shakyachogden2307_遍主轉輪王母.g2.0f
大班智達釋迦確丹教言集skc153ཁྱབ་བདག་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་རྒྱལ་མ་བཞུགས་སོ། ། 23-7-1a ༄༅། །ཁྱབ་བདག་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་རྒྱལ་མ་བཞུགས་སོ། ། ༄། །གསང་སྔགས་བླ་ན་མེད་པ་ཡི། །ལམ་རྟེན་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ། ། ༄༅། །ཁྱབ་བདག་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་རྒྱལ་མ་བཞུགས་སོ། ། 23-7-1b ༄༅། །སྭསྟི། ཁྱབ་བདག་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་རྒྱལ་ལ། །ཕྱག་འཚལ་གསང་སྔགས་སྒྲུབ་པའི་རྟེན། །གོང་དུ་བཤད་པ་སྤྱིར་བཏང་གི །དམིགས་བསལ་ཕྱེ་ནས་བཤད་པར་བྱ། །གསང་སྔགས་བླ་ན་མེད་པ་ཡི། །ལམ་རྟེན་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ། །ཐེག་པ་མཆོག་གི་སེམས་བསྐྱེད་དང་། །གང་ཟག་བདག་ཏུ་མ་རྨོངས་པའི། །ཤེས་རབ་དང་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད། །རང་རང་ངོ་བོས་སྟོང་པར་ནི། །བསྒྲུབ་པའི་རིགས་པ་སྔོན་འགྲོ་བས། །ཁྱད་པར་ཉིད་དུ་བྱས་ཡིན་གྱི། །རིམ་པ་གཉིས་པོ་ཙམ་ཞིག་ནི། །ཕྱི་རོལ་པ་དང་ཉན་ཐོས་དང་། །རང་སངས་རྒྱས་ལའང་བཀག་པ་མེད། །ལྷ་ཆེན་པོ་དང་ཁྱབ་འཇུག་དང་། །ཚངས་པས་བསྟན་པའི་གསང་སྔགས་ཀྱི། །རྗེས་འབྲང་མུ་སྟེགས་རྗེས་བཟུང་ཕྱིར། །རྒྱལ་བས་རྒྱུད་སྡེ་སོ་སོར་གསུངས། །རྒྱུད་གང་དེ་དེའི་ཆོས་སྐོར་དུ། །རྗེས་གཟུང་བྱ་དེའི་ལམ་མེད་ན། །དེ་ཡིས་དེ་དག་རྗེས་འཛིན་པར། །ནུས་པའི་ཤེས་བྱེད་གང་དུ་བཙལ། །དེ་ 23-7-2a ཚེ་བརྟེན་གྱི་གང་ཟག་ནི། །འཇིག་རྟེན་པ་དང་ཐུན་མོང་བར། །ཕུང་པོ་བཏགས་པའི་ང་ཙམ་དེ། །གྲུབ་མཐར་རྟག་གཅིག་རང་དབང་ཅན། །དེ་ཉིད་ལྷག་གང་དེར་གོམས་པས། །དེ་དེ་གསལ་བར་སྣང་བ་ནི། །ཟད་པར་ས་སོགས་ཇི་བཞིན་པ། །རྣལ་འབྱོར་ཅན་ལས་གཞན་ལ་ཡང་། །གོམས་པ་པོ་ལྟར་སྣང་བའི་དཔེ། །སྒྱུ་མའི་གླང་པོ་ལ་སོགས་གཞན། །རྣལ་འབྱོར་དེ་ཡིས་ཁམས་གཉིས་ལས། །འཕགས་པར་ནུས་མོད་གང་ཟག་གི །བདག་ཏུ་རྨོངས་ཕྱིར་ཁམས་གསུམ་ལས། །འདའ་བར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཟུང་འཛིན་རྒྱུ་བ་ཁེགས་པ་ན། །དབུ་མར་འདུས་པ་ལས་བྱུང་བའི། །ལྷན་སྐྱེས་འཛིན་མེད་ངང་ཉིད་དུ། །འཇོག་པར་ནུས་པའང་སྲིད་མོད་ཀྱི། །དེ་འདྲར་ཤེས་རིག་སྐྱེས་བུར་ནི། །ཞེན་པའི་རྟོག་པས་བཅིངས་ཕྱིར་ན། །ཁམས་གསུམ་པ་ལས་འདའ་མི་ནུས། །ཉན་ཐོས་དགེ་སློང་སྔགས་ཀྱི་རྟེན། །མཆོག་ཏུ་དུས་འཁོར་ལས་གསུངས་ཕྱིར། །བླ་མེད་རྒྱུད་དུ་གསུངས་པ་ཡི། །རིམ་གཉིས་རྟེན་དུ་རུང་བར་བརྟག །རྟེན་ཡང་བདག་ཅེས་བྱ་བ་ཡི། །གཟུང་འཛིན་དང་བྲལ་ཡེ་ཤེས་ཉིད། །ཡིན་ཕྱིར་ལམ་དེས་ཚེ་དེ་ལ། །དགྲ་བཅོམ་མངོན་དུ་བྱེད་པར་ནུས། །ཆོས་བདག་མེད་ལ་མ་གོམས་ཤིང་། །ཐེག་ཆེན་སེམས་བསྐྱེད་དང་བྲལ་བས། །རྟེན་དེ་ཉིད་ལ་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །མངོན་དུ་བྱེད་པར་ནུས་མ་ཡིན། །བགྲང་དང་རྗེས་འགྲོ་འཇོག་པ་སོགས། །ཉན་ཐོས་གཞུང་དུ་གང་བཤད་པའི། །རླུང་གི་རྣལ་འབྱོར་མཐར་ཕྱིན་ཚེ། །དེ་དེར་ 23-7-2b འཛིན་པ་ཀུན་བྲལ་ཡང་། །ཆོས
【現代漢語翻譯】 大班智達釋迦確丹教言集skc153 《普遍自在轉輪王》 23-7-1a ༄༅། །普遍自在轉輪王。 ༄། །密咒無上之，道之所依不共者。 ༄༅། །普遍自在轉輪王。 23-7-1b ༄༅། །吉祥！普遍自在轉輪王，頂禮密咒修持之所依。以上所說為一般性，區分特殊之處而宣說。密咒無上之，道之所依不共者，大乘發心與，於人無我之，智慧以及一切法，皆自性空性，以修持之理先行，作為特殊之處。僅有次第二者，外道與聲聞，以及獨覺亦不禁。大自在天與遍入天，以及梵天所說之密咒，為隨順外道而攝受，故勝者于各續部中宣說。于彼續部之法類中，若無隨順所化之道路，彼如何能攝受彼等？能知之依據何處尋？ 23-7-2a 此時所依之人，與世間人相同，僅是假立蘊之我，于宗派中常一自在。彼於何者串習，彼彼顯現分明，如地等耗盡一般，瑜伽士之外，亦有如串習者之例，如幻化之象等其他。瑜伽士雖能超脫二界，然因於人我愚昧，故不能超脫三界。若能斷除能取所取之執著，于融入中脈所生之，俱生無執之自性中，安住亦有可能，然于如是知識之人，因執著於人我之分別念束縛，故不能超脫三界。聲聞比丘為密咒之所依，于《時輪經》（Dus kyi 'khor lo）中殊勝宣說，故可認為無上續部所說之，二次第之所依。所依亦名為我，是遠離能取所取之智慧，因此道能於此生，現證阿羅漢。若不串習法無我，且遠離大乘發心，則不能依彼所依，現證金剛持（rdo rje 'dzin）。數息、隨息、止息等，聲聞經中所說之，風瑜伽若至究竟，則于彼彼， 23-7-2b 一切執著皆可斷除，然法
【English Translation】 Collection of Instructions by the Great Scholar Shakya Chokden skc153 'The All-Pervading Chakravartin' 23-7-1a ༄༅། །The All-Pervading Chakravartin. ༄། །The unexcelled mantra's, path's basis, the uncommon. ༄༅། །The All-Pervading Chakravartin. 23-7-1b ༄༅། །Svasti! To the all-pervading Chakravartin, I prostrate, the basis for practicing secret mantra. What has been said above is general, now I will explain by distinguishing the specifics. The unexcelled mantra's, path's basis, the uncommon, the supreme vehicle's bodhicitta, and the wisdom that is not deluded about the self of the individual, and all phenomena, are empty in their own nature. By the reasoning of establishing this as a preliminary, it is made into a distinction. The two stages alone are not prohibited to outsiders, hearers, and solitary realizers. The secret mantras taught by the great god, Vishnu, and Brahma, are for the sake of subduing the followers of non-Buddhists, therefore the Victorious Ones taught in various tantras. If there is no path to subdue those to be subdued in the Dharma of that tantra, where can one find the means by which it can subdue them? That 23-7-2a the person who is the basis at that time, is common with worldly people, merely the 'I' imputed to the aggregates, which in the philosophical system is permanent, singular, and independent. By familiarizing oneself with that, that becomes clearly apparent, like the exhaustion of earth and so on. Even others besides yogis have examples of appearing like those who are familiar, such as illusory elephants and so on. Although that yogi can transcend the two realms, because of being deluded about the self of the individual, he is not able to transcend the three realms. When the grasping and the grasped are obstructed, there is the possibility of abiding in the innate non-grasping nature that arises from merging into the central channel, but because such a knowledgeable person is bound by the conceptual thought of clinging to the self, he is not able to transcend the three realms. The hearer monk is said to be the supreme basis for mantra in the Kalachakra, therefore it is considered suitable as a basis for the two stages taught in the unexcelled tantra. The basis is also called 'self,' which is the wisdom that is separate from grasping and being grasped, therefore that path is able to manifest arhatship in that lifetime. If one is not familiar with the selflessness of phenomena and is without the bodhicitta of the Great Vehicle, one is not able to manifest Vajradhara on that very basis. Counting, following, stopping, and so on, when the yoga of winds that is taught in the Hearer's teachings is perfected, then in that, 23-7-2b all grasping can be eliminated, but the Dharma
་སུ་རྨོངས་པ་མ་ལོག་དང་། །ལོག་ཀྱང་གོམས་པར་མ་བྱས་ཕྱིར། །ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་ཀུན་སྟོང་མི་ནུས། །རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྲིད་ཐ་མ། །གསང་སྔགས་ཐོས་པའི་རྟེན་མིན་ཡང་། །ཚེ་རབས་གཞན་ལ་ཉན་ཐོས་དང་། །འདྲ་བར་བཞག་ནུས་མ་ཡིན་ན། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ལ་བཀོད་པའི། །རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་དོན་མེད་འགྱུར། །རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཚུལ་བསྟན་པ། །ཡིན་ཞེས་ཟེར་མོད་དེ་དེར་ནི། །ཚུལ་བསྟན་པ་ལས་དེའི་རིགས་ཅན། །གསང་སྔགས་རྟེན་དུ་རུང་བར་མཚོན། །ལྷ་ཆེན་པོ་དང་ཚངས་པ་སོགས། །དེ་ཚུལ་བཟུང་ཡང་སངས་རྒྱས་དངོས། །ཡིན་པར་བཤད་དང་རང་རྒྱུད་པར། །འཆད་པའི་ཚུལ་གཉིས་བྱུང་བ་ཡང་། །དེ་དང་མཚུངས་ཏེ་བསྒྲུབ་ཚུལ་ལ། །བསྟོད་ནས་སངས་རྒྱས་སུ་བསྒྲུབ་དང་། །སྨད་ནས་རང་རྒྱུད་པར་བཞག་པ། །ལྷ་ཆེན་ཚུལ་བཟུང་སངས་རྒྱས་ཉིད། །ཡོད་ན་དྲག་པོ་རང་རྒྱུད་པ། །གསང་སྔགས་རྟེན་དུ་ཅི་མི་རུང་། །ཞེས་བྱ་བ་འདི་གྲུབ་པའོ། །ཤུ་བྷཾ།། །། ༄། །ཁྱབ་བདག་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་རྒྱལ། ༄། །སྭསྟི། ཁྱབ་བདག་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་རྒྱལ་ལ། །ཕྱག་འཚལ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་སར། །སྤྱོད་པས་མཚམས་སྦྱོར་མེད་མི་རུང་། །ཡིན་པར་གསུངས་པའི་དགོངས་བཤད་བྱ། །མི་ཡི་རྟེན་ཅན་ལས་དང་པོ། །ཚེ་གཅིག་ཉིད་ལ་དེ་བྱེད་པའི། །ཐབས་སུ་དེ་དགོས་པར་འཆད་ཀྱི། །རྣམ་པ་ཀུན་དུ་དེར་མི་བཞེད། །བཞེད་ན་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ཡིས། །རྫོགས་སངས་རྒྱ་བའི་ལམ་གྱི་རྟེན། །འདོད་པའི་ཁམས་དང་མི་ཡི་རྟེན། །ཁོ་ནར་ངེས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །འདོད་ན་ཕར་ཕྱིན་ཐེག་པ་ཡི། །རྫོགས་སངས་རྒྱ་བའི་རྟེན་ཀུན་ཡང་། །དེ་དེར་ངེས་པ་ཉིད་འགྱུར་ཏེ། །སྔགས་ལ་མ་བརྟེན་དེ་མེད་པར། །ཁྱེད་ཀྱི་ཁས་བླངས་ཉིད་ཕྱིར་རོ། །ས་བཅུ་རྒྱུན་གྱི་མཐའ་མ་ཡི། །བར་ཆད་མེད་ལམ་སྔོན་སོང་ནས། །སྔགས་ལ་བརྟེན་ནས་སངས་རྒྱ་བར། །ཁས་ལེན་བྱེད་པ་དེ་ཚེའང་། །མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བདེ་ཆེན་ 23-7-3a གྱིས། །མཚམས་སྦྱོར་བྱེད་པ་ཉིད་རིགས་ཀྱི། །ཉེ་བའི་རྒྱུ་གཞན་འདིར་མེད་དེ། །རྒྱུན་མཐའི་བར་ཆད་མེད་ལམ་གྱིས། །མ་སྤངས་ཉོན་མོངས་བག་ཆགས་ནི། །འགའ་ཡང་ཡོད་པ་མིན་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཕྱིར་སྔགས་ལ་མ་བརྟེན་པར། །རྫོགས་སངས་རྒྱ་བ་ཡོད་མིན་ཞེས། །འཆད་པ་སྤྱིར་བཏང་དུ་བཤད་ན། །ཁམས་གསུམ་ལས་ནི་ཡང་དག་པར། །རབ་འདས་དག་པའི་ཞིང་གཞན་དུ། །རྫོགས་སངས་རྒྱ་བ་མེད་འགྱུར་ཞིང་། །འོག་མིན་རྟེན་དང་རིག་འཛིན་དང་། །མཁའ་ལ་སྤྱོད་པའི་གནས་ལ་སོགས། །འདོད་པའི་ཁམས་ལས་མ་འདས་འགྱུར། །ཡང་དག་པར་ན་ཕར་ཕྱིན་གྱི། །བར་ཆད་མེད་ལམ་ཀུན་རྫོགས་ནས། །སྔགས་ཀྱི་ཉེ་རྒྱུས་མཚམས་སྦྱོར་བའི། །རྒྱུ་ཚོགས་གྲངས་ཚང་མ་ཡིན་ཏེ། །ཉོན་མོངས་བག་ཆགས་བཅས་སྤངས་ཕྱིར། །ཡང་ན་དག་པའི་ས་ཐོབ་པ། །ཟག་མེད་ཡིད་ཀྱི་རང་བཞི
【現代漢語翻譯】 如果愚昧沒有消除，即使消除了也沒有養成習慣，就無法清凈所有所知障。自佛的最後存在，即使不是聽聞密咒的所依，如果不能像聲聞一樣安置在其他世，那麼在壇城中安立的自佛們將變得毫無意義。雖然說示現了自佛之行，但在那其中，與其說示現了行，不如說示現了適合作為密咒所依的種類。大自在天和梵天等，即使他們採取那種行，也被說是真正的佛陀，並且出現了宣說為自續派的兩種方式，這也與此類似，通過讚揚修持方式而成就為佛陀，或者通過貶低而安立為自續派。如果大自在天採取的行就是佛陀本身，那麼忿怒尊自續派為何不能作為密咒的所依呢？這就是成立的道理。吉祥！ 普遍的主宰，轉輪聖王。 吉祥！向普遍的主宰，轉輪聖王頂禮。必須以行來連線金剛持（藏文：རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ，梵文天城體：वज्रधर，梵文羅馬擬音：Vajradhara，漢語字面意思：金剛持），解釋所說的意圖。對於具有人身所依的初學者來說，這是爲了說明在一個生命中做到這一點的方法，而不是在所有情況下都這樣認為。如果這樣認為，那麼金剛乘成佛的道路所依，就必定只是欲界和人身所依。如果這樣認為，那麼波羅蜜多乘成佛的所有所依，也必定是那樣，因為如果不依賴密咒，就沒有它，這是你們自己承認的。在十地相續的最後，在無間道之前，依賴密咒而成佛，那時也是，不會變成最殊勝的，以大樂（藏文：བདེ་ཆེན，梵文天城體：महा सुख，梵文羅馬擬音：maha sukha，漢語字面意思：大樂）來連線才是合理的，因為這裡沒有其他的近取因，因為相續最後的無間道，沒有斷除的煩惱習氣，所以任何煩惱習氣都沒有。因此，如果不依賴密咒，就沒有成佛，如果普遍地說，那麼三界之外，在完全超越的清凈剎土中，就沒有成佛，並且地獄和持明者，以及空行之地等，就不會超越欲界。真實地說，波羅蜜多乘的所有無間道都圓滿后，以密咒的近取因來連線，因緣聚合的數量不完整，因為斷除了煩惱習氣。或者獲得了清凈地，無漏意的自性。
【English Translation】 If ignorance is not eliminated, and even if it is eliminated, if it is not cultivated as a habit, then all obscurations of knowledge cannot be purified. The final existence of a Pratyekabuddha, even if it is not a basis for hearing the secret mantra, if it cannot be placed in other lifetimes like a Shravaka, then the Pratyekabuddhas arranged in the mandala will become meaningless. Although it is said that the conduct of a Pratyekabuddha is demonstrated, in that, rather than demonstrating the conduct, it demonstrates the kind suitable as a basis for the secret mantra. Great deities such as Maheshvara and Brahma, even if they adopt that conduct, are said to be actual Buddhas, and two ways of explaining them as Svatantrika have arisen, which is similar to this, achieving Buddhahood by praising the method of practice, or establishing them as Svatantrika by denigrating them. If the conduct adopted by Maheshvara is the Buddha himself, then why can't the wrathful deity Svatantrika be a suitable basis for the secret mantra? This is the established reasoning. Auspicious! The universal sovereign, the Chakravartin. Svasti! Homage to the universal sovereign, the Chakravartin. It is necessary to connect with conduct to Vajradhara (Tibetan: རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ，Sanskrit Devanagari: वज्रधर，Sanskrit Romanization: Vajradhara, Literal meaning: Vajra Holder), explaining the intention of what was said. For beginners with a human basis, this is to explain the method of doing it in one lifetime, not to assume it in all cases. If it is assumed, then the basis for the path to complete Buddhahood in the Vajrayana becomes necessarily only the desire realm and the human basis. If it is assumed, then all bases for complete Buddhahood in the Paramitayana also necessarily become that, because without relying on mantra, it does not exist, which you yourselves acknowledge. At the end of the ten bhumis, after the preceding uninterrupted path, relying on mantra to achieve Buddhahood, even at that time, it does not become the most supreme, it is reasonable to connect with great bliss (Tibetan: བདེ་ཆེན, Sanskrit Devanagari: महा सुख, Sanskrit Romanization: maha sukha, Literal meaning: Great Bliss), because there is no other proximate cause here, because the uninterrupted path at the end of the continuum does not abandon the habitual tendencies of afflictions, therefore no afflictions exist. Therefore, if one says that without relying on mantra, there is no complete Buddhahood, then generally speaking, outside the three realms, in other pure lands that are completely transcendent, there would be no complete Buddhahood, and places like Akanishta and the Vidyadhara, and the places of the Khecaras, would not transcend the desire realm. Truly, after all the uninterrupted paths of the Paramitayana are complete, connecting with the proximate cause of mantra, the number of assembled causes is not complete, because the habitual tendencies of afflictions have been abandoned. Or, having attained a pure ground, the nature of uncontaminated mind.
ན་གྱི། །ལུས་མ་བླངས་པ་མི་སྲིད་ཕྱིར། །འོ་ན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི། །གནས་མ་ཐོབ་པ་དེ་སྲིད་དུ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉིད་དུ་ནི། །འཚང་མི་རྒྱ་བར་གསུངས་དེ་ཅི། །ཞེ་ན་གོང་དུ་བཤད་ཇི་བཞིན། །མི་ཡི་རྟེན་ཅན་ལས་དང་པོ། །སྤྱོད་པ་གསུམ་ལ་མ་བསླབས་པར། །ཕར་ཕྱིན་ཐེག་པར་གང་གསུངས་པའི། །ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་དང་མིང་འཐུན་པར། །དེ་ཙམ་མངོན་དུ་བྱས་རྗེས་སུ། །ཉེ་རྒྱུས་མཚམས་སྦྱོར་དགོས་པའི་དོན། །ཡིན་གྱི་གཟུགས་ཁམས་རྟེན་ཅན་གྱི། །སངས་རྒྱས་མི་བཞེད་ག་ལ་སྲིད། །འོ་ན་ཁྱད་པར་ཅི་ཞེ་ན། །ཕར་ཕྱིན་ས་བཅུའི་མཐའ་མར་ནི། །ཉོན་མོངས་བག་ཆགས་ཀུན་སྤོང་ཞིང་། །སྔགས་ཀྱི་དེ་མཐར་དེ་ཡི་སྤོང་། །ཅི་ཕྱིར་ཞེ་ན་དེ་མཐར་ཡང་། །ས་གཉིས་ངེས་པར་བསྣོན་(སྣོན་)དགོས་ཕྱིར། །དེ་ཡི་དགོས་པ་བསམ་མི་ཁྱབ། །ཅེས་པའི་མིང་ཅན་ཉེ་རྒྱུ་ཡིས། །འཚམས་སྦྱོར་ས་གཉིས་དགོས་ 23-7-3b ཕྱིར་རོ། །ཞུ་བདེ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཡི། །ཡེ་ཤེས་མེད་པར་མཚམས་མི་སྦྱོར། །བག་ཆགས་ཀུན་སྤངས་ཡེ་ཤེས་དེ། །མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཐབས་ཡོད་མིན། །འོ་ན་སྔགས་ཀྱི་ས་བཅུ་པོར། །ཅིག་ཤོས་ས་བཅུའི་ཡོན་ཏན་ཀུན། །རྫོགས་པ་མིན་པར་ཐལ་ཞེ་ན། །བསོད་ནམས་ཚོགས་རྫོགས་བྱེད་པའི་ཐབས། །མ་ལུས་དེ་ཉིད་དུ་འདུས་ཀྱང་། །ཚེ་དེ་ཉིད་ལ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི། །ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཐབས། །མེད་མི་རུང་བ་འཕོ་བ་ཡི། །བག་ཆགས་ཆེད་དུ་གཉེར་སྤོང་བ། །སྔགས་ཀྱི་ས་བཅུ་པ་ལ་མེད། །ཡོད་ན་བཅུ་གཉིས་སའི་རྣམ་གཞག །བཤད་པ་ཅི་ཕྱིར་ཡིན་པ་སོམས། །དཔེར་ན་བྱང་སེམས་མཐོང་ལམ་དུ། །ཉན་ཐོས་རྟོགས་པ་ཀུན་རྫོགས་ཀྱང་། །བག་ལ་ཉལ་གྱི་ཉོན་མོངས་པ། །ཆེད་དུ་གཉེར་ནས་མི་སྤོང་བཞིན། །སྔགས་ལུགས་དྲོད་ཆེན་པོ་ཐོབ་ནས། །སྤྱོད་པས་མཚམས་སྦྱར་མཐོང་ལམ་པ། །ཞུ་བདེ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཡི། །ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས་ཟིན་ཕྱིར། །སྔགས་ཀྱི་ས་བཅུའི་རྒྱུན་མཐའ་ནས། །བག་ཆགས་སྤོང་ལ་འགལ་བ་མེད། །དེ་ནས་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི། །བདེ་ཆེན་གྲངས་ནི་ཀུན་ཚང་བ། །ས་གཉིས་པོ་ཡིས་རྫོགས་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་འདི་གྲུབ་པའོ། །ཤུ་བྷཾ།། །། ༄། །སྔགས་ཀྱི་ས་བཅུའི་རྣམ་གཞག། ༄། །སྭསྟི། སྔགས་ཀྱི་ས་བཅུའི་རྣམ་གཞག་ལ། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་ས་བཅུ་པོའི། །མིང་འཐུན་ན་ཡང་དོན་འཐུན་དང་། །དེ་ལས་གཞན་པ་གཉིས་སུ་བཤད། །དོན་འཐུན་པ་ནི་ཕན་ཚུན་དུ། །ཡིན་ཁྱབ་མཉམ་པར་མི་བཞེད་ཀྱི། །དེའི་ནང་དུ་ཅིག་ཤོས་ཀྱི། །ཡོན་ཏན་ཚང་བ་ལྷག་དང་བཅས། །ཚང་ཚུལ་ས་རྣམས་ཐ་དད་དུ། །བསོད་ནམས་ཚོགས་ཆེན་རྫོགས་པ་དང་། །མཐོང་དང་བསྒོམ་པས་སྤང་བྱ་བ། །ཕལ་ཆེར་སྤོང་བར་ནུས་པ་ཡིན། །དོན་མི་མཐུན་པ་ཕ་རོལ་དུ། །ཕྱིན་པ་ཁོ་ནའི་ས་བཅུ་དང་། །སྔགས་ 23-7-4a ཀྱི་ཐུན་མོང་མིན་པ་ཡི
【現代漢語翻譯】 如果未取受人身，那是不可能的。如果這樣，在未獲得不可思議的果位之前，是否意味著不會證得金剛薩埵（Vajrasattva）之位呢？如果有人這樣問，就像前面所說的那樣，對於最初依止人身者，在未學習三種行持之前，如同在般若乘（Pāramitāyāna）中所說，與『法雲』（Dharmamegha）之名相符，僅僅是顯現了這一點之後，需要以近取因（upādāna hetu）來連線。這才是其含義。難道會不承認以色界（Rūpadhātu）為所依的佛陀嗎？ 如果這樣，那區別是什麼呢？在般若乘十地（Bhūmi）的最後，會捨棄所有煩惱的習氣（vāsanā），而在密咒乘（Mantrayāna）的最後也會捨棄。為什麼呢？因為即使在那最後，也必須確定增加二地（Bhūmi）。這樣做的必要性是不可思議的。以名為『近取因』來連線，需要二地。爲了容易證悟俱生智（sahaja-jñāna），沒有俱生智就無法連線。所有習氣都已捨棄，有沒有顯現那智慧的方法呢？ 如果這樣，在密咒乘的十地中，是否意味著缺少其他十地的所有功德呢？雖然聚集了所有圓滿福德資糧的方法，但在那一世中，沒有顯現俱生智的方法。不能缺少的是，爲了轉變習氣而特別努力斷除。密咒乘的十地中沒有。如果有，為什麼會有十二地的分類呢？思考一下。 例如，菩薩（Bodhisattva）在見道（Darśanamārga）中，雖然圓滿了所有聲聞（Śrāvaka）的證悟，但就像沒有特別努力斷除潛在的煩惱一樣。密咒乘獲得大暖相（ūṣmagata）之後，通過行持連線，成為見道者，因為已經顯現了容易證悟的俱生智。因此，在密咒乘十地的相續盡頭，捨棄習氣沒有矛盾。之後，以不會改變的大樂（mahāsukha）的數量完全具足的二地來圓滿。這就是所要成就的。吉祥！ 密咒乘十地的分類：吉祥！密咒乘十地的分類中，雖然與波羅蜜多乘（Pāramitāyāna）的十地名稱相同，但意義既有相同，也有不同。意義相同是指，不認為彼此是周遍（vyāpaka）且相等（samāna）的，但在其中，包含了另一方的所有功德，並且還有額外的功德。圓滿的方式是，在各個地（Bhūmi）中，圓滿了巨大的福德資糧，並且能夠斷除見道和修道所應斷除的大部分。 意義不同的是，僅僅是波羅蜜多乘的十地，以及密咒乘所不共有的。
【English Translation】 Since it is impossible not to take a human body, then until the state of inconceivable attainment is reached, is it said that Buddhahood will not be attained as Vajrasattva (diamond being)? If so, as mentioned above, for the first one who relies on a human body, without having trained in the three conducts, as stated in the Pāramitāyāna (Perfection Vehicle), in accordance with the name 'Cloud of Dharma' (Dharmamegha), after merely manifesting that, it is necessary to connect with the upādāna hetu (the close or immediate cause). That is the meaning. Is it possible not to accept the Buddha who relies on the form realm (Rūpadhātu)? If so, what is the difference? At the end of the ten Bhūmis (grounds or levels) of the Pāramitāyāna, all the habitual tendencies (vāsanā) of afflictions are abandoned, and at the end of the mantra path, that is also abandoned. Why? Because even at that end, it is necessary to definitely add two Bhūmis. The necessity of that is inconceivable. Connecting with the 'upādāna hetu' which is named, two Bhūmis are needed. Without the sahaja-jñāna (innate wisdom) which is easy to attain, it cannot be connected. All habitual tendencies have been abandoned, is there a method to manifest that wisdom? If so, in the ten Bhūmis of mantra, does it follow that one set of ten Bhūmis does not complete all the qualities of the other ten Bhūmis? Although the methods for completing the accumulation of merit are all gathered in that, in that very life, there is no method to manifest the sahaja-jñāna. What cannot be missing is the special effort to abandon the habitual tendencies of transformation. That is not in the tenth Bhūmi of mantra. If it were, why would the classification of twelve Bhūmis be taught? Think about it. For example, in the Darśanamārga (path of seeing) of a Bodhisattva, although all the realizations of a Śrāvaka (hearer) are complete, just as the latent afflictions are not abandoned through special effort. After obtaining great heat in the mantra system, connecting through conduct, one becomes a Darśanamārga-being, because the sahaja-jñāna that is easy to attain has already been manifested. Therefore, at the end of the continuum of the ten Bhūmis of mantra, there is no contradiction in abandoning habitual tendencies. After that, the unchanging great bliss (mahāsukha), with the complete number, is completed by the two Bhūmis. This is what is to be accomplished. Auspicious! The Classification of the Ten Bhūmis of Mantra: Auspicious! In the classification of the ten Bhūmis of mantra, although the names are the same as the ten Bhūmis of the Pāramitāyāna, the meanings are both the same and different. The same meaning refers to not considering each other to be pervasive (vyāpaka) and equal (samāna), but within that, all the qualities of the other are included, and there are additional qualities. The way of completion is that in each Bhūmi, a great accumulation of merit is completed, and one is able to abandon most of what is to be abandoned by the path of seeing and the path of meditation. The different meaning is that it is only the ten Bhūmis of the Pāramitāyāna, and what is not common to mantra.
། །ས་གཉིས་པོའམ་ཕྱེད་དང་གསུམ། །ཕར་ཕྱིན་རྐྱང་བའི་ས་བཅུ་ནས། །སྔགས་ལ་འཇུག་ཚུལ་རྣམ་པ་བཅུ། །ཡོད་ཀྱང་ས་བཅུ་རྒྱུན་མཐའ་པ། །བླ་མེད་ཐེག་པར་འཇུག་མིན་ཏེ། །བསོད་ནམས་ཚོགས་ཆེན་ཀུན་རྫོགས་ཤིང་། །ཉོན་མོངས་རྣམས་ནི་བག་ཆགས་དང་། །བཅས་ཀུན་སྤངས་པའི་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །དེ་ཡི་དངོས་རྒྱུ་ནུས་མཐུ་ནི། །ཐོགས་མེད་ཚང་བ་ཡིན་ཕྱིར་རོ། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་རབ་དགའ་ནས། །ཆོས་སྤྲིན་ཙམ་པོའི་བར་དག་ནི། །གང་ནས་སྔགས་ལ་འཇུག་ཀྱང་རུང་། །སྔགས་ཀྱི་ས་ཆེན་བཅུ་གཉིས་པོ། །རྫོགས་པར་མངོན་དུ་བྱེད་དགོས་ཏེ། །དེ་མེད་པར་ཡང་དེ་ཡིས་ནི། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་པ་མི་འབྱུང་ཕྱིར། །ཐུན་མོང་མིན་པའི་ས་གཉིས་པོ། །སྔ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཁྱབ་བྱེད་དུ། །མ་ལུས་རྒྱས་པར་སོང་མོད་ཀྱང་། །སྔགས་ཀྱི་ས་བཅུ་ཀུན་རྫོགས་པའི། །མཐར་ཡང་མངོན་དུ་བྱས་དགོས་ཏེ། །ཉེ་རྒྱུའི་མཚམས་སྦྱོར་དགོས་ཕྱིར་རོ། །སྔགས་ཀྱི་ས་ཆེན་བཅུ་པོ་ཡི། །ནང་དུ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་ས། །བཅུ་པོ་ཡར་ལྡན་དུ་ཚང་ཞིང་། །ཐུན་མོང་མིན་པའི་ས་གཉིས་སུ། །རྒྱུན་མཐའི་བར་ཆད་མེད་པའི་ས། །ཡོན་ཏན་ཚུལ་གྱིས་ཚང་བས་ན། །བཅུ་གཅིག་ཀུན་དུ་འོད་ཀྱི་ས། །སྔགས་དང་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ནི། །གཉིས་ཀའི་འབྲས་བུའི་མཐར་ཐུག་པ། །ཡིན་པ་ཤིང་རྟའི་སྲོལ་ལས་བྱུང་། །ཞེས་བྱ་བ་འདི་གྲུབ་པའོ། །ཤུ་བྷཾ།། །། ༄། །ཐུན་མོང་མིན་པའི་ས་རྣམས་ལ། །འཇུག་ཚུལ་རིམ་བཞིན་བཤད་པར་བྱ། ། སྭསྟི། ཁྱབ་བདག་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་རྒྱལ་ལ། །ཕྱག་འཚལ་ནས་ནི་གསང་སྔགས་ཀྱི། །ཐུན་མོང་མིན་པའི་ས་རྣམས་ལ། །འཇུག་ཚུལ་རིམ་བཞིན་བཤད་པར་བྱ། །སྔགས་ཀྱི་མོས་སྤྱོད་སར་གནས་པའི། །བྱང་སེམས་འཁོར་ལོ་སྡོམ་ལྟ་བུ། །ཡོངས་རྫོགས་རྟོག་པ་དང་བཅས་པའི། །སྐྱེད་(བསྐྱེད་)རིམ་མཐར་སོན་དྲོད་གསུམ་ 23-7-4b པོ། །གང་ཡང་རུང་བ་ཉིད་དང་ནི། །རང་བྱིན་རླབས་ལ་གདེང་ཐོབ་ནས། །སྤྱོད་པ་རྣམ་གསུམ་གང་རུང་ཞིག །སྤྱོད་པའི་མཐུན་རྐྱེན་ཚང་གྱུར་ཚེ། །གང་དུ་རྒྱུ་བའི་ཡུལ་ཆེན་པོ། །སྤྱིར་བཏང་བཅུ་གཉིས་སུ་བཤད་པ། །རབ་དགའ་ལ་སོགས་ས་བཅུ་དང་། །དཔེ་མེད་པ་དང་ཡེ་ཤེས་ཆེ། །ཞེས་བྱ་ཐུན་མོང་མིན་པ་ཡི། །ས་གཉིས་པོ་དང་རིམ་བཞིན་དུ། །སྦྱོར་བར་བཞེད་ལ་མི་འཐུན་མེད། །ཁྱད་པར་སྔགས་ཀྱི་སྦྱོར་ལམ་པ། །སྤྱོད་པའི་དོན་དུ་རྒྱུ་བའི་ཡུལ། །གནས་ཀྱི་མིང་ཅན་གསང་སྔགས་ཀྱི། །ས་དང་པོ་ཡི་དཔའ་བོ་དང་། །རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་བཞུགས་པའི་ཡུལ། །གང་ཡིན་འཁྲུལ་མེད་ངོས་བཟུང་ནས། །ཐེ་ཚོམ་མེད་པ་དེར་ཞུགས་ཚེ། །བརྡ་དང་བརྡའི་ལན་སོགས་ལ། །འཁྲུལ་པ་མེད་པར་བརྟགས་དཔྱད་དེ། །རང་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་ཕ་ཡིན་ན། །དེར་ཡོད་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་དང་། །རང་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་མ་ཡིན་ན། །དེར་ཡོད་རྣལ་འབྱོ
【現代漢語翻譯】 從第二地（離垢地）或二又二分之一地，到十地中唯有波羅蜜多的階段，進入密咒乘的方法有十種。雖然有十地，但並非是常恒的終點。是否進入無上乘，取決於是否圓滿了巨大的福德資糧，以及是否連同習氣一起斷除了所有煩惱，從而證得圓滿正覺的佛果。佛果的直接原因和能力是毫無阻礙且圓滿具足的。從波羅蜜多的極喜地到法雲地之間，無論從哪一地進入密咒乘都可以。密咒乘的十二地都必須圓滿顯現，因為沒有這些地，就無法通過密咒乘證得圓滿正覺。兩種不共的地，雖然已經完全擴充套件為先前各地的遍行，但在圓滿密咒乘十地的最後，也必須顯現出來，因為需要近取因的連線。在密咒乘的十地之中，波羅蜜多的十地向上圓滿具足，並且在兩種不共的地中，以功德的方式圓滿具足了常恒的無間斷地。因此，十一地（普光地）是密咒乘和波羅蜜多乘二者果位的終極體現，這是從車軌的傳統中產生的。此論述完畢。吉祥！ 接下來將依次闡述進入不共地的途徑。 吉祥！向遍主轉輪王頂禮之後，將依次闡述進入密咒乘不共地的途徑。處於密咒乘信行地的菩薩，例如勝樂金剛壇城，圓滿了所有生起次第的觀想，並獲得了暖位三種（熱、頂、忍）中的任何一種，並且對自己的加持獲得了確信之後，如果具足了三種行持中的任何一種的順緣，那麼在任何可以遊歷的廣大境域中，通常有十二種說法。與極喜地等十地，以及無與倫比地和智慧地，這兩種不共地依次結合，這是被認可的，並且沒有異議。特別是，密咒乘的結合道，爲了行持的目的而遊歷的境域，是名為『處』的地方，是密咒乘第一地勇士和瑜伽母們居住的地方。在毫無疑問地確定了這些地方之後，如果進入這些地方，就要毫不含糊地考察手印和手印的回答等等。如果自己是瑜伽士，就要與那裡的瑜伽母們；如果自己是瑜伽母，就要與那裡的瑜伽士們交往。
【English Translation】 From the second Bhumi (Vimala) or two and a half Bhumis, to the ten Bhumis that are solely of Pāramitā, there are ten ways to enter the Mantrayana. Although there are ten Bhumis, they are not the constant end. Whether or not one enters the Unsurpassed Vehicle depends on whether one has perfected the great accumulation of merit and has abandoned all defilements along with their latent tendencies, thereby attaining the complete enlightenment of Buddhahood. The direct cause and power of Buddhahood are unobstructed and perfectly complete. From the Pramudita (Joyful) Bhumi of the Pāramitās up to the Dharmamegha (Cloud of Dharma) Bhumi, one can enter the Mantrayana from any of these Bhumis. The twelve great Bhumis of the Mantrayana must be fully manifested, because without these, one cannot attain complete enlightenment through the Mantrayana. The two uncommon Bhumis, although they have fully expanded as the pervading factors of the previous Bhumis, must also be manifested at the end of the perfection of the ten Bhumis of the Mantrayana, because the connection of the proximate cause is necessary. Within the ten great Bhumis of the Mantrayana, the ten Bhumis of the Pāramitās are fully present in an upwardly complete manner, and in the two uncommon Bhumis, the constant uninterrupted Bhumi is fully present in the manner of qualities. Therefore, the eleventh Bhumi (Prabhakari) is the ultimate culmination of the fruits of both the Mantrayana and the Pāramitāyāna, which arises from the tradition of the chariot. This treatise is completed. Auspicious! Next, I will explain the ways to enter the uncommon Bhumis in sequence. Svasti! Having paid homage to the all-pervading Chakravartin, I will explain in sequence the ways to enter the uncommon Bhumis of the Secret Mantra. A Bodhisattva who dwells in the Adhimukti-carya Bhumi of the Mantra, such as the mandala of Chakrasamvara, having perfected all the visualizations of the Utpattikrama (Generation Stage) and having obtained any of the three heats (heat, peak, forbearance), and having gained confidence in one's own blessings, if one possesses the favorable conditions for any of the three conducts, then in any vast realm where one can travel, there are generally twelve statements. It is accepted that one combines with the ten Bhumis such as Pramudita, as well as the Anupama and Jnana Bhumis, these two uncommon Bhumis, in sequence, and there is no disagreement. In particular, the path of union of the Mantra, the realm where one travels for the purpose of conduct, is the place called 'Sthana', the place where the heroes and Yoginis of the first Bhumi of the Secret Mantra reside. After having identified these places without error, if one enters these places, one should examine the Mudras and the answers to the Mudras, etc., without ambiguity. If one is a male Yogi, one should associate with the Yoginis there; if one is a female Yogini, one should associate with the Yogis there.
ར་ཕ་རྣམས་དང་། །རྟོག་པའི་བྱེ་བྲག་ཚུལ་བཞིན་དུ། །ཤེས་ནས་སྙོམས་པར་འཇུག་བྱ་བ། །དེ་ཚེ་སྔགས་ཀྱི་མཐོང་བའི་ལམ། །མངོན་དུ་འགྱུར་བ་ཞེས་སུ་བཤད། །དེ་ནས་བཟུང་སྟེ་འབྲས་བུ་ལ། །མཚམས་སྦྱོར་མི་རན་དེ་སྲིད་དུ། །ཆགས་ཅན་ཆེད་དུ་མི་སྤོང་ཞིང་། །ཉེ་རྒྱུས་ལས་བྱུང་ཞུ་བདེ་ཡི། །ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ལས། །བྱུང་བའི་ཆགས་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །འཕོ་བའི་བག་ཆགས་ཀུན་སྤངས་པ། །དེ་ཚེ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ས། །མངོན་དུ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་གཞན་ལའང་སྦྱར་བྱ་སྟེ། །དཔེར་ན་སྔགས་ཀྱི་ས་དང་པོར། །བདེན་པ་མཐོང་ཡང་ལས་མཐའ་ལ། །ཆགས་པས་སྤྱོད་པ་ལ་རྒྱུ་བའི། །མཐུན་རྐྱེན་ཚང་བར་མ་གྱུར་ན། །སྤྱོད་པའི་ཚུལ་ལ་མ་ལྟོས་པར། །སྔགས་ཀྱི་ས་གཞན་འབད་རྩོལ་གྱིས། ། 23-7-5a བསྒྲུབས་ནས་འཐུན་རྐྱེན་ཚང་བ་དང་། །བསོད་ནམས་ཚོགས་ཆེན་རྫོགས་པ་གཉིས། །མཉམ་དུ་འཛོམ་པར་གྱུར་པའི་ཚེ། །ངེས་པར་སྤྱོད་པས་མཚམས་སྦྱར་ནས། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་མངོན་དུ་འགྱུར། །སྔགས་ཀྱི་ས་བཅུ་སྤྱོད་པ་ལ། །ལྟོས་དང་མ་ལྟོས་གཉིས་བཤད་པ། །ལྟོས་པ་ཤིན་ཏུ་མྱུར་མོད་ཀྱང་། །དུས་མ་ཡིན་པར་ཡང་དག་མཐའ། །མངོན་དུ་བྱས་པའི་ཉེས་དམིགས་དང་། །གཉེན་པོ་ཞན་ལ་རྩ་བ་ཡི། །ལྟུང་བས་གོས་པའི་ཉེས་འབྱུང་སྲིད། །སྤྱོད་པའི་ཚུལ་ལ་མ་སྦྱངས་ཀྱང་། །སྔགས་ཀྱི་བདེན་པ་མཐོང་སྲིད་པ། །དབང་བསྐུར་ཡེ་ཤེས་ཕེབས་པ་དང་། །ལུས་ཀྱི་བྱེད་པ་བཅིངས་སོགས་དང་། །བྱིན་རླབས་རིམ་པ་ལས་ཀྱང་འབྱུང་། །ཡུལ་ཆེན་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིར་ནི། །ཡོད་པའི་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ། །མི་དང་མི་མ་ཡིན་པའམ། །ལྷ་ལ་སོགས་པ་ཅི་ཞེ་ན། །ཁམས་གསུམ་པོ་ལས་ཡང་དག་པར། །འདས་རྣམས་མི་སོགས་ལྔ་དག་ཏུ། །བསྡུ་བར་ནུས་པ་མ་ཡིན་མོད། །སྐབས་འདིར་བླང་བྱའི་གཙོ་བོ་ནི། །གསང་སྔགས་བསྒྲུབ་པའི་དཔའ་བོ་དང་། །རྣལ་འབྱོར་མ་གང་མིའམ་ནི། །མཁའ་ལ་སྤྱོད་སོགས་གང་ཡང་རུང་། །བཅུ་གཉིས་སའི་དབང་ཕྱུག་འགའ། །རང་ཉིད་སྨིན་ཅིང་གཞན་གྲོལ་ཕྱིར། །བྲམ་ཟེ་ལ་སོགས་རིགས་དག་ཏུ། །བསམ་ཞིང་སྐྱེ་བ་བཞེས་རྣམས་སོ། །དེ་དག་གང་ན་ཡོད་པའི་སར། །སྤྱོད་པའི་འཐུན་རྐྱེན་ཚང་བ་རྣམས། །སྤྱོད་པའི་དོན་དུ་རྒྱུ་བ་ནི། །གཞུང་གི་དངོས་བརྟན་དུ་བཤད་པ། །ཁོ་ནར་མ་ཟད་དེ་དག་ཀྱང་། །འཐུན་རྐྱེན་ཚང་བའི་གསང་སྔགས་པ། །གང་ན་ཡོད་པ་དེར་ཡང་འོང་། །དེ་དང་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་པ་ལས། །དེའི་རྟོགས་པ་གང་ཡིན་པའི། །ས་དེ་སྔགས་པས་མངོན་དུ་བྱེད། །ལྷག་པས་དམན་པ་གྲོལ་བྱེད་ཅིང་། ། 23-7-5b མཉམ་པས་ཀྱང་ནི་མཉམ་པ་གྲོལ། །སྐྱེས་པས་བུད་མེད་གྲོལ་ནུས་ཤིང་། །བུད་མེད་ཉིད་ཀྱིས་བུད་མེད་ཀྱང་། །མཐར་ཕྱིན་ཚེ་ན་གྲོལ་བར་བཤད། །ཐུན་མོང་མིན་པའི་ས་གཉིས་པོ། །སྔགས་ཀྱི་ས་བཅུ་སོ་སོ
【現代漢語翻譯】 認識到上師們（ར་ཕ་རྣམས）和分別唸的種種差別，如實地進入禪定，那時就被稱為是密咒的見道（སྔགས་ཀྱི་མཐོང་བའི་ལམ）。 從那時起，直到與果位（འབྲས་བུ་ལ）的聯繫不成熟之前，不要特意放棄貪慾（ཆགས་ཅན），而是要從近取因（ཉེ་རྒྱུས）產生的、容易體驗的智慧（ཡེ་ཤེས）中，捨棄由大貪慾智慧（ཆགས་ཆེན་ཡེ་ཤེས）所產生的遷移習氣（འཕོ་བའི་བག་ཆགས）。 那時，就被稱為證得金剛持地（རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ས）。同樣，其他的也應類推。例如，在密咒的第一地（སྔགས་ཀྱི་ས་དང་པོ），即使見到了真諦（བདེན་པ་），但如果因為對業際（ལས་མཐའ）的貪執，而沒有具備在行持（སྤྱོད་པ་）上所需的順緣（མཐུན་རྐྱེན），那麼，如果不依賴於行持的方式，通過努力修持其他的密咒地（སྔགས་ཀྱི་ས་གཞན），並且當順緣具足、福德資糧圓滿這兩者同時具備時，就必定要通過行持來聯繫，從而證得金剛持果位。 密咒的十地（སྔགས་ཀྱི་ས་བཅུ）有依賴行持和不依賴行持兩種說法。依賴行持雖然非常迅速，但如果時機不成熟就證得究竟，會有過患，並且可能會因為對治力弱而沾染根本墮罪的過失。 即使沒有修習行持的方式，也可能會見到密咒的真諦，這可以通過灌頂（དབང་བསྐུར）、智慧降臨（ཡེ་ཤེས་ཕེབས་པ་）、身體的束縛等行為，以及加持次第（བྱིན་རླབས་རིམ་པ་）等方式產生。 二十四處大聖地（ཡུལ་ཆེན་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིར）中，存在的勇士（དཔའ་བོ）和瑜伽母（རྣལ་འབྱོར་མ），是人或非人，還是天神等？ 雖然無法將完全超越三界（ཁམས་གསུམ་པོ）的那些完全歸納為五種人等，但在此處，主要應關注的是修持密咒的勇士和瑜伽母，無論是人還是空行等，任何一種都可以。 有些十二地（བཅུ་གཉིས་སའི་）自在者（དབང་ཕྱུག），爲了自身成熟和解脫他人，會考慮轉生為婆羅門（བྲམ་ཟེ་）等種姓。那些在何處具備行持順緣的人，爲了行持的意義而遊走，這不僅是經論中明確說明的，而且那些具備順緣的密咒士，也會來到那裡。 通過與他們一同行持，密咒士可以證得與此行持相應的證悟之地。更高者能解脫較低者，同等者也能解脫同等者。男效能夠解脫女性，而女性自身也能解脫女性，據說在達到究竟時才能解脫。 這兩種不共的地，就是密咒的各個十地。
【English Translation】 Recognizing the various distinctions of the gurus (Ra-phas) and conceptual thoughts, and properly entering into meditation, at that time it is said to be the path of seeing (Darshana-marga) of mantra. From that time onwards, until the connection with the fruit (phala) is not mature, do not intentionally abandon desire (chag-can), but from the wisdom (jnana) arising from the proximate cause (upadana-hetu), relinquish the migrating habits (vasana) arising from the great desire wisdom (maha-raga-jnana). At that time, it is said to have attained the Vajradhara-bhumi (Vajradhara-bhumi). Similarly, others should also be inferred. For example, in the first bhumi of mantra, even if the truth (satya) is seen, but if the favorable conditions (anukula-pratyaya) required for conduct (caryā) are not complete due to attachment to karma-anta, then, without relying on the mode of conduct, by diligently practicing other mantra-bhumis, and when both the completion of favorable conditions and the great accumulation of merit are simultaneously present, then one must necessarily connect through conduct, thereby attaining the Vajradhara-phala. The ten bhumis of mantra are explained as two types: dependent on conduct and not dependent on conduct. Although depending on conduct is very rapid, there may be faults if one attains the ultimate prematurely, and there may be faults of being tainted by the root downfall due to weak antidotes. Even without practicing the mode of conduct, one may see the truth of mantra, which can arise through empowerment (abhiseka), the descent of wisdom (jnana-avatara), actions such as binding the body, and the order of blessings (adhisthana-krama). In the twenty-four great sacred places (mahat-ksetra), are the heroes (vira) and yoginis (yogini) that exist humans or non-humans, or gods, etc.? Although it is not possible to completely categorize those who have completely transcended the three realms (trayo-dhatu) into the five types of beings, here, the main focus should be on the heroes and yoginis who practice mantra, whether they are humans or dakinis, etc., any of them is acceptable. Some lords of the twelve bhumis (dvadasa-bhumi), in order to mature themselves and liberate others, consider taking birth in castes such as Brahmins. Those who have the complete favorable conditions for conduct in whatever place, wander for the sake of the meaning of conduct, this is not only explicitly stated in the scriptures, but also those mantra practitioners who have complete favorable conditions will come there. Through practicing together with them, the mantra practitioner can attain the bhumi of realization that corresponds to that conduct. The higher one liberates the lower one, and the equal one also liberates the equal one. A male can liberate a female, and a female herself can also liberate a female, it is said that liberation is attained when reaching the ultimate. These two uncommon bhumis are the respective ten bhumis of mantra.
་དང་། །མཉམ་པོར་ཁྱབ་བྱེད་དུ་སོང་བ། །དེ་ཚེ་སྔགས་ཀྱི་ས་བཅུ་པའི། །རྒྱུན་མཐར་ཉེ་རྒྱུས་མཚམས་སྦྱར་བ། །ཙམ་གྱིས་ཆོག་པར་དོན་གྱིས་ཐོབ། །འོ་ན་བཅུ་གཉིས་ས་ཡི་གྲངས། །ངེས་པ་མིན་པ་ཐལ་ཞེ་ན། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་ས་བཅུ་ཡི། །དོན་ཚང་མིང་ཡང་འཐུན་པ་ནི། །བཅུ་ལས་ལྷག་གྱུར་མེད་པས་ན། །དཔེ་མེད་པ་དང་ཡེ་ཤེས་ཆེ། །ཐུན་མོང་མིན་པའི་སར་བཤད་དོ། །གཉིས་པ་སྔ་མའི་ས་རྣམས་སུ། །ཁྱབ་བྱེད་དག་ཏུ་སོང་ཚེ་ཡང་། །ས་བཅུ་པོ་ཡི་བསོད་ནམས་ཚོགས། །རྫོགས་པར་མ་བྱས་དེ་སྲིད་དུ། །ཉེ་རྒྱུས་མཚམས་སྦྱོར་མི་རུང་ཞིང་། །མཚམས་སྦྱོར་ས་དེ་ས་བཅུ་པའི། །རྒྱུན་མཐར་བཤད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཆོག །རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་མན་ངག་ལས། །སྔགས་ཀྱི་སློབ་པའི་ས་ན་ནི། །ཕྱེད་བཅས་བཅུ་གསུམ་དུ་བཤད་ནས། །བུམ་དབང་ས་དྲུག་གསང་དབང་གི །ས་བཞི་གསུམ་པའི་ས་གཉིས་དང་། །བཞི་པའི་ས་ཕྱེད་དུ་བཤད་པ། །དེ་ཡི་དགོངས་པ་བརྟག་དཀའ་བ། །འདི་ལྟར་འཆད་དོ་སྔགས་པ་ལ། །རིམ་གྱིས་བ་དང་ཅིག་ཆར་བའི། །མིང་ཅན་གཉིས་ལས་དང་པོ་ཡིས། །བུམ་དབང་ཐོབ་ནས་བསྐྱེད་པའི་རིམ། །མཐར་ཕྱིན་པ་ལ་གསང་བའི་དབང་། །བསྐུར་ནས་རང་བྱིན་བརླབ་རིམ་ལ། །གདེང་ཐོབ་གྱུར་ཚེ་གསུམ་པའི་དབང་། །བསྐུར་ནས་ཕོ་ཉའི་ལམ་གོམས་པ། །མཐར་ཕྱིན་ཚེ་ན་ཉེ་རྒྱུ་ཡིས། །མཚམས་སྦྱར་སྐད་ཅིག་གཉིས་པ་ལ། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་ས་བརྙེས་པར་བཞེད། །དེ་ཚེ་སྔགས་ཀྱི་ས་དྲུག་པ། །ཚུན་ཆད་སྤྱོད་པའི་དོན་དུ་ནི། །རྒྱུ་བར་འཆད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །གསང་བའི་དབང་ 23-7-6a བསྐུར་མ་ཐོབ་ཅིང་། །རང་བྱིན་བརླབས་པ་མེད་ཕྱིར་རོ། །ས་བཅུ་པ་ལ་རང་བྱིན་བརླབས། །མཐར་ཕྱིན་པས་ནི་སྤྱོད་པ་ཡི། །རྒྱུ་ཚོགས་མཐའ་དག་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི། །གསུམ་པའི་དབང་བསྐུར་མེད་པར་མིན། །ས་དྲུག་པོར་ནི་བསྐྱེད་རིམ་གྱིས། །བསོད་ནམས་ཚོགས་རྫོགས་བྱེད་པའི་ཚེ། །ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ། །སྤོང་བྱེད་གཉེན་པོ་དབང་བསྐུར་ལས། །ཐོབ་པའི་ལྟ་གྲུབ་གང་ཡིན་དང་། །ཉམས་སུ་ལེན་པའི་གནད་གསུམ་གྱིས། །གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ལྟ་བའོ། །དེ་ནས་རིམ་བཞིན་དབང་བསྐུར་བ། །གསུམ་ལས་བྱུང་བའི་བདེ་ཆེན་གྱི། །ཡེ་ཤེས་ཆུང་འབྲིང་ཆེ་རྣམས་ཀྱིས། །སྤང་བྱ་བག་ཆགས་བཅས་སྦྱོང་ཞིང་། །བསོད་ནམས་ཚོགས་ཆེན་རྫོགས་པར་བྱེད། །གཉིས་པ་སྐལ་ལྡན་ཅིག་ཆར་བས། །དབང་བསྐུར་རྣམ་བཞི་དཀྱུས་གཅིག་ལ། །རྫོགས་པར་མནོས་ནས་རིམ་པ་གཉིས། །ཞག་རེ་བཞིན་ཡང་སྤེལ་མར་ནི། །གོམས་པས་ས་དྲུག་ཡོངས་རྫོགས་པ། །དེ་ཚེ་ལས་དང་པོ་དེ་ལ། །བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་གཙོ་ཆེ་བས། །དེ་སྐད་བརྗོད་ཀྱི་སྐབས་དེ་ན། །རྫོགས་རིམ་ས་རྣམས་མེད་མ་ཡིན། །ཡོད་ཕྱིར་བུམ་དབང་ས་དྲུག་ཀྱང་། །སྤྱོད་པ་ལས་ཐོབ་སྲིད་པར་བཞེད། །འོ་ན་སྐྱེད་(བསྐྱེད་)རིམ
【現代漢語翻譯】 並且，同時成為普遍的行者。 那時，僅憑咒語十地（Bhumi，梵文：भूमि，羅馬轉寫：bhūmi，字面意思：土地，階段）的， 近因與邊際相連線， 就足夠了，實際上已經獲得了。 那麼，十二地的數量， 如果說不確定，那是因為， 十波羅蜜多（Paramita，梵文：पारमिता，羅馬轉寫：pāramitā，字面意思：到達彼岸）的十地， 意義完整，名稱也一致， 因為沒有超過十地的， 所以在無與倫比和智慧廣大的， 非共同地中宣說。 第二，在之前的各地上， 即使成為普遍的行者， 在沒有圓滿十地的福德資糧之前， 近因也不允許連線， 連線之地，僅憑在十地的， 末端宣說就足夠了。 從瑜伽自在的口訣中， 在咒語的學習地上， 宣說了包含一半的十三地， 寶瓶灌頂的六地，秘密灌頂的， 四地，第三地的二地， 以及第四地的一半地， 那樣的意圖難以衡量。 如此解釋，對於咒語師來說， 次第和同時兩種， 從前者開始， 獲得寶瓶灌頂后，生起次第， 圓滿后，秘密灌頂， 給予自身加持的次第， 獲得把握之時，第三灌頂， 給予后，使者之道熟練， 圓滿之時，以近因， 連線，剎那間， 認為獲得了金剛持地。 那時，咒語的六地， 直到爲了修行的目的， 都不是作為原因來解釋的， 因為沒有獲得秘密灌頂， 也沒有自身加持。 在十地，自身加持， 圓滿后，修行的， 所有原因集合的成就， 沒有第三灌頂是不行的。 在六地，通過生起次第， 在圓滿福德資糧之時， 煩惱和所知二障， 遣除對治的灌頂中， 所獲得的見解是什麼， 以及修持的三個要點， 確定下來的見地。 從那以後，次第灌頂， 從三者產生的巨大喜樂， 小、中、大等， 遣除習氣， 圓滿巨大的福德資糧。 第二，具緣的同時者， 四種灌頂在一個壇城中， 圓滿接受后，兩種次第， 每天交替， 熟練后，六地完全圓滿。 那時，最初的業者， 生起次第最重要， 所以那樣說，在那個時候， 圓滿次第的各層地並非沒有。 因為存在，所以寶瓶灌頂的六地， 也被認為有可能從修行中獲得。 那麼，生起次第
【English Translation】 And, at the same time, become universal practitioners. At that time, just by the ten Bhumis (Bhumi, Sanskrit: भूमि, Romanization: bhūmi, literal meaning: earth, stage) of the mantra, The immediate cause is connected to the boundary, It is enough, and in fact, it has been obtained. Then, the number of twelve Bhumis, If it is said to be uncertain, it is because, The ten Bhumis of the ten Paramitas (Paramita, Sanskrit: पारमिता, Romanization: pāramitā, literal meaning: reaching the other shore), The meaning is complete, and the names are also consistent, Because there are no more than ten Bhumis, Therefore, in the incomparable and vast wisdom, It is proclaimed in the non-common ground. Second, on the previous grounds, Even if they become universal practitioners, Before completing the accumulation of merit of the ten Bhumis, The immediate cause is not allowed to be connected, The ground of connection is only in the ten Bhumis, It is enough to proclaim at the end. From the oral instructions of Yoga Empowerment, In the learning ground of mantras, It is proclaimed that there are thirteen grounds including half, The six grounds of vase initiation, the secret initiation, Four grounds, the two grounds of the third ground, And half of the fourth ground, That kind of intention is difficult to measure. It is explained in this way, for mantra practitioners, Sequential and simultaneous, two types, Starting from the former, After obtaining the vase initiation, the generation stage, After completion, the secret initiation, The stage of giving self-blessing, When gaining confidence, the third initiation, After giving it, the path of the messenger is skilled, At the time of completion, with the immediate cause, Connected, in an instant, It is believed that the Vajradhara ground has been obtained. At that time, the six grounds of the mantra, Until the purpose of practice, It is not explained as a reason, Because the secret initiation has not been obtained, Nor is there self-blessing. On the tenth ground, self-blessing, After completion, the practice, The accomplishment of all the causes gathered, It is not possible without the third initiation. On the six grounds, through the generation stage, At the time of completing the accumulation of merit, The two obscurations of afflictions and knowledge, In the initiation of dispelling the antidote, What is the view obtained, And the three key points of practice, The view determined. From then on, sequential initiation, The great bliss arising from the three, Small, medium, and large, etc., Eliminating habitual tendencies, Completing the great accumulation of merit. Second, the fortunate simultaneous one, Four initiations in one mandala, After fully receiving, two stages, Alternating every day, After being skilled, the six grounds are completely fulfilled. At that time, the initial practitioner, The generation stage is the most important, So it is said, at that time, The grounds of the completion stage are not absent. Because it exists, the six grounds of the vase initiation, It is also considered possible to obtain from practice. Then, the generation stage
་ས་དྲུག་དང་། །རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་ས་དྲུག་པོ། །མཐར་ཕྱིན་དུས་མཉམ་དུ་ཐལ་བས། །ས་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་གོ་རིམ་དང་། །གྲངས་ངེས་ཉམས་པར་ཐལ་ཞེ་ན། །ཀུན་ལ་སྐྱེད་(བསྐྱེད་)རིམ་རྟེན་དུ་ནི། །དགོས་ཕྱིར་གོ་རིམ་མི་ཉམས་ཤིང་། །ལྟ་སྤྱོད་རྫས་རྣམས་སོ་སོ་བར། །ཡོད་ཕྱིར་གྲངས་ངེས་ཉམས་པ་མེད། །བསྐྱེད་པའི་རིམ་ལས་ཕྱི་ནང་གཉིས། །ནང་གི་སྐྱེད་(བསྐྱེད་)རིམ་མཐར་ཕྱིན་པ། །དེ་ལ་ཡུལ་ཆེན་ཉི་ཤུ་བཞིའི། །དཔའ་བོ་དང་ནི་རྣལ་འབྱོར་མས། །བྱིན་གྱིས་བརློབ་པར་བྱེད་མོད་ཀྱི། །རང་བྱིན་ 23-7-6b བརླབས་པའི་རིམ་མེད་པར། །མཚན་ཉིད་ལྡན་པའི་སྤྱོད་པ་ནི། །ཡོད་མ་ཡིན་པ་གཞུང་གི་དོན། །ཞར་ལ་ཡུལ་ཆེན་ཉེར་བཞི་དང་། །སུམ་བཅུ་(ཅུ་)གཉིས་དང་སུམ་བཅུ་(ཅུ་)བདུན། །བཞི་བཅུ་ཞེ་བརྒྱད་ཞེས་བྱ་དང་། །གྲོང་རྡལ་གཅིག་ཏུ་ཀུན་ཚང་བ། །སོགས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་མང་ན་ཡང་། །གང་ན་ཡོད་པའི་ས་དེ་ནི། །འདོད་པའི་ཁམས་ཡིན་ཁམས་གོང་མ། །གཉིས་མིན་ཁམས་གསུམ་ལས་འདས་པའི། །ཡུལ་དུའང་དེ་དག་བཞག་པ་མེད། །ས་འོག་དམྱལ་བ་ལྟ་ཅི་སྨོས། །ཀླུའི་འཇིག་རྟེན་དག་དང་ནི། །གཤིན་རྗེའི་འཇིག་རྟེན་དེ་ན་ཡང་། །ཡུལ་གང་ཡོད་ཅེས་བརྟག་པར་བྱ། །སྐབས་འདིར་ཉེར་མཁོ་འཛམ་གླིང་གི །ཡུལ་ཆེན་དུ་བཤད་གང་ཡོད་དང་། །ཁྱད་པར་གྲོང་བརྡལ་ཆེ་གཅིག་ནའང་། །གསང་སྔགས་ས་ཆེན་བཅུ་གཉིས་ཀྱི། །དབང་ཕྱུག་རྣལ་འབྱོར་ཕ་མ་རྣམས། །ཡོད་ཕྱིར་གསང་སྔགས་སྒྲུབ་པ་པོས། །བདེ་ཆེན་རྙེད་པར་མི་དཀའ་ཞེས། །རྒྱུད་ལས་གསུངས་པ་དེ་བཟུང་བྱ། །དེ་སྐད་རྒྱས་པར་བཤད་འདི་ནི། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །སྔགས་ཀྱི་ཚོགས་ལམ་ནས་བཟུང་སྟེ། །བཅུ་གཉིས་ས་ལ་རིམ་བཞིན་དུ། །ཞུགས་ནས་རྫོགས་སངས་རྒྱའོ་ཞེས། །ཟེར་འགའ་ལེགས་པར་བཤད་ཉིད་དུ། །འཁྲུལ་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་ཡང་སྟེ། །ཁྱད་པར་གསང་སྔགས་བླ་མེད་ཀྱི། །ལམ་ལ་དགའ་བ་མང་མོད་ཀྱང་། །ངེས་པའི་དོན་གྱི་ལམ་རིམ་ལ། །གདེང་ཐོབ་མེད་ཀྱང་བློ་གཟུ་བོ། །འགའ་ཞིག་རྗེས་སུ་བཟུང་ཕྱིར་དང་། །རང་གིས་ལན་བརྒྱར་བསམ་པ་ལས། །ངེས་གང་རྒྱུད་གཞུང་མཐའ་དག་དང་། །འཐུན་ནམ་གཞན་ཞེས་བརྟག་བྱའི་ཕྱིར། །འབད་པས་སྦྱར་བ་འདི་དགེའོ།། །།ཤུ་བྷཾ། ། ༄། །བདེ་སྟོང་སྦྱོར་ཚུལ་ཤེས་དགོས་ཞེས། །ཟེར་བ་བརྟགས་ཤིང་དཔྱད། སྭསྟི། ཁྱབ་བདག་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་རྒྱལ་ལ། །ཕྱག་འཚལ་ནས་ནི་ཕྱི་རབས་པ། །སྔགས་ 23-7-7a པ་མ་དྲངས་ན། །བདག་ཏུ་འཛིན་པ་གཉིས་པོ་ཡི། །གཉེན་པོར་རུང་བ་མིན་ཞེས་ཟེར། །བདེ་བའི་ངོས་འཛིན་མ་གོ་ཞིང་། །སྟོང་པའི་ངོས་འཛིན་འཁྲུལ་པ་དང་། །བདེ་སྟོང་སྦྱོར་ཚུལ་ཤིང་རྟ་ཡི། །སྲོལ་ཆེན་རྣམས་དང་འགལ་བར་ངེས། །ཐ་མལ་ལུས་ཚོར་བདེ་བ་དང་། །ཁྱད་པར་ཁྱེད་ཀྱིས་མ་ཕྱེད་པས། །ཟག་པ་མེད
【現代漢語翻譯】 如果將六地和圓滿次第的六地，在最終完成時同時超越，那麼十二地的次第和數量是否會喪失？因為一切都需要生起次第作為基礎，所以次第不會喪失。因為見解、行持和事物各自存在，所以數量不會喪失。在外內生起次第中，當內在生起次第完成時，二十四個大聖地的勇士和瑜伽母會給予加持。如果沒有自我加持的次第，那麼具備特徵的行為是不存在的，這是經文的意義。順便說一下，關於二十四聖地、三十二聖地、三十七聖地、四十八聖地，以及在一個城鎮中全部具備等多種分類，無論這些地方在哪裡，都是欲界，而不是上界。這些地方也不存在於超越三界的處所。更不用說地下的地獄了，在龍的世界和閻魔的世界裡，也要考察存在哪些地方。這裡需要提到的是，在贍部洲的大聖地有哪些，以及特別是在一個大城鎮中，十二個密咒大地的自在瑜伽士父母存在，因此密咒修行者不難獲得大樂，這是經文中所說的，應當遵循。如此廣說，是爲了糾正某些人所說的，從波羅蜜多的圓滿佛開始，通過密咒的資糧道，依次進入十二地，然後證得圓滿菩提的說法。爲了消除這種錯誤，特別是對於那些喜歡無上密咒之道，但對確定意義的次第沒有把握，以及爲了幫助一些公正的人，並且爲了檢驗自己多次思考的結果是否與所有經文相符，我努力撰寫了這些內容，愿吉祥！ 要知道結合樂空的方法，需要考察和辨析。 吉祥！向普遍自在的轉輪王頂禮，如果後世之人不引用密咒，那麼執著于自我的兩種人，就不能成為對治之法。如果不理解樂的體性，並且對空的體性產生誤解，那麼結合樂空的方法，肯定會與偉大的車軌傳統相違背。因為你沒有區分平凡的身體感受的樂和特殊的樂，所以沒有遺漏。
【English Translation】 If the six bhumis (grounds) and the six bhumis of the Completion Stage are simultaneously transcended upon final completion, would the order and fixed number of the twelve bhumis be lost? Because all require the Generation Stage as a basis, the order is not lost. Because the views, practices, and substances each exist separately, the fixed number is not lost. In the outer and inner Generation Stages, when the inner Generation Stage is completed, the heroes and yoginis of the twenty-four great sacred sites bestow blessings. Without the stage of self-blessing, conduct possessing characteristics does not exist; this is the meaning of the scripture. Incidentally, regarding the various classifications such as the twenty-four great sacred sites, thirty-two, thirty-seven, forty-eight, and all complete in one town, wherever these places are, they are in the Desire Realm, not the higher realms. These places are also not established in places that transcend the three realms. Not to mention the hells beneath the earth, in the world of nagas and the world of Yama, one should investigate what places exist. What is needed here is to discuss which great sacred sites exist in Jambudvipa (the world), and especially in one large town, the powerful yogi parents of the twelve great secret mantra lands exist, therefore it is not difficult for secret mantra practitioners to attain great bliss; this is what is said in the scripture, and should be adhered to. This extensive explanation is to correct some who say that from the Perfection of Wisdom's Complete Buddha, through the accumulation path of mantra, one enters the twelve bhumis in sequence and then attains complete enlightenment. To dispel this error, especially for those who enjoy the path of Highest Yoga Tantra but lack confidence in the definitive meaning of the stages, and to help some impartial individuals, and to examine whether one's own repeated thoughts align with all the scriptures, I have diligently written this; may it be auspicious! To know the method of combining bliss and emptiness, one needs to examine and analyze. Homage to the all-pervading Chakravartin (Universal Monarch)! If future generations do not cite mantras, then the two who cling to self cannot be antidotes. If one does not understand the nature of bliss and misunderstands the nature of emptiness, then the method of combining bliss and emptiness will certainly contradict the great traditions of the chariot. Because you have not distinguished between the bliss of ordinary bodily sensations and special bliss, there is no leakage.
་པའི་བདེ་བ་ནི། །ངོས་མ་ཟིན་པས་ཐོག་མར་འཁྲུལ། །སྟོང་པའི་ངོས་འཛིན་མེད་དགག་ཉིད། །བཟུང་ཕྱིར་ཡུལ་ཅན་རྟོག་པར་ཐལ། །བདེ་བས་སྟོང་པ་ངེས་པའི་བློ། །སྒྲ་དོན་འཛིན་པའི་རྟོག་ཉིད་དུ། །ཁས་བླངས་ཕྱིར་ན་གསང་སྔགས་ཀྱི། །རྣལ་འབྱོར་མངོན་སུམ་གང་ནས་བཙལ། །ཀུན་རྟོག་བཞོན་པའི་རླུང་རྣམས་ནི། །འགོག་པ་ཆོས་འདིར་གཙོ་བོའི་ཕྱིར། །འོད་གསལ་བ་དང་ཟུང་འཇུག་བློ། །རྟོགས་པར་འདོད་པ་མ་འཁྲུལ་ལམ། །ངེས་པ་འདྲེན་པར་ཁས་བླངས་ཀྱི། །ངེས་བློར་འདོད་པ་མིན་ཞེ་ན། །གཟུང་འཛིན་རླུང་ལ་ཞོན་པ་ཡི། །ཤེས་དེ་ངེས་པ་མིན་ཟེར་དང་། །སྤྱི་མཚན་ངེས་བློ་རྟོག་མེད་པ། །ཤིང་རྟའི་སྲོལ་ཆེན་དག་དང་འགལ། །སྒྱུ་མ་དང་ནི་འོད་གསལ་གྱི། །ཡུལ་ཅན་རྟོག་པར་ཁས་བླངས་ཚེ། །བདེན་གཉིས་སོ་སོར་ངེས་པའི་ཕྱིར། །ཟུང་འཇུག་རིམ་པ་གང་དུ་བཙལ། །གཞུང་དང་སྔ་རབས་པ་དག་ལ། །སྔོན་ཆད་གྲགས་པ་མིན་པའི་གཏམ། །བདེ་སྟོང་སྦྱོར་ཚུལ་ཤེས་དགོས་ཞེས། །ཟེར་བ་བརྟགས་ཤིང་དཔྱད་དེ་དགེ། །། ༄། །གསང་བ་འདུས་ཆོས་ཀྱི། །ལམ་འགེགས་པ་ལ་ལམ་འབྱེད་དུ། །འཁྲུལ་སྣང་གསུམ་པའང་འདིར་བརྟག་བྱ། ། ཤུ་བྷཾ། །སྭསྟི། ཁྱབ་བདག་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་རྒྱལ་ལ། །ཕྱག་འཚལ་གསང་བ་འདུས་ཆོས་ཀྱི། །ལམ་འགེགས་པ་ལ་ལམ་འབྱེད་དུ། །འཁྲུལ་སྣང་གསུམ་པའང་འདིར་བརྟག་བྱ། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི། །སྣང་བ་འཆར་དང་སྣང་བ་སེམས། །ཡིན་པ་འགོག་དང་རང་རིག་པ། ། 23-7-7b འགོག་པ་རྣམ་གསུམ་ཟླ་གྲགས་ཀྱིས། །གསང་འདུས་འཆད་པའི་ལམ་ཡིན་ལོ། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་ལ་དེར་སྣང་ན། །སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་མ་ལུས་ཀུན། །གཞལ་ཡས་ཁང་པར་གསལ་འདེབས་པ། །དེ་ཚེ་དག་དང་མ་དག་པའི། །སྣང་བ་གཉིས་པོ་གཞི་གཅིག་ཏུ། །འགལ་མེད་འཆར་རམ་སངས་རྒྱས་ལ། །དག་པའི་སྣང་བ་འཆར་མི་འདོད། །དེ་མི་འཆར་ན་བརྟེན་པ་ཡི། །ལྷ་ཚོགས་ཀྱང་ནི་དེར་ཐལ་བས། །རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་ཡི། །སྐྱེད་(བསྐྱེད་)རིམ་དོན་མེད་མ་ཡིན་ནམ། །སྐྱེད་(བསྐྱེད་)རིམ་དུས་སུ་སེམས་ཅན་ཡང་། །སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་སྣང་བ་བཞིན། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་ལ་མ་དག་པའི། །འཇིག་རྟེན་དག་པར་སྣང་ཞེ་ན། །དག་པ་སྣང་བ་འབའ་ཞིག་པར། །སྣང་ཕྱིར་མ་དག་སྣང་བར་འགལ། །ཡང་ན་དེ་མིན་དེར་འཛིན་ཕྱིར། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་བློ་འཁྲུལ་པར་འགྱུར། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་ལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །འབའ་ཞིག་དག་པར་འཆར་བ་ནི། །དྷརྨྨ་(དྷརྨ་)དྷཱ་ཏུ་སྭ་བྷ་ཝ། །ཨདྨ་(ཨཏྨ་)ཀོ་ཧཾ་ཞེས་ལས་རྟོགས། །སྐྱེད་(བསྐྱེད)རིམ་དུས་ཀྱི་སྣང་བ་ཀུན། །ཡེ་ཤེས་ལས་གྲུབ་ཟེར་བ་དང་། །སྣང་བ་སེམས་སུ་དངོས་སྨྲ་བས། །འདོད་ཕྱིར་དོར་ཞེས་ཟེར་བ་འགལ། །སྟོང་པའི་ངང་ལས་གང་བསྒྲུབས་པའི། །སྔགས་ཀྱི་ཀུན་སྤྱོད་རྒྱ་ཆེ་བ། །གང་སྣང་བེམ་པོའམ
【現代漢語翻譯】 執著于安樂的幸福，最初因不認識其本性而迷惑。 執著于空性，僅僅是否定，因為執取，所以成為有境的分別念。 因安樂而確信空性的智慧，如果承認是執著于聲音意義的分別念。 那麼密宗瑜伽的現量從何處尋覓？ 駕馭分別念之風，在此法中是主要的。 想要證悟光明和雙運智慧，難道沒有錯亂嗎？ 如果承認是引導的定解，如果說不是想要的定解。 那麼駕馭所取能取之風的，那個意識不是定解嗎？ 普遍相的定解沒有分別念，這與大車的傳統相違背。 如果承認幻化和光明的，有境是分別念。 因為分別確信二諦，那麼雙運的次第在哪裡尋覓？ 對於經典和古代傳承者，以前沒有流傳的言論。 說必須了知樂空雙運的方式，進行考察和分析是好的。 對於遮止秘密集合法的道路，作為開闢道路。 第三種錯亂顯現也在此處考察。 吉祥！ 頂禮普遍自在轉輪王！ 對於遮止秘密集合法的道路，作為開闢道路。 第三種錯亂顯現也在此處考察。 對於圓滿佛陀，世俗的顯現生起和顯現是心。 如果是遮止，以及自性明覺。 遮止三種，月稱論師，是講解密集金剛的道路。 如果對於圓滿佛陀在那裡顯現，那麼所有器世間。 都清楚地觀想為宮殿。 那時清凈和不清凈的，兩種顯現於一個本體上。 無有相違地生起，或者對於佛陀，不想要生起清凈的顯現。 如果不生起，那麼所依的，本尊壇城也因此成為多餘。 那麼具有所依和能依的，生起次第不是沒有意義嗎？ 如同在生起次第時，眾生也，顯現為佛陀一樣。 如果對於圓滿佛陀，不清凈的，世界顯現為清凈。 因為僅僅顯現清凈的顯現，所以與不清凈的顯現相違背。 或者不是那樣，因為執著于那裡，圓滿佛陀的智慧就變成錯亂。 對於圓滿佛陀，法界，僅僅顯現為清凈。 是Dharmadhatu（藏文，梵文天城體：धर्मधातु，梵文羅馬擬音：dharmadhātu，漢語字面意思：法界） Svabhava（藏文，梵文天城體：स्वभाव，梵文羅馬擬音：svabhāva，漢語字面意思：自性） Adma（藏文，梵文天城體：आत्म，梵文羅馬擬音：ātma，漢語字面意思：我） Koham（藏文，梵文天城體：कोहम्，梵文羅馬擬音：koham，漢語字面意思：我是誰）這樣來理解。 如果說生起次第時的所有顯現，都是由智慧所成。 以及顯現是心這樣真實宣說，因為想要而拋棄這樣說是相違背的。 從空性中成就的，廣大咒語行為。 所有顯現都是物質的嗎？
【English Translation】 Clinging to the happiness of bliss, initially confused by not recognizing its nature. Clinging to emptiness is merely negation, because of grasping, it becomes a conceptual mind with an object. The wisdom that ascertains emptiness through bliss, if admitted to be a conceptual mind grasping sound and meaning. Then where to seek the direct perception of Tantric yoga? The winds riding on conceptual thoughts are the main thing in this Dharma. Wanting to realize luminosity and the wisdom of union, aren't you mistaken? If you admit it is a guiding ascertainment, if you say it is not the desired ascertainment. Then isn't the consciousness riding on the grasped and the grasper not an ascertainment? The ascertainment of universal characteristics without conceptual thought contradicts the great traditions of the chariot. If you admit that the object of illusion and luminosity is conceptual thought. Because the two truths are separately ascertained, where to seek the stages of union? Regarding the scriptures and ancient predecessors, statements not previously known. Saying that one must know the way to unite bliss and emptiness, it is good to investigate and analyze. For obstructing the path of Guhyasamaja Dharma, as opening the path. The third kind of mistaken appearance should also be examined here. Auspicious! Homage to the universal sovereign Chakravartin! For obstructing the path of Guhyasamaja Dharma, as opening the path. The third kind of mistaken appearance should also be examined here. For the perfect Buddha, the arising of conventional appearances and appearances are mind. If it is obstructing, as well as self-awareness. Obstructing the three, Chandrakirti, is the path of explaining Guhyasamaja. If it appears there for the perfect Buddha, then all the container world. Clearly visualize as a palace. At that time, the pure and impure, the two appearances on one basis. Arise without contradiction, or for the Buddha, you don't want pure appearances to arise. If it doesn't arise, then the dependent, the mandala of deities also becomes superfluous. Then isn't the generation stage with the dependent and the dependence meaningless? Just as at the time of the generation stage, sentient beings also, appear as Buddhas. If for the perfect Buddha, the impure, world appears as pure. Because only pure appearances appear, it contradicts impure appearances. Or it is not so, because of clinging there, the wisdom of the perfect Buddha becomes mistaken. For the perfect Buddha, the Dharmadhatu, only appears as pure. It is understood as Dharmadhatu (धर्मधातु) Svabhava (स्वभाव) Atma (आत्म) Koham (कोहम्). If you say that all appearances at the time of the generation stage are made of wisdom. And truly speaking of appearances as mind, it contradicts saying to abandon because of wanting. The vast activity of mantra accomplished from emptiness. Are all appearances material?
་ཤེས་པ་ཞེས། །བརྟགས་ན་སྣང་བ་སེམས་དང་ནི། །རང་རིག་མི་འདོད་བཞིན་དུའང་གྲུབ། །ཁྱེད་ཀྱི་བདེ་སྟོང་སྦྱོར་དུས་སུ། །སྟོང་པའི་ངོས་འཛིན་ཡེ་ཤེས་སམ། །མེད་པར་དགག་པ་ལས་གཞན་མེད། །དང་པོ་ལྟར་ན་རང་རིག་ཏུ། །གྲུབ་ཅིང་མེད་པར་དགག་ཡིན་ན། །འོད་གསལ་བ་ནི་སྟོང་ཉིད་ཀྱི། །མཐར་ཐུག་ཉིད་དུ་བཤད་པས་ན། །མེད་པར་དགག་པ་ཉིད་འགྱུར་ཕྱིར། །ཟུང་འཇུག་དངོས་ཀྱི་ཉེར་ལེན་དང་། །རྫོགས་སངས་ 23-7-8a ལ་འཇུག་པའི་སྒོ་འགེགས་ལ། །སྒོ་དབྱེར་འཁྲུལ་པ་དེ་བརྟག་བྱ། །གསང་བ་འདུས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱིས། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་སྒྲུབ་བྱེད་ཚེ། །མ་དག་རྣམ་སྨིན་ཕུང་པོ་འདི། །ལོགས་སུ་བོར་ནས་གཞི་ལུས་ལ། །རིམ་པ་ལྔ་པོའི་གོ་རིམ་གྱིས། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སྐུ་འགྲུབ་ཟེར། །གཉུག་མ་གཞི་ལུས་ཞེས་བྱ་བ། །དེའི་ངོས་འཛིན་དྲིས་པ་ན། །རླུང་སེམས་ཙམ་ལས་གྲུབ་པའི་ལུས། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཡོད་ཡིན་ལོ། །རླུང་གི་ངོས་འཛིན་ལས་རླུང་ངམ། །ཡེ་ཤེས་རླུང་ཡིན་སེམས་དེ་ཡང་། །ཚོགས་དྲུག་འཁོར་བཅས་ལས་གཞན་པ། །ཁྱེད་ལ་མེད་ཕྱིར་དེར་འདོད་དམ། །ལས་ཀྱི་རླུང་ནི་རྣམ་སྨིན་གྱི། །མ་དག་ཕུང་པོ་ལས་གཞན་མིན། །དབུ་མར་ཚུད་པའི་ཡེ་ཤེས་རླུང་། །སེམས་དང་ཚོགས་པ་ཅིག་(ཞིག་)མི་འགྲུབ། །ཅི་ཕྱིར་ཞེ་ན་དབུ་མར་ནི། །ཚུད་པའི་སེམས་ལ་ཚོགས་དྲུག་གི །དབྱེ་བ་ཡོད་པ་མིན་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཕྱིར་དབུ་མའི་རླུང་ཡེ་ཤེས། །ཚོགས་པ་གཅིག་ཏུ་གང་གྱུར་པ། །དེ་ཉིད་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ། །བསྒྲུབ་པའི་གཞི་ཞེས་ཟེར་ན་སྨོས། །ལས་རླུང་དབུ་མར་འཕོས་པའི་ཚེ། །འབྱུང་དང་འཇུག་པ་དང་བྲལ་ཡང་། །འོད་ཟེར་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་པ། །མི་འགལ་ཟུང་འཇུག་སྐུ་ཇི་བཞིན། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །རྡོ་རྗེ་རྣམ་བཞི་གཅིག་གྱུར་པ། །ཡེ་ཤེས་རླུང་གིས་སྒྱུ་མའི་སྐུ། །དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་ཚོགས་བཀྲ་བ། །རབ་ཏུ་བྲིས་པ་ལྟར་སྣང་བ། །དཔའ་བོ་གཅིག་པའམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི། །ཚོགས་རྣམས་ཀུན་དུ་གསལ་བར་སྣང་། །འདི་ནི་ལུས་དབེན་བསྐྱེད་པའི་རིམ། །རྟོག་བཅས་བསྒོམ་པ་ཡོངས་རྫོགས་པས། །འཁྲུལ་མེད་རྣལ་འབྱོར་པའི་མངོན་སུམ། །དེ་སྒྲུབ་བྱེད་པའི་སྦྱོར་བ་དང་། །དངོས་གཞིའི་དུས་སུ་ཀུན་སློང་ 23-7-8b དང་། །དེར་ཞེན་རྟོག་པ་དང་བཅས་ཕྱིར། །ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་ཞེས་བཤད་མོད། །བསྒྲུབ་པའི་གཞི་དང་གྲུབ་པའི་འབྲས། །ཆོས་དབྱིངས་མངོན་སུམ་ཉིད་ཡིན་ཕྱིར། །དོན་དམ་བདེན་པ་ལས་མ་འདས། །འོད་གསལ་བ་དང་སྒྱུ་མའི་སྐུ། །བདེན་གཉིས་སོ་སོར་འབྱེད་པའི་ཚེ། །སྒྱུ་མར་ཞེན་པའི་རྣམ་རྟོག་དང་། །བྲལ་མ་བྲལ་ལས་སོ་སོར་འབྱེད། །སྒྲ་དོན་འཛིན་པའི་རྣམ་རྟོག་ཀུན། །བྲལ་ཡང་གཉིས་སྣང་བག་ཆགས་དང་། །མ་བྲལ་དག་པའི་ས་རྣམས་སུ། །ཟུང་འ
【現代漢語翻譯】 『認識』，如果分析顯現，心和自證，即使不想要也成立。當您結合樂空時，對空性的認知是智慧嗎？除了否定之外沒有其他。如果像第一個那樣，成為自證，如果是否定，光明是空性的究竟，因此會變成否定。這會阻礙雙運的真實近取因和進入圓滿成佛之門，應該檢查將阻礙之門誤認為開啟之門的情況。密集金剛的修法中，當修持報身時，捨棄不凈的異熟蘊，在根本身上，通過五次第的順序，據說成就如幻之身。詢問根本基身是什麼，回答說是由風心組成的身體，所有眾生都有。風的認知是風嗎？是智慧風嗎？那個心，除了具有六識及其眷屬之外，您沒有，所以您這樣認為嗎？業風不是異熟的不凈蘊之外的其他。包含在中脈中的智慧風，心和識聚不能成為一體。為什麼呢？因為包含在中脈中的心沒有六識的分別。因此，如果中脈的風智慧，成為一個識聚，那麼就說那是修持報身的基礎。當業風轉移到中脈時，即使沒有生起和滅盡，也具有五種顏色的光芒，與無違的雙運身一樣。身語意和智慧的金剛四種合一，智慧風使幻身，形狀和顏色鮮艷，如精美繪製般顯現，一位勇士或壇城的所有眷屬都清晰顯現。這是身遠離的生起次第，通過具足尋伺的禪修，無誤瑜伽士的現量，在修持和正行時，因為具有意樂和執著分別，所以說是世俗諦。但是，修持的基礎和成就的果，是法界現量，因此沒有超出勝義諦。當區分光明和幻身時，通過是否具有對幻身的執著分別來區分。即使遠離了對聲音意義的執著分別，在清凈地中，二取習氣和沒有遠離，雙運……
【English Translation】 'Knowing', if analyzed, appearance, mind, and self-awareness, even if not desired, are established. When you combine bliss and emptiness, is the recognition of emptiness wisdom? There is nothing other than negation. If it is like the first, it becomes self-awareness, and if it is negation, luminosity is the ultimate of emptiness, therefore it will become negation. This hinders the actual cause of union and obstructs the gate to entering complete Buddhahood, and one should examine the situation of mistaking the obstructing gate for an opening gate. In the practice of Guhyasamaja, when practicing the Sambhogakaya, abandoning the impure Vipaka skandha, on the basic body, through the order of the five stages, it is said that the illusory body is accomplished. When asked what the original basic body is, the answer is that it is a body composed of wind and mind, which all sentient beings have. Is the recognition of wind wind? Is it wisdom wind? That mind, other than having the six consciousnesses and their retinue, you do not have, so do you think so? Karma wind is not other than the impure Vipaka. The wisdom wind contained in the central channel, mind and aggregates cannot become one. Why? Because the mind contained in the central channel does not have the distinctions of the six consciousnesses. Therefore, if the wind wisdom of the central channel becomes one aggregate, then say that is the basis for practicing the Sambhogakaya. When the karma wind transfers to the central channel, even without arising and ceasing, it has five colors of light, like the non-contradictory union body. The four vajras of body, speech, mind, and wisdom become one, the wisdom wind makes the illusory body, the shape and color are bright, appearing like a finely drawn painting, one hero or all the retinue of the mandala appear clearly. This is the generation stage of body isolation, through complete meditation with conceptualization, the direct perception of the unerring yogi, during practice and actual time, because of having intention and attachment concepts, it is said to be conventional truth. However, the basis of practice and the result of accomplishment is the direct perception of Dharmadhatu, therefore it has not gone beyond ultimate truth. When distinguishing luminosity and the illusory body, distinguish them by whether or not they have attachment concepts to the illusory body. Even if all the conceptualizations of grasping sound and meaning are gone, in the pure lands, the habitual tendencies of dualistic appearance and not being separated, union...
ཇུག་སྐུ་ལ་རེས་འཇོག་ཕྱིར། །བསློབ་བཞིན་པ་ཡི་ཟུང་འཇུག་དང་། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཚེ་མཉམ་བཞེངས་ཀུན། །ཟུང་འཇུག་སྐུ་ལས་གཡོ་མེད་ཕྱིར། །ཟུང་འཇུག་མི་སློབ་པར་བཤད་དོ། །དེ་ཕྱིར་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ། །བསྒྲུབ་གཞི་སྔོན་འགྲོ་དབེན་གསུམ་དང་། །བུམ་པའི་དབང་དང་གསང་བའི་དབང་། །མེད་པར་མི་འབྱུང་ཕྱིར་ན་དེ། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཡོད་མ་ཡིན། །ཡོངས་རྫོགས་སྐྱེད་(བསྐྱེད་)རིམ་གསལ་སྣང་ཅན། །དེ་ལས་ལྷག་ཅིང་གཞན་གྱུར་པའི། །གཟུགས་སྐུའི་རིགས་འདྲ་སྔ་མ་ཞིག །འབད་པས་བཙལ་བའི་ཁེངས་གཏམ་གྱིས། །ས་ཆེན་འགེངས་པར་མ་བྱས་ཤིག །ཞེས་བྱ་བ་འདི་གྲུབ་པའོ། །ཤུ་བྷཾ།། །། ༄། །གསང་བ་འདུས་ཆོས་ཀྱི། །སྒོ་འགེགས་པ་ལ་སྒོ་འབྱེད་དུ། །འཁྲུལ་ཚུལ་གཉིས་པའང་བརྟག་བྱ་བ། ། སྭསྟི། ཁྱབ་བདག་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་རྒྱལ་ལ། །ཕྱག་འཚལ་གསང་བ་འདུས་ཆོས་ཀྱི། །སྒོ་འགེགས་པ་ལ་སྒོ་འབྱེད་དུ། །འཁྲུལ་ཚུལ་གཉིས་པའང་བརྟག་བྱ་བ། །འདི་སྐད་ཟེར་ཏེ་རིམ་པ་ལྔར། །བདེ་སྟོང་སྦྱོར་ཚུལ་ཤེས་དགོས་ལོ། །དེ་ཡི་ངོས་འཛིན་དྲིས་པ་ན། །བདེ་བ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་། །སྦྱར་ལས་བྱུང་བའི་ཞུ་བདེ་དང་། །སྟོང་པ་དབུ་མ་རིགས་ཚོགས་སུ། །གསུངས་ལས་གཞན་པས་གོ་མི་ཆོད། །ཡུལ་ཅན་བདེ་བས་ཡུལ་སྟོང་ཉིད། །ངེས་པའི་ཤེས་ 23-7-9a རྒྱས་ལ་བློ་མེད་འགྱུར། །འོད་གསལ་བ་ཡི་ངོས་འཛིན་ནི། །སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མི་འཆད་པར། །ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་དང་འདྲེས་པའི། །ཡུལ་ཅན་བདེ་བ་ཆེར་འཆད་ན། །ངོས་འཛིན་དེ་འདྲ་འཕགས་སྐོར་གྱི། །གཞུང་ནས་བཤད་པའི་ལུང་མེད་ཅིང་། །རིགས་པ་ཡང་ནི་གསང་སྔགས་ཀྱི། །སེམས་དབེན་ནས་བཟུང་སྒྱུ་མ་སོགས། །ཀུན་ཀྱང་འོད་གསལ་ཉིད་དུ་ཐལ། །ཁོ་བོ་ཅག་ནི་ཟླ་གྲགས་ཀྱིས། །དབུ་མར་བཤད་པའི་སྟོང་ཉིད་ལས། །ཡུལ་ཅན་ལོགས་སུ་མི་འདོད་ཀྱི། །ཡུལ་ཅན་གང་ཡིན་སྟོང་ཉིད་དུ། །སིམ་ནས་མེད་པར་དགག་སོང་བའི། །ཚེ་ན་དེ་ཡིས་དེ་རྟོགས་ཞེས། །རྗེས་ཀྱི་བརྗོད་པས་ཐ་སྙད་བྱས། །སྤྱིར་ནི་ལྔ་པ་འོད་གསལ་ལ། །སྦྱོར་བའི་ཚེ་དང་དངོས་གཞིའི་དུས། །དང་པོ་རིལ་འཛིན་རྗེས་ཞིག་གིས། །བདེན་འཛིན་ལྟ་ཅི་བདེན་མེད་དུ། །ཞེན་པ་སྤོང་བའི་བར་ཆད་མེད། །དངོས་གཞིའི་དུས་ནི་དེ་སྤངས་པའི། །རང་རིག་རང་གསལ་རྣམ་གྲོལ་ལམ། །འོན་ཀྱང་གཞི་དུས་འོད་གསལ་དང་། །རང་བཞིན་དབྱེ་བར་དཀའ་མོད་ཀྱི། །གཞི་དུས་འཆི་བ་འོད་གསལ་བ། །རྣམ་རྟོག་རླུང་གིས་བསྐྱོད་ནུས་ཤིང་། །བསྐྱོད་ལས་རང་བཞིན་བརྒྱད་བཅུ་(ཅུ་)འབྱུང་། །ལམ་གྱི་འོད་གསལ་ཤེས་སྒྲིབ་ཀྱི། །ས་བོན་དྲུང་ནས་འབྱིན་བྱེད་མོད། །ཟུང་འཇུག་ཚེ་ན་བསོད་ནམས་ཀྱི། །ཚོགས་རྫོགས་པ་དང་སྤྱོད་པ་ལ། །འཇུག་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་བག་ཆགས་དང་། །བཅས་ཕྱིར་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་སྟེ། །འ
【現代漢語翻譯】 爲了使融入法身能夠交替進行，所有正在修習的俱生智，以及與圓滿正覺佛陀壽命等同的成就，因為與俱生智法身不可分離，所以說俱生智是無學位的境界。因此，爲了成就報身，需要具備修持的基礎，即前行三寂靜，以及寶瓶灌頂和秘密灌頂。因為沒有這些，報身無法顯現，所以它不是所有眾生都具備的。完全的生起次第具有清晰的顯現，除此之外，還有另一種與色身相似的先前之物。不要用努力尋求而得的自滿之語，來充斥大地。這段話已經完成了。吉祥！ 爲了開啟秘密集合法的門扉，第二種錯誤的辨析也需要考察。 吉祥！向遍主輪王致敬！爲了開啟秘密集合法的門扉，第二種錯誤的辨析也需要考察。如是說，需要了解五次第中，樂空結合的方式。如果詢問其定義，那麼由樂產生的業手印，以及結合產生的融樂，和空性中觀理聚中所說的不同，不能以其他方式理解。有境的樂，其所緣是空性，對於通達這一點，愚鈍之人也會變得聰明。對於光明的定義，如果不解釋為空性，而是說一切都與有境的樂混合，那麼這樣的定義，在聖者論典中沒有記載，而且從理證上來說，從密宗的心寂靜開始，到幻化等等，一切都將成為光明。我們月稱論師，不認為在中觀中所說的空性之外，還有其他的有境，而是認為任何有境都融入空性之中，通過否定而消失，當存在這種情況時，才能通過後續的陳述來描述證悟。一般來說，在第五光明中，結合之時和正行之時，首先通過執取微細明點，然後消除對真實的執著，沒有捨棄對實有的執著的障礙。正行之時，是捨棄執著之後，自證自明的解脫。然而，雖然很難區分基礎時的光明和自性，但是基礎時的死亡光明，能夠被分別唸的風所動搖，從動搖中產生八十種自性顯現。道之光明能夠從根源上拔除所知障的種子，在俱生智時，爲了圓滿福德資糧和行持，因為與煩惱習氣同在，所以是具有學位的俱生智。
【English Translation】 In order for the union body to alternate, all the coemergent wisdom that is being practiced, and all the accomplishments that are equal to the life of the Perfect Buddha, because they are inseparable from the union body, it is said that the union body is a state of no learning. Therefore, in order to accomplish the enjoyment body, it is necessary to have the basis for practice, which is the three solitudes of the preliminary practices, as well as the vase empowerment and the secret empowerment. Because without these, the enjoyment body cannot appear, so it is not possessed by all sentient beings. The complete generation stage has a clear appearance, and in addition to that, there is another previous thing similar to the form body. Do not fill the earth with words of self-satisfaction obtained through effort. This passage has been completed. May it be auspicious! In order to open the door to the secret gathering of Dharma, the second kind of error analysis also needs to be examined. Auspicious! Homage to the all-pervading Chakravartin! In order to open the door to the secret gathering of Dharma, the second kind of error analysis also needs to be examined. Thus it is said that it is necessary to understand the way of combining bliss and emptiness in the five stages. If asked for its definition, then the karma mudra arising from bliss, and the melting bliss arising from combination, are different from what is said in the emptiness Madhyamaka reasoning collection, and cannot be understood in other ways. The object-possessing bliss, its object is emptiness, and for those who understand this, even the dull-witted will become intelligent. Regarding the definition of luminosity, if it is not explained as emptiness, but rather it is said that everything is mixed with object-possessing bliss, then such a definition has no record in the scriptures of the saints, and from the perspective of reasoning, from the mind solitude of Tantra onwards, to illusion and so on, everything will become luminosity. We, the followers of Chandrakirti, do not think that there is any other object-possessing apart from the emptiness spoken of in Madhyamaka, but rather that any object-possessing merges into emptiness, and disappears through negation, and when this situation exists, it can be described as realization through subsequent statements. Generally speaking, in the fifth luminosity, at the time of combination and at the time of the main practice, first, by grasping the subtle bindu, and then eliminating the attachment to reality, there is no obstacle to abandoning the attachment to reality. The time of the main practice is the self-liberation of self-awareness that is self-illuminating after abandoning attachment. However, although it is difficult to distinguish between the luminosity of the base time and the nature, the luminosity of death at the base time can be shaken by the wind of conceptual thought, and from the shaking, eighty kinds of self-nature appearances arise. The luminosity of the path can eradicate the seeds of the obscurations of knowledge from the root, and at the time of union, in order to perfect the accumulation of merit and conduct, because it is together with the afflictions and habitual tendencies, it is the union of learning.
ོད་གསལ་དུས་སུ་སྒྲིབ་པ་ཀུན། །སྤངས་ན་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ཀུན། །མི་སློབ་ཁོ་ནར་ཐལ་བའམ། །ཅི་སྟེ་ཡང་དག་པ་ཡི་མཐའ། །དུས་མིན་མངོན་དུ་བྱས་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་འདི་གྲུབ་པའོ། །དགེའོ།། །།ཤུ་བྷཾ། ། 23-7-9b ༄། །གསང་བ་འདུས་ཆོས་སུ། །སྣང་མཆེད་ཐོབ་གསུམ་ཞེས་བྱ་བའི། །རྣམ་གཞག་བཤད་པ་དེ་བསམ་བྱ། ། སྭསྟི། ཁྱབ་བདག་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་རྒྱལ་ལ། །ཕྱག་འཚལ་གསང་བ་འདུས་ཆོས་སུ། །སྣང་མཆེད་ཐོབ་གསུམ་ཞེས་བྱ་བའི། །རྣམ་གཞག་བཤད་པ་དེ་བསམ་བྱ། །སྦྱང་གཞི་རྫོགས་རིམ་མཚན་ཉིད་པའི། །སྣང་བ་གསུམ་དང་སྦྱོར་བྱེད་ཀྱི། །རྫོགས་རིམ་བཏགས་པ་པ་ཡི་ཡང་། །གསུམ་གསུམ་བཤད་པ་འདིར་ངོས་འཛིན། །འཆི་བ་དོན་དམ་ཤེས་རབ་ཀྱི། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ། །རྫོགས་རིམ་དངོས་ཡིན་དེར་འཇུག་ཚེ། །སྣང་བ་གསུམ་པོ་རིམ་བཞིན་དུ། །ས་རླུང་ཆུ་ལ་ཐིམ་པ་ན། །མཁའ་ལ་ཟླ་བ་ཤར་སྣང་དང་། །ཆུ་རླུང་མེ་ལ་ཐིམ་དུས་སུ། །ཉི་ཤར་ལྟ་བུའི་སྣང་བ་དང་། །མེ་ནི་རླུང་ལ་ཐིམ་པའི་ཚེ། །ཐུན་མཚམས་སྨག་དང་དེ་ནས་ནི། །དངོས་གཞིའི་འོད་གསལ་འཆར་བ་ལས། །ཐ་མལ་འགྲོ་ལ་སྣང་གསུམ་པོ། །ལུགས་ལས་ལྡོག་པར་བྱུང་བའི་ཚེ། །ཉེར་ཐོབ་མུན་པ་ལྟ་བུ་ནི། །མ་རིག་པ་ཡིན་དེ་ནས་ནི། །སྣང་མཆེད་ཉི་ཤར་ལྟ་བུ་ནི། །ཞེ་སྡང་ལས་གྱུར་རྟོག་རྣམས་དང་། །སྣང་ཤར་ཟླ་བ་ལྟ་བུ་ནི། །འདོད་ཆགས་ལས་གྱུར་རྣམ་རྟོག་གིས། །བར་དོ་རླུང་སེམས་ལས་གྲུབ་པའི། །ལུས་ཡོངས་རྫོགས་པར་བྱེད་དེ་དང་། །རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་འཆི་བ་ཡི། །སྦྱོར་བ་སྔ་མ་དང་མཚུངས་ཀྱང་། །ལུགས་ལྡོག་སྣང་གསུམ་ཆགས་སོགས་ཀྱི། །རང་བཞིན་བརྒྱད་བཅུས་སྟོང་པར་སྣང་། །ཅི་ཕྱིར་ཞེ་ན་གཞི་དུས་དང་། །ལམ་གྱི་འོད་གསལ་རོ་གཅིག་ཏུ། །འདྲེས་པའི་སྟོབས་ལས་བྱུང་ཕྱིར་རོ། །རང་བཞིན་འོད་གསལ་ལས་རླུང་གིས། །བསྐྱོད་པ་ཐ་མལ་པ་རྣམས་ལ། །རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ལས་ཀྱི་རླུང་། །འགོག་ཕྱིར་དེས་དེ་བསྐྱོད་མ་ནུས། །དེ་ཕྱིར་བར་དོའི་རྟེན་ལ་ནི། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་དངོས་དང་ནི། །རྗེས་འཐུན་དངོས་སུ་བྱེད་ནུས་པ། །བསོད་ནམས་ 23-7-10a ཚོགས་ཆེན་རྫོགས་པ་དང་། །དེ་རྫོགས་མིན་པའི་དབྱེ་བས་སོ། །གཉིས་པ་སྦྱོང་བྱེད་ལམ་གྱིས་ནི། །རྫོགས་རིམ་བཏགས་པ་བར་འཆད་ཚེ། །དབེན་གསུམ་ཆ་འཐུན་ལུས་དབེན་དང་། །ངག་དབེན་ལས་བྱུང་དངོས་གཞི་ནི། །སེམས་དབེན་མིང་ཅན་དེས་མངོན་བྱེད། །སྐྱེད་(བསྐྱེད་)རིམ་དུས་ཀྱི་ལྟ་བ་དང་། །ཞི་གནས་རྩེ་གཅིག་པ་ལས་ཀྱང་། །དུ་སོགས་སྣང་བ་འཆར་བཤད་པ། །སྣང་བ་གསུམ་གྱི་རྟོག་ཅན་ཏེ། །ངག་དབེན་རྡོ་རྗེ་བཟླས་པ་ཡིས། །སྣང་བ་རྣམ་གསུམ་འཆར་ནུས་པ། །རྣམ་རྟོག་བཞོན་པའི་རླུང་འགགས་ཚེ། །གསུམ་པོའི་རྒྱུ་ཚོགས་གྲངས་ཚང་ཕྱིར། །སེམས་དབེན་དུས་སུ་དབང
【現代漢語翻譯】 于明凈之時，一切障蔽若能斷除，一切雙運若能成就， 豈非唯墮于無學之境地？抑或真實之邊際，將於非時顯現？ 此即成立之理。善哉！吉祥！
于《秘密集經》中，當思維名為『顯、增、得』之三種次第。 स्वास्ति (svasti，吉祥)。 敬禮遍主轉輪聖王。 于《秘密集經》中，當思維名為『顯、增、得』之三種次第。 當辨識所凈為圓滿次第之體性，三種顯相與能凈之圓滿次第，以及所詮之三種。 死亡即勝義智慧之波羅蜜多，是為真實圓滿次第，入定時，三種顯相次第生起。 地融入風，水融入地之時，如虛空現月之相；水風融入火時，如日出之相； 火融入風之時，如黃昏之暗，繼而顯現真實光明。 于凡夫而言，此三種顯相，若以顛倒之次第生起，則如近得之黑暗，是為無明。 繼而，顯相如日出，乃由嗔恚所生之分別；顯相如月出，乃由貪慾所生之分別。 中陰之身由風心所成，使其身圓滿。與瑜伽士之死亡之結合相似，然顯相之次第顛倒，顯現空性，遠離八十種自性。 何以故？因與根本之時，道之光明融為一體之力所生故。自性光明中，風之執行，于凡夫而言，瑜伽士則能止息業風，故風不能動搖。 是故，于中陰之所依，能真實成就圓滿報身，以及隨順之身，乃因圓滿大福資糧，以及是否圓滿之差別。 第二，當解釋以能凈道之圓滿次第所詮之時，當宣說與三寂靜分相似之身寂靜，語寂靜所生之真實，以及名為心寂靜者，能令其顯現。 生起次第之時之見，以及由止觀一境性，所生起之諸相，是為具有三種顯相之分別。 語寂靜，以金剛唸誦，能令三種顯相生起，當乘分別之風止息時，因三者之因緣聚合圓滿故。 於心寂靜之時，獲得灌頂。
【English Translation】 In the clear time, if all obscurations are abandoned, and all unions are accomplished, Wouldn't it be falling into the state of no more learning? Or would the ultimate truth be prematurely revealed? This is the established conclusion. Good! Auspicious!
In the Guhyasamaja Tantra, contemplate the three stages called 'Appearance, Increase, Attainment'. Svasti (Sanskrit: स्वस्ति, Romanization: svasti, English: Good fortune). Homage to the all-pervading Chakravartin King. In the Guhyasamaja Tantra, contemplate the three stages called 'Appearance, Increase, Attainment'. Identify the object to be purified as the nature of the Completion Stage, the three appearances, the Completion Stage that purifies, and the three aspects to be explained. Death is the Perfection of Wisdom of ultimate truth, which is the actual Completion Stage. When entering it, the three appearances occur in sequence. Earth dissolves into wind, and when water dissolves into earth, it appears like the moon rising in the sky; when water and wind dissolve into fire, it appears like the sunrise. When fire dissolves into wind, it is like the darkness of twilight, and then the actual clear light appears. For ordinary beings, when these three appearances occur in reverse order, it is like the darkness of near attainment, which is ignorance. Then, the appearance is like the sunrise, which is the conceptualization arising from anger; the appearance is like the moonrise, which is the conceptualization arising from desire. The intermediate state body is formed from wind and mind, making the body complete. It is similar to the union of death for a yogi, but the order of appearances is reversed, appearing as emptiness, devoid of the eighty aspects of nature. Why? Because it arises from the power of the union of the fundamental time and the clear light of the path. In the clear light of nature, the movement of wind, for ordinary beings, yogis can stop the karmic wind, so the wind cannot move it. Therefore, on the basis of the intermediate state, one can actually accomplish the complete Sambhogakaya and the corresponding body, due to the completion of the great accumulation of merit and the difference between whether it is complete or not. Secondly, when explaining what is meant by the Completion Stage of the purifying path, one should explain the body solitude similar to the three solitudes, the reality arising from speech solitude, and the one named mind solitude, which makes it manifest. The view of the generation stage and the one-pointedness of calm abiding, and the appearances that arise, are said to be conceptualizations of the three appearances. Speech solitude, with the Vajra recitation, can cause the three appearances to arise. When the wind that rides on conceptualization stops, because the causes and conditions of the three are fully assembled. At the time of mind solitude, one receives empowerment.
་གསུམ་པའི། །བྱེད་རྒྱུ་གང་རུང་མངོན་སུམ་དུ། །གྱུར་ཚེ་སྣང་གསུམ་ལུགས་འབྱུང་དང་། །ལུགས་ལྡོག་གཉིས་ཀའི་ཐ་མར་ཡང་། །འོད་གསལ་རྗེས་འཐུན་པ་འབྱུང་བ། །གསུམ་པ་དེ་ནི་ལུང་གཞན་ནས། །དགའ་བཞི་ལུགས་ལས་འབྱུང་ལྡོག་ཏུ། །བཤད་དང་དོན་འཐུན་གཞུང་འདིར་ཡང་། །སྟོང་དང་ཤིན་ཏུ་སྟོང་པ་དང་། །ཆེན་པོ་སྟོང་དང་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །སྟོང་པ་ཞེས་བྱའི་མིང་འདིས་བཤད། །དེ་ཡང་འདོད་ཆགས་སོགས་གསུམ་དང་། །གཟུང་འཛིན་ཀུན་གྱིས་སྟོང་པ་ལ། །བཤད་མོད་སྐབས་འདིར་བདེན་འཛིན་གྱིས། །སྟོང་ཡང་བདེན་མེད་དུ་འཛིན་པས། །མི་སྟོང་ཕྱིར་ན་འོད་གསལ་བའི། །རིམ་པ་ཞེས་བྱ་དེར་མ་སོན། །ལུགས་འདིར་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་རྒྱུད་ལས། །ཐ་མལ་དུས་སུ་འབྱུང་བ་བཞིན། །རླུང་གི་འབྱུང་འཇུག་གནས་གསུམ་པོ། །དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་ཚན་པ་བཞིན། །ལྷག་ཆད་མེད་པར་བྱུང་བ་ན། །མགོན་པོ་བཞི་པོ་རེ་རེ་ལ། །ལྷ་མོ་བཞི་པོ་རེ་རེ་བཞིན། །ཉི་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་རེ། །བྱུང་བས་ཡོངས་རྫོགས་ཚན་པ་བཞི། །དགུ་བརྒྱ་ཕྲག་རེར་ངེས་པ་དང་། །རྣམ་སྣང་སྔོན་པོའི་རྒྱུ་བ་ནི། །འཆི་བའི་དུས་ལས་ 23-7-10b གཞན་མི་འབྱུང་། །དེ་ལྟའི་དགུ་བརྒྱ་ཕྲག་བཞི་པོ། །འཕོ་བ་ཞག་དུ་ལོངས་པའི་ཚེ། །ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱའི་རླུང་། །ལྷག་ཆད་མེད་པ་བྱུང་བ་ལ། །རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་དེ་སྙེད་དུ། །བྱས་པས་ལས་རླུང་དེ་སྙེད་གཅིག་(ཅིག) །དྷཱུ་ཏིར་སིམ་པ་ལས་བྱུང་བའི། །རྟགས་ནི་སྣང་བ་རྣམ་གསུམ་དང་། །རྟགས་ཅན་ཤེས་པ་དུ་སོགས་སུ། །སྣང་ངོ་སེམས་ལ་དབེན་པར་ཡང་། །ཕྱག་རྒྱའི་སྦྱོར་བས་བཟུང་འཛིན་གྱི། །རླུང་རྣམས་དྷཱུ་ཏིར་ཞུགས་པ་ན། །རྟགས་དང་རྟགས་ཅན་དེ་ལྟ་བུར། །སྣང་བ་དེ་དག་ཇི་སྙེད་པ། །དཔེ་ཡི་ཡེ་ཤེས་དུ་འཆད་ཀྱི། །དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་བཞི་པ་ཡི། །འོད་གསལ་ཇི་སྲིད་མ་ཤར་བ། །དེ་སྲིད་མངོན་དུ་འགྱུར་བ་མེད། །འབྱུང་བཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་དགུ་བརྒྱ་པ། །ཕྲག་བཞི་པོ་ནི་གོ་རིམ་བཞིན། །རླུང་མེ་ཆུ་སའི་རིམ་པ་ཡིས། །རྒྱུ་བའམ་ས་ཆུ་མེ་རླུང་གི །རིམ་པས་འཕོ་བར་བྱེད་ཀྱང་རུང་། །མེ་རླུང་འཁོར་བཅས་ལྟ་བུ་ནི། །རེ་རེ་ལ་ཡང་དགུ་བརྒྱ་ཕྲག །དྲུག་དྲུག་རྫོགས་པར་བརྩིས་པ་ན། །ཉིན་ཞག་གཅིག་པོའི་ལས་ཀྱི་རླུང་། །ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་ཚང་བར་འབྱུང་། །འདི་དང་ལུང་གཞན་ལས་གསུངས་པ། །བསྲེས་པ་མིན་པ་རང་རང་བཞིན། །བསྒྲུབས་པས་མཆོག་གྱུར་སྣང་གསུམ་དང་། །ཐུན་མོང་དབང་དང་རྒྱས་ལ་སོགས། །འགྲུབ་འགྱུར་ཐེ་ཚོམ་མེད་འདི་དགེ །ཞེས་བྱ་བ་འདི་གྲུབ་པའོ། །ཤུ་བྷཾ།། །། ༄། །དཔལ་གསང་བ་འདུས་པའི་རིམ་པ་ལྔ་རབ་ཏུ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་བརྗེད་བྱང་ཕྱི་ནང་གི་མུན་པ་སེལ་བྱེད་གཞན་ལ་ཕན་པའི་ཉི་མ་ཞེས་བྱ་བ། ༄། །ཨོཾ་སྭསྟི་སིད་དྷཾ་(སིདྡྷ
【現代漢語翻譯】 第三，無論何種行為顯現，三相（snang gsum）的順行和逆行結束時，都會出現光明（'od gsal）的隨順。第三點在其他經典中，與從四喜（dga' bzhi）的順行和逆行中產生的結果相一致。本文中，用空（stong）和極空（shin tu stong pa）以及大空（chen po stong）和一切空（thams cad kyis）來描述。雖然這些詞語通常用來指遠離貪慾等三毒以及能取所取，但在此處，它們指的是雖然空性，卻執著于實有，因此並非真正的空性，所以沒有達到光明的層次。按照這個體系，金剛鬘續（rdo rje phreng rgyud）中說，像平常一樣，風的生起、進入和安住這三者，如同完整的壇城四部分一樣，沒有增減地出現。對於四位怙主（mgon po bzhi po）中的每一位，如同四位天女（lha mo bzhi po）中的每一位一樣，出現二百二十五個。因此，完整的四部分，每一部分都確定為九百個。藍色遍入天（rnam snang sngon po）的執行，只在死亡時出現。 像這樣，當這四個九百個在遷移的月份中耗盡時，就會產生兩萬一千六百個風，沒有增減。通過進行如此多的金剛唸誦，如此多的業風（las rlung）融入到dhu ti（梵文：dhūti，中脈）中。由此產生的跡像是三種顯現（snang gsum）以及作為跡象的知識等。當心與事物分離時，通過手印的結合，能取所取的風融入到dhu ti中，就會出現這樣的跡象和跡象。所有這些顯現都被解釋為譬喻智慧（dpe yi ye shes）。在第四種意義智慧（don gyi ye shes）的光明沒有升起之前，它不會顯現。四大的壇城，這四個九百個，按照順序，以風、火、水、土的順序執行，或者以土、水、火、風的順序遷移也可以。像火風輪（me rlung 'khor bcas）一樣，如果每一個都計算為九百個乘以六個六個，那麼一天中的業風就會完整地出現兩萬一千個。通過將這些與其它經典中所說的內容結合起來，而不是將它們混淆，而是各自獨立地修持，就能成就殊勝的三相（snang gsum）以及共同的息災、增益等悉地，這是毫無疑問的。這個完成了！吉祥！ 《吉祥密集金剛五次第論極明——遣除內外黑暗饒益旭日論》 嗡 斯瓦斯諦 悉殿（藏文，梵文天城體：सिद्धं，梵文羅馬擬音：siddhaṃ，成就）
【English Translation】 Thirdly, whenever any action manifests, at the end of the progression and regression of the three appearances (snang gsum), there will be an accordance with the clear light ('od gsal). This third point, in other scriptures, is consistent with the results arising from the progression and regression of the four joys (dga' bzhi). In this text, it is described by the names emptiness (stong) and extreme emptiness (shin tu stong pa), as well as great emptiness (chen po stong) and emptiness of all (thams cad kyis). Although these terms are usually used to refer to being empty of the three poisons such as desire, and of the grasper and the grasped, here they refer to being empty, yet clinging to reality, and therefore not being truly empty, so not having reached the level of clear light. According to this system, the Vajra Garland Tantra (rdo rje phreng rgyud) says that, as in ordinary times, the arising, entering, and abiding of the winds, like the four complete parts of a mandala, occur without increase or decrease. For each of the four protectors (mgon po bzhi po), like each of the four goddesses (lha mo bzhi po), two hundred and twenty-five arise. Therefore, the complete four parts are each determined to be nine hundred. The movement of the blue Vairocana (rnam snang sngon po) only occurs at the time of death. Like this, when these four nine hundreds are exhausted in the month of migration, twenty-one thousand six hundred winds will arise, without increase or decrease. By performing so many Vajra recitations, so many karmic winds (las rlung) are absorbed into the dhūti (Sanskrit: dhūti, central channel). The signs that arise from this are the three appearances (snang gsum) and knowledge as a sign, etc. When the mind is separated from things, through the union of mudras, the winds of the grasper and the grasped enter into the dhūti, and such signs and signifiers will appear. All these appearances are explained as example wisdom (dpe yi ye shes). Until the clear light of the fourth meaning wisdom (don gyi ye shes) arises, it will not manifest. The mandala of the four elements, these four nine hundreds, in order, move in the order of wind, fire, water, earth, or they can migrate in the order of earth, water, fire, wind. Like the fire-wind wheel (me rlung 'khor bcas), if each is calculated as nine hundred times six sixes, then the karmic winds of one day will completely arise as twenty-one thousand. By combining these with what is said in other scriptures, rather than confusing them, but practicing them independently, one can accomplish the supreme three appearances (snang gsum) and the common pacifying, increasing, and other siddhis, without doubt. This is completed! Auspicious! 《The Lamp Thoroughly Illuminating the Five Stages of Glorious Guhyasamaja: A Memorandum Dispelling the Darkness of Outer and Inner [Worlds], Called the Sun That Benefits Others》 Om Svasti Siddham (藏文，梵文天城體：सिद्धं，梵文羅馬擬音：siddhaṃ，May there be accomplishment)
ཾ།) དཔལ་གསང་བ་འདུས་པའི་རིམ་པ་ལྔ་རབ་ཏུ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་བརྗེད་བྱང་ཕྱི་ནང་གི་མུན་པ་སེལ་བྱེད་གཞན་ལ་ཕན་པའི་ཉི་མ་ཞེས་བྱ་བ། གསང་ཆེན་མཐའ་དག་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་བླ་མ་མཆོག་ལ་སྒོ་གསུམ་གུས་པས་ཕྱག་བགྱིའོ། །ཞེས་མཆོད་པར་བརྗོད་ནས་རྩོམ་པར་དམ་བཅའ་བ་ནི། རྒྱུད་གཞན་དང་ནི་དེ་མཛད་པོ། །གཞན་གྱིས་ཀྱང་ནི་འདིར་བསྔགས་པའི། ། 23-7-11a གསང་བ་འདུས་པའི་རིམ་པ་ལྔ། །སྣང་བྱེད་ཉི་མ་འདི་འཆར་བྱ། །འདིར་བཤད་ཉམས་སུ་བླང་བྱའི་ཆོས། །མ་ལུས་རིམ་པ་ལྔར་བསྡུས་པ། །ཀླུ་སྒྲུབ་ཞབས་ཀྱི་དགོངས་ཇི་བཞིན། །དཔལ་ལྡན་ཟླ་བར་གྲགས་པས་འཆད། །དེ་གང་ཞེ་ན་སྔོན་འགྲོ་ནི། །དབེན་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་དངོས་གཞིའི་ཆོས། །བདེན་གཉིས་སོ་སོར་དབྱེ་བ་དང་། །མཐར་ཐུག་འབྲས་བུ་ཟུང་དུ་འཇུག །བཤད་བྱ་སོ་སོའི་སྒྲ་དོན་དང་། །ཉམས་ལེན་དངོས་གཞིའི་ངོས་འཛིན་དང་། །དེ་སྒྲུབ་བྱེད་པོའི་རྒྱུ་རྐྱེན་དང་། །བསོད་ནམས་ཚོགས་རྫོགས་ཡན་ལག་གོ །གཞི་གང་དུ་ནི་ལུས་ངག་ཡིད། །གང་གིས་རྣམ་པར་དབེན་ཞེ་ན། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་དོན་དམ་པའི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ནི། །མ་དག་ལུས་དང་ངག་ཡིད་ཀྱིས། །དབེན་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ། །ལུས་ནི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི། །རྣམ་སྨིན་བདག་པོར་བཅས་དག་དང་། །བྲལ་བའི་དོན་དམ་ཡེ་ཤེས་དང་། །རླུང་ལྔ་ཚོགས་པ་གཅིག་གྱུར་པ། །མ་དག་ངག་ནི་ལས་ཀྱི་རླུང་། །འབྱུང་འཇུག་གནས་གསུམ་ཅན་དེ་ཡང་། །དག་པ་འགྱུར་མེད་འབྲུ་གསུམ་གྱི། །ངོ་བོར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང་། །མ་དག་སེམས་ནི་ཡང་དག་པ། །མིན་པའི་ཀུན་རྟོག་རྣམ་ཤེས་བྱ། །གཟུང་འཛིན་ཆ་དང་བྲལ་བ་ཡི། །ཡེ་ཤེས་གཅིག་པུར་གང་གྱུར་པ། །ཅི་ཕྱིར་ཀུན་རྫོབ་བདེན་ཅེ་(ཞེ་)ན། །བསྒྲིབ་བྱ་སྒྱུ་མའི་སྐུ་དེ་ལ། །སྒྲིབ་བྱེད་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིས། །བསྒྲིབས་པའི་ཕྱིར་ན་ཀུན་རྫོབ་བདེན། །གང་གིས་དོན་དམ་བདེན་ཅེ་(ཞེ་)ན། །ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་འོད་གསལ་ནི། །དེ་མྱོང་བྱེད་པོ་འཕགས་པའི་བློ། །ཁོ་ན་ཉིད་ཕྱིར་དམ་པའི་དོན། །ཟླ་བ་རྩ་འཇུག་བཞི་གསུམ་དུ། །བཤད་པའི་སྟོང་ཉིད་དོན་དམ་དུ། །བདེན་པར་འཆད་ནུས་མ་ཡིན་ཏེ། །དེ་མྱོང་འཕགས་བློ་ཡོད་མིན་ཕྱིར། །གཉིས་པོ་སོ་ 23-7-11b སོའི་ངོས་འཛིན་ལ། །ཐོག་མར་ལུས་དབེན་ངོ་བོ་ནི། །རྟེན་དང་བརྟེན་བཅས་ཡོངས་རྫོགས་པའི། །སྦྱོང་བྱེད་སྐྱེད་(བསྐྱེད་)རིམ་རྟོགས་བཅས་ཏེ། །ཉེར་ལེན་སེམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ལས། །གཞན་དུ་གསུངས་པ་མེད་གྱུར་མོད། །གནས་སྐབས་དེ་སྒྲུབ་བྱེད་པོ་ནི། །རྟོག་པ་ཉིད་ཕྱིར་རྟོག་བཅས་སུ། །བཤད་མོད་དེ་མཐར་ཕྱིན་པ་ན། །རྟོག་མེད་སྒྱུ་མའི་སྐུར་བཞེངས་པ། །དེ་ཚེ་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་རྫོགས་སངས་རྒྱས
【現代漢語翻譯】 《吉祥密集金剛五次第明炬論·遣除內外黑暗饒益他之日光》 頂禮一切大密無二自性之至上師，以三門恭敬作禮！ 如是讚頌之後，立誓造論： 依于其餘續部及其作者， 以及他人於此處之讚頌， 密集金剛之五次第， 此能顯現之日光將升起。 此處所說應修持之法， 無餘攝集於五次第中， 如龍樹足之意趣， 吉祥月稱所宣說。 何為五次第？即前行，以三寂靜攝持；正行之法，二諦各自區分；以及究竟之果，雙運。 所說之各自詞義，以及修持正行之認識，以及彼等成就者之因緣，以及圓滿資糧之支分。 何為所依之身語意？以何而寂靜？ 即是普賢王如來之勝義菩提心金剛，遠離不凈身語意之身語意金剛。 身，遠離業及煩惱之異熟果及我所；以及遠離之勝義智慧，與五氣之集合為一。 不凈語，即業之風，生住滅三者，亦以清凈不變三字之自性加持。 不凈意，即非真實之分別念及識，遠離能取所取之分，唯一轉為智慧。 何為世俗諦？以所遮障之幻化身，以能遮障之分別念所遮障，故為世俗諦。 何為勝義諦？一切皆空光明，彼之體驗者，唯有聖者之智慧，故為勝義諦。 月藏於四三脈中，所說之空性勝義諦，不能宣說為真實，因無體驗彼之聖者智慧。 二者各自之認識，首先身寂靜之自性，即是具足所依及能依之，清凈生起次第之觀想，從近取心之金剛中，未曾宣說其他。 然于彼時，成就者唯是分別念，故說為有分別念，然彼究竟之時，則生起無分別之幻化身。 彼時一切諸法之法界智慧，圓滿成佛。
【English Translation】 《A Memorandum Clarifying the Five Stages of Glorious Guhyasamaja: The Sun That Dispels Outer and Inner Darkness and Benefits Others》 I prostrate with reverence in body, speech, and mind to the supreme guru, the essence of all great secrets, indivisible! Having expressed homage in this way, I vow to compose: Based on other tantras and their authors, And the praises of this by others here, The five stages of Guhyasamaja, This illuminating sun will arise. The teachings explained here to be practiced, Are entirely condensed into the five stages, According to the intention of Nagarjuna, Explained by the glorious Chandrakirti. What are these? The preliminaries, gathered by the three isolations; the actual practice, distinguishing the two truths separately; and the ultimate result, union. The individual meanings of the words to be explained, the identification of the actual practice, the causes and conditions for accomplishing it, and the limbs of completing the accumulation of merit. Where are the body, speech, and mind based? By what are they isolated? It is the vajra of the ultimate bodhicitta of Samantabhadra, the body, speech, and mind vajras isolated from impure body, speech, and mind. The body is separated from the maturation of karma and afflictions, along with its possessor; and the ultimate wisdom of separation, and the union of the five winds. Impure speech is the wind of karma, with its three aspects of arising, abiding, and ceasing; it is also blessed with the essence of the three unchanging syllables. Impure mind is the non-authentic conceptual thought and consciousness; it is transformed into the sole wisdom, free from the aspects of grasping and being grasped. Why is it called the conventional truth? Because the illusory body that is to be obscured is obscured by the conceptual thought that obscures it, hence it is the conventional truth. By what is it the ultimate truth? All is emptiness, clear light; the noble mind that experiences it is the sole reason for the ultimate truth. The emptiness, the ultimate truth, spoken of as the moon entering the four and three channels, cannot be explained as true, because there is no noble mind to experience it. Regarding the identification of the two separately, first, the essence of body isolation is the complete support and what is supported, the purifying generation stage with conceptualization. It is not mentioned elsewhere than in the vajra of the closely obtained mind, but at that time, the accomplisher is only conceptual thought, so it is said to be with conceptualization. But when it is perfected, it arises as the illusory body without conceptualization. At that time, the dharmadhatu wisdom of all phenomena is fully enlightened.
། །མིན་ནི་དེ་སྒྲུབ་བྱེད་པོའི་གཞི། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་ཆོས་དབྱིངས་ཀྱི། །ཡེ་ཤེས་ང་ཞེས་ཟེར་བ་འགལ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་ལས་དང་པོའི། །བསྒོམ་བྱུང་སྐྱེད་(བསྐྱེད་)རིམ་འདི་གང་གི །བདག་པོའི་རྐྱེན་ནི་རྒྱུ་དུས་སུ། །བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་པ་ལས་ཏེ། །དེ་མ་ཐག་ཏུ་ཐོས་བསམ་བློ། །སྐྱེད་(བསྐྱེད་)རིམ་རྣམ་པར་སྣང་དེས་བྱ། །སྤྱིར་ནི་སྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་ཀ་ལ། །རྒྱུ་ཡི་དུས་སུ་དབང་བསྐུར་ནས། །ཐོས་བསམ་ཤེས་པས་སྨིན་པ་དང་། །ལམ་དུས་སུ་ཡང་སོ་སོ་ཡི། །དབང་བསྐུར་བ་ལས་བསྒོམ་བྱུང་བློ། །གོམས་པས་གྲོལ་བར་བྱེད་པ་ཡི། །གནས་སྐབས་གཉིས་གཉིས་གསུངས་པ་ལས། །ལུས་དབེན་བསྒྲུབ་པ་ལ་འཇུག་པའི། །ཐོག་མར་བླ་མ་གཞན་ལས་སམ། །ཡང་ན་བདག་ཉིད་ཀྱིས་འཇུག་བླང་། །དེ་ལྟར་རྒྱུ་དང་རྟེན་བཤད་ནས། །བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ལ་ལྟོས་པའི། །བསོད་ནམས་ཚོགས་ཆེན་རྫོགས་པའི་ཐབས། །ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་གང་གསུངས་པ། །དེ་ཡི་དབྱེ་བ་རྒྱུ་ལམ་དུ། །དབང་གང་ཞིག་ནི་བསྐུར་བ་དང་། །རྣལ་འབྱོར་རྒྱས་བསྡུས་གང་བསྒོམ་པའི། །དབྱེ་བ་ལས་དེ་དཔེར་མཚོན་ན། །བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་ཙམ་ཞུས་ནས། །བསྐྱེད་པ་རྣལ་འབྱོར་བཞི་རིམ་ཙམ། །ཉམས་མྱོང་བྱེད་དེས་ཚོགས་འཁོར་ཚེ། །འདོད་ 23-7-12a པའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ལ། །ཅི་འདོད་པར་ནི་བསྟེན་བྱ་རུ། །གསུངས་པ་ཞིབ་མོ་དབྱེ་དགོས་ཏེ། །དེ་ཚེ་ནང་མཆོད་ཡོངས་རྫོགས་པ། །སློབ་དཔོན་གཞན་གྱིས་བྱིན་བརླབས་ཅན། །སྤྱད་པ་རུང་ཡང་རང་གིས་ནི། །བྱིན་གྱིས་རློབས་པར་ནུས་མིན་ཏེ། །དེ་བྱིན་རློབས་པ་གསང་བ་ཡི། །དབང་བསྐུར་ཐོབ་ལ་རག་ལས་ཕྱིར། །ལས་དང་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་ཡང་། །ཅི་བདེར་བཏེན་པ་འདིས་མཚོན་ཏེ། །དེ་བསྟན་པ་ནི་གསུམ་པ་ཡི། །དབང་བསྐུར་བ་ལ་རག་ལས་ཕྱིར། །འདིས་མཚོན་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག་ཀྱང་། །གསུམ་པའི་དབང་ལས་མ་ལྟོས་པར། །སྤྲོ་བར་ནུས་སམ་མི་ནུས་ཞེས། །བརྟག་པར་བྱ་ཞིང་རྗེས་ཆགས་ཀྱི། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡང་འདིས་མཚོན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་སྐྱེད་(བསྐྱེད་)རིམ་གྱི། །གཞུང་དུ་གསུངས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཀུན། །རྫོགས་པར་ཉམས་ལེན་བྱེད་པོ་ནི། །དབང་བཞི་རྫོགས་པར་མནོས་ནས་སོ། །དེ་ཕྱིར་རིམ་པ་རེ་རེ་ལ། །སྐལ་ལྡན་ཅིག་ཆར་བ་ཡིས་ནི། །ཡོངས་རྫོགས་དབང་བསྐུར་གསུམ་གསུམ་སྟེ། །སྨིན་དང་གྲོལ་དང་ཚོགས་རྫོགས་བྱེད། །སྐལ་དམན་རིམ་གྱིས་པ་ཡིས་ནི། །རིམ་པ་རེ་རེའི་སྦྱོར་དངོས་རྗེས། །གསུམ་དུ་དབང་བཞིན་རྫོགས་པར་ནི། །བླངས་ཏེ་སྨིན་གྲོལ་ཚོགས་སོག་བྱ། །ཐ་མལ་ངག་གིས་དབེན་པ་ཡི། །ཏིང་འཛིན་ངོ་བོ་ཐ་མལ་གྱིས། །འབྱུང་འཇུག་གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་གྱི། །ངོ་བོར་བསྒྲུབས་པའི་ཏིང་འཛིན་ནོ། །དབྱེ་བ་བརྗོད་བཅས་དམིགས་བཅས་དང་། །བརྡར་གྱུར་པ་དང་དོན་དམ་མོ། །
【現代漢語翻譯】 如果不是，那就是成就者的基礎，聲稱自己是諸法之法界的智慧，這是矛盾的。即使如此，最初的生起次第禪修，其主因是在灌頂時，立即通過聽聞、思惟，生起次第的顯現來實現。一般來說，在生起次第和圓滿次第中，在因位時通過灌頂，通過聽聞思惟成熟，在道位時也各自通過灌頂，通過禪修的習慣來解脫。兩種情況分別說明了，進入修持身遠離時，首先從其他上師處，或者自己接受和給予。這樣講述了因和緣起之後，爲了圓滿與生起次第相關的，積聚大福德資糧的方法，在會供輪中所說的，它的分類在因位和道位時，灌頂了什麼，修持了廣略何種瑜伽，從這些分類中舉例來說明。僅僅接受了寶瓶灌頂之後，稍微體驗了一下生起次第的四種瑜伽，在會供時，對於想要的一切功德，都可以隨意享用。需要詳細區分說明，那時圓滿的內供，由其他上師加持過的，可以使用，但是自己卻不能加持，因為加持它依賴於獲得秘密灌頂。事和智慧手印也是，隨意享用，這表明它依賴於第三灌頂。這表明壇城勝王也是，不依賴於第三灌頂，能夠展開或者不能展開，需要檢驗，並且也表明了隨順欲樂的等持。因此，在生起次第的論典中所說的所有瑜伽，能夠圓滿修持的人，是圓滿了四種灌頂之後。因此，對於每個次第，有緣者一次性地，圓滿接受三種灌頂，從而成熟、解脫、圓滿資糧。無緣者逐漸地，對於每個次第的加行、正行、後行，如法圓滿地接受灌頂，從而成熟、解脫、積聚資糧。平凡語的遠離等持，其自性是平凡的，通過平凡的生起、融入、安住三處，以三字（藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：啊）的自性來修持的等持。分類為有詮說、有對境、成為表相和勝義諦。 如果不是，那就是成就者的基礎，聲稱自己是諸法之法界的智慧，這是矛盾的。即使如此，最初的生起次第禪修，其主因是在灌頂時，立即通過聽聞、思惟，生起次第的顯現來實現。一般來說，在生起次第和圓滿次第中，在因位時通過灌頂，通過聽聞思惟成熟，在道位時也各自通過灌頂，通過禪修的習慣來解脫。兩種情況分別說明了，進入修持身遠離時，首先從其他上師處，或者自己接受和給予。這樣講述了因和緣起之後，爲了圓滿與生起次第相關的，積聚大福德資糧的方法，在會供輪中所說的，它的分類在因位和道位時，灌頂了什麼，修持了廣略何種瑜伽，從這些分類中舉例來說明。僅僅接受了寶瓶灌頂之後，稍微體驗了一下生起次第的四種瑜伽，在會供時，對於想要的一切功德，都可以隨意享用。需要詳細區分說明，那時圓滿的內供，由其他上師加持過的，可以使用，但是自己卻不能加持，因為加持它依賴於獲得秘密灌頂。事和智慧手印也是，隨意享用，這表明它依賴於第三灌頂。這表明壇城勝王也是，不依賴於第三灌頂，能夠展開或者不能展開，需要檢驗，並且也表明了隨順欲樂的等持。因此，在生起次第的論典中所說的所有瑜伽，能夠圓滿修持的人，是圓滿了四種灌頂之後。因此，對於每個次第，有緣者一次性地，圓滿接受三種灌頂，從而成熟、解脫、圓滿資糧。無緣者逐漸地，對於每個次第的加行、正行、後行，如法圓滿地接受灌頂，從而成熟、解脫、積聚資糧。平凡語的遠離等持，其自性是平凡的，通過平凡的生起、融入、安住三處，以三字（藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：啊）的自性來修持的等持。分類為有詮說、有對境、成為表相和勝義諦。
【English Translation】 If not, that is the basis of the accomplisher, claiming oneself to be the wisdom of the Dharmadhatu (chos dbyings) of all phenomena is contradictory. Even so, the initial generation stage meditation, its main cause is at the time of empowerment, immediately through hearing, thinking, the manifestation of the generation stage is realized. Generally, in both the generation and completion stages, at the cause stage through empowerment, matured through hearing and thinking, at the path stage also respectively through empowerment, liberated through the habit of meditation. The two situations are explained separately, when entering the practice of body isolation, first from other lamas, or oneself receiving and giving. Having explained the cause and dependent arising in this way, in order to perfect the great accumulation of merit related to the generation stage, what is said in the Tsok kyi Khorlo (ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ།, assembly wheel), its classification at the cause and path stages, what empowerment is given, what kind of yoga, extensive or concise, is practiced, exemplify from these classifications. After only receiving the vase empowerment, slightly experiencing the four yogas of the generation stage, at the Tsok (ཚོགས།, assembly), for all the qualities one desires, one can freely enjoy. It is necessary to distinguish and explain in detail, at that time the complete inner offering, blessed by other teachers, can be used, but one cannot bless it oneself, because blessing it depends on obtaining the secret empowerment. Action and wisdom mudras are also, freely enjoyed, this indicates that it depends on the third empowerment. This indicates that the supreme mandala king also, without depending on the third empowerment, whether one can unfold it or not, needs to be examined, and it also indicates the Samadhi (ཏིང་ངེ་འཛིན་, concentration) that follows desire. Therefore, all the yogas mentioned in the treatises of the generation stage, the one who can perfectly practice, is after perfecting the four empowerments. Therefore, for each stage, the fortunate one at once, perfectly receives the three empowerments, thereby maturing, liberating, and perfecting the accumulation of merit. The unfortunate one gradually, for each stage's preliminary, main, and subsequent practices, lawfully and perfectly receives the empowerment, thereby maturing, liberating, and accumulating merit. The isolation Samadhi (ཏིང་ངེ་འཛིན་, concentration) of ordinary speech, its nature is ordinary, through the ordinary arising, dissolving, and abiding in three places, the Samadhi (ཏིང་ངེ་འཛིན་, concentration) is practiced with the nature of the three syllables (藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：啊). The classifications are with explanation, with object, becoming symbolic, and ultimate truth. If not, that is the basis of the accomplisher, claiming oneself to be the wisdom of the Dharmadhatu (chos dbyings) of all phenomena is contradictory. Even so, the initial generation stage meditation, its main cause is at the time of empowerment, immediately through hearing, thinking, the manifestation of the generation stage is realized. Generally, in both the generation and completion stages, at the cause stage through empowerment, matured through hearing and thinking, at the path stage also respectively through empowerment, liberated through the habit of meditation. The two situations are explained separately, when entering the practice of body isolation, first from other lamas, or oneself receiving and giving. Having explained the cause and dependent arising in this way, in order to perfect the great accumulation of merit related to the generation stage, what is said in the Tsok kyi Khorlo (ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ།, assembly wheel), its classification at the cause and path stages, what empowerment is given, what kind of yoga, extensive or concise, is practiced, exemplify from these classifications. After only receiving the vase empowerment, slightly experiencing the four yogas of the generation stage, at the Tsok (ཚོགས།, assembly), for all the qualities one desires, one can freely enjoy. It is necessary to distinguish and explain in detail, at that time the complete inner offering, blessed by other teachers, can be used, but one cannot bless it oneself, because blessing it depends on obtaining the secret empowerment. Action and wisdom mudras are also, freely enjoyed, this indicates that it depends on the third empowerment. This indicates that the supreme mandala king also, without depending on the third empowerment, whether one can unfold it or not, needs to be examined, and it also indicates the Samadhi (ཏིང་ངེ་འཛིན་, concentration) that follows desire. Therefore, all the yogas mentioned in the treatises of the generation stage, the one who can perfectly practice, is after perfecting the four empowerments. Therefore, for each stage, the fortunate one at once, perfectly receives the three empowerments, thereby maturing, liberating, and perfecting the accumulation of merit. The unfortunate one gradually, for each stage's preliminary, main, and subsequent practices, lawfully and perfectly receives the empowerment, thereby maturing, liberating, and accumulating merit. The isolation Samadhi (ཏིང་ངེ་འཛིན་, concentration) of ordinary speech, its nature is ordinary, through the ordinary arising, dissolving, and abiding in three places, the Samadhi (ཏིང་ངེ་འཛིན་, concentration) is practiced with the nature of the three syllables (藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：啊). The classifications are with explanation, with object, becoming symbolic, and ultimate truth.
དང་པོ་སྒྲ་དང་གཉིས་པ་དང་། །གསུམ་བཞི་ཐ་སྙད་དང་ཡེ་ཤེས། །འཇུག་གནས་འབྱུང་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་དང་། །དེ་གསུམ་སྐུ་གསུམ་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི། །ཡེ་ཤེས་གསུམ་དུ་ 23-7-12b གྲུབ་པ་ན། །སྣང་མཆེད་ཐོབ་གསུམ་རྗེས་འཐུན་པ། །འདིར་འགྲུབ་སྐྱེད་(བསྐྱེད་)རིམ་སྐབས་སུ་ཡང་། །ཡིན་ནོ་དེ་དེར་མ་ཟད་ཀྱི། །ས་ཆུ་མེ་རླུང་བཞི་པོ་ལ། །རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པས་འབྱུང་བ་བཞི། །རིམ་གྱིས་འགག་ཅིང་མན་ངག་གི །རླུང་ལས་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་གོམས་པས། །འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་བཞི་པོ་ཡང་། །དེས་ན་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་གོམས་པ། །རྣམ་སྨིན་ཕུང་པོ་མྱུར་དུ་ནི། །འདོར་བྱེད་རིང་བའི་རྒྱུ་དང་ནི། །ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་རྣམ་བཞི་དང་། །སྟོང་ཉིད་ལྟ་བའི་ཉེ་རྒྱུ་ཡང་། །ཡིན་ཏེ་དཔེར་ན་ཡིད་མིག་རླུང་། །གཟུགས་ལ་བསྒྲིམས་པས་གསལ་སྣང་དང་། །མི་དམིགས་པར་ཡང་གྱུར་རྗེས་སུ། །དུ་སོགས་རྟགས་ཅན་སྐྱེ་ཕྱིར་རོ། །འདིར་ཡང་བསོད་ནམས་ཚོགས་རྫོགས་པའི། །ཕྱིར་དུ་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རིམ། །རྒྱུ་ལམ་དུས་སུ་གསུམ་པའི་དབང་། །སྔོན་དུ་སོང་ན་ཡོངས་རྫོགས་དང་། །དེ་མ་སོང་ན་རྡོ་རྗེ་ཡི། །སློབ་དཔོན་ལས་ནི་དེ་ཐོབ་པར། །བྱས་ནས་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར། །སེམས་ཀྱི་རྣམ་པར་དབེན་པ་ཡི། །ངོ་བོ་སྣང་བ་རྣམ་གསུམ་སྟེ། །བདག་པོའི་རྐྱེན་ནི་དབང་གསུམ་པ། །ཐུན་མོང་དབང་རྣམས་དང་བཅས་ཏེ། །སྔ་མའི་རིམ་པ་གཉིས་དུས་སུ། །སྐྱེས་པའི་སྣང་གསུམ་རྗེས་འཐུན་པ། །དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་ཡང་ངོ་། །དེ་དེར་མ་ཟད་ལམ་དུས་ཀྱི། །དབང་གསུམ་པ་ལས་འདིའི་སྐབས་ཀྱི། །སྣང་གསུམ་དངོས་དང་འོད་གསལ་བ། །རྗེས་འཐུན་པ་ཡང་བསྐྱེད་དགོས་ཏེ། །རྒྱུད་གཞན་ལས་གསུངས་དགའ་བཞི་དང་། །དེ་ཚེ་དོན་གཅིག་བཤད་ཕྱིར་རོ། །སྣང་གསུམ་འོད་གསལ་དང་བཅས་པའི། །མིང་གི་རྣམ་གྲངས་སྟོང་པ་བཞིར། །བཤད་དེ་ཆགས་སྡང་རྨོངས་གསུམ་དང་། །རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྟོང་པ། །དུས་དེའི་སྟོང་ཉིད་བཞི་པ་ནི། །དཔེ་ཡི་ཡེ་ཤེས་ 23-7-13a དངོས་ཡིན་ཕྱིར། །དེ་ཡི་སྟོབས་ཀྱིས་སྣང་གསུམ་ཡང་། །རྟོག་དང་བྲལ་བའི་རིག་པ་ཡིན། །འདི་ཙམ་ཁོ་ནའི་བྱེད་པ་ཡིས། །སྒྱུ་མའི་སྐུར་ནི་བཞེངས་ནུས་ཀྱང་། །བསོད་ནམས་ཚོགས་རྫོགས་བྱ་ཕྱིར་དུ། །ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཚང་བར་བསྐོར། །རྡོ་རྗེའི་སློབ་དཔོན་མཐུ་གྲུབ་པས། །ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཆེད་དུ་ནི། །དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མའི་འཁོར་ལོ། །ལྷ་གྲངས་སུམ་བཅུ་(ཅུ་)སོ་གཉིས་པོ། །བསྐྱེད་པའི་ཆོ་ག་ཚུལ་བཞིན་དུ། །བསྒྲུབས་པས་གྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དེར། །བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་མ་ལུས་དང་། །གོང་མའི་དབང་བསྐུར་རྣམ་གསུམ་ཡང་། །སྐལ་བར་ལྡན་པའི་སློབ་མ་ལ། །བསྐུར་བས་ཐོབ་ཅིང་ཚོགས་འཁོར་བ། །རང་རང་གིས་ཀྱང་སློབ་དཔོན་ལས། །དབང་བ
【現代漢語翻譯】 第一是聲音，第二也是聲音。 第三第四是名相和智慧。 入處、住處、生處三者，以及三字真言（種子字和咒語）。 這三者成就為身、語、意三金剛的。 三種智慧。 當（三種智慧）成就時，顯現、增長、獲得三種次第相應。 在此生起次第的階段中也是如此。 不僅如此，對於地、水、火、風四者。 通過金剛唸誦，四種元素。 逐漸消退，憑藉口訣。 通過風息修習金剛唸誦。 由四大元素轉變而來的四者也是如此。 因此，修習金剛唸誦。 能迅速捨棄異熟蘊。 是獲得長壽的因，以及。 四種共同成就，以及。 空性見解的近取因。 例如，意識、眼睛、風。 專注于形色，顯現光明。 在無所緣之後。 爲了生起煙等表相。 在此，爲了圓滿福德資糧。 會供輪的次第。 在因位時，如果事先接受了第三灌頂。 則能圓滿一切。 如果未接受，則從金剛。 上師處獲得后。 再進行會供輪。 心的自性是遠離一切戲論的。 其體性是顯現三種。 主宰的因緣是第三灌頂。 以及各種共同灌頂。 先前次第的兩種，在同一時間。 生起的三種顯現次第相應。 是緊隨其後的因緣。 不僅如此，在道位時。 從第三灌頂開始，此階段的。 三種顯現的真實和光明。 也需要次第生起。 因為其他續部中宣說了四喜。 那時是爲了說明同一意義。 將三種顯現連同光明一起。 以四種空性的名稱來宣說，即貪、嗔、癡。 以及遠離一切分別念。 那時第四種空性。 是比喻智慧的真實體現。 憑藉它的力量，三種顯現也是。 遠離分別的覺性。 僅憑這些作用。 雖然能夠成就幻身。 但爲了圓滿福德資糧。 需要完整地進行會供輪。 憑藉金剛上師的加持力。 爲了會供輪的緣故。 勇父空行母的壇城。 三十（三十二）位本尊。 如法地進行生起儀軌。 在成就的壇城中。 圓滿地進行寶瓶灌頂，以及。 三種更高的灌頂。 傳授給有緣的弟子。 由此獲得，並進行會供輪。 各自也從上師處。 獲得灌頂。
【English Translation】 First is sound, second is also sound. Third and fourth are nomenclature and wisdom. The three entrances, abodes, and origins, and the three seed syllables (seed syllables and mantras). These three are accomplished as the body, speech, and mind vajras. Three wisdoms. When (the three wisdoms) are accomplished, the appearance, increase, and attainment are in accordance with the three stages. This is also the case in the stage of generation. Moreover, for the four elements of earth, water, fire, and wind. Through Vajra recitation, the four elements. Gradually subside, relying on oral instructions. Through the practice of Vajra recitation with the breath. The four that are transformed from the elements are also like that. Therefore, practicing Vajra recitation. Can quickly abandon the Vipaka skandha (karmic result). It is the cause of obtaining longevity, and. The four common siddhis, and. The proximate cause of the view of emptiness. For example, consciousness, eyes, wind. Focusing on form, luminosity appears. After non-objectification. In order to generate signs such as smoke. Here, in order to perfect the accumulation of merit. The order of the Tsok khorlo (gathering circle). At the time of the cause, if the third empowerment is received in advance. Then everything can be perfected. If it is not received, then from the Vajra. Having obtained it from the guru. Then perform the Tsok khorlo. The nature of mind is devoid of all phenomena. Its essence is the appearance of three. The dominating condition is the third empowerment. And all the common empowerments. The two previous stages, at the same time. The three appearances that arise are in accordance with the stages. It is the immediately preceding condition. Moreover, at the time of the path. From the third empowerment, the. Reality and luminosity of the three appearances in this stage. Also need to be generated in sequence. Because the four joys are taught in other tantras. At that time, it is to explain the same meaning. The three appearances together with luminosity. Are explained with the names of the four emptinesses, namely greed, hatred, delusion. And being empty of all thoughts. The fourth emptiness at that time. Is the actual manifestation of the wisdom of example. By its power, the three appearances are also. Awareness free from conceptualization. With just these actions. Although one can accomplish the illusory body. But in order to perfect the accumulation of merit. The Tsok khorlo needs to be performed completely. By the power of the Vajra guru. For the sake of the Tsok khorlo. The mandala of the heroes and yoginis. Thirty (thirty-two) deities. Performing the generation ritual properly. In the accomplished mandala. Completely perform the vase empowerment, and. The three higher empowerments. Bestow them on the fortunate disciples. Thereby obtaining them, and performing the Tsok khorlo. Each also from the guru. Receive the empowerment.
སྐུར་མ་ལུས་ཉམས་མྱོང་དང་། །སློབ་དཔོན་གྱིས་ཀྱང་རང་སྟོབས་ལས། །འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ལ། །ཅི་འདོད་པར་ནི་བསྟེན་པར་བྱ། །སྔགས་པས་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པའི། །དངོས་གཞི་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ། །ལོངས་སྤྱོད་ཡིན་པར་གསུངས་པ་ལས། །འབྱོར་ལྡན་ཤེས་རབ་ཆུང་བ་ཡིས། །སྤྲོས་བཅས་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་། །འབྱོར་དང་ཤེས་རབ་འབྲིང་པོ་ཡིས། །སྤྲོས་མེད་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་། །འབྱོར་ཆུང་རྟོགས་པ་ཆེན་པོ་ཡིས། །ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཚོགས་འཁོར་བསྐོར། །རྒྱས་པར་ཟུང་འཇུག་སྐབས་ཉིད་དུ། །བཤད་པར་བྱ་བ་ཡིན་མོད་ཀྱི། །རིམ་པ་རེ་རེ་དང་འབྲེལ་བའི། །ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་མ་བསྐོར་ན། །ཡང་དག་མཐའ་ལ་དུས་མིན་དུ། །ཞུགས་པའི་ཉེས་པར་མ་ཟད་ཀྱི། །སྒྱུ་མའི་སྐུ་མངོན་བྱེད་པར་ཡང་། །མི་ནུས་པའམ་དུས་མིན་དུ། །བྱེད་པའི་ཉེས་པ་དང་བཅས་ཏེ། །སྐུ་ནི་རང་དང་འཚམས་པ་ཡི། །བསོད་ནམས་ཚོགས་རྫོགས་ལས་བྱུང་ཕྱིར། །གསུམ་པ་ཀུན་རྫོབ་ 23-7-13b བདེན་དངོས་ཀྱི། །ངོ་བོ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཡི། །ལྷ་སྐུ་དཔའ་བོ་གཅིག་པའམ། །དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་པར་སྣང་བའི། །ཤེས་པ་རྟོག་བྲལ་མ་འཁྲུལ་བ། །དེ་ཡང་སྒྱུ་མའི་སྐུ་ཉིད་དོ། །བདག་རྐྱེན་རྒྱུ་ལམ་དུས་ཀྱི་ནི། །དབང་བསྐུར་ལས་ཡིན་ཉེར་ལེན་རྒྱུ། །སྣང་གསུམ་དཔེ་ཡི་འོད་གསལ་དང་། །བཅས་གང་རྟོག་བྲལ་མ་འཁྲུལ་བ། །དེ་ལས་དེ་སྒྲུབ་བྱེད་པ་ཡི། །ཐོག་མར་དེ་མངོན་བྱ་སྙམ་པའི། །རྣམ་རྟོག་འབད་རྩོལ་དུ་མ་དང་། །བཅས་པས་མན་ངག་གཞུང་བཞིན་དུ། །གནས་ཁང་མངོན་པར་འདུ་བྱས་ནས། །འོད་ཟེར་རྣམ་ལྔའི་ཚོགས་རྫོགས་པར། །བྱས་པའི་བྲིས་སྐུ་དགྲམ་པ་དང་། །དེ་ལ་ཉི་མའི་ཟེར་འཕོག་པར། །བྱས་པའི་མདུན་དུ་གཡའ་དག་པའི། །མེ་ལོང་ཁང་པའི་ངོས་དག་ལ། །གཟར་བས་དེ་ལ་གཟུགས་བརྙན་ནི། །གང་ཤར་ཟངས་ཆེན་ཆུ་མཚོར་ཡང་། །འཆར་བར་བྱས་ནས་བསྒྲུབ་བྱ་བ། །སྐྱེ་མཆེད་གསལ་ཚུལ་མེ་ལོང་དུ། །ཤར་བ་དང་ནི་འོད་ཟེར་ལྔ། །འཕྲོ་ཚུལ་ནམ་མཁའི་འཇའ་བཞིན་དུ། །རྒྱུད་དག་པ་ནི་ཐམས་ཅད་ལ། །ཁྱད་པར་ཆུ་ཡི་ཟླ་བ་ལྟར། །ངོ་འཕྲོད་བྱས་ནས་རང་རིག་པ། །རང་གསལ་གཡོ་བྱེད་ཁ་དོག་གི །འོད་ཟེར་ལྔ་དང་ལྡན་གྱུར་པ། །དེ་ཉིད་ཀུན་སློང་ཤུགས་ཀྱིས་སམ། །དུས་མཉམ་འཚོགས་པའི་རྣམ་རྟོག་གིས། །བཟོ་བོས་ལྷག་པའི་ལྷར་བསྒྲུབས་མོད། །རང་གི་ངོ་བོ་རྟོག་མེད་དེ། །གཟུགས་ལ་བལྟ་འདོད་བལྟ་བཞིན་པའི། །རྟོག་པས་བསྐྲུན་པའི་མིག་ཤེས་བཞིན། །ལུང་གཞན་དག་ཏུ་སྐྱེད་(བསྐྱེད་)རིམ་ལས། །གཞན་པའི་ལྷག་པའི་ལྷ་བསྒྲུབས་པ། །མ་བཤད་པས་ན་སྒྱུ་མའི་སྐུ། །བསྒྲུབ་ཚུལ་འཕགས་པ་ཡབ་སྲས་ཀྱི། །ལུགས་བཟང་ཐུན་མོང་མིན་གསུང་མོད། །སྐྱེད་(བསྐྱེད་)རིམ་དུས་ཀྱི་རྟོག་པའི་བསྒོམ། །གོམས་བྱེད་ཡན་ལག་མ་བྲལ
【現代漢語翻譯】 通過上師的身語經驗， 上師也憑藉自己的力量， 對於所有想要的功德， 隨心所欲地享用。 對於進入密咒行者的行為， 實際的正行是會供輪， 其中宣說了享用， 對於富裕但智慧淺薄的人來說， 進行具有繁瑣儀軌的會供輪； 對於財富和智慧中等的人來說， 進行沒有繁瑣儀軌的會供輪； 對於財富少但證悟高深的人來說， 進行極其簡樸的會供輪。 詳細的在雙運的章節中， 本應進行解說， 如果與每一個次第相關聯的， 會供輪沒有進行， 不僅會過早地， 陷入歧途的過失， 而且對於顯現幻化身， 也無能為力或者過早地， 進行而產生過失， 因為身是與自己相應的， 從圓滿福德資糧中產生。 第三，世俗 真實的事物， 其自性如幻化一般的， 本尊身，或者勇士， 或者顯現為完整的壇城， 無分別且不虛妄的覺知， 那也是幻化身。 自生因、緣起因、時輪的， 灌頂是近取因， 三顯現是譬喻光明， 以及任何無分別且不虛妄的， 從那之中成就那， 首先想要顯現那， 伴隨著諸多的分別念和努力， 按照口訣和經文， 顯現並佈置住所， 圓滿了五種光芒的集合， 陳設彩繪的佛像， 並將陽光照射到上面， 在面前放置乾淨的， 鏡子，在房屋的墻壁上， 傾斜地放置，在那上面，影像， 無論顯現什麼，即使在大的銅製水池中， 也使其顯現，然後進行修持， 生起次第在鏡子中顯現的方式， 以及五種光芒， 放射的方式如同天空的彩虹一般， 清凈的傳承對於一切， 尤其如同水中的月亮一般， 認識到之後，自明自知， 具有遊動作用的顏色的， 具備五種光芒， 那本身通過意樂的力量， 或者同時聚集的分別念， 雖然如同工匠塑造的本尊一般修成， 但其自性是無分別的， 如同想要看事物而正在看一般的， 由分別念所創造的眼識一般， 在其他的經文中，生起次第， 沒有宣說其他的本尊修持， 因此幻化的身， 成就的方式是聖者父子的， 殊勝而不共的教法， 生起次第時期的分別唸的禪修， 是不可或缺的修習支分。
【English Translation】 Through the body and mind experience of the Guru, The Guru also relies on his own power, For all the desired qualities, To enjoy as one wishes. For entering the conduct of mantra practitioners, The actual main practice is the Tsokhor Lo (assembly wheel), In which enjoyment is proclaimed, For those who are wealthy but have little wisdom, To perform Tsokhor Lo with elaborate rituals; For those with moderate wealth and wisdom, To perform Tsokhor Lo without elaborate rituals; For those with little wealth but profound realization, To perform extremely simple Tsokhor Lo. Detailed explanations in the chapter of union, Should have been explained, If the Tsokhor Lo associated with each stage, Is not performed, Not only prematurely, Falling into the fault of straying, But also for manifesting the illusory body, Being unable or prematurely, Performing and incurring faults, Because the body is corresponding to oneself, Arising from the completion of the accumulation of merit. Third, conventional The true things, Its nature is like an illusion, The deity's body, or hero, Or appearing as a complete mandala, Non-discriminating and non-erroneous awareness, That is also the illusory body. Self-born cause, dependent arising cause, the Kalachakra's, Empowerment is the immediate cause, The three appearances are exemplary light, And whatever is non-discriminating and non-erroneous, From that, accomplishing that, First wanting to manifest that, Accompanied by numerous discriminations and efforts, According to the oral instructions and scriptures, Manifesting and arranging the dwelling, Completing the collection of five kinds of light, Displaying the painted Buddha image, And shining sunlight on it, In front of it, placing a clean, Mirror, on the walls of the house, Placing it inclined, on that, the image, Whatever appears, even in a large copper pond, Also make it appear, then practice, The way the generation stage appears in the mirror, And the five kinds of light, The way they radiate is like a rainbow in the sky, The pure lineage for everything, Especially like the moon in the water, Recognizing it, self-knowing and self-aware, Having the function of moving, the colors of, Possessing five kinds of light, That itself through the power of intention, Or the discriminations of simultaneous gathering, Although cultivated like a deity crafted by a craftsman, But its nature is non-discriminating, Like the eye consciousness created by discrimination, wanting to see things and looking at them, In other scriptures, the generation stage, Other deity practices are not explained, Therefore, the illusory body, The way to accomplish it is the noble father and son's, Excellent and uncommon teachings, The meditation of discrimination during the generation stage, Is an indispensable part of practice.
་བར། །བསྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ 23-7-14a ན། །དེ་གསལ་མི་རྟོག་བློ་འབྲས་ཅན། །དེ་ཉིད་ཡིན་པར་ཁོ་བོ་འདོད། །འདི་ལ་རྫོགས་རིམ་ལྷ་ཞེས་པའི། །ཐ་སྙད་བོད་བྱོན་སྔ་མས་མཛད། །རྫོགས་རིམ་ལྷ་ཡི་བསྒྲུབ་ཚུལ་འདི། །གང་དུ་ཡོད་པའི་གཞུང་དེ་ན། །གཏུམ་མོས་རྣམ་སྨིན་ལུས་གང་པོ། །འཇའ་མཚོན་ལྟ་བུ་བསྒྲུབ་པའི་ཐབས། །མ་བཤད་གང་དུ་དེ་བཤད་པར། །སྒྱུ་ལུས་སྒྲུབ་ཚུལ་འདི་མི་འཆད། །ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན་འདི་བསྒྲུབ་པའི། །ཐབས་མཁས་དེ་ལས་རྣམ་སྨིན་གྱི། །ཕུང་པོ་སྦྲུལ་གྱི་ཤུན་པ་ལྟར། །བརྗེས་ནས་འབོར་བ་ཡིན་ཞེས་པ། །ཀླུ་སྒྲུབ་ཞབས་ཀྱིས་རྣམ་སྨིན་ལུས། །ས་སྟེངས་བཞག་ནས་ཟུང་འཇུག་སྐུ། །མངོན་དུ་བྱས་པ་ཇི་བཞིན་ནོ། །ཞེས་ཟེར་བ་དང་འཕགས་པ་ཡིས། །ཟུང་འཇུག་བར་དོའི་ལུས་རྟེན་ལ། །མངོན་དུ་མཛད་ཅེས་ཟེར་བ་སྣང་། །བོད་གཞུང་མཛད་པ་ཕྱི་མ་འགའ། །རྣམ་སྨིན་ལུས་དང་ང་ཙམ་དང་། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་ལྷར་བསྒྲུབ་པ། །བསྐྱེད་པའི་རིམ་ཡིན་དེ་ལས་གཞན། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཡོད་པ་ཡི། །གཉུག་མ་གཞི་ལུས་ལྷར་བསྒྲུབ་པའི། །ཐབས་མཆོག་བླ་ན་མེད་པ་འདི། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་རྒྱུ་འཐུན་གྱི། །རིགས་འདྲ་སྔ་མས་དེ་བསྒྲུབ་པའི། །ཐབས་འདི་གཞུང་གཞན་ལ་མེད་པར། །དཔལ་ལྡན་འདུས་པའི་ཁྱད་ཆོས་ཟེར། །འོ་ན་བསྐྱེད་རིམ་གྱིས་བསྒྲུབས་པའི། །གཟུགས་སྐུ་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་དང་། །གཞི་ལུས་རྒྱུས་བསྒྲུབས་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ། །མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་རྫས་གཞན་པ། །གཉིས་ཤིག་སྒྲུབ་པ་པོ་གཅིག་ལ། །མཉམ་དུ་གྲུབ་པར་ཁས་ལེན་ནམ། །ཡང་ན་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ལས། །དངོས་སུ་བྱུང་བའི་ལྷ་ཡི་སྐུ། །མེད་པར་ཁས་ལེན་བྱེད་ཡིན་ནམ། །ཡིན་ཏེ་བསྐྱེད་རིམ་རྟོག་བསྒོམ་དང་། །གཟུགས་སྐུའི་མཚམས་དུ་རྫོགས་པའི་རིམ། །མང་པོས་བར་དུ་ཆོད་ཞེ་ན། །ཅིག་ 23-7-14b ཤོས་ལ་ཡང་འདི་མཚུངས་ཏེ། །ཀུན་རྫོབ་བདེན་དང་ཟུང་འཇུག་གི །བར་དུ་འོད་གསལ་དོན་དམ་པའི། །བདེན་པས་ཆོད་པ་ཉིད་ཕྱིར་རོ། །སྒྲུབ་པ་པོ་འགའི་མིང་གཟུགས་ཀྱི། །ཕུང་པོ་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་པ། །དེ་ཚེ་རྣམ་སྨིན་ཕུང་པོ་ནི། །ཤུལ་དུ་ལུས་པ་ག་ལ་སྲིད། །གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལུས་སྙམ་ན། །སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་རང་གི་ལུས། །ཕུང་པོ་སྣང་བའི་རྣམ་རིག་ལས། །གཞན་པའི་གཟུགས་ཕུང་ཡོད་མ་ཡིན། །རྣམ་རིག་རྫོགས་སངས་རྒྱས་བློར་འདུས། །ཀླུ་སྒྲུབ་སྐུ་ལུས་གཞན་དག་ལ། །རྣམ་སྨིན་ཕུང་པོར་སྣང་གང་དེས། །སྣང་བློ་དེ་རང་ཉིད་ཡིན་གྱི། །རང་དང་གཞན་གྱི་བློ་སྣང་ལས། །མ་གཏོགས་རྣམ་སྨིན་ཕུང་མི་སྲིད། །དེ་ཕྱིར་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ནི། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུར་བཞེངས་པའི་ཚེ། །སྒྲུབ་པ་པོ་རང་སོ་སོ་ཡི། །མ་དག་ཕུང་པོ་དབྱིངས་སུ་ཐིམ། །དེ་ལྟར་སྐྱེད་(བསྐྱེད་)རིམ་
【現代漢語翻譯】 在圓滿次第的修習中，如果能達到明晰且無分別的智慧，我認為那就是究竟的果。西藏早期的譯師們將此稱為『圓滿次第之神』。這種圓滿次第之神的修法，在相關的論典中，有關於拙火（Tummo）使整個身體充滿能量，如彩虹般顯現的修習方法。如果某個論典沒有講述這些，卻講述了幻身的修法，那就不完整。因此，通過這種巧妙的方法，可以將成熟之蘊如蛇蛻般脫去。正如龍樹菩薩（Klu sgrub zhabs）將成熟之身留在地上，而顯現報身（Zung 'jug sku）一樣。有人說，聖者們將中陰身的身體作為證得雙運身的基礎。一些後期的藏文著作認為，成熟之身、『我』的概念以及意識，都可以被觀想為本尊，這是生起次第的修法。除此之外，將一切眾生皆有的本初之身觀想為本尊，這種無上的方法，是與報身具有相同本質的因。早期的譯師們認為，這種修法是吉祥密集金剛（dPal ldan 'dus pa）的獨特之處，是其他論典所沒有的。那麼，通過生起次第所成就的不動金剛（Mi bskyod rdo rje）之身，與通過本初之身所成就的色身，是不動金剛的不同實體嗎？或者說，你是否承認通過生起次第實際產生的本尊之身是不存在的？如果說生起次第的觀想和色身之間，被圓滿次第的眾多階段所隔斷，那麼，在另一方面，情況也是類似的，因為世俗諦和雙運身之間，也被光明（'od gsal）的勝義諦所隔斷。當一些修行者的名色之蘊顯現成佛時，成熟之蘊怎麼可能還留在原地呢？如果你認為色蘊就是身體，那麼對於修行者來說，除了從顯現的意識之外，沒有其他的色蘊存在。意識融入圓滿成佛的智慧中。龍樹菩薩的身體以及其他身體，所顯現的成熟之蘊，是顯現的意識本身。除了自己和他人的意識顯現之外，不可能存在成熟之蘊。因此，當法界智（chos dbyings ye shes）顯現為報身時，修行者各自的不凈之蘊融入法界。這就是生起次第。 在圓滿次第的修習中，如果能達到明晰且無分別的智慧，我認為那就是究竟的果。西藏早期的譯師們將此稱為『圓滿次第之神』。這種圓滿次第之神的修法，在相關的論典中，有關於拙火（Tummo）使整個身體充滿能量，如彩虹般顯現的修習方法。如果某個論典沒有講述這些，卻講述了幻身（Sgyu lus）的修法，那就不完整。因此，通過這種巧妙的方法，可以將成熟之蘊如蛇蛻般脫去。正如龍樹菩薩（Klu sgrub zhabs）將成熟之身留在地上，而顯現雙運身（Zung 'jug sku）一樣。有人說，聖者們將中陰身的身體作為證得雙運身的基礎。一些後期的藏文著作認為，成熟之身、『我』的概念以及意識，都可以被觀想為本尊，這是生起次第的修法。除此之外，將一切眾生皆有的本初之身觀想為本尊，這種無上的方法，是與報身具有相同本質的因。早期的譯師們認為，這種修法是吉祥密集金剛（dPal ldan 'dus pa）的獨特之處，是其他論典所沒有的。那麼，通過生起次第所成就的不動金剛（Mi bskyod rdo rje）之身，與通過本初之身所成就的色身，是不動金剛的不同實體嗎？或者說，你是否承認通過生起次第實際產生的本尊之身是不存在的？如果說生起次第的觀想和色身之間，被圓滿次第的眾多階段所隔斷，那麼，在另一方面，情況也是類似的，因為世俗諦和雙運身之間，也被光明（'od gsal）的勝義諦所隔斷。當一些修行者的名色之蘊顯現成佛時，成熟之蘊怎麼可能還留在原地呢？如果你認為色蘊就是身體，那麼對於修行者來說，除了從顯現的意識之外，沒有其他的色蘊存在。意識融入圓滿成佛的智慧中。龍樹菩薩的身體以及其他身體，所顯現的成熟之蘊，是顯現的意識本身。除了自己和他人的意識顯現之外，不可能存在成熟之蘊。因此，當法界智（chos dbyings ye shes）顯現為報身時，修行者各自的不凈之蘊融入法界。這就是生起次第。
【English Translation】 In the practice of the Completion Stage, if one can attain clear and non-conceptual wisdom, I believe that is the ultimate result. Early Tibetan translators called this 'Completion Stage Deity'. This practice of the Completion Stage Deity, in the relevant treatises, there are methods for Tummo to fill the entire body with energy, appearing like a rainbow. If a certain treatise does not discuss these, but discusses the practice of the illusory body (Sgyu lus), then it is incomplete. Therefore, through this skillful method, one can shed the ripened aggregates like a snake sloughing its skin. Just as Nagarjuna (Klu sgrub zhabs) left the ripened body on the ground and manifested the Sambhogakaya (Zung 'jug sku). Some say that the holy ones used the body of the bardo as the basis for attaining the Union Body. Some later Tibetan works believe that the ripened body, the concept of 'I', and consciousness can all be visualized as deities, which is the practice of the Generation Stage. In addition, visualizing the primordial body that all sentient beings possess as a deity, this supreme method is the cause that has the same essence as the Sambhogakaya. Early translators believed that this practice is unique to the glorious Guhyasamaja (dPal ldan 'dus pa), which is not found in other treatises. So, is the body of Akshobhya Vajra (Mi bskyod rdo rje) attained through the Generation Stage, and the Rupakaya attained through the primordial body, are they different entities of Akshobhya Vajra? Or do you admit that the deity body actually produced through the Generation Stage does not exist? If the visualization of the Generation Stage and the Rupakaya are separated by many stages of the Completion Stage, then on the other hand, the situation is similar, because the conventional truth and the Union Body are also separated by the ultimate truth of luminosity ('od gsal). When the aggregates of name and form of some practitioners manifest as Buddhahood, how can the ripened aggregates still remain in place? If you think that the form aggregate is the body, then for the practitioner, there is no other form aggregate other than the manifested consciousness. Consciousness merges into the wisdom of complete Buddhahood. The ripened aggregates manifested by Nagarjuna's body and other bodies are the manifested consciousness itself. Apart from the consciousness manifestations of oneself and others, the ripened aggregates cannot exist. Therefore, when the Dharmadhatu wisdom (chos dbyings ye shes) manifests as the Sambhogakaya, the respective impure aggregates of the practitioners dissolve into the Dharmadhatu. This is the Generation Stage. In the practice of the Completion Stage, if one can attain clear and non-conceptual wisdom, I believe that is the ultimate result. Early Tibetan translators called this 'Completion Stage Deity'. This practice of the Completion Stage Deity, in the relevant treatises, there are methods for Tummo to fill the entire body with energy, appearing like a rainbow. If a certain treatise does not discuss these, but discusses the practice of the illusory body (Sgyu lus), then it is incomplete. Therefore, through this skillful method, one can shed the ripened aggregates like a snake sloughing its skin. Just as Nagarjuna (Klu sgrub zhabs) left the ripened body on the ground and manifested the Union Body (Zung 'jug sku). Some say that the holy ones used the body of the bardo as the basis for attaining the Union Body. Some later Tibetan works believe that the ripened body, the concept of 'I', and consciousness can all be visualized as deities, which is the practice of the Generation Stage. In addition, visualizing the primordial body that all sentient beings possess as a deity, this supreme method is the cause that has the same essence as the Sambhogakaya. Early translators believed that this practice is unique to the glorious Guhyasamaja (dPal ldan 'dus pa), which is not found in other treatises. So, is the body of Akshobhya Vajra (Mi bskyod rdo rje) attained through the Generation Stage, and the Rupakaya attained through the primordial body, are they different entities of Akshobhya Vajra? Or do you admit that the deity body actually produced through the Generation Stage does not exist? If the visualization of the Generation Stage and the Rupakaya are separated by many stages of the Completion Stage, then on the other hand, the situation is similar, because the conventional truth and the Union Body are also separated by the ultimate truth of luminosity ('od gsal). When the aggregates of name and form of some practitioners manifest as Buddhahood, how can the ripened aggregates still remain in place? If you think that the form aggregate is the body, then for the practitioner, there is no other form aggregate other than the manifested consciousness. Consciousness merges into the wisdom of complete Buddhahood. The ripened aggregates manifested by Nagarjuna's body and other bodies are the manifested consciousness itself. Apart from the consciousness manifestations of oneself and others, the ripened aggregates cannot exist. Therefore, when the Dharmadhatu wisdom (chos dbyings ye shes) manifests as the Sambhogakaya, the respective impure aggregates of the practitioners dissolve into the Dharmadhatu. This is the Generation Stage.
རྣལ་འབྱོར་པའི། །དམིགས་རྣམ་གསལ་བས་བདག་རྐྱེན་དང་། །རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པས་སྦྱངས་པའི་རླུང་། །འོད་ཟེར་ལྔ་པས་གཡོ་བའི་རྐྱེན། །བྱས་པས་ཡེ་ཤེས་གཟུགས་ཀྱི་སྐུར། །ཡེ་ཤེས་ཡུལ་ཅན་ལ་སྦྱངས་པ། །འདི་ཡི་གནས་ལུགས་དོན་དམ་བདེན། །འདི་ལས་གཞན་ན་སྒྲུབ་པ་པོའི། །རྣམ་སྨིན་ཕུང་པོ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། །མ་གཟིགས་ཕྱིར་ན་ཡོད་མ་ཡིན། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་འོད་གསལ་བ། །ཇི་སྲིད་མཐར་ཕྱིན་མ་གྱུར་པ། །དེ་སྲིད་རྟོག་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར། །དོན་དམ་འབའ་ཞིག་པར་མ་བཞག །འོ་ན་དབེན་པ་རྣམ་གསུམ་ལ། །སྒྱུ་མའི་ལྷ་སྐུ་ཡོད་མིན་པར། །བཤད་དང་མ་མཐུན་གྱུར་ཞེ་ན། །དེ་ཡི་སྐབས་ཀྱི་དབེན་གསུམ་པོ། །མ་དག་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ། །དགོངས་པར་གསལ་ཏེ་རྡུལ་ཕྲ་རབ། །འདུས་པའི་ཕྱིར་སོགས་སྒྲུབ་བྱེད་གསུམ། །བཀོད་པའི་སྐབས་ལས་གསལ་བ་ཡིན། །དེ་ལྟར་སྒྱུ་མའི་སྐུ་གྲུབ་ནས། ། 23-7-15a ལོའམ་ཟླ་བའི་གྲངས་དག་ཏུ། །ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཡོངས་རྫོགས་པ། །བསྐོར་བར་བྱས་ཏེ་མི་སློབ་པའི། །ཟུང་འཇུག་སྐུ་གསུམ་མངོན་གྱུར་པའི། །བསོད་ནམས་ཚོགས་རྫོགས་བྱ་ཕྱིར་དུའོ། །སྐྱེད་(བསྐྱེད་)རིམ་དུས་སུ་མ་དག་པའི། །ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་མ་དམིགས་དང་། །ངག་དབེན་དུས་སུ་རྣམ་རྟོག་གི །བཞོན་པར་གྱུར་རྣམས་ཁེགས་པ་དང་། །སེམས་དབེན་རང་བཞིན་བརྒྱད་བཅུ་(ཅུ་)པོའི། །གཉེན་པོ་ཉིད་ཕྱིར་དབེན་གསུམ་གྱི། །མཉམ་གཞག་དུས་སུ་སྒྲིབ་པ་གཉིས། །མངོན་གྱུར་མགོ་གནོན་བྱས་ཕྱིར་དང་། །སྒྱུ་ལུས་སྐབས་ཀྱི་རྗེས་ཐོབ་འདི། །ཅིར་སྣང་སྒྱུ་མར་ཤར་བ་དང་། །རང་ཉིད་སྒྱུ་མའི་སྐུ་བསྒྲུབ་པས། །ཆོས་དང་གང་ཟག་དུ་འཛིན་པའི། །འགལ་ཟླ་ངེས་འབྱེད་ཆ་འཐུན་དང་། །མཚུངས་པས་འཇིག་རྟེན་པར་ཡང་བཞག །ཕྱི་རབས་པ་འགའ་སྒྲུབ་པ་པོ། །རང་ཉིད་སྒྱུ་མའི་སྐུར་བཞེངས་པའི། །ངལ་བས་སྣོད་བཅུད་མ་ལུས་པ། །སྒྱུ་མར་མི་འདོད་པས་འདིར་ནོང་། །སྒྱུ་མའི་ལྷ་སྐུ་བསྒྲུབ་པའི་གཞི། །རླུང་སེམས་ཙམ་ལས་གྲུབ་པའི་ལུས། །ཡིན་པར་བཤད་མོད་དེའི་རྣམ་བཞག །ལུས་འདི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ། །རང་ཆས་ཉིད་དུ་ཡོད་ཕྱིར་ན། །མངལ་དུ་མ་སྐྱེས་སྔ་རོལ་དང་། །རྣམ་སྨིན་ལུས་རྗེས་གྱུར་ནས་ཀྱང་། །ལུས་འདི་འདོར་བར་མི་འགྱུར་ཞིང་། །དེ་དུས་རླུང་དང་སེམས་ཀྱི་ནི། །ཡན་ལག་རླུང་དང་རྩ་བ་ཡི། །རླུང་གཞན་མ་ཡིན་སྲོག་གི་རླུང་། །ཁོ་ན་ཉིད་དང་སེམས་ཀྱང་ནི། །དབང་ཤེས་མ་ཡིན་ཡིད་ཀྱི་ནི། །རྣམ་ཤེས་འབའ་ཞིག་པ་ཉིད་ཟེར། །སྒྲུབ་པ་པོ་དེ་ཤི་འོག་ཏུ། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་མི་འདོར་བར། །འདོད་དམ་འབོར་དང་མི་འབོར་བའི། །རྣམ་ཤེས་རྫས་གཞན་གཉིས་ཁས་ལེན། །དང་པོ་ལྟར་ན་གཞི་དུས་ཀྱི། །སྣང་གསུམ་འཆར་ཚུལ་ཀུན་ལས་ཉམས། །གཉིས་པ་ལྟར་ན་སེམས་ཅན་ཀུན། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་
【現代漢語翻譯】 瑜伽士以明晰的觀想作為增上緣， 以金剛唸誦調伏之氣為所依緣， 以五色光芒搖動為俱生緣， 由此將智慧修習于智慧色身。 此中安住之實相乃是勝義諦。 除此以外，修行者的 異熟蘊聚，諸佛未曾見， 故而不存在。 即便如此，光明 若未究竟圓滿， 則因其仍帶有分別念， 故未安住于純粹的勝義諦。 若問：那麼與三種寂靜處 是否存在幻化本尊之說相違背？ 答：彼時所說的三種寂靜處， 是指不凈的身、語、意三者， 意在說明微塵 聚合等三種成立之因， 在彼處已闡明。 如是成就幻身之後， 在若干年或月中， 圓滿地轉動 會供輪，爲了 現證無學雙運身三身， 而圓滿福德資糧。 在生起次第時，不凈的 蘊、界、處未被觀想， 語寂靜時，分別念 成為所乘之物而被遮止， 心寂靜是八十種自性 的對治，因此在三種寂靜 的等持時，二障 顯現並被壓制， 幻身時的后得位， 顯現為所見皆是幻象， 且自身修習幻身， 對於法與補特伽羅的執著， 具有決定性的對治作用， 並因此與世俗相合。 一些後世之人，修行者 將自身觀想為幻身， 卻不願將一切外器內情 都視為幻象，這是錯誤的。 修習幻化本尊的基礎， 是僅由氣心所成的身體， 雖然如此宣說，但其體性， 對於一切有情來說， 是本自具足的，因此， 在未入胎之前， 以及異熟身之後， 此身也不會被捨棄， 那時，氣和心的 支分氣和根本氣， 並非其他的命氣， 唯有此氣，心也 並非識，而是意 的意識而已。 修行者死後， 意的意識不捨棄， 是想捨棄還是不捨棄， 承認意識是兩種不同的實體。 若如前者，則基礎時的 三種顯現方式皆會喪失。 若如後者，則一切有情， 都將成為意的顯現。
【English Translation】 The yogi, with clear visualization as the dominant condition, The wind purified by Vajra recitation as the supporting condition, The five-colored rays of light moving as the co-emergent condition, Thus, wisdom is cultivated in the wisdom form body. The true nature of abiding in this is the ultimate truth. Apart from this, the practitioner's Ripened aggregates, unseen by the Buddhas, Therefore, it does not exist. Even so, the clear light, If not completely perfected, Because it still carries conceptual thoughts, It is not established in pure ultimate truth. If asked: Then is it contradictory to the saying that there are illusory deities in the three solitudes? Answer: The three solitudes spoken of at that time, Refer to the impure body, speech, and mind, Intending to explain the three causes of the aggregation of dust, It has been clarified there. After the illusory body is thus accomplished, In a number of years or months, Completely turning the Tsog (assembly) khorlo (wheel), in order to Manifest the non-learning Yuganaddha (union) kaya (body) Trikaya (three bodies), And to perfect the accumulation of merit. During the generation stage, the impure Skandha (aggregates), Ayatana (realms), and Dhatu (elements) are not visualized, During speech solitude, conceptual thoughts Become the vehicle and are blocked, Mind solitude is the antidote to the eighty kinds of nature, Therefore, during the Samadhi (meditative absorption) of the three solitudes, the two obscurations Manifest and are suppressed, The subsequent attainment of the illusory body, Appears as everything seen is an illusion, And by cultivating one's own illusory body, The attachment to Dharma (teachings) and Pudgala (individuals), Has a decisive antidote effect, And is therefore consistent with the mundane. Some later people, practitioners Visualize themselves as an illusory body, But are unwilling to regard all outer and inner phenomena As illusions, which is wrong here. The basis for cultivating the illusory deity, Is a body made only of wind and mind, Although it is said so, its nature, For all sentient beings, Is inherently complete, therefore, Before entering the womb, And after the ripened body, This body will not be abandoned, At that time, the wind and mind's Branch wind and root wind, Are not other life winds, Only this wind, and the mind is also Not consciousness, but only the mind's Consciousness. After the practitioner dies, The mind's consciousness is not abandoned, Is it intended to be abandoned or not abandoned, Admitting that consciousness is two different entities. If like the former, then the basic Three ways of appearing will be lost. If like the latter, then all sentient beings, Will become the manifestation of the mind.
ཤེས་པ་ 23-7-15b ནི། །རྒྱུད་རེ་རེ་བར་བཤད་དང་འགལ། །སྤྱིར་ཡང་ཡིད་ཀྱི་དབང་པོ་ལ། །རག་ལས་མིན་པའི་ཡིད་རྣམ་ཤེས། །ཇི་ལྟར་ཡིན་པ་ཁྱེད་ཀྱིས་སྟོན། །དྲུག་པོ་འགགས་མ་ཐག་པ་དང་། །ཉོན་མོངས་ཅན་ཡིད་ལས་གཞན་པའི། །ཡིད་དབང་ཆོས་ནས་གསུངས་པ་མེད། །གཞི་ལུས་ཡིད་ཀྱི་ཤེས་པ་ཡི། །བདག་རྐྱེན་གང་ཞིག་ཡིན་པ་སྨྲོས། །སྲོག་རླུང་དེ་ཡི་ངོས་འཛིན་ཡང་། །རྣལ་འབྱོར་པ་རང་ཉིད་ཀྱིའམ། །རྫས་གཞན་གྱུར་པ་གཞན་ཞིག་ཡིན། །དང་པོ་ལྟར་ན་མངལ་བཟུང་བའི། །སྔ་རོལ་ཉིད་ནས་ཡོད་ཟེར་དང་། །ཤི་བའི་འོག་ཏུའང་ཡོད་པ་འགལ། །ཤི་བའི་སྲོག་རླུང་མི་འདོར་བའི། །སེམས་ཅན་དེ་དག་ཁམས་གསུམ་པོ། །གང་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་མིར་གྱུར་པའི། །སྲོག་དང་བཅས་པར་ཐལ་འགྱུར་ཏེ། །སྒྱུ་ལུས་སྒྲུབ་པའི་གཞི་བཅས་ཕྱིར། །ཕར་ཕྱིན་པ་དག་རྟ་གླང་དུ། །སྣང་ཡང་དེར་ཡོད་མིན་པའི་དཔེས། །ཆོས་ཀུན་མཚོན་པར་བྱེད་མོད་ཀྱི། །འདིར་ནི་རྣམ་རྟོག་བཞོན་པའི་རླུང་། །ཁེགས་པས་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་དེ། །ཡེ་ཤེས་རླུང་གི་བཞོན་པ་དང་། །ཚོགས་པ་གཅིག་གྱུར་སྒྱུ་མའི་སྐུ། །ཆོས་དབྱིངས་དེ་ལས་མ་གཏོགས་པའི། །ཆོས་གཞན་འདིར་ཡོད་མ་ཡིན་པ། །དེ་ཕྱིར་སྔགས་ཀྱི་སྒྱུ་མ་ནི། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ལས་ཁྱད་འཕགས། །བཞི་པ་འོད་གསལ་རིམ་པ་ཡིས། །ངོ་བོ་རང་རིག་རང་གསལ་བ། །གཟུང་དང་འཛིན་པ་ཀུན་བྲལ་བའི། །ཡེ་ཤེས་དམ་པའི་དོན་ཉིད་དོ། །བདག་རྐྱེན་རྒྱུ་དང་ལམ་དུས་ཀྱི། །དབང་བསྐུར་བ་དང་ཉེར་ལེན་རྒྱུ། །སྣང་གསུམ་དཔེ་ཡི་འོད་གསལ་དང་། །བཅས་ཡིན་དེ་ཉིད་སྒྱུ་ལུས་ཀྱིའང་། །གནས་ཚུལ་ཉིད་དུ་ཡོད་ཕྱིར་རོ། །སྒྱུ་ལུས་གྲུབ་རྗེས་འོད་གསལ་བ། །ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ་པའི་རིམ་པ་ནི། །རིལ་པོར་འཛིན་དང་རྗེས་སུ་གཞིག །ཅེས་བྱའི་མན་ངག་རྣམ་གཉིས་ཀྱི། །སྒྱུ་མའི་གཟུགས་སྐུ་འོད་གསལ་བའི། །ངོ་བོ་ཉིད་དུ་བཅུག་པས་སོ། །འབད་ 23-7-16a རྩོལ་དུ་མས་བསྒྲུབ་པའི་སྐུ། །འོད་གསལ་ཉིད་དུ་འཇུག་བྱེད་ན། །གླང་ཆེན་ཁྲུས་འདྲར་མི་འགྱུར་རམ། །བཅུག་པའི་དགོས་པ་ཅི་ཞེ་ན། །སྒྱུ་མར་ཞེན་པའི་རྣམ་རྟོག་གིས། །འཛིན་པ་སྤང་བར་བྱ་ཕྱིར་ཏེ། །སྒྱུ་མའི་སྐུ་ལ་དེར་ཞེན་པས། །བདེན་གཉིས་སོ་སོ་ཐ་དད་པར། །བཟུང་བས་དེ་ཐ་དད་མིན་པའི། །ཟུང་འཇུག་སྐུ་ལ་གེགས་བྱེད་འགྱུར། །ཕྱི་རབས་པ་འགའ་ཆོས་ཀུན་ལ། །སྒྱུ་མར་ཞེན་པ་ཡུལ་གྱི་ནི། །གནས་ཚུལ་ཡིན་ཕྱིར་སྤང་མི་དགོས། །སྤོང་ན་སྒྱུ་མ་འཁྲུལ་འགྱུར་ལོ། །དེ་སྐད་ལུང་རིགས་དུ་མ་ཡིས། །བཀག་ཟིན་ཕྱིར་ན་འདིར་མི་འབད། །དོན་གྱི་འོད་གསལ་དངོས་གཞི་ལ། །འཇུག་བྱེད་ཏིང་འཛིན་གཉིས་པོའི་མིང་། །རིལ་པོར་འཛིན་པ་བདག་དང་ནི། །ཁམས་གསུམ་མ་ལུས་ཅིག་ཆར་དུ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཡི། །ལྷ་སྐུར་བསྒྲུབས་ནས
【現代漢語翻譯】 關於識（梵文：Vijñāna，意識）的討論： 認為每個相續（梵文：saṃtāna，心識流）都不同，這與經續的教義相悖。一般來說，對於意根（梵文：manas-indriya，意識的官能），不依賴於它的意（梵文：manas，意）的識（梵文：Vijñāna，意識）是如何產生的？請您解釋。 六識（眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識）停止之後，以及與煩惱意（梵文：kliṣṭa-manas，染污意）不同的意根（梵文：manas-indriya，意識的官能），在佛法中沒有提及。作為基礎的意（梵文：manas，意）的識（梵文：Vijñāna，意識）的近取因（梵文：upādāna-hetu，能產生結果的主要原因）是什麼？請說明。 那個命氣（梵文：jīva-vāyu，生命之氣）的特徵，是瑜伽士自己認知，還是轉變為其他物質？如果如前者所說，那麼在受胎之前就存在，死後也存在，這不合理。如果死後命氣（梵文：jīva-vāyu，生命之氣）不消失，那麼那些眾生無論生於三界（欲界、色界、無色界）中的哪一界，都將變成具有生命的凡人，因為他們是幻身（梵文：māyā-kāya，如幻之身）成就的基礎。 雖然波羅蜜多（梵文：pāramitā，度、到彼岸）的修行者可以將一切法（梵文：dharma，事物、現象）比作馬或牛的幻象，但實際上它們並不存在於那裡。然而，在這裡，由於騎乘概念（梵文：vikalpa，分別念）的風（梵文：vāyu，氣）停止了，因此二取不二（梵文：advaya-jñāna，無二智慧）的智慧（梵文：jñāna，智慧），智慧（梵文：jñāna，智慧）是風（梵文：vāyu，氣）的坐騎，與集合融為一體的幻身（梵文：māyā-kāya，如幻之身）。除了法界（梵文：dharmadhātu，法界）之外，這裡沒有其他的法（梵文：dharma，事物、現象）。 因此，密咒（梵文：mantra，真言）的幻術（梵文：māyā，幻象）比波羅蜜多（梵文：pāramitā，度、到彼岸）更為殊勝。 第四灌頂（梵文：abhiṣeka，授權）的光明（梵文：prabhāsvara，明光）次第，其自性是自知自明，遠離能取和所取，是神聖智慧（梵文：jñāna，智慧）的真實意義。 近取因（梵文：upādāna-hetu，能產生結果的主要原因）是因位和道位的灌頂（梵文：abhiṣeka，授權），以及作為譬喻的三種光明（梵文：prabhāsvara，明光），因為它們也存在於幻身（梵文：māyā-kāya，如幻之身）的狀態中。 幻身（梵文：māyā-kāya，如幻之身）成就之後，如何修持光明（梵文：prabhāsvara，明光）的次第？ 通過『完整地持有』和『隨後分析』這兩種口訣（梵文：upadeśa，教導），將幻身（梵文：māyā-kāya，如幻之身）融入光明的自性之中。 如果通過努力獲得的身體被融入光明（梵文：prabhāsvara，明光）之中，難道不會像大象洗澡一樣徒勞無功嗎？融入的必要性是什麼？ 爲了消除對幻象（梵文：māyā，幻象）的執著，因為如果對幻身（梵文：māyā-kāya，如幻之身）執著，就會將二諦（勝義諦和世俗諦）視為分離的，這會阻礙二諦無別的雙運身（梵文：yuganaddha-kāya，雙運身）的成就。 一些後世學者認為，對一切法（梵文：dharma，事物、現象）的幻象（梵文：māyā，幻象）的執著是事物（梵文：artha，意義）的實相，因此不需要去除。如果去除，幻象（梵文：māyā，幻象）就會變成真實的。 這種觀點已經被許多經文和理證所駁斥，因此這裡不再贅述。融入真實光明（梵文：prabhāsvara，明光）的兩種三摩地（梵文：samādhi，禪定）的名稱是： 『完整地持有』是指將自身和三界（欲界、色界、無色界）的一切，同時轉化為身語意金剛（梵文：vajra，金剛）的本尊（梵文：iṣṭadevatā，本尊）之身。
【English Translation】 Discussion on Consciousness (Skt: Vijñāna): The assertion that each continuum (Skt: saṃtāna) is different contradicts the teachings of the scriptures. In general, how does the consciousness (Skt: Vijñāna) of the mind (Skt: manas) that does not rely on the faculty of mind (Skt: manas-indriya) arise? Please explain. After the cessation of the six consciousnesses (eye, ear, nose, tongue, body, and mind consciousnesses), and the faculty of mind (Skt: manas-indriya) that is different from the afflicted mind (Skt: kliṣṭa-manas), is not mentioned in the Dharma. What is the proximate cause (Skt: upādāna-hetu) of the consciousness (Skt: Vijñāna) of the mind (Skt: manas) that is the basis? Is the characteristic of that life-force wind (Skt: jīva-vāyu) recognized by the yogi himself, or is it transformed into another substance? If it is as the former, then it exists before conception and also exists after death, which is unreasonable. If the life-force wind (Skt: jīva-vāyu) does not disappear after death, then those beings, no matter which of the three realms (desire realm, form realm, formless realm) they are born in, will become mortals with life, because they are the basis for the accomplishment of the illusory body (Skt: māyā-kāya). Although practitioners of the pāramitās (perfections) can represent all dharmas (phenomena) as illusions of horses or cows, they do not actually exist there. However, here, because the wind (Skt: vāyu) that rides on concepts (Skt: vikalpa) has ceased, the wisdom (Skt: jñāna) of non-duality (Skt: advaya-jñāna), wisdom (Skt: jñāna) is the vehicle of wind (Skt: vāyu), and the illusory body (Skt: māyā-kāya) is integrated with the assembly. Apart from the dharmadhātu (realm of phenomena), there are no other dharmas (phenomena) here. Therefore, the magic (Skt: māyā) of mantra (Skt: mantra) is superior to the pāramitās (perfections). The fourth empowerment's (Skt: abhiṣeka) sequence of clear light (Skt: prabhāsvara), whose nature is self-knowing and self-illuminating, free from the grasper and the grasped, is the true meaning of sacred wisdom (Skt: jñāna). The proximate cause (Skt: upādāna-hetu) is the empowerment (Skt: abhiṣeka) of the cause and path, and the three lights (Skt: prabhāsvara) as examples, because they also exist in the state of the illusory body (Skt: māyā-kāya). After the illusory body (Skt: māyā-kāya) is accomplished, how is the sequence of clear light (Skt: prabhāsvara) practiced? By the two oral instructions (Skt: upadeśa) of 'holding completely' and 'subsequently analyzing,' the illusory body (Skt: māyā-kāya) is integrated into the nature of clear light. If the body attained through effort is integrated into clear light (Skt: prabhāsvara), wouldn't it be as futile as an elephant's bath? What is the necessity of integration? In order to eliminate attachment to illusion (Skt: māyā), because if one is attached to the illusory body (Skt: māyā-kāya), one will regard the two truths (ultimate truth and conventional truth) as separate, which will hinder the accomplishment of the non-dual union body (Skt: yuganaddha-kāya). Some later scholars believe that attachment to the illusion (Skt: māyā) of all dharmas (phenomena) is the reality of things (Skt: artha), so it does not need to be removed. If it is removed, the illusion (Skt: māyā) will become real. This view has been refuted by many scriptures and reasonings, so it will not be elaborated here. The names of the two samādhis (Skt: samādhi) that integrate into the actual clear light (Skt: prabhāsvara) are: 'Holding completely' refers to simultaneously transforming oneself and everything in the three realms (desire realm, form realm, formless realm) into the body of the deity (Skt: iṣṭadevatā) of body, speech, and mind vajra (Skt: vajra).
་སོ་སོ་ཡི། །དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་ཏིང་ངེ་འཛིན། །རྣམ་གསུམ་རིམ་བཞིན་ཆེས་ཕྲ་བར། །གྱུར་ནས་སྟོང་ཉིད་དུ་འཇུག་དང་། །བདག་དང་སྣང་བ་སོ་སོ་བར། །བྱས་ནས་དེ་དང་དེར་གྲུབ་པ། །རིམ་པ་ཇི་བཞིན་སྔ་མ་ལྟར། །བྱས་ནས་སྟོང་ཉིད་དུ་འཇུག་པའོ། །འོད་གསལ་བ་ལ་ཤེས་སྒྲིབ་ཀྱི། །ས་བོན་སྤོང་བྱེད་གཉེན་པོ་དང་། །རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་གཉིས་སུ། །དོན་གྱིས་འཐོབ་བོ་དེ་ལ་ཡང་། །དང་པོར་མངོན་དུ་བྱས་ཙམ་དང་། །དེ་གོམས་བྱེད་པའི་དབྱེ་བ་ཡིས། །མཐོང་དང་སྒོམ་པའི་ལམ་དག་ཏུ། །འབྱེད་པ་གདོན་མི་ཟ་བ་ཡིན། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་སྤྱོད་པ་ཡིས། །མི་སློབ་ཟུང་འཇུག་པ་ཉིད་དུ། །འཇུག་ལ་དགོས་པའི་ཉོན་མོངས་པ། །འགའ་ཞིག་འོད་གསལ་འདིས་མི་སྤོང་། །སྤང་བྱ་མིན་པར་ཐལ་ཞེ་ན། །འབྲས་བུ་ཉིད་དང་མཚམས་སྦྱོར་བའི། །ལྷན་སྐྱེས་དགའ་བ་བཞི་པའི་མིང་། །ཐམས་ཅད་སྟོང་པའི་འོད་གསལ་ཞེས། །བྱ་ 23-7-16b བ་དེས་སྤོང་ཅི་ཕྱིར་ན། །རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས། །ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་སྒྲིབ་ཀྱི། །བག་ལ་ཉལ་ཀུན་ཅིག་ཆར་དུ། །སྤོང་ཞེས་བཤད་དང་མཚུངས་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་རྫོབ་བདེན་ལ་སོ་སོ་དང་། །ཟུང་འཇུག་གནས་སྐབས་གཉིས་བཤད་བཞིན། །འོད་གསལ་བ་ལའང་དེ་ལྟ་བུ། །གཉིས་ལ་ཕྱི་མས་མི་སྤོང་བའི། །སྒྲིབ་ཀུན་བག་ཆགས་ཡོད་མ་ཡིན། །དབེན་གསུམ་སྒྱུ་མའི་སྐུར་བྱས་པ། །ཐོག་མའི་ས་མཚམས་ངེས་འབྱེད་དང་། །མངོན་དུ་གྱུར་ནས་མཐར་ཕྱིན་པ། །ཟུང་འཇུག་མི་སློབ་པའི་ཚེ་ཡང་། །ཡིན་ནོ་བཞི་པ་འོད་གསལ་གྱི། །ཐོག་མའི་ས་མཚམས་གསང་སྔགས་ཀྱི། །མཐོང་བའི་ལམ་དེ་མཐར་ཕྱིན་པ། །མི་སློབ་ཟུང་འཇུག་ངོ་བོ་ཉིད། །སྔོན་དང་ཕྱི་མའི་དུས་འདིར་ཡང་། །འོད་གསལ་ངོས་འཛིན་སྟོང་པ་ཉིད། །མེད་པར་དགག་ལས་གཞན་མེད་པ། །ཟླ་བའི་དགོངས་པ་ཡིན་ཟེར་དང་། །བདེ་དང་སྟོང་པ་ཆུ་ལ་ནི། །ཆུ་བཞག་ཇི་བཞིན་གཟུང་བ་དང་། །འཛིན་པ་རྒྱང་ཆད་ཡོད་མིན་པ། །འོད་གསལ་འདི་ཡི་ངོས་འཛིན་ཟེར། །ལུགས་དང་པོ་ནི་ཟླ་གྲགས་ཀྱིས། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་དང་གསང་སྔགས་ཀྱི། །སྟོང་ཉིད་འཆད་ཚུལ་སོ་སོ་བ། །དེ་མ་ཤེས་པ་དེས་ནོངས་སོ། །འཆད་ཚུལ་དང་པོས་མཉམ་གཞག་ཚེ། །མེད་པར་དགག་པའི་སྟོང་ཉིད་ལས། །མ་གཏོགས་ཆོས་འགའ་ཡོད་མིན་ཕྱིར། །མཉམ་པར་བཞག་ཚེ་བློ་མེད་པར། །གྱུར་ཀྱང་སྦྱོར་བའི་དུས་ཀྱི་ནི། །འཕེན་པའི་དབང་གིས་རྗེས་ཐོབ་ཏུ། །བསོད་ནམས་ཚོགས་རྫོགས་བྱེད་པའི་བློ། །བྱེད་པོ་རང་གི་རྒྱུད་ལ་འབྱུང་། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཚེ་དེ་ལྟ་བུ། །འཕེན་པ་མེད་ཅིང་དུས་རྟག་ཏུ། །མཉམ་པར་བཞག་ཕྱིར་རང་རྒྱུད་ཀྱིས། །བསྡུས་པའི་ཡེ་ཤེས་མེད་པར་བཤད། །འདུས་པའི་གཞུང་འདི་སྒྲོན་གསལ་ 23-7-17a གྱིས། །འཆད་ཚེ་སངས་རྒྱས་ཆོས་ཐམས་ཅད། །ཟུང་འཇུག་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་
【現代漢語翻譯】 各自的。 誓言智慧三摩地， 三種次第極其微細， 轉為空性而入。 將我與顯現各自， 區分開來併成就彼等， 如次第般如前， 行持后入于空性。 光明能斷除所知障的， 種子，是殊勝對治， 以及解脫道二者， 實際上都能獲得。於此之中， 首先僅是顯現， 以及串習彼之差別， 以見道與修道， 區分是確定無疑的。 即使如此，以行持， 入于無學雙運之時， 所需之煩惱， 有些光明並不遣除。 若認為不應遣除， 與果位自身相聯結的， 俱生喜四者的名稱， 皆是空性的光明， 為何要遣除呢？ 如金剛喻三摩地， 能將煩惱與所知障的， 習氣於一瞬間， 全部遣除，因為如是宣說。 如世俗諦有各自與， 雙運兩種狀態般， 光明亦是如此。 二者中後者不遣除的， 一切障皆無習氣。 將三寂靜化為幻身， 是初始地道的抉擇， 以及顯現后至究竟， 于無學雙運之時， 也是如此。第四光明之， 初始地道是密咒的， 見道，彼至究竟， 即是無學雙運之自性。 於前后之時， 光明之認識即是空性， 除了無遮之外別無他法， 如是宣稱是月稱的觀點， 以及將樂與空如水中， 置水般執取， 能取與所取無有間斷， 即是此光明之認識。 第一種觀點是月稱， 未了解顯宗與密宗的， 空性之不同解釋， 因此犯錯。 第一種解釋中，于等持時， 除了無遮的空性外， 不存在其他法， 因此于入定時，雖成無念， 然於後得位時， 因串習之力的作用， 能生起圓滿福德資糧的智慧， 行者于自相續中生起。 成佛之時，如是之， 串習已無，且恒時處於， 等持中，故說自相續中， 無有攝持之智慧。 此《集經》于《明燈論》中， 解釋說一切佛法， 皆是雙運報身。 各自的。 誓言智慧三摩地， 三種次第極其微細， 轉為空性而入。 將我與顯現各自， 區分開來併成就彼等， 如次第般如前， 行持后入于空性。 光明能斷除所知障的， 種子，是殊勝對治， 以及解脫道二者， 實際上都能獲得。於此之中， 首先僅是顯現， 以及串習彼之差別， 以見道與修道， 區分是確定無疑的。 即使如此，以行持， 入于無學雙運之時， 所需之煩惱， 有些光明並不遣除。 若認為不應遣除， 與果位自身相聯結的， 俱生喜四者的名稱， 皆是空性的光明， 為何要遣除呢？ 如金剛喻三摩地， 能將煩惱與所知障的， 習氣於一瞬間， 全部遣除，因為如是宣說。 如世俗諦有各自與， 雙運兩種狀態般， 光明亦是如此。 二者中後者不遣除的， 一切障皆無習氣。 將三寂靜化為幻身， 是初始地道的抉擇， 以及顯現后至究竟， 于無學雙運之時， 也是如此。第四光明之， 初始地道是密咒的， 見道，彼至究竟， 即是無學雙運之自性。 於前后之時， 光明之認識即是空性， 除了無遮之外別無他法， 如是宣稱是月稱的觀點， 以及將樂與空如水中， 置水般執取， 能取與所取無有間斷， 即是此光明之認識。 第一種觀點是月稱， 未了解顯宗與密宗的， 空性之不同解釋， 因此犯錯。 第一種解釋中，于等持時， 除了無遮的空性外， 不存在其他法， 因此于入定時，雖成無念， 然於後得位時， 因串習之力的作用， 能生起圓滿福德資糧的智慧， 行者于自相續中生起。 成佛之時，如是之， 串習已無，且恒時處於， 等持中，故說自相續中， 無有攝持之智慧。 此《集經》于《明燈論》中， 解釋說一切佛法， 皆是雙運報身。 各自的。 誓言智慧三摩地， 三種次第極其微細， 轉為空性而入。 將我與顯現各自， 區分開來併成就彼等， 如次第般如前， 行持后入于空性。 光明能斷除所知障的， 種子，是殊勝對治， 以及解脫道二者， 實際上都能獲得。於此之中， 首先僅是顯現， 以及串習彼之差別， 以見道與修道， 區分是確定無疑的。 即使如此，以行持， 入于無學雙運之時， 所需之煩惱， 有些光明並不遣除。 若認為不應遣除， 與果位自身相聯結的， 俱生喜四者的名稱， 皆是空性的光明， 為何要遣除呢？ 如金剛喻三摩地， 能將煩惱與所知障的， 習氣於一瞬間， 全部遣除，因為如是宣說。 如世俗諦有各自與， 雙運兩種狀態般， 光明亦是如此。 二者中後者不遣除的， 一切障皆無習氣。 將三寂靜化為幻身， 是初始地道的抉擇， 以及顯現后至究竟， 于無學雙運之時， 也是如此。第四光明之， 初始地道是密咒的， 見道，彼至究竟， 即是無學雙運之自性。 於前后之時， 光明之認識即是空性， 除了無遮之外別無他法， 如是宣稱是月稱的觀點， 以及將樂與空如水中， 置水般執取， 能取與所取無有間斷， 即是此光明之認識。 第一種觀點是月稱， 未了解顯宗與密宗的， 空性之不同解釋， 因此犯錯。 第一種解釋中，于等持時， 除了無遮的空性外， 不存在其他法， 因此于入定時，雖成無念， 然於後得位時， 因串習之力的作用， 能生起圓滿福德資糧的智慧， 行者于自相續中生起。 成佛之時，如是之， 串習已無，且恒時處於， 等持中，故說自相續中， 無有攝持之智慧。 此《集經》于《明燈論》中， 解釋說一切佛法， 皆是雙運報身。
【English Translation】 Separate. Vow wisdom samadhi, The three stages are extremely subtle, Transforming into emptiness and entering. Separating myself and appearances, Distinguishing them and accomplishing them, Like the previous stages, Practicing and then entering emptiness. The luminosity that cuts off the seeds of cognitive obscurations, Is the supreme antidote, And the two paths of liberation, Are actually attainable. Within this, First, there is mere manifestation, And the difference of familiarizing with it, Distinguishing between the paths of seeing and meditation, Is undoubtedly certain. Even so, by practice, When entering the state of no-more-learning union, The afflictions that are needed, Some luminosity does not eliminate. If it is thought that it should not be eliminated, The names of the four co-emergent joys, That are connected with the result itself, Are all luminosity of emptiness, Why should they be eliminated? Like the vajra-like samadhi, That can eliminate the habitual tendencies of afflictions and cognitive obscurations, All at once, Because it is said as such. Like the conventional truth having separate and, Union two states, Luminosity is also like that. Among the two, the latter does not eliminate, All obscurations have no habitual tendencies. Transforming the three solitudes into an illusory body, Is the determination of the initial ground and path, And manifesting and reaching the ultimate, At the time of no-more-learning union, It is also like that. The initial ground and path of the fourth luminosity, Is the path of seeing of mantra, That reaching the ultimate, Is the very nature of no-more-learning union. In the past and future times, The recognition of luminosity is emptiness, Other than non-affirming negation, there is no other way, It is said that this is Nagarjuna's view, And grasping bliss and emptiness like water, Placing water in water, The grasper and the grasped are without interruption, That is the recognition of this luminosity. The first view is Nagarjuna, Not understanding the different explanations of emptiness in sutra and tantra, Therefore making a mistake. In the first explanation, during equipoise, Other than non-affirming negation, There is no other dharma, Therefore, during meditative absorption, although becoming non-conceptual, In the post-meditation state, Due to the power of habituation, The wisdom that perfects the accumulation of merit can arise, The practitioner arises in his own mindstream. At the time of becoming Buddha, such, Habituation is gone, and constantly abiding in, Equilibrium, therefore it is said that in one's own mindstream, There is no wisdom that is held. This 'Compendium of Trainings' in 'Lamp Illuminating', Explains that all the Buddha's teachings, Are the union enjoyment body.
ལས། །གཞན་ཡོད་མིན་པ་ཉིད་ཕྱིར་རོ། །གང་དུ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ། །འཆད་བྱེད་ཡོད་པའི་གཞུང་དེར་ནི། །བདེ་སྟོང་ཁ་སྦྱོར་ལས་གཞན་པ། །བཤད་པའི་གོ་སྐབས་ཡོད་མ་ཡིན། །འོད་གསལ་མེད་དགག་ལ་འཆད་ཚེ། །དཀའ་བའི་གནས་དེ་གཟིགས་གྱུར་ནས། །ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཞེས་པ། །ས་བཅུ་པ་ལ་འཆད་ཅེས་ཟེར། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་ལ་བློ་མེད་ཅེས། །འཆད་པ་སྔགས་ན་མེད་མོད་ཀྱི། །དབུ་མ་དང་ནི་སྤྱོད་པ་ལ། །འཇུག་པ་རྣམ་གཉིས་བྱེད་པོ་ཡིས། །དེ་ཚེ་དེ་ཡོད་མིན་པ་ནི། །གསལ་བར་བཤད་ལ་བསྙོན་མི་ནུས། །དེ་ཚེ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལ། །སྐུར་པ་བཏབ་ཅེས་གསུངས་མོད་ཀྱང་། །ཆོས་རྣམས་རང་རང་ངོ་བོ་ཡིས། །སྟོང་ཚུལ་ཟོལ་ཟོག་ཡོད་མིན་པར། །བཤད་ཚུལ་ཤེས་ན་སྔར་བཤད་པ། །དེ་ལས་གཞན་དུ་འཆད་མི་ནུས། །དེ་འདྲ་དོན་དམ་པར་ཡིན་མོད། །ཐ་སྙད་འཇོག་ཚེ་དེ་ལ་དེ། །ཡོད་མ་ཡིན་ན་གཞུང་ལུགས་ཀུན། །ཉམས་པར་འགྱུར་བ་ཉིད་ཅེ་ན། །དེ་ལྟར་ཡིན་ནོ་དེའི་ཤེས་བྱེད། །མཐའ་ཡས་གདུལ་བྱའི་བསོད་ནམས་དང་། །སྔོན་དུས་རང་རང་སྨོན་ལམ་གྱིས། །ས་བཅུ་པ་དང་གཞན་དག་ལ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་དང་སྤྲུལ་པའི་སྐུར། །སྣང་ལ་སྟོབས་སོགས་ཡོན་ཏན་ཆོས། །དེ་རང་ཉིད་ཀྱིས་བསྡུས་ལྟ་བུར། །སྣང་ཕྱིར་དེ་ལ་དེ་ཡོད་པར། །ཐ་སྙད་དུས་སུ་རྣམ་འཇོག་པའི། །གཞུང་ལུགས་དེ་ཀུན་ཉམས་མི་མངའ། །ལུགས་གཉིས་པ་དེས་སྟོང་ཉིད་ཀྱི། །ངོས་འཛིན་ཟླ་གྲགས་དབུ་མར་ནི། །བཤད་ལས་གཞན་དུ་མི་འཆད་ཅིང་། །ཡུལ་ཅན་བདེ་བས་དེ་རྟོགས་པའི། །མཐར་ཐུག་འོད་གསལ་ཡིན་ཟེར་བ། །གཞི་ཡི་དུས་ཀྱི་འོད་གསལ་བ། །ངོས་འཛིན་ 23-7-17b གང་གིས་གང་རྟོགས་པར། །བཤད་ནུས་མིན་ཕྱིར་དུས་དེ་ན། །འོད་གསལ་མིན་པར་ཁྱེད་འདོད་དམ། །དེ་ལྟ་ན་ནི་དེ་དུས་ཀྱི། །དོན་དམ་བདེན་པའི་ངོས་འཛིན་ཅི། །མེད་པར་དགག་པ་དོན་དམ་དུ། །བཞེད་པ་སྔགས་ན་ལྟ་ཅི་སྨོས། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་གཞུང་ལུགས་ཀྱི། །མཐར་ཐུག་གང་ནའང་ཡོད་མ་ཡིན། །བདེ་དང་སྟོང་པ་རོ་གཅིག་པར། །སོང་ཞེས་འཆད་པའི་དོན་གང་ཡིན། །བདེ་བ་སྟོང་པ་རོ་གཅིག་ན། །ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ལས་གཞན་མེད། །སྟོང་པ་བདེ་བར་རོ་གཅིག་ན། །ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་ལས་གཞན་མེད། །ཁྱེད་ཀྱིས་བདེ་བ་ངོས་འཛིན་ཚེ། །ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལས་བྱུང་བའི། །ཟག་བཅས་བདེ་བ་ལ་བཤད་པ། །ཧ་ཅང་ཐལ་ཕྱིར་སྤྲོ་མི་དགོས། །ལྔ་པ་ཟུང་འཇུག་ངོ་བོ་ནི། །འོད་གསལ་བ་དང་སྒྱུ་མའི་སྐུ། །གཉིས་སུ་བྱར་ཡོད་མ་ཡིན་པའི། །མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པའོ། །འདི་ཉིད་འོད་གསལ་བར་གནས་ཤིང་། །འོད་གསལ་བ་ཡང་འདི་ཉིད་དུ། །གནས་ཕྱིར་སྐུ་འདི་འོད་གསལ་དུ། །སླར་འཇུག་དགོས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཕྱིར་འདི་ནི་དོན་དམ་པའི། །བདེན་ཕྱིར་ཀུན་རྫོབ་དང་མི་མཚུངས། །ལོངས་སྤྱ
【現代漢語翻譯】 因為沒有其他的存在。 在何處講授圓滿報身（Sambhogakāya）的經典中， 除了樂空雙運之外， 沒有講述其他內容的機會。 當講述光明無遮時， 您看到了困難之處， 所以說『雙運金剛持』（Yuganaddha-Vajradhara） 是在十地菩薩處講授的。 雖然密宗中沒有說圓滿正覺（Sammyak-saṃbuddha）沒有智慧， 但《入中論》（Madhyamakāvatāra）和《入行論》（Bodhicaryāvatāra）的作者， 清楚地說明了那時沒有智慧， 這是無法否認的。 雖然有人說那時是對圓滿正覺的誹謗， 但如果瞭解諸法以各自的自性， 空性的講述方式沒有虛假， 那麼就無法以其他方式講述。 雖然在勝義諦（paramārtha-satya）中是這樣， 但在建立世俗諦（saṃvṛti-satya）時， 如果那時沒有智慧，所有的宗義 都會崩潰， 如果真是這樣，那麼瞭解這一點， 依靠無邊無際所化眾生的福德， 以及往昔各自的願力， 在十地菩薩和其他眾生面前， 顯現圓滿報身和化身（Nirmāṇakāya）， 顯現力量等功德法， 似乎是自己所攝持的。 因為顯現，所以在世俗諦時， 安立那時有智慧的宗義， 都不會崩潰。 第二種方式是，空性的 認識在月稱（Candrakīrti）的《入中論》中， 沒有其他的講述方式， 並且說以有境的安樂來證悟的 究竟光明是， 基礎時的光明。 以什麼來證悟什麼， 因為無法講述，所以在那個時候， 您認為沒有光明嗎？ 如果是這樣，那麼那個時候的 勝義諦的認識是什麼？ 在密宗中，更不用說 將無有作為勝義諦來接受。 在任何地方都沒有 般若波羅蜜多（Prajñāpāramitā）經典的究竟。 將樂和空性融為一體， 所講述的意義是什麼？ 如果樂和空性融為一體， 那就和虛空沒有什麼區別。 如果空性和樂融為一體， 那就和俱生智（sahaja-jñāna）沒有什麼區別。 當您認識樂時， 如果講述由業手印（karma-mudrā）所產生的 有漏的樂， 那就太過分了，所以不需要詳細說明。 第五，雙運的自性是， 光明和幻身（māyākāya）， 是不可分割的， 以妙相和隨好所莊嚴。 這本身就安住于光明中， 光明也安住于這本身中。 因為安住，所以這個身不需要 再次融入光明中。 因此，這是勝義諦， 所以和世俗諦不相同。 圓滿報身
【English Translation】 Because there is no other existence. In the scriptures where the Sambhogakāya (enjoyment body) is taught, Other than the union of bliss and emptiness, There is no opportunity to explain anything else. When explaining the clear light without negation, You saw the difficult point, So it is said that 'Yuganaddha-Vajradhara' (Union Vajradhara) Is taught at the tenth Bhumi (level of a Bodhisattva). Although it is not said in Tantra that the fully enlightened one (Sammyak-saṃbuddha) has no wisdom, But the authors of Madhyamakāvatāra (Entering the Middle Way) and Bodhicaryāvatāra (A Guide to the Bodhisattva's Way of Life), Clearly stated that there is no wisdom at that time, This is undeniable. Although some say that it was a slander against the fully enlightened one at that time, But if you understand that all dharmas with their own nature, The way of explaining emptiness is not false, Then it cannot be explained in any other way. Although it is like this in the ultimate truth (paramārtha-satya), But when establishing the conventional truth (saṃvṛti-satya), If there is no wisdom at that time, all the tenets Will collapse, If that is the case, then understand this, Relying on the merit of limitless sentient beings to be tamed, And the aspirations of each individual in the past, Manifesting the Sambhogakāya and Nirmāṇakāya (emanation body) before the tenth Bhumi Bodhisattvas and other beings, Manifesting qualities such as power, etc., It seems to be possessed by oneself. Because of the manifestation, in the conventional truth, The tenet of having wisdom at that time is established, And none of them will collapse. The second way is that the Recognition of emptiness in Candrakīrti's Madhyamakāvatāra, There is no other way to explain it, And it is said that the ultimate clear light That is realized by the bliss of the object, Is the clear light of the base. What is realized by what, Because it cannot be explained, at that time, Do you think there is no clear light? If so, then what is the recognition of The ultimate truth at that time? In Tantra, let alone Accepting non-existence as the ultimate truth. Nowhere is there The ultimate of the Prajñāpāramitā (Perfection of Wisdom) scriptures. What is the meaning of Explaining that bliss and emptiness are one taste? If bliss and emptiness are one taste, Then there is no difference from the sky. If emptiness and bliss are one taste, Then there is no difference from sahaja-jñāna (innate wisdom). When you recognize bliss, If you talk about the Defiled bliss produced by karma-mudrā (action seal), That's too much, so there's no need to elaborate. Fifth, the nature of Yuganaddha (union) is, Clear light and māyākāya (illusion body), Are indivisible, Adorned with major and minor marks. This itself abides in the clear light, And the clear light also abides in this itself. Because it abides, this body does not need to Re-enter the clear light. Therefore, this is the ultimate truth, So it is not the same as the conventional truth. Sambhogakāya
ོད་རྫོགས་སྐུ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི། །བདེན་པ་ཁོ་ནར་བཞེད་རྣམས་ཀྱི། །ཟུང་འཇུག་ངོ་བོ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི། །བདེན་པར་བཤད་པས་ནོངས་མིན་ནམ། །ཟུང་འཇུག་བདག་རྐྱེན་དབང་བསྐུར་ནི། །འོད་གསལ་དུས་ཀྱི་དབང་དེ་ལས། །གཞན་མིན་འདི་དག་འོད་གསལ་གྱི། །བར་ན་རྗེས་ཤེས་ཡོད་མིན་ཚེའོ། །ཉེར་ལེན་ཀུན་རྫོབ་སྒྱུ་མ་དང་། །ལུགས་ལྡོག་སྣང་གསུམ་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །འོད་གསལ་མེད་པར་དགག་ཡིན་ན། །སྣང་གསུམ་ཡེ་ཤེས་རྒྱུ་ཅི་ལས། །འོད་གསལ་ངོ་བོ་བདེ་ཆེན་ན། །ཀུན་རྫོབ་བདེན་པར་མ་སྨྲས་སམ། །ཟུང་འཇུག་ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ་རིམ་ནི། །སྒྱུ་མ་གྲུབ་ནས་འོད་གསལ་དུ། །འཇུག་པའི་དུས་ 23-7-18a དེར་འདི་སྙམ་སྟེ། །ལོའམ་ཟླ་བའི་བར་དག་ཏུ། །འོད་གསལ་བ་ལ་མཉམ་བཞག་ནས། །སྐབས་སུ་སྣང་གསུམ་ལུགས་ལྡོག་སྟེ། །ཟུང་འཇུག་མངོན་དུ་བྱའོ་ཞེས། །འཕེན་པ་བཏང་ནས་བསྒྲུབ་དགོས་ཏེ། །འོད་གསལ་བ་དང་སྣང་གསུམ་གྱི། །སྐབས་ན་ལོངས་སྐུར་བཞེངས་འདོད་པའི། །ཀུན་སློང་རྣམ་རྟོག་མེད་ཕྱིར་དང་། །གསུམ་པོ་བར་ཆད་མེད་སྐྱེའི་ཕྱིར། །འོད་གསལ་བར་ཆད་མེད་ལམ་གྱིས། །སྒྲིབ་པ་མ་ལུས་ཀུན་སྤོང་ན། །ཟུང་དུ་འཇུག་པར་བཞེངས་རྗེས་སུ། །ཚོགས་འཁོར་སོགས་བྱའི་ཀུན་སློང་དང་། །སྤྱོད་པ་རྣམ་གསུམ་མཐར་ཕྱིན་པའི། །རྐྱེན་གང་ཡིན་པ་སྨོས་ཞེ་ན། །འོད་གསལ་བར་ཆད་མེད་ལམ་གྱིས། །མཐོང་དང་སྒོམ་པས་སྤང་བྱ་བར། །བཤད་རྣམས་མ་ལུས་སྤོང་བྱེད་མོད། །དེར་མ་བཤད་པའི་རྣམ་རྟོག་དང་། །ཆགས་ཆེན་ཡན་ལག་དུ་དགོས་པའི། །ཉོན་མོངས་མི་སྤོང་བའི་རང་བཞིན། །འོད་གསལ་ངོ་ན་གཉེན་པོ་ཡི། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཀུན་བྲལ་ཡང་། །དེ་ལས་བཞེངས་པའི་ཟུང་འཇུག་ཚེ། །བྱ་བྱེད་རྟོག་པ་ཀུན་མི་སྤོང་། །འོད་གསལ་པ་ན་ཟུང་འཇུག་ཏུ། །བཞེངས་པའི་འཕེན་པ་གཏོང་བྱེད་ཚེ། །དབང་པོའི་རིམ་པ་རྣམ་གསུམ་སྟེ། །བརྩོན་འགྲུས་ཅན་དང་ལེ་ལོ་ཅན། །བར་ཆད་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ལས། །འོད་གསལ་བ་ལས་ཟུང་འཇུག་ཏུ། །ལྡང་ལ་ཚེགས་ཡོད་མ་ཡིན་ཡང་། །ཟུང་འཇུག་རྟེན་ལ་སྤྱོད་པ་རྣམས། །སྤྱོད་པའི་འཐུན་རྐྱེན་ཚང་བ་དང་། །མ་ཚང་བ་ལས་རིམ་བཞིན་དུ། །ཚང་བའི་འབྱོར་ལྡན་བརྩོན་འགྲུས་ཅན། །ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་རྫོགས་སངས་རྒྱ། །སྒྱུ་མ་གྲུབ་པའི་ལེ་ལོ་ཅན། །སྔོན་དུ་སྲིད་པའི་རྟེན་དེ་ལ། །འོད་གསལ་སྒྲུབ་པའི་རྩོལ་མེད་པས། །འཆི་བ་འོད་གསལ་མངོན་གྱུར་ཚེ། །སྔོན་གྱི་མན་ངག་དྲན་བྱས་ནས། །འོད་གསལ་མ་དང་བུ་འཕྲད་པ། །ལྟ་བུར་ 23-7-18b བྱས་ནས་ལུགས་ལྡོག་གི །སྣང་བ་གསུམ་ལས་ཟུང་འཇུག་སྐུ། །རིམ་གྱིས་མངོན་དུ་བྱའོ་ཞེས། །འཕེན་པ་བཏང་ནས་འོད་གསལ་ལ། །འཇུག་པར་བྱེད་པ་ཁོ་ནའོ། །སྒྱུ་མ་གྲུབ་པའི་བར་ཆད་ཅན། །བདེན་པ་མ་མཐོང་སྨོས་ཅི་དགོས། །བདེན་མཐོང་གྱུར་ཀྱང་སྤྱོད་པ་ལ། །འཇུག་པའི་
【現代漢語翻譯】 那些認為圓滿報身（Sambhogakāya）只是世俗諦的人，說雙運（Yuganaddha）的自性是世俗諦，這難道不是錯誤嗎？ 雙運的近取因（Upādāna）和增上緣（Adhipati）的灌頂，不是光明（Prabhāsvara）時期的灌頂，如果這些光明之間沒有後得智（Pṛṣṭhalabdha-jñāna），那又如何呢？ 如果將作為近取因的世俗幻相（Māyā），以及順逆次第的三種顯現（Snang-gsum）智慧，都否定為沒有光明，那麼三種顯現智慧的因又是什麼呢？ 如果光明的自性是大樂（Mahāsukha），那不是也說了世俗諦嗎？ 如何次第修持雙運呢？在幻相成就之後，進入光明的時期，這樣想：在數月之間，安住于光明，在適當的時候，以三種顯現的順逆次第，來顯現雙運。 必須放下執著來修持，因為在光明和三種顯現的時期，沒有想要成就報身的意樂（Kulasya），也沒有分別念（Vikalpa），並且三者無間產生。 如果以光明無間道（Anantarika-mārga）來斷除所有遮障（Āvaraṇa），那麼在成就雙運之後，發起積資（Saṃbhāra）等行為的意樂，以及圓滿三種行為的因是什麼呢？ 以光明無間道，可以斷除見道（Darśana-mārga）和修道（Bhāvanā-mārga）所應斷除的一切，但是沒有說到的是，對於需要巨大貪慾作為支分的煩惱（Kleśa），其自性是無法斷除的。 雖然在光明的自性中，遠離了一切對治（Pratipakṣa）的分別念，但是從光明中成就雙運時，不會斷除一切能作和所作的分別念。 在光明中，當放下執著來成就雙運時，有三種根器次第：精進者、懈怠者和有障礙者。 雖然從光明中生起雙運並不困難，但是雙運所依的行持，由於行持的順緣具足與否，而有次第的差別。 具足順緣的富饒精進者，在此生即可成佛（Buddha）。 幻相成就的懈怠者，由於先前在有（Bhava）的所依上，沒有修持光明的努力，所以在死亡光明顯現時，憶念起先前的口訣（Upadeśa），就像光明母子相會一樣。 通過三種顯現的順逆次第，逐漸顯現雙運身（Yuganaddhakāya），放下執著而進入光明。 幻相成就的有障礙者，又何必說沒有見到真諦（Satya）呢？即使見到了真諦，也難以進入行持。
【English Translation】 Those who consider the Saṃbhogakāya (body of perfect enjoyment) to be merely conventional truth, isn't it a mistake to say that the nature of Yuganaddha (union) is conventional truth? The empowerment of the Upādāna (appropriation cause) and Adhipati (dominant condition) of Yuganaddha is not other than the empowerment of the time of Prabhāsvara (clear light). If there is no Pṛṣṭhalabdha-jñāna (post-attainment wisdom) between these clear lights, then how is it? If the Māyā (illusion) of conventional truth as the Upādāna, and the three Snang-gsum (appearances) wisdom of forward and reverse order, are all denied as without clear light, then what is the cause of the three appearances wisdom? If the nature of clear light is Mahāsukha (great bliss), then wasn't conventional truth also spoken of? How to cultivate Yuganaddha in stages? After the illusion is accomplished, at the time of entering the clear light, think like this: For several months, abide in the clear light, and at the appropriate time, manifest Yuganaddha through the forward and reverse order of the three appearances. One must let go of clinging to practice, because in the period of clear light and the three appearances, there is no Kulasya (intention) to want to accomplish the Saṃbhogakāya, nor is there Vikalpa (conceptual thought), and the three arise without interruption. If all Āvaraṇa (obscurations) are abandoned by the Anantarika-mārga (path of immediate consequence) of clear light, then what is the Kulasya (intention) to initiate Saṃbhāra (accumulation of merit) and other actions after accomplishing Yuganaddha, and what is the cause of perfecting the three kinds of conduct? With the Anantarika-mārga of clear light, everything that should be abandoned by the Darśana-mārga (path of seeing) and Bhāvanā-mārga (path of meditation) is abandoned, but what is not mentioned there is that the nature of Kleśa (afflictions), which requires great desire as a limb, cannot be abandoned. Although in the nature of clear light, one is free from all Pratipakṣa (antidote) Vikalpa (conceptual thought), when accomplishing Yuganaddha from that, one does not abandon all the conceptual thoughts of what can be done and what is to be done. In the clear light, when letting go of clinging to accomplish Yuganaddha, there are three kinds of faculties in order: the diligent, the lazy, and the obstructed. Although it is not difficult to arise from clear light into Yuganaddha, the conduct that depends on Yuganaddha has gradual differences depending on whether the favorable conditions for conduct are complete or incomplete. The wealthy and diligent who have complete favorable conditions will attain Buddhahood (Buddha) in this very life. The lazy one who has accomplished illusion, because he did not make the effort to cultivate clear light on the basis of the previous Bhava (existence), when the clear light of death manifests, he remembers the previous Upadeśa (instruction), just like the meeting of the clear light mother and child. Through the forward and reverse order of the three appearances, gradually manifest the Yuganaddhakāya (body of union), let go of clinging and enter the clear light. What need is there to say that the obstructed one who has accomplished illusion has not seen Satya (truth)? Even if he has seen the truth, it is difficult to enter into conduct.
འཐུན་རྐྱེན་མ་ཚང་བའམ། །ཚང་ཡང་བརྩོན་འགྲུས་མི་རྩོམ་པས། །འོད་གསལ་བ་ལ་མི་འཇུག་པའམ། །ཞུགས་ཀྱང་སྔོན་དུས་འཆི་སྲིད་དང་། །བར་དོའི་སྲིད་པ་གང་ལ་ཡང་། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་མི་འདོད་པའོ། །འོད་གསལ་བ་ལས་ཟུང་འཇུག་ཏུ། །འཇུག་པའི་ས་མཚམས་གང་ཞེ་ན། །མཐོང་བས་སྤང་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ཀུན། །སྤངས་པའི་རྣམ་གྲོལ་ལམ་ནས་སམ། །སྒོམ་པས་སྤང་བྱ་རེ་རེ་ཀུན། །སྤངས་པའི་ས་བདུན་ནས་ཀྱང་སྟེ། །དག་པའི་ས་གསུམ་ནས་ནི་དེ། །མངོན་དུ་བྱེད་ན་དཀའ་བའི་གནས། །ཅི་ཕྱིར་ཞེ་ན་གསུམ་པོ་ཡི། །རྗེས་ཤེས་ལ་ཡང་སྒྲ་དང་དོན། །འདྲེས་འཛིན་རྟོགས་པ་བཀག་ཕྱིར་རོ། །དེ་མེད་ན་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི། །ཚོགས་རྫོགས་པ་ཡིན་ཀུན་སློང་དང་། །ཐ་ན་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་དུ། །དགོས་པའི་རྟོག་པ་འགག་ཕྱིར་རོ། །འོད་གསལ་བ་ནི་ཟུང་འཇུག་སྐུ། །མངོན་དུ་བྱེད་ལ་གེགས་མེད་ཅིང་། །ཟུང་འཇུག་ནས་ནི་སྤྱོད་པ་གསུམ། །མི་འབྱུང་མི་སྲིད་དེ་ཡི་ཕྱིར། །བདེན་པ་མཐོང་ནས་ལས་མཐའ་ལ། །ཆགས་པས་སྤྱོད་ལ་མི་འཇུག་པ། །དེ་འདྲ་ཅི་ཡི་ཕྱིར་ཞེ་ན། །དཔེ་ཡི་ཡེ་ཤེས་བདེན་མཐོང་དུ། །བཏགས་ཞེས་ས་སྐྱ་པས་གསུངས་དང་། །སྤྱོད་བསྡུས་སྒྲོན་མའི་དགོངས་འཆད་ཚེ། །ལེ་ལོ་ཅན་གང་བར་དོ་རུ། །ཟུང་དུ་འཇུག་ལ་དགོངས་ཟེར་མོད། །འོད་གསལ་བ་ལ་འཇུག་པའི་ཚེ། །འཕེན་པ་ཇི་ལྟར་བཏང་ལ་སོ། །འོ་ན་ས་བདུན་མན་ཆད་དུ། །འོད་གསལ་བ་ལས་ཟུང་འཇུག་སྐུར། །བཞེངས་ཚེ་བར་ཆད་གཞན་ཡོད་ན། །ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་རྒྱུ་དང་ 23-7-19a རྐྱེན། །གང་ཞིག་ཡིན་པ་སྨྲོས་ཞེ་ན། །དབེན་གསུམ་ལས་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི། །བདེན་པར་འཇུག་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་བཞིན། །བདེན་པ་མཐོང་བའི་རྗེས་སུ་ཡང་། །གསུམ་པའི་དབང་ལས་ལུགས་འབྱུང་དང་། །ལུགས་ལྡོག་དགའ་བ་བཞི་རྙེད་པ། །དེ་ལ་ལུགས་འདིར་སྟོང་པ་བཞི། །སྣང་གསུམ་འོད་གསལ་དང་བཅས་པའི། །རྒྱུ་ལས་ཟུང་འཇུག་སྐུ་འགྲུབ་པར། །ཚེགས་ཡོད་མིན་མོད་དེ་ཡང་ནི། །སྔོན་གྱི་འཕེན་པའི་དབང་ལ་སོགས། །ཕུང་པོའི་ཟ་མ་ཏོག་ནང་དུ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་སྒྲུབ་ཚེ། །མ་དག་རྣམ་སྨིན་ཕུང་པོ་ཡི། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་འཁོར་བཅས་པ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་གྲུབ་མིན་ནམ། །གྲུབ་ན་དེ་གྲུབ་ཙམ་ཉིད་ནས། །རྣམ་སྨིན་འདིར་ནུས་མིན་པ་ཅི། །དེ་དུས་དེ་དེར་མ་གྲུབ་ན། །སྒྲུབ་པ་པོ་དང་གྲུབ་པའི་འབྲས། །འབྲེལ་མེད་གྱུར་པ་མ་ཡིན་ནམ། །ཞེ་ན་བདག་བྱིན་བརླབ་རིམ་པས། །བདག་གམ་སྒྲུབ་གཞི་ཟུང་འཇུག་ཏུ། །གྲུབ་ཀྱང་དེ་སྒྲུབ་བྱེད་པ་པོས། །བསོད་ནམས་ཚོགས་ཆེན་མ་རྫོགས་པ། །དེ་སྲིད་ཕུང་པོ་འདིར་མི་བྱེད། །བསོད་ནམས་ཚོགས་དེ་གང་ཞེ་ན། །གོང་མའི་རིམ་པ་རེ་རེ་ཡི། །སྐབས་སུའང་བཤད་ཟིན་པ་དེ་དང་། །བྱེ་བྲག་འདིར་ནི་མི་སློབ་པའི། །ཟུང་འཇུ
【現代漢語翻譯】 因緣不具足，或具足卻不精進， 故不能入光明，或入亦恐早夭， 無論中陰階段，皆不欲證得圓滿正覺。 從光明進入雙運的界限是什麼呢？ 是從見道位上，斷除一切見道所斷之障，獲得解脫道時起， 或是從修道位上，一一斷除修道所斷之障，從七地開始， 從清凈的三地開始，若要現證則頗為困難。 為何如此說？因為這三地， 於後得智中，聲與義， 混雜執著的覺受受到阻礙。 若無此（阻礙），則是福德， 資糧圓滿，發心和， 乃至極細微的無戲論， 所需之分別念亦止息。 光明于現證雙運身時，毫無障礙， 從雙運之後，三種行持， 不會發生也不可能，因此， 從見真諦之後，因執著于業邊， 而不入於行持， 這又是因為什麼呢？ 薩迦派曾說：『譬如以智慧施設於見真諦』。 在解釋《行集燈論》的密意時， 說懶惰者于中陰， 可入雙運，此乃密意。 進入光明時， 如何放舍拋棄等等？ 那麼，在七地以下， 從光明中生起雙運身時， 若有其他障礙， 那麼，雙運的因和 緣，是什麼呢？請說。 如從三寂靜進入世俗， 諦的因緣一般， 在見真諦之後， 從第三灌頂獲得順生和， 逆生四喜。 於此次第中，四空性， 三顯現與光明和合， 從因生起雙運身， 雖非難事，但也是， 取決於先前的拋舍等等， 在蘊的食團中， 修持圓滿報身時， 不清凈的異熟蘊， 及其所依之意，與諸識聚， 難道不能成就報身嗎？ 若能成就，那麼僅是成就之時， 為何此異熟不能起作用呢？ 若彼時彼處不能成就， 那麼能成辦者與所成之果， 豈非毫無關聯了嗎？ 若說以我之加持次第， 我或修持之所依成就雙運， 然彼成辦者未圓滿， 廣大的福德資糧， 在此之前，不能在此蘊中起作用。 那麼，福德資糧是什麼呢？ 是上方每一次第的， 場合中已經說過的， 以及此處不再學習的， 雙運。
【English Translation】 If the conditions are not complete, or if they are complete but one does not exert diligence, Therefore, one cannot enter the clear light, or even if one enters, one may die early, In any intermediate state, one does not wish to attain perfect enlightenment. What is the boundary for entering union from the clear light? It is from the path of liberation where all obscurations to be abandoned by seeing are abandoned from the stage of the path of seeing, Or from the stage of cultivation where each of the obscurations to be abandoned by cultivation are abandoned, starting from the seventh ground, It is difficult to manifest from the three pure grounds. Why is this so? Because in these three grounds, In the subsequent wisdom, sound and meaning, The perception of mixed clinging is obstructed. If there is no such (obstruction), then it is merit, The accumulation is complete, the motivation and, Even the most subtle non-elaboration, The necessary conceptual thoughts also cease. The clear light has no obstacles in manifesting the union body, From union onwards, the three conducts, Will not happen and are impossible, therefore, After seeing the truth, due to clinging to the edge of karma, One does not enter into conduct, Why is this so? The Sakyas said: 'For example, wisdom is applied to seeing the truth'. When explaining the intent of the 'Compendium of Conduct Lamp', It is said that lazy people in the intermediate state, Can enter union, this is the intent. When entering the clear light, How to let go of abandonment, etc.? Then, below the seventh ground, When the union body arises from the clear light, If there are other obstacles, Then, the cause and condition of union, what are they? Please say. Like entering the conventional from the three solitudes, The cause and condition of truth are the same, After seeing the truth, From the third empowerment, one obtains the arising and, Reversing four joys. In this order, the four emptinesses, The three appearances are combined with the clear light, From the cause, the union body is accomplished, Although it is not difficult, it is also, Dependent on the previous abandonment, etc., In the food bolus of the aggregates, When practicing the complete enjoyment body, The impure ripening aggregates, And the mind on which it depends, and the aggregates of consciousness, Can the enjoyment body not be accomplished? If it can be accomplished, then only at the time of accomplishment, Why can't this ripening function here? If it cannot be accomplished at that time and place, Then wouldn't the accomplisher and the accomplished result, Be unrelated? If it is said that by the order of my blessing, I or the basis of practice accomplish union, But the accomplisher has not completed, The vast accumulation of merit, Before that, it cannot function in this aggregate. Then, what is the accumulation of merit? It is of each of the upper orders, What has already been said in the occasion, And the union that is no longer learned here.
ག་སྐུ་དང་མཚམས་སྦྱོར་བའི། །སྤྱོད་པའི་ཚོགས་སུ་བཤད་རྣམས་སོ། །སྤྱོད་པས་མཚམས་སྦྱར་ཟིན་འོག་ཏུ། །སྦྲུལ་གྱི་ཤུན་པ་བརྗེས་པ་ན། །ཤུན་པ་བཞག་ནས་སྦྲུལ་སོང་ལྟར། །རྣམ་སྨིན་ཤུལ་དུ་བཞག་ཅེས་པ། །སྤྱོད་བསྡུས་སོགས་ཀྱི་དགོངས་པ་ནི། །ཡིན་ཞེས་ཟེར་མོད་དཀའ་བའི་གནས། །སྤྱོད་པའི་ཚོགས་རྣམས་བྱེད་པ་པོ། །ཁམས་དྲུག་ལུས་ཅན་དེ་མིན་ནམ། །བྱེད་པོས་ཟུང་འཇུག་མི་འགྲུབ་པར། །དེ་མིན་པས་འགྲུབ་ཧ་ཅང་ཐལ། །སྒྲུབ་པ་པོ་དང་དེ་གྲུབ་པ། །རྒྱུ་གཅིག་ཡིན་ཕྱིར་ཉེས་མེད་ན། །འོ་ན་བྱེད་པོ་ཟུང་འཇུག་ཏུ། ། 23-7-19b གྲུབ་པ་ཅི་ཕྱིར་འདི་མི་འདོད། །བྱེད་པོའི་རྣམ་ཤེས་འཁོར་བཅས་པ། །དེ་གྲུབ་ན་ཡང་གཟུགས་ཕུང་པོ། །དེར་མི་འགྲུབ་པས་སྐྱོན་མེད་ན། །འོ་ན་མིང་གཞིའི་ཚོགས་རྣམས་ཀུན། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་བསྒྲུབས་གཞིར་ཐལ། །འདོར་ན་དེ་སྒྲུབ་བྱེད་པའི་གཞི། །སྒྲུབ་པོ་མ་སྐྱེས་སྔ་རོལ་ནས། །ཡོད་དང་ཤི་བའི་འོག་ཏུ་ཡང་། །གཞི་ལུས་ཡོད་པར་འདོད་དང་འགལ། །སོལ་བ་དུང་དུ་མི་འགྱུར་ལྟར། །གཟུགས་ཕུང་སངས་མི་རྒྱ་ཟེར་མོད། །ཕྱི་རོལ་དོན་ལ་ཞེན་ཆེས་པས། །ཐེག་ཆེན་གཞུང་ལུགས་འཆད་མི་ནུས། །དེ་ཕྱིར་གསང་བ་འདུས་པ་ཡི། །སྒྲུབ་པོ་རྣལ་འབྱོར་པ་དེའི་ངོར། །ཆོས་ཅན་རྟེན་འབྲེལ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི། །གང་སྣང་དེ་ཡི་ཆོས་དབྱིངས་ཀྱི། །ཡེ་ཤེས་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཚེ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི། །ཆོས་ཀུན་རང་རང་ངོ་བོ་ཡིས། །སྟོང་ཕྱིར་ཤུལ་དུ་ལུས་པ་མེད། །རྒྱལ་པོ་ཨིནྟྲ་(ཨིནྡྲ་)བྷཱུ་ཏི་ཡང་། །བཙུན་མོའི་ཚོགས་བཅས་ཟུང་འཇུག་ཏུ། །མངོན་དུ་མཛད་ཚེ་མ་དག་ལུས། །གང་གང་ཤུལ་དུ་ལུས་པ་སྨོས། །སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་བསོད་ནམས་ཚོགས། །བྱེད་པོ་ཀུན་རྫོབ་པ་དེ་ཡིས། །རང་གི་ཡེ་ཤེས་དོན་དམ་པ། །རྫོགས་སངས་རྒྱ་ཕྱིར་འབད་པ་ལས། །དམ་པའི་བདག་དེ་ཟུང་འཇུག་སྐུར། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཚེ་དེ་ལས་གཞན། །ཀུན་རྫོབ་འགའ་ཡང་དམིགས་མེད་ན། །རྣམ་སྨིན་ཕུང་སོགས་སྨོས་ཅི་དགོས། །སློབ་བཞིན་པ་ཡིས་ཟུང་འཇུག་སྐུ། །མངོན་གྱུར་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་། །སྤྱོད་གསུམ་གང་རུང་སྦྱོང་བྱེད་པ། །འབྱོར་པ་དང་ནི་དབང་པོ་དང་། །ན་ཚོད་རབ་འབྲིང་མཐའ་མ་ཡི། །དབྱེ་བས་ཚོགས་འཁོར་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས། །སྤྲོས་བཅས་སྤྲོས་མེད་སྤྱོད་པ་གསུམ། །གང་ལ་བསླབས་ཀྱང་མི་སློབ་པའི། །ཟུང་འཇུག་འགྲུབ་ལ་ཁྱད་མེད་ཅེས། །ཤིང་དང་འདབ་མ་རས་བལ་གསུམ། ། 23-7-20a བསྲེག་ལ་ཐལ་བར་ཁྱེད་མེད་པའི། །དཔེ་ཡིས་རྒྱས་པར་གསུངས་དེ་ལ། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་བློས་དཔྱད་བྱ། །བསོད་ནམས་ཚོགས་རྫོགས་བྱེད་པའི་ཐབས། །ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྒྱས་པ་ནི། །བྱེད་པོ་དེ་ཡིས་རྒྱུ་དུས་སུ། །དབང་བསྐུར་བ་ནས་སྟོང་ཉིད་ཀྱི། །ལྟ་བ
【現代漢語翻譯】 所有關於身（སྐུ་）與（異性）結合的行為，都在行為之集中闡述。 在行為結合之後，如同蛇蛻皮，蛇離去而留下蛇皮一樣，『留下異熟果』的說法，是《行集》等的觀點。 雖然有人這樣說，但這是個難題。行為之集的執行者，難道不是六界有情嗎？ 如果執行者不能成就雙運，那麼非執行者成就雙運就太過分了。 如果說執行者和所成就之物，是同一原因所以沒有過失，那麼為什麼不承認執行者能成就雙運呢？ 如果說執行者的有輪識（rnam shes 'khor bcas pa），即使成就，但色蘊（gzugs phung po）卻不能成就，所以沒有過失，那麼所有的名基之聚，都成了圓滿報身（ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ།，Sambhogakāya）的成就基礎了。 如果捨棄名基之聚，那麼在成就者未生之前，以及死亡之後，都與『存在基礎身』的觀點相矛盾。 雖然有人說，如同煤炭不會變成海螺一樣，色蘊不會成佛，但這是因為對外境的執著太強，無法解釋大乘的教義。 因此，對於《密集金剛》（Guhyasamāja）的修行瑜伽士而言，一切顯現的現象，都是各種緣起的顯現，這些現象與法界的智慧成為一體。 圓滿正等覺佛陀（རྫོགས་སངས་རྒྱས།，Saṃyaksaṃbuddha）的一切世俗法，都因其自性為空性，所以不會留下任何痕跡。 國王因陀羅菩提（རྒྱལ་པོ་ཨིནྟྲ་བྷཱུ་ཏི།，King Indrabhūti）在與妃嬪們一同顯現雙運時，請問哪些不凈之身留下了痕跡？ 世俗的行者所做的行為等福德之聚，爲了使自己的智慧成為究竟的佛陀，所以努力修行。 當這位聖者成就雙運身時，除此之外，沒有任何世俗的顯現，那麼又何必提及異熟果等呢？ 正在學習的人，通過會供輪（ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ།，Gaṇacakra）和三種行為中的任何一種來修習，通過財富、根器、年齡的上中下等差別，會供輪有廣、中、略三種。 無論修習有相、無相、無修三種行為中的哪一種，對於成就無修雙運而言，都沒有差別。 如同木頭、樹葉、棉花三種東西，燃燒后變成灰燼沒有差別一樣，瑜伽士應該用智慧來分析這一點。 圓滿福德資糧的方法，是廣大的會供輪，執行者在因位時，從灌頂開始，到空性的見解。 ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་（藏文，ॐ आः हूँ，oṃ āḥ hūṃ，身口意）
【English Translation】 All the practices related to the union of body (sku) are explained in the collection of practices. After the practice of union, just as a snake sheds its skin, leaving the skin behind as the snake departs, the statement 'leaving behind the resultant fruit' is the view of the 'Collection of Practices' and others. Although some say this, it is a difficult point. Isn't the performer of the collection of practices the sentient beings of the six realms? If the performer cannot achieve union, then it is too much to say that the non-performer achieves union. If it is said that the performer and the achieved are of the same cause, so there is no fault, then why not admit that the performer can achieve union? If it is said that even if the performer's consciousness with its retinue is achieved, but the form aggregate is not achieved there, so there is no fault, then all the collections of name-bases would become the basis for achieving the Sambhogakāya. If the collections of name-bases are abandoned, then it contradicts the view of 'existing basis body' before the achiever is born and after death. Although some say that just as coal cannot turn into a conch shell, the form aggregate cannot become Buddha, this is because of too much attachment to external objects, and the Mahayana teachings cannot be explained. Therefore, for the practicing yogi of the Guhyasamāja, whatever appears is a manifestation of various interdependent origination, and these phenomena become one taste with the wisdom of the Dharmadhātu. All the conventional dharmas of the fully enlightened Buddha (Saṃyaksaṃbuddha) are empty in their own essence, so nothing is left behind. When King Indrabhūti manifested union with his consorts, please tell me what impure bodies were left behind? The performer of worldly deeds, such as practices, accumulates merit to make his own wisdom become the ultimate Buddha, so he strives in practice. When that noble being achieves the union body, there is no other conventional appearance, so why mention the resultant aggregates and so on? Those who are learning practice the union body through the Gaṇacakra and any of the three practices. Through the differences of wealth, faculties, and age, there are extensive, intermediate, and concise Gaṇacakras. Whether one practices with signs, without signs, or without practice, there is no difference in achieving the unconditioned union. Just as wood, leaves, and cotton all burn and turn into ashes without difference, the yogi should analyze this with wisdom. The method for perfecting the accumulation of merit is the extensive Gaṇacakra, from the empowerment to the view of emptiness when the performer is on the causal path. oṃ āḥ hūṃ (Tibetan, ॐ आः हूँ, oṃ āḥ hūṃ, body, speech, and mind)
ར་ཐོས་དང་བསམ་པ་དང་། །ལམ་གྱི་དུས་སུ་སྒོམ་པ་ཡིས། །ཉམས་མྱོང་བ་ནི་ཚོགས་འཁོར་ལོའི། །མེད་ན་མི་འབྱུང་རྒྱུ་ཡིན་ཕྱིར། །དེ་མེད་ན་དེ་དེས་མི་བྱ། །སྣོད་མིན་སྐྱེ་བོས་མ་སྦགས་པའི། །གནས་ཁང་ཡིད་འོང་ཉམས་དགའ་བར། །དམ་ཚིག་སྡོམ་པ་དང་ལྡན་པའི། །སློབ་མའི་ཚོགས་ཀུན་རྡོ་རྗེ་ཡི། །སློབ་དཔོན་དང་བཅས་ཡོ་བྱད་རྣམས། །མ་ཚང་མེད་པར་འབྱོར་བྱས་ནས། །གང་འདིའི་ལུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི། །སྒྲུབ་ཐབས་ཚང་བར་གོམས་བྱས་ནས། །སློབ་དཔོན་ལས་སམ་བདག་ཉིད་ཀྱིས། །འཇུག་པའི་ཚུལ་གྱིས་དབང་བླང་བ། །ཉམས་མྱོང་གྱུར་ནས་ལྷག་པའི་ལྷར། །སྦྱོར་བ་ཉམས་པ་མེད་བཞིན་དུ། །འདོད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་ལ། །ཇི་ཙམ་འདོད་པ་བསྟན་པར་བྱ། །བསྟེན་པར་བྱེད་པོ་ཀུན་རྫོབ་དང་། །དམ་པའི་དོན་གྱི་བདག་གཉིས་ལས། །ཕྱི་མ་ལྷག་པའི་ལྷར་གྲུབ་པ། །ལོངས་སྤྱོད་བྱེད་པོ་དངོས་དེ་ཉིད། །ལོངས་སྤྱོད་བྱས་པའང་ཀུན་རྫོབ་དང་། །དེ་ཡིས་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ལས། །ཕྱི་མ་སྤྱད་བྱ་དངོས་མིན་པར། །ཤེས་ནས་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་སྤྱོད། །ཀུན་རྫོབ་སྣང་བའི་བྱ་བྱེད་པོ། །ཡོད་མ་ཡིན་པར་དོན་དམ་གྱི། །བྱ་བྱེད་དེ་དག་མི་འགྲུབ་མོད། །དམ་པའི་དོན་གྱི་བྱ་བྱེད་ལས། །ཉམས་མྱོང་མེད་པར་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི། །བྱ་བྱེད་ལས་གསུམ་བྱེད་པ་པོ། །ཐ་མལ་པ་ཡི་དེ་དང་དེ། །བྱེད་དང་མཚུངས་ཕྱིར་འཁོར་བའི་རྒྱུ། །འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ལ། །ཅི་འདོད་པར་ནི་བསྟེན་བྱས་ན། །ཀུན་རྫོབ་དབང་ལུས་རྒྱས་བྱེད་མོད། །དེ་འདྲ་ལྷག་པའི་ལྷ་མཆོད་པའི། །ཡན་ལག་མིན་ 23-7-20b པར་ཐལ་ཞེ་ན། །ཀུན་རྫོབ་ཁམས་དྲུག་རྣམ་རྒྱུས་པའི། །དབང་ལུས་ཞུ་བདེ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི། །མེད་ན་མི་འབྱུང་རྒྱུ་ཡིན་ཕྱིར། །དེ་བསྟན་པ་ལས་དེ་གྲུབ་འགྱུར། །དེ་ནས་བསོད་ནམས་ཚོགས་ཆེན་པོའི། །ཕ་རོལ་སོན་པ་ཉིད་ཕྱིར་དང་། །ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་སྒྲིབ་ཀྱི། །བག་ཆགས་ཟད་པར་བྱ་ཕྱིར་དང་། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཕྱིར་སྤྱོད་པ་གསུམ། །གང་ཡང་རུང་ལ་བསླབ་བྱ་བ། །འབྱོར་ཆེན་ལྡན་པའི་གནས་ཁང་གི །མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་ལྡན་གང་དེར། །དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཡི་གྲངས། །མ་ཚང་མེད་པར་འབྱོར་བྱས་ནས། །སྟ་གོན་ནས་ནི་དངོས་གཞིའི་བར། །རྫོགས་པར་གོམས་བྱ་ཐིག་རྣམས་དང་། །སོ་སོའི་ཚོམ་བུས་ལྷ་ཡི་གནས། །མ་འཆོལ་རིགས་པར་བཀོད་བྱས་ནས། །གསང་བ་འདུས་པ་ལྷ་དགུའམ། །བཅུ་གསུམ་མ་ནས་སོ་གཉིས་བར། །མིར་གྱུར་རྣལ་འབྱོར་ཕོ་མོའི་ཚོགས། །རང་རང་གནས་སུ་བཀོད་བྱས་ནས། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་མཐུན་གྲུབ་པས། །དཀྱིལ་འཁོར་པ་རྣམས་རང་རང་གི །ལྷག་པའི་ལྷ་ནི་དེ་དང་དེར། །ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ། །དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག་ཇི་བཞིན་དང་། །མཆོད་ཚོགས་ལས་ནི་རྒྱལ་མཆོག་བཞི
【現代漢語翻譯】 通過聽聞和思考，以及在道位時修習， 體驗是由於會供輪的存在， 沒有它就不會產生結果。 沒有它，就不會有那樣的結果。 在未被非器之人玷污的， 宜人且令人愉悅的住所中， 具備誓言和戒律的， 所有弟子們，連同金剛， 上師和所有資具， 都準備齊全，沒有缺失。 充分熟悉此處的曼荼羅儀軌， 通過上師或自己， 以進入的方式接受灌頂。 體驗之後，與本尊合一， 在不失去體驗的情況下， 對於所有想要的享樂， 應展示出想要多少就多少。 施用者分為世俗諦和， 勝義諦的兩種自我， 後者成就為本尊， 享用者即是真實。 所享用的也是世俗諦， 通過它，從法界智慧中， 後者並非真實所用之物， 明白之後，在會供輪中享用。 世俗諦顯現的能作者， 並非真實存在，但在勝義諦中， 這些作用無法成立。 從勝義諦的作用中， 沒有體驗就進行世俗諦的， 身語意三業的作者， 與普通人的行為無異， 因此是輪迴之因。 對於所有想要的功德， 如果隨心所欲地享用， 雖然能增長世俗的權勢， 但如果認為那是供養本尊的， 一部分，那就錯了。 因為世俗的六界是遍佈的， 權勢、融樂是俱生的， 沒有它就不會產生結果。 因此，通過展示它才能成就。 之後，爲了到達積累巨大福德的彼岸， 爲了耗盡煩惱和所知障的習氣， 爲了證得一切智，這三種行為， 無論哪一種都應學習。 在具備巨大財富的住所中， 在完全具備所有特徵的地方， 勇父和瑜伽母的數量， 都準備齊全，沒有缺失。 從準備階段到正行階段， 充分熟悉所有壇城和， 各自的組合，本尊的位置， 應合理安排，不要混淆。 秘密集會九本尊， 或十三本尊乃至三十二本尊， 化為人形的男女瑜伽士們， 應安置在各自的位置上。 金剛上師圓滿成就， 壇城中的所有參與者， 各自的本尊， 應以完全圓滿的方式修持。 如同壇城之王一般， 供養會眾勝過四種事業。
【English Translation】 Through hearing and thinking, and through meditating at the time of the path, Experience arises because of the existence of the tsok khorlo (assembly wheel, ཚོགས་འཁོར་ལོ།), Without it, results will not arise. Without it, there will be no such result. In a pleasant and delightful dwelling, unpolluted by unworthy individuals, With all disciples possessing vows and commitments, Together with the vajra master and all necessary implements, Fully prepared without any omissions. Having fully familiarized oneself with the mandala rituals of this place, Through the master or oneself, Receiving empowerment in the manner of entering. After experiencing, uniting with the yidam (personal deity), Without losing the experience, For all desired enjoyments, One should demonstrate as much as one desires. The practitioners are divided into two selves: the conventional truth and, The ultimate truth. The latter becomes the yidam, The enjoyer is the reality itself. What is enjoyed is also the conventional truth, Through it, from the wisdom of dharmadhatu, The latter is not the real object to be used, Knowing this, enjoy in the tsok khorlo. The agent of conventional appearance, Is not truly existent, but in the ultimate truth, These actions cannot be established. From the actions of the ultimate truth, Without experience, performing the three actions of body, speech, and mind in the conventional truth, Is no different from the actions of ordinary people, Therefore, it is the cause of samsara. For all desired qualities, If one enjoys as one pleases, Although it can increase worldly power, If one thinks that it is a part of offering to the yidam, Then it is wrong. Because the six realms of the conventional are pervasive, Power and bliss are co-emergent, Without it, results will not arise. Therefore, it is through showing it that it will be accomplished. After that, in order to reach the other shore of accumulating great merit, In order to exhaust the habitual tendencies of afflictions and cognitive obscurations, In order to attain omniscience, these three actions, Whichever one should be studied. In a dwelling with great wealth, In a place that fully possesses all the characteristics, The number of heroes and yoginis, Should be fully prepared without any omissions. From the preparatory stage to the main practice, Fully familiarize oneself with all the mandalas and, Respective groups, the positions of the deities, Should be arranged reasonably, without confusion. The Guhyasamaja (secret assembly) nine deities, Or thirteen deities up to thirty-two deities, The groups of male and female yogis transformed into human form, Should be placed in their respective positions. The vajra master is perfectly accomplished, All participants in the mandala, Their respective yidams, Should be practiced in a completely perfect manner. Like the king of mandalas, Offering to the assembly is superior to the four activities.
ན། །གྲུབ་པར་བྱས་པའི་སློབ་དཔོན་གྱིས། །ཐུན་མོང་དབང་དགུ་གསང་བ་དང་། །ཁྱད་པར་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །དབང་བསྐུར་བ་ནི་འདིར་བསྐུར་བྱ། །དེ་ཚེ་ཟུང་འཇུག་སྒྲུབ་པ་པོ། །རིགས་ལྔའི་ལྡོག་པས་རང་རང་གི །འབག་ཏུ་ཞུགས་ལ་སློབ་དཔོན་གྱིས། །རེ་རེ་ལ་ཡང་སྤྱན་མ་སོགས། །བཞི་བཞིར་སྟོབ་པ་སྤྲོས་བཅས་ཀྱི། །ཚེ་ན་ཡིན་གསུངས་སྤྲོས་མེད་ཚེ། །རིགས་ལྔ་དང་འཐུན་ཕྱག་རྒྱ་ལྔ། །ཡང་ན་དཔའ་བོ་གཅིག་པུ་ཡིས། །རེག་བྱ་རྡོ་རྗེ་མ་གཅིག་དང་། །སྒྱུ་རྩལ་བསྟན་བཅོས་ལས་འབྱུང་ལྟར། །ཚུལ་བཞིན་སྙོམས་པར་ཞུགས་བྱས་པས། །རིམ་བཞིན་སྣང་བ་རྣམ་གསུམ་པོ། །རང་བཞིན་བརྒྱད་བཅུས་(ཅུས་)སྟོང་གསུམ་དང་། །ཐམས་ཅད་སྟོང་པའི་འོད་གསལ་ནི། །ཐོ་རངས་དུས་ 23-7-21a སུ་མངོན་གྱུར་པ། །དེ་ལས་ཡང་ནི་ལུགས་ལྡོག་པའི། །སྣང་གསུམ་རྩེ་མོ་དེར་སོན་ནས། །ཐམས་ཅད་སྟོང་པའི་འོད་གསལ་དང་། །གཉིས་སུ་བྱར་ཡོད་མ་ཡིན་པའི། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་དེར་བཞེངས་སོ། །དེ་ཚེ་ལུགས་འབྱུང་སྣང་གསུམ་གྱི། །རྒྱུན་མཐར་སྐྱེས་པའི་འོད་གསལ་དེ། །སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་ཀུན་སེལ་བའི། །དངོས་གཉེན་བར་ཆད་མེད་ལམ་སྟེ། །ལུགས་ལྡོག་སྣང་བ་རྣམ་གསུམ་པོ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་དང་ནི། །དེ་མཐར་འཁྲུངས་པའི་ཟུང་འཇུག་སྐུ། །མཚན་དཔེ་འབར་བའི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས། །ཁ་སྦྱོར་ཡན་ལག་བདུན་ལྡན་པ། །མཐར་ཕྱིན་ཚུལ་གང་འདིར་གྲུབ་པ། །ཡང་ན་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཀྱི། །སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་བྱེད་པ་ནི། །རྣམ་གཡེང་ཆུང་དང་རྒན་པོ་དང་། །དབང་པོ་རྣོ་དང་རིམ་པ་ལྔའི། །ཉམས་མྱོངས་ས་བཅུ་པར་སོན་པས། །གནོད་སྦྱིན་མོ་སོགས་དབང་བྱས་ཏེ། །ནམ་མཁའི་མཛོད་ལྟར་འབྱོར་པའི་ཚོགས། །ཆར་བཞིན་འབེབས་པའི་དབེན་གནས་སུ། །ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་ཙམ་བསྟེན་ནས། །དགའ་བ་བཞི་པའི་རྩེ་མོར་ནི། །ལོངས་སྤྱོད་འབྱོར་རྫོགས་སྐུར་བཞེངས་སོ། །ཞེས་བྱ་བ་འདི་གྲུབ་པའོ། །སླར་སྨྲས་པ། བླ་མ་རྣམས་དང་ལྷག་པའི་ལྷ། །གང་ལ་གང་གིས་ཇི་ལྟར་ཡང་། །ཕྱག་བྱས་པ་ནི་ཐ་དད་དུ། །ཡོད་མ་ཡིན་པས་ཕྱག་བགྱིས་ནས། །གང་ལ་གང་གིས་དངོས་གང་ཞིག །མཆོད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་གསུམ་པོ། །སོ་སོར་ཡོད་མ་ཡིན་ཚུལ་གྱིས། །ལེགས་པར་བཤད་འདི་མཆོད་པར་འབུལ། །གནས་གང་དུ་ནི་བྱེད་པ་པོ། །གང་གིས་ལེགས་པར་བཤད་གང་འདི། །རང་གིས་བཤད་དང་གཞན་གྱིས་ནི། །མ་བཤད་ཅེས་བྱར་མི་འཆད་ཀྱང་། །སྔོན་རབས་ལ་ལས་མ་བཤད་དང་། །ཕྱི་རབས་པ་འགས་ལོག་པར་ཡང་། །བཤད་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་མིན་པར། །བཤད་ཀྱང་རློམ་པས་སྦགས་མིན་པ། །བྱེད་པ་གང་གིས་ཡུལ་གང་དུ། །བསྔོ་དང་ཇི་ལྟར་བསྔོ་ 23-7-21b བ་ཡང་། །རྣམ་གསུམ་དམིགས་པ་མེད་ཚུལ་གྱིས། །ཟུང་འཇུག་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་ཕྱིར་བསྔོ། །སྔོན་འགྲོ་དབེན
【現代漢語翻譯】 然後，成就的上師進行灌頂。共同的九種灌頂、秘密灌頂，以及特殊的智慧和般若灌頂，都在這裡進行。那時，雙運成就者，通過五部（五種姓）的轉化，進入各自的本尊身像中，上師對每一位都給予眼等四種加持，這是有相的階段。如果無相，則與五部相應，結五手印。或者，僅由一位勇士，與一位觸及的金剛母，如《幻術經》所說，如法地進入結合，依次顯現三種光明，自性八十（或八十種概念）空，三千世界，以及一切皆空的明光，在黎明時分顯現。 從那之後，再次逆轉次第，三種光明的頂峰顯現，一切皆空的明光，與二元對立不存在的圓滿報身得以成就。那時，順生次第的三種光明，在終點產生的明光，消除二障的習氣，是無間道的真實對治。逆轉次第的三種顯現，是解脫之道。在那終點誕生的雙運身，具足相好光輝的圓滿報身，七支和合，在此圓滿成就。或者，進入極其無相的行持，對於散亂少、年老、根器敏銳者，以及經歷五次第的體驗，達到十地果位者，可以控制夜叉女等，如虛空藏般富饒的財富，如雨般降下，在寂靜處，僅依靠智慧手印，在四喜的頂峰，成就圓滿報身。 以上是成就之法。再次宣說：對上師們和本尊，無論以何種方式，以何種事物，進行禮敬，都不會有差別，因此進行禮敬。以何種事物，對何者，供養三界的壇城，都不會有分別，如此善妙地宣說，並獻上供養。在何處，由何者，對此善妙的教法進行宣說，無論是自己宣說還是他人宣說，都不應說未曾宣說，也不應追隨過去之人未曾宣說，或後世之人錯誤宣說的觀點，不應以傲慢之心污染所說。由何者，在何處，如何迴向，以無三種執著的方式，爲了雙運圓滿報身而回向。前行是寂靜。
【English Translation】 Then, the accomplished master bestows the empowerments. The common nine empowerments, the secret empowerment, and the special wisdom and prajna empowerment are bestowed here. At that time, the union-achiever, through the transformation of the five families (five Buddha families), enters into the respective deity forms. The master bestows four blessings, such as the eye, to each one. This is the stage with characteristics. If it is without characteristics, then it corresponds to the five families, forming the five mudras. Or, only by one hero, with one touching Vajra mother, as stated in the 'Illusion Sutra,' entering into union properly, the three lights appear sequentially, the nature of eighty (or eighty concepts) empty, the three thousand worlds, and the clear light of all emptiness, manifest at dawn. From then on, reversing the order again, the peak of the three lights appears, the clear light of all emptiness, and the perfect Sambhogakaya where duality does not exist is accomplished. At that time, the clear light produced at the end of the sequential three lights eliminates the habitual tendencies of the two obscurations and is the direct antidote of the uninterrupted path. The three appearances of the reversed order are the path of liberation. The union body born at that end, the perfect Sambhogakaya with radiant marks and signs, the seven-branch union, is perfectly accomplished here. Or, entering into extremely non-conceptual conduct, for those with little distraction, the elderly, those with sharp faculties, and those who have experienced the five stages and reached the tenth bhumi, they can control Yaksha women and so on, like the wealth of the space treasury, raining down like rain, in a solitary place, relying only on the wisdom mudra, at the peak of the four joys, accomplishing the perfect Sambhogakaya. This is the method of accomplishment. Speaking again: To the gurus and the yidam, in whatever way, with whatever things, performing prostrations, there will be no difference, therefore performing prostrations. With what things, to whom, offering the mandala of the three realms, there will be no distinction, thus excellently explaining and offering the offerings. Where, by whom, is this excellent teaching explained, whether explained by oneself or explained by others, one should not say it has not been explained, nor should one follow the views of those in the past who have not explained it, or those in later generations who have explained it wrongly, and one should not pollute what is said with arrogance. By whom, in what place, how to dedicate, in the manner of no three attachments, dedicating for the sake of the union perfect Sambhogakaya. The preliminary is solitude.
་པ་རྣམ་གསུམ་དང་། །དངོས་གཞི་བདེན་གཉིས་སོ་སོ་དང་། །མཐར་ཐུག་དོན་དམ་འབའ་ཞིག་པས། །དཔལ་ལྡན་འདུས་པའི་གཞུང་ལུགས་ཀྱི། །ལུས་རྣམ་གཞག་པ་ཀུན་བསྡུས་པའི། །ཡན་ལག་ཅུང་ཟད་རྒྱས་བཤད་པས། །ཐོག་མར་རང་བློའི་མུན་བསལ་ནས། །དེ་ནས་གཞན་ཕན་ཉི་མ་ཡིས། །ལ་ལའི་རྨོངས་པ་སེལ་བ་དང་། །བསྟན་པའི་པད་ཚལ་རྒྱས་པར་ཤོག །ཅེས་འདི་མཆོག་ལྡན་ལེགས་པའི་བློ། །རང་ལོ་དོན་དྲུག་པར་ལོངས་པའི། །ཐོག་མར་སྦྱར་བ་འདིའི་དགེ་བས། །ལོ་འདི་དགེ་ཞིང་ཤིས་གྱུར་ཅིག། །།ཤུ་བྷཾ། ། ༄། །གསང་བ་འདུས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་རྣམ་བཞག། ༄༅། །གསང་བ་འདུས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་རྣམ་བཞག །ན་མོ་མཉྫུ་བཛྲ་ཡ། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང་བ་གསུམ། །གཅིག་ཏུ་འདུས་པའི་ཡབ་གཅིག་པོ། །རྡོ་རྗེ་ལྷ་མོ་བཅས་ཁྱོད་ལ། །གཉིས་སུ་མེད་པར་ཕྱག་བགྱིའོ། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་རྣམས་གཅིག་བསྡུས་སྐུ། །སྒྲུབ་ཐབས་དམ་ཆོས་གསུང་གི་མཛོད། །དེ་སྒྲུབ་བྱེད་ལ་ངལ་མེད་ཐུགས། །གང་ལ་མངའ་བ་ཀུན་ལ་ཡང་། །ཕྱོགས་ལྷུང་མེད་པར་དད་བྱས་ནས། །ཆོས་ལ་རྟོག་པའི་རྣམ་དཔྱོད་ཀྱིས། །རྣམ་པར་བརྟགས་གང་ངོ་མཚར་བས། །དཀོན་མཆོག་རྣམ་གསུམ་མཆོད་པར་འབུལ། །གསང་བ་འདུས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལ། །གང་གིས་སྒྲུབ་དང་གང་ལས་བསྒྲུབ། །སྒྲུབ་ཐབས་ངོ་བོ་སྒྲུབ་པ་ཡི། །འབྲས་བུའི་གནས་ལ་བརྟག་བྱ་བ། །འདི་ན་མཁས་འགའ་གསང་སྔགས་ཀྱི། །སྒྲུབ་པོར་མ་ཟད་ཐེག་གསུམ་འབྲས། །གང་གིས་སྒྲུབ་པ་ལས་འབྲས་ཀྱི། །རྟེན་གྱུར་བདག་དེ་ཡིན་ཞེས་སྨྲས། །འདིར་དེ་མི་འཐད་ཕར་ཕྱིན་དུའང་། །མུ་སྟེགས་གཞུང་དང་ཁྱད་པར་ཅི། །གྲོལ་བ་པོ་ནི་མེད་ན་ཡང་། །ལོག་པར་སྒྲོ་བཏགས་གཞོམ་ཕྱིར་བརྩོན། །མ་བཏགས་གཅིག་པུར་ཉམས་དགའ་བའི། །ཚེ་ན་ང་དང་བདག་ཟེར་མོད། ། 23-7-22a འཇིག་རྟེན་འདས་པ་རང་གི་ལུགས། །འཇོག་ཚེ་དེས་དེའི་གོ་མི་ཆོད། །གསང་སྔགས་སྒྲུབ་པོ་སྟོང་ཉིད་ཀྱི། །ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ང་ཞེས་དང་། །དྷརྨྨ་(དྷརྨ་)དྷཱ་དུ་(ཏུ་)སྭ་བྷ་ཝ། །ཨཏྨ་ཀོ་ཧཾ་ཞེས་བྱ་བས། །སྒྲུབ་པོ་ངོས་འཛིན་འདིའི་རྣམ་གྲངས། །དེ་བཞིན་ཉིད་དག་དག་པའི་བདག །དང་པོའི་སངས་རྒྱས་རྒྱུ་ཡི་རྒྱུད། །སྤྲོས་ཀུན་ཉེར་ཞི་དམ་པའི་བདག །སོ་སོ་རང་རིག་སྤྱོད་ཡུལ་ཏེ། །གང་གིས་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་འདི། །ངོ་མ་འཕྲོད་པར་གསང་སྔགས་ཀྱི། །ཚུལ་མི་ཤེས་ཞེས་པད་དཀར་པོས། །དྲི་མེད་འོད་དུ་གསུངས་མིན་ནམ། །དེ་ནས་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས། །གང་ལས་སྒྲུབ་པའི་གཞི་དཔྱད་པ། །སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲུཾ་(བྷྲཱུཾ)ལས་དང་། །པད་ཉིའི་སྟེང་དུ་ཧཱུཾ་ལས་ཤེས། །གོམས་པས་འདོན་མོད་དེ་དེ་ཅི། །རང་མ་རྫོགས་སངས་རྒྱས་བློ་འམ། །ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་སྟོང་ཀྱང་ལས། །དེ་ལ་མ་ལུས་སྒྲུབ་པར་བྱེད། །འདི་ན་མཁས་འགའ་རྣམ་ཤེས་ལས། །
【現代漢語翻譯】 三種次第，本體勝義各異，終極唯有實義。 吉祥密集之宗義，總攝身之建立，略作支分廣釋。 首先遣除自心之暗，然後以利他之日光，驅散某些人之愚昧，愿教法之蓮園得以興盛！ 此乃具足殊勝智慧者，年屆七十六歲時，最初撰寫，以此功德，愿此年吉祥如意！ 吉祥圓滿！ 《密集金剛》修法之建立 《密集金剛》修法之建立 那摩曼殊班雜雅（敬禮文殊金剛）。 諸佛之身語意三密，唯一匯聚之父尊，與金剛佛母等您，無二無別敬禮！ 圓滿佛陀皆聚集之身，修法乃正法之寶藏，為修持彼等不辭辛勞，凡是對其具有者，皆不偏袒而生信。 以思維法義之智慧，若能善加辨別，則可供養三寶。 于《密集金剛》之修法中，以何而修，從何而修，修法之體性，修法之果位，皆應加以考察。 此處有些智者認為，不僅是密咒之修持者，也是三乘之果，以何而修，即是作為果之所依的自我。 然於此處，此觀點並不合理，若如此，則與外道之宗義有何差別？ 即使沒有解脫者，爲了破除邪見而努力，于未加造作之唯一境界中，喜悅之時，雖可言說『我』與『自』。 超越世間者，于安立自身宗義之時，不能以彼替代此。 密咒之修持者，乃是空性之智慧金剛，稱之為『我』，以及「達摩（藏文，梵文天城體：धर्म，梵文羅馬擬音：dharma，漢語：法）達都（藏文，梵文天城體：धातु，梵文羅馬擬音：dhātu，漢語：界） 斯瓦巴瓦（藏文，梵文天城體：स्वभाव，梵文羅馬擬音：svabhāva，漢語：自性），阿特瑪（藏文，梵文天城體：आत्म，梵文羅馬擬音：ātma，漢語：我） 闊航（藏文，梵文天城體：कोऽहम्，梵文羅馬擬音：ko'ham，漢語：我是誰）」，此乃修持者之不同名稱。 如是真如，清凈之我，最初之佛，因之本性，一切戲論寂滅之聖我，各自自證之境界。 若不能真實了悟此最初之佛，則不懂密咒之理，蓮花戒大師于《無垢光》中如是說。 之後，考察能依與所依，從何而修之基礎。 從空性之中，由勃隆（藏文：བྷྲུཾ，梵文天城體：भ्रूं，梵文羅馬擬音：bhrūṃ，漢語：勃隆）字生起，于蓮花日輪之上，由吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語：吽）字生起。 雖已習慣唸誦，然此為何？ 是自生圓滿佛之智慧，亦或是如虛空般之空性中，于彼之中，無餘皆可修成。 此處有些智者認為，從阿賴耶識中……
【English Translation】 The three stages, the two realities of the main body, and ultimately only the true meaning. The doctrine of glorious Guhyasamaja, summarizing the establishment of the body, with a slight elaboration of the branches. First, dispel the darkness of one's own mind, and then, with the sun of benefiting others, dispel the ignorance of some, and may the lotus garden of the teachings flourish! This was initially written by a person with excellent wisdom, who has reached the age of seventy-six. By the merit of this, may this year be auspicious and fortunate! Auspicious! The Establishment of the Sadhana of Guhyasamaja The Establishment of the Sadhana of Guhyasamaja Namo Manjuvajraya (Homage to Manjushri Vajra). The three secrets of all Buddhas, the only father who gathers into one, along with Vajra Goddess, I prostrate to you non-dually! The body that gathers all perfect Buddhas, the sadhana is the treasure of the sacred Dharma, tirelessly dedicating themselves to practicing them, and having faith without partiality in all who possess them. With the wisdom of contemplating the Dharma, if one can discern well, one can offer to the Three Jewels. In the sadhana of Guhyasamaja, with what to practice, from what to practice, the nature of the sadhana, the result of the sadhana, should all be examined. Here, some scholars think that not only is the practitioner of mantra, but also the result of the three vehicles, with what to practice, is the self that is the basis of the result. But here, this view is not reasonable, if so, what is the difference with the doctrines of the heretics? Even if there is no liberated one, striving to refute wrong views, in the only uncreated state, one may say 'I' and 'self' when joyful. Those who have transcended the world, when establishing their own doctrine, cannot replace this with that. The practitioner of mantra is the wisdom vajra of emptiness, called 'I', and 「Dharma (藏文，梵文天城體：धर्म，梵文羅馬擬音：dharma，漢語：法) Dhatu (藏文，梵文天城體：धातु，梵文羅馬擬音：dhātu，漢語：界) Svabhava (藏文，梵文天城體：स्वभाव，梵文羅馬擬音：svabhāva，漢語：自性), Atma (藏文，梵文天城體：आत्म，梵文羅馬擬音：ātma，漢語：我) Ko'ham (藏文，梵文天城體：कोऽहम्，梵文羅馬擬音：ko'ham，漢語：我是誰)」, this is a different name for the practitioner. Suchness, the pure self, the first Buddha, the nature of the cause, the holy self of all cessation of proliferation, the object of individual self-awareness. If one does not truly understand this first Buddha, then one does not understand the principles of mantra, as Padmakara said in 'Stainless Light'. Then, examine the basis of what to practice from, with the dependent and the depended upon. From within emptiness, arising from Bhrum (藏文：བྷྲུཾ，梵文天城體：भ्रूं，梵文羅馬擬音：bhrūṃ，漢語：勃隆), and on the lotus sun disc, arising from Hum (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語：吽). Although one is accustomed to reciting, what is this? It is the wisdom of the self-born perfect Buddha, or in the emptiness like the sky, in that, everything can be accomplished. Here, some scholars think that from the alaya consciousness...
མ་གཏོགས་ཡེ་ཤེས་མི་འདོད་ཅིང་། །སྟོང་ཉིད་ལས་གཞན་དོན་དམ་བདེན། །མི་བཞེད་པ་ལ་དེ་ལྟར་དྲིས། །སྟོང་ཉིད་མེད་དགག་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི། །ཉེ་བར་ལེན་པའི་རྒྱུར་མི་རུང་། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་བློ་རྫས་གཞན་ཞིག །རང་དང་འབྲེལ་མེད་སྒྲུབ་དོན་ཅི། །བྷྲུཾ་དང་ཧཱུཾ་སོགས་རང་བློ་ལས། །རྫས་གཞན་གྲུབ་ཟིན་མི་དགོས། །རང་བློ་ཡིན་ན་དེ་གང་ལས། །བྱུང་ཞེས་ཁྱེད་ལ་དྲི་བར་བྱ། །ཡེ་ཤེས་ཚོགས་སོག་བསྒོམ་རྗེས་སུ། །མེད་པར་དགག་ལས་གཞན་མེད་ཕྱིར། །ཁོ་བོ་ཅག་ནི་སྒྲུབ་པ་པོ། །རང་ཉིད་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །ངོ་བོར་གྱུར་ལས་རྟེན་བརྟེན་པའི། །དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་སྒྲུབ། །འདི་ཡི་གནས་ཚུལ་རྒྱུ་རྒྱུད་དེ། །མོས་རློམ་ངོ་ན་འབྲས་བུའི་རྒྱུད། །རང་གི་རྒྱུ་རྒྱུད་འབྲས་བུར་ནི། །ཞེན་པའི་ཐབས་ཀྱིས་སྒྲུབ་པར་བྱེད། །ཞེན་བློ་གོམས་པ་མཐར་ཕྱིན་ཚེ། །གསལ་སྣང་རྟོག་མེད་ 23-7-22b ལྷུན་གྲུབ་པ། །སྐྱེད་(བསྐྱེད་)རིམ་དངོས་ཡིན་མཐའ་གཅིག་ཏུ། །རིམ་དེ་རྟོག་པར་འདོད་མི་བྱ། །སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཀྱི་དངོས་པོ་ནི། །འདི་ན་ངོས་འཛིན་བྱེད་པོ་འགའ། །བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ལས་བྱུང་བའི། །ཡུལ་ཅན་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཡིས། །ཡུལ་གྱུར་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་དེས་བཞེད། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོས་འཛིན་ནི། །དཔལ་ལྡན་ཟླ་བའི་རིགས་པ་ཡིས། །གཏན་ལ་ཕེབས་པ་དེ་ལས་གཞན། །དཔལ་ལྡན་འདུས་པར་མི་འཆད་གསུང་། །ཟླ་བས་མཚན་ཉིད་བསྟན་བཅོས་སུ། །གང་བཤད་སྔགས་ཀྱི་ལྟ་བར་ནི། །འགྲིག་པར་དཀའ་ཚུལ་ཟུར་དུ་བཀོལ། །འདིར་དེས་རྟོགས་ཚུལ་མཐའ་དཔྱད་པ། །འདིར་དེས་རྟོགས་ཚུལ་ཚད་མའམ། །བཅད་པའི་ཤེས་པ་གང་ཡིན་དང་། །གཉིས་སྣང་ཚུལ་ལམ་གཉིས་མེད་དུ། །རྟོགས་སམ་རྟོགས་བློ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི། །བདེན་པར་འདོད་དམ་དེ་ལས་གཞན། །ཡིན་ནམ་རྟོགས་བྱ་ཡང་དེ་བཞིན། །ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་དུས་མཉམ་མམ། །སྔ་ཕྱིར་བྱུང་ཞེས་བརྟག་པར་བྱ། །ཚད་མ་ཡིན་ན་ཕ་རོལ་དུ། །ཕྱིན་པར་གཏན་ལ་མ་ཕེབས་པའི། །ལྟ་བ་གསང་སྔགས་ལ་མེད་ཅེས། །འཆད་དང་དངོས་སུ་མི་འགལ་ལམ། །དཔྱད་ཤེས་ཡིན་ན་ཕ་རོལ་ཏུ། །ཕྱིན་པར་ཡུལ་ཅན་བདེ་བ་ཆེ། །ཡུལ་གྱུར་སྟོང་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ། །རྟོགས་བློ་ཡོད་པར་ཐལ་མིན་ནམ། །རྟོགས་ཚུལ་གཉིས་སྣང་དུ་བཞེད་ན། །སྟོང་ཉིད་རྟོགས་བློའི་མཉམ་གཞག་ནི། །ཆུ་ལ་ཆུ་གཞག་ཇི་བཞིན་པར། །བཞེད་དང་དངོས་སུ་མི་འགལ་ལམ། །གཉིས་སུ་མེད་ན་བདེ་བ་ཆེ། །ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་ཐལ་བའམ། །སྟོང་ཉིད་མེད་དགག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །བདེ་ཆེན་དངོས་སུ་ཐལ་བར་འགྱུར། །བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ། །བདེན་ན་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་དེ། །ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་སྦྱོང་བྱེད་དུ། །འཆད་དང་དངོས་སུ་འགལ་མིན་ནམ། །བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་དོན་དམ་པའི། །བདེན་པར་འདོད་པ་ཁྱེད་ཅག་
【現代漢語翻譯】 如果不是智慧，那就不需要，除了空性之外，沒有究竟的真理。 對於不接受這些觀點的人，可以這樣問： 空性（śūnyatā）的無遮止壇城（maṇḍala），不能作為親近的因緣。 圓滿正等覺（saṃyak-saṃbuddha）的智慧，是另一種事物。 與自己無關，又有什麼可成就的呢？ Bhrūṃ（भ्रूं，種子字，bhrūṃ，胎藏界大日如來種子字）和Hūṃ（हूं，種子字，hūṃ，金剛界大日如來種子字）等，不需要在自己的心識之外，再成就其他事物。 如果是自己的心識，那麼它從何而來呢？可以這樣問你。 在修習智慧的積聚之後，除了無遮止之外，沒有其他。 我們是修行者，將自己轉化為法界（dharmadhātu）智慧的自性。 從所依和能依的壇城中，圓滿地成就。 這種情況的因果關係，在信解中是果的因。 通過執著自己的因果關係，來成就果。 當執著的心識習慣圓滿時，顯現光明，無分別，自然成就。 這完全是生起次第（utpattikrama）的真實。 不要認為這個次第是虛妄的。 在這裡，作為成就的方法的事物，有些人會去識別。 他們認為，從生起次第中產生的有境大樂（mahāsukha），能夠證悟作為對境的空性。 對於空性的識別，是依靠聖者月稱（Candrakīrti）的理智。 除此之外，不講述吉祥密集（Guhyasamāja）。 月稱在論著中所說的，與密咒的見解難以一致，這是另外一種情況。 在這裡，通過它來證悟的方式，是衡量，還是決斷的智慧？ 是二取顯現的方式，還是無二取？ 是證悟，還是證悟的心識是世俗諦（saṃvṛtisatya）的真理？ 或者不是這樣？所證悟的也是如此。 境和有境是同時，還是先後產生？應該進行考察。 如果是衡量，那麼在波羅蜜多（pāramitā）中，沒有決定的見解，密咒中沒有這種說法，這樣說與事實不矛盾嗎？ 如果是分別的智慧，那麼在波羅蜜多中，有境是大樂，對境是空性，現量證悟的心識存在，這樣說不是太過分了嗎？ 如果認為證悟的方式是二取顯現，那麼證悟空性的心識的等持（samāhita），就像水倒入水中一樣，這樣認為與事實不矛盾嗎？ 如果是無二取，那麼會太過分，就像虛空一樣，或者空性的無遮止智慧，會變成大樂的實體。 如果大樂智慧在世俗諦中是真實的，那麼這個大樂智慧，作為世俗諦的真理，是凈化的對象，這樣說與事實矛盾嗎？ 如果認為大樂智慧是究竟的真理，那麼你們...
【English Translation】 If it is not wisdom, then it is not needed, and besides emptiness, there is no ultimate truth. For those who do not accept these views, one can ask: The unprohibited maṇḍala of emptiness (śūnyatā) cannot be a cause for closeness. The wisdom of the fully enlightened one (saṃyak-saṃbuddha) is another thing. What is there to accomplish that is unrelated to oneself? Bhrūṃ (भ्रूं, seed syllable, bhrūṃ, seed syllable of Vairocana in the Garbhakośadhātu) and Hūṃ (हूं, seed syllable, hūṃ, seed syllable of Vairocana in the Vajradhātu), etc., do not need to accomplish other things outside of one's own mind. If it is one's own mind, then where does it come from? One can ask you this. After cultivating the accumulation of wisdom, there is nothing other than non-inhibition. We are practitioners who transform ourselves into the nature of dharmadhātu wisdom. From the dependent and the depended maṇḍala, we accomplish it completely. The cause-and-effect relationship of this situation, in faith, is the cause of the fruit. Through clinging to one's own cause-and-effect relationship, one accomplishes the fruit. When the habit of clinging mind is perfected, luminosity appears, without discrimination, naturally accomplished. This is entirely the reality of the generation stage (utpattikrama). Do not think that this stage is false. Here, as the object of the method of accomplishment, some people will identify it. They believe that the great bliss (mahāsukha) of the object arising from the generation stage can realize the emptiness as the object. The identification of emptiness relies on the reasoning of the noble Candrakīrti. Apart from that, the auspicious Guhyasamāja is not discussed. What Candrakīrti said in the treatise is difficult to agree with the view of mantra, this is another situation. Here, the way to realize it through it is measurement or decisive wisdom? Is it the way of dualistic appearance or non-dualistic? Is it realization, or is the mind of realization the truth of conventional truth (saṃvṛtisatya)? Or is it not? The realized is also the same. Are the object and the object at the same time, or do they arise before and after? It should be investigated. If it is measurement, then in the pāramitā, there is no determined view, there is no such statement in mantra, does this contradict the fact? If it is the wisdom of distinction, then in the pāramitā, the object is great bliss, and the object is emptiness, is it too much to say that the mind of direct realization exists? If you think that the way of realization is dualistic appearance, then the samāhita of the mind of realizing emptiness is like pouring water into water, does this contradict the fact? If it is non-dualistic, then it will be too much, like the sky, or the unprohibited wisdom of emptiness will become the entity of great bliss. If great bliss wisdom is true in conventional truth, then this great bliss wisdom, as the truth of conventional truth, is the object of purification, does this contradict the fact? If you think that great bliss wisdom is the ultimate truth, then you...
གི །རྩ་བའི་གྲུབ་མཐའ་ 23-7-23a ལ་མེད་དེ། །དངོས་ཀུན་བརྫུན་ཕྱིར་ཀུན་རྫོབ་བདེན། །རྟོགས་བྱ་སྟོང་ཉིད་དོན་དམ་དུ། །བདེན་པ་ལས་གཞན་ཁྱོད་མི་འདོད། །དེ་ལྟར་འདོད་པ་ཐལ་རང་དུ། །གྲགས་པའི་དབུ་མ་ཉིད་ན་མེད། །ཁོ་བོ་ཅག་ནི་གང་དུ་ཡང་། །མི་འདོད་སྤྲོས་ཀུན་བྲལ་ཕྱིར་རོ། །བླ་མེད་སྔགས་སུ་བདེ་སྟོང་གི །རྟོགས་བྱ་རྟོགས་བྱེད་དུས་མཉམ་ན། །བདེ་ཆེན་གང་གིས་བསྐྱེད་བྱེད་རྒྱུ། །དེ་ཉིད་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་རྒྱུར་ཡང་། །ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ་ཁྱེད་མི་འདོད། །སྔ་ཕྱིར་འདོད་ན་སྔོན་ཉིད་ནས། །སྟོང་ཉིད་རྟོགས་བློ་བདེ་ཆེན་གྱི། །དངོས་རྒྱུ་ཉིད་དུ་ཁས་ལེན་ནམ། །བཞི་པ་གྲུབ་འབྲས་ཟུང་འཇུག་སྐུ། །ཀུན་རྫོབ་བདེན་ནམ་བདེན་པ་གཉིས། །ཐ་དད་མིན་པར་འཆད་ནུས་སམ། །ཁྱེད་ཀྱིས་མི་འཆད་གང་གི་ཕྱིར། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་སར་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི། །བདེན་པའི་མཚན་གཞི་ཁྱེད་འདོད་ཕྱིར། །མི་སློབ་པའི་སར་བདེན་པ་གཉིས། །སོ་སོར་ངེས་པ་ཁྱེད་ཀྱི་གཞུང་། །ཀུན་རྫོབ་དང་ནི་དོན་དམ་དག །གང་དུ་ཡང་དག་འདྲེས་གྱུར་པ། །ཟུང་དུ་འཇུག་པར་དེ་བཤད་དོ། །ཞེས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཞབས་ཀྱི་གཞུང་། །ཞེས་བྱ་བ་འདི་གྲུབ་པའོ། །ཡང་སྨྲས་པ། བོད་དུ་སྔ་ཕྱིར་བྱོན་པ་ཡི། །གསང་བ་འདུས་པ་འཆད་པོ་དག །རང་ལ་ཆགས་དང་གཞན་གཞུང་ལ། །སྡང་བར་བྱེད་པ་མང་མོད་ཀྱི། །རང་གཞུང་རྩ་བ་ཚུགས་པ་དང་། །གཞན་གཞུང་རྟིང་ཕུར་འཇིག་ནུས་པའི། །དགག་སྒྲུབ་བརྒལ་ལན་སྦྱོར་བྱེད་མཁན། །གཞན་འགའ་ཡོད་དམ་དེ་སྟོན་ཅིག། །།ཤུ་བྷཾ། ༈ རྩ་འཇུག་བཞི་གསུམ་གྱི་ལྟ་བའི་རྣམ་གཞག ༄། །སློབ་དཔོན་ཟླ་བ་གྲགས་པ་ཡིས། རྩ་འཇུག་བཞི་གསུམ། ༄༅། །སྭསྟི། ཀླུ་སྒྲུབ་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས། །སློབ་དཔོན་ཟླ་བ་གྲགས་པ་ཡིས། །རྩ་འཇུག་བཞི་གསུམ་དུ་བཤད་པའི། །སྟོང་ཉིད་རྟོགས་བློ་ལས་ལྷག་ལྟ། །སྔགས་ལ་མེད་མོད་བདེ་ཆེན་བློས། །དེ་རྟོགས་པ་དང་སྙིང་རྗེའི་བློས། །དེ་རྟོགས་པ་ལས་ཐེག་གཉིས་ཀྱི། །ཐབས་མཁས་ཁྱད་པར་འབྱེད་ཅེས་གསུངས། །འཇིག་རྟེན་མཐུན་འཇུག་ 23-7-23b སྤངས་ནས་ནི། །དྲང་པོར་སྨྲས་འདི་ཟླ་བའི་གཞུང་། །རྣམ་གསུམ་ཉེས་བློས་མ་སྦགས་པར། །ལྟོས་ལ་ལུང་དང་འཐུན་ནས་དཔྱོད། །འདིར་གསུངས་སྟོང་ཉིད་སྤྲོས་པའི་མཐའ། །ཀུན་བྲལ་སྔགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་སུ། །སྦྱར་དུ་མི་རུང་ཡོན་ཏན་ཀུན། །རྫོགས་པའི་རྟེན་དུ་མི་རུང་ཕྱིར། །དེ་ཡི་ཤེས་བྱེད་ཆོས་ཀུན་གྱི། །གནས་ཚུལ་མེད་པར་དགག་པ་ལས། །གཞན་མེད་དེ་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན། །དེ་འདྲའི་དོན་དེ་བརྟག་པ་ཡི། །མཐའ་རུ་བཟུང་སྟེ་རྟོགས་པའི་བློ། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་ལའང་ཡོད་མིན་ན། །དེ་རྟོགས་བྱེད་པོ་གཞན་ལྟ་ཅི། །ལྷ་བུས་ཞུས་པའི་མདོ་དང་ནི། །སྤྱོད་འཇུག་མཁན་པོས་དེ་བཤད་ཕྱིར། །ཕྱིས་བྱོན་རང་བཟོ་
【現代漢語翻譯】 གི །（無意義） 根本的宗義 無有，因為萬物皆虛假，故有世俗諦。 所證悟的空性是勝義諦。 除了真諦之外，您不欲求。 如是欲求，在中觀自續派中， 並不存在。 我們無論在何處， 都不欲求，因為遠離一切戲論。 在無上密法中，樂空的 所證悟與能證悟同時， 那麼，以何者生起大樂？ 那本身也是證悟空性的， 也會成為過失，您不欲求。 如果欲求有先後，那麼從一開始， 證悟空性的智慧，大樂的 本體因，您是否承認？ 第四，果位的雙運身， 是世俗諦還是二諦？ 能否解釋為不是他體？ 您為何不解釋？ 因為您欲求在圓滿成佛之處，世俗的 真諦的所依。 在無學道，二諦 各自確定是您的宗義。 世俗和勝義 在任何地方完全混合， 那被稱為雙運。 這是龍樹論師的論典。 此論已完成。 又說，在藏地先後出現的， 《密集金剛》的講授者們， 對自宗有貪執，對他宗 則生嗔恨者甚多。 能夠立穩自宗的根基， 又能摧毀他宗的根本的， 能作破立辯論者， 還有其他人嗎？請指出。 吉祥！ 四句三類的見解之分類 頂禮聖者龍樹！ 月稱論師的《四句三類》。 ༄༅། །吉祥！頂禮龍樹足！ 月稱論師所說的， 四句三類中所說的， 勝過證悟空性的智慧。 密法中雖無，但以大樂之智， 證悟它，以及以悲憫之心， 證悟它，勝過二乘的 方便善巧的差別，如是說。 捨棄與世間相合， 正直宣說，此乃月稱之論。 未被三種邪分別念所染污， 請看，與經論相符而思擇。 此處所說的空性，是戲論的邊， 一切皆空，在密法的修法中， 不能結合，一切功德， 不能成為圓滿的所依。 因為它的所知諸法， 在無有存在方式的破斥中， 沒有其他，那也沒有。 如是的意義，是抓住考察的， 邊而證悟的智慧， 即使在圓滿佛陀處也沒有， 何況是證悟它的其他者？ 因為《梵天請問經》和 《入行論》的作者如是說。 後來的自造者
【English Translation】 གི །(Meaningless) The fundamental tenets are non-existent, because all things are false, hence there is conventional truth. The emptiness to be realized is the ultimate truth. Other than the truth, you do not desire. As such, desiring, in the Madhyamaka-Svatantrika, does not exist. We, in whatever place, do not desire, because we are free from all elaborations. In the unsurpassed mantra, the bliss and emptiness to be realized and the means of realization are simultaneous, then, by what does great bliss arise? That itself is also to realize emptiness, it will also become a fault, you do not desire. If you desire before and after, then from the beginning, the wisdom that realizes emptiness, the great bliss's substantial cause, do you acknowledge it? Fourth, the resultant state of union, the body, is it conventional truth or the two truths? Can you explain that it is not different? Why do you not explain? Because you desire the basis of conventional truth at the place of perfect Buddhahood. In the state of no more learning, the two truths are separately determined as your doctrine. Conventional and ultimate wherever they are truly mixed, that is explained as union. This is the treatise of Nagarjuna. This treatise is completed. Again, it is said that those who came to Tibet earlier and later, the expounders of Guhyasamaja, many are attached to their own and to others' doctrines, and hate others. Those who can establish their own doctrine's foundation, and can destroy the root of others' doctrines, those who can engage in refutation and establishment debates, are there any others? Please show them. May it be auspicious! Classification of the views of the four lines and three categories Homage to the venerable Nagarjuna! Chandrakirti's Four Lines and Three Categories. ༄༅། ། Svasti! Homage to Nagarjuna! Chandrakirti said in the Four Lines and Three Categories, superior to the wisdom that realizes emptiness. Although it is not in mantra, with the wisdom of great bliss, realizing it, and with the mind of compassion, realizing it, superior to the two vehicles' skillful means' difference, so it is said. Abandoning conformity with the world, speaking straight, this is Chandrakirti's treatise. Without being defiled by the three kinds of wrong thoughts, please look, and judge in accordance with the scriptures. The emptiness spoken of here is the extreme of elaboration, all empty, in the practice of mantra, it cannot be combined, all qualities, cannot become the basis of perfection. Because its knowable things, in the refutation of the absence of a way of being, there is no other, and that is not. Such a meaning is grasping the examination, the wisdom of realization at the edge, even in the perfect Buddha there is not, what to say of others who realize it? Because the Brahma asked sutra and the author of Bodhicaryavatara said so. Later self-made ones
མཁན་རྣམས་ཀྱི། །སྨྲ་བ་མང་པོས་འདིར་མི་འཇིགས། །སྟོང་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་བློ། །ཡོད་མ་ཡིན་ན་སྤྲོས་པའི་མཐའ། །སེལ་མཁས་ཤེས་རབ་གང་ཞེ་ན། །དེ་རྟོག་བྱེད་པོ་ལུང་རིགས་ཀྱི། །ཐོས་བསམ་རྟོག་པ་ལས་གཞན་མེད། །རྟོག་པ་དེ་ཡང་རང་སྟོང་དུ། །གོམས་པས་མཉམ་པར་བཞག་པ་ན། །མེད་པར་དགག་ལས་གཞན་མི་སྲིད། །དེ་ལས་བཞེངས་པའི་རྗེས་ཐོབ་ཏུ། །བསོད་ནམས་ཚོགས་གསོག་བྱེད་མོད་ཀྱི། །དེ་ཚེ་སྣང་ཆ་རང་སྟོང་དུ། །བསམ་བྱ་མིན་ཞེས་ཟླ་བས་བཤད། །ལྷ་དང་སྔགས་སོགས་རང་སྟོང་དུ། །ཞེན་པར་བྱས་ན་སྐྱེད་(བསྐྱེད་)རིམ་འགལ། །དེར་མ་ཞེན་ན་ཐལ་འགྱུར་བའི། །སྟོང་ཉིད་རྟོགས་བློ་གང་ནས་བཙལ། །འོ་ན་འཁོར་གསུམ་མི་དམིགས་པའི། །སྦྱིན་སོགས་ཅི་ལ་བྱ་ཞེ་ན། །གསུམ་ལ་ཞེན་པས་སྟོང་དེ་ལ། །བྱེད་པར་དེ་རང་ཉིད་ཀྱིས་བཤད། །སྐྱེད་(བསྐྱེད་)རིམ་ལ་ཡང་དེ་ལྟ་བུར། །བཤད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཆོག་ཅེ་ན། །ཟླ་གྲགས་བཞེད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད། །མངོན་སུམ་བྱས་ཚེ་སྟོང་ཉིད་ཀྱང་། །སྣང་བ་མེད་ན་ཡུལ་གཞན་གྱི། །སྣང་བཅས་འཆར་བ་ལྟ་ཅི་སྨོས། །དེ་ན་དངོས་གཞི་བློ་མེད་ཀྱི། །ལྟ་བ་སྔགས་ལ་སྦྱར་མི་རུང་། ། 23-7-24a ཚད་མར་གྱུར་པའི་ལུང་གཞན་ལས། །ཕུང་པོ་རྣམ་བཅད་སྟོང་པ་ཉིད། །ཆུ་ཤིང་སྙིང་པོ་མེད་འདྲ་བར། །ཚངས་པའི་ཤིང་ལས་པདྨ་དང་། །ནིམ་པའི་ཤིང་ལས་རྒུ་འབྲུམ་དང་། །ཧ་ལའི་འདབ་མ་འཆི་མེད་བཅུད། །བསྐྱེད་བྱེད་མིན་པའི་དཔེས་བསྟན་པ། །གངས་ཅན་མཁས་པ་ཀུན་ལ་གྲགས། །ཐལ་འགྱུར་བས་བཤད་སྟོང་པ་ཉིད། །རྟོགས་པའི་བློ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི། །རྟེན་དང་བརྟེན་པ་ཀུན་ཤར་བའི། །གཟུང་རྣམ་དེ་ཉིད་དེར་གོམས་པས། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ། །ལམ་བྱེད་ཚང་བའི་བསྐྱེད་རིམ་གྱི། །སྒོམ་པ་ཕུལ་དུ་བྱུང་ཞེས་འཆད། །འདི་ལ་ཁྱད་གཞི་མི་འཐད་ཅིང་། །ཁྱད་ཆོས་གཟུང་རྣམ་བརྟག་པར་བྱ། །ཐལ་འགྱུར་ལུགས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད། །རྟོགས་བློ་མངོན་སུམ་མི་སྲིད་ཅིང་། །ཞེན་པའི་ཡུལ་དུ་གང་བྱས་པ། །དེ་ཉིད་དོན་དམ་པར་མི་བདེན། །ཅི་ཕྱིར་ཞེ་ན་དོན་དམ་པ། །སྒྲ་རྟོག་ཡུལ་ལས་འདས་ཕྱིར་དང་། །རང་མཚན་མིན་ཕྱིར་མངོན་སུམ་གྱི། །ཡུལ་དུ་མི་རུང་མངོན་སུམ་ཉིད། །རང་ཉིད་རང་གིས་མི་སྟོང་ན། །རྟོགས་བྱའི་སྟོང་ཉིད་ཉི་ཚེ་བར། །སོང་ངོ་དེ་ཉིད་དེས་སྟོང་ན། །ཡུལ་ཅན་མངོན་སུམ་གང་དུ་བཙལ། །ཆོས་ཀུན་ཡོད་མ་མྱོང་བ་དང་། །ཐ་སྙད་ཙམ་གྱི་བཏགས་ཡོད་པ། །གཉིས་པོ་གང་བཙན་དྲིས་པ་ན། །ཁྱེད་ལ་ཕྱི་མ་དབང་བཙན་པར། །ཁས་ལེན་དགོས་ཚེ་མ་རིག་པས། །བཏགས་པའི་འཁྲུལ་སྣང་དབང་བཙན་འགྱུར། །ཁོ་བོ་ཅག་ནི་བཏགས་པའི་དོན། །འཚོལ་བྱེད་བདུན་གྱིས་བཙལ་བ་ན། །རྙེད་མ་མྱོང་ཕྱིར་ཡོད་མི་རུང་། །མེད་པའང་མིན་ཏེ་རྟེན་འབྲེལ་ཕྱིར། །གཉིས་ཀ་ཡ
【現代漢語翻譯】 智者們啊！ 在此，無需畏懼眾多的言論。 若無現量證悟空性的智慧， 如何善巧地消除戲論邊？ 那能了悟的智慧是什麼呢？ 除了以聖言和理證進行 聞思修之外，別無他法。 而那思維修，通過習慣於 自性空的禪定， 除了否定有之外，別無可能。 從那禪定中起座后， 可以積累福德資糧， 但月稱論師說，那時不應 思念顯現為自性空。 若將本尊和咒語等執著為自性空， 則與生起次第相違背。 若不執著，又從何處尋覓 應成派證悟空性的智慧？ 那麼，不緣三輪的 佈施等又該如何行持呢？ 對三輪的執著會令空性 成為所作，這是您自己說的。 對於生起次第，也 只需如此解釋就足夠了嗎？ 月稱和聖天所許的空性， 若現證時空性也 不顯現，更何況其他的 有相顯現如何生起呢？ 那麼，沒有正見智慧的 見解不應與密法結合。 從其他可靠的聖言中， 可以得知五蘊分析為空性， 如同水樹沒有樹心一樣。 如從海生的樹中生出蓮花， 從楝樹中生出葡萄， 哈拉樹葉不能生出不死甘露。 這些不成立的例子廣為人知， 為雪域的智者們所熟知。 應成派所說的空性， 在證悟的智慧中，壇城的 能依和所依全部顯現的 所取之相，通過對此串習， 成為法身和色身的 道路，是圓滿的生起次第 修法中最殊勝的，他們這樣宣講。 對此，不應理有差別之基， 應觀察差別之相的所取之相。 應成派的空性 不可能現量證悟， 凡是被執著的對境， 都不是勝義諦。 為什麼呢？因為勝義諦 超越了言語和分別的對境， 並且不是自相，所以不能成為 現量的對境，現量本身 若不自空， 則所證的空性就成了有邊。 若現量自空， 又在何處尋覓有境的現量呢？ 當被問及諸法從未存在過， 和僅是名言安立的存在， 二者哪個更強有力時， 若您必須承認後者更強有力， 那麼，由無明 安立的錯覺就會變得更強。 我們尋求安立的意義， 用七相推理去尋找， 因為從未找到過，所以不可能存在。 但也不是沒有，因為是緣起。 兩者都是。
【English Translation】 O, wise ones! Here, there is no fear of many words. If there is no wisdom that directly realizes emptiness, How can one skillfully eliminate the extremes of elaboration? What is that wisdom that can realize? Other than hearing, thinking, and meditating with scriptures and reasoning, there is no other way. And that thinking and meditating, through habituation to the samadhi of self-emptiness, there is no possibility other than negating existence. After rising from that samadhi, one can accumulate merit and wisdom, but Chandrakirti said that at that time one should not think of appearances as self-empty. If one clings to deities and mantras as self-empty, it contradicts the generation stage. If one does not cling, then from where does one seek the Prasangika's wisdom that realizes emptiness? Then, how should one practice giving, etc., without focusing on the three spheres? Clinging to the three spheres will make emptiness the object of action, that is what you yourself said. For the generation stage, is it sufficient to explain it in this way? The emptiness accepted by Chandrakirti and Aryadeva, if emptiness also does not appear when directly realized, then how much more so will other appearances with form arise? Then, the view without the wisdom of the main practice should not be combined with tantra. From other reliable scriptures, it can be known that the aggregates are analyzed as emptiness, like a water tree without a heartwood. Like a lotus arising from a sea-born tree, grapes arising from a neem tree, and hala leaves not producing immortal nectar. These examples of non-establishment are widely known, and are well-known to the wise people of the snowy land. The emptiness spoken of by the Prasangikas, in the wisdom of realization, the mandala's dependent and the depended upon all appear as the apprehended aspect, through habituation to this, becoming the path of the Dharmakaya and Rupakaya, is the most excellent of the generation stage practices, they proclaim in this way. Regarding this, there is no basis for difference, and one should examine the apprehended aspect of the distinguishing characteristic. The emptiness of the Prasangika system is impossible to directly realize, and whatever is made into an object of clinging, is not ultimately true. Why? Because the ultimate truth is beyond the object of words and concepts, and is not a self-characteristic, so it cannot be the object of direct perception, and direct perception itself if it is not self-empty, then the emptiness to be realized becomes an extreme. If direct perception is self-empty, then where does one seek the direct perception of the subject? When asked which is stronger, the phenomena that have never existed, or the existence that is merely nominally imputed, if you must admit that the latter is stronger, then the illusion imputed by ignorance will become stronger. We seek the meaning of imputation, searching with the sevenfold analysis, because it has never been found, it cannot exist. But it is also not non-existent, because it is interdependent. Both are.
ིན་ལ་མ་ལྟོས་པའི། །གཉིས་མིན་ཁས་ལེན་མི་རུང་བ། །འདི་དེ་ཟླ་བ་གྲགས་པའི་གཞུང་། །ཡིན་མོད་ཁྱེད་ཀྱིས་གཞན་དུ་བཤད། །ཆོས་ཀུན་ཚང་མས་གྲུབ་སྟེངས་སུ། །དགག་བྱ་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པའི། །སྟོང་པའི་མེད་པར་དགག་པ་ཙམ། །རྟོགས་བློའང་རྗེས་དཔག་ཉིད་ལས་ 23-7-24b གཞན། །ཚད་མར་གྱུར་པའི་བློ་མེད་པ། །འདི་དེ་དཔལ་ལྡན་ཟླ་བ་ཡི། །སྟོང་ཉིད་རྟོགས་ཚུལ་མཐའ་ཆོད་པ། །ཡིན་པར་ཁྱེད་འདོད་དེ་ལྟ་བུ། །སྔགས་ལ་སྦྱོར་ཚུལ་སོམས་ལ་སྨྲོས། །གཞན་དབང་ཀུན་བཏགས་ཀྱིས་སྟོང་པ། །དེ་ལ་སེམས་ཙམ་ཞེས་ཟེར་ན། །གཞན་དབང་བདེན་གྲུབ་ཀྱིས་སྟོང་པ། །དེ་ཡི་མིང་འདོགས་ཁྱོད་ལ་དཀོན། །དེ་ནས་གཟུང་རྣམ་ལ་དཔྱད་པ། །དེ་ལྟའི་གཟུང་རྣམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི། །བསྒྲུབ་གཞིར་འདོད་མ་ཡུལ་ཅན་དུ། །ཁས་ལེན་སྔ་མ་ལྟར་འདོད་ན། །དཀྱིལ་འཁོར་བསྒྲུབ་གཞི་ས་བོན་དང་། །ཆོ་ག་གསུམ་དང་མངོན་བྱང་ལས། །བསྐྱེད་པར་གསུང་མོད་སྟོང་ཉིད་ཀྱི། །ཡུལ་ཅན་མངོན་སུམ་རྗེས་དཔག་དང་། །དཔྱད་ཤེས་བསྒྲུབ་གཞིར་བཤད་པ་མེད། །དེ་དེའི་ཡུལ་ཅན་དུ་འཆད་ན། །དེ་ལྟའི་གཟུང་རྣམ་རྟོག་པ་དང་། །རྟོག་མེད་གཉིས་ལས་འདས་པ་མེད། །ལྷར་ཞེན་རྟོག་པ་ལྷ་ཉིད་དུ། །སྤང་བར་བྱ་ཡི་གོམས་བྱ་མིན། །རྟོག་པ་མེད་ལ་ལོག་ཤེས་དང་། །མངོན་སུམ་ཉིད་ལས་གཞན་མི་སྲིད། །རྣལ་འབྱོར་མངོན་སུམ་བསྐྱེད་རིམ་གྱི། །སྒོམ་ལ་ཁྱབ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཐལ་འགྱུར་སྨྲ་བའི་སྟོང་ཉིད་ཀྱི། །ཡུལ་ཅན་རྟོག་པ་ལས་གཞན་མེད། །དེ་ཚེ་བདེ་སྟོང་ཇི་ལྟར་སྦྱོར། །རྩ་བ་ཆད་པའི་ལོ་འདབ་བཞིན། །བདེ་བ་ཆེ་དང་སྟོང་པ་ཉིད། །ཟུང་དུ་འཇུག་པར་ཀུན་གྱིས་འཆད། །དེའི་དུས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད། །རྣམ་པར་རྟོག་པས་སྟོང་ཙམ་གྱི། །ཉི་ཚེའི་སྟོང་ཉིད་ལ་འཆད་དམ། །རིགས་པའི་ཚོགས་ལས་གསུངས་པ་ཡི། །ཁྱབ་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་འཆད། །དང་པོ་ལྟར་ན་ཐལ་འགྱུར་བའི། །སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྦྱོར་བ་འགལ། །ཕྱི་མ་ལྟར་ན་བདེ་ཆེན་གྱི། །ཡེ་ཤེས་རང་ཚུགས་འཛིན་མི་ནུས། །ཐལ་འགྱུར་ལུགས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད། །ཁྱེད་ཀྱིས་ངོས་བཟུང་བྱས་པ་འདི། །བོད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་དབུ་མ་པ། །སྔོན་བྱོན་ཀུན་དང་རྟ་དབྱངས་ཀྱིས། །སྒྱུ་མ་རིགས་གྲུབ་ཅེས་ 23-7-25a བྱ་བ། །དབུ་མའི་ཐ་ཤལ་ཉིད་དུ་བཤད། །དེ་ལས་གོང་ན་མི་གནས་པའི། །དབུ་མའི་འདོད་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། །རང་རྒྱུད་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཡིས། །གང་གཞལ་དེ་ཡང་ཡོད་མིན་པར། །དེ་ཡིས་དགག་བྱ་མེད་པས་གྲུབ། །རྨི་ལམ་བུ་ནི་མ་ཤི་བ། །མེད་པས་ཤི་བ་ཡང་མེད་བཞིན། །གནས་ཚུལ་བསམ་ཚེ་ཁས་ལེན་པ། །ཅི་ཡང་མེད་པ་ཐལ་འགྱུར་དང་། །རང་རྒྱུད་སྨྲ་བ་མཆོག་རྣམས་ཀྱི། །བཞེད་ཡིན་བདེ་སྟོང་ཇི་ལྟར་སྦྱོར། །བདེ་བ་ཆེན་པོས་རྗེས་དཔག་གི །གཞལ་བྱ་དངོས་སུ་འཇལ་བྱེད་ན། །བདེ་ཆེན་རྟོ
【現代漢語翻譯】 不依賴於『是』， 也不允許承認『非二元』。 這確實是月稱（Chandrakirti）的觀點， 但你卻另有說法。 一切法皆由『存在』所成就， 僅僅是否定以自性成立的， 對空性的否定。 證悟的智慧也只是比量（Anumana）而非 其他。 沒有成為量（Pramana）的智慧。 這確實是吉祥月稱的， 對空性證悟方式的最終定論。 你如此認為， 請思考並說明如何將其應用於密咒。 如果說，『由他起』（Paratantra）空于『遍計所執』（Parikalpita）， 因此稱之為『唯識』（Cittamatra）， 那麼，『由他起』空于『真實成立』（Satya-siddhi）， 你很難為此命名。 之後，分析所取相（Grahaka-akara）， 如果認為這樣的所取相是壇城（Mandala）的， 所要證成的基礎，如同有境（Vishayin）一樣， 如同先前所承認的那樣， 壇城的所要證成的基礎是種子字（藏文：ས་བོན，梵文天城體：बीज，梵文羅馬擬音：bīja，漢語字面意思：種子）、 儀軌三者和現證菩提（Abhisambodhi）， 經典中說由這些產生，但空性的 有境，無論是現量（Pratyaksha）、比量， 還是分析智慧，都沒有被說成是所要證成的基礎。 如果將它解釋為它們的有境， 那麼，這樣的所取相不外乎是分別念（Vikalpa）和 無分別念（Nirvikalpa）二者。 執著于本尊的分別念，應當 作為本尊本身來斷除，而不是去串習。 在無分別念中，除了顛倒識（Viparyaya-jnana）和 現量本身之外，不可能有其他。 瑜伽現量並非遍及生起次第（Utpattikrama）的 禪修。 應成派（Prasangika）所說的空性的 有境，除了分別念之外沒有其他。 那時，如何結合樂空（Sukha-shunyata）？ 如同根已斷絕的樹葉一樣， 所有人都說，大樂（Mahasukha）和空性 應當雙運（Yuganaddha）。 那時所說的空性， 僅僅是空于分別唸的 片面的空性嗎？ 還是指在理聚（Yukti-samucchaya）中所說的 周遍的空性？ 如果像第一種情況那樣，那麼與應成派的 空性結合就相違。 如果像后一種情況那樣，那麼大樂的 智慧就無法自主存在。 你所認定的應成派的空性， 在藏地，所有的中觀派（Madhyamika）先賢和馬鳴（Asvaghosa）的 『如幻』（Maya）的論證 都被認為是最低劣的中觀。 沒有比這更高的 中觀宗的觀點是這樣的： 通過自續比量（Svatantra-anumana）， 無論衡量什麼，那也不是真實存在的， 因為它已經通過否定所要否定的事物而成立。 如同夢中的孩子沒有死亡， 因為沒有死亡，所以也沒有活著一樣。 如果思考這種狀態，那麼所承認的 一切皆無，這就是應成派和 自續派最高論師們的觀點，那麼如何結合樂空？ 如果以大樂的比量 來實際衡量所要衡量的對象， 那麼大樂的證悟
【English Translation】 Not depending on 'is', Nor allowing the acceptance of 'non-duality'. This is indeed Chandrakirti's view, But you explain it differently. All dharmas are accomplished by 'existence', Merely negating what is established by its own nature, The negation of emptiness. The wisdom of realization is also only inference (Anumana) and not other. There is no wisdom that has become a valid means of knowledge (Pramana). This is indeed the final conclusion of glorious Chandrakirti's, Way of realizing emptiness. You think so, Please think and say how to apply it to mantra. If it is said that 'other-powered' (Paratantra) is empty of 'completely imputed' (Parikalpita), Therefore it is called 'Mind-Only' (Cittamatra), Then, 'other-powered' is empty of 'truly established' (Satya-siddhi), It is difficult for you to name it. After that, analyze the apprehended aspect (Grahaka-akara), If you think that such an apprehended aspect is of the Mandala, The basis to be proven, like the object possessing (Vishayin), As admitted before, The basis to be proven of the Mandala is the seed syllable (藏文：ས་བོན，梵文天城體：बीज，梵文羅馬擬音：bīja，漢語字面意思：seed), The three rituals and Abhisambodhi, It is said in the scriptures that they are produced by these, but the emptiness of The object possessing, whether it is direct perception (Pratyaksha), inference, Or analytical wisdom, has not been said to be the basis to be proven. If it is explained as their object possessing, Then, such an apprehended aspect is nothing more than conceptual thought (Vikalpa) and Non-conceptual thought (Nirvikalpa). The conceptual thought clinging to the deity should Be abandoned as the deity itself, not to be habituated. In non-conceptual thought, apart from inverted knowledge (Viparyaya-jnana) and Direct perception itself, there can be nothing else. Yogic direct perception is not pervasive in the generation stage (Utpattikrama) Meditation. The object possessing of emptiness spoken by the Consequentialists (Prasangika), There is nothing other than conceptual thought. At that time, how to combine bliss and emptiness (Sukha-shunyata)? Like leaves whose roots have been cut off, Everyone says that great bliss (Mahasukha) and emptiness Should be united (Yuganaddha). The emptiness spoken of at that time, Is it just the emptiness that is empty of conceptual thought, A piecemeal emptiness? Or does it refer to what is said in the collection of reasoning (Yukti-samucchaya), The pervasive emptiness? If it is like the first case, then it contradicts the Combination with the emptiness of the Consequentialists. If it is like the latter case, then the great bliss's Wisdom cannot exist independently. The emptiness of the Consequentialist system that you have identified, In Tibet, all the Madhyamika predecessors and Asvaghosa's 'Illusion' (Maya) argument Are said to be the lowest Madhyamika. There is no higher The Madhyamika's view is like this: Through the autonomous inference (Svatantra-anumana), Whatever is measured, that is also not truly existent, Because it has been established by negating what is to be negated. Just as the child in a dream has not died, Because there is no death, there is also no being alive. If you think about this state, then what is admitted Is that everything is non-existent, this is the view of the Consequentialists and The highest masters of the autonomous school, then how to combine bliss and emptiness? If by the inference of great bliss To actually measure the object to be measured, Then the realization of great bliss
ག་པར་མི་ཐལ་ལམ། །སྤྲོས་པའི་མཐའ་ཀུན་དང་བྲལ་བར། །འཇལ་ན་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་དང་། །སྤྲོས་བྲལ་ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་པར། །སོང་ཚེ་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་ཅི། །ཁོ་བོ་ཅག་ནི་བདེ་ཆེན་གྱི། །ཡེ་ཤེས་རང་གིས་རང་མྱོང་བའི། །རང་རིག་རྟོག་བྲལ་མ་འཁྲུལ་བ། །དེ་ལ་བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཟེར། །འོ་ན་ཐེག་ཆེན་ཚུལ་གཉིས་པོ། །རྟོགས་བྱའི་ལྟ་བ་གཅིག་ཡིན་པར། །ཁྱེད་ཀྱིས་མ་བཤད་དམ་ཞེ་ན། །ངོ་བོ་ཉིད་མེད་སྨྲ་རྣམས་ཀྱིས། །སྟོང་ཉིད་རྟོགས་བྱར་ཁས་མི་ལེན། །གཟུང་འཛིན་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ལ། །སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བྱམས་པས་བཤད། །སྔགས་སུའང་མེད་པར་དགག་པ་ལ། །སྟོང་པའི་དངོས་པོར་མི་བཞེད་དོ། །དེ་ལྟར་སྔགས་ཀྱི་དབུ་མ་ནི། །ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེའི་ཕ་རོལ་དུ། །ཕྱིན་པ་རྐྱང་པས་ལམ་བགྲོད་པའི། །སྟོང་པ་ཉིད་དང་འདི་མི་འབྱོར། །འོ་ན་ཟླ་གྲགས་རྩོད་ལྡན་གྱི། །གཞུང་རྩོམ་བྱེད་པོ་ཡིན་ཟེར་བ། །དེ་ལས་འཕྲོས་སམ་ཅི་ཞེ་ན། །དེ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་རྨི་ལམ་དུའང་། །སྨྲ་བར་མི་འཚལ་ཤེས་རབ་ཀྱི། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་ཚུལ་སྒྲ་ཇི་བཞིན། །འཆད་མཁས་འདི་ལ་ལྷག་པར་དད། །དེ་ལྟར་བཤད་འདི་གཞན་ཕྱོགས་ལ། །རྩོད་པ་ལྷུར་ལེན་ཕྱིར་མིན་ཏེ། །རྒན་པོའི་གཞུང་ལུགས་ལང་ཚོར་ནི། །བྱེད་པ་པོར་འདིས་བྱེད་ཕྱིར་རོ། །ཟླ་བ་གྲགས་པས་ 23-7-25b ཕ་རོལ་དུ། །ཕྱིན་པའི་ཚུལ་དང་སྔགས་ཚུལ་གྱི། །སྲོལ་ཆེན་རྣམ་གཉིས་སོ་སོར་ཕྱེ། །ཞེས་བྱ་བ་འདི་གྲུབ་པའོ། །ཤུ་བྷཾ།། །། ༄། །ཐལ་འགྱུར་བའི་ལྟ་བའི་རང་གཞན་ཤན་འབྱེད་བཞུགས། ༄༅། །[ཐལ་འགྱུར་བའི་ལྟ་བའི་རང་གཞན་ཤན་འབྱེད་བཞུགས།] །སྭསྟི། འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་རྗེས་བཟུང་བའི། །གཞུང་རྩོམ་ཀུན་ལ་ཕྱག་བཙལ་ནས། །ཕྱི་མའི་དུས་སུ་ཐལ་འགྱུར་བའི། །སྟོང་ཉིད་ངོས་འཛིན་ངོ་མཚར་ཅན། །རྒྱལ་སྲས་བཙོང་(ཙོང་)ཁ་པ་ཆེན་ལ། །འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་ཐུགས་བརྩེ་བས། །མངགས་པའི་ཕོ་ཉ་དྲང་ངེས་དོན། །དྲང་པོར་ཤན་འབྱེད་མིན་དེའི་གཏམ། །ཀུན་རྫོབ་རྟེན་འབྲེལ་ཡོད་མིན་ན། །ཆད་མཐའ་མི་བཟད་མཐར་ལྷུང་ཕྱིར། །འཇིག་རྟེན་ལྷན་སྐྱེས་ལ་གྲགས་པ། །ཇི་བཞིན་གཞུང་རྩོམ་བྱོས་ཞེས་ལོ། །འདི་འདྲ་ཐལ་འགྱུར་གཞུང་ཡིན་པ། །དབུ་མར་འཇུག་དང་མངོན་སུམ་དུ། །འགལ་བའི་ཁུར་ཆེན་མི་བཟད་པས། །ནོན་ནོ་སྔགས་སུ་ལྟ་ཅི་སྨོས། །འཇིག་རྟེན་བླུན་པོ་ཚད་ཡིན་ན། །འཕགས་པའི་ལམ་གྱིས་ཅི་ཞིག་བྱ། །མེད་ཀྱང་འབྲས་ཕྱིར་ཡོད་ཅེས་པ། །ཀུན་རྫོབ་བདེན་ལ་མ་དགོངས་སམ། །སེམས་ཙམ་པ་ལ་འཇིག་རྟེན་གྱིས། །གནོད་པ་བསྲུང་དགོས་དབུ་མ་ལ། །དེ་མི་དགོས་པར་མ་བཤད་དམ། །དེ་མི་དགོས་ཕྱིར་ཁྱོད་དང་ནི། །འཇིག་རྟེན་རྩོད་ཅེས་མ་བཤད་དམ། །ཁྱད་པར་སྔགས་ལ་འཇུག་པའི་ཚེ། །འཇིག་རྟེན་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱིས་བཟུང་བ། །མཐའ་དག་སྟོང་པར་མ་སྦྱངས་ན། །ག
【現代漢語翻譯】 哪裡不會墮入極端呢？遠離一切戲論的邊際，如果能夠證悟，就能獲得大樂智慧，當遠離戲論，如水入水般融合時，哪裡還有能取和所取呢？我們這些證悟者，乃是大樂的智慧，自己體驗自己，這種自明覺性，遠離分別念，沒有錯謬，這就被稱為樂空雙運。那麼，大乘的這兩種宗派，所要證悟的見解是一樣的嗎？你難道沒有這樣說過嗎？那些宣說無自性者，不承認空性是所要證悟的。慈氏菩薩（彌勒菩薩）說，遠離能取和所取的智慧，就是空性。在密法中，對於不存在的否定，並不認為是空性的實體。因此，密法的 Madhyamaka（中觀），比僅僅通過般若波羅蜜多（智慧到彼岸）來修行道路的空性，更加深奧和廣闊。那麼，有人說月稱（Chandrakirti）和聖天（Aryadeva）是論辯的作者，這是從哪裡來的呢？甚至在夢中也不應該像他們那樣說話，對於善於講解般若波羅蜜多（智慧到彼岸）的宗派，我特別信服。這樣說並不是爲了與他人爭論，而是爲了讓老年人的宗派煥發青春。月稱將般若波羅蜜多（智慧到彼岸）的宗派和密法的宗派，這兩種偉大的傳統區分開來。這就是完成。 《辨別 Thall 'gyur ba（應成派）的自宗和他宗的觀點》 吉祥！在對文殊菩薩所加持的一切著作頂禮之後，爲了後世能夠識別 Thall 'gyur ba（應成派）的空性，宗喀巴大師（Tsongkhapa Chenpo），受到了文殊菩薩的慈悲關懷，爲了辨別由他所派遣的使者所說的真實和不真實，如果世俗的緣起不存在，就會墮入斷滅的深淵。因此，請如實地撰寫符合世間常識的著作。像這樣的 Thall 'gyur（應成派）著作，與《入中論》和現量相違背，這是無法承受的重擔，更不用說密法了。如果世間的愚人是標準，那麼聖者的道路又有什麼用呢？即使不存在，爲了結果而說存在，難道不是指世俗諦嗎？唯識宗（Cittamatra）需要保護免受世間的損害，而中觀宗（Madhyamaka）則不需要，你難道沒有這樣說過嗎？因為不需要，所以你才與世間爭論，不是嗎？特別是進入密法的時候，如果不將世間與生俱來的執著，全部修為空性，那麼就無法獲得成就。
【English Translation】 Where would one not fall into extremes? By being free from all elaborations, if one can realize, one attains the great bliss wisdom. When free from elaborations, like water merging into water, where are the grasper and the grasped? We, the realized ones, are the wisdom of great bliss, experiencing ourselves. This self-awareness, free from conceptualization, without error, is called the union of bliss and emptiness. So, are these two great vehicle schools the same in what they are to realize? Haven't you said that? Those who proclaim no self-nature do not accept emptiness as something to be realized. Maitreya (Loving One) said that the wisdom free from grasper and grasped is emptiness. In tantra, the negation of what does not exist is not considered an entity of emptiness. Therefore, the Madhyamaka (Middle Way) of tantra is deeper and broader than the emptiness of merely practicing the path through Prajnaparamita (Perfection of Wisdom). So, someone says that Chandrakirti (Moon Fame) and Aryadeva (Noble God) are the authors of debates, where does that come from? One should not even speak like them in a dream. I especially trust those who are skilled at explaining the Prajnaparamita (Perfection of Wisdom) school. Saying this is not to argue with others, but to rejuvenate the school of the elders. Chandrakirti separated the Prajnaparamita (Perfection of Wisdom) school and the tantric school, these two great traditions. This is the completion. 《Distinguishing the Views of Thall 'gyur ba (Consequentialists) from Their Own and Others'》 Auspicious! After prostrating to all the works blessed by Manjushri (Gentle Glory), in order to recognize the emptiness of Thall 'gyur ba (Consequentialists) in later generations, Tsongkhapa Chenpo (Great Master Tsongkhapa), received the compassionate care of Manjushri. In order to distinguish the truth and untruth spoken by the messenger he sent, if conventional dependent origination does not exist, one will fall into the abyss of annihilation. Therefore, please write works that conform to worldly common sense as they are. Such Thall 'gyur (Consequentialist) works contradict the Madhyamakavatara (Entering the Middle Way) and direct perception, which is an unbearable burden, let alone tantra. If worldly fools are the standard, then what is the use of the path of the noble ones? Even if it does not exist, saying it exists for the sake of the result, isn't that referring to conventional truth? The Cittamatra (Mind-Only) school needs protection from worldly harm, while the Madhyamaka (Middle Way) school does not, haven't you said that? Because it is not needed, you argue with the world, don't you? Especially when entering tantra, if you do not cultivate all the innate attachments of the world into emptiness, then you cannot achieve accomplishment.
སང་སྔགས་ལམ་རིམ་ཀུན་ལས་ཉམས། །སྣོད་བཅུད་འཇིག་རྟེན་མ་དག་པ། །རི་དང་ར་བ་ཁང་ཁྱིམ་སོགས། །ཉམས་པ་མེད་པར་གསང་འདུས་ཀྱི། །གཞལ་ཡས་ཁང་པར་བཞུགས་ལགས་སམ། །དེ་ཡོད་མིན་ན་ཆད་པའི་མཐའ། །མི་བཟད་གདོན་ཆེན་དེས་བཟུང་འགྱུར། །ཡོད་ཀྱང་སྔགས་པའི་ངེས་ངོ་ན། །ཡོད་མ་ཡིན་ཞེས་ཁྱེད་ཀྱིས་སྨྲས། །སྐྱེད་(བསྐྱེད་)རིམ་ངེས་པའི་གསང་སྔགས་པ། །འཆད་པའི་མཐར་ལྷུང་མ་ཡིན་ནམ། །སྐྱེད་(བསྐྱེད་)རིམ་དུས་ 23-7-26a སུ་ཐ་སྙད་ཀྱི། །བདེན་པ་རང་སོར་འཇོག་ཅེ་ན། །སྔོན་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་བསག་ལས། །དངོས་གཞིའི་དུས་སུ་ལྡང་དགོས་སམ། །ངེས་དོན་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས། །འོད་གསལ་ཉིད་དུ་བསྡུ་དགོས་ན། །དྲང་དོན་འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་བདེན། །ཆད་པའི་དོགས་པ་བསྲུང་དགོས་སམ། །སྒྲུབ་པ་པོ་འདི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི། །དབུ་(དབུས་)སུ་བཞུགས་ཚེ་མ་དག་པའི། །ཕུང་པོས་ཀྱང་ནི་དེར་བཞུགས་སམ། །ཆད་མཐར་ལྷུང་བ་དང་དུ་ལེན། །སྔགས་དོན་རྣམ་པར་ཐར་པ་ཡི། །སྒོ་གསུམ་ཡིན་ཞེས་འཆད་པ་དང་། །ཀུན་རྫོབ་རྒྱུ་འབྲས་ངོ་བོ་ཡིས། །མི་སྟོང་འགལ་བའི་ཁུར་ཆེན་པོ། །གནས་ཁང་ཡོད་བྱད་མ་ལུས་པ། །འོད་གསལ་ངང་དུ་ཆུབ་པ་དང་། །རྣམ་པ་རང་རང་དུ་སྣང་ཞེས། །ཟེར་བ་འགལ་བའི་ཁུར་མིན་ནམ། །རིལ་པོར་འཛིན་དང་རྗེས་གཞིག་གིས། །སྣོད་བཅུད་མ་ལུས་འོད་གསལ་དུ། །འཇུག་པར་འཆད་ཚེ་ཆད་མཐའ་ཡི། །དོགས་པ་བསྲུང་དགོས་མ་ཡིན་ནམ། །སྔགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ལ་འཇུག་པའི། །ཐོག་མར་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་ཀུན། །རང་སྟོང་ཉིད་དུ་མི་འཆད་པའི། །གཞུང་རྩོམ་བྱེད་པ་འགའ་མེད་པ། །ཁོ་ནར་མ་ཟད་འཇིག་རྟེན་པས། །ཀུན་རྫོབ་བདེན་པར་གང་འདོད་པ། །དེ་དག་འཇིག་རྟེན་པ་ཡིས་ཀྱང་། །ཁས་ལེན་མིན་པ་ཟླ་བས་བཤད། །ཆོས་འདི་དེ་བཞིན་གཤེགས་རྣམས་ཀྱིས། །རྩོད་པ་མཛད་ཕྱིར་མ་གསུངས་ཏེ། །འོན་ཀྱང་དུས་མཐར་མེ་ཡི་ལྟར། །གཞན་གཞུང་བུད་ཤིང་མ་ལུས་བསྲེགས། །ཟླ་བ་ལས་འོང་འོད་དཀར་གྱིས། །སངས་རྒྱས་རྐྱང་བཤད་ལམ་མཚོན་ལྟར། །ཉི་མར་གྲགས་པའི་འོད་སྟོང་ཅན། །ཟླ་གཞུང་ནུབ་ཚེ་རྒྱུ་སྐར་གྱི། །ཕྲེང་ལྡན་ཀུན་གསལ་ 23-7-26b དཔལ་མོས་བླངས། །ཉིན་བྱེད་སྣང་བ་བགྲང་ཡས་ཀྱིས། །ངོ་བོ་ཉིད་མེད་སྨྲ་བའི་གཞུང་། །མཚན་མོར་བྱེད་རྣམས་ཉི་མར་ནི། །གྲགས་པའི་དགའ་བ་དང་བཅས་ནས། །མི་འབྲལ་བདེ་བ་ལྷུར་ལེན་ཤོག །དེ་ལྟར་ཆོས་བཞིན་སྨྲ་འདོད་ལ། །ཆོས་ཀྱི་འབེལ་གཏམ་བགྲང་ཡས་པ། །ཆོས་ནས་བྱུང་བའི་ལུང་རིགས་ཀྱིས། །ཆོས་མིན་ཕམ་པར་བྱེད་མཁན་པོ། །འདི་དང་གཞན་གྱི་ཁྱད་པར་ནི། །འདི་ན་བལྟ་འདོད་ཡོད་དམ་ལྟོས། །འདི་དེ་གཞན་གྱིས་སྔར་མ་སྨྲས། །འདི་བཟུང་བས་ནི་མདོ་དང་སྔགས། །ཀུན་གྱི་དེ་ཉིད་གསལ་བར་ཤེས། །ཐུབ་བསྟན་རྒན་པོ་དུས་འདི་ན། །རྨོངས་པའི་ནད་ཀྱི
【現代漢語翻譯】 從所有密宗道次第的觀點來看，器情世界是不清凈的。 山、圍墻、房屋等，如果不能像無損耗的密集金剛（Guhyasamaja）的壇城宮殿那樣安住， 如果不是那樣，就會落入斷滅邊，被可怕的邪魔所控制。 即使存在，你們也會說，密咒士並不真正認為它存在。 難道精通生起次第的密咒士，不是墮入了斷滅論的極端嗎？ 如果在生起次第的修習中，名言諦仍然保持原樣， 那麼，從積累資糧的預備階段，是否需要在正行階段顯現？ 如果必須將所有具有能依和所依的勝義諦，都融入光明之中， 那麼，是否需要守護世俗諦，以避免斷滅的疑慮？ 當這位修行者安住在壇城的中央時，不清凈的蘊身也安住在那裡嗎？ 這是接受墮入斷滅論的極端。 如果說密咒的意義是三解脫門， 又說世俗的因果本質不會空，這不是自相矛盾的重擔嗎？ 如果說所有的住所和事物都融入光明之中，但又各自顯現， 這難道不是自相矛盾的重擔嗎？ 如果說通過整體把握和後續分解，所有的器情世界都融入光明之中， 那麼，是否需要守護避免斷滅論的疑慮？ 在進入密咒的修法時， 幾乎沒有作者會撰寫不將所有世俗諦解釋為空性的論著。 不僅如此，月稱（Chandrakirti）還說，世間人所認為的世俗諦， 世間人自己也不會承認。 這部法不是諸佛爲了爭論而宣說的， 但最終它會像火焰一樣，燒燬其他宗派的所有木柴。 從月稱那裡出現的白光，就像用單獨解釋的佛道來象徵一樣， 擁有無數光芒，被稱為太陽。 當月稱的論著消失時，星辰的 光芒四射的花環被吉祥所取代。 無數的太陽光芒， 對於宣說無自性的宗派， 那些在夜晚活動的人，對於被稱為太陽的， 伴隨著喜悅， 愿他們毫不分離地享受快樂。 像這樣想要如法宣說， 擁有無數的佛法辯論， 以佛法產生的教理和正理， 擊敗非佛法的人。 這和別人的區別是， 這裡有想要觀看的人嗎？看看吧！ 這些是別人以前沒有說過的。 通過掌握這些，就能清楚地瞭解 所有經和續的真諦。 在這個時代，年老的佛法， 患有愚癡的疾病。
【English Translation】 From the perspective of all Tantric Lamrims, the container and its contents, the world, are impure. Mountains, fences, houses, etc., if they cannot abide as the mandala palace of Guhyasamaja (密宗集密金剛，Guhyasamaja, Guhyasamāja, 秘密集會) without deterioration, If that is not the case, one will fall into the extreme of nihilism and be controlled by terrible demons. Even if it exists, you will say that the mantra practitioner does not truly believe it exists. Isn't the mantra practitioner who is proficient in the generation stage falling into the extreme of nihilism? If, in the practice of the generation stage, conventional truth remains as it is, Then, from the preliminary stage of accumulating merit, is it necessary to arise in the main stage? If all definitive truths with their support and supported must be absorbed into luminosity, Then, is it necessary to protect conventional truth to avoid the doubt of nihilism? When this practitioner abides in the center of the mandala, does the impure aggregate also abide there? This is accepting falling into the extreme of nihilism. If it is said that the meaning of mantra is the three doors of liberation, And it is said that the causal nature of conventional truth will not be empty, isn't this a heavy burden of contradiction? If it is said that all dwellings and things are absorbed into luminosity, but also appear individually, Isn't this a burden of contradiction? If it is said that through grasping as a whole and subsequent dissolution, all containers and contents are absorbed into luminosity, Then, is it necessary to protect against the doubt of falling into nihilism? When entering the practice of mantra, There are hardly any authors who write treatises that do not explain all conventional truths as emptiness. Moreover, Chandrakirti (月稱，Chandrakirti, Candrakīrti, 月亮名聲) said that the conventional truths that worldly people believe, Even worldly people themselves would not acknowledge. This Dharma was not spoken by the Tathagatas (如來，Tathagatas, Tathāgatas, 如此去者) for the sake of argument, But in the end, it will burn all the firewood of other schools like a flame. The white light that comes from Chandrakirti, like symbolizing the path of the Buddha explained separately, Possesses countless rays, known as the sun. When Chandrakirti's treatise disappears, the starry Radiant garland is replaced by auspiciousness. Countless rays of the sun, For the schools that proclaim no self-nature, Those who act at night, for the one called the sun, Accompanied by joy, May they enjoy happiness without separation. Like this, wanting to speak according to Dharma, Possessing countless Dharma debates, With the teachings and reasoning arising from Dharma, Defeating those who are not Dharma. The difference between this and others is, Are there those who want to watch here? Look! These are things that others have not said before. By grasping these, one can clearly understand The truth of all Sutras and Tantras. In this era, the old Dharma, Suffers from the disease of ignorance.
ས་ཟིན་གྱུར་པ། །གསོ་དཔྱད་གཞུང་བརྒྱ་ཤེས་པ་ཡིས། །དྲང་སྲོང་ཕན་པར་བསམས་འདི་དང་། །དེ་རིང་མཇལ་བས་ལེགས་བཤད་ཀྱི། །འཚོ་སྨན་འཕྲལ་དང་ཡུན་དུ་ནི། །བདེ་བར་བྱེད་མཁས་འདི་ཕུལ་བའི། །དགེ་བས་མདོ་དང་སྔགས་ཀུན་གྱི། །ངེས་དོན་ལང་ཚོ་འབར་གྱུར་པའི། །བཀྲ་ཤིས་དགེ་ལེགས་དེང་འདིར་སྤྱོན།། །།ཤུ་བྷཾ།། །།
【現代漢語翻譯】 愿此土地祥和平安！ 精通百種醫方論典者， 正直之士恒常利益眾， 今日有幸得見聞妙語， 深諳醫藥能令暫與久， 安樂賢妙之士敬獻此， 以此善根祈願顯密法， 真實義理光輝益熾盛， 吉祥圓滿今朝愿享用！ 吉祥圓滿！
【English Translation】 May this land be peaceful and auspicious! One who knows hundreds of medical treatises, An upright person always thinks of benefiting others, Today, it is fortunate to meet and hear excellent teachings, Deeply versed in medicine, capable of making temporary and lasting, Happiness, this skilled one offers this, By this virtue, may the definitive meaning of all Sutras and Tantras, The splendor of the true meaning blazes ever brighter, May auspicious goodness be enjoyed today! Shubham (Auspicious)!