mindtraining45_修心善說總集.g2.0f

修心教言集LJ45བློ་སྦྱོང་ལེགས་བཤད་ཀུན་འདུས་བཞུགས་སོ།། 1-867 ༄༅། །བློ་སྦྱོང་ལེགས་བཤད་ཀུན་འདུས་བཞུགས་སོ།། ༄། །ཆོས་ཡིད་ཆེས་ཤིང་ཁུངས་བཙུན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་ལོ་རྒྱུས། ༄༅། །ཙིཏྟ་ཤོ་དྷ་ན་སུ་བྷཱ་ཥི་ཏ་ས་མུ་ཙྪ་ཡཱ་སྟི།། ༄༅། །བློ་སྦྱོང་ལེགས་བཤད་ཀུན་འདུས་བཞུགས་སོ།། བླ་མ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་རིན་པོ་ཆེ་བརྒྱུད་པ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞབས་ ལ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཐུགས་བརྩེ་བ་ཆེན་པོས་རྗེས་སུ་བཟུང་ཞིང་བསྐྱང་དུ་གསོལ། གང་ལ་སེམས་ཀྱི་དམ་པ་རིན་ཆེན་དེ། །སྐྱེས་པ་དེ་ཡི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་། །གང་ ལ་གནོད་པ་བྱས་ཀྱང་བདེ་འབྲེལ་བ། །བདེ་བའི་འབྱུང་གནས་དེ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །མཁྱེན་རབ་ཐུགས་རྗེ་ཐབས་དང་ལྷན་ཅིག་པ། །གང་ལ་མངའ་བའི་བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་རྗེ། །ཇོ་བོ་ཡབ་སྲས་སྐུ་ མཆེད་གསུམ་ལ་སོགས། །བཀའ་བརྒྱུད་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས། །དམ་ཆོས་འོ་མ་བསྲུབས་པ་ལས་བྱུང་བའི། །མར་གྱི་ཉིང་ཁུ་ལྟ་བུའི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །སྒོམ་པའི་མན་ངག་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་གསུང་། ། ཁ་འབྱེད་གནད་ཀྱི་གདམས་པ་འདིར་བསྟན་བྱ།། ༈ །། དེའང་འོ་སྐོལ་གྱི་སྟོན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རིམ་པ་གསུམ་དུ་བསྐོར། བཅོམ་ལྡན་ འདས་སྐུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་ཚུལ་བསྟན་པའི་འོག་ཏུ་བསྟན་བཅོས་རྩོམ་པ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བཀའི་དགོངས་པ་རིམ་པ་བཞིན་དུ་གསལ་བར་མཛད་དོ། །དེས་ན་བཀའ་བསྟན་བཅོས་དེ་གཉིས་ཀྱི་བསྟན་པ་འཇིག་རྟེན་ན་རྒྱས་པར་བཞུགས། 1-868 བསྟན་པ་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གཉིས་སུ་གནས་ཤིང་། ཆེན་པོའང་སྔགས་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གཉིས་སུ་གནས་པ་ལས་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བརྗོད་བྱ་མདོར་བསྡུ་ན། དངོས་དང་བརྒྱུད་པའི་སྒོ་ནས་བདག་ འཛིན་སྤོང་བ་དང་། གཞན་གཅེས་པར་འཛིན་པ་གཉིས་སུ་འདུ། དེས་ན་སྤང་བྱ་བདག་འཛིན་དང་། བླང་བྱ་གཞན་གཅེས་པར་འཛིན་པ་གཉིས་ལས་མེད་པས་བསྟན་པ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་གང་ ཉམས་སུ་ལེན་ཡང་དོན་དེ་གཉིས་སུ་འཁྱེར་ཤེས་དགོས་པས་དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱའོ། །ཐེག་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན། དང་པོས་ཉན་རང་གི་ཐེག་པ་བསྡུས་ལ། གཉིས་པས་ཐེག་ཆེན་བསྡུས་སོ། ། དེ་ལ་ཉན་རང་གི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་ཀྱང་རང་དོན་སྤང་རྟོགས་མ་རྫོགས། གཞན་དོན་ཕྲིན་ལས་མི་འགྲུབ་པའི་སྐྱོན་དང་བཅས་པས་ན། དོན་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱ་ བའི་ཕྱིར་ཐེག་ཆེན་གྱི་ལམ་དུ་འཇུག་པར་བྱ་ཞིང་། དེར་འཇུག་པའི་འཇུག་སྒོ་ཐོག་མ་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡིན་ཞིང་། འདི་ཉིད་ཐབས་དང་ལམ་གྱི་གཙོ་བོའང་ཡིན་པས་ན། བླ་ན་མེད་པའི་ བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འདོད་པའི་གང་ཟག་རྣམས་ཀྱིས་དང་པོར་བྱང་ཆ

【現代漢語翻譯】 修心教言集 為使佛法令人信服且根基穩固,故講述上師傳承的歷史。 梵文:Citta śodhana subhāṣita samuccayāsti(藏文,梵文天城體,梵文羅馬擬音,凈化心緒善說集)。 修心教言集。 敬禮並皈依上師善知識仁波切及其傳承。 祈請以大慈悲攝受並護佑。 對於那擁有珍貴菩提心者,我向其頂禮膜拜。 對於那即使受害也能帶來利益者,我皈依于那安樂之源。 具足智慧、慈悲與方便的上師法王,以及喬沃(指阿底峽尊者)、師徒三尊等噶舉派上師,我向他們頂禮。 從正法之乳中提煉出的,如酥油精華般的菩提心,我將在此闡述上師們口耳相傳的修持竅訣。 總而言之,我們的導師釋迦牟尼佛圓滿證悟成佛后,次第轉了三次法輪。 在世尊示現涅槃之後,論師們依次闡明了佛陀的意旨。 因此,佛陀的教言和論著在世間廣為流傳。 佛法分為大乘和小乘。 大乘又分為密咒乘和波羅蜜多乘。 如果將所有這些的要義概括起來,那就是通過直接和間接的方式,捨棄我執和我愛執。 因此,需要捨棄的是我執,需要 গ্রহণ的是我愛執。 由於只有這兩種取捨,因此修習佛法的人無論修習何種法門,都必須明白其要義在於此二者,並依此修持。 從宗派的角度來說,前者涵蓋了聲聞乘和緣覺乘,後者涵蓋了大乘。 即使聲聞乘和緣覺乘能夠獲得菩提,但由於未能圓滿捨棄自利,也無法成辦利他事業,因此存在過失。 爲了獲得二利圓滿的佛果,應當進入大乘之道。 而進入大乘之道的首要入門,便是菩提心。 菩提心是方法和道路的核心,因此, желающие獲得無上菩提的人,首先應當發起菩提心。

【English Translation】 Collection of Instructions on Mind Training To demonstrate the credibility and solid foundation of the Dharma, the history of the lineage of Lamas is presented. Citta śodhana subhāṣita samuccayāsti (Sanskrit for 'Collection of Well-Spoken Words on Purifying the Mind'). Collection of Instructions on Mind Training. I respectfully prostrate and take refuge in the precious Lama, the virtuous spiritual friend, together with the lineage. I beseech you to embrace and protect me with great compassion. To the one in whom the precious jewel of the mind is born, I bow down. To the one who brings happiness even when harmed, I take refuge in that source of bliss. To the Lama, the Lord of Dharma, who possesses wisdom, compassion, and skillful means, along with Jowo (referring to Atiśa), the three spiritual brothers, and the Kagyu Lamas, I offer my prostrations. From the churning of the milk of the sacred Dharma, like the essence of butter, the mind of enlightenment, I will explain here the key instructions of the Lamas. In short, our teacher, the Bhagavan Shakyamuni Buddha, having attained complete enlightenment, turned the wheel of Dharma three times in succession. After the Bhagavan demonstrated the manner of passing into Nirvana, the authors of treatises clarified the Buddha's intentions in order. Thus, the teachings of the Buddha's words and treatises are widely present in the world. The teachings exist in two vehicles, the Great and Lesser. The Great Vehicle exists in two, Mantra and Paramita. If all of these are summarized in terms of what they express, it is the abandonment of self-grasping and cherishing others through direct and indirect means. Therefore, what is to be abandoned is self-grasping, and what is to be adopted is cherishing others. Since there are only these two to abandon and adopt, those who practice the Dharma must know that whatever Dharma they practice, its meaning lies in these two, and they should practice accordingly. In terms of vehicles, the former encompasses the Hearer and Solitary Realizer vehicles, and the latter encompasses the Great Vehicle. Even if Hearers and Solitary Realizers attain enlightenment, they are flawed because they have not perfected the abandonment of self-interest and cannot accomplish the welfare of others. Therefore, in order to attain the state of complete enlightenment, one should enter the path of the Great Vehicle. And the initial gateway to entering it is the mind of enlightenment. This itself is the main method and path, so those who wish to attain unsurpassed enlightenment should first generate the mind of enlightenment.


ུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས། སེམས་རིན་པོ་ཆེ་དེ་སྐྱེས་ཟིན་མི་ཉམས་ཤིང་འཕེལ་ལ་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ་པ་ལ་འབད་པར་བྱ་དགོས་ཏེ། 1-869 སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས། བདག་ཉིད་དང་ནི་འཇིག་རྟེན་འདིས། །བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་འདོད་ན། །དེ་ཡི་རྩ་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །རི་དབང་རྒྱལ་པོ་ལྟར་བརྟན་དང་། །ཕྱོགས་མཐས་གཏུགས་ པའི་སྙིང་རྗེ་དང་། །གཉིས་ལ་མི་བརྟེན་ཡེ་ཤེས་ལགས། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །འོ་ན་སྤང་བྱ་བདག་འཛིན་སྤོང་བ་དང་། བླང་བྱ་གཞན་གཅེས་པར་འཛིན་པ་ལེན་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཉིས་ སྒོམ་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་དེ་རྣམས་བླ་མ་ལས་མ་ཐོས་ཀྱང་། རང་གིས་བཀའ་བསྟན་བཅོས་དེ་རྣམས་བལྟས་ནས་ཉམས་སུ་བླངས་པས་ཆོག་གམ་སྙམ་ན་མི་ཆོག་སྟེ། རྒྱུད་དཀྲུགས། གཞུང་གཅུས། མན་ངག་ ཁོང་ན་གབ། མཐའ་དྲུག་གིས་རྒྱས་བཏབ་ནས་བླ་མའི་གདམས་པ་ལ་ལྟོས་དགོས་པར་མཛད་དོ། །དེ་ལྟར་མཛད་པའི་རྒྱུ་མཚན་དང་དགོས་པ་ཡང་། སྡོམ་ཁྲིམས་ལེན་པ་ཡང་བླ་མ་ལ་རག་ལས། ལུང་ ནོད་པ། དོན་ཤེས་པ། ཉམས་སུ་ལེན་པ། གེགས་སེལ་བ། བོགས་འབྱིན་པ། རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བ་སོགས་ཐམས་ཅད་བླ་མ་ལ་རག་ལས་པས་སོ། །དེས་ན་འོག་ནས། ཉམས་པ་མེད་པ་རྣམ་གསུམ་བསྒོམ། ། ཞེས་པར་ཡང་། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་ཡིན་པས། བླ་མ་ལ་མོས་གུས་ཉམས་པ་མེད་པ་བསྒོམ། བློ་སྦྱོང་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཀྱི་ཡང་སྙིང་ཡིན་པས། 1-870 དེ་བསྒོམ་པ་ལ་སྤྲོ་བ་ཉམས་པ་མེད་པ་བསྒོམ། ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གི་བསླབ་བྱ་ཕྲ་མོ་ཚུན་ཆད་མ་ཉམས་པར་བསྲུང་བ་ལ་འབད་ཅེས་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་སྤྱིར་ཇོ་བོ་ལ་ སྔགས་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གསན་པའི་བླ་མ་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཡོད། ཁྱད་པར་གྱིས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ་པའི་མན་ངག་སྟོན་པའི་བླ་མ་གསུམ་ཡོད་དེ། བླ་མ་ངྷརྨ་རཀྵི་ཏ་ ལ་སོགས་པའོ། །དེས་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་གདམས་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་འདིའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། ཇོ་བོ་ཆེན་པོ་རྗེ་ལ་བླ་མ་ཁྱད་པར་ཅན་གསུམ་གྱི་གདམས་པ་མངའ་སྟེ། དང་པོ་ བླ་མ་ངྷརྨ་རཀྵི་ཏ་ལ་ཞུས་པ་མངའ་སྟེ། བློ་སྦྱོང་མཚོན་ཆ་འཁོར་ལོ་དང་། རྨ་བྱ་དུག་འཇོམས་གཉིས་ཡིན་གསུང་། བླ་མ་འདི་དང་པོ་ཉན་ཐོས་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བའི་པཎྜི་ཏ་ཡིན། ཐུགས་ རྗེ་ཆེ་བས་ནད་པའི་ཆེད་དུ་སྐུ་ཤ་བཅད་ནས་སྨན་དུ་བྱིན། ཇོ་བོའི་ཞལ་ནས། ལྟ་བ་དམན་ཡང་ད་ཙམ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་ངེས་གསུང་། འདིའི་ལྟ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་བྱེ་ བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ། ལུང་དབྱིག་པ་གསུམ་གྱི་ཕྲེང་བ་ལ་བརྟེན། རིགས་པ་སློབ་དཔོན་རྟ་དབྱངས་ཀྱིས་མཛད་པའི་མདོ་སྡེ་རྒྱན་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་

【現代漢語翻譯】 應在殊勝之處發起菩提心,爲了使已生起的珍貴菩提心不退失且增上圓滿,必須努力修持世俗和勝義菩提心。 正如大班智達聖龍樹所說:『自身以及此世間,欲得無上菩提者,其根本為菩提心,如山王般穩固,及遍及各方的慈悲,不依賴二元的智慧。』因此,必須捨棄應斷除的自私執著,接受應修持的珍愛他人,以及修持兩種菩提心等等。即使沒有從上師那裡聽聞這些道理,自己閱讀經書後修持可以嗎?答案是不可以。因為會擾亂傳承、歪曲經論、將訣竅藏在心中,以六種邊見來封閉,所以必須依賴上師的教導。這樣做的原因和必要性是:受持戒律依賴上師,獲得傳承、瞭解意義、付諸實踐、消除障礙、增進力量、在相續中生起等等,一切都依賴上師。因此,下文說:『修持不退失之三種。』 其中也說到:大乘的一切功德都由上師的加持而生起,因此要修持對上師的虔誠不退失;修心是所有大乘佛法的精髓,因此要修持對修心生起歡喜不退失;努力守護大小乘的學處,乃至細微之處也不退失。總的來說,阿底峽尊者聽聞顯密教法的上師有七十二位,特別是有三位上師傳授修持菩提心的訣竅,即上師達瑪rakshita等。因此,就這個不共的大乘教法而言,阿底峽尊者擁有三位特別上師的教導:首先是向上師達瑪rakshita請教,傳授了《修心利器輪》和《孔雀滅毒》兩種法門。這位上師最初是分別說部的班智達,由於大悲心,爲了病人而割下自己的肉作為藥物。阿底峽尊者說:『雖然見解低下,但現在肯定獲得了大手印的成就。』這位上師的見解是分別說部,依據《律分別》、《法句》、《本生》三部經,遵循馬鳴菩薩所著的《經莊嚴論》。

【English Translation】 One should generate the mind of enlightenment in the supreme manner. In order to ensure that the precious mind of enlightenment that has already arisen does not diminish but increases and becomes perfect, one must strive to cultivate the mind of enlightenment, both conventional and ultimate. As the great master Arya Nagarjuna said: 'If oneself and this world desire to attain unsurpassed enlightenment, its root is the mind of enlightenment, as stable as the king of mountains, and compassion that reaches all directions, and wisdom that does not rely on duality.' Therefore, one must abandon the self-grasping that should be abandoned, accept the cherishing of others that should be embraced, and cultivate the two minds of enlightenment, and so on. If one has not heard these meanings from the lama, is it sufficient to practice them by oneself after reading the scriptures? It is not sufficient, because it will disrupt the lineage, distort the scriptures, hide the instructions in one's heart, and seal them with six extremes, so one must rely on the lama's instructions. The reason and necessity for doing so are that taking vows depends on the lama, receiving transmissions, understanding the meaning, putting it into practice, removing obstacles, increasing power, and generating it in the mindstream all depend on the lama. Therefore, it is said below: 'Cultivate the three that do not diminish.' It also says that all the qualities of the Great Vehicle arise from the lama's blessings, so cultivate devotion to the lama without diminishing. Mind training is the essence of the Great Vehicle's teachings, so cultivate joy in cultivating it without diminishing. Strive to protect the precepts of the Great and Small Vehicles, even down to the smallest details, without diminishing. In general, Jowo had seventy-two lamas from whom he heard tantras and perfections. In particular, there were three lamas who taught the instructions for cultivating the mind of enlightenment, such as Lama Dharmarakshita. Therefore, with regard to this uncommon Great Vehicle teaching, Jowo Rinpoche had the instructions of three special lamas. First, he had requested them from Lama Dharmarakshita, who taught the 'Wheel of Weapons for Mind Training' and 'Peacock Destroying Poison'. This lama was initially a pandita of the Vaibhashika school. Out of great compassion, he cut off his own flesh to give as medicine for the sick. Jowo said: 'Although his view is inferior, he will certainly attain the siddhi of Mahamudra.' This lama's view is Vaibhashika, based on the three strings of the Vinaya-vibhanga, the Dharmapada, and the Jataka, following the Sutra-alankara composed by Master Ashvaghosa.


། དེ་གཉིས་ཀ་བོད་དུ་མ་འགྱུར་གསུང་། འཇུག་ལུགས་བདེན་པ་བཞིའི་སྒོ་ནས་འཇུག ། 1-871 སྒོམ་ལུགས་དང་པོ་ནས་བདག་གཞན་མཉམ་པ་ནས་སྒོམ་གསུང་། འདི་ལ་དང་པོའི་བརྒྱུད་པ་མི་གསུང་། འདིའི་སྐུ་ཤ་བྱིན་པའི་གཏམ་རྒྱུད་ནི། བླ་མ་འདིས་སྐུ་ཚེ་འདི་ཡན་ལ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ ཆོས་ཙམ་མ་ཐོས་ཀྱང་ཐེག་པ་མཆོག་གི་རིགས་ལ་གནས་པས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་མངའ་བ་ཞིག་ཡིན། ཁོང་བཞུགས་པའི་ཉེ་འཁོར་དུ་མི་གཅིག་ནད་དྲག་པོས་ཐེབས་པ་ལ་སྨན་པ་ན་རེ། ནད་ འདི་ལ་མི་གསོན་པོའི་ཤ་རྙེད་ན་ཕན་ཏེ་མི་རྙེད། གཞན་ཐབས་མེད་ཟེར་བ་ལ། དེས་ཕན་ན་ངས་སྦྱིན་གྱིས་གསུངས་ནས་རང་གི་བརླ་ལས་ཤ་བཅད་ནས་བྱིན། ནད་པས་ཤ་དེ་ཟོས་པས་ ཕན། ཁོང་པས་སྔར་སྟོང་པ་ཉིད་མ་རྟོགས་པས་ཟུག་ཆེན་པོ་བྱུང་ཡང་སྙིང་རྗེ་ཆེ་བས་འགྱོད་པ་མ་སྐྱེས། ནད་པ་ལ་ཕན་ནམ་དྲིས་པས། ཁོ་ན་རེ་བདག་གི་ནད་ཕན་ལགས་ཏེ། ཁྱེད་ འོ་བརྒྱལ་དུ་བཅུག་ཟེར། ཁྱོད་ལ་ཕན་ན་ང་ཤི་ཡང་བཟོད་དགོངས་པ་བྱུང་། ཟུག་ཆེས་པས་མནལ་ཙམ་མ་བྱུང་། ཐོ་རངས་མནལ་ཟི་ཙམ་ཞིག་བྱུང་བའི་མནལ་ལམ་ན་མི་དཀར་པོ་ཞིག་བྱུང་ནས། བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་འདོད་པས་ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་ལྟ་བུའི་དཀའ་བ་སྤྱད་དགོས། ལེགས་སོ་ལེགས་སོ་གསུངས་ནས་རྨ་ལ་ལྗགས་མཆིལ་བཏབ་ནས་ཕྱག་གིས་བྱབས་པས་རྨེན་པའང་མེད་པར་སོང་བ་རྨིས། 1-872 མནལ་སད་ཙ་ན་དེ་བཞིན་སོང་འདུག །མི་དེ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡིན་པར་འདུག །དེ་ནས་གནས་ལུགས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཇི་བཞིན་ཐུགས་ལ་ཤར་ཏེ། དབུ་མ་རིག་ཚོགས་ཀྱི་ཚིག་རྣམས་ཞལ་ ཏོན་དུ་ཤར་ཤར་འདོན་པ་ཞིག་བྱུང་བར་གདའ། དེ་ནས་ཆོས་རྗེ་པས། བླ་མ་འདིའི་ཡོན་ཏན་རང་གི་སྐུ་ཤ་བཅད་ནས་གཞན་ལ་བྱིན་ཅིང་། བྱམས་སྙིང་རྗེ་འབའ་ཞིག་བསྒོམས་པས་སྟོང་པ་ཉིད་ ཀྱི་རྟོགས་པ་ཐུགས་ལ་འཁྲུངས་པའོ། །ཞེས་གསུང་། རིན་པོ་ཆེ་སྣེ་ཟུར་པའི་ཞལ་ནས། ཇོ་བོའི་བླ་མ་དྷརྨཱ་རཀྵི་ཏ། ལྟ་བ་ཉན་ཐོས་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བའི་ལྟ་བ་ལས་མ་རྟོགས་ཏེ། ནད་ པའི་ཆེད་དུ་རང་གི་ལུས་ལས་ཤ་གཅོད་ཕོད་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མངའ་བས། ཕྱིས་ལྟ་བ་དབུ་མ་ཆེན་པོ་རྟོགས་ནས་ཡེ་མ་ཐོས་པར་ཡང་སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་དབུ་མ་ ཆེན་པོའི་ཚིག་རྣམས་ཤར་ཤར་འདོན་པ་ཞིག་བྱུང་བ་ཡིན་གསུང་། དེས་ན་ལྟ་བ་གང་འཛིན་པ་འཛིན། སྤྱོད་པ་སྙིང་རྗེ་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྦྱང་ཞིང་། ཚོགས་བསགས་ན་ལྟ་བ་གོང་མར་འགྱུར་ ནས་འགྲོ། ལྟ་བ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་རྟོགས་ནས་འོང་བ་ཡིན། ཇོ་བོ་ཉན་མཚོ་རུ་བྱོན་པ་ལ། བོད་སྟོན་རྣམས་ཀྱིས་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་དང་། མདོ་སྡེ་པ་དང་། སེམས་ཙམ་པ་དང་། 1-873 དབུ་མ་ལ་སོགས་རང་རང་ལྟ་བ་གང་འཛིན་པ་དེའི་ལྟ་བ་ཕུལ་གྱིན། ངན་བུ་ལྟ་བ་ནི་འདི་ལྟར་འཚལ་ན། འདིས་གོ་ཆོ

【現代漢語翻譯】 他們兩個都沒有被翻譯成藏語,說是通過四種真實的方式進入。 從第一個冥想方法開始,據說從自己和他人的平等開始冥想。沒有提到這個的第一個傳承。關於這個給予肉身的故事是:這位喇嘛在這一生之前,即使沒有聽說過大乘的佛法,也因為安住于至高無上的種姓而具有偉大的慈悲心。在他居住的附近,有一個人患了重病,醫生說:『這種病如果能找到活人的肉就好了,但找不到,沒有其他辦法。』那人說:『如果有效,我就佈施。』於是從自己的大腿上割下肉來佈施。病人吃了那肉后,病就好了。因為他以前沒有證悟空性,所以感到非常痛苦,但因為慈悲心大,所以沒有後悔。他問病人是否有效,病人說:『我的病是好了,但讓你受苦了。』他心想:『如果你好了,我死了也願意。』因為太痛苦了,他幾乎無法入睡。黎明時分,他稍微睡著了一會兒,在夢中出現了一個白人,說:『想要獲得偉大的菩提,你必須經歷這樣的苦行。』他說:『好,好。』然後用舌頭舔舐傷口,用手擦拭,夢見連疤痕都沒有了。 醒來時,一切都像夢中一樣。這個人似乎是偉大的慈悲。從那以後,他如實地領悟了空性的意義,能夠流利地背誦中觀理聚的詞句。然後法王說:『這位喇嘛的功德是割下自己的肉給別人,僅僅修持慈愛和慈悲,就在心中生起了空性的證悟。』仁波切內祖爾巴說:『覺沃(喬瓦杰,藏語:ཇོ་བོ་རྗེ,意為「至尊」)的喇嘛達瑪拉吉達(Dharmarakshita),並沒有從聲聞部毗婆沙宗的觀點中證悟,但他具有爲了病人而能夠從自己身上割肉的圓滿慈悲心,後來證悟了偉大的中觀見,甚至能夠流利地背誦以前從未聽過的龍樹菩薩的偉大中觀詞句。』因此,無論持有何種見解,都要修持慈悲和菩提心,積累資糧,這樣見解就會提升,從而證悟正確的見解。當覺沃去年措(Nyen Tso)時,藏地的老師們各自提出了自己所持有的毗婆沙宗、經部宗、唯識宗和中觀宗等見解。惡劣的見解應該是這樣的,這個人理解了。' "他們兩個都沒有被翻譯成藏語,說是通過四種真實的方式進入。" "從第一個冥想方法開始,據說從自己和他人的平等開始冥想。沒有提到這個的第一個傳承。關於這個給予肉身的故事是:這位喇嘛在這一生之前,即使沒有聽說過大乘的佛法,也因為安住于至高無上的種姓而具有偉大的慈悲心。在他居住的附近,有一個人患了重病,醫生說:『這種病如果能找到活人的肉就好了,但找不到,沒有其他辦法。』那人說:『如果有效,我就佈施。』於是從自己的大腿上割下肉來佈施。病人吃了那肉后,病就好了。因為他以前沒有證悟空性,所以感到非常痛苦,但因為慈悲心大,所以沒有後悔。他問病人是否有效,病人說:『我的病是好了,但讓你受苦了。』他心想:『如果你好了,我死了也願意。』因為太痛苦了,他幾乎無法入睡。黎明時分,他稍微睡著了一會兒,在夢中出現了一個白人,說:『想要獲得偉大的菩提,你必須經歷這樣的苦行。』他說:『好,好。』然後用舌頭舔舐傷口,用手擦拭,夢見連疤痕都沒有了。" "醒來時,一切都像夢中一樣。這個人似乎是偉大的慈悲。從那以後,他如實地領悟了空性的意義,能夠流利地背誦中觀理聚的詞句。然後法王說:『這位喇嘛的功德是割下自己的肉給別人,僅僅修持慈愛和慈悲,就在心中生起了空性的證悟。』仁波切內祖爾巴說:『覺沃(喬瓦杰,藏語:ཇོ་བོ་རྗེ,意為「至尊」)的喇嘛達瑪拉吉達(Dharmarakshita),並沒有從聲聞部毗婆沙宗的觀點中證悟,但他具有爲了病人而能夠從自己身上割肉的圓滿慈悲心,後來證悟了偉大的中觀見,甚至能夠流利地背誦以前從未聽過的龍樹菩薩的偉大中觀詞句。』因此,無論持有何種見解,都要修持慈悲和菩提心,積累資糧,這樣見解就會提升,從而證悟正確的見解。當覺沃去年措(Nyen Tso)時,藏地的老師們各自提出了自己所持有的毗婆沙宗、經部宗、唯識宗和中觀宗等見解。惡劣的見解應該是這樣的,這個人理解了。" "他們兩個都沒有被翻譯成藏語,說是通過四種真實的方式進入。" "從第一個冥想方法開始,據說從自己和他人的平等開始冥想。沒有提到這個的第一個傳承。關於這個給予肉身的故事是:這位喇嘛在這一生之前,即使沒有聽說過大乘的佛法,也因為安住于至高無上的種姓而具有偉大的慈悲心。在他居住的附近,有一個人患了重病,醫生說:『這種病如果能找到活人的肉就好了,但找不到,沒有其他辦法。』那人說:『如果有效,我就佈施。』於是從自己的大腿上割下肉來佈施。病人吃了那肉后,病就好了。因為他以前沒有證悟空性,所以感到非常痛苦,但因為慈悲心大,所以沒有後悔。他問病人是否有效,病人說:『我的病是好了,但讓你受苦了。』他心想:『如果你好了,我死了也願意。』因為太痛苦了,他幾乎無法入睡。黎明時分,他稍微睡著了一會兒,在夢中出現了一個白人,說:『想要獲得偉大的菩提,你必須經歷這樣的苦行。』他說:『好,好。』然後用舌頭舔舐傷口,用手擦拭,夢見連疤痕都沒有了。" "醒來時,一切都像夢中一樣。這個人似乎是偉大的慈悲。從那以後,他如實地領悟了空性的意義,能夠流利地背誦中觀理聚的詞句。然後法王說:『這位喇嘛的功德是割下自己的肉給別人,僅僅修持慈愛和慈悲,就在心中生起了空性的證悟。』仁波切內祖爾巴說:『覺沃(喬瓦杰,藏語:ཇོ་བོ་རྗེ,意為「至尊」)的喇嘛達瑪拉吉達(Dharmarakshita),並沒有從聲聞部毗婆沙宗的觀點中證悟,但他具有爲了病人而能夠從自己身上割肉的圓滿慈悲心,後來證悟了偉大的中觀見,甚至能夠流利地背誦以前從未聽過的龍樹菩薩的偉大中觀詞句。』因此,無論持有何種見解,都要修持慈悲和菩提心,積累資糧,這樣見解就會提升,從而證悟正確的見解。當覺沃去年措(Nyen Tso)時,藏地的老師們各自提出了自己所持有的毗婆沙宗、經部宗、唯識宗和中觀宗等見解。惡劣的見解應該是這樣的,這個人理解了。"

【English Translation】 It is said that neither of them were translated into Tibetan, but entered through the four truths. From the first method of meditation, it is said to meditate from the equality of oneself and others. The first lineage of this is not mentioned. The story of giving the flesh of this body is: This lama, before this life, even though he had not heard of the Mahayana Dharma, possessed great compassion because he dwelt in the supreme lineage. Near where he lived, a person was afflicted with a serious illness, and the doctor said: 'This disease would be helped if one could find the flesh of a living person, but it cannot be found, there is no other way.' That person said, 'If it helps, I will give it.' So he cut flesh from his own thigh and gave it. The patient ate the flesh and was cured. Because he had not previously realized emptiness, he felt great pain, but because of his great compassion, he did not regret it. He asked the patient if it had helped, and the patient said, 'My illness is cured, but you have suffered.' He thought, 'If you are cured, I am willing to die.' Because it was so painful, he could hardly sleep. At dawn, he fell asleep for a short while, and in a dream, a white man appeared and said, 'If you want to attain great Bodhi, you must endure such hardships.' He said, 'Good, good.' Then he licked the wound with his tongue, rubbed it with his hand, and dreamed that even the scar was gone. When he woke up, everything was as in the dream. That person seemed to be great compassion. From then on, he truly understood the meaning of emptiness, and was able to fluently recite the words of the Madhyamaka treatises. Then Dharma Lord said: 'The virtue of this lama is that he cut off his own flesh and gave it to others, and by only practicing love and compassion, the realization of emptiness arose in his mind.' Rinpoche Neyzurpa said: 'Jowo's (Jowo Je, Tibetan: ཇོ་བོ་རྗེ, meaning 'Supreme One') lama Dharmarakshita did not realize the view from the Vaibhashika school of the Shravakas, but he possessed perfect compassion, being able to cut flesh from his own body for the sake of the patient, and later realized the great Madhyamaka view, and was even able to fluently recite the words of Nagarjuna's great Madhyamaka, which he had never heard before.' Therefore, whatever view one holds, one should practice compassion and Bodhicitta, and accumulate merit, so that the view will be elevated, and one will realize the correct view. When Jowo went to Nyen Tso, the Tibetan teachers each presented their own views of Vaibhashika, Sautrantika, Chittamatra, and Madhyamaka. The bad view should be like this, this person understood. "It is said that neither of them were translated into Tibetan, but entered through the four truths." "From the first method of meditation, it is said to meditate from the equality of oneself and others. The first lineage of this is not mentioned. The story of giving the flesh of this body is: This lama, before this life, even though he had not heard of the Mahayana Dharma, possessed great compassion because he dwelt in the supreme lineage. Near where he lived, a person was afflicted with a serious illness, and the doctor said: 'This disease would be helped if one could find the flesh of a living person, but it cannot be found, there is no other way.' That person said, 'If it helps, I will give it.' So he cut flesh from his own thigh and gave it. The patient ate the flesh and was cured. Because he had not previously realized emptiness, he felt great pain, but because of his great compassion, he did not regret it. He asked the patient if it had helped, and the patient said: 'My illness is cured, but you have suffered.' He thought, 'If you are cured, I am willing to die.' Because it was so painful, he could hardly sleep. At dawn, he fell asleep for a short while, and in a dream, a white man appeared and said, 'If you want to attain great Bodhi, you must endure such hardships.' He said, 'Good, good.' Then he licked the wound with his tongue, rubbed it with his hand, and dreamed that even the scar was gone." "When he woke up, everything was as in the dream. That person seemed to be great compassion. From then on, he truly understood the meaning of emptiness, and was able to fluently recite the words of the Madhyamaka treatises. Then Dharma Lord said: 'The virtue of this lama is that he cut off his own flesh and gave it to others, and by only practicing love and compassion, the realization of emptiness arose in his mind.' Rinpoche Neyzurpa said: 'Jowo's (Jowo Je, Tibetan: ཇོ་བོ་རྗེ, meaning 'Supreme One') lama Dharmarakshita did not realize the view from the Vaibhashika school of the Shravakas, but he possessed perfect compassion, being able to cut flesh from his own body for the sake of the patient, and later realized the great Madhyamaka view, and was even able to fluently recite the words of Nagarjuna's great Madhyamaka, which he had never heard before.' Therefore, whatever view one holds, one should practice compassion and Bodhicitta, and accumulate merit, so that the view will be elevated, and one will realize the correct view. When Jowo went to Nyen Tso, the Tibetan teachers each presented their own views of Vaibhashika, Sautrantika, Chittamatra, and Madhyamaka. The bad view should be like this, this person understood." "It is said that neither of them were translated into Tibetan, but entered through the four truths." "From the first method of meditation, it is said to meditate from the equality of oneself and others. The first lineage of this is not mentioned. The story of giving the flesh of this body is: This lama, before this life, even though he had not heard of the Mahayana Dharma, possessed great compassion because he dwelt in the supreme lineage. Near where he lived, a person was afflicted with a serious illness, and the doctor said: 'This disease would be helped if one could find the flesh of a living person, but it cannot be found, there is no other way.' That person said, 'If it helps, I will give it.' So he cut flesh from his own thigh and gave it. The patient ate the flesh and was cured. Because he had not previously realized emptiness, he felt great pain, but because of his great compassion, he did not regret it. He asked the patient if it had helped, and the patient said: 'My illness is cured, but you have suffered.' He thought, 'If you are cured, I am willing to die.' Because it was so painful, he could hardly sleep. At dawn, he fell asleep for a short while, and in a dream, a white man appeared and said, 'If you want to attain great Bodhi, you must endure such hardships.' He said, 'Good, good.' Then he licked the wound with his tongue, rubbed it with his hand, and dreamed that even the scar was gone." "When he woke up, everything was as in the dream. That person seemed to be great compassion. From then on, he truly understood the meaning of emptiness, and was able to fluently recite the words of the Madhyamaka treatises. Then Dharma Lord said: 'The virtue of this lama is that he cut off his own flesh and gave it to others, and by only practicing love and compassion, the realization of emptiness arose in his mind.' Rinpoche Neyzurpa said: 'Jowo's (Jowo Je, Tibetan: ཇོ་བོ་རྗེ, meaning 'Supreme One') lama Dharmarakshita did not realize the view from the Vaibhashika school of the Shravakas, but he possessed perfect compassion, being able to cut flesh from his own body for the sake of the patient, and later realized the great Madhyamaka view, and was even able to fluently recite the words of Nagarjuna's great Madhyamaka, which he had never heard before.' Therefore, whatever view one holds, one should practice compassion and Bodhicitta, and accumulate merit, so that the view will be elevated, and one will realize the correct view. When Jowo went to Nyen Tso, the Tibetan teachers each presented their own views of Vaibhashika, Sautrantika, Chittamatra, and Madhyamaka. The bad view should be like this, this person understood."


ད་དམ་མི་ཆོད་བྱས་ཀྱིན་ཞུས་པས། དེ་ཐམས་ཅད་ལ་ལྟ་ བ་དེས་ཤིན་ཏུ་ཡང་གོ་ཆོད་དོ། །ད་ལྟ་བ་དེ་ཟུངས་ལ་སྤྱོད་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་སྙིང་རྗེ་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྦྱོངས་ཤིག །འོན་ཀྱང་དོན་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུང་སྐད། དེས་ན་དགེ་བཤེས་རྣལ་འབྱོར་པ་ཆེན་པོའི་ཞལ་ནས། ལྟ་བ་ལྷས་སྟོན་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་དགོངས་ནས་གསུངས་པ་ཡིན་གསུང་སྐད། ཇོ་བོ་ཆེན་པོས་བླ་མ་དེ་ལས་ཆོས་ཐོས་ ནས་རྟོགས་པ་འཁྲུངས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའང་འདི་སྐད་གསུངས་ཏེ། ཁོ་བོས་རྒྱལ་སྲིད་སྤངས་ནས་དཀའ་བ་སྤྱད་པའི་ཚེ། །བསོད་ནམས་བསགས་པས་བླ་མ་མཆོག་དང་མཇལ། །དམ་ཆོས་བདུད་རྩི་འདི་བསྟན་ཆོས་ དབང་བསྐུར། །དེང་སང་གཉེན་པོ་ཐོབ་ནས་ཆིག་རྐྱ་བཟུང་། །གྲུབ་པའི་མཐའ་ལ་ཕྱོགས་རིས་མ་མཆིས་པར། །བློ་གྲོས་བཀྲམ་ནས་ཀུན་ལ་བསླབས་པའི་ཚེ། །ཡ་མཚན་དཔག་མེད་བདག་གིས་མཐོང་མོད་ཀྱི། །སྙིགས་མའི་ དུས་འདིར་ཆོས་འདིས་ཕན་པ་བྱུང་། །ཞེས་གསུངས་ནས། རྒྱ་བོད་ན་སློབ་མ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་མཆིས་པའི་ནང་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་སྒྲོལ་མ་ལ་སོགས་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་དཔག་ཏུ་མ་མཆིས་པས་ལུང་བསྟན་པའི་སློབ་མ་ཨུ་པ་སཱི་ཀ་དང་། 1-874 བོད་མཐའ་འཁོབ་ཀྱི་གདུལ་བྱ་མ་རུངས་པ་རྣམས་འདུལ་བའི་ཆོས་སུ་གནང་བ་ལགས་སོ། །གདམས་པ་གཉིས་པ་ནི། བླ་མ་བྱམས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་ཞུས་པ་མངའ་སྟེ། དེ་ཡང་། ཀ་ཡེ་ཕ་ མར་གྱུར་པའི་འགྲོ་བ་མ་ལུས་དྲང་བའི་ཕྱིར། །བདག་ལ་ཡོད་པའི་ཉོན་མོངས་དུག་ལྔ་གང་དག་གིས། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དུག་ལྔ་མ་ལུས་དྲང་བར་བྱ། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་མེད་བའི་དགེ་བ་ གང་ཡོད་རྣམས། །འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྙོམས་པར་བྲིམ་པར་བྱ། །ཞེས་སོགས་བྱམས་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གྱེར་སྒོམ་རྡོ་རྗེའི་གླུར་བླངས་པ་དང་། དེ་ལ་རྗེ་བཙུན་བྱམས་པས། ཐོས་པ་ཙམ་ གྱིས་ངན་འགྲོའི་སྡུག་བསྔལ་སེལ་བའི་གླུ། །བསམས་པ་ཙམ་གྱིས་འཁོར་བའི་ལྗོན་པ་གཅོད་པའི་གླུ། །བསྒོམས་པ་ཙམ་གྱིས་བྱང་ཆུབ་མྱུར་དུ་འབྱིན་པའི་གླུ། །བྱམས་པ་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་གླུ་འདི་ མཚར། །ཞེས་སོགས་ཤིན་ཏུ་དགྱེས་པའི་སྒོ་ནས་རྡོ་རྗེའི་གླུའི་ཚིག་གི་ལན་གསུངས་པ་དང་། ཡང་རྣལ་འབྱོར་པས། ཐོག་མེད་དུས་ནས་ཉེ་བར་འབྲེལ་པ་ཡི། །ཕ་མར་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་མ་ལུས་པ། ། བྱང་ཆུབ་མཆོག་ལ་འགོད་པའི་ཡི་དམ་བསམ། །ཆོས་འདིས་བྱམས་པ་མགོན་ལ་མཆོད་པར་བགྱི། །ཞེས་སོགས་སྒྲུབ་པའི་མཆོད་པ་ཕུལ་བ་རྣམས་འབྱུང་སྟེ། ཆོས་དེ་འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་ཨ་ཏི་ཤ་ལ་གནང་ནས། 1-875 ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཅན་དེས་ཐུགས་ཉམས་སུ་བཞེས་ཏེ། རྒྱ་བོད་ཀྱི་ས་ཆ་ལ་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་དོན་དུ་གཉེར་བ་རྣམས་ལ་ལྐོག་ཁྲིད་དུ་གདམས་སོ། །བྱམས་པ། བྱམས་པའི་

【現代漢語翻譯】 當被問及是否會做出決定時,他說:『通過觀察這一切,確實能獲得很大的理解。現在,將這種見解用於實踐,毫不顛倒地修習慈悲心和菩提心吧。』據說他這樣說,『然而,這是成就意義的。』 因此,偉大的格西(dge bshes,善知識)瑜伽士說:『見解是神所揭示的。』據說他這樣說,指的是那種見解。喬沃杰(Jo bo che,至尊)從上師那裡聽聞佛法后,生起證悟時也說了這首偈頌:『我放棄王位,苦行之時,積累了功德,遇到了至尊上師。他傳授我甘露般的正法,並賜予我教法灌頂。如今,我已獲得對治之法,掌握了要訣。對於成就的宗派,我不帶任何偏見,運用智慧教導所有人。我看到了無數奇蹟,但在這個五濁惡世,這個佛法最為有益。』 說完這些,據說他在藏地和印度有無數的弟子。其中,度母(sgrol ma)等無數本尊預言的弟子有女居士(upa si ka,近事女),並將此法給予那些難以馴服的邊地藏民,作為調伏他們的佛法。 第二個教誨是向慈氏瑜伽士(byams pa'i rnal 'byor pa)請教的。內容是:『爲了引導所有成為父母的眾生,我將用我所有的五毒煩惱,來引導眾生的所有五毒。愿我所有沒有貪慾等的善行,平等地分給六道眾生。』等等,他將慈心、悲心和菩提心唱成金剛歌。 對此,至尊慈氏(byams pa)迴應道:『僅僅聽聞就能消除惡道痛苦之歌,僅僅思念就能斬斷輪迴之樹之歌,僅僅禪修就能迅速成就菩提之歌,慈心、悲心、菩提心之歌真是奇妙!』等等,他非常高興地用金剛歌的詞句迴應。 瑜伽士又說:『從無始以來就與我們親近的,所有成為父母的眾生,我觀想將他們安置於至高無上的菩提之本尊。以此佛法來供養慈氏怙主。』等等,這些都是獻上實修供養的內容。這個佛法被賜予眾生的怙主阿底峽(A ti sha),這位大悲者將其融入修持,並秘密傳授給藏印兩地那些尋求真理的賢士。

【English Translation】 When asked if he would make a decision, he said, 'By observing all of this, one can indeed gain great understanding. Now, use that understanding for practice, cultivating compassion and bodhicitta without any reversal.' It is said that he said, 'However, this is the accomplishment of meaning.' Therefore, the great Geshe (dge bshes, spiritual friend) Yogi said, 'The view is revealed by the gods.' It is said that he said this, referring to that kind of view. When Jowoje (Jo bo che, the supreme one) heard the Dharma from the master and arose realization, he also said this verse: 'I abandoned the kingdom and practiced austerities, accumulated merit, and met the supreme master. He taught me the nectar-like true Dharma and bestowed upon me the Dharma empowerment. Now, I have obtained the antidote and grasped the key. Regarding the schools of accomplishment, I have no prejudice, and I teach everyone with wisdom. I have seen countless miracles, but in this degenerate age, this Dharma is most beneficial.' After saying this, it is said that he had countless disciples in Tibet and India. Among them, the disciples prophesied by Tara (sgrol ma) and other countless yidam deities included female lay practitioners (upa si ka, female lay followers), and this Dharma was given to those unruly border Tibetans as a Dharma to tame them. The second instruction was requested from the Maitreya Yogi (byams pa'i rnal 'byor pa). The content is: 'In order to guide all beings who have become parents, I will use all my five poisons of affliction to guide all the five poisons of beings. May all my virtuous deeds without attachment, etc., be equally distributed to the six realms of beings.' And so on, he sang the vajra song of loving-kindness, compassion, and bodhicitta. To this, the venerable Maitreya (byams pa) responded: 'The song that eliminates the suffering of the lower realms just by hearing it, the song that cuts the tree of samsara just by thinking of it, the song that quickly brings forth enlightenment just by meditating on it, this song of loving-kindness, compassion, and bodhicitta is wonderful!' And so on, he responded with the words of the vajra song with great joy. The yogi also said: 'All beings who have become parents, who have been close to us since beginningless time, I visualize placing them in the yidam deity of supreme enlightenment. With this Dharma, I make offerings to the protector Maitreya.' And so on, these are the contents of offering practical practice. This Dharma was given to the protector of beings, Atisha (A ti sha), and that great compassionate one integrated it into his practice and secretly transmitted it to those virtuous people in Tibet and India who sought the truth.


རྣལ་འབྱོར་པ། དེས་ ཇོ་བོ་རྗེ་ལའོ། །འགའ་ཞིག་འཇམ་དཔལ་ནས་བརྒྱུད་གསུངས། བྱམས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཞེས་པ་ནི། བྱམས་པ་ཁོ་ན་གཙོ་བོར་བསྒོམས་པས་དེ་ལྟར་གྲགས་སྐད་དེ་ཀུ་སུ་ལུ་ཆུང་བ་ཡིན། འདིའི་ལྟ་ བ་ཉན་ཐོས་མདོ་སྡེ་པ་དང་མཐུན་གསུང་སྟེ། གོང་མ་ཕལ་ཆེར་དབུ་མ་རབ་ཏུ་མི་གནས་པ་ཉིད་ཡིན་གསུང་། ལུང་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོའི་མདོ་ལ་བརྟེན། རིགས་པ་སློབ་དཔོན་ཞི་བ་ལྷའི་བསླབ་ བཏུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་། འཇུག་ལུགས་མདོ་སྡེ་གཞན་གྱི་སྒོར་འཇུག །སྒོམ་ལུགས་གོང་དང་འདྲ་བར་དང་པོ་བདག་གཞན་མཉམ་པ་ནས་སྒོམ་གསུང་། འདི་ཡང་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་བས་ཁྱི་ལ་དབྱུག་པ་བརྒྱབས་པའི་ རྗེས་བྱུང་བའི་གཏམ་རྒྱུད་ཅན་དེ་ཡིན་ཏེ། གཏམ་རྒྱུད་ནི། བླ་མ་འདིས་ཆོས་གསུང་བའི་རྩར་མི་ཞིག་གིས་ཁྱི་ལ་དབྱུག་པ་བརྒྱབས་པས། བླ་མ་ཨཱ་གསུངས་ནས་འགྱེལ་བས་གཞན་རྣམས་ཀྱི་བསམ་པ་ ལ། ཁྱི་ལ་ཅི་ཡང་མ་སྟོ་བར་འདུག་པ་ལ་ཚུལ་འཆོས་རེ་ཆེ་སྙམ་པ་བྱུང་བ་དང་། དེ་བླ་མས་མཁྱེན་ནས་སྐུ་རྒྱབ་བསྟན་པས། ཁྱི་ལ་བརྒྱབས་པའི་ཐད་ན་ཕར་སྐྲངས་པས་ཐམས་ཅད་ཡིད་ཆེས་པར་གྱུར་སྐད། 1-876 གདམས་པ་གསུམ་པ་ནི། བླ་མ་གསེར་གླིང་པ་ལ་ཞུས་པ་མངའ་སྟེ། དེ་ཡང་བློ་སྦྱོང་གི་ལུས་ལྟ་བུ་དོན་བདུན་མ་དང་། དེའི་ཡན་ལག་ལྟ་བུ་བློ་སྦྱོང་སེམས་པའི་རིམ་པ། ཐུན་བརྒྱད་ མ། ལམ་ཁྱེར་གྱི་ཆོས་བཅོ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པའོ། །བླ་མ་འདི་གསེར་གླིང་རྒྱལ་པོའི་སྲས་ཡིན། གླིང་དེ་འཛམ་བུའི་གླིང་དང་གླིང་ཆུང་གཉིས་ཀ་མིན་ཞིང་། གླིང་དེར་རེས་ནང་པའི་བསྟན་པ། རེས་ཕྱི་ པའི་བསྟན་པ་བྱུང་བ་ལས། དེ་དུས་ཕྱི་པའི་བསྟན་པ་ཡོད། ཁོང་འཁྲུངས་མ་ཐག་དཀོན་མཆོག་ལ་སྐྱབས་འགྲོ་མཛད་པས་མུ་སྟེགས་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་བློ་ལ་མ་རན་ཀྱང་རྒྱལ་པོའི་སྲས་སུ་སོང་བས་ ཅི་ཡང་བྱེད་མ་ནུས་སོ། ། ལོ་དྲུག་བདུན་ལོན་དུས། ནགས་གསེབ་ཏུ་བྱོན་པས། ཐུབ་བའི་གསེར་སྐུ་མཐོ་གང་བ་ཞིག་རྙེད་བྱུང་ནས་དེ་ལ་ཕྱག་མཆོད་འབའ་ཞིག་མཛད། ཆེར་སྐྱེས་པ་ན། འདི་ཆོས་ ལ་མོས་པར་འདུག་པས་རྒྱ་གར་དུ་ཆོས་སློབ་ཏུ་གཏང་བ་དྲག་ཟེར་ནས་རྒྱ་གར་དུ་བཏང་བས། མཁས་པའི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་ཅིང་གྲགས་པས་ཀྱང་འཛམ་བུའི་གླིང་ཁྱབ་བར་གྱུར། དེ་ནས་གསེར་གླིང་ དུ་བྱོན་ནས་ཐམས་ཅད་ནང་པའི་བསྟན་པ་ལ་བཀོད་དེ། ཆོས་དང་དཔལ་འབྱོར་གཉིས་ཀ་རྒྱས་པར་མཛད་དོ། །འདིའི་ལྟ་བ་མུ་སྟེགས་པ་དང་ཐུན་མོང་བ། ལུང་དྲི་མ་མེད་པར་གྲགས་པས་ཞུས་པའི་མདོ་ལ་བརྟེན། 1-877 རིགས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སའི་རྗེས་སུ་འབྲང་། འཇུག་ལུགས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྒོར་འཇུག །སྒོམ་ལུགས་དང་པོ་ཉིད་ནས་བདག་གཞན་བརྗེ་བ་ནས་སྒོམ་གསུང་སྟེ། འདི་རྗེ་བཙུན་བྱམས་པ་ནས་བརྒྱུད་ པའི་གདམས་ངག་གོ །དེ་ལ་ལྟ་བ་མུ་སྟེགས

【現代漢語翻譯】 瑜伽士(rnal 'byor pa):指阿底峽尊者(jo bo rje)。有人說是從文殊菩薩('jam dpal)傳承下來的。所謂慈氏瑜伽士(byams pa'i rnal 'byor pa),是指主要修持慈氏(byams pa),因此而得名,是小庫蘇魯(ku su lu chung ba)。據說此派的見解與聲聞部(nyan thos)的經量部(mdo sde pa)相同。據說,大多數上師並不執著于中觀(dbu ma)。依據《虛空藏經》(nam mkha'i snying po'i mdo)。理路追隨寂天論師(slob dpon zhi ba lha)的《學集論》(bslab btus)。入門方式是從其他經部的門徑進入。禪修方式與上述相似,首先從自他平等開始禪修。據說這位尊者也因大悲心而有打狗的故事。故事是這樣的:這位上師在講法時,有個人打了狗,上師『啊』(aa)了一聲就倒下了,其他人心想:『狗又沒怎麼樣,裝模作樣倒是挺厲害。』上師知道后,就讓他們看自己的背,被打的地方腫了起來,大家都相信了。 第三個訣竅是向金洲上師(bla ma gser gling pa)請教的,就像修心(blo sbyong)的身體一樣,有七義訣竅(don bdun ma),以及像其分支一樣的修心次第(blo sbyong sems pa'i rim pa)、八座法(thun brgyad ma)、十八種臨終竅訣(lam khyer gyi chos bco brgyad)等等。這位上師是金洲國王的兒子。那個金洲既不是贍部洲('dzam bu'i gling),也不是小洲,那個洲輪流出現內道佛教(nang pa'i bstan pa)和外道(phyi pa'i bstan pa)的教法,當時是外道的教法盛行。他剛出生就皈依三寶(dkon mchog la skyabs 'gro mdzad pa),外道徒(mu stegs byed)們心裡不高興,但因為他是王子,所以也沒辦法。六七歲時,他去森林裡,發現了一尊一拃高的釋迦牟尼佛金像(thub ba'i gser sku mtho gang ba),就只對它進行禮拜供養。長大后,因為他喜歡佛法,就說送他去印度學習佛法比較好,於是就被送到了印度。他成了大學者,名聲也傳遍了贍部洲。之後他回到金洲,讓所有人都信奉了內道佛教,使佛法和財富都得到了發展。 此派的見解與外道相同。依據《無垢稱經》(dri ma med par grags pa'i mdo)。理路追隨《菩薩地論》(byang chub sems dpa'i sa)。入門方式是從波羅蜜多(pha rol tu phyin pa)的門徑進入。禪修方式是從一開始就修自他交換。這是從至尊慈氏(rje btsun byams pa)傳承下來的訣竅。其見解是外道。

【English Translation】 The Yogi (rnal 'byor pa): Refers to Lord Atiśa (jo bo rje). Some say it was transmitted from Mañjuśrī ('jam dpal). The so-called Maitreya Yogi (byams pa'i rnal 'byor pa) refers to one who mainly meditates on Maitreya (byams pa), hence the name, and is the small Kusulu (ku su lu chung ba). It is said that this school's view is the same as the Śrāvakayāna (nyan thos) Sautrāntika (mdo sde pa). It is said that most of the higher lamas do not adhere to Madhyamaka (dbu ma). It relies on the Akasagarbha Sutra (nam mkha'i snying po'i mdo). The reasoning follows Śāntideva's (slob dpon zhi ba lha) Compendium of Trainings (bslab btus). The way to enter is through the gate of other Sutra schools. The meditation method is similar to the above, starting with equality of self and others. It is said that this venerable one also had the story of hitting a dog out of great compassion. The story is this: When this master was teaching the Dharma, someone hit a dog, and the master said 'Ah' (aa) and fell down. Others thought, 'The dog is fine, but he's putting on a big show.' When the master knew this, he showed them his back, and the place where the dog was hit was swollen, and everyone believed it. The third instruction is what was requested from Lama Serlingpa (bla ma gser gling pa), like the body of mind training (blo sbyong), the Seven Point Mind Training (don bdun ma), and like its branches, the Stages of Mind Training (blo sbyong sems pa'i rim pa), the Eight Sessions (thun brgyad ma), the Eighteen Dharma for Taking to the Path (lam khyer gyi chos bco brgyad), and so on. This master was the son of the king of Serling. That Serling is neither Jambudvipa ('dzam bu'i gling) nor a small continent. In that continent, the inner Buddhist (nang pa'i bstan pa) and outer (phyi pa'i bstan pa) teachings appear alternately. At that time, the outer teachings were prevalent. As soon as he was born, he took refuge in the Three Jewels (dkon mchog la skyabs 'gro mdzad pa), which displeased the non-Buddhists (mu stegs byed), but because he was a prince, they could do nothing. When he was six or seven years old, he went to the forest and found a golden statue of Shakyamuni Buddha (thub ba'i gser sku mtho gang ba) one cubit high, and only made prostrations and offerings to it. When he grew up, because he was interested in the Dharma, they said it would be better to send him to India to study the Dharma, so he was sent to India. He became a great scholar, and his fame spread throughout Jambudvipa. Then he returned to Serling and converted everyone to the inner Buddhist teachings, and both Dharma and wealth flourished. This school's view is the same as that of the non-Buddhists. It relies on the Vimalakirti Sutra (dri ma med par grags pa'i mdo). The reasoning follows the Bodhisattvabhumi (byang chub sems dpa'i sa). The way to enter is through the gate of Paramita (pha rol tu phyin pa). The meditation method is to meditate on the exchange of self and others from the beginning. This is the instruction transmitted from the venerable Maitreya (rje btsun byams pa). Its view is non-Buddhist.


་པ་དང་མཐུན་ཞེས་པ་ནི། མུ་སྟེགས་ལྟར་ཀུན་བཏགས་ཀྱི་བདག་འདོད་པ་མ་ཡིན་ཡང་། ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བདག་འཛིན་སོར་བཞག་ནས། བདག་འཁོར་བར་སྡུག་ གིས་དོགས་པ་དང་། བདག་གི་མ་རྣམས་དྲིན་ཆེ་བ་སོགས་ལ་བརྟེན་ནས་བྱམས་སྙིང་རྗེ་བསྒོམ་པས་ཏེ། དེས་ན་གསེར་གླིང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་ཙམ་རྣམ་རིག་པའི་ལྟ་བ་ཐུགས་སུ་ཆུད་ཀྱང་། བྱང་ ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ་པའི་ཚེ། བདག་འཛིན་མི་སྤོང་བར་དེ་ཉིད་རྒྱུ་མཚན་དུ་བྱས་ནས་སྐྱོང་བས་མུ་སྟེགས་པ་དང་ཐུན་མོང་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ཡང་ལུང་དྲི་མ་མེད་པར་གྲགས་པའི་མདོ་ལས། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གདུང་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བཤད་པ་ལ་བརྟེན་པ་སྟེ། དཔེར་ན་པངྨ་ས་གཞི་དགོན་དུང་ཅན་ལས་མི་སྐྱེའི། འདམ་རྫབ་ཅན་ལས་སྐྱེ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ སྲེད་པའི་རླན་སྐམ་ཐག་བཅད་པའི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་མི་སྐྱེའི། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་འཆིང་བ་མཐའ་དག་དང་བཅས་པའི་རྒྱུད་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྐྱེའོ། དེས་ན་བདག་འཛིན་འདི་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་བདག་གཞན་བརྗེ་བའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྦྱོང་དུ་ཡོད་པས་བདག་འཛིན་འདི་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གདུང་ཡིན་ནོ། ། 1-878 ཞེས་གསུངས་ཏེ། གཞན་ཡང་མདོ་དེ་ལས། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་རི་རབ་དང་མཉམ་པ་བསྐྱེད་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་ཞིང། དེ་ལས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་འབྱུང་ངོ་ཞེས་གསུང་ངོ་། རིགས་ པ་བོ་དྷིའི་ས་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གནས་དབེན་པར་སོང་ནས། བསམ་པ་དག་ཅིང་སྙིང་ཐག་པ་ནས་དང་བས་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་དག་གིས་སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་ རྒྱ་ཆེན་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དག་མོས་ཤིང་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྦྱིན་པ་དག་སྟོབ་པར་བྱེད་དེ། དེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཚེགས་ཆུང་ངུས་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པར་འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནི་ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤེས་རབ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའི་སྦྱིན་པའོ། །ཞེས་སོགས་གསུངས་སོ། །འཇུག་ལུགས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྒོར་འཇུག་པ་ཡང་། དང་པོར་བདག་གཞན་བརྗེ་བ་སོགས་ཐབས་ཀྱི་ཆ་གོམས་པར་ བྱས་ནས་དེ་བརྟན་པ་ན་ཤེས་རབ་བསྒོམ་པ་སྟེ། ཇོ་བོས་ལམ་སྒྲོན་ལས། ཐབས་གོམས་དབང་གིས་བདག་ཉིད་ཀྱིས། །གང་ཞིག་ཤེས་རབ་རྣམ་བསྒོམ་པ། །དེས་ནི་བྱང་ཆུབ་མྱུར་དུ་འཐོབ། །བདག་མེད་གཅིག་ པུ་བསྒོམས་པས་མིན། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། འདི་ཉིད་དུ་ཡང་། བརྟན་པ་ཐོབ་ནས་གསང་བ་སྤྱད། །ཅེས་གསུངས་པས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མན་ངག་གི་སྟོབས་ཀྱིས་འཁྲིད་པར་བྱ་བ་ཡིན་གསུང་། 1-879 འདི་ལ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་རྟགས་སྦྱོར་ལམ་དྲོད་ནས་ཡོང་གསུང་། དེ་ལྟར་གདམས་པ་གསུམ་ལས། ད་རེས་ཀྱི་ཆོས་འདི་བླ་མ་གསེར་གླིང་པ་ལ་ཞུས་པའི་གདམས་ངག་ཡིན། གསེར

【現代漢語翻譯】 『與外道相同』是指:雖然不像外道那樣認為有遍計所執的『我』,但卻保留了俱生的我執,因為擔心『我』在輪迴中受苦,以及因為『我』的母親們恩重如山等原因而修持慈悲心。因此,金洲大師自己雖然通達了唯識宗的見解,但在修持菩提心時,並不捨棄我執,而是以我執為理由來培養菩提心,所以說與外道有共同之處。這也是依據《無垢經》中所說:『有身見是如來種。』譬如,蓮花不會從乾涸的土地中生長出來,而是從泥濘中生長出來一樣,斷除了貪愛的乾溼的聲聞的相續中不會生起菩提心,而是在具有一切繫縛的異生相續中生起菩提心。因此,依靠這個我執,才能修持成佛的不共之因——交換自他的菩提心,所以這個我執是如來的種子。 如經中所說:『即使生起如須彌山般的有身見,也能生起菩提心,並且從中產生諸佛之法。』《菩提資糧論》中說:『菩薩前往寂靜處,以清凈的意念和真誠的心,樂於佈施各種廣大無量的法,並施予眾生,這樣菩薩就能以極小的努力積累無量的資糧。這就是具有大智慧的菩薩的佈施。』等等。 進入行派(指龍樹菩薩的中觀學說)的進入波羅蜜多之門,也是首先通過交換自他等方便之分而熟練,然後在穩固的基礎上修持智慧。如覺沃杰(阿底峽尊者)在《菩提道燈論》中說:『以串習方便之力的緣故,自己如果修習智慧,就能迅速獲得菩提,而不是僅僅修習無我。』這裡也說:『獲得穩固之後,行持秘密。』因此,應當依靠般若波羅蜜多的竅訣的力量來引導。 據說,不退轉的徵兆是從資糧道暖位開始出現的。這樣,在三個教誨中,這次的法是向金洲大師請教的教言。

【English Translation】 『Similar to non-Buddhists』 means: Although not holding onto a fabricated self like non-Buddhists, they retain the innate self-grasping, cultivating loving-kindness and compassion due to the fear of 『self』 suffering in samsara and the great kindness of 『my』 mothers. Therefore, even though Serlingpa (Suvarnadvipa) himself understood the view of Cittamātra (Mind-Only), when cultivating Bodhicitta (the mind of enlightenment), he did not abandon self-grasping but cultivated it by using it as a reason, thus it is said to be common with non-Buddhists. This is also based on the Sutra known as the 『Immaculate Scripture,』 which states: 『The view of the aggregates is the seed of the Tathagata.』 For example, a lotus does not grow from dry land but grows from mud; similarly, Bodhicitta does not arise in the continuum of a Hearer (Śrāvaka) who has cut off the moisture of craving, but arises in the continuum of an ordinary being with all bondages. Therefore, relying on this self-grasping, one can train in the uncommon cause of Buddhahood—the Bodhicitta of exchanging self and others—so this self-grasping is the seed of the Tathagata. As the Sutra says: 『Even if one generates a view of the aggregates as large as Mount Meru, one can generate Bodhicitta, and from it, the Dharmas of the Buddhas also arise.』 The Bodhisattvasambhāraka states: 『A Bodhisattva, having gone to a solitary place, with a pure mind and from the depths of the heart, joyfully and thoroughly contemplates various extensive and immeasurable Dharmas to be given as offerings, and bestows them upon sentient beings; thus, the Bodhisattva will increase immeasurable accumulations with little effort. This is the giving of a Bodhisattva endowed with great wisdom.』 And so on. Entering the way of the Action School (Prasaṅgika-Madhyamaka of Nāgārjuna) to enter the gate of the Pāramitās (perfections) is also to first become familiar with the aspect of method, such as exchanging self and others, and then, when that is stable, to meditate on wisdom. As Jowo (Atiśa) said in the Lamp for the Path to Enlightenment: 『By the power of familiarizing with method, one who meditates on wisdom will quickly attain enlightenment, not by meditating on selflessness alone.』 And here it is also said: 『Having gained stability, practice the secret.』 Therefore, it is said that one should be led by the power of the instructions of the Prajñāpāramitā (Perfection of Wisdom). It is said that the signs of non-retrogression come from the heat of the path of joining. Thus, among the three instructions, this Dharma is the instruction requested from Lama Serlingpa (Suvarnadvipa).


་གླིང་པས་འདི་ཇོ་ བོ་ལ་ཐུགས་དམ་གྱི་སྙིང་པོར་གནང་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་ཇོ་བོ་ཉིད་སྤྱིར་ཤེས་བྱ་རིག་པའི་གནས་ལྔ། ཁྱད་པར་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་ལ་སྦྱངས་པས་མཁས་པ་ཆེན་པོར་གྱུར་ཏེ། ད་ནི་དབེན་ པ་བསྟེན་ནས་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཚེ་གཅིག་ལུས་གཅིག་ལ་སངས་རྒྱས་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་དགོངས་མ་ཐག་བླ་མ་རཱ་ཧུ་ལ་རི་ནག་བྱ་རྐང་ཅན་ན་བཞུགས་པས་མཁྱེན་ནས། དེ་དང་ ཇོ་བོ་བཞུགས་སའི་བར་ལ་ཉིན་ལམ་མང་པོ་ཡོད་ཀྱང་སྐད་ཅིག་ལ་ཇོ་བོའི་མདུན་དུ་བྱོན་ནས། ཁྱོད་ཀྱི་རིག་པའི་གནས་ལྔ་ཤེས་པ་སོགས་སྔར་གྱི་ཡོད་ཏན་དེ་རྣམས་ཀྱིས་གར་ཡང་མི་ ཕྱིན་པས། ད་ཁྱོད་རབ་ཏུ་བྱུང་ལ་ཡི་དམ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་གྱིས། བྱམས་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འབའ་ཞིག་སྒོམས། འབྲས་བྲེ་ཕྱེད་སྦྱིན་པར་བཏང་བའི་མི་ཞིག་གིས་ཁྱོད་འབོད་པར་འདུག་ གི །དེར་སོང་། དེ་ན་གདུལ་བྱ་མང་པོ་ཡོད་གསུང་། བླ་མ་དེ་སྐད་གསུང་ཡང་ང་རང་ཆ་ལུགས་འདི་ཉིད་ལ་གནས་ནས་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཀུན་སྤྱོད་བྱ་སྙམ་དུ་དགོངས་པ་ལ། ནུབ་གཅིག་རྨི་ལམ་དུ་ཐུབ་པ་འཁོར་བཅས་གདུགས་ཚོད་གསོལ་གྱིན་འདུག་བའི་གྲལ་གཤམ་ན་ཁོང་རང་འདུག་པ་ལ། 1-880 ཐུབ་པ་འཁོར་བཅས་ཁོང་ལ་སྤྱན་ཅེ་རེ་གཟིགས་ནས། ཁྱོད་ཅི་ལ་ཆགས་ནས་རབ་ཏུ་མི་འབྱུང་གསུང་བ་ཞིག་རྨིས་པས། ད་ངེས་པར་རབ་ཏུ་འབྱུང་དགོས་པར་འདུག་དགོངས་ནས་ཕལ་ཆེན་སྡེར་ཆིག་ རྫོགས་མཛད། བླ་མ་ངྷརྨ་རཀྵི་ཏ་ལ་བློ་སྦྱོང་ཞུས་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་ངེས་ཤེས་སྐྱེས། ཡང་བླ་མ་བྱམས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལའང་ཞུས་པས་སྔར་བས་ཀྱང་ངེས་ཤེས་སྐྱེས། ཡང་སངས་རྒྱས་ ཐོབ་པར་རིངས་ན་ཡང་བྱམས་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཁོ་ན་སྦྱོང་དགོས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ཅིས་ཤེས་ཞེ་ན། ཇོ་བོས་མྱུར་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འདོད་པས་ཆོས་གང་ ལ་བསླབ་པར་བྱ་ཞེས་དགོངས་ཤིང་། རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་ཤར་ཕྱོགས་ན་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་པུ་རི་ཡོད་པ་ལ་ཕྱི་སྐོར་མཛད་པའི་དུས་ན། ནུབ་ཕྱོགས་ན་ཡོད་པའི་བདུད་བཏུལ་བའི་པུ་རིར་ བཞུགས་པའི་བུདྡྷའི་སྐུས་གསུང་བྱུང་ནས། མྱུར་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འདོད་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་སློབས་ཤིག་གསུང་། ཡང་དུས་ཁྱད་པར་ཅན་ཞིག་ལ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་པུ་རི་ ལ་ནང་སྐོར་མཛད་བའི་དུས་ན། བུད་མེད་མིའི་ལུས་ལས་འདས་པ་གཉིས་སྐར་ཁུང་རེར་བཞུགས་ནས་དྲིས་ལན་མཛད་ཀྱིན་འདུག་པ་ལའང་དེ་བཞིན་དུ་གསུང་། ཡང་རྡོ་རྗེ་གདན་ལ་སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་མཛད་པའི་རྡོའི་རྭ་བ་ཞིག་ཡོད་པའི་ནང་ན་ཇོ་བོ་སྐུ་འཆག་གིན་བཞུགས་པ་ལ་བུད་མེད་རྒན་མོ་གཉིས་ཀྱིས་དྲིས་ལན་མཛད་པ་ལའང་དེ་བཞིན་དུ་གསུང་། 1-881 ཡང་ཇོ་བོ་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་ཕྱི་སྐོར་མཛད་ཀྱིན་བཞ

【現代漢語翻譯】 གླིང་པས་འདི་ཇོ་བོ་ལ་ཐུགས་དམ་གྱི་སྙིང་པོར་གནང་བ་ཡིན་ཏེ། (Glingpa gave this to Jowo as the essence of his heart commitment.) དེ་ཡང་ཇོ་བོ་ཉིད་སྤྱིར་ཤེས་བྱ་རིག་པའི་གནས་ལྔ། (Furthermore, Jowo himself generally mastered the five sciences.) ཁྱད་པར་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་ལ་སྦྱངས་པས་མཁས་པ་ཆེན་པོར་གྱུར་ཏེ། (In particular, he became a great scholar by studying the four classes of tantras.) ད་ནི་དབེན་པ་བསྟེན་ནས་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཚེ་གཅིག་ལུས་གཅིག་ལ་སངས་རྒྱས་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་དགོངས་མ་ཐག་བླ་མ་རཱ་ཧུ་ལ་རི་ནག་བྱ་རྐང་ཅན་ན་བཞུགས་པས་མཁྱེན་ནས། (As soon as he thought, 'Now I will rely on solitude and attain Buddhahood in one lifetime and one body through the path of secret mantra,' the lama Rahula, who resided on Black Mountain with Crow's Feet, knew it.) དེ་དང་ཇོ་བོ་བཞུགས་སའི་བར་ལ་ཉིན་ལམ་མང་པོ་ཡོད་ཀྱང་སྐད་ཅིག་ལ་ཇོ་བོའི་མདུན་དུ་བྱོན་ནས། (Although there were many days' journey between him and where Jowo resided, he instantly appeared before Jowo.) ཁྱོད་ཀྱི་རིག་པའི་གནས་ལྔ་ཤེས་པ་སོགས་སྔར་གྱི་ཡོད་ཏན་དེ་རྣམས་ཀྱིས་གར་ཡང་མི་ཕྱིན་པས། (He said, 'Your knowledge of the five sciences and other previous qualities will not get you anywhere.) ད་ཁྱོད་རབ་ཏུ་བྱུང་ལ་ཡི་དམ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་གྱིས། (Now, ordain and rely on your Yidam, Great Compassion.) བྱམས་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འབའ་ཞིག་སྒོམས། (Meditate solely on love, compassion, and the mind of enlightenment.) འབྲས་བྲེ་ཕྱེད་སྦྱིན་པར་བཏང་བའི་མི་ཞིག་གིས་ཁྱོད་འབོད་པར་འདུག་གི །(A person who has given away half a bre of rice is calling you.) དེར་སོང་། དེ་ན་གདུལ་བྱ་མང་པོ་ཡོད་གསུང་། (Go there. There are many beings to be tamed there,' he said.) བླ་མ་དེ་སྐད་གསུང་ཡང་ང་རང་ཆ་ལུགས་འདི་ཉིད་ལ་གནས་ནས་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཀུན་སྤྱོད་བྱ་སྙམ་དུ་དགོངས་པ་ལ། (Even though the lama said that, he thought, 'I will remain in this very form and practice the conduct of secret mantra.') ནུབ་གཅིག་རྨི་ལམ་དུ་ཐུབ་པ་འཁོར་བཅས་གདུགས་ཚོད་གསོལ་གྱིན་འདུག་བའི་གྲལ་གཤམ་ན་ཁོང་རང་འདུག་པ་ལ། (One night, in a dream, he was sitting at the bottom of a row where Thubpa (Buddha) and his retinue were being offered umbrellas.) ཐུབ་པ་འཁོར་བཅས་ཁོང་ལ་སྤྱན་ཅེ་རེ་གཟིགས་ནས། (Thubpa (Buddha) and his retinue looked at him intently.) ཁྱོད་ཅི་ལ་ཆགས་ནས་རབ་ཏུ་མི་འབྱུང་གསུང་བ་ཞིག་རྨིས་པས། (He dreamed that they said, 'Why are you attached and not ordaining?') ད་ངེས་པར་རབ་ཏུ་འབྱུང་དགོས་པར་འདུག་དགོངས་ནས་ཕལ་ཆེན་སྡེར་ཆིག་རྫོགས་མཛད། (Thinking that he must definitely ordain now, he completed the ordination of Phalshen Derchig.) བླ་མ་ངྷརྨ་རཀྵི་ཏ་ལ་བློ་སྦྱོང་ཞུས་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་ངེས་ཤེས་སྐྱེས། (He requested mind training from Lama Dharmarakshita and gained certainty in the mind of enlightenment.) ཡང་བླ་མ་བྱམས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལའང་ཞུས་པས་སྔར་བས་ཀྱང་ངེས་ཤེས་སྐྱེས། (He also requested it from Lama Jampa'i Naljorpa and gained even more certainty than before.) ཡང་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་རིངས་ན་ཡང་བྱམས་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཁོ་ན་སྦྱོང་དགོས་པ་ཡིན་ཏེ། (Furthermore, if you want to attain Buddhahood quickly, you must train only in love, compassion, and the mind of enlightenment.) དེ་ལྟར་ཅིས་ཤེས་ཞེ་ན། (How do you know that?) ཇོ་བོས་མྱུར་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འདོད་པས་ཆོས་གང་ལ་བསླབ་པར་བྱ་ཞེས་དགོངས་ཤིང་། (Jowo thought, 'Since I want to quickly attain perfect enlightenment, what dharma should I study?') རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་ཤར་ཕྱོགས་ན་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་པུ་རི་ཡོད་པ་ལ་ཕྱི་སྐོར་མཛད་པའི་དུས་ན། (When he was circumambulating the outer part of the Bodhi Tree, which is east of Vajrasana (Bodh Gaya).) ནུབ་ཕྱོགས་ན་ཡོད་པའི་བདུད་བཏུལ་བའི་པུ་རིར་བཞུགས་པའི་བུདྡྷའི་སྐུས་གསུང་བྱུང་ནས། (The Buddha statue residing in the Mara-subduing Puri in the west spoke.) མྱུར་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འདོད་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་སློབས་ཤིག་གསུང་། (He said, 'Since you want to quickly attain perfect enlightenment, train in the mind of enlightenment.') ཡང་དུས་ཁྱད་པར་ཅན་ཞིག་ལ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་པུ་རི་ལ་ནང་སྐོར་མཛད་བའི་དུས་ན། (Also, at a special time, when he was circumambulating the inner part of the Bodhi Tree.) བུད་མེད་མིའི་ལུས་ལས་འདས་པ་གཉིས་སྐར་ཁུང་རེར་བཞུགས་ནས་དྲིས་ལན་མཛད་ཀྱིན་འདུག་པ་ལའང་དེ་བཞིན་དུ་གསུང་། (Two women, who had transcended the human body, were sitting in each window and giving answers to questions, and they said the same thing.) ཡང་རྡོ་རྗེ་གདན་ལ་སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་མཛད་པའི་རྡོའི་རྭ་བ་ཞིག་ཡོད་པའི་ནང་ན་ཇོ་བོ་སྐུ་འཆག་གིན་བཞུགས་པ་ལ་བུད་མེད་རྒན་མོ་གཉིས་ཀྱིས་དྲིས་ལན་མཛད་པ་ལའང་དེ་བཞིན་དུ་གསུང་། (Also, when Jowo was walking inside a stone fence made by the master Nagarjuna at Vajrasana (Bodh Gaya), two old women were giving answers to questions, and they said the same thing.) ཡང་ཇོ་བོ་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་ཕྱི་སྐོར་མཛད་ཀྱིན་བཞུ

【English Translation】 Glingpa gave this to Jowo as the essence of his heart commitment. Furthermore, Jowo himself generally mastered the five sciences. In particular, he became a great scholar by studying the four classes of tantras. As soon as he thought, 'Now I will rely on solitude and attain Buddhahood in one lifetime and one body through the path of secret mantra,' the lama Rahula, who resided on Black Mountain with Crow's Feet, knew it. Although there were many days' journey between him and where Jowo resided, he instantly appeared before Jowo. He said, 'Your knowledge of the five sciences and other previous qualities will not get you anywhere. Now, ordain and rely on your Yidam, Great Compassion. Meditate solely on love, compassion, and the mind of enlightenment. A person who has given away half a bre of rice is calling you. Go there. There are many beings to be tamed there,' he said. Even though the lama said that, he thought, 'I will remain in this very form and practice the conduct of secret mantra.' One night, in a dream, he was sitting at the bottom of a row where Thubpa (Buddha) and his retinue were being offered umbrellas. Thubpa (Buddha) and his retinue looked at him intently. He dreamed that they said, 'Why are you attached and not ordaining?' Thinking that he must definitely ordain now, he completed the ordination of Phalshen Derchig. He requested mind training from Lama Dharmarakshita and gained certainty in the mind of enlightenment. He also requested it from Lama Jampa'i Naljorpa and gained even more certainty than before. Furthermore, if you want to attain Buddhahood quickly, you must train only in love, compassion, and the mind of enlightenment. How do you know that? Jowo thought, 'Since I want to quickly attain perfect enlightenment, what dharma should I study?' When he was circumambulating the outer part of the Bodhi Tree, which is east of Vajrasana (Bodh Gaya). The Buddha statue residing in the Mara-subduing Puri in the west spoke. He said, 'Since you want to quickly attain perfect enlightenment, train in the mind of enlightenment.' Also, at a special time, when he was circumambulating the inner part of the Bodhi Tree. Two women, who had transcended the human body, were sitting in each window and giving answers to questions, and they said the same thing. Also, when Jowo was walking inside a stone fence made by the master Nagarjuna at Vajrasana (Bodh Gaya), two old women were giving answers to questions, and they said the same thing. Also, Jowo was circumambulating Vajrasana (Bodh Gaya)


ུགས་པའི་དུས་སུ་གན་དྷོ་ལའི་སྟེང་ན་ཕར་ཇོ་མོས་སྤྲུལ་པའི་བུ་མོ་རྒན་གཞོན་གཉིས་ཀྱིས་དྲིས་ལན་མཛད་པ་དང་། ཡང་ཇོ་བོ་རྡོ་ རྗེ་གདན་ལ་ནང་བསྐོར་མཛད་པའི་ཚེ། ཐིབས་པོའི་ནང་ནས་མི་ལས་འདས་པའི་གཟུགས་ཤིག་ན་རེ་བྷ་དནྟ་ཞེས་སམ། དཔེ་ལ་ལར་བྷིཀྵུ་ཞེས་བོས་ནས་མྱུར་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་ འདོད་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་སློབས་ཤིག་གསུང་། དེ་ལ་སོགས་ཏེ་ཇོ་བོ་ལ་ལུང་བསྟན་མཛད་པ་ཤིན་ཏུ་མང་། དེས་ན་བྱམས་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ་པ་འདི་ནི་སངས་རྒྱས་སྒྲུབ་ པ་ལ་མ་ནོར་བའི་ལམ་དང་མྱུར་བའི་ལམ་ཡིན་ནོ། ། ཡང་ཇོ་བོ་གྲུབ་ཐོབ་ཀུ་སུ་ལུ་སྦས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཞིག་དང་མཇལ་བའི་ཚེ། གཙུག་ལག་ཁང་དེ་ན་བཞུགས་པའི་པཎྜི་ཏ་མང་ པོས་ཀུ་སུ་ལུ་དེ་ལ་ཆོས་ཞུས་ནས་མྱུར་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འདོད་པས་གང་ལ་བསླབ་ཅེས་ཞུས་པས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་སློབས་ཤིག་གསུངས་པས། ཁོང་རྣམས་ཡིད་མ་ཆེས་ ནས་ཡིད་ཆེས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ཁྱེའུ་གཙང་མ་ལ་ལྷ་མོ་ཙུནྡའི་པྲ་ཕབ་ནས་མེ་ལོང་གི་ནང་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་སྤྱན་དྲངས་ནས། ད་ལྟ་གང་བཞུགས་དྲིས་པས། ཤཱ་ཀྱ་མུ་ནི་བཞུགས་ཟེར། 1-882 མྱུར་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འདོད་པས་གང་ལ་བསླབ་ཞུས་ཤིག་བྱས་བས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་སློབས་ཤིག་གསུང་ཟེར། དེ་ནས་རིགས་གསུམ་མགོན་པོ་དང་ཇོ་མོ་སྒྲོལ་མ་རྣམས་རིམ་ གྱིས་སྤྱན་དྲངས་ནས་སྔར་ལྟར་ཞུས་པས་ཀྱང་སྔར་བཞིན་གསུང་། དེས་ཀྱང་ཡིད་མ་ཆེས་ནས། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་ནས་སྔར་བཞིན་ཞུས་པས། ཐམས་ཅད་མཐུན་པར་སྔ་མ་ཁོ་ན་བཞིན་གསུང་ ཡང་ཁོང་རྣམས་ད་དུང་ཡིད་ཆེས་སམ་མ་ཆེས་ཆ་མེད་གསུང་སྐད། དཔེ་གཞན་ནས་ནི་དང་པོ་པྲ་ནང་དུ་སངས་རྒྱས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མང་པོ་བྱོན་ནས་དེ་སྐད་གསུངས་ཀྱང་ཡིད་མ་ ཆེས་པ་ལ། དེར་རྗེ་བཙུན་བྱམས་པ་བྱོན་ནས་གདམས་ངག་ཞིབ་ཏུ་གསུངས་པས་གཟོད་ཐམས་ཅད་ཡིད་ཆེས་པར་གྱུར་ཅེས་འབྱུང་ངོ་། །ཇོ་བོའི་ཞལ་ནས་ང་ལ་ནི་སྔ་ནས་དེ་བཞིན་གྱི་ཆ་ཡོད་ པས་མ་ཞུས་གསུང་སྐད། དེ་ལྟར་ཇོ་བོས་མྱུར་དུ་འཚང་རྒྱ་བ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་བར་དགོངས་ནས། དུས་དེ་ཙ་ན་གསེར་གླིང་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་བདག་པོར་ བྱེད་ཀྱིན་འདུག་པས་ཁོང་ལའང་ཞུ་རུ་འགྲོ་བར་དགོངས་ནས་སློབ་མ་མང་པོ་ཡང་ཁྲིད་དེ། གསེར་གླིང་དུ་ཕྱིན་པས་བླ་མ་དང་མཇལ་མ་ཐག་སྐྱེ་བ་སྔ་མའི་བླ་མར་ཤེས། མོས་གུས་ཚད་མེད་པ་སྐྱེས། 1-883 བླ་མས་ཀྱང་ཁྱེད་བསྟན་པའི་བདག་པོར་མངའ་གསོལ་བའི་རྟེན་འབྲེལ་བྱེད་པ་ཡིན་གསུངས་ནས་ཁོང་རང་གིས་རྙེད་པའི་གསེར་སྐུ་དེ་གནང་ཁྱེད་ཅི་ལ་འོངས་གསུངས། བདག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཞུ་

【現代漢語翻譯】 在鄔波馱耶(Upadhyaya,親教師)的時代,在甘陀拉(Gandhola)之上,帕覺母(Phar Jo Mo)化現的老少兩位女子進行了問答。還有,當覺沃仁波切(Jo bo Rinpoche,尊者)在金剛座(Vajrasana)進行內轉繞時,從提婆(Thibpo)之中出現了一個超人的形象,稱呼他為「惹巴丹達(Rebhadanta)」或者有些範本中稱呼為「比丘(Bhiksu)」,說:『因為想要迅速現證菩提,所以要修學菩提心。』 諸如此類,覺沃仁波切得到了非常多的授記。因此,修習慈悲心和菩提心是成佛的不顛倒之路和快速之路。 還有,當覺沃仁波切與一位隱秘的瑜伽士,成就者庫蘇盧(Kusulu)相見時,住在寺廟裡的許多班智達(Pandita,學者)向庫蘇盧請教佛法,問:『因為想要迅速現證菩提,應該修學什麼?』 庫蘇盧回答說:『修學菩提心。』 他們不相信,爲了讓他們相信,便將天女尊達(Tsunda)的形象降臨在一位純潔的童子身上,然後在鏡子中迎請來了如來釋迦牟尼佛。問道:『現在應該修學什麼?』 回答說:『修學釋迦牟尼。』 想要迅速現證菩提,應該修學什麼?』回答說:『修學菩提心。』 然後依次迎請了三族姓尊(Rigsum Gonpo,觀音、文殊、金剛手)和度母(Jomo Dolma),像之前一樣提問,回答也和之前一樣。但他們仍然不相信。於是迎請了十方諸佛,像之前一樣提問,所有佛都一致像之前那樣回答,但他們仍然不知道是否相信。其他範本中說,最初在形象中顯現了許多佛和菩薩,說了同樣的話,但他們不相信。後來,至尊彌勒(Jejun Jampa)降臨,詳細地宣講了竅訣,他們才都相信了。覺沃仁波切說:『因為我早就具有了這種因緣,所以沒有提問。』 如此,覺沃仁波切認為菩提心對於快速成佛非常重要。當時,金洲大師(Serlingpa)正在做菩提心的主人,覺沃仁波切心想也去向他求法,於是帶領許多弟子前往金洲。一見到上師,就認出他是自己前世的上師,生起了無量的敬信心。 上師也說:『我將為您舉行加冕為教法之主的儀式。』 然後將自己得到的金像贈送給他,問道:『您來這裡做什麼?』 回答說:『我來求菩提心。』

【English Translation】 In the time of Upadhyaya, upon Gandhola, two young and old girls manifested by Phar Jo Mo answered questions. Also, when Jowo Rinpoche was making inner circumambulation at Vajrasana, a superhuman figure emerged from Thibpo, calling him 'Rebhadanta' or in some versions 'Bhiksu,' saying, 'Because you want to quickly attain complete enlightenment, you should study the mind of enlightenment.' Thus, Jowo received very many prophecies. Therefore, cultivating loving-kindness, compassion, and the mind of enlightenment is the unerring and swift path to achieving Buddhahood. Also, when Jowo Rinpoche met a hidden yogi, the accomplished Kusulu, many Panditas residing in the temple asked Kusulu for Dharma, asking, 'Because we want to quickly attain complete enlightenment, what should we study?' Kusulu replied, 'Study the mind of enlightenment.' They did not believe it, so to make them believe, they invoked the goddess Tsunda into a pure boy, and then invited the Tathagata Shakyamuni Buddha into a mirror. They asked, 'What should we study now?' The answer was, 'Study Shakyamuni.' 'Wanting to quickly attain complete enlightenment, what should we study?' The answer was, 'Study the mind of enlightenment.' Then they successively invited the Three Family Lords (Avalokiteshvara, Manjushri, Vajrapani) and Jomo Dolma, asking as before, and the answers were the same as before. But they still did not believe it. So they invited the Buddhas of the ten directions, asking as before, and all the Buddhas unanimously answered as before, but they still did not know whether they believed it or not. Other versions say that initially many Buddhas and Bodhisattvas appeared in the image and said the same thing, but they did not believe it. Later, Jejun Jampa (Lord Maitreya) came and explained the instructions in detail, and then they all believed it. Jowo Rinpoche said, 'Because I already had this connection from before, I did not ask.' Thus, Jowo Rinpoche considered the mind of enlightenment to be very important for quickly attaining Buddhahood. At that time, Serlingpa was acting as the master of the mind of enlightenment, so Jowo Rinpoche thought to go and ask him for Dharma, and led many disciples to Serling. As soon as he met the lama, he recognized him as his lama from a previous life, and boundless devotion arose. The lama also said, 'I will perform the ceremony of enthroning you as the master of the teachings.' Then he gave him the golden statue that he had obtained, and asked, 'What have you come here for?' The answer was, 'I have come to ask for the mind of enlightenment.'


རུ་འོངས་ པ་ལགས་ཞུས་པས། འོ་ན་ལོ་བཅུ་གཉིས་སྡོད་ནུས་སམ་གསུང་། ནུས་ལགས་ཞུས། དེར་ལོ་བཅུ་གཉིས་དབུ་སྔས་སྦྲེལ་ནས་ཞུས་པས། གདམས་ངག་བུམ་པ་གང་བྱོར་གནང་། བདག་པས་གཞན་གཅེས་ཀྱི་ལྷག་བསམ་ རྣམ་དག་འཁྲུངས། དེ་ནས་ཚུར་རྒྱ་གར་དུ་བྱོན། དེའི་ཚེ་རྡོ་རྗེ་གདན་ན་ཁར་སཱ་པཱ་ཎི་རང་བྱོན་ཞིག་བཞུགས་པ་ལ་ཇོ་བོས་ཉིན་གཅིག་ཕྱག་མཆོད་མཛད་དུ་བྱོན་པས། ཁར་སཱ་པཱ་ཎིས་ གསུང་བྱོན་ནས་ཇོ་བོ་ཁྱོད་ཀྱིས་རྙེད་པ་ལེགས་པར་རྙེད་དོ། །ད་ནི་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྒྲུབས་ཤིག །ཁྱད་པར་དུ་བོད་དུ་སོང་། དེ་ན་ཁྱོད་ཀྱི་ཡི་དམ་སྒྲོལ་མ་ཡང་ སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་ཀྱིན་ཡོད་དོ་གསུངས་ནས་ལུང་བསྟན་པ་མཛད། དེ་ལྟར་གསེར་གླིང་པས་ཇོ་བོ་ལ་ཆོས་འདི་ཐུགས་དམ་གྱི་སྙིང་པོར་གནང་། ཇོ་བོས་ཀྱང་ཐུགས་ཉམས་སུ་བཞེས་པས་བདག་གཞན་ བརྗེ་བའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཁྱད་པར་ཅན་ཐུགས་ལ་འཁྲུངས་པས། གསེར་གླིང་པ་ལ་བླ་མ་གཞན་དང་མི་མཉམ་པར་དད་གུས་ཆེར་མཛད་དེ། དེ་ལྟར་མཛད་པའི་རྒྱུ་མཚན་བླ་མ་གཞན་ལ་གདུང་ཁང་མེད་དེ། 1-884 གསེར་གླིང་པ་ལ་གདུང་ཁང་དངུལ་གདུགས་ཅན་ཡོད། བླ་མ་གཞན་ལ་འདས་མཆོད་མེད་དེ་གསེར་གླིང་ལ་འདས་མཆོད་ཡོད། བླ་མ་གཞན་གྱི་མཚན་ཐོས་ཙམ་ན་ཐལ་མོ་ཐུགས་ཀར་སྦྱོར་ཏེ། བླ་མ་ གསེར་གླིང་པའི་མཚན་ཐོས་ཙམ་ན་ཐལ་མོ་སྤྱི་བོའི་གཙུག་ཏུ་སྦྱོར། བླ་མ་གཞན་དྲན་ཀྱང་སྤྱན་ཆབ་མི་ཡོང་སྟེ། བླ་མ་གསེར་གླིང་པ་དྲན་པ་ཙམ་ན་སྤྱན་ཆབ་ཡོང་སྐད། འོ་ན་ཇོ་ བོའི་བླ་མ་ཕལ་ཆེར་གྲུབ་ཐོབ་ཏུ་གདའ་བ་ལ། གསེར་གླིང་པ་ལ་དེ་ཙམ་གུས་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཇི་ཙུག་ལགས་ཞུས་པས། བླ་མ་ལ་བཟང་ངན་ནམ། ཡོན་ཏན་ལ་ཆེ་ཆུང་ཡོད་ནས་མོས་ གུས་ལ་ཆེ་ཆུང་ཡོད་པ་མིན། ང་ལ་གསེར་གླིང་པ་བཀའ་དྲིན་ཆེ་བ་ཡིན་གསུང་། དྲིན་ཅི་བདོག་ཞུས་པས། ང་ལ་ཡོན་ཏན་དུ་བྱས་པ་སེམས་བཟང་པོ་ཕྲིག་ཙམ་ཞིག་བདོག །འདི་གསེར་གླིང་ པའི་བཀའ་དྲིན་ཡིན་གསུང་། ཇོ་བོའི་ཞལ་ནས་བདག་གཞན་བརྗེ་བའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འདི་བླ་མ་གསེར་གླིང་པ་མིན་པ་ལ་མ་བྱུང་བ་ཡིན་གསུང་། གཞན་ཇོ་བོའི་སྐུ་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་རྣམ་ ཐར་ཡི་གེར་བཀོད་པ་འབྲོམ་སྟོན་ཆོས་རྗེས་མཛད་པ་དང་། ཇོ་བོས་གསེར་གླིང་དུ་ཆོས་འདི་ཞུ་བ་ལ་བྱོན་བའི་ཚུལ་ཇོ་བོ་རང་གིས་ཡི་གེར་བཀོད་པ་རྣམས་ལོགས་ན་རྒྱས་པར་བཞུགས་པས་དེར་བལྟ་བར་བྱའོ། ། 1-885 ཇོ་བོས་འདི་དགེ་བཤེས་སྟོན་པ་ལ་ཐུགས་དམ་གྱི་སྙིང་པོར་གནང་གི་གཞན་ལ་མ་གནང་། དེར་སྟོན་པས་ཁུ་ལ་སོགས་པ་ལ་འདི་དང་འདི་གནང་ནས། ཁོ་བོ་ལ་འདི་གནང་བ་ཇི་ལྟར་ ལགས་ཞུས་པས། ངས་ཁྱོད་མིན་པ་ལ་བསྟན་ས་མ་རྙེད་པ་ཡིན་གསུང་སྐད། དགེ་བཤེས་སྟོན་པས་ཀྱང་ཐུགས་ཉམས་སུ་བཞེས་པས། བདག་པས་གཞན་གཅེས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེ

【現代漢語翻譯】 當被問及是否願意留下時,他回答說:『那麼你能住十二年嗎?』 他回答說:『能。』 於是他在那裡頭枕相連地住了十二年,(上師)賜予了他裝滿訣竅的寶瓶。他生起了珍愛他人勝過自己的純凈利他心。之後,他返回印度。那時,在金剛座(Vajrasana)有一尊自生的聖觀音像(Khasarpana),覺沃(Jo bo,指阿底峽尊者)有一天前去禮拜供養。聖觀音像開口說話,說道:『覺沃,你獲得了極好的收穫!現在,廣行利益眾生之事吧!特別是去往西藏,在那裡你的本尊度母(Tara)也在為利益眾生而努力。』 這樣作了授記。因此,金洲(Serlingpa)將此法作為覺沃心髓的修持賜予了他。覺沃也用心修持,生起了自他交換的殊勝菩提心。因此,他對金洲的敬信遠勝于其他上師。這樣做的原因是,其他上師沒有靈塔,而金洲有帶銀傘的靈塔;其他上師沒有祭奠儀式,而金洲有祭奠儀式;聽到其他上師的名號時,只是雙手合十于胸前,而聽到金洲的名號時,則雙手合十于頭頂;憶念其他上師時,不會流淚,而憶念金洲時,據說會流淚。』 有人問道:『那麼,覺沃的大部分上師都是成就者,為什麼對金洲如此恭敬呢?』 他回答說:『對於上師來說,沒有好壞之分,對於功德來說,也沒有大小之分,因此,愛敬也沒有大小之分。金洲對我的恩德極大。』 問道:『有什麼恩德呢?』 他回答說:『我所擁有的功德,僅僅是一點點善良的心。這都是金洲的恩德。』 覺沃親口說:『我生起的自他交換的菩提心,不是來自金洲上師,而是來自其他人。』 關於覺沃的偉大功德和傳記,由仲敦巴(Dromtonpa)著書記錄。覺沃前往金洲求法的過程,也由覺沃親自記錄,這些都詳細地記載在其他地方,可以去那裡查閱。 覺沃將此(法)作為心髓的修持賜予格西敦巴(Geshe Tonpa),沒有傳給其他人。之後,敦巴將這個和那個傳給了庫拉(Khula)等人,(庫拉)問道:『您將這個傳給他們,那您賜予我的是什麼呢?』 他回答說:『我找不到可以傳授給你以外的人。』 據說格西敦巴也用心修持,生起了珍愛他人勝過自己的菩提心。

【English Translation】 When asked if he would stay, he replied, 'Then can you stay for twelve years?' He replied, 'Yes.' So he stayed there for twelve years, head to head, and (the master) gave him a vase full of instructions. He developed a pure altruistic mind that cherishes others more than himself. After that, he returned to India. At that time, at Vajrasana, there was a self-arisen image of Khasarpana (Avalokiteshvara), and Jo bo (referring to Atisha) went to worship and make offerings one day. The image of Khasarpana spoke, saying, 'Jo bo, you have obtained a very good harvest! Now, do great deeds to benefit sentient beings! Especially go to Tibet, where your tutelary deity Tara is also working to benefit sentient beings.' Thus, he was prophesied. Therefore, Serlingpa gave this Dharma to Jo bo as the essence of his heart practice. Jo bo also practiced diligently, and developed a special Bodhicitta of exchanging self and others. Therefore, his respect and faith in Serlingpa was far greater than in other masters. The reason for doing this is that other masters do not have stupas, while Serlingpa has a stupa with a silver umbrella; other masters do not have memorial services, while Serlingpa has memorial services; when hearing the names of other masters, one simply puts their palms together at their chest, while when hearing the name of Serlingpa, one puts their palms together at the top of their head; when remembering other masters, one does not shed tears, while when remembering Serlingpa, it is said that one sheds tears.' Someone asked, 'Then, most of Jo bo's masters are accomplished ones, why is he so respectful to Serlingpa?' He replied, 'For masters, there is no good or bad, and for merits, there is no big or small, therefore, there is no big or small in love and respect. Serlingpa is very kind to me.' Asked, 'What kindness?' He replied, 'The merit I have is just a little bit of a good heart. This is all thanks to Serlingpa.' Jo bo himself said, 'The Bodhicitta of exchanging self and others that I have developed did not come from Serlingpa, but from others.' Regarding Jo bo's great merits and biography, Dromtonpa wrote a book to record it. The process of Jo bo going to Serling to seek Dharma was also recorded by Jo bo himself, and these are recorded in detail elsewhere, so you can go there to check. Jo bo gave this (Dharma) to Geshe Tonpa as the essence of his heart practice, and did not pass it on to others. Later, Tonpa passed this and that to Khula and others, (Khula) asked, 'You passed this on to them, so what did you give me?' He replied, 'I couldn't find anyone other than you to pass it on to.' It is said that Geshe Tonpa also practiced diligently and developed the Bodhicitta of cherishing others more than himself.


མས་རྣམ་དག་འཁྲུངས་པའི་སྟོབས་ ཀྱིས་ཐོ་རངས་མལ་ནས་བཞེངས་ཏེ། བཞུགས་སྟན་ལ་བཞུགས་ནས་བདག་གིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་བྱ། ཞེས་དགོངས་ཤིང་ཐུགས་བསྐྱེད་པའི་ཚེ། མདུན་དུ་རྗེ་བཙུན་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལམ་ལམ་ གྱིས་གཟིགས་པར་གྱུར་སྐད། སྐུ་འདའ་ཁར་ཡང་། དགེ་བཤེས་པ་ཐུགས་དམ་ཆ་བསྲི་བར་ཞུ། བསེར་མ་ལྡང་ཉེན་གདའ་ཞུས་པས། ཐུགས་དམ་ཆ་དབྲི་བའི་ཐབས་མེད། ངས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སློབ་དཔོན་ བྱ་བར་ཁས་བླངས་པ་ཡིན་གསུང་། ཇོ་བོའི་ཞལ་ནས་ཀྱང་འབྲོམ་སྟོན་གྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རླབས་འདྲ་བ་དེང་སང་རྒྱ་གར་ནའང་དཀོན་གསུང་། དགེ་བཤེས་སྟོན་པ་ལ་སློབ་མ་མང་ཡང་། སྲས་ ཀྱི་ཐུ་བོ་ལྟ་བུ་སྐུ་མཆེད་གསུམ་ཡིན་གསུང་། སྤྱན་སྔ་བའི་ཞལ་ནས། བླ་མ་གསེར་གླིང་པ་ལ་ཇོ་བོས་གདམས་པ་འདི་ཞུས་ཟེར་ལུགས་ཀྱིས་དུས་དེང་སང་རྒྱ་གར་ན་མེད་སྙམ་གསུང་། པུ་ཏོ་བའི་ཞལ་ནས། 1-886 ངས་ནི་ཇོ་བོས་བླ་མ་གསེར་གླིང་པ་ལ་ཞུས་པ་ཡིན་ཟེར་བ་དེ་ཐོས་ནས། འོ་ན་འདི་རྒྱ་གར་རང་ན་མེད་དེ་སྙམ་པ་ཞིག་བྱུང་གསུང་། ཕུ་ཆུང་པའི་ཞལ་ནས། ཆོས་འདི་ཉམས་ སུ་ལེན་པའི་ཚེ། འདིའང་ཆོས་གཞན་གྱི་གྲོགས་སུ་འགྲོ་ལ། ཆོས་གཞན་ཡང་འདིའི་གྲོགས་སུ་འགྲོ་བར་བྱས་ལ་ཉམ་སུ་བླངས་གསུང་། ཆོས་རྗེ་རྒྱལ་སྲས་པས་དེ་འདྲ་ཞིག་དགོས་ཏེ། ཡོང་ཡང་ཡོང་གསུང་། པུ་ཏོ་བས་ཤ་ཕོ་སྒང་པ་དང་། གླང་རི་ཐང་པ་དང་། ཤ་ར་བ་གསུམ་ལ་གནང་། ཤ་ཕོ་སྒང་པའི་ཞལ་ནས། ཆོས་གཞན་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ནི་རྐང་ཐང་དུ་འགྲོ་བ་དང་འདྲ་ལ་ ཆོས་འདི་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ནི་རྟ་བཟང་པོ་ལ་ཞོན་པ་དང་འདྲ་གསུང་། གླང་རི་ཐང་པའི་ཞལ་ནས། རང་བས་གཞན་གཅེས་ཀྱི་བློ་སྦྱོར་བ་ལ་ཀུན་གྱི་འོག་ཏུ་བསྡད་ནས་ཁྱེ་དང་རྒྱལ་ ཁ་ཐམས་ཅད་གཞན་ལ་སྟེར་ལ། གྱོང་དང་འཕམ་ཁ་ཐམས་ཅད་རང་གིས་ལེན་པ་ཞིག་དགོས་གསུང་། ཤ་ར་བའི་ཞལ་ནས། བློ་སྦྱོང་བསྒོམ་པ་ལ་བསམ་པ་ཐག་ཆོད་པ། ངག་བཅོས་མར་མ་སོང་ བ། གཟེ་རེ་ཆུང་ལ་རྐྱེན་བཟང་ངན་གང་ཡང་འདིའི་གྲོགས་སུ་འགྲོ་བ་ཞིག་དགོས་པ་ཡིན་གསུང་། ཤ་ར་བའི་སློབ་མ་འཆད་ཁ་བ་ཡིན་ཏེ། དང་པོ་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་མང་དུ་གསན། གསང་སྔགས་ཀྱི་རྒྱུད་དང་གདམས་ངག་མང་དུ་མཁྱེན། 1-887 བཀའ་གདམས་པ་ལ་དད་གུས་ཆེར་མེད་པ་ལ། གླང་རི་ཐང་པའི་སློབ་མ་དགེ་བཤེས་ལྕགས་རི་བ་བྱ་བ་ཞིག་གི་འཁོར་ཞིག་ལ་བློ་སྦྱོང་ཚིག་རྐང་བརྒྱད་མ་འདུག་པ་མཐོང་བས། དེར་བཀའ་ གདམས་པ་ལ་མོས་གུས་དུངས་པ་ཞིག་བྱུང་ནས། དཔོན་གཡོག་འགས་དབུ་རུ་ན་ཕར་བྱོན་པས། གླང་རི་ཐང་པ་འདས་ཟེར། དེ་ནས་དགེ་བཤེས་ཀྱིས་ལྷ་སར་སྐོར་བ་བྱེད་ཀྱིན་བཞུགས། དེ་དུས་འཁོར་ གཉིས་གླང་རི་ཐང་དུ་གདམས་ངག་རྩད་གཅོད་དུ་བཏང་བས། གླང་རི་ཐང་ན་དགེ་བཤེས་མདོ་སྡེ་དང་ཞང་ཞུང་གཉ

【現代漢語翻譯】 憑藉著清凈誕生的力量,他清晨從床上起身,坐在座位上心想:『爲了利益眾生,我一定要成佛。』當他發起這個願心時,尊者觀世音菩薩(觀世音菩薩,Avalokiteśvara)清晰地顯現在他面前。據說,在他臨終之際,他還懇求格西(格西,dge bshes,善知識)照看好他的修持,並說:『恐怕會有寒風侵襲。』他回答說:『沒有辦法減少我的修持,我已經發誓要成為一切眾生的導師。』 喬沃(喬沃·杰阿底峽,Jo bo rje a ti sha,尊者阿底峽)也說:『仲敦巴(仲敦巴·嘉瓦·覺,'brom ston rgyal ba'i 'byung gnas,阿底峽尊者的弟子)的菩提心,即使在當今的印度也很罕見。』 據說,格西·仲敦巴有很多弟子,但像兒子一樣的主要弟子有三位。 堅贊瓦(spyan snga ba)說:『據說,喬沃曾將這個教法傳授給喇嘛(喇嘛,bla ma,上師)色林巴(gser gling pa),我認為現在印度已經沒有這樣的教法了。』 普穹瓦(pu to ba)說:『我聽到喬沃說這是傳給喇嘛色林巴的,我當時就想,這可能在印度已經沒有了。』 帕沖瓦(phu chung ba)說:『在修持這個法門時,要讓它成為其他佛法的助緣,同時也要讓其他佛法成為它的助緣。』 卻吉堅賽巴(chos rje rgyal sras pa,法王嘉賽巴)說:『就應該這樣,肯定會成功的。』 普穹瓦將這個教法傳給了夏波岡巴(sha pho sgang pa)、朗日塘巴(glang ri thang pa)和夏惹瓦(sha ra ba)三位。 夏波岡巴說:『修持其他佛法就像徒步行走,而修持這個法門就像騎著一匹好馬。』 朗日塘巴說:『在修持自輕他重的法門時,要始終把自己放在最低的位置,把勝利和利益都讓給別人,把失敗和損失都留給自己。』 夏惹瓦說:『在修持修心法門時,要有堅定的決心,言語真誠不做作,對微小的過失也要警惕,並且要讓順境和逆境都成為修行的助緣。』 夏惹瓦的弟子是恰喀瓦('chad kha ba),他最初聽聞了很多名相之法,精通密宗的續部和竅訣。但他對噶當巴(bka' gdams pa,噶當派)沒有太大的信心。後來,他看到朗日塘巴的弟子格西·恰日瓦(dge bshes lcags ri ba)的一個眷屬在修持《修心八頌》,因此對噶當巴產生了極大的信心和敬仰。於是,他和幾個隨從前往衛藏地區,但據說朗日塘巴已經去世了。之後,格西在拉薩四處遊歷。當時,他派了兩個隨從去朗日塘尋找教法,他們在朗日塘遇到了格西·多迪(dge bshes mdo sde)和香雄(zhang zhung)兩位。

【English Translation】 Through the power of pure birth, he arose from his bed in the morning and, sitting on his seat, thought, 'For the benefit of all sentient beings, I must attain Buddhahood.' At that moment, the venerable Avalokiteśvara (Avalokiteśvara) appeared clearly before him. It is said that as he was passing away, he also requested Geshe (Geshe, spiritual friend) to take care of his practice, saying, 'I fear that cold winds may rise.' He replied, 'There is no way to reduce my practice, I have vowed to be the teacher of all sentient beings.' Jowo (Lord Atisha) also said, 'The wave of Bodhicitta of Dromton (Dromtonpa Gyalwai Jungne), is rare even in India today.' It is said that Geshe Dromton had many disciples, but the chief disciples like sons were three. Chennga (spyan snga ba) said, 'It is said that Jowo gave this teaching to Lama Serlingpa (gser gling pa), I think there is no such teaching in India now.' Putowa (pu to ba) said, 'When I heard Jowo say that it was given to Lama Serlingpa, I thought, maybe this is not in India itself.' Phuchungwa (phu chung ba) said, 'When practicing this Dharma, let it be a support for other Dharmas, and also let other Dharmas be a support for it.' Chöje Gyaltsab (chos rje rgyal sras pa) said, 'It should be like that, it will surely succeed.' Putowa gave this teaching to Shapo Gangpa (sha pho sgang pa), Langri Tangpa (glang ri thang pa), and Sharawa (sha ra ba). Shapo Gangpa said, 'Practicing other Dharmas is like walking on foot, while practicing this Dharma is like riding a good horse.' Langri Tangpa said, 'In practicing the mind training of cherishing others more than oneself, one must always stay at the bottom, give all victories and gains to others, and take all defeats and losses upon oneself.' Sharawa said, 'In meditating on mind training, one must have a firm determination, speak sincerely without pretense, be vigilant about small faults, and let both good and bad circumstances be a support for this practice.' Sharawa's disciple was Chakawa ('chad kha ba), who initially heard many teachings on philosophical tenets, and was well-versed in the tantric scriptures and instructions. However, he did not have much faith in the Kadampa (bka' gdams pa) school. Later, he saw a retinue of Geshe Chakriwa (dge bshes lcags ri ba), a disciple of Langri Tangpa, practicing the 'Eight Verses on Mind Training,' and therefore developed great faith and devotion towards the Kadampa. So, he and a few attendants went to U-Tsang, but it was said that Langri Tangpa had passed away. After that, Geshe wandered around Lhasa. At that time, he sent two attendants to Langri Tang to search for the teachings, and they met Geshe Döde (dge bshes mdo sde) and Zhangzhung (zhang zhung) in Langri Tang.


ིས་གདན་ས་ལ་མ་འཆམ་པར་འདུག་ཟེར་བ་ཐོས། འོ་ན་བློ་སྦྱོང་དང་འགལ་ ནས་འདུག་སྙམ་ནས་འཁོར་གཉིས་པོ་ཡུལ་དུ་བཏང་ནས། ཁོང་གིས་དགེ་བཤེས་ཤ་ར་བ་ལ་བློ་སྦྱོང་གི་རྩད་ཅིག་གཅོད་དགོས་སྙམ་ནས། དབུ་རུ་མལ་གྲོ་ལ་བྱོན་པ་དང་། བརྒྱགས་ཆད་ནས་བསོད་ སྙོམས་བྱེད་ཅིང་ཡོད་ཙ་ན། ཤ་ར་བའི་སློབ་མ་ལྷོ་བྲག་གྲོ་ཤུལ་པ་ཁ་ཅིག་དང་འཕྲད་དེ། ཁོང་རྣམས་ཀྱིས་ཤོག་ལྡེབ་རེའི་ཕྱག་རྟེན་བྱས་ནས། འདི་ཙུག་མཛད་པས་ག་ན་མཆི། བརྒྱགས་ངེད་ ལ་ཡོད་པས་དབྱར་འདི་གཞོང་ཁང་དམར་བྱ་བ་ཞིག་ན་དགེ་བཤེས་ཤ་ར་བ་བཞུགས་པས་དེར་འབྱོན་པར་ཞུ་ཟེར་ནས། དེར་འབྱོན་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་ཏེ། དགུན་དེ་ཟས་ཕུད་རྒྱུན་འདལ་དུ་པུ་ཏོ་བའི་སློབ་མ་དགེ་ཚུལ་བགྲེས་པོ་ཞིག་གི་སྤྱན་སྔར་བསྡད་ནས། 1-888 དབྱར་དགེ་བཤེས་ཤ་ར་བའི་སྤྱན་སྔར་བྱོན་ནས། ལོ་གཅིག་བཞུགས་པས་བློ་སྦྱོང་གི་ཚིག་ཡེ་མི་གསུང་བར་གཞུང་བཤད་བྱིངས་སེ་བ་ཞིག་མཛད་ཀྱིན་འདུག །དེ་ལ་གསན་པས་བྱིངས་སེ་ཉོག་གེ་བ་ ཞིག་ལས་བློ་འཁུལ་བ་ཁོ་ན་མ་བྱུང་། འདི་ལ་གྲྭ་པ་འདི་ཙམ་འཚོགས་པ་ཙུག་ཡིན་སྙམ་པའང་བྱུང་། དགེ་བཤེས་པའི་ཆོས་སྐྱོང་གི་བསྙེན་པ་སྐྱེལ་གྲོགས་བྱས་པས། སྡིག་པ་དག་པའི་རྟགས་བག་ རེ་བྱུང་བས། འོ་ན་ངོ་མཚར་ཆེ་བ་ཞིག་ཡིན་ནམ་སྙམ་པ་ཡང་བྱུང་བས། དེར་ཐེ་ཚོམ་དུ་གྱུར་ནས། ད་ནི་བློ་སྦྱོང་ཡོད་མེད་ཅིག་ཐག་བཅད་ལ་མི་འདུག་ན་འགྲོ་དགོས་སྙམ་ནས། གྲྭ་བ་རྣམས་སྟོན་མོ་ལ་སོང་ནས་ཟེར། ཉིན་གཅིག་དགེ་བཤེས་ཆེན་པོ་ཤུག་པའི་གསེབ་ན་འབུམ་པ་ལ་སྐོར་བ་བྱེད་ཀྱིན་འདུག་པའི་སྤྱན་སྔར་ཕྱིན་ཏེ། ཕྱམ་ཚེ་གདན་དུ་བཏིང་ནས་འདིར་བཞུགས་ པར་ཞུ་དང་བྱས་པས་སྟོན་པ་ཅི་བྱེད་ད་ལྟ་ཆོས་ནི་མི་འོང་གསུང་། གྲོས་ཤིག་ཞུ་བ་ལགས་བྱས་པས། ཇོ་བོ་སྟོན་པ་གྲོས་ཐག་མ་ཆོད་རྒྱུ་ཅི་ཡོད། གྲོས་ཐམས་ཅད་ཁྲི་ཁ་ནས་ བཅད་པ་ཡིན་ཏེ་གསུང་། དེའང་ལགས་ཏེ་བདག་གིས་མཐོང་བའི་ཆོས་གཅིག་ན། བདག་གི་བདེ་བ་སེམས་ཅན་ལ་གཏང་ཞིང་། སེམས་ཅན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་རང་གི་ཁུར་དུ་བླང་པར་གསུངས་ནས་གདའ་བས། དེ་བདག་གི་སེམས་ལ་ཕན་པ་ཞིག་བྱུང་བས། 1-889 དེ་འཚང་རྒྱ་བའི་གདམས་ངག་གཤའ་མ་ཞིག་ལགས་སམ་ཞུས་པས། ཇོ་བོ་སྟོན་པ་ཁྱོད་ཀྱི་སེམས་ལ་ཕན་མ་ཕན་གྱི་ཁ་ན་ཅི་ཡོད། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སངས་རྒྱས་མི་སྒྲུབ་ན་ མི་སྒྲུབ། སྒྲུབ་ཕན་ཆད་བསམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་ཅིག་ལ་མ་བརྟེན་པར་འགྲུབ་མི་སྲིད་གསུང་། འདི་ཙམ་པའི་ཐག་ཆོད་གསུང་ཚོད་ཀྱིས་ནང་ན་ཉམས་མྱོང་ཁྱད་པར་ཅན་ཡོད་ངེས་སྙམ་པ་ཞིག་བྱུང་ གསུང་། དེས་ན་དེ་ལ་ལུང་ཞིག་འཚལ། འོ་སྐོལ་ལུང་ཆོས་པ་བྱ་བ་ལུང་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་ཞུས་པས། སློབ་དཔོན་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ལ་ཚད་མར་མི་བྱེད་པ་སུ་ཡོད། རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་ ནས། སེམ

【現代漢語翻譯】 我聽說您和寺院相處不融洽。我心想,『這是否與修心法門相悖呢?』於是我把兩個隨從打發回了家。我想,『我必須向格西(dge bshes,善知識)夏惹瓦(sha ra ba)請教修心的問題。』於是我去了衛茹(dbu ru)瑪卓(mal gro)。因為飢餓而四處乞討時,我遇到了一些夏惹瓦的弟子,來自洛扎(lho brag)卓秀(gro shul)。他們每人給我一張紙作為禮物,問我:『您這是要去哪裡?我們有食物,今年夏天格西夏惹瓦住在名叫瓊康瑪(gzhong khang dmar)的地方,請您去那裡吧。』我答應了他們,冬天我一直待在普陀瓦(pu to ba)的弟子,一位年長的比丘面前,靠著剩餘的食物度日。 夏天,我去了格西夏惹瓦那裡,住了一年,但他一句修心的話也沒說,只是泛泛地講經說法。我聽了之後,只覺得一片混亂,毫無頭緒。我心想,『這裡聚集了這麼多僧人,到底是爲了什麼呢?』我幫格西做護法的法事,出現了一些罪業凈化的跡象,我又想,『或許這很神奇吧?』我對此感到疑惑,心想,『現在必須確定他是否真的有修心法門,否則我就該走了。』 僧人們去赴宴了,有一天,我去了正在樹林里繞著佛塔('bum pa)轉的格西仁波切(dge bshes chen po)面前,鋪開坐墊,請他坐下,他說:『現在做什麼呢?我可不講法。』我說:『我想請教您一些問題。』他說:『覺沃仁波切(jo bo ston pa)有什麼問題是解決不了的?所有問題都是在法座上解決的。』我說:『是的,我看到一個教法,說要把自己的快樂給予眾生,把眾生的痛苦自己承擔,這對我很有幫助。』 我問:『這是成佛的真正訣竅嗎?』覺沃仁波切說:『你覺得對你有幫助又怎麼樣呢?如果你不想成就一切智智的佛陀,那就算了。如果你想成就佛陀,就必須依靠這樣的發心。』聽了他的回答,我覺得他一定有非凡的體驗。我想向他請教一些經論依據,因為我們這些隆教巴(lung chos pa)就是依靠經論的。』他說:『誰不把聖龍樹菩薩(slob dpon 'phags pa klu sgrub)作為衡量標準呢?《寶鬘論》(rin chen phreng ba)中說,』

【English Translation】 I heard that you were not getting along with the monastery. I thought, 'Is this contrary to mind training?' So I sent the two attendants back home. I thought, 'I must ask Geshe Sharawa about mind training.' So I went to Malgro in Uru. As I was begging for alms because of hunger, I met some of Sharawa's disciples from Lhodrak Droshul. They each gave me a piece of paper as a gift and asked, 'Where are you going? We have food, and this summer Geshe Sharawa is staying in a place called Zhongkhangmar, please go there.' I agreed to them, and in the winter I stayed with a disciple of Putowa, an elderly monk, living on leftover food. In the summer, I went to Geshe Sharawa and stayed for a year, but he didn't say a word about mind training, he just gave general teachings. When I listened to it, I only felt confused and had no clue. I thought, 'What are so many monks gathered here for?' I helped Geshe with the Dharma protector's rituals, and some signs of purification of sins appeared, and I thought, 'Perhaps this is amazing?' I was doubtful about this, and thought, 'Now I must determine whether he really has mind training, otherwise I should leave.' The monks went to a feast, and one day, I went to Geshe Rinpoche, who was circumambulating the stupa in the forest, spread out a cushion, and asked him to sit down. He said, 'What are you doing now? I am not teaching the Dharma.' I said, 'I would like to ask you some questions.' He said, 'What questions can't Jowo Rinpoche solve? All questions are solved on the throne.' I said, 'Yes, I have seen a teaching that says to give one's own happiness to sentient beings and take on the suffering of sentient beings, which has been very helpful to me.' I asked, 'Is this the real key to enlightenment?' Jowo Rinpoche said, 'What does it matter if you think it helps you? If you don't want to achieve the All-Knowing Buddha, then forget it. If you want to achieve Buddhahood, you must rely on such a mind.' After hearing his answer, I felt that he must have extraordinary experience. I wanted to ask him for some scriptural basis, because we Lungchopa rely on scriptures.' He said, 'Who doesn't take the venerable Nagarjuna as a standard? In the Ratnavali (rin chen phreng ba), it says,'


ས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་བདག་སྨིན་ཅིང་། །བདག་དགེ་མ་ལུས་དེར་སྨིན་ཤོག །ཅེས་གསུངས་གདའ་བ་གསུང་པས། ཁོ་བོ་ཆོས་འདི་ལ་ཤིན་ཏུ་མོས་པས་ཐུགས་ལ་འདོགས་པར་ཞུ་བྱས་པས། ཇོ་བོ་སྟོན་ པ་རང་གིས་འདི་ལྟར་བཞུགས་ནུས་པར་གྱིས་ཤིག །བདག་གི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་ཞིག་བྱ་ཡིས་གསུང་། དེ་ནས་དཔོན་གཡོག་རྣམས་ཀླུང་ཤོད་དགེ་གོང་དུ་ཁྲིད་ཞུས་པས། ལོ་དྲུག་ན་ཚར་བ་ཡིན་གསུང་། འགའ་ཞིག་ནི་ཞོར་ལོ་གཉིས་ཙམ། དགེ་གོང་དུ་ལོ་དྲུག་ཙམ། ལོ་ངོ་དགུར་འདི་ཤ་སྟག་རྩད་བཅད། གཞན་རྣམས་སྨ་ར་སྐེ་ལ་ཟོང་འདོགས་ཟེར་བ་བཞིན་དུ་བྱས་གསུང་སྐད། དེ་ལྟར་མཛད་པས་བདག་གཅེས་འཛིན་གྱི་ལྟ་བ་གཏན་ནས་ཆོད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འཁྲུངས་པ་ཡིན་སྐད། 1-890 དེར་དེ་ཙམ་ཞིག་བཞུགས་ཀྱང་ལྐོག་ཏུ་རྩད་གཅོད་པ་ལས། ཚོགས་སུ་ས་བོན་ཞིག་ཡོད་པའི་སར་བཏུབ་ན་དེ་ཙུག་མཛོད་ཨང་གསུང་པ་ཟུར་ཅིག་ལས་མ་བྱུང་། དེ་ཡང་འཕྲིག་ཡོད་པས་གོར་རུང་། གཞན་གྱིས་དེའང་མི་གོ་བ་ཞིག་ལས་མ་བྱུང་། དེས་ན་ཐུགས་ཆུང་ཡང་དཀྱེལ་ཆེ་དྲགས་གྲྭ་པ་ཉིས་སྟོང་བརྒྱད་བརྒྱ་ཙམ་རེ་ཚོགས་པ་ལ་སློབ་དཔོན་གཅིག་པུ་ལས་གཞན་ལ་འཕྲིག་ཚུད་པ་མ་ བྱུང་། སྟབས་ཀ་བ་ཙམ་ལ་ཡང་སྤྱོད་ཡུལ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་མདོ་ལ་བརྟེན་པ་ཞིག་ལས་མ་གནང་བར་འདུག་གསུང་། དེ་བས་མང་ཙམ་ལ་གནང་ན་ཕན་ཆེ་བར་འདུག་པ་ལ་གསུང་སྐད། དེ་ ནས་འཆད་ཀ་བ་ཁོང་དག་ལ་ཡང་དང་པོ་སུས་ཀྱང་རྩད་མ་ཆོད། ཕྱིས་མཛེ་ཕོ་ཁ་ཡར་ལ་གནང་བ་ལ་དག་སྣང་ཆེ་ཆེ་ཁ་ཡར་གྱིས་ཚོར་ནས། གཅིག་གིས་གཅིག་བསྣན་ཅིང་ཞུས་པས་ མིང་མཛེ་ཆོས་སུ་གྲགས། ཡང་མཛེ་ཕོ་མང་པོ་བསགས་ནས་ཕམ་ཕབས་དང་གདམས་ངག་གནང་ཞིང་བསྒོམ་དུ་བཅུག་པས་མཛེ་སངས་སངས་དྲག་པ་མང་དུ་བྱུང་བས་མཛེ་ཆོས་ཟེར། ཕྱིས་འདྲེས་སུ་བྱོན་ནས་ འདི་ཚོགས་སུ་བཤད་པའི་འོས་མིན། བཏུབས་པ་ཡར་ལ་ལྐོག་ཏུ་འཁྲིད་པ་ཡིན་ཏེ། སུ་ལ་ཡོང་དང་སུ་ལ་མི་ཡོང་ཡང་མི་ཤེས་བར་འདུག །ལྐོག་ཏུ་འཁྲིད་པས་ཀྱང་མི་ལང་བར་འདུག་པས། 1-891 ད་ཐམས་ཅད་ལ་ཚོགས་སུ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་གསུངས་ནས་ཚོགས་སུ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་དུས་ཕྱིས་དབུ་རུ་མལ་གྲོར་ཕལ་ཆེར་བཞུགས། འཁོར་ཡང་མང་དུས་སུ་སུམ་བརྒྱ་ཙམ་བྱུང་། བློ་སྦྱོང་ གིས་མཛེ་ཕོ་མང་པོ་ཡང་གསོས། མཚན་ཡང་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་འཆད་ཀ་བ་ཞེས་གྲགས་སོ། ། དེས་ན་འདི་ཐམས་ཅད་ལ་མེད་པའི་ཐེག་ཆེན་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ལམ་ཡིན། ཆོས་གཅིག་ལ་འདི་ ལས་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བ་མེད། དགེ་བཤེས་ཆེན་པོ་འཆད་ཀ་བས་ཀྱང་ཤ་ར་བ་ལ་འདི་རྩད་མ་ཆོད་ཀྱི་རིང་ལ་བླ་མ་བརྒྱད་ཅུ་ཉེ་ཙམ་བསྟེན། ཇི་ཙམ་པའི་ཆོས་དང་གདམས་ ངག་ཐོབ་ཀྱང་སངས་རྒྱས་སྒྲུབ་པ་ལ་ད་དུང་འདི་ཙུག་མིན་པ་ཞིག་ག་ཤེད་ན་ཡོད་དེ་ཡོང་སྙམ་པ་ལས་ཁོ་ཐག་ཆོད་པ་མ་བྱུང་བ་ལ། ཤ་ར་

【現代漢語翻譯】 『愿所有眾生的痛苦成熟於我,愿我所有的功德成熟於他們。』他這樣說。我非常喜歡這個法,請您牢記在心。』 覺沃(Jowo,至尊)說:『愿你能像我一樣安住於此。不要因我而生起任何感受。』 然後,他們將上師和侍從帶到克隆秀(Klung-shod)的格貢(dGe-gong)地方。他說:『六年才能完成。』 有些人大約需要兩年。在格貢大約需要六年。九年時間都在徹底研究這個。』 他說:『其他人就像把鬍鬚掛在脖子上一樣。』 這樣做是爲了徹底斷除我執,生起菩提心。 1-890 即使在那裡住了那麼久,也只是私下裡研究。他說:『如果在集會中,能把一個種子種在合適的地方,那就種吧。』 但實際上什麼也沒發生。即使有能力,也難以做到。 其他人甚至不明白他在說什麼。因此,即使他很謙遜,但他的心胸非常寬廣。大約有兩千八百名僧人聚集在一起,但除了上師之外,沒有人能理解他的意圖。 他說:『似乎他只依賴於完全清凈的經文,即使是很小的事情。如果能給更多的人傳授,似乎會更有益處。』 然後,即使是對講解經文的人,一開始也沒有人能徹底理解。後來,當他傳授給麻風病人卡亞爾(kha-yar)時,卡亞爾生起了強烈的清凈觀。他們互相補充和請教,因此被稱為『麻風病法』。 他還聚集了許多麻風病人,給予他們灌頂和教導,並讓他們修行,結果許多麻風病人都痊癒了,因此被稱為『麻風病法』。後來,他秘密地傳授這些法, 這不適合在集會中公開宣講。他秘密地引導那些有能力的人,但他似乎不知道誰能理解,誰不能理解。即使是秘密傳授,似乎也不夠。 1-891 他說:『現在我要在集會中公開宣講。』 因此,他開始在集會中宣講。後來,他主要住在衛茹(dbU-ru)的瑪卓(mal-gro)。當追隨者眾多時,大約有三百人。通過修習『修心』,他還治癒了許多麻風病人。他的名字也被稱為格西(dGe-bshes,善知識)卡瓦('chad-ka-ba)。 因此,這是所有法門中獨一無二的大乘(theg-chen)共同道。沒有比這個法更深奧和廣大的了。格西(dGe-bshes,善知識)卡瓦('chad-ka-ba)在沒有徹底理解夏惹瓦(Sha-ra-ba)的教法之前,依止了近八十位上師。無論他獲得了多少教法和訣竅,他仍然覺得在證悟成佛方面,似乎還有其他方法,但他始終無法確定。直到他遇到了夏惹瓦(Sha-ra-ba)。

【English Translation】 'May all the sufferings of sentient beings ripen on me, and may all my merits ripen on them.' He said this. 'I am very fond of this Dharma, please keep it in mind.' Jowo (Lord) said, 'May you be able to abide here like me. Do not let any feelings arise because of me.' Then, they took the master and attendants to the Ge-gong place in Klung-shod. He said, 'It will take six years to complete.' Some people take about two years. It takes about six years in Ge-gong. Nine years were spent thoroughly researching this. He said, 'Others are like hanging their beards around their necks.' This was done to completely cut off self-grasping and generate Bodhicitta (the mind of enlightenment). 1-890 Even though he stayed there for so long, he only researched in secret. He said, 'If in the assembly, you can plant a seed in a suitable place, then plant it.' But in reality, nothing happened. Even if he had the ability, it was difficult to do. Others didn't even understand what he was saying. Therefore, even though he was humble, his heart was very broad. About two thousand eight hundred monks gathered together, but no one except the master could understand his intentions. He said, 'It seems that he only relied on completely pure scriptures, even for small things. If he could teach more people, it seems it would be more beneficial.' Then, even for those who explained the scriptures, no one could thoroughly understand them at first. Later, when he taught it to the leper Kha-yar, Kha-yar generated a strong pure view. They supplemented and consulted each other, so it was called 'Leprosy Dharma'. He also gathered many lepers, gave them initiations and teachings, and had them practice, and as a result, many lepers were cured, so it was called 'Leprosy Dharma'. Later, he secretly transmitted these teachings, This is not suitable for public preaching in the assembly. He secretly guided those who were capable, but he didn't seem to know who could understand and who couldn't. Even secret transmission didn't seem to be enough. 1-891 He said, 'Now I will preach publicly in the assembly.' Therefore, he began to preach in the assembly. Later, he mainly lived in Mal-gro in U-ru. When there were many followers, there were about three hundred people. By practicing 'Mind Training', he also cured many lepers. His name was also known as Geshe (Spiritual Friend) Chaykawa. Therefore, this is the unique common path of the Mahayana (Great Vehicle) among all Dharmas. There is no Dharma more profound and vast than this. Geshe (Spiritual Friend) Chaykawa relied on nearly eighty masters before he thoroughly understood the teachings of Sharawa. No matter how many teachings and instructions he received, he still felt that in terms of attaining enlightenment, there seemed to be other methods, but he could never be sure. Until he met Sharawa.


བ་ལ་འདི་རྩད་ཆོད་པ་ དང་། ད་ཡོད་འདི་ལས་ལྷག་པ་གང་ན་ཡང་མེད་སྙམ་ནས་ཐག་ཆོད། འགྲམ་ཆུ་མི་ལྡང་། ཉན་སྙིང་མི་འདོད་པ་ལྷོད་སོང་བ་ཞིག་བྱུང་གསུང་སྐད། འདིའི་བརྗོད་བྱའི་ཙོ་བོ་ནི་བདག་གཅེས་པར་ འཛིན་པ་འདོར་བ་དང་། སེམས་ཅན་ལ་གཅེས་པར་འཛིན་པའི་བློ་ཅི་སྐྱེ་བྱ་བ་གཉིས་ཡིན། འདི་གཉིས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་མ་ལུས་པ་ཐམས་ཅད་འདིར་འདུས་པ་ཡིན་ཏེ། 1-892 འདི་རུ་མ་འདུས་གང་ཡང་མེད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཡིན། མདོ་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱལ་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སེམས་སྙོམས་པ་ལ་བཤད་ནས་འདུག་གསུང་སྐད། འདི་ བྱུང་ན་གཞན་གྱིས་བལྟས་ན་ཐ་མལ་པ་འདྲ་བ་ལ་རང་ཅི་བྱེད་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་རྒྱུ་འབའ་ཞིག་ཏུ་འགྲོ་བ་ཞིག་ཡོང་། དེའང་རླབས་ཅན་ཤ་སྟག་ཏུ་འགྲོ་བ་ཞིག་ཡོང་། འདི་ཤ་སྟག་ ལ་ཐུགས་དམ་དུ་མཛད་པས་སྐུ་འདའ་ཁ་ཙ་ན་ཡང་། འཇིག་རྟེན་ན་སྒྲ་ཞིག་ཐོས་པ་ལ་བློ་སྦྱོང་གི་སྒྲ་འདི་ལས་སྙན་པ་མེད་པས། ཁྱེད་ཀྱིས་ངའི་རྣ་བར་སྒྲོགས་ཞེས་དང་། བྱིས་པ་ བརྡ་འཕྲོད་ཙམ་ནས་གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ལེན་པ་ལ་སྤྲོ་ཞིང་དགའ་བ་ཞིག་ཡིན་པ་ལ། ད་རེས་ནི་མི་འདོད་པ་ཙུག་མ་བྱུང་། བདེ་བ་ཅན་གྱི་སྣང་བ་ཞིག་ཁོ་ན་བྱུང་གསུངས་ནས་ ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཁོང་རང་ལ་སྤུངས་པར་བཞེད་པ་དང་། གཅུང་པས་སྐུ་ཁམས་ཞན་པར་གདའ་བས་ཐུགས་དམ་ཏིང་ངེ་འཛིན་མཛོད་ཅིག་ཞུས་པས། བློ་སྦྱོང་གི་ཚིག་ཁ་ཡར་གསུངས་ནས། ཁམས་ཞན་ ཡང་དེ་ལྟ་བུ་མིན་པ་གཞན་གནས་པ་ཚམ་ཚོམ་གྱིས་ས་ཆོད་པར་མ་མཐོང་གསུང་སྐད། འཆི་བ་མི་རྟག་པ་རྒྱུད་ལ་གཤའ་མར་སྐྱེས་ནས་ངན་སོང་གསུམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ལས་ཐར་པར་འདོད་པའི་ཚེ་དགེ་བསྙེན་གྱི་སྡོམ་པ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ། 1-893 སྐྱེས་བུ་ཆུང་ངུའི་ཚོད་ཡིན། འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་ཡིད་བྱུང་ནས་དེ་ལས་ཐར་པར་འདོད་པའི་ཚེ་དགེ་ཚུལ་གྱི་སྡོམ་པ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ། སྐྱེས་བུ་འབྲིང་གི་ཚོད་ཡིན། རང་ཞི་བདེའི་བློ་མེད་ པར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་འདོད་པའི་བློ་བཅོས་མ་མ་ཡིན་པ་བྱུང་བའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་སྐྱེ། སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོར་ སླེབ་པ་ཞིག་བློ་སྦྱོང་གི་སྔོན་འགྲོར་དགོས་པ་ཡིན་ཞེས་སེ་སྤྱིལ་བུ་ལ་གསུང་སྐད། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་སེ་སྤྱིལ་བུ་བས་ཀྱང་། དང་པོ་བྱིན་གྱི་ལྷ་སྡིངས་སུ་ཕེབས། ཆོས་འདི་ཡང་དང་པོ་ དེར་གསན་ནས་ལོ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་བསྟེན། དེའི་བར་ལ་འདི་ཤ་སྟག་ལ་འདྲིས་པ་འདྲ་བ་ཞིག་བྱས། དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཕྱིས་ཡེངས་པ་སོགས་ཅི་བྱུང་ཡང་གནོད་པ་མི་མངའ། སྤྱིལ་བུ་ཡང་མཆོད་ ཁང་རང་ཡང་མེད་པར་འདི་ཤ་སྟག་སྦྱང་སྙམ་པ་ཡིན་པ་ལ་གསུང་། རྟོགས་པ་ཡང་ཚིག་གིས་བགྲ

【現代漢語翻譯】 『當這個問題解決后,我認為沒有什麼比這更重要的了。』據說,他感到一種滿足,不再需要水來洗滌,也不再渴望傾聽。這段話的主旨是放棄珍愛自己,生起珍愛他人的心。如果這兩種心態在心中生起,那麼所有的大乘佛法都包含在這裡面,正如所說:『沒有什麼是未包含在這裡面的。』據說,《三昧王經》(梵文:Samādhirāja-sūtra)中所說的三昧,是指對一切眾生平等對待的心。如果這種心態生起,那麼在別人看來,你可能像個普通人,但你所做的一切都會成為證悟的因,一切都會變得有意義。他一直專注於此,甚至在臨終之際,當他聽到世間的聲音時,他說:『沒有比這種修心之聲更悅耳的了,請你在我耳邊重複。』據說,他從小就喜歡並樂於承擔他人的痛苦,但這次他沒有感到任何不適,只感到極樂世界的景象,他希望將所有人的痛苦都集中在自己身上。當他的弟弟請求他進行禪修時,他只是說了修心的偈頌,並說:『即使身體虛弱,也沒有人像我這樣堅定。』據說,如果對死亡無常的認識在心中根深蒂固,並且渴望從三惡道的痛苦中解脫,那麼居士戒就會在心中生起,這是小士道的境界。如果對輪迴的痛苦感到厭倦,並渴望從中解脫,那麼沙彌戒就會在心中生起,這是中士道的境界。如果沒有任何自私自利的念頭,而是爲了所有眾生的利益,渴望獲得一切智智的佛陀果位,那麼菩薩戒就會生起,這是達到大士道的境界。他對色穹布(Se Spyilbu)說,修心是必不可少的準備。據說,甚至連格西(Dge-bshes,善知識)色穹布也首先去了加持神壇,在那裡他第一次聽到了這個法,並依止了二十四年。在此期間,他似乎完全熟悉了這個法。憑藉這種力量,無論後來發生什麼散亂,都不會造成傷害。據說,色穹布甚至認為沒有必要建造寺廟,只要修習這個法就足夠了。證悟是難以用語言來描述的。 『Once this is resolved, I think there is nothing more important than this.』 It is said that he felt a satisfaction, no longer needing water to wash, nor desiring to listen. The main point of this is to abandon cherishing oneself and to generate the mind of cherishing others. If these two mindsets arise in one's mind, then all the Mahayana Dharma is contained within this, as it is said: 『There is nothing that is not contained within this.』 It is said that the Samadhi mentioned in the Samadhiraja Sutra is explained as having an equal mind towards all sentient beings. If this arises, then to others, you may seem like an ordinary person, but everything you do becomes a cause for enlightenment, and everything becomes meaningful. He always focused on this, and even at the time of his death, when he heard the sounds of the world, he said, 『There is no sound more pleasant than this sound of mind training, please repeat it in my ear.』 It is said that from a young age, he liked and enjoyed taking on the suffering of others, but this time he did not feel any discomfort, only the vision of the Pure Land of Sukhavati, and he wished to concentrate all the suffering of everyone on himself. When his younger brother asked him to meditate, he simply recited the verses of mind training and said, 『Even though the body is weak, no one is as steadfast as I am.』 It is said that if the realization of impermanence of death is deeply rooted in one's mind, and one desires to be liberated from the suffering of the three lower realms, then the lay vows arise in one's mind, which is the level of the small person. If one is tired of the suffering of samsara and desires to be liberated from it, then the novice vows arise in one's mind, which is the level of the intermediate person. If one has no selfish thoughts and desires to attain the Buddhahood of omniscient wisdom for the benefit of all sentient beings, then the Bodhisattva vows arise, which is the level of reaching the great person. He told Se Spyilbu that mind training is a necessary preparation. It is said that even Geshe Se Spyilbu first went to the blessing altar, where he first heard this Dharma and relied on it for twenty-four years. During this time, he seemed to be completely familiar with this Dharma. With this power, no matter what distractions arose later, they would not cause harm. It is said that Spyilbu even thought that there was no need to build temples, as long as one practiced this Dharma. Realization is difficult to describe in words.

【English Translation】 『Once this is resolved, I think there is nothing more important than this.』 It is said that he felt a satisfaction, no longer needing water to wash, nor desiring to listen. The main point of this is to abandon cherishing oneself and to generate the mind of cherishing others. If these two mindsets arise in one's mind, then all the Mahayana Dharma is contained within this, as it is said: 『There is nothing that is not contained within this.』 It is said that the Samadhi mentioned in the Samadhiraja Sutra is explained as having an equal mind towards all sentient beings. If this arises, then to others, you may seem like an ordinary person, but everything you do becomes a cause for enlightenment, and everything becomes meaningful. He always focused on this, and even at the time of his death, when he heard the sounds of the world, he said, 『There is no sound more pleasant than this sound of mind training, please repeat it in my ear.』 It is said that from a young age, he liked and enjoyed taking on the suffering of others, but this time he did not feel any discomfort, only the vision of the Pure Land of Sukhavati, and he wished to concentrate all the suffering of everyone on himself. When his younger brother asked him to meditate, he simply recited the verses of mind training and said, 『Even though the body is weak, no one is as steadfast as I am.』 It is said that if the realization of impermanence of death is deeply rooted in one's mind, and one desires to be liberated from the suffering of the three lower realms, then the lay vows arise in one's mind, which is the level of the small person. If one is tired of the suffering of samsara and desires to be liberated from it, then the novice vows arise in one's mind, which is the level of the intermediate person. If one has no selfish thoughts and desires to attain the Buddhahood of omniscient wisdom for the benefit of all sentient beings, then the Bodhisattva vows arise, which is the level of reaching the great person. He told Se Spyilbu that mind training is a necessary preparation. It is said that even Geshe Se Spyilbu first went to the blessing altar, where he first heard this Dharma and relied on it for twenty-four years. During this time, he seemed to be completely familiar with this Dharma. With this power, no matter what distractions arose later, they would not cause harm. It is said that Spyilbu even thought that there was no need to build temples, as long as one practiced this Dharma. Realization is difficult to describe in words.


ང་བའི་སྐབས་སུ་སྐྱེས་པ་ཡིན་གསུང་སྐད། ཕྱིས་ཚོགས་བསྡུས་ནས་ཀྱང་འཆད་ཀ་དང་ལྷ་རྫིང་ལ་ སོགས་པར་མང་དུ་གསུངས། དེས་ན་ཕྱིས་འདི་ཟབ་དྲགས་པས་མང་པོ་ལ་ཚོགས་བཤད་མི་རུང་བའི་ཚུལ་མང་དུ་གསུངས་ཏེ་མ་སྤྲོས་སོ། །དེས་ན་རང་ཅག་རྣམས་ཀྱང་རྗེ་བཙུན་གོང་མ་དེ་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་སློབ་ཅིང་། 1-894 ཅི་བྱེད་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་རྒྱུ་འབའ་ཞིག་ལས་གཞན་དུ་མི་འགྲོ་བར་འདོད་པས་གདམས་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་འདི་ལ་ངེས་པ་ཐོབ་པར་བྱས་ལ་བློ་སྦྱང་བར་བྱའོ། །དེ་དག་ནི་ཡོངས་ ཀྱི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཐུགས་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུས་འཛིན་པ་སེ་སྤྱིལ་བུ་བས་ཡིག་ཆུང་བཀོད་པ་ལ་གཙོ་བོར་བརྟེན་ཅིང་། གཞན་ནས་ཀྱང་ཅུང་ཟད་ཁ་བསྐངས་ཏེ་བློ་སྦྱོང་གི་ལོ་ རྒྱུས་སམ་བྱུང་ཚུལ་ཟུར་ཙམ་སྨོས་པ་ཡིན་པས་འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་ཐོགས་པར་གྱུར་ཅིག། ༈ །། མདོར་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྒོམ་པའི་མན་ངག་ལ་ཇོ་བོ་རྗེ་ལ་བླ་མ་གསུམ་གྱི་ གདམས་པ་མངའ་བ་ལས། འདིར་བླ་མ་གསེར་གླིང་པའི་གདམས་པ་སྟེན་པ་ལ་ལྔ་སྟེ། ཆོས་ཡིད་ཆེས་ཤིང་ཁུངས་བཙུན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་ལོ་རྒྱུས་དང་། བྱིན་རླབས་འཇུག་པར་བྱ་ བའི་ཕྱིར་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་དང་། བློ་སྦྱོང་གི་གདམས་ངག་དངོས་བསྟན་པ་དང་། དེ་ལ་ཟུར་འདེབས་ཉེར་མཁོའི་མན་ངག་གཞན་བསྟན་པ་དང་། བླ་མ་གཞན་གྱིས་གདམས་པ་དང་བློ་སྦྱོང་རྣམས་ ཀྱང་ཕྱོགས་ཙམ་མཚོན་པའི་ཚུལ་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཚོགས་གཉིས་རབ་རྫོགས་འདྲེན་མཆོག་ཤཱཀྱའི་ཏོག་ཅེས་པ་ནས། རིན་པོ་ཆེ་བསོད་ནམས་གྲགས་པའི་བར་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་ཡིན་ལ། 1-895 རིན་པོ་ཆེ་བས། རྗེ་བཙུན་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་རྣམ་འཕྲུལ་རྒྱལ་སྲས་ཐོགས་མེད་པ་ལ་གནང་ཞིང་། དེས་ཁམས་གསུམ་འགྲོ་བའི་བླ་མ་ཚུལ་ཁྲིམས་དཔལ་ལ། དེས་བདག་དཀོན་མཆོག་འབངས་ལ་གནང་བའོ།། །། ༄། །བྱིན་རླབས་འཇུག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ། གཉིས་ པ་ནི། བཀའ་བརྒྱུད་འདི་བླ་མའི་ལམ་པ་ཡིན་ཞིང་། གསོལ་འདེབས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ལམ་པ་ཡིན་པས་ཆོས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་གལ་ཆེའོ། །ཇི་ལྟར་འདེབས་པའི་ཚུལ་ ནི། ཡོངས་ཀྱི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་སེ་སྤྱིལ་བུ་བས་འདི་ལྟར་གསུངས་ཏེ། རང་ཅག་ཆོས་བྱེད་པ་ལ་བླ་མ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་བས། སྤྱིར་ཡང་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནས་བླ་ མའི་མཚན་ཉིད་དང་བསྟེན་ཚུལ་མང་དུ་གསུངས། ཁྱད་པར་དུ་ཡེ་ཤེས་གྲུབ་པ་ལས། སྐྱ་བ་འཛིན་པ་མེད་པ་ཡི། །གྲུ་ཡིས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་མི་འགྱུར། །ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་རབ་རྫོགས་ཀྱང་། །བླ་མ་ མེད་ན་སྲིད་མཐར་མིན། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་པའི་ཡོན་ཏན་རིགས་མཐོ་བ་སོགས་རྫོགས་

【現代漢語翻譯】 據說他在衰敗時期出生。後來,他多次在集會和拉宗(地名)等地講法。因此,後來他說這個法太深奧了,不適合向大眾宣講,所以沒有詳細闡述。因此,我們也要效仿至尊上師們的榜樣, 1-894 希望所做的一切都只為利益一切有情,因此要堅定不移地修持這個獨特的教言,並加以訓練。這些是完全依靠善知識色·斯比布所著的小冊子,他以慈悲的鐵鉤抓住一切眾生,並從其他地方略作補充,簡要地講述了修心法門的來歷或起源,希望能利益眾生。 總而言之,關於修持菩提心之竅訣,覺沃杰(阿底峽尊者)擁有三位上師的教言,而這裡所依止的是金洲上師的教言,共有五點:爲了表明佛法值得信賴且來源可靠,講述上師傳承的歷史;爲了獲得加持,修持上師瑜伽;直接展示修心教言;展示其他補充性的必要竅訣;展示其他上師的教言和修心法門。 第一點是:從『圓滿二資糧,引導之最勝,釋迦之頂飾』到『仁波切·索南扎巴』(人名)之間的傳承祈請文中所述。 1-895 仁波切說:『賜予至尊觀世音的化身,菩薩托美(無著菩薩),他賜予三界眾生的上師楚臣巴(戒護),他賜予我袞秋瓦(寶護)。』 第二點是:爲了獲得加持而修持上師瑜伽。 這個教法傳承是上師的道路,祈請是加持的道路,因此爲了在自相續中生起佛法,向上師祈請非常重要。如何祈請呢? 全知善知識色·斯比布這樣說:『我們修行人來說,上師非常重要。一般來說,無論大小乘的佛法,都多次提到上師的功德和依止方式。特別是耶謝珠巴(智成)說:『沒有船隻無法到達彼岸,縱然圓滿一切功德,沒有上師也無法到達輪迴的盡頭。』也就是說,即使具備世間的功德,如高貴的出身等,』

【English Translation】 It is said that he was born in a degenerate time. Later, he gave many teachings in gatherings and places like Lhading (place name). Therefore, he later said that this teaching was too profound and should not be taught to the masses, so he did not elaborate on it. Therefore, we should also follow the example of those supreme masters, 1-894 desiring that everything we do should only be for the benefit of all sentient beings, we should gain certainty in this unique instruction and train in it. These are mainly based on the small book written by the all-knowing virtuous friend Se Spilbu, who holds all sentient beings with the iron hook of compassion, and slightly supplemented from other sources, briefly mentioning the history or origin of mind training, may it benefit sentient beings. In short, regarding the essential instructions for cultivating Bodhicitta, Jowo Je (Atisha) had the instructions of three Lamas, and here, relying on the instructions of Lama Serlingpa (Golden Island Master), there are five points: To show that the Dharma is trustworthy and of reliable origin, the history of the Lama lineage; to receive blessings, practice Lama Yoga; directly show the mind-training instructions; show other supplementary essential instructions; and show how the instructions and mind training of other Lamas are also partially represented. The first is: as stated in the lineage prayer from 'Perfecting the two accumulations, supreme guide, crown ornament of Shakya' to 'Rinpoche Sonam Drakpa' (person's name). 1-895 Rinpoche said: 'Given to the emanation of the venerable Chenrezig, the bodhisattva Thogme (Asanga), he gave it to the Lama of the three realms, Tsultrim Pal (Shila Rakshita), he gave it to me, Konchok Bang (Ratna Rakshita).' The second is: to practice Lama Yoga in order to receive blessings. This teaching lineage is the path of the Lama, and prayer is the path of blessings, so it is very important to pray to the Lama in order to generate Dharma in one's mindstream. How to pray? The all-knowing virtuous friend Se Spilbu said: 'For us practitioners, the Lama is very important. Generally, in all the teachings of both the Great and Small Vehicles, the qualities of the Lama and the way to rely on him are mentioned many times. In particular, Yeshe Drubpa (Jnanasiddhi) said: 'Without a boat, one cannot cross to the other shore; even if one perfects all qualities, without a Lama, one cannot reach the end of samsara.' That is to say, even if one possesses worldly qualities, such as noble birth, etc.,'


པའམ། སྒྲུབ་པ་པོའི་ཡོན་ཏན་དང་བ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་སོགས་རྫོགས་པར་ཡོད་ཀྱང་། རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་བླ་ མ་ལ་མ་བརྟེན་པར་རྟོགས་པ་མི་སྐྱེ། དེ་མ་སྐྱེས་ན་འཁོར་བ་ལས་མི་གྲོལ་བས་བླ་མ་བསྟེན་དགོས་ལ། དེའི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་། བླ་མའི་མཚན་ཉིད་བརྒྱུད་པར་ལྡན། །རྟོགས་པ་ཡོད་ན་ཚད་ལྡན་ཡིན། ། 1-896 ཞེས་གསུངས་པས་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ནས་བརྩམས་ཏེ། མི་དབར་ཁྱིས་མ་ཆོད་པའི་ཚུལ་གྱིས་བརྒྱུད་པ་མ་ཆད་པ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བརྟན་པོ་ཡོད་པ་ཇོ་བོའི་བཀའ་བརྒྱུད་ལྟ་བུ་ལ་བསྟེན་དགོས། ཇི་ལྟར་བསྟེན་པའི་ཚུལ་ཡང་གཉིས་ལས། དང་པོ་དོན་གྱི་སྒོ་ནས་བསྟེན་པ་ནི། བླ་མའི་གསུང་ལས་ཇི་སྐད་འབྱུང་བ་བཞིན་སྒོ་གསུམ་གྱིས་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། བསྟན་པ་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་སྒྲུབ་ པར་ངེས། །དེ་ཡི་སེམས་ནི་ཡང་དག་མགུ་བར་བྱེད། །ཅེས་སོ། །གཉིས་པ་བརྡའི་སྒོ་ནས་བསྟེན་པ་ནི། རང་གི་སྙིང་གའམ་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་བླ་མ་བསྒོམས་ནས་མོས་གུས་བྱས་ནས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ ཡིན། དེ་ལ་སྦྱོར་བ་དངོས་གཞི་རྗེས་གསུམ་གྱི། སྦྱོར་བ་ལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་བའི་སྒོ་ནས་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱ། གཉིས་པ་ལུས་ཕྲུ་མ་བུས་ པ་ལྟར་སྟོང་ར་བཅའ། རང་ལུས་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུར་བསམ། སྙིང་འོད་ཀྱི་གོང་བུར་བསམ། དངོས་གཞི་ནི། རང་གི་སྤྱི་བོར་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་རང་གང་མོས་ཀྱི་བླ་ མ་ཞིག་བསམ། དེ་ཡང་སྐུའི་ཚད་ཇི་ཙམ་ཡིན་པའམ། ཚོན་གང་ཙམ་དུ་བསམ། ཞལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར། སྐུའི་བཞུགས་ཚུལ། གསུང་གི་ང་རོ། ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཐམས་ཅད་དྲན་པར་བྱ་གསུང་། ཡང་ན་བླ་མ་དང་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་དུ་བསྒོམ་པ་སྐབས་འདིར་ཡང་བྱར་རུང་གསུངས་པས། 1-897 བླ་མ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོར་བསྒོམ་སྟེ། རྣམ་པ་བླ་མའི་རྣམ་པའམ། ལྷའི་རྣམ་པར་བསྒོམ་པ་གང་མོས་གུས་སྐྱེ་བ་དེར་བསྒོམ། དེ་ལ་རྩ་བའི་བླ་མ་ཆོས་འབྲེལ་ཡོད་པ་ཐམས་ཅད་ དང་། བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་སངས་རྒྱས་ལ་ཐུག་པ་མན་ཆད་སྤྱན་དྲངས་ནས་བསྟིམ། ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་དང་། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཞན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་བསྟིམས་ནས། སྤྱི་བོའི་བླ་ མ་དེ་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་བདག་ཉིད་དུ་བསྒོམ། དེ་ནས་གང་གི་དྲིན་གྱིས་བདེ་ཆེན་ཉིད། །ཅེས་སོགས་ཀྱིས་ཕྱག་དང་མཆོད་པ་མཎྜལ་དང་བཅས་ཏེ་དབུལ། དེ་ནས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ། བླ་མའི་སྐུ་ གསུང་ཐུགས་ལ་སྐྱབས་འགྲོ་ཅི་ནུས་བྱ་གསུང་། དེ་ནས་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་དང་ལྡན། སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་དང་བྲལ་ནས། མྱུར་དུ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པ་ བླ་མ་མཁྱེན། དེ་ཐོབ་པའི་ཐབས་སུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བློ་སྦྱོང་གི་སྔོན་འགྲོ།

【現代漢語翻譯】 或者,修行者具備功德、歡喜和精進等圓滿的條件,但如果不依靠傳承加持的上師,就不會生起證悟。如果證悟不生起,就無法從輪迴中解脫,因此必須依止上師。上師的特徵是:'上師的特徵在於具備傳承,如果具有證悟,就是合格的。' 如經中所說,從圓滿的佛陀開始,傳承沒有中斷,沒有被凡夫俗子所隔斷,具有堅固菩提心的,如噶當派的上師,就應該依止。 依止的方法有兩種:第一種是從意義上依止,即按照上師的教導,身語意三門如實修行。如經中所說:'如教奉行,必定能使上師心生歡喜。' 第二種是從象徵上依止,即觀想上師在自己的心間或頭頂,以虔誠的信心祈禱。這又分為加行、正行和後行三個階段。加行又分為兩個方面:第一,通過皈依三寶,發起殊勝的菩提心。第二,身體像空心的蘆葦一樣放鬆,觀想自身顯現而無自性,如同影像一般,觀想心為光團。 正行是:在自己的頭頂上,觀想蓮花和月輪之上,有自己所喜愛的上師。觀想上師的身量大小,顏色,面容,坐姿,語調,以及意念。或者觀想上師和本尊無二無別。如經中所說: 觀想上師為大悲觀世音的本體,形象可以是上師的形象,也可以是本尊的形象,隨自己生起虔誠心而定。迎請根本上師和所有有法緣的上師,以及直至佛陀的傳承上師,融入頭頂的上師。迎請本尊、諸佛和菩薩,融入頭頂的上師。觀想頭頂的上師是所有一切的總集。然後以'因何恩德生大樂'等偈頌,供養頂禮,獻上曼扎。然後合掌,盡力皈依上師的身語意。然後祈願自己和一切眾生具足安樂和安樂之因,遠離痛苦和痛苦之因,迅速成佛,上師垂念。爲了獲得這個果位,修持大乘修心法的前行。

【English Translation】 Alternatively, even if a practitioner possesses perfect qualities such as merit, joy, and diligence, enlightenment will not arise without relying on a lineage-blessed Lama (spiritual teacher). If enlightenment does not arise, one cannot be liberated from samsara (cyclic existence), therefore one must rely on a Lama. The characteristics of a Lama are: 'The characteristics of a Lama lie in possessing a lineage; if one has realization, one is qualified.' As stated in the scriptures, one should rely on a Lama from a lineage that has not been interrupted since the perfect Buddha, not severed by ordinary people, and who possesses a steadfast Bodhicitta (mind of enlightenment), such as the Lamas of the Kadampa lineage. There are two ways to rely on a Lama: The first is to rely on them in terms of meaning, which means practicing with body, speech, and mind according to the Lama's teachings. As stated in the scriptures: 'Practicing as taught will surely please the Lama's heart.' The second is to rely on them in terms of symbolism, which means visualizing the Lama in one's heart or on the crown of one's head, and praying with sincere devotion. This is further divided into three stages: preliminary, main practice, and concluding practice. The preliminary practice is divided into two aspects: First, by taking refuge in the Three Jewels, generate the supreme Bodhicitta. Second, relax the body like a hollow reed, visualize oneself as appearing but without inherent existence, like a reflection, and visualize the heart as a sphere of light. The main practice is: On the crown of one's head, visualize a lotus and moon seat, upon which sits the Lama of one's choice. Visualize the Lama's size, color, facial expression, posture, tone of voice, and thoughts. Alternatively, one can visualize the Lama and the Yidam (personal deity) as inseparable. As stated in the scriptures: Visualize the Lama as the embodiment of Great Compassion, either in the form of the Lama or in the form of the deity, whichever inspires devotion. Invite the root Lama and all Lamas with whom one has a Dharma connection, as well as the lineage Lamas up to the Buddha, and dissolve them into the Lama on the crown of one's head. Invite the Yidams, Buddhas, and Bodhisattvas, and dissolve them into the Lama on the crown of one's head. Visualize the Lama on the crown of one's head as the embodiment of all of them. Then, with verses such as 'By whose kindness, great bliss arises,' offer prostrations, offerings, and a mandala. Then, with palms joined, take refuge in the Lama's body, speech, and mind as much as possible. Then, pray that oneself and all sentient beings may have happiness and the causes of happiness, be free from suffering and the causes of suffering, and quickly attain Buddhahood. Lama, be mindful. To attain this state, practice the preliminaries of the Great Vehicle Lojong (mind training).


དངོས་གཞི། རྗེས་གསུམ་གྱི་རྟོགས་པ་རྣམས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་མྱུར་དུ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་མཛད་དུ་གསོལ་སྙམ་ པའི་མོས་གུས་ཀྱི་གདུང་ཤུགས་ཆེན་པོ་དང་བཅས་ཏེ། བློ་སྦྱོང་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་སམ། རྒྱལ་བའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མ་གང་རུང་བྱ། དེ་ཙམ་མ་གྲུབ་ན་མདོར་བསྡུས་པ་འདི་བྱ་སྟེ། བླ་མ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་རིན་པོ་ཆེ་བརྒྱུད་པ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་ལ་ཇི་ལྟར་འཁྲུངས་པ། 1-898 སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་ལ་ཇི་ལྟར་མངའ་བ། ངེས་པའི་དོན་གྱི་མདོ་སྡེ་རིན་པོ་ཆེ་རྣམས་ཀྱི་བརྗོད་བྱའི་དོན་གྱི་མཐིལ་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་བྱང་ཆུབ་ ཀྱི་སེམས་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པ་གཉིས་བདག་གི་རྒྱུད་ལ་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། འབྱོར་པ། རྒུད་པ། མཐོ་བ། དམའ་བ། བདེ་བ། སྡུག་པ། ན་བ། འཆི་འཕོ་བ། སྐྱེ་བའི་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མི་བརྗེད་པར་མངོན་དུ་འགྱུར་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། རྐྱེན་དང་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཆོས་འདིའི་གྲོགས་སུ་འཁྱེར་ཤེས་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཞེས་ལན་གསུམ་གསོལ་བ་གདབ། དེ་ནས་མཉམ་བཞག་གི་ཕྱག་རྒྱ་བཅས་ལ་ཚངས་བུག་ཁ་བྱེ་བར་བསམ། དེའི་ནང་ན་མར་བླ་མའི་སྐུ་འོད་ཀྱི་རྣམ་པ་སྐར་མདའ་འཕོ་བའི་ཚུལ་དུ་བྱོན་ནས་ སྙིང་གར་བཞུགས་པར་བསམ། བླ་མ་འདི་སངས་རྒྱས་དངོས་རང་ཡིན་སྙམ་པའི་དད་གུས་སྐྱེས་ཚད་ཅིག་བསྒོམ། དེ་ནས་ཁོང་གློད་ལ་བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་འོད་གསལ་ ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ངང་དུ་གྱུར་པར་བསམས་ལ་གནས་ཚད་དུ་གཞག །གསུམ་པ་རྗེས་ནི། དེ་ལ་མི་གནས་ན་རང་གི་ལུས་དང་སྙིང་གའི་བླ་མ་སྔར་བཞིན་བསམ། ཡང་ན་སྤྱི་བོའམ་རང་བཞིན་གྱི་གནས་སུ་གཤེགས་པར་བསམ། 1-899 དུས་གསུམ་གྱི་དགེ་བ་ཐམས་ཅད་བླ་མའི་ཐུགས་དགོངས་རྫོགས་པ་དང་། ཆོས་འདི་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བའི་ཆེད་དུ་བསྔོ་བ་དང་སྨོན་ལམ་གདབ། དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཕན་ཡོན་བསམ་ གྱིས་མི་ཁྱབ་ཀྱང་། མདོར་བསྡུས་ན། ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཕན་ཡོན་གཉིས་འབྱུང་། མི་དང་མི་མ་ཡིན་པའི་འཚེ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་ཚུགས། འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐོབ། གདམས་ངག་དང་རྗེས་བསྟན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འབྱུང་། དམིགས་པ་གཉིས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས་འོད་གསལ་ལ་འཕོ་བ་ཡིན་པས་འཆི་ཁ་མའི་གདམས་ངག་འདི་ཉིད་ཡིན། འདི་ལ་འབུངས་ན་ རང་གང་འདོད་པའི་རྟོགས་པ་འཆར་ནུས་གསུང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྟོགས་པ་གཞན་མི་དགོས་གསུང་། རིན་པོ་ཆེ་སྤྱིལ་བུ་པའི་ཞལ་ནས། ངའི་སྙིང་ཕྱུང་ནས་བསྟན་ཀྱང་ཤ་དམར་ལྡོག་ལྡོག་པ་ཁམ་ཅིག་ ལས་མི་འདའ། ཉམས་ལེན་གྱི་མཐིལ་ཕྱུང་བ་ཡིན་གསུང་

【現代漢語翻譯】 正行:以強烈的虔誠和渴望,祈願后三者的證悟能夠迅速且正確無誤地在自相續中生起。可以唸誦《修心法門傳承祈請文》,或者任何諸佛的身、語、意祈請文。如果無法做到,則唸誦此簡略祈請文:祈請上師、善知識仁波切及其傳承,如同在他們的意續中生起一般。 如同諸佛和菩薩的意續中所具有的一樣。祈請以勝義諦的珍貴經藏中所闡述的究竟意義——世俗菩提心和勝義菩提心這兩種珍貴菩提心,現在就在我的相續中生起。順境、逆境、高昇、低落、安樂、痛苦、生病、死亡和轉生之時。 祈請加持我,在所有時刻都不會忘記菩提心,並且能夠現前。祈請加持我,能夠將所有的違緣和障礙轉化為修持此法的助緣。 如此祈請三次。然後,結入定印,觀想梵穴打開。觀想從梵穴中,上師的身相以光的形式,如流星般降臨,融入自己的心間。觀想這位上師就是真正的佛陀,生起強烈的信心和虔誠。之後,放鬆,觀想上師的身、語、意與自己的身、語、意融為一體,化為光明,安住在如虛空般的境界中。第三,後行:如果無法安住其中,則如前觀想自己的身體和心間的上師。或者觀想上師回到頭頂或自性本位。 將三世的一切善根,爲了圓滿上師的意願,以及爲了此法能夠在自相續中生起而回向和發願。依靠如此修持,功德不可思議,但簡而言之,可以獲得共同和不共的利益。一切人與非人的傷害都無法侵犯。獲得世間和出世間的一切圓滿。 一切口訣和後續指示也會自然顯現。由於兩種觀想的差別,可以遷轉到光明中,因此這是臨終時的口訣。如果精進修持此法,就能生起自己想要證悟的境界。無需其他的禪定證悟。珍寶積布尊者曾說:『即使剖開我的心來展示,也只會看到一塊鮮紅的肉。』這才是修行的精髓。

【English Translation】 Main practice: With great devotion and longing, pray that the realizations of the three subsequent ones may arise quickly and without error in your mindstream. Recite the 'Supplication of the Mind Training Lineage' or any prayer to the body, speech, or mind of the buddhas. If that is not possible, do this abbreviated one: Pray that the precious guru, spiritual friend, and their lineage, may arise in your mindstream as they did in theirs. As they are present in the mindstreams of the buddhas and bodhisattvas. Pray that the two precious bodhicittas—conventional and ultimate—the ultimate meaning expressed in the precious sutras of definitive meaning, may arise in my mindstream right now. In times of prosperity, adversity, high status, low status, happiness, suffering, sickness, death, and transmigration. Pray that I may be blessed to never forget bodhicitta and to make it manifest at all times. Pray that I may be blessed to transform all adverse conditions and obstacles into aids for practicing this Dharma. Pray in this way three times. Then, assume the mudra of meditative equipoise and visualize the aperture of Brahma opening. Visualize that from within it, the guru's form, in the nature of light, comes like a shooting star and abides in your heart. Meditate on the guru as being the actual buddha, generating as much faith and devotion as possible. Afterward, relax and visualize the guru's body, speech, and mind merging with your own body, speech, and mind, transforming into light, and abiding in a state like the sky. Third, the subsequent practice: If you cannot abide in that state, visualize your body and the guru in your heart as before. Or visualize the guru returning to the crown of your head or to the natural state. Dedicate and aspire all the virtues of the three times for the fulfillment of the guru's intentions and for this Dharma to arise in your mindstream. By relying on such practice, the benefits are inconceivable, but in brief, both common and uncommon benefits will arise. All harm from humans and non-humans will not prevail. All perfections of the world and beyond will be attained. All instructions and subsequent teachings will also naturally appear. Because of the difference in the two objects of focus, one can transfer into the clear light, so this is the instruction for the time of death. If you exert yourself in this practice, you will be able to generate the realization you desire. There is no need for other samadhi realizations. Rinchen Püntsok said: 'Even if you cut open my heart and show it, you will only see a piece of red meat.' This is the essence of practice.


། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བླ་མའི་གསུང་ཉིད་ལས་ཡི་གེར་བཀོད་པའོ་ཞེས་ཡོངས་ཀྱི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་སེ་སྤྱིལ་བུ་བའི་གསུང་བློ་སྦྱོང་གི་སྔོན་ འགྲོ་སོགས་དམིགས་པ་གང་བསྒོམས་ཀྱང་། བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ལ་ཕྱག་འཚལ་མཆོད་པ་ཕུལ་གསོལ་བ་བཏབ་ཀྱིན་བྱེད་པ་ཞིག་དགོས་པ་ཡིན་གསུང་ངོ་།། ༈ །། ༄། །བློ་སྦྱོང་གི་གདམས་ངག་དངོས་གཞི་ལུས་ལྟ་བུ་ལ། སྔོན་འགྲོ་རྟེན་གྱི་ཆོས་བསྟན་པ། གསུམ་པ་བློ་སྦྱོང་གི་གདམས་ངག་དངོས་བསྟན་པ་ནི། 1-900 བླ་མ་གསེར་གླིང་པའི་ལུགས་འདི་ལའང་འགའ་ཞིག་དངོས་གཞི་ལུས་ལྟ་བུ་དང་། དེའི་ཡན་ལག་ལྟ་བུ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ། སྦྱོར་བ་དངོས་གཞི་རྗེས་གསུམ་ལ་བློ་སྦྱང་བའི་ཚུལ་གསུམ་དུ་བྱས་ ནས་འཁྲིད་པ་སོགས་འཁྲིད་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་མང་དུ་ཡོད་ནའང་། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་འཆད་ཀ་བའི་ལུགས་ཀྱིས་དོན་བདུན་དུ་མཛད་དེ། སྔོན་འགྲོ་རྟེན་གྱི་ཆོས་བསྟན་པ་དང་། དངོས་གཞི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ སེམས་གཉིས་སྦྱང་བ་དང་། རྐྱེན་ངན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་དུ་བསྒྱུར་བ་དང་། ཚེ་གཅིག་གི་ཉམས་ལེན་དྲིལ་ནས་བསྟན་པ་དང་། བློ་འབྱོངས་པའི་ཚད་བསྟན་པ་དང་། བློ་སྦྱོང་གི་དམ་ཚིག་བསྟན་པ་དང་། བློ་སྦྱོང་གི་བསླབ་བྱ་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། དང་པོ་སྔོན་འགྲོ་དག་ལ་བསླབ། །ཅེས་བསྟན་ཏེ། དེའི་དོན་དགེ་བཤེས་འཆད་ཀ་བས། ཇོ་བོ་ནས་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་ཚད་ལྡན་ཞིག་ལ་བསྟེན་ནས་ སྐྱེས་བུ་གསུམ་གྱི་རིམ་པས་བློ་སྦྱོང་ཚད་དུ་ལོངས་པར་བྱ་སྟེ། སྨོན་འཇུག་གི་སེམས་བསྐྱེད་ནས། དེ་དག་གི་བསླབ་བྱ་ཚུན་ཆད་ལེགས་པར་ཤེས་ནས་བསྲུང་བ་ཞིག་བློ་སྦྱོང་འདིའི་རྟེན་དུ་དགོས་ པས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཆོས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རྟེན་དེས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཉིས་བསྒོམ་པ་ན་ཐུན་འགོ་ལ་བྲོད་པ་བསྐྱེད་པའི་ཆེད་དུ་ཆོས་འདི་རྣམས་དར་རེ་བསམ་སྟེ། འདི་ལྟར་དལ་བ་ཐོབ་པ་ཆུད་མ་ཟོས་པར་བྱེད་པ་ལ་ཆོས་བསྒྲུབ་དགོས་ཤིང་། 1-901 ཆོས་ཀྱི་མཆོག་ཀྱང་འདི་ཡིན་སྙམ་དུ་བསམ། དལ་འབྱོར་ཐོབ་ཀྱང་ཚེ་ལ་ལོང་མེད་ལ་ཕྱི་མར་དགེ་སྡིག་གཉིས་ཀྱི་འབྲས་བུ་བདེ་སྡུག་ལ་སྤྱོད་པས་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་མཆོག་ཀྱང་འདི་ཡིན། འཁོར་ བ་ལས་ཐར་པར་བྱེད་པའི་ལམ་ཡང་འདི་ལས་བཟང་བ་མེད་པ་ཡིན། བདག་གཞན་གྱི་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཀྱི་མཆོག་ཀྱང་འདི་ཡིན་སྙམ་དུ་བསམ་སྟེ། དེའང་ཐམས་ཅད་དུ་མ་ངེས། སྦྱོང་སྙིང་མི་འདོད་ན་འདི་དག་བསམ་མོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། གཞུང་འདིའི་དོན་ནི་དེ་ཁོ་ནར་སྣང་ངོ་། །འོན་ཀྱང་དེང་སང་སྐབས་འདིར་བསྒོམ་བྱའི་དམིགས་པ་གསུང་བ་ནི། དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་བ་དང་། འཆི་བ་མི་རྟག་པ་དང་། ལས་རྒྱུ་འབྲས་བསམ་པ་ཞེས་སམ། འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་བསམ་པའོ། །འདི་དག་དང་པོ་འཁྲིད་པ། སེམས་པ་ལ་འཇུག་པ།

【現代漢語翻譯】 據云,上師瑜伽是從上師的教言中記錄下來的。所有善知識,包括色普瓦(Se Spyil Bu Ba),都說無論修習什麼觀想,都必須向上師三寶頂禮、供養和祈禱。 正行修心之竅訣,猶如身體一般,首先是宣說作為基礎的法。 第三,宣說修心之竅訣的正行: 在金洲上師(Serlingpa)的傳承中,有些將正行視為身體,有些則視為其分支。前者分為加行、正行和後行三個階段來修心。雖然引導方式多種多樣,但格西切喀瓦(Geshe Chekawa)的傳承將其歸納為七個要點:宣說作為基礎的前行法;修習兩種菩提心;將逆境轉化為菩提道;將一生的修持濃縮;展示修心成功的標準;展示修心的誓言;以及展示修心的學處。第一點是:『首先學習前行。』其含義是,格西切喀瓦說:『依止從覺沃(Jowo)傳承下來的具德上師,通過三士道的次第來修心,直至達到圓滿。生起愿菩提心和行菩提心,甚至連這些的學處都要很好地瞭解並守護,這是修心的基礎,所以是前行之法。』 以這樣的基礎,在修習兩種菩提心時,爲了在每次禪修開始時生起歡喜心,要這樣想:『這些法很難得,現在我得到了閑暇,不能讓它白白浪費,所以必須修行佛法,而這(修心)是佛法中的精華。』雖然獲得了閑暇,但生命無常,而且未來會體驗善惡業的苦樂果報,所以這(修心)也是善業中的精華。沒有比這更好的從輪迴中解脫的方法了。爲了自他利益而成就佛果的方法中,這也是最殊勝的。』要這樣想。如果不想修心,就要反覆思索這些道理。 正如經文所說,此論的意義就在於此。然而,現在要講的是此時此刻應該觀修的所緣境,即思維閑暇難得、死亡無常、業果報應,或者思維輪迴的過患。首先要引導這些,讓心融入其中。

【English Translation】 It is said that Lama's Yoga was recorded from the words of the Lama himself. All virtuous friends, including Se Spyil Bu Ba, say that no matter what contemplation one practices, one must prostrate, offer, and pray to the Lama and the Three Jewels. The actual instruction of Mind Training, like a body, first teaches the Dharma of the foundation. Third, teaching the actual Mind Training instruction: In this tradition of Lama Serlingpa, some consider the actual practice as the body, and some consider it as its branches. The former is divided into three stages: preliminary, actual, and concluding, to train the mind. Although there are many different ways of guiding, Geshe Chekawa's tradition summarizes it into seven points: teaching the preliminary Dharma as the foundation; cultivating the two Bodhicittas; transforming adverse conditions into the path of Bodhi; condensing the practice of one lifetime; demonstrating the standard of successful Mind Training; demonstrating the vows of Mind Training; and demonstrating the precepts of Mind Training. The first point is: 'First learn the preliminaries.' Its meaning is, Geshe Chekawa said: 'Rely on a qualified Lama who has transmitted from Jowo, and train the mind through the stages of the three types of individuals until it is complete. Generate the Bodhicitta of aspiration and action, and even know and protect these precepts well. This is the foundation of Mind Training, so it is the preliminary Dharma.' With such a foundation, when cultivating the two Bodhicittas, in order to generate joy at the beginning of each session, think: 'These Dharmas are rare, and now that I have obtained leisure, I must not waste it, so I must practice the Dharma, and this (Mind Training) is the essence of the Dharma.' Although leisure has been obtained, life is impermanent, and in the future, one will experience the happiness and suffering of the fruits of good and evil deeds, so this (Mind Training) is also the essence of virtuous deeds. There is no better way to liberate from Samsara than this. Among the methods of attaining Buddhahood for the benefit of oneself and others, this is also the most supreme.' Think like this. If you do not want to train your mind, you must contemplate these reasons repeatedly. As the text says, the meaning of this treatise lies in this. However, what is to be contemplated at this moment is the object of contemplation, which is to think about the difficulty of finding leisure, the impermanence of death, the law of cause and effect, or the faults of Samsara. First, guide these and let the mind enter into them.


སེམས་སྙིང་མི་འདོད་པ། ཡེངས་པ་ལ་སོགས་པ་ ཐམས་ཅད་དུ་འདི་དག་གིས་བསྐུལ་ནས་སེམས་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་དག་མ་བསམས་པར་ཕྱི་མའི་དོན་བྱེད་འདོད་དང་བྱེད་པ་མི་འབྱུང་ཞིང་། ཚེ་འདི་དོན་དུ་གཉེར་བ་ཆོས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ རོ། །འདི་དག་སེམས་ཚུལ་ལ་གཉིས། དང་པོ་འཁྲིད་པའི་ཚེ་ཅུང་ཟད་སྤྲོས་ཏེ་སེམས་པ་དང་། ཕྱིས་དངོས་གཞི་སྒོམ་པའི་ཚེ་ཡང་མདོར་བསྡུས་ཏེ་སེམས་པའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་ལས། དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་བ་སེམས་པ་ནི། 1-902 སྤྱོད་འཇུག་ལས། དལ་འབྱོར་འདི་ནི་རྙེད་པར་ཤིན་ཏུ་དཀའ། །སྐྱེས་བུའི་དོན་སྒྲུབ་ཐོབ་པར་གྱུར་པ་ལ། །གལ་ཏེ་འདི་ལ་ཕན་པ་མ་བསྒྲུབས་ན། །ཕྱིས་འདི་ཡང་དག་འབྱོར་པར་ག་ལ་འགྱུར། །ཞེས་ གསུངས་པ་བཞིན་ཏེ་དེ་ཡང་སློབ་དཔོན་གྱིས་སློབ་མ་ལ་འདོམས་པའི་ཚུལ་དུ་སྟོན་པ་ནི། ཀྱཻ་ཤེས་ལྡན་དག་གང་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེས་བུའི་དོན་སྒྲུབ་པའི་རྟེན་དལ་འབྱོར་རྙེད་པར་དཀའ་བ་འདི་ འདྲ་རྙེད་པར་གྱུར་པའི་ཚེ། བདག་དང་གཞན་ལ་གཏན་དུ་ཕན་པའི་དོན་ཆེན་པོ་སྒྲུབས་ཤིག །གལ་ཏེ་འདིར་མ་བསྒྲུབས་ན་ཕྱིས་འདི་ལྟ་བུའི་རྟེན་འབྱོར་པར་མི་འགྱུར་བས་སོ། །མདོ་ལས་ཀྱང་། དེ་ ལྟ་ཡིན་གྱིས་དལ་བ་འདི་དོན་མེད་པར་མ་བྱེད་ཅིག །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེའི་དོན་ཕྱེ་སྟེ་བཤད་པ་ལ་བཞི་སྟེ། དལ་འབྱོར་གྱི་ངོ་བོ། །དེ་རྙེད་པར་དཀའ་ཚུལ། རྙེད་པའི་དོན་ཆེ་ཚུལ། དེས་ ན་རྙེད་པའི་དུས་འདིར་ཕན་པ་བསྒྲུབ་དགོས་པར་བསམ་པའོ། །དང་པོ་ལ་དལ་བ་ཞེས་པ་ནི་མི་ཁོམ་པའི་གནས་བརྒྱད་སྤངས་ནས་ཆོས་བྱར་ཁོམ་པའོ། །དེ་ལ་མི་ཁོམ་པའི་གནས་བརྒྱད་ནི་ངན་ སོང་གསུམ། ལྷ་ཚེ་རིང་པོ་སྟེ་མི་མ་ཡིན་པའི་འགྲོ་བ་བཞི་དང་། ཡུལ་མཐའ་འཁོབ་པ་དང་། དབང་པོ་མ་ཚང་བ་དང་། ལོག་ལྟ་ཅན་དང་། སངས་རྒྱས་མ་བྱོན་པའི་ཞིང་དུ་སྐྱེས་པ་སྟེ་མིའི་འགྲོ་བ་བཞི་སྟེ་བརྒྱད་དོ། ། 1-903 དེ་ལྟར་ཡང་། དམྱལ་བ་ཡི་དྭགས་དུད་འགྲོ་དང་། །ཚེ་རིང་ལྷ་དང་ཀླ་ཀློ་དང་། །སངས་རྒྱས་འབྱུང་མིན་ལོག་ལྟ་དང་། །ལྐུགས་པ་འདི་དག་མི་ཁོམ་བརྒྱད། །ཅེས་སོ། །གནས་བརྒྱད་པོ་ལ་སྐྱེས་ན་ཆོས་ བྱེད་པའི་འདུན་པ་མི་འབྱུང་། བྱུང་ཡང་བྱེད་པའི་ཐབས་མི་ཤེས། ཤེས་ཀྱང་བྱ་བའི་སྐབས་དང་རང་དབང་མི་ཐོབ་པས་མི་ཁོམ་ཞིང་མི་དལ་བ་ཡིན་ལ་དེ་དག་དང་བྲལ་བ་ནི་ཁོམ་ཞིང་ དལ་བ་ཞེས་བྱའོ། ། འབྱོར་པ་ནི་ཆོས་བྱེད་པའི་མཐུན་རྐྱེན་ཚང་བ་སྟེ། རང་འབྱོར་ལྔ་དང་གཞན་འབྱོར་ལྔ་སྟེ་བཅུ་ཚང་བའོ། །དེ་ལ་རང་འབྱོར་ལྔ་ནི་མིར་སྐྱེས་པ་དང་། ཡུལ་དབུས་སུ་སྐྱེས་ པ་དང་། དབང་པོ་ཚང་བ་དང་། གནས་ལ་དད་པ་དང་། ལས་ཀྱི་མཐའ་མ་ལོག་པའོ། །དེ་ལ་མི་ནི་གླིང་གསུམ་གྱི་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་དོ། །ཡུལ་དབུས་ནི་འཁོར་རྣམ་པ་བཞི་ཡོད་པའོ། ། དབང་པོ་ཚང་

【現代漢語翻譯】 心中不悅、散亂等等,都是由這些因素驅動而產生的。如果不思考這些,就不會產生為來世努力的意願和行為。而只為今生奔波,就不是修行佛法的人。 關於如何用心思考這些道理,有兩種方式:首先,在引導時,可以稍微詳細地思考;之後,在實際修習時,則可以簡略地思考。首先,分為三個部分,第一部分是思考閑暇圓滿的人身難得。 《入菩薩行論》中說:『此閑暇實難得,能成辦人生義,若我等不利用,后亦難得此圓滿。』 正如經文所說,上師以教誡弟子的方式開示:『有智慧的人啊,依靠什麼才能獲得能成辦人生大事的閑暇圓滿人身呢?當獲得這樣難得的人身時,要成辦對自己和他人都有永久利益的大事啊!如果今生不努力,以後就很難再獲得這樣的人身了。』經典中也說:『因此,不要讓這閑暇人身毫無意義地度過。』 下面詳細解釋這段話,分為四個方面:閑暇圓滿人身的體性、獲得它的難易程度、獲得它的意義之重大,以及因此要思考在此難得之時努力行善。 首先,所謂『閑暇』,是指遠離了八種無暇之處,有空閑修習佛法。這八種無暇之處是:三惡道(地獄、餓鬼、畜生),長壽天(無想天),這四種屬於非人道的眾生。邊地、根不具足、持邪見、生於無佛出世之時,這四種屬於人道的眾生,總共八種。 正如偈頌所說:『地獄餓鬼畜生道,長壽天及邊地生,無佛出世邪見者,瘖啞之人無暇時。』如果投生到這八個地方,就不會產生修習佛法的意願;即使產生,也不知道修習的方法;即使知道,也沒有修習的機會和自由,因此是無暇的。遠離這些,就是有空閑的。 所謂『圓滿』,是指具備修習佛法的順緣,即五種自圓滿和五種他圓滿,總共十種。五種自圓滿是:得人身、生於中土、諸根具足、對正法有信心、沒有造作五無間罪。所謂『人』,指的是南贍部洲等三大洲的男子和女子。所謂『中土』,指的是有比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷四眾弟子的地方。諸根具足

【English Translation】 Discontent, distraction, and so on, are all driven by these factors. Without contemplating these, the desire and action to work for the next life will not arise. And striving only for this life is not practicing the Dharma. Regarding how to contemplate these principles, there are two ways: First, during the guidance, one can contemplate in a slightly detailed manner; later, during actual practice, one can contemplate in a concise manner. First, it is divided into three parts, the first part being to contemplate the difficulty of obtaining leisure and endowment. The Bodhicharyavatara says: 'This leisure is indeed difficult to obtain, it can accomplish the meaning of life, if we do not utilize it, it will be difficult to obtain this perfection later.' As the scripture says, the teacher instructs the disciple: 'Oh, wise ones, what should one rely on to obtain the leisure and endowment that is difficult to obtain and can accomplish the great meaning of life? When you obtain such a rare human body, accomplish great deeds that will permanently benefit yourself and others! If you do not strive in this life, it will be difficult to obtain such a human body again.' The sutra also says: 'Therefore, do not let this leisure be spent meaninglessly.' The following is a detailed explanation of this passage, divided into four aspects: the nature of leisure and endowment, the difficulty of obtaining it, the greatness of its meaning, and therefore the need to contemplate striving to do good at this rare time. First, 'leisure' refers to being free from the eight states of unfreedom, having the leisure to practice the Dharma. These eight states of unfreedom are: the three lower realms (hell, hungry ghost, animal), the long-life gods (the realm of non-discrimination), these four belong to non-human beings. Border regions, incomplete faculties, holding wrong views, and being born in a land where no Buddha has appeared, these four belong to human beings, making a total of eight. As the verse says: 'Hell beings, hungry ghosts, animals, long-life gods, those born in border regions, those with wrong views where no Buddha appears, and the mute, these are the eight states of unfreedom.' If one is born in these eight places, the desire to practice the Dharma will not arise; even if it arises, one will not know the method of practice; even if one knows, one will not have the opportunity and freedom to practice, therefore it is unfreedom. Being free from these is called having leisure. Endowment refers to having all the favorable conditions for practicing the Dharma, namely the five personal endowments and the five other endowments, totaling ten. The five personal endowments are: being born as a human, being born in a central land, having complete faculties, having faith in the Dharma, and not having committed the five heinous crimes. 'Human' refers to men and women of the three continents, such as Jambudvipa. 'Central land' refers to a place where there are the fourfold assemblies of monks, nuns, laymen, and laywomen. Having complete faculties


བ་ནི་མིག་ལ་སོགས་པའོ། །གནས་ལ་དད་པ་ནི་དད་པར་བྱ་བའི་འོས་ལས་རྒྱུ་འབྲས་སམ་ཆོས་ལ་དད་པའོ། །ལས་ཀྱི་མཐའ་མ་ལོག་པ་ནི་མཚམས་མེད་མ་བྱས་པའོ། །གཞན་ འབྱོར་ལྔ་ནི། སངས་རྒྱས་འཇིག་བརྟེན་དུ་བྱོན་པ་དང་། དེས་ཆོས་གསུངས་པ་དང་། བསྟན་པ་གནས་པ་དང་། བསྟན་པའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་གཞན་ཡོད་པ་དང་། ཞུགས་པའི་ཕྱིར་སྙིང་བརྩེ་བའོ། །དེ་ལྟར་ལྔ་གཉིས་བཅུ་འབྱོར་པའོ། ། 1-904 དེ་ལྟར་དལ་འབྱོར་གྱི་ཆོས་བཅོ་བརྒྱད་ནི་ངོ་བོ་ཡིན་ནོ། །ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བཞིའམ། ཐོགས་མེད་ཀྱི་སྨིན་པ་བརྒྱད་དམ། དབྱིག་གཉེན་གྱི་ཡོན་ཏན་བདུན་ཡང་འབྱོར་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་དེ་ ལྟ་བུའི་རྟེན་རྙེད་དཀའ་བར་སེམས་པ་ནི། ངོ་བོ་དང་། རྒྱུ་དང་། དཔེ་དང་། ལུང་སྟེ་བཞིས་ཤེས་པར་བྱ་བ་ལས། དང་པོ་ངོ་བོ་ནི། འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་གི་བཞི་པར་བཞག་པའི་མི་དང་ དུད་འགྲོ་གཉིས་ཀྱི་མང་ཉུང་ལ་འཛམ་བུ་གླིང་གི་མི་བས་ཆུ་སྟེང་གཅིག་གི་ཡོབ་ཕྱེ་མའམ། མཚོ་མཐའ་གཅིག་གི་སྦྲང་མ་མང་བས་ཤེས་ཏེ། མདོར་ན་མི་ལུས་ཐོབ་པ་དང་། མ་ཐོབ་པའི་ གྲངས་མང་ཉུང་བསམ། ཐོབ་པ་ལ་ཡང་ཆོས་བྱར་ཡོད་མེད་ཀྱི་གྲངས་མང་ཉུང་བསམ་མོ། །རྒྱུ་ནི་བདེ་འགྲོ་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་ཡང་། དགེ་ལས་བདེ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་དང་། །སྦྱིན་པས་ལོངས་སྤྱོད་ཁྲིམས་ཀྱིས་བདེ། ། ཞེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྤྱིར་དགེ་བ་དང་། དེའི་ནང་ནས་ཀྱང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་འཐོབ་པ་ལས། ངན་སོང་གསུམ་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་སྲུང་བ་མེད་ཅིང་། མིར་སྐྱེས་པ་ལའང་ཚུལ་ཁྲིམས་སྲུང་བ་ཤིན་ཏུ་ཉུང་ཤིང་། སྲུང་བ་ཚོ་ཡང་དག་པ་ཉུང་སྟེ། མ་དག་པ་ཡང་ངན་འགྲོའི་རྒྱུ་ཡིན་ལ། དེའི་སྟེང་དུ་འགལ་རྐྱེན་མི་དགེ་སྤྱོད་པ་མང་བས་རྒྱུའི་སྒོ་ནས་ཀྱང་རྙེད་པར་དཀའོ། །མི་ལུས་ཐོབ་པ་དེ་ཙམ་དུ་ཅི་དཀའ་མི་མང་པོ་འདུག་པ་སྙམ་ན་བརྟག་དཔྱད་མ་བྱས་པ་ཡིན། 1-905 བྱས་ན་ངན་སོང་ནི་ས་ཆེན་པོའི་རྡུལ་ཙམ། མཐོ་རིས་ནི་སེན་མོའི་སྟེང་གི་རྡུལ་ཙམ་ཡིན་པར་གསུངས་ཏེ། འདུལ་བ་ལུང་ལས། མཐོ་རིས་ནས་ངན་སོང་དུ་འགྲོ་བ་ནི་ས་ཆེན་པོའི་རྡུལ་ ཙམ་ལ། མཐོ་རིས་ནས་མཐོ་རིས་སུ་འགྲོ་བ་ནི་སེན་མོའི་སྟེང་གི་རྡུལ་ཙམ་མོ། །ངན་སོང་ནས་ངན་སོང་དུ་འགྲོ་བ་ནི་ས་ཆེན་པོའི་རྡུལ་ཙམ་ལ། ངན་སོང་ནས་མཐོ་རིས་སུ་འགྲོ་ བ་ནི་སེན་མོའི་སྟེང་གི་རྡུལ་ཙམ་མོ། །ཞེས་དང་། གཞན་ཡང་དུད་འགྲོ་ནི་ཆང་དར་བའི་སྦང་མ་ཙམ། ཡི་དྭགས་ནི་ཁ་བ་བུ་ཡུག་འཚུབས་པ་ཙམ། དམྱལ་བ་ནི་ས་ཆེན་པོའི་རྡུལ་ཙམ་ ཡོད་པར་གསུངས་ཤིང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ལས་ཀྱང་། ཤིང་རྟའི་འཕང་ལོ་གཅིག་གི་ཁྱོན་ན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་གཟིགས། གཞན་གྱིས་མི་མཐོང་བའི་སེམས་ཅན་ཙམ་སྟོང་གསུམ་གྱི་ལྷ་དང་། མི་ལའང་ མེད་ཅེས་གསུངས་པས། དེས་ན་འགྲོ་བ་

【現代漢語翻譯】 『བ་』是指眼睛等等。對處所的信仰是指對值得信仰的事物,即因果或佛法的信仰。不違背業的盡頭是指沒有造作五無間罪。五種其他順緣是:佛陀降臨世間,他宣說佛法,教法住世,存在追隨教法的人,以及爲了進入佛法而心懷慈悲。這樣,五種自身順緣和五種其他順緣加起來就是十種順緣。 這樣,十八種暇滿之法是其自性。龍樹的四輪,或者無著的八種成熟,或者世親的七種功德也是順緣。第二,思維獲得如此之所依(人身)是困難的,可以通過本體、原因、比喻和教證這四方面來了解。首先,本體是:在六道眾生中,將人與畜生置於第四位,與贍部洲的人相比,就像指甲上的塵土或大海中的蜂蜜一樣稀少。總之,思維獲得人身和未獲得人身的數量多少,以及在獲得人身的人中,能夠修行佛法和不能修行佛法的人的數量多少。原因是獲得善趣的原因是:『善業帶來一切善趣,佈施帶來受用,持戒帶來安樂。』一般來說,是通過善業,特別是通過持戒來獲得。但在三惡道中沒有持戒,即使是生而為人,持戒的人也極其稀少,而且持戒的人中,如法持戒的也很少,不如法持戒也是惡趣之因。再加上違背戒律的不善行為很多,因此從原因的角度來看,獲得人身也很困難。如果有人認為獲得人身有什麼困難的,不是有很多人嗎?這是沒有經過考察的。 如果經過考察,就會發現惡趣眾生如大地之塵,善趣眾生如指甲上的塵土。如《律經》中說:『從善趣墮入惡趣者如大地之塵,從善趣進入善趣者如指甲上之塵。從惡趣墮入惡趣者如大地之塵,從惡趣進入善趣者如指甲上之塵。』此外,餓鬼如釀酒的糟粕,地獄如大地之塵。在《菩薩藏經》中也說:『在一個車輪的範圍內,一切智者都能看到,而其他人看不到的眾生,即使在三千世界的天人和人中也沒有。』因此,眾生...

【English Translation】 『Ba』 refers to eyes, etc. Faith in a place refers to faith in what is worthy of faith, i.e., cause and effect or the Dharma. Not transgressing the limit of karma means not having committed the five heinous crimes. The five other favorable conditions are: the Buddha appearing in the world, his teaching the Dharma, the Dharma remaining, the existence of others who follow the Dharma, and having compassion for entering the Dharma. Thus, the five personal favorable conditions and the five other favorable conditions together make up the ten favorable conditions. Thus, the eighteen qualities of leisure and endowment are its essence. Nagarjuna's four wheels, or Asanga's eight ripenings, or Vasubandhu's seven qualities are also endowments. Second, thinking that it is difficult to obtain such a basis (human body) can be understood through four aspects: essence, cause, example, and scriptural authority. First, the essence is: among the six realms of beings, placing humans and animals in the fourth position, compared to the people of Jambudvipa, they are as rare as dust on a fingernail or honey in the ocean. In short, think about the number of those who have obtained a human body and those who have not, and among those who have obtained a human body, the number of those who can practice the Dharma and those who cannot. The reason is that the cause of obtaining a good rebirth is: 『Virtuous deeds bring all good rebirths, generosity brings enjoyment, and discipline brings happiness.』 Generally, it is obtained through virtuous deeds, especially through discipline. But in the three lower realms there is no discipline, and even among those born as humans, those who keep discipline are extremely few, and among those who keep discipline, those who keep it properly are few, and those who do not keep it properly are also the cause of bad rebirths. On top of that, there are many non-virtuous actions that violate the precepts, so from the perspective of cause, it is also difficult to obtain. If someone thinks, what is so difficult about obtaining a human body, aren't there many people? This is without investigation. If investigated, it will be found that beings in the lower realms are like dust on the earth, and beings in the higher realms are like dust on a fingernail. As it is said in the Vinaya Sutra: 『Those who go from the higher realms to the lower realms are like dust on the earth, and those who go from the higher realms to the higher realms are like dust on a fingernail. Those who go from the lower realms to the lower realms are like dust on the earth, and those who go from the lower realms to the higher realms are like dust on a fingernail.』 Furthermore, hungry ghosts are like the dregs of brewing alcohol, and hells are like dust on the earth. In the Bodhisattva Pitaka it is also said: 『Within the range of one chariot wheel, the All-Knowing One can see beings that others cannot see, even among the gods and humans of the three thousand worlds.』 Therefore, beings...


གཞན་ལ་ལྟོས་ན་མི་ལུས་ཐོབ་པ་མེད་པའི་ཚོད་ཙམ་ཡིན་ལ། ཁ་འཐོར་བའི་དུད་འགྲོ་ཙམ་ལ་ལྟོས་ཀྱང་མི་ལུས་སྲིད་མི་སྲིད་ཀྱི་ཚོད་ཡིན་གསུང་། དཔེའི་སྒོ་ནས་ཀྱང་རྙེད་པར་དཀའ་སྟེ། མེ་ཏོག་གི་ཚོགས་ལ་སོགས་པའི་མདོ་དང་། ཀླུ་སྒྲུབ་ལ་སོགས་པའི་བསྟན་བཅོས་ལས། གཉའ་ཤིང་གི་བུ་གར་རུས་སྦལ་གྱི་མགྲིན་པ་ཆུད་དཀའ་བ་སོགས་ཀྱི་དཔེ་མང་དུ་གསུངས་པས་ཤེས་ཏེ། 1-906 མདོའི་དོན་བཤེས་སྤྲིང་ལས། རྒྱ་མཚོ་ཆེར་གཡེངས་གཉའ་ཤིང་བུ་ག་དང་། །རུས་སྦལ་ཕྲད་པ་བས་ཀྱང་དུད་འགྲོ་ལས། །མི་ཉིད་ཆེས་ཐོབ་དཀའ་བས་མི་དབང་གིས། །དམ་ཆོས་སྤྱད་པས་དེ་འབྲས་མཆིས་པར་ མཛོད། །ཅེས་གསུངས་ཤིང་། གཞན་ཁྲོ་ཕུ་བའི་བསྟན་གྲུ། ལས་ཀྱང་། རྒྱ་མཚོར་གཉའ་ཤིང་བུ་ག་དང་། །ཡུངས་འབྲུ་ཁབ་ཀྱི་བུ་ག་དང་། །ངོས་ལ་སྲན་མ་གཏོར་བ་ལྟར། །མི་ཉིད་ཤིན་ཏུ་རྙེད་དཀར་གསུངས། ། ཞེས་སོ། །ལུང་ལས་ཀྱང་རྙེད་པར་དཀའ་སྟེ། སྡོང་པོ་བཀོད་པ་ལས། མི་ཁོམ་པ་བརྒྱད་ལས་བཟློག་པ་ཡང་རྙེད་པར་དཀའ། མིར་གྱུར་པའང་རྙེད་པར་དཀའ། དལ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའང་རྙེད་པར་དཀའ། ཞེས་སོགས་དང་། སྤྱོད་འཇུག་ལས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འབྱུང་བ་དང་། །དད་དང་མི་ལུས་ཐོབ་པ་དང་། །དགེ་གོམས་རུང་བ་འདི་ལྟ་བུ། །དཀོན་ན་ནམ་ཞིག་འཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། སློབ་སྤྲིང་ལས་ཀྱང་། གང་ཞིག་ཐོབ་པས་སྐྱེ་བའི་རྒྱ་མཚོ་མཐར་འབྱིན་ཞིང་། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་ས་བོན་དགེ་བའང་འདེབས་བྱེད་པ། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་བས་ཀྱང་ཡོན་ཏན་ལྷག་པ་ཡི། །མི་ཉིད་དེ་ནི་སུ་ཞིག་འབྲས་ བུ་མེད་པར་བྱེད། །བདེ་གཤེགས་ལམ་བརྟེན་འགྲོ་བ་འདྲེན་པར་ཆས་གྱུར་ཅིང་། །སེམས་ཀྱི་སྟོབས་ཆེན་མི་ཡི་རྙེད་པ་གང་ཡིན་པ། །ལམ་འདི་ལྷ་དང་ཀླུ་ཡིས་རྙེད་མིན་ལྷ་མིན་དང་། །མཁའ་ལྡིང་རིག་འཛིན་མིའང་ཅི་དང་ལྟོ་འཕྱེས་མིན། ། 1-907 མི་ཡི་དངོས་པོ་ཤིན་ཏུ་རྙེད་དཀའ་རྙེད་གྱུར་ནས། །དོན་ཏུ་བརྣག་པ་གང་ཡིན་དེ་ནི་བརྟུན་ཏེ་སྒྲུབས། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། གཞན་ཡང་མདོ་བསྟན་བཅོས་བླ་མའི་མན་ངག་ལས་བརྗོད་ཀྱིས་མི་ལོང་བ་ གསུངས་པ་རྣམས་ཤེས་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་རྙེད་པ་དོན་ཆེ་ཚུལ་ནི། དལ་འབྱོར་གྱི་རྟེན་འདི་ལ་སྐྱེས་བུ་གསུམ་གྱི་དོན་བསྒྲུབ་ཏུ་ཡོད་ཀྱི། གཞན་ལ་མེད་ཅེས་པའོ། །དེའང་ཆོས་བསྒྲུབ་ཏུ་ཡོད་མེད་ ཀྱིས་སོ། །བཞི་པ་དེ་ལྟ་བུའི་རྟེན་རྙེད་པའི་དུས་འདིར་ཕན་པ་བསྒྲུབ་དགོས་པར་གདམས་པ་ནི། དེ་ལྟར་རྙེད་དཀའ་ལ་ཕན་ཡོན་ཆེ་བའི་དལ་འབྱོར་གྱི་རྟེན་འདི་ད་རེས་ཡོད་ན་ཡོད། ད་ རེས་མེད་ན་མེད་གཅིག་ཏུ་འདུག་པས། རྣམ་གཡེང་དང་ལེ་ལོའི་དབང་དུ་མི་གཏོང་བར་ཉིན་མཚན་རྟག་ཏུ་ཆོས་ལ་འབད་པས་གཏན་དུ་ཕན་པའི་དོན་ཆེན་བསྒྲུབ་དགོས་ཏེ། འདིར་མ་བསྒྲུབས་ན་ཕྱིས་ རྟེན་འདི་འད

【現代漢語翻譯】 與其他的生命形式相比,獲得人身的機會微乎其微。即使與分散的動物相比,獲得人身的可能性也是極低的。 例如,在《花束經》等經典和《龍樹論》等論著中,都提到了許多譬喻,例如海龜的脖子難以伸入軛木的孔中,這說明了人身難得。 《親友書》中說:『漂浮於大海的軛木孔,與海龜相遇亦難得,何況從畜生道得人身?人王應以正法行,方能獲致殊勝果。』此外,克珠·確吉堅讚的著作中也說:『如大海中軛木之孔,芥子入針孔,掌上撒豆般,人身極難得。』 經文中也說人身難得,如《華嚴經》中說:『遠離八無暇處也難得,轉生為人也難得,獲得暇滿人身也難得。』 《入菩薩行論》中說:『如來出世極難得,信心人身亦難得,此生若能修善行,更難得故當精進。』《勸友書》中也說: 『若得此身能渡生死海,能播菩提勝妙之種子,勝過如意摩尼寶,此人身誰愿虛度?』 『已具善逝道之所依,堪能引導眾生,心力強大之人身,天龍難得豈是天人與持明,亦非飛禽走獸之所得。』 『人身實難得,既得當精進,努力成辦真實義。』這些都說明了人身難得。此外,經、論和上師的教言中還有很多相關的論述,應該瞭解。 第三,獲得人身意義重大,因為只有暇滿人身才能成辦三士道的利益,其他的生命形式則不能。這是因為只有人身才能修持佛法。 第四,勸誡要珍惜難得的人身,努力修行:既然暇滿人身如此難得且利益巨大,現在我們擁有了它,就要珍惜。如果現在不努力,以後可能就再也沒有機會了。所以,不要被散亂和懶惰所控制,要日夜精進修持佛法,成辦究竟的利益。如果今生不努力,以後就很難再獲得這樣的人身了。

【English Translation】 Compared to other life forms, obtaining a human body is extremely rare. Even compared to scattered animals, the possibility of obtaining a human body is very low. For example, in scriptures such as the 'Flower Garland Sutra' and treatises such as 'Nagarjuna's Treatises,' many metaphors are mentioned, such as the difficulty of a turtle's neck fitting into the hole of a yoke, which illustrates the rarity of human birth. The 'Letter to a Friend' states: 'The chance of a yoke's hole floating in the great ocean meeting a turtle is rare; how much more difficult is it to obtain a human body from an animal existence? O King, act according to the Dharma to achieve excellent results.' Furthermore, Khedrup Je's writings also state: 'Like a yoke's hole in the ocean, a mustard seed entering a needle's eye, or scattering peas on a palm, human birth is extremely difficult to obtain.' The scriptures also state that human birth is difficult to obtain, as in the 'Flower Adornment Sutra': 'It is difficult to be free from the eight unfavorable conditions, difficult to be born as a human, and difficult to obtain a leisure and endowed human body.' The 'Bodhicharyavatara' states: 'The arising of a Tathagata is rare, faith and a human body are also rare; if one can practice virtue in this life, it is even rarer, so one should strive diligently.' The 'Letter of Advice to a Student' also states: 'If one obtains this body, one can cross the ocean of samsara, and sow the seeds of supreme enlightenment, surpassing even the wish-fulfilling jewel; who would waste this human body?' 'Having obtained the basis for the Sugata's path, capable of guiding beings, the human body with great mental strength, difficult for gods and nagas to obtain, not to mention gods, humans, vidyadharas, birds, or animals.' 'The human body is truly difficult to obtain; having obtained it, one should strive diligently to accomplish the true meaning.' These all illustrate the rarity of human birth. Furthermore, there are many related discussions in the sutras, treatises, and instructions of the gurus, which should be understood. Third, obtaining a human body is of great significance because only a leisure and endowed human body can accomplish the benefit of the three types of individuals; other life forms cannot. This is because only a human body can practice the Dharma. Fourth, the advice is to cherish the rare human body and strive to practice: Since a leisure and endowed human body is so rare and beneficial, now that we have it, we must cherish it. If we do not strive now, we may never have the opportunity again. Therefore, do not be controlled by distraction and laziness, but diligently practice the Dharma day and night to accomplish ultimate benefit. If we do not strive in this life, it will be difficult to obtain such a human body again in the future.


ྲ་རྙེད་དཀའ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། མི་ཡི་གྲུ་ལ་བརྟེན་ནས་ནི། །སྡུག་བསྔལ་ཆུ་བོ་ཆེ་ལས་སྒྲོལ། །གྲུ་འདི་ཕྱིས་ནས་རྙེད་དཀའ་བས། །རྨོངས་པ་དུས་སུ་གཉིད་མ་ལོག །ཅེས་དང་། ཉིན་མཚན་ ཕྱད་པར་མ་འབད་ན། །བདག་གི་སྡུག་བསྔལ་ནམ་མཐར་ཕྱིན། །ཞེས་དང་། མི་ཡི་དངོས་པོ་ཤིན་ཏུ་རྙེད་དཀའ་རྙེད་གྱུར་ནས། །དོན་དུ་བརྣག་པ་གང་ཡིན་དེ་ནི་བརྟུན་ཏེ་སྒྲུབས། །ཞེས་སོ། །འོ་ན་ཚེ་འདིའི་འདུན་མ་གྲུབ་ན་དལ་འབྱོར་དོན་ཡོད་དུ་བྱས་པར་འགྱུར་རམ་སྙམ་ན། 1-908 དེས་ནི་དོན་ཅན་མི་འགྱུར་བར་མ་ཟད་སླར་དོན་མེད་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཞི་བ་ལྷས། ཕྱུགས་ཀྱིས་བསྒྲུབས་ཀྱང་མི་དཀོན་པའི། །མནོག་ཆུང་གང་ལགས་དེ་དོན་དུ། །དལ་འབྱོར་ཕུན་ཚོགས་རྙེད་དཀའ་འདི། །ལས་ ཀྱིས་མནར་བ་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ། །ཞེས་དང་། སློབ་སྤྲིང་ལས། གང་ཞིག་སྐྱེ་དང་རྒ་ཤི་སེལ་བའི་བདུད་རྩི་དེ། །ཐོབ་པར་མི་བྱེད་མི་སྤྱོད་འཛིན་པར་མི་བྱེད་ན། །དེ་དག་ཉེས་མང་གཏི་མུག་ཐིབས་ པོས་བསླད་པ་སྟེ། །ཡུན་རིང་ནད་ཀྱིས་ཐེབས་པ་སྨན་ཆེན་མི་བསྟེན་བཞིན། །ཞེས་སོ། །ཆོས་རྣམ་དག་བྱས་ན་ཚེ་འདིའི་དོན་ཡང་ཞར་ལ་འགྲུབ་སྟེ། ལུང་ལས། བསོད་ནམས་བྱེད་པ་འདིར་དགའ་ཕྱི་མར་ དགའ་ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟར། ཚེ་འདི་བློས་བཏང་ནས་ཆོས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་རྣམས་ལ་བདེ་སྐྱིད་སྙན་གསུམ་ལྷ་དང་མཉམ་པ་འབྱུང་གིན་གདའ་བ་གསུང་། དེ་ལྟར་ཡིན་པ་ལ་རྟེན་ཁྱད་ པར་ཅན་འདི་འདྲ་རྙེད་པའི་དུས་སུ་ཆོས་ལ་མ་འབད་ན། བླུན་པ་དང་བསླུས་པའི་ཚབས་ཆེ་ཞིང་། གདོན་གྱིས་བརླམས་པའམ་སྙིང་མེད་པ་བཞིན་དུ་འགྱུར་ཏེ། འདི་འདྲའི་དལ་བ་རྙེད་གྱུར་ནས། །བདག་ གིས་དགེ་གོམས་མ་བྱས་ན། །འདི་ལས་བསླུས་པ་གཞན་མེད་དེ། །འདི་ལས་རྨོངས་པའང་གཞན་མེད་དོ། །ཞེས་དང་། ཤིན་ཏུ་རྙེད་དཀའ་ཕན་པའི་ས། །ཇི་ཞིག་ལྟར་སྟེས་རྙེད་གྱུར་ནས། །བདག་ཉིད་ཤེས་དང་ལྡན་བཞིན་དུ། ། 1-909 ཕྱིས་ཀྱང་དམྱལ་བ་དེར་ཁྲིད་ན། །སྔགས་ཀྱིས་རྨོངས་པར་བྱས་པ་བཞིན། །བདག་ལ་འདིར་སེམས་མེད་དུ་ཟད། །ཞེས་སོ། །འོ་ན་དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའི་སྒོམ་སྐྱེས་པའི་ཚད་རང་ཅི་ཙམ་ཡིན་ན། དགེ་བའི་ བཤེས་གཉེན་སྤྱན་སྔ་བ་ལྟ་བུ་རེ་ཡིན་ཏེ། ཁོང་མནལ་ཡེ་མི་ལོག་པར་ཐུགས་དམ་མཛད་པ་ལ། དགེ་བཤེས་རྣལ་འབྱོར་པས། བུ་སྐབས་སུ་ཁམས་བག་རེ་མ་གསེང་ན་ཁམས་ལོག་ཡོད་ཉེན་ཡོད་ དོ། །གསུངས་པས། དེ་དག་ལགས་ཏེ་དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་འདི་བསམས་ཙ་ན་གཉིད་ལོག་ལོང་རང་མི་གདའ་གསུང་ཟེར། དེ་ལ་ཆོས་རྗེ་རྒྱལ་སྲས་པའི་གསུང་ནས། ཤིན་ཏུ་མེད་པར་འདུག །དེ་འདྲ་རེ་ མེད་ཐབས་མི་འདུག་སྟེ། རང་རེས་ནི་དེའི་ཆ་ཙམ་ཡང་མི་ནུས་པར་འདུག །ཁོང་གིས་མི་གཡོ་བའི་བསྙེན་པ་དུང་ཕྱུར་དགུ་སོང་ཟེར། མི་ཚེར་མནལ་ཡེ་མ་ལོག་པའི་ཚོད་དུ་འ

【現代漢語翻譯】 因為(人身)極難獲得:依靠人身之舟,才能從痛苦的河流中解脫。這艘船之後很難再獲得,所以愚昧之人不要貪睡。(寂天菩薩《入菩薩行論》) 如果不日夜精進,我的痛苦何時才能結束?(寂天菩薩《入菩薩行論》) 人身極其難得,既然已經得到,就要堅持不懈地努力修行。(寂天菩薩《入菩薩行論》) 那麼,如果今生的願望實現了,是否就意味著暇滿人身得到了利用呢? 這樣做不僅不能使暇滿人身變得有意義,反而會變得毫無意義。如寂天菩薩所說:『即使是畜生也能做到,又有什麼稀奇呢?爲了那些微不足道的事情,讓這難得的暇滿人身,被業力所折磨的人們摧毀。』 《勸發增上意樂經》中說:『如果有人得到了能夠消除生老病死的甘露,卻不去獲取、不去享用、不去珍惜,那麼他們就是被眾多的過失和濃厚的愚癡所矇蔽,就像長期患病的人不肯服用良藥一樣。』 如果如法修行佛法,今生的利益也會自然而然地實現。正如經文所說:『行善之人,今生歡喜,來世也歡喜。』那些捨棄今生,一心修行佛法的人們,會獲得如同天人般的安樂、幸福和美名。 正因為如此,在獲得如此殊勝的暇滿人身時,如果不努力修行佛法,那就是愚蠢和被欺騙,就像被邪魔附身或沒有心肝一樣。如經文所說:『既然獲得瞭如此難得的閑暇,我卻沒有修習善法,再沒有比這更大的欺騙了,再沒有比這更愚蠢的了。』 『極其難得且有益之處,一旦偶然獲得,自己明明有智慧,最終卻仍然被帶到地獄,就像被咒語迷惑了一樣,我對此毫無辦法。』 那麼,如何衡量暇滿難得的修法是否生起呢?就像善知識香巴一樣。他從不睡覺,精進修持。格西那覺巴說:『孩子,如果稍微不注意,你的身體可能會出問題。』香巴回答說:『正是因為想到暇滿難得,我才沒有時間睡覺。』 法王嘉賽巴說:『這樣的人非常稀有,幾乎沒有。我們連他的一點都做不到。』據說他修了九億遍不動明王儀軌,一生都沒有睡覺。

【English Translation】 Because it is difficult to find: Relying on the boat of human life, one can be liberated from the great river of suffering. This boat is difficult to find later, so do not sleep in ignorance. (Shantideva's Bodhicharyavatara) If I do not strive day and night, when will my suffering end? (Shantideva's Bodhicharyavatara) Human life is extremely difficult to obtain, and once obtained, one should persevere in diligent practice. (Shantideva's Bodhicharyavatara) Then, if the desires of this life are fulfilled, does it mean that the leisure and endowment have been put to good use? Doing so not only does not make it meaningful, but it becomes meaningless again. As Shantideva said: 'Even animals can accomplish it, what is so rare? For those trivial things, let this precious leisure and endowment be destroyed by those tormented by karma.' The Admonition on Developing Higher Intention says: 'If someone obtains the nectar that can eliminate birth, old age, sickness, and death, but does not obtain it, does not enjoy it, and does not cherish it, then they are obscured by many faults and thick ignorance, just like a person suffering from a long-term illness who refuses to take good medicine.' If one practices Dharma purely, the benefits of this life will also be achieved naturally. As the scriptures say: 'Those who do good deeds are happy in this life and happy in the next.' Those who abandon this life and practice Dharma wholeheartedly will attain happiness, joy, and fame like the gods. Therefore, when one obtains such a special leisure and endowment, if one does not strive to practice Dharma, it is foolish and deceived, like being possessed by a demon or having no heart. As the scriptures say: 'Since I have obtained such a rare leisure, but I have not practiced virtue, there is no greater deception than this, and there is no greater ignorance than this.' 'Extremely difficult to find and beneficial, once accidentally obtained, even though one has wisdom, one is still led to hell, like being bewildered by a mantra. I have no control over this.' Then, how to measure whether the meditation on the difficulty of obtaining leisure and endowment has arisen? Like the virtuous friend Chenga. He never slept and practiced diligently. Geshe Naljorpa said: 'Child, if you are not careful, your body may have problems.' Chenga replied: 'It is precisely because I think about the difficulty of obtaining leisure and endowment that I have no time to sleep.' Dharma Lord Gyaltsab said: 'Such people are very rare, almost non-existent. We cannot do even a fraction of what he did.' It is said that he recited the immovable mantra nine hundred million times and never slept in his life.


དུག་གསུང་ངོ་། ། གཉིས་པ་འཆི་བ་མི་རྟག་པ་བསམ་པ་ནི། འཆི་ངེས་ཤིང་ནམ་འཆི་ཆ་མེད་ལ། ཐ་ན་ཉི་མ་དེ་རིང་ཙམ་ཡང་མི་འཆི་བའི་གདེང་མི་འདུག་པས། ད་ལྟ་ཉིད་དུ་དམ་པའི་ཆོས་ ལ་འབད་དགོས་སྙམ་དུ་བསྒོམ། དེའི་དོན་ཕྱེ་སྟེ་བཤད་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། འཆི་བ་བསྒོམ་དགོས་པ་དང་། ཇི་ལྟར་བསྒོམ་པའི་ཚུལ་དང་། བསྒོམས་པའི་ཕན་ཡོན་ནོ། །དང་པོ་ལ། སྤྱིར་འཆི་བ་ཞེས་པ་ནི་སྲོག་ཆད་ནས་བདག་ལ་ཇི་ལྟར་སྣང་བའི་ཡུལ་ཞིང་གནས་ཁང་ཟས་གོས་ནོར་གཉེན་བཤེས་འཁོར་གཡོག་ལོངས་སྤྱོད་དང་། 1-910 ལུས་ཀྱང་དོར་ནས་རང་གཅིག་པུ་ཡུལ་ཕྱོགས་ངོ་ཤེས་མེད་སར་འགྲོ་བ་ཡིན་ཏེ། སྤྱོད་འཇུག་ལས། གསོན་ཚེ་འདི་དང་དེ་བཞིན་དུ། །གཉེན་དང་བཤེས་པ་རྣམས་སྤངས་ནས། །གཅིག་པུ་ག་ཤེད་འགྲོ་དགོས་ ན། །མཛའ་དང་མི་མཛའ་ཀུན་ཅི་རུང་། །ཞེས་སོ། །དེ་བསམ་དགོས་ཏེ་དེ་མ་བསམས་པ་ལ་གཏན་མི་འཆི་སྙམ་པ་མེད་ཀྱང་འཆི་བ་མི་དྲན་པ་དང་། དྲན་ཀྱང་མི་འཇིགས་པ་དང་། རིང་པོར་ སྡོད་སྙམ་པའི་རྟོག་པས་ནོར་རྫས་གཉེན་བཤེས་ཀྱི་ཆེད་དུ་ལུས་སེམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་དང་སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་རིམ་གྱིས་བྱུང་ནས་ངན་འགྲོའི་རྒྱུ་འབའ་ཞིག་བྱེད། བདེ་ལེགས་ཀྱི་ཆོས་གང་ཡང་མི་འབྱུང་ བས། བདེ་ལེགས་ཀྱི་གཞི་རྩ་འཆི་བ་བསྒོམ་པ་ཡིན་ཏེ། སྟོན་པས་ཀྱང་ཐོག་མར་སྐྱེ་རྒ་ན་འཆི་གཟིགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། རྒས་པར་གྱུར་དང་ནད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་དང་། །སེམས་དང་བྲལ་བའི་འཆི་ བ་མཐོང་ནས་ནི། །མཁས་པས་བཙོན་ར་འདྲ་བའི་ཁྱིམ་སྤང་སྟེ། །འཇིག་རྟེན་ཕལ་པ་དག་གིས་ནུས་རེ་སྐན། །གསུངས་ནས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་མཛད་ཅིང་། གསུང་གི་མཐའ་མ་ཡང་། དགེ་སློང་དག་འདུས་བྱས་ མི་རྟག་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་གསུང་གི་མཐའ་མའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ཞིང་། མདོ་ལས་ཀྱང་། འཆི་བ་དྲན་བྱོས་འཕགས་པའི་ལམ་ཡང་སྤྱོད། །ཅེས་སོགས་དུ་མ་གསུངས་ཤིང་། སློབ་དཔོན་བསྟན་བཅོས་རྩོམ་པ་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་བསྟན་བཅོས་སུ་བརྩམས་ཤིང་དམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འདི་ལ་ཐུགས་དམ་དུ་མཛད་ཅིང་། 1-911 ཆོས་ཡོང་མི་ཡོང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་འདི་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་མ་སྐྱེས་ལ་རག་ལས་པར་གསུངས་ཤིང་། འདི་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པ་ལ་ཞང་ཡེར་པ་དང་། གཉན་སྟོན་ཤཱཀ་འབྱུང་དང་། འབན་གུང་རྒྱལ་ལ་ སོགས་པ་དམ་པ་མང་པོ་བྱོན་ཞིང་། འདི་རྒྱུད་ལ་མ་སྐྱེས་པའི་མཁས་བཙུན་དང་། ལྟ་སྒོམ་གྱི་མན་ངག་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཚེ་འདི་བདེ་ལས་མ་བྱུང་བས། ཆོས་བྱེད་པ་ལ་མི་རྟག་པ་ བསྒོམ་པ་འདི་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་བ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་དེ་ཇི་ལྟར་བསྒོམ་པའི་ཚུལ་ལ་གསུམ་སྟེ། མི་རྟག་པ་དགུ་ཕྲུགས་སུ་བསྒོམ་པ་དང་། ཕྱི་ནང་གི་འགྱུར་བ་ལ་བརྟེན་ནས་བསྒོམ་པ་ དང་། དེ་ལས་གཞན་པའི་ཚུལ་སྣ་ཚོགས་ལ་བརྟེན་ཏེ་བསྒོམ་པའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ། ངེས

【現代漢語翻譯】 如是宣說。 第二,思維死亡無常:要思維死亡是必然的,但何時死亡卻無法確定。甚至連今天是否會死都沒有把握,因此要下定決心立即精進修持正法。爲了詳細解釋其含義,分為三點:思維死亡的必要性、如何思維的方式,以及思維的利益。第一點,關於思維死亡的必要性。一般來說,死亡是指生命終結,獨自一人前往陌生之地,捨棄對自己顯現的處所、田地、房屋、食物、衣物、財富、親友、眷屬、僕從、受用,甚至連身體也要捨棄。《入行論》中說:『活著時同樣要,捨棄親友諸眷屬,獨自一人往他方,親疏有何相干呢?』因此,必須思維死亡。如果不思維死亡,雖然不會認為自己永遠不死,但會忘記死亡,即使想起也不會感到恐懼,並且會產生長久生存的妄念,從而爲了財富、物品、親友而承受身心的痛苦,造作各種罪業,最終只會導致墮入惡趣。由於不會產生任何安樂,因此,思維死亡是獲得安樂的基礎。正如導師釋迦牟尼佛最初也是因為見到生老病死,才說:『衰老已至,以及疾病的痛苦,還有與心愛之物分離的死亡,智者見到這些后,便捨棄如同牢獄般的家,這是世間凡夫難以做到的。』說完便出家了。佛陀最後的教誨也是:『諸比丘,一切有為法皆是無常的,這是我最後的教誨。』經典中也多次提到:『思維死亡,行持殊勝之道。』所有論師也都將此寫入論著,所有聖者也都將此作為修持的重點。是否能生起佛法,完全取決於是否在相續中生起對死亡的覺悟。相續中生起這種覺悟的有香耶巴、娘敦釋迦炯、埃本袞嘉等眾多聖者。而那些相續中沒有生起這種覺悟的學者和修行者,一生都未能從世間瑣事中解脫。因此,對於修行人來說,思維無常非常重要。第二,如何思維死亡的方式,分為三點:以九種方式思維無常、通過外在和內在的變化來思維,以及通過其他各種方式來思維。首先,分為三種:確定死亡是必然的

【English Translation】 Thus he spoke. Second, contemplating the impermanence of death: One must contemplate that death is certain, but the time of death is uncertain. There is no certainty that one will not die even today. Therefore, one should resolve to strive diligently in the sacred Dharma right now. To explain its meaning in detail, there are three points: the necessity of contemplating death, the manner of contemplating it, and the benefits of contemplating it. First, regarding the necessity of contemplating death. Generally, death means the end of life, going alone to an unfamiliar place, abandoning the place, fields, houses, food, clothing, wealth, relatives, friends, retinue, servants, possessions, and even the body that appear to oneself. As it is said in the 'Entering the Bodhisattva's Way of Life': 'When alive, one must similarly abandon relatives and friends, and go alone to another place. What is the difference between friends and enemies?' Therefore, one must contemplate death. If one does not contemplate death, although one does not think that one will never die, one forgets death, and even if one remembers it, one does not fear it, and one generates the thought of living for a long time. As a result, one endures physical and mental suffering and commits all kinds of sins for the sake of wealth, possessions, relatives, and friends, which only leads to falling into the lower realms. Since no happiness arises, contemplating death is the foundation of happiness. Just as the Teacher Shakyamuni Buddha initially saw birth, old age, sickness, and death, and said: 'Having reached old age, and the suffering of disease, and seeing the death of separation from loved ones, the wise ones abandon the home that is like a prison, which is difficult for ordinary people to do.' Having said this, he renounced the world. The Buddha's last words were also: 'Monks, all conditioned things are impermanent. These are my last words.' The sutras also say many times: 'Remember death, and practice the noble path.' All the authors of treatises have written about this in their treatises, and all the holy ones have made this their main practice. Whether or not Dharma arises depends entirely on whether or not this has arisen in one's mind. Many holy ones, such as Zhang Yerpa, Nyan Tön Shakya Jung, and Eben Gung Gyal, have arisen with this in their minds. And all the scholars and practitioners who do not have this in their minds have not found happiness in this life. Therefore, for practitioners, contemplating impermanence is extremely important. Second, how to contemplate death is divided into three points: contemplating impermanence in nine ways, contemplating based on external and internal changes, and contemplating based on various other ways. First, there are three points: determining that death is certain.


་བར་འཆི་བ་དང་། ནམ་འཆི་ཆ་མེད་པ་དང་། འཆི་བ་ལ་གཞན་ཅིས་ཀྱང་མི་ཕན་པའོ། །དང་པོ་ ལ་གསུམ་སྟེ། སྔར་སྐྱེས་པ་ལ་མ་ཤི་བ་མེད་པས་དང་། ཚེ་འདུས་བྱས་ཡིན་པས་དང་། དུས་ལ་སྡོད་པ་མེད་པས་ངེས་པར་འཆི་བའོ། །དང་པོ་ནི། འདི་ལྟར་སྐྱེས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །མདུན་ ན་གནས་པ་འཆི་བ་སྟེ། ཀུན་ཀྱང་འཕོ་བར་སྣང་བའི་ཕྱིར། །མྱ་ངན་བྱ་བར་འོས་མ་ཡིན། །ཞེས་དང་། སའམ་འོན་ཏེ་མཐོ་རིས་ན། །སྐྱེས་ནས་ལ་ལ་མ་འཆི་བ། །འགའ་ཞིག་ཁྱོད་ཀྱིས་མཐོང་བའམ། ། 1-912 ཐོས་སམ་འོན་ཏེ་ཐེ་ཚོམ་ཟ། །ཞེས་སོ། །གཞན་ཡང་། བརྒྱ་བྱིན་དག་ནི་སྟོང་རྣམས་དང་། །འཁོར་ལོས་སྒྱུར་པ་བརྒྱ་དག་ཀྱང་། །དུས་ཀྱིས་འཆི་བར་འགྱུར་བ་ནི། །མར་མེ་འབར་ལ་རླུང་གིས་བཞིན། །ཞེས་ གསུངས། འདོད་པའི་ཁམས་ནི་མི་རྟག་ལ། །བསམ་གཏན་ལས་སྐྱེས་བདེ་མྱོང་བ། །ཚངས་པ་ཚངས་པའི་གནས་ལས་ཀྱང་། །མི་རྟག་ཕྱིར་ནི་ལྟུང་འགྱུར་ལ། །ཆུ་ཡིས་ཀླུང་གི་འགྲམ་ས་བཞིན། །ཞེས་བསམ་གཏན་གྱི་ བདེ་བ་ཐོབ་པ་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱང་མི་རྟག །སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་ཐོབ་ནས་ཚེ་བསྐལ་པ་དུ་མ་ཐུབ་པ་ཡང་འཆི་བ་ལས་མ་ཐར་པས། རྟག་པར་འདུ་ཤེས་རྣམ་ལོག་ན། །སྲིད་རྩེ་ལས་ ཀྱང་འགྲོ་བ་རྣམས། །འཆི་བའི་ཞགས་པས་དྲངས་གྱུར་པ། །ཞགས་པས་གླང་པོ་ཇི་བཞིན་ནོ། །ཞེས་གཟུགས་མེད་ཁམས་ཀྱང་མི་རྟག་པས་ཁམས་གསུམ་དུ་སྐྱེས་པ་ལ་མ་ཤི་བའམ་མི་འཆི་བ་མེད་པས། ཁམས་གསུམ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ལ། །མི་རྟག་མེ་ཡིས་བསྲེགས་གྱུར་བ། །དགོན་པར་མེ་ནི་འབར་བ་ཡིས། །དགོན་བའི་མེ་ཏོག་ཇི་ལྟ་བཞིན། །ཞེས་སོ། །གཞན་ཡང་སྐྱེས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐའ་འཆི་བས་ བརྟུལ་བ་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པས། དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་མངོན་ཤེས་དང་རྫུ་འཕྲུལ་མངའ་བ་རྣམས་ཀྱང་འཆི་བ་ལས་མ་ཐར་ཞིང་། བུདྡྷའི་སྤྲུལ་སྐུ་རྣམས་ཀྱང་མི་རྟག་པའི་ཚུལ་སྟོན་ན་འོ་སྐོལ་རྣམས་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ། 1-913 དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་ལྔ་མངོན་ཤེས། །མཁའ་ལ་རྒྱང་རིང་འགྲོ་བ་ཡང་། །གང་ན་སྤྱོད་ཡུལ་འཆི་མེད་པ། །དེར་ནི་འགྲོ་བའི་ནུས་པ་མེད། །ཅེས་དང་། ཅི་སྟེ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ། །མཚན་དང་དཔེ་ བྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པའི། །རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཡང་མི་རྟག་ན། །ཆུ་ཤིང་སྙིང་པོ་འདྲ་བ་ཡི། །ལུས་ཅན་གཞན་རྣམས་སྨོས་ཅི་དགོས། །ཞེས་སོ། །དེས་ན། གང་དུ་གནས་ན་འཆི་བས་མི་ཚུགས་པའི། །ས་ཕྱོགས་ དེ་ནི་ཡོད་བ་མ་ཡིན་ཏེ། །ནམ་མཁའ་ལ་མེད་རྒྱ་མཚོའི་ནང་ནའང་མེད། །བར་སྣང་ལ་མེད་རི་བོའི་ཕྲག་ནའང་མེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་འདུས་བྱས་ཡིན་པས་ཀྱང་ངེས་པར་འཆི་སྟེ། འདུས་ བྱས་རྟག་པར་འགྱུར་བ་ཡི། །གནས་དེ་གང་ནའང་ཡོད་མ་ཡིན། །འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་གིས། །མྱ་ངན་མ་བྱེད་ཀུན་དགའ་བོ། །ཞེས་དང་། འདུས་ཤིང་བསགས་པའང་སྐད་ཅིག་འཇིག་འགྱུར

【現代漢語翻譯】 死亡是必然的,死亡時間不確定,死亡來臨時,任何事物都無法提供幫助。首先,有三個原因:過去沒有人不死;生命是因緣和合的;時間不會停滯。第一點是:正如所有出生者,死亡都伴隨其前,一切都在變化,因此不應悲傷。如經云:'無論在地上還是天堂,你是否見過、聽說過或懷疑過,有誰出生后不會死亡?' 此外,如經云:'即使是千位帝釋天和百位轉輪王,也會被時間帶走,就像風熄滅燃燒的火焰。' 欲界是不穩定的,即使體驗到禪定帶來的快樂,梵天也會從梵天界墮落,因為它們是不穩定的,就像水侵蝕河岸。' 即使獲得了禪定的快樂,色界也是不穩定的。即使獲得了有頂天,壽命長達無數劫,也無法逃脫死亡。如果執著于永恒的錯誤觀念,即使從有頂天也會墮落,就像用繩索牽引的大象。' 無色界也是不穩定的,因此,三界中的眾生沒有不死的。如經云:'三界都被無常之火焚燒,就像森林大火燒燬森林中的花朵。' 此外,所有出生者的終點都是死亡,這是自然規律。即使是擁有神通和神變的偉大仙人也無法逃脫死亡。即使是佛陀的化身也會示現無常,更何況是我們呢?如經云:'擁有五種神通的偉大仙人,即使能在空中遠行,也無法到達沒有死亡的地方。' 又如經云:'如果佛陀的身體,以殊勝的相好莊嚴的金剛之軀都是無常的,那麼像水泡和芭蕉樹一樣脆弱的其他有情眾生,又有什麼可說的呢?' 因此,如經云:'沒有一個地方可以逃脫死亡,無論是天空中、海洋中、虛空中還是山脈中。' 第二,因緣和合的事物必然會死亡。如經云:'沒有任何地方是因緣和合的事物可以永恒存在的。不要悲傷,阿難陀,一切因緣和合的事物都是無常的。' 又如經云:'聚合和積累的事物都會瞬間毀滅。'

【English Translation】 Death is certain, the time of death is uncertain, and nothing can help when death comes. Firstly, there are three reasons: no one in the past has not died; life is a conditioned phenomenon; and time does not stand still. The first point is: As all who are born, death is before them, and all are seen to change, therefore one should not grieve. As it is said: 'Whether on earth or in heaven, have you seen, heard, or doubted that anyone born does not die?' Furthermore, as it is said: 'Even a thousand Indras and a hundred Chakravartins will be taken away by time, like the wind extinguishing a burning flame.' The desire realm is impermanent, and even experiencing the bliss born from meditation, Brahma will fall from the Brahma realm because they are impermanent, like water eroding the riverbank.' Even having attained the bliss of meditation, the form realm is impermanent. Even having attained the peak of existence, and living for countless eons, one cannot escape death. If one clings to the wrong notion of permanence, even from the peak of existence, beings will be led by the noose of death, like an elephant led by a rope.' The formless realm is also impermanent, therefore, beings in the three realms have no immortality. As it is said: 'The three realms are all burned by the fire of impermanence, like a forest fire burning the flowers in the forest.' Furthermore, the end of all who are born is death, which is the law of nature. Even great sages with神通 (shentong, Devanagari: ṛddhi, Roman: rddhi, meaning: supernatural power) and ṛddhi (shentong, Devanagari: ṛddhi, Roman: rddhi, meaning: supernatural power) cannot escape death. Even the emanations of the Buddha show impermanence, what more need be said of us? As it is said: 'Great sages with five kinds of神通 (shentong, Devanagari: ṛddhi, Roman: rddhi, meaning: supernatural power), even those who can travel far in the sky, cannot go where there is no death.' And as it is said: 'If the body of the Buddhas, adorned with excellent marks and signs, the vajra body is also impermanent, what need be said of other sentient beings who are like water bubbles and banana trees?' Therefore, as it is said: 'There is no place where one can escape death, neither in the sky, nor in the ocean, nor in space, nor on the mountains.' Secondly, conditioned things are certain to die. As it is said: 'There is no place where conditioned things can exist permanently. Do not grieve, Ananda, all conditioned things are impermanent.' And as it is said: 'Things that are gathered and accumulated will be destroyed in an instant.'


་ཏེ། །སྐྱེ་ལ་ སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཉོན་མོངས་ལྡན། །ཞེས་དང་། ཀྱེ་མ་འདུས་བྱས་རྣམས་མི་རྟག །སྐྱེ་ཞིང་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་ཡིན། །སྐྱེས་ནས་འཇིག་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། །དེ་བས་ཉེ་བར་ཞི་བ་བདེ། །ཞེས་གསུངས་པ་ ལྟར་རོ། ། གསུམ་པ་སྐད་ཅིག་ལ་སྡོད་པ་མེད་པས་ཀྱང་ངེས་པར་འཆི་སྟེ། ཉིན་མཚན་སྡོད་པ་ཡོང་མེད་པར། །ཚེ་འདི་རྟག་ཏུ་གོད་འགྱུར་ཞིང་། །སྣོན་པ་གུད་ནས་ཡོང་མེད་ན། །བདག་ལྟ་འཆི་བར་ཅིས་མི་འགྱུར། ། 1-914 ཞེས་དང་། ཚེ་འདི་སྐད་ཅིག་བསླུ་བ་སྟེ། །ལུས་ནི་ཐང་གཅིག་བརྙན་པོ་བཞིན། །ཞེས་སོ། །དེ་ཡང་མྱུར་དུ་འཆི་སྟེ། ད་ལྟ་ཚེ་ཚད་དྲུག་ཅུ་ཁ་རལ་ཡིན་པས། དེ་རངས་པོ་ཐུབ་ཏུ་ཆུག་ ཀྱང་ཚེ་ལ་སྣོན་པ་མེད་ཅིང་འབྲིད་པ་ཡོད་པས་ཚེ་འཛད་པ་ལ་ཚེགས་མེད་ན། འོ་སྐོལ་རྣམས་ཀྱི་ལ་ལའི་ཚེ་སུམ་ཆ་ཟད། ལ་ལའི་ཕྱེད་ཟད། ལ་ལའི་སུམ་གཉིས་ཟད། ལ་ལ་ཚེ་ ལྷག་ལ་སྤྱོད་པ་རྣམས་མྱུར་དུ་འཆི་བ་ལྟ་ཅི་སྨོས། རྒྱ་ཆེ་རོལ་པ་ལས། སྲིད་གསུམ་མི་རྟག་སྟོན་ཀའི་སྤྲིན་དང་འདྲ། །འགྲོ་བའི་སྐྱེ་འཆི་གར་ལ་ལྟ་དང་མཚུངས། །སྐྱེས་བུའི་ཚེ་འགྲོ་ནམ་ མཁའི་གློག་འདྲ་སྟེ། །རི་གཟར་འབབ་ཆུ་བཞིན་དུ་མྱུར་མགྱོགས་འགྲོ། །ཞེས་དང་། མྱུར་བ་ཉིད་དུ་འཆི་འགྱུར་བས། །དེ་སྲིད་དུ་ནི་ཚོགས་གསག་བྱ། །ཞེས་སོ། །ནམ་ཞིག་ངེས་པར་འཆི་ཡང་ད་དུང་ལོང་ ཡོད་སྙམ་ན། དེའི་གཉེན་པོར་ནམ་འཆི་ཆ་མེད་པ་བསམ་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། ཚེ་ལ་ངེས་པ་མེད་པས་དང་། འཆི་བའི་རྐྱེན་མང་བས་དང་། ལུས་ལ་སྙིང་པོ་མེད་པས་ནམ་འཆི་ཆ་མེད་པའོ། ། དང་པོ་ནི། འོ་སྐོལ་འཛམ་བུ་གླིང་པའི་ཚེ་ལ་ངེས་པ་མེད་དེ། སྒྲ་མི་སྙན་ན་ཚེ་སྟོང་སྟེ། །གཉིས་ན་ཕྱེད་ཕྱེད་སྤངས་པའོ། །འདི་ན་མ་ངེས་མཐའ་མར་ནི། །ལོ་བཅུ་དང་པོ་དཔག་ཏུ་མེད། ། 1-915 ཅེས་དང་། ཁ་ཅིག་མངལ་དུ་འཆི་བར་འགྱུར། །དེ་བཞིན་ཁ་ཅིག་བཙས་པའི་སར། །དེ་བཞིན་ཁ་ཅིག་གོག་ཙམ་ནས། །ལ་ལ་རྒན་དང་ལ་ལ་གཞོན། །ལ་ལ་དར་ལ་བབས་པའི་ནི། །རིམ་གྱིས་རབ་ ཏུ་འགྲོ་གྱུར་ཏེ། །དེ་ལ་མི་འདི་གཞོན་ཞེས་ནས། །གསོན་པའི་གདིང་བྲོད་སུ་ཞིག་འཚལ། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་འཆི་བའི་རྐྱེན་མང་བས་ནམ་འཆི་ཆ་མེད་དེ། འཆི་བའི་རྐྱེན་དུ་མ་ གྱུར་པའི། །དངོས་དེ་གང་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་དང་། འཆི་བའི་རྐྱེན་ནི་མང་བ་སྟེ། །གསོན་པའི་རྐྱེན་ནི་ཉུང་ཟད་ཅིག །དེ་དག་ཉིད་ཀྱང་འཆི་རྐྱེན་ཏེ། །དེ་བས་རྟག་ཏུ་ཆོས་མཛོད་ཅིག །ཅེས་ དང་། འཆི་བདག་རྐྱེན་གྱི་ནང་གནས་པ། །རླུང་དམར་ནང་འདུག་མར་མེ་བཞིན། །ཞེས་སོ། །ད་ལྟ་བློ་དགའ་ཚད་འགའ་ཞིག་ལ། ཚེ་སྟོད་ལ་ཚེ་འདིའི་འདུན་མ་བྱས་ལ་ཚེ་གཞུག་ལ་ཆོས་བྱ་སྙམ་ པའམ། ད་ལོ་ཆོས་བརྒྱགས་ཀྱི་སྟ་གོན་བྱས་ལ་སང་ཕོད་ཆོས་བྱ་སྙམ་པ་སོགས་མངོན་ཤེས

【現代漢語翻譯】 如經中所說:『生等痛苦煩惱具。』又如經中所說:『嗟!有為諸行皆無常,是生滅法。生滅滅已,寂滅為樂。』 第三,因為沒有片刻的停留,所以必定會死亡。如經中所說:『日夜不停留,此生恒損減,損減無有加,我等豈不死?』 又說:『此生剎那欺,身如水泡影。』 而且,死亡迅速到來。現在人的壽命,六十歲已是風燭殘年。即使能夠活到那個歲數,壽命也只會減少不會增加,所以壽命的耗盡是很容易的。我們這些人中,有些人已經耗盡了三分之一的壽命,有些人耗盡了一半,有些人耗盡了三分之二,有些人只是在消耗剩餘的壽命,更何況是那些人,死亡更是迅速。如《廣大游舞經》中說:『三有無常如秋云,眾生之生死如觀舞,有情之壽命如空電,如是 দ্রুতṃ (梵文羅馬擬音:dhrutaṃ,迅速) 흐르는 (梵文羅馬擬音:hrarante,流動) 瀑布。』 又說:『速疾終將死,故當勤積聚。』 如果認為雖然知道必定會死亡,但現在還來得及,爲了對治這種想法,需要思考死亡的時間是不確定的,這有三個方面:壽命沒有定準,死亡的因緣眾多,身體沒有實義,因此死亡的時間是不確定的。 第一,我們贍部洲人的壽命沒有定準。如經中所說:『聲不悅耳則壽命空,二則減半捨棄之,此處不定至終末,十年最初不可量。』 又說:『有些人在胎中死亡,同樣,有些人在出生時死亡,同樣,有些人在蹣跚學步時死亡,有些人老,有些人少,有些人正值壯年,逐漸衰老。』 『因此,誰能確信這個人還年輕,還活著呢?』 第二,因為死亡的因緣眾多,所以死亡的時間是不確定的。如經中所說:『無有非死緣,任何一事物。』 又說:『死亡的因緣眾多,生存的因緣卻很少。即使是那些生存的因緣,也可能成為死亡的因緣,因此要時常積聚善法。』 又說:『死主居於因緣中,如紅風中之燈火。』 現在有些愚蠢的人,年輕時就為今生做打算,想著年老時再修行佛法,或者今年準備好資糧,明年再修行佛法等等,這些都是沒有預知能力的人的想法。

【English Translation】 As it is said in the scriptures: 'Suffering and afflictions are inherent in birth, etc.' And as it is said in the scriptures: 'Alas! All conditioned things are impermanent, they are subject to arising and ceasing. Having ceased, their cessation is bliss.' Third, because there is no moment of rest, death is certain. As it is said in the scriptures: 'Day and night without ceasing, this life is constantly diminishing, and there is no addition to the decrease, how can we not die?' It also says: 'This life is deceiving in an instant, the body is like a bubble.' Moreover, death comes quickly. Now, a person's life at sixty years old is already like a candle in the wind. Even if one can live to that age, life will only decrease and not increase, so the exhaustion of life is easy. Among us, some have exhausted one-third of their lives, some have exhausted half, some have exhausted two-thirds, and some are just consuming the remaining life, let alone those people, death is even faster. As it is said in the Extensive Play Sutra: 'The three realms are impermanent like autumn clouds, the birth and death of beings are like watching a dance, the life of sentient beings is like lightning in the sky, like a দ্রুতṃ (Tibetan: མྱུར་མགྱོགས།, Sanskrit Devanagari: ध्रुतं, Sanskrit Romanization: dhrutaṃ, meaning: quickly) 흐르는 (Tibetan: འབབ་ཆུ།, Sanskrit Devanagari: hrarante, Sanskrit Romanization: hrarante, meaning: flowing) waterfall.' It also says: 'Death will come quickly, so one should diligently accumulate merit.' If one thinks that although one knows that death is certain, there is still time, in order to counteract this thought, one needs to contemplate that the time of death is uncertain, which has three aspects: life has no certainty, the causes of death are numerous, and the body has no essence, therefore the time of death is uncertain. First, the life of us Jambudvipa people has no certainty. As it is said in the scriptures: 'If the sound is unpleasant, life is empty, and if there are two, half is abandoned, here it is uncertain to the end, the first ten years are immeasurable.' It also says: 'Some die in the womb, likewise, some die at birth, likewise, some die in infancy, some are old, some are young, some are in their prime, gradually aging.' 'Therefore, who can be sure that this person is young and alive?' Second, because the causes of death are numerous, the time of death is uncertain. As it is said in the scriptures: 'There is no thing that is not a cause of death.' It also says: 'The causes of death are numerous, but the causes of survival are few. Even those causes of survival can become causes of death, so one should always accumulate virtue.' It also says: 'The Lord of Death dwells in the midst of causes, like a lamp in a red wind.' Now some foolish people plan for this life when they are young, thinking of practicing the Dharma when they are old, or preparing resources this year and practicing the Dharma next year, etc. These are the thoughts of people without clairvoyance.


་བརྟན་པོའམ་ཡི་དམ་གྱི་ལྷས་ལུང་བསྟན་ན་མ་གཏོགས། དེ་མིན་ཐོག་ཏུ་འབབ་པའི་ངེས་པ་མེད་དེ། སློབ་སྤྲིང་ལས། མར་མེའི་མེ་ལྕེ་ཤུགས་དྲག་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པ་ལྟའི། །ཚེ་འདི་སྐད་ཅིག་གནས་བའི་གདིང་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན། །འདི་ནི་སང་བྱ་འདི་དེ་ཐེང་གཅིག་འོག་ཏུ་བྱ། །འདི་ནི་དེའུ་རེ་བྱ་ཞེས་སྐྱེ་བོ་སེམས་པ་ན། ། 1-916 གཤིན་རྗེ་བེ་ཅོན་ལག་ཐོགས་ཟུར་གྱིས་བལྟ་བ་ཡི། །མིག་རྩ་དམར་ཁྲོས་མ་རངས་གད་མོས་རེ་སྙམ་འདེབས། །ཞེས་དང་། འཆི་བདག་སུ་དང་མི་བཤེས་པས། །གློ་བུར་དག་ཏུ་འབབ་འགྱུར་བས། །སང་དག་ བྱ་ཞེས་མ་སེམས་པར། །དམ་པའི་ཆོས་ལ་བསྐུར་ཏེ་མཛོད། །ཅེས་དང་། སང་ཙམ་འཆི་འམ་སུས་ཤེས་ཀྱིས། །དེ་རིང་ཉིད་ལ་བརྟུན་ཏེ་བྱ། །འཆི་བདག་སྡེ་ཆེན་དེ་དང་ནི། །ཁྱེད་ཅག་བཤེས་པ་མ་ ཡིན་ནོ། །ཞེས་དང་། དེ་རིང་ཁོ་ན་མི་འཆི་ཞེས། །བདེ་བར་འདུག་པ་རིགས་མ་ཡིན། །ཞེས་སོགས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པས་སོ། །གསུམ་པ་ལུས་སྲོག་ཉམ་ཆུང་བས་ཀྱང་ནམ་འཆི་ཆ་མེད་དེ། བཤེས་སྤྲིང་ ལས། ལུས་མཐའ་ཐལ་བ་མཐར་སྐམ་མཐར་འདྲུལ་ཞིང་། །མཐའ་མར་མི་གཙང་སྙིང་པོ་མ་མཆིས་པས། །རྣམ་པར་འཇིག་དེངས་མྱགས་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། །སོ་སོར་འགྱེས་ཆོས་ཅན་དུ་མཁྱེན་པར་མཛོད། །ཅེས་དང་། ས་ དང་ལྷུན་པོ་རྒྱ་མཚོ་ཉི་མ་བདུན། །འབར་བས་བསྲེགས་པའི་ལུས་ཅན་འདི་དག་ཀྱང་། །ཐལ་བ་ཡང་ནི་ལུས་པར་མི་འགྱུར་ན། །ཤིན་ཏུ་ཉམ་ཆུང་མི་ལྟ་སྨོས་ཅི་འཚལ། །ཞེས་དང་། ཚེ་ནི་གནོད་ མང་རླུང་གིས་བཏབ་པ་ཡི། །ཆུ་ཡི་ཆུ་བུར་བས་ཀྱང་མི་རྟག་ན། །དབུགས་འབྱུང་དབུགས་རྔུབ་གཉིད་ཀྱིས་ལོག་པ་ལས། །སད་ཁོམ་གང་ལགས་དེ་ནི་ངོ་མཚར་ཆེ། །ཞེས་དང་། འདོར་བར་འགྱུར་བའི་ལུས་སྲོག་ལ། ། 1-917 ཆུ་དང་རྩྭ་ཡི་ཟིལ་ལྟར་ལྟོས། །ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །དེ་ལྟར་ནམ་འཆི་ཆ་མེད་པས་བརྩོན་པས་ཆོས་ལ་འབད་དགོས་ཏེ། སང་ཙམ་འཆིའམ་སུས་ཤེས་ཀྱིས། །དེ་རིང་ཉིད་ལ་བརྟུན་ཏེ་བྱ། ། ཞེས་དང་། ཡང་དགོན་པས། བདུད་འཆི་བདག་ཁོ་བྲེལ་ཁོམ་གྱི་བྱུས་མི་བརྩི། །ཚེ་ངེས་མེད་ལ་ནམ་འཆིའི་དུས་བཏབ་མེད། །དུས་དེ་རིང་འབྱུང་བཞི་དང་རྣམ་ཤེས་འགྱེས་གྱུར་ན། །གདིང་བློ་བདེ་ཚགས་སུ་ ཚུད་དམ་སོམས་ཤིག་ཨང་། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །ནམ་འཆི་ཆ་མེད་འདི་མ་ཤེས་ན། གོང་གི་སྤྱིར་འཆི་བར་ཤེས་པ་ཙམ་གྱིས་མི་ཕན་ཏེ། དེ་ཙམ་ཞིག་སྡིག་ཅན་ཁྲམ་པ་ལ་ཡང་ཡོད་ དེ་གསུང་། གལ་ཏེ་རྒས་རྒས་ཐུབ་ནའང་ད་ལྟ་ལུས་སེམས་དར་ལ་བབ་ཅིང་འགལ་རྐྱེན་མེད་དུས་ཆོས་མ་བྱས་ན་རྒ་ཤི་ལ་ཐུག་ནས་ཆོས་མི་ཡོང་སྟེ། རྨི་ལམ་མིག་འཕྲུལ་ཆུ་ཟླ་ལྟ་ བུར་རང་བཞིན་གྱིས། །གཡོ་བར་རྟོགས་ལ་ཇི་སྲིད་སྲོག་འདི་ལྷག་མ་དང་། །བཅས་ཤིང་ལུས་གཞོན་གྱུར་ཚེ་ཆགས་དང་ཉེར་བྲལ་བྱོས། །གཤིན་རྗེའི་ཆུ་

【現代漢語翻譯】 除非有堅定的本尊(藏文:ཡི་དམ་གྱི་ལྷ,含義:本尊神)授記,否則沒有必然會遭受雷擊的說法。 《勸友書》中說:'如風中搖曳的燭火般,此生沒有片刻的安穩。人們心中想著,這件事明天做,那件事下次做,這件事過幾天做。' 閻羅手持刑杖,怒目斜視,眼眶發紅,露出不滿的笑容。'死亡不與任何人相熟,會突然降臨。不要想著明天再做,而要將精力投入到神聖的佛法中。' '誰能知道是否明天就會死去?所以要把握今天。死亡的大軍,與你們並不相熟。' '認為今天不會死,而安逸地生活是不對的。'等等,經中廣為宣說。 第三,身體和生命脆弱,不知何時會死。《勸友書》中說:'身體最終會變成灰燼,最終會乾枯、腐爛,最終會變得不潔,毫無價值。它會分解、腐朽,要知道它具有分離的本性。' '即使是大地、須彌山、海洋和七個太陽,被燃燒殆盡后,也不會留下灰燼,更何況是極其脆弱的人呢?' '生命短暫,像風中搖曳的水泡一樣無常。呼氣、吸氣、入睡后,還能醒來,真是太稀奇了。' '將要拋棄的身體和生命,要看作是水上的浮萍和草上的露珠。'等等經文所說的那樣。 既然不知何時會死,就應該精進修持佛法。'誰能知道是否明天就會死去?所以要把握今天。' 永貢巴(藏文:ཡང་དགོན་པ,含義:一位上師的名字)說:'死主閻羅不考慮你的忙碌與否,壽命無常,沒有確定的死亡時間。如果今天四大分離,意識消散,你是否做好了充分的準備呢?好好想想吧!' 如果不知道死亡隨時可能到來,僅僅知道普遍的死亡是不夠的,因為罪人和騙子也知道這一點。如果能活到老年,但現在身心強健,沒有違緣時不做佛法,那麼等到衰老死亡時就來不及了。要像看待夢境、幻術和水月一樣看待一切,在生命還剩餘的時候,趁著年輕力壯,遠離貪戀。閻羅的鐵鉤隨時準備著。

【English Translation】 Unless prophesied by a steadfast Yidam (Tibetan: ཡི་དམ་གྱི་ལྷ, meaning: tutelary deity), there is no certainty of being struck by lightning. The 'Letter to a Friend' says: 'Like a candle flame flickering in the wind, this life has no moment of stability. People think, 'I'll do this tomorrow, I'll do that next time, I'll do this in a few days.' 'Yama (the Lord of Death) holds a staff, glances askance with angry red eyes, and seems to smile with dissatisfaction.' Death is not familiar with anyone and may come suddenly. Do not think of doing things tomorrow, but dedicate yourself to the sacred Dharma. 'Who knows if one will die tomorrow? Therefore, rely on today. The great army of death is not familiar with you all.' 'It is not right to be comfortable thinking that one will not die today.' And so on, it is widely taught in the scriptures. Third, because the body and life are fragile, one does not know when one will die. The 'Letter to a Friend' says: 'The body will eventually turn to ashes, eventually dry up and rot, and eventually become impure and worthless. It will decompose and decay; know that it has the nature of separation.' 'Even the earth, Mount Meru, the ocean, and the seven suns, when burned to ashes, will not remain as ashes, let alone extremely fragile humans!' 'Life is impermanent, like a bubble of water tossed by the wind. It is very rare to wake up after exhaling, inhaling, and falling asleep.' 'View the body and life that will be abandoned like dew on water and grass.' As the scriptures say. Since one does not know when one will die, one should diligently practice the Dharma. 'Who knows if one will die tomorrow? Therefore, rely on today.' Yong Gonpa (Tibetan: ཡང་དགོན་པ, meaning: name of a lama) said: 'The Lord of Death, Yama, does not consider your busyness, and life is uncertain with no fixed time of death. If the four elements separate and consciousness dissipates today, have you made sufficient preparations? Think about it!' If one does not know that death may come at any time, it is not enough to merely know about general death, because even sinners and liars know that. If one can live to old age, but does not practice the Dharma when the body and mind are strong and there are no obstacles, then it will be too late when old age and death arrive. View everything like dreams, illusions, and reflections of the moon in water, and while life remains, while you are young and strong, renounce attachment. Yama's iron hook is always ready.


སྲིན་དགའ་བའི་ཁར་ནི་ཆུད་གྱུར་ཅིང་། །སྐྲ་དཀར་ཚོགས་ ཀྱི་མཆེ་བས་སྤྱི་ནས་བཟུང་ནས་ནི། །སྲོག་མཐར་གྱུར་པའི་གནོད་པའི་ཚེར་མས་གནད་ཕུག་པ། །མཆི་མས་མིག་ཁེབས་གྱུར་ཚེ་དགེ་བ་ཇི་ལྟར་བྱ། །འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་མི་བཟད་མུན་ནག་གཡང་ཆེན་དུ། ། 1-918 ལྷུང་ཞིང་ལུས་བྱེར་གྱུར་ཚེ་དགེ་བ་འདོད་གྱུར་པ། །དུག་ཅན་སྦྲུལ་ཁ་དོག་པའི་ནང་དུ་ཚུད་གྱུར་པའི། །སྦལ་པ་ང་རོ་འདོན་དང་མཚུངས་ཞེས་མཁས་རྣམས་སྨྲ། །ཞེས་དང་། ཁྲོ་ལོས། ད་ལྟ་འབུངས་ གསུམ་མ་བཏོན་ན། །རྒ་ཤིས་ཐུག་ནས་ཆོས་བྱས་ཀྱང་། །ཐུགས་ཁར་རྨས་ནས་གོ་ཆ་གྱོན། །བྲང་ལག་གི་འཐབ་མོ་ཨ་ཙ་མ། །ཞེས་དང་། དེ་ཚེ་ལེ་ལོ་སྤངས་ཀྱང་ནི། །དུས་མ་ཡིན་པས་ཅི་ ཞིག་བྱ། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་འཆི་བའི་ཚེ་དམ་པའི་ཆོས་མ་གཏོགས་པ་གཞན་ཅིས་ཀྱང་མི་ཕན་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། གཉེན་བཤེས་ཀྱིས་མི་ཕན་པ་དང་། རྫས་དང་ཡོ་བྱད་ཀྱིས་མི་ཕན་པ་དང་། རང་གི་ལུས་ཀྱིས་མི་ཕན་པའོ། །དང་པོ་ནི། བདག་ནི་མལ་ན་འདུག་བཞིན་དུ། །གཉེན་བཤེས་རྣམས་ཀྱིས་མཐའ་བསྐོར་ཀྱང་། །སྲོག་འཆད་པ་ཡི་ཚོར་བ་དག །བདག་ཉིད་གཅིག་པུས་མྱོང་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་ པ་ལྟར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། །རྙེད་པ་མང་པོ་ཐོབ་གྱུར་ཏེ། །ཡུན་རིང་དུས་སུ་བདེ་སྤྱད་ཀྱང་། །ཆོམ་པོས་ཕྲོགས་པ་ཇི་བཞིན་དུ། །སྒྲེན་མོ་ལག་པ་སྟོང་པར་འགྲོ། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །གསུམ་པ་ ནི། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཤ་རུས་ཀྱང་། །ཞིག་སྟེ་སོ་སོར་འགྱེས་གྱུར་ན། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །འོ་ན་དེའི་ཚེ་གང་གིས་ཕན་སྙམ་ན་ཆོས་ཀྱིས་ཕན་ཏེ། མདོ་ལས། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན་དམ་པའི་ཆོས་མ་གཏོགས་པ་སྐྱབས་དང་མགོན་གཞན་མེད་དོ། ། 1-919 དམ་པའི་ཆོས་ནི་དེའི་ཚེ་སྐྱབས་དང་། མགོན་དང་། རྟེན་དང་། གླིང་དང་། དཔུང་གཉེན་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དང་། ཞི་བ་ལྷས། དེ་ཚེ་བསོད་ནམས་གཅིག་སྐྱབས་ན། །དེ་ཡང་བདག་གིས་མ་བསྟེན་ཏོ། །ཞེས་སོ། ། ཚེ་ འདིར་གཏན་དུ་སྡོད་པའི་དབང་མེད་པར་འཆི་དགོས་པས་ཕྱི་མར་ཕན་པའི་ཆོས་བྱ་བར་ཐག་བཅད། དེ་ཡང་ནམ་འཆི་ཆ་མེད་པས་ད་ལྟ་ཉིད་ནས་ཆོས་བྱ་བར་ཐག་བཅད། འཆི་བའི་ཚེ་ཆོས་ མ་གཏོགས་པ་གཞན་གང་གིས་ཀྱང་མི་ཕན་པས་ཚེ་འདིའི་བྱ་བྱེད་རྣམས་བློས་བཏང་སྟེ། ཆོས་གཅིག་པུ་ལ་འདྲིལ་ཐག་གཅོད་ཀྱི་ཞེ་དམ་མང་དུ་བྱའོ་གསུང་། ཆོས་བྱས་ཀྱང་མཆིའོ་སྙམ་ན། འཆི་ལུགས་ མི་གཅིག་སྟེ། ཆོས་པ་རབ་འཆི་བ་ལ་བྲོད། འབྲིང་འཆི་བས་མི་འཇིགས། མཐའ་མ་ཤི་ཡང་མི་འགྱོད་དོ། །ཆོས་མེད་དེ་འཆི་ན་འཆི་ཁར་ཡང་སྡུག་བསྔལ། བར་དོར་ཡང་སྡུག་བསྔལ། ཕྱི་མ་ཕན་ ཆད་དུའང་སྡུག་བསྔལ་ཆེས་མང་དུ་འབྱུང་ངོ་།། གཉིས་པ་ལ་ཕྱིའི་འགྱུར་བ་བཅུ་དྲུག ནང་གི་བཅོ་ལྔ། འགྱུར་བའི་རྒྱུ་བརྒྱད་དང་བཅས་པ་ལ་བསྟེན་ནས་མི

【現代漢語翻譯】 當貪慾轉為衰敗時,當白髮如利爪般抓住你時,當死亡的荊棘刺穿你的要害時,當眼淚遮蔽你的雙眼時,你如何行善?當墜入來世那令人恐懼的黑暗深淵,身體四分五裂時,你又如何渴望行善?智者說,這就像一條毒蛇藏在鮮艷的色彩中,而你卻像青蛙一樣發出鳴叫。 正如 Khrolos 所說:『現在不努力修行,等到衰老死亡來臨才修行,就像受傷后才穿盔甲,臨陣磨槍又有何用?』 因此,即使那時你放棄懶惰,也為時已晚,毫無用處。 第三,死亡時,唯有佛法能助益,其他一切皆無用。這又分為三點:親友無助,財物無助,自身無助。 首先,正如經文所說:『我獨自躺在床上,即使親友圍繞,感受到的死亡痛苦,也只能獨自承受。』 其次,正如經文所說:『即使獲得再多財富,長期享受安樂,也如被強盜奪走一般,赤裸雙手空空而去。』 第三,正如經文所說:『即使是與生俱來的血肉之軀,也會分解離散。』 那麼,那時什麼才能幫助我們呢?唯有佛法。正如經文所說:『偉大的國王啊,在那個時候,唯有神聖的佛法才是唯一的庇護和救助。』 『神聖的佛法在那個時候是庇護、救助、依靠、島嶼和朋友。』 寂天菩薩(Śāntideva)也說:『那時唯有功德是唯一的庇護,而我卻從未依靠它。』 既然我們註定要死亡,無法永恒停留於此生,就應下定決心修行佛法,以利益來世。由於我們無法預知何時死亡,就應下定決心從現在開始修行佛法。死亡時,除了佛法,沒有任何事物能夠幫助我們,因此我們應該放下今生的所有事務,全心全意地投入佛法修行。 有人可能會想:『即使修行佛法,又能如何呢?』死亡的方式各不相同:上等修行人在死亡時感到喜悅,中等修行人在死亡時不感到恐懼,下等修行人即使死亡也不會後悔。 沒有佛法的人在死亡時會遭受痛苦,在中陰階段也會遭受痛苦,未來世的痛苦更是無量無邊。 第二部分包括十六種外在變化,十五種內在變化,以及導致這些變化的八個原因,這些都與人類有關。

【English Translation】 When desire turns to decay, when white hairs seize you with their claws, when the thorn of death pierces your vital point, when tears cover your eyes, how will you do good? When you fall into the unbearable dark abyss of the next world, and your body is scattered, how will you desire to do good? The wise say that it is like a poisonous snake hidden in bright colors, and you croak like a frog. As Khrolos said: 'If you don't strive now, even if you practice Dharma when old age and death arrive, it's like putting on armor after being wounded, what's the use of preparing for battle at the last minute?' Therefore, even if you abandon laziness at that time, it will be too late and useless. Third, at the time of death, only the Dharma can help, and nothing else is useful. This is further divided into three points: relatives and friends are of no help, wealth and possessions are of no help, and one's own body is of no help. First, as the scripture says: 'I lie alone in bed, even if relatives and friends surround me, the pain of death that I feel, I can only bear it alone.' Second, as the scripture says: 'Even if you gain much wealth and enjoy comfort for a long time, it is like being robbed by a thief, leaving empty-handed and naked.' Third, as the scripture says: 'Even the flesh and bones that are born together will decompose and separate.' So, what can help us at that time? Only the Dharma. As the scripture says: 'Great King, at that time, only the sacred Dharma is the only refuge and help.' 'The sacred Dharma at that time is refuge, help, reliance, island, and friend.' Śāntideva also said: 'At that time, only merit is the only refuge, but I have never relied on it.' Since we are destined to die and cannot stay in this life forever, we should resolve to practice the Dharma to benefit future lives. Since we cannot predict when we will die, we should resolve to practice Dharma from now on. At the time of death, nothing other than the Dharma can help us, so we should let go of all the affairs of this life and devote ourselves wholeheartedly to the practice of Dharma. Someone might think: 'Even if I practice Dharma, what good will it do?' The ways of dying are different: superior practitioners feel joy at death, intermediate practitioners do not feel fear at death, and inferior practitioners do not regret even when they die. Those without Dharma will suffer at the time of death, will suffer in the bardo, and the suffering in future lives will be immeasurable. The second part includes sixteen external changes, fifteen internal changes, and eight causes that lead to these changes, all of which are related to humans.


་རྟག་པ་སེམས་ཤིང་བསྒོམ་པ་ནི་ཉན་ ས་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་ཏེ་རྒྱས་པར་གཞན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་དེ་ལས་གཞན་ཡང་ཚུལ་སྣ་ཚོགས་ནས་བསྒོམ་པ་ནི་གསུམ་སྟེ། མདོ་དང་བསྟན་བཅོས་བལྟ། དམ་པའི་གསུང་ལ་མཉན། སྣ་ཚོགས་དཔེ་ལ་བསམ་པའོ། ། 1-920 དང་པོ་ནི། རྒྱལ་པོ་ལ་གདམས་པ་ལ་སོགས་པའི་མདོ་དུ་མ་དང་། ཚོམས་ལ་སོགས་པའི་བསྟན་བཅོས་བལྟས་ལ་བསམ་པར་བྱ་སྟེ། དེ་དག་ལས་མི་རྟག་པ་རྒྱས་པར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་ པ་དམ་པའི་གསུང་ལས་མི་རྟག་པ་གལ་ཆེ་བའི་གསུང་དུ་མ་ཡོད་པ་རྣམས་མཉན་ནས་ཀྱང་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །གསུམ་པའང་། དུར་ཁྲོད་སོང་ནས་གཞན་དག་གི རུས་གོང་དག་དང་ཞེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ རོ་ལ་དཔེར་བྱེད་པའི་དུར་ཁྲོད་པ་དང་། ཤིང་གི་གྲིབ་མ་ལ་དཔེར་བྱེད་པའི་ཤིང་དྲུང་བ་དང་། རྒྱུ་སྐར་ལ་དཔེ་བྱེད་པའི་བླ་གབ་མེད་པ་དང་། ནམ་ཟླ་དུས་བཞིའི་འགྱུར་བ་དང་། དངོས་ པོའི་འཕེལ་འགྲིབ་སོགས་དཔེར་བྱས་ཏེ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཐབས་སྣ་ཚོགས་ལ་བརྟེན་ནས་མི་རྟག་པ་བསྒོམས་པས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པའམ་གོམས་པའི་ཚད་ནི། འཆི་མལ་དུ་ཞུགས་པའམ། གཤེད་མས་ཁྲིད་པའམ། སྨན་པས་བོར་བའམ། འཁྱམས་པས་དཔོགས་པའི་གྲོགས་པོ་ཆས་པ་ལྟར་དེ་ལས་ནད་ཀྱིས་ཟིན་པས་འདོད་ཡོན་གྱི་རོ་མི་ཚོར། ལས་ཡི་གར་མི་འོང་དེ་ཙམ་གྱི་གདུང་བ་སྐྱེས་པས་ཚེ་འདིའི་ཆོས་ བརྒྱད་ལ་ཞེན་པ་ཆུང་བ་དང་། འཆི་བ་ལ་མི་སྐྲག་པ་དང་། ཤི་ནས་ཅི་འགྱུར་ལ་རྟོག་པ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་མི་རྟག་པ་བསྒོམས་པའི་ཕན་ཡོན་ནི། མི་རྟག་པ་བསྒོམ་པ་འདི་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་སྟེ། 1-921 པུ་ཏོ་བའི་ཞལ་ནས། ངའི་མི་རྟག་པ་བསྒོམ་པའི་ཆོས་འདི་ལ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ངན་ངན་པོར་བྱེད་ཀྱིན་འདུག་སྟེ། ངན་ན་ཡང་ངན་གྱིས་འདི་རང་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པ་ཞིག་མཛོད་དང་དེས་ཆོག་ གིས་གསུང་། ཡང་དེའི་ཞལ་ནས། མི་རྟག་པ་སྐྱེས་ན། དང་པོ་ཆོས་ལ་འཇུག་པའི་རྒྱུ་བྱེད། བར་དུ་དགེ་སྦྱོར་ལ་སྐུལ་བའི་རྐྱེན་བྱེད། མཐའ་མར་ཆོས་ཉིད་རྟོགས་པའི་གྲོགས་བྱེད་གསུང་ངོ་། །ཡང་དང་ པོ་ཆོས་ཚོལ་པའི་རྒྱུ་བྱེད། བར་དུ་ཆོས་སྒྲུབ་པའི་རྐྱེན་བྱེད། མཐའ་མ་མཐར་ཕྱིན་པའི་གྲོགས་བྱེད་གསུང་སྐད། ཡང་དང་པོ་ཚེ་འདི་ལ་བློ་ལྡོག་པའི་རྒྱུ་བྱེད། བར་དུ་འཁོར་བ་མཐའ་དག་ལས་ བློ་ལྡོག་པའི་རྐྱེན་བྱེད། མཐའ་མར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ལམ་དུ་འཛུད་པའི་གྲོགས་བྱེད་གསུངས་ནས་འདི་གལ་ཆེ་བའི་དགོས་པ་མང་དུ་གསུང་སྐད་དོ། །ཡང་མི་རྟག་པ་མ་སྐྱེས་ན་ཆོས་བྱེད་ པ་ཙུག་བྱས་ཀྱང་ཕལ་ཆེར་ཚེ་འདི་པར་ཆ་སྟེ། ཞང་ཡེར་པའི་ཞལ་ནས། སྔ་དྲོ་མི་རྟག་པ་མ་སྐྱེས་ན་ཉི་མ་ཕྱེད་ལ་ཚེ་འདི་པར་ཆ། ཉིན་ཕྱེད་ལ་མ་སྐྱེས་ན་དགོངས་མོ་ ཚེ་འདི་པར་ཆ། ཚེ་འདི་པར་སོང་ན་ཅི་བྱས་ཆོས་སུ་མི་འགྲོ་གསུང

【現代漢語翻譯】 思維和修習無常,如《聲聞地》所說,應在其他地方詳細瞭解。第三,除了這些之外,從各種角度修習無常有三種方式:閱讀經文和論典,聽聞聖者的教言,以及思維各種譬喻。 第一種方式是:閱讀《教誡國王經》等眾多經文,以及《集論》等論典,並加以思維。因為在這些經論中,對無常有詳細的闡述。 第二種方式是:聽聞聖者教言中關於無常的重要開示,並加以修習。 第三種方式是:去往尸陀林,以『其他人的骨骸』等方式,以屍體為譬喻;以樹蔭為譬喻的樹下;以星辰為譬喻的無遮蔽處;以及四季的變化和事物的興衰等為譬喻,進行修習。如此通過各種方法修習無常,在相續中生起或習慣的程度是:如同進入臨終臥榻,或被劊子手帶走,或被醫生拋棄,或被流浪者發現朋友離世一般,因疾病纏身而無法感受到欲妙的滋味,因業力所致而生起難以忍受的痛苦,從而減少對今世八法的執著,不畏懼死亡,並開始思考死後會發生什麼。 第三,修習無常的利益是:修習無常非常重要。 博朵瓦尊者說:『我修習無常的法門,大家都覺得很糟糕。』即使糟糕,也要讓它在你的相續中生起,這樣就足夠了。 他又說:『生起無常,首先成為進入佛法的因,中間成為策勵行善的緣,最終成為證悟法性的助伴。』又說:『首先成為尋求佛法的因,中間成為修持佛法的緣,最終成為達到究竟的助伴。』又說:『首先成為厭離此生的因,中間成為厭離一切輪迴的緣,最終成為進入涅槃之路的助伴。』他說了許多關於此法重要性的開示。 如果無常沒有生起,那麼無論如何修行佛法,大多都會偏向今生。香耶巴尊者說:『如果早上沒有生起無常,那麼到中午就會偏向今生;如果中午沒有生起,那麼到晚上就會偏向今生。』如果偏向今生,那麼無論做什麼都不會成為佛法。'

【English Translation】 Thinking about and meditating on impermanence, as it is said in the Śrāvakabhūmi (聲聞地,Hearer's Stage), should be understood in detail elsewhere. Third, besides these, there are three ways to meditate from various perspectives: reading sutras and treatises, listening to the words of holy beings, and contemplating various metaphors. The first way is: reading various sutras such as the Advice to the King Sutra and treatises such as the Compendium, and contemplating them. Because in these sutras and treatises, impermanence is explained in detail. The second way is: listening to the important teachings on impermanence from the words of holy beings and meditating on them. The third way is: going to a charnel ground, using 'the bones of others' and so on, using corpses as metaphors; under a tree, using the shade of a tree as a metaphor; in an unsheltered place, using the stars as a metaphor; and using the changes of the four seasons and the rise and fall of things as metaphors to meditate. Thus, by relying on various methods to meditate on impermanence, the extent to which it arises or becomes habitual in one's mindstream is: like entering a deathbed, or being taken away by an executioner, or being abandoned by a doctor, or like a wanderer discovering the death of a friend, one is unable to feel the taste of desirable objects due to being afflicted by illness, and due to the unbearable suffering caused by karma, one reduces attachment to the eight worldly concerns, does not fear death, and begins to think about what will happen after death. Third, the benefits of meditating on impermanence are: meditating on impermanence is very important. Geshe Potowa (博朵瓦尊者) said: 'Everyone thinks that my teaching on meditating on impermanence is bad.' Even if it is bad, make it arise in your mindstream, and that will be enough. He also said: 'If impermanence arises, first it becomes the cause for entering the Dharma, in the middle it becomes the condition for urging virtuous deeds, and in the end it becomes the companion for realizing the nature of reality.' He also said: 'First it becomes the cause for seeking the Dharma, in the middle it becomes the condition for practicing the Dharma, and in the end it becomes the companion for reaching the ultimate.' He also said: 'First it becomes the cause for turning away from this life, in the middle it becomes the condition for turning away from all samsara, and in the end it becomes the companion for entering the path of nirvana.' He gave many teachings on the importance of this Dharma. If impermanence does not arise, then no matter how one practices the Dharma, most of it will be biased towards this life. Zhang Yierba (香耶巴尊者) said: 'If impermanence does not arise in the morning, then by noon one will be biased towards this life; if it does not arise at noon, then by evening one will be biased towards this life.' If one is biased towards this life, then whatever one does will not become Dharma.'


་། དེས་ན་བྱས་པ་ཆོས་སུ་འགྲོ་བ་ལ་ཚེ་འདི་བློས་གཏོང་བ་གལ་ཆེ་སྟེ། ཇོ་བོ་དང་དགེ་བཤེས་སྟོན་པ་གསུང་བ་བཞིན། 1-922 ཇོ་བོ་སྐུ་འདའ་ཁར་རྣལ་འབྱོར་པས་ཇོ་བོ་གཤེགས་པའི་འོག་ཏུ་བདག་གིས་སྒོམ་བྱེད་པར་ཞུ་ཞུས་པས། བསྒོམས་ཀྱང་ཆོས་སུ་འགྲོ་ཡེ་གསུང་། འོ་ན་འཆད་པར་ཞུ་ཞུས་པས། བཤད་ཀྱང་ཆོས་སུ་ འགྲོ་ཡེ་གསུང་། འོ་ན་ཇི་ལྟར་བགྱི་ཞུས་པས། ཁྱེད་ཐམས་ཅད་དགེ་བཤེས་སྟོན་པ་ལ་བརྟེན་ལ་ཚེ་འདི་བློས་ཐོངས་གསུང་། ཡང་དགེ་བཤེས་སྟོན་པས་བཙུན་པ་ཞིག་རྭ་སྒྲེང་ལ་ཕྱི་སྐོར་བྱེད་པ་ ལ། ཇོ་བོ་སྐོར་བ་བྱེད་པ་ལའང་གློ་བ་དགའ་སྟེ། དེ་བས་རང་ཆོས་ཤིག་བྱེད་པ་མི་འཐད་དམ་གསུང་། དེ་ནས་ཕྱག་འཚལ་བ་དང་། ཆོས་སྒྲོག་པ་དང་། སྒོམ་བྱེད་བ་ལའང་དེ་བཞིན་དུ་ གསུངས་པས། འོ་ན་ཆོས་ཇི་ལྟར་བགྱི་ཞུས་པས། ཚེ་འདི་བློས་ཐོངས་བྱ་བ་ལན་གསུམ་གསུངས་སྐད། ཚེ་འདི་བློས་གཏོང་རིགས་བའི་རྒྱུ་མཚན་གཞན་ཡང་། གཉེན་བཤེས་ནོར་དང་བདེ་བ་བསྟོད་གྲགས་རྣམས་ཡོད་ ན་མི་ལེགས་ཤིང་མེད་ན་ལེགས་པའི་ཚུལ་སྤྱོད་འཇུག་ལས་རྒྱས་པར་གསུངས་སོ། །མི་རྟག་པ་སྐྱེས་ན་ཚེ་འདིའི་འདུན་མ་ལ་ཁོ་ཐག་ཆོད་པ་ཞིག་ཡོང་སྟེ། གྲུབ་ཐོབ་ཀུན་ལྡན་རས་པ་ཞིང་ འཆུ་འཕྲོ་ལ་མི་རྟག་པ་སྐྱེས་ནས་ཆོས་ལ་འཁྱུས་པར་གདའ། ཚེ་འདི་བློས་གཏོང་བའི་བློ་སྣ་སྐྱེས་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་ལས་ངན་མང་པོ་འཛད་དེ། རྗེ་བཙུན་གྲགས་རྒྱལ་གྱི་སློབ་མ་དགེ་བཤེས་ཁ་རག་པ་བྱ་བའི་གཏམ་རྒྱུད་གསུང་། 1-923 དགེ་བཤེས་ཁ་རག་པ་བྱ་བའི་ཡོན་ཏན་དང་། སྐུ་བསོད་ཆེན་པོ་བྱས་པ་ཞིག་ལ་མཛེ་བྱུང་ནས་ཐབས་སྣ་ཚོགས་བྱས་ཀྱང་མ་ཕན་པར་སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོ་བྱུང་། ནུབ་གཅིག་བློ་ལ་ནད་འདིས་ མི་ཁྱུར་མི་ཚུད་པར་འདུག་པས། ད་མི་ཁྱུ་ནས་བུད་ངོ་ཤེས་ཤིག་བྱ། ལོངས་སྤྱོད་གང་ཡོད་དགེ་ཕྱོགས་སུ་བཏང་ལ་ང་རང་སྡོད་ས་ཀྱེ་མོ་རྫ་འཕྲེང་གི་རྫ་འོག་ཅིག་ཏུ་བྱ་སྟེ། ལྟོ་བསླངས་ཟན་ལ་བྱས་ལ། མ་ཎི་བགྲང་སྙམ་པ་ཞིག་བྱུང་བས། དེའི་ནུབ་མོ་རྨི་ལམ་དུ་ཁོང་གཙང་པོས་ཁྱེར་བ་ལ། མི་དཀར་པོ་གཅིག་བྱུང་ནས་ཆུ་ནས་བཏོན་ཏེ། ཉལ་ས་བྱ་སྙམ་ པའི་བྲག་ཐོག་དེར་བཞག་སོང་བས་ལུས་ལ་ཆུ་མང་པོ་ཟགས་པ་རྨིས། སད་ཙ་ན་མལ་ཐམས་ཅད་ཆུས་ཁེངས་འདུག མཛེ་ཡང་སངས་དྲག་འདུག་ཟེར་གསུང་། མི་རྟག་པ་སྐྱེས་ན་ཆགས་སྡང་གི་གཉེན་ པོར་འགྱུར་ཏེ། བུད་མེད་གཤིས་བཟང་མ་ཞིག་གི་གཏམ་རྒྱུད་གསུང་། བུད་མེད་གཤིས་བཟང་མ་ཞིག་ལ་ཞིང་བཟང་མོ་ཞིག་ཡོད་པ་ལ་ཁྱིམ་མཚེས་ཀྱི་བུ་ཚས་ལམ་བྱས་པ་ལ། མོའི་གཉེན་ཀུན་ན་ རེ། ཞིང་ལ་ལམ་བྱེད་མ་འཇུག་བྱས་པས། མོ་ན་རེ། ནམ་འཆི་ཆ་མི་འདུག་ཅིང་། གར་སྐྱེ་ངེས་པ་མི་འདུག་པས། གལ་ཏེ་ཁོང་ཚོའི་བུ་ཚར་སྐྱེས་ན་ང་རང་ཡང་ཕྱིན་པས་ཆོག་པར་འདུག་པས་བསྲུང་དོན་མེ

【現代漢語翻譯】 因此,將所作所為轉化為佛法,最重要的是捨棄今生。正如覺沃(Jowo,尊者阿底峽的尊稱)和格西敦巴(Geshe Tonpa,噶當派祖師)所說: 1-922 覺沃圓寂之際,一位瑜伽士請求說:『覺沃圓寂后,我將修行。』覺沃說:『即使修行,也不會成為佛法。』瑜伽士又請求說:『那麼我來講法吧。』覺沃說:『即使講法,也不會成為佛法。』瑜伽士問:『那我該怎麼辦呢?』覺沃說:『你們都要依止格西敦巴,捨棄今生。』還有,格西敦巴看見一位僧人在熱振寺(Reting Monastery)繞寺, 覺沃對於繞寺也很歡喜,格西敦巴說:『難道不如做一些自己的佛法修行嗎?』對於頂禮、講經、禪修等,格西敦巴也同樣如此說。 瑜伽士問:『那我該如何修法呢?』格西敦巴說了三遍:『捨棄今生。』據說,捨棄今生的理由還有:擁有親友、財富、安樂、讚譽等不好,沒有則好的道理,在《入行論》(Bodhicaryāvatāra)中有詳細闡述。如果生起無常觀,就會對今生的期望徹底斷絕。成就者袞丹惹巴(Kunden Repa)在田間勞作時,生起無常觀,從而投入佛法。 僅僅生起捨棄今生的念頭,也能消除許多惡業。講述了杰尊扎巴嘉(Jetsun Drakpa Gyaltsen)的弟子格西喀惹巴(Geshe Kharakpa)的故事。 1-923 格西喀惹巴功德和福報很大,後來得了麻風病,想盡各種辦法也無濟於事,非常痛苦。一天晚上,他心想:『這個病讓我無法融入人群,現在我應該離開人群,找個地方待著。把所有的財產都用於善事,我自己住在凱莫扎仲(Kyemo Dzaphreng)的山腳下,靠乞討為生,唸誦嘛呢(maṇi,六字大明咒)吧。』 當晚,他夢見自己被宗喀巴大師(Tsongkhapa)帶走,一個白人把他從水中救起,放在一塊他想用來睡覺的巖石上,夢見身上滴了很多水。醒來時,發現床鋪都被水浸濕了,麻風病也痊癒了。』據說,如果生起無常觀,就能成為貪嗔的對治。講述了一個善良女人的故事。 一個善良的女人有一塊好田地,鄰居家的孩子在她田里開路。她的親戚都說:『不要讓他們在田里開路。』她說:『不知道什麼時候會死,也不知道會轉生到哪裡。如果我轉產生了他們的孩子,我也一樣可以從這條路走,所以沒有必要阻止。』

【English Translation】 Therefore, to transform actions into Dharma, it is crucial to renounce this life. As Jowo (a respectful title for Atiśa) and Geshe Tonpa (a Kadampa master) said: 1-922 When Jowo was about to pass away, a yogi requested, 'After Jowo passes away, I will practice.' Jowo said, 'Even if you practice, it will not become Dharma.' The yogi then requested, 'Then I will teach.' Jowo said, 'Even if you teach, it will not become Dharma.' The yogi asked, 'Then what should I do?' Jowo said, 'All of you should rely on Geshe Tonpa and renounce this life.' Also, Geshe Tonpa saw a monk circumambulating Reting Monastery (Reting Monastery), Jowo was also happy about circumambulating, Geshe Tonpa said, 'Wouldn't it be better to do some of your own Dharma practice?' Geshe Tonpa said the same for prostrations, teaching, and meditation. The yogi asked, 'Then how should I practice Dharma?' Geshe Tonpa said three times, 'Renounce this life.' It is said that the reasons for renouncing this life are also: having relatives, wealth, comfort, praise, etc., is not good, and the reasons why not having them is good are explained in detail in the Bodhicaryāvatāra (Entering the Path of Enlightenment). If impermanence arises, one will completely abandon the expectations of this life. When the accomplished Kunden Repa was working in the fields, impermanence arose, and he devoted himself to the Dharma. Just having the thought of renouncing this life can eliminate many bad karmas. The story of Geshe Kharakpa, a disciple of Jetsun Drakpa Gyaltsen, is told. 1-923 Geshe Kharakpa had great merits and fortune, but later he contracted leprosy. He tried all sorts of methods, but nothing helped, and he suffered greatly. One night, he thought, 'This disease prevents me from being among people. Now I should leave the crowd and find a place to stay. I will use all my possessions for good deeds, and I myself will live at the foot of Kyemo Dzaphreng (Kyemo Dzaphreng mountain range), begging for food and reciting mani (maṇi, the six-syllable mantra).' That night, he dreamed that he was taken away by Tsongkhapa, and a white man rescued him from the water and placed him on a rock where he wanted to sleep, and he dreamed that a lot of water dripped on his body. When he woke up, he found that the bed was soaked with water, and the leprosy was also cured.' It is said that if impermanence arises, it can become an antidote to attachment and aversion. The story of a virtuous woman is told. A virtuous woman had a good field, and the children of her neighbors made a path through her field. All her relatives said, 'Don't let them make a path through the field.' She said, 'I don't know when I will die, and I don't know where I will be reborn. If I am reborn as one of their children, I can also walk on this path, so there is no need to stop them.'


ད་ཟེར་རོ།། 1-924 རྒྱལ་སྲས་པས་ནམ་འཆི་ཆ་མེད་དང་གར་སྐྱེ་ངེས་མེད་ལ་ངེས་ཤེས་སྐྱེས་པའི་ཚིག་ཏུ་འདུག ཤིན་ཏུ་བདེན་གསུང་། མི་རྟག་པ་བཅོས་མིན་ཞིག་སྐྱེས་ན་ཆོས་མིན་ཅི་ཡང་མི་བྱེད་པ་ཞིག་ འོང་བར་འདུག་སྟེ། འདིའི་ཉམས་མྱོང་རྣམ་དག་སྐྱེས་པའི་ཆོས་པ་ཡང་རེ་རེ་ཙམ་དུ་འདུག ད་ལྟ་མི་རྟག་པ་གཤའ་མར་སྐྱེས་པ་ངེད་ཀྱི་སློབ་དཔོན་ཡེར་པའི་ཞང་བཙུན་ཡིན། དེ་ནས་བྲག་ རྒྱབ་ཀྱི་གཉན་སྟོན་ཤཱཀ་འབྱུང་ཡིན། དེ་ནས་ཁ་རག་སྒོམ་ཆུང་ཡིན། དེ་བཞིན་དུ་རང་རེ་རྣམས་ཀྱང་འཆི་བ་མི་རྟག་པ་བསམས་ལ། དབེན་པ་རེར་བསྡད་དེ་འཆི་ཆོས་ཁོ་ན་བྱེད་དགོས་ཏེ། འོ་སྐོལ་གྱི་ཚེ་ཕྱི་མ་དང་སང་ཕོད་ཀྱང་གང་སྔ་མི་ཤེས། ཚེ་ཕྱི་མ་དང་ཟླ་བ་ཕྱི་མ་ཡང་གང་སྔ་མི་ཤེས། ཚེ་ཕྱི་མ་དང་སང་ཉིན་ཡང་གང་སྔ་མི་ཤེས་པས། དེའི་ གོང་དུ་ལོངས་སྤྱོད་གང་ཡོད་དགེ་ཕྱོགས་སུ་བཏང་བ་དང་། སྡིག་པ་གང་ཡོད་བཤགས་བསྡོམ་བྱ་བ་དང་། ཆོས་སྤྱོད་གང་ཤེས་ལ་ཅི་ནུས་སུ་འབད་པ་དང་། དམིགས་རྣམ་གང་ཡོད་ལ་བློ་སྦྱོང་བ་ དང་། གསོལ་བ་གདབ་ཅིང་སྨོན་ལམ་གདབ་པ་རྣམས་བྱ་སྟེ། མདོར་ན་བྱ་ཐབས་དེ་ལས་མེད་པ་ཞིག་བྱ་དགོས་གསུང་། དེས་ན་མདོ་ལས་ཀྱང་། མི་རྟག་པ་མང་དུ་བསྒོམས་ན་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལ་མཆོད་པ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། ། 1-925 སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ལུང་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དབུགས་ཕྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཡིན་ནོ། །རྗེས་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་གླང་པོ་ཆེའི་རྗེས་ མཆོག་ཡིན་པ་བཞིན་དུ། སྒོམ་པའི་འདུ་ཤེས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་མི་རྟག་པ་བསྒོམ་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེས་ན་སྙིང་ནས་ཀྱི་ཆོས་ཤིག་བྱེད་ན། འདི་ཁོ་ན་རེ་ཞིག་གནད་དུ་བསྣུན་པར་ བྱ་སྟེ། མི་རྟག་པར་མ་ཤེས་ན། དེ་ལྟར་བདག་ནི་གློ་བུར་ཞེས། །བདག་གིས་རྟོགས་པར་མ་གྱུར་པས། །གཏི་མུག་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་གིས། །སྡིག་པ་རྣམ་པ་དུ་མ་བྱས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ འགྱུར་རོ། །མི་རྟག་པར་ཤེས་ན་ཆོས་འབའ་ཞིག་མགོན་སྐྱབས་དང་། དཔུང་གཉེན་དུ་ཤེས་ནས་ཆོས་ལ་འབད་པ་ཞིག་འབྱུང་ཞིང་། ཆོས་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལས་བཟང་བ་མེད་པས་དེ་བསྒོམ་པ་ལ་ འབད་པ་ཞིག་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ།། ༈ །། གསུམ་པ་ལས་འབྲས་དང་འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་བསམ་པ་ནི། རྒྱུ་དགེ་སྡིག་ལས་འབྲས་བུ་བདེ་སྡུག་འབྱུང་བར་གསུངས་པས། སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་སྤང་ཞིང་དགེ་བ་ ཐམས་ཅད་ཅི་ནུས་སུ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་ཞིང་། ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་རིགས་དྲུག་གང་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་ལས་མེད་པས་བདག་གཞན་ཐམས་ཅད་དེ་ནས་ཐར་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་ལ་འབད་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་བསྒོམ་མོ། ། 1-926 དེ་ཡང་འཆི་ངེས་ཤིང་ནམ་འཆི་ཆ་མེད་ན། ཤི་བའི་འོག་དུ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་སྙམ་ན། རྒ

【現代漢語翻譯】 尊貴的(上師)說: 1-924 王子(菩薩)們對於何時死亡沒有定數,往生何處沒有把握,對此生起定解。您說得非常正確。如果生起一種不做作的無常觀,就會變成除了佛法什麼都不做的人。 像這樣對無常生起純正體驗的修行人也只有零星幾個。現在真正生起無常觀的是我的老師耶爾巴的香尊。然後是扎嘉的年頓·釋迦炯。再然後是喀惹·貢瓊。同樣地,我們也要思維死亡無常,獨自住在寂靜處,只修習死亡之法。 因為我們不知道來世和明年哪個先到,不知道來世和下個月哪個先到,不知道來世和明天哪個先到。所以在這些到來之前,要把所有的享用都用於善事,懺悔所有的罪業,盡力修習所知的佛法,修習所有的觀想,祈禱和發願。總之,要做除了這些別無他法的事情。 (上師)說:因此,經中也說:『如果多多修習無常,就等於供養了所有的佛。』 1-925 『被所有的佛所授記,被所有的佛所加持,被所有的佛所攝受。正如足跡中大象的足跡最為殊勝一樣,在所有的禪修覺受中,修習無常最為殊勝。』 (上師)說:因此,如果真心實意地修習佛法,就應該暫時專注於此。如果不瞭解無常,就會像(寂天菩薩)所說的那樣:『像這樣,我是突然的,因為我沒有認識到,由於愚癡、貪戀和嗔恨,我做了許多惡業。』 如果瞭解無常,就會知道只有佛法才是唯一的怙主和依靠,從而努力修行佛法。在佛法中,沒有比菩提心更好的,所以會努力修習菩提心。 第三,思維業果和輪迴的過患:經典中說,善惡之因產生苦樂之果。因此,要斷除所有的惡行,盡力行持所有的善行。無論投生於三界輪迴的六道中的哪一道,都只有痛苦。因此,要爲了使自己和他人從輪迴中解脫而努力修行佛法。 1-926 如果確定會死亡,但不知道何時死亡,那麼死亡之後會變成什麼樣呢?

【English Translation】 The venerable (master) said: 1-924 'Princes (Bodhisattvas) have certainty that there is no certainty when they will die, and no certainty where they will be reborn.' You are absolutely right. If a genuine impermanence arises, it seems that one will become someone who does nothing but Dharma. There are only a few practitioners who have a pure experience of this. Now, the one who has truly given rise to impermanence is my teacher Yerpa's Zhangtsun. Then there is Nyenton Shakjung of Drakgyap. Then there is Khara Gomchung. Likewise, we should also contemplate death and impermanence, stay in solitude, and practice only the Dharma of death. Because we do not know which comes first, the next life or next year, we do not know which comes first, the next life or next month, we do not know which comes first, the next life or tomorrow. Therefore, before that, we should direct all our enjoyments towards virtue, confess all our sins, strive as much as we can to practice whatever Dharma we know, train our minds in whatever objects of meditation we have, and offer prayers and aspirations. In short, we must do something for which there is no other way. (The master) said: Therefore, it is also said in the sutra: 'If you meditate on impermanence a lot, you have made offerings to all the Buddhas.' 1-925 'It is prophesied by all the Buddhas, it is blessed by all the Buddhas, it is taken care of by all the Buddhas. Just as the footprint of an elephant is the best among all footprints, meditating on impermanence is the best of all meditative perceptions.' (The master) said: Therefore, if you are going to practice Dharma from the heart, you should focus on this for the time being. If you do not understand impermanence, it will be as (Shantideva) said: 'Like this, I am sudden, because I have not realized it, due to ignorance, attachment, and hatred, I have done many evil deeds.' If you understand impermanence, you will know that only the Dharma is the only protector and refuge, and you will strive to practice the Dharma. In the Dharma, there is nothing better than Bodhicitta, so you will strive to cultivate it. Third, contemplate the faults of karma and its effects, and samsara: The scriptures say that happiness and suffering arise from the causes of virtue and non-virtue. Therefore, we must abandon all evil deeds and accomplish all virtuous deeds as much as we can. No matter where we are born in the six realms of the three realms of samsara, there is only suffering. Therefore, we should strive to practice the Dharma in order to liberate ourselves and others from it. 1-926 If it is certain that we will die, but we do not know when we will die, then what will happen after death?


ྱང་འཕེན་པ་འདོད་པའི། མེ་ཤི་ཐལ་བ་རླུང་ཁྱེར་འདྲ། །སླར་སྐྱེ་བ་དག་ག་ལ་ཡོད། །ཅེས་པ་ ལྟར་མེད་དེ་ཡང་མི་ཆ། མི་ཤི་བ་མིར་སྐྱེ་བ་སོགས་ཀྱང་མ་ཡིན། བདག་གི་བདེ་སྡུག་བདག་ལ་རང་དབང་མེད། དབང་ཕྱུག་གིས་བྱས་ཞེས་ཟེར་བ་ལྟར་ཡང་མ་ཡིན། འོ་ན་ཇི་ལྟར་ ཡིན་ན་རྒྱུ་ལས་བཟང་ངན་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བ་བཟང་ངན་འབྱུང་དགོས་ཏེ། རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་ལ་གདམས་པ་ལས། དུས་ཀྱིས་བསྙེན་ཏེ་རྒྱལ་པོ་འགྲོ་འགྱུར་ན། །ལོངས་སྤྱོད་མཛའ་ དང་གཉེན་བཤེས་རྗེས་མི་འབྲང་། །སྐྱེས་བུ་དེ་ནི་གང་དང་གར་འགྲོ་བར། །ལས་ནི་གྲིབ་མ་བཞིན་དུ་རྗེས་སུ་འབྲང་། །ཞེས་དང་། ཕུང་པོ་འདོད་རྒྱལ་ལས་མིན་དུས་ལས་མིན། །རང་བཞིན་ལས་མིན་ངོ་ བོ་ཉིད་ལས་མིན། །དབང་ཕྱུག་ལས་མིན་རྒྱུ་མེད་ཅན་མིན་ཏེ། །མི་ཤེས་ལས་དང་སྲེད་ལས་བྱུང་རིག་མཛོད། །ཅེས་གསུངས་པས་སོ། །དེ་ཡང་མི་དགེ་བ་སྤྱད་ན་ངན་སོང་དུ་སྐྱེ་དགོས་ཏེ། མི་ དགེ་བ་ཆེན་པོས་དམྱལ་བ། འབྲིང་པོས་ཡི་དྭགས། ཆུང་ངུས་དུད་འགྲོར་སྐྱེ་ལ། དེ་བཞིན་དུ་དགེ་བ་ཆུང་འབྲིང་ཆེན་པོས་མངོན་མཐོ་ལྷ་མིའི་རྟེན་དང་། ངེས་པར་ལེགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འཐོབ་པར་གསུངས་སོ། ། 1-927 དེས་ན་ལས་རྒྱུ་འབྲས་བསམས་ནས་སྤང་བླང་བྱེད་པ་གལ་ཆེ་སྟེ། མོས་པ་སྡུག་བསྔལ་འཇིགས་པ་དང་། །དེ་ཡི་ཕན་ཡོན་བསམས་པས་བསྐྱེད། །ཅེས་དང་། དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །རྩ་བ་མོས་ པར་ཐུབ་པས་གསུངས། །དེའི་ཡང་རྩ་བ་རྟག་ཏུ་ནི། །རྣམ་སྨིན་འབྲས་བུ་བསྒོམས་པས་སོ། །དེ་བས་དགེ་ལ་མོས་བྱ་ཞིང་། །གུས་པ་ཉིད་དུ་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་སོ། །འོ་ན་དགེ་སྡིག་ལ་སྐྱོན་ ཡོན་རང་ཅི་ཙམ་ཡོད་ན། དགེ་བ་ཁོ་ན་བྱས་ན་འབྲས་བུ་བདེ་བ་འབའ་ཞིག་ཏུ་འབྱུང་སྟེ། ཞི་བ་ལྷས། ཡིད་ལ་བསམས་པའི་དགེ་བྱས་པས། །གང་དང་གང་དུ་འགྲོ་འགྱུར་བ། །དེ་དང་ དེར་ནི་བསོད་ནམས་དེས། །འབྲས་བུའི་ཡོན་གྱིས་མངོན་མཆོད་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །རྒྱུ་སྡིག་པ་ཁོ་ན་སྤྱད་ན་འབྲས་བུ་སྡུག་བསྔལ་ཁོ་ན་འབྱུང་སྟེ། ཞི་བ་ལྷས། སྡིག་པ་བྱེད་པ་བདེ་འདོད་ཀྱང་། །གང་ དང་གང་དུ་འགྲོ་འགྱུར་བ། །དེ་དང་དེར་ནི་སྡིག་པ་དེས། །སྡུག་བསྔལ་མཚོན་གྱིས་རྣམ་པར་འཇོམས། །ཞེས་སོ། །རྒྱུ་དགེ་སྡིག་སྤེལ་མར་སྤྱད་ན་འབྲས་བུ་བདེ་སྡུག་སྤེལ་མར་འབྱུང་སྟེ། ལས་བརྒྱ་པ་ ལས། ལུས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བདེ་སྡུག་ནི། །ལས་རྣམས་ཡིན་པར་ཐུབ་པས་གསུངས། །ལས་རྣམས་ཀྱང་ནི་སྣ་ཚོགས་པ། །དེ་ཡིས་འགྲོ་འདི་སྣ་ཚོགས་བྱས། །སྣ་ཚོགས་རྣམ་པར་འཁྱམས་ཤིང་འཇུག །ལས་ཀྱི་དྲྭ་བ་འདི་ཆེའོ། ། 1-928 ཞེས་གསུངས་ཏེ། དགྲ་བཅོམ་པ་རྣ་བ་བྱེ་བ་རིས་ཉི་ཚེའི་དམྱལ་བའི་གནས་སུ་ཕྱིན་བའི་གཏམ་རྒྱུད་གསུང་། དགྲ་བཅོམ་པ་དེས་མཁར་བཟང་པོ་ཞིག་ག

【現代漢語翻譯】 就像想要揚起灰燼的人,將火焰的灰燼揚到空中一樣,(灰燼)還會再次產生嗎?就像這樣,(死亡)是不存在的,死亡也不是人。不是死後又變成人等等。我的痛苦和快樂不由我掌控,也不是像有人說的那樣由自在天(梵文:Īśvara,自在天)所創造。那麼,應該是怎樣呢?應該是從因中產生,追隨善惡的業力,產生善惡的果報。正如《勸誡勝光王經》中所說:『當死亡來臨時,國王您也要離去,享樂、朋友和親戚都不會跟隨您。這個人無論去向何方,業力都會像影子一樣跟隨。』又說:『蘊不是由慾望產生,不是由時間產生,不是由自性產生,不是由本體產生,不是由自在天產生,也不是無因而生,而是由無明和貪愛所生。』因此,如果造作惡業,就必定會墮入惡道。造作大惡業會墮入地獄,中等惡業會墮入餓鬼道,小惡業會墮入畜生道。同樣,造作小、中、大善業,會獲得人天善趣的果報,並最終獲得圓滿菩提。 因此,思考業果,取捨善惡非常重要。正如(經文)所說:『通過思考痛苦的恐懼和它的利益來生起(善心)。』又說:『一切善法的根本,佛陀說是發自于希求。而希求的根本,在於恒常思維修習異熟果。因此,應當希求善法,並恭敬地修習。』那麼,善惡本身有什麼樣的功過呢?如果只行善,那麼果報就只有快樂。正如寂天菩薩所說:『心中所想的善行,無論去向何方,都能以其功德,獲得殊勝的供養。』如果只造作惡業,那麼果報就只有痛苦。正如寂天菩薩所說:『作惡之人雖然想要快樂,但無論去向何方,都會被罪惡的利劍摧毀。』如果善惡夾雜而行,那麼果報就是苦樂參半。正如《百業經》中所說:『眾生的苦樂,佛陀說是業力所致。業力也是多種多樣的,因此眾生也各有不同。在各種各樣的輪迴中漂泊,業力的網是巨大的。』經中還講述了阿羅漢耳根的故事,說他曾去過泥犁耶(藏文:དམྱལ་བ,梵文:naraka,梵文羅馬擬音:naraka,漢語字面意思:地獄)的地方。那位阿羅漢看到了一座美麗的城市。

【English Translation】 Just as someone wanting to scatter ashes, scatters the ashes of a fire into the wind, will (the ashes) arise again? Like that, (death) is non-existent, and death is not a person. It is not that after death one becomes a person again, etc. My suffering and happiness are not under my control, nor is it as some say, created by Īśvara (Sanskrit: Īśvara). Then, how should it be? It should be that from the cause arises, following the good and bad karma, the good and bad results must arise. As it is said in the 'Advice to King Clear Light': 'When death comes, King, you will also depart, enjoyment, friends, and relatives will not follow you. Wherever that person goes, karma will follow like a shadow.' It also says: 'The aggregates are not produced from desire, not produced from time, not produced from nature, not produced from essence, not produced from Īśvara, and not produced without a cause, but produced from ignorance and craving.' Therefore, if one engages in unwholesome deeds, one will definitely be reborn in a lower realm. Engaging in great unwholesome deeds will lead to rebirth in hell, medium unwholesome deeds will lead to rebirth as a hungry ghost, and small unwholesome deeds will lead to rebirth as an animal. Similarly, engaging in small, medium, and great wholesome deeds will lead to the attainment of the higher realms of gods and humans, and ultimately to the attainment of perfect Bodhi. Therefore, it is very important to contemplate the law of karma and to adopt and abandon accordingly. As it is said (in the text): 'Through contemplating the fear of suffering and its benefits, (wholesome intention) arises.' It also says: 'The root of all virtuous dharmas, the Buddha said, is from aspiration. And the root of aspiration is to constantly contemplate and cultivate the ripening result. Therefore, one should aspire to virtue and cultivate it with reverence.' Then, what are the merits and faults of virtue and non-virtue themselves? If one only does good, then the result will only be happiness. As Shantideva said: 'Whatever virtuous deeds one thinks of in the mind, wherever one goes, with that merit, one will be manifestly honored with the qualities of the result.' If one only engages in evil deeds, then the result will only be suffering. As Shantideva said: 'Although one who does evil desires happiness, wherever one goes, with that evil, one will be utterly destroyed by the weapons of suffering.' If one engages in a mixture of good and evil deeds, then the result will be a mixture of happiness and suffering. As it is said in the 'Karma Hundredfold Sutra': 'The happiness and suffering of beings, the Buddha said, are caused by karma. Karma is also diverse, therefore beings are also diverse. Wandering in various cycles of existence, the net of karma is vast.' The text also tells the story of the Arhat Ergen, saying that he had gone to the place of Naraka (Tibetan: དམྱལ་བ, Sanskrit: naraka, Romanized Sanskrit: naraka, literal meaning: hell). That Arhat saw a beautiful city.


ི་ནང་ན་བུད་མེད་རིན་པོ་ཆེ་མང་པོས་ བརྒྱན་པ་གཅིག་འདུག དེ་ལ་ཟས་བསླངས་པས་ནང་དུ་བོས་ཏེ་ཟས་བཟང་པོ་མང་པོ་བྱིན། དེ་ནས་ཁྲི་ཅིག་གི་ཟུར་བཞིར་ཡི་དྭགས་བཞི་བཏགས་འདུག འདི་བ་ལ་ཅི་ཡང་མ་སྟེར་ཅིག་ཟེར་ ནས་སྒོར་སོང་། སྙིང་རྗེ་ནས་ཅུང་ཟད་རེ་བྱིན་པས། ཁོང་ཚོ་སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོ་བྱུང་། མོ་ན་རེ། འདི་ཚོས་ཟོས་པས་ཆོག་ན་དངོས་སྙིང་བརྩེ་སྟེ་ཟེར། ཁྱེད་རྣམས་ལ་ཁྱད་པར་འདི་ཙམ་འབྱུང་ བ་ཅི་ཡིན་དྲིས་པས་སྐྱེ་བ་སྔ་མ་ངེད་ཚོ་བཟའ་ཚོ་ཡིན་ཏེ། ཁོང་ཚོ་ཞིང་ལས་ལ་སོང་བའི་དྲོ་ཆས་ལེན་པ་དང་། དགེ་སློང་ཞིག་བྱོན་བྱུང་། དེ་ལ་ཐམས་ཅད་དྲངས་ཏེ་དྲོ་བསྐྱར་ ནས་གཡོས་པས་ཉི་མ་འཕྱི་མོར་སོང་བས་ཁོང་ཚོ་ཁྲོས་པས། སྔར་གྱི་ལོ་རྒྱུས་བརྗོད་པས། ཁོང་ཚོས་དགེ་སློང་ལ་ཚིག་ངན་སྨྲས། ངས་ཁོང་ཚོའི་ཚིག་ངན་གྱི་རྣམ་སྨིན་མཐོང་ཞིང་སྐྱོབ་པར་གྱུར་ ཅིག ཅེས་སྨོན་ལམ་བཏབ་པས་ངེད་ཚོ་འདིར་སྐྱེས་པ་ཡིན། དེ་མིན་ན་ང་ལྷར་སྐྱེ་བར་འདུག་ཟེར་རོ། །ཡང་ཁང་པ་གཉིས་སུ་ཕྱིན་པས་གཅིག་ན་ཁྱེའུ་གཅིག་བུད་མེད་མཛེས་མ་བཞིས་ཉིན་མོ་ལྷ་རྫས་ཀྱིས་མཆོད་ཅིང་། 1-929 ནུབ་མོ་དེ་བཞི་སྤྱང་མོ་བཞིར་སོང་ནས་དེ་ཟ་ཞིང་འདུག དེའི་རྒྱུ་དྲིས་པས། ཁྱེའུ་དེ་ཚེ་སྔ་མ་སྨད་འཚོང་མ་ཡིན་པས་ཉིན་མོ་སྡོམ་པ་བསྲུངས། ནུབ་མོ་མ་བསྲུངས་པས་འདི་ལྟར་བྱུང་ ཟེར་རོ། །ཡང་ཁ་ཅིག་ན་ཁྱེའུ་གཅིག་བུད་མེད་མཛེས་མ་བཞིས་ནུབ་མོ་ལྷ་རྫས་ཀྱིས་མཆོད་ཅིང་། ཉིན་མོ་དེ་བཞི་སྤྱང་མོ་བཞིར་གྱུར་ནས་དེ་ཟ་ཞིང་འདུག དེའི་རྒྱུ་དྲིས་པས། ཁྱེའུ་དེ་ཚེ་ སྔ་མ་གཤན་པ་ཡིན་པས་ཉིན་མོ་སྡོམ་པ་མ་བསྲུངས། ནུབ་མོ་བསྲུངས་པས་འདི་ལྟར་གྱུར་ཟེར་རོ།། དེ་དག་ཀྱང་གཙོ་ཆེར་བྱེད་པ་པོས་མྱོང་སྟེ། མཽ་གལ་མས་བུ་ཁྱོའི་དོན་དུ་སེར་སྣ་ སོགས་བྱས་པས། ཁྱོ་ཕོ་ཚངས་པའི་གནས་སུ་སྐྱེས། བུ་ཡིས་ཐར་པ་ཐོབ། མོ་རང་གིས་སྡུག་བསྔལ་དཔག་མེད་མྱང་བར་གསུངས་ཤིང་། ལུང་ལས་ཀྱང་། ལས་ནི་ས་ལ་མི་སྨིན། ཆུ་ལ་མི་སྨིན་པར་ ཟིན་པའི་ཕུང་པོ་འབའ་ཞིག་ལ་སྨིན་པར་གསུངས་ཏེ། བཤེས་སྤྲིང་ལས། ཁྱོད་ཀྱིས་ལྷ་དང་དགེ་སྦྱོང་བྲམ་ཟེ་དང་། །ཡབ་ཡུམ་བཙུན་མོ་སྲས་དང་བློན་པོ་དང་། །འཁོར་གྱི་སླད་དུའང་སྡིག་པ་མི་བགྱི་ སྟེ། །དམྱལ་བའི་རྣམ་སྨིན་སྐལ་ནོད་འགའ་མ་མཆིས། །ཞེས་སོ། ། འོ་ན་ད་ལྟ་སྡིག་ཅན་བདེ་བ་དང་། །དགེ་བ་ཅན་ལ་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་བར་སྣང་བ་དེ་ཅི་ཡིན་སྙམ་ན། མི་འགལ་ཏེ། ད་ལྟའི་བདེ་སྡུག་སྔོན་གྱི་རྣམ་སྨིན་ཏེ། ། 1-930 སྔ་མ་ཅི་བྱས་རང་གི་ལུས་ལ་ལྟོས། །ཕྱི་མ་གར་འགྲོ་རང་གི་སེམས་ལ་དྲིས། །ཞེས་དང་། སྡིག་པའི་ལས་རྣམས་བྱས་བ་འགའ་ཡང་ནི། །དེ་ཡི་མོད་ལ་མཚོན་བཞིན་མི་གཅོད་དེ། །འཆི་བའི་ དུས་ལ་བབ་ན་ལས་རྣམས

【現代漢語翻譯】 在那個地方,有一個裝飾著許多珍貴珠寶的女人。當(比丘)向她乞食時,她邀請他進去,給了他許多美味的食物。然後,在床的一個角落裡,綁著四個餓鬼。她說:'不要給他們任何東西!'然後就離開了。由於(比丘的)慈悲心,他給他們一點食物。他們感到非常痛苦。那女人說:'如果他們吃了這些就滿足了,那真是太好了。'當(比丘)問他們為什麼會這樣時,他們回答說:'在前世,我們是夫妻。當他們去田里幹活時,一位比丘來了。我們把所有的食物都給了他,重新做飯,太陽下山晚了,他們很生氣。'當講述了以前的故事時,他們用惡語詛咒了那位比丘。我祈禱我能看到並拯救他們免受惡語的果報,所以我們出生在這裡。否則,我本應生為天神。' 然後,(比丘)又去了兩所房子。在一所房子里,一個男孩被四個美麗的女人用天上的食物供養著。晚上,那四個女人變成了四隻母狼,吃掉了那個男孩。當問及原因時,他們說:'那個男孩前世是個妓女,白天守護著誓言,晚上卻沒有守護,所以才會這樣。' 在另一所房子里,一個男孩被四個美麗的女人在晚上用天上的食物供養著。白天,那四個女人變成了四隻母狼,吃掉了那個男孩。當問及原因時,他們說:'那個男孩前世是個屠夫,白天沒有守護誓言,晚上卻守護了,所以才會這樣。' 這些主要是由造作者體驗的。莫嘎瑪(梵文:Maudgalyayana,目犍連)因為為丈夫的緣故而吝嗇等等,導致她的丈夫生於梵天界,她的兒子獲得了自由,而她自己則經歷了無量的痛苦。經文中也說:'業不會在土地上成熟,也不會在水中成熟,而只會在所執著的蘊上成熟。'正如《親友書》中所說:'爲了天神、修行者、婆羅門、父母、妻子、兒子和大臣,你也不應作惡,因為地獄的果報沒有份額。' 那麼,現在為什麼惡人看起來快樂,而善人卻遭受痛苦呢?這並不矛盾。現在的快樂和痛苦是前世的果報。看看你以前做了什麼,問問你的心將來要去哪裡。'正如(經文)所說:'所造的罪業,不會立即像劍一樣斬斷,但當死亡來臨時,業就會……'

【English Translation】 In that place, there was a woman adorned with many precious jewels. When (the monk) begged for food, she invited him in and gave him much delicious food. Then, in one corner of the bed, four hungry ghosts were tied up. She said, 'Do not give them anything!' and then left. Due to (the monk's) compassion, he gave them a little food. They felt great pain. The woman said, 'If they are satisfied by eating this, that would be wonderful.' When (the monk) asked them why this was so, they replied, 'In a previous life, we were husband and wife. When they went to work in the fields, a monk came. We gave him all the food and cooked again, and the sun set late, so they were angry.' When the previous story was told, they cursed the monk with evil words. I prayed that I could see and save them from the retribution of evil words, so we were born here. Otherwise, I should have been born as a god.' Then, (the monk) went to two more houses. In one house, a boy was being offered heavenly food by four beautiful women. At night, the four women turned into four she-wolves and ate the boy. When asked the reason, they said, 'That boy was a prostitute in a previous life, guarding the vows during the day but not guarding them at night, so this is what happened.' In another house, a boy was being offered heavenly food by four beautiful women at night. During the day, the four women turned into four she-wolves and ate the boy. When asked the reason, they said, 'That boy was a butcher in a previous life, not guarding the vows during the day but guarding them at night, so this is what happened.' These are mainly experienced by the doer. Maudgalyayana, because of being stingy etc. for the sake of her husband, caused her husband to be born in the Brahma realm, her son attained liberation, and she herself experienced immeasurable suffering. It is also said in the scriptures: 'Karma does not ripen on the earth, nor does it ripen in water, but only ripens on the aggregates that are clung to.' As it is said in the 'Letter to a Friend': 'For the sake of gods, practitioners, Brahmins, parents, wife, sons, and ministers, you should not commit evil, because there is no share in the retribution of hell.' Then, why do evil people seem happy now, while good people suffer? This is not contradictory. Present happiness and suffering are the retribution of previous lives. Look at what you did before, and ask your mind where it will go in the future.' As (the scripture) says: 'The deeds of sin, none of them cut off immediately like a sword, but when death comes, the karmas...'


་ཀྱི། །འབྲས་བུ་གང་ལགས་དེ་ནི་མངོན་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ལས་རྣམས་འཕྲལ་དུ་མི་སྨིན་ན་ཆུད་ཟོས་སུ་མི་འགྱུར་རམ་སྙམ་ན། གཉེན་པོས་མ་བཅོམ་ན་ཆུད་ ཟོས་སུ་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ། ལུང་ལས། ལུས་ཅན་དག་གི་ལས་རྣམས་ནི། །བསྐལ་པ་བརྒྱར་ཡང་ཆུད་མི་ཟ། །ཚོགས་ཤིང་དུས་ལ་བབ་པ་ན། །འབྲས་བུ་ཉིད་དུ་སྨིན་པར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །འོ་ན་ དགེ་སྡིག་གཉིས་ཀ་བྱས་པ་ཞིག་ཐོག་མར་གང་གི་འབྲས་བུ་ཡིན་སྙམ་ན། གནས་བརྟན་སྒྲ་གཅན་ཟིན་བཟང་པོས། །ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ལྕི་གང་དང་། །ཉེ་བ་གང་དང་གོམས་པ་གང་། །སྔར་བྱས་གང་ ཡིན་དེ་དག་ལས། །འབྲས་བུ་ཐོག་མར་སྨིན་པར་འགྱུར། །ཞེས་ལྕི་བ་སྟེ་སྟོབས་གང་ཆེ་དང་། སྟོབས་མཉམ་ན་ཉེ་བ་སྟེ་འཆི་ཁར་དགེ་སྡིག་གི་སེམས་གང་གསལ་དང་། དེ་མཉམ་ན་གོམས་ཤས་གང་ ཆེ་དང་། དེ་མཉམ་ན་སྔར་གང་བྱས་དེའི་འབྲས་བུ་ཐོག་མར་སྨིན་ཏེ། རང་རེ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཕལ་ཆེར་སྡིག་པ་ངོས་སྟོབས་ཆེ་བ་དང་། སྡིག་པའི་སེམས་གསལ་བ་དང་། སྡིག་པ་ལ་གོམས་པ་དང་། 1-931 སྡིག་པ་སྔར་བྱས་པ་ཀ་མང་བ་འདྲ་བས། བློ་བདེར་ཉལ་བས་མི་ཕན་ཏེ། དམྱལ་པ་ཡི་ནི་ལས་བྱས་པས། །ཅི་ཕྱིར་འདི་ལྟར་བདེ་བར་གནས། །ཞེས་གསུངས་པས་ངན་སོང་དུ་མི་སྐྱེ་བའི་ ཐབས་ལ་ཆེར་འབད་དགོས་སོ། །འོ་ན་དགེ་སྡིག་ཆེན་པོས་བདེ་སྡུག་བསྐྱེད་ཀྱང་། ཕྲ་མོས་མི་ནུས་སོ་སྙམ་ན། ཤིན་ཏུ་ཡང་ནུས་ཏེ། རྒྱལ་པོ་སྤྱི་བོ་སྐྱེས་ཀྱིས་གླིང་བཞི་དང་། རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་ བདག་པོ་ལོ་བརྒྱད་ཁྲི་རེ་བྱས། སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་དུ་བརྒྱ་བྱིན་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་བརྗེས་ཀྱི་བར་ལ་བརྒྱ་བྱིན་གྱི་རྒྱལ་སྲིད་ཕྱེད་ལ་དབང་བྱས་པར་འདུག དེའི་རྒྱུ་ཡང་སྐྱེ་བ་མང་པོའི་ གོང་རོལ་དུ། མིའི་ལུས་གཅིག་ཐོབ་པའི་བྱིས་པའི་དུས་སུ་ཡུལ་ལུགས་ཀྱིས་བག་མ་བལྟ་བ་ལ་སྲན་མ་སྦར་རེ་གཞི་བདག་ལ་འཐོར་དགོས་པས། ཁོང་གིས་ཀྱང་སྲན་མ་སྦར་གང་ཁྱེར་ནས་བག་ མ་བལྟར་ཕྱིན་པའི་ལམ་དུ། སངས་རྒྱས་བསོད་སྐྱབས་གྲོང་དུ་བསོད་སྙོམས་ལ་བྱོན་པ་དང་མཇལ་བས་ཤིན་ཏུ་དད་དེ། སྲན་མ་སྦར་གང་པོ་དེ་སངས་རྒྱས་ལ་གཏོར་བས། བཞི་ལྷུང་བཟེད་དུ་སོང་། གཅིག་ཐུགས་ཀར་ཕོག་པའི་འབྲས་བུར་གསུངས། མཆོད་རྟེན་ལ་ཕྱག་གུས་པ་རེ་བཙལ་བས་ཀྱང་དེ་ནས་གསེར་གྱི་ས་གཞིའི་བར་གྱི་རང་གི་ལུས་ཀྱིས་ནོན་ཚད་ཀྱི་བྱེ་མ་སྙེད་སྟོང་འགྱུར་དུ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་རྒྱལ་ཐོབ་པར་བཤད། 1-932 འཕགས་པ་ཀཱ་ཏྱཱ་ཡ་ན་ལ། རྒན་མོ་ཞིག་གིས་ཆུ་ལྷུང་བཟེད་གང་ཕུལ་བས་ལྷར་སྐྱེས་པར་བཤད། དམ་ཆོས་པད་དཀར་ལས། སངས་རྒྱས་ལ་དམིགས་ནས་ཐ་ན་མེ་ཏོག་གཅིག་ནམ་མཁའ་ལ་གཏོར་ ནའང་སྔོན་གྱི་མཐའ་མི་མངོན་པ་ཙམ་གྱི་བསྐལ་པར་འཁོར་བའི་ཚེ། བརྒྱ་བྱིན་དང་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་རྒྱལ་ཐོབ་པའི་མཐའ་མི་རྙེད་པར་གསུ

【現代漢語翻譯】 他說:『無論是什麼樣的結果,都會顯現出來。』如果業力不能立即成熟,難道不會白費嗎?如果不被對治力摧毀,也不會白費。經中說:『眾生的業力,即使經過百千劫,也不會消失。當因緣聚合,時機成熟時,就會結出果實。』 那麼,如果既做了善事又做了惡事,首先會是哪個的果報呢?尊者羅睺羅跋陀羅(Rahula-bhadra)說:『業的果報,哪個重,哪個近,哪個習慣,哪個先做,從這些之中,果報首先成熟。』也就是哪個力量大,如果力量相同,就看哪個近,也就是臨終時善惡之心哪個清晰,如果相同,就看哪個習慣,如果相同,就看哪個先做,那個的果報首先成熟。我們這些人,大概都是惡業的力量大,惡念清晰,習慣於惡,而且惡事做得更多。所以,安心睡覺是沒有用的。』因為造了地獄的業,為什麼還這樣安樂地住著呢?』所以,要努力不墮入惡道。 那麼,難道大善大惡才能產生苦樂,小善小惡不行嗎?其實非常可以。轉輪王頂生王(Ushnishotpanna-raja),統治四大部洲和四大天王,活了八萬年,在三十三天界,換了三十七個帝釋天(Indra),甚至擁有一半的帝釋天王位。原因是他在很多世之前,還是個孩子的時候,因為當地風俗,要去看新娘,需要向地神撒一把豆子。他也拿著一把豆子去看新娘,在路上,遇到了佛陀佈施(Buddha Soskyab)在城裡乞食,他非常虔誠,就把一把豆子撒向了佛陀。四顆落入缽中,一顆擊中胸口。據說這是他獲得果報的原因。據說,僅僅是對佛塔恭敬地行了一個禮,就能獲得從那裡到金地之間的,自己身體所能覆蓋的沙子數量的千倍的轉輪王果報。 聖者迦旃延(Katyayana)得到一位老婦人供養的一缽水,因此轉生為天人。《正法白蓮經》(Saddharma-pundarika-sutra)中說,如果向佛陀供養,哪怕只向空中撒一朵花,在無法看到盡頭的輪迴中,也無法找到獲得帝釋天和轉輪王的盡頭。

【English Translation】 He said, 'Whatever the result, it will manifest.' If actions do not mature immediately, will they not be wasted? If not destroyed by the antidote, they will not be wasted. The scripture says, 'The actions of sentient beings, even after hundreds of thousands of kalpas, will not disappear. When causes and conditions come together, and the time is ripe, they will ripen into fruit.' Then, if one has done both good and bad deeds, which will bear fruit first? The Venerable Rahula-bhadra said, 'Of the fruits of actions, whichever is heavier, whichever is closer, whichever is habitual, whichever is done first, from these, the fruit will ripen first.' That is, whichever is stronger. If the strengths are equal, then see which is closer, that is, which good or bad thought is clearer at the time of death. If they are equal, then see which is more habitual. If they are equal, then the fruit of whichever was done first will ripen first. For most of us, it seems that the power of negative karma is greater, negative thoughts are clearer, we are accustomed to negativity, and we have done more negative deeds. Therefore, sleeping soundly is of no use. 'Having created the karma of hell, why do you dwell so comfortably?' Therefore, one must strive greatly not to fall into the lower realms. Then, is it only great good and great evil that can produce happiness and suffering, and not small good and small evil? In fact, it is very possible. The Chakravartin King Ushnishotpanna-raja ruled the four continents and the four great kings, lived for eighty thousand years, and in the Thirty-three Heavens, replaced thirty-seven Indras, even possessing half of the throne of Indra. The reason is that in many lives before, when he was a child in a human body, according to local custom, when going to see a bride, one had to scatter a handful of beans to the local deity. He also took a handful of beans to see the bride, and on the way, he met Buddha Soskyab, who was begging for alms in the city. He was very devout and scattered the handful of beans to the Buddha. Four fell into the alms bowl, and one hit the chest. It is said that this was the cause of his obtaining the result. It is said that merely making a respectful prostration to a stupa can bring the result of a Chakravartin king, multiplied by the number of grains of sand that one's body can cover from there to the golden earth. The Venerable Katyayana received a bowl of water from an old woman and was reborn as a god. The Saddharma-pundarika-sutra says that if one makes an offering to the Buddha, even if one scatters a single flower into the sky, in the cycle of rebirth where the beginning cannot be seen, one cannot find the end of obtaining Indra and a Chakravartin king.


ངས། འདུལ་བ་ལུང་ལས། དགེ་བ་ཆུང་ངུ་དག་ལ་ཡང་། །མི་ ཕན་སྙམ་དུ་བརྙས་མི་བྱ། །ཆུ་ཡི་ཐིགས་པ་བསགས་པ་ཡིས། །སྣོད་ཆེན་རིམ་གྱིས་གང་བར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །མི་དགེ་བ་ལ་ཡང་ངག་གི་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོ་རེས་ཀྱང་བྱེ་བ་མང་པོར་སྡུག་ བསྔལ་མྱོང་བར་གསུངས་ཏེ། དགེ་སློང་མ་གཅིག་གིས་རང་གི་གྲོགས་མོ་རྣམས་ལ་ཁྱི་མོ་ཁྱེད་ཚོ་བྱས་པས། སྐྱེ་བ་ལྔ་བརྒྱར་ཁྱི་མོར་སྐྱེས་པ་དང་། དགེ་འདུན་བཞུགས་པའི་རྩིག་ངོས་དང་ཀ་བ་ ལ་ངར་སྣབས་བསྐུས་པས་རྩིག་པ་ལྟ་བུ་དང་། ཀ་བ་ལྟ་བུའི་དམྱལ་བར་སྐྱེས་པར་གསུངས་ཏེ། དེས་ན། སྡིག་པ་ཆུང་ངུ་དག་ལ་ཡང་། །མི་གནོད་སྙམ་དུ་བརྙས་མི་བྱ། །མེ་མདག་ཆུང་ངུ་ དག་གིས་ཀྱང་། །རྩྭ་ཕུང་རི་ཙམ་སྲེག་པར་བྱེད། །ཅེས་སོ། །དགེ་སྡིག་ཆེ་ཆུང་གི་ཁྱད་པར་ཡང་། དུས་རྟག་ཏུ་བྱེད་པ་དང་། ཀུན་སློང་དྲག་པོས་བྱེད་པ་དང་། །འགྱོད་སོགས་གཉེན་པོ་མེད་པ་དང་། ། 1-933 དཀོན་མཆོག་གསུམ་སོགས་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའི་གཞི་དང་། ཕ་མ་སོགས་ཕན་འདོགས་པའི་གཞི་ལ་བྱས་པ་ནི་ཆེ་ཞིང་། དེ་ལས་ལྡོག་པ་ནི་ཆུང་བ་སྟེ། རྟག་དང་མངོན་པར་ཞེན་དང་གཉེན་པོ་ མེད། །ཡོན་ཏན་གཙོ་ལྡན་གཞི་ལས་བྱུང་བའི་ལས། །དགེ་དང་མི་དགེ་རྣམ་ལྔ་ཆེན་པོ་སྟེ། །དེ་བས་དགེ་བ་བྱེད་ལ་བརྩོན་པར་མཛོད། །ཅེས་སོ། །དེའང་ཡུལ་དང་བསམ་པ་གཙོ་སྟེ། མཐོང་ཆོས་འབྲས་ བུ་ཅན་གྱི་ལས། །ཞིང་དང་བསམ་པའི་ཁྱད་པར་ལས། །ཞེས་སོ། །དེའང་བསམ་པ་གཙོ་སྟེ། སྡོམ་པ་ཉི་ཤུ་པ་ལས། སེམས་དགེ་བ་ལ་ཉེས་པ་མེད། །ཅེས་གསུངས་ཤིང་། སྦྱོར་བ་དང་རྗེས་མ་ཚང་ ན་དངོས་གཞི་ཆེན་པོ་བྱས་ཀྱང་བྱས་ལ་མ་བསགས་པ་དང་། སྦྱོར་རྗེས་ཚང་ན་དངོས་གཞི་མ་བྱས་ཀྱང་མ་བྱས་ལ་བསགས་པའི་ལས་སུ་གསུངས་སོ། །རིགས་པས་ཀྱང་གྲུབ་སྟེ། རྩ་བ་སྨན་ནམ་ དུག་ཡིན་ན་སྡོང་པོ་སོགས་སྨན་དང་དུག་ཏུ་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་ཀུན་སློང་གི་བསམ་པ་དགེ་མི་དགེས་ལུས་ངག་དགེ་མི་དགེ་འགྱུར་ཏེ། དེད་དཔོན་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་མི་ནག་མདུང་ ཐུང་ཅན་བསད་ནས་བསྐལ་པ་འབུམ་གྱི་ཚོགས་རྫོགས་པར་གསུངས། དགེ་བཤེས་འབན་ལ་ཡོན་བདག་འགའ་མཇལ་དུ་ཡོང་བའི་སྔ་དྲོ་ལྷག་པར་རྟེན་གསུམ་ལ་ཞབས་ཏོག་བཟང་བ་ཞིག་བྱས་འདུག དེའི་ཀུན་སློང་ལ་བརྟག་པས། 1-934 གཞན་གྱི་མིག་སྔར་མཛེས་ཆོས་སུ་འདུག་པས་རྟེན་མཆོད་ལ་ཐལ་བ་སྦར་གང་གཏོར་ནས་དགེ་སློང་རང་ཟོལ་ཟོག་མ་བྱེད་པར་བཞུགས་ཤིག་གསུང་དེ་ཕ་དམ་པས་གསན་པས། བོད་ཀྱི་མཆོད་རྫས་ཤིག་ ལ་འབན་ནག་གུང་རྒྱལ་གྱི་ཐལ་བ་སྦར་གང་པོ་དེ་རང་བཟང་གསུང་ལོ། །ཡང་རྙེད་པ་དང་བསྐུར་སྟིའི་དོན་དུ་གཞན་ཡིད་ཆེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྒོ་གསུམ་དགེ་ལ་སྦྱོར་བ་དང་། དབང་པོའི་ སྒོ་སྡོམ་པ་དང་། ངག་འཇམ་པ་རྣམས་མཚན་མའི་རྣམ་གཡེང་དང་། ཚུལ་འ

【現代漢語翻譯】 如《律藏》所說:『對於微小的善行,也不應輕視,認為無益。水滴雖微,積累起來,也能逐漸充滿大器。』 對於惡行,即使是微小的口業過失,也會導致在無數劫中遭受痛苦。例如,一位比丘尼對比丘尼同伴們說『你們這些母狗』,結果轉生為母狗五百次。又如,有人將鼻涕塗抹在僧眾居住的墻壁和柱子上,死後轉生到如墻壁和柱子般的地域受苦。因此,對於微小的罪惡,也不應輕視,認為無害。即使是微小的火星,也能燒燬如山般的草堆。 善惡大小的差別在於:持續不斷地造作;以強烈的動機造作;沒有懺悔等對治;以及對三寶等具有功德的對境,父母等施恩的對境造作,這些都是大的。反之則小。即:恒常、猛利貪執且無對治力,從功德之本源生出的業,善與不善這五者是巨大的。因此,要努力行善。 其中,所緣境和發心至關重要。《現法經》中說:『業的果報,取決於田地和發心的差別。』 發心最為重要。《二十戒經》中說:『心善則無過失。』如果加行和結行不圓滿,即使正行做得再大,也等於沒有積累。如果加行和結行圓滿,即使正行沒有做,也算是積累了業。這在理證上也成立,如果樹根是藥或毒,那麼樹幹等也會是藥或毒。 因此,意樂的善與不善會影響身語的善與不善。譬如,大悲心的商隊首領殺死了一個手持短矛的黑人,因此圓滿了十萬劫的資糧。格西本去拜見施主,早上特別供養三寶。觀察他的動機,是因為在別人面前要裝點門面,所以把一把灰撒在佛像上,並說:『不要裝模作樣,像個真正的修行人一樣!』帕當巴尊者聽后說:『西藏的供品中,本那滾嘉的那把灰是最好的!』 還有,爲了獲得名利和恭敬,爲了讓別人相信自己,而將身語意投入善行,守護根門,言語柔和等,都是名相上的散亂和虛偽。

【English Translation】 As stated in the Vinaya Sutra: 'Do not despise even small virtues, thinking they are useless. A large vessel is gradually filled by accumulating drops of water.' Regarding non-virtue, even a small verbal offense can cause suffering for many eons. For example, a Bhikshuni who called her fellow Bhikshunis 'you bitches' was reborn as a bitch five hundred times. Also, someone who smeared nasal mucus on the walls and pillars where the Sangha resided was reborn in hellish realms resembling walls and pillars. Therefore, do not despise even small sins, thinking they are harmless. Even a small spark can burn a mountain of grass. The difference between great and small virtue or vice lies in: doing it constantly; doing it with strong motivation; lacking remedies such as repentance; and doing it towards objects with qualities such as the Three Jewels, or towards objects of benefit such as parents. These are great. The opposite is small. That is: constant, intensely attached, and without remedies; actions arising from a basis possessing excellent qualities are great. Therefore, strive to do good. Among these, the object and intention are paramount. As stated in the 'Sutra on Immediate Results': 'The results of actions depend on the difference in the field and intention.' Intention is most important. As stated in the 'Twenty Vows': 'If the mind is virtuous, there is no fault.' If the preparatory and concluding actions are not complete, even if the main action is done greatly, it is as if it has not been accumulated. If the preparatory and concluding actions are complete, even if the main action is not done, it is considered an accumulated action. This is also established by reasoning. If the root is medicine or poison, then the trunk and so on will also be medicine or poison. Therefore, the virtue or non-virtue of the intention transforms the body and speech into virtue or non-virtue. For example, the leader of a caravan with great compassion killed a black man with a short spear, thereby completing the accumulation of a hundred thousand eons of merit. When Geshe Ben was visited by some patrons, he made particularly good offerings to the Three Jewels in the morning. Upon examining his motivation, it was because he wanted to appear virtuous in front of others, so he threw a handful of ashes on the sacred images and said, 'Don't pretend, be like a real practitioner!' Padampa Sangye heard this and said, 'Among the offerings in Tibet, Ben Nag Gungyal's handful of ashes is the best!' Furthermore, engaging the three doors (body, speech, and mind) in virtue for the sake of gain and respect, and to make others believe in oneself, guarding the doors of the senses, and speaking gently are all distractions of appearances and hypocrisy.


ཆོས་དང་ཁ་གསག་ཏུ་གསུངས་སོ། །དེས་ན་ཀུན་སློང་ལ་རྟོག་པ་གལ་ཆེ་བས་དུས་རྒྱུན་དུ་རང་སེམས་དགེ་མི་དགེ་བརྟགས་ ཤིང་སྤོང་ལེན་བྱེད་པའི་བྲམ་ཟེ་སྒྲ་མཁན་དང་། དགེ་བཤེས་འབན་དང་། ཀྱི་དཔེ་གྲགས་རིན་དཔོན་སློབ་ལྟ་བུ་རེ་བྱེད་དགོས་སོ། །དེས་ན། རེ་ཞིག་དང་པོར་འདི་འདྲའི་སེམས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་མི་ དགེ་བས་མ་གོས་པར་བྱ། གལ་ཏེ་གོས་ནའང་། མི་དགེ་བ་ལས་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་། །དེ་ལས་ཇི་ལྟར་ངེས་ཐར་ཞེས། །སྡིག་པ་སྦྱོང་བ་ལ་འབད་ནས། །བདག་ལ་ཕྱིས་འདི་མི་འབྱུང་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ པ་ལྟར། ཕྱིན་ཆད་མི་དགེ་བས་མ་གོས་པར་བྱས་ལ། དེ་བས་དགེ་ལ་མོས་བྱ་ཞིང་། །གུས་པ་ཉིད་དུ་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། དགེ་བ་ཕྲ་ཞིང་ཕྲ་བ་ནས་དང་དུ་བླང་ངོ་། ། 1-935 དེ་ལྟར་དགེ་སྡིག་ཕྲ་མོ་ནས་བླང་དོར་བྱ་བ་ལ་འབད་དགོས། སྔར་དེ་ལྟར་མ་བྱས་པས་འཁོར་བ་དང་ངན་སོང་དུ་འཁྱམས་པ་ཡིན་ནོ། །བདག་ནི་སྔོན་དང་ད་ལྟར་ཡང་། །ཆོས་ལ་མོས་ དང་བྲལ་བ་ཡིས། །ཕོངས་པ་འདི་འདྲ་བྱུང་གྱུར་ན། །སུ་ཞིག་ཆོས་ལ་མོས་པ་གཏོང་། །ཞེས་སོ། །ད་དུང་ཡང་བརྩོན་པར་མ་བྱས་ན་འཁོར་བ་དང་ངན་སོང་དུ་འཁྱམ་སྟེ། དེང་ནས་བརྩོན་པར་ མ་བྱས་ན། །འོག་ནས་འོག་ཏུ་འགྲོ་བར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། ། འོ་ན་འཁོར་བ་དང་ངན་སོང་དུ་འཁྱམས་ན་སྐྱོན་དང་ཉེས་དམིགས་ཅི་ཡོད་སྙམ་ན། ཤིན་ཏུ་མང་སྟེ། དེ་ལ་གཉིས། འགྲོ་དྲུག་སོ་ སོའི་ཉེས་པ་བསམ་པ་དང་། འཁོར་བ་སྤྱིའི་ཉེས་པ་བསམ་པའོ། །དང་པོ་ནི། འགྲོ་བ་རིས་དྲུག་ལས། དམྱལ་བ་ནི། ཚ་བའི་དམྱལ་བ་བརྒྱད། གྲང་བའི་དམྱལ་བ་བརྒྱད། ཉེ་འཁོར་བ་དང་ཉི་ཚེ་ བ་སྟེ་དམྱལ་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་དོ། །དེ་ལ་ཚ་དམྱལ་བརྒྱད་ནི། ཡང་སོས། ཐིག་ནག བསྡུས་འཇོམས། ངུ་འབོད། ངུ་འབོད་ཆེན་པོ། ཚ་བ། རབ་ཏུ་ཚ་བ། མནར་མེད་རྣམས་སོ། །གྲང་དམྱལ་བརྒྱད་ནི། ཆུ་ བུར་ཅན། ཆུ་བུར་རྡོལ་བ། ཨ་ཆུ་ཟེར་བ། ཀྱི་ཧུད་ཟེར་བ། སོ་ཐམ་ཐམ་པ། ཨུཏྤལ་ལྟར་གས་པ། པདྨ་ལྟར་གས་བ། པདྨ་ལྟར་ཆེར་གས་པ་རྣམས་སོ། །དེ་དག་ཏུ་སྐྱེས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་གཅིག་གིས་གཅིག་གསོད་པ་དང་། 1-936 དམྱལ་སྲུང་པས་གཤེག་པ་དང་། གཏུབ་པ་དང་། བརྡུང་བ་དང་། འཚེད་པ་དང་། བསྲེག་པ་ལ་སོགས་པ་དང་། གྲང་བས་ཉེན་ནས་ཆུ་བུར་བྱུང་བ་ལ་སོགས་པ་དང་། མེ་མ་མུར་གྱི་འོབས་ལས་བརྒལ་ བ་ལ་སོགས་པ་སྡུག་བསྔལ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འབྱུང་སྟེ། སེམས་ཅན་ཉེས་པར་སྤྱད་པ་སྤྱོད་རྣམས་ལ། །ཡང་སོས་ཐིག་ནག་རབ་ཏུ་ཚ་བ་དང་། །བསྡུས་འཇོམས་ངུ་འབོད་མནར་མེད་ལ་སོགས་པའི། །དམྱལ་ བ་རྣམས་སུ་རྟག་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་འགྱུར། །འདི་ན་ཉིན་གཅིག་མདུང་ཐུང་སུམ་བརྒྱ་ཡིས། །རབ་ཏུ་དྲག་བཏབ་སྡུག་བསྔལ་གང་ལགས་པ། །དེ་ནི་དམྱལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཆུང་ངུ་ཡིའང་། །འོ

【現代漢語翻譯】 因此,發心(Kuns Long)的審視至關重要,因此要經常檢查自己的心是善還是不善,並像班智達(Bramze Sgra Khan)、格西班(Gegye Ben)和著名典範仁波切(Kyi Pe Drags Rinpoche)師徒那樣進行取捨。 因此,如經文所說:『暫時首先要避免產生這樣的心。』不要被不善所染污。如果被染污了,就要明白:『從不善中產生痛苦,如何才能從中解脫?』要努力凈化罪業,如經文所說:『愿我以後不再遭受這樣的痛苦。』 以後不要被不善所染污,如經文所說:『因此,要喜愛善,並恭敬地修行。』要從微小的善開始接受。 因此,要努力從微小的善惡開始取捨。以前沒有這樣做,所以在輪迴和惡道中漂泊。如經文所說:『我過去和現在都因為不喜愛佛法而遭受這樣的貧困,誰會放棄喜愛佛法呢?』 如果還不努力,就會在輪迴和惡道中漂泊,如經文所說:『如果現在還不努力,以後就會越來越墮落。』 那麼,如果漂泊在輪迴和惡道中,有什麼過患和罪過呢?非常多,分為兩種:思維六道各自的過患和思維輪迴總體的過患。 第一種是:六道中,地獄分為:八熱地獄、八寒地獄、近邊地獄和孤獨地獄,共十八地獄。 八熱地獄是:復活地獄(Yang Sos)、黑繩地獄(Thig Nag)、眾合地獄(Bsdus 'Joms)、叫喚地獄(Ngu 'Bod)、大叫喚地獄(Ngu 'Bod Chen Po)、燒熱地獄(Tsha Ba)、極熱地獄(Rab Tu Tsha Ba)、無間地獄(Mnar Med)。八寒地獄是:具皰地獄(Chu Bur Can)、皰裂地獄(Chu Bur Rdol Ba)、緊牙地獄(A Chu Zer Ba)、阿啾啾地獄(Kyi Hud Zer Ba)、呼呼地獄(So Tham Thampa)、裂如青蓮地獄(Utpal Ltar Gags Pa)、裂如紅蓮地獄(Padma Ltar Gags Ba)、大裂如紅蓮地獄(Padma Ltar Cher Gags Pa)。 在這些地獄中出生的眾生,遭受互相殘殺、被獄卒殺害、砍劈、毆打、烹煮、焚燒等痛苦,以及因寒冷而生水皰等痛苦,還要越過火坑等,遭受無量痛苦。如經文所說:『眾生造作惡業,在復活地獄、黑繩地獄、極熱地獄、眾合地獄、叫喚地獄、無間地獄等中,恒常遭受痛苦。』 『如果有人一天被三百短矛猛烈刺擊,所感受的痛苦,也只是地獄痛苦中極小的一部分。』

【English Translation】 Therefore, it is crucial to examine one's motivation (Kuns Long), so one should constantly check whether one's mind is virtuous or non-virtuous, and take and abandon like the Pandit (Bramze Sgra Khan), Geshe Ben (Gegye Ben), and the renowned exemplar Rinpoche (Kyi Pe Drags Rinpoche) and his disciples. Therefore, as the scripture says, 'For the time being, one should first avoid generating such a mind.' Do not be defiled by non-virtue. If one is defiled, one should understand, 'Suffering arises from non-virtue, how can one be liberated from it?' One should strive to purify sins, as the scripture says, 'May I not experience such suffering in the future.' In the future, do not be defiled by non-virtue, as the scripture says, 'Therefore, one should cherish virtue and practice with reverence.' One should accept even the smallest of virtues. Therefore, one must strive to take and abandon from the smallest of virtues and non-virtues. Because one did not do so in the past, one has wandered in samsara and the lower realms. As the scripture says, 'I have suffered such poverty in the past and present because I did not cherish the Dharma, who would abandon cherishing the Dharma?' If one still does not strive, one will wander in samsara and the lower realms, as the scripture says, 'If one does not strive now, one will fall lower and lower in the future.' Then, if one wanders in samsara and the lower realms, what are the faults and transgressions? There are very many, divided into two: contemplating the faults of each of the six realms and contemplating the faults of samsara in general. The first is: among the six realms, hell is divided into: eight hot hells, eight cold hells, neighboring hells, and ephemeral hells, totaling eighteen hells. The eight hot hells are: Reviving Hell (Yang Sos), Black Line Hell (Thig Nag), Crushing Hell (Bsdus 'Joms), Crying Hell (Ngu 'Bod), Great Crying Hell (Ngu 'Bod Chen Po), Burning Hell (Tsha Ba), Very Hot Hell (Rab Tu Tsha Ba), and Uninterrupted Hell (Mnar Med). The eight cold hells are: Blister Hell (Chu Bur Can), Blister Bursting Hell (Chu Bur Rdol Ba), A-chu-chu Hell (A Chu Zer Ba), Kyi-hud Hell (Kyi Hud Zer Ba), Chattering Teeth Hell (So Tham Thampa), Cracked Like a Blue Lotus Hell (Utpal Ltar Gags Pa), Cracked Like a Red Lotus Hell (Padma Ltar Gags Ba), and Greatly Cracked Like a Red Lotus Hell (Padma Ltar Cher Gags Pa). The beings born in these hells suffer from killing each other, being killed by hell guards, being chopped, beaten, cooked, burned, etc., and suffering from blisters caused by the cold, and crossing pits of fire, etc., suffering immeasurable pain. As the scripture says, 'Beings who commit evil deeds constantly suffer in the reviving hell, black line hell, very hot hell, crushing hell, crying hell, uninterrupted hell, etc.' 'If someone is fiercely stabbed by three hundred short spears in one day, the pain they feel is only a small part of the suffering of hell.'


ལ་ཡང་མི་བཟོད་ཆར་ ཡང་མི་ཕོད་དོ། །ཞེས་དང་། དམྱལ་བ་བྲིས་པ་མཐོང་དང་ཐོས་པ་དང་། །དྲན་དང་བསམས་དང་གཟུགས་སུ་བགྱིས་པས་ཀྱང་། །འཇིགས་པ་སྐྱེད་པར་བགྱིད་ན་མི་བཟད་པའི། །རྣམ་སྨིན་ཉམས་སུ་མྱོང་ན་སྨོས་ ཅི་འཚལ། །ཞེས་དང་། ཁ་ཅིག་ཏིལ་བཞིན་འཚིར་ཏེ་དེ་བཞིན་གཞན། །ཕྱེ་མ་ཞིབ་མོ་བཞིན་དུ་ཕྱེ་མར་རློག །ཁ་ཅིག་སོག་ལེས་འདྲ་སྟེ་དེ་བཞིན་གཞན། །སྟ་རེ་མི་བཟད་རྣོན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་གཤེག ། དེ་བཞིན་གཞན་དག་ཁྲོ་ཆུ་བཞུས་པ་ཡི། །ཁུ་བ་འབར་བ་འཁྲིགས་པ་ལྡུད་པར་བགྱིད། །ཁ་ཅིག་ལྕགས་ཀྱི་གསལ་ཤིང་རབ་འབར་བ། །ཚེར་མ་ཅན་ལ་ཀུན་ཏུ་བརྒྱུད་པར་བགྱིད། །ཅེས་སོགས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བྱེ་བྲག་མང་དུ་གསུངས་ཤིང་། 1-937 གཞན་ཡང་དྲན་པ་ཉེར་གཞག་སོགས་དང་། བཤེས་སྤྲིང་སློབ་སྤྲིང་སོགས་ཀྱི་མདོ་བསྟན་བཅོས་མན་ངག་རྣམས་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་ལོ། །བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱར་ཉམས་སུ་མྱོང་ ཡང་ནི། །ཇི་སྲིད་མི་དགེ་དེ་ཟད་མ་གྱུར་པ། །དེ་སྲིད་སྲོག་དང་འབྲལ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། །ཚེའི་ཚད་ཀྱང་། ཡང་སོས་ལ་སོགས་དྲུག་རིམ་བཞིན། །འདོད་ལྷའི་ཚེ་དང་ཉིན་ཞག་མཉམ། ། ཞེས་གསུངས་ཤིང་། འདོད་ལྷའི་ཚེ་ཡང་། མི་རྣམས་ལོ་ནི་ལྔ་བཅུ་ལ། །འདོད་པ་དག་གི་ལྷ་རྣམས་ལས། །འོག་མ་དག་གི་ཉིན་ཞག་གཅིག །དེས་ན་ཚེ་ལོ་ལྔ་བརྒྱའོ། །གོང་མ་གཉིས་ཀ་ཉིས་འགྱུར་ རོ། །རབ་ཏུ་ཚ་ཕྱེད་མནར་མེད་ནི། །བར་གྱི་བསྐལ་པའོ་ཞེས་གསུངས་ཤིང་། གྲང་དམྱལ་གྱི་ཚེ་ཚད་ནི། ཏིལ་རྫངས་ནང་ནས་ལོ་བརྒྱ་ཞིང་། །ཏིལ་གཅིག་ཕྱུང་བས་ཟད་འགྱུར་བ། །ཆུ་བུར་ཅན་གྱི་ཚེ་ ཡིན་ཏེ། །གཞན་གྱི་ཚེ་ནི་ཉི་ཤུར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་དམྱལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང་ཚེ་ཚད་ཤེས་པར་བྱས་ཏེ་བསམས་པས་དེར་སྐྱེ་ཡིས་དོགས་ཏེ་འཇིགས་ན་དེའི་རྒྱུ་མི་དགེ་ བཅུ་སྤོང་བ་ཞིག་གཟོད་འབྱུང་ངོ་། །ཡི་དྭགས་ལ་རིགས་མི་འདྲ་བ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གསུངས་ཤིང་། བསྡུ་ན་གནས་ན་གནས་པ་དང་། མཁའ་ལ་རྒྱུ་བ་གཉིས་ཡིན་ལ། དེ་དག་གི་སྡུག་བསྔལ་ཡང་ཐུན་མོང་བཀྲེས་སྐོམ་དང་། 1-938 གྲང་དྲོ་དང་། ངལ་འཇིགས་དྲུག་ཡོད་པར་གསུངས་ཏེ། ཡི་དྭགས་ན་ཡང་འདོད་པས་ཕོངས་པ་ཡིས། །བསྐྱེད་པའི་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུན་ཆགས་མི་འཆོས་པ། །བཀྲེས་སྐོམ་གྲང་དྲོ་ངལ་དང་འཇིགས་པ་ཡིས། །བསྐྱེད་པ་ཤིན་ ཏུ་མི་བཟད་བསྟེན་འཚལ་ལོ། །ཞེས་དང་བྱེ་བྲག་ཏུ། ཁ་ཅིག་ཁ་ནི་ཁབ་ཀྱི་མིག་ཙམ་ལ། །ལྟོ་བ་རི་ཡི་གཏོས་ཙམ་བཀྲེས་པས་ཉེན། །མི་གཙང་གྱི་ནར་བོར་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་། །འཚལ་བའི་ མཐུ་དང་ལྡན་པ་མ་ལགས་སོ། །ཁ་ཅིག་པགས་རུས་ལུས་ཤིང་གཅེར་བུ་སྟེ། །ཏ་ལ་ཡ་ཐོག་བསྐམས་པ་ལྟ་བུ་ལགས། །ཞེས་དང་། སྨད་རིགས་འགས་ནི་གཅིན་དང་ཕྱི

【現代漢語翻譯】 『即使是雨,也無法忍受, 也無法忍受啊!』 還有,見到或聽到地獄的描述, 憶念、思考、或將其形象化, 都會產生恐懼,更何況是體驗 那無法忍受的異熟果報呢? 還有,『有些像榨芝麻一樣被榨取,另一些 像磨細麵粉一樣被磨成粉末。 有些被鋸子鋸開,另一些 被鋒利無比的斧頭劈開。』 同樣,另一些被灌入熔化的鐵水, 滾燙沸騰的液體。 有些在燃燒的鐵柱上, 遍佈荊棘的鐵柱上穿行。』 等等,講述了許多痛苦的差別。 此外,關於正念等,以及《親友書》、《勸誡弟子書》等的經、論、訣竅中可以瞭解。 如此痛苦極其難忍, 即使經歷數百萬億次, 只要惡業未盡, 就不會與生命分離。』 還有,關於壽命的長短,『復活等地獄的六種,依次與欲界天人的壽命和日夜相等。』 還有,關於欲界天人的壽命,『人間五十年, 是欲界諸天中, 下層天的一日一夜, 因此壽命為五百年。 上面兩層天都是雙倍。』 極熱地獄和無間地獄,『是中劫』。 關於寒冷地獄的壽命,『從芝麻倉中,每過一百年, 取出一粒芝麻,直到取完為止, 這是皰生地獄的壽命, 其他地獄的壽命是它的二十倍。』 如此,瞭解了地獄的痛苦和壽命后,思考如果害怕墮入其中,自然會開始斷除不善的十種行為。 餓鬼有三十六種不同的種類,總的來說,分為住在居所的和遊蕩在空中的兩種。 它們的痛苦包括共同的飢渴, 寒冷和炎熱,以及六種疲憊和恐懼,『即使在餓鬼道,也因慾望的匱乏, 而產生持續不斷的痛苦。 飢渴、寒冷、炎熱、疲憊和恐懼, 所產生的痛苦極其難忍,應當依止(正法)。』 具體來說,『有些餓鬼的嘴只有針眼那麼大, 肚子卻像山一樣大,飽受飢餓的折磨。 即使是丟棄的少量不凈之物, 也沒有能力去獲取。』 『有些餓鬼皮包骨頭,赤身裸體, 就像被風吹乾的棕櫚樹一樣。』 還有,下等種類的餓鬼以尿液和糞便為食。

【English Translation】 『Even the rain, I cannot bear, I cannot endure!』 Also, seeing or hearing the description of hell, Remembering, thinking, or visualizing it, Will generate fear, let alone experiencing That unbearable ripening result? Also, 『Some are squeezed like sesame seeds, others Are ground into powder like fine flour. Some are sawn with saws, others Are split by sharp and unbearable axes.』 Similarly, others are poured with molten iron, Boiling and blazing liquid. Some on burning iron pillars, Are made to pass through thorny iron pillars everywhere.』 Etc., many differences of suffering are described. Furthermore, it should be known from the sutras, treatises, and instructions of mindfulness, etc., and the Friendly Epistle, Admonition to a Student, etc. 『Thus, suffering is extremely unbearable, Even if experienced hundreds of millions of times, As long as the non-virtue is not exhausted, It will not be separated from life.』 Also, regarding the length of life, 『The six hells beginning with Revival are equal to the lifespan and days and nights of the desire realm gods respectively.』 Also, regarding the lifespan of the desire realm gods, 『Fifty human years, Are one day and night of the lower gods, Among the desire gods, Therefore, the lifespan is five hundred years. The upper two are doubled.』 The Extremely Hot and Uninterrupted hells, 『Are intermediate kalpas.』 Regarding the lifespan of the cold hells, 『From a sesame store, every hundred years, Taking out one sesame seed until it is exhausted, This is the lifespan of the Blister hell, The lifespan of the others is twenty times that.』 Thus, having understood the suffering and lifespan of hell, if one fears being born there by thinking about it, then one will begin to abandon the ten non-virtuous actions. There are thirty-six different kinds of pretas, and broadly speaking, they are divided into those who dwell in places and those who wander in the sky. Their sufferings include common hunger and thirst, Cold and heat, and six kinds of fatigue and fear, 『Even in the preta realm, due to the lack of desire, Continuous suffering is generated. Hunger, thirst, cold, heat, fatigue, and fear, Generated suffering is extremely unbearable, one should rely on (the Dharma).』 Specifically, 『Some pretas have mouths as small as the eye of a needle, But stomachs as large as a mountain, suffering from hunger. Even a small amount of discarded impure matter, They do not have the power to obtain.』 『Some pretas are skin and bones, naked, Like a dried-up palm tree.』 Also, lower kinds of pretas feed on urine and feces.


་ས་དང་། །ཁྲག་སོགས་མི་གཙང་ བ་ཡང་མི་རྙེད་དོ། །ཞེས་དང་། ཡི་དྭགས་རྣམས་ལ་སོ་གའི་དུས་སུ་ནི། །ཟླ་བའང་ཚ་ལ་དགུན་ནི་ཉི་མའང་གྲང་། །ལྗོན་ཤིང་འབྲས་བུ་མེད་འགྱུར་འདི་དག་གིས། །བལྟས་པ་ཙམ་གྱིས་ཀླུང་ཡང་ སྐེམས་པར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། མི་བཟད་སྐོམ་པས་རྒྱང་ནས་ཆུ་ཀླུང་དྲི་མ་མེད། །མཐོང་ནས་བཏུང་བར་འདོད་དེ་སོང་ན་དེ་ཉིད་ཀྱང་། །སྐྲ་ཤད་ཉ་ལྕིབས་ཚོགས་དང་རྣག་གིས་འདྲེས་པ་དང་། །འདམ་རྫབ་ ཁྲག་དང་ཕྱི་སས་གང་བའི་ཆུར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་དང་། ཁབ་མིག་ཙམ་གྱི་ཁ་ལ་དཔག་ཚད་མང་འཇིགས་པའི། །ལྟོ་ཆེན་ཉམ་ཐག་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་ཆུ་འཐུངས་ཀྱང་། །མགུལ་ཕུགས་ཡངས་པ་ཉིད་དུ་ཕྱིན་པར་མ་གྱུར་བར། ། 1-939 ཁ་ཡི་དུག་གིས་ཆུ་ཡི་ཐིགས་པའང་བསྐམ་པར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །ཚེའི་ཚད་ཀྱང་། ཉེ་བར་སྤྱད་བའི་ལས་ཀྱི་ཞགས་པ་ནི། །སྲ་བས་བཅིངས་པའི་ལུས་ཅན་ཁ་ཅིག་ལོ། །ལྔ་སྟོང་དག་དང་ཁྲིར་ཡང་ འཆིར་མི་འགྱུར། །དེར་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ཡང་། དེ་ཡི་རྒྱུ་ནི་སྐྱེ་བོ་འཇུངས་དགའ་བ། །སེར་སྣ་འཕགས་མིན་ལགས་པར་སངས་རྒྱས་གསུངས། །ཞེས་པས་ཡི་དྭགས་ཀྱིས་འཇིགས་ནས་རྒྱུ་དེ་སྤོང་བའོ། །དུད་འགྲོ་ལ་ རིགས་མི་འདྲ་བ་བྱེ་བ་སུམ་ཅུ་རྩ་བཞི་གསུངས་ཤིང་། །བསྡུ་ན་བྱིངས་ན་གནས་པ་དང་། ཁ་འཐོར་བ་གཉིས་སུ་འདུས་ལ། དེ་དག་གི་སྡུག་བསྔལ་ཡང་། དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་ན་ཡང་གསོད་པ་ དང་། །བཅིང་དང་རྡེག་སོགས་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་དང་། །ཞི་གྱུར་དགེ་བ་སྤངས་པ་རྣམས་ལ་ནི། །གཅིག་ལ་གཅིག་ཟ་ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་པ། །ཁ་ཅིག་མུ་ཏིག་བལ་དང་རུས་པ་དང་། །ཤ་དང་པགས་ པའི་ཆེད་དུ་འཆི་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པས་ངན་སོང་གསུམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་བསམས་ནས་འཇིགས་པའི་བློ་སྐྱེས་ན་དེའི་རྒྱུ་མི་དགེ་བ་སྤོང་བ་ཞིག་འབྱུང་སྟེ། མི་དགེ་བ་ལས་སྡུག་བསྔལ་ཀུན། །དེ་ བཞིན་ངན་འགྲོ་ཐམས་ཅད་དོ། །ཞེས་པས་དེའི་རྒྱུ་མི་དགེ་བ་ཡིན་ནོ། །བདེ་འགྲོ་མི་དང་ལྷ་དང་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཕྱོགས་ཙམ་བརྗོད་ན། མི་ལ་སྡུག་བསྔལ་བརྒྱ་རྩ་བཅུ་སོགས་མང་དུ་ཡོད་ཀྱང་། 1-940 འདུས་ཆེ་བ་བརྒྱད་དེ། སྐྱེ་རྒ་ན་འཆི་བཞི་དང་། མི་སྡུག་པ་དང་འཕྲད་པ། སྡུག་པ་དང་བྲལ་བ། མེད་པ་བཙལ་གྱིས་མི་རྙེད་པ། ཡོད་པ་བསྲུང་གིས་མ་ཐུབ་པ་བཞི་སྟེ་བརྒྱད་དོ། ། དེ་ལྟ་བུ་སོགས་སྡུག་བསྔལ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་མྱོང་བས་གྲུབ་ཅིང་། ལྷ་མ་ཡིན་ལའང་ལྷའི་དཔལ་ལ་ཕྲག་དོག་པའི་ཡིད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་དང་འཐབ་རྩོད་དང་། ལུས་གཅད་ཅིང་དྲལ་བ་ལ་སོགས་བའི་ སྡུག་བསྔལ་མང་སྟེ། ལྷ་མིན་དག་ནའང་རང་བཞིན་གྱིས་ལྷ་ཡི། །དཔལ་ལ་སྡང་ཕྱིར་ཡིད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཆེ། །དེ་དག་བློ་དང་ལྡན་ནའང་འགྲོ་བ་ཡི། །སྒྲིབ་པས་བདེན་པ་མཐོང་བ་མ་མཆིས་སོ། ། ཞེས་སོ། ། འདོ

【現代漢語翻譯】 『土地和血液等不凈之物也無法找到。』又如,對於餓鬼來說,在索嘎(藏語,指飢餓)時期:『月亮也熱,冬天太陽也冷。這些樹木沒有果實,僅僅是看一眼,河流也會乾涸。』又如,『難以忍受的乾渴,從遠處看到清澈的河流,想要飲用而前往,那河流卻變成了頭髮、魚鱗、膿液混合物,充滿了泥濘、血液和糞便。』又如,『針眼大小的口,卻要吞嚥充滿眾多恐怖的一 Yojana(梵文,印度長度單位,約13公里)的大肚子餓鬼,即使喝了大海的水,也無法到達寬廣的喉嚨深處,口中的毒液甚至能使水滴乾涸。』 壽命的長短也是如此。被業力的繩索緊緊束縛的一些眾生,五千年甚至一萬年也不會死亡。而導致他們投生為餓鬼的原因是:『其原因是眾生貪婪吝嗇,佛陀說這是慳吝,無論是否高尚。』因此,要因為害怕墮入餓鬼道而捨棄這種原因。 關於旁生(藏語,指畜生),佛陀宣說了三十四億種不同的種類。如果概括起來,可以歸納為居住在水中的和散落在各處的兩種。它們的痛苦是:『在畜生的生存環境中,也存在殺戮、捆綁和毆打等各種痛苦。那些捨棄了寂靜的善行的人們,互相吞食,極其可怕。有些爲了珍珠、羊毛、骨頭、肉和皮革而死亡。』因此,如果想到三惡道的痛苦而生起恐懼之心,就會捨棄其原因——不善業。因為『一切痛苦皆源於不善業,同樣,一切惡趣也是如此。』所以,其原因是惡業。 如果簡要地講述善趣(藏語,指善道)中人、天和非天(藏語,阿修羅)的痛苦,人有百十種痛苦,其中最主要的有八種:生、老、病、死四種,以及與不喜之物相遇,與喜愛之物分離,想要的東西無法找到,擁有的東西無法守護這四種,總共八種。 經歷如此等等無數的痛苦。非天也有嫉妒天人的榮耀而產生的內心的痛苦,以及爭鬥、身體被切割和撕裂等等痛苦。『即使是非天,因為天性嫉妒天人的榮耀,內心也充滿痛苦。即使他們有智慧,也被輪迴的遮蔽所矇蔽,無法看到真諦。』

【English Translation】 'Even impure things like earth and blood cannot be found.' Furthermore, for pretas (Sanskrit, hungry ghosts) during the Soga (Tibetan, time of hunger): 'The moon is hot, and the sun is cold in winter. These trees bear no fruit, and merely looking at them causes rivers to dry up.' Furthermore, 'Intolerable thirst, seeing a clear river from afar, wanting to drink and going there, that river turns into a mixture of hair, fish scales, pus, filled with mud, blood, and feces.' Furthermore, 'A mouth the size of a needle's eye, yet having to swallow a huge belly full of many terrors of a Yojana (Sanskrit, Indian unit of length, approximately 13 kilometers), even drinking the water of the great ocean, it cannot reach the vast depths of the throat, and the poison in the mouth even dries up the drops of water.' The length of life is also like this. Some beings tightly bound by the ropes of karma will not die for five thousand or even ten thousand years. And the cause of their birth as pretas is: 'The cause is beings' greed and miserliness, the Buddha said this is stinginess, whether noble or not.' Therefore, one should abandon this cause out of fear of falling into the preta realm. Regarding animals, the Buddha proclaimed thirty-four billion different kinds. If summarized, they can be grouped into two types: those living in water and those scattered everywhere. Their suffering is: 'In the animal realm, there are also various sufferings such as killing, binding, and beating. Those who have abandoned peaceful virtues, devour each other, which is extremely terrible. Some die for the sake of pearls, wool, bones, meat, and leather.' Therefore, if one develops a sense of fear upon thinking about the suffering of the three lower realms, one will abandon its cause—non-virtuous actions. Because 'All suffering comes from non-virtuous actions, and likewise, all lower realms are the same.' Therefore, its cause is non-virtue. If we briefly describe the suffering of humans, gods, and asuras (Tibetan, demigods) in the happy realms, humans have a hundred and ten kinds of suffering, among which the most important are eight: the four of birth, old age, sickness, and death, as well as encountering unpleasant things, separating from beloved things, not being able to find what one wants, and not being able to protect what one has, totaling eight. Experiencing countless sufferings such as these. Asuras also have the mental suffering of being jealous of the glory of the gods, as well as the suffering of fighting, having their bodies cut and torn apart, and so on. 'Even asuras, because they are naturally jealous of the glory of the gods, their hearts are filled with suffering. Even though they have intelligence, they are obscured by the veils of samsara and cannot see the truth.'


ད་ལྷ་རྣམས་ལའང་འཆི་ལྟས་ཀྱིས་ཟིན་པ་ན། ཡིད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་དམྱལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་ཆེ་བ་ཡོད་པར་གསུངས་ཏེ། མཐོ་རིས་ན་ཡང་བདེ་ཆེན་དེ་དག་གི །འཆི་འཕོའི་སྡུག་བསྔལ་ ཉིད་ནི་དེ་བས་ཆེ། །དེ་ལྟར་བསམས་ནས་ཡ་རབས་རྣམས་ཀྱིས་ནི། །ཟད་འགྱུར་མཐོ་རིས་སླད་དུ་སྲེད་མི་བགྱི། །ལུས་ཀྱི་ཁ་དོག་མི་སྡུག་འགྱུར་བ་དང་། །སྟན་ལ་མི་དགའ་མེ་ཏོག་ཕྲེང་རྙིངས་ དང་། །གོས་ལ་དྲི་མ་ཆགས་དང་ལུས་ལས་ནི། །སྔོན་ཆད་མེད་བའི་རྔུལ་འབྱུང་ཞེས་བགྱི་བ། །མཐོ་རིས་འཆི་འཕོ་སྦྲོན་བྱེད་འཆི་ལྟས་ལྔ། །ལྷ་ཡུལ་གནས་པའི་ལྷ་རྣམས་ལ་འབྱུང་སྟེ། །ས་སྟེང་མི་རྣམས་འཆི་བར་འགྱུར་བ་དག ། 1-941 སྦྲོན་པར་བྱེད་པའི་འཆི་ལྟས་རྣམས་དང་འདྲ། །ཞེས་སོ། །དེའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚད་ཀྱང་། མདོ་དྲན་པ་ཉེར་གཞག་ལས། ལྷ་ཡི་གནས་ནས་ལྟུང་བ་ན། །སྡུག་བསྔལ་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་ནི། །དེ་ཡི་ཁྱད་ པར་སེམས་ཅན་དམྱལ། །བཅུ་དྲུག་ཆར་ཡང་མི་ཕོད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པས་རྔ་མོ་རྔེའུ་སྟོར་བའམ། སྲིན་བུ་བྱེ་ཚན་ལ་བསྒྲེས་པའམ། ཉ་སྐམ་ལ་བཏོན་པའམ། རྒྱ་མཚོར་གྲུ་ཞིག་པ་ལྟ་བུའི་སྡུག་བསྔལ་ ཡོད་པར་གསུངས། ཁམས་གོང་མ་གཉིས་ན་རེ་ཞིག་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་དངོས་སུ་མེད་ཀྱང་མདའ་ནམ་མཁའ་ལ་འཕངས་པ་དང་། བྱ་ནམ་མཁའ་ལ་འཕུར་བ་དག་ནམ་ཞིག་ངེས་པར་ས་ལ་ལྷུང་ ཞིང་འབབ་པ་བཞིན་དུ་ཤི་འཕོས་ནས་ངན་སོང་དུ་ལྷུང་ཞིང་སྡུག་བསྔལ་ཆེ་མང་མྱོང་བར་འགྱུར་ཏེ། ལྷ་ཡི་འཇིག་རྟེན་དག་ནས་འཕོས་པ་ལ། །གལ་ཏེ་དགེ་བའི་ལྷག་མ་འགའ་མེད་ན། །དེ་ ནས་དབང་མེད་དུད་འགྲོ་ཡི་དྭགས་དང་། །དམྱལ་བར་གནས་པ་གང་ཡང་རུང་བར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། ལྷ་ཡུལ་འདོད་བདེ་ཤིན་ཏུ་ཆེན་པོ་དང་། །ཚངས་ཉིད་ཆགས་བྲལ་བདེ་བ་ཐོབ་ནས་སླར། །མནར་མེད་མེ་ ཡི་བུད་ཤིང་གྱུར་པ་ཡི། །སྡུག་བསྔལ་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་བསྟེན་འཚལ་ལོ། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་བདེ་འགྲོ་གསུམ་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་ལས་མ་འདས་ཤིང་། ཤི་འཕོས་ནས་ངན་སོང་དུ་སྐྱེ་བའི་སྐབས་ཡོད་པ་ལ་དགོངས་ནས། 1-942 པུ་ཏོ་བས་དེ་གསུམ་ཡང་ངོ་བོ་སྡུག་བསྔལ་ཞིང་། མཐའ་ངན་གསུང་། དེ་ལྟར་ན་རིགས་དྲུག་གང་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་ལས་མ་འདས་པས། །འཁོར་བ་དེ་འདྲ་ལགས་པས་ལྷ་མི་དང་། །དམྱལ་བ་ དུད་འགྲོ་ཡི་དྭགས་རྣམས་སུ་ནི། །སྐྱེ་བ་བཟང་པོ་མ་ལགས་སྐྱེ་བ་ནི། །གནོད་པ་དུ་མའི་སྣོད་གྱུར་ལགས་མཁྱེན་མཛོད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་འཁོར་བ་སྤྱི་ཡི་ཉེས་པ་ནི། རྒྱས་པར་ཕྱེ་ ན་བརྗོད་ཀྱིས་མི་ལང་ཡང་། དེས་པ་འདོད་པས་ཕོངས་དང་འཆི་བ་དང་། །ན་དང་རྒ་སོགས་སྡུག་བསྔལ་དུ་མ་ཡི། །འབྱུང་གནས་འཁོར་བ་ལ་ནི་སྐྱོ་མཛད་ཅིང་། །འདི་ཡི་ཉེས་པའི་ཤས་ཀྱང་གསན་ པར་མཛོད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར

【現代漢語翻譯】 現在,即使是天神也難逃死亡的預兆,據說精神上的痛苦比地獄的痛苦還要大。即使在天堂,那些極樂的境界,死亡和變遷的痛苦也更加巨大。這樣想來,賢士們不會爲了終將逝去的天堂而貪戀。 身體的顏色變得難看,不愛自己的座位,花環變得陳舊,衣服上沾染污垢,身體上出現前所未有的汗水,這些都是天堂死亡和變遷的五種預兆。居住在天界的天神也會經歷這些,這與 зем上的人們死亡時出現的預兆相似。 這種痛苦的程度,《念住經》中說:『從天界墮落時,產生的巨大痛苦,即使是十六個地獄也無法承受。』這就像丟失了麝鼠的香囊,或者像小蟲被扔進沙堆,或者像魚乾被曬在太陽下,或者像船隻在海洋中沉沒一樣痛苦。 在色界和無色界,雖然暫時沒有痛苦的直接感受,但就像射向天空的箭,或者飛向天空的鳥兒,終究會墜落到地面一樣,死亡和變遷之後,會墮入惡道,遭受巨大的痛苦。正如經文所說:『從天界轉移之後,如果沒有任何善業的殘餘,那麼將不由自主地轉生為旁生、餓鬼或地獄中的任何一種。』 又如經文所說:『天界享受著極大的慾望之樂,梵天也獲得了無欲之樂,但之後卻變成了無間地獄的火焰中的柴薪,必須忍受永無止境的痛苦。』因此,即使轉生到三善道,也無法擺脫痛苦,而且有死亡和變遷後轉生到惡道的可能性,因此,博朵瓦認為這三善道本質上也是痛苦的,最終歸於壞滅。 這樣看來,無論轉生到六道中的哪一道,都無法擺脫痛苦。正如經文所說:『輪迴就是如此,因此,無論是天人還是地獄、旁生、餓鬼,都不是好的轉生。轉生是眾多痛苦的容器,請您知曉!』 第二,關於輪迴總體的過患,如果詳細展開,則無法窮盡。正如經文所說:『被慾望所困擾,以及死亡、疾病和衰老等諸多痛苦的根源,就是輪迴,要對此感到厭倦。請聽我說說它的過患。』

【English Translation】 Now, even the gods are seized by the omens of death, and it is said that mental suffering is greater than the suffering of hell. Even in heaven, those great blissful states, the suffering of death and transmigration is even greater. Thinking in this way, virtuous people do not crave for the heavens that will eventually perish. The color of the body becomes unpleasant, one dislikes one's seat, the flower garlands become old, dirt accumulates on the clothes, and sweat that was never there before appears on the body. These are the five omens of death that herald the death and transmigration of the gods residing in the heavenly realms, and they are similar to the omens that herald the death of people on earth. Regarding the extent of this suffering, the Sutra on the Establishment of Mindfulness states: 'When falling from the abode of the gods, the suffering that arises is so great that even sixteen hells cannot endure it.' It is said to be as painful as losing a musk deer's musk gland, or as throwing a worm into a pile of sand, or as exposing dried fish to the sun, or as a ship sinking in the ocean. In the two higher realms (Form Realm and Formless Realm), although there is no direct experience of the suffering of suffering for a while, just as an arrow shot into the sky, or a bird flying in the sky, will inevitably fall to the ground, after death and transmigration, one will fall into the lower realms and experience great suffering. As it is said: 'Having transmigrated from the world of the gods, if there is no remainder of virtue, then one will involuntarily become an animal, a hungry ghost, or dwell in any of the hells.' And as it is said: 'Having obtained the great pleasure of desire in the heavenly realms and the pleasure of detachment in the Brahma realm, one then becomes firewood for the fire of the Avici hell, and must endure unending suffering.' Therefore, even if born in the three good realms, one is not free from suffering, and there is the possibility of being born in the lower realms after death and transmigration. Therefore, Putowa considered these three good realms to be essentially suffering and ultimately leading to ruin. Thus, no matter where one is born in the six realms, one is not free from suffering. As it is said: 'Such is samsara, therefore, neither gods nor humans, nor hell beings, animals, or hungry ghosts, are good births. Birth is a vessel of many harms, please know this!' Secondly, the faults of samsara in general, if elaborated, cannot be exhausted. As it is said: 'Being afflicted by desire, and the source of many sufferings such as death, disease, and old age, is samsara, be weary of it. Please listen to a portion of its faults.'


་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཡིན་ཡང་དེ་ལས་རིགས་བསྡུས་པ་འགའ་ཙམ་བརྗོད་ན། འཁོར་བ་མཐོ་དམན་གྱི་ཉེས་པ་དང་། ངེས་པ་མེད་པ་དང་། ངོམས་པ་མེད་ པ་དང་། ལུས་ཡང་དང་ཡང་དུ་ལེན་པ་དང་། ཉིང་མཚམས་ཡང་དང་ཡང་དུ་སྦྱོར་བ་དང་། གཅིག་པུ་གྲོགས་མེད་པར་འགྲོ་བའི་ཉེས་པའོ། །དང་པོ་ནི། བརྒྱ་བྱིན་འཇིག་རྟེན་མཆོད་འོས་གྱུར་ནས་ནི། ། ལས་ཀྱི་དབང་གིས་སླར་ཡང་ས་སྟེང་ལྷུང་། །འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ཉིད་དུ་གྱུར་ནས་ཀྱང་། །འཁོར་བ་དག་ཏུ་ཡང་བྲན་ཉིད་དུ་འགྱུར། །ཞེས་དང་། གང་དུ་ལྷ་ཀླུ་མིའམ་ཅི་ཡི་མགོ་རྒྱན་གྱི། །འོད་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱིས་རྐང་རྟེན་དམར་བའི་བརྒྱ་བྱིན་ཡང་། ། 1-943 ལས་ཀྱི་རླུང་འཁྲུགས་འགྲོ་བ་ངན་པར་འགྲོ་འགྱུར་བ། །ཞེས་དང་། ཉི་མ་ཟླ་བ་ཐོབ་ནས་རང་ལུས་ཀྱི། །འོད་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་མཐའ་དག་སྣང་བྱས་ཏེ། །སླར་ཡང་མུན་ནག་སྨག་ཏུ་ཕྱིན་གྱུར་ནས། ། རང་གི་ལག་པ་བརྐྱངས་པའང་མཐོང་མི་འགྱུར། །ཞེས་དང་། བདེ་འགྲོར་ཡང་དང་ཡང་འོངས་ཏེ། །བདེ་བ་མང་པོ་སྤྱད་སྤྱད་ནས། །ཤི་ནས་ངན་སོང་སྡུག་བསྔལ་ནི། །ཡུན་རིང་མི་བཟད་རྣམས་སུ་ལྟུང་། །ཞེས་ སོགས་གསུངས་སོ། །ངེས་པ་མེད་པའི་ཉེས་པ་ནི། །ཕ་ནི་བུ་ཉིད་མ་ནི་ཆུང་མ་ཉིད། །སྐྱེ་བོ་དགྲ་གྱུར་པ་དང་བཤེས་ཉིད་དང་། །བཟློག་པ་ཉིད་དུ་མཆི་བས་དེ་སླད་དུ། །འཁོར་བ་དག་ ན་ངེས་པ་འགའ་མ་མཆིས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །ངོམས་པ་མེད་པའི་ཉེས་པ་ནི། རེ་རེས་རྒྱ་མཚོ་བཞི་བས་ལྷག་པ་ཡི། །འོ་མ་འཐུངས་ཏེ་ད་དུང་སོ་སོ་ཡི། །སྐྱེ་བོའི་རྗེས་སུ་ འབྲང་བའི་འཁོར་བ་པས། །དེ་བས་ཆེས་མང་ཉིད་ཅིག་བཏུང་འཚལ་ལོ། །ཞེས་དང་། ཁྱི་དང་ཕག་ཏུ་གྱུར་པ་ན། །མི་གཙང་བ་ནི་གང་ཟོས་པ། །རི་ཡི་རྒྱལ་པོ་ལྷུན་པོ་ཡི། །ཚད་ལས་ཤིན་ ཏུ་ལྷག་པར་འགྱུར། །སྲིན་བུར་གྱུར་ཅིང་རབ་བཀྲེས་པས། །ས་ལུད་ཟོས་པ་གང་ཡིན་པ། །འོ་མའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེ་ནང་དུ། །དེ་ཡིས་བཀང་ན་ཤིན་ཏུ་འགེངས། །རི་བོའི་ངོས་ལ་ཡུན་རིང་དུ། །ལྷ་ཡི་བདེ་བ་མྱོང་གྱུར་པ། ། 1-944 ལྷ་རྫས་མལ་གྱིས་མི་ངོམས་ཏེ། །ཤིང་སྐམ་པོ་ལ་མེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་དང་། ཀར་ཤ་པ་ནིའི་ཆར་ཕབ་ཀྱང་། །འདོད་པ་དག་ལ་ངོམས་པ་མེད། །གངས་ཅན་དང་ནི་མཉམ་པ་ཡི། །གསེར་གྱི་རི་ བོ་སྤྱོད་གྱུར་ཀྱང་། །ནོར་དེས་གཅིག་ཀྱང་མི་ཚིམ་པས། །རྟོགས་པར་བྱས་ལ་ལེགས་པར་དཔྱོད། །ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་དུ་མ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ལུས་ཡང་ཡང་བླང་པའི་ཉེས་པ་ནི། རེ་རེས་བདག་ ཉིད་རུས་པའི་ཕུང་པོ་ནི། །ལྷུན་པོ་མཉམ་པ་སྙེད་ཅིག་འདས་གྱུར་ཏེ། །ཞེས་དང་། ཕན་ཚུན་དག་ཏུ་རྩོད་པའི་ཕྱིར། །མགོ་བོ་བཅད་པ་གང་ཡིན་པ། །སྤུངས་ན་དེ་ལྟར་མཐོ་བ་ནི། །ཚངས་པའི་ འཇིག་རྟེན་ལས་ཀྱང་ཐལ། །མཛའ་བཤེས་དག་དང་བྲལ་བ་ཡིས། །འཁོར་བ

【現代漢語翻譯】 雖然一切痛苦的根源,但略述其中一些類別:輪迴中高低的過患、無常、不知足、反覆受生、反覆結生、以及孤身無助地漂泊的過患。首先,如經中所說:『百次成為帝釋天,受世人敬奉,因業力再次墮入凡塵。即使成為轉輪王,在輪迴中也可能淪為奴僕。』又如:『無論在何處,即便是天、龍、人或非人,其頭冠上的光芒照亮腳下的帝釋天,也會因業力之風而墮入惡道。』又如:『即使獲得了太陽和月亮,用自身的光芒照亮整個世界,最終仍會陷入黑暗之中,甚至伸出手也無法看見。』又如:『即使多次轉生善道,享受諸多安樂,死後仍會墮入地獄,遭受漫長而難以忍受的痛苦。』 無常的過患,如經中所說:『父親可能成為兒子,母親可能成為妻子,仇敵可能變為朋友,朋友可能變為仇敵,世事顛倒,因此輪迴中沒有任何確定性。』 不知足的過患,如經中所說:『每一次輪迴所飲用的乳汁,都超過四大海的總和。追隨各自的生命軌跡,所飲用的乳汁更是遠遠超過這個數量。』又如:『當變為狗和豬時,所吞食的不凈之物,比須彌山還要多。』又如:『當變為昆蟲,因極度飢餓而吞食的糞便,如果用來裝滿整個乳海,也綽綽有餘。』又如:『即使在山腰上長久享受天人的快樂,也無法滿足於天界的享樂,如同乾柴遇烈火。』又如:『即使降下如雨般的金幣,也無法滿足慾望。即使享用著與雪山相媲美的金山,也無法因此而感到滿足。應當對此進行思考和辨別。』諸如此類的教言還有很多。 反覆受生的過患,如經中所說:『每一次輪迴所積累的骨骸,都與須彌山相當。』又如:『爲了彼此爭鬥而砍下的頭顱,如果堆積起來,甚至會超過色界天。』 與親友分離的痛苦,在輪迴中不斷發生。

【English Translation】 Although it is the source of all suffering, to mention just a few categories: the faults of high and low status in samsara, impermanence, insatiability, repeatedly taking birth, repeatedly connecting to rebirth, and the fault of wandering alone without help. Firstly, as it is said: 'Having become Indra a hundred times, worthy of worship by the world, due to karma, one falls back to earth. Even having become a Chakravartin, in samsara, one may become a servant.' And: 'Wherever, even Indra, whose footstool is reddened by the collection of light from the crowns of gods, nagas, humans, or what-have-you, due to the winds of karma, may go to bad migrations.' And: 'Even having obtained the sun and moon, illuminating the entire world with one's own light, one may again go into the darkness, unable to see even one's own outstretched hand.' And: 'Even having come to happy migrations again and again, having enjoyed much happiness, after death, one falls into unbearable suffering in bad migrations for a long time.' The fault of impermanence, as it is said: 'A father may become a son, a mother may become a wife, an enemy may become a friend, and a friend may become an enemy. Since things are reversed, there is no certainty in samsara.' The fault of insatiability, as it is said: 'Each one has drunk more milk than four oceans. Following each one's life, one drinks even more than that.' And: 'When one becomes a dog or a pig, the impure things that one eats are more than Mount Meru.' And: 'When one becomes an insect, the excrement that one eats due to extreme hunger, if one were to fill the great ocean of milk with it, it would be more than enough.' And: 'Even having experienced the happiness of gods on the mountainside for a long time, one is not satisfied with divine substances, like fire on dry wood.' And: 'Even if one rains down coins, there is no satisfaction in desires. Even if one enjoys a mountain of gold equal to the snowy mountains, one is not satisfied with that wealth. Having understood this, contemplate it well.' There are many such teachings. The fault of repeatedly taking a body, as it is said: 'Each one's pile of bones is as great as Mount Meru.' And: 'The heads that have been cut off due to fighting with each other, if piled up, would be higher than the realm of Brahma.' The suffering of separation from friends occurs constantly in samsara.


འི་ནང་དུ་གང་ངུས་པ། །མིག་གི་མཆི་མའི་ཐིགས་པ་ཡི། །སྣོད་དུ་རྒྱ་མཚོ་རུང་མ་ཡིན། །ཡང་དང་ཡང་དུ་དམྱལ་བ་རུ། ། ཟངས་ཞུན་འཐུངས་པ་གང་ཡིན་པ། །རྒྱ་མཚོའི་ནང་གི་ཆུ་ལ་ཡང་། །དེ་ཡི་ཚད་ཙམ་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་དང་། ཆུ་བོ་བཞིས་གཡེངས་ཀེང་རུས་བཞོན་པ་ལ། །ཞོན་པ་མ་ཚོར་འདི་ཡང་ངོ་མཚར་ ཆེ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །ཡང་ནས་ཡང་དུ་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བ་ནི། མ་ཡི་ཐུག་མཐའ་རྒྱ་ཤུག་ཚིག་གུ་ཙམ། །རིལ་བུར་བགྲངས་ཀྱང་ས་ཡིས་ལང་མི་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །གཅིག་པུར་གྲོགས་མེད་པར་འགྲོ་བའི་ཉེས་པ་ནི། 1-945 སྐྱེ་ན་གཅིག་པུར་སྐྱེ་འགྱུར་ཞིང་། །འཆི་ནའང་དེ་ཉིད་གཅིག་འཆི་ན། །ཞེས་དང་། གསོན་ཚེ་འདི་དང་དེ་བཞིན་དུ། །གཉེན་དང་བཤེས་པ་རྣམས་སྤངས་ནས། །གཅིག་པོ་ག་ཤེད་འགྲོ་དགོས་ན། །ཞེས་པ་ལྟར་ ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་འཁོར་བ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གི་ཉེས་པ་བསམས་པས། འཁོར་བ་འདི་གང་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་འབའ་ཞིག་ལས་མེད་པར་ཤེས་ནས། དེ་ལྟར་འདི་ཀུན་མི་རྟག་བདག་མེད་དེ། ། སྐྱབས་མེད་མགོན་མེད་གནས་མེད་དེ་སླད་དུ། །འཁོར་བ་ཆུ་ཤིང་སྙིང་པོ་མེད་པ་ལ། །མི་མཆོག་ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་ནི་འབྱུང་བར་མཛོད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་འཁོར་བ་ལ་ཡིད་འབྱུང་སྟེ། སྲིད་གསུམ་དག་ ལ་རྨི་ལམ་དུ་ཡང་མི་འདོད་ཅིང་། །ཞེས་པའམ། ཕྲ་མེན་མའི་བུ་མ་ལ་ཞེན་པ་ལོག་པའམ། ཚལ་ཚིག་པའི་བྱའམ། སྲིན་མོའི་གླིང་གི་ཚོང་པ་ལྟ་བུའི་བློ་སྐྱེས་ན། དེ་ལས་ཐར་བར་བྱ་ བའི་ཕྱིར་དུ་འབད་དགོས་ཏེ། དཔེར་ན་མི་གཅེས་བསད་པའི་མི་ཐོད་དེ་ཟིན་ན། །དོང་དུ་བཅུག ཡན་ལག་རྣམས་དམ་པོར་བཅིངས། འཕྲལ་དུ་སྡུག་པའི་ཐབས་སྣ་ཚོགས་བྱེད་ཅིང་། མཐར་གསོད་པའི་བཙོན་དེ་ དང་འདྲའོ། ། དེ་ལྟ་བུའི་བཙོན་དེ་ཡང་ཐར་པའི་ཐབས་འབའ་ཞིག་སེམས་ཤིང་། ཐབས་གཞན་མ་རྙེད་ན། ནམས་ཀྱང་གསོད་པས་བཙོན་སྲུང་ལ་བརྡོས་ཏེ། ཡན་ལག་བསྣད་པ་དང་། ཀ་ཅ་ལས་བ་ལའང་མི་བལྟ་བར་གད་མེད་གཡང་མེད་དུ་འབྲོས་པ་ལྟར་འོ་སྐོལ་ཀྱང་འཁོར་བའི་བཙོན་དོང་དུ་ནི་ལྷུང་། 1-946 ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་འཆིང་བ་དམ་པོས་ནི་བཅིངས། འཕྲལ་དང་ཡུན་དུ་སྡུག་བསྔལ་དཔག་མེད་མྱོང་ཞིང་མྱོང་བར་འགྱུར་བས་འདི་ལས་ཐར་པའི་ཐབས་འབའ་ཞིག་བསམ་དགོས། བདེ་དལ་དུ་ཐར་པའི་ཐབས་ མ་བྱུང་ན། ནམས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་བས་ལུས་སྲོག་དང་། ཚེ་འདིའི་བདེ་བ་གང་ལ་ཡང་མ་ཆགས་པར་ཉིན་མཚན་མེད་པར་འབྲོས་དགོས་ཏེ། ཞི་ལྷས། གསོད་པའི་མི་གཅིག་ལག་བཅད་དེ། །གལ་ཏེ་ ཐར་ན་ཅིས་མ་ལེགས། །མི་ཡི་སྡུག་བསྔལ་ཆུང་ངུ་ཡིས། །དམྱལ་བ་བྲལ་ན་ཅིས་མ་ལེགས། །ཞེས་དང་། འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་བསལ་ཐབས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་དང་དཀའ་སྤྱད་ཀུན་དགའ་སྤྲོའི་སྒོ་ནས་ཉམས་སུ་ བླང་དགོས་ཏེ། འདི་ནི་དེ་ཙ

【現代漢語翻譯】 在輪迴中,你哭泣了多少次?用你眼淚的滴落,大海都無法容納。你一次又一次地在地獄中喝了多少熔化的銅?即使是海洋中的水,也沒有那麼多。』正如所說,『四大河流沖刷著,騎在骨骼上卻不自知,這真是太奇怪了!』等等。一次又一次地轉生:母親的骨灰堆積如巨大的刺柏樹叢,即使磨成小丸,大地也無法承受。』 獨自一人無伴侶而行的過患:出生時獨自出生,死亡時也獨自死去。』正如所說,『活著時,像這樣,與親友分離,必須獨自前往何處?』 因此,通過思考輪迴總體和個別的過患,認識到無論出生在輪迴的何處,都只有痛苦。因此,『這一切都是無常、無我的,無依無靠、無庇護、無處可去。對於這無意義的輪迴,愿您生起厭離之心!』正如所說,對輪迴生起厭離心,『即使在夢中也不願擁有三有。』或者像厭惡腐爛屍體中的蛆蟲,或者像被燒焦的鳥,或者像食人島上的商人一樣生起厭惡之心,爲了從中解脫,必須努力。例如,如果一個人被仇敵抓住,被扔進坑裡,四肢被緊緊捆綁,立即遭受各種痛苦的折磨,最終就像一個死囚一樣。 即使是這樣的囚犯,也只想著逃脫的方法。如果找不到其他方法,即使會被殺死,也會賄賂獄卒,不顧一切地逃跑。同樣,我們已經掉進了輪迴的監獄裡,被業和煩惱的枷鎖緊緊束縛,立即和長遠地遭受著無量的痛苦,因此必須只想著從中解脫的方法。如果在安逸中找不到解脫的方法,即使會遭受痛苦,也要不執著于身體和生命,以及此生的安樂,日夜不停地逃離。寂天菩薩說:『如果被劊子手砍斷手,如果這樣能逃脫,為何不這樣做呢?爲了擺脫地獄的痛苦,受一點人間的苦又算什麼呢?』 必須以喜悅的心情接受消除輪迴痛苦的痛苦和苦行。這就是全部。

【English Translation】 How many times have you cried in samsara? The oceans are not enough to contain the drops of your tears. How much molten copper have you drunk in hell, again and again? Even the water in the ocean is not that much.』 As it is said, 『The four rivers wash over, riding on bones without realizing it, how strange this is!』 etc. Rebirth after rebirth: 『The ashes of mothers piled up like a huge juniper bush, even if ground into small pills, the earth cannot bear it.』 The fault of going alone without a companion: 『One is born alone, and one dies alone.』 As it is said, 『When alive, like this, separated from relatives and friends, where must one go alone?』 Therefore, by contemplating the faults of samsara in general and in particular, knowing that wherever one is born in samsara, there is only suffering. Therefore, 『All this is impermanent, selfless, without refuge, without protector, without a place to go. May you generate revulsion for this meaningless samsara!』 As it is said, generate revulsion for samsara, 『Not desiring the three realms even in a dream.』 Or like loathing maggots in a rotting corpse, or like a bird that has been burned, or like a merchant on an island of cannibals, one must strive to escape from it. For example, if a person is caught by an enemy, thrown into a pit, and his limbs are tightly bound, he immediately suffers various tortures, and in the end, he is like a prisoner sentenced to death. Even such a prisoner only thinks of ways to escape. If he cannot find another way, even if he is killed, he will bribe the jailer and run away regardless. Similarly, we have fallen into the prison of samsara, bound tightly by the chains of karma and afflictions, and we are experiencing and will experience immeasurable suffering immediately and in the long term, so we must only think of ways to escape from this. If a way to escape is not found in ease, even if suffering occurs, one must not be attached to the body and life, and the happiness of this life, and escape day and night. Shantideva said: 『If a murderer cuts off your hand, if you can escape in this way, why not do it? What is a little human suffering compared to escaping the suffering of hell?』 One must accept the suffering and asceticism of eliminating the suffering of samsara with joy. This is all.


མ་གནོད་མིན་ཞིང་། །དོན་ཆེན་ཀྱང་ནི་འགྲུབ་འགྱུར་པས། །འགྲོ་བའི་གནོད་སེལ་སྡུག་བསྔལ་ལ། །དགེ་བ་འབའ་ཞིག་འདིར་བྱ་རིགས། །ཞེས་སོ། །ཡང་འཁོར་བ་འདི་ན་བདེ་བའི་ སྐབས་མེད་དེ། ནད་པ་ཚབས་ཆེན་དེ་ཟས་ཅི་ཟོས་རུང་། གྲོགས་སུ་དང་འགྲོགས་རུང་། སྤྱོད་ལམ་ཅི་བྱས་རུང་། གནས་གང་དུ་བསྡད་རུང་བདེ་བ་མེད་པ་བཞིན། འཁོར་བ་གང་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་ཉོན་མོངས་ པས་གཟིར་བ་རྣམས་ལ་བདེ་བ་མེད་དེ། དེས་ན། ནད་པ་དེ་ནད་བསལ་བའི་དོན་དུ་སྨན་པས་ཅི་ཟེར་ཉན་ཅིང་སྨན་དཔྱད་བསྟེན་པ་བཞིན་དུ། འོ་སྐོལ་ཀྱང་ཉོན་མོངས་པའི་ནད་བསལ་བའི་དོན་དུ་སྟོན་པས་ཅི་གསུང་སྒྲུབ་ཅིང་ཉམས་སུ་ལེན་དགོས། 1-947 དེ་ལྟར་མི་བྱེད་ན་ཤིན་ཏུ་བླུན་ཞིང་སྨད་པའི་འོས་སུ་འགྱུར་ཏེ། ཞི་ལྷས། ཐ་མལ་ནད་ཀྱིས་འཇིགས་ན་ཡང་། །སྨན་པའི་ངག་བཞིན་བྱ་དགོས་ན། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་ཉེས་བརྒྱ་ཡི། །ནད་ཀྱིས་ རྟག་བཏབ་སྨོས་ཅི་དགོས། །དེ་ལ་སྨན་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན། །ཟུག་རྔུ་ཐམས་ཅད་འབྱིན་པ་ཡི། །བཀའ་ལྟར་མི་བྱེད་སེམས་པ་ནི། །ཤིན་ཏུ་གཏི་མུག་སྨད་པའི་གནས། །ཞེས་སོ། །ཡང་བླང་དོར་ལ་རབ་ ཏུ་རྨོངས་པ་དམུས་ལོང་འབྲོག་དགོན་པར་འཁྱམས་པ་དང་འདྲ་སྟེ། དམུས་ལོང་འབྲོག་དགོན་པ་ངམ་གྲོག་དང་། གཅན་གཟན་སོགས་འཇིགས་པ་དུ་མ་ཡོད་པ་དེར་ལམ་འཁྱམས་ན། གར་འགྲོའི་ཕྱོགས་ནི་སླད། ཅི་ བྱའི་གཏོལ་ནི་མེད། དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་ལོང་ཞིང་ལོང་ཁྲིད་ཀྱང་མེད་ལ། འཁོར་བའི་འབྲོག་དགོན་དུ་འཁྱམས་ཤིང་འཇིགས་པ་དུ་མས་གཙེས་ལ་སྐྱབས་མགོན་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ནི། འདོད་པ་ བདེ་བ་འདོད་ཀྱང་ཐོབ་པ་སྡུག་བསྔལ་འབའ་ཞིག་ཐོབ་སྟེ། མདོ་རྒྱན་ལས། སྐྱེ་བོ་རྨོངས་པ་རང་གི་བདེ་དོན་བརྩོན། །རྟག་ཏུ་དེ་མ་གྲུབ་པར་སྡུག་བསྔལ་འགྱུར། །ཞེས་དང་། ཞི་ལྷས། སྡུག་བསྔལ་འདོར་ འདོད་སེམས་ཡོད་ཀྱང་། །སྡུག་བསྔལ་ཉིད་ལ་མངོན་པར་རྒྱུག །བདེ་བ་འདོད་ཀྱང་གཏི་མུག་པས། །རང་གི་བདེ་བ་དགྲ་ལྟར་འཇོམས། །ཞེས་དང་། སློབ་སྤྲིང་ལས། འཕགས་པའི་མགྲོན་པོ་དང་བྲལ་ལམ་རྒྱུས་མི་ཤེས་པ། ། 1-948 འབྲོག་དགོན་འཁྱམས་ན་ཅི་སྟེ་ཡུན་རིང་གདུང་མི་བྱེད། །ཅེས་སོ། །གལ་ཏེ་གྲོང་ཁྱེར་དུ་འཁྲིད་ནུས་པའི་མི་དང་ཕྲད་ན། དེ་ལ་གློ་སྙིང་བྲང་གསུམ་གཏད་ལ་ཅི་ཟེར་ཉན་ཅིང་བྱ་བ་གཞན་ ཐམས་ཅད་དོར་ཏེ། དེ་ལ་འཇུས་ནས་ཤི་མ་ཤི་མེད་པར་འགྲོ་དགོས། དེ་བཞིན་དུ་རང་རེ་འཁོར་བའི་འབྲོག་ནས་ཐར་པར་འཁྲིད་ནུས་ཤིང་། སྐྱོབ་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ནམ། དཀོན་མཆོག་དང་མཇལ་ བ་རྣམས་གློ་སྙིང་བྲང་གསུམ་དེ་ལ་གཏད་དེ། ཅི་གསུང་སྒྲུབ་ཅིང་བྱ་བ་གཞན་ཐམས་ཅད་སྤངས་ལ། ཤི་མ་ཤི་མེད་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཞིང་གསོལ་བ་གདབ་དགོས་ཏེ། རྒྱལ་མཚན་ དམ་པ་ལས། སངས་རྒ

【現代漢語翻譯】 不造罪惡之境,亦能成就重大意義,為消除眾生之苦,唯有在此行善。 此外,輪迴之中並無安樂之時。如同重病之人,無論飲食、交友、行為、居所如何,皆不得安寧。無論生於何處,受煩惱所擾者皆無安樂。因此,如同病人為治病而聽從醫囑、接受治療一般,我們也應為消除煩惱之病,而遵從佛陀教誨並付諸實踐。 若不如此行事,則極為愚蠢,理應受到譴責。如寂天菩薩所言:『即使為普通疾病所懼,亦應遵從醫囑。何況貪慾等百種過患之病,時常侵擾,更何須多言?對於能醫治一切疾病、拔除一切痛苦的全知醫生(佛陀),若不遵從其教誨,此人實乃愚昧至極,應受譴責。』 此外,對於應取應舍之事極度無知,如同盲人在荒野中游蕩。盲人在荒野中迷路,那裡有懸崖峭壁、猛獸等諸多危險,不知該往何處,亦不知該如何是好。同樣,若無智慧之眼,亦無引路之人,在輪迴的荒野中游蕩,受諸多怖畏所逼迫,遠離救護者,雖欲求安樂,卻唯得痛苦。《寶性論》云:『愚昧之人為求自身安樂,然終不得,反增痛苦。』寂天菩薩亦云:『雖有捨棄痛苦之心,卻奔向痛苦本身。雖欲求安樂,卻因愚昧,如仇敵般摧毀自身安樂。』《親友書》云:『遠離聖者之友,不知正道之人,在荒野中游蕩,豈能長久免受苦難?』 若能遇到可將自己帶往城市之人,則應全心全意信賴他,聽從他的話語,捨棄一切其他事務,緊隨其後,不顧生死。同樣,若我們能遇到可將自己從輪迴的荒野中解脫,能救護自己的善知識或三寶,則應全心全意信賴他們,遵從他們的教誨,捨棄一切其他事務,一心一意地皈依並祈禱。如《勝幢經》所言:

【English Translation】 A place where no harm is done, and great purposes are accomplished, to eliminate the suffering of beings, only good deeds should be done here. Furthermore, there is no time for happiness in samsara. Like a seriously ill person, no matter what they eat, who they associate with, how they behave, or where they stay, there is no peace. No matter where one is born in samsara, those tormented by afflictions have no peace. Therefore, just as a sick person listens to the doctor's advice and seeks treatment to cure the illness, we too must follow and practice the teachings of the Buddha to eliminate the disease of afflictions. If one does not act in this way, one is extremely foolish and deserves to be condemned. As Shantideva said: 'Even if one fears ordinary diseases, one must act according to the doctor's words. What need is there to mention the disease of a hundred faults, such as attachment, which constantly afflicts? If one does not act according to the words of the all-knowing doctor (Buddha), who removes all suffering, that mind is extremely ignorant and worthy of condemnation.' Moreover, being utterly ignorant of what to accept and reject is like a blind person wandering in a desolate wilderness. If a blind person gets lost in a desolate wilderness, where there are cliffs, wild animals, and many other dangers, they do not know where to go or what to do. Similarly, those who lack the eye of wisdom and have no guide, wandering in the wilderness of samsara, tormented by many fears, and separated from protectors, although they desire happiness, they only obtain suffering. The Ornament of Sutras says: 'Foolish beings strive for their own happiness, but they never achieve it and instead become miserable.' Shantideva also said: 'Although they have the mind to abandon suffering, they run directly towards suffering itself. Although they desire happiness, due to their ignorance, they destroy their own happiness like an enemy.' The Letter to a Disciple says: 'Separated from noble friends, not knowing the path, wandering in the wilderness, how can one not suffer for a long time?' If one encounters someone who can lead them to the city, one should entrust them with one's heart, listen to their words, abandon all other activities, and follow them without regard for life or death. Similarly, if we encounter a virtuous friend or the Three Jewels who can lead us out of the wilderness of samsara and protect us, we should entrust them with our heart, listen to their teachings, abandon all other activities, and single-mindedly take refuge and pray to them. As the Victorious Banner Sutra says:


ྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ནི། །ཐར་པ་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱབས། །ཞེས་དང་། སྡུད་པ་ལས། ནད་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་གསོ་ཕྱིར་སྨན་པ་བསྟེན་པ་ལྟར། །གཡེལ་བ་མེད་པར་དགེ་བའི་ཤེས་ གཉེན་བསྟེན་པར་བྱ། །ཞེས་དང་། ཞི་ལྷས། ད་ནི་འཇིགས་པ་ཆེར་མཐོང་ནས། །ཁྱེད་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི་ལགས་ཀྱིས། །འཇིགས་པ་མྱུར་དུ་བསལ་དུ་གསོལ། །ཞེས་སོ། །ལོངས་སྤྱོད་ཀྱང་ཡ་ང་བ་དང་སྐྱུག་བྲོ་ བའི་གནས་ཡིན་ཏེ། འཕགས་པ་ཀཱ་ཏྱཱ་ཡ་ནས། ཕ་ཤ་ཟ་ཞིང་མ་ལ་འཚོག ལས་ངན་དགྲ་བོ་པང་ན་བཟུང་། །ཆུང་མས་ཁྱོ་ཕོའི་རུས་པ་འཆའ། །འཁོར་བའི་ཆོས་ལ་གད་མོ་བྲོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། ། 1-949 དེ་ནས་ཕ་མའི་ཤ་དང་ཉིང་ཤ་ཉིང་གིས་ཟོས་པ་དང་། ཁྱི་དང་ཕག་ཏུ་གྱུར་ནས་མི་གཙང་བ་ཟོས་པ་སོགས་གང་མི་གཙང་ཞིང་སྐྱུག་བྲོ་བ་ཟོས་པའང་བསགས་ན་འཇིག་རྟེན་དུ་མི་ ཤོང་བ་ཙམ་ཡོད་དེ། སྲིན་བུར་གྱུར་པའི་ཚེ་ས་ལུད་ཟོས་པ་དང་། དམྱལ་བར་ཟངས་ཞུན་འཐུངས་པ་དང་། ལྕགས་ཀྱི་ཐུ་ལུམ་འབར་བ་ཟོས་པའང་མཐའ་མེད་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་འཁོར་བ་ འདི་སྐྱོན་གྱི་རང་བཞིན་དུ་འདུག་པས། དེ་ལ་བསམས་ན་སྙིང་ཡོད་ན་སྙིང་རླུང་ལྡང་བའི་ཚོད་ཡིན། འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་བསམས་ན་སྙིང་རླུང་ལྡང་། །དེ་ལ་གད་མོ་མི་བྲོ་དིང་རི་བ། །ཞེས་ དང་། གླང་ཐང་པ་ལ་ཉེ་གནས་ཀྱིས། །འོ་སྐོལ་ལ་གླང་རི་ཐང་པ་ངོ་ནག་པ་ཟེར་གྱིན་གདའ་ཞུས་པས། ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་འདི་ལ་བསམས་ན་ངོ་གདོང་ལ་དཀར་པོ་འོངས་འདུག་ གེ་གསུང་། འོ་ན་འཁོར་བ་དེ་ལས་ཐར་པར་བྱེད་པ་ལ་སྡིག་པ་སྤངས་པ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་གམ་སྙམ་ན་དེ་ཙམ་གྱིས་མི་ཆོག་སྟེ། དཔེར་ན་ཤིང་གི་རྩ་བ་མ་བཏོན་ན་ཡལ་ག་ བཅད་ཀྱང་སླར་སྐྱེ་བ་དང་འདྲ་བས། ཉོན་མོངས་ཉེ་ཉོན་རྣམས་དང་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་བདག་འཛིན་སྤང་དགོས་ཏེ། འཁོར་བར་འཇུག་ཅིང་དམྱལ་བ་སོགས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་སྐྱེད་པས་དམྱལ་སྲུང་དང་འདྲ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་འདི་མ་སྤངས་ན་བདེ་བ་མེད་དེ། 1-950 འཁོར་བའི་བཙོན་རའི་སྲུང་མས་དམྱལ་སོགས་སུ། །གསོད་བྱེད་གཤེད་མར་གྱུར་པ་དེ་དག་ནི། །གལ་ཏེ་བདག་བློ་ཆགས་པའི་དྲྭ་བ་ན། །གནས་ན་བདག་ལ་བདེ་བ་ག་ལ་ཡོད། །ཅེས་སོ། །གནོད་ལན་ བྱེད་པ་ལའང་ཁྲོ་ན། ཡིན་རུང་མིན་རུང་གནོད་པ་བྱེད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་མི་ཁྲོ་སྟེ། བདག་གི་སྙིང་ལ་གནས་བཞིན་དུ། །དགའ་མགུར་བདག་ལ་གནོད་བྱེད་པ། །ཞེས་སོ། །ཚིག་ངན་ ཙམ་སྨྲས་པ་ལའང་དགྲ་རུ་འཛིན་ན། དམྱལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་སྐྱེད་པ་ལ་ཅི་སྟེ་དགྲ་རུ་མི་འཛིན་ཏེ། གལ་ཏེ་ལྷ་དང་ལྷ་མིན་རྣམས། །ཞེས་སོ། །ཞག་རེ་ཙམ་གནོད་པ་སྐྱེལ་བ་ལ་འཁོན་ དུ་འཛིན་ན། ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་གནོད་པ་སྐྱེལ་བ་ལ་ཅི་སྟེ་འཁོན་དུ་མི་འཛིན་ཏེ། བདག་གི་ཉོན་མོངས་དགྲ་བོ་གང་། །ཞེས་སོ། །བ

{ "translations": [ '『佛法和僧伽是渴望解脫者的皈依處。』此外,《攝頌》中說:『如同病人爲了治療而依賴醫生一樣,應毫不懈怠地依止善知識。』寂天菩薩說:『現在我看到了巨大的恐懼,所以我向您尋求庇護。請迅速消除我的恐懼。』享樂也是令人厭惡和作嘔之處。如聖者迦旃延所說:『父親吃兒子的肉,母親舔舐,惡業的敵人被抱在膝上,妻子抱著丈夫的骨頭。輪迴的法則令人發笑。』', '然後,父母的肉和自己的肉被自己吃掉,變成狗和豬后吃了不潔之物等等,如果把所有不潔和令人作嘔之物堆積起來,恐怕整個世界都裝不下。就像變成蟲子時吃泥土,在地獄裡喝熔化的銅,吃燃燒的鐵丸一樣,這些都是沒有盡頭的。因此,輪迴的本質就是過患。如果想到這些,有心的人都會感到心悸。想到輪迴的痛苦就會感到心悸。難道這不令人發笑嗎,定日巴?』此外,格朗塘巴的近侍說:『人們叫我們格朗塘巴黑臉。』格朗塘巴回答說:『如果想到三界輪迴的痛苦,臉上都會變得蒼白。』那麼,僅僅斷除罪業就能從輪迴中解脫嗎?並非如此。例如,如果不拔掉樹根,即使砍斷樹枝,它還會再生長。因此,必須斷除煩惱、近煩惱以及它們一切的根源——我執。因為煩惱會使我們墮入輪迴,併產生地獄等處的痛苦,所以如果不捨棄這些如同地獄獄卒般的煩惱,就不會有安樂。', '輪迴監獄的獄卒在地獄等處,化為殺戮的劊子手。如果我執的羅網仍然存在於我的心中,我怎麼會有安樂呢?』此外,即使對報復感到憤怒,為什麼不對製造傷害的煩惱感到憤怒呢?『它們住在我的心中,卻興高采烈地傷害我。』此外,即使只說了幾句惡語,也會把對方當成仇人,為什麼不對製造地獄痛苦的煩惱不視為仇敵呢?『即使是天人和非天人。』此外,即使只受到一天的傷害,也會懷恨在心,為什麼不對從無始以來就製造傷害的煩惱不懷恨在心呢?『我的煩惱怨敵。』' ], "english_translations": [ "'The Dharma and the Sangha are the refuge for those who desire liberation.' Moreover, it is said in the Compendium: 'Just as the sick rely on a doctor for healing, one should diligently rely on a virtuous spiritual friend.' Shantideva said: 'Now I see great fear, so I seek refuge in you. Please quickly dispel my fear.' Enjoyment is also a place of disgust and nausea. As the venerable Katyayana said: 'The father eats the flesh of his son, the mother licks, the enemy of bad karma is held in the lap, the wife embraces the bones of her husband. The laws of samsara are laughable.'", "Then, the flesh of parents and one's own flesh are eaten by oneself, and having become dogs and pigs, one eats impure things, etc. If all the impure and nauseating things were piled up, I am afraid the whole world would not be able to contain them. Just as when one becomes a worm, one eats mud, and in hell one drinks molten copper, and eats burning iron balls, these are endless. Therefore, the nature of samsara is fault. If one thinks about these, those with a heart will feel palpitations. Thinking about the suffering of samsara will cause palpitations. Isn't that laughable, Dingriwa?' In addition, the attendant of Langthangpa said: 'People call us Langthangpa black face.' Langthangpa replied: 'If you think about the suffering of the three realms of samsara, your face will turn pale.' So, is it enough to abandon sins to be liberated from samsara? It is not so. For example, if the root of a tree is not pulled out, even if the branches are cut off, it will grow again. Therefore, one must abandon afflictions, near afflictions, and the root of all of them - self-grasping. Because afflictions cause us to enter samsara and generate suffering in hell and other places, if we do not abandon these afflictions that are like the guards of hell, there will be no happiness.", "'The guards of the prison of samsara, in hell and other places, become executioners of killing. If the net of my attachment remains in my mind, how can I have happiness?' Furthermore, even if one is angry at retaliation, why not be angry at the afflictions that cause harm? 'They dwell in my heart, yet joyfully harm me.' Furthermore, even if only a few harsh words are spoken, one will regard the other as an enemy, why not regard the afflictions that cause the suffering of hell as enemies? 'Even the gods and demigods.' Furthermore, even if one suffers harm for only one day, one will hold a grudge, why not hold a grudge against the afflictions that have been causing harm since beginningless time? 'My afflictive enemies.'" ] }


ཏུད་ན་སླར་ཕན་འདོགས་པའི་དགྲ་ཡང་སྤོང་ན། བཏུད་ ན་སླར་གནོད་པ་བྱེད་པའི་ཉོན་མོངས་ཅི་སྟེ་མི་སྤོང་སྟེ། མཐུན་པར་རིམ་གྲོས་བསྟེན་བྱས་ན། །ཞེས་སོ། །དེ་དག་བདག་ལ་ཕན་འདོགས་ན། །ཞེས་པས་གནོད་བྱེད་དེ་དགྲར་མ་ངེས་ཤིང་། ངེས་ཀྱང་ གདུལ་མི་དགོས་པར་རང་བཞིན་གྱིས་འཆི་སྟེ། དམ་པའི་ཞལ་ནས། གཏོར་མ་བརྒྱ་རྩ་གཅིག་བཏང་པས་དགྲ་ཐམས་ཅད་འཆི་བའི་མཐུ་ཤེས་གསུང་། དེ་ཞུ་འཚལ་ཞུས་པས། ལོ་རེ་ལ་གཏོར་མ་རེ་རེ་ཐོངས་དང་། 1-951 བརྒྱ་རྩ་ཐེམ་ན་དགྲ་ཐམས་ཅད་འཆི་བར་ངས་ཁག་འཁུར་གསུང་། དེ་འདྲ་དེའང་འདུལ་ན། དགྲར་ངེས་ཤིང་མ་བཏུལ་ན་མི་ཐུལ་བའི་ཉོན་མོངས་ཅི་སྟེ་མི་འདུལ་ཏེ། རང་བཞིན་འཆི་བའི་སྡུག་བསྔལ་ གྱུར་པའི་ཉོན་མོངས་རྣམས། །ཞེས་སོ། །དེས་ན་འདི་མ་སྤངས་ན་བདག་ལ་བདེ་བ་ནམ་ཡང་མི་འབྱུང་སྟེ། ཞི་ལྷས། དེ་ལྟར་དུས་རིང་རྒྱུན་ཆགས་དགྲར་གྱུར་པ། །གནོད་པའི་ཚོགས་རབ་འཕེལ་བའི་རྒྱུ་ གཅིག་པུ། །བདག་གི་སྙིང་ལ་ངེས་པར་གནས་འཆའ་ན། །འཁོར་བར་འཇིགས་མེད་དགའ་བར་ཇི་ལྟར་འགྱུར། །ཞེས་པས་འདི་སྤང་དགོས་སོ། །སྤང་མི་ནུས་པའང་མིན་ཏེ། ཉོན་མོངས་རྣམས་ནི་ཡུལ་ན་མི་གནས་ ཞེས་བྱའོ། །ཐ་མལ་གྱི་དགྲ་བཞིན་སྤངས་པ་སླར་ལྡོག་པའང་མིན་ཏེ། ཐ་མལ་དགྲ་བོ་ཡུལ་ནས་ཕྱུང་ཡང་ནི། །ཞེས་སོ། །དེས་ན་སྤངས་དགོས་ཤིང་སྤོང་ནུས་ལ། སྤོང་སླ་བས་དེ་མ་སྤངས་ཀྱི་ བར་ལ་བརྩོན་འགྲུས་མི་འདོར་ཞིང་། དེ་སྤོང་བའི་སྡུག་བསྔལ་དགའ་སྤྲོའི་སྒོ་ནས་དང་དུ་བླང་སྟེ། དེ་ལྟས་ཇི་སྲིད་བདག་གིས་དགྲ་འདི་མངོན་སུམ་དུ། །ངེས་པར་མ་བཅོམ་དེ་སྲིད་བདག་འདིར་བརྩོན་ མི་འདོར། །ཞེས་དང་། དེ་ལྟར་ཉོན་མོངས་འཇོམས་པ་ལ། །རྟག་ཏུ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་བྱ། །ཞེས་དང་། དོན་མེད་དགྲ་ཡིས་རྨ་སྲོལ་བཏོད་པ་ཡང་། །ཞེས་སོ། །ཉོན་མོངས་ཉེ་ཉོན་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་འདི་སྤང་དགོས་ཏེ། 1-952 རྣམ་འགྲེལ་ལས། བདག་ཡོད་ན་ནི་གཞན་དུ་ཤེས། །བདག་གཞན་ཆ་ལས་འཛིན་དང་སྡང་། །འདི་དག་དང་ནི་ཡོངས་འབྲེལ་ལས། །ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། སྤྱོད་འཇུག་ལས། འཇིག་རྟེན་དག་ན་ འཚེ་བ་གང་ཡོད་དང་། །འཇིགས་དང་སྡུག་བསྔལ་ཇི་སྙེད་ཡོད་གྱུར་པ། །དེ་ཀུན་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ལས་བྱུང་ན། །འདྲེ་ཆེན་དེས་ཀོ་བདག་ལ་ཅི་ཞིག་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །དེ་ལྟར་འཁོར་བའི་ རྒྱུ་འབྲས་སྤང་བ་དང་། ཐར་པ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་ལ་འབད་པར་བྱ་དགོས་ཤིང་དེ་ལས་གལ་ཆེ་བ་མེད་དེ། གློ་བུར་མགོ་འམ་གོས་ལ་མེ་ཤོར་ན། ། དེ་དག་བཟློག་ཕྱིར་བགྱི་བ་བཏང་ནས་ཀྱང་། །ཡང་སྲིད་མེད་བར་བགྱི་སླད་འབད་འཚལ་ཏེ། །འདི་ལས་ཆོས་མཆོག་དགོས་པ་གཞན་མ་མཆིས། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །དེས་ན་ཆོས་

【現代漢語翻譯】 如果幫助過你的敵人也要拋棄,那麼帶來危害的煩惱為什麼不拋棄呢?要通過和諧的商議來依止(善知識)。』因為(經文說):『那些對我有所幫助。』因此,有害的事物不一定是敵人,即使是敵人,也不一定需要去調伏,它們可能會自然死亡。正如一位聖者所說:『如果唸誦一百零一次朵瑪,就能知道所有敵人都會死亡的力量。』當被問及如何唸誦時,他說:『每年唸誦一次朵瑪,一百零一次之後,我保證所有敵人都會死亡。』如果連這樣的敵人都需要調伏,那麼那些確定是敵人,不調伏就無法馴服的煩惱,為什麼不調伏呢?那些會帶來自然死亡的痛苦的煩惱啊!』因此,如果不拋棄這些煩惱,我就永遠不會有快樂。正如寂天菩薩所說:『如此長久以來,持續不斷地成為我的敵人,是增長痛苦的唯一原因,如果它確實安住在我的心中,我怎麼能在輪迴中無所畏懼地感到快樂呢?』因此,必須拋棄這些煩惱。而且,並非無法拋棄,因為煩惱並不存在於外境之中。而且,像對待普通敵人一樣,拋棄后也不會再回來。正如(經文所說):『即使將普通敵人趕出國土。』因此,既然必須拋棄,而且能夠拋棄,並且容易拋棄,那麼在沒有拋棄它們之前,就不要放棄精進,並且要以喜悅的心情接受拋棄它們的痛苦。正如(經文所說):『只要我沒有親手摧毀這個敵人,我就不會放棄精進。』以及『如此調伏煩惱,要做到永不退轉。』以及『無意義的敵人也會造成創傷。』所有這些煩惱和近煩惱的根源,就是對自我的執著,必須拋棄它。 如《釋量論》所說:『如果有了我,就會有他人的概念,從我和他人的分別中,產生執著和嗔恨,從這些以及與它們的聯繫中,會產生所有的過患。』以及《入菩薩行論》所說:『世間所有傷害,以及恐懼和痛苦,都來自於對自我的執著,那麼這個大鬼對我有什麼用呢?』因此,爲了拋棄輪迴的因果,以及爲了獲得解脫和一切智智(成佛),必須努力修行佛法,沒有比這更重要的事了。正如(經文所說):『如果突然頭或衣服著火,爲了撲滅它們,可以放下一切事情,爲了不再受生,必須努力修行,沒有比這更重要的事了。』因此,要修行佛法。

【English Translation】 If even an enemy who has helped you should be abandoned, then why not abandon the afflictions that cause harm? One should rely on (spiritual friends) through harmonious consultation.』 Because (the text says): 『Those who have helped me.』 Therefore, harmful things are not necessarily enemies, and even if they are enemies, they do not necessarily need to be subdued, as they may die naturally. As a holy person said: 『If you recite one hundred and one Tormas, you will know the power by which all enemies will die.』 When asked how to recite them, he said: 『Recite one Torma each year, and after one hundred and one times, I guarantee that all enemies will die.』 If even such an enemy needs to be subdued, then why not subdue the afflictions that are definitely enemies, and cannot be tamed unless subdued? Those afflictions that cause the suffering of natural death!』 Therefore, if these afflictions are not abandoned, I will never have happiness. As Shantideva said: 『For so long, constantly being my enemy, being the sole cause of increasing suffering, if it truly dwells in my heart, how can I be fearless and happy in Samsara?』 Therefore, these afflictions must be abandoned. Moreover, it is not impossible to abandon them, because afflictions do not reside in external objects. Moreover, like ordinary enemies, they will not return after being abandoned. As (the text says): 『Even if ordinary enemies are driven out of the country.』 Therefore, since it is necessary to abandon them, and it is possible to abandon them, and it is easy to abandon them, one should not give up diligence until they are abandoned, and one should accept the suffering of abandoning them with joy. As (the text says): 『As long as I have not personally destroyed this enemy, I will not give up diligence.』 And 『Thus subduing afflictions, one should do so without ever turning back.』 And 『Even a meaningless enemy can cause wounds.』 The root of all these afflictions and secondary afflictions is the clinging to self, and it must be abandoned. As stated in the Pramāṇavārttika (Commentary on Valid Cognition): 『If there is a self, there will be the concept of others; from the distinction between self and others, attachment and hatred arise; from these and their connections, all faults will arise.』 And as stated in the Bodhicaryāvatāra (A Guide to the Bodhisattva's Way of Life): 『All the harm in the world, and all the fear and suffering, come from clinging to self; so what use is this great demon to me?』 Therefore, in order to abandon the causes and effects of Samsara, and in order to attain liberation and omniscience (Buddhahood), one must strive to practice the Dharma, and there is nothing more important than this. As (the text says): 『If suddenly one's head or clothes catch fire, one should abandon all other activities in order to extinguish them; in order to not be reborn, one must strive to practice; there is no other Dharma more important than this.』 Therefore, practice the Dharma.


མ་བྱས་པར་རང་ཐར་པའང་ མི་འགྲོ་ཞིང་། གཞན་གྱིས་བྱས་པས་ཀྱང་མི་ཕན་པས་རང་ཁོ་ནས་བྱེད་དགོས། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱང་བསླབ་པ་རིན་པོ་ཆེ་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་དགེ་བའི་ཆོས་ཚད་མེད་པ་བསྒྲུབ་དགོས་ཏེ། སྡོང་པོ་བཀོད་པ་ལས། རིགས་ཀྱི་བུ། དགེ་བའི་རྩ་བ་གཅིག་ལ་ཆགས་པར་མ་བྱེད་ཅིག ཆོས་ཀྱི་སྒོ་གཅིག་དང་། སྤྱོད་པ་གཅིག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་ཆོག་པར་མ་འཛིན་ཞིག དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། 1-953 རིགས་ཀྱི་བུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཚད་མེད་པ་ཡོངས་སུ་བསྡུ་བར་བྱ་དགོས་སོ། །ཞེས་དང་། བཤེས་སྤྲིང་ལས་ཀྱང་། ཐར་པ་བདག་ལ་རག་ལས་འདི་ལ་ནི། །གཞན་གྱིས་གྲོགས་ བགྱིར་ཅི་ཡང་མ་མཆིས་ཀྱིས། །ཐོས་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་བསམ་གཏན་ལྡན་པ་ཡིས། །བདེན་པ་རྣམ་པ་བཞི་ལ་འབད་པར་མཛོད། །ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་དང་། །ལྷག་བའི་སེམས་ལ་རྟག་ཏུ་བསླབ་ པར་བགྱི། །ཞེས་སོ། །ཁྱད་པར་དུ་གཙོ་བོར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ་པ་ལ་འབད་པར་བྱ་སྟེ། གང་ཞིག་བདེ་བས་ཕོངས་པ་དང་། །སྡུག་བསྔལ་མང་ལྡན་དེ་དག་ལ། །བདེ་བ་ཀུན་གྱིས་ཚིམ་པ་ དང་། །སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་གཅོད་བྱེད་ཅིང་། །གཏི་མུག་ཀྱང་ནི་སེལ་བྱེད་པ། །དེ་དང་དགེ་མཚུངས་ག་ལ་ཡོད། །དེ་འདྲའི་བཤེས་ཀྱང་ག་ལ་ཡོད། །བསོད་ནམས་དེ་འདྲ་ག་ལ་ཡོད། །ཅེས་དང་། བདག་གི་ རྙེད་དང་བསྐུར་སྟི་དང་། །ལུས་དང་འཚོ་བ་མེད་སླ་ཞིང་། །དགེ་བ་གཞན་ཡང་ཉམས་སླ་ཡི། །སེམས་ནི་ནམ་ཡང་ཉམས་མི་བྱ། །ཞེས་དང་། སྐྱེས་བུ་གང་ཞིག་སྐད་ཅིག་ཙམ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་སྒོམ་ བྱེད་པ། །དེ་ཡི་བསོད་ནམས་ཕུང་པོ་ནི། །རྒྱལ་བས་ཀྱང་ནི་བགྲང་མི་སྤྱོད། །ཅེས་གསུངས་ཤིང་། ཁྱད་པར་དུ། གང་ཞིག་བདག་དང་གཞན་རྣམས་ནི། །མྱུར་དུ་བསྐྱབ་པར་འདོད་པ་དེས། །བདག་དང་གཞན་དུ་བརྗེ་བྱ་བ། ། 1-954 གསང་བའི་དམ་པ་སྤྱད་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །འོ་ན་དགྱེས་རྡོར་རམ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའམ། སྟོང་པ་ཉིད་བཟང་བ་མ་ཡིན་ནམ་སྙམ་ན། རྒྱ་གར་དུ་དགྱེས་རྡོར་སྒོམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ ཞིག་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ཐོབ་པ་ཞིག་བྱུང་བ་ལ། ཇོ་བོའི་ཞལ་ནས། དེ་ལྟ་སྟངས་བཟང་བ་ཡིན། མ་ལེགས་ན་འཕྱུགས་ཏེ་བྱ་བ་ཡིན་གསུངས་སྐད། པུ་ཏོ་བས་ཀྱང་། དེ་སྐད་གསུངས་པ་ལ་ གཞན་ཞིག་མ་རངས་ནས། སྤྱན་སྔ་བ་ལ་ཇོ་བོ་འདི་སྐད་ཟེར་ཞུས་བས། དེ་ཨ་ཅང་དེ་བས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མེད་ན་ཧེ་བཛྲ་བསྒོམས་པ་དམྱལ་བར་ཡང་འགྲོ། ཡི་དྭགས་སུ་ཡང་འགྲོ། དུད་འགྲོར་ཡང་འགྲོ་གསུང་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མེད་ན་དེ་དག་གི་རྒྱུར་ཡང་འགྱུར་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་བས་སོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་དམྱལ་བ་ནས་རང་སངས་རྒྱས་ མན་ཆད་ཀྱི་རྒྱུ་རྐྱེན་ཡིན་ལ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི་ཕའི་ས་

【現代漢語翻譯】 如果不自己去做,就無法獲得解脫;如果別人代勞,也無濟於事,所以必須自己去做。所要修持的法,就是以三學(戒、定、慧)珍寶所概括的無量功德之法。 如《華嚴經·樹莊嚴品》所說:『善男子,不要執著於一種善根,不要認為圓滿一個法門或一種行為就足夠了。為什麼呢?善男子,菩薩應當圓滿地積累無量的善根。』《親友書》中也說:『解脫依賴於自己,他人無法助益。因此,應精進于聞法、持戒、修禪,以及四聖諦。應恒常修學增上戒學、增上慧學和增上心學。』 尤其要努力修持菩提心,因為:『對於那些貧乏安樂、充滿痛苦的眾生,能以一切安樂令其滿足,能斷除一切痛苦,也能消除愚癡,有什麼功德能與之相比?有什麼善友能與之相比?有什麼福德能與之相比?』 『我的利養、恭敬、身體和生計都容易失去,其他善行也容易退失,但菩提心永遠不會退失。』 『任何人在一剎那間修持菩提心,其功德之聚,諸佛也無法計數。』 特別重要的是:『如果有人想要迅速地救護自己和他人,就應當修持交換自他的秘密殊勝之法。』 那麼,難道勝樂金剛(藏文:དགྱེས་རྡོར།)、大手印(藏文:ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ།)或空性(藏文:སྟོང་པ་ཉིད།)不好嗎?據說,在印度,有一位修持勝樂金剛的瑜伽士,獲得了入流果(藏文:རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ།)。阿底峽尊者(藏文:ཇོ་བོ།)說:『那樣的見解很好,如果不好,就會出錯。』 博朵瓦(藏文:པུ་ཏོ་བ།)也這樣說過,但另一個人不高興,就向仲敦巴(藏文:སྤྱན་སྔ་བ།)告狀說阿底峽尊者這樣說。仲敦巴說:『啊!如果缺少菩提心,修持黑茹嘎(梵文:Hevajra)也會墮入地獄,也會墮入餓鬼道,也會墮入畜生道。』意思是說,如果缺少菩提心,就會成為這些惡道的因,而菩提心是不會變異的。空性也可能成為從地獄到獨覺的因緣,而菩提心是父親的地位。

【English Translation】 If you don't do it yourself, you cannot attain liberation; if others do it for you, it is of no help, so you must do it yourself. The Dharma to be practiced is the immeasurable Dharma of merit, summarized by the three precious trainings (discipline, concentration, and wisdom). As stated in the Gandavyuha Sutra: 'Son of good family, do not be attached to a single root of virtue, do not think that perfecting one Dharma gate or one action is enough. Why? Son of good family, Bodhisattvas should accumulate immeasurable roots of virtue.' The Friendly Letter also says: 'Liberation depends on oneself; others cannot help. Therefore, strive in listening, discipline, meditation, and the four noble truths. Always train in higher discipline, higher wisdom, and higher mind.' Especially, one should strive to cultivate Bodhicitta (the mind of enlightenment), because: 'For those who are poor in happiness and full of suffering, to satisfy them with all happiness, to cut off all suffering, and to eliminate ignorance, what merit can compare to that? What friend can compare to that? What fortune can compare to that?' 'My gains, respect, body, and livelihood are easily lost, and other virtues are also easily diminished, but the mind [Bodhicitta] will never diminish.' 'Any person who cultivates Bodhicitta for a moment, the accumulation of merit from that, even the Buddhas cannot enumerate.' Especially important is: 'If one wants to quickly protect oneself and others, one should practice the secret and sacred practice of exchanging oneself with others.' Then, isn't Hevajra (Tibetan: དགྱེས་རྡོར།), Mahamudra (Tibetan: ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ།), or emptiness (Tibetan: སྟོང་པ་ཉིད།) good? It is said that in India, there was a yogi who practiced Hevajra and attained stream-entry. Atisha (Tibetan: ཇོ་བོ།) said: 'That view is good; if it is not good, it will be a mistake.' Potowa (Tibetan: པུ་ཏོ་བ།) also said this, but another person was unhappy and complained to Dromtönpa (Tibetan: སྤྱན་སྔ་བ།) that Atisha said this. Dromtönpa said: 'Ah! If there is no Bodhicitta, practicing Hevajra will also lead to hell, also to the realm of hungry ghosts, also to the realm of animals.' This means that if there is no Bodhicitta, it will become the cause of these evil realms, and Bodhicitta will not change. Emptiness can also be the cause of everything from hell to Pratyekabuddha, while Bodhicitta is the father's position.


བོན་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཡིན་པས་གཞན་དུ་འགྱུར་མི་སྲིད་ལ། བུདྡྷའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པར་བྱེད་ པས་ས་བོན་ལྟ་བུའོ་ཞེས་སོགས་ཕན་ཡོན་མང་པོ་གསུངས་པས། འདི་ལས་བཟང་བའི་ཆོས་མེད། ཆོས་གཞན་པ་སེམས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་ན་གཉེན་པོར་འགྲོ། འདི་ཚིག་དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་གཉེན་པོར་འགྲོ། བདེ་ལྷན་གྱིས་འགྲོ། 1-955 ཉན་རང་དུ་ཡང་མི་གོལ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྤྱོད་པ་རླབས་ཅན་དུ་འགྲོ། དེས་ན་སྔོན་འགྲོའི་ཆོས་དེ་དག་མ་བསམས་པར་འདི་སེམས་སྙིང་འདོད་པ་དང་། བསྐུལ་བ་དང་། བླང་རྒྱུ་མི་ཡོང་པས་དང་ པོར་དལ་འབྱོར་རྙེད་པར་དཀའ་བར་གོ་ཞིང་། འཇིག་པར་སླ་བས་མི་རྟག་པར་ཤེས་ལ། ཤི་ནས་མེད་དེ་མི་འགྲོ་བར་སྐྱེ་དགོས་ལ། དེ་ཡང་ལས་ཀྱིས་སྐྱེ་ཞིང་ལས་ངན་པས་ངན་སོང་དུ་ སྐྱེས་ནས་དེའི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་ཞིང་། ལས་བཟང་པོས་ལྷ་མི་ཐོབ་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་ལས་མ་འདས་པར་ཤེས་ཤིང་། འཁོར་བ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་མ་རྒན་དྲིན་ཅན་ ཡིན་པ་ལ་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཉམ་ཐག་པ་མི་བཟོད་པའི་སྙིང་རྗེས་ཀུན་ནས་བསླངས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འབྱུང་བས། ལམ་རིམ་འོག་མ་ཐམས་ཅད་འདིའི་སྔོན་འགྲོ་ཡིན་ནོ།། ༈ །། ༄། །དངོས་གཞི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཉིས་སྦྱང་བ། ད་ནི་དངོས་གཞི་ བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྦྱང་བ་སྟོན་ཏེ། འདིར་ཆོས་རྗེ་པས། ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྣམ་པ་གཉིས་བློ་སྦྱོང་གི་དངོས་གཞིར་མ་ཟད་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ དངོས་གཞི་ཡིན་ཏེ། མདོ་རྒྱུད་བསྟན་བཅོས་མན་ངག་ཀུན་ལས་དེ་ལྟར་རྒྱས་པར་འབྱུང་བས་སོ་གསུང་། དེ་ཡང་རྗེ་བཙུན་གྱིས་མངོན་རྟོགས་རྒྱན་ལས། ཤེས་པས་སྲིད་ལ་མི་གནས་ཤིང་། །སྙིང་རྗེས་ཞི་ལ་མི་གནས་དང་། ། 1-956 ཞེས་དང་། རྒྱུད་བླ་མ་ལས་ཀྱང་། བདག་སྲེད་མ་ལུས་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བཅད་དེ། །སེམས་ཅན་སྲེད་ཕྱིར་བརྩེ་ལྡན་ཞི་ཐོབ་མིན། །དེ་ལྟར་བློ་བརྩེ་བྱང་ཆུབ་ཐབས་བསྟེན་ནས། །འཕགས་པ་འཁོར་བའམ་མྱ་ངན་ འདའ་མི་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་ཀྱང་། བདག་ཉིད་དང་ནི་འཇིག་རྟེན་འདིས། །བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་འདོད་ན། །ཞེས་སོགས་རྒྱས་པར་གོང་དུ་དྲངས་པ་བཞིན་གསུངས་སོ། །རིགས་པས་ཀྱང་ གྲུབ་སྟེ། བྱ་ནམ་མཁའ་ལ་འཕུར་བ་ལ་གཤོག་པ་གཉིས་ཀ་དགོས་པ་བཞིན་མི་གནས་པའི་མྱང་འདས་ཐོབ་པ་ལ་ཡང་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་གཉིས་ཀ་དགོས་སོ། །དེས་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཉིས་ ཉམས་སུ་ལེན་པ་ནི་ཚེགས་ཆུང་ལ་དོན་ཆེ་ཞིང་། གཞན་ནི་དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ། ཤ་ཕོ་སྒང་པའི་ཞལ་ནས། ཆོས་འདི་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ནི་རྟ་བཟང་པོ་ལ་ཞོན་ནས་ཐང་བདེ་མོ་ལ་ འགྲོ་བ་དང་འདྲ་ལ། ཆོས་གཞན་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ནི་ལ་ཆེན་པོ་དང་འཕྲང་དོག་པོ

【現代漢語翻譯】 因為證悟本覺如來藏(梵文:Tathāgatagarbha,如來藏),如同佛陀一樣,具有無與倫比的特質,所以它不會改變。它能孕育一切佛法,就像種子一樣。』等等,佛陀宣說了許多殊勝的利益。沒有比這更好的法了。如果其他法在心中生起,它會成為對治。僅僅憶念這個法,它就會成為對治。它會帶來安樂。 即使是聲聞或獨覺乘的修行者,也不會誤入歧途。它會引領進入偉大的菩薩行。因此,如果不先思維這些前行法,就無法真正從內心深處渴望、發起和接受這個法。首先要認識到暇滿人身是多麼難得,並且要了解它是多麼容易壞滅,認識到無常。死亡之後並非一無所有,而是必須再次投生。而且,投生是由業力決定的,惡業會導致投生於惡道,承受那裡的所有痛苦。即使善業能帶來天人和人的果報,也仍然無法脫離痛苦。要認識到輪迴中的一切眾生,從無始以來都是我們的慈母,他們正因痛苦而備受折磨,我們要生起無法忍受的慈悲心,從而發起菩提心。因此,所有下士道的修法,都是爲了發起菩提心的前行。 現在開始闡述修習兩種菩提心的方法。在這裡,法王說:『勝義菩提心和世俗菩提心這兩種菩提心,不僅是修心(藏文:Lojong)的根本,也是大乘一切佛法的根本。因為在經、律、論和口訣中,都有對此廣為闡述。』 正如至尊者(藏文:Jetsun,對高僧的尊稱)在《現觀莊嚴論》(梵文:Abhisamayalankara)中所說:『以智慧不住于有,以慈悲不住于寂。』 《寶性論》(梵文:Ratnagotravibhāga)中也說:『以智慧斷除一切我執,為利益眾生而懷有慈悲,不住于寂滅。如此,以智慧和慈悲作為證悟菩提的方法,聖者們既不流轉于輪迴,也不趨向于涅槃。』 聖者龍樹(梵文:Nāgārjuna)也曾說過:『若欲自他證菩提,當修自他交換法。』正如上面所引用的那樣。從理證上來說,就像鳥兒在空中飛翔需要雙翅一樣,要獲得不住于涅槃的境界,也需要空性和慈悲這二者。 因此,修習兩種菩提心,是事半功倍的。而其他的修法,則恰恰相反。夏沃崗巴(藏文:Shawa Gangpa,人名)曾說:『修習這個法,就像騎著一匹好馬,在平坦的草原上奔馳一樣。而修習其他的法,就像攀登一座高山,行走在狹窄的懸崖邊一樣。』

【English Translation】 Because the essence of Buddhahood (Tathāgatagarbha) is like the Buddha, it has unique qualities and cannot be changed. It gives rise to all the Buddha's teachings, like a seed.' Many benefits have been spoken of. There is no better Dharma than this. If other Dharmas arise in the mind, it becomes an antidote. Just remembering this becomes an antidote. It brings happiness. Even those practicing as Shravakas or Pratyekabuddhas will not go astray. It leads to the great Bodhisattva conduct. Therefore, without first contemplating those preliminary practices, one cannot truly desire, initiate, and accept this Dharma from the depths of one's heart. First, one must recognize how difficult it is to obtain leisure and endowments, and understand how easily it is destroyed, recognizing impermanence. After death, it is not that one ceases to exist, but one must be reborn. Moreover, rebirth is determined by karma, and negative karma leads to rebirth in the lower realms, enduring all the sufferings there. Even if positive karma brings the rewards of gods and humans, one still cannot escape suffering. One must recognize that all sentient beings in samsara, from beginningless time, have been our kind mothers, and they are being tormented by suffering. We must generate unbearable compassion, thereby arousing Bodhicitta. Therefore, all the practices of the lower scope are preliminary to this. Now, I will explain the practice of cultivating the two aspects of Bodhicitta. Here, Dharma Lord (Chöje) says: 'The two aspects of Bodhicitta, relative and ultimate, are not only the basis of mind training (Lojong), but also the basis of all Mahayana teachings. This is because it is extensively explained in the sutras, tantras, treatises, and instructions.' As Jetsun said in the Ornament of Clear Realization (Abhisamayalankara): 'With wisdom, one does not abide in existence; with compassion, one does not abide in peace.' The Uttaratantra Shastra also says: 'Having cut off all self-grasping with wisdom, one is compassionate for the sake of sentient beings and does not attain peace. Thus, by relying on wisdom and compassion as the means to enlightenment, the noble ones neither transmigrate in samsara nor go to nirvana.' The noble Nagarjuna also said: 'If you wish to attain unsurpassed enlightenment for yourself and others, you should practice the exchange of self and others.' As quoted above. From a logical standpoint, just as a bird needs both wings to fly in the sky, one needs both emptiness and compassion to attain the state of non-abiding nirvana. Therefore, practicing the two aspects of Bodhicitta is efficient and meaningful. Other practices are the opposite. Shawa Gangpa said: 'Practicing this Dharma is like riding a good horse and galloping on a flat plain. Practicing other Dharmas is like climbing a high mountain and walking on a narrow cliff.'


་ལ་ཁུར་ཆེན་པོ་ཁུར་ནས་འགྲོ་བ་དང་འདྲའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཆོས་རྗེ་པས། མཚན་ཉིད་ཐེག་པའི་དབང་ དུ་བྱས་ན་དེ་ལྟར་དོན་ལ་གནས། གསང་སྔགས་པ་དང་བསྟུན་ན་ཅུང་ཁ་ཟིན་དུ་འགྲོ་གསུང་། ཆོས་འདི་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་གང་ཟག་ཇི་འདྲ་ཞིག་དགོས་ན། གླང་རི་ཐང་པའི་གསུང་གིས་འདི་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་གང་ཟག་ནི་རང་དམན་ཆ་བཟུང་ནས་མཐོ་དམན་འབྲིང་གསུམ་སྤྱི་བོར་འཁུར་ནུས་པ་ཞིག་དགོས་གསུང་། 1-957 ཆོས་རྗེ་པས་དེ་འདྲ་ཞིག་ཅིས་ཀྱང་དགོས་ཏེ། ཁྱེ་དང་རྒྱལ་ཁ་གཞན་ལ་གཏོང་ཞིང་། གྱོང་དང་བུབ་ཁ་རང་གིས་ལེན་པས་སོ་གསུང་། འདིར་དངོས་གཞི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྦྱང་བ་ལ་དོན་དམ་ དང་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྦྱོང་བ་གཉིས་ལས། དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྦྱང་བ་ནི། ཇོ་བོ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་བཞེད་པས། བརྟན་པ་ཐོབ་ནས་གསང་བ་སྤྱད། །ཅེས་ཐབས་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་ ཀྱི་སེམས་ལ་བརྟན་པ་ཐོབ་ནས་བློ་དམན་པ་ལ་གསང་བྱ་ཤེས་རབ་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྦྱང་ཞིང་བསྒོམ་ཞེས་བཞེད་པས། སྔོན་གྱི་མཁས་པ་གཞན་མང་པོས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་འཆད་མོད། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་འཆད་ཀ་བའི་ལུགས་ཀྱིས་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྒོམ་ཚུལ་ཐོག་མར་སྟོན་ཏེ། རང་གིས་གནས་ལུགས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་རྟོགས་ནས་གཞན་མ་རྟོགས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ སྙིང་རྗེ་སྐྱེ་བར་བཞེད་པའོ།། ༈ །། འདི་ལ་མཉམ་རྗེས་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ་སྦྱོར་དངོས་མཇུག་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། ལྷའི་ཁང་པར་ཡན་ལག་བདུན་པ་བྱ། ལྷ་དང་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་གདབ། དེ་ནས་བསམ་གཏན་གྱི་ཁང་པར་སྟན་བདེ་བ་ལ་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་འདུག་སྟེ། དབུགས་ཕྱིར་འགྲོ་ནང་འགྲོའི་ཁུག་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་བགྲང་ངོ་། །དེ་ལ་ཐུན་དུ་བཅད་ནས་ཞག་འགའ་བསླབ་ཅིང་ཉམས་མྱོང་སྐྱེས་ངེས་ཤིག་བྱའོ་གསུང་། 1-958 དེས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བསམ་གཏན་གྱི་སྣོད་དུ་རུང་བར་བྱས་པའོ། །དེ་ནས་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཁྱད་པར་ཅན་མངོན་དུ་བྱའོ། །དངོས་གཞི་ནི། འདི་ཀུན་ཅིག་ཅར་འཇུག་པའི་ལུགས་ཡིན་པས། དངོས་གཞི་བདག་དང་གཞན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟོང་པ་དུས་གཅིག་ཏུ་བསྒོམ་ཡང་། སྦྱོར་བའི་དུས་ན་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་རིམ་པས་རྩིས་ལ་གདབ་སྟེ། འདི་ནི་ཞི་གནས་ཀྱི་རླན་ལས་རྟོགས་ པའི་མྱུ་གུ་སྐྱེ་བའི་དགོས་པ་ཡོད་གསུང་། དེ་ལ་ཐོག་མར་གཟུང་བ་རང་བཞིན་མེད་པར་བསྒོམ་པ་ནི། འདིར་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ་ལུགས་འདི་དག་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པས་གོང་མའི་ཡིག་ སྣ་དང་། ཆོས་རྗེའི་གསུང་ཟིན་བྲིས་སུ་བྱས་པ་ལས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་བཞིན་མ་གཏོགས་བདག་གིས་སྣོན་འཇུག་ཅི་ཡང་མ་བྱས་སོ། །ཆོས་རྣམས་རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་བསམ། །ཞེས་པས་བསྟན་ཏེ། འདི་ལྟར་ སྣང་བ་རང་གཞན་ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་འདི་ཐམ

【現代漢語翻譯】 就像揹負著沉重的負擔行走一樣。』他這樣說道。Chöjépa(法尊者)說:『如果從名相乘(Míngxiàng Chéng,指經院哲學)的角度來看,這在意義上是成立的。如果與密宗行者相適應,則會有些不妥。』他說。要修持這個法,需要什麼樣的人呢?』格朗日塘巴(Gélǎng Rì Tángbā)說:『修持這個法的人,需要能夠自認卑微,並將高、中、低三種人置於頭頂之上。』 Chöjépa(法尊者)說:『絕對需要這樣的人,因為他們會將勝利讓給他人,而將損失和失敗留給自己。』在這裡,修持真正菩提心的方法有兩種:勝義菩提心和世俗菩提心。對於勝義菩提心的修持,覺沃仁波切(Jowo Rinpoche)父子的觀點是:『在獲得穩固之後,再行秘密。』也就是說,在世俗菩提心上獲得穩固之後,再向智慧不足的人秘密修持和禪修勝義菩提心。許多古代智者也以同樣的方式解釋。 然而,格西恰喀瓦(Géxī Qiàkǎwǎ)的傳統是首先展示如何禪修勝義菩提心,即自己證悟了空性真理之後,對尚未證悟的眾生生起慈悲心。』 對於此,有入定和出定兩種情況。首先,在第一種情況下,有預備、正行和結行三個部分。首先是:在佛堂中進行七支供。向諸佛和上師祈禱。然後,在禪房中,坐在舒適的墊子上,以跏趺坐的姿勢坐好,數二十一次呼氣和吸氣。將此分為幾段,練習幾天,直到產生確定的經驗。』 通過這樣做,身體、語言和意念就變得適合作為禪修的容器。然後,顯現特殊的世俗菩提心。正行是:因為這是一種同時進入的方法,所以即使同時禪修自己和他人的空性,在預備階段,也要用分別智逐步計算,因為這有從止禪的濕潤中生起證悟之芽的必要。』 首先,禪修所執之物無自性,因為這些勝義菩提心的禪修方法非常深奧,所以我沒有新增任何東西,只是按照上師的筆記和Chöjé(法尊者)的口頭記錄進行記錄。『諸法如夢。』這表明,一切顯現,包括自己和他人、內外世界,都...

【English Translation】 It is like walking while carrying a heavy burden.』 He said. Chöjépa (Lord of Dharma) said, 『If considered from the perspective of the Characteristic Vehicle (Míngxiàng Chéng, referring to scholastic philosophy), this is true in meaning. If adapted to Tantric practitioners, it would be somewhat inappropriate,』 he said. 『What kind of person is needed to practice this Dharma?』 Gélǎng Rì Tángbā said, 『The person who practices this Dharma needs to be able to consider themselves inferior and carry the high, middle, and low people on their heads.』 Chöjépa (Lord of Dharma) said, 『Such a person is absolutely necessary, because they give victory to others and take losses and failures upon themselves.』 Here, there are two ways to cultivate the actual Bodhicitta: the ultimate Bodhicitta and the conventional Bodhicitta. Regarding the cultivation of the ultimate Bodhicitta, the view of Jowo Rinpoche and his sons is: 『After gaining stability, practice secretly.』 That is, after gaining stability in conventional Bodhicitta, secretly cultivate and meditate on the ultimate Bodhicitta of wisdom for those with inferior intelligence. Many other ancient scholars also explain it in the same way. However, the tradition of Geshe Chekawa (Géxī Qiàkǎwǎ) is to first show how to meditate on the ultimate Bodhicitta, that is, after realizing the truth of emptiness oneself, to generate compassion for sentient beings who have not yet realized it.』 For this, there are two situations: meditative and post-meditative. First, in the first case, there are three parts: preliminary, main practice, and concluding practice. The first is: Perform the seven-branch offering in the shrine. Pray to the Buddhas and Lamas. Then, in the meditation room, sit comfortably on a cushion in the lotus position, and count twenty-one cycles of exhaling and inhaling. Divide this into sections and practice for a few days until a definite experience arises.』 By doing this, body, speech, and mind become suitable as vessels for meditation. Then, manifest the special conventional Bodhicitta. The main practice is: Because this is a method of entering simultaneously, even though one meditates on the emptiness of oneself and others at the same time, in the preliminary stage, one must gradually calculate with discriminating wisdom, because this has the necessity of sprouting the seed of realization from the moisture of calm abiding.』 First, meditate on the apprehended object as being without inherent existence, because these methods of meditating on the ultimate Bodhicitta are very profound, I have not added anything, but have only recorded it according to the master's notes and Chöjé's (Lord of Dharma) oral records. 『All phenomena are like dreams.』 This indicates that all appearances, including oneself and others, the inner and outer worlds, all...


ས་ཅད་རང་གི་སེམས་ཉིད་འཁྲུལ་བའི་སྣང་བ་ཙམ་ལས་མ་གཏོགས་པ་སེམས་ལས་ཐ་དད་པའི་དོན་དུ་གྲུབ་པ་རྡུལ་ཙམ་ཡང་གདོད་མའམ་ཡེ་ནས་ གྲུབ་པ་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་རིགས་པས་དཔྱད་ན་ཀུན་རྫོབ་ཙམ་དུ་ཡང་རིག་ངོ་ན་བདེན་པའི་དོན་གྲུབ་པ་མི་འདུག་ཨང་སྙམ་དུ་བསམ། དེ་ནས་འཛིན་པ་རང་བཞིན་མེད་པར་བསྒོམ་པ་ནི། 1-959 མ་སྐྱེས་རིག་པའི་གཤིས་ལ་དཔྱད། །ཅེས་པས་བསྟན་ཏེ། གཟུང་བའི་ཡུལ་འཛིན་པར་རློམ་པའི་སེམས་རིག་པ་འདི་ཡང་དུས་གསུམ་དུ་གནས་པས་འདས་པ་འགགས། མ་འོངས་པ་མ་སྐྱེས། ད་ལྟར་བ་ནི་ སྐྱེ་ཆ། འགག་ཆ། གནས་པའི་ཆ་གསུམ་དང་ལྡན་ཞིང་། ཁ་དོག་མེད་ཅིང་དབྱིབས་དང་བྲལ་ལ་ལུས་ཀྱི་ཆ་ཤས་འདི་ན་གནས་བྱ་བའི་གནས་ས་མེད་པས། དཔྱད་ན་ངོས་བཟུང་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་ བས་ཡེ་ནས་ངོས་བཟུང་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་འདུག་ཨང་སྙམ་དུ་བསམ། ངོས་བཟུང་དང་བྲལ་བའི་དོན་ཡང་གཤིས་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་ཅིང་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་དོན་དུ་གསུང་ངོ་། །དེ་ནས་ ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པར་བསྒོམ་པ་ནི། གཉེན་པོ་ཉིད་ཀྱང་རང་སར་གྲོལ། །ཞེས་པས་བསྟན་ཏེ། དེ་ལྟར་ཡུལ་སེམས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་དཔྱོད་པའི་གཉེན་པོའི་བྱ་བ་བྱེད་པའི་སེམས་ འདི་ཉིད་ཀྱང་མ་གྲུབ་ཅིང་སྟོང་སྟེ། ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ཡུལ་སེམས་གཉིས་སུ་འདུས་ཤིང་། སེམས་སྤྱི་བསྡུས་ནས་དེ་གཉིས་རང་བཞིན་མེད་པར་གོང་དུ་དཔྱད་ནས་གྲུབ་ཟིན་པས་ཅིའང་ཡེ་ནས་མ་གྲུབ་ པར་འདུག་ཨང་སྙམ་དུ་བསམ་མོ། །དེ་ལྟར་ལྟ་བས་སྤྲོས་པ་བཅད་ནས། དངོས་གཞིའི་ཚེ་ལྟ་ཐོག་ཏུ་སེམས་འཇོག་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསྒོམ་པ་ནི། ལྟ་བས་སྤྲོས་པ་བཅད་ཟིན་པའི་མོད་ལས། སེམས་ཉིད་རྟོག་པ་དང་བྲལ་ལ། 1-960 རང་གཞན་དུས་གསུམ་ཅི་ཡང་མི་འཛིན་པའི་ངང་ལ་གློད་ཅིང་། ཡུལ་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་པ་ལ་བློས་ཅིར་ཡང་མི་འཛིན་པའི་ངང་ལ་གློད་ལ་རིག་པ་གསལ་ལ་མི་རྟོག་པ་འདི་ཉིད་མངོན་ དུ་བྱས་ལ་གསལ་སིང་ངེ་བྱིང་རྒོད་ཀྱི་དབང་དུ་མ་སོང་བར་བྱས་ལ་གཞག་གོ །དོན་དེ་ཉིད་བསྟན་པ་ནི། ལམ་གྱི་ངོ་བོ་ཀུན་གཞིའི་ངང་ལ་གཞག །བདུན་པོ་སེམས་བྱུང་རྟོག་པ་ཡིན་ པས་སྤང་། །ཞེས་གསུངས་ཏེ་གནད་ཀྱི་དོན་སྨྲས་པའོ།། ཆོས་ཀྱི་རྩ་བའམ་གཞི་སྨྲ་བསམ་བརྗོད་དུ་མེད་ཅིང་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་གཞི་ལ་ཇི་ལྟར་གནས་པ་བཞིན་དུ། ལམ་དུ་ཡང་དེ་ལྟར་བཞག་ ཅིང་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱ། རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བདུན་པོ་སེམས་བྱུང་རྟོག་པ་ཡིན་པས་རྟོག་པའི་ཤེས་པ་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་རང་དགའ་བར་མི་གཏང་བར་རྟོག་པ་གང་སྐྱེས་ལ་རིག་པས་བལྟས་ལ་ཆོས་ ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་གློད་ལ། ཕྱིས་རྟོག་པ་སྐྱེས་ཚད་ཀྱང་རིག་པས་རིག་པ་ལ་བལྟས་ལ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་གློད་ཅིང་གྲོལ་བར་བྱའོ།། འདི་ནི་དངོས་གཞིའི་འོད་གསལ་བགྱི་བ་ལགས་པས། དེར་ དྲག་ལ་ཡུན་ཐུང་བར་བ

【現代漢語翻譯】 一切現象都只是自己心性的錯覺顯現,除了心之外,沒有絲毫獨立存在的實體,從原始或一開始就沒有。 如果用理智分析,即使在世俗層面,也覺得在認知上似乎沒有真實的實體存在。然後,修習無自性的執著,如 『審視未生起之覺性本質。』所示,被認為是所取的對境,執著的這個心識,在三時中存在,過去已滅,未來未生,現在則具備生起、壞滅、住留三個階段,沒有顏色,沒有形狀,身體的任何部位都沒有可以安住的地方。如果分析,就會發現它脫離了一切的執著,所以覺得它原本就脫離了一切的執著。脫離執著的意義是,其自性未成立任何事物,脫離了一切戲論。 然後,修習一切法無自性,如『對治亦于自性解脫。』所示,像這樣,對一切境和心都以空性來分析,進行對治的心本身也是不成立且是空性的。所知的一切都包含在境和心中,總而言之,在上面已經分析了這兩者是無自性的,所以覺得一切原本就沒有成立。 像這樣,以見解切斷戲論之後,在正行時,以將心安住在見解上的方式來修習,即在以見解切斷戲論之後,心性自然脫離了分別念, 安住在不執著自他三時的狀態中,對於任何未成立的境,也不以心去執著,讓覺性保持清晰而不散亂,顯現出這種不分別的狀態,保持清明澄澈,不被掉舉和昏沉所控制。 爲了闡釋這個意義,如『道的體性安住于阿賴耶識中,七識是心所分別念,故應捨棄。』所說,這是在陳述要點。法的根本或基礎是不可言說、不可思議且脫離戲論的,就像安住在基礎中一樣,在道中也應如此安住和修習。七種識的集合是心所分別念,因此不要讓分別的識隨意執著于境和有境,對於任何生起的分別念,都要用覺性去觀察,並將其安住在法性中。之後,對於任何生起的分別念,都要用覺性去觀察覺性,並將其安住在法性中,使其解脫。這實際上是正行的光明,因此要猛烈而短暫地進行。

【English Translation】 All phenomena are merely the appearance of one's own mind being deluded; apart from the mind, there is not even a particle of substance that exists independently, either primordially or from the very beginning. If analyzed with reason, even on the conventional level, it seems that no true entity exists in cognition. Then, practice the non-inherent existence of clinging, as indicated by 'Examine the nature of unborn awareness.' This awareness, which presumes to grasp objects, exists in the three times: the past has ceased, the future has not arisen, and the present possesses the three phases of arising, ceasing, and abiding. It has no color, no shape, and no place in the body where it can reside. If analyzed, it is free from all fixations, so it seems that it has always been free from all fixations. The meaning of being free from fixation is that its nature does not establish anything and is free from all elaborations. Then, practice the non-inherent existence of all phenomena, as indicated by 'The antidote itself is also liberated in its own place.' Like this, analyze all objects and mind as emptiness, and the mind that performs the function of the antidote is also unestablished and empty. All knowable things are contained in objects and mind, and in summary, it has already been established above that these two are without inherent existence, so it seems that nothing has ever been established. Like this, after cutting off elaborations with the view, during the main practice, meditate by placing the mind on the view, that is, after cutting off elaborations with the view, the mind itself naturally becomes free from conceptual thought, and rests in a state of not grasping self, other, or the three times. For any unestablished object, do not grasp it with the mind, let the awareness remain clear and undistracted, manifest this non-conceptual state, keep it clear and lucid, and do not be controlled by agitation or dullness. To explain this meaning, as stated in 'The nature of the path rests in the ālaya, the seven consciousnesses are mental conceptual thoughts, so they should be abandoned,' this is stating the key point. The root or basis of the Dharma is inexpressible, inconceivable, and free from elaborations. Just as it abides in the basis, so too should it be abided and practiced on the path. The collection of the seven consciousnesses are mental conceptual thoughts, so do not let the conceptual consciousnesses freely cling to objects and subjects. For any arising conceptual thought, observe it with awareness and rest it in the nature of reality. Afterwards, for any arising conceptual thought, observe the awareness with awareness and rest it in the nature of reality, liberating it. This is actually the luminosity of the main practice, so it should be done intensely and briefly.


ྱ་སྟེ། ཐུན་ཆེ་རུང་ཆུང་རུང་ཐུན་ཞབས་རུ་མ་དང་བཅས་ཏེ་བཟང་གྱེས་བྱེད་པ་མཆོག་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་བྱའོ། ། གསུམ་པ་མཇུག་ནི། དམིགས་པ་བཏང་ནས་སྐྱིལ་ཀྲུང་མ་བཤིག་པའི་གོང་དུ་གནས་ལུགས་དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་བསྒོམས་ཏེ། 1-961 གནས་ལུགས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་དོན་ལ་དགོད་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་བསམས་ནས་དགེ་བ་གཞན་དོན་དུ་བསྔོ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་བཤིག་སྟེ།། ༈ །། གཉིས་པ་རྗེས་ཐོབ་ཏུ་ཇི་ལྟར་བསླབ་ པ་ནི། ཐུན་མཚམས་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུར་བྱ། །ཞེས་པས་བསྟན་ཏེ། རྗེས་ཐོབ་ཏུ་རང་གཞན་སྣོད་བཅུད་ཕྱི་ནང་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་ཡང་འཁྲུལ་ནས་མེད་པའི་དོན་སྣང་བ་ཡིན་པས་སྒྱུ་མའི་རྟ་གླང་ དང་ཁྱད་པར་མེད་སྙམ་དུ་བསམས་ལ་ཐམས་ཅད་ལ་བདེན་ཞེན་སྤང་ངོ་གསུང་སྟེ། འདི་ནི་ཐུན་སྔ་ཕྱིའི་མཚམས་སུ་ཡུལ་སྣང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ལྟ་བའི་དོན་ཏོ། །སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུར་བྱ་བའི་ དོན་ནི་རང་ཉིད་ཀྱང་ཕུང་པོ་ལྔའི་ངོ་བོར་སྣང་ཡང་རྟེན་འབྲེལ་ཚོགས་པའི་སྣང་བ་ཙམ་ལས། གང་གི་བདག་རྟག་པ་གཅིག་པུ་བྱ་བའི་ངོ་བོར་གྲུབ་པ་མེད་པས། སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུའི་འགྲོ་ འོང་བྱེད་ཅིང་ཡུལ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ལྟ་བུར་བསམས་ནས་དབང་པོའི་ཡུལ་དུ་གྱུར་ཚད་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འཕྲལ་འཕྲལ་དུ་དེ་འདྲོག་ཉིད་ལ་འདིའང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེའམ། རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་ཡིན་ སྙམ་དུ་ཐ་སྙད་ལ་བརྟེན་ལ་སྦྱོང་ངོ་། །དེ་ལྟར་བལྟས་པས་རྗེས་ཐོབ་ཏུ་མཉམ་གཞག་གི་ཉམས་རྨི་ལམ་ལྟ་བུའི་བློ་དེ་དང་མ་བྲལ་བར་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་དགེ་སྦྱོར་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ལམ་དུ་གཞུག་པར་བྱའོ། ། 1-962 བླ་མ་གཞན་དག་ནི་འདིའི་དོན་ཕུང་པོ་ལྔ། དབང་པོ་དྲུག །སྤྱོད་ལམ་རྣམ་བཞི་ཐམས་ཅད་རྟེན་འབྲེལ་ཚོགས་པའི་སྣང་བ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཤེས་པར་བྱས་ནས་བདེན་འཛིན་དང་ཆགས་སྡང་སོགས་ཀྱི་ རྗེས་སུ་མི་འབྲང་བར་མ་རྟོགས་པའི་འགྲོ་བ་ལ་སྙིང་རྗེ་བསྒོམ་ཞེས་གསུང་། མདོར་ན་དེ་ལྟར་རྗེས་ཀྱི་སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་དུ་མཉམ་གཞག་གི་ཉམས་མ་དོར་བས་ཟུང་འཇུག་ཆེན་པོའི་ངང་ལ་ གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ནི། དེ་ལྟར་བསྒྲུབས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །དངོས་འཛིན་ཞེན་པས་མ་བསླད་པར། །མཁའ་བཞིན་སྟོང་པ་ཆེན་པོར་དགྱེར། །འཆི་མེད་བདེ་ཆེན་ངང་དུ་འགྲོ། །ཞེས་དོན་དེ་རྣམས་ཀྱི་ ཉམས་ལེན་ཕན་ཡོན་དང་བཅས་པར་གསུངས་པའོ། །འདིར་ཆོས་རྗེ་པས། རྩ་བའི་དོན་དེས་བྱེད་ཀྱི་འཐད་པ་དང་བཅས་ཏེ་གསུངས་པ་ནི། རྨི་ལམ་གྱི་ཡུལ་སྣང་སྣ་ཚོགས་པ་གཉིད་ཀྱིས་བསླད་པའི་སེམས་ སྣང་ཡིན་གྱི། སེམས་ལས་གཞན་དུ་གྱུར་པ་མེད་པ་བཞིན་དུ། ད་ལྟར་གྱི་ཡུལ་སྣང་སྣ་ཚོགས་པ་འདི་ཡང་བག་ཆགས་ཀྱིས་བསླད་པའི་སེམས་སྣང་འབའ་ཞིག་ཡིན་གྱི། སེམས་ལས་མ་གཏོགས་པའི་ཕྱི་

【現代漢語翻譯】 因此,無論禪修時間長短,都要以包括禪修結束時的收攝在內的良好方式來結束,這是最好的方式。第三部分是結尾:在結束觀修之後,在解開跏趺坐之前,對那些不瞭解實相的眾生生起大悲心,想著:'爲了使他們能夠理解不顛倒的實相,我將努力。'然後將善根迴向給利益眾生。之後,解開跏趺坐。 第二,如何在後得位中修學:'禪修間隙,視一切如幻化。'這表明,在後得位中,無論內外,一切顯現都如幻象,因此要像看待幻化的馬和牛一樣,斷除對一切的實執。這是指在禪修前後,將所見之境視為幻化的意義。'視一切如幻化'的意義是,即使自己也顯現為五蘊的自性,但那也只是因緣和合的顯現,沒有常一自在的自性。因此,要像幻化的人一樣行走、享用,對於所有感官所接觸的事物,都要立刻意識到它們的虛幻性,並反覆練習,告訴自己:'這也是幻象,這也是夢境。'如此觀修,在後得位中,保持正定時的夢幻般的心態,將禪修間隙的所有善行都納入道中。 其他上師說,這裡的意義是,要認識到五蘊、六根、四種行為都是因緣和合的顯現,如同幻象,不要追隨實執和貪嗔等煩惱,對未證悟的眾生修悲心。總之,在所有的后得行為中,不要捨棄正定時的狀態,安住于大雙運之中。如是說:'所有如此修持的,不被實執所染污,如虛空般安住于大空性中,趨向不死大樂之境。'這些都說明了修持的利益。 在此,法王說,以根本的意義和理由來說明:如同夢中的各種景像是被睡眠所染污的心識顯現,並非心識之外的事物一樣,現在的各種景象也只是被習氣染污的心識顯現,並非心識之外的外部存在。

【English Translation】 Therefore, whether the session is long or short, it should be concluded in a good way, including the concluding dedication, as it is said that this is the best way. The third part is the conclusion: After the meditation, before undoing the crossed-legged posture, cultivate great compassion for all sentient beings who do not understand the true nature, thinking, 'I will strive so that they may understand the non-erroneous true nature.' Then dedicate the merit for the benefit of others. After that, undo the crossed-legged posture. Second, how to train in the post-meditation period: 'In between sessions, treat everything like an illusion.' This indicates that in the post-meditation period, all appearances, both internal and external, are like illusions, so one should regard them as no different from illusory horses and cattle, and abandon clinging to reality in everything. This refers to the meaning of viewing all appearances as illusory between meditation sessions. The meaning of 'treat everything like an illusion' is that even oneself appears as the nature of the five aggregates, but that is merely an appearance of the collection of causes and conditions, without any permanent, singular, independent self-nature. Therefore, one should walk and enjoy like an illusory person, and for all things that are contacted by the senses, one should immediately recognize their illusory nature and repeatedly practice, telling oneself, 'This is also an illusion, this is also a dream.' By meditating in this way, in the post-meditation period, maintain the dreamlike state of mind from the meditative state, and incorporate all virtuous activities between sessions into the path. Other Lamas say that the meaning here is that one should recognize that the five aggregates, six senses, and four activities are all appearances of the collection of causes and conditions, like illusions, and not follow clinging to reality, attachment, aversion, and other afflictions, and cultivate compassion for unenlightened beings. In short, in all post-meditation activities, do not abandon the state of meditative equipoise, and abide in the state of great union. Thus it is said: 'All those who practice in this way, are not defiled by clinging to reality, abide in great emptiness like the sky, and go to the state of deathless great bliss.' These all explain the benefits of practice. Here, Chöje says, explaining with the fundamental meaning and reason: Just as the various appearances in a dream are the appearances of a mind defiled by sleep, and are not things other than the mind, so too, the various appearances now are merely the appearances of a mind defiled by habitual tendencies, and are not external existences apart from the mind.


རོལ་གྱི་དོན་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དེ། ལང་ཀར་གཤེགས་པའི་མདོ་ལས། བག་ཆགས་ཀྱིས་ནི་དཀྲུགས་པའི་སེམས། །དོན་དུ་སྣང་བ་རབ་ཏུ་འབྱུང་། །དོན་ཡོད་མ་ཡིན་སེམས་ཉིད་དེ། །ཕྱི་རོལ་དོན་མཐོང་ལོག་པ་ཡིན། ། 1-963 ཞེས་དང་། ས་བཅུ་པ་ལས། ཀྱཻ་རྒྱལ་བའི་སྲས་དག་ཁམས་གསུམ་པོ་འདི་ནི་སེམས་ཙམ་མོ། །ཞེས་སོགས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་ཤིང་རིགས་པས་གྲུབ་སྟེ། གཞི་གཅིག་ཉིད་ལས་ཐ་དད་བསགས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ ལ་དངོས་པོ་ཐ་དད་དུ་སྣང་བའི་ཕྱིར་སེམས་ཡིན་ཏེ། ཐེག་བསྡུས་ལས། ཡི་དྭགས་དུད་འགྲོ་མི་རྣམས་དང་། །ལྷ་རྣམས་སོ་སོ་རིགས་རིགས་སུ། །དངོས་གཅིག་ཡིད་ནི་ཐ་དད་ཕྱིར། །དོན་མ་གྲུབ་པར་ འདོད་པ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་པས་གཞན་དང་གཞན་དུ་བསྒྱུར་ནུས་པས་ཀྱང་སེམས་སྣང་འབའ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དབང་ཐོབ་དང་། །རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་ཇི་ལྟར་ཡང་། །ས་ ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་རྣམས། །ཇི་ལྟར་མོས་པ་བཞིན་དུ་སྣང་། །ཞེས་སོ། །ཡང་ལམ་འབྲས་པའི་སྒོམ་ཆེན་པ་ཞིག་ལ་རྩ་རླུང་གི་བྱེད་པས་སྐོམ་པའི་ཉམས་ཤིག་བྱུང་སྟེ། ཆུ་འཐུང་བར་འདོད་ནས་ ཆུ་རར་ཕྱིན་པས་ཀྱང་ཆུ་མི་འདུག །ཆུ་མིག་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཀྱང་ཆུ་མི་འདུག །གཙང་པོར་ཕྱིན་པས་ཀྱང་ཆུ་མི་འདུག་པས། ཐེ་ཚོམ་སྐྱེས་ནས་ཆོས་གོས་ཕ་རིའི་བྲག་དབར་ཞིག་ཏུ་བཞག་ནས་ ཕྱིར་ལོག་སྟེ་ཉལ་བསྡད། གཉིད་སད་པ་དང་སྐོམ་ཉམས་ཀྱང་ཡལ་འདུག ཆུ་རར་སོགས་ནའང་ཆུ་འདུག ཆོས་གོས་ཀྱང་གཙང་པོ་ཕར་ཁ་ན་འདུག་པས་ལེན་པ་ལ་ཀོ་བ་བཏང་དགོས་པ་བྱུང་ཟེར། 1-964 དེ་ལྟར་ཆུ་ཡོད་དུ་སྣང་བ་དེ་བདེན་རྒྱུ་མེད། ཆུ་མེད་དུ་སྣང་བ་བརྫུན་རྒྱུ་མེད་པས་ན་ཅི་སྣང་རང་སེམས་སུ་ཐག་གཅད་དོ། །སྣང་བ་འདི་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་མིན་ན་སྲ་ཞིང་ འཐས་པ་སོགས་སུ་སྣང་བའང་མི་རིགས་སྙམ་ན། བག་ཆགས་གོམས་པའི་ཕྱིར་རིགས་ཏེ། འཇམ་དཔལ་རྣམ་རོལ་ལས། ལྷའི་བུ་པངྨ་རྣམ་པར་རོལ་པས་འཇམ་དཔལ་ལ་སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་ འདི་ཇི་ལྟར་བལྟ་བར་བྱ། འཇམ་དཔལ་གྱིས་སྨྲས་པ། ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་འདི་རྣམས་སེམས་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བག་ཆགས་བརྟས་པའི་དབང་གིས་སྣང་བ་ཡིན་ནོ། །ལྷའི་བུས་སྨྲས་པ། བག་ཆགས་ཇི་ལྟར་ བརྟས་ཀྱང་སྲ་ཞིང་འཐས་པ་འདི་ལྟར་སྣང་དུ་ག་ལ་རུང་། འཇམ་དཔལ་གྱིས་སྨྲས་པ། དེ་ལྟར་སྣང་དུ་རུང་སྟེ། དཔེར་ན་གྲོང་ཁྱེར་ཝཱཱ་རཱ་ཎ་སཱིར་བྲམ་ཟེ་མོ་ཅིག་གིས། རང་ལུས་སྟག་ ཏུ་བསྒོམས་པས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྟག་དངོས་སུ་མཐོང་ནས་མི་ཐམས་ཅད་བྲོས་ཏེ་གྲོང་ཁྱེར་སྟོངས་པ་བྱུང་ངོ་། །ཞེས་སོ། །ཡང་དགེ་སློང་ཞིག་གིས་རང་ལུས་མི་གཙང་བར་བསྒོམས་པས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀེང་ རུས་སུ་མཐོང་བ་བྱུང་ངོ་། །དེ་ལྟར་ཡུན་ཐུང་ངུས་ཀྱང་དེ་ལྟར་སྣང་ན། ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བག་ཆག

【現代漢語翻譯】 實際上,(外境)連一絲一毫的作用都沒有。《楞伽經》中說:『由習氣擾動的心,顯現為外境。外境並非真實存在,心性才是真實。認為有外境存在是錯誤的。』 《十地經》中也廣為宣說:『諸位佛子,這三界唯是心。』並通過理證成立:眾生從同一根本上積聚了不同的業力,因此顯現為不同的事物,所以一切都是心。如《攝大乘論》所說:『餓鬼、畜生、人類和天人,各自因其業力不同,對同一事物產生不同的認知,因此認為外境是不成立的。』 瑜伽士能夠將事物轉化為其他形態,這也證明一切都只是心的顯現。《攝大乘論》中說:『菩薩獲得自在後,以及瑜伽士,能夠使地等事物,隨其意願顯現。』 此外,一位噶舉派的禪修者,因修習氣脈而感到口渴,想要喝水。他先去水池,但沒有水;又去泉眼,也沒有水;再去河流,仍然沒有水。他感到疑惑,便將袈裟放在一塊巖石上,然後返回休息。醒來后,口渴的感覺消失了,水池等地也有了水。他的袈裟卻在河對岸,需要用船才能取回。 因此,顯現為有水並非真實,顯現為無水也並非虛假。所以,應當斷定一切顯現皆是自心。 如果說顯現並非外境,那麼顯現為堅硬和粘稠等性質也就不合理了。但由於習氣的作用,這是合理的。《妙吉祥遊戲經》中記載:天子班瑪南嘉(蓮花遊戲)問文殊菩薩:『文殊菩薩,這外境應該如何看待?』文殊菩薩回答說:『這外境是由於心識分別的習氣增長而顯現的。』天子問:『即使習氣增長,又怎能顯現為如此堅硬和粘稠的狀態呢?』文殊菩薩回答說:『這完全可能。例如,在瓦拉納西城,一位婆羅門婦女通過觀想自己的身體變成老虎,結果所有人都看到她真的變成了一隻老虎,人們紛紛逃離,導致整座城市空無一人。』 又如,一位比丘觀想自己的身體是不凈的,結果所有人都看到他變成了一具骷髏。由此可見,即使是短暫的觀想也能產生這樣的效果,更何況是無始以來的習氣呢?

【English Translation】 In reality, (external objects) have no effect whatsoever. As stated in the Laṅkāvatāra Sūtra: 'The mind, disturbed by habitual tendencies, manifests as external objects. External objects are not real; the nature of mind is real. Seeing external objects as real is a mistake.' The Daśabhūmika Sūtra also extensively states: 'Oh, sons of the Buddhas, these three realms are mind-only.' This is also established through reasoning: Beings accumulate different karmas from the same basis, and therefore different things appear to them. Thus, everything is mind. As stated in the Saṃgraha Sūtra: 'Ghosts, animals, humans, and gods, each with their own kind, perceive the same object differently. Therefore, the existence of external objects is considered unestablished.' Yogis can transform things into other forms, which also proves that everything is merely a manifestation of mind. The same text states: 'Bodhisattvas who have attained mastery, and yogis, can make objects such as earth appear as they wish.' Furthermore, a Kagyupa meditator experienced thirst due to the practice of channels and winds, and wanted to drink water. He went to a pond, but there was no water; he went to a spring, but there was no water; he went to a river, but there was no water. He became doubtful and placed his robe on a rock, then returned to rest. When he woke up, the thirst had disappeared, and there was water in the pond and other places. However, his robe was on the other side of the river, and he had to use a boat to retrieve it. Therefore, the appearance of water is not necessarily true, and the appearance of no water is not necessarily false. Thus, it should be determined that all appearances are one's own mind. If appearances are not external objects, then the appearance of hardness and stickiness would not be reasonable. However, due to the force of habit, it is reasonable. The Mañjuśrīvikrīḍita Sūtra records: The son of the gods, Padma Namrol (Lotus Play), asked Mañjuśrī: 'Mañjuśrī, how should these external objects be viewed?' Mañjuśrī replied: 'These external objects appear due to the increase of habitual tendencies of mental discrimination.' The son of the gods asked: 'Even if habitual tendencies increase, how can they appear as such hardness and stickiness?' Mañjuśrī replied: 'It is entirely possible. For example, in the city of Varanasi, a Brahmin woman, through visualizing her body as a tiger, caused everyone to see her as a real tiger, and people fled, leaving the city empty.' Similarly, a monk visualized his body as impure, and everyone saw him as a skeleton. Thus, even a short period of visualization can produce such effects, let alone habitual tendencies from beginningless time?


ས་བརྟས་པས་ཅི་སྟེ་མི་སྣང་སྟེ་སྣང་བར་རིགས་སོ། །འཛིན་པ་སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་གཏན་ལ་དབབ་པ་ནི། 1-965 སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ་དཔྱད་ན་ཅི་ཡང་གྲུབ་པ་མེད་ཅིང་། དེ་ཉིད་གཞི་གདོད་མ་ནས་གྲུབ་པའི་ཆོས་སྐུ་ཡིན་ཏེ། དཀོན་བརྩེགས་འོད་སྲུངས་ལེའུ་ལས། འོད་སྲུངས་སེམས་ནི་ནང་ན་ཡང་མེད། ཕྱི་ རོལ་ན་ཡང་མེད། གཉིས་ཀ་ན་ཡང་མེད་ཅིང་མ་དམིགས་སོ། །སེམས་ནི་གཟུགས་མེད་པ། བསྟན་དུ་མེད་པ། ཐོགས་པ་མེད་པའོ། །སེམས་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་མ་གཟིགས། མི་གཟིགས། གཟིགས་པར་ མི་གྱུར་རོ། །ཞེས་དང་། ཞི་ལྷས། ཡིད་ནི་དབང་སོགས་ལ་མི་གནས། གཟུགས་སོགས་ལ་མིན་བར་ནའང་མིན། །ནང་ན་སེམས་མིན་ཕྱི་ནའང་མིན། །གཞན་དུ་ཡང་ནི་རྙེད་མ་ཡིན། །གང་ཞིག་ལུས་མིན་གཞན་ དུ་མིན། །འདྲེས་མིན་ལོགས་སུའང་འགར་མེད་དེ། །དེ་ནི་ཅུང་ཟད་མིན་དེའི་ཕྱིར། །སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་མྱ་ངན་འདས། །ཞེས་དང་། བརྒྱད་སྟོང་པ་ལས། སེམས་ལ་སེམས་མ་མཆིས་ཏེ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་ གསལ་བའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་གཏན་ལ་ཕེབས་ངེས་པ་གཅིག་གལ་ཆེ་སྟེ། ཞི་བ་ལྷས། དེ་བས་ཆོས་ཀྱི་དོན་པོ་མཆོག །སེམས་ཀྱི་གསང་འདི་མ་ཤེས་ན། །བདེ་ ཐོབ་སྡུག་བསྔལ་གཞོམ་འདོད་ཀྱང་། །དེ་དག་དོན་མེད་གྱི་ནར་འཁྱམ། །ཞེས་སོ། །འདི་ཤེས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ལུགས་ཀྱང་ཤེས་ཏེ། གང་གིས་དངོས་གཅིག་དེ་བཞིན་ཉིད་མཐོང་བ། །དེ་ཡིས་དངོས་ཀུན་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་མཐོང་། ། 1-966 ཞེས་དང་། སྡུད་པ་ལས། བདག་ཅི་འདྲ་བ་དེ་འདྲར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཤེས། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཅི་འདྲ་དེ་འདྲར་ཆོས་ཀུན་ཤེས། །སྐྱེ་བ་མེད་དང་སྐྱེ་བ་གཉིས་ཀར་མི་རྟོག་པ། །འདི་ནི་ ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་མཆོག་སྤྱོད་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། ། འོ་ན་གཟུང་འཛིན་སྐྱེ་མེད་དུ་ཤེས་པའི་བློ་དེ་གྲུབ་བམ་སྙམ་ན། གཉེན་པོ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ་བརྟགས་ན་ཅིར་ཡང་ གྲུབ་པ་མེད་དེ། ཞི་བ་ལྷས། མྱ་ངན་འདས་དང་མ་འདས་པའང་། །དེ་ཉིད་དུ་ནི་ཁྱད་པར་མེད། །ཅེས་དང་། ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་འདྲ་བར་ནི། །བདག་འདྲས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་གྱིས། །ཞེས་གསུངས་པས་ སོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་རྟོགས་ན་ཡང་དག་པའི་དོན་རྟོགས་པ་ཡིན་ཏེ། སྡུད་པ་ལས། ཆོས་ཀུན་སྐྱེ་མེད་སྟོང་པའི་ཚུལ་དུ་རབ་ཤེས་པ། །འདི་ནི་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་མཆོག་ སྤྱོད་པ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་གནས་ལུགས་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་པ་དེ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ལ་གོམས་འདྲིས་བྱེད་དགོས་པས་ཇི་ལྟར་སྒོམ་ན། གང་དུའང་མ་གྲུབ་པ་ལ་ཅིར་ཡང་མི་འཛིན་པ་ ཐོག་ཏུ་འབབ་པས་དེའི་བསྒོམ་ཚུལ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ལམ་གྱི་ངོ་བོ་ཀུན་གཞིའི་ངང་ལ་གཞག །ཅེས་གསུངས་ཏེ། སྤྱིར་ཀུན་གཞིའི་ངོས་འཛིན་ཤིན་ཏུ་

【現代漢語翻譯】 如果地基穩固,為何不顯現而能夠顯現呢? 確立執著心之實相是: 1-965 如果分析心的自性,則一無所成。那本身從原始以來就是成就的法身。如《寶積經·光守護品》中說:『光守護,心不在內,也不在外,兩者之間也沒有,不可得。心無色,不可指示,無有阻礙。心是諸佛也未見,不見,不會見。』寂天菩薩說:『心不住于根等,不住於色等,不住于中間。不在內,不在外,在其他地方也找不到。非身,非其他,非混合,也非分離,無處可尋。因此,它什麼也不是,心的自性是寂滅。』《八千頌般若經》中說:『心無心,心的自性是光明。』 因此,確立心之實相非常重要。寂天菩薩說:『因此,如果不瞭解這最深奧的佛法心髓,即使想要獲得安樂、消除痛苦,也只是徒勞無功地徘徊。』 如果瞭解了這個,也就瞭解了一切法的實相。『誰見一法之真如,彼亦見一切法之真如。』 1-966 《攝類學》中說:『知自如何,亦知一切眾生如何。知一切眾生如何,亦知一切法如何。不思生與不生,此乃殊勝般若波羅蜜多之行。』 那麼,認為能知曉所取和能取無生的智慧成立嗎?如果分析對治法本身的自性,則一無所成。寂天菩薩說:『涅槃與非涅槃,于彼無有差別。』又說:『一切如虛空,愿我等如是受持。』 因此,如果了悟一切法皆空性,那就是了悟了真實義。《攝類學》中說:『通達諸法無生空性之理,此乃殊勝般若波羅蜜多之行。』 因此,爲了證悟那實相一無所成的狀態,需要反覆串習。那麼如何修持呢?因為不執著于任何未成立之事物會直接顯現,所以爲了闡釋其修持方法,『將道的自性安住于阿賴耶識的境界中。』一般來說,阿賴耶識的認識非常……

【English Translation】 If the ground is firm, why does it not appear and is able to appear? To establish the true nature of clinging mind is: 1-965 If we analyze the essence of the mind, nothing is established. That itself is the Dharmakaya (法身,Dharmakāya) accomplished from the very beginning. As it says in the 'Light Protector' chapter of the Ratnakuta Sutra (《寶積經》,Ratnakuta Sutra): 'Light Protector, the mind is not inside, nor outside, nor in between, and is not found. The mind is formless, cannot be pointed out, and is without obstruction. The mind is not seen by all the Buddhas, is not seen, and will not be seen.' Shantideva (寂天菩薩,Śāntideva) said: 'The mind does not abide in the senses, nor in forms, nor in between. It is not inside, not outside, and cannot be found elsewhere. It is not the body, not other, not mixed, nor separate, and cannot be found anywhere. Therefore, it is nothing at all, and the nature of the mind is Nirvana (寂滅,Nirvāṇa).' As it says in the Eight Thousand Verse Prajnaparamita Sutra (《八千頌般若經》,Aṣṭasāhasrikā Prajñāpāramitā Sūtra): 'The mind has no mind, and the nature of the mind is luminosity.' Therefore, it is very important to establish the true nature of the mind. Shantideva said: 'Therefore, if one does not understand this most profound essence of Dharma (佛法), even if one wants to attain happiness and eliminate suffering, one will only wander aimlessly in vain.' If one understands this, one also understands the true nature of all Dharmas (法). 'Whoever sees the Suchness (真如,tathatā) of one thing, also sees the Suchness of all things.' 1-966 The Compendium (《攝類學》) says: 'Know yourself as you are, and know all sentient beings as they are. Know all sentient beings as they are, and know all Dharmas as they are. Not thinking of birth or non-birth, this is the supreme practice of Prajnaparamita (般若波羅蜜多,Prajñāpāramitā).' Then, is the wisdom that knows the unoriginated nature of the apprehended and the apprehender established? If we analyze the nature of the antidote itself, nothing is established. Shantideva said: 'Nirvana and non-Nirvana, there is no difference in them.' It also says: 'All are like space, may we hold them in this way.' Therefore, if one realizes that all Dharmas are empty, then one has realized the true meaning. The Compendium says: 'To fully understand that all Dharmas are unoriginated and empty, this is the supreme practice of Prajnaparamita.' Therefore, in order to manifest that state where the true nature is unestablished, one needs to become familiar with it through repeated practice. So how does one meditate? Because not clinging to anything that is unestablished will directly manifest, therefore, in order to explain the method of meditation, 'Rest the nature of the path in the state of Alaya (阿賴耶識,Ālaya).' Generally, the recognition of Alaya is very...


དཀའ་ན་ཡང་། ད་རེས་ཀྱི་འདི་སེམས་མ་བཅོས་པ་ལ་ཀུན་གཞིར་བྱས་པ་དེ་ཡིན་ཞིང་དེའི་ངང་ལ་འཇོག་པ་ཙམ་ལས་བསྒོམ་རྒྱུ་ཅི་ཡང་མེད་དེ། 1-967 ཆོས་ཉིད་སྤྲོས་དང་བྲལ་བ་ལ། །ཤེས་པའང་སྤྲོས་དང་བྲལ་བར་གཞག །ཅེས་སོ།། ལུང་འདི་དང་མཐུན་པར་སེམས་ཀུན་གཞིའི་ངང་ལ་འཇོག་ཚུལ་ཡང་། ལྟ་ཐོག་ཏུ་སེམས་འཇོག་པ་ཞིག་དགོས་ཀྱང་གོང་མའི་ གསུང་དང་ཆོས་རྗེ་བའི་གསུང་གཉིས་ཀ་ལས། ཅིར་ཡང་མི་འཛིན་མི་རྟོག་པར་གཞག་ཅེས་འབྱུང་བ་ཁོ་ན་བཞིན་བཤད་པ་ཡིན་ནོ།། དེ་ཉིད་བསྒོམ་པའི་མཆོག་ཡིན་ཏེ། མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། བསྒོམ་པར་ རྣམ་པར་མི་ལྟ་བ། །བསྒོམ་པའི་དམ་པར་འདོད་པ་སྟེ། །ཞེས་དང་། སྡུད་པ་ལས། འདུ་ཤེས་ཚུལ་རོལ་ཡིན་ཞེས་འདྲེན་པས་ཡོངས་སུ་བསྒྲགས། །འདུ་ཤེས་རྣམ་པར་བཤིག་ནས་སྤོང་བ་ཕ་རོལ་འགྲོ། །ཞེས་ དང་། ཡུམ་ལས། ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་ནི་སངས་རྒྱས་དང་། ཆོས་དང་དགེ་འདུན་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པས། ཅི་ཡང་མི་བསྒོམ། ཅིར་ཡང་མི་རྟོག ཅི་ཡང་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པའི་ངང་ ལ་ས་ལེ་ཧྲིག་གེ་རྗེན་ནེ་བཞག་གོ །དེའི་ངང་ལ་མ་ཡེངས་པ་གལ་ཆེ་སྟེ། ཡུམ་ལས། སེམས་གཡེངས་པས་ནི་བདག་གི་དོན་ཡང་མི་འགྲུབ་ན་གཞན་གྱི་དོན་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཞེས་དང་། སེམས་ མ་ཡེངས་པ་ནི་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལམ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །སེམས་མ་ཡེངས་པར་བྱེད་པ་ལ་སྒོ་གསུམ་དབེན་པ་གལ་ཆེ་སྟེ། ལུས་དང་སེམས་ནི་དབེན་པ་ཡིས། ། 1-968 རྣམ་པར་གཡེང་བ་མི་འབྱུང་ངོ་། །ཞེས་སོ། །འོ་ན་རྣམ་རྟོག་ཐམས་ཅད་སྤང་དགོས་སམ་ཞེ་ན། མི་རྟོག་པ་བསྒོམ་པ་ལ་རྟོག་པ་གཞན་སྤང་དགོས་ཀྱང་སེམས་ཡུལ་ལ་གཡོ་བ་བསྲུང་བ་ལས་ གལ་ཆེ་བ་མེད་ཅིང་། དེའི་དོན་དུ་དྲན་ཤེས་བཞིན་ཙམ་བསྟེན་དགོས་ཏེ། སེམས་བསྲུང་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི། །དྲན་པ་དང་ནི་ཤེས་བཞིན་དག །སྲོག་ལ་བབ་ཀྱང་སྲུངས་ཤིག་ཅེས། །བདག་ནི་དེ་ལྟར་ ཐལ་མོ་སྦྱོར། །ཅེས་གསུངས་པས་སོ། །དེ་ལྟར་བསྒོམ་མེད་ལ་ཡེངས་མེད་དུ་བཞག་ནས་སྒོམ་པའི་ཚེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྐྱོན་སྒྲིབ་པ་ལྔ་བྱུང་ན། དེའི་གཉེན་པོར་སྤོང་བའི་འདུ་བྱེད་བརྒྱད་བསྒོམ་པའམ། ལྔ་པོ་དེ་ཡང་ཕལ་ཆེར་བྱིང་རྒོད་གཉིས་སུ་འདུས་པས། བྱིང་ན་ལུས་བཅུན་ཏེ་སྐྱོད་འགུལ་བྱ། ངག་གི་སྐད་གསང་མཐོན་པོས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ལ་སོགས་དང་། ཡིད་ཀྱིས་དྲག་ཏུ་བསྒྲིམས་ཤིང་གཟེངས་ བསྟོད་པ་དང་། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་སེམས་སོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་སེམས་པ་སོགས་ཀྱིས་བསལ་ཞིང་། རྒོད་ན་ལུས་དལ། ངག་བསྡམ། ཡིད་གློད་པ་དང་། སྐྱོ་བ་བསྐྱེད་པ་སོགས་ཀྱིས་བསལ་བའམ། གཉི་ག་ལ་ཡང་ ངོས་བཟུང་ཞིང་བལྟ་བ་ཉིད་གཉེན་པོའི་མཆོག་ཡིན་ལ། གཞན་ཡང་ཁ་ཟས་སོགས་ཀྱིས་ཀྱང་བཅོས་པར་བྱ་སྟེ། ཞུམ་པའི་སེམས་ནི་རབ་བཟུང་སྟེ། །

【現代漢語翻譯】 即使困難,現在這個(修法)是以未被調整的心作為根本,只是安住于那個狀態,除此之外,沒有任何需要修持的。 1-967 如經文所說:『法性離戲論,識亦住離戲。』與此經文相符,安住於心之根本狀態的方法也需要將心安住在見地上,但如上師和法王的教言,應如他們所說的那樣,不執著任何事物,不作任何思考。那本身就是最好的修行。《寶性論》中說:『不觀修持相,是為勝修持。』《攝頌》中說:『意識之行境,宣說為戲論,意識若摧毀,能渡到彼岸。』《般若經》中說:『不作意即是憶念佛、法、僧。』因此,什麼也不修,什麼也不想,什麼也不作意,只是清醒、赤裸地安住。在那個狀態中不散亂非常重要。《般若經》中說:『心若散亂,自利尚且不成,何況利他?』不散亂的心是過去、現在、未來一切諸佛的道路。因此,保持不散亂的心,三門寂靜非常重要。如經文所說:『身與心寂靜,則不生散亂。』 1-968 那麼,是否需要斷除一切分別念呢?爲了修持無分別,需要斷除其他分別念,但沒有什麼比守護心不隨境動搖更重要了。爲了那個目的,需要依靠正念和正知。如經文所說:『欲護自心者,當具足正念,以及於正知,縱遇命難時,吾亦合掌勸,如是而守護。』因此,在無修無散亂的狀態中修行時,如果出現五種禪定之過失和障礙,那麼,爲了對治它們,需要修持八種斷行。或者,這五種過失大多可歸結為掉舉和昏沉兩種。如果昏沉,就挺直身體,進行活動,高聲祈禱等等;心裡強烈地提起精神,讚歎,憶念佛菩薩的功德等等來消除。如果掉舉,就放鬆身體,禁語,放鬆心,生起厭離心等等來消除。或者,對兩者都進行辨認和觀察本身就是最好的對治方法。此外,還可以通過飲食等來調整。如經文所說:『應善攝持怯弱之心,』

【English Translation】 Even if it's difficult, this time (the practice) takes the untamed mind as the basis, and there is nothing to meditate on other than simply abiding in that state. 1-967 As the scripture says: 'The nature of reality is free from elaboration, and awareness also abides free from elaboration.' In accordance with this scripture, the way to abide in the fundamental state of mind also requires placing the mind on the view, but as the instructions of the master and the Dharma Lord, one should, as they said, not grasp at anything and not think about anything. That itself is the best practice. The Ornament of the Sutras says: 'Not looking at the aspect of meditation is considered the supreme meditation.' The Condensed Verses says: 'The realm of consciousness is proclaimed as play; when consciousness is destroyed, one crosses to the other shore.' The Mother (Prajnaparamita Sutra) says: 'Non-attention is the recollection of the Buddha, Dharma, and Sangha.' Therefore, do not meditate on anything, do not think about anything, do not pay attention to anything, but simply abide in a clear, naked state. It is very important not to be distracted in that state. The Mother says: 'If the mind is distracted, even one's own benefit will not be accomplished, what need to mention the benefit of others?' The undistracted mind is the path of all Buddhas of the past, present, and future. Therefore, to keep the mind undistracted, it is very important to have the three doors in solitude. As the scripture says: 'With body and mind in solitude, distraction will not arise.' 1-968 Then, is it necessary to abandon all conceptual thoughts? To practice non-conceptuality, it is necessary to abandon other conceptual thoughts, but there is nothing more important than guarding the mind from being swayed by objects. For that purpose, it is necessary to rely on mindfulness and awareness. As the scripture says: 'Those who wish to guard their minds should have mindfulness and awareness; even if life is at stake, guard them. I join my palms together and advise in this way.' Therefore, when practicing in a state of non-meditation and non-distraction, if the five faults and obscurations of samadhi arise, then, to counteract them, one needs to practice the eight activities of abandonment. Or, these five faults can mostly be summarized into the two: agitation and dullness. If dullness arises, straighten the body, engage in activity, pray aloud, etc.; strongly uplift the mind, praise, remember the qualities of the Buddhas and Bodhisattvas, etc., to dispel it. If agitation arises, relax the body, restrain speech, relax the mind, generate weariness, etc., to dispel it. Or, recognizing and observing both is the best antidote. In addition, one should also adjust through food, etc. As the scripture says: 'One should well hold the timid mind,'


རྒོད་པ་ཡང་ནི་ཞི་བར་བྱ། །ཞེས་སོ། བྱིང་རྒོད་མེད་ན་རང་སོར་གཞག་སྟེ། 1-969 མཉམ་པར་གྱུར་ན་བཏང་སྙོམས་གཞག །ཅེས་སོ། །དེ་ལྟར་འཇོག་པ་ལ་སྒྲིམ་གློད་གཉིས་ལས་མེད་དེ། ས་ར་ཧས། ཁྲིམས་ཀྱིས་བསྒྲིམས་ལ་ལྷོད་ཀྱིས་གློད། །སེམས་ཀྱི་གཞག་ས་དེ་ན་གདའ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེའང་མ་སྐྱེས་པ་སྐྱེ་བ་ལ་གློད་པ་དང་། སྐྱེས་པ་བོགས་དབྱུང་པ་ལ་བསྒྲིམ་པ་གལ་ཆེའོ། །དེ་ལྟར་བཞག་པས་སེམས་དམིགས་པ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་ཏིང་ངེ་གནས་ན་ཞི་གནས་ཡིན་ཏེ། ཞི་ ལྷག་ངོས་འཛིན་འདི་དག་ཟིན་བྲིས་ལས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་བཞིན་བྲིས་ཏེ་ཅུང་ཟད་དཔྱད་དུ་ཡོད་དོ།། དཀོན་མཆོག་སྤྲིན་ལས། ཞི་གནས་ནི་སེམས་རྩེ་གཅིག་པའོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་ཞི་གནས་ཀྱིས་སེམས་ ཟིན་པའི་མཐུས་ཤེས་རབ་ཀྱིས་སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་རྟོགས་སམ། སྤྱིར་ཆོས་ཀྱི་གནས་ལུགས་རྟོགས་ན་ལྷག་མཐོང་ཡིན་ཏེ། མདོ་སྔ་མ་ལས་ལྷག་མཐོང་གང་ཞེ་ན། ཡང་དག་པར་སོ་སོར་རྟོག་པའོ། །ཞེས་ སེམས་གསལ་སྟོང་དུ་རྟོགས་པའམ། དོན་དམ་སྤྲོས་བྲལ་རྟོགས་པའི་ངང་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གནས་པའམ། ཅིར་སྣང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་རྟོགས་པའི་ངང་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གནས་ན་ཞི་ལྷག་ཟུང་འབྲེལ་ཡིན་ཏེ། ཟུང་དུ་འབྲེལ་པའི་ལམ་ནི་དེ། །སྡོམ་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལ་གུས་སྦྱོར་དང་རྒྱུན་སྦྱོར་གལ་ཆེ་སྟེ། དེ་ལ་རྟག་ཏུ་བྱ་བ་དང་། །གུས་པར་བྱས་ཏེ་སྦྱར་བར་བྱ། ། 1-970 ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་ཉོན་མོངས་པ་རྩད་ནས་འཇོམས་ཏེ། ཞི་གནས་རབ་ཏུ་ལྡན་པའི་ལྷག་མཐོང་གིས། །ཉོན་མོངས་རྣམ་པར་འཇོམས་པར་ཤེས་བྱ་སྟེ། །ཞེས་སོ། །ཡང་དེ་ལྟར་བྱས་ན་ཉམས་རྟོགས་ ལ་སོགས་ཡོན་ཏན་འབད་མེད་དུ་སྐྱེ་ཞིང་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཀྱང་མྱུར་དུ་འཐོབ་སྟེ། མདོ་སྡེ་དགོངས་འགྲེལ་ལས། ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཞི་ལྷག་གི་འབྲས་བུར་གསུངས་ཤིང་། སྡུད་ པ་ལས། ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་འདི་སུ་ཡི་ལག་ཐོབ་པ། །རིང་པོར་མི་ཐོགས་རྒྱལ་པོའི་བྱང་ཆུབ་རེག་པར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། ཇོ་བོས། དེ་ལྟར་དེ་ཉིད་གོམས་བྱས་ན། །རིམ་གྱིས་དྲོད་སོགས་ཐོབ་ བྱས་ནས། །རབ་དགའ་ལ་སོགས་ཐོབ་འགྱུར་ཏེ། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་ཐག་མི་རིང་། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །དེ་ལྟར་མཉམ་གཞག་གི་ཉམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་རྗེས་ཐོབ་ཏུ་སྣོད་བཅུད་སོགས་ཅི་སྣང་ཡང་ བདེན་མེད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་བསྒོམ་པ་ཡིན་པ་ལས་མཉམ་གཞག་གི་ཉམས་བཟང་ན་ཆེད་ཀྱིས་མ་བསྒོམས་ཀྱང་སྣང་བ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་བུན་ལོང་འགྲོ་བ་ཞིག་རང་ཤུགས་ཀྱིས་འོང་གསུང་། དེས་ན་ དྲན་འཛིན་ཁོ་ན་གལ་ཆེ་བས། སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སྣང་ཡང་བདེན་མེད་སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་ཡིན་སྙམ་དུ་བསྒོམ་མོ། །དེའང་མ་ཡིན་པ་ལ་ཡིན་པར་བསྒོམ་པ་མིན། ཡིན་པ་ལ་ཡིན་པར་བསྒོམ་

【現代漢語翻譯】 使散亂平靜下來。』 如果沒有掉舉和昏沉,就保持在自然狀態。』 如果達到平等狀態,就保持舍的狀態。』 這樣安住的方法只有收緊和放鬆兩種。薩ra哈(印度大成就者)說:『用戒律收緊,用放鬆來放鬆,心的安住之處就在那裡。』 也就是說,對於未生起的,放鬆讓它生起;對於已生起的,收緊以消除它,這非常重要。這樣安住,心專注于目標,達到一心不亂的寂止狀態。關於寂止和勝觀的辨識,這些都按照筆記中的記載,略作參考。 貢確云(論典名)中說:『寂止是一心專注。』 這樣,通過寂止的力量控制心,智慧就能證悟心的實相嗎?一般來說,證悟法的實相就是勝觀。在《經部》中說:『什麼是勝觀?就是如實地分別。』 證悟心是光明空性的,或者證悟勝義諦離戲的境界,並安住於一心不亂的狀態;或者證悟一切顯現如幻如化,並安住於一心不亂的狀態,這就是止觀雙運。 雙運之道,要知道就是戒律。』 因此,恭敬和持續的修持非常重要。所以說:『要恒常地做,恭敬地去做。』 這樣做了,就能從根本上摧毀煩惱。『通過完全具備寂止的勝觀,要知道可以徹底摧毀煩惱。』 還有,這樣做了,證悟等功德無需努力就能生起,並且能迅速獲得殊勝的成就。《解深密經》中說:大乘和小乘的所有功德,都說是止觀的結果。《攝經》中說:『誰獲得了這部般若波羅蜜多,不久將證得佛果。』 覺沃(阿底峽尊者)說:『這樣習慣了它,逐漸獲得暖相等,將獲得極喜等,成佛不遠。』 因此,在入定(mnyam gzhag)的禪修之後,在出定(rjes thob)時,無論顯現什麼,包括器世界和有情世界,都要觀想為無實如幻。據說,如果入定時的禪修狀態良好,即使沒有刻意觀想,顯現也會自然而然地如幻般顯現。因此,正念非常重要。觀想一切顯現,雖然顯現,但都是無實如幻如夢。這不是把非真實的觀想為真實的,而是把真實觀想為真實的。

【English Translation】 『To pacify distraction.』 If there is no dullness or excitement, remain in the natural state. 『If it becomes balanced, remain in equanimity.』 There are only two ways to settle the mind: tightening and loosening. Sa-ra-ha (Indian Mahasiddha) said, 『Tighten with discipline, loosen with relaxation; the mind's resting place is there.』 That is, for what has not arisen, loosen to let it arise; for what has arisen, tighten to eliminate it, which is very important. By settling in this way, the mind focuses on the object and attains the state of one-pointedness, which is quiescence (zhi gnas). Regarding the identification of quiescence and insight, these are written as they appear in the notes, with some slight reference. It is said in Konchok Trin (a treatise): 『Quiescence is one-pointedness of mind.』 Thus, through the power of quiescence, does wisdom realize the nature of the mind? In general, realizing the nature of phenomena is insight (lhag mthong). In the Sutra it says: 『What is insight? It is to truly and individually discern.』 Realizing the mind as clear and empty, or abiding in the state of ultimate reality free from elaboration with one-pointedness; or realizing all appearances as illusory and abiding in the state of one-pointedness, this is the union of quiescence and insight. 『The path of union, know that it is discipline.』 Therefore, reverence and continuous practice are very important. So it is said: 『Always do it, do it with reverence.』 By doing so, one can destroy afflictions from the root. 『Through insight that is fully endowed with quiescence, know that afflictions can be completely destroyed.』 Also, by doing so, qualities such as realization arise effortlessly, and supreme accomplishment is quickly attained. In the Samdhinirmocana Sutra, it is said that all the qualities of the Great and Small Vehicles are said to be the result of quiescence and insight. In the Compendium it says: 『Whoever obtains this Prajnaparamita, will soon touch the enlightenment of the Buddhas.』 Jowo (Atisha) said: 『Having become accustomed to it in this way, gradually obtaining warmth and so on, one will obtain great joy and so on; Buddhahood is not far away.』 Therefore, after the meditation of absorption (mnyam gzhag), in the post-meditation (rjes thob), whatever appears, including the outer world and sentient beings, should be contemplated as unreal and illusory. It is said that if the state of meditation during absorption is good, even without deliberately contemplating, appearances will naturally appear as illusory. Therefore, mindfulness is very important. Contemplate that all appearances, although they appear, are unreal, illusory, and like a dream. This is not contemplating the unreal as real, but contemplating the real as real.


པ་ཡིན་པས་གསལ་བཏབ་ཅིང་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། 1-971 དཀོན་བརྩེགས་ལས། སྒྱུ་མ་མཁན་བཟང་པོས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བགོམ་པའི་ཕྱིར། སྒྱུ་མ་ཇི་ལྟར་བསྟན་ཚུལ་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པ་དང་། སྐབས་འདིར་སྒྱུ་མ་མཁན་བཟང་པོས་སངས་རྒྱས་ལ་དད་པའི་ཏིང་ངེ་ འཛིན་ཐོབ་སྟེ། དེ་ལས་ལངས་ནས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང་གང་ལ་བསླབས་ན་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ལགས་ཞེས་སོགས་ཞུས་པས། ཆོས་བཞི་ལ་བསླབས་ན་ཐོབ་པར་འགྱུར་ ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མི་འདོར་བ་དང་། སེམས་ཅན་བློས་མི་སྤོང་བ་དང་། དགེ་བའི་རྩ་བས་མི་ངོམས་པ་དང་། ཆོས་བསྲུང་པའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་བརྩོན་པའོ། །ཞེས་སོགས་གསུངས་པས་བཟང་པོས་མི་སྐྱེ་ བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་སྟེ། དུས་འདི་ཙམ་ན་ཞིང་འདི་ཞེས་བྱ་བར་སངས་རྒྱས་མཚན་འདི་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་ཞེས་ལུང་བསྟན་ཏོ།། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱལ་པོ་ལས། སྒྱུ་མ་བྱེད་པ་དག་གིས་ གཟུགས་སྤྲུལ་ཏེ། །རྟ་དང་གླང་པོ་ཤིང་རྟ་སྣ་ཚོགས་བྱས། །དེ་ལ་ཇི་བཞིན་སྣང་བ་གང་ཡང་མེད། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དེ་འདྲར་ཤེས་པར་གྱིས། །ཞེས་དང་། ཇི་ལྟར་བུ་མོ་གཞོན་ནུའི་རྨི་ལམ་ ན། །བུ་ཕོ་བྱུང་ཞིང་ཤི་བ་དེ་མཐོང་ནས། །སྐྱེས་ན་དགའ་ཞིང་ཤི་ན་མི་དགའ་ལྟར། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དེ་འདྲར་ཤེས་པར་གྱིས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟ་བུ་སོགས་ཀྱིས་གསལ་བཏབ་ཅིང་བསྒོམ་པར་བྱའོ། ། 1-972 དེ་ལྟར་ཆོས་རྣམས་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་རྟོགས་ཤིང་བསྒོམས་ན་སྐྱེ་བ་མང་པོ་ནས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཞུགས་ཤིང་སངས་རྒྱས་མང་པོ་ལ་བྱ་བ་བྱས་པ་ཡིན་ཏེ། སྡུད་པ་ལས། གང་ཞིག་ཆོས་འདི་སྤྲུལ་དང་སྒྱུ་མ་འདྲར་ཐོས་ནས། །སོམ་ཉི་མེད་པར་སློབ་ལ་ཕྱིར་ཞིང་སྦྱོར་བྱེད་པ། །སེམས་ཅན་དེ་ནི་རིང་ནས་ཐེག་ཆེན་ཞུགས་རིག་བྱ། །སངས་རྒྱས་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་མང་ ལ་ལྷག་བྱས་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །གང་ཤར་ངོས་འཛིན་གྱི་ལྟ་བ། གསལ་སྟོང་བློ་བྲལ་གྱི་སྒོམ་པ། ཐུག་ཕྲད་ལམ་ཁྱེར་གྱི་སྤྱོད་པས་དོན་དམ་བྱ་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཉམས་སུ་བླང་ངོ་། །དེ་ ལྟར་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ་ཚུལ་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་འདི་དག་ཆོས་རྗེ་པ་ཉིད་ཀྱི་གསུང་སྒྲོས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཡིན་ཞེས་ཟིན་བྲིས་ཆེན་མོ་ལས་འབྱུང་ངོ་།། ༈ །། གཉིས་པ་ཀུན་རྫོབ་ བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བདག་གཞན་བརྗེ་བ་བསྒོམ་པ་ནི། སྤྱན་སྔ་བའི་ཞལ་ནས། བླ་མ་གསེར་གླིང་པའི་ལུགས་ཀྱིས་ཐོག་མར་བདག་གཞན་མཉམ་པ་བསྒོམ། དེ་ནས་རྗེ་བ་བསྒོམ་པ་ཡིན་གསུང་སྟེ། དེ་ ནི་བླ་མ་བྱམས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པའི་ལུགས་ཡིན་གསུང་། པུ་ཏོ་བའི་ཞལ་ནས། ངས་རྭ་སྒྲེང་གི་ཤུག་པའི་གསེབ་ཀྱི་དགེ་བསྙེན་རྒན་པོ་དེ་ལས་ཐོས་ཙ་ན། བླ་མ་གསེར་གླིང་པའི་ལུགས་ཀྱིས་དང་པོ་ཉིད་ནས་བདག་གཞན་བརྗེ་བ་བསྒོམ་པ་ག

【現代漢語翻譯】 因此,應當明確並修習。 《寶積經》中記載:幻術師善巧爲了使世尊(Bhagavan,具有名譽、幸運等六種功德的人)歡喜,廣泛講述了幻術如何展現。此時,幻術師善巧獲得了對佛陀的信仰之三摩地(Samadhi,心專注一境的狀態),從定中起身,發起菩提心(Bodhicitta,為利益一切眾生而求證悟的心),並請教修習何法能獲得無上菩提(Anuttara-samyak-sambodhi,無上正等正覺)。佛陀回答說:『修習四法便能獲得:不捨菩提心,不捨棄眾生,不滿足於善根,以及為守護正法而精進。』等等。善巧因此獲得了不生之法的忍(Kshanti,安忍,接受)。佛陀授記說:『在某個時期,此地將成為名為某某的佛土,佛陀名為某某。』 《三摩地王經》中說:『幻術師能變幻出各種形象,如馬、象、車等。但這些形象實際上並不存在。應知一切法皆如是。』以及『如少女在夢中,夢見生子又見其死亡。生時歡喜,死時不悅。應知一切法皆如是。』 如上所述,應通過這些例子來明確並修習。 1-972 如是,若能了悟並修習諸法顯現而無自性,則能從多生以來進入大乘(Mahayana,普度眾生的大道),並利益無量諸佛。《攝經》中說: 『若有人聽聞此法,知如幻如化,無有疑惑地學習、尋思和修習,當知此眾生久已入大乘,已曾供養無量無數諸佛。』 因此,以認識顯現的見解,以光明空性、離於分別的禪修,以順境逆境皆為助道的行持,來修持勝義菩提心(Paramartha-bodhicitta,證悟空性的菩提心)。 如上所述,關於修習勝義菩提心的方法,正如法王(Chos-rje-pa,尊稱)親口所說,記載於《大 записка》中。 第二,修習世俗菩提心(Samvriti-bodhicitta,基於慈悲的菩提心),即修習自他交換:據賢者說,按照金洲大師(Serlingpa,11世紀印度佛教大師)的傳統,首先修習自他平等,然後修習自他交換。這是慈氏瑜伽士(Byams-pa'i rnal-'byor-pa,彌勒瑜伽士)的傳統。博朵瓦(Pu-to-ba,噶當派祖師)說:『我從熱振寺(Rwa-sgreng,西藏地名)杉樹林中的老居士那裡聽到,按照金洲大師的傳統,一開始就修習自他交換。』

【English Translation】 Therefore, it should be clarified and meditated upon. From the Ratnakuta Sutra: The skillful magician extensively explained how illusions are shown in order to please the Bhagavan. At this time, the skillful magician obtained the Samadhi of faith in the Buddha, and rising from it, generated the mind of Bodhicitta, and asked what should be practiced to attain unsurpassed Bodhi. The Buddha replied, 'One will attain it by practicing four things: not abandoning the mind of Bodhicitta, not abandoning sentient beings, not being satisfied with the roots of virtue, and striving diligently to protect the Dharma.' The skillful one thus obtained forbearance of the unarisen Dharma, and the Buddha prophesied, 'At such and such a time, this field will become a Buddha-field called such and such, and the Buddha will be called such and such.' From the Samadhiraja Sutra: 'Magicians conjure up forms, such as horses, elephants, and various vehicles. But there is nothing real in them. Know that all Dharmas are like that.' And, 'Just as in the dream of a young girl, she sees a son born and then die. She rejoices at his birth and is unhappy at his death. Know that all Dharmas are like that.' As mentioned above, one should clarify and meditate through these examples. 1-972 Thus, if one realizes and meditates that all Dharmas appear but have no inherent existence, then from many lifetimes one has entered the Great Vehicle and has benefited many Buddhas. From the Compendium Sutra: 'Whoever hears this Dharma as like illusion and magic, and without doubt studies, contemplates, and practices it, know that sentient being has long entered the Great Vehicle and has served more than billions of Buddhas.' Therefore, with the view of recognizing whatever arises, with the meditation of clarity and emptiness, free from conceptualization, and with the conduct of taking encounters as the path, one should practice the ultimate Bodhicitta. As stated above, the method of meditating on the ultimate Bodhicitta, as it was spoken by Chos-rje-pa himself, is recorded in the Great Chronicle. Secondly, meditating on the conventional Bodhicitta, which is the exchange of self and others: According to the wise ones, following the tradition of Serlingpa, one first meditates on the equality of self and others, and then meditates on the exchange of self and others. This is the tradition of the Yogi of Maitreya. Pu-to-ba said, 'I heard from the old lay practitioner in the juniper grove of Rwa-sgreng that according to the tradition of Serlingpa, one meditates on the exchange of self and others from the very beginning.'


ཅིག་ཏུ་ཐོས་གསུང་སྐད། 1-973 ད་རེས་འདིར་ཡང་པུ་ཏོ་བའི་གདམས་པ་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་རྗེ་བཙུན་གོང་མ་རྣམས་ཀྱི་གསུང་སྒྲོས་ལས། མཛའ་བོའི་བུ་མོའི་གཏམ་རྒྱུད་སོགས། །མན་ངག་འདི་ཡི་གླེང་གཞི་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པས། དེ་ནི་ཁྱིམ་བདག་མཛའ་བོ་ཞེས་པ་གཅིག་གི་བུ་སྐྱེས་ཚད་ཤི་བས། ཐེངས་ཅིག་བུ་གཅིག་སྐྱེས་པ་སོས་སུ་རེ་ནས་མིང་བུ་མོར་བཏགས་སོ། །ཁྱིམ་བདག་རྒྱ་མཚོར་ཕྱིན་པས་ཤིའོ། །བུ་ཆེར་སྐྱེས་ ནས་མ་ལ་རིགས་གང་ཡིན་དྲིས་པས། དྲང་པོར་བརྗོད་ན་རྒྱ་མཚོར་སོང་དོགས་ནས་འབྲུ་འཚོང་གི་རིགས་ཡིན་བྱས་པས། དེས་འབྲུ་བཙོངས་པས་ཉིན་རེ་ལ་ཀརྵ་པ་ཎི་བཞི་བཞི་རྙེད་ཅིང་། དེས་མ་ ལ་ཞབས་ཏོག་བྱས་པས། འབྲུ་འཚོང་རྣམས་ཀྱིས་བཀག་གོ །ཡང་མ་ལ་རིགས་གང་ཡིན་དྲིས་པས་སྤོས་འཚོང་གི་རིགས་ཡིན་བྱས་པས། དེས་སྤོས་བཙོངས་པས་ཉིན་རེ་ལ་ཀརྵ་པ་ཎི་བརྒྱད་བརྒྱད་རྙེད་ཅིང་། དེས་མ་ལ་ཞབས་ཏོག་བྱས་པས། སྤོས་འཚོང་རྣམས་ཀྱིས་བཀག་གོ །ཡང་རིགས་གང་ཡིན་དྲིས་པས་གོས་འཚོང་གི་རིགས་ཡིན་བྱས་པས། དེས་གོས་བཙོངས་པས་ཉིན་རེ་ལ་ཀརྵ་པ་ཎི་བཅུ་དྲུག་བཅུ་དྲུག་ རྙེད་ཅིང་། དེས་མ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་པས། གོས་འཚོང་རྣམས་ཀྱིས་བཀག་གོ །ཡང་རིགས་གང་ཡིན་དྲིས་པས། རིན་པོ་ཆེ་འཚོང་བའི་རིགས་ཡིན་བྱས་པས། དེས་རིན་པོ་ཆེ་བཙོངས་པས་ཀརྵ་པ་ཎི་སོ་གཉིས་རེ་རྙེད་དེ། 1-974 དེས་མ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་པས། རིན་པོ་ཆེ་འཚོང་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཁྱོད་ནོར་བུ་འདོན་པའི་རིགས་ཡིན་པས། ཁྱོད་རང་གི་རིགས་ཀྱི་ལས་གྱིས་ཟེར་རོ། །དེར་ཁོས་ང་ནོར་བུ་གདོན་དུ་འགྲོ་བྱས་ པས། མ་ན་རེ། ཁྱོད་ཀྱི་ཕ་ཡང་ཕྱིན་པས་ཤི། ཁྱོད་ཀྱང་འཆིར་ཡོང་མ་འགྲོ་ཟེར་ནས་སོང་དོགས་ནས། ནུབ་མོ་སྒོ་འགག་ལ་མས་ཉལ་བས། ཁོས་མ་གཉིད་དུ་སོང་བའི་མགོ་ལ་འགོམས་ཕྱིན་ པས་རྒྱ་མཚོ་ལ་གྲུ་ཞིག་སྟེ་ཕལ་ཆེར་ཤི། ཁོས་ཤིང་ལེབ་ཞིག་ལ་འཇུས་པས་མཚོའི་གླིང་ཞིག་ལ་ཐོན་ཏེ། དེ་ན་རིན་པོ་ཆེའི་ཁང་པ་ཅིག་འདུག་པས། དེའི་ནང་ནས་བུད་མེད་མཛེས་མ་ བཞི་བྱུང་ནས། ཁང་པར་བོས་ནས་ལྷའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་ཞབས་ཏོག་དཔག་མེད་བྱས་སོ། །ཡང་དེ་ལས་གཞན་དུ་ཕྱིན་པས་རིན་པོ་ཆེའི་ཁང་པ་སྔར་བས་ཆེས་ལྷག་པའི་ནང་ནས་བུད་མེད་བརྒྱད་བྱུང་ ནས་ཁང་པར་བོས་ནས། ལྷའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་ཞབས་ཏོག་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱས་སོ། །ཡང་དེ་ལས་གཞན་དུ་ཕྱིན་པས་མཁར་སྔར་བས་ཆེ་བ་ཞིག་གི་ནང་ནས་བུད་མེད་མཛེས་མ་བཅུ་དྲུག་བྱུང་ ནས་ཁང་པར་བོས་ཏེ་སྔར་བས་ལྡབ་འགྱུར་གྱིས་ལྷའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་ཞབས་ཏོག་བྱས་སོ། །ཡང་དེ་ལས་གཞན་དུ་ཕྱིན་པ་དང་མཁར་སྔར་བས་ཆེ་བ་ཞིག་གི་ནས་བུད་མེད་མཛེས་མ་སོ་གཉིས་བྱུང་སྟེ། 1-975 ཁང་པར་བོས་ཏེ་སྔར་བས་ལྡབ་འགྱུར་གྱི་ལྷ་ཡི་ལོངས་སྤྱོད

【現代漢語翻譯】 如是,我聞。(梵文:Evam maya srutam,英文:Thus have I heard,字面意思:如是我聞) 現在這裡也宣講普陀巴的教誨。正如尊貴的上師們所說:『朋友之女的故事等,是此訣竅的開端。』 事情是這樣的:一位名叫『朋友』的居士,所生的兒子都夭折了。有一次,他生了一個兒子,希望他能活下來,就給他取名叫『女兒』。後來,這位居士出海經商,不幸去世。兒子長大后,問母親自己是什麼種姓。母親爲了不讓他像父親一樣出海遭遇不測,就謊稱是做糧食生意的。於是,兒子開始做糧食生意,每天能賺到四個喀爾沙巴拿(Karshapanas,古印度貨幣單位),用這些錢供養母親。但糧食商人們卻阻止他這樣做。 兒子又問母親自己是什麼種姓,母親又謊稱是做香料生意的。於是,兒子開始做香料生意,每天能賺到八個喀爾沙巴拿,用這些錢供養母親。但香料商人們又阻止他這樣做。兒子再次問母親自己是什麼種姓,母親又謊稱是做布匹生意的。於是,兒子開始做布匹生意,每天能賺到十六個喀爾沙巴拿,用這些錢供養母親。但布匹商人們還是阻止他這樣做。兒子再次問母親自己是什麼種姓,母親只好說是做珠寶生意的。於是,兒子開始做珠寶生意,每天能賺到三十二個喀爾沙巴拿,用這些錢供養母親。 珠寶商人們對他說:『你一定是開採寶物的人,還是做你自己的本行吧!』於是,兒子決定去開採寶物。母親擔心他會像父親一樣一去不回,就勸阻他說:『你父親就是因為去了那裡才死的,你去了也會死的,不要去!』爲了阻止他,晚上母親就睡在門口。兒子等母親睡熟后,偷偷地從母親的頭上跨過去,獨自乘船出海。結果船觸礁沉沒,大部分人都死了。兒子抱著一塊木板,漂流到一個海島上。島上有一座珠寶宮殿,從裡面走出來四位美麗的女子,邀請他進入宮殿,像天神一樣款待他。 之後,他又去了另一個地方,那裡有一座比之前更加宏偉的珠寶宮殿,從裡面走出來八位美麗的女子,邀請他進入宮殿,給予他無與倫比的天神般的享受。之後,他又去了另一個地方,那裡有一座比之前更加宏偉的城堡,從裡面走出來十六位美麗的女子,邀請他進入城堡,以比之前多一倍的快樂來款待他。之後,他又去了另一個地方,那裡有一座比之前更加宏偉的城堡,從裡面走出來三十二位美麗的女子, 邀請他進入城堡,以比之前多一倍的快樂來款待他。

【English Translation】 Thus, I have heard. Now here also, the teachings of Putowa are being explained. As the venerable gurus have said: 'The story of the friend's daughter, etc., is the beginning of this instruction.' It happened that a householder named 'Friend' had all his sons die after birth. Once, when another son was born, hoping he would live, they named him 'Daughter'. Later, the householder went to sea and died. When the son grew up, he asked his mother what his lineage was. Fearing that he would go to sea like his father, she falsely said that they were grain merchants. So, the son started trading grain, earning four Karshapanas (ancient Indian currency unit) each day, and used this money to serve his mother. But the grain merchants forbade him from doing so. The son again asked his mother what his lineage was, and she falsely said that they were spice merchants. So, the son started trading spices, earning eight Karshapanas each day, and used this money to serve his mother. But the spice merchants forbade him from doing so. The son asked his mother again what his lineage was, and she falsely said that they were cloth merchants. So, the son started trading cloth, earning sixteen Karshapanas each day, and used this money to serve his mother. But the cloth merchants still forbade him from doing so. The son asked his mother again what his lineage was, and she finally said that they were jewel merchants. So, the son started trading jewels, earning thirty-two Karshapanas each day, and used this money to serve his mother. The jewel merchants said to him, 'You must be from the lineage of those who extract jewels, so do your own work!' So, the son decided to go and extract jewels. His mother, fearing that he would go and never return like his father, dissuaded him, saying, 'Your father went there and died, you will also die if you go, don't go!' To prevent him, the mother slept at the door at night. The son, waiting for his mother to fall asleep, stealthily stepped over her head and went to sea alone in a boat. As a result, the boat hit a rock and sank, and most of the people died. The son clung to a plank of wood and drifted to an island. There was a jewel palace on the island, and four beautiful women came out from inside, inviting him into the palace and serving him like a god. After that, he went to another place, where there was a jewel palace even more magnificent than before, and eight beautiful women came out from inside, inviting him into the palace and giving him unparalleled god-like enjoyment. After that, he went to another place, where there was a castle even more magnificent than before, and sixteen beautiful women came out from inside, inviting him into the castle and treating him with twice as much pleasure as before. After that, he went to another place, where there was a castle even more magnificent than before, and thirty-two beautiful women came out, inviting him into the castle and treating him with twice as much pleasure as before.


་ཀྱི་ཞབས་ཏོག་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱས་སོ། །ཡང་གཞན་ཞིག་ཏུ་ཕྱིན་པས་ལྕགས་ཀྱི་ཁང་པ་ཞིག་འདུག དེར་ཕྱིན་པས་མི་གཅིག་གི་ མགོ་ལ་ལྕགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་ནས་ཀླད་པའི་དཀྱིལ་འབིགས་ཀྱིན་འདུག འདིས་ཅི་བྱས་པ་ཡིན་དྲིས་པས་མའི་མགོ་ལ་འགོམས་པའི་རྣམ་སྨིན་ཡིན་ཟེར་རོ། །འོ་ན་ང་ཡང་ལས་ཀྱིས་འདིར་ཁྲིད་པ་ ཡིན་ནམ་སྙམ་པ་དང་། དེ་མ་ཐག་བཅིངས་པ་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །གྲོལ་བ་བཅིང་བར་འགྱུར་རོ་ཟེར་ནས་འཁོར་ལོ་མགོ་ཐོག་ཏུ་བྱུང་ནས་བསྐོར་བས་བཟོད་ཐབས་མེད་པའི་སྡུག་བསྔལ་བྱུང་ངོ་། །དེའི་ དོན་གྱིས་རང་དང་འདྲ་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེ་དྲག་པོ་སྐྱེས་ཏེ། དེ་དག་གི་སྡུག་བསྔལ་བདག་ལ་སྨིན་པར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་དུ་དགོངས་པ་དང་། དེ་མ་ཐག་འཁོར་ལོ་ནམ་མཁའ་ལ་ འཕགས་ཏེ་སྡུག་བསྔལ་ལས་གྲོལ་ལོ། །དེ་ཡང་ཐུབ་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཐུབ་པ་འདི་ཉིད་ཤིང་རྟ་འདྲེན་པའི་དམྱལ་བར་སྐྱེས་པའི་ཚེ། ཁོང་དང་དམྱལ་བ་པ་གཞན་ཞིག་གིས་ཨ་གླང་གི་ཤིང་ རྟ་ལྕགས་ཀྱི་ས་གཞི་མེ་རབ་ཏུ་འབར་བའི་ཐང་ལ་དྲངས་པ་དང་། ཁོང་གཉིས་སྟོབས་ཆུང་སྟེ་མ་དྲོངས་པས་དམྱལ་སྲུངས་རྣམས་ཀྱིས་མཚོན་ཆ་རབ་ཏུ་འབར་བས་བསྣུན་ཅིང་འཚོག་པས་ཤིན་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་བ་ལ། 1-976 ཁོང་གི་བསམ་པ་ལ་གཉིས་ཀས་དྲངས་ཀྱང་མི་འདྲོངས་པས་ནམ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་བ་མཚུངས་པར་འདུག་པས། བདག་གཅིག་པུས་དྲངས་ཏེ་སྡུག་བསྔལ་བར་བྱས་ལ། འདི་བདེར་གཞུག་དགོས་དགོངས་ཏེ། དམྱལ་སྲུངས་རྣམས་ ལ་འདིའི་ཐག་པ་ཡང་བདག་གི་གཉའ་བ་ལ་ཐོགས་ཤིག བདག་གཅིག་པུས་དྲང་པར་བྱའོ་བྱས་པས་དམྱལ་སྲུངས་ན་རེ། ཁྱོད་སྙིང་རྗེ་ཆེ་བ་ཞིག་ཡོད་ཟེར་ནས་ལྕགས་ཀྱི་ཐོ་བ་མགོ་ལ་བརྒྱབས་ པས་ཁོང་པ་ཚེ་འཕོས་ཏེ་ལྷར་སྐྱེས་སོ། །དེ་ནས་གནས་གསུམ་ལ་བརྟགས་པས་དམྱལ་བ་ནས་ལྷར་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་གྲོགས་ལ་མཉམ་པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་དང་ཕན་སེམས་སྐྱེས་པ་དེ་ཡིན་པར་རྟོགས་ སོ། །འདི་ཐུབ་པའི་གཞན་ཕན་གྱི་ཐུགས་ཀྱི་ཐོག་མ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་སོ། ། ལུང་དྲི་མ་མེད་པར་གྲགས་པའི་མདོ་ལ་བརྟེན་ཞེས་པའི་དོན་ནི་གོང་དུ་བཤད་ཟིན་ཅིང་། རིགས་པ་སྤྱོད་འཇུག་གི་རྗེས་ སུ་འབྲང་ཞེས་པ་ནི། གོང་དུ་རིགས་པ་བོ་དྷིའི་ས་ལ་བརྟེན་ཅེས་བཤད་མོད། ཟིན་བྲིས་ལས་ནི་འདི་ལྟར། དེ་ཉིད་ལས། བདག་ཕྱིར་གཞན་ལ་གནོད་བྱས་ན། །དམྱལ་ལ་སོགས་པར་ལྟུང་བར་འགྱུར། ། གཞན་ཕྱིར་བདག་ལ་གནོད་བྱས་ན། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་འཐོབ། །བདག་ཉིད་མཐོ་བར་འདོད་པ་དེ། །ངན་འགྲོ་ངན་དང་གླེན་པར་འགྱུར། །དེ་ཉིད་གཞན་ལ་སྤོ་བྱས་ན། །བདེ་འགྲོར་རིམ་གྲོ་ཐོབ་པར་འགྱུར། ། 1-977 བདག་གི་དོན་དུ་གཞན་བཀོལ་ན། །བྲན་ལ་སོགས་པ་མྱོང་བར་འགྱུར། །གཞན་གྱི་དོན་དུ་བདག་སྤྱད་ན། །རྗེ་དཔོན་ཉིད་སོགས་ཐོབ་པར་འགྱུར

【現代漢語翻譯】 做了無數的侍奉。又到另一個地方,有一個鐵房子。到了那裡,看到一個人的頭上戴著鐵輪,正在鉆他的腦袋。問他做了什麼,說是母親頭上長瘡的果報。心想:『難道我也是被業力帶到這裡來的嗎?』剛這樣想,束縛就解開了。『解開的又會被束縛!』說著,輪子就到了頭上旋轉,產生了難以忍受的痛苦。因此,他對和自己一樣的眾生生起了強烈的慈悲心,心想:『愿他們的痛苦都在我身上成熟吧!』剛這樣想,輪子就升到空中,他從痛苦中解脫了。這也是釋迦牟尼佛的示現。 還有,釋迦牟尼佛轉生到駕車的地獄時,他和另一個地獄眾生一起,在燃燒著熊熊烈火的鐵地上拉著鐵犁。他們兩個力氣小,拉不動,獄卒們用燃燒的兵器擊打他們,非常痛苦。 他心想,兩個人一起拉都拉不動,這樣下去永遠都要受苦,不如我一個人拉,讓他們得到安樂。於是對獄卒們說:『把他的繩子也套在我的脖子上吧,我一個人來拉!』獄卒說:『你真是個大慈悲的人!』說完就用鐵錘砸他的頭,他就這樣去世,轉生到了天界。之後,他觀察了三處,明白了從地獄轉生到天界的因,是因為對同伴生起了無與倫比的慈悲心和利他心。』佛說,這是釋迦牟尼佛最初利益他人的發心。 所謂『依據無垢經』,前面已經講過了。『追隨行入』,前面已經講過依據理菩提心。手稿中是這樣寫的:『爲了自己傷害他人,會墮入地獄等惡道。爲了他人傷害自己,會獲得一切圓滿。想要自己高高在上的人,會變得卑賤、愚蠢。將此轉移給他人,會在善道中獲得尊敬。爲了自己役使他人,會遭受奴役等果報。爲了他人而役使自己,會獲得君主等地位。』

【English Translation】 He performed immeasurable services. Then he went to another place, where there was an iron house. When he arrived, he saw a person with an iron wheel spinning on his head, drilling into the center of his brain. When asked what he had done, it was said to be the karmic result of sores on his mother's head. He thought, 'Am I also brought here by karma?' As soon as he thought this, the bonds were released. 'What is released will be bound again!' As he said this, the wheel came upon his head and spun, causing unbearable suffering. Therefore, he felt intense compassion for beings like himself, thinking, 'May their suffering ripen on me!' As soon as he thought this, the wheel rose into the sky, and he was freed from suffering. This was also an emanation of Thubpa (Buddha). Furthermore, when Thubpa (Buddha) was born in the hell of driving carts, he and another hell-being were pulling an iron plow on a field of burning iron ground. The two of them were weak and could not pull it, so the hell-guards struck and beat them with burning weapons, causing them great suffering. He thought, 'Even if the two of us pull together, we cannot move it, so we will always suffer. It is better for me to pull alone and let them have happiness.' So he said to the hell-guards, 'Put his rope on my neck too, I will pull alone!' The hell-guards said, 'You are a very compassionate person!' After saying this, they hit him on the head with an iron hammer, and he died and was reborn in the heavens. Then, he examined the three places and realized that the cause of being reborn from hell to heaven was the incomparable compassion and altruism that arose for his companion.' The Buddha said, 'This was the initial intention of Shakyamuni to benefit others.' The meaning of 'relying on the Sutra of Immaculate Inquiry' has already been explained above. 'Following the Way of Practice' has already been explained as relying on the Bodhicitta of Reason. In the manuscript, it is written: 'If one harms others for oneself, one will fall into hell and other evil realms. If one harms oneself for others, one will obtain all perfections. One who desires to be high and mighty will become base, wretched, and foolish. If one transfers this to others, one will receive respect in the good realms. If one employs others for oneself, one will experience servitude and other consequences. If one employs oneself for others, one will obtain the status of a lord or master.'


། །འཇིག་རྟེན་བདེ་བ་ཇི་སྙེད་པ། །དེ་ཀུན་གཞན་བདེ་འདོད་ ལས་བྱུང་། །འཇིག་རྟེན་སྡུག་བསྔལ་ཇི་སྙེད་པ། །དེ་ཀུན་བདག་བདེ་འདོད་ལས་བྱུང་། །མང་དུ་བཤད་ལྟ་ཅི་ཞིག་དགོས། །བྱིས་པ་རང་དོན་བྱེད་པ་དང་། །ཐུབ་པ་གཞན་གྱི་དོན་མཛད་པ། །འདི་གཉིས་ཀྱི་ ནི་ཁྱད་པར་ལྟོས། །བདག་བདེ་གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་དག །ཡང་དག་བརྗེ་བར་མ་བྱས་ན། །སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་མི་འགྲུབ་ཅིང་། །འཁོར་བ་ན་ཡང་བདེ་བ་མེད། །ཅེས་སོགས་རིགས་པ་མང་པོ་གསུངས་བའི་ རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་བདག་གཞན་བརྗེ་བ་བསྒོམ་པ་ཡིན་གསུངས་ཏེ། དོན་འདི་ཉིད་བློ་སྦྱོང་གསོལ་འདེབས་སུ་ཡང་། རང་བདེ་འདོད་ལས་ཉེས་པ་ཀུན་འབྱུང་ཞིང་། །གཞན་ཕན་སེམས་ལས་ཡོན་ཏན་ཀུན་འབྱུང་ཕྱིར། ། གཞན་སྐྱོན་བདག་ལ་ལེན་ཅིང་བདག་ཉིད་ཀྱི། །བདེ་དགེ་གཞན་ལ་གཏོང་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འདིར་ཟིན་བྲིས་ཆེན་མོ་ལས། སྔོན་འགྲོ་བྱམས་སྙིང་རྗེ་བསྒོམ་ཞེས་པ་ཞིག་བསྐངས་ནས་གསུངས་ཏེ། འདིའི་འཐད་པ་ཡང་སྔོན་འགྲོ་བྱམས་སྙིང་རྗེ་བསྒོམ་པ་འདི་མེད་ན། དངོས་གཞི་བདག་གཞན་བརྗེ་བ་ཡང་ཁ་ཙམ་ཚིག་ཙམ་དུ་འགྲོ་བས། སྔོན་འགྲོ་བྱམས་སྙིང་རྗེ་བསྒོམ་པ་ལ་ནན་ཏན་ཆེར་བྱ་ཞེས་གསུངས་ད་ལྟའི་བློ་སྦྱོང་གི་འཁྲིད་འབོགས་ཚུལ་ལ་ནི་འདི་ཁོ་ན་བཞིན་རིགས་པར་སྣང་ངོ་། ། 1-978 འོན་ཀྱང་གཞུང་རྩ་བའི་དགོངས་པ་ནི། དང་པོ་སྔོན་འགྲོ་དག་ལ་བསླབ་ཅེས་པའི་སྐབས་སུ། བླ་མ་ཚད་ལྡན་གྱི་དྲུང་དུ་སྐྱེས་བུ་གསུམ་གའི་ལམ་ལ་བློ་སྦྱོང་ཚད་དུ་ལོངས་པར་བྱས་ནས་ སྨོན་འཇུག་གི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཞིག་གིས་དཀྱུས་ནས་འབྱུང་བ་བཞིན་བྱམས་སྙིང་རྗེ་སྔར་སྐྱེས་ཟིན་གསལ་འདེབས་པ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པར་དགོངས་སོ།། པ་ནི་ཆོས་རྗེ་བའི་དགོངས་པར་སྣང་སྟེ། དོན་འདི་ལ་ དགོངས་ནས་གསོལ་འདེབས་སུ་ཡང་། ཐོག་མེད་དུས་ནས་གཉེན་གྱུར་འགྲོ་བ་རྣམས། །སྡུག་བསྔལ་རྒྱ་མཚོར་བྱིང་བ་མཐོང་གྱུར་ནས། བུ་སྡུག་ཆུ་ཡིས་ཁྱེར་བའི་མ་བཞིན་དུ། །བཅོས་མིན་སྙིང་རྗེ་སྐྱེ་བར་བྱིན་ གྱིས་རློབས། །ཞེས་གསུངས་པར་སྣང་ངོ་། །དེས་ན་འདིར་སྔོན་འགྲོ་བྱམས་སྙིང་རྗེ་བསྒོམ་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྐྱེ་སླ་བ་ལ་དམིགས་ཏེ་བསྒོམ། སྐྱེ་དཀའ་བ་ལ། ཐམས་ཅད་ལ་དམིགས་ཏེ་བསྒོམ་པའོ། །དང་པོ་ ལ་དྲིན་ཆེ་བ་དང་། སྡུག་བསྔལ་ཆེ་བ་དང་། སྡིག་པ་ཆེ་བ་ལ་དམིགས་ཏེ་བསྒོམ་པ་གསུམ་གྱི་དང་པོ་ནི། ཚེ་འདིར་དྲིན་ཆེ་ཤོས་མ་ཡིན་པས། དེ་ལ་ཐོག་མར་བསྒོམ་པ་ནི། མ་ འདིས་བདག་ལ་བྱམས་པའི་མིག་གིས་བལྟས། བརྩེ་བའི་སེམས་ཀྱིས་བཟུང་སྟེ་འཕྲལ་དང་ཡུན་དུ་ཕན་པའི་ཕྱོགས་རྣམས་བསྒྲུབས་པ་དང་། གནོད་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་རྣམས་ལས་ཅི་ནུས་ཀྱིས་བསྐྱབས་པ་དང་། བདག་ལ་སྡུག་བསྔལ་བྱུང་དུས་མི་བཟོད་པའི་སྒོ་གསུམ་གྱ

【現代漢語翻譯】 世間所有安樂,皆源於利他之心;世間所有痛苦,皆源於自利之心。無需多言,看看凡夫俗子所作所為皆為自己,而佛陀所作所為皆為利益他人,這兩者之間有何等差別!若不將自樂與他苦如實交換,則無法成就佛果,即使在輪迴中也無安樂可言。如是等等,追隨諸多理證之後,便是修持自他交換。此乃竅訣祈請文之要義:一切過患源於貪圖自身安樂,一切功德源於利益他眾之心。請加持我,將他人的過失取于自身,將自己的安樂與功德施與他人。如是宣說。此處《大書》中,先修慈悲心,之後再講授。此中道理是,若無前行修持慈悲心,則正行自他交換亦流於口頭,故應著重修持前行慈悲心。如今的竅訣傳授方式似乎也正是如此。 然而,根本經文的意旨是,在最初學習前行時,于具德上師處,對三士道的次第生起定解,如同從發心儀軌中生起願行菩提心一般,只需喚醒早已生起的慈悲心即可。這似乎是法王的觀點。考慮到這一點,在祈請文中也說:從無始以來就成為親人的眾生,看到他們沉溺於痛苦的海洋中,就像母親看到心愛的孩子被水沖走一樣,請加持我生起不造作的慈悲心。看來就是這樣。因此,此處修持前行慈悲心有三種方式:緣易生起慈悲心的對象而修;緣難生起慈悲心的對象而修;緣一切眾生而修。第一種方式是緣念恩德深重者、痛苦巨大者、罪業深重者而修。首先是緣念恩德深重者,此生恩德最大的莫過於母親,首先緣念母親:母親用慈愛的眼神看著我,用關愛的心擁抱著我,為我成就暫時和長遠的利益,盡其所能地保護我免受傷害和痛苦,當我遭受痛苦時,她無法忍受,身語意三門都表現出不忍。

【English Translation】 All the happiness in this world comes from the desire for others' well-being; all the suffering in this world comes from the desire for one's own well-being. What need is there to say much? Look at the difference between the actions of ordinary people, who only work for their own benefit, and the actions of the Buddha, who only works for the benefit of others! If you do not truly exchange your own happiness for the suffering of others, you will not attain Buddhahood, and even in samsara, there will be no happiness. Following these and many other logical proofs, we practice the exchange of self and others. This is the essence of the lojong (mind training) prayer: All faults arise from desiring one's own happiness, and all virtues arise from the mind of benefiting others. Please bless me to take the faults of others upon myself and to give my own happiness and virtue to others. Thus it is said. Here in the 'Great Writing,' it is taught after first cultivating loving-kindness and compassion. The reason for this is that without the preliminary practice of cultivating loving-kindness and compassion, the main practice of exchanging self and others will become mere words. Therefore, great effort should be put into cultivating the preliminary loving-kindness and compassion. This seems to be the way the current lojong teachings are given. However, the intention of the root text is that in the initial stage of learning the preliminaries, one should develop a complete understanding of the path of the three types of individuals (སྐྱེས་བུ་གསུམ་) from a qualified lama (བླ་མ་), just as bodhicitta (སེམས་བསྐྱེད་) arises from the ritual of generating the aspiration and engagement bodhicitta (སྨོན་འཇུག་གི་སེམས་བསྐྱེད་). It is enough to simply awaken the loving-kindness and compassion that has already arisen. This seems to be the view of Chöje (ཆོས་རྗེ་). Considering this, the prayer also says: Seeing beings who have been our relatives since beginningless time drowning in the ocean of suffering, like a mother whose beloved child is being carried away by the water, please bless me to generate unfabricated compassion. It seems to be like that. Therefore, there are three ways to cultivate preliminary loving-kindness and compassion here: cultivate it by focusing on those for whom it is easy to generate compassion; cultivate it by focusing on those for whom it is difficult to generate compassion; and cultivate it by focusing on all beings. The first way is to cultivate it by focusing on those who are very kind, those who have great suffering, and those who have great negative karma. First, focus on those who are very kind. In this life, no one is kinder than one's mother. First, focus on the mother: The mother looks at me with loving eyes, embraces me with a caring heart, accomplishes temporary and long-term benefits for me, protects me from harm and suffering as much as she can, and when I experience suffering, she cannot bear it, and her body, speech, and mind show intolerance.


ི་རྣམ་འགྱུར་དང་། 1-979 བདག་གི་ཆེད་དུ་སྡིག་སྡུག་དང་དུ་བླངས་པ་རྣམས་བསམས་ནས་སྙིང་རྗེ་དྲག་ཏུ་བསྒོམ། དེའི་དུས་དུ་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་དང་། སྐྱབས་འགྲོ་བྱེད་ཅིང་བསྒོམས་ན་འཆུན་ཆེ་ཞིང་ སྐྱེ་སླ་བར་འདུག་པས་དེ་བཞིན་བྱ། སྐྱབས་གསོལ་བྱེད་པའི་དུས་སུ་རང་བཏང་སྙོམས་སུ་གཞག མ་དམིགས་ཡུལ་དུ་བྱས་ལ་དེའི་སྡིག་སྡུག་རྣམས་བསམས་ཏེ། སྐྱབས་གསོལ་སྙིང་གི་དཀྱིལ་རུས་པའི་གཏིང་ནས་ བྱ། གཞན་ལ་མི་གནོད་ན་སྐད་གསང་མཐོན་པོ་བྱ། སྙིང་རྗེ་སྐྱེས་ན་ཉམས་བྱུང་རྒྱལ་དུ་བསྐྱང་ཞིང་སྣ་མི་བསྐྱིལ། དེ་ལྟར་དྲག་ལ་ཡུན་རིང་བ་བསྒོམས་པས། སྙིང་རྗེ་སྐྱེས་ཏེ་མ་དེའི་སྡིག་ སྡུག་བསལ་བ་དང་། བདེ་དགེ་བསྐྱེད་པར་འདོད་ཀྱང་དེའི་ནུས་པ་བདག་ལ་མེད་ཅིང་། བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ལ་ཡོད་པས་མ་ལག་ཞ་མའི་བུ་ཆུས་ཁྱེར་ན། གཞན་ལ་ར་མདའ་སྦྲོན་པ་བཞིན་དུ། བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ལ་སྐྱབས་འགྲོ་དང་གསོལ་འདེབས་དྲག་པོ་བྱའོ། །མས་མཚོན་ཏེ་ཕ་ལ་སོགས་པ་གང་སྙིང་ཉེ་བ་དང་དྲིན་ཆེ་བ་རྣམས་ལ་དེ་ལྟར་བསྒོམ། གཉིས་པ་སྡུག་བསྔལ་ཆེ་བ་ལ་ བསྒོམ་པ་ནི། དམྱལ་བ་ཡི་དྭགས་དུད་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་བསམས་ཏེ། འདི་རྣམས་ནི་བདག་ཚ་བས་ཅུང་ཟད་གདུངས་པའང་མ་བཟོད་ནས་བསིལ་བའི་ཐབས་བྱེད་པ་དང་། ཐ་ན་བདག་གི་ཁ་ཚིག་གིས་དོགས་ནས་ཚོད་མ་ལ་ཕུས་འདེབས་པ་དང་། 1-980 བདག་འཁྱགས་ཀྱིས་དོགས་ནས་ལུས་ཀྱི་དྲོད་ཀྱིས་བསྲོ་བ་དང་། བདག་བཀྲེས་སྐོམ་གྱིས་དོགས་ནས་རང་གིས་སྤྱོད་མི་ནུས་པའི་ལོངས་སྤྱོད་རྣམས་ཕངས་པ་མེད་པར་སྟེར་བ་དང་། ནུ་ཞོས་ཡང་ཡང་བསྐྱངས་པ་ དང་། བདག་ལ་ཐ་ན་བཟའ་བཏུང་གི་ཚུལ་ཚུན་ཆོད་ལེགས་པར་སློབ་ཅིང་། བདག་ན་ཡིས་དོགས། ཤི་ཡིས་དོགས་ནས་དཀའ་བ་དཔག་མེད་སྤྱོད་པའི་མ་རྣམས་ཡིན་ན། འདི་དག་ཚ་གྲང་བཀྲེས་སྐོམ་གླེན་ ལྐུགས་སོགས་ཀྱིས་གཟིར་བའི་གནས་སྐབས་འདི་འདྲར་གྱུར་པ་རེ་སྙིང་རྗེ་སྙམ་དུ་དྲག་ཏུ་བསྒོམ་ཞིང་། སྙིང་རྗེ་མ་སྐྱེས་པ་སྐྱེད་པ་དང་། སྐྱེས་ན་དེ་དག་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བ་དང། བདེ་བ་ ལ་འགོད་པའི་དོན་དུ་སྔར་བཞིན་གསོལ་བ་གདབ་བོ། །ཡང་རྣམ་པ་གསལ་བའི་དགྲ་དང་། ནད་གདོན་དང་། ཁྲལ་བུ་ལོན་སོགས་ཀྱིས་ཉམ་ཐག་པའི་མི་སོགས་སྡུག་བསྔལ་གང་ཆེ་བ་ལའང་དེ་ལྟར་བསྒོམ་ མོ། །གསུམ་པ་སྡིག་པ་ཆེ་བ་ལ་བསྒོམ་པ་ནི། ཁ་དྲག་བཙན་ཕྱུག་འཛོམ་ཞིང་། འཁོར་གཡོག་མང་ལ་སྡིག་པ་རླབས་ཆེན་བྱེད་པ་འདི་རྣམས་ངན་སོང་བས་ཀྱང་ཆེས་ཆེར་སྙིང་རྗེ་བར་འདུག་པས། འདི་དག་ལ་སྙིང་རྗེ་དྲག་པོ་སྐྱེ་ཐང་བ་ལ་མི་སྐྱེ་བ་དེ། བརྟགས་ན་རང་ལའང་ཚེ་འདིའི་ཕུན་ཚོགས་ཐོབ་འདོད་བློ་ཕུགས་ན་ཡོད་པའི་རྟགས་སུ་གདའ་གསུང་། འདི་རྣམས་རང་གཞན་ལ་གང་ཕན་བྱས་པས་ཆོག་པ་ལ། 1-981

【現代漢語翻譯】 1-979 思維他們爲了我所承受的罪惡和痛苦,生起強烈的慈悲心。此時,向喇嘛(上師)三寶祈禱,皈依並禪修,這樣更容易生起慈悲心,也更容易成就,所以要這樣做。在皈依和祈禱的時候,首先將自己置於舍的狀態,不設定目標,思維他們的罪惡和痛苦,從內心深處、骨髓深處發出皈依和祈禱的聲音。 如果不妨礙他人,可以大聲祈禱。如果生起了慈悲心,就讓這種體驗自然發展,不要人為地控制。像這樣強烈而持久地禪修,生起慈悲心,想要消除母親的罪惡和痛苦,併爲她創造安樂和善業,但自己沒有這種能力,只有喇嘛(上師)三寶才有。就像孩子被水沖走,母親無能為力一樣,要強烈地向喇嘛(上師)三寶皈依和祈禱。以母親為例,對所有親近和恩重如山的人都這樣禪修。 第二,對遭受巨大痛苦者進行禪修:思維地獄、餓鬼、旁生(畜生)的種種痛苦。心想:『這些人連我稍微感到熱都無法忍受,想方設法尋求涼爽;甚至擔心我的言語,在食物上吹氣;擔心我受凍,用身體的溫暖來溫暖我;擔心我飢渴,毫不吝惜地給予我他們自己都無法享用的東西;用乳汁一次又一次地餵養我;甚至連飲食的方式都教導我。擔心我生病,擔心我死亡,不辭辛勞地照顧我。』既然他們是這樣的母親,現在卻遭受寒熱、飢渴、愚癡、瘖啞等折磨,真是可憐啊!』要這樣強烈地禪修,生起慈悲心。如果還沒有生起慈悲心,就努力生起;如果已經生起,就爲了讓他們脫離痛苦,獲得安樂,像之前一樣祈禱。 此外,還可以對那些被明顯的敵人、疾病、邪魔、賦稅、債務等折磨的人,以及其他遭受巨大痛苦的人,進行類似的禪修。 第三,對作惡多端者進行禪修:那些擁有強大的權力、財富和眾多眷屬,並且造下滔天罪業的人,比墮入惡道還要可憐。對這些人很難生起強烈的慈悲心。如果仔細觀察,就會發現這是因為自己內心深處也渴望獲得今生的圓滿。』這些人本來只要做些對自他有益的事情就可以了,卻……』 1-981

【English Translation】 1-979 Think about the sins and sufferings they have endured for my sake, and cultivate intense compassion. At this time, it is said that praying to the Lama (Guru) and the Three Jewels, taking refuge, and meditating are more likely to generate compassion and are easier to accomplish, so do so. When taking refuge and praying, first place yourself in a state of equanimity, without setting a goal, think about their sins and sufferings, and utter the refuge and prayer from the depths of your heart and the depths of your bones. If it does not disturb others, you can pray loudly. If compassion arises, let the experience develop naturally and do not artificially control it. Meditate intensely and persistently in this way, generating compassion, wanting to eliminate the sins and sufferings of the mother and create happiness and virtue for her, but I do not have this ability, only the Lama (Guru) and the Three Jewels have it. Just as a child is washed away by water and the mother is powerless, one should take refuge and pray intensely to the Lama (Guru) and the Three Jewels. Taking the mother as an example, meditate in this way on all those who are close and deeply indebted to you. Second, meditate on those who suffer greatly: Think about all the sufferings of hell beings, hungry ghosts, and animals. Think: 'These beings cannot even bear a little heat, and try to find ways to cool down; they even worry about my words and blow on the food; they worry about me getting cold and warm me with the warmth of their bodies; they worry about me being hungry and thirsty and give me things that they cannot even enjoy themselves without hesitation; they feed me with milk again and again; they even teach me how to eat and drink properly. They worry about me getting sick, they worry about me dying, and they take care of me with tireless effort.' Since they are such mothers, now they are tormented by heat and cold, hunger and thirst, ignorance, and muteness, how pitiful!' Meditate intensely in this way, generating compassion. If compassion has not yet arisen, strive to generate it; if it has already arisen, then pray as before for them to be free from suffering and attain happiness. In addition, one can also meditate similarly on those who are tormented by obvious enemies, diseases, demons, taxes, debts, etc., and others who suffer greatly. Third, meditate on those who commit great evils: Those who have great power, wealth, and many attendants, and who commit heinous sins, are even more pitiful than those who have fallen into the lower realms. It is difficult to generate intense compassion for these people. If you observe carefully, you will find that this is because you also desire to attain the perfections of this life in the depths of your heart. 'These people could have just done things that would benefit themselves and others, but instead...' 1-981


ཚེ་འདིའི་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་རེའི་ཕྱིར་འདི་ཙམ་པའི་སྡིག་པ་བྱེད་བྱེད་ནས་དངོས་སུ་རང་གཞན་གཉིས་ཕུང་བྱེད་ཅིང་། ཕུགས་སུ་རང་གི་འདུན་མ་གཏན་བརླག་ལ་གཏོང་བ་འདི་རྣམས་སེམས་སོ་ན་ གནས་པས་དུག་འཐུངས་ན་ཅི་ཟེར། དེས་དཔེར་ཡང་མི་བཟོད་ན་འདི་ལྟ་བུའི་ལས་བྱེད་པ་རེ་སྙིང་རྗེ་སྙམ་དུ་དྲག་ཏུ་བསྒོམ་ཞིང་། ཡང་སྔར་ལྟར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་གང་སྡིག་པ་ཆེ་ཆེ་རྣམས་ ལའང་དེ་ལྟར་བསྒོམ་མོ། ། གཉིས་པ་སྐྱེ་དཀའ་བ་ལ་བསྒོམ་པ་ནི། བདག་གིས་ཕན་བཏགས་པའི་ལན་དུ་གནོད་པ་བྱེད་པ་ལྟ་བུ་ལ་བསྒོམ་སྟེ། འདིས་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་སྡུག་བསྔལ་དཔག་མེད་ མྱོང་ཞིང་། ད་དུང་ཡང་གནོད་པ་ལ་སོགས་པའི་ལས་ངན་བསགས་པས་སྡུག་བསྔལ་དཔག་མེད་མྱོང་བར་འགྱུར་ལ། འདི་དག་གིས་ཀྱང་བདག་གི་ཕ་མ་ཡང་ཡང་བྱས་ཤིང་ཕན་ཡང་ཡང་བཏགས་པའི་དྲིན་ ཅན་ཡིན་ན། འདི་ལྟར་གྱུར་པ་རེ་སྙིང་རྗེ་སྙམ་དུ་སྔར་བཞིན་བསྒོམ་མོ། །ཡང་གནོད་བྱེད་འདིས་སྔར་ཕན་བཏགས་པར་མ་ཟད་ད་ལྟར་ཡང་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་བཟོད་པ་འབྱུང་བས། ཕ་མའམ་མཁན་ སློབ་པས་ཀྱང་དྲིན་ཆེ་བས་མཆོད་པར་འོས་ཤིང་དེ་ལ་དགའ་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ཉིད་བཟོད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པས། །དམ་པའི་ཆོས་བཞིན་མཆོད་པར་འོས། །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པའི་གྲོགས་གྱུར་པ། །བདག་གི་དགྲ་ལ་དགའ་བར་བྱ། ། 1-982 ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་དྲིན་ཅན་འདིས་སྡུག་བསྔལ་མང་པོ་མྱངས་ཤིང་མྱོང་བར་འགྱུར་བར་འདུག་པས་རེ་སྙིང་རྗེ་སྙམ་དུ་སྔར་བཞིན་ནོ། ཡང་། བདག་གིས་སྔོན་ཆད་སེམས་ཅན་ལ། །འདི་འདྲ་བ་ཡི་གནོད་ པ་བྱས། །ཞེས་སོགས་རྒྱས་པར་གསུངས་པ་ལྟར་བདག་གིས་སེམས་ཅན་ཀུན་དང་ཁྱད་པར་འདི་ལ་སྔོན་གནོད་པ་མང་པོ་བྱས་པའི་ལན་ཆགས་སམ། རྣམ་སྨིན་ངན་སོང་གི་སྡུག་བསྔལ་མང་པོ་མྱོང་འགྱུར་ ཡོད་པ་ལ་འདིས་ལན་ཆགས་སྙོག་ཏུ་བྱུང་བས་གོ་བཅད། ཕྱིན་ཆད་ལན་ཆགས་ཀྱི་ཁུར་མེད་པ་ཨ་རེ་དགའ། སྐུ་དྲིན་ཆེ། འདིས་ནི་བདག་ལ་ཕན་འབའ་ཞིག་བཏགས་འདུག་སྟེ། བདག་གི་ལས་ངན་ གྱིས་སྐུལ་ནས། འདིས་བདག་ལ་གནོད་པའི་ལས་བྱས་པར་ཡུན་རིང་པོར་འདིས་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་ཞིང་མྱོང་བར་འདུག་པས་རེ་སྙིང་རྗེ་སྙམ་དུ་དྲག་ཏུ་བསྒོམ་མོ། །གསུམ་པ་ཐམས་ཅད་ལ་བསྒོམ་པ་ནི། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་ཕན་འདོགས་འདོགས་པའི་ཉེ་དུ་རྣམས་ཡིན་ལ། དེ་རྣམས་ཡལ་བར་འདོར་བར་མི་རིགས་ཏེ། སློབ་སྤྲིང་ལས། ཉེ་དུ་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོའི་ཁོངས་སུ་ཆུད་གྱུར་པ། །ཀློང་གི་ ནང་དུ་ལྟུང་བ་ལྟ་བུར་སྣང་བཞིན་དུ། །སྐྱེ་ཤི་འཕོས་པས་ངོ་མ་ཤེས་པ་དེ་བོར་ནས། །གལ་ཏེ་གཅིག་ཐར་བྱེད་ན་དེ་ལས་ཁྲེལ་བོར་མེད། །བྱིས་པ་པང་ན་བཙའ་བ་ཅི་ཡང་མི་ནུས་པ། ། 1-983 གང་གི་ནུ་ཞོ་བྱམས་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་གཟགས་འཐུངས་པ། །ངལ་བ་མང་བསྟེན་བྱམས་པར་བྱས་པ་དེ་དག་འདིར། །ཤིན་ཏུ་མ

【現代漢語翻譯】 爲了今生微不足道的小事,造下如此之多的罪業,實際上是自毀前程,最終斷送了自己的理想。這些念頭縈繞於心,如同飲下毒藥一般。如果連這都無法忍受,那麼對於做出這種行為的人,要強烈地生起憐憫之心,並且如前一樣修習。對於其他更大的罪業,也要如此修習。 第二,修習難以忍受之事:例如,對於以怨報德的行為進行修習。此人從無始以來就遭受著無量的痛苦,現在又積累著諸如損害之類的惡業,將來還會遭受無量的痛苦。這些人也曾多次做過我的父母,給予過我多次的恩惠,對於變成這樣的人,要如前一樣生起憐憫之心。此外,加害者不僅過去給予過恩惠,現在也依賴於此人才能生起忍耐,比父母或堪布(Khenpo,住持)更具恩德,因此應該供養他,讓他高興,因為他是忍耐的因。如《入菩薩行論》所說:『應如聖法所說供,能助成菩提行友,於我怨敵應欣悅,因彼助我生忍力。』 如此,這位恩人遭受了許多痛苦,並且還將繼續遭受痛苦,真是可憐啊!要如前一樣修習。此外,如經中所廣說:『我昔于有情,曾作如是害。』等等,我過去對一切眾生,特別是此人,造作過許多損害,這是償還宿債嗎?還是成熟了惡趣的痛苦?因為此人幫助我償還宿債,所以阻斷了惡趣之門,以後不再有宿債的負擔,真是太好了!真是太感謝了!此人只是給予了我利益,由於我的惡業驅使,此人對我做了損害之事,因此他將長期遭受痛苦,真是可憐啊!要強烈地生起憐憫之心。 第三,對一切眾生修習:一切眾生都是幫助我的親人,不應該捨棄他們。《親友書》中說:『親友沉溺輪迴海,如墮深淵見彼等,生死流轉不相識,若捨棄彼更無恥。稚子臥于母膝上,無能為力唯吮乳,以愛力故飲母乳,于彼應生極大愛。』

【English Translation】 For the sake of trivial matters in this life, accumulating so much sin, actually destroying oneself and others, and ultimately ruining one's own ideals. These thoughts linger in the mind, like drinking poison. If even this cannot be endured, then for those who commit such actions, one should strongly generate compassion and practice as before. For other greater sins, one should also practice in this way. Second, contemplate on what is difficult to endure: For example, contemplate on acts of repaying kindness with harm. This person has experienced immeasurable suffering since beginningless time, and now accumulates evil deeds such as harm, and will experience immeasurable suffering in the future. These people have also been my parents many times, and have given me many favors. For those who have become like this, one should generate compassion as before. Furthermore, the harmer not only gave favors in the past, but also relies on this person to generate patience now, and is more kind than parents or Khenpos (abbots), so one should make offerings to him and make him happy, because he is the cause of patience. As the Bodhicharyavatara says: 'One should offer as the holy Dharma says, friends who help in the practice of Bodhi, one should rejoice in one's enemies, because they help me generate patience.' Thus, this benefactor has suffered much suffering and will continue to suffer, how pitiful! One should practice as before. Furthermore, as extensively stated in the sutras: 'In the past, I have harmed sentient beings in this way.' etc., I have done much harm to all sentient beings in the past, especially to this person. Is this repaying past debts? Or is it the ripening of the suffering of the lower realms? Because this person helps me repay past debts, he blocks the door to the lower realms, and there will be no burden of past debts in the future, how wonderful! How grateful! This person only gives me benefits, and driven by my evil karma, this person has done harm to me, so he will suffer for a long time, how pitiful! One should strongly generate compassion. Third, contemplate on all sentient beings: All sentient beings are relatives who help me, and should not be abandoned. The Letter to a Friend says: 'Friends are immersed in the ocean of samsara, appearing as if falling into a deep abyss. Because of the transmigration of birth and death, they are not recognized, and if they are abandoned, there is no greater shame. A child lies on its mother's lap, unable to do anything but suckle. Because of the power of love, it drinks its mother's milk, and one should generate great love for them.'


་རབས་ཞིག་ནའང་སྤོང་བར་སུ་ཞིག་སྤྲོ། །གང་གི་ཁོང་ན་འདི་སྐབས་རྙེད་ ནས་གནས་གནས་ཤིང་། །གང་གི་རྩེ་བག་སེམས་ཀྱིས་ཟོན་བྱས་འདི་བླངས་པ། །ཉོན་མོངས་དེ་དག་སྡུག་བསྔལ་སྐྱབས་མེད་འདི་བོར་ནས། །འགྲོ་བ་མ་རབས་ཞིག་ནའང་སྤོང་བར་སུ་ཞིག་སྤྲོ། །ཞེས་དང་། བྱས་ པ་ཤེས་ཤིང་བྱས་པ་གཟོ། །བྱས་པ་ཆུད་ཟོས་མི་བྱེད་པའི། །མི་ལ་དཔལ་མགོན་ཉེ་བར་གནས། །ཞེས་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱས་པ་ཤེས་དགོས། འོ་ན་དེ་དག་གི་བྱས་པར་རང་ཇི་ ཙམ་ཡོད་ན། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དྲིན་ཅན་འབའ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། སློབ་སྤྲིང་ལས། གང་གི་ལྟོར་མ་ཉལ་བའི་སེམས་ཅན་དེ་ཡོད་མིན། །འགྲོ་བ་གཉེན་མ་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་དེ་གང་མེད། །ཅེས་སོ། ། དེའང་ལན་ཅིག་མ་ཡིན་ཏེ། བཤེས་སྤྲིང་ལས། མ་ཡི་ཐུག་མཐའ་རྒྱ་ཤུག་ཚིག་གུ་ཙམ། །རིལ་བུར་བགྲངས་ཀྱང་ས་ཡིས་ལང་མི་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་མ་བྱས་རེས་ཀྱིས་ཕན་དཔག་མེད་བཏགས་ཏེ། གང་གིས་བདག་གི་མ་བྱས་ཤིང་། །མ་ཡི་ནུ་ཞོ་འཐུངས་པ་ཙམ། །རྒྱ་མཚོ་བཞི་ཡི་ཆུ་ལའང་མེད། །གང་གིས་བདག་གི་ཕ་བྱས་ཤིང་། །རྟ་དང་གླང་པོ་བྱིན་པ་ཡང་། །ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་ལས་ཀྱང་ཐལ། ། 1-984 ཞེས་པས། དྲིན་ཅན་དེ་རྣམས་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་གནས་འདི་རུ་མ་འཁྱམས་བྱ་བ་མེད་དེ། སློབ་སྤྲིང་ལས། ཡུལ་ཕྱོགས་གང་དུ་གནས་མ་བཅས་པའི་གནས་དེ་མེད། །ཅེས་སོ། །ལུས་འདི་མ་བླངས་ བྱ་བ་དང་། །སྡུག་བསྔལ་འདི་མ་མྱོང་བྱ་བ་མེད། དེའང་ལན་ཅིག་ལན་གཉིས་མ་ཡིན་ཏེ། སློབ་སྤྲིང་ལས། འཁོར་བར་ལན་བརྒྱ་མ་སོང་འགྲོ་བ་གང་ཞིག་ཡོད། །སྔོན་ཆད་ལན་མང་མ་མྱོང་སྡུག་ བསྔལ་དེ་ཡང་མིན། །ཞེས་གསུངས་པས་མནར་མེད་དུ་སྐྱེས་པའི་གྲངས་ཀྱང་བགྲང་གིས་མི་ལང་། ལས་འདི་མ་བྱས་བྱ་བ་མེད་དེ་ཕ་མ་བསད་པའི་གྲངས་ཀྱང་མི་ཆོད། ཟས་འདི་མ་ཟོས། གོས་འདི་ མ་གྱོན་བྱ་བ་མེད་དེ་མི་གཙང་བ་ཟོས་འཐུངས་བྱས་པ་དང་། ལྕགས་ཀྱི་གོས་འབར་བ་གྱོན་པ་བསགས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་དུ་མི་ཤོང་བ་ཙམ་ཡོད་ཀྱང་དེས་ངོམས་པ་དང་སུན་པ་མེད་དེ། སློབ་སྤྲིང་ལས། འགྲོ་བ་གང་གིས་ཚིམ་གྱུར་འདོད་པ་དེ་དག་མེད། །ཅེས་སོ། །སྔར་དག་སོང་ཟིན་ཏེ། དེ་ཡང་ལམ་མི་སྒྲུབ་པ་རྣམས་ལ་སྔར་བས་ཀྱང་ཆེས་མང་བའི་ལུས་བླང་དགོས་ཏེ། འོན་ ཀྱང་། འཁོར་བ་པ་ལ་ཆགས་བྲལ་མེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །ཡང་བསླབ་བཏུས་ལས། ཉོན་མོངས་ཀྱིས་སྨྱོ་གཏི་མུག་མདོངས། །གཡང་ས་མང་པོའི་ལམ་དུ་ནི། །གོམ་པ་རེ་རེས་བརྡེག་འཆའ་བ། །བདག་དང་གཞན་རྟག་མྱ་ངན་གཞི། ། 1-985 འགྲོ་བ་རྣམས་ནི་སྡུག་བསྔལ་མཚུངས། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་དུ་རང་གི་ཚེ་འདིའི་མ་ལྟ་བུ་དེ་ཤེས་པ་གདོན་གྱིས་བརླམས་པས་ནི་སྨྱོ་བར་གྱུར། མིག་ཀྱང་ལོང་། ལོང་ཁྲིད་ཀྱང་མེད། ས་ལོགས་ཀྱང་ མི་བདེ། དེའི་དབང་གིས་གོམ་

【現代漢語翻譯】 誰會願意放棄哪怕是卑劣的來世呢?誰的心中此刻充滿了貪戀,誰又小心翼翼地守護著這些?拋棄那些煩惱和無助的痛苦,誰會願意放棄哪怕是卑劣的來世呢?』 並且,『知恩圖報,不浪費他人的恩情,財富的守護神會親近這樣的人。』 因此,我們必須瞭解所有眾生的恩情。那麼,在他們的恩情中,我們自己又佔了多少呢?所有眾生都是恩人,正如《勸友書》中所說:『沒有哪個眾生沒有餵養過你,沒有哪個眾生沒有做過你的親戚。』 而且,這並非只是一次。正如《親友書》中所說:『如果將母親的骨頭堆積起來,就像念珠一樣,即使是須彌山也無法容納。』 這樣,無數次地互相幫助,給予了我們無盡的恩情。『誰沒有做過我的母親,誰沒有吮吸過母親的乳汁,這樣的恩情比四大海的水還要多。誰沒有做過我的父親,誰沒有施捨過我馬和象,這樣的恩情甚至超過了梵天世界。』 因此,這些恩人從無始以來就一直在這輪迴中漂泊。正如《勸友書》中所說:『沒有哪個地方沒有你曾經居住過。』 沒有哪個身體沒有被你獲得過,沒有哪個痛苦沒有被你體驗過。而且,這並非只是一次兩次。正如《勸友書》中所說:『哪個眾生沒有在輪迴中經歷過上百次?哪個痛苦沒有在過去多次體驗過?』 因此,即使是地獄的痛苦也數不勝數。沒有哪個業沒有做過,殺害父母的次數也無法計算。沒有哪個食物沒有吃過,沒有哪個衣服沒有穿過,吃過不凈之物,穿過燃燒的鐵衣,即使堆積如山也無法滿足和厭倦。 正如《勸友書》中所說:『沒有哪個眾生對慾望感到滿足。』 過去已經過去了,對於那些不修行正道的人來說,他們需要獲得比過去更多的身體。然而,『輪迴者沒有離欲。』 此外,《學集論》中說:『被煩惱所迷惑,愚癡矇蔽了雙眼,在充滿懸崖峭壁的道路上,每一步都走向毀滅,自己和他人永遠是痛苦的根源。』 眾生都同樣遭受著痛苦。正如所說的那樣,如果像對待今生的母親一樣看待眾生,那就是被魔鬼附身而瘋狂。眼睛也瞎了,也沒有嚮導,土地也不平坦。因此,每一步都走向毀滅。

【English Translation】 Who would be willing to abandon even a vile future life? Whose heart is filled with attachment at this moment, and who carefully guards these things? Abandoning those afflictions and helpless suffering, who would be willing to abandon even a vile future life?' And, 'Knowing kindness and repaying it, not wasting the kindness of others, the guardian of wealth will be close to such a person.' Therefore, we must understand the kindness of all sentient beings. Then, how much of their kindness do we ourselves account for? All sentient beings are benefactors, as stated in the 'Admonition to a Friend': 'There is no sentient being who has not fed you, there is no sentient being who has not been your relative.' Moreover, this is not just once. As stated in the 'Friendly Epistle': 'If the bones of mothers were piled up like rosary beads, even Mount Sumeru could not contain them.' Thus, countless times helping each other, giving us endless kindness. 'Who has not been my mother, who has not sucked my mother's milk, such kindness is more than the water of the four great oceans. Who has not been my father, who has not given me horses and elephants, such kindness even exceeds the Brahma world.' Therefore, these benefactors have been wandering in this cycle of existence since beginningless time. As stated in the 'Admonition to a Friend': 'There is no place where you have not resided.' There is no body that you have not obtained, there is no suffering that you have not experienced. Moreover, this is not just once or twice. As stated in the 'Admonition to a Friend': 'Which sentient being has not experienced hundreds of times in samsara? Which suffering has not been experienced many times in the past?' Therefore, even the suffering of hell is countless. There is no karma that has not been done, and the number of times killing parents cannot be calculated. There is no food that has not been eaten, there is no clothing that has not been worn, having eaten impure things and worn burning iron clothes, even if piled up like a mountain, there is no satisfaction or weariness. As stated in the 'Admonition to a Friend': 'There is no sentient being who is satisfied with desire.' The past is already past, and for those who do not practice the right path, they need to obtain more bodies than in the past. However, 'Those in samsara have no detachment.' Furthermore, the 'Compendium of Trainings' states: 'Bewildered by afflictions, with eyes blinded by ignorance, on a path full of cliffs, each step leads to destruction, oneself and others are forever the root of suffering.' All sentient beings equally suffer. As it is said, if one regards sentient beings as one's mother in this life, then one is possessed by demons and driven mad. The eyes are also blind, and there is no guide, and the land is not smooth. Therefore, each step leads to destruction.


པ་རེ་བོར་བ་ན་བརྡེག་འཆའ་ཞིང་འོང་། དེ་ནས་ཀྱང་གཡང་ས་འཇིགས་སུ་རུང་བར་ལྟུང་བར་འདུག དེ་ལ་སྙིང་རྗེ་བཅོས་མ་མ་ཡིན་པ་ཞིག་སྐྱེ་བ་ཡིན། དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མ་ནི་ཡིན། ཉོན་མོངས་པའི་གདོན་གྱིས་བཏབ་སྟེ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་སྨྱོས་པ་བཞིན་དུ་གྱུར། གཏི་མུག་གིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་ཀྱང་ལོང་། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ གྱི་ལོང་འཁྲིད་ཀྱང་མེད། འཁོར་བའི་བཀན་བུབ་མང་པོས་ལམ་ཡང་མི་བདེ། དེ་ནས་ངན་སོང་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་གཡང་སར་འོག་ནས་འོག་ཏུ་ཁྲོགས་ཀྱིས་ལྟུང་བ་རྣམས་ལ་དམིགས་ཀྱིན་ཡང་སྙིང་རྗེ་ བསྒོམ་མོ། །འདི་སྐྱེ་བའང་སླ་ཞིང་བསོད་ནམས་ཀྱང་ཆེ་སྟེ། རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་ལས། གང་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ཚད་མེད་པར། །ཕན་འདོད་དེ་ནི་དེ་འདྲའོ། །ཞེས་སོ། །གཞན་ཡང་བྱམས་སྙིང་རྗེ་བསྒོམས་པ་འདི་ ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་བའི་ཤེས་བྱེད་ཀྱི་ལུང་རྣམས་དང་། བསོད་ནམས་ཆེ་ཚུལ་དང་། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གླང་ཐང་པས་སྐྱེ་བ་རིལ་གྱིས་བྱམས་སྙིང་རྗེ་འབའ་ཞིག་བསྒོམ་པའི་དམ་བཅའ་མཛད་ཚུལ་དང་། དགེ་བཤེས་སྟོན་པའང་བྱམས་སྙིང་རྗེ་བསྒོམ་པ་ལ་དགྱེས་ཚུལ་དང་། 1-986 བྱམས་སྙིང་རྗེ་བཅོས་མིན་ཞིག་ཡོད་ན་བདག་གཞན་བརྗེ་བའམ། ལུས་སྲོག་ལའང་མི་ལྟ་བར་གཞན་དོན་ལ་འཇུག་ཚུལ་སྟོན་པའི་སྔོན་གྱི་སྐྱེས་རབས་གསུམ་དང་བཅས་པ་ཟིན་བྲིས་ཆེན་མོ་ལས་འབྱུང་བས་ དེར་ཤེས་པར་བྱའོ། ། དེར་འབྱུང་བའི་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་རྣམ་རྟོག་བརྒྱད་ནི། བདག་གིས་ནམ་ཞིག་སེམས་ཅན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་སེལ་ནུས་སྙམ་པ་དང་། ནམ་ཞིག་དབུལ་བས་ཉེན་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་འབྱོར་པ་ ཆེན་པོ་ལ་འཇོག་ནུས་སྙམ་པ་དང་། ནམ་ཞིག་ཤ་ཁྲག་དང་བཅས་པའི་ལུས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་ནུས་སྙམ་པ་དང་། ནམ་ཞིག་དམྱལ་བར་ཡུན་རིང་དུ་གནས་ནས་ཀྱང་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་ འདོགས་ནུས་སྙམ་པ་དང་། ནམ་ཞིག་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་འབྱོར་བ་ཆེན་པོས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བསམ་པ་རྫོགས་པར་བྱེད་ནུས་སྙམ་པ་དང་། ནམ་ཞིག་སངས་རྒྱས་སུ་གྱུར་ནས་སེམས་ ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ངེས་པར་འབྱིན་ནུས་སྙམ་པ་དང་། སེམས་ཅན་ལ་མི་ཕན་པའི་སྐྱེ་བ་དང་། དོན་དམ་པའི་རོ་ལ་གཅིག་ཏུ་སྤྱོད་པ་དང་། སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་སིམ་པར་མི་བྱེད་པའི་ ཚིག་དང་། གཞན་ལ་མི་ཕན་པའི་འཚོ་བ་དང་། ལུས་དང་། ཤེས་རབ་དང་། ནོར་དང་། དབང་ཕྱུག་དང་ལྡན་པ་དང་། གཞན་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པ་ལ་དགའ་བར་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ་མ་གྱུར་ཅིག་སྙམ་པ་དང་། 1-987 སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྡིག་པའི་འབྲས་བུ་བདག་ལ་སྨིན་ཅིང་། བདག་གི་དགེ་བའི་འབྲས་བུ་དེ་དག་ལ་སྨིན་པར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་པ་རྣམས་སོ། །འདི་རྣམས་ངོ་བོ་རྣམ་རྟོག་ཡིན་ཡང་ཤིན་ཏུ་ངོ་ མཚར་ཅན་ཡིན་པས་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱང་སྒོམ་

【現代漢語翻譯】 就像一隻鳥兒失去了棲息地,拍打著翅膀飛來,最終還是會墜入到令人恐懼的懸崖峭壁之中。此時,你就會對它生起一種並非虛假的真切憐憫之心。 同樣地,一切眾生都是母親。他們被煩惱的魔鬼所纏繞,從無始以來就如同瘋了一般。愚癡矇蔽了他們智慧的雙眼,也沒有良師益友的引導。輪迴的重重障礙讓他們寸步難行。當你看到他們一個接一個、不斷地墜入惡趣三途的懸崖時,要專注地修習慈悲之心。這種慈悲心的生起既容易,功德也極大。《寶鬘論》中說:『因為利益無量眾生,所以功德也無量。』此外,修習慈愛和慈悲至關重要,這可以從許多重要的經文中得知。修習慈愛和慈悲能帶來巨大的功德。格西朗塘巴曾立下誓言,終生只修習慈愛和慈悲。格西仲巴也喜歡修習慈愛和慈悲。 如果擁有真實的慈愛和慈悲,就能做到自他相換,甚至不顧惜自己的生命,全心全意地投入到利益他人的事業中。關於這一點,在《大記事》中記載了三個相關的本生故事,可以從中瞭解。其中記載了八種偉大人物的想法:我何時才能消除眾生的痛苦?我何時才能讓那些遭受貧困折磨的眾生獲得巨大的財富?我何時才能用我這血肉之軀來利益眾生?我何時才能即使長久地待在地獄中,也能利益眾生?我何時才能用世間和出世間的巨大財富來滿足眾生的願望?我何時才能成佛,並最終將眾生從痛苦中解脫出來?但願我生生世世都不要有不能利益眾生的生命,不要只享受個人的解脫,不要說不能使大眾感到快樂的話語,不要有不能利益他人的生活方式、身體、智慧、財富和權力,以及不要喜歡做傷害他人的事情。 愿眾生的罪惡果報成熟於我,愿我的善業果報成熟於他們。』這些想法雖然本質上是分別念,但卻非常奇妙,所以偉人們也修習它們。

【English Translation】 Like a bird that has lost its perch, flapping its wings and coming, it eventually falls into a terrifying cliff. Then, a genuine, unfeigned compassion arises for it. Similarly, all sentient beings are mothers. Afflicted by the demons of afflictions, they have been like madmen since beginningless time. Ignorance has blinded their eyes of wisdom, and there is no guidance from virtuous friends. Many obstacles of samsara make the path difficult. When you see them falling one after another into the abyss of the three lower realms, focus on cultivating compassion. This arising is easy and the merit is great. The Ratnavali says: 'Because the desire to benefit limitless sentient beings is like that.' Furthermore, cultivating loving-kindness and compassion is extremely important, as can be known from many important scriptures. The way in which great merit is accumulated, and the way in which Geshe Langthangpa made a vow to cultivate only loving-kindness and compassion throughout his life, and the way in which Geshe Tonpa was pleased with cultivating loving-kindness and compassion. If there is genuine loving-kindness and compassion, one can exchange oneself with others, or even disregard one's own life and engage in the benefit of others. The three previous Jataka tales that show how to do this are found in the Great Chronicle, so know it there. The eight thoughts of great beings that appear there are: When will I be able to relieve the suffering of sentient beings? When will I be able to place sentient beings who are afflicted by poverty in great wealth? When will I be able to benefit sentient beings with my body of flesh and blood? When will I be able to benefit sentient beings even by staying in hell for a long time? When will I be able to fulfill the wishes of sentient beings with great wealth, both worldly and transcendent? When will I be able to become a Buddha and definitely liberate sentient beings from suffering? May I never have a life that does not benefit sentient beings, may I not solely enjoy the taste of ultimate reality, may I not have words that do not please everyone, may I not have a livelihood that does not benefit others, and may I not be happy to harm others, even if I am endowed with body, wisdom, wealth, and power throughout all my lifetimes. May the fruits of the sins of sentient beings ripen upon me, and may the fruits of my virtues ripen upon them.' Although these thoughts are essentially conceptual, they are very wonderful, so great beings also meditate on them.


པར་གསུངས་ན། འོ་སྐོལ་རྣམས་ལྟ་ཅི་སྨོས་པས་འབད་ནས་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་དག་གིས་ནི་སྔོན་འགྲོ་བྱམས་སྙིང་རྗེ་བསྒོམ་པ་བསྟན་ཏོ། །གཉིས་ པ་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བདག་གཞན་བརྗེ་བ་བསྒོམ་པ་དངོས་ནི། སློབ་དཔོན་ཞི་བ་ལྷས་གསུངས་ཤིང་ཤིན་ཏུ་གལ་ཡང་ཆེ་སྟེ། གང་ཞིག་བདག་དང་གཞན་རྣམས་ནི། །མྱུར་དུ་བསྐྱབ་པར་འདོད་ པ་དེས། །བདག་དང་གཞན་དུ་བརྗེ་བྱ་བ། །གསང་བའི་དམ་པ་སྤྱད་པར་བྱ། །བདག་བདེ་གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་དག །ཡང་དག་བརྗེ་བར་མ་བྱས་ན། །སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་མི་འགྲུབ་ཅིང་། །འཁོར་བ་ན་ ཡང་བདེ་བ་མེད། །དེ་ལྟས་བདག་གནོད་ཞི་བ་དང་། །གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བྱའི་ཕྱིར། །བདག་ཉིད་གཞན་ལ་གཏང་བ་དང་། །གཞན་རྣམས་བདག་བཞིན་གཟུང་བར་བྱ། །བདག་ཉིད་སྐྱོན་བཅས་གཞན་ལ་ཡང་། །ཡོན་ ཏན་རྒྱ་མཚོར་ཤེས་བྱས་ནས། །བདག་འཛིན་ཡོངས་སུ་དོར་བ་དང་། །གཞན་བླང་བ་ནི་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་དང་། ཇོ་བོ་གསེར་གླིང་པས། བདག་ནི་ལས་ངན་གྱི་རྩ་བ་སྟེ། །རྒྱངས་ཀྱིས་བསྐྱུར་པའི་ཆོས་ཤིག་ཡིན། ། 1-988 གཞན་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་འབྱུང་ཁུངས་ཏེ། །ཅངས་ཀྱིས་བླང་བའི་ཆོས་ཤིག་ཡིན། །ཞེས་གསུང་ངོ་། །ཡང་སྤྱོད་འཇུག་ལས། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཀླད་ནད་ཙམ། །བསལ་ལོ་སྙམ་དུ་བསམས་ན་ཡང་། །ཕན་འདོགས་བསམ་པ་ དང་ལྡན་ཏེ། །བསོད་ནམས་དཔག་མེད་ལྡན་འགྱུར་ན། །སེམས་ཅན་རེ་རེའི་མི་བདེ་བ། །དཔག་ཏུ་མེད་པ་བསལ་འདོད་ཅིང་། །རེ་རེའང་ཡོན་ཏན་དཔག་མེད་དུ། །བསྒྲུབ་པར་འདོད་པ་སྨོས་ཅི་དགོས། །ཕ་འམ་ ཡང་ན་མ་ཡང་རུང་། །སུ་ལ་འདི་འདྲའི་ཕན་སེམས་ཡོད། །ལྷ་དང་དྲང་སྲོང་རྣམས་ཀྱང་རུང་། །ཚངས་པ་ལ་ཡང་འདི་ཡོད་དམ། །སེམས་ཅན་དེ་དག་ཉིད་པའང་སྔོན། །རང་གི་དོན་དུའང་འདི་དྲའི་སེམས། ། རྨི་ལམ་དུ་ཡང་མ་རྨིས་ན། །གཞན་གྱི་དོན་དུ་ག་ལ་སྐྱེ། །གཞན་དག་རང་གི་དོན་དུ་ཡང་། །མི་འབྱུང་སེམས་ཅན་དོན་སེམས་གང་། །སེམས་ཀྱི་རིན་ཆེན་ཁྱད་པར་འདི། །སྔ་ན་མེད་པའི་རྨད་ ཅིག་འཁྲུངས། །གང་ཞིག་བདེ་བས་ཕོངས་པ་དང་། །སྡུག་བསྔལ་མང་ལྡན་དེ་དག་ལ། །བདེ་བ་ཀུན་གྱིས་ཚིམ་པ་དང་། །སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་གཅོད་བྱེད་ཅིང་། །གཏི་མུག་ཀྱང་ནི་སེལ་བྱེད་པ། །དེ་དང་དགེ་ མཚུངས་ག་ལ་ཡོད། །དེ་འདྲའི་བཤེས་ཀྱང་ག་ལ་ཡོད། །བསོད་ནམས་དེ་འདྲ་ག་ལ་ཡོད། །ཅེས་སོ། །དེས་ན་སེམས་རིན་པོ་ཆེ་འདི་འདྲ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པ་དེ་ཕྱག་གི་གནས་སུ་དགོངས་ནས། གང་ལ་སེམས་ཀྱི་དམ་པ་རིན་ཆེན་དེ། ། 1-989 སྐྱེས་པ་དེ་ཡི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་། །ཞེས་སོགས་གསུང་སོ། །དེས་ན་འདི་ཇི་ལྟར་བསྒོམ་པའི་ཚུལ་ནི་གལ་ཆེ་བའི་ནང་ནས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་བ་ཡིན་ཞིང་། ཇི་ཙམ་རྒྱས་པ་དེ་ ཙམ་དུ་ཕན་ཆེ་ཞིང་དོན་ཆེ་བར་སྣང་བས་ན་བསྟན་བཤད་གཉིས་ཀྱ

【現代漢語翻譯】 佛說:『我們更不用說,應當努力修持。』這些是說修持前行慈悲心。 第二,修持世俗菩提心,即交換自他。寂天論師曾說,這非常重要:『若人慾速疾,救護自及他,彼應自他換,秘密勝妙行。』 『若不以真誠,易自樂與苦,非但不得佛,生死亦無樂。』因此,爲了平息自己的痛苦,以及平息他人的痛苦,應當將自己給予他人,像對待自己一樣接受他人。 『視己具過如山積,觀他功德逾大海,棄捨一切自執心,修習取他勝妙法。』 金洲大師曾說:『我乃惡業之根本,應遠遠拋棄;他人乃菩提之源泉,應緊緊抓住。』 又如《入菩薩行論》所說:『僅為除眾生,頭痛諸小苦,亦具饒益心,何能比此福?』 『況欲除眾生,無量諸苦惱,欲成眾生具,無量諸功德。』 『父母等親眷,誰有此心耶?即諸天神等,亦無此德心。』 『彼等為自利,尚且未能有,如是饒益心,何能為他生?』 『他為自利故,未能生此心,珍貴利他心,希有今生起。』 『于諸貧乏樂,多受苦痛者,施與一切樂,斷盡彼痛苦。』 『復于眾生除,愚癡令覺醒,比德有孰殊?云何有此友?云何有此福?』 因此,對於生起如此珍貴菩提心的人,應當視為敬拜之處,如經云:『于誰生起珍貴菩提心,我當向彼身敬禮。』等等。 因此,如何修持此法至關重要,越是廣博,利益越大,意義越深遠,因此需要講說。

【English Translation】 The Buddha said, 'Not to mention us, we should strive to practice diligently.' These are instructions on cultivating the preliminary practice of loving-kindness and compassion. Secondly, the actual practice of cultivating relative Bodhicitta, which is the exchange of self and others. Master Shantideva said that this is very important: 'Those who wish to quickly protect themselves and others should practice the secret and supreme conduct of exchanging themselves and others.' 'If one does not sincerely exchange one's own happiness for the suffering of others, not only will one not attain Buddhahood, but there will also be no happiness even in samsara.' Therefore, in order to pacify one's own harm and to pacify the suffering of others, one should give oneself to others and accept others as oneself. 'See oneself as having faults like a mountain, view others as having virtues like an ocean, abandon all self-grasping, and cultivate the supreme method of taking on others.' Master Serlingpa said, 'I am the root of bad karma, which should be abandoned far away; others are the source of Bodhi, which should be grasped tightly.' Furthermore, as stated in the Bodhisattvacharyavatara: 'Even the mere thought of relieving sentient beings of headaches and minor sufferings is endowed with a beneficial mind, so how can one compare to this merit?' 'What need is there to mention wanting to remove the immeasurable sufferings of sentient beings and wanting to establish each sentient being with immeasurable virtues?' 'Which parents or relatives have such a mind? Even the gods and sages do not have such a virtuous mind.' 'Even for their own benefit, they have not been able to generate such a beneficial mind, so how can they do it for the sake of others?' 'Others have not been able to generate this mind even for their own benefit, so this precious mind of benefiting others is a rare occurrence that has arisen now.' 'To those who are impoverished of happiness and have much suffering, give all happiness and cut off all their suffering.' 'Moreover, remove the ignorance of sentient beings and awaken them. What virtue is comparable to this? How can there be such a friend? How can there be such merit?' Therefore, for those who have generated such a precious Bodhicitta, they should be regarded as a place of veneration, as the scripture says: 'To whomever the precious Bodhicitta has arisen, I shall bow down to their body.' and so on. Therefore, how to cultivate this practice is extremely important, and the more extensive it is, the greater the benefit and the deeper the meaning, so it needs to be taught and explained.


ི་སྒོ་ནས་བཤད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ངག་དོན་གཟུང་བདེ་བའི་ཕྱིར་རྗེ་བཙུན་གོང་མའི་གསུང་ལ་བརྟེན་ནས་མདོར་བསྟན་ པ་ནི། འདི་ལ་མཉམ་རྗེས་གཉིས་ལས། མཉམ་གཞག་ཏུ་ཉམས་སུ་བླང་བའི་ཚུལ་ནི། གཏོང་ལེན་གཉིས་པོ་སྤེལ་མར་སྦྱང་། །ཞེས་པ་སྟེ་སྟན་བདེ་བ་ལ་བསྡད། ཐོག་མར། རང་གི་རྩ་བའི་མ་གསལ་ བར་དམིགས་ཏེ། དེ་ལ་བྱམས་སྙིང་རྗེ་བསྒོམ་པ་ནི། མ་འདིས་བདག་ལ་ཐོག་མ་ཁོ་ནར་དལ་འབྱོར་གྱི་ལུས་བྱིན་ནས་ཆུད་མ་ཟོས་པར་བསྐྱངས་པས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་དང་མཇལ་ནས་བདེ་ བའི་སྣ་ཁ་ནས་བཟུང་དུ་བྱུང་བས་ཤིན་ཏུ་དྲིན་ཆེ། ཚེ་འདིར་ཡང་ལྟོ་ན་གནས་པ་དང་། བཙས་པའི་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་བསམ་སྦྱོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནུས་པས་གཅེས་པར་བསྐྱངས་པས་ཕན་ཆེན་པོ་ བཏགས། དེ་ཙམ་དུ་མ་ཟད་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་ཀྱང་ཕ་མ་ཉེ་དུ་འབྲེལ་བ་རྒྱ་ཤུག་གི་ཚིག་གུ་བས་ཀྱང་གྲངས་མང་བ་ཙམ་དུ་གྱུར་ནས། བྱམས་པའི་མིག་གིས་ལྟ་ལྟ་བ། 1-990 བརྩེ་བའི་སེམས་ཀྱིས་འཛིན་འཛིན་པ། གནོད་པ་དང་མི་ཕན་པ་ཐམས་ཅད་ལས་སྐྱོབ་སྐྱོབ་པ། ཕན་པ་དང་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཕན་འདོགས་བའི་དྲིན་ཅན་རང་དུ་འདུག་པ་ཨང་སྙམ་དུ་བསམས་ ཤིང་། མིག་ནས་མཆི་མ་འབྲུལ་བའམ། ལུས་ལ་བ་སྤུ་ལྡང་བ་ཙམ་གྱི་ཤེས་པ་ཉེ་དུངས་པ་བསྐྱེད་དེ། ཡིད་དུ་འོང་ལ་གཅེས་པར་འཛིན་ཅིང་བདེ་བ་དང་ཕྲད་པར་འདོད་པའི་བྱམས་པ་སྒོམ་ མོ། །དེ་ནས་སྡུག་བསྔལ་དང་ཕྲལ་བར་འདོད་པའི་སྙིང་རྗེ་བསྒོམ་པ་ནི། དེ་ལྟར་ཤིན་ཏུ་དྲིན་ཆེ་བའི་མ་འདི་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བདག་གི་དོན་བྱེད་བྱེད་ནས། ཉོན་མོངས་པ་དང་ལས་ ངན་ཐམས་ཅད་བསགས་ཏེ། སྤྱིར་འཁོར་བ་མཐའ་མེད་དང་། ཁྱད་པར་ངན་སོང་གསུམ་དུ་འཁྱམས་ནས་སྡུག་བསྔལ་མི་བཟད་པ་མཐའ་ཡས་པ་མྱོང་དགོས་པ་འདི་སྙིང་རེ་རྗེ་སྙམ་དུ་མི་བཟོད་པའི་བསམ་ པ་རྩེ་ཡམ་པ་བསྐྱེད་ལ། ད་ནི་ངས་ཀྱང་མ་འདི་ལ་དྲིན་ལན་གཞལ་བའི་ཕྱིར་ཕན་པ་དང་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཕན་གདགས་པར་བྱ། གནོད་པ་དང་མི་ཕན་པ་ཐམས་ཅད་ལས་བསྐྱབ་ པར་བྱ་སྙམ་དུ་བསམ། འོ་ན་མ་རྒན་ལ་གང་གིས་གནོད་ན་སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་གཉིས་ཀྱིས་གནོད། དེ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་དངོས་སུ་གནོད། ཀུན་འབྱུང་གིས་བརྒྱུད་ནས་གནོད་པས་དེ་གཉིས་ངས་བླང་བར་བྱ་སྙམ་དུ་བསམས་ལ། 1-991 མ་རྒན་གྱི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་། ཉོན་མོངས་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་སྐྱི་གྲིས་བཞར་བ་བཞིན་དུ། མ་རྒན་གྱི་རྒྱུད་ལས་སངས་ཀྱིས་བླངས་པས་རང་ གི་སྙིང་གི་ནང་དུ་བྱུང་བར་བསྒོམ་ཞིང་བྱུང་ན་དགའ་བའི་འདུན་པ་དྲག་ཏུ་བྱའོ། །དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བླང་བ་སྒོམ་པ་ཡིན་ནོ། ། ཡང་མ་ལ་གང་གིས་ཕན་ན་བདེ་བ་དང་ དགེ་བས་ཕན་པས་མ་རྒན་གྱི་ཕན་བདེ་ཐམས་ཅད་

【現代漢語翻譯】 現在從儀軌的角度來講解。首先,爲了便於理解詞義,依據至尊上師的教言,概括地說明如下:此中有寂止和隨觀兩種。在寂止中修習的方法是:交替修習施與受。意思是安住在舒適的坐墊上,首先觀想自己的根本上師未顯現,然後對其修習慈悲心:『這位母親最初賜予我暇滿人身,並且沒有虛度,一直守護著我,使我與佛法相遇,從而把握了安樂的開端,真是恩德深重。』今生,從在母胎中到出生的所有階段,都以所有的心思和行為來珍愛守護我,給予我巨大的利益。不僅如此,從無始輪迴以來,我所做過的父母親友的數量,比芝麻莢里的芝麻還多。他們用慈愛的眼神看著我,用關愛的心擁抱著我,從一切危害和不利中保護我,用一切利益和安樂來幫助我,他們就是這樣的恩人啊!』這樣想著,直到眼淚流下來,或者身上起雞皮疙瘩,生起親近的感覺,修習愛戀和珍視,渴望與安樂相伴的慈愛心。 然後修習想要使其脫離痛苦的悲心:『如此恩德深重的母親,從無始以來就為我操勞,積累了所有的煩惱和惡業,以至於要在無盡的輪迴中,特別是在三惡道中漂泊,感受無邊無際的難以忍受的痛苦,真是可憐啊!』生起無法忍受的強烈悲憫之情。『現在我也要爲了報答母親的恩情,用一切利益和安樂來幫助她,從一切危害和不利中保護她。』這樣想著。那麼,什麼會危害老母親呢?是痛苦和痛苦之因。痛苦是直接的危害,痛苦之因是間接的危害,所以我要承擔這二者。』這樣想著,將老母親相續中的所有痛苦和痛苦之因,煩惱和所知障,連同習氣,都像用剃刀刮掉一樣,觀想從老母親的相續中徹底清除,進入自己的心中,並且強烈渴望這種情況發生。這就是修習受菩提心。』 再者,什麼能利益母親呢?是安樂和善法,所以要將老母親的所有安樂和善法……

【English Translation】 Now, I will explain it from the perspective of the ritual. First, in order to facilitate the understanding of the meaning of the words, based on the teachings of the venerable supreme master, a summary is given as follows: In this, there are two aspects: Śamatha (calm abiding) and Vipaśyanā (insight). The method of practicing in Śamatha is: 'Practice giving and taking alternately.' This means sitting on a comfortable cushion. Initially, visualize your root guru as not manifest, and then cultivate loving-kindness towards them: 'This mother initially gave me the leisure and endowment of a human body, and without wasting it, protected me, allowing me to encounter the Buddha's teachings, thereby grasping the beginning of happiness. She is truly deeply kind.' In this life, from being in the womb to all stages of birth, she cherished and protected me with all her thoughts and actions, giving me great benefit. Not only that, from beginningless samsara, the number of parents and relatives I have had is more numerous than the sesame seeds in a sesame pod. They look at me with loving eyes, embrace me with caring hearts, protect me from all harm and disadvantage, and help me with all benefit and happiness. They are such benefactors!' Thinking in this way, until tears flow from your eyes or goosebumps rise on your body, generate a feeling of closeness, cultivate love and cherish, and desire to be with happiness. Then, cultivate compassion, desiring to separate them from suffering: 'This mother, who is so deeply kind, has been toiling for me since beginningless time, accumulating all afflictions and negative karma, to the extent that she must wander in endless samsara, especially in the three lower realms, experiencing boundless unbearable suffering. How pitiful!' Generate an unbearable feeling of intense compassion. 'Now, I too will help this mother with all benefit and happiness in order to repay her kindness, and protect her from all harm and disadvantage.' Thinking in this way. So, what harms the old mother? It is suffering and the cause of suffering. Suffering is a direct harm, and the cause of suffering is an indirect harm, so I will take on both of these.' Thinking in this way, visualize all the suffering and the cause of suffering, the afflictions and cognitive obscurations, along with their habitual tendencies, in the old mother's continuum, being completely cleared away from the old mother's continuum as if shaved off with a razor, entering into your own heart, and strongly desire that this happen. This is the practice of taking Bodhicitta (the mind of enlightenment).' Furthermore, what benefits the mother? It is happiness and virtue, so all the happiness and virtue of the old mother...


ངས་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་བསམས་ལ་རང་གི་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་བདེ་དགེ་ཐམས་ཅད་མ་རྒན་དྲིན་ཅན་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པར་དབུལ། དེ་ལྟར་ ཕུལ་བས་མ་རྒན་འཕྲལ་ལ་བདེ་ཞིང་། ཆོས་སྒྲུབ་པའི་མཐུན་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་འཛོམ་ནས་རིམ་གྱིས་སངས་རྒྱས་པར་བསམ་ཞིང་དེ་ལྟར་གྱུར་ན་དགའ་བའི་འདུན་པ་དྲག་ཏུ་བྱའོ། །དེ་ཡང་སྤྱོད་འཇུག་ལས། སེམས་ཅན་རྣམས་དོན་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། །ཡིད་བཞིན་གྱི་ནི་ལུས་སུ་བསྒྱུར། །ཞེས་གསུངས་བའི་དོན་ལགས་པས། རང་གི་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་དགེ་བ་རྣམས་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་དང་འདྲ་བར་བསམས་ ལ། དེ་རྣམས་ལས་མ་རྒན་གྱི་ཆོས་ཀྱི་མཐུན་རྐྱེན་ཟས་གོས། གནས་ཁང་གཡོག་འཁོར་བླ་མ་བསྟེན་པ་སོགས་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་མཐུན་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་ཚང་ལ་རྫོགས་པར་བྱུང་ནས། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་མ་རྒན་རིམ་གྱིས་ཚོགས་རྫོགས། 1-992 སྒྲིབ་པ་བྱང་ནས་སངས་རྒྱས་པར་བསམ་སྟེ། དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཏོང་བ་སྒོམ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བྱམས་སྙིང་རྗེ་སྔོན་དུ་སོང་བས། གཏོང་ལེན་གཉིས་པོ་རེས་མོས་སུ་སྤེལ་ཞིང་ཉམས་ སུ་བླངས་བའི་སྒོ་ནས་རླན་ཕེབས་པར་བྱ། དེ་ལྟར་སྦྱངས་པས་མ་རྒན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་སྤོང་ཞིང་བདེ་བ་བསྒྲུབ་པ་ལ་རང་གི་ཕྱོགས་ནས་རྩིས་མི་འདེབས་པར་དངོས་སུ་བརྗེ་ནུས་པར་སོང་བ་ ན་ཚད་དུ་ལོངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ཐུན་གཉིས་པར་སྤོ་བ་ལ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་འདི་ལྟར་བསམ་སྟེ། ངས་སེམས་བསྐྱེད་པའི་དུས་སུ་ལུས་ ལོངས་སྤྱོད་དགེ་བ་རྣམས་སེམས་ཅན་ལ་བཏང་ཟིན་པ་ཡིན། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་བདག་གཅིག་པུས་སྒྲུབ་པར་ཁས་བླངས་ཁུར་ཁྱེར་བ་ཡིན་པས་ད་ནི་བདག་གིས་དེ་ལྟར་དངོས་སུ་སྒྲུབ་པར་ བྱ་དགོས་སྙམ་དུ་བསམས་ལ། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་གཏོང་ལེན་གཉིས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་སྤེལ་ཞིང་སྦྱོང་ངོ་། །སེམས་ཅན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་འབྲས་བླངས་ནས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚབ་མར་དམྱལ་བའི་ཁང་བར་མོས་ བར་བྱའོ། །འདིའི་སྐབས་སུ་གཏོང་བ་ན་སེམས་ཅན་རེ་རེས་ཀྱང་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་དགེ་བ་ཆ་ཚང་རེ་ཐོབ་པར་བསམ་མོ། །དེ་ལྟར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བློས་ལིངས་ཀྱིས་ལྟོས་པ་མེད་པར་བཏང་ལ་སེམས་ཅན་སུ་འདོད་པ་ཁྱེར་ཅིག 1-993 བདག་གི་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་དགེ་བའི་ཆ་ཤས་གང་འདོད་པ་ཁྱེར་ཅིག དེ་དག་ལ་ཁྱེད་རང་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་གྱིས་ཤིག་ཅེས་རང་རྩི་སྨན་གྱི་སྡོང་པོ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་ཉེ་ བར་མཁོ་བའི་གསོས་ཆེན་པོར་བསམས་ལ་དགའ་གདུང་ཐམས་ཅད་སྤངས་ཏེ། བློ་སྦྱོང་ཞིང་ངག་ཏུའང་གདོན་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ལྷུག་པར་བཏང་བ་དེས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་ པའི་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུར་བདག་པོ་གཅིག་པུ་གྱུར་ཅིག སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་སེལ་

【現代漢語翻譯】 我應如是思量,將自己的身體、受用、安樂、善根,毫無保留地施與所有慈母般的眾生。如此奉獻,愿慈母即刻獲得安樂,修法的順緣全部具足,並逐漸證得佛果,若能如此,則生起強烈的歡喜之愿。正如《入行論》中所說: 『為成辦有情義,當轉此身如意身。』 此乃意指,應將自己的身體、受用、善根,視如如意寶般珍貴。以此等資糧,使慈母修法的順緣,如衣食、住所、僕役、眷屬、依止上師等,所有成辦菩提的助緣皆圓滿具足。依此,慈母逐漸圓滿資糧,清凈業障,最終證得佛果。此乃修持施捨菩提心之法。如是,以慈悲為先導,交替修持給予和接受,使其純熟。如此修習,若能不計較自身得失,真實不虛地為慈母遣除痛苦,成辦安樂,則已達到修行的標準。 接下來,進入第二座的修習。以對一切有情的慈愛與悲憫為先導,如是思量:我于發菩提心之時,已將身體、受用、善根施與一切有情。我已承諾並承擔起獨自成辦一切有情之利益的重任,如今我必須如是真實地做到。如是思量,如前一般,對一切有情交替修持給予和接受。應觀想取走有情之痛苦及其因,自己則代受一切眾生之苦,墮入地獄之苦。 於此施捨之時,應觀想每一位有情皆獲得圓滿的身體、受用和善根。如是,毫無吝惜地將一切施與一切有情,心中想:無論誰想要什麼,都拿走吧!拿走我身體、受用、善根中任何你想要的部分吧!隨你們所愿使用它們吧!應如視己身為能療愈一切疾病的藥樹一般,視己身為能滿足一切有情所需之偉大的滋養之源,捨棄一切貪戀與不捨,精進修持,口中亦應唸誦。如是慷慨的佈施,愿能成為一切有情從輪迴和寂滅中獲得一切安樂的唯一主因,愿能息滅一切痛苦。

【English Translation】 I should think, 'I will accomplish this,' and without any reservation, offer my body, possessions, happiness, and virtues to all kind mothers. By offering in this way, may the mothers immediately find happiness, may all the conducive conditions for practicing Dharma be complete, and may they gradually attain Buddhahood. If this happens, I will generate a strong aspiration of joy. As it is said in the 'Entering the Path of the Bodhisattva': 'For the sake of accomplishing the benefit of sentient beings, transform this body into a wish-fulfilling body.' This means that one should regard one's own body, possessions, and virtues as being like a precious wish-fulfilling jewel. From these, may all the conducive conditions for the mother's Dharma practice, such as food, clothing, shelter, servants, attendants, and reliance on a lama, be fully and completely available. Relying on this, may the mother gradually complete the accumulations, purify the obscurations, and attain Buddhahood. This is the meditation on giving away the mind of enlightenment. In this way, with love and compassion as the basis, the two practices of giving and taking are alternated and cultivated to become familiar. By training in this way, when one can actually exchange one's own well-being for the sake of eliminating the suffering and accomplishing the happiness of the mother without any calculation from one's own side, then one has reached the standard. Then, moving on to the second session, with love and compassion for all sentient beings as the basis, think like this: 'At the time I generated the mind of enlightenment, I had already given my body, possessions, and virtues to sentient beings. I have promised and taken on the burden of accomplishing the benefit of all sentient beings alone, so now I must actually accomplish this.' Thinking in this way, the two practices of giving and taking are alternated and trained as before. Taking the suffering and its causes from sentient beings, imagine taking the place of all beings in the hell realms. In this case, when giving, think that each sentient being receives a complete share of body, possessions, and virtues. In this way, give everything to all sentient beings without any reservation, thinking, 'Whoever wants anything, take it! Take whatever part of my body, possessions, and virtues you want! Do with them as you please!' Regard yourself as a tree of medicinal herbs, a great source of nourishment that is close to the needs of all sentient beings, abandon all joy and sorrow, train the mind, and also recite it in words. May this generous giving become the sole cause of all the happiness of sentient beings in samsara and nirvana, and may it eliminate all suffering.


བར་གྱུར་ཅིག སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལམ་དང་འབྲས་བུའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅན་བདག་ལ་བརྟེན་ནས་འབྱུང་བར་གྱུར་ ཅིག་སྙམ་དུ་བློ་སྦྱོང་ཞིང་ངག་ཏུ་ཡང་གདོན་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བློ་སྦྱོང་བའི་སྐབས་སྐབས་སུ་སངས་རྒྱས་ལ་ཡང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལས་མེད་པས། ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་ཐུགས་དམ་ད་ ལྟ་ཉིད་ནས་ཉམས་སུ་བླང་དུ་ཡོད་པ་འདི་ང་རེ་དགའ་སྙམ་དུ་བསམ། ཡང་ཉན་རང་དང་ས་ལ་གནས་པའི་བྱང་སེམས་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པའི་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་རྣམས་བླང་ ཞིང་རང་གི་གསུམ་པོ་བཏང་བས་ཚོགས་རྫོགས་པར་བསམ་མོ། །འཕགས་པའི་གང་ཟག་འདི་ཀུན་སེམས་ཅན་སྤྱིའི་ནང་དུ་བསྡུས་ཀྱང་ཆོག འདི་ལྟར་སོ་སོར་བྱས་ཀྱང་ཆོག གང་བདེ་བ་ཡིན་གསུང་། དེ་གཉིས་རླུང་ལ་བསྐྱོན་པར་བྱ། ། 1-994 ཞེས་པ་ནི་གཏོང་ལེན་གཉིས་པོ་རླུང་ཕྱིར་འགྲོ་ནང་འགྲོ་ལ་བརྟེན་ཏེ་སྦྱོང་། འདི་ནི་འདི་ཉིད་ལ་སེམས་གཟུང་སླ་བ་དང་། བློ་འབྱོངས་སྐྱེན་པ་དང་། རྣམ་རྟོག་མང་པོ་གཞུན་པའི་ཆེད་དུ་མཛད་ དོ། །གཉིས་པ་རྗེས་ནས་ཇི་ལྟར་བསླབ་པ་ནི། །ཡུལ་གསུམ་དུག་གསུམ་དགེ་རྩ་གསུམ། །ཞེས་པས་བསྟན་ཏེ། རྗེས་ནས་སྤྱོད་ཡུལ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་སྒོ་ནས་བློ་སྦྱང་བའོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་ཡིད་ དུ་འོང་མི་འོང་ཐ་མལ་པ་གསུམ་ལ་བརྟེན་ནས་ཆགས་སྡང་རྨོངས་གསུམ་སྐྱེས་པ་ན་འདི་ལྟར་བློ་སྦྱང་སྟེ། བདག་ད་ལྟ་འདོད་ཆགས་ལ་སྤྱོད་པ་བཞིན་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་ཡང་འདོད་ཆགས་ ཀྱི་དབང་དུ་སོང་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡོད་པ་སྙིང་རེ་རྗེ་སྙམ་དུ་བསམས་ལ། དེ་ཐམས་ཅད་བློས་འུབས་བསྡུས་རང་གི་སྙིང་གི་ནང་དུ་བླངས་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འདོད་ཆགས་མེད་པའི་ དགེ་བའི་རྩ་བ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་དུ་བསམ། དེ་བཞིན་དུ་དུག་ལྔ་ལ་སྦྱར་ལ་ཉམས་སུ་བླང་ངོ་། །མན་གང་སྙིང་པོ་མདོར་བསྡུས་པ། །སྤྱོད་ལམ་ཀུན་ཏུ་ཚིག་གིས་སྦྱང་། །ཞེས་པ་ ནི་བློ་སྦྱོང་ཚིག་ཙམ་དུ་སྦྱོང་བ་སྟེ། སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་བདག་ལ་སྨིན། །བདག་གི་དགེ་བས་དེ་ཀུན་བདེ་ཐོབ་ཤོག །ཅེས་བཀའ་བསྟན་བཅོས་ནས་འབྱུང་བའི་ཚིག་གམ། ཡང་ན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་སྨིན་ནས། 1-995 བདག་ཐུལ་གྱིས་བརླག་པར་གྱུར་ཅིག བདག་གི་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་ཁྱེད་ལ་སྨིན་ནས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་མི་མེད་པའི་དུས་ངག་ཏུ་ཡང་གདོན་ནོ། །རུས་པའི་ གཏིང་ནས་སྐྱེས་པའི་བསམ་པས་ཨ་ཙ་མ་ངའི་མ་རྒན་རྣམས། ངའི་ཇོ་བོ་སེམས་ཅན་འདི་རྣམས་ཁོ་ན་སྙིང་རེ་རྗེ་ཞེས་ངག་གི་རྣམ་འགྱུར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་སྤྱོད་ལམ་རྣམ་བཞི་ལ་ཚིག་གིས་ སྦྱོང་བ་འདི་ནི་མདོ་ནས་བྱམས་པ་ཚིག་ཙམ་དུ་བསྒོམ་པར་གསུངས་པའི་ལག་ལེན་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ནི་མདོར་བ

【現代漢語翻譯】 愿一切成為可能!愿所有眾生的道路和果位的功德都依賴於我而生起!』如此修習,並用語言唸誦。如此修習之時,因為諸佛也唯有利益眾生之事,所以思念:『我現在就能修持十地自在者的誓言,真是太好了!』並且,也應取走聲聞、緣覺和安住于地的菩薩聖者們相續中的所知障,並佈施自己的三者(善根、受用、壽命),如此思念以圓滿資糧。這些聖者可以包含在所有眾生之中,也可以分開觀想,隨你所樂。這兩種方法都應付諸于風(呼吸)的修持。 以上所說是將取捨二者依于氣息的出入而修習。這樣做是爲了更容易地專注於此,更快地生起修習的經驗,以及減少許多分別念。 第二,之後如何修學呢?如『三境、三毒、三善根』所說,是從行為對境完全清凈的角度來修習。對於悅意、不悅意和中庸這三種對境,生起貪、嗔、癡三種煩惱時,應如此修習:『我現在像這樣行於貪慾之中,世間界中也有無數眾生沉溺於貪慾之中,真是可憐啊!』如此思念,然後以意念將他們全部聚集起來,納入自己的心中,並思念:『愿一切眾生都具有無貪的善根!』同樣地,也應將此應用於五毒(貪、嗔、癡、慢、疑)並加以修持。 『要訣精要略攝,一切行住以語修』,這是說僅以語言來修習。『眾生諸苦於我熟,我之善根彼等得』,這是出自經教中的語句。或者說,所有眾生的痛苦及其因都成熟於我身,愿我被徹底摧毀;我的所有安樂都成熟於你們,愿一切眾生都具足安樂。』在無人的時候也要念誦。要從骨髓深處生起這樣的想法:『啊呀,我的老母親們啊!我的這些眾生上師們,真是可憐啊!』要用語言表達出來。像這樣在四種行為(行、住、坐、臥)中以語言來修習,這是經中說到的僅以語言來修持慈愛的實踐方法。以上是簡要的說明。

【English Translation】 May it be so! May all the qualities of the path and fruition of all sentient beings arise dependent on me!' Thus, train the mind and also recite it verbally. When training the mind in this way, since the Buddhas have nothing but the benefit of sentient beings, think, 'I am so happy that I can now practice the vows of the great lords of the ten bhumis!' Also, take the obscurations to knowledge that are in the minds of the Hearers, Solitary Realizers, and noble Bodhisattvas who abide on the bhumis, and think that the accumulations are completed by giving away your three (roots of virtue, enjoyments, and life). These noble individuals can be included within all sentient beings in general, or they can be visualized separately, whichever is more comfortable. Both of these should be applied to the practice of wind (breath). The above is about training the two, giving and taking, based on the outgoing and incoming breath. This is done in order to make it easier to focus on this, to quickly generate experience in training, and to reduce many conceptual thoughts. Second, how to train afterwards? As stated in 'Three objects, three poisons, three roots of virtue,' it is to train the mind from the perspective of completely purifying the objects of behavior. When attachment, aversion, and ignorance arise based on the three objects—pleasant, unpleasant, and neutral—one should train the mind in this way: 'Just as I am now engaging in attachment, there are countless beings in the world who are also under the power of attachment, how pitiful!' Think in this way, then gather them all together in your mind and take them into your heart, and think, 'May all sentient beings possess the root of virtue of non-attachment!' Similarly, this should be applied to the five poisons (attachment, aversion, ignorance, pride, and jealousy) and practiced. 'Essence of the pith instructions, briefly summarized, train with words in all activities.' This means training the mind with words alone. 'May the sufferings of all sentient beings ripen upon me, may my virtues be attained by them.' These are words that come from the sutras and shastras. Or, 'May all the sufferings of all sentient beings, together with their causes, ripen upon me, and may I be utterly destroyed by them. May all my happiness ripen upon you, and may all sentient beings be endowed with happiness.' Recite this verbally when no one is around. From the depths of your bones, generate the thought, 'Ah, my old mothers! These sentient beings, my gurus, are so pitiful!' Express this with the attitude of your words. Training with words in the four activities (walking, standing, sitting, and lying down) in this way is the practical method of cultivating loving-kindness with words alone, as taught in the sutras. The above is a brief explanation.


སྟན་པ་ཡིན་ནོ། ། དེ་ཉིད་རྗེ་བཙུན་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་རྣམ་འཕྲུལ་སངས་རྒྱས་སྒོམ་ པའི་གསུང་ལ་བརྟེན་ནས་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ནི། སྔོན་འགྲོ་རྟེན་གྱི་ཆོས་བསྟན་ནས། དངོས་གཞི་རང་གང་སྒོམ་ན། དངོས་གཞི་གཏོང་ལེན་སྤེལ་མར་སྦྱང་ཞེས་ཏེ། ལེན་པ་མེད་ན་བརྗེ་བར་མི་འགྲོ། གཏོང་བ་མེད་པར་ཚོགས་མི་རྫོགས་པས་གཏོང་ལེན་གཉིས་ཡིན་ནོ། །བདག་དང་གཞན་དུ་བརྗེ་བྱ་བ། །གསང་བའི་དམ་པ་སྤྱད་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ཡིན་ནོ། །དེའང་གོང་དུ་བསྟན་པ་ལྟར་སྔོན་ དུ་བདག་མེད་གཉིས་བསྒོམས་ནས་དེ་ནས་འདི་བསྒོམ་པའི་ལུགས་ཀྱང་ཡོད་པ་ལས། འདིར་བླ་མ་གསེར་གླིང་པའི་ལུགས་ཀྱིས་བདག་འཛིན་དང་བཅས་པའི་དུས་ནས་བསྒོམ་པ་ཡིན། གཏོང་ལེན་གཉིས་ཀྱང་སྔོན་དུ་ལེན་པ་བསྒོམ། ། 1-996 དེའི་དམིགས་པའི་ཡུལ་ཡང་ཁ་ཅིག་གྱད་སྟོབས་པོ་ཆེ་ཐུབ་ན་ཐམས་ཅད་ཐུབ་པའི་དཔེས་མི་དགའ་འམ་མི་སྡུག་པ་ལ་བསྒོམ་ཟེར་བ་ཡང་ཡོད། སློབ་དཔོན་ཀ་མ་ལ་ཤཱི་ལས་ཐ་མལ་པ་ ནས་བསྒོམ་ཟེར་བ་ཡོད་ཀྱང་། ཇོ་བོ་སྐྱེ་སླ་བས་རྩ་བའི་མ་ནས་བསྒོམ་པར་བཞེད། ཀུན་སློང་གི་བསམ་པ་ཚད་མེད་པའི་བསམ་པ་ཡང་། སློབ་དཔོན་ཀ་མ་ལ་ཤཱི་ལ་ཐང་མཉམ་པའི་ཆུ་ དྲང་སླ་བ་ལྟར་བཏང་སྙོམས་ནས་སེམས་པ་ཡང་ཡོད། དཔལ་བསྐལ་པ་བཟང་པོའི་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་རྩ་བ་ཡིན་པས་སྙིང་རྗེ་ནས་སྒོམ་པ་ཡང་ཡོད། ཇོ་བོ་བྱམས་པ་ནས་སྒོམ་པར་བཞེད། དེ་ཡང་འདི་ལྟར་བསམ་པར་བྱ་སྟེ། ཐོག་མ་ཉིད་དུ་རང་གི་རྩ་བའི་མ་གང་ཡིན་པ་དེ་མ་ཤི་བར་ཡོད་ན། གང་ན་ཡོད་བའི་ས་དེར་གསལ་བར་ཡོད་པས་དེར་དམིགས། ཤི་ནས་ མེད་ན་མདུན་དུ་དམིགས་ལ། མ་དེའི་སྐྱེ་བ་འདི་དང་གཞན་གྱི་དྲིན་དྲན་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་སྙིང་དུ་སྡུག་ཅིང་ཡིད་དུ་འོང་བ་དང་གཅེས་པར་འཛིན་པའི་བསམ་པ་བསྐྱེད་ནས་མ་རྒན་ འདི་བདེ་བ་དང་ལྡན་ན་ཅི་མ་རུང་། བདག་གིས་བདེ་བ་ལ་འགོད་པར་བྱ། ཕན་པ་དང་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་བསྒྲུབ་བར་བྱའོ་སྙམ་དུ་བསམ་པ་ཐག་པ་ནས་བྱམས་པའི་སེམས་གསལ་སིང་བ་བསྒོམ་པར་བྱ། 1-997 འདོད་པ་བདེ་བ་འདོད་ཀྱང་ངོ་བོ་སྡུག་བསྔལ་ལས་མ་འདས་པས། མ་རྒན་འདི་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་ན་ཅི་མ་རུང་། བདག་གིས་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ལས་བསྒྲལ་བར་ བྱ་སྙམ་དུ་བསམ་པ་ཐག་པ་ནས་སྙིང་རྗེ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་མ་མི་དྲིན་ན་ཞང་པོ་ལ་སོགས་པ་གང་དྲིན་ཆེ་བ་ནས་བསྒོམ་ཞེས་རྣལ་འབྱོར་པ་ཆེན་པོས་གསུང་སྐད། སྣེའུ་ཟུར་ པས་དགེ་བཤེས་མངའ་རིས་པ་ཨ་ནེ་ལ་དམིགས་ནས་སེམས་སུ་བཅུག་པ་ལྟ་བུའོ། །བསམ་པ་དེས་ཀུན་ནས་བསླངས་ནས་མའི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་ལེན་པ་སྟེ། འབྲས་བུ་སྡུག་ བསྔལ་ཞེས་པ་སྐྱེ་རྒ་ན་འཆིའི་སྡུག་བསྔལ་ནས་གྲང་བ་དང་། བཙོ་སྲེག་དང་། གླེན་

【現代漢語翻譯】 是墊子。正是依靠至尊觀世音的化身,佛陀禪修的教言,才得以廣為闡述。首先講述前行,即所依之法,然後是正行,即禪修什麼。正行是交替修習施與受,如果不接受,就無法交換;如果沒有給予,就無法圓滿積聚,所以施與受二者是必要的。『將自己與他人交換,應修持秘密殊勝之法。』這就是所說的意義。如同前面所說,先修習二種無我,然後再修習此法。但這裡是按照金洲大師的傳統,從執著自我的階段就開始修習。施與受二者,也是先修習接受。 關於其所緣境,有些人說,如果能勝過強大的敵人,就能勝過一切,所以要對不喜歡或厭惡的對象進行禪修。阿阇黎寂護說,要從普通人開始禪修。但覺沃仁波切認為,從根本上修習更容易。關於發心的意念,阿阇黎寂護認為,就像從平靜的水面取水一樣容易,要從平靜的心態開始。吉祥賢劫的持金剛等認為,根本在於慈悲,所以要從慈悲開始禪修。覺沃仁波切認為,要從慈愛開始修習。 也應這樣思維:首先,自己的根本母親還活著,那麼她就在某個地方清晰地存在著,就以她為所緣境。如果已經去世,就以她出現在前方作為所緣境。首先憶念母親今生和過去世的恩德,生起對母親的珍愛和喜愛之情,心想:如果這位老母親能擁有安樂該多好啊!我要讓她安住在安樂之中,我要為她成辦一切利益和安樂。從內心深處生起清晰明瞭的慈愛之心,並進行禪修。 雖然想要得到安樂,但其本質卻離不開痛苦。如果這位老母親能遠離一切痛苦及其根源該多好啊!我要將她從一切痛苦中解脫出來。』從內心深處生起這樣的想法,並修習慈悲。大瑜伽士說,如果母親不在了,就從對自己恩情最大的人開始修習,比如舅舅等。內鄔蘇巴就像噶當派格西以阿尼為所緣境,並將她放在心中一樣。從這種想法出發,接受母親的相續中的痛苦和痛苦之因,也就是苦果,即生老病死的痛苦,以及寒冷……

【English Translation】 It is a cushion. It is through the teachings of Buddha's meditation, which are emanations of the venerable Avalokiteśvara, that it is extensively explained. First, the preliminary Dharma of dependence is taught. Then, the main practice is to meditate on whatever is natural to oneself. The main practice is to train in exchanging giving and taking, because without taking, there is no exchange; without giving, the accumulation is not complete, so giving and taking are both necessary. 'Exchange oneself with others, practice the secret and sacred Dharma.' This is the meaning of what was said. As shown above, there is a tradition of first meditating on the two types of selflessness, and then meditating on this. But here, according to the tradition of Lama Serlingpa, one meditates from the time of grasping at self. As for giving and taking, one first meditates on taking. Regarding its object of focus, some say that if one can overcome a powerful enemy, one can overcome everything, so one should meditate on what is disliked or unpleasant. Acharya Kamalaśīla says to meditate from the ordinary person. But Jowo Rinpoche believes that it is easier to meditate from the root. Regarding the thought of motivation, Acharya Kamalaśīla says that just as it is easy to draw water from a level pond, one should start with equanimity. The glorious Bhadrakalpikas Vajra and others say that the root is compassion, so one should meditate from compassion. Jowo believes that one should meditate from loving-kindness. One should also think like this: If one's root mother is still alive, then she is clearly present somewhere, so focus on her there. If she has passed away, focus on her in front of you. First, remember the kindness of the mother in this life and in past lives, and generate a feeling of love and affection for the mother, thinking: 'How wonderful it would be if this old mother had happiness! I will place her in happiness, I will accomplish all benefits and happiness for her.' From the depths of your heart, generate a clear and vivid mind of loving-kindness and meditate on it. Although one desires happiness, its essence is inseparable from suffering. 'How wonderful it would be if this old mother were free from all suffering and its causes! I will liberate her from all suffering.' Generate this thought from the depths of your heart and meditate on compassion. The great yogi said that if the mother is not there, then meditate on the one who is most kind to you, such as the uncle. Neu Zurpa was like the Kadampa Geshe who focused on Ani and placed her in his heart. Inspired by this thought, take on the suffering and the origin of suffering that exists in the mother's lineage, that is, the suffering of the fruit, which is the suffering of birth, old age, sickness, and death, and the cold...


ཞིང་གཏི་མུག་པ་དང་། བཀྲེས་སྐོམ་ལ་སོགས་བའི་སྡུག་བསྔལ་བརྒྱད་དམ་གསུམ་གྱི་བར་གྱིས་བསྡུས་པ་འཚང་རྒྱ་བའི་ གེགས་སུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་མའི་རྒྱུད་ལ་སྐྱི་གྲིས་བཞར་བ་བཞིན་སངས་ཀྱིས་བླངས་ནས་རང་གི་སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་ལེན། བླངས་ནས་ཀྱང་རང་ལ་མི་འབྱུང་བར་བྱེད་པའམ། དེ་བླངས་ནས་རྩར་འཇོག་ པ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་ཏེ། སྙིང་གི་ནང་དུ་ལེན་པ་ཡིན་གྱི། ཡན་ལག་གཞན་ལ་འཇོག་པ་ཙམ་ཡང་མ་ཡིན། དེ་བླངས་པས་རང་ལ་ཕན་དུ་རེ་བ་ལ་སོགས་པའི་ལྟོས་པ་གང་ཡང་མེད་པར་ལེན་པའོ། ། 1-998 དེའི་རྒྱུ་ཀུན་འབྱུང་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་གཉིས་ལས། ལས་ཀྱི་ཀུན་འབྱུང་མི་དགེ་བ་བཅུ། མཚམས་མེད་པ་ལྔ། དེ་དང་ཉེ་བ་ལྔ། ཁས་བླངས་ཀྱི་སྡོམ་པ་གསུམ་དང་འགལ་བ། དམྱལ་བར་མདའ་ ཕངས་པ་བཞིན་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་བཞི་ལ་སོགས་པ་དང་། ཉོན་མོངས་པའི་ཀུན་འབྱུང་དུག་གསུམ་མམ། དྲུག་རྩ་བ། ཉི་ཤུ་ཉེ་བའི་ཉོན་མོང་པའམ། ཉོན་མོངས་པ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ངམ། སྦུབས་བྱེ་བ་ མཐའ་ཡས་པ་གསུངས་པའམ། མཐོང་སྤང་དང་སྒོམ་སྤང་སྟེ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་སྤང་བྱ་མན་ཆད་ལེན་པའོ། །དེ་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་སྟེ་སྤང་བྱ་མ་ལུས་པ་སྒྲིབ་པ་གཉིས་བག་ཆགས་དང་ བཅས་པ་དང་བྲལ་ནས་སངས་རྒྱས་པར་སེམས་པའོ། །དེ་ནས་ཕ་དང་སྤུན་ཟླ་ལ་སོགས་པ་ནས་ཉེ་འབྲེལ་ཡུལ་མི་ཁྱིམ་མཚེས་ནས་སྟོང་གསུམ་གྱི་བར་སེམས་པའོ། །ས་མཚམས་ལྐོག་ཆོས་ནས་འབྱུང་བ་ བཞིན་ནོ། །དེ་ནས། གོ་ཡུལ་ཡུངས་ཀར་བགྲངས་པས་བསྐྱེད། ཅེས་པ་ལྟར་སྟོང་གསུམ་ཡུངས་ཀར་གྱིས་བཀང་ནས་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་སྟོང་གསུམ་རེ་རེར་ཡུངས་ཀར་རེ་རེ་བཞག་པས་ཡུངས་ཀར་ཟད་ཀྱང་ཤར་ཕྱོགས་ ལ་འབྲི་བ་མེད་པ་ལྟར་ཕྱོགས་བཅུ་ཀུན་ལ་སྦྱར་ཏེ། ནམ་མཁའི་མཐས་ཁྱབ་ཀྱི་སེམས་ཅན་ལ་བསྒོམ་པའོ། །དེ་ནས་ངན་སོང་གི་ཡང་དམྱལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་མེ་ལས་གྱུར་པ་དང་། མཚོན་ཆ་ལས་གྱུར་པ་དང་། 1-999 ནད་ལས་གྱུར་པ་དང་། སེམས་ཅན་ལས་གྱུར་པ་དང་། ཆུ་བུར་ཅན་ནས་པདྨ་ལྟར་ཆེར་གས་པའི་བར་དང་། རྒྱུ་ཀུན་འབྱུང་ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་དང་། མི་དགེ་བ་ཆེར་སྤྱད་པ་ཐམས་ ཅད་ལེན། ཡི་དྭགས་ཀྱི་ཡང་བཀྲེས་སྐོམ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང་། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་། མི་དགེ་བ་འབྲིང་དུ་སྤྱད་པ་ཐམས་ཅད་ལེན། དུད་འགྲོའི་གཅིག་གིས་གཅིག་ཟ་བ་ ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང་། གཏི་མུག་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་། མི་དགེ་བ་ཆུང་ངུ་སྤྱད་པ་ཐམས་ཅད་ལེན། མཐོ་རིས་ཀྱི་ཡང་མིའི་སྐྱེ་རྒ་ན་འཆི་ལ་སོགས་པ། འདོད་ལྷའི་འཆི་ ལྟས་ལ་སོགས། ཁམས་གོང་མ་གཉིས་ཀྱི་འཆི་འཕོ་དང་ལྟུང་བ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ལེན། རེས་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་དང་། རེས་རེ་རེ་དང་། དེའི་ཡང་སེམས་ཅན་རེ་རེ་ནས་ལེན། དེ་མེད་ན་ ཁ་

【現代漢語翻譯】 將愚癡的田地,以及飢渴等痛苦,歸納為八種或三種,所有成為證悟障礙的事物,都像用剃刀刮除一樣,從眾生的相續中徹底取出,然後取到自己的心間。取走之後,不是爲了不讓自己遭受這些痛苦,也不是像取走後放在一邊那樣,而是取到心中。甚至不僅僅是放在其他肢體上。取走這些痛苦,不是爲了期望自己從中受益,而是沒有任何期待地取走。 這些痛苦的根源,是集諦中的業和煩惱兩種。業的集諦包括不善業十種、五無間罪、五近無間罪、違背所受的三種誓言、以及像箭一樣射向地獄的四種原因等等。煩惱的集諦包括三毒、六根本煩惱、二十隨煩惱、八萬四千煩惱、或者所說的無量無數的煩惱蘊藏。取走所有這些,包括見道所斷和修道所斷,乃至金剛喻定所斷的一切。這樣,將所有痛苦和集諦,也就是所有應斷之法,都從二障及其習氣中分離出來,並觀想自己證得佛果。然後,觀想從父親和兄弟姐妹開始,到親戚、鄉鄰、鄰居,乃至三千大千世界的一切眾生。就像從地界中涌出隱藏的法一樣。然後,就像『用芥子來計數』所說的那樣,將三千大千世界裝滿芥子,然後在每個東方三千大千世界中放一粒芥子,即使芥子用完,東方也無法窮盡。同樣,將其應用於十方,觀想遍佈虛空的一切眾生。然後,從惡趣開始,首先是地獄的痛苦,包括由火、武器、疾病、眾生所造成的痛苦,從水泡到像蓮花一樣破裂的痛苦。以及貪嗔癡等煩惱,和所有嚴重的不善業,全部取走。然後是餓鬼的痛苦,包括飢渴等痛苦,以及貪慾等煩惱,和所有中等程度的不善業,全部取走。然後是畜生的痛苦,包括互相吞食等痛苦,以及愚癡等煩惱,和所有輕微的不善業,全部取走。然後是天界的痛苦,包括人道的生老病死等痛苦,欲界天人的五衰相,以及上二界的死亡和墮落等等,全部取走。輪流觀想眾生的界,或者一個個眾生,甚至從每個眾生那裡取走痛苦。如果沒有眾生,那就...

【English Translation】 Taking the field of delusion, and the suffering of hunger and thirst, etc., summarized by eight or three types, all things that become obstacles to enlightenment are completely taken from the continuums of beings like shaving with a razor, and then taken into the center of one's own heart. After taking them, it is not to prevent oneself from suffering these pains, nor is it like taking them and putting them aside, but taking them into the heart. It is not even just putting them on other limbs. Taking these sufferings is not to expect oneself to benefit from them, but to take them without any expectation. The causes of these sufferings are the two truths of origination, karma and afflictions. The origination of karma includes the ten non-virtuous actions, the five heinous crimes, the five near heinous crimes, violating the three vows taken, and the four causes that go to hell like an arrow, etc. The origination of afflictions includes the three poisons, the six root afflictions, the twenty secondary afflictions, the eighty-four thousand afflictions, or the countless and boundless collections of afflictions that are spoken of. Taking all of these, including what is abandoned by seeing and what is abandoned by meditation, even down to what is abandoned by the Vajra-like Samadhi. Thus, all sufferings and origination, that is, all that should be abandoned, are separated from the two obscurations and their habitual tendencies, and one contemplates oneself attaining Buddhahood. Then, contemplate all beings from father and siblings, to relatives, neighbors, and even the three thousand great thousand worlds. Just as hidden teachings emerge from the earth. Then, as it says, 'Counting with mustard seeds,' fill the three thousand great thousand worlds with mustard seeds, and then place one mustard seed in each eastern three thousand great thousand world, even if the mustard seeds are exhausted, the east cannot be exhausted. Similarly, apply it to all ten directions, and contemplate all sentient beings pervading the sky. Then, starting from the lower realms, first the suffering of hell, including the suffering caused by fire, weapons, disease, and sentient beings, from blisters to bursting like a lotus. And all afflictions such as hatred, and all serious non-virtuous deeds, take them all. Then the suffering of pretas, including the suffering of hunger and thirst, etc., and afflictions such as desire, and all medium non-virtuous deeds, take them all. Then the suffering of animals, including eating each other, etc., and afflictions such as ignorance, and all minor non-virtuous deeds, take them all. Then the suffering of the heavens, including the suffering of birth, old age, sickness, and death of humans, the five signs of decay of the desire realm gods, and the death and fall of the upper two realms, etc., take them all. Alternately contemplate the realms of beings, or one being at a time, even taking suffering from each being. If there are no beings, then...


ལ་ཡམ་ལས་དོན་ཐོག་ཏུ་མི་སྐྱོལ། རེས་ནམ་མཁའི་མཐས་ཁྱབ་ཀྱི་སེམས་ཅན་མ་ལུས་པ་ལ་དུས་གཅིག་ལ་ལེན། དེ་མེད་ན་བློའི་འབྲལ་མི་ཡོང་། རེས་དམྱལ་བ་ལྟ་བུ་སེམས་ཅན་རེ་ རེའི་རྩར་རང་གི་ལུས་རེ་རེ་བསམས་ནས་ལེན། རེས་ལུས་འདི་གཅིག་པུ་ལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལེན། རེས་རགས་རིམ་ནས་ལེན། རེས་གང་གནད་པའི་ལེན། རེས་འདི་ཀུན་ལ་སྤྱད་མི་དགོས་སྙམ་པ་མི་གནད་པའི་ལེན། 1-1000 རེས་དམྱལ་བའི་བླངས་སངས་རྒྱས་པར་བསམ་པ་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་ནས་བླངས་སངས་རྒྱས་པའི་བར་དུ་སེམས། རེས་དམྱལ་བའི་བླངས་ཡི་དྭགས་སུ་དྲངས། དེ་ནས་དྲངས་དུད་འགྲོ། དེ་ནས་མི། དེ་ ནས་འདོད་ལྷ་རིས་དྲུག དེ་ནས་གཟུགས་ཁམས་གནས་གཞན་བཅུ་བདུན། དེ་ནས་གཟུགས་མེད་མུ་བཞི། དེ་ནས་ཉན་རང་བྱང་སེམས་ས་བཅུའི་བར་དུ་རིམ་པས་ལེན། རེས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཕྱེ་ནས་ལེན། རེས་ལས་རྣམས། རེས་སྡུག་བསྔལ་རྣམས་ཕྱེ་ནས་ལེན། རེས་མི་རྟག་པ་ནས་དངོས་འཛིན་གྱི་བར་ལམ་རིམ་གྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་རྣམས་ལེན། རེས་སེར་སྣ་སོགས་ཕྱིན་དྲུག་གི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་རྣམས་ ལེན། རེས་གཙང་བར་འཛིན་པ་སོགས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་རྣམས་ལེན། རེས་ས་བཅུའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་རྣམས་ལེན། རེས་ངན་རྟོག་སྣ་ཚོགས་ནས་མཐོང་སྤང་སྒོམ་སྤང་གི་བར་གྱི་ ཉོན་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ལེན། རེས་རྟོག་པ་དགུ་བཞི་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ནས་རྟོག་པ་ཕྲ་མོའི་བར་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ལེན། དེ་ལྟར་སེམས་ཚུལ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བསམས་པས་མི་སྐྱོ། ངེས་ཤིང་ དོན་ཐོག་ཏུ་སྐྱལ། བློ་འབྱོངས་སྐྱེན། ཤེས་བྱ་ལ་སྦྱངས་པ་ཆེ། ཞོར་ལ་ཆོས་གཞན་གྱི་གྲངས་ཡན་ཚད་ཚང་། སྡིག་པ་མང་པོ་འདག ཚོགས་མང་པོ་བསོགས་སྐྱེན་པ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བའོ། །དེ་ཡང་དགྲ་དང་ཐ་མལ་དུ་བྱས་པ་ལ་མི་སྐྱེ་བས་མ་དྲིན་ཅན་དུ་བྱས་ནས་སེམས་པའོ། ། 1-1001 དེ་ཡང་མ་མིན་པ་ལ་ཡིན་པར་སེམས་པ་མིན་ཏེ། ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་ཀྱི་མ་དྲིན་ཅན་ཡིན་པས་ཡིན་པ་ལ་ཡིན་པར་སེམས་པའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱང་བྱམས་སྙིང་རྗེ་གསལ་སིང་བ་རེས་ ཀུན་ནས་བསླང་ཞིང་ལེན་པའོ། །འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ལ་དེ་གཉིས་བླང་རྒྱུ་ཅང་ཡོད་དམ་སྙམ་ན། ཡོད་དེ་ལྟོས་པ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་ཡིན་ལ། ཁོང་འཁོར་བ་ ལ་འཇིགས་པ་དང་བཅས་པ་དང་། ཕུང་པོའང་སྡུག་བསྔལ་ཡིན་པས་འབྲས་བུ་སྡུག་བསྔལ་དང་། དགྲ་བཅོམ་པའི་ཕུང་པོ་ཐ་མ་མ་གཏོགས་པ་སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་ཁྱབ་མཉམ་དུ་འདོད་པས་སོ། །ཡང་ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཉོན་མོངས་པ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །ཞེས་པས་གོང་མས་རྟོག་པ་ཉོན་མོངས་པར་འདོད་པ་དང་། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ཁ་མ་བྲི་བར་ཡོད་པ་དང་། ཡང་སྤང་བྱའི་ལྷག་མ་ ཚོགས་ལམ་ན་ཕལ་ཆེ་བ་ཡོད་པ་ནས་བ

【現代漢語翻譯】 通過修持拉央(取捨法)不會感到厭倦。一次性地接納所有遍佈虛空的眾生。如果做不到,智慧就不會增長。一次性地觀想每個地獄眾生身邊都有自己的身體,並接納他們的痛苦。一次性地接納這一個身體所承受的一切痛苦。一次性地從粗略的層面接納。一次性地從關鍵的層面接納。一次性地接納那些認為不必應用於一切事物的不重要的層面。 1-1000 一次性地從觀想地獄眾生證得佛果開始,直到菩薩地到證得佛果之間。一次性地將地獄眾生的痛苦轉移到餓鬼道,然後轉移到畜生道,然後是人道,然後是欲界六天,然後是色界十七處,然後是無色界四處,然後依次接納聲聞、緣覺、菩薩十地的痛苦。一次性地分解煩惱來接納。一次性地接納業。一次性地分解痛苦來接納。一次性地從無常到實執,接納不同層次的違逆之法。一次性地接納慳吝等六度的違逆之法。一次性地接納執著清凈等菩提道的違逆之法。一次性地接納十地的違逆之法。一次性地從各種惡念到見道所斷、修道所斷的一切煩惱障。一次性地從九十四種妄念到細微妄念,接納一切所知障。如此以各種方式思維,就不會感到厭倦,必定能將修持落實到實處,智慧增長迅速,對所知之境的學習也會增進。同時,其他佛法的數量、界限也會圓滿,許多罪業得以清凈,能迅速積累許多資糧等等。此外,不要將眾生視為敵人或普通人,而要視為慈母來思維。 1-1001 此外,並非將非母親視為母親,而是因為從無始以來就是慈母,所以是將是母親的視為母親。所有這些都應以清晰明瞭的慈悲心來發起和接納。有人會想,聖聲聞和緣覺是否還有需要接納的?答案是肯定的,因為一切有漏皆是痛苦,他們對輪迴充滿恐懼,並且五蘊也是痛苦,所以果也是痛苦,並且阿羅漢的最後蘊除外,痛苦和集諦是遍及的。此外,菩薩的煩惱是分別念。如上所述,上師們認為分別念是煩惱,並且所知障並未完全消除,此外,在資糧道上,大部分的斷除之法仍然存在。

【English Translation】 Practicing Layang (the practice of taking and sending) will not lead to weariness. Take on all sentient beings that pervade the sky at once. If that is not possible, wisdom will not increase. Imagine each hell being with your own body next to them and take on their suffering at once. Take on all the suffering experienced by this one body at once. Take on from a coarse level at once. Take on from a crucial level at once. Take on those unimportant levels that you think do not need to be applied to everything at once. 1-1000 Take on from the thought of hell beings attaining Buddhahood, up to the stage of Bodhisattva to attaining Buddhahood. Transfer the suffering of hell beings to the preta realm, then to the animal realm, then to the human realm, then to the six desire realms, then to the seventeen realms of the form realm, then to the four realms of the formless realm, then sequentially take on the suffering of Shravakas, Pratyekabuddhas, and the ten Bhumis of Bodhisattvas. Take on by separating the afflictions. Take on the karmas. Take on by separating the sufferings. Take on the opposing aspects of the gradual path from impermanence to grasping at reality. Take on the opposing aspects of the six perfections such as miserliness. Take on the opposing aspects of the aspects of purification, etc., which are contrary to the path to enlightenment. Take on the opposing aspects of the ten Bhumis. Take on all the afflictive obscurations from various evil thoughts to what is abandoned by seeing and what is abandoned by meditation. Take on all the obscurations to knowledge from the ninety-four conceptual thoughts to subtle conceptual thoughts. By thinking in this way with various states of mind, one will not be weary, and one will surely put the practice into effect, wisdom will increase rapidly, and the learning of objects of knowledge will also increase. At the same time, the number and limits of other Dharmas will be fulfilled, many sins will be purified, and many accumulations will be gathered quickly, and so on. Furthermore, do not regard sentient beings as enemies or ordinary people, but think of them as kind mothers. 1-1001 Furthermore, it is not thinking of someone who is not a mother as a mother, but because they have been kind mothers since beginningless time, it is thinking of someone who is a mother as a mother. All of these should be initiated and taken on with clear and distinct loving-kindness and compassion. One might wonder if there is anything left for noble Shravakas and Pratyekabuddhas to take on? The answer is yes, because all that is contaminated is suffering, and they are filled with fear of samsara, and the five aggregates are also suffering, so the result is also suffering, and except for the last aggregate of the Arhat, suffering and the origin of suffering are pervasive. Furthermore, the afflictions of Bodhisattvas are conceptual thoughts. As mentioned above, the masters consider conceptual thoughts to be afflictions, and the obscuration to knowledge has not been completely eliminated, and furthermore, on the path of accumulation, most of what is to be abandoned still exists.


ཟུང་ནས་ས་བཅུ་ལ་བཙོན་ལྕགས་སྒྲོག་ལས་གྲོལ་བའི་ལྕགས་འགྲོས་ལྟར་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ཕྲ་མོ་ཡོད་པའི་བར་རྣམས་ལེན་པའོ། དེ་དག་ཀྱང་ལམ་ལྔ་ ས་བཅུ་འབྲས་བུ་བཞི་རིམ་པས་ལེན་པ་དང་། རེ་རེ་ནས་ལེན་པ་དང་། དུས་གཅིག་ལ་ལེན་པ་སྔར་ལྟར་རོ། །འོ་ན་དེ་དག་གི་བླངས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་འཇོག་པ་སྐུ་གཉེར་ཆེས་པ་མ་ཡིན་ནམ། 1-1002 རང་འཆིང་བ་མཐའ་དག་དང་མ་བྲལ་བས་དེ་སྒྲུབ་པར་མི་ནུས་སོ་སྙམ་ན། རང་གིས་སེམས་བསྐྱེད་པའི་ཚེ་ཁས་བླངས་པས་མི་བྱ་བའི་ཐབས་མེད། ཇི་ལྟར་ཁས་བླངས་ན། ་རྒྱ་མཚོ་ལ་གྲུ་ བོ་ཆེ་བཏང་བ་ལྟར།བདག་གིས་སེམས་ཅན་མ་བསྒྲལ་བ་རྣམས་བསྒྲལ་ཞེས་པ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་བསྒྲལ་ནས་ས་དང་པོ་ལ་འགོད་པར་ཁས་བླངས་པ་ཡིན། མ་གྲོལ་བ་ དགྲོལ་ཞེས་པ་མཚན་མའི་འཆིང་བ་ལས་བཀྲོལ་ནས་ས་བདུན་པ་ལ་འགོད་པ་ཡིན། དབུགས་མ་ཕྱིན་པ་དབུགས་དབྱུང་ཞེས་པ་ས་བརྒྱད་པ་ནས་རྩོལ་བ་དང་བྲལ་བ་འབྲས་བུ་ས་གསུམ་ལ་འགོད་ པ་ཡིན། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་མ་འདས་པ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་བཟླ་ཞེས་པ་ས་བཅུ་རྒྱུན་གྱི་མཐའ་མ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུ་ལ་གནས་པ་རྣམས་ཀྱང་མྱ་ངན་ཞེས་པ་དངོས་འཛིན་གྱི་ བག་ཆགས་ཅུང་ཟད་ཀྱི་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ཡོད་པས་དེ་ལས་བཟླ་བར་ཁས་བླངས་པ་ཡིན་པས་དེ་ལྟར་བསྒྲུབ་དགོས་གསུང་། སྤྱིར་ལེན་ཚུལ་དེ་ལྟར་ཡིན་པ་ལ་བྱེ་བྲག་ད་ལྟ་མངོན་སུམ་དུ་ མཐོང་བ་དང་ཐོས་པ་ལ་སོགས་པ་འཁྲུགས་པ་བྱས་ནས་མི་ཟད་ནོར་ཟད་ལ་སོང་བ་དང་། རིམས་ལ་སོགས་པ་ནད་ཚབས་ཅན་གྱིས་ན་བ་དང་། མཛེ་བྱུང་བ་དང་། ཁྱེ་འདོད་པས་ཚོང་བྱས་ནས་མཛེ་ཡན་ཆད་ཀྱིས་ཤི་ནས་གླང་ཤི་ཁྲག་ཟད་ལ་སོང་བ་དང་། 1-1003 རྒས་པས་སྦྱོར་མི་བཟོད་པར་སོང་བ་དང་། རབ་བྱུང་གི་སྡོམ་པ་ཤོར་ནས་ཁྱི་རོ་རུལ་བ་ལྟར་སོང་བ་དང་། མ་འཛོམ་པ་དང་། མི་དང་མི་མ་ཡིན་པས་གནོད་པ་སྐྱེལ་བ་དང་། དད་ པ་དང་ཤེས་རབ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་དང་། ཇི་ཙམ་མཉན་པས་ཆོས་མི་གོ་བ་དང་། བསམ་དུ་མི་བཏུབ་པ་དང་། ཆགས་སྡང་ལ་སོགས་པ་རྒྱས་པ་དང་། དབང་ཆུང་བས་ཕ་སྤུན་ལ་སོགས་ པ་མཉམ་པོས་རྡོག་ཉེད་དང་། བརྙས་ཆོས་ལ་སོགས་པ་མི་འདོད་པའི་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་རང་ལ་ལེན་པའོ། །རང་ལ་དེ་དག་བྱུང་བ་དང་། བྱུང་གིས་དོགས་པ་དང་། གཞན་ཡང་ཆགས་ཆེ་བ་དང་། ཡུལ་ས་གཉན་པ་དང་། རོ་བག་དང་མི་གཙང་བ་བྱུང་གིས་དོགས་པ་དང་། རྨི་ལམ་ངན་པ་དང་། རྟགས་དང་མཚན་མ་ངན་པ་དང་། གཞན་གྱི་གཏད་ཁྲམ་དང་། རྦོད་གཏོང་དང་། འདྲེ་འགྲས་ལ་སོགས་ པ་བྱུང་གིས་དོགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་སེམས་ཅན་གྱི་དེ་ཐམས་ཅད་རང་ལ་ལེན། བླངས་པས་ཀྱང་རང་གི་ལ་ཕན་དུ་རེ་བའམ་ལྟོས་པ་གང་ཡང་མི་བྱེད་པའོ། །དེ་ནས་ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་ངམ་ གྲོག་གམ། གཡང་སའམ། ཚེར་མ་དང་ཡུལ་ངན་པ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་བ

【現代漢語翻譯】 此外,從初地到十地之間,就像從監獄的鐐銬中解脫出來一樣,要逐步去除細微的所知障。這些去除的方式也和之前一樣,可以通過五道、十地、四果的次第漸修,也可以一次性去除,或者逐步去除。 那麼,把眾生的痛苦都取過來,然後把他們安置於佛地,這難道不是承擔了過重的責任嗎? 如果有人認為,『自己尚未完全脫離束縛,無法做到這一點』,那麼因為發菩提心時已經承諾過,所以沒有不做之理。如何承諾的呢?就像在大海中放下一艘大船一樣,『我將救度尚未得度的眾生』,這意味著承諾將一切眾生從輪迴的痛苦中解脫出來,並將他們安置於初地。『尚未解脫者,我將令其解脫』,這意味著從名相的束縛中解脫出來,並將他們安置於七地。『尚未喘息者,我將令其喘息』,這意味著從八地開始,無需勤作,便可將他們安置於三果。『尚未完全寂滅者,我將令其完全寂滅』,這意味著即使是安住於十地最後階段的金剛喻定者,仍然有輕微的實執習氣所造成的所知障,也要承諾讓他們從中解脫出來,所以必須這樣做。總的來說,取受的方式是這樣的,但具體來說,現在顯而易見的是,看到或聽到令人不悅的事情,就心煩意亂,導致資財耗盡;或者感染重病,如瘟疫;或者患上麻風病;或者因為貪圖享樂而經商,最終因麻風病等疾病而死亡,導致牛死血盡; 或者因年老而無法忍受房事;或者失去比丘戒,如同腐爛的狗尸;或者諸事不順;或者受到人或非人的傷害;或者缺乏信心和智慧等等;或者無論聽多少佛法都無法理解;或者無法思考;或者貪嗔等煩惱增長;或者因為勢力弱小而被父兄等人欺壓;或者遭受輕蔑等不悅的損害,所有這些都要自己承擔。自己遇到這些情況,或者擔心會遇到這些情況,或者過於貪戀,或者遇到兇險的地方,或者擔心遇到污穢不凈之物,或者做惡夢,或者出現不祥之兆,或者受到他人的詛咒、降頭、鬼怪侵擾等等,所有這些眾生的痛苦都要自己承擔。即使承擔了這些痛苦,也不要期望或依賴對自己有任何好處。 然後,外在環境中的懸崖峭壁、險峻山谷、荊棘叢生之地以及其他惡劣環境等等,所有這些都要觀想為蓮花。

【English Translation】 Furthermore, from the first Bhumi (stage of enlightenment) to the tenth, like being freed from the iron shackles of a prison, one gradually removes the subtle obscurations of knowledge. These removals also occur in the same way as before, through the gradual practice of the five paths, ten Bhumis, and four fruits, or they can be removed all at once, or gradually. So, isn't taking on the suffering of all beings and then placing them in the Buddha-land taking on too much responsibility? If someone thinks, 'I am not yet completely free from bondage, so I cannot do this,' then because you have already promised when generating Bodhicitta (the mind of enlightenment), there is no way not to do it. How did you promise? Just like putting a large ship into the ocean, 'I will liberate those who have not yet been liberated,' which means promising to liberate all beings from the suffering of Samsara (cyclic existence) and place them on the first Bhumi. 'Those who have not been freed, I will free,' which means freeing them from the bondage of names and placing them on the seventh Bhumi. 'Those who have not breathed, I will let them breathe,' which means starting from the eighth Bhumi, without effort, you can place them on the three fruits. 'Those who have not completely passed into Nirvana, I will completely lead them into Nirvana,' which means that even those who abide in the Vajra-like Samadhi (diamond-like concentration) at the final stage of the tenth Bhumi still have slight habitual tendencies of clinging to reality, which cause the obscuration of knowledge, and you must promise to free them from it, so you must do so. In general, the way of taking on is like this, but specifically, what is obvious now is that seeing or hearing unpleasant things causes agitation, leading to the depletion of wealth; or contracting serious illnesses such as plagues; or suffering from leprosy; or engaging in business due to greed for pleasure, eventually dying from diseases such as leprosy, leading to the death of cattle and the exhaustion of blood; Or becoming unable to tolerate sexual activity due to old age; or losing the vows of a Bhikshu (monk), like a rotting dog corpse; or things not going well; or being harmed by humans or non-humans; or lacking faith and wisdom, etc.; or being unable to understand the Dharma no matter how much you listen; or being unable to think; or the growth of afflictions such as attachment and aversion; or being oppressed by fathers, brothers, etc. due to weak power; or suffering unpleasant harm such as contempt, all of these you must take on yourself. When you encounter these situations yourself, or worry about encountering them, or are too attached, or encounter dangerous places, or worry about encountering filthy and impure things, or have nightmares, or see inauspicious signs, or are subjected to others' curses, hexes, or demonic intrusions, etc., you take on all the suffering of all these beings. Even if you take on these sufferings, do not expect or rely on any benefit for yourself. Then, all the cliffs, dangerous valleys, thorny places, and other bad environments in the external environment should all be visualized as lotuses.


ླངས་ཏེ་བློ་སྦྱོང་བ་ཡིན་པས་སོ། །གཟུགས་མི་སྡུག་པ་དང་། སྒྲ་མི་སྙན་པ་དང་། དྲི་མི་ཞིམ་པ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་བླངས་ནས་གཟུགས་སྡུག་པ་ལ་སོགས་པར་སེམས་པའོ། ། 1-1004 མདོར་ནས་སངས་རྒྱས་དང་བླ་མ་མ་གཏོགས་པ་ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་ལེན་པའོ། །སངས་རྒྱས་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་སྤངས་ཤིང་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པ་ཡིན། བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་ མཉམ། །ཞེས་པས་བླ་མ་ལ་བབས་ནས་བླང་རྒྱུ་མེད་ཀྱང་ཚུ་རོལ་མཐོང་བའི་བློ་ངོ་ན་བགྲེས་པ་དང་། སྐུ་ཁམས་ཞན་པ་ལ་སོགས་བླང་དུ་རུང་ངམ་ཞུས་པས། དེ་འདྲ་བསམ་དུ་མི་རུང་ གསུང་། དེ་ནས་ཆོས་གང་ནས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་དང་ཁྱད་མེད་པར་བཤད་པས་བླང་དུ་མི་རུང་གསུངས་སྐད། དེ་དག་ནི་ལེན་པའོ།། ༈ །། ད་ནི་གཏོང་བ་འདི་མེད་པར་ཚོགས་མི་རྫོགས་པས་ལེན་པ་ བས་ཀྱང་གལ་ཆེ་བ་ཡིན་པ་ལས། སྤྱིར་ནི། བདག་གི་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དང་། །དུས་གསུམ་དགེ་བ་སྐྱེས་པ་རྣམས། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་བསྒྲུབ་ཕྱིར། །ཕངས་པ་མེད་པར་གཏང་བར་བྱ། །ཞེས་པས་ འདི་གསུམ་གཏོང་བ་དང་། བདག་གཞན་བརྗེ་བའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་དམྱལ་བར་འགྲོ་བ་ཆོས་ཕལ་དུ་བཤད་ཀྱང་འདི་བཞིན་ཇི་ལྟར་བསྒོམ་པ་དང་། འདིའི་དུས་སུ་འདི་བསྒོམ་ ལ་སོགས་ཕ་མཐའ་རྒྱ་ཆོད་པ་ལས་གཞན་གང་ཡང་མེད་པ་ཡིན། ད་གཏོང་བའི་དུས་སུ་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་དགེ་རྩ་གསུམ་བཏང་བས་དེ་དག་གི་སངས་རྒྱས་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་མ་ལུས་པར་བྱུང་ནས་སངས་རྒྱས་པར་སེམས་པ་སྟེ། 1-1005 དེ་ལ་ལུས་གཏོང་བའི་ཚེ་འདས་པ་གཏང་རྒྱུ་མེད། ད་ལྟར་གྱི་ལུས་དང་མ་འོངས་པའི་ལུས་ཡིན་ཚད་གཏོང་། དེ་ལ་དགག་པ་གསུམ་སྟེ། ལྷ་བསྒོམ་ཞིང་གཏོང་བ་དང་། ཤ་ཁྲག་ཏུ་གཏོང་བ་ དང་། བཏང་བས་ཟད་པར་སེམས་པའོ། །དང་པོ་ལྷ་བསྒོམ་ཞིང་གཏོང་བ་ལྷ་ལ་མ་གུས་པར་འགྲོ། རྩ་བའི་ལྟུང་བ་ཡང་འབྱུང་། རབ་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་ལྷར་ཤེས་པས་ལྷ་ལ་ལྷ་ཐིམ་པ་ལ་ཉེས་ པ་མེད། གཉིས་པ་ཁ་ཅིག་ཤ་འདོད་ཤ་ཁྱེར་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པ་ཡང་མི་རུང་སྟེ། རེས་ཅིར་ཡང་མི་བཏུབ། ལ་ལ་དེ་ལ་མི་དགའ་བ་ཡང་ཡོད་པས་སོ། །དུག་དང་མཚོན་ལ་སོགས་ པར་བྱས་ནས་ཀྱང་མི་རུང་སྟེ། སེམས་ཅན་ལ་གནོད་པས་སོ། ། ཤ་ཁྲག་དང་དུག་མཚོན་དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་ཕན་བདེའི་རྒྱུར་འགྲོ་བ་ནི་མ་གཏོགས་སོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་བྱས་ནས་གཏོང་སྙམ་ན། སྡོང་པོ་བཀོད་པ་ལས། བདག་ཉིད་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཉེ་བར་འཚོ་བའི་ཡིད་བཞིན་གྱི་ལུས་སུ་བསྒྱུར་ཞེས་པའམ། རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་བསྔོ་བ་ལས། འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་སྒོ་སྣ་ཚོགས་ དང་། ཚུལ་སྣ་ཚོགས་དང་། རྣམ་གྲངས་སྣ་ཚོངས་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་འཚོ་བ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བདག་ཉིད་ཀྱི་ལུས་ཀྱང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཉེ་བ

【現代漢語翻譯】 因此,這是通過接受(痛苦)來訓練心智。接受所有不悅意的形色、不悅耳的聲音、不悅鼻的氣味等等,並將其轉化為悅意的形色等等。 總而言之,除了佛和上師之外,接受所有外在世界和內在有情中的過失。佛已經斷除了一切過失,並增長了一切功德。上師與一切佛相同。』因此,即使上師沒有需要接受的,但如果從我們這些凡夫的角度來看,上師有年老、身體虛弱等情況,是否可以接受呢?有人問。回答說:『不應該那樣想。』因為無論從哪個角度來看,上師都與佛沒有區別,所以不應該接受,據說。這些就是接受。 現在,如果沒有給予,圓滿就無法實現,因此給予比接受更重要。一般來說:『我的身體、受用,以及三時所生的善根,爲了成辦一切有情的利益,毫不吝惜地給予。』因此,給予這三者,以及交換自他的菩提心,爲了有情的利益而墮入地獄,這些都被視為普通的法,但如何修持這些,以及在這個時候修持這些等等,是無邊無際的,除此之外沒有其他。現在,在給予的時候,給予身體、受用和善根這三者,從而使它們成為成佛的所有因緣,並想著成佛。 在給予身體的時候,已經逝去的無法給予。給予現在的身體和未來的一切身體。對此有三種否定:觀想本尊而給予,給予血肉,以及認為給予會導致耗盡。第一種,觀想本尊而給予,會導致對本尊的不敬。也會產生根本墮罪。最好是將一切都視為本尊,這樣本尊融入本尊就沒有過失。第二種,有些人想要肉而拿走肉等等,這也是不行的。因為有些人不喜歡那樣。也不應該將其變成毒藥和武器等等,因為那會傷害有情。除非血肉和毒藥武器本身能成為利益和安樂的因緣。那麼應該如何給予呢? 《華嚴經》中說:『愿我自身轉變為一切眾生賴以生存的如意之身。』或者,《金剛幢幡經》的祈願文中說:『四大元素以各種門、各種方式、各種名相來滋養一切有情,同樣,愿菩薩我自身的身體也成為一切有情賴以生存的』

【English Translation】 Therefore, it is training the mind by taking (suffering). Taking all unpleasant forms, unpleasant sounds, unpleasant smells, etc., and transforming them into pleasant forms, etc. In short, except for the Buddha and the Lama, taking all the faults of the outer world and the inner sentient beings. The Buddha has abandoned all faults and increased all virtues. The Lama is the same as all Buddhas. 'Therefore, even if the Lama has nothing to accept, but if from the perspective of us ordinary people, the Lama has old age, physical weakness, etc., can it be accepted? Someone asked. The answer is: 'It should not be thought that way.' Because no matter from which point of view, the Lama is no different from the Buddha, so it should not be accepted, it is said. These are acceptance. Now, if there is no giving, perfection cannot be achieved, so giving is more important than taking. Generally speaking: 'My body, possessions, and the roots of virtue born in the three times, in order to accomplish the benefit of all sentient beings, give without hesitation.' Therefore, giving these three, and the Bodhicitta of exchanging self and others, falling into hell for the benefit of sentient beings, these are regarded as ordinary Dharma, but how to practice these, and practicing these at this time, etc., is boundless, and there is nothing else besides that. Now, at the time of giving, giving the body, possessions, and three roots of virtue, so that they become all the causes and conditions for attaining Buddhahood, and thinking of attaining Buddhahood. When giving the body, what has passed cannot be given. Give the present body and all future bodies. There are three negations to this: giving while visualizing the deity, giving flesh and blood, and thinking that giving will lead to exhaustion. The first, giving while visualizing the deity, will lead to disrespect for the deity. It will also produce a root downfall. It is best to regard everything as the deity, so that there is no fault in the deity merging into the deity. The second, some people want meat and take meat, etc., which is also not allowed. Because some people don't like that. It should not be turned into poison and weapons, etc., because that would harm sentient beings. Unless the flesh and blood and poison weapons themselves can become the cause of benefit and happiness. So how should it be given? The Avatamsaka Sutra says: 'May my own body be transformed into a wish-fulfilling body that all beings rely on for sustenance.' Or, the aspiration of the Vajra Banner Sutra says: 'May the four great elements nourish all sentient beings with various doors, various ways, and various names, and may the body of the Bodhisattva myself also become the sustenance of all sentient beings.'


ར་འཚོ་བའི་གཞིར་བསྒྱུར་ཞེས་པ་དང་། 1-1006 སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ་ལས། སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་བསྒྲུབ་ཕྱིར། །ཡིད་བཞིན་གྱི་ནི་ལུས་སུ་བསྒྱུར། །ཞེས་པ་ལྟར་ཡིད་བཞིན་གྱི་ལུས་སུ་བྱས་ནས་གཏོང་བའོ། རང་གི་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་དགེ་བ་རྣམས་ ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེར་བསམས་ནས། དེ་ཡང་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་ལ་སོགས་པ་བསམ་མི་དགོས། ཅི་དགོས་དང་ཅི་འདོད་འབྱུང་བ་ལ་ཟེར། གཏོང་བའི་རིམ་པ་ཡང་དང་པོ་རྩ་བའི་ མ་མདུན་དུ་དམིགས་ནས་དེ་ལ་བཏང་བས་མ་དེའི་འཚང་རྒྱ་བའི་ཉེར་ལེན་གྱི་རྒྱུ་དད་པ་དང་བརྩོན་འགྲུས་དང་ཤེས་རབ་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་སོགས་པ་དང་། ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་རྐྱེན་ དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང་དཔེ་ཆ་ཟས་གོས་ལ་སོགས་པ་ཕྱི་ནང་གི་མཐུན་རྐྱེན། གང་དགོས་བྱུང་ནས་ཆོས་བསྒྲུབས་ཏེ་སངས་རྒྱས་པར་སེམས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕ་ལ་སོགས་པ་ནས་ནམ་མཁའི་མཐས་ ཁྱབ་པའི་སེམས་ཅན་མ་ལུས་པ་དང་། ངན་སོང་གསུམ་དང་། ཉན་རང་དང་། ས་བཅུའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བར་ལ་བཏང་བས་སྔ་མ་ལྟ་བུར་གྱུར་ནས་སངས་རྒྱས་པར་སེམས་པའོ། །ཡང་ཡིད་བཞིན་གྱི་ ནོར་བུ་ལ་ཟས་གོས་ལ་སོགས་པ་གང་འདོད་པ་འབྱུང་བ་ལྟར་རང་གི་ལུས་འདི་ལས་ཀྱང་ནམ་མཁའི་མཐས་ཁྱབ་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཟས་གོས་གནས་མལ། ཡུལ་ཞིང་ཉེ་འབྲེལ། འཁོར་འབངས་བཞོན་པ་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་དང་། 1-1007 མཁན་སློབ་དང་དཔེ་ཆ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་། དད་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་བདེ་བའི་རྒྱུ་འབྲས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བར་སེམས་བའོ། །ཡང་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ དབང་གི་རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པས་སེམས་ཅན་མང་པོའི་དོན་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་རང་གི་ལུས་འདི་ཡང་སེམས་ཅན་རེ་རེའི་མདུན་ན་ཡོད་པར་བསམས་ནས་སྔ་མ་ལྟར་རོ། ཡང་རང་གི་ལུས་ བེམ་པོའི་རྣམ་པ་ས་དང་ཆུ་ལ་སོགས་པ་སེམས་ཅན་རེ་རེའི་མདུན་ན་གནས་ནས་ཀྱང་སྔ་མ་ལྟར་རོ། གང་ལ་གང་དགོས་བྱུང་ནས་སངས་རྒྱས་པ། ཡང་རེས་རིལ་པོའི་རྣམ་པ་དང་། རེས་ མགོ་བོ་ལ་སོགས་པ་བསིལ་ནས་གཏོང་བའོ། །ཡང་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཉམ་ཐག་པ་དང་། མཚན་མ་ངན་པ་ཐམས་ཅད་གོང་ལྟར་བླངས་ནས་ལུས་བཏང་བས་བདེ་བ་དང་། མཚན་མ་བཟང་བ་ལ་སོགས་པར་ སེམས་པའོ། །དེ་ལྟར་བསམ་པས་སྦྱོང་བ་ལས་བདུད་གཅོད་པའི་བཞིན་ཐོ་ཆོར་མ་སོང་བ་དང་། ཐོག་ཏུ་གཟུར་ས་མེད་པ་བྱུང་ན་ཡང་ཉམ་ང་བ་དང་། འཇིགས་པ་དང་བག་ཚ་བ་མེད་པར་ རིངས་རྒྱངས་ཀྱིས་སོང་བར་སྦྱོང་བའོ། །ཕྱི་སྣོད་ལ་བཏང་བས་ཀྱང་གསེར་གྱི་ས་གཞི་ལ་བཻཌཱུཪྻས་མིག་མངས་རིས་སུ་བྲིས་པ་ལ་སོགས་པ་དག་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་བདེ་བ་ཅན་ནམ། པངྨ་ཅན་ལ་སོགས་པ་ལྟར་གྱུར་པར་སེམས་པ་སྟེ། 1-1008 ཆོས་ནས་ཞིང་སྦྱང་བར་བཤད་པ་ཡང་དེ་ཉིད་ཡིན

【現代漢語翻譯】 名為『轉化為生活的基礎』。 《入菩薩行論》中說:『為成辦一切有情之義,轉化為如意之身。』 如是轉化為如意之身而施捨。將自己的身體、受用、善根等 觀想為如意寶珠。而且,不必觀想其顏色和形狀等。所謂如意,是指想要什麼、需要什麼就能出現什麼。施捨的次第是,首先 觀想根本上師在面前,向他施捨,以此作為上師圓滿的近取因,即信心、精進、智慧、菩提心等;以及作為共同作用的助緣, 即善知識、經書、飲食衣服等內外順緣。無論需要什麼,都能因此修行佛法,最終成佛。同樣,從父親開始,直到虛空邊際 的一切有情眾生,以及三惡道、聲聞、緣覺、十地菩薩等,都進行施捨,使其如前者一樣,最終成佛。此外,如同如意 寶珠能變出飲食衣服等一切所需,自己的身體也能為遍佈虛空邊際的一切眾生變出飲食、衣服、住所、臥具,土地田園、親戚眷屬, 僕從車乘等一切世間安樂, 以及堪布、阿阇黎和經書等一切,以及信心和戒律等一切超世間安樂的因果,都觀想為能從中產生。此外,如同如意 寶珠被轉輪王等用來成辦眾多有情之義,也觀想自己的身體在每一個有情面前,如前一樣利益他們。此外,自己的身體 以地、水等物質的形態,存在於每一個有情面前,也如前一樣利益他們。無論需要什麼都能因此成佛。有時觀想為整體,有時 將頭等肢解后施捨。此外,將痛苦折磨和一切惡相如前一樣取走,施捨身體,使他們獲得安樂和善相等。 如是思維修習,即使遇到斷魔障等不順之事,或者遇到無處躲避的災難,也能不恐懼、不害怕、不羞愧, 坦然面對。此外,向外器世界施捨,觀想大地變成黃金,以青金石描繪各種圖案,如同極樂世界或蓮花世界等清凈剎土。 經中說凈治佛土,也是這個意思。

【English Translation】 It is called 'transforming into the basis of life'. As it says in 'Entering the Bodhisattva's Way of Life': 'For the sake of accomplishing the benefit of all sentient beings, transform into a wish-fulfilling body.' Thus, transform into a wish-fulfilling body and give. One's own body, possessions, and virtues Visualize as a wish-fulfilling jewel. Moreover, there is no need to visualize its color and shape, etc. What is called wish-fulfilling is that whatever is wanted and needed appears. The order of giving is, first, Visualize the root guru in front, and give to him, taking this as the proximate cause for the guru's perfection, such as faith, diligence, wisdom, bodhicitta, etc.; and as the contributing condition, Such as spiritual friends, scriptures, food, clothing, etc., both internal and external favorable conditions. Whatever is needed arises, and one practices the Dharma, thinking of becoming a Buddha. Similarly, from the father onwards, until the ends of space All sentient beings, as well as the three lower realms, Hearers, Solitary Realizers, and Bodhisattvas on the ten bhumis, are given to, so that they become like the former, and one thinks of becoming a Buddha. Furthermore, like a wish-fulfilling Jewel that produces whatever is desired, such as food and clothing, from one's own body also, for all sentient beings pervading the ends of space, food, clothing, shelter, bedding, land, fields, relatives, attendants, vehicles, etc., all worldly happiness, As well as Khenpos, Acharyas, and all scriptures, and faith, discipline, etc., all the causes and effects of transmundane happiness, are thought to arise from it. Furthermore, like a wish-fulfilling Jewel that is used by a Chakravartin king, etc., to accomplish the benefit of many sentient beings, also visualize one's own body in front of each sentient being, benefiting them as before. Furthermore, one's own body In the form of material elements such as earth and water, existing in front of each sentient being, also benefits them as before. Whatever is needed arises, and one becomes a Buddha. Sometimes visualize as a whole, and sometimes Dismembering the head, etc., and giving them away. Furthermore, taking away the suffering and all bad signs as before, and giving away the body, think of them as obtaining happiness and good signs, etc. By thinking and practicing in this way, even if one encounters obstacles such as cutting off demons, or encounters a disaster with no place to hide, one can be without fear, dread, or shame, And practice going forward with ease. Furthermore, by giving to the external container world, visualize the earth becoming gold, with lapis lazuli depicting various patterns, like the pure lands of Sukhavati or Padmavati, etc. The sutras say that purifying the Buddha-field is also the same meaning.


་གསུང་། གཏོང་བ་ནི་བླ་མ་དང་སངས་རྒྱས་ལ་ཡང་གཏོང་བ་སྟེ། ཕལ་པོ་ཆེའི་གླེང་གཞི་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་མཆོད་པའི་སྤྲིན་རབ་འབྱམས་བསམ་ གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་བྱས་ནས་ཕུལ་བས་ཐུགས་དགོངས་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པ་དང་། རྣམ་པར་ཐར་པ་ལ་སོགས་པ་དང་བ་དང་རྒྱས་པ་དང་གཙང་བ་ལ་སོགས་པར་བྱེད་པའོ། །ཉན་ཐོས་དང་། རང་སངས་ རྒྱས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་བཏང་བས་སྤང་བྱའི་ལྷག་མ་སྤངས་ཏེ་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་ནས་སངས་རྒྱས་པ་དང་། མཆོད་པའི་སྤྲིན་རྣམས་གང་བཞེད་ཀྱིས་ཐུགས་དགོངས་རྫོགས་པར་བསམ་མོ། ། ལོངས་སྤྱོད་གཏང་བ་ ནི། རྟ་དང་གླང་པོ་དང་། འབྲུ་དང་རིན་པོ་ཆེ་དང་། ཟས་གོས་དང་། ཡུལ་དང་ཁང་ཁྱིམ་དང་། འཁོར་འབངས་ལ་སོགས་པ་རང་དབང་བ་ཐམས་ཅད་དོ། །མི་དབང་བ་ནི་ཕྱི་ནང་གི་དངོས་པོ་ གང་ཡིན་ཡང་མ་བྱིན་པར་ལེན་པར་འགྲོ་བས་གཏང་དུ་མི་རུང་སྟེ། ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་ནགས་ཚལ་དང་མེ་ཏོག་དང་། རིན་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པ་གང་ཟག་སྒོ་རེས་བདག་ཏུ་མ་བཟུང་བ་སེམས་ ཅན་སྤྱི་མཐུན་གྱི་བསོད་ནམས་ཀྱིས་གྲུབ་པ་རྣམས་ནི་རང་ཡང་དབང་བ་ཡིན་པས་གཏང་དུ་རུང་ལ། བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ནི་རང་རང་གིས་བདག་ཏུ་བཟུང་བས་གཏང་དུ་མི་རུང་སྟེ། རོམ་པོ་བ་ཡང་ངང་པའི་སྐད་དེ་འབུལ་བ་ཡིན། 1-1009 ལུས་དེ་ཁོས་བདག་ཏུ་བཟུང་བས་དབུལ་བར་མི་རུང་གསུང་བ་ལྟར་རོ། །བློ་ཆུང་བ་ལ་དེ་ལྟར་ཡིན་ལ། བློ་རྒྱ་ཆེ་བ་རང་འདོད་ཀྱི་འཁྲིས་མེད་པ་ལ་ནི་གཞན་ཆེད་དུ་གཞན་གཏང་ དུ་རུང་སྟེ། ལྷ་བླ་མས་མི་མ་ཡིན་པ་ཆེན་པོ་ཐུ་མོ་ཀུན་ཡང་དཀོན་མཆོག་ལ་ཕུལ་ནས་ཁ་ཡིག་བཏབ་པ་དང་། བྲན་ཇོ་བོ་ལ་ཤ་ཚ་བས་དེ་ཉིད་ཀྱི་བྱ་བ་བསྒྲུབ་པ་ ལ་ནོར་རྫས་ལ་སོགས་པ་མ་དྲིས་པར་བཏང་ཡང་ཉེས་པ་མེད་པ་ལྟ་བུའོ། །ཡང་གྲུབ་མཐའ་ལ་བརྟེན་པ་ལྟར་ན། ཉན་ཐོས་པ་ལྟར་རང་གི་སྣང་བ་འདི་རང་གི་ཉོན་མོངས་པའི་དབང་ གི་འབྲས་བུར་གོ་ནའང་གཞན་གྱི་ལ་གཏང་བ་མེད་པས་ཐམས་ཅད་གཏང་བས་ཆོག སེམས་ཙམ་པ་ལྟར་ན་རང་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདི་ཉིད་དོན་དུ་སྣང་བར་ཤེས་ནའང་གཞན་གྱི་ལ་གཏང་ བ་མེད་པས་ཐབས་ཅད་གཏང་བས་ཆོག དབུ་མ་པས་སྒྱུ་མའམ་སྤྲུལ་པ་ལྟར་ཤེས་ན་གཏང་དུ་རུང་སྟེ། རང་གཞན་གཉིས་མེད་པ་ལ་གཉིས་སུ་རྟོག་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཡིན་པས་སོ། །དེ་ལྟར་ ལོངས་སྤྱོད་གཏང་དུ་རུང་མི་རུང་དཔྱད་པ་ཐ་མལ་གྱི་བློ་དང་བསྟུན་པ་ཙམ་ཡིན་གྱི། ཆོས་ཀྱི་གོ་བ་ཞིག་བྱུང་ན་དབང་པོ་དྲུག་གི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་རང་དབང་བས་གཏོང་བ་ཡིན་ལ། 1-1010 དེ་ཡང་གཟུགས་ལྟ་བུ་རེ་རེ་ལ་ཡང་སྡུག་མི་སྡུག་ཐ་མལ་པ་གསུམ་གསུམ་དུ་གནས་ཤིང་། དེ་རེ་རེ་ལ་ཡང་ལྔའམ་དྲུག་ཚང་བར་གནས་པས་སྡུག་པ་བཏང་བས་དགའ་བ་བསྐྱེད་པ་དང་། མི་སྡུག་པ་བཏང་བས་ཡིད་འབྱུང་བའི་ཡན་ལག་ཏུ་གཏོང་བའམ། གཟུགས་ལྟ་བུ་རེ་རེ་ལ་ཡ

【現代漢語翻譯】 尊者說:『佈施是對上師和佛陀的佈施,如《普曜經》的開篇所述,通過創造無量無邊的供養云,使他們的所有意願都得以圓滿,並使解脫等功德增長、廣大和清凈。』對聲聞、緣覺和菩薩的佈施,可以捨棄應捨棄的殘餘,圓滿二資糧,從而成佛,並觀想以他們所希望的供養云來圓滿他們的意願。 享用財物之佈施:如馬、象、穀物、珍寶、食物、衣物、土地、房屋和眷屬等一切自主之物。非自主之物,無論內外之物,若未經給予而取用,則不可佈施。外在容器世界的森林、花朵和珍寶等,若非個人所佔有,而是眾生共同福德所成,則可自主佈施。內在有情眾生,因各自佔有,則不可佈施。如榮波瓦尊者所說,獻出天鵝的叫聲,因為身體是他所擁有的,所以不能佈施。 對於智慧淺薄者是如此,但對於心胸寬廣、無私慾者,爲了他人可以佈施。如拉喇嘛將大非人圖莫昆也供養給本尊,並立下誓言。又如僕人因憐憫上師,未經詢問便爲了他的事業而佈施財物等,也沒有過錯。再如根據宗派的觀點,如聲聞乘認為自己的顯現是自身煩惱的果報,因此可以佈施一切。如唯識宗認為自己的意識顯現為外境,因此可以佈施一切。如中觀宗認為一切如幻如化,因此可以佈施,因為在無自他的境界中,執著於二元對立是顛倒的。 如此對受用之物可否佈施的考察,只是隨順凡夫的思維。如果對佛法有所領悟,那麼六根所對之境皆可自主佈施。例如,對於色法,每一種都有可愛、不可愛、平凡三種狀態,每一種狀態又都具備五蘊或六界,因此佈施可愛之物可以生起歡喜,佈施不可愛之物可以作為厭離的助緣。對於色法,每一種又都...

【English Translation】 The venerable one said, 'Giving is giving to the Lama and the Buddhas. As it comes from the introduction of the Avatamsaka Sutra, by creating countless clouds of offerings, all their intentions are fulfilled, and virtues such as liberation are increased, expanded, and purified.' Giving to the Shravakas, Pratyekabuddhas, and Bodhisattvas can abandon the remaining to be abandoned, perfect the two accumulations, and thus attain Buddhahood, and contemplate fulfilling their intentions with whatever clouds of offerings they desire. Giving of wealth to enjoy: such as horses, elephants, grains, jewels, food, clothing, land, houses, and retinues, all of which are autonomous. Non-autonomous things, whether internal or external, cannot be given if they are taken without being given. External container world forests, flowers, and jewels, etc., which are not owned by individuals but are formed by the common merit of sentient beings, can be freely given. Internal sentient beings cannot be given because they are owned by each individual. For example, Rompawa offered the sound of a swan, but because the body was owned by him, it could not be offered. This is so for those of small intellect, but for those of great mind and without selfishness, it is permissible to give for the sake of others. For example, Lha Lama offered the great non-human Thumo Kun to the deity and made a vow. Also, if a servant, out of compassion for the master, gives away wealth and goods without asking in order to accomplish his work, there is no fault. Furthermore, according to the tenets of different schools, such as the Shravakas who believe that their own appearances are the result of their own afflictions, it is permissible to give everything. Such as the Mind-Only school, which believes that its own consciousness appears as objects, it is permissible to give everything. Such as the Madhyamaka school, which believes that everything is like an illusion or a mirage, it is permissible to give, because in the state of non-self and non-other, clinging to duality is a perversion. Thus, the examination of whether or not to give enjoyable things is only in accordance with the thinking of ordinary people. If one has some understanding of the Dharma, then everything that is the object of the six senses can be freely given. For example, for each form, there are three states: lovely, unlovely, and ordinary, and each of these states is fully present with the five aggregates or six elements, so giving the lovely creates joy, and giving the unlovely can be used as an aid to renunciation. For each form, each...


ང་ལོངས་སྤྱོད་ལྔའམ་དྲུག་ཚང་སྟེ། ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་མིག་གི་ལོངས་སྤྱོད་ནས་ཡིད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་ཆོས་ སྤྱོད་པའི་བར་དུ་ཚང་བ་དང་། དེ་རེ་རེ་ལ་ཡང་གཟུགས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་། རྔ་དང་དུང་ལ་སོགས་པ་སྒྲའི་ལོངས་སྤྱོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སོགས་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་ བསྔོ་བ་དྲུག་པ་ནས་བཤད་པ་ལྟར་གཏོང་། དེ་རེ་རེ་ལས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡོ་བྱད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་ནས་སྔར་བཞིན་འཚང་རྒྱ་བའི་རྒྱུ་རྐྱེན་མ་ལུས་པ་ བྱུང་ནས་སངས་རྒྱས་པར་སེམས་པའོ། ། དེ་རེ་རེས་ཀྱང་གདུལ་བྱའི་ངོས་ནས་སྦྱར་ན་ནོར་འདོད་པ་ལ་ནོར་གྱི་སྣང་བ་འབྱུང་བ་ནས། ཟས་གོས་གནས་ཁང་དང་། འབྲུ་དང་རྟ་གླང་ཡུལ་ཞིང་དང་། ཕ་མ་གཉེན་འབྲེལ་དང་། འཁོར་འབངས་དང་། ནད་གདོན་དང་བྲལ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་འདོད་ཀྱི་སྣང་བ་འབྱུང་བ་དང་། ལྷ་ཆོས་ཀྱི་གནས་དང་དགོན་པ་དང་། གྲོགས་དང་དཔེ་ཆ་དང་། མཆོད་གནས་དང་མཆོད་ཆ་ལ་སོགས་པ་གང་འདོད་ཀྱི་སྣང་བ་དང་། 1-1011 དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་རྟེན་དལ་འབྱོར་དང་། དད་པ་ལ་སོགས་པ་འཕགས་པའི་ནོར་བདུན་དང་། བསླབ་པ་གསུམ་དང་། མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་ལམ་རིམ་དང་། ཚད་མེད་པ་བཞི། བྱང་ སེམས་གཉིས། སྦྱོར་བ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་ལ་སོགས་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན། སྡོམ་པའི་རིམ་པ། རྒྱུད་སྡེ་བཞི། ཕྲིན་ལས་བཞི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ ཆོས་དང་ཡོན་ཏན་ལ་སོགས་གང་འདོད་པ་དང་། མོས་པ་དང་། གང་གིས་འདུལ་བའི་སྣང་བ་འབྱུང་བ་དང་། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་འཚང་རྒྱ་བའི་རྒྱུ་རྐྱེན་དུ་སོང་ནས་སངས་རྒྱས་པར་སེམས་པའོ། ། དེ་བཞིན་དུ་སྒྲ་ནས་ཆོས་ཀྱི་བར་དང་། བྱེ་བྲག་ཟན་ཆངས་གཅིག་གཏོང་བ་ལ་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། །བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ལ་འབུལ་བ་ལ་ཡང་སྤྱིར། གཟུགས་ལ་རྣམ་གསུམ་ཤེས་བྱས་ནས། །ལྷ་ རྣམས་ཀུན་ལ་དབུལ་བར་བགྱི། །ཞེས་པ་ལྟར་གསུམ་ཀ་ཡང་གོང་ལྟར་དབུལ་བ་དང་། བྱེ་བྲག་ཏུ་རེ་རེ་ལ་ཡང་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་། རེ་རེ་ལ་ཡང་ལྔ་ག་ཚང་བ་དང་། དེ་རེ་ རེ་ལ་ཡང་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྟེ། མར་མེའི་སྣང་བ་ལས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་རིན་པོ་ཆེའི་སྒྲོན་མེའི་འོད་དང་། ཚེག་ཆོམ་གྱི་སྒྲ་ལས་རོལ་མོ་དང་། དྲི་ལས་སྤོས་ཀྱི་རྣམ་པ་དང་། 1-1012 རོ་ལས་ཞལ་ཟས་དང་། རེག་བྱ་ལས་གོས་ཏེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དཔག་ཏུ་མེད་པ་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་འབྱུང་བར་བསམས་ཏེ། དངོས་པོ་དེ་ཉིད་དང་མཐུན་པར་བྱས་ནས་འབུལ་བའོ། །ཡང་རང་གང་ལ་ ཆགས་པའི་དངོས་པོ་དེ་བཀར་ཞིང་གཏོང་། དངོས་སུ་ཆོས་གོས་གསུམ་མ་གཏོགས་པ་གཏོང་བའོ། །དགེ་བ་དུས་གསུམ་གའི་གཏོང་སྟེ། ཞི་བ་ལྷས། དུས་གསུམ་དགེ་བ་སྐྱེས་པ་རྣམས། །ཞེས་དང་། ཀླུས།

【現代漢語翻譯】 我擁有五種或六種圓滿的受用,從顏色和形狀的眼識受用,直到意識所緣的法,都圓滿具備。而且,每一種受用都有無量的色受用,以及鼓和海螺等無量的聲受用等等,就像金剛幢的第六種迴向文中所說的那樣施予。從每一種受用中,都會產生無量世間和出世間的資具,像以前一樣,所有成佛的因緣都具足,並生起成佛之想。 如果從所化眾生的角度來說,每一種受用都能使希求財富者顯現財富的景象,乃至食物、衣服、住所,以及穀物、馬、牛、田地,父母、親戚,眷屬、臣民,遠離疾病和邪魔等等,隨其所欲顯現。對於希求佛法者,則顯現寺廟、僧院,朋友、書籍,供養處和供養物等等,隨其所欲顯現。 如果從聖法的角度來說,則顯現暇滿人身,以及信心等七聖財,三學,無常等道次第,四無量心,二菩提心,六度波羅蜜多,四攝事等三十七菩提分法,戒律次第,四部密續,四種事業,以及諸佛的功德等等,隨其所欲和意樂顯現,並顯現以何種方式調伏的景象。所有這些都成為成佛的因緣,並生起成佛之想。 同樣,從聲音到法,以及特別是佈施一份食物時,也同樣適用上述方法。供養上師三寶時,總的來說,就像『了知諸色有三種,供養一切諸天神』所說的那樣,三種都如前供養。特別是,每一種都有無量,每一種都具備五種圓滿,而且每一種都有無量:從燈光中顯現遍佈所有佛土的珍寶燈光,從鐃鈸的聲音中顯現樂器,從氣味中顯現香的形態。 從味道中顯現食物,從觸覺中顯現衣服,觀想所有這些無量的事物源源不斷地涌現,並以與事物本身相符的方式進行供養。此外,把自己執著的事物佈施出去。實際上,除了三法衣之外,都佈施出去。佈施三世的善根。如寂天菩薩所說:『三世所生諸善根』。以及龍樹菩薩所說。

【English Translation】 I possess the five or six complete enjoyments, from the enjoyment of sights and forms by the eye consciousness to the Dharma that is experienced by the mind, all fully present. Moreover, each of these enjoyments has immeasurable forms, and immeasurable sounds such as drums and conches, etc., as described in the sixth dedication of Vajra Dhvaja. From each of these enjoyments, immeasurable worldly and transmundane resources arise, and as before, all the causes and conditions for attaining Buddhahood are complete, and the thought of becoming a Buddha arises. If applied from the perspective of those to be tamed, each enjoyment causes the appearance of wealth to those who desire wealth, and manifests whatever they desire, such as food, clothing, shelter, grain, horses, cattle, fields, parents, relatives, retinues, freedom from illness and evil spirits, etc. For those who desire the Dharma, it manifests temples, monasteries, friends, books, places of offering, and offerings, etc., according to their desires. If considered from the perspective of the sacred Dharma, it manifests the leisure and endowments of a human body, the seven noble riches such as faith, the three trainings, the stages of the path such as impermanence, the four immeasurables, the two Bodhicittas, the six perfections, the thirty-seven factors of enlightenment such as the four means of gathering disciples, the stages of vows, the four classes of tantra, the four activities, and whatever qualities and virtues of the Buddhas are desired and aspired to, and the appearance of whatever means are used to tame beings. All of these become causes and conditions for attaining Buddhahood, and the thought of becoming a Buddha arises. Similarly, from sound to Dharma, and especially when offering a single morsel of food, the same method applies. When offering to the Lama and the Three Jewels, in general, as it is said, 'Knowing that all forms have three aspects, I offer them to all the deities,' all three are offered as before. In particular, each one is immeasurable, each one possesses the five complete enjoyments, and each one is immeasurable: from the light of a lamp, the light of jeweled lamps appears throughout all Buddha-fields, from the sound of cymbals, music appears, and from scents, the forms of incense appear. From tastes, food appears, and from tactile sensations, clothing appears. Contemplate that all these immeasurable things arise continuously, and offer them in a way that is consistent with the things themselves. Furthermore, give away whatever objects you are attached to. In reality, give away everything except the three Dharma robes. Give away the merit of all three times. As Shantideva said, 'All the virtues born in the three times.' And as Nagarjuna said.


བདག་གིས་ བགྱིས་དང་མ་བགྱིས་བའི། །དགེ་བ་ཞེས་དང་། བརྒྱད་སྟོང་འགྲེལ་བ་ལས། དུས་གསུམ་གྱི་དགེ་བ་རྣམས་བསྔོ་བར་གསུངས་པས་སོ། །དེ་ལ་ཟས་བྱིན་བའི་དགེ་བའི་རྩ་བས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཟས་ལ་ ཞེན་པ་མེད་པ་དང་། བདུད་རྩིའི་ཟས་རོ་མཆོག་གི་བདེ་བའམ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཟས་དང་ལྡན་པར་གཏོང་བ་དང་། བཏུང་བ་བྱིན་པའི་དགེ་བས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རོ་བྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་མི་ ཆགས་པ་དང་། མཚན་མར་མི་འཛིན་ཅིང་། ཆོས་ཀྱི་ཤུགས་དང་དགའ་བ་བླ་ན་མེད་པས་ཚིམ་པར་གཏོང་བ་དང་། མལ་སྟན་བྱིན་པ་སོགས་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་བསྔོ་བ་དྲུག་པ་སོགས་ནས་གསུངས་ པ་ལྟར་གཏོང་བའོ། །ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་མདོ་ལས། བདག་གི་དགེ་བའི་རྩ་བའམ། ཆོས་ལ་མཁས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཉེ་བར་འཚོ་བར་མི་འགྱུར་བར་མ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་པའམ། 1-1013 རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་བསྔོ་བ་དང་པོ་དང་། བྱང་ས་དང་། རྒྱན་དང་། རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་དང་། སྤྱོད་འཇུག་ལ་སོགས་པ་ལྟར་དད་པ་སྐད་ཅིག་སྐྱེས་པ་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རླབས་ཅན་སྐྱེས་ པའི་བར་བསམ་པས་བསྡུས་པའི་དགེ་བ་དང་། དུད་འགྲོ་ལ་ཟན་ཆངས་གཅིག་བྱིན་པ་ནས་བསྡུ་བ་བཞིས་བསྡུས་པའི་བར་སྦྱོར་བས་བསྡུས་པ་དང་། བསོད་ནམས་གསུམ་ཟག་བཅས་ཟག་མེད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་དགེ་ བ་སྣ་རེས་ཀྱང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཅི་འདོད་འབྱུང་ཞིང་། འཚང་རྒྱ་བའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་ཚང་ནས་སངས་རྒྱས་པར་སེམས་པའོ། །དེའང་སེམས་ཅན་རེ་རེ་ལ་ཡང་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་དགེ་རྩ་རིལ་ པོ་རེ་རེ་གཏོང་བའོ། །དེས་ཀྱང་གར་ཡང་མི་ཕྱིན་པས་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བླ་མ་བརྒྱུད་པ་དང་བཅས་པའི་དེ་གསུམ་གཏོང་བའོ། །དེ་གཏོང་དུ་རུང་ངམ་སྙམ་ན་ རུང་སྟེ། ཁོང་བདག་འཛིན་སྤངས་ཤིང་། དང་པོ་སེམས་བསྐྱེད་ཙ་ན་ཐམས་ཅད་སེམས་ཅན་ལ་བཏང་བ་ཡིན་པས་སོ། །དེ་ཙ་ན་ཡིད་བཞིན་དུ་བསྒྱུར་ཅིང་གཏང་རྒྱུ་ཡང་དཔག་ཏུ་མེད་དེ། ས་དང་ པོ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཡོན་ཏན་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་ཡོད་པ་ནས་བཟུང་སྟེ། སངས་རྒྱས་པའི་དུས་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་ཕྲིན་ལས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རིགས་ལྡན་དང་པོ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ན་ཡང་། 1-1014 ནམ་མཁའི་ཁམས་སུ་མི་ཤོང་བ་ཙམ་གྱི་བསོད་ནམས་དཔག་མེད་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བ་སྤུའི་བུ་ག་ནས་བཟུང་ནས་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་སོགས་འགྲུབ་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་འགྱུར་དཔག་ཏུ་ མེད་པ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་བཏང་རྒྱུ་དཔག་ཏུ་མེད་པས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མ་ལུས་པ་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ཚང་བས་ཚོགས་རྫོགས་པ་དང་དོན་བྱེད་པ་ལ་ཚེགས་མེད་ལ། དེ་དག་ གི་ཐུགས་དགོངས་རྫོངས་པར་བྱེད་པ་ཡང་དེ་ཡིན་གསུང་། དེ་ལྟར

【現代漢語翻譯】 我(བདག་གིས་)所做和未做的(བགྱིས་དང་མ་བགྱིས་བའི། །)善業,以及《八千頌般若經釋》(བརྒྱད་སྟོང་འགྲེལ་བ་ལས། )中說到的,應將三時(དུས་གསུམ་)的善業迴向。因此,以佈施食物(ཟས་བྱིན་)的善根,愿一切眾生(སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་)對食物沒有貪戀,並施予甘露(བདུད་རྩི)般的食物,獲得最殊勝的安樂,或者具足智慧(ཡེ་ཤེས་)的食物。以佈施飲品(བཏུང་བ་བྱིན་པ)的善根,愿一切眾生對所有味道(རོ་བྲོ་བ་ཐམས་ཅད་)都不執著,不執取相(མཚན་མར་མི་འཛིན་),並以佛法的力量和無上的喜悅而感到滿足。如佈施床榻(མལ་སྟན་བྱིན་པ་)等,如《金剛幢經》(རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་)的第六回向等所說的那樣迴向。如《虛空藏經》(ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་མདོ་)中所說:『我的善根(བདག་གི་དགེ་བའི་རྩ་བའམ། ),或精通佛法(ཆོས་ལ་མཁས་པ་གང་ཡིན་པ་)者,愿其成為一切眾生的近處資糧,永不匱乏。』或者如《金剛幢經》的第一回向、《菩薩地論》(བྱང་ས་)《寶鬘論》(རྒྱན་)《寶鬘論》(རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་)《入菩薩行論》(སྤྱོད་འཇུག་)等所說,從生起一剎那的信心(དད་པ་སྐད་ཅིག་སྐྱེས་པ་)到生起廣大的菩提心(བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རླབས་ཅན་སྐྱེས་པ་)之間,以思惟所攝持的善業;以及從給予畜生一口食物(དུད་འགྲོ་ལ་ཟན་ཆངས་གཅིག་བྱིན་པ་)到以四攝(བསྡུ་བ་བཞིས་བསྡུས་པའི་བར་)所攝持的善業;以及以有漏(ཟག་བཅས་)和無漏(ཟག་མེད་)的三種福德(བསོད་ནམས་གསུམ་)所攝持的善業,愿每一種善業都能滿足一切眾生的願望,並具足成佛(འཚང་རྒྱ་བ་)的所有因緣,從而證得佛果。』 也要這樣想:將身體(ལུས་)、受用(ལོངས་སྤྱོད་)、善根(དགེ་རྩ་)完整地施予每一個眾生。即使這樣,這些也不會消失,所以也要將三時的佛(སངས་རྒྱས་)、菩薩(བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་)以及上師傳承(བླ་མ་བརྒྱུད་པ་)一起施予。有人會想,這樣施予可以嗎?是可以的,因為他們已經捨棄了我執(བདག་འཛིན་སྤངས་ཤིང་། ),並且最初發菩提心(སེམས་བསྐྱེད་)時,就已經將一切施予眾生了。那時就可以如意地轉變和施予無量的事物,因為從初地菩薩(ས་དང་པོ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་)具有一百一十二種功德開始,直到成佛時,一剎那間就能變現無量的利他事業(ཕྲིན་ལས་)。而且,具有種姓的菩薩最初發心時,就能產生充滿虛空界(ནམ་མཁའི་ཁམས་སུ་མི་ཤོང་བ་ཙམ་)的無量福德。經典中還說,從佛陀的毛孔(བ་སྤུའི་བུ་ག་)開始,到成就三十二相八十隨形好(མཚན་དང་དཔེ་བྱད་སོགས་)等,福德的轉變是不可估量的。如此一來,因為可以施予的事物是不可估量的,所以具足了成就一切眾生利益的因緣,圓滿了資糧,利益眾生也毫不費力。經典中說,這也是爲了圓滿諸佛菩薩的意願。 如是(དེ་ལྟར)

【English Translation】 I dedicate the merits (དགེ་བ་) of what I have done and have not done (བགྱིས་དང་མ་བགྱིས་བའི། །), and as stated in the commentary on the 'Eight Thousand Verse Prajnaparamita Sutra' (བརྒྱད་སྟོང་འགྲེལ་བ་ལས། ), the merits of the three times (དུས་གསུམ་) should be dedicated. Therefore, with the root of virtue of giving food (ཟས་བྱིན་), may all sentient beings (སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་) be without attachment to food, and may they be given the nectar-like (བདུད་རྩི) food, the bliss of the supreme taste, or be endowed with the food of wisdom (ཡེ་ཤེས་). With the virtue of giving drink (བཏུང་བ་བྱིན་པ), may all sentient beings not be attached to all tastes (རོ་བྲོ་བ་ཐམས་ཅད་), not grasp at characteristics (མཚན་མར་མི་འཛིན་), and may they be satisfied with the power of the Dharma and unsurpassed joy. As for giving bedding (མལ་སྟན་བྱིན་པ་) and so on, dedicate as stated in the sixth dedication of the 'Vajra Banner Sutra' (རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་). As stated in the 'Akashagarbha Sutra' (ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་མདོ་): 'May my root of virtue (བདག་གི་དགེ་བའི་རྩ་བའམ། ), or whoever is skilled in the Dharma (ཆོས་ལ་མཁས་པ་གང་ཡིན་པ་), not fail to be a near sustenance for all sentient beings.' Or, as in the first dedication of the 'Vajra Banner Sutra', the 'Bodhisattvabhumi' (བྱང་ས་), the 'Ornament Sutra' (རྒྱན་), the 'Ratnavali' (རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་), the 'Bodhicharyavatara' (སྤྱོད་འཇུག་), and so on, from the moment of arising faith (དད་པ་སྐད་ཅིག་སྐྱེས་པ་) to the arising of the vast Bodhicitta (བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རླབས་ཅན་སྐྱེས་པ་), the merit gathered by thought; and from giving a mouthful of food to an animal (དུད་འགྲོ་ལ་ཟན་ཆངས་གཅིག་བྱིན་པ་) to the merit gathered by the four means of gathering (བསྡུ་བ་བཞིས་བསྡུས་པའི་བར་); and the merit gathered by the three merits, defiled (ཟག་བཅས་) and undefiled (ཟག་མེད་), may each and every one fulfill the wishes of all sentient beings, and may all the causes and conditions for attaining Buddhahood (འཚང་རྒྱ་བ་) be complete, and may they attain Buddhahood. One should also think: giving each and every sentient being the entirety of body (ལུས་), possessions (ལོངས་སྤྱོད་), and merit (དགེ་རྩ་). Even so, these will not disappear, so one should also give the Buddhas (སངས་རྒྱས་), Bodhisattvas (བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་), and the lineage of gurus (བླ་མ་བརྒྱུད་པ་) of the three times. One might wonder if it is permissible to give in this way? It is permissible, because they have abandoned self-grasping (བདག་འཛིན་སྤངས་ཤིང་། ), and when first generating Bodhicitta (སེམས་བསྐྱེད་), they have already given everything to sentient beings. At that time, one can transform and give immeasurable things as desired, because from the first bhumi Bodhisattva (ས་དང་པོ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་) having one hundred and twelve qualities, until the time of attaining Buddhahood, immeasurable activities (ཕྲིན་ལས་) will occur in a single moment. Moreover, when a Bodhisattva of good lineage first generates Bodhicitta, immeasurable merit, filling the expanse of space (ནམ་མཁའི་ཁམས་སུ་མི་ཤོང་བ་ཙམ་), arises. Furthermore, it is said that from the pores of the Buddha's skin (བ་སྤུའི་བུ་ག་) to the accomplishment of the major and minor marks (མཚན་དང་དཔེ་བྱད་སོགས་), the transformation of merit is immeasurable. In this way, because the things that can be given are immeasurable, the causes and conditions for accomplishing the benefit of all sentient beings are complete, the accumulation of merit is perfected, and benefiting beings is effortless. The scriptures say that this is also to fulfill the intentions of all the Buddhas and Bodhisattvas. Thus (དེ་ལྟར)


་གཏོང་བ་གསུམ་ག་ལ་ཡང་རྩ་བའི་མ་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་དང་། མནར་མེད་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར་རིམ་པར་གཏོང་བ་ དང་། འུབས་བསྡུས་ནས་ཐམས་ཅད་ལ་དུས་གཅིག་ལ་གཏོང་བ་དང་། ལུས་ལོངས་སྤྱོད་སོགས་སྣ་རེ་ལས་ཀྱང་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བར་གཏོང་བ་དང་། གསུམ་ག་རིལ་པོ་རེ་བཏང་བ་ལས་ཀྱང་དེ་ལྟར་དང་། ལུས་ལ་སོགས་པ་མང་པོར་བྱས་ནས་སེམས་ཅན་རེ་རེ་ལ་གཏོང་བ་དང་། འདི་གཅིག་པུས་ཐམས་ཅད་ཚིམ་པ་ལ་སོགས་པ་ལེན་པའི་སྐབས་ལྟར་རོ། །དེ་ལྟར་བསམས་ཀྱང་གཞན་ལ་དེ་ལྟར་འབྱུང་ བའི་དོན་མེད་དོ་སྙམ་ན། གཙིགས་སུ་མི་ཆེ་སྣ་ཚོགས་སྦྱོང་། །རབས་བདུན་ལ་སོགས་དཔེ་ཟླ་མང་། །ཞེས་པའམ། ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་མང་དུ་མིས་བརྟགས་ན། །དེ་ལ་གནས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེས། ། 1-1015 དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་དེ་ལ་སེམས་གཞོལ་འགྱུར། །ཞེས་དང་། གཞན་ཕན་ལས་ལ་མཐུ་མེད་ཀྱང་། །དེ་ཡི་བསམ་པ་རྟག་ཏུ་བྱ། །གང་ལ་བསམ་པ་དེ་ཡོད་པ། །དེ་ནི་དེ་ལ་དོན་གྱིས་ཞུགས། །ཞེས་ གསུངས་པ་ལྟར་ད་ལྟ་བློ་སྦྱོང་བ་ཡིན་ཏེ། མོས་པས་སྦྱོང་བའི་དུས་ཡིན་པས་ད་ལྟ་མོས་པས་སྦྱོང་ལ། དེ་ནས་དེ་ལ་བློ་གཞོལ་བ་དང་། དོན་གྱིས་ཞུགས་པར་ཡང་འགྱུར་ཞིང་། ས་ཐོབ་ ནས་ཡོན་ཏན་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་དང་ལྡན་ཞིང་མགོ་དང་རྐང་ལག་གཏོང་བ་ལ་སོགས་པ་སྦྱོར་བས་དངོས་སུ་གཞན་དོན་བྱེད་ཅིང་། སངས་རྒྱས་ནས་ཡོན་ཏན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཐོབ་ནས་འབད་ རྩོལ་མི་མངའ་བར་གཞན་དོན་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དང་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་རྒྱུ་འདི་བཞིན་སྦྱངས་པ་ལས་བྱུང་སྟེ། རྒྱུ་ཚོགས་པ་ལས་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བ། ། ཞེས་དང་། འབྲས་བུ་རྒྱུ་ཡི་རྗེས་འཇུག་པ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །དེས་ན་རྒྱུ་དང་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་འབྱུང་བ་ཡིན་གྱི་རྒྱུ་མེད་ཀྱི་འབྲས་བུ་མི་སྲིད་པ་ནམ་མཁའི་པངྨ་བཞིན་ནོ། ། དེས་ ན་འདི་ཡོད་ན་ལྟ་བ་སྤྱོད་པ་བསྒོམ་པ་ཐམས་ཅད་འདིས་ཆོག སྨན་དཀར་པོ་ཆིག་ཐུབ་ལྟ་བུ་ཡིན། ས་ཐོབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མཛད་སྤྱོད་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར་གྱི་མཛད་པ་ཐམས་ཅད་དུས་ད་ལྟ་ཉིད་ནས་དངོས་སུ་ཉམས་སུ་བླང་དུ་ཡོད་པ་ཡིན་པས་འདི་ལས་ལྷག་པའི་ཆོས་གང་ན་ཡང་མེད་གསུང་། 1-1016 དངོས་གཞི་དེ་རང་ཡིན། དེའང་རེ་རེ་ལ་སྦྱངས་ན་སྐྱོ་བར་འགྱུར་ཞིང་གཞན་མི་འགྲུབ་པས་སྤེལ་མར་སྦྱང་ཞེས་པའམ། སྤེལ་མར་བསླབ་ཅེས་པ་སྟེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་ རང་གི་སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་ལེན་པ་དང་། རང་གི་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་དགེ་བའི་རྩ་བ་གསུམ་སེམས་ཅན་ལ་གཏོང་བ་གཉིས་ཐུན་རེ་ལ་སྤེལ་ནས་བསྒོམ་པའོ། །དེ་ཡང་གོང་ལྟར་རེས་རྩ་བའི་མ་ ནས་བརྩམས་ཏེེ་རིམ་གྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྤེལ་ཞིང་བསྒོམ། རེས་རིམ་གྱིས་ཐེར་ཆགས་སུ་དང་། རེས་ལ

【現代漢語翻譯】 在給予的三種方式中,從根本上對一切眾生,從無間地獄到佛陀依次給予; 集中起來,同時給予一切眾生;從身體、受用等任何事物中,給予一切; 三種方式完整地給予,也是如此;將身體等化為眾多,給予每個眾生; 如同接受時,僅此一物便能滿足一切眾生。如此思索,若認為他人不會如此,則不必過於重視,應修習多種方法。 如『七世等例子眾多』,或如『無論人們如何反覆思索,依止於此的分別念,也會隨之改變,心亦會傾向於此』。 又如『即使利他事業無力,亦應恒常懷此心。心中懷有此念者,即已實際入於此道』之教言,如今正是在修習心。因是藉由意樂修習之時,故當下藉由意樂修習,之後心便會傾向於此,並實際入於此道。 獲得菩薩地后,具足百千功德,施捨頭、手足等,以行持真實利益眾生之事;成佛后,獲得不可思議之功德,不需勤作亦能恒常利益眾生。 因此,佛陀的一切功德與事業,皆是由修習此因所生。如雲:『從因集合而生果,果隨因行』。 因此,與因相應的果才會產生,無因之果如虛空蓮花般不可能存在。因此,若有此法,則見、行、修皆已足夠,如白色單方藥。 從獲得菩薩地之菩薩行持,乃至成佛之所有事業,皆可從當下開始真實修持,故無有比此更殊勝之法。 正行即是此。若一一修習則易生厭倦且無法成就,故應交替修習,即『交替修習』之意。將一切眾生之痛苦與苦因,取入自身心之中央; 將自身之身體、受用、善根三者,給予一切眾生,此二者于每一座中交替修習。亦如前述,一時從根本開始,逐漸對一切眾生交替修習;一時次第漸增;一時...

【English Translation】 In all three ways of giving, fundamentally give to all sentient beings, gradually from Avici (無間地獄) to the Buddhas; Concentrate and give to all at once; from each thing such as body and possessions, give everything; Giving all three ways completely is also like that; transforming the body and so on into many, giving to each sentient being; Just like when receiving, this one thing alone satisfies all sentient beings. If you think like this, but think that others will not be like that, then don't pay too much attention to it, and practice various methods. Like 'There are many examples such as seven generations', or like 'However much people repeatedly think, the discriminating mind that relies on it will also change accordingly, and the mind will also tend towards it'. Also, like the teaching 'Even if the work of benefiting others is powerless, one should always cherish this thought. Whoever has this thought in their mind has actually entered this path', now is the time to practice the mind. Because it is the time to practice through aspiration, so practice through aspiration now, and then the mind will tend towards it, and actually enter this path. After attaining the Bodhisattva ground, possessing hundreds of thousands of qualities, giving away head, hands, and feet, etc., to actually benefit sentient beings; after becoming a Buddha, obtaining inconceivable qualities, constantly benefiting sentient beings without effort. Therefore, all the qualities and activities of the Buddha arise from practicing this cause. As it is said: 'The fruit arises from the collection of causes, the fruit follows the cause'. Therefore, the fruit that corresponds to the cause will arise, and the fruit without a cause is impossible, like a lotus in the sky. Therefore, if you have this, then the view, conduct, and meditation are all sufficient with this, like a white single medicine. From the actions of a Bodhisattva who has attained the ground to all the activities up to Buddhahood, it is possible to actually practice from this very moment, so there is no Dharma more supreme than this. The main practice is this itself. If you practice each one individually, you will easily become bored and unable to accomplish it, so practice alternately, which means 'alternately practice'. Taking the suffering and the origin of suffering of all sentient beings into the center of your heart; Giving your own body, possessions, and three roots of virtue to all sentient beings, these two are practiced alternately in each session. Also, as mentioned above, sometimes starting from the root, gradually practice alternately for all sentient beings; sometimes gradually increasing; sometimes...


ས་ངན་ཅན་ཤ་སྟག་དང་། རེས་ཉོན་མོངས་ཅན་ཤ་སྟག་དང་། རེས་སྐད་ཅིག་མ་སྔ་ཕྱིའི་ སྔ་མ་ལ་ལེན་ཕྱི་མ་ལ་གཏོང་བའོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་བློ་འབྱོངས་སྐྱེན། ཤེས་པ་དོན་ལ་འགྲོ། དོན་དང་རྡོ་རུས་ཐུག འདི་བྱུང་ན་ཚོགས་རྫོགས་པ་དང་སྒྲིབ་པ་སྦྱོང་བ་ལ་ཚེགས་མེད་ དེ། སྡིག་པ་ཅི་ཙམ་ཡོད་ཀྱང་བསྐལ་པའི་མེས་བྱེའུ་ཤ་མེད་ལ་བྱ་བ་བཞིན་དུ་འགྲོ་གསུང་། དེ་ཡང་གང་ཟག་གི་ཁམས་དང་བསམ་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་ལ་ལ་འདི་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་སངས་ རྒྱས་སྒྲུབ་པ་ལ་རྒྱུ་འདི་འཐད་སྙམ་ནས་སྤྲོ་དགས་འཇུག་པ་ཡང་ཡོད། ཁ་ཅིག་འདི་འདྲ་དྲན་པ་ལྟས་ངན་ཡིན་སྙམ་ནས་མི་མོས་ཤིང་སྐྲག་པ་ཡང་ཡོད་པས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་ངེས་པ་མེད། 1-1017 དེ་ཡང་ཨ་རེ་འདོད་ཀྱིས་མི་ཡོང་བས་བླ་མའི་གདམས་ངག བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུལ། དད་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་དང་། ཤེས་རབ་ལ་སོགས་བའི་སྟོབས་དང་། ཐ་ན་མི་རྩ་དྲག་པོ་ཚུན་ཆོད་ར་མདར་ བཟློག་ནས་དོལ་ཆོད་དུ་སྦྱོང་བ་ཞིག་དགོས། ཁྲལ་མ་ཙམ་བྱས་པས་ཡོང་བའི་ལམ་ན་མི་བདོག འབད་རྩོལ་དྲག་པོ་དང་སྙིང་སྟོབས་ལ་བརྟེན་ནས་སྦྱོང་བ་ཞིག་དགོས་པ་ཡིན། དེ་ཡང་རེས་ས་ བཅུའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་སྤྱད་དུ་བྱུང་བ་སྙམ་དུ་དགའ་བ་བསྒོམ། རེས་འདི་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བའི་གསོལ་བ་གདབ། སྒོམ་སྙིང་མི་འདོད་པ་དང་། རྒྱུད་ལ་མི་སྐྱེ་བའི་གེགས་སྒྲིབ་པ་སྦྱང་། སྐྱེ་བའི་མཐུན་རྐྱེན་ཚོགས་བསག ཆོས་སྐྱོང་ལ་ཕྲིན་ལས་ཞུ། སྨོན་ལམ་གདབ། ཆོས་འདི་ཤ་སྟག་སྟོན་པ་ལྟ། གཉེན་གྲོགས་འདི་ཤ་སྟག་སྒོམ་པ་དང་འགྲོགས། འདི་བསྒོམ་དུ་མི་རུང་ཟེར་བ་དང་། འོན་ ཏེ་ཟེར་བ་དང་མི་འགྲོགས། དེས་ན་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ནས་ཆོས་ཀྱི་ཁྲི་ལ་བླངས་ལ་བསྒོམ་པའོ། །འོ་ན་འདི་ལྟ་བུ་ཆོས་གང་ནས་བཤད་སྙམ་ན། མདོ་རྒྱུད་བསྟན་བཅོས་ཐམས་ཅད་ནས་བཤད་དེ། ཇི་སྐད་དུ། ཕལ་པོ་ཆེའི་ནོར་བཟང་གི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ལས། འགྲོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་བདག་ཉིད་ལ་བསྒྱུར་བར་ནི་མོས། བདག་ཉིད་འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་ཉེ་བར་འཚོ་བའི་ལུས་སུ་བསྒྱུར་ཞེས་གཏོང་ལེན་གཉིས་གསུངས་པ་དང་། 1-1018 མཆོག་གི་སྤྱོད་པའི་སྨོན་ལམ་ལས་ཀྱང་། སེམས་དམྱལ་དུད་འགྲོ་གཤིན་རྗེའི་སྡུག་བསྔལ་དང་། །དུད་འགྲོའི་གནས་རྣམས་མི་ཡི་སྡུག་བསྔལ་དང་། །འགྲོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཕུང་པོ་མཐའ་ཡས་དག །བདག་ལ་བབས་གྱུར་འགྲོ་ བ་བདེ་བར་ཤོག །ཅེས་དང་། བྱམས་པ་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་སྨོན་ལམ་ལས་ཀྱང་། སྲིད་རྩེ་མན་ཆད་མནར་མེད་ཡན་ཆད་དང་། །འཇིག་རྟེན་བགྲང་དུ་མེད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ལྷ་དང་ལྷ་མིན་ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་ པོའི་ཚོགས། །བདེ་བར་གྱུར་ཅིག་སྡུག་བསྔལ་བདག་གིས་བླང་། །ཞེས་དང་། སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་ཀྱང་། བདག་ལ་དེ་དག་སྡིག་སྨིན་ཅིང་། །བདག་དགེ་མ་ལུས་དེར་སྨིན་ཤོག །ཅེས

【現代漢語翻譯】 完全是惡劣之地,完全是煩惱,一次是前一剎那接受,后一剎那給予。 如果這樣做,智慧就會增長,知識就會運用到實處,意義與石頭骨頭相符。如果出現這種情況,積累資糧和清凈障礙就沒有困難了,據說無論有多少罪惡,就像劫末之火燒掉鳥的肉一樣。 而且,由於眾生的根器和想法不同,有些人聽到這些,就認為這是成就佛果的因,於是興高采烈地投入。有些人則認為這種想法是不祥之兆,因此不相信並感到害怕,所以沒有一定的定論。 然而,這並非僅憑願望就能實現,需要上師的竅訣、福德的積累、信心、精進和智慧等力量,甚至需要將高貴的血統也扭轉過來,進行徹底的修持。僅僅做表面功夫是行不通的,需要依靠強大的努力和勇氣來進行修持。有時觀想自己正在實踐十地菩薩的行為,感到歡喜。有時祈禱這種修法在自相續中生起,清凈不願修持和相續中不生起的障礙,積累生起的順緣資糧,祈請護法成辦事業,發起願望。一切都像在宣講佛法一樣,親友都與修行人交往,不與那些說不能修持這種法門或猶豫不決的人交往。因此,要從各個方面將法擺在首位進行修持。如果有人想知道這種法門出自何處,那麼所有的經、續和論典中都有記載。如《華嚴經·善財童子參訪善知識》中說:『樂將眾生苦,盡納于自身,自身施一切,為眾生資糧。』這裡講了施受二法。 《入菩薩行愿品》中也說:『愿我恒為諸有情,除滅一切苦惱病,令諸眾生皆安樂,永斷眾生諸惡趣。』又如《慈氏菩薩供養儀軌愿文》中說:『從有頂至無間地獄,所有無量世界中,天人非天及大腹行眾,愿皆得安樂,所有痛苦我來代受。』 龍樹菩薩也說:『愿我代受彼罪報,以我善根彼成就。』

【English Translation】 It is entirely a bad place, entirely afflictions, sometimes taking in the previous moment and giving out in the next. If you do this, wisdom will increase, knowledge will be put into practice, and meaning will align with stone and bone. If this happens, there will be no difficulty in accumulating merit and purifying obscurations. It is said that no matter how much sin there is, it will be like the fire at the end of an eon burning away the flesh of a bird. Moreover, due to the different faculties and thoughts of beings, some people, upon hearing this, think that this is the cause for attaining Buddhahood, and so they joyfully engage in it. Others think that such thoughts are inauspicious omens, so they do not believe and are afraid, so there is no definite conclusion. However, this cannot be achieved by mere wishes. It requires the guru's instructions, the accumulation of merit, the power of faith, diligence, and wisdom, and even the reversal of noble lineage to be thoroughly practiced. Just doing superficial work will not work. It requires relying on strong effort and courage to practice. Sometimes, contemplate with joy that you are practicing the conduct of a tenth-ground Bodhisattva. Sometimes, pray that this practice will arise in your mindstream, purify the obstacles that prevent you from wanting to practice and from arising in your mindstream, accumulate the favorable conditions for arising, request the Dharma protectors to accomplish activities, and make aspirations. Everything is like teaching the Dharma, associating with fellow practitioners, and not associating with those who say that this Dharma cannot be practiced or who are hesitant. Therefore, you must put the Dharma first in all aspects and practice it. If someone wonders where this kind of Dharma is taught, it is taught in all the sutras, tantras, and treatises. As it is said in the Gaṇḍavyūha Sūtra: 'Rejoicing in transforming the suffering of beings into oneself, transforming oneself into a body that nourishes all beings.' Here, the two practices of giving and taking are taught. The King of Prayers, the Noble Aspiration for Excellent Conduct also says: 'May I constantly be for all sentient beings, eliminating all suffering and disease, may all beings be happy, and may all evil destinies of beings be forever cut off.' Also, as in the Maitreya Offering Prayer: 'From the peak of existence down to Avīci Hell, in all the countless worlds, may the gods, demigods, and the great hungry ghosts be happy, and may I take on their suffering.' Nāgārjuna also said: 'May their sins ripen on me, and may all my virtues ripen on them.'


་པ་དང་། སློབ་དཔོན་ཞི་བའི་ ལྷས་ཀྱང་། བདག་དང་གཞན་དུ་མཉམ་པ་དང་། །བདག་དང་གཞན་དུ་བརྗེ་བར་གྱིས། །ཞེས་དང་། བདག་ཉིད་སྐྱོན་བཅས་གཞན་ལ་ཡང་། །ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོར་ཤེས་བྱས་ནས། བདག་འཛིན་ཡོངས་སུ་དོར་བ་དང་། །གཞན་ བླང་བ་ནི་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་དང་། གང་ཞིག་བདག་དང་གཞན་རྣམས་ནི། །མྱུར་དུ་བསྐྱབ་པར་འདོད་པ་དེས། །བདག་དང་གཞན་དུ་བརྗེ་བྱ་བ། །གསང་བའི་དམ་པ་སྤྱད་པར་བྱ། །ཞེས་དང་། བདག་བདེ་ གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་དག །ཡང་དག་བརྗེ་བར་མ་བྱས་ན། །སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་ཞིང་། །འཁོར་བ་ན་ཡང་བདེ་བ་མེད། །ཅེས་དང་། དེ་ལྟས་བདག་གནོད་ཞི་བ་དང་། །གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བྱའི་ཕྱིར། ། 1-1019 བདག་ཉིད་གཞན་ལ་གཏོང་བ་དང་། །གཞན་རྣམས་བདག་བཞིན་བསྲུང་བར་བྱ། །ཞེས་དང་། འགྲོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་གང་ཅིའང་རུང་། །དེ་ཀུན་བདག་ལ་སྨིན་གྱུར་ཅིག །ཅེས་དང་། རྗེ་བཙུན་བྱམས་པས་ཀྱང་མདོ་སྡེ་རྒྱན་ ལས། བདག་དང་གཞན་དུ་མཉམ་པའི་སེམས་ཉིད་དེས། །བདག་པས་གཞན་གཅེས་སྡུག་པ་རྙེད་ནས་ནི། །དེ་ལྟར་བདག་པས་གཞན་དོན་མཆོག་ཏུ་ཤེས། །རང་གི་དོན་གང་གཞན་གྱི་དོན་གང་ཡིན། །ཞེས་པ་དང་། ཇི་ལྟར་སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་གཞན་གྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར། །བདག་ལ་སྡུག་བསྔལ་མི་བཟད་གདུང་བ་རབ་བྱེད་པ། །དེ་ལྟར་འཇིག་རྟེན་གདུང་བའི་ལས་ཀྱིས་གཞན་དགྲ་ལའང་། །ཤིན་ཏུ་བརྩེ་བ་མེད་པར་འཇུག་ པར་འགྱུར་མ་ཡིན། །ཞེས་དང་། སློབ་དཔོན་རྟ་དབྱངས་ཀྱིས་སྨོན་ལམ་བདུན་ཅུ་པ་ལས། སྐྱེ་བོ་ཉོན་མོངས་དུག་གིས་མགོ་རྨོངས་པ། །དེ་དག་རྣམས་ལ་མི་དགེ་གང་མཆིས་པ། །དེས་ནི་བདག་ཉིད་ཁོ་ ན་དགའ་བཞིན་དུ། །ཅི་ནས་དམྱལ་བ་རྣམས་དུ་གཞོལ་བར་བགྱི། །འཇིག་རྟེན་རབ་ཞི་བདེ་བའི་བདུད་རྩི་ཡིས། །ཚིམ་ནས་ཡིད་ནི་དགའ་བར་བགྱིད་གྱུར་ཅིག །འགྲོ་བ་དག་གི་སྡུག་བསྔལ་ཇི་སྙེད་པ། ། དེ་ནི་བདག་གིས་དང་དུ་ལེན་པར་ཤོག །ཅེས་དང་། སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་གྱི་ཚོགས་ཀྱི་གཏམ་ལས། རང་གི་ལུས་དང་སྲོག་དག་ནི། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་གཏང་བར་བྱ། །ལུས་ཅན་ཀུན་ལ་བྱམས་པ་དང་། 1-1020 སྙིང་རྗེའི་སེམས་ཀྱིས་ཁྱབ་པར་བྱ། །སྡིག་པ་ཀུན་གྱི་རྣམ་སྨིན་ནི། །རང་གི་རྒྱུད་ལ་མངོན་འདོད་ཅིང་། །བསོད་ནམས་ཀུན་ལ་ཡི་རང་དང་། །སངས་རྒྱས་བདག་ཉིད་ཆེ་ལ་བསམ། །ཞེས་དང་། རང་གི་ལུས་ དང་སྲོག་ཉིད་ནི། །ཡིད་ཀྱི་རྗེས་བཞིན་བཏང་བར་བྱ། །ཞེས་དང་། སྲོག་ཆགས་ཀུན་གྱི་སྡིག་པ་རྣམས། །ཐམས་ཅད་བདག་ལ་སྨིན་པར་ནི། །དེ་ལྟར་སྡིག་པ་ལེན་བྱེད་ཅིང་། །འགྲོ་བའི་ཕོངས་པའི་སྡིག་པ་ བླང་། །ཞེས་དང་། གཞན་ཀུན་བདག་གིར་བྱ་བ་དང་། །བདག་གི་རྟེན་ལ་གཞན་དུ་བྱ། །ཞེས་དང་། སློབ་དཔོན་ཐོགས་མེད་ཀྱིས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སར་བཤད་པ་ལྟར་རོ།

【現代漢語翻譯】 阿阇黎(Acharya,教師)寂天(Shantideva)也曾說過:『我和他人平等,我和他人互換。』 『認識到自己充滿過失,而他人如功德之海,放棄自愛,接受利他,這是修行的關鍵。』 『如果有人希望迅速地從輪迴中救度自己和他人,就應該實踐這秘密而神聖的交換。』 『如果不能真正地交換自己的快樂和他人的痛苦,就無法成佛,即使在輪迴中也得不到安樂。』 『因此,爲了平息自己的痛苦,爲了平息他人的痛苦,應該將自己給予他人,像保護自己一樣保護他人。』 『眾生的任何痛苦,都愿成熟於我身。』 慈尊(Maitreya,彌勒)在《經莊嚴論》(Mahayanasutralamkara)中也說:『以我和他人平等的精神,通過珍愛他人勝過自己,從而認識到利他行為的至高無上。什麼是自己的利益?什麼又是他人的利益?』 『如果一個人具有慈悲的本性,爲了他人的利益,即使自己遭受難以忍受的痛苦,他也會竭盡全力。因此,以關愛眾生的行為,即使是對待敵人,也會充滿愛意。』 阿阇黎馬鳴(Ashvaghosa)在《七十愿文》中說:『愿那些被煩惱毒藥矇蔽心智的眾生,他們所造的一切惡業,都讓我獨自承擔,心甘情願地墮入地獄。愿我以寂靜和安樂的甘露,滿足世間,讓他們的心充滿喜悅。愿眾生的所有痛苦,都由我來承受。』 阿阇黎世親(Vasubandhu)在《論藏》(Abhidharmakosha)中說:『應將自己的身體和生命,佈施給一切眾生。以慈愛和憐憫之心,遍佈一切有情。愿一切罪業的果報,都在自己身上顯現,對一切功德心生歡喜,思維偉大的佛陀。』 『應隨心所愿地佈施自己的身體和生命。』 『愿一切眾生的罪業,都在我身上成熟。』 『因此,我接受罪業,承擔眾生的貧困和罪惡。』 『將一切他人視為自己,將自己的依靠視為他人。』 阿阇黎無著(Asanga)也在《菩薩地論》(Bodhisattvabhumi)中如是說。

【English Translation】 Acharya (Teacher) Shantideva also said, 'May I be equal to others, and may I exchange myself with others.' 'Recognizing that I am full of faults and others are like an ocean of virtues, abandoning self-cherishing and embracing altruism is the key to practice.' 'If someone wishes to quickly save themselves and others from samsara, they should practice this secret and sacred exchange.' 'If one cannot truly exchange one's own happiness for the suffering of others, one cannot become a Buddha, and even in samsara, there is no happiness.' 'Therefore, to pacify my own suffering and to pacify the suffering of others, I should give myself to others and protect others as I protect myself.' 'May all the suffering of beings ripen upon me.' Lord Maitreya (The loving one) also said in the Ornament of the Sutras (Mahayanasutralamkara): 'With the mind of equality between myself and others, by cherishing others more than oneself, one realizes the supreme importance of altruism. What is one's own benefit? What is the benefit of others?' 'If one has the nature of compassion, for the sake of others, even if one suffers unbearable pain, one will do one's best. Therefore, with the act of caring for beings, even towards enemies, one will be filled with love.' Acharya Ashvaghosa said in the Seventy Verses of Aspiration: 'May all the non-virtue of those beings whose minds are deluded by the poison of afflictions ripen upon me alone, and may I willingly fall into hell. May I satisfy the world with the nectar of peace and happiness, and may their minds be filled with joy. May I take upon myself all the suffering of beings.' Acharya Vasubandhu said in the Treasury of Knowledge (Abhidharmakosha): 'One should give one's body and life to all beings. One should pervade all sentient beings with love and compassion. May the ripening of all sins manifest upon myself, and may I rejoice in all virtues, contemplating the greatness of the Buddha.' 'One should give one's body and life as one wishes.' 'May all the sins of all living beings ripen upon me.' 'Therefore, I accept sins and bear the poverty and sins of beings.' 'Regard all others as oneself, and regard one's own support as others.' Acharya Asanga also said so in the Bodhisattva Stages (Bodhisattvabhumi).


།བདེ་མཆོག་གི་རྒྱུན་བཤགས་ནས་ ཀྱང་། སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་བདག་ལ་སྨིན། །བདག་གི་དགེ་བས་དེ་ཀུན་བདེ་ཐོབ་ཤོག །ཚེ་རབས་ཀུན་ཏུ་སྒོ་གསུམ་རིན་ཆེན་དང་། །བུམ་བཟང་དཔག་བསམ་ཤིང་སོགས་ལྟ་བུར་ཤོག །ཅེས་པ་ལ་ སོགས་པ་དུ་མ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། ། ཡང་རིགས་ཆད་དང་ཉན་རང་གིས་སངས་རྒྱས་མི་ཐོབ་པར་གསུངས་པས་དེ་དག་སངས་རྒྱས་ལ་འགོད་མི་ནུས་སོ་སྙམ་ན། དེ་ནི་བློ་ཆུང་བ་ལ་དགོངས་ པ་ཡིན་གྱི་རྣལ་མར་སངས་རྒྱས་ལ་འགོད་མི་ནུས་པ་མི་སྲིད་པས་བློ་འདི་ལྟ་བུ་སྦྱོང་བའི་དུས་སུ་དེ་ལྟར་ཐག་ཆོད་ངེས་པ་བྱ་སྟེ། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོས་འགྲོ་ཀུན་ཡོངས་ལ་ཁྱབ། ། 1-1021 སེམས་ནི་རྒྱ་ཆེན་མཆོག་ཏུ་རབ་བསྐྱེད་དེ། །འགྲོ་བ་འདི་དག་མ་ལུས་སངས་རྒྱས་རྒྱུ། །འདི་ན་སྣོད་མིན་སེམས་ཅན་གང་ཡང་མེད། །ཅེས་དང་། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་དབྱེར་མེད་ཕྱིར། །རིགས་ནི་ཐ་དད་ རུང་མ་ཡིན། །ཞེས་དང་། དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་ཐམས་ཅད་ལའང་། །ཁྱད་པར་མེད་ཀྱང་དག་གྱུར་པ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་ཉིད་དེ་ཡི་ཕྱིར། །འགྲོ་ཀུན་དེ་ཡི་སྙིང་པོ་ཅན། །ཞེས་དང་། རྫོགས་སངས་སྐུ་ནི་འཕྲོ་ ཕྱིར་དང་། །དེ་བཞིན་ཉིད་དབྱེར་མེད་ཕྱིར་དང་། །རིགས་ཡོད་ཕྱིར་ན་ལུས་ཅན་ཀུན། །རྟག་ཏུ་སངས་རྒྱས་སྙིང་པོ་ཅན། །ཞེས་གསུངས་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བསྒོམ་ཞིང་ཁྱད་པར་དུ་སེམས་ཅན་གང་ན་ བྱེད་ངན་པ་མི་དགེ་བ་བཅུ་དང་། མཚམས་མེད་པ་ལྔ་བྱེད་པ་དང་། བསྟན་པ་རྩ་བ་ནས་འཇིག་པའི་སྡེ་འཁྲུག་བྱེད་པ་རྣམས་ལ། ན་བའི་བུ་ལ་ལྷག་པར་ཡང་། །མ་ནི་རིམ་གྲོ་བྱེད་ པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་། །དམ་པ་མིན་ལ་ལྷག་པར་བརྩེ། །ཞེས་པའམ། སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་བསྒྲུབ་བྱ་དེ། །འཁོར་བ་ཡིན་པར་མ་ཤེས་ཤིང་། །རིགས་ཆད་གདུལ་བྱའི་གཙོ་བོ་རུ། །མ་ ཤེས་ཀྱེ་མ་བདག་ཉིད་ལ། །ཞེས་པ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱས་ལ། གཏོང་ལེན་གཉིས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཚང་རྒྱ་བའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ཚང་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་པར་བསྒོམ་པ་ཡིན་གསུང་། 1-1022 དེ་ཡང་ལེན་པའི་གོ་རིམ་ནི། ལེན་པའི་གོ་རིམ་རང་ནས་བརྩམ། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཐོས་བསམ་གྱིས་བློ་མ་སྦྱངས་པ་རང་ལ་གཅེས་པར་འཛིན་པ་ཤས་ཆེ་བའི་གང་ཟག་འགའ་ཞིག་གཞན་གྱི་ སྡུག་བསྔལ་ལེན་པ་ལ་སྐྲག་པར་ལྟ་ན་དེས། དང་པོ་རང་ཉིད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ལེན་པ་ལ་སློབ་པ་སྟེ། རང་གི་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་ལས་བྱེད་ངེས་དང་། རྣམ་སྨིན་མྱོང་ངེས་ རྣམས་ཚེ་འདི་ལ་སྨིན་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་པ་ནས་འདིར་ཡང་ཚེ་སྨད་ལ་སྨིན་རྒྱུ་ཚེ་སྟོད་ལ་ལེན་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ནས་བརྩམས་ཏེ་རྩ་བའི་མ་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དང་། མནར་མེད་པ་ནས་བཟུང་སྟེ་ཉན་རང་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བར་གྱི་ལེན་པ་སྟེ། མདོ་སྡེ་རྒྱན

【現代漢語翻譯】 此外,在《勝樂金剛續釋》(བདེ་མཆོག་གི་རྒྱུན་བཤགས་)中也說到:『愿眾生的一切痛苦成熟於我身,愿我的一切善根使他們獲得安樂。愿生生世世,我的身語意三門如珍寶、如妙瓶、如如意樹。』等等諸多教言。 又有人認為,既然經中說斷種姓者和獨覺不能成佛,那麼他們就無法被安置於佛位。這種想法是由於智慧狹隘。實際上,沒有誰是不能被安置於佛位的。因此,在修習這種觀想時,必須對此深信不疑,確信:『如來藏遍佈一切眾生,心量廣大,應發起殊勝之心,使所有眾生皆能成佛,因為沒有哪個眾生不是成佛的法器。』 如經中所說:『法界無有差別,種姓不應有異。』以及『真如於一切,無有差別然清凈,是故如來即如是,一切眾生具佛性。』還有『圓滿佛身是果,真如無別是因,具種姓故有情眾,恒常具有如來藏。』因此,要對一切眾生修慈悲觀,特別是對於那些作惡業、行十不善、造五無間罪、以及破壞佛法根本、製造僧團分裂的人,更應如此。 如經中所說:『如母于病子,尤為慇勤照料,菩薩亦如是,于非善者更慈悲。』或者『大士所應成之事,若不知是輪迴,若不知斷種姓者是所化之首,唉!可憐我自己。』應如是了知,並通過給予和接受(གཏོང་ལེན་,梵文:parivartanā),圓滿一切眾產生佛的因緣,觀想一切眾生皆成佛。 關於接受(ལེན་པ)的次第,經中說:『應從接受的次第開始。』也就是說,對於那些沒有通過聞思修來調伏自心,執著自我的人來說,他們害怕接受他人的痛苦。因此,首先要學習接受自己的痛苦,即觀想自己從無始以來所積累的業,以及必定要感受的果報,都在此產生熟。這裡也包括將晚年要成熟的業,提前到早年接受等等。然後,從根本的母親開始,接受一切眾生的痛苦,從地獄眾生直到獨覺和菩薩的痛苦。』《經莊嚴論》(མདོ་སྡེ་རྒྱན)

【English Translation】 Furthermore, in the commentary of 'Happy Supreme' (བདེ་མཆོག་གི་རྒྱུན་བཤགས་), it is said: 'May all the sufferings of sentient beings ripen upon me, and may all my virtues enable them to attain happiness. May my three doors (body, speech, and mind) be like jewels, like a good vase, like a wish-fulfilling tree in all lifetimes.' and many other teachings. Also, some people think that since it is said in the scriptures that those who have cut off their lineage and Pratyekabuddhas cannot attain Buddhahood, then they cannot be placed in the position of Buddha. This idea is due to narrow wisdom. In reality, there is no one who cannot be placed in the position of Buddha. Therefore, when practicing this visualization, one must have deep faith in this and be certain that: 'The Tathāgatagarbha pervades all beings, the mind is vast, and one should generate a supreme mind to enable all beings to attain Buddhahood, because there is no being who is not a vessel for Buddhahood.' As it is said in the scriptures: 'Since the Dharmadhatu has no difference, there should be no difference in lineage.' and 'The Suchness is in all, without difference, yet pure, therefore the Tathagata is thus, all beings have the nature of Buddha.' Also, 'The perfect Buddha body is the result, the non-duality of Suchness is the cause, because of having the lineage, all sentient beings constantly have the Tathāgatagarbha.' Therefore, one should cultivate loving-kindness and compassion towards all sentient beings, especially towards those who do evil deeds, commit the ten non-virtuous actions, commit the five heinous crimes, and destroy the root of the Dharma and create divisions in the Sangha. As it is said in the scriptures: 'As a mother is especially attentive to a sick child, so too, a Bodhisattva is more compassionate to those who are not virtuous.' Or 'If the great being does not know that what should be accomplished is Samsara, if he does not know that those who have cut off their lineage are the chief of those to be tamed, alas! Pity myself.' One should know this and, through giving and taking (གཏོང་ལེན་,梵文:parivartanā), complete the causes and conditions for all sentient beings to attain Buddhahood, and visualize all sentient beings attaining Buddhahood. Regarding the order of taking (ལེན་པ), it is said in the scriptures: 'One should begin with the order of taking.' That is to say, for those who have not tamed their minds through hearing, thinking, and meditating, and who are attached to themselves, they are afraid to take on the suffering of others. Therefore, one must first learn to take on one's own suffering, that is, to visualize that the karma accumulated from beginningless time, and the results that must be experienced, will ripen in this life. This also includes taking on in one's early years the karma that will ripen in one's later years, and so on. Then, beginning with one's root mother, take on the suffering of all sentient beings, from the beings in hell to the Pratyekabuddhas and Bodhisattvas. 'Ornament of the Sutras' (མདོ་སྡེ་རྒྱན)


་ལས། རབ་འབར་དགྲ་ཡི་དབང་དུ་སོང་། །སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ནོན་མུན་པས་བསྒྲིབས། །བགྲོད་དཀའི་ལམ་ལ་ རབ་ཏུ་ཞུགས། །འཆིང་བ་ཆེ་དང་ཡང་དག་ལྡན། །ཟས་ཆེན་དུག་དང་འདྲེས་ལ་ཞེན། །ལམ་ནི་རབ་ཏུ་སྟོར་གྱུར་པ། །ལམ་གོལ་རབ་ཞུགས་སྟོབས་ཆུང་པའི། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེ་འོ། །ཞེས་གསུངས་ པ་ལྟ་བུའོ། །ཡང་གང་ཟག་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མང་བས་སེམས་བཀོལ་དུ་མི་རུང་བ་དག་དམིགས་པ་ལ་སེམས་གནས་པ་དང་། འབྱོངས་སྐྱེན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དུ། དེ་གཉིས་རླུང་ལ་བསྐྱོན་པར་བྱ། 1-1023 དང་པོའི་དུས་སུ་གཏོང་ལེན་ཡུན་རིང་པོར་སྤེལ་ནས་བསྒོམ། དེ་ནས་ཇེ་ཐུང་ལ། ཤིན་ཏུ་འབྱོངས་ནས་རླུང་ལ་བསྐྱོན་པར་བྱའོ། །ཞེས་པ་ནི་རླུང་ཕྱིར་རྒྱུ་ཙ་ན་རང་གི་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་དགེ་ རྩ་གསུམ་སེམས་ཅན་ལ་གཏོང་། ནང་དུ་རྔུབ་ཙ་ན་སེམས་ཅན་གྱི་སྡིག་སྡུག་གཏམ་ངན་སོགས་རང་ལ་ལེན་པའོ། ་གཞན་དུ་མི་གཡེངས་པས་དེས་ནི་སེམས་ཟིན་པ་ཡང་ཡོང་གསུང་ཏིང་ངེ་འཛིན་རང་ ཤུགས་ལ་སྐྱེའོ། དེ་དག་ནི་མཉམ་གཞག་གོ །རྗེས་ལ་ཉམས་སུ་བླང་ཚུལ་ནི། །ཡུལ་གསུམ་དུག་གསུམ་དགེ་རྩ་གསུམ། །རྗེས་ཀྱི་མན་ངག་མདོར་བསྡུས་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་ཀྱི་སྤྱོད་ལམ་གྱི་དུས་ སུ་སྦྱང་བའི་ཚུལ་ཏེ། དབང་པོ་དྲུག་གི་ཡུལ་ཡིད་དུ་འོང་བ་དང་མི་འོང་བ་དང་བར་མ་གསུམ་ལ་བརྟེན་ནས་བདག་གི་རྒྱུད་ལ་ཉོན་མོངས་པ་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་ གསུམ་སྐྱེ་བ་ལྟ་ན་སེམས་ཅན་གྱི་དེ་གསུམ་བདག་ལ་སྨིན་པར་གྱུར་ཅིག སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་མ་ཆགས་པ་དང་། ཞེ་སྡང་མེད་པ་དང་། གཏི་མུག་མེད་པའི་དགེ་བ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག་ སྙམ་དུ་སེམས་སྦྱོང་བ་རྗེས་ཀྱི་མན་ངག་གོ །མན་ངག་སྙིང་པོ་མདོར་བསྡུས་པ། །སྤྱོད་ལམ་ཀུན་ཏུ་ཚིག་གིས་སྦྱང་། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་ཀྱི་སྤྱོད་ལམ་གྱི་དུས་ན་བློ་སྦྱོང་བའི་ཚུལ་ཚིག་གིས་སྦྱོང་བ་སྟེ། 1-1024 འགྲོ་འཆག་ཉལ་འདུག་ལ་སོགས་པའི་དུས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚེ་སྙིང་པོ་བགྲང་བ་བཞི་ཚིག་གིས་སྦྱོང་བ་སྟེ། ཇོ་བོའི་ཞལ་ནས། རྒྱ་གར་ཤར་ཕྱོགས་ཀུན་ན་སྡུག་བསྔལ་འཕགས་པའི་བདེན་པ། ཀུན་འབྱུང་ འཕགས་པའི་བདེན་པ་ཞེས་བདེན་པ་བཞི་ཚིག་གིས་བསྒོམ་པ་ཡོད་གསུང་། དགེ་བཤེས་སྟོན་པ་ཡང་འཇིག་རྟེན་ཆོས་བརྒྱད་མགོ་སྙོམས་པ་ལ། འཇིག་རྟེན་མཁྱེན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་བཅད་ན ་གོ་ཕྱུང་། རེས་ ཙ་ན་རྙེད་དང་མ་རྙེད་གསུང་། རེས་བསྟོད་སྨད་ཅེས་བགྱི་གསུང་། རེས་སྙན་དང་མི་སྙན། རེས་གྲགས་དང་མ་གྲགས་གསུང་། མཇུག་ཕྱུང་མཛད། ཕུ་ཆུང་པ་ཡང་རྒྱལ་ལྷ་ཁང་གི་བཟའ་མི་ཤི་བ་བགྲངས། ཡང་གོམ་པ་རེ་འདོར་ཞིང་། ཡང་འཆི་བ་འཆི་བ་གསུང་བ་དང་། གླང་རི་ཐང་པ་ཡང་ཁྱེ་དང་རྒྱལ་ཁ་ཐམས་ཅད་ཇོ་བོ་སེམས་ཅན་ལ་འབུལ། དེ་ཅི་སྟེ་ན་བདེ་བའམ་ཡོན་ཏན་ཐམས

【現代漢語翻譯】 例如,就像(經文中)所說:『完全燃燒,落入敵人的掌控,被痛苦壓迫,被黑暗籠罩,進入難以行進的道路,與巨大的束縛完全相連,貪戀與毒藥混合的食物,完全迷失道路,誤入歧途且力量弱小的眾生,我對此感到悲憫。』 此外,對於那些因過多分別念而難以調伏自心的人,爲了讓心專注于目標並變得敏捷,應將這二者(給予和接受)與呼吸相結合。 在最初的時候,長時間地交替進行給予和接受的禪修。然後逐漸縮短時間。當非常熟練時,就與呼吸相結合。』這意味著當呼氣時,將自己的身體、受用和善根三者給予眾生;當吸氣時,將眾生的罪業、痛苦、惡名等吸入自己。不向外散亂,這樣就能抓住心,自然而然地生起禪定。這些是入定(mnyam gzhag)。 之後,實踐的方法是:『三境、三毒、三善根,是後續竅訣的簡要概括。』這意味著在出定后的行為中修習的方法是:當六根的對境是令人喜愛、不喜愛或中等時,如果自己的相續中生起貪慾、嗔恨和愚癡三種煩惱,就觀想眾生的這三種煩惱在自己身上成熟;愿眾生都能遠離貪慾、嗔恨和愚癡,具足無貪、無嗔和無癡的善根,這就是出定后的竅訣。 『竅訣精華的簡要概括,是在一切行為中用語言來修習。』這意味著在出定后的行為中,用語言來修習調伏自心的方法。在行走、站立、坐臥等一切時侯,用四句核心語來修習。如覺沃(喬沃·杰阿底峽,Jo-bo)所說:『在印度東部各地,都有人用四聖諦——苦聖諦、集聖諦等——來修習。』格西敦巴(dGe-bshes sTon-pa)也對那些被世間八法所左右的人說:『要知道世間(的真相)』等等偈頌,然後逐漸引導他們。有時說『得到和沒得到』,有時說『讚揚和批評』,有時說『悅耳和不悅耳』,有時說『名聲和沒有名聲』,最後才結束。普瓊巴(Phu-chung-pa)也念誦了嘉拉康(rGyal-lha-khang)去世的家人的名字,然後一步一停,口中唸誦著『死亡,死亡』。朗日塘巴(Glang-ri Thang-pa)也將自己的一切勝利和利益都獻給覺沃和眾生。這是為什麼呢?因為一切安樂和功德……

【English Translation】 For example, as it is said: 'Completely ablaze, fallen into the power of enemies, oppressed by suffering, shrouded in darkness, entered a path difficult to traverse, fully endowed with great bondage, attached to food mixed with poison, completely lost the way, entered the wrong path and are weak in strength. I feel compassion for these sentient beings.' Furthermore, for those who are difficult to tame their minds due to excessive conceptualization, in order to make the mind dwell on the object and become swift, these two (giving and taking) should be combined with the breath. 'In the beginning, practice giving and taking meditation for a long time. Then gradually shorten the time. When very proficient, combine it with the breath.' This means that when exhaling, give one's own body, possessions, and three roots of virtue to sentient beings; when inhaling, take in the sins, sufferings, bad names, etc., of sentient beings. Without being distracted elsewhere, this will seize the mind, and naturally, samadhi will arise. These are the meditative equipoise (mnyam gzhag). Afterwards, the method of practice is: 'Three objects, three poisons, three roots of virtue, are the brief summary of the subsequent instructions.' This means that the way to train in behavior after meditation is: when the objects of the six senses are pleasing, displeasing, or neutral, if afflictions such as desire, hatred, and ignorance arise in one's own mind-stream, then visualize that these three afflictions of sentient beings ripen on oneself; may all sentient beings be free from desire, hatred, and ignorance, and be endowed with the virtues of non-attachment, non-hatred, and non-ignorance. This is the instruction after meditation. 'The brief summary of the essence of the instructions is to train with words in all activities.' This means that in the behavior after meditation, the way to train the mind is to train with words. At all times, whether walking, standing, sitting, or lying down, train with the four core phrases. As Jo-bo (Atisha) said: 'In all of eastern India, there are those who practice with the four noble truths—the noble truth of suffering, the noble truth of origin, etc.' Geshe Tonpa also said to those who were swayed by the eight worldly concerns: 'Know the world (as it is),' and so on, gradually guiding them. Sometimes he would say 'gained and not gained,' sometimes he would say 'praise and criticism,' sometimes he would say 'pleasant and unpleasant,' sometimes he would say 'fame and no fame,' and finally he would conclude. Phu-chung-pa also recited the names of the deceased family members of Gyal-lha-khang, then took a step and stopped, reciting 'death, death.' Langri Tangpa also offered all his victories and benefits to Jo-bo and sentient beings. Why is this? Because all happiness and merit...


་ ཅད་སེམས་ཅན་ལ་བརྟེན་ནས་འབྱུང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གྱོང་དང་བུབ་ཁ་ཐམས་ཅད་རང་ལ་བླང་། དེ་ཅི་སྟེ་ན་སྐྱོན་ནམ་ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང་བའི་ ཕྱིར་ཞེས་རྟག་ཏུ་གསུང་བ་ལྟར་སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡིག་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་བདག་ལ་སྨིན་པར་གྱུར་ཅིག བདག་གི་བདེ་བ་དང་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་སེམས་ཅན་ལ་སྨིན་པར་གྱུར་ཅིག 1-1025 ཅེས་པའམ། བདག་ལ་དེ་དག་སྡིག་སྨིན་ཅིང་། །བདག་དགེ་མ་ལུས་དེར་སྨིན་ཤོག །ཅེས་པའམ། སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་བདག་ལ་སྨིན། །བདག་གི་དགེ་བས་དེ་ཀུན་བདེ་ཐོབ་ཤོག །ཅེས་སམ། མཐོང་ཞིང་ ཐོས་སམ་རྗེས་སུ་དྲན་ཡང་རུང་། །རེག་གམ་གཏམ་དུ་བརྗོད་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་། །རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་ལ་ཕན་པ་ནི། །བདེ་དང་ལྡན་པ་རྟག་ཏུ་བྱེད་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྟག་ ཏུ་སྙིང་པོ་བགྲང་བ་བཞིན་བྱེད་ཅིང་ཚིག་གི་སྒོ་ནས་སྦྱངས་ན་མཐར་དོན་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར། མ་བཅོས་བརྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། སྔགས་རྙིང་མ་བའི་གྱེར་སྒོམ་ཀུན་ཡང་འདི་དང་དོན་གཅིག དེ་ ཡང་དང་པོ་ཙ་ན་ཁ་རུ་མི་ཐོན་པ་འབྱུང་དོགས་ཡོད། གོམས་ཙ་ན་འཆད་ཀ་བ་སྣང་སྲིད་ཀྱི་སྒྲ་ལ་བློ་སྦྱོང་གི་སྒྲ་ལས་སྙན་པ་མེད་པས་ངའི་ཤེད་ཀྱིས་མ་ནུས། ཁྱེད་ཀྱིས་ བརྗོད་དང་གསུང་བ་ལྟར་ཡོང་། ད་ཚིག་གིས་ཅང་ཡོད་དམ་སྙམ་ན། སྣེ་ཟུར་པས་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་བགྲངས་པས་ཁྲོ་བོ་མི་གཡོ་བར་ལམ་གྱིས་ཡོང་། ཅིའི་ཕྱིར་གྱི་ལམ་ན་མེད་གསུང་། དེས་ ན་འདི་གཉིད་རྨུགས་ཀྱི་དབང་དུ་ཡང་མི་འགྲོ། དེས་སྐྱེན་པ་ལེགས་པ་ཡིན་གསུང་ངོ་།། ༈ །། ༄། །རྐྱེན་ངན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་དུ་བསྒྱུར་བ། གསུམ་པ་རྐྱེན་ངན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་དུ་བསྒྱུར་བ་ནི། སྣོད་བཅུད་སྡིག་པས་གང་བའི་ཚེ། །རྐྱེན་ངན་བྱང་ཆུབ་ལམ་དུ་བསྒྱུར། ། 1-1026 ཞེས་ཏེ་ཕྱི་རོལ་ནས་ནང་སེམས་ཅན་དང་ཕྱི་འབྱུང་བའི་གནོད་པ་ཅི་བྱུང་ཡང་རུང་སྟེ། དེ་ཐམས་ཅད་ནི་རང་གི་ཚེ་སྔ་མ་ལ་སྡིག་པ་སྤྱད་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་སྣོད་ དང་བཅུད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་སྡིག་པའི་འབྲས་བུས་གང་བར་གྱུར་པའི་ཚེ། རྐྱེན་ངན་ཅི་བྱུང་རྣམས་ཐབས་བཟང་པོས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་དུ་བསྒྱུར་དགོས་ཏེ། གཞན་དུ་ན་དེའི་ཚེ་རྐྱེན་བཟང་པོ་རྙེད་པར་ དཀའ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། ལས་ངན་དབང་གིས་སྣོད་བཅུད་འགལ་རྐྱེན་གྱིས། །གང་བའི་དུས་འདིར་འགལ་རྐྱེན་ཀུན་སྤངས་ནས། །ལོགས་ན་དམ་ཆོས་སྒྲུབ་དབང་མི་གདའ་བས། །རྐྱེན་ངན་ལམ་དུ་སློངས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། ། ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་ཆོས་རྒྱུས་མེད་པ་རྣམས་རྐྱེན་ངན་བར་ཆད་དུ་བྱེད་དེ། ཆོས་སྒོར་ཞུགས་ཤིང་ཆོས་ཉམས་ཡོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་བལྟས་ན། སྤྱན་སྔ་བས་ཤ་བོ་སྒང་པ་ལ་གསུང་ བ་བཞིན་ཡིན་པས། རྐྱ

【現代漢語翻譯】 因為一切都依賴於眾生而生起。將所有的損失和失敗都歸於自己。為什麼呢?因為一切的過錯或罪惡都依賴於執著于自我而產生,所以要像常說的那樣,在一切行為中,愿一切眾生的罪惡和痛苦都在我身上成熟,愿我的一切安樂和功德都在眾生身上成熟。 或者說:『愿我承受他們的罪業成熟,愿我所有的功德都在他們身上成熟!』或者說:『愿一切眾生的痛苦都在我身上成熟,愿我的功德使他們都獲得安樂!』或者說:『無論是看見、聽見或憶念,甚至是接觸或談論,都能以各種方式利益眾生,愿他們恒常擁有安樂!』等等,要像唸誦心咒一樣恒常練習,通過語言的訓練,最終會進入實義,未經造作的證悟會在相續中生起。寧瑪派的唸誦禪修也都是這個意思。一開始可能會出現無法清晰唸誦的情況,一旦習慣了,就會覺得世間的一切聲音都不如修持菩提心的聲音悅耳,以至於我無法停止。按照您所說的那樣去做。現在覺得沒有什麼可說的了嗎?末法時代的人們唸誦忿怒尊不動明王,就能通過這條道路。為什麼說這條道路不存在呢?因此,這也不會受到昏睡的影響,這樣做會變得敏捷而優秀。』 將逆緣轉為菩提道 第三,將逆緣轉為菩提道:當器情充滿罪惡時,將逆緣轉為菩提道。 也就是說,無論從外部對內在眾生和外在元素造成什麼損害,那都是因為自己前世造作罪業的結果。因此,當器世間和有情世間充滿罪業的果報時,必須以善巧方便將一切逆緣轉為菩提道,否則,那時很難找到順緣。正如所說:『惡業力使器情充滿違緣時,此時若捨棄一切違緣,另尋他處也無法修持正法,祈請加持將逆緣轉為道用。』 對於沒有佛法基礎的人來說,逆緣會成為障礙,但對於進入佛法之門並有修行經驗的人來說,就像夏沃崗巴對堅參扎巴所說的那樣,逆

【English Translation】 Because everything arises in dependence on sentient beings. Take all losses and failures upon yourself. Why? Because all faults or evils arise from clinging to self, so, as it is often said, in all actions, may the sins and sufferings of all sentient beings ripen on me, and may all my happiness and virtues ripen on sentient beings. Or: 'May their sins ripen on me, and may all my virtues ripen on them!' Or: 'May the suffering of all sentient beings ripen on me, and may my virtues bring them all happiness!' Or: 'Whether seeing, hearing, or remembering, even touching or speaking, may it benefit beings in every way, may they always have happiness!' etc., practice constantly like reciting a heart mantra, and through the training of words, one will eventually enter the true meaning, and unfabricated realization will arise in the continuum. All the recitation meditations of the Nyingma school have the same meaning. At first, there may be difficulty in reciting clearly, but once accustomed, one will feel that all the sounds of the world are not as pleasant as the sound of practicing Bodhicitta, so much so that I cannot stop. Do as you say. Now do you think there is nothing to say? People in the degenerate age recite the wrathful deity Achala, and can come through this path. Why say that this path does not exist? Therefore, this will not be affected by drowsiness either, and doing so will become agile and excellent.' Transforming Adverse Conditions into the Path to Enlightenment Third, transforming adverse conditions into the path to enlightenment: When the vessel and its contents are filled with sin, transform adverse conditions into the path to enlightenment. That is to say, no matter what harm comes from the outside to the inner sentient beings and the outer elements, it is all the result of one's own past actions of sin. Therefore, when the vessel and the world of beings are filled with the fruits of sin, all adverse conditions must be transformed into the path to enlightenment by skillful means, otherwise it will be difficult to find favorable conditions at that time. As it is said: 'When the power of bad karma causes the vessel and its contents to be filled with obstacles, at this time, if you abandon all obstacles and seek elsewhere, you will not be able to practice the Dharma, please bless me to transform adverse conditions into the path.' For those who have no foundation in the Dharma, adverse conditions will become obstacles, but for those who have entered the door of the Dharma and have experience in practice, it is as Shawogangpa said to Gencam Zhaba, adverse


ེན་ངན་ཅི་བྱུང་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཉིས་སྦྱོང་བའི་གྲོགས་སུ་དགྱེར་བར་བྱའོ། །འདི་ལ་གཉིས་ཏེ། བསམ་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཉིས་སྦྱང་བ་དང་། སྦྱོར་བ་ཁྱད་ པར་ཅན་བསག་སྦྱང་གཉིས་ལ་བསླབ་པའོ། །དེ་ལ་ཐོག་མར་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་བརྟེན་ནས་རྐྱེན་ངན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་དུ་བསྒྱུར་བར་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ལམ་དུ་བསྒྱུར་བར་བྱ་ཞེ་ན། 1-1027 ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་དགྲ་ཟིན་གྱི་ཤན་མ་ཕྱེད། སྤང་བླང་དམིགས་མ་ཕྱེད་པས་ཆོས་བྱས་ཚད་བདག་འཛིན་གྱི་ཆོས་སུ་སོང་བས་ནོར། ཐར་བ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལ་སྔ་འདྲིས་གང་ཡང་ ཉེར་མ་སོང་བས་ད་རེས་དགྲ་ཟིན་གྱི་རུ་ཕྱེ་ལ་ཆོས་བྱས་པ་རྣམས་ལམ་དུ་འགྲོ་བར་བྱའོ། །དེ་རང་གང་ཡིན་ན། རང་ལ་དགྲར་བལྟས་ལ་སྤང་བ་དང་། སེམས་ཅན་ལ་ཟིན་དུ་གཟུང་ ལ་གཅེས་པར་བྱ་བ་གཉིས་ལས་མེད་པ་ཡིན། དེ་ལ་དང་པོ་རང་ལ་དགྲར་བལྟས་ལ་སྤང་བ་ནི། ལེ་ལན་ཐམས་ཅད་གཅིག་ལ་བདའ། ཞེས་པས་བསྟན་ཏེ། སྒོམ་ཆེན་པ་གཅིག་གིས་མར་བཞུ་ བོ་བའི་ལེ་ལན་དྲི་བོ་སྤང་དགྱེར་ཁོ་ནས་ལན་ཟེར་བ་བཞིན་དུ། ད་ལྟ་རང་ཅག་མི་འདོད་པ་རེ་བྱུང་ཙམ་ནས་ཡུལ་གཉན་པ་དང་། འདྲེས་གཙེར་བ་དང་། བླ་མས་ཐུགས་ལ་མ་བཏགས་ པ་སོགས་གཞན་ལ་ལེ་ལན་འདེད་དེ་དེ་ནོར་བ་ཡིན། དེས་ན་མི་འདོད་པ་ཅི་བྱུང་ཡང་གྱོད་གཞན་ལ་མི་བརྡལ། ང་རང་གིས་བདག་ཏུ་བཟུང་བས་ལན་པ་ཡིན་སྙམ་དུ་གྱོད་ཐམས་ཅད་ རང་གི་ནང་དུ་བརྡལ། ལེ་ལན་ཐམས་ཅད་རང་ལ་བདའ་བར་བྱ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་དག་ན་འཚེ་བ་གང་ཡོད་དང་། །འཇིགས་དང་སྡུག་བསྔལ་ཇི་སྙེད་ཡོད་གྱུར་པ། །དེ་ཀུན་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ལས་གྱུར་ན། ། 1-1028 འདྲེ་ཆེན་དེས་ཀོ་བདག་ལ་ཅི་ཞིག་བྱ། །ཞེས་དང་། བདག་ཉིད་སྐྱོན་བཅས་གཞན་ལ་ཡང་། །ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོར་ཤེས་བྱས་ནས། །བདག་འཛིན་ཡོངས་སུ་དོར་བ་དང་། །གཞན་བླང་བ་ནི་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་ དང་། གཏི་མུག་ཉེས་པའི་རྩ་བ་སྟེ། དེ་ཡང་འཇིག་ཚོགས་ལྟ་བ་ཡིན། །ཞེས་གསུང་བ་ལྟར་སྐྱོན་དང་ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་བདག་འཛིན་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་མི་འདོད་པ་ཕྱི་སྣོད་ལ་ བརྟེན་ནས་བྱུང་ཡང་རུང་། ནང་བཅུད་ལས་བྱུང་ཡང་རུང་། མཐོ་ལ་བཟང་བ་སངས་རྒྱས་དང་ཆོས་སྐྱོང་གི་བཀའ་ཆད་བྱུང་ཡང་རུང་། དམའ་བ་མུལ་སྤྲང་ལ་སོགས་པས་བྱས་ཀྱང་རུང་། ངན་པ་ཤིག་གིས་ བྱས་ཀྱང་རུང་། མང་བ་སེམས་ཅན་གྱིས་བྱས་ཀྱང་རུང་། སེམས་མེད་རླུང་མཁྲིས་སོགས་འབྱུང་བའི་གནོད་པ་ཡིན་ཡང་རུང་སྟེ། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྩ་བ་བདག་འཛིན་གྱིས་ལན་པར་ཤེས་པར་བྱ། ད་ལྟ་ སྡེ་པ་ནང་མི་མཐུན་ཞིང་རྩོད་པ། དགེ་བཤེས་ནང་། ཕ་སྤུན་ནང་། དཔོན་གཡོག་ནང་། དཔོན་སློབ་ནང་། བཀའ་གདམས་པ་ནང་། ཡོན་མཆོད་ནང་མི་མཐུན་པ་སོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་བདག་འཛིན་འདི་ཡིན། དེ་ཡང

【現代漢語翻譯】 所有不幸的遭遇,都應視為修持兩種菩提心(藏文:བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཉིས་,含義:勝義菩提心和世俗菩提心)的助緣。這包括兩個方面:一是思維上修持兩種菩提心,二是行動上學習積累和凈化這兩種特殊的菩提心。 首先,要依靠世俗菩提心,將逆境轉化為菩提道。那麼,如何轉化呢? 從無始以來,我們沒有區分誰是敵人,沒有區分該捨棄什麼、該接受什麼,以至於所做的善事都變成了執著于自我的行為,這是錯誤的。因為我們從未接近過解脫和一切智智(藏文:ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་,含義:佛陀的智慧),所以現在要分清敵友,將所做的善事轉化為正道。那麼,什麼是區分敵友呢?就是將自己視為敵人而捨棄,將眾生視為親人而珍愛。這其中,首先是將自己視為敵人而捨棄,正如『所有的責任都歸於一處』所說的那樣。就像一位偉大的修行者,將酥油融化的責任完全歸於火,只說『是火的責任』一樣。現在,我們一遇到不順心的事,就責怪地方不好、鬼怪作祟、上師不關心等等,這是錯誤的。因此,無論發生什麼不順心的事,都不要責怪他人,要認為這是因為自己執著于自我的緣故,將所有的責任都歸於自己。正如經文所說:『世間所有傷害與恐懼,以及無盡的痛苦,皆源於執著自我。既然如此,為何還要對這個大魔鬼(指我執)如此珍愛呢?』以及『認識到自己充滿缺點,卻視他人如功德之海,徹底拋棄我執,接受他人,這就是修行。』還有『愚癡是罪惡的根源,而愚癡的根源就是對聚集之物的錯誤見解(藏文:འཇིག་ཚོགས་ལྟ་བ་,含義:薩迦耶見)。』正如這些教言所說,一切的過錯和罪惡都源於我執。 因此,無論不順心的事是源於外在的環境,還是源於內在的因素;無論是來自高高在上的佛陀和護法的懲罰,還是來自低賤的乞丐等等;無論是微小的虱子,還是眾多的眾生;無論是無情之物如風、膽汁等元素的危害,都要明白這一切的根源在於我執。現在,宗派內部不和爭鬥,格西(藏文:དགེ་བཤེས་,含義:佛學博士)之間、兄弟之間、官員和僕人之間、師徒之間、噶當派(藏文:བཀའ་གདམས་པ་,含義:藏傳佛教的派別之一)內部、施主和僧人之間等等一切不和的根源,都是這個我執。這...

【English Translation】 All unfortunate encounters should be gladly embraced as aids for training the two Bodhicittas (Tibetan: བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཉིས་, meaning: relative and ultimate Bodhicitta). This involves two aspects: firstly, training the two Bodhicittas in thought; and secondly, learning to accumulate and purify these special Bodhicittas through action. Firstly, relying on relative Bodhicitta, one should transform adverse conditions into the path to enlightenment. How does one transform them into the path? From beginningless time, we have not distinguished between friend and foe, nor have we differentiated between what to abandon and what to adopt. As a result, all our virtuous actions have turned into actions of self-grasping, which is a mistake. Because we have never been close to liberation and omniscience (Tibetan: ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་, meaning: the wisdom of the Buddha), we must now distinguish between friend and foe and transform all our virtuous actions into the path. What does this entail? It means regarding oneself as the enemy to be abandoned and cherishing sentient beings as friends to be embraced. Among these, the first is to regard oneself as the enemy to be abandoned, as indicated by 'all blame falls on one.' Just as a great meditator attributes the responsibility for melting butter entirely to the fire, saying only 'it is the fire's responsibility.' Now, as soon as we encounter something unpleasant, we blame the bad location, troublesome spirits, the lama's lack of attention, and so on, which is wrong. Therefore, no matter what unpleasantness arises, do not blame others; think that it is due to your own self-grasping and place all blame on yourself. As the scriptures say: 'All harm and fear in the world, and all the suffering that exists, arise from clinging to the self. Since this is so, what need is there for this great demon (referring to self-grasping)?' And 'Recognizing oneself as full of faults, while seeing others as an ocean of good qualities, completely abandoning self-grasping, and adopting others is what is meant by meditation.' Also, 'Ignorance is the root of all faults, and that is the view of the transitory collection (Tibetan: འཇིག་ཚོགས་ལྟ་བ་, meaning: Sakaya-ditthi).' As these teachings say, all faults and sins arise from self-grasping. Therefore, whether the unpleasantness arises from the external environment or from internal factors; whether it is a punishment from the high and virtuous Buddhas and Dharma protectors, or from the low and wretched beggars; whether it is caused by a tiny louse or by many sentient beings; whether it is the harm of inanimate elements such as wind and bile, know that the root of all these is self-grasping. Now, the root of all discord and strife within sects, among Geshes (Tibetan: དགེ་བཤེས་, meaning: Doctor of Buddhist Philosophy), among siblings, between officials and servants, between teachers and students, within the Kadampa school (Tibetan: བཀའ་གདམས་པ་, meaning: one of the schools of Tibetan Buddhism), between patrons and priests, and so on, is this self-grasping. This...


་ངར་འཛིན་ཡོད་རིང་ལ་རང་འབའ་ཞིག་གཅེས་པར་བཟུང་ནས་གཞན་ཐམས་ཅད་ཐེད་ལ་གཏོང་བ་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཡིན། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཉོན་མོངས་དང་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བས། 1-1029 བདག་ཡོད་ན་ནི་གཞན་དུ་ཤེས། །བདག་གཞན་ཆ་ལས་འཛིན་དང་སྡང་། །འདི་དག་དང་ནི་ཡོངས་འབྲེལ་ལས། །ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན། དེས་ན་འཇིག་རྟེན་ན་མི་འདོད་པའི་ དངོས་པོ་ཅི་བྱུང་ཡང་རུང་། སྐྱོན་དང་ཉེས་པའི་རིགས་ཡོད་དོ་ཅོག་བདག་གཅེས་འཛིན་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། གང་ནས་གར་སྐྱེས་པའི་ལུས་འདི་ལ་བདག་ཏུ་བཟུང་ཞིང་ང་མེད་པ་ལ་ངར་བཟུང་ ནས་འདིའི་ཁ་ཟིན་དང་སྐྱོར་ཁ་འདིའི་འདོད་མི་འདོད་གཉིས་ཀྱིས་དགག་སྒྲུབ་བྱེད་བྱེད་ནས་གཞན་ལ་གཡོ་སྒྱུ་ཁྲམ་གསུམ་བྱས་པས། ཉོན་མོངས་དང་ལས་ངན་ཐམས་ཅད་བསགས་ནས་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ ནས་སྤྱིར་འཁོར་བ་མཐའ་མེད། སྒོས་ངན་སོང་གསུམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཐམས་ཅད་འདིས་ལེན་དུ་བཅུག ཡིད་ཁྱོད་རང་དོན་བྱེད་འདོད་པས། །སྡུག་བསྔལ་འབའ་ཞིག་རབ་ཏུ་བསྒྲུབས། །ཞེས་གསུངས་པ་ ལྟར་རོ། །ད་ལྟའི་སྡུག་བསྔལ་འདི་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་འདིས་བསྐྱེད། ད་དུང་ཡང་འདི་ལ་དགྲར་མ་བལྟས་ན་འདིའི་བདེ་བ་འདོད་པས་ལས་ངན་བསགས་ནས་འཁོར་བ་མཐའ་མེད་དུ་སྡུག་ བསྔལ་ཡུན་རིང་ལ་དོས་དྲག་པར་གདོད་ཀྱང་འཁྱམ་དུ་འཇུག་པར་འདུག་པས། འདས་མ་འོངས་ད་ལྟར་ཏེ་དུས་གསུམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་འདིས་བསྐྱེད་ནས་འདུག་གོ །འོ་ན་འདི་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་ཀྱི་བདག་གི་གསོད་བྱེད་བཤན་པ་ཡིན་པར་འདུག་པ་སྙམ་དུ་བསམས་ལ། 1-1030 མ་མགལ་ལ་སོ་གཏམས་པ་ཞིག་བྱས་ལ་རང་ལ་དགྲར་ཅག་གིས་གཟུང་བར་བྱ་ཞིང་བཟུང་ནས་ཀྱང་དགྲ་འདི་གཞོམ་པའི་ཕྱིར་དུ་འབད་དགོས་ཤིང་། མ་འབད་པར་བློ་བདེ་བར་སྡོད་པ་མི་རིགས་ ཏེ། དེ་ལྟར་ཡུན་རིང་རྒྱུད་ཆགས་དགྲར་གྱུར་པ། །གནོད་པའི་ཚོགས་རབ་འཕེལ་བའི་རྒྱུ་གཅིག་པུ། །བདག་གི་སྙིང་ལ་ངེས་པར་གནས་འཆའ་ན། །འཁོར་བར་འཇིགས་མེད་དགའ་བར་ག་ལ་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་ ལྟར་རོ། །འདི་གནས་པ་མགོ་ལ་གནས་ཀྱལ་ཀ་མིག་ལ་བྱེད་པ་འདི་རེ་མི་འཐད་ན་སྙམ་དུ་བསམ་མོ། །དེ་ལྟར་ཉེས་དམིགས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བའི་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་དེའི་དམིགས་པའམ་གནས་ནི་ གང་ནས་གར་སྐྱེས་པའི་ལུས་འདི་ཡིན་ཏེ། ཚེ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་ལུས་འདི་ལ་ང་མེད་པ་ལ་ངར་བཟུང་། བདག་མེད་པ་ལ་བདག་ཏུ་གཟུང་ཞིང་གཅེས་པར་བལྟ་བའི་མི་རོ་བམ་ནག རྣག་ཁྲག་གི་ཐུམ་པོ། ཆུ་སེར་གྱི་རྐྱལ་པ་འདི་ལ་གཅེས་པར་བལྟ་ཞིང་བསྲུང་བ་ནི། དཔེར་ན་གཅེར་བུར་ཕྱུང་ནས་ཚེར་མ་ཁུར་གཅིག་ཁུར་བ་དང་འདྲ་སྟེ་གློད་ན་བདེ་བ་ལ། རང་ དོན་བྱས་ན་བདེ་བ་ཞིག་ཡོད་སྙམ་ནས་བསྡ

【現代漢語翻譯】 當存在我執時,執著于自我,將其他一切置之不理,這是所有凡夫俗子的本性。因此,一切煩惱和痛苦都會產生。 1-1029 如經中所說:'若有我,則知有他。我他之分生執著與嗔恨。由此等及一切相關聯者,一切過患皆會產生。' 因此,無論世間發生什麼不悅之事,一切過錯和罪惡都源於我執。從何處、往何處出生的這個身體,被執著為我,將無我執著為我,爲了滿足和維護這個身體,爲了它的喜好和厭惡而進行取捨,欺騙和算計他人。因此,積累了一切煩惱和惡業,從無始以來,總的來說,輪迴無邊無際;特別地,感受了三惡道的無量痛苦。正如經中所說:'汝心欲求自利,然唯增盛痛苦。' 現在的一切痛苦,都是由執著於我而產生的。如果還不將它視為敵人,仍然貪圖它的安樂,積累惡業,那麼將在無盡的輪迴中,長久而沉重地遭受痛苦。過去、未來、現在,三世的一切痛苦,都是由執著於我而產生的。那麼,應該這樣想:這個我執,從無始以來就是殺害我的劊子手。 1-1030 要像咬住馬韁一樣,將它視為敵人,並且爲了摧毀這個敵人而努力。不努力而安逸地待著是不行的。正如經中所說:'如此長久以來,串習成性的敵人,是增長一切損害的唯一原因。如果它仍然安住在我的心中,那麼怎能在輪迴中獲得無畏的喜樂呢?' 如果這個我執安住在頭上,卻用眼睛做著可笑的表情,這實在是不應該的。因此,要這樣想:具有極大過患的我執,它的目標或所依,就是這個從何處、往何處出生的身體。從無始以來,將無我的身體執著為我,將非我的執著為我,並且珍愛它。這個腐爛的屍體,膿血的包裹,膿水的皮囊,卻被珍愛和守護著。這就像赤身裸體地揹負著一捆荊棘一樣,放下就輕鬆,卻以為爲了自己而揹負著它,會有安樂。

【English Translation】 As long as there is self-grasping, cherishing oneself and disregarding everything else is the nature of all ordinary beings. Therefore, all afflictions and suffering arise. 1-1029 As it is said in the scriptures: 'If there is self, then one knows there is other. From the division of self and other, attachment and hatred arise. From these and all related things, all faults will arise.' Therefore, no matter what unpleasant things happen in the world, all faults and evils arise from self-cherishing. This body, born from where and going where, is grasped as self, and the absence of self is grasped as self. To satisfy and maintain this body, to accept or reject based on its likes and dislikes, one deceives and schemes against others. Therefore, all afflictions and negative karma are accumulated, and from beginningless time, in general, samsara is endless; in particular, one experiences the immeasurable suffering of the three lower realms. As it is said in the scriptures: 'Your mind desires to benefit yourself, but only increases suffering.' All the present suffering is caused by grasping at self. If one does not regard it as an enemy, but still desires its pleasure, accumulating negative karma, then one will wander in endless samsara, enduring prolonged and heavy suffering. All the suffering of the past, future, and present is caused by grasping at self. Therefore, one should think: this self-grasping has been the executioner killing me since beginningless time. 1-1030 One should bite down on the bit like a horse, regard it as an enemy, and strive to destroy this enemy. It is not right to be complacent without effort. As it is said in the scriptures: 'This enemy, habituated for so long, is the sole cause of increasing all harm. If it still dwells in my heart, how can there be fearless joy in samsara?' If this self-grasping dwells on the head but makes ridiculous expressions with the eyes, it is truly inappropriate. Therefore, one should think: the object or basis of self-grasping, which has such great faults, is this body born from where and going where. From beginningless time, one grasps the selfless body as self, grasps the non-self as self, and cherishes it. This decaying corpse, a bag of pus and blood, a sack of serum, is cherished and protected. This is like carrying a bundle of thorns while naked; it is easy to be comfortable if you put it down, but you think that carrying it for yourself will bring happiness.


མས་པ་བཞིན་སྡུག་ཏུ་འགྲོ་ལོ། །ལུས་རྒྱ་འདིས་སེམས་སྡུག་བསྔལ་དུ་བཅུག་ནས་གྲོལ་དུ་མི་འདོད་པས་ལུས་འདི་ད་ལྟ་རང་མེད་པར་གྱུར་ན་ཅི་མ་རུང་སྙམ་དུ་བསམས་ལ་སྦྱང་ངོ་། ། 1-1031 ཞི་བ་ལྷའི་ཞལ་ནས་ཀྱང་། འཇིག་རྟེན་སྡུག་བསྔལ་ཇི་སྙེད་པ། །དེ་ཀུན་བདག་བདེ་འདོད་ལས་བྱུང་། །འཇིག་རྟེན་བདེ་བ་ཇི་སྙེད་པ། །དེ་ཀུན་གཞན་བདེ་འདོད་ལས་བྱུང་། །མང་དུ་བཤད་ལྟ་ཅི་ཞིག་ དགོས། །བྱིས་པ་རང་གི་དོན་བྱེད་དང་། །ཐུབ་པ་གཞན་གྱི་དོན་མཛད་པ། །འདི་གཉིས་ཀྱི་ནི་ཁྱད་པར་ལྟོས། །ཞེས་གསུང་ཏེ། དེས་ན་སྡུག་ཏུ་འཇུག་མཁན་འདི་སྨ་འབེབས་དགོས། འདི་ལ་དགྲར་ཤེས་ནས་ རང་ལ་ངན་སྨྲས་བྱེད། ཁ་ཟེར་ཕྱར་ཀ་གཏོང་བ་ཐམས་ཅད་དགྲ་འདུལ་གྲོགས་ཡིན་པར་སྙིང་ཐག་པ་ནས་གོ་ན་སྐྱིད་འགོ་འཛུགས་སོ། །དེས་ན་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་བདག་ལ་གནོད་པ་ འབའ་ཞིག་བྱེད་བྱེད་པའི་ཉོན་མོངས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་བྱན་པ་ཡང་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་འདི་ཡིན། ཡ་གི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ནས། མ་གི་སྲོ་ཤིག་ཡན་ཆད་ལ་སྡིག་སོག་བྱེད་པའི་སྡིག་ཅན་ ཕྲག་དོག་ཅན་དེ་ཡང་འདིར་འདུག་པ་ཡིན། བདག་འཁོར་བའི་བཙོན་དོང་ནས་ཐར་དུ་མི་སྟེར་བར་འཆིང་བར་བྱེད་པའི་འཁོར་བའི་བཙོན་པའི་སྲུངས་མ། དམྱལ་སོགས་རྣམས་སུའང་གསོད་བྱེད་ཀྱི་གཤེད་མར་གྱུར་ པ། ད་ལྟར་ཡང་མི་དང་མི་མིན་གྱི་གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་སྤྱན་འདྲེན་མཁན་ཕུང་བྱེད་འུག་པའི་མགོ་ཅན་དེ་ནི་ང་དང་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་བྱ་བ་རང་དོན་འབའ་ཞིག་སྒྲུབ་བའི་བློ་ཅན་འདིར་འདུག་པ་སྙམ་དུ་བསམས་ལ་དགྲ་ལ་དགྲར་ངོ་ཤེས་པར་བྱའོ། ། 1-1032 ཞི་བ་ལྷའི་ཞལ་ནས་ཀྱང་། འདི་ཡིས་བརྒྱ་ཕྲག་ཐམས་ཅད་དུ། །འཁོར་བར་བདག་ལ་གནོད་པ་བྱས། །ད་ནི་འཁོན་རྣམས་དྲན་བྱས་ཏེ། །ཁྱོད་ཀྱིས་རང་དོན་སེམས་པ་གཞོམ། །ཞེས་གསུངས། སྔར་སུན་མ་ཐོན་ པ་ལས། ད་དུང་ཡང་སུན་མི་ཐོན་སྙམ་ན་སྔར་ནི་དེ་ལྟར་མ་ཤེས་པ་ཡིན། ད་རེས་བླ་མའི་མན་ངག་ལ་བརྟེན་ནས་བདག་འཛིན་ལ་དགྲར་ཤེས་པས་སྤང་ནུས་ཏེ། ཁྱོད་ཀྱིས་ཁོ་བོ་ གར་བརླག་པའི། །སྔོ་གྱི་དུས་དེ་གཞན་ཡིན་གྱི། །ངས་མཐོང་ཁྱོད་ད་གང་དུ་འགྲོ། ཁྱོད་ཀྱི་དྲེགས་པ་ཀུན་གཞོམ་བྱ། ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །དེས་ན་བདག་འཛིན་ནམ་བྱུང་ཙམ་ན་བརྟགས་ན་བདག་གང་ ཡང་མི་འདུག་པ་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་བདག་ཏུ་འཛིན་ཞེས་བདག་འཛིན་ནམ་སྐྱེས་དུས་འཕྲལ་འཕྲལ་ལ་སྤངས་ཏེ། ཕྱིན་ཆད་བདག་གཅེས་འཛིན་མི་སྐྱེ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འབད་པར་བྱའོ། །དེས་ན་ཐེག་པ་ཆེན་ པོའི་ཆོས་མཐའ་དག་ལ་སྦྱང་བྱ་བདག་ལིངས་ཀྱིས་བཏང་སེམས་ཅན་ཚིར་གྱིས་བཟུང་ལ། དེས་ན་འདི་ལ་ཅི་གནོད་དང་སེམས་ཅན་ལ་ཅི་ཕན་གཉིས་ལས་མེད་པ་ཡིན་གསུང་ངོ་། །གཞན་ཡང་བསྟན་པ་ མཐའ་དག་ཉོན་མོངས་པ་སྤང་བའི་ཆེད་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་པས། གདུལ་རྒྱུ

【現代漢語翻譯】 是否如往常一樣痛苦?這個身體的束縛讓心靈陷入痛苦,不願解脫,如果這個身體現在就消失該多好啊,這樣想著去修習。 寂天菩薩也說:『世間所有諸苦,皆從自樂而生;世間所有諸樂,皆從他樂而生。』 多說又有何用? 凡夫只為自己, 佛陀利益他人, 且觀此二差別! 因此,要譴責這個帶來痛苦的傢伙。 視其為敵人,對自己惡語相向。 所有惡語相向、橫加指責,都要從內心深處明白這是降伏敵人的朋友,這樣快樂就開始了。 因此,從無始以來,一直都在傷害我的,所有煩惱的根源就是執著于『我』。 呀!那位善知識,甚至到最小的蟲子,都造作惡業,心懷嫉妒,也是因為這個『我執』。 這個『我執』不讓我從輪迴的監獄中解脫,束縛著我,是輪迴監獄的獄卒,在地獄等處也變成殺戮的劊子手。 現在,也是這個『我執』,召來所有人和非人的傷害,是帶來毀滅、長著貓頭鷹腦袋的傢伙,只為自己謀取利益。』 這樣想著,要像認識敵人一樣認識『我執』。 寂天菩薩也說:『此于百千生,於我作損害,今當記彼仇,摧伏利己心。』 以前沒有厭倦,現在還覺得不會厭倦嗎?以前是因為不明白。 現在依靠上師的竅訣,認識到『我執』是敵人,所以能夠捨棄它。 『你把我摧毀到哪裡去了? 以前的時代已經過去了, 我看見你了,現在你往哪裡逃? 我要摧毀你所有的傲慢。』 因此,只要『我執』一出現,就觀察『我』在哪裡,如果根本找不到『我』,為什麼還要執著于『我』呢?在『我執』生起的那一刻,立刻斷除它。 爲了以後不再生起珍愛自己的念頭,要努力修行。 因此,大乘佛法的一切修習,都是捨棄『我』,抓住眾生。 因此,只有對『我』有什麼損害,對眾生有什麼利益這兩件事。』 此外,所有佛法的教義,都是爲了斷除煩惱。 要調伏的對境

【English Translation】 Is it going to be as painful as usual? This physical bondage causes mental suffering, unwilling to be liberated. How wonderful it would be if this body would disappear right now! Thinking this way, one should practice. Shantideva also said: 'All the sufferings in the world arise from the desire for one's own happiness; all the happiness in the world arises from the desire for the happiness of others.' What is the use of saying more? Ordinary people only work for themselves, while the Buddhas benefit others. Just look at the difference between these two! Therefore, one must condemn this fellow who brings suffering. Recognize it as an enemy and speak ill of oneself. All the abusive words and accusations should be understood from the bottom of one's heart as friends who subdue the enemy. Then happiness will begin. Therefore, from beginningless time, the root of all the afflictions that have been harming me is this clinging to 'I'. Ah! That virtuous friend, even down to the smallest insect, creates evil deeds and harbors jealousy because of this 'self-grasping'. This 'self-grasping' does not allow me to be liberated from the prison of samsara, but binds me, is the jailer of the prison of samsara, and becomes the executioner who slaughters in the hells and other realms. Even now, this 'self-grasping' summons all the harm-doers, both human and non-human, is the one who brings destruction, the one with the head of an owl, and only seeks its own benefit.' Thinking in this way, one should recognize 'self-grasping' as an enemy. Shantideva also said: 'This one has harmed me in samsara for hundreds of lifetimes. Now I will remember that enmity and destroy the mind that seeks its own benefit.' If one has not grown weary before, does one think that one will not grow weary now? It is because one did not understand it that way before. Now, relying on the guru's instructions, one recognizes 'self-grasping' as an enemy and can abandon it. 'Where did you destroy me? The time of the past is different. I see you now, where are you going? I will destroy all your arrogance.' Therefore, as soon as 'self-grasping' arises, one should examine where the 'I' is. If one cannot find the 'I' at all, why cling to 'I'? At the moment when 'self-grasping' arises, one should immediately cut it off. In order to prevent the arising of cherishing oneself in the future, one should strive to practice. Therefore, all the practices of the Mahayana Dharma are about abandoning 'I' and grasping sentient beings. Therefore, there are only these two things: what harms 'I' and what benefits sentient beings.' Furthermore, all the teachings of the Dharma are taught for the purpose of abandoning afflictions. The object to be tamed


་ཉོན་མོངས་པ་ཡིན། ཉོན་མོངས་པ་སྤྱིར་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ཡོད་ཀྱང་དེ་བསྡུ་ན་བརྒྱ་རྩ་བཅུ་གཉིས་དེ་ཡང་བསྡུ་ན་དྲུག་རྩ་བ་དང་ཉི་ཤུ་ཉེ་བའོ། ། 1-1033 དེ་ཡང་བསྡུ་ན་དུག་ལྔ་དུག་གསུམ། དེ་ཡང་བསྡུ་ན་ང་དང་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་གཅིག་པུར་འདུས་པས་དེ་ཆེར་བཏུལ་བ་ལས་སྐྱིད་ཆེར་འོང་། འབྲིང་ལས་འབྲིང་དུ། ཆུང་ངུ་ལས་ཆུང་ངུ་འོང་། ཡེ་མ་བཏུལ་བ་ལ་སྐྱིད་ཡེ་མི་འོང་བ་ཡིན། དེས་ན་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་ཡང་འདི་ཡིན། སྐྱོན་དང་ཉེས་དམིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་འབྱུང་བ་ཡིན་པས་འདི་རང་ ལ་དགྲར་བཟུང་དགོས། དེ་ཡང་གཙོ་བོར་ལུས་ལ་ཞེན་པ་གཏང་དགོས་ཏེ། བདག་ལུས་གང་ལ་ཆགས་པ་ཡི། །འཇིགས་གནས་ཆུང་ལའང་འཇིགས་སྐྱེ་བ། །འཇིགས་པ་སྐྱེད་པའི་ལུས་དེ་ལ། །སུ་ཞིག་དགྲ་བཞིན་ སྡང་མི་བྱེད། །ཅེས་གསུང་པས་སོ། །དེས་ན་ཉི་མ་དེ་རིང་ནས་དགྲ་ཟིན་གཉིས་ཀྱི་སོ་མཚམས་དེར་རྒྱ་ཚིགས་ཆེན་པོ་བྲིས་ལ་བློ་སྦྱོང་ངོ་། །ད་རང་ལ་དགྲར་བཟུང་ལ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ལྷ་ མ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་དང་། བགེགས་རིགས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ར་མདར་བཟློག ཁྱེད་ཀྱིས་བདག་གི་གྲོགས་མཛོད་ལ་བདག་འཛིན་འདི་བརླག་པར་མཛད་དུ་གསོལ། བདག་གི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་འདི་ དངོས་མེད་སྟོང་པར་མཛད་དུ་གསོལ་ཞེས་བློ་སྦྱང་ངོ་། །དེ་ལྟར་མཛད་པའི་སྒོ་ནས་ད་རེས་ཀྱི་ཚེ་ཐུང་འདི་ལ་འགོང་པོ་འདི་ཅི་ཐུལ་ཞིག་མཛད་འཚལ་གསུང་། ཤ་བོ་བའི་ཞལ་ནས། ཇི་སྲིད་རང་ལ་དགྲར་མ་མཐོང་བའི་རིང་ལ་བླ་མ་ལ་སོགས་སུས་ཀྱང་བསྟོད་པར་མི་ནུས། 1-1034 དགྲར་མཐོང་ན་ཡོ་ཕན་འདོགས་སུ་ཡོང་གསུང་། ད་ལྟ་རང་ལ་དགྲར་བལྟས་ན་མི་དང་མི་མ་ཡིན་དང་འབྱུང་པོའི་གནོད་པ་ཅི་བྱུང་ཡང་དགྲ་ལ་གནོད་པ་བྱས་པ་ཡིན། བདག་འཛིན་དང་འཐབས་ པའི་གྲོགས་སུ་བྱུང་བ་ཡིན། བདག་གི་ཕྱོགས་ནས་དམག་དཔུང་ཆེ་བ་ཡིན་པས་གནོད་བྱེད་ལ་ཞེ་སྡང་སྐྱེ་བར་མི་འཐད་པས་དགའ་བར་བལྟའོ། །དེ་ཙ་ན་རྐྱེན་གྱི་འཕྲང་ལས་གྲོལ། གཉེན་པོའི་ཐང་ བདེ་བ་ལ་སླེབ་པའི་ཆོས་པ་གཤའ་མ་གཅིག་གདོད་ཡོང་བ་ཡིན་གསུང་། དེ་ཙ་ན་ཟིན་སར་སླེབ་པ་ཡིན་ཏེ། ཤ་བོ་སྒང་པ་ལྟ་བུའོ། །ཚུལ་དེ་ལྟར་རང་གཞན་གཉིས་ལ་དགྲ་ཟུན་གཉིས་ སུ་བལྟས་ལ་སྦྱང་ངོ་། །རེས་རང་ལ་དགྲ་ཟུན་གཉིས་སུ་ཕྱེ་ལ་སྦྱང་ངོ་། །རང་དོན་སྒྲུབ་པའི་བསམ་སྦྱོར་ལ་སྐྱ་མིང་གིས་བཏགས། གཞན་དོན་སྒྲུབ་པའི་བསམ་སྦྱོར་ལ་ཆོས་མིང་གིས་བཏགས་ལ། དགེ་ བཤེས་འབན་གྱི་ཕྱག་ལེན་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་ལ། ལག་པ་གཡས་གཡོན་གཉིས་ལ་ཡང་གཉེན་པོ་སྤང་བླང་བྱའོ། །དགེ་བཤེས་འབན་གྱི་ཞལ་ནས། ད་ནི་གཉེན་པོའི་མཁར་སྒོ་གཅིག་ཏུ་གཉེན་པོའི་མདུང་ཐུང་ ཞིག་མནན་ནས་བསྡད་པ་མ་གཏོགས་པ་བྱ་རྒྱུ་གཞན་མ་རྙེད། ཁོ་བསྒྲིམས་ན་ང་ཡང་སྒྲ

【現代漢語翻譯】 是煩惱。煩惱總共有八萬四千種,如果歸納起來就是一百一十二種,再歸納就是六根本煩惱和二十隨煩惱。 如果再歸納就是五毒和三毒。如果再歸納,就只剩下我執和對自我的執著,所以大大地調伏它,快樂就會大大地到來。中等程度的調伏,就會有中等程度的快樂。小程度的調伏,就會有小程度的快樂。 如果不調伏,就根本不會有快樂。因此,一切痛苦的根源就是這個。一切過失和罪惡都依賴於此而產生,所以必須把這個當成敵人。其中最主要的是要放下對身體的執著。因為,『我所執著的身體,即使是對於微小的恐懼也會產生恐懼。對於產生恐懼的身體,誰會不把它當成敵人一樣憎恨呢?』正如經文所說。因此,從今天開始,在敵人和朋友的分界線上寫下巨大的誓言,進行修心。 現在就把自己當成敵人,把世間的神、魔、夜叉等八部眾,以及八萬種障礙全部擊退。祈請您成為我的朋友,請您摧毀我的我執。請您將我的五蘊變成無實有的空性,這樣進行修心。通過這樣做,請問對於這次短暫的生命,能降伏多少惡魔呢?夏沃瓦(Shawawo,人名)說:『只要沒有把自己看成敵人,無論是上師還是其他任何人,都無法讚美你。』 『如果把自己看成敵人,就會來幫助你。』現在如果把自己看成敵人,那麼無論人和非人,以及鬼神造成什麼損害,都是對敵人造成損害。這是與我執戰鬥的朋友。因為我方的軍隊強大,所以不應該對造成損害者產生嗔恨,而應該感到高興。這樣就能從違緣的險境中解脫。就能到達對治法的安樂之地,成為一個真正的修行人。夏沃瓦(Shawawo,人名)說:『這樣就能到達目的地,就像夏沃岡巴(Shawa Gangpa,人名)一樣。』 像這樣,把自和他人都看成敵人和朋友,進行修心。有時把自己分成敵人和朋友,進行修心。爲了自己利益的所作所為稱為世俗之名,爲了他人利益的所作所為稱為佛法之名。效仿格西本(Geshe Ben,人名)的修行方式,左右手也要進行取捨。格西本(Geshe Ben,人名)說:『現在除了在對治法的城堡門口,用對治法的短矛頂住之外,沒有其他可做的事情了。』他如果加強,我也加強。

【English Translation】 It is affliction. There are generally eighty-four thousand afflictions, but if summarized, they are one hundred and twelve, and if further summarized, they are the six root afflictions and twenty secondary afflictions. If summarized further, they are the five poisons and three poisons. If summarized even further, only the ego-grasping and self-cherishing remain. Therefore, greatly subduing it will bring great happiness. Moderately subduing it will bring moderate happiness. Slightly subduing it will bring slight happiness. If it is not subdued at all, there will be no happiness at all. Therefore, this is the root of all suffering. All faults and wrongdoings arise from relying on this, so this itself must be regarded as the enemy. Primarily, one must abandon attachment to the body. For, 'The body to which I am attached, even to the smallest fear, it gives rise to fear. To that body which generates fear, who would not hate it like an enemy?' As the scriptures say. Therefore, from today onwards, write a great oath on the boundary between enemy and friend, and practice mind training. Now, regard yourself as the enemy, and repel all the eight classes of gods, demons, yakshas, etc., and the eighty thousand types of obstacles. Please be my friend, and please destroy my ego-grasping. Please transform my five aggregates into emptiness without substance, thus practice mind training. By doing so, how much of this short life can be used to subdue these demons? Shawawo (person's name) said: 'As long as you do not see yourself as the enemy, no one, including the lama, can praise you.' 'If you see yourself as the enemy, they will come to help you.' Now, if you regard yourself as the enemy, then whatever harm is caused by humans, non-humans, or spirits, it is harming the enemy. This is a friend in the battle against ego-grasping. Because our army is strong, it is not appropriate to generate hatred towards those who cause harm, but rather to be happy. Then one will be liberated from the dangers of adverse conditions. One will reach the blissful place of antidotes, becoming a genuine practitioner. Shawawo (person's name) said: 'Then one will reach the destination, like Shawa Gangpa (person's name).' Like this, regard both self and others as enemies and friends, and practice mind training. Sometimes divide yourself into enemy and friend, and practice mind training. Actions and thoughts for one's own benefit are labeled with a worldly name, and actions and thoughts for the benefit of others are labeled with a Dharma name. Follow the practice of Geshe Ben (person's name), and also practice abandoning and adopting with both the left and right hands. Geshe Ben (person's name) said: 'Now, there is nothing else to do except to press a short spear of antidote against the gate of the fortress of antidote.' If he strengthens, I also strengthen.


ིམ། ཁོ་གློད་ན་ང་ཡང་གློད་གསུང་སྐད་པས། བསྟན་པ་མཐའ་དག་གིས་བདག་འཛིན་སྤང་བ་ལས་བྱ་རྒྱུ་གཞན་མི་རྙེད་པར་བསྟན་གསུང་། 1-1035 དཔེ་ལ་ལར་སེམས་ཀྱི་མཁར་སྒོར་གཉེན་པོའི་མདུང་ཐུང་བཟུང་ཞེས་འབྱུང་། ཤ་བོ་བའི་གསུང་གིས་བདག་འཛིན་ལ་དགྲར་བལྟས་ནས་སྤོང་བ་འདི་ལ་འགོང་པོ་འགོང་རྫོངས་ཀྱི་ཆོས་ཞེས་མིང་གི་ཐ་སྙད་ འདོགས་སོ། །གཉིས་པ་སེམས་ཅན་ལ་ཟུན་དུ་བཟུང་ལ་གཅེས་པར་བལྟ་བ་ནི། ཀུན་ལ་བཀའ་དྲིན་ཆེ་བར་བསྒོམ། ཞེས་པས་བསྟན་ཏེ། འདི་ལ་ཤ་བོ་བས་ཤ་ཁྱེར་ཁྲག་ཁྱེར་གྱི་ཆོས་ཟེར་རོ། ། ལྟས་ངན་གཡང་དུ་ལྡོན་པའི་གདམས་ངག་ཅེས་ཀྱང་ཟེར་རོ། །འདིའི་དོན་ནི་སྤྱིར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་ཀྱི་ཕ་མ་དྲིན་ཅན་ཡིན་པས་སྔར་ཡང་དྲིན་ཆེ་ལ། བླ་ན་མེད་ པའི་བྱང་ཆུབ་བསྒྲུབ་པའང་སེམས་ཅན་ལ་རག་ལས་ཏེ། སེམས་ཅན་རྣམས་དང་རྒྱལ་བ་ལས། །སངས་རྒྱས་ཆོས་འགྲུབ་འདྲ་བ་ལ། །རྒྱལ་ལ་གུས་བྱེད་དེ་བཞིན་དུ། །སེམས་ཅན་ལ་མིན་ཅི་ཡི་ཚུལ། །ཞེས་ གསུངས་པ་ལྟར་སངས་རྒྱས་སྒྲུབ་པའི་གང་ཟག་ལ་སངས་རྒྱས་དང་སེམས་ཅན་དྲིན་མཉམ་པའི་ཚོད་ཡིན་པས། དེ་ལྟར་དྲིན་ཆེ་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བྱམས་སྙིང་རྗེ་བསྒོམ་སྟེ། དེའི་སྡུག་བསྔལ་བདག་ལ་ བླང་ཞིང་། བདག་གི་བདེ་དགེ་དེ་རྣམས་ལ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། ། ཁྱད་པར་དུ་བདག་ལ་གནོད་བྱེད་དྲིན་ཅན་དུ་བསྒོམ་པ་ནི། དེ་བས་ངལ་བས་མ་བསྒྲུབས་པའི། །ཁྱིམ་དུ་གཏེར་ནི་བྱུང་བ་ལྟར། །བྱ་བ་སྤྱོད་པའི་གྲོགས་གྱུར་པའི། ། 1-1036 དགྲ་ལ་བདག་གིས་དགའ་བར་བྱ། །ཞེས་པ་ལྟར་བསྒོམ་པ་སྟེ། སྤྱིར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་མ་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་མི་ཐོབ་ལ། དེའི་སྦྱིན་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་སློབ་བ་དང་མཁན་ སློབ་དང་ལུང་འབོགས་མཁན་ལ་སོགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་རྫོགས་པ་ལ། བཟོད་པ་ཡང་གནོད་བྱེད་ལ་བརྟེན་ནས་རྫོགས་པས་གནོད་པ་བྱེད་པ་ཀུན་ལ་བཀའ་དྲིན་ཅན་དུ་བསྒོམ་པའོ། །དེས་ན་གནོད་བྱེད་ དེ་ཉིད་ལ་ཆེད་དུ་དམིགས་པའི་བྱམས་སྙིང་རྗེ་བསྒོམས་ནས་གཏོང་ལེན་གཉིས་སྦྱོང་བའོ། །དེ་ལ་ཐོག་མར་བྱམས་པ་བསྒོམ་པ་ནི། བདག་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པའི་མི་དང་མི་མ་ཡིན་འདིས་ཐོག་མ་ མེད་པ་ནས་བདག་གི་ཕ་མ་ཉེ་དུ་འབྲེལ་པ་རྒྱ་ཤུག་གི་ཚིག་གུ་བས་མང་བ་ཙམ་བྱས་ནས་བྱམས་པའི་མིག་གིས་ལྟ་ལྟ་བ། བརྩེ་བའི་སེམས་ཀྱིས་འཛིན་འཛིན་པ། གནོད་པ་དང་མི་ ཕན་པ་ལས་སྐྱོབ་སྐྱོབ་པ། ཕན་པ་དང་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཕན་འདོགས་འདོགས་པ་དྲིན་ཅན་འབའ་ཞིག་ཏུ་འདུག་པ་ཨང་སྙམ་དུ་ཤེས་པ་ཉེ་དུངས་པ་བསྐྱེད་ལ། སྙིང་གི་ནང་དུ་བཅུག་ ཀྱང་ན་ཚ་མི་འོང་བའམ་སྙིང་གི་དུམ་བུ་བཞིན་དུ་བལྟའོ། །དེ་ལྟར་བདག་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པ་འདི་ཡིན་ནི་རང་གི་མ་ཡིན། གནོད་པ་ནི་འཁྲུལ་ནས་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་སྙ

【現代漢語翻譯】 他說:『如果放了他,我也放了。』這表明,所有教義都表明除了放棄我執之外,沒有其他可做的事情。 在一些例子中,提到在心的城堡門口拿著對抗的短矛。夏沃瓦(Shawawo,人名)的教導說,將我執視為敵人並放棄它,這被稱為『驅逐惡魔的法』。第二,將眾生視為親人並珍視他們,這由『對一切眾生修慈悲』來表明。夏沃瓦稱之為『取肉取血的法』。 也稱為『將厄運轉化為吉祥的教誨』。其含義是,一般來說,所有眾生從無始以來都是慈愛的父母,所以他們過去已經非常仁慈。而且,獲得無上菩提也依賴於眾生,如經文所說:『眾生與諸佛,成就佛法相似。』,『敬佛如是,何不對待眾生?』。因此,對於成就佛果的人來說,佛陀和眾生的恩情是相等的。因此,要對如此仁慈的眾生修慈悲心,承擔他們的痛苦,並將自己的安樂和功德給予他們。 特別是,將傷害自己的人視為恩人來修持,如經文所說:『無需辛勞獲得的,如家中出現寶藏一般。』,『敵人是行為的助伴,我應對他們感到高興。』。一般來說,不圓滿六度就無法成佛,而佈施和持戒等,依賴於老師、堪布(Khenpo,住持)和傳授者才能圓滿。忍辱也依賴於傷害者才能圓滿,因此要將所有傷害者視為恩人來修持。因此,要特別針對傷害者修慈悲心,並修持自他交換。首先,修慈心,想著這個傷害我的人和非人,從無始以來已經做過我無數次的父母親友,多如稠密的灌木叢一般,用慈愛的眼神看著他們,用關愛的心擁抱他們,從傷害和不利中拯救他們,用一切利益和安樂來幫助他們,要知道他們是唯一的恩人,生起親近之情,即使放在心裡也不會生病,或者像對待自己的心肝寶貝一樣看待他們。』 因此,這個傷害我的人不是我的敵人,他的傷害是錯誤的。』

【English Translation】 He said, 'If you release him, I will also release.' This shows that all the teachings indicate that there is nothing else to do other than abandoning self-grasping. In some examples, it is mentioned holding a counteracting short spear at the gate of the mind's castle. Shawawo's (name of a person) teachings say that regarding self-grasping as an enemy and abandoning it is called the 'dharma of exorcising demons.' Second, regarding sentient beings as dear and cherishing them is indicated by 'meditating on great kindness to all.' Shawawo calls this the 'dharma of taking flesh and taking blood.' It is also called 'the teaching of transforming bad omens into auspiciousness.' Its meaning is that, in general, all sentient beings have been kind parents from beginningless time, so they have already been very kind in the past. Moreover, attaining unsurpassed Bodhi also depends on sentient beings, as the scriptures say: 'Sentient beings and Buddhas are similar in accomplishing the Dharma.', 'Respecting the Buddha is like this, why not treat sentient beings the same way?' Therefore, for a person who achieves Buddhahood, the kindness of the Buddha and sentient beings is equal. Therefore, one should cultivate loving-kindness and compassion towards such kind sentient beings, taking on their suffering and giving them one's own happiness and merit. In particular, to practice regarding those who harm oneself as benefactors, as the scriptures say: 'What is obtained without effort is like a treasure appearing in the house.', 'Enemies are the companions in action, I should rejoice in them.' In general, one cannot attain Buddhahood without perfecting the six perfections, and generosity and discipline, etc., depend on teachers, Khenpos (abbots), and transmitters to be perfected. Patience also depends on harm-doers to be perfected, so one should practice regarding all harm-doers as benefactors. Therefore, one should cultivate loving-kindness and compassion specifically towards harm-doers, and practice exchanging oneself with others. First, cultivate loving-kindness, thinking that this person and non-human who harms me has been my parent, relative, and friend countless times since beginningless time, as numerous as dense thickets, looking at them with loving eyes, embracing them with caring hearts, saving them from harm and disadvantage, and helping them with all benefits and happiness, knowing that they are the only benefactors, generating closeness, and even if they are placed in the heart, they will not cause illness, or looking at them as if they were one's own heart. Therefore, this person who harms me is not my enemy, and his harm is a mistake.'


ིང་རྗེ་བསྒོམ་པ་ནི། 1-1037 འདི་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་སྡིག་སྡུག་གཏམ་ངན་ལ་མ་འཛེམས་པར་བདག་དོན་བྱས་པས་ཉོན་མོངས་པ་དང་ལས་ངན་པ་བསགས་ནས་འཁོར་བ་མཐའ་མེད་དུ་འཁྱམས་ཤིང་སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མྱོངས་ པས་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལེ་ལན་ཡང་བདག་ལ་ཐུག་ནས་འདུག ད་ལྟ་ཡང་བདག་གཞན་དོན་དུ་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པ་ལ་བདག་གི་ལས་ངན་གྱིས་དབང་མེད་དུ་བསྐུལ་ནས་བར་ཆད་བྱས་པས་སེམས་ ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདེ་བ་ལ་བར་ཆོད་བྱས་པས་སྐྱེ་བ་ཕྱི་མ་ལ་དམྱལ་བར་འགྲོ་བའི་ལེ་ལན་ཡང་བདག་ལ་ཐུག་པས་འདི་སྙིང་རེ་རྗེ་ན་སྙམ་དུ་ཤ་རྗེན་ལ་མེ་སྐམ་ཕོག་ པ་ལྟ་བུའི་སྙིང་རྗེ་བསྒོམ་མོ། །དེ་ལྟར་བསྒོམས་ན་མི་མ་ཡིན་ལ་མངོན་ཤེས་ཕྲ་མོ་ཡོད་པས་འོ་ཅག་གིས་མར་ཤེས་པ་ཙམ་གྱིས་ཁོང་གིས་བུར་ཤེས་ནས་འོང་། དེ་ལྟར་མ་སྨད་ཀྱི་ བསམ་པ་བྱུང་ན་གནོད་པ་བྱེད་པ་ག་ལ་འོང་། བདག་གིས་ཀུན་ལ་མ་བཞིན་བྱས། །ཀུན་གྱིས་བདག་ལ་བུ་བཞིན་བྱེད། །ཅེས་སོ། །དེ་ཙམ་ན་སྡུག་བསྔལ་ལས་གྲོལ་བར་འགྱུར་ཏེ། མི་ཡི་འཇིག་ རྟེན་འབྱུང་པོའི་གནོད་དང་ནད་མང་བ། །ཕན་དང་སྙིང་རྗེར་ལྡན་པའི་བདེན་པའི་བྱིན་གྱིས་ཞི། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་གནོད་བྱེད་ལ་བྱམས་སྙིང་རྗེ་བསྒོམས་ནས། འོ་ན་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་འདིས་རང་ལ་ཕན་པ་འབའ་ཞིག་བསྒྲུབས་ནས་འདུག་པ་ལ་ངས་འདི་ལ་གནོད་པ་འབའ་ཞིག་བསྐྱལ་ནས་འདུག་པ་ཨང་སྙམ་དུ་བསམས་ལ། 1-1038 ད་ནི་ངས་ཀྱང་ལན་དུ་ཕན་གདགས་གནོད་པ་ལས་བཟློག་སྙམ་དུ་བསམས་ལ། དེ་ཉིད་ལ་གཏོང་ལེན་གཉིས་སྤེལ་ཞིང་སྦྱང་བར་བྱའོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་མཛེ་དང་ནད་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རང་གི་སྟེང་དུ་ བླང་བར་བྱའོ། །གནོད་བྱེད་གཅིག་པུ་དེ་མཚོན་པའི་དོན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །རང་གི་ཡང་ཚེ་སྨད་དང་སྐྱེ་བ་ཕྱི་མ་ལ་སྨིན་རྒྱུའི་ལས་ངན་ཐམས་ཅད་ད་ལྟའི་ན་ཚ་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྟེང་ དུ་བླངས་ལ་དགའ་བ་བསྒོམ། ཡང་འདི་ལྟར་ཡང་སྦྱང་། མི་མ་ཡིན་སུ་འདུག་པ་མདུན་དུ་སྤྱན་དྲངས་ལ། ཁྱེད་ཀྱིས་ངའི་མ་བྱས་པ་གྲངས་ཀྱིས་མི་ཆོད། ངས་ཁྱེད་ཀྱི་ཤ་ཟོས་བ་དང་ཁྲག་ འཐུངས་པ་རུས་པ་མུར་བ་པགས་པ་གྱོན་པ་ནུ་ཞོ་འཐུངས་པ་རྣམས་བསགས་ན་སྟོང་གསུམ་སྣོད་དུ་ཆུང་། བསད་པ་དང་། བརྒྱབས་པ་དང་ཕྲོགས་པ་ཡང་གྲངས་ཀྱིས་མི་ཆོད་པ་བྱས་པས་དེ་ཐམས་ ཅད་ཀྱི་དྲིན་དང་ལན་ཆགས་ད་རེས་ཐོན་པར་བྱའོ། །ཁྱེད་དབང་ང་ལ་འོས་བཀའ་དྲིན་ཆེ་སྙམ་དུ་བསམས་ལ། ཤ་ལ་དགྱེས་པ་ཤ་ཟོ། ཁྲག་ལ་དགྱེས་པ་ཁྲག་འཐུངས། རུས་པ་ལ་དགའ་བ་ རུས་པ་མུར། པགས་པ་ལ་དགའ་བ་པགས་པ་བཤུས་ལ་གྱོན། རིངས་ན་རྗེན་པར་ཟོ། མི་རིངས་ན་ཚོས་ལ་ཟོ་བྱས་ལ་ལུས་འདི་ལྟོས་པ་མེད་པར་སྦྱིན་ལ་བཏང་། འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ། ། 1-1039 ཕྱོགས་བཞིར་གཏོར་མར་བཏང་ལ་སྦྱིན། །ཞེས་སོ། །དེ་ནས་

【現代漢語翻譯】 關於忍辱的禪修: 1-1037 從無始以來,不顧罪惡和壞名聲,只為自己著想,積累了煩惱和惡業,在輪迴中無休止地漂泊,遭受痛苦。所有這些的責任都在於我。現在,爲了自己和他人的利益而修行菩提時,我的惡業不由自主地驅使我製造障礙,阻礙了一切眾生的幸福,導致來世墮入地獄的責任也在於我。想到這裡,就像赤裸的肉被火燒灼一樣,生起強烈的慈悲心。這樣禪修,非人(指鬼神等)有微細的預知能力,我們只知道一點點,他們卻能完全明白。如果生起這樣的想法,怎麼會來加害呢?我像母親一樣對待一切眾生,一切眾生像孩子一樣對待我。這樣,就能從痛苦中解脫。人間的地、水、火、風的災害和疾病增多,以利益和慈悲為懷的真實力量來平息。這樣說道。如此對加害者修慈悲心,那麼,從無始以來,他們一直只為自己謀利,而我卻一直只對他們造成傷害啊,這樣想。 1-1038 現在我也應該回報利益,阻止傷害。應該對他們交替進行施與受的修習。世間所有的麻風病和疾病都應該承受在自己身上。應該把加害者看作是唯一的代表。把自己晚年和來世要成熟的惡業全部承受在現在的疾病上,並修歡喜心。還要這樣修習:把任何非人都請到面前,你們對我未做的恩情數不勝數。我吃了你們的肉,喝了你們的血,啃了你們的骨頭,穿了你們的皮,喝了你們的奶,這些加起來,三千大千世界也裝不下。殺害、毆打和搶奪更是數不勝數。所有這些的恩情和債,這次都要償還。你們對我恩重如山,非常感謝。這樣想,喜歡吃肉的就吃肉,喜歡喝血的就喝血,喜歡啃骨頭的就啃骨頭,喜歡穿皮的就剝皮穿上。如果著急就生吃,不著急就煮熟了吃。這樣毫不吝惜地佈施這個身體。佈施給六道一切眾生,向四面八方撒供施食。這樣說道。然後

【English Translation】 Meditating on Patience: 1-1037 From beginningless time, without regard for sin and bad reputation, only thinking of myself, I have accumulated afflictions and bad karma, wandering endlessly in samsara, experiencing suffering. All the responsibility for this lies with me. Now, while practicing Bodhi for the benefit of myself and others, my bad karma involuntarily drives me to create obstacles, hindering the happiness of all sentient beings, leading to the responsibility of falling into hell in the next life also lies with me. Thinking this, like naked flesh being burned by fire, generate intense compassion. Meditating in this way, non-humans (referring to spirits, etc.) have subtle precognition, we only know a little, but they can fully understand. If such a thought arises, how could they harm us? I treat all beings like a mother, and all beings treat me like a child. In this way, one can be liberated from suffering. The disasters and diseases of earth, water, fire, and wind increase in the human world, pacified by the true power of benefit and compassion. Thus it is said. Meditate on compassion towards the harmer in this way, then, from beginningless time, they have only sought their own benefit, while I have only caused them harm, think like this. 1-1038 Now I should also repay benefit and prevent harm. I should practice giving and taking alternately with them. All the leprosy and diseases of the world should be taken upon oneself. The harmer should be seen as the sole representative. Take all the bad karma that will ripen in one's old age and future lives upon the present illness, and cultivate joy. Also practice like this: invite any non-human before you, the kindness you have not done to me is countless. I have eaten your flesh, drunk your blood, gnawed your bones, worn your skin, drunk your milk, adding these up, three thousand great thousand worlds would not be enough to contain them. Killing, beating, and robbing are even more countless. All these kindnesses and debts must be repaid this time. You are very kind to me, thank you very much. Thinking this, those who like to eat meat, eat meat; those who like to drink blood, drink blood; those who like to gnaw bones, gnaw bones; those who like to wear skin, peel off the skin and wear it. If you are in a hurry, eat it raw; if you are not in a hurry, cook it and eat it. Thus, give this body away without hesitation. Give to all sentient beings in the six realms, scatter offerings in all directions. Thus it is said. Then


མི་མ་ཡིན་དེ་བྱུང་ནས་བདག་གི་སྤྱི་བོ་ནས་རྐང་མཐིལ་ཚུན་ཆོད་སངས་ཀྱིས་བཤུས་ནས་ཁ་དམར་རྦག་རྦག་ཟོས་པས་གནས་སྐབས་སུ་ལུས་ འགྲངས་སེམས་ཀྱི་གནོད་སེམས་ཞི་ཞིང་ཕན་སེམས་དང་ལྡན། ཞར་ལ་སྡིག་པ་དག་པར་བསམ། ཡང་སྐད་ཅིག་གི་ནང་དུ་ལུས་པོ་གྲུབ་ཅིང་ཡང་དུ་ཟོས་པར་དེ་ལྟར་ཡང་ནས་ཡང་དུ་བསམ། དེ་ ནས་ལུས་འདི་ཁོ་དབང་བ་ཡིན་སྙམ་དུ་བསམས་ལ། དགེ་སྦྱོར་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཆེད་དུ་བྱའོ། །མཇུག་དགེ་བ་ཡང་དེ་ལ་བསྔོ། རེས་ལུས་པོ་འདི་བརྒྱ་སྟོང་དུ་གཏུབས་ལ་ཡུལ་ཐམས་ ཅད་དུ་གཏོར་ལ་བཏང་། ཁྱད་པར་དུ་གཉན་ས་དང་གནོད་སར་བགོ་བཤའ་བྱའོ། །བདག་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ལུས་བྱིན་ཟིན་གྱིས་བརྡེག་བཙོག་ལ་སོགས་པ་ཅི་དགར་རེམས་ཤིག་བྱའོ། །དེས་ནི་སེམས་ ཅན་ལ་ཟུན་དུ་བཟུང་ནས་གཅེས་པར་ལྟ་བ་བསྟན་པའོ། །དེ་ལྟར་དགྲ་ཟུན་གཉིས་སུ་ཕྱེད་པར་བྱས་ནས་སྦྱང་དགོས་པ་ཡིན། ཤ་བོ་བའི་ཞལ་ནས། དགྲ་རང་ལ་ཚོལ། ལྷ་འདྲེ་ལ་ཚོལ། དགེ་ བ་མི་དགེ་བ་ལ་ཚོལ། སྐྱིད་སྡུག་པ་ལ་ཚོལ་ཞིག་གསུང་ངོ་། །གླང་རི་ཐང་པའི་ཞལ་ནས་ཀྱང་། ཇི་ལྟ་བུའི་པོ་ཏི་ཟབ་མོ་ཞིག་ཞལ་ཕྱེ་ཡང་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་རང་གི་ཡིན་ལ། ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཇོ་བོ་སེམས་ཅན་གྱི་ཡིན། 1-1040 དེའི་གནད་ཀས་ཁྱེ་དང་རྒྱལ་ཁ་གཞན་ལ་བྱིན་ལ། གྱོང་དང་བུབ་ཁ་རང་ལ་བླང་སྙམ་པ་འདི་མིན་པ་གོ་རྒྱུ་གཞན་མ་རྙེད་གསུང་། ཤ་བོ་བའི་ཞལ་ནས། དེ་ལས་གོ་བ་བླ་ལྷག་ ཅིག་བྱུང་ན་སྐྱོན་ཡིན་གསུང་སྐད། མདོར་ན་སྡེ་སྣོད་ཐམས་ཅད་ལ་གོ་རྒྱུ་དེ་ལས་མེད་པར་གསུངས་པ་ཡིན། པཎ་ཆེན་ཤཱཀྱ་ཤྲཱིའི་རྣམ་ཐར་བཞི་ནི་ཉིན་གཅིག་གི་འཚོ་བ་ལས་ལྷག་པ་བྲེ་ གང་ཡང་རང་དོན་དུ་མི་འཛིན་པ་དང་། ཉིན་ཞག་ཕྲུགས་རེ་ལ་ཆོས་སྤྱོད་བཅུ་ཁ་ཚང་རེ་མཛད་པ་དང་། རྐྱེན་ཅི་བྱུང་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་བསྒོམ་པ་མ་གཏོགས་སྲུང་བ་གཞན་མི་བྱེད་པ་ དང་། གནོད་པ་བྱེད་པའི་ལན་དུ་ཕན་འདོགས་པ་དང་བཞི་ཡིན་པ་ལས། མཐའ་མ་འདི་དང་། ཆོས་རྗེ་རྒོད་ཚང་བའི་ཐུགས་དམ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཡ་གྱལ་གྱི་གནོད་བྱེད་ལ་ལན་དུ་ཕན་འདོགས་པའི་ དམ་བཅའ་མཛད་པ་ལ་སོགས་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་གནོད་ལན་དུ་ཕན་འདོགས་པ་ཕལ་ཆེ་བ་བསམ་པའི་སྒོ་ནས་ཕན་འདོགས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡོད་ན་སྦྱོར་བའི་ཕན་འདོགས་འབད་མེད་དུ་ འབྱུང་སྟེ། སེམས་འགྲེལ་ལས། གཞན་ཕན་ལས་ལ་མཐུ་མེད་ཀྱང་། །དེ་ཡི་བསམ་པ་རྟག་ཏུ་བྱ། །གང་ལ་བསམ་པ་དེ་ཡོད་པ། །དེ་ནི་དེ་ལ་དོན་གྱིས་ཞུགས། །ཞེས་གསུངས་པས་གནོད་བྱེད་ལ་ཕན་སེམས་དྲག་ཏུ་བྱའོ། ། 1-1041 འདི་ཡོད་ན་བློ་སྦྱོང་གི་བསླབ་བྱ་དང་དམ་ཚིག་རྣམས་ཀྱང་ཕལ་ཆེར་འདི་རུ་འདུས་གསུངས་ནས། རྗེ་པ་རང་གིས་མཛད་པའི་གནོད་བྱེད་ལ་ཕན་འདོགས་པའི་དམ་བཅའ་དང་སྨོན་ལམ་ཡང་རྒྱས་པར་ གསུང་ངོ་། ། དེ

【現代漢語翻譯】 當非人出現時,從我的頭頂到腳底,將我整個剝開,大口大口地吞食,這樣暫時身體感到飽足,心中的害心平息,並充滿利他之心。同時,想著罪業得以凈化。又在瞬間,身體恢復完整,再次被吞食,就這樣反覆地想著。然後,想著這個身體完全屬於它們,所有的善行也都是爲了它們而做。最後,將善根也迴向給它們。有時,將這個身體切成百千塊,散佈到各個地方。特別是,在兇險之地和有害之地進行分配。我已將身體佈施給一切眾生,可以隨意打罵等。這實際上是教導我們要珍視和關愛眾生。因此,必須將敵人和親友區分開來,進行修習。夏沃瓦尊者說:『在自己身上尋找敵人,在神鬼身上尋找,在善與不善中尋找,在快樂和痛苦中尋找。』格朗日塘巴尊者也說:『無論打開多麼深奧的經書,所有的過錯都是自己的,所有的功德都是覺沃(藏語,指佛陀)和眾生的。』 其中的要點是,將勝利和利益給予他人,將損失和失敗留給自己。如果不能理解這一點,就無法領悟其他的道理。』夏沃瓦尊者說:『如果產生了比這更高的理解,那就是錯誤。』總之,他說所有的經藏都離不開這個道理。班禪釋迦室利的四種行為是:一天的生活所需之外,一點也不為自己積攢;每天完成十種完整的修行;無論發生什麼,除了修習空性之外,不做其他的防護;對於加害者,反而施以幫助。其中,最後一點和喬杰果倉巴的十二誓言中的『對於加害者施以幫助』的誓言等,這些聖者們對於加害者的幫助,大部分是從意念上施以幫助。如果有了這種意念,那麼行為上的幫助也會自然而然地產生。如《心釋》中所說:『即使沒有能力利益他人,也要 постоянно иметь такое намерение. У кого есть такое намерение, тот фактически входит в это дело.』因此,要對加害者產生強烈的利他之心。 他說,如果有了這種利他之心,那麼修心的教言和誓言也大部分都包含在這裡面了。然後,杰巴仁波切自己所作的『對於加害者施以幫助』的誓言和祈願文也廣為傳頌。

【English Translation】 When a non-human being appears, stripping me bare from the crown of my head to the soles of my feet, devouring me in large gulps, temporarily my body feels satiated, the harmful thoughts in my mind subside, and I am filled with altruistic intentions. At the same time, I think of my sins being purified. Again, in an instant, my body is restored, and I am devoured again, thinking in this way repeatedly. Then, I think that this body belongs entirely to them, and all virtuous deeds are done for their sake. Finally, I dedicate the merit to them as well. Sometimes, I cut this body into hundreds of thousands of pieces and scatter them everywhere. In particular, I distribute them in dangerous and harmful places. I have already given my body to all sentient beings, so they can beat, scold, or do whatever they want. This actually teaches us to cherish and care for all sentient beings. Therefore, one must distinguish between enemies and friends and practice accordingly. Geshe Chekawa said, 'Look for the enemy in yourself, look for them in gods and demons, look for them in good and bad, look for them in happiness and suffering.' Langri Tangpa also said, 'No matter how profound a scripture you open, all the faults are your own, and all the virtues belong to Jowo (Buddha) and all sentient beings.' The key point is to give victory and benefit to others, and to take loss and failure upon oneself. If you cannot understand this, you cannot comprehend other principles.' Geshe Chekawa said, 'If a higher understanding than this arises, it is a mistake.' In short, he said that all the Tripitaka cannot be separated from this principle. Panchen Shakya Shri's four practices were: not accumulating anything for oneself beyond what was needed for one day's sustenance; completing ten full practices every day; no matter what happens, doing nothing to protect oneself except meditating on emptiness; and helping those who harm you. Among these, the last point, and Jojé Gotshangpa's vow among his twelve vows to 'help those who harm you,' and so on, most of these holy beings' help to those who harm them is to help them from the intention. If this intention is present, then the behavioral help will naturally arise. As it is said in the 'Commentary on the Mind': 'Even if you do not have the power to benefit others, you should always have that intention. Whoever has that intention actually enters into that matter.' Therefore, one should have a strong altruistic intention towards those who harm you. He said that if this altruistic intention is present, then most of the instructions and vows of mind training are also included here. Then, Jepa Rinpoche himself widely recited the vows and prayers he made to 'help those who harm you.'


ས་ན་རེ་ཆེ་ས་ནས་བསླུས་པ་དང་། གནོད་ཆེན་བྱེད་པ་ལ་སྙིང་རྗེ་མི་སྐྱེ་ན་བློ་འབྱོངས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གླང་ཐང་པའི་ཞལ་ནས། ངའི་བློ་འབྱོངས་མ་འབྱོངས་ཁམས་སུ་སྟོན་ པ་ཤེར་འབུམ་ཅན་དུ་ཕྱིན་ན་ཤེས། ཁོང་ངའི་སྙིང་དང་འདྲ་བའི་མཆེད་གྲོགས་ཡིན་པ་ལ། ང་བྱུང་བ་ལ་རབ་ཏུ་དགའ་ནས་བསྙེན་བཀུར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡོང་དུ་རེ་བ་ལ། དེ་ལྟར་ མི་བྱེད་པར་མ་ཟད། སླར་བརྡུང་གཏག་བྱས་ཅི་ཡོད་ཕྲོགས་ཀྱང་དེ་ལ་ཁོང་ཁྲོ་མི་སྐྱེ་ཞིང་། སྔར་གྱི་བརྩེ་བ་དེ་མི་འགྱུར་ན་འབྱོངས་པ་ཡིན་གསུང་། དེས་ན་དངོས་སུ་གྲོགས་ངན་དང་སྐུར་ བ་བཏབ་ཀྱང་མི་ཁྲོ་བ་གླང་ཐང་པ་ལྟ་བུ་རེ་བྱེད་དགོས་ཏེ། ཁོང་ལ་ཁྱིམ་བདག་ཕྱུག་པོ་ཞིག་གིས་བུ་མ་སོས་པ་ལ་ཐེངས་གཅིག་བུ་སྐྱེས་པ་ལ་མོ་རྩིས་བྱས་པས། དགེ་བཤེས་ བཟང་པོ་གཅིག་གི་བུ་ཡིན་བྱས་ན་སོས་པར་འདུག་ཟེར་བས། ཁོའི་ཆུང་མས་བུ་དེ་ཁོང་གི་དྲུང་དུ་བཞག་སྟེ། ཁྱེད་རང་གི་བུ་དེ་ན་ཡོད་དོ་བྱས་ནས་བྲོས་ཐབས་སུ་བྱས་སོང་བས། 1-1042 ཁོང་པ་ཅི་ཡང་མི་གསུང་བར་བུད་མེད་གཞན་ཞིག་ལ་བཅོལ་ནས་བསོས་པས་ཐམས་ཅད་ཐེ་ཚོམ་དུ་གྱུར། ལོ་འགའ་སོང་བ་དང་ཕ་མ་གཉིས་འོངས་ནས་བསྙེན་བཀུར་དང་འབུལ་བ་ཆེན་པོ་བྱས་ ནས་བླངས་ཟེར་བ་དང་། སྣེའུ་ཟུར་པ་ལའང་ཕྲག་དོག་གིས་དེ་ལྟ་བུ་བྱུང་བའི་ལོ་རྒྱུས་གསུང་། འདི་རྣམས། ཡེངས་ཀྱང་ཐུབ་ན་འབྱོངས་པ་ཡིན། བྱ་བའི་སྐབས་སུའང་གསུང་། མ་ཉེས་ཀྱང་ཉེས་པར་ཁས་ བླངས་ན་སྡིག་པ་མང་པོ་འདག་སྟེ། རྭ་སྒྲེང་དུ་དགེ་སློང་བཟང་པོ་ཞིག་གིས་ཇ་བརྡུང་བའི་རྩར་ཕྱིན་པས་སྡེར་མ་བོར་བའི་ཁག་བྱུང་ནས། མཁན་པོ་ལ་བདག་ལ་ཉེས་པ་མེད་དེ་ཅི་ དྲག་ཞུས་པས། ཁས་ལོངས་ལ་མང་ཇ་སྐོལ་འཇལ་གྱིས། ད་གཟོད་གཙང་སར་ཡང་ཐོན་པར་འདུག་གིས་གསུངས་པས། ཁོང་གིས་ཀྱང་དེ་ལྟར་བྱས་པས་དེའི་ནུབ་མོ་སྡིག་པ་མང་པོ་དག་པའི་རྟགས་བྱུང་། ཕྱིས་གཞན་ནས་སྡེར་མའི་རྩད་བྱུང་སྟེ། ཁད་གཙང་སར་ཡང་ཐོན་པས་མཁན་པོ་ལའང་མོས་སུ་སོང་། དེ་ལྟར་བྱས་པ་ལའང་དགའ་བ་སྐྱེས་གསུང་། དེ་ལྟར་ན་ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་བདག་གཅེས་འཛིན་ལས་ བྱུང་འདུག་པས་དེ་ལ་དགྲར་བལྟས་ལ་སྤང་། ཕན་བདེ་ཐམས་ཅད་སེམས་ཅན་ལས་བྱུང་འདུག་པས་དེ་དག་ལ་གཉེན་དུ་བལྟས་ལ་ཕན་ཅི་ཐོགས་བྱ་གསུང་། དེ་དག་གིས་ནི་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་བརྟེན་ནས་རྐྱེན་ངན་ལམ་དུ་སློང་བ་བསྟན་པའོ།། 1-1043 ༈ །། དེའི་མོད་ལ། གཉིས་པ་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྦྱངས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་རྐྱེན་ངན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་དུ་བསྒྱུར་བ་ནི། འཁྲུལ་སྣང་སྐུ་བཞིར་བསྒོམ་པ་ཡི། །སྟོང་ཉིད་སྲུང་བ་བླ་ན་ མེད། །ཅེས་པས་བསྟན་ཏེ། འདིའི་དོན་ཆོས་རྗེ་པས། ཉོན་མོངས་པ་དང་། ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་གནོད་པ་ལ་བརྟེན་པའི་སྡུག་བསྔལ་གང་བ

【現代漢語翻譯】 如果有人從高處欺騙你,或者對你造成重大傷害,你卻沒有生起慈悲心,那就說明你的修養還不夠。格朗塘巴(藏文:གླང་ཐང་པ།,人名)曾說:『我的修養是否足夠,去康地(藏文:ཁམས།,地名)的香布欽(藏文:ཤེར་འབུམ་ཅན།,地名)那裡就知道了。他就像我的心一樣親密的道友,如果我去了,他應該非常高興,並希望給我提供豐厚的款待。如果他不這樣做,反而打我、搶我,我也不生氣,而且對他的愛意不變,那才算是有修養。』因此,即使實際上遇到了惡友或被誹謗,也要像格朗塘巴那樣不生氣才行。曾經有一個富有的居士,因為他的孩子生病了,占卜后說:『如果是某個善良的格西(藏文:དགེ་བཤེས།,一種學位)的孩子,就能痊癒。』於是他的妻子把孩子放在格西那裡,說:『這是你的孩子。』然後就逃走了。格西什麼也沒說,把孩子託付給另一個女人撫養,這讓所有人都感到疑惑。幾年后,孩子的父母來了,帶著豐厚的供養,說要把孩子領回去。內鄔素巴(藏文:སྣེའུ་ཟུར་པ།,人名)也講過類似的故事。這些事情,即使只是想起,如果能忍受,也算是有修養。即使在做事的時候也要這樣。即使沒有犯錯,如果承認錯誤,也能消除很多罪業。在惹瓊寺(藏文:རྭ་སྒྲེང་།,寺廟名),一個善良的比丘(藏文:དགེ་སློང་།,佛教術語,指男性出家人)去打酥油茶的地方,不小心打翻了碗。他去問堪布(藏文:མཁན་པོ།,寺院住持):『我沒有犯錯,該怎麼辦?』堪布說:『承認錯誤,然後煮很多茶來償還。這樣才能真正清凈。』於是他就照做了,當晚就出現了消除很多罪業的跡象。後來,碗的事情真相大白,他真的清凈了,堪布也很高興。』這樣做也會感到快樂。』因此,所有的罪過都來自於我執,所以要視其為敵人並拋棄它。所有的利益和快樂都來自於眾生,所以要視他們為親人,並盡力幫助他們。 這些是依靠世俗菩提心(藏文:བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས།)將逆境轉化為道用的教導。 接下來,第二點,依靠勝義菩提心(藏文:དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས།)的修習,將逆境轉化為菩提道的方法,如頌詞所說:『將錯覺觀為四身(藏文:སྐུ་བཞིར།,佛的四種身),空性(藏文:སྟོང་ཉིད།,梵文:शून्यता,羅馬轉寫:shunyata,漢語字面意思:空無)是無上的守護。』這其中的含義,喬杰巴(藏文:ཆོས་རྗེ་པ།,人名)解釋說:『無論是由煩惱(藏文:ཉོན་མོངས་པ།)引起的,還是由內外器情世界的損害引起的痛苦,

【English Translation】 If someone deceives you from a high position, or causes you great harm, and you do not generate compassion, then it means your cultivation is not enough. Gelangtangpa (Tibetan: གླང་ཐང་པ།, personal name) once said: 'Whether my cultivation is sufficient or not, you will know if you go to Kham (Tibetan: ཁམས།, place name), to Sherbumpchen (Tibetan: ཤེར་འབུམ་ཅན།, place name). He is a Dharma brother as close as my heart. If I go, he should be very happy and hope to provide me with generous hospitality. If he doesn't do that, but instead beats me and robs me, and I am not angry, and my love for him does not change, then that is considered to be cultivated.' Therefore, even if you actually encounter a bad friend or are slandered, you must be like Gelangtangpa and not be angry. Once, a wealthy householder, because his child was sick, divined and said: 'If it is the child of a good Geshe (Tibetan: དགེ་བཤེས།, a degree), he will recover.' So his wife left the child with the Geshe, saying: 'This is your child.' Then she ran away. The Geshe said nothing, entrusting the child to another woman to raise, which made everyone doubtful. A few years later, the child's parents came, bringing generous offerings, saying they wanted to take the child back. Neu Zurpa (Tibetan: སྣེའུ་ཟུར་པ།, personal name) also told a similar story. These things, even just thinking about them, if you can endure them, it is considered to be cultivated. Even when doing things, you should be like this. Even if you have not made a mistake, if you admit the mistake, you can eliminate many sins. In Radreng Monastery (Tibetan: རྭ་སྒྲེང་།, monastery name), a good Bhikshu (Tibetan: དགེ་སློང་།, Buddhist term, refers to a male monastic) went to the place where butter tea was being made, and accidentally dropped a bowl. He went to the Khenpo (Tibetan: མཁན་པོ།, abbot of a monastery) and asked: 'I have not made a mistake, what should I do?' The Khenpo said: 'Admit the mistake and then cook a lot of tea to repay it. This way you can truly be purified.' So he did as he was told, and that night there were signs of eliminating many sins. Later, the truth about the bowl came to light, and he was truly purified, and the Khenpo was also very happy. 'Doing this will also make you happy.' Therefore, all sins come from self-grasping, so regard it as an enemy and abandon it. All benefits and happiness come from sentient beings, so regard them as relatives and do whatever you can to help them. These are the teachings on transforming adverse conditions into the path by relying on relative Bodhicitta (Tibetan: བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས།). Next, the second point, the method of transforming adverse conditions into the path of enlightenment by relying on the practice of ultimate Bodhicitta (Tibetan: དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས།), as the verse says: 'Meditate on illusions as the Four Kayas (Tibetan: སྐུ་བཞིར།, the four bodies of the Buddha), emptiness (Tibetan: སྟོང་ཉིད།, Sanskrit: शून्यता, Romanization: shunyata, Chinese literal meaning: emptiness) is the supreme protection.' The meaning of this, Chojepa (Tibetan: ཆོས་རྗེ་པ།, personal name) explained: 'Whether caused by afflictions (Tibetan: ཉོན་མོངས་པ།), or by the suffering caused by the harm of the inner and outer world,


ྱུང་ཡང་ཉོན་མོངས་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་རང་ གི་སེམས་འཁྲུལ་བའི་སྣང་བ་ཡིན་པས་བདེན་པར་གྲུབ་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་དེ་ལྟར་སྣང་བ་ནི་རྨི་ལམ་དུ་མེས་ཚིག་པའམ། ཆུས་ཁྱེར་ནས་ཉམ་ཐག་པ་ལྟར་མི་བདེན་པ་ ལ་བདེན་པར་བཟུང་བས་ལེན་པ་ཡིན། དོན་དམ་པར་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅིར་ཡང་གྲུབ་པ་མེད་པས། ཉོན་མོངས་སམ་སྡུག་བསྔལ་དེའི་ངོ་བོ་ལ་བལྟས་ན། དེ་དང་པོ་གང་ནས་ཀྱང་མ་སྐྱེས་ པས་སྐྱེ་མེད་ཆོས་སྐུ་ཡིན། མ་སྐྱེས་པ་ལ་འགག་རྒྱུ་མེད་པས་འགག་མེད་ལོངས་སྐུ་ཡིན། སྐྱེ་འགག་མེད་པ་ལ་བར་དུ་གནས་པ་མེད་པས་གནས་མེད་སྤྲུལ་སྐུ་ཡིན། དེ་རྣམས་ངོ་བོ་དབྱེར་ མེད་པ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་པས། འཁྲུལ་སྣང་སྐུ་བཞིར་ལྟ་བ་འདི་སྐུ་བཞི་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་གདམས་ངག་ཡིན་ནོ། །པཎ་ཆེན་ཤཱཀྱ་ཤྲཱིའི་རྣམ་ཐར་བཞིའི་ནང་ནས་རྐྱེན་ཅི་བྱུང་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་བསྒོམ་པ་ལྟར། 1-1044 འོ་སྐོལ་གྱིས་ཀྱང་རྐྱེན་ཅི་བྱུང་ཡང་སྲུང་བའི་མཆོག་ཡིན་པས་སྟོང་པ་ཉིད་བསྒོམ་པ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་སྟེ། འདི་ནི་དོན་དམ་བདེན་པ་སྲུང་བའི་མཆོག །སྲུང་བའི་ཆོ་ག་མང་པོ་འདིར་མི་ དགོས། །ཞེས་དང་། ཨཱཪྻ་དེ་བས། སྟོང་པ་ཉིད་ནི་བསྒོམས་བྱས་ན། །འཆི་བདག་གིས་ཀྱང་མི་ཚུགས་ཏེ། །བདུད་རྣམས་བྱེ་བ་དག་གིས་ཀྱང་། །གནོད་པར་འགྱུར་བ་ག་ལ་སྲིད། །ཅེས་དང་། སྡུད་པ་ལས། རྒྱུ་ རྣམས་བཞི་ཡིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཁས་སྟོབས་ལྡན། །བདུད་བཞིས་ཐུབ་པར་དཀའ་ཞིང་བསྐྱོད་པར་མི་ནུས་ཏེ། །སྟོང་པར་གནས་དང་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་དང་། །ཇི་སྐད་སྨྲས་བཞིན་བྱེད་དང་བདེ་གཤེགས་ བྱིན་བརླབས་ཅན། །ཞེས་དང་། ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་གང་ལ་མགོན་སྤྱོད་པ། །དེ་ལ་གང་ཞིག་གུས་བཅས་འཛིན་དང་ཆུབ་བྱེད་ན། །དེ་ལ་དུག་དང་མཚོན་དང་མེ་དང་ཆུས་མི་ཚུགས། །བདུད་དང་ བདུད་ཀྱི་རིགས་ཀྱིས་གླགས་ནི་རྙེད་མི་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ་གསུང་། རྗེ་བཙུན་གོང་མ་དག་གི་ཞལ་ནས། དེ་ལྟར་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག རྒྱུ་ཉོན་མོངས་གནོད་བྱེད་གདོན་བགེགས་རྣམས་དང་། རང་གི་ནད་ དང་སྡུག་བསྔལ་དང་། རྒྱུ་དགག་སྒྲུབ་ཀྱི་རྟོག་པ་དང་། །གནོད་བྱ་གནོད་བྱེད་ལ་སོགས་པ་ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་དུ་སྣང་བ་འདི་ཐམས་ཅད་ནི་རང་གི་སེམས་ཏེ་འཁྲུལ་བའི་སྣང་བ་ཡིན་པར་ཐག་རྦད་ཀྱིས་བཅད། 1-1045 འདུས་བྱས་འདི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཤིས་ཀུན་རྫོབ་འཁྲུལ་པའི་སྣང་ངོ་ཙམ་དུ་གཉི་གས་གནོད་པ་བསྐྱལ་ལོང་མེད། དགག་སྒྲུབ་བྱ་ལོང་མེད་པར་སྐད་ཅིག་གིས་འགག་ལ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཀུན་རྫོབ་ཙམ་ དུ་ཡང་གནོད་བྱ་གནོད་བྱེད་དུ་གྲུབ་པ་མེད་དོ། །དོན་དམ་པར་ན་ཆོས་འགའ་ཡང་ཡེ་ནས་གྲུབ་པ་མེད་དེ། ནམ་མཁའ་རྣམ་པར་དག་པའི་དཀྱིལ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན་ནོ། །བདག་ཀྱང་རིག་པ་

【現代漢語翻譯】 此外,所有這些煩惱和痛苦都只是自己心識迷亂的顯現,因此沒有絲毫真實成立的。在世俗層面,如此顯現就像夢中被火燒或被水沖走而痛苦不堪一樣,是把不真實的執著為真實而產生的。但在勝義層面,一切法都沒有任何成立,因此,如果觀察煩惱或痛苦的自性,它們最初從任何地方都沒有產生,所以是無生法身(藏文:མ་སྐྱེས་ཆོས་སྐུ,梵文天城體:अजातं धर्मकाय,梵文羅馬擬音:ajātaṃ dharmakāya,漢語字面意思:未生法身)。因為沒有產生,所以沒有止滅,是無滅報身(藏文:འགག་མེད་ལོངས་སྐུ,梵文天城體:अविनाशि सम्भोगकाय,梵文羅馬擬音:avināśi sambhogakāya,漢語字面意思:無滅報身)。沒有生和滅,所以沒有中間的住留,是無住化身(藏文:གནས་མེད་སྤྲུལ་སྐུ,梵文天城體:अप्रतिष्ठित निर्माणकाय,梵文羅馬擬音:apratiṣṭhita nirmāṇakāya,漢語字面意思:無住化身)。這些自性無別,是自性身。因此,將迷亂顯現視為四身,這是四身認識的竅訣。正如班禪釋迦室利(Paṇchen Śākya Shrī)的四種傳記中所說,無論發生什麼情況,都要修習空性一樣。 我們也一樣,無論發生什麼情況,修習空性至關重要,因為這是最好的守護。這才是守護勝義諦的最好方法。這裡不需要太多的守護儀軌。正如聖天(Ārya Deva)所說:『如果修習空性,死主也無法侵犯,成千上萬的魔軍,又怎麼可能造成傷害呢?』《攝經》中說:『以四種因緣,菩薩具有智慧和力量,四魔難以戰勝和動搖:安住于空性,不捨棄眾生,如實而行,以及如來加持。』《般若波羅蜜多經》中說:『對於般若波羅蜜多,無論誰恭敬地受持和修習,毒藥、武器、火焰和水都無法傷害他,魔和魔眷屬也無法找到機會。』 諸位至尊上師曾開示說:『因此,對於六道眾生,煩惱之因,作害的鬼神,自身的疾病和痛苦,以及能立所破的分別念,能害所害等等,所有這些顯現為外內情器的一切,都要徹底斷定為是自己的心識迷亂的顯現。』 所有這些有為法的自性,都只是世俗迷亂的顯現,沒有絲毫真實,沒有造成損害的機會,沒有能立所破的機會,瞬間就會消失。因此,即使在世俗層面,也沒有能害所害的成立。在勝義層面,沒有任何法是真實成立的,就像清凈的虛空一樣。我也是覺性。

【English Translation】 Furthermore, all these afflictions and sufferings are merely appearances of one's own deluded mind, and therefore have no true existence whatsoever. On the conventional level, such appearances are like being burned by fire or swept away by water in a dream, suffering greatly, and grasping at the unreal as real. But on the ultimate level, all phenomena have no inherent existence, so if we look at the nature of afflictions or sufferings, they have not arisen from anywhere in the first place, so they are unborn Dharmakaya (藏文:མ་སྐྱེས་ཆོས་སྐུ,梵文天城體:अजातं धर्मकाय,梵文羅馬擬音:ajātaṃ dharmakāya,English literal meaning: unborn Dharmakaya). Because there is no arising, there is no cessation, so it is unceasing Sambhogakaya (藏文:འགག་མེད་ལོངས་སྐུ,梵文天城體:अविनाशि सम्भोगकाय,梵文羅馬擬音:avināśi sambhogakāya,English literal meaning: unceasing Sambhogakaya). Without arising or ceasing, there is no intermediate abiding, so it is non-abiding Nirmanakaya (藏文:གནས་མེད་སྤྲུལ་སྐུ,梵文天城體:अप्रतिष्ठित निर्माणकाय,梵文羅馬擬音:apratiṣṭhita nirmāṇakāya,English literal meaning: non-abiding Nirmanakaya). These are inseparable in essence, so it is Svabhavikakaya. Therefore, viewing deluded appearances as the four Kayas is the instruction for recognizing the four Kayas. Just as in the four biographies of Panchen Shakya Shri, no matter what happens, one should meditate on emptiness. We too, no matter what happens, it is extremely important to meditate on emptiness, because it is the best protection. This is the best way to protect the ultimate truth. There is no need for many protection rituals here. As Arya Deva said: 'If emptiness is meditated upon, even the Lord of Death cannot stand, and how could billions of demons cause harm?' The Sutra Collection says: 'With four causes, Bodhisattvas possess wisdom and power, and are difficult to overcome and move by the four Maras: abiding in emptiness, not abandoning sentient beings, acting as spoken, and having the blessings of the Sugata.' The Prajnaparamita Sutra says: 'For whatever being practices and upholds the Prajnaparamita with reverence, they will not be harmed by poison, weapons, fire, or water. Demons and their retinues will not find an opportunity.' The venerable supreme ones have said: 'Therefore, for the six realms of beings, the causes of afflictions, harming spirits, one's own illnesses and sufferings, and the thoughts of affirmation and negation, the harmer and the harmed, etc., all these appearances of outer and inner phenomena should be decisively determined to be appearances of one's own deluded mind.' The nature of all these conditioned phenomena is merely the appearance of conventional delusion, without any reality, without any opportunity to cause harm, without any opportunity for affirmation or negation, and they cease in an instant. Therefore, even on the conventional level, there is no establishment of harmer and harmed. On the ultimate level, no phenomena are truly established, like the center of pure space. I am also awareness.


དངོས་མེད་ཡིན། །གནོད་བྱེད་ཀྱང་རིག་པ་དངོས་མེད་ཡིན་པས་གནོད་བྱ་གནོད་བྱེད་དུ་གྲུབ་པ་མེད་དེ། ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཡིན་པས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གླགས་མི་རྙེད། ཤར་ཕྱོགས་ ཀྱི་ནམ་མཁས་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ནམ་མཁའ་ལ་གནོད་པ་བྱ་མི་ནུས་པ་བཞིན་དུ་གནོད་པར་མི་ནུས་སོ། །ཞེས་དང་། དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་མ་གྲུབ་པ་ཡིན་པ་ལ། ད་ནི་ནམ་ མཁའི་བདུད་པ་མ་གྲོལ་བ་བཞིན་ནམ་རུས་སྦལ་སྤུའི་ཞགས་པ་དམ་པོས་བཅིངས་པ་བཞིན་དུ་སོང་ནས་འདུག་སྟེ་རང་སེམས་བདུད་དུ་ལངས་ཤིང་རང་གི་རྟོག་པས་བཅིངས་ནས་སྡུག་བསྔལ་ནས་འདུག ང་ འཁྲུལ་ནས་འདུག་པ་སྙམ་དུ་བསམས་ལ། དོགས་པ་འདྲེས་གནོད་དོགས་དང་རེ་བ་དྲག་ཏུ་རེ་བ་ལ་སོགས་པའི་རེ་དོགས་དང་དགག་སྒྲུབ་ཀྱི་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་ཅམ་གྱིས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་ཀློད་ལ་གཞག་གོ ། 1-1046 དེ་ཙམ་ན་ཡི་དྭགས་ཀྱིས་རྣམ་འགྱུར་ཅི་བསྟན་ན་ཡང་བློ་གཉིས་པས་སེམས་སུ་ཐག་བཅད་ནས་གཞག་གོ །དེ་ལྟར་ན་ནད་དང་གདོན་དང་རང་ཉིད་གསུམ་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ དཔྱད་ན་ཡེ་ནས་སྐྱེ་མ་མྱོང་བས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དེ་ཆོས་སྐུ་ཡིན། མ་སྐྱེས་པ་ལ་འགག་རྒྱུ་མེད་པས་འགག་པ་མེད་པ་དེ་ལོངས་སྐུ་ཡིན། སྐྱེ་འགག་གིས་སྟོང་པས་བར་དུ་གནས་ པ་མེད་པར་གནས་པ་དེ་སྤྲུལ་སྐུ་ཡིན། དེ་ལྟར་དུས་གསུམ་གང་དུ་ཡང་མ་གྲུབ་པ་དངོས་པོར་མེད་པ་དེ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་ནད་དང་གདོན་དང་རང་སེམས་ གསུམ་ལས་འབྲས་བུ་སྐུ་བཞི་ལོགས་ན་མེད་པས་དེ་ཉིད་སྐུ་བཞིར་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་རྟོགས་པ་སྐྱེས་ཚད་སྐུ་བཞི་ལག་བཅངས་སུ་གཏོད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རང་བརྡར་གོ་བར་ བྱ་ལ་ནད་དང་གདོན་ཐམས་ཅད་སྐུ་དྲིན་ཅན་དུ་གོ་བར་བྱའོ། །དེ་ཉིད་སྐུ་བཞི་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་གདམས་ངག་ཅེས་ཀྱང་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེས་ནི་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་རྐྱེན་ངན་ བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་དུ་བསྒྱུར་བ་བསྟན་ཏོ།། ༈ །། དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཉིས་བསྒོམས་པའི་རྗེས་སམ་ཤུགས་ལ་རེ་དོགས་གཅོད་པའི་ལྟ་བ་འདི་ལྟར་བསམ་པར་བྱའོ། །འོ་ན་གནོད་བྱེད་འདིས་ང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཉིས་སྦྱོང་དུ་བཅུག་ནས་འདུག་པས་འདིས་ང་ལ་བྱང་ཆུབ་ལག་བཅངས་སུ་གཏད་ནས་འདུག་པས་འདི་བཀའ་དྲིན་ཆེ་སྙམ་དུ་བསམ་མོ། ། 1-1047 གཞན་ཡང་རྒྱུ་སྡིག་པ་མི་དགེ་བ་ལས་འབྲས་བུ་སྡུག་བསྔལ་འདི་ལྟ་བུ་འབྱུང་བ་ཡིན་པས། ཁྱོད་སྡུག་བསྔལ་མི་འདོད་ན་དེའི་རྒྱུ་སྡིག་པ་སྦྱོངས་ཤིག་ཕྱིན་ཆད་སྡིག་པ་སྤོངས་ཤིག་པའི་བྱ་ གཏོང་རང་དུ་བྱུང་ནས་བསྐུལ་ཞིང་འདུག་པས་ན་བཀའ་དྲིན་རེ་ཆེ་སྙམ་དུ་བསམ། དེས་ན་གནོད་བྱེད་འདི་བདག་གཉེན་པོ་དང་བྲལ་ནས་ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེས་པ་མ་ཚོར་བར་འདུག་པ་དེ་སྦྲོན་ དུ་བྱུང་བ

【現代漢語翻譯】 是無實有的。由於損害者(指造成痛苦的因素)的覺知也是無實有的,因此不存在能被損害的事物和損害者。因為一切皆是空性,空性無法在空性中找到破綻。正如東方天空無法損害西方天空一樣,它也無法造成損害。』如此說道。既然一切法原本就未成立,現在就像未從虛空中的霧氣中解脫,又如被烏龜毛髮編織的堅固繩索束縛一般,停留在那裡,自心化為魔,被自己的分別念束縛而痛苦。心想『我被迷惑了』。將疑慮、擔憂損害、強烈的期望等希望和擔憂,以及否定和肯定的損害,全部放鬆,安住在法性的狀態中。 此時,無論邪魔外道顯現何種姿態,都要以二元對立的分別念在心中加以決斷。如此一來,如果以分別的智慧分析疾病、邪魔和自己這三者,它們原本就未曾產生,因此無生即是法身(Dharmakaya)。未生之法沒有止滅的因緣,因此無滅即是報身(Sambhogakaya)。由於遠離生滅,因此無有中間的安住,安住於此即是化身(Nirmanakaya)。如此一來,過去、現在、未來三時皆未成立,無有實體,即是自性身(Svabhavikakaya)。如此一來,疾病、邪魔和自心這三者之外,沒有果,四身(Trikaya)不在別處,因此應當視其為四身。應當了知,生起多少證悟,就等於獲得了四身。應當以法性的自性語言來理解,並將一切疾病和邪魔視為恩德。這也被稱為四身認識的竅訣。因此,這顯示了以勝義菩提心將惡緣轉化為菩提道。 如此修習兩種菩提心之後,或者說在它的影響下,應當如此思維斷除希望和擔憂的見解:『那麼,這個損害者讓我修習兩種菩提心,讓我獲得了菩提,因此它對我恩德很大』。應當如此思維。 此外,由於惡業是痛苦之因,因此才會產生這樣的痛苦。如果你不想要痛苦,就凈化其因,也就是惡業,從今以後斷除惡業。』它自然而然地發生,催促著你,因此應當認為它恩德很大。因此,這個損害者讓我遠離了親友,在沒有察覺到煩惱生起的情況下,就像一個媒人一樣出現。

【English Translation】 It is unreal. Since the awareness of the harmer (referring to the factors causing suffering) is also unreal, there is no establishment of something to be harmed and a harmer. Because everything is emptiness, emptiness cannot find fault in emptiness. Just as the eastern sky cannot harm the western sky, it cannot cause harm.' Thus it is said. Since all dharmas are originally unestablished, now it is like not being liberated from the mist in the sky, or like being bound by a strong rope woven from turtle hair, staying there, one's own mind turns into a demon, bound by one's own conceptual thoughts and suffering. Thinking 'I am deluded'. Relax all doubts, worries about harm, strong expectations, and other hopes and worries, as well as the harm of negation and affirmation, and rest in the state of dharmata. At this time, no matter what form the evil spirits and heretics manifest, one must make a decision in one's heart with dualistic discrimination. In this way, if one analyzes the three—disease, evil spirits, and oneself—with discriminating wisdom, they have never been born, so unborn is the Dharmakaya. Since the unborn has no cause for cessation, therefore unceasing is the Sambhogakaya. Since it is empty of birth and cessation, there is no intermediate abiding, and abiding in this is the Nirmanakaya. Thus, unestablished in any of the three times, without substance, is the Svabhavikakaya. Thus, apart from these three—disease, evil spirits, and one's own mind—there is no result, the Trikaya is not elsewhere, so one should view it as the four Kayas. One should know that as much realization arises, it is equal to obtaining the four Kayas. One should understand it in the self-language of dharmata, and regard all diseases and evil spirits as kindness. This is also called the pith instruction for recognizing the four Kayas. Therefore, this shows the transformation of adverse conditions into the path of Bodhi with the ultimate Bodhicitta. After cultivating the two types of Bodhicitta in this way, or under its influence, one should contemplate the view of cutting off hope and worry in this way: 'Then, this harmer makes me practice the two types of Bodhicitta, and gives me Bodhi, so it is very kind to me.' One should think in this way. Furthermore, since negative actions are the cause of suffering, such suffering arises. If you do not want suffering, purify its cause, which is negative actions, and from now on abandon negative actions.' It happens naturally, urging you, so you should think that it is very kind. Therefore, this harmer makes me separate from friends and relatives, and appears like a matchmaker without noticing the arising of afflictions.


་ཡིན་པས་འདི་ངེས་པར་བླ་མའི་སྤྲུལ་པ་ཡིན་སྙམ་དུ་སྙིང་ཐག་པ་ནས་དགའ་བར་བལྟའོ། །གཞན་ཡང་གནོད་བྱེད་འདིས་བདག་སྐྱེ་བ་སྔ་མའི་ལས་ཀྱིས་ཕྱི་མ་ལ་ངེས་པར་ངན་ སོང་དུ་སྐྱེ་བ་ཞིག་སྡུག་བསྔལ་འདིར་དྲངས་པས་ངན་སོང་གི་གཡང་ཁ་ནས་བཟུང་ནས་འདུག་འདི་དྲིན་རེ་ཆེ་སྙམ་དུ་བསམ། འོ་ན་འདི་དེ་ཙམ་དུ་བདག་ལ་ཕན་པ་སྒྲུབ་པར་འདུག་པས་ ན་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲིན་ལས་ཤིག་ངེས་པར་ཡིན་སྙམ་དུ་བསམས་ལ་འདོད་པ་ཡིད་དུ་འོང་བ་སྙིང་དུ་སྡུག་པར་བལྟའོ། །ན་ཚ་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཡོན་ཏན་དེ་ཙམ་ཡོད་པར་བསམས་ལ་ འདི་ལྟར་བལྟའོ། །ད་ནི་མཛེ་བྱུང་ཡང་ཕྱི་མའི་སྡུག་བསྔལ་འདྲོངས། ཚེ་འདི་ནི་དར་ཅིག་ཡིན། མཛེ་མ་བྱུང་ན་ང་ཚེ་འདིའི་ཤོམ་རས་སོང་ནས་ཆོས་མི་དྲན་པར་འདུག་པ་ལ་འདིས་ཆོས་དྲན་དུ་བཅུག་ཅིང་། 1-1048 ཡང་ཚེ་འདིའི་ཤོམ་ར་བྱེད་བྱེད་ནས་སྡིག་སོག་པར་བྱེད་པས་འདིས་འཕྲོ་རྦད་ཀྱིས་གཅོད་དུ་བཅུག ཆོས་དང་མཇལ་བས་ལུས་ལ་སྙིང་པོ་ལོངས་པའི་རྐྱེན་བྱས་པས་འདི་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་གི་ཕྲིན་ ལས་ཡིན་སྙམ་དུ་བསམ། མཛེ་དང་ན་ཚ་ལ་སྙིང་ཐག་པ་ནས་བཅོས་མ་མ་ཡིན་པར་དགའ་བར་བལྟ་བར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་ན་ཚ་སྡུག་བསྔལ་འདིས་བདག་ལ་ངེས་འབྱུང་གི་བློ་བསྐྱེད་པར་འདུག་ སྟེ། སྡུག་བསྔལ་མེད་ན་ངེས་འབྱུང་མེད། །ཅེས་སོ། །བདག་གི་རྒྱུད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སེལ་བར་འདུག་སྟེ། སྐྱོ་བས་དྲེགས་པ་སེལ་བར་བྱེད། །ཅེས་སོ། །ཡང་ཐེག་ཆེན་གྱི་རྩ་བ་སྙིང་རྗེ་ ཡང་འདིས་འདྲེན་པར་བྱེད་དེ། འཁོར་བ་པ་ལ་སྙིང་རྗེ་སྐྱེ། །ཞེས་པས་སོ། །འོ་ན་སྡུག་བསྔལ་འདིས་བདག་གི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་སེལ་བར་འདུག བདེ་བ་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པར་འདུག་པས། འདི་བདག་ ལ་ཕན་འདོགས་པར་འདུག་སྙམ་དུ་བསམ། དེ་ལྟར་བླ་མ་དང་མཁན་པོས་སྡོམ་པ་ཕོག་ཆོས་བསྟན་པ་དྲིན་ཆེ་བ་བཞིན་སེམས་ཅན་དང་འབྱུང་པོས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་བྱས་པས་ཐམས་ཅད་ ཀྱང་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དུ་མཉམ་བཀའ་དྲིན་ཅན་དུ་མཉམ་པར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །བློ་འདི་ལྟར་སྦྱོང་ཤེས་པ་ན་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་རྩོམ་པ་ཐམས་ཅད་དང་དབང་པོའི་ཡུལ་དུ་གྱུར་ཚད་ཚོགས་གཉིས་སུ་འགྱུར་བས་འདི་ནས་ཆོས་ཆུད་མི་ཟ་བའི་ཆོས་སུ་འབྱུང་ངོ་། ། 1-1049 མདོར་ན་བླ་མ་ལ་བརྟེན་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྐྱེ་བ་ལྟར། གནོད་བྱེད་དམ་སྡུག་བསྔལ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་ཀྱང་བདག་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཉིས་སྐྱེ་བར་འདུག་པས་འདི་དག་གིས་གོ་བཅད་ སྙམ་དུ་ཞེ་ཐག་པ་ནས་བསམ་མོ། །དེ་དག་གིས་ནི་བསམ་པ་ཁྱད་པར་ཅན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཉིས་སྦྱང་བ་བསྟན་ཏོ།། ༈ །། སྦྱོར་བ་ཁྱད་པར་ཅན་བསག་སྦྱང་གཉིས་ལ་འབད་པས་རྐྱེན་ངན་ ལམ་དུ་བྱ་བ་ནི། སྦྱོར་བ་བཞི་ལྡན་ཐབས་ཀྱི་མཆོག །ཅེས་པས་བསྟན་ཏེ། དང་པོ

【現代漢語翻譯】 因此,要從內心深處感到高興,認為這一定是上師(Lama,精神導師)的化身。此外,還要想到,這個加害者(Gnod-byed,製造障礙者)讓我前世的業力導致今生必定墮入惡道(Ngan-song,壞的去處)的痛苦顯現,他把我從惡道的懸崖邊上救了出來,真是恩德浩大。那麼,他如此盡力地幫助我,一定是上師仁波切(Lama Rinpoche,尊貴的上師)的事業。因此,要這樣想,並且把不順心的事情看作是可愛的、珍貴的。要想到疾病和痛苦有這麼多的功德,並且這樣看待它們。現在即使得了麻風病,也能消除來世的痛苦。今生只是短暫的。如果不得麻風病,我就會沉迷於今生的瑣事,忘記佛法,而麻風病讓我記起了佛法。 而且,如果一直忙於今生的瑣事,就會造下罪業,而麻風病徹底阻止了我這樣做。與佛法相遇,使我的身體獲得了精華,因此要認為這是上師和三寶(Kon-chog,至尊)的事業。要從內心深處,真誠地、不虛偽地對麻風病和疾病感到高興。此外,疾病和痛苦讓我生起了出離心(Nges-'byung,脫離輪迴的決心),因為沒有痛苦就沒有出離心。正如經文所說。它還能消除我內心的所有煩惱(Nyon-mongs-pa,負面情緒),因為厭倦能消除傲慢。正如經文所說。它還能引導我生起大乘(Theg-chen,偉大的載具)的根本——慈悲心(Snying-rje,憐憫),因為對輪迴中的眾生生起慈悲心。正如經文所說。那麼,痛苦能夠消除我的所有痛苦,能夠成就所有的快樂。因此,要認為它是在幫助我。就像上師和堪布(Mkhan-po,住持)給予戒律(Sdom-pa,誓言),宣講佛法一樣,眾生和鬼神('Byung-po,非人)也幫助我成就菩提(Byang-chub,覺悟),因此要把他們都看作是善知識(dGe-ba'i bshes-gnyen,有益的朋友),同樣具有恩德。如果能夠這樣修習,那麼身語意三門的所有行為,以及感官所接觸的一切,都會轉化為二資糧(Tshogs-gnyis,福德和智慧),因此這會成為不會浪費佛法的修行。 總之,就像依靠上師生起菩提心(Byang-chub kyi sems,覺悟之心)一樣,依靠加害者或痛苦,我也能生起兩種菩提心,因此要從內心深處這樣認為。以上講述了通過特殊的想法來修習兩種菩提心。༈ །། 通過努力進行特殊的加行,積累和凈化,將惡緣轉化為道用。正如經文所說:'四種加行是殊勝的方法'。下面將進行闡述。

【English Translation】 Therefore, one should rejoice from the bottom of one's heart, thinking that this must be an emanation of the Lama (spiritual teacher). Furthermore, one should think that this harmer (Gnod-byed, one who creates obstacles) has brought forth the suffering that my past karma caused, leading to a certain rebirth in the lower realms (Ngan-song, bad destinations) in this life. He has rescued me from the cliff of the lower realms, so he is very kind. Then, since he is so diligently helping me, it must be the activity of Lama Rinpoche (Precious Teacher). Therefore, one should think this way and regard unpleasant things as lovely and precious. One should think that there are so many merits in sickness and suffering, and view them in this way. Now, even if I get leprosy, it will eliminate the suffering of the next life. This life is only temporary. If I didn't get leprosy, I would be immersed in the affairs of this life and forget the Dharma, but leprosy reminds me of the Dharma. Moreover, if one is always busy with the affairs of this life, one will accumulate sins, but leprosy completely prevents me from doing so. Encountering the Dharma has caused my body to obtain essence, so one should think that this is the activity of the Lama and the Three Jewels (Kon-chog, supreme ones). One should rejoice from the bottom of one's heart, sincerely and without hypocrisy, at leprosy and sickness. Furthermore, sickness and suffering cause me to generate renunciation (Nges-'byung, determination to be free from samsara), because without suffering there is no renunciation. As the scriptures say. It also eliminates all the afflictions (Nyon-mongs-pa, negative emotions) in my mind, because weariness eliminates pride. As the scriptures say. It also leads me to generate the root of the Great Vehicle (Theg-chen, great vehicle)—compassion (Snying-rje, compassion), because compassion arises for beings in samsara. As the scriptures say. Then, suffering can eliminate all my suffering and accomplish all happiness. Therefore, one should think that it is helping me. Just as the Lama and Khenpo (Abbot) give vows (Sdom-pa, vows) and teach the Dharma, sentient beings and spirits ('Byung-po, non-humans) also help me to achieve Bodhi (Byang-chub, enlightenment), so one should regard them all as spiritual friends (dGe-ba'i bshes-gnyen, virtuous friends), equally kind. If one knows how to train in this way, then all the actions of body, speech, and mind, and everything that the senses come into contact with, will be transformed into the two accumulations (Tshogs-gnyis, merit and wisdom), so this will become a practice that does not waste the Dharma. In short, just as one generates the mind of Bodhi (Byang-chub kyi sems, mind of enlightenment) by relying on the Lama, by relying on the harmer or suffering, I can also generate two kinds of Bodhi mind, so one should think this way from the bottom of one's heart. The above explained how to practice the two Bodhi minds through special thoughts. ༈ །། By diligently engaging in special application, accumulation, and purification, transforming adverse conditions into the path. As the scriptures say: 'The four applications are the supreme method.' The following will be explained.


་ཚོགས་བསག་པའི་སྦྱོར་བ་ནི། སྡུག་བསྔལ་བྱུང་བ་ན་བདེ་འདོད་ཀྱི་དམིགས་པ་ཤར་ནས་འོང་། དེ་ཙ་ན་ དེས་དྲན་པའི་རྐྱེན་བྱས་ནས་འདི་ལྟར་བསྐུལ་དུ་བྱུང་བར་བསམས་ཏེ། ཁྱོད་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བའི་བདེ་བ་འདོད་ན་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུ་ཚོགས་སོགས་ཤིག བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ལ་དད་གུས་ སྒོམས་ཤིག་གསུང་བའི་བརྡ་ཡིན་སྙམ་དུ་བསམས་ལ་དགེ་འདུན་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱ། འབྱུང་པོ་ལ་གཏོར་མ་གཏང་། མི་ནག་ལ་འགྱེད་བྱ། བླ་མ་དང་དཀོན་མཆོག་ལ་མཎྜལ་དང་མཆོད་པ་འབུལ། དད་གུས་ བསྒོམ། སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་བྱ། གསོལ་བ་དྲག་ཏུ་བཏབ་སྟེ། བདག་ན་བ་ལེགས་ན་ན་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཤི་བ་ལེགས་ན་ཤི་བར་ཐོངས། གསོན་ན་ལེགས་ན་གསོན་པར་ཐོངས། ཚེ་རིང་ལེགས་ན་ཚེ་རིང་ཤོག ། 1-1050 ཚེ་ཐུང་ལེགས་ན་ཚེ་ཐུང་ཤོག །ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སྐལ་ལྡན་ཤོག ཅེས་བྱའོ། །བདག་གིས་ནི་མི་ཤེས་པས་ཁྱེད་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་ལེགས་པ་བཞིན་མཛོད་ཅིག ཅེས་དགའ་གདུང་སྤངས་ཏེ་རེ་དོགས་འགོག་པའི་ གསོལ་བ་གདབ་བོ། །སྦྱོར་བ་གཉིས་པ་སྡིག་པ་སྦྱང་བ་ནི། ཡང་ཁྱོད་སྡུག་བསྔལ་མི་འདོད་ན་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་སྡིག་པ་སྦྱོངས་ཤིག་པའི་བྱ་གཏོང་དུ་བྱུང་བ་ཡིན་གྱིས་སྙམ་དུ་བསམས་ལ་ སྟོབས་བཞིའི་སྒོ་ནས་སྡིག་པ་སྦྱང་བ་ལ་འབད། དཀོན་མཆོག་སྤྱན་སྔར་བཟོད་གསོལ་དང་། བཤགས་པའི་ཆོ་ག་རྒྱས་པར་ཡང་ནས་ཡང་དུ་བྱའོ། །སྦྱོར་བ་གསུམ་པ་གདོན་ལ་མཆོད་པ་ནི། གནོད་བྱེད་ལ་ གཏོར་མ་བྱིན་ལ་བློ་ལ་བཏུབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། གནོད་བྱེད་མདུན་དུ་བཀུག་པར་བསམས་ལ། ཁྱོད་ཀྱིས་བདག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཉིས་ལ་བཀོད་དེ། བདག་གི་བདེ་བ་སྒྲུབ་པ་དང་ སྡུག་བསྔལ་སེལ་བའི་གྲོགས་བྱས་པས་བཀའ་དྲིན་ཆེ། ད་དུང་ཡང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་བདག་གི་ནད་འདིའི་སྟེང་དུ་སྨིན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཁྱེད་གཞན་དུ་མི་གཤེགས་པར་བདག་གི་ ལུས་འདིར་བཞུགས་ལ་ནད་འདི་མི་དྲག་པར་འདི་ཡུན་རིང་པོར་མཛད་དུ་གསོལ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་མ་ནུས་པས་ནི་གཏོར་མ་བྱིན་ནས་དེ་ཉིད་ལ་ཆེད་དུ་གཏད་པའི་བྱམས་སྙིང་རྗེ་བསྒོམས་ནས་བདག་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་ཐབས་ལ་སྦྱོར་བ་ལ་ཁྱེད་ཀྱིས་བར་ཆད་བྱས་པས་ཁྱེད་ཕྱི་མ་ལ་དམྱལ་བར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན། 1-1051 དེ་བས་ན་ངས་ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་གིས་འཕྲལ་དང་ཡུན་དུ་ཅི་ནུས་ཀྱིས་ཕན་གདགས་པར་བྱ་ཡིས། ཁྱེད་ང་ཡི་ཆོས་ཀྱི་བར་ཆད་མ་བྱེད་པར་སོང་ཞིག་བྱས་ལ་བདེན་པ་བརྡར་རོ། །སྦྱོར་ བ་བཞི་པ་ཆོས་སྐྱོང་ལ་མཆོད་པ་ནི། ཆོས་སྐྱོང་ལ་གཏོར་མ་ཕུལ་ལ་ཆོས་སྒྲུབ་པ་ལ་བར་ཆད་མི་འབྱུང་ཞིང་མཐུན་རྐྱེན་འགྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཇི་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་ཞལ་ གྱིས་བཞེས་ཤིང་དམ་བཅས་པ་དྲན་པར་མཛོད་

【現代漢語翻譯】 積累資糧之方便:當痛苦生起時,會生起想要快樂的念頭。那時,想到這是由憶念所引發的,這樣激勵自己:『你若想要脫離痛苦的安樂,就積累一切安樂之因——資糧。』視其為上師三寶(藏文:བླ་མ་དཀོན་མཆོག་,漢語字面意思:上師,珍稀的,至上的)的教誨,對僧眾進行供養。向鬼神施食。向窮人佈施。向上師和三寶獻曼扎和供品。修持虔誠和恭敬。皈依、發菩提心。猛烈祈禱:『我若病好,請加持我病好;若死好,請讓我死去;若活好,請讓我活著;若長壽好,請讓我長壽;若短命好,請讓我短命。愿一切眾生都有獲得菩提的福分。』這樣祈禱。『我不懂,請您按照您認為最好的方式來做。』 捨棄喜悅和悲傷,祈禱以斷絕希望和恐懼。 第二種方便是凈化罪業:又想,『你若不想要痛苦,就凈化痛苦之因——罪業。』 這樣想,並努力通過四力懺悔罪業。在三寶面前懺悔,反覆進行詳細的懺悔儀式。 第三種方便是供養鬼神:向製造障礙者施食,並盡力按照以下方式去做:觀想障礙者來到面前,『您引導我生起二菩提心(藏文:བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཉིས་,漢語字面意思:覺悟,心,二),幫助我獲得安樂和消除痛苦,真是太感謝了。』 祈請:『祈請您將一切眾生的痛苦都成熟在我這疾病之上。』 『請您不要去其他地方,就住在我這身體里,讓這疾病長久不愈。』 這樣祈禱。如果不能這樣做,就施食,並特意對他們修慈悲心,心想:『我爲了眾生的利益而行方便,您卻製造障礙,您將來會墮入地獄。』 因此,我將盡我所能,暫時和長遠地以佛法和物質利益來幫助您。請您不要障礙我的佛法修行,離開吧!』 這樣說,並宣說真諦。第四種方便是供養護法:向護法供食,祈請不要出現修法上的障礙,並促成順緣。請憶念您在佛陀面前所做的承諾和誓言。

【English Translation】 The method of accumulating merit: When suffering arises, the thought of wanting happiness will arise. At that time, thinking that this is caused by the condition of remembrance, encourage yourself like this: 'If you want the happiness of being free from suffering, accumulate the cause of all happiness - merit.' Regard it as the teaching of the Lama (Tibetan: བླ་མ་, meaning: teacher), the Three Jewels (Tibetan: དཀོན་མཆོག་, meaning: rare, supreme), and make offerings to the Sangha. Give Torma (ritual cake) to the spirits. Give alms to the poor. Offer Mandala (symbolic offering of the universe) and offerings to the Lama and the Three Jewels. Cultivate devotion and reverence. Take refuge and generate Bodhicitta (the mind of enlightenment). Pray intensely: 'If it is good for me to be healed, please bless me to be healed; if it is good for me to die, please let me die; if it is good for me to live, please let me live; if it is good for me to have a long life, please let me have a long life; if it is good for me to have a short life, please let me have a short life. May all beings have the fortune to attain enlightenment.' Pray like this. 'I do not know, please do as you see fit.' Abandon joy and sorrow, and pray to cut off hope and fear. The second method is to purify sins: Again, think, 'If you do not want suffering, purify the cause of suffering - sins.' Think like this, and strive to purify sins through the four powers. Confess before the Three Jewels, and repeatedly perform the detailed confession ceremony. The third method is to offer to the obstructing spirits: Give Torma to the obstructors, and try to do it in the following way as much as possible: Visualize the obstructors coming before you, 'You have guided me to generate the two Bodhicitta (Tibetan: བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཉིས་, meaning: enlightenment, mind, two), and helped me to attain happiness and eliminate suffering, I am very grateful.' Pray: 'Please let all the sufferings of sentient beings ripen on this disease of mine.' 'Please do not go elsewhere, but stay in this body of mine, and let this disease not heal for a long time.' Pray like this. If you cannot do this, give Torma, and especially cultivate loving-kindness and compassion towards them, thinking: 'I am practicing the means for the benefit of sentient beings, but you are creating obstacles, you will be reborn in hell in the future.' Therefore, I will do my best to help you temporarily and in the long term with Dharma and material benefits. Please do not obstruct my Dharma practice, leave!' Say this, and declare the truth. The fourth method is to offer to the Dharma protectors: Offer food to the Dharma protectors, and pray that there will be no obstacles in Dharma practice, and that favorable conditions will be fulfilled. Please remember the promises and vows you made before the Buddha.


ཅིག་ཅེས་གསོལ་བ་གདབ་བོ། །དེ་ལྟར་སྦྱོར་བ་བཞི་པོ་དེ་ལ་འབད་པས་བསླབས་པར་བྱའོ། །ཟིན་བྲིས་ལས། ཡང་ན་གང་བྱུང་ལམ་དུ་སློངས་པར་མཛད་ དུ་གསོལ་བྱའི། བདེ་ཞིང་སྐྱིད་པ་དང་ནད་ཞི་གདོན་ཞི་མཛད་དུ་གསོལ་མི་ཟེར་ཏེ། ནད་གདོན་ཡོད་མེད་དང་སྐྱིད་སྡུག་རྣམས་ཆོས་ཀྱི་འགལ་རྐྱེན་དང་མཐུན་རྐྱེན་གང་ཡིན་མི་ཤེས་པས་སོ་གསུང་ ཞེས་འབྱུང་། དེ་ལྟར་རྐྱེན་ངན་ལམ་དུ་བསླང་བའི་དངོས་གཞི་བསྟན་ནས། ད་ནི་ཆོས་དེའི་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བསྟན་པ་ཞེས་སམ། ནད་གདོན་དགྲ་ལ་སོགས་པའི་གློ་བུར་བ་ལམ་དུ་བསླང་བ་ ནི། འཕྲལ་ལ་གང་བྱུང་སྒོམ་དུ་སྦྱར། །ཞེས་པས་བསྟན་ཏེ། གློ་བུར་དུ་རྐྱེན་ངན་འབྱུང་བ་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འཕྲལ་འཕྲལ་དུ་སྦྱོང་བ་སྟེ། གཟེར་དང་ལྷོག་རྒོད་མཛེའི་དྲག་གདུང་དང་། བརྡུང་བཙོག་དང་། 1-1052 ནོར་འཕྲོག་པ་དང་། མཐུན་རྐྱེན་མ་འཛོམ་པ་སོགས་མི་དང་མི་མ་ཡིན་གྱི་གནོད་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་དྲག་པོ་བསྲན་མི་བཟོད་པ་བྱུང་བ་ན། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་ཡང་འདི་ཁོ་ན་འདྲ་ བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡོད་པས་དེ་རྣམས་སྙིང་རེ་རྗེ་སྙམ་དུ་བསམས་ལ་དེ་དག་གི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་བློས་འུབས་ཀྱིས་རང་གི་སྡུག་བསྔལ་དེའི་སྟེང་དུ་བླངས་ལ་དེ་སྔར་བས་ཀྱང་ཆེས་ ཆེ་བ་སྙིང་འགས་པ་ཙམ་དུ་གྱུར་པར་བསམ། འདིར་ཟིན་བྲིས་ཆེན་མོ་ལས། སྒོ་འབྱེད་པ་ན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐར་པའི་སྒོ་འབྱེད་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སོགས་སྤྱོད་ཡུལ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ མདོ་བཞིན་བསྔོ་བ་ཡང་འབྱུང་ངོ་། །ཡང་གནོད་བྱེད་དང་སྡུག་བསྔལ་འདིས་བདག་གི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྦྱོང་བའི་གྲོགས་བྱས། བཟོད་པ་སྒོམ་པའི་བླ་མ་བྱས་པས་བླ་མ་གཞན་ལྟར་བཀའ་དྲིན་ཆེ་སྙམ་ དུ་བསམ། ཡང་སྡུག་བསྔལ་དེ་དག་གཞན་ལ་འདུག་པ་མཐོང་བའི་འཕྲོ་ལ་ཡང་རང་གི་སྟེང་དུ་འཕྲལ་ལ་བླང་བར་བྱའོ། །ཡང་ཉོན་མོངས་པ་ཆགས་སྡང་དྲག་པོ་བསྲན་མི་ཚུགས་པ་སྐྱེས་པ་ན་ ཡང་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བསམས་ལ་གཞན་གྱི་བླང་ངོ་། །དེ་འདྲོག་ལ་གཞན་དེ་དག་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་འབྲས་གཉིས་དང་བྲལ་ནས་བདེ་བ་རྒྱུ་འབྲས་དང་ལྡན་པར་བསམ་མོ། །རྐྱེན་ངན་ལམ་དུ་བྱ་བ་འདི་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རེ་དོགས་གཉིས་འགོག་པ་ཡིན་ཏེ། 1-1053 དེ་གཉིས་མ་ཁེགས་རིང་ལ་རྐྱེན་ངན་ལམ་དུ་ཁྱེར་བར་མི་ནུས་སོ། །མཐར་ཐུག་རེ་དོགས་གཉིས་དང་བྲལ་བའི་ལམ་ལ་སྐྱེལ་ཡང་ད་ལྟའི་དུས་སུ་དགྲ་ཟུན་གཉིས་སུ་བྱས་ནས་སྦྱོང་བ་ནི་ ཤིང་འཁྱོག་པོ་སྲོང་བ་དང་འདྲའོ། །ཞེས་གླང་རི་ཐང་པ་གསུང་ངོ་།། ༈ །། ༄། །ཚེ་གཅིག་གི་ཉམས་ལེན་དྲིལ་ནས་བསྟན་པ། བཞི་པ་ཚེ་གཅིག་གི་ཉམས་ལེན་དྲིལ་ནས་བསྟན་པ་ནི། མན་ངག་སྙིང་པོ་མདོར་བསྡུས་པ། །སྟོབས་ལྔ་དག་ལ་སྦྱར་བར་ བྱ། །ཞེས་པ་ནི་སྐྱེ་བ་ཚེ་གང་གི་བྱ་བ་འདིས་བྱེད་པ

【現代漢語翻譯】 請您這樣祈請。對於這四種結合,應當努力修學。在筆記中寫道:『或者請您將任何發生的事情都轉化為道用。』不要說『請您賜予安樂幸福,平息疾病和邪魔』,因為我們不知道疾病邪魔的有無以及苦樂等是與佛法相違背還是順應,所以這樣說。正如所說,在展示了將惡緣轉化為道用的實際方法之後,現在展示該佛法的座間瑜伽,或者說,將疾病、邪魔、敵人等突發事件轉化為道用,正如『當下將任何發生的事情都融入禪修』所展示的那樣,當突發惡緣發生時,要立即修持菩提心,例如,劇烈的疼痛、腫脹、麻風病的折磨,以及毆打、骯髒、搶劫財物和不具備順緣等,當人和非人的傷害以及難以忍受的劇烈痛苦發生時,因為在世間也有無數類似的情況,所以要這樣想:『他們真可憐啊!』然後將他們所有的痛苦都以慈悲心完全吸收,並將這些痛苦加在自己的痛苦之上,想像它比以前更加劇烈,幾乎要心碎。這裡,在偉大的筆記中寫道:『當開啟時,愿開啟所有眾生的解脫之門』等等,也像完全清凈行為的經典一樣迴向。此外,要這樣想:『這些傷害和痛苦幫助我修持菩提心,成為我修持忍辱的老師,所以像其他上師一樣,他們對我恩重如山。』此外,當看到他人遭受痛苦時,也要立即將痛苦轉移到自己身上。此外,當產生難以抑制的強烈煩惱,如貪嗔時,也要像以前一樣思考,並將痛苦轉移到他人身上。這樣轉移之後,要觀想那些眾生遠離痛苦的因果,具足安樂的因果。所有這些將惡緣轉化為道用的方法,都是爲了阻止希望和恐懼,如果不能阻止這二者,就無法將惡緣轉化為道用。最終,雖然會將你帶到遠離希望和恐懼的道路上,但目前將敵人視為對境來修持,就像矯正彎曲的樹木一樣。』格西朗日塘巴這樣說道。 第四,歸納一生修持的要點:所謂『將精華竅訣應用於五力』,意思是說,用這一生所做的事情來完成。

【English Translation】 Please pray in this way. One should diligently study these four combinations. It is written in the notes: 'Or please transform whatever happens into the path.' Do not say 'Please grant happiness and peace, pacify diseases and demons,' because we do not know whether the presence of diseases and demons, as well as suffering and happiness, are contrary or conducive to the Dharma, so it is said. As it is said, after showing the actual method of transforming adverse conditions into the path, now showing the session yoga of that Dharma, or transforming sudden events such as diseases, demons, and enemies into the path, as shown by 'Immediately apply whatever happens to meditation,' when sudden adverse conditions occur, one should immediately cultivate Bodhicitta, such as severe pain, swelling, the torment of leprosy, as well as beatings, filth, robbery of wealth, and the lack of conducive conditions, etc., when harm from humans and non-humans and unbearable severe suffering occur, because there are countless similar situations in the world, one should think: 'They are so pitiful!' Then completely absorb all their suffering with compassion, and add these sufferings to one's own suffering, imagining it to be even more intense than before, almost to the point of heartbreak. Here, in the great notes, it is written: 'When opening, may it open the door to the liberation of all beings,' etc., also dedicate like the sutras of completely pure conduct. Furthermore, one should think: 'These harms and sufferings have helped me cultivate Bodhicitta, and have become my teacher for cultivating patience, so like other teachers, they are immensely kind to me.' Furthermore, when seeing others suffering, one should also immediately transfer the suffering to oneself. Furthermore, when strong afflictions such as attachment and aversion arise that cannot be suppressed, one should also think as before, and transfer the suffering to others. After transferring in this way, one should contemplate that those beings are separated from the causes and effects of suffering, and possess the causes and effects of happiness. All these methods of transforming adverse conditions into the path are to prevent hope and fear, and if one cannot prevent these two, one cannot transform adverse conditions into the path. Ultimately, although it will lead you to the path of being free from hope and fear, but currently practicing by regarding the enemy as an object is like straightening a crooked tree.' Geshe Langri Tangpa said this. Fourth, summarizing the essential points of lifelong practice: The so-called 'Applying the essential pith instructions to the five powers' means that one uses the actions of this lifetime to accomplish.


་སྟེ། ཆོས་འདི་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པས་བློ་སྦྱོང་ཐམས་ཅད་སྟོབས་ལྔ་རུ་བསྡུས་ལ་སྦྱང་ངོ་། །འདི་ལ་ཡང་སྐྱེ་བ་ཚེ་གང་ དུ་བྱ་བ་དང་། ཁྱད་པར་འཆི་ཁའི་གདམས་ངག་ཏུ་བྱ་བ་གཉིས་ལས། ཚེ་གང་དུ་བྱ་བའི་སྟོབས་ལྔ་ནི། འཕེན་པའི་སྟོབས་དང་། དཀར་པོ་ས་བོན་གྱི་སྟོབས་དང་། སུན་འབྱིན་པའི་སྟོབས་དང་། གོམས་ པའི་སྟོབས་དང་། སྨོན་ལམ་གྱི་སྟོབས་སོ། །དེ་ལ་འཕེན་པའི་སྟོབས་ནི། ད་ནས་སངས་མ་རྒྱས་ཀྱི་བར་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཉིས་དང་མི་འབྲལ་ཞིང་བློ་སྦྱོང་འཕྲོ་མི་འཆད་པར་བྱ། ཚེ་འདི་ དང་། ལོ་འདི་དང་། ཟླ་བ་འདི་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་བྱའོ་ཞེས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཅིང་། དེ་ལྟར་བློའི་འཕེན་པ་ཆེན་པོ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་བྱའོ། །ཁྱད་པར་དེ་རིང་བདག་ལ་ཁ་ཟེར་བ་དང་། 1-1054 འཕྱར་ཁ་གཏོང་བ་སོགས་གནོད་པ་བྱེད་པ་ཅི་བྱུང་ཡང་བདག་གཅེས་འཛིན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མ་ཤོར་ཞིང་ཐུལ་བར་བྱ། ཐུལ་ནས་ཀྱང་ཕྱིས་མི་ལྡང་བར་བྱ་སྙམ་དུ་འཕེན་པ་གཏོང་བ་ སྟེ། དཔེར་ན་ནམ་མ་ལངས་པར་ཤིང་འཐུ་རུ་འགྲོ་སྙམ་ཙ་ན་གཉིད་སྔར་སད་ནས་ཡོང་བ་དང་འདྲ། དེ་བཞིན་དུ་འཕེན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་རྐྱེན་ངན་དང་ཕྲད་པའི་ཚེ་གཉན་པོ་དྲན་ནས་ཡོང་ བ་ཡིན། དེས་ན་ཆོས་རྣམ་དག་རེ་བྱ་སྙམ་པའི་འཕེན་པ་དྲག་པོ་རེ་ཡོད་ན་སྒོ་གསུམ་ཆོས་དང་ངང་གིས་མཐུན་ཏེ། སྐྱོར་མོ་ལུང་ན་ཇོ་གདན་བཟང་པོ་ཞིག་ཡོད་པས། དུས་མི་བདེ་ བ་ཞིག་གི་དུས་སུ་ཉིན་གཅིག་མྱུ་འགྲུལ་ལ་འབྱོན་དགོས་པར་བྱུང་བས། ཁོང་གི་ཐུགས་དགོངས་ལ། དེང་སང་གི་དུས་མི་བདེ་ལུགས་ཀྱིས་དེ་རིང་ཡང་ཅི་ཡོང་མི་ཤེས་ཏེ། མི་འདོད་པའི་རྐྱེན་ ཅི་བྱུང་ཡང་ཆོས་མ་ཤོར་བ་ཞིག་བྱེད་དགོས་སྙམ་པའི་འཕེན་པ་བཏང་ནས་ཕྱིན་པས། འཇིགས་སར་མི་ངན་མང་པོ་རོངས་ཀྱིས་བྱུང་བས། དང་པོ་སྙིང་ཧད་པ་ཞིག་བྱུང་། དེའི་རྗེས་ལ་ད་ནང་ གི་དམ་བཅའ་དྲན་པས་ཁྱེད་རང་འཁྱེར་རྒྱུ་གང་འདུག་ཁྱེར་ཅིག་བྱས་ནས། ཁོང་ཚོའི་གསེབ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཐུགས་བདེ་འབོལ་གྱིས་སོང་གསུང་། གོམས་པའི་སྟོབས་ནི། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཉིས་པོ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་མ་ཡེངས་པར་སྦྱོང་བ་སྟེ། 1-1055 འདི་ལ་མོས་པ་དང་། འདུན་པ་ཡུན་རིང་བ་དང་། དོས་དྲག་པ་དང་། བར་མ་ཆད་པར་མ་བསྒོམས་ན་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བདག་གཅེས་པར་འཛིན་པ་འདོར་བར་མི་ནུས། གཞན་ལ་གཅེས་འཛིན་ མི་འབྱུང་བས་རྒྱུན་ཏུ་གོམས་པར་བྱ། འདི་བསམ་ནས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་བདེ་བར་འགྲོ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་པའམ། ལྷ་བདེ། ཀླུ་བདེ། ཀུན་བདེ་བར་གང་བྱ་བ་ཡོང་བས། འཇིག་རྟེན་བདེ་བ་ཇི་སྙེད་པ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་བསམས་ལ་རྒྱུན་དུ་གོམས་པར་བྱའོ། །དཀར་པོ་ས་བོན་གྱི་སྟོབས་ནི། ཐུན་མཚམས་རྣམས་སུ་ཆོས་འདི་ཉིད་མ་སྐྱེས་པ་སྐྱེད་པ་དང

【現代漢語翻譯】 因此,修持此法之人,應將所有修心法門歸納為五力來修持。其中又分為兩種:一生中所修之法,以及臨終時的特殊訣竅。一生中所修的五力為:發心力、白種力、斷除力、串習力、以及願力。 其中,發心力是指:從現在直至證得菩提之間,不離菩提心(兩種菩提心),不間斷地修持修心法門。要加持自己,在今生、今年、今月也同樣如此行持。像這樣,要反覆地發起強大的發心。特別地,今天無論我受到怎樣的傷害,比如被辱罵、被嘲諷等,都要做到不失去任何形式的自愛執著,並且要調伏它。調伏之後,還要發願以後不再復發。這就像在天亮之前想要去撿柴,結果比平時更早醒來一樣。同樣,通過發心力,當遇到惡劣的境況時,會立刻憶念起重要的修持。因此,如果能發起想要如法修持佛法的強烈願望,那麼身語意三門自然會與佛法相應。在Kyormolung(地名)有一位名叫Jo Denzangpo(人名)的修行人,在一次動盪時期,他需要外出旅行。他心想:『如今時局動盪,今天會發生什麼也說不定,無論發生什麼不 желательных обстоятельствах,都要做到不捨棄佛法。』於是他發起了這樣的願心。結果在途中,遇到了許多強盜。一開始他感到非常害怕,但隨後他想起了今天的誓言,於是他說:『你們想要什麼就拿走吧!』然後他走進了強盜們中間,感到非常平靜。 串習力是指:不間斷地修持兩種菩提心。如果不通過長期的、強烈的、持續不斷的修習,就無法捨棄無始以來對自我的執著。因為對自我的執著不會帶來利益,所以要不斷地串習。如果通過思維這些道理而在心中生起(菩提心),那麼就能獲得能讓一切都變得安樂的『安樂三摩地』,或者說能讓天神安樂、龍族安樂、一切眾生安樂。因此,要思維『世間安樂何其多』等意義,並不斷地串習。 白種力是指:在座間休息時,要發願生起尚未生起的此法,並增長已經生起的此法。

【English Translation】 Therefore, the practitioner of this Dharma should condense all mind-training practices into the five powers for cultivation. Among these, there are two aspects: practices to be done throughout one's life, and special instructions for the time of death. The five powers to be cultivated throughout one's life are: the power of aspiration, the power of the white seed, the power of aversion, the power of habituation, and the power of prayer. Among them, the power of aspiration refers to: from now until enlightenment, not separating from the two aspects of Bodhicitta (the mind of enlightenment), and continuously practicing the mind-training Dharma. One should bless oneself, resolving to act in the same way in this life, this year, and this month. Like this, one should repeatedly generate a strong aspiration. In particular, no matter what harm I may suffer today, such as being insulted or ridiculed, I must ensure that I do not lose any form of self-cherishing attachment, and I must subdue it. After subduing it, I must also vow not to let it recur in the future. This is like waking up earlier than usual when planning to gather firewood before dawn. Similarly, through the power of aspiration, when encountering adverse circumstances, one will immediately remember the important practice. Therefore, if one can generate a strong aspiration to practice the Dharma properly, then the three doors of body, speech, and mind will naturally align with the Dharma. In Kyormolung (place name), there was a practitioner named Jo Denzangpo (person name). During a turbulent time, he needed to travel. He thought, 'The current situation is unstable, and who knows what might happen today. No matter what undesirable circumstances arise, I must ensure that I do not abandon the Dharma.' So he generated such an aspiration. As a result, on the way, he encountered many robbers. At first, he was very frightened, but then he remembered today's vow, so he said, 'Take whatever you want!' Then he walked into the midst of the robbers and felt very peaceful. The power of habituation refers to: continuously practicing the two aspects of Bodhicitta without distraction. If one does not cultivate through long-term, intense, and continuous practice, one cannot abandon the attachment to self that has been present since beginningless time. Because attachment to self does not bring benefit, one must constantly habituate oneself. If one generates (Bodhicitta) in one's mind by contemplating these reasons, then one can obtain the 'peaceful Samadhi' that makes everything peaceful, or that makes the gods peaceful, the nagas peaceful, and all beings peaceful. Therefore, one should contemplate the meaning of 'How much happiness there is in the world' and constantly habituate oneself. The power of the white seed refers to: during breaks between sessions, one should aspire to generate this Dharma that has not yet arisen, and to increase this Dharma that has already arisen.


་། དེ་འཕེལ་བའི་ཆེད་དུ་དམིགས་ཏེ། ཚོགས་གསོག་སྒྲིབ་པ་སྦྱོང་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། ཆོས་སྐྱོང་ལ་ཕྲིན་ལས་ཞུ། ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་སོགས་ཆོས་སྤྱོད་བཅུ་དང་དེ་ལྟ་བུ་སོགས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ ཚོགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ལ་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་གང་རླབས་ཆེ་བས་བར་མ་ཆད་པར་འབད་པར་བྱའོ། །སུན་འབྱིན་པའི་སྟོབས་ནི། བདག་འཛིན་དངོས་སུ་སུན་འདོན་པ་སྟེ། ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་སྤྱིར་ འཁོར་བ་མཐའ་མེད། སྒོས་ངན་སོང་གསུམ་དུ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་འཁྱམས་ཏེ། དེ་ཡང་བདག་གཅེས་པར་འཛིན་ཞིང་བདག་བདེ་བར་འདོད་པ་འདིས་བསྐྱེད་པ་ཡིན། ཚེ་འདི་ལ་ཡང་མི་འདོད་པ་ཇི་སྙེད་ཅིག་བྱུང་བ་དང་། 1-1056 བཟའ་མི་རྣམས་དང་འགྲོགས་མ་ཤེས་པ་ཇི་སྙེད་ཅིག་བྱུང་བ་དང་། ཁས་བླངས་དམ་བཅས་བའི་གཞུང་མ་བསྲོངས་པ་དང་། དལ་འབྱོར་ནས་བདག་མེད་ཀྱི་བར་གྱི་ཆོས་རྣམས་རྒྱུད་ལ་མ་སྐྱེས་པའམ་སྐྱེར་ མི་སྟེར་བ་ཡང་བདག་གཅེས་པར་འཛིན་པ་འདིས་ལན་པས་འདི་ལ་ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་བརྟེན་ནོ། །མཁས་པ། བཙུན་པ། བཟང་བ། ཐོས་པ་ཆེ་བ། སྒྲུབ་པ་རེམ་པ་ཐམས་ཅད་ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་ པོར་མ་སོང་བར་གྲོགས་སུ་སོང་ནས་ང་ལས་མཁས་པ་མེད། ང་ལས་བཙུན་པ་མེད་ཅེས་པ་ཐམས་ཅད་བདག་འཛིན་མ་ཐུལ་བས་ལན་པ་ཡིན། མི་ཆོས་ལྷ་ཆོས་གར་སོང་གར་མཁོ་བ། །སངས་ རྒྱས་བསྒྲུབས་ཀྱང་ཉན་རང་རྒན་པོ་རེར་འགྲོ་བའི་བར་ཐམས་ཅད་བདག་ཏུ་འཛིན་པས་རང་རྒྱལ་བ་དང་གཞན་ཕམ་པར་འདོད་པས་ལེན་པ་ཡིན་པས་འདི་སུན་འདོན། འཇིག་རྟེན་དག་ན་འཚེ་བ་གང་ ཡོད་དང་། །ཞེས་པའི་དོན་བསམ། བདག་ནི་བསྲེགས་ཏེ་བསད་གྱུར་ཏམ། །ཞེས་པ་ལྟར་གཉེན་པོ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའོ། །ད་ནི་འདིའི་དོན་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མི་སྒྲུབ། འདི་གཏན་བརླག་ལ་གཏང་དགོས་སྙམ་དུ་འདི་ ལ་དགྲར་གཟུང་བར་བྱའོ། །སྨོན་ལམ་གྱི་སྟོབས་ནི། དགེ་བ་ཅི་བྱས་སམ། དགེ་སྦྱོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཤམ་དུ་དང་། གཞན་ཡང་དུས་ཐམས་ཅད་དུ། ད་ནས་འཚང་མ་རྒྱས་ཀྱི་བར་དུ་སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྣམ་པ་གཉིས་དང་མི་འབྲལ་ཞིང་སྦྱོང་བར་གྱུར་ཅིག 1-1057 རྐྱེན་ངན་ཅི་བྱུང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཆོས་འདིའི་གྲོགས་སུ་འགྲོ་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སྨོན་ལམ་གདབ་བོ། །བླ་མ་དང་དཀོན་མཆོག་ལ་མཎྜལ་དང་མཆོད་པ་ཕུལ། ཆོས་སྐྱོང་ལ་གཏོར་མ་བཏང་ནས་ཀྱང་། བདག་སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཉིས་དང་མི་འབྲལ་ཞིང་མཇལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། ཆོས་འདི་སྟོན་པའི་བླ་མ་དམ་པ་དང་མཇལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ་ཞེས་གསོལ་བ་གདབ་བོ། ། སངས་རྒྱས་སྒོམ་པས། གཞན་ཡང་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་བདག་འཛིན་ཐུལ་བ་དང་། ཐུལ་ནས་ཀྱང་ཕྱིས་མི་ལྡང་བར་སྨོན་ལམ་འདེབས་པ་སྟེ། འགྲོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་གང་ཅི་འང་རུང་། །དེ་ཀུན་བདག་ལ་སྨིན་ གྱུར་ཅིག །ལ་སོགས་པ་ཐེག་པ་ཆེན

【現代漢語翻譯】 爲了增長這些(功德),專注于積累資糧和凈化障礙,向喇嘛祈請,請求護法成辦事業。在聞、思、修三者等十種正法行持以及類似的善業之別中,無論身體和受用哪個更重要,都要不間斷地努力。摧伏的力量是:直接摧伏我執。從無始以來,總的來說,輪迴無邊;特別是,在三惡道中如何漂泊?那也是因為執著于珍愛自己,希望自己快樂而產生的。今生也發生了許多不 желаемых 事,與家人相處不融洽的事也發生了許多,沒有遵守承諾和誓言,從暇滿到無我的諸法沒有在相續中生起,或者生起后沒有增長,也是因為珍愛自己而導致的,因此一切過失都依賴於此。智者、僧人、賢善者、博學者、修行者,所有這些如果沒有成為煩惱的對治,反而成為助長煩惱的因素,認為『我比別人更聰明,我比別人更持戒』,所有這些都是因為沒有調伏我執而導致的。人法和天法都到哪裡去了?即使修成了佛,也只是成為聲聞、緣覺這樣的老者,所有這些都是因為執著于自己,希望自己勝利而他人失敗而導致的,因此要摧伏它。思維『世間所有損害』的意義。如『我被焚燒而死』一樣,要生起對治。現在對它的意義連一瞬間也不修,要徹底摧毀它,要把它當作敵人一樣對待。發願的力量是:無論做了什麼善事,或者一切善行之後,以及其他任何時候,從現在到證得菩提之間,生生世世都不要與兩種菩提心分離,並凈化它。無論發生什麼不順的境緣,都讓它成為修持此法的助緣,這樣發願。向喇嘛和三寶獻曼扎和供品,向護法佈施朵瑪,也祈願:愿我生生世世都不與兩種菩提心分離,並能與之相遇。愿我能與宣講此法的上師相遇,這樣祈請。通過觀修佛,以及其他任何時候,都要發願調伏我執,調伏之後也不要再升起。愿眾生的所有痛苦都在我身上成熟等等,這是大乘(的修持)。 In order to increase these (merits), focus on accumulating merit and purifying obstacles, pray to the Lama, and request the Dharma protectors to accomplish the activities. Among the ten righteous practices such as hearing, thinking, and meditating, and the distinctions of similar virtuous deeds, no matter which is more important, body or enjoyment, one should strive without interruption. The power of refutation is: directly refuting self-grasping. From beginningless time, in general, samsara is endless; in particular, how one wanders in the three lower realms? That is also caused by clinging to cherishing oneself and wanting oneself to be happy. In this life, many undesirable things have happened, and many things of not getting along with family members have happened, and the Dharma from leisure and endowment to selflessness has not arisen in the mind stream, or has not increased after arising, which is also caused by cherishing oneself, so all faults rely on this. Scholars, monks, virtuous people, learned people, practitioners, all of these, if they do not become the antidote to afflictions, but instead become factors that promote afflictions, thinking 'I am smarter than others, I am more disciplined than others', all of these are caused by not subduing self-grasping. Where have human Dharma and heavenly Dharma gone? Even if one attains Buddhahood, one only becomes an old man like a Shravaka or Pratyekabuddha, all of these are caused by clinging to oneself, wanting oneself to be victorious and others to be defeated, so refute it. Think about the meaning of 'all harm in the world'. Like 'I am burned and killed', generate the antidote. Now, do not practice its meaning even for a moment, destroy it completely, and treat it like an enemy. The power of aspiration is: whatever good deeds one has done, or after all virtuous actions, and at any other time, from now until attaining enlightenment, may one never be separated from the two aspects of Bodhicitta in all lifetimes, and purify it. Whatever adverse circumstances arise, may they become aids to practicing this Dharma, make such aspirations. Offer mandalas and offerings to the Lama and the Three Jewels, and offer tormas to the Dharma protectors, and also pray: May I never be separated from the two aspects of Bodhicitta in all lifetimes, and may I meet with them. May I meet with the holy Lama who teaches this Dharma, pray like this. By meditating on the Buddha, and at any other time, aspire to subdue self-grasping, and after subduing it, may it not arise again. May all the sufferings of beings ripen on me, etc., this is the Mahayana (practice).

【English Translation】 In order to increase these (merits), focusing on accumulating merit and purifying obscurations, pray to the Lama, and request the Dharma protectors to accomplish the activities. Among the ten righteous practices such as hearing, thinking, and meditating, and the distinctions of similar virtuous deeds, no matter which is more important, body or enjoyment, one should strive without interruption. The power of refutation is: directly refuting self-grasping. From beginningless time, in general, samsara is endless; in particular, how one wanders in the three lower realms? That is also caused by clinging to cherishing oneself and wanting oneself to be happy. In this life, many undesirable things have happened, and many things of not getting along with family members have happened, and the Dharma from leisure and endowment to selflessness has not arisen in the mind stream, or has not increased after arising, which is also caused by cherishing oneself, so all faults rely on this. Scholars, monks, virtuous people, learned people, practitioners, all of these, if they do not become the antidote to afflictions, but instead become factors that promote afflictions, thinking 'I am smarter than others, I am more disciplined than others', all of these are caused by not subduing self-grasping. Where have human Dharma and heavenly Dharma gone? Even if one attains Buddhahood, one only becomes an old man like a Shravaka or Pratyekabuddha, all of these are caused by clinging to oneself, wanting oneself to be victorious and others to be defeated, so refute it. Think about the meaning of 'all harm in the world'. Like 'I am burned and killed', generate the antidote. Now, do not practice its meaning even for a moment, destroy it completely, and treat it like an enemy. The power of aspiration is: whatever good deeds one has done, or after all virtuous actions, and at any other time, from now until attaining enlightenment, may one never be separated from the two aspects of Bodhicitta in all lifetimes, and purify it. Whatever adverse circumstances arise, may they become aids to practicing this Dharma, make such aspirations. Offer mandalas and offerings to the Lama and the Three Jewels, and offer tormas to the Dharma protectors, and also pray: May I never be separated from the two aspects of Bodhicitta in all lifetimes, and may I meet with them. May I meet with the holy Lama who teaches this Dharma, pray like this. By meditating on the Buddha, and at any other time, aspire to subdue self-grasping, and after subduing it, may it not arise again. May all the sufferings of beings ripen on me, etc., this is the Mahayana (practice).


་པོའི་མདོ་རྒྱུད་བསྟན་བཅོས་ན་བཞུགས་པ་རྣམས་སྨོན་ལམ་འདེབས་པའི། སྟོབས་ལྔ་པོ་འདི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཧཱུྃ་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་པའི་ཆོས་ཡིན་གསུང་། དེ་ལྟར་སྟོབས་ལྔ་ པོ་ལ་སྦྱངས་ན་ཚེ་གཅིག་གི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་འཆུན། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྣམ་པ་གཉིས་སྐྱེ་གནས་འཕེལ། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་འབྱུང་གསུང་། ཁྱད་པར་འཆི་བའི་གདམས་ངག་ཏུ་བྱེད་ པའི་ཚུལ་ནི། ཐེག་ཆེན་འཕོ་བའི་གདམས་ངག་ནི། །སྟོབས་ལྔ་ཉིད་ཡིན་སྤྱོད་ལམ་གཅེས། །ཞེས་པས་བསྟན་ཏེ། འོ་ན་ཆོས་འདིའི་ལུགས་ཀྱི་འཆི་ཁ་མའི་གདམས་ངག་ཇི་ལྟར་བྱེད་སྙམ་ན། འདི་ལྟར་བྱེད་དེ། 1-1058 དེ་ལྟར་ཚེ་རིལ་པོར་བློ་སྦྱངས་པའི་གང་ཟག་དེ་ད་འཆི་ནད་ཀྱིས་བཟུང་ནས་འཆི་བར་ཤེས་བའི་ཚེ་དང་པོ་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་ལེན་བའི་ཆོས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་འཆི་ཁའི་མན་ངག་ཀྱང་བྱེད་ དགོས་པས་དེ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལ་འཕོ་དགོས་པ་ཡིན། མན་ངག་ལེགས་པ་ཞིག་དེ་ཙམ་ཉམས་སུ་བླང་བར་མི་ནུས་པས་སྟོབས་ལྔ་དག་ལ་བརྟེན་ཏེ་འཕོ་བར་བྱའོ། ། གོ་རིམ་ནི། རང་གི་ཡོ་ བྱད་རྣམས་བླ་མ་དང་དཀོན་མཆོག་སོགས་ལ་སྤོང་ཐག་བྱ། ཤུལ་དུ་ཡང་སྡིག་རྐྱེན་དུ་མི་འགྱུར་ཙམ་གྱི་ཤོམ་ར་བྱས། མཆོད་གནས་རྣམས་ལ་མཆོད་པ་བཟང་བར་དབུལ། དྲིན་ཅན་ལ་ནོར་གྱི་དོད་ ལོར་སྦྱིན་དུ་མི་རུང་། དེ་ནས་ཚེ་འདིའི་དངོས་པོ་གང་ལ་ཡང་མ་ཆགས་ཤིང་ཕྱི་མར་མི་འཇིགས་པའི་བློ་བསྐྱེད། དེ་ནས་སྨོན་ལམ་གྱི་སྟོབས་ནི། དཀོན་མཆོག་གི་སྤྱད་སྔར་མཆོད་པ་བཟང་པོ་ བཤམས་ལ་བཟོད་གསོལ་དང་བཤགས་བསྡོམ་བྱ། སྐྱབས་འགྲོ་སོགས་ཀྱི་ཁས་བླངས་དམ་བཅས་རྣམས་བསྐྱར་ཏེ་སྡོམ་ཁྲིམས་གསོ། དེ་ནས་དཀོན་མཆོག་ལ་མཆོད་པ་ཕུལ། ཆོས་སྐྱོང་ལ་གཏོར་མ་ཕུལ་ལ་བདག་བར་དོ་ དང་སྐྱེ་བ་ཕྱི་མར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྣམ་པ་གཉིས་དྲན་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །ཆོས་འདི་སྟོན་པའི་བླ་མ་དམ་པ་དང་མཇལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། བདག་གི་བདེ་བའི་ལམ་སྣ་དྲང་དུ་གསོལ། 1-1059 ད་ནི་ཁྱེད་ལ་རེ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ལམ་སྣ་འདྲེན་པའི་གསོལ་བ་མང་དུ་གདབ། དེ་ནས་བདག་ལ་བར་དོར་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཉིས་དྲན་པར་གྱུར་ཅིག སྐྱེ་བ་ནས་སྐྱེ་བ་ཐམས་ ཅད་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྣམ་པ་གཉིས་སྦྱོང་བར་གྱུར་ཅིག ཆོས་འདི་སྟོན་པའི་བླ་མ་དམ་པ་དང་མཇལ་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སོགས་ཀྱི་སྨོན་ལམ་རྣམ་དག་ཡང་ནས་ཡང་དུ་གདབ་བོ། །དེ་ ནས་སུན་འབྱིན་པའི་སྟོབས་ནི། ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་ད་ལྟའི་བར་དུ་སྡུག་ཏུ་འཇུག་མཁན་ཡང་ང་དང་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་འདི་ཡིན། ད་ལྟའི་སྡུག་བསྔལ་འདི་ཡང་འདིས་བསྐྱེད་པ་ཡིན། ད་དུང་ ཡང་འདི་དང་མ་བྲལ་རིང་ལ་བདེ་བ་མེད་ཅིང་སྡུག་བསྔལ་འབའ་ཞིག་ལ་སྦྱོར་བར་འདུག་པས་འདི་བརླག་ཏུ་གཞུག་དགོས། འདི་ཇི་ལྟར་བྱས་ལ་བརླག

【現代漢語翻譯】 在《父子相會經》(的)經、續、論著中,(說)祈願時,這五力是把一切法濃縮成一個「吽」字(藏文:ཧཱུྃ,梵文天城體:हुं,梵文羅馬擬音:hūṃ,漢語字面意思:吽)的法。因此,如果修習這五力,一生中的一切事務都會順利。菩提心(梵文:Bodhicitta)的兩種形態會生起、安住和增長。依靠它,一切功德都會產生。(經文)說,特別是作為死亡的訣竅的方法是:『大乘轉識的訣竅,就是這五力,要珍惜行為。』那麼,有人會想,按照這個法的體系,臨終的訣竅應該如何做呢?應該這樣做: 像這樣,一生都在修心的修行人,當他被死魔抓住,知道自己要死的時候,從一開始就要用自己修習的法來作為臨終的訣竅,所以必須在這種狀態中轉識。因為無法很好地修習其他的訣竅,所以要依靠五力來轉識。次第是:把自己的財物供養給上師和三寶等。剩下的也要整理好,不要成為造惡的因緣。對供養處要供養好的供品。不能把財物作為報答來佈施給恩人。然後生起不執著今生任何事物,也不畏懼來世的心。然後是祈願力:在三寶前陳設好的供品,懺悔和發露罪過。重申皈依等誓言,守護戒律。然後供養三寶。供養護法朵瑪,祈請加持自己,在中有和來世憶念並修習兩種菩提心。祈請能與宣講此法的上師相遇。祈請引導我走向安樂的道路。 現在我依靠您,請多多祈請引導道路。然後祈願自己在中有時也能憶念兩種菩提心。祈願生生世世都能修習兩種菩提心。祈願能與宣講此法的上師相遇等等,反覆祈願清凈的願望。然後是破斥力:從無始以來,讓我痛苦的就是我執和對自我的執著。現在的痛苦也是由它造成的。如果還不離開它,就沒有安樂,只會遭受痛苦,所以必須摧毀它。應該如何摧毀它呢?

【English Translation】 In the sutras, tantras, and treatises of the 'Meeting of Father and Son,' it is said that when making aspirations, these five powers are the Dharma that condenses all Dharmas into a single 'Hūṃ' (藏文:ཧཱུྃ,梵文天城體:हुं,梵文羅馬擬音:hūṃ,漢語字面意思:Hūṃ). Therefore, if you practice these five powers, all the affairs of this life will be smooth. The two forms of Bodhicitta (梵文:Bodhicitta) will arise, abide, and increase. Relying on it, all merits will arise. It is said that, in particular, the method of making it a death secret is: 'The secret of the Great Vehicle's transference of consciousness is these five powers, cherish the conduct.' So, one might think, according to this Dharma system, how should the death secret be done? It should be done like this: Like this, the practitioner who has cultivated the mind throughout his life, when he is seized by the Lord of Death and knows that he is about to die, from the beginning he must use the Dharma he has practiced as the death secret, so he must transfer consciousness in this state. Because it is not possible to practice other secrets well, one must rely on the five powers to transfer consciousness. The order is: offer your belongings to the Lama and the Three Jewels, etc. The remainder should also be arranged so as not to become a cause of evil. Offer good offerings to the places of offering. Do not give wealth as a reward to benefactors. Then generate a mind that is not attached to anything in this life and is not afraid of the next life. Then there is the power of aspiration: arrange good offerings before the Three Jewels, confess and reveal transgressions. Reiterate vows such as refuge, and keep the vows. Then make offerings to the Three Jewels. Offer Torma to the Dharma protectors, and pray for blessings to remember and practice the two Bodhicittas in the Bardo and the next life. Pray to meet the holy Lama who teaches this Dharma. Pray to guide me to the path of happiness. Now I rely on you, please pray a lot to guide the way. Then pray that I may also remember the two Bodhicittas in the Bardo. May I cultivate the two Bodhicittas in all lives. May I meet the holy Lama who teaches this Dharma, etc., and repeatedly pray for pure wishes. Then there is the power of refutation: From beginningless time, what has made me suffer is the attachment to self and the clinging to self. The present suffering is also caused by it. If I do not leave it, there will be no happiness, and I will only suffer, so it must be destroyed. How should it be destroyed?


་ཏུ་གཞུག་ན་གང་ལ་བདག་ཏུ་བཟུང་བའི་ ཡུལ་ལུས་སེམས་གཉིས་ཡིན་པས་ད་ནི་ངེས་པར་བར་དོར་ལུས་ཡེ་མི་བླང་། སེམས་ནམ་མཁའ་ལ་ཡལ་དུ་གཞུག་དགོས་སྙམ་དུ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་བསམས་པས་བདག་འཛིན་སུན་དབྱུང་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་ འཕེན་པའི་སྟོབས་ནི། ངེས་པར་བར་དོར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྣམ་པ་གཉིས་དྲན་པར་བྱས་ལ་སྦྱང་བར་བྱའོ་སྙམ་དུ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་འདུན་པ་དྲག་པོ་གཏང་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་གོམས་པའི་སྟོབས་ནི། 1-1060 སྔར་ནས་གོམས་པར་བྱས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཉིས་སྤེལ་ཞིང་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་སྦྱང་བ་འདི་གཙོ་བོ་ཡིན་ཞིང་། སྤྱོད་ལམ་ཡང་གཅེས་པས་འཆི་ཁར་སོང་བ་ན་ངོས་གཡས་པ་ཕབ་ལག་པ་ གཡས་པས་འགྲམ་པ་གཡས་བརྟེན་པའི་མཐེའུ་ཆུང་གིས་སྣ་བུག་གཡས་པ་བཀག་ལ་གཡོན་ནས་དབུགས་རྒྱུ་བར་བྱ་སྟེ། སྤྱོད་ལམ་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་འཕོ་བ་ཡིན་གསུང་། དེ་ནས་བྱམས་སྙིང་རྗེ་སྔོན་དུ་འགྲོ་ བས་དབུགས་ཕྱིར་འགྲོ་ནང་འགྲོ་ལ་བརྟེན་ལ་གཏོང་ལེན་གཉིས་སྦྱང་བར་བྱའོ། །དེའི་མོད་ལ་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འཆི་བ་མེད་པ་ཡེ་ནས་ཆོས་སྐུའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་ཀ་མངོན་དུ་བྱས་ ལ་འཆི་བ་བྱ་བ་རང་མ་གྲུབ་པར་འདུག་ཨང་སྙམ་དུ་བསམས་ལ་དེ་གཉིས་སྤེལ་ཞིང་སྒོམ་པའི་འཕྲོ་ལ་འཆི་བར་བྱའོ། །དེ་ཡང་མི་ནུས་པ་འདྲ་ན་སེམས་ཉིད་མ་བཅོས་པ་ཆོས་སྐུའི་ དོན་དེ་ལ་ངོ་སྤྲོད་ལ་འཁོར་འདས་གཉིས་སྤང་བླང་དུ་མ་གྲུབ་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་གློད་ལ་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་འཕོ་བ་མེད་པའི་ངང་དུ་གཞག་གོ །འཆི་ཁ་མའི་གདམས་པ་ལ་ འུད་ཆེ་བ་མང་ཡང་འདི་ལས་ངོ་མཚར་ཆེ་བ་ནི་མེད་སྙམ་པ་ཡིན་གསུང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཉིས་གང་རུང་གིས་འཕོ་ནའང་འཕོ་བའི་མཆོག་ཡིན་ཏེ། འཕོ་བྱ་འཕོ་བྱེད་དང་བྲལ་བ་ནི་འཕོ་བའི་མཆོག་ཡིན་ཞིང་། 1-1061 བདག་པས་གཞན་གཅེས་ཀྱིས་འཕོ་བའང་མཆོག་ཡིན་ཏེ། མ་སྨད་གཉིས་ཆུས་ཁྱེར་བ་ལ་མ་ལ་བུ་མོ་འདི་མ་ཤི་ན་བུ་མོ་ལ་མ་འདི་མ་ཤི་ན་སྙམ་བའི་བསམ་པ་བྱུང་བས། གཉིས་ ཀ་ཚངས་བའི་གནས་སུ་སྐྱེས་པར་འདུག་གསུང་། གཞན་ཡང་དམྱལ་བའི་གྱད་ཀྱི་ཤིང་རྟ་འདྲེན་པ་དང་། མཛའ་བོའི་བུ་མོའི་ལོ་རྒྱུས་སོགས་དང་། བདག་པས་གཞན་གཅེས་ཀྱི་བློ་སྣ་བཅོས་མིན་སྐྱེས་པས་འདི་ ཉིད་དུའང་ངོ་མཚར་བའི་ལྟས་དུ་མ་བྱུང་འདུག་སྟེ། བྱ་ས་ཀོ་ཁར་ཀོ་བ་ཞིག་གི་ནང་དུ་བཙུན་པ་དྲུག་དང་བང་ཕྱིན་པ་གཅིག་གིས་ཞུགས་ནས་ཀོ་བ་བཏང་བས་ཆུའི་བཞི་ཆ་ཙམ་ སོང་བ་དང་། ཀོ་མཁན་ན་རེ་ཅུང་ལྕིས་འདུག་པས་རྐྱལ་ཤེས་པ་ཡོད་ན་གཅིག་ཙམ་འཐོན་རོགས་གྱིས། ཡང་ན་ང་ཡིས་འཐོན་གྱིས་སྐྱ་བ་ཟུངས་ཟེར་བ་ལ། ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གཉིས་ཀ་མི་ཤེས་ པར་འདུག བང་ཕྱིན་པ་ན་རེ། ཐམས་ཅད་ཤི་བ་བས་ང་གཅིག་བུ་ཤི་བ་དྲག་ཟེར་ནས་མཆོངས་པས། དེ་མ་ཐག་འཇའ་ཟུག རྐྱལ་མི་ཤེས་ཀྱང་ཇ

【現代漢語翻譯】 如果將(心識)安住於何處?因為所執著之處是身心二者,所以現在一定要在(中陰)階段不取身,心識要融入虛空之中,如此反覆思量,就能擊退我執。 然後是投射的力量:一定要在中陰階段憶念兩種菩提心(藏文:བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་,梵文天城體:बोधचित्त,梵文羅馬擬音:bodhicitta,漢語字面意思:覺悟之心),並加以修習,如此反覆發起強烈的意願。 然後是串習的力量: 1-1060 先前串習的兩種菩提心,相續不斷地修習是主要的。行為舉止也要謹慎,臨終時右側向下,右手托住右臉頰,用小指堵住右鼻孔,從左側呼吸。據說這是以行為的力量進行遷識。然後以慈悲心為先導,依靠呼氣和吸氣,修習施受法。在那一瞬間,證悟到勝義菩提心(藏文:དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་,梵文天城體:परमार्थ बोधिचित्त,梵文羅馬擬音:paramārtha bodhicitta,漢語字面意思:勝義覺悟之心),那不死的、本初就是法身(藏文:ཆོས་སྐུ,梵文天城體:धर्मकाय,梵文羅馬擬音:dharmakāya,漢語字面意思:法性之身)的自性,並思量死亡本來就是不成立的,然後將二者結合起來,在禪修中死去。 如果覺得做不到,就將心性(藏文:སེམས་ཉིད)安住在無造作的法身(藏文:ཆོས་སྐུ,梵文天城體:धर्मकाय,梵文羅馬擬音:dharmakāya,漢語字面意思:法性之身)之義上,在不取捨輪涅二者的法性(藏文:ཆོས་ཉིད)之中放鬆,並將心之法性安住在不遷變的自性之中。臨終的訣竅雖然有很多誇大之詞,但我想沒有比這更殊勝的了。無論是通過哪一種菩提心(藏文:བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་,梵文天城體:बोधचित्त,梵文羅馬擬音:bodhicitta,漢語字面意思:覺悟之心)遷識,都是遷識中的殊勝者,因為遠離了所遷之境和能遷之識的遷識才是殊勝的遷識。 1-1061 以自愛他惜之心遷識也是殊勝的,比如母親和女兒被洪水沖走,母親心想如果女兒不死,如果女兒不死,那麼母親就不會死,結果二人都轉生到了梵天(藏文:ཚངས་བའི་གནས)之處。據說。 此外,還有地獄獄卒拉著車的故事,以及朋友女兒的故事等等。由於自愛他惜的真誠心念生起,因此也出現了許多不可思議的徵兆。比如在嘉色科卡爾,六個僧人和一個管家坐進一個皮筏子里,皮筏子放入水中,走了大約四分之一的距離。 做皮筏子的人說:『好像有點重,如果有人會游泳,就請下去一個,或者我下去也行,請幫我拿槳。』但所有人都說不會游泳。管家說:『與其大家一起死,不如我一個人死。』說完就跳了下去。他剛跳下去,就出現了彩虹。雖然不會游泳,但...

【English Translation】 If (consciousness) is placed where? Because what is clung to is both body and mind, now it is necessary not to take a body in the (Bardo) stage, and the mind must be dissolved into space. Thinking about this repeatedly will defeat self-grasping. Then there is the power of projection: it is necessary to remember the two aspects of Bodhicitta (Tibetan: བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་, Sanskrit Devanagari: बोधिचित्त, Sanskrit Romanization: bodhicitta, Chinese literal meaning: awakened mind) in the Bardo stage and practice them. Repeatedly generate a strong intention to do so. Then there is the power of habituation: 1-1060 The continuous practice of the two aspects of Bodhicitta (Tibetan: བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་, Sanskrit Devanagari: बोधिचित्त, Sanskrit Romanization: bodhicitta, Chinese literal meaning: awakened mind) that have been habituated before is the main thing. Behavior should also be careful. When dying, lie on the right side, support the right cheek with the right hand, block the right nostril with the little finger, and breathe from the left. It is said that this is transference of consciousness by the power of behavior. Then, with loving-kindness and compassion as the guide, rely on exhaling and inhaling to practice giving and taking. At that moment, realize the ultimate Bodhicitta (Tibetan: དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་, Sanskrit Devanagari: परमार्थ बोधिचित्त, Sanskrit Romanization: paramārtha bodhicitta, Chinese literal meaning: ultimate awakened mind), which is the deathless, inherently the nature of Dharmakaya (Tibetan: ཆོས་སྐུ, Sanskrit Devanagari: धर्मकाय, Sanskrit Romanization: dharmakāya, Chinese literal meaning: Dharma body), and think that death is inherently unestablished. Then combine the two and die in the midst of meditation. If it seems impossible to do so, settle the mind-essence (Tibetan: སེམས་ཉིད) in the meaning of the unconditioned Dharmakaya (Tibetan: ཆོས་སྐུ, Sanskrit Devanagari: धर्मकाय, Sanskrit Romanization: dharmakāya, Chinese literal meaning: Dharma body), relax in the nature of reality (Tibetan: ཆོས་ཉིད) where there is no acceptance or rejection of samsara and nirvana, and settle the nature of mind in the unchanging essence. Although there are many exaggerated words about the instructions for the time of death, I think there is nothing more wonderful than this. Whichever of the two Bodhicitta (Tibetan: བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་, Sanskrit Devanagari: बोधिचित्त, Sanskrit Romanization: bodhicitta, Chinese literal meaning: awakened mind) is used for transference, it is the best of transference, because the transference that is free from the object of transference and the agent of transference is the best of transference. 1-1061 Transferring consciousness with self-cherishing and other-regarding is also excellent. For example, when a mother and daughter were swept away by a flood, the mother thought, 'If this daughter does not die, then the mother will not die,' and as a result, both were born in the realm of Brahma (Tibetan: ཚངས་བའི་གནས). It is said. Furthermore, there is the story of the hell guardian dragging a chariot, and the story of a friend's daughter, and so on. Because the genuine thought of self-cherishing and other-regarding arose, many wonderful signs appeared in this very place. For example, in Gyasa Kokar, six monks and one steward got into a leather boat, and when the boat was launched, it went about a quarter of the way. The boat maker said, 'It seems a bit heavy. If anyone knows how to swim, please get out, or I can get out and you can take the oar.' But everyone said they didn't know how to swim. The steward said, 'It's better for me to die alone than for all of us to die,' and jumped out. As soon as he jumped, a rainbow appeared. Although he didn't know how to swim, ...


ི་ཞིག་ལྟར་ལ་ཆུ་མཐར་འཐོན་ནས་མ་ ཤི་ཟེར། དེས་ཆོས་ཙམ་བྱས་པའི་རིགས་སུ་མི་འདུག་ཟེར་ཏེ། བློ་རྣམ་དག་ལན་རེ་ལའང་དེ་འདྲ་འབྱུང་ན། འཆི་ཁར་མང་པོ་བསྒོམས་ན་འཕོ་བའི་མཆོག་ཡིན་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས་གསུང་། གླང་ཐང་པས་སྟོད་ལུང་པ་ལ། 1-1062 རང་རེ་སང་ལྟ་བུ་འགྲོངས་ན་ཇི་ལྟར་མཛད་ཞུས་པས། ཡི་དམ་གྱི་སྒོམ་བཟླས་བྱེད་གསུང་། སྟོད་ལུང་པས་ཁྱེད་རང་ཇི་ལྟར་མཛད་གསུངས་པས། བདག་ད་ལྟ་རང་འཆི་ཡང་བློ་སྐྱེད་འདོན་རྒྱུ་སྤུ་ ཙམ་ཡང་མེད་གསུང་ཟེར། ཤིན་ཏུ་ངོ་མཚར་ཆེ། ཆོས་པ་བཟང་རང་ལའང་བློའི་ལྷག་མ་ཅུང་ཟད་ཡོད་སྲིད། གླང་ཐང་པའི་དེ་ཙམ་མ་བྱུང་ཡང་སྟོད་ལུང་པ་ལྟར་རང་རེ་གང་ལ་ངེས་ཤེས་ སྐྱེས་ཤིང་གོམས་པའི་ཆོས་དེ་ཉིད་འཆི་ཁ་དང་བར་དོར་ཉམས་སུ་ལེན་པ་གལ་རེ་ཆེ་གསུང་། དེ་རྣམས་ཀྱིས་མ་འཕོས་ནའང་དམིགས་པ་དང་རླུང་སྦྱོར་སོགས་ཀྱི་འཕོ་བའང་ཤིན་ཏུ་ཟབ་གསུང་། རྫས་ ཀྱི་འཕོ་བ་ནི། རྒྱ་ཚྭ་རྡོ་ཁབ་ལེན་དང་། མགྲོན་བུ་བུ་ཅན་བསྲེགས་པ་ཞིབ་པར་བཏགས་ལ། སྦྲང་སྨྱོན་གྱིས་སྦྲུས་ཏེ་རིལ་བུ་སྲན་མ་ཙམ་བྱས་ལ་འཆི་ཁར་ཆང་ལ་སྦྱར་ནས་སྤྱི་གཙུག་ ཏུ་སྐུད་པའང་གནད་ཟབ་མོ་ཡིན་ཟེར་གསུང་།། ༈ །། ༄། །བློ་འབྱོངས་པའི་ཚད་བསྟན་པ། ལྔ་པ་བློ་འབྱོངས་པའི་ཚད་བསྟན་པ་ནི། ཆོས་རྣམས་དགོངས་པ་གཅིག་ཏུ་འདུས། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། བཀའ་བསྟན་བཅོས་རྣམས་གསུངས་པའི་དགོས་པ་ ནི་བདག་འཛིན་འདི་འདུལ་བའི་ཆེད་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་པས་ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརླག་པར་བྱ་རྒྱུ་དེ་གང་ཟག་གི་བདག་བྱ་བ་བརྟགས་ན་རི་བོང་གི་རྭ་དང་འདྲ་བ་ཅང་མེད་འདི་ཡིན་ཏེ། 1-1063 བདག་འཛིན་མ་སྤངས་པར་ཉན་རང་གི་ཐར་པ་ཡང་མི་ཐོབ་ན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས། དེས་ན་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བདག་འཛིན་འདིས་སྡུག་ཏུ་བཅུག་པ་ཡིན་པས། ད་རང་གི་ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་རྩོམ་བ་ཐམས་ཅད་བདག་འཛིན་འདིའི་གསོས་འདེབས་སུ་འདུག་གམ། སྨ་འབེབས་སུ་འདུག་རྟོག་དཔྱོད་གྱིས་དང་། བརྟགས་ན་མཁས་པར་བློ་སྦྱོངས་བཙུན་པར་ཁྲིམས་བསྲུངས་པ་སོགས་ང་མཁས་ང་ བཙུན་སོགས་ངའི་གསོས་འདེབས་སུ་འདུག་ན། མཁས་པར་བློ་སྦྱངས་ཀྱང་ཆོས་ནོར། བཙུན་པར་ཁྲིམས་བསྲུངས་ཀྱང་ཆོས་ནོར། སྨ་འབེབས་སུ་འདུག་ན། བཙུན་པར་ཁྲིམས་བསྲུངས་མཁས་པར་བློ་སྦྱངས་པའི་དགོས་པ་དེ་ཡིན་ ནོ། །དེ་ཙ་ན་བློ་སྦྱོང་རྒྱུད་ལ་གཤའ་མར་སྐྱེ་སྟེ་ཆོས་ཀྱི་ལྡང་ཚད་དུ་ལོངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཆོས་སུ་སོང་མ་སོང་གི་འགག་འདི་ཡིན་པས། འདི་ནི་ཆོས་པ་སྲང་ལ་འཇལ་བའི་ ཁུ་ལེ་རིང་མོ་ཡིན་གསུང་། དེས་ན་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་རྩོམ་པ་ཐམས་ཅད་བདག་འཛིན་གྱི་གཉེན་པོར་འགྲོ་བར་བསླབ་བར་བྱའོ། །ཡང་། དཔང་པོ་གཉིས་ཀྱི་གཙོ་བོ་བཟུང་། །ཞེས་པ་ནི་གཞན་དག་ ན་རེ།

【現代漢語翻譯】 據說,有一個人像落水狗一樣,在水邊掙扎卻沒死。有人說,這算不上是修行佛法,因為即使是純凈的心識,偶爾也會出現這種情況。更何況臨終時如果能精勤修持,往生就更有把握了。格朗塘巴尊者(Glangthangpa,1072-1142)曾問堆隆巴尊者(Stodlungpa):『如果我們像普通人一樣去世,該怎麼辦?』堆隆巴尊者回答說:『修持本尊法(yi dam)的觀想和唸誦。』格朗塘巴尊者又問:『您自己會怎麼做呢?』堆隆巴尊者說:『我現在即使要死,也不會生起絲毫的自負。』這真是太稀奇了!即使是修行很好的人,也可能還殘留一些我執。雖然格朗塘巴尊者沒有達到堆隆巴尊者的境界,但我們應該像堆隆巴尊者那樣,對已經生起定解和串習的法門,在臨終和中陰階段精勤修持,這非常重要。』即使不能通過這些方法往生,通過觀想和氣脈修持等方法往生,也是非常殊勝的。關於藥物的往生法:將海鹽和磁石,以及燒過的有子的蓬砂(一種礦物)研磨成粉末,用蜂蜜調和成豌豆大小的藥丸,臨終時用酒送服,並用線繫在頭頂梵穴處,這也是一個非常重要的竅訣。 第五,指示修心純熟的標準:『諸法攝於一要中。』等等。所有佛經和論典的教導,都是爲了調伏我執。因此,聞、思、修一切,都要致力於摧毀對『人我』的執著。如果仔細觀察,這個所謂的『人我』,就像兔子的角一樣,根本不存在。如果不能斷除我執,即使是聲聞和緣覺也無法獲得解脫,更何況是證得一切智智的佛果呢?因此,從無始以來,我們一直被我執所束縛而遭受痛苦。現在,我們應該反思自己的身、語、意三門的一切行為,是在滋養我執,還是在削弱我執?如果仔細觀察,就會發現,即使是智者精進學習、僧人嚴持戒律等行為,也常常是爲了滿足『我』的虛榮心,滋養『我』的執著。如果是這樣,那麼即使精進學習,也會偏離佛法;即使嚴持戒律,也會偏離佛法。如果這些行為是爲了削弱我執,那麼僧人嚴持戒律、智者精進學習,才是真正有意義的。只有這樣,修心才能真正融入自心,才能達到修行的標準。這才是衡量修行是否真正走上正軌的關鍵。這就像用秤來衡量修行人一樣,是一把精準的尺子。因此,我們應該努力使身、語、意三門的一切行為,都成為對治我執的良藥。還有,『把握二證之主。』有些人說:

【English Translation】 It is said that someone, like a drowning dog, struggled at the water's edge but did not die. Some say that this does not count as practicing the Dharma, because even with a pure mind, such things can happen occasionally. How much more certain is it that if one diligently practices at the time of death, one will have a supreme transference. Glangthangpa asked Stodlungpa: 'If we were to die like ordinary people, what should we do?' Stodlungpa replied: 'Practice the visualization and recitation of the deity (yi dam).' Glangthangpa then asked: 'What would you do yourself?' Stodlungpa said: 'Even if I were to die right now, I would not have the slightest bit of pride.' This is truly amazing! Even a good practitioner may still have some residual ego. Although Glangthangpa did not reach the level of Stodlungpa, we should, like Stodlungpa, diligently practice the Dharma that we have developed conviction and familiarity with at the time of death and in the bardo state, which is very important.' Even if one cannot be transferred through these methods, transference through visualization and prana practice is also very profound. Regarding the transference of substances: Grind sea salt and magnetite, as well as burnt pupilless borax (a mineral), into a fine powder, mix with honey to make pills the size of peas, and administer with wine at the time of death, tying it to the crown of the head with a thread, which is also a very important key point. Fifth, indicating the measure of proficiency in mind training: 'All dharmas are subsumed into one intention.' etc. The purpose of all the teachings of the sutras and treatises is to subdue self-grasping. Therefore, all hearing, thinking, and meditation should be devoted to destroying the grasping of 'personal self'. If you look closely, this so-called 'personal self' is like a rabbit's horn, it does not exist at all. If you cannot abandon self-grasping, even the Shravakas and Pratyekabuddhas cannot attain liberation, let alone the attainment of the all-knowing Buddha. Therefore, from beginningless time, we have been bound by self-grasping and suffered. Now, we should reflect on whether all the actions of our body, speech, and mind are nourishing self-grasping or weakening self-grasping? If you look closely, you will find that even the diligent study of the wise and the strict observance of precepts by monks are often to satisfy the vanity of 'I' and nourish the grasping of 'I'. If so, then even diligent study will deviate from the Dharma; even strict observance of precepts will deviate from the Dharma. If these actions are to weaken self-grasping, then the strict observance of precepts by monks and the diligent study of the wise are truly meaningful. Only in this way can mind training truly integrate into one's mind, and can reach the standard of practice. This is the key to measuring whether practice is truly on the right track. This is like using a scale to measure practitioners, it is a precise ruler. Therefore, we should strive to make all the actions of body, speech, and mind become a remedy for counteracting self-grasping. Also, 'Grasp the chief of the two witnesses.' Some say:


ཇོ་བོ་དེ་ལ་ཆོས་བྱུང་ནས་འདུག བདག་འཛིན་ཐུལ་ནས་དེའི་རྒྱུད་བལ་ཆུར་བཅུག་པ་བཞིན་འཇམ་འདབ་ཀྱིས་སོང་ནས་འདུག ཆོས་གཤའ་མ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་ནས་འདུག་ཨང་། ཆོས་པ་བྱ་བ་དེ་ཀུན་ལ་ཟེར་བ་ཡིན་ཟེར་ནས་གཞན་ཀུན་གྱིས་དམ་པར་འཛིན་པ་དེ་ཡང་དཔང་པོ་གཅིག་ཡིན། 1-1064 འོན་ཀྱང་དེ་གཙོ་བོར་མི་གསུང་། ཅི་སྟེ་ན་ཆོས་སྤྱིའི་དབང་དུ་བྱས་ན། ཆོས་བྱུང་མ་བྱུང་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་བལྟ་བ་ཡིན། འདི་པས་ནི་ལུས་ངག་ཇི་ལྟར་འདུག་ན་ཡང་འདུག རང་ གི་སེམས་ཁོ་ན་ལ་བལྟ་བ་ཡིན་པ་ལ་གཞན་དེ་སྐད་ཟེར་ཡང་། རང་གི་ཤེས་པ་ལ་ངས་དེའི་དུས་སུ་ཡང་སྐྲུ་སེ་བར་སོང་། དེའི་དུས་ན་ཡང་བདག་འཛིན་ཤོར་སྙམ་པ་ཡོད་ཀྱང་། གཞན་དག་མགུ་ཞིང་བསྟོད་པ་ནི་གཞན་དག་གིས་བདག་གི་གཏིང་མི་རྟོགས་པས་ཡིན་ཏེ། གཞན་གྱིས་བདག་གི་སྤྱོད་པ་ལེགས་པ་སྣ་རེ་ཙམ་མཐོང་བ་དང་། རང་མགུ་བ་སྣ་རེ་ཙམ་བྱས་པ་ ལའང་བསྟོད་པ་སྲིད་དེ། འདི་ལྟར་ཕྱིའི་སྤྱོད་ཚུལ་ལེགས་པའམ། ངག་ཏུ་སྨྲ་ལེགས་པས་ཀྱང་ཆོས་བྱུང་བར་རྩི་བ་ཡོད་དེ། བདག་འཛིན་སྤོང་བློ་བྱས་ནས་ཀ་ཅ་འདྲ་ལ་ཕད་ཕོད་བྱས་ནས་གཏོང་ བའམ། གཞན་གྱིས་གྱོད་བདའ་བ་སོགས་བྱེད་ཙམ་ན་མད་ལགས་ཁོ་བོས་ལན་ཟེར་ནས་ཁས་བླངས་པས་ཆོས་བྱུང་འདུག་ཟེར་བ་ཡོད་སྲིད་དེ། དེ་དཔང་པོའི་གཙོ་བོ་མ་ཡིན། རང་གི་སེམས་མ་ཁྲེལ་ བ་ཞིག་དགོས། དེས་ན་གང་གཙོ་བོར་བཟུང་བ་ནི། རང་ལ་རང་གིས་མ་ཁྲེལ་བ་གཅིག་བཟུང་སྟེ། རང་གི་དད་པ་དང་ཤེས་རབ་དང་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ནུས་པ་ཡོད་ཚད་ཀྱི་ཉམས་ཕྱུང་ལ་རྒྱུ་མ་རླུང་གིས་འབུད་ཅིང་། 1-1065 ཁོང་ཁྲག་ཆུས་བཤལ་བ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཏུ་འབུངས་ནས། ད་ནི་སང་ནང་ཁོ་ན་འཆི་ཡང་ང་ལ་འདི་ལས་སྐྱེད་འདོན་རྒྱུ་སྤུ་ཙམ་མེད་སྙམ་དུ་སེམས་པ་ཞིག་དགོས། དེ་ཙ་ན་སྒྲུབ་པའི་ ཉམས་ལེན་ཚད་དུ་ལོངས་པ་ཡིན་པས། རང་ལ་རང་གིས་མ་ཁྲེལ་བ་དེ་དཔང་པོའི་གཙོ་བོར་བཟུང་ངོ་། །དེ་ལ་ཡང་བླ་མས་གདམས་ངག་མ་ལུས་པར་གནང་བ་དང་། རང་ལ་ཡང་སྙིང་སྟོབས་ ཡོད་པས་སྒོམ་པ་ཞིག་དགོས། དེ་ཡང་མངོན་དུ་མ་གྱུར་བར་དུ་སྒོམ་པ་ཞིག་དགོས། དེ་ཡང་ལྷ་དང་བླ་མ་ལ་སྙིང་ནས་གསོལ་བ་གདབ། ཆོས་སྐྱོང་ལ་ཕྲིན་ལས་ཞུ་བ་སོགས་ལ་འབད་ ནས་འདི་ཚད་ལྡན་དུ་སྐྱེ་བ་ལ་འབད་པར་བྱའོ། ། ཡིད་བདེ་འབའ་ཞིག་རྒྱུན་དུ་བསྟེན། །ཞེས་པ་ནི། སྔར་ནས་བློ་སྦྱངས་པས་ཆོས་ཀྱི་རོ་མྱོང་བར་བྱས་ནས་རྐྱེན་ངན་ཅི་བྱུང་ཡང་གཉེན་པོ་ བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཉིས་སྒོམ་པས་ཆོག་གིས་སྙམ་ནས་བློ་མི་བདེ་བ་མི་ཡོང་བར་མི་སྡིགས་པར་འདུག་པ་དེ་ཡང་བློ་འབྱོངས་པའི་ཚད་ཅིག་ཡིན། རྙེད་མ་རྙེད་ལ་སོགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ ལ་ཡང་ཡོད། དགྲ་བཅོམ་པ་ལ་མཛེ་བྱུང་བ་དང་། ལྟོགས་ནས་ཤི་བ་དང་། གཏམ་ངན་གྱིས་ཕོག་པ་སོགས་མང་པོ་བཤད་དེ་སེམས

【現代漢語翻譯】 據說,那位尊者已經生起了佛法。我執已經消退,就像將絲綢浸入水中一樣,變得柔軟順滑。真正的佛法已經在他心中生根發芽了嗎?人們常說,『修行人』這個稱謂可以用來指代所有人,而其他人也認為這是一個可靠的證明。 1-1064 然而,這並不是最重要的。為什麼呢?如果從普遍的佛法角度來看,是否生起佛法要看身、語、意三個方面。而這個人,無論身語如何,都只是關注自己的內心。即使別人那樣說,他自己的意識也清楚地知道,自己在那個時候仍然感到焦慮不安,仍然有我執存在。其他人之所以讚美和認可,是因為他們不瞭解我的內心深處。他們可能只是看到我一些好的行為,或者我做了一些自我滿足的事情,就加以讚揚。因為人們往往會認為外在的行為舉止或言語表達得當就是生起了佛法。或者,爲了表現出放下我執,故意做出一些無意義的舉動,或者在別人發生爭執時,主動承擔責任,說『沒關係,我來處理』,就認為這是生起了佛法。但這些都不是最重要的證明。最重要的是自己的內心不感到羞愧。 因此,最重要的是什麼呢?最重要的是自己不欺騙自己。要儘自己所有的信心、智慧和精進的力量,像用風吹動腸子一樣,像用血清洗傷口一樣,全身心地投入修行。要有一種即使明天就要死去,也沒有任何遺憾的心情。只有這樣,才能達到修行的標準。所以,自己不欺騙自己才是最重要的證明。要做到這一點,需要上師給予完整的教導,自己也要有堅強的毅力去修行。而且,要堅持不懈地修行,直到證悟為止。同時,要從內心深處向本尊和上師祈禱,努力祈請護法,努力使自己達到這個標準。 『恒常保持內心的平靜和喜悅』。這是說,通過之前的修心,已經體驗到了佛法的滋味,所以無論發生什麼不好的事情,都可以通過修持菩提心來應對,不會感到不快樂,也不會抱怨。這也是修心成熟的標誌。獲得或失去等等,即使是阿羅漢(梵文:Arhat,梵文羅馬擬音:Arhat,藏文:དགྲ་བཅོམ་པ་,漢語字面意思:應供)也會遇到。經典中記載了很多阿羅漢生病、飢餓而死、遭受誹謗等事情,但他們的內心卻不會動搖。

【English Translation】 It is said that the venerable one has generated Dharma. Self-grasping has subsided, becoming as soft and smooth as silk immersed in water. Has genuine Dharma taken root in his heart? People often say that the title 'practitioner' can be used to refer to everyone, and others consider this to be a reliable proof. 1-1064 However, this is not the most important thing. Why? If viewed from the perspective of general Dharma, whether Dharma has arisen depends on the three aspects of body, speech, and mind. But this person, regardless of how his body and speech are, only focuses on his own mind. Even if others say so, his own consciousness clearly knows that he still feels anxious and uneasy at that time, and that self-grasping still exists. The reason why others praise and recognize him is because they do not understand the depths of his heart. They may only see some of his good behaviors, or he may do some self-satisfying things, and then they praise him. Because people often think that outward behavior or proper speech is the generation of Dharma. Or, in order to show the abandonment of self-grasping, deliberately making some meaningless gestures, or when others have disputes, taking the initiative to take responsibility, saying 'It's okay, I'll handle it,' and then thinking that this is the generation of Dharma. But these are not the most important proofs. The most important thing is that one's own heart does not feel ashamed. Therefore, what is the most important thing? The most important thing is not to deceive oneself. One must exert all one's faith, wisdom, and diligent effort, like blowing the intestines with wind, like washing wounds with blood, and devote oneself wholeheartedly to practice. One must have a feeling that even if one is about to die tomorrow, there will be no regrets. Only in this way can one reach the standard of practice. Therefore, not deceiving oneself is the most important proof. To achieve this, one needs the complete teachings of the guru, and one must also have the strong perseverance to practice. Moreover, one must practice persistently until enlightenment. At the same time, one must pray from the bottom of one's heart to the deity and the guru, and strive to request the Dharma protectors, and strive to make oneself reach this standard. 'Always maintain inner peace and joy'. This means that through previous mind training, one has tasted the flavor of Dharma, so no matter what bad things happen, one can cope with them by practicing Bodhicitta, and one will not feel unhappy or complain. This is also a sign of the maturity of mind training. Gaining or losing, etc., even Arhats (Sanskrit: Arhat, Sanskrit Romanization: Arhat, Tibetan: དགྲ་བཅོམ་པ་, Chinese literal meaning: worthy of offerings) will encounter. There are many records in the scriptures of Arhats becoming ill, starving to death, and being slandered, but their hearts will not be shaken.


་མི་དགའ་བ་མེད། སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་ཡིད་མི་བདེ་བའི་རང་བཞིན་དུ་འདུག་པ་ཡིན། 1-1066 ད་ལྟ་རང་སོ་སྐྱེར་སོང་བས་འཁོར་དང་ཟང་ཟིང་འདོད་པ་དང་། བདག་འཛིན་ཡེ་མི་ཡོང་བྱ་བ་དཀའ། དགའ་མི་དགའ་མེད་པ་ཞིག་དགོས། ཇོ་བོའི་ཞལ་ནས་འདུ་ཏི་བབས་པ་མཚང་མི་ཆེ། ན་བ་མཚང་ཆེ་གསུང་བ་ལྟར་བློ་སྦྱོང་བ་ལ་མི་འདོད་པ་བྱུང་བ་མཚང་མི་ཆེ། མི་དགའ་བྱུང་བ་མཚང་ཆེ་བ་ཡིན། ཤ་བོ་བ་ཤེད་ངེད་ཀྱི་དགེ་བཤེས་པ་ཐུགས་མ་བདེ་ཟེར་ བ་འདི་ཙམ་པའི་སྐུར་བ་ཆེ་བ་མེད་གསུང་བ་ལྟར་ཡིན། ཡང་འཇིག་རྟེན་ན་འདོད་བའི་ཆོས་བཞི་དང་མི་འདོད་པའི་བཞི་སྟེ་བརྒྱད་ཡོད་པ་ལས། མི་འདོད་པའི་ཆོས་བཞི་ལ་འདོད་ཐོག་ཏུ་ བཅངས་པས་ཐམས་ཅད་འདོད་པའི་ཆོས་ཤ་སྟག་ཏུ་སོང་ནས། འཕྲང་དང་གེགས་ཅི་བྱུང་ཡང་མི་དགའ་བ་མི་འབྱུང་བས་དུས་ནམ་ཡང་བློ་བདེའི་ཁང་བུ་རྡིབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་བློ་འབྱོངས་ པའི་ཚད་ཅིག་ཡིན་ནོ། ཡང་གཏོང་ལེན་གཉིས་སྦྱོང་བ་ན་ལུས་སེམས་ལ་སྡུག་བསྔལ་ཅི་བྱུང་ཡང་སྔར་ནས་གཞན་གྱིས་བླངས་པ་དེ་ད་གྲུབ་སྙམ་ནས་ཕྱིར་ལ་དགའ་བ་ཁྱད་པར་ཅན་འབྱུང་ངོ་། ། དེ་ཙམ་ན་མཉམ་གཞག་ཏུ་གཏོང་ལེན་བསྒོམས་པའི་རྟོགས་པ་རྗེས་ཀྱིས་གཏན་ལ་ཕེབས་པ་ཡིན། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྟ་ཞོན་ནས། །བདེ་ནས་བདེ་བར་འགྲོ་བ་ལ། །སེམས་ཤེས་སུ་ཞིག་སྒྱིད་ལུག་འགྱུར། ། 1-1067 ཞེས་པའི་དོན་ཡང་ཡིན། ལྷ་བཞིན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་ཀྱང་། །ཁེངས་པར་ཡང་ནི་མི་བགྱི་སྟེ། །ཡི་དྭགས་བཞིན་དུ་རྒུད་པས་ཀྱང་། །ཞུམ་པ་ཉིད་དུ་མི་བགྱི་འཚལ། །ཞེས་དང་། བསྟོད་པས་མགུ་བར་མི་ འགྱུར་ཞིང་། །སྨད་པས་འཁྲུག་པར་མི་འགྱུར་བ། །འདི་ནི་དམ་པའི་ཆོས་ཉིད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་དགོས་སོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བླ་མའི་དམ་ཚིག་ལ་གཞི་བྱས་ནས་འདི་སེམས་པ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་ཡེངས་ མེད་ཅིག་དགོས། དེ་འདྲ་བ་ཞིག་མ་བྱུང་ན་ཆོས་མེད་པོ་དང་ཚུལ་འཆོས་མཁན་ཡིན་པས་ངས་ཆོས་མ་བྱུང་། ཚུལ་འཆོས་ཡིན་པས་ངས་ཆོས་མ་བྱུང་། ཚུལ་འཆོས་ཡུན་རིང་དུ་བྱས་པ་བྱས་ལ་ འོ་དོད་འབོད་དོ། །མདོར་ན་མི་འདོད་པ་ཅི་བྱུང་ཡང་མི་དགའ་བ་མེད་པར་རང་གི་ངང་གིས་བློ་སྦྱོང་གི་གྲོགས་སུ་འགྲོ་ཡིན་འདུག་ན་བློ་འབྱོངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཙ་ན་གཉེན་པོའི་ ལྡང་ཚད་དུ་ལོངས་པའོ། །ཡེངས་ཀྱང་ཐུབ་ན་འབྱོངས་པ་ཡིན། །ཞེས་པ་ནི། རྟ་རྩལ་ཅན་དེ་ཡེངས་པ་ན་རྟ་འདྲོགས་ཀྱང་མི་ལྟུང་བ་བཞིན་དུ་བློ་འབྱོངས་པ་ན་མ་དཔྱད་པའི་ས་ནས་བརྙས་ ཐབས་དང་སྐུར་འདེབས་ལ་སོགས་པ་རྐྱེན་ངན་ཆེན་པོ་གློ་བུར་དུ་བྱུང་ཡང་གཉེན་པོས་ཀྱང་གློ་བུར་ཐུབ་པ་བྱས་ནས་ཕྱིར་ལ་བྱང་སེམས་ཀྱི་གྲོགས་སུ་འགྲོ་ཡིན་འདུག་གི་རྐྱེན་ངན་གྱི་དབང་དུ་མི་འགྲོ་བར་འདུག་ན་བློ་འབྱོངས་པའོ། ། 1-1068 ཡང་འཆི་བ་ནམ་ཡོང་ཆ་མེ

【現代漢語翻譯】 沒有不高興。普通人處於不快樂的自性中。 現在,一旦成為普通人,就會想要眷屬和喧囂,難以斷除我執。需要一種無所謂高興不高興的狀態。ཇོ་བོ་(Jo bo,尊者)說,『糞便掉下來不算醜陋,』 正如他所說,修習修心時,出現不悅不算醜陋,出現不高興才算醜陋。ཤ་བོ་བ་ཤེད་(Sha bo ba shed,人名)說,『我的格西(dge shes,善知識)不高興』,沒有比這更大的指責了。 此外,世間有八法,即四種想要的和四種不想要的。將不想要的四法視為想要的,一切都變成了想要的法。無論遇到什麼困境和障礙,都不會不高興,因此任何時候,安樂的房屋都不會倒塌。這也是修心到位的標誌。 此外,在修習施受法時,無論身心遭受什麼痛苦,都認為這是過去他人所取走的,現在已經實現了,因此會產生特別的喜悅。 那時,在等持中修習施受法的證悟,最終會得到穩固。騎上菩提心的駿馬,從安樂走向安樂,哪個有情會懈怠呢? 這也是那句話的含義。如同天神般圓滿,也不要驕傲自滿;如同餓鬼般衰敗,也不要沮喪氣餒。正如所說:『不因讚美而沾沾自喜,不因誹謗而心煩意亂,這是聖者的法性。』 要以戒律和上師的誓言為基礎,讓這種心念片刻也不散亂。如果沒有做到這一點,就會成為沒有佛法的人和偽君子。因為我是沒有佛法的人,因為我是偽君子,所以長期以來都在哀嚎。 總之,無論發生什麼不愉快的事情,如果沒有不高興,並且自然而然地成為修心的助緣,那就是修心到位了。那時,就達到了對治的程度。如果即使在散亂時也能控制,那就是修心到位了。 就像善於騎馬的人,即使在散亂時,馬受驚也不會掉下來一樣,修心到位的人,即使在沒有防備的情況下,突然遇到誹謗和指責等巨大的惡緣,也能立即用對治法控制住,並且反而成為菩提心的助緣,而不是被惡緣所控制,這就是修心到位。 此外,死亡何時到來還不確定。

【English Translation】 There is no displeasure. Ordinary people are in a state of unhappiness by nature. Now, once one becomes an ordinary person, one desires retinue and commotion, and it is difficult to abandon self-grasping. One needs a state where there is no liking or disliking. Jo bo (尊者) said, 'Falling into excrement is not ugly,' As he said, when practicing mind training, it is not ugly to have displeasure arise, it is ugly to have unhappiness arise. Sha bo ba shed (人名) said, 'My Geshe (善知識) is unhappy,' there is no greater accusation than this. Furthermore, in the world there are eight worldly concerns, four desirable and four undesirable. By holding the four undesirable things as desirable, everything becomes desirable. No matter what difficulties and obstacles arise, there will be no unhappiness, so at no time will the house of ease collapse. This is also a measure of mind training. Furthermore, when practicing giving and taking, no matter what suffering arises in body and mind, one thinks that what was previously taken by others has now been accomplished, and therefore a special joy arises. At that time, the realization of practicing giving and taking in equipoise will eventually be established. Riding the horse of bodhicitta, going from happiness to happiness, who would be lazy? This is also the meaning of that statement. Like a god, being perfectly complete, one should not be arrogant; like a hungry ghost, being in decline, one should not be discouraged. As it is said: 'Not becoming complacent with praise, not becoming agitated by blame, this is the nature of the holy ones.' One must base oneself on discipline and the vows of the lama, and this mind must be without distraction for even a moment. If one does not do that, one will be someone without Dharma and a hypocrite. Because I am someone without Dharma, because I am a hypocrite, I have been wailing for a long time. In short, no matter what unpleasant things happen, if there is no unhappiness and it naturally becomes an aid to mind training, then mind training is accomplished. At that time, one has reached the level of antidote. If one can control even when distracted, then one has accomplished mind training. Just as a skilled horseman does not fall off even when the horse is startled when distracted, a person who has accomplished mind training, even if suddenly faced with great adverse conditions such as slander and accusation from an unprepared place, can immediately control it with the antidote and instead become an aid to bodhicitta, rather than being controlled by adverse conditions, then mind training is accomplished. Furthermore, it is uncertain when death will come.


ད་པས། ང་ལ་དེ་ལས་བྱ་ཐབས་མེད་པས་ཆོས་འདི་ནི་བདེན། འདུན་མ་བཟང་པོར་སོང་སྙམ་ནས་བློ་བདེ་འབོལ་ལེ་བྲོད་ཏིང་ངེ་བ་ནམ་འཆི་ཡང་གློ་བུར་ ཐུབ་པར་བྱའོ། །འབྱོངས་པའི་རྟགས་དེ་རྣམས་དང་ལྡན་པ་ན་ནད་དང་གདོན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ནང་དུ་རྟོགས་པ་འཕེལ་བའི་གྲོགས་སམ་རྒྱུར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་སྦྱང་མི་དགོས་ཟེར་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། སྤང་བྱ་སྤོང་བའི་གཉེན་པོ་ལྡང་ཚད་དུ་ལོངས་པའི་ཚད་ཙམ་བསྟན་པའོ།། ༈ །། ༄། །བློ་སྦྱོང་གི་དམ་ཚིག་བསྟན་པ། དྲུག་པ་བློ་སྦྱོང་གི་དམ་ཚིག་བསྟན་པ་ནི། སྤྱི་དོན་གསུམ་ལ་རྟག་ཏུ་བསླབ། །ཅེས་པ་ནི། བློ་སྦྱོང་ཁས་བླངས་ དང་མ་འགལ་བ། བློ་སྦྱོང་ཐོ་ཅོར་མ་སོང་བ། བློ་སྦྱོང་ཕྱོགས་རེ་བར་མ་སོང་བའོ། །དང་པོ་ནི། འན་བུ་བློ་སྦྱོང་བ་ལགས་པས་འདི་ཀུན་གྱིས་མི་གནོད་ཟེར་ནས་བཅས་པ་ཕྲན་ཚེགས་ སམ། ལས་འབྲས་ཁྱད་དུ་གསོད་པ་དང་། བློ་སྦྱོང་འདི་ཡོད་ན་གཞན་ཅི་ཡང་མི་དགོས་ཟེར་ནས་སྡེ་སྣོད་སྤྱིའི་ལག་ལེན་དང་འགལ་བར་བྱེད་པ་དེ་ཐམས་ཅད་དོར་ལ། བསམ་པས་བློ་སྦྱོང་ཞིང་། སྦྱོར་བས་ཀཱ་རི་ཀཱ་ནས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་བར་གྱི་ཁས་བླངས་པ་དང་དམ་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་མ་ཉམས་པར་གཙང་མར་བསྲུང་ཏེ་སྡེ་སྣོད་སྤྱི་དང་མི་འགལ་བར་བྱའོ། །བསླབ་བྱ་ཕྲ་མོ་ཡིན་ཡང་ཁྱད་དུ་བསད་ན་ཉེས་དམིགས་ཆེ་སྟེ། 1-1069 བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་གསུངས་པ་ལ་བཙུན་ཆུང་ཞིག་ཆོས་ཉན་དུ་བྱུང་བས། ཁྱོད་འོད་སྲུང་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་རྨ་འབྱིན་པར་མ་ཟད། ངའི་བསྟན་པ་ལའང་རྨ་འབྱིན་པར་བྱེད་དམ། རང་གཟུངས་ཀྱིས་ ཆོས་ཉོན་གསུངས་པས། བཙུན་ཆུང་དེ་ལོག་སོང་། ཕྱིན་ཉིན་སྦྲུལ་ཆེན་པོ་ཞིག་གི་མགོ་ལ་ཨེ་ལའི་འདབ་ཀྱི་སྡོང་པོ་ཆེན་པོ་སྐྱེས་པ་གཅིག་བྱུང་བས། མི་ཐམས་ཅད་སྐྲག་ནས་བྲོས་པས་བཅོམ་ལྡན་ འདས་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་མ་འཇིགས་ཤིག ཁར་སང་གི་བཙུན་ཆུང་དེ་ཡིན་གསུང་། འོ་ན་འདིའི་རྒྱུ་ཅི་ལགས་ཞུས་པས། འདི་འོད་སྲུང་ཀྱི་དགེ་སློང་ཡིན་པ་ལ་ཁོ་བྲེལ་བ་ཞིག་གི་དུས་སུ་ལམ་ འགག་ཅིག་ཏུ་ཨེ་ལའི་འདབ་ཀྱི་ཡལ་ག་ལ་ཆོས་གོས་འཐོགས་པས། དགེ་སློང་ཁྲོས་ཏེ་བསླབ་པ་ཁྱད་དུ་བསད་ནས་ཤིང་བཅད་པས་འདི་ལྟར་གྱུར་པ་ཡིན་གསུང་། དེས་ན་བསླབ་པ་ཕྲ་མོ་ཚུན་ ཆད་མ་ཉམས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། བདག་གཅེས་འཛིན་མེད་པ་གཞན་གྱིས་གོ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གཉན་སར་ཉལ་བ་དང་། ཤིང་གཉན་གཅོད་པ་དང་། འགོ་བའི་ནད་ཡོད་སར་འགྲོ་བ་དང་། མཛེ་ཕོ་ དང་འགྲོགས་པ་སོགས་ཐོ་ཅོའི་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ལ། དགེ་བཤེས་སྟོན་པས་རྭ་སྒྲེང་དུ་བསྟན་པའི་སྲོལ་ཆེན་པོ་བཙུགས་པའི་བཀའ་གདམས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཐར་པ་དང་མ་འགལ་བར་བྱས་ལ་བསྟན་པ་གྲུ་བཞིར་ཉམས་སུ་བླང་དགོས་སོ། ། 1-1070 དམ་ཉམས་དང་འཆལ་བ་དང་འདྲེ་ཅན་དང་སྡིག་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་བསྲེ་

【現代漢語翻譯】 因此,我別無選擇,只能認為這個佛法是真的。懷著美好的願望,我感到輕鬆自在,無論何時死亡,都能坦然面對。 如果具備了這些成就的徵兆,那麼所有的疾病和邪魔都會成為內在覺悟增長的助緣或原因。然後,說『不需要修行』是不對的,這只是表明已經達到了足以對抗需要斷除之物的程度。 第六,講述修心之誓言: 『始終學習三個要點。』意思是:不與修心相違背,不讓修心淪為虛名,不讓修心走向片面。 第一點是:不要說『因為我在修心,所以大家不會傷害我』,然後輕視戒律,或者輕視業果。也不要說『有了這個修心,什麼都不需要了』,從而與整個經藏的實踐相違背。所有這些都要拋棄。以正念修心,以行為守護從《入菩薩行論》到金剛乘的所有承諾和誓言,清凈地守護它們,不要與整個經藏相違背。即使是很小的戒律,如果輕視也會有很大的過失。 世尊講法時,一個小比丘來聽法。佛說:『你不僅玷污了迦葉尊者的教法,也玷污了我的教法嗎?用你的自性來聽法。』小比丘就離開了。第二天,出現了一條大蛇,頭上長出了一棵巨大的艾葉樹。所有人都害怕地逃跑了,世尊說:『大家不要害怕,這是昨天的小比丘。』有人問:『這是什麼原因呢?』佛說:『這個比丘是迦葉尊者的弟子,有一次他在匆忙之中,把袈裟掛在了艾葉樹的樹枝上,比丘生氣了,輕視了戒律,砍斷了樹,所以變成了這樣。』因此,即使是很小的戒律,也要好好守護。 第二點是:爲了讓別人知道自己沒有我執,在墳墓里睡覺,砍伐神樹,去有傳染病的地方,與麻風病人交往等等,所有這些虛偽的行為都要拋棄。要遵循噶當派的修行方式,就像格西仲敦巴在熱振寺建立的偉大傳統一樣,以四方之姿來實踐佛法。 不要與破戒者、邪淫者、著魔者和罪人混在一起。

【English Translation】 Therefore, I have no choice but to believe that this Dharma is true. With good aspirations, I feel relaxed and at ease, ready to face death whenever it comes. If one possesses these signs of accomplishment, then all illnesses and evil spirits will become supportive conditions or causes for the growth of inner realization. Then, saying 'there is no need to practice' is not correct; it merely indicates that one has reached the level sufficient to counter what needs to be abandoned. Sixth, teaching the vows of mind training: 'Always train in the three essentials.' This means: not contradicting mind training, not letting mind training become a mere name, and not letting mind training become one-sided. The first point is: do not say 'because I am training my mind, everyone will not harm me,' and then despise the precepts, or despise the consequences of karma. Nor should one say 'with this mind training, nothing else is needed,' thereby contradicting the practice of the entire Tripitaka. All of these must be abandoned. Train the mind with mindfulness, and with actions, guard all the promises and vows from the Bodhisattvacharyavatara to the Vajrayana, guarding them purely, without contradicting the entire Tripitaka. Even a very small precept, if despised, will have great faults. When the Bhagavan was teaching the Dharma, a small bhikshu came to listen. The Buddha said, 'Are you not only defiling the teachings of Kashyapa, but also defiling my teachings? Listen to the Dharma with your own nature.' The small bhikshu then left. The next day, a large snake appeared with a large castor oil plant growing on its head. Everyone was frightened and ran away, but the Bhagavan said, 'Everyone, do not be afraid, this is the small bhikshu from yesterday.' Someone asked, 'What is the cause of this?' The Buddha said, 'This bhikshu was a disciple of Kashyapa, and once in a hurry, he hung his robes on the branch of a castor oil plant. The bhikshu became angry, despised the precepts, and cut down the tree, so he became like this.' Therefore, even very small precepts must be well guarded. The second point is: in order to let others know that one has no self-cherishing, sleeping in a cemetery, cutting down sacred trees, going to places with infectious diseases, associating with lepers, etc., all these hypocritical behaviors must be abandoned. One must follow the practice of the Kadampa, just like the great tradition established by Geshe Dromtön in Radreng, practicing the Dharma in a fourfold manner. Do not mix with those who have broken vows, are adulterous, possessed by spirits, and sinful.


བསླད་སྤང་ཞིང་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་ཐོ་ཅོར་མ་སོང་བར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ནི། བདག་འཛིན་འདུལ་བ་ནི་སེར་སྣ་སྤོང་བ་ དང་། བཟོད་པ་སྒོམ་པ་སོགས་གང་རུང་རེ་ལ་བཏུབ་པར་འདུག་ཀྱང་གཞན་ལ་མ་བཏུབ་པས་ཕྱོགས་རེ་བར་སོང་བ་སྟེ། ཚན་གཅིག་གིས་མིའི་གནོད་པ་བཟོད་ཀྱང་མི་མ་ཡིན་གྱི་གནོད་པ་མི་ བཟོད་པར་འདྲེ་རྟོག་ཆེ་བ་དང་། ཡང་དེ་ལས་ལྡོག་པ་དང་། ལ་ལ་མི་ཆེ་བ་ལ་གུས་ཆུང་བ་ལ་བརྙས་བཅོས་བྱེད་པ་དང་། ལ་ལ་ནང་མི་ལ་བྱམས་ཕྱི་མི་ལ་སྡང་བ་དང་། གཉེན་ལ་བྱམས་དགྲ་ལ་སྡང་བ་སོགས་བརྗོད་ཀྱིས་མི་ལང་བ་ཞིག་ཡོད་དེ། དེ་ཐམས་ཅད་ཕྱོགས་རེ་བར་སོང་བས་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱོགས་རིས་མེད་པར་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་བློ་སྦྱང་ངོ་། །དེ་དག་ བློ་སྦྱོང་ལུགས་ནོར་མ་ནོར་གྱི་དོན་དུ་ཡང་བཞེད་དོ། ཚོགས་བཤད་མའོ། །དེ་ཡང་སྦྱོར་བས་ལུས་ངག་ཏུ་དེ་ལྟར་བྱེད་ན་ཉམས་ལེན་ནོར་བ་ཡིན་པས། འདུན་པ་བསྒྱུར་ལ་རང་སོར་གཞག །ཅེས་ གསུངས་ཏེ། བསམ་པས་སྔར་རང་གཅེས་པར་འཛིན་པ་དེ། ད་བདག་ལས་གཞན་གཅེས་པར་བསྒྱུར་ཏེ། བསམ་པས་བདག་གཞན་བརྗེ་བ་བསྒོམ་པ་དང་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མ་བྲལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་དྲན་པར་བྱས་ནས། 1-1071 སྦྱོར་བ་ལུས་ངག་གི་སྤྱོད་པ་རྣམས་སྔར་ལས་མ་འགྱུར་བར་སོ་ཐུབ་བར་བྱ་ཞིང་། ལུས་ངག་གི་སྤྱོད་པ་གཞན་གྱི་རྩར་མངོན་མངོན་མི་བྱ་སྟེ། ཤ་ཁྱེར་ཁྲག་ཁྱེར་རམ་ཆོས་གོས་གསུམ་སྟེར་ བའམ། ཚོགས་སུ་མཛེ་ཕོ་སོགས་ལ་སྙིང་རྗེ་ཡོད་པ་ལྟར་བྱེད་པ་དང་། བདག་འཛིན་ཐུལ་ན་གཞན་མི་དགོས་ཟེར་བ་ཡོད་པ་ལ། དེ་ཐམས་ཅད་འདུལ་བ་དང་ཡང་འགལ། ཐོ་ཅོར་ཡང་ཆ་བས་ གྲོགས་ཆོས་མཐུན་གཞན་དང་མཉམ་འགྲོགས་བཏུབ་པ་བྱས་ནས་སྔར་གྱི་དགེ་སྦྱོར་བྱེད་ཚོད་དང་། སྤྱོད་པའི་སོ་ཐུབ་པར་སྔར་ལས་མ་འགྱུར་བར་བྱ། འགའ་ཞིག་བླ་མ་ཕྱི་མ་ལ་ཆོས་ཉན་པ་དང་། སྔར་གྱི་རྣམ་ཐར་དང་ལག་ལེན་ཚོ་བཞག་ནས། གསར་བའི་ཚོར་ངས་བྱེད་དེ། དེ་སྔ་མ་ཚོ་སྤངས་པར་འགྲོ་བས་ཤིན་ཏུ་མི་ལེགས་སོ། །བློ་སྦྱོང་ཐམས་ཅད་མངོན་ཚན་ཆུང་ལ་དོན་གྱིས་ཆོད་ ཆེ་བ་ཞིག་དགོས་གསུངས་པས་གཞན་གྱིས་མ་ཚོར་བར་རྒྱུད་སྨིན་པ་གཅིག་བྱའོ། །དེས་ན་སེམས་ལ་བློ་མ་འབྱོངས་པར་ལུས་ངག་ཏུ་བློ་འབྱོངས་པའི་རྣམ་འགྱུར་སྟོན་པའམ། སེམས་ལ་བློ་ཅུང་ཟད་འབྱོངས་ ཀྱང་སྡེ་སྣོད་དང་འགལ་བ་དང་། སྐབས་སུ་མ་བབ་པ་དང་དགོས་པ་མེད་པ་ཐམས་ཅད་ཐོ་ཅོར་འགྲོ་བས་བློ་སྦྱང་ལུགས་ནོར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། ཅི་ནས་འདི་ཡི་ཡོན་ཏན་ནི། ། 1-1072 འགས་ཀྱང་མི་ཤེས་དེ་ལྟར་གྱིས། །ཞེས་དང་། དམ་པས། མངོན་ཚན་ཅན་ལ་བར་ཆད་འཇུག་པ་མང་། །གསང་སྤྱོད་ཉམས་སུ་ལོངས་ཤིག་དིང་རི་བ། །ཞེས་སོ། །ཡན་ལག་ཉམས་པ་བརྗོད་མི་བྱ། །ཞེས་པ་ ནི་གཞན་སུ་ལ་ཡང་འཇིག་རྟེན་གྱི་སྐྱོན་ཞར་བ་འདི་བྱ་བ་དང་། ཆོས་ཀྱི་སྐྱོ

【現代漢語翻譯】 不要讓所有的虛假行為和舉止都變成徒勞無功。第三,調伏我執是指,雖然捨棄吝嗇和修習忍辱等任何一種行為都可能有效,但對某些人有效,對另一些人無效,因此會變得片面。例如,有些人能忍受人的傷害,卻不能忍受非人的傷害,對鬼神疑神疑鬼;有些人則相反;有些人尊敬大人物,卻輕視小人物;有些人愛自己的家人,卻恨外人;有些人愛親人,卻恨敵人等等,這樣的情況數不勝數。所有這些都是因為片面性,所以要修習對一切眾生沒有偏頗的平等心。這些也被認為是修心是否正確的關鍵。這是集會時的討論。如果通過行為在身語上這樣做,那就是錯誤的修行。正如所說:'改變意願,保持本色。'意思是,通過思維,將以前珍視自己的想法,現在轉變為珍視他人,通過思維修習自他交換,並憶念片刻不離的瑜伽,行為上,身語的行為要保持原樣,不要改變,並且不要在他人面前顯露身語的行為。例如,給予血肉或三法衣,或者在集會上表現出對麻風病人等的同情,或者說如果調伏了我執,就不需要其他人等等。所有這些都與調伏相悖,也變得徒勞無功。因此,要與志同道合的朋友一起,保持以前的善行和行為方式,不要改變。有些人聽從新的上師的教導,放棄以前的修行和實踐,產生新的感覺,這樣做會拋棄以前的修行,非常不好。所有修心都要小處著眼,大處著手,在不被他人察覺的情況下成熟內心。因此,不要在內心沒有修習的情況下,在身語上表現出修心的樣子,或者內心稍微修習,但與經藏相悖,或者不合時宜,或者沒有必要,所有這些都會變得徒勞無功,是錯誤的修心方式。正如所說:'務必做到,無人知曉此功德。'還有,聖者說:'顯眼的人容易遇到障礙,秘密修行吧,定日巴。'不要談論肢體的缺陷,意思是不要向任何人提及世俗的過失,以及佛法的過失。 Do not let all false actions and behaviors become futile. Third, taming self-grasping means that although abandoning stinginess and cultivating patience, etc., any one of these may be effective, it is effective for some but not for others, thus becoming one-sided. For example, some can endure harm from humans but not from non-humans, being suspicious of ghosts and spirits; some are the opposite; some respect great people but despise small people; some love their own family but hate outsiders; some love relatives but hate enemies, and so on, such situations are countless. All of these are because of one-sidedness, so one must cultivate equanimity without bias towards all beings. These are also considered key to whether mind training is correct or not. This is the discussion during gatherings. If one does so through actions in body and speech, then it is a wrong practice. As it is said: 'Change the intention, keep the original state.' It means that through thinking, transform the idea of cherishing oneself, which was cherished before, into cherishing others now, cultivate the exchange of self and others through thinking, and remember the yoga that is inseparable for a moment. In terms of actions, the behaviors of body and speech should remain the same as before, without changing, and do not reveal the behaviors of body and speech in front of others. For example, giving flesh and blood or the three Dharma robes, or showing compassion to lepers etc. in gatherings, or saying that if self-grasping is tamed, then others are not needed, etc. All of these are contrary to taming and also become futile. Therefore, one should be with like-minded friends, maintain the previous good deeds and behaviors, without changing. Some people listen to the teachings of new Lamas, abandon their previous practices and conduct, and generate new feelings, doing so will abandon the previous practices, which is very bad. All mind training should focus on small things but achieve great results, maturing the mind without being noticed by others. Therefore, do not show the appearance of mind training in body and speech without having trained the mind, or even if the mind is slightly trained, it contradicts the scriptures, or is untimely, or unnecessary, all of these will become futile and are wrong ways of mind training. As it is said: 'Be sure to do it in such a way that no one knows this merit.' Also, the holy one said: 'Those who are conspicuous are prone to obstacles, practice secretly, Dingriwa.' Do not talk about the defects of the limbs, meaning do not mention worldly faults or faults of the Dharma to anyone.

【English Translation】 Do not let all false actions and behaviors become futile. Third, taming self-grasping means that although abandoning stinginess and cultivating patience, etc., any one of these may be effective, it is effective for some but not for others, thus becoming one-sided. For example, some can endure harm from humans but not from non-humans, being suspicious of ghosts and spirits; some are the opposite; some respect great people but despise small people; some love their own family but hate outsiders; some love relatives but hate enemies, and so on, such situations are countless. All of these are because of one-sidedness, so one must cultivate equanimity without bias towards all beings. These are also considered key to whether mind training is correct or not. This is the discussion during gatherings. If one does so through actions in body and speech, then it is a wrong practice. As it is said: 'Change the intention, keep the original state.' It means that through thinking, transform the idea of cherishing oneself, which was cherished before, into cherishing others now, cultivate the exchange of self and others through thinking, and remember the yoga that is inseparable for a moment. In terms of actions, the behaviors of body and speech should remain the same as before, without changing, and do not reveal the behaviors of body and speech in front of others. For example, giving flesh and blood or the three Dharma robes, or showing compassion to lepers etc. in gatherings, or saying that if self-grasping is tamed, then others are not needed, etc. All of these are contrary to taming and also become futile. Therefore, one should be with like-minded friends, maintain the previous good deeds and behaviors, without changing. Some people listen to the teachings of new Lamas, abandon their previous practices and conduct, and generate new feelings, doing so will abandon the previous practices, which is very bad. All mind training should focus on small things but achieve great results, maturing the mind without being noticed by others. Therefore, do not show the appearance of mind training in body and speech without having trained the mind, or even if the mind is slightly trained, it contradicts the scriptures, or is untimely, or unnecessary, all of these will become futile and are wrong ways of mind training. As it is said: 'Be sure to do it in such a way that no one knows this merit.' Also, the holy one said: 'Those who are conspicuous are prone to obstacles, practice secretly, Dingriwa.' Do not talk about the defects of the limbs, meaning do not mention worldly faults or faults of the Dharma to anyone.


ན་འཆལ་བ་འདི་ཞེས་སོགས་ངག་ཏུ་སྨྲར་མི་རུང་ཞིང་། ངན་སྨྲས་བྱར་མི་རུང་ངོ་། །གཞན་ཕྱོགས་གང་ཡང་མི་ བསམ་མོ། །ཞེས་པ་ནི་སྤྱིར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་། ཁྱད་པར་ཆོས་སྒོར་ཞུགས་པ་རྣམས་དང་། ཡང་སྒོས་རང་གི་ཆོས་གྲོགས་རྣམས་ཀྱི་ལྷ་ཆོས་མི་ཆོས་གང་གི་ཡང་སྐྱོན་མི་བསམ། མི་བརྗོད། དབང་ མེད་དུ་སྐྱོན་མཐོང་ནའང་། ང་རང་སྣང་བ་མ་དག་པ་ཡིན། ཁོང་པ་ལ་དེ་འདྲའི་སྐྱོན་མེད་ཅེས་རང་གི་སྐྱོན་དང་འཁྲུལ་བར་བརྟག་གོ །འབྲས་བུ་རེ་བ་ཐམས་ཅད་སྤང་། །ཞེས་པ་ནི། བློ་ སྦྱངས་པས་མི་གཙིགས་ཆེར་རེ་བ་དང་། རྙེད་བཀུར་དང་གྲགས་སྙན་ཡོང་དུ་རེ་བ་དང་། མི་མ་ཡིན་གྱི་གནོད་པ་ལ་ཕན་དུ་རེ་བ་དང་། ཕྱི་མ་ལྷ་མིའི་བདེ་བ་དང་། རང་ཉིད་མྱང་ འདས་ཐོབ་ཏུ་རེ་བ་ཐམས་ཅད་སྤང་ཞིང་། ཐ་ན་རང་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་ལའང་རེ་བ་མེད་པར་བྱས་ལ་སྦྱང་ངོ་། །སྒྲུབ་པའི་ཡོན་ཏན་ལའང་རེ་ཆེ་བར་མི་བྱ། བདུད་ཀྱིས་ཤེས་ནས་བར་ཆད་བྱེད་དོ། ། 1-1073 འབད་པ་དྲག་ལ་ཡུན་རིང་བ། །ཞེ་མ་ཁྲེལ་བ་ཞིག་བྱས་ཀྱང་འབྲས་བུ་གང་ཡང་མ་བྱུང་ཡང་སྒྱིད་ལུག་པར་མི་བྱའོ། །ཚོགས་བཤད་མར། ཆོས་པ་གཤའ་མ་ཡིན་ཟེར་དུ་རེ་བའམ། ཐ་ན་ སངས་རྒྱས་ཐོབ་ཏུ་རེ་བ་ཞིག་བྱུང་ཡང་། རྗེ་བཙུན་གྱིས། རྒྱལ་ལ་སོགས་ལ་ཆགས་པ་ཕྲ། །ཞེས་གསུང་པས། འདི་ཕྱིས་བསྡུས་པའི་རེ་ལྟོས་གང་ཡང་མེད་པ་ཞིག་སྦྱོང་མ་ཤེས་ན། ཆོས་འདིའི་ཕྱོགས་ གཅིག་ཞ་བ་ཡིན་པས་འབྲས་བུ་གང་ལ་ཡང་རེ་བ་མེད་པར་སྦྱང་བ་གལ་ཆེ། ཚེ་འདིའི་རེ་ལྟོས་ཅན་ནི་སྤྱིར་ཆོས་ཙམ་དུ་ཡང་མི་འགྲོ། ཕྱི་མའི་རེ་ལྟོས་ཅན་ནི་བྱེ་བྲག་ཏུ་ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་སུ་མི་འགྲོ་ལ་རང་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་འདོད་ཀྱང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་པས་སོ། །ཞེས་སོ། ། ཆོས་རྗེ་པས། འདིའི་དོན་རང་འདོད་ཐམས་ཅད་སྤང་དགོས་པ་ཡིན་གྱི། གཞན་དོན་གྱི་འདོད་པ་ཞིག་ནི་ཤིན་ཏུ་ཡང་དགོས་ཏེ། སྐྱེས་རབས་ལས། ང་འབད་འདི་ནི་ས་ཀུན་ཐོབ་ཕྱིར་མིན། །མཐོ་རིས་བདེ་དང་རྒྱལ་སྲིད་ཕྱིར་མ་ཡིན། །བདག་གི་དམ་པ་མཆོག་ཉིད་ཐོབ་ ཕྱིར་མིན། །བསོད་ནམས་འདི་ཡིས་ཐམས་ཅད་གཟིགས་པ་ཉིད། །ཐོབ་ནས་ཉེས་པའི་དགྲ་རྣམས་ཕམ་བྱས་ཏེ། །སྐྱེ་རྒ་ན་འཆི་རྦ་ཀློང་འཁྲུགས་པ་ཡི། །སྲིད་པའི་མཚོ་ལས་འགྲོ་བ་སྒྲོལ་བར་འདོད། །ཅེས་སོགས་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ་གསུང་། 1-1074 དུག་ཅན་གྱི་ཟས་སྤང་། ཞེས་པ་ནི། ཟས་བཟང་པོས་ལུས་རྟས་པར་བྱེད་ཀྱང་དུག་དང་འདྲེས་ན་འཆི་བ་ལྟར། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལས་སངས་རྒྱས་འབྱུང་ཡང་། དངོས་འཛིན་དང་འདྲེས་ན་འཁོར་བའི་སྡུག་ བསྔལ་སྐྱེད་པས་དུག་ཅན་གྱི་ཟས་དང་འདྲའོ། །ཡང་ཕྱི་མའི་ལྷ་མིའི་བདེ་བ་དང་། ཉན་རང་གི་ཐར་པའི་བདེ་བ་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་བློ་སྦྱོང་གི་དུག་ཡིན་པས་སྤང་བར་བྱའ

【現代漢語翻譯】 不應說『這是墮落』等語,也不應說惡語。不要考慮任何其他方面。』 這指的是,一般來說,對於所有眾生,特別是進入佛法之門的人,尤其是對於自己的法友,無論他們的神法還是人法,都不要考慮他們的過失,不要說他們的過失。即使無意中看到了過失,也要認為『這是因為我自己的顯現不純凈,他們沒有那樣的過失』,要檢查自己的過失和錯誤。『捨棄所有期望的結果。』 這指的是,通過修心,不要太在意期望,不要期望獲得供養和名聲,不要期望對非人的傷害有幫助,不要期望來世天人的安樂,不要期望自己獲得涅槃,要捨棄所有這些期望,甚至不要爲了自己的利益而對佛陀有所期望,要這樣修習。也不要對修行的功德抱有太大的期望,因為魔會知道並製造障礙。 即使做了非常努力和長期的修行,但沒有任何結果,也不要灰心。在集會上說:『期望被稱為真正的修行人,甚至期望獲得佛果。』 吉祥怙主說:『對勝利者等執著是微小的。』 因此,如果不學習修習這種完全沒有期望的法門,那麼這個法門就是片面的,因此,不期望任何結果地修習非常重要。今生的期望甚至不能算是普通的佛法,來世的期望不能算是特殊的菩薩法,即使爲了自己的利益而想要成佛,那也是小乘的因。』 法王如是說。法王說:『這指的是必須捨棄所有的自私慾望,但利他的慾望是非常必要的。』 如《本生經》中說:『我努力不是爲了獲得整個大地,不是爲了天界的安樂和王位,不是爲了獲得我自己的至高無上的解脫,而是爲了通過這功德,所有眾生都能看到,獲得之後,戰勝罪惡的敵人,從生老病死的波濤洶涌的輪迴之海中解脫眾生。』 等等,有廣大的解釋。 『捨棄有毒的食物。』 這指的是,即使好的食物能使身體強壯,但如果與毒藥混合,就會導致死亡。同樣,菩提心能產生佛陀,但如果與實執混合,就會產生輪迴的痛苦,因此就像有毒的食物一樣。此外,想要來世天人的安樂,以及聲聞和緣覺的解脫之樂,所有這些都是修心的毒藥,因此應該捨棄。

【English Translation】 One should not say 'This is degenerate,' etc., nor should one speak harsh words. Do not consider any other aspects.' This refers to, in general, towards all sentient beings, especially those who have entered the Dharma, and especially towards one's Dharma friends, do not consider their faults in either their divine Dharma or human Dharma, do not speak of their faults. Even if one unintentionally sees faults, one should think, 'This is because my own perception is impure, they do not have such faults,' and one should examine one's own faults and errors. 'Abandon all expectations of results.' This refers to, through mind training, not being too concerned with expectations, not expecting to receive offerings and fame, not expecting help against harm from non-humans, not expecting the happiness of gods and humans in the next life, not expecting to attain Nirvana oneself, one should abandon all these expectations, and even not have expectations of the Buddha for one's own benefit, one should practice in this way. Also, one should not have too great expectations of the merits of practice, because the demons will know and create obstacles. Even if one has done very diligent and long-term practice, but no results have come, one should not be discouraged. In the assembly, saying, 'Expecting to be called a true practitioner, or even expecting to attain Buddhahood.' Lord Jetsun said, 'Attachment to victors, etc., is subtle.' Therefore, if one does not learn to practice this Dharma that has absolutely no expectations, then this Dharma is one-sided, therefore, it is very important to practice without expecting any results. Expectations for this life cannot even be considered ordinary Dharma, expectations for the next life cannot be considered special Bodhisattva Dharma, and even wanting to attain Buddhahood for one's own benefit is a cause for a Pratyekabuddha.' Dharma Lord said thus. Dharma Lord said, 'This refers to having to abandon all selfish desires, but the desire for the benefit of others is very necessary.' As it says in the Jataka tales: 'My effort is not for the sake of obtaining the entire earth, not for the happiness of the heavens and kingship, not for the sake of obtaining my own supreme liberation, but through this merit, may all beings see, and having obtained it, defeat the enemies of faults, and liberate beings from the turbulent ocean of samsara with its waves of birth, old age, sickness, and death.' Etc., there are extensive explanations. 'Abandon poisonous food.' This refers to, even though good food can strengthen the body, if it is mixed with poison, it will cause death. Similarly, Bodhicitta can produce Buddhas, but if it is mixed with grasping at reality, it will generate the suffering of samsara, therefore it is like poisonous food. Furthermore, wanting the happiness of gods and humans in the next life, and the happiness of liberation of Shravakas and Pratyekabuddhas, all of these are poisons for mind training, therefore they should be abandoned.


ོ། །དེས་ན་བདག་ འཛིན་ལ་དགྲར་མ་བལྟས་རང་ལ་གཅེས་འཛིན་མ་བཏང་བར་རང་འདོད་ཞེ་ཕུགས་སུ་བཅུག་པ་དང་། དངོས་པོ་ལ་བདེན་པར་འཛིན་པའི་བློས་གང་བྱས་འཁོར་བའི་རྒྱུ་བྱེད་ཅིང་། འཁོར་བར་འཆིང་བའི་སྡུག་ བསྔལ་སྐྱེད་དེ་ཟས་དུག་ཅན་དང་འདྲ་བས་སྤང་ངོ་། །འོན་ཀྱང་གཉེན་པོ་བསྟེན་པ་དང་ཤས་ཆུང་བ་ཙམ་ལ་དགོངས་ཀྱི། དངོས་པོ་བདེན་འཛིན་དང་བདག་གཅེས་འཛིན་ཡེ་མེད་པ་སོ་སྐྱེ་ལ་མི་ སྲིད་གསུང་། ཉོན་མོངས་གང་ཆེ་སྔོན་ལ་སྦྱང་། །ཞེས་པའམ། རགས་པ་གང་ཡིན་སྔོན་དུ་སྦྱང་། །ཞེས་པ་ནི། ཅིས་རྨོངས་བདག་གིས་མ་ཤེས་ཏེ། །བདག་གི་ཁོང་ན་ཅི་ཞིག་ཡོད། །ཞེ་སྡང་སྲེད་སོགས་དགྲ་ རྣམས་ནི། །རྐང་ལག་ལ་སོགས་ཡོད་མིན་ལ། །དཔའ་མཛངས་མིན་ཡང་ཇི་ཞིག་ལྟར། །དེ་དག་གིས་བདག་བྲན་བཞིན་བྱས། །ཞེས་སོགས་རྒྱས་པར་གསུངས་པ་ལྟར། ཆོས་ཇི་བཞིན་བྱེད་དུ་མི་སྟེར་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་ཉོན་མོངས་པ་ཡིན། 1-1075 དེའི་རྩ་བ་བདག་འཛིན་ཡིན། འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་སྡུག་ཏུ་བཅུག་པ་ཐམས་ཅད་འདི་ཡིན། ད་ལྟར་ཡང་བྱི་བ་ཙིག་ཙིག་ཙིག་ཟེར་ནའང་ཁོའི་རྣ་བ་གཅོད་དམ་སེམས། འབྲུག་གཅིག་བྱུང་ ནའང་ཁོའི་མགོ་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་དོགས། རྒྱལ་ཁམས་ན་ནད་རིམས་ཡོད་ཟེར་ནའང་ཁོ་ལ་བྱུང་གིས་དོགས། ས་ཡུལ་གཉན་ཟེར་ཙ་ན་ཁོ་གྲགས་ནས་ཁྱེར་གྱིས་དོགས། དེ་བཞིན་དུ་ལ་ལ་གཏམ་ངན་གྱིས་ དོགས་ནས་སྡུག་བསྔལ། ལ་ལ་དགྲ་མ་ཐུལ་གྱིས་དོགས་ནས་སྡུག་བསྔལ། ལ་ལ་གཉེན་མ་འཁྱོངས་ཀྱིས་དོགས་ནས་སྡུག་བསྔལ་བ་སོགས་བརྗོད་ཀྱིས་མི་ལང་བ་ཞིག་ཡོད་དེ། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་ བདག་ཏུ་འཛིན་པ་འདི་ཡིན། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་འདིའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་ནས་ཅི་བྱེད་བདག་ཏུ་འཛིན་པས་བྱེད་དུ་མི་སྟེར་བས་འདི་འདུལ་དགོས། དེའང་ཞར་ཞོར་གྱིས་མི་ཐུལ་བས་འདི་ འདུལ་བ་ལ་ཐེལ་པོར་སྦྱང་དགོས་ཏེ། འདི་ཐུལ་ན་ཕོ་བ་དུག་ཐབས་ཀྱིས་ན་བ་གདུག་པ་དེ་ཞི་བ་བཞིན་དུ་བདེ་ལྷན་པ་ཞིག་གདོད་འོང་། དེ་ཙུག་མ་བྱུང་རིང་ལ་ཤམ་ཐབས་མཛོ་ ཁལ་གཅིག་ཟད། བུམ་པ་སྟོང་མགོ་ཐོག་ཏུ་བཞག མི་ཚེ་ཡལ་ཐོས་པ་བྱས་ཀྱང་ཐམས་ཅད་ལོག་ནས་ཡེད་ཡེད་བྱས་པ་ཞིག་ཡིན། བདེ་བ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མེད། བདག་འཛིན་འདི་ཅུང་མགོ་ནོན་ན་ཆོས་གཉེན་པོར་སོང་བ་ཡིན་པས་བདེ་ལྷན་ཡོང་། 1-1076 དེའི་སྟེང་དུ་སེམས་ཅན་བློ་ཕུགས་སུ་འཇུག་པ་ཞིག་བྱུང་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཤོང་བ་ཆེན་པོ་བྱ་བ་ཡང་དེ་ལ་ཟེར། དེ་ཡང་ལོང་ཡོད་སྙམ་པས་མི་ཡོང་བས་ད་ལྟ་རང་ནས་ འབུངས་དགོས། མི་འདོད་པ་རང་ལ་ལེན། འདོད་པ་གཞན་ལ་གཏོང་ན་བདག་འཛིན་ཐུལ་བ་ཡིན། དེས་གཞི་བྱས་ནས་འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་སོགས་གང་ཆེ་བརྟགས་ནས་གང་ཆེ་བ་དེ་ཁོ་ན་ལ་གཙོ་ བོར་སྦྱོང་བ་ཡིན། དེའང་བརྟག་ཏེ་རྟོགས་པ་ཙམ་གྱིས་སྤོང་བ་ཡང་ཡོད། ཁ

【現代漢語翻譯】 因此,不要把『我執』(藏文:བདག་འཛིན་,梵文天城體:अहंकार,梵文羅馬擬音:ahaṃkāra,漢語字面意思:我之執著)視為敵人,不要放棄對自己的珍愛,而是把自己的慾望深深地藏在心裡。以認為事物是真實的這種心態所做的一切,都會成為輪迴的原因,併產生束縛于輪迴的痛苦,就像有毒的食物一樣,應該拋棄。然而,這只是爲了依靠對治之法和減少『我執』。上師說,對於凡夫俗子來說,完全沒有對事物的真實執著和對自己的珍愛是不可能的。應該首先調伏最強烈的煩惱。或者說,應該首先調伏最粗大的煩惱。正如(寂天菩薩在《入菩薩行論》中)所說:『我因愚昧不瞭解,我心中究竟有什麼?嗔恨、貪慾等敵人,既沒有手腳等肢體,也不是勇敢或聰明的,但它們卻像奴隸一樣控制著我。』等等,詳細地說明了一切不讓我們如法修行的根源是煩惱。 而煩惱的根源是『我執』。從無始輪迴以來,所有讓我們陷入痛苦的都是這個。即使現在,當我們聽到老鼠『吱吱』叫時,我們也會擔心它是否會咬我們的耳朵或傷害我們的心。即使出現一條龍,我們也會擔心它是否會攻擊我們的頭部。當我們聽說某個地方有瘟疫時,我們也會擔心自己是否會被感染。當我們聽說某個地方有邪靈時,我們也會擔心自己是否會被附身。同樣,有些人因為害怕壞訊息而感到痛苦,有些人因為害怕無法戰勝敵人而感到痛苦,有些人因為害怕無法維持親情而感到痛苦等等,有太多無法用語言表達的痛苦,而所有這些痛苦的根源就是對『我』的執著。所有的凡夫俗子都變成了這種『我執』的本性,因為『我執』不允許我們做任何事情,所以我們必須調伏它。而且,僅僅通過順便的方式是無法調伏它的,所以我們必須努力調伏它。如果能調伏『我執』,就像用藥物治療食物中毒一樣,痛苦就會平息,從而獲得快樂。如果不能這樣,即使我們耗盡了一件裙子和一頭騾子的馱運量,即使我們把空瓶子頂在頭上,即使我們一生都在學習,一切都會適得其反,最終變得一團糟。沒有片刻的快樂。如果能稍微控制住『我執』,那麼佛法就會成為對治之法,從而帶來快樂。 在此基礎上,如果能將眾生放在心中,那就是所謂的大乘,也就是偉大的事業。但這並不是認為自己有能力就能做到的,所以現在就要努力。把不想要的留給自己,把想要的給別人,這就是調伏『我執』。以此為基礎,觀察貪嗔癡等哪一個最強烈,然後主要調伏最強烈的那一個。而且,僅僅通過觀察和理解也能捨棄一些煩惱。

【English Translation】 Therefore, do not regard 'self-grasping' (Tibetan: བདག་འཛིན་, Sanskrit Devanagari: अहंकार, Sanskrit Romanization: ahaṃkāra, Chinese literal meaning: clinging to the self) as an enemy, and do not abandon cherishing yourself, but keep your desires deeply hidden in your heart. Whatever is done with the mind that believes things to be real becomes the cause of samsara and generates the suffering of being bound to samsara, like poisonous food, it should be abandoned. However, this is only to rely on antidotes and reduce 'self-grasping'. The master said that it is impossible for ordinary people to be completely without the true clinging to things and the cherishing of themselves. One should first subdue the most intense afflictions. Or, one should first subdue the grossest afflictions. As (Shantideva in the Bodhisattvacharyavatara) said: 'Because of my ignorance, I do not understand, what is in my heart? Enemies such as hatred and desire, neither have limbs such as hands and feet, nor are they brave or intelligent, but they control me like a slave.' etc., it is explained in detail that the root of everything that does not allow us to practice the Dharma properly is affliction. And the root of affliction is 'self-grasping'. Since beginningless samsara, all that has plunged us into suffering is this. Even now, when we hear a mouse 'squeak', we worry whether it will bite our ears or hurt our hearts. Even if a dragon appears, we worry whether it will attack our heads. When we hear that there is an epidemic somewhere, we worry whether we will be infected. When we hear that there are evil spirits somewhere, we worry whether we will be possessed. Similarly, some people suffer from fear of bad news, some suffer from fear of not being able to defeat enemies, some suffer from fear of not being able to maintain kinship, etc., there are too many sufferings that cannot be expressed in words, and the root of all these sufferings is clinging to 'self'. All ordinary people have become the nature of this 'self-grasping', because 'self-grasping' does not allow us to do anything, so we must subdue it. Moreover, it is impossible to subdue it merely by the way, so we must strive to subdue it. If 'self-grasping' can be subdued, just as treating food poisoning with medicine, the pain will subside, thereby obtaining happiness. If this cannot be done, even if we exhaust a skirt and a mule's load, even if we put an empty bottle on our head, even if we study for a lifetime, everything will backfire and eventually become a mess. There is not a moment of happiness. If we can slightly control 'self-grasping', then the Dharma will become an antidote, thereby bringing happiness. On this basis, if one can put sentient beings in one's heart, that is the so-called Mahayana, which is a great undertaking. But this is not something that can be done by thinking that one is capable, so one must strive now. Keep what you don't want for yourself, and give what you want to others, this is subduing 'self-grasping'. Based on this, observe which of greed, hatred, and delusion is the strongest, and then mainly subdue the strongest one. Moreover, some afflictions can also be abandoned merely by observing and understanding.


་ཅིག་རྟོགས་པ་ཙམ་གྱིས་སྤོང་མི་ནུས་པས་གཉེན་པོ་བསྒོམས་པས་གདོད་སྤོངས་ནས་ཡོང་། ཁྱད་པར་དུ་བླ་མ་དང་གྲོགས་ པོས་རྟོགས་ནས་འོང་བས་རྟོག་ཏུ་བཅུག་པ་ཡང་བྱ་སྟེ། འཆད་ཀ་བས་ཤ་ར་བ་རྟོག་ཏུ་བཅུག་པས་མཉེས་པའམ། ལུང་སྨད་པ་སྣེའུ་ཟུར་ན་བཞུགས་ཙ་ན་གྲོགས་པོ་རྟོག་ཏུ་བཅུག་པས་རྟོགས་ པ་ལྟ་བུ་ཡིན། རྟོགས་ནས་གཉེན་པོ་དེ་ཁོ་ན་རྟེན་གཞན་ཡོ་དེའི་བར་དུ་རེ་ཞིག་བཞག དེ་ཐུལ་ནས་འདུག་སྙམ་ན། ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱས་ལ་ཡང་སྐྱེ་མི་སྐྱེ་ཉམས་ སད། སྐྱེ་བལྟན་དངོས་གཞི་མ་ཐོབ་པ་ཡིན་པས་གཉེན་པོ་བསྒོམ། འཇུག་ཡལ་ལམ་རྐྱེན་དང་ཕྲད་ཀྱང་མི་སྐྱེ་ན་ཐུལ་བ་ཡིན། དེ་ཐུལ་བ་དང་སོ་ཆག་འོག་ནས་སེའུ་སྐྱེ་བ་སྙམ་བྱེད་ཀྱང་བདེ་བླག་ཏུ་ཐུལ་འོངས་ཏེ། 1-1077 གྱད་སྟོབས་པོ་ཆེ་ཐུབ་ན་གཞན་རྣམས་བདེ་བླག་ཏུ་ཐུབ་པ་དང་འདྲའོ། །དེ་ལྟར་རགས་པ་སྔོན་དུ་སྦྱོང་བའི་ཚུལ་ཡང་། ལས་དང་པོ་པས་རྐྱེན་ངན་གྱིས་གནོད་རིང་ལ་ཡུལ་ལས་འབྱོལ་བ་དང་། འཐབ་ནུས་པས་འཐབ་པ་ཡིན་ཏེ། མཁས་པས་ལེགས་པར་འབྲོས་པའམ། །མཁས་པས་ལེགས་པར་འཐབ་པར་བྱ། །ཞེས་སོ། །ཡང་། བརྟན་པ་མ་ཐོབ་བར་དུ་རྐྱེན་ངན་གནོད། །བརྟན་པ་ཐོབ་ནས་རྐྱེན་ངན་གྲོགས་སུ་ འགྱུར། །ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །རྐྱེན་ངན་གྲོགས་སུ་འགྱུར་བ། གཉལ་པ་ཇོ་སྲས་ཀུན་ནང་དུ་འཛུགས་རེ་ཡོད་ཙ་ན་འཕེལ་གསུང་བ་དང་། སྟོན་པ་སེང་གེ་རྒྱལ་མཚན་གླང་རི་ཐང་ན་ཡོད་ཙ་ན་ སེ་བེ་རེ་ལ་སོགས་བློ་རྩ་ལེན་པས་འབྱོངས་སྟོབས་ཆེ་བར་བྱུང་བ་ལ། ད་ལྟ་དེ་ཙམ་གྱི་རྐྱེན་བློ་རྩ་ལེན་པ་མེད་པས་དེ་ཙམ་འབྱོངས་སྟོབས་མ་བྱུང་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་ཡང་ཡོད། ཁ་ཅིག་རྐྱེན་བྱུང་བ་ཉིད་ནས་ཉམས་ཟིན་པའི་རིགས་ཀྱང་ཡོང་བས་བྲོས་པས་མི་ཕན་པའམ། འཐབ་ནུས་པས་འཐབ་དགོས་ཏེ། ཅང་ཨ་ཕོ་ཁྲས་རྩེ་ཅན་ཁྱེད་དེར་གཏོང་ན་ང་འདིར་གཏོང་ཟེར་བ་ ལྟར་གང་ལ་གང་འོས་ཀྱི་གཉེན་པོ་བསྟེན་ནས། བདག་ནི་བསྲེགས་ཏེ་བསད་གྱུར་ཏམ། །མགོ་བོ་བཅད་པར་གྱུར་ཀྱང་བླའི། །རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་ཉོན་མོངས་པའི། །དགྲ་ལ་འདུད་པར་མི་བྱའོ། །ཞེས་པ་ལྟར་གཉེན་པོའི་སྲན་བཙུགས་ནས་བྱེད་པའོ། ། 1-1078 དགྲ་ཡིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་། ཞེ་སྡང་སྲེད་སོགས་དགྲ་རྣམས་ནི། །རྐང་ལག་ལ་སོགས་ཡོད་མིན་ལ། །དཔའ་མཛངས་མིན་ཡང་ཇི་ཞིག་ལྟར། །འདི་དག་གིས་བདག་བྲན་བཞིན་བྱས། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་། འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་གསུམ། །སྙིང་གི་ནང་དུ་བཀུག་བྱས་ནས། །ཇག་པ་རང་གི་སེམས་ལ་འགྱེད། །ཆོམ་པོ་འདི་ལས་ཆེ་བ་མེད། །ཅེས་པ་མང་དུ་བསམས་ནས་བྱེད་པའོ། །ད་ལྟ་ཉོན་མོངས་ པ་བྱུང་དུ་མ་ཚོར་བ་དེ་གཉེན་པོ་མ་བསྟེན་པས་ཡིན། གཉེན་པོ་བསྟེན་ན་ཆུའི་གཉེར་མ་ཙམ་ཡོད་པས་འབུར་འཇོམས་བྱེད་དགོས་གསུང་། འདིར། དཀའ་བ་གསུམ་ལ་བསླབ་པ

【現代漢語翻譯】 僅僅通過一次領悟並不能斷除煩惱,所以要通過修習對治法才能逐漸斷除。特別是,上師和道友讓你領悟,也要讓他們幫助你領悟。比如,恰喀瓦讓夏惹瓦領悟後感到高興嗎?隆麥巴住在聶吾祖爾時,讓道友幫助他領悟,就像這樣。領悟之後,在其他助緣到來之前,暫時依靠那個對治法。如果你認為已經克服了,就以不如理作意來觀察是否還會生起煩惱。如果發現還會生起,說明你還沒有真正獲得對治,所以要繼續修習對治法。如果即使遇到違緣或因緣也不再生起煩惱,那就是克服了。即使克服了,也要像提防舊傷復發一樣小心謹慎,因為很容易再次生起。 如果能克服強大的煩惱,那麼其他煩惱也能輕易克服。同樣,對於初學者來說,應該先調伏粗大的煩惱。對於初學者來說,如果惡緣過於強大,就要遠離惡劣的環境,或者有能力對抗就去對抗。正如所說:『智者應善於逃避,或善於對抗。』 還有,『在沒有獲得穩固之前,惡緣會帶來損害;獲得穩固之後,惡緣會成為助益。』就像這樣。惡緣成為助益的例子,比如聶巴·覺色的昆囊(一切內)在內部不斷增長,斯敦巴·僧格嘉燦在朗日塘時,通過思維塞貝熱等,變得更加精進。現在,因為沒有像那樣從違緣中汲取力量,所以沒有那麼精進。也有人因為遇到違緣就徹底崩潰,所以不能逃避,或者有能力對抗就必須對抗。就像強阿波·卡熱策堅說:『如果你派我去那裡,我就派我來這裡。』一樣,根據情況採取相應的對治法。 要樹立對治的決心,就像這樣:『即使我被焚燒或殺害,即使我的頭被砍掉,我也絕不向煩惱的敵人屈服!』 之所以說煩惱是敵人,是因為:『嗔恨、貪慾等敵人,沒有手腳等肢體,即使沒有英雄氣概和智慧,它們也像奴隸一樣役使我。』等等。還有,『將貪慾、嗔恨、愚癡三種毒藥,藏在心中,像強盜一樣掠奪自己的心,沒有比這更厲害的強盜了!』要反覆思維這些道理。現在,之所以沒有感覺到煩惱的生起,是因為沒有采取對治法。據說,如果採取對治法,就像水面的漣漪一樣,必須將其摧毀。這裡,要學習三種困難。

【English Translation】 Merely realizing something once is not enough to abandon afflictions; one must cultivate antidotes to gradually abandon them. In particular, if the lama and friends help you realize, you should also allow them to help you realize. For example, was Chaykawa pleased when Sharawa was helped to realize? When Lungmépa was staying in Nêu Zur, he had a friend help him realize, and that's how he realized. After realizing, rely on that very antidote until other supports come. If you think you have overcome it, examine whether it arises again by thinking about it improperly. If it seems to arise, it means you have not yet obtained the actual antidote, so cultivate the antidote. If it does not arise even when encountering adverse conditions or circumstances, then it has been overcome. Even if it has been overcome, be careful like guarding against a relapse of an old wound, as it can easily arise again. If you can overcome a powerful affliction, then other afflictions can be easily overcome. Similarly, for beginners, one should first train in the grosser afflictions. For beginners, if adverse conditions are too strong, one should escape from the bad environment, or if one has the ability to fight, then fight. As it is said: 'The wise should be good at escaping, or good at fighting.' Also, 'Until stability is attained, adverse conditions will harm; once stability is attained, adverse conditions will become helpful.' Like that. An example of adverse conditions becoming helpful is like Gyalpa Josay's Kunnang (All Within) growing inside, and when Stonpa Sengé Gyaltsen was in Langri Tang, he became more diligent by thinking about Sewé Ré and others. Now, because there is no taking strength from adverse conditions like that, there is not as much diligence. There are also those who collapse completely as soon as adverse conditions arise, so one cannot escape, or if one has the ability to fight, one must fight. Just like Chang Apo Kharé Tsekhen said, 'If you send me there, I will send me here,' one should rely on the appropriate antidote according to the situation. One should establish the determination of the antidote, like this: 'Even if I am burned or killed, even if my head is cut off, I will never submit to the enemy of afflictions!' The reason for saying that afflictions are enemies is because: 'Enemies such as hatred and desire do not have limbs such as hands and feet, and even without heroism and wisdom, they enslave me like a slave.' And so on. Also, 'Having concealed the three poisons of desire, hatred, and ignorance in the heart, they plunder one's own mind like robbers; there is no greater robber than this!' One should think about these reasons repeatedly. Now, the reason why one does not feel the arising of afflictions is because one has not taken up the antidote. It is said that if one takes up the antidote, like ripples on the water, one must destroy them. Here, one must train in the three difficulties.


ར་བྱ། །རྟོག་དཔྱོད་གཉིས་ཀྱི་ མཐར་བྱ་བ། །ཞེས་པའི་དོན་ཡང་དྲན་པར་བྱའོ། ། གཞུང་བཟང་པོ་མི་བསྟེན། ཞེས་པ་ནི། ཕ་རོལ་གྱིས་མ་ལེགས་པ་བྱས་པ་ལ་འདི་བཞིན་བྱས་ཞེས་འཁོན་དུ་བཟུང་ནས་ནག་སྐམ་མེ་བྱེད་པ་ དེ་སྤང་ཞིང་། གཞན་ལ་གྲོས་ལ་སོགས་པའི་ཕན་པ་བསྟན་པ་ལ་ཉན་དུ་མི་འདོད་ན། ཕྱིས་ངས་དེ་ཙ་ན་བྱས་ཏེ་མ་བཏུབ་པས་ད་ཅི་དགའ་གྱིས་ཞེས་ཡུས་སུ་འཆད་པར་མི་བྱ། གཤགས་ངན་མ་རྒོད། ཅེས་པ་ནི། ལན་འགྱོད་ཅི་ལ་བབ་ཀྱང་གཞན་གྱི་སྙིང་ལ་གཟེར་ཞིང་དང་ཁ་ལོག་པའི་གཤགས་ངན་དྲག་པོ་མི་གདབ། ཉེ་རིང་བཟང་ངན་སུ་ལ་ཡང་ལན་མ་ལན་གང་ཡིན་ཡང་ཚིག་ངན་སྨྲ་བ་དང་། 1-1079 ངག་ངར་པོ་དྲག་པོར་སྨྲ་བ་སྤང་བར་བྱའོ། །མི་སྐྱ་ཐ་མལ་པ་ཡིན་ཀྱང་གཤགས་ངན་སྣ་ཚོགས་འདི་ལ་མིས་ཀྱང་འཕྱ། རང་ཡང་མིར་མི་བཏུབ་ན། ཆོས་བྱེད་པའི་གང་ཟག་གིས་གཤགས་ངན་ སྣ་ཚོགས་བྱེད་ན་ཆོས་པར་མི་བཏུབ། ཁྱད་པར་དུ་བློ་སྦྱོང་བའི་གང་ཟག་གིས་ཁྱེད་ཅེས་ཤགས་ངན་བྱེད་ན་གཏོང་ལེན་དང་འགལ་བས་མི་བྱ། རང་གིས་མ་ཉེས་པ་དང་གཞན་གྱིས་ཉེས་པ་ ཤགས་ངན་གྱི་རྗེས་སུ་རང་གི་ཉོན་མོངས་པ་འབྲངས་ནས་གཞན་གྱི་མཚང་རུས་པའི་གཏིང་ནས་འབྲུ་བའི་གཟོང་བུ་མཆུ་རིངས་མི་བྱ། རང་ཅག་ཡུལ་ཡུལ་ལ་སོགས་པར་སྐེ་རྩ་སྐྱ་རེང་རེང་གཤགས་ ངན་མི་རྒོད་པ་ཞིག་གལ་ཆེ། དེ་མི་རྒོད་པ་ལ་འདི་དགོས་པས། ཀོ་ལོང་མ་སྡོམ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འདི་ཀུན་བརྟགས་ཡིན་པས་གྲོས་བྱར་བཏུབ། གཞན་ཤུགས་ཀྱིས་རང་དབང་མེད་པ་ཡོང་བ་ ཡིན། ལན་ཅིག་མ་བསྡམས་ན་ཇེ་མི་སྡོམ་དུ་ཆ། བསྡམས་ན་སྡོམ་ཇེ་འདོད་དུ་ཆ། ད་ལྟ་སྡེར་མེད་ན་གཟན་མི་ལེན། ཨེན་ཙམ་རེའི་ཉེས་ལེགས་ལ་བསྡམས་ནས་ཁོ་བོའི་ཇ་སུན་གྱི་དོད་ དེ་རིང་གི་བཀའ་མཆིད་དེ་ལ་བགྱི་ཟེར་བ་ལྟར་མི་བྱ། རང་ལ་གནོད་པ་མང་སར་སྨ་ཕབ་པ་དང་། ཚིག་ངན་བསྣུན་པ་ལ་སོགས་པ་ཅི་བྱས་ཀྱང་རང་ལ་གྱོད་བདའ། ཚིག་ངན་གྱི་ལན་ལ་སོགས་པ་མི་བྱ་ཞིང་། 1-1080 སེམས་ཀྱི་ཀོ་ལོང་མི་བསྡམ། ད་ལྟ་ཆོས་གཉེན་པོར་མ་སོང་བས་བཟོད་སྟོབས་ཤའུ་བས་ཆུང་། ཀོ་ལོང་གཙང་བཙན་པས་དམ་པར་འདུག་སྟེ། ཆོས་བྱས་པའི་གོ་མི་ཆོད་པས་བདག་འཛིན་གྱི་གཉེན་པོར་ འགྲོ་བར་བྱ། རྣལ་འབྱོར་པ་ཆེན་པོ་མཐོ་མཐོ་རླུང་དང་། དམའ་དམའ་ཆུ་ལ་བསྐྱུར་གསུང་བ་ལྟ་བུ་ཞིག་དགོས། འདི་མེད་ན་རྩ་བ་མེད་པས་བློ་སྦྱོང་ཡོང་མི་སྲིད། དུས་ཐམས་ཅད་དུ་སེམས་ སྒོ་ནས་ཁྲི་སེ་བ་གཅིག་དགོས། འདི་བྱུང་ན་ཆོས་ཀྱི་སྲོག་རྩ་ཡིན་པས་བློ་སྦྱོང་གཞན་རྣམས་རང་གི་ངང་གིས་ཡོང་། འདི་མེད་ན་གཤགས་ངན་རྒོད་པ་མི་ཡོང་མི་སྲིད། སུ་དང་འགྲོགས་ཀྱང་ མ་བདེ་བ་ཀོ་ལོང་བསྡམས་པས་ལན་པས། ལེགས་ཉེས་ཅི་བྱུང་ཡང་རང་གི་ནང་དུ་མིད་ནས་སྡོད་པ་ཞིག་དགོས། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ནག་པོའི་ཆོས་བཞི།

【現代漢語翻譯】 此外,也要記住『在兩種觀察的盡頭行動』的意義。 『不依賴好的教法』是指:對於他人所做的不好的事情,不要耿耿於懷,記恨在心,悶悶不樂,要避免這樣做。如果他人向你提供建議或其他幫助,而你不願意聽取,事後不要抱怨說:『我當時那樣做了,但沒成功,現在怎麼辦才好?』 『不惡語相向』是指:無論發生什麼令人後悔的事情,都不要說出傷害他人心靈、言語刻薄的惡語。無論對象是親近的還是疏遠的,是好是壞,無論對方說了什麼,都不要說惡語,要避免說粗暴、嚴厲的話。即使是普通人,也會因各種惡語而受到嘲笑,自己也無法立足於人群之中。更何況是修行佛法的人,如果惡語相向,就不能算是修行人。特別是修習『修心』的人,如果惡語相向,就與『施受法』相違背,絕對不能這樣做。不要因為自己沒有犯錯,或者因為他人犯錯,就惡語相向,不要讓自己的煩惱跟隨惡語,像用鑿子一樣,從骨髓深處挖掘他人的缺點。在任何地方,都要避免惡語相向,這一點非常重要。爲了避免惡語相向,需要做到『不結盟』,因為結盟是分別唸的產物,可以討論。否則,就會不知不覺地失去自主權。如果一次不阻止,就會越來越難以阻止;如果阻止了,就會越來越想阻止。如果現在沒有結盟,就不會掠奪食物。不要因為一點小小的過失或好處就結盟,然後說:『我要用今天的談話來報復他上次的茶錢。』無論別人如何誹謗你,說惡語,或者做其他傷害你的事情,最終都會傷害到自己。不要以惡語還擊,不要結盟。 現在因為佛法還沒有深入內心,所以忍耐力比小鳥還小。結盟就像堅固的堡壘一樣,緊緊地守護著你,這樣修行佛法就沒有意義了,所以要努力對治我執。要像偉大的瑜伽士所說的那樣,『高高地飛向天空,低低地沉入水中』。如果沒有這種境界,就像沒有根基一樣,修心就不會成功。無論何時何地,都要有一顆像磨刀石一樣的心。如果有了這顆心,這就是佛法的命脈,其他的修心法門自然而然就會到來。如果沒有這顆心,就無法避免惡語相向。無論和誰相處,如果感到不自在,那都是因為結盟的緣故。所以,無論發生什麼好事壞事,都要默默地承受,不要外露。如果不是這樣,就會變成四種黑法。

【English Translation】 Furthermore, one should also remember the meaning of 'acting at the end of two observations'. 'Do not rely on good teachings' means: Do not hold grudges and harbor resentment towards others for the bad things they have done, and avoid being sullen. If others offer you advice or other help, and you are unwilling to listen, do not complain afterwards, saying, 'I did it that way at the time, but it didn't work, what should I do now?' 'Do not speak harsh words' means: No matter what regrettable things happen, do not say harsh words that hurt others' hearts and are sarcastic. Whether the object is close or distant, good or bad, no matter what the other person says, do not speak harsh words, and avoid speaking rude and harsh words. Even ordinary people will be ridiculed for various harsh words, and they will not be able to stand among people. Moreover, if a person who practices the Dharma speaks harsh words, he cannot be considered a practitioner. Especially those who practice 'mind training', if they speak harsh words, it is contrary to the 'exchange method', and they must never do this. Do not speak harsh words because you have not made a mistake, or because others have made a mistake. Do not let your afflictions follow harsh words, and do not dig out the shortcomings of others from the depths of their bones like using a chisel. In any place, it is very important to avoid speaking harsh words. In order to avoid speaking harsh words, it is necessary to 'not form alliances', because forming alliances is a product of conceptual thoughts, which can be discussed. Otherwise, you will unknowingly lose your autonomy. If you don't stop it once, it will become more and more difficult to stop; if you stop it, you will want to stop it more and more. If there is no alliance now, you will not plunder food. Do not form alliances because of a little fault or benefit, and then say, 'I will use today's conversation to retaliate for his tea money last time.' No matter how others slander you, say harsh words, or do other things that hurt you, it will ultimately hurt yourself. Do not retaliate with harsh words, and do not form alliances. Now, because the Dharma has not penetrated deeply into the heart, the ability to endure is smaller than a bird. Forming alliances is like a solid fortress, tightly guarding you, so practicing the Dharma is meaningless. Therefore, you must strive to counteract ego-grasping. You must be like the great yogi said, 'Fly high into the sky, and sink low into the water.' Without this state, it is like having no foundation, and mind training will not succeed. At any time and in any place, you must have a heart like a whetstone. If you have this heart, this is the lifeline of the Dharma, and other mind training methods will naturally come. Without this heart, you cannot avoid speaking harsh words. No matter who you are with, if you feel uncomfortable, it is because of forming alliances. Therefore, no matter what good or bad things happen, you must silently endure them and not reveal them. If it is not like this, it will become the four black dharmas.


སེམས་ཅན་བློས་སྤོང་སྐྱབས་ཀྱི་དམ་ ཚིག དགེ་སྦྱོང་དུ་བྱེད་པའི་ཆོས་བཞི་པོ་རྩ་བ་ནས་གཅོད། དཔོན་སློབ་དམ་ཚིག་ཉམས་སུ་འདིས་འཇུག བཟའ་མི་ནང་འདིས་མི་མཐུན་དུ་འཇུག བྲང་ཟླ་མི་རྙེད་དུ་འདིས་འཇུག་པས་འདི་དང་དུས་ ཐམས་ཅད་དུ་འབྲལ་བ་མེད་པ་ཞིག་དགོས་པས་ཇ་སུན་མཐོ་དམན་དང་འདུག་ས་ལེགས་ཉེས་ལ་ཀོ་ལོང་མི་བསྡམ། ཡང་ཀོ་ལོང་སྡོམ་ས་རེ་ཡོད་པ་ཡིན། རྭ་སྒྲེང་བའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ལ་གནོད་པ་ཞིག་བྱུང་ན་ཀོ་ལོང་སྡོམ། 1-1081 སྡོམ་ཡང་དགོས་གསུང་། དེའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ཁྱིམ་པ་དང་ཐུན་མོང་བ་སོ་ནམ་རྣམ་བཞི་ལ་སོགས་པ་མི་བྱེད་པ་དང་། ཆང་སྲོག་ལ་བབ་ཀྱང་མི་འཐུང་བ་དང་། ཆོས་སྤྱོད་བཅུ་ཀ་མི་ སྤོང་བ་ལ་སོགས་པ་དུ་མ་ཡོད་པ་དེ་རྣམས་དང་འགལ་ན་ཀོ་ལོང་སྡོམ་པ་ཞིག་དགོས། དེས་མཚོན་ནས་ཆོས་དང་མི་མཐུན་ཞིང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཀོ་ ལོང་བསྡམས་ཏེ། ཅི་ནུས་ཀྱིས་དགག་པར་བྱའོ། །འཕྲང་མ་བསྒུགས་ཞེས་པ་ནི། གཞན་གྱིས་གནོད་པ་བྱས་པ་དེ་ཞེ་ལ་བཞག་ནས་ལན་འགྲུབ་པའི་དུས་ལ་བབ་པ་ན་ངན་ལན་འཇལ་བ་དེ་སྤང་ ངོ་། །སྟོན་པ་དར་མ་འབར་ན་བས། ལྷོ་བྲག་པ་ཡོ་ཁྲལ་བསྡུས་ནས་རིམ་གྲོ་བྱེད་པར་གླེངས་པ་ན། དར་མ་རིན་ཆེན་ཤེད། ཞོག་ཅིག་འདི་ངའི་ཁ་འོག་ཏུ་མི་འདུ་བ་ཞིག་བྱུང་ཞེས་ པ་ལྟ་བུ་དང་། འཕན་ཡུལ་བ་ཞིག་གིས་གཉལ་ཏུ་གནས་གཅིག་ཏུ་སྐྲུར་ཕྱིན་པས། བཙུན་པ་གཅིག་གིས་སྒོ་བར་དུ་བཙིར། ཕྱིས་འཕན་ཡུལ་དུ་མི་མང་བར་ཡོད་ས་ན་བཙུན་པ་དེ་བྱུང་བས། མི་དེས་སྔར་སྒོ་བར་དུ་བཙིར་བ་ཞེ་ལ་བཞག་ནས། འོ་ཅག་ངོ་ཤེས་པ་ཡོད་བྱས་པས། བཙུན་པ་མེད་དེ་འོང་ཟེར་བས། གནས་འདིར་སྒོ་བར་དུ་བཙིར་བ་ངོ་ཤེས་སམ་བྱས་ནས་སྨ་ཕབ་པ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་འཕྲང་བསྒུགས་ཟེར་བ་ཡིན། 1-1082 སེམས་བསྐྱེད་བྱས་པ་དང་། བློ་སྦྱོང་བསྒོམས་པས་འདི་འདྲ་བསམ་པའི་སྐབས་མེད། འདི་ཡོད་རིང་ལ་དེ་གཉིས་ཡོང་མི་སྲིད་པས་སྤང་གསུང་ངོ་། །གནད་ལ་མི་དབབ་ཅེས་པ་ནི། མི་དང་མི་མ་ཡིན་ གང་ལ་ཡང་མཚང་ནས་འབྲུ་བ་དེ་སྤང་ཞིང་། མི་མ་ཡིན་ལ་སྲོག་སྔགས་དྲག་པོ་ཟློས་པ་སྤང་། མི་ལ་མང་སར་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བ་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་མཚང་འབྲུ་བ་སྤང་སྟེ། འདི་ལྟར་ཁྱེད་ ཕ་ནས་ངན་བྱ་བ་སོགས་དང་། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཀུན་ལ་ཁྱོད་ཀྱི་མཁན་སློབ་ལ་སྡོམ་པ་མེད་ཅེས་པ་དང་། ཁྱེད་རང་ལ་སྡོམ་པ་མེད་ཅེས་པའམ། གཞན་གྱིས་མི་བསད་པ་གསང་ན་གཞན་ ལ་ཁྲོམ་དུ་སྒྲོགས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། འདི་དུག་མ་བླུད་མཚོན་མ་བཏབ་པ་ཡིན་ཡང་། བློ་སྦྱོང་འདིའི་ངོས་ནས་འདི་ལས་སྡིག་ཆེ་བ་མེད། ཁོ་བསད་པ་བས་ཀྱང་ཐུ་བ་ཡིན། སྔོན་རྒྱ་སྟོན་ བྱིས་པ་ཙ་ན་གཞན་གྱི་རྟ་བཀྲོགས་ནས་བྲག་ལ་མཆོངས་ནས་བསད་པས། ཕ་མས་བརྡུངས་པས་མའི་ངར་གདོང་ལ་རྡོ་བརྒྱབས། དེར

【現代漢語翻譯】 斷絕以捨棄有情為目的的皈依誓言,以及作為善行者的四種行為。師徒之間因之而誓言破裂,家庭成員之間因此不和,難以找到親密的朋友,因此必須避免任何時候都與之相關的事情。不要因為茶的好壞、座位的優劣而吝嗇。還有一些地方需要吝嗇。如果發生了損害RaTrengba(地名)解脫的情況,就要吝嗇。 也需要吝嗇,據說。他的解脫與在家眾不同,不做務農等四種行業,即使面臨死亡也不飲酒,不放棄十種修行等等,如果與這些相違背,就需要吝嗇。由此可知,對於一切與佛法相違背、損害佛教的事情,都要吝嗇,盡力阻止。'不要等待機會'的意思是,將他人造成的傷害記在心裡,等待報復的時機,這種行為應該避免。 尊者Darma Barnaba(人名),當Lhobrakpa(地名)人討論徵收賦稅來做功德時,Darma Rinchen(人名)說:'等等,不要做我不同意的事情。'類似這樣的話。還有,一個Phanyulwa(地名)人去Nyal(地名)的一個地方朝聖,一個僧人把他夾在門中間。後來,在Phanyul(地名)人多的地方,那個僧人出現了,那個人想起以前被夾在門中間的事,就說:'你認識我嗎?'僧人說不認識,那個人就說:'你還記得在這裡被夾在門中間的事嗎?'然後羞辱了他,這種情況就叫做'等待機會'。 發起了菩提心,修習了修心,就不會有這樣的想法。只要有這種想法,菩提心和修心就不可能產生,所以要避免,據說。'不要揭短'的意思是,無論是人還是非人,都不要揭露其缺點。不要對非人唸誦猛烈的咒語。不要在眾人面前揭露僧人戒律上的過失等等。例如,說'你父親是個壞人'等等,或者對所有出家人說'你的堪布和阿阇黎沒有戒律',或者說'你自己沒有戒律',或者隱瞞他人殺人的秘密卻到處宣揚等等。這雖然沒有下毒或動刀,但從修心的角度來看,沒有比這更嚴重的罪過。比殺了他還要嚴重。以前,Gyaton(人名)還是個孩子的時候,偷了別人的馬,跳下懸崖摔死了。父母打他,他用石頭扔母親的臉。

【English Translation】 Cut off from the root the vows of refuge that abandon sentient beings, and the four practices of being a virtuous person. This causes the vows between teacher and student to be broken, discord among family members, and difficulty in finding close friends, so one must avoid anything that is related to it at all times. Do not be stingy about the quality of tea or the goodness of seats. There are also places where one should be stingy. If something happens that harms the liberation of RaTrengba (place name), one should be stingy. One also needs to be stingy, it is said. His liberation is different from that of householders, not doing the four occupations such as farming, not drinking alcohol even when facing death, not abandoning the ten practices, etc. If one goes against these, one needs to be stingy. From this, one can know that one should be stingy with everything that contradicts the Dharma and harms Buddhism, and try to prevent it as much as possible. 'Do not wait for an opportunity' means that one should avoid keeping the harm done by others in mind and waiting for the time to retaliate. When the venerable Darma Barnaba (person name), when the people of Lhobrakpa (place name) discussed collecting taxes to do meritorious deeds, Darma Rinchen (person name) said, 'Wait, do not do something that I do not agree with.' Something like that. Also, when a Phanyulwa (place name) person went to a place in Nyal (place name) for pilgrimage, a monk squeezed him in the doorway. Later, in a place where there were many Phanyul (place name) people, that monk appeared, and that person remembered being squeezed in the doorway before, and said, 'Do you recognize me?' The monk said he did not, and that person said, 'Do you remember being squeezed in the doorway here?' Then he humiliated him, and this kind of situation is called 'waiting for an opportunity'. Having generated Bodhicitta and practiced mind training, there will be no such thoughts. As long as there are such thoughts, Bodhicitta and mind training cannot arise, so one should avoid them, it is said. 'Do not expose shortcomings' means that one should not expose the shortcomings of anyone, whether human or non-human. Do not recite fierce mantras to non-humans. Do not expose the faults of monks' discipline in public, etc. For example, saying 'Your father is a bad person' etc., or saying to all monks 'Your Khenpo and Acharya have no discipline', or saying 'You yourself have no discipline', or concealing the secret of someone else's murder but proclaiming it everywhere, etc. Although this is not poisoning or wielding a knife, from the perspective of mind training, there is no greater sin than this. It is more serious than killing him. Previously, when Gyaton (person name) was a child, he stole someone else's horse and jumped off a cliff and killed it. His parents beat him, and he threw a stone at his mother's face.


་ཁྱིམ་དུ་འོང་དུ་མ་བཙུད་པ་ལ། ཁོས་ཁྱེད་རང་གི་ཡོན་བདག་ རྡོ་རྗེ་དབང་ཕྱུག་གི་འབྲི་བརྐུས་ནས་གསོད་གསོད་པ་ཟེར་ཞིང་འོ་དོད་བོས་པས་རྟ་སྐྱིན་དང་འབྲི་སྐྱིན་བབས་པ་འདི་ལས་སྡིག་ཆེ་བ་མེད་གསུང་། མཛོ་ཁལ་གླང་ལ་མི་འབྱོ། ཞེས་པ་ནི། 1-1083 རང་ལ་འབབ་ཅིང་སྟེང་དུ་ཡོང་བའི་མི་འདོད་པའི་ཁག་དང་ཁུར་རྣམས་གཡོ་སྒྱུའི་སྒྱུ་ཐབས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་གཞན་ལ་འབྱོ་བ་ཁོང་སྐྱོན་ཅན་གྱི་སྤྱོད་པ་དེ་ལྟ་བུ་སྤང་ངོ་། །འདི་ཤིན་ཏུ་ ཉེས་པ་ཆེ་སྟེ། སྔོན་ཁ་ཆེའི་དགེ་སློང་རེ་བ་ཏི་ཞེས་བྱ་བ་མངོན་ཤེས་དང་རྫུ་འཕྲུལ་ཐོབ་པའི་སློབ་མ་མང་པོ་ཡོད་པ་ཞིག་ནགས་གསེབ་ན་ཆོས་གོས་ངུར་སྨྲིག་ཅིག་འཚོད་ཀྱིན་ཡོད་ ཙ་ན་དེ་དང་ཉེ་བའི་ཁྱིམ་བདག་ཅིག་གིས་བེའུ་སྟོར་ནས་ཚོལ་དུ་ཕྱིན་པས། ནགས་གསེབ་ན་དུ་བ་འདུག་ནས་དེར་བལྟར་ཕྱིན་པས། དགེ་སློང་ཞིག་མེ་གཏོང་གིན་འདུག ཁྱེད་ཅི་བྱེད་པ་ཡིན་ བྱས་པས། ཆོས་གོས་འཚོད་པ་ཡིན་ཟེར། ཚོས་ཕྲུ་ཁ་ཕྱེ་ནས་བལྟས་པས་ཤ་རུ་འདུག་པ་ཟེར། ཁོང་རང་གིས་ཀྱང་ཤ་རུ་མཐོང་། དེར་ཁོས་ཁོང་ཁྲིད་ནས་རྒྱལ་པོ་ལ་གཏད་དེ། འདིས་བདག་གི་ བེའུ་བརྐུས་སོ་ཆད་པས་ཆོད་ཅིག་ཞུས་པས། རྒྱལ་པོས་དེ་དོང་དུ་བཅུག་གོ ། དེ་ནས་ཞག་འགའ་ན་ཁོ་རང་གི་བེའུ་རྙེད་ནས། དགེ་སློང་དེས་བེའུ་བརྐུས་པར་མི་གདའ་བས་གཏོང་བར་ཞུ་ཞུས་ ནའང་། རྒྱལ་པོ་ཡེངས་ནས་ཟླ་བ་དྲུག་ཏུ་གཏོང་བ་མ་བྱུང་། དེར་ཁོང་རང་གི་སློབ་མ་རྫུ་འཕྲུལ་ཐོབ་པ་མང་པོ་ཡོད་པས་རྒྱལ་པོ་ཅན་བྱོན་ནས། དགེ་སློང་འདི་བཟང་པོ་ཞིག་ལགས་པས་གཏོང་བར་ཞུ་ཞུས་ཏེ། 1-1084 རྒྱལ་པོས་དགེ་སློང་གཏོང་དུ་བྱོན་པས། དགེ་སློང་འོ་བརྒྱལ་བ་གཟིགས་ནས་ཤིན་ཏུ་འགྱོད་དེ། ཁོས་ཀྱང་ལོན་ཐོངས་པ་ལ། ང་བརྗེད་པ་དེས་སྡིག་པ་ཆེན་པོ་བསགས་འདུག་ཞུས་པས། ང་རང་གི་ ལས་ཀྱིས་ལན་པ་ཡིན་གསུང་། ལས་ཅི་འདྲ་བསགས་ཞུས་པས། སྔོན་རྐུན་པོ་ཞིག་ཏུ་སྐྱེས་ཏེ། དེ་དུས་བེའུ་བརྐུས་པས་བདག་པོས་དེད་ནས། ནགས་གསེབ་ན་རང་སངས་རྒྱས་ཤིག་མཉམ་པར་བཞག་འདུག་པའི་ མདུན་དུ་བསྐྱུར་ནས་བྲོས་པས། དེས་རང་སངས་རྒྱས་དེ་ཁྲིད་ནས་ཞག་དྲུག་དོང་དུ་བཅུག དེའི་རྣམ་སྨིན་གྱིས་སྐྱེ་བ་མང་པོར་ངན་སོང་གི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་། ཚེ་འདིར་ཡང་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བ་དེ་ རྣམ་སྨིན་གྱི་མཐའ་མ་ཡིན་གསུང་། འདིས་སྣང་བ་བདེན་མེད་དང་། ལས་མཐུ་ཆེ་བ་དང་། གཡོ་སྒྱུ་ཉེས་པ་ཆེ་བ་གསུམ་མཚོན་ནུས་པ་ཡིན་གསུང་། མི་འདོད་པར་རང་ལ་བྱུང་གིས་དོགས་ནས་གཞན་ ལ་འབྱོ་བ་ལ་བློ་སྦྱོང་ཡོང་མི་སྲིད། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ལ་འདི་མི་ཡོང་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ་གཉེན་པོས་སུན་འབྱིན་དགོས་པ་ཡིན། འཆད་ཀ་བ་མཚན་ཉིད་ཀྱི་གྲྭ་ས་ན་བཞུགས་པའི་ ཚེ། གྲོགས་པོ་སྟོན་པ་ཟླ་གྲགས་བྱ་བས་གནས་པོ

【現代漢語翻譯】 『不讓進家門,他說你家主人金剛持(藏語:རྡོ་རྗེ་དབང་ཕྱུག་,梵語:Vajradhara,梵文羅馬擬音:Vajradhāra,漢語字面意思:金剛持)的母牦牛被偷了,還喊打喊殺,沒有比這更罪惡的了。』『騾子的負擔,牛馱不了。』 意思是:把自己不想要的負擔和責任,用各種欺騙的手段轉嫁給別人,這種行為是應該避免的。這非常不好。以前克什米爾有個叫熱巴底的比丘,他有很多有神通和證悟的學生,他在森林裡縫製袈裟。附近有個農夫丟了小牛,就去找。他在森林裡看到有煙,就過去看,有個比丘在燒火。他問:『你在幹什麼?』比丘說:『縫製袈裟。』農夫打開衣褶一看,裡面是肉。比丘自己也看到了肉。於是農夫就把他帶到國王那裡,說:『他偷了我的小牛,請您懲罰他。』國王就把他關了起來。幾天後,農夫找到了自己的小牛,就說:『比丘沒有偷小牛,請放了他吧。』但是國王沒在意,六個月都沒放人。比丘有很多有神通的學生,他們就去國王那裡,說:『這個比丘是個好人,請放了他吧。』 國王就去放比丘,看到比丘很憔悴,非常後悔,就向他道歉。比丘說:『我被忘記了,這罪過太大了。』國王說:『這是我自己的業力所致。』比丘問:『您造了什麼業?』國王說:『以前我當強盜的時候,偷了一頭小牛,被主人追趕,我就把小牛扔在一個森林裡的獨覺佛面前,然後逃跑了。結果獨覺佛被抓起來關了六天。因為這個惡業,我多次墮入惡道受苦。今生受苦,是惡業的最後果報。』這說明了顯現是虛假的,業力是強大的,欺騙是罪惡的。不要因為害怕不好的事情發生在自己身上,就轉嫁給別人,對於普通人來說,這種事情是無法避免的,必須用對治法來消除。講經師卡瓦在具相的寺廟裡的時候,朋友頓巴扎札問他:』

【English Translation】 'Don't let him into the house. He says your master, Dorje Wangchuk (藏語:རྡོ་རྗེ་དབང་ཕྱུག་,梵語:Vajradhara,梵文羅馬擬音:Vajradhāra,漢語字面意思:金剛持), had his female yak stolen and is shouting to kill him. There is no greater sin than this.' 'A mule's burden cannot be carried by an ox.' It means: To shift unwanted burdens and responsibilities that come upon oneself to others through various deceptive means is a faulty behavior that should be avoided. This is very bad. In the past, there was a Kashmiri monk named Rewati who had many students with clairvoyance and miraculous powers. He was sewing a saffron robe in the forest when a householder nearby lost his calf and went to look for it. He saw smoke in the forest and went to investigate. He saw a monk making a fire. He asked, 'What are you doing?' The monk said, 'Sewing a robe.' The householder opened the folds and saw meat inside. The monk himself also saw the meat. So the householder took him to the king and said, 'He stole my calf, please punish him.' The king put him in a pit. After a few days, the householder found his calf and said, 'The monk did not steal the calf, please release him.' But the king ignored him and did not release him for six months. The monk had many students with miraculous powers, so they went to the king and said, 'This monk is a good person, please release him.' The king went to release the monk and, seeing how emaciated he was, felt very remorseful and apologized to him. The monk said, 'I was forgotten, and that is a great sin.' The king said, 'It is due to my own karma.' The monk asked, 'What kind of karma did you create?' The king said, 'In the past, I was born as a thief and stole a calf. The owner chased me, so I threw the calf in front of a Pratyekabuddha (Solitary Buddha) in the forest and ran away. As a result, the Pratyekabuddha was arrested and imprisoned for six days. Due to this karma, I suffered in the lower realms for many lifetimes. Suffering in this life is the final result of that karma.' This illustrates that appearances are untrue, karma is powerful, and deception is sinful. One should not shift unwanted things to others for fear of them happening to oneself. This cannot be avoided by ordinary individuals; it must be overcome with antidotes. When the lecturer Kawa was at the monastic college of characteristics, his friend Tönpa Drakdra asked him:


འི་ཁང་པའི་སྟེང་དུ་མལ་བཅས་པས་སྐར་ཁུང་ན་མར་རྡོ་ཤོར་བ་འོག་ན་དཀར་ཡོལ་གྱི་ཀྲོང་ཙེ་ཡོད་པའི་སྟེང་དུ་ལྷུང་ནས་རུམས་ཀྱིས་སོང་བ་གསང་བ། 1-1085 གཞན་ཞིག་ལ་བཙུགས་ནས་མ་ལེགས་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཐུག་གསུང་། དེ་ལྟར་སྣོད་བཅག་པ་དང་། ཚིགས་བཅད་བྱས་པ་གཞན་ལ་མི་བསྒྱུར། ལས་ཀ་ལ་སོགས་པ་གཞན་ལ་མི་འབྱོ། དེ་ལྟར་མི་འདོད་ པ་གཞན་ལ་འབྱོ་བ་མི་རུང་བར་མ་ཟད། འདོད་ཤོས་རང་གིས་ཅི་ཐོབ་བྱེད་པའི་འགྱོགས་ཀྱི་རྩེ་མ་གཏོད། ཅེས་པ་ནི། འདོད་པའི་དངོས་པོ་སྤྱི་སོ་ན་འདུག་པ་རེ་ཐབས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ རང་ལ་སྒྱུར་བར་བྱེད་པའི་བསམ་སྦྱོར་དེ་ལྟ་བུ་སྤོང་བའོ། །བློ་སྦྱོང་བ་ཡིན་པས་དགའ་ཤོས་གཞན་ལ་གཏད། དེ་ཙམ་མི་ནུས་ནའང་བསོད་ནམས་ཀྱིས་གང་བབ་ཞིག་བྱ་དགོས་ཏེ། ཇོ་བོས་གང་ ཡང་འདོད་ཁར་མི་མཆི་ཕ་རོལ་ལས་ལས་གྲུབ་པས་ལྷོད་ཀྱིས་གློད་ན་བདེ་ཞེས་གསུང་ངོ་། །འདོད་པ་སྤྱི་སོ་ན་འདུག་པ་ལ་རྩེ་གཏོད་པ་འདིར་ངན་པ་ཁོ་ན་ལ་ཡོད་པའི་ངེས་པ་ མེད། བཟང་པོ་དྲན་ཤེས་ཆེར་རེ་བ་ཀུན་ལ་སླར་འབྱུང་ཉེ། འདི་དགེ་བཤེས་གྲོ་ལུང་པ་བགྲེས་པོ་བྱེད་ཙ་ན། གང་འདོད་པ་དང་ལེགས་པ་གཡོར་རྩང་དང་འཕན་ཡུལ་པ་ལ་བྱིན། གང་ན་ མ་བཏུབ་པ་དེའི་ནང་ནས་ཀྱང་ངན་པ་ཁོང་དག་གིས་བྱས་པ་བཞིན་དུ་བྱ་དགོས། ད་ལྟ་རྒན་པས་དེ་ཙུག་བྱས་ཀྱང་གཞོན་པས་འབུག་ཏུ་ཡོད། འོན་ཀྱང་འདི་འཆོར་ཐབས་ནི་མེད་གསུང་། གཏོ་ལོག་མི་བྱ། 1-1086 ཞེས་པ་ནི། ནད་པ་ཀུན་ཤི་ཡིས་དོགས་ནས་གླུད་གཏོང་། གཏོ་བྱེད་པ་དེ་རང་མི་འཆིར་རེ་ནས་བྱེད་པ་ཡིན། དེ་བཞིན་དུ་ཕུགས་རང་བཟང་བར་འདོད་ནས་ཐད་ཀ་དེར་གཞན་ལ་འཕམ་ཁ་ ལེན་པ་དང་། ཕུགས་འདྲེའི་གནོད་པ་སེལ་དུ་རེ་བས་ཐད་ཀ་དེར་བློ་སྦྱོང་ན་གཏོ་བཅོས་བྱེད་པ་དང་ཁྱད་མེད་པས་གཏིང་གི་རང་འཁྲིས་མ་ཆོད་པ་དེ་ལྟ་བུ་སྤང་ངོ་། །ཚན་ཅིག་གི་ རྣམ་རྟོག་ལ་བློ་སྦྱོང་གི་འབྲས་བུའམ་དགོས་པ་དེ་འདྲེ་གདོན་ལ་ཕན་པའི་ཐབས་ཤིག་ཏུ་གོ་བ་འདྲ་སྟེ། དེ་ཙུག་སོང་ན་བོན་བྱེད་པ་དང་ཁྱད་མེད། ཆོས་བྱ་བ་ཉོན་མོངས་པ་དང་ རྣམ་རྟོག་གི་གཉེན་པོར་འགྲོ་བ་ཞིག་དགོས་པ་ཡིན་གསུང་། གཞན་ཡང་། གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་བླངས་པས་རང་ལ་བདེ་བ་ཡོང་དུ་རེ་བ་དང་རང་གི་བདེ་བ་སེམས་ཅན་ལ་བཏང་བས་ཆུང་ངུ་ བཏང་བས་མང་པོ་ཡོང་དུ་རེ་བ་སོགས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཏེ། འདིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང་། དེ་གལ་ཆེ་བའི་རྒྱུ་མཚན་དང་། དེའི་རྒྱུ་གང་ཡིན་པ་དཔྱད་ནས་གནད་ཀྱིས་ཕུལ་ཏེ་བསྒོམ་པ་ ཞིག་དགོས། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ཐོས་བསམ་བསྒོམ་གསུམ་བྱས་པ་དང་། བུམ་ཆོག་དང་གླ་ཁེ་བྱས་པ་ཐམས་ཅད་རྒྱགས་སོ་གཅིག་པར་སོང་ན་རླུང་གིས་ཁྱེར་བ་ཡིན་པས། ཅི་བྱེད་ཚེ་འདི་དང་རང་གི་བདག་འཛིན་ལ་མ་འཁྲིས་པ་ཞིག་བྱེད་དགོས་གསུང་། 1-1087 ལྷ་བ

【現代漢語翻譯】 假設有人在房屋頂上鋪設床鋪,不小心將窗戶上的石頭掉落,而下面正好有一個瓷碗,結果碗被打碎了,這件事要保密。 如果將希望寄託於他人,可能會遇到很大的不幸。因此,不要將打破器皿或破壞誓言等行為轉嫁給他人,也不要將工作等事情推給他人。不僅不應該將自己不希望的事情強加於人,而且對於自己最想要的東西,也不要採取各種手段去獲取。也就是說,要避免那種爲了將所有自己想要的東西都據爲己有而採取各種手段的行為。因為我們是在修習菩提心,所以應該將自己最喜歡的東西給予他人。即使做不到這一點,也應該盡力去做一些善事。就像覺沃仁波切(藏語:ཇོ་བོ་རིན་པོ་ཆེ,含義:至尊寶)所說:『不要總是想著自己想要什麼,如果能通過他人來完成事情,那就輕鬆放手吧,這樣會更快樂。』不要總是想著如何去獲取自己想要的東西,但這並不意味著只能想著壞事。對於美好的事物,如果期望過高,往往會帶來失望。當格西(藏語:དགེ་བཤེས་,含義:善知識)卓隆巴(藏語:གྲོ་ལུང་པ་)年老時,他會將自己想要的和好的東西都送給約絨(藏語:གཡོར་རྩང་)和彭域(藏語:འཕན་ཡུལ་)的人。即使在自己無法做到的事情中,也要像他們那樣去做。現在我老了,即使這樣做,年輕人也會覺得很笨拙。但是,這種方法是不會失效的。不要進行顛倒的祭祀。 『顛倒的祭祀』是指,因為害怕病人死亡而進行贖祭或朵瑪(藏語:གཏོ་,梵文:बली,羅馬轉寫:bali,漢語字面意思:祭品)祭祀,希望通過祭祀使病人免於死亡。同樣地,如果希望未來能夠變得更好,卻在當下通過讓別人失敗來達到目的;或者希望消除未來鬼怪的侵害,卻在當下修習菩提心,這與進行顛倒的祭祀沒有什麼區別,因此要避免這種沒有從根本上解決問題的方法。有些人誤以為修習菩提心的結果或目的是爲了幫助鬼怪,如果這樣理解,那就和苯教(藏語:བོན་)沒有什麼區別了。修習佛法應該是爲了對治煩惱和妄念。』還有,希望通過承受他人的痛苦來獲得自己的快樂,或者希望通過將自己微小的快樂給予眾生來獲得更多的回報等等,都是一樣的道理。在這裡,需要仔細分析佛的特質、佛的特質為什麼如此重要、以及成就佛的特質的原因,然後通過專注地禪修來證悟。如果不是這樣,那麼聞、思、修三者,以及瓶灌(藏語:བུམ་ཆོག་)和廉價的僱傭行為,最終都會像被風吹走一樣毫無意義。因此,無論做什麼,都不要執著於今生和自我。

【English Translation】 Suppose someone is setting up a bed on the roof of a house and accidentally drops a stone from the window, which falls on a porcelain bowl below, causing it to break. This should be kept secret. If you place your hopes on others, you may encounter great misfortune. Therefore, do not shift the responsibility for breaking utensils or violating vows to others, nor should you push work or other matters onto them. Not only should you not impose things you don't want on others, but you should also not use various means to obtain what you desire most. That is, avoid the kind of behavior that involves using all sorts of methods to claim everything you want for yourself. Because we are practicing Bodhicitta, we should give what we like most to others. Even if you can't do that, you should try to do some good deeds. Just as Jowo Rinpoche (Tibetan: ཇོ་བོ་རིན་པོ་ཆེ, meaning: Supreme Jewel) said: 'Don't always think about what you want; if you can accomplish things through others, then let go easily, it will be happier.' Don't always think about how to get what you want, but this doesn't mean you can only think about bad things. If expectations are too high for good things, they often lead to disappointment. When Geshe (Tibetan: དགེ་བཤེས་, meaning: Spiritual Friend) Drolungpa (Tibetan: གྲོ་ལུང་པ་) was old, he would give what he wanted and what was good to the Yorong (Tibetan: གཡོར་རྩང་) and Phenyul (Tibetan: འཕན་ཡུལ་) people. Even in things that he couldn't do himself, he should do as they did. Now that I am old, even if I do this, young people will find it clumsy. However, this method will not fail. Do not perform inverted rituals. 'Inverted rituals' refers to performing ransom rituals or Torma (Tibetan: གཏོ་, Sanskrit: बली, Romanization: bali, Chinese literal meaning: offering) because of fear that the patient will die, hoping to prevent the patient from dying through the ritual. Similarly, if you hope that the future will be better, but you achieve this by causing others to fail in the present; or if you hope to eliminate the harm of ghosts in the future, but you practice Bodhicitta in the present, there is no difference between this and performing inverted rituals, so avoid this method that does not solve the problem at its root. Some people mistakenly think that the result or purpose of practicing Bodhicitta is to help ghosts, and if you understand it this way, there is no difference from Bon (Tibetan: བོན་). Practicing Dharma should be to counteract afflictions and delusions. 'Also, hoping to gain your own happiness by taking on the suffering of others, or hoping to gain more rewards by giving your small happiness to sentient beings, and so on, are all the same principle. Here, it is necessary to carefully analyze the qualities of the Buddha, why the qualities of the Buddha are so important, and the reasons for achieving the qualities of the Buddha, and then realize them through focused meditation. If not, then the three practices of hearing, thinking, and meditating, as well as vase empowerment (Tibetan: བུམ་ཆོག་) and cheap hiring, will all be meaningless, like being blown away by the wind. Therefore, whatever you do, do not cling to this life and the self.'


དུད་དུ་མི་དབབ། ཅེས་པ་ནི། འཇིག་རྟེན་པའི་ལྷ་མ་མགུ་ན་གནོད་པ་བྱེད་དེ། ལྷ་བྱ་བ་ཕན་འདོགས་པ་ཡིན་པ་ལས་གནོད་པ་བྱེད་ན་བདུད་དུ་སོང་བ་ཡིན། དེ་བཞིན་དུ་ བློ་སྦྱོང་གིས་བདག་འཛིན་འདུལ་བ་ཡིན་པ་ལ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་དྲེགས་ནས་བདག་ནི་བློ་སྦྱོང་སྒོམ་པ་བཟང་པོ་ཡིན། གཞན་ལ་ཆོས་འདི་ལྟ་བུ་མེད་སྙམ་ནས་ང་རྒྱལ་བྱེད་པ་དང་། རང་བཟང་ པོར་རློམས་ནས་གཞན་ལ་རས་ཆོད་དང་། སྡང་འབིགས་བྱེད་པ་དེ་ལྟ་བུ་སྤང་བར་བྱ། ང་མིན་པས་བདེན་གཉིས་མི་ཤེས། བློ་སྦྱོང་མིན་པས་སངས་རྒྱས་མི་འཐོབ་ཅེས་སོགས་བློ་སྦྱོང་གི་སྒོ་ནས་ ང་རྒྱལ་དང་རློམ་སེམས་ཆེན་པོ་བྱས་ན་ཆོས་གནད་དུ་མ་སོང་། ཆོས་ཆོས་མིན་དུ་སོང་བ་ཡིན། འོ་སྐོལ་ད་ལྟའི་ཆོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་བྱས་ཚད་བདག་འཛིན་གྱི་ཆོས་སུ་སོང་དགྲའི་ཆོས་ སུ་སོང་བས་ཆོས་གནད་དུ་མ་སོང་སྟེ། འདྲེ་ཤར་སྒོ་ནས་གནོད་པ་ལ་གླུད་ནུབ་སྒོར་སྐྱེལ་བའམ། རྐུན་མ་ནགས་ལ་བཏང་ནས་རྗེས་སྤང་ལ་གཅོད་པའི་ཆོས་སུ་སོང་བས་དེ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ ལ་སྨན་ནད་ཐོག་ཏུ་གཏང་ཞིང་། བདག་འཛིན་སྨ་ཕེབས་པར་བྱས་ལ་འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་བྲན་གྱི་མཐའ་མ་ལྟར་བྱའོ། །ཉོན་མོངས་ང་རྒྱལ་གྱིས་ཁེངས་ན། །ངན་འགྲོར་ང་རྒྱལ་གྱིས་ཁྲིད་དེ། །ཞེས་སོགས་མང་དུ་གསུངས་པའི་དོན་ཡང་དྲན་པར་བྱའོ། ། 1-1088 སྐྱིད་ཀྱི་ཡན་ལག་ཏུ་སྡུག་མ་འཚོལ། །ཞེས་པ་ནི། རང་སྐྱིད་པའི་དོན་དུ་གཞན་ལ་སྡུག་བསྔལ་བྱུང་ན་དགའ་བ་སྟེ། རང་གི་ཉེ་དུ་གྲོགས་མཆེད་སོགས་ཤི་ན་དེ་དག་གི་ཟས་ནོར་དཔེ་ ཆ་སོགས་ང་ལ་འོང་། གཞན་དག་ལ་ན་ཚ་ཤི་ཆད་བྱུང་ན་ཚོགས་གསོག་འོང་། རང་དང་མཉམ་པའི་སྒོམ་ཆེན་ཤི་ན་ང་གཅིག་པུ་ལ་སྐུ་བསོད་འོང་། དགྲ་ཤི་ན་གནོད་བྱེད་མི་འོང་བས་ རང་འཚེང་སྙམ་པ་ལྟ་བུ་རང་སྐྱིད་པའི་ཐབས་སུ་གཞན་སྡུག་པར་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་སྤང་ངོ་། །སེམས་ཅན་སོ་སོའི་ལས་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིན་པས་གང་དུ་ཕྱིན་ཡང་དགྲ་རེ་ཟུན་རེ་ལས་ཀྱིས་ ཡོང་བ་ཡིན་གསུང་། འདི་ཉེས་པ་ཆེ་ལ་འབྱུང་ཉེ་བས་ཟོན་ཆེར་བྱེད་དགོས། ཆོས་པ་སྙོམས་ཆུང་རྣམས་ལ་དངོས་སུ་དགྲ་གར་ཡག་མ་རང་མེད་ནའང་། དགྲ་གཉེན་འདི་བློ་ཡི་འཛིན་སྟངས་སུ་འདུག་ པས། བླ་མ་སློབ་དཔོན། དཔོན་པོ། དགོན་སྡེ། ཡུལ་ཕྱོགས་སོགས་ཀྱི་ཕྱོགས་ཆ་བཟུང་ནས་རང་ཕྱོགས་གཞན་ཕྱོགས་སུ་ཕྱེ་སྟེ། གཞན་ཕྱོགས་ཀྱིས་གནོད་པ་སྤུ་ཙམ་ཡང་མ་བསྐྱལ། རང་ཕྱོགས་ཀྱིས་ཕན་པ་སྤུ་ ཙམ་ཡང་མ་བཏགས་ཀྱང་། ཕོ་རུས་ཆེ་བར་འདོད་པ་འགའ་ཞིག་དངོས་བས་ཀྱང་ཞེ་སྡང་ཆེ་བའི་རིགས་ཡོད་འདུག་གསུང་། དགེ་བཤེས་ཆེ་རབ་གཉིས་འགྲན་ཟླར་ཡོད་པ་ལ། གཅིག་ལ་བུད་མེད་ཡོད་ཟེར་བ་ཐོས་པས། 1-1089 ཉེ་གནས་ལ་ཇ་ཞིམ་པ་ཞིག་སྐོལ་གཏམ་སྙན་ཞིག་ཐོས་ཟེར། ཇ་བསྐོལ་ནས་དྲངས་ཏེ་གཏམ་སྙན་ཅི་གསན་ཞུས་པས། རང་ར

【現代漢語翻譯】 'Do not turn into a demon.' This means that worldly gods become harmful when they are displeased. A god's function is to bestow benefit, but if they cause harm, they have turned into a demon. Similarly, although mind training is meant to subdue self-grasping, if one becomes arrogant because of it, thinking, 'I am a good practitioner of mind training; others do not have such Dharma,' and becomes proud, or if one becomes conceited and disparages or hates others, such behavior should be abandoned. One should not think, 'Others do not understand the two truths because they are not me; others cannot attain Buddhahood because they do not practice mind training.' If one becomes arrogant and conceited through mind training, the Dharma has not become essential; it has turned into non-Dharma. Nowadays, most of our Dharma practitioners' practice has turned into the Dharma of self-grasping, the Dharma of enemies, and has not become essential. It is like sending a ransom to the west gate when a demon harms from the east gate, or sending a thief into the forest and then cutting off the trail in the meadow. All of that should be abandoned. Instead, one should apply medicine to the disease, strike at self-grasping, and treat all beings as the lowest of servants. It should be remembered that many teachings say, 'If filled with the affliction of arrogance, arrogance will lead to bad migrations.' 'Do not seek suffering as an adjunct to happiness.' This means rejoicing when others suffer for one's own happiness. For example, being happy when one's relatives or friends die because their food, wealth, books, etc., will come to oneself; or thinking that when others get sick or die, one will accumulate merit; or thinking that when a fellow great meditator dies, one will be the only one to receive blessings; or thinking that when an enemy dies, they will no longer cause harm, so one will be content. All such desires for others to suffer for one's own happiness should be abandoned. It is said that each sentient being acts according to their own karma, so wherever one goes, enemies and harm will come through karma. This is a great fault and likely to occur, so one must be very careful. Even if humble Dharma practitioners do not actually have enemies, the concept of enemy and friend lies in one's attitude. By taking sides with lamas, teachers, leaders, monasteries, regions, etc., and dividing into one's own side and the other side, some who are considered brave become more hateful than actual enemies, even if the other side causes no harm and one's own side provides no benefit. It is said that when two great Geshes were rivals, one heard that the other had a woman. 1-1089 He told his attendant to brew some delicious tea, saying he had heard some good news. After the tea was brewed and served, he asked what good news he had heard. He said,

【English Translation】 'Do not turn into a demon.' This means that worldly gods become harmful when they are displeased. A god's function is to bestow benefit, but if they cause harm, they have turned into a demon. Similarly, although mind training is meant to subdue self-grasping, if one becomes arrogant because of it, thinking, 'I am a good practitioner of mind training; others do not have such Dharma,' and becomes proud, or if one becomes conceited and disparages or hates others, such behavior should be abandoned. One should not think, 'Others do not understand the two truths because they are not me; others cannot attain Buddhahood because they do not practice mind training.' If one becomes arrogant and conceited through mind training, the Dharma has not become essential; it has turned into non-Dharma. Nowadays, most of our Dharma practitioners' practice has turned into the Dharma of self-grasping, the Dharma of enemies, and has not become essential. It is like sending a ransom to the west gate when a demon harms from the east gate, or sending a thief into the forest and then cutting off the trail in the meadow. All of that should be abandoned. Instead, one should apply medicine to the disease, strike at self-grasping, and treat all beings as the lowest of servants. It should be remembered that many teachings say, 'If filled with the affliction of arrogance, arrogance will lead to bad migrations.' 'Do not seek suffering as an adjunct to happiness.' This means rejoicing when others suffer for one's own happiness. For example, being happy when one's relatives or friends die because their food, wealth, books, etc., will come to oneself; or thinking that when others get sick or die, one will accumulate merit; or thinking that when a fellow great meditator dies, one will be the only one to receive blessings; or thinking that when an enemy dies, they will no longer cause harm, so one will be content. All such desires for others to suffer for one's own happiness should be abandoned. It is said that each sentient being acts according to their own karma, so wherever one goes, enemies and harm will come through karma. This is a great fault and likely to occur, so one must be very careful. Even if humble Dharma practitioners do not actually have enemies, the concept of enemy and friend lies in one's attitude. By taking sides with lamas, teachers, leaders, monasteries, regions, etc., and dividing into one's own side and the other side, some who are considered brave become more hateful than actual enemies, even if the other side causes no harm and one's own side provides no benefit. It is said that when two great Geshes were rivals, one heard that the other had a woman. 1-1089 He told his attendant to brew some delicious tea, saying he had heard some good news. After the tea was brewed and served, he asked what good news he had heard. He said,


ེའི་འགྲན་ཟླ་དེ་ལ་བུད་མེད་བྱུང་ལོ་ཟེར། དེ་ཀུན་སྤངས་གྲགས་རྒྱལ་ གྱིས་གསན་པས། ཞལ་རས་ནག་ཏིང་སོང་ནས་དེ་གཉིས་རང་སྡིག་གང་ཆེའམ་གསུང་ཟེར་ཏེ་ཤིན་ཏུ་མད་པར་གདའ་གསུང་། ཚོགས་བཤད་མར། ཁྱིམ་པ་དང་ཐུན་མོང་བའི་སོ་ནམ་རྣམ་བཞི་ལ་སྐྱིད་པ་ རེ་བ་སོགས་ཀྱང་སྐྱིད་པ་འདོད་པས་སྡུག་ཚོལ་བ་ཡིན། གླང་རི་ཐང་པའི་བླ་སྨན་ཇོ་བཙུན་རིན་བྱང་དཔོན་གཡོག་ལ་ཡོན་བདག་ཀུན་གྱིས་ཞོ་བསྐྱལ་བས། སྐྱིད་པའི་ཆེད་དུ་སྡུག་བཙལ་ཏེ་དེ་ བས་ཀྱང་འཛོམ་པ་ཞིག་བཞེད་ནས་མཛོ་མོ་ཞིག་བསྲེལ་བས་ཞོ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེལ་འཕྲོ་ཆད། དབྱར་མཛོ་མོ་ཞིང་གསེབ་ཏུ་སོང་བས་ཉེ་གནས་སྦྱངས་ལོ། །དེ་ལྟ་བུ་སོགས་སྐྱིད་ཀྱི་ཡན་ལག་ཏུ་ སྡུག་ཚོལ་བ་སོགས་མང་པོ་ཡོད་པ་རྣམས་སྤངས་ལ་སེམས་ཅན་བདེ་ན་དགའ་སྐྱིད་ན་དགའ་བ་ལ་བསམ་པ་བཟང་ཟེར་བ་ཡིན་པས་དེ་ལྟར་བྱ་གསུང་།། ༈ །། ༄། །བློ་སྦྱོང་གི་བསླབ་བྱ་བསྟན་པ། བདུན་པ་བློ་སྦྱོང་གི་བསླབ་བྱ་ བསྟན་པ་ནི། རྣལ་འབྱོར་ཞེས་སོགས་ཏེ། ཆོས་འདི་རྣམས་ཉམས་སུ་བླངས་ན་བློ་སྦྱོང་མི་ཉམས་ཤིང་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བར་འགྱུར་བས་བསླབ་བྱ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ། རྣལ་འབྱོར་ཐམས་ཅད་གཅིག་གིས་བྱ། ། 1-1090 ཞེས་པ་ནི། ཆོས་གཞན་སྒྲུབ་པ་ལ་ཟས་དང་སྤྱོད་ལམ་སོགས་ལ་རྣལ་འབྱོར་ལོགས་པ་རེ་ཡོད་པ་ལས། ཆོས་འདིའི་སྒོར་ཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཟས་གོས་སྤྱོད་ལམ་སོགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཐམས་ཅད་ འདི་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱས་པ་གཅིག་པུས་ཆོག་པས་དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་བྱེད་ཚུལ་ནི་ཆོས་རྗེ་པས། ཐམས་ཅད་གཞན་ཕན་གྱི་སེམས་འབའ་ཞིག་གིས་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དངོས་སམ་ འོན་ཏེ་བརྒྱུད་ཀྱང་རུང་། །སེམས་ཅན་དོན་ལས་གཞན་མི་བསམ། །ཞེས་སོ། ཚོགས་བཤད་མར། རྣལ་འབྱོར་ཐམས་ཅད་གཅིག་པུས་བྱེད་དེ། ཇི་ལྟར་བྱ་ཚུལ་ནི་ཟས་གོས་སོགས་འཛོམ་ན་བདག་གི་བདེ་བ་འདིས་ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག མ་འཛོམ་ན་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་མ་འཛོམ་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་སྨིན་པར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་དུ་བསྒོམ་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སྤྱོད་ ལམ་རྣམ་བཞིར་དབང་པོ་དྲུག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་ཐམས་ཅད་གཏོང་ལན་གཉིས་སུ་སྤྱད་པ་སྤྱོད་ཡུལ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་མདོ་བཞིན་རྒྱས་པར་ཤེས་པར་བྱས་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྦྱོང་བའི་རྣལ་འབྱོར་འབའ་ ཞིག་གིས་བྱེད་པའོ་ཞེས་སོ། །ལོག་གནོན་ཐམས་ཅད་གཅིག་གིས་བྱ། །ཞེས་པ་ནི། བདུད་ཀྱིས་བརླམས་པ་ཁ་ཅིག་ཆོས་ཟབ་མོ་འདི་ལ་ཡིད་མ་ཆེས་པས་སྒོམ་ལོག་གི་བློ་སྣ་འདི་ལྟ་བུ་འབྱུང་སྟེ། 1-1091 བློ་སྦྱོང་བསྒོམས་པས་ན་ཚ་ཆེར་སོང་། འདྲེ་གདོན་དང་མི་ཁ་སྡང་དུ་སོང་། བདག་འཛིན་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཆེར་སོང་ངམ་སྙམ་པ་ལ་སོགས་པ་བྱུང་ནས་སྦྱོང་སྙིང་མི་འདོད་པའམ

【現代漢語翻譯】 據說,埃的競爭對手被稱為『已婚婦女』。當袞邦扎嘉聽到這件事時,臉色鐵青,說:『他們兩個誰的罪孽更重?』他非常生氣。在集會上,他說:『那些與在家人共同從事四種農業活動的人,希望快樂,實際上是在自找痛苦。』當朗日塘巴(藏語:གླང་རི་ཐང་པ།,意為朗日地方的塘巴)的上師、醫生、貴族仁邦(藏語:རིན་བྱང་།)的主人和僕人接受了所有施主的酸奶時,他們爲了快樂而自找痛苦,並想要更多。因此,他們宰殺了一頭犏牛,結果酸奶和其他東西的供應中斷了。夏天,當犏牛去田里時,近侍學會了。』像這樣,有很多爲了快樂而自找痛苦的例子。放棄這些,想著眾生快樂、幸福,這就是所謂的善念。所以,要這樣做。』 第七,關於修心的教誨 第七部分是關於修心的教誨。『瑜伽』等詞意味著,如果實踐這些佛法,修心就不會衰退,而且會越來越進步,所以稱為教誨。其中,『所有瑜伽,一以貫之』的意思是:修持其他佛法時,在飲食和行為等方面有不同的瑜伽。但是,進入此法門的人,只需將飲食、衣著、行為等所有瑜伽都專注於此,並付諸實踐。如何做呢?法王說:『一切都以利他之心去做,無論是直接還是間接。除了眾生的利益,什麼也不想。』在集會上,他說:『所有瑜伽都一以貫之。』如何做呢?如果飲食和衣物等充足,就想:『愿我擁有的快樂能使所有眾生都擁有快樂。』如果不充足,就想:『愿眾生不充足的痛苦都成熟於我。』等等。就像《圓滿清凈行經》中詳細描述的那樣,在四種行為中,六根的所有活動都以給予和接受的方式進行,從而凈化所有活動。因此,要通過修持菩提心來做瑜伽。 『所有邪念,一以貫之』的意思是:有些人被魔鬼迷惑,不相信這種深奧的佛法,因此會產生這樣的邪念:『修心之後,疾病變得更嚴重了。』『惡鬼和人們變得更加敵對。』『我執和其他煩惱變得更嚴重了。』等等。因此,他們不想修心。

【English Translation】 It is said that E's rival was called 'married woman'. When Kunpang Drakgyal heard this, his face turned black and he said, 'Which of the two has the greater sin?' He was very angry. In the assembly, he said, 'Those who share the four types of agriculture with householders, hoping for happiness, are actually seeking suffering.' When the master and doctor of Langri Tangpa (Tibetan: གླང་རི་ཐང་པ།), the noble Rinbyang (Tibetan: རིན་བྱང་།), and his servants received yogurt from all the patrons, they sought suffering for the sake of happiness and wanted even more. Therefore, they slaughtered a dzo, which resulted in the interruption of the supply of yogurt and other things. In the summer, when the dzo went to the fields, the attendant learned. Like this, there are many examples of seeking suffering for the sake of happiness. Abandon these and think that sentient beings are happy and joyful, which is called good intention. So, do that. Seventh, Teachings on Mind Training The seventh part is about the teachings on mind training. The words 'yoga' and so on mean that if these dharmas are practiced, mind training will not decline and will progress more and more, so it is called teachings. Among them, 'All yogas, do with one' means that when practicing other dharmas, there are different yogas for food, behavior, etc. However, those who enter this dharma gate only need to focus all yogas of food, clothing, behavior, etc. on this and put it into practice. How to do it? Dharma Lord said, 'Everything is done with the mind of benefiting others, whether directly or indirectly. Think of nothing other than the benefit of sentient beings.' In the assembly, he said, 'All yogas are done with one.' How to do it? If food and clothing are sufficient, think, 'May the happiness I have enable all sentient beings to have happiness.' If it is not sufficient, think, 'May all the suffering of sentient beings' insufficiency ripen on me.' And so on. Just as described in detail in the Sutra of Complete Purity of Conduct, in the four behaviors, all activities of the six senses are carried out in the manner of giving and receiving, thereby purifying all activities. Therefore, yoga should be done by practicing the mind of bodhicitta. 'All wrong thoughts, do with one' means that some people are deluded by demons and do not believe in this profound dharma, so such wrong thoughts arise: 'After practicing mind training, the disease has become more serious.' 'Evil spirits and people have become more hostile.' 'Self-grasping and other afflictions have become more serious.' And so on. Therefore, they do not want to practice mind training.


། དེ་ ལྟ་བུའི་རྒྱུ་མཚན་མེད་པར་བློ་སྦྱོང་སྙིང་མི་འདོད་པ་བྱུང་ན་ལྡོག་ཉེན་ཡོད་པས་དེ་འདྲོག་ལ་ཤེས་པར་བྱས་ལ། ང་ལ་སྒོམ་ལོག་སྐྱེས་ནས་འདུག་སྙམ་དུ་བསམས་ལ། བློ་གཉིས་པས་འཇིག་ རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་ཡང་བདག་ཁོ་ན་འདྲ་བ་ཆོས་ལས་བློ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་པ་མང་པོ་ཡོད་སྙམ་དུ་བསམས་ལ། དེ་ཐམས་ཅད་རང་གི་སྟེང་དུ་བླངས་ལ་བདག་གི་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་ དགེ་བ་རྣམས་དེ་དག་ལ་ཕུལ་བས་ཐམས་ཅད་ཆོས་ལ་བློ་ཕྱོགས་ཤིང་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ལམ་དུ་ཞུགས་པར་བསམ་མོ། །དེ་ལྟར་འདི་སྦྱོང་སྙིང་མི་འདོད་པ་དང་། སྦྱངས་ཀྱང་མི་སྐྱེ་བ་ དང་། སྐྱེད་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་རྒྱུ་མཚན་གང་གིས་ལོག་ཀྱང་སྔ་མ་ལྟར་གཏོང་ལེན་བསྒོམས་ཏེ་ལོག་གནོན་བྱེད་པའོ། །ནད་གདོན་སོགས་ནི་བསྒོམ་ལོག་ཡིན་པའི་ངེས་པ་མེད། སྙིང་རྗེ་བསྒོམས་པས་རྩ་ རླུང་གི་འཇུག་ལྡོག་གིས་ཞེ་སྡང་སྐྱེ་བ་སྲིད་ཅིང་། སྐྱེས་ན་སྒོམ་ལོག་ཡིན་པས་ལོག་གནོན་ནམ། དེའི་གེགས་སེལ་དུའང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཉིས་པོ་བསྒོམ་སྟེ། ཞི་ལྷས། སྲིད་པའི་སྡུག་བསྔལ་བརྒྱ་ཕྲག་གཞོམ་འདོད་ཅིང་། ། 1-1092 སེམས་ཅན་མི་བདེ་བསལ་བར་འདོད་པ་དང་། །བདེ་མང་བརྒྱ་ཕྲག་སྤྱོད་པར་འདོད་པས་ཀྱང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཉིད་རྟག་ཏུ་གཏང་མི་བྱ། །ཞེས་དང་། འཇིག་རྟེན་སྡུག་བསྔལ་སེལ་བའང་དེ་ཉིད་དོ། །ཞེས་དང་། སྤྱིར་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ལ་སྐྱབས་གསོལ་བྱེད་པ་དང་། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སྟོང་པ་ཉིད་བསྒོམ་པ་དང་། བྱམས་སྙིང་རྗེ་བདག་པས་གཞན་གཅེས་བསྒོམ་པ་ནི་ལོག་གནོན་ནམ་གེགས་སེལ་གྱི་མཆོག་ཡིན་གསུང་། ཐོག་མཐའ་གཉིས་ལ་བྱ་བ་གཉིས། །ཞེས་པ་ནི། ནངས་པར་མལ་ནས་ལྡང་བའི་དུས་དང་ལངས་པ་ན། བདག་གིས་དེ་རིང་ཐོག་མཐའ་ལ་བདག་འཛིན་ཐུལ་ཞིང་བདག་གཅེས་འཛིན་གྱིས་མ་གོས་པར་བྱ། སེམས་ཅན་ལ་གཅེས་པར་འཛིན་པ་མཉམ་པར་བྱ་དགོས་སྙམ་དུ་འཕེན་པ་བཏང་། ཉིན་མོའི་དུས་སུ་ལྷན་ཅིག་རྗེས་སུ་དཔྱོད་པའི་ཤེས་བཞིན་གྱིས་རྗེས་སུ་ཟིན་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་དགོངས་མོ་ཉལ་བ་ ན་སེང་གེ་རྣམ་པར་རྩེ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་དེ་རིང་ཐོག་མར་དེ་བྱས་སོ། །དེ་ནས་དེ་བྱས་སོ་ཞེས་སོགས་བྱ་བའི་རྣམ་གྲངས་རྣམས་རིམ་པར་བརྟགས་ནས། དེའི་ཚེ་སྤྱིར་ཆོས། ཁྱད་པར་ བློ་སྦྱོང་དང་འགལ་བ་བྱས་ནས་འདུག་ན། དེའི་ཚེ་བདག་ལ་རྔན་བགྲང་ཞིང་། བླ་མའི་གདམས་ངག་དྲན་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་པས་དལ་འབྱོར་ཆུད་གསོན་པ་རང་ལ་རང་གིས་གནོད་པ་སྐྱེལ་བ་ཁྱོད་ལྟ་བུ་ཡོད་པ་སྙམ་དུ་བསམས་ལ་བཟོད་གསོལ་དང་བཤགས་སྡོམ་བྱས་ལ། 1-1093 སང་ནས་དེ་ལྟ་བུ་མི་བྱའོ་ཞེས་ཕྱིན་ཆད་མི་བྱ་བའི་བློ་བསྐྱེད། དེ་གཉིས་དང་མི་འགལ་ཞིང་མཐུན་པར་བྱས་ནས་འདུག་ན། དལ་འབྱོར་དོན་ཡོད་པར་བྱས། དུས་དོན་ཡོད་དུ་འདས་སྙམ་དུ

【現代漢語翻譯】 如果沒有任何理由地對修心感到厭倦,可能會有退轉的危險,所以要認識到這一點。心想:『我生起了錯誤的禪修。』然後,用另一種心態想:『即使在世間,也有很多像我一樣的人,他們的心背離了佛法,變得顛倒。』把所有這些都承擔在自己身上,把自己的身體、受用和善根都獻給他們,這樣想:『愿他們所有人的心都轉向佛法,進入不顛倒的道路。』像這樣,無論是對修心感到厭倦,還是修習卻無法生起,或者無法生起等等,無論因何種原因而退轉,都像之前一樣修習施受法來壓制退轉。疾病和魔障等不一定是錯誤禪修所致。修習慈悲時,由於脈搏和氣息的出入,可能會生起嗔恨。如果生起嗔恨,因為這是錯誤的禪修,所以要壓制退轉嗎?或者,爲了消除障礙,修習兩種菩提心。如寂天菩薩所說:『若欲摧毀百般世界苦,若欲解除有情諸不安,若欲享受百般諸快樂,莫舍菩提心寶常堅持。』又說:『遣除世間痛苦也是如此。』 總的來說,上師和三寶是皈依的對象,修習如幻的空性,以及以慈悲為懷的自他相換,是壓制退轉或消除障礙的最佳方法。』 『始末二事』是指:早上從床上起來的時候,以及起床之後,都要發願:『我今天從始至終都要控制我執,不被自愛所染污,要平等地珍愛眾生。』白天的時候,要以正念和覺知來跟隨。然後,晚上睡覺的時候,以獅子奮迅三摩地來反思:『今天首先做了這個,然後做了那個……』等等,依次檢查所做的事情。如果在那個時候,做了總體上與佛法、特別是與修心相違背的事情,就要責備自己,憶念上師的教言,心想:『像你這樣虛度暇滿人身,自己給自己帶來損害的人真是太可悲了!』然後懺悔併發誓不再犯。從今以後,發誓不再做那樣的事情。如果所做的事情與這兩者不相違背且一致,就要想:『我使暇滿人身變得有意義,時間過得很有意義。』

【English Translation】 If, without any reason, one becomes averse to mind training, there is a danger of regression, so recognize this. Think, 'I have generated a wrong meditation.' Then, with another mindset, think, 'Even in the world, there are many like me whose minds have turned away from the Dharma and become inverted.' Take all of these upon yourself, and offer your body, possessions, and merits to them, thinking, 'May all of their minds turn towards the Dharma and enter the path of non-inversion.' Like this, whether one becomes averse to mind training, or cannot generate it even after practice, or cannot generate it, etc., for whatever reason one regresses, practice the giving and taking (Tibetan: གཏོང་ལེན་, Sanskrit: adānapradāna, Romanization: adanapradana, Meaning: giving and taking) as before to suppress the regression. Diseases and demonic obstacles, etc., are not necessarily caused by wrong meditation. When practicing compassion, hatred may arise due to the movement of the channels and winds. If hatred arises, because this is wrong meditation, should one suppress the regression? Or, to eliminate obstacles, practice the two aspects of Bodhicitta. As Shantideva said, 'Those who wish to destroy hundreds of sufferings of the world, those who wish to relieve the unhappiness of sentient beings, and those who wish to enjoy hundreds of great pleasures, should never abandon the precious Bodhicitta.' And, 'Eliminating the suffering of the world is also like that.' In general, the Lama and the Three Jewels are the objects of refuge, and practicing emptiness like illusion, and exchanging oneself with others with compassion, are the best methods for suppressing regression or eliminating obstacles.' 'Two actions at the beginning and the end' refers to: when getting out of bed in the morning, and after getting up, one should make the aspiration: 'Today, from beginning to end, I will control self-grasping, and not be tainted by self-cherishing, and I must equally cherish sentient beings.' During the day, one should follow with mindfulness and awareness. Then, when going to bed at night, reflect with the Lion's Play Samadhi: 'Today, I first did this, then I did that...' etc., and examine the things that were done in order. If at that time, one has done something that is generally contrary to the Dharma, and especially contrary to mind training, one should scold oneself, remember the Lama's instructions, and think: 'How pitiful are those like you who waste the precious human body and bring harm to themselves!' Then confess and vow not to repeat it. From now on, vow not to do such things. If the things that are done are not contrary to and consistent with these two, one should think: 'I have made the precious human body meaningful, and the time has passed meaningfully.'


་ དགའ་བ་སྒོམ། དགེ་བ་ཆོས་འདི་ཉིད་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་བསྔོ། སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་གཉིས་དང་མི་འབྲལ་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སྨོན་ལམ་གདབ། ཡང་ན་ནངས་པར་ལངས་ཙ་ན་དེ་ རིང་བདག་གིས་ཁ་སང་བས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་བྱ་སྙམ་དུ་བསམ་ཞིང་འཕེན་པ་གཏོང་བ་གལ་ཆེ། དེ་ལྟར་བྱེད་ཅེས་ཚིག་ཏུ་མི་བརྗོད། བསམ་པས་འདི་འབའ་ཞིག་སྦྱང་། དགྲ་ བྱུང་བ་དང་ན་ཚ་དྲག་པོ་བྱུང་བ་ལ་སོགས་པའི་དུས་སུ་སྔར་བཞིན་དུ་བསམ། གཉེན་པོ་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་གི་བྱིན་རླབས། ཆོས་སྐྱོང་གི་མཐུ་སྟོབས། རང་གི་དུས་གསུམ་གྱི་དགེ་བ། སེམས་ ཅན་སྤྱི་མཐུན་གྱི་བསོད་ནམས་ཅི་འདུག་བལྟས་ལ་རྐྱེན་བཞིས་དུས་བཞི་པོ་དེར་བདག་འདི་བསྒོམ་པ་ལ་འགྲན་ཟླ་མེད་པ་མེ་འབར་བ་ལ་ཤིང་བསྣན་པ་ལྟར་འགྲོ་བར་བྱའོ་གསུང་། གཉིས་པོ་གང་ བྱུང་བཟོད་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་རྒུད་པ་གཉིས་པོ་གང་བྱུང་ཡང་བཟོད་པ་མེད་ན་ཆོས་གཏོང་དོགས་ཡོད་པས་དེ་བཟོད་ཅིང་ཐེག་པ་ཞིག་དགོས། གློ་བུར་དུ་འཁོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བྱུང་ཡང་དེས་དྲེགས་ཤིང་ཆགས་པར་མི་བྱ། 1-1094 གཞན་ལ་ཕན་པའི་ཐབས་སུ་ཅི་འགྱུར་བྱ་ཞིང་ཆོས་བརྒྱད་ཀྱི་དབང་དུ་མ་སོང་བར་བྱས་ལ་ཕྱིར་ལ་ཆོས་ཀྱི་གྲོགས་སུ་དགྱེར་རོ། །ཁ་ཅིག་ལ་འཁོར་དང་བསྙེན་བཀུར་བྱུང་བ་ན་དེས་དྲེགས་ ནས་གཞན་ལ་བརྙས་པ་དང་། དྲན་ཚད་བྱེད་པ་ཡོད་དེ། དེ་ལྟ་བུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མ་བཟོད་པ་ཡིན་པས་སྤང་ཞིང་། བསོད་ནམས་སྐྱེས་ཙ་ན་བསྐུམ་པ་གལ་ཆེ་གསུང་། ཡང་རྒུད་ཅིང་དབུལ་ བ་འོག་ནས་ཆུ་ལས་མི་འབབ་པ་བྱུང་ན་ཡང་ང་འདྲ་ཡོང་བ་སྙམ་ནས་ཡི་མུག་པ་དང་། བསྲོ་ཤི་ནས་དགེ་སྦྱོར་མི་ནུས་ཤིང་བྱེད་མི་སྤྲོ་བ་དེ་རྒུད་པ་མ་བཟོད་པ་ཡིན་ པས། དེ་བཞིན་མི་བྱ་བར་མཐོ་རིས་དང་ངན་སོང་གི་མཐོ་དམན་དང་སྐྱིད་སྡུག་ལ་ལྟོས་ན། མིའི་སྐྱིད་སྡུག་གི་བར་ན་ཁྱད་པོ་ཆེ་ཙམ་མི་འདུག་ལ། ཕྱིར་ལ་གཡེང་ས་མེད་པས་དགེ་ སྦྱོར་འཕེལ་སྙམ་དུ་བསམ་པར་བྱ། ཞང་ཚོགས་གིས། གློ་བུར་དུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བྱུང་ན། ད་ཡོང་ངས་ཅི་ཡང་འགྲུབ། ངའི་གོང་ན་མི་མེད། གོང་དཀར་གྱི་གོང་ན་ཁྱི་མེད་སྙམ་ནས་གྱོད་ ཆིངས། བར་འདུམས། གཙུག་ལག་ཁང་བཞེངས་པ་སོགས་ཅི་ཡང་བྱེད་དུ་འོང་། ཡང་རྒུད་པའི་ཚེ་འདི་ཙུག་འདུག་པ་ལ་ཆོས་གང་ནས་འོང་ཟེར་ནས། ཕོངས་པར་གྱུར་ན་སྡིག་པ་ངང་གིས་འཕེལ། །ཞེས་པ་ལྟར་ཆོས་འཆོར་དོགས་ཡོད་པས་སྐྱིད་སྡུག་གཉིས་ཀ་བཟོད་པ་གླང་རི་ཐང་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་དགོས། 1-1095 དེ་གཉིས་གང་བྱུང་ཡང་འདིའི་དུས་སུ་ཆོས་མི་བྱེད་ན་ནམ་བྱེད་སྙམ་དུ་བསམས་ནས་མེ་འབར་བ་ལ་ཤིང་བསྣན་པ་ལྟར་གྲོགས་སུ་འགྲོ་བ་ཞིག་དགོས་གསུང་། ལྷ་བཞིན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་ཀྱང་། ། ཁེངས་པ་ཉིད་ད

【現代漢語翻譯】 修習歡喜。將此善法迴向于自相續生起。祈願生生世世不離菩提心。或者早上醒來時,就想:『今天我要比昨天做得更好』,這樣發起精進非常重要。這樣做,不要用語言說出來,而是用心去修習。當遇到敵人或發生重病等情況時,也如先前一樣思維。依靠上師三寶的加持、護法的威力、自己三世的善根、以及眾生共同的福德,觀察這些因緣,使這四種因緣在那個時候成為我修行的無上助緣,就像火上添柴一樣。無論發生什麼,都要忍受。 『無論順境還是逆境,都要忍受。』意思是說,無論遇到順境還是逆境,如果不能忍受,就有可能捨棄佛法,所以要忍受並堅持下去。即使突然獲得興盛的眷屬和受用,也不要因此而驕傲和貪執,要盡力做對他人有益的事情,不要被八法所左右,而要將其轉化為修法的助緣。有些人獲得眷屬和恭敬后,就驕傲自滿,輕視他人,爲所欲爲。這就是不能忍受順境,所以要捨棄。當福德增長時,保持謙遜非常重要。』 同樣,如果遇到衰敗和貧困,像水從低處流一樣,認為自己一無是處而灰心喪氣,或者因為寒冷而死亡,無法行持善法,也不願意去做,這就是不能忍受逆境。不要這樣做,要想到與高處的善趣和低處的惡趣的苦樂相比,人間的苦樂差別並不大,而且因為沒有散亂之處,所以善法可以增長。香宗喀巴說:『如果突然獲得興盛,就想:現在我什麼都能成就,我之上沒有人,就像拱噶爾(地名)之上沒有狗一樣,於是開始爭訟、調解、建造寺廟等等,什麼都敢做。』 同樣,在衰敗的時候,就說:『這樣下去,哪裡還能有佛法?』一旦變得貧窮,罪業自然增長。正如《格言集》所說:『貧窮增長罪惡』,因此有可能捨棄佛法,所以要像朗日塘巴尊者一樣,能夠忍受順境和逆境。 無論發生什麼,都要想:『如果這個時候不修法,什麼時候修法呢?』,要像火上添柴一樣,將其轉化為助緣。『即使像天神般興盛,也會變得驕傲自滿。』

【English Translation】 Meditate on joy. Dedicate this virtuous Dharma to arise in your own mindstream. Pray that in all lifetimes, you may never be separated from the two aspects of Bodhicitta. Alternatively, when you wake up in the morning, think: 'Today, I will do better than yesterday,' and it is very important to generate diligence in this way. Do this, but do not express it in words; instead, cultivate it in your mind. When encountering enemies or experiencing severe illness, think in the same way as before. Rely on the blessings of the Guru and the Three Jewels, the power of the Dharma protectors, your own merits from the three times, and the collective merit of all sentient beings. Observe these conditions and make these four conditions become unparalleled aids to your practice at that time, like adding wood to a burning fire. Whatever happens, endure it. 'Endure whatever comes, whether prosperity or adversity.' This means that whether you encounter prosperity or adversity, if you cannot endure it, there is a risk of abandoning the Dharma, so you must endure and persevere. Even if you suddenly gain flourishing retinues and possessions, do not become arrogant or attached to them. Strive to do what is beneficial to others, do not be swayed by the eight worldly concerns, and transform it into an aid for Dharma practice. Some people, when they gain retinues and respect, become arrogant, despise others, and do whatever they please. This is failing to endure prosperity, so it must be abandoned. When merit increases, it is very important to remain humble. Similarly, if you encounter decline and poverty, like water flowing downwards, and become discouraged thinking you are worthless, or die from the cold, unable to practice virtue and unwilling to do so, this is failing to endure adversity. Do not do this. Think that compared to the joys and sorrows of the higher realms and the lower realms, the difference between human joys and sorrows is not that great, and because there is no distraction, virtue can increase. Zhang Zhungpa said: 'If you suddenly gain prosperity, you think: Now I can accomplish anything, there is no one above me, like there is no dog above Gongkar (a place name), and you start litigation, mediation, building temples, etc., daring to do anything.' Similarly, in times of decline, you say: 'How can there be Dharma in this situation?' Once you become poor, negative karma naturally increases. As the Collection of Aphorisms says: 'Poverty increases evil,' so there is a risk of abandoning the Dharma. Therefore, you must be like Langri Tangpa, able to endure both prosperity and adversity. Whatever happens, think: 'If I don't practice Dharma at this time, when will I practice?' Transform it into an aid, like adding wood to a burning fire. 'Even if you are as prosperous as a god, you will become arrogant.'


ུ་མི་བགྱི་སྟེ། །ཡི་དྭགས་བཞིན་དུ་རྒུད་པས་ཀྱང་། །ཞུམ་པ་ཉིད་དུ་མི་བགྱི་འཚལ། །ཞེས་པ་ལྟར་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པོ་སྲོག་དང་བསྡོས་ལ་བསྲུང་། །ཞེས་པ་ནི། ཆོས་སྤྱིའི་དམ་ཚིག་ དང་། བྱེ་བྲག་བློ་སྦྱོང་འདི་ཉིད་ཀྱི་དམ་ཚིག་གོ །དང་པོ་ནི། སྐྱབས་འགྲོ་སོགས་ཁས་བླངས་དམ་བཅས་ཀྱི་དམ་ཚིག་དང་། བླ་མའི་དམ་ཚིག་རྣམས་དང་འགལ་བ་སྲོག་དང་བསྡོས་ནས་མི་བྱེད་པའོ། ། གཉིས་པ་ནི། ཡན་ལག་ཉམས་པ་མི་བརྗོད་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དམ་ཚིག་དེ་གཉིས་ཉམས་ན་ཚེ་འདི་ཕྱིའི་བདེ་བ་གང་ཡང་མི་འབྱུང་པས་དེ་གཉིས་སྲོག་པས་གཅེས་པར་བསྲུང་ངོ་། །འགའ་ཞིག་ ལྟུང་བ་གླེང་རེས་ཀྱིས་མདུང་ཁ་བྱེད་པའམ། ལུས་ངག་ཏུ་བདག་གཞན་བརྗེ་ལོ་བྱེད་པ་ནི་འདི་ནས་བཤད་པའི་ཡན་ལག་ཉམས་པ་བརྗོད་མི་བྱ་ཞེས་སོགས་དང་། འདུན་པ་བསྒྱུར་ལ་རང་སོར་གཞག་ ཅེས་སོགས་དང་འགལ་བས་འདིའི་དམ་ཚིག་དང་འགལ་བ་ཡིན་ཏེ། ལྟུང་བ་གླེང་པ་ནི་སྐྱོན་ཁོ་ན་ལ་རྟོག་པས་བློ་སྦྱོང་ཡོང་མི་སྲིད། ལུས་ངག་ཏུ་བརྗེ་བ་ཐོ་ཅོར་འགྲོ་བས་སྨྱོན་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་ལས་མི་ཡོང་བས་སོ། ། 1-1096 འོ་ན་ཇི་ལྟར་བྱེད་ན་བསམ་པས་མཐའ་ཆོད་པར་བྱས་ནས་ཡིད་ཀྱིས་འདི་བཞིན་དུ་སྦྱོང་། ལུས་ངག་ཏུ་སྐྱབས་འགྲོ་སོགས་ཁས་བླངས་དམ་བཅས་རྣམས་གྲྭ་མ་ཆག་ཟུར་མ་ཉམས་པར་ཉམས་སུ་བླང་ དགོས་པ་ཡིན་གསུང་། དཀའ་བ་གསུམ་ལ་བསླབ་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི། ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བ་ན་དང་པོ་གཉེན་པོ་དྲན་པ་དཀའ། བར་དུ་བཟློག་པ་དཀའ། མཐའ་མ་རྒྱུན་གཅད་པ་དཀའ་བ་ཡིན་ པས་དེ་གསུམ་མི་དཀའ་བར་བསྒྲུབ་ཅིང་བསླབ་པར་བྱའོ། །སློབ་ཚུལ་ནི་གསུམ་པོ་ནངས་པར་གོ་གྱོན་ནས། དེ་ནས་ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེས་པ་ན་གཉེན་པོ་དྲན་པར་བྱེད། བར་དུ་བཟློག་པར་བྱེད། ད་ ཕྱིན་ཆད་འདི་ལྟ་བུ་རྒྱུད་ལ་ཡེ་མི་སྐྱེ་པར་བྱ་དགོས་སྙམ་དུ་སེམས་པའོ། །ཞང་གིས། གཞན་གྱིས་བློ་རྩ་མ་བླངས། ལྟོ་འགྲངས། ཁ་ངོམས་པའི་དུས་སུ་བཏུང་བར་ལོད་པ་བཞིན་བྱུང་ཡང་རྐྱེན་ ངན་དང་འདོམ་ཐུག་བྱུང་ཙ་ན་གཉེན་པོ་དྲན་དཀའ་བ་ཡིན་གསུང་། གཉེན་པོ་དྲན་པར་གྱུར་ཀྱང་བར་དུ་བཟློག་པར་དཀའ་སྟེ། མིད་པ་གཅུ་ཧྲིལ་ཡོང་། དེ་ཙ་ན་འབུང་བ་ཞིག་དགོས་ཏེ་བཟློག་ པར་དཀའ། ལན་ཅིག་བཟློག་ཀྱང་ཁོའི་རྣམ་འགྱུར་མཐོང་བའམ། དྲན་བཞིན་ཚིག་པ་བཀྲུག་བཀྲུག་ཡོང་བས་བཟློག་པ་དེ་ཡང་རྒྱུན་གཅད་པར་དཀའ་གསུང་། དེ་ལྟར་ཡིན་པ་ལ་གཉེན་པོ་བསྐྱེད་ལ་རྐྱེན་ངན་བྱུང་ཙ་ན་གཉེན་པོ་དྲན་ལ། 1-1097 འདི་ལ་བདག་གིས་ཞེན་བྱ་ཞིང་། །འཁོན་དུ་བཟུང་ལ་གཡུལ་སྤྲད་དེ། །ཞེས་པ་བཞིན་དུ་བར་དུ་བཟློག་པ་དང་། མཐའ་མ་རྒྱུན་གཅོད་པ་ལ་འབད་དགོས་ཏེ། དེ་ལྟར་འབྱུང་བར་གསོལ་བ་ཡང་གདབ། འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་ཞིག་བྱུང་ཡང་ནམ་ཞིག་སྐྱེ་བའི་རྒྱུར་འགྱུར། གྲོགས་པ

【現代漢語翻譯】 』不要成為那樣,像餓鬼一樣衰敗,也不要變得沮喪』,就像這樣。』兩者都要以生命為代價來守護』,指的是共同的誓言和特殊的修心誓言。第一,是皈依等承諾的誓言,以及與上師誓言相違背的事情,要以生命為代價也不去做。 第二,是不說他人過失等。如果這兩個誓言破損,今生來世的安樂都不會產生,因此要像愛護生命一樣珍視守護這兩個誓言。有些人互相揭短,或者在身語上進行自他交換,這與這裡所說的』不要說他人過失』以及』轉變意願,保持自我』等相違背,因此是與此誓言相違背的。說他人過失只會專注于缺點,修心不會成功。在身語上進行交換會變得混亂,只會像瘋子一樣。 那麼應該怎麼做呢?應該通過思考來徹底決定,然後用心來這樣修習。上師說,在身語上,皈依等承諾的誓言,要不減少、不缺失地去實踐。』要學習三種困難』,指的是在斷除煩惱時,首先生起對治的念頭是困難的,中間阻止煩惱是困難的,最後徹底斷除煩惱是困難的,因此要努力克服這三種困難並學習。學習的方法是,早上穿好衣服,然後當煩惱生起時,要生起對治的念頭,中間要阻止煩惱,並且心裡要想:』從今以後,這種煩惱絕對不能在我的相續中產生』。仲敦巴尊者說,就像別人沒有奪走你的食物,你吃飽喝足的時候,即使遇到不好的境遇和衝突,也很難生起對治的念頭。 即使生起了對治的念頭,中間也很難阻止煩惱,因為會感到喉嚨被掐住一樣。這個時候需要一個』嗡』字(藏文:འབུང,梵文天城體:,梵文羅馬擬音:,漢語字面意思:),才能阻止煩惱。即使阻止了一次,看到對方的表情,或者一邊想著一邊生氣,也很難徹底斷除煩惱。因此,要生起對治,當不好的境遇發生時,要生起對治的念頭。 就像』我要執著於此,懷恨在心,與之戰鬥』一樣,要努力在中間阻止煩惱,最後徹底斷除煩惱。也要祈禱能夠做到這樣。即使對此產生懷疑,也會成為將來產生煩惱的原因。朋友啊!

【English Translation】 'Do not become like that, decaying like a hungry ghost, nor become discouraged,' like that. 'Both must be guarded at the cost of life,' refers to the general vows and the specific vows of mind training. First, it is the vow of refuge and other promises, and not to do things that contradict the vows of the lama, even at the cost of life. Second, it is not to speak of the faults of others, etc. If these two vows are broken, no happiness will arise in this life or the next, so cherish and protect these two vows as you would your life. Some people reveal each other's shortcomings, or exchange self and others in body and speech, which contradicts what is said here, 'Do not speak of the faults of others,' and 'Transform intentions, keep yourself,' etc., so it is contrary to this vow. Speaking of the faults of others only focuses on shortcomings, and mind training will not succeed. Exchanging in body and speech becomes chaotic, and will only be like a madman. So what should be done? It should be thoroughly decided through thinking, and then practice in this way with the mind. The lama said that in body and speech, the vows of refuge and other promises must be practiced without diminishing or lacking. 'One must learn the three difficulties,' which means that in abandoning afflictions, it is difficult to first generate the antidote of mindfulness, it is difficult to stop afflictions in the middle, and it is difficult to completely cut off afflictions in the end, so one must strive to overcome these three difficulties and learn. The method of learning is to put on clothes in the morning, and then when afflictions arise, one must generate the antidote of mindfulness, stop the afflictions in the middle, and think in one's heart: 'From now on, this kind of affliction must never arise in my continuum.' Zhongdunba said that just as others have not taken your food, when you are full and satisfied, even if you encounter bad circumstances and conflicts, it is difficult to generate the antidote of mindfulness. Even if the antidote of mindfulness arises, it is difficult to stop the afflictions in the middle, because it feels like the throat is being strangled. At this time, a '嗡' (Tibetan: འབུང,Devanagari: ,IAST: ,Literal meaning: ) is needed to stop the afflictions. Even if you stop it once, seeing the other person's expression, or thinking and getting angry, it is difficult to completely cut off the afflictions. Therefore, one must generate the antidote, and when bad circumstances occur, one must generate the antidote of mindfulness. Just as 'I will cling to this, bear a grudge, and fight with it,' one must strive to stop the afflictions in the middle and completely cut off the afflictions in the end. One must also pray to be able to do this. Even if doubt arises about this, it will become a cause for future afflictions. Friend!


ོ་མཐུན་པ་གླེང་ལངས་པས་ངེས་པ་སྐྱེ་བ་ཞིག་བྱུང་ཡང་ནམ་ཞིག་སྐྱེ་བའི་རྒྱུར་འགྱུར། ད་ལོ་འགའ་ཟླ་བ་ འགའ་ལོ་འདི་ལ་འབད་ནུས་ན་དཀའ་བ་གསུམ་ལས་ཐར་བར་འགྱུར་བ་ཡིན། ཉིན་པར་འདི་དྲན་ན་ཉིན་པར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་ཞུགས། མཚན་མོ་དྲན་ན་མཚན་མོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་ཞུགས་པས་ དྲན་པར་བྱ་སྟེ། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་བཟློག་ལ་རྒྱུན་གཅོད། ཤེས་རབ་ཆེ་ན་འདི་ལ་བློའི་འབྲེལ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་ཆེ་ན་འདི་ལ་སྤྲོ་བ་ཅི་འདུག་བལྟ། སྒོམ་བཟང་ན་འདིར་ལུགས་ཀྱིས་ཐེངས་མ་ ཐེངས་བལྟའོ་གསུང་། རྒྱུ་ཡི་གཙོ་བོ་རྣམ་གསུམ་བླང་། །ཞེས་པ་ནི། བླ་མ་ཚད་ལྡན་གདམས་ངག་མངའ་བ་རྟོགས་པ་དང་ལྡན་པ། མི་བར་ཁྱིས་མ་ཆོད་པ་རྙེད་ཅིང་དེས་ཐུགས་ལ་འདོགས་པ་དང་། རང་གི་བློ་ལས་སུ་རུང་བས་དལ་འབྱོར་ནས་བདག་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་བར་བླ་མས་ཇི་ལྟར་ཁྲིད་པ་བཞིན་དང་རང་གིས་ཇི་ལྟར་བསམས་པ་བཞིན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བ་དང་། ཆོས་ཀྱི་མཐུན་རྐྱེན་དད་པ་ཤེས་རབ་བརྩོན་འགྲུས་སྐྱོ་ཤས་ཆེ་བ་དང་། 1-1098 ཟས་གོས་གཡོག་འཁོར་ཐམས་ཅད་འཛོམ་པ་སྟེ། དེ་གསུམ་ཆོས་སྒྲུབ་པའི་རྒྱུའི་གཙོ་བོ་ཡིན་པས་དེ་གསུམ་ཚང་ན་སངས་རྒྱས་བསྒྲུབ་པ་ལ་མི་དཀའ་བ་ཇོ་བོ་དང་དགེ་བཤེས་སྟོན་པ་མཇལ་བ་ ལྟ་བུ་ཞིག་ཡོང་བས། རང་ལ་དེ་གསུམ་ཚང་འདུག་ན་དགའ་བ་བསྒོམ་ཞིང་། གཞན་ལའང་དེ་གསུམ་ཚང་བར་སྨོན་ལམ་གདབ། རང་ལ་དེ་གསུམ་མ་ཚང་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ནའང་བདག་ཁོ་ན་ འདྲ་བ་རྒྱུ་དེ་གསུམ་དང་མ་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་ཆོས་འདོད་པ་བཞིན་མ་བྱུང་བ་མང་པོ་ཞིག་ཡོད་པས་དེ་རྣམས་སྙིང་རེ་རྗེ་སྙམ་དུ་བསམས་ནས་དེ་ཐམས་ཅད་རང་གི་སྟེང་དུ་བླང་། བདག་གི་ལུས་ལ་སོགས་པ་ཕུལ་བས་དེ་ལ་རྒྱུ་གསུམ་པོ་བྱུང་ནས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པར་བསམ་མོ། །ད་ལྟ་དེ་གསུམ་འཛོམ་པ་ཙམ་མེད་དེ། ལ་ལའི་གང་མ་འཛོམ། ལུང་ལུང་གི་གང་མ་འཛོམ། ཕལ་ཆེ་བའི་གསུམ་ག་མ་འཛོམ་པས་རང་ཉམས་ལ་དཔགས་ནས་བྱམས་བརྩེས་ཀུན་ནས་བསླངས་ཏེ། སེམས་ཅན་གྱི་དེ་གསུམ་ཡང་རང་ལ་ལེན། གཞན་ནམ་རང་ལ་ཆོས་མཉམ་ པོར་འགྲོགས་ནས་མཉན་པ་ལ་མི་གོ་བ་དང་། སྡོམ་ཁྲིམས་མཉམ་པོར་བླངས་པ་ལ་མི་ཐུབ་པ་དང་། སྒོམ་ལུང་མཉམ་པོར་མནོས་པ་ལ་སྔར་བསྒོམས་མ་མྱོང་། ད་ལྟ་སྒོམ་མི་སྲིད། ཕྱིན་ཆད་བསྒོམ་པར་མི་འགྱུར་བ་འདི་ཙམ་པའི་ཐུ་བ་མེད་དེ། 1-1099 དེ་ཐམས་ཅད་ལེན་པའོ། །དེ་རྣམས་རྒྱུ་དེ་གསུམ་དང་ལྡན་ནས་སངས་རྒྱས་པར་སེམས་པའོ། །ཉམས་པ་མེད་པ་རྣམ་གསུམ་བསྒོམ། །ཞེས་པ་ནི། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་བླ་མའི་དད་གུས་ ལ་རག་ལས་པས། བླ་མ་ལ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་སངས་རྒྱས་དངོས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་དང་མ་བྲལ་བར་བྱས་པའི་སྒོ་ནས་བླ་མ་ལ་དད་གུས་མ་ཉམས་པ་དང་། ཡང་བློ་སྦྱོང་ཐེག་པ་ཆེན་ པོའི་ཡ

【現代漢語翻譯】 如果討論一致,就會產生確定感,但何時會成為產生的因緣呢?如果今年或幾個月內,今年能努力,就能從三種困難中解脫。白天想著這些,白天就進入菩提心;夜晚想著這些,夜晚就進入菩提心,所以要憶念。斷除不一致的方面,持續不斷。如果智慧大,就與此產生思維的關聯;如果精進大,就觀察對此有什麼樂趣。如果禪修好,就按次第多次觀察。上師說:『要接受三種主要的因。』 『接受三種主要的因』是指:找到具備合格上師、擁有口訣、具有證悟、沒有被中間人打斷,並以此來啓發他的心;以及自己有能力,能按照上師從暇滿人身到無我之法的引導,以及自己所思所想的那樣在相續中生起;還有修法的順緣,如信心、智慧、精進、厭離心強,以及衣食、僕從等一切具足。這三者是修法的主要因,如果這三者具足,那麼成佛就不困難,就像見到覺沃仁波切和格西敦巴一樣。所以,如果自己具足這三者,就要修歡喜心;也祈願他人具足這三者。如果自己不具足這三者,那麼在世間上也有很多像我一樣,因為不具備這三種因,而無法如願修法的人,要對他們生起憐憫心,並將這一切都承擔在自己身上。 通過奉獻我的身體等,使他們獲得這三種因,從而享用大乘佛法。現在並非僅僅是不具足這三者,有些人不具足這個,有些人不具足那個,大多數人三個都不具足,所以要根據自己的體驗,以慈悲心發起,將眾生的這三者也取到自己身上。無論是他人還是自己,一起修法時,聽法聽不懂;一起受戒時,無法做到;一起接受經論和口訣時,以前沒有修過,現在不可能修,將來也不會修,沒有比這更糟糕的了。 所以要承擔這一切。要想著他們具備這三種因,從而成佛。『修持三種不退失』是指:大乘的一切功德都依賴於對上師的信心和恭敬,所以要始終不離視上師為真佛的觀念,從而對上師的信心和恭敬不退失。還有,修持《修心》大乘的功德……

【English Translation】 If agreement is discussed, a sense of certainty arises, but when will it become a cause for arising? If one can strive this year or in a few months, one will be liberated from the three difficulties. If one remembers this during the day, one enters the Bodhicitta during the day; if one remembers this at night, one enters the Bodhicitta at night, so one should remember it. Cut off the opposing side continuously. If wisdom is great, then have a mental connection with this; if diligence is great, then see what joy there is in this. If meditation is good, then observe the order many times. The Guru said, 'Accept the three main causes.' 'Accepting the three main causes' refers to: finding a qualified Lama (Guru), possessing instructions, having realization, not being interrupted by intermediaries, and thereby inspiring his mind; and having the ability to generate in one's own continuum, as the Lama guides from leisure and endowment to the Dharma of selflessness, and as one thinks; and having favorable conditions for Dharma practice, such as strong faith, wisdom, diligence, renunciation, and complete provision of food, clothing, servants, and retinue. These three are the main causes for practicing Dharma, and if these three are complete, then it is not difficult to attain Buddhahood, just like meeting Jowo Rinpoche and Geshe Tonpa. Therefore, if you possess these three, cultivate joy; and also pray that others possess these three. If you do not possess these three, then in the world there are many like me who, because they do not possess these three causes, cannot practice Dharma as desired, so generate compassion for them and take all of that upon yourself. By offering my body and so on, may they obtain these three causes and thereby enjoy the Mahayana Dharma. Now, it is not just that these three are not complete; some do not have this, some do not have that, and most do not have all three, so based on your own experience, generate compassion and take the three of sentient beings upon yourself. Whether it is others or oneself, when practicing Dharma together, one does not understand the teachings; when taking vows together, one cannot do it; when receiving scriptures and instructions together, one has not meditated before, it is impossible to meditate now, and one will not meditate in the future, there is nothing worse than this. Therefore, take all of that upon yourself. Think that they will possess these three causes and thereby attain Buddhahood. 'Meditate on the three non-deteriorations' refers to: all the qualities of the Mahayana depend on faith and respect for the Lama, so one should always maintain the perception of the Lama as the actual Buddha, thereby not losing faith and respect for the Lama. Also, the merit of practicing the Mahayana Mind Training...


ང་སྙིང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུ་ས་བོན་གྲུང་པོ་ལྟ་བུ་འདི་ཡིན་སྙམ་དུ་བསམས་ནས། ཆོས་གཞན་གང་དང་ཡང་མི་སྙོམས་པར་ཉམས་སུ་ལེན་པས་བློ་སྦྱོང་ལ་སྤྲོ་དགའ་མ་ཉམས་པ་དང་། ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གི་ཁས་བླངས་དམ་བཅས་རྣམས་ལ་གཉེན་པོ་ངོ་ཚ་ཁྲེལ་ཡོད་ལེགས་པར་བསྟེན་ནས་ཉེས་པ་ཕྲ་མོ་ཚུན་ཆད་ཀྱིས་མ་གོས་པར་བསྲུངས་ནས་བསླབ་པ་ལ་བག་ཡོད་པ་མ་ ཉམས་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་དང་པོ་བླ་མ་ལ་དད་གུས་ཉམས་ན་ལྟག་ཆུ་ཆད་པའི་རྫིང་བཞིན་དུ་འགྲོ། ཡུར་བ་འདོམ་གང་གིས་བྱེད་པ་ལྟར་བླ་མ་ངན་པ་དག་ཅིག་ལ་དད་གུས་ཉམས་ ཀྱང་རང་གི་རྒྱུད་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆུ་མི་འབབ། དད་གུས་ཉམས་པས་དམ་ཚིག་ཉམས་བྱ་བ་ཁོ་ན་མིན་ཏེ་རང་གི་རྒྱུད་ལ་ཡོན་ཏན་སྐྱེ་འཕྲོ་ཆད་པས་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་དང་འདྲ། 1-1100 འདི་ལ་བཏུབ་ཚད་ཀྱིས་བགྱི་ཡིད་ཀྱིས་མི་ཡོང་། རྩེ་ཆུང་ལས་བསྙལ་ནས་བྱེད་པ་ཞིག་དགོས། བླ་མར་མ་ཟད་སུ་དང་འགྲོགས་ཀྱང་དེ་ལ་གུས་པ་མ་ཉམས་པ་ཞིག་དགོས་ཏེ། སུ་དང་འགྲོགས་ ཀྱང་ངན་ཤོས་བྱས། །སྤྲང་པོའི་བུ་བཞིན་དམན་ཆ་བཟུང་། །ཞེས་པ་ལྟར་བསྒོམ་པ་ཡིན་གསུང་། དེ་ཡང་དད་གུས་བྱ་སྙམ་པ་ཙམ་གྱིས་མི་ཡོང་། དད་གུས་བྱས་པའི་ཕན་ཡོན་དང་། མ་བྱས་པའི་ཉེས་ པ་བསམས་ནས་གྲོགས་མཐོ་དམན་མེད་པ་ཀུན་ལ་གུས་པར་བྱ། སུ་དང་ཡང་འགྲོགས་མི་ཤེས། ལག་བདེ་མི་རྙེད་པ་ཐམས་ཅད་གྲོགས་ལ་དད་གུས་མེད་པས་ལན་པ་ཡིན། ཐེག་ཆེན་གྱི་ཆོས་ཐམས་ ཅད་གྲོགས་ལ་བརྟེན་ནས་ཉམས་པར་གསུངས་པས་གྲོགས་ལ་གུས་པ་གལ་ཆེའོ། །བློ་སྦྱོང་ལ་སྤྲོ་དགའ་མ་ཉམས་པ་ཡང་འདི་ལ་སྤྲོ་བར་བྱ་སྙམ་པ་ཙམ་གྱིས་མི་ཡོང་། ཕན་ཡོན་དང་ཉེས་དམིགས་ བསམས་ནས་འཇུག་པ་ཞིག་དགོས། ད་ལྟ་དང་པོ་མི་འཛིན། བཟུང་ཡང་བརྗེད་དུ་འཇུག མ་བརྗེད་ཀྱང་སེམས་སྙིང་མི་འདོད་པ་རྣམས་སྤྲོ་བ་མེད་པས་ལན་པ་ཡིན་པས་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་སྤྲོ་བས་ འཇུག་པ་ཞིག་དགོས། བསླབ་པ་ལ་བག་ཡོད་མ་ཉམས་པ་ཡང་སྐྱབས་འགྲོ་ནས་བཟུང་། བསྙེན་གནས། དགེ་བསྙེན། དགེ་ཚུལ། དགེ་སློང་། སྨོན་འཇུག དབང་གི་བར་རང་གིས་གང་དང་གང་ཁས་བླངས་པའི་སྡོམ་ཁྲིམས་ལ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་གློད་པའི་སྐབས་མེད་དེ། 1-1101 ད་ལྟ་བསླབ་པ་གཤའ་མར་མ་སོང་བ་ལ་ཆོས་བྱུགས་ཀྱང་མི་སྐྱེ་བར་འདུག་པ་འདི་བག་ཡོད་ཉམས་ནས་གཞི་རྩ་ཆད་པ་ཡིན་པས་ཆོས་གང་བྱས་ཀྱང་མི་འོང་། འདི་གཤའ་མ་མེད་པར་ རྣལ་འབྱོར་པའི་རྩར་ཕྱིན། དེ་ནས་ཆང་གི་ཐིམ་བུ་ཀེེ་རེ་བྱས་ནས་ཁྱིམ་པ་ཀུན་ངེད་ལ་སྒོམ་ཆེན་བཟང་པོ་ཞིག་ཡོད་ཟེར་ནས། ལོག་ལྟ་ལ་བཀོད་དེ་དམྱལ་བར་བསྐྱུར་བ་འདི་ལ་བག་ ཡོད་དགོས། དེ་ལ་བརྟེན་འདྲིས་བྱེད་པའི་གྲོགས་པོ་ཁོ་ན་ཡང་གལ་ཆེའོ། །དེ་ཙམ་གྱིས་མི་གནོད་ཟེར་བ་དང་། སྨྲ་ཁམ་ཆེ་བ་དང་། འདི་གླེང་སྙིང་མི་འདོད་པ་དང་འགྲོགས་ན་མི་ཉམས་མི་ སྲིད

【現代漢語翻譯】 我心想,要像對待一顆充滿活力的佛種一樣對待菩提心,不與其他任何法門混雜,精進修持,對修心保持不減的熱情和喜悅。 對於大小乘的承諾和誓言,要以強烈的羞恥心和慚愧心來守護,不被微小的過失所染污,對戒律保持不減的謹慎。 首先,如果對上師的虔誠和恭敬減退,就像水渠斷裂的水池一樣乾涸。就像用一拃長的水渠引水一樣,即使對一位不好的上師的虔誠和恭敬減退,智慧之水也不會流入自己的相續。虔誠和恭敬的減退不僅僅是破壞誓言,還會斷絕自己相續中功德的生起,如同破壞誓言一般。 對於這些,要盡力而爲,不要只是想想而已。需要從小處著手,逐漸積累。不僅是對上師,與任何人相處都要保持不減的恭敬。正如'無論與誰相處,都要把自己當成最差的人,像乞丐的兒子一樣保持謙卑'所說的那樣去修行。這不僅僅是想想就能做到的,要思維恭敬的利益和不恭敬的過患,對所有人都保持恭敬,無論地位高低。如果與任何人相處都不好,或者無法輕鬆掌握技能,那都是因為對他人缺乏恭敬。大乘的一切法門都依賴於他人才能修持,所以對他人恭敬非常重要。對修心保持不減的熱情和喜悅,也不是想想就能做到的,要思維其利益和過患,然後投入其中。現在一開始不執著,即使執著了也會忘記,即使沒忘記,內心也不喜歡,這些都是因為缺乏熱情,所以任何時候都要以熱情投入。 對戒律保持不減的謹慎,從皈依開始,到八關齋戒、近事男、近事女、沙彌、比丘、發願菩提心、入行菩提心、灌頂等等,對於自己所承諾的戒律,一剎那也不能放鬆。 現在,如果戒律不純正,即使塗上佛法也無法生長,這是因為謹慎減退,根基斷裂,所以無論做什麼佛法都不會成功。如果沒有純正的戒律,就去瑜伽士那裡,然後偷偷地喝酒,讓所有在家人都說'我們這裡有一位很好的大修行人',從而引入邪見,最終墮入地獄,所以要謹慎。因此,依止和交往的朋友也非常重要。如果和那些說'沒關係'、誇誇其談、不喜歡聽真話的人交往,不可能不退失。

【English Translation】 I thought that I should treat the Bodhicitta like a vibrant seed of Buddhahood, cultivating it diligently without mixing it with any other Dharma, and maintaining undiminished enthusiasm and joy for mind training. Regarding the commitments and vows of both the Great and Small Vehicles, one should guard them with strong shame and embarrassment, not being defiled by even the slightest faults, and maintaining undiminished vigilance towards the precepts. Firstly, if devotion and respect for the Lama diminish, it is like a pond drying up when the water channel is broken. Just as a span-long ditch carries water, even if devotion and respect for a bad Lama diminish, the water of wisdom will not flow into one's own continuum. The decrease of devotion and respect is not only breaking vows, but also cutting off the arising of merits in one's own continuum, just like breaking vows. For these, one should do one's best, not just think about it. One needs to start small and accumulate gradually. Not only towards the Lama, but with whomever one interacts, one must maintain undiminished respect. As it is said, 'No matter who you associate with, treat yourself as the worst, and maintain humility like the son of a beggar.' This is not something that can be done just by thinking about it; one must contemplate the benefits of respect and the faults of disrespect, and maintain respect for everyone, regardless of status. If one does not interact well with anyone, or cannot easily master skills, it is because of a lack of respect for others. All the Dharma of the Great Vehicle is practiced relying on others, so respect for others is very important. Maintaining undiminished enthusiasm and joy for mind training is also not something that can be done just by thinking about it; one must contemplate its benefits and faults, and then engage in it. Now, at first, one does not cling, and even if one clings, one forgets. Even if one does not forget, the mind does not like it, and these are all because of a lack of enthusiasm, so one must engage with enthusiasm at all times. Maintaining undiminished vigilance towards the precepts, from taking refuge onwards, to the eight precepts, upasaka, upasika, sramanera, bhikshu, aspiration Bodhicitta, entering Bodhicitta, empowerment, etc., one must not relax even for a moment regarding the vows one has taken. Now, if the precepts are not pure, even if Dharma is applied, it will not grow. This is because vigilance has diminished and the foundation has been broken, so no matter what Dharma one practices, it will not succeed. Without pure precepts, one goes to a yogi, then secretly drinks alcohol, and makes all the householders say, 'We have a very good great practitioner here,' thereby introducing wrong views and ultimately falling into hell, so one must be vigilant. Therefore, the friends one relies on and associates with are also very important. If one associates with those who say 'it doesn't matter,' boast, and don't like to hear the truth, it is impossible not to degenerate.


། གཙང་དུ་བཀའ་གདམས་པ་གཅིག་དང་མཚན་ཉིད་པ་གཅིག་འགྲོགས་ཕྱིན་པས། མཚན་ཉིད་པ་རྨེ་ཤོན་རྩེ་བ་ལ་བཀའ་གདམས་པ་དེ་དང་པོ་མི་མགུ། ཕྱིས་ཁོ་རང་ཡང་ང་ཁ་ཅིག་དང་སྐོམ་ ན་ཟེར་ནས་ཁོ་བས་ཀྱང་ཐུ་བར་སོང་ལོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆ་གསུང་། འབྲལ་མེད་གསུམ་དང་ལྡན་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི། ཁོ་བོ་ཐེག་ཆེན་པ་ཡིན་ཟེར་ནས་བྱ་རྒྱུ་ཅི་ཡང་མེད་པ་མ་ ཡིན་གྱི། ལུས་བླ་མའི་ཞབས་ཏོག་དང་། དཀོན་མཆོག་གི་མཆོད་པ་དང་། གཏོར་མ་ཕྱག་དང་བསྐོར་བ་སོགས་ལུས་ཀྱི་དགེ་སྦྱོང་དང་མ་བྲལ་བར་བྱ། ངག་སྐྱབས་འགྲོ་བཟླས་པ་ཁ་ཏོན་སོགས་ཀྱི་དགེ་སྦྱོར་དང་མ་བྲལ་བར་བྱ། 1-1102 ཡིད་ཀྱིས་བློ་སྦྱོང་བསྒོམ་པ་དང་མི་འབྲལ་བའོ། །ཡིད་ཀྱིས་འདི་བསྒོམ་ཞིང་བཟླས་པ་བྱེད་པ་ནི་གཉིད་དུ་མི་འགྲོ། དེས་འཁར་བ་བྱས་ནས་ཆོས་བསམ་ཏུ་བཏུབ་པ་ཡིན་གསུང་། ཡང་ཉེས་ལྟུང་བཤགས་ མི་དགོས་གཞན་གྱིའང་ལེན་པ་ལ་དེ་འདོད་ཐོག་ཟེར་བ་མིན། གཞན་གྱི་ལེན་པ་ལ་ཡང་རང་གི་ཕྲ་མོ་ནས་སྤོང་བ་ཞིག་དགོས། བདག་གཅེས་འཛིན་སོགས་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ངན་པ་ འཕྲལ་ལ་འཇོམས་པའི་སྙིང་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་ཞིག་དགོས། དཔེར་ན་མུ་སྟེགས་ཀྱི་མཐུ་བྱེད་པ་ལ་ཐར་ཐོར་སྲོག་ཆགས་གང་བྱུང་བ་གསོད་པ་དང་འདྲ་བར་རྣམ་རྟོག་གང་སྐྱེས་སྐྱེས་ལ་བྱ་སྟེ། མདོར་ན་ཞང་སྟོན་རི་པ་ལྟར་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དགེ་བའི་ཆོས་སྤྱོད་པ་དང་མ་བྲལ་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་སྒོ་གསུམ་དགེ་བ་ལ་འབད་པས་མེ་འབར་བ་ལ་བུད་ཤིང་བསྣན་པ་ལྟར་བློ་ སྦྱོང་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཞང་སྒོམ་རི་པས་རྒོད་ཚང་པ་ལ་ཁྲིད་ཞུས་ནས། ལིང་བའི་བྲག་ལ་སྒོམ་གྱིན་བཞུགས་པས། མངའ་བདག་ཡབ་ཡུམ་ཤིན་ཏུ་དད་དེ། དགྲ་ནག་གི་དབང་ ཞིག་ཞུ་བར་འདོད་ནས་ཁོང་པ་གདན་དྲངས། ཞབས་ཏོག་བཟང་པོ་བྱས་ནས། དྲུང་པ་གང་ལ་ཐུགས་དམ་མཛད་པའི་ཆོས་ཤིག་ཐུགས་ལ་འདོགས་པར་ཞུ། བདག་ཅག་ཀྱང་དེ་ལ་ཡི་དམ་བྱེད་པ་ལགས་ཞུས་པས། 1-1103 ཁོ་ན་རེ། བདག་ལ་ཉམས་སུ་བླང་རྒྱུའི་ཆོས་གསུམ་ཙམ་ཡོད་དེ། དེ་ཉིད་ཅག་གིས་མི་ཡོང་མཆི། ཡོང་ན་བྱིན་པས་ཆོག་གསུང་། ཁོང་ཚོའི་བསམ་པ་ལ་ནག་འཇིགས་སྐོར་གསུམ་ཡིན་ཡོང་སྙམ་ནས། གསུམ་པོ་ཅིས་ཀྱང་ཐུགས་ལ་འདོགས་པར་ཞུ། བདག་ཅག་ཅིས་ཀྱང་ཉམས་སུ་ལེན་ལགས་ཞུས་པས། ཁོང་པ་ན་རེ། ཆོས་རྣམ་དག་བྱེད་པ་ལ་ཆགས་སྡང་སྤང་དགོས་པར་གསུངས་པས། དང་པོ་འདོད་པའི་ ཡུལ་སྤོངས་བྱ་བ་ཡིན་པས། བདག་ལའང་ཉིད་ཅག་གི་མངའ་ཐང་ཙམ་མེད་ཀྱང་། བསམ་གླིང་ལ་སོགས་པའི་དགོན་གཞིས་དང་། འབྲིང་མཚམས་ཕྱོགས་ན་འཁོར་དང་བུ་སློབ་རྒྱ་ཆེར་ཡོད་དེ་དེ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ ནས་བྱ་བྲལ་བྱས་པ་དེའང་ཉམས་ལེན་གཅིག་ལགས་ཏེ། དེ་ཉིད་ཅག་གིས་མི་ཡོང་མཆི། གཉིས་པ་དགྲའི་སྒོ་གཤོམ་པར་མ་ལ་རྒྱོབ་བྱ་བ་ཡིན་པས་ངེད་རང་

【現代漢語翻譯】 據說,在衛藏地區,一位噶當派(Kadampa,藏傳佛教噶當派)修行者和一位精通辯經者同行。起初,那位精通辯經者在熱振寺(Reting Monastery)並不喜歡那位噶當派修行者。後來,他自己也說『給我一些鼻菸』,並開始向那位噶當派修行者尋求幫助。同樣地,恰袞(Cha Gung)說:『要做到三者不分離。』意思是,不要因為自稱是大乘修行者(Mahayana)就什麼都不做。身體要不離上師的侍奉、供養三寶、朵瑪(Torma,一種供品)的製作、頂禮和繞塔等身體的善行。語要不離皈依、唸誦和誦經等善行。意要不離修持和禪修。』他說,用意念禪修和唸誦時,就不會昏睡。因此,可以拄著枴杖來思考佛法。 此外,不要認為懺悔罪業是不必要的,也不要接受別人的過錯,那不是『如願以償』。即使接受別人的過錯,也需要從細微處開始改正自己的錯誤。需要有立即摧毀自愛執等不良念頭的勇氣。例如,就像外道(Tirthika)通過殺害遇到的任何動物來施法一樣,要對任何生起的念頭立即採取行動。總之,要像香敦日巴(Zhangton Ripa)一樣,做到身語意三門不離善法。這樣,通過努力行善,就像給燃燒的火焰新增木柴一樣,修心將會越來越進步。香貢日巴(Zhang Gom Ripa)向果倉巴(Gotsangpa)請求開示后,在靈瓦(Lingwa)的巖石上禪修。領主夫婦非常虔誠,想要獲得驅逐黑敵(Dra Nag)的灌頂,於是邀請了他。他們提供了很好的服務,並請求說:『請您傳授您修持的法門,我們也想以此為本尊。』 他回答說:『我只有三種需要修持的法門,你們可能做不到。如果能做到,傳給你們也無妨。』他們心想,這可能是關於黑忿怒空行母(Black Wrathful Dakini)的三種法門。於是請求說:『請您務必傳授給我們,我們一定會修持。』他說道:『要如法修行,必須斷除貪嗔。』首先,要斷除慾望的對象。雖然我沒有你們領主那樣的財富,但我放棄了桑林寺(Samling Monastery)等寺院和屬地,以及仲參(Dringtsam)地區的眾多眷屬和弟子,獨自修行。這也是一種修行方式,但你們可能做不到。第二,要像摧毀敵人的大門一樣,打敗自己的母親。

【English Translation】 It is said that in Tsang (Central Tibet), a Kadampa (a school of Tibetan Buddhism) practitioner and a logician traveled together. Initially, the logician at Reting Monastery (Reting Monastery) did not like the Kadampa practitioner. Later, he himself would say, 'Give me some snuff,' and started seeking help from the Kadampa practitioner. Similarly, Cha Gung said: 'One must practice the three inseparable.' This means, don't just claim to be a Mahayana practitioner and do nothing. The body should not be separated from serving the Lama, making offerings to the Three Jewels, making Tormas (a type of offering), prostrations, and circumambulations. Speech should not be separated from taking refuge, recitations, and reading scriptures. Mind should not be separated from contemplation and meditation.' He said that when meditating and reciting with the mind, one will not fall asleep. Therefore, one can use a walking stick to contemplate the Dharma. Furthermore, don't think that confessing sins is unnecessary, nor should one accept the faults of others, that is not 'getting what one wants'. Even when accepting the faults of others, one needs to correct one's own faults starting from the subtle ones. One needs to have the courage to immediately destroy negative thoughts such as self-cherishing. For example, just as Tirthikas (non-Buddhists) perform magic by killing any animal they encounter, one should act immediately on any thought that arises. In short, one should be like Zhangton Ripa, never separating body, speech, and mind from virtuous practices. In this way, by striving to do good, just like adding wood to a burning fire, mind training will progress more and more. Zhang Gom Ripa, after requesting instructions from Gotsangpa, meditated on the Lingwa rock. The lord and his wife were very devoted and wanted to receive the empowerment of expelling the Black Enemy (Dra Nag), so they invited him. They provided excellent service and requested, 'Please teach us the Dharma that you practice, we would also like to take it as our Yidam (personal deity).' He replied, 'I only have three practices to practice, you may not be able to do them. If you can, it is okay to give them to you.' They thought that these might be the three practices related to the Black Wrathful Dakini. So they requested, 'Please be sure to teach them to us, we will definitely practice them.' He said, 'To practice the Dharma purely, one must abandon attachment and aversion.' First, one must abandon the objects of desire. Although I do not have the wealth of your lord, I have given up monasteries and estates such as Samling Monastery, and the many retinues and disciples in the Dringtsam area, and practiced alone. This is also a practice, but you may not be able to do it. Second, like destroying the enemy's gate, defeat your own mother.


གིས་དགྲ་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་ཕྱིན་ ནས་སྒོ་ཡོན་བསླངས་པས་ཁོང་ཚོའང་ཤིན་ཏུ་དད་དེ། ཁོང་འདི་བཞིན་མཛད་ཕྱིན་ཆད་འོ་སྐོལ་གྱིས་ཀྱང་ཞབས་ཏོག་བྱ་དགོས་ཟེར་ནས་ནང་དུ་བོས་ཏེ་བསྙེན་བཀུར་བཟང་པོ་བྱས། དེ་ལྟར་དགྲ་རྣམས་ ཀྱང་དགའ་བ་བསྐྱེད་ཅིང་རང་གཞན་གྱི་ཞེ་སྡང་ཞི་བར་བྱས་པ་དེ་གཅིག་ལགས་ཏེ་མི་ཡོང་མཆི། གསུམ་པ་ཆགས་སྡང་སྤངས་ཤིང་དབེན་པ་བསྟེན་ནས་དལ་བར་བསྡད་དུ་ཕངས་པར་གདའ་བས། སྒོ་གསུམ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མ་ཡེངས་པར་དགེ་སྦྱོར་བགྱིས་པ་དེ་གཅིག་ལགས་ཏེ་མི་ཡོང་མཆི། 1-1104 གསུང་ཟེར་ཏེ་ཤིན་ཏུ་ངོ་མཚར་ཆེ་བར་གདའ་གསུང་། དེ་ཙམ་མི་ནུས་ནའང་། ཇོ་བོས། གལ་ཏེ་མཉམ་གཞག་སེམས་བརྟན་དེ། །ལུས་ངག་ཆོས་སྤྱོད་གཙོར་མི་བྱ། །མཉམ་གཞག་སེམས་ནི་མི་བརྟན་ན། །འཇིག་ རྟེན་མཐུན་འཇུག་བྱ་བའི་ཕྱིར། །ལུས་ངག་ཆོས་སྤྱོད་གཙོ་བོར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པས། ཡིད་དགེ་ན་ལུས་ངག་གཉིས་རང་བཞིན་གྱིས་དགེ་བས་དངོས་སུ་དགེ་བ་ལྟར་མི་སྣང་ཡང་མི་སྐྱོན་ལ། ཡིད་མི་ དགེ་ན་ལུས་ངག་གཉིས་དགེ་བ་ལྟར་སྣང་ཡང་དགེ་བའི་ངེས་པ་མེད་པས་ཡིད་དགེ་བ་ལ་འབད་པར་བྱ་སྟེ། དགེ་བ་གཞན་ཡང་ཉམས་སླ་ཡི། །སེམས་ནི་ནམ་ཡང་ཉམས་མི་བྱ། །ཞེས་སོ། ། ཞེས་ཆོས་རྗེས་པ་གསུང་། བཀོལ་བ་རྣམས་ལ་རྟག་ཏུ་བསྒོམ། །ཞེས་པ་ནི། རང་གི་འགྲན་ངོས་སུ་འདུག་པ་དང་། ཁྲོ་དང་འཁོན་དུ་འཛིན་པ་ནི། །རྟག་ཏུ་འགྲོགས་པའི་གཞི་ལས་བྱུང་། །ཞེས་པས་ས་ གཅིག་ཏུ་འདུག་པ་རྣམས་དང་། ཕར་མི་གནོད་ཀྱང་ཚུར་གནག་པ་དང་། ཚུར་མི་སྡང་ཡང་རང་གི་ཡིད་དུ་མི་འོང་པ་དེ་རྣམས་ལ་བློ་སྦྱོང་འཆོར་བའི་རྒྱུ་འབྱུང་བས་ཁྱད་པར་དུ་བཀོལ་ལ་ སྙིང་གི་དུམ་བུ་བཞིན་དུ་བསམ་ཞིང་བློ་སྦྱོང་ངོ་། །ཡང་བླ་མ་དང་ཕ་མ་དང་བྱང་སེམས་རྣམས་ལ་སྡིག་བསགས་ན་ཡུལ་གཞན་ལས་རྣམ་སྨིན་ཆེ་བས། ཁྱད་པར་དུ་བཀོལ་ལ་སྦྱང་ངོ་། །བཞི་བརྒྱ་པ་ལས། 1-1105 ན་བའི་བུ་ལ་ཁྱད་པར་དུ། །མ་ནི་བརྩེ་བར་གྱུར་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས། །དམ་པ་མིན་ལ་ལྷག་པར་བརྩེ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་སྐྱེ་དཀའ་བ་རྣམས་ལ་མི་སྐྱེ་ན་ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་མི་འགྱུར་ཞིང་བློ་འབྱོངས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གླང་ཐང་པ་ཆེན་པོའི་ཞལ་ནས། ངའི་བློ་འབྱོངས་མ་འབྱོངས་ཁམས་སུ་ཕྱིན་ན་ཤེས་ཏེ་བྱ་བའི་གཏམ་རྒྱུད་རེས་འདིར་ཡང་གསུང་ངོ་། ། ཚོགས་བཤད་མར། སྤྱིར་བློ་སྦྱོང་འོང་པ་སྙམ་བྱེད་ཀྱང་འདི་རྣམས་ལ་མ་བྱུང་ན་ཉམས་ནས་འགྲོ་བས་འདི་དག་ལ་རྟག་ཏུ་བསྒོམ་པར་བྱ་བའི་བཀོལ་བར་བྱ་བ་ལྔ་ཡིན་ཏེ། དང་པོ་རང་ ལ་དྲིན་ཆེ་བའི་མཁན་སློབ་དང་བླ་མ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྡིག་པ་བསགས་ན་ཚེ་འདིར་གྲགས་པ་ངན་པ་འབྱུང་། དེ་ཙ་ན་བློ་སྦྱངས་པ་ལ་དགོས་པ་མེད་པར་འགྲོ་བས་དྲིན་ཅན་ལ་ ཁྱད་པར་དུ་བསྒོམ། གཉིས་

【現代漢語翻譯】 (他)前往敵人的領地,索取門稅,使他們非常信服。他們說:『只要他這樣做,我們也應該提供服務。』於是邀請他進去,給予良好的款待。這樣,敵人也感到高興,平息了自己和他人的仇恨。這是其中之一,不會不來。 第三,放棄貪戀和憎恨,依止寂靜處,悠閒地安住,這實在可惜。因此,三門(身、語、意)片刻也不放鬆,行持善業,這是其中之一,不會不來。 (上師)說,這非常奇妙。即使不能做到那樣,喬沃(尊者阿底峽)也說:『如果禪定之心堅固,身語的佛法行持就不重要。如果禪定之心不堅固,為了順應世間,身語的佛法行持就變得重要。』因此,如果意念善良,身語自然善良,即使表面上不明顯,也沒有過錯。如果意念不善良,身語表面上看起來善良,也不一定真正善良,所以要努力使意念善良。還有,其他的善行容易退失,但心永遠不應該退失。』 如法上師說:『對於那些需要調伏的人,要經常修持。』也就是說,那些與自己作對、懷有敵意和仇恨的人,『總是從共同相處的基礎上產生。』因此,與那些同處一地的人,那些不傷害自己卻心懷不滿的人,那些不憎恨自己卻不合自己心意的人,修持菩提心會產生障礙,所以要特別加以調伏,像對待心愛的東西一樣思考,修持菩提心。還有,如果對上師、父母和菩薩造惡業,其果報比在其他地方更為嚴重,所以要特別加以調伏和淨化。《四百論》中說:『就像母親特別疼愛生病的兒子一樣,菩薩們也特別關愛那些不善良的人。』 因此,對於那些難以調伏的人,如果不調伏,就不能成為菩薩,菩提心也不會成熟。格朗塘巴大師曾說:『我的菩提心是否成熟,去康地(指多康地區)就知道了。』類似的故事也曾多次被提及。 會供時說:『一般認為菩提心已經成熟,但如果沒有在這些方面下功夫,就會退失。』因此,有五種需要經常修持和調伏的對象:第一,如果對自己有恩的堪布、阿闍黎和上師等造惡業,今生會聲名狼藉。那時,修持菩提心就變得毫無意義,所以要特別對待恩人。第二,...

【English Translation】 (He)went to the land of the enemies and demanded door taxes, which made them very convinced. They said, 'As long as he does this, we should also provide services.' So they invited him in and gave him good hospitality. In this way, the enemies were also pleased, and the hatred between themselves and others was pacified. This is one of them, and it will not fail to come. Third, abandoning attachment and hatred, relying on solitude, and dwelling leisurely is a pity. Therefore, the three doors (body, speech, and mind) should not be relaxed for a moment, and virtuous deeds should be practiced. This is one of them, and it will not fail to come. (The master)said that this is very wonderful. Even if one cannot do that, Jowo (Venerable Atisha) also said: 'If the mind of meditation is firm, the Dharma practice of body and speech is not important. If the mind of meditation is not firm, in order to conform to the world, the Dharma practice of body and speech becomes important.' Therefore, if the mind is virtuous, the body and speech are naturally virtuous, and even if it is not obvious on the surface, there is no fault. If the mind is not virtuous, even if the body and speech appear to be virtuous, it is not necessarily truly virtuous, so one should strive to make the mind virtuous. Also, other virtuous deeds are easy to lose, but the mind should never be lost.' The Dharma Lord said: 'One should always practice on those who need to be tamed.' That is to say, those who oppose oneself, harbor hostility and hatred, 'always arise from the basis of living together.' Therefore, those who live in the same place, those who do not harm oneself but are dissatisfied, those who do not hate oneself but do not suit one's own mind, the practice of Bodhicitta will generate obstacles, so one should especially tame them, think of them as beloved things, and practice Bodhicitta. Also, if one commits evil deeds against the guru, parents, and Bodhisattvas, the karmic results are more serious than in other places, so one should especially tame and purify them. The Four Hundred Verses says: 'Just as a mother especially loves her sick son, Bodhisattvas especially cherish those who are not virtuous.' Therefore, for those who are difficult to tame, if they are not tamed, they cannot become Bodhisattvas, and Bodhicitta will not mature. Gelangtangpa the Great said: 'Whether my Bodhicitta has matured or not, going to Kham (referring to the Dokham region) will reveal it.' Similar stories have been mentioned many times. During the Tsok offering, it was said: 'It is generally believed that Bodhicitta has matured, but if one does not work hard in these areas, it will be lost.' Therefore, there are five objects that need to be practiced and tamed regularly: First, if one commits evil deeds against the khenpo, acharya, and guru who have been kind to oneself, one will have a bad reputation in this life. At that time, the practice of Bodhicitta becomes meaningless, so one should especially treat benefactors. Second,...


པ་ས་གཅིག་ཏུ་འདུག་པའི་བྲང་གྲོགས་པ་འདུ་འཚོག་སྟབས་སུ་བྱེད་ཅིང་བསྲེ་བསླད་ཆེ་བའི་རིགས་རྣམས་ལ་ཚིག་མཐོ་དམན་ལ་སོགས་པ་འཆོར་བས་རྟག་ཏུ་བཀོལ་ལ་བསྒོམ། གསུམ་པ་རང་དང་འགྲན་ངེས་སུ་འདུག་པ་སྟེ། མི་ཆོས་ཀྱི་ཕ་སྤུན་ལ་སོགས་པ་དང་། ལྷ་ཆོས་ཀྱི་མཆེད་གྲོགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་རྟག་ཏུ་བཀོལ་ལ་བསྒོམ། དེ་མ་བྱུང་ན་ཆོས་ཇི་ཙམ་བྱས་ཀྱང་རྒྱ་མཚོར་མཆིལ་མ་བསྐྱུར་བ་བཞིན་ཅང་མེད་དུ་འགྲོ། 1-1106 གྲོགས་པོའི་མིང་བྱང་བྲིས་ནས་སྟན་འོག་ཏུ་བཙེམས་པ་བྱུང་བ་དང་། གྲོགས་པོ་བབས་པ་ལ་ངན་པ་དེ་སྐྱ་ཞལ་སོང་ངམ་སྙིང་ཚིམ་ཟེར་བ་ལྟ་བུ་ལ་བློ་སྦྱོང་གནས་མེད། དགེ་སྦྱོང་སྤྱིའི་ ཆོས་ཙམ་ཡང་མི་ཡོང་བས་བཀོལ་ཞིང་སྦྱང་བ་གལ་ཆེ། བཞི་པ་ཚུར་ལ་གནག་པའི་རིགས་ཏེ། ཕར་ལ་གནོད་པ་ཅི་ཡང་མ་བྱས་ཀྱང་ཚུར་ལ་གནག་པའི་རིགས་སྐྱེ་བ་སྔ་མའི་ཤ་འཁོན་ གྱིས་བྱུང་བ་ཡོད་དེ། དེ་ལ་ཞེ་སྡང་གི་བློ་རྡོལ་ན་སྙིང་རྗེའི་ཐག་པ་ཆད་ཟེར་བ་ལྟར་ཡོང་པས་བཀོལ་ལ་རྟག་ཏུ་བསྒོམ། ལྔ་པ་ཚུར་ལ་ཅིའང་མ་བྱས་ཀྱང་ཕར་ལ་གནོད་པ་ ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡིད་དུ་མི་འོང་བའི་རིགས་ཡོད་དེ། གཙང་དུ་བན་དེ་ཞིག་ལ་འདི་དང་པོ་ནས་སྙིང་དུ་མ་སྡུག་ཅེས་དང་། སྐྱིད་སྨད་དུ་འདི་ལས་སྙིང་དུ་མ་སྡུག་པ་མ་བྱུང་ཞེས་ དེ་ལྟ་བུ་ཡོང་བས་དེ་དག་གི་སྡིག་སྡུག་ཚུར་བླངས་ནས་རང་གི་དགེ་བ་དེ་དག་ལ་གཏོང་བའོ། །འདིས་གཙང་མར་གཏོང་བ་ཡང་དཀའ། དགེ་བཤེས་པ་ཀུན་ཡང་རང་གི་ལས་ལ་གཞན་གྱིས་ མ་ཕན་ན་དགའ་བ་དང་། མི་སྐྱ་ཀུན་འདི་ཤི་ན་མཁར་སྤེ་ཡོང་དུ་རེ་བ་ལས་མེད་ལ། བན་དེ་ཀུན་ལ་འདི་ཤི་ན་ཡུལ་ཁམས་འདི་ཅག་གི་ཐོབ་སྙམ་པ་ཡོང་བ་ཡིན། འདི་དག་ལ་བཀོལ་ནས་མ་བསྒོམས་ན་རྩ་བ་ཆད་པ་མི་ཚོར་བ་ཕུ་ཆུང་བའི་གསུང་ལྟར་རྟག་ཏུ་བསམ་པ་གལ་ཆེའོ་ཞེས་སོ། ། 1-1107 རྐྱེན་གཞན་དག་ལ་ལྟོས་མི་བྱ། །ཞེས་པ་ནི། ཆོས་གཞན་བསྒྲུབ་པ་ལ་ཟས་གོས་མཐུན་རྐྱེན་འཛོམ་པ། ཁམས་བཟང་བ། ཆུ་བཟང་བ། མི་དང་འདྲེས་མ་གཙེར་པ་ཞིག་དགོས་ཏེ། བློ་སྦྱོང་གི་ཆོས་ འདི་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་དེ་རྣམས་ལ་ལྟོས་མི་དགོས་ཏེ། མཐུན་རྐྱེན་དེ་རྣམས་མ་འཛོམ་པ་ཉིད་ཆོས་འདིའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་བློ་སྦྱོང་གི་གྲོགས་སུ་སྦྱར་རོ། །ཞེས་པ་གོང་མའི་གསུང་། ཞང་གིས། སྤྱིར་ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་གྱིས་གཙོ་བྱས་པའི་ཆོས་སྤྱོད་བཅུ་པོ་ཐམས་ཅད་རྐྱེན་གཞན་ལ་མི་ལྟོས་པ་མི་སྲིད། ཐམས་ཅད་རྐྱེན་གཞན་ལ་ལྟོས་དགོས་ཏེ། ཟས་གོས་གནས་ཁང་། སྒྲུབ་གཡོག་སྒྲུབ་རྫས། ན་ སོ་ལ་སོགས་པའི་མཐུན་རྐྱེན་ཚང་བ་དང་། དགྲ་འདྲེ་ལ་སོགས་མེད་པ་དགོས་ཏེ། བྱང་པ་ཤེས་རབ་འབར་ལ་པུ་ཏོ་བས་ཆོས་བསྟན་དུ་བཏུབ་བམ་གསུངས་པས། ལྟོ་འགྲངས། ཁ་ངོམས། གྲོགས་པོས་བློ་ རྩ་མ་བླངས་ཙ་ན་སྲག་སྲིག་བཏུབ་པར་སྣང་ཟེར་བ་

【現代漢語翻譯】 第三種是與自己競爭的人,如世俗中的兄弟姐妹,以及佛法中的道友等,要經常運用和修習。如果做不到這一點,那麼無論修多少佛法,都如同往大海里吐口水一樣,毫無意義。 如果發生了寫上朋友名字的紙條被縫在墊子下面的情況,或者朋友來訪時說『壞運氣都走了嗎?』『心滿意足了嗎?』之類的話,就沒有修習菩提心的處所了。因為連普通修行人的法都修不好,所以運用和修習非常重要。第四種是反過來對你懷有惡意的人,即使你沒有對他們做任何壞事,他們也會因為前世的宿怨而對你懷有惡意。如果對他們生起嗔恨心,就會像『慈悲的繩索斷裂』一樣,所以要經常運用和修習。第五種是即使你沒有對他們做任何事,他們也會對你產生各種不悅之感。比如,在後藏有人說『我從一開始就不喜歡這個僧人』,在 Kyismad(地名)有人說『沒有比這個人更讓我討厭的了』。對於這些人,要承擔他們的罪惡和痛苦,並將自己的功德迴向給他們。即使是把功德迴向給這些人也很困難。所有的格西(善知識)都希望別人不要妨礙自己的事業,所有的俗人都希望『這個人死了,我的日子就好過了』,所有的僧人都希望『這個人死了,這個地方就是我們的了』。如果不運用這些對境來修習,就會像普瓊瓦格西(Kadampa 格西)所說『就像樹根斷了卻不自知』一樣,所以經常思維非常重要。 『不要依賴其他條件』的意思是:修持其他佛法需要食物、衣服等順緣具足,身體健康,水源良好,沒有人群和鬼怪的侵擾。但是,修持菩提心法門不需要依賴這些條件,因為這些不順的條件本身就是修持此法的助緣,所以要將它們轉化為修持菩提心的助緣。這是上師的教言。香巴格西(Xiangba Geshi)說:『一般來說,以聞、思、修為主的所有十種佛法行為都需要依賴其他條件,沒有不依賴其他條件的。所有這些都需要依賴其他條件,需要食物、衣服、住所、侍者、修行資具、年齡等順緣具足,並且沒有敵人、鬼怪等的侵擾。』當絳巴·西饒沃(Byangpa Sherab Wo)問普托瓦格西(Putowa Geshi)是否可以講經時,普托瓦格西回答說:『吃飽了,心情好了,沒有朋友來搗亂的時候,或許可以講經吧。』

【English Translation】 The third is those who are sure to compete with oneself, such as siblings in worldly affairs, and Dharma companions in Dharma affairs, etc., one should always apply and practice. If this is not done, no matter how much Dharma is practiced, it will be like spitting into the ocean, it will be meaningless. If it happens that a note with a friend's name is sewn under the cushion, or when a friend visits, saying things like 'Has the bad luck gone away?' 'Are you satisfied?' then there is no place to practice Bodhicitta. Because even the Dharma of ordinary practitioners cannot be practiced well, application and practice are very important. The fourth is those who harbor malice towards you, even if you have not done anything harmful to them, they may harbor malice towards you due to past karma. If anger arises towards them, it will be like 'the rope of compassion is broken', so one should always apply and practice. The fifth is those who, even if you have not done anything to them, have all kinds of unpleasant feelings towards you. For example, in Tsang (a region in Tibet), someone said 'I have never liked this monk from the beginning', and in Kyismad (a place name), someone said 'There has never been anyone more annoying than this person'. For these people, one should take on their sins and sufferings, and dedicate one's own merits to them. Even dedicating merits to these people is difficult. All the Geshes (spiritual teachers) hope that others will not interfere with their work, all the laypeople hope 'If this person dies, my life will be better', and all the monks think 'If this person dies, this place will be ours'. If one does not apply these objects of mind training and practice, it will be like what Geshe Potowa said, 'like not knowing that the root is cut off', so it is very important to always contemplate. 'Do not depend on other conditions' means: To practice other Dharmas, one needs to have sufficient food, clothing, and favorable conditions, good health, good water, and no disturbance from people and ghosts. However, to practice the Dharma of Mind Training, one does not need to depend on these conditions, because these unfavorable conditions themselves are the cause of practicing this Dharma, so one should transform them into aids for practicing Mind Training. This is the teaching of the previous master. Xiangba Geshe said: 'In general, all ten Dharma activities, mainly hearing, thinking, and meditating, cannot be without dependence on other conditions. All of these need to depend on other conditions, needing sufficient favorable conditions such as food, clothing, shelter, attendants, practice materials, and age, and without disturbance from enemies, ghosts, etc.' When Byangpa Sherab Wo asked Putowa Geshe whether he could teach the Dharma, Putowa Geshe replied: 'When I am full, in a good mood, and no friends are causing trouble, perhaps I can teach the Dharma.'


དང་། དགེས་དཀོར་སྤྱན་སྔ་བའི་གྲ་སར་མ་འཛོམ། ཡུལ་དུ་ཕྱིན་ལ་འཛོམ་པ་ཞིག་བྱ་སྙམ་ཙ་ན། ཡར་ཀླུང་སུ་ཕྱིན་པས་འཛོམ་པ་ ཞིག་མ་བྱུང་བས། རྨོངས་ནས་མ་གོ་བར་འདུག འཁོར་བ་བྱ་བ་དེ་མ་འཛོམ་པའི་མིང་དུ་འདུག་པ་ལ་ཟེར་བ་དང་། འཁོན་ཀ་མ་བའི་དེར་མ་འཛོམ། གཙང་དུ་བྱོན་ནས་མཐུན་རྐྱེན་འཛོམ་པས་དཀོན་མཆོག་གི་མཆོད་པ་དང་། 1-1108 རང་གི་ཁམས་གསོ་བ་དང་བཟང་དུ་བྱས་ནས་སེམས་ལ་སྐྱེད་ཆེན་པོ་བྱུང་ཟེར་བ་དང་། ཁ་རག་པའི་སློབ་མ་ཁམས་ལོག་པ་ལ་འབྲི་མར་གྱི་མར་ཁུ་བཏང་བས། འབྲིའི་ནུ་མ་ལ་སྒོམ་ ཡོད་པ་ད་ལྟ་ལས་ཆ་མེད་ཟེར་བ་དང་། ཇོ་བོ་ཡང་ཁོང་དག་གིས་ཞབས་ཀྱི་གཉེར་མ་སྟོན་ཅིང་ངའི་འདི་ཙུག་སོང་བ་ལ་དེ་གྲུབ་ཐོབ་མི་འབྱུང་བ་ཡིན་གསུང་བ་དང་། ཤེ་སྟོན་ བྱང་འབར་ཡང་གཞོན་པ་མཁུར་བ་དམར་ཐོལ་ལེ་བ་མཐོང་ཙ་ན། ངས་ཁྱོད་ལ་ཕན་ཐོགས་པ་ཞིག་འདུག་ཅེས་དང་། རྒས་འཁོགས་པ་ཐམས་ཅད་མཐོང་ཙ་ན་ཁྱོད་ཤེ་མོ་ལོག་པར་སྤྱད་ཟིན་ནས་ ད་ངའི་འདིར་བསྡད་ཀྱང་ཕན་པ་མི་ཡོང་ཟེར་བ་དང་། ཁ་ཅིག་དོ་གཅིག་གྲོགས་པོ་སེམས་པ་རེམ་པ་ཚོ་གཅིག་དང་འགྲོགས་པས་བསམ་དུ་བཏུབ་པར་བྱུང་ཟེར་བ་དང་། ཁ་ཅིག་གྲོགས་པོ་ཚོ་ ཅིག་གིས་བློ་རྩ་བླངས་ནས་མ་བྱུང་ཟེར་བ་ཡོད། ཁ་ཅིག་བྲེལ་བས་མ་བྱུང་། ད་ལན་ཡོང་བར་སྣང་ཟེར་བ་དང་། ཁ་ཅིག་ཡེངས་ནས་མ་བྱུང་། དབེན་ན་ཡོང་ཟེར་བ་ཡོང་། གཉགས་སེང་གེ་ གྲགས་ཤེད་བཀའ་གདམས་པ་ལས་འབྲས་སྒོམ་ཟེར་ཏེ་ངའི་ཆོས་མངོན་པའི་བསྟན་བཅོས་འདི་ཀུན་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་པར་ཁོང་ཇི་ཙུག་སྒོམ་ན། ལས་འབྲས་ལས་འབྲས་ཟེར་རམ་གསུངས་པ་ལ། འདི་དེ་ལྟ་བུའི་ཐོས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་གང་ལ་ཡང་ལྟོས་མི་དགོས། 1-1109 འཛོམ་ན་དེ་ཉིད་རྒྱུ་མཚན་དུ་བྱས་ནས། མ་འཛོམ་ན། མི་སྡང་ན། བྱམས་ན། ལྟོགས་ན། འཁྱགས་ན། འབྱོར་ན་རྒུད་ན། ན་ན། མི་ན་ན། རྒས་ན། གཞོན་ན། ལྟོགས་ན། འགྲངས་ན། དགྲས་གཙེར་ ན། སྤྲང་འགོང་གི་ཚ་རག་བརྒྱུགས་ན། བླ་མས་ཐུགས་ལ་བཏགས་ན། མ་བཏགས་ན། གྲོགས་པོས་བློ་རྩ་བླངས་ན། དེ་དག་རྒྱུ་མཚན་དུ་བྱས་ནས་བསྒོམ་པས་ཆོག གླང་ཐང་གི་གཉན་སྟོན་ཤེད་ཚ་ པ་ནངས་མ་མང་པོ་མེད་པ་ལ། དགེ་བཤེས་རིན་པོ་ཆེའི་ཆོས་ཐུན་རེ་ལ་དོད་བྱས་ནས་བསྡད་ཟེར་བ་དང་། ཇོ་སྲས་དང་། སེང་གེ་རྒྱལ་གྱི་གཏམ་སྔར་གླེངས་པ་ལྟར་ཡིན། སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ ཅད་དུ་སྦྱངས་པས་ཆོག ཁོམ་བྲེལ་ཐམས་ཅད་དུ་སྦྱངས་པས་ཆོག འདི་ལ་མཐུན་རྐྱེན་སེམས་ཀྱི་སྙིང་སྟོབས་གཅིག་པུས་ཆོག སྐྱོན་དང་བཅས་པའི་སེམས་འདི་ལ། །ཡོན་ཏན་ཆེན་པོ་ཞིག་མཆིས་ཏེ། །གང་ལྟར་ གོམས་པ་དེ་ལྟར་འབྱུང་། །བྱ་བ་ཡིན་པས་གང་ཙུག་བྱ་བྱར་བཏུབ། འདི་ལ་ས་ཟིན་ཀོ་འཐས་མེད། །གང་ཙུག་བསླབ་བསླབ་ཡིན། དེའང་ཕྱིས་མི་ལ་འཆད་ཙ་ན། དེ་སྐད་ཟེར་བ་ཡིན་སྙམ་

【現代漢語翻譯】 還有,格西(dges)的供養處沒有聚集僧眾,心想去鄉下聚集,結果去了雅隆(yar klung)也沒有聚整合功,看來是愚昧無知。輪迴就叫做不聚集。昆(khon)家沒有聚集,去了後藏(gtsang),因緣具足,供養三寶, 滋養自身,變得更好,心中生起巨大的喜悅。據說喀喇巴(kha rag pa)的弟子精神錯亂,給他喝了母牦牛的酥油,說母牦牛的乳房裡有禪定,現在才知道。阿底峽尊者(jo bo)也曾指著他們的腳後跟說,我這樣的人是不會成就的。謝敦·絳巴(she ston byang 'bar)看到年輕的臉頰紅潤,就說:『我對你有所幫助。』看到所有衰老的人,就說:『你已經濫用了性,現在即使留在我這裡也沒有用。』有些人說,一個朋友和一群心地善良的人交往,就能思考。有些人說,一群朋友奪走了他的智慧,一事無成。有些人說,因為忙碌而沒有成功,但這次看來會來。有些人說,因為分心而沒有成功,隱居時會來。娘·僧格扎西(gnyags seng ge grags shes)說噶當派(bka' gdams pa)的人自稱修習因果,卻不理解我的《俱舍論》,他們怎麼修呢?只會說因果、因果。』這種人不需要聽聞等任何條件。 如果聚集,就以此為理由;如果不聚集,如果不嗔恨,如果慈愛,如果飢餓,如果寒冷,如果富裕,如果衰敗,如果生病,如果不生病,如果衰老,如果年輕,如果飢餓,如果飽足,如果被敵人傷害,如果被鬼神折磨,如果上師關懷,如果不關懷,如果朋友奪走了智慧,都可以以此為理由進行修行。朗塘(glang thang)的年敦·謝扎巴(gnyan ston shed tsha pa)早上沒有很多人,據說他每天都花錢聽格西仁波切(dge bshes rin po che)講法。關於覺沃之子(jo sras)和僧格嘉(seng ge rgyal)的故事,就像之前講過的那樣。在所有行為中都可以修習。在所有空閑和忙碌的時候都可以修習。對此,只需要內心的勇氣。這個有缺點的心,卻有巨大的優點,無論習慣什麼,就會變成什麼樣。因為是行動,所以可以做任何事情。這不需要土地或基礎,無論如何學習都可以。以後給別人講的時候,他們會這麼說。

【English Translation】 Also, the Ges's (dges) offering place did not gather monks, thinking of going to the countryside to gather, but going to Yarlung (yar klung) did not succeed in gathering, it seems to be ignorant. Samsara is called not gathering. The Khon (khon) family did not gather, went to Tsang (gtsang), the conditions were complete, offering to the Three Jewels, Nourishing oneself, becoming better, and great joy arises in the heart. It is said that the disciple of Kharakpa (kha rag pa) was mentally disordered, and he was given yak butter to drink, saying that there was samadhi in the udder of the yak, and now I know it. Jowo (jo bo) also pointed to their heels and said, 'A person like me will not be accomplished.' When Sheton Jangbar (she ston byang 'bar) saw the young red cheeks, he said, 'I have helped you.' Seeing all the old people, he said, 'You have abused sex, and now it is useless to stay here with me.' Some people say that a friend who associates with a group of kind-hearted people can think. Some people say that a group of friends took away his wisdom and accomplished nothing. Some people say that they did not succeed because they were busy, but it seems that they will come this time. Some people say that they did not succeed because they were distracted, and they will come when they are in seclusion. Nyak Sengge Drakshé (gnyags seng ge grags shes) said that the Kadampa (bka' gdams pa) people claim to practice karma, but they do not understand my Abhidharma, how do they practice? They only say karma, karma.' Such people do not need to listen to any conditions. If gathering, take this as a reason; if not gathering, if not hating, if loving, if hungry, if cold, if rich, if declining, if sick, if not sick, if old, if young, if hungry, if full, if harmed by enemies, if tormented by ghosts, if the lama cares, if not caring, if friends take away wisdom, all can be used as reasons for practice. Nyenton Shétsapa (gnyan ston shed tsha pa) of Langtang (glang thang) did not have many people in the morning, and it is said that he spent money every day to listen to Geshe Rinpoche (dge bshes rin po che) teach the Dharma. The story of Jowo's son (jo sras) and Sengge Gya (seng ge rgyal) is like what was said before. You can practice in all actions. You can practice in all free and busy times. For this, only the courage of the heart is needed. This flawed heart has great advantages, whatever it gets used to, it will become. Because it is action, anything can be done. This does not require land or foundation, you can learn in any way. When you tell others later, they will say that.


པ་ དེས་མི་ཡོང་། ང་རང་ཉམས་སུ་བླངས་ལ་བསྒོམ་སྙམ་པ་བྱས་ན། ཆོས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་གདོད་འོང་བ་ཡིན། འདི་ལ་ཡང་ན་ལྷ་གསོལ། ཡང་ན་གཞོབ་ཐོད་དུ་སྦྱོང་བ་ཞིག་དགོས་གསུང་། ད་རེས་གཙོ་བོ་ཉམས་སུ་བླང་ཞེས་པའི་དོན་ཆོས་རྗེ་པས། 1-1110 ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་ལུས་ཇི་སྙེད་ཅིག་བླངས་པ་ཐམས་ཅད་དོན་མེད་དུ་སོང་འདུག ད་རེས་ཀྱི་ཚེ་འདི་ལ་དོན་གྱི་གཙོ་བོ་ཞིག་བསྒྲུབ་དགོས་པར་འདུག་ཅེས་པའི་སྒོ་ནས་གསུང་། རྗེ་བཙུན་ གོང་མའི་གསུང་ལས། ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་ཕ་མཚེར་རྙིང་པ་ལྟ་བུ་ངན་སོང་རྣམ་པ་གསུམ་འབའ་ཞིག་ཏུ་འཁྱམས་པ་ཡིན། ད་རེས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ལས་འགའ་ཞིག་གིས་བསྐལ་བ་བྱེ་བ་བརྒྱ་ སྟོང་དུ་རང་རྙེད་པར་དཀའ་བའི་དལ་འབྱོར་གྱི་ལུས་ཐོབ་པའི་དུས་ད་རེས་ཚེ་འདིའི་ཤོམ་ར་བྱེད་པ་བས་ཕྱི་མ་ཕན་ཆད་ཀྱི་ཆོས་བྱེད་པ་གཙོ། ཆོས་ལ་བཤད་སྒྲུབ་གཉིས་ལས་སྒྲུབ་པ་ གཙོ། སྒྲུབ་པ་གཞན་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྦྱང་བའི་སྒྲུབ་པ་གཙོ། དེ་ཡང་ལུང་རིག་གི་སྐྱ་བར་དུ་བཅུག་ནས་སྦྱོང་བ་བས་བླ་མའི་མན་ངག་ལ་བརྟེན་ནས་གཉེན་པོ་གང་ཆེ་ཆེར་ཨུ་ ཙུགས་སུ་སྦྱོང་བ་གཙོ། སྤྱོད་ལམ་གཞན་པས་མལ་དུ་བསྡད་ནས་སྦྱོང་བ་གཙོ། ཡུལ་སྤོང་བ་བས་གཉེན་པོ་བསྟེན་པ་གཙོ་བས་གཙོ་བོ་དེ་རྣམས་ལ་བསླབ་བོ། ། ཚོགས་བཤད་མར། སྒྲུབ་པ་ཡང་ཕྱི་ རོལ་གྱི་སྤྱོད་ཚུལ་པས་སེམས་སྦྱོང་བ་གཙོ་བོ་ཡིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་དག །ཚད་མེད་པར་ནི་གསུངས་པ་ལས། སེམས་སྦྱང་བ་ཡི་སྤྱོད་པ་ནི། །ངེས་པར་དེ་སྲིད་སྦྱང་བར་བྱ། ། 1-1111 ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། སེམས་སྦྱོང་བ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་ཡང་གཙོ་བོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྦྱང་བ་ཡིན་ཏེ། ཐེག་པ་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི། །སེམས་མཆོག་ཡིན་པར་བསྟན་པས་ན། བྱང་ཆུབ་ཏུ་ནི་ སེམས་བསྐྱེད་ནས། །འབད་པས་མཉམ་པར་གཞག་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱང་བདག་གཞན་མཉམ་པ་བས་རྗེ་བ་གཙོ་བོ་ཡིན་ཏེ། གང་ཞིག་བདག་དང་གཞན་རྣམས་ནི། །མྱུར་དུ་བསྐྱབ་ པར་འདོད་པ་དེས། །བདག་དང་གཞན་དུ་བརྗེ་བྱ་བ། །གསང་བའི་དམ་པ་སྤྱད་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །དེ་ཡང་ལུས་ངག་ཏུ་བརྗེ་ལོ་བྱེད་པ་བས་ཀྱང་རང་གི་ནང་དུ་སྐྱོང་བ་གཙོ་ ཞེས་སོ། །ཆོས་རྗེ་པས། བླ་མའི་མན་ངག་གཙོ་བའི་འཐད་པར་པུ་ཏོ་བ་དང་གེ་བཤེས་ཆོས་ཀྱི་འོད་ཟེར་བྱ་བའི་མཁས་པ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་གཉིས་ལ་སློབ་མ་ཐུན་མོང་བ་ མང་པོ་ཡོད་པས་ཁོང་ཚོ་ན་རེ། པུ་ཏོ་བས་ཆོས་བཤད་དུས་ངེས་ཤེས་སྐྱེ་བ་ཙམ་ཁྱེད་ཀྱིས་བཤད་པ་ལ་མི་སྐྱེ་བར་འདུག་ཞུས་པས། ཁོང་གི་ཐུགས་དགོངས་ལ། ཆོས་ང་མཁས་པས་དེ་ ཙུག་མི་ཐང་། འོན་ཀྱང་ང་ལ་མེད་པའི་གདམས་ངག་ཁོང་ལ་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ་འོང་སྙམ་ནས། ཁོང་གིས་ཀྱང་པུ་ཏོ་བ་ལ་ཆོས་ཉན་པས་ཁོ་རང་ཡང་ངེས་

【現代漢語翻譯】 那是不行的。如果我親自實踐並嘗試禪修,佛法的加持自然會到來。據說,對於這個,要麼需要祈求神靈,要麼需要在顱骨中進行訓練。這次,喬杰巴(Chöjépa,法主)主要強調了實踐的意義。 從無始以來,無論獲得了多少身體,一切都變得毫無意義。現在,必須在這個生命中完成一件重要的事情。杰尊(Jetsun,至尊)說:從無始以來,就像一個古老的家庭一樣,我們僅僅在三種惡道中徘徊。現在,由於一些功德,我們獲得了在數百萬億劫中難以獲得的閑暇人身。現在,與其浪費這個生命,不如為來世修行佛法更為重要。在佛法中,聞思和實修兩者中,實修更為重要。在實修中,通過其他方式修持菩提心更為重要。而且,與其通過經文和理智來訓練,不如依靠上師的口訣,更加努力地訓練對治法更為重要。與其他行為相比,坐著訓練更為重要。與逃離世俗相比,依止對治法更為重要,所以要學習這些重要的內容。在集會討論中說:實修也比外在的行為更重要的是訓練內心。正如《入菩薩行論》中所說:菩薩的行持,是無量的,但最重要的是修心。因此,必須盡力修心。 正如所說,在所有修心中,最重要的是修持菩提心。正如經文所說:在這個乘(Yana,道)中,菩提心被認為是至高無上的。因此,在生起菩提心之後,要努力保持專注。菩提心也比自他平等更為重要。正如經文所說:那些希望迅速從自他中解脫的人,應該實踐交換自他的秘密而神聖的誓言。而且,與其在身語上進行交換,不如在內心培養更為重要。喬杰巴(Chöjépa,法主)說:上師的口訣是最重要的。有一個偉大的學者叫普托瓦(Putowa)和格西·喬吉·沃塞爾(Geshe Chökyi Özer),他們有很多共同的弟子。他們說:普托瓦(Putowa)在講法時,你所說的並沒有產生定解。他心裡想:我是一位學者,怎麼會這樣呢?但是,他想,他一定有我沒有的口訣。因此,他也去聽普托瓦(Putowa)講法,結果他也產生了定解。

【English Translation】 That won't work. If I personally practice and try to meditate, the blessings of the Dharma will naturally come. It is said that for this, either one needs to pray to the deities or train in the skull. This time, Chöjépa mainly emphasized the meaning of practice. From beginningless time, all the bodies that have been taken have become meaningless. Now, it seems that a major thing must be accomplished in this life. Jetsun said: From beginningless time, like an old family, we have wandered only in the three lower realms. Now, due to some merit, we have obtained a leisure and opportunity body that is difficult to find in hundreds of millions of kalpas. Now, instead of wasting this life, it is more important to practice the Dharma for the future. In the Dharma, practice is more important than listening and contemplating. In practice, it is more important to cultivate the mind of enlightenment through other means. Moreover, rather than training through scripture and reason, it is more important to rely on the guru's instructions and work harder to train the antidotes. Compared to other behaviors, sitting and training is more important. It is more important to rely on antidotes than to escape from the world, so learn these important things. It is said in the assembly discussion: Practice is also more important than external behavior, and it is more important to train the mind. As it is said in the Bodhisattvacharyavatara: The conduct of a Bodhisattva is immeasurable, but the most important thing is to train the mind. Therefore, one must strive to train the mind. As it is said, among all mind training, the most important is to train the mind of enlightenment. As the scripture says: In this vehicle (Yana), the mind of enlightenment is considered supreme. Therefore, after generating the mind of enlightenment, one must strive to maintain focus. The mind of enlightenment is also more important than equality of self and others. As the scripture says: Those who wish to quickly liberate themselves and others should practice the secret and sacred vow of exchanging self and others. Moreover, it is more important to cultivate within than to exchange in body and speech. Chöjépa said: The guru's instructions are the most important. There was a great scholar named Putowa and Geshe Chökyi Özer, who had many common disciples. They said: When Putowa teaches the Dharma, what you say does not generate certainty. He thought to himself: I am a scholar, how could this be? But he thought, he must have instructions that I do not have. Therefore, he also went to listen to Putowa's teachings, and as a result, he also generated certainty.


ཤེས་སྐྱེས་ནས། མ་ཤེས་པའི་ཤེས་རྒྱུ་མ་བྱུང་སྟེ། 1-1112 མ་གོ་བའི་གོ་རྒྱུ་ཞིག་བྱུང་ཟེར་བས། པུ་ཏོ་བ་ན་རེ། དེ་བདེན། མ་ཤེས་པའི་ཤེས་རྒྱུ་མེད་དེ་ཆོས་ཁོང་རང་མཁས། མ་གོ་བའི་གོ་རྒྱུ་ཡོད་དེ། ངས་ཆོས་ཀྱི་མདེའུ་རྩེ་ནང་ དུ་བསྒྱུར་ནས་བཤད་པ་ཡིན་གསུང་ཟེར་ཏེ། ཤིན་ཏུ་མད་པར་འདུག གཅིག་གིས་ཤེས་བྱ་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་གསུངས། པུ་ཏོ་བས་སྒྲུབ་པ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ རང་གི་རྒྱུད་ཐོག་ཏུ་སྦྱར་གྱིན་གསུངས་པར་གདའ་གསུང་། མལ་དུ་སྦྱང་བ་གཙོ་བའི་འཐད་པ་ནི། ལུས་དང་སེམས་ནི་དབེན་པ་ཡིས། །རྣམ་པར་གཡེང་བ་མི་འབྱུང་ངོ་། །ཞེས་དང་། ཤ་ར་བའི་ཞལ་ ནས། ངས་འདུན་མ་ཐམས་ཅད་སྟན་ཐོག་ཏུ་བཅད་པ་ཡིན་གསུང་། ལ་སྟོད་ལྷོ་རུ་ཆོས་འཁོར་ཞིག་བྱུང་བ་ལ་སྐྱེས་པ་ཀུན་རྟ་རྩེད་མང་པོ་བྱེད་ཀྱིན་འདུག་པ་ལ། མ་ཅིག་ཞ་མའི་གཡོག་ མོས་ཀྱང་བལྟས་པས་ཡ་མཚན་སྙམ་ནས། དགོངས་མོ་མ་ཅིག་ལ་དེ་རིང་ལྟད་མོ་མང་པོ་གདའ། ཁྱད་པར་དུ་ལངས་ནས་རྟ་རྒྱུག་པ་ལ་ཆགས་ཀྱིན་གདའ་ཞུས་པས། མ་ཅིག་ན་རེ། ངས་དེ་ འདྲ་མིན་པ་སྟན་ཐོག་ཏུའང་ཆགས་གསུངས་ལོ། །ཡང་དགོན་པའི་གསུང་གིས། ལྟོགས་འཁྱགས་འཛོམ་པའི་སྐྱིལ་པོ་རུ། །སྡུག་སྒུར་ཚུགས་པའི་སྙིང་རུས་ཅན། །སྟན་ལ་ཆགས་པའི་རྐྱ་ཚན་ཅན། །ཞེས་གསུངས། རྗེ་མི་ལས། 1-1113 དྭགས་པོ་ལྷ་རྗེ་ལ་གདམས་ངག་ཟབ་ཤོས་ཤིག་ཡོད་དེ། ད་གཟོད་སྟེར་རོ་གསུངས་ནས་མ་གནང་། དྭགས་པོ་རང་ཡུལ་དུ་འབྱོན་ཁར་གདམས་ངག་དེ་ཐུགས་ལ་འདོགས་པར་ཞུ་ཞུས་པས། ཕངས་བར་འདུག་ གསུངས་ནས་མ་གནང་། དྭགས་པོ་བ་ལ་སྐྱེལ་ཐུང་མཛད་དེ། སོ་སོར་ཁམས་བདེ་བྱས་ནས། དྭགས་པོ་བ་ཐག་རིང་སོང་བ་དང་། བོས་ཏེ་ལོག་ལ་ཤོག་དང་གསུངས་ནས་ལོག་ཕྱིན་པས། ཕངས་ཏེ་མ་ ཕན་བསྟན་གྱིས་གསུངས་ནས། ན་བཟའ་སློག་སྟེ། སྟན་ཐོག་ཏུ་བཞུགས་དྲགས་པས་འཕོངས་རྨེན་པར་སོང་བ་དེ་བསྟན་ནས། ཟབ་ཤོས་འདི་ཡིན་ནོ་གསུང་ཟེར་ཏེ་ཤིན་ཏུ་མད་གསུང་། དཔེ་ལ་ལར་ཡུལ་ལ་ ཕྱོགས་མེད་དག་ཏུ་སྦྱང་། །ཁྱབ་དང་གཏིང་འབྱོངས་ཀུན་ལ་གཅེས། །ཞེས་པ་ནི། ཕྱོགས་མེད་ཀུན་ཁྱབ་ཏུ་སྦྱོང་བ་སྟེ། ཡུལ་སེམས་ཅན་དང་སེམས་ཅན་མ་ཡིན་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱོགས་རིས་མེད་པར་བློ་ སྦྱང་བ་དང་། བློ་ལ་གང་ཤར་བ་ཐམས་ཅད་ལ་བློ་སྦྱོང་གིས་ཁྱབ་པར་བྱས་ནས། ཁ་ཙམ་ཚིག་ཙམ་མ་ཡིན་པར་གཏིང་ནས་འབྱོངས་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་ཕྱོགས་རེ་བས་མི་འབྱོང་པས། ཕྱོགས་མེད་ དུ་སྦྱངས་ན་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན། ང་འདྲེ་ལ་བཟོད་སྟོབས་ཆེ། ཁོ་མི་ལ་བཟོད་སྟོབས་ཆེ། ང་སྟོང་པ་ཤས་ཆེ། ཁོ་སྙིང་རྗེ་ཤས་ཆེ་ཟེར་ཏེ་ཀུན་ཕྱོགས་རེ་བ་ཡིན། འཕགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཕྱོགས་མེད་དང་། 1-1114 སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཕྱོགས་རེ་བར་འོ

【現代漢語翻譯】 智者說:『如果說未知的知識不會產生,未理解的理解會產生。』 布多瓦(Potowa,人名,噶當派格西)說:『這是真的。未知的知識不會產生,因為佛法他自己精通;未理解的理解會產生,因為我把佛法的要點翻譯出來講解。』據說非常令人讚嘆。有人從確定所知境的角度來說,布多瓦(Potowa)則從修行實證的角度,結合自己的相續來講解。 關於在靜處修行的主要理由是:『身與心因遠離,不會產生散亂。』 夏惹瓦(Sharawa,人名,噶當派格西)說:『我把所有的念頭都斷在坐墊上。』 在拉堆洛(Latö Lho,地名)有一個法會,很多男子都在賽馬。瑪吉霞瑪(Machik Zhama,人名)的傭人看到了,覺得很奇怪,就對瑪吉說:『今天有很多熱鬧的,特別是站起來追逐賽馬的人。』 瑪吉說:『我不會那樣,我在坐墊上也能追逐。』 還有寺院的說法是:『忍受飢寒交迫的苦行者,擁有彎腰駝背的毅力,是執著于坐墊的修行人。』 米拉日巴尊者(Jetsun Milarepa)要給 達波拉杰(Gampopa,人名)一個最甚深的口訣,但一直沒有給。達波在要回自己家鄉的時候,請求尊者傳授那個口訣,尊者說捨不得,還是沒有給。尊者送了達波一程,互相道別之後,達波走遠了,尊者叫他回來。達波回來后,尊者說:『捨不得,但給你看一樣東西。』然後撩起衣服,給他看因為長期坐在坐墊上而生的痔瘡,說:『這就是最甚深的口訣。』據說非常令人讚嘆。有些例子說:『在任何地方都要無偏頗地修習,普遍而深入地精通一切。』 意思是說,要普遍地在任何地方修習,對於一切有情和無情眾生都要無偏頗地修習,對於心中所顯現的一切都要用修心來遍及,不是隻停留在口頭上,而是要從內心深處精通。如果只偏向一方,就不能精通,所以無偏頗地修習才能增長廣大。有人說:『我能忍受鬼,他能忍受人;我偏向空性,他偏向慈悲。』這些都是偏向一方。聖者的功德是無偏頗的,凡夫的功德都是偏向一方的。

【English Translation】 A wise person said, 'If it is said that unknown knowledge does not arise, but uncomprehended understanding does arise.' Potowa (a Kadampa Geshe) said, 'That is true. Unknown knowledge does not arise because he himself is proficient in the Dharma; uncomprehended understanding does arise because I have translated and explained the key points of the Dharma.' It is said to be very admirable. Some speak from the perspective of determining the knowable, while Potowa speaks from the perspective of practicing and realizing, combining it with his own continuum. Regarding the main reasons for practicing in solitude: 'Body and mind, due to being secluded, will not give rise to distractions.' Sharawa (a Kadampa Geshe) said, 'I cut off all thoughts on the cushion.' In Latö Lho (a place name), there was a Dharma assembly where many men were racing horses. Machik Zhama's (a person's name) servant saw it and found it strange, so she said to Machik, 'Today there are many exciting things to see, especially people standing up and chasing after the horse races.' Machik said, 'I won't do that; I can chase after them even on the cushion.' There is also a saying from the monastery: 'An ascetic who endures hunger and cold, possessing the perseverance to hunch over, is a practitioner attached to the cushion.' Jetsun Milarepa was going to give Gampopa (a person's name) the most profound instruction, but he never did. When Gampopa was about to return to his hometown, he requested the master to impart that instruction. The master said he was reluctant and still did not give it. The master saw Gampopa off for a short distance, and after they bid each other farewell, when Gampopa had gone far away, the master called him back. When Gampopa returned, the master said, 'Reluctant, but I'll show you something.' Then he lifted his clothes and showed him the hemorrhoids that had developed from sitting on the cushion for a long time, saying, 'This is the most profound instruction.' It is said to be very admirable. Some examples say, 'Practice impartially in any place, mastering everything universally and deeply.' The meaning is that one should practice universally in any place, practicing impartially towards all sentient and non-sentient beings, and encompassing everything that arises in the mind with mind training, not just staying on the level of words, but mastering it from the depths of the heart. If one is biased towards one side, one cannot master it, so practicing impartially will increase and expand. Someone says, 'I can endure ghosts, he can endure people; I lean towards emptiness, he leans towards compassion.' These are all biased towards one side. The qualities of a noble being are impartial, while the qualities of ordinary people are all biased towards one side.


ང་བ་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ཏེ། གང་ཟག་གི་བྱེ་བྲག་གིས་ཀྱང་ཁ་ཅིག་རྒུད་ཙ་ན་ཡོང་ལ། འབྱོར་ཙ་ན་ངའི་གོང་ན་མི་མེད། གངས་ དཀར་གྱི་གོང་ན་ཁྱི་མེད་སྙམ་ནས་བཀུག་ནས་ཤོར་བ་བཞིན་དུ་ཆ་བ་ཡོང་བ་ཡིན། ཁ་ཅིག་འབྱོར་ཙ་ན་བཏུབ་ལ་རྒུད་ཙ་ན་ཁྱེད་རང་ཉམས་ལ་མ་ཕབ་པ་ཡིན། ང་གནས་སྐབས་ འདི་ཙུག་འདུག་པ་ལ་ག་ནས་ཡོང་ཟེར་ནས་སྡུག་མི་ཐེག་པ་ཡང་ཡོད། དེ་བཞིན་དུ་བསྟོད་ཙ་ན་ཕུག་རོན་གྱི་སྣར་ཤིང་བུ་བཙུགས་པ་བཞིན་ཟེར་གིས་འགྲོ་བ་དང་། སྨད་ར་བཏང་ན་ མི་བཟོད་པར་འདི་ལ་དུག་ཅིག་བཏང་རྒྱུ་ལ་སྙམ་པ་ཡོང་། ཡང་ཁ་ཅིག་ཟས་ལ་བཏུབ་ལ་གོས་ལ་ཞེན་པ་དང་། ཁ་ཅིག་ནང་གི་ཆགས་པ་ཆུང་ལ་ཕྱིའི་ཆེ་བ་དང་། ཁ་ཅིག་དེ་ ལས་ལྡོག་པ་དང་། ཁ་ཅིག་ཡོན་ཏན་ཙམ་མེད་པ་ལ་ཁེངས་ནས་ཕྱིན་སར་ཕྱིན་པ་རྩི་བ་མཐོང་ནས་དེ་ལ་མི་བཟོད་པ་དང་། ཁ་ཅིག་ཡུལ་དུ་ཆོས་འཆོར། ཁ་ཅིག་བྱེས་སུ་ཆོས་འཆོར་ བ་སོགས་དང་། ཡང་ཁ་ཅིག་སྡེ་པ། ཁ་ཅིག་གྲྭ་ས། ཁ་ཅིག་ཕྲག་དོག ཁ་ཅིག་སེར་སྣ། ཁ་ཅིག་ཞེ་སྡང་། ཁ་ཅིག་ནོར་ཕྱིར་འཆི་ནུས་པ་སོགས་འདི་ལ་བསྐལ་བར་བཤད་ཀྱང་མི་རྫོགས་གསུང་། 1-1115 ད་ཆོས་མཉན། བཤད། བལྟས། བསྒོམས་པ་ཐམས་ཅད་ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོར་འགྲོ་བ་ཞིག་དགོས། དེའི་རྩ་བ་བདག་འཛིན་ཡིན་པས་དེའི་གཉེན་པོར་ཕྱོགས་མེད་ནས་སྦྱོང་བ་ཞིག་དགོས་ལ། དེ་ཡང་སོ་སོར་ རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་མཐའ་ཆོད་པར་བྱས། བླ་མའི་གདམས་ངག་ཡོད་ན་སེར་སྣ་སོགས་གང་ཆེ་བ་ལ་ཐེལ་པོར་སྦྱོང་། ཅི་བྱས་བདག་འཛིན་གྱི་གཉེན་པོར་སོང་ན་མ་ནོར། བདག་འཛིན་ཐུལ་ན་ ཁམས་གསུམ་སྲིད་པ་གསུམ་རྒུ་ཐུལ་བ་ཡིན། དང་ཤ་སྤང་གང་ལ་གཏང་ས་མདེའུ་རྩེ་གང་ལས་མེད་གསུང་། དེ་ཡང་ཟས་ལ་སོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཐམས་ཅད་ལ་འདིས་ཁྱབ་པ་དང་། ཉ་མ་ལྷ་ ཁང་དུ་ཕྱིན་པ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་གྱི་གཏིང་ནས་ཏེ། སྙིང་ཐག་པ་རུས་པའི་ཁོང་ནས་སྦྱོང་བ་གླང་ཐང་པ་དགེ་བ་དམྱལ་བར་བསྔོ་བའམ། འཆད་ཀ་བ་ཕ་རོལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ལེན་པ་ ལ་དགའ་ཡལ་ལེ་གསུང་བ་ལྟར་སྦྱོང་བའོ། །ཆོས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་བྱ་བ་ར་སྒྲེང་བ་སྐྱེན་བྱས་པ་དང་། ཚིག་ཙམ་ཤེས་པས་མི་ཆོག་དོན་ནང་དུ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ཞིག་དགོས་གསུང་། གོ་ ལོག་མི་བྱ། ཞེས་པ་ནི་གོ་ལོག་དྲུག་སྤང་བར་བྱ་སྟེ། ཆོས་སྒྲུབ་པའི་སྦྱོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་མི་བཟོད་པར་དགྲ་འདུལ། གཉེན་སྐྱོང་། འདོད་པའི་ཆེད་དུ་ཚོང་དང་སོ་ནམ་སོགས་ཀྱི་དཀའ་བ་དུ་མ་སྤྱོད་ནུས་པ་ནི་བཟོད་པ་གོ་ལོག་གོ ། 1-1116 ཆོས་སྒོར་ཞུགས་ནས་སྡིག་ཅི་དག །ཚོགས་ཅི་རྫོགས། བློ་སྣ་ཅི་འགྱུར་ལ་མི་འདུན་པར་ཚེ་འདིའི་ཕུན་ཚོགས་ལ་ཡོན་ཏན་དུ་བལྟ་ཞིང་ཐོབ་པར་འདུན་པ་ནི་འདུན་པ་གོ་ལོག་གོ །ཐོས་བསམ་ སྒོམ་གསུམ་ལ་འབད་ནས་ཆོས་ཀྱི་མི་རོ་མྱང་བར་ཕྱི་ནང་གི་འདོད་པའི་རོ་མྱང་

【現代漢語翻譯】 我是法性,但由於個人的差異,有些人一旦衰敗,就會變得一無是處;一旦發達,就自以為是,覺得『我的上面沒有人,就像雪山白獅上面沒有狗一樣』,得意忘形,得意忘形。有些人一旦發達就趾高氣揚,一旦衰敗就不接受別人的勸告。有些人看到我暫時處境不好,就無法忍受,問我從哪裡來的。同樣,讚揚時,就像鴿子築巢一樣得意洋洋;受到批評時,就無法忍受,想著『要給他下毒』。還有些人能忍受粗茶淡飯,卻貪戀華麗的衣裳;有些人內在的貪慾小,外在的排場大;有些人則與此相反。有些人明明沒有什麼功德,卻驕傲自滿,到處炫耀,看到這種情況就無法忍受。有些人因為在故鄉而放棄佛法,有些人因為在異鄉而放棄佛法等等。還有些人執著于宗派,有些人執著于寺廟,有些人心懷嫉妒,有些人吝嗇,有些人充滿嗔恨,有些人爲了錢財可以去死等等,這些問題即使花一劫的時間也說不完。 現在聽法、講法、看書、禪修,所有這些都必須成為對治煩惱的方法。因為煩惱的根源是『我執』(藏文:བདག་འཛིན་,梵文天城體:,梵文羅馬擬音:,漢語字面意思:),所以必須從無偏的角度來修習對治。而且,要用各自的智慧來徹底決斷。如果有上師的竅訣,就針對自己最強烈的煩惱,如吝嗇等,進行猛烈的對治。無論做什麼,只要能對治『我執』(藏文:བདག་འཛིན་,梵文天城體:,梵文羅馬擬音:,漢語字面意思:)就沒有錯。如果能降伏『我執』(藏文:བདག་འཛིན་,梵文天城體:,梵文羅馬擬音:,漢語字面意思:),就能降伏三界和三有。就像『首先要放棄什麼,在哪裡放棄?箭要射向哪裡?』一樣。所有關於飲食等的瑜伽都包含著這個道理,不是像魚跑到寺廟裡一樣,而是要從內心深處,從骨髓里去修習,就像格朗塘巴(藏文:གླང་ཐང་པ་)尊者將善業迴向給地獄,或者像卡瓦(藏文:འཆད་ཀ་བ་)尊者喜歡接受他人的痛苦一樣。修習佛法就像猴子裝飾自己一樣,只是知道一些詞句是不夠的,必須在內心深處去實踐。不要誤解。』 所謂『不要誤解』,就是要避免六種顛倒。不能忍受修習佛法的痛苦,卻能忍受征服敵人、保護親友、爲了慾望而經商和務農的各種艱辛,這是顛倒的忍耐。進入佛門后,不思考自己減少了多少罪惡,積累了多少功德,轉變了多少心態,卻把今生的圓滿視為功德,並渴望得到它,這是顛倒的願望。努力聞、思、修,卻品嚐著佛法的屍體,品嚐著對外在和內在慾望的滋味。

【English Translation】 I am the nature of Dharma, but due to individual differences, some people become worthless once they decline; once they prosper, they become self-righteous, thinking, 'There is no one above me, just like there is no dog above the snow mountain white lion,' becoming complacent and carried away. Some people become arrogant once they prosper, and refuse to accept advice from others once they decline. Some people cannot bear to see me in a temporary bad situation, asking me where I came from. Similarly, when praised, they become elated like a pigeon building a nest; when criticized, they cannot bear it, thinking, 'I should poison him.' Some people can endure simple food but crave gorgeous clothes; some people have small inner desires but large external displays; some people are the opposite. Some people have no merit but are arrogant and boast everywhere, and they cannot bear to see this. Some people abandon the Dharma in their homeland, and some people abandon the Dharma in foreign lands, and so on. Some people are attached to sects, some people are attached to monasteries, some people are jealous, some people are stingy, some people are full of hatred, some people can die for money, and so on. These problems cannot be finished even if you spend a kalpa. Now, listening to the Dharma, teaching the Dharma, reading books, and meditating, all of these must become methods to counteract afflictions. Because the root of afflictions is 'self-grasping' (Tibetan: བདག་འཛིན་, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, Chinese literal meaning:), one must practice the antidote from an unbiased perspective. Moreover, one must thoroughly decide with individual wisdom. If there is a guru's pith instruction, then fiercely counteract the afflictions that are strongest in oneself, such as stinginess. No matter what you do, as long as it counteracts 'self-grasping' (Tibetan: བདག་འཛིན་, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, Chinese literal meaning:), it is not wrong. If you can subdue 'self-grasping' (Tibetan: བདག་འཛིན་, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, Chinese literal meaning:), you can subdue the three realms and the three existences. It's like asking, 'What should be abandoned first, and where should it be abandoned? Where should the arrow be shot?' All yogas concerning food and so on contain this principle, not like a fish running into a temple, but practicing from the depths of the heart, from the marrow of the bones, like Geshe Langthangpa dedicating merit to hell, or like Kawa enjoying accepting the suffering of others. Practicing the Dharma is like a monkey decorating itself; it is not enough to just know some words, one must practice it deeply in the heart. Do not misunderstand. The so-called 'do not misunderstand' means avoiding the six inversions. Being unable to endure the suffering of practicing the Dharma, but being able to endure the various hardships of conquering enemies, protecting relatives, and doing business and farming for desires, this is inverted endurance. After entering the Dharma gate, not thinking about how much evil one has reduced, how much merit one has accumulated, and how much one's mentality has changed, but regarding the perfections of this life as merit and desiring to obtain them, this is inverted aspiration. Striving to hear, think, and meditate, but tasting the corpse of the Dharma, tasting the flavors of external and internal desires.


ཞིང་ཐོབ་པར་འདོད་པ་ནི་རོ་མྱང་གོ་ལོག་གོ ། ཚོགས་བཤད་མར། རོ་མྱོང་གོ་ལོག་ནི། སྔར་ཆོས་གཤའ་ མ་བྱུང་བའམ། རྟོགས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་བྱུང་བའམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་དང་མཐུན་པའི་དགེ་བ་ལ་རོ་མི་མྱང་བར་སྔར་དགྲ་བཏུལ་བ་དང་། འདོད་པ་སྤྱད་པ་ཡིད་ལ་དྲན་ཞིང་རོ་ མྱང་བར་བྱེད། དེས་ཁམས་སོས་གཉིད་སངས་འགྲོ་ན་དམྱལ་བར་འགྲོ་བར་བྱས་ཞེས་སོ། །སྡུག་བསྔལ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ལ་གནས་པ་ལ་སྙིང་རྗེ་མི་སྒོམ་པར་ཆོས་ཕྱིར་དཀའ་ཐུབ་སྤྱོད་པ་དང་། སྒྲུབ་པ་བྱེད་པའི་སྦྱོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཅན་ལ་སྙིང་རྗེ་བསྒོམ་པ་ནི་སྙིང་རྗེ་གོ་ལོག་གོ །རང་གི་ཁ་འོག་ཏུ་འདུ་བའི་མི་རྣམས་ཆོས་ལ་སྦྱོར་བའི་གཉེར་སེམས་མི་བྱེད་པར་ནོར་གསོག་ པ་དང་། གཉེན་སྐྱོང་བ་དང་། ཚེ་འདིའི་ཆེ་ཐབས་ལ་སྦྱོར་བའི་གཉེར་སེམས་བྱེད་པ་ནི་གཉེར་སེམས་གོ་ལོག་གོ །སངས་རྒྱས་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་བར་དགེ་བ་སྒྲུབ་ཅིང་དེའི་འབྲས་བུ་བདེ་བ་དང་ལྡན་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་མི་བྱེད་པར་དགྲ་ལ་མ་ལེགས་པ་བྱུང་བ་དང་། 1-1117 སུ་མ་བཏུབ་པ་རྣམས་ལ་དགའ་བས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བྱེད་པ་ནི་རྗེས་སུ་ཡི་རང་གོ་ལོག་གོ །ཚོགས་བཤད་མར། རྗེས་སུ་ཡི་རང་གོ་ལོག་ནི། ཆོས་གཤའ་མ་བྱེད་པ་ལ་རྗེས་སུ་ ཡི་རང་མི་བྱེད་པར་རང་ལ་གནག་པ་ལ་མ་ལེགས་པ་བྱུང་བ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའམ། སྡིག་བྱེད་པ་ལ་དེ་ཁོ་ལ་བབ། ཁོས་ལན། བྱེད་དགོས་པར་ཡོད་ཟེར་བ་དང་། རྒྱ་བྱང་ རྡོར་བབས་པ་ལ་གཡོར་དར་མ་ལེགས་ཤེད། ངན་པ་ཡང་དག་པ་སྙིང་ཚིམ། སྐྱ་ཞལ་གྱིས་སོང་ངམ་ཟེར་བ་ལྟ་བུ་སྒོམ་དུ་མི་རུང་ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་གོ་ལོག་དྲུག་སྤངས་ནས་གོ་མ་ ལོག་པ་དྲུག་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱའོ། །སྙིང་རྗེ་གོ་ལོག་མཚོན་པའི་དཔེ་ནི། སློབ་དཔོན་པཎྜི་ཏ་ཟེར་བ་དང་། ཉེ་གནས་གཞོན་རྒྱལ་ཟེར་པ་གཉིས་སྤུན་ཡིན་པས། པཎྜི་ཏ་ན་རེ། གཞོན་རྒྱལ་ཟེར་ བའི་བློ་མ་ཁུགས་པ་འཆི་བ་མི་དྲན་པ་འདི་སྙིང་རེ་རྗེ་ཟེར། ཉེ་གནས་ན་རེ། པཎྜི་ཏ་ཟེར་བའི་འཁོས་མེད་པོ་རང་གི་ལྟོ་གོས་ཙམ་ཡང་མི་འབྱོར་བ་འདི་སྙིང་རྗེ་ཟེར་རོ། ། ཁོའི་དེ་སྙིང་རྗེ་གོ་ལོག་ཡིན་གསུང་། སྙིང་རྗེ་གོ་ལོག་འདི་པེ་ཏ་མགོན་སྐྱིད་ཀྱིས་ཀྱང་བྱས་ཏེ། མོས་འབད་རྩོལ་ཆེན་པོ་བྱས་པས་རྩམ་པ་བྲེ་བཞི་ཙམ་དང་ཤ་གཟུགས་གཅིག་དང་ཆང་དམ་གང་རྙེད་ནས་རྗེ་བཙུན་མི་ལ་བཞུགས་སར་ཕྱིན་ནས་བཙལ་བས་དུས་སུ་མ་རྙེད། 1-1118 གཞུག་ཏུ་བྲག་འོག་ཅིག་ན་འདུག་པས། ཁོང་ཟས་སུ་ཟྭ་ཁོ་ན་གསོལ་བས་མདོག་ལྗང་ནག་ཏུ་སོང་། ཚྭ་མེད་པས་ལུས་ལ་སྤུ་ཆེན་པོ་སྐྱེས་འདུག་པ་མཐོང་བས། འདི་མི་ཡིན་ནམ། འདྲེ་ཡིན་ སྙམ་ནས་འཇིགས་པར་བྱུང་། ལེགས་པར་བརྟགས་པས་སོ་དེ་འདྲ་བར་འདུག་ནས་རྩ་རུ་ཕྱིན་ཏེ་ལག་པས་འཇུས་ནས། གཞན་གྱི་ཆོས་

【現代漢語翻譯】 想要獲得利益是顛倒的品嚐。在《會眾之語》中說,顛倒的品嚐是:以前沒有產生真正的佛法,或者沒有產生特殊的證悟,或者對於符合菩薩行持的善行不品嚐,而是憶念以前征服敵人和享受慾望,並品嚐它們。如果這樣能使身體恢復、睡意消除,那就會墮入地獄。對於安住于痛苦和痛苦之因的人不修慈悲,卻爲了佛法而行苦行,對於修行者的痛苦修慈悲,這是顛倒的慈悲。對於自己管轄下的人們不努力讓他們行持佛法,卻積累財富、養育親屬,併爲了今生的顯赫而努力,這是顛倒的努力。對於從佛到眾生之間所做的善行,以及由此產生的安樂不隨喜,卻對於敵人遭遇不幸和無法戰勝的人感到高興而隨喜,這是顛倒的隨喜。《會眾之語》中說,顛倒的隨喜是:對於行持真正的佛法不隨喜,卻對於與自己有仇的人遭遇不幸而隨喜,或者對於作惡的人說:『這正是他應得的,他應該受到懲罰。』或者說:『閃電擊中了惡人,愿壞運氣降臨在他身上,惡人遭受痛苦,我心裡真高興,他死了嗎?』等等,這些都是不應該修習的。因此,要捨棄這六種顛倒,修習不顛倒的六種行為。 慈悲顛倒的例子是:一位名叫班智達的老師和一位名叫年輕國王的侍者是兄弟。班智達說:『這個名叫年輕國王的人,不聽勸告,不記得死亡,真是可憐啊!』侍者說:『這個名叫班智達的人,一無所有,連自己的吃穿都無法滿足,真是可憐啊!』 他們說這是顛倒的慈悲。貝達·貢吉也做了這樣的事:她努力工作,找到大約四斗糌粑、一塊肉和一壺酒,然後去米拉日巴尊者居住的地方尋找,但沒有找到。後來,她在山洞裡找到了他。他只吃青稞,所以臉色發青。因為沒有鹽,身上長滿了毛。她看到后想:『這是人嗎?還是魔鬼?』感到害怕。仔細觀察后,發現他的牙齒是那樣的,於是走到他身邊,抓住他的手說:『其他的佛法……』

【English Translation】 Wanting to obtain benefits is a reversed taste. In 'Assembly Speech,' it says that a reversed taste is: previously, genuine Dharma had not arisen, or a special realization had not arisen, or one does not taste the goodness that accords with the conduct of a Bodhisattva, but remembers and tastes the previous conquering of enemies and indulging in desires. If this refreshes the body and clears away sleepiness, it is said to lead to hell. Not cultivating compassion for those who dwell in suffering and the cause of suffering, but practicing asceticism for the sake of Dharma, and cultivating compassion for the suffering of those engaged in practice, is reversed compassion. Not making efforts to lead those under one's authority to practice Dharma, but accumulating wealth, raising relatives, and striving for worldly fame, is reversed effort. Not rejoicing in the goodness done from the Buddha to sentient beings, and the happiness that results from it, but rejoicing in the misfortune of enemies and those who cannot be defeated, is reversed rejoicing. In 'Assembly Speech,' it says that reversed rejoicing is: not rejoicing in the practice of genuine Dharma, but rejoicing in the misfortune of those who are hostile to oneself, or saying to those who do evil, 'This is exactly what he deserves, he should be punished.' Or saying, 'Lightning struck the wicked, may bad luck befall him, the wicked suffer, I am truly happy in my heart, is he dead?' and so on, these are not to be cultivated. Therefore, abandon these six reversals and practice the six non-reversed behaviors. An example illustrating reversed compassion is: a teacher named Pandit and an attendant named Young King were brothers. Pandit said, 'This person named Young King, who does not listen to advice and does not remember death, is truly pitiable!' The attendant said, 'This person named Pandit, who has nothing and cannot even provide for his own food and clothing, is truly pitiable!' They said this is reversed compassion. Peta Gonkyi also did such a thing: she worked hard and found about four bushels of tsampa, a piece of meat, and a pot of chang, and then went to the place where Jetsun Milarepa lived to look for him, but did not find him. Later, she found him in a cave. He only ate barley, so his complexion was greenish-black. Because there was no salt, his body was covered with hair. When she saw this, she thought, 'Is this a human? Or a demon?' and felt afraid. After careful observation, she saw that his teeth were like that, so she went to him, grabbed his hand, and said, 'The other Dharma...'


པ་ཀུན་རང་ཡང་སྐྱིད། གཉེན་ལའང་ཕན་པ་ཞིག་འདུག་སྟེ། ཨ་ཇོའི་ ཆོས་འདི་འདྲ་རང་སྡུག་ལ་གཞན་ལ་མི་ཕན་པ་སུའི་ལུགས་ཡིན་ནམ་ཟེར་ནས་ངུས་ལོ། །མོ་སྡུག་མ་ཆོས་རྒྱུས་ཆུང་བས་ཡིན། ཨ་ཇོ་དེ་འདྲ་ལ་སྙིང་རྗེ་བསྒོམ་མི་དགོས། ཐམས་ཅད་མོའི་ ཨ་ཇོ་དེ་འདྲར་སོང་ན་གོ་བཅད་པ་ཡིན། འོན་ཀྱང་མོའི་དེ་སྡིག་པར་མི་འགྲོ་སྟེ་འོང་གསུང་། མོའི་ཤ་ཆང་དེ་གསོལ་བས་རྩ་མདུད་གྲོལ་ནས་ནམ་མཁའ་ལ་འཕུར་བ་ཡིན་པར་འདུག་པས་ དོན་ཆེན་པོ་གྲུབ་གདའ་གསུང་། རེས་འཇོག་མི་བྱ། ཞེས་པ་ནི། ཆོས་ལ་ངེས་ཤེས་མ་སྐྱེས་པས་རེས་བློ་སྦྱོང་སྒོམ། རེས་བློ་མ་ཁེལ་བས་བཟླས་པ་སོགས་གཞན་འདྲ་ཚོལ། ཡང་རེས་ཚེ་འདིའི་ཤོམ་ ར་དང་སྡིག་པ་དང་ཉོན་མོངས་པ་འཕེལ་བར་བྱེད། རེས་ཕྱི་མའི་དོན་དང་ཆོས་བྱེད་པ་སོགས་རེས་འཇོག་བྱེད་པ་དེ་སྤངས་ལ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་ཆད་པར་ཆོས་བྱ་ཞིང་དེའི་ཡང་སྙིང་བློ་སྦྱང་ངོ་། ། 1-1119 ཞང་གིས། མཚན་ཉིད་པ་ལ་ལ་དག་སྡེ་སྣོད་དུ་མ་ཤེས་ཀྱང་འཆི་བ་དྲན་ན་འདིས་གོ་མི་ཆོད་སྙམ་ནས། སྔགས་པ་ཆུང་མ་ཅན་རེའི་གམ་དུ་འགྲོ་བའང་ཡོད། དེ་བཞིན་དུ་ཁ་ཅིག་ འདྲེས་གནོད་ཀྱིས་དོགས་པས་དྲགས་སྔགས་ཁོ་ན་ཟློས། རེས་འགའ་གཏོང་ལེན་སྒོམ། རེས་འགའ་ཚེ་འདིའི་ཆེ་ཐབས་སྒྲུབ། རེས་འགའ་ཕྱི་མའི་དོན་བྱེད་པ་དེ་བཞོན་པ་གཉིས་ལ་ཞོན་པ་ལྟར་བར་དུ་ལྷུང་། ཁ་ཅིག་ནི་འདི་བསྒོམས་པས་སྙིང་པོ་བགྲང་མི་དགོས་ཟེར་བ་དང་། ལྟུང་བ་བཤགས་མི་དགོས། ལྟུང་བས་ལུས་ལ་གནོད་དམ་སེམས་ལ་གནོད་ཟེར་བ་དང་། དཀོན་མཆོག་ལ་མཆོད་པ་བྱས་ནའང་མིས་མཐོང་ དུ་རེ་བའམ། མཐོང་ན་དགའ་བ་བྱུང་བས་ས་གཏོར་བ་ཡོད་དེ། དེ་ཐམས་ཅད་ནོར་བ་ཡིན་ཟེར་བར་གདའ། འོ་ན་འདིར་ཇི་ལྟར་བྱེད་ན་ལྟ་བའི་ཤན་སྤྱོད་པ་ལ་མ་ཕོག་པར་ལུས་ ངག་གིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་ལས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ། འདུལ་བ་ནས་ཇི་ལྟར་བཅས་པ། ཇོ་བོ་སྟོན་པ་པུ་ཏོ་བ་གསུམ་གྱི་གདམས་ངག་ལས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་རྣམས་གྲྭ་མ་ཆག་ཟུར་མ་ ཉམས་པར་བསྒྲུབ་ཅིང་བསམ་པས་འདི་འབའ་ཞིག་སྦྱོང་བའོ། །ཡང་སྤྱོད་པའི་ཤན་ལྟ་བ་ལ་ཕོག་ནས་རྣམ་རྟོག་གི་མདུད་པས་བཅིངས་པ་ཡོད། ཡང་ཁ་ཅིག་སྔགས་ལ་བརྟེན་ནས་འདུལ་བ་འཕྱི། ཁ་ཅིག་འདུལ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་སྔགས་འཕྱི། 1-1120 ཆོས་ཐམས་ཅད་གྲུ་བཞིར་འཁྱེར་ཤེས་པ་ངའི་བླ་མ་རྒྱ་གར་བ་ལས་མ་བྱུང་བ་ཡིན་ཞེས་གསང་ཕུ་བ་གསུང་སྐད། འདི་ལ་གོ་བས་མཐའ་ཆོད་པ་དང་། བྱེད་ངོ་མ་ཤེས་པ་མེད་པ་ ཞིག་མ་བྱུང་ན། ཁ་ཅིག་གིས་ཇི་སྐད་བྱས། ཁ་ཅིག་གིས་ཇི་སྐད་བྱས་པས་ཇི་ཙུག་ཡིན་ནམ་སྙམ་པ་ཡོང་བས། དེ་ཙུག་མ་སོང་བར་སྒྲོ་འདོགས་རྦད་ཀྱིས་ཆོད་པར་བྱས་ལ་ཉམས་སུ་ ཟུང་འཇུག་ཏུ་བླང་བར་བྱའོ། །ཟས་གོས་ལ་སོགས་བའི་རྣལ་འབྱོར་ཐམས་ཅད་འདིས་བྱ། འཆི་བའི་ཚེའང་གཞན་གྱི

【現代漢語翻譯】 有些人感到快樂,對親戚也有好處。但那個悲傷的女人哭著說:『叔叔的這種佛法對自己有害,對他人無益,這是誰的規矩?』 她是因為可憐和對佛法瞭解太少。不必對這樣的叔叔生起慈悲心。如果所有人都像她叔叔那樣,那就完蛋了。然而,她說她的行為不會變成罪惡。她說,因為喝了她的肉和酒,脈結解開了,(叔叔)飛向天空,所以成就了偉大的事業。不要猶豫。』 這意味著,因為對佛法沒有確定的認識,所以一會兒修習自他交換,一會兒因為不確定而尋求其他方法,如唸誦等。一會兒又專注於今生的事務,增長罪惡和煩惱。一會兒又爲了來世而修行佛法等,像這樣猶豫不決,應該捨棄,而要堅定地修行佛法,其精髓就是自他交換。 香巴(Zhāng):有些格西(Gē xī,具足戒的比丘)即使不精通經藏,也認為僅僅憶念死亡是不夠的。因此,他們會去已婚的瑜伽士那裡。同樣,有些人因為害怕邪魔的傷害,只念誦猛咒。一會兒修習施受法,一會兒爲了今生的利益而努力,一會兒又爲了來世而修行,這就像同時騎兩匹馬一樣,最終會墜落。有些人說,修習了這個就不需要計數念珠了,也不需要懺悔墮罪。他們會問:『墮罪會傷害身體還是心靈?』 即使供養三寶,也希望被人看到,或者被人看到會感到高興,這就像在地上播撒種子一樣,所有這些都是錯誤的。』 那麼,這裡應該怎麼做呢?不要讓見解影響行為,而是要按照佛陀的教誨,按照戒律的規定,按照覺沃(Jué wò,阿底峽尊者Atisha)、仲敦巴(Zhòng dūn bā,Atisha的弟子)、普穹瓦(Pǔ qióng wǎ,仲敦巴的弟子)三位尊者的教導,一絲不茍地修行,並用心修習自他交換。還有,行為會影響見解,從而被妄念的繩索束縛。有些人依靠密咒而輕視戒律,有些人依靠戒律而輕視密咒。 桑浦瓦(Sāng pǔ wǎ)說:『我能將所有佛法融會貫通,這並非來自我的印度上師。』 如果沒有對意義的徹底理解,也沒有不瞭解如何去做的人,有些人會說這個,有些人會說那個,從而產生『到底哪個才是正確的』的想法。不要這樣,要徹底消除疑惑,並將它們融合起來修習。所有關於食物、衣服等的瑜伽都通過這個(自他交換)來完成。死亡的時候也是如此。

【English Translation】 Some people feel happy and it seems beneficial to relatives as well. But that sad woman cried, saying, 'Whose custom is it that my uncle's Dharma is harmful to oneself and not beneficial to others?' She is pitiful and has little knowledge of Dharma. There is no need to cultivate compassion for such an uncle. If everyone were like her uncle, it would be over. However, she said that her actions would not turn into sin. She said that because she drank her meat and wine, the knots of the channels were untied and (the uncle) flew into the sky, so a great deed was accomplished. Do not hesitate.' This means that because there is no definite understanding of Dharma, one practices exchanging oneself for others for a while, and then seeks other methods such as recitation because of uncertainty. For a while, one focuses on the affairs of this life, increasing sins and afflictions. For a while, one practices Dharma for the sake of the next life, etc. Like this hesitation, one should abandon it, and firmly practice Dharma, the essence of which is exchanging oneself for others. Zhang: Some Geshes (fully ordained monks) even if they are not proficient in the scriptures, think that merely remembering death is not enough. Therefore, they go to married yogis. Similarly, some people only recite fierce mantras because they are afraid of harm from demons. Sometimes they practice giving and receiving, sometimes they strive for the benefits of this life, and sometimes they practice for the sake of the next life, which is like riding two horses at the same time, and eventually they will fall. Some people say that by practicing this, there is no need to count prayer beads, and there is no need to confess downfalls. They ask, 'Does downfall harm the body or the mind?' Even if they make offerings to the Three Jewels, they hope to be seen by others, or they are happy to be seen, which is like scattering seeds on the ground, all of which are wrong.' So, what should be done here? Do not let views affect behavior, but follow the teachings of the Buddha, the precepts of the Vinaya, and the instructions of the three venerable ones, Jowo (Atisha), Dromtönpa (Atisha's disciple), and Potowa (Dromtönpa's disciple), without missing a single detail, and practice exchanging oneself for others with your heart. Also, behavior can affect views, thus being bound by the ropes of conceptual thoughts. Some people rely on mantras and despise the Vinaya, and some people rely on the Vinaya and despise mantras. Sangpuwa said, 'My ability to integrate all Dharmas did not come from my Indian guru.' If there is no thorough understanding of the meaning, and there is no one who does not know how to do it, some people will say this, and some people will say that, thus generating the thought of 'which one is correct?' Do not be like this, but thoroughly eliminate doubts and integrate them into practice. All yogas regarding food, clothing, etc., are accomplished through this (exchanging oneself for others). The same is true at the time of death.


་སྐྱེ་ཤིའི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་སྨིན་པར་གྱུར་ཅིག་པར་བློ་སྦྱོང་། འཛོམ་མ་འཛོམ་ ལ་སོགས་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དེ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ལ་འདི་ཁོ་ན་ཉམས་སུ་བླང་ངོ་། །དོལ་ཆོད་དུ་སྦྱང་། ཞེས་པ་ནི། རྩ་ཕྲན་གཏར་བ་ན་སྨན་པས་ཚོད་མི་ལེན་པར་རྦད་ཆོད་བྱེད་ པ་བཞིན་བློ་སྦྱོང་བ་ན་ཚོད་མི་ལེན་པར་བློ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་ལིངས་ཀྱིས་བསྒྱུར་ནས་ཚམ་ཚོམ་མེད་པར་བློ་ཐག་ཆོད་པར་བྱས་ལ་སྦྱང་ངོ་། །སྔོན་ལ་བློ་སྦྱོང་གིས་ཕན་ནམ་མི་ཕན་ཅིག་ བལྟ། དེས་མ་ཕན་ན་བཟླས་པ་ཞིག་བྱ་སྙམ་པའི་ཚོད་ལྟ་བུ་སྤང་ངོ་། །དེ་བདེ་འདོད་ཀྱི་དམིགས་པར་ཤོར་བ་ཡིན་པས་ནད་དང་གདོན་ཡང་སེལ་བར་མི་འགྱུར་གསུང་། ཚོགས་བཤད་མར། གཏར་ཁའི་རྩ་རྦད་ཆོད་བྱེད་པ་ལ་དོལ་ཆོད་ཟེར་བ་ལྟར། 1-1121 ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེས་མ་ཐག་ཚམ་ཚོམ་དང་ནེམ་ནུར་མེད་པར་གཉེན་པོས་འབུར་འཇོམས་བྱེད་པའོ། །ཞེས་སོ། །རྟོག་དཔྱོད་གཉིས་ཀྱི་ཐར་བྱ། ཞེས་པ་ནི། རང་གི་རྒྱུད་ལ་ཉོན་མོངས་པ་ཤས་གང་ཆེ་ བརྟགས་ནས་དེའི་གཉེན་པོ་སྒོས་སུ་བསྟེན་ནས་སྤོང་བ་ལ་འབད་པ་དྲག་ཏུ་བྱ། དེ་ནས་ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེ་བའི་ཡུལ་བསྟན། ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱས་ནས་ཀྱང་དེ་སྐྱེ་མི་སྐྱེ་ བརྟག གལ་ཏེ་སྐྱེ་ན་ཡང་གཉེན་པོ་བསྟེན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་གཞན་པས་ཆུང་བ་ཙམ་མམ། དེ་ཡེ་མི་སྐྱེའམ་སྙམ་པ་ཙམ་དུ་བྱའོ། །ད་ནི་ཉོན་མོངས་པ་འདིས་རྒྱུད་ལ་ཡེ་མ་གོས་བར་ བྱ་དགོས་སྙམ་དུ་མ་འོངས་པ་ལ་གོ་ཆ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་གྱོན་པར་བྱའོ། །འདས་མ་འོངས་གཉིས་ལ་གཉེན་པོ་བསྟེན་པའི་ཚུལ་ལུགས་དེ་ལྟར་གཉིས་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པ་སྤང་བ་ལ་ནན་ཏན་ བྱའོ། ། ཚོགས་བཤད་མར། ཁོང་གིས་ལན་ཟེར་བའི་འདས་པའི་ཉེས་པ་དང་། མ་འོངས་པ་ན་འདི་འདྲ་བྱུང་ན་གཉེན་པོ་འདི་བཞིན་བསྟེན་སྙམ་ཞིང་གོ་གྱོན་ཞིང་དཔྱོད་པ་སྟེ། འདས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ ནས་ན་ཚ་དང་། དགྲ་འདྲེའི་གནོད་པ་དང་། བྲན་ཟླ་མ་རྙེད་པ་དང་། ཁ་དྲངས་ཟེར་བ་དང་། རྐུན་མ་དང་། རྡུང་གཏག་ལ་སོགས་པ་གནོད་པ་ཅི་བྱུང་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ཚེ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་ཀྱི་བུ་ལོན་དང་། 1-1122 ལན་ཆགས་དང་། ཤ་འཁོན་ཅི་ཡོད་པ་ཐམས་ཅད་དེས་བྱང་བར་གྱུར་ཅིག་པར་བློ་སྦྱོང་། མ་འོངས་པ་ལ་དོ་ནུབ་སྲོད་དམ་ཐོ་རང་ནས་བཟུང་ནས་ཁྱལ། ཁྱོད་དེར་གཏོང་ན་ང་འདི་ལྟར་ཆ་ ཟེར་བ་ལྟར་ང་ལ་སྐུར་བ་འདེབས་པ་དང་། རྐུན་མ་འཛུགས་པ་དང་། འདི་ནས་བཏོན་ནས་གཏོང་བ་དང་། ནད་དྲག་པོ་ལ་སོགས་པ་འདི་ལྟ་བུ་བྱུང་ན་བདག་གཞན་བརྗེ་བའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ སེམས་འདི་བཞིན་དུ་བསྒོམ་སྙམ་དུ་གོ་གྱོན་པ་སྟེ། པུ་ཏོ་བ་རང་ཅག་ལ་གཙང་མོ་ཞིག་གིས་བུ་ཆུང་སྐྱེལ་དུ་བྱུང་ན་ཞེས་པ་ལ། སྤྱན་སྔ་བ་ང་ནི་མི་དགའ་བར་འདུག་ཅེས་ དང་། ཕུ་ཆུང་བ་ང་ནི་འཆི་བ་བས་གསོ་བར་འདུག་ཅེས་པ་

【現代漢語翻譯】 修習讓所有眾生的痛苦成熟於我。捨棄是否圓滿等念頭,只修習這個。修習『徹底斬斷』,就像醫生切斷小血管時毫不猶豫一樣,修習時不要猶豫,將心完全轉向一個方向,毫不遲疑地果斷修習。不要先看看修習是否有益,如果沒用再念誦,要捨棄這種試探。據說,如果這樣就落入了追求安樂的念頭,甚至無法消除疾病和邪魔。如《會眾釋》所說,就像切斷血管一樣,一旦煩惱生起,立即毫不猶豫地用對治法徹底摧毀。這是『解脫觀察與分析』。觀察自己哪種煩惱最重,特別依止對治法努力斷除。然後指出煩惱生起之處。以不如理作意,觀察煩惱是否生起。如果生起,也要依止對治法,使其比其他煩惱稍微輕微,或者使其完全不生起。現在要讓煩惱完全不沾染自心,對未來反覆穿戴盔甲。對過去和未來兩種情況,都要努力依止對治法斷除煩惱。如《會眾釋》所說,『他說「回答」是指過去的過錯,以及未來如果發生類似情況,就依止這種對治法,這樣穿戴盔甲並進行分析。』以過去為例,無論是疾病、邪魔的傷害、找不到僕人、被人誹謗、盜竊、毆打等任何傷害,都要修習讓所有這些都清償從無始以來的債務、宿怨和血仇。對於未來,從今晚或明天早上開始,就像說『如果你去那裡,我就這樣』一樣,如果有人誹謗我、陷害我、把我趕走、或者發生嚴重的疾病等情況,就要穿戴盔甲,想著修習自他交換的菩提心。就像博朵瓦說,『如果一個乾淨的女人來給我們送孩子』,嘉瓦尊者說『我不太高興』,普瓊瓦說『我寧願活著也不願死去』。 1-1121 觀察自己哪種煩惱最重,特別依止對治法努力斷除。然後指出煩惱生起之處。以不如理作意,觀察煩惱是否生起。如果生起,也要依止對治法,使其比其他煩惱稍微輕微,或者使其完全不生起。現在要讓煩惱完全不沾染自心,對未來反覆穿戴盔甲。對過去和未來兩種情況,都要努力依止對治法斷除煩惱。如《會眾釋》所說,『他說「回答」是指過去的過錯,以及未來如果發生類似情況,就依止這種對治法,這樣穿戴盔甲並進行分析。』以過去為例,無論是疾病、邪魔的傷害、找不到僕人、被人誹謗、盜竊、毆打等任何傷害,都要修習讓所有這些都清償從無始以來的債務、宿怨和血仇。對於未來,從今晚或明天早上開始,就像說『如果你去那裡,我就這樣』一樣,如果有人誹謗我、陷害我、把我趕走、或者發生嚴重的疾病等情況,就要穿戴盔甲,想著修習自他交換的菩提心。就像博朵瓦說,『如果一個乾淨的女人來給我們送孩子』,嘉瓦尊者說『我不太高興』,普瓊瓦說『我寧願活著也不願死去』。 1-1122

【English Translation】 Train the mind to let all the suffering of beings ripen upon myself. Abandon thoughts of whether it is complete or not, and practice only this. Practice 'cutting decisively,' just as a doctor does not hesitate when cutting small blood vessels. When training the mind, do not hesitate, turn the mind completely in one direction, and practice decisively without wavering. Do not first see if the training is beneficial, and if it is not, then recite. Abandon such testing. It is said that if you do this, you will fall into the thought of seeking pleasure, and you will not even be able to eliminate diseases and demons. As the 'Assembly Explanation' says, just like cutting off a blood vessel, as soon as afflictions arise, immediately and decisively destroy them with antidotes without hesitation. This is 'liberation from observation and analysis.' Observe which affliction is the heaviest in your mind, and especially rely on the antidote to diligently eliminate it. Then point out where afflictions arise. With inappropriate attention, observe whether afflictions arise. If they arise, also rely on the antidote to make them slightly lighter than other afflictions, or to make them not arise at all. Now, you must prevent afflictions from staining your mind at all, and repeatedly wear armor for the future. For both past and future situations, diligently rely on antidotes to eliminate afflictions. As the 'Assembly Explanation' says, 'He says "answer" refers to past mistakes, and thinking that if similar situations occur in the future, rely on this antidote, thus wearing armor and analyzing.' Taking the past as an example, whether it is illness, harm from demons, not finding servants, being slandered, theft, beatings, or any harm, train the mind to let all of these clear the debts, grudges, and blood feuds from beginningless time. For the future, starting from tonight or tomorrow morning, just like saying 'If you go there, I will do this,' if someone slanders me, frames me, drives me away, or if serious illnesses occur, wear armor, thinking of practicing the Bodhicitta of exchanging self and others. Just as Potowa said, 'If a clean woman comes to deliver a child to us,' Gyawa Rinpoche said 'I am not very happy,' and Puchungwa said 'I would rather live than die.' 1-1121 Observe which affliction is the heaviest in your mind, and especially rely on the antidote to diligently eliminate it. Then point out where afflictions arise. With inappropriate attention, observe whether afflictions arise. If they arise, also rely on the antidote to make them slightly lighter than other afflictions, or to make them not arise at all. Now, you must prevent afflictions from staining your mind at all, and repeatedly wear armor for the future. For both past and future situations, diligently rely on antidotes to eliminate afflictions. As the 'Assembly Explanation' says, 'He says "answer" refers to past mistakes, and thinking that if similar situations occur in the future, rely on this antidote, thus wearing armor and analyzing.' Taking the past as an example, whether it is illness, harm from demons, not finding servants, being slandered, theft, beatings, or any harm, train the mind to let all of these clear the debts, grudges, and blood feuds from beginningless time. For the future, starting from tonight or tomorrow morning, just like saying 'If you go there, I will do this,' if someone slanders me, frames me, drives me away, or if serious illnesses occur, wear armor, thinking of practicing the Bodhicitta of exchanging self and others. Just as Potowa said, 'If a clean woman comes to deliver a child to us,' Gyawa Rinpoche said 'I am not very happy,' and Puchungwa said 'I would rather live than die.' 1-1122


ལྟར། འདས་མ་འོངས་གཉིས་ལ་སྦྱར་ནས་བསྒོམ་པའོ། །ཡུས་མི་བསྒོམ། ཞེས་པ་ནི། ཕ་རོལ་ལ་བདག་གི་ཡུས་སམ་དྲིན་ཡོད་པའི་ རྒྱུ་མཚན་དང་། རང་ལ་དགེ་སྦྱོར་ཡོད་པ་དང་། མཁས་པ་དང་། བཙུན་པ་དང་། མི་ཆེ་བ་སོགས་རྒྱུ་མཚན་གང་གི་ཕྱོགས་ནས་ཀྱང་གཞན་ལ་ཡུས་ཀྱིས་རྔམས་པ་དང་རེ་ཆེ་བར་མི་བྱ། ཁྱད་ པར་དུ་ཕུག་ན་བསྒོམ་པར་གསོལ་བ་ཀུན་ཡང་ཡུས་ཆེ་བར་ཡོང་བས་འདི་མེད་པ་ཞིག་གལ་ཆེ། བདག་པས་གཞན་གཅེས་བསྒོམ་པ་ལ་ཡུས་བྱ་ས་མེད་གསུང་། མི་ལ་རེ་མ་ཆེ་ལྷ་ལ་གསོལ་བ་ཐོབ་ཅེས་པ་རྭ་སྒྲེང་པའི་བཀའ་ཡིན་གསུང་། 1-1123 གཞན་དོན་བྱས་པས་ཡུས་ཆེ་ན་ཡང་གཞན་གྱིས་མ་བཅོལ་རང་གིས་ཁས་བླངས་པ་ཡིན་པས་ཡུས་བྱ་ས་གང་ན་ཡང་མེད། ལར་དགྲ་ཟུན་གྱི་རུ་ཕྱེད་ན་གཞན་ལ་ཟུན་དུ་གོ་བས། གཞན་ དོན་བྱེད་ཀྱང་རང་དོན་གྱི་འཁྲི་བ་མི་འབྱུང་ཞིང་རང་གི་བྱ་རྒྱུར་གོ་ནས་ཡོང་བས་གཞན་ལ་ཡུས་མི་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ཙ་ན་བློ་འབྱོངས་པའོ། །སྤྱོད་འཇུག་ལས། དེ་ལྟས་གཞན་གྱི་དོན་བྱས་ ཀྱང་། །རློམ་སེམས་དང་ནི་ངོ་མཚར་མེད། །གཅིག་ཏུ་གཞན་དོན་ལ་དགའ་བས། །རྣམ་སྨིན་འབྲས་བུའི་རེ་བའང་མེད། །ཅེས་སོ། །ཀོ་ལོང་མི་སྡོམ། ཞེས་པ་ནི། དོན་གྱི་འབྲེལ་ཆེ་བས་གོང་དུ་ཡང་བཤད་ མོད། །གཞུང་གི་རིམ་པ་བཞིན་འདིར་ཡང་བཤད་ན། རང་ལ་གནོད་པ་མང་སར་སྨ་ཕབ་པ་དང་། ཚིག་ངན་གྱིས་སྤྱོས་པ་ལ་སོགས་ཅི་བྱས་ཀྱང་རང་ལ་གྱོད་བརྡལ་ལ་གཞན་ལ་ངོ་བཞིན་བསྒྱུར་ བ་དང་། ཚིག་ངན་གྱི་ལན་ལ་སོགས་པ་གང་ཡང་མི་བྱ་ཞིང་སེམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཀོ་ལོང་མི་སྡོམ་མོ། །ད་ལྟ་འོ་སྐོལ་གྱི་ཆོས་པ་རྣམས་བདག་འཛིན་གྱི་གཉེན་པོར་མ་སོང་བས་བཟོད་སྟོབས་ ཤའུ་ལས་ཆུང་། ཀོ་ལོང་གཙང་བཙན་པས་དམ་པར་འདུག་སྟེ། དེས་བྱས་པའི་ཆོས་ཀྱིས་གོ་མི་ཆོད་པས་ཆོས་བདག་འཛིན་གྱི་གཉེན་པོར་འགྲོ་བར་བྱའོ། །ཡུད་ཙམ་པ་མི་བྱ། ཞེས་པ་ནི། ངོ་མི་རྟག་པར་དར་རེ་ན་རྣམ་འགྱུར་སྟོན་པ་དེ་གྲོགས་ལ་གཟན་པས་སྤང་ཞེས་ཏེ། 1-1124 ཅུང་ཟད་ཙམ་ལ་དགའ་མི་དགའི་རྣམ་འགྱུར་མི་བསྟན་ཞེས་སོ། །ཚོགས་བཤད་མར། རེས་ཅི་བྱེད་རེས་ཅི་བྱེད་ཀྱིས་མི་ཡོང་། ཁ་ཅིག་བྱེད་བྱེད་འདྲ་བྱས་ནས། ཡང་སུན་སུན་ལྟར་འདོར་བ་དང་། གྲོགས་ དང་འགྲོགས་པའི་ཚེ་ན་ཡང་། མཛའ་བ་དང་འཐབ་པ་ལ་ཚེགས་མེད་པར་མི་བྱ་ཞེས་སོ། །འོར་ཆེ་མ་འདོད། ཅེས་པ་ནི་ཕ་རོལ་གྱི་གྲོགས་བྱས་པ་དང་། ཕན་བཏགས་པ་ལ་ཚིག་གི་གཏང་ རག་འདོད་པ་དང་། དེའི་རྒྱུ་མཚན་གྱི་སྤྱིར་སྙན་པ་དང་གྲགས་པ་འདོད་པ་སྤང་། མདོར་ན་གཞན་ལ་ཕན་འདོགས་པ་དང་གྲོགས་བྱས་པ་ལ་ཚིག་སྙན་པ་ཙམ་གྱི་ལན་ཡང་མི་འདོད་པར་བྱའོ། ། ཚོགས་བཤད་མར། རང་གིས་གཞན་ལ་ཕན་པ་བྱས་པ་ལ་ལན་བྱེད་པ་བྱུང་ན་ཆ་བྱད་བཟང་། ཁྱོད་ལྟར་བྱེད་པ་མི་ཡོང་བ་གདའ་ཟེར། ལན་བྱེད་པ་

【現代漢語翻譯】 同樣,將過去和未來結合起來禪修。'不要誇耀'的意思是:不要因為任何理由,例如對方對你有恩惠,或者自己有善行、有學識、是僧人、是重要人物等,就向他人炫耀或過分期待。特別是,如果在山洞裡禪修,所有的祈禱都可能變得自大,所以這一點非常重要。上師說,在修習自輕他重時,沒有誇耀的餘地。饒增巴(Retingpa)說:'不要對人期望過高,要向神祈禱'。 即使為他人做了事而感到自大,因為這是在別人沒有要求的情況下自己承擔的,所以沒有任何值得誇耀的地方。一般來說,如果幫助敵人,對方會認為你是在幫助他。即使為他人做事,也不要產生自己有義務的想法,而要認為這是自己應該做的,這樣就不會對他人產生誇耀之心。只有這樣,智慧才能增長。《入菩薩行論》中說:'因此,即使為他人做事,也不應有驕傲和驚訝。一心只為他人著想,也不期待任何果報。' '不要累積怨恨'的意思是:雖然因為意義重大,前面已經說過了,但按照經文的順序,這裡再次說明。無論別人如何對你造成傷害,例如誹謗或惡語相向,都不要耿耿於懷,不要改變臉色,不要以惡語相向,不要在心中累積怨恨。現在我們這些修行人,因為沒有對治我執,所以忍耐力非常差,總是耿耿於懷,這樣修行是不會有任何效果的,所以修行要對治我執。'不要瞬間改變'的意思是:不要因為無常而輕易改變臉色,這會傷害朋友,所以要避免。不要輕易表現出喜怒哀樂。宗喀巴大師的語錄中說:'不要一會兒這樣,一會兒那樣。'有些人裝模作樣,然後又厭煩地放棄。與朋友交往時,不要輕易地從親密變為爭吵。'不要期待回報'的意思是:不要因為幫助了別人或施了恩惠,就期待對方的感謝,或者因此而期待名聲。總之,不要因為幫助了別人或施了恩惠,就期待任何形式的回報。宗喀巴大師的語錄中說:'如果別人回報了你的恩惠,那是最好的。不要說:像你這樣的人是不會這樣做的。'如果別人回報了你的恩惠,

【English Translation】 Similarly, meditate by combining the past and the future. 'Do not boast' means: Do not boast or expect too much from others for any reason, such as the other person being kind to you, or yourself having good deeds, knowledge, being a monk, being an important person, etc. In particular, if you are meditating in a cave, all prayers may become arrogant, so this is very important. The master said that there is no room for boasting when practicing self-cherishing others. Retingpa said: 'Do not expect too much from people, pray to God.' Even if you feel arrogant for doing things for others, because you took it upon yourself without being asked by others, there is nothing to boast about. Generally speaking, if you help an enemy, the other person will think you are helping him. Even if you do things for others, do not have the idea that you have an obligation, but think that this is what you should do, so that you will not have a boasting heart towards others. Only in this way can wisdom grow. The Bodhisattvacharyavatara says: 'Therefore, even if you do things for others, you should not be proud and surprised. Focus on others, and do not expect any rewards.' 'Do not accumulate resentment' means: Although it has been said before because of its great significance, it is explained again here according to the order of the scriptures. No matter how others harm you, such as slander or bad words, do not hold grudges, do not change your face, do not respond with bad words, and do not accumulate resentment in your heart. Now, we practitioners, because we do not counteract ego-grasping, have very poor endurance and always hold grudges. Practicing like this will not have any effect, so practice should counteract ego-grasping. 'Do not change in an instant' means: Do not easily change your face because of impermanence, which will hurt friends, so avoid it. Do not easily show joy, anger, sorrow, and joy. Tsongkhapa's sayings say: 'Do not be like this for a while, and like that for a while.' Some people pretend to do it, and then give up in boredom. When interacting with friends, do not easily change from intimacy to quarrel. 'Do not expect rewards' means: Do not expect the other person's gratitude for helping others or giving favors, or expect fame for this reason. In short, do not expect any form of reward for helping others or giving favors. Tsongkhapa's sayings say: 'If others repay your kindness, that is the best. Do not say: People like you will not do this.' If others repay your kindness,


མ་བྱུང་ན་ངས་དཀའ་ལས་སྐྱིད་སྡུག་ དེ་ཙམ་བྱས་ཀྱང་འོར་ཆེ་ཙམ་ཡང་ཁ་ནས་མི་ཐོན་པ་འདུག ལར་མི་འདི་ལ་བྱས་མ་བྱས་མེད་ཟེར་བ་དེ་ལྟ་བུ་བསམ་དུ་མི་རུང་ཞེས་སོ། །ཞི་བ་ལྷས། དེ་ལྟ་ན་ནི་ གཞན་གྱི་དོན། །བྱས་ཀྱང་ངོ་མཚར་རློམ་མི་འབྱུང་། །བདག་ཉིད་ཀྱི་ནི་ཟན་ཟོས་ནས། །ལན་ལ་རེ་བ་མེད་པ་བཞིན། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་ཚེ་ཧྲིལ་གྱིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྣམ་པ་གཉིས་པོ་མཉམ་རྗེས་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ལེགས་པར་སྦྱངས་ནས་འབྱོངས་པའི་གདེང་ཐོབ་པར་བྱ་སྟེ། 1-1125 ལྷ་འདྲེ་མི་གསུམ་དང་འཐབ་པའི་དོན་མེད། རྩོད་པའི་གཞི་མེད། ལྷ་ཞི་ཀླུ་ཞི་ཀུན་བདེར་བ་གང་དུ་བྱས་པའི་སྒོ་ནས་དབུགས་འགྲོ་ཁར་སྐྱིད་ཀྱི་མགོ་འཛུགས། སྡུག་བསྔལ་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས། སྣང་ བ་ནས་སྣང་བ་བདེ་བ་ནས་བདེ་བར་འགྲོ་བར་བྱའོ། །ཆོས་དེ་རྣམས་ཀྱི་བྱེད་པའམ་ཕན་ཡོན་བསྟན་པ་ནི། སྙིགས་མ་ལྔ་པོ་བདོ་བ་འདིར། །བྱང་ཆུབ་ལམ་དུ་བསྒྱུར་བ་ཡིན། །མན་ངག་བདུད་ རྩིའི་སྙིང་པོ་འདི། །དམ་པ་དག་ལས་བརྒྱུད་པ་ཡིན། །དཔེ་ལ་ལར་གསེར་གླིང་པ་ནས་བརྒྱུད་པ་ཡིན་ཞེས་ཀྱང་འབྱུང་སྟེ། སྙིགས་མ་ལྔ་བདོ་བའི་དུས་འདིར་རྐྱེན་ངན་གྱི་རུ་འཛིངས་པ་ན། དེ་ ཉིད་བློ་སྦྱོང་གི་གྲོགས་སུ་བྱས་ནས་བསྒོམས་པས་རྐྱེན་ངན་ཇི་ཙམ་མང་བ་དེ་ཙམ་དུ་དགེ་སྦྱོར་འཕེལ་བར་འགྱུར་བས། དུག་ཐམས་ཅད་སྨན་དུ་སྒྱུར་བར་བྱེད་བའི་མན་ངག་བདུད་རྩི་ལྟ་བུ་ བླ་མ་གསེར་གླིང་པའི་མན་ངག་འདི་མན་ངག་གཞན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཅུང་ཟད་བཤད་པ་ནི། སྤྱིར་ཡང་ཐུབ་པའི་བསྟན་པ་འདི་སྙིགས་མ་ལྔ་བདོ་བ་ན་བྱུང་ བ་ཡིན། ཁྱད་པར་ད་ལྟ་སྙིགས་མ་ལྔ་ལས་ཀྱང་སྙིགས་མར་གྱུར་པ་ལྔ་བརྒྱ་ཐ་མའི་དུས་བྱ་བ་ཡིན་པས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བསམ་རྒྱུ་ཉོན་མོངས་པ་ལས་མེད། བྱ་རྒྱུ་ལས་ངན་སྡིག་པ་ལས་མེད། 1-1126 ཐམས་ཅད་ངན་ན་དགའ། སུ་བཟང་ཡང་རང་གི་ཤེས་པ་ལ་ཟུག་གཟེར་སྐྱེ་བས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཆར་གྱིས་གཞན་ལ་གནོད་པ་འབའ་ཞིག་བྱེད་བྱེད་པའི་སེམས་ཅན་འབའ་ཞིག་ཚོགས་ནས་འདུག་པ་ ཡིན། གཞན་ཡང་དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ལ་དགའ་བ་བསྟན་པ་སྲུང་བའི་མི་མ་ཡིན་རྣམས་ནི་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ་སོང་། ནག་པོའི་ཕྱོགས་རྣམས་མཐུ་དང་སྟོབས་རྒྱས་པས་ སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བཀྲ་མི་ཤིས་པ་སྣ་ཚོགས་སྒྲུབ་པའི་དུས་དབང་ངན། སྤྱིར་ཡང་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་སྒྲུབ་པའི་རྐྱེན་མང་ལ། ཁྱད་པར་དུ་བསྟན་པ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་རྣམས་ ལ་བར་ཆད་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་བས། ད་ལྟ་རྐྱེན་ངན་གྱི་རུ་འཛིངས་པའི་དུས་འདིར་ཆོས་འདི་ལྟ་བུ་ལ་མ་བསླབས་ན། ཆོས་གཞན་གང་གི་སྒོར་ཞུགས་ཀྱང་ཆོས་མགོ་ཐོན་པར་མི་འགྱུར་ལ་འདིའི་ སྒོར་ཞུགས་ནས་འབད་ན་རྐྱེན་ངན་

【現代漢語翻譯】 如果我不這樣做,我所經歷的苦樂 即使做了這麼多,也沒能從口中說出一句好話。總的來說,不要認為這個人是那種做了也等於沒做的人。寂天菩薩說:如果這樣, 為他人,即使做了也不會自誇。如同自己吃了飯,不期待回報一樣。因此,要通過平等和隨後的方式,全面修習並掌握兩種菩提心,獲得把握。 與天、魔、人三者爭鬥毫無意義,沒有爭論的理由。通過讓諸神平靜、龍族平靜,一切安樂的方式,在臨終之際開啟快樂,背離痛苦,從 顯現到顯現,從安樂到安樂。這些佛法的作為或利益是:於五濁熾盛之時,將菩提轉化為道用。此甘露精華的口訣,是從聖者處傳承而來。例如,有人說是從金洲大師處傳承而來。在五濁熾盛之時,惡緣聚集, 將此作為修心的助伴,通過修習,惡緣越多,善行就越增長。如同將一切毒藥轉化為藥物的甘露一般,金洲上師的口訣比其他口訣更為殊勝。稍微解釋一下:總的來說,釋迦牟尼佛的教法出現在五濁熾盛之時, 特別是現在,是五濁之中的濁世,五百末法時期。因此,眾生心中只有煩惱,所做之事只有惡業罪過。 一切皆惡才高興,誰好都會刺痛自己的意識,身語意三門都在傷害他人,聚集的都是這樣的眾生。 此外,喜歡白法、護持佛法的非人,爲了聖者們去了清凈的剎土。黑法一方勢力強大,為眾生製造各種不祥之事,是惡劣的時代。總的來說,為眾生製造各種痛苦的因緣很多,特別是對於修習佛法的人來說, 會出現各種障礙。因此,現在是惡緣聚集的時代,如果不修習這樣的佛法,無論進入哪種佛法之門,都不會有所成就,如果進入此門並努力,惡緣

【English Translation】 If I don't do it, the joys and sorrows I experience, Even having done so much, not even a good word comes out of my mouth. In general, one should not think of this person as someone who has done something but it's as if they haven't done anything. Shantideva said: If that is the case, For the sake of others, even if done, there will be no boasting of wonders. Just like eating one's own food, without expecting a return. Thus, one should fully train and master the two aspects of Bodhicitta, equality and subsequence, and gain confidence. There is no point in fighting with gods, demons, and humans, there is no basis for argument. Through pacifying the gods, pacifying the nagas, and making everything happy, at the time of death, one should start with happiness, turn one's back on suffering, from appearance to appearance, from happiness to happiness. The actions or benefits of these Dharmas are: In this time of the five degenerations, transforming Bodhi into the path. This essence of nectar instructions is transmitted from the holy ones. For example, some say it is transmitted from Serlingpa. In this time of the five degenerations, when bad conditions gather, by making this a companion for mind training, the more bad conditions there are, the more virtuous deeds will increase. Like nectar that transforms all poisons into medicine, the instructions of Lama Serlingpa are more special than other instructions. To explain it a little: In general, the teachings of the Buddha appeared in the time of the five degenerations, especially now, it is the degeneration among the five degenerations, the time of the last five hundred years. Therefore, all sentient beings have nothing but afflictions in their minds, and nothing but evil deeds and sins to do. Everyone is happy when everything is bad, and whoever is good causes a stinging pain in their consciousness, so all three doors of body, speech, and mind only harm others, and only such sentient beings gather together. Furthermore, the non-humans who like the white side and protect the teachings have gone to the pure realms for the sake of the holy ones. The black side has increased in power and strength, causing various inauspicious things for sentient beings, it is a bad time. In general, there are many causes for creating various sufferings for sentient beings, and especially for those who practice the teachings, various obstacles will arise. Therefore, now is the time when bad conditions gather, and if one does not train in such a Dharma, no matter which Dharma door one enters, one will not achieve success, but if one enters this door and strives, bad conditions


ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་དུ་སྦྱོང་བའི་གྲོགས་སུ་འགྱུར་རོ། །ཕན་ཡོན་གཞན་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ་བསྐལ་པ་ཙམ་དུ་དགེ་སྦྱོར་བྱས་པ་བས། ད་ ལྟར་བསྟན་པ་ལ་གཡུལ་ལོག་བྱུང་པའི་དུས་འདིར་ལོ་རེ་ཙམ་དགེ་སྦྱོར་བྱས་པ་ཚོགས་རྫོགས་པར་འགྱུར་ཚབས་ཆེ་བས་བློ་སྦྱོང་དུ་བཏུབ་པ་རྣམས་ལ་སྙིགས་མ་ལྔ་བདོ་བ་དང་སེམས་ཅན་མ་དུལ་བ་མང་བས་འཚངས་པ་ཡིན་ནོ། ། 1-1127 བློ་སྦྱོང་བའི་རྐྱེན་མང་བས་མྱུར་དུ་ཚོགས་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་བློ་སྦྱོང་ཤེས་ན་གྲོང་ཁྱེར་སྐྱིད་པའི་འབྱུང་གནས་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཡང་བློ་སྦྱོང་སྒོམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པའི་ལུས་འདི་ལ་ ཟེར་བ་ཡིན་ཏེ། འདི་ཕྱི་འཁོར་འདས་རང་གཞན་གྱི་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་ད་རེས་ཀྱི་ལུས་འདི་ལས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རྩོམ་པ་ཐམས་ཅད་འདི་གཅིག་པུ་ལ་དྲིལ་ལ་འབད་དེ་སེམས་ དང་ཆོས་འདྲེས་པའི་སྙིང་ཕུར་ཐེབས་པ། ཆོས་ཀྱི་སྲོལ་དུ་ཚུད་པ། ཆོས་ཀྱི་རོ་མྱང་བ་གཅིག་ཏུ་བློ་སྦྱངས་ན་རིང་པོར་མི་ཐོགས་པར་རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཕ་རོལ་ ཏུ་ཕྱིན་པ་ངེས་པར་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དོན་དེ་རྣམས་ཉིད་རྩོམ་པ་པོས་ངེས་དོན་དུ་བསྡེབས་ནས་བསྟན་པ་ནི། རང་གི་མོས་པ་མང་བའི་རྒྱུས། །སྡུག་བསྔལ་གཏམ་ངན་ཁྱད་བསད་ནས། །བདག་འཛིན་ འདུལ་བའི་མན་ངག་ཞུས། །ད་ནི་ཤི་ཡང་མི་འགྱོད་དོ། །ཞེས་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་འཆད་ཀ་བས་ཐུགས་ལེགས་པར་སྦྱངས་པས། བདག་པས་གཞན་གཅེས་ཀྱི་ཐུགས་རང་འདོད་ཀྱི་འཁྲི་ བ་གཏན་ནས་མེད་པར་སྐྱེས་པའི་གདིང་ཐོབ་པའི་གསུང་ཡིན་ནོ། །བདེ་ལེགས་ཀུན་དགའི་རྒྱ་མཚོ་བླ་མའི་གསུང་། །གཞན་ཕན་བློ་ཡིས་བསྡེབས་བའི་སོད་ནམས་ཀྱིས། །བློ་སྦྱོང་གླང་པོས་འགྲོ་རྣམས་ཁུར་ཁྱེར་ནས། ། 1-1128 བདག་ལྟའི་རི་བོ་རབ་བརྟན་འཇོམས་པར་ཤོག །ཁྱེད་ཀྱི་གྲགས་པའི་འོད་ཀྱིས་ཕྱོགས་ཁྱབ་པས། །ཁབ་ལེན་དབང་གིས་ལྕགས་ནི་རྣམ་གཡོ་ཞིང་། །སྙན་པའི་དབང་གིས་སེམས་གཡོས་སྤྱན་སྔར་མཆིས། །རྙེད་པར་དཀའ་བའི་ ཞལ་མཐོང་དོན་ཆེན་གྲུབ། །གསེར་གླིང་བཀའ་བརྒྱུད་ཐུགས་ཀྱི་ནམ་མཁའ་ལ། །བློ་སྦྱོང་ཉི་མ་ཟླ་བའི་འོད་ལྡན་ཡང་། །དེང་སང་ངན་རྟོག་སྤྲིན་ཚོགས་ཀྱིས་བསྒྲིབས་པས། །གསེར་དང་ར་གན་ཁྱད་པར་མི་གསལ་ གྱུར། །རང་གཞན་སྡུག་བསྔལ་འདོར་འདོད་སྐྱེ་བོ་རྣམས། །མ་ཚང་རྒྱུར་སྨྲ་དམན་པའི་ལམ་སྤོངས་ལ། །རྒྱལ་སྲས་མཆོག་གི་ཤིང་རྟའི་སྲོལ་འདིར་ཞུགས། །འདི་མིན་གཞན་གྱིས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་རེ་ཀན། །སྡེ་སྣོད་མ་ ལུས་བསྲུབས་པ་ཡི། །བཀའ་གདམས་ཡང་སྙིང་འདི་མཚར་ཆེ། །ཡབ་གཅིག་བཤེས་གཉེན་མལ་གྲོ་བ། །ཐུགས་ཀྱི་གནང་བ་འདི་མཚར་ཆེ། །ལེགས་སྤྱད་སྨོན་ལམ་ཆེན་པོ་པ། །མཇལ་ཞིང་དད་པ་འདི་མཚར་ཆེ། །བཤེས་ གཉེན་ཆེན་པོ་

【現代漢語翻譯】 一切都將成為在菩提道上修行的助緣。與其在其他完全清凈的佛土中修行無數劫,不如在如今教法衰敗的時代修行一年,其積累資糧的力量更為強大。對於那些能夠修習《修心》的人來說,這是因為五濁惡世興盛,難以調伏的眾生眾多,所以才顯得尤為重要。 由於修心會遇到諸多違緣,所以能迅速圓滿資糧。如果懂得修心,那麼所謂的『快樂之城』,指的就是修心瑜伽士的這個身體。因為今生來世、輪迴涅槃、自他一切的安樂,都源於這個身體。因此,要將一切努力都集中於此,努力使心與法相融合,達到心法的核心,進入佛法的正軌,品嚐佛法的滋味。如果一心修心,那麼不久之後,必定能獲得圓滿自他利益的彼岸。 作者將這些要點總結為具有決定意義的教誨:『由於我強烈的意願,我克服了痛苦和惡名,聽取了調伏我執的口訣。現在即使死去,我也不會後悔。』這是瑜伽自在者洽喀瓦(Chakawa,瑜伽士名)的教言,他通過精進修心,生起了珍愛他人的心,徹底斷除了自私的執著,獲得了確定的證悟。 愿吉祥圓滿的海洋——上師的教言,以利他之心撰寫的功德,愿修心的大象承載眾生,摧毀我執的堅固山峰!您的名聲之光遍佈四方,如磁鐵般吸引鐵,如美妙的音樂般觸動人心,我來到您的面前,能夠見到您珍貴的面容,成就偉大的意義。金洲傳承(Serlingpa Kagyu)的心性虛空中,修心的日月之光雖然存在,但如今卻被惡念的烏雲遮蔽,以至於黃金和黃銅難以分辨。 想要捨棄自他痛苦的人們,放棄那些不圓滿、低劣的道路,進入聖者菩薩的偉大車乘的傳承。除此之外,別想通過其他方式獲得菩提。這是攪拌所有經藏后得出的噶當派(Kadam)的精髓,真是太奇妙了!亞杰(Yabje,上師名)格西麥洛瓦(Geshe Melro,格西名),您的心傳真是太奇妙了!善行大愿者,能夠見到您並生起信心,真是太奇妙了!大善知識(Geshe,格西)啊!

【English Translation】 May everything become a support for training on the path to enlightenment. Compared to doing virtuous deeds for eons in a completely pure buddha-field, doing virtuous deeds for just one year in this degenerate age when the teachings are in decline will accumulate a greater amount of merit. For those who are able to train in mind training, it is especially important because the five degenerations are flourishing and there are many untamed sentient beings. Because there are many obstacles to mind training, one will quickly accumulate merit. If one knows how to train the mind, then the so-called 'happy city' refers to the body of a yogi who meditates on mind training. This is because all the happiness of this life and future lives, samsara and nirvana, self and others, comes from this body. Therefore, one should concentrate all efforts on this alone, striving to blend the mind with the Dharma, reaching the core of the mind-dharma, entering the tradition of the Dharma, and tasting the flavor of the Dharma. If one trains the mind with one-pointedness, then before long, one will surely attain the perfection of benefiting oneself and others. The author has compiled these points into definitive instructions: 'Because of my strong desire, I overcame suffering and bad reputation, and received the instructions for subduing self-grasping. Now even if I die, I will not regret it.' These are the words of the great master of yoga, Chakawa, who, through diligent mind training, generated a mind that cherishes others, completely cut off the clinging of selfishness, and attained a state of certainty. May the ocean of auspiciousness and joy—the words of the lama, the merit of composing with a mind of benefiting others—may the elephant of mind training carry beings and destroy the steadfast mountain of self-grasping! As the light of your fame pervades all directions, like a magnet attracting iron, and like pleasant music moving the mind, I come before you, and seeing your precious face, great meaning is accomplished. In the sky of the mind of the Golden Island Tradition (Serlingpa Kagyu), although the light of the sun and moon of mind training exists, it is now obscured by clouds of evil thoughts, so that gold and copper are indistinguishable. Those who wish to abandon the suffering of themselves and others, abandon the incomplete and inferior paths, and enter the tradition of the great chariot of the noble bodhisattvas. Do not hope to attain enlightenment by any other means. This is the essence of the Kadampa tradition, extracted from churning all the scriptures, how wonderful! Yabje Geshe Melro, your mind transmission is so wonderful! Great benefactor of virtuous aspirations, to be able to see you and generate faith is so wonderful! Great spiritual friend!


འཆད་ཀ་བའི་ཐུགས་དགྱེས་པའི་གསུང་ངོ་། །དེ་ལྟར་བློ་སྦྱོང་གི་རྩ་བ་འདི་ལ་དོན་ཚན་བདུན་དུ་བཅད་པ་འདི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་འཆད་ཀ་བས་མཛད་ཅེས་གྲགས་ཀྱང་། ཤ་ར་ བའི་དགོངས་པར་མངོན་ནོ། །རྩ་བ་ཉིད་ནི་ཇོ་བོས་མཛད་པ་ལ་གཞི་བླངས་ནས་གོ་སླ་བའི་ཕྱིར་ཚིག་སྡེབ་ཅུང་ཟད་བཅོས་པ་ཙམ་ཡིན་གྱི་རང་དགར་མཛད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདིའི་འགྲེལ་པ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་འཆད་ཀ་བ་ཉིད་ཀྱིས་མཛད་ཅེས་འདིའི་བཞུགས་ཡིག་ལ་འབྱུང་ཡང་། 1-1129 ཉིད་ཀྱི་གསུང་མ་ཡིན་པའང་ཅུང་ཟད་སྣང་བས། བླ་མའི་གསུང་ཇི་བཞིན་ཐུགས་སྲས་དམ་པ་སེ་སྤྱིལ་བུ་པས་ཡི་གེར་བཀོད་པར་མངོན་ཏེ། དེ་ལྟར་ཡིག་ཆུང་གཞན་ལས་ཤེས་སོ། །དེས་ན་འདི་ ནི་ཕྱིས་དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་བློ་སྦྱོང་གི་ཡིག་ཆ་བཟང་མང་མཛད་པ་རྣམས་ཀྱི་གཞི་རྟེན་དུ་སྣང་ཞིང་། དེའང་ཚིག་དོན་གཉིས་ཀ་མ་བཅོས་པར་བཞག་པ་མང་བས་འདི་ཉིད་ཚད་མར་བྱས་ཏེ། འདི་ལ་གཞི་བླངས་ནས་གཞན་ལ་མཁས་པར་བྱ་བ་ནི་མན་ངག་གོ །དེས་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བློ་སྦྱོང་གི་ཡིག་སྣ་བདག་དཀོན་མཆོག་འབངས་ཀྱིས་བགྱིས་པ་འདི་ཡང་། རྗེ་བཙུན་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ དབང་ཕྱུག་འཆད་ཀ་བ་ཆེན་པོའི་གསུང་ཉིད་གཞིར་བཞག་ནས། སངས་རྒྱས་སྒོམ་པའི་བློ་སྦྱོང་ཚོགས་བཤད་མ་དང་། ཆོས་རྗེ་རྒྱལ་སྲས་པའི་གསུང་གིས་བརྒྱན་ཏེ་བཤད་པ་ཡིན་པས་ལེགས་བཤད་ཀུན་འདུས་ཆིག་ ཆོག་ཏུ་སེམས་སོ། །དགེ་ལེགས་འཕེལ།། ༈ །། ཡང་བློ་སྦྱོང་གི་རྩ་བ་འདི་ཉིད་ལ་སངས་རྒྱས་སྒོམ་པས་ཚོགས་བཤད་མར་བསྡུས་དོན་གཞན་དུ་མཛད་དེ། འདི་ལྟར་དངོས་གཞི་ལུས་ལྟ་བུ་དང་། དེའི་ཡན་ ལག་ལྟ་བུ་གཉིས་སོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ལས། དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ་ཚུལ་ནི། བརྟན་པ་ཐོབ་ནས་གསང་བ་སྤྱད། །ཅེས་གསུང་པས་འོག་ཏུ་སྟོན་ཅིང་། འདིར་ཐོག་མར་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བདག་གཞན་བརྗེ་བ་བསྒོམ་པའི་ཚུལ་ལ་གསུམ་སྟེ། 1-1130 སྦྱོར་བ་དང་། དངོས་གཞི་དང་། རྗེས་ལ་བློ་སྦྱོང་བའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། དང་པོ་སྔོན་འགྲོ་དག་ལ་བསླབ། །ཅེས་པ་སྟེ། དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ། འཆི་བ་མི་རྟག་པ། འཁོར་བའི་ཉེས་པ་བསམ་ པ་དང་གསུམ་སྟེ། འདི་དག་དང་པོ་འཁྲིད་པ་སེམས་པ་ལ་འཇུག་པ། སེམས་སྙིང་མི་འདོད་པ། ཡེངས་པ་སོགས་ཐམས་ཅད་དུ་འདི་དག་གིས་བསྐུལ་ནས་སེམས་པའོ། །དངོས་གཞི་གང་བསྒོམ་སྙམ་ན། དངོས་ གཞི་གཏོང་ལེན་སྤེལ་མར་སྦྱང་། །ཞེས་པ་སྟེ། ལེན་པ་མེད་ན་བརྗེ་བར་མི་འགྲོ། གཏོང་བ་མེད་པར་ཚོགས་མི་རྫོགས་པས། གཏོང་ལེན་གཉིས་བསྒོམ་དགོས་ཤིང་། དེའང་ཅིག་ཅར་བསྒོམ་པར་མི་ནུས་པས་གཏོང་ ལེན་གཉིས་ཐུན་རེ་ལ་སྤེལ་ནས་བསྒོམ་ཞིང་སྦྱང་ངོ་། །ལེན་པའི་གོ་རིམ་དང་རླུང་ལ་བསྐྱོན་པ་ནི་གོང་བཞིན་ཏེ་མཉམ་གཞག་གོ །རྗེས་ལ་ཉམས་སུ་བླང་ཚ

【現代漢語翻譯】 這是恰喀瓦(Achakaba)尊者喜悅的教言。據說,將修心根本分為七個要點的,是格西恰喀瓦(Geshe Achakaba)所作,但實際上是夏惹瓦(Sharawa)的意旨。根本本身是基於覺沃仁波切(Jowo Rinpoche)所作,爲了易於理解,只是稍微修改了詞句,並非隨意創作。關於此根本的註釋,在本文的題記中說是瑜伽自在恰喀瓦(Yogishvara Achakaba)所作,但似乎並非他本人的著作。這顯然是上師的教言,由心子色杰布(Sechilbu)記錄下來的。這一點可以從其他文獻中得知。因此,這似乎是後來諸位大德創作的眾多修心文獻的基礎。其中許多詞句和意義都未作修改地保留了下來,因此應以此為標準。以其為基礎,精通其他修心法,是口訣。因此,我貢卻昂(Konchok Ang),也以至尊瑜伽自在恰喀瓦(Yogishvara Achakaba)的教言為基礎,並以桑吉貢巴(Sangye Gompa)的《修心會供釋》和喬杰嘉賽巴(Choje Gyalsepa)的教言為莊嚴,撰寫了這部大乘修心文獻,我認為這是一部彙集所有精要的合集。愿吉祥增長! 此外,修心根本本身被桑吉貢巴(Sangye Gompa)總結為《會供釋》,並以另一種方式組織,分為正行(如身體)和支分(如肢體)兩部分。首先,在正行中有兩種修持:修持勝義菩提心的方法是『一旦獲得穩固,就應行持秘密』,這將在後面解釋。這裡首先介紹修持世俗菩提心,即自他交換的方法,分為三個部分:加行、正行和後行。 首先是加行,即『首先學習前行』,包括暇滿難得、死亡無常和輪迴過患三種。這些是首先引導修行者進入正道,如果內心不悅、散亂等,都要用這些來策勵自己。那麼,正行要修什麼呢?正行是『交替修持給予和接受』。如果不接受,就無法交換;如果不給予,就無法圓滿資糧。因此,必須修持給予和接受兩種。由於無法同時修持,因此應在每次禪修時交替修持給予和接受。接受的順序和將罪業融入風中的方法與之前相同,即平等住。後行是如何修持的呢?

【English Translation】 These are the joyful words of Achakaba. It is said that Geshe Achakaba composed this root text of mind training, which is divided into seven points, but it actually reflects the intention of Sharawa. The root itself is based on the work of Jowo Rinpoche, and only the wording has been slightly modified for ease of understanding; it was not created arbitrarily. Regarding the commentary on this root, the colophon states that it was composed by Yogishvara Achakaba himself, but it seems that it is not his own work. It is evident that this is the master's teaching, recorded by the heart-son Sechilbu. This can be known from other documents. Therefore, this appears to be the foundation for the many excellent mind training texts composed by later masters. Many of the words and meanings have been left unchanged, so this should be taken as the standard. Based on this, becoming proficient in others is the oral instruction. Therefore, I, Konchok Ang, have also based this Mahayana mind training text on the teachings of the venerable Yogishvara Achakaba, and adorned it with Sangye Gompa's 'Mind Training Feast Offering Explanation' and the teachings of Choje Gyalsepa, so I think this is a single collection that gathers all the essentials. May virtue and goodness increase! Furthermore, the root of mind training itself was summarized by Sangye Gompa into the 'Feast Offering Explanation' and organized in another way, divided into two parts: the main practice (like the body) and the branches (like the limbs). First, in the main practice, there are two ways to practice: the method of practicing ultimate Bodhicitta is 'Once stability is attained, practice the secret,' which will be explained later. Here, we first introduce the method of practicing relative Bodhicitta, which is the exchange of self and others, divided into three parts: preliminary, main practice, and subsequent practice. First is the preliminary, which is 'First learn the preliminaries,' including the difficulty of finding leisure and endowment, impermanence of death, and the faults of samsara. These are the first to guide the practitioner into the right path, and if the mind is displeased, distracted, etc., these should be used to encourage oneself. So, what is the main practice to cultivate? The main practice is 'Practice giving and taking alternately.' If you don't receive, you can't exchange; if you don't give, you can't perfect the accumulations. Therefore, you must cultivate both giving and taking. Since you can't cultivate them simultaneously, you should cultivate giving and taking alternately in each session. The order of receiving and the method of incorporating sins into the wind are the same as before, that is, abiding in equanimity. How is the subsequent practice cultivated?


ུལ་ནི། ཡུལ་གསུམ་དུག་གསུམ་དགེ་རྩ་ གསུམ། །རྗེས་ཀྱི་མན་ངག་མདོར་བསྡུས་པའོ། །ཞེས་པ་གཙོ་བོར་སེམས་ཀྱིས་སྦྱོང་ཚུལ་དང་། མན་ངག་སྙིང་པོ་མདོར་བསྡུས་པ། །སྤྱོད་ལམ་ཀུན་ཏུ་ཚིག་གིས་སྦྱང་། །ཞེས་པ་གཙོ་བོར་ཚིག་གིས་སྦྱོང་ཚུལ་ཏེ་ གཉིས་ཀའང་རྗེས་ཀྱི་མན་ངག་གོ །དེ་རྣམས་ནི་བློ་སྦྱོང་གི་ལུས་སམ་དངོས་གཞི་ལྟ་བུ་ཡིན། ད་ནི་དེའི་ཡན་ལག་རྒྱས་བཤད་དམ་ཡན་ལག་ཙམ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དང་ལྷུག་པ་གཉིས་སོ། ། 1-1131 དང་པོ་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་དོན་སྟོན་ཏེ། འདི་དག་ལ་གྲངས་དང་གོ་རིམ་ལ་སོགས་པའི་ངེས་པ་མེད། དོན་བློ་ལ་མ་སྐྱེས་བར་དུ་བསྒོམ་གསུངས་ནས་སྔ་ཕྱིའི་འབྲེལ་ལ་སོགས་པ་མེད་པར་ གསུང་། ཡང་གསུང་གི་གདམས་པའི་གནད་ལས་ཀྱང་འབྲེལ་ཅུང་ཟད་མཛད་པ་ཡང་བཞུགས་ཤིང་། བླ་མའི་གསུང་ལས་ཀྱང་འབྲེལ་ཅུང་ཟད་མཛད་པ་ཡང་བཞུགས་པས་བློ་ལ་བསྡོག་བདེ་བའི་ཕྱིར་འབྲེལ་ཅུང་ཟད་བྱས་ ན་དོན་གསུམ་དུ་གནས་ཏེ། ཇི་ལྟར་སྦྱང་བའི་ཚུལ་དང་། འབྱོངས་པའི་ཚད་དང་། སྦྱངས་པའི་དགོས་བའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་དང་། མི་ཉམས་པའི་ཐབས་དང་། འཕེལ་བའི་རྐྱེན་ནོ། །དང་པོ་ལ་ གསུམ་སྟེ། སྔོན་འགྲོ་ཀུན་སློང་གི་ཁྱད་པར་དང་། དངོས་གཞི་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་དང་། རྗེས་ལ་བདེ་བའི་ཁྱད་བར་རོ། །དང་པོ་ནི། ཐོག་མཐའ་གཉིས་ལ་བྱ་བ་གཉིས། །ཞེས་པ་སྟེ་འདིའི་དོན་ནི་ གོང་བཞིན་ནོ། །ཀུན་སློང་གི་གོ་ཆ་དེ་ལྟ་བུ་གྱོན་ནས་དངོས་གཞི་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་ལ་གསུམ་སྟེ། ཤེས་པར་བྱ་བ་དང་། སྤང་བར་བྱ་བ་དང་། བླང་བར་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་ ཏེ། དགྲ་ཟིན། ནོར་མ་ནོར། གཞུང་དོན་ཇི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་བའོ། །དང་པོ་དགྲ་ཟིན་ཤེས་པར་བྱ་བ་ནི། ལེ་ལན་ཞེས་དང་། ཀུན་ལ་ཞེས་པ་ཚིག་རྐང་གཉིས་སོ། །ནོར་མ་ནོར་ཤེས་པར་བྱ་བ་ནི། 1-1132 སྤྱི་དོན་གསུམ་ལ་རྟག་ཏུ་བསླབ། །འདུན་པ་སྒྱུར་ལ་རང་སོར་གཞག །ཅེས་ཏེ་འདི་དང་མཐུན་ན་བློ་སྦྱོང་ལུགས་མ་ནོར་ཞིང་། འདི་ལ་འགལ་ན་ནོར་ཞེས་དགོངས་སོ། ། གཞུང་དོན་ཤེས་པར་བྱ་བ་ ནི། །རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་ལྗོན་ཤིང་ལྟར། །གཞུང་དོན་ལ་སོགས་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་པ་སྟེ། དཔེར་ན་རྡོ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་ཕ་ལམ་ཞེས་པ་དེ་དབྱིབས་གྲུ་བཞི་ལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟར་ཡོད་པ་ དང་། ཡོན་ཏན་ཇི་ཙམ་ཡོད་པ་དེ་དུམ་བུ་བརྒྱ་སྟོང་ལ་སོགས་པར་བཅག་ཀྱང་གྲུ་བཞི་ལ་སོགས་པའི་དབྱིབས་དང་ཡོན་ཏན་མི་འདོར་བ་ཡིན། དཔེ་དེ་བཞིན་དུ་བློ་སྦྱོང་འདི་ཡང་དབུ་ཞབས་ སུ་དྲིལ་བས་ཀྱང་བློ་སྦྱོང་ཡིན་ལ། ཚིག་གི་ཡན་ལག་དུ་མ་བཤད་པའི་ཚིག་རེ་རེ་ལ་ཡང་བློ་སྦྱོང་གི་གྲྭ་མ་ཆག་ཟུར་མ་ཉམས་པའི་དོན་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཉི་མའི་འོད་ ཟེར་གཅིག་ཤར་ན་འོད་ཟེར་ཐམས་ཅད་ཤར་ནས་འོང་བ་ཡིན། དེ་བཞིན་

【現代漢語翻譯】 འདི་དག་ལ་གྲངས་དང་གོ་རིམ་ལ་སོགས་པའི་ངེས་པ་མེད། དོན་བློ་ལ་མ་སྐྱེས་བར་དུ་བསྒོམ་གསུངས་ནས་སྔ་ཕྱིའི་འབྲེལ་ལ་སོགས་པ་མེད་པར་གསུང་། - 這些並沒有數量和順序等的規定。在意義未生起於心之前,說是修習,因此沒有前後關聯等。 ཡང་གསུང་གི་གདམས་པའི་གནད་ལས་ཀྱང་འབྲེལ་ཅུང་ཟད་མཛད་པ་ཡང་བཞུགས་ཤིང་། བླ་མའི་གསུང་ལས་ཀྱང་འབྲེལ་ཅུང་ཟད་མཛད་པ་ཡང་བཞུགས་པས་བློ་ལ་བསྡོག་བདེ་བའི་ཕྱིར་འབྲེལ་ཅུང་ཟད་བྱས་ན། དོན་གསུམ་དུ་གནས་ཏེ། ཇི་ལྟར་སྦྱང་བའི་ཚུལ་དང་། འབྱོངས་པའི་ཚད་དང་། སྦྱངས་པའི་དགོས་བའོ། ། - 此外,在口頭教誨的要點中,也稍微做了一些關聯。上師的教言中也稍微做了一些關聯,爲了便於心領神會,稍微做些關聯,可以歸納為三個要點:如何修習的方式、修習的程度和修習的必要性。 དང་པོ་ལ་གསུམ། སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་དང་། མི་ཉམས་པའི་ཐབས་དང་། འཕེལ་བའི་རྐྱེན་ནོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྔོན་འགྲོ་ཀུན་སློང་གི་ཁྱད་པར་དང་། དངོས་གཞི་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་དང་། རྗེས་ལ་བདེ་བའི་ཁྱད་བར་རོ། ། - 第一點有三個方面:生起的原因、不衰退的方法和增長的條件。第一點又有三個方面:前行發心的差別、正行行為的差別和后得安樂的差別。 དང་པོ་ནི། ཐོག་མཐའ་གཉིས་ལ་བྱ་བ་གཉིས། །ཞེས་པ་སྟེ་འདིའི་དོན་ནི་གོང་བཞིན་ནོ། །ཀུན་སློང་གི་གོ་ཆ་དེ་ལྟ་བུ་གྱོན་ནས་དངོས་གཞི་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་ལ་གསུམ་སྟེ། ཤེས་པར་བྱ་བ་དང་། སྤང་བར་བྱ་བ་དང་། བླང་བར་བྱ་བའོ། ། - 第一點是:'初始與終末,二者皆行持。' 這句話的意思如前所述。穿上這樣的發心盔甲后,正行行為的差別有三個方面:應知、應舍和應取。 དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ། དགྲ་ཟིན། ནོར་མ་ནོར། གཞུང་དོན་ཇི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་བའོ། །དང་པོ་དགྲ་ཟིན་ཤེས་པར་བྱ་བ་ནི། ལེ་ལན་ཞེས་དང་། ཀུན་ལ་ཞེས་པ་ཚིག་རྐང་གཉིས་སོ། ། - 第一點有三個方面:抓住敵人、辨別正誤、如何理解經文的意義。第一點,抓住敵人,需要了解的是:'責難'和'一切'這兩句。 ནོར་མ་ནོར་ཤེས་པར་བྱ་བ་ནི། སྤྱི་དོན་གསུམ་ལ་རྟག་ཏུ་བསླབ། །འདུན་པ་སྒྱུར་ལ་རང་སོར་གཞག །ཅེས་ཏེ་འདི་དང་མཐུན་ན་བློ་སྦྱོང་ལུགས་མ་ནོར་ཞིང་། འདི་ལ་འགལ་ན་ནོར་ཞེས་དགོངས་སོ། ། - 辨別正誤,需要了解的是:'常學三要義,轉變希求心,安住本位。' 如果與此相符,則修心的方式沒有錯誤;如果與此相悖,則意味著錯誤。 གཞུང་དོན་ཤེས་པར་བྱ་བ་ནི། །རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་ལྗོན་ཤིང་ལྟར། །གཞུང་དོན་ལ་སོགས་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་པ་སྟེ། དཔེར་ན་རྡོ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་ཕ་ལམ་ཞེས་པ་དེ་དབྱིབས་གྲུ་བཞི་ལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟར་ཡོད་པ་དང་། ཡོན་ཏན་ཇི་ཙམ་ཡོད་པ་དེ་དུམ་བུ་བརྒྱ་སྟོང་ལ་སོགས་པར་བཅག་ཀྱང་གྲུ་བཞི་ལ་སོགས་པའི་དབྱིབས་དང་ཡོན་ཏན་མི་འདོར་བ་ཡིན། དཔེ་དེ་བཞིན་དུ་བློ་སྦྱོང་འདི་ཡང་དབུ་ཞབས་སུ་དྲིལ་བས་ཀྱང་བློ་སྦྱོང་ཡིན་ལ། ཚིག་གི་ཡན་ལག་དུ་མ་བཤད་པའི་ཚིག་རེ་རེ་ལ་ཡང་བློ་སྦྱོང་གི་གྲྭ་མ་ཆག་ཟུར་མ་ཉམས་པའི་དོན་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་གཅིག་ཤར་ན་འོད་ཟེར་ཐམས་ཅད་ཤར་ནས་འོང་བ་ཡིན། དེ་བཞིན་ - 理解經文的意義是:'如金剛、太陽、樹木般,理解經文等意義。' 例如,金剛寶,也就是鑽石,無論其形狀如何,如四方形等,以及它有多少功德,即使將其切割成成百上千塊,也不會失去其四方形等的形狀和功德。同樣,這部修心法,即使將其濃縮成開頭和結尾,也是修心;即使不講述詞句的眾多分支,每一句都蘊含著修心法的完整意義。又如,一道陽光升起,所有的陽光都會隨之而來。同樣

【English Translation】 These do not have fixed numbers or sequences. It is said to meditate until the meaning arises in the mind, so there is no connection between before and after. Furthermore, in the essence of oral instructions, there are also some connections made. In the words of the lama, there are also some connections made, so for the sake of easy comprehension, making some connections can be summarized into three points: the way to train, the extent of training, and the necessity of training. The first point has three aspects: the cause of arising, the method of not declining, and the condition of increasing. The first point also has three aspects: the difference of preliminary motivation, the difference of actual behavior, and the difference of subsequent happiness. The first point is: 'At the beginning and the end, practice both.' The meaning of this sentence is as mentioned above. After putting on such armor of motivation, the difference of actual behavior has three aspects: what should be known, what should be abandoned, and what should be adopted. The first point has three aspects: seizing the enemy, distinguishing right from wrong, and how to understand the meaning of the scriptures. The first point, seizing the enemy, needs to understand: the two sentences 'Blame' and 'Everything'. Distinguishing right from wrong, needs to understand: 'Always learn the three essentials, transform desires, and abide in one's own position.' If it is in accordance with this, then the method of mind training is not wrong; if it is contrary to this, it means it is wrong. Understanding the meaning of the scriptures is: 'Like a vajra, the sun, a tree, understand the meaning of the scriptures, etc.' For example, a vajra jewel, that is, a diamond, no matter what its shape is, such as a square, etc., and how many merits it has, even if it is cut into hundreds of thousands of pieces, it will not lose its shape and merits such as a square. Similarly, this mind-training method, even if it is condensed into the beginning and the end, is also mind-training; even if the many branches of words are not explained, each sentence contains the complete meaning of the mind-training method. Also, if one ray of sunlight rises, all the rays of sunlight will follow. Similarly


དུ་བློ་སྦྱོང་གི་ཚིག་གཅིག་གི་དོན་བློ་ལ་སྐྱེས་ན་ཚིག་གི་དོན་ཐམས་ཅད་བློ་ལ་སྐྱེ་བ་ཡིན་པས། གྲངས་ངེས་ དང་གོ་རིམ་ལ་སོགས་པ་མི་དགོས། བློ་ལ་གང་བདེ་བ་ནས་བསྒོམ་པས་ཆོག་པའོ། །ཡང་སྨན་གྱི་ལྗོན་ཤིང་གི་རྩ་བ་དང་། སྡོང་པོ་དང་། ཡལ་ག་དང་། ལོ་འདབ་དང་། ཤུན་པ་དང་། མེ་ཏོག་དང་། 1-1133 འབྲས་བུ་རེ་རེས་ཀྱང་ནད་བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞི་མ་ལུས་པ་སེལ་བ་ཡིན། ཐམས་ཅད་ལོག་པས་ཀྱང་དེ་ཉིད་ཡིན། དེ་བཞིན་དུ་བློ་སྦྱོང་འདིའི་ཚིག་གི་ཡན་ལག་རེ་རེས་ཀྱང་ཉོན་མོངས་པ་ དང་བདག་འཛིན་འདུལ། ཐམས་ཅད་ལོག་པས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཡིན་པས། འབྲེལ་དང་གོ་རིམ་ལ་སོགས་པ་མེད་ཀྱང་ཆོག་པས་དོན་རྒྱུད་ལ་མ་སྐྱེས་ཀྱི་བར་དུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་དེ་དག་ ཤེས་པར་བྱ་བ་གཙོ་ཆེ་བ་ཙམ་དུ་བྱས་པའི་མིང་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་སྤང་བར་བྱ་བ་ལ་བཞི་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་སྤང་བ་དང་། ཕྱོགས་འཛིན་སྤང་བ་དང་། རེ་བ་སྤང་བ་དང་། ལྟོས་ པ་སྤང་བའོ། །དང་པོ་ནི། ཉོན་མོངས་གང་ཆེ་སྔོན་ལ་སྦྱང་། །ཞེས་པའམ། རགས་པ་གང་ཡིན་སྔོན་དུ་སྦྱང་། །ཞེས་པ་འདིའི་དོན་ཡང་གོང་དུ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །གཉིས་པ་ཕྱོགས་འཛིན་སྤང་བ་ནི། ཕྱོགས་ སུ་འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་སྤང་། །ཞེས་པ་སྟེ། ཡུལ་དུས་རྣམ་པ་ངེས་པ་ཅན་མ་ཡིན་ཏེ། ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་དང་། འཕགས་པ་དང་། སེམས་ཅན་ཡིད་དུ་འོང་མི་འོང་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱོང་ བའོ། །འབྱོངས་ཙ་ན་ཐམས་ཅད་ལ་མཉམ་ཀད་དེ་ཡོང་བ་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ནོ། །རེ་བ་སྤང་བ་དང་། ལྟོས་པ་སྤང་བ་གཉིས་ནི་རིམ་བཞིན། འབྲས་བུར་རེ་བ་ཐམས་ཅད་སྤང་། །ཞེས་དང་། རྐྱེན་གཞན་དག་ལ་ལྟོས་མི་བྱ། ། 1-1134 ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་བླང་བར་བྱ་བ་ལ་གསུམ་སྟེ། གང་ཉམས་སུ་བླང་བའི་ཆོས་དང་། གང་གིས་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཐབས་དང་། ཇི་ལྟར་ཉམས་སུ་བླང་བའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། ད་རེས་གཙོ་ བོ་ཉམས་སུ་བླང་། །དོན་ཚན་གང་ཡིན་བླང་བར་བྱ། །ཞེས་ཏེ། ཚིག་རྐང་དང་པོའི་དོན་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །གཉིས་པའི་དོན་ནི་ཐབས་ལ་ཉེན་མི་འབྱུང་བར་བྱེད་པ་སྟེ། རབ་ཏུ་བྱུང་བས་རྒྱལ་ པོའམ། ཁྱིམ་པའི་བྱ་བར་འགྲོ་བའི་དགེ་བ་རྗེས་ཅན་བྱེད་པ་སྟེ། གསེར་འབུམ་འདྲི་བ་དང་། གཙུག་ལག་ཁང་བཞེང་བ་སོགས་སྒོ་མང་པོ་ཞིག་ཡོད་དེ། དེ་དག་བྱས་པ་ཙམ་གྱིས་བསླབ་པ་ཉམས་ ནས་འགྲོ། དེ་དག་དང་འགལ་བས་ཞེ་སྡང་ཤ་སྟག་སོགས། དེའི་རྐྱེན་གྱིས་གཞན་ལ་གནོད་པ་མང་པོ་འབྱུང་། རང་གི་དབེན་པ་བསྟེན་པ་དང་ཆོས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་གནོད། གྲོགས་འཆལ་བ་དང་ འདྲེས་ཁྱེར་རམ། དམ་ཉམས་ལ་སོགས་པ་གང་ན་མ་རུངས་པ་རྣམས་དང་འགྲོགས་དགོས། དེའི་གཞིས་སྡེ་རྩོད་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འབྱུང་། རང་གཞན་གྱི་ལུས་སྲོག་གི་བར་ཆད་དུ་འགྱུར་བའི་སྒོ་ མང་པོ་ཡོད་པས། དེས་ན་དེ་ལྟ

【現代漢語翻譯】 如果對一句修心之語的意義有所領悟,那麼所有語句的意義都會在心中生起。因此,不需要固定的數量和順序等。從心中感到最舒適的地方開始修習即可。又如藥樹的根、莖、枝、葉、皮、花、果,每一部分都能治癒四百零四種疾病。全部一起使用也是同樣的效果。同樣,這修心之語的每一個部分都能調伏煩惱和自我的執著。全部一起使用也是同樣的效果。因此,即使沒有關聯和順序等也可以,直到意義在心中生起為止都要修習。因此,這些只是爲了瞭解它們而做的名稱而已。 第二,捨棄之法有四種:捨棄煩惱,捨棄偏執,捨棄期望,捨棄依賴。第一種是:'先修習最強烈的煩惱。'或者說:'先修習最粗大的煩惱。'這其中的意義已經在前面說過了。第二種是捨棄偏執:'捨棄所有的偏執。'這不是指特定的地點、時間和方式,而是指對外在世界和內在身心,對聖者和眾生,對喜歡和不喜歡的一切都要修習。一旦熟練了,自然會對一切都平等對待。 捨棄期望和捨棄依賴,分別是:'捨棄對果報的所有期望。'以及:'不要依賴其他的因緣。' 第三,接受之法有三種:接受所要修習的法,接受修習的方法,以及接受修習的方式。第一種是:'現在主要修習。'無論是什麼意義都要接受。'第一句的意義已經說過了。第二句的意義是防止修習方法出現問題。比如,出家人去做國王或在家人該做的事情,做有功德的事情,比如抄寫金光明經,建造寺廟等等,有很多這樣的事情。僅僅做了這些,戒律就會毀壞。與此相反,如果充滿嗔恨等等,因此會給他人帶來很多傷害。會妨礙自己隱居修行和修習佛法。必須與惡友交往,或者與破戒之人交往等等。因此會引發爭端等等,甚至會成為危害自己和他人生命的原因。因此,不要那樣做。

【English Translation】 If the meaning of a single phrase of mind training arises in the mind, then the meaning of all the phrases will arise in the mind. Therefore, there is no need for a fixed number or order, etc. It is sufficient to meditate from wherever is most comfortable for the mind. Furthermore, just as each part of a medicinal tree—the root, trunk, branch, leaf, bark, flower, and fruit—cures all four hundred and four diseases, and using all of them together has the same effect, similarly, each part of this mind training subdues afflictions and self-grasping, and using all of them together has the same effect. Therefore, even without connection or order, etc., it is acceptable, and one should meditate until the meaning arises in the mind. Thus, these are merely names given to facilitate understanding. Secondly, there are four things to abandon: abandoning afflictions, abandoning partiality, abandoning expectations, and abandoning reliance. The first is: 'Train in whichever affliction is strongest first.' Or: 'Train in whichever is coarsest first.' The meaning of this has already been explained above. The second is abandoning partiality: 'Abandon all partiality.' This does not refer to a specific place, time, or manner, but rather to training in everything—outer and inner, vessel and contents, noble ones and sentient beings, agreeable and disagreeable. Abandoning expectations and abandoning reliance are, respectively: 'Abandon all expectations of results.' and: 'Do not rely on other conditions.' Thirdly, there are three things to adopt: the Dharma to be practiced, the means by which to practice, and the manner in which to practice. The first is: 'Now, practice the main thing.' Whatever the meaning, adopt it. The meaning of the first phrase has already been explained. The meaning of the second is to prevent harm from occurring to the method. For example, a renunciate engaging in the activities of a king or a householder, doing meritorious deeds such as copying the Suvarṇaprabhāsa Sūtra (金光明經, Jīng guāngmíng jīng) or building monasteries, etc.—there are many such things. Merely doing these things causes the precepts to deteriorate. Conversely, being filled with hatred, etc., causes much harm to others. It hinders one's own solitary practice and Dharma practice. One must associate with bad friends or those who have broken their vows, etc., and from this, disputes, etc., arise, even becoming causes that endanger one's own and others' lives. Therefore, do not do that.


་བུ་སོགས་ཀྱི་དགེ་བ་རྗེས་ཅན་གང་ཡང་མི་བྱ་གསུང་། འོ་ན་གང་བྱ་ན། རང་གིས་ཁས་བླངས་པའི་བསླབ་པ་དག་པར་བསྲུང་། དེ་དོན་ཆེ་བ་ཡིན། 1-1135 སྡིག་སྦྱང་ལ་ལུས་ཀྱིས་ཕྱག་དང་བསྐོར་བ་སོགས་བྱ། །ངག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ཞུ། དགེ་བ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ་ཞིང་སྨོན་ལམ་གདབ། བླ་མ་བརྒྱུད་པ་དང་བཅས་པ་ལ་གསོལ་བ་གདབ། ལམ་རིམ་ བསྒོམ། བླ་མ་དང་དམ་ཚིག་མ་ཉམས་པར་བྱ། བྱམས་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ། སྟོང་པ་དང་སྙིང་རྗེ་ཟུང་འཇུག་ཏུ་བསྒོམ། ཡི་དམ་གྱི་སྙིང་པོ་བགྲང་། དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་བསྒྲུབ་བའི་རྩ་ བ་བླ་མ་རྟག་ཏུ་བསྟེན། གྲོགས་བཟང་པོ་དང་འགྲོགས། དཀོན་མཆོག་མཆོད་པ་ལ་སོགས་པས་ཚོགས་གསོག སྒྲིབ་པ་སྦྱང་། དེ་རྣམས་ལ་འབུང་གསུམ་གདོན། དེ་རྣམས་རྒྱུད་ཚོད་མཐོ་དམན་མེད་པར་སྔགས་དང་ཕ་ རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གང་གི་སྒོར་ཞུགས་པ་ཡིན་ཡང་རུང་ངེས་པར་བསྒྲུབ་དགོས་ཤིང་། བསྒྲུབ་མི་ནུས་པའང་མེད་པས་བསྒྲུབ་པ་དོན་ཆེ་བ་ཡིན། གཉིས་པ་གང་གིས་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཐབས་ལ་ཚིག་ རྐང་གསུམ་འབྱུང་བའི་དང་པོ་ནི། དཀའ་བ་གསུམ་ལ་བསླབ་པར་བྱ། །ཞེས་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། དངོས་དང་ཡན་ལག་གཉིས་ཀར་སྦྱང་། །ཞེས་པ་སྟེ། འདི་དངོས་སུ་བྱེད་ན་བདག་མེད་མན་ཆད་འདིའི་ཡན་ ལག་ཏུ་བྱེད་པ་དང་། འདི་ལམ་གྱི་ཡན་ལག་ཏུ་བྱེད་ན་ཉོན་མོངས་པ་གང་སྐྱེས་ཀྱི་གཉེན་པོ་འདིས་བྱེད་པ་སྟེ། ཟས་གོས་ལ་སོགས་མ་འཛོམ་པ་དང་། ནད་དང་དགྲས་གཙེར་བ་དང་། ཉོན་མོངས་པ་དྲག་པོ་འབར་བ་སོགས་གང་མ་བཏུབ་པ་བྱུང་ཚད་ལ་གཉེན་པོ་འདི་ལ་འབད་ནས་མི་བདེ་བ་གང་ཡང་མེད་པ་ཞིག་མ་བྱུང་ན་ཆོས་འདི་ཡེ་ནས་མ་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ། ། 1-1136 འདི་བྱུང་ན་ཅི་བྱུང་ཡང་མི་བདེ་བ་གང་ཡང་མེད་པ་ཞིག་ཡོང་། འདི་བྱང་སེམས་སྦྱོང་བ་ཁོ་ན་ལ་དགོས་བྱ་བ་མིན། ཉོན་མོངས་དང་བདག་འཛིན་འདུལ་བ་ལ་སོགས་པ་ཉན་རང་དང་ ཐུན་མོང་བ་ཞིག་ཀྱང་ཡོད། འདིར་དེ་ཙམ་གྱིས་མི་ཡོང་། རང་ལ་འཕྱར་ཁ་གཏོང་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་བཀའ་དྲིན་ཆེ། དགེ་བཤེས་ཡིན་ཞེས་ངག་ཏུ་མི་བརྗོད། བསམ་པས་དེ་ལྟར་བསྒོམ་ཞིང་། ཉོན་ མོངས་པར་མ་ཤོར་བར་བྱེད་བའོ། །དེ་ཡང་ངོས་ཟིན་པར་བྱས་ནས་སྤོང་ལུགས་ནི། དྲག་འཇུན་སྤོང་ལེན་དྲག་ཏུ་བྱ། །ཞེས་པ་ཉོན་མོངས་ལ་བྱེད་པ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོར་ སོང་བ་ཞིག་དགོས། ད་ལྟ་ཐོས་པ་ལ་སོགས་པ་ང་ལས་མཁས་པ་མེད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པར་སོང་བས་ཉོན་མོངས་པའི་གྲོགས་སུ་སོང་བ་དེ་གདོན་ངོས་མ་ཟིན་སྣ་ལ་ཡུག་གམ། ཨ་ ཁུ་བྱང་ཆུབ་འོད་ཀྱི་ཨ་ཕྱིས་མིག་ལ་ནུ་མ་བསྣུན་པ་དང་འདྲ་བ་ཡིན། དེས་ན་བདག་འཛིན་གྱིས་གཞི་བྱས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་འདུལ་བ་ལ་གཉེན་པོས་དྲག་འཇུན་ཆེར་བྱེད་པའོ། ། གསུམ་པ་ ཉམས་སུ་བླང་བའི་ཚུལ་ལ་བཞི་སྟེ། ཚེ་གཅ

【現代漢語翻譯】 不要做任何諸如為孩子等積累功德的事情。那麼應該做什麼呢?清凈地守護自己承諾的戒律,這才是最重要的。 爲了凈化罪業,身體可以做頂禮和繞轉等;口中接受加持;將功德迴向菩提,並立下誓願;向傳承上師祈禱;修習道次第;不違背上師和誓言;修習慈悲心和菩提心;修習空性和慈悲的結合;唸誦本尊的心咒。所有這些修持的根本是始終依止上師,與善友交往,通過供養三寶等積累資糧,凈化業障。所有這些都要努力去做。無論進入密宗或般若乘,都必須修持,沒有不能修持的,所以修持非常重要。第二,以何種方法修持呢?有三個要點,第一個是:『學習三種困難』。第二個是:『在正行和支分兩方面都要修習』。如果將此作為正行,則將無我等作為其支分;如果將此作為道的支分,則用它來對治任何生起的煩惱。對於食物、衣服等不充足,疾病和敵人侵擾,以及強烈的煩惱等任何無法忍受的情況,都要努力用此對治,如果不能消除任何不適,那就根本沒有修持佛法。 如果能做到這一點,無論發生什麼,都不會有任何不適。這不僅是修習菩提心所需要的,也與聲聞、緣覺共通,可以調伏煩惱和自執等。僅僅這樣還不夠,對於指責自己等情況,要心懷感恩。不要口頭上說自己是格西(善知識),要在心中這樣觀修,並且不被煩惱所控制。要認識到煩惱,然後斷除它們,即:『猛烈地斷除和接受』,這是針對煩惱而言的。所有的法都應該成為對治煩惱的方法。現在聽聞佛法等,卻變成了『沒有人比我更聰明』等等,成爲了煩惱的幫兇,這就像沒有認清鬼,或者阿秋·絳曲沃(叔叔菩提光)用乳房擦眼睛一樣。因此,要用對治法猛烈地對治以我執為基礎的煩惱。第三,修持的方式有四種:一生……

【English Translation】 Do not do anything such as accumulating merit for children, etc. Then what should be done? Purely protect the precepts you have vowed to keep, that is the most important thing. To purify sins, the body can do prostrations and circumambulations, etc.; the speech receives blessings; dedicate the merit to Bodhi, and make aspirations; pray to the lineage lamas; practice the stages of the path; do not violate the lama and vows; practice loving-kindness, compassion, and the mind of Bodhi; practice emptiness and compassion in union; recite the essence of the Yidam. The root of all these practices is to always rely on the lama, associate with good friends, accumulate merit through offerings to the Three Jewels, etc., and purify obscurations. All these must be strived for. Whether entering the Tantric or Perfection Vehicle, one must practice, there is nothing that cannot be practiced, so practice is very important. Secondly, by what method should one practice? There are three points, the first is: 'Learn the three difficulties.' The second is: 'Practice in both the main practice and the auxiliary aspects.' If this is done as the main practice, then selflessness, etc., are taken as its auxiliary aspects; if this is done as an auxiliary aspect of the path, then it is used to counteract any arising afflictions. For any unbearable situations such as insufficient food and clothing, harassment by disease and enemies, and intense burning of afflictions, one must strive to counteract them with this. If one cannot eliminate any discomfort, then one has not practiced the Dharma at all. If this can be done, no matter what happens, there will be no discomfort. This is not only necessary for practicing Bodhicitta, but is also common to Shravakas and Pratyekabuddhas, and can subdue afflictions and self-grasping, etc. This alone is not enough. For situations such as being criticized, one should be grateful. Do not verbally say that you are a Geshe (spiritual friend), but contemplate in this way in your mind, and do not be controlled by afflictions. Recognize the afflictions and then eliminate them, that is: 'Violently eliminate and accept,' this is in regards to afflictions. All Dharmas should become methods to counteract afflictions. Now, hearing the Dharma, etc., has become 'No one is more clever than me,' etc., becoming an accomplice to afflictions, this is like not recognizing a ghost, or Achuk Jangchub Wo (Uncle Bodhi Light) rubbing his eyes with a breast. Therefore, one must use the antidote to violently counteract the afflictions based on self-grasping. Thirdly, there are four ways to practice: one lifetime...


ིག་གི་བྱ་བ་དང་། ཉིན་གཅིག་གི་ཀུན་སྤྱོད་དང་། ཐུག་ཕྲད་ལམ་ཁྱེར་དང་། རྐྱེན་ངན་གྲོགས་བསྒྱུར་རོ། །དེ་ལ་ཚེ་གཅིག་གི་བྱ་བ་ནི། སྟོབས་ལྔ་དག་ལ་སྦྱར་བར་བྱ། ། 1-1137 ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་ཚེ་གང་གི་བྱ་བ་འདིས་བྱེད་པ་སྟེ། འདི་ལ་ཡང་སྐྱེ་བ་ཚེ་གང་དུ་བྱ་བ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་འཆི་ཀའི་གདམས་ངག་ཏུ་བྱ་བའི་ཚུལ་གཉིས་ནི་རིམ་ བཞིན། མན་ངག་སྙིང་པོ་མདོར་བསྡུས་པ། །སྟོབས་ལྔ་དག་ལ་སྦྱར་བར་བྱ། །ཞེས་དང་། ཐེག་ཆེན་འཕོ་བའི་གདམས་ངག་ནི། །སྟོབས་ལྔ་ཉིད་ཡིན་སྤྱོད་ལམ་གཅེས། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ཉིན་ཞག་གཅིག་གི་ཀུན་ སྤྱོད་ནི། རྣལ་འབྱོར་ཐམས་ཅད་གཅིག་གིས་བྱ། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་ཐུག་ཕྲད་ལམ་ཁྱེར་ནི། འཕྲལ་ལ་གང་ཐུག་སྒོམ་དུ་སྦྱར། །ཞེས་པ་སྟེ། གློ་བུར་དུ་མི་དང་མི་མ་ཡིན་པ་དང་དུད་འགྲོ་ དང་ཐུག་པ་བྱུང་བའམ། དབང་པོ་དྲུག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་གང་དང་གང་ཐུག་དང་འཕྲལ་འཕྲལ་དུ་སྦྱོང་བ་སྟེ། སྐྱིད་སྡུག་ལ་སོགས་པའི་དུས་ཐམས་ཅད། རང་ཡུལ་དང་མི་ཡུལ་ལ་སོགས་ པའི་ཡུལ་ཐམས་ཅད། གནས་དགོན་གྲྭ་ས་ལ་སོགས་པའི་གནས་ཐམས་ཅད། འགྲོ་འཆག་ལ་སོགས་པའི་སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད། མཐོང་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོའི་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལ་འདོད་མི་འདོད་གཉིས་གཉིས་ཡོད་ པར་ཁ་ཚོན་བཅད་ནས་འདོད་པ་དེ་སེམས་ཅན་ལ་གཏོང་། མི་འདོད་པ་རང་ལ་ལེན་པར་བློ་སྦྱོང་བའོ། །དེ་ཡང་། ལྟོ་འགྲངས་ཉི་མ་དྲོ་ན་དཔའ་སྤྱོད་ཀུན་ཀྱང་ཆེ། །ཟེར་བ་ལྟར་མཐུན་རྐྱེན་འཛོམ། 1-1138 བླ་མས་ཀྱང་ཨོ་ལོ་ཨོ་ཇོ་བྱས། གྲོགས་པོས་ཀྱང་བློ་རྩ་མ་བླངས་ཙ་ན་བཏུབ་པར་ཡོང་སྟེ། རྐྱེན་ངན་དང་འདོམ་ཐུག་བྱུང་བའམ། ལས་ངན་གྱི་འབྲས་བུ་ཚན་པོ་ཆེ་སྨིན་ནས་སྡོམ་པ་ ཤོར་ཏེ་གཞན་གྱིས་ཁྱི་རོ་བཞིན་བཙོག་པར་ལྟ་བའམ། མཛེ་རྒོད་འབར་བ་བྱུང་ནས་གཞན་གྱིས་སྐྱུག་བྲོ་བར་ལྟ། མཐོང་ཙམ་རང་ནས་སྣ་བཀག་ནས་འབྲོས་ཀྱིན་བྱུང་ནས་བུད་མེད་དང་ཁང་ཁྱིམ་ལ་ སོགས་པ་ཐམས་ཅད་གཞན་གྱིས་ལོངས་སྤྱོད། རང་གིས་ནི་ལྟོ་དང་གོས་དང་ཉལ་ས་ཙམ་ཡང་མི་རྙེད། འཁོར་བ་ནི་མི་གཅིག་ཀྱང་མེད་པའི་བྱན་པའི་མཛེ་ཕོ་དེ་གཉིས་ལྟ་བུ་བྱུང་ཙ་ན་ ཉ་ལྡོག་དོགས་ཡོད་པས་ཆོས་དེ་ཙ་ན་དགོས་ཟེར་བ་གདའ། གཞན་ཡང་ལྷོག་རྒོད་དམ། ཕོ་ལོག་གམ། ནོར་ཕྲོག་པ་དང་། མཐུན་རྐྱེན་མ་འཛོམ་པ་དང་། གཏམ་ངན་དང་བརྙས་པ་ལ་སོགས་པ་ཅི་ བྱུང་ཡང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་འདི་ཁོ་ན་འདྲ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཞིག་ཡོད་པས་དེ་རྣམས་སྙིང་རེ་རྗེ་སྙམ་དུ་བསམས་ལ། དེ་དག་གི་མི་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་སྨིན་ལ་ སེམས་ཅན་གྱིས་འདི་འདྲ་བའི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བར་མ་གྱུར་ཅིག་སྙམ་དུ་བསམ། རང་གི་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་དགེ་རྩ་ཐམས་ཅད་གཞན་ལ་བཏང་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་སྐྱིད་སྙན་གསུམ་དང་ལྡ

【現代漢語翻譯】 一生的行為,一天的行為,相遇時的方法,以及將逆境轉化為助緣。 其中,一生的行為,應用於五力(梵文:pañca-bala,指信力、精進力、念力、定力、慧力)。 所謂的『應用於五力』,是指一生所為之事,特別是臨終時的竅訣。這兩種方式依次是: 精要竅訣的簡要總結:『應用於五力』。 大乘頗瓦(遷識)的竅訣是:『五力即是行持的珍寶』。 第二,一天的行為是:『所有瑜伽皆以一而行』。 第三,相遇時的方法是:『當下所遇皆轉為修行』。意思是說,突然遇到人或非人、動物,或者六根所對之境,無論遇到什麼,都要立即進行修習。無論是快樂還是痛苦,無論是自己的地方還是他人的地方,無論是寺院還是僧院,無論是行走還是站立,無論是見聞還是其他感官體驗,都要明確區分喜歡和不喜歡,將喜歡的東西給予眾生,將不喜歡的東西留給自己,這樣來修習。 正如『吃飽喝足,陽光溫暖時,英雄行為皆盛大』所說,順境聚合時,上師也『哦啰哦啰』地讚歎,朋友也未曾奪走命根時,一切都會順利。但是,當遇到逆境或不順之事,或者惡業的果報成熟,導致戒律破損,被他人像對待狗尸一樣厭惡,或者出現麻風病爆發,被他人嫌棄,一見到就捂著鼻子逃跑,妻子和房屋等一切都被他人享用,自己連食物、衣服和住所都找不到,像無依無靠的麻風病人一樣時,就會擔心失去修行的機會,所以才說那時才需要佛法。 此外,無論是發生爭吵、背叛、財物被搶、不順心的事情、惡語中傷還是侮辱等等,都要想到世間像這樣的事情數不勝數,對他們生起憐憫之心,愿他們所有的不幸都降臨到我身上,愿眾生不再遭受這樣的痛苦。將自己的身體、受用和善根全部佈施給眾生,愿所有眾生都擁有安樂、幸福和美名。

【English Translation】 The activities of a lifetime, the conduct of a day, the way to handle encounters, and transforming adversity into help. Among these, the activities of a lifetime should be applied to the five powers (Sanskrit: pañca-bala, referring to the powers of faith, diligence, mindfulness, concentration, and wisdom). The saying 'applied to the five powers' means that this is what one does in a lifetime, especially the instructions for the time of death. These two ways are, in order: A concise summary of the essential instructions: 'Apply to the five powers.' The instructions for the Great Vehicle transference (phowa) are: 'The five powers themselves are the treasure of conduct.' Second, the conduct of a single day is: 'All yogas are done with one.' Third, the way to handle encounters is: 'Immediately apply whatever you encounter to meditation.' This means that if you suddenly encounter a human or non-human being, an animal, or whatever becomes the object of the six senses, you should immediately train. Whether it is happiness or suffering, whether it is your own place or another's place, whether it is a monastery or a hermitage, whether it is walking or standing, whether it is seeing or hearing or any other sensory experience, you should clearly distinguish between what you like and what you dislike, give what you like to sentient beings, and take what you dislike upon yourself. This is how to train. As it is said, 'When you are full and the sun is warm, all heroic actions are great,' when favorable conditions are gathered, the lama also praises 'O lo, o jo,' and when friends have not taken your life force, everything will be fine. But when adversity or unfavorable events occur, or when the results of bad karma ripen, leading to the breaking of vows, being despised by others like a dog's corpse, or when a blazing leprosy breaks out, causing others to feel disgusted, and they cover their noses and run away as soon as they see you, and all your wives and houses are enjoyed by others, and you cannot even find food, clothing, or shelter, like those two lepers who have no one to rely on, then there is a fear of losing the opportunity to practice, so it is said that is when the Dharma is needed. Furthermore, whether there is a quarrel, betrayal, theft of property, unfavorable circumstances, bad words, or insults, etc., you should think that there are countless similar things in the world, and generate compassion for them, wishing that all their misfortunes may befall me, and may sentient beings not experience such suffering. Dedicate your body, possessions, and all your merits to others, wishing that all sentient beings may have peace, happiness, and good reputation.


ན་པར་བསམ། 1-1139 རང་ལ་ཚེ་འདི་ལ་ཡང་ཇི་འདྲ་ཡོང་མི་ཤེས་ཏེ། ལས་ཅི་འདྲ་བསགས་མི་ཤེས་པས་སྡུག་བསྔལ་རི་རྡིབ་པ་ཙམ་བྱུང་ཡང་ཇི་སྙམ་དུ་ཡང་མི་བྱེད་པ་སྡུག་ན་སྡུག་ཐེག་ཅིང་ཆོས་ མི་འཆོར་བ། སྐྱིད་ན་སྐྱིད་ཐེག་ནས་ཆོས་མི་འཆོར་བ་ཞིག་དགོས། འདི་མེད་ན་དབྱར་རེ་དགུན་རེའི་བྲན་ཟླ་རེ་རེ་གཉིས་གཉིས་པོ་རང་ཡང་མཐུན་པ་མེད། དགེ་སློང་ཡིན་ན་ལག་བདེ་མི་ རྙེད། དགེ་ཚུལ་ཡིན་ན་སློབ་དཔོན་མི་རྙེད། དེ་ཅིས་ལན་ན་འདི་མེད་པས་ལན། རང་ཁོ་ན་མཐོ་དགའ་དང་བཟང་དགའ་རྒྱལ་རྒྱུ་བྱུང་རེ་འདོད་པས་ལན་པ་ཡིན་གསུང་། དེར་མ་སོང་བྲན་ཟླ་ རྙེད་ཙམ་པའི་བཟོད་པ་རེ་བསྐྱེད་དང་། ཚེ་འདི་རང་ལ་ཡང་འདོད་མཁན་མེད་པ་འདི་ལས་ཉེས་པ་ཆེ་བ་མི་གདའ་བ་གཟིགས་དང་། བདག་ཏུ་འཛིན་པ་འདི་ལ་ཀོ་ལོང་ཞིག་གསོལ་མ་ནུས་ ན་རྟ་སྒ་སྔས་སུ་བཅུག་ན་བདེ་མི་སྲིད་ཟེར་བ་ལྟར་སོང་ནས་ཇི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་བདེ་བ་མེད། གང་ལྟར་བྱས་ཀྱང་མ་བཏུབ་པ་འདི་མེད་པས་ལན། ད་ལྟ་མ་བསྒོམས་ན་མ་འོངས་ པ་ན་ཡང་མི་ཡོང་། འདི་ལ་ཐོས་པ་ཆེ་བ་དང་སྒོམ་བཟང་བ་དང་། སྔགས་ཀྱི་ནུས་པ་ཐོབ་པ་ལ་སོགས་པ་མི་དགོས། ཀ་ཁ་ངོ་མི་ཤེས་པས་ཀྱང་བཏུབ། འདི་ཉིད་དྲན་པའི་དུས་ཉིད་ནས་ལྷོད་སོང་ནས་བདེ་བ་རྒྱས་ནས་ཡོང་། 1-1140 ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོར་འགྲོ་བས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་བདེ་བར་འགོ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་པའམ། དགྲའམ་འོན་ཏེ་གཉེན་ཡང་རུང་། །ཉོན་མོངས་སྐྱེ་བའི་ཡུལ་རྣམས་ལ། །དགེ་བཤེས་ཡིན་པར་སུས་མཐོང་བའི། ། མི་དེ་གང་ན་གནས་ཀྱང་བདེ། །ཞེས་ཇོ་བོས་བདེ་བའི་གླུ་ལས་གསུངས་པའམ། གང་ན་གནས་ཀྱང་གཞལ་ཡས་ཁང་། །སུ་དང་འགྲོགས་ཀྱང་ཡི་དམ་ལྷ། །སེམས་ནི་ཡེ་ནས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །བླ་མས་གསལ་ བར་བྱེད་པ་ཙམ། །ཞེས་པ་དེ་ཡང་གདོད་ཅིག་ན་ཡོང་། འདི་མེད་ན་རིག་པ་དང་ཡོན་ཏན་ཅི་བསླབས་ཀྱང་ཕུང་འདུན་དང་དུག་གཡོས་སུ་ཆ། དེ་ཡང་མིད་པ་གཅུ་ཧྲིལ་གྱིས་བྱུང་བའི་དུས་ དེ་ཉིད་དུ་དོལ་ཆོད་དུ་སྦྱང་དགོས། ཨེན་གཅིག་བཞག་པས་མི་ཡོང་། །འདི་བྱུང་ན་མི་གཅིག་པུ་ལ་ཆོས་གཅིག་པུ། ཆོས་གཅིག་པུ་ལ་གོ་ཆོད་པོ་བྱ་བ་དེ་བྱུང་བ་ཡིན། དེ་ཡང་དེ་ ཚོད་དུ་ཁྲལ་མ་ཙམ་དུ་བྱས་པས་མི་ཡོང་། སྙིང་ལ་ཟུར་དོད། ཨ་མའི་བུ་རྒོད་དུ་སྐྱེས་ནས་ཁྱོད་ཤི་སྙམ་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ལ་འབུར་འཇོམས་བྱེད་པ་གཅིག་དགོས། སུ་དང་འགྲོགས་ཀྱང་འཕམ་ ལེན། ཁྱེ་གཞན་ལ་གཏོང་། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་འདོད་ཤོས་གཞན་ལ་གཏོང་། མི་འདོད་ཤོས་རང་ལ་ལེན་ན་རིན་པོ་ཆེ་གསེར་གླིང་དུ་ཕྱིན་ཙ་ན་ཁྱི་ལ་བརྡེག་པའི་རྡོ་མི་རྙེད་པ་བཞིན་དུ། 1-1141 འདོམ་ཐུག་གང་བྱུང་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུར་ཆ་བས་འཕྲལ་དུ་གང་ཐུག་སྒོམ་དུ་སོང་བ་ཡིན། འདི་མེད་ན་ཐོས་པ་ཆེ་བ་དང་སྒོམ་བཟང་བ་ལ

【現代漢語翻譯】 我認為是這樣。 1-1139 即使不知道自己此生會如何,也不知道自己造了什麼業,就算痛苦如山崩地裂,也要能忍受痛苦而不捨棄佛法;快樂時也要能承受快樂而不捨棄佛法。如果做不到這樣,那麼春夏秋冬的僕人,甚至連一兩個月都無法相處。如果是比丘,就找不到得力的助手;如果是沙彌,就找不到好的老師。為什麼呢?就是因為沒有做到以上所說的。是因為只想著自己高人一等、喜歡爭強好勝、渴望成功。不要那樣,要生起能忍受找到僕人的耐心。看看,沒有人想要你這樣的人,沒有比這更糟糕的了。如果不能去除我執,就像無法給禿子戴帽子,卻想把馬鞍和枕頭放在上面一樣,無論怎麼做都不會舒服。無論怎麼做都無法成功,就是因為沒有做到以上所說的。現在不修,將來也不會有。對於這一點,不需要博聞強記、精通禪修,也不需要獲得咒語的力量。即使不識字也能做到。只要從憶念的那一刻起放鬆,安樂就會增長。 1-1140 能對治煩惱,使一切佛法都能順利進行的,就是名為『寂止』的禪定。無論是敵人還是朋友,對於那些能生起煩惱的對境,誰會認為他們是善知識呢?無論那人身在何處,都是安樂的。正如覺沃(喬瓦杰·阿底峽尊者,藏文:ཇོ་བོ་རྗེ་ཨ་ཏི་ཤ,梵文:Atiśa,梵文羅馬擬音:Atiśa,意為超勝)在《安樂之歌》中所說:『無論身在何處,都是莊嚴的宮殿;無論與誰同行,都是本尊;心性本即是法界,上師只是將其開顯。』如果能做到以上所說的,一切都會自然而然地到來。如果做不到,那麼無論學習多少知識和技能,都會變成煩惱和毒藥。當喉嚨像被擰緊一樣難受時,就要立刻進行斷法的修習。只做一點點是不行的。如果能做到以上所說的,那麼一個人就能專心修持佛法,而佛法也能真正利益這個人。但如果只是敷衍了事,也是不行的。要銘記於心,像母親失去了心愛的兒子一樣,要下定決心戰勝煩惱。無論與誰同行,都要學會取捨。把好的給別人,把世間人最想要的給別人,把最不想要的留給自己,這樣就像到了金洲(蘇瓦爾納德維帕,梵文:Suvarṇadvīpa,梵文羅馬擬音:Suvarṇadvīpa,意為黃金之洲)連打狗的石頭都找不到一樣。 1-1141 無論遇到什麼,都要將其視為成佛的因緣,立刻將所遇到的轉化為修行。如果做不到以上所說的,那麼即使博聞強記、精通禪修,也...

【English Translation】 That's what I think. 1-1139 Even if you don't know what will happen to you in this life, and you don't know what kind of karma you have accumulated, even if suffering is like a mountain collapsing, you must be able to endure the suffering without abandoning the Dharma; when you are happy, you must also be able to bear the happiness without abandoning the Dharma. If you can't do this, then even the servants of spring, summer, autumn, and winter, even one or two months, cannot get along. If you are a Bhikshu (藏文:དགེ་སློང་,梵文:Bhikṣu,梵文羅馬擬音:Bhikṣu,意為比丘), you will not find a capable assistant; if you are a Shramanera (藏文:དགེ་ཚུལ་,梵文:Śrāmaṇera,梵文羅馬擬音:Śrāmaṇera,意為沙彌), you will not find a good teacher. Why? It is because you have not done what is said above. It is because you only think about being superior, like to compete, and desire success. Don't be like that, cultivate the patience to endure finding a servant. Look, no one wants someone like you, there is nothing worse than this. If you cannot remove the ego-grasping, it is like not being able to put a hat on a bald person, but wanting to put a saddle and pillow on it, no matter what you do, it will not be comfortable. No matter what you do, you cannot succeed, it is because you have not done what is said above. If you don't practice now, you won't have it in the future either. For this, you don't need to be knowledgeable, proficient in meditation, or gain the power of mantras. Even if you are illiterate, you can do it. As long as you relax from the moment you remember this, happiness will increase. 1-1140 That which counteracts afflictions and allows all Dharmas to proceed smoothly is the Samadhi (藏文:ཏིང་ངེ་འཛིན་,梵文:Samādhi,梵文羅馬擬音:Samādhi,意為禪定) called 'Śamatha (藏文:ཞི་གནས,梵文:Śamatha,梵文羅馬擬音:Śamatha,意為寂止)'. Whether it is an enemy or a friend, who would consider those objects that give rise to afflictions to be spiritual friends? Wherever that person is, they are happy. As Jowo (Lord Atiśa) said in 'The Song of Bliss': 'Wherever you are, it is a magnificent palace; whoever you are with, it is a Yidam (藏文:ཡི་དམ་ལྷ,梵文:Iṣṭadevatā,梵文羅馬擬音:Iṣṭadevatā,意為本尊); the mind is inherently the Dharmadhatu (藏文:ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས,梵文:Dharmadhātu,梵文羅馬擬音:Dharmadhātu,意為法界), the Lama (藏文:བླ་མ,梵文:Guru,梵文羅馬擬音:Guru,意為上師) merely reveals it.' If you can do what is said above, everything will come naturally. If you can't, then no matter how much knowledge and skills you learn, they will become afflictions and poison. When your throat feels like it's being twisted, you must immediately practice Chöd (藏文:གཅོད་,梵文:Chöd,梵文羅馬擬音:Chöd,意為斷法). Doing just a little bit is not enough. If you can do what is said above, then one person can focus on practicing the Dharma, and the Dharma can truly benefit that person. But if you are just perfunctory, it will not work. You must remember it in your heart, like a mother who has lost her beloved son, you must be determined to overcome afflictions. Whoever you are with, you must learn to take and give. Give the good to others, give what the world wants most to others, and keep what you want least for yourself, just like when you go to Suvarṇadvīpa (藏文:གསེར་གླིང་,梵文:Suvarṇadvīpa,梵文羅馬擬音:Suvarṇadvīpa,意為金洲), you can't even find a stone to throw at a dog. 1-1141 Whatever you encounter, you must regard it as a cause for becoming a Buddha, and immediately transform what you encounter into practice. If you can't do what is said above, then even if you are knowledgeable and proficient in meditation, you will...


་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ངའི་ཆས་སུ་སོང་། ངའི་མཁར་བུ་བརྩིགས་ནས་ང་ལ་སྡང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་། ང་ལས་མཁས་པ་མེད་པ་ལ་སོགས་པར་འགྲོ། དེ་ཙ་ན་ལི་སྒོམ་གཞོན་ནུ་གྲགས་གསུང་བའི་ང་དང་ལ་གཉིས་ཀྱིས་སྡུག་ ཏུ་བཅུག་གསུང་པ་བཞིན་དུ་འགྲོ། དེ་ཙ་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་འགྲན་དོས་སུ་སོང་ནས་རང་ཁོ་ན་མཐོ་བ་ཞིག་འདོད་པས་ལམ་དུ་མི་འགྲོ་བའི་སྟེང་དུ་འདི་རང་ནས་སྡུག ཐམས་ཅད་ལ་ གཞུ་མཆོག་ཕབ་ནས་འཕམ་བླངས་ན་འདི་རང་ནས་ཇེ་བདེར་ཆ། དེ་ཡང་རིང་པོར་མི་ཐོགས་དྲན་པའི་དུས་ཉིད་ནས་ཡོང་གསུང་། བཞི་པ་རྐྱེན་ངན་ལམ་དུ་བླང་བ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་དང་། དུས་ངན་དང་། མ་འཛོམ་པ་ལམ་དུ་བླང་བའོ། །དེ་ལ་སྡུག་བསྔལ་ལམ་དུ་བླང་བ་ནི། གཉིས་པོས་ཚང་ན་ཐམས་ཅད་བླང་། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་གཉིས་ཀྱིས་ཉམ་ཐག་ན་ འདི་ལྟ་བུའི་སྐབས་སུ་ཆོས་གང་ནས་འོང་ཞེས་དང་། འཁུན་ཞིང་ཡི་མུག་ཅིང་སྡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་སྟེང་དུ་སེམས་ཅན་གཞན་གྱི་ཡང་ལེན་པའོ། །དེ་ཡང་རང་ལ་སྡུག་བསྔལ་ཡང་རྒས་པས་སྦྱོར་མི་བཟོད་པ་དང་། 1-1142 དགྲ་འདྲེ་ནད་ཀྱིས་མནར་བ་དང་། ནོར་དང་ཉེ་དུའི་ཕུང་གྱོད་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་ཀྱིས་མི་ལོང་བ་ཞིག་ཡོད། ཞང་བཙུན་མཆིམས་པ་སྤུན་གཉིས་གཙང་དུ་སློབ་གཉེར་ལ་ཕྱིན་པས་གཉིས་ཀ་ལྷོག་པས་ ཞག་ལས་བར་དུ་མ་ཞུགས་པར་ཤི་བ་དང་། སྤུན་ཟླ་གཅིག་ཡར་ཀླུངས་སུ་ལུས་པ་དེ་ལྟ་བུའི་སྡུག་བསྔལ་དང་། རང་རྒྱུད་ལ་ཞེ་སྡང་དྲག་པོ་སྐྱེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་པས་གཟིར་ བའི་ཚེ་རང་གི་ཉམས་ལས་དཔགས་ནས་དེ་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཅན་ལ་བྱམས་སྙིང་རྗེ་བསམས་ནས་བདག་ལ་དེ་དག་གི་སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་མ་ལུས་པ་ལེན་པའོ། །འདི་ལ་ཐོས་ པ་ཆེ་བ་ལ་སོགས་པ་མི་དགོས། གང་དགོས་ན་སྙིང་སྟོབས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞིག་དགོས། དེ་ཡང་ད་ལྟ་བྱས་ན་བཏུབ་པ་ཡིན། རྒྱུག་ཐག་རིང་པོའི་ཕྱལ་ལྟ་བུས་མི་ཡོང་། དཀར་ན་ཞོ་ དང་དམར་ན་ཁྲག་བྱས་པ་ཞིག་དགོས། མིང་འཕགས་པར་བཏགས། དགེ་སྦྱོར་སྡུད་པ་ཚར་རེ་ཡང་མེད་པ་དེ་མུ་སྟེགས་པ་བས་ཀྱང་ཐུ་བ་ཡིན། གཉིས་པ་དུས་ངན་ལམ་དུ་བླང་བ་ནི། སྙིགས་ མ་ལྔ་པོ་བདོ་བ་འདི། །བྱང་ཆུབ་ལམ་དུ་བསྒྱུར་བ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། ད་ལྟ་ལྔ་བརྒྱ་ཐ་མའི་སེམས་ཅན། དུས། ཚེ། ཉོན་མོངས་པ། ལྟ་བའི་སྙིགས་མར་གྱུར་པའི་དུས་འདིར་མི་འདོད་པ་ཤ་སྟག་འབྱུང་བ་ལ་དེ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་དུ་སྒྱུར་བའི་ཆོས་བློ་སྦྱོང་འདི་ཡིན་པས། 1-1143 གང་ན་མ་བཏུབ་པ་རྒྱུ་མཚན་དུ་བྱས་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་དུ་བསྒྱུར་བའོ། །དེ་ཡང་། བདག་གཞན་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མ་སྐྱེས་པ་སྐྱེ་བ་དང་སྐྱེས་པ་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བར་ བྱ་བའི་ཕྱིར། ཀུན་གྱིས་རང་སའི་རྒྱུ་ཀུན་བསྟེན། །ཞེས་པ་ལྟ

【現代漢語翻譯】 所有這些都成了我的裝備。 建造我的城堡並憎恨我等等,以及沒有人比我更聰明等等。那時,就像Lǐ Gǒng Zhōn Nuó Zhá(李拱仲努扎)所說的那樣,我和Lá(拉)兩人陷入了困境。那時,所有的佛法都變成了競爭,因為只想要自己高高在上,所以在道路上無法前進,而且從一開始就很糟糕。如果對所有人降下至高無上的弓箭並取得勝利,那麼從一開始就會變得更加輕鬆。他說,這不會持續太久,從記住的那一刻起就會到來。第四,將逆境轉化為道路有三個方面:痛苦、惡劣的時代和不圓滿。其中,將痛苦轉化為道路是:如果兩者都具備,那麼一切都可以轉化。也就是說,如果痛苦和煩惱兩者都讓人感到無助,在這種情況下,不要說『佛法從何而來?』,也不要呻吟、沮喪和停滯不前,而要進一步承擔其他眾生的痛苦。也就是說,即使自己因衰老而無法忍受痛苦, 被敵人、惡魔和疾病折磨,以及失去財富和親戚等等,有太多無法言說的事情。Xiāng Zūn Qīn Bā(香尊欽巴)兄弟兩人去Zàng(藏)學習,但兩人都因水腫而死,沒過多久就去世了,還有一個兄弟留在Yà Lóng(亞隆),經歷了這樣的痛苦。當自己內心生起強烈的嗔恨等等,被煩惱所折磨時,從自己的經驗出發,想到那些與自己有同樣遭遇的眾生,生起慈悲心,承擔他們所有的痛苦和煩惱。這不需要淵博的學識等等,需要的是充分的勇氣。而且,現在這樣做是可以的,不能像長跑一樣。需要的是像白色的是酸奶,紅色的是血一樣。名字被命名為『聖者』。那些連一次善行積累都沒有的人,比外道還要糟糕。第二,將惡劣的時代轉化為道路是:五濁興盛之時,就是將其轉化為菩提道。也就是說,現在是五濁末世的眾生,時代、壽命、煩惱和見解都變得污濁的時代,一切不如意的事情都會發生,因此,將所有這些轉化為菩提道的佛法就是修心。 無論在哪裡無法做到,都將其作為理由,轉化為菩提道。也就是說,爲了讓自他尚未生起的菩提心生起,讓已生起的菩提心越來越增長,所有人都依賴自己地方的原因。』等等。

【English Translation】 All of these became my equipment. Building my castle and hating me, etc., and that no one is more intelligent than me, etc. At that time, just as Lǐ Gǒng Zhōn Nuó Zhá said, I and Lá were put in distress. At that time, all the Dharma turned into competition, because only wanting oneself to be high above, one cannot advance on the path, and it is bad from the beginning. If one shoots the supreme bow at everyone and takes victory, then it will become easier from the beginning. He said that this will not last too long, it will come from the moment of remembering. Fourth, there are three aspects to transforming adversity into the path: suffering, bad times, and incompleteness. Among them, transforming suffering into the path is: if both are present, then everything can be transformed. That is, if both suffering and affliction make one feel helpless, in such a situation, do not say 'Where does the Dharma come from?', nor groan, be discouraged, and stagnate, but further take on the suffering of other beings. That is, even if one cannot endure suffering due to old age, being tormented by enemies, demons, and diseases, and the loss of wealth and relatives, etc., there are too many things that cannot be said. Xiāng Zūn Qīn Bā brothers went to Zàng to study, but both died of edema, passing away not long after, and one brother remained in Yà Lóng, experiencing such suffering. When one's own mind generates strong hatred, etc., and is tormented by afflictions, starting from one's own experience, thinking of those beings who have the same experiences as oneself, generating compassion, and taking on all their suffering and afflictions. This does not require extensive knowledge, etc., what is needed is full courage. Moreover, doing it now is possible, it cannot be like a long run. What is needed is something like white is yogurt and red is blood. The name is named 'Holy One'. Those who do not even have one accumulation of virtuous deeds are worse than heretics. Second, transforming bad times into the path is: when the five degenerations are flourishing, that is, transforming it into the path to enlightenment. That is, now is the time of the five degenerations of sentient beings, the time when the era, lifespan, afflictions, and views have become defiled, and all undesirable things will happen, therefore, the Dharma of transforming all these into the path to enlightenment is mind training. Wherever it is not possible, take it as a reason and transform it into the path to enlightenment. That is, in order to generate the Bodhicitta that has not yet arisen in oneself and others, and to make the Bodhicitta that has already arisen grow more and more, everyone relies on the causes of their own place.' etc.


ར་བླ་མ་ཆོས་འདི་ལྟ་བུ་སྟོན་པ་བསྟེན། གྲོགས་པོ་འདི་སྒོམ་པ་དང་འགྲོགས། ཆོས་འདི་པ་བསྟན་པ་ཉན། དེའི་གེགས་སྒྲིབ་པ་སྦྱང་། མཐུན་རྐྱེན་ཚོགས་བསག གསོལ་བ་གདབ། ཆོས་སྐྱོང་ལ་ཕྲིན་ལས་ཞུ། འདི་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་མ་སྐྱེས་ཀྱི་ཉེས་པ་བསམ། རྣམ་རྟོག་ངོ་ཤེས་པས་གནོད་པ་མེད་པ་རྐུན་མ་ངོ་ཤེས་པའི་ཉམས་ཟེར་བ་ བཞིན་དུ་རང་ལ་ཉོན་མོངས་པ་རམ་རམ་བྱུང་ཙ་ན་ཉོན་མོངས་པ་དང་དེའི་རྩ་བ་བདག་འཛིན་དེ་དགྲར་ངོ་ཤེས་ན་ཞི་བར་འགྱུར་རོ། །འདི་ལན་ཅིག་དྲན་པ་དང་། མོས་པ་ལན་ཅིག་ བྱུང་བ་དང་། ལན་ཅིག་སྤྲོ་བ་སྐྱེས་པས་ཀྱང་གཉེན་པོར་འགྲོ། ལོ་བརྒྱར་འགྲོགས་ཀྱང་བསྒོམ་རྒྱུ་འདི་ལས་ཡེ་མེད། སྙིང་ཕྱུང་ཡང་དམར་པོ་ལྡིར་ལྡིར་པོ་གཅིག་ལས་མེད་གསུང་། གསུམ་པ་མ་འཛོམ་པ་ ལམ་དུ་བླང་བ་ནི། རྒྱུ་ཡི་གཙོ་བོ་རྣམ་གསུམ་བླང་། །ཞེས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་བ་སོགས་གསུམ་གྱིས་དངོས་གཞི་སོང་ནས། ད་རྗེས་ནི། ཡིད་བདེ་འབའ་ཞིག་རྒྱུན་ཏུ་བསྟེན། །ཞེས་ཏེ་འདིའི་དོན་ཡང་བཤད་ཟིན་ཏོ། ། 1-1144 གཉིས་པ་བློ་སྦྱོང་མི་ཉམས་བའི་ཐབས་ལ་གསུམ་སྟེ། གཞན་ལ་བརྟེན་པ་དང་། རང་ལ་བརྟེན་པ་དང་། གཉིས་ཀ་ལ་བརྟེན་པའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ། ཡུལ་དང་། བསམ་པ་དང་། སྦྱོར་བ་ལ་བརྟེན་ པའོ། །དང་པོ་ཡུལ་ལ་བརྟེན་པ་ནི། བཀོལ་བ་རྣམས་ལ་རྟག་ཏུ་སྦྱོང་། །ཞེས་པ་སྟེ། སྤྱིར་ཡོད་པ་སྙམ་བྱེད་ཀྱང་རང་གི་འགྲན་ཟླ་སོགས་ལ་མ་བྱུང་ན་ཉམས་ནས་འགྲོ་བས་རྟག་ཏུ་བཀོལ་ ནས་སྒོམ་པར་བྱ་ཞེས་དགོངས་ཏེ་གོང་དུ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །བསམ་པ་ལ་བརྟེན་པ་ནི། གཞན་ཕྱོགས་གང་ཡང་མི་བསམ་མོ། །ཞེས་དང་། སྦྱོར་བ་ལ་བརྟེན་པ་ནི། ཡན་ལག་ཉམས་པ་བརྗོད་མི་བྱ། ། ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་རང་ལ་བརྟེན་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། བསམ་པ་ལ་བརྟེན་པ་དང་། སྦྱོར་བ་ལ་བརྟེན་པའོ། །དང་པོ་ནི། རྒྱུ་མཚན་ཐམས་ཅད་གཞོམ་པར་བྱ། །ཞེས་པ་སྟེ། གང་ཟག་འདིས་ང་ལ་ མི་རིགས་པ་འདི་ལྟ་བུ་བྱས་སྙམ་པ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་མི་ལེགས་པ་སེམས་པ་ཐམས་ཅད་བློ་སྦྱོང་ཉམས་པར་བྱེད་པས་སྤང་བར་བྱའོ། །གཉིས་པ་སྦྱོར་བ་ལ་བརྟེན་པ་ནི། གཉིས་པོ་ གང་བྱུང་བཟོད་པར་བྱ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་ཀ་ལ་བརྟེན་པ་ནི། ཉམས་སུ་བླང་བ་སླ་བར་བསླབ། །ལོག་གནོན་ཐམས་ཅད་གཅིག་གིས་བྱ། །ཞེས་ཏེ། འདི་ལྟ་བུ་ཉམས་སུ་བླང་བར་མི་ནུས་པར་འདུག་སྙམ་ན་འདོར་བར་འགྱུར་བས། 1-1145 དེའི་གཉེན་པོ་ལུས་ངག་གི་དཀའ་བ་སྣ་གཅིག་ཀྱང་མི་དགོས། སྦྱོང་བ་ཐམས་ཅད་བསམ་པས་སྦྱངས་པས་ཆོག ནངས་མ་གཅིག་གི་ལྟོ་ཡང་བཅག་མི་དགོས་པས་སླའོ། །ཆོས་གཞན་ལ་སྒྲུབ་པའི་གནས་དང་ གྲོགས་ལ་སོགས་པ་དུ་མ་དགོས། འདིར་བློ་སྦྱོང་བ་ལ་ནི་སྐྱིད་སྡུག་ལ་སོགས་པ་གང་ལ་ཡང་མི་ལྟོས་ཏེ་བསམ་པས་སྦྱངས་པས་ཆོག་པ་དང་། སྐྱིད་

【現代漢語翻譯】 親近能示現如此妙法的上師,與修習此法的道友相伴,聽聞此法,凈化修法過程中的障礙和遮蔽。 積聚順緣資糧,虔誠祈請,請護法成辦事業。思維此法在自相續中生起與否的功過。認識念頭,就像認識盜賊一樣不會受其損害。同樣,當煩惱生起時,如果能像認識敵人一樣認識煩惱及其根本——我執,煩惱自然平息。一次憶念此法,一次生起信心,一次生起歡喜,也能成為對治。即使相處百年,也沒有比這更好的修行。正如所說,即使剖開心臟,也只有鮮紅一片。 第三,將不圓滿之處納入道用,即是『取三主要因』之意。如是,通過了知等三者,正行部分已結束。現在是結行部分:『恒常依止唯樂之心』,此句之義已述。 關於不退失修心之法,有三種:依靠外緣,依靠自身,以及二者兼顧。第一種又分為三種:依靠對境,依靠發心,依靠行為。第一,依靠對境:『于諸運用恒常修』,意為雖然普遍存在,但若不發生在自己的競爭對手等身上,修心就會退失,因此要恒常運用修持,此意已於前述。 依靠發心:『不思及他方』。依靠行為:『莫言支分損』。 第二,依靠自身分為兩種:依靠發心和依靠行為。第一:『摧毀一切理由』,意為對於某人做了對不起我的事等等,所有不好的理由,都會令修心退失,故應捨棄。第二,依靠行為:『二者何生皆忍受』。 二者兼顧:『學易於修持,以一斷諸礙』,若覺難以修持,則會放棄。因此,對治之法是不需要身語的任何苦行,只需用心修持即可。甚至不需要減少一頓早飯,所以很容易。修持其他法門需要道場和道友等諸多助緣,而修心則無需依賴快樂或痛苦等任何外緣,只需用心修持即可,而且快樂。

【English Translation】 Rely on a Lama who teaches such Dharma, associate with Dharma friends who practice it, listen to the teachings of this Dharma, and purify the obstacles and obscurations in the practice. Accumulate the necessary conditions and merit, pray sincerely, and ask the Dharma protectors to accomplish your activities. Reflect on the benefits and drawbacks of whether this Dharma arises in your mindstream. Recognizing thoughts is like recognizing a thief, so you won't be harmed by them. Similarly, when afflictions arise, if you can recognize the afflictions and their root—self-grasping—as enemies, they will naturally subside. One remembrance of this Dharma, one arising of faith, one arising of joy, can also become an antidote. Even if you spend a hundred years together, there is no better practice than this. As it is said, even if you cut open the heart, there is only a mass of red. Third, incorporating imperfections into the path, which means 'taking the three main causes.' Thus, through knowing and the other two, the main practice is finished. Now is the concluding part: 'Always rely on a happy mind,' the meaning of which has already been explained. Regarding the methods for not losing mind training, there are three: relying on others, relying on oneself, and relying on both. The first is further divided into three: relying on the object, relying on intention, and relying on action. First, relying on the object: 'Always train in all activities,' meaning that although it is generally present, if it doesn't happen to your rivals, etc., the mind training will decline, so you should always use it in practice, as explained above. Relying on intention: 'Do not think of other sides.' Relying on action: 'Do not speak of damaged limbs.' Second, relying on oneself is divided into two: relying on intention and relying on action. First: 'Destroy all reasons,' meaning that all negative reasons, such as someone did something unfair to me, etc., cause the mind training to decline, so they should be abandoned. Second, relying on action: 'Endure whatever arises of the two.' Relying on both: 'Learn to practice easily, cut all obstacles with one.' If you feel unable to practice like this, you will give up. Therefore, the antidote is that you don't need any physical or verbal hardships; it is enough to train with your mind. You don't even need to skip one morning meal, so it is easy. Practicing other Dharmas requires many conditions such as a place for practice and Dharma friends, but for mind training, you don't need to rely on happiness or suffering, etc.; it is enough to train with your mind, and happiness.


སྡུག་དང་འཛོམས་མ་འཛོམས་ལ་སོགས་པའི་ རྐྱེན་གང་བྱུང་བ་དེ་ཉིད་མཐུན་རྐྱེན་དུ་བྱས་ནས་ཉམས་སུ་བླངས་པས་ཆོག་པས་ཉམས་སུ་བླང་བ་ཤིན་ཏུ་སླ་བར་བསླབ་བོ། །འདི་སྦྱོང་སྙིང་མི་འདོད་པ་དང་། སྦྱངས་ཀྱང་མི་སྐྱེ་བ་དང་། སྐྱེད་མེད་པ་ལ་སོགས་རྒྱུ་མཚན་གང་གིས་ལོག་ཀྱང་སྔ་མ་ལྟར་གཏོང་ལེན་བསྒོམས་ཏེ་ལོག་གནོན་བྱེད་པའོ། །གསུམ་པ་བློ་སྦྱོང་འཕེལ་བའི་རྐྱེན་ལ་གསུམ་སྟེ། སྒོ་གསུམ་གྱི་བྱ་བ་དང་། མ་ཉམས་ པའི་སྤྱོད་པ་དང་། ཕྱོགས་མེད་ཀུན་ཁྱབ་ཏུ་སྦྱོང་བ་སྟེ་རིམ་པ་བཞིན། འབྲལ་མེད་གསུམ་དང་ལྡན་པར་བྱ། །ཞེས་དང་། ཉམས་པ་མེད་པ་རྣམ་གསུམ་བསྒོམ། །ཞེས་དང་། ཡུལ་ལ་ཕྱོགས་མེད་ཅེས་སོ། །གཉིས་ པ་འབྱོངས་པའི་ཚད་ལ་གསུམ་སྟེ། ཚད་དངོས་དང་། དེའི་རྟགས་དང་། དཔང་པོའོ། །དང་པོ་ནི། བྱང་བའི་ཚད་ནི་ལོག་པ་ཡིན། །ཞེས་པ་སྟེ། ལས་དང་པོ་པ་མོས་པ་སྦྱོང་བའི་དུས་ཡིན་པས། མོས་པ་འབྱོངས་པའི་ཚད་ནི། 1-1146 ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་རང་གཞན་གྱི་རྟེན་ལ་ཆགས་ཞེན་བཏང་ཞིང་ལོག་ཙ་ན་འབྱོངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཞེན་པའི་ཟུག་རྔུ་དམ་གྱུར་ན། །བཟང་ངོ་སྙམ་ཡང་ནོར་བར་བཞེད། །ཅེས་དང་། འཁོར་བར་ཆགས་པའི་ ཡིད་དང་ལྡན་རྣམས་རྟག་ཏུ་འཁོར། །ཞེས་དང་། རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཆགས་མེད་འགྱུར་ལ་རེག །ཅེས་གསུངས་པས་གང་ལ་ཡང་མ་ཞེན་པར་སློབ་པ་གལ་ཆེ། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཆོས་གསུངས་པ་ཐམས་ ཅད་ཀྱང་ཆགས་ཞེན་ཟློག་པའི་ཐབས་སུ་གསུངས་པ་ཡིན། ཇོ་བོས་ལམ་རིམ་གསུངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཞེན་པ་སྤང་བའི་རིམ་པར་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། འཆི་བ་བསམས་པས་ཚེ་འདི་ལ་ཞེན་པ་བཟློག་ པ་ནས་བདག་མེད་གཉིས་བསྒོམས་པས་དངོས་པོ་དང་མཚན་མར་ཞེན་པ་བཟློག་པའི་བར་རོ། །དེ་བས་ཉན་རང་གི་ཐར་པ་ཙམ་སྒྲུབ་པ་ལ་ཡང་། ཐམས་ཅད་བཏང་བས་མྱ་ངན་འདའ། །བདག་བློ་མྱང་ ངན་འདས་པ་བསྒྲུབ། །ཅེས་ཞེན་ཆགས་མེད་པ་ཞིག་དགོས་པར་གསུངས་པ་ཡིན། ཆགས་ཞེན་མཐའ་དག་སྤངས་པ་སངས་རྒྱས་ཉག་གཅིག་ཡིན། བསླབ་པ་གསུམ། ཚོགས་གཉིས། ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་དྲུག ལམ་ལྔ་ས་བཅུ་ གསུངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཞེན་པ་སྤོང་བའི་ཐབས་ཡིན། ཚེ་འདི་ལ་ཞེན་པའི་སྒོ་གཉིས་ཡོད་དེ། ལུས་དང་། ལུས་ལས་གཞན་པའོ། །དང་པོ་ལུས་ལ་ཆགས་པ་ནི། བདག་ལུས་གང་ལ་ཆགས་པ་ཡིས། ། 1-1147 འཇིགས་གནས་ཆུང་ལའང་འཇིགས་སྐྱེ་བ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཉེས་པ་མང་དུ་གསུངས་ལ། ལུས་ལས་གཞན་པ་ལ་ཆགས་པ་ནི། རྫས་ཡོ་བྱད་དང་། གཉེན་འབྲེལ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཆགས་པ་སྟེ། ནོར་ ལ་ཆགས་པས་གཡེངས་པར་གྱུར་རྣམས་ལ། །སྲིད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་གྲོལ་སྐབས་མེད་དོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པའི་ཉེས་པ་དྲན་པར་བྱས་ལ་ཞེན་པ་ལྡོག དེ་ནས་ཕྱི་མའི་ལུས་ལ་ཆགས་ པ་ལ་ཡང་སྒོ་གཉིས་ཡོད་དེ། ལུས་བྱེ་བྲག་ཅན་ལ་སྲེད་པ་ཕྱི་མར་ལུ

【現代漢語翻譯】 通過將痛苦和聚合(是否聚合)等任何發生的因緣,作為順緣來修持,這樣就可以輕鬆地進行修持。教導說修持非常容易。對於那些不想修心、修了也不生起、或者生起也沒有用處等等任何原因而退轉的人,也要像以前一樣修持施受法,以此來壓制退轉。第三,增進修心的因緣有三:身口意的行為、不退失的行持、以及無偏頗地普遍修持,這三者依次與不離三件事相應。如經中所說:『應修持不退失的三種行持。』以及『對於所緣境無有偏頗。』第二,關於修心的程度有三種:真實的程度、程度的徵象、以及見證者。第一,關於真實的程度:『轉變就是修心的程度。』這是說,初學者在修習信心的階段,信心的程度就是:對外在世界和內在有情,對自身和他人的所依產生貪執,當這種貪執開始消退時,就表示修心有所成就。如經中所說:『如果貪戀的刺痛變得強烈,即使認為很好也是錯誤的。』以及『心中充滿對輪迴貪戀的人,將永遠流轉于輪迴。』還有『諸佛的菩提觸及於無有貪戀的轉變。』因此,學習對任何事物都不貪戀非常重要。諸佛所說的一切法,都是爲了對治貪戀的方法。覺沃(喬布,指阿底峽尊者)所說的《道次第》,也是爲了捨棄貪戀的次第,從思維死亡來對治對今生的貪戀,直到修習二無我來對治對事物和相狀的貪戀。因此,即使僅僅是爲了成就聲聞和緣覺的解脫,也需要:『捨棄一切才能達到寂滅,修持無我才能證得寂滅。』經中說需要無有貪戀。完全捨棄貪戀的只有佛陀。三學、二資糧、六度、五道十地,所有這些都是爲了捨棄貪戀的方法。對今生的貪戀有兩個途徑:身體和身體之外的事物。第一,對身體的貪戀,如經中所說:『因為貪戀自己的身體,即使是微小的恐懼也會產生巨大的恐懼。』經中對此有很多過失的描述。對身體之外的事物的貪戀,是指對財物和親友等的貪戀。如經中所說:『那些因為貪戀財富而散亂的人,沒有機會從輪迴的痛苦中解脫。』應當憶念這些過失,從而捨棄貪戀。然後,對於來世的身體的貪戀也有兩個途徑:貪戀具有特殊性的身體。 By taking whatever causes arise, such as suffering and aggregation (whether aggregating or not), as conducive conditions for practice, one can practice easily. It is taught that practice is very easy. For those who do not want to train the mind, or who do not generate it even after training, or who are useless even if they generate it, etc., for whatever reason they regress, one should still practice giving and receiving as before, to suppress the regression. Third, there are three causes for increasing mind training: the actions of the three doors (body, speech, and mind), conduct that does not deteriorate, and training universally without bias, which correspond respectively to being endowed with the inseparable three. As it says, 'Meditate on the three types of non-deterioration.' And, 'There is no bias towards the object.' Second, there are three levels of accomplishment: the actual level, the signs of that level, and the witness. First, the actual level: 'Transformation is the level of purification.' This means that for a beginner, the time for training faith is when attachment and clinging to the basis of the outer and inner worlds, both self and other, are abandoned and transformed. It is accomplished when attachment wanes. As it says, 'If the sting of attachment becomes strong, even thinking it is good is a mistake.' And, 'Those who are attached to samsara are always in samsara.' And, 'The enlightenment of the Buddhas touches the transformation without attachment.' Therefore, it is important to learn not to be attached to anything. All the Dharma taught by the Buddhas is a method for reversing attachment. All the Lamrim (Stages of the Path) taught by Jowo (Lord Atisha) is a sequence for abandoning attachment, from contemplating death to reverse attachment to this life, to meditating on the two selflessnesses to reverse attachment to things and characteristics. Therefore, even for achieving the liberation of Hearers and Solitary Realizers, it is said that 'By abandoning everything, one attains nirvana. By meditating on selflessness, one accomplishes nirvana.' It is said that one needs to be without attachment. Only the Buddha has completely abandoned all attachments. The Three Trainings, the Two Accumulations, the Six Paramitas, the Five Paths, and the Ten Bhumis are all methods for abandoning attachment. There are two ways to be attached to this life: the body and things other than the body. First, attachment to the body: 'Because of attachment to one's own body, even small places of fear give rise to fear.' There are many faults mentioned. Attachment to things other than the body is attachment to possessions, relatives, etc. As it says, 'Those who are distracted by attachment to wealth have no opportunity to be liberated from the suffering of existence.' Remembering these faults, one should reverse attachment. Then, there are also two ways to be attached to the future body: craving for a specific body.

【English Translation】 By taking whatever causes arise, such as suffering and aggregation (whether aggregating or not), as conducive conditions for practice, one can practice easily. It is taught that practice is very easy. For those who do not want to train the mind, or who do not generate it even after training, or who are useless even if they generate it, etc., for whatever reason they regress, one should still practice giving and receiving as before, to suppress the regression. Third, there are three causes for increasing mind training: the actions of the three doors (body, speech, and mind), conduct that does not deteriorate, and training universally without bias, which correspond respectively to being endowed with the inseparable three. As it says, 'Meditate on the three types of non-deterioration.' And, 'There is no bias towards the object.' Second, there are three levels of accomplishment: the actual level, the signs of that level, and the witness. First, the actual level: 'Transformation is the level of purification.' This means that for a beginner, the time for training faith is when attachment and clinging to the basis of the outer and inner worlds, both self and other, are abandoned and transformed. It is accomplished when attachment wanes. As it says, 'If the sting of attachment becomes strong, even thinking it is good is a mistake.' And, 'Those who are attached to samsara are always in samsara.' And, 'The enlightenment of the Buddhas touches the transformation without attachment.' Therefore, it is important to learn not to be attached to anything. All the Dharma taught by the Buddhas is a method for reversing attachment. All the Lamrim (Stages of the Path) taught by Jowo (Lord Atisha) is a sequence for abandoning attachment, from contemplating death to reverse attachment to this life, to meditating on the two selflessnesses to reverse attachment to things and characteristics. Therefore, even for achieving the liberation of Hearers and Solitary Realizers, it is said that 'By abandoning everything, one attains nirvana. By meditating on selflessness, one accomplishes nirvana.' It is said that one needs to be without attachment. Only the Buddha has completely abandoned all attachments. The Three Trainings, the Two Accumulations, the Six Paramitas, the Five Paths, and the Ten Bhumis are all methods for abandoning attachment. There are two ways to be attached to this life: the body and things other than the body. First, attachment to the body: 'Because of attachment to one's own body, even small places of fear give rise to fear.' There are many faults mentioned. Attachment to things other than the body is attachment to possessions, relatives, etc. As it says, 'Those who are distracted by attachment to wealth have no opportunity to be liberated from the suffering of existence.' Remembering these faults, one should reverse attachment. Then, there are also two ways to be attached to the future body: craving for a specific body.


ས་བཟང་པོ་ཞིག་ཐོབ་པར་འདོད་པ་དང་། ཤི་ནས་ལུས་མེད་པར་ཤེས་ཙ་ན་གཡང་དུ་ལྷུང་བ་སྙམ་བྱེད་ནས་ ལུས་ཤིག་ཐོབ་ན་གང་ཐོབ་ཀྱང་རུང་སྙམ་ནས་ལུས་ཕྱེ་བྲག་མེད་པ་ལ་སྲེད་པ་འབྱུང་བའོ། ། དེ་ཡང་དབུགས་འགྲོ་ཙ་ན་གང་དུ་སྐྱེ་བའི་ལུས་ཤིག་བྱུང་པ་སྙམ་བྱེད་པ་ལས་དེ་ལས་ ཤེས་པའོ། །ཉན་ཐོས་སྡེ་པ་ཁ་ཅིག་བར་མ་དོ་མི་འདོད་པ་ཡང་ཡོད། བར་དོ་འདོད་པས་ཀྱང་དེར་ལས་གསོག་པར་མི་འདོད། དང་པོའི་བར་དོའི་ལུས་བླངས་པ་དེ་ལས་གཞན་དུ་འགྱུར་བར་ འདོད་ལ། ཐེག་ཆེན་པས་བར་དོར་ལས་གསོག་པར་འདོད། དེར་ཤུལ་ན་གནས་པའི་དགེ་སྡིག་གི་ལད་མོ་བྱེད་ཅིང་སྔར་མ་ཤི་ཙ་ནའི་སྣང་བ་ཝལ་ལེ་ཡོད་པར་འདོད། ཤུལ་ན་འདུག་པ་ངུས་ཙ་ན་ཤི་སྙམ་པའི་འདུ་ཤེས་སྐྱེ། 1-1148 ཞག་བདུན་ཕྲག་བདུན་དུ་བར་དོ་ན་གནས། ཞག་བདུན་བདུན་ན་ལུས་མི་འདྲ་བ་རེ་རེ་ལེན་པ་འདོད། མའི་མངལ་དུ་འཇུག་པའི་དུས་ན་ཡང་སྣང་བ་བཟང་བ་ལ་ཁང་བཟང་། ངན་པ་ལ་ འཇག་སྤྱིལ་དུ་འཇུག་པའི་སྣང་བ་འབྱུང་། བར་དོའི་ལུས་ཀྱང་ཁོ་རང་ནང་དང་ལྷའི་མིག་དག་པ་གཉིས་ཀྱིས་མཐོང་། གཞན་གྱིས་མི་མཐོང་གསུང་། དབང་པོ་ལྔ་ཀ་ཚང་། རྩིག་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་མི་ ཐོགས། ཟས་སུ་དྲི་ཟ། མའི་མངལ་ལ་ཐོགས་ནས། དེའི་གཟུགས་དེ་ཉིད་ཀྱང་ཕོ་མོའི་གཟུགས་ཐ་དད་དུ་ཡོང་། མོ་ཡིན་ན་ཕ་ལ་ཆགས། མ་ལ་ཕྲག་དོག ཕོ་ཡིན་ན་དེ་ལས་ལྡོག་པའོ། །ཞེན་ པས་མཚམས་སྦྱར་ནས་ཕ་མའི་ས་བོན་གྱི་རྒྱས་གཏུམ་པ་བཞིན་སོང་ནས་དར་ཅིག་བརྒྱལ་ནས་འགྲོ། དེ་ནས་མིང་གཟུགས་ཀྱི་མྱུ་གུ་འགྲུབ་བོ། །བར་དོ་མི་འདོད་པས་ཕྱི་མའི་ལུས་ལ་ཆགས་པས་ མཚམས་སྦྱོར་བར་འདོད་པ་ཡིན། གཟུགས་མེད་དུ་སྐྱེ་ན་རང་གི་སྙིང་གི་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་མིང་བཞི་ལ་བདག་ཏུ་བཟུང་བས་མཚམས་སྦྱོར། སྔགས་ནས་བར་དོའི་སེམས་ཅན་རྡོ་རྗེའི་གདན་ལ་ཐོགས་པར་བཤད། འཁོར་བ་འགྲུབ་པ་ཐམས་ཅད་ཞེན་པས་བྱེད་པས་བར་དོར་ཡང་མ་ཞེན་པ་གལ་ཆེའོ། །དེ་ལའང་འཆི་ཁར་མ་ཞེན་པ་ཞིག་དགོས། དེ་ལ་ད་ལྟ་གང་ལ་ཡང་མ་ཞེན་པར་བློ་སྦྱོང་དགོས་གསུང་། 1-1149 དེ་ལྟར་མ་ཞེན་པར་བསླབས་པས་སྔགས་པ་ཀུན་ལ་བར་དོར་རིག་འཛིན་གྱི་གནས་སུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་ནས་ལུས་དེ་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་གང་དུ་ཡང་མ་གཏོགས་པའི་འཇའ་ལུས་ ལྟ་བུ་གཅིག་ཏུ་ཁོ་རང་གི་སྣང་བ་ལ་འབྱུང་བར་འདོད་པའོ། །དེ་བས་ན་སེམས་ཅན་གྱི་ལུས་ཐམས་ཅད་ལས་དང་ཆགས་པའི་རྩ་བ་ལས་བྱུང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ས་ཐོབ་པ་ཡན་ཆད་ ཀྱི་སྐྱེ་བ་ཉོན་མོངས་པའི་དོད་སྙིང་རྗེས་བྱས། ལས་ཀྱི་དོད་སྨོན་ལམ་གྱིས་བྱས་ནས། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་སྐྱེ་བ་ལེན་པའོ། །གཉིས་པ་འབྱོངས་པའི་རྟགས་ནི། འབྱོངས་རྟགས་ཆེན་པོ་ལྔ་ལྡན་ཡིན། ། ཞེས་པ་སྟེ། བློ་འདི་ལྟ་བུ་འབྱོངས་ཙ་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་

【現代漢語翻譯】 希望獲得好的身體,但當意識到死亡後會變成無身狀態時,便認為自己墜入了深淵,因此覺得無論獲得什麼樣的身體都可以,從而對沒有身體的狀態產生貪戀。當氣息停止時,會認為自己會轉生到某個地方,這就是從死亡中獲得的認知。有些聲聞乘的宗派不承認中有(藏文: བར་དོ་,梵文天城體: अन्तराभव,梵文羅馬擬音: antarābhava,漢語字面意思:中間存在),即使承認中有的宗派也不認為在中陰身期間會積累業力。他們認為最初獲得的中陰身會發生改變,而大乘則認為在中陰身期間會積累業力。他們認為在中陰身期間,會模仿生前的善惡行為,並且仍然保留著生前的記憶。當在中陰身中哭泣時,會產生『我死了』的念頭。 在中陰身中會停留七個七天,每七天會獲得不同的身體。在進入母胎時,好的景象會顯現為豪宅,不好的景象會顯現為茅屋。據說中陰身只有自身和具有天眼者才能看見,其他人無法看見。中陰身五根俱全,不會被墻壁等阻礙,以氣味為食。進入母胎后,其形象會根據性別而變化。如果是女性,則貪戀父親,嫉妒母親;如果是男性,則相反。由於強烈的執著,就像父母的精血融合在一起一樣,然後會昏厥片刻。之後,名色(梵文:nāmarūpa)的幼芽便會形成。不承認中陰身的人認為,由於對來世身體的執著,才會產生連線。如果轉生到無色界,則會執著于自己的心識的一部分,認為那是『我』,從而產生連線。密宗認為,中陰身的眾生會停留在金剛座上。 所有的輪迴都是由執著造成的,因此在中陰身期間不執著非常重要。為此,在臨終時不執著也很重要。據說,現在就要訓練自己對任何事物都不執著。通過這樣訓練不執著,所有的密宗行者都能在中陰身期間獲得持明(梵文:vidyādhara)的果位,獲得大手印(梵文:mahāmudrā)的成就,他們的身體不會墮入六道輪迴中的任何一道,而是在自己的覺知中顯現為虹身。 因此,一切眾生的身體都是由業力和貪執產生的。菩薩(梵文:bodhisattva)在獲得果位之前,會以慈悲心代替煩惱,以願力代替業力,爲了利益眾生而轉世。第二,成就的標誌是:『具有五種偉大成就的標誌』。也就是說,當這種覺知變得熟練時,菩薩...

【English Translation】 Wishing to obtain a good body, but upon realizing that death leads to a bodiless state, one feels as if falling into an abyss. Therefore, one thinks that any body is acceptable, leading to craving for the bodiless state. When the breath stops, one thinks of being reborn somewhere, and this is the knowledge gained from death. Some Śrāvakayāna schools do not accept the bardo (Tibetan: བར་དོ་, Sanskrit Devanagari: अन्तराभव, Sanskrit Romanization: antarābhava, Literal meaning: intermediate existence). Even those who accept the bardo do not believe that karma is accumulated during the intermediate state. They believe that the initial bardo body changes, while the Mahāyāna school believes that karma is accumulated during the bardo. They believe that during the bardo, one imitates the good and bad deeds of their past life and retains memories of their previous existence. When one cries in the bardo, the thought 'I am dead' arises. In the bardo, one stays for seven weeks, and every seven days, one obtains a different body. At the time of entering the mother's womb, good visions appear as mansions, and bad visions appear as huts. It is said that the bardo body can only be seen by oneself and those with divine eyes; others cannot see it. The bardo has all five senses, is not obstructed by walls, and feeds on odors. Upon entering the mother's womb, the form changes according to gender. If female, one is attached to the father and jealous of the mother; if male, the opposite occurs. Due to strong attachment, like the fusion of the parents' essence, one faints for a moment. Then, the sprout of nāmarūpa (name and form) is formed. Those who do not accept the bardo believe that attachment to the future body causes the connection. If reborn in the formless realm, one clings to a part of one's consciousness, considering it as 'I', thus creating the connection. In Tantra, it is taught that bardo beings remain on the vajra seat. All saṃsāra is caused by attachment, so it is very important not to be attached during the bardo. For this, it is also important not to be attached at the time of death. It is said that one should train now not to be attached to anything. By training in non-attachment, all tantric practitioners can attain the state of vidyādhara in the bardo, achieve the siddhi of mahāmudrā, and their bodies will not fall into any of the six realms of existence but will appear as a rainbow body in their own awareness. Therefore, all sentient beings' bodies arise from karma and the root of attachment. Bodhisattvas, until they attain the bhūmi (grounds), take rebirth for the benefit of sentient beings, replacing afflictions with compassion and karma with aspiration. Second, the signs of accomplishment are: 'Having the five great signs of accomplishment.' That is, when this awareness becomes proficient, the Bodhisattva...


ཆེན་པོ་དང་། ཉེས་པ་ཕྲན་ཚེགས་ལའང་འཛེམ་པས་འདུལ་བ་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་དང་། གཞན་དང་འདོམ་ཐུག་བྱུང་བའི་ཚེ་བཟོད་པ་ རི་བཞིན་བརྟན་པས་དཀའ་ཐུབ་པ་ཆེན་པོ་དང་། ལུས་ངག་གི་དགེ་སྦྱོར་ལ་བལྟས་ན་རྟག་ཏུ་དད་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་དང་ལྡན་པས་དགེ་སྦྱོར་བ་ཆེན་པོ་དང་། བཀའ་བསྟན་བཅོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ བརྗོད་པར་བྱ་བའི་དོན་གྱི་གཙོ་བོ་ལ་རང་གི་སེམས་འབྱོངས་པས་རྣལ་འབྱོར་པ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡོང་པའོ། །དེའང་བསླབ་ལེགས་ཤིག་དགོས། ཁར་སང་དང་ན་ནིང་ཡང་དེ་ལས་མེད་ཀྱིས་མི་ཡོང་། སྔ་ཐུན་པས་ཕྱི་ཐུན། 1-1150 ཐུན་སྟོད་པས་ཐུན་སྨད་སྐྱེད་ཚོལ་དགོས། དེ་ཡང་ཐོས་པ་དང་དྲན་པས་ཀྱང་ཨེན་རེ་ཡོང་སྟེ། འབྲས་བུ་དེ་ཙམ་མི་འབྱུང་བས་འདི་ལ་དུས་གཅིག་ཏུ་ཆིག་དྲིལ་དུ་འབུངས་པ་ཞིག་དགོས། དེ་ ཡང་མ་འོངས་པ་ལ་རྟག་ཏུ་གོ་ཆ་བགོ་བ་བྱ་བ་ཡིན་པས་སེམས་ཅན་གྱི་སྡིག་སྡུག་རང་ལ་ལེན་པ་དང་། རང་གི་དགེ་བ་དེ་གཞན་ལ་གཏོང་བར་གོ་ཆ་གྱོན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་རང་བས་ཀྱང་མི་དང་མི་མ་ཡིན་པའི་གནོད་པ་ཅི་བྱུང་བ་ན་ཕྱིས་འདོམ་ཐུག་ལ་སོགས་པ་ཅི་བྱུང་ཡང་བཟོད་པར་བྱ་སྙམ་པ་དང་། ཁས་བླངས་པའི་སྡོམ་ཁྲིམས་དང་སྐད་ཅིག་ཀྱང་ མི་འགལ་བར་བྱ་སྙམ་པ་དང་། ངན་སྨྲས་ཕྲག་དོག་སྐུར་འདེབས་ལ་སོགས་པ་ཅི་བྱུང་ཡང་བཟོད་པར་བྱ་སྙམ་དུ་གོ་བགོས་ན་ཕྱིས་འདོམ་ཐུག་ལ་སོགས་པ་ཅི་བྱུང་ཡང་འཕྲང་ཐུབ་པ་ཞིག་ ཡོང་བ་ཡིན། དེ་བས་ཀྱང་ཆོས་དང་འགལ་བའི་འཕྲང་བྱུང་ཚད་ལ་ཆོས་དང་མི་འགལ་བར་བྱ་སྙམ་དུ་གོ་ཆ་གྱོན་པའོ། །གང་ལ་གནོད་པ་བྱས་ཀྱང་བདེ་འབྲེལ་བ། །བདེ་བའི་འབྱུང་གནས་དེ་ ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ཞེས་དང་། དགྲ་འམ་འོན་ཏེ་མཛའ་ཡང་རུང་། །ཉོན་མོངས་སྐྱེ་བའི་ཡུལ་རྣམས་ལ། །དགེ་བཤེས་ཡིན་པར་སུས་མཐོང་བ། །དེ་ནི་གང་ན་གནས་ཀྱང་བདེ། །ཞེས་དང་། ཁ་ཟེར་འཕྱར་ཁ་གཏོང་བ་དང་། ། 1-1151 སྨད་ཅིང་ཕྲག་དོག་བྱེད་པ་རྣམས། །དཔའ་བོ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཟིལ་དུ་བརླག །ཅེས་དང་། ཕན་བཏགས་ལན་དུ་གནོད་བྱས་ཀྱང་། །ཡང་ལན་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་བསྒོམ། །འཛམ་བུའི་གླིང་གི་སྐྱེས་མཆོག་ནི། །ཉེས་པའི་ལན་ ཡང་ལེགས་པར་ལྡོན། །ཞེས་དང་། གང་དག་བདག་ལ་ཁ་ཟེར་རམ། །གཞན་དག་གནོད་པ་བྱེད་པ་འམ། །དེ་བཞིན་འཕྱར་ཁ་གཏོང་བའང་རུང་། །ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སྐལ་ལྡན་གྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་བློ་སྦྱོང་ བའོ། །འདི་ཡོད་ན་གཞན་གང་མེད་ཀྱང་འཚང་རྒྱ། ཚེ་མཇུག་འདི་རང་ལ་རྒྱུད་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་གསུང་། །དོན་བྱུང་བ་མེད་ཀྱང་ཚིག་འདི་དྲན་པས་དེའི་མོད་ལ་ཞི་བར་འགྱུར་བ་ ཡིན། མྱུར་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འདོད་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རིན་པོ་ཆེ་ལ་བསླབ་ཅེས་པའི་གཏམ་རྒྱུད་གསུང་བ་རྣམས་ཀྱང་འདི་ལ་གསུང་བ་ཡིན་གསུང་། ཅི་ཙམ་པའི་སྐྱེ

【現代漢語翻譯】 偉大之處在於,即使是微小的過失也謹慎避免,從而成為偉大的持戒者;與他人發生衝突時,能像山一樣堅定地忍耐,從而成為偉大的苦行者;觀察身語的善行,總是充滿信心和精進,從而成為偉大的善行者;對於所有佛經和論著所要表達的主要意義,自己的心能夠領悟,從而成為偉大的瑜伽士。因此,必須要有良好的學習。如果只是昨天和前年那樣,那是行不通的。早課要為晚課做準備,上午的修行要為下午的修行積累資糧。即使通過聽聞和憶念也能有所收穫,但不會產生太大的成果,因此必須集中精力,一心一意地投入。要經常為未來穿上盔甲,也就是將眾生的罪惡痛苦承擔在自己身上,將自己的善根佈施給他人。即使這樣,當人和非人造成損害時,或者以後發生衝突時,也要想著忍耐;要想著自己所承諾的戒律,一剎那也不違背;要想著無論發生誹謗、嫉妒、詆譭等事情,都要忍耐。這樣穿上盔甲,以後無論發生什麼衝突,都能克服。因此,對於與佛法相違背的困境,要想著如何不與佛法相違背。如經文所說:『無論誰造成損害,我都與安樂相連,我皈依于安樂的源泉。』又說:『無論是敵人還是朋友,對於產生煩惱的對境,誰能視其為善知識?無論他住在哪裡,都是安樂的。』又說:『對於那些惡語相向、誹謗和嫉妒的人,勇士您將他們徹底征服。』又說:『即使施恩反而遭到損害,也要反覆修習大悲心。閻浮提的聖者,以善報答惡行。』又說:『無論誰對我惡語相向,或者其他人對我造成損害,或者對我進行誹謗,愿他們都具有獲得菩提的福分。』如是修習。如果有了這個,即使沒有其他的,也能成佛。據說,臨終時,這會成為你相續中一種特殊的品質。即使沒有實際發生什麼,僅僅憶念這些話語,也能立刻平息。想要迅速圓滿成佛,就要修習珍貴的菩提心,這些話語也是為此而說的。無論多麼高尚的修行者,

【English Translation】 Greatness lies in diligently avoiding even the slightest faults, thereby becoming a great holder of discipline; when conflicts arise with others, being able to endure steadfastly like a mountain, thereby becoming a great ascetic; observing the virtuous actions of body and speech, always being full of faith and diligence, thereby becoming a great practitioner of virtue; being able to comprehend the main meaning of all the Buddha's teachings and treatises with one's own mind, thereby becoming a great yogi. Therefore, there must be good learning. If it's just like yesterday and the year before, it won't work. The early session must prepare for the later session, and the morning practice must accumulate merit for the afternoon practice. Even through hearing and remembering, there can be some gains, but it won't produce great results, so you must concentrate your efforts and devote yourself wholeheartedly. You must always put on armor for the future, which means taking on the sins and sufferings of sentient beings and giving your own merits to others. Even so, when humans and non-humans cause harm, or when conflicts arise later, you must think of enduring; you must think of not violating the vows you have made, even for a moment; you must think of enduring whatever slander, jealousy, or defamation may arise. By putting on armor in this way, you will be able to overcome whatever conflicts may arise later. Therefore, for difficulties that contradict the Dharma, you must think of how not to contradict the Dharma. As the scripture says, 'Whoever causes harm, I am connected to happiness, I take refuge in the source of happiness.' It also says, 'Whether it is an enemy or a friend, who can see them as a spiritual friend in the face of objects that generate afflictions? Wherever he lives, he is happy.' It also says, 'For those who speak ill, slander, and are jealous, the hero, you completely conquer them.' It also says, 'Even if kindness is repaid with harm, repeatedly cultivate great compassion. The noble ones of Jambudvipa repay evil with good.' It also says, 'Whoever speaks ill of me, or others cause harm to me, or slander me, may they all have the fortune to attain enlightenment.' Thus, practice. If you have this, even if you don't have anything else, you can attain Buddhahood. It is said that at the time of death, this will become a special quality in your continuum. Even if nothing actually happens, merely remembering these words can immediately pacify. Wanting to quickly attain perfect enlightenment, you must practice the precious Bodhicitta, and these words are also spoken for this purpose. No matter how noble the practitioner,


་ཤི་ མཐའ་མི་མངོན་པ་ཞིག་བྱས་པ་ལ་འདི་ལྟ་བུའི་ཆོས་སྒོམ་ཡེ་མ་མྱོང་བ་ཡིན་སྙམ་དུ་བསམ། ཤ་ར་བས་ང་འཛོམ་པ་དང་བླ་མས་ཐུགས་ལ་འདོགས་ན་བྱ། མི་གཙིགས་སུ་བྱེད་ན་ བྱ། དེ་དག་མེད་ན་མི་བྱ་སྙམ་ན་ཆོས་བོར་ཟིན་པ་ཡིན་གསུང་། སྡིངས་པ་ཤེད་རྒོལ་འབྱུང་ཙ་ན་ཆོས་གཏོང་ན། ཆོས་བྱེད་པའི་དུས་ན་བྱིན་རླབས་མི་འོང་གསུང་། དེས་ན་ད་ནས་བཟུང་ནས་ཚེ་འདི། 1-1152 བར་དོ། ཕྱི་མ། སངས་མ་རྒྱས་ཀྱི་བར་དུ་ཆོས་འདི་དང་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མི་འབྲལ་བ། འདི་སྟོན་བའི་དགེ་བཤེས་དང་མཇལ་བའི་སྨོན་ལམ་གདབ་གསུང་། གསུམ་པ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པའི་དཔང་པོ་ནི། དཔང་པོ་གཉིས་ཀྱི་གཙོ་བོ་གཟུང་། །ཞེས་བའོ། །གསུམ་པ་སྦྱོང་བའི་དགོས་པ་ནི། ཆོས་ཀུན་དགོངས་པ་གཅིག་ཏུ་འདུས། །ཡོན་ཏན་གཞན་པས་ཁྱད་པར་འཕགས། །ཞེས་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཚིག་རྐང་དང་པོའི་དོན་ ནི་གོང་དུ་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པའི་དོན་ནི་ཆོས་འདི་ནི་མཐུན་རྐྱེན་གཞན་ལ་མི་ལྟོས་པའི་ཡོན་ཏན་གཞན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་གཞན་པ་མཐུན་རྐྱེན་གཞན་ལ་ལྟོས་ དགོས་པས་ཁམས་བཟང་དགོས་པ་དང་། ན་སོ་གཞོན་དགོས་པ་དང་། དབེན་པ་དགོས་པ་དང་། བླ་མའི་རྩར་བསྒོམ་དགོས་པ་དང་། ན་ཚ་ལ་སོགས་མེད་པ་དགོས་པ་དང་། ཤེས་པའི་བྱེར་ཟུག་མེད་པ་ དགོས་པ་སོགས་དུ་མ་ཡོད་པ་ལ། འདི་ལ་གཞི་ཐུན་མོང་གི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་དམ་ཚིག་གཉིས་མེད་ཁ་མེད་ཡིན། དེ་གཉིས་མེད་ན་རྩ་བ་མེད་ པ་བྱ་བ་ཡིན་པས་ཡོང་མི་སྲིད། དེ་གཉིས་ཡོད་ན་རྐྱེན་གཞན་གང་ལ་ཡང་ལྟོས་མི་དགོས་པས་གཞན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། ། དེ་ལྟར་ན་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་རྐྱེན་གཞན་ལ་མི་ལྟོས་པ་ལ་བྱེད་ན། 1-1153 རྐྱེན་ལ་མི་ལྟོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཡིན་སྙམ་ན། མི་མཐུན་སྒོམ་གྱི་གྲོགས་སུ་བསྒྱུར། །ཞེས་པ་སྟེ། འདི་རྐྱེན་ངན་ལམ་དུ་བསྒྱུར་བའི་སྐབས་སུ་བྱས་ན་ཡང་བདེ། འདིར་ཡང་རྒྱུ་མཚན་དུ་སྦྱར་ དུ་བཏུབ་པས། སྡུག་བསྔལ་དང་ཉོན་མོངས་པ་དྲག་པོ་དང་མ་འཛོམ་པ་སོགས་ཐམས་ཅད་འདིའི་ཆ་རྐྱེན་དུ་བྱེད་པ་སྟེ། ཚེ་འདི་ལ་སྒོམ་གཞན་ཐམས་ཅད་ཞོག་ལ་ཉི་མ་དེ་རིང་ནས་འདི་ སྒོམས། ང་ཡང་མོས་པ་བྱེད་པ་ཡིན་པས་ཁྱེད་ལའང་སྐྱེ་སྟེ་འོང་། འདི་མེད་ན་སྒོམ་བཟང་ཟེར་བ་ཐམས་ཅད་འདོམ་ཐུག་བྱུང་ཙ་ན་གཉེན་པོ་མ་གོ་བའམ། འདི་བཞིན་དུ་དངོས་འགལ་དུ་མ་ སོང་བར་བརྒྱུད་འགལ་དུ་སོང་བ་ཤེད་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པ་ཆུང་དུ་མ་སོང་བར་ཁེངས་དྲེགས་སམ་ང་རྒྱལ་ཆེར་སོང་ནས་ཡོད་པར་སྣང་། འདི་རྒྱུད་ལ་ལན་ཅིག་དྲན་པའམ། བསྒོམས་ཙ་ན་ཉོན་མོངས་ པ་རམས་ཀྱིས་བྱུང་བ་དེ་འཇམ་ལྷན་གྱིས་འགྲོ་བར་སྣང་། དེས་ན་རང་རྒྱུད་ལ་མི་འདོད་པ་བྱུང་བ་

【現代漢語翻譯】 如果有人隱藏自己的缺點,並且從未體驗過這種修法的門徑,他們可能會想:『夏惹巴(Sharawa)如果喜歡我,上師如果認可我,我就做;如果不喜歡我,我就不做。』如果這樣想,那就是已經放棄了佛法。』如果因為遇到爭論和衝突就放棄佛法,那麼在修行佛法的時候就不會有加持。因此,從現在開始,直到此生、中陰、來世,乃至證悟成佛之前,都不要與此法片刻分離。祈願能遇到宣講此法的善知識。』 第三,關於生起于相續中的證人: 『抓住兩個證人中的主要證人。』 第三,修習的必要性: 『一切佛法都彙集於一個意圖,其功德勝過其他。』 第一句的意義如前所述。第二句的意義是,此法不依賴於其他順緣,其功德勝過其他法,因為其他佛法需要依賴其他順緣,比如需要良好的身體狀況、年輕的年齡、僻靜的地方、在上師處修行、沒有疾病等等,以及沒有散亂的智慧等等。而此法,共同的基礎是戒律,不共同的是大乘的誓言,這兩者不可或缺。如果缺少這兩者,就像無根之木,不可能成功。如果具備這兩者,就不需要依賴任何其他條件,因此具備勝過其他法的功德。既然功德殊勝的原因在於不依賴其他條件, 那麼,不依賴其他條件的原因是什麼呢? 『將不利轉化為修行的助緣。』 這也可以在將惡劣條件轉化為道用時使用。在這裡也可以作為原因來解釋,即痛苦和強烈的煩惱,以及不順遂等等,都可以成為此法的助緣。放下此生所有的其他禪修,從今天開始修習此法。我也在生起信心,所以你也會生起。如果沒有此法,所有所謂的良好禪修,一旦遇到衝突,要麼不明白對治法,要麼沒有像這樣轉化為逆緣,而是變成了順緣,結果煩惱沒有減少,反而變得更加傲慢和自大。如果此法在相續中憶念一次或修習一次,煩惱就會像冰雹一樣逐漸消融。因此,當不悅意的事情在自己的相續中生起時

【English Translation】 If someone hides their shortcomings and has never experienced such a Dharma practice, they might think: 'If Sharawa likes me, and the Lama approves of me, I will do it; if they don't like me, I won't do it.' If you think like that, then you have already abandoned the Dharma.' If you give up the Dharma because of arguments and conflicts, then there will be no blessings when practicing the Dharma. Therefore, from now on, until this life, Bardo, the next life, and until enlightenment, do not separate from this Dharma for even a moment. Pray to meet a virtuous teacher who teaches this Dharma.' Third, regarding the witness that arises in the continuum: 'Grasp the main witness of the two witnesses.' Third, the necessity of practice: 'All Dharmas are gathered into one intention, its merits surpass others.' The meaning of the first line is as explained above. The meaning of the second line is that this Dharma does not depend on other favorable conditions, and its merits surpass other Dharmas, because other Dharmas need to depend on other favorable conditions, such as needing good physical condition, young age, secluded places, practicing at the Lama's place, being free from diseases, etc., and having undistracted wisdom, etc. But for this Dharma, the common basis is discipline, and the uncommon is the vows of the Mahayana, these two are indispensable. If these two are lacking, it is like a tree without roots, impossible to succeed. If these two are present, then there is no need to depend on any other conditions, therefore it possesses the merit of surpassing other Dharmas. Since the reason for the extraordinary merit lies in not depending on other conditions, Then, what is the reason for not depending on other conditions? 'Transform adversity into a support for practice.' This can also be used when transforming adverse conditions into the path. Here, it can also be explained as a reason, that is, suffering and intense afflictions, and unfavorable circumstances, etc., can all become supports for this Dharma. Put aside all other meditations in this life and practice this Dharma from today onwards. I am also generating faith, so you will also generate it. Without this Dharma, all so-called good meditations, once encountering conflict, either do not understand the antidote, or have not transformed into an opposing condition like this, but have become a favorable condition, resulting in afflictions not decreasing, but becoming more arrogant and conceited. If this Dharma is remembered or practiced once in the continuum, the afflictions will gradually dissolve like hail. Therefore, when unpleasant things arise in one's own continuum


དང་འབྱུང་གིས་དོགས་པ་ན་སེམས་ཅན་ཀྱི་མི་འདོད་པ་བྱུང་བ་དང་འབྱུང་གིས་དོགས་ པ་ཐམས་ཅད་ལེན་པའོ། །འདི་གོ་ན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་ངང་གིས་གོ་ནས་ཡོང་། འདི་མེད་ན་ལྟ་བ་མཐོ་བ་དང་སྒོམ་བཟང་ཟེར་བ་ཐམས་ཅད་ཡུས་ཀྱིས་བརྒྱལ་ནས་ཡོང་། ཁྱད་པར་དུ་སྤྱིའི་ཁུར་ཁུར་བ་ལ་འདི་མེད་ཁ་མེད་ཡིན། 1-1154 འདི་མིན་ཨེན་ཙམ་གྱི་དགེ་རྩ་དུང་ལ་རྡུལ་འཕྱིད་གསུང་། དེ་ལྟར་ན་གོང་གི་སྒོམ་གྱི་གྲོགས་སུ་བསྒྱུར་ན། ཐམས་ཅད་ཐེག་ཆེན་ལམ་དུ་བསྒྱུར་ཞེས་བྱ་སྟེ། སྙིགས་མ་ལྔ་པོ་བདོ་བ། མི་ དགེ་བ་མཐའ་དག་ཚང་བ། ཚེ་ལ་ཡང་ཆོས་ལ་སོགས་པ་གང་ཡང་བྱ་ལོང་མེད་པ། ལྟ་བ་ངན་པ་སྣ་ཚོགས་པས་གཟིངས་པའི་དུས་འདིར་གཏོང་ལེན་གཉིས་ལ་སྦྱངས་ཏེ་ཅི་བྱེད་ཐེག་ཆེན་ ཀྱི་ལམ་དུ་བསྒྱུར་རོ། །དེ་དག་གིས་ནི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་དོན་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་ཚིག་ལྷུག་པས་རང་གི་སེམས་ལ་གྲོས་གདབ་པ་སྟོན་པ། ཡུས་མ་བསྒོམ། དེ་བསྒོམས་ན་ངེས་པར་ གཤགས་ངན་ཡོང་བས། གཤགས་ངན་མ་རྒོད། དེ་མི་རྒོད་པ་ལ་འདི་དགོས་པས། ཀོ་ལོང་མ་སྡོམ། དེ་ལ་འདི་དགོས་པས་འོར་ཆེ་མ་འདོད། དེ་ཡང་མི་རྟག་པས་མི་ཡོང་བས། ཡུད་ཙམ་པ་ མི་བྱ། ཡང་དུས་ལ་བབ་པ་ན་ངན་ལན་བྱེད་པ་མི་རུང་པས། འཕྲང་མ་བསྒུག རང་གི་ཉེས་པ་གཞན་ལ་བཀལ་དུ་མི་རུང་བ་ནི། མཛོ་ཁལ་གླང་ལ་མི་འབྱོ། ཡང་འདོད་ཤོས་ཅི་ ཐོབ་བྱེད་པའི་འགྱོགས་ཀྱི་རྩེ་མ་གཏོད། འཁོན་འཛིན་དམ་དུ་བྱེད་པའི་གཞུང་བཟང་པོ་མ་བསྟེན། གནད་ལ་མི་དབབ། གོ་ལོག་མི་བྱ། ལྷ་བདུད་དུ་མི་དབབ། ཡེངས་ཀྱང་ཐུབ་པར་བྱ། རེས་འཇོག་མི་བྱ། 1-1155 གཏོ་ལོག་མི་བྱ། གཉིས་པོ་སྲོག་དང་བསྡོ། རྟོག་དཔྱོད་གཉིས་ཀྱིས་ཐར་བྱ། དོལ་ཆོད་དུ་སྦྱང་། དུག་ཅན་གྱི་ཟས་སྤང་། སྐྱིད་ཀྱི་ཡན་ལག་ཏུ་སྡུག་མ་ཚོལ། ཞེས་གསུངས་ཏེ་འདི་དག་གི་དོན་ནི་ གོང་དུ་བཤད་པ་དང་འདྲའོ། །རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀུན་གྱི་བགྲོད་གཅིག་ལམ། །ཐེག་ཆེན་སྡེ་སྣོད་མ་ལུས་ཀུན་གྱི་བཅུད། །བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་ཀུན་གྱི་གཙོ། །བློ་སྦྱོང་གདམས་པ་ཟབ་མོ་འདི་ ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་ཚོགས་བཤད་མའོ།། ༈ །། 1-1156 ཚེ་འདི་ལ་དགེ་རྒྱུ་ལས་མི་དགེ་བར་སོང་བའམ། བདེ་རྒྱུ་ལས་སྡུག་བསྔལ་དུ་སོང་བར་ངེས་པ་རང་གི་ཁ་ཟིན་གཤགས་འདེབས་བྱས་པས་ལན། ད་འོག་མན་ཆད་དུ་ཡང་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ འདི་མ་སྤངས་ན་དེ་སྔ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་འཁྱམས་པས། འདས་མ་འོངས་ད་ལྟར་དུས་གསུམ་དུ་སྡུག་ཏུ་འཇུག་མཁན་རང་གིས་རང་ལ་གཅེས་པར་འཛིན་པའི་འགོང་པོ་ང་བདག་བྱ་བ་འདི་ཡིན་ མིན་ལ་ཐེ་ཚོམ་མི་ཟ། འདིའི་ཁ་ཟིན་ཤགས་འདེབས་བྱས་པས་ཕན་ན་ལྟ་མཐོང་བ་ཐོས་པ་ཡིད་ལ་འགྱུས་པ་རྣམས་ལག་ལེན་ལ་མ་བཏབ་པ་གཅིག་ཀྱང་མེད་དེ་འཁོར་བ་ལས་སྔ་འདྲིས་ གང་ཡང་རིང་དུ་མ་སོང་བས། ད་ཡོད་གང་

【現代漢語翻譯】 當出現對『取』(དང་འབྱུང་)的疑慮時,就取走眾生不想要的東西,以及所有對『取』的疑慮。如果理解了這一點,自然而然也會理解空性。如果沒有這個,所有所謂的高見和好的禪修都會因為自滿而失敗。特別是對於承擔大眾責任的人來說,沒有這個就像沒有嘴巴一樣。 如果不是這樣,那麼即使是微小的善根,也像是用灰塵擦拭海螺(形容徒勞無功)。如果像這樣將它轉化為禪修的助伴,那麼一切都會轉化為大乘道。也就是說,在這個五濁惡世,一切惡行都已具備,一生中沒有任何時間可以用來修行佛法等等,各種邪見充斥的時代,通過修習施受法,無論做什麼都能轉化為大乘道。這些就是對偈頌意義的解釋。現在用散文來展示如何與自己的內心對話:不要修習自滿,如果修習自滿,肯定會帶來惡果,所以不要讓惡果滋長。爲了不讓惡果滋長,就需要不囤積財物。爲了不囤積財物,就不要貪求過多的東西,因為無常,這些都不會長久。不要做短暫的事情。而且,時機到來時,做壞事是不允許的,所以不要等待機會。不能把自己的過錯推給別人,就像不能讓牦牛馱馬的貨物一樣。不要追求得到最想要的東西,不要依賴那些堅持仇恨的所謂好理論,不要抓住要點,不要顛倒是非,不要把神變成魔鬼,即使分心也要堅持,不要輪流來。 不要顛倒詛咒,將兩者(指善與惡)與生命結合,通過思考和分析來解脫,在孤獨中修行,避免有毒的食物,不要在快樂的枝幹上尋找痛苦。這些話的意思與前面所說的一樣。『諸佛菩薩唯一道,大乘經藏之精髓,上師心髓之首要,乃是此甚深修心訣。』這是集會開示。 今生一定是善因轉為惡因,樂因轉為苦因,這是因為自己沒有控制住自己的嘴巴,說了不該說的話。如果從現在開始還不捨棄我執,就會像以前一樣漂泊。過去、現在、未來三世都讓自己痛苦的,就是這個珍愛自己的鬼——我執。不要懷疑這一點。如果能控制住它,說了不該說的話,那麼所有看到、聽到、想到的都會轉化為實踐,不會有任何與輪迴的舊習分離太久的事情。現在擁有的任何...

【English Translation】 When doubts arise about 'taking' (དང་འབྱུང་), take away the unwanted things of sentient beings, and all doubts about 'taking'. If you understand this, you will naturally understand emptiness. Without this, all so-called high views and good meditations will fail due to complacency. Especially for those who bear the responsibility of the masses, without this is like having no mouth. If not, even a small virtue is like wiping a conch shell with dust (describing futility). If you transform it into an aid to meditation as such, then everything will be transformed into the Mahayana path. That is, in this age of five degenerations, all evil deeds are complete, there is no time in life to practice Dharma, etc., and in this era filled with various wrong views, by practicing giving and receiving, whatever you do can be transformed into the Mahayana path. These are the explanations of the meaning of the verses. Now, in prose, it shows how to have a dialogue with one's own heart: do not cultivate complacency, if you cultivate complacency, it will definitely bring bad consequences, so do not let the bad consequences grow. In order not to let the bad consequences grow, you need not to hoard wealth. In order not to hoard wealth, do not covet too much, because of impermanence, these will not last long. Do not do short-term things. Moreover, when the time comes, it is not allowed to do bad things, so do not wait for the opportunity. You cannot push your mistakes to others, just as you cannot let a yak carry a horse's load. Do not pursue getting what you want most, do not rely on those so-called good theories that insist on hatred, do not grasp the point, do not reverse right and wrong, do not turn gods into demons, even if you are distracted, you must persevere, do not take turns. Do not reverse curses, combine the two (referring to good and evil) with life, liberate through thinking and analysis, practice in solitude, avoid poisonous food, do not seek suffering on the branches of happiness. The meaning of these words is the same as what was said before. 'The only path of all Buddhas and Bodhisattvas, the essence of all Mahayana scriptures, the foremost of all the heart commitments of the Lamas, is this profound mind-training instruction.' This is the assembly teaching. In this life, good causes must be transformed into bad causes, and happy causes must be transformed into suffering causes. This is because you have not controlled your mouth and said what you should not have said. If you do not abandon self-grasping from now on, you will wander as before. The one who makes you suffer in the past, present, and future is this ghost who cherishes himself—self-grasping. Do not doubt this. If you can control it and say what you should not have said, then all that you see, hear, and think will be transformed into practice, and nothing will be separated from the old habits of samsara for too long. Whatever you have now...


ལེགས་ལ་ཐོང་། བྱུགས་ལེགས་ལ་ཐོང་སྙམ་དུ་བྱས་ནས་རང་བཞིན་དུ་ལིང་བསྐྱུར་ལ་ཐོང་། ལྷོད་དེ་གློད་ལ་ཐོང་། ཤིགས་ཀྱིས་བཤིག་ལ་ཐོང་། སེམས་ཅན་ རྣམས་ཅིར་མི་ཡོང་མིན། ཕ་མ་དྲིན་ཅན་ཤ་སྟག་ཡིན་པས། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུའི་དུས་ཀྱི་སྡིག་པ། འབྲས་བུའི་དུས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཀོ་བ་སྐྱི་གྲིས་བཞར་བ་བཞིན་དུ་བླངས་ནས་ རང་གི་ལུས་པོ་འདིའི་སྟེང་དུ་ཧྲིལ་ཧྲིལ་སྨིན་པར་བསམ། རང་གི་དགེ་བ་དང་བདེ་བ་སེམས་ཅན་ལ་སྨིན་པར་བསམ། དེ་གཉིས་ཕར་ལོག་ཚུར་ལོག་ཏུ་བསྒོམ། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡང་བློས་བླངས་ལ་སེམས་ཅན་ལ་སྨིན་པར་བསྒོམ། 1-1157 ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བློ་སྦྱོང་ཞེས་བྱ་པའི་དོན་གོ་དེ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན་གསུང་། མཁན་པོ་པའི་ཞལ་ནས། བློ་སྦྱོང་བྱ་བ་མདོར་ན་བདག་ཁྱད་དུ་བསད་ནས་སེམས་ཅན་ལ་གུས་པ་བསྒོམ་པ་ ཡིན་གསུང་། བདག་ཁྱད་དུ་གསོད་པ་བྱ་བ་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་སྡུག་ཏུ་འཇུག་མཁན་རང་གཅེས་པར་འཛིན་པའི་འགོང་པོ་འདི་ཡིན་པས། གཞི་འདི་བརླག་ན་ཡང་བརླག་ཏུ་གཞུག་གསུངས་ཏེ། དོན་དུ་མ་ལ་འཇུག་གསུང་། སེམས་ཅན་ལ་གུས་པ་བསྒོམ་པ་བགྱི་བ། གཞན་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་འདི་རྣམས་ཅིར་མི་ཡོང་མིན། ཕ་མ་དྲིན་ཅན་ཤ་སྟག་ཡིན་པས་སེམས་ཅན་ལ་གུས་ པ་བསྒོམ་པ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་ཞོ་ཤ་མི་སྲི་བར་ཕན་འདོགས་པ་ཡིན་གསུང་། འདི་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཚུལ། ཇོ་བོས་བླ་མ་གསེར་གླིང་པ་ལ་གསན་པའི་རྩ་ཚིག་ནི། འགྲོ་བའི་དེད་ དཔོན་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དང་པོ་སྔོན་འགྲོ་དག་ལ་བསླབ། །དངོས་གཞི་གཏོང་ལེན་སྤེལ་མར་སྦྱང་། །ལེན་པའི་གོ་རིམ་རང་ནས་བརྩམ། །དེ་ནས་མ་ལ་བསྒོམ་པར་བྱ། །དེ་གཉིས་རླུང་ལ་ བསྐྱོན་པར་བྱ། །ཡུལ་གསུམ་དུག་གསུམ་དགེ་རྩ་གསུམ། །རྗེས་ཀྱི་མན་ངག་མདོར་བསྡུས་པའོ། །སྔ་མ་དག་ནི་བསྡུས་ནས་ནི། །སྟོབས་ལྔ་དག་དང་སྦྱར་བར་བྱ། །འབྲལ་མེད་གསུམ་དང་ལྡན་པར་བྱ། །ཐོག་མཐའ་གཉིས་ལ་བྱ་བ་གཉིས། ། 1-1158 གཉིས་པོ་ཚང་ནས་ཐམས་ཅད་བླང་། །འཕྲལ་ལ་གང་ཐུག་སྒོམ་དང་སྦྱར། །རྣལ་འབྱོར་ཐམས་ཅད་གཅིག་གིས་བྱ། །ཅིར་སྣང་ལམ་དུ་ཤེས་པར་བྱ། །རྒྱུ་ཡི་གཙོ་བོ་རྣམ་གསུམ་བླང་། །སྤྱོད་ལམ་ཀུན་ཏུ་ཚིག་ གིས་སྦྱང་། །རྟག་ཏུ་ཡེངས་ནི་ཐུབ་པར་བྱ། །ཀུན་ལ་བཀའ་དྲིན་ཆེ་བར་བསྒོམ། །ལེ་ལན་ཐམས་ཅད་གཅིག་ལ་བདའ། །ཆོས་རྣམས་དགོངས་པ་གཅིག་ཏུ་འདུས། །སྤྱི་དོན་གསུམ་དང་ལྡན་པར་བྱ། །སྐྱིད་ཀྱི་ཡན་ ལག་སྡུག་མི་བཙལ། །རྐྱེན་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པར་སྦྱང་། །གོ་ལོག་མི་བྱ་གཏོ་ལོག་མིན། །རྒྱུ་ཡི་གཙོ་བོ་ངོས་གཟུང་ལ། །དཀའ་བ་གསུམ་ལ་བསླབ་པར་བྱ། །དཔང་པོ་གཉིས་ཀྱི་གཙོ་བོ་གཟུང་། །ལྷ་ ནི་བདུད་དུ་མི་དབབ་བོ། །ཉམས་པ་མེ

【現代漢語翻譯】 好吧,放手吧。想著『做得好,放手吧』,自然地放棄吧。放鬆,放開吧。徹底摧毀吧。眾生怎麼不是(父母)呢?因為都是慈愛的父母啊。眾生在因位時的罪業,果位時的痛苦,都要像用剃刀刮掉皮革一樣取走,想著在自己的身體上圓滿成熟。想著自己的善根和安樂在眾生身上成熟。這二者要反覆交替地修習。諸佛和菩薩的善根也要取來,想著在眾生身上成熟。 據說,通達《修心大乘法》的意義就是這樣。堪布說:『修心的要點,簡而言之,就是貶低自己,尊重眾生。』貶低自己,是因為從無始以來,使我們遭受痛苦的就是這個珍愛自己的魔鬼。所以,要徹底摧毀這個根源。』實際上,它涉及到許多方面。尊重眾生,是因為三界輪迴的這些眾生怎麼不是(父母)呢?因為都是慈愛的父母啊。尊重眾生,就是要身語意三門不遺餘力地利益他們。』這是修習的方法。覺沃(指阿底峽尊者)從金洲上師那裡聽到的根本偈頌是:頂禮引導眾生的上師們!首先學習前行,然後將取捨交替修習。取受的次第從自己開始,然後觀修母親。這二者要與風結合。三境、三毒、三善根。後續的口訣簡而言之。將前面的內容歸納起來,與五力結合。與不離三結合。初始和結尾都有兩個行為。二者圓滿才能取受一切。立即將所遇到的與觀修結合。所有的瑜伽都通過一個來完成。要知道一切顯現都是道。取受三種主要的因。在一切行為中用言語修習。要能一直克服散亂。觀修一切眾生的恩德。一切責難都歸於自己。一切法都歸於一個意圖。要具備三種共同的意義。快樂的支分不要尋找痛苦。修習不依賴外緣。不要顛倒,不要作法。認識主要的因。要學習三種困難。抓住兩個證人的主要部分。不要將天神降為魔鬼。不要讓誓言衰損。

【English Translation】 Well, let go. Thinking 'Well done, let go,' naturally abandon it. Relax, release it. Completely destroy it. How could sentient beings not be (parents)? Because they are all kind parents. The sins of sentient beings in the causal stage, the suffering in the fruition stage, should all be taken away as if scraping off leather with a razor, thinking of them ripening fully on one's own body. Think of one's own virtues and happiness ripening on sentient beings. These two should be cultivated alternately. The roots of virtue of the Buddhas and Bodhisattvas should also be taken and thought of as ripening on sentient beings. It is said that understanding the meaning of 'Training the Mind in the Great Vehicle' is like that. Khenpo (Abbot) said: 'The essence of mind training, in short, is to belittle oneself and respect sentient beings.' Belittling oneself is because from beginningless time, what has caused us suffering is this demon of cherishing ourselves. Therefore, this foundation must be completely destroyed.' In reality, it involves many aspects. Respecting sentient beings is because how could these sentient beings in the three realms of samsara not be (parents)? Because they are all kind parents. Respecting sentient beings is to benefit them with body, speech, and mind without reservation.' This is the method of practice. The root verses that Jowo (Atisha) heard from Lama Serlingpa are: I prostrate to the Lamas who guide beings! First, learn the preliminaries. Then, practice giving and taking alternately. The order of taking begins with oneself. Then, contemplate the mother. These two should be combined with the wind. Three realms, three poisons, three roots of virtue. The subsequent instructions are summarized. Summarize the previous content and combine it with the five powers. Combine it with the three that are inseparable. There are two actions at the beginning and the end. When both are complete, take everything. Immediately combine what you encounter with contemplation. All yogas are accomplished through one. Know that all appearances are the path. Take the three main causes. Practice with words in all actions. Be able to constantly overcome distraction. Contemplate the kindness of all beings. Attribute all blame to oneself. All dharmas converge into one intention. Be endowed with three common meanings. Do not seek suffering in the branch of happiness. Practice without relying on external conditions. Do not invert, do not perform magic. Recognize the main cause. Learn the three difficulties. Grasp the main part of the two witnesses. Do not degrade the deity into a demon. Do not let the vows decline.


ད་པ་རྣམ་གསུམ་བསྟེན། །བླ་མའི་དམ་ཚིག་སྤྱི་དང་མཐུན། །གཉིས་པོ་སྲོག་དང་བསྡོས་ལ་བསྲུང་། །འདུན་པ་བསྒྱུར་ལ་རང་སོར་གཞག །ཡུད་ཙམ་མི་བྱ་རེས་འཇོག་ སྤང་། །གཞན་ཕྱོགས་གང་ཡང་མི་བསམ་མོ། །གཞུང་བཟང་མི་བརྟེན་འཕྲང་བསྒུག་སྤང་། །འོར་ཆེ་མ་འདོད་ཡུས་མི་བསྒོམ། །འབྲས་བུར་རེ་བ་ཐམས་ཅད་སྤང་། །ལྟོ་ལོག་ཏུ་ཡང་མི་སྦྱང་ངོ་། །ཡན་ལག་ཉམས་པ་ བརྗོད་མི་བྱ། །གཤགས་ངན་མ་རྒོད་ཀོ་ལོང་མིན། །འགྱོགས་རྩེ་མི་གཏོད་གནད་མི་དབབ། །མཛོ་ཁལ་གླང་ལ་མི་བཀལ་ཞིང་། །གཉིས་པོ་གང་བྱུང་བཟོད་པར་བྱ། །ཡིད་བདེ་འབའ་ཞིག་རྒྱུན་དུ་བསྟེན། །རྟོག་དཔྱོད་གཉིས་ཀྱི་ཐར་བྱ་ཞིང་། ། 1-1159 དོལ་ཆོད་དུ་ནི་སྦྱང་བར་བྱ། །བཀོལ་བ་གསུམ་ལ་རྟག་ཏུ་བསླབ། །ལོག་ན་གཉེན་པོ་དེ་ཉིད་བསྒོམ། །བརྟན་པ་ཐོབ་ནས་གསང་བ་སྤྱད། །རྨི་ལམ་སྣང་བ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོར་བསྟན། །སེམས་ཉིད་སྒྱུ་ མ་ཇི་བཞིན་སྟོང་པར་རྟོགས། །སྣ་ཚོགས་སྤྲིན་བཞིན་སྟོང་བའི་ངང་ལས་བྱུང་། །ཆུ་ཡི་ཆུ་བུར་བཞིན་དུ་དབྱེ་བ་མེད། །དེ་ཕྱིར་བརྗོད་མེད་སྤྲོས་བྲལ་ནམ་མཁའ་བཞིན། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བློ་སྦྱོང་གི་ རྩ་བ་ཇོ་བོ་ཆེན་པོ་རྗེས་མཛད་པའོ། །བླ་མ་གསེར་གླིང་པ་ལས་བརྒྱུད་པའོ། །རྫོགས་སོ།། །། དོན་དེ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་ཟུར་འདེབས་ཉེར་མཁོའི་མན་ངག་ལྔ་ལས། ཇོ་བོའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ རྒྱ་མཚོ་ལས། རྒྱལ་སྲིད་སྤངས་ནས་ཐར་པ་བསྒྲུབས་ལུགས་དང་། བླ་མ་གསེར་གླིང་པ་ལ་ཆོས་འདི་ཞུ་རུ་བྱོན་པའི་རྣམ་ཐར་ནི་ཡིག་ཆུང་ལོགས་སུ་མཛད་པ་ལས་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་། བླ་མ་ བརྒྱུད་པའི་ལོ་རྒྱུས་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་དང་བཅས་པ་ནི་གོང་དུ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། ༈ །། །གཉིས་པ་དངོས་གཞིའི་གནས་སྐབས་སུ་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ་པའི་ཟུར་འདེབས་ཀྱི་མན་ངག་ནི། དཔང་ གྱུར་སྐྱེ་བོ་ཕལ་ཆེར་དེང་སང་གཤེགས་གྱུར་ཀྱང་། །གསེར་གླིང་རྒྱལ་པོའི་སྲས་གྱུར་འགྲོ་མགོན་ཨ་ཏི་ཤས། །ཤེས་རབ་མིག་ལོང་ལོང་ཁྲིད་མེད་པའི་སྐྱེ་བོ་ལ། །ཆོས་དབྱིངས་གསལ་བྱེད་སྒྲོན་མེའི་མན་ངག་འདི་གསུངས་སོ། ། 1-1160 དེ་ཡང་རྒྱལ་བའི་སྲས་པོ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཐོབ་པར་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལམ་ཐབས་ཤེས་རབ་གཉིས་ལ་བསླབ་དགོས་ཀྱི། ཡ་བྲལ་ལམ་དུ་མི་འགྲོ་སྟེ། དེ་ནི་ལམ་དང་འབྲས་བུའི་གནད་ཀྱིས་ འཕུལ་བ་ཡིན། དེའི་གོ་རིམ་ཡང་ཐབས་སྔོན་ལ་བསྒོམ་སྟེ། བརྟན་པ་ཐོབ་ནས་གསང་བ་སྤྱད། །ཅེས་གསུངས་པས་ཐབས་བརྟན་པའི་ཚད་ནི། སྟོང་པ་ཉིད་བསྒོམས་པས་ལས་རྒྱུ་འབྲས་ལ་གཡེལ་དུ་མི་འགྲོ་ ཞིང་། སེམས་ཅན་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆུང་དུ་མ་སོང་བར་ཕྱིར་ལ་ཆོས་ལ་དམིགས་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེར་འགྲོ་བ་ཡིན། གསང་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དེ། དེ་ལས་དང་པོ་པ་ལ་བསྟན་དུ་མི་རུང་ སྟེ། རྒྱུད་ཚོད་དང་མི་ལྡན་

【現代漢語翻譯】 應依止三種信心(皈依上師,佛法,僧伽)。與上師的誓言總體保持一致。像守護生命一樣守護這兩個誓言。不要改變你的意願,保持原樣。片刻也不要輪流放棄(上師的教導)。不要考慮任何其他方面。不要依賴不良的教義,避免等待困境。不要渴望過多的財富,不要冥思苦難。放棄對結果的所有期望。即使在飢餓時也不要進行苦修。不要談論肢體的缺陷。不要激化不良行為,不要成為無用之人。不要追求快速的頂峰,不要降低要點。不要把騾子的負擔放在牛身上。無論發生什麼,都要忍受。始終保持內心的平靜。從概念和分析中解脫出來。在寂靜的地方修行。始終學習三種行為(身,語,意)。如果出錯,就冥想對治法。獲得穩定后,再進行秘密的修行。將夢境和顯現視為心的本質。認識到心性如幻,本性為空。各種現象如雲般從空性中顯現。如水中的氣泡般,沒有分別。因此,它是不可言說,無所作為,如虛空一般。這是大乘修心法的根本,效仿偉大的覺沃(阿底峽尊者)。傳承自上師金洲。圓滿。 爲了實踐這些要點,有五個必要的補充指導。從覺沃的傳記海洋中可知,他如何放棄王位追求解脫,以及他如何前往金洲上師處請求此法。上師傳承的歷史,包括上師瑜伽,已在前面講述過。 第二,在主要階段,關於修持勝義菩提心的補充指導是:即使現在大多數見證者已經去世,金洲國王的兒子,眾生的怙主阿底峽,爲了那些沒有智慧之眼,沒有引導的人們,宣說了這盞照亮法界的明燈的教言。 所有想要獲得圓滿正覺的佛子都必須學習方法和智慧這二者。不能走分離的道路,因為這是由道路和結果的關鍵所推動的。其順序是首先修持方法,獲得穩定后,再進行秘密的修行。正如所說,方法穩定的標準是:即使在修持空性時,也不會忘記業果,並且對眾生的慈悲不會減少,反而對指向佛法的慈悲會增加。秘密就是空性。對於初學者來說,不應該展示它,因為他們沒有足夠的根基。

【English Translation】 Rely on the three confidences (refuge in the Guru, Dharma, and Sangha). Be in accordance with the Guru's vows in general. Protect these two vows as if protecting your life. Do not change your intention, keep it as it is. Do not alternately abandon (the Guru's teachings) even for a moment. Do not think of any other direction. Do not rely on bad doctrines, avoid waiting for difficulties. Do not desire excessive wealth, do not meditate on suffering. Abandon all expectations of results. Do not practice asceticism even when hungry. Do not talk about the defects of limbs. Do not incite bad behavior, do not be useless. Do not pursue a quick peak, do not lower the essential points. Do not put the burden of a mule on an ox. Endure whatever happens. Always maintain inner peace. Be liberated from concepts and analysis. Practice in a solitary place. Always train in the three actions (body, speech, and mind). If something goes wrong, meditate on the antidote. After gaining stability, then engage in secret practice. Show dreams and appearances as the nature of the mind. Realize that the nature of the mind is illusory, and its essence is emptiness. Various phenomena arise from emptiness like clouds. Like bubbles in water, there is no distinction. Therefore, it is inexpressible, free from elaboration, like the sky. This is the root of the Mahayana Mind Training, following the great Jowo (Atisha). It is transmitted from the Guru Serlingpa. Complete. To practice these points, there are five necessary supplementary instructions. From the Ocean of Biographies of Jowo, it is known how he renounced the kingdom to pursue liberation, and how he went to Guru Serlingpa to request this Dharma. The history of the Guru lineage, including the Guru Yoga, has already been discussed above. Secondly, in the main stage, the supplementary instruction on meditating on the ultimate Bodhicitta is: Even though most of the witnesses have now passed away, the son of the King of Serling, the Protector of Beings Atisha, for those who have no eye of wisdom, no guidance, spoke this teaching of the lamp that illuminates the Dharmadhatu. All sons of the Buddhas who wish to attain perfect enlightenment must study both method and wisdom. One cannot go on a separate path, because this is driven by the key of the path and the result. The order is to first practice the method, and after gaining stability, then engage in secret practice. As it is said, the standard of stability of the method is: even when practicing emptiness, one does not forget the law of karma, and compassion for sentient beings does not decrease, but rather compassion directed towards the Dharma increases. The secret is emptiness. For beginners, it should not be shown, because they do not have sufficient foundation.


པས་ལམ་དུ་མི་འགྲོ་སྟེ། མདོ་ལས་བདུད་རྩི་དུག་ཏུ་འགྱུར་བའི་དཔེ་གསུངས། དེ་ལྟར་བློ་དམན་པ་ལ་གསང་བའི་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ་པ་ལ་དཔེ་ ལྔས་དོན་ལྔ་གཏན་ལ་དབབ་པ་ནི། རྨི་ལམ་སྣང་བ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོར་བསྟན། །སེམས་ཉིད་སྒྱུ་མ་ཇི་བཞིན་སྟོང་པར་རྟོགས། །སྣ་ཚོགས་སྤྲིན་བཞིན་སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྱུང་། །ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་ལྟར་ རྨི་ལམ་གྱི་དཔེས་སྣང་བ་སེམས་སུ་གཏན་ལ་དབབ། སྒྱུ་མའི་དཔེས་སེམས་ཉིད་སྟོང་པར་གཏན་ལ་དབབ། སྤྲིན་གྱི་དཔེས་སྟོང་པ་ལས་སྣང་བ་འབྱུང་བར་གཏན་ལ་དབབ། ཆུ་བུར་གྱི་དཔེས་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་དུ་གཏན་ལ་དབབ། 1-1161 ནམ་མཁའི་དཔེས་བརྗོད་མེད་སྤྲོས་བྲལ་དུ་གཏན་ལ་དབབ་པའོ། །གདམས་པ་འདི་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་རྗེས་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། སྤྱིའི་སྔོན་འགྲོ་རྣམས་དང་། སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་སྔོན་ དུ་འགྲོ་བས་ལྷ་དང་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་གདབ་བོ། །གཉིས་པ་ལ་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་ལས་སྦྱོར་བ་གཟུང་བའི་ཡུལ་གཏན་ལ་དབབ་པ། འཛིན་པའི་སེམས་གཏན་ལ་དབབ་པ། སྟོང་པ་ལས་སྣང་ བ་འབྱུང་བར་གཏན་ལ་དབབ་པ། སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་དུ་གཏན་ལ་དབབ་པའོ། །དངོས་གཞི་མཉམ་གཞག་སྤྲོས་བྲལ་བསྒོམ་པའོ། །རྗེས་ཐུན་མཚམས་སྒྱུ་མ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་བའོ། །སྦྱོར་བའི་ཆོས་འདི་རྣམས་ལ་ ངེས་ཤེས་རྙེད་པར་བསམ་ལ། དེ་ནས་རྣམ་སྣང་གི་ཆོས་བདུན་དང་ལྡན་པས་གསོལ་བ་བཏབ་ལ་ལྷ་དང་བླ་མ་རང་ལ་བསྟིམས་ནས་མཉམ་པར་གཞག་གོ །རྗེས་བསྔོ་བ་དང་སྨོན་ལམ་བྱའོ། །འདི་ དག་གི་སྐབས་སུ་བླ་མས་ཡང་ཡང་ཉམས་སད་བྱས་ལ་ངེས་ཤེས་སྐྱེས་པ་དང་། ངེས་པར་ངོ་འཕྲོད་པར་བྱའོ། །བྱིང་རྒོད་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་བྱུང་ན། སྒྲིམ་ཀློད་སོགས་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་ཐུན་ཆུང་ ལ་གྲངས་མང་བར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་གེགས་སེལ་སོགས་དགོས་ན་མན་ངག་གཞན་ལས་གསུངས་པ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་། ཡུན་རིང་དུ་བསྒོམས་ན་ཉམས་རྟོགས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བས་ཡུན་བསྲིངས་ནས་བསྒོམ་པ་གལ་ཆེའོ། ། 1-1162 མན་ངག་འདིའི་ཉམས་ལེན་གྱི་མཐར་ཐུག་ལྟ་བ་སྤྲོས་བྲལ་རྟོགས་པའི་ངང་ནས་དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པ་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་སྐྱེ་ཞིང་། སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་སྙིང་པོ་ཅན་བསྒོམ་པ་ཉམས་ལེན་གྱི་ མཐར་ཐུག་ཡིན་ནོ། །ཐབས་སྔོན་དུ་སོང་བས་ཤེས་རབ་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ་པའི་ཕྱག་ལེན་གྱི་རིམ་པའོ། །འགྲོ་ཀུན་བྱང་ཆུབ་མྱུར་ཐོབ་ཤོག། ༈ །། གསུམ་པ་ཐབས་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ སེམས་ཀྱིས་བདག་གཞན་བརྗེ་བ་བསྒོམ་པ་ལ་ཉེར་མཁོ་ཟུར་འདེབས་ཀྱི་མན་ངག་ནི། དགེ་བཤེས་སྟོན་པའི་མན་ངག་ཉམས་ལེན་དུ་བྱེད་ན། ཟས་ལ་བརྟེན་པའི་བློ་སྦྱོང་། དབུགས་ལ་བརྟེན་པའི་བློ་སྦྱོང་། ལུས་གང་གཱའི་རླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དུ་སྤྲ

【現代漢語翻譯】 否則將不會走上正道。經中說,甘露會變成毒藥。同樣,對於智慧低下的人來說,修持秘密的勝義菩提心,用五個比喻來確定五個意義:夢境的顯現展示了心的本質。認識到心性如幻,本性為空。如各種雲彩般,從空性中生起。如是等等。正如所說,用夢境的比喻來確定顯現是心。用幻象的比喻來確定心性是空性。用雲彩的比喻來確定從空性中生起顯現。用水泡的比喻來確定顯現與空性無別。用虛空的比喻來確定不可言說、離戲論。 修持此口訣,分為前行、正行、後行三個階段。首先是共同前行,以及皈依、發菩提心作為前行,向本尊和上師祈請。其次,分為加行、正行、後行三個階段。加行是確定所執之境,確定能執之心,確定從空性中生起顯現,確定顯現與空性無別。正行是修持無分別的等持。後行是在座間了知一切如幻。對於這些加行之法,要思維以獲得定解。然後以具足毗盧七法的姿勢祈請,將本尊和上師融入自身,安住于等持。後行是迴向和發願。在這些時候,上師要反覆進行體驗,以生起定解,並確定認識。如果出現昏沉和掉舉等過失,要知道調緊和放鬆等方法,縮短每座的時間,增加座數。此外,如果需要遣除障礙等,要知道其他口訣中所說的方法。如果長期修持,證悟會在相續中生起,因此長期修持非常重要。 此口訣修持的最終目標是,在證悟離戲論的見地中,對未證悟者生起大悲心,修持以空性為大悲心之本質。以方便為先導,修持智慧勝義菩提心的次第。愿一切眾生迅速獲得菩提!第三,以方便世俗菩提心修持自他交換,以下是必要的補充口訣:如果修持格西敦巴的口訣,有依賴食物的修心,依賴呼吸的修心,將身體觀想成恒河沙數的風。

【English Translation】 Otherwise, one will not go on the path. The sutra says that nectar turns into poison. Likewise, for those of low intelligence, practicing the secret ultimate Bodhicitta, using five metaphors to establish five meanings: Dream appearances show the nature of the mind. Realize that the nature of the mind is illusory and empty. Like various clouds, arising from emptiness. As it is said, use the metaphor of a dream to establish that appearances are mind. Use the metaphor of an illusion to establish that the nature of the mind is emptiness. Use the metaphor of clouds to establish that appearances arise from emptiness. Use the metaphor of water bubbles to establish that appearances and emptiness are inseparable. Use the metaphor of the sky to establish that it is inexpressible and free from elaboration. Practicing this instruction is divided into three stages: preliminary, main practice, and subsequent practice. First, the common preliminaries, and taking refuge and generating Bodhicitta as preliminaries, supplicating the deity and the lama. Second, it is divided into three stages: application, main practice, and subsequent practice. The application is to establish the object of grasping, to establish the mind of grasping, to establish that appearances arise from emptiness, and to establish that appearances and emptiness are inseparable. The main practice is to meditate on non-conceptual equipoise. The subsequent practice is to know everything as illusory during breaks. For these application practices, contemplate to gain certainty. Then, supplicate with the seven features of Vairochana, dissolve the deity and the lama into oneself, and abide in equipoise. The subsequent practice is to dedicate and make aspirations. At these times, the lama should repeatedly test the experience to generate certainty and ensure recognition. If faults such as dullness and agitation arise, know how to tighten and loosen, shorten each session and increase the number of sessions. Furthermore, if it is necessary to dispel obstacles, know the methods as taught in other instructions. If one practices for a long time, realization will arise in the continuum, so it is important to practice for a long time. The ultimate goal of practicing this instruction is, in the view of realizing freedom from elaboration, to generate great compassion for those who have not realized it, and to practice emptiness as the essence of great compassion. The order of practicing wisdom ultimate Bodhicitta with method as the guide. May all beings quickly attain enlightenment! Third, practicing the exchange of self and others with method relative Bodhicitta, here are the necessary supplementary instructions: If you practice the instructions of Geshe Tonpa, there is mind training based on food, mind training based on breath, visualizing the body as grains of sand in the Ganges River.


ུལ་ནས་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་གི་སྡུག་བསྔལ་དང་དུ་ལེན་པའི་བློ་སྦྱོང་། ཤ་ཁྲག་ལ་བརྟེན་པའི་བློ་སྦྱོང་། གཏོར་མ་ལ་བརྟེན་པའི་བློ་སྦྱོང་། འབྱུང་བ་ བཞི་ལ་བརྟེན་པའི་བློ་སྦྱོང་། ལུས་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེར་སྤྲུལ་པའི་བློ་སྦྱོང་། བློ་སྦྱོང་འཆི་ཁ་མའི་མན་ངག་སྟེ། བློ་སྦྱོང་ཐུན་བརྒྱད་མ་ཞེས་འབྱུང་བ་དང་། བློ་སྦྱོང་ཀུན་ཏུ་ བཟང་པོ་ཞེས་པ་ལས་རླབས་པོ་ཆེའི་སེམས། མི་བསྒུལ་པའི་སེམས། རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་སེམས་གསུམ་སྦྱོང་ཞིང་བསྒོམ་པའི་ཚུལ་གསུངས་པ་རྣམས་ཤེས་པར་བྱས་ནས་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། འདིར་ཡི་གེ་མང་བའི་འཇིགས་པས་མ་བྲིས་སོ།། 1-1163 ༈ །། བཞི་པ་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཉིས་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་གནས་སྐབས་སུ་རྐྱེན་ངན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་ཚུགས་པའི་མན་ངག་ཟུར་འདེབས་ནི། བཞི་ཚན་བཞི། གཉིས་ཚན་གཅིག་སྟེ་བཅོ་ བརྒྱད་དོ། །དེའང་འདི་ལྟར། མགོན་པོ་གསེར་གླིང་པ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་ཡབ་སྲས་བརྒྱུད་པ་དང་བཅས་པ་ལ་གུས་པ་ཆེན་པོས་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། མཁྱེན་རབ་ དང་ཐུགས་རྗེའི་མངའ་བདག་མགོན་པོ་གསེར་གླིང་པའི་ཞལ་ནས། ཇོ་བོ་ལ་བུ་ཁྱེད་སྙིགས་མའི་དུས་སུ་གཞན་དོན་བྱེད་པ་ལ་བཀའ་སྡེ་སྣོད། ལུང་རིགས་པ། བླ་མའི་མན་ངག་ཐམས་ཅད་ཧྲིལ་ཏེ་ དྲིལ་ནས་སྟན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་ཉམས་སུ་ལེན་ན། །ནད་དང་། གནོད་པ་དང་། གདོན་བགེགས་དང་། བདུད་དང་མུ་སྟེགས་ལ་སོགས་རྐྱེན་ངན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་ཚུགས་པའི་ཆོས་འདི་རྣམས་དགོས་ཏེ། འདི་ སྐད་དུ། རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་འབུར་འཇོམས་ཏེ། །གཉེན་པོ་ཐམས་ཅད་བཅོམ་བརྡེག་ཡིན། །འདུན་མ་ཐམས་ཅད་ཆིག་འདྲིལ་ཏེ། །ལམ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཆིག་ཆོད་ཡིན། །གཉེན་པོ་རྣམ་བྱང་གི་ཆོས་བཞི་པོ། །མཐའ་འཁོབ་ འདུལ་ན་དགོས་པ་ཡིན། །འཁོར་ངན་ལོག་སྒྲུབ་བཟོད་པ་ལ། །སྙིགས་མའི་དུས་སུ་མཁོ་བ་ཡིན། །ཞེས་པའི་དོན་ནི། རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་བྱུང་མ་ཐག་ནས་འབུར་འཇོམས་དང་འབུར་འཇོམས་སུ་བྱ་དགོས་ཏེ། 1-1164 ཁོ་ག་ན་སྣང་དབང་པོ་གང་གི་ཡུལ་ན་སྣང་། དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་སྣང་བཙལ་ལོ། །འདི་དུག་སྦྲུལ་ལམ་ཁྱི་སྨྱོན་དང་འདྲ་སྟེ་ཉེར་མི་རུང་། བྱུང་འདྲོག་རང་ལ་གཉེན་པོས་ ལེ་ལོ་མ་ཤོར་བར་གཞོམ་སྟེ། མདོ་ལས། འདོད་པ་ཁྱོད་ཀྱི་རྩ་བ་ནི། །ཤེས་ཏེ་ཀུན་ཏུ་རྟོག་ལས་བྱུང་། །ཁྱོད་ལ་རྟོགས་པར་མི་འགྱུར་བ། དེ་ཕྱིར་ང་ལ་མི་འབྱུང་ངོ་། །ཞེས་དང་། རྣམ་ རྟོག་མ་རིག་ཆེན་པོ་སྟེ། །འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོར་ལྟུང་བྱེད་ཡིན། མི་རྟོག་ཏིང་འཛིན་ལ་གནས་ན། །མཁའ་བཞིན་དྲི་མ་མེད་པར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། འཇུག་པ་ལས། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ནི་རྟོག་པས་ བཅིངས། །མི་རྟོག་རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་གྲོ

【現代漢語翻譯】 從接納眾生輪迴六道的痛苦開始修心,有依賴血肉之軀的修心,有依賴食子的修心,有依賴四大元素的修心,有將身體和心轉化為如意寶珠的修心,修心是臨終的口訣,有修心八偈,從修心普賢行中,修習和禪修偉大之心,不動搖之心,金剛般之心三種心性的方法,瞭解這些后要進行禪修,因為害怕文字過多,所以這裡沒有寫。 第四,在修持兩種菩提心的過程中,爲了不被所有逆境和障礙所阻礙,附加的口訣是:四組四句,一組兩句,共十八句。具體如下: 以極大的恭敬心向至尊金洲上師(Serlingpa,指印度尼西亞的佛教大師,阿底峽尊者的老師)及其傳承上師頂禮並皈依。祈請加持。從智慧和慈悲的主人至尊金洲上師處聽聞:『覺沃(Jo-bo,指阿底峽尊者),我的孩子,你在五濁惡世利益眾生,如果將所有教法,包括經藏、論理、上師口訣全部融匯在一起,在同一個座墊上修持,那麼就需要這些不會被疾病、損害、邪魔、魔鬼和外道等所有逆境和障礙所阻礙的法。』 就像這樣說:『所有分別念都要摧毀,所有對治法都要徹底擊敗。所有意願都要統一,所有道路都要一錘定音。四種清凈的對治法,在調伏邊地時是需要的。對於容忍惡劣的環境和邪惡的修行,在五濁惡世是需要的。』 這段話的意思是:無論生起什麼分別念,都要立即摧毀,必須徹底摧毀。要尋找它在哪個根源、哪個感官的境中顯現,以及顯現出什麼樣的形狀和顏色。這就像毒蛇或瘋狗一樣,不能靠近。一旦出現,就要毫不猶豫地用對治法摧毀它,不要懶惰。正如經中所說:『慾望的根源,我知道,它來自於分別念。你不會被認識到,因此你不會出現在我面前。』 還有:『分別念是巨大的無明,是墮入輪迴大海的原因。如果安住于無分別的禪定,就會像天空一樣沒有污垢。』還有《入行論》中說:『凡夫俗子被分別念束縛,無分別的瑜伽士則獲得解脫。』

【English Translation】 Starting with taking on the suffering of sentient beings in the six realms of samsara, there is mind training that relies on flesh and blood, mind training that relies on torma (sacrificial cake), mind training that relies on the four elements, mind training that transforms the body and mind into a wish-fulfilling jewel. Mind training is the oral instruction for the time of death, there is the Eight Verses of Mind Training, and from the Kuntuzangpo (Samantabhadra) mind training, the methods of training and meditating on the three types of minds: the great mind, the unwavering mind, and the vajra-like mind, are taught. After understanding these, one should meditate on them, but because of the fear of too many words, I have not written them here. Fourth, in the process of practicing the two aspects of bodhicitta (the mind of enlightenment), the supplementary oral instructions to prevent being overwhelmed by all adverse conditions and obstacles are: four sets of four lines, and one set of two lines, totaling eighteen lines. They are as follows: With great reverence, I prostrate and take refuge in the protector Serlingpa (an Indonesian Buddhist master, Atisha's teacher), the precious lama, along with his lineage. I pray for blessings. From the mouth of the protector Serlingpa, the master of wisdom and compassion: 'Jo-bo (Atisha), my child, when you benefit beings in the degenerate age, if you integrate all the teachings, including the Vinaya Pitaka (collection of monastic rules), reasoning, and the lama's oral instructions, and practice them on a single seat, then you will need these dharmas that cannot be overwhelmed by all adverse conditions and obstacles such as diseases, harms, evil spirits, demons, and heretics.' It is said like this: 'All conceptualizations must be destroyed, all antidotes must be completely defeated. All intentions must be unified, all paths must be decisively cut off. The four pure antidotes are needed when taming the borderlands. They are needed in the degenerate age for tolerating evil environments and evil practices.' The meaning of this is: Whatever conceptual thought arises, it must be immediately destroyed, it must be completely destroyed. Search for it in which source, in which sense object it appears, and what kind of shape and color it appears as. This is like a poisonous snake or a mad dog, one should not approach it. Once it arises, one should destroy it without hesitation with an antidote, without being lazy. As it says in the sutra: 'The root of desire, I know, arises from conceptual thought. You will not be recognized, therefore you will not appear to me.' And: 'Conceptual thought is great ignorance, it is the cause of falling into the ocean of samsara. If one abides in non-conceptual samadhi (meditative absorption), one will become like the sky, without defilement.' And in the Entering the Middle Way it says: 'Ordinary beings are bound by conceptual thought, while non-conceptual yogis are liberated.'


ལ་འགྱུར་བས། །རྟོག་རྣམས་ལོག་པར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་དེ། རྣམ་པར་དཔྱོད་པའི་འབྲས་བུར་མཁས་རྣམས་གསུངས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བསྟན་བཅོས་ ཐམས་ཅད་ནས་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་གེགས་ཆེན་པོར་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ལེ་ལོ་མ་ཤོར་བ་གལ་ཆེའོ། །འདིར་བློ་སྣ་མང་ན་མཐར་མི་ཕྱིན་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པས། ཆོས་ཟབ་ཟབ་པོ་ལའང་ མ་འབྱམས་པར། འདུན་མ་ཐམས་ཅད་རྟོག་པ་འཇོམས་པ་ལ་ཆིག་ཆོད་དུ་འདྲིལ་དགོས་ཏེ། མདོ་ལས་ཀྱང་། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་བདུད་ལས་སུ་བཤད་དེ། དེས་ན་ཇི་སྲིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སངས་རྒྱས་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་ཚོགས་སྦྱོར་མཐོང་སྒོམ་ལ་སོགས་པའི་ས་དང་ལམ་ཐམས་ཅད་རྟོག་པ་འབུར་ཏེ་བྱུང་རེས་གཉེན་པོས་འཇོམས་པ་ལ་འདུན་མ་འདྲིལ་བར་འདིས་ཆིག་ཆོད་དུ་བྱའོ། ། 1-1165 མདོར་ན་རྟོག་པ་འབུར་ཏེ་བྱུང་རེས་ཀྱིས་གཉེན་པོས་ཀྱང་དེའི་རྩར་སླེབ་དགོས། གཉེན་པོས་རྣམ་རྟོག་དེ་འཇོམས་པ་ལ་འདུན་མ་ཐམས་ཅད་འདྲིལ་དགོས། ལམ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་ཁོ་ནས་གཅོད་དགོས་སོ། ། དེ་ནི་བླང་བྱ་གཉེན་པོ་རྣམ་བྱང་གི་ཆོས་བཞི་ཡིན་ནོ། །ཡང་འདི་སྐད་གསུངས་ཏེ། རྐྱེན་ངན་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཏེ། །འདྲེ་གདོན་རྒྱལ་བའི་སྤྲུལ་པ་ཡིན། །ན་ཚ་སྡིག་སྒྲིབ་ཀྱི་ཕྱགས་མ་སྟེ། ། སྡུག་བསྔལ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཡོ་ལང་ཡིན། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་ཀྱི་ཆོས་བཞི་སྟེ། །མཐའ་འཁོབ་འདུལ་ན་དགོས་པ་ཡིན། །འཁོར་ངན་ལོག་སྒྲུབ་བཟོད་པ་ལ། །སྙིགས་མའི་དུས་སུ་མཁོ་བ་ཡིན། །ཞེས་པའི་དོན་ ནི། དེ་ནས་ན་ཚ་དང་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་མི་འདོད་པའི་འགལ་རྐྱེན་གང་བྱུང་ཡང་དེས་བསྐུལ་མ་བྱས་ལ། དེའི་སྟེང་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནད་དང་སྡུག་བསྔལ་ཡང་བློས་ལིངས་ཏེ་བླངས། ལོངས་ངེས་སྙམ་དུ་དགའ་བའི་འདུན་པ་བྱ། དེ་བཞིན་དུ་བདེ་སྐྱིད་ལ་སོགས་མཐུན་རྐྱེན་གང་བྱུང་ཡང་སེམས་ཅན་ལ་བྱིན་པས་སེམས་ཅན་ཀྱི་ཚོགས་རྫོགས་པ་ལ་དགའ་བའི་བློ་སྦྱང་ངོ་། །དེ་བཞིན་ དུ་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་སོགས་སྣང་བའི་རྐྱེན་གང་བྱུང་ཡང་བཙལ་བས་མི་རྙེད། མི་རྙེད་པའི་དོན་ལ་གློད་ལ་བཞག་པས་ཆོས་ཉིད་ལ་སྐུལ་བའི་རྐྱེན་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཡིན། བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་ཡིན་པས་དགའ་བ་བསྒོམ་མོ། ། 1-1166 རྒྱལ་འགོང་བསེན་མོ་ས་བདག་ལ་སོགས་པའི་གནོད་པ་བྱུང་ཙ་ན་དེས་སྐུལ་མ་བྱས་ནས་སེམས་ཅན་ལ་གནོད་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་ཅི་ཡོད་པ་བློས་ལིངས་ཏེ་བླངས་ནས་ཡོངས་ངེས་སྙམ་དུ་དགའ་ བའི་འདུ་ཤེས་བྱ། གནོད་བྱེད་རྣམས་ལ་བྱམས་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་ལུས་ཀྱི་ཤ་ཁྲག་གང་འདོད་བྱིན་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་གྲོགས་སུ་འགྱུར་བའི་གྲོགས་བྱེད་པ་ཡིན་པས། གདོན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ཡིན་པས་དེ་དག་ལ་དགའ་བ་དང་གུས་པ་བསམ་གྱིས

【現代漢語翻譯】 此外,任何導致錯誤觀念的事物,都被智者認為是分別唸的果實。因此,所有大乘佛教的論著都說,這是成就菩提的巨大障礙。所以,不懶惰非常重要。在這裡,如果心思過於分散,最終將一事無成。因此,即使面對深奧的佛法,也不要泛泛而學,而要將所有意願集中起來,堅定地致力於摧毀分別念。正如經中所說:『所有心理活動都是魔。』因此,在證得一切種智的佛陀之前,所有資糧道、加行道、見道、修道等階段和道路,都要以生起次第和對治力來摧毀分別念,並堅定地將意願集中於此。 簡而言之,必須通過生起次第的對治力來觸及分別唸的根源。必須將所有意願集中起來,以摧毀分別念。必須通過這種方式來斷除所有道路。 這就是應該接受的四種對治清凈之法。此外,還這樣說:『惡緣是善知識,邪魔是勝者的化身,疾病是罪障的掃帚,痛苦是法性的搖籃。』這是四種完全煩惱之法,在邊地調伏時是必需的,在五濁惡世中需要忍受惡劣的環境和邪惡的修行。 其含義是:無論發生什麼不悅意的違緣,如疾病和痛苦,都要以此作為鞭策,並在此基礎上,以慈悲心承擔所有眾生的疾病和痛苦,並以『我一定會償還』的想法而感到高興。同樣,無論發生什麼順緣,如快樂和幸福,都要將其給予眾生,並培養對眾生圓滿的喜悅之情。同樣,無論出現什麼顯現的因緣,如色、聲、香、味等,都去尋找,但卻找不到。當放鬆並安住于找不到的意義時,這就是促使法性的因緣,是善知識。因為這是成就菩提的助緣,所以要修習喜悅。 當出現鬼神、邪魔、地神等造成的傷害時,以此作為鞭策,以慈悲心承擔眾生所有的傷害和痛苦,並以『我一定會償還』的想法而感到高興。對於施害者,以慈愛、慈悲和菩提心,將自己身體的血肉給予他們,這樣他們就會成為菩提的助緣。因為所有邪魔都是佛陀的化身,所以要對他們感到高興和恭敬,這是不可思議的。

【English Translation】 Furthermore, whatever causes wrong conceptions is said by the wise to be the fruit of discrimination. Therefore, all the treatises of the Great Vehicle state that this is a great obstacle to the accomplishment of enlightenment. Therefore, it is very important not to be lazy. Here, if the mind is too scattered, one will ultimately accomplish nothing. Therefore, even when faced with profound Dharma, do not be diffuse, but gather all your aspirations into a single-pointed determination to destroy conceptualization. As it is said in the sutras: 'All mental activity is Mara.' Therefore, until one attains the Buddha who knows all aspects, all the stages and paths of accumulation, application, seeing, and meditation must be overcome by the antidote of arising and dissolving conceptualization, and one must single-pointedly gather one's aspirations to this. In short, one must reach the root of conceptualization with the antidote of arising and dissolving. One must gather all aspirations to destroy that conceptualization with the antidote. All paths must be cut off by that alone. These are the four dharmas of antidote purification that should be adopted. Furthermore, it is said: 'Bad circumstances are good friends, demons are emanations of the Victorious Ones, sickness is the broom of sins, suffering is the cradle of Dharma.' These are the four dharmas of complete affliction, which are necessary when subduing border regions and are needed in the degenerate age to endure bad environments and wrong practices. The meaning of this is: Whatever unpleasant adverse circumstances arise, such as sickness and suffering, use this as a spur, and on top of that, take upon yourself with compassion all the sickness and suffering of all sentient beings, and rejoice with the thought 'I will surely repay.' Similarly, whatever favorable circumstances arise, such as happiness and joy, give them to sentient beings, and cultivate joy in the perfection of the assembly of sentient beings. Similarly, whatever circumstances of appearance arise, such as forms, sounds, smells, tastes, etc., search for them, but do not find them. When you relax and rest in the meaning of not finding them, this is the circumstance that urges Dharma, it is a good friend. Because it is a friend in accomplishing enlightenment, cultivate joy. When harm arises from gyalpo spirits, demons, senmo spirits, earth lords, etc., use this as a spur, and take upon yourself with compassion all the harm and suffering of sentient beings, and rejoice with the thought 'I will surely repay.' To the harm-doers, give whatever they want of your body's flesh and blood with love, compassion, and bodhicitta, so that they become friends in enlightenment. Because all demons are emanations of the Buddhas, rejoice and be respectful to them, it is inconceivable.


་མི་ཁྱབ་པ་བསྒོམ་མོ། །ལྷག་པར་ན་ཚ་བྱུང་བའི་དུས་སུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ན་ཚ་སྡུག་བསྔལ་རང་གི་སྙིང་ གི་ནང་དུ་བླངས་ནས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྤངས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐོབ་པ་ཡིན་གོ་བཅད་སྙམ་དུ་དགའ་བ་བསྒོམ། ནད་མེད་པའི་དུས་སུ་དེས་བསྐུལ་ནས་རང་གི་བདེ་བ་རྒྱུ་དང་ བཅས་པ་འགྲོ་བ་ལ་བྱིན་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟོགས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐོབ་པ་ཡིན་གོ་བཅད་སྙམ་དུ་དགའ་བ་བསྒོམས་པ་སྡིག་སྒྲིབ་ཀྱི་ཕྱགས་མ་ཡིན་ཏེ། སྡིག་སྒྲིབ་ལ་སྐད་ ཅིག་ཙམ་ཡང་བསྡད་པའི་གླགས་མེད་དོ། །སྡུག་བསྔལ་བརྒྱ་ཐམ་པ་བྱུང་ན་ཚོལ་ཐེབས་བརྒྱ་ཐམ་པ་ཡོང་། དེ་ཡོད་མ་མྱོང་བས་མ་རྙེད་ཐེབས་བརྒྱ་ཐམ་པ་ཡོང་པས། དེ་ལ་སྤངས་པ་བརྒྱ་ཐམ་པ་རྟོགས་པ་བརྒྱ་ཐམ་པ་སྟེ། 1-1167 ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཡོ་ལང་ཆེན་པོ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་དགའ་བའི་འདུ་ཤེས་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་རྣམས་ནི་སྤང་བྱ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་ལམ་ཁྱེར་གྱི་ཆོས་བཞི་ཡིན་ནོ། །ཡང་འདི་སྐད་དུ། སྐྱིད་ཀྱི་ ཁ་གནོན་ཆེན་པོ་སྟེ། །སྡུག་གི་མཇུག་མཐུད་ཆེན་པོ་ཡིན། །ལྟས་ངན་གཡང་དུ་འགུགས་པ་སྟེ། །མི་མཁོ་ཤོས་ལ་འདོད་ཐོག་ཡིན། །གཉེན་པོ་ལོག་གནོན་གྱི་ཆོས་བཞི་སྟེ། །མཐའ་འཁོབ་འདུལ་ན་དགོས་པ་ ཡིན། །འཁོར་ངན་ལོག་སྒྲུབ་བཟོད་པ་ལ། །སྙིགས་མའི་དུས་སུ་མཁོ་བ་ཡིན། །ཞེས་པའི་དོན་ནི། དེ་ནས་དགེ་སྦྱོར་གྱི་གེགས་སུ་འགྲོ་བའི་བཟའ་བཏུང་། ལོངས་སྤྱོད་སྙན་གྲགས་ལ་སོགས་པ་སྐྱིད་འདོད་ཀྱི་ ཁ་གནོན་ལ་འདོད་པ་ཆུང་ལ་ཆོག་ཤེས་པའི་སྒོ་ནས་སྡུག་གི་མཇུག་མཐུད་དེ། རྐང་པ་ན་ན་བསྐོར་བ་བྱ། སྐེད་པ་ན་ན་ཕྱག་བྱ། འདོད་པ་ཆེ་ན་གཞན་ལ་སྦྱིན། གཡེང་བ་ལ་ དགའ་ན་མཚམས་བཅད། སྨྲ་བ་ལ་དགའ་ན་སྨྲ་བཅད་བྱའོ། །གཏམ་ངན་ནམ། བྱུར་ཤན་ནམ། བྱད་ཁའམ། ཕུར་ཁ་ལ་སོགས་མི་འདོད་པའི་ལྟས་ངན་ཆེན་པོ་བྱུང་ན། བདག་འཛིན་གྱི་འགོང་པོ་འདུལ་བའི་ ཐབས་ཡིན་བས་བཀྲ་ཤིས་དང་གཡང་དུ་འགུགས་ཤིང་། ད་དུང་ཐོངས་ཤིག་ཅེས་ཤེས་པའི་དཔའ་བསྐྱེད་ལ། དེ་འདྲའི་རིགས་མི་མཁོ་ཤོས་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་བྱུང་བས། ད་འདི་ཐུལ་ནས་ད་ཕྱིན་ཆད་འཁོར་བར་མི་སྐྱེ་སྙམ་དུ་དེ་ལ་འདོད་ཐོག་ཏུ་བྱ་སྟེ། 1-1168 བཟོད་པ་གསུམ་ལ་མཐུ་ཐོབ་པར་བྱའོ། །དེ་ནི་གཉེན་པོ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་ལོག་གནོན་གྱི་ཆོས་བཞི་ཡིན་ནོ། ། ཡང་འདི་སྐད་དུ། བདག་ནི་ལས་ངན་གྱི་རྩ་བ་སྟེ། །རྒྱངས་ཀྱིས་བསྐྱུར་བའི་ཆོས་ ཤིག་ཡིན། །གཞན་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་འབྱུང་ཁུངས་ཏེ། །ཅངས་ཀྱིས་ལེན་པའི་ཆོས་ཤིག་ཡིན། །སྤང་གཉེན་མཇུག་སྡུད་ཀྱི་ཆོས་གཉིས་ཏེ། །མཐའ་འཁོབ་འདུལ་ན་དགོས་པ་ཡིན། །འཁོར་ངན་ལོག་སྒྲུབ་བཟོད་པ་ལ། །སྙིགས་ མའི་དུས་སུ་མཁོ་བ་ཡིན། །ཞེས་པའི་དོན་ནི། མདོར་ན་བདག་མི་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྱུང་གནས།

【現代漢語翻譯】 修持無所不在的慈悲。尤其是在生病的時候,將所有眾生的疾病和痛苦吸入自己的心中,並修持歡喜心,想著所有眾生都獲得了圓滿的解脫。在沒有疾病的時候,以此激勵自己,將自己的安樂連同其因都佈施給眾生,並修持歡喜心,想著所有眾生都獲得了圓滿的證悟。這是清除罪障的掃帚,罪障連片刻也無法停留。經歷一百種痛苦,就會有一百種發現;因為從未經歷過,所以會有一百種未發現。因此,對於痛苦,要有一百種捨棄,一百種證悟,這是法性的巨大轉變,要修持對此的歡喜想。 這些是所有應斷除的煩惱,是四種將道用於煩惱的法。此外,還有這樣的說法:'快樂是巨大的壓制,痛苦是巨大的延續。壞兆頭會引來不幸,最不需要的卻如願以償。'這是四種對治顛倒的法,是調伏邊地所需要的。對於忍受惡劣環境中的錯誤修行,這是末法時代所需要的。'這句話的意思是: 因此,對於成為善行障礙的飲食、受用、名聲等快樂,要以知足少欲來壓制快樂,以延續痛苦。腳痛就繞轉,腰痛就行禮,慾望大就佈施給他人,喜歡散亂就閉關,喜歡說話就禁語。出現不好的預兆,如壞訊息、爭吵、詛咒等,要知道這是調伏我執魔鬼的方法,因此要引來吉祥和幸福,並生起勇氣,知道'再來吧'。對於所有最不需要的東西都降臨到我身上,要想著'現在調伏了這些,以後就不會再輪迴了',並對此感到滿足,從而在三種忍耐上獲得力量。這是普遍運用對治的四種顛倒之法。 此外,還有這樣的說法:'我是惡業的根源,是應該遠遠拋棄的法。他人是菩提的來源,是應該緊緊抓住的法。'這是兩種捨棄和對治的法,是調伏邊地所需要的。對於忍受惡劣環境中的錯誤修行,這是末法時代所需要的。'這句話的意思是:簡而言之,我是所有不想要的事物的來源。

【English Translation】 Practice all-encompassing compassion. Especially when sick, take all the sickness and suffering of all sentient beings into your heart, and cultivate joy, thinking that all sentient beings have attained perfect liberation. When not sick, use this to motivate yourself to give your own happiness, along with its causes, to all beings, and cultivate joy, thinking that all sentient beings have attained perfect enlightenment. This is the broom of defilements, and defilements have no chance to stay even for a moment. If a hundred sufferings occur, there will be a hundred discoveries; because it has never been experienced, there will be a hundred undiscovered. Therefore, for suffering, there should be a hundred abandonments, a hundred realizations, which is a great transformation of the nature of reality, and one should cultivate the thought of joy in this. These are all the afflictions to be abandoned, the four dharmas of taking the path into affliction. Furthermore, it is said: 'Happiness is a great suppression, suffering is a great continuation. Bad omens attract misfortune, and the most unwanted is fulfilled.' These are the four dharmas of reversing the opponent, which are needed to subdue the borderlands. For enduring wrong practices in bad environments, this is needed in the degenerate age.' The meaning of this sentence is: Therefore, for the pleasures of food, drink, enjoyment, fame, etc., which become obstacles to virtuous practice, one should suppress happiness with contentment and few desires, and continue suffering. If the foot hurts, circumambulate; if the waist hurts, prostrate; if desire is great, give to others; if you like distraction, go into retreat; if you like to talk, take a vow of silence. If a bad omen occurs, such as bad news, quarrels, curses, etc., know that this is the method of subduing the demon of self-grasping, so attract auspiciousness and happiness, and generate courage, knowing 'Come again'. For all the most unwanted things that have come to me, think 'Now that I have subdued these, I will not be reborn in samsara again', and be content with this, thereby gaining power in the three patiences. These are the four dharmas of reversing the opponent by universally applying the antidote. Furthermore, it is said: 'I am the root of bad karma, the dharma to be abandoned far away. Others are the source of enlightenment, the dharma to be grasped tightly.' These are the two dharmas of abandonment and antidote, which are needed to subdue the borderlands. For enduring wrong practices in bad environments, this is needed in the degenerate age.' The meaning of this sentence is: In short, I am the source of all unwanted things.


ལས་ངན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་ཡིན་པས། འདི་ལ་གཅེས་སྤྲས་མ་བྱེད་པར་ལིངས་ཏེ་བསྐྱུར་ ལ། དགྲ་དགའ་ན་དགྲ་ཁྱེར། འདྲེ་དགའ་ན་འདྲེ་ཁྱེར། མི་རིངས་ན་ཚོས་ལ་ཟོ། རིང་ན་ཁུར་ལ་རྒྱུག་ཅེས་རང་ཐེད་ལ་བཏང་ལ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་བྱེད་པ་སྟེ། རང་དོན་ཡལ་ བར་དོར་ནས་བརྩོན་པས་གཞན་དོན་ལྷུར་མཛད་པ་ནི། བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་འབྱུང་ཁུངས་ཡིན་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བརྩེ་བས་ཅངས་ཏེ་རང་ལ་བླང་བ་ནི། སྤང་གཉེན་མཇུག་སྡུད་ཀྱི་ ཆོས་རྣམ་པ་གཉིས་ཡིན་ཏེ། སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ལག་ལེན་ཁྱད་པར་ཅན་ཡིན་ནོ། །ཡང་འདི་སྐད་དུ། རྒྱངས་ཀྱིས་བསྐྱུར་ལ་ལྷོད་ཀྱིས་གློད། །ཤིགས་ཀྱིས་བཤིག་ལ་འབོལ་ལེ་གཞག །སྟོང་ཉིད་ཀྱི་རྒྱས་འདེབས་བཞི་ཡིན་ཏེ། ། 1-1169 མཐའ་འཁོབ་འདུལ་ན་དགོས་པ་ཡིན། །འཁོར་ངན་ལོག་སྒྲུབ་བཟོད་པ་ལ། །སྙིགས་མའི་དུས་སུ་མཁོ་བ་ཡིན། །དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་གྱུར་ན། །སྐྱེས་བུ་མི་འཆིང་གྲོལ་བར་འགྱུར། །ཞེས་པའི་དོན་ནི། །གཟུང་ འཛིན་གྱི་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཕར་རྒྱངས་ཏེ་བསྐྱུར་ལ། སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཤེས་པ་གསལ་ལ་རྟོག་པ་མེད་པར་ལྷོད་དེ་གློད་ལ། གང་གིས་ཀྱང་མ་བཅིངས་པར་གཞག་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་ ཤེས་པ་སྔ་མའི་རྗེས་སུ་མི་འབྲང་། མ་འོངས་པའི་སྔོན་མི་བསུ། ད་ལྟ་བ་མ་བཅིངས་པར་ཤིགས་ཏེ་བཤིག བཅས་བཅོས་དང་སྒྲོ་སྐུར་མེད་པར་རང་སོར་འབོལ་ལེ་གློད་ལ་གཞག་གོ །དེ་ནི་ སྟོང་ཉིད་ཀྱི་རྒྱས་འདེབས་ཡིན་ནོ། །ཉམས་ལེན་དེ་ལྟར་བྱས་ན་ལས་ཀྱིས་འཁོར་བར་མི་འཆིང་གྲོལ་བ་ཐར་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཉམས་ལེན་འདི་ལས་གཞན་ཞིག་ཡིན་ན་དུས་སྙིགས་མའི་སེམས་ཅན་ རྨུ་རྒོད་ཐུལ་བར་མི་འགྱུར་ལ། འདི་དང་ལྡན་ན་བར་ཆད་ཀྱིས་མི་ཚུགས་པས་འགྲོ་དོན་ངང་གིས་འབྱུང་ཞེས་གསུང་ངོ་། །བླ་མ་གསེར་གླིང་པའི་གསུང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་བཀོད་པའོ་གསུང་།། ༈ །། ལྔ་ པ་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཉིས་བསྒོམ་པ་ལ་ཟུར་འདེབས་བློ་སྦྱོང་གི་གེགས་སེལ་སོགས་འཁྱེར་སོ་དང་བཅས་པ་ནི། བླ་མ་ཐུགས་རྗེ་ཅན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བློ་སྦྱོང་གི་གེགས་སེལ་ནི། 1-1170 ལྟས་ངན་གཡང་དུ་ལེན། བདུད་སྲིད་དུ་གཅོད། བར་ཆད་ལམ་དུ་འཇུག མི་མཁོ་ཤོས་ལ་འདོད་ཐོག་ཏུ་བྱེད་པ་ཡིན་གསུངས། དང་པོ་ནི། འཇིག་རྟེན་པ་ཀུན་སྲིན་བྱའམ། ཝ་བརྒྱལ་བ་ལ་སོགས་པའི་ ལྟས་ངན་པ་བྱུང་བའི་དུས་སུ་མོ་འདེབས། རྩིས་བྱེད། ཆོ་ག་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ་འོ་ཅག་ལྟས་དང་མཚན་མ་ངན་པ་བྱུང་བའི་དུས་སུ་སྡུག་ཏུ་འཇུག་མཁན་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་འདི་ཡིན་པས། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་ལྟས་ངན་པ་འབྱུང་གིས་དོགས་པ་དང་བྱུང་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་སྨིན། བདག་ཏུ་འཛིན་པ་འདི་བརླག་ཏུ་ཆུག་ཅིག་སྙམ་དུ་ལེན་པ

【現代漢語翻譯】 因為一切惡業的根源就在於此,所以不要珍愛它,要像垃圾一樣丟棄。如果敵人喜歡,就讓敵人拿走;如果惡鬼喜歡,就讓惡鬼拿走;如果人們不喜歡,就把它當柴燒;如果人們喜歡,就揹著它跑。要爲了所有眾生的利益而行動,放棄自己的利益,努力為他人服務,這是無上菩提的源泉。要慈愛地擁抱所有眾生,將他們視為自己的一部分,這就是捨棄與接納這兩種修行方式,是偉大菩薩們的特殊實踐。此外,還有這樣的說法:遠遠地拋棄,輕輕地放鬆;猛烈地摧毀,自然地安住。這是空性的四種擴充套件,在調伏邊地時是必要的。對於容忍惡劣的環境和邪惡的修行,在五濁惡世是需要的。如果這樣去實踐,修行者就不會被束縛,而是會獲得解脫。這段話的意思是:將所有的能取所取(gzung 'dzin)的分別念遠遠地拋棄,在離戲法界(spros bral chos kyi dbyings)中,讓覺性(shes pa)清晰而沒有分別念地輕輕放鬆,不要被任何事物束縛。也就是說,不要追隨過去的念頭,不要迎接未來的念頭,不要束縛現在的念頭,猛烈地摧毀它們。不要進行任何的造作和增損,自然地放鬆和安住。這就是空性的擴充套件。如果這樣去實踐,就不會被業力束縛在輪迴中,而是會獲得解脫。如果修行方式與此不同,就無法調伏五濁惡世的剛強眾生。如果具備了這種修行,就不會被障礙所阻礙,利益眾生的事業自然會發生。這是金洲大師(bla ma gser gling pa)的教言,如實記錄下來。第五,關於修持兩種菩提心(byang chub kyi sems)的輔助方法,包括消除修心(blo sbyong)的障礙等,以及相關的竅訣:向具恩上師(bla ma thugs rje can)頂禮!修持大乘修心法門,消除障礙的方法是:將壞兆頭轉化為助緣,降伏邪魔,將障礙轉化為道路,將最不需要的東西轉化為最想要的東西。第一點是:世間人對於烏鴉哀嚎或狐貍嚎叫等不祥之兆,會進行占卜、算命和儀式。但我們(指修行人)認為,當出現不祥之兆時,正是執著于自我的表現,因為是『我』在遭受痛苦。因此,要這樣想:讓世間所有不祥之兆所帶來的恐懼和痛苦,都成熟在我身上,讓執著于自我的念頭徹底毀滅。 Because the root of all evil deeds lies in this, do not cherish it, but discard it like garbage. If the enemy likes it, let the enemy take it; if the demon likes it, let the demon take it; if people dislike it, burn it as firewood; if people like it, carry it and run. Act for the benefit of all sentient beings, abandoning your own interests, and diligently serve others, for this is the source of unsurpassed Bodhi. Embrace all sentient beings with love, regarding them as part of yourself, for these are the two practices of abandoning and accepting, which are the special practices of great Bodhisattvas. Furthermore, it is said: Throw away far, relax gently; destroy fiercely, dwell naturally. These are the four expansions of emptiness, which are necessary for subduing the borderlands. For tolerating evil environments and perverse practices, it is needed in the degenerate age. If you practice in this way, the practitioner will not be bound, but will attain liberation. The meaning of this is: Cast away all thoughts of grasping and clinging far away, and in the realm of non-duality (spros bral chos kyi dbyings), let awareness (shes pa) be clear and without conceptualization, relaxing gently, not bound by anything. That is, do not follow past thoughts, do not anticipate future thoughts, do not bind present thoughts, but destroy them fiercely. Without any fabrication or exaggeration, relax and dwell naturally. This is the expansion of emptiness. If you practice in this way, you will not be bound by karma in samsara, but will attain liberation. If the practice is different from this, it will not be possible to subdue the stubborn beings of the degenerate age. If you have this practice, you will not be hindered by obstacles, and the work of benefiting beings will naturally occur. These are the teachings of Lama Serlingpa, recorded as they were spoken. Fifth, regarding the auxiliary methods for cultivating the two aspects of Bodhicitta (byang chub kyi sems), including eliminating obstacles to mind training (blo sbyong), and related key points: I prostrate to the compassionate Lama (bla ma thugs rje can)! The method for eliminating obstacles in the practice of Mahayana mind training is: Transform bad omens into support, subdue demons, turn obstacles into the path, and make what is most unwanted into what is most desired. The first point is: Worldly people, when faced with inauspicious signs such as the cawing of crows or the howling of foxes, will consult fortune tellers, perform calculations, and conduct rituals. But we (referring to practitioners) believe that when inauspicious signs appear, it is a manifestation of clinging to the self, because it is 'I' who is suffering. Therefore, think like this: Let all the fear and suffering caused by inauspicious signs in the world ripen on me, and let the thought of clinging to the self be completely destroyed.

【English Translation】 Because it is the root of all negative actions, do not cherish it, but discard it like garbage. If the enemy likes it, let the enemy take it; if the demon likes it, let the demon take it; if people dislike it, burn it as firewood; if people like it, carry it and run. Act for the benefit of all sentient beings, abandoning your own interests, and diligently serve others, for this is the source of unsurpassed Bodhicitta. Embrace all sentient beings with love, regarding them as part of yourself, for these are the two practices of abandoning and accepting, which are the special practices of great Bodhisattvas. Furthermore, it is said: Throw away far, relax gently; destroy fiercely, dwell naturally. These are the four expansions of emptiness, which are necessary for subduing the borderlands. For tolerating evil environments and perverse practices, it is needed in the degenerate age. If you practice in this way, the practitioner will not be bound, but will attain liberation. The meaning of this is: Cast away all thoughts of grasping and clinging far away, and in the realm of non-duality (spros bral chos kyi dbyings), let awareness (shes pa) be clear and without conceptualization, relaxing gently, not bound by anything. That is, do not follow past thoughts, do not anticipate future thoughts, do not bind present thoughts, but destroy them fiercely. Without any fabrication or exaggeration, relax and dwell naturally. This is the expansion of emptiness. If you practice in this way, you will not be bound by karma in samsara, but will attain liberation. If the practice is different from this, it will not be possible to subdue the stubborn beings of the degenerate age. If you have this practice, you will not be hindered by obstacles, and the work of benefiting beings will naturally occur. These are the teachings of Lama Serlingpa, recorded as they were spoken. Fifth, regarding the auxiliary methods for cultivating the two aspects of Bodhicitta (byang chub kyi sems), including eliminating obstacles to mind training (blo sbyong), and related key points: I prostrate to the compassionate Lama (bla ma thugs rje can)! The method for eliminating obstacles in the practice of Mahayana mind training is: Transform bad omens into support, subdue demons, turn obstacles into the path, and make what is most unwanted into what is most desired. The first point is: Worldly people, when faced with inauspicious signs such as the cawing of crows or the howling of foxes, will consult fortune tellers, perform calculations, and conduct rituals. But we (referring to practitioners) believe that when inauspicious signs appear, it is a manifestation of clinging to the self, because it is 'I' who is suffering. Therefore, think like this: Let all the fear and suffering caused by inauspicious signs in the world ripen on me, and let the thought of clinging to the self be completely destroyed.


་ཡིན། གཉིས་པ་ནི། སྡུག་ ཏུ་འཇུག་མཁན་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་འདི་ཡིན་པས། ལུས་ལ་མི་དང་མི་མ་ཡིན་པའི་གནོད་པ་བྱུང་བའི་དུས་སུ་ང་ནི་འདིས་སྡུག་ཏུ་བཅུག་ནས་འདུག ཁྱེད་འདི་ལ་དགའ་ན་ད་ལྟ་ཁྱེར། མགོ་པོ་ཡ་བདུད་རྒྱལ་པོ་ཁྱེར། རྐང་པ་མ་བདུད་རྒྱལ་མོ་ཁྱེར། ཕར་ལྷ་འདྲེ་གཉེན་རྒུ་ཁྱེར་ཅིག་སོགས་བྱ། འདི་ལ་གནོད་པ་སྐྱེལ་བ་རྣམས་བཀའ་དྲིན་ཆེ། དགྲ་འདུལ་རོགས་པ་ཡིན། འདྲེ་འདུལ་ རོགས་པ་ཡིན་པས། འཇིག་རྟེན་གྱི་ལྷ་འདྲེ་མི་གསུམ་སྲིད་དུ་བཅད་ནས་འགོང་པོ་འདི་ཅི་བརླག་ལ་གཏོང་། སྙིང་ཚིམ་གལ་མེད་དོ་སྙམ་དུ་སྲིད་དུ་གཅོད། གསུམ་པ་ནི། ལུས་ཀྱི་ན་ཚ་དང་། 1-1171 སེམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་སོགས་མི་མཁོ་བ་དང་བར་ཆད་ཅི་བྱུང་ཡང་ཁྱོད་རང་གིས་བདག་ཏུ་བཟུང་བས་ལན་པ་ཡིན་པས། ད་དུང་ཡང་བདག་འཛིན་མ་སྤངས་ན་བར་ཆད་འོང་བས། འཇིག་རྟེན་གྱི་ ཁམས་ན་བར་ཆད་བྱུང་དང་འབྱུང་གིས་དོགས་པ་ཐམས་ཅད་བདག་གི་སྟེང་དུ་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་ཧྲིལ་གྱིས་སྨིན་ལ་བདག་འཛིན་འདི་ཐུལ་གྱིས་བརླག་ཏུ་ཆུག་ཅིག་སྙམ་དུ་ལམ་དུ་འཇུག་པ་ཡིན། བཞི་པ་ནི། འདི་ལ་ཕན་བཏགས་པས་ཕན་ན་ལྟ་ཅི་ཙམ་པའི་ཕན་ཅིག་བཏགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་འཁོར་བ་ལས་རིང་དུ་མ་སོང་བས་འདི་བརླག་ཏུ་འཇུག་དགོས་པ་ཡིན་པ་ལ་མི་མཁོ་ བ་བྱུང་བ་དེ་གོ་བཅད། བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ཡིན། བཀའ་དྲིན་ཆེ། ད་དུང་ཡང་མི་མཁོ་བ་ཐམས་ཅད་འདིའི་ཐོག་ཏུ་ཐོང་ལ་ཐུལ་གྱིས་བརླག་ཏུ་ཆུག་ཅིག་སྙམ་དུ་འདོད་ཐོག་ཏུ་བྱེད་པ་ ཡིན་གསུངས། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བློ་སྦྱོང་གི་མ་འོངས་བའི་འགལ་རྐྱེན་སྤོང་བ་ལ་གསུམ་སྟེ། བློ་སྦྱོང་བརྗེད་པའི་གནས་བཞི་ནི། འཆི་བའི་དུས་ཀྱི་གནད་གཅོད། བར་དོ། །མའི་མངལ། སྐྱེ་བ་ཕྱི་མའོ། ། བློ་སྦྱོང་འཆོར་བའི་གནས་བཞི་ནི། མིའི་གནོད་པ་དྲག་པོ་བྱུང་བ། མི་མ་ཡིན་གྱི་གནོད་པ་དྲག་པོ་བྱུང་བ། འབྱུང་བའི་ན་ཚ་དྲག་པོ་བྱུང་བ། དེ་དག་མ་བྱུང་ཡང་ཉོན་མོངས་པ་དྲག་པོ་སྐྱེས་པའོ། ། 1-1172 དེའི་གཉེན་པོ་བསྟེན་པ་ནི། བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ལ་མཆོད་པ་ཕུལ་ནས་བདག་གི་རྒྱུད་ལ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བློ་སྦྱོང་གི་རྟོགས་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། བློ་སྦྱོང་བརྗེད་པའི་གནས་བཞིར་མི་བརྗེད་པ་དང་། འཆོར་བའི་གནས་བཞིར་མི་འཆོར་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་གདབ། ཆོས་སྐྱོང་ལ་གཏོར་མ་ཕུལ་ནས་ཀྱང་དེ་ལྟར་བྱའོ། །རང་གིས་བསོད་ ནམས་བསགས་ནས་ཀྱང་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བློ་སྦྱོང་བདག་གི་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་གྱུར་ཅིག བརྗེད་པའི་གནས་བཞིར་མི་བརྗེད་པར་གྱུར་ཅིག འཆོར་བའི་གནས་གཞིར་མི་འཆོར་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སྨོན་ལམ་གདབ་ བོ། །སེམས་ཅན་སྤྱི་མཐུན་གྱི་བསོད་ནམས་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་ལྟར་རོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བློ་ས

【現代漢語翻譯】 第二種情況是:執著于使你痛苦的『我』。當身體受到人和非人的傷害時,你會想『我正在被這個東西折磨』。如果你喜歡這個,現在就拿走吧!拿走頭部的夜叉魔王,拿走腳部的羅剎女。把那些神、魔和親戚都帶走吧!』等等。那些帶來傷害的人是恩人,是幫助降伏敵人的助手,是幫助降伏邪魔的助手。將世間的天神、邪魔和人類三者置於統治之下,讓這個惡魔徹底毀滅!要以心滿意足、無所謂的心態去統治。第三種情況是:無論身體的疾病和精神的痛苦等不想要的東西和障礙發生什麼,都是因為你執著于『我』。如果還不放棄我執,障礙還會出現。所以,對於世間所有可能發生的障礙,現在就讓它們全部成熟在我身上,徹底摧毀這個我執!』要這樣走上修行之路。 第四種情況是:如果對這個『我』有所幫助,那又能有多大的幫助呢?因為它並沒有讓你遠離輪迴,所以必須摧毀它。要切斷那些不想要的東西。這是上師的加持,是恩德。現在就把所有不想要的東西都扔到這個『我』身上,徹底摧毀它!』要隨心所欲地這樣做。大師說,修持大乘菩提心時,爲了避免未來可能出現的違緣,有三種方法。遺忘菩提心的四種情況是:死亡之時、中陰、母胎、來世。 失去菩提心的四種情況是:受到人類的強烈傷害、受到非人類的強烈傷害、患上嚴重的疾病,或者即使沒有這些情況,也生起強烈的煩惱。 對治這些情況的方法是:供養上師三寶,祈請加持,使我心中生起毫不顛倒的大乘菩提心證悟。祈請加持,使我不忘失遺忘菩提心的四種情況,不失去失去菩提心的四種情況。』這樣祈禱。也要向護法供養朵瑪,並做同樣的祈禱。自己積累功德后,也要發願:愿我心中生起大乘菩提心,愿我不忘失遺忘菩提心的四種情況,愿我不失去失去菩提心的四種情況。』也要這樣發願。以眾生共同的福德力,也能達到同樣的效果。大乘菩提心...

【English Translation】 The second is: clinging to the 'I' that makes you suffer. When the body is harmed by humans and non-humans, you think, 'I am being tormented by this.' If you like this, take it now! Take the Yaksha demon king of the head, take the Rakshasi queen of the feet. Take all the gods, demons, and relatives! ' etc. Those who bring harm are benefactors, helpers in subduing enemies, helpers in subduing demons. Subjugate the three realms of gods, demons, and humans, and utterly destroy this evil spirit! Rule with contentment and indifference. The third is: whatever unwanted things and obstacles arise, such as physical illnesses and mental sufferings, it is because you cling to 'I.' If you still do not abandon self-grasping, obstacles will arise. Therefore, for all possible obstacles in the world, let them all mature on me now, and utterly destroy this self-grasping! ' This is how to embark on the path of practice. The fourth is: if helping this 'I' is helpful, how much help is it? Because it does not take you far from samsara, it must be destroyed. Cut off those unwanted things. This is the blessing of the Lama, it is kindness. Now throw all the unwanted things onto this 'I' and utterly destroy it! ' Do this as you wish. The master said that when practicing Mahayana Bodhicitta, there are three ways to avoid future adverse conditions. The four situations of forgetting Bodhicitta are: the time of death, the bardo, the mother's womb, and the next life. The four situations of losing Bodhicitta are: being severely harmed by humans, being severely harmed by non-humans, suffering from a serious illness, or even if these situations do not occur, strong afflictions arise. The way to counteract these situations is: offer to the Lama and the Three Jewels, and pray for blessings so that the undeluded realization of Mahayana Bodhicitta may arise in my mind. Pray for blessings so that I do not forget the four situations of forgetting Bodhicitta, and do not lose the four situations of losing Bodhicitta. ' Pray in this way. Also offer tormas to the Dharma protectors and make the same prayer. After accumulating merit yourself, also make the aspiration: May Mahayana Bodhicitta arise in my mind, may I not forget the four situations of forgetting Bodhicitta, may I not lose the four situations of losing Bodhicitta. ' Also make aspirations in this way. The same effect can be achieved through the common merit of sentient beings. Mahayana Bodhicitta...


ྦྱོང་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཐག་ཆོད་བཞི་སྟེ། ལམ་ཆིག་ཆོད། འདུན་མ་ཆིག་འདྲིལ། རྟོག་པ་འབུར་འཇོམས། གཉེན་པོ་ བཅོམ་བརྡེག་བྱ་བ་ཡིན་གསུང་། ལམ་ཆིག་ཆོད་ཡིན་ཏེ། ས་ལམ་རྩི་རྒྱུ་མེད། བདག་འཛིན་ཤས་སུ་ཆེ་ཆེ་སྡུག བདག་འཛིན་ཤས་སུ་ཆུང་ཆུང་སྐྱིད། འདི་དེ་རིང་བརླག་ན་དེ་རིང་འཚང་རྒྱ། སང་ བརླག་ན་སང་འཚང་རྒྱ། འདི་མ་བརླག་ན་སངས་རྒྱས་མེད། འདི་བརླག་ན་ནམ་བརླག་ཙ་ན་འཚང་རྒྱ་བ་ཡིན་གསུང་ངོ་། །འདུན་མ་ཆིག་འདྲིལ་ཡིན་ཏེ། འགྲོ་འཆག་ཉལ་འདུག་གི་སྤྱོད་ལམ་ཅི་བྱེད་ཀྱང་བདག་ཅི་བརླག་དང་། 1-1173 སེམས་ཅན་ལ་ཕན་ཅི་ཐོགས་ལས་མེད། གཞན་གྱི་འདུན་མ་མང་པོ་བྱ་རྒྱུ་མེད་གསུང་། རྟོག་པ་འབུར་འཇོམས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། ཁ་ཅིག་ན་རེ་རྟོག་པ་སྤོང་ཟེར། རྟོག་པ་སྤང་མི་དགོས་ལམ་ དུ་འཁྱེར་བ་ཡིན། ཆོས་སྐུའི་རྫས་ཡིན་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་འདི་དང་པོ་ཆུང་ངུ་ཞིག་སྐྱེ་བས་དེ་མ་ཐག་འཇོམས་དགོས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་མ་ཐག་མ་བཅོམ་ན་ཆེར་སྐྱེས་ནས་མི་སྤོང་སྟེ། དེ་དང་པོ་ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེས་མ་ཐག་གཉེན་པོ་དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་ལྡོག་པ་ལ་ཨོ་ལོ་ཨོ་ཅི་བྱས་ནས་མི་སྤོང་གསུང་། རྟོག་པ་དེ་སྐྱེས་ན་གང་ནས་སྐྱེས། གནས་ན་གར་གནས། འགགས་ ན་གར་འགགས་པ་བརྟགས་པས་རང་བཞིན་མེད་པར་ཤེས་པར་བྱས་ནས། སྔར་འདྲིས་ཀྱི་མི་དང་འཕྲད་པ་བཞིན་དུ་རང་བཞིན་མེད་པར་ལམ་དུ་འཁྱེར་བ་ཡིན། ཡང་ན་རྡོ་ཚན་གྱི་སྟེང་དུ་ཁ་ བ་བབས་པ་བཞིན་དུ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གཏོང་བ་ཡིན། གཉེན་པོ་བཅོམ་བརྡེག་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེས་མ་ཐག་གཉེན་པོ་གང་ལ་གང་ཕན་གྱིས་ཕག་མགོ་རེ་ལ་གཏུན་བུ་ཆང་ རེའི་ཚུལ་དུ་བསྒོམ་གསུང་། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བློ་སྦྱོང་བསྒོམ་པ་ལ་གཉེན་པོ་བསྟེན་ཚུལ་གསུམ་སྟེ། མེད་སྤྲུལ། ཕྲད་གཞོམ། རྗེས་བསྙེགས་བྱ་བའོ་གསུང་། དང་པོ་ནི། དཔེར་ན་སོག་པོ་སྟག་འདུལ་བ་དེ་དང་པོ་འཐབ་སྟངས་བྱེད། 1-1174 སྟག་འདུལ་བ་བསླབས་པས། སྟག་བྱུང་བའི་དུས་སུ་སྟག་ཐུལ་བ་ཞིག་ཡོང་། སྔར་མ་བསླབས་ན་སྟག་མི་ཐུལ་བར་དེའི་དབང་དུ་འགྲོ། དེ་བཞིན་དུ་ཉོན་མོངས་པ་འདོད་ཆགས་སོགས་གང་ཤས་ཆེ་བ་ དེ་རམ་རམ་སྤྲུལ་ནས། ཡང་དེ་འདྲོག་ལ་ལོག་ཏེར་བཟློག་ནས་གཏོང་། བློ་ལུང་མ་བསྟན་དུ་མི་འཇོག་པར་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱངས་པས་ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེས་པའི་དུས་སུ་གཉེན་པོས་རྐྱེན་ཐུབ་ནས་འོང་། ཉོན་མོངས་པའི་དབང་དུ་མི་འགྲོ། སྔར་དེ་བཞིན་དུ་མ་བསླབས་ན་གཉེན་པོས་རྐྱེན་མི་ཐུབ། ཉོན་མོངས་པའི་དབང་དུ་ཆ་བ་ཡིན་གསུང་། ཕྲད་གཞོམ་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། རྒན་རྒོན་གཉིས་ལ་རྐུན་མ་ བྱུང་བ་བཞིན་མི་བྱ། དེ་བཞིན་དུ་ཉོན་མོངས་པ་འདི་ཡང་དང་པོ་ནས་ཆེ་བ་རང་མི་སྐྱེ། དང་པོ་ཆུང་ངུ་ཞིག་སྐྱེ་བས། དེ་སྐྱེས་མ་ཐག་ཏུ་ཁྱོད་ཡིན་ཞིག་བྱས་ནས་ལོག་ཏེར་ བཟ

【現代漢語翻譯】 修習的四個決心是:道路唯一,願望統一,摧毀念頭,對治法粉碎。 道路唯一,意味著不執著于地道次第。我執重則苦,我執輕則樂。今天失去我執,今天成佛。明天失去我執,明天成佛。不失去我執,則不成佛。失去我執,何時失去,何時成佛。 願望統一,意味著無論行住坐臥,所作所為,都離不開如何捨棄我執,如何利益眾生。不要有太多其他的願望。 摧毀念頭,有些人說要捨棄念頭。不是要捨棄念頭,而是要將念頭轉化為道用。念頭是法身的材料。煩惱最初生起時很小,要立即摧毀。如果不立即摧毀,它會越長越大,無法捨棄。煩惱一生起,只要憶念對治法就能阻止它,為什麼不做呢? 如果念頭生起,要觀察它從哪裡生起,在哪裡停留,在哪裡消失。通過觀察,認識到它的自性本空,就像遇到熟人一樣,將它轉化為道用。或者像雪落在石頭上一樣,讓它消融于空性之中。 對治法粉碎,意味著煩惱一生起,就要用任何有效的方法,像用木槌敲打豬頭一樣去修持。 修持大乘菩提心,有三種運用對治法的方式:無中生有,迎面痛擊,緊隨不捨。 第一種,例如蒙古人馴服老虎,首先要學習搏鬥的技巧。學會馴服老虎,當老虎出現時,就能制服它。如果事先沒有學習,就無法制服老虎,反而會被它控制。同樣,對於貪慾等任何強烈的煩惱,都要反覆地觀想,然後扭轉它,讓它消失。不要讓心處於無記狀態,通過這樣訓練,當煩惱生起時,就能用對治法來對抗,而不會被煩惱控制。如果事先沒有這樣訓練,就無法用對治法對抗煩惱,反而會被煩惱控制。 迎面痛擊,就像兩個老婦人遇到強盜一樣,不能手足無措。同樣,煩惱也不是一開始就很大,而是最初生起時很小。所以,煩惱一生起,就要立刻認出它,然後扭轉它,讓它消失。

【English Translation】 The four resolutions for practice are: single-mindedness on the path, unified aspiration, crushing thoughts, and shattering antidotes. Single-mindedness on the path means not clinging to the stages of the path. Great attachment to self brings suffering, little attachment brings happiness. If you lose attachment to self today, you will attain enlightenment today. If you lose it tomorrow, you will attain enlightenment tomorrow. If you do not lose it, you will not attain Buddhahood. When you lose it, you will attain enlightenment the moment you lose it. Unified aspiration means that whatever you do, whether walking, sitting, or lying down, it is always about how to abandon self-grasping and how to benefit sentient beings. Do not have too many other aspirations. Crushing thoughts, some say to abandon thoughts. But you do not need to abandon thoughts, you need to transform them into the path. Thoughts are the material of the Dharmakaya (法身,Dharmakāya, the body of the Dharma, the ultimate nature of reality). When afflictions first arise, they are small, so you must destroy them immediately. If you do not destroy them immediately, they will grow bigger and you will not be able to abandon them. As soon as afflictions arise, just remembering the antidote will stop them, so why not do it? If a thought arises, observe where it arises from, where it stays, and where it disappears to. By observing, recognize its empty nature, and like meeting an acquaintance, transform it into the path. Or like snow falling on a stone, let it dissolve into emptiness. Shattering antidotes means that as soon as afflictions arise, use any effective method, like hitting a pig's head with a mallet, to practice. When practicing Mahayana (大乘,Mahāyāna, the Great Vehicle) mind training, there are three ways to apply antidotes: creating from nothing, striking head-on, and following closely. The first, for example, is like a Mongolian training to tame a tiger. First, they learn fighting techniques. Having learned to tame a tiger, when a tiger appears, they can subdue it. If they have not learned beforehand, they cannot subdue the tiger and will be controlled by it. Similarly, for any strong affliction such as desire, repeatedly visualize it, then reverse it and make it disappear. Do not let the mind remain in a state of indifference. By training in this way, when afflictions arise, the antidote will be able to counter them and you will not be controlled by the afflictions. If you have not trained in this way beforehand, the antidote will not be able to counter the afflictions, and you will be controlled by them. Striking head-on is like two old women encountering a robber, they cannot be helpless. Similarly, afflictions do not arise big from the beginning, but are small when they first arise. So, as soon as an affliction arises, immediately recognize it, then reverse it and make it disappear.


ློག་ནས་བཏང་ན་ཉོན་མོངས་པའི་དབང་དུ་མི་འགྲོ། གཉེན་པོས་རྐྱེན་ཐུབ་ནས་འོང་། དེ་དུས་སུ་མ་བཟློག་ན་ཇེ་ཆེ་ཇེ་ཆེ་ལ་སོང་ནས་དེ་ནས་གཉེན་པོ་རང་གིས་མི་ཐུལ་བས་ཉོན་ མོངས་པ་སྐྱེས་མ་ཐག་ཏུ་ཕག་མགོ་འབུར་རེ་ལ་གཏུན་བུ་ཆང་རེའི་ཚུལ་དུ་ལོག་ཏེར་བཟློག་ནས་གཏང་ངོ་། །རྗེས་བསྙེགས་བྱ་བ་ནི། ཉོན་མོངས་པའི་དབང་དུ་སོང་བ་དེའི་རྗེས་བསྙེགས་པ་ཡིན་ཏེ། 1-1175 ཨ་ཙ་མ་ཁྱོད་འདྲ་བའི་མཁོས་ཆུང་ཅིག་ཡོང་བ། དེ་ལྟ་བུ་བྱེད་པའི་གཤགས་ཅི་ཡོད་སྙམ་དུ་རྗེས་བསྙེགས་པ་ཡིན། གཞན་ཡང་ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེས་པ་ན། འོ་ཁྱོད་འདི་ཙུག་བྱས་པས་འཁོར་ བར་འཁྱམས་པ་ཡིན། ད་དུང་འདི་ཙུག་བྱེད་དམ་བྱས་ནས་ལོག་ཏེར་བཟློག་ནས་གཏོང་བ་ཡིན་གསུངས། སྦྱོར་བ་ལ་མེད་སྤྲུལ། དངོས་གཞི་ལ་ཕྲད་གཞོམ། མཇུག་ལ་རྗེས་བསྙེགས་བྱ་བ་ཡིན་གསུངས། བློ་སྦྱོང་ གི་ནད་འདོན་ནི། སྤུང་བ། བསྐྱེད་པ། སྦྱང་བ་གསུམ་ཡིན་གསུང་། སྤུང་བ་ནི། རང་ལ་ན་ཚ་བྱུང་བའི་དུས་སུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་ན་ཚ་བྱུང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞིག་ཡོད་ པས། དེ་ཐམས་ཅད་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་ང་ལ་སྨིན་པར་གྱུར་ལ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་དེ་ཐམས་ཅད་རྒྱུན་ཆད་པར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་དུ་བསྒོམ་སྟེ། སེམས་ཅན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་རང་ལ་སྤུང་ བ་ཡིན། བསྐྱེད་པ་ནི། གང་ན་སར་བུག་པ་ཟང་ཐལ་ཞིག་བསྒོམ། དེ་ཇེ་ཆེ་ཇེ་ཆེ་ལ་སོང་བས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཕྱམས་ཏེ་སོང་བར་བསྒོམས་ལ། དེའི་ངང་དུ་ལྷན་གྱིས་འཇོག་པ་ཡིན་ གསུང་། སྦྱང་བ་ནི་གང་ན་བའི་སར་ཨ་དཀར་པོ་ཞིག་བསྒོམས་ལ་དེ་ཇེ་ཆུང་ཇེ་ཆུང་ལ་ཡལ་ཏེ། རང་བཞིན་མེད་པར་སོང་བར་བསྒོམས་ལ་དེའི་ངང་དུ་ལྷན་གྱིས་འཇོག་པ་ཡིན་གསུངས། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བློ་སྦྱོང་གི་གནས་སྐབས་ཀྱི་དགོས་པ་བཞི་ནི། 1-1176 སྐྱིད་ཀྱི་ཁ་གནོན་ཡིན། སྡུག་གི་མཇུག་མཐུད་ཡིན། གཅིག་པུར་སྡོད་ན་སྐྱོ་རོགས་ཡིན། ན་ན་ནད་གཡོག་བྱ་བ་ཡིན་གསུང་། དེའང་འདི་ལྟར་ཆོས་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་མེད་ན། ཨེན་ཞིག་སྐྱིད་སྐྱིད་འདྲ་ ན་མི་བྱ་དགུ་བྱ་འདོད་ནས་ཡོང་བས། ཁྱོད་འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པ་ལ་སྐྱིད་སྙམ་པ་དེ་ལོག་ཤེས་ཡིན་པས་དེ་སྐྱེ་ན་གང་ན་སྐྱེ། གནས་ན་གང་ན་གནས། འགག་ ན་གར་འགག ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་ཇི་ལྟར་འདུག་བལྟས་པས་རང་བཞིན་མེད་པར་ཤེས་པས་སྐྱིད་ཀྱི་ཁ་གནོན་ཡིན། ཆོས་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་མེད་ན། སྡུག་བསྔལ་བྱུང་བ་དང་ང་ལ་འདི་འདྲ་ཞིག་ ཡོང་བ་སྙམ་ནས་ཡི་མུག་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་ཇེ་ཆེར་འགྲོ་བ་ཡིན་པ་ལ་བློ་སྦྱོང་འདི་ཡོད་ཙ་ན། སྤྱིར་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་འདི་ཡིན། དེས་ན་ཁྱེད་རང་ གིས་ཕུང་པོ་འདི་ལ་བདག་ཏུ་བཟུང་བས་ལན་པ་ཡིན་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ཆ་རྐྱེན་ཚོགས་པས་ལན། འབེན་མ

【現代漢語翻譯】 如果能阻止,就不會被煩惱所控制。通過對治可以克服因緣。如果那時不阻止,煩惱就會越來越大,以至於對治也無法控制,所以煩惱一生起,就要像用木杵搗豬頭一樣,立即阻止它。追逐是指:追逐被煩惱控制的那個念頭。啊呀,你怎麼會變得這麼渺小?想著『你有什麼能耐這樣做?』然後去追逐它。或者,當煩惱生起時,說:『哦,你這樣做了,所以才在輪迴中漂泊。你還要這樣做嗎?』這樣來阻止它。上師說,加行是『無中生有』,正行是『摧毀相遇』,結行是『追逐』。修心的疾病治療方法是:堆積、生起、凈化三種。堆積是指:當自己生病時,想到世間有無數的疾病,愿它們現在都成熟在我身上,愿眾生的痛苦都止息。這樣觀想,把眾生的痛苦堆積在自己身上。生起是指:觀想在生病的地方有一個空洞,越來越大,最終融入空性。然後安住在那個狀態中。凈化是指:觀想在生病的地方有一個白色的阿(藏文:ཨ,梵文天城體:अ,梵文羅馬擬音:a,漢語字面意思:無),越來越小,消失不見,融入無自性。然後安住在那個狀態中。大乘修心的四個必要時刻是: 快樂時的壓制,痛苦時的延續,獨處時的陪伴,生病時的照顧。上師說,如果沒有這樣的佛法,一旦感到快樂,就會想做各種不該做的事情。你應該明白,輪迴的本質是痛苦,認為它是快樂是一種顛倒的認知。如果這種想法生起,它在哪裡生起?在哪裡停留?在哪裡消失?它的顏色和形狀是什麼樣的?通過觀察,你會發現它沒有自性,這就是快樂時的壓制。如果沒有這樣的佛法,當痛苦來臨時,你會感到沮喪,認為『為什麼這種事情會發生在我身上?』痛苦會越來越大。但有了修心,你會明白,所有痛苦的根源是對自我的執著。所以,這是因為你執著于這個身體,是痛苦的因緣聚合造成的。瞄準目標。

【English Translation】 If you can stop it, you won't be controlled by afflictions. Antidotes can overcome causes and conditions. If you don't stop it then, the afflictions will become bigger and bigger, to the point where antidotes alone can't control them. Therefore, as soon as an affliction arises, you should immediately stop it, like pounding a pig's head with a mallet. 'Following up' means following up on the state of being controlled by afflictions. 'Oh, how could you become so small-minded? What ability do you have to do such a thing?' Thinking like this is following up. Alternatively, when an affliction arises, say, 'Oh, you did this, and that's why you're wandering in samsara. Are you still going to do this?' Stop it like that. The prepatory stage is 'creating from nothing,' the main stage is 'destroying encounters,' and the concluding stage is 'following up,' he said. The methods for curing illnesses in mind training are: accumulating, generating, and purifying. Accumulating means: when you are sick, think that there are countless illnesses in the world, and may they all ripen on me now, and may all the suffering of sentient beings be cut off. Meditate like this, accumulating the suffering of sentient beings on yourself. Generating means: meditate on a hollow, empty space where you are sick, and as it gets bigger and bigger, it dissolves into emptiness. Then rest in that state. Purifying means: meditate on a white A (Tibetan: ཨ, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, Literal meaning: none) where you are sick, and as it gets smaller and smaller, it vanishes and becomes without inherent existence. Then rest in that state. The four necessary times for the Great Vehicle mind training are: Suppression in times of happiness, continuation in times of suffering, companionship in solitude, and care in times of sickness. He said, 'If there were no such Dharma, as soon as one felt happy, one would want to do all sorts of things one shouldn't do. You should understand that the nature of samsara is suffering, and thinking it is happiness is a perverse understanding. If this thought arises, where does it arise? Where does it stay? Where does it disappear? What is its color and shape?' By looking at it, you will realize that it has no inherent existence, and this is suppression in times of happiness. If there were no such Dharma, when suffering arises, you would become discouraged, thinking, 'Why is this happening to me?' and the suffering would increase. But with mind training, you will understand that the root of all suffering is clinging to the self. So, it is because you cling to this body that this is happening, it is caused by the aggregation of the causes and conditions of suffering. Aim at the target.'


་བཙུགས་ན་མདའ་མི་འཕོག ཐོ་མ་བརྩིགས་ན་བྱ་མི་འབབ། དཔེ་དེ་བཞིན་དུ་ བདག་ཏུ་མ་བཟུང་ན་སྡུག་བསྔལ་ཡོང་དོན་མེད་པ་ལ་ཁྱེད་རང་གིས་བདག་ཏུ་བཟུང་བས་ལན་པ་ཡིན། སྙིང་ཚིམ། བདག་ཏུ་མ་བཟུང་ན་སྡུག་བསྔལ་འདི་འདྲ་ཡོང་དོན་ཅི་ཡོད། ས་རྡོ་རི་བྲག་དང་ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་ལ་སྡུག་བསྔལ་ཡོད་དམ་སྙམ་དུ་བྱས་པས་སྡུག་བསྔལ་དེ་ཞི་ནས་འགྲོ་སྟེ། 1-1177 སྡུག་གི་མཇུག་མཐུད་ཡིན། གཅིག་པུར་སྡོད་ན་སྐྱོ་རོགས་ཡིན་ཏེ། ཆོས་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་མེད་ན། གཅིག་པུར་སྡོད་མི་ཚུགས་ཏེ། ཁང་པར་བསྡད་ན་ཕྱིར་འགྲོ་སྙིང་འདོད། ཕྱིར་བསྡད་ན་ཁང་པར་འགྲོ་ སྙིང་འདོད་ནས་ཡོང་བ་ལ། ཆོས་འདི་འདྲ་བ་ཞིག་ཡོད་ན། སྤྱིར་འགྲོ་བའི་སྡུག་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་རྩ་བ་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་འདི་ཡིན་ཏེ། རང་བཞིན་གྲུབ་པ་མེད་པ་ཞིག་ལ་ ང་བདག་ཏུ་བཟུང་བས་སྡུག་ཏུ་བཅུག་པ་ཡིན་པས། ད་ཡང་གང་ལེགས་ལ་ཐོང་། བྱུག་ལེགས་ལ་ཐོང་སྙམ་དུ་བྱ། ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་འདི་རྣམས་ཅིར་མི་འོང་མིན། ཕ་མ་དྲིན་ཅན་ ཤ་སྟག་ཡིན་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་རང་གི་སྙིང་ཁོང་དུ་ལེན། རང་གི་དགེ་བ་དང་བདེ་བ་སེམས་ཅན་ལ་བསྔོ། དེ་གཉིས་ཕར་ལོག་ཚུར་ལོག་ཏུ་བསྒོམས་པས་འདིའི་དོན་ཞིག་མྱོང་ ཙ་ན། ཉིན་ཐུང་མཚན་ཐུང་ལ་ཆ་བ་ཡིན་པས། གཅིག་པུར་སྡོད་ན་སྐྱོ་རོགས་ཡིན། ན་ན་ནད་གཡོག་ཡིན་ཏེ། བློ་སྦྱོང་འདི་མེད་ན་ན་ཚ་ཞིག་བྱུང་ན། ནད་གཡོག་ཀུན་ལའང་མི་མགུ། འདིས་ང་ལ་འདི་བས་དྲག་པ་ཞིག་བྱེད་ཐང་བ་ལ། འདི་ལ་ང་དྲིན་ཆེ་བ་ཡིན་ཏེ་སྙམ་ནས་ཡུས་ཀྱིས་བརྒྱལ་ནས་ཡོང་བ་ཡིན་པ་ལ། བློ་སྦྱོང་འདི་ཡོད་ཙ་ན། ཁྱོད་ན་བ་སུས་ཀྱང་མ་ལན། 1-1178 ཁྱོད་རང་གིས་བདག་ཏུ་བཟུང་བས་ལན་པ་ཡིན། བདག་དུ་མ་བཟུང་ན་ན་ཚ་ཡོང་དོན་མེད། ཁྱོད་ལ་ནད་གཡོག་བྱས་པས་ཕན་ན་དེ་སྔ་ཕན་ཆད་ནད་གཡོག་ཐོབ་པར་བྱས་པ་ལ་ཚད་ མེད། སྨན་འདི་མ་འགམས་བྱ་བ་མེད། རིམ་གྲོལ་འདི་མ་བྱས་བྱ་བ་མེད། དཔྱད་བྱས་པ་ལ་ལྷག་མ་ལུས་པ་མེད་དེ་འཁོར་བ་ལས་མ་ཐར། ད་རེས་ཐུལ་གྱིས་བརླག་ཏུ་ཆུག་ཅིག་སྙིང་ ཚིམ་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་འདི་ཅི་བརླག་ལ་ཐོང་། འདི་མ་བརླག་ན་སངས་རྒྱས་འཐོབ་མི་སྲིད་གསུང་། དེ་ཁྱེད་རང་གིས་ལུས་ལ་བདག་ཏུ་བཟུང་བས་ལན་པ་ཡིན་སྙམ་དུ་བསྒོམ་པས། གཞན་ལ་ང་ རྒྱལ་བསྐྱེད་ས་མེད་པར་འགྲོ་བ་ཡིན་པས་ན་ན་ནད་གཡོག་ཡིན་བྱ་བ་ཡིན་གསུང་། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བློ་སྦྱོང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་འཁྱེར་སོ། སྡུག་བསྔལ་བྱུང་ན་ཀུན་གྱི་བླང་། །དགེ་ བ་བྱུང་ན་ཚོགས་སུ་བསྔོ། །ལུས་ངག་སྒྱུ་མ་བྲག་ཆ་བཞིན། །འོད་གསལ་སེམས་ལ་འགྲོ་འོང་མེད། །བྱ་བ་གསུངས་པས། དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཉེ་རིམ་ནས་བླང་བ་དང་། ཆེ་རིམ་ནས་བླང་བའོ། ། དང་པོ་ནི། ཕ་མ་ཉེ་དུ་འབྲེ

【現代漢語翻譯】 如果豎起箭靶就不會被箭射中,如果堆起土堆鳥兒就不會降落。同樣地,如果不執著于『我』,就不會有痛苦產生,痛苦的根源在於你執著于『我』。心裡要這樣想:如果不執著于『我』,怎麼會有這樣的痛苦呢?山石巖壁和虛空會有痛苦嗎?這樣想,痛苦就會逐漸平息。 這是痛苦的終結。獨自一人會感到寂寞,如果沒有這樣的佛法,就無法獨自待著。待在房間里就想出去,在外面就想回到房間。有了這樣的佛法,就會明白,產生一切痛苦的根源在於執著于『我』。對於一個沒有自性存在的事物,因為執著于『我』而陷入痛苦。現在,放下一切,心裡想著:一切都好吧,一切都好吧。三界輪迴的眾生,沒有誰不是我們有恩的父母,所以要把眾生的痛苦放在自己的心裡,把自己的善行和快樂迴向給眾生。這樣反覆觀修,就能體會到其中的意義,白天黑夜都會變得短暫。獨自一人會感到寂寞,生病了需要照顧,如果沒有修習這種修心法門,一旦生病,誰也伺候不好,心裡會想:這個人本應該對我更好,我對這個人有恩啊,於是就會感到沮喪。如果修習了這種修心法門,即使你生病了,也沒人會責怪你。 痛苦的根源在於你執著于『我』,如果不執著于『我』,就不會有疾病。如果有人照顧你,對你有幫助,那麼過去和將來都會得到無數的照顧。不要停止治療,不要停止祈福,不要停止檢查,即使做了所有這些,也無法從輪迴中解脫。現在,心裡想著:讓它徹底完蛋吧,徹底放下對『我』的執著。佛陀說過,不放下對『我』的執著,就無法成佛。觀修:這是因為你執著于身體的緣故。這樣就不會對他人產生傲慢,所以說生病了需要照顧。大乘修心法門的身語意三業的修行方式是:痛苦來臨時,承擔一切;善行產生時,迴向給眾生;身語如幻如石壁;光明心中無來去。首先分為兩個方面:從近處承擔和從遠處承擔。首先是父母親戚朋友……

【English Translation】 If you set up a target, you will be shot by arrows; if you build a mound, birds will not land. Similarly, if you don't cling to 'I', there will be no suffering. The reason for suffering is that you cling to 'I'. Think in your heart: If I don't cling to 'I', how can there be such suffering? Do mountains, rocks, and empty space have suffering? Thinking like this, the suffering will gradually subside. This is the end of suffering. Being alone is lonely, but without such Dharma, one cannot stay alone. Staying in a room makes you want to go out, and being outside makes you want to return to the room. With such Dharma, you will understand that the root of all suffering is clinging to 'I'. For something that has no inherent existence, clinging to 'I' causes suffering. Now, let go of everything, thinking in your heart: Everything is fine, everything is fine. All sentient beings in the three realms are our kind parents, so we must take the suffering of sentient beings into our hearts and dedicate our merits and happiness to sentient beings. By meditating on this repeatedly, you can experience its meaning, and the days and nights will become short. Being alone is lonely, and when you are sick, you need care. If you don't practice this mind-training, once you get sick, no one can take care of you well. You will think: This person should treat me better, I have been kind to this person, and then you will feel frustrated. If you practice this mind-training, even if you are sick, no one will blame you. The reason for suffering is that you cling to 'I'. If you don't cling to 'I', there will be no disease. If someone takes care of you and helps you, then you will receive countless care in the past and future. Do not stop the treatment, do not stop the prayers, do not stop the examinations. Even if you do all these, you cannot be liberated from samsara. Now, think in your heart: Let it be completely destroyed, completely let go of the clinging to 'I'. The Buddha said that without letting go of the clinging to 'I', you cannot attain Buddhahood. Meditate: This is because you cling to the body. In this way, you will not be arrogant towards others, so it is said that when you are sick, you need care. The practice of body, speech, and mind in the Great Vehicle mind-training is: when suffering comes, take on everything; when merit arises, dedicate it to all beings; body and speech are like illusions and stone walls; in the clear light mind, there is no coming or going. First, it is divided into two aspects: taking on from near and taking on from far. First are parents, relatives, and friends...


ལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་བདག་ལ་སྨིན་པར་གྱུར་ཅིག སྡུག་བསྔལ་དེ་ཐམས་ཅད་རྒྱུན་ཆད་པར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་དུ་བསྒོམ། གཉིས་པ་ནི། དམྱལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་སྨིན་པར་གྱུར་ལ། 1-1179 སྡུག་བསྔལ་དེ་ཐམས་ཅད་རྒྱུན་ཆད་པར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་དུ་བསྒོམ། དེ་ནས་ཡི་དྭགས། དུད་འགྲོ། ལྷ་མ་ཡིན། ལྷ་མི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བླང་བའོ། །དགེ་བ་བྱུང་ན་ཚོགས་སུ་བསྔོས་ལ། དགེ་བའི་རྩ་ བ་ཅི་བྱུང་ཡང་བདག་གི་དགེ་བའི་རྩ་བ་འདི་ཐམས་ཅད་ཕ་མ་གཉིས་དང་། རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྨིན་པར་གྱུར་ཅིག སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་ལྡན། སྡུག་བསྔལ་དང་ བྲལ་བར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་དུ་བསྒོམ། ལུས་ངག་སྒྱུ་མ་བྲག་ཅ་བཞིན་བྱ་བ་ལུས་སྒྱུ་མ་དང་འདྲ་སྟེ། སྒྱུ་མ་མཁན་པོས་སྔགས་དང་རྫས་ཀྱི་ནུས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ལྟད་མོ་བའི་མིག་ལ་ སྦྱོར་སྔགས་བཏབ་ནས། སྒྱུ་མ་སྤྲུལ་པ་སྣ་ཚོགས་བྱེད་པ་ཞིག་སྣང་ཡང་བདེན་པར་མི་འཛིན། སྣང་བ་ཉིད་ཀྱི་དུས་ན་ཡང་གྲུབ་པ་མེད་ལ། རྟག་ཆད་གཉིས་དང་བྲལ་བ་སྣང་བ་ཙམ་པོ་ དེས་མཚོན་བྱའི་དོན་རང་གི་ལུས་འདི་ལ་ཚུར་མཚོན་ནས་བསྒོམས་པས། སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་བསྒོམ། ངག་བྲག་ཆ་དང་འདྲ་སྟེ། བྲག་ཆ་ཡོད་པའི་བྲག་དེ་ལུང་པ་གཅོང་རོང་དོག་པ། བྲག་ ཚང་རིང་བ། མཁྲེགས་པ་གཅིག་ལ། ཨ་ཅེ་བྲག་ཅ་ལྷ་མོ་བྱས་ཙ་ན། ཇི་སྐད་བོས་པ་བཞིན་ལན་འདེབས། ཡོད་བྱས་བྲག་ཅ་ཡིན། མེད་བྱས་བསྙོན་མེད་དུ་བྱུང་། སྣང་བ་ཙམ་པོ་དེས་ངག་ལྷང་ལྷང་པོ་འདི་ལ་མཚོན་ནས་བསྒོམ་པས་བྲག་ཆ་དང་ཁྱད་པར་མེད་པར་ཐོངས་ནས་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་བསྒོམ། 1-1180 འོད་གསལ་སེམས་ལ་འགྲོ་འོང་མེད་བྱ་བ། འོད་གསལ་གྱི་སེམས་འདིར་སོང་བྱ་བ་མེད། འདིར་གནས་བྱ་བ་མེད། འདིར་འགགས་བྱ་བ་མེད། སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་དང་བྲལ་བ་ཅིའི་ངོ་བོར་ཡང་མ་ གྲུབ་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལྟར་ལུས་སྒྱུ་མ་དང་འདྲ། ངག་བྲག་ཆ་དང་འདྲ། སེམས་ལ་རང་བཞིན་གྲུབ་པ་མེད་པས་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་རང་བཞིན་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་ ལྷན་གྱིས་འཇོག་པ་ཡིན་གསུངས།། ༈ །། ༄། །བླ་མ་གཞན་གྱིས་གདམས་པ་དང་བློ་སྦྱོང་རྣམས་ཀྱང་ཕྱོགས་ཙམ་མཚོན་པའི་ཚུལ་བསྟན་པ། ལྔ་པ་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་གདམས་པ་དང་། བློ་སྦྱོང་གཞན་རྣམས་ཀྱང་ཕྱོགས་ཙམ་མཚོན་ཏེ་བསྟན་པ་ལ་མང་དུ་ཡོད་པ་ལས། རེ་ཞིག་བླ་མ་གསེར་གླིང་པས་ ཇོ་བོ་ལ་གདམས་པ་བློ་སྦྱོང་སེམས་པའི་རིམ་པ་ཞེས་པ་ལ་ལེའུ་བཞི་ཡོད་པའི། དང་པོ་ལས། འཁོར་བའི་ནགས་སུ་དཀའ་ཐུབ་བཟོད། །སྐྱེ་བ་སྤངས་ཏེ་རང་འདོད་འཇོམས། །མི་འདོད་འཇིགས་པས་མི་ བརྫི་བའི། །དཔའ་བོ་རྣམས་ལ་གུས་བཏུད་ནས། །བདེ་གཤེགས་ལམ་སྲོལ་བསྐྱང་བའི་ཕྱིར། །རྒྱལ་བུ་སྙིང་སྟོབས་ཆེན་པོ་ལྟར། །གཞན་དོན་འབའ་ཞིག་ར

【現代漢語翻譯】 思維:愿地獄的所有痛苦立即成熟於我身,愿所有這些痛苦徹底止息。接下來,思維關於餓鬼、畜生、非天、天人等所有眾生的痛苦。如果產生善業,就回向給一切眾生。無論產生什麼善根,愿我所有的這些善根都成熟于父母雙親和六道輪迴的所有眾生,愿所有眾生都擁有安樂,遠離痛苦。 觀修身如幻術,語如回聲:身體就像幻術一樣,幻術師依靠咒語和物質的力量,對觀看者的眼睛施加咒語,變幻出各種幻象,雖然顯現,但並非真實存在。在顯現的同時,也沒有實體的存在,遠離常斷二邊,僅僅是顯現而已。用這個來比喻自己的身體,進行觀修,觀修顯現而無自性。語言就像回聲一樣,有回聲的山谷,狹窄的峽谷,長長的巖洞,堅硬的巖石,如果對著巖石喊『阿姐回聲女神』,就會像呼喚一樣地迴應。說『有』,就會產生回聲;說『沒有』,也會無可辯駁地出現。用這個僅僅是顯現的回聲來比喻這響亮的語言,觀修它與回聲沒有區別,從而觀修顯現而無自性。 觀修光明心無來去:光明心沒有所謂『去』,沒有所謂『住』,沒有所謂『停止』,遠離生、滅、住三者,沒有任何實體,就像虛空一樣。因此,身體如幻術,語言如回聲,心沒有自性,就像虛空一樣,在無自性的空性中自然安住。 以下是其他上師的教言和修心法門的部分展示: 第五,上師們的教言和其他修心法門也只是部分地展示出來,其中有很多。暫時引用金洲上師(藏文:གསེར་གླིང་པ།)對覺沃(藏文:ཇོ་བོ།)(指阿底峽尊者)的教言,名為《修心次第》(藏文:བློ་སྦྱོང་སེམས་པའི་རིམ་པ་),共有四章。第一章說:『在輪迴的森林中忍受苦行,捨棄今生,摧毀自私的慾望,不被不 желаемое 恐懼所壓倒的勇士們,我恭敬地頂禮你們。爲了弘揚善逝的道路,像偉大的王子一樣,只為他人的利益而奔忙。』

【English Translation】 Meditate: 'May all the sufferings of hell ripen upon me immediately, and may all those sufferings cease completely.' Next, contemplate the sufferings of all beings in the realms of the pretas, animals, asuras, humans, and gods. If virtuous deeds arise, dedicate them to all beings. Whatever roots of virtue arise, may all these roots of my virtue ripen upon my parents and all sentient beings in the six realms. May all sentient beings have happiness and be free from suffering.' Meditate on the body as illusion and speech as echo: The body is like an illusion; a magician, relying on the power of mantras and substances, casts a spell on the eyes of the viewers, transforming various illusions. Although they appear, they are not truly existent. At the same time of appearance, there is no substantial existence, being free from the two extremes of permanence and annihilation, merely an appearance. Use this to compare to your own body, and meditate, contemplating appearance without inherent existence. Speech is like an echo; in a valley with an echo, a narrow canyon, a long cave, a hard rock, if you call out 'Ache Echo Goddess' to the rock, it will respond as if called. Saying 'yes' will produce an echo; saying 'no' will also undeniably appear. Use this mere appearance of an echo to compare to this loud speech, contemplate it as being no different from an echo, thereby contemplating appearance without inherent existence. Meditate on the clear light mind without coming or going: The clear light mind has no so-called 'going', no so-called 'abiding', no so-called 'stopping', being free from the three—arising, ceasing, and abiding—without any substance, like space. Therefore, the body is like illusion, speech is like echo, and the mind has no inherent existence, like space, naturally abiding in emptiness without inherent existence. The following is a partial presentation of the instructions and mind-training methods of other masters: Fifth, the instructions of the masters and other mind-training methods are also only partially presented, of which there are many. For now, quoting the instructions of Serlingpa (Golden Island Master) to Jowo (referring to Atisha), called 'The Stages of Thinking on Mind Training', which has four chapters. The first chapter says: 'Enduring asceticism in the forest of samsara, abandoning this life, destroying selfish desires, warriors who are not overwhelmed by unwanted fears, I respectfully prostrate to you. In order to promote the path of the Sugatas, like a great prince, striving only for the benefit of others.'


མ་བསམས་ནས། །བདག་གཞན་ངེས་པར་བརྗེ་བར་བྱ། །ཞེས་དང་། ཀྭ་ ཡེ་ཐོག་མ་མེད་དུས་ནས། །ད་དུང་བདག་རྒྱུད་མ་ཐུལ་བས། །གཤིས་ངན་བདུད་ཀྱི་ཁང་པ་ན། །ཉོན་མོངས་ལས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་འཁོར། །ཁྱོད་ཀྱིས་ཕ་མ་མ་བསམས་པས། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་ཀྱང་། ། 1-1181 ད་དུང་བག་ཕེབས་བདེ་གྱུར་ཏེ། །གཉེན་པོའི་གོ་ཆ་མི་གྱོན་ཨང་། །དེ་ནི་གྱོད་བརྡལ་ཆེན་པོ་ཡིན། །ཕྱིན་ཆད་ལྡོག་པའི་གོ་བ་ལོང་། །བདག་རྒྱུད་འགོང་པོ་མ་ཐུལ་ན། །ཕ་མའི་སྲོག་ལ་འབྲབ་ བོ་ཨ། །རང་གི་བདེ་སྐྱིད་འཇོམས་སོ་ཨ། །འཁོར་བའི་གཏིང་རྡོར་མཆིའོ་ཨ། །ཞེས་སོ། །ལེའུ་གཉིས་པ་ལས། ཉོན་མོངས་རྣམ་རྟོག་སྐྱེས་པའི་ཚེ། །རྒྱ་ཁྲས་བྱེའུ་དེད་པ་ལྟར། །དམིགས་སུ་བསྐོར་ལ་བཀར་དེད་ གྱིས། །ལག་ཏུ་ཟིན་ཚེ་བརླག་པར་གྱིས། །ངན་རྟོག་སྙིང་ལ་ཞེན་པའི་ཚེ། །དགྲ་རྐུན་ངོས་འཛིན་བྱེད་པ་ལྟར། །དབྱིབས་དང་སྤུ་རིས་ཆོད་མཛོད་ལ། །ཕྱིན་ཆད་རྟོག་པ་མེད་པར་གྱིས། །བཟང་རྟོག་དགྲ་རུ་ ལངས་པའི་ཚེ། །གཤེད་མ་བུར་རྫུས་ཟིན་པ་ལྟར། །ཟིན་མ་ཐག་ཏུ་མགོ་གནོན་ལ། །སྲོག་ཆོད་ལྡོག་པ་མེད་པར་གྱིས། །ཞེས་སོ། །ལེའུ་གསུམ་པ་ལས། ངའོ་བྱ་བ་མགོ་སྐོར་ཡིན། །དགོས་ཞེས་བྱ་བ་ ངོ་དགའ་ཡིན། །གཞན་མ་ཞེས་པ་དགྲ་ཚིག་ཡིན། །མི་དགོས་ཞེས་པ་བར་ཆད་ཡིན། །བདག་གཞན་ཞེས་པ་འབྱེད་ཚིག་ཡིན། །ཆགས་སྡང་ཞེས་པ་འཁྲུགས་པ་ཡིན། །དེ་འདྲའི་རྣམ་དབྱེ་སུ་བྱེད་པ། །དེ་ནི་ ཟབ་མོའི་ཆོས་ལས་ཉམས། །མཁས་པ་དགྲ་བོ་འཇོམས་འདོད་ན། །དང་པོར་ང་བདག་ཁྱད་དུ་བསད། །གང་གིས་སྐུར་པ་བཏབ་གྱུར་ཀྱང་། །དེ་ལ་དག་ཚངས་རྣམས་མི་བྱ། །གང་གིས་གནོད་པ་བསྐྱལ་གྱུར་ཀྱང་། ། 1-1182 ཁ་འཛིན་གཤགས་འདེབས་ཡོང་མི་བྱ། །ལུས་སྲོག་ལོངས་སྤྱོད་ཕྲལ་གྱུར་ཀྱང་། །རང་གིས་བསགས་པས་ལན་ནོ་ཞེས། །ལྷག་པར་རང་ལ་སྙིང་ཚིམ་བགྲང་། །གང་གིས་འདྲེ་གདོན་རྦད་གྱུར་ཀྱང་། །དེ་ལ་འཁུ་འཕྲིག་མི་ བྱ་སྟེ། །གཞན་གྱི་བསམ་པ་ཚིམ་པར་བྱ། །མི་ཕོད་བསམ་པ་བརྫི་བ་སྟེ། །སྙིང་དང་འདྲ་བའི་འཁོར་ལ་སོགས། །ཤ་ལ་བརྩེ་བས་ཕྲོགས་གྱུར་ཀྱང་། །རང་ལ་གལ་མེད་སྙིང་ཚིམ་བགྲང་། །ཕན་བཏགས་དྲིན་ ལན་ལོག་འཇལ་ཚེ། །སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་མི་འཁྲུགས་པར། །བཟོད་བསྐུལ་བཀའ་དྲིན་དྲན་པར་བྱ། །ཞེས་དང་། ཤེས་པ་མི་དགའ་སྐྱོ་བ་ན། །རང་ལ་གཤགས་འདེབས་འདི་ལྟར་བྱ། །ཁྱོད་ཀྱི་གཤིས་སྤྱོད་འདི་འདྲ་ ན། །གནས་མལ་འདི་ཡང་ཡང་རབ་ཡིན། །བློ་སེམས་འདི་ཀུན་བདེ་མོ་ཡིན། །གཞན་དུ་ཁྱེད་ཀྱི་སྡུག་སྲན་འདིས། །དམྱལ་བར་མ་སྐྱེས་ཁ་རྗེ་ཆེ། །བཙོ་བསྲེག་མ་མྱོང་ཁ་རྗེ་ཆེ། །ཡི་དྭགས་བཀྲེས་སྐོམ་ གྲོང་ཁྱེར་དུ། །བསྐལ་བར་མ་སྐྱེས་ཁ་རྗེ་ཆེ། །མི་གཙང་སྲིན་པོའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ། །འདམ་རྫབ་ཆེན་པོར་རབ་འཕྱོ་ཞིང་། །བ

【現代漢語翻譯】 『不要思量,務必交換自他。』並且,唉! 從無始以來,至今未能調伏自心。 在惡劣習氣的魔窟中,煩惱業力的使者環繞。 你若不思念父母,一切眾生皆受苦難, 如今依然安逸快樂,不穿戴對治的盔甲, 這是極大的罪過。 今後要生起悔改之心。 若不調伏自心惡鬼,將吞噬父母的性命啊! 將摧毀自己的安樂啊! 將沉入輪迴的深淵啊!』 第二章:當生起煩惱分別念時,如同用石頭驅趕鳥雀一般, 專注于目標,驅趕它。 一旦抓住,就將其摧毀。 當貪戀惡念時,如同辨認盜賊一般, 要明確其形狀和特徵, 今後不要再有妄念。 當善念變成敵人時,如同劊子手偽裝成朋友一般, 一旦抓住,立即壓制, 毫不留情地將其處決。 第三章:『我』這個詞是欺騙。 『需要』這個詞是諂媚。 『他人』這個詞是敵對。 『不需要』這個詞是障礙。 『自他』這個詞是分別。 『貪嗔』這個詞是爭鬥。 誰會做出這樣的區分呢? 那人已從甚深之法中退失。 智者若想戰勝敵人,首先要輕視我執。 無論受到何種誹謗,都不要進行辯解。 無論受到何種損害,都不要爭吵。 即使失去身體、性命和享樂,也要想: 『這是自己積累的業力所致。』 更加要從內心深處感到滿足。 無論受到惡鬼的詛咒,都不要心懷怨恨, 要讓他人的心意得到滿足。 不要壓抑不悅的想法, 即使是如同心肝一樣的眷屬,因貪愛血肉而搶奪, 也要認為對自己無關緊要,內心感到滿足。 當施恩卻反遭報復時, 一瞬間也不要生氣, 要憶念忍辱和恩德。 當意識不悅或悲傷時,要這樣責備自己: 『你若有這樣的習氣,這個處境也是極好的。 你的心意一切安好。 否則,以你的忍耐力,沒有墮入地獄真是幸運。 沒有遭受煎熬真是幸運。 沒有在餓鬼飢渴的城市中,經歷漫長的劫數真是幸運。 沒有在不凈的羅剎城市中,在巨大的泥潭中漂浮真是幸運。

【English Translation】 『Without thinking, one must definitely exchange self and others.』 And, alas! From beginningless time, I have not yet subdued my own mind. In the demon cave of bad habits, messengers of disturbing emotions and karma revolve. If you do not think of your parents, all sentient beings also suffer, Now still being content and happy, not wearing the armor of antidotes, That is a great offense. In the future, generate the understanding of reversing. If you do not subdue the evil spirit of your own mind, it will devour the lives of your parents! It will destroy your own happiness! It will sink into the depths of samsara! Chapter Two: When disturbing thoughts and concepts arise, like chasing away birds with stones, Focus on the object and chase them away. Once caught, destroy them. When clinging to bad thoughts, like identifying an enemy thief, Clearly distinguish their shape and characteristics, In the future, do not have any more thoughts. When good thoughts rise as enemies, like an executioner disguised as a friend, Once caught, immediately suppress them, Execute them without any reversal. Chapter Three: 『I』 is deception. 『Need』 is flattery. 『Other』 is an enemy word. 『Unnecessary』 is an obstacle. 『Self and other』 is separation. 『Attachment and aversion』 is conflict. Who makes such distinctions? That one has fallen from the profound Dharma. If a wise person wishes to defeat the enemy, first despise the self-grasping. No matter what accusations are made, do not defend them. No matter what harm is inflicted, do not argue. Even if body, life, and possessions are taken away, think: 『This is due to my own accumulated karma.』 Especially feel contentment from the depths of your heart. No matter what curses are cast by evil spirits, do not harbor resentment, Satisfy the minds of others. Do not suppress unpleasant thoughts, Even if relatives, who are like your own heart, snatch away due to attachment to flesh, Think that it is unimportant to you and feel content in your heart. When kindness is repaid with harm, Do not be angry even for a moment, Remember patience and kindness. When awareness is unpleasant or sad, rebuke yourself in this way: 『If you have such habits, this situation is also very good. Your mind is all well. Otherwise, with your patience, it is fortunate that you have not fallen into hell. It is fortunate that you have not experienced burning. It is fortunate that you have not been born for eons in the city of hungry ghosts, thirsty and starving. It is fortunate that you have not been floating in a great swamp in the city of unclean Rakshasas.』


སྐལ་བར་མ་སྐྱེས་ཁ་རྗེ་ཆེ། །གཞན་ཡང་འཇིགས་པ་རབ་བསམས་ཤིང་། །བདག་ལ་ ཁྲེལ་བདས་ཆེན་པོ་བྱ། །ལྟོ་ལ་གྱོང་བསྐུར་དཀའ་ཐུབ་བྱ། །གོས་ལ་གྱོང་བསྐུར་དམན་ཆ་བླང་། །བདེ་སྐྱིད་ཁྱད་བསད་གཉེན་པོ་བསྒོམ། །བྱ་བྱེད་ལིངས་བསྐྱུར་བྱར་མེད་བསྟེན། །ཅི་བྱེད་བྱང་ཆུབ་གྲོགས་སུ་བསྒྱུར། ། 1-1183 ཞེས་སོ། །ལེའུ་བཞི་པ་ལས། །གཏམ་འདི་ཉོན་དང་བདག་འཛིན་ཅན། །ལས་འདི་སོམས་དང་ཁུར་པོ་ཅན། །སྐྱེ་བ་གཏན་གྱི་སོ་ནམས་དེ། །ཚེ་ཐུང་འདི་ལ་བསྒྲུབ་དགོས་ན། །ལོང་ཡོད་བསྟེན་པའི་སྙིང་མེད་ པོ། །གདོན་འདི་གང་གིས་བརླམས་པ་ཡིན། །སྔར་ཡང་སྐྱིད་འདོད་ཆེས་པས་ཕུང་། །དེ་ལྟར་ཡིན་མོད་ཟུར་མགོ་རགས། །ད་དུང་གཤིས་ངན་མ་སྤངས་ན། །རྒྱ་འདིས་ཤིན་ཏུ་ཕུང་བ་ཡིན། །ད་དུང་གཞན་དོན་ མ་བསམས་པར། །ང་སྒོས་འབའ་ཞིག་བསྟེན་བྱས་ན། །རང་གཞན་ཐམས་ཅད་མགོ་བསྐོར་ནས། །མནར་མེད་གནས་སུ་ངེས་པར་འཇུག །ཚེ་འདིའི་ཁ་འཛིན་གཤགས་འདེབས་ཀྱིས། །འདྲེ་རྟོག་ཟུར་མགོ་སུ་བས་རགས། །ན་ཚ་ སྡུག་བསྔལ་སུ་བས་མང་། །གཟེར་ཟུག་སྡུག་བསྔལ་ནད་དུ་ཆེ། །ཚ་གྲང་སྡུག་བསྔལ་དམྱལ་བ་འདྲ། །དབུལ་ཕོངས་སྡུག་བསྔལ་སུ་བས་ཆེ། །བཀྲེས་སྐོམ་འཇིགས་སྐྲག་ཡི་དྭགས་འདྲ། །ཞེ་སྡང་གདུག་རྩུབ་སུ་བས་ཆེ། ། དུག་སྦྲུལ་ཁྱི་སྨྱོན་ཉིད་དང་མཚུངས། །ཡོད་ན་ཡོད་པས་སྐྱོང་ཕྱིར་སྡུག །མེད་ན་མེད་པས་ཚོལ་ཕྱིར་འཁྱམས། །གང་ལྟར་བྱས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་གཡོས། ། ཇི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་སྐབས་དོན་སྟོར། །རྩ་བ་བདག་འཛིན་ཆེས་ པས་ལན། །སྡུག་སྲན་སྙིང་རུས་ཆུང་བས་ལན། །བྱམས་པའི་ཞིང་ས་རལ་བས་ལན། །སྙིང་རྗེའི་རྩ་བ་ཆད་པས་ལན། །སེམས་བསྐྱེད་དགེ་བ་སྟོར་བས་ལན། །མ་རབས་གྲོགས་ལ་བསྟེན་པས་ལན། །དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་འདས་པའི་ཆོས། ། 1-1184 འདུན་མ་བརླག་ཟིན་ཡར་ལ་ཆོད། །ད་ནི་སུ་ལའང་རེ་མ་ཆེ། །ཕྱི་ནང་གང་ལའང་དོགས་མ་འཆའ། །དོན་མེད་རྟོག་པའི་སྔུན་མ་བསུ། །སྔར་བྱས་དྲན་པའི་རྗེས་མ་བཅད། །བདག་འཛིན་བྱེད་རི་ཞེ་ མནའ་སྐྱོལ། །ངན་གཤགས་བྱེད་རི་ཞེ་མནའ་སྐྱོལ། །མི་ལ་འཛུགས་རི་ཞེ་མནའ་སྐྱོལ། །འདོད་ཡོན་སེམས་རེ་ཞེ་མནའ་སྐྱོལ། །ཇོ་བོ་སེམས་ཅན་མར་སོམས་ལ། །སྡུག་བྱུར་ཐམས་ཅད་རང་གིས་ཁུར། །བུབ་ཁ་ཐམས་ ཅད་རང་གིས་ལོང་། །ཁྲེལ་བདས་ཆེན་པོ་རང་ལ་གྱིས། །སོམས་ཤིག་སོམས་ཤིག་འཇིགས་པ་སོམས། །ཟློག་ཅིག་སྔར་བྱས་ལས་ངན་བཟློག །དེ་ལྟར་ཉོན་མོངས་རབ་ཆོད་ལ། །ཕྱི་ནས་དུས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ། །བདག་ འདིའི་སྡུག་ཁ་མ་གཟུང་ཞིག །ལས་ངན་གསོག་ན་ཁྲོམ་དུ་སྒྲོག །ངོ་ལྐོག་བྱེད་ན་ཁ་སྨ་ཕོབ། །ནང་ཡན་གྱིས་ལ་ནང་མཚང་ཤིག །སྤྱོད་ངན་དགུག་ལ་ཐེ་ལེས་ཐོབ། །གཙང་རྟོག་སྐྱེས་ཚེ་མཛེ་རོས་ འདུལ། །གདོན་རྟོག་སྐྱེས་ཚེ་གཉན་དགུ་འགྲིམས། །སྐྱུག་བྲ

【現代漢語翻譯】 不求好運,但求心胸開闊。 時常思慮種種怖畏。 深深地自責。 節衣縮食,苦行修持。 減少衣物,降低享受。 捨棄安樂,修習對治。 放下俗務,依止無為。 所作所為,皆轉為菩提之助。 如是說。第四品中: 聽著,執著於我的人啊! 想想這些,肩負重擔的人啊! 生生世世的耕耘, 必須在此短暫的一生中完成。 貪圖安逸享樂,毫無意義。 你被什麼魔鬼迷惑了? 過去也因貪圖享樂而墮落。 即使如此,也只是略有覺悟。 如果現在還不改掉惡習, 必將因此徹底毀滅。 如果現在還不為他人著想, 只顧自私自利, 就會欺騙自己和他人, 必定墮入無間地獄。 沉迷於今生的蠅頭小利, 比鬼怪作祟更令人迷惑。 疾病和痛苦,誰更甚? 劇痛和折磨,疾病更甚。 寒冷和炎熱的痛苦,如同地獄。 貧窮的痛苦,誰更甚? 飢渴和恐懼,如同餓鬼。 嗔恨和殘暴,誰更甚? 如同毒蛇和瘋狗。 擁有時,爲了守護而痛苦; 沒有時,爲了尋求而奔波。 無論怎樣做,都擺脫不了痛苦。 無論怎樣做,都錯失了良機。 根源在於強烈的我執。 源於忍耐和毅力的不足。 源於慈愛之田的荒蕪。 源於慈悲之根的斷絕。 源於菩提心和善行的喪失。 源於依止惡友。 這些都是過去所造的業。 已經失去的願望,無法挽回。 現在不要對任何人抱有太大的期望。 不要對內外事物產生懷疑。 不要迎接毫無意義的妄念。 不要追憶過去所做之事。 發誓斷除我執之山。 發誓斷除惡習之山。 發誓斷除攻擊他人之山。 發誓斷除對慾望的貪戀。 將一切眾生視為父母, 將一切痛苦都由自己承擔。 將一切責難都由自己承受。 深深地自責。 想想吧,想想這些恐怖之處。 懺悔吧,懺悔過去所造的惡業。 如此徹底地斷除煩惱, 從今往後, 不要再執著于這個『我』的痛苦。 如果造作惡業,就在眾人面前宣告。 如果暗地裡做壞事,就公開譴責。 揭露自己的缺點和隱私。 如果引誘他人作惡,就嚴厲懲罰。 如果生起清高的念頭,就用麻風病來調伏。 如果生起邪惡的念頭,就讓九種疾病纏身。 令人作嘔。

【English Translation】 Do not wish for good fortune, but wish for a broad mind. Constantly contemplate various fears. Deeply reproach yourself. Practice austerity by reducing food and clothing. Reduce clothing and lower enjoyment. Abandon comfort and cultivate antidotes. Abandon worldly affairs and rely on non-action. Transform all actions into aids for Bodhi. Thus it is said. From the Fourth Chapter: Listen, you who are attached to self! Think about these, you who bear heavy burdens! The cultivation of lifetimes, Must be completed in this short life. Greedy for comfort and pleasure, without meaning. What demon has deluded you? In the past, you also fell because of greed for pleasure. Even so, there is only a slight awakening. If you do not abandon bad habits now, You will be completely destroyed because of this. If you do not think of others now, Only care about selfishness, You will deceive yourself and others, And will surely fall into Avici Hell. Indulging in the petty gains of this life, Is more confusing than being haunted by ghosts. Which is worse, disease or suffering? Severe pain and torment, disease is worse. The suffering of cold and heat is like hell. The suffering of poverty, which is worse? Hunger and thirst and fear, like hungry ghosts. Hatred and cruelty, which is worse? Like poisonous snakes and mad dogs. When you have it, you suffer to protect it; When you don't have it, you wander to seek it. No matter what you do, you cannot escape suffering. No matter what you do, you miss the opportunity. The root lies in strong self-grasping. It stems from a lack of patience and perseverance. It stems from the desolation of the field of loving-kindness. It stems from the severance of the root of compassion. It stems from the loss of Bodhicitta and good deeds. It stems from relying on bad friends. These are all the karma created in the past. Lost wishes cannot be recovered. Now do not have too high expectations of anyone. Do not be suspicious of internal and external things. Do not welcome meaningless delusions. Do not recall what you have done in the past. Vow to cut off the mountain of self-grasping. Vow to cut off the mountain of bad habits. Vow to cut off the mountain of attacking others. Vow to cut off the greed for desires. Regard all sentient beings as parents, Take all the suffering upon yourself. Take all the blame upon yourself. Deeply reproach yourself. Think about it, think about these terrors. Repent, repent the evil deeds of the past. So thoroughly cut off the afflictions, From now on, Do not cling to the suffering of this 'self'. If you create evil karma, proclaim it in public. If you do bad things in secret, publicly condemn them. Expose your shortcomings and privacy. If you entice others to do evil, punish them severely. If you give rise to pure thoughts, subdue them with leprosy. If you give rise to evil thoughts, let nine diseases plague you. Disgusting.


ོ་སྐྱེས་ཚེ་རྣག་ཁྲག་འཇིབས། །ཁ་རྒྱངས་མ་ཆེ་བདག་འཛིན་སྐྱུངས། །བྱིན་རླབས་མ་ཞུ་འདྲེ་ལ་བྱིན། །མཐུ་བོ་ཆེ་ལ་བློ་མ་གཏད། །མོ་བོན་དག་ལ་ བློ་མི་དབབ། །དྲག་སྔགས་དག་ལ་སེམས་མི་གཏད། །རྫས་དང་ལིང་ག་རང་ལ་བྱ། །འདྲེ་གདོན་ནད་ཀྱིས་བཏབ་པ་ན། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པའི། །ཁྲོ་བོ་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་ལ་ཁྱེད། །མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ལ་སོགས་པའི། ། 1-1185 གཏུམ་པོ་ཐམས་ཅད་ཕ་ཚད་ཁྱེད། །ང་ནི་དེ་རིང་ལན་ཆགས་འཇལ། །སྲུང་སྐྱོབ་ར་མདའ་སྦྲོན་རི་ཤི། །དེ་རིང་འཁོར་འདས་ཤན་ཤན་འབྱེད། །འདུས་ཤིག་འདུས་ཤིག་ཤ་ཟ་དང་། །དབུགས་ལེན་ཐམས་ཅད་རྩ་ འདིར་འདུས། །བཤའ་བཤུའི་རོགས་ལ་སླེབ་པར་ཤོག །ཤ་བགོས་རོགས་ལ་སླེབ་པར་ཤོག །ཁྱེད་རྣམས་ང་ཡི་ཕ་མ་ཡིན། །བུ་ཡི་ཤ་ཁྲག་རོལ་དུ་ཤོག །ཁྱེད་རྣམས་དྲིན་ཅན་ཕ་མ་ཡིན། །དེ་རིང་བཟང་ ལན་ལེན་དུ་ཤོག །སྔོན་ཆད་ལུས་སེམས་གཅེས་པར་བཟུང་། །རྒྱུ་དེས་ད་དུང་འཁོར་བར་འཁྱམས། །སྔོན་ཆད་བྱ་དགའ་རང་གིས་ཁྱེར། །རྒྱུ་དེས་ད་དུང་ན་ཚས་བཏབ། །སྔོན་ཆད་གཞན་ལ་གནོད་པ་བསྐྱལ། །རྒྱུ་ དེས་ཁུར་པོ་རི་བས་ལྕི། །སྔོན་ཆད་བྱས་པའི་འགྱོད་ལུགས་ལ། །ད་ནི་ཁུ་འཕྲིག་ཟ་རི་ཤི །ད་ནི་ལན་ཆགས་སྟོན་མོ་འགྱེད། །མགྲོན་རིགས་སྲིད་རྩེ་མན་ཆད་ནས། །དམྱལ་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་ཡན་ཆད་ ན། །ཐམས་ཅད་འདིར་ཤོག་ཤ་ཁྲག་རོལ། །སྤྱི་བོ་ཚངས་པའི་བུ་ག་ནས། །རྐང་མཐིལ་སོར་མོ་ཡན་ཆད་ལ། །ཁོ་བོ་ཞེན་ཆགས་མི་བྱེད་ཀྱིས། །ཐམས་ཅད་བག་ཕོབ་ཚིམ་པར་ཟོ། །ཞི་བར་གྱིས་ཤིག་ བརླག་བར་གྱིས། །ཕུང་བར་གྱིས་ཤིག་རྩ་བ་ཆོད། །ཆོམས་ཆོམས་མྱོགས་མྱོགས་བདག་ལ་ཡ། །ཤགས་ཤགས་ཚལ་ཚལ་བདག་ལ་ཡ། །རྦད་རྦད་ཐུམ་ཐུམ་བདག་ལ་ཡ། །ཧཱུྃ་ཛ༔ཕྱིས་འདི་མེད་པར་གྱིས། །འཁོར་བའི་འཁོར་ལོ་རྒྱུན་ཆོད་ཅིག ། 1-1186 ལས་ངན་ཕུང་པོ་རབ་ཐོར་ཅིག །སྔོན་ཆད་འདི་ནི་གཅེས་པར་བཟུང་། །ད་ནི་འདི་ཉིད་བརླག་པར་མཛོད། །མ་རུང་ལྷགས་པའི་མཐུ་སྟོབས་ཅན། །ཤ་ཁྲག་རོལ་པའི་གདུག་པ་ཅན། །དབུགས་ལེན་གཤེད་པོ་ས་ མ་ཡ། །ཁྱེད་ཀྱིས་བདག་འདི་ཆོམས་པར་གྱིས། །ཁྱེད་ཀྱིས་བདག་འདི་ཆོམ་པ་ན། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལས་ལྷག །ཁྱེད་ཀྱིས་བདག་འདི་མ་ཆོམས་ན། །རང་རང་ལས་ཀྱིས་བརླག་པར་འགྱུར། །ད་ནི་ཤེས་ ནས་འཇིགས་པ་ཡི། །ཚོགས་རྫོགས་འཆིང་བ་གྲོལ་བར་འགྱུར། །དེ་ལས་གྲོལ་བར་མ་གྱུར་ན། །འདིར་ཚོགས་གཤེད་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །རླུང་དང་མཁྲིས་པ་བད་ཀན་དང་། །འདུས་པ་ནད་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་། །མི་ བཟོད་སྡུག་བསྔལ་དྲག་པོ་ཐོང་། །སྣང་ཡུལ་སྲིད་པ་འཁོར་འདས་ན། །མི་འདོད་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་རྣམས། །ཐམས་ཅད་བདག་གི་སྟེང་དུ་ཐོངས། །འགྲོ་ཀུན་ཉོན་མོངས་ལས་དང་ནི། །སྡུག་བསྔལ་སྲིད་པ་ཁེགས་པར་ གྱིས། །ངེས་པར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི།

【現代漢語翻譯】 哦,食肉者吸吮膿血!不要貪婪,斷除我執!加持若不入心,便施與邪魔!不要依賴強大的力量!不要信任巫師和苯教徒!不要執著于猛烈的咒語!將供品和替身獻給自己!當惡鬼和疾病侵襲時,將所有金剛持(Vajradhara,持金剛者)等憤怒尊,以及瑪哈嘎拉(Mahakala,大黑天)等兇猛尊都驅趕出去! 今天我要償還業債,獻上守護、保護和箭矢!今天我要徹底區分輪迴與涅槃!聚集吧,聚集吧,食肉者們!所有吸取精氣者都聚集於此!前來協助宰殺和分割!前來協助分割血肉!你們是我的父母,前來享用我孩子的血肉吧!你們是恩重的父母,今天前來接受美好的報答吧! 過去我珍愛自己的身心,因此至今仍在輪迴中漂泊!過去我獨自享受獎賞,因此至今遭受疾病的侵襲!過去我給他人帶來傷害,因此揹負著比山還重的負擔!對於過去所犯下的錯誤,現在我感到懊悔,現在我將舉辦盛大的償債宴席! 從有頂天(Sridze,最高處)以下,到十八層地獄以上,所有眾生都來這裡享用血肉吧!從梵穴(Tsangpai Buga,頭頂的開口)到腳底的指尖,我對身體不再執著,所有的一切都盡情享用吧! 寂滅吧!毀滅吧!摧毀吧!斬斷根源!剁碎吧!咀嚼吧!吞噬我吧!粉碎吧!撕裂我吧!敲打吧!搗爛我吧!嗡 扎(Om ja,種子字)!清除這一切!斬斷輪迴的鎖鏈!徹底摧毀惡業的堆積!過去我珍愛這個身體,現在請摧毀它! 兇猛的暴風擁有強大的力量,嗜血成性的惡毒者,吸取精氣的劊子手薩瑪亞(Samaya,誓言)!請你們剁碎我吧!當你們剁碎我時,將超越過去、現在、未來的一切佛!如果你們不剁碎我,你們將會被各自的業力所毀滅!現在明白了,恐懼的集聚將會解脫束縛! 如果不能從中解脫,那麼聚集於此的所有劊子手們,釋放出風、膽汁、痰液,以及由疾病引起的痛苦,將所有無法忍受的劇烈痛苦,傾瀉在我的身上吧!將顯現的輪迴與涅槃中,所有不想要的一切,都傾瀉在我的身上吧!愿所有眾生的煩惱、業力以及痛苦都得以平息!愿所有眾生都能獲得解脫!

【English Translation】 Oh, flesh-eaters, suck the pus and blood! Do not be greedy, abandon self-grasping! If blessings do not dissolve, give them to demons! Do not rely on great power! Do not trust sorcerers and Bonpos! Do not cling to fierce mantras! Offer the effigy and substitute to yourselves! When afflicted by demons and diseases, drive away all wrathful deities such as Vajradhara (Holder of the Vajra), and all fierce ones such as Mahakala (Great Black One)! Today I will repay karmic debts, offering protection, defense, and arrows! Today I will completely distinguish between samsara and nirvana! Gather, gather, flesh-eaters! All who take breath, gather here! Come to assist in slaughter and division! Come to assist in the division of flesh and blood! You are my parents, come and feast on the flesh and blood of your child! You are kind parents, come and receive good repayment today! In the past, I cherished my body and mind, therefore I still wander in samsara! In the past, I enjoyed rewards alone, therefore I am still afflicted by diseases! In the past, I caused harm to others, therefore I bear a burden heavier than a mountain! For the regrets of past deeds, now I feel remorse, now I will hold a grand feast of repayment! From the peak of existence (Sridze) downwards, to the eighteen hells upwards, may all beings come here and feast on flesh and blood! From the aperture of Brahma (Tsangpai Buga) at the crown of the head to the tips of the toes, I no longer cling to the body, let all be consumed to satisfaction! Pacify! Destroy! Annihilate! Cut off the root! Chop! Chew! Devour me! Shatter! Tear me! Beat! Mash me! Om ja (seed syllable)! Eradicate this! Sever the wheel of samsara! Utterly scatter the heap of bad karma! In the past, I cherished this, now destroy it! Fierce winds with great power, vicious ones who feast on blood and flesh, breath-taking executioner Samaya (vow)! Please chop me up! When you chop me up, you will surpass all Buddhas of the past, present, and future! If you do not chop me up, you will be destroyed by your own karma! Now understanding, the gathering of fear will liberate bonds! If liberation is not attained from this, then all the executioners gathered here, release wind, bile, phlegm, and the heap of diseases, pour all unbearable intense suffering upon me! In the realm of appearance, samsara and nirvana, pour all that is unwanted upon me! May the afflictions, karma, and suffering of all beings be extinguished! May all sentient beings attain liberation!


།སྡུག་བསྔལ་རང་གི་སྙིང་ནང་དུ། །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་སྨིན་པར་ཤོག །རྒྱུ་དེས་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ། །ལས་ངན་རྒྱུ་འབྲས་དྲུངས་ཕྱུང་ནས། །སྤངས་པ་ཕུན་སུམ་ ཚོགས་པར་ཤོག །བདག་ལ་ཡོད་པའི་དགེ་བ་རྣམས། །ཐམས་ཅད་འགྲོ་བ་ཡོངས་ལ་བསྔོ། །རྒྱུ་དེས་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ། །རྟོགས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་ཤོག །དེ་ལྟར་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །སྤངས་རྟོགས་ཕུན་ཚོགས་ཐོབ་གྱུར་ཏེ། ། 1-1187 བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་དཔལ། །ཆོས་སྐུ་ཉག་གཅིག་ཐོབ་པ་ན། །དེ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོགས་གཉིས་ཀྱིས། །བདག་ཉིད་འཁོར་བར་རག་ལ་ལུས། །གང་ཡང་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་པར། །མྱོང་འགྱུར་ཉོན་མོངས་རྒྱུ་ འབྲས་རྣམས། །ཚེ་འདིར་རྒྱུད་ལ་སྨིན་པར་ཤོག །ཚེ་འདིའི་ཉོན་མོངས་རྒྱུ་འབྲས་རྣམས། །ད་ལོ་ཉིད་ལ་སྨིན་པར་ཤོག །དེ་ཡང་ཟླ་བ་འདི་ལ་ཤོག །དེ་ཡང་དེ་རིང་ཉིད་ལ་ཤོག །དེ་ཡང་སྐད་ ཅིག་འདི་ལ་ཤོག །དེ་རིང་གཟེར་ཐུང་ལ་སོགས་པའི། །ཟུག་གཟེར་དྲག་པོ་མྱོང་བའི་ཚེ། །ནད་འདི་འགྲོ་བ་ཡོངས་ཀྱི་ནད། །སྒོས་ཁུར་ཉིད་དུ་བླངས་པ་ཡིན། །ད་ནི་ཐོག་ཏུ་ཕེབས་པ་ཡིན། །གཏོང་ ལེན་གནད་དུ་སོང་བ་ཡིན། །ཨ་ལ་ལ་ཧོ་ང་རེ་དགའ། །ངེས་པར་སེམས་ཅན་བདེ་སྟེ་མཆི། །སྡུག་བསྔལ་བདག་གིས་ལེན་པ་ཡིན། །ད་ནི་གོ་རེ་བཅད་དོ་ཞེས། །ན་ཚ་སྐྱེས་པ་ཙམ་གྱིས་ ཀྱང་། །འོས་མེད་ན་ཚ་འདུས་པ་ཡིན། །ན་གོ་བདག་གིས་ཆོད་པ་ཡིན། །ཚ་གོ་བདག་གིས་ཆོད་པ་ཡིན། །བཀྲེས་སྐོམ་འཁྱགས་གོ་ཆོད་པ་ཡིན། །ལུས་ལ་ན་ཚ་སྐྱེས་གྱུར་ཀྱང་། །སེམས་ཀྱི་དགའ་བ་ འཕེལ་བར་བྱ། །ཞེས་འབྱུང་སྟེ་རྒྱས་པར་དེ་ཉིད་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཡང་ཇོ་བོས་བླ་མ་ངྷརྨ་རཀྵི་ཏ་ལ་ཞུས་པའི་བློ་སྦྱོང་མཚོན་ཆའི་འཁོར་ལོ་དང་། རྨ་བྱ་དུག་འཇོམས་གཉིས་ལས། དང་པོ་མཚོན་ཆའི་འཁོར་ལོ་ལས། ། 1-1188 ལུས་ལ་མི་བཟོད་ན་ཚ་བྱུང་བའི་ཚེ། །འགྲོ་བའི་ལུས་ལ་གནོད་པ་བསྐྱལ་བ་ཡི། །ལས་ངན་མཚོན་ཆ་རང་ལ་འཁོར་བ་ཡིན། །ད་ནི་ན་ཚ་མ་ལུས་རང་ལ་བླང་། །རང་གི་སེམས་ལ་ སྡུག་བསྔལ་བྱུང་བའི་ཚེ། །ངེས་པར་གཞན་གྱི་སེམས་རྒྱུད་དཀྲུགས་པ་ཡི། །ལས་ངན་མཚོན་ཆ་རང་ལ་འཁོར་བ་ཡིན། །ཞེས་སོགས་རྒྱས་པར་གསུངས་ནས། །མདོར་ན་མི་འདོད་ཐོག་ཏུ་བབ་པ་རྣམས། །མགར་བ་ རང་གི་རལ་གྲིས་བསད་པ་ལྟར། །ལས་ངན་མཚོན་ཆ་རང་ལ་འཁོར་བ་ཡིན། །ངན་སོང་གནས་སུ་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བ་ཡང་། །མདའ་མཁན་རང་གི་མདའ་ཡིས་བསད་པ་ལྟར། །ལས་ངན་མཚོན་ཆ་རང་ལ་ འཁོར་བ་ཡིན། །ཁྱིམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཐོག་ཏུ་བབ་པ་ཡང་། །བསྐྱངས་པའི་བུ་ཚས་ཕ་མ་བསད་པ་ལྟར། །ལས་ངན་མཚོན་ཆ་རང་ལ་འཁོར་བ་ཡིན། །ད་ནི་རྟག་པར་རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་རིགས། །ཞེས་ གསུངས་ཏེ་ལས་གསོག་པ་ཡང་ཉོན་མོངས་པའི་དབང་གིས་ཡིན་ཞིང་། ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྩ་བ་བདག་འཛིན་གྱིས་

【現代漢語翻譯】 愿痛苦在我心中,當下立即成熟!以此因緣,愿所有眾生,連根拔除惡業因果,圓滿成就斷證功德! 愿我所擁有的一切功德,全部迴向給所有眾生!以此因緣,愿所有眾生,圓滿成就證悟功德! 如是,愿所有眾生,獲得斷證圓滿,慈愛與大悲之光輝!當獲得唯一的法身時,從法身所生的二資糧,使我仍然滯留在輪迴中。 在尚未獲得菩提之前,所有將要體驗的煩惱因果,愿它們在此生在我相續中成熟!此生的煩惱因果,愿它們在今年成熟! 愿它們在這個月成熟!愿它們在今天成熟!愿它們在此刻成熟!今天,當我體驗到如針刺般的劇烈疼痛時,我將此病痛視為所有眾生的病痛,並特別承擔起這份重擔。 現在,它正降臨於我!施受法已成為關鍵!啊啦啦,吼,我真高興!眾生必定安樂!我承擔眾生的痛苦!現在,我已經下定決心! 僅僅是生起疾病,就聚集了不應有的疾病!我已斷除了疾病之根!我已斷除了痛苦之根!我已斷除了飢渴寒冷之根!即使身體生病,也要增長內心的喜悅! 如是等等,詳細內容可從彼處瞭解。此外,阿底峽尊者向喇嘛Dharmarakshita請教了《修心利器之輪》和《孔雀滅毒》兩種法門。首先是《修心利器之輪》: 當身體出現難以忍受的疾病時,這是因為我曾將傷害帶給眾生的身體,惡業之利器正在反噬自己!現在,我將所有疾病都接納于自身! 當內心感到痛苦時,那必定是因為我擾亂了他人心緒,惡業之利器正在反噬自己!如是等等,經中廣說。總之,所有不 желаемое 的降臨,就像鐵匠被自己的劍殺死一樣,惡業之利器正在反噬自己! 在地獄感受痛苦,就像弓箭手被自己的箭殺死一樣,惡業之利器正在反噬自己!家庭的痛苦降臨,就像被養育的子女殺死父母一樣,惡業之利器正在反噬自己! 現在,應該恒常出家!如是說,造業也是因為煩惱的驅使,而一切煩惱的根源,皆是源於我執。

【English Translation】 May suffering ripen in my heart, right now! Through this cause, may all beings, uproot the causes and effects of negative karma, and perfectly accomplish the qualities of abandonment and realization! May all the merits I possess be dedicated entirely to all beings! Through this cause, may all beings perfectly accomplish the qualities of realization! Thus, may all beings obtain the perfection of abandonment and realization, the splendor of loving-kindness and great compassion! When the sole Dharmakaya is attained, may the two accumulations arising from it keep me lingering in samsara. Before attaining enlightenment, may all the afflictive emotions and their consequences that I am destined to experience ripen in my mindstream in this very lifetime! May the afflictive emotions and their consequences of this life ripen this year! May they ripen this month! May they ripen today! May they ripen this instant! Today, when I experience sharp pains like being pierced by a thorn, I take this illness as the illness of all beings, and I take on this burden especially. Now, it is descending upon me! Taking and sending has become the key! Alala, ho, how happy I am! Beings will surely be happy! I take on the suffering of beings! Now, I have made a decision! Merely by the arising of sickness, unwanted sicknesses gather! I have cut off the root of sickness! I have cut off the root of pain! I have cut off the root of hunger, thirst, and cold! Even if sickness arises in the body, increase the joy of the mind! As it is said, the details can be known from there. Furthermore, Jowo (Atisha) asked Lama Dharmarakshita about the two practices: 'The Wheel of Weapons for Training the Mind' and 'The Peacock Who Destroys Poison.' First, from 'The Wheel of Weapons': When unbearable sickness arises in the body, it is because I have inflicted harm on the bodies of beings, the weapon of negative karma is turning against myself! Now, I take all sickness upon myself! When suffering arises in my mind, it is certainly because I have disturbed the minds of others, the weapon of negative karma is turning against myself! And so on, it is extensively taught. In short, all unwanted things that befall us, like a blacksmith being killed by his own sword, the weapon of negative karma is turning against myself! Experiencing suffering in the lower realms, like an archer being killed by his own arrow, the weapon of negative karma is turning against myself! The suffering that befalls a household, like parents being killed by the children they raised, the weapon of negative karma is turning against myself! Now, one should always renounce! Thus it is said, accumulating karma is also due to the power of afflictive emotions, and the root of all afflictive emotions is the clinging to self.


བསྐྱེད་པར་དགོངས་ནས། །དེ་ལྟར་ལགས་པས་དགྲ་བོ་བདག་གིས་ཟིན། །འཇབ་ནས་བསླུ་ བའི་ཆོམ་རྐུན་བདག་གིས་ཟིན། །རབ་དུ་བརྫུས་ནས་བསླུ་བའི་ཟོག་པོ་འདི། །ཨེ་མ་བདག་འཛིན་འདི་ཡིན་ཐེ་ཚོམ་མེད། །འཁོར་བའི་ནགས་སུ་རང་དབང་མ་མཆིས་པས། །ལས་ཀྱི་མཚོན་ཆ་ཐོགས་ནས་རྒྱུགས་བྱེད་པ། ། 1-1189 བདག་འཛིན་འགོང་པོ་ཞེས་བྱའི་གདུག་རྩུབ་ཅན། །རང་གཞན་ཕུང་དུ་འཇུག་པའི་དམ་ཉམས་ཁུག ། ཁུག་ཅིག་ཁུག་ཅིག་ཁྲོ་བོ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད། །རྒྱོབ་ཞིག་རྒྱོབ་ཞིག་དགྲ་བདག་སྙིང་ལ་བསྣུན། །ཕུང་བྱེད་རྟོག་པའི་ མགོ་ལ་ཆེམས་སེ་ཆེམ། །དགྲ་བདག་གཤེད་མའི་སྙིང་ལ་མཱ་ར་ཡ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གཞན་ཡང་། ངན་སོང་གསུམ་དུ་སྡུག་ལ་བསྐྱལ་གྱུར་ཀྱང་། །བྲེད་མི་ཤེས་པར་རྒྱུ་ལ་རྒྱུགས་པ་ཡི། །ཕུང་བྱེད་རྟོག་ པའི་མགོ་ལ་ཆེམས་སེ་ཆེམ། །དགྲ་བདག་གཤེད་མའི་སྙིང་ལ་མཱ་ར་ཡ། །ཞེས་སོགས་རྒྱས་པར་གསུངས་ནས། །ངོ་ཚའི་གནས་ལ་ངོ་ཚར་མི་བྱེད་པར། །ངོ་མི་ཚ་ལ་ངོ་ཚར་བྱེད་པ་ཡི། །ཕུང་ བྱེད་རྟོག་པའི་མགོ་ལ་ཆེམས་སེ་ཆེམ། །དགྲ་བདག་གཤེད་མའི་སྙིང་ལ་མཱ་ར་ཡ། །བྱས་ན་རུང་བ་གཅིག་ཀྱང་མི་བྱེད་པར། །མི་རིགས་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་བྱེད་པ་ཡི། །ཕུང་བྱེད་རྟོག་པའི་མགོ་ ལ་ཆེམས་སེ་ཆེམ། །དགྲ་བདག་གཤེད་མའི་སྙིང་ལ་མཱ་ར་ཡ། །ཨེ་མ་བདག་ལྟའི་འགོང་པོ་འཇོམས་མཛད་པའི། །བདེ་གཤེགས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མངའ་མཐུ་སྟོབས་ཅན། །བདག་མེད་ལས་ཀྱི་མཚོན་ཆ་དབྱུག་ཏོ་ཅན། ། ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་ཀླད་ལ་ལན་གསུམ་བསྐོར། །རྔམས་སྟབས་ཆེན་པོས་དགྲ་འདི་བསྒྲལ་དུ་གསོལ། །ཤེས་རབ་ཆེན་པོས་རྟོག་ངན་གཞོམ་དུ་གསོལ། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་ལས་ལ་བསྐྱབ་ཏུ་གསོལ། །ངེས་པར་བདག་འདི་བརླག་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ། 1-1190 འཁོར་བ་པ་ལ་སྡུག་བསྔལ་ཅི་མཆིས་པ། །བདག་འཛིན་འདི་ལ་ངེས་པར་སྤུང་དུ་གསོལ། །གང་ལ་ཉོན་མོངས་དུག་ལྔ་ཅི་མཆིས་པ། །རིགས་མཐུན་འདི་ལ་ངེས་པར་སྤུང་དུ་གསོལ། །འདི་ལྟར་ངེས་པའི་ རྩ་བ་མ་ལུས་པ། །ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་རིག་པས་ངོས་ཟིན་ཀྱང་། །ད་དུང་འདི་ཡི་ཁ་ཟིན་གཤགས་འདེབས་ན། །འཛིན་མཁར་དེ་ཉིད་བརླག་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་པ་ནི་བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་སྐྱོན་ དང་ཉེས་དམིགས་རྒྱས་པར་བསམས་ནས། དེ་གཞོམ་པའི་ཕྱིར་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པའོ། །ད་ནི་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་བདག་གཅེས་པར་འཛིན་པ་སྤོང་ཞིང་གཞན་གཅེས་པར་འཛིན་པ་བསྐྱེད་པ་ ནི། ད་ནི་ལེ་ལན་ཐམས་ཅད་གཅིག་ལ་བདའ། །སྐྱེ་བོ་ཡོངས་ལ་བཀའ་དྲིན་ཆེ་བར་བསྒོམ། །གཞན་གྱི་མི་འདོད་བདག་གི་རྒྱུད་ལ་བླང་། །བདག་གི་དགེ་རྩ་འགྲོ་བ་ཡོངས་ལ་བསྔོ། །ཞེས་དང་། རིགས་ མཐུན་སྐྱེ་རྒུ་ཡོངས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་རྣམས། །སྐྱིད་འདོད་བདག་གི་སྟེང་དུ་སྤུང་བར་བྱ། །གལ་ཏེ་རང་འདོད་འཁྲི་བ་

【現代漢語翻譯】 下定決心后,既然如此,敵人我已抓住。 潛伏欺騙的盜賊我已抓住。 極度偽裝欺騙的騙子, 哎呀,這就是我執,毫無疑問。 在輪迴的森林中沒有自主, 手持業力的武器奔跑, 名為我執魔鬼的殘暴者, 使自他墮落的破戒者。 抓住,抓住,憤怒閻羅的行刑者! 擊打,擊打,刺穿敵人我執的心臟! 粉碎,粉碎,粉碎破壞者的頭顱! 敵人行刑者的心臟,瑪ra雅(藏文,梵文天城體,maraaya,摧毀)!' 如是說。此外, 即使被拋入三惡道受苦, 也不知畏懼而奔走追逐的, 粉碎,粉碎,粉碎破壞者的頭顱! 敵人行刑者的心臟,瑪ra雅(藏文,梵文天城體,maraaya,摧毀)!' 如是等等,廣說之後, 在應羞愧之處不羞愧, 在不應羞愧之處卻羞愧的, 粉碎,粉碎,粉碎破壞者的頭顱! 敵人行刑者的心臟,瑪ra雅(藏文,梵文天城體,maraaya,摧毀)!' 應做之事一件也不做, 不做人事一切都做的, 粉碎,粉碎,粉碎破壞者的頭顱! 敵人行刑者的心臟,瑪ra雅(藏文,梵文天城體,maraaya,摧毀)!' 哎呀,摧毀我見魔鬼的, 擁有如來法身、威力和力量者, 手持無我業力之棒者, 毫無疑問地在頭頂旋轉三次。 以威猛之姿降伏此敵! 以大智慧摧毀邪念! 以大慈悲救護業力! 務必將我徹底摧毀! 輪迴眾生有何痛苦, 務必將之全部傾瀉於此我執之上! 眾生有何五毒煩惱, 務必將之全部傾瀉于同類之上! 如此確定的根本, 即使毫無疑問地被智慧認清, 如今若能制服並剖析它, 祈願摧毀執著的堡壘!' 以上是詳細思量執我的過患和罪過之後,爲了摧毀它而向本尊祈禱。 現在,自己也要捨棄珍愛自己,生起珍愛他人之心: 現在將所有責難都歸於我一人, 觀想對一切眾生都充滿恩德。 將他人的不悅取入我的相續, 將我的善根迴向給一切眾生。 以及, 將同類眾生的所有痛苦, 都傾瀉到渴望安樂的我身上。 如果貪戀自己的慾望,

【English Translation】 Having resolved, since it is so, I have seized the enemy. I have seized the thief who deceives by lurking. This imposter who deceives by extreme pretense, Alas, this is self-grasping, without a doubt. In the forest of samsara, there is no autonomy, Holding the weapon of karma and running, The cruel one called the self-grasping demon, The oath-breaker who causes self and others to fall. Seize, seize, executioner of wrathful Yama! Strike, strike, pierce the heart of the enemy self! Crush, crush, crush the head of the destructive thought! The heart of the enemy executioner, Maraya (destroyer)!' Thus it was said. Furthermore, Even if cast into the three lower realms to suffer, Without knowing fear, running and chasing after, Crush, crush, crush the head of the destructive thought! The heart of the enemy executioner, Maraya (destroyer)!' Thus and so on, after speaking extensively, Not being ashamed where one should be ashamed, Being ashamed where one should not be ashamed, Crush, crush, crush the head of the destructive thought! The heart of the enemy executioner, Maraya (destroyer)!' Not doing even one thing that should be done, Doing all things that are not human, Crush, crush, crush the head of the destructive thought! The heart of the enemy executioner, Maraya (destroyer)!' Alas, the one who destroys the demon of self-view, Possessing the Dharmakaya of the Sugata, power, and strength, Holding the club of selfless karma, Without a doubt, spin it three times on the head. With a fierce posture, subdue this enemy! With great wisdom, destroy evil thoughts! With great compassion, protect from karma! Definitely destroy this self! Whatever suffering there is for sentient beings in samsara, Definitely pour it all onto this self-grasping! Whatever five poisons of affliction there are, Definitely pour it all onto this similar kind! Such a definite root, Even if it is recognized by wisdom without a doubt, Now, if one can subdue and dissect it, May the fortress of grasping be destroyed!' The above is praying to the Yidam deity after extensively contemplating the faults and shortcomings of self-grasping, in order to destroy it. Now, one must also abandon cherishing oneself and generate cherishing others: Now, place all blame on one person, Contemplate being greatly kind to all beings. Take the unpleasantness of others into my continuum, Dedicate my roots of virtue to all beings. And, May all the sufferings of similar sentient beings, Be poured onto me who desires happiness. If clinging to one's own desires,


ཞུགས་པའི་ཚེ། །བཟློག་ལ་རང་གི་བདེ་སྐྱིད་འགྲོ་ལ་སྦྱིན། །ཞེས་དང་། ནམ་ཞིག་བདག་ དང་ཕ་མར་གྱུར་པ་རྣམས། །འོག་མིན་གནས་སུ་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར། །འགྲོ་བ་དྲུག་ཏུ་ལས་ཀྱིས་འཁྱམས་ན་ཡང་། །ཕན་ཚུན་གཅིག་སེམས་གཅིག་གིས་འཛིན་པར་ཤོག །དེ་ཚེ་འགྲོ་བ་གཅིག་གི་དོན་དུ་ཡང་། ། 1-1191 ངན་སོང་གསུམ་དུ་བདག་གིས་ཡོངས་ཞུགས་ནས། །སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སྤྱོད་པ་མ་ཉམས་པར། །ངན་སོང་སྡུག་བསྔལ་བདག་གིས་འདྲོངས་པར་ཤོག །དེ་མ་ཐག་ཏུ་དམྱལ་བའི་སྲུང་མ་རྣམས། །བདག་ལ་བླ་མའི་ འདུ་ཤེས་སྐྱེས་གྱུར་ནས། །མཚོན་ཆ་དག་ཀྱང་མེ་ཏོག་ཆར་དུ་གྱུར། །གནོད་པ་མེད་པར་ཞི་བདེ་འཕེལ་བར་ཤོག །ངན་སོང་བ་ཡང་མངོན་ཤེས་གཟུངས་ཐོབ་ནས། །ལྷ་མིའི་ལུས་བླངས་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་ དེ། །བདག་གི་དྲིན་ལན་ཆོས་ཀྱིས་སོབ་པར་ཤོག །བདག་ནི་བླ་མར་བཟུང་ནས་བསྟེན་པར་ཤོག །དེ་ཚེ་མཐོ་རིས་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །བདག་དང་མཚུངས་པར་བདག་མེད་རབ་བསྒོམས་ནས། །སྲིད་དང་ཞི་ བར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པར། །མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ཏིང་འཛིན་བསྒོམ་པར་ཤོག །མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རང་ངོ་འཕྲོད་པར་ཤོག །དེ་ལྟར་བྱས་ན་དགྲ་འདི་ཆོམས་པར་འགྱུར། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་རྣམ་རྟོག་ཆོམས་ འགྱུར་ཏེ། །མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་བདག་མེད་གོམས་གྱུར་ནས། །གཟུགས་སྐུའི་རྒྱུ་འབྲས་ཅི་སྟེ་ཐོབ་མི་འགྱུར། །ཀྭ་ཡེ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་རྟེན་འབྲེལ་ཡིན། །རྟེན་འབྲེལ་ལྟོས་པ་རང་ཚུགས་མེད་པ་ཡིན། །ཕར་བསྒྱུར་ ཚུར་བསྒྱུར་བརྫུན་སྣང་སྒྱུ་མ་ཡིན། །མགལ་མེ་བཞིན་དུ་སྣང་བའི་གཟུགས་བརྙན་ཡིན། །ཞེས་སོགས་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ་ཚུལ་ཡང་རྒྱས་པར་གསུངས་ནས། །མཇུག་ཏུ། དེ་ལྟར་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་ནི། ། 1-1192 དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་སྦྱང་བ་ཡིས། །ཚོགས་གཉིས་བར་ཆད་མེད་པར་མཐར་ཕྱིན་ནས། །དོན་གཉིས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐོབ་པར་ཤོག །ཅེས་གསུངས། བློ་སྦྱོང་རྨ་བྱ་དུག་འཇོམས་ལ་ལེའུ་ལྔ་ཡོད་པའི་ དང་པོ་ལས། རྒྱལ་བུ་ཐམས་ཅད་སྒྲོལ་དུ་གྱུར་པ་ན། །བུ་དང་བུ་མོ་རྒྱལ་སྲིད་བྱིན་པ་ལྟར། །ཤིན་ཏུ་འཕྲེང་བའི་འཁོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་སོགས། །ཕངས་པ་མེད་པར་ཡོངས་སུ་གཏང་བར་བྱ། །རྒྱལ་ བུ་སྙིང་སྟོབས་ཆེན་པོར་གྱུར་པ་ན། །སྟག་མོ་རང་གི་ཤ་ཡིས་བསོས་པ་ལྟར། །ཤིན་ཏུ་གཅེས་པའི་སྒྱུ་ལུས་ཕུང་པོ་འདི། །ཤ་ཟའི་ཚོགས་ལ་དགའ་བས་སྦྱིན་པར་བྱ། །རྒྱལ་བུ་བྱམས་པའི་སྟོབས་ སུ་གྱུར་པ་ན། །གནོད་སྦྱིན་རང་གི་ཁྲག་གིས་བསོས་པ་ལྟར། །གཅད་པར་དཀའ་བའི་སྙིང་ཁྲག་དྲོན་མོ་འདི། །ཁྲག་འཐུང་དག་ལ་བརྩེ་བས་སྦྱིན་པར་བྱ། །ཚོང་དཔོན་ཁྱེའུ་ཆུ་འབེབས་གྱུར་བ་ན། །བདེ་ གཤེགས་མཚན་བརྗོད་ཉ་རྣམས་དྲངས་པ་ལྟར། །ཆོས་ཀྱིས་ཕོངས་པའི་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ལ། །དམ་པ་ཆོ

【現代漢語翻譯】 當進入(輪迴)時,愿將自己的安樂給予眾生;當離去(輪迴)時,愿取走眾生的痛苦。 愿何時我及所有曾為父母者,未于勝樂剎土(藏文:འོག་མིན་གནས,梵文天城體:अधोमुख,梵文羅馬擬音:Adhomukha,漢語字面意思:下口)證得菩提之前,即使於六道中為業所牽,亦能互懷慈念,彼此扶持。 屆時,為利益一個眾生,我願全然進入三惡道,不捨大士之行,代眾生受盡惡道諸苦。 愿于彼時,地獄獄卒皆於我生起如視上師之想,其所持兵器亦化為天降花雨,一切損害悉皆止息,安樂增盛。 愿惡道眾生亦能獲得現證與總持,得生天人善趣,發起菩提心,以正法報答於我之恩德,視我為上師而依止。 屆時,愿所有天界眾生,皆能如我一般,精進修習無我之理,于輪迴與寂滅不起分別之念,于平等性中修習禪定,于平等性中證悟自性。 如是行持,則能戰勝此敵(我執);如是行持,則能止息分別念;若能串習無分別之智慧與無我之理,又怎能不得色身之果? 嗟!彼一切皆是緣起,緣起之法,皆是依他而起,無有自性。輾轉相生,虛幻如幻,如火焰般,所見皆是影像。 如是等等,廣說了修習勝義菩提心之法。最後說:如是經由修習世俗菩提心與勝義菩提心,無有間斷地圓滿二資糧,愿能獲得二利(自利、利他)之圓滿。 《修心如孔雀滅毒》共有五品,此為第一品。其中說道:當王子們皆已得救之時,如將王位給予王子與公主一般,對於極其珍愛的眷屬與受用等,應毫無吝惜地完全佈施。 當王子具足大勇猛之時,如母虎以自身之肉餵養幼崽一般,對於極其珍愛的幻化之身,應歡喜地佈施給食肉之眾。 當王子轉為慈愛之力量時,如羅剎以自身之血供養一般,對於難以割捨的溫暖心血,應慈悲地佈施給飲血之眾。 當商主之子引水之時,如世尊唸誦名號救度魚群一般,對於所有匱乏正法之人,應以殊勝之法...

【English Translation】 When entering (saṃsāra), may I give my own happiness to beings; when departing (saṃsāra), may I take away the suffering of beings. Whenever I and all those who have been my parents, until we attain enlightenment in Akanishta (藏文:འོག་མིན་གནས,梵文天城體:अधोमुख,梵文羅馬擬音:Adhomukha,literal meaning: downward-facing mouth), even if wandering in the six realms due to karma, may we hold each other with loving thoughts and support each other. At that time, for the benefit of one being, may I completely enter the three lower realms, without abandoning the conduct of a great bodhisattva, and endure all the sufferings of the lower realms on behalf of beings. May the guardians of hell at that moment develop the perception of me as their lama, and may their weapons transform into showers of flowers, with all harm ceasing and peace increasing. May the beings in the lower realms also attain direct realization and dharani, be reborn in the good realms of gods and humans, generate bodhicitta, repay my kindness with the Dharma, and rely on me as their lama. At that time, may all beings in the heavenly realms, like me, diligently meditate on the absence of self, without discriminating between saṃsāra and nirvāṇa, and meditate on samadhi in equanimity, realizing their own nature in equanimity. By acting in this way, this enemy (ego) can be defeated; by acting in this way, conceptual thoughts can be ceased; if one cultivates the wisdom of non-discrimination and the principle of no-self, how can one not attain the result of the form body? Alas! All of that is dependent arising. The phenomena of dependent arising are all dependently originated and without inherent existence. They are mutually transformative, illusory like a mirage, like a flame, what is seen is but an image. Thus, and so on, the method of cultivating the ultimate bodhicitta is extensively explained. Finally, it is said: By cultivating relative bodhicitta and ultimate bodhicitta in this way, may we complete the two accumulations without interruption, and may we attain the perfection of the two benefits (self-benefit and the benefit of others). 《Mind Training Like a Peacock Destroying Poison》 has five chapters, this is the first chapter. It says: When all the princes have been saved, just as the kingdom is given to the prince and princess, one should give away all the extremely cherished retinues and enjoyments without any stinginess. When the prince becomes greatly courageous, just as the tigress feeds her cubs with her own flesh, one should joyfully give this illusory body, which is so cherished, to the flesh-eating beings. When the prince transforms into the power of loving-kindness, just as the yaksha offers his own blood, one should compassionately give this warm heart's blood, which is difficult to cut off, to the blood-drinking beings. When the merchant's son draws water, just as the Tathagata recites the names to save the fish, one should use the supreme Dharma for all those who are lacking in the Dharma...


ས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱ། རྒྱལ་བུ་དགེ་དོན་ཆེན་པོར་གྱུར་པའི་ཚེ། །ངན་དོན་ལོག་སྒྲུབ་ཐུགས་ རྗེས་བཟོད་པ་ལྟར། །འཁོར་གྱིས་ལོག་བསྒྲུབ་གཤིས་ངན་འཁྲུགས་པ་ལ། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་ལྷག་པར་བརྩེ་བར་བྱ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྤྲེ་འུར་གྱུར་པ་ན། །སྡིག་ཅག་ཁྲོན་པའི་གནས་ནས་དྲངས་པ་ལྟར། ། 1-1193 ངན་པ་དག་ལ་ཕན་བཏགས་མི་ཤོང་ཡང་། །བཟང་ལན་མི་འདོད་སྙིང་རྗེས་དྲང་བར་བྱ། །ཀྱི་ཧུད་ཕ་མར་མ་གྱུར་སུ་ཡང་མེད། །འཁོར་བའི་ནགས་ན་བདེ་བ་སྐད་ཅིག་མེད། །ཅེས་སོ། །ལེའུ་གཉིས་ པ་ལས། །ཉོན་མོངས་དུག་ལྔ་ལམ་དུ་སློང་ཚུལ་སོགས་གསུངས་ནས། གཞན་གྱི་བློ་ལ་སྣ་ཚོགས་ཀུན་དོན་ཀྱང་། །ཕུགས་སུ་གཉེན་པོའི་བཙུན་ཚུགས་མ་ཤོར་བར། །དགེ་སྡིག་དག་གི་བླང་དོར་སྲོག་ལ་བསྡོ། ། སྡུག་བསྔལ་གྱུར་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་དང་དུ་བླང་། །ཉིན་དང་མཚན་དུ་སྡུག་བསྔལ་གྱུར་ན་ཡང་། །འཁོར་བ་སྤྱི་ཡི་ཉེས་དམིགས་མ་བསམས་ན། །ད་དུང་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་ལ་འཇུག་དོགས་ཡོད། །དེ་ཕྱིར་ལས་ཀྱི་ ཉེས་དམིགས་སྙིང་ལ་གཟིར། །དེ་ལྟ་ཡིན་མོད་མི་འདོད་སྡུག་བསྔལ་རྣམས། །བདག་འཛིན་འཇོམས་པའི་གཉེན་པོར་བསྟེན་པར་བྱ། །བདུད་དམག་བྱེ་བ་དུང་ཕྱུར་དགྲར་ལངས་ཀྱང་། །ངའོ་སྙམ་པའི་འཇིགས་སྐྲག་སྤང་བར་བྱ། ། དབུགས་ལེན་གཤེད་མས་སྲོག་ལ་བྲབས་གྱུར་ཀྱང་། །བདག་ལ་ཕན་པའི་རིམ་གྲོ་བསྟེན་མི་བྱ། །འདི་ལྟར་མི་འདོད་ཐོག་ཏུ་མ་བབས་ན། །འདོད་པའི་ཐབས་ལ་ནམ་ཡང་འཇུག་མི་སྲིད། །མཁས་པས་སྤྱད་ན་ མི་འདོད་མ་ལུས་པ། །འདོད་རྒུའི་འབྱུང་གནས་ཡིན་པས་དང་དུ་བླང་། །འདི་ལྟར་ལོག་སྒྲུབ་དང་དུ་ལེན་པ་ཡི། །སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་གོ་ཆ་མ་གྱོན་ན། །འཁོར་བ་པ་ལ་བདེ་བ་ཡོད་མི་སྲིད། ། 1-1194 དེ་ཕྱིར་མི་འདོད་དང་དུ་བླང་བར་བྱ། །འདི་ནི་ཐུབ་པ་ཆེན་པོའི་རྣམ་ཐར་ལས། །དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསླབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས། །ཞེས་སོ། །ལེའུ་གསུམ་པ་ལས། །བློ་ལྡན་གང་གིས་ཉིན་མཚན་དུས་ དྲུག་ཏུ། །འཁོར་བ་སྤྱི་དང་སྒོས་ཀྱི་སྐྱོན་རྣམས་ལ། །བརྟགས་ཤིང་དཔྱད་པས་ཤིན་ཏུ་སྐྲག་གྱུར་ནས། །སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་བླངས་ཏེ་བསྲུང་། ། རང་ཉིད་ཐར་བའི་སྡོམ་པ་བརྟན་པ་ན། །རང་ཉིད་ ཇི་སྲིད་སངས་རྒྱས་མ་ཐོབ་བར། །འགྲོ་བ་དག་ཀྱང་ཕ་དང་མར་བཅད་དེ། །དེ་དག་དོན་ཏུ་སྨོན་འཇུག་སྡོམ་པ་བླང་། །བྱམས་བརྩེའི་སེམས་ཀྱིས་སྨོན་པ་བརྟན་པ་ན། །རང་ཉིད་འཁོར་བའི་ནགས་སུ་ སྡུག་བསྔལ་ཀྱང་། །ཅིར་ཡང་མི་སེམས་སྡུག་བསྔལ་གཞན་དོན་དུ། །སྲོག་ལ་བསྡོས་ཏེ་དཀའ་སྤྱད་བསྟེན་པར་བྱ། །དེ་ཚེ་ལོག་སྒྲུབ་མཐའ་ཡས་གང་བྱུང་ཡང་། །རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་བསམ། །འདི་ ལྟར་གོམས་ན་ཐུབ་པའི་རྣམ་ཐར་ཡིན། །ཞེས་སོ། །ལེའུ་བཞི་པ་ལས། ཉེ་བར་འཁོར་ལྟར་བཙུ

【現代漢語翻譯】 佈施土地的善行。當王子成為偉大的善行者時,如同以慈悲寬恕邪惡的行徑一樣。對於那些以邪惡行徑擾亂僧團的人,更要以偉大的慈悲去關愛。當菩薩轉世為猴子時,如同將罪人從深井中救出一樣。 即使無法幫助惡人,也要以純粹的慈悲去引導他們,不求回報。沒有誰不曾是我們的父母。輪迴的森林中沒有片刻的安樂。這是第二章的內容。講述瞭如何將五毒轉化為修行之道等等。即使爲了他人的心智而做各種事情,最終也不要失去對治煩惱的根本。善惡的取捨要如同守護生命一般。 即使遭受痛苦,也要接受菩提。即使日夜遭受痛苦,如果不思考輪迴的過患,恐怕還會繼續造作痛苦之因。因此,要將業的過患銘記於心。即使如此,也要將不想要的痛苦視為摧毀我執的對治之法。即使有無數魔軍來襲,也要拋棄『我』的恐懼。 即使死神奪走生命,也不要爲了自己而尋求幫助。如果不經歷這些不想要的事情,就永遠不可能進入想要的道路。智者會接受所有不想要的事情,因為它們是願望的來源。如果不穿上這種接受邪惡行徑的勇士盔甲,輪迴中的眾生就不可能有安樂。 因此,要接受不想要的事情。這是偉大的佛陀傳記中所說的,聖者們應該學習的法。這是第三章的內容。有智慧的人應該日夜六時,觀察和思考輪迴總體的和個別的過患,從而產生極大的恐懼,然後受持並守護別解脫戒。 當自己獲得解脫的戒律穩固時,在自己沒有證得佛果之前,也要將眾生視為父母,爲了他們的利益而發願並受持菩薩戒。當慈悲心穩固時,即使自己在輪迴的森林中受苦,也毫不介意,爲了他人的利益,不惜生命地進行艱苦的修行。 那時,無論發生什麼無盡的邪惡行徑,都將其視為夢幻泡影,融入法界。如果習慣了這樣,就是佛陀的傳記。這是第四章的內容。如同親近阿難一樣,要正直。

【English Translation】 Giving the gift of land. When the prince becomes a great benefactor, like forgiving evil deeds with compassion. Towards those who disturb the Sangha with evil deeds, one should cherish them even more with great compassion. When the Bodhisattva is reborn as a monkey, like rescuing sinners from a deep well. Even if one cannot help the wicked, one should guide them with pure compassion, without seeking reward. There is no one who has not been our parents. There is no moment of peace in the forest of Samsara. This is the content of the second chapter. It tells how to transform the five poisons into the path of practice, etc. Even if one does various things for the minds of others, in the end, one should not lose the root of counteracting afflictions. The acceptance and rejection of good and evil should be like guarding one's life. Even if suffering is encountered, one should accept Bodhi. Even if suffering is encountered day and night, if one does not contemplate the faults of Samsara, one may still create the cause of suffering. Therefore, one should keep the faults of karma in mind. Even so, one should regard unwanted suffering as the antidote to destroy self-grasping. Even if countless armies of demons attack, one should abandon the fear of 'I'. Even if the executioner takes one's life, one should not seek help for oneself. If one does not experience these unwanted things, one will never be able to enter the path one desires. The wise will accept all unwanted things, because they are the source of wishes. If one does not put on the armor of a warrior who accepts evil deeds, there can be no happiness for beings in Samsara. Therefore, one should accept unwanted things. This is what is said in the biography of the great Buddha, the Dharma that the saints should learn. This is the content of the third chapter. A wise person should, six times day and night, observe and contemplate the general and individual faults of Samsara, thereby generating great fear, and then take and guard the vows of individual liberation. When one's own vows of liberation are firm, until one attains Buddhahood, one should also regard beings as parents, and for their benefit, make vows and take the Bodhisattva vows. When compassion is firm, even if one suffers in the forest of Samsara, one does not mind, and for the benefit of others, one engages in arduous practice, risking one's life. At that time, no matter what endless evil deeds occur, one should regard them as dreams and illusions, and merge them into the Dharmadhatu. If one becomes accustomed to this, it is the biography of the Buddha. This is the content of the fourth chapter. Like being close to Ananda, one should be upright.


ན་པའི་མཐར་ཐུག་ཅིང་། །རྟ་ཐུལ་བཞིན་དུ་བག་ཡོད་མཛེས་གྱུར་ཀྱང་། །བྱང་ཆུབ་ལམ་ལ་ཕ་མ་མི་འདྲེན་ ན། །རང་བདེའི་ཐར་པ་རྡོག་པས་བརྫི་རྒྱུ་ཡིན། །རིག་པའི་གནས་ལ་མཁས་པའི་མཐུ་ཐོབ་ཅིང་། །བླ་མ་ལྟ་བུར་ཀུན་གྱིས་ཁུར་ན་ཡང་། །བསྟན་པ་སྤྱི་ཡི་ཁུར་ཆེན་མི་འཁུར་ཞིང་། །རང་འདོད་གཙོར་བྱེད་ཐེ་ལེས་གདབ་བྱ་ཡིན། ། 1-1195 སངས་རྒྱས་བསྟན་ལ་དགྲ་བོ་ལངས་པ་ན། །སོ་སོར་ཐར་ལ་བཟང་པོར་རློམ་གྱུར་ནས། །ལེགས་པར་བཤད་པའི་འབུལ་མཆོག་མི་བྱེད་པར། །བསྟན་པ་འཇིག་ལ་འདམ་པ་མཚང་རེ་ཆེ། །འདི་ལྟར་སོ་སོར་ ཐར་པ་ཕར་ཞོག་གི །རང་ཉིད་ངན་འགྲོ་ཆེན་པོར་འགྲོ་དགོས་ཀྱང་། །བསྟན་པ་འཇིག་བའི་དགྲ་བགེགས་མི་སྒྲོལ་རི། །དམ་ཉམས་དགྲ་བགེགས་ཕ་རོལ་བསྒྲལ་བྱ་ཡིན། །ཉོན་མོངས་ལས་ཀྱིས་བདས་པའི་གཏི་མུག་ ཅན། །བསྟན་དང་སེམས་ཅན་སྤྱི་ལ་མི་སེམས་པར། །རང་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པའི་དགྲ་བོ་ལ། །ཁྲོས་ནས་སྔགས་ཀྱིས་ཕ་རོལ་སྒྲོལ་བ་དེ། །ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་ལམ་མ་འཆལ་མཚང་རེ་ཆེ། །གང་ཡང་རྒྱལ་ བ་རྣམས་ཀྱིས་ཁྲེལ་བ་ཡི། །རང་དོན་ལས་ནི་རྣམ་པ་ཀུན་མི་བསྟེན། །ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བསྔགས་གྱུར་ན། །ཇི་ལྟར་གྱུར་ཀྱང་ལས་དེ་བསྒྲུབ་པར་རིགས། །མཁྱེན་པར་མཛོད་ཅིག་བློ་དང་ལྡན་ པ་རྣམས། །ལག་ལེན་ཐམས་ཅད་དོག་མཐའ་དག་ནས་བྱ། །ཆོས་དང་འགལ་བ་སྲོག་དང་བསྡོས་ཏེ་སྤང་། །སྤྱི་ལ་མི་གནོད་ངང་ལ་ཅི་ཕན་བྱ། །ཞེས་སོ། །ལེའུ་ལྔ་པ་ལས། ཁོ་བོ་བདེ་བ་ཅན་ དུ་མི་སྨོན་ཞིང་། །དབེན་པར་འདུག་ལ་མི་དགའ་ཞེས་སོགས་གསུངས་ནས། ད་ནི་འཇིག་རྟེན་ཁམས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །མཐུ་ཆེན་ཐམས་ཅད་བདག་གི་དགྲར་ལངས་ཀྱང་། །གོ་བོའི་བ་སྤུ་ཙམ་ཡང་མི་གཡོ་བར། ། 1-1196 འཁོར་བའི་གནས་འདིར་གོ་ཆ་བགོ་བར་བྱ། འཇིག་རྟེན་དག་ན་ཤིན་ཏུ་མི་འདོད་པ། །ལྟས་ངན་སྣ་ཚོགས་དམག་ཏུ་འཐིབས་པ་རྣམས། །དགྲ་བདག་གཤིས་ངན་རང་ཉིད་གཞོམ་པའི་ཕྱིར། །གཡང་དུ་ལེན་པའི་ གོ་ཆ་བགོ་བར་བྱ། །འཇིག་རྟེན་དག་ན་ཤིན་ཏུ་མི་མཁོ་བའི། །ལས་དང་ཉོན་མོངས་སྒྱུ་མའི་འཁྲུགས་པ་རྣམས། །བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་སྲོག་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར། །དང་དུ་ལེན་པའི་གོ་ཆ་བགོ་བར་ བྱ། །ཞེས་དང་། བདག་ཅག་འཁོར་བ་འདི་རུ་སྡུག་བསྔལ་བས། །འདི་ཡི་ལན་རྩ་རྡོ་རུས་གཏུགས་པ་ན། །རྣམ་རྟོག་སྙིང་གི་གཞལ་ཡས་ཡ་གི་ན། །ངའོ་ཞེས་པའི་རྒྱལ་པོ་བཞུགས་པ་མཐོང་། །དེ་ལ་ ལེ་ལན་བདས་ཤིང་འཐབས་པ་ན། །ཅི་ཟེར་ང་ནི་ཐོག་མེད་དུས་ནས་ཞུགས། །བདག་ཉིད་བདག་གི་དགྲ་ཡིན་སུ་ལ་འཐབ། །བདག་ཉིད་མགོན་ཡིན་ཐམས་ཅད་སུ་ལ་སྐྱོབ། །བྱ་དང་མི་བྱ་ཡོངས་ལ་ དཔང་པོ་རང་། །རང་གིས་རང་ཉིད་ཐུལ་ན་གྲོལ་བར་འགྱུར། །གཞན་གྱིས་གཞན་ཞིག་འདུལ་ན་འཐབ་རྩོད་ཡིན། །ཨ་ཨ་སྐྱེ་མེད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་

【現代漢語翻譯】 若未臻於謹慎之極致,如馴馬般莊嚴, 若不引領父母走上菩提道, 則會將自我安樂的解脫踩在腳下。 若精通各門學問,獲得智者的力量, 即使眾人如敬上師般敬重你, 若不承擔起弘揚佛法的重任, 而只顧一己私慾,則應施以嚴厲懲罰。 當佛教遭受敵人攻擊時, 若自詡為持守別解脫戒的善人, 而不供養殊勝的妙法, 眼見佛法衰敗卻袖手旁觀,實乃莫大的恥辱。 如此一來,別解脫戒且不談, 自己也將墮入惡道之中。 不驅逐破壞佛法的邪魔, 反而應當誅殺違背誓言的邪魔。 被煩惱業力驅使的愚昧之人, 不顧佛法和眾生的福祉, 反而對傷害自己的敵人, 怒而以咒語誅殺, 無論是否違犯戒律,都是極大的恥辱。 任何為諸佛所呵斥的, 都不要以任何方式爲了自己而做。 任何為十方諸佛所讚歎的, 無論如何都應該去做。 請諸位智者明鑑, 一切行持都要從長遠考慮。 寧捨生命,也要遠離與佛法相悖之事。 在不損害大眾利益的前提下,盡力幫助他人。 如是說。第五品中說:我不希求往生極樂世界(梵文:Sukhavati,梵文羅馬擬音:),也不喜歡住在寂靜處等等。現在,即使所有世間的 大能者都與我為敵, 我也不會動搖分毫, 我要在這輪迴之地披上鎧甲。 世間最令人厭惡的, 各種不祥之兆如軍隊般涌來, 爲了摧毀敵人惡劣的本性, 我要披上迎難而上的鎧甲。 世間最不需要的, 業和煩惱如幻象般紛亂, 爲了斷除我執的命根, 我要披上勇於承擔的鎧甲。 如是說。我們在此輪迴中遭受痛苦, 追根溯源, 在分別唸的內心宮殿中, 我看到了名為『我』的國王端坐其中。 我責備並與之爭鬥, 它卻說:『我從無始以來就住在這裡。 自己是自己的敵人,與誰爭鬥呢? 自己是自己的救星,保護誰呢? 一切該做與不該做之事,自己就是見證。 自己戰勝自己,就能獲得解脫。 他人征服他人,只會引發爭鬥。 啊啊,如虛空般無生無滅的(藏文:ཨ་ཨ་སྐྱེ་མེད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་,梵文天城體:अः अः अनुत्पन्न आकाशोपम,梵文羅馬擬音:ah ah anutpanna akashopama,漢語字面意思:啊啊,無生如虛空)!』

【English Translation】 If you do not reach the ultimate in caution, and become as beautiful as a tamed horse, If you do not lead your parents to the path of enlightenment, Then you will trample the liberation of your own happiness underfoot. If you master the fields of knowledge and gain the power of a scholar, Even if everyone respects you as they would a lama, If you do not bear the great burden of spreading the teachings, And only prioritize your own desires, you should be severely punished. When enemies rise against the Buddha's teachings, If you pride yourself on being virtuous by upholding individual liberation, And do not offer the supreme offering of well-spoken words, It is a great shame to stand idly by while the teachings are destroyed. In this way, let alone individual liberation, You yourself will have to go to a great lower realm. It is not right to not subdue the enemies who destroy the teachings, The oath-breaking enemies should be killed. Driven by the afflictions of karma, those who are ignorant, Without thinking of the teachings and the welfare of sentient beings, Instead, towards the enemy who harms them, Angrily killing the other with mantras, Whether or not they violate the precepts, it is a great shame. Whatever the victorious ones despise, Do not rely on any means for your own sake. Whatever is praised by the victorious ones of the ten directions, You should accomplish that no matter what. Know this, you who are endowed with intelligence, All actions should be done with consideration for the long term. Abandon what is contrary to the Dharma, even at the cost of your life. Do whatever benefits others without harming the public. Thus it is said. In the fifth chapter, it is said: 'I do not aspire to be reborn in Sukhavati (Skt: सुखावती, Sukhāvatī, Land of Bliss), nor do I delight in dwelling in solitude,' etc. Now, even if all the powerful beings of all the world systems Rise up as my enemies, I will not waver even by a hair's breadth, I will don armor in this realm of samsara. What is most undesirable in the world, Various ominous signs gather like an army, In order to destroy the evil nature of the enemy, I will don the armor of taking the plunge. What is most unnecessary in the world, The confusion of karma and afflictions like illusions, In order to separate from the life of clinging to self, I will don the armor of willingly accepting. Thus it is said. We suffer in this samsara, Tracing back to the root, In the palace of conceptual thoughts, I see the king called 'I' seated within. I rebuke and fight with it, But it says: 'I have been here since beginningless time. I am my own enemy, who am I fighting? I am my own protector, who am I protecting? I myself am the witness to all that should and should not be done. If you conquer yourself, you will be liberated. If others conquer others, it will only lead to conflict. Ah, ah, like the unborn sky (Tibetan: ཨ་ཨ་སྐྱེ་མེད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་, Sanskrit Devanagari: अः अः अनुत्पन्न आकाशोपम, Sanskrit Romanization: ah ah anutpanna akashopama, Literal meaning: Ah ah, unborn like the sky)!'"


ངང་། །ཨི་ཨི་འཇིགས་མེད་སྤྲོས་དང་བྲལ་བའི་སྐུ། །ཨོཾ་ ཨོཾ་རྣམ་དག་ཆོས་སྐུར་ངོ་འཕྲོད་ནས། །ཀཱ་རུ་ཎི་ཀས་ཐུགས་རྗེས་འཛིན་པར་ཤོག །ཅེས་ཏེ། རྒྱས་པར་དེ་དག་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཡང་བླ་མ་བྱམས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། བློ་སྦྱོང་མགུར་དུ་བཞེས་པ་ནི། 1-1197 ཀྭ་ཡེ་ཕ་མར་གྱུར་པའི་འགྲོ་བ་མ་ལུས་དྲང་བའི་ཕྱིར། །བདག་ལ་ཡོད་པའི་ཉོན་མོངས་དུག་ལྔ་གང་དག་གིས། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དུག་ལྔ་མ་ལུས་དྲང་བར་བྱ། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་མེད་ པའི་དགེ་བ་གང་ཡོད་རྣམས། །འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྙོམས་པར་བྲིམ་པར་བྱ། །ན་ཚ་ལ་སོགས་འབྲས་བུར་གྱུར་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས། །དེ་དང་རིགས་མཐུན་སྡུག་བསྔལ་མ་ལུས་དྲང་བར་བྱ། །ན་ ཚ་ལ་སོགས་མེད་པའི་ཕན་བདེ་གང་ཡིན་དེ། །འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྙོམས་པར་བྲིམ་པར་བྱ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་རང་ཉིད་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་འདིར། །སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་འཁྱམས་པའི་གོ་སྐབས་ ག་ལ་སྲིད། །འོན་ཀྱང་ཇི་སྲིད་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར། །མྱོང་འགྱུར་ཉོན་མོངས་རྒྱུ་འབྲས་ཇི་སྙེད་པ། །ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་འདི་ལ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ། །དེ་ཡང་ད་ལོ་ཟླ་བ་འདི་ལ་ དྲང་བར་བྱ། །དེ་ཡང་དེ་རིང་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་རྫོགས་བྱས་ནས། །སྡུག་བསྔལ་བྲང་བྲེང་རབས་ཆད་ཙམ་ཞིག་ཟབས་སུ་བསྟེན། །བློ་འདི་འབྱོངས་པར་གྱུར་ཅིག་བྱམས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ། །ཞེས་བྱམས་སྙིང་རྗེ་ བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གྱེར་སྒོམ་རྡོ་རྗེའི་གླུར་བླངས་པ་འདི་བྱམས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་གིས་ཡུན་དུ་ཁ་ཏོན་བྱས་པ་ན། རེ་ཞིག་ཆུ་བོ་གངྒཱའི་འགྲམ་དུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱམས་པ་ལྷའི་རྒྱལ་པོའི་ཆ་ལུགས་སུ་བཞུགས་ནས། 1-1198 བྱམས་བའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཅན་དུ་བྱོན་ནས་འདི་སྐད་གསུང་། ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་ངན་འགྲོའི་སྡུག་བསྔལ་སེལ་བའི་གླུ། །བསམས་པ་ཙམ་གྱིས་འཁོར་བའི་ལྗོན་པ་གཅོད་པའི་གླུ། །བསྒོམས་པ་ཙམ་གྱིས་བྱང་ཆུབ་ མྱུར་དུ་འབྱིན་པའི་གླུ། །བྱམས་པ་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་གླུ་འདི་མཚར། །ཉོན་མོངས་དུག་ལྔས་དགྲ་བཞིན་འཇོམས་པར་རིགས་ན་ཡང་། །ཁྱོད་ཀྱི་འདི་ལྟར་ན་ནི་རྒྱུད་ལ་བསྟེན་པ་མཚར། །ན་ཚ་ སྡུག་བསྔལ་ཀུན་ནས་བཟོད་པར་དཀའ་ན་ཡང་། །ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་ལྟར་ན་ནི་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་། །རང་དོན་ཡལ་བར་དོར་ནས་གཞན་དོན་ལྷུར་མཛད་དེ། །རང་དབང་མེད་པར་འཁོར་བར་འཁྱམས་པ་སུ་ ཡིས་དཀའ། །དེས་ན་རང་དོན་བསམ་པ་སྐད་ཅིག་མ་འཁྲིས་པར། །གཞན་གྱིས་མི་འདོད་བདག་གིས་ལེན་པ་དམ་པ་ཡིན། །ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་གསུང་རབ་མཐའ་ཡས་མུ་མེད་ཀྱང་། །འདི་རུ་མ་འདུས་རྡུལ་ ཙམ་གང་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན། །དེ་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་ཁྱོད་ཀྱིས་རྡོ་རྗེའི་གླུ་དབྱངས་འདི། །ཐོས་སམ་བསམ་མམ་སྒོམ་པའམ

【現代漢語翻譯】 ངང་། །(藏文種子字)ཨི་(藏文種子字)ཨི་(藏文種子字)འཇིགས་མེད་སྤྲོས་དང་བྲལ་བའི་སྐུ། །(藏文,梵文天城體,梵文羅馬擬音,漢語字面意思)ཨོཾ་(Om, ॐ, Om, 唵)。 ཨོཾ་(藏文,梵文天城體,梵文羅馬擬音,漢語字面意思)རྣམ་དག་ཆོས་སྐུར་ངོ་འཕྲོད་ནས། །ཀཱ་རུ་ཎི་ཀས་ཐུགས་རྗེས་འཛིན་པར་ཤོག །(愿)具悲者以慈悲攝受,于清凈法身中證悟。 如是等等,詳見彼處。 又,慈氏瑜伽士以修心歌唱道: ཀྭ་ཡེ་ཕ་མར་གྱུར་པའི་འགྲོ་བ་མ་ལུས་དྲང་བའི་ཕྱིར། །爲了正直地對待所有成為父母的眾生。 བདག་ལ་ཡོད་པའི་ཉོན་མོངས་དུག་ལྔ་གང་དག་གིས། །我所擁有的任何五毒煩惱。 སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དུག་ལྔ་མ་ལུས་དྲང་བར་བྱ། །都應正直地對待眾生的所有五毒。 འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་མེད་པའི་དགེ་བ་གང་ཡོད་རྣམས། །所有沒有貪慾等(煩惱)的善行。 འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྙོམས་པར་བྲིམ་པར་བྱ། །都應平等地分給六道眾生。 ན་ཚ་ལ་སོགས་འབྲས་བུར་གྱུར་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས། །由疾病等作為果報所產生的痛苦。 དེ་དང་རིགས་མཐུན་སྡུག་བསྔལ་མ་ལུས་དྲང་བར་བྱ། །都應正直地對待所有與之同類的痛苦。 ན་ཚ་ལ་སོགས་མེད་པའི་ཕན་བདེ་གང་ཡིན་དེ། །所有沒有疾病等的利益和安樂。 འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྙོམས་པར་བྲིམ་པར་བྱ། །都應平等地分給六道眾生。 དེ་ལྟར་བྱས་ན་རང་ཉིད་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་འདིར། །如果這樣做,自己在這輪迴的苦海中。 སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་འཁྱམས་པའི་གོ་སྐབས་ག་ལ་སྲིད། །連一瞬間漂泊的機會都不會有。 འོན་ཀྱང་ཇི་སྲིད་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར། །然而,只要沒有獲得菩提。 མྱོང་འགྱུར་ཉོན་མོངས་རྒྱུ་འབྲས་ཇི་སྙེད་པ། །所有將要體驗的煩惱因果。 ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་འདི་ལ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ། །都應在此生中完全圓滿。 དེ་ཡང་ད་ལོ་ཟླ་བ་འདི་ལ་དྲང་བར་བྱ། །而且,應在今年的這個月里正直地對待。 དེ་ཡང་དེ་རིང་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་རྫོགས་བྱས་ནས། །而且,應在今天此時此刻就圓滿。 སྡུག་བསྔལ་བྲང་བྲེང་རབས་ཆད་ཙམ་ཞིག་ཟབས་སུ་བསྟེན། །應像痛苦斷絕那樣深深地依賴。 བློ་འདི་འབྱོངས་པར་གྱུར་ཅིག་བྱམས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ། །愿慈氏瑜伽士精通此心。 如是,慈氏瑜伽士將慈悲菩提心唱為金剛歌,我長久唸誦此歌時, 一時,具大悲世尊慈氏,以天王之姿,于恒河岸邊安住, 化現為慈氏瑜伽士,如是說道: ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་ངན་འགྲོའི་སྡུག་བསྔལ་སེལ་བའི་གླུ། །僅聽聞就能消除惡趣痛苦之歌。 བསམས་པ་ཙམ་གྱིས་འཁོར་བའི་ལྗོན་པ་གཅོད་པའི་གླུ། །僅思念就能斬斷輪迴之樹之歌。 བསྒོམས་པ་ཙམ་གྱིས་བྱང་ཆུབ་མྱུར་དུ་འབྱིན་པའི་གླུ། །僅修習就能迅速生起菩提之歌。 བྱམས་པ་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་གླུ་འདི་མཚར། །此慈悲菩提心之歌真稀有。 ཉོན་མོངས་དུག་ལྔས་དགྲ་བཞིན་འཇོམས་པར་རིགས་ན་ཡང་། །明明五毒煩惱理應像敵人一樣被摧毀。 ཁྱོད་ཀྱི་འདི་ལྟར་ན་ནི་རྒྱུད་ལ་བསྟེན་པ་མཚར། །但你卻如此依止於自相續,真稀有。 ན་ཚ་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་ནས་བཟོད་པར་དཀའ་ན་ཡང་། །明明疾病痛苦難以忍受。 ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་ལྟར་ན་ནི་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་། །但你卻如此,真是不可思議。 རང་དོན་ཡལ་བར་དོར་ནས་གཞན་དོན་ལྷུར་མཛད་དེ། །捨棄自身利益,專心利他。 རང་དབང་མེད་པར་འཁོར་བར་འཁྱམས་པ་སུ་ཡིས་དཀའ། །無有自主地在輪迴中漂泊,誰能做到? དེས་ན་རང་དོན་བསམ་པ་སྐད་ཅིག་མ་འཁྲིས་པར། །因此,不要一瞬間考慮自身利益。 གཞན་གྱིས་མི་འདོད་བདག་གིས་ལེན་པ་དམ་པ་ཡིན། །他人不想要的,我來接受,這是殊勝的。 ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་གསུང་རབ་མཐའ་ཡས་མུ་མེད་ཀྱང་། །大乘的經典雖然無邊無際。 འདི་རུ་མ་འདུས་རྡུལ་ཙམ་གང་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན། །但沒有包含在此中的,連微塵許都沒有。 དེ་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་ཁྱོད་ཀྱིས་རྡོ་རྗེའི་གླུ་དབྱངས་འདི། །因此,瑜伽士你,對此金剛歌。 ཐོས་སམ་བསམ་མམ་སྒོམ་པའམ། །聽聞、思念或修習。

【English Translation】 ངང་།(Tibetan seed syllable) །ཨི་(Tibetan seed syllable)ཨི་(Tibetan seed syllable)འཇིགས་མེད་སྤྲོས་དང་བྲལ་བའི་སྐུ། །(Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning)ཨོཾ་(Om, ॐ, Om, 唵). ཨོཾ་(Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning)རྣམ་དག་ཆོས་སྐུར་ངོ་འཕྲོད་ནས། །May the Karunika (compassionate one) hold us with compassion, and may we realize the pure Dharmakaya. For details, see there. Also, the Yogi of Maitreya sang in a song of mind training: Kawaye, for the sake of honestly treating all beings who have been our parents. Whatever five poisons of afflictions I possess. Should honestly treat all the five poisons of sentient beings. Whatever virtues there are, without attachment and so on. Should equally distribute them to the six kinds of sentient beings. With the suffering that has become the fruit of sickness and so on. Should honestly treat all suffering of the same kind. Whatever benefit and happiness there is, without sickness and so on. Should equally distribute them to the six kinds of sentient beings. If done in this way, oneself in this ocean of samsara. There is hardly any chance to wander even for a moment. However, as long as enlightenment is not attained. Whatever causes and effects of afflictions are to be experienced. All should be completely perfected in this life. And also, should be honestly treated in this month of this year. And also, should be perfected today, right now. Rely deeply on the cutting off of the root of suffering. May this mind become proficient for the Yogi of Maitreya. Thus, the Yogi of Maitreya sang the mind of love, compassion, and bodhicitta as a vajra song. When I recited this for a long time, Once, the Blessed One Maitreya, full of great compassion, resided on the banks of the Ganges in the form of a king of gods, Appearing as the Yogi of Maitreya, he spoke these words: A song that eliminates the suffering of the lower realms just by hearing it. A song that cuts the tree of samsara just by thinking of it. A song that quickly brings forth enlightenment just by meditating on it. This song of love, compassion, and bodhicitta is wonderful. Although the five poisons of afflictions should be destroyed like enemies. It is wonderful that you rely on them in your mind like this. Although sickness and suffering are difficult to endure in every way. It is amazing and wonderful that you are like this. Having abandoned your own benefit and focused on the benefit of others. Who can endure wandering in samsara without freedom? Therefore, without thinking of your own benefit for even a moment. It is noble to take what others do not want. Although the scriptures of the Great Vehicle are endless and limitless. There is nothing, not even a particle, that is not included in this. Therefore, Yogi, this vajra song of yours. Whether hearing, thinking, or meditating.


་ནི་བཤད་ཀྱང་རུང་། །འཇིག་རྟེན་ལྷ་དང་བཅས་པའི་སྐྱབས་གནས་དམ་པ་སྟེ། །ཕྱོགས་བཅུའི་ རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་ཉིང་ཁུ་དེ། །ཁྱོད་ཀྱི་བློ་ལ་ཤར་བ་ངོ་མཚར་ཤིན་ཏུ་ཆེ། །ཞེས་ཤིན་ཏུ་དགེས་པས་རྡོ་རྗེའི་གླུ་ཚིག་གི་ལན་དུ་གསུངས་པ་དང་། བྱམས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཤིན་ཏུ་ཉམས་དགའ་ཞིང་ཐེ་ཚོམ་གྱི་མདུད་པ་གྲོལ་ནས་དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེའི་གཡུལ་དུ་ཞུགས་སོ། ། 1-1199 ཀྱེ་ཧོ། །འདི་ལྟར་ཉིན་ལན་གསུམ་མཚན་ལན་གསུམ་དུས་དང་གནས་སྐབས་དྲན་པ་བརྗེད་པ་མ་མཆིས་པར་ཆོས་འདི་བློ་ལ་སྦྱངས་ཤིང་ཁམས་སོས་རྡོ་རྗེའི་གླུ་བླངས་པ་དང་། ལྷ་དང་ཀླུ་དང་། གནོད་ སྦྱིན་དང་། ལྷ་མ་ཡིན་དང་། ནམ་མཁའ་ལྡིང་དང་། མིའམ་ཅི་དང་། ལྟོ་འཕྱེའི་ཚོགས་དང་། ཤ་ཟ་དང་། སྲིན་པོ་ལ་སོགས་པ་མ་རང་གི་བུ་གཅིག་པུ་ལ་བྱམས་པ་བཞིན་དུ་གུས་པར་དབང་དུ་ འདུས་པར་གྱུར་ཏེ། གཞན་ཡང་ཡུལ་གྱི་རྒྱལ་པོ་དང་། བློན་པོ་དང་། བཙུན་མོ་དང་། བྲམ་ཟེ་དང་། ཁྱིམ་བདག་དང་། ཁྱེའུ་བུ་མོ་དམངས་རིགས་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་འདུས་ཏེ། དགའ་བས་རྗེས་ སུ་འབྲང་ཞིང་མཐོང་བ་དང་ཐོས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བྱམས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་གྱུར་ཏོ། ། གཞན་ཡང་རྟ་གླང་པོ་མ་ཧེ་སྤྲེའུ་འདབ་ཆགས་ཆུ་རུ་སྐྱེས་པ། རིའི་སེམས་ཅན་གཅན་གཟན་གྱི་ཚོགས་ ཐ་ན་གྲོག་སྦུར་ཡན་ཆད་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་རང་ལ་མི་འཇིགས་ཤིང་། བག་ཕེབས་པ་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་པའི་དྲུང་དུ་འཁོད་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་པ་ལ། བདག་གིས་ བྱམས་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་དོན་ཡིད་ལ་བྱས། ཚིག་ཁ་ཏོན་དུ་བྱས། སྙན་པ་རྡོ་རྗེའི་གླུ་བླངས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱམས་པས་ཞལ་མངོན་སུམ་དུ་བསྟན། 1-1200 དགྱེས་པའི་གསུང་བྱུང་ནས་ཐེ་ཚོམ་གྱི་དྲྭ་བ་ཐམས་ཅད་བཅད། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཁོ་བོ་བཟོད་པ་དང་བརྩོན་འགྲུས་ལ་སོགས་པ་ཟླ་བ་ཡར་གྱི་ངོ་བཞིན་དུ་འཕེལ་བར་གྱུར། དེའི་དབང་གིས་ འདི་ལྟར་འགྲོ་བའི་རིགས་མི་མཐུན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། མས་བུ་མཐོང་བ་བཞིན་དུ་བདག་ལ་ཀུན་དགའ་བར་གྱུར། དེ་དག་གི་བཟང་ལན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱམས་པ་ལ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མཆོད་ པ་དབུལ་བར་དགོངས་ནས་རྡོ་རྗེའི་གླུ་བླངས་པ་ནི། ཐོག་མེད་དུས་ནས་ཉེ་བར་འབྲེལ་པ་ཡི། །ཕ་མར་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་མ་ལུས་པ། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་ལ་འགོད་པའི་ཡི་དམ་བསམ། །ཆོས་འདིས་ བྱམས་པ་མགོན་ལ་མཆོད་པར་བགྱི། །དེ་ཚེ་རང་དོན་སྐད་ཅིག་མ་འཁྲིས་བར། །གཞན་དོན་འབའ་ཞིག་སྙིང་ལ་གོམས་པར་བྱ། །འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་བའི་གཙོ་བོ་ཡིན། །ཆོས་འདིས་བྱམས་པ་མགོན་ལ་ མཆོད་པར་བགྱི། །བདེ་སྡུག་བཏང་སྙོམས་ཚོར་བ་ཅི་བྱུང་ཡང་། །བྱང་ཆུབ་འབྱིན་པའི་

【現代漢語翻譯】 也可以這樣說,您是世間包括天神在內的所有眾生的神聖庇護所,是十方諸佛心髓的精華。您能領悟到這一點,真是太神奇了!』說完,他非常高興,用金剛歌詞作為回答。慈氏瑜伽士非常喜悅,疑慮解開,像一位偉大的勇士一樣投入金剛之戰。 唉!像這樣日夜三次,無論何時何地,都不會忘記,將此法銘記於心,唱誦令人精神煥發的金剛歌。天神、龍、夜叉、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽眾、食肉者、羅剎等等,都像慈愛自己的獨子一樣恭敬地臣服於他。此外,地方上的國王、大臣、妃嬪、婆羅門、居士、童男童女以及所有民眾也都臣服於他,歡喜地跟隨他,所有所見所聞都變得具有慈愛的本性。此外,馬、牛、大象、水牛、猴子、飛禽、水生動物、山裡的野獸,甚至螞蟻等六道眾生,都不再害怕他,像在自己家裡一樣安穩地待在瑜伽士身邊。就這樣,瑜伽士心中想到:『我通過憶念慈悲菩提心之義,口誦真言,唱誦美妙的金剛歌,慈悲偉大的薄伽梵(Bhagavan,世尊)彌勒(Maitreya,慈氏)親自顯現尊容, 以喜悅之語斬斷一切疑慮之網。因此,我的忍辱和精進等功德如上弦月般增長。因此,所有這些不同的眾生,都像母親見到孩子一樣對我感到歡喜。』爲了回報他們的善意,他心想:『我要向薄伽梵彌勒獻上大乘的供養。』於是唱誦金剛歌:從無始以來就與我們親近的,所有曾為父母的眾生,我發願引導他們證得無上菩提。以此法來供養慈氏怙主。那時,不為自己考慮片刻,心中只想著利益他人。這是成就菩提的關鍵。以此法來供養慈氏怙主。無論感受快樂、痛苦還是平靜, 都應生起菩提心。

【English Translation】 It can also be said that you are the sacred refuge of all beings in the world, including the gods, and the essence of the heart of all the Victorious Ones of the ten directions. It is truly amazing that this has dawned in your mind!' Having said this, he was very pleased and responded with Vajra songs. The yogi of Maitreya was very delighted, his knots of doubt were untied, and he entered the great heroic Vajra battle. Alas! Like this, three times during the day and three times during the night, without forgetting at any time or place, cultivate this Dharma in your mind and sing the Vajra song that refreshes the mind. The gods, nagas, yakshas, asuras, garudas, kinnaras, mahoragas, flesh-eaters, rakshasas, and so on, all respectfully submitted to him as if loving their only child. Furthermore, the local king, ministers, consorts, brahmins, householders, boys, girls, and all the people also submitted to him, following him with joy, and all that was seen and heard became of a loving nature. Furthermore, horses, cattle, elephants, buffaloes, monkeys, birds, aquatic creatures, wild animals of the mountains, even ants, and all six kinds of beings were not afraid of him and stayed peacefully near the yogi as if they were at home. Thus, the yogi thought in his heart: 'Through remembering the meaning of love, compassion, and bodhicitta, reciting mantras, and singing beautiful Vajra songs, the compassionate and blessed Bhagavan (Bhagavan, The World Honored One) Maitreya (Maitreya, The Loving One) personally revealed his face, cutting off all the nets of doubt with joyful words. Therefore, my patience and diligence and other qualities increase like the waxing moon. Therefore, all these different beings are delighted with me as if a mother sees her child.' To repay their kindness, he thought: 'I will offer the Mahayana offerings to the blessed Maitreya.' Then he sang the Vajra song: All sentient beings who have been close to us since beginningless time and have been our parents, I aspire to lead them to supreme enlightenment. With this Dharma, I offer to Maitreya, the protector. At that time, without considering one's own benefit for a moment, one should only be accustomed to benefiting others in one's heart. This is the key to accomplishing enlightenment. With this Dharma, I offer to Maitreya, the protector. Whether experiencing happiness, suffering, or equanimity, one should generate bodhicitta.


གྲོགས་སུ་དང་དུ་བླངས། །བསྐལ་པ་དུ་མར་བསོད་ནམས་ཅིག་སོག་ཀྱང་། །ཉན་ཐོས་སྡར་མའི་ཆོས་སུ་ཤོར་མ་གྱུར། །ཆོས་ འདིས་བྱམས་པ་མགོན་ལ་མཆོད་པར་བགྱི། །དེ་ཙམ་ཞིག་ཏུ་མི་འདོད་ཅི་བྱུང་ཡང་། །བཟོད་པའི་གོ་ཆ་ཅུང་ཟད་ཤོར་མ་གྱུར། །ལྷག་པར་དྲིན་གྱིས་བསྐྱངས་པའི་སྐྱེ་བོ་ཡིས། །ལོག་སྒྲུབ་བྱས་ཀྱང་འཛུམ་པའི་བཞིན་གྱིས་བསྐྱངས། ། 1-1201 ཆོས་འདིས་བྱམས་པ་མགོན་ལ་མཆོད་པར་བགྱི། །སྡང་བའི་སྐྱེ་བོས་ཕྱོགས་ནས་སྡིག་བསགས་ཀྱང་། །ངན་པའི་བསམས་པ་སྐད་ཅིག་ཤོར་མ་གྱུར། །སྣང་སྲིད་བདུད་དང་ལྷ་འདྲེ་དགྲར་ལངས་ཀྱང་། །རང་འདོད་འཁྲིས་པའི་ སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་མ་མྱོང་། །ཆོས་འདིས་བྱམས་པ་མགོན་ལ་མཆོད་པར་བགྱི། །ངེས་པར་འཆི་བའི་ནད་ཀྱིས་བཏབ་གྱུར་ཀྱང་། །ཆོས་མིན་དག་ལ་ཡིད་བརྟན་འཆའ་མ་མྱོང་། །སེར་སྣ་གོམས་པས་འབྱོར་བ་ཆུང་ན་ ཡང་། །ལོག་པའི་འཚོ་བས་ལྟོ་གོས་བྱེད་མ་མྱོང་། །ཆོས་འདིས་བྱམས་པ་མགོན་ལ་མཆོད་པར་བགྱི། །ངན་པའི་གྲོགས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་བསྐོར་ན་ཡང་། །གཉེན་པོའི་རང་ཚུགས་གང་ལའང་སྐྱེལ་མ་མྱོང་། །མདོར་ན་འགྲོ་ འམ་འདུག་གམ་ཅི་བྱེད་ཀྱང་། །མ་བརྟགས་བྱ་བ་གང་ཡང་བྱེད་མ་མྱོང་། །ཆོས་འདིས་བྱམས་པ་མགོན་ལ་མཆོད་པར་བགྱི། །དེ་ལྟར་ཡིན་མོད་འོན་ཀྱང་ཆོས་རྣམས་ལ། །བདེན་པར་རྟོག་པ་རྡུལ་ཙམ་ཡོང་ མ་མྱོང་། །འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་གཙོ་བོ་ཡིན། །ཆོས་འདིས་བྱམས་པ་མགོན་ལ་མཆོད་པར་བགྱི། །དེ་ལྟར་སྒྲུབ་པའི་མཆོད་པ་དམ་པ་འདི། །རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་བསམ་པ་སྦྱང་བའི་ཕྱིར། །བྱམས་པའི་ དཔུང་གིས་ཡོན་འདི་བཞེས་སུ་གསོལ། །བཞེས་ལ་བློ་འདི་འབྱོངས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་པའི་མཆོད་པ་དང་། བར་སྣང་ལ་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་ལྔ་དང་། སྒྲ་དང་འོད་ལ་སོགས་པ་ཡིད་དུ་འོང་བའི་མཆོད་པ་གཞན་ཡང་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་རྣམ་པ་བྱུང་བར་གྱུར་ཏོ། ། 1-1202 དེའི་ཚེ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་བློ་སྦྱོང་བའི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྣམས་ཆོས་འདི་ངོ་མཚར་བའི་གནས་སུ་རིག་ནས། འདིའི་ཕྱོགས་སུ་དཀའ་བ་སྤྱོད་པ་དང་། ཞུས་ཤིང་ཉམས་སུ་ལེན་པ་དུ་མ་ བྱུང་མོད། གཙོ་བོར་གྱུར་པ་ནི་ཇོ་བོ་རྗེ་ཉིད་དེ། སྐྱེས་བུ་དམ་པ་དེས་རྒྱ་བོད་ཀྱི་ས་ཆ་ལ་སྐྱེས་བུ་དོན་དུ་གཉེར་བ་རྣམས་ལ་ལྡོག་ཁྲིད་དུ་གདམས་སོ། །བྱམས་པས། བྱམས་པའི་ རྣལ་འབྱོར་པ། དེས་ཇོ་བོ་རྗེ་ལའོ། །གཞན་ཡང་། ཐོག་མེད་བརྩེ་བས་བསྐྱངས་པ་ཡི། །དྲིན་ཅན་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེ་བསམ། །ཞེས་སོགས་རྗེ་བཙུན་བིརྺ་པའི་བློ་སྦྱོང་དང་། ཇོ་བོས་རྗེ་བཙུན་མ་སྒྲོལ་མ་ དང་ཁྲོ་གཉེར་ཅན་གཉིས་ལ་གསན་པ་གསང་སྔགས་ལུགས་གྱི་བློ་སྦྱོང་ཀུ་སུ་ལུའི་ཚོགས་གསོག་དང་བཅས་པ་དང་། སྐྱིད་ན་བདེ་བ་ཚོགས་སུ་བསྔོ། །ཕན་བདེས་ནམ་མཁའ་གང་བར་ཤོག །སྡུག་ན་ཀུ

【現代漢語翻譯】 我接受了友誼,即使在多個劫波中積累了功德,也沒有墮入小乘膽怯者的法中。以此法供養慈氏怙主(Maitreya)。即使發生我不願意見到的事情,也未曾失去絲毫的忍耐盔甲。尤其是對於以恩情養育我的人,即使他們行持邪道,我也以微笑的面容對待。以此法供養慈氏怙主。即使充滿嗔恨的人從四面八方積累罪惡,我也未曾產生一瞬間的邪惡念頭。即使顯現世間的一切魔鬼和神靈都與我為敵,我也未曾爲了自己的意願而進行保護。以此法供養慈氏怙主。即使被必死的疾病擊倒,也未曾信任非正法。即使因為吝嗇的習氣而財富稀少,也未曾以邪惡的生計來維持生活。以此法供養慈氏怙主。即使被惡友包圍,也未曾在任何情況下放棄對治的自持。總之,無論行走、停留或做什麼,都未曾做過未經考察的事情。以此法供養慈氏怙主。雖然如此,但我從未對諸法產生絲毫的真實執著。這是成就菩提的主要方法。以此法供養慈氏怙主。如此行持的殊勝供養,是爲了調伏瑜伽士我的心。祈請慈氏以慈悲之臂接受這份供養,並使我的心成熟。如是祈請的供養,以及虛空中供養的五位天女,還有聲音和光明等令人愉悅的無量供養顯現。 當時,修習大乘菩提心(Mahāyāna)的聖士們認識到此法是不可思議之處,因此出現了許多對此法精進修持、請教和實修的人。其中最主要的是覺沃仁波切(Atiśa),這位聖士在印度和西藏的土地上,為那些尋求生命意義的人們傳授了迴向引導的教誨。慈氏(Maitreya)啊,慈氏瑜伽士啊,這是對覺沃仁波切說的。此外,還有:'以無始的慈愛養育我,對恩人常懷悲憫心。'等等,這是杰尊·毗瓦巴(Virupa)的修心法門。覺沃(Atiśa)從杰尊·瑪吉卓瑪(Machig Labdrön)和忿怒尊(Krodha)那裡聽聞了密宗的修心法門,包括庫蘇魯的積資法,以及:'快樂時將安樂迴向,愿利益和安樂充滿虛空;痛苦時將一切痛苦'

【English Translation】 I have embraced friendship, and even though I have accumulated merit for many kalpas, I have not fallen into the Dharma of cowardly Śrāvakas. With this Dharma, I make offerings to Maitreya, the Protector. Even if something undesirable happens, I have not lost even a bit of the armor of patience. Especially towards those who have nurtured me with kindness, even if they engage in wrong practices, I have protected them with a smiling face. With this Dharma, I make offerings to Maitreya, the Protector. Even if hateful beings accumulate sins from all directions, I have not lost a moment of evil thoughts. Even if all the demons, spirits, and enemies of existence rise up against me, I have never protected myself out of selfish desire. With this Dharma, I make offerings to Maitreya, the Protector. Even if struck by the inevitable disease of death, I have never placed my trust in non-Dharma. Even if my wealth is small due to habitual miserliness, I have never made a living through wrong means. With this Dharma, I make offerings to Maitreya, the Protector. Even if surrounded by bad friends, I have never given up my antidotal self-control in any situation. In short, whether walking, staying, or doing anything, I have never done anything without investigation. With this Dharma, I make offerings to Maitreya, the Protector. Although it is so, I have never had even a speck of true belief in phenomena. This is the main method for achieving enlightenment. With this Dharma, I make offerings to Maitreya, the Protector. This supreme offering of practice is for the purpose of training the mind of the yogi, myself. I request Maitreya to accept this offering with arms of love, and to make this mind mature. Thus, the offering of prayer, and the five offering goddesses in space, and other pleasing offerings of sound and light, etc., appeared in immeasurable forms. At that time, those holy beings who trained their minds in the Great Vehicle (Mahāyāna) recognized this Dharma as a place of wonder, and many engaged in hardship, inquired, and practiced it. The main one was Lord Atiśa himself, who taught the reversed guidance to those who sought the meaning of life in the lands of India and Tibet. To Maitreya, the Yogi of Maitreya, this was said to Lord Atiśa. Furthermore: 'Cherishing with beginningless love, Thinking of compassion for the kind ones.' etc., are the mind training of Jetsun Virupa, and Atiśa heard from Jetsun Machig Labdrön and Krodha the secret mantra system of mind training, including the accumulation of the Kusulu gathering, and: 'When happy, dedicate the happiness to the assembly, May benefit and happiness fill the sky; When suffering, all sufferings'


ན་ གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཁུར། །སྡུག་བསྔལ་རྒྱ་མཚོ་སྐེམ་པར་ཤོག །ཅེས་པ་པཎ་ཆེན་ཤཱཀྱ་ཤྲཱིའི་སྐྱིད་སྡུག་ལམ་ཁྱེར་དང་། རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་དང་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་གཉིས་ཀྱིས། གང་བྱུང་གིས་ཆོག་ན་ཅི་བྱས་ བདེ། །སེམས་བཞག་པར་སྡོད་ན་ཕྱིན་ཀྱང་ཆོག །བློ་ཆོས་དང་འདྲེས་ན་ཤི་ཡང་རུང་། །སེམས་སྐྱེ་མེད་རྟོགས་ན་འཆི་རྒྱུ་མེད། །ཅེས་སུམ་པ་ལོ་ཙཱ་བ་ལ་གདམས་པའི་བློ་སྦྱོང་དང་། བཀའ་གདམས་ཐོར་བུ་པ་གྲུབ་ཐོབ་ལྕེ་སྒོམ་གྱི་སེམས་སྦྱོང་རྣམས་ཀྱང་ཤེས་པར་བྱས་ནས་ཉམས་སུ་བླང་ཞིང་། 1-1203 ཡང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་བརྟེན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ལམ་དུ་བླང་བའི་མན་ངག །འཁོན་སྦྱང་བའི་མན་ངག །སྡིག་པ་སྦྱང་བའི་མན་ངག འགྲོ་མགོན་བོད་དུ་འབྱོན་ཁར་རྣམ་དག་གཙུག་གི་ནོར་བུ་ ལ་གདམས་པའི་བློ་སྦྱོང་དང་། མཆིམས་ཆེན་པོས་མཛད་པའི་བློ་སྦྱོང་ཐུན་གཅིག་མ་རྣམས་ཀྱང་ཡིག་ཆུང་ལོགས་སུ་འབྱུང་བ་བཞིན་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཡང་བོད་ཀྱི་བླ་མ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཆེན་པོ་གླང་ རི་ཐང་པ་རྡོ་རྗེ་སེང་གེ སངས་རྒྱས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་སྤྲུལ་པར་གྲགས་པ་དེས་མཛད་བའི་བློ་སྦྱོང་ཚིག་རྐང་བརྒྱད་པ་ནི། སྤྱིར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་ པོ་ཆེ་ལྟར་བསླབ་པ། ཁྱད་པར་དུ་གནས་གང་དུ་སྡོད་རུང་། གྲོགས་སུ་དག་འགྲོགས་ཀྱང་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ནས་རང་ལ་དམན་པར་བལྟ་ལ། སྙིང་ཐག་པ་རུས་པའི་གཏིང་ནས་གཞན་ལ་གུས་པར་བྱ་ བ་ལ་བསླབ་པའང་། སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་དུ་རང་གི་རྒྱུད་ལ་བརྟགས་ལ་ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེས་མ་ཐག་བཙན་ཐབས་སུ་གདོང་ནས་བཟློག་པ་བསླབ་པའང་། ཤིན་ཏུ་རང་བཞིན་ངན་པ་དང་སྡིག་པ་དང་ སྡུག་བསྔལ་དྲག་པོས་ནོན་པ་རྣམས་ལ་ཤིན་ཏུ་རྙེད་པར་དཀའ་ཞིང་གཅེས་པར་བསླབ་པའམ། རང་ལ་སྐུར་བ་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་སྐྱོན་གང་བྱུང་ཡང་དག་ཚངས་མི་བྱ་བར་གྱོང་ཁ་རང་གིས་བླང་བ་ལ་བསླབ་པའམ། 1-1204 རང་གིས་སྔར་ཕན་བཏགས་པའམ། རེ་ཆེ་བའི་ས་ནས་ཡུལ་དེས་མགོ་བསྐོར་དང་། གདོང་མེད་བྱས་ན་བཀའ་དྲིན་ཆེ་བའི་བསམ་པས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དུ་བསྒོམ་པ་ལ་བསླབ་པའམ། མདོར་ན་དངོས་སམ་ བརྒྱུད་ནས་བདེ་བ་དང་ཕན་པར་འདུག་པ་ཐམས་ཅད་མ་རྣམས་ལ་དབུལ་ཞིང་། མ་དེ་དག་གི་གནོད་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་གུས་པས་རང་གི་སྙིང་ཁོང་དུ་བླང་བ་ལ་བསླབ་པའམ། དེ་ དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཐབས་ལ་ཉེན་འབྱུང་བ་སྲིད་པས་ཚེ་འདིའི་རྟོག་པ་དང་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མ་འདྲེས་པར་བྱ་ཞིང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མར་ཤེས་པའི་བློས་དངོས་པོ་གང་ལའང་མ་ཆགས་པར་བསླབ་ པ་སྟེ། བརྒྱད་པོ་འདི་ཐུགས་དམ་གྱི་གཙོ་བོ་ཡིན་ནོ། །དོན་དེ་དག་སྨོན་ལམ་དུ་བྱས་ནས་འདེབས་པ། བདག་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལས་ལྷག་པའི། །དོན་མཆོག་སྒྲུབ་པའི་ བསམ་པ་ཡིས། །ར

【現代漢語翻譯】 愿我肩負眾生的痛苦!愿我能將苦海徹底吸乾!』這是班禪釋迦室利的《苦樂道用》。還有至尊度母和金剛亥母的教言:『隨遇而安,做什麼都好;心安住於此,去哪裡都可以;若心與佛法相融,死亦無妨;若證悟心之無生,便無死亡。』這是松巴譯師的修心教言。以及噶當派托布巴成就者杰貢的修心法門,都要了解並實踐。 此外,還有依靠菩提心將煩惱轉化為道用的訣竅,清凈業障的訣竅,以及在覺臥(指阿底峽尊者)前往藏地之前,傳授給南達楚吉諾布的修心法門,以及切瓦欽波所著的《修心一座法》,這些都應如小冊子中所述那樣瞭解。還有藏地喇嘛格西朗日塘巴多杰僧格(據說是無量光佛的化身)所著的《修心八頌》:總的來說,要像如意寶一樣珍視一切眾生;特別是在任何地方居住,與任何人相處,都要從各方面視自己為最下者,從內心深處恭敬他人;在一切行為中,都要觀察自己的內心,一旦生起煩惱,立即強行阻止;對於那些天性惡劣、罪業深重、飽受痛苦折磨的人,要給予特別的關愛;當自己遭受誹謗等過錯時,不要反駁,要將損失留給自己; 對於那些自己曾經幫助過,或者寄予厚望的人,如果他們欺騙自己,或者恩將仇報,也要以感恩之心視他們為善知識;總之,無論是直接還是間接帶來快樂和利益的一切,都要佈施給母親般的眾生,並以恭敬之心將她們的傷害和痛苦融入自己的內心;所有這些方法都可能帶來危險,因此不要與今生的執著有絲毫的混雜,要以視一切法如幻的智慧,不執著于任何事物。這八頌是修行的核心。將這些要點作為祈願來念誦:『愿我以勝過如意寶的珍愛之心,利益一切眾生;』

【English Translation】 'May I bear the suffering of all beings! May I dry up the ocean of suffering!' This is from the 'Taking Suffering and Happiness as the Path' by Panchen Shakya Shri. And the instructions from Jetsun Drolma (Tara) and Vajravarahi: 'Be content with whatever arises, whatever you do is fine; if the mind stays put, wherever you go is fine; if the mind merges with Dharma, even death is fine; if you realize the unborn nature of the mind, there is no death.' This is the mind-training advice given to Sumpa Lotsawa. And the mind-training practices of the Kadampa Thorbuwa Siddha Chegom, all of these should be understood and practiced. Furthermore, there are the essential instructions on transforming afflictions into the path by relying on Bodhicitta (the mind of enlightenment), the essential instructions on purifying negative karma, and the mind-training advice given to Namdak Tsuggi Norbu before Jowo (Atisha) went to Tibet, and the 'One Session of Mind Training' composed by Chimpo Chenpo, all of these should be understood as they appear in separate booklets. Also, 'The Eight Verses on Mind Training' composed by the Tibetan Lama Geshe Langri Tangpa Dorje Sengge (said to be an emanation of Amitabha Buddha): In general, to cherish all sentient beings like a wish-fulfilling jewel; especially, wherever you reside, whoever you associate with, to view yourself as the lowest of all, and from the depths of your heart, to respect others; in all actions, to examine your own mind, and as soon as afflictions arise, to forcefully stop them; to cherish those who are naturally wicked, burdened by sin, and overwhelmed by intense suffering; when you are slandered or experience other faults, do not retaliate, but take the loss upon yourself; To regard those whom you have previously helped, or those from whom you expect much, even if they deceive you or act ungratefully, as spiritual friends with a sense of gratitude; in short, to give all that brings happiness and benefit, directly or indirectly, to mother-like beings, and to respectfully take their harm and suffering into your own heart; all these methods may bring danger, so do not mix them with any attachment to this life, and with the wisdom of knowing all phenomena as illusory, do not cling to anything. These eight verses are the core of practice. Recite these points as aspirations: 'May I, with a heart that cherishes all sentient beings more than a wish-fulfilling jewel, accomplish the supreme purpose;'


ྟག་ཏུ་གཅེས་པར་འཛིན་པར་ཤོག །གང་དུ་སུ་དང་འགྲོགས་པའི་ཚེ། །བདག་ཉིད་ཀུན་ནས་དམན་ལྟ་ཞིང་། །གཞན་ལ་བསམ་པ་ཐག་པ་ཡིས། །མཆོག་ཏུ་གུས་པར་འཛིན་པར་ཤོག ། སྤྱོད་ལམ་ ཀུན་ཏུ་རང་རྒྱུད་ལ། །རྟོག་ཅིང་ཉོན་མོངས་སྐྱེས་མ་ཐག །བདག་གཞན་མ་རུངས་བྱེད་པས་ན། །བཙན་ཐབས་གདོང་ནས་བཟློག་པར་ཤོག །རང་བཞིན་ངན་པའི་སེམས་ཅན་ནི། །སྡིག་སྡུག་དྲག་པོས་ནོན་མཐོང་ཚེ། ། 1-1205 རིན་ཆེན་གཏེར་དང་འཕྲད་པ་ལྟར། །རྙེད་པར་དཀའ་བའི་གཅེས་འཛིན་ཤོག །བདག་ལ་གཞན་གྱིས་ཕྲག་དོག་གིས། །གཤེ་སྐུར་ལ་སོགས་མི་རིགས་པའི། །གྱོང་ཁ་རང་གིས་ལེན་པ་དང་། །རྒྱལ་ཁ་གཞན་ལ་འབུལ་ བར་ཤོག །གང་ལ་བདག་གིས་ཕན་བཏགས་པའི། །རེ་བ་ཆེ་བ་གང་ཞིག་གིས། །ཤིན་ཏུ་མི་རིགས་གནོད་བྱས་ནའང་། །བཤེས་གཉེན་དམ་པར་ལྟ་བར་ཤོག །མདོར་ན་དངོས་དང་བརྒྱུད་པ་ཡིས། །ཕན་བདེ་མ་ རྣམས་ཀུན་ལ་འབུལ། །མ་ཡི་གནོད་དང་སྡུག་བསྔལ་ཀུན། །གསང་བས་བདག་ལ་ལེན་པར་ཤོག །དེ་དག་ཀུན་ཀྱང་ཆོས་བརྒྱད་ཀྱི། །རྟོག་པའི་དྲི་མས་མ་སྦགས་ཤིང་། །ཆོས་ཀུན་སྒྱུ་མར་ཤེས་པ་ཡིས། །ཞེན་ མེད་བཅིངས་པ་ལས་གྲོལ་ཤོག །ཅེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །ཐེག་བ་ཆེན་པོ་བློ་སྦྱོང་གི་ལུས་ཡན་ལག་དང་བཅས་པའི་དོན་ཅུང་ཟད་བཤད་པ་འདི་ནི་རང་བཟོ་དོར་ཏེ། རྗེ་བཙུན་གོང་མའི་གསུང་ འབའ་ཞིག་ལ་བརྟེན་ནས་དཀོན་མཆོག་འབངས་ཀྱིས་གངས་བུ་ལེར་སྦྱར་བའོ།། །། བློ་སྦྱོང་ལེགས་བཤད་ཀུན་འདུས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་ནི། ཐུབ་བའི་དབང་པོ། མ་ཕམ་མགོན་པོ། ཐོགས་མེད་སྐུ་མཆེད། གྲོལ་སྡེ་རྣམ་གཉིས། གུ་ཎ་མི་ཏྲ། སེང་གེ་བཟང་པོ། གང་བ་སྤེལ། ཀུ་སཱ་ལི་ཆེ་ཆུང་། གསེར་གླིང་པ། ཨ་ཏི་ཤ། འབྲོམ་སྟོན། པུ་ཏོ་བ། ཤ་ར་བ། འཆད་ཀ་བ། སེ་སྤྱིལ་བུ་པ། ལྷ་སྟོན་འོད་ཟེར་བླ་མ། 1-1206 ལྷ་སྡིངས་པ་བྱང་ཆུབ་འབུམ། དེ་དབོན་ཀུན་དགའ་རྒྱ་མཚོ། དབུ་མཛད་ཡོན་ཏན་དཔལ། མཁན་བདེ་བ་དཔལ། མཁན་གྲགས་པ་གཞོན་ནུ། བྱང་སེམས་བསོད་ནམས་གྲགས་པ། རྒྱལ་སྲས་ཐོགས་མེད་པ། མང་མཁར་ཚུལ་ ཁྲིམས་དཔལ། སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གཞོན་ནུ་རྒྱལ་མཆོག །བྱམས་ཆེན་སྐུ་སྐྱེ། རྗེ་ཀུན་དགའ་བཀྲ་ཤིས། འཕགས་མཆོག་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ། གཉུག་ལ་པཎ་ཆེན། སྤྱན་སྔ་ངག་དབང་ཆོས་གྲགས། བྲག་དགོན་སྤྱན་སྔ་གཞོན་ ནུ་ཆོས་དཔལ་བཟང་པོ། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཕ་བོང་ཁ་པ་དཔལ་འབྱོར་ལྷུན་གྲུབ། བཀའ་དྲིན་མཉམ་མེད་ཟུར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཆོས་དབྱིངས་རང་གྲོལ། དེས་བདག་ཟ་ཧོར་བནྡེ་ལ་བཀའ་དྲིན་དུ་སྩལ་ལོ། ། བློ་སྦྱོང་ལེགས་བཤད་ཀུན་འདུས་འཆད་ཐབས་དང་བཅས་པ་འདི་ཉིད་མདོ་ཁམས་སྡེ་དགེ་ལྷུན་གྲུབ་སྟེང་དུ་སྤར་དུ་སྒྲུབས་པ་དགེ།

【現代漢語翻譯】 愿我恒常珍視它們!無論我與誰為伴,愿我視自己為最卑微,並從內心深處真誠地尊重他人。 在一切行為中,一旦覺察到煩惱生起,因為它會危害自己和他人,愿我立即強行制止它。 每當我看到本性惡劣的眾生,被強烈的罪惡和痛苦所壓倒時,愿我視其如獲至寶,如同發現了珍貴的寶藏。 當他人出於嫉妒,以辱罵等不公正的方式對待我時,愿我接受失敗,並將勝利奉獻給他人。 對於我曾給予幫助並對其抱有很大期望的人,即使他們以極不合理的方式傷害了我,愿我仍然視其為神聖的上師。 簡而言之,愿我直接或間接地將一切利益和快樂奉獻給所有的母親(眾生),並秘密地承擔她們的傷害和痛苦。 愿所有這些都不被八種世俗念頭的污垢所玷污,並通過認識到一切法如幻,從執著中解脫出來。 以上就是其行為方式。 關於大乘修心法及其肢分要義的簡要闡述,我揚棄了自創,完全依賴於至尊上師們的教言,由昆秋邦在崗布勒撰寫。 修心法善說總集的傳承是:能仁(釋迦牟尼佛),慈氏怙主(彌勒菩薩),無著兄弟,解脫二部,古納彌扎,僧伽巴藏,岡瓦貝,大小古薩里,金洲大師,阿底峽,仲敦巴,普多瓦,霞惹瓦,恰喀瓦,色普瓦,拉敦沃瑟喇嘛,拉定巴絳曲翁,德翁袞噶嘉措,鄔匝云丹華,堪欽德瓦華,堪欽扎巴勛努,絳森索南扎巴,嘉賽托美巴,芒喀楚臣華,大心雄努嘉巧,絳欽庫覺,杰袞噶扎西,帕喬云丹嘉措,紐拉班欽,堅 nga旺秋扎巴,扎袞堅雄努秋貝桑布,多杰羌帕繃喀巴華覺倫珠,以及恩德無與倫比的祖欽一切智者秋英讓卓。他將恩德賜予了我,扎霍班智達。 這部包含講解方法的《修心法善說總集》在多康德格倫珠頂上被刻印出來,愿它帶來吉祥!

【English Translation】 May I always cherish them! Wherever I go, with whomever I associate, may I regard myself as the lowest of all, and from the depths of my heart, sincerely respect others. In all actions, the moment I detect the arising of afflictions, because it harms myself and others, may I immediately and forcibly avert it. Whenever I see beings of bad nature, overwhelmed by intense wickedness and suffering, may I cherish them as a precious treasure, as if I had encountered a rare and valuable find. When others, out of jealousy, treat me unjustly with abuse and the like, may I accept defeat and offer the victory to others. Even if those whom I have helped and on whom I have placed great hope, harm me in a most unreasonable way, may I still regard them as sacred teachers. In short, may I directly or indirectly offer all benefit and happiness to all mothers (sentient beings), and secretly take upon myself all their harm and suffering. May all of this not be defiled by the stains of the eight worldly concerns, and through recognizing all phenomena as illusory, may I be liberated from attachment. This is how it is done. This brief explanation of the essential points of the Mahayana Mind Training and its limbs, abandoning self-creation, relying solely on the words of the venerable superiors, was written by Konchok Bang in Gang Bu Ler. The lineage of the Compendium of Mind Training's Excellent Explanations is: Thubpa'i Wangpo (Shakyamuni Buddha), Mapham Gonpo (Maitreya Bodhisattva), Thogme Kutshe (Asanga and Vasubandhu), Drolde Namnyi, Guna Mitra, Senge Zangpo, Gangwa Pel, Kusalichi Chung, Serlingpa (Master Suvarnadvipa), Atisha, Dromton, Putowa, Sharawa, Chakawa, Sepyilbuwa, Lhaton Ozer Lama, Lhadingpa Jangchub Bum, Dewon Kunga Gyatso, Umdze Yonten Pal, Khen Dewa Pal, Khen Drakpa Zhonnu, Jangsem Sonam Drakpa, Gyalse Thogme Pa, Mangkar Tsultrim Pal, Sempa Chenpo Zhonnu Gyalchok, Jamchen Kuskye, Je Kunga Tashi, Phakchok Yonten Gyatso, Nyukla Panchen, Chennga Ngawang Chodrak, Drakgon Chennga Zhonnu Chopal Zangpo, Dorje Chang Pabongkhapa Paljor Lhundrup, and the incomparable Zurchen Choying Rangdrol. He bestowed his kindness upon me, Zahor Bandhe. May it be auspicious that this Compendium of Mind Training's Excellent Explanations, along with its method of explanation, be printed at Dokham Dege Lhundrup Teng!