tantras0304_吉祥喜金剛續王.g2.0f

薩迦學者之密續註釋KHG12དཔལ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་བཞུགས་སོ།། 3-822 ༄༅། །དཔལ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་བཞུགས་སོ།། ༄། །རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་དང་པོ། ༄༅། །ཤྲཱི ཧེ བཛྲ ཏནྟྲ རཱ ཛ ནཱ མ བི ཛ ཧཱ རམ།། ༄༅། །དཔལ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་བཞུགས་སོ།། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཧེ་བཛྲ་ཏནྟྲ་རཱ་ཛ་ནཱ་མ། བོད་སྐད་ དུ། ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ། ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པ་དུས་གཅིག་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་དང་། གསུང་ དང་། ཐུགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་བྷ་ག་ལ་བཞུགས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་དང་། གསུང་དང་། ཐུགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་རྗེ་བཙུན་གསང་བ་ལས་ཆེས་ཤིན་ཏུ་གསང་བའང་། དེ་ ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་བ། ཨེ་མ་ཧོ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ལེགས་སོ། །ལེགས་སོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དང་། དམ་ ཚིག་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྙིང་པོ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་ཉོན་ཅིག རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་གསོལ་བ། གང་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལགས། ཇི་ལྟར་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ལགས། གང་གིས་དམ་ཚིག་སེམས་ དཔའ་ལགས། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བདག་ལ་གསུངས། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རྡོ་རྗེ་མི་ཕྱེད་ཅེས་བྱར་བརྗོད། །སེམས་དཔའ་སྲིད་པ་གསུམ་གཅིག་པ། །འདིས་ནི་ཤེས་རབ་རིགས་པ་ཡིས། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱར་བརྗོད། ། 3-823 ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་རོས་གང་བས། །སེམས་དཔའ་ཆེན་པོར་བརྗོད་པར་བྱ། །རྟག་ཏུ་དམ་ཚིག་ལ་སྤྱོད་ཕྱིར། །དམ་ཚིག་སེམས་དཔར་བརྗོད་པར་བྱ། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་གསོལ་བ། མིང་བསྡུས་པས་ནི་འདི་ལྟ་ བུ། །གང་གིས་ཀྱཻ་ཡི་རྡོ་རྗེ་ལགས། །ཧེ་ཡི་རྣམ་པས་ཅི་ཞིག་བཤད། །བཛྲ་ཡིས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཅི། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཧེས་ནི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཉིད། །བཛྲའང་ཤེས་རབ་བརྗོད་པར་ བྱ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་བདག་ཉིད་རྒྱུད། །དེ་ནི་ང་ཡིས་བཤད་ཀྱིས་ཉོན། །ལྟ་སྟངས་དགུག་དང་བདེ་ཆེན་དང་། །དོན་བྱེད་རྣམ་མང་བརྗོད་པ་དང་། །རེངས་པར་བྱེད་དང་སྐྲོད་པ་ཉིད། །སྡེ་རེངས་བྱེད་དང་ མངོན་སྤྱོད་དང་། །ཇི་ལྟར་རིགས་པར་རྣལ་འབྱོར་མའི། །བསྐྱེད་དང་གནས་དང་བྱེད་རྒྱུ་དང་། །དོན་བྱེད་ཡེ་ཤེས་རྣམ་ཤེས་དང་། །ལྷ་རྣམས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བའོ། །ཧེ་རུ་ཀ་ནི་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ། །དང་པོར་གཅིག་ ནི་བསྒོམ་པར་བྱ། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་སྙིང་རྗེ་ཆེ། །དངོས་པོ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་གྲོལ་ཞིང་། །དངོས་པོའི་འཆིང་བས་འཆིང་བར་འགྱུར། །དེ་ཡོངས་ཤེས་པས་གྲོལ་བ་ཡིན།

【現代漢語翻譯】吉祥喜金剛續第一品金剛部梵文：Śrī Hevajra Tantra Rāja Nāma Vijahāram. 藏文：དཔལ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་བཞུགས་སོ།། 吉祥喜金剛續在印度語中：Hevajra Tantra Rāja Nāma。在藏語中：喜金剛續。向喜金剛致敬！我聽聞如下：一時，世尊（Bhagavan）安住于所有如來（Tathagata）的身、語、意之精華，金剛瑜伽母（Vajrayogini）的蓮花中。所有如來的身、語、意之精華，是至尊秘密中最極秘密。然後，世尊開示道：『唉瑪吙！大菩薩（Bodhisattva Mahasattva），金剛藏（Vajragarbha），大慈悲（Mahakaruna），善哉！善哉！諦聽我所說的金剛薩埵（Vajrasattva）、大菩薩、大誓言菩薩（Mahasamaya-sattva）之精華——喜金剛。』金剛藏請問：『為何是金剛薩埵？如何是大菩薩？因何是誓言菩薩？』世尊對我說道。世尊開示道：『金剛意為不可破。菩薩意為統一三有（三界）。以智慧理解此理，即被稱為金剛薩埵。充滿大智慧之味，故稱為大菩薩。恒常行於誓言，故稱為誓言菩薩。』金剛藏請問：『以簡略之名，如何是喜金剛？「喜（Kye）」以何種方式闡述？「金剛（Vajra）」又同樣闡述了什麼？』世尊開示道：『「喜（He）」即是大慈悲。「金剛（Vajra）」則闡述了智慧。此續的自性是方便與智慧。我將講述，仔細諦聽。九種姿態、勾召、大樂，以及多種作用的闡述，使之僵硬和驅逐，使部僵硬和顯現作用，以及如何與瑜伽母相應，生起、安住和作用之因，作用、智慧、識，以及諸神如何顯現。喜金剛是生起之因。首先應修持唯一。金剛藏，大慈悲。事物本身即是解脫，亦會被事物之束縛所束縛。完全瞭解此理，便能獲得解脫。』

【English Translation】 The Glorious Hevajra Tantra Chapter One: The Vajra Family Sanskrit: Śrī Hevajra Tantra Rāja Nāma Vijahāram. Tibetan: དཔལ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་བཞུགས་སོ།། The Glorious Hevajra Tantra In Indian language: Hevajra Tantra Rāja Nāma. In Tibetan language: Kye Dorje Shejawe Gyü kyi Gyalpo. Homage to Hevajra! Thus I have heard: At one time, the Bhagavan (Blessed One) was dwelling in the lotus of Vajrayogini, the essence of the body, speech, and mind of all the Tathagatas (Thus-Gone Ones). The essence of the body, speech, and mind of all the Tathagatas is the most secret of all secrets. Then, the Bhagavan spoke: 'Emaho! Great Bodhisattva (Bodhisattva Mahasattva), Vajragarbha (Vajra Essence), Great Compassion (Mahakaruna), well done! Well done! Listen to what I say about the essence of Vajrasattva, the Great Bodhisattva, the Great Samaya-sattva (Vow-Being) – Hevajra.' Vajragarbha asked: 'Why is it Vajrasattva? How is it the Great Bodhisattva? Why is it the Samaya-sattva?' The Bhagavan spoke to me. The Bhagavan said: 'Vajra means indestructible. Sattva means unifying the three existences (three realms). Understanding this with wisdom is called Vajrasattva. Filled with the taste of great wisdom, it is called the Great Bodhisattva. Constantly acting in accordance with the vow, it is called the Samaya-sattva.' Vajragarbha asked: 'By the abbreviated name, how is it Hevajra? What does 'He' explain? What does 'Vajra' also explain?' The Bhagavan said: ''He' is great compassion. 'Vajra' explains wisdom. The nature of this tantra is method and wisdom. I will tell you, listen carefully. Nine stances, attraction, great bliss, and the explanation of many functions, making it stiff and expelling, making the group stiff and manifesting action, and how it corresponds to the Yogini, the cause of arising, abiding, and acting, action, wisdom, consciousness, and how the deities arise. Hevajra is the cause of arising. First, one should meditate on the one. Vajragarbha, great compassion. Things themselves are liberation, and one is also bound by the bonds of things. By fully understanding this, one is liberated.'

།དངོས་པོ་མེད་པའང་ཡོངས་ཤེས་པས། །དངོས་ པོ་བསྒོམ་འགྱུར་ཤེས་རབ་ཅན། །དངོས་པོ་མེད་པ་ཡོངས་ཤེས་པས། །དེ་ལྟར་ཧེ་རུ་ཀ་བསྒོམ་བྱ། །ལུས་ལ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་གནས། །རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་སྤངས། །དངོས་པོ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་པོ། ། 3-824 ལུས་གནས་ལུས་ལས་མ་སྐྱེས་པའོ། །ཀྱཻ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེའི་ལུས་ལ་རྩ་དུ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རྩ་རྣམས་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུམ་ཅུ་རྩ་ གཉིས་འབབ་པ། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གནས་སུ་འཛག་པའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་རྩ་རྣམ་པ་གསུམ་ནི་གཙོ་མོ་སྟེ། བརྐྱང་མ་དང་། རོ་མ་དང་། ཀུན་འདར་མའོ། །བརྐྱང་མ་ཤེས་རབ་རང་བཞིན་གྱིས། ། ཐབས་ཀྱིས་རོ་མ་ཡང་དག་གནས། །ཀུན་འདར་མ་ནི་དབུས་གནས་སུ། །གཟུང་དང་འཛིན་པ་རྣམ་པར་སྤངས། །བརྐྱང་མ་མི་བསྐྱོད་འབབ་མ་སྟེ། །རོ་མ་དེ་བཞིན་ཁྲག་འབབ་ཅིང་། །ཤེས་རབ་ཟླ་བ་འབབ་ བཤད་པ། །དེ་ནི་ཀུན་འདར་མར་རབ་གྲགས། །མི་ཕྱེད་མ་དང་ཕྲ་གཟུགས་མ་དང་། བརྩེ་བ་མ་དང་། གཡོན་པ་མ་དང་། ཐུང་ངུ་མ་དང་། རུས་སྦལ་སྐྱེས་མ་དང་། སྒོམ་པ་མ་དང་། དབང་མ་ དང་། སྐྱོན་མ་དང་། འཇུག་མ་དང་། མ་མོ་དང་། མཚན་མོ་དང་། བསིལ་སྦྱིན་མ་དང་། ཚ་བ་མ་དང་། བརྐྱང་མ་དང་། ཀུན་འདར་མ་དང་། རོ་མ་དང་། གཞོལ་མ་དང་། རངས་མ་དང་། ཤིན་ཏུ་གཟུགས་ ཅན་མ་དང་། སྤྱི་མ་དང་། རྒྱུ་སྦྱིན་མ་དང་། སྦྱོར་བྲལ་མ་དང་། སྡུག་གུ་མ་དང་། གྲུབ་མ་དང་། འཚེད་མ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཡིད་བཟང་མ་དང་། སུམ་སྐོར་མ་དང་། འདོད་མ་དང་། ཁྱིམ་མ་དང་། 3-825 གཏུམ་མོ་དང་། བདུད་འདྲལ་མའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྩ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་པོ་འདི་རྣམས་ཇི་ལྟ་བུ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་བ། སྲིད་གསུམ་ཡོངས་གྱུར་ཐམས་ཅད་ནི། །གཟུང་དང་འཛིན་པ་རྣམ་ པར་སྤངས། །ཡང་ན་ཐབས་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །དངོས་པོའི་མཚན་ཉིད་དུ་ནི་བརྟག །སྡོམ་པའི་དབྱེ་བའང་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ནི་ཟླ་བ་དང་། ཉི་མ་དང་། ཤེས་རབ་དང་། ཐབས་སོ། ། ཆོས་དང་། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང་། སྤྲུལ་པ་ནི་སྐུ་དང་། གསུང་དང་། ཐུགས་སོ། །ཨེ་ཝཾ་མ་ཡ་ནི། ཨེ་ཡི་རྣམ་པ་ལྷ་མོ་སྤྱན། ཝཾ་གྱི་རྣམ་པ་བདག་མར་བརྗོད། །མ་ནི་ལྷ་མོ་གོས་ དཀར་མོ། །ཡ་ཡི་རྣམ་པ་སྒྲོལ་མར་བརྗོད། །སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་ལ་པདྨ་འདབ་མ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་དང་། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་འདབ་མ་བརྒྱད་དང་། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་འཁོར་ལོ་ལ་འདབ་མ་ བཅུ་དྲུག་དང་། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོ་ལ་འདབ་མ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་སོ། །འཁོར་ལོའི་གྲངས་ཀྱི་རིམ་པས་རྣམ་པར་གཞག་པ། སྐད་ཅིག་མ་བཞི་ནི། རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་དང་། རྣམ་པར་ སྨིན་པ་དང་། རྣམ་པར་ཉེད་པ་དང་། མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བའོ། །འཕགས་པ

【現代漢語翻譯】由於完全瞭解無物，具有智慧者應修習有物。由於完全瞭解無物，應如是修習黑汝迦（Heruka）。智慧大光明安住于身，完全捨棄一切分別念。遍及一切事物。身體安住，非由身體所生。『奇哉！薄伽梵（Bhagavan，世尊）！金剛身有多少脈？』薄伽梵開示：『脈有三十二，菩提心（Bodhicitta）流注三十二脈，滴落於大樂之處。其中三脈最為主要，即：展勢脈、紅脈、遍動脈。展勢脈自性為智慧，紅脈以方便安住。遍動脈位於中央，捨棄能取和所取。展勢脈是不動之流，紅脈如是血流不止，宣說智慧之月流淌，此即遍動脈之名。不退轉母、微細母、慈愛母、左母、短母、龜生母、禪定母、自在母、過失母、入母、母母、夜母、清涼施予母、炎熱母、展勢脈、遍動脈、紅脈、傾斜母、喜悅母、極美母、共母、因施予母、離合母、悲傷母、成就母、燃燒母、如是善意母、三圈母、慾望母、家母、暴怒母、斷魔母。『薄伽梵！這三十二脈是怎樣的呢？』薄伽梵開示：『三有（三界）完全轉變，捨棄能取和所取。或者以一切方便，觀察事物之體性。亦當宣說律儀之差別，阿（a）麗（li）嘎（ka）麗（li）是月亮、太陽、智慧和方便。法、受用圓滿、化身是身、語、意。誒旺（E-vam，藏文：ཨེ་ཝཾ，梵文天城體：एवं，梵文羅馬擬音：evam，漢語字面意思：如是），嘛呀（maya）是，誒（E，藏文：ཨེ，梵文天城體：ए，梵文羅馬擬音：e，漢語字面意思：誒）之形相為天女之眼，旺（vam，藏文：ཝཾ，梵文天城體：वं，梵文羅馬擬音：vam，漢語字面意思：旺）之形相稱為自性。嘛（ma，藏文：མ，梵文天城體：म，梵文羅馬擬音：ma，漢語字面意思：嘛）是身穿白衣的天女，呀（ya，藏文：ཡ，梵文天城體：य，梵文羅馬擬音：ya，漢語字面意思：呀）之形相稱為度母。化身輪有六十四蓮花瓣，法輪有八瓣，受用圓滿輪有十六瓣，大樂輪有三十二瓣。以輪之數量次第安立，四剎那為：種種相、成熟、尋覓、離體性。聖...

【English Translation】 Because of fully understanding the absence of things, the wise should meditate on the presence of things. Because of fully understanding the absence of things, Heruka (a wrathful deity) should be meditated upon in this way. Great wisdom abides in the body, completely abandoning all discriminations. Pervading all things. The body abides, not born from the body. 'O Bhagavan (Blessed One)! How many channels are there in the Vajra body?' The Bhagavan replied: 'There are thirty-two channels, through which the Bodhicitta flows, dripping into the place of great bliss. Among these, three channels are the most important: the Extending Channel, the Red Channel, and the All-Vibrating Channel. The Extending Channel is by nature wisdom, the Red Channel abides perfectly with skillful means. The All-Vibrating Channel is located in the center, abandoning the grasped and the grasper. The Extending Channel is the immovable flow, the Red Channel likewise flows with blood, it is said that the moon of wisdom flows, this is known as the All-Vibrating Channel. The Non-Returning Mother, the Subtle Mother, the Loving Mother, the Left Mother, the Short Mother, the Turtle-Born Mother, the Meditating Mother, the Independent Mother, the Faulty Mother, the Entering Mother, the Mother Mother, the Night Mother, the Cool-Giving Mother, the Hot Mother, the Extending Channel, the All-Vibrating Channel, the Red Channel, the Inclining Mother, the Joyful Mother, the Extremely Beautiful Mother, the Common Mother, the Cause-Giving Mother, the Separating Mother, the Sorrowful Mother, the Accomplishing Mother, the Burning Mother, likewise the Well-Minded Mother, the Three-Circle Mother, the Desire Mother, the Home Mother, The Fierce Mother, the Demon-Cutting Mother. 'O Bhagavan! What are these thirty-two channels like?' The Bhagavan replied: 'The three existences (three realms) are completely transformed, abandoning the grasped and the grasper. Or, by all skillful means, contemplate the nature of things. The distinctions of vows should also be explained: A-li-ka-li are the moon, the sun, wisdom, and skillful means. Dharma, perfect enjoyment, and emanation are body, speech, and mind. E-vam (Tibetan: ཨེ་ཝཾ, Sanskrit Devanagari: एवं, Sanskrit Romanization: evam, Chinese literal meaning: thus), maya is, the form of E (Tibetan: ཨེ, Sanskrit Devanagari: ए, Sanskrit Romanization: e, Chinese literal meaning: E) is the eye of the goddess, the form of vam (Tibetan: ཝཾ, Sanskrit Devanagari: वं, Sanskrit Romanization: vam, Chinese literal meaning: vam) is called self. Ma (Tibetan: མ, Sanskrit Devanagari: म, Sanskrit Romanization: ma, Chinese literal meaning: ma) is the goddess wearing white clothes, the form of ya (Tibetan: ཡ, Sanskrit Devanagari: य, Sanskrit Romanization: ya, Chinese literal meaning: ya) is called Tara. The emanation wheel has sixty-four lotus petals, the Dharma wheel has eight petals, the perfect enjoyment wheel has sixteen petals, and the great bliss wheel has thirty-two petals. Establishing the order of the number of wheels, the four moments are: various aspects, maturation, seeking, and separation from nature. Noble...

འི་བདེན་པ་བཞི་ནི། སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། ཀུན་འབྱུང་བ་དང་། འགོག་པ་དང་། ལམ་མོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཞི་ནི། བདག་གི་དེ་ཁོ་ན་དང་། 3-826 སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་དང་། ལྷའི་དེ་ཁོ་ན་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ། །དགའ་བ་བཞི་ནི། དགའ་བ་དང་། མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་དང་། དགའ་བྲལ་གྱི་དགའ་བ་དང་། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་ པའི་དགའ་བའོ། །སྡེ་པ་བཞི་ནི། གནས་བརྟན་པ་དང་། ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་དང་། ཀུན་གྱིས་བཀུར་བ་དང་། དགེ་འདུན་ཕལ་ཆེན་ནོ། །ཟླ་བ་དང་། ཉི་མ་དང་། ཨཱ་ལི་དང་། ཀཱ་ལི་དང་། འཕོ་བ་བཅུ་དྲུག་དང་། དབྱུ་གུ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་དང་། ཆུ་ཚོད་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་། ཐུན་ཚོད་བཞི་སྟེ། དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་བཞིའོ། །ལྟེ་བར་གཏུམ་མོ་འབར་བ་ཡིས། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔ་ བསྲེགས་ཤིང་། །སྤྱན་ལ་སོགས་པ་ཡང་བསྲེགས་ཏེ། །བསྲེགས་པས་རི་བོང་ཅན་ཧྃ་འཛག །རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་དང་པོའོ།། །། ༄། །སྔགས་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་གཉིས་པ། དེ་ནས་སྔགས་ཀྱི་ལེའུ་བཤད་པར་བྱའོ། །ཨོཾ་ཨ་ཀཱ་རོ་མུ་ཁཾ་སརྦ་དྷརྨཱ་ ནཱཾ་ཨཱདྱ་ནུཏྤནྣ་ཏྭཱཏ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཏོར་མའི་སྔགས་སོ། །བྷྲཱུཾ་ཨཾ་ཛྲིཾ་ཁཾ་ཧཱུྃ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ས་བོན་ནོ། །ཨོཾ་དེ་ཝ་པི་ཙུ་བཛྲ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོའོ། །སྔགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྐང་པ་དང་པོ་ཨོཾ་གྱི་རྣམ་པ་དང་། མཐར་ནི་སྭཱ་ཧཱ་དང་། ཧཱུྃ་ཕཊ་ཀྱི་རྣམ་པ་ནི་ནང་དུ་གཞུག་གོ །ཨོཾ་ཨ་ཀ་ཙ་ཊ་ཏ་པ་ཡ་ཤ་སྭཱ་ཧཱ། 3-827 གྲོང་ཁྱེར་དཀྲུགས་པའི་སྔགས་སོ། །ཨ་ཨཱ། ཨི་ཨཱི། ཨུ་ཨཱུ། རྀ་རཱྀ། ལྀ་ལཱྀ། ཨེ་ཨཻ། ཨོ་ཨཽ་ཨྃ། རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི་ས་བོན་ནོ། །ཨོཾ་ཏྲཻ་ལོ་ཀྱ་ཨཱ་ཀྵེ་པ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ སྭཱ་ཧཱ། ཕྱག་གཉིས་པའི་འོ། །ཨོཾ་ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཕྱག་བཞི་པའི་འོ། །ཨོཾ་ཀི་ཊི་ཀི་ཊི་བཛྲ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཕྱག་དྲུག་པའི་འོ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། སྐུ་དང་། གསུང་དང་། ཐུགས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་སྔགས་སོ། །ཨོཾ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ས་སྦྱོང་བའི་སྔགས་སོ། །ཨོཾ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། རེངས་པར་བྱེད་པའིའོ། །ཨོཾ་ཨཾ་སྭཱ་ཧཱ། དབང་དུ་བྱེད་ པའིའོ། །ཨོཾ་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ། སྐྲོད་པར་བྱེད་པའིའོ། །ཨོཾ་ཛྲཱིཾ་སྭཱ་ཧཱ། སྡང་བར་བྱེད་པའིའོ། །ཨོཾ་བུཾ་སྭཱ་ཧཱ། མངོན་སྤྱོད་ཀྱིའོ། །ཨོཾ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། འགུགས་པར་བྱེད་པའིའོ། །ཨོཾ་གྷུཿསྭཱ་ཧཱ། གསོད་པར་བྱེད་པའིའོ། །ཨོཾ་ ཀུ་རུ་ཀུལླེ་ཧྲཱིཿསྭཱ་ཧཱ། ཀུ་རུ་ཀུལླེའི་སྔགས་སོ། །ཨ་ཕུཿའི་རྣམ་པས་མཐའ་ཡས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་བྱས་ལ། བདུད་རྩི་ལྔས་ནི་བླུགས། མེ་ཏོག་ནག་པོས་ནི་མཆོད། ཀླུ་འདུལ་བར་བྱེད་པའི་ཁ

【現代漢語翻譯】四聖諦是：苦、集、滅、道。四種真如是：我之真如、咒之真如、天之真如、以及智慧之真如。四喜是：喜、極喜、離喜之喜、以及俱生之喜。四部是：上座部、說一切有部、大眾部、以及正量部。月亮、太陽、阿利（藏文：ཨཱ་ལི་，梵文天城體：अलि，梵文羅馬擬音：ali，漢語字面意思：阿利）、嘎利（藏文：ཀཱ་ལི་，梵文天城體：कलि，梵文羅馬擬音：kali，漢語字面意思：嘎利）、十六變、六十四脈、三十二時、以及四剎那，總而言之，都是四。在臍輪處，拙火燃燒，如來五部被焚燒，眼等也被焚燒，焚燒時，兔持者（月亮）滴下吽（藏文：ཧྃ，梵文天城體：हूँ，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）。這是金剛部的第一品。咒語品第二現在開始講述咒語品。嗡阿嘎羅穆康薩瓦達瑪南阿迪努帕達瓦塔（Oṃ ā kā ro mu khaṃ sarva dharmā ṇāṃ ā dya nutpanna tvāt）。嗡阿吽梭哈（Oṃ āḥ hūṃ svāhā）。這是所有生靈的食子咒。部隆（藏文：བྷྲཱུཾ，梵文天城體：भ्रूं，梵文羅馬擬音：bhrūṃ，漢語字面意思：部隆）昂（藏文：ཨཾ，梵文天城體：am，梵文羅馬擬音：aṃ，漢語字面意思：昂）智讓（藏文：ཛྲིཾ，梵文天城體：jriṃ，梵文羅馬擬音：jriṃ，漢語字面意思：智讓）康（藏文：ཁཾ，梵文天城體：khaṃ，梵文羅馬擬音：khaṃ，漢語字面意思：康）吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हूँ，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）。這是如來部的種子字。嗡德瓦畢楚班雜吽吽吽啪特梭哈（Oṃ deva pi tsu vajra hūṃ hūṃ hūṃ phaṭ svāhā）。這是喜金剛的心髓。所有咒語的第一步是嗡（Oṃ），結尾是梭哈（Svāhā），吽啪特（Hūṃ phaṭ）的形式放在中間。嗡阿嘎擦吒塔帕亞夏梭哈（Oṃ a ka ca ṭa ta pa ya śa svāhā）。這是擾亂城市的咒語。阿阿（A Ā），伊伊（I Ī），烏烏（U Ū），日日（Ṛ Ṝ），利利（L Ḷ），誒艾（E AI），哦歐昂（O AU Aṃ）。這是瑜伽母的種子字。嗡齋洛迦阿恰帕吽吽吽啪特梭哈（Oṃ trai lokya ā kṣe pa hūṃ hūṃ hūṃ phaṭ svāhā）。這是雙手尊的咒語。嗡匝拉匝拉貝喲吽吽吽啪特梭哈（Oṃ jva la jva la bhyo hūṃ hūṃ hūṃ phaṭ svāhā）。這是四手尊的咒語。嗡嘎迪嘎迪班雜吽吽吽啪特梭哈（Oṃ ki ṭi ki ṭi vajra hūṃ hūṃ hūṃ phaṭ svāhā）。這是六手尊的咒語。嗡阿吽（Oṃ āḥ hūṃ）。這是加持身、語、意的咒語。嗡惹恰惹恰吽吽吽啪特梭哈（Oṃ rakṣa rakṣa hūṃ hūṃ hūṃ phaṭ svāhā）。這是凈化土地的咒語。嗡吽梭哈（Oṃ hūṃ svāhā）。這是使僵硬的咒語。嗡昂梭哈（Oṃ aṃ svāhā）。這是使自在的咒語。嗡康梭哈（Oṃ khaṃ svāhā）。這是驅逐的咒語。嗡智讓梭哈（Oṃ jriṃ svāhā）。這是使憎恨的咒語。嗡布姆梭哈（Oṃ buṃ svāhā）。這是現行的咒語。嗡吽梭哈（Oṃ hūṃ svāhā）。這是勾招的咒語。嗡嘎呼梭哈（Oṃ ghuḥ svāhā）。這是殺戮的咒語。嗡咕嚕咕嚕庫列舍梭哈（Oṃ kuru kulle hrīḥ svāhā）。這是咕嚕咕列的咒語。以阿普（藏文：ཕུཿ，梵文天城體：फु，梵文羅馬擬音：phu，漢語字面意思：普）的形式，顯現無盡的形象，用五甘露來灌注，用黑色鮮花來供養，這是降伏龍族的...

【English Translation】 The four noble truths are: suffering, origin, cessation, and path. The four suchness are: the suchness of self, the suchness of mantra, the suchness of deity, and the suchness of wisdom. The four joys are: joy, supreme joy, joy beyond joy, and innate joy. The four schools are: Sthavira, Sarvastivada, Mahasamghika, and Sammitiya. Moon, Sun, Ali (藏文：ཨཱ་ལི་，梵文天城體：अलि，梵文羅馬擬音：ali，漢語字面意思：Ali), Kali (藏文：ཀཱ་ལི་，梵文天城體：कलि，梵文羅馬擬音：kali，漢語字面意思：Kali), Sixteen transformations, sixty-four nadis, thirty-two hours, and four moments; in short, all are four. At the navel center, the blazing Tummo, burns the five Tathagatas, eyes and so on are also burned, when burned, the rabbit-holder (moon) drips Hum (藏文：ཧྃ，梵文天城體：हूँ，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：Hum). This is the first chapter of the Vajra family. The Second Chapter on Mantras Now, the chapter on mantras will be explained. Oṃ ā kā ro mu khaṃ sarva dharmā ṇāṃ ā dya nutpanna tvāt. Oṃ āḥ hūṃ svāhā. This is the Torma mantra for all beings. Bhrūṃ (藏文：བྷྲཱུཾ，梵文天城體：भ्रूं，梵文羅馬擬音：bhrūṃ，漢語字面意思：Bhrūṃ) Aṃ (藏文：ཨཾ，梵文天城體：अं，梵文羅馬擬音：aṃ，漢語字面意思：Aṃ) Jriṃ (藏文：ཛྲིཾ，梵文天城體：ज्रिं，梵文羅馬擬音：jriṃ，漢語字面意思：Jriṃ) Khaṃ (藏文：ཁཾ，梵文天城體：खं，梵文羅馬擬音：khaṃ，漢語字面意思：Khaṃ) Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हूँ，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：Hūṃ). These are the seed syllables of the Tathagatas. Oṃ deva pi tsu vajra hūṃ hūṃ hūṃ phaṭ svāhā. This is the heart essence of Hevajra. The first step of all mantras is Oṃ, the end is Svāhā, and the form of Hūṃ phaṭ is placed in the middle. Oṃ a ka ca ṭa ta pa ya śa svāhā. This is the mantra to disturb cities. A Ā, I Ī, U Ū, Ṛ Ṝ, L Ḷ, E AI, O AU Aṃ. These are the seed syllables of the Yoginis. Oṃ trai lokya ā kṣe pa hūṃ hūṃ hūṃ phaṭ svāhā. This is the mantra of the two-handed one. Oṃ jva la jva la bhyo hūṃ hūṃ hūṃ phaṭ svāhā. This is the mantra of the four-handed one. Oṃ ki ṭi ki ṭi vajra hūṃ hūṃ hūṃ phaṭ svāhā. This is the mantra of the six-handed one. Oṃ āḥ hūṃ. This is the mantra to bless body, speech, and mind. Oṃ rakṣa rakṣa hūṃ hūṃ hūṃ phaṭ svāhā. This is the mantra to purify the earth. Oṃ hūṃ svāhā. This is the mantra to stiffen. Oṃ aṃ svāhā. This is the mantra to control. Oṃ khaṃ svāhā. This is the mantra to expel. Oṃ jriṃ svāhā. This is the mantra to cause hatred. Oṃ buṃ svāhā. This is the mantra for direct action. Oṃ hūṃ svāhā. This is the mantra to summon. Oṃ ghuḥ svāhā. This is the mantra to kill. Oṃ kuru kulle hrīḥ svāhā. This is the mantra of Kurukulle. In the form of A Phu (藏文：ཕུཿ，梵文天城體：फु，梵文羅馬擬音：phu，漢語字面意思：Phu), an infinite image is manifested, infused with the five ambrosias, offered with black flowers, this is to subdue the Nagas...

ུ་བས་ནི་ བྱུགས། གླང་པོ་ཆེའི་ཆང་གིས་ནི་མགོ་བོ་བྱུགས། ཁམ་ཕོར་ཁ་སྦྱར་དུ་ནི་གཞག བ་ནག་མོའི་འོ་མས་ནི་དགང་། གཞོན་ནུ་མ་ནག་མོས་བཀལ་བའི་སྐུད་པས་ནི་དཀྲི། རླུང་གི་ཕྱོགས་སུ་རྫིང་བུ་བྱས་ཏེ་མཐའ་ཡས་དེར་གཞག་གོ ། 3-828 དེའི་འགྲམ་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས་པར་བྱ་སྟེ། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་སོལ་བས་ནི་རྡུལ་ཚོན་ནག་པོ། སྐྱེས་པའི་རུས་པའི་ཕྱེ་མས་ནི་རྡུལ་ཚོན་དཀར་པོ། ལྡོང་རོས་ཀྱིས་ནི་རྡུལ་ཚོན་སེར་པོ། དུར་ཁྲོད་ ཀྱི་སོ་ཕག་གིས་ནི་རྡུལ་ཚོན་དམར་པོ། རྐུན་མའི་ལོ་མ་དང་སྐྱེས་པའི་རུས་པའི་ཕྱེ་མ་དག་གིས་ནི་རྡུལ་ཚོན་ལྗང་གུ་སྟེ། རྡུལ་ཚོན་འདི་རྣམས་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས་སོ། །དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ སྲད་བུས་ཐིག་གདབ་ཅིང་དཀྱིལ་འཁོར་ཁྲུ་གསུམ་པ་བྱ་སྟེ། དེའི་དབུས་སུ་མཐའ་ཡས་མནན་པའི་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ། ཞལ་བརྒྱད་པ། ཞབས་བཞི་པ། ཕྱག་བཅུ་དྲུག་གིས་བརྒྱན་པ། སྤྱན་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིས་ཕྱེ་ བ། འཇིགས་པའང་འཇིགས་པར་མཛད་པ་བྲིའོ། །དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས་ནང་གི་མ་རུངས་པའི་སེམས་ཀྱིས་དབེན་པའི་གནས་སུ་སྔགས་བཟླས་ཏེ། ཨོཾ་གྷུ་རུ་གྷུ་རུ་གྷུ་ཊུ་གྷུ་ཊུ་མ་ཤ་མ་ཤ་ གྷ་ཊ་གྷ་ཊ། གྷོ་ཊ་ཡ་གྷོ་ཊ་ཡ། ཨ་ནནྟ་ཀྵོ་བྷ་ཀཱ་ར་ཡ་ནཱ་ག་ཨ་དྷི་པ་ཏ་ཡེ་ཧེ་ཧེ་རུ་རུ་ཀཾ་སཔྟ་པཱ་ཏཱ་ལ། ག་ཏཱ་ན་ནཱ་ག་ཨཱ་ཀརྵ་ ཡ། བརྵ་ཡ། གརྫཛ་ཏརྫཛ་ཡ། ཕུཿཕུཿཕུཿཕུཿཕུཿཕུཿཕུཿཕུཿཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། གལ་ཏེ་ཆར་མི་འབབ་ན་དེའི་ཚེ་སྔགས་འདི་བཟློག་ལ་བཟླས་ཏེ་ཆར་འབབ་བོ། གལ་ཏེ་མི་འབབ་ན་དེའི་ཚེ་མགོ་ཨརྫ་ཀའི་དོག་པ་ལྟར་འགས་སོ། ། 3-829 ཆར་དབབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོ་གའོ། །སྤྲིན་དྲལ་བ་བཤད་དེ། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་རས་ལ་ཉེ་བར་འདུག་ནས་སྔགས་བཟླ་ཞིང་དྲལ་ཏེ། ཨོཾ་ཨཪྻ་ཨཪྻ་ཤྨ་ཤཱ་ན་པྲི་ཡཱ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ སྭཱ་ཧཱ། སྤྲིན་དྲལ་བའི་ཆོ་གའོ། །ཕ་རོལ་གྱི་སྡེ་རྣམ་པར་གཞིག་པའི་ཕྱིར་ཁ་ཊི་ཀཱའི་བསྒྲུབ་པ་བཤད་དེ། ཁ་ཊི་ཀཱ་དང་བདུད་རྩི་ལྔ་དང་། ཀུ་ཋཱ་ར་ཙྪིནྣ་དང་ལྷན་ཅིག་བཏགས་ལ་ རིལ་བུ་བྱས་ཏེ། སྔགས་ནི། ཨོཾ་བཛྲཱ་ཀརྟ་རི་ཧེ་བཛྲ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དོན་དུ་བྱེ་བ་ཟླས་ཤིང་སྔོན་དུ་བསྙེན་པ་འབུམ་བྱས་ཏེ། དེས་བསྒྲུབ་ལ་རིལ་བ་ སྤྱི་བླུགས་ཀྱིས་མགྲིན་པ་བསྐོར་ཞིང་བསྐོར་ནས་བཅག་ན་དགྲ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མགོ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །རྡོ་རྗེ་གྲི་གུག་གི་ཆོ་གའོ། །ལྷ་རྣམས་དགས་པར་འདོད་པས་ཐིག་ལེ་བསྒྲུབ་སྟེ། ཚངས་པའི་ས་ བོན་རྒྱལ་ལ་བསྒྲུབས་ནས། ཀུ་ཋཱ་ར་ཙྪིཾནྣ་དང་བསྲེས་ལ་ཉི་མ་གཟས་ཟིན་པ་ལ་མི་བསྐྱོད་པ་དང་བཏག་ཅིང་བཏགས་ནས་དགྲ་སྟ་བྱས་ཏེ། དེ་རྐང་པས་མནན་ནས་སྔགས་བཟླས་ཏེ། ཨོཾ་བཛྲ་ ཀུཋཱ་ར་ཕཱ་ཊ་ཡ་ཕཱ་ཊ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། བྱེ་བ་ཟ

【現代漢語翻譯】用牛油塗抹，用象酒塗抹頭部，將碗口對口地放置，用黑母牛的奶充滿，用黑少女編織的繩子纏繞，在風的方向做水池，放置在那無垠之處。在其旁邊建造壇城，用墓地的煤炭做黑色顏料，用男人的骨灰做白色顏料，用蜂蠟做黃色顏料，用墓地的磚頭做紅色顏料，用盜賊的樹葉和男人的骨灰做綠色顏料，用這些顏料建造壇城。用墓地的線畫線，壇城做三肘高，在其中心畫安放著無垠的黑汝嘎（藏文：ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ，梵文天城體：हेvajra，梵文羅馬擬音：hevajra，漢語字面意思：嘿金剛），八面，四足，十六臂裝飾，二十四眼睜開，畫出令恐怖也感到恐怖的形象。然後，上師在內心遠離惡念的地方唸誦咒語：嗡咕嚕咕嚕咕嘟咕嘟瑪夏瑪夏嘎達嘎達，果達亞果達亞，阿難達措巴嘎拉亞納嘎阿迪帕達耶嘿嘿汝汝康薩普達巴達拉，嘎達納納嘎阿嘎夏亞，瓦夏亞，嘎惹匝達惹匝亞，普普普普普普普普吽吽吽啪梭哈。如果不下雨，就倒過來念誦這個咒語，雨就會下。如果還不下，頭就會像阿扎卡的葫蘆一樣裂開。名為降雨的儀式。下面講述驅散雲朵：在墓地的布上坐近，唸誦咒語並驅散：嗡阿雅阿雅施瑪夏那普里亞亞吽吽吽啪梭哈。這是驅散雲朵的儀式。爲了摧毀敵人的軍隊，下面講述卡提卡（梵文：khaṭikā）的修法：將卡提卡和五甘露，以及庫達拉恰那（梵文：kuṭhārachinna）混合在一起做成丸藥，咒語是：嗡班雜嘎日達日嘿班雜亞吽吽吽啪梭哈。爲了成就，唸誦百萬遍，事先念誦十萬遍，然後進行修法，用勺子將丸藥繞著脖子轉，轉完后打碎，所有敵人的頭都會消失。這是金剛橛的儀式。爲了讓諸神高興，修持明點，將梵天的種子在國王身上修持，與庫達拉恰那混合，在日食的時候，與不動明王混合並捶打，然後做成敵人的斧頭，用腳踩住，唸誦咒語：嗡班雜庫達拉帕達亞帕達亞吽吽吽啪梭哈。唸誦百萬遍。

【English Translation】 Smear with butter, smear the head with elephant wine, place the bowls mouth to mouth, fill with black cow's milk, wrap with a rope woven by a black maiden, make a pool in the direction of the wind, and place it in that boundless place. Next to it, a mandala should be constructed. Use charcoal from the charnel ground for black pigment, ashes of a male bone for white pigment, beeswax for yellow pigment, bricks from the charnel ground for red pigment, and leaves of a thief and ashes of a male bone for green pigment. With these pigments, construct the mandala. Draw lines with thread from the charnel ground, and make the mandala three cubits high. In the center of it, draw Hevajra (Tibetan: ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ, Sanskrit Devanagari: हेvajra, Sanskrit Romanization: hevajra, Chinese literal meaning: Hey Vajra) suppressing the boundless, with eight faces, four legs, adorned with sixteen arms, twenty-four eyes opened, making even the terrifying terrified. Then, the teacher, in a place devoid of inner impure thoughts, recites the mantra: Om Guru Guru Ghutu Ghutu Masha Masha Ghata Ghata, Ghotaya Ghotaya, Ananta Kshobha Karaya Naga Adhipataye He He Ruru Kam Saptapatala, Gata Nana Naga Akarshaya, Varshaya, Garjaja Tarjjaya, Phu Phu Phu Phu Phu Phu Phu Phu Hum Hum Hum Phat Svaha. If it does not rain, then reverse and recite this mantra, and rain will fall. If it still does not rain, then the head will split like an Arjaka gourd. This is the ritual called 'Causing Rain'. Next, the dispelling of clouds is explained: Sitting near a cloth from the charnel ground, recite the mantra and dispel: Om Arya Arya Shmashana Priyaya Hum Hum Hum Phat Svaha. This is the ritual of dispelling clouds. To destroy the enemy's army, the accomplishment of Khatika (Sanskrit: khaṭikā) is explained: Mix Khatika with the five elixirs and Kutara Chhinna (Sanskrit: kuṭhārachinna), make pills, and the mantra is: Om Vajrakartari He Vajraya Hum Hum Hum Phat Svaha. For the sake of accomplishment, recite a million times, and first perform the approach recitation a hundred thousand times. Then, perform the accomplishment, and with a ladle, circle the pills around the neck, and after circling, break them, and the heads of all enemies will disappear. This is the ritual of the Vajra Kilaya. Desiring to please the deities, accomplish the bindu. Accomplish the seed of Brahma on the king, mix it with Kutara Chhinna, and at the time of a solar eclipse, mix and beat it with Achala, and then make an enemy's axe, step on it with the foot, and recite the mantra: Om Vajra Kutara Phataya Phataya Hum Hum Hum Phat Svaha. Recite a million times.

ླས་ནས་ཐིག་ལེ་བྱས་ཏེ་གང་ལ་ཕྱག་བྱས་པ་དེ་འགས་སོ། །ལྷ་དགས་པའི་ཆོ་གའོ། །ཚ་བས་གདུང་བར་བྱ་བར་འདོད་པས་ཨརྐའི་ལོ་མ་ལ་དུག་དང་སྐེ་ཚེ་དང་ཙི་ཏྲ་ཀའི་ཁུ་བས་དགྲའི་མིང་བྲི་ཞིང་འབྲས་ཕུབ་ཀྱི་མེ་ལ་གདུངས་ཏེ་སྔགས་ཁྲི་བཟླས་སོ། ། 3-830 ཨོཾ་ཧེ་བཛྲ་ཛྭ་ར་ཛྭ་ར་ཤ་ཏྲཱུཾ་བྷྲཱུཾ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཚ་བའི་ཆོ་གའོ། །ཁྲི་བཟླས་པས་འགྲུབ་པའོ། །ཆང་སྐྱུག་པར་བྱ་བར་འདོད་པས་བསྒྲུབ་བྱའི་ལྟེ་བར་ཡྃ་གི་རྣམ་པ་ བསྒོམ་ཞིང་མྃ་གི་རྣམ་པར་གྱུར་པ་ལས་ཆང་ལྟོ་བར་བསྒོམས་ཏེ་སྐྱུག་པར་བྱེད་པར་བལྟས་ན་ཆང་སྐྱུག་གོ །རབ་ཏུ་མྱོས་མ་དབང་དུ་བྱ་བར་འདོད་པས། མྱ་ངན་མེད་པའི་བརྒྱད་ལ་མྱ་ ངན་མེད་པའི་འོག་ཏུ་སོང་སྟེ་གོས་དམར་པོ་བགོས་ནས་མྱོས་བྱེད་ཀྱི་འབྲས་བུ་བཟའ་ཞིང་། ཀཱ་ཀཱ་མ་ཙི་ཀཱའི་ཁུ་བས་ཐིག་ལེ་བྱས་ནས་སྔགས་བཟླས་ཏེ། ཨོཾ་ཨ་མུ་ཀ་མེ་ཧྲཱིཿབ་སཱི་ བྷ་ཝ་ཏུ་སྭཱ་ཧཱ། ཁྲི་ཡིས་འོང་བར་འགྱུར་རོ། ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་དབང་དུ་བྱ་བར་འདོད་པས་སཱ་ལུ་བཏགས་པའི་འགྱུར་བ་ལ་ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་བྱས་ལ་རྡོ་རྗེའི་ཆུ་ལ་ གཞུག་ཅིང་སྔགས་བཟླས་ཏེ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྐཀ་མཱ་ཙ་ལ་མཱ་ཙ་ལ་ཏིཥྛ་ཏིཥྛ་ཧེ་བཛྲཱ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། བྱེ་བ་ཕྲག་བདུན་བཟླས་ཏེ་ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་དག་ཡང་དག་པར་ གནས་ཤིང་ཉིན་མཚན་བྱེ་བྲག་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་རྣམ་པར་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོ་གའོ། །ཨོཾ་ན་གྲཱ་ན་གྲཱ། ཞེས་བྱ་བའི་སྔགས་འདིས་དུས་མ་ཡིན་པའི་དུས་སུ་དོན་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། 3-831 གཞོན་ནུ་མའི་མིག་དག་ལ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་མངོན་པར་སྔགས་ནས་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པའི་མཆོད་པས་ཡང་དག་པར་མཆོད་ཅིང་སྙན་གསན་དབབ་བོ། །བཅུ་བཞི་པའམ་བརྒྱད་བའི་སྔ་བའི་དུས་སུ་བུམ་པ་ ལ་སོགས་པ་གཞག་ཅིང་འབྲུ་མར་དང་ཨ་ལཀྟའི་ཁུ་བ་ལ་སྔགས་འདི་ཉིད་ཀྱིས་ལན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་མངོན་པར་སྔགས་སོ། །དེ་ནས་མངོན་པར་བསྔགས་པའི་ཨ་ལཀྟའི་ཁུ་བས་བསྔགས་པའི་མཐེ་བོང་རྒན་ པོ་ལ་བསྐུས་ནས་འབྲུ་མར་གྱིས་ཀྱང་བླུགས་ལ་གཞོན་ནུ་མ་ལ་བསྟན་ཏེ། ངའི་རྫས་སུས་ཁྱེར་སྨྲོས། དེ་ལ་དེས་སྨྲས་པ། ཆེ་གེ་མོ་ཞེས་བྱ་བས་ཁྱེར་རོ། །རྡོ་རྗེ་སྐར་མའོ། །བེ་ཊུ་ ཡཱ་བེ་ཊུ་ཡཱ་ཞེས་བརྗོད་ན་གླང་པོ་ཆེ་འབྲོས་པར་འགྱུར་རོ། །མམྨཱ་མམྨཱ་ཞེས་བརྗོད་ན་སྟག་འབྲོས་པར་འགྱུར་རོ། །ཏེལླི་ཡཱ་ཏེལླི་ཡཱ་ཞེས་བརྗོད་ན་བསེ་འབྲོས་པར་འགྱུར་རོ། །ཨི་ལི་མི་ལི་ ཕུཿཕུཿཞེས་བརྗོད་ན་སྦྲུལ་འབྲོས་པར་འགྱུར་རོ། །ནོར་སྐྱོང་འདུལ་བའི་ཕྱག་གིས་ལག་པ་རབ་ཏུ་བསྟན་ན་ཁྱི་འབྲོས་པར་འགྱུར་རོ། །རྡོ་རྗེ་མ་དང་། དཀར་མོ་དང་། ཆུ་མ་དང་། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་ དང་། བདག་མེད་མ་དང་། ས་སྤྱོད་མ་དང་། མཁའ་སྤྱོད་མའི་རྣལ་འབྱོར་ལས་རེངས

【現代漢語翻譯】然後，通過放置 bindu（藏文：ཐིག་ལེ་，bindu），他向其致敬，它就會裂開。這是神聖的 Dags-pa 的儀式。想要用熱折磨某人，就在 arka 樹葉上用毒藥、ke tshe 和 citraka 的汁液寫下敵人的名字，然後在糠秕的火上烤，並唸誦咒語一萬遍。嗡嘿瓦吉拉扎瓦拉扎瓦拉薩特倫班吽吽吽帕特斯瓦哈。（藏文：ཨོཾ་ཧེ་བཛྲ་ཛྭ་ར་ཛྭ་ར་ཤ་ཏྲཱུཾ་བྷྲཱུཾ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ།）這是熱的儀式。唸誦一萬遍即可完成。想要讓某人嘔吐，就在要施法的人的肚臍處觀想 yām 的形狀，然後觀想從 mām 的形狀變成的酒進入腹部，如果看到他嘔吐，他就會嘔吐。想要控制一個極度醉酒的人，就在無憂樹的八個地方，在無憂樹下，穿上紅色的衣服，吃醉人的果實，用 kākāmācikā 的汁液點 bindu，然後唸誦咒語：嗡阿穆卡咩舍赫利巴斯巴瓦度斯瓦哈。（藏文：ཨོཾ་ཨ་མུ་ཀ་མེ་ཧྲཱིཿབ་སཱི་བྷ་ཝ་ཏུ་སྭཱ་ཧཱ།）唸誦一萬遍就會到來。想要控制太陽和月亮，就用 sālū 布包裹的線做成太陽和月亮，然後放入金剛水中，並唸誦咒語：嗡瓦吉拉阿爾卡卡瑪扎拉瑪扎拉提斯塔提斯塔嘿瓦吉拉亞吽吽吽帕特斯瓦哈。（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྐཀ་མཱ་ཙ་ལ་མཱ་ཙ་ལ་ཏིཥྛ་ཏིཥྛ་ཧེ་བཛྲཱ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ།）唸誦七千萬遍，太陽和月亮就會正確地存在，並且日夜沒有區別。這就是所謂的控制太陽和月亮的儀式。爲了在不適當的時間完成目標，唸誦這個咒語：嗡納格拉納格拉。（藏文：ཨོཾ་ན་གྲཱ་ན་གྲཱ།）在年輕女子的眼睛裡唸誦一百零八遍，然後用鮮花等供品正確地供養，並傾聽。在十四日或初八的早晨，放置瓶子等，並用這種咒語對油和紅花的汁液唸誦一百零八遍。然後，用唸誦過的紅花汁液塗抹在念誦過咒語的老拇指上，也倒入油，並向年輕女子展示：誰拿走了我的東西？然後她說：某某拿走了。金剛星。如果說貝圖亞貝圖亞（藏文：བེ་ཊུ་ཡཱ་བེ་ཊུ་ཡཱ་），大象就會逃跑。如果說媽媽媽媽（藏文：མམྨཱ་མམྨཱ་），老虎就會逃跑。如果說泰利亞泰利亞（藏文：ཏེལླི་ཡཱ་ཏེལླི་ཡཱ་），犀牛就會逃跑。如果說伊利米利普普（藏文：ཨི་ལི་མི་ལི་ཕུཿཕུཿ），蛇就會逃跑。如果用保護財富的手充分地展示手，狗就會逃跑。金剛母、白母、水母、金剛空行母、無我母、地行母、空行母的瑜伽士。

【English Translation】 Then, by placing the bindu (Tibetan: ཐིག་ལེ་, bindu), he pays homage to it, and it will crack. This is the ritual of the divine Dags-pa. Wanting to torment someone with heat, write the enemy's name on an arka leaf with poison, ke tshe, and citraka juice, then roast it on a chaff fire and recite the mantra ten thousand times. Om He Vajra Jwala Jwala Shatrum Bhrum Hum Hum Hum Phat Svaha. (Tibetan: ཨོཾ་ཧེ་བཛྲ་ཛྭ་ར་ཛྭ་ར་ཤ་ཏྲཱུཾ་བྷྲཱུཾ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ།) This is the ritual of heat. It is accomplished by reciting it ten thousand times. Wanting to make someone vomit, visualize the shape of yām at the navel of the person to be cast, then visualize the wine transformed from the shape of mām entering the abdomen, and if you see him vomiting, he will vomit. Wanting to control an extremely drunk person, go to the eight places of the sorrowless tree, under the sorrowless tree, put on red clothes, eat intoxicating fruits, put a bindu with kākāmācikā juice, and then recite the mantra: Om Amuka Me Hrih Basi Bhavatu Svaha. (Tibetan: ཨོཾ་ཨ་མུ་ཀ་མེ་ཧྲཱིཿབ་སཱི་བྷ་ཝ་ཏུ་སྭཱ་ཧཱ།) Reciting it ten thousand times will make it come. Wanting to control the sun and moon, make the sun and moon with a thread wrapped in sālū cloth, then put it in vajra water, and recite the mantra: Om Vajra Arkaka Machala Machala Tishta Tishta He Vajraya Hum Hum Hum Phat Svaha. (Tibetan: ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྐཀ་མཱ་ཙ་ལ་མཱ་ཙ་ལ་ཏིཥྛ་ཏིཥྛ་ཧེ་བཛྲཱ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ།) Recite it seventy million times, and the sun and moon will exist correctly, and there will be no distinction between day and night. This is the so-called ritual of controlling the sun and moon. In order to accomplish the goal at an inappropriate time, recite this mantra: Om Nagra Nagra. (Tibetan: ཨོཾ་ན་གྲཱ་ན་གྲཱ།) Recite it one hundred and eight times in the eyes of a young woman, then properly offer with flowers and other offerings, and listen. On the morning of the fourteenth or eighth day, place bottles and so on, and recite this mantra one hundred and eight times over the oil and safflower juice. Then, apply the recited safflower juice to the recited old thumb, also pour in oil, and show it to the young woman: Who took my things? Then she says: So-and-so took it. Vajra Star. If you say Betuya Betuya (Tibetan: བེ་ཊུ་ཡཱ་བེ་ཊུ་ཡཱ་), the elephant will run away. If you say Mamma Mamma (Tibetan: མམྨཱ་མམྨཱ་), the tiger will run away. If you say Telliya Telliya (Tibetan: ཏེལླི་ཡཱ་ཏེལླི་ཡཱ་), the rhinoceros will run away. If you say Ili Mili Phu Phu (Tibetan: ཨི་ལི་མི་ལི་ཕུཿཕུཿ), the snake will run away. If you fully show your hand with the hand that protects wealth, the dog will run away. Vajra Mother, White Mother, Water Mother, Vajra Dakini, Selfless Mother, Earth-Walking Mother, Sky-Walking Mother's yogi.

་པར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་གྱིས་བྱེད་དོ། །སྔགས་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་གཉིས་པའོ།། །། ༄། །ལྷའི་ལེའུ་སྟེ་གསུམ་པ། དེ་ནས་ལྷའི་ལེའུ་བཤད་པར་བྱའོ། ། 3-832 དང་པོར་བྱམས་པ་བསྒོམ་པར་བྱ། །གཉིས་པར་སྙིང་རྗེ་རྣམ་བསྒོམ་ཞིང་། །གསུམ་པར་དགའ་བ་བསྒོམ་པ་དང་། །ཀུན་གྱི་མཐའ་ནི་བཏང་སྙོམས་སོ། །ཡང་ནི་སྟོང་པ་བྱང་ཆུབ་སྟེ། །གཉིས་པ་ལ་ནི་ས་ བོན་བསྡུ། །གསུམ་པ་ལ་ནི་གཟུགས་བརྙན་རྫོགས། །བཞི་པ་ལ་ནི་ཡིག་འབྲུ་དགོད། །རེ་ཕས་ཉི་མ་སྔོན་དུ་རྣམ་བསྒོམས་ནས། །ཉི་དེར་ཧཱུྃ་བྱུང་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་སྟེ། །རྡོ་རྗེ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ ར་བ་དང་། །གུར་བཅིང་བ་ཡང་རྣམ་པར་བསྒོམ་པ་ཉིད། །དང་པོར་རོ་ནི་རྣམ་བསྒོམ་པ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་བདག་ཉིད་བརྗོད། །དེ་སྟེང་རྣལ་འབྱོར་པ་གནས་ནས། །ཧེ་རུ་ཀ་ཉིད་རྣམ་པར་བསྒོམ། ། རང་གི་སྙིང་གར་རེ་ཕ་བསྒོམ། །དེ་ལས་བྱུང་བའི་ཉི་དཀྱིལ་འཁོར། །དེར་ནི་ཧཱུྃ་གི་རྣམ་པ་ཉིད། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་རང་བཞིན་ཅན། །ཧཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་ནི། །ཁ་དོག་ནག་པོ་འཇིགས་ ཆེན་པོ། །རྡོ་རྗེ་ལྟེ་བའི་དབུས་གནས་པར། །ཡང་ནི་ཧཱུྃ་གི་དེ་ཉིད་བསྒོམ། །ཧཱུྃ་གི་རྣམ་པ་གྱུར་བལྟས་ནས། །ཞེ་སྡང་བདག་ཉིད་རྣམ་པར་བསྒོམ། །རྡོ་རྗེ་སྐྱེ་བ་ནག་པོ་ཆེ། །འདམ་སྐྱེས་སྔོན་ པོ་འདྲ་བའི་མདོག །ཡང་ན་སྔོ་དང་ཉི་མའི་མདོག །དད་པས་ངེས་པར་རྣམ་པར་བསྒོམ། །ནམ་མཁར་རྗེ་བཙུན་བལྟས་ནས་ནི། །རྡོ་རྗེ་སྐྱེ་བ་སྙིང་རྗེ་ཆེ། །རྒྱན་རྣམས་ཐམས་ཅད་འཛིན་པ་ཡི། །ལྷ་མོ་བརྒྱད་པོ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད། ། 3-833 དཀར་མོས་རི་དྭགས་མཚན་མ་འཛིན། །ཆོམ་རྐུན་བདུད་ལས་རྒྱལ་བའི་སྣོད། །རོ་ལངས་མ་ནི་ཆུ་ལག་མ། །གྷསྨ་རཱི་ནི་སྨན་འཛིན་ཅིང་། །པུཀྐ་སཱི་ནི་རྡོ་རྗེ་ལག །དེ་བཞིན་རི་ཁྲོད་མ་རོ་འཛིན། ། གདོལ་པ་མོ་ནི་ཅང་ཏེའུ་བརྡུང་། །འདི་རྣམས་ཀྱིས་ནི་གཙོ་བོ་མཆོད། །འདོད་ཆགས་ཆེན་པོའི་རྗེས་ཆགས་པས། །གཡུང་མོས་སྐུ་ལ་འཁྱུད་པ་ཉིད། །ཨཱ་ལི་ཟླ་བ་ཀཱ་ལི་ཉི། །ས་བོན་ནང་དུ་སོན་ གྱུར་པ། །དེ་ཉིད་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱར་བརྗོད། །མཆོག་ཏུ་དགའ་བའི་རང་བཞིན་ཅན། །ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཁྱབ་པ་ཡི། །རང་གི་ལུས་མཚུངས་རྣམ་པར་སྤྲོ། །བསྡུས་ནས་སྙིང་གར་བཀུག་པ་ན། །ཡོ་གིའི་ཞེ་ སྡང་བདག་ཉིད་འགྱུར། །སྔོ་དང་ཉི་མ་མཚུངས་པའི་མདོག །བནྡུ་དམར་པོའི་སྤྱན་དང་ལྡན། །སྐྲ་སེར་གྱེན་དུ་འཁྱིལ་བ་དང་། །ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་ནི་རྣམ་པར་བརྒྱན། །འཁོར་ལོ་རྣ་ཆ་ནོར་བུ་དང་། །ལག་གདུབ་ དང་ནི་སྐ་རགས་ཉིད། །སངས་རྒྱས་ལྔ་ནི་རྣམ་དག་པ། །འདི་རྣམས་ཕྱག་རྒྱར་རབ་ཏུ་གྲགས། །སྡང་མིག་བརྒྱད་གཉིས་ལོ་ཡི་ཚུལ། །གཡོན་པས་རྡོ་རྗེ་ཐོད་པ་དང་། །གཡོན་པ་ནས་ཀྱང་ཁ་ཊྭཱཾ་ག ། གཡས་ན་རྡོ་

【現代漢語翻譯】等等，禁慾者應該這樣做。咒語品第二。神品第三現在開始講述神品。首先應該修慈愛，其次修悲憫，第三修喜悅，一切的終點是舍。或者說，空性即是菩提，第二是收集種子字，第三是圓滿形象，第四是書寫文字。首先觀想太陽，在太陽中出現吽字（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽），各種金剛，用金剛來設定柵欄和帳篷。首先觀想啰字（藏文：རོ，梵文天城體：रो，梵文羅馬擬音：ro，漢語字面意思：啰），這是法界自性。瑜伽士安住於此，觀想黑汝嘎（Heruka）。在自己的心中觀想啰字（藏文：རོ，梵文天城體：रो，梵文羅馬擬音：ro，漢語字面意思：啰），從中生出日輪，在那裡是吽字（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）的形象，具有方便和智慧的自性。從吽字（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）生出的金剛，顏色是黑色，非常恐怖，金剛位於中心，再次觀想吽字（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）的形象，觀想其轉變為嗔恨的自性。金剛的生起是巨大的黑色，顏色像藍色的蓮花，或者像藍色和太陽的顏色，以信心堅定地觀想。在虛空中觀想自在尊，金剛的生起具有大悲，持有各種裝飾，八位天女供養。白色的持著有鹿標誌，是戰勝盜賊魔的器皿。羅浪瑪（Ro-langs-ma）是水手的母親，格斯瑪熱（Ghasmari）持有藥物，布嘎薩（Pukkasi）持有金剛杵，同樣，瑞秋瑪（Ri-khrod-ma）持有屍體，多巴瑪（Gdol-pa-ma）敲擊腰鼓，她們以此供養主尊。由於對巨大欲望的執著，擁抱著身體。阿利（Āli）是月亮，嘎利（Kāli）是太陽，種子字進入種子中，這被稱為心識勇士，具有極度喜悅的自性，遍佈虛空，變化出與自己身體相同的形象，收攝后召入心中，瑜伽士轉變為嗔恨的自性。顏色與藍色和太陽相似，具有紅色的眼睛，黃色的頭髮向上豎立，以五印裝飾，輪寶、耳環、珍寶，手鐲和腰帶，五佛清凈，這些被稱為手印。八雙憤怒的眼睛像年的形狀，左手拿著金剛顱器，左手拿著卡杖嘎（Khaṭvāṅga），右手拿著金剛杵。

【English Translation】 etc., should be done by an ascetic. Chapter Two on Mantras. Chapter Three on Deities Now, the chapter on deities will be explained. First, loving-kindness should be meditated upon. Second, compassion should be meditated upon. Third, joy should be meditated upon. The end of all is equanimity. Or, emptiness is enlightenment. Second is the collection of seed syllables. Third is the completion of the image. Fourth is the writing of letters. First, meditate on the sun. In that sun, the syllable Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽) appears, various vajras. With that vajra, a fence and a tent are meditated upon. First, meditate on Ro (藏文：རོ，梵文天城體：रो，梵文羅馬擬音：ro，漢語字面意思：Ro), which is said to be the nature of the Dharma realm. The yogi dwells on it and meditates on Heruka. Meditate on Ro (藏文：རོ，梵文天城體：रो，梵文羅馬擬音：ro，漢語字面意思：Ro) in one's own heart. From that arises a sun disc. There is the form of Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽), with the nature of skillful means and wisdom. The vajra that arises from Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽) is black in color, very terrifying. The vajra dwells in the center. Again, meditate on the very nature of Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽). Having seen the form of Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽) transformed, meditate on the nature of hatred. The arising of the vajra is great and black, the color resembling a blue lotus, or the color of blue and the sun. Meditate with firm faith. Having looked at the Lord in the sky, the arising of the vajra is of great compassion, holding all the ornaments, and worshipped by the eight goddesses. The white one holds the mark of a deer, a vessel for overcoming thieves and demons. Ro-langs-ma is the mother of sailors. Ghasmari holds medicine. Pukkasi holds a vajra. Similarly, Ri-khrod-ma holds a corpse. Gdol-pa-ma beats a tambourine. These worship the main deity. Due to attachment to great desire, she embraces the body. Āli is the moon, Kāli is the sun. The seed syllable enters into the seed. That is called a mind hero, having the nature of supreme joy, pervading the sphere of the sky, transforming into a form similar to one's own body. Having gathered and summoned it into the heart, the yogi transforms into the nature of hatred. The color is similar to blue and the sun, possessing red eyes, yellow hair swirling upwards, adorned with the five seals, wheel jewels, earrings, bracelets, and a belt. The five Buddhas are completely pure. These are well-known as hand seals. Eight pairs of angry eyes are like the shape of a year. The left hand holds a vajra skull cup, and the left hand also holds a Khaṭvāṅga. The right hand holds a vajra.

རྗེ་ནག་པོ་ཉིད། །ཧཱུྃ་གི་ཡི་གེ་འདོན་པའི་བདག །རྣལ་འབྱོར་མ་བརྒྱད་ཡོངས་བསྐོར་ནས། །དུར་ཁྲོད་དུ་ནི་མགོན་པོ་རོལ། །དབུགས་རྒྱུ་ཞེས་བྱའི་རིགས་པ་འདིས། །དུར་ཁྲོད་ཅེས་ནི་མངོན་པར་བརྗོད། ། 3-834 ཕྱག་བཞི་ནི་བདུད་བཞི་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ་གང་དུ་བརྗོད་པའི་གཟུགས་དང་། སྐུ་མདོག་དང་ཧཱུྃ་ལས་བྱུང་བའོ། །ཕྱག་གཡོན་གྱི་དང་པོ་ན་སྐྱེས་པའི་ཐོད་པ་ལྷ་དང་ ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་ཁྲག་གིས་བཀང་བ། དེ་བཞིན་དུ་གཡས་ཀྱི་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ། ཕྱག་ལྷག་མ་དག་གིས་ཤེས་རབ་ལ་འཁྱུད་པ། ཤེས་རབ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གཟུགས་ཅན་ ནོ། །ཕྱག་དྲུག་པ། ཞལ་གསུམ་པ། གཡོན་དམར་བ། གཡས་ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་ལྟ་བུ། དང་པོ་སྔོན་པོ། གཅེར་བུ་གོང་དུ་བརྗོད་པའི་སྐུ་མདོག་དང་གཟུགས་ཅན། ཕྱག་རྣམས་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་ པ་རྣམ་པར་དག་པའོ། །ཕྱག་གཡོན་གྱི་དང་པོ་ན་རྩེ་གསུམ་པ། ཕྱག་གཡས་ཀྱི་དང་པོ་ན་རྡོ་རྗེ། ཕྱག་གཡོན་གྱི་གཉིས་པ་ན་དྲིལ་བུ། ཕྱག་གཡས་ཀྱི་གཉིས་པ་ན་གྲི་གུག །ཕྱག་ལྷག་ མ་དག་གིས་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་མ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟ་བ་དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་སྟེ། གཡས་པ་དང་གཡོན་པ་ན་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ། ཁམས་གསུམ་གྱི་བདག་ ཉིད་ཅན་གྱི་རོ་མནན་པའོ། །ལྷའི་ལེའུ་སྟེ་གསུམ་པའོ།། །། ༄། །དབང་གི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་པ། ལྷ་དབང་བསྐུར་བའི་ལེའུ་བཤད་པར་བྱའོ། །རང་གི་སྙིང་གར་ས་བོན་བསམ་མོ། །ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་ནག་པོ་ལྕགས་ཀྱུའི་རྣམ་པའི་གཟུགས་ཀྱིས་ཕྱུང་ནས། 3-835 དེས་ཁམས་གསུམ་དུ་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས་ལ་ལྷ་མོ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་མཆོད་ནས་གསོལ་བ་གདབ་པར་བྱའོ། །ཨོཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏུ་མཱཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཞེས་སངས་ རྒྱས་དེ་རྣམས་ཧེ་རུ་ཀའི་རྣམ་པའི་གཟུགས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་བདུད་རྩི་ལྔས་གང་བའི་བུམ་པས་དབང་བསྐུར་བར་བྱའོ། །དབང་བསྐུར་བ་ན་མེ་ཏོག་གི་ཆར་འབབ་པར་འགྱུར་ རོ། །རྔའི་སྒྲ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །གུར་གུམ་གྱི་ཆར་འབབ་པར་འགྱུར་རོ། །གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པར་བྱའོ། །རྡོ་རྗེའི་གླུ་སྤྱན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བླང་བར་བྱའོ། །དབང་ བསྐུར་ནས་སྤྱི་བོ་རང་གི་རིགས་ཀྱི་བདག་པོར་འགྱུར་རོ། །འདིས་ནི་ཧེ་རུ་ཀ་རྫོགས་པ་ཉིད་དོ། །ཐུན་གསུམ་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་བསྒོམ་པ་རྣམ་པར་བསྒོམས་ནས་ལངས་ཏེ་ལྷའི་གཟུགས་སུ་བཞག་ གོ །དབང་གི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་པའོ།། །། ༄། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་པ། དེ་ནས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ལེའུ་བཤད་པར་བྱའོ། །ངོ་བོས་གཟུགས་མེད་མཐོང་བ་པོ། །སྒྲ་མེད་ཐོས་པ་པོ་ཡང་མེད། །དྲི་མེད་སྣོམ་པ་པོ་ཡང་མེད། །རོ་ མེད་

【現代漢語翻譯】尊者黑行者（梵文：Kṛṣṇācārya，含義：黑色的行者）本身，是發出「吽」（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：種子字）字的主尊，被八位瑜伽母（梵文：yoginī）圍繞，在尸陀林（梵文：śmaśāna，含義：墓地）中享受著供養。這種被稱為『氣息執行』的道理，就是對尸陀林的明確表達。四臂象徵著完全戰勝四魔（梵文：catvāri māra），完全清凈，無論在何處宣說，其形相、身色都源自『吽』字。左手第一隻手拿著盛滿天神和非天之血的顱碗（梵文：kapāla），同樣，右手拿著金剛杵（梵文：vajra）。其餘的手擁抱著般若（梵文：prajñā，含義：智慧），般若金剛亥母（梵文：Vajravārāhī）是薄伽梵（梵文：Bhagavān，含義：世尊）的化身。六臂三面，左面紅色，右面如日月般光明，主面藍色，赤身裸體，具有上述的身色和形相。手臂象徵著完全清凈的波羅蜜多（梵文：pāramitā，含義：度，到彼岸）。左手第一隻手拿著三叉戟（梵文：triśūla），右手第一隻手拿著金剛杵，左手第二隻手拿著鈴（梵文：ghaṇṭā），右手第二隻手拿著鉞刀（梵文：kartari）。其餘的手與金剛藤蔓母（梵文：vajra-latā）交合。薄伽梵如是，般若亦如是，左右手拿著鉞刀和顱碗，壓著具有三界（梵文：trailokya）自性的屍體。這是天神品第三。自在品第四現在宣說天神灌頂品。觀想自己心間的種子字（梵文：bīja）。從種子字中放出黑色光芒，形成鐵鉤的形狀，以此迎請安住在三界中的所有佛陀，然後用八位天女進行供養，並祈請。唸誦：『嗡阿毗षेक迦杜瑪薩瓦達他嘎達』（藏文：ཨོཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏུ་མཱཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་，梵文羅馬擬音：oṃ abhiṣiñcatu māṃ sarva tathāgata，漢語字面意思：嗡，愿一切如來灌頂於我），這些佛陀以黑汝嘎（梵文：Heruka）的形象，用充滿五種如來（梵文：Tathāgata）自性的五甘露（梵文：pañcāmṛta）的寶瓶進行灌頂。灌頂時，會降下花雨，發出鼓聲，降下藏紅花雨。用形金剛母（梵文：rūpa-vajra）等進行供養，用金剛歌和讚頌等進行歌唱。灌頂后，頂髻會成為自己部族的主尊。這就是圓滿的黑汝嘎。在三個時段中修持加持的禪定，然後起身，安住在天神的形象中。這是自在品第四。實性品第五現在宣說實性品。自性無形，卻是見者；無聲，卻是聽者；無味

【English Translation】 The venerable Kṛṣṇācārya himself, the master who utters the syllable 'Hūṃ' (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：seed syllable), surrounded by eight yoginīs (梵文：yoginī), enjoys offerings in the charnel ground (梵文：śmaśāna，meaning: cemetery). This principle called 'breath movement' is the explicit expression of the charnel ground. The four arms symbolize the complete victory over the four māras (梵文：catvāri māra), complete purification, and wherever it is spoken, its form and color arise from the syllable 'Hūṃ'. The first left hand holds a skull cup (梵文：kapāla) filled with the blood of gods and asuras. Similarly, the right hand holds a vajra (梵文：vajra). The remaining hands embrace prajñā (梵文：prajñā，meaning: wisdom), and Prajñā Vajravārāhī (梵文：Vajravārāhī) is the embodiment of the Bhagavan (梵文：Bhagavān，meaning: Blessed One). Six arms, three faces, the left face is red, the right face is like the sun and moon, the main face is blue, naked, possessing the aforementioned color and form. The arms symbolize the complete purification of the pāramitās (梵文：pāramitā，meaning: perfections, going to the other shore). The first left hand holds a trident (梵文：triśūla), the first right hand holds a vajra, the second left hand holds a bell (梵文：ghaṇṭā), the second right hand holds a chopper (梵文：kartari). The remaining hands are in union with Vajra-latā. The Bhagavan is thus, and so is Prajñā, holding a chopper and skull cup in the right and left hands, pressing down on a corpse that possesses the nature of the three realms (梵文：trailokya). This is the third chapter, the chapter on deities. The Fourth Chapter: Empowerment Now, the chapter on the empowerment of deities will be explained. Visualize the seed syllable (梵文：bīja) in your own heart. From the seed syllable, emanate black rays of light in the form of an iron hook, and with it, invite all the Buddhas residing in the three realms, then offer to them with the eight goddesses and make supplications. Recite: 'Oṃ Abhiṣiñcatu Māṃ Sarva Tathāgata' (藏文：ཨོཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏུ་མཱཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་，梵文羅馬擬音：oṃ abhiṣiñcatu māṃ sarva tathāgata，漢語字面意思：Om, may all the Tathagatas consecrate me), these Buddhas, in the form of Heruka (梵文：Heruka), empower with a vase filled with the five nectars (梵文：pañcāmṛta) that are the essence of the five Tathāgatas (梵文：Tathāgata). During the empowerment, a rain of flowers will fall, the sound of drums will arise, and a rain of saffron will fall. Offerings should be made with Rūpa-vajra and others. Vajra songs and praises should be sung. After the empowerment, the crown of the head will become the master of one's own family. This is the completion of Heruka. Meditate on the blessed meditation in three sessions, then arise and remain in the form of the deity. This is the fourth chapter, the chapter on empowerment. The Fifth Chapter: Suchness Now, the chapter on suchness will be explained. By nature formless, yet the seer; without sound, yet the hearer; without smell

མྱོང་བ་པོ་ཡང་མེད། །རེག་མེད་རེག་པ་པོ་ཡང་མེད། །སེམས་མེད་སེམས་ལས་བྱུང་བའང་མེད། །སྐྱེད་བྱེད་མ་དང་སྲིང་མོ་ཉིད། །རྣལ་འབྱོར་རིག་པས་རྟག་ཏུ་མཆོད། །གར་མ་ཚོས་མ་རྡོ་རྗེ་མ། ། 3-836 གདོལ་མ་དེ་བཞིན་བྲམ་ཟེ་མ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཆོ་ག་ཡིས། །དེ་ཉིད་རིག་པས་རྟག་ཏུ་མཆོད། །ཇི་ལྟར་བྱེ་བར་མི་འགྱུར་བ། །རབ་ཏུ་འབད་པས་བསྟེན་པ་ཉིད། །མ་གསང་སྦྲུལ་དང་ཆོམ་ རྐུན་དང་། །ས་སྤྱོད་མེ་ཡིས་སྡུག་བསྔལ་བྱེད། །རིགས་ལྔའི་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་བྱ་བ། །ཐར་པའི་རྒྱུར་ནི་བརྗོད་པར་བྱ། །རྡོ་རྗེ་འདིས་ནི་གདབ་པ་ཉིད། །དེས་ན་ཕྱག་རྒྱར་བརྗོད་པར་བྱ། །རྡོ་རྗེ་པདྨ་ དེ་བཞིན་ལས། །དེ་བཞིན་གཤེགས་དང་རིན་ཆེན་ཉིད། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དམ་པ་ཡི། །རིགས་ནི་རྣམ་པ་ལྔ་རུ་བརྗོད། །རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་རྒྱ་གཡུང་མོ་ཉིད། །དེ་བཞིན་པདྨའི་གར་མ་ཉིད། །ལས་ནི་ཚོས་ མར་རྟག་ཏུ་བཤད། །དེ་བཞི་གཤེགས་པའི་བྲམ་ཟེ་མོ། །རིན་ཆེན་གདོལ་མར་ཤེས་བྱ་བ། །ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་ནི་རྣམ་པར་ངེས། །འདི་རྣམས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས། །མདོར་བསྡུས་པས་ནི་བརྗོད་པར་བྱ། །དཔལ་ ལྡན་དེ་བཞིན་ཉིད་གཤེགས་ཤིང་། །དེ་བཞིན་སླར་ཡང་གཤེགས་པ་ཉིད། །འདིས་ནི་ཤེས་རབ་རིགས་པ་ཡིས། །དེ་བཞིན་གཤེགས་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ། །རིགས་ནི་རྣམ་པ་དྲུག་བརྗོད་ཅིང་། །མདོར་བསྡུས་པས་ནི་རྣམ་པ་ ལྔ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཡིས། །ཕྱི་ནས་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འགྱུར། །རིགས་དང་འབྱུང་བ་ལྔ་རྣམས་དང་། །ཕུང་པོ་ལྔ་ཡི་རང་བཞིན་གྱིས། །རིགས་དང་བགྲང་བྱ་འདི་ཡིས་ནི། །རིགས་ཞེས་མངོན་པར་བརྗོད་པར་བྱ། ། 3-837 སྒོམ་པ་པོ་མེད་བསྒོམ་པའང་མེད། །ལྷ་མེད་སྔགས་ཀྱང་ཡོད་མ་ཡིན། །སྤྲོས་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ལས། །སྔགས་དང་ལྷ་ནི་ཡང་དག་གནས། །རྣམ་སྣང་མི་བསྐྱོད་དོན་ཡོད་དང་། །རིན་ཆེན་དཔག་མེད་སེམས་ དཔའ་པོ། །ཚངས་པ་ཁྱབ་འཇུག་ཞི་བ་དང་། །ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་དེ་ཉིད་བརྗོད། །ཚངས་པ་སྒྲིབ་བྲལ་སངས་རྒྱས་ཉིད། །འཇུག་ཕྱིར་ཁྱབ་འཇུག་བརྗོད་པར་བྱ། །རྟག་ཏུ་དགེ་བས་ཞི་བ་ཉིད། །ཐམས་ཅད་ཀུན་ གྱི་བདག་ཉིད་གནས། །དམ་པའི་བདེ་བས་དེ་ཉིད་དེ། །བདེ་བ་རྟོགས་ཕྱིར་རྣམ་སངས་རྒྱས། །གང་ཕྱིར་ལུས་ལས་བྱུང་བ་ཉིད། །ལྷ་ཞེས་མངོན་པར་བརྗོད་པར་བྱ། །སངས་རྒྱས་འདི་ལ་བྷ་ག་མངའ། །བཅོམ་ ལྡན་འདས་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ། །བྷ་ག་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་བརྗོད། །དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་ཡོན་ཏན་ཀུན། །ཡང་ན་ཉོན་མོངས་ལ་སོགས་བདུད། །འཇོམས་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ། །གང་ཕྱིར་སྐྱེ་འགྲོ་སྐྱེད་པ་ ཡིས། །ཤེས་རབ་མ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ། །གང་ཕྱིར་སྐལ་པ་སྟོན་པ་ཡིས། །ཤེས་རབ་སྲིང་མོ་ཞེས་བྱ་ཉིད། །བཙོ་བླག་མ་དང་བུ་མོ་དང་། །གར་མཁན་མ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱ། །

【現代漢語翻譯】沒有體驗者，也沒有無觸的體驗者。沒有心，也沒有從心中生出的。是生母，也是姐妹。瑜伽行者以智慧恒常供養。舞女、染色女、金剛女。如同旃陀羅女，也如同婆羅門女。以方便和智慧的儀軌，以智慧恒常供養。如何才能不分離？應以極大的努力來侍奉。不要隱瞞，蛇和盜賊，以及用地的火會帶來痛苦。被稱為五種姓的印契，被說是解脫之因。以金剛來安立，因此被稱為印契。金剛、蓮花，如來和珍寶。大悲至上者，種姓被說成五種。金剛印契是年輕女子，同樣，蓮花是舞女。業總是被說成染色女，這四者是逝者的婆羅門女。珍寶被認為是旃陀羅女，五種印契被完全確定。這些是如來的種姓，簡略地說。具吉祥者，如是逝去，如是再次逝去。以此智慧的理智，被稱為如是逝去。種姓被說成六種，簡略地說成五種。以身語意的差別，從外在變成三種。五種姓和五大元素，以及五蘊的自性。以種姓和計數，因此明顯地被稱為種姓。沒有禪修者，也沒有禪修。沒有本尊，也沒有咒語。從無戲論的自性中，咒語和本尊真實存在。毗盧遮那、不動佛、不空成就佛，寶生佛、無量光佛、薩埵。梵天、遍入天、寂靜者，一切佛陀即是彼。梵天是無垢的佛陀，爲了進入，被稱為遍入天。恒常行善是寂靜者，一切萬有的自性存在。以殊勝的安樂即是彼，爲了證悟安樂而完全成佛。因為從身體中產生，所以明顯地被稱為本尊。此佛陀具有bhaga（藏文：བྷ་ག་，梵文天城體：भग，梵文羅馬擬音：bhaga，漢語字面意思：吉祥）。被稱為薄伽梵（藏文：བཅོམ་ལྡན་འདས་，梵文天城體：भगवान्，梵文羅馬擬音：bhagavān，漢語字面意思：世尊）。 bhaga（藏文：བྷ་ག་，梵文天城體：भग，梵文羅馬擬音：bhaga，漢語字面意思：吉祥）被說成六種，自在等一切功德。或者煩惱等魔，爲了摧毀，被稱為薄伽梵（藏文：བཅོམ་ལྡན་འདས་，梵文天城體：भगवान्，梵文羅馬擬音：bhagavān，漢語字面意思：世尊）。因為生育眾生，所以被稱為智慧母。因為顯示命運，所以被稱為智慧姐妹。也被稱為女僕、女兒，以及舞女。

【English Translation】 There is no experiencer, nor is there an untouchable experiencer. There is no mind, nor is there anything arising from the mind. She is the birth mother, and also the sister. Yogis constantly worship with wisdom. Dancer, dyer, Vajra woman. Like a Candala woman, also like a Brahmin woman. With the ritual of means and wisdom, They constantly worship with that wisdom. How can it not be separated? It should be served with great effort. Do not hide, snakes and thieves, And fire using the earth will cause suffering. Called the mudra of the five families, It is said to be the cause of liberation. It is established with the Vajra, Therefore it is called a mudra. Vajra, Padma, Tathagata and Ratna. The great compassionate one, The family is said to be five kinds. The Vajra mudra is a young woman, Likewise, the Padma is a dancer. Karma is always said to be a dyer, These four are the Brahmin women of the departed. Ratna is known as the Candala woman, The five mudras are completely determined. These are the families of the Tathagatas, Briefly speaking. The glorious one, thus gone, Thus gone again. With this wisdom of reason, It is called thus gone. The family is said to be six kinds, Briefly speaking, five kinds. With the distinction of body, speech, and mind, From the outside, it becomes three kinds. The five families and the five elements, And the nature of the five skandhas. With family and enumeration, Therefore, it is clearly called family. There is no meditator, nor is there meditation. There is no deity, nor is there a mantra. From the nature of non-elaboration, Mantra and deity truly exist. Vairochana, Akshobhya, Amoghasiddhi, Ratnasambhava, Amitabha, Sattva. Brahma, Vishnu, the Peaceful One, All Buddhas are that. Brahma is the stainless Buddha, To enter, it is called Vishnu. Constantly virtuous is the Peaceful One, The nature of all exists. With supreme bliss, that is it, To realize bliss, completely enlightened. Because it arises from the body, Therefore, it is clearly called deity. This Buddha possesses bhaga (藏文：བྷ་ག་，梵文天城體：भग，梵文羅馬擬音：bhaga，漢語字面意思：auspiciousness). It is called Bhagavan (藏文：བཅོམ་ལྡན་འདས་，梵文天城體：भगवान्，梵文羅馬擬音：bhagavān，漢語字面意思：Blessed One). Bhaga (藏文：བྷ་ག་，梵文天城體：भग，梵文羅馬擬音：bhaga，漢語字面意思：auspiciousness) is said to be six kinds, All qualities such as freedom. Or demons such as afflictions, To destroy, it is called Bhagavan (藏文：བཅོམ་ལྡན་འདས་，梵文天城體：भगवान्，梵文羅馬擬音：bhagavān，漢語字面意思：Blessed One). Because it gives birth to beings, Therefore, it is called the Wisdom Mother. Because it shows destiny, Therefore, it is called the Wisdom Sister. It is also called a maidservant, a daughter, And a dancer.

སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ འཚེད་པའི་ཕྱིར། །བཙོ་བླག་མ་ཞེས་དེ་བཞིན་བརྗོད། །ཡོན་ཏན་འཇོ་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ནི། །བུ་མོ་ཞེས་ནི་བརྗོད་པར་བྱ། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་གཡོ་བའི་ཕྱིར། །ཤེས་རབ་གར་མར་བརྗོད་པར་བྱ། །གང་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་མི་རེག་པ། ། 3-838 དེ་ཕྱིར་གཡུང་མོར་བརྗོད་པར་བྱ། །ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་རབ་བརྟགས་པས། བརྗོད་པ་བཟླས་པར་ཡང་དག་བཤད། །རྐང་པའི་རྗེས་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད། །ཉེད་ཕྱིར་དཀྱིལ་འཁོར་བརྗོད་པར་བྱ། །ལག་པ་བསྒྱུར་བ་ཕྱག་ རྒྱ་ཡིན། །སོར་མོ་ཉེད་པའང་དེ་བཞིན་ནོ། །གང་ཕྱིར་རྣམ་སེམས་བསམ་གཏན་ནི། །གང་བསམས་དེ་ནི་བསམ་གཏན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཕ་ལས་བདེ་ཐོབ་པ། །དེ་ཡི་བདེ་བ་རང་གིས་བཟའ། །བདེ་བ་གང་ གིས་འཆི་བ་འདིར། །དེ་ཡི་བདེ་བ་བསམ་གཏན་བརྗོད། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་པའོ།། །། ༄། །སྤྱོད་པའི་ལེའུ་སྟེ་དྲུག་པ། དེ་ནས་གཞན་ཡང་རབ་བཤད་བྱ། །སྤྱོད་པ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་མཆོག་ཉིད། །གང་གིས་དངོས་གྲུབ་མཐར་འགྲོ་ བ། །ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་དངོས་གྲུབ་རྒྱུས། །སྒོམ་པ་པོ་ཡིས་རྣམ་འཛིན་པ། །རྣ་བ་དག་ལ་རྣ་ཆ་བཟང་། །སྤྱི་བོར་འཁོར་ལོ་རྣམ་པར་འཛིན། །ལག་པ་དག་ལ་ལག་གདུབ་གཉིས། །སྐེད་པ་ལ་ཡང་སྐ་ རགས་ཉིད། །རྐང་པར་དེ་བཞིན་རྐང་གདུབ་བོ། །ལག་པའི་རྩ་བ་དཔུང་རྒྱན་ཉིད། །མགྲིན་པ་རུས་པའི་ཕྲེང་བ་སྟེ། །བགོ་བ་སྟག་གི་པགས་པ་ཉིད། །བཟའ་བ་མི་འཆི་བཅུ་ཕྱེད་དེ། །ཧེ་རུ་ཀ་ སྦྱོར་སྐྱེས་བུ་ཉིད། །ཁ་དོག་ལྔ་ལ་རྣམ་པར་གནས། །རིགས་ལྔ་དག་དང་མཉམ་ལྡན་པ། །རིགས་ནི་གཅིག་ཏུ་རྣམ་པར་བརྟགས། །ཁ་དོག་དུ་མ་ཉིད་ཀྱིས་ནི། །གང་ཕྱིར་དབྱེ་བ་མཚོན་མི་བྱ། །ཤིང་གཅིག་དང་ནི་དུར་ཁྲོད་དང་། ། 3-839 མ་མོའི་ཁྱིམ་དང་མཚན་མོ་དང་། །ཡང་ན་དབེན་པའམ་བས་མཐའ་རུ། །བསྒོམ་པ་བཟང་བར་བརྗོད་པར་བྱ། །ཅུང་ཟད་དྲོད་ནི་ཐོབ་པ་ན། །གལ་ཏེ་སྤྱོད་པ་བྱེད་འདོད་པས། །གལ་ཏེ་འགྲུབ་འགྱུར་འདོད་ ཡོད་ན། །འདིས་ནི་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པ་ཉིད། །ཤིན་ཏུ་བཞིན་བཟང་མིག་ཡངས་མ། །རང་གི་དབང་བསྐུར་སྙིང་རྗེ་ཅན། །རྡོ་རྗེའི་བུ་མོ་འདི་ཁྱེར་ནས། །སྤྱོད་པ་བྱ་བར་རྟོགས་པར་བྱ། །རྡོ་རྗེའི་རིགས་ ཀྱི་དངོས་མེད་ན། །རང་འདོད་ལྷ་ཡི་རིགས་ཀྱིས་བྱ། །ཡང་ན་གཞན་གྱི་རིགས་བྱུང་བ། །བྱང་ཆུབ་ས་བོན་གདབ་པ་དང་། །སྦྱང་བ་ཡིས་ནི་གཟུང་བར་བྱ། །གལ་ཏེ་དགའ་བས་གླུ་བླངས་ཏེ། །དེ་ ཚེ་རྡོ་རྗེ་མཆོག་ལྡན་ནོ། །གལ་ཏེ་དགའ་བ་སྐྱེས་པ་ན། །ཐར་པའི་རྒྱུས་ནི་གར་བྱ་སྟེ། །དེ་ཚེ་རྡོ་རྗེ་རྐང་པས་གར། །ཡོ་གིས་མཉམ་པར་བཞག་པས་བྱེད། །འཁོར་ལོའི་གཟུགས་ཀྱིས་མི་བསྐྱོད་ པ། །རྣ་ཆའི་བདག་ཉིད་འོད་དཔག་མེད། །མགུལ་གྱི་ཕྲེང་བ་རིན་ཆེན་བདག །ལག་པ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་བརྗོད། །སྐ་རགས་ལ་ནི་དོན་ཡོད་གནས།

【現代漢語翻譯】爲了利益所有眾生，稱為『煮煉母』。爲了賦予功德，智慧被稱為『女兒』。爲了大悲的涌動，智慧被稱為『舞女』。因為薄伽梵（Bhagavan，世尊）不可觸及，所以被稱為『少女』。通過對元音（ālikāli）的詳細分析，口頭表達被正確地闡述和重複。腳的印記就是壇城（mandala，梵文：मण्डल，maṇḍala，圓形）。因為旋轉，所以被稱為壇城。手的姿勢是手印（mudrā，梵文：मुद्रा，mudrā，印章）。手指的旋轉也是如此。因為專注是禪定（dhyāna，梵文：ध्यान，dhyāna，禪定），所以所想即是禪定。就像從父親那裡獲得快樂一樣，他自己享受那份快樂。以何種快樂在此了結生命，那份快樂被稱為禪定。這是真如（tathatā，梵文：तथता，tathatā，如是）之章，第五章。行為之章，第六章。從那以後，進一步詳細闡述，行為是至高的波羅蜜多（pāramitā，梵文：पारमिता，pāramitā，度，到彼岸）。通過它，成就達到終點，是金剛（kyēvajra）的成就之源。瑜伽士所持有的，耳朵上佩戴著精美的耳環。頭頂上持有法輪（cakra，梵文：चक्र，cakra，輪子）。手上戴著兩個手鐲，腰間繫著腰帶，腳上戴著腳鐲。手臂的根部是臂釧，脖子上戴著骨制項鍊，穿著虎皮。食物是不死甘露（amrita，梵文：अमृत，amṛta，不死）的一半，是黑魯嘎（Heruka）結合所生的兒子。安住於五種顏色之中，與五部（kula，梵文：कुल，kula，家族）相合。五部被視為一體，因為多種顏色無法區分。在一棵樹下，在墓地裡，在母親的房子里，在夜晚，或者在僻靜的地方或邊界處，冥想被認為是好的。當稍微獲得溫暖時，如果想要進行行為，如果想要成就，就應該進行這種行為。帶著非常美麗、大眼睛的女子，擁有自己的灌頂（abhiṣeka，梵文：अभिषेक，abhiṣeka，灌頂），富有慈悲心。帶著這位金剛族的女兒，應該明白如何進行行為。如果沒有金剛族的真實存在，就以自己想要的本尊（iṣṭadevatā，梵文：इष्टदेवता，iṣṭadevatā，本尊）的部族來進行。或者以其他部族所生者，通過播種菩提心（bodhicitta，梵文：बोधचित्त，bodhicitta，菩提心）的種子，並通過凈化來接受。如果快樂地歌唱，那時就擁有至上的金剛。如果生起快樂，就以解脫之因跳舞，那時就用金剛的腳步跳舞。瑜伽士通過平等地安住來進行，以輪的形象不移動。耳環的主尊是無量光（Amitābha，梵文：अमिताभ，Amitābha，無量光）。頸部的項鍊是寶生（Ratnasambhava，梵文：रत्नसम्भव，Ratnasambhava，寶生）。手是無量光（Vairocana，梵文：वैरोचन，Vairocana，遍照）的顯現，腰帶是成就者（Amoghasiddhi，梵文：अमोघसिद्धि，Amoghasiddhi，不空成就）的住所。

【English Translation】 For the sake of benefiting all sentient beings, it is called 'Boiling Mother'. For the sake of bestowing merits, wisdom is called 'Daughter'. For the sake of the great compassion's movement, wisdom is called 'Dancer'. Because the Bhagavan (Blessed One) is untouchable, therefore it is called 'Young Woman'. Through detailed analysis of vowels (ālikāli), verbal expression is correctly explained and repeated. The footprint is the mandala (Sanskrit: मण्डल, maṇḍala, circle). Because of rotation, it is called mandala. The hand gesture is a mudrā (Sanskrit: मुद्रा, mudrā, seal). The rotation of fingers is also the same. Because focus is dhyāna (Sanskrit: ध्यान, dhyāna, meditation), what is thought is meditation. Just as happiness is obtained from the father, one enjoys that happiness oneself. With what happiness does one end life here, that happiness is called meditation. This is the chapter of tathatā (Sanskrit: तथता, tathatā, suchness), the fifth chapter. The chapter of conduct, the sixth chapter. From then on, further elaborate, conduct is the supreme pāramitā (Sanskrit: पारमिता, pāramitā, perfection, to the other shore). Through it, accomplishment reaches the end, it is the source of Kyēvajra's accomplishment. What is held by the yogi, fine earrings on the ears. A wheel (cakra, Sanskrit: चक्र, cakra, wheel) is held on the crown of the head. Two bracelets on the hands, a belt on the waist, and anklets on the feet. The root of the arm is an armlet, a necklace of bones on the neck, and a tiger skin is worn. The food is half of the immortal amrita (Sanskrit: अमृत, amṛta, immortality), the son born from the union of Heruka. Abiding in five colors, in union with the five families (kula, Sanskrit: कुल, kula, family). The five families are considered as one, because the various colors cannot be distinguished. Under a tree, in a cemetery, in the mother's house, at night, or in a secluded place or at the boundary, meditation is considered good. When a little warmth is obtained, if one wants to perform conduct, if one wants to achieve, one should practice this conduct. Taking a very beautiful, wide-eyed woman, with her own abhiṣeka (Sanskrit: अभिषेक, abhiṣeka, initiation), compassionate. Taking this daughter of the Vajra family, one should understand how to perform the conduct. If there is no real existence of the Vajra family, one should do it with the family of one's own chosen deity (iṣṭadevatā, Sanskrit: इष्टदेवता, iṣṭadevatā, chosen deity). Or one born from another family, by planting the seed of bodhicitta (Sanskrit: बोधिचित्त, bodhicitta, mind of enlightenment), and by purification, one should take. If one sings with joy, then one possesses the supreme Vajra. If joy arises, one should dance with the cause of liberation, then one dances with the Vajra feet. The yogi performs by abiding equally, unmoving in the form of a wheel. The lord of the earrings is Amitābha (Sanskrit: अमिताभ, Amitābha, Infinite Light). The necklace of the neck is Ratnasambhava (Sanskrit: रत्नसम्भव, Ratnasambhava, Jewel Born). The hand is said to be Vairocana (Sanskrit: वैरोचन, Vairocana, Illuminator), and Amoghasiddhi (Sanskrit: अमोघसिद्धि, Amoghasiddhi, Infallible Success) resides on the belt.

།ཁ་ཊྭཱཾ་ག་གཟུགས་ཤེས་རབ་སྟེ། །ཐབས་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱིས་ ཅང་ཏེའུ་ཉིད། །ཞེ་སྡང་རྣམ་དག་རྣལ་འབྱོར་པ། །གླུ་ནི་རྣམ་དག་སྔགས་སུ་གནས། །གར་ནི་བསྒོམ་པ་བྱས་པ་ཉིད། །དེ་ཡི་ཕྱིར་ན་གླུ་དང་གར། །ཡོ་གིས་རྟག་ཏུ་རྟག་ཏུ་བྱེད། །སྨན་ནི་རྣམ་པར་བཟའ་བ་སྟེ། ། 3-840 ཆུ་ནི་རྟག་པར་བཏུང་བ་ཉིད། །རྒ་ཤིས་ཟིལ་གྱིས་མི་གནོན་ཞིང་། །རྟག་ཏུ་བསྲུང་བར་འགྱུར་བ་ཡིན། །རྐུན་མའི་སྐྲ་ལས་ཅོད་པན་བྱས། །དེ་ལ་ཧཱུྃ་བྱུང་སྦྱར་བར་བྱ། །སངས་རྒྱས་ལྔ་ཡི་ཐོད་ པ་རྣམས། །རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པས་རྣམ་པར་འཛིན། །ཐོད་པ་སོར་ལྔ་པ་ཡི་ཚད། །བྱས་པས་ཅོད་པན་འཛིན་པར་བྱེད། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་རང་བཞིན་ལས། །སྐྲ་ཡི་སྐ་རགས་ཉིས་སྐོར་ཉིད། །ཐལ་བ་སྐྲ་ ཡི་མཆོད་ཕྱིར་ཐོགས། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡི་སྤྱོད་པས་འཛིན། །ཅང་ཏེའུ་སྒྲ་ནི་བཟླས་པ་སྟེ། །ཁ་ཊྭཱཾ་ག་བསྒོམ་ཤེས་རབ་ཉིད། །རྡོ་རྗེ་ཐོད་པའི་སྤྱོད་པ་ཡིས། །འདི་དག་བཟླས་དང་བསྒོམ་པ་ཡིན། །བརྐམ་ དང་རྨོངས་དང་འཇིགས་དང་ཁྲོ། །ངོ་ཚའི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་སྤངས། །བདག་ཉིད་ཀྱིས་ནི་གཉིད་སྤངས་ནས། །ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་སྤྱོད་པ་བྱ། །ལུས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་བྱིན་ནས་ནི། །ཕྱི་ནས་སྤྱོད་པ་ཡང་དག་ སྤྱད། །སྐལ་དང་སྐལ་མིན་རྣམ་དཔྱད་པས། །དེ་ཕྱིར་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་མི་བྱ། །བཟའ་བཅའ་དེ་བཞིན་བཏུང་བ་ཉིད། །ཇི་ལྟར་རྙེད་པ་རབ་ཏུ་བཟའ། །ཡིད་འོང་མི་འོང་རྣམ་རྟོག་ཕྱིར། །ཞེན་པ་ཙམ་དུ་ མི་བྱའོ། །བཟའ་དང་བཟའ་མིན་སྤྱད་པ་དང་། །དེ་བཞིན་བཏུང་དང་བཏུང་མིན་ཉིད། །བགྲོད་དང་བགྲོད་མིན་སྔགས་པ་ཡིས། །རྣམ་རྟོག་ཉིད་དུ་མི་བྱའོ། །དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པའི་སློབ་མ་གང་། །ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་པོ། ། 3-841 མནར་མེད་སྤང་བའི་རྒྱུ་ཡི་ཕྱིར། །གྲུབ་པས་བླ་མ་མངོན་ཕྱག་འཚལ། །བསླབ་དང་དབང་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ། །དེ་བཞིན་ངོ་ཚའི་འབྲས་བུ་ཉིད། །དངོས་པོ་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་གྱི། །ཡོ་གིས་རྣམ་དཔྱད་སྙིང་ རྗེ་ཆེ། །སྦྱིན་སྲེག་མཆོད་སྦྱིན་དཀའ་ཐུབ་འདས། །སྔགས་དང་བསམ་གཏན་རྣམ་པར་སྤངས། །དམ་ཚིག་སྡོམ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ། །རྣལ་འབྱོར་ལྡན་པས་སྤྱོད་པར་བྱ། །ངེས་པར་སྔོན་དུ་ལྷ་མིན་གང་། །བརྒྱ་བྱིན་ལྟ་ བུ་ཡིན་ན་ཡང་། །དེ་ལ་འཇིགས་པར་མི་བྱ་སྟེ། །སེང་གེའི་གཟུགས་ཀྱིས་རྣམ་པར་རྒྱུ། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར། །རྟག་ཏུ་སྙིང་རྗེ་བཏུང་བར་བྱ། །རྣལ་འབྱོར་བཏུང་དགའ་རྣལ་འབྱོར་པ། །གཞན་ གྱི་བཏུང་བས་བཟི་བ་མེད། །སྤྱོད་པའི་ལེའུ་སྟེ་དྲུག་པའོ།། །། ༄། །བརྡ་དང་གནས་གཏན་ལ་དབབ་པའི་ལེའུ་སྟེ་བདུན་པ། དེ་ནས་ཙྪོ་མའི་ལེའུ་བཤད་པར་བྱའོ། །གང་གིས་སྤུན་དང་སྲིང་མོར་ཡང་། །ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་ཤེས་པར་བྱ། །གང་ཞིག་སོར་མོ་གཅིག་སྟོན་ དང་། །གཉིས་ཀྱིས་ལེ

【現代漢語翻譯】卡杖嘎（khatvanga）之形乃智慧，以方便之形即為杖頭寶（cangte'u）。嗔恨清凈乃瑜伽士，歌聲清凈安住于真言。舞蹈即是修習禪定，因此歌舞，瑜伽士恒常行之。藥物乃是如法食用，水乃恒常飲用之物。不為衰老所勝，且恒常受到守護。以盜女之發為頂飾，于其上加持吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）。五佛之顱骨，瑜伽行者善為執持。以五指之量為顱骨之尺寸，以此製作頂飾並執持。從方便與智慧之自性中，以頭髮為腰帶纏繞兩圈。為供養頭髮而持灰，瑜伽士以行持而執持。杖頭寶之聲即是念誦，卡杖嘎之形乃修習智慧。以金剛顱骨之行持，此等即是念誦與修習。捨棄慳吝、愚癡、恐懼與憤怒，以及羞恥之果。自身捨棄睡眠，無有懷疑地行持。施捨身體之後，從外在如法行持。以分別有緣與無緣，因此佈施不應施予。食物以及飲品，如所得般盡情享用。爲了分別悅意與不悅意，不應僅有執著。食用與非食用之物，以及飲用與非飲用之物。可行與不可行之事，不應以真言分別。任何獲得成就之弟子，乃是真實智慧之顯現者。爲了捨棄無間地獄之因，成就者對上師顯現頂禮。從學處與灌頂中解脫，亦從羞恥之果中解脫。以諸法之自性，瑜伽士以分別而生大悲。超越火供、祭祀與苦行，捨棄真言與禪定。從誓言與戒律中解脫，具瑜伽者應行持。縱然是 निश्चित（梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：確定）先前的天人，如同帝釋天一般。亦不應畏懼彼等，應以獅子之形遊行。爲了利益一切眾生，應恒常飲用慈悲。瑜伽士喜好飲用，瑜伽士，不為他人之飲品所醉。行持品第六終。確立象徵與處所品第七。此後將宣說拙火（tshoma）品，以此能無有懷疑地辨識兄弟姐妹。若以一指指點，二指則為給予。

【English Translation】 The form of the khatvanga is wisdom, and the form of means is the cangte'u itself. Pure hatred is the yogi, pure song abides in mantra. Dance is the practice of meditation, therefore song and dance, the yogi always performs. Medicine is to be eaten properly, water is to be drunk constantly. Not overcome by old age, and always protected. A crown is made from the hair of a thief woman, and hum (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：Hum) is applied to it. The skulls of the five Buddhas, the yogi holds them well. The size of the skull is five fingers, and the crown is made and held. From the nature of means and wisdom, the hair is wrapped twice around the waist. Ashes are held for the offering of hair, the yogi holds them by practice. The sound of the cangte'u is recitation, the form of the khatvanga is the practice of wisdom. With the practice of the vajra skull, these are recitation and meditation. Abandon stinginess, ignorance, fear, and anger, and the fruit of shame. Abandon sleep yourself, and practice without doubt. Having given the gift of the body, practice properly from the outside. By distinguishing between those who are destined and those who are not, therefore, giving should not be given. Food and drink, eat as much as you can get. In order to distinguish between pleasant and unpleasant, there should not be mere attachment. Eating and not eating, and drinking and not drinking. Going and not going, do not distinguish with mantra. Any disciple who has attained siddhi is a manifestation of true wisdom. In order to abandon the cause of uninterrupted hell, the accomplished one prostrates to the guru. Liberated from learning and empowerment, and also from the fruit of shame. With the nature of all things, the yogi has great compassion through discernment. Transcending fire offerings, sacrifices, and asceticism, abandoning mantra and meditation. Liberated from vows and precepts, the one with yoga should practice. Certainly, whatever god is निश्चित（梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：certain） before, even if it is like Indra. One should not be afraid of them, but should roam in the form of a lion. For the benefit of all beings, one should always drink compassion. The yogi enjoys drinking, the yogi is not intoxicated by the drinking of others. The sixth chapter on conduct is finished. The seventh chapter on establishing symbols and places. After that, the chapter on tshoma will be explained, by which one can know brothers and sisters without doubt. If one points with one finger, two fingers mean giving.

གས་པར་འོངས་པ་ཡིན། །གཡོན་པའི་མཐེ་བོང་བཅངས་པ་ལས། །སྙུན་གྱི་ཕྱག་རྒྱར་རྣམ་པར་ཤེས། །གང་ཞིག་སྲིན་ལག་སྟེར་བ་ལ། །དེ་ལ་མཐེའུ་ཆུང་རྣམ་པར་སྦྱིན། །གང་ཞིག་གུང་མོ་ སྟོན་པ་ལ། །དེ་ཡི་མཛུབ་མོ་རྣམ་པར་སྦྱིན། །གང་ཞིག་སྲིན་ལག་སྟོན་པ་ལ། །དེ་ཡི་མགྲིན་པ་རབ་ཏུ་བསྟན། །གང་ཞིག་གོས་ནི་སྟོན་པ་ལ། །དེ་ཡི་རྩེ་གསུམ་རབ་ཏུ་བསྟན། །གང་ཞིག་ནུ་མ་སྟོན་པ་ལ། ། 3-842 དེ་ཡི་མཚམས་ནི་རབ་ཏུ་བསྟན། །གང་ཞིག་ས་ནི་སྟོན་པ་ལ། །དེ་ཡི་མཁའ་ནི་རབ་ཏུ་བསྟན། །གང་ཞིག་ཁྲོ་གཉེར་སྟོན་པ་ལ། །གཙུག་ཕུད་དགྲོལ་བར་བརྗོད་པར་བྱ། །གང་ཞིག་དཔྲལ་བ་སྟོན་ པ་ལ། །དེ་ཡི་རྒྱབ་ནི་རབ་ཏུ་བསྟན། །གང་ཞིག་རྐང་མཐིལ་སྟོན་པ་ལ། །ལྟོ་ཡིས་རྣམ་པར་རྩེ་བར་བྱ། །ཕྱག་རྒྱ་ཕྱག་རྒྱའི་ལན་གྱིས་ནི། །དམ་ཚིག་གིས་ནི་རྣམ་པར་དབྱེ། །དེ་ལ་རྣལ་ འབྱོར་མས་སྨྲས་པ། །ཨེ་མ་བུ་ནི་སྙིང་རྗེ་ཆེ། །གལ་ཏེ་ཕྲེང་བ་ལག་སྟོན་ན། །འདུ་བར་བྱ་ཞེས་སྨྲ་བ་ཡིན། །ཕྲེང་བ་མངོན་པར་གཏད་བྱས་ན། །དམ་ཚིག་ལ་མནོས་བརྟུལ་ཞུགས་བཟང་། །དེ་ ལ་ཕྱི་རོལ་ཞེས་འདུ་བ། །བཟང་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་གནས་པ་ནི། །དེ་ལ་འདུ་བར་རྣལ་འབྱོར་མས། །གང་སྨྲས་དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་བྱ། །ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདུ་བའི་གནས་དུ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ བཀའ་སྩལ་པ། གནས་དང་ཉེ་བའི་གནས་དང་ནི། །ཞིང་དང་ཉེ་བའི་ཞིང་ཉིད་དང་། །ཙྪནྡོ་ཉེ་བའི་ཙྪནྡོ་དང་། །དེ་བཞིན་འདུ་བ་ཉེ་འདུ་བ། །འཐུང་གཅོད་ཉེ་བའི་འཐུང་གཅོད་ཉིད། །དུར་ཁྲོད་ཉེ་བའི་ དུར་ཁྲོད་ཉིད། །འདི་རྣམས་ས་ནི་བཅུ་གཉིས་ཏེ། །ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་མགོན་པོ་ཉིད། །འདིས་ནི་གཞན་གྱིས་བརྗོད་མི་བྱ། །ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་གནས་ལ་སོགས་པ་གང་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། 3-843 གནས་ནི་ཛཱ་ལནྡྷ་རར་བཤད། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་ཨཽ་ཊྱན་ཉིད། །གནས་ནི་ཀོལླ་གི་རི་ཉིད། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་ཀཱམ་རཱུ་ཉིད། །ཉེ་གནས་མཱ་ལ་ཝ་ཞེས་བརྗོད། །སིནྡྷུ་ན་ག་ར་ཉིད་དོ། །ཞིང་ ནི་མུམྨུ་ནིར་བཤད་དེ། །ཞིང་ནི་བྱེད་པའི་བྲང་ཉིད་དོ། །དེ་ཝཱི་ཀོ་ཊ་དེ་བཞིན་ཞིང་། །ཞིང་ནི་ལྕགས་པའི་བྲང་ཉིད་དོ། །ཉེ་ཞིང་ཀུ་ལུ་ཏ་ཞེས་བརྗོད། །དེ་བཞིན་ཨརྦུ་ད་ཉིད་དོ། །བ་ ཡི་མཆོག་སྦྱིན་ཁ་བའི་རི། །ཉེ་བའི་ཞིང་ནི་མདོར་བསྡུས་པའོ། །ཙྪནྡོ་ཧ་རི་ཀེ་ལ་དང་། །ལན་ཚྭ་རྒྱ་མཚོའི་ནང་སྐྱེས་དང་། །ལམྤ་ཀཱ་དང་ཀཱཉྩི་ཉིད། །དེ་བཞིན་སཽ་རཱཥྚ་ཉིད་དོ། །ཉེ་བའི་ཙྪནྡོ་ ཀ་ལིངྒ། །གསེར་དང་ལྡན་པའི་གླིང་དང་ནི། །ཀོངྐ་ན་ཡང་ཉེ་ཙྪནྡོར། །མདོར་བསྡུས་པས་ནི་བརྗོད་པར་བྱ། །འཐུང་གཅོད་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་དང་ཡང་། །འཐུང་གཅོད་གྲོང་གི་མཐར་གནས་པ། །ཙ་རི་ཏྲ་དང་ཀོ་ ས་ལ། །བིནྡྷ་གཞོན་ནུའི་གྲོང་ཁྱེར་རོ། །རྡོ་རྗེ

【現代漢語翻譯】到這裡來。抓住左手的拇指，用疾病的手印來辨別。對於那些伸出無名指的人，給予他們小指。對於那些展示中指的人，給予他們食指。對於那些展示無名指的人，展示他們的喉嚨。對於那些展示衣服的人，展示他們的三尖。對於那些展示乳房的人，展示他們的邊界。對於那些展示土地的人，展示他們的天空。對於那些展示皺眉的人，據說要解開頂髻。對於那些展示額頭的人，展示他們的背部。對於那些展示腳底的人，用腹部來玩耍。手印以手印迴應，誓言以誓言區分。那時瑜伽母說道：『哎呀，孩子，你真是太慈悲了！』如果用手展示念珠，那就是說『聚集吧』。如果念珠顯現出來，那就是接受誓言，行為端正。在那裡，『外面』意味著聚集。安住于善良的行境，瑜伽母在那裡聚集，所說的一切都要照做。『哎呀，薄伽梵（Bhagavan， भगवान्，bhagavān，世尊），聚集之處在哪裡？』薄伽梵回答說：『處所和附近的處所，田和附近的田，聖地（chandoha，छन्दोह，chandoha，韻律）和附近的聖地，同樣，聚集和附近的聚集，飲血者（'thung gcod， रक्तपिपासु，raktapipāsu，斷飲）和附近的飲血者，墓地和附近的墓地。』這些是十二個地方，十地的自在主（mGon po，怙主）。這些是其他人不能說的。』『哎呀，薄伽梵，處所等等是什麼？』薄伽梵回答說：『處所是札蘭達拉（Jālandhara）。同樣地，還有烏仗那（Auṭṭyana）。處所是哥拉 গিরि（Kollagiri）。同樣地，還有迦摩縷波（Kāmarūpa）。附近的處所被稱為摩拉瓦（Mālavā）。還有信度 नगर（Sindhunagara）。田是穆穆尼（Mummunir）所說的，田是行動的胸膛。提瓦寇塔（Devīkoṭa）也是田，田是鐵的胸膛。附近的田被稱為庫魯塔（Kuluta），還有阿布達（Arbuda）。給予歡樂的雪山，附近的田被簡要地概括了。聖地是哈里凱拉（Harikela），鹽海中生長的，藍波迦（Lampaka）和康ቺ（Kāñcī），同樣地，還有索拉什特拉（Saurāṣṭra）。附近的聖地是卡林伽（Kalinga），擁有黃金的島嶼，還有孔卡納（Koṅkaṇa）也是附近的聖地，簡要地概括了。飲血者是城市的，飲血者位於城市的邊緣，查理特拉（Cāritra）和科薩拉（Kosala），還有溫達（Vindha）年輕人的城市。』金剛（rdo rje，वज्र，vajra，金剛）

【English Translation】 Come here. Grasp the thumb of the left hand, and discern with the mudra of illness. To those who offer the ring finger, bestow the little finger upon them. To those who show the middle finger, bestow the index finger upon them. To those who show the ring finger, reveal their throat. To those who show clothing, reveal their three points. To those who show breasts, show their boundaries. To those who show the earth, show their sky. To those who show a frown, it is said to undo the topknot. To those who show the forehead, show their back. To those who show the sole of the foot, play with the belly. Mudras respond with mudras, vows distinguish with vows. Then the yogini spoke: 'Alas, child, you are so compassionate!' If one shows the rosary with the hand, it is said, 'Gather together.' If the rosary is revealed, then accept the vow, be of good conduct. There, 'outside' means to gather. Abiding in the realm of goodness, the yogini gathers there, and all that is said shall be done. 'Alas, Bhagavan, where is the place of gathering?' The Bhagavan replied: 'The place and the nearby place, the field and the nearby field, the sacred ground (chandoha) and the nearby sacred ground, likewise, the gathering and the nearby gathering, the blood drinker ('thung gcod) and the nearby blood drinker, the charnel ground and the nearby charnel ground.' These are the twelve places, the lord of the ten grounds (mGon po). These are not to be spoken by others.' 'Alas, Bhagavan, what are the place and so forth?' The Bhagavan replied: 'The place is said to be Jālandhara. Likewise, there is also Auṭṭyana. The place is Kollagiri. Likewise, there is also Kāmarūpa. The nearby place is called Mālavā. And Sindhunagara. The field is said to be Mummunir, the field is the chest of action. Devīkoṭa is also a field, the field is the chest of iron. The nearby field is called Kuluta, and also Arbuda. The snow mountain that bestows joy, the nearby field is briefly summarized. The sacred ground is Harikela, growing in the salt sea, Lampaka and Kāñcī, likewise, there is also Saurāṣṭra. The nearby sacred ground is Kalinga, the island possessing gold, and Koṅkaṇa is also a nearby sacred ground, briefly summarized. The blood drinker is of the city, the blood drinker abides at the edge of the city, Cāritra and Kosala, and the city of the youth of Vindha.' Vajra (rdo rje)

་སྙིང་པོ་སྙིང་རྗེ་ཆེ། །ཉེ་འཐུང་གཅོད་དེ་ཉེ་བའོ། །དུར་ཁྲོད་རབ་སོང་དགེ་འདུན་དང་། །དུར་ཁྲོད་རྒྱ་མཚོའི་འགྲམ་ཉིད་དོ། །སྐྱེད་ཚལ་ར་བའི་རྫིང་ བུའི་འགྲམ། །ཉེ་བའི་དུར་ཁྲོད་བརྗོད་པར་བྱ། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར། །རྣལ་འབྱོར་མ་རྒྱུད་ཀྱེ་རྡོ་རྗེར། །རྣལ་འབྱོར་མ་ཡི་ལེགས་འདུ་བ། །ཉིན་པར་ཉིད་ཀྱང་བཤད་པར་བྱ། །ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉི་མ་གང་ལགས། 3-844 བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཡི་དྭགས་ཟླ་ཕྱེད་བཅུ་བཞི་དང་། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་བརྒྱད་པ་ཉིད། །རྒྱལ་མཚན་དང་ནི་མཚོན་བསྣུན་ཉིད། །ལན་བདུན་པ་ཡང་བཟའ་བར་བྱ། །འབད་པས་སྙིང་རྗེ་བསྐྱེད་ པ་ཡིས། །གསད་པར་བྱ་བར་བརྗོད་པ་ཉིད། །སྙིང་རྗེ་མེད་ན་མི་འགྲུབ་པས། །དེ་ཕྱིར་སྙིང་རྗེ་བསྐྱེད་པ་ཉིད། །ཐམས་ཅད་གདུག་པ་གཞུག་པ་སྟེ། །ཆོ་གའི་གཙོ་བོས་དགག་པར་བྱ། །དེ་ཡང་འདི་ ལྟར་བལྟ་བ་ཉིད། ཉིན་མོ་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཅན། །མཚན་མོ་ཤེས་རབ་བརྟག་པར་བྱ། །མི་བྱ་ཅུང་ཟད་ཡོད་མ་ཡིན། །རྟག་ཏུ་མི་བཟའ་ཡོད་མ་ཡིན། །འདི་ལ་མི་བསམ་ཡོད་མ་ཡིན། །བཟང་ ངན་མི་སྨྲ་གང་ཡང་མེད། །ཇི་ལྟར་བདག་ཉིད་དེ་ལྟར་གཞན། །དེ་བཞིན་བདག་ནི་ང་མཆོག་ཉིད། །འདི་ལྟར་སེམས་དཔའི་རྣལ་འབྱོར་བདག །བཟའ་དང་བཏུང་བ་ལ་སོགས་སྤྱད། །ཡན་ལག་ཇི་སྙེད་བསྒྱུར་བ་ དང་། །ཚིག་རྣམས་རབ་ཏུ་རྒྱས་པ་ཉིད། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་གནས་ཞུགས་པས། །དེ་སྙེད་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན། །ཤྲཱི་ནི་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །ཧེ་ནི་རྒྱུ་སོགས་སྟོང་པ་ཉིད། །རུ་ནི་ཚོགས་དང་ བྲལ་བ་ཉིད། །ཀ་ནི་གང་དུའང་མི་གནས་པའོ། །རྡོ་རྗེ་ཐོད་པའི་སྦྱོར་བ་ལས། །སྐྱེ་བོ་གང་དང་གང་རྣམས་ཀྱི། །ཤ་ནི་མཁས་པས་བཟའ་བྱ་བ། །སེམས་ཅན་དེ་དེ་དབང་དུ་འགྱུར། །བརྡ་དང་གནས་གཏན་ལ་དབབ་པའི་ལེའུ་སྟེ་བདུན་པའོ།། །། 3-845 ༄། །རྣལ་འབྱོར་མའི་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་འདུ་བའི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱད་པ། དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་མའི་འཁོར་ལོ་བཤད་པར་བྱའོ། །ནམ་མཁའི་ཁམས་སུ་བྷ་ག་བསམ། །དབུས་སུ་རྣམ་པར་བསྒོམ་པ་ནི། །འཁོར་ལོ་སྔོན་དུ་ཅི་རིགས་པར། །ལྷ་རྣམས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་ཉིད། །འཁོར་ལོ་ ས་དང་ཆུ་ནི་སྔོན། །ཇི་ལྟར་རིགས་པར་བྱིན་ཟ་དང་། །ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་རླུང་ཆེན་དང་། །ཇི་ལྟར་སྒོམ་པ་པོ་འབྱུང་བའང་། །ཆོས་འབྱུང་ལས་སྐྱེས་འཁོར་ལོ་ཉིད། །འཕར་མ་གཉིས་དག་སྐྱོན་མེད་པ། ། ཟེའུ་འབྲུ་ལས་ནི་གཅིག་འགྱུར་ཏེ། །གྲུ་གསུམ་གྱིས་ནི་ཕྱི་མར་བརྗོད། །དེ་དབུས་ཤི་བ་བཅོ་ལྔ་ཡི། །གདན་གྱི་བདག་ཉིད་རྣམ་པར་བསམ། །དེ་ཡི་སྟེང་དུ་ཟླ་བ་ཡིན། །ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ས་ བོན་ཉིད། །ཕྱི་ནས་བདུད་ལས་རྒྱལ་བས་མནན། །གཉིས་འདུས་པ་ལས་བདེ་ཆེན་པོ། །ཨཱ་ལི་ཟླ་བའི་གཟུགས་ཀྱིས་གནས། །ཀཱ་ལིའི་གཟ

【現代漢語翻譯】心之精髓乃大慈悲，飲用甘露，親近之。墓地是僧伽常去之處，亦是墓地大海之岸。花園、圍墻、池塘邊，皆可稱為近處之墓地。爲了一切眾生的利益，瑜伽母續嘿汝嘎（Hevajra）中，瑜伽母的聚集之處，白天也應宣說。世尊，何為太陽？世尊開示道：『初八、十四的半月，以及初八，旗幟與兵器的交鋒，第七次也應食用。』通過努力生起慈悲心，才能說是殺戮。若無慈悲心，則無法成就，因此必須生起慈悲心。一切惡毒之物皆應引入，由儀軌的主持者來禁止。也應如此觀想：白天觀想世尊金剛持（Vajradhara），夜晚則應考察智慧。沒有什麼是不可以做的，沒有什麼是不可以吃的，沒有什麼是不可以想的，沒有什麼好壞是不可以說的。如我一般，他人亦然。如我一般，我是最殊勝的。如此便是菩薩的瑜伽，食用飲用之物，肢體隨意變化，言辭極盡豐富。嘿汝嘎（Heruka）進入吉祥之地，便有相應的真言和手印。Śrī（吉祥）是無二智慧，He（嘿）是因等空性，Ru（汝）是遠離聚合，Ka（嘎）是不住于任何處。從金剛顱骨的結合中，無論何人，其肉應由智者食用，如此便能掌控該眾生。指示和處所確立之章節，即第七章。瑜伽母之輪，名為聚集之章節，即第八章。現在開始宣說瑜伽母之輪。于虛空界中觀想bhaga（梵文，bhaga，bhaga，吉祥），于中心觀想，輪之前方應如何，諸神應如何顯現。輪的土和水在前，應如何給予和食用，諸神的大風，以及修行者應如何生起，從法生處生起的輪，兩個額外的無瑕疵，從蓮鬚中變化出一個，用三角形來表示外部。其中心觀想十五個死亡之座的自性，其上是月亮，月亮之上是種子字（藏文：ས་བོན།，梵文天城體：बीज，梵文羅馬擬音：bīja，漢語字面意思：種子）。從外部被戰勝魔者所壓制，從二者結合中產生大樂，阿（藏文：ཨཱ།，梵文天城體：आ，梵文羅馬擬音：ā，漢語字面意思：阿）以月亮之形存在，卡（藏文：ཀཱ།，梵文天城體：का，梵文羅馬擬音：kā，漢語字面意思：卡）以

【English Translation】 The essence of the heart is great compassion, drinking nectar, and being close to it. The charnel ground is where the Sangha often goes, and it is also the shore of the charnel ground ocean. Gardens, fences, and the edge of ponds can all be called nearby charnel grounds. For the benefit of all sentient beings, in the Hevajra tantra of the yoginis, the gathering place of the yoginis should also be explained during the day. Vajradhara, what is the sun? The Lord said: 'The half-month of the eighth and fourteenth, as well as the eighth, the clash of banners and weapons, the seventh should also be eaten.' By diligently generating compassion, it can be said to be killing. If there is no compassion, it cannot be accomplished, so compassion must be generated. All poisonous substances should be introduced, and prohibited by the master of the ritual. It should also be visualized in this way: during the day, visualize the Lord Vajradhara, and at night, examine wisdom. There is nothing that cannot be done, nothing that cannot be eaten, nothing that cannot be thought, and nothing good or bad that cannot be said. As I am, so are others. As I am, I am the most supreme. This is the yoga of the Bodhisattva, using food and drink, changing limbs at will, and enriching words to the fullest. When Heruka enters the auspicious place, there are corresponding mantras and mudras. Śrī (auspiciousness) is non-dual wisdom, He is the emptiness of causes, Ru is the separation from aggregates, and Ka does not abide anywhere. From the union of the Vajra skull, whoever it may be, their flesh should be eaten by the wise, so that they can control that being. The chapter on establishing instructions and places is the seventh chapter. The wheel of yoginis, called the chapter of gathering, is the eighth chapter. Now I will explain the wheel of yoginis. In the realm of space, contemplate bhaga, in the center, contemplate, how should the wheel be in front, how should the deities appear. The earth and water of the wheel are in front, how should they be given and eaten, the great wind of the deities, and how should the practitioner arise, the wheel arising from the Dharma source, two additional flawless ones, one transformed from the lotus stamen, and the outside is expressed by a triangle. In its center, contemplate the nature of the fifteen seats of death, above it is the moon, above the moon is the seed syllable (Tibetan: ས་བོན།, Sanskrit Devanagari: बीज, Sanskrit Romanization: bīja, Chinese literal meaning: seed). From the outside, it is suppressed by the one who has conquered the demons, from the union of the two comes great bliss, A (Tibetan: ཨཱ།, Sanskrit Devanagari: आ, Sanskrit Romanization: ā, Chinese literal meaning: A) exists in the form of the moon, Ka (Tibetan: ཀཱ།, Sanskrit Devanagari: का, Sanskrit Romanization: kā, Chinese literal meaning: Ka) in the form of

ུགས་ཀྱིས་སྣང་བྱེད་དོ། །ཟླ་བ་ཉི་མ་འདུས་པ་ལས། །དཀར་མོ་ལ་ སོགས་རབ་ཏུ་གྲགས། །ཟླ་བ་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ལྡན། །བདུན་གྱི་བདུན་པ་མཉམ་ཉིད་ལྡན། །རང་ལྷའི་ས་བོན་ཕྱག་མཚན་ནི། །སོ་སོར་རྟོག་པར་བརྗོད་པར་བྱ། །ཐམས་ཅད་གཅིག་གྱུར་ནན་ཏན་ཉིད། །རྫོགས་ པ་ཆོས་དབྱིངས་དག་པ་སྟེ། །མཁས་པས་ཆོ་ག་གསུངས་པ་ཡིས། །རྣམ་པ་ལྔ་པོ་བསྒོམ་པ་ཉིད། །ཨཱ་ལི་ཀཱ་རི་མཉམ་སྦྱོར་བས། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉིད་ཀྱི་གདན། །ཡི་གེ་ལས་བྱུང་གོང་བུ་ལ། ། 3-846 ཧཱུྃ་ཕཊ་རྣམ་པའང་འདོར་མི་བྱ། །སེམས་དཔའི་གཟུགས་བརྙན་ལས་བྱུང་བའི། །དཀྱིལ་འཁོར་བདག་པོ་རྣམ་པར་བསྒོམ། །ཕྱག་མཚན་ཞལ་སོགས་གོང་མ་བཞིན། །ཟླ་བ་ཆུ་ཤེལ་ནོར་བུའི་འོད། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་རང་ བཞིན་ལས། །འདི་ལྟར་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པ་ཉིད། །ཟླ་བ་ཉི་མའི་རབ་དབྱེ་ལས། །ཨཱ་ལི་ཤེས་རབ་ཀཱ་ལི་ཐབས། །འདི་ལས་དཀར་མོ་ལ་སོགས་པ། །ཁ་དོག་དབྱེ་བས་སོ་སོ་ཡིན། །རེ་ཞིག་ནང་ གི་འཕར་མ་ལ། །རྣལ་འབྱོར་མ་ལྔ་དེས་གནས་པ། །ཕུང་པོ་ལྔ་ཡི་རང་བཞིན་གྱིས། །རྣལ་འབྱོར་རིག་པས་རྟག་ཏུ་བསྒོམ། །དབང་པོར་རྡོ་རྗེ་གཤིན་རྗེར་དཀར། །ཆུ་བདག་ཆུ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་མ། །ལུས་ ངན་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ། །དབུས་སུ་བདག་མེད་རྣལ་འབྱོར་མ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་ནི་འཕར་མ་ལ། །དཀར་མོ་ཆོམ་རྐུན་རོ་ལངས་མ། །གྷསྨ་རཱི་དང་པུཀྐ་སཱི། །རི་ཁྲོད་མ་དང་གདོལ་པ་མོ། །བརྒྱད་ པ་ཌོམྦི་ནཱི་རུ་བརྗོད། །འོག་ལྡན་མ་དང་སྟེང་ལྡན་ཉིད། །མཁའ་སྤྱོད་མ་དང་ས་སྤྱོད་བརྗོད། །སྲིད་དང་ཞི་བའི་རང་བཞིན་གྱིས། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་འདི་དག་གནས། །ལྷ་མོ་ཐམས་ཅད་ཁ་དོག་ནག ། དྲག་ཆེན་ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་ཡིས་བརྒྱན། །ཞལ་གཅིག་སྤྱན་ནི་དམར་བ་རྣམས། །ལག་པར་གྲི་གུག་ཐོད་པས་ཁྱབ། །འཁོར་ལོ་རྣ་ཆ་མགུལ་རྒྱན་དང་། །ལག་པར་ལག་གདུབ་སྐ་རགས་ནི། །སངས་རྒྱས་ལྔ་ནི་རྣམ་དག་པས། ། 3-847 འདི་ལྔ་ཕྱག་རྒྱ་དག་པའོ། །ཇི་ལྟར་བདག་མེད་རྣལ་འབྱོར་མ། །དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་བཤད། །ལག་པ་གཅིག་ནི་ཐོད་པས་བྲེལ། །གཡས་པ་ན་ནི་གྲི་གུག་འཛིན། །གཡོན་པས་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་ཉིད་ དོ། །སྟག་གི་པགས་པས་སྣམ་དཀྲིས་ཤིང་། །རོ་ལ་ཞོན་ཞིང་གཟི་བརྗིད་འབར། །ཕྱག་གཉིས་གྱེན་དུ་དབུ་སྐྱེས་སེར། །ང་རྒྱལ་ལ་སོགས་སྐྱོན་དྲུག་རྣམས། །གཅོད་ཕྱིར་གྲི་གུག་རྣམ་པར་གནས། །དངོས་དང་དངོས་མེད་ རྣམ་རྟོག་གི །མགོ་བོ་པདྨའི་སྣོད་དུ་ནི། །བདུད་རྣམས་རྣམ་པ་བཞི་ཡི་ཁྲག །དངོས་གྲུབ་ཕྱིར་ནི་བཏུང་བར་བྱ། །སྟོང་པའི་རྣམ་པས་ཁ་ཊྭཱཾ་ག །ཐབས་ཀྱིས་རོ་ནི་རྣམ་པར་བརྟག །འདིས་ནི་འཁོར་ ལོ་རྣམ་བསྒོམས་ན། །དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །དང་པོར་ནག་པོ་རབ་ཏུ་བསྒོམ། །གཉིས་པར་དམར་པོ་རྣམ་པར་བསྒོམ། །གསུམ་པ་ལ་ནི་སེར་པོ

【現代漢語翻譯】以光芒照耀。從月亮和太陽的結合中，白色等（空行母）廣為人知。月亮象徵著如鏡般的智慧，第七之七（第四十九天）具備平等性。各自本尊的種子字和法器，應被描述為個別辨識。一切統一是根本要點。圓滿是法界清凈。智者所說的儀軌，是修持這五種形象。通過元音輔音的結合，是金剛薩埵（Vajrasattva）的座。從字母產生的壇城中，吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，字面意思：種子字）啪（藏文：ཕཊ，梵文天城體：फट，梵文羅馬擬音：phaṭ，字面意思：摧破）的形象也不應捨棄。從本尊的形象中產生的，壇城的主尊應如是觀想。法器、面容等如前所述。月亮如水晶般，如珍寶般的光芒。從方便和智慧的自性中，一切皆如此圓滿。從區分月亮和太陽中，元音是智慧，輔音是方便。由此產生白色等（空行母），通過顏色的區分而各不相同。簡而言之，在內在的脈輪中，由五位瑜伽母安住。以五蘊的自性，瑜伽行者應以智慧恒常修持。在感官上，金剛是黑色。水自在是水的瑜伽母。身惡是金剛空行母。中央是無我瑜伽母。在外在的脈輪中，白色空行母、盜賊空行母、殭屍空行母。革斯瑪日（Ghasmarī）和布嘎薩（Pukkasī）。尸林母和旃陀羅母。第八位被稱為多姆比尼（Ḍombinī）。下部具有，上部也具有。被稱為空行母和地行母。以有和寂的自性，這些都安住于大悲之中。所有空行母都是黑色。以五種猛烈的印璽莊嚴。一面，眼睛都是紅色的。手中遍佈彎刀和顱骨。輪寶、耳環、項鍊和，手鐲、腰帶在手上。五方佛完全清凈，這五者是清凈的印璽。正如無我瑜伽母，一切都應如是詳細解釋。一隻手忙於顱骨，右手拿著彎刀。左手拿著卡杖嘎（khaṭvāṅga）。用虎皮裹身，騎在屍體上，光芒四射。雙手朝上，頭髮是黃色的。爲了斬斷我慢等六種過失，彎刀如是安住。爲了斬斷有實和無實的分別念，在蓮花容器的頭顱中，飲用四魔的血。爲了成就而飲用。以空性的形象是卡杖嘎（khaṭvāṅga）。以方便來觀察屍體。如果以此來觀想輪，將迅速獲得成就。首先觀想黑色。其次觀想紅色。第三觀想黃色。

【English Translation】 Shines with light. From the union of the moon and the sun, The white ones and others are widely known. The moon possesses mirror-like wisdom, The seventh of the seventh possesses equality. The seed syllables and emblems of the respective deities, Should be described as individually discerning. Unifying everything is the essential point. Perfection is the purity of the Dharmadhatu. The ritual spoken by the wise, Is the practice of these five aspects. Through the combination of vowels and consonants, Is the seat of Vajrasattva. In the mandala arising from letters, The form of Hūṃ（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，literal meaning: seed syllable） Phaṭ（藏文：ཕཊ，梵文天城體：फट，梵文羅馬擬音：phaṭ，literal meaning: to cut） should not be abandoned. The mandala lord arising from the image of the deity, Should be visualized in this way. Emblems, faces, etc., are as previously described. The moon is like crystal, like the light of jewels. From the nature of skillful means and wisdom, Everything is thus perfected. From distinguishing the moon and the sun, Vowels are wisdom, consonants are skillful means. From this arise the white ones and others, Differing through the distinction of colors. In short, in the inner chakra, The five yoginis reside. With the nature of the five aggregates, The yogi should constantly practice with wisdom. In the senses, Vajra is black. The water mistress is the yogini of water. Body evil is the Vajra Dakini. In the center is the Selfless Yogini. In the outer chakra, The white yogini, the thief yogini, the corpse yogini. Ghasmarī and Pukkasī. The charnel ground mother and the outcaste mother. The eighth is called Ḍombinī. The lower one possesses, and the upper one also possesses. Called the sky-goer and the earth-goer. With the nature of existence and peace, These all abide in great compassion. All the goddesses are black. Adorned with five fierce seals. One face, the eyes are all red. Hands filled with curved knives and skulls. Wheel jewels, earrings, necklaces, and, Bracelets, belts on the hands. The five Buddhas are completely pure, These five are pure seals. Just like the Selfless Yogini, Everything should be explained in detail. One hand is busy with the skull, The right hand holds a curved knife. The left hand holds a khaṭvāṅga. Wrapped in tiger skin, Riding on a corpse, radiant. Both hands are upward, the hair is yellow. To cut off the six faults such as pride, The curved knife abides in this way. To cut off the conceptual thoughts of real and unreal, In the skull of the lotus container, Drinking the blood of the four maras. Drinking for the sake of accomplishment. With the form of emptiness is the khaṭvāṅga. Observing the corpse with skillful means. If one visualizes the wheel in this way, Accomplishment will be quickly attained. First visualize black. Second visualize red. Third visualize yellow.

་བསྒོམ། །བཞི་པར་ལྗང་གུ་དེ་བཞིན་ནོ། །ལྔ་ པར་ཁ་དོག་སྔོན་པོ་དང་། །དྲུག་པ་དཀར་པོའི་ལུས་ཅན་ཏེ། །ཡན་ལག་དྲུག་བསྒོམ་རྣལ་འབྱོར་པས། །དགའ་བྲལ་མཐར་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ཉིད་དང་ནི། །རྫོགས་པ་ཡི་ཡང་དམ་པ་ ཉིད། །རིམ་གཉིས་མཉམ་པར་གནས་ནས་ནི། །རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱིས་ཆོས་འཆད་དོ། །བསྐྱེད་པ་ཡི་ནི་ཆ་བཤད་དོ། །ནམ་མཁའི་ཁམས་ནི་པདྨ་ལ། །བྷ་ག་ཞེས་བྱ་ཡེ་ཤེས་བརྗོད། །བསྒོམ་པ་ཞེས་བྱ་སྙོམས་འཇུག་ཉིད། ། 3-848 དེ་ཡི་བདེ་བ་འཁོར་ལོར་བརྗོད། །རིགས་པ་ཇི་བཞིན་རང་རིག་ཉིད། །ལྷ་ཞེས་བྱ་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་ཁུ་བ་ཡིན། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་རྣམ་པ་གཉིས། །རེ་ཞིག་བཙུན་མོ་ཤེས་ རབ་ཡིན། །སྐྱེས་བུ་ཐབས་སུ་བརྗོད་པ་ཉིད། །ཀུན་རྫོབ་དོན་དམ་དབྱེ་བ་ལས། །ཕྱི་ནས་དེ་ཡི་རྣམ་པ་གཉིས། །རེ་ཞིག་སྐྱེས་བུ་རྣམ་པ་གཉིས། །དེ་ཡི་ཁུ་བའང་བདེ་བ་ཉིད། །སྐྱེས་བུ་ཇི་ བཞིན་ཤེས་རབ་ལའང་། །དེ་ཡི་ཁུ་བའང་བདེ་བ་ཉིད། །དེ་ཉིད་ཕྱིར་ན་དགའ་བ་ནི། །བཞི་ཡི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཡིས། །སྐྱེ་མེད་རིམ་པའི་ཕྱོགས་ལས་ནི། །འདི་ལྟར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་རྣམ་བཞི། །དགའ་ བ་དང་པོ་དཔའ་བོ་ཉིད། །མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་རྣལ་འབྱོར་མ། །ཤིན་ཏུ་བདེ་དགའ་ཐམས་ཅད་ངེས། །དེ་བདེའི་ཐབས་ལས་ཡང་དག་རིག །དགའ་བའི་བདེ་བ་ཅུང་ཟད་དེ། །མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་བདེ་བས་ ལྷག །དགའ་བྲལ་དགའ་བ་ཆགས་བྲལ་ཡིན། །ལྷག་མ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའ་ཉིད། །དང་པོར་རེག་པར་འདོད་པ་དང་། །གཉིས་པ་བདེ་བར་འདོད་པ་དང་། །གསུམ་པ་འདོད་ཆགས་འཇིག་པ་ཉིད། །དེས་ན་བཞི་པ་ བསྒོམ་པར་བྱ། །མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་སྲིད་པར་བརྗོད། །དགའ་བྲལ་ལས་ནི་མྱ་ངན་འདས། །དབུ་མ་དགའ་བ་ཙམ་ཉིད་དེ། །འདིས་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་སྤངས། །འདོད་ཆགས་མེད་ཅིང་ཆགས་བྲལ་མེད། །དབུ་མར་དམིགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། ། 3-849 འདི་ལ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་མེད། །ཡང་དག་དེ་ཉིད་སྣང་བ་པོ། །གཞན་གྱིས་བརྗོད་མིན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས། །གང་དུ་ཡང་ནི་མི་རྙེད་དེ། །བླ་མའི་དུས་ཐབས་བསྟེན་པ་དང་། །བདག་གི་བསོད་ནམས་ལས་ ཤེས་བྱ། །དམན་པ་འབྲིང་དང་མཆོག་རྣམས་དང་། །གཞན་དང་གང་དང་དེ་རྣམས་དང་། །རོ་མཉམ་དེ་ཉིད་བསྒོམས་པ་ཡིས། །འདི་ཀུན་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་བལྟ། །དམན་པའི་གནས་ནི་ཕྲ་བའི་དོན། །མཆོག་ནི་དངོས་ པོར་བརྗོད་པར་བྱ། ། དབུ་མ་གཉིས་ཀྱིས་སྤངས་པ་ཉིད། །གཞན་རྣམས་ཞེས་བྱ་དབང་པོ་དྲུག །གང་རྣམས་འདི་རྣམས་བརྟན་དང་གཡོ། །འདི་ཀུན་ཞེས་བྱ་ང་ཉིད་མེད། །མཉམ་ཉིད་མཚུངས་པར་འདོད་པ་ཉིད། །རོ་ མཉམ་དེ་ཉིད་བསྒོམས་པ་ཡིས། །མཉམ་ཞེས་བྱ་བ་མཚུངས་པར་བརྗོད། །དེ་ཡི་འཁོར་ལོ་རོ་ཞེས་བརྗོད། །སྒོམ་པ་རོ་གཅིག་མཉམ་པ་ཉིད། །འདིས་ནི་དོན་གྱི་བརྗོད་པར་བྱ། །ང

【現代漢語翻譯】第四觀想綠色。第五觀想藍色。第六觀想白色身。瑜伽士修習六支，直至無喜亦如是。生起次第以及圓滿次第，都是殊勝的。安住於二次第平等中，金剛持（Vajradhara）宣說佛法。宣說生起次第之分。虛空界即是蓮花。bhaga（藏文：བྷ་ག་，梵文天城體：भग，梵文羅馬擬音：bhaga，漢語字面意思：bhaga）名為智慧。觀想名為入定。其樂稱為輪。如理自知。天（deva）名為菩提心。如何生起即是精液。俱生有二種。暫時，明妃是智慧。男士被說為方便。從世俗諦和勝義諦的差別來說，從外在來說，它有兩種形態。暫時，男士有兩種形態。他的精液也是快樂。如男士一般，對於智慧也是如此。他的精液也是快樂。因此，快樂分為四種。從無生次第的方面來說，如此有俱生四喜。第一喜是勇士。勝喜是瑜伽母。極喜是完全確定。從彼樂之方便中如實知。喜樂稍微。勝喜樂勝過快樂。離喜是離欲之喜。剩餘的是俱生喜。首先想要觸控，其次想要快樂，第三是慾望的毀滅。因此，第四應當觀想。勝喜被稱為有。從離喜中獲得涅槃。中觀唯是喜。由此捨棄俱生。無慾亦無離欲。于中觀不作意。於此無方便與智慧。真實彼即顯現者。他人不可說，是俱生。於何處亦不可得。依止上師之時方便，以及由自之福德而知。下、中、上等，以及他、何、彼等，以品嚐同一味道而修習，視此一切皆平等。下位是微細之義。上位被說為實物。中觀捨棄二者。他者名為六根。何者此等是常與動。此等一切無我。平等性意為相同。以品嚐同一味道而修習，平等名為相同。彼之輪名為味。修習一味平等。以此作意義之說。

【English Translation】 The fourth contemplates green. The fifth contemplates blue. The sixth contemplates a white body. The yogi practices the six limbs, even until no joy is also the same. The generation stage and the completion stage are both supreme. Abiding in the equality of the two stages, Vajradhara (金剛持) expounds the Dharma. Explaining the division of the generation stage. The space realm is the lotus. bhaga (藏文：བྷ་ག་，梵文天城體：भग，梵文羅馬擬音：bhaga，漢語字面意思：bhaga) is called wisdom. Contemplation is called samadhi. Its bliss is called the wheel. Knowing oneself as it is. Deva (天) is called bodhicitta. How it arises is semen. Co-emergent has two kinds. For the time being, the consort is wisdom. The male is said to be skillful means. From the difference between conventional truth and ultimate truth, from the outside, it has two forms. For the time being, the male has two forms. His semen is also happiness. Like the male, it is the same for wisdom. His semen is also happiness. Therefore, happiness is divided into four kinds. From the aspect of the unborn stage, there are four co-emergent joys. The first joy is the hero. Supreme joy is the yogini. Extreme joy is completely certain. From the means of that bliss, truly know. Joyful bliss is slight. Supreme joy surpasses happiness. Cessation of joy is joy free from desire. The remainder is co-emergent joy. First wanting to touch, second wanting happiness, third is the destruction of desire. Therefore, the fourth should be contemplated. Supreme joy is called existence. From the cessation of joy, nirvana is attained. The middle way is only joy. By this, co-emergence is abandoned. No desire and no freedom from desire. Not focusing on the middle way. Here there is no skillful means and wisdom. Truly that is the manifestor. Others cannot say, it is co-emergent. It cannot be found anywhere. Relying on the skillful means at the time of the guru, and knowing from one's own merit. Lower, middle, and upper, and others, what, those, etc., by practicing tasting the same flavor, view all of this as equal. The lower position is the meaning of subtle. The upper is said to be a real thing. The middle way abandons the two. Others are called the six senses. What are these are constant and moving. All of these are without self. Equality means the same. By practicing tasting the same flavor, equality is called the same. Its wheel is called taste. Practicing one taste is equality. By this, make a statement of meaning.

་ལས་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ བྱུང་། །ང་ལས་གནས་གསུམ་པོ་ཡང་བྱུང་། །ང་ཡིས་འདི་ཀུན་ཁྱབ་པ་སྟེ། །འགྲོ་བའི་རང་བཞིན་གཞན་མ་མཐོང་། །དེ་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་པས་ཤེས་ན། །ཤིན་ཏུ་མཉམ་གཞག་གང་གོམས་པས། །བསོད་ནམས་ཆུང་བའི་ མི་ཡིས་ཀྱང་། །དེ་ནི་འགྲུབ་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད། །བཟའ་དང་བཏུང་དང་བླུགས་པ་དང་། །ཉལ་དང་ལོག་དང་སེམས་པ་ན། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མངོན་འདོད་པ། །དེ་ནས་མངོན་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར། །གང་ཕྱིར་ཡིད་ཀྱིས་མི་བསྒོམ་བར། ། 3-850 འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཐམས་ཅད་ཆོས་ནི་ཡོངས་ཤེས་ན། །བསྒོམ་པ་ཉིད་ནི་བསྒོམ་པ་མིན། །བརྟན་དང་གཡོ་བའི་དངོས་པོ་གང་། །རྩྭ་ལྕུག་འཁྲི་ཤིང་ལ་སོགས་པ། །བདག་གི་དངོས་པོའི་རང་ བཞིན་ལས། །དམ་པའི་དེ་ཉིད་ངེས་བསྒོམ་བྱ། །དེ་རྣམས་དམ་པ་གཅིག་ཡོད་མིན། །རང་རིག་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཉིད། །རང་རིག་ནས་ནི་བྱང་ཆུབ་འགྱུར། །རང་རིག་ཕྱིར་ན་བསྒོམ་པ་ཉིད། །རང་གིས་རིག་ པའི་འགྱུར་བ་ལས། །མནན་པ་ལས་ནི་ལས་སྐྱེས་ཏེ། །རང་གིས་འཕྲོག་ཅིང་རང་གིས་བྱེད། །རང་རིག་རྒྱལ་པོ་རང་གཙོ་བོ། །འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་ཕྲག་དོག་དང་། །དེ་བཞིན་གཏི་མུག་ང་རྒྱལ་ཉིད། །དེ་ ཀུན་དེ་གནས་ཉམས་དགའ་བར། །བཅུ་དྲུག་ཆར་ཡང་མི་ཕོད་དོ། །ཆོས་འབྱུང་ལས་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་ནི། །མཁའ་མཉམ་ལྷན་ཅིག་ཐབས་དང་བཅས། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་རང་བཞིན་ལས། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་དེ་ལས་ སྐྱེས། །ཁུ་བའི་རྣམ་པ་བཅོམ་ལྡན་ཡིན། །དེ་ཡི་བདེ་བ་འདོད་མར་བརྗོད། །གཅིག་དང་དུ་མ་བྲལ་བ་དེ། །སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་མཆོག་དགའ་བ། །རང་གིས་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་འདི། །ངག་གི་ལམ་འདས་ སྤྱོད་ཡུལ་ཏེ། །འདི་ནི་བྱིན་རླབས་རིམ་པའི་ཕྱིར། །ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་དེ་ལྟ་བུ། །ས་དང་ཆུ་དང་རླུང་དང་ནི། །མེ་དང་ནམ་མཁའ་ཉིད་དག་དང་། །རང་བཞིན་རིག་པའི་ཚོར་བ་ཡིས། །ཀུན་གྱིས་སྐད་ཅིག་མི་གནོན་ཏེ། ། 3-851 མཐོ་རིས་མི་ཡུལ་རྐང་འོག་གིས། །སྐད་ཅིག་ལས་ནི་གཟུགས་གཅིག་འགྱུར། །རང་གཞན་ཆ་ཡི་རྣམ་རྟོག་གིས། །གནོན་པ་ཉིད་ནི་ནུས་པ་མིན། །ཐམས་ཅད་རིག་བྱེད་གྲུབ་མཐའ་དང་། །དེ་བཞིན་ལས་རྒྱས་ལ་ སོགས་པས། །སྲིད་པ་དག་འགྱུར་དངོས་གྲུབ་མིན། །ཡང་ནི་སྲིད་མཐར་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །འཇིག་རྟེན་འདི་དང་ཕ་རོལ་ཏུ། །དེ་མེད་པས་ནི་དངོས་གྲུབ་མེད། །གང་གིས་མི་ཤེས་ཀྱེ་རྡོ་རྗེ། །དེ་ཡི་ངལ་ བ་དོན་མེད་འགྱུར། །ཆུ་བོའི་རྒྱུན་ནི་རབ་འབབ་དང་། །མར་མེའི་རྩེ་མོ་རབ་བཅིངས་ལྟར། །རྟག་ཏུ་དེ་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །ཉིན་དང་མཚན་དུ་རྣམ་པར་གཞག །རྣལ་འབྱོར་མའི་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་ འདུ་བའི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱད་པའོ།། །། ༄། །རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ལེའུ་སྟེ་དགུ་པ། དེ་ནས་མཆོག་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ལེའུ་བཤད་པར་བྱའོ།

【現代漢語翻譯】一切眾生由我而生。三界（梵文：Trailokya，指欲界、色界、無色界）也由我而生。我遍及這一切。未見眾生有其他自性。如是瑜伽士若能知曉，通過極度串習平等性（梵文：Samata），即使是福德淺薄之人，對此成就亦無疑慮。在飲食、飲用、傾倒，睡眠、翻身、思念之時，若能顯現大手印（梵文：Mahamudra）之意願，則能從中顯現。無論何時，不要用心去觀想，應當觀想一切眾生。若能完全了知一切法，則觀想本身就不是觀想。無論穩固或變動之事物，草木藤蔓等等，從我之事物自性中，應 निश्चित地觀想勝義諦（梵文：Paramartha）。彼等並非唯一的勝義諦。乃是自知之大樂。從自知中生起菩提（梵文：Bodhi）。爲了自知而觀想。從自知之變化中，從壓制中生起業。自己奪取，自己造作。自知是國王，自己是主宰。貪慾、嗔恨、嫉妒，以及愚癡、我慢，這一切安住于彼處而心生歡喜。十六者皆不應壓制。法界（梵文：Dharmadhatu）所生之智慧（梵文：Jnana），與虛空同等，具足方便（梵文：Upaya）。從方便與智慧之自性中，三界由此而生。精液之相乃是薄伽梵（梵文：Bhagavan）。彼之樂稱為欲母。此一與多不分離者，於一剎那獲得殊勝喜樂。此自知之智慧，超越言語之道，是行境。此乃爲了加持次第之緣故，如是全知之智慧。地、水、風，火、空以及清凈，以自性覺知之感受，一切剎那皆不壓制。天界、人間在腳下，剎那間化為一體。以自他部分的分別念，壓制本身並非能力。一切知識之宗義，以及事業增長等等，輪迴（梵文：Samsara）轉變並非成就。或者又將生於輪迴之盡頭。此世與他世，無彼則無成就。若不識喜金剛（梵文：Hevajra），彼之辛勞將變得毫無意義。如河流 निरंतर地流淌，如燈焰 निरंतर地燃燒，瑜伽士應 निरंतर地，日夜安住于彼。名為瑜伽母之輪的聚集之第八品。名為完全清凈之第九品。此後將宣說殊勝完全清凈之品。

【English Translation】 All beings arise from me. The three realms (Sanskrit: Trailokya, referring to the desire realm, form realm, and formless realm) also arise from me. I pervade all of this. No other self-nature of beings is seen. Thus, if a yogi knows this, Through extremely habituating equanimity (Sanskrit: Samata), Even a person with little merit, Will have no doubt about this accomplishment. In eating, drinking, pouring, Sleeping, turning over, and thinking, If one manifests the intention of the Great Seal (Sanskrit: Mahamudra), Then it will manifest from within. Whenever, do not contemplate with the mind, One should contemplate all beings. If one completely knows all dharmas, Then contemplation itself is not contemplation. Whether stable or moving things, Grasses, trees, vines, and so on, From the self-nature of my things, One should definitely contemplate the परमार्थ (Sanskrit: Paramartha, ultimate truth). These are not the only परमार्थ. It is the great bliss of self-awareness. From self-awareness arises Bodhi (Sanskrit: Bodhi). For the sake of self-awareness, contemplate. From the change of self-awareness, From suppression arises karma. One seizes oneself, one creates oneself. Self-awareness is the king, oneself is the master. Greed, hatred, jealousy, As well as ignorance and pride, All of this dwells there and brings joy. All sixteen should not be suppressed. The wisdom (Sanskrit: Jnana) born from the Dharmadhatu (Sanskrit: Dharmadhatu), Is equal to space, complete with means (Sanskrit: Upaya). From the self-nature of means and wisdom, The three realms arise from this. The aspect of semen is Bhagavan (Sanskrit: Bhagavan). His bliss is called the desire mother. This one and not separate from many, Obtains supreme joy in a single moment. This self-aware wisdom, Transcend the path of speech, is the realm of action. This is for the sake of the order of blessings, Such is the all-knowing wisdom. Earth, water, wind, Fire, space, and purity, With the feeling of self-nature awareness, All moments do not suppress. The heavenly realm and the human realm are underfoot, In an instant, it transforms into one. With the conceptualization of self and other parts, Suppression itself is not ability. All knowledge of tenets, As well as the increase of activities and so on, The transformation of Samsara (Sanskrit: Samsara) is not accomplishment. Or again, one will be born at the end of Samsara. In this world and the other world, Without that, there is no accomplishment. If one does not recognize Hevajra (Sanskrit: Hevajra), His labor will become meaningless. Like a river flowing continuously, Like a lamp flame burning continuously, The yogi should continuously, Day and night abide in that. The eighth chapter of the gathering called the Wheel of Yoginis. The ninth chapter called Complete Purity. Thereafter, the chapter on Supreme Complete Purity will be explained.

།ངེས་པར་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །དག་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་བརྗོད། །ཕྱི་ནས་རེ་རེའི་དབྱེ་བ་ཡིས། །ལྷ་ རྣམས་ཀྱི་ནི་བརྗོད་པར་བྱ། །ཕུང་པོ་ལྔ་དང་དབང་པོ་དྲུག །སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དང་འབྱུང་ཆེན་ལྔ། །རང་བཞིན་གྱིས་ནི་རྣམ་པར་དག །ཉོན་མོངས་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་སྦྱང་བྱ། །རང་རིག་བདག་ཉིད་དག་པ་ ཉིད། །དག་པ་གཞན་གྱིས་རྣམ་གྲོལ་མིན། །ཡུལ་གྱི་དངོས་པོ་དག་པའི་ཕྱིར། །རང་གི་རིག་པའི་བདེ་བ་མཆོག །གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་རྣམས་དང་། །གཞན་ཡང་རྣལ་འབྱོར་པས་མཐོང་བ། །དངོས་པོ་དེ་ཀུན་དག་པ་སྟེ། ། 3-852 འདི་ལྟར་འགྲོ་བ་སངས་རྒྱས་འགྱུར། །ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་དག་པ་གང་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའོ། །ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་དངོས་པོའི་ ཕྱིར་རོ། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་གསོལ་བ། ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་ཡང་གང་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་བ། མིག་གིས་གཟུགས་ནི་གཟུང་བར་བྱ། །སྒྲ་ནི་རྣ་བས་མཉན་པར་ བྱ། །དྲི་ནི་སྣ་ཡིས་ཚོར་བར་བྱ། །ལྕེ་ཡིས་རོ་ནི་རིག་པར་བྱ། །དངོས་པོ་ལུས་ཀྱིས་རེག་པར་བྱ། །ཡིད་ཀྱིས་བདེ་སོགས་འཐོབ་པ་ནི། །དག་པས་དུག་མེད་བྱས་ནས་ནི། །བསྟེན་བྱ་འདི་དག་ བསྟེན་པ་ཉིད། །གཟུགས་ཕུང་རྡོ་རྗེ་མ་ཡིན་ཏེ། །ཚོར་བ་ལ་ཡང་དཀར་མོར་བརྗོད། །འདུ་ཤེས་ཆུ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་མ། །འདུ་བྱེད་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ། །རྣམ་ཤེས་ཕུང་པོའི་ཚུལ་གྱིས་ནི། །བདག་མེད་ རྣལ་འབྱོར་མ་གནས་སོ། །རྟག་ཏུ་འདི་དག་རྣམ་དག་པས། །དེ་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་པས་འགྲུབ་འགྱུར། །ནང་གི་འཕར་མ་ལའོ། །དེ་ནས་ཕྱི་ཡི་འཕར་མ་བཤད། །དབང་ལྡན་དུ་ནི་པུཀྐ་སཱི། །མེར་ནི་དེ་ བཞིན་རི་ཁྲོད་མ། །བདེན་བྲལ་གདོལ་པ་མོ་གཞག་ཅིང་། །རླུང་དུ་གཡུང་མོ་རྣམ་པར་གཞག །ཕྱི་མ་ལྷ་མོ་དཀར་མོ་སོགས། །དབང་དཀར་གཤིན་རྗེ་ཆོམ་རྐུན་མ། །ཆུ་བདག་ཕྱོགས་སུ་རོ་ལངས་མ། །ལུས་ངན་པོར་ནི་གྷསྨ་རཱི། ། 3-853 འོག་ཏུ་ས་སྤྱོད་མ་ཞེས་བརྗོད། །སྟེང་དུ་མཁའ་སྤྱོད་མ་ཞེས་བཤད། །བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱོགས། །སྲིད་དང་ཞི་བའི་རང་བཞིན་གྱིས། །ལྷ་མོ་འདི་གཉིས་རྣམ་པར་གནས། །གཟུགས་ལ་དཀར་མོར་རྟག་ ཏུ་བཤད། །སྒྲ་ལ་ཆོམ་རྐུན་མར་རབ་གྲགས། །དྲི་ཡི་ཆ་ལ་རོ་ལངས་མ། །རོ་ལ་གྷསྨ་རཱི་རབ་གྲགས། །རེག་ལ་ས་སྤྱོད་མ་ཞེས་བརྗོད། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་མཁའ་སྤྱོད་མ། །རྟག་ཏུ་འདི་རྣམས་ རྣམ་དག་པས། །དེ་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་པས་འགྲུབ་འགྱུར། །ཕྱག་གི་དག་པ་སྟོང་པ་ཉིད། །བདུད་དག་པ་ལས་ཞབས་རྣམས་ཉིད། །རྣམ་ཐར་བརྒྱད་ཀྱིས་ཞལ་རྣམས་ཉིད། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱིས་དག་པའི་སྤྱན། །ས་ནི་ པུཀྐ་སཱི་ཞེས་བཤད། །ཆུ་ཁམས་རྔོན་པ་མ་ཞེས་བརྗོད། །མེ་ནི་གཏུམ་

【現代漢語翻譯】 निश्चित रूप से सभी वस्तुओं की, शुद्धता को तथागतता कहा जाता है। बाद में प्रत्येक के विभाजन से, देवताओं का उल्लेख किया जाता है। पांच स्कंध और छह इंद्रियां, छह आयतन और पांच महाभूत, स्वभाव से शुद्ध हैं। क्लेशों और ज्ञानावरण को शुद्ध किया जाता है। स्वयं-जागरूकता की प्रकृति शुद्ध है। शुद्धता दूसरों से मुक्ति नहीं है। विषयों की वस्तुएं शुद्ध हैं, इसलिए स्वयं की जागरूकता का आनंद सर्वोच्च है। रूप आदि विषय और अन्य जो योगी देखते हैं, वे सभी वस्तुएं शुद्ध हैं। इस प्रकार प्राणी बुद्ध बन जाते हैं। हे भगवान, शुद्धता क्या है? भगवान ने कहा: रूप आदि। किस कारण से? ग्रहण करने और ग्रहण करने की वस्तुओं के कारण। वज्रगर्भ ने पूछा: हे भगवान, ग्रहण करने और ग्रहण करने वाले भी क्या हैं? भगवान ने कहा: आंख से रूप ग्रहण किया जाता है, कान से ध्वनि सुनी जाती है, नाक से गंध महसूस होती है, जीभ से स्वाद जाना जाता है, शरीर से वस्तुएं स्पर्श की जाती हैं, मन से सुख आदि प्राप्त होते हैं। शुद्धता से विषरहित होकर, इनकी सेवा की जानी चाहिए, इनकी सेवा ही सेवा है। रूप स्कंध वज्र नहीं है, वेदना को भी शुभ्र कहा जाता है। संज्ञा जल की योगिनी है, संस्कार वज्र आकाशगामिनी है, विज्ञान स्कंध के रूप में, अनात्मा योगिनी स्थित है। सदैव ये शुद्ध होने से, वही योगियों द्वारा सिद्ध होता है। आंतरिक स्पंदन में। फिर बाहरी स्पंदन का वर्णन किया जाता है। शक्ति में पुक्कसी है, अग्नि में उसी प्रकार पर्वत गुफावासिनी है। सत्य से रहित चांडाली को स्थापित किया जाता है, वायु में युवती को स्थापित किया जाता है। बाहरी देवी शुभ्र आदि हैं, शक्ति शुभ्र यमराज चोरनी है, जल स्वामी की ओर मुर्दा है, बुरे शरीर में घस्मरी है। नीचे पृथ्वीचारिणी कही जाती है, ऊपर आकाशचारिणी कही जाती है। उत्पत्ति क्रम की दिशा में, अस्तित्व और शांति के स्वभाव से, ये दोनों देवियां स्थित हैं। रूप में शुभ्र सदैव कहा जाता है, ध्वनि में चोरनी प्रसिद्ध है, गंध के अंश में मुर्दा है, रस में घस्मरी प्रसिद्ध है, स्पर्श में पृथ्वीचारिणी कही जाती है, धर्मधातु में आकाशचारिणी है। सदैव ये शुद्ध होने से, वही योगियों द्वारा सिद्ध होता है। हाथों की शुद्धता शून्यता है, राक्षसों की शुद्धता से चरण हैं, आठ विमुक्तियों से मुख हैं, तीन वज्रों से शुद्ध नेत्र हैं। पृथ्वी को पुक्कसी कहा जाता है, जल धातु को शिकारी कहा जाता है, अग्नि को प्रचंड कहा जाता है।

【English Translation】 Certainly, the purity of all things is said to be tathata. From the division of each later, the gods are mentioned. The five skandhas and six senses, six ayatanas and five mahabhutas, are pure by nature. The kleshas and jnanavarana are purified. The nature of self-awareness is pure. Purity is not liberation from others. The objects of the senses are pure, therefore the bliss of one's own awareness is supreme. The objects of form and so on, and others seen by yogis, all those things are pure. Thus beings become Buddhas. O Bhagavan, what is purity? The Bhagavan said: Form and so on. For what reason? Because of the objects of grasping and being grasped. Vajragarbha asked: O Bhagavan, what are grasping and being grasped? The Bhagavan said: Form is grasped by the eye, sound is heard by the ear, smell is felt by the nose, taste is known by the tongue, objects are touched by the body, happiness and so on are obtained by the mind. Having made them non-toxic by purity, these should be served, serving these is service. The form skandha is not vajra, feeling is also called shubhra. Cognition is the yogini of water, samskara is the vajra dakini, as the form of the vijnana skandha, the anatman yogini abides. Since these are always pure, that itself is accomplished by yogis. In the inner pulsation. Then the outer pulsation is described. In power is Pukkasi, in fire likewise is the mountain cave dweller. The truthless chandali is established, in wind the young woman is established. The outer goddesses are Shubhra and so on, power Shubhra is Yama's thief, towards the water lord is the corpse, in the bad body is Ghasmari. Below is said to be the earth-goer, above is said to be the sky-goer. In the direction of the generation sequence, by the nature of existence and peace, these two goddesses abide. In form Shubhra is always said, in sound the thief is famous, in the part of smell is the corpse, in taste Ghasmari is famous, in touch the earth-goer is said, in the dharmadhatu is the sky-goer. Since these are always pure, that itself is accomplished by yogis. The purity of the hands is emptiness, from the purity of the demons are the feet, from the eight liberations are the faces, by the three vajras are the pure eyes. Earth is said to be Pukkasi, the water element is said to be the hunter, fire is said to be fierce.

མོར་ཤེས་པར་བྱ། །རླུང་ནི་གཡུང་མོར་རབ་ཏུ་གྲགས། །ཞེ་སྡང་ཞེས་བཤད་རྡོ་རྗེ་མ། །འདོད་ཆགས་ཆུ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་མ། །ཕྲག་ དོག་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ། །སེར་སྣ་གསང་བའི་དཀར་མོ་ཉིད། །གཏི་མུག་དེ་བཞིན་རྡོ་རྗེར་བཤད། །ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་རྣམ་སྦྱོང་བ། །བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་ཕྱོགས་ལས་ནི། །འདིས་ནི་ཕུང་པོ་སྦྱང་བར་ བྱ། །གང་དང་གང་གིས་འཇིག་རྟེན་འཆིང་འགྱུར་པ། །དེ་དང་དེས་ནི་འཆིང་བ་ལས་གྲོལ་ཏེ། །དེ་ཉིད་མི་ཤེས་འཇིག་རྟེན་མི་གྲོལ་ཞིང་། །དེ་ཉིད་རྣམ་སྤངས་དངོས་གྲུབ་རྙེད་མི་འགྱུར། །དེ་ཕྱིར་དྲི་མེད་སྒྲ་མེད་གཟུགས་ཉིད་མེད། ། 3-854 རོ་དང་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པར་དག་པ་མེད། །རེག་མེད་ཆོས་མེད་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་དག །རང་བཞིན་དག་པའི་འགྲོ་ལ་འགྲོ་བར་ཤེས། །རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ལེའུ་སྟེ་དགུ་པའོ།། །། ༄། །དབང་གི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་བཅུ་པ། དེ་ནས་ ཇི་ལྟར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི། །རིམ་པ་ཡང་དག་རབ་ཏུ་བཤད། །གང་གིས་སློབ་མ་དབང་བསྐུར་བའི། །ཆོ་གའང་རབ་ཏུ་བཤད་པར་བྱ། །དང་པོར་ལྷ་ཡི་བདག་ཉིད་ཀྱི། །རྣལ་འབྱོར་པས་ནི་ནོར་འཛིན་སྦྱང་། ། འབད་པས་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་ཅན། །བྱས་ཏེ་ཕྱི་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི། །ཚལ་དང་སྐྱེ་བོ་མེད་གནས་དང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཁྱིམ་དང་ནི། །དཀྱིལ་འཁོར་ཁང་པའི་ནང་དུ་ཡང་། །དཀྱིལ་འཁོར་དམ་པར་རབ་ དུ་བཞེངས། །རྡུལ་ཚོན་དམ་པའི་ཚོན་དང་ནི། །ཡང་ན་འབྲིང་པོ་ཉིད་ཀྱིས་ཏེ། །རིན་ཆེན་ལྔ་ཡི་ཕྱེ་མའམ། །ཡང་ན་འབྲས་ལ་སོགས་པས་སོ། །དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་གསུམ་དང་། །མཐེ་བོང་གསུམ་ནི་ ལྟག་པར་བྱ། །དེར་ནི་རིགས་ལྔ་ལས་བྱུང་བའི། །རིག་མ་བཟང་མོ་རྣམ་པར་གཞུག །ཡང་ན་ཇི་ལྟར་གང་རྙེད་དེ། །དེ་ལྟར་བཅུ་དྲུག་ལོན་པ་ཉིད། །ཇི་སྲིད་ཁུ་བ་ལྡན་གྱུར་པ། །དེ་སྲིད་ ཕྱག་རྒྱ་བསྟེན་པར་བྱ། །ཕྱག་རྒྱའི་གདོང་ཡང་བཅིང་བ་དང་། །ཐབས་ཀྱི་གདོང་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །བསྟེན་པ་དེ་ལས་གང་བྱུང་བ། །སློབ་མའི་ཁར་ནི་ལྟུང་བར་བྱ། །རོ་མཉམ་སློབ་མའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཉིད། ། 3-855 དེ་ཉིད་ལ་ཡང་བྱ་བར་བྱ། །རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ཉིད་དུ་འགྱུར། །རང་གཞན་ཡང་དག་རིག་པ་སྤངས། །མཁའ་མཉམ་རྡུལ་བྲལ་སྟོང་པ་ཉིད། །དངོས་དང་དངོས་མེད་བདག་ཉིད་མཆོག །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཤིན་ ཏུ་འདྲེས། །ཆགས་དང་ཆགས་བྲལ་རྣམ་པར་འདྲེས། །དེ་ཉིད་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ཀྱི་སྲོག །དེ་ཉིད་ཡི་གེ་དམ་པ་ཉིད། །དེ་ཉིད་འགྲོ་བའི་བདག་ཉིད་དེ། །དེ་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པ་པོ། །ཐམས་ཅད་ལུས་ ལ་རྣམ་པར་གནས། །དངོས་དང་དངོས་མེད་དེ་ལས་བྱུང་། །གཞན་རྣམས་གང་རྣམས་དེ་རྣམས་དང་། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཀུན་གྱི་ཚུལ། །སྐྱེས་བུ་སྔོན་རབས་དབང་ཕྱུག་དང་། །བདག་དང་གསོ་བ་སེམས་ཅན་དང་། །དུས་ དང་གང་ཟག་ཉིད

【現代漢語翻譯】應當知曉這些。風被廣泛認為是『g.yung mo』（女性，陰性）。嗔恨被稱為金剛母（Vajra woman）。貪慾是水之瑜伽母（water yogini）。嫉妒是金剛空行母（Vajra Dakini）。吝嗇是秘密的白度母（white deity）。愚癡同樣被認為是金剛。通過凈化嗔恨等煩惱，從生起次第的角度來看，這可以凈化蘊。任何導致世間束縛的事物，也可以從中解脫。不瞭解這一點，世間就無法解脫；完全放棄這一點，就無法獲得成就。因此，沒有無垢的聲音，沒有形狀，沒有味道，沒有心的純凈狀態，沒有觸感，沒有法，一切都是純凈的。應當知曉，以自性清凈的狀態行走。這就是所謂的『清凈品』，第九品。『灌頂品』，第十品。從那以後，如何正確地描述壇城的次第？如何詳細地描述為弟子灌頂的儀式？首先，瑜伽士以本尊的身份凈化大地。努力從『吽』（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：種子字）中創造金剛持有者（Vajradhara），然後在外面繪製壇城。在沒有樹林和人群的地方，在菩提薩埵的住所和壇城房屋內，建立神聖的壇城。用神聖的顏料粉末，或者用中等的顏料，或者用五寶的粉末，或者用稻米等。然後，壇城是三角形的，三個拇指在後面。在那裡，安置從五種姓中產生的妙欲明妃（Vidyadhara）。或者，根據所能找到的，安置十六歲的明妃。只要有精液，就應該保持手印。手印的面容也被遮蓋，方便的面容也是如此。從保持手印中產生的任何東西，都應該滴在弟子的嘴裡。與弟子分享味道，也應該這樣做。這將變成自證的智慧。放棄對自我的認知和對他人的認知，如同虛空般無塵，是空性。有與無的至高本質，方便與智慧完全融合，貪戀與無貪戀完全融合。那就是眾生的生命，那就是神聖的文字，那就是眾生的本質，那就是遍及一切者。一切都存在於身體中，有與無都從中產生。其他的一切，以及所有不同的意識形式，如最初的補盧沙（Purusha），自在天（Ishvara），自我，生命，有情，時間和個體。

【English Translation】 These should be known. Wind is widely known as 'g.yung mo' (feminine). Hatred is said to be Vajra woman. Desire is the yogini of water. Jealousy is Vajra Dakini. Stinginess is the secret white deity. Ignorance is similarly said to be Vajra. By purifying hatred and other afflictions, from the perspective of the generation stage, this purifies the aggregates. Whatever causes the bondage of the world can also liberate from it. Not knowing this, the world cannot be liberated; completely abandoning this, accomplishment cannot be attained. Therefore, there is no stainless sound, no shape, no taste, no purity of mind, no touch, no dharma, everything is pure. It should be known to walk in the state of self-nature purity. This is the so-called 'Purification Chapter,' the ninth chapter. 'Empowerment Chapter,' the tenth chapter. From then on, how to correctly describe the order of the mandala? How to describe in detail the ritual of empowering disciples? First, the yogi, as the deity, purifies the earth. Striving to create Vajradhara from 'Hūṃ' (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：seed syllable), and then draw the mandala on the outside. In a place without forests and crowds, in the abode of Bodhisattvas and in the mandala house, establish the sacred mandala. With sacred colored powder, or with medium-quality pigments, or with powder of the five jewels, or with rice, etc. Then, the mandala is triangular, with three thumbs at the back. There, place the beautiful Vidyadhara arising from the five families. Or, according to what can be found, place a sixteen-year-old Vidyadhara. As long as there is semen, the mudra should be maintained. The face of the mudra is also covered, and so is the face of the means. Whatever arises from maintaining the mudra should be dropped into the disciple's mouth. Sharing the taste with the disciple should also be done. This will become self-aware wisdom. Abandoning the awareness of self and the awareness of others, like space, dust-free, is emptiness. The supreme essence of being and non-being, means and wisdom are completely blended, attachment and non-attachment are completely blended. That is the life of beings, that is the sacred letter, that is the essence of beings, that is the all-pervading one. Everything abides in the body, being and non-being arise from it. All others, and all the different forms of consciousness, such as the original Purusha, Ishvara, self, life, sentient beings, time, and individual.

་དང་ནི། །དངོས་པོ་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་འདི། །སྒྱུ་མའི་གཟུགས་ཀྱིས་ཡང་དག་གནས། །དང་པོ་དགའ་བ་ཙམ་ཉིད་དེ། །གཉིས་པའི་གྲངས་ལ་མཆོག་དགའ་ཉིད། །གསུམ་པ་ལ་ནི་དགའ་བྲལ་ བཤད། །བཞི་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པར་བརྗོད། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་ཀུན། །མཁས་པས་དེ་སྐད་ངེས་ཐོས་ནས། །མཆོག་ཏུ་ངོ་མཚར་གྱུར་ནས་ནི། །བརྒྱལ་ཞིང་ས་ལ་འགྱེལ་བར་གྱུར། །དང་པོ་དགའ་བ་ འགྲོ་བའི་གཟུགས། །དེ་བཞིན་མཆོག་དགའ་འགྲོ་བ་ཉིད། །དགའ་བྲལ་དགའ་བཟང་འགྲོ་བ་ཉིད། །གསུམ་ལ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་མེད། །བཅོམ་ལྡན་བཀའ་སྩལ་ཀྱེ་རྡོ་རྗེ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྐུ་གཅིག་པ། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་རྟོགས་བྱའི་ཕྱིར། ། 3-856 ཐེ་ཚོམ་ལེགས་པར་སེལ་བ་ནི། །འདོད་ཆགས་མེད་ཅིང་ཆགས་བྲལ་མེད། །དབུ་མར་དམིགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པོ་སྤངས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་བྱང་ཆུབ་བརྗོད། །ཡང་ན་དེ་ཉིད་ཐམས་ ཅད་བདག །ཡང་ན་ཀུན་གྱིས་རྣམ་པར་སྤངས། །དེ་ཡང་དགའ་བྲལ་དང་པོར་མཚོན། །དགའ་བ་གསུམ་པོ་རྣམ་པར་སྤངས། །དང་པོ་སྤྲིན་དང་འདྲ་བ་ཡིན། །གྲུབ་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་འགྱུར། །གཉིད་ལོག་སད་ པ་མི་ཕྱེད་པ། །རྟག་ཏུ་རྨི་ལམ་འདྲ་བར་འགྱུར། །དངོས་གྲུབ་མཚན་ཉིད་མི་ཕྱེད་པ། །ཕྱག་རྒྱའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་འགྲུབ། །སྟོན་པས་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་སྐད་གསུངས། །གྲུ་བཞི་ཡང་དག་འབར་བ་ཉིད། །སྒོ་ བཞི་གཟི་བརྗིད་ཆེན་པོ་སྟེ། །དོ་ཤལ་དོ་ཤལ་ཕྱེད་པས་བརྒྱན། །ཕྲེང་བ་ལ་སོགས་རྔ་ཡབ་ལྡན། །ཀ་བ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཉེ་བར་བརྒྱན། །རྡོ་རྗེ་སྲད་བུ་མཉམ་པར་ལྡན། །མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་ཉེ་བར་ བརྒྱན། །བདུག་པ་མར་མེ་དེ་བཞིན་དྲི། །བུམ་པ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་ལྡན། །དེ་ཡང་ཡལ་ག་ལ་སོགས་བརྒྱན། །མགྲིན་པ་གོས་ཀྱིས་བཀབ་པ་དང་། །རིན་ཆེན་ལྔ་ནི་ཡོངས་སུ་གཞུག །རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ ཤར་དུ་སྦྱིན། །རང་འདོད་ལྷ་ཡི་གཟུགས་ཀྱིས་ནི། །སར་པ་ལེགས་པར་བཀལ་བ་དང་། །ཤིན་ཏུ་ཚད་མ་མཛེས་པ་ཡི། །སྲད་བུས་ཤེས་རབ་ཅན་གྱིས་གདབ། །འཁོར་ལོའི་བདག་པོའི་བཟླས་པ་འབུམ། །དཀྱིལ་འཁོར་ཅན་གྱི་དེ་བཞིན་ཁྲི། ། 3-857 གོང་དུ་གསུངས་པའི་སྔགས་ཉིད་ཀྱིས། །མཁས་པས་འཛིན་མ་རྣམ་པར་སྦྱང་། །གོང་གི་ཨ་སོགས་སྔགས་ཀྱིས་ནི། །དེ་ལ་གཏོར་མ་རྣམ་པར་སྦྱིན། །ཇི་ལྟར་བསམ་གཏན་དེ་བཞིན་འདིར། །བསྲུང་བ་ཇི་ལྟར་གསུངས་ པ་ཉིད། །གང་ཞིག་དབང་ནི་རབ་ཕྱེ་བ། །རང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆོ་གས་སྦྱིན། །མཆོད་དང་གསོལ་བ་གདབ་པ་ཉིད། །ཇི་ལྟར་བཤད་པ་དེ་བཞིན་འདིར། །འཕར་མ་གཉིས་བཟང་རྣམ་བྲིས་ནས། །མྱུར་དུ་དཀར་ མོ་ལ་སོགས་བྲི། །ཤར་དུ་གྲི་གུག་རྣམ་པར་བྲི། །ལྷོ་དང་ནུབ་ཏུ་དེ་བཞིན་ནོ། །བྱང་དང་མེ་ཡི་མཚམས་དང་ནི། །བདེན་བྲལ་རླུང་དུའང་དེ་བཞིན་ནོ། །དབང་ལྡན་

【現代漢語翻譯】以及所有事物的自性，都以幻化的形式真實存在。最初僅僅是喜悅，其次是無上喜悅。第三是離喜，第四是俱生喜。所有金剛藏等，智者聽聞后確信無疑，極度驚歎，昏厥倒地。最初的喜悅是眾生的形相，同樣，無上喜悅也是眾生。離喜、勝喜也是眾生，第三者沒有俱生喜。薄伽梵（Bhagavan，世尊）開示：『嘿，金剛（Vajra，金剛）！諸佛的身體是唯一的，爲了讓金剛藏（Vajrasattva，金剛薩埵）領悟，要很好地消除疑惑：沒有貪慾，也沒有離貪慾，不會以中觀為目標。因為捨棄了三者，俱生喜被稱為菩提。』或者，那本身就是一切的主宰，或者，完全捨棄一切。那也象徵著最初的離喜，捨棄了三種喜悅。最初的喜悅如同雲朵，成就如同幻術。睡眠醒來無法分辨，總是像夢境一樣。成就的特徵無法分辨，由手印瑜伽士成就。導師如此宣說了壇城：四方形，完全燃燒，四個門光輝燦爛，用半個項鍊裝飾。花環等具有拂塵，用八根柱子裝飾，具有相同的金剛線，用各種鮮花裝飾，薰香、燈和香水，具有八個寶瓶等，也用樹枝等裝飾，頸部用布覆蓋，安置五種珍寶。東方給予勝利，以隨欲自在天（Kamadeva，欲天）的形象，很好地放置在地面上，非常完美美麗，智者用線懸掛。輪王的唸誦是十萬遍，壇城擁有者的是十萬遍。智者用前面所說的真言（mantra，咒語）凈化土地。用前面的阿等真言給予食子（bali，供品）。如同禪定一樣，這裡也是如此，如何守護已經說過了。誰被充分授權，就用自己的壇城儀式給予。供養和祈禱，就像這裡所說的那樣。寫下兩份額外的美好之物，迅速寫下白色等物。在東方寫下彎刀，南方和西方也一樣。北方和火的方位，以及無實、風中也是如此。有權者

【English Translation】 And the very nature of all things, truly abides in the form of illusion. Initially, it is merely joy; secondly, the number is supreme joy. The third is said to be separation from joy, the fourth is said to be innate. All Vajrasattva (རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་, Vajrasattva, Vajrasattva, Diamond Being) and so on, having heard this definitively from the wise, becoming exceedingly amazed, fainted and fell to the ground. The first joy is the form of beings, likewise, supreme joy is being itself. Separation from joy, excellent joy is being itself, the third has no innate joy. Bhagavan (བཅོམ་ལྡན་, Bhagavan, Bhagavan, Blessed One) declared: 'Hey Vajra (རྡོ་རྗེ་, Vajra, Vajra, Diamond)! The body of all Buddhas is one, for the sake of Vajrasattva (རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་, Vajrasattva, Vajrasattva, Diamond Being) to realize, to dispel doubts well: there is no desire, nor is there absence of desire, it does not aim at the middle way. Because of abandoning the three, innate joy is called enlightenment.' Or, that itself is the master of all, or, completely abandons all. That also symbolizes the initial separation from joy, abandoning the three joys. The initial joy is like a cloud, accomplishment becomes like illusion. Not distinguishing between sleeping and waking, it always becomes like a dream. The characteristic of accomplishment is indistinguishable, it is accomplished by the yogi of mudras. The teacher spoke of this mandala (དཀྱིལ་འཁོར་, mandala, mandala, circle) thus: a square, truly blazing, four doors of great splendor, adorned with halves of necklaces. Garlands and so on possess whisks, adorned with eight pillars, possessing equal vajra threads, adorned with various flowers, incense, lamps, and likewise perfumes, possessing eight vases and so on, also adorned with branches and so on, the neck covered with cloth, placing five jewels completely. Bestowing victory in the east, in the form of Kamadeva (རང་འདོད་ལྷ་ཡི་, Kamadeva, Kamadeva, God of Desire), well placed on the ground, exceedingly perfect and beautiful, the wise hang with threads. The recitation of the wheel-turning king is a hundred thousand, that of the mandala possessor is a hundred thousand. The wise purify the ground with the mantra (སྔགས་, mantra, mantra, spell) spoken above. Give the bali (གཏོར་མ་, bali, bali, offering) to it with the mantra of A etc. above. Just like meditation, so it is here, how to protect has been said. Whoever is fully empowered, gives with his own mandala ritual. Offerings and prayers are made, just as it is said here. Having written two extra good things, quickly write white things and so on. Write a curved knife in the east, likewise in the south and west. Likewise in the north and the fire direction, and in the unreal, in the wind as well. The powerful

དུ་ནི་ཅི་གསུངས་པ། །དེ་ ལྟ་དེ་ལྟར་འོག་དང་སྟེང་། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྙེམས་བྱས་ནས། །རྐང་པ་གཡས་པ་བརྐྱང་བྱས་ཏེ། །ཕྱག་གཉིས་ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་སྦྱོར་བས། །སློབ་དཔོན་དཀྱིལ་འཁོར་འཇུག་པ་ཉིད། །ཁྲུས་དང་གཙང་སྦྲ་དྲི་ཞིམ་ ལུས། །སྣ་ཚོགས་རྒྱན་གྱིས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་སྙེམས་པ་བྱས་ནས་ནི། །ཧི་ཧི་རྣམ་པས་འཇིགས་བྱེད་བདག །ཕྱི་ནས་དེ་ཉིད་ཡང་དག་བཤད། །རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་གཟུགས་ཅན་དང་། །འཁོར་བ་རྣམ་པར་ རྟོག་པ་ལ། །ཁྱད་པར་ཅུང་ཟད་ཡོད་མ་ཡིན། །མཆོག་དགར་བསྒོམ་པ་མེད་ཅིང་སྒོམ་པ་པོ་ཡང་མེད། །ལུས་ཀྱང་མེད་ཅིང་གཟུང་བ་མེད་ཅིང་འཛིན་པའང་མེད། །ཤ་དང་ཁྲག་ཀྱང་མེད་ཅིང་བཤང་དང་གཅི་བ་མེད། ། 3-858 སྐྱུག་བྲོ་རྨོངས་མེད་གཙང་སྦྲ་མཆོད་ཕྱིར་ཐོགས་མེད་དང་། །ཆགས་མེད་སྡང་བ་མེད་དང་རྨོངས་མེད་ཕྲག་དོག་མེད། །སེར་སྣ་མེད་དང་ང་རྒྱལ་མེད་ཅིང་མཐོང་བྱ་མེད། །བསྒོམ་དང་སྒོམ་པ་པོ་མེད་བཤེས་ དང་དགྲ་མེད་ཅིང་། །རློམ་སེམས་མེད་པའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་སྣ་ཚོགས་ཉིད། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་འདི་སྐད་གསོལ། །གཟོད་ནས་རང་བཞིན་མེད་པ་ཡི། །ལུས་ཀྱི་རང་བཞིན་དག་པ་ནི། །ཅི་སླད་འབྱུང་བའི་ བདག་ཉིད་ལགས། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཅན། །མཁའ་འགྲོ་བདེ་བ་སྦྱིན་པས་གསུངས། །རློམ་སེམས་མེད་པའི་རང་བཞིན་བདག །ཐམས་ཅད་ལུས་ལ་རྣམ་པར་གནས། །ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅིའི་སླད་དུ་འབྱུང་བ་ ཆེན་པོའི་ཕུང་པོ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། བོལླ་ཀཀྐོ་ལ་སྦྱོར་བས། །རེག་པས་སྲ་བའི་ཆོས་ཀྱིས་ནི། །ས་ནི་དེ་ལས་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །བྱང་སེམས་ཁུ་བའི་རྣམ་པ་ལས། །ཆུ་ཡི་ ཁམས་ནི་འབྱུང་བར་འགྱུར། །བསྐྱོད་པ་ལས་ནི་དྲོད་སྐྱེ་སྟེ། །འགྲོ་བ་རླུང་དུ་རབ་ཏུ་གྲགས། །བདེ་བ་ནམ་མཁའ་ཉིད་ཀྱི་ཁམས། །ལྔ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར། །གང་ཕྱིར་འབྱུང་བ་ཆེ་བདེ་བ། ། དེ་ཕྱིར་བདེ་བ་དེ་ཉིད་མིན། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པས་གང་སྐྱེས་པ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པར་དེ་བརྗོད་བྱ། །རང་བཞིན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་ཞེས་བརྗོད། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་སྡོམ་པ་གཅིག །ཕྱག་རྒྱ་རྒྱུ་དང་བྲལ་བ་ལས། ། 3-859 ཡོ་གི་སྙིང་རྗེ་ཐབས་སུ་འགྱུར། །སྟོང་པ་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཞེས་རབ་ཏུ་བརྗོད། །སྔགས་ཀྱི་བཟླས་མེད་དཀའ་ཐུབ་མེད་དང་སྦྱིན་སྲེག་མེད། །དཀྱིལ་འཁོར་ཅན་ཡང་མེད་ཅིང་དཀྱིལ་འཁོར་ ཡང་ནི་མེད། །དེ་ནི་སྔགས་བཟླས་དེ་དཀའ་ཐུབ་དང་དེ་སྦྱིན་སྲེག །དེ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ཅན་དང་དེ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད། །མདོར་བསྡུས་ན་ནི་སེམས་ནི་འདུས་པའི་གཟུགས་ཅན་ནོ། །དབང་གི་ལེའུ་ཞེས་ བྱ་བ་སྟེ་བཅུ་པའོ།། །། མཉམ་པར་མ་རུངས་དཔྲལ་བ་ཅན། །རྟག་ཏུ་ལྟུང་བར་བྱེད་པར་བརྗོད། །དབང་གི་ལྟ་སྟང

【現代漢語翻譯】問：說了些什麼呢？答：如是，如是，下與上。觀想金剛薩埵（Vajrasattva）的慢（pride），伸出右腳，雙手結金剛印（vajra mudra），上師（Guru）引入壇城（mandala）。沐浴、潔凈、身體散發香氣，用各種裝飾品來莊嚴。觀想吽（Hūṃ，種子字，藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，摧毀之意）吽（Hūṃ，種子字，藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，摧毀之意）之後，以嘿（He，種子字，藏文：ཧེ་，梵文天城體：हे，梵文羅馬擬音：he，原因之意）嘿（He，種子字，藏文：ཧེ་，梵文天城體：हे，梵文羅馬擬音：he，原因之意）的姿態成為怖畏之主。從外面正確地講述它。清凈的智慧（jnana）之身，與輪迴（saṃsāra）的各種分別念，沒有絲毫差別。沒有至上的禪修，也沒有禪修者。沒有身體，沒有所取，也沒有能取。沒有血肉，沒有糞便和尿液。沒有令人厭惡的愚癡，爲了潔凈的供養而沒有阻礙，沒有貪戀，沒有嗔恨，沒有愚癡，沒有嫉妒。沒有吝嗇，沒有傲慢，沒有可見之物。沒有禪修和禪修者，沒有朋友和敵人。沒有自負，俱生（sahaja）的各種顯現。金剛藏（Vajragarbha）這樣祈請道：本來無自性的，身體的自性是清凈的，為何是生起之自性呢？然後，薄伽梵（Bhagavan）金剛持（Vajradhara），空行母（Ḍākinī）賜予安樂而說道：無自負的自性之主，一切都存在於身體之中。世尊（Bhagavan），為何是地、水、火、風、空五大種的蘊（skandha）呢？薄伽梵（Bhagavan）說道：通過結合bolla和kakkola，以觸感堅硬之法，地由此而生。從菩提心（bodhicitta）精液的形態中，水界（dhātu）生起。從運動中產生熱，眾生被稱為風。安樂是虛空（ākāśa）之界（dhātu）。五者完全圍繞。因為大種是安樂，因此安樂不是它本身。俱生（sahaja）所生起的，那被稱為俱生（sahaja）。自性被稱為俱生（sahaja）。一切形態都是一個總集。從遠離因的印（mudra）中，瑜伽士（Yogin）的慈悲成為方便。空性（śūnyatā）與慈悲無別，被稱為菩提心（bodhicitta）。沒有咒語的唸誦，沒有苦行，沒有火供。沒有壇城（mandala）的擁有者，也沒有壇城（mandala）本身。那就是咒語的唸誦，那就是苦行，那就是火供。那就是壇城（mandala）的擁有者，那就是壇城（mandala）本身。簡而言之，心是聚集之色。名為『自在之章』，第十章。面露兇相，額頭皺起，常被說成是墮落者。自在的觀點。

【English Translation】 Q: What was said? A: Thus, thus, below and above. Having the pride of Vajrasattva, Extending the right leg, With the two hands forming the vajra mudra, The Guru introduces the mandala. Bathing, cleansing, the body fragrant, Adorned with various ornaments. Having the pride of Hūṃ (Hūṃ, seed syllable, Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, meaning: destruction), Hūṃ (Hūṃ, seed syllable, Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, meaning: destruction), In the form of He (He, seed syllable, Tibetan: ཧེ་, Sanskrit Devanagari: हे, Sanskrit Romanization: he, meaning: cause), He (He, seed syllable, Tibetan: ཧེ་, Sanskrit Devanagari: हे, Sanskrit Romanization: he, meaning: cause), becoming the lord of terror. From the outside, correctly explain it. The pure wisdom (jnana) body, And the various discriminations of samsara, There is not the slightest difference. There is no supreme meditation, and no meditator. There is no body, no object to be grasped, and no grasper. There is no flesh and blood, no excrement and urine. No disgusting ignorance, without obstruction for the sake of pure offerings, No attachment, no hatred, no ignorance, no jealousy. No miserliness, no pride, no visible object. No meditation and no meditator, no friend and no enemy. Without arrogance, the various manifestations of sahaja. Vajragarbha prayed thus: Originally without self-nature, The self-nature of the body is pure, Why is it the nature of arising? Then, the Bhagavan Vajradhara, The Ḍākinī giving bliss spoke: The lord of self-nature without arrogance, All exist within the body. Bhagavan, why are the skandhas of the great elements of earth, water, fire, wind, and space? The Bhagavan said: Through the combination of bolla and kakkola, By the dharma of hardness to the touch, Earth arises from that. From the form of bodhicitta semen, The water element arises. From movement, heat arises, Beings are known as wind. Bliss is the element of space itself. The five completely surround. Because the great elements are bliss, Therefore, bliss is not itself. That which is born with sahaja, That is called sahaja. Self-nature is called sahaja. All forms are a single aggregate. From the mudra that is free from cause, The compassion of the Yogin becomes the means. Emptiness and compassion are inseparable, It is called bodhicitta. There is no recitation of mantras, no asceticism, no fire offering. There is no possessor of the mandala, and no mandala itself. That is the recitation of mantras, that is asceticism, that is the fire offering. That is the possessor of the mandala, and that is the mandala itself. In short, the mind is the form of aggregation. The chapter called 'The Chapter on Empowerment,' the tenth. With a fierce face and a furrowed brow, It is always said to be a fallen one. The view of empowerment.

ས་གཡོན་ན་གནས། །གཡོན་པ་ནས་ནི་གཟུགས་བརྙན་གཉིས། །གཡས་པའི་ཆ་ལ་དགུག་པ་ཉིད། ། སྟེང་ནས་ཀྱང་ནི་གཟུགས་བརྙན་གཉིས། །དབུ་མ་རེངས་པའི་ལྟ་སྟངས་ཉིད། །སྣ་ཡི་རྩེ་མོའི་དབུས་སུ་གཉིས། །འབྱུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་ལྟུང་བར་བྱེད། །རྔུབ་པ་ཡིས་ནི་དབང་དུ་བྱེད། །དགང་བ་ཡིས་ནི་དགུག་ པ་ཉིད། །ཞི་བ་ཡིས་ནི་རེངས་པར་བྱེད། །རློན་པའི་ཤིང་ལ་ལྟུང་བྱེད་ཉིད། །དབང་ནི་མེ་ཏོག་རབ་ཏུ་གྲགས། །རྡོ་རྗེའི་ཤིང་ལ་དགུག་པ་ཉིད། །གཡོ་བཅས་རྩྭ་ལ་རེངས་བྱེད་ཉིད། །ཟླ་དྲུག་གོམས་ པའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །འགྲུབ་འགྱུར་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །འདི་ལ་འཁྲུལ་བར་མི་བྱ་སྟེ། །སངས་རྒྱས་རྫུ་འཕྲུལ་བསམ་མི་ཁྱབ། །ལྟ་སྟངས་བཞི་པོ་བསྒྲུབས་ནས་ནི། །མཁས་པས་སེམས་ཅན་གཞུག་པར་བྱ། །གསད་པ་འདི་ལ་བྱ་མ་ཡིན། ། 3-860 དམ་ཚིག་ངེས་པར་ཉམས་པར་འགྱུར། །སེམས་ཅན་བསླུ་བ་སྤངས་ནས་ནི། །བྱ་བ་མ་ཡིན་ཐམས་ཅད་བྱ། །སེམས་ཅན་གནོད་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །ཕྱག་རྒྱའི་དངོས་གྲུབ་རྙེད་མི་འགྱུར། །དེ་ལ་དམ་ཚིག་བཟའ་ བྱ་བ། །ན་དང་ག་ཧ་དང་པོ་དང་། །མཐའ་ཡི་ཤྭ་དང་དང་པོའི་ཤྭ། །ཀྱེ་ཡི་རྡོ་རྗེའི་དངོས་གྲུབ་ཕྱིར། །བདུད་རྩི་ལྔ་ཡང་དེ་བཞིན་བཟའ། །ཀྱེ་ཡི་རྡོ་རྗེས་གསུངས་མཚན་ཉིད། །སྐྱེ་བ་བདུན་ པའང་དེ་ནས་མཚོན། །དགའ་བྲལ་དགའ་བ་ལ་སྨོད་པ། །ལན་བདུན་པས་ནི་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །སྐད་སྙན་མིག་དང་ལྡན་པ་དང་། །དྲི་ལུས་གཟི་བརྗིད་ཆེན་པོ་དང་། །དེ་ཡི་གྲིབ་མ་བདུན་དུ་འགྱུར། །མཐོང་ ནས་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་མཚོན། །དེ་ནི་ཟོས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །སྐད་ཅིག་ལ་ནི་མཁའ་སྤྱོད་འགྱུར། །ཀུ་རུ་ཀུལླེའི་སྒྲུབ་ཐབས་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། གོང་དུ་བརྟག་པ་བཅུ་གཉིས་པར། །རྒྱས་པར་གསུངས་པ་ མདོ་རུ་བསྡུ། །ཧྲཱིཿལས་བྱུང་བའི་ལྷ་མོ་ནི། །ཁ་དོག་དམར་ཞིང་ཕྱག་བཞི་མ། །མདའ་དང་གཞུ་ཡི་ལག་པ་མ། །ཨུཏྤལ་ལ་དང་ལྕགས་ཀྱུ་འཛིན། །འདི་ནི་བསྒོམས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་ དབང་དུ་བྱེད། །འབུམ་ཕྲག་གཅིག་གིས་རྒྱལ་པོ་རྣམས། །ཁྲི་ཡིས་འཇིག་རྟེན་ཕལ་པ་ཉིད། །བྱེ་བས་ཕྱུགས་དང་གནོད་སྦྱིན་སོགས། །འབུམ་ཕྲག་བདུན་གྱིས་ལྷ་མ་ཡིན། །འབུམ་ཕྲག་གཉིས་ཀྱིས་ལྷ་རྣམས་ཉིད། །བརྒྱ་ཕྲག་གཅིག་གིས་སྔགས་པ་ཉིད། ། 3-861 ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མའི་དྲ་བའི་སྡོམ་པ་ལས། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་བརྟག་པའི་རྒྱལ་པོ་རྫོགས་སོ།། །། ༄། །བརྟག་པ་གཉིས་པ་རབ་གནས་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་དང་པོ། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་གསོལ་བ། བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སྙིང་ པོ་བདག །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་གཅིག་བསྡུས་པའི། །རབ་གནས་མཚན་ཉིད་བཟང་པོ་ཉིད། །རིམ་པ་ཇི་ལྟར་བཤད་དུ་གསོལ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཅི་གསུངས་སྦྱིན་སྲེག་བྱས་ནས་

【現代漢語翻譯】安住於左方，從左側顯現兩個影像，右側則行勾召之法。上方也顯現兩個影像，保持中脈正直的姿態，鼻尖中央有兩個（影像）。通過生起次第使其墮落，通過吸氣來控制，通過充滿來勾召，通過寂靜使其正直。在潮濕的木頭上使其墮落，控制則如盛開的鮮花般廣為人知，在金剛木上行勾召之法，在搖曳的草上使其正直。通過六個月的練習，定能成就，對此毫無疑問，不要對此產生疑惑，因為佛陀的神通不可思議。在成就這四種姿態后，智者應引導眾生，不要進行殺戮，否則必將違犯誓言。捨棄欺騙眾生之行，做一切不應做之事，僅僅傷害眾生，也無法獲得手印的成就。對此，應食用誓言之物，即那、嘎、哈三個字開頭，以及結尾的夏和開頭的夏。爲了嘿日嘎金剛的成就，同樣應食用五甘露，嘿日嘎金剛所說的特徵，也象徵著第七世的轉生。對離喜和喜樂進行詆譭，通過七次（詆譭）便能成就，擁有美妙的聲音和眼睛，散發著香氣和光輝，他的影子會變成七個。瑜伽士在見到后便會明白，僅僅食用這些，頃刻間便能獲得空行之果。現在講述咕嚕咕咧的修法，之前在第十二品中，已經詳細闡述過，現在將其簡要概括。從紇利（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城體：ह्रीः，梵文羅馬擬音：hrīḥ，漢語字面意思：大種）中生出的女神，身色赤紅，有四隻手臂，一隻手拿著弓箭，另一隻手拿著烏 উৎপལ་ला（梵文：utpala，漢語：烏 উৎপལ་花）和鐵鉤。僅僅觀修此尊，便能掌控三界，唸誦一百萬遍能控制國王，唸誦一千萬遍能控制普通世人，唸誦一億遍能控制牲畜和夜叉等，唸誦七百萬遍能控制非天，唸誦兩百萬遍能控制天人，唸誦一百遍能控制咒師。《嘿日嘎金剛空行母網續》中，名為《金剛心要現證菩提》的觀察王圓滿結束。第二品，灌頂之章，第一節。金剛心要請問道：世尊金剛心要，您是所有佛陀的集中體現，請您講述灌頂的殊勝特徵和次第。世尊回答道：聽我說，在進行火供之後

【English Translation】 Abiding on the left side, from the left appear two images, and on the right side, the act of summoning. Above also appear two images, maintaining the posture of the central channel upright, with two (images) at the center of the nose tip. Through the generation stage, cause it to fall; through inhalation, control it; through filling, summon it; through stillness, make it upright. On damp wood, cause it to fall; control is renowned like a blooming flower; on vajra wood, perform the act of summoning; on swaying grass, make it upright. Through six months of practice, accomplishment will surely occur; have no doubt about this; do not be mistaken about this, for the Buddha's miracles are inconceivable. After accomplishing these four postures, the wise should guide sentient beings; do not engage in killing, for surely the vows will be broken. Abandon the act of deceiving sentient beings; do all that should not be done; merely harming sentient beings will not lead to the attainment of the mudra's siddhi. Regarding this, the substances of the vows should be consumed, namely, those beginning with the letters Na, Ga, and Ha, and the final Sha and the initial Sha. For the sake of the siddhi of Hevajra, the five ambrosias should also be consumed in the same way; the characteristics spoken of by Hevajra also symbolize the seventh rebirth. To revile detachment from joy and joy itself, accomplishment will occur through seven times (of revilement); possessing a beautiful voice and eyes, emitting fragrance and splendor, his shadow will become seven. Upon seeing this, the yogi will understand; merely by consuming these, one will instantly become a sky-goer. Now, the sadhana of Kurukulle will be explained; previously, in the twelfth chapter, it was extensively elaborated; now, it will be summarized. The goddess arising from Hrīḥ (藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城體：ह्रीः，梵文羅馬擬音：hrīḥ，漢語字面意思：大種), with a red complexion and four arms, one hand holding a bow and arrow, and the other holding an utpala (梵文：utpala，漢語：烏 উৎপལ་花) and a hook. Merely by meditating on this deity, one will control the three realms; by reciting one hundred thousand times, one will control kings; by reciting ten million times, one will control ordinary people; by reciting one hundred million times, one will control livestock and yakshas, etc.; by reciting seventy million times, one will control asuras; by reciting twenty million times, one will control devas; by reciting one hundred times, one will control mantra practitioners. The King of Tantras, called 'Vajra Heart Essence Manifest Enlightenment' from the Net of Dakinis of Hevajra, is completed. Chapter Two, the Chapter on Consecration, Section One. Vajra Heart Essence asked: O Bhagavan Vajra Heart Essence, you are the embodiment of all Buddhas, please explain the excellent characteristics and order of consecration. The Bhagavan replied: Listen, after performing the fire offering...

ནི། །དཀྱིལ་འཁོར་དམ་ པ་བཞེངས་པ་དང་། །སྔ་བར་སྐུ་གཟུགས་སྦྱང་བ་དང་། །སྟ་གོན་ལ་སོགས་བྱས་ནས་ནི། །ནམ་མཁར་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀུན། །སྐུ་གཟུགས་སྙིང་གར་རབ་ཏུ་གཞུག །རང་འདོད་ལྷ་མཉམ་རྣལ་འབྱོར་པ། །རབ་ མཐོང་སྔགས་ཀྱི་ཕ་རོལ་སོན། །ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་དྷཱུ་པེ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་དཱི་པེ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་གནྡྷེ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་ནཻ་ཝི་དྱེ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། སྣ་ཚོགས་ཧཱུྃ་ནི་རྫོགས་པ་དང་། །མེ་ཏོག་ལ་སོགས་དབུལ་བ་ཉིད། །གོང་མའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཆོག་རིམ་པས། །མཆོད་ཡོན་ཞབས་བསིལ་གོང་མ་བཞིན། །ཞི་བར་ཐབ་ཁུང་ཟླུམ་པོ་ཉིད། །རྒྱས་པ་ཉིད་ཀྱི་གྲུ་ བཞི་པ། །གསད་པ་ལ་ནི་གྲུ་གསུམ་བརྗོད། །འདི་ཉིད་ལ་ནི་ལྷག་མ་བསྒྲུབ། །ཁྲུ་གང་དང་ནི་ཁྲུ་ཕྱེད་ཉིད། །ཞི་བའི་སྟེང་དང་འོག་ཏུ་ཡིན། །ཁྲུ་དོ་དང་ནི་ཁྲུ་གང་ཉིད། །རྒྱས་པའི་སྟེང་དང་འོག་ཏུ་བརྗོད། ། 3-862 སོར་མོ་ཉི་ཤུའམ་དེ་ཡི་ཕྱེད། །གསད་པའི་སྟེང་དང་འོག་ཏུ་ཡང་། །ཞི་བར་ཁ་དོག་དཀར་པོར་འགྱུར། །རྒྱས་པར་སེར་པོ་དེ་བཞིན་ནོ། །གསད་པ་ལ་ནི་ཁ་དོག་གནག །དབང་ལ་དམར་པོར་རབ་ ཏུ་གྲགས། །དབང་ལ་ཇི་བཞིན་དེ་ལྟར་དགུག །གསད་ལ་ཇི་ལྟར་ཞེ་སྡང་སོགས། །ཞི་ལ་ཏིལ་དང་རྒྱས་ལ་ཞོ། །གསད་ལ་ཚེར་མ་དེ་བཞིན་ནོ། །སྡང་ལ་སོགས་པའང་ཚེར་མར་བརྗོད། །དབང་དང་དགུག་ ལ་ཨུཏྤལ་ལ། །ཨོཾ་ཨགྣེ་མ་ཧཱ་ཏེ་ཛཿ སརྦ་ཀརྨ་པྲ་སཱ་དྷ་ཀ ཀཱ་རུ་ཎྱ་ཀྲྀ་ཏ་སཏྭ་ཨརྠ། ཨ་སྨིནྶནྣི་ཧི་ཏོ་བྷ་ཝ། མེ་དགུག་པའོ། མ་མ་རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་འཛིན། །ཀྱེ་ཡི་ རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་མཆོད་པའི། །ལྷ་མོ་ཁྱོད་ནི་དཔང་དུ་གྱུར། །ཆེ་གེ་བདག་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་འདྲི། །སྭ་ཨརྛནྩཻ་ཝ་པ་ར་ཨརྛཉྩ་སཱ་དྷི་ཏྭཾ་གཙྪ་ཧ་བྱ་བྷུ་ཀ ཨཱ་ག་མིཥྱ་སི་ཡ་ཐཱ་ཀཱ་ ལེ། སརྦ་སིདྡྷིཾ་ཀུ་རུ་ཥྭ་མེ། མེ་དགའ་བའི་སྔགས་སོ། །ཨོཾ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿཁཾ་རཾ། མཆོད་ཡོན་གྱི་སྔགས་སོ། །ཨོཾ་ནཱི་རཱི་ཧཱུྃ་ཁཾ། ཞབས་བསིལ་གྱི་སྔགས་སོ། །ཨོཾ་དྷཱཾ་དྷཱཾ། ལྷ་བཤོས་ཀྱི་སྔགས་སོ། ། ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་དྲ་བའི་སྡོམ་པ་ལས། བརྟག་པ་གཉིས་པ་རབ་གནས་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་དང་པོའོ།། །། ༄། །དངོས་གྲུབ་གཏན་ལ་དབབ་པའི་ལེའུ་སྟེ་གཉིས་པ། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་གསོལ་བ། ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཀུན་ལ། །རྒྱ་མཚོར་ཀུ་བ་ཇི་ལྟ་བར། ། 3-863 རང་འདོད་ལྷ་ཡི་གཟུགས་ཀྱིས་ནི། །སེམས་ཅན་ཇི་ལྟར་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། བདག་མེད་རྣལ་འབྱོར་ལྡན་པའམ། །ཡང་ན་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་བརྩོན། །གཞན་པའི་སེམས་ཀྱིས་སྐད་ཅིག་ ཀྱང་། །དངོས་གྲུབ་འདོད་པས་མི་གནས་སོ། །དང་པོ་གོམས་པར་བྱེད་དུས་ཀྱི། །གནས་ནི་གང་དུ་བསྔགས་པའི་སེམས། །གཅིག་ཏུ

【現代漢語翻譯】然後，建立神聖的壇城（梵文：Mandala，象徵宇宙結構的圖），預先進行身像的凈化，以及準備工作等等。讓安住于虛空中的一切諸佛，融入身像的心間。瑜伽士與自己所愿之本尊無別，徹見真諦，抵達真言的彼岸。嗡班雜布西吽梭哈（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城體：ॐ वज्रपुष्पे आः हूँ स्वाहा，梵文羅馬擬音：Om Vajra Puspe Ah Hum Svaha，金剛花供養）。嗡班雜杜貝吽梭哈（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་དྷཱུ་པེ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城體：ॐ वज्रधूपे आः हूँ स्वाहा，梵文羅馬擬音：Om Vajra Dhupe Ah Hum Svaha，金剛香供養）。嗡班雜德貝吽梭哈（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་དཱི་པེ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城體：ॐ वज्रदीपे आः हूँ स्वाहा，梵文羅馬擬音：Om Vajra Dīpe Ah Hum Svaha，金剛燈供養）。嗡班雜根德吽梭哈（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་གནྡྷེ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城體：ॐ वज्रगन्धे आः हूँ स्वाहा，梵文羅馬擬音：Om Vajra Gandhe Ah Hum Svaha，金剛香水供養）。嗡班雜奈威德耶吽梭哈（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ནཻ་ཝི་དྱེ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城體：ॐ वज्रनैविद्ये आः हूँ स्वाहा，梵文羅馬擬音：Om Vajra Naivedye Ah Hum Svaha，金剛食物供養）。以各種『吽』（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）字來圓滿，進行花朵等的供養。按照上部續的儀軌次第，進行供水、浴足等如前所述的供養。息災的火爐是圓形的，增益的火爐是四方形的，誅法的火爐是三角形的。在此進行殘食的修法。息災的火爐，長度為一肘或半肘，上下皆同。增益的火爐，長度為兩肘或一肘，上下亦同。誅法的火爐，長度為二十指或其一半，上下也是如此。息災的顏色是白色的，增益的顏色是黃色的。誅法的顏色是黑色的，懷愛的顏色是紅色的。懷愛法如其所愿地勾召，誅法如其所愿地行使嗔恨等。息災用芝麻，增益用酥油，誅法用荊棘。嗔恨等也用荊棘。懷愛和勾召用烏巴拉花。嗡阿給內瑪哈德匝薩瓦嘎瑪札薩達嘎嘎汝尼亞哲達薩瓦阿爾塔阿斯敏桑尼嘿多巴瓦（藏文：ཨོཾ་ཨགྣེ་མ་ཧཱ་ཏེ་ཛཿ སརྦ་ཀརྨ་པྲ་སཱ་དྷ་ཀ ཀཱ་རུ་ཎྱ་ཀྲྀ་ཏ་སཏྭ་ཨརྠ། ཨ་སྨིནྶནྣི་ཧི་ཏོ་བྷ་ཝ།，梵文羅馬擬音：Om Agne Maha Teja Sarva Karma Prasadhaka Karunya Krta Sattvartha Asmin Sannihito Bhava，勾召火天）。瑪瑪仁欽納措怎，給耶多杰哲喬貝，拉姆確尼當度哲，切給達尼欽波闊迪（藏文：མ་མ་རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་འཛིན། །ཀྱེ་ཡི་རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་མཆོད་པའི། །ལྷ་མོ་ཁྱོད་ནི་དཔང་དུ་གྱུར། །ཆེ་གེ་བདག་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་འདྲི།）。愿您成為見證！我（某某）將要請問壇城。梭阿爾塔怎瓦帕拉阿爾塔怎薩迪當嘎恰哈雅巴菩卡阿嘎彌夏斯雅塔嘎雷薩瓦悉地咕嚕斯瓦麥（藏文：སྭ་ཨརྠནྩཻ་ཝ་པ་ར་ཨརྠཉྩ་སཱ་དྷི་ཏྭཾ་གཙྪ་ཧ་བྱ་བྷུ་ཀ ཨཱ་ག་མིཥྱ་སི་ཡ་ཐཱ་ཀཱ་ལེ། སརྦ་སིདྡྷིཾ་ཀུ་རུ་ཥྭ་མེ།，梵文羅馬擬音：Sva Artha Ncaiva Para Artha Nca Sadhitam Gaccha Ha Ya Bhu Ka Agamaisya Si Yatha Kale Sarva Siddhim Kuru Sva Me，火天歡喜咒）。嗡匝吽班霍康然（藏文：ཨོཾ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿཁཾ་རཾ།，梵文羅馬擬音：Om Jah Hum Bam Hoh Kham Ram，迎請咒）。嗡尼日吽康（藏文：ཨོཾ་ནཱི་རཱི་ཧཱུྃ་ཁཾ།，梵文羅馬擬音：Om Niri Hum Kham，供水咒）。嗡蕩蕩（藏文：ཨོཾ་དྷཱཾ་དྷཱཾ།，梵文羅馬擬音：Om Dham Dham，食物供養咒）。《嘿日嘎（梵文：Heruka，忿怒尊）金剛空行母網之總續》中，第二品灌頂之第一章節。第二品，關於確定成就之章節。金剛心（Vajra-sattva）請問：如同大海中的水滴，對於如虛空般的諸法，如何能以隨心所欲的本尊之身，成就眾生？薄伽梵（Bhagavan，世尊）回答說：不執著于自我的瑜伽士，或者精進于嘿日嘎（Heruka，忿怒尊）之尊，若以他人的心念，即使一瞬間，也不會因貪求成就而安住。最初修習時，心念應專注於何處？

【English Translation】 Then, establish the sacred Mandala (Sanskrit: Mandala, symbolizing the structure of the universe), purify the body image in advance, and make preparations, etc. Let all the Buddhas dwelling in the sky, merge into the heart of the body image. The yogi is no different from his desired deity, thoroughly sees the truth, and reaches the other shore of the mantra. Om Vajra Puspe Ah Hum Svaha (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城體：ॐ वज्रपुष्पे आः हूँ स्वाहा，梵文羅馬擬音：Om Vajra Puspe Ah Hum Svaha，Vajra flower offering). Om Vajra Dhupe Ah Hum Svaha (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་དྷཱུ་པེ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城體：ॐ वज्रधूपे आः हूँ स्वाहा，梵文羅馬擬音：Om Vajra Dhupe Ah Hum Svaha，Vajra incense offering). Om Vajra Dīpe Ah Hum Svaha (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་དཱི་པེ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城體：ॐ वज्रदीपे आः हूँ स्वाहा，梵文羅馬擬音：Om Vajra Dīpe Ah Hum Svaha，Vajra lamp offering). Om Vajra Gandhe Ah Hum Svaha (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་གནྡྷེ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城體：ॐ वज्रगन्धे आः हूँ स्वाहा，梵文羅馬擬音：Om Vajra Gandhe Ah Hum Svaha，Vajra perfume offering). Om Vajra Naivedye Ah Hum Svaha (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ནཻ་ཝི་དྱེ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城體：ॐ वज्रनैविद्ये आः हूँ स्वाहा，梵文羅馬擬音：Om Vajra Naivedye Ah Hum Svaha，Vajra food offering). Complete with various 'Hum' (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) syllables, and make offerings of flowers, etc. According to the order of the upper tantra rituals, perform offerings such as offering water and foot washing as before. The fire pit for pacification is round, the fire pit for enrichment is square, and the fire pit for subjugation is triangular. Perform the practice of residual food here. The length of the fire pit for pacification is one cubit or half a cubit, both above and below. The length of the fire pit for enrichment is two cubits or one cubit, both above and below. The length of the fire pit for subjugation is twenty fingers or half of that, both above and below. The color for pacification is white, and the color for enrichment is yellow. The color for subjugation is black, and the color for attraction is red. The attraction method summons as desired, and the subjugation method uses anger, etc., as desired. Use sesame for pacification, ghee for enrichment, and thorns for subjugation. Anger, etc., also use thorns. Use Utpala flowers for attraction and summoning. Om Agne Maha Teja Sarva Karma Prasadhaka Karunya Krta Sattvartha Asmin Sannihito Bhava (藏文：ཨོཾ་ཨགྣེ་མ་ཧཱ་ཏེ་ཛཿ སརྦ་ཀརྨ་པྲ་སཱ་དྷ་ཀ ཀཱ་རུ་ཎྱ་ཀྲྀ་ཏ་སཏྭ་ཨརྠ། ཨ་སྨིནྶནྣི་ཧི་ཏོ་བྷ་ཝ།，梵文羅馬擬音：Om Agne Maha Teja Sarva Karma Prasadhaka Karunya Krta Sattvartha Asmin Sannihito Bhava，Summoning the Fire God). Mama Rinchen Natsok Dzin, Kye Ye Dorje Tso Chobe, Lhamo Choni Dangdu Che, Chege Dani Chinpo Kordi (藏文：མ་མ་རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་འཛིན། །ཀྱེ་ཡི་རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་མཆོད་པའི། །ལྷ་མོ་ཁྱོད་ནི་དཔང་དུ་གྱུར། །ཆེ་གེ་བདག་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་འདྲི།). May you be the witness! I (so and so) will ask the mandala. Sva Artha Ncaiva Para Artha Nca Sadhitam Gaccha Ha Ya Bhu Ka Agamaisya Si Yatha Kale Sarva Siddhim Kuru Sva Me (藏文：སྭ་ཨརྠནྩཻ་ཝ་པ་ར་ཨརྠཉྩ་སཱ་དྷི་ཏྭཾ་གཙྪ་ཧ་བྱ་བྷུ་ཀ ཨཱ་ག་མིཥྱ་སི་ཡ་ཐཱ་ཀཱ་ལེ། སརྦ་སིདྡྷིཾ་ཀུ་རུ་ཥྭ་མེ།，梵文羅馬擬音：Sva Artha Ncaiva Para Artha Nca Sadhitam Gaccha Ha Ya Bhu Ka Agamaisya Si Yatha Kale Sarva Siddhim Kuru Sva Me，Fire God's delight mantra). Om Jah Hum Bam Hoh Kham Ram (藏文：ཨོཾ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿཁཾ་རཾ།，梵文羅馬擬音：Om Jah Hum Bam Hoh Kham Ram，invitation mantra). Om Niri Hum Kham (藏文：ཨོཾ་ནཱི་རཱི་ཧཱུྃ་ཁཾ།，梵文羅馬擬音：Om Niri Hum Kham，water offering mantra). Om Dham Dham (藏文：ཨོཾ་དྷཱཾ་དྷཱཾ།，梵文羅馬擬音：Om Dham Dham，food offering mantra). The first chapter of the second section of the 'Hevajra (Sanskrit: Heruka, Wrathful Deity) Vajra Dakini Net Total Tantra'. The second section, about determining the chapter of accomplishment. Vajrasattva asked: Like a drop of water in the ocean, for all dharmas like space, how can one accomplish sentient beings with the body of a deity at will? Bhagavan (The Blessed One) replied: A yogi who is not attached to self, or who is diligent in the Heruka (Wrathful Deity) deity, even for a moment with the thoughts of others, will not abide out of greed for accomplishment. When first practicing, where should the mind focus?

་མཉམ་གཞག་འགྲུབ་འགྱུར་བའི། །གནས་ནི་བཟང་པོ་ངེས་པར་བརྟག །རང་གི་ཁྱིམ་དུ་ མཚན་དུས་སུ། །བདག་ཉིད་འགྲུབ་པའི་སེམས་ཀྱིས་ནི། །རྣལ་འབྱོར་མ་བསྒོམ་ཤེས་རབ་ཅན། །ཡང་ན་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་གཟུགས། །རྐང་པ་འཁྲུད་དང་ཟ་བ་དང་། །འཐོར་འཐུང་སོ་རྩི་ཟ་བ་དང་། །ཙནྡན་གྱིས་ ནི་ལག་ཉེད་དང་། །སྨད་གཡོགས་ཀྱིས་ནི་རྐེད་འགེབས་དང་། །འབྱུང་དང་སྨྲ་དང་འགྲོ་བ་དང་། །འདུག་དང་ཁྲོ་དང་དགོད་པ་དང་། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་བསྟེན་པ་དང་། །ཤེས་རབ་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་ཉིད་ཀྱིས། །རྣལ་ འབྱོར་པ་ནི་རྣམ་པར་བསྒོམ། །གཞན་གྱི་ཚུལ་གྱིས་སྐད་ཅིག་ཀྱང་། །གདུག་པའི་སེམས་ནི་མི་རིགས་པས། །དངོས་གྲུབ་འདོད་པས་དངོས་གྲུབ་ཕྱིར། །མཁས་པས་འབད་པས་མི་གནས་སོ། །བསམ་གཏན་ཉོན་མོངས་འཇིག་བྱེད་ པ། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ང་ཡིས་བཤད། །བརྩེ་བས་དངོས་གྲུབ་དོན་དུ་ཡང་། །ཟླ་བ་ཕྱེད་དུ་ཡོངས་སུ་རྟོགས། །བསམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སྤངས་ནས། །ལྷ་ཡི་གཟུགས་སུ་སེམས་པ་ཡིས། །ཉི་མ་གཅིག་ཏུ་མ་ཆད་པར། ། 3-864 བསྒོམ་པས་ཡོངས་སུ་བརྟག་པར་གྱིས། །རང་གཞན་དོན་ནི་རབ་བསྒྲུབ་ཕྱིར། །འཁོར་བར་ཐབས་གཞན་ཡོད་མ་ཡིན། །རིག་མ་ལྷན་ཅིག་གོམས་བྱས་པས། །འཕྲལ་དུ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ཉིད། །འཇིགས་སྐྱོ་དེ་བཞིན་སྡུག་ བསྔལ་དང་། །མྱ་ངན་གདུང་བ་འཚེ་བ་དང་། །འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་ཆེས། །སྒྲུབ་པ་པོ་ཉིད་ཉོན་མི་མོངས། །ཕན་དང་གནོད་པའི་འབྲས་འབྱུང་བར། །དེ་ལྟར་ངེས་པར་ཤེས་ནས་ནི། །ཇི་ལྟར་དེ་ ནི་སྐད་ཅིག་ཀྱང་། །རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ངུ་འབོད་གནས། །མཚམས་མེད་ལྔ་ནི་བྱེད་པ་དང་། །སྲོག་ཆགས་གསོད་ལ་དགའ་བ་དང་། །གཞན་ཡང་སྐྱེ་བ་དམན་གང་དང་། །རྨོངས་དང་མ་རུངས་ལས་བྱེད་དང་། །གཟུགས་ ངན་ཡན་ལག་མ་ཚང་བ། །བསམ་པས་དེ་རྣམས་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །དགེ་བ་བཅུ་ལ་གོམས་པ་དང་། །བླ་མ་ལ་གུས་དབང་པོ་ཐུལ། །ང་རྒྱལ་ཁྲོ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ། །དེས་ནི་རེ་ཞིག་ངེས་འགྲུབ་ འགྱུར། །རྟག་ཏུ་གོམས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །མཉམ་པར་གཞག་པས་དངོས་གྲུབ་འཐོབ། །ཟླ་བ་གཅིག་ཏུ་གསང་ལ་སྤྱོད། །ཇི་སྲིད་ཕྱག་རྒྱ་མ་རྙེད་པར། །གནང་བ་རྙེད་འགྱུར་སྔགས་པ་ལ། །རྣལ་འབྱོར་མ་ཡིས་ བསྟན་པར་བྱ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེ་གེ་མོ་ཁྱེར་ལ། །སེམས་ཅན་དོན་གྱིས་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །རྙེད་པ་དེ་ཡང་མིག་ཡངས་མ། །གཟུགས་དང་ལང་ཚོས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །སིཧླ་ག་པུར་ཡང་དག་ལྡན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་སྦྱང་། ། 3-865 དགེ་བ་བཅུ་ལས་བརྩམས་ནས་ནི། །དེ་ལ་ཆོས་ནི་རབ་ཏུ་དབྱེ། །ལྷ་ཡི་གཟུགས་ཀྱི་སེམས་དང་ནི། །དམ་ཚིག་སེམས་ཀྱང་གཅིག་པ་ཉིད། །ཟླ་བ་གཅིག་གིས་སྐལ་ལྡན་པར། །འགྱུར་བར་འདི་ལ་ཐེ་ ཚོམ་མེད། །མཆོག་ཐོབ་པ་ཡི་བུད་མེད་གང་། །རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་སྤངས།

【現代漢語翻譯】爲了成就等持，必須認真觀察好的處所。在自己的家中，于夜晚時分，以成就自我的心，觀修瑜伽母，她是具有智慧者。或者觀修黑汝嘎（Heruka）的光輝身形。洗腳、進食、散佈、飲用、咀嚼牙齒清潔物、塗抹旃檀于手，用下裙遮蓋腰部，行走、言語、行動、坐臥、憤怒、歡笑，不離薄伽梵母（Bhagavān），以智慧苦行者的身份，瑜伽士應如是觀修。以其他方式，哪怕只是一瞬間，也不應生起惡毒之心。爲了獲得成就，賢者應努力不懈。我將講述能摧毀煩惱的禪定——金剛精華。爲了慈悲地成就，也要在半月內完全領悟。完全捨棄一切思慮，心中想著本尊的身形，日夜不間斷地觀修，以此來徹底審查。爲了圓滿成就自他利益，輪迴中沒有其他方法。與明妃一同修習，便能立即顯現。恐懼、悲傷、痛苦，以及憂慮、苦惱、傷害，還有強烈的貪慾、嗔恨、愚癡，都無法迷惑修行者。如果知道善惡之果必然產生，那麼瑜伽士們為何還要哭泣呼喊呢？造作五無間罪，喜歡殺害眾生，以及其他任何低劣的生命，愚昧無知、行為惡劣，相貌醜陋、肢體不全者，通過意念都能成就。習慣於十善業，恭敬上師，調伏根門，遠離我慢和憤怒，這樣就能暫時獲得成就。通過持續不斷的瑜伽修習，以等持來獲得成就。一個月內秘密行事，直到找到手印母為止。對於咒師來說，獲得許可后，瑜伽母會給予指示。拿著大手印母，爲了利益眾生而持有金剛。找到的那位明眼女子，以美貌和青春來莊嚴自身，擁有Simhala-pura，以菩提心來調伏。從十善業開始，詳細區分其中的法。本尊的身形和誓言心意，兩者是同一的。一個月內，有緣者必定會轉變，對此不要有任何懷疑。任何獲得了殊勝成就的女子，都能完全捨棄一切分別念。

【English Translation】 To achieve Samadhi (mnyam gzhag), one must carefully observe a good location. In one's own home, during the night, with the mind to achieve oneself, contemplate the Yogini, who is wise. Or contemplate the glorious form of Heruka. Washing feet, eating, scattering, drinking, chewing tooth-cleaning substances, applying sandalwood to the hands, covering the waist with a lower garment, walking, speaking, acting, sitting, being angry, laughing, not departing from the Blessed Mother (Bhagavān), as a wise ascetic, the yogi should contemplate in this way. In other ways, not even for a moment, should one generate a malicious thought. To attain Siddhi (dngos grub), the wise should strive without ceasing. I shall speak of the meditation that destroys afflictions—the Vajra Essence. To compassionately achieve Siddhi, one must also fully comprehend within half a month. Completely abandoning all thoughts, with the mind thinking of the deity's form, contemplate without interruption day and night, thereby thoroughly examining. To perfectly accomplish the benefit of oneself and others, there is no other method in Samsara ( 'khor ba). By practicing together with the consort, one will immediately manifest. Fear, sorrow, pain, as well as worry, distress, harm, and intense greed, hatred, and delusion, cannot bewilder the practitioner. If one knows that the fruits of good and evil will inevitably arise, then why do yogis still cry and shout? Committing the five heinous crimes, delighting in killing beings, and any other inferior life, ignorant, acting wickedly, ugly in appearance, with incomplete limbs, can all be accomplished through thought. Accustomed to the ten virtues, respecting the Guru (bla ma), subduing the senses, being free from pride and anger, in this way, one will temporarily achieve Siddhi. Through continuous practice of yoga, one attains Siddhi through Samadhi. Act secretly for one month, until the Mudra (phyag rgya) is found. For the mantra practitioner, after obtaining permission, the Yogini will give instructions. Holding the Mahamudra (phyag rgya chen mo), holding the Vajra (rdo rje) for the benefit of beings. That wide-eyed woman who is found, adorned with beauty and youth, possessing Simhala-pura, taming with Bodhicitta (byang chub sems). Starting from the ten virtues, thoroughly distinguish the Dharma (chos) within them. The deity's form and the mind of Samaya (dam tshig), both are the same. Within one month, the fortunate one will surely transform; do not have any doubt about this. Any woman who has attained supreme accomplishment can completely abandon all conceptual thoughts.

།ཡང་ན་བདག་གི་ནུས་པ་ཡིས། །ལྷ་དང་ལྷ་མིན་མི་རྣམས་དང་། །གནོད་སྤྱིན་མིའམ་ཅི་ལས་ཀྱང་། །ཕྱག་རྒྱ་བཀུག་ལ་ རབ་ཏུ་བརྟག །དེ་ཡང་ཁྱེར་ལ་སྤྱོད་པ་སྤྱད། །བདག་གི་དལ་བ་མངོན་དུའི་ཕྱིར། །གང་བཤད་འཇིགས་པའི་གཟུགས་ཅན་གྱི། །སྤྱོད་པ་ལོངས་སྤྱོད་ཕྱིར་མ་གསུངས། །ཡིད་ནི་བརྟན་ནམ་གཡོའམ་ཅི། །རང་གི་སེམས་ ནི་སོ་སོར་བརྟག །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་གསོལ་བ། བདག་མེད་རྣལ་འབྱོར་ལྡན་པ་ཡིས། །ཕྱག་རྒྱ་ཉིད་ཅེས་ཇི་ལྟར་བརྗོད། །ཕྱག་རྒྱ་ཕྱག་རྒྱ་གཉིས་དག་གིས། །ཕྱག་རྒྱའི་དངོས་གྲུབ་ཇི་ལྟར་འགྱུར། །བཅོམ་ལྡན་ འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། བུད་མེད་གཟུགས་ནི་སྤངས་ནས་གཞན། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གཟུགས་སུ་བྱ། །ནུ་མ་སྤངས་པ་བོལླར་འགྱུར། །ཀཀྐོ་ལ་དབུས་ཡང་དག་གནས། །འགྲམ་གཉིས་དྲིལ་བུ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །ཟེའུ་འབྲུ་ བོལླ་ཅན་དུ་འགྱུར། །ལྷག་མ་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ཉིད། །དགའ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་གཟུགས། །ཧེ་རུ་ཀར་སྦྱོར་སྐྱེས་བུ་ཉིད། །འབད་པ་མེད་པར་སྐྱེས་བུར་འགྱུར། །གསལ་བར་ནུས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། །དེ་ཕྱིར་ཕྱག་རྒྱའི་དངོས་གྲུབ་འགྱུར། ། 3-866 ཆགས་དང་འཇིག་པ་དག་གིས་ཀྱང་། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གནོན་མི་འགྱུར། །གང་ཕྱིར་ཐབས་ནི་འབྱུང་བ་ཉིད། །འཇིག་པ་ཤེས་རབ་སྲིད་མཐར་བྱེད། །དེས་ན་རབ་འཇིག་ཡོད་མ་ཡིན། །དེ་ཉིད་ལ་ནི་ཆགས་ པ་མེད། །ལ་ལ་འཇིག་པས་འཇིག་པར་འགྱུར། །འཇིག་པའི་དངོས་མེད་ཟད་པ་མེད། །བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་གྱིས་སྤྲོས་པ་བསྒོམ། །སྤྲོས་པ་རྨི་ལམ་ལྟར་བྱས་ནས། །སྤྲོས་པ་ཉིད་ ནི་སྤྲོས་མེད་བྱེད། །ཇི་ལྟར་སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་དང་། །ཇི་ལྟར་བར་མའི་སྲིད་ཡིན་པ། །རྟག་ཏུ་གོམས་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་ནི་དེ་བཞིན་འདོད། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དབང་བསྐུར་བར། །ཇི་ ལྟར་ཤེས་པའི་བདེ་ཆེན་པོ། །དེ་ཡི་འདི་ནི་བྱིན་རླབས་ཡིན། །གཞན་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་འབྱུང་བ་མེད། །བདེ་བ་གནག་ཅིང་བདེ་བ་སེར། །བདེ་བ་དམར་པོ་བདེ་བ་དཀར། །བདེ་བ་ལྗང་གུ་བདེ་བ་ སྔོ། ། བདེ་བ་རྒྱུ་དང་མི་རྒྱུ་ཀུན། །བདེ་བ་ཤེས་རབ་བདེ་བ་ཐབས། །དེ་བཞིན་ཀུནྡུ་རུ་སྐྱེས་བདེ། །བདེ་བ་དངོས་དང་དངོས་མེད་བདེ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བདེ་བར་བརྗོད། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་གསོལ་ བ། རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་འདི། །དེ་ཡི་བདེ་བ་བདེ་ཆེན་བརྗོད། །རྫོགས་པ་བསྒོམ་པ་མེད་པ་སྟེ། །བསྐྱེད་པ་ཡིས་ནི་ཅི་ཞིག་འཚལ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཨེ་མ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེ། ། 3-867 དད་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་ཉམས། །ལུས་ཀྱི་དངོས་མེད་གང་ལས་བདེ། །བདེ་བ་སྨྲ་བར་མི་ནུས་སོ། །ཁྱབ་དང་ཁྱབ་བྱེད་ཚུལ་གྱིས་ནི། །བདེ་བས་འགྲོ་བ་ཁྱབ་པ་ཉིད། །ཇི་ལྟ

【現代漢語翻譯】複次，以我之能力，對於天、非天、人等，以及藥叉、人非人等，結手印而善加觀察。並且受持奉行，爲了我之閑暇顯現。所說之恐怖形象，並非爲了享用其行為。心是穩定還是動搖呢？各自觀察自己的心。金剛藏請問：具有無我瑜伽者，如何稱呼手印？手印與手印二者，如何成就手印之悉地？薄伽梵開示：捨棄女人之形相，作為薄伽梵之形相。捨棄乳房，變為Volar（梵文：Volar，梵文羅馬擬音：Volar，漢語字面意思：球狀物）。Kakkola（梵文：Kakkola，梵文羅馬擬音：Kakkola，漢語字面意思：一種香料）位於中央。兩頰變為鈴鐺。Ze'u 'bru變為Volar（梵文：Volar，梵文羅馬擬音：Volar，漢語字面意思：球狀物）狀。其餘部分即是大自在。大喜嘿嚕嘎之形象。嘿嚕嘎結合，產生男子。不費力氣即可變為男子。對於能夠明晰的瑜伽士，因此能夠成就手印之悉地。即使是貪執與毀滅，也無法壓制方便與智慧。因為方便是生起之因，毀滅是智慧，達到有之盡頭。因此沒有徹底的毀滅，對於它也沒有貪執。有些人因毀滅而毀滅，毀滅的無實有不會耗盡。通過生起次第的瑜伽，苦行者修習戲論。將戲論視為如夢如幻，戲論本身即是無戲論。如同幻術、夢境，如同中陰之存在，通過恒常串習的結合，壇城本身即是如此期望。于大手印之灌頂中，如何得知大樂？這是它的加持，沒有從其他地方產生壇城。樂是黑色，樂是黃色，樂是紅色，樂是白色，樂是綠色，樂是藍色，樂是因與非因的一切，樂是智慧，樂是方便，如是Kundu生之樂，樂是實有與非實有之樂，被稱為金剛薩埵之樂。金剛藏請問：此圓滿次第之瑜伽，它的樂被稱為大樂。圓滿是無修，生起次第有何用處？薄伽梵開示：唉瑪！大菩薩，因信心之力而精進修持，身體的無實有從何而樂？此樂無法言說。以遍及與能遍及之方式，樂遍及一切眾生。

【English Translation】 Furthermore, by my power, towards gods, non-gods, humans, and also yakshas, non-humans, seal the mudra and contemplate well. And uphold and practice it, for the sake of my leisure manifestation. The terrifying form that is spoken of, is not for the sake of enjoying its actions. Is the mind stable or wavering? Each one should examine their own mind. Vajragarbha asks: How does one with selflessness yoga call a mudra? How do the two mudras, mudra and mudra, accomplish the siddhi of the mudra? The Bhagavan teaches: Abandon the form of a woman, and take the form of the Bhagavan. Abandon the breasts, and become Volar (Sanskrit: Volar, Sanskrit Romanization: Volar, Chinese literal meaning: spherical object). Kakkola (Sanskrit: Kakkola, Sanskrit Romanization: Kakkola, Chinese literal meaning: a kind of spice) is located in the center. The two cheeks become bells. Ze'u 'bru becomes Volar (Sanskrit: Volar, Sanskrit Romanization: Volar, Chinese literal meaning: spherical object)-shaped. The remaining part is the great self. The form of great bliss Heruka. Heruka combines, producing a man. Without effort, one can become a man. For the yogi who is able to clarify, therefore one can accomplish the siddhi of the mudra. Even attachment and destruction cannot suppress skillful means and wisdom. Because skillful means is the cause of arising, and destruction is wisdom, reaching the end of existence. Therefore, there is no complete destruction, and there is no attachment to it. Some are destroyed by destruction, but the unreal existence of destruction will not be exhausted. Through the yoga of the generation stage, the ascetic practices elaboration. Viewing elaboration as dreamlike and illusory, elaboration itself is non-elaboration. Just like illusion, dreams, and like the intermediate state of existence, through constant practice, the mandala itself is desired to be so. In the empowerment of the great mudra, how does one know great bliss? This is its blessing, the mandala does not arise from elsewhere. Bliss is black, bliss is yellow, bliss is red, bliss is white, bliss is green, bliss is blue, bliss is all that is cause and non-cause, bliss is wisdom, bliss is skillful means, likewise the bliss born of Kundu, bliss is real and unreal bliss, it is called Vajrasattva's bliss. Vajragarbha asks: This yoga of the completion stage, its bliss is called great bliss. Completion is without practice, what is the use of the generation stage? The Bhagavan teaches: Ema! Great Bodhisattva, diligently practice with the power of faith, from what does the unreal existence of the body arise bliss? This bliss cannot be spoken of. In the manner of pervading and being pervaded, bliss pervades all beings.

ར་མེ་ཏོག་ལ་ གནས་དྲི། །མེ་ཏོག་དངོས་མེད་ཤེས་མི་འགྱུར། །དེ་བཞིན་གཟུགས་སོགས་དངོས་མེད་པར། །བདེ་བ་ཉིད་ཀྱང་དམིགས་མི་འགྱུར། །དངོས་ང་དངོས་པོ་ང་མ་ཡིན། །དངོས་པོ་རྟོགས་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ང་། །གང་ཞིག་ལེ་ ལོས་བསྣུན་པ་དང་། །རྨོངས་པ་གང་གིས་ང་མི་ཤེས། །རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་བྷ་ག་ནི། །ཨེ་ཡི་རྣམ་པའི་ཆ་བྱད་གཟུགས། །སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་ཟ་མ་ཏོག །བདེ་བ་ཅན་དུ་རྟག་ཏུ་བཞུགས། །འཆད་ པ་པོ་ང་ཆོས་ཀྱང་ང་། །རང་གི་ཚོགས་ལྡན་ཉན་པ་ང་། །འཇིག་རྟེན་སྟོན་པ་བསྒྲུབ་བྱ་ང་། །འཇིག་རྟེན་འཇིག་རྟེན་འདས་པ་ང་། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའ་རང་བཞིན་ང་། །མཆོག་མཐའ་དགའ་བྲལ་དང་པོར་ ནི། །མུན་པ་ལ་ནི་མར་མེ་ལྟར། །དེ་བཞིན་བུས་ཀྱང་ཡིད་ཆེས་གྱིས། །བཙུན་མོའི་བྷ་ག་བདེ་ཅན་དུ། །སྟོན་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་མཚན། །གཙོ་བོ་དཔེ་བྱད་བརྒྱད་ཅུར་ལྡན། །ཁུ་བ་ཞེས་བྱའི་ རྣམ་པར་གནས། །དེ་མེད་པས་ན་བདེ་མེད་འགྱུར། །བདེ་བ་མེད་ན་དེ་མེད་འགྱུར། །ནུས་པ་མེད་ཕྱིར་ལྟོས་དང་བཅས། །ལྷ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་ལས་བདེ་བ། །དེ་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་དངོས་པོ་མིན། །དེ་ཉིད་དངོས་མེད་ཚུལ་ཡང་མིན། ། 3-868 ཞལ་ཕྱག་རྣམ་པའི་གཟུགས་ཅན་ཉིད། །མཆོག་ཏུ་བདེ་བ་གཟུགས་མེད་པ། །དེ་ཕྱིར་འགྲོ་ཀུན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས། །རང་བཞིན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པར་བརྗོད། །རྣམ་དག་རྣམ་པའི་སེམས་ཀྱིས་ནི། །རང་བཞིན་མྱ་ངན་འདས་ པ་ཉིད། །ལྷ་ཡི་རྣམ་པའི་གཟུགས་ཀྱིས་ནི། །བཞིན་ལག་ཁ་དོག་གནས་པ་ནི། །སྐྱེས་པ་ཙམ་གྱིས་རྣམ་པར་གནས། །འོན་ཀྱང་བག་ཆགས་ཕལ་པས་སོ། །དུག་གི་དུམ་བུ་གང་ཉིད་ཀྱིས། །སྐྱེ་བོ་ཐམས་ ཅད་འཆི་བར་འགྱུར། །དུག་གི་དེ་ཉིད་ཤེས་པ་དེས། །དུག་གིས་དུག་ནི་འབིགས་པར་བྱེད། །ཇི་ལྟར་རླུང་གིས་ཟིན་པ་ལ། །མོན་སྲན་སྡེའུའི་བཟའ་བ་བྱིན། །བཟློག་པའི་སྨན་ནི་བརྟགས་པ་ལས། །རླུང་གིས་ རླུང་ལ་སྣུན་པར་བྱེད། །རྣམ་རྟོག་ལས་ནི་རྣམ་རྟོག་དང་། །སྲིད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྲིད་པ་དག །ཇི་ལྟར་རྣ་བར་ཆུ་ཞུགས་པ། །ཆུ་གཞན་གྱིས་ནི་དགུག་པར་བྱ། །དེ་བཞིན་དངོས་པོའི་རྣམ་རྟོག་ཀྱང་། ། རྣམ་པར་ངེས་པས་སྦྱང་བར་བྱ། །ཇི་ལྟར་འཚེད་པས་ཚིག་པ་ཡང་། །མེ་ཡིས་ཡང་ནི་གདུང་བ་བྱ། །དེ་བཞིན་འདོད་ཆགས་མེས་ཚིག་པ། །འདོད་ཆགས་མེ་ཡིས་གདུང་བར་བྱ། །སྐྱེ་བོ་མི་བཟད་པ་ ཡི་ལས། །གང་དང་གང་གིས་འཆིང་འགྱུར་བ། །ཐབས་དང་བཅས་ན་དེ་ཉིད་ཀྱིས། །སྲིད་པའི་འཆིང་བ་ལས་གྲོལ་འགྱུར། །ཆགས་པས་འཇིག་རྟེན་འཆིང་འགྱུར་བ། །འདོད་ཆགས་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་གྲོལ་འགྱུར། །བཟློག་པའི་བསྒོམ་པ་འདི་ཉིད་ནི། ། 3-869 སངས་རྒྱས་མུ་སྟེགས་ཀྱིས་མི་ཤེས། །འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་རང་བཞིན་ལས། །ཀུནྡུ་རུ་ལས་ལྔ་རུ་འགྱུར། །དགའ་བ་ཆེན་པོ་གཅིག་ཉིད་ལས། །དབྱེ་

【現代漢語翻譯】 དྲི་བ། མེ་ཏོག་ལ་གནས་དྲི། །（問）花上的香味， མེ་ཏོག་དངོས་མེད་ཤེས་མི་འགྱུར། །若無花朵，便無法知曉。 དེ་བཞིན་གཟུགས་སོགས་དངོས་མེད་པར། །同樣，若無色等實物， བདེ་བ་ཉིད་ཀྱང་དམིགས་མི་འགྱུར། །也無法體驗到快樂。 དངོས་ང་དངོས་པོ་ང་མ་ཡིན། །我非實物，實物亦非我。 དངོས་པོ་རྟོགས་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ང་། །爲了證悟實物，我即是佛。 གང་ཞིག་ལེ་ལོས་བསྣུན་པ་དང་། །誰以舌頭觸碰， རྨོངས་པ་གང་གིས་ང་མི་ཤེས། །哪個愚昧者不認識我？ རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་བྷ་ག་ནི། །金剛瑜伽母的bhaga（藏文བྷ་ག་，梵文Bhaga，梵文羅馬擬音bhaga，漢語字面意思：女性生殖器）， ཨེ་ཡི་རྣམ་པའི་ཆ་བྱད་གཟུགས། །是「ཨེ་」（藏文ཨེ་，梵文A，梵文羅馬擬音a，漢語字面意思：種子字）字形狀的象徵。 སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་ཟ་མ་ཏོག །珍貴的佛陀食物， བདེ་བ་ཅན་དུ་རྟག་ཏུ་བཞུགས། །常住在極樂凈土（Sukhavati）。 འཆད་པ་པོ་ང་ཆོས་ཀྱང་ང་། །我是講者，也是法。 རང་གི་ཚོགས་ལྡན་ཉན་པ་ང་། །我是擁有自己眷屬的聽者。 འཇིག་རྟེན་སྟོན་པ་བསྒྲུབ་བྱ་ང་། །我是世間的導師，也是所要成就的目標。 འཇིག་རྟེན་འཇིག་རྟེན་འདས་པ་ང་། །我是世間，也是出世間。 ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའ་རང་བཞིན་ང་། །我是俱生喜的自性。 མཆོག་མཐའ་དགའ་བྲལ་དང་པོར་ནི། །在最初的至高無上的喜悅中， མུན་པ་ལ་ནི་མར་མེ་ལྟར། །如同黑暗中的明燈。 དེ་བཞིན་བུས་ཀྱང་ཡིད་ཆེས་གྱིས། །同樣，你也應該相信。 བཙུན་མོའི་བྷ་ག་བདེ་ཅན་དུ། །瑜伽母的bhaga（藏文བྷ་ག་，梵文Bhaga，梵文羅馬擬音bhaga，漢語字面意思：女性生殖器）在極樂凈土（Sukhavati）， སྟོན་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་མཚན། །具有三十二相的導師， གཙོ་བོ་དཔེ་བྱད་བརྒྱད་ཅུར་ལྡན། །以及八十種隨形好。 ཁུ་བ་ཞེས་བྱའི་རྣམ་པར་གནས། །存在於名為「精液」的狀態中。 དེ་མེད་པས་ན་བདེ་མེད་འགྱུར། །沒有它，就沒有快樂。 བདེ་བ་མེད་ན་དེ་མེད་འགྱུར། །沒有快樂，就沒有它。 ནུས་པ་མེད་ཕྱིར་ལྟོས་དང་བཅས། །因為沒有力量，所以依賴。 ལྷ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་ལས་བདེ་བ། །從天神的瑜伽中獲得快樂。 དེ་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་དངོས་པོ་མིན། །因此，佛不是實物。 དེ་ཉིད་དངོས་མེད་ཚུལ་ཡང་མིན། །它也不是非實物的狀態。 ཞལ་ཕྱག་རྣམ་པའི་གཟུགས་ཅན་ཉིད། །具有面容和手足等形狀。 མཆོག་ཏུ་བདེ་བ་གཟུགས་མེད་པ། །至高無上的快樂是無形的。 དེ་ཕྱིར་འགྲོ་ཀུན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས། །因此，一切眾生都是俱生。 རང་བཞིན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པར་བརྗོད། །自性被稱為俱生。 རྣམ་དག་རྣམ་པའི་སེམས་ཀྱིས་ནི། །以完全清凈的心， རང་བཞིན་མྱ་ངན་འདས་པ་ཉིད། །自性即是涅槃。 ལྷ་ཡི་རྣམ་པའི་གཟུགས་ཀྱིས་ནི། །以天神形象的身體， བཞིན་ལག་ཁ་དོག་གནས་པ་ནི། །面容、手足和顏色存在。 སྐྱེས་པ་ཙམ་གྱིས་རྣམ་པར་གནས། །僅僅通過出生而存在。 འོན་ཀྱང་བག་ཆགས་ཕལ་པས་སོ། །然而，通過普通的習氣。 དུག་གི་དུམ་བུ་གང་ཉིད་ཀྱིས། །僅僅一塊毒藥， སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་འཆི་བར་འགྱུར། །就能使所有眾生死亡。 དུག་གི་དེ་ཉིད་ཤེས་པ་དེས། །通過了解毒藥的本質， དུག་གིས་དུག་ནི་འབིགས་པར་བྱེད། །可以用毒藥來消除毒藥。 ཇི་ལྟར་རླུང་གིས་ཟིན་པ་ལ། །如同被風吹拂， མོན་སྲན་སྡེའུའི་བཟའ་བ་བྱིན། །給予扁豆莢的食物。 བཟློག་པའི་སྨན་ནི་བརྟགས་པ་ལས། །通過分析相反的藥物， རླུང་གིས་རླུང་ལ་སྣུན་པར་བྱེད། །風可以驅散風。 རྣམ་རྟོག་ལས་ནི་རྣམ་རྟོག་དང་། །通過分別念來對治分別念， སྲིད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྲིད་པ་དག །通過存在本身來消除存在。 ཇི་ལྟར་རྣ་བར་ཆུ་ཞུགས་པ། །如同水進入耳朵， ཆུ་གཞན་གྱིས་ནི་དགུག་པར་བྱ། །可以用其他水來引出。 དེ་བཞིན་དངོས་པོའི་རྣམ་རྟོག་ཀྱང་། །同樣，對實物的分別念， རྣམ་པར་ངེས་པས་སྦྱང་བར་བྱ། །應該通過完全的確定來凈化。 ཇི་ལྟར་འཚེད་པས་ཚིག་པ་ཡང་། །如同烹飪使之燃燒， མེ་ཡིས་ཡང་ནི་གདུང་བ་བྱ། །火也會使之痛苦。 དེ་བཞིན་འདོད་ཆགས་མེས་ཚིག་པ། །同樣，被貪慾之火燃燒， འདོད་ཆགས་མེ་ཡིས་གདུང་བར་བྱ། །應該被貪慾之火所折磨。 སྐྱེ་བོ་མི་བཟད་པ་ཡི་ལས། །眾生不可忍受的行為， གང་དང་གང་གིས་འཆིང་འགྱུར་བ། །無論被什麼束縛， ཐབས་དང་བཅས་ན་དེ་ཉིད་ཀྱིས། །如果具有方法，就通過它本身， སྲིད་པའི་འཆིང་བ་ལས་གྲོལ་འགྱུར། །從存在的束縛中解脫。 ཆགས་པས་འཇིག་རྟེན་འཆིང་འགྱུར་བ། །貪執使世間受到束縛， འདོད་ཆགས་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་གྲོལ་འགྱུར། །通過貪慾本身獲得解脫。 བཟློག་པའི་བསྒོམ་པ་འདི་ཉིད་ནི། །這種相反的禪修， སངས་རྒྱས་མུ་སྟེགས་ཀྱིས་མི་ཤེས། །佛陀和外道都不知道。 འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་རང་བཞིན་ལས། །從五大元素的自性中， ཀུནྡུ་རུ་ལས་ལྔ་རུ་འགྱུར། །從kunduru（藏文ཀུནྡུ་རུ་，一種植物）變成五種。 དགའ་བ་ཆེན་པོ་གཅིག་ཉིད་ལས། །從唯一的巨大喜悅中， དབྱེ་

【English Translation】 Question: The fragrance resides in the flower, Without the flower, the fragrance cannot be known. Likewise, without tangible forms and such, Even bliss itself cannot be perceived. I am not the object, nor is the object me. To realize the object, I am the Buddha. Whoever touches with their tongue, Which ignorant one does not know me? The bhaga (藏文བྷ་ག་，梵文Bhaga，梵文羅馬擬音bhaga，漢語字面意思：female genitalia) of Vajrayogini, Is the form and appearance of the shape of 'ཨེ་' (藏文ཨེ་，梵文A，梵文羅馬擬音a，漢語字面意思：seed syllable). The precious food of the Buddha, Always resides in Sukhavati (the Pure Land of Bliss). I am the speaker, and I am also the Dharma. I am the listener with my own assembly. I am the guide of the world, and I am the goal to be achieved. I am the world, and I am beyond the world. I am the nature of co-emergent joy. In the first, supreme, ultimate, joyful separation, Like a lamp in the darkness, Likewise, you should also believe. In the bhaga (藏文བྷ་ག་，梵文Bhaga，梵文羅馬擬音bhaga，漢語字面意思：female genitalia) of the Yogini in Sukhavati (the Pure Land of Bliss), The teacher has the thirty-two major marks, The chief one possesses the eighty minor marks. It exists in the form called 'semen'. Without it, there is no bliss. Without bliss, there is no it. Because there is no power, it is dependent. Bliss comes from the yoga of the gods. Therefore, the Buddha is not an object. Nor is it the state of non-object. It has the form of face and hands. Supreme bliss is formless. Therefore, all beings are co-emergent. The nature is said to be co-emergent. With a completely pure mind, The nature itself is Nirvana. With the form of a divine body, The face, hands, and color exist. It exists merely through birth. However, through ordinary habits. Just a piece of poison, Will cause all beings to die. By knowing the nature of poison, One can pierce poison with poison. Just as when one is seized by the wind, Give the food of the broad bean pod. By examining the opposing medicine, The wind can dispel the wind. Through conceptual thought, and through conceptual thought, Through existence itself, existence is removed. Just as when water enters the ear, It should be drawn out with other water. Likewise, the conceptual thought of objects, Should be purified with complete certainty. Just as cooking makes it burn, Fire also causes suffering. Likewise, being burned by the fire of desire, One should be tormented by the fire of desire. The unbearable actions of beings, Whatever binds them, If there is a method, then through that itself, One will be liberated from the bonds of existence. Attachment binds the world, Liberation comes through desire itself. This very opposite meditation, Is not known by Buddhas and non-Buddhists. From the nature of the five elements, From kunduru (藏文ཀུནྡུ་རུ་，a type of plant) it becomes five. From the one great joy, Separate

བས་ལྔ་རུ་འགྲོ་བར་འགྱུར། །བོལླ་ཀཀྐོ་ལ་སྦྱོར་བས། །རེག་ པ་སྲ་བའི་བག་ཆགས་ཀྱིས། །སྲ་བ་གཏི་མུག་ཆོས་ཀྱི་ཕྱིར། །གཏི་མུག་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་བརྗོད། །གང་ཕྱིར་བྱང་སེམས་གཤེར་བ་ཉིད། །གཤེར་བ་ཆུ་ཡི་ཁམས་སུ་བརྗོད། །ཆུ་ནི་མི་བསྐྱོད་གཟུགས་ཀྱི་ ཕྱིར། །ཞེ་སྡང་འདྲེན་པ་མི་བསྐྱོད་པ། །གཉིས་ཀྱིས་བསྐྱོད་པའི་སྦྱོར་བ་ལས། །དྲོད་ནི་རྟག་ཏུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །འདོད་ཆགས་དཔག་མེད་རྡོ་རྗེ་ཡིན། །འདོད་ཆགས་དྲོད་ལས་འབྱུང་བར་འགྱུར། །ཀཀྐོ་ལར་ནི་གང་ ཞིག་སེམས། །དེ་ནི་རླུང་གི་རང་བཞིན་ཅན། །ཕྲག་དོག་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ཡིན། །དོན་ཡོད་རླུང་ལས་འབྱུང་བ་ཉིད། །བདེ་བ་འདོད་ཆགས་ཁྲག་ཏུ་འགྱུར། །དགའ་བ་ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་དེ། །ནམ་མཁའ་སེར་ སྣ་རྡོ་རྗེར་འགྱུར། །སེར་སྣ་ནམ་མཁའ་ལས་བྱུང་ཉིད། །སེམས་ནི་ཆེན་པོ་གཅིག་ཉིད་ལ། །ལྔ་ཡི་གཟུགས་ཀྱིས་རྣམ་པར་མཚོན། །རིགས་ནི་ལྔ་པོ་དེ་ཉིད་ལས། །སྟོང་ཕྲག་དུ་མ་སྐྱེས་པ་ཉིད། །དེ་ ཕྱིར་འདི་དག་རང་བཞིན་གཅིག །བདེ་ཆེན་མཆོག་ཏུ་ཕན་པ་ཉིད། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་སེམས་ལྔ་ཡི། །དབྱེ་བས་ལྔ་རུ་འགྲོ་བར་འགྱུར། །གངྒའི་ཀླུང་ནི་བཅུ་ཡི་བྱེ་སྙེད་ཉིད། །རིགས་གཅིག་ལ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཚོགས། ། 3-870 རིགས་ཀྱི་ཚོགས་ལ་རིགས་ནི་དུ་མ་རྣམས། །དེ་རྣམས་རིགས་ལ་རིགས་ནི་རྣམ་པ་བརྒྱ། །དེ་རྣམས་ལ་ཡང་འབུམ་ཕྲག་རིགས་ཆེན་རྣམས། །བྱེ་བའི་རིགས་ལ་གྲངས་ནི་མེད་པར་འགྱུར། །དེ་ལ་རིགས་ལ་ གྲངས་མེད་རིགས་རྣམས་ཉིད། །མཆོག་ཏུ་དགའ་བའི་རིགས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས། །ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་དྲ་བའི་སྡོམ་པ་ལས། དངོས་གྲུབ་གཏན་ལ་དབབ་པའི་ལེའུ་སྟེ་གཉིས་པའོ།། །། ༄། །རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གླེང་གཞི་དང་གསང་བའི་སྐད་ཅེས་བྱ་བའི་ལེའུ་སྟེ་གསུམ་པ། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་ཅན་ གྱིས་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ལ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གླེང་གཞི་ཞེས་བྱ་བའི་ཐབས་བཀའ་སྩལ་པ། སྡོམ་པ་དང་ནི་དབང་དང་ཡང་། །དེ་བཞིན་དགོངས་པའི་སྐད་ཉིད་དང་། །དགའ་དང་སྐད་ཅིག་དབྱེ་བ་དང་། ། གཞན་ཡང་བཟའ་བ་ལ་སོགས་པ། །དེ་ལ་སྡོམ་པ་བཀའ་སྩལ་པ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྡོམ་པ་ནི། །ཨེ་ཝཾ་རྣམ་པར་རབ་ཏུ་གནས། །ཨེ་ཝཾ་རྣམ་པ་བདེ་ཆེན་པོ། །དབང་ལས་ཡང་དག་ཤེས་ པར་འགྱུར། །དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་སྟོན་པ་འགྲོ་བའི་བླ། །མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་སྡོམ་པ་ཉིད། །ཨེ་ཝཾ་རྣམ་པ་ ཅི་ཞེས་བརྗོད། །རིམ་པ་ཇི་ལྟར་བཤད་དུ་གསོལ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཨེ་ཡི་ཆ་བྱད་བཟང་པོ་གང་། །དབུས་སུ་ཝཾ་གྱིས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །བདེ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནི་གནས། །སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་ཟ་མ་ཏོག ། 3-871 སྐད་ཅིག་དབྱེ་

【現代漢語翻譯】將變為五種（智慧）。與豆蔻結合，因堅固的習氣，爲了堅固和愚癡之法，愚癡被描述為顯現者。因為菩薩本身是濕潤的，濕潤被描述為水界。水是不動者的形象，嗔恨的引導者是不動者。通過兩者的結合，熱量將永遠產生。貪慾是無限的金剛，貪慾從熱量中產生。心中所想的豆蔻，那是風的自性。嫉妒是真實的成就，真實從風中產生。快樂和貪慾變成血液，喜悅是天空的特性，天空變成吝嗇的金剛。吝嗇從天空中產生。心是唯一的大，以五種形象來表示。從那五種姓氏中，誕生了無數。因此，這些本質上是相同的，是極大的幸福。貪慾等五種心識，因其差異而分為五種。恒河沙數的十倍，一個種姓中就有如來（Tathāgata）的集合。種姓的集合中有許多種姓，這些種姓中有成百上千種姓。在這些種姓中，有成千上萬的大種姓。在十萬個種姓中，數量變得無限。在其中，有無數的種姓，這些種姓，從極度喜悅的種姓中產生。嘿！金剛空行母網的誓言中，關於成就的決定，第二品結束。所有續部的基礎和秘密的語言，第三品。然後，金剛持（Vajradhara）向瑜伽母們講述了名為『所有續部的基礎』的方法：誓言、灌頂，以及深奧的語言，喜悅和瞬間的區分，以及食物等等。然後講述了誓言：所有佛的誓言，唉വം（E-vaṃ，藏文：ཨེ་ཝཾ，梵文天城體：एवं，梵文羅馬擬音：evaṃ，這樣）完全存在。唉വം（E-vaṃ，藏文：ཨེ་ཝཾ，梵文天城體：एवं，梵文羅馬擬音：evaṃ，這樣）是極大的幸福，從灌頂中可以正確地瞭解。然後，瑜伽母們向薄伽梵金剛薩埵（Vajrasattva）祈請道：薄伽梵導師是眾生的智慧，空行母的誓言，唉വം（E-vaṃ，藏文：ཨེ་ཝཾ，梵文天城體：एवं，梵文羅馬擬音：evaṃ，這樣）是什麼意思？請按順序解釋。薄伽梵回答說：唉（E，藏文：ཨེ་，梵文天城體：ए，梵文羅馬擬音：e，是）的好的部分，中間用വം（Vaṃ，藏文：ཝཾ，梵文天城體：वं，梵文羅馬擬音：vaṃ，梵）來裝飾，是所有幸福的住所，是佛陀珍貴的寶藏。瞬間的區分

【English Translation】 Will become five (wisdoms). Combined with cardamom, due to the solid habit, for the sake of solidity and ignorance of the Dharma, ignorance is described as the manifester. Because the Bodhisattva himself is moist, moistness is described as the water element. Water is the image of the immovable, the guide of hatred is the immovable. Through the combination of the two, heat will always arise. Desire is the infinite Vajra, desire arises from heat. What is thought of in cardamom, that is the nature of wind. Jealousy is the real achievement, reality arises from wind. Pleasure and desire turn into blood, joy is the characteristic of the sky, the sky turns into the stingy Vajra. Stinginess arises from the sky. The mind is the one great, represented by five forms. From those five lineages, countless are born. Therefore, these are essentially the same, are of great bliss. The five minds such as desire, due to their differences, are divided into five. Ten times the sands of the Ganges, in one lineage there is a collection of Tathāgatas. In the collection of lineages there are many lineages, in these lineages there are hundreds of lineages. In these there are hundreds of thousands of great lineages. In hundreds of thousands of lineages, the number becomes infinite. In that, there are countless lineages, these lineages, arise from the lineage of extreme joy. Hey! In the vows of the Vajra Ḍākinī net, the chapter on the determination of accomplishment, the second chapter ends. The basis of all Tantras and the secret language, the third chapter. Then, Vajradhara spoke to the Yoginis about the method called 'The Basis of All Tantras': vows, initiations, and profound language, the distinction of joy and moment, and food and so on. Then the vows were spoken: the vows of all Buddhas, E-vaṃ (藏文：ཨེ་ཝཾ，梵文天城體：एवं，梵文羅馬擬音：evaṃ，這樣) is fully present. E-vaṃ (藏文：ཨེ་ཝཾ，梵文天城體：एवं，梵文羅馬擬音：evaṃ，這樣) is great bliss, from initiation one can know correctly. Then, the Yoginis requested the Bhagavan Vajrasattva: Bhagavan, the teacher is the wisdom of beings, the vows of the Ḍākinīs, what does E-vaṃ (藏文：ཨེ་ཝཾ，梵文天城體：एवं，梵文羅馬擬音：evaṃ，這樣) mean? Please explain in order. The Bhagavan replied: The good part of E (藏文：ཨེ་，梵文天城體：ए，梵文羅馬擬音：e，是), in the middle adorned with Vaṃ (藏文：ཝཾ，梵文天城體：वं，梵文羅馬擬音：vaṃ，梵), is the abode of all happiness, is the precious treasure of the Buddha. The distinction of the moment

བས་ཕྱེ་བ་ཉིད། །དཀའ་བ་དེ་ལས་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །སྐད་ཅིག་ཤེས་ན་བདེ་ཤེས་པ། །ཨེ་ཝཾ་རྣམ་པར་རབ་ཏུ་གནས། །སྣ་ཚོགས་དང་ནི་རྣམ་སྨིན་དང་། །རྣམ་ཉེད་དེ་བཞིན་མཚན་ ཉིད་བྲལ། །སྐད་ཅིག་བཞི་ནི་རབ་ཤེས་པས། །དེ་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་མས་ཤེས་འགྱུར། །འཁྱུད་དང་ཙུམྦ་ལ་སོགས་པ། །སྣ་ཚོགས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་བཤད། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་དེ་ལས་བཟློག །བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་ ཟ་བ་ཉིད། །བདག་གིས་བདེ་བ་ཟོས་པ་ཡི། །གྲོས་ནི་རྣམ་པར་ཉེད་པར་བརྗོད། །མཚན་ཉིད་བྲལ་བ་གསུམ་ལས་གཞན། །ཆགས་དང་ཆགས་བྲལ་རྣམ་པར་སྤངས། །སྣ་ཚོགས་དང་པོའི་དགའ་བ་ཉིད། །རྣམ་སྨིན་ ལ་ནི་མཆོག་དགའ་ཉིད། །རྣམ་ཉེད་དགའ་བྲལ་དགའ་བ་ཉིད། །མཚན་བྲལ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའ་ཉིད། །སློབ་དཔོན་གསང་བ་ཤེས་རབ་དང་། །བཞི་པ་དེ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །དབང་ནི་བཞི་ཡི་གྲངས་ཀྱིས་ནི། ། དགའ་བ་ལ་སོགས་རིམ་ཤེས་བྱ། །དགོད་པ་དག་པ་སློབ་དཔོན་ཉིད། །ལྟ་བ་གསང་བ་དེ་བཞིན་ནོ། །ལག་བཅངས་ལ་ནི་ཤེས་རབ་ཉིད། །གཉིས་གཉིས་འཁྱུད་ལ་དེ་ཡང་ཉིད། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དངོས་ གྲུབ་ཕྱིར། །དབང་ནི་རྣམ་པ་བཞི་རུ་བཤད། །གཏོར་དང་བླུགས་པ་ཞེས་བྱ་འདིས། །དེས་ན་དབང་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ། །ཤེས་རབ་བཅུ་དྲུག་ལོན་པ་ལ། །ལག་པ་དག་གིས་ཡང་དག་འཁྱུད། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་མཉམ་སྦྱོར་བ། ། 3-872 སློབ་དཔོན་དབང་དུ་རབ་ཏུ་བརྗོད། །ཤིན་ཏུ་བཞིན་བཟང་མིག་ཡངས་མ། །གཟུགས་དང་ལང་ཚོས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །མཐེ་བོང་སྲིན་ལག་དག་གིས་ནི། །སློབ་མའི་ཁ་རུ་ལྟུང་བར་བྱ། །སྟོན་པས་ཤེས་རབ་རབ་ ཏུ་མཆོད། །རྗེད་པར་བྱས་ནས་གཏད་པར་བྱ། །སྟོན་པས་སྨྲས་པ་སེམས་དཔའ་ཆེ། །ཕྱག་རྒྱ་བདེ་བ་ལྡན་པ་ཁྱེར། །ཕྲག་དོག་ཁྲོ་བ་རྣམ་སྤངས་པའི། །སློབ་མ་ཆེར་གྱུར་ཤེས་ནས་ནི། །སྟོན་པས་དེ་ ལ་གནང་བ་སྦྱིན། །ཀུནྡུ་རུ་གྱིས་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །ཇི་ལྟར་དབང་བསྐུར་གསོལ་གདབ་པའི། །སློབ་མའི་བྱ་བ་བཤད་པར་བྱ། །བླ་མ་ཕྱག་རྒྱ་ལྡན་མཐོང་ནས། །བསྟོད་དང་མཆོད་པ་ཇི་བཞིན་བྱ། །བཅོམ་ལྡན་ ཞི་བ་ཆེན་པོ་ཀྱེ། །རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་གཅིག་བཞེད་པ། །མི་ཕྱེད་ཕྱག་རྒྱ་སྒྲུབ་པ་པོ། །རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་ལས་བྱུང་བ། །ཇི་ལྟར་ཁྱོད་ནི་བདག་ཉིད་ཆེ། །མངའ་བདག་བདག་ལའང་དེ་ལྟར་མཛོད། ། འཁོར་བ་འདམ་གྱི་ཚོགས་ནང་དུ། །བྱིང་བ་སྐྱབས་མེད་བདག་ལ་སྐྱོབས། །ཞིམ་པའི་བཟའ་བ་བཏུང་བ་དང་། །བ་ལ་ཆེ་མཆོག་མ་ད་ན། །བདུག་པ་ལྷ་བཤོས་ཕྲེང་བ་དང་། །དྲིལ་བུ་རྒྱལ་མཚན་བྱུག་ པ་ཡི། །འདི་རྣམས་མཆོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི། །སློབ་མས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་མཆོད། །མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་ཡང་དག་ཐོབ། །སྣ་ཚོགས་སྤངས་པའི་སྐད་ཅིག་ལ། །སྟོན་པས་སྨྲས་པ་སེམས་དཔའ་ཆེ། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་རྣམ་པར་ཟུངས། ། 3-873 ཇི་སྲིད་བྱང་ཆུབ་བར

【現代漢語翻譯】從那困難中生出。若能瞬間了知，便能知曉安樂。埃旺（藏文：ཨེ་ཝཾ།，梵文天城體：एवं，梵文羅馬擬音：evaṃ，漢語字面意思：如是）完全安住。種種和殊勝，以及變異，同樣是無相的。若能善知四種瞬間，瑜伽母便能如是了知。擁抱和親吻等等，宣說了種種不同的形態。殊勝是從那之中轉變而來，是享用安樂智慧本身。我所享用的安樂，其方法被稱為變異。無相不同於前三者，完全捨棄貪執和無貪執。種種是最初的喜悅，殊勝則是勝喜，變異是離喜之喜，無相是俱生喜。上師、秘密、智慧，以及第四者也是如此。通過四種灌頂的數量，應依次了知喜悅等。歡笑是清凈的上師，觀看也是秘密。手持是智慧，兩者擁抱也是如此。爲了眾生的成就，灌頂被宣說為四種形態。通過傾倒和注入，因此被稱為灌頂。對於獲得十六智慧者，用雙手真實擁抱。金剛鈴杵的結合，被稱為上師灌頂。極其美麗、眼睛細長，以容貌和青春裝飾。用拇指和食指，讓其落入弟子的口中。導師以智慧供養，使其遺忘后交付。導師所說是大菩薩，持有具有安樂的手印。知曉捨棄嫉妒和憤怒的弟子變得偉大后，導師便給予他許可。昆都魯（梵文：कुन्दुरु，梵文羅馬音：kunduru，漢語字面意思：熏陸香）持有金剛。將宣說如何請求灌頂的弟子的行為。見到具有手印的上師后，如法讚頌和供養。世尊大寂靜，金剛瑜伽唯一所愿，不二手印的修行者，從金剛瑜伽中生出。如您一般的大自在，也請您如此對待我。在輪迴泥潭之中，救護沉溺無依的我。美味的食物和飲料，巴拉（梵文：बाला，梵文羅馬音：bālā，漢語字面意思：幼女）大勝母（梵文：महादान，梵文羅馬音：mahādāna，漢語字面意思：大布施），薰香、祭品、花鬘，鈴鐺、勝幢、涂香，以這些供品，弟子供養金剛持。獲得殊勝的喜悅，在捨棄種種的瞬間。導師所說是大菩薩，完全受用大樂。直至菩提之間。

【English Translation】 It arises from that difficulty. If one knows in an instant, one knows bliss. Evaṃ (藏文：ཨེ་ཝཾ།，梵文天城體：एवं，梵文羅馬擬音：evaṃ，漢語字面意思：Thus) is perfectly established. Various and maturation, as well as alteration, are likewise without characteristics. By thoroughly knowing the four instants, the yogini will know in this way. Embracing and kissing, etc., are explained as various forms. Maturation is the reverse of that, it is the very consumption of the wisdom of bliss. The method by which I have consumed bliss is called alteration. Without characteristics is other than the three, completely abandoning attachment and non-attachment. Various is the first joy, maturation is supreme joy, alteration is the joy of detachment from joy, without characteristics is co-emergent joy. The guru, secret, wisdom, and the fourth are also the same. Through the number of the four empowerments, one should know joy, etc., in order. Laughter is the pure guru, viewing is likewise secret. Holding hands is wisdom, the embrace of the two is also the same. For the sake of the accomplishment of sentient beings, empowerment is explained as four forms. Through pouring and injecting, therefore it is called empowerment. For one who has attained sixteen wisdoms, embrace perfectly with the hands. The union of vajra and bell is called the guru empowerment. Extremely beautiful, with wide eyes, adorned with form and youth. With the thumb and forefinger, let it fall into the disciple's mouth. The teacher offers wisdom, causing them to forget and then entrusts it. The teacher speaks of the great bodhisattva, holding the mudra endowed with bliss. Knowing that the disciple who has abandoned jealousy and anger has become great, the teacher then bestows permission upon him. Kunduru (梵文：कुन्दुरु，梵文羅馬音：kunduru，漢語字面意思：Olibanum) holds the vajra. The actions of the disciple who requests empowerment will be explained. Having seen the guru endowed with mudra, praise and offer as appropriate. Blessed One, great peace, Vajrayogini, the only desire, practitioner of the non-dual mudra, arising from Vajrayogini. Just as you are the great master, so too, act towards me. In the midst of the swamp of samsara, protect me, helpless and drowning. Delicious food and drink, Bālā (梵文：बाला，梵文羅馬音：bālā，漢語字面意思：Girl) great supreme mother (梵文：महादान，梵文羅馬音：mahādāna，漢語字面意思：Great Giving), incense, offerings to the deities, garlands, bell, victory banner, and ointment. With these offerings, the disciple makes offerings to the Vajradhara. Attaining supreme joy, in the instant of abandoning various things. The teacher speaks of the great bodhisattva, completely enjoying great bliss. As long as enlightenment...

་དུ་ནི། །སེམས་ཅན་དོན་གྱིས་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །སློབ་མ་སྙིང་རྗེ་ཅན་མཐོང་ནས། །རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱིས་འདི་སྐད་སྨྲས། །འདི་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ཉིད། །ཐམས་ཅད་ལུས་ལ་རྣམ་ པར་གནས། །གཉིས་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཚུལ། །དངོས་དང་དངོས་མེད་བདག་ཉིད་གཙོ། །བརྟན་དང་གཡོ་བ་ཁྱབ་ནས་གནས། །སྒྱུ་མའི་གཟུགས་ཅན་ཉིད་དུ་འདོད། །དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་ཐབས་ཀྱིས་ནི། །རྟག་ཏུ་ངེས་ པར་འགྲོ་བར་འགྱུར། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ལ་བཟོད་པར་གསོལ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་ཅི་ཞེས་བརྗོད། །སངས་རྒྱས་ཀུན་བདག་གྲོང་ ཁྱེར་ལ། །བཅོམ་ལྡན་བདག་ནི་འཁྲུལ་གྱུར་པས། །རིམ་པ་ཇི་ལྟར་བཤད་དུ་གསོལ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དཀྱིལ་ནི་སྙིང་པོ་ཞེས་བརྗོད་དེ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བདེ་ཆེན་པོ། །ལེན་པར་བྱེད་ པས་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད། །འདུས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་དུ་བརྗོད། །འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ་ནམ་མཁའི་ཁམས། །ཡུལ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་སྤྱོད། །བོལླ་ཀཀྐོ་ལར་སྦྱོར་བས། །དེ་ཡི་བདེ་བ་ཤེས་པར་འགྱུར། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་ པོས་གསོལ་བ། སྡོམ་པ་ཞེས་བྱ་གང་གིས་དང་། །དམ་ཚིག་གང་གིས་གནས་པར་བགྱི། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཁྱོད་ཀྱིས་སྲོག་ཆགས་བསད་པ་དང་། །བརྫུན་གྱི་ཚིག་ཀྱང་སྨྲ་བ་དང་། །ཁྱོད་ཀྱིས་མ་བྱིན་པར་ཡང་ལོང་། ། 3-874 ཕ་རོལ་བུད་མེད་བསྟེན་པར་གྱིས། །སེམས་གཅིག་སྲོག་ཆགས་གསོད་པ་ཉིད། །གང་ཕྱིར་སྲོག་ནི་སེམས་སུ་བརྗོད། །འཇིག་རྟེན་བསྒྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བ། །བརྫུན་གྱི་ཚིག་ཏུ་རབ་ཏུ་བསྒྲག །བཙུན་མོའི་ཁུ་བ་མ་ བྱིན་བར། །གཞན་གྱི་བུད་མེད་རང་མཚུངས་མཛེས། །དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །ཡུལ་དེ་རྣམས་ཡང་ཅི་ལགས། དབང་པོ་རྣམས་ནི་གང་ལགས། སྐྱེ་མཆེད་ ནི་ཅི་ལགས། ཕུང་པོ་རྣམས་ནི་གང་ལགས། ཁམས་རྣམས་དེ་ཡང་ཅི་ལགས། འདི་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་ཅི་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཡུལ་དྲུག་ནི། གཟུགས་སྒྲ་དེ་བཞིན་དྲི་དང་ནི། ། རོ་དང་དེ་བཞིན་རེག་བྱ་ཉིད། །ཆོས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཉིད། །འདི་རྣམས་ཡུལ་ནི་དྲུག་ཏུ་བརྗོད། །དབང་པོ་རྣམས་ནི་དྲུག་སྟེ། མིག་དང་རྣ་བ་སྣ་དང་ནི། །ལྕེ་དང་ལུས་དང་དེ་བཞིན་ ཡིད། །འདི་རྣམས་དབང་པོ་དྲུག་པོ་ནི། །གཏི་མུག་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་ལྡན། །ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་དག་གིས་ནི། །སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་དག་ཏུ་འགྱུར། །ཕུང་པོ་ལྔ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས། །མཐར་ནི་རྣམ་ཤེས་ སྙིང་རྗེ་མེ། །དབང་པོ་དང་ནི་ཡུལ་ཉིད་དང་། །དབང་པོའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད། །རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་གོ་བྱའི་ཕྱིར། །ཁམས་ནི་བཅོ་བརྒྱད་རྣམས་སུ་བཤད། །རང་བཞིན་

【現代漢語翻譯】爾時，金剛持（梵文：Vajradhara，持有金剛杵者）爲了利益眾生，看見具有慈悲心的弟子，說了這樣的話：『此乃大智慧（梵文：Mahajnana）之本體，一切都存在於身體之中，是無二無別的狀態，是真實與非真實的本體之主。它遍佈于穩定與變動之中，被認為是幻化的形體。通過壇城（梵文：Mandala）輪的方法，它將永遠 निश्चित（梵文，Niscita，梵文羅馬擬音：Niscita，漢語字面意思：確定）地執行。』之後，金剛心（梵文：Vajrasattva）向瑜伽母們請求寬恕，然後向薄伽梵（梵文：Bhagavan，世尊）祈請道：『壇城輪（梵文：Mandalacakra）是什麼意思？在一切佛陀之主的城市裡，世尊，我感到困惑，請您解釋其次第。』薄伽梵回答說：『壇（梵文：Mandala）被稱為精華，菩提心（梵文：Bodhicitta）是偉大的喜樂。因為它能獲取，所以是壇城。聚集被稱為壇城。輪（梵文：Cakra）被稱為虛空界（梵文：Akasadhatu），它能體驗境等。與बोल्ल（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，bolla，漢語字面意思：無意義）和कक्कोलर（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，kakkolara，漢語字面意思：一種香料）結合，就能瞭解它的喜樂。』金剛心問道：『以何為誓言（梵文：Samvara）？以何為三昧耶（梵文：Samaya）？』薄伽梵回答說：『你殺害眾生，說虛妄之語，不予而取，與他人婦女行淫。一心殺害眾生，因為生命被稱為心。所謂征服世界，就是宣揚虛妄之語。不予取比丘尼的精液，視他人婦女如己。』之後，所有的瑜伽母們向薄伽梵祈請道：『那些境是什麼？根（梵文：Indriya）是什麼？處（梵文：Ayatana）是什麼？蘊（梵文：Skandha）是什麼？界（梵文：Dhatu）是什麼？這些的自性是什麼？』薄伽梵回答說：『六境是：色、聲、香、味、觸以及法界（梵文：Dharmadhatu）的自性。這些被稱為六境。六根是：眼、耳、鼻、舌、身、意。這些是六根，具有愚癡金剛等。通過境和有境，就形成了十二處。五蘊是色等，最終是識蘊（梵文：Vijnanaskandha），慈悲之火。爲了瑜伽母們理解，宣說了十八界：根、境以及根的識。』自性……

【English Translation】 Then, Vajradhara (the one who holds the Vajra) for the benefit of sentient beings, seeing the disciple with compassion, spoke these words: 'This is the very essence of great wisdom (Mahajnana), everything exists within the body, it is a state of non-duality, it is the master of the nature of reality and non-reality. It pervades the stable and the moving, it is considered to be an illusory form. Through the method of the Mandala wheel, it will always निश्चित (Sanskrit, Niscita, Romanized Sanskrit: Niscita, Literal meaning: certain) run.' After that, Vajrasattva (Diamond Heart) asked the yoginis for forgiveness, and then prayed to Bhagavan (the Blessed One): 'What does Mandalacakra (Mandala wheel) mean? In the city of the Lord of all Buddhas, O Blessed One, I am confused, please explain the order.' Bhagavan replied: 'Mandala is called the essence, Bodhicitta (the mind of enlightenment) is great bliss. Because it can be obtained, it is a Mandala. Gathering is called a Mandala. Cakra (wheel) is called Akasadhatu (the space element), it experiences objects and so on. By combining बोल्ल (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Romanized Sanskrit: bolla, Literal meaning: meaningless) and कक्कोलर (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Romanized Sanskrit: kakkolara, Literal meaning: a kind of spice), one can know its bliss.' Vajrasattva asked: 'What is Samvara (vow)? By what does Samaya (commitment) abide?' Bhagavan replied: 'You kill sentient beings, speak false words, take what is not given, and engage in sexual misconduct with other women. Killing sentient beings with one mind, because life is called mind. The so-called conquering the world is proclaiming false words. Taking the semen of a nun without permission, regarding other women as equal to oneself.' After that, all the yoginis prayed to Bhagavan: 'What are those objects? What are the Indriyas (faculties)? What are the Ayatanas (sources)? What are the Skandhas (aggregates)? What are the Dhatus (elements)? What is the nature of these?' Bhagavan replied: 'The six objects are: form, sound, smell, taste, touch, and the nature of Dharmadhatu (the realm of phenomena). These are called the six objects. The six faculties are: eye, ear, nose, tongue, body, and mind. These are the six faculties, possessing ignorance, Vajra, etc. Through objects and object-holders, the twelve Ayatanas are formed. The five Skandhas are form, etc., and ultimately Vijnanaskandha (the aggregate of consciousness), the fire of compassion. For the yoginis to understand, the eighteen Dhatus are explained: faculties, objects, and the consciousness of the faculties.' Nature...

གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་པ། །བརྫུན་མིན་བདེན་མིན་དེ་བཞིན་དུ། ། 3-875 ཐམས་ཅད་ཆུ་ཡི་ཟླ་བ་ལྟར། །འདོད་པས་རྣལ་འབྱོར་མས་ཤེས་གྱིས། ། འདི་ལྟ་སྟེ། གཙུབ་ཤིང་དང་། གཙུབ་སྟན་དང་། སྐྱེས་བུའི་ལག་པའི་རྩོལ་བ་ལས་གློ་བུར་དུ་མེ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །མེ་འདི་ གཙུབ་ཤིང་ལ་ཡང་མི་གནས། གཙུབ་སྟན་ལ་ཡང་མ་ཡིན། སྐྱེས་བུའི་ལག་པ་དག་ལ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡོངས་སུ་བཙལ་ན་གཅིག་ན་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས། མེ་ དེ་ཡང་བདེན་པ་ཡང་མ་ཡིན། བརྫུན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣལ་འབྱོར་མས་ཡིད་ལ་གྱིས་ཤིག །དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་མ་བདག་མེད་མ་ལ་སོགས་པ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ མ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བདུད་རྩི་ལྔ་ཐོགས་ཤིང་། དམ་ཚིག་གི་རྫས་ཐོགས་པས། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་མཆོད་པར་བྱེད། ཀུནྡུ་རུའི་སྦྱོར་བས་རྗེས་སུ་ཆགས་པར་བྱེད། བདུད་རྩིའི་རོ་ཡང་འཐུང་ བར་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དགྱེས་ནས། རང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་བསྟན་པ། ཀྱེ་ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་ཕྱག་མཛད་པ། །དེ་ཉིད་བདག་གིས་གསང་མཛད་པ། །རྡོ་རྗེ་ མཆོད་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །བཤད་ཀྱིས་འདོད་པས་རབ་ཏུ་ཉོན། །ལྷ་མི་ཐམས་ཅད་དགའ་བར་གྱུར། རངས་པར་གྱུར་ཏེ། པུས་མོ་གཡས་པའི་ལྷ་ང་ས་ལ་བཙུགས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ག་ལ་བ་དེར་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་བཏུད་ནས། 3-876 བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསུང་ཉན་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། བཟའ་བཏུང་ཇི་ལྟར་རྙེད་པ་དང་། །བགྲོད་དང་བགྲོད་མིན་མི་སྤང་ཞིང་། །ཁྲུས་དང་གཙང་སྦྲ་མི་བྱ་སྟེ། །གྲོང་གི་ཆོས་ནི་རབ་ ཏུ་སྤང་། །བློ་ལྡན་སྔགས་ཉིད་མི་བཟླ་ཞིང་། །བསམ་གཏན་ཉིད་ནི་དམིགས་མི་བྱ། །གཉིས་ནི་སྤང་བར་མི་བྱ་སྟེ། །དབང་པོ་རྣམས་ནི་མི་དགག་གོ །བ་ལ་ཐམས་ཅད་བཟའ་བར་བྱ། །ཁ་དོག་ལྔ་ ལ་མཉམ་པར་སྤྱད། །དོགས་པ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་ནི། །བཙུན་མོ་ཐམས་ཅད་དགའ་བར་བྱ། །མཛའ་བོ་སྡུག་པར་མི་བྱ་ཞིང་། །དེ་བཞིན་སྡུག་ལ་ཞེ་སྡང་ཉིད། །རྡོ་ཤིང་འཇིམ་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི། །ལྷ་ འདི་རྣམས་ལ་ཕྱག་མི་བྱ། །གཡུང་པོ་གདོལ་པ་ཀོ་ལྤགས་མཁན། །ཕྱག་དར་མཁན་སོགས་རེག་རིང་དང་། །བྲམ་ཟེ་རྒྱལ་རིགས་རྗེའུ་དམངས་རྣམས། །བདག་གི་ལུས་ལྟར་རེག་པ་ཉིད། །བདུད་རྩི་ལྔ་དང་བུ་རམ་ ཆངས། །དུག་དང་ནིམྤ་བུ་བཙས་སྐྱེས། །སྐྱུར་དང་མངར་དང་བསྐ་ལ་སོགས། །ཁ་བ་ལན་ཚྭ་ཚ་བ་དང་། །དྲི་ང་དྲི་ཞིམ་མཆི་རྣག་རྣམས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྲེས་རབ་ཏུ་བཟའ། །གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་སེམས་ ཀྱིས་ནི། །མི་བཟའ་ཅུང་ཟད་ཡོད་མ་ཡིན། །རང་བྱུང་མེ་ཏོག་རྙེད་ནས་ནི། །པདྨའི་སྣོད་དུ་བཞག་པ་དང་། །ལུད་པ་དང་ནི་སྣབས་དག་གིས། །བསྲེས་ནས་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་གྱིས་བཏུངས། །སྨད

【現代漢語翻譯】本初無生之法性，既非虛妄亦非真。一切諸法如水月，欲樂瑜伽母當知。譬如鉆木與鉆座，以及士夫手之勤。驟然生火乃可能，此火不住于鉆木。亦非在於鉆木座，亦非在於士夫手。若於一切處尋覓，無處可尋此火苗。是故此火非真實，亦復非是虛妄法。如是諸法瑜伽母，應當如是而憶念。其後無我瑜伽母，以及金剛空行諸尊。手持五甘露之物，亦持三昧耶之物。供養薄伽梵金剛薩埵，以根度茹之合和而隨逐。亦復飲用甘露之味。其後薄伽梵心生歡喜，顯示自之加持。嗟嗟金剛空行母，一切諸佛所敬禮。彼即是我所秘密，以金剛供養之加持。宣說且以欲樂聽，天人一切皆歡喜。心生喜悅而歡騰，右膝著地而立定。合掌恭敬于佛前，聽聞薄伽梵之語。薄伽梵如是宣說：飲食如何而獲得，行與不行皆不捨。沐浴凈潔皆不作，鄉村之法當捨棄。具慧之人不誦咒，禪定之境亦不緣。二者皆不應捨棄，諸根亦皆不應斷。一切瓦拉皆當食，五色之味平等用。以無疑惑之心意，一切明妃皆令悅。莫輕友伴與愛人，如是愛人莫生嗔。石木泥土自性之，諸天神祇莫禮敬。賤民首陀皮革匠，拂塵之人及餘者。婆羅門及剎帝利，吠舍首陀皆種姓。視如自身而觸之，五甘露與紅糖酒。毒藥寧婆新生產，酸甜澀味及其他。苦咸辛辣諸滋味，臭香膿血諸不凈。菩提心和合而食，以無二智慧之心。無有少許不可食，若得自生之鮮花。置於蓮花之器中，與糞便及鼻涕等。和合之後瑜伽士，飲用此物無所懼。下部不凈諸物等，皆與菩提心和合。

【English Translation】 The nature of reality, primordially unborn, is neither false nor true. All phenomena are like the moon in water; yoginis should understand this through desire. For example, from the rubbing stick, the rubbing board, and the effort of a person's hands, fire suddenly arises. This fire does not reside in the rubbing stick, nor is it in the rubbing board, nor is it in the person's hands. If you search everywhere, it cannot be found in any one place. Therefore, that fire is neither true nor false. Likewise, yoginis, remember all dharmas in this way. Then, yoginis of selflessness and all the Vajra Dakinis, holding the five nectars and the substances of samaya, make offerings to the Bhagavan Vajrasattva, following with the union of kunduru (a type of incense). They also drink the taste of nectar. Then, the Bhagavan is pleased and reveals the self-blessing. 'O Vajra Dakinis, revered by all Buddhas, that which I keep secret, through the blessing of Vajra offerings, speak and listen with desire. May all gods and humans be delighted. Being pleased and rejoicing, planting the right knee on the ground, joining palms in reverence to where the Bhagavan is, they listen to the Bhagavan's words. The Bhagavan spoke: 'How to obtain food and drink, not abandoning what to do and not to do, not performing bathing and cleansing, abandoning the ways of the village. The wise do not recite mantras, nor do they focus on meditation. These two should not be abandoned, nor should the senses be suppressed. All vala (a type of food) should be eaten, using the five tastes equally. With a mind free from doubt, make all consorts happy. Do not despise friends and loved ones, and likewise, do not be angry with loved ones. Do not pay homage to the gods made of stone, wood, or clay. Touch the lowborn, the outcasts, the leatherworkers, the sweepers, and others, as well as Brahmins, Kshatriyas, Vaishyas, and Shudras, touch them as if they were your own body. The five nectars and molasses wine, poison and new offspring of the neem tree, sour, sweet, and astringent tastes, and so on, bitter, salty, spicy tastes, foul and fragrant smells, pus and mucus, mix with bodhicitta and eat thoroughly. With a non-dual wisdom mind, there is nothing that cannot be eaten. If you find a naturally occurring flower, place it in a lotus container, and with feces and snot, mix them and drink them without fear. All impure things of the lower part, mix with bodhicitta.'

་གཡོག་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་དང་། ། 3-877 རོ་བསྲེགས་ཐལ་བས་དེ་བཞིན་བརྒྱན། །མེ་ཏོག་རབ་སོང་གནས་རྙེད་པས། །མགོ་སྐྱེས་ལེགས་པར་བཅིང་བར་བྱ། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་གསོལ་བ། ཐམས་ཅད་ཡུལ་གྱི་རྣམ་དག་པ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ སྔར་གསུངས་པ། །ངེས་པར་དབང་པོ་དྲུག་གི་གྲངས། །རྣམ་པར་དག་པ་མ་མཛད་པ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། མིག་ལ་གཏི་མུག་རྡོ་རྗེ་མ། །རྣ་བར་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་མ། །སྣ་ལ་ སེར་སྣ་མ་ཞེས་བཤད། །ཁ་ལ་འདོད་ཆགས་རྡོ་རྗེ་མ། །ལུས་ལ་ཕྲག་དོག་རྡོ་རྗེ་མ། །ཡིད་ལ་བདག་མེད་རྣལ་འབྱོར་མ། །དབང་པོ་རྣམས་ནི་དག་བྱའི་ཕྱིར། །འདིས་ནི་གོ་ཆ་སེམས་དཔའ་ཆེ། ། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་གསོལ་བ། དགོངས་པའི་སྐད་ནི་ཅི་ཞེས་བགྱི། །རྣལ་འབྱོར་མ་ཡི་དམ་ཚིག་ཆེ། །ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་མི་ཤེས་པ། །དགོད་དང་ལྟ་བ་དག་གིས་དང་། །འཁྱུད་དང་དེ་བཞིན་གཉིས་གཉིས་ ཀྱི། །རྒྱུད་ཀྱང་རྣམ་པ་བཞི་རྣམས་ཀྱིས། །དགོངས་པའི་སྐད་ནི་མ་བསྒྲགས་པ། །བཅོམ་ལྡན་ངེས་པར་གསུང་དུ་གསོལ། །དགོངས་པའི་སྐད་ནི་སྐད་ཆེན་པོ། །དམ་ཚིག་བརྡ་ནི་རྒྱས་པ་རུ། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ ངས་བཤད་ཀྱིས། །ཁྱོད་ནི་རྩེ་གཅིག་སེམས་ཀྱིས་ཉོན། །མ་ད་ན་ཆང་བ་ལ་ཤ། །འདུ་བ་མ་ལ་ཡ་ཛཾ་བརྗོད། །འགྲོ་བ་ཁ་ཊ་རོ་ནི་ཤྲཱབ། །རུས་པའི་རྒྱན་ནི་ནི་རཾ་སུ། །འོང་བ་ཕྲེང་ཁ་ཎ་རུ་བརྗོད། ། 3-878 ཅང་ཏེའུ་ཀྲྀ་པཱི་ཥ་རུ་བརྗོད། །སྐལ་མེད་དུ་རྡུ་རཾ་ཞེས་བརྗོད། །སྐལ་ལྡན་ཀཱ་ལིཉྫི་རཾ་བརྗོད། །རེག་མིན་ཌིཎྜི་མ་ཞེས་བརྗོད། །ཐོད་པ་པདྨ་བྷ་ཛ་ནཾ། །བཟའ་བ་ཏྲི་པི་ཏ་ཞེས་བརྗོད། །ཚོད་ མ་མཱ་ལ་ཧཱནྡྷ་ནཾ། །བཤང་པ་ཙ་ཏུཿས་མཾ་བརྗོད། །གཅི་བ་ཀ་ཙྪུ་རི་ཞེས་བརྗོད། །རང་བྱུང་སིཧླར་ཤེས་པར་བྱ། །ཁུ་བ་ཀཔྤུ་ར་ཞེས་བརྗོད། །ཤ་ཆེན་ཤཱ་ལིཾ་ཛ་ཞེས་བརྗོད། །དབང་པོ་གཉིས་ སྦྱོར་ཀུནྡུ་རུ། །རྡོ་རྗེ་བོ་ལ་ཞེས་བཤད་དེ། །པདྨ་ཀཀྐོ་ལ་ཞེས་ཟེར། །ཁ་དོག་དབྱེ་བས་ཕྱེ་བ་ལས། །རིགས་ནི་རྣམ་པ་ལྔ་རུ་བཤད། །འདི་ནི་གསང་བའི་སྐད་ཡིན་ནོ། །ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་ནི་ བསྡུས་པ་ཉིད། །གཡུང་མོ་རྡོ་རྗེའི་རིགས་སུ་བཤད། །གར་མ་དེ་བཞིན་པདྨའི་རིགས། །རང་འཚེད་མ་ནི་རིན་ཆེན་རིགས། །སྐྱེ་གཉིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས། །ཚོས་མ་ལས་ཀྱི་རིགས་ཉིད་དེ། །ཕྱག་རྒྱ་འདི་ རྣམས་དངོས་གྲུབ་སྦྱིན། །འདི་རྣམས་ཁུ་བ་རྡོ་རྗེར་འགྱུར། །བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་གྱིས་མཆོད་ནས་བཏུངས། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་སེམས་དཔའ་ཆེ། །གསང་བའི་སྐད་ནི་མཚར་ཆེ་བ། །ང་ཡིས་ཁྱོད་ལ་གང་བཤད་པ། །དེ་ རྣམས་ཐམས་ཅད་གུས་པས་ཟུངས། །ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་འདིར་དབང་བསྐུར་གང་། །གསང་བའི་སྐད་ཀྱིས་མི་སྨྲ་བ། །དེ་ནི་དམ་ཚིག་ཉམས་པར་ནི། །འགྱུར་བར་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །འཚེ་བ་དང་ནི་རྐུན

【現代漢語翻譯】僕從穿著各種顏色的衣服。用火葬后的灰燼裝飾自己。因為找到了鮮花盛開的地方，所以要好好地綁住頭髮。然後金剛藏（Vajragarbha）請示道：『一切處所的清凈，世尊（Bhagavan）您以前所說的，關於六根的數目，沒有完全清凈的。』世尊開示道：『眼睛對應愚癡金剛母（Mohavajri），耳朵對應嗔恨金剛母（Dvesavajri），鼻子對應吝嗇母（Matsaryamā），嘴巴對應貪慾金剛母（Ragavajri），身體對應嫉妒金剛母（Irsyavajri），心意對應無我瑜伽母（Nairatmyayogini）。爲了清凈諸根，這是勇士的盔甲。』金剛藏請示道：『密意語是什麼？瑜伽母的誓言非常重要，聲聞等不瞭解。通過歡笑和觀看，以及擁抱和類似的動作，還有四種續部，沒有宣說密意語，請世尊務必開示。』世尊說：『密意語是偉大的語言，誓言的象徵是廣大的。』金剛藏說：『我來說，你專心傾聽。』『Madana是酒，Balasa是肉。』『Aduvāmāla是雅贊。』『Gataro是卡塔羅。』『骨飾是尼朗蘇。』『Ongvāphreng是卡納魯。』『江德烏吉里是皮沙魯。』『無緣是杜朗。』『有緣是卡林吉朗。』『不可觸碰是丁丁瑪。』『顱碗是蓮花巴扎南。』『食用是特里皮塔。』『蔬菜是瑪拉漢達南。』『大便是查圖薩瑪。』『小便嘎抓瑞。』『自生是辛拉。』『精液是卡普拉。』『大肉是夏林扎。』『兩根結合是昆都魯。』『金剛是波拉。』『蓮花是卡科拉。』根據顏色的不同，分為五種姓氏。這是秘密的語言。五手印是總集。少女屬於金剛部，歌舞屬於蓮花部，自燃母屬於寶生部，二生屬於如來部，染色母屬於羯磨部。這些手印給予成就，這些變成金剛精華，苦行者供養后飲用。金剛藏大菩薩，秘密的語言非常奇妙，我所說的這些，都要恭敬地記住。』『嘿，金剛，在這裡灌頂，不用秘密的語言說話，那就是違背誓言，對此毫無疑問。』傷害和偷盜

【English Translation】 Servants wear clothes of various colors. Adorned with ashes from cremation. Because a place with abundant flowers is found, the hair should be well tied. Then Vajragarbha inquired: 'The purity of all places, what the Bhagavan previously said, regarding the number of six senses, has not been completely purified.' The Bhagavan declared: 'Eyes correspond to Ignorance Vajri (Mohavajri), ears correspond to Hatred Vajri (Dvesavajri), nose corresponds to Stinginess Mother (Matsaryamā), mouth corresponds to Desire Vajri (Ragavajri), body corresponds to Jealousy Vajri (Irsyavajri), mind corresponds to Selflessness Yogini (Nairatmyayogini). To purify the senses, this is the armor of a hero.' Vajragarbha inquired: 'What is the intentional language? The vow of the Yogini is very important, but the Sravakas and others do not understand it. Through laughter and watching, as well as embracing and similar actions, and the four tantras, the intentional language is not proclaimed. Please, Bhagavan, be sure to explain it.' The Bhagavan said: 'Intentional language is a great language, and the symbol of the vow is vast.' Vajragarbha said: 'I will speak, and you listen attentively.' 'Madana is alcohol, and Balasa is meat.' 'Aduvāmāla is Yajam.' 'Gataro is Kataru.' 'Bone ornaments are Niramsu.' 'Ongvāphreng is Kanaru.' 'Jiangde Wujili is Pisharu.' 'Unlucky is Duram.' 'Lucky is Kalinjiram.' 'Untouchable is Dindima.' 'Skull bowl is Lotus Bhajanam.' 'Eating is Tripita.' 'Vegetables are Mala Handanam.' 'Feces are Chatusama.' 'Urine is Gachuri.' 'Self-born is Sinhala.' 'Semen is Kappura.' 'Big meat is Shalimja.' 'The union of two senses is Kunduru.' 'Vajra is Bola.' 'Lotus is Kakkola.' According to the difference in color, it is divided into five lineages. This is the secret language. The five mudras are a collection. The maiden belongs to the Vajra lineage, dance belongs to the Lotus lineage, the self-burning mother belongs to the Ratna lineage, the twice-born belongs to the Tathagata lineage, and the dyeing mother belongs to the Karma lineage. These mudras grant accomplishments, and these become Vajra essence, which ascetics offer and drink. Vajragarbha, the great Bodhisattva, the secret language is very wonderful. All that I have said, remember with respect.' 'Hey Vajra, here empower, do not speak with secret language, that is breaking the vow, there is no doubt about it.' Harm and theft

་མ་དང་། ། 3-879 གདོན་དང་རིམས་དང་དུག་གིས་ཀྱང་། །གལ་ཏེ་སངས་རྒྱས་གསང་བའི་སྐད། །མི་གསུང་ན་ཡང་འགྲོངས་པར་འགྱུར། །རང་གི་དམ་ཚིག་རིགས་རྙེད་ནས། །གལ་ཏེ་ཚིག་འདི་མི་སྨྲ་ན། །གནས་བཞི་ལས་སྐྱེས་མཁའ་ འགྲོ་མ། །དེ་ཡི་ཚེ་ན་འཁྲོ་བར་བྱེད། །ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་དྲ་བའི་སྡོམ་པ་ལས། རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གླེང་གཞི་དང་གསང་བའི་སྐད་ཅེས་བྱ་བའི་ལེའུ་སྟེ་གསུམ་པའོ།། །། ༄། །རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བསྡུས་པའི་དོན་ཞེས་བྱ་བའི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་པ། དེ་ནས་རྡོ་ རྗེ་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པའི་མཁའ་འགྲོ་མ་ཐམས་ཅད་ཐེ་ཚོམ་དུ་གྱུར། ཡིད་གཉིས་སུ་གྱུར་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་ཐེ་ཚོམ་བསལ་དུ་གསོལ། ། སྤྱོད་པའི་ལེའུ་ལས་གང་བཤད་པ། །གླུ་དང་གར་ནི་དངོས་གྲུབ་སྦྱིན། །དེ་ལ་བདག་ནི་ཐེ་ཚོམ་མཆིས། །གླུ་ནི་ཅི་ལགས་གར་ཀྱང་ཅི། །ལྷའི་ལེའུ་ལས་གང་གསུངས་པ། །ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་ཕྱག་རྒྱ་ རྣམས། །དེ་ལ་བདག་ནི་ཐེ་ཚོམ་མཆིས། །གང་གིས་ཕྱག་རྒྱ་ཕྱག་རྒྱ་ཅི། །སྔགས་བཏུ་བ་ལས་གང་གསུངས་པ། །བདག་མེད་ལ་སོགས་ས་བོན་ཉིད། །དེ་ལ་བདག་ནི་འཁྲུལ་པ་འཁྲུལ། །གང་གི་ས་བོན་ ས་བོན་གང་། །རིགས་ཀྱི་ལེའུ་ལས་གང་བཤད་པ། །བཅུ་དྲུག་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་རྩ། །བཅོམ་ལྡན་བདག་ནི་འཁྲུལ་གྱུར་བས། །དེ་རྣམས་རྣམ་དག་བཤད་དུ་གསོལ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བཀའ་སྩལ་པ། །ཀོལླ་ཨི་རེཊཋི་ཨ་བོ་ལཱ། 3-880 མུམྨུ་ཎི་རེ་ཀཀྐོ་ལཱ། གྷ་ཎེ་ཀྲི་པི་ཊ་ཧོ་བཱཛྫ་ཨི། ཀ་རུ་ཎེ་ཀི་ཨ་ཨི་ཎ་རོ་ལཱ། ཏ་ཧིཾ་བ་ལ་ཁཱཛྫ་ཨཱི། ག་ཌྷེཾ་མ་ཨ་ཎཱ་པིཛྫ་ཨ་ཨི། ཧ་ལེ་ཀཱ་ལིཉྫ་ ར་པ་ཎི་ཨ་ཨི། དུ་དྷུ་ར་བཱཛྫ་ཨ་ཨི། ཙ་ཨུ་ས་མ་ཀཙྪུ་རཱི་སིཧླཱ། ཀཱཔྤུ་ར་ལཱ་ཨི་ཨ་ཨི། མཱ་ལ་ཨིནྡྷ་ཎ་སཱ་ལིཾ་ཛ། ཏ་ཧིཾ་བྷ་རུ་ཁཱ་ཨི་ཨི་ཨ་ཨི། ཕྲཻཾ་ཁ་ཎ་ཁ་ཊ་ཀ་རནྟེ། ཤུདྡྷ་ཨ་ཤུདྡྷ་ན་མུ་ཎི་ཨ་ཨི། ནི་རཱཾ་སུ་ཨཾ་གེ་ཙ་ཌཱ་ཝི། ཏ་ཧཱིཾ་ཛ་ས་རཱ་ཝ་པ་ཎི་ཨ་ཨི། མ་ལ་ཨ་ཛེ་ཀུནྡུ་རུ་བཱཊྚ་ ཨི། ཌིཎྜི་མ་ཏ་ཧཱིནྣ་བཛྫེ་ཨ་ཨི། དྲན་པ་མི་འཕྲོགས་རྣལ་འབྱོར་པས། །ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་གཟུགས་ཀྱིས་གར། །ཆགས་བྲལ་མིན་གོམས་སེམས་ཀྱིས་ནི། །འདོད་ཆགས་སེམས་ཀྱིས་བསྒོམ་པ་ཉིད། །རྡོ་རྗེ་ཆོས་དང་ སངས་རྒྱས་དང་། །རྣལ་འབྱོར་མ་དང་མ་མོ་ཡིས། །གླུ་དང་གར་ནི་འདི་དག་གིས། །ལེགས་པར་གླུ་བླང་གར་ཀྱང་བྱ། །འདི་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ཚོགས་བསྲུང་ཞིང་། །དེ་བཞིན་བདག་ཀྱང་བསྲུང་བ་ཉིད། །འདིས་ནི་ འཇིག་རྟེན་དབང་དུ་བྱེད། །འདིས་ནི་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པ་ཉིད། །གང་དུ་གུས་པས་གླུ་ལེན་དང་། །གང་དུ་གུས་བཅས་གར་བྱེད་པ། །ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོས་སྔར་བྱས་ནས། །དེ་ལ་དྲི་ནི་མཚོན་པར་བྱ། ། 3-881 སྒོག་པའི་དྲི་ནི་དང་པོ་ཉ

【現代漢語翻譯】邪魔、瘟疫和毒藥，如果佛陀秘密的語言，不宣說也會死亡。如果認識到自己的誓言家族，如果不說這些話，那麼從四個地方出生的空行母，那時會發怒。羯磨金剛空行母網的誓言中，名為一切續部的開端和秘密語言的章節，第三。一切續部的總攝手印之義的章節，第四。之後，金剛心等所有空行母都變得疑惑，心生二念，向薄伽梵金剛薩埵如此祈請：薄伽梵，請消除我的疑惑！在行品中所說的，歌舞能賜予成就，對此我感到疑惑。什麼是歌，什麼是舞？在天品中所說的，嗔恨等手印，對此我感到疑惑。什麼手印，手印是什麼？在咒語品中所說的，無我等種子字，對此我感到迷惑。什麼種子字，種子字是什麼？在種姓品中所說的，十六和二的自性根本，薄伽梵，我感到迷惑，請開示這些清凈的道理！薄伽梵開示說：Kolla ireti abola, Mummuṇi re kakkolā, Ghane ṭripiṭa hobādza i, Karuṇe ki a i ṇa rolā, Tahiṃ bala khādza āi, Gaḍheṃ ma a ṇā pidzdza a ai, Hale kāliñdza rapaṇi a ai, Dudhura bādza a ai, Tsa ausa ma katszurī sihlā, Kāppura lā a i a ai, Māla indha ṇa sāliṃdza, Tahiṃ bharu khā i i a ai, Phraiṃ kha ṇa kha ṭa ka rante, Śuddha aśuddha namuṇi a ai, Nirāṃ su aṃ ge tsa ḍā vi, Tahīṃ dza sa rā va paṇi a ai, Mala adze kundu ru bāṭṭa i, Ḍiṇḍi ma ta hīnna badze a ai。不失憶的瑜伽士，以黑汝嘎之身舞動。不執著于貪慾，以習慣的心，觀修貪慾之心。金剛法、佛陀，瑜伽母和母神，以這些歌舞，好好地唱歌跳舞。以此來守護會供，同樣也守護自己。以此來控制世間，以此來念誦咒語。無論在哪裡恭敬地唱歌，無論在哪裡恭敬地跳舞，會供的主尊事先享用，然後才能獻上氣味。首先獻上蒜的氣味。

【English Translation】 Demons, plagues, and poisons, even if the secret language of the Buddha is not spoken, one will die. If one recognizes one's own samaya family, if one does not speak these words, then the ḍākinīs born from the four places will become angry at that time. From the vows of the net of Karma Vajra Ḍākinī, the third chapter, called the beginning of all tantras and secret language. The fourth chapter, called the meaning of the condensed mudrā of all tantras. Then, all the ḍākinīs, such as Vajra Heart, became doubtful and দ্বিধা, and requested the Bhagavan Vajrasattva thus: Bhagavan, please dispel my doubts! What is said in the chapter on conduct, that song and dance bestow accomplishment, I have doubts about that. What is song, and what is dance? What is said in the chapter on deities, that anger and other mudrās, I have doubts about that. What mudrā, what is mudrā? What is said in the chapter on mantra collection, that selflessness and other seed syllables, I am confused about that. What seed syllable, what is the seed syllable? What is said in the chapter on lineage, that the nature of sixteen and two is the root, Bhagavan, I am confused, please explain these pure meanings! The Bhagavan spoke: Kolla ireti abola, Mummuṇi re kakkolā, Ghane ṭripiṭa hobādza i, Karuṇe ki a i ṇa rolā, Tahiṃ bala khādza āi, Gaḍheṃ ma a ṇā pidzdza a ai, Hale kāliñdza rapaṇi a ai, Dudhura bādza a ai, Tsa ausa ma katszurī sihlā, Kāppura lā a i a ai, Māla indha ṇa sāliṃdza, Tahiṃ bharu khā i i a ai, Phraiṃ kha ṇa kha ṭa ka rante, Śuddha aśuddha namuṇi a ai, Nirāṃ su aṃ ge tsa ḍā vi, Tahīṃ dza sa rā va paṇi a ai, Mala adze kundu ru bāṭṭa i, Ḍiṇḍi ma ta hīnna badze a ai. The yogi who does not lose mindfulness, dances in the form of Heruka. Not attached to desire, with a habitual mind, contemplates the mind of desire. Vajra Dharma, Buddha, Yoginī, and Mātṛkā, with these songs and dances, sing and dance well. With this, protect the assembly, and also protect oneself. With this, control the world, with this, recite the mantra. Wherever one sings respectfully, wherever one dances respectfully, the lord of the assembly enjoys it first, and then the smell is offered. First offer the smell of garlic.

ིད། །དེ་ནས་ཡང་ནི་བྱ་རྒོད་དྲི། །ག་བུར་མ་ལ་ཡ་ཛཾ་ཉིད། །ངང་བ་དང་ནི་བུང་བའི་སྒྲ། །གླུ་ཡི་མཐའ་ནས་མཉན་པར་བྱ། །བ་ལང་ཚེ་ཡི་སྒྲ་ ཡང་ནི། །ཕྱི་རོལ་ཚལ་དུ་མཚོན་བྱ་བ། །གླུ་ཡི་བྱིན་རླབས་མཚན་ཉིད་དོ། །ཕྱག་རྒྱ་རྟགས་དང་མཚན་མ་སྟེ། །འདིས་ནི་རིགས་ནི་མཚོན་པར་བྱ། །རིགས་འཆོལ་བསྒོམ་པའི་སྦྱོར་བ་ལས། །དངོས་གྲུབ་མེད་ ཅིང་སྒྲུབ་པོའང་མེད། །ཞེ་སྡང་ཕྱག་རྒྱས་བདག་མེད་མ། །གཏི་མུག་ཕྱག་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་མ། །སེར་སྣའི་ཕྱག་རྒྱས་དཀར་མོ་ཉིད། །ཆགས་པས་ཆུ་མ་ཕྱག་རྒྱས་གདབ། །ཕྲག་དོག་ཕྱག་རྒྱས་མཁའ་འགྲོ་མ། །ཞེ་ སྡང་ཕྱག་རྒྱས་པུཀྐ་སཱི། །གཏི་མུག་ཕྱག་རྒྱས་རི་ཁྲོད་མ། །སེར་སྣའི་ཕྱག་རྒྱས་རོ་ལངས་མ། །འདོད་ཆགས་ཕྱག་རྒྱས་གཡུང་མོ་ཉིད། །ཡང་ནི་དཀར་མོ་ཞེ་སྡང་ལས། །གཏི་མུག་ཕྱག་རྒྱས་ཆོམ་རྐུན་མ། ། སེར་སྣའི་ཕྱག་རྒྱས་རོ་ལངས་མ། །འདོད་ཆགས་ཕྱག་རྒྱས་གྷསྨ་རཱི། །གཏི་མུག་ཕྱག་རྒྱས་ས་སྤྱོད་མ། །འདོད་ཆགས་ཕྱག་རྒྱས་མཁའ་སྤྱོད་མ། །འདོད་པས་ཕྱག་རྒྱར་ཤེས་པར་བྱ། །ཨཱ་ལི་དང་པོ་བདག་མེད་ མ། །ཨཱ་ལི་གཉིས་པ་རྡོ་རྗེ་མ། །ཨཱ་ལི་གསུམ་པ་དཀར་མོ་ཉིད། །བཞི་པ་ཆུ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་མ། །ལྔ་པ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ། །དྲུག་པ་པུཀྐ་སཱི་ཞེས་བརྗོད། །བདུན་པ་ཉིད་ནི་རི་ཁྲོད་མ། ། 3-882 བརྒྱད་པ་སྨེ་ཤ་ཅན་དུ་བརྗོད། །དགུ་པ་ཡང་ནི་གཡུང་མོ་ཉིད། །ཡང་ནི་ལྔ་གཉིས་དཀར་མོ་ཉིད། །བཅུ་གཅིག་ཆོམ་རྐུན་མ་རུ་བརྗོད། །བཅུ་གཉིས་རོ་ལངས་མ་ཞེས་བརྗོད། །བཅུ་གསུམ་པ་ནི་གྷསྨ་ རཱི། །བཅུ་བཞི་པ་ནི་ས་སྐྱོད་མ། །བཅོ་ལྔ་པ་ནི་མཁའ་སྤྱོད་མ། །རྣལ་འབྱོར་མ་ཡི་ས་བོན་ཉིད། །རིགས་ཀྱི་ལེའུ་ལས་རྩ་རྣམས་གང་། །བཅུ་དྲུག་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་གསུངས། །རྩ་ནི་གཉིས་གཉིས་ རྣལ་འབྱོར་མ། །རེ་རེའི་རྣམ་པ་རྣམས་སུ་བརྗོད། །བརྐྱང་མ་རོ་མ་ཀུན་འདར་མ། །བདག་མེད་རྣལ་འབྱོར་མ་ཞེས་བརྗོད། །གང་ཕྱིར་བཅུ་དྲུག་ཆ་མེད་པས། །འབད་པས་ཀུན་གྱི་ལྷག་མ་སྤང་། །ཅིའི་སླད་ དུ་ཞེ་ན། དོན་གྱི་བྱ་བ་མི་བྱེད་ཕྱིར། །བཅོ་ལྔའི་ཆ་ཡི་བདག་ཉིད་ཀྱི། །ཟླ་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་འགྱུར། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཨཱ་ལིའི་གཟུགས། །རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་དེ་ཡི་ཆ། །རྡོ་རྗེ་ སྙིང་པོས་གསོལ་བ། རྣལ་འབྱོར་མ་ཀུན་ལས་བྱུང་བ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའི་རང་བཞིན་ཉིད། །འགྲིབ་མེད་བཏུང་མཆོག་ནམ་མཁའ་ཉིད། །ག་པུར་ཅི་ནས་ངེས་མི་སྤང་། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བཀའ་སྩལ་པ། ཇི་ སྐད་སྨྲས་པ་དེ་བཞིན་ནོ། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་གསོལ་བ། ཐབས་གང་གིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་ཐབས་དང་ནི། །རང་བྱིན་རླབས་པའི་རིམ་པས་ཀྱང་། ། 3-883 ཀུན་རྫོབ་དོན་དམ་གཟུགས

【現代漢語翻譯】此後，再聽鳥的鳴叫，樟腦（意味：白色固體，有香味）和瑪拉雅山（梵文：Malaya，意味：檀香產地）的『匝』（藏文：ཛཾ，梵文天城體：जं，梵文羅馬擬音：jaṃ，漢語字面意思：種子字）聲，以及天鵝和蜜蜂的聲音，都要在歌聲的結尾處聆聽。公牛的生命之聲，也要在外部的樹林中辨認。這是歌聲加持的特徵。手印、標誌和象徵，都用來代表各自的部族。如果修習時混淆部族，就不會有成就，也不會有修行者。嗔恨的手印是無我母，愚癡的手印是金剛母，吝嗇的手印是白母，貪慾的手印是水母，嫉妒的手印是空行母，嗔恨的手印是普卡西（藏文：པུཀྐ་སཱི，梵文天城體：पुक्कसी，梵文羅馬擬音：Pukkasī，漢語字面意思：補卡西），愚癡的手印是山居母，吝嗇的手印是羅浪母，貪慾的手印是永母。另外，白色母源於嗔恨，愚癡的手印是竊賊母，吝嗇的手印是羅浪母，貪慾的手印是格斯瑪日（藏文：གྷསྨ་རཱི，梵文天城體：घस्मरी，梵文羅馬擬音：Ghasmarī，漢語字面意思：格斯瑪日），愚癡的手印是地行母，貪慾的手印是空行母。要知道，慾望是手印。元音『阿』（藏文：ཨཱ，梵文天城體：आ，梵文羅馬擬音：ā，漢語字面意思：元音）第一個是無我母，元音『阿』第二個是金剛母，元音『阿』第三個是白色母，第四個是水瑜伽母，第五個是金剛空行母，第六個被稱為普卡西，第七個是山居母，第八個被稱為黑痣母，第九個是永母，另外，第五和第二是白色母，第十一個是竊賊母，第十二個被稱為羅浪母，第十三個是格斯瑪日，第十四個是地行母，第十五個是空行母。這就是瑜伽母的種子。從部族品中，什麼是根本？十六個是二的自性。根本是二二瑜伽母，各自以不同的形式顯現。伸展母、羅母、顫抖母，被稱為無我瑜伽母。因為十六個是不可分割的，所以要努力捨棄一切剩餘。為什麼呢？因為它們不做有意義的事情。十五個部分是自性的，月亮轉變為菩提心。大樂是元音『阿』的形象，瑜伽母們是它的一部分。金剛藏（Vajragarbha）請問：一切瑜伽母從何而來？是俱生喜的自性，是無盡的甘露，是虛空。無論如何都不要捨棄樟腦。薄伽梵（Bhagavan）說：『正如你所說的那樣。』金剛藏請問：用什麼方法可以生起菩提心？薄伽梵說：『通過壇城輪的方法，以及自我加持的次第，都是世俗和勝義的形象。』

【English Translation】 Then, listen again to the sounds of birds, the 'jaṃ' (Tibetan: ཛཾ, Sanskrit Devanagari: जं, Sanskrit Romanization: jaṃ, Chinese literal meaning: seed syllable) sound of camphor (meaning: white solid, fragrant) and Mount Malaya (Sanskrit: Malaya, meaning: sandalwood producing area), and the sounds of swans and bees, listen at the end of the song. The sound of the life of a bull, should also be identified in the outer groves. This is the characteristic of the blessing of the song. Mudras, symbols, and signs are used to represent their respective families. If you mix up the families during practice, there will be no accomplishment, and there will be no practitioner. The mudra of hatred is the Selfless Mother, the mudra of ignorance is the Vajra Mother, the mudra of stinginess is the White Mother, the mudra of desire is the Water Mother, the mudra of jealousy is the Dakini, the mudra of hatred is Pukkasi (Tibetan: པུཀྐ་སཱི, Sanskrit Devanagari: पुक्कसी, Sanskrit Romanization: Pukkasī, Chinese literal meaning: Pukkasi), the mudra of ignorance is the Hermit Mother, the mudra of stinginess is the Ro Lang Mother, the mudra of desire is the Yung Mother. In addition, the White Mother originates from hatred, the mudra of ignorance is the Thief Mother, the mudra of stinginess is the Ro Lang Mother, the mudra of desire is Ghasmari (Tibetan: གྷསྨ་རཱི, Sanskrit Devanagari: घस्मरी, Sanskrit Romanization: Ghasmarī, Chinese literal meaning: Ghasmari), the mudra of ignorance is the Earth-Walking Mother, the mudra of desire is the Sky-Walking Mother. Know that desire is the mudra. The vowel 'ā' (Tibetan: ཨཱ, Sanskrit Devanagari: आ, Sanskrit Romanization: ā, Chinese literal meaning: vowel) the first is the Selfless Mother, the vowel 'ā' the second is the Vajra Mother, the vowel 'ā' the third is the White Mother, the fourth is the Water Yogini, the fifth is the Vajra Dakini, the sixth is called Pukkasi, the seventh is the Hermit Mother, the eighth is called the Mole-Faced One, the ninth is the Yung Mother, in addition, the fifth and second is the White Mother, the eleventh is called the Thief Mother, the twelfth is called the Ro Lang Mother, the thirteenth is Ghasmari, the fourteenth is the Earth-Walking Mother, the fifteenth is the Sky-Walking Mother. This is the seed of the Yogini. From the Family Chapter, what is the root? Sixteen are said to be the nature of two. The root is two-two Yoginis, each appearing in different forms. The Stretching Mother, the Ro Mother, the Trembling Mother, are called the Selfless Yogini. Because the sixteen are indivisible, strive to abandon all remnants. Why? Because they do not do meaningful things. The fifteen parts are of the nature of, the moon transforms into Bodhicitta. Great bliss is the form of the vowel 'ā', the Yoginis are a part of it. Vajragarbha asked: From where do all the Yoginis come? It is the nature of Coemergent Joy, it is endless nectar, it is space. Do not abandon camphor under any circumstances. The Bhagavan said: 'Just as you have said.' Vajragarbha asked: By what method can one generate Bodhicitta? The Bhagavan said: 'Through the method of the Mandala Wheel, and the order of self-blessing, are both the conventional and ultimate forms.'

་ཅན་གྱི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་རབ་ཏུ་བསྐྱེད། །ཀུན་རྫོབ་ཀུནྡ་ལྟ་བུ་ཉིད། །དོན་དམ་བདེ་བའི་གཟུགས་ཅན་ནོ། །བུད་མེད་ཀཀྐོལ་བདེ་བ་ཅན། །ཨེ་ཝཾ་རྣམ་པའི་རང་བཞིན་དུ། ། བདེ་བ་བསྲུང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། །བདེ་བ་ཅན་ཞེས་རབ་ཏུ་བསྒྲགས། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་རྣམས་ཀྱི་གནས། །འདི་ཉིད་འཁོར་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། །འདི་ཉིད་མྱ་ངན་འདས་ པ་ཉིད། །འཁོར་བ་སྤངས་ནས་གཞན་དུ་ནི། །མྱ་ངན་འདས་པ་རྟོགས་མི་འགྱུར། །འཁོར་བ་གཟུགས་དང་སྒྲ་ལ་སོགས། །འཁོར་བ་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ། །འཁོར་བ་དབང་པོ་རྣམས་ཉིད་དེ། །འཁོར་བ་ཞེ་ སྡང་ལ་སོགས་པ། །འདི་རྣམས་ཆོས་ནི་མྱ་ངན་འདས། །རྨོངས་ཕྱིར་འཁོར་བའི་གཟུགས་ཅན་ཉིད། །རྨོངས་མེད་འཁོར་བ་དག་པས་ནི། །འཁོར་བ་མྱ་ངན་འདས་པར་འགྱུར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་མྱ་ངན་འདས། །ཀུན་ རྫོབ་དོན་དམ་ཚུལ་ཅན་ནོ། །ཤིན་ཏུ་བཞིན་བཟང་མིག་ཡངས་མ། །གཟུགས་དང་ལང་ཚོས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །སྔོ་བསངས་དལ་མ་རིགས་བཟང་མ། །སིཧླ་ག་བུར་འབྱུང་བའི་གནས། །རང་གིས་དབང་བསྐུར་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ། ། སྐྲ་བཟང་སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་དགའ། །དེར་ནི་ཆང་ཡང་བཏུང་བར་བྱ། །དེ་ནས་རང་ཡང་བཏུང་བ་ཉིད། །རང་གཞན་དོན་ནི་རབ་བསྒྲུབ་ཕྱིར། །ཕྱི་ནས་ཕྱག་རྒྱ་རྗེས་ཆགས་བྱ། །བོ་ལ་ཀཀྐོ་ལར་བཅུག་ནས། ། 3-884 ཀུནྡུ་རུ་བྱེད་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན། །དེར་ནི་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བའི། །ག་བུར་མཁས་པས་མི་སྤང་སྟེ། །དེ་ནི་ལག་ཏུ་མི་བླང་ཞིང་། །ཉ་ཕྱིས་དུང་ཆོས་ཉིད་དུ་མིན། །ངེས་པར་བློ་དང་སྟོབས་ཀྱི་ ཕྱིར། །མི་འཆི་ལྕེ་ཡིས་བླང་བ་ཉིད། །ག་བུར་ཉིད་ནི་བདག་མེད་མ། །བདེ་བ་བདག་མེད་ཚུལ་ཅན་ཉིད། །དེ་ཡི་བདེ་བ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །ལྟེ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་དུ་གནས། །དང་པོའི་དབྱངས་ཡིག་ རང་བཞིན་ཏེ། །བློ་ཞེས་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་བརྟགས། །རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལས། །དེ་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་ཤེས་རབ་མ། །དེ་ནི་རིང་མིན་ཐུང་བ་མིན། །གྲུ་བཞི་མ་ཡིན་ཟླུམ་པོ་མིན། །དྲི་དང་ རོ་དང་མྱང་ལས་འདས། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའ་བྱེད་པ་ཅན། །དེ་ལས་སྐྱེས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །དེ་ཡི་བདེ་བ་ཟ་བ་ཉིད། །དེ་དང་ལྷན་ཅིག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །བདེ་བ་སྦྱིན་པའི་དངོས་གྲུབ་འགྱུར། ། གཟུགས་སྒྲ་དེ་བཞིན་དྲི་དང་ནི། །རོ་དང་དེ་བཞིན་རེག་བྱ་ཉིད། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡང་། །ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་སྤྱད་པར་བྱ། །དེ་ཉིད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་གཟུགས། །བདེ་ཆེན་བཟང་པོའི་རྣལ་ འབྱོར་མ། །དེ་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་དང་། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་རང་བཞིན་ཅན། །དེ་ནི་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་གཟུགས། །མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་དངོས་པོ་ཅན། །ཡང་དག་གྱུར་པ་སོ་སོར་རྟོག །དེ་ཉིད་བྱ་བ་ནན་ཏན་ཏེ། ། 3-885 ཆོས་དབྱིངས་ཤི

【現代漢語翻譯】具有信心的（人），應生起殊勝的菩提心（梵文：Bodhicitta，菩提心，覺悟之心）。世俗菩提心如昆達花（梵文：Kunda，昆達花），勝義菩提心具有安樂的形相。如具有安樂的卡科拉（梵文：Kakkola，卡科拉）的女子，具有『ཨེ་ཝཾ』（藏文：ཨེ་ཝཾ，梵文天城體：एवं，梵文羅馬擬音：evam，漢語字面意思：如是）的體性。爲了守護安樂的緣故，被宣稱為具有安樂者。是諸佛、菩薩和金剛持（梵文：Vajradhara，金剛持）的住所。此即被稱為輪迴，此即是涅槃。捨棄輪迴之後，在其他地方，不會證得涅槃。輪迴是色、聲等，輪迴是受等。輪迴是諸根，輪迴是嗔恨等。這些法即是涅槃，因愚癡故，具有輪迴的形相。無有愚癡，輪迴清凈，輪迴即轉為涅槃。菩提心即是涅槃，具有世俗和勝義的體性。她具有非常美好的容顏和寬大的眼睛，以美貌和青春莊嚴自身。她膚色青藍，行動遲緩，出身高貴，是樟腦（梵文：Karpoora，樟腦）和冰片（梵文：Sihlagu，冰片）的來源地。以自灌頂（梵文：Abhisheka，灌頂）來（迎請）黑汝嘎（梵文：Heruka，黑汝嘎），她喜愛美好的頭髮和修行者。在那裡也應該飲用酒，然後自己也飲用。爲了成辦自他利益，之後留下手印（梵文：Mudra，手印）。放入波拉卡科拉（梵文：Bolakakkola，波拉卡科拉）中，具有昆杜茹（梵文：Kunduru，昆杜茹）的苦行。在那裡，由結合而產生的樟腦，智者不應捨棄。不要用手拿取它，也不要像魚腸一樣吹奏海螺。爲了確定智慧和力量的緣故，用不死的舌頭拿取它。樟腦本身是無我的女子，具有安樂無我的體性。她的安樂是大手印（梵文：Mahamudra，大手印），位於臍輪的中央。是最初元音字母的體性，被稱為智慧，諸佛所衡量。在圓滿次第瑜伽中，她即是薄伽梵母（梵文：Bhagavathi，薄伽梵母）智慧女。她既非長也非短，既非四方也非圓形。超越了香、味和品嚐，具有俱生喜（梵文：Sahaja-ananda，俱生喜）。由她所生的瑜伽士，享用她的安樂。與她一起即是大手印，成為施予安樂的成就。色、聲以及香，味以及觸。法界（梵文：Dharmadhatu，法界）的體性，也應以智慧來享用。她即是俱生之色，大樂美好的瑜伽母。她即是壇城、輪，具有五智（梵文：Jnana，智慧）的體性。她是如鏡智（梵文：Adarsha-jnana，如鏡智）之色，具有平等性智（梵文：Samata-jnana，平等性智）之事物。正確地分別觀察，她即是精勤的作為。法界智（梵文：Dharmadhatu-jnana，法界智）。

【English Translation】 Having faith, one should generate the supreme Bodhicitta (the mind of enlightenment). The conventional Bodhicitta is like the Kunda flower, the ultimate Bodhicitta has the form of bliss. Like a woman with blissful Kakkola, having the nature of 'ཨེ་ཝཾ' (Tibetan: ཨེ་ཝཾ, Sanskrit Devanagari: एवं, Sanskrit Romanization: evam, Chinese literal meaning: thus). For the sake of protecting bliss, she is proclaimed as the one with bliss. It is the abode of Buddhas, Bodhisattvas, and Vajradharas. This is called Samsara, this is Nirvana. Having abandoned Samsara, elsewhere, Nirvana will not be realized. Samsara is form, sound, etc., Samsara is feeling, etc. Samsara is the senses, Samsara is hatred, etc. These dharmas are Nirvana, due to ignorance, having the form of Samsara. Without ignorance, Samsara is purified, Samsara transforms into Nirvana. Bodhicitta is Nirvana, having the nature of conventional and ultimate. She has a very beautiful face and wide eyes, adorned with beauty and youth. She is blue-skinned, slow in movement, of noble lineage, the source of camphor and borneol. With self-initiation (Abhisheka), (invite) Heruka, she delights in beautiful hair and practitioners. There one should also drink alcohol, then oneself also drink. For the sake of accomplishing the benefit of oneself and others, then leave the handprint (Mudra). Placed in Bolakakkola, having the asceticism of Kunduru. There, the camphor produced by union, the wise should not abandon. Do not take it with the hand, nor blow the conch shell like a fish intestine. For the sake of determining wisdom and strength, take it with the immortal tongue. Camphor itself is the selfless woman, having the nature of bliss and selflessness. Her bliss is the Mahamudra, located in the center of the navel chakra. It is the nature of the first vowel, called wisdom, measured by the Buddhas. In the yoga of the completion stage, she is the Bhagavati wisdom woman. She is neither long nor short, neither square nor round. Transcending smell, taste, and tasting, having co-emergent joy (Sahaja-ananda). The yogi born from her, enjoys her bliss. Together with her is the Mahamudra, becoming the accomplishment of bestowing bliss. Form, sound, as well as smell, taste, as well as touch. The nature of Dharmadhatu, should also be enjoyed with wisdom. She is the co-emergent form, the great bliss beautiful yogini. She is the mandala, the wheel, having the nature of the five wisdoms. She is the form of mirror-like wisdom (Adarsha-jnana), having the substance of equality wisdom (Samata-jnana). Correctly distinguishing and observing, she is the diligent action. Dharmadhatu wisdom (Dharmadhatu-jnana).

ན་ཏུ་རྣམ་དག་མ། །དེ་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་བདག་པོ་པ། །དེ་ཉིད་བདག་མེད་རྣལ་འབྱོར་མ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་གསོལ་བ། འཁོར་ལོ་བསྒོམ་པའི་ལམ་དང་ ནི། །ལྷ་རྣམས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་ཉིད། །ཐམས་ཅད་བཅོམ་ལྡན་འདས་གསུངས་ན། །སྡོམ་པའང་བདག་ལ་བཤད་དུ་གསོལ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བཀའ་སྩལ་པ། རྣལ་འབྱོར་མ་ལུས་དབུས་གནས་སུ། །ཨ་ཡི་རྣམ་པ་ སྡོམ་པའི་གནས། །ཇི་ལྟར་ཕྱི་རོལ་དེ་བཞིན་ནང་། །སྡོམ་པའི་དེ་ཉིད་རབ་ཏུ་ཕྱེ། །བོ་ལའི་བདེ་བ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །རྡོ་རྗེ་སྐྱེ་མཆེད་ཐབས་ཅན་ཉིད། །འདིས་ནི་གསང་བའི་སྙོམས་འཇུག་པས། །ཕྱི་རོལ་ གཉིས་གཉིས་བསྟན་པ་མེད། །སྐུ་གསུམ་ལུས་ཀྱི་ནང་དུ་ནི། །འཁོར་ལོའི་གཟུགས་ཀྱིས་བརྗོད་པར་བྱ། །སྐུ་གསུམ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ནི། །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོར་བརྗོད། །ཆོས་དང་ལོངས་སྤྱོད་སྤྲུལ་པ་དང་། ། དེ་བཞིན་དུ་ཡང་བདེ་ཆེན་ཉིད། །སྐྱེ་གནས་སྙིང་མགྲིན་མགོ་བོར་ཡང་། །སྐུ་གསུམ་པོ་ནི་རྣམ་པར་གནས། །མ་ལུས་པ་ཡི་སེམས་ཅན་གྱི། །སྐྱེ་བ་གང་ལ་བརྗོད་བྱ་བ། །གང་ཕྱིར་སྤྲུལ་པ་གནས་ བརྟན་ཕྱིར། །དེ་ལ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཉིད་ཡིན། །གང་ཕྱིར་བསྐྱེད་དང་སྤྲུལ་བྱེད་པའི། །སྐུ་ནི་སྤྲུལ་པ་ཅན་ཞེས་བརྗོད། །སེམས་ནི་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏེ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡང་སྙིང་གར་འགྱུར། །རོ་རྣམས་དྲུག་གི་གཟུགས་ཅན་གྱི། ། 3-886 བཟའ་བ་ངེས་པར་ལོངས་སྤྱོད་བརྗོད། །མགྲིན་པར་ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་ལོ་དང་། །སྤྱི་བོར་བདེ་བ་ཆེན་པོ་གནས། །ཨེ་ཝཾ་རྣམ་པ་རྒྱུ་མཐུན་ཉིད། །རྣམ་སྨིན་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལས། །ལོངས་སྤྱོད་སྐྱེས་བུས་བྱེད་ པ་ཉིད། །བདེ་བའི་འཁོར་ལོར་དྲི་མེད་ཉིད། །རྒྱུ་མཐུན་སོགས་པས་རབ་ཕྱེ་བའི། །འབྲས་བུ་རྣམ་པ་བཞི་ཞེས་བརྗོད། །ལས་ཀྱི་རླུང་གིས་བསྐུལ་བ་ཡིས། །ལས་ལ་བཅོམ་ལྡན་ཤེས་རབ་སྤྱོད། །ཇི་ལྟར་བྱས་ པ་དེ་བཞིན་སྤྱོད། །རྒྱུ་མཐུན་ཞེས་ནི་རབ་ཏུ་བསྒྲགས། །ལས་ཆུང་འབྲས་བུ་ཆེ་བའི་ཕྱིར། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་དེ་ལས་བཟློག །རྣལ་འབྱོར་དག་ཕྱིར་དྲི་མེད་ཉིད། །བསྐྱེད་པ་སྐྱེས་བུས་བྱེད་པ་ཉིད། །གང་ ཕྱིར་སྤྲུལ་པ་གནས་བརྟན་ཕྱིར། །སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་གནས་བརྟན་ཉིད། །ཆོས་ནི་སྨྲ་བས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་ཐམས་ཅད་ཡོད། །གང་ཕྱིར་མགྲིན་པར་ཀུན་བཀུར་ཕྱིར། །ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་ལོར་ཀུན་བཀུར་ ཉིད། །གང་ཕྱིར་བདེ་ཆེན་མགོར་གནས་པས། །བདེ་བའི་འཁོར་ལོར་དགེ་འདུན་ཆེ། །སྡེ་བ་ཞེས་བྱ་སྐུ་རུ་བརྗོད། །ལྟོ་བ་གནས་སུ་བརྗོད་པར་བྱ། །སྐྱེ་གནས་འདོད་ཆགས་བྲལ་བར་འགྱུར། །མངལ་གྱི་ཕྲུ་མ་ ཆོས་གོས་ཉིད། །དེ་བཞིན་མ་ནི་མཁན་མོ་ཉིད། །མགོ་བོར་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་ཕྱག །འགྲོ་བའི་བྱ་བ་ཁྲིམས་ཀ

【現代漢語翻譯】頂禮完全清凈者（Na tu rnam dag ma）。彼即壇城之主。彼即無我瑜伽母。具有法界之自性。金剛薩埵（rDo rje snying pos）祈請道：『輪之修習道，諸天如何生起？一切若如世尊所說，亦請為我宣說誓言。』世尊開示道：『一切瑜伽母之中心處，阿（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：無）字之形乃誓言之所在。如外一般，內亦如是。誓言之本體應善加分別。』『波拉（bo la）之樂乃大手印。金剛生處具方便。以此秘密之等入，外在二二之顯現則不復存在。三身於身內，以輪之形象來表達。完全了知三身，即稱為大樂之輪。』『法、受用、化身，以及大樂本身，皆于生處、心間、喉間、頂輪處，三身各自安住。一切有情之生處，應如何表達？何以故？為使化身常住故，彼即化身。』『何以故？能生且能化現之身，稱為化身。心乃法之自性，法身亦於心間顯現。六種色之形相，食物必定是受用。喉間為受用輪，頂輪安住大樂。』『誒（藏文：ཨེ，梵文天城體：ए，梵文羅馬擬音：e，漢語字面意思：來）旺（藏文：ཝཾ，梵文天城體：व，梵文羅馬擬音：vam，漢語字面意思：力）之形乃因緣和合。異熟來自法輪。受用由士夫所為。安樂輪中無垢染。』『因緣和合等所分別之果，稱為四種。業之風所推動，于業中，世尊以智慧行事。如何作為，便如何受用。因緣和合之名廣為宣揚。』『因小業而得大果，異熟則與之相反。為瑜伽之清凈故，生起由士夫所為。何以故？為使化身常住故，化身輪乃常住。』『法由言語而生，法輪中具足一切。何以故？因喉間受一切恭敬故，受用輪中受一切恭敬。何以故？因大樂住于頂輪故，安樂輪中僧眾廣大。』『僧伽（sde ba）之名乃指身體。腹部稱為住所。生處將離貪慾。子宮之胎膜即為法衣。如是，母親即是堪姆（mkhan mo）。頂輪合掌為手。行走之行為即是戒律。』

【English Translation】 Homage to the completely pure one (Na tu rnam dag ma). She is the lord of the mandala. She is the selflessness yogini. Possessing the nature of the Dharmadhatu. Vajrasattva (rDo rje snying pos) requested: 'The path of meditating on the wheel, how do the deities arise? If everything is as the Bhagavan said, please also explain the vows to me.' The Bhagavan said: 'In the center of all yoginis, the shape of the letter A (藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：without) is the place of the vow. As it is outside, so it is inside. The essence of the vow should be well distinguished.' 'The bliss of Bola (bo la) is the Mahamudra. The Vajra birth has skillful means. With this secret absorption, the appearance of the outer two and two no longer exists. The three bodies within the body are expressed by the form of the wheel.' 'Completely knowing the three bodies is called the wheel of great bliss. Dharma, enjoyment, emanation, and great bliss itself, all reside in the birth place, heart, throat, and crown, the three bodies each in their respective places.' 'How should the birth place of all sentient beings be expressed? Why? Because the emanation body is permanent, it is the emanation body.' 'Why? The body that can generate and emanate is called the emanation body. The mind is the nature of Dharma, and the Dharmakaya also appears in the heart. The form of the six colors, food is definitely enjoyment. The throat is the enjoyment wheel, and great bliss resides in the crown.' 'The form of E (藏文：ཨེ，梵文天城體：ए，梵文羅馬擬音：e，漢語字面意思：come) Vam (藏文：ཝཾ，梵文天城體：व，梵文羅馬擬音：vam，漢語字面意思：power) is the union of causes and conditions. Vipaka comes from the Dharma wheel. Enjoyment is done by the purusha. In the bliss wheel, there is no impurity.' 'The fruits distinguished by the union of causes and conditions are called the four types. Driven by the wind of karma, in karma, the Bhagavan acts with wisdom. How it is done, so it is enjoyed. The name of the union of causes and conditions is widely proclaimed.' 'Because of small karma, great fruit is obtained, and vipaka is the opposite of that. For the purity of yoga, generation is done by the purusha. Why? Because the emanation body is permanent, the emanation wheel is permanent.' 'Dharma arises from speech, and the Dharma wheel contains everything. Why? Because the throat receives all respect, the enjoyment wheel receives all respect. Why? Because great bliss resides in the crown, the Sangha is vast in the bliss wheel.' 'The name Sangha (sde ba) refers to the body. The abdomen is called the dwelling place. The birth place will be free from desire. The fetal membrane of the womb is the Dharma garment. Thus, the mother is the Khenmo (mkhan mo). Joining the palms at the crown is the hand. The act of walking is the discipline.'

ྱི་གནས། །སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པ་ཨ་དང་ཧཾ། །སྐྱེ་གནས་འཁོར་ལོའི་རྣམ་པ་ཨ། །བདེ་ཆེན་གྱི་ཡང་རྣམ་པ་ཧཾ། ། 3-887 གཅེར་བུ་སྐྲ་དང་ཁ་སྤུ་བྲེགས། །སྔགས་འདོན་སྐྱེས་པ་དགེ་སློང་ཉིད། །འདི་དག་རྐྱེན་གྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས། །སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཟླ་བ་བཅུ་ཡང་ས་རྣམས་ཉིད། །སེམས་ཅན་ས་བཅུའི་དབང་ ཕྱུག་གོ །དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་མ་བདག་མེད་མ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་མོ་ཐམས་ཅད་ལ་འདི་ལྟ་སྟེ་སྤྱན་དང་། མཱ་མ་ཀཱི་དང་། གོས་དཀར་མོ་དང་། སྒྲོལ་མ་དང་། ཁྲོ་གཉེར་ཅན་དང་། ཙུནྡ་དང་། པརྞ་རི་ཁྲོད་མ་དང་། འོག་ཞལ་མ་དང་། དེ་དག་ལ་སོགས་པ་རི་རབ་ཀྱི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་དང་མཉམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཚིག་འདི་དག་ཐོས་ནས་མཆོག་ཏུ་ངོ་མཚར་དུ་གྱུར་ཞིང་། བརྒྱལ་ བ་དང་། སྐྲག་པ་དང་། ས་ལ་འགྱེལ་བ་དང་། འདར་བར་གྱུར་ཏོ། ཡང་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱིས་ལྷ་མོ་དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ་གཟིགས་ནས་བསླང་བའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པར་བསྟོད་པ། ས་དང་ཆུ་རླུང་ བྱིན་ཟ་ཡི། །ལྷ་མོ་སྣོད་ཅན་ཁྱེད་ཉིད་ལ། །གང་ཞིག་སུས་ཀྱང་མི་ཤེས་པ། །དེ་ཉིད་ང་ཡིས་སྤྲོ་ཡིས་ཉོན། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསུང་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་ཉེ་བར་ཐོས་ནས། དེ་རྣམས་ཐམས་ ཅད་སྲོག་རྙེད་པར་གྱུར་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད། །འོན་ཀྱང་གློ་བུར་དྲི་མས་བསྒྲིབས། །དེ་ཉིད་བསལ་ན་སངས་རྒྱས་ཉིད། །ལྷ་མོས་གསོལ་བ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། 3-888 བདེན་པ་མ་མཆིས་ཤིང་བརྫུན་པ་མ་མཆིས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། གང་གིས་མི་ཤེས་འཇིག་རྟེན་པ། །བཙན་དུག་ཟོས་པས་བརྒྱལ་བར་འགྱུར། །རྨོངས་སྤངས་དེ་ཉིད་ཡིད་ཀྱིས་ནི། །དེ་ཡིས་ དེ་ཉིད་ཡོངས་སུ་གཅོད། །དེ་བཞིན་ཞི་བའི་ཐབས་ཤེས་ཤིང་། །ཀྱཻ་ཡི་རྡོ་རྗེར་ངལ་བསོས་ན། །མ་རིག་སོགས་པས་མི་འཛིན་ཅིང་། །གཏི་མུག་ལ་སོགས་འཆིང་བས་མིན། །རང་དང་རང་གི་རྟོགས་པ་ལས། ། སངས་རྒྱས་མ་ཡིན་སེམས་ཅན་ནི། །གཅིག་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དམྱལ་བ་ཡི་དྭགས་བྱོལ་སོང་དང་། །ལྷ་དང་ལྷ་མིན་མི་རྣམས་དང་། །བཤང་བའི་སྲིན་བུ་ལ་སོགས་པ། །ལྷ་དང་ལྷ་མ་ཡིན་ གྱི་ཡང་། །བདེ་བ་གང་ཕྱིར་མི་ཤེས་པས། །རྟག་ཏུ་རང་བཞིན་བདེ་བ་ཅན། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་གང་དུ་ཡང་། །སངས་རྒྱས་གཞན་དུ་རྙེད་མི་འགྱུར། །སེམས་ནི་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད། །སངས་རྒྱས་གཞན་ དུ་བསྟན་པ་མེད། །གདོལ་པ་སྨྱིག་མཁན་ལ་སོགས་པ། །གསོད་དོན་དོན་དུ་སེམས་པ་པོ། །དེ་རྣམས་ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་ཤེས་ན། །འགྲུབ་འགྱུར་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །བྱིས་པ་མི་ཤེས་པས་བསྒྲིབས་པ། །འདི་ ཡི་འགྲོ་བ་མི་ཤེས་པ། །འགྲོ་བ་དྲུག་གི་སྲིད་པའི་མཐར། །གང་ཞིག་རྨོངས་པ་འཁོར་བར་འགྱུར། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་སྙིང་རྗེ་

【現代漢語翻譯】其處所。明咒的唸誦是阿（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：無）和吽（藏文：ཧཾ，梵文天城體：हं，梵文羅馬擬音：haṃ，漢語字面意思：具有）。生處是輪的形狀，阿。大樂的形態，吽。裸身，剃除頭髮和鬍鬚。唸誦明咒的男子是比丘。由於這些因緣，眾生無疑會成佛。十個月也是地。眾生是十地的自在者。然後，對於所有如無我母等的瑜伽母，如是觀想：眼和瑪瑪吉（梵文：Māmakī，意為『我的』，是金剛界五智如來中寶生如來的明妃），白衣母，度母，忿怒母，尊那（梵文：Cunda，意為『準胝』），葉衣母，下顎母等，如須彌山微塵數般的瑜伽母們，聽到這些話語后，都感到非常驚奇，昏厥，恐懼，倒地，顫抖。然後，金剛手看著所有這些天女，爲了喚醒她們而讚頌：地、水、風，享用供品。天女，你們這些容器。誰也不知道的。我將講述，請聽。世尊的教言如夢般聽到。她們都恢復了生命。世尊開示：眾生即是佛。然而，被突如其來的污垢所遮蔽。去除那污垢即是佛。天女們祈請道：世尊，確實如此，真實不虛。世尊開示：不瞭解的人是世間人。誤食毒藥而昏厥。捨棄愚癡，以心。以此完全斷除。如是知曉寂靜之法。在嘿汝嘎（梵文：Heruka，意為『飲血尊』）中休息。不被無明等所執著。不被愚癡等束縛。從自身和自身的證悟中。不是佛的眾生。一個也沒有。地獄、餓鬼、畜生和天、非天、人類和糞便中的蟲等。天和非天也是。因為不知曉何種安樂。恒常具有自性安樂。無論在哪個世間。都無法找到其他的佛。心即是圓滿的佛。沒有其他的佛可以指示。賤民、篾匠等。爲了殺戮而思考的人。如果他們知道嘿汝嘎。將會成就，對此毫無疑問。孩童被無知所遮蔽。不瞭解此的行者。在六道輪迴的盡頭。誰愚昧就會輪迴。金剛心，慈悲。

【English Translation】 Its location. The mantra recitation is A (Tibetan: ཨ, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, Literal meaning: None) and Hum (Tibetan: ཧཾ, Devanagari: हं, Romanized Sanskrit: haṃ, Literal meaning: Having). The place of birth is the shape of a wheel, A. The form of great bliss, Hum. Naked, with shaved hair and beard. The man reciting the mantra is a Bhikshu. Due to these causes, sentient beings will undoubtedly become Buddhas. Ten months are also the earth. Sentient beings are the lords of the ten bhumis. Then, to all the Yoginis such as the Selfless Mother, visualize as follows: Eye and Mamaki (Sanskrit: Māmakī, meaning 'mine', the consort of Ratnasambhava in the Vajradhatu Five Wisdom Buddhas), White-clad Mother, Tara, Wrathful One, Cunda, Parnashavari, Lower-faced Mother, etc., Yoginis as numerous as the dust particles of Mount Meru, hearing these words, were greatly astonished, fainted, were frightened, fell to the ground, and trembled. Then, Vajrapani, looking at all those goddesses, praised them in order to awaken them: Earth, water, wind, enjoy the offerings. Goddesses, you who are vessels. What no one knows. I will tell, listen. Hearing the words of the Blessed One as if in a dream. They all regained their lives. The Blessed One said: Sentient beings are Buddhas. However, obscured by sudden stains. Removing that stain is Buddhahood. The goddesses pleaded: Blessed One, it is so, true and not false. The Blessed One said: Those who do not know are worldly people. Fainting from eating poison. Abandoning ignorance, with the mind. By this, completely cut it off. Thus knowing the method of peace. Resting in Heruka (Sanskrit: Heruka, meaning 'blood drinker'). Not clinging to ignorance, etc. Not bound by delusion, etc. From oneself and one's own realization. Sentient beings who are not Buddhas. There is not one. Hell beings, hungry ghosts, animals, and gods, demigods, humans, and worms in excrement, etc. Gods and demigods also. Because they do not know what happiness is. Always having the nature of bliss. In whatever world. Another Buddha cannot be found. The mind itself is the perfect Buddha. There is no other Buddha to point out. Outcasts, basket makers, etc. Those who think of killing as a purpose. If they know Heruka. They will achieve, there is no doubt about this. Children are obscured by ignorance. Those who do not know this path. At the end of the six realms of existence. Whoever is ignorant will transmigrate. Vajra heart, compassion.

ཆེ། །ཀྱེ་ཡི་རྡོ་རྗེའི་ཐབས་རྙེད་ནས། །གང་ཞིག་ཡུལ་རྣམས་རྣམ་སྦྱོང་བ། ། 3-889 དེས་ནི་བླ་མེད་རྙེད་པར་འགྱུར། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་གསོལ་བ། ས་ནི་པུཀྐ་སཱིར་བཤད་པ། །གང་ཕྱིར་གཏི་མུག་སྲ་བ་ཉིད། །སྐུ་ནི་རྣམ་སྣང་ཉིད་གསུངས་པ། །ཇི་ལྟར་མི་བསྐྱོད་ཕྱག་རྒྱ་ལགས། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། སེམས་སྤངས་ནས་ནི་ལུས་ཀྱིས་ནི། །མཛེས་པ་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ཕྱིར་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་སེམས། །སྐུ་ལ་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་གདབ། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་གསོལ་ བ། ཆུ་ཁམས་རི་ཁྲོད་མར་བཤད་པ། །མི་བསྐྱོད་ཁུ་བའི་གཟུགས་ཅན་ཉིད། །གཙོ་བོ་མི་བསྐྱོད་ཕྱག་རྒྱས་ནི། །རི་ཁྲོད་མ་ལ་ཕྱག་རྒྱར་རིགས། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ལུས་སྤངས་ནས་ནི་ སེམས་ཀྱིས་ནི། །གནས་པ་གཞན་དུ་མཐོང་མི་འགྱུར། །དེ་ཕྱིར་སེམས་ནི་གཏི་མུག་འགྱུར། །ཐུགས་ལ་གཏི་མུག་ཕྱག་རྒྱས་གདབ། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་གསོལ་བ། མེ་ནི་གདོལ་པ་མོར་བཤད་པ། །འདོད་ཆགས་ཕྱག་ རྒྱས་གདོལ་པ་མོ། །རིགས་ཏེ་ཕྱག་རྒྱ་གཞན་མིན་ན། །ཇི་ལྟར་རིན་ཆེན་ཕྱག་རྒྱ་ལགས། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། གང་ཕྱིར་འདོད་ཆགས་ཁྲག་བཤད་པ། །ཁྲག་ནི་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་ཉིད། །དྲོད་ ནི་ཁྲག་གི་རང་བཞིན་ཕྱིར། །འདོད་ཆགས་སེར་སྣའི་ཕྱག་རྒྱས་གདབ། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་གསོལ་བ། གང་ཕྱིར་གཡུང་མོ་རླུང་ཉིད་དེ། །དོན་ཡོད་རླུང་གི་གཟུགས་ཅན་ཉིད། །དོན་ཡོད་ཕྱག་རྒྱས་གཡུང་མོ་ལ། ། 3-890 གཙོ་བོ་ཕྱག་རྒྱར་རིགས་པར་འགྱུར། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། འདོད་ཆགས་མ་གཏོགས་ཕྲག་དོག་ནི། །གཞན་དུ་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། །དེ་ཕྱིར་འདོད་ཆགས་ཕྱག་རྒྱ་ཡིས། །མཁས་པས་གཡུང་མོ་ཕྱག་ རྒྱས་གདབ། །གང་ཕྱིར་གཟུགས་ནི་སྲ་བ་ཉིད། །དཀར་མོ་སྣང་མཛད་གསུངས་པ་ཉིད། །སྔར་གསུངས་ཉིད་ཀྱི་རིམ་པ་ཡིས། །སེམས་ཀྱི་བདག་པོས་ཕྱག་རྒྱས་གདབ། །དེ་ཉིད་རིམ་པས་ཆོམ་རྐུན་མ། །དེ་བཞིན་རོ་ ལངས་མ་ཉིད་དང་། །དེ་ཡི་རིགས་པས་གྷསྨ་རཱི། །མ་ལོག་པ་ལས་ཕྱག་རྒྱའོ། །ཀྱེ་ཡི་རྡོ་རྗེ་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །སྙོམས་འཇུག་གནས་པའི་ལྷ་ཉིད་ལ། །སེམས་ཅན་དོན་ཕྱིར་གཏོར་མ་ཆེ། །དེ་ལ་བདག་ མེད་མས་ཞུས་པ། །ཨེ་ཝཾ་རྣམ་པར་བཞུགས་ནས་ནི། །བགེགས་དང་ལོག་པར་འདྲེན་པ་ལས། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྲོག་བསྲུང་ཕྱིར། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་གཏོར་མ་བསྟན། །ཨོཾ་ཨིནྡྲ་ཛ་མ་ཛ་ལ་ཛཀྑ། བྷུ་ ཏ་བཧྣི་བཱ་ཨུ་རཀྑ་ཙནྡ་སུཛྫ་མཱ་ད་པཔྤ་ཏ་ལ་པཱ་ཏཱ་ལེ་ཨནྠ་སཔྤ་སྭཱ་ཧཱ། ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་བྷཱུཉྫ་ཛི་གྷ་ཕུལླ་དྷཱུ་པ་མཱཾ་ས་པིཾ་གྷ་ཨམྤ་སཔྤ་ཀཛྫ་སཱ་དྷ་ཁནྟི་ཁུ་ ཎི་ཕེ་ཌ་གཱ་ད། ཨོཾ་ཨ་ཀཱ་རོ་མུ་ཁཾ་སརྦ་དྷརྨཱ་ཎཱཾ་ཨཱདྱ་ནུཏྤནྣ་ཏྭཱད། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། གལ་ཏེ་འདིས་གཏོ

【現代漢語翻譯】切！獲得金剛之方便后，誰能清凈諸境？彼將獲得無上成就。金剛藏請問：土地在布嘎西（Pukkasīra）宣說，為何愚癡堅固？身是毗盧遮那（Vairocana）所說，如何是不動佛手印？薄伽梵（Bhagavan）開示：捨棄心后，身體的美麗不會改變。因此，毗盧遮那的心，以心之手印印于身。金剛藏請問：水界在山間茅舍宣說，不動佛是精液之形。主尊不動佛手印，在山間茅舍是手印之理。薄伽梵開示：捨棄身體后，心之所在不會改變。因此，心即是愚癡之變現，以愚癡手印印於心。金剛藏請問：火在旃陀羅女（Caṇḍālī）宣說，貪慾手印是旃陀羅女。若種姓非他手印，如何是寶生佛手印？薄伽梵開示：貪慾是血之宣說，血是寶之來源。熱是血之自性，以貪慾慳吝之手印印之。金剛藏請問：風是童女（Yung-mo），成所作是風之形。成所作手印在童女，主尊是手印之理。薄伽梵開示：若非貪慾，嫉妒不會產生。因此，以貪慾手印，智者以童女為手印。為何形是堅固？白色是光明之宣說。如前所說之次第，以心之主宰為手印。彼次第是盜女，如是羅剎女，以彼之理為食肉女（Ghasmarī）。從不顛倒為手印。嘿金剛，金剛持，安住于等持之天神。為利有情故，大供養。彼時無我母請問：誒旺（E-vaṃ）安住于諸相中，為從魔障和邪道中，救護有情之性命，金剛薩埵（Vajrasattva）宣說朵瑪（Torma）。嗡因扎扎瑪扎拉扎卡，部達巴尼巴烏惹恰贊達蘇扎瑪達巴巴達拉巴達列安達薩巴梭哈。伊當巴林布扎哲嘎普拉杜巴瑪薩平嘎安巴薩巴卡扎薩達堪迪庫尼佩達嘎達。嗡阿卡羅穆康薩瓦達瑪南阿迪努達巴那達。嗡阿吽啪梭哈。若以此供養。

【English Translation】 Che! Having obtained the means of Heruka, whoever purifies all realms, He will attain the unsurpassed. Vajrahṛdaya asked: The land is taught in Pukkasīra, why is delusion so firm? The body is said to be Vairocana, how is the immovable mudrā? The Bhagavan replied: Having abandoned the mind, the beauty of the body will not change. Therefore, the mind of Vairocana, is sealed on the body with the mudrā of the mind. Vajrahṛdaya asked: The water element is taught in the mountain hermitage, the immovable one is the form of semen. The main immovable mudrā, in the mountain hermitage is the reason for the mudrā. The Bhagavan replied: Having abandoned the body, the abode of the mind will not change. Therefore, the mind becomes delusion, and the mudrā of delusion is sealed on the mind. Vajrahṛdaya asked: Fire is taught in the Caṇḍālī, the mudrā of desire is the Caṇḍālī. If the lineage is not another mudrā, how is it the Ratnasambhava mudrā? The Bhagavan replied: Desire is said to be blood, blood is the source of jewels. Heat is the nature of blood, so seal it with the mudrā of desire and stinginess. Vajrahṛdaya asked: Wind is the Yung-mo, the accomplished action is the form of wind. The accomplished action mudrā is in the Yung-mo, the main one is the reason for the mudrā. The Bhagavan replied: If not for desire, jealousy would not arise. Therefore, with the mudrā of desire, the wise one seals the Yung-mo with the mudrā. Why is form so firm? White is the teaching of light. According to the order previously taught, seal it with the lord of the mind. That order is the thief woman, likewise the zombie woman, and according to that reason, the Ghasmarī. From the non-inverted is the mudrā. He Heruka, Vajradhara, the deity abiding in samāpatti. For the sake of sentient beings, the great offering. Then the Anātmā Mother asked: E-vaṃ abiding in all aspects, in order to protect the lives of sentient beings from obstacles and wrong paths, Vajrasattva taught the Torma. Oṃ Indra Jama Jala Jakṣa, Bhuta Bahni Ba Au Rakṣa Canda Sujja Mada Bappa Dala Patale Antha Sappa Svāhā. Idaṃ Baliṃ Bhuñja Jighra Pulla Dhupa Māṃsa Piṃgha Ampa Sappa Kajja Sādha Khanti Khuni Peḍa Gāda. Oṃ Ā Kāro Mukhaṃ Sarva Dharmāṇām Ādya Nutpannatvād. Oṃ Āḥ Hūṃ Phaṭ Svāhā. If one offers with this.

ར་མས་འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་མཆོད་པར་བྱེད་ན། རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ལེགས་པར་འགྱུར་རོ། ། 3-891 དེ་རྣམས་ལ་བདེ་བ་དྲི་མ་མེད་པ་དང་། ལྷ་མོ་རྣམས་དང་། འགྲོ་བ་རབ་ཏུ་འབྱོར་བ་རྣམས་དགའ་བར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་འདིས་འབྱུང་པོའི་ཚོགས་ཀྱི་ཕྱིར་རྟག་ཏུ་གཏོར་མ་བྱིན་ན། དབང་ དང་། མངོན་སྤྱོད་དང་། དགྲའི་སྡེ་འཇིགས་པ་དང་། བསྐྲད་པ་དང་། གསད་པ་དང་། དགུག་པ་དང་། ཞི་བ་དང་། རྒྱས་པར་ཡང་འགྱུར་རོ། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་གསོལ་བ། ཕྱག་རྒྱ་གང་གིས་མཁའ་སྤྱོད་མ། །གང་ གིས་ཕྱག་རྒྱས་ས་སྤྱོད་མ། །གཙོ་བོ་བདག་གིས་སྔར་མ་འཚལ། །བཅོམ་ལྡན་ཇི་ལྟར་ཕྱག་རྒྱ་བགྱི། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། གསང་གསུམ་འཁོར་ལོའི་དབུས་སུ་ནི། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་ཕྱེ་བ་ ལས། །སྟེང་དང་འོག་དང་དབུས་གནས་ཀྱི། །འཁོར་ལོའི་དབུས་སུ་རྣམ་པར་གནས། །ས་སྤྱོད་སྐུ་ཡི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན། །སྟེང་ཞལ་སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེ་མ། །མཁའ་སྤྱོད་འདོད་ཆགས་ཕྱག་རྒྱ་ཅན། །འོག་ཞལ་གསུང་གི་ རྡོ་རྗེ་མ། །ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་བདག་མེད་མ། །སེམས་ནི་བདག་མེད་ཚུལ་ཅན་ཉིད། །སེམས་ནི་དབུས་ཀྱི་གནས་སུ་སྟེ། །དེས་ན་བདག་མེད་མ་དབུས་སྐྱེ། །རྒྱས་པར་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ལས། །རིགས་ནི་ རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་བརྗོད། །རྣམ་གསུམ་རྣམ་པ་ལྔ་ཉིད་ཀྱང་། །བཤད་ཀྱིས་རྣལ་འབྱོར་མ་ཉིད་ཉོན། །མི་བསྐྱོད་རྣམ་སྣང་རིན་ཆེན་འབྱུང་། །དཔག་མེད་ཕྲག་དོག་རྡོ་རྗེ་སེམས། །ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་སེར་སྣ་དང་། ། 3-892 འདོད་ཆགས་ཕྲག་དོག་བདེ་བ་དག །འདིས་ནི་རིམ་པས་བསྒོམ་པ་ཉིད། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྤངས་ན་ནི། །ཕྱི་ནས་རིགས་ནི་རྣམ་པ་ལྔ། །འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་གིས། །དེ་རྗེས་རྣམ་པ་གསུམ་ དུ་འགྱུར། །མི་བསྐྱོད་ཞེ་སྡང་གཟུགས་ཅན་གྱི། །ཐུགས་ཀྱི་བདག་པོ་རིགས་གཅིག་ཉིད། །ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེའི་བྱིན་རླབས་འདི། །རིགས་ནི་དྲུག་དང་ལྔ་རུ་བརྗོད། །ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་ལས་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ བསྡུས་པའི་དོན་ཞེས་བྱ་བའི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་པའོ།། །། ༄། །ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་མངོན་པར་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་པ། ཕྱག་ནི་བཅུ་དྲུག་ཞལ་བརྒྱད་པ། །ཞབས་བཞི་པ་ལ་འཇིགས་པ་པོ། །དཔའ་བོ་ཐོད་པའི་ཕྲེང་བ་ཅན། །བདག་མེད་མས་ནི་སྐུ་ལ་འཁྱུད། །ཕྱག་རྒྱ་ ལྔ་ནི་འཛིན་ལྷ་ལ། །བདག་མེད་མ་ནི་ཉིད་ཀྱིས་ཞུས། །བཅོ་ལྔས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ་ཡི། །བདག་གི་འཁོར་ལོ་ཁྱོད་བཤད་ན། །ཁྱོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཇི་ལྟར་ལགས། །གཙོ་བོ་བདག་གིས་སྔར་མ་འཚལ། ། བདག་མེད་ཙུམྦ་ན་མཛད་ནས། །རྡོ་རྗེ་ཐོད་པར་སྩལ་ནས་ནི། །ལྷ་ཡིས་སྟ་ནམ་མཉེ་མཛད་དེ། །དཀྱིལ་འཁོར་ཡང་དག་རབ་ཏུ་བྱེ། །འཁོར་ལོ་ཇི་ལྟར་སྔར་གསུངས་པ། །དོ་ཤལ་དོ་ཤལ་ཕྱེད་པས་ བརྒྱན། །མཚམས་བཞི་པ་ལ་སྒོ་བཞི

【現代漢語翻譯】如果以供品祭祀所有眾生，瑜伽士們將會變得吉祥。對於他們來說，將會有無垢的快樂，天女們和極度富裕的眾生也會感到歡喜。如果（瑜伽士）爲了眾生的聚集而恒常佈施食子，那麼權力、現觀、敵軍的恐懼、驅逐、殺害、勾召、寂靜和增益也會發生。金剛藏（Vajrasattva）的祈請：以何手印能使空行母（Ḍākiṇī）？以何手印能使地行母？主尊啊，我以前不瞭解。世尊（Bhagavan），應如何結手印？薄伽梵（Bhagavan）開示：在三密輪的中央，從身語意中分離出來，上方、下方和中央的位置，安住在輪的中央。地行母具有身之手印，上方是身之金剛母（Vajra），空行母具有貪慾之手印，下方是語之金剛母，意之金剛金剛母是無我母（Nairātmyā），心即是無我之自性。心是中央的位置，因此無我母從中央而生。從廣大地分離出來，種姓被說成是六種。三種也是五種自性，請聽瑜伽母的解說。不動佛（Akṣobhya）、毗盧遮那佛（Vairocana）、寶生佛（Ratnasambhava）出現，無量光佛（Amitābha）、嫉妒、金剛薩埵（Vajrasattva），嗔恨、愚癡、慳吝和貪慾、嫉妒是快樂。這些是次第修習的。如果捨棄金剛薩埵，從外在來說，種姓有五種。貪慾、嗔恨、愚癡，之後會變成三種。不動佛是嗔恨、有色之身的意之主，是唯一的種姓。嗔恨是金剛的加持，種姓被說成是六種和五種。《吉祥喜金剛根本續》中名為『總攝一切金剛事業手印』之第四品。《吉祥喜金剛根本續》中名為『現證喜金剛』之第五品。具有十六隻手和八張臉，四隻腳，是恐怖者。勇士佩戴著顱骨鬘，無我母擁抱著他的身體。五手印是執持天女，無我母親自請求。如果講述您以十五尊圍繞的我的輪，那麼您的壇城是怎樣的？主尊啊，我以前不瞭解。無我母做出『尊巴』（Cumba）的姿勢，並將金剛顱器賜予（喜金剛），天神做出『斯塔南瑪涅』（Stanamanye）的姿勢，從而圓滿地開啟了壇城。如前所說，輪是如何的？以半個瓔珞和瓔珞來莊嚴，四個角落有四扇門。

【English Translation】 If offerings are made to all beings, the yogis will become auspicious. For them, there will be immaculate bliss, and the goddesses and extremely wealthy beings will rejoice. If (the yogi) constantly gives bali offerings for the sake of the assembly of beings, then power, direct perception, fear of the enemy, expulsion, killing, summoning, pacifying, and increasing will also occur. Vajrasattva's request: With what mudrā (hand gesture) can one make the Ḍākiṇī (sky-goers)? With what mudrā can one make the earth-goers? Lord, I did not know before. Bhagavan, how should the mudrā be made? Bhagavan's teaching: In the center of the wheel of the three secrets, separated from body, speech, and mind, the upper, lower, and central positions, abide in the center of the wheel. The earth-goers have the mudrā of the body, the upper one is the Vajra mother of the body, the sky-goers have the mudrā of desire, the lower one is the Vajra mother of speech, the Vajra mother of mind is the Nairātmyā (selflessness), the mind itself is the nature of selflessness. The mind is the central position, therefore the selflessness mother is born from the center. From the vast separation, the lineages are said to be six types. The three are also five natures, please listen to the explanation of the Yoginī. Akṣobhya, Vairocana, Ratnasambhava appear, Amitābha, jealousy, Vajrasattva, hatred, ignorance, stinginess, and desire, jealousy are happiness. These are practiced in sequence. If Vajrasattva is abandoned, from the outside, there are five types of lineages. Desire, hatred, ignorance, afterwards it will become three types. Akṣobhya is the lord of mind, the possessor of hatred and form, is the only lineage. Hatred is the blessing of Vajra, the lineages are said to be six and five. The fourth chapter of the Śrī Hevajra Tantra, entitled 'The Meaning of the Summary of All Vajra Activities Mudrā'. The fifth chapter of the Śrī Hevajra Tantra, entitled 'Manifestation of Hevajra'. Having sixteen hands and eight faces, four feet, is the terrifying one. The hero wears a garland of skulls, the Nairātmyā embraces his body. The five mudrās are the holding goddesses, the Nairātmyā herself requests. If you tell of my wheel surrounded by fifteen deities, then what is your mandala like? Lord, I did not know before. The Nairātmyā makes the 'Cumba' gesture and bestows the Vajra skull cup (to Hevajra), the gods make the 'Stanamanye' gesture, thereby perfectly opening the mandala. As said before, what is the wheel like? Adorned with half a necklace and a necklace, there are four doors in the four corners.

་པ། །རྡོ་རྗེ་སྲད་བུས་ཡང་དག་བརྒྱན། །འདོད་ཆགས་ཆེན་པོ་རྗེས་ཆགས་པས། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའི་རང་བཞིན་ལས། །ཁྱོད་དང་ལྷན་ཅིག་བཞིན་བཟང་མ། །དེ་ལ་དབུས་སུ་ང་ཡོད་དེ། ། 3-893 ཞལ་བརྒྱད་པ་ལ་ཞབས་བཞི་པ། །ཕྱག་ནི་བཅུ་དྲུག་དག་གིས་བརྒྱན། །བདུད་བཞི་མཉམ་པར་མནན་པ་ཉིད། །འཇིགས་པ་ཡང་ནི་འཇིགས་པ་པོ། །མགོ་བོའི་ཕྲེང་བའི་དོ་ཤལ་མཛད། །ཉི་མར་བཞུགས་ཤིང་རོལ་ མོར་བཅས། །ཁ་དོག་ནག་པོ་འཇིགས་པ་པོའི། །སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་འཛིན། །ཉིད་ཀྱི་ཞལ་ནས་ཧཱུྃ་སྤྲོ་ཞིང་། །ཐལ་བས་ལུས་ལ་བྱུགས་པ་ཉིད། །བདག་མེད་ལྷན་ཅིག་མཉམ་སྦྱོར་ཞིང་། །དགའ་བ་གཉིས་ གཉིས་སྙོམས་འཇུག་པས། །རྦ་རླབས་མེད་པའི་བདེ་བ་ཐོབ། །རློམས་སེམས་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཅན། །རྩ་བའི་ཞལ་ནི་ནག་པོ་ཆེ། །གཡས་པ་ལ་ནི་ཀུནྡ་མཚུངས། །གཡོན་པ་དམར་ཞིང་ཆེར་འཇིགས་པ། །སྤྱི་བོའི་ ཞལ་ནི་གཙིགས་པ་ཅན། །སྤྱན་ནི་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིས་ཆེ། །ལྷག་མའི་ཞལ་ནི་བུང་བ་བཞིན། །གྲོང་ཁྱེར་ཉམས་དགར་ཁྱོད་དང་ང་། །དགའ་བས་ཤིན་ཏུ་རོལ་པ་ལས། །དཀར་མོ་དབང་པོའི་ཕྱོགས་ཕྱུང་ནས། ། ཤར་གྱི་སྒོ་རུ་ཡང་དག་གནས། །བསྲུབ་དང་སྲུབ་པའི་སྦྱོར་བ་ལས། །ཆོམ་རྐུན་མ་ཡང་ཕྱུང་ནས་ནི། །ཕྱུང་ནས་ལྷོ་ཡི་སྒོ་རུ་ནི། །ཆོམ་རྐུན་མ་ནི་སྒོ་སྲུང་མ། །བོ་ལ་ཀཀྐོ་ལ་སྦྱོར་ བས། །རོ་ལངས་མ་ཡང་ཕྱུང་ནས་ནི། །ཕྱུང་ནས་ནུབ་ཀྱི་སྒོ་རུ་ནི། །བདུད་འཇོམས་མ་ནི་རྣམ་པར་གནས། །དགའ་བ་ཆེན་པོའི་སྙོམས་འཇུག་ལས། །གྷསྨ་རཱི་ཡང་ཕྱུང་ནས་ནི། །ཕྱུང་ནས་བྱང་གི་སྒོ་ལ་ནི། ། 3-894 འཇིགས་པའི་གཟུགས་ཅན་མ་ཉིད་གནས། །གཉིས་ཀྱིས་བསྐྱོད་པའི་སྦྱོར་བ་ལས། །པུཀྐ་སཱི་ཡང་ཕྱུང་ནས་ནི། །ཕྱུང་ནས་དབང་ལྡན་མཚམས་སུ་ཡང་། །དྲག་པོའི་གཟུགས་ཅན་མ་ཉིད་གནས། །ཡང་ནི་སྲུབ་པའི་སྦྱོར་བ་ ཡིས། །འཚེངས་པའི་མཚམས་སུ་རི་ཁྲོད་མ། །སྲིན་པོའི་མཚམས་སུ་གདོལ་པ་མོ། །རླུང་གི་མཚམས་སུ་གཡུང་མོ་ཉིད། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་ཆགས་ཆེན་ལས། །རིག་མར་བཅས་པ་ཁུ་བར་གྱུར། །སྣ་ཚོགས་གླུ་ཡི་ མཆོད་པ་ལས། །དེ་ནས་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐུལ། །རྗེ་བཙུན་སྙིང་རྗེའི་ཡིད་བཞེངས་ཤིག །པུཀྐ་སཱི་ནི་བདག་ལ་སྐྱོབས། །སྟོང་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་སྤངས་ལ། །བདག་ལ་བདེ་ཆེན་སྦྱོར་བཞེད་མཛོད། །ཁྱོད་མེད་ན་ ནི་བདག་འགུམ་པས། །ཀྱེ་ཡི་རྡོ་རྗེ་ཁྱོད་བཞེངས་ཤིག །སྟོང་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་སྤངས་ལ། །རི་ཁྲོད་མ་འབྲས་གྲུབ་པར་མཛོད། །དགའ་གཙོ་འཇིག་རྟེན་མགྲོན་གཉེར་བ། །སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བཞུགས་སམ་ཅི། །ཁྱོད་ མེད་ཕྱོགས་ནི་མི་འཚལ་བས། །གདོལ་པ་མོ་བདག་ཞུ་བ་བགྱིད། །བདག་གིས་ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་འཚལ་གྱིས། །མིག་འཕྲུལ་མངའ་བ་ཁྱོད་བཞེངས་ཤིག །གཡུང་མོ་བདག་ཉིད་དྲན་ཉམས་པས། །སྙིང་རྗེ་

【現代漢語翻譯】以金剛線恰當裝飾，因對大欲的強烈執著，從俱生喜悅的自性中，你與美貌的女子在一起，在那之中，我在中央。八面四足，以十六臂裝飾，同時壓制四魔，既是恐怖，也是恐怖者。以頭顱鬘為項鍊，安住于太陽中，伴隨著嬉戲。黑色恐怖者的，頂戴各種金剛。從您的口中發出吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：種子字），以灰涂身。與無我同時結合，享受雙雙喜悅的平等融入，獲得無波浪的安樂。具有無慢心的自性。根本面是黑色。右側面如昆達（白色）。左側面紅色且極恐怖。頂面的面容莊嚴。二十四眼巨大。其餘的面容如蜜蜂。你我如同城市般美麗，從喜悅的嬉戲中，取出白色自在女，安住于東方的門。從攪拌和被攪拌的結合中，取出盜賊母，取出后在南方的門，盜賊母是門守護者。與波拉卡科拉結合，取出起尸母，取出后在西方的門，降魔母安住於此。從大喜的平等融入中，取出格斯瑪日，取出后在北方的門，恐怖身形的母神安住。從二者移動的結合中，取出普卡西，取出后在自在的方位，猛烈的身形母神安住。又從被攪拌的結合中，在增盛的方位是尸林母。在羅剎的方位是旃陀羅女。在風的方位是年輕女子。之後從金剛大欲中，與明妃一起化為精液。從各種歌舞的供養中，之後諸天女勸請。至尊請生起慈悲心！普卡西請救護我！請捨棄空性的自性，請賜予我大樂的結合！若無您，我將死去，唉！金剛您請生起！請捨棄空性的自性，尸林母請成就果實！喜悅之主，世間招待者，您是安住于空性中嗎？若無您，我將無所適從，旃陀羅女我向您祈求。我將尋求您的心意，擁有幻術之眼的您請生起！年輕女子我已失去記憶，請慈悲！

【English Translation】 Adorned properly with a vajra thread, Due to the strong attachment to great desire, From the nature of co-emergent joy, You are with a beautiful woman, In the center of that, I am present. Eight faces and four feet, Adorned with sixteen arms, Simultaneously suppressing the four maras, Both terrifying and a terrorizer. Wearing a garland of heads as a necklace, Residing in the sun, accompanied by play. The black terrorizer's, Holding various vajras on the crown of the head. From your mouth, emitting Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：seed syllable), Anointing the body with ashes. Simultaneously uniting with selflessness, Enjoying the equal absorption of dual joys, Attaining bliss without waves. Having the nature of no arrogance. The root face is black. The right face is like a kunda (white). The left face is red and extremely terrifying. The face on the crown of the head is dignified. Twenty-four eyes are huge. The remaining faces are like bees. You and I are beautiful like a city, From the play of joy, Taking out the white independent woman, Residing in the eastern gate. From the union of churning and being churned, Taking out the thief mother, Taking out and then in the southern gate, The thief mother is the gatekeeper. Combining with Bolakakkola, Taking out the corpse mother, Taking out and then in the western gate, The subduer of demons resides there. From the equal absorption of great joy, Taking out Ghasmārī, Taking out and then in the northern gate, The mother with a terrifying form resides. From the union of the two moving, Taking out Pukkasī, Taking out and then in the powerful direction, The mother with a fierce form resides. Again, from the union of being churned, In the direction of increase is the charnel ground mother. In the direction of the rakshasa is the candala woman. In the direction of the wind is the young woman. Then from the vajra great desire, Together with the vidyādhara, transforming into semen. From the offerings of various songs and dances, Then the goddesses urge. Supreme Lord, please arise with compassion! Pukkasī, please protect me! Please abandon the nature of emptiness, Please grant me the union of great bliss! Without you, I will die, Alas! Vajra, please arise! Please abandon the nature of emptiness, Charnel ground mother, please accomplish the fruit! Lord of joy, host of the world, Are you residing in emptiness? Without you, I will be at a loss, Candala woman, I beseech you. I will seek your intention, You who possess the magic eye, please arise! Young woman, I have lost my memory, Please have compassion!

རྒྱུན་ཆད་མ་མཛད་ ཅིག །གླང་པོ་རྟ་བོང་གླང་རྔ་མོ། །མི་དང་ཤ་ར་བྷ་བྱི་ལ། །གཡས་པའི་ཐོད་པ་བརྒྱད་པོ་ལ། །གཉིས་འཐུང་ལ་སོགས་རིམ་ཤེས་བྱ། །ས་དང་ཆུ་དང་རླུང་དང་ནི། །མེ་དང་ཟླ་བ་ཉི་མ་ཉིད། ། 3-895 མཐར་བྱེད་དང་ནི་ནོར་སྦྱིན་ཉིད། །གཡོན་པའི་ཐོད་པ་བརྒྱད་ནའོ། །སྒེག་ཅིང་དཔའ་བོ་མི་སྡུག་པ། །དགོད་ཅིང་དྲག་ཤུལ་འཇིགས་རུང་བ། །སྙིང་རྗེ་རྔམ་དང་ཞི་བ་ཡིས། །གར་དགུའི་རོ་དང་ལྡན་པ་ ཉིད། །ཨོཾ་དང་ཧཱུྃ་གིས་རྡོ་རྗེ་ཆེ། །ཁུ་བའི་གཟུགས་ལས་བཞེངས་ནས་ནི། །ཞབས་རྣམས་ས་ལ་རྡེབ་པ་དང་། །ལྷ་དང་ལྷ་མིན་བསྡིགས་པར་མཛད། །གྃ་ཙྃ་བྃ་གྷྃ་པྃ་ཤྃ་ལྃ་ཌྃ། འདི་ཡི་ས་ བོན་ཕྱུང་བ་དང་། །བདག་པོའི་ས་བོན་དག་གིས་ནི། །ཨོཾ་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་འབར་འཇིགས་པས། །མ་མོའི་འཁོར་ལོ་གྲོང་ཉམས་དགར། །ཁ་དོག་ནག་པོ་འཇིགས་ཆེན་པོ། །བདག་མེད་བདེ་བ་སྦྱིན་པ་པོ། །གཙོ་ བོ་འདི་ལྟར་བསྒོམ་པ་ཉིད། །དཀར་མོ་གཡས་ན་གྲི་གུག་སྟེ། །དེ་བཞིན་གཡོན་ན་རོ་ཧི་ཏ། །ཆོམ་རྐུན་མ་གཡས་ཅང་ཏེའུ་སྟེ། །གཡོན་པའི་ཕྱག་ན་ཕག་པ་ཉིད། །རོ་ལངས་མ་གཡས་རུས་སྦལ་ ཏེ། །གཡོན་པ་ཡིས་ནི་པདྨའི་སྣོད། །གྷསྨ་རཱི་ཡི་གཡས་ན་སྦྲུལ། །གཡོན་པས་རྣལ་འབྱོར་ལྷུང་བཟེད་ཉིད། །པུཀྐ་སཱི་གཡས་སེང་གེ་སྟེ། །གཡོན་པས་དགྲ་སྟ་དེ་བཞིན་ནོ། །རི་ཁྲོད་མ་གཡས་དགེ་སློང་སྟེ། ། གཡོན་ན་གསིལ་བྱེད་དེ་བཞིན་ནོ། །གདོལ་པ་མོ་གཡས་འཁོར་ལོ་སྟེ། །གཡོན་པས་ཐོད་པ་དེ་བཞིན་ནོ། །གཡུང་མོའི་གཡས་ན་རྡོ་རྗེ་ཉིད། །གཡོན་ན་སྡིག་མཛུབ་དེ་བཞིན་ནོ། །སྐྱིལ་ཀྲུང་ཕྱེད་པའི་གར་གྱིས་གནས། ། 3-896 དཀར་མོ་ལ་སོགས་ཕྱག་གཉིས་བརྗོད། །སྤྱན་གསུམ་སྐྲ་ནི་གྱེན་དུ་སྟེ། །ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་ཡིས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །གཽ་རཱི་ཁ་དོག་ནག་མོར་འགྱུར། །ཆོམ་རྐུན་མ་ནི་བཙོད་དང་མཚུངས། །རོ་ལངས་མ་ནི་གསེར་ བཙོས་བཞིན། །གྷསྨ་རཱི་ནི་མརྒད་མཚུངས། །པུཀྐ་སཱི་ནི་དབང་སྔོན་མཚུངས། །རི་ཁྲོད་མ་ནི་ཟླ་ནོར་འོད། །གཏུམ་མོ་ནམ་མཁའི་སྔོ་བསངས་མ། །གཡུང་མོ་སྣ་ཚོགས་པ་ཞེས་བརྗོད། །ཚངས་པ་དབང་པོ་ཉེ་དབང་ དྲག །གཤིན་རྗེ་དང་ནི་ནོར་བདག་དང་། །བདེན་བྲལ་དང་ནི་ཐགས་ཟངས་རིས། །གཽ་རཱི་ལ་སོགས་པ་ཡི་གདན། །བོ་ལ་གཞིབ་པར་མཛད་ནས་ནི། །དམ་འཁྱུད་ཙུམྦ་ན་མཛད་ནས། །བཅོམ་ལྡན་གུས་པས་མཆོད་ ནས་ནི། །བདག་མེད་མ་ཡིས་སྔགས་ཞུས་སོ། །བུད་མེད་རྣམས་ཀྱི་དབང་བྱེད་སྔགས། །དེ་བཞིན་གདུག་པ་སྡིགས་པ་དང་། །ཀླུ་རྣམས་སྡིགས་པར་བྱེད་པ་ཉིད། །ལྷ་དང་ལྷ་མིན་རྣམ་ཉེད་པ། །དེ་ནི་ང་ ཡིས་བཤད་བྱ་ཡིས། །ལྷ་མོ་བདེ་བ་སྦྱིན་མ་ཉོན། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ། །བདག་གིས་གཞན་དུ་མ་བསྟན་ཏོ། །འདི་ཡི་སྔགས་ཀྱིས་གང་བྱུང་དང་། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་གང་མཛད་པ

{ "translations": [ "不要停止。（རྒྱུན་ཆད་མ་མཛད་ཅིག །）", "大象、馬、驢、母牦牛，（གླང་པོ་རྟ་བོང་གླང་རྔ་མོ། །）", "人和夏拉巴、貓，（མི་དང་ཤ་ར་བྷ་བྱི་ལ། །）", "在右邊的八個頭蓋骨里，（གཡས་པའི་ཐོད་པ་བརྒྱད་པོ་ལ། །）", "逐漸瞭解飲用兩種東西等。（གཉིས་འཐུང་ལ་སོགས་རིམ་ཤེས་བྱ། །）", "地、水、風，（ས་དང་ཆུ་དང་རླུང་དང་ནི། །）", "火、月亮、太陽，（མེ་དང་ཟླ་བ་ཉི་མ་ཉིད། །）", "死亡和財富之神，（མཐར་བྱེད་དང་ནི་ནོར་སྦྱིན་ཉིད། །）", "在左邊的八個頭蓋骨里。（གཡོན་པའི་ཐོད་པ་བརྒྱད་ནའོ། །）", "嬌媚而英勇，醜陋，（སྒེག་ཅིང་དཔའ་བོ་མི་སྡུག་པ། །）", "歡笑而強烈，可怕，（དགོད་ཅིང་དྲག་ཤུལ་འཇིགས་རུང་བ། །）", "慈悲、威嚴與寂靜，（སྙིང་རྗེ་རྔམ་དང་ཞི་བ་ཡིས། །）", "具有九種舞蹈的韻味。（གར་དགུའི་རོ་དང་ལྡན་པ་ཉིད། །）", "以嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡）和吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）形成金剛杵，（ཨོཾ་དང་ཧཱུྃ་གིས་རྡོ་རྗེ་ཆེ། །）", "從精液的形象中顯現，（ཁུ་བའི་གཟུགས་ལས་བཞེངས་ནས་ནི། །）", "雙足擊打地面，（ཞབས་རྣམས་ས་ལ་རྡེབ་པ་དང་། །）", "威嚇天神和非天。（ལྷ་དང་ལྷ་མིན་བསྡིགས་པར་མཛད། །）", "གྃ་ཙྃ་བྃ་གྷྃ་པྃ་ཤྃ་ལྃ་ཌྃ།", "取出這些種子字，（འདི་ཡི་ས་བོན་ཕྱུང་བ་དང་། །）", "以及主尊的種子字，（བདག་པོའི་ས་བོན་དག་གིས་ནི། །）", "嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡）吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽），藍色，燃燒，恐怖，（ཨོཾ་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་འབར་འཇིགས་པས། །）", "使明妃的壇城衰敗荒涼。（མ་མོའི་འཁོར་ལོ་གྲོང་ཉམས་དགར། །）", "顏色是黑色，非常可怕，（ཁ་དོག་ནག་པོ་འཇིགས་ཆེན་པོ། །）", "施予無我之樂，（བདག་མེད་བདེ་བ་སྦྱིན་པ་པོ། །）", "如此觀想主尊。（གཙོ་བོ་འདི་ལྟར་བསྒོམ་པ་ཉིད། །）", "白色者右手持彎刀，（དཀར་མོ་གཡས་ན་གྲི་གུག་སྟེ། །）", "同樣，左手持羅希塔。（དེ་བཞིན་གཡོན་ན་རོ་ཧི་ཏ། །）", "盜賊母右手持手鼓，（ཆོམ་རྐུན་མ་གཡས་ཅང་ཏེའུ་སྟེ། །）", "左手拿著豬。（གཡོན་པའི་ཕྱག་ན་ཕག་པ་ཉིད། །）", "殭屍母右手持烏龜，（རོ་ལངས་མ་གཡས་རུས་སྦལ་ཏེ། །）", "左手拿著蓮花容器。（གཡོན་པ་ཡིས་ནི་པདྨའི་སྣོད། །）", "格斯瑪熱右手持蛇，（གྷསྨ་རཱི་ཡི་གཡས་ན་སྦྲུལ། །）", "左手拿著瑜伽士的缽。（གཡོན་པས་རྣལ་འབྱོར་ལྷུང་བཟེད་ཉིད། །）", "普卡西右手持獅子，（པུཀྐ་སཱི་གཡས་སེང་གེ་སྟེ། །）", "同樣，左手拿著戰斧。（གཡོན་པས་དགྲ་སྟ་དེ་བཞིན་ནོ། །）", "瑞秋瑪右手持比丘，（རི་ཁྲོད་མ་གཡས་དགེ་སློང་སྟེ། །）", "同樣，左手拿著手鼓。（གཡོན་ན་གསིལ་བྱེད་དེ་བཞིན་ནོ། །）", "旃陀羅母右手持輪，（གདོལ་པ་མོ་གཡས་འཁོར་ལོ་སྟེ། །）", "同樣，左手拿著頭蓋骨。（གཡོན་པས་ཐོད་པ་དེ་བཞིན་ནོ། །）", "永瑪右手持金剛杵，（གཡུང་མོའི་གཡས་ན་རྡོ་རྗེ་ཉིད། །）", "同樣，左手拿著期克印。（གཡོན་ན་སྡིག་མཛུབ་དེ་བཞིན་ནོ། །）", "以半跏趺坐的舞姿安住。（སྐྱིལ་ཀྲུང་ཕྱེད་པའི་གར་གྱིས་གནས། །）", "白色者等有兩隻手。（དཀར་མོ་ལ་སོགས་ཕྱག་གཉིས་བརྗོད། །）", "三隻眼睛，頭髮向上豎立，（སྤྱན་གསུམ་སྐྲ་ནི་གྱེན་དུ་སྟེ། །）", "以五種手印莊嚴。（ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་ཡིས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །）", "高瑞的顏色變成黑色，（གཽ་རཱི་ཁ་དོག་ནག་མོར་འགྱུར། །）", "盜賊母像靛青一樣，（ཆོམ་རྐུན་མ་ནི་བཙོད་དང་མཚུངས། །）", "殭屍母像鍍金一樣，（རོ་ལངས་མ་ནི་གསེར་བཙོས་བཞིན། །）", "格斯瑪熱像綠寶石一樣，（གྷསྨ་རཱི་ནི་མརྒད་མཚུངས། །）", "普卡西像藍色蓮花一樣，（པུཀྐ་སཱི་ནི་དབང་སྔོན་མཚུངས། །）", "瑞秋瑪像月亮的光芒一樣，（རི་ཁྲོད་མ་ནི་ཟླ་ནོར་འོད། །）", "兇猛母像天空的藍色一樣，（གཏུམ་མོ་ནམ་མཁའི་སྔོ་བསངས་མ། །）", "永瑪被稱為雜色。（གཡུང་མོ་སྣ་ཚོགས་པ་ཞེས་བརྗོད། །）", "梵天、帝釋天、近主、威猛者，（ཚངས་པ་དབང་པོ་ཉེ་དབང་དྲག །）", "閻摩和財神，（གཤིན་རྗེ་དང་ནི་ནོར་བདག་དང་། །）", "無實和塔克桑熱，（བདེན་བྲལ་དང་ནི་ཐགས་ཟངས་རིས། །）", "是高瑞等的坐墊。（གཽ་རཱི་ལ་སོགས་པ་ཡི་གདན། །）", "壓在博拉上，（བོ་ལ་གཞིབ་པར་མཛད་ནས་ནི། །）", "進行擁抱和親吻，（དམ་འཁྱུད་ཙུམྦ་ན་མཛད་ནས། །）", "世尊恭敬地供養后，（བཅོམ་ལྡན་གུས་པས་མཆོད་ནས་ནི། །）", "無我母請求了真言。（བདག་མེད་མ་ཡིས་སྔགས་ཞུས་སོ། །）", "支配婦女們的真言，（བུད་མེད་རྣམས་ཀྱི་དབང་བྱེད་སྔགས། །）", "同樣，威嚇惡毒者，（དེ་བཞིན་གདུག་པ་སྡིགས་པ་དང་། །）", "以及威嚇龍族，（ཀླུ་རྣམས་སྡིགས་པར་བྱེད་པ་ཉིད། །）", "掠奪天神和非天，（ལྷ་དང་ལྷ་མིན་རྣམ་ཉེད་པ། །）", "這些我將要講述。（དེ་ནི་ང་ཡིས་བཤད་བྱ་ཡིས། །）", "女神，請聽施予安樂者。（ལྷ་མོ་བདེ་བ་སྦྱིན་མ་ཉོན། །）", "對於佛陀和菩薩，（སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ། །）", "我沒有向其他人展示。（བདག་གིས་གཞན་དུ་མ་བསྟན་ཏོ། །）", "這個真言所能做到的一切，（འདི་ཡི་སྔགས་ཀྱིས་གང་བྱུང་དང་། །）", "以及金剛薩埵所做的一切。"（རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་གང་མཛད་པ།）" ], "english_translations": [ "Do not stop. (རྒྱུན་ཆད་མ་མཛད་ཅིག །)", "Elephant, horse, donkey, female yak, (གླང་པོ་རྟ་བོང་གླང་རྔ་མོ། །)", "Human and Sharabha, cat, (མི་དང་ཤ་ར་བྷ་བྱི་ལ། །)", "In the eight skulls on the right side, (གཡས་པའི་ཐོད་པ་བརྒྱད་པོ་ལ། །)", "Gradually understand drinking two things, etc. (གཉིས་འཐུང་ལ་སོགས་རིམ་ཤེས་བྱ། །)", "Earth, water, wind, (ས་དང་ཆུ་དང་རླུང་དང་ནི། །)", "Fire, moon, sun, (མེ་དང་ཟླ་བ་ཉི་མ་ཉིད། །)", "God of death and wealth, (མཐར་བྱེད་དང་ནི་ནོར་སྦྱིན་ཉིད། །)", "In the eight skulls on the left side. (གཡོན་པའི་ཐོད་པ་བརྒྱད་ནའོ། །)", "Charming and brave, ugly, (སྒེག་ཅིང་དཔའ་བོ་མི་སྡུག་པ། །)", "Laughing and strong, terrifying, (དགོད་ཅིང་དྲག་ཤུལ་འཇིགས་རུང་བ། །)", "Compassion, majesty, and peace, (སྙིང་རྗེ་རྔམ་དང་ཞི་བ་ཡིས། །)", "Possessing the flavor of nine dances. (གར་དགུའི་རོ་དང་ལྡན་པ་ཉིད། །)", "With Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡) and Hum (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽) form a vajra, (ཨོཾ་དང་ཧཱུྃ་གིས་རྡོ་རྗེ་ཆེ། །)", "Appearing from the image of semen, (ཁུ་བའི་གཟུགས་ལས་བཞེངས་ནས་ནི། །)", "The feet strike the ground, (ཞབས་རྣམས་ས་ལ་རྡེབ་པ་དང་། །)", "Threatening gods and asuras. (ལྷ་དང་ལྷ་མིན་བསྡིགས་པར་མཛད། །)", "གྃ་ཙྃ་བྃ་གྷྃ་པྃ་ཤྃ་ལྃ་ཌྃ།", "Extract these seed syllables, (འདི་ཡི་ས་བོན་ཕྱུང་བ་དང་། །)", "And the seed syllables of the main deity, (བདག་པོའི་ས་བོན་དག་གིས་ནི། །)", "Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡) Hum (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽), blue, burning, terrifying, (ཨོཾ་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་འབར་འཇིགས་པས། །)", "Make the mandala of the Mamos desolate and ruined. (མ་མོའི་འཁོར་ལོ་གྲོང་ཉམས་དགར། །)", "The color is black, very terrifying, (ཁ་དོག་ནག་པོ་འཇིགས་ཆེན་པོ། །)", "Bestowing the bliss of selflessness, (བདག་མེད་བདེ་བ་སྦྱིན་པ་པོ། །)", "Meditate on the main deity in this way. (གཙོ་བོ་འདི་ལྟར་བསྒོམ་པ་ཉིད། །)", "The white one holds a curved knife in her right hand, (དཀར་མོ་གཡས་ན་གྲི་གུག་སྟེ། །)", "Similarly, the left hand holds a Rohita. (དེ་བཞིན་གཡོན་ན་རོ་ཧི་ཏ། །)", "The thief mother holds a hand drum in her right hand, (ཆོམ་རྐུན་མ་གཡས་ཅང་ཏེའུ་སྟེ། །)", "The left hand holds a pig. (གཡོན་པའི་ཕྱག་ན་ཕག་པ་ཉིད། །)", "The zombie mother holds a turtle in her right hand, (རོ་ལངས་མ་གཡས་རུས་སྦལ་ཏེ། །)", "The left hand holds a lotus container. (གཡོན་པ་ཡིས་ནི་པདྨའི་སྣོད། །)", "Ghasmari holds a snake in her right hand, (གྷསྨ་རཱི་ཡི་གཡས་ན་སྦྲུལ། །)", "The left hand holds a yogi's bowl. (གཡོན་པས་རྣལ་འབྱོར་ལྷུང་བཟེད་ཉིད། །)", "Pukkasi holds a lion in her right hand, (པུཀྐ་སཱི་གཡས་སེང་གེ་སྟེ། །)", "Similarly, the left hand holds a battle axe. (གཡོན་པས་དགྲ་སྟ་དེ་བཞིན་ནོ། །)", "Rikhroma holds a bhikshu in her right hand, (རི་ཁྲོད་མ་གཡས་དགེ་སློང་སྟེ། །)", "Similarly, the left hand holds a hand drum. (གཡོན་ན་གསིལ་བྱེད་དེ་བཞིན་ནོ། །)", "The Chandalika holds a wheel in her right hand, (གདོལ་པ་མོ་གཡས་འཁོར་ལོ་སྟེ། །)", "Similarly, the left hand holds a skull. (གཡོན་པས་ཐོད་པ་དེ་བཞིན་ནོ། །)", "Yungmo holds a vajra in her right hand, (གཡུང་མོའི་གཡས་ན་རྡོ་རྗེ་ཉིད། །)", "Similarly, the left hand holds a threatening mudra. (གཡོན་ན་སྡིག་མཛུབ་དེ་བཞིན་ནོ། །)", "Residing in a half-lotus dancing posture. (སྐྱིལ་ཀྲུང་ཕྱེད་པའི་གར་གྱིས་གནས། །)", "The white one and others have two hands. (དཀར་མོ་ལ་སོགས་ཕྱག་གཉིས་བརྗོད། །)", "Three eyes, hair standing upwards, (སྤྱན་གསུམ་སྐྲ་ནི་གྱེན་དུ་སྟེ། །)", "Adorned with five mudras. (ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་ཡིས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །)", "Gauri's color turns black, (གཽ་རཱི་ཁ་དོག་ནག་མོར་འགྱུར། །)", "The thief mother is like indigo, (ཆོམ་རྐུན་མ་ནི་བཙོད་དང་མཚུངས། །)", "The zombie mother is like gilded gold, (རོ་ལངས་མ་ནི་གསེར་བཙོས་བཞིན། །)", "Ghasmari is like an emerald, (གྷསྨ་རཱི་ནི་མརྒད་མཚུངས། །)", "Pukkasi is like a blue lotus, (པུཀྐ་སཱི་ནི་དབང་སྔོན་མཚུངས། །)", "Rikhroma is like the light of the moon, (རི་ཁྲོད་མ་ནི་ཟླ་ནོར་འོད། །)", "The fierce mother is like the blue of the sky, (གཏུམ་མོ་ནམ་མཁའི་སྔོ་བསངས་མ། །)", "Yungmo is called variegated. (གཡུང་མོ་སྣ་ཚོགས་པ་ཞེས་བརྗོད། །)", "Brahma, Indra, Near Lord, the Fierce One, (ཚངས་པ་དབང་པོ་ཉེ་དབང་དྲག །)", "Yama and the God of Wealth, (གཤིན་རྗེ་དང་ནི་ནོར་བདག་དང་། །)", "Unreal and Tagzangri, (བདེན་བྲལ་དང་ནི་ཐགས་ཟངས་རིས། །)", "Are the seats of Gauri and others. (གཽ་རཱི་ལ་སོགས་པ་ཡི་གདན། །)", "Pressing down on Bola, (བོ་ལ་གཞིབ་པར་མཛད་ནས་ནི། །)", "Performing embraces and kisses, (དམ་འཁྱུད་ཙུམྦ་ན་མཛད་ནས། །)", "After the Bhagavan respectfully made offerings, (བཅོམ་ལྡན་གུས་པས་མཆོད་ནས་ནི། །)", "The Selfless Mother requested the mantra. (བདག་མེད་མ་ཡིས་སྔགས་ཞུས་སོ། །)", "The mantra that controls women, (བུད་མེད་རྣམས་ཀྱི་དབང་བྱེད་སྔགས། །)", "Similarly, threatening the malicious, (དེ་བཞིན་གདུག་པ་སྡིགས་པ་དང་། །)", "And threatening the Nagas, (ཀླུ་རྣམས་སྡིགས་པར་བྱེད་པ་ཉིད། །)", "Plundering gods and asuras, (ལྷ་དང་ལྷ་མིན་རྣམ་ཉེད་པ། །)", "These I shall tell. (དེ་ནི་ང་ཡིས་བཤད་བྱ་ཡིས། །)", "Goddess, listen, giver of bliss. (ལྷ་མོ་བདེ་བ་སྦྱིན་མ་ཉོན། །)", "To the Buddhas and Bodhisattvas, (སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ། །)", "I have not shown to others. (བདག་གིས་གཞན་དུ་མ་བསྟན་ཏོ། །)", "Whatever can be done with this mantra, (འདི་ཡི་སྔགས་ཀྱིས་གང་བྱུང་དང་། །)", "And whatever Vajrasattva has done. (རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་གང་མཛད་པ།)" ] }

། །ལྷ་ མོ་ཤིན་ཏུ་འཇིགས་པ་སྟེ། །ངོ་མི་ཆོག་པས་ཁྱོད་ལ་བཤད། །འབར་བའི་ཕྲེང་བ་འཁྲུགས་པ་ཡིས། །དཀྱིལ་འཁོར་རབ་ཏུ་བཞེངས་ནས་ནི། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་དབང་སྦྱིན་ཕྱིར། །ཐིག་ལེ་མཆོག་ནི་བཀུག་པ་ཉིད། ། 3-897 བཟླས་པ་ཁྲི་ཡིས་གསལ་བ་དང་། །སྒྲ་རིང་བ་དང་བཟང་བ་ཡིས། །ཀྱེ་ཡི་རྡོ་རྗེ་སྦྱོར་ལྡན་པས། །བཙུན་མོ་ཐམས་ཅད་དགུག་པར་བྱ། །བཟླས་པ་འབུམ་གྱིས་རྣལ་འབྱོར་བདག །ཀྱེ་ཡི་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་ འབྱོར་གྱིས། །དོགས་པ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་ནི། །འདི་ཡིས་ལས་རྣམས་ཐམས་ཅད་བྱེད། །རིག་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་དང་པོ་སྦྱིན། །ཟླ་ཕྱེད་ཐིག་ལེས་རྣམ་པར་བརྒྱན། ། དེ་ནས་ཨཥྚཱ་ན་ནཱ་ཡ། པིཾ་ག་ལོརྡྷ་ཀེ་ ཤ་ཝརྟམ་ནེ། ཙ་ཏུར་བིཾ་ཤ་ཏི་ནེ་ཏྲཱ་ཡ། དེའི་རྗེས་ལ་ཥཱོ་ཌ་ཤ་བྷུ་ཛཱ་ཡ། ཀྲིཥྞ་ཛཱི་མཱུ་ཏ་ཝ་པུ་ཥེ། ཀ་པཱ་ལ་མཱ་ལ་ཨ་ནེ་ཀནྡྷཱ་རི་ཎེ། ཨཱདྷྨཱ་ཏ་ཀྲཱུ་ ར་ཙིཏྟཱ་ཡ། ཨརྡྷེནྡུ་དཾ་ཥྚི་ཎེ། ཨོཾ་མཱ་ར་ཡ་མཱ་ར་ཡ། ཀཱ་ར་ཡ་ཀཱ་ར་ཡ། གརྫ་ཡ་གརྫ་ཡ། །ཏརྫ་ཡ་ཏརྫ་ཡ། ཤོ་ཥ་ཡ་ཤོ་ཥ་ཡ། སཔྟ་སཱ་ག་རཱན། བནྡྷ་བནྡྷ། ནཱ་ག་ཨཥྚ་ཀཱན། གྲྀཧྞ་གྲྀཧྞ། ཤ་ཏྲཱུན། ཧ་ཧཱ་ཧི་ཧཱི་ཧུ་ཧཱུ་ཧེ་ཧཻ་ཧོ་ཧཽ་ཧཾ་ཧཿཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་ནས་ལྷ་མོ་དེ་དགེས་ནས། །བསྲུབ་དང་སྲུབ་པའི་སྦྱོར་བ་ལས། །དམ་འཁྱུད་ཙུམྦ་ན་ བྱེད་པས། །དཀྱིལ་འཁོར་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཞུས། །དེ་ལ་སྟོན་པ་ཡེ་ཤེས་ཆེ། །རྡོ་རྗེ་པདྨ་མཉམ་སྦྱར་ནས། །དགྱེས་པའི་ཐུགས་ཀྱིས་མཉམ་གཞག་པས། །ཉིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བར་མཛད། །འཕར་མ་གཅིག་དང་སྒོ་བཞི་པ། ། 3-898 སྣ་ཚོགས་འོད་ཀྱིས་ཡང་དག་འཁྲུགས། །རྟ་བབས་བཞི་དང་ཡང་དག་ལྡན། །རྡོ་རྗེ་སྲད་བུས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །རེ་ཁཱ་ལྔ་དང་ཡང་དག་ལྡན། །དེ་ནས་བུམ་པ་བརྒྱད་པོ་བྲི། །རིན་ཆེན་ལྔ་ཡི་ཕྱེ་ མའམ། །ཡང་ན་འབྲས་ལ་སོགས་པ་ཡིས། །དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ནི་སོ་ཕག་གམ། །དེ་བཞིན་དུར་ཁྲོད་སོལ་བ་ཡིས། །དེ་དབུས་པདྨ་འདབ་མ་ནི། །བརྒྱད་པ་ཟེ་བར་བཅས་པ་བྲི། །སྙིང་པོར་སྐྱེས་པའི་ཐོད་ པ་ཉིད། །མདོག་དཀར་ཆ་གསུམ་པ་ནི་བྲི། །དབང་ལྡན་དུ་ནི་ཤ་ར་བྷ། །མེ་ཡི་མཚམས་སུ་དགེ་སློང་བྲི། །བདེན་བྲལ་དུ་ནི་འཁོར་ལོ་བྲི། །རླུང་དུ་རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་བྲི། །ཤར་སྒོར་དེ་ བཞིན་གྲི་གུག་ཉིད། །ལྷོ་རུ་ཅང་ཏེའུ་བྲི་བ་ཉིད། །ནུབ་ཏུ་རུས་སྦལ་བྲི་བ་ཉིད། །ལྟོ་འཕྱེ་བྱང་དུ་དེ་བཞིན་ནོ། །ལྷ་མོ་ཁ་དོག་དབྱེ་བ་ཡིས། །ཕྱག་མཚན་བརྒྱད་དུ་རབ་ཏུ་གྲགས། །དབུས་ སུ་ཐོད་པ་དཀར་པོ་ཡང་། །སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེས་མཚན་པ་བྲི། །དེ་ནས་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ་ཉིད། །ཡལ་གའི་རྩེ་མོ་གོས་བཟང་ཅན། །ལྟོ་བ་རིན་ཆེན་ལྔས་གང་བ། །སཱ་ལུ་སྐྱེས་པས་ཡོངས་གང་ གཞག །མང་དུ་རབ་ཏུ་བརྗོད་པས་ཅི། །ཇི་ལྟར་དེ་ཉིད་བསྡུས་པ་ཡི། །དཀྱིལ་འཁོར་ཆོ་

【現代漢語翻譯】女神極其可怖，因其面目不可視，故我向你述說。以燃燒的鏈條交織，善妙地建立壇城之後，爲了賦予金剛心之力量，召請最勝之明點。以十萬遍的唸誦使其清晰，以悠長而美妙的聲音，嘿！以金剛結合者，召請所有明妃。以百萬遍的唸誦，瑜伽之主，嘿！以金剛瑜伽，以無所畏懼之心，以此行持一切事業。首先給予明咒，以半月明點莊嚴。然後是Aṣṭāna nāya（梵文，Aṣṭāna nāya，Aṣṭāna nāya，八處引導者），Piṃga lordha keśavartamane（梵文，Piṃgalordha keśavartamane，Piṃgalordha keśavartamane，紅髮豎立者），Caturviṃśati netrāya（梵文，Caturviṃśati netrāya，Caturviṃśati netrāya，二十四眼者）。之後是Ṣoḍaśa bhujāya（梵文，Ṣoḍaśa bhujāya，Ṣoḍaśa bhujāya，十六臂者），Kṛṣṇa jīmūta vapuṣe（梵文，Kṛṣṇa jīmūta vapuṣe，Kṛṣṇa jīmūta vapuṣe，黑雲身者），Kapāla mālā aneka ndhāriṇe（梵文，Kapāla mālā aneka ndhāriṇe，Kapāla mālā aneka ndhāriṇe，持 अनेक कपाल माला 者），Ādhmāta krūra cittāya（梵文，Ādhmāta krūra cittāya，Ādhmāta krūra cittāya，膨脹的暴怒心者），Ardhendu daṃṣṭriṇe（梵文，Ardhendu daṃṣṭriṇe，Ardhendu daṃṣṭriṇe，半月獠牙者）。嗡瑪拉雅瑪拉雅（藏文，梵文，māraya māraya，摧毀摧毀），嘎拉雅嘎拉雅（藏文，梵文，kāraya kāraya，使作使作），嘎惹雅嘎惹雅（藏文，梵文，garjaya garjaya，咆哮咆哮），達惹雅達惹雅（藏文，梵文，tarjaya tarjaya，威脅威脅），休沙雅休沙雅（藏文，梵文，śoṣaya śoṣaya，枯竭枯竭），薩普達薩嘎然（藏文，梵文，sapta sāgarān，七海），班達班達（藏文，梵文，bandha bandha，束縛束縛），納嘎阿斯達甘（藏文，梵文，nāga aṣṭakān，八龍），格日赫納格日赫納（藏文，梵文，gṛhṇa gṛhṇa，抓住抓住），夏處恩（藏文，梵文，śatrūn，敵人），哈哈嘿嘿呼呼嘿嘿霍吼杭吽啪特梭哈（藏文，梵文，hā hā hi hī hu hū he hai ho hau haṃ haḥ phaṭ svāhā，哈哈嘿嘿呼呼嘿嘿霍吼杭吽啪特梭哈）！然後，女神歡喜，從攪動和攪動的結合中，行擁抱親吻之舉，祈請如意的壇城。對此，導師大智慧者，金剛蓮花雙合，以歡喜之心平等安住，繪製其壇城。具有一個凸出部分和四個門，各種光芒真實交織，完全具備四種馬的姿勢，以金剛線莊嚴，完全具備五條線。然後繪製八個寶瓶，以五種珍寶之粉，或者以稻米等物，或以墳場的磚頭，同樣以墳場的木炭。其中心繪製蓮花，具有八瓣和花蕊。在心間繪製新生的顱骨，白色且具有三部分。在力量處繪製夏拉巴（Śarabha），在火的方位繪製比丘，在無實處繪製法輪，在風中繪製部族之主。東門同樣繪製彎刀，南方繪製杖，西方繪製烏龜，腹部朝上的在北方也是如此。女神以顏色區分，八種手印廣為人知。中央繪製白色顱骨，以各種金剛標記。然後是尊勝寶瓶，枝條頂端具有華麗的絲綢，腹部充滿五種珍寶，完全充滿薩魯（Sālu）新生之物。何必多說？如何簡略地描述那壇城之儀軌？

【English Translation】 The goddess is extremely terrifying, and because her face is invisible, I tell you. With the tangled chain of flames, after establishing the maṇḍala well, in order to bestow the power of the vajra heart, the supreme bindu is summoned. Make it clear with a hundred thousand recitations, with a long and beautiful sound, he! With the vajra union, summon all the consorts. With a million recitations, the lord of yoga, he! With the yoga of vajra, with a fearless mind, do all the actions with this. First give the vidyā, adorned with a half-moon bindu. Then Aṣṭāna nāya (Sanskrit, Aṣṭāna nāya, Aṣṭāna nāya, Guide of eight places), Piṃga lordha keśavartamane (Sanskrit, Piṃgalordha keśavartamane, Piṃgalordha keśavartamane, Red hair standing up), Caturviṃśati netrāya (Sanskrit, Caturviṃśati netrāya, Caturviṃśati netrāya, Twenty-four eyed one). After that Ṣoḍaśa bhujāya (Sanskrit, Ṣoḍaśa bhujāya, Ṣoḍaśa bhujāya, Sixteen armed one), Kṛṣṇa jīmūta vapuṣe (Sanskrit, Kṛṣṇa jīmūta vapuṣe, Kṛṣṇa jīmūta vapuṣe, Black cloud body), Kapāla mālā aneka ndhāriṇe (Sanskrit, Kapāla mālā aneka ndhāriṇe, Kapāla mālā aneka ndhāriṇe, Holding अनेक कपाल माला), Ādhmāta krūra cittāya (Sanskrit, Ādhmāta krūra cittāya, Ādhmāta krūra cittāya, Inflated cruel mind), Ardhendu daṃṣṭriṇe (Sanskrit, Ardhendu daṃṣṭriṇe, Ardhendu daṃṣṭriṇe, Crescent moon fangs). Om māraya māraya (Tibetan, Sanskrit, māraya māraya, destroy destroy), kāraya kāraya (Tibetan, Sanskrit, kāraya kāraya, make do make do), garjaya garjaya (Tibetan, Sanskrit, garjaya garjaya, roar roar), tarjaya tarjaya (Tibetan, Sanskrit, tarjaya tarjaya, threaten threaten), śoṣaya śoṣaya (Tibetan, Sanskrit, śoṣaya śoṣaya, dry up dry up), sapta sāgarān (Tibetan, Sanskrit, sapta sāgarān, seven seas), bandha bandha (Tibetan, Sanskrit, bandha bandha, bind bind), nāga aṣṭakān (Tibetan, Sanskrit, nāga aṣṭakān, eight nāgas), gṛhṇa gṛhṇa (Tibetan, Sanskrit, gṛhṇa gṛhṇa, seize seize), śatrūn (Tibetan, Sanskrit, śatrūn, enemies), hā hā hi hī hu hū he hai ho hau haṃ haḥ phaṭ svāhā (Tibetan, Sanskrit, hā hā hi hī hu hū he hai ho hau haṃ haḥ phaṭ svāhā, ha ha hi hi hu hu he hai ho hau ham hah phat svaha)! Then, the goddess is pleased, from the union of churning and churning, performs the act of embracing and kissing, and requests the desired maṇḍala. To this, the teacher, the great wisdom, vajra and lotus united, dwells equally with a joyful mind, and draws his own maṇḍala. With one projection and four doors, Various lights are truly intertwined, fully endowed with four horse postures, adorned with vajra threads, fully endowed with five lines. Then draw the eight vases, with the powder of five jewels, or with rice and so on, or with the bricks of the cemetery, likewise with the charcoal of the cemetery. In the center, draw the lotus, with eight petals and filaments. In the heart, draw the newly born skull, white and with three parts. In the power place, draw the Śarabha, in the fire direction, draw the bhikṣu, in the unreal place, draw the wheel, in the wind, draw the lord of the family. In the east gate, likewise draw the hooked knife, in the south, draw the staff, in the west, draw the turtle, belly up in the north as well. The goddess is distinguished by colors, and eight hand symbols are well known. In the center, draw the white skull, marked with various vajras. Then is the victorious vase, the top of the branch has fine silk, the belly is filled with five jewels, completely filled with newly born Sālu. Why say so much? How to briefly describe that maṇḍala ritual?

ག་དེ་བཞིན་བྱ། །བཅུ་གཉིས་བརྒྱད་གཉིས་ལོན་པ་ཡི། །རིག་མ་བདེ་ཆེན་བརྒྱད་པོ་ཉིད། །དོ་ཤལ་རྐང་གདུབ་ཀྱིས་བརྒྱན་ནས། ། 3-899 དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ནི་རབ་ཏུ་གཞུག །མ་དང་སྲིང་མོ་ཉིད་དང་ཡང་། །བུ་མོ་སྲིང་མོའི་བུ་མོ་དང་། །དེ་བཞིན་ཞང་པོའི་ཆུང་མ་ཉིད། །མ་ཡི་སྤུན་དང་སྒྱུག་མོ་དང་། །དེ་བཞིན་ཕ་ཡི་སྲིང་ མོ་ཉིད། །རིག་མ་བརྒྱད་དུ་རབ་ཏུ་གྲགས། །དམ་འཁྱུད་ཙུམྦ་ན་བྱེད་པས། །འདི་རྣམས་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་མཆོད། །དེ་ལས་ག་བུར་བཏུང་བ་ཉིད། །དེས་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་བསང་གཏོར་བྱ། །དེ་རྣམས་རྣལ་འབྱོར་ པས་བཏུང་བྱ། །དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །དེ་ལ་ཆང་ཡང་བཏུང་བ་དང་། །ཤ་དང་སཱ་ལུ་སྐྱེས་པ་བཟའ། །དེ་ཡང་གོས་དང་ཕྲལ་བྱས་ནས། །བྷ་གར་ཙུམྤ་ཡང་ཡང་བྱེད། །དེས་ཀྱང་བོ་ ལ་གཞིབ་པར་བྱ། །གར་བྱ་གླུ་ཡང་བླང་བར་བྱ། །བོ་ལ་ཀཀྐོ་ལ་སྦྱར་ནས། །དེ་ལ་རྩེད་མོ་རྩེ་བར་བྱ། །དེ་ནས་ཐུན་ཚོད་གཉིས་པ་ལ། །གོས་ཀྱིས་མིག་ནི་བཀབ་ནས་སུ། །དེར་ནི་ སློབ་མ་གཞུག་པ་ཉིད། །ཕྱི་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་ཏུ་བསྟན། །མཚན་མོ་སྐྱེ་བོ་མེད་ཁྱིམ་དུ། །སློབ་དཔོན་ལ་སོགས་རབ་ཕྱེ་ནས། །དབང་ནི་ཇི་ལྟར་གསུངས་པ་ཉིད། །དེ་ལ་དབང་ནི་སྦྱིན་པར་བྱ། ། ཇི་ལྟར་མཆོད་དང་བསྟོད་བཤད་པ། །སློབ་མ་བཟང་པོས་སྔར་ཤེས་བྱ། །དེ་ཉིད་དེ་ལ་བསྟན་པ་ནི། །དགའ་བྲལ་དང་པོ་མཆོག་མཐའ་ཅན། །ཐམས་ཅད་རྒྱུད་དུ་སྦས་པ་སྟེ། །མཐའ་ཡི་མཐའ་རུ་ཕྱེ་བ་ཉིད། ། 3-900 རྡོ་རྗེ་མཆོད་པ་རབ་སྦྱར་ནས། །དེ་ལ་ལྷ་མོ་དེས་ཞུས་པ། །ལྷ་དེའི་སྐད་ཅིག་ཇི་ལྟར་ལགས། །གཙོ་བོ་ཆེན་པོས་བཤད་དུ་གསོལ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། །དེར་ནི་ཐོག་མ་དབུས་ མཐའ་མེད། །སྲིད་མེད་མྱ་ངན་འདས་པ་མེད། །འདི་ནི་མཆོག་ཏུ་བདེ་ཆེན་ཉིད། །བདག་མེད་གཞན་ཡང་མེད་པ་ཉིད། །ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་ནི་རླབས་གཉིས་ལ། །རང་གི་གཡས་དང་ལག་གཞན་གྱི། །མཐེ་བོང་དང་ ནི་སྲིན་ལག་གིས། །དེ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་བཙིར། །དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །དེ་ལ་ཅི་ཞིག་སྐྱེ་ཞེ་ན། །གཞོན་ནུའི་དགའ་བ་ཇི་ལྟ་བའམ། །ལྐུགས་པའི་རྨི་ལམ་ཇི་ལྟ་བའོ། །མཆོག་ གི་མཐའ་དང་དགའ་བྲལ་དབུས། །སྟོང་དང་སྟོང་མིན་ཧེ་རུ་ཀ །ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་ལས་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་མངོན་པར་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་པའོ།། །། ༄། །བྲིས་སྐུའི་ཆོ་གའི་ལེའུ་སྟེ་དྲུག་པ། ལྷ་མོ་ལ་ནི་དམ་འཁྱུད་ཅིང་། །བོ་ལ་ ཐོད་པར་བཅུག་ནས་ནི། །དམ་དུ་ཀུ་ཙ་བཟུང་མཛད་ནས། །སྐྱེས་པའི་མཐའ་ནི་གཞིབས་ནས་ཀྱང་། །ཚེམས་ཀྱིས་མ་མཆུ་བཙིར་ནས་ནི། །མཆན་ཁུང་སེན་མོས་རྨ་མཛད་དེ། །མཉམ་སྦྱར་བདེ་བ་མྱོང་མཛད་ནས། ། ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་ནི་རྣམ་ཕྱེ་བ། །བླ་མ་སློབ་དཔོན་འདོད་ལྷ་ལ། །ཕྱག་འཚལ་དོན་དུ་འཁོར་

【現代漢語翻譯】如是行持。年滿十六歲或十八歲，或二十歲的，八位明妃（藏文：རིག་མ་，智慧的女性）即大樂明妃。以瓔珞和腳鐲裝飾，安置於壇城之中。母親和姐妹，以及，女兒和姐妹的女兒，同樣，叔父的妻子，母親的姐妹和嫂子，同樣，父親的姐妹，這八位被稱為明妃。通過誓言擁抱和親吻，瑜伽士以此供養她們。然後飲用樟腦酒，以此來清掃和灑凈壇城。瑜伽士應飲用這些，迅速獲得成就。也可以飲用酒，食用肉和稻米。也要脫去衣服，在（女性的）私處反覆親吻。也要在（男性）陰莖上摩擦，跳舞和唱歌。將（男性）陰莖與豆蔻混合，然後進行嬉戲。然後，在第二個時辰，用布矇住眼睛，在那裡安置弟子，從外面展示壇城。夜晚在無人的家中，導師等人打開（壇城），如所說的那樣授予灌頂，在那裡給予灌頂。如何進行供養和讚頌，優秀的弟子應事先知曉。然後向他展示，最初的喜樂分離是最高的。一切都隱藏在續部中，在盡頭處打開。將金剛（藏文：རྡོ་རྗེ་，梵文天城體：वज्र，梵文羅馬擬音：vajra，漢語字面意思：金剛）供養結合起來，那時，女神向他提問：『神的瞬間是怎樣的？』請偉大的主尊開示。薄伽梵（藏文：བཅོམ་ལྡན་འདས་，梵文天城體：भगवान，梵文羅馬擬音：bhagavan，漢語字面意思：世尊）回答說：『在那裡，沒有開始、中間和結束，沒有存在，沒有涅槃，這是最高的極樂，沒有自我，也沒有其他。在享樂的兩股浪潮中，用自己的右手和另一隻手，用拇指和食指，瑜伽士擠壓（性液），然後智慧將會生起。如果問會生起什麼，就像年輕人的快樂，就像啞巴的夢。最高的盡頭和喜樂分離的中心，空與非空。』嘿嚕嘎（藏文：ཧེ་རུ་ཀ，梵文天城體：हेरुक，梵文羅馬擬音：heruka，漢語字面意思：嘿嚕嘎），《從喜金剛（藏文：ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་，梵文天城體：हेवज्र，梵文羅馬擬音：hevajra，漢語字面意思：喜金剛）生起喜金剛》之第五品。

書寫佛像儀軌之第六品。與女神誓言擁抱，將（男性）陰莖放入頭蓋骨中，手持（女性）乳房，擠壓男性的末端，用牙齒咬住（女性）的嘴唇，用指甲抓撓腋窩，體驗結合的快樂，五種手印（藏文：ཕྱག་རྒྱ་，梵文天城體：मुद्रा，梵文羅馬擬音：mudra，漢語字面意思：手印）分開，向金剛上師、導師和欲天，頂禮，爲了利益眾生。

【English Translation】 Thus it should be done. Those who are sixteen, eighteen, or twenty years old, The eight Vidya (Sanskrit: Vidya, meaning 'wisdom') consorts are the great bliss consorts. Adorned with necklaces and anklets, They are placed in the mandala. Mother and sisters, and also, Daughters and sisters' daughters, Likewise, the wife of the uncle, The mother's sisters and sisters-in-law, Similarly, the father's sisters, These eight are known as Vidya consorts. Through vows of embrace and kissing, The yogi makes offerings to them. Then drink camphor wine, With this, cleanse and purify the mandala. The yogi should drink these, Quickly attain accomplishment. One may also drink wine, Eat meat and rice. Also, take off clothes, Kiss repeatedly on the (female) genitals. Also, rub on the (male) penis, Dance and sing. Mix (male) penis with cardamom, Then engage in play. Then, in the second hour, Cover the eyes with cloth, There, place the disciple, Show the mandala from the outside. At night in an empty house, The teacher and others open (the mandala), As it is said to bestow empowerment, There, give empowerment. How to make offerings and praises, The excellent disciple should know beforehand. Then show it to him, The initial joy of separation is the highest. Everything is hidden in the tantra, Open at the very end. Combining the Vajra (Tibetan: རྡོ་རྗེ་, Sanskrit: वज्र, Romanization: vajra, literal meaning: diamond/thunderbolt) offering, Then, the goddess asks him: 'What is the moment of the deity like?' Please explain, great Lord. The Bhagavan (Tibetan: བཅོམ་ལྡན་འདས་, Sanskrit: भगवान, Romanization: bhagavan, literal meaning: Blessed One) replied: 'There, there is no beginning, middle, or end, No existence, no nirvana, This is the highest great bliss, No self, and no other. In the two waves of enjoyment, With one's own right hand and the other hand, With the thumb and forefinger, The yogi squeezes (sexual fluids), Then wisdom will arise. If asked what will arise, Like the joy of a young man, Like the dream of a mute. The highest end and the center of joy separation, Emptiness and non-emptiness.' Heruka (Tibetan: ཧེ་རུ་ཀ, Sanskrit: हेरुक, Romanization: heruka, literal meaning: Heruka), The Fifth Chapter, 'Arising of Hevajra (Tibetan: ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་, Sanskrit: हेवज्र, Romanization: Hevajra, literal meaning: Hevajra) from Hevajra.'

The Sixth Chapter, Ritual for Painting Images. Vow embrace with the goddess, Place the (male) penis in the skull cup, Holding the (female) breasts, Squeezing the end of the male, Biting the (female) lips with teeth, Scratching the armpits with nails, Experiencing the bliss of union, The five mudras (Tibetan: ཕྱག་རྒྱ་, Sanskrit: मुद्रा, Romanization: mudra, literal meaning: seal/gesture) are separated, Prostrate to the Vajra Guru, the teacher, and the desire deity, For the benefit of beings.

ལོ་འཛིན། །བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ལ། །སྨོད་ཚིག་མི་ཉན་པ་ཡི་ཕྱིར། །རྣ་བ་དག་ཏུ་རྣ་ཆ་འཛིན། ། 3-901 སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པའང་མགུལ་རྒྱན་ཉིད། །གདུ་བུ་སྲོག་ཆགས་གསོད་པ་སྤངས། །ཕྱག་རྒྱ་བསྟན་པ་སྐ་རགས་ཉིད། །སངས་རྒྱས་ལྔ་ཡི་ཕྱག་རྒྱས་ནི། །རྟག་ཏུ་ལུས་ལ་ཕྱག་རྒྱས་གདབ། །དེ་ནས་རབ་ཏུ་བཞད་ མཛད་ནས། །ཚེམས་ཀྱིས་མ་མཆུ་བཙིར་ནས་ནི། །ཀྱེ་ཡི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་གཟུགས་ཅན་ཉིད། །དེ་ལ་ལྷ་མོ་དེས་ཞུས་པ། །གཙོ་བོ་ཆོ་ག་གང་གིས་དང་། །དེ་བཞིན་བྱ་ བ་གང་གིས་ནི། །ཀྱཻ་ཡི་རྡོ་རྗེའི་བྲིས་སྐུ་ཡི། །བྱེད་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོས་གསུངས། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། །འདིར་ནི་འདྲི་མཁན་དམ་ཚིག་ཅན། །སྒྲུབ་པོའང་དམ་ཚིག་ཅན་གྱིས་ནི། །བྲིས་ སྐུ་འཇིགས་པ་བྲི་བ་ཉིད། །སྐྱེས་པའི་ཐོད་གནས་ཁ་དོག་ལྔས། །རོ་ཡི་སྐྲ་ཡི་པིར་ཉིད་ཀྱིས། །བྲིས་སྐུ་བླ་མ་བྲི་བ་ཉིད། །གང་གང་སྐུད་པ་འཁལ་བ་དང་། །གང་གང་རས་ཡུག་འཐག་པ་ ཡང་། །དེ་ཡང་དམ་ཚིག་ཅན་ངེས་པས། །དམ་ཚིག་བྱིན་རླབས་རྣལ་འབྱོར་པས། །ཟླ་བ་ཟླ་བའི་མར་ངོ་ཡི། །བཅུ་བཞི་པ་ལ་ཁྱིམ་དབེན་པར། །ཕྱེད་ན་མ་རུངས་སེམས་ཀྱིས་ནི། །ཆང་གི་བཏུང་བ་ ཅུང་ཟད་ལས། །ལུས་ལ་ནི་རཾ་སུ་བསམས་ནས། །དེ་བཞིན་གཅེར་བུར་གྱུར་པས་ཡང་། །འབགས་པ་དང་ནི་མ་དག་པས། །དེ་ནས་དམ་ཚིག་རབ་ཏུ་བཟའ། །བཞིན་བཟང་སྙིང་རྗེར་ལྡན་པ་དང་། །གཟུགས་དང་ལང་ཚོ་སྐལ་བཟང་མ། ། 3-902 མེ་ཏོག་བཅས་ཤིང་སྒྲུབ་པོར་དགའ། །རང་གི་ཕྱག་རྒྱ་གཡོན་དུ་གཞག །ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་ལས་བྲིས་སྐུའི་ཆོ་གའི་ལེའུ་སྟེ་དྲུག་པའོ།། །། ༄། །བཟའ་བའི་ལེའུ་སྟེ་བདུན་པ། དེ་ནས་དེ་ལ་ལྷ་མོས་ཞུས། །བོ་ལ་ཀཀྐོ་ལ་སྦྱར་ནས། །ཚེམས་ ཀྱིས་མ་མཆུ་བཙིར་ནས་ནི། །གླེགས་བམ་ཡང་ནི་ཇི་ལྟར་འགྱུར། །རྡོ་རྗེ་པདྨ་མཉམ་སྦྱར་ནས། །དགྱེས་པས་ལྷ་ཡི་རབ་ཕྱེ་བ། །གླེགས་བམ་ང་ཡིས་བཤད་བྱ་ཡིས། །ལྷ་མོ་སྐལ་བ་ཆེན་མོ་ཉོན། ། སྦྲང་ཆེན་སྣག་ཚ་བྱས་ནས་ནི། །མི་ཡི་རུས་པའི་སྨྱུ་གུས་ནི། །གླེགས་བམ་སོར་ནི་བཅུ་གཉིས་པ། །གྲོ་གར་དམ་ཚིག་ཅན་གྱིས་བྲི། །གླེགས་བམ་དང་ནི་བྲིས་སྐུ་ཉིད། །གལ་ཏེ་སྐལ་མེད་མཐོང་ ན་ནི། །སྐྱེ་བ་འདིར་ནི་དངོས་གྲུབ་མེད། །འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་སྤྱོད་ཡུལ་མིན། །ཡང་དག་རབ་སྦྱིན་ལྡན་པ་ལ། །རེག་འགའ་ཙམ་ཞིག་བསྟན་པ་ཉིད། །གླེགས་བམ་ལམ་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ། །སྐྲ་དང་མཆན་ ཁུང་ཉིད་དུ་སྦ། །བྷ་གར་ལིངྒ་རབ་སྦྱར་ནས། །ཡང་ཡང་ཙུམྦ་ན་མཛད་ནས། །བདེ་ཆེན་མཉམ་པ་མྱོང་མཛད་དེ། །རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱིས་བཟའ་བ་བསྟན། །ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཟའ་བ་ནི། །ཉོན་ཅིག་ལྷ་ མོ་མིག་ཡངས་མ། །གང་དུ་ཟོས་པས་འདོད་དོན་ཀུན། །སྒྲུབ་པ་ཅན་གྱི་མངོན་གྲུབ་འགྱུར། །དུར་ཁ

【現代漢語翻譯】耳環啊！對於持有金剛者上師，因為不聽誹謗之語，所以在耳朵上佩戴耳環。 3-901 咒語的唸誦也是頸部的裝飾品。戒指要避免殺害生物。手印的展示是腰帶。以五方佛的手印，時常在身上結手印。然後極度歡笑，用牙齒咬住下唇。名為『嘿！金剛』，是俱生之身。那時，天女向他請教：『主尊，以何種儀軌？』『同樣，以何種行為？』『嘿！金剛』的畫像，以大樂的行為來說明。薄伽梵開示說：『在此，提問者要有誓言，修行者也要有誓言，才能繪製恐怖的畫像。』用男人的頭蓋骨中的五種顏色，用骨灰的毛髮做成的筆，來繪製上師的畫像。無論紡織線，還是編織布匹，都要由有誓言者來做。以誓言加持的瑜伽士，在每月的月圓之夜的十四日，在僻靜的房間里，以不悅的心情，稍微喝一點酒。觀想身體為讓(藏文：རཾ，梵文天城體：रं，梵文羅馬擬音：raṃ，火），同樣赤身裸體，不潔凈。然後盡情享用誓言物。面容姣好，充滿慈悲，容貌和青春都非常美好的女子， 3-902 帶著鮮花，並且喜歡修行者。將自己的手印放在左邊。』《嘿！金剛》關於畫像儀軌的第六品結束。 ༄། །享用之第七品然後天女向他請教：『將缽羅迦果與拘枳羅果混合，用牙齒咬住下唇，經典又會如何變化呢？』金剛與蓮花結合，以喜悅來開啟諸神。我將講述經典，天女，偉大的幸運者請聽。將蜂蜜做成墨水，用人骨做成的筆，經典有十二指長，由有誓言者書寫。經典和畫像，如果被沒有福分的人看到，此生就沒有成就，來世也不是享樂之地。對於真正具有佈施的人，偶爾稍微展示一下。經典是道路的享樂之處，藏在頭髮和腋窩裡。將女性生殖器與男性生殖器結合，反覆親吻，體驗大樂的平等，金剛持有者展示了享用之法。關於會供輪的享用，請聽，天女，明眸者。在哪裡享用，就能實現所有的願望，修行者就能獲得成就。在墓地

【English Translation】 Earrings! For the Lama Vajradhara (holder of the vajra), because one does not listen to words of slander, one wears earrings on the ears. 3-901 The recitation of mantras is also a necklace. Rings should avoid killing living beings. The display of mudras (hand gestures) is a belt. With the mudras of the Five Buddhas, constantly apply mudras on the body. Then, laughing extremely, biting the lower lip with the teeth. Named 'Hey! Vajra,' it is the co-emergent form. At that time, the goddess asked him: 'Lord, with what ritual?' 'Likewise, with what action?' The painting of 'Hey! Vajra,' explain with the action of great bliss. The Bhagavan (Blessed One) declared: 'Here, the questioner must have vows, and the practitioner must also have vows, to draw the terrifying painting.' Using the five colors from a man's skull, with a brush made of ashes and hair, to draw the Lama's painting. Whether spinning thread or weaving cloth, it must be done by someone with vows. The yogi blessed with vows, on the fourteenth day of the waxing moon of each month, in a secluded room, with an unpleasant mind, drink a little wine. Visualize the body as Ram (藏文：རཾ，梵文天城體：रं，梵文羅馬擬音：raṃ，fire), likewise naked, impure. Then, fully enjoy the samaya substances. A woman with a beautiful face, full of compassion, with a beautiful appearance and youth, 3-902 carrying flowers, and who likes practitioners. Place your mudra on the left.' This concludes the sixth chapter of 'Hey! Vajra' on the ritual of painting. ༄། །The Seventh Chapter on Enjoyment Then the goddess asked him: 'Mixing the Borala fruit with the Kakkola fruit, biting the lower lip with the teeth, how will the scripture change?' Combining the vajra and the lotus, opening the deities with joy. I will explain the scripture, goddess, great fortunate one, please listen. Making honey into ink, with a pen made of human bone, the scripture is twelve fingers long, written by someone with vows. The scripture and the painting, if seen by someone without merit, there will be no accomplishment in this life, nor will it be a place of enjoyment in the next life. For those who truly have generosity, occasionally show it slightly. The scripture is a place of enjoyment on the path, hidden in the hair and armpits. Combining the female genitalia with the male genitalia, repeatedly kissing, experiencing the equality of great bliss, the Vajra holder demonstrates the method of enjoyment. Regarding the enjoyment of the Tsog (gathering) wheel, please listen, goddess, wide-eyed one. Where one enjoys, one can fulfill all wishes, and the practitioner can attain accomplishment. In the cemetery

ྲོད་རི་ཡི་བྱ་སྐྱིབས་དང་། །དེ་བཞིན་མི་མེད་གྲོང་ཁྱེར་དང་། །ཡང་ན་དབེན་པའམ་རྒྱ་མཚོའི་མཐར། །བཟའ་བ་འདི་ནི་རབ་ཏུ་བཟའ། ། 3-903 དེ་ལ་གདན་དུ་བརྟག་པ་ནི། །རོ་ཡི་གཟུགས་ཅན་དགུ་དང་ནི། །ཡང་ན་སྟག་གི་པགས་པ་དང་། །དུར་ཁྲོད་རས་ནི་དེ་བཞིན་ནོ། །དབུས་སུ་ཀྱེ་ཡི་རྡོ་རྗེའི་གཟུགས། །ཇི་ལྟར་སྔར་བཞིན་གནས་ ཤེས་ནས། །ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་བྲལ་དག་ཏུ་ཡང་། །དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་དགོད། །དམ་ཚིག་མཱ་ལ་ཏིནྡྷ་ནཾ། །སྟག་གི་པགས་པའི་སྟེང་དུ་བཟའ། །འབད་པས་རྒྱལ་པོ་སཱ་ལུ་ཡི། །བཟའ་བ་དེ་ཉིད་ བཟའ་བ་ཉིད། །དེར་ནི་ཟོས་ནས་ཟོས་ནས་ཡང་། །དེར་ནི་མ་མོ་མཆོད་པར་བྱ། །སྲིང་མོའི་བུ་མོ་སྒྱུག་མོ་དང་། །གལ་ཏེ་མ་སྲིང་ཡིན་ན་ཡང་། །དེ་རྣམས་རྟག་ཏུ་ལེགས་མཆོད་ན། །ཚོགས་ཀྱི་ དཀྱིལ་འཁོར་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །སྐྱེས་པའི་ཐོད་ཆེན་ཆ་གཅིག་པར། །ཆང་ནི་བཟང་པོས་ཡོངས་བཀང་སྟེ། །བླ་མ་ལ་དབུལ་སྐལ་ཆེན་མ། །ཕྱག་འཚལ་ནས་ནི་རང་ཡང་བཏུངས། །པདྨའི་ལག་པས་བླང་བ་དང་། །དེ་ ཉིད་ཀྱི་ནི་ལག་པས་དབུལ། །ཡང་ནས་ཡང་དུ་རབ་བཏུད་པ། །དེར་ནི་སྒྲུབ་པ་པོ་ཡིས་བྱ། །ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་ལས་བཟའ་བའི་ལེའུ་སྟེ་བདུན་པའོ།། །། ༄། །འདུས་པའི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་སྟེ་བརྒྱད་པ། དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་མས་ཞུས་པ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་ པོ་ཇི་ལྟ་བུ། །ཀུན་རྫོབ་རྣམ་པའི་གཟུགས་ཀྱིས་ནི། །བདེ་བ་སྦྱིན་པས་བཤད་དུ་གསོལ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། །ཤིན་ཏུ་རིང་མིན་ཐུང་བ་མིན། །གནག་པ་མ་ཡིན་དཀར་བ་མིན། །པདྨའི་འདབ་མའི་རྣམ་པ་འདྲ། ། 3-904 དེ་ཡི་དབུགས་ནི་དྲི་ཞིམ་ལྡན། །རྡུལ་ཀྱང་དྲི་ཞིམ་ལྡན་གྱུར་ཏེ། །རི་དྭགས་ལྟེ་བའི་དྲི་དང་མཚུངས། །པདྨ་ལ་ཡང་དབང་མཆོག་དྲི། །སྐད་ཅིག་པདྨ་ལྟ་བུ་འབྱུང་། །དེ་ཡི་ག་བུར་སིཧླ་དག །མཁས་ པས་དྲི་བཟང་མཚོན་པར་བྱ། །ཨུཏྤ་ལ་ཡི་དྲིར་འགྱུར་ཞིང་། །ཨ་ག་རུ་ནི་ནག་པོ་མཚུངས། །དལ་ཞིང་མི་གཡོ་མ་ཉིད་དང་། །སྙན་པར་སྨྲ་ཞིང་ཡིད་འོང་མ། །སྐྲ་བཟང་དབུས་སུ་གཉེར་མ་གསུམ། ། ཕལ་པས་པདྨ་ཅན་དུ་བརྗོད། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་གཟུགས་ཅན་མ། །དེ་རྙེད་ན་ནི་དངོས་གྲུབ་འགྱུར། །དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་མ་བདག་མེད་མས་གསོལ་བ། བཅོམ་ལྡན་འདས་སྨོན་ལམ་ཇི་ལྟར་གདབ་པར་བགྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རིགས་སུ་སྐྱེ་དང་དམ་ཚིག་ཅན། །སྨྱོ་མེད་ཀྱེ་ཡི་རྡོ་རྗེ་སྟོན། །བླ་མ་ལ་གུས་སྙིང་རྗེ་ཅན། །སྐྱེ་ཞིང་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བར་ཤོག །ལག་པས་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་ བུ་འཁྲོལ། །ཟབ་མོའི་ཆོས་ནི་ཀློག་པ་དང་། །བཙུན་མོའི་ཁུ་བ་མཉམ་ཟས་ཅན། །སྐྱེ་ཞིང་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བར་ཤོག །དེ་ནས་ལྷ་མོ་དེ་མཉེས་ནས། །ཚིག་ནི་འདི་ཉིད་ཡང་ཞུས་པ། །སྐལ་མེད་སེམས་ ཅན་གདུལ་དཀའ་བ། །གང་གིས་འདུལ་བ

【現代漢語翻譯】在寂靜山林，或鳥雀棲息之所，亦或荒無人煙的城市，又或偏遠之地，或大海之濱，享用此物，最為殊勝。關於坐墊的觀察：九種羅剎形象的坐墊，或是虎皮，亦或是墓地的布。中央是俱生金剛（藏文：ཀྱེ་ཡི་རྡོ་རྗེའི་གཟུགས།），如先前一樣安住。無論在有方向或無方向之處，瑜伽母們都應歡喜。三昧耶瑪拉提達那（藏文：དམ་ཚིག་མཱ་ལ་ཏིནྡྷ་ནཾ།），在虎皮上享用。努力吧，薩魯王！享用那樣的食物，享用那樣的食物。在那裡享用，再享用，在那裡供養空行母。姐妹的女兒，兒媳，即使是姨母或姐妹，如果經常好好供養她們，就能成就薈供輪。在一個大顱器中，盛滿美酒，獻給上師，作為大的份額。頂禮之後，自己也飲用。用蓮花之手取用，也用那隻手獻上。一次又一次地敬獻，修行者應如是行持。《俱生金剛》中關於享用的第七品。《積聚品》第八品之後，瑜伽母問道：『大手印是怎樣的？以世俗的形象，請您開示如何施予安樂。』薄伽梵回答說：『不太長，也不太短，不是黑色，也不是白色，如同蓮花花瓣的形狀。

她的氣息充滿香氣，灰塵也充滿香氣，如同麝香的味道。在蓮花中也有殊勝的香氣。瞬間出現蓮花。她的冰片和錫蘭。智者應以香氣來象徵。變成烏 উৎপল（梵文天城體：उत्पल，梵文羅馬擬音：utpala，漢語字面意思：青蓮花）的香氣，沉香如同黑色。安靜而不動搖，如同母親一般，甜美地說話，令人心生歡喜。美麗的頭髮，額頭中間有三道皺紋，普通人稱之為蓮花女。具有俱生形象的女子，如果能找到她，就能獲得成就。』之後，無我瑜伽母問道：『薄伽梵，應如何發願？』薄伽梵回答說：『生於高貴種姓，具有三昧耶，不瘋狂，能示現俱生金剛（藏文：ཀྱེ་ཡི་རྡོ་རྗེ་སྟོན།）。恭敬上師，具有慈悲心，愿我生生世世都能如此！』用手搖動金剛鈴，誦讀甚深之法，與明妃的精液一同享用，愿我生生世世都能如此！』之後，那位天女感到歡喜，再次問了這個問題：『對於沒有福報、難以調伏的眾生，用什麼來調伏他們？』

【English Translation】 In a quiet forest, or a place where birds nest, Or in a deserted city, Or in a remote place, or by the sea, Consuming this is most excellent. Regarding the examination of the seat: A seat with the images of nine Rakshasas, Or a tiger skin, Or a cloth from the cemetery. In the center is Hevajra (藏文：ཀྱེ་ཡི་རྡོ་རྗེའི་གཟུགས།), Abiding as before. Whether in a place with direction or without direction, The yoginis should rejoice. Samaya Malatindhana (藏文：དམ་ཚིག་མཱ་ལ་ཏིནྡྷ་ནཾ།), Consume on a tiger skin. Strive, King Salu! Consume that food, Consume that food. Consume there, and consume again, There, offer to the Dakinis. The sister's daughter, the daughter-in-law, Even if it is an aunt or a sister, If they are always well-offered, The Tsog circle will be accomplished. In a large skull cup, Fill it completely with fine wine, Offer it to the Guru as a large share. After prostrating, drink it yourself as well. Take it with a lotus hand, And offer it with that same hand. Repeatedly offer it, The practitioner should do so. The seventh chapter on consumption from Hevajra. The Eighth Chapter: The Chapter of Assembly Then the Yogini asked: 'What is the Mahamudra like? With the form of conventional appearance, Please explain how to bestow bliss.' The Bhagavan replied: 'Not too long, not too short, Not black, not white, Like the shape of a lotus petal. Her breath is full of fragrance, Even the dust is full of fragrance, Like the scent of musk. In the lotus, there is also supreme fragrance. A lotus appears in an instant. Her camphor and Ceylon. The wise should symbolize with fragrance. Transforming into the fragrance of Utpala (梵文天城體：उत्पल，梵文羅馬擬音：utpala，漢語字面意思：青蓮花), The Agaru is like black. Quiet and unmoving, like a mother, Speaking sweetly, pleasing to the mind. Beautiful hair, three wrinkles in the middle of the forehead, Ordinary people call her the Lotus Woman. A woman with a co-emergent form, If she can be found, accomplishment will occur.' Then the Selfless Yogini asked: 'Bhagavan, how should one make aspirations?' The Bhagavan replied: 'Born into a noble lineage, possessing Samaya, Not mad, able to show Hevajra (藏文：ཀྱེ་ཡི་རྡོ་རྗེ་སྟོན།). Respectful to the Guru, possessing compassion, May I be born and born again like this!' Shake the Vajra bell with your hand, Recite the profound Dharma, Enjoying the semen of the consort together, May I be born and born again like this!' Then, that goddess was pleased, And asked this question again: 'For sentient beings without merit, difficult to tame, What should be used to tame them?'

ར་འགྱུར་བ་ལགས། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། །དང་པོར་གསོ་སྦྱོང་སྦྱིན་པར་བྱ། །དེ་རྗེས་བསླབ་པའི་གནས་བཅུ་ཉིད། །དེ་ལ་བྱེ་བྲག་སྨྲ་བ་བསྟན། །མདོ་སྡེ་པ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། ། 3-905 དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་ཉིད། །དེ་ཡི་རྗེས་སུ་དབུ་མ་བསྟན། །སྔགས་ཀྱི་རིམ་པ་ཀུན་ཤེས་ན། །དེ་རྗེས་ཀྱེ་ཡི་རྡོ་རྗེ་བསྟན། །སློབ་མས་གུས་པས་བླངས་ན་ནི། །འགྲུབ་འགྱུར་འདི་ལ་ཐེ་ ཚོམ་མེད། །ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་ལས་འདུས་པའི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་སྟེ་བརྒྱད་པའོ།། །། ༄། །སྔགས་བཏུ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ལེའུ་སྟེ་དགུ་པ། དེ་ནས་ཁ་སྦྱར་འབྱེད་པ་ཡི། །མཚན་ཉིད་ཡང་དག་རབ་ཏུ་བཤད། །གང་གིས་རྣམ་པར་ཤེས་ཙམ་གྱིས། །སྒྲུབ་པོས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་ འགྱུར་བ། །བསྒྲུབ་བྱའི་ལྟེ་བའི་རྩ་བ་ལ། །བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་གྱིས་ལག་པས་གདོན། །ཧེ་རུ་ཀ་མཉམ་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །ནང་གི་མ་རུངས་སེམས་ཀྱིས་ནི། །འདི་ནི་བསྒོམས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །སངས་རྒྱས་ཀྱང་ ནི་ངེས་པར་འཇིག །བསྟན་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པ་དང་། །བླ་མ་སངས་རྒྱས་འཇིག་པ་ནི། །བླ་མ་ཐུབ་པ་ལ་ཞུས་ནས། །སྙིང་རྗེས་གསད་པར་བྱ་བ་ཉིད། །ཇི་ལྟར་ཕྱུགས་ཀྱི་གཟུགས་མཐོང་ནས། །ཁྲག་ ནི་སྐྱུག་པ་ཉིད་དང་ཡང་། །འདར་ཞིང་མགོ་སྐྱེས་གྲོལ་བ་དང་། །ཁ་ནི་འོག་ཏུ་རྣམ་པར་བསྒོམ། །དེ་ཡི་ལམ་དུ་ཁབ་ནི་མེའི། །གཟུགས་ཅན་འཇུག་པར་རབ་བསམས་ཏེ། །སྙིང་གར་བྱིན་ཟའི་ས་བོན་ ཉིད། །དམིགས་ནས་སྐད་ཅིག་གསོད་པར་བྱེད། །རྒྱུད་འདི་ལ་ནི་བསྲེག་བླུགས་མེད། །ཕྱག་རྒྱ་བཅིང་དང་བྱ་བའང་མེད། །རྒྱུད་ཆེན་བཀླགས་པས་འགྲུབ་པ་ཉིད། །བསམ་གཏན་ཙམ་གྱིས་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །རྟོག་མེད་དངོས་གྲུབ་སྦྱིན་པ་པོ། ། 3-906 སྲིད་པ་སྦྱོང་བ་ཉམས་དགའ་བ། །གསང་བ་མཆོག་ནི་བཤད་བྱ་ཡིས། །ཉོན་ཅིག་ལྷ་མོ་བཞིན་བཟང་མ། །རིན་ཆེན་གཟི་བརྗིད་འབར་བ་ཡི། །ཕྲེང་བ་འཁྲུགས་པ་ལྷ་མོ་ལྟོས། །མ་ཕུག་པས་ནི་སྦྱོར་ བྲལ་འགྱུར། །ཕུག་པས་དགའ་བ་སྦྱིན་པ་པོ། །དེ་ལྟར་འཁོར་བ་འདོད་པ་ཡི། །ཡོན་ཏན་ལྔ་ལྡན་རིན་ཆེན་ཉིད། །མ་དག་པས་ནི་དུག་ཏུ་འགྲོ། །དག་པས་བདུད་རྩི་ལྟ་བུར་འགྱུར། །འཁོར་བའི་རྣམ་ པས་ཧེ་རུ་ཀ །འགྲོ་བ་སྒྲོལ་བའི་གཙོ་བོ་ཉིད། །གང་གི་གཟུགས་ཀྱིས་གྱུར་པ་ཉིད། །དེ་ནི་ང་ཡིས་སྨྲ་ཡིས་ཉོན། །སྙིང་རྗེའི་སྤྱན་ནི་དམར་པོ་ལ། །བྱམས་པའི་ཐུགས་ལ་ཡན་ལག་གནག །བསྡུ་ བའི་དངོས་པོ་བཞི་ཡིས་ནི། །ཞབས་ནི་རྣམ་པ་བཞི་ཞེས་བརྗོད། །ཞལ་བརྒྱད་རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད། །ཕྱག་ནི་སྟོང་པ་བཅུ་དྲུག་ཉིད། །གུག་སྐྱེད་ཀྱིས་ནི་སངས་རྒྱས་ལྔ། །གདུག་པ་འདུལ་ཕྱིར་ཁྲོ་བོ་ ཉིད། །ཤ་ཡིས་པུཀྐ་སཱི་རུ་བྱ། །དེ་བཞིན་ཁྲག་གིས་རི་ཁྲོད་མ། །གདོལ་པ་མོ་ནི་ཁུ་བར་བརྗོད། །གཡུང་མོ་རྐང་དང་ཚིལ་བུ་དག །ལྤགས་

【現代漢語翻譯】如是說。薄伽梵（Bhagavan，世尊）開示道：首先行布薩（Gso sbyong，齋戒）和佈施，然後是十種學處（Bslab pa'i gnas bcu），對此，分別說部（Bye brag smra ba）和經部（Mdo sde pa）也是如此。然後是瑜伽行派（Rnal 'byor spyod pa），之後是中觀派（Dbu ma）。如果瞭解所有密咒的次第，然後是吉祥黑汝迦（Kye yi rdo rje）。如果弟子恭敬地接受，那麼將會成就，對此毫無疑問。吉祥黑汝迦之集合品，名為第八品。密咒總集，名為第九品。然後，詳細闡述結合與分離的特徵。僅僅通過了解這些，修行者就能獲得成就。對於所修本尊的中心脈輪，具誓者用手觸碰。通過黑汝迦的平等瑜伽，用內在的惡劣心念，僅僅通過觀修這個，甚至必定摧毀佛陀。對於危害教法和摧毀上師佛陀的行為，稟告上師釋迦牟尼后，以慈悲之心處決。如同看到牲畜的形象，吐血，顫抖，頭髮脫落，口朝下觀想。在那條道路上，觀想火焰形象的針進入。觀想心間的降扎（藏文：བྱིན་ཟའི་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：加持食子）種子字（藏文：ས་བོན，梵文天城體：बीज，梵文羅馬擬音：bīja，漢語字面意思：種子），瞬間即可殺死。這個續部中沒有火供，沒有結手印和行為。僅僅通過誦讀偉大的續部就能成就，僅僅通過禪定就能成就。無分別的成就給予者，凈化存在的喜悅體驗，秘密之最殊勝者，應當宣說。聽著，如天女般美麗的女子。看著那閃耀著珍貴光輝，花環纏繞的天女。不穿孔會導致分離，穿孔則會帶來喜悅。因此，渴望輪迴的，具有五種功德的珍寶。不純凈會變成毒藥，純凈則會變成甘露。以輪迴之相的黑汝迦，是度化眾生的主尊。無論其形象如何，我都將講述，請傾聽。慈悲的眼睛是紅色的，慈愛的內心是黑色的肢體。通過四種攝受事物，雙足被稱為四種形態。八面象徵八解脫，手象徵十六空性。勾指象徵五佛，爲了調伏惡毒而示現忿怒相。用肉象徵布嘎西（Pukkasī），用血象徵墳墓地的女性（Rikhrod ma），用精液象徵旃陀羅女（Gdol pa mo），用脂肪象徵老婦（G.yung mo）的腿和油脂，用面板象徵……

【English Translation】 Thus it is said. The Blessed One (Bhagavan) declared: 'First, perform the Uposatha (Gso sbyong) and give alms, then the ten precepts (Bslab pa'i gnas bcu). The Sarvastivadins (Bye brag smra ba) and Sautrantikas (Mdo sde pa) also hold the same view.' Then comes the Yogacara school (Rnal 'byor spyod pa), followed by the Madhyamaka school (Dbu ma). If one understands all the sequences of mantras, then comes the Hevajra (Kye yi rdo rje). If the disciple respectfully receives it, then accomplishment will surely occur, there is no doubt about this. The chapter on the assembly of Hevajra, called the eighth chapter. The collection of mantras, called the ninth chapter. Then, the characteristics of union and separation are thoroughly explained. Merely by understanding these, the practitioner will attain accomplishment. For the central channel of the deity being practiced, the one with vows touches with their hand. Through the equal yoga of Heruka, with the inner wicked mind, merely by meditating on this, even the Buddha will surely be destroyed. For actions that harm the Dharma and destroy the Guru Buddha, after reporting to the Guru Shakyamuni, execute with compassion. Just as seeing the form of livestock, vomiting blood, trembling, hair falling out, contemplate the mouth facing downwards. On that path, contemplate the needle with the form of fire entering. Focusing on the seed syllable (藏文：ས་བོན，梵文天城體：बीज，梵文羅馬擬音：bīja，漢語字面意思：seed) of the empowered food (藏文：བྱིན་ཟའི་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：blessed food) in the heart, one can kill in an instant. In this tantra, there is no fire offering, no binding of mudras, and no actions. Accomplishment is achieved merely by reciting the great tantra, accomplishment is achieved merely by meditation. The giver of non-conceptual accomplishment, The joyful experience of purifying existence, the most supreme secret, should be spoken. Listen, O beautiful woman like a goddess. Look at the goddess adorned with a garland of precious, radiant splendor. Not piercing will cause separation, piercing will give joy. Therefore, desiring samsara, the jewel with five qualities. Impure, it becomes poison; pure, it becomes like nectar. Heruka in the form of samsara, is the chief one who liberates beings. Whatever form it may be, I will speak, listen. The compassionate eyes are red, the loving heart has black limbs. Through the four objects of gathering, the feet are said to be four forms. The eight faces symbolize the eight liberations, the hands symbolize the sixteen emptinesses. The hooked fingers symbolize the five Buddhas, and to subdue the wicked, it manifests as wrathful. With flesh, symbolize Pukkasi, with blood, symbolize the charnel ground woman (Rikhrod ma), with semen, symbolize the Chandala woman (Gdol pa mo), with fat, symbolize the old woman's (G.yung mo) legs and grease, with skin, symbolize...

པ་བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་བདུན། །རུས་པ་བདེན་པ་བཞི་ པོ་ཉིད། །བདག་མེད་མས་གསོལ་བ། སྔགས་བཏུ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་འགྱུར། །གང་གི་སྔགས་ཀྱི་སྐྱེ་བོ་ཡི། །ལས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་འགྱུར་བ་ཉིད། །བདེ་བ་ཆེན་པོས་བཤད་དུ་གསོལ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་ཅན་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་གཟི་བརྗིད་ཆེན་པོས་བཀའ་སྩལ་པ། 3-907 སྔགས་ནི་ཁྱོད་ལ་ངས་བཤད་ཀྱིས། །ལྷ་མོ་ཤེས་རབ་ཆེན་མོ་ཉོན། །དང་པོར་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་སྦྱིན། །ཨུཥྨ་རྣམས་ཀྱི་བཞི་བ་ལ། །པུཀྐ་སཱིས་བརྒྱན་སྟོང་པས་མནན། །མདོག་དཀར་མཐར་ནི་སྭཱ་ཧཱ་སྦྱར། ། འདིས་ནི་བཟླས་པ་འབུམ་གྱིས་ནི། །འགྲོ་བ་རྟག་ཏུ་རེངས་པར་བྱེད། །དང་པོར་ཡི་གེའི་བདག་པོ་གཞག །དེ་རྗེས་མཁའ་སྤྱོད་མ་དེ་ནས། །མཐར་ནི་སྭཱ་ཧཱ་སྦྱར་བྱས་ན། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱང་དབང་ དུ་བྱེད། །རིག་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་དང་པོ་སྦྱིན། །དང་པོ་ཡི་ནི་གཉིས་པ་ལ། །སྟོང་བཅས་མཐར་ནི་སྭཱ་ཧཱ་སྦྱར། །སངས་རྒྱས་ཀྱང་སྤྲོད་ཤེས་རབ་ཅན། །དང་པོར་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་སྦྱིན། །གཉིས་པ་ཡི་ ནི་གསུམ་པ་ལ། །ར་དང་ལྡན་ཞིང་ཆུ་མས་བརྒྱན། །སྟོང་བཅས་སྭཱ་ཧཱ་ཡང་དག་ལྡན། །མི་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྡང་བར་བྱེད། །དང་པོར་ཡི་གེའི་དབང་ཕྱུག་གཞག །ལྔ་པ་ཉིད་ཀྱི་གསུམ་པ་ལ། །སྟོང་ པ་མཁའ་འགྲོ་མ་དང་ལྡན། །མཐར་ནི་སྭཱ་ཧཱ་མངོན་སྤྱོད་ཆེ། །ཡང་ནི་ཡི་གེའི་ཐུ་བོ་སྦྱིན། །ཧཱུྃ་ནི་ཁྲག་དང་འདྲ་བ་ཡི། །མཐར་ནི་སྭཱ་ཧཱ་ཐིག་ལེ་མཆོག །དགའ་བཟང་མ་སོགས་རྟག་ཏུ་ འགུགས། །གཏི་མུག་རིགས་ནི་དང་པོར་སྦྱིན། །གྷུཿནི་ཡང་དག་རབ་ཏུ་སྦྱར། །མཐར་ནི་སྭཱ་ཧཱ་ཡང་བྱས་ན། །ལྷ་དང་མི་རྣམས་གསོད་པར་བྱེད། །དང་པོར་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་གཞག །དང་པོ་ཉིད་ཀྱི་དང་པོ་ལ། ། 3-908 རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་དང་སྦྱར། །མཐར་གནས་པ་ཡི་གཉིས་པ་ལ། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་དང་ལྡན། །ཡང་ནི་དང་པོའི་རྩེ་མོ་ལ། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་དང་ལྡན། །མཐར་གནས་པ་ཡི་གསུམ་ པ་ལ། །ཡང་ནི་དེ་ཉིད་ཡང་དག་ལྡན། །སྟེང་དུ་ཆོམ་རྐུན་མ་ཡིས་བརྒྱན། །དེ་རྗེས་ཧྲཱིཿཡིས་རྣམ་པ་སྦྱར། །མཐར་ཡང་སྭཱ་ཧཱ་སྤྱོད་པ་ཉིད། །ཀུ་རུ་ཀུལླའི་སྔགས་སོ། །ཨོཾ་ནི་དང་པོ་བཞི་པ་ ཡི། །གསུམ་པ་ཆོམ་རྐུན་མ་ཡིས་བརྒྱན། །མཐར་གནས་པ་ཡི་བཞི་པ་ལ། །པི་ཙུ་བཛྲ་སྦྱར་བ་དང་། །ཨུཥྨ་རྣམས་ཀྱི་བཞི་པ་ལ། །པུཀྐ་སཱི་ཡིས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །སྟོང་པས་མནན་ཞིང་སུམ་འགྱུར་ཉིད། ། ལྔ་པ་ཡི་ནི་གཉིས་པ་ལ། །གསུམ་པའི་དང་པོ་མཐར་སྭཱ་ཧཱ། །ཀྱེ་ཡི་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོའོ། །སྣང་མཛད་དང་པོ་ཛྭ་ལ་གཉིས། །སྦྱར་ནས་ལྔ་པའི་བཞི་པ་ལ། །མཐར་གནས་རྣམས་ཀྱི་དང་པོར་ ལྡན། །གྷསྨ་རཱིས་ནི་རྣམ་པར་བརྒྱན། །ཨུཥྨ་རྣམས་ཀྱི་བཞི་པ་ལ། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་ཡིས་བརྒྱན། །སྟོང་པས་མནན་ཞིང

【現代漢語翻譯】巴（pa）菩提支七支，骨骼即是四諦本身。無我母祈請，如何唸誦真言？何者的真言，能使修行者成就事業？請以大樂宣說。薄伽梵大金剛持，金剛藏，以大光輝宣說。真言我為你宣說，天女大慧諦聽。首先施予毗盧遮那（Vairocana）。于烏什瑪（ushma）之第四位，以普嘎薩（Pukkasa）裝飾，以空性壓制，顏色潔白，最後加上娑婆訶（svāhā）。以此唸誦十萬遍，能使眾生恒時僵直。首先安立字母之主，然後是空行母，最後加上娑婆訶，能使諸佛亦受控制。施予明咒之首，于第一之第二位，加上空性，最後加上娑婆訶，能使佛陀亦賜予智慧。首先施予毗盧遮那，于第二之第三位，具有ra，以水裝飾，具有空性，圓滿具足娑婆訶，能使眾人互相憎恨。首先安立字母之自在，于第五位之第三位，具有空性空行母，最後是娑婆訶，具有大威力。或者施予字母之首，吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：種子字），如同鮮血一般，最後是娑婆訶，至上之明點。恒時召喚喜善母等。首先施予愚癡族，guh（藏文：གྷུཿ，梵文天城體：घुः，梵文羅馬擬音：ghuḥ，漢語字面意思：聲音）完全結合，最後加上娑婆訶，能殺害天人。首先安立毗盧遮那，于第一之第一位。與金剛空行母結合，于最後之第二位，具有金剛空行母。或者于第一之頂端，具有金剛空行母，于最後之第三位，亦是完全具有。上方以盜賊母裝飾，然後以hrīh（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城體：ह्रीः，梵文羅馬擬音：hrīḥ，漢語字面意思：大悲）修飾，最後亦是娑婆訶，此乃行為。咕嚕咕咧（Kurukullā）之真言。嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओं，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：圓滿）為首，第四位之第三位，以盜賊母裝飾，于最後之第四位，結合畢支（pici）金剛，于烏什瑪之第四位，以普嘎薩修飾，以空性壓制，三倍。第五位之第二位，第三位之首，最後是娑婆訶。嘿汝嘎（Heruka）金剛之心髓。毗盧遮那為首，兩個扎拉（jvala）結合，然後是第五位之第四位，于最後之首位具有，以嘎斯瑪日（ghasmari）修飾，于烏什瑪之第四位，以金剛空行母修飾，以空性壓制。

【English Translation】 The seven limbs of Pa Bodhicitta, the bones themselves are the Four Noble Truths. The Mother of No-Self implores, how does one recite the mantra? Whose mantra enables the practitioner to accomplish deeds? Please explain with great bliss. Bhagavan Great Vajradhara, Vajra Essence, speaks with great splendor. I will tell you the mantra, Goddess Great Wisdom, listen. First, bestow Vairocana. On the fourth of the ushmas, adorned with Pukkasa, suppressed by emptiness, color white, finally add svāhā. By reciting this a hundred thousand times, one can always make beings stiff. First, establish the lord of letters, then the Dakini, finally add svāhā, one can control even the Buddhas. Bestow the beginning of the vidyas, on the second of the first, add emptiness, finally add svāhā, the Buddha can also grant wisdom. First, bestow Vairocana, on the third of the second, possessing 'ra', adorned with water, possessing emptiness, perfectly endowed with svāhā, one can make people hate each other. First, establish the sovereign of letters, on the third of the fifth, possessing emptiness and Dakini, finally svāhā, with great power. Or bestow the chief of letters, hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, literal meaning: seed syllable), like blood, finally svāhā, the supreme bindu. Always summon the Joyful Good Mother and others. First, bestow the deluded family, guh (Tibetan: གྷུཿ, Sanskrit Devanagari: घुः, Sanskrit Romanization: ghuḥ, literal meaning: sound) perfectly combined, finally add svāhā, one can kill gods and humans. First, establish Vairocana, on the first of the first. Combined with Vajra Dakini, on the second of the last, possessing Vajra Dakini. Or on the top of the first, possessing Vajra Dakini, on the third of the last, also perfectly possessing. Above, adorned with the Thief Mother, then adorned with hrīḥ (Tibetan: ཧྲཱིཿ, Sanskrit Devanagari: ह्रीः, Sanskrit Romanization: hrīḥ, literal meaning: great compassion), finally also svāhā, this is the action. The mantra of Kurukullā. Oṃ (Tibetan: ཨོཾ, Sanskrit Devanagari: ओं, Sanskrit Romanization: oṃ, literal meaning: perfection) is first, the third of the fourth, adorned with the Thief Mother, on the fourth of the last, combine pici vajra, on the fourth of the ushmas, adorned with Pukkasi, suppressed by emptiness, threefold. The second of the fifth, the beginning of the third, finally svāhā. The heart essence of Heruka Vajra. Vairocana is first, two jvalas combined, then the fourth of the fifth, possessing the first of the last, adorned with Ghasmari, on the fourth of the ushmas, adorned with Vajra Dakini, suppressed by emptiness.

་སུམ་འགྱུར་ཉིད། །ལྔ་པ་ཡི་ནི་གཉིས་པ་དང་། །གསུམ་པའི་དང་པོ་མཐར་སྭཱ་ ཧཱ། །ཕྱག་བཞི་པའི་སྔགས་སོ། །དང་པོར་རྣམ་སྣང་དང་པོ་ཡི། །དང་པོ་ནང་གི་དཀར་མོས་བརྒྱན། །གསུམ་པ་ཉིད་ཀྱི་དང་པོ་ལ། །ནང་གི་དཀར་མོས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །ཉིས་འགྱུར་ལྔ་བའི་གསུམ་པ་དང་། ། 3-909 གཉིས་པའི་གསུམ་པ་མེ་ཡིས་བརྒྱན། །ཧཱུྃ་གི་རྣམ་པ་གསུམ་སྦྱར་ནས། །ལྔ་པ་ཉིད་ཀྱི་གཉིས་པ་དང་། །གསུམ་པའི་དང་པོ་མཐར་སྭཱ་ཧཱ། །ཕྱག་དྲུག་པའི་སྔགས་སོ། །དང་པོར་རྣམ་སྣང་བཞི་པ་ཡི། ། དང་པོར་བྱིན་ཟ་ཡང་དག་ལྡན། །རོ་ལངས་མ་ཡིས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །མཐར་གནས་པ་ཡི་གསུམ་པ་ལ། །གྷསྨ་རཱི་ཡིས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །དང་པོ་ཡི་ནི་དང་པོ་ལ། །མཐར་གནས་པ་ཡི་དང་པོ་ དང་། །རྡོ་རྗེ་མ་ཡིས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །ཀྵ་ནི་ཆོམ་རྐུན་མ་ཡིས་བརྒྱན། །ལྔ་པ་ཉིད་ཀྱི་དང་པོ་དང་། །ཨུཥྨ་རྣམས་ཀྱི་བཞི་པ་ལ། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་ཡིས་བརྒྱན། །སྟོང་པས་མནན་ཞིང་སུམ་ འགྱུར་ཏེ། །ཕཊ་དང་མཐར་ནི་སྭཱ་ཧཱ་ཉིད། །ཕྱག་གཉིས་པའི་སྔགས་སོ། །བདག་མེད་དང་པོའི་དང་པོ་དང་། །གཉིས་པ་ཉིད་ཀྱི་དང་པོ་དང་། །གསུམ་པ་ཡི་ནི་དང་པོ་དང་། །བཞི་པ་ཉིད་ཀྱི་དང་ པོ་དང་། །ལྔ་པ་ཡི་ནི་དང་པོ་དང་། །མཐར་གནས་ཀྱི་ནི་དང་པོ་དང་། །ཨུཥྨ་རྣམས་ཀྱི་དང་པོ་ཉིད། །དང་པོར་རྣམ་སྣང་མཐར་སྭཱ་ཧཱ། །གྲོང་ཁྱེར་དཀྲུགས་པའི་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པ་ནི་འབུམ་མོ། ། མཐར་གནས་རྣམས་ཀྱི་གཉིས་པ་དང་། །ཀྵ་ཡི་རྣམ་པ་ཉིས་འགྱུར་ཉིད། །ཧཱུྃ་གི་རྣམ་པ་གསུམ་དང་ལྡན། །དང་པོར་རྣམ་སྣང་ཕཊ་ཉིད་ཀྱི། །རྣམ་པ་ནང་བཅུག་མཐར་སྭཱ་ཧཱ། །ས་སྦྱང་བའི་སྔགས་སོ། ། 3-910 དང་པོར་རྣམ་སྣང་དེ་རྗེས་སུ། །རྡོ་རྗེ་མ་ཡི་མཐའ་རུ་ཧཱུྃ། །བཟའ་བ་དང་བཏུང་བ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའོ། །དང་པོར་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཉིད། །དེ་རྗེས་ཨ་ཀཱ་རོ་མུ་ཁཾ། །ཨུཥྨ་རྣམས་ཀྱི་ གསུམ་པ་དང་། །མཐར་གནས་པ་ཡི་བཞི་པ་ཉིད། །སྟེང་དུ་མེ་ཡིས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །དྷརྨཱ་ཎཱཾ་དེ་རྗེས་རྡོ་རྗེ་མ། །བྱིན་ལ་དྱ་ནུཏྤིནྣ་ཏྭཱཏ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཏོར་ མའི་སྔགས་སོ། །ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་ལས་སྔགས་བཏུ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ལེའུ་སྟེ་དགུ་པའོ།། །། ༄། །བཟླས་པའི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་བཅུ་པ། དེ་ནས་ཆོས་ཀུན་སྡོམ་གཅིག་པའི། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱས་གསུངས། །བདག་མེད་ཙུམྦ་ན་མཛད་ནས། །བཟླས་པའི་ཡུལ་ ནི་རབ་ཏུ་དབྱེ། །ཤེལ་གྱིས་རེངས་པའི་བཟླས་པ་ཉིད། །དབང་ལ་ཙནྡན་དམར་པོ་ཉིད། །ལུང་ཐང་གིས་ནི་མངོན་སྤྱོད་ཉིད། །ནི་རཾ་སུས་ནི་སྡང་བ་ལ། །རྟ་ཡི་རུས་པས་སྐྲོད་པ་ཉིད། །བྲམ་ཟེའི་ རུས་པས་དགུག་པ་ཉིད། །གླང་པོའི་རུས་པས་ཆར་པ་ལ། །མ་ཧེ་ཡིས་ཀྱང་གསད་པ་ལ། །རེངས་པར་འོ་མའི་བཏུང་བ་ཉ

{ "translations": [ "三倍自身。（藏文：སུམ་འགྱུར་ཉིད།）", "第五個的第二個，第三個的第一個以斯瓦哈結尾。（藏文：ལྔ་པ་ཡི་ནི་གཉིས་པ་དང་། །གསུམ་པའི་དང་པོ་མཐར་སྭཱ་ཧཱ།）", "四臂的咒語。（藏文：ཕྱག་བཞི་པའི་སྔགས་སོ།）", "首先是毗盧遮那佛的第一個，第一個內部以白色裝飾。（藏文：དང་པོར་རྣམ་སྣང་དང་པོ་ཡི། །དང་པོ་ནང་གི་དཀར་མོས་བརྒྱན།）", "第三個的第一個，內部以白色裝飾。（藏文：གསུམ་པ་ཉིད་ཀྱི་དང་པོ་ལ། །ནང་གི་དཀར་མོས་རྣམ་པར་བརྒྱན།）", "兩倍的第五個的第三個，第二個的第三個以火裝飾。（藏文：ཉིས་འགྱུར་ལྔ་བའི་གསུམ་པ་དང་། །གཉིས་པའི་གསུམ་པ་མེ་ཡིས་བརྒྱན།）", "將三個吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：種子字）的形態結合，第五個的第二個，第三個的第一個以斯瓦哈結尾。（藏文：ཧཱུྃ་གི་རྣམ་པ་གསུམ་སྦྱར་ནས། །ལྔ་པ་ཉིད་ཀྱི་གཉིས་པ་དང་། །གསུམ་པའི་དང་པོ་མཐར་སྭཱ་ཧཱ།）", "六臂的咒語。（藏文：ཕྱག་དྲུག་པའི་སྔགས་སོ།）", "首先是毗盧遮那佛的第四個，第一個完全具備加持。（藏文：དང་པོར་རྣམ་སྣང་བཞི་པ་ཡི། །དང་པོར་བྱིན་ཟ་ཡང་དག་ལྡན།）", "以羅浪瑪（藏文：རོ་ལངས་མ་）裝飾，最後存在的第三個，以格斯瑪日（藏文：གྷསྨ་རཱི་）裝飾。（藏文：རོ་ལངས་མ་ཡིས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །མཐར་གནས་པ་ཡི་གསུམ་པ་ལ། །གྷསྨ་རཱི་ཡིས་རྣམ་པར་བརྒྱན།）", "第一個的第一個，最後存在的第一個，以金剛母（藏文：རྡོ་རྗེ་མ་）裝飾。（藏文：དང་པོ་ཡི་ནི་དང་པོ་ལ། །མཐར་གནས་པ་ཡི་དང་པོ་དང་། །རྡོ་རྗེ་མ་ཡིས་རྣམ་པར་བརྒྱན།）", "以克沙尼·喬姆昆瑪（藏文：ཀྵ་ནི་ཆོམ་རྐུན་མ་）裝飾，第五個的第一個，以烏什瑪（藏文：ཨུཥྨ་）的第四個，以金剛空行母（藏文：རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་）裝飾。（藏文：ཀྵ་ནི་ཆོམ་རྐུན་མ་ཡིས་བརྒྱན། །ལྔ་པ་ཉིད་ཀྱི་དང་པོ་དང་། །ཨུཥྨ་རྣམས་ཀྱི་བཞི་པ་ལ། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་ཡིས་བརྒྱན།）", "以空性壓制並三倍，以帕特（藏文：ཕཊ，梵文天城體：फट्，梵文羅馬擬音：phaṭ，漢語字面意思：摧伏）結尾，最後是斯瓦哈自身。（藏文：སྟོང་པས་མནན་ཞིང་སུམ་འགྱུར་ཏེ། །ཕཊ་དང་མཐར་ནི་སྭཱ་ཧཱ་ཉིད།）", "雙臂的咒語。（藏文：ཕྱག་གཉིས་པའི་སྔགས་སོ།）", "無我的第一個的第一個，第二個的第一個，第三個的第一個，第四個的第一個，第五個的第一個，最後存在的第一個，烏什瑪的第一個自身，首先是毗盧遮那佛，最後是斯瓦哈。（藏文：བདག་མེད་དང་པོའི་དང་པོ་དང་། །གཉིས་པ་ཉིད་ཀྱི་དང་པོ་དང་། །གསུམ་པ་ཡི་ནི་དང་པོ་དང་། །བཞི་པ་ཉིད་ཀྱི་དང་པོ་དང་། །ལྔ་པ་ཡི་ནི་དང་པོ་དང་། །མཐར་གནས་ཀྱི་ནི་དང་པོ་དང་། །ཨུཥྨ་རྣམས་ཀྱི་དང་པོ་ཉིད། །དང་པོར་རྣམ་སྣང་མཐར་སྭཱ་ཧཱ།）", "擾亂城市的咒語的唸誦是一百萬遍。（藏文：གྲོང་ཁྱེར་དཀྲུགས་པའི་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པ་ནི་འབུམ་མོ།）", "最後存在的第二個，克沙（藏文：ཀྵ）的形態是兩倍自身，具備三個吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：種子字）的形態，首先是毗盧遮那佛，帕特自身的形態包含在內部，最後是斯瓦哈。（藏文：མཐར་གནས་རྣམས་ཀྱི་གཉིས་པ་དང་། །ཀྵ་ཡི་རྣམ་པ་ཉིས་འགྱུར་ཉིད། །ཧཱུྃ་གི་རྣམ་པ་གསུམ་དང་ལྡན། །དང་པོར་རྣམ་སྣང་ཕཊ་ཉིད་ཀྱི། །རྣམ་པ་ནང་བཅུག་མཐར་སྭཱ་ཧཱ།）", "凈化土地的咒語。（藏文：ས་སྦྱང་བའི་སྔགས་སོ།）", "首先是毗盧遮那佛，之後是金剛母的結尾是吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：種子字）。（藏文：དང་པོར་རྣམ་སྣང་དེ་རྗེས་སུ། །རྡོ་རྗེ་མ་ཡི་མཐའ་རུ་ཧཱུྃ།）", "加持食物和飲料。（藏文：བཟའ་བ་དང་བཏུང་བ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའོ།）", "首先是毗盧遮那佛自身，之後是阿卡羅·穆康（藏文：ཨ་ཀཱ་རོ་མུ་ཁཾ），烏什瑪的第三個，最後存在的第四個，上方以火裝飾，達瑪南（藏文：དྷརྨཱ་ཎཱཾ），之後是金剛母，加持于因緣生。（藏文：དང་པོར་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཉིད། །དེ་རྗེས་ཨ་ཀཱ་རོ་མུ་ཁཾ། །ཨུཥྨ་རྣམས་ཀྱི་གསུམ་པ་དང་། །མཐར་གནས་པ་ཡི་བཞི་པ་ཉིད། །སྟེང་དུ་མེ་ཡིས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །དྷརྨཱ་ཎཱཾ་དེ་རྗེས་རྡོ་རྗེ་མ། །བྱིན་ལ་དྱ་ནུཏྤིནྣ་ཏྭཱཏ།）", "嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ॐ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：圓滿），阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：生起），吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：種子字），帕特（藏文：ཕཊ，梵文天城體：फट्，梵文羅馬擬音：phaṭ，漢語字面意思：摧伏），斯瓦哈。（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ།）", "所有眾生的朵瑪（供品）的咒語。（藏文：འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཏོར་མའི་སྔགས་སོ།）", "名為《從喜金剛中提取咒語》的第九品。（藏文：ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་ལས་སྔགས་བཏུ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ལེའུ་སྟེ་དགུ་པའོ།། །།）", "第十品，名為《唸誦品》。（藏文：༄། །བཟླས་པའི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་བཅུ་པ།）", "此後，金剛薩埵（Vajrasattva）宣說了所有佛法的唯一總集。（藏文：དེ་ནས་ཆོས་ཀུན་སྡོམ་གཅིག་པའི། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱས་གསུངས།）", "在進行無我之吻（藏文：བདག་མེད་ཙུམྦ་ན་）之後，詳細區分了唸誦的場所。（藏文：བདག་མེད་ཙུམྦ་ན་མཛད་ནས། །བཟླས་པའི་ཡུལ་ནི་རབ་ཏུ་དབྱེ།）", "水晶念珠用於息災，紅檀香用於增益。（藏文：ཤེལ་གྱིས་རེངས་པའི་བཟླས་པ་ཉིད། །དབང་ལ་ཙནྡན་དམར་པོ་ཉིད།）", "龍腦香用於懷愛，尼蘭蘇用於降伏。（藏文：ལུང་ཐང་གིས་ནི་མངོན་སྤྱོད་ཉིད། །ནི་རཾ་སུས་ནི་སྡང་བ་ལ།）", "馬骨用於驅逐，婆羅門骨用於勾招。（藏文：རྟ་ཡི་རུས་པས་སྐྲོད་པ་ཉིད། །བྲམ་ཟེའི་རུས་པས་དགུག་པ་ཉིད།）", "象骨用於祈雨，水牛骨用於誅殺。（藏文：གླང་པོའི་རུས་པས་ཆར་པ་ལ། །མ་ཧེ་ཡིས་ཀྱང་གསད་པ་ལ།）", "念珠用牛奶浸泡。"（藏文：རེངས་པར་འོ་མའི་བཏུང་བ་ཉིད།）" ], "english_translations": [ "Three times itself.", "The second of the fifth, the first of the third ends with Svāhā.", "The mantra of the four-armed one.", "First is the first of Vairocana, the first inside is adorned with white.", "The first of the third itself, the inside is adorned with white.", "Twice the third of the fifth, the third of the second is adorned with fire.", "Combining the three forms of Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：Seed syllable), the second of the fifth, the first of the third ends with Svāhā.", "The mantra of the six-armed one.", "First is the fourth of Vairocana, the first is fully endowed with blessings.", "Adorned with Ro-langs-ma, the third of the last existing, adorned with Ghasmarī.", "The first of the first, the first of the last existing, adorned with Vajra-mā.", "Adorned with Kṣaṇi-com-kun-mā, the first of the fifth, the fourth of the Uṣmas, adorned with Vajra-ḍākiṇī.", "Subdued by emptiness and tripled, ending with Phaṭ (藏文：ཕཊ，梵文天城體：फट्，梵文羅馬擬音：phaṭ，漢語字面意思：Destroy), and finally Svāhā itself.", "The mantra of the two-armed one.", "The first of the first of selflessness, the first of the second, the first of the third, the first of the fourth, the first of the fifth, the first of the last existing, the first of the Uṣmas themselves, first is Vairocana, finally Svāhā.", "The recitation of the mantra for disturbing cities is one hundred thousand times.", "The second of the last existing, the form of Kṣa is twice itself, endowed with three forms of Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：Seed syllable), first is Vairocana, the form of Phaṭ itself is contained inside, finally Svāhā.", "The mantra for purifying the land.", "First is Vairocana, after that the end of Vajra-mā is Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：Seed syllable).", "Blessing food and drink.", "First is Vairocana himself, after that Akāro mukhaṃ, the third of the Uṣmas, the fourth of the last existing, adorned with fire above, Dharmāṇāṃ, after that Vajra-mā, blessing upon dependent arising.", "Oṃ (藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ॐ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：Perfect), Āḥ (藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：Arise), Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：Seed syllable), Phaṭ (藏文：ཕཊ，梵文天城體：फट्，梵文羅馬擬音：phaṭ，漢語字面意思：Destroy), Svāhā.", "The mantra for the Torma (offering) of all beings.", "The ninth chapter, called 'Extracting Mantras from Hevajra'.", "The tenth chapter, called 'Recitation Chapter'.", "Thereafter, Vajrasattva spoke of the single compilation of all Dharmas.", "After performing the selflessness kiss, the places for recitation are thoroughly distinguished.", "Crystal rosaries are for pacifying, red sandalwood is for increasing.", "Luntang is for subjugating, Niramsu is for subduing.", "Horse bone is for expelling, Brahmin bone is for summoning.", "Elephant bone is for rain, buffalo bone is for killing.", "Rosaries are soaked in milk." ] }

ིད། །དབང་ལ་རང་གི་འདུན་པས་སྦྱང་། །གསད་བ་ལ་ནི་སིཧླ་ཉིད། །དགུག་ པ་ལ་ནི་བཞི་མཉམ་ཉིད། །སྡང་ལ་སཱ་ལུ་སྐྱེས་པས་བརྗོད། །བསྐྲད་པ་ཉིད་ལ་གླ་རྩིར་བརྗོད། །ཡང་ན་མཐའི་ཤྭ་དང་དང་པོའི་ཤྭ་དང་ན་དང་པོ་དང་། ག་དང་པོ་དང་། ཧ་དང་པོ་ཉིད་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། ། 3-911 ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་ལས་བཟླས་པའི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་བཅུ་པའོ།། །། ༄། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྦྱོར་བ་དོན་གྱི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་བཅུ་གཅིག་པ། ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་ལ་དམ་འཁྱུད་ཅིང་། །ཚེམས་ཀྱིས་མ་མཆུ་རབ་བཙིར་ནས། །ལུས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་གཟུགས། །དེ་ལ་བདག་མེད་མས་ཞུས་ པ། །བྷ་གར་ལིངྒ་བཞག་ནས་ནི། །འཁོར་ལོའི་འདྲེན་པས་འདི་སྐད་གསུངས། །ལུས་ཅན་རང་གི་རིགས་བཤད་ཀྱིས། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་མ་ཉོན། །བུད་མེད་དམ་ནི་སྐྱེས་པ་ཡི། །གང་གི་སྲིན་ལག་རྩ་ བ་ལ། །རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་བར་གྱུར་པ། །མི་བསྐྱོད་པ་ཡི་རིགས་མཆོག་ཉིད། །རྣམ་སྣང་མཛད་ཀྱི་འཁོར་ལོར་འགྱུར། །དཔག་མེད་མགོན་གྱི་འདམ་སྐྱེས་ཉིད། །རིན་ཆེན་འབྱུང་གི་རིན་ཆེན་ཉིད། །ལས་ཀྱི་རིགས་ ཀྱི་རལ་གྲི་ཉིད། །རྣལ་འབྱོར་པ་གང་ནག་པོ་ཉིད། །དེ་ཡི་ལྷ་ནི་མི་བསྐྱོད་པ། །རྣལ་འབྱོར་པ་གང་དཀར་པོ་ཆེ། །དེ་ཡི་ལྷ་ནི་རྣམ་སྣང་མཛད། །རྣལ་འབྱོར་པ་གང་སྔོ་བསངས་ཆེ། །དེ་ ཡི་ལྷ་ནི་དོན་ཡོད་ཉིད། །རྣལ་འབྱོར་པ་གང་སེར་པོ་ཆེ། །རིན་ཆེན་བདག་པོ་རིགས་ཀྱི་ལྷ། །རྣལ་འབྱོར་པ་གང་དཀར་དམར་ཉིད། །འོད་དཔག་མེད་པ་རིགས་ཀྱི་ལྷ། །རྣལ་འབྱོར་པ་གང་དཀར་དང་ སེར། །དེ་ནི་སེམས་དཔའི་རིགས་སུ་འགྱུར། །སྐྱེ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མཐར་ཕྱིན་པས། །ང་རྒྱལ་མི་བཅག་ཐོ་མི་བཙམ། །ཀུན་རྫོབ་གཟུགས་སུ་གནས་ནས་ནི། །དེ་རྣམས་བདེ་གཤེགས་རིགས་སུ་འགྱུར། །བུད་མེད་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་འདི། ། 3-912 ཇི་ལྟར་སྐྱེས་པ་དེ་བཞིན་ནོ། །ཀུན་རྫོབ་ཐ་སྙད་ཚུལ་ལས་ནི། །དེ་ཡི་རིགས་སུའང་དེ་འགྱུར་རོ། །བྷ་གར་ལིངྒས་ཙུམ་མཛད་ནས། །དེ་ལ་རྡོ་རྗེ་ཆེ་མཉེས་ནས། །བདག་མེད་མ་ཡིས་གོ་མཛད་ པ། །ལྷ་མོ་རབ་ཏུ་མཆོད་པ་ཉོན། །ཚལ་དང་སྐྱེ་བོ་མེད་གནས་དང་། །བདག་གི་ཁྱིམ་གྱི་ནང་དུ་ཡང་། །གཅེར་བུས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེར་བྱས་ནས། །རྣལ་འབྱོར་རིག་པས་རྟག་ཏུ་མཆོད། །ཙུམྦ་འཁྱུད་པ་བྱས་ ནས་ནི། །དེ་བཞིན་བྷ་གར་རེག་པ་ཉིད། སྐྱེས་པའི་སྣ་ནི་གཞིབ་པ་ཉིད། །མ་མཆུའི་སྦྲང་རྩི་བཏུང་བ་ཉིད། །རྟག་ཏུ་མྱོས་པའི་མཚན་མ་ལས། །བོ་ལ་ལྡན་པས་ལག་པས་བྱ། །ཁྱོགས་དང་བླ་ ཞེས་བྱ་བ་དང་། །དེ་བཞིན་ཤིན་ཏུ་བཀལ་བ་ཉིད། །ཡང་ཡང་རྡོ་རྗེས་འདོད་པ་བྱ། །སྟེང་དང་འོག་ཏུ་བལྟ་བ་ཉིད། །དངོས་གྲུབ་རྒྱས་པ་འཐོབ་པ་སྟེ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་མཉམ་པར་འགྱུར། །དེ་ ལ་ག་བུར་བཏུང་བ་བྱ། །དེ་ལ་ག་བུར་རྒྱུ་ཡི་ཕྱིར

【現代漢語翻譯】以自我的慾望來調伏力量，殺戮時念誦『斯赫拉』（藏文：སིཧླ་，梵文天城體：सिह्ल，梵文羅馬擬音：sihla，漢語字面意思：獅子），召喚時念誦『四平等』，憎恨時念誦『娑羅樹生』，驅逐時念誦『薪柴』。或者唸誦最後的『ཤྭ』和最初的『ཤྭ』，以及『ན』的第一個字母，『ག』的第一個字母，『ཧ』的第一個字母，也是同樣的道理。第十品名為《金剛唸誦品》。第十一品名為《俱生和合義品》。在《喜金剛》中，相互擁抱，用牙齒緊緊咬住嘴唇，爲了眾生的根源，無我母問道：將男根（梵文：लिङ्ग，羅馬轉寫：liṅga，漢語字面意思：男根）置於蓮花（梵文：bhaga，羅馬轉寫：bhaga，漢語字面意思：女性生殖器）中，以輪之引導，如此說道：請說眾生各自的根源，聆聽般若波羅蜜多。無論是女人還是男人，在生殖器根部，金剛杵（梵文：वज्र，羅馬轉寫：vajra，漢語字面意思：金剛）頂端有九個尖，此乃不動佛（梵文：अचल，羅馬轉寫：Acala，漢語字面意思：不動者）的殊勝種姓，轉為毗盧遮那佛（梵文：वैरोचन，羅馬轉寫：Vairocana，漢語字面意思：光明遍照）的輪。無量怙主的蓮花，是寶生佛（梵文：रत्नसंभव，羅馬轉寫：Ratnasambhava，漢語字面意思：寶生）的珍寶，是羯磨部的寶劍。瑜伽士若是黑色的，他的本尊是不動佛。瑜伽士若是白色，他的本尊是毗盧遮那佛。瑜伽士若是深藍色，他的本尊是不空成就佛（梵文：अमोघसिद्धि，羅馬轉寫：Amoghasiddhi，漢語字面意思：不空成就）。瑜伽士若是黃色，寶生佛是其種姓本尊。瑜伽士若是白色偏紅，阿彌陀佛（梵文：अमिताभ，羅馬轉寫：Amitābha，漢語字面意思：無量光）是其種姓本尊。瑜伽士若是白色和黃色，則轉為菩薩種姓。修行圓滿的瑜伽士，不應生起我慢，不應封閉門戶，安住於世俗之形，他們將成為如來種姓。女性的特徵，與男性相同。從世俗名言的角度來看，她們也會轉變為相應的種姓。將男根置於蓮花中，以金剛杵令其歡喜，無我母開始行動，聆聽對空行母的盛大供養。在十字路口、無人之地，以及自己的家中，赤身裸體地做大印，瑜伽士以智慧恒常供養。行擁抱之法，同樣地，蓮花接觸男根，吮吸男根之頭，飲用母唇之蜜。從恒常沉醉的徵象來看，以手進行，稱為『擁抱』和『至上』，同樣地，極其猛烈地插入，一次又一次地以金剛杵行欲，向上和向下看，獲得廣大成就，與諸佛平等。飲用龍腦香，因為龍腦香是原因。

【English Translation】 Subdue power with your own desire, recite 'Sihla' (藏文：སིཧླ་，梵文天城體：सिह्ल，梵文羅馬擬音：sihla，漢語字面意思：Lion) for killing, recite 'Four Equalities' for summoning, recite 'Sāla Tree Born' for hatred, and recite 'Firewood' for expulsion. Or recite the last 'ཤྭ' and the first 'ཤྭ', and the first letter of 'ན', the first letter of 'ག', the first letter of 'ཧ', and the same applies. The tenth chapter is called 'Vajra Recitation'. The eleventh chapter is called 'Co-emergent Union Meaning'. In Hevajra, embracing each other, biting the lips tightly with teeth, for the sake of the origin of beings, the Selfless Mother asked: Placing the linga (梵文：लिङ्ग，羅馬轉寫：liṅga，漢語字面意思：male organ) in the bhaga (梵文：भग，羅馬轉寫：bhaga，漢語字面意思：female genitalia), with the guidance of the wheel, thus spoke: Please tell the respective origins of beings, listen to the Prajñāpāramitā. Whether it is a woman or a man, at the root of the genitals, the vajra (梵文：वज्र，羅馬轉寫：vajra，漢語字面意思：diamond scepter) has nine tips at the top, this is the supreme lineage of Akshobhya (梵文：अचल，羅馬轉寫：Acala，漢語字面意思：Immovable), transforming into the wheel of Vairochana (梵文：वैरोचन，羅馬轉寫：Vairocana，漢語字面意思：Illuminator). The lotus of the Immeasurable Protector is the jewel of Ratnasambhava (梵文：रत्नसंभव，羅馬轉寫：Ratnasambhava，漢語字面意思：Jewel Born), the sword of the Karma family. If the yogi is black, his deity is Akshobhya. If the yogi is white, his deity is Vairochana. If the yogi is deep blue, his deity is Amoghasiddhi (梵文：अमोघसिद्धि，羅馬轉寫：Amoghasiddhi，漢語字面意思：Infallible Success). If the yogi is yellow, Ratnasambhava is the family deity. If the yogi is white with red, Amitābha (梵文：अमिताभ，羅馬轉寫：Amitābha，漢語字面意思：Infinite Light) is the family deity. If the yogi is white and yellow, then he transforms into the Bodhisattva family. The yogi who has completed practice should not arise with pride, should not close the doors, abiding in the conventional form, they will become the Tathāgata family. The characteristics of women are the same as those of men. From the perspective of conventional terms, they will also transform into the corresponding family. Placing the linga in the bhaga, pleasing it with the vajra, the Selfless Mother begins to act, listen to the grand offering to the Ḍākinīs. At the crossroads, in a deserted place, and in one's own home, making the great mudra naked, the yogi constantly offers with wisdom. Performing the embrace, similarly, the lotus touches the linga, sucking the head of the linga, drinking the honey of the mother's lips. From the sign of constant intoxication, performing with the hand, called 'embrace' and 'supreme', similarly, inserting extremely violently, again and again performing desire with the vajra, looking up and down, obtaining great accomplishment, becoming equal to all Buddhas. Drinking camphor, because camphor is the cause.

། །ཤ་ནི་བཟའ་བ་ཉིད་དུ་བྱ། །ཁྱད་པར་དུ་ཡང་ཆང་ཉིད་དོ། །ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་ལས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྦྱོར་བ་དོན་གྱི་ལེའུ་ ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་བཅུ་གཅིག་པའོ།། །། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱིས་དབང་། །བཞི་ཡི་དོན་ནི་བཀའ་སྩལ་པ། །རྡོ་རྗེ་རབ་གནས་རྡོ་རྗེ་ཉིད། །ཆེ་དང་དྲིལ་བུ་ཆེན་པོ་བཟུང་། །དེ་རིང་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱུར། ། 3-913 སློབ་མ་བསྡུ་བ་ཉིད་དུ་གྱིས། །ཇི་ལྟར་འདས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། །བྱང་ཆུབ་སྲས་རྣམས་དབང་བསྐུར་བ། །བདག་གིས་གསང་བའི་དབང་གིས་ནི། །སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་གྱིས་དབང་བསྐུར་རོ། །ལྷ་མོ་དགའ་སྦྱིན་གནས་ སྦྱིན་མ། །སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཅན་ཡིད་འོང་མ། །ཁྱེར་ཅིག་ཁྱེར་ཅིག་སེམས་དཔའ་ཆེ། །ཁྱེར་ལ་མཆོད་པ་དག་ཏུ་གྱིས། །ཡེ་ཤེས་འདི་ནི་ཆེས་ཕྲ་ཞིང་། །རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ལྟ་བུ། །རྡུལ་བྲལ་མཐར་ སྦྱིན་ཞི་བ་ཉིད། །ཁྱོད་རང་ཡང་ནི་དེ་ཡི་ཕ། །རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་སྔགས་ནི། ཨོཾ་པདྨ་སུ་ཁཱ་དྷཱ་ར་མ་ཧཱ་རཱ་ག་སུ་ཁཾ་དང་། ཙ་ཏུ་རཱ་ནནྡ་བྷ་ག་ བི་ཤྭ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཀཪྻཾ་ཀུ་རུ་ཥྭ་མེ། ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་དྭེ་ཥ་ཙ་ཏུ་རཱ་ནནྡ་དཱ་ཡ་ཀ ཁ་ག་མུ་ཁ་ཨེ་ཀ་ར་སོ་ནཱ་ཐ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཀཪྻཾ་ཀུ་རུ་ཥྭ་ མེ། སྤྱི་བོར་ནི་ཨོཾ་གྱི་རྣམ་པ། སྙིང་གར་ནི་ཧཱུྃ་གི་རྣམ་པ། ཟེའུ་འབྲུ་ལ་ཨཱཿའི་རྣམ་པའོ། །རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་སྒྱུ་མའི་བརྟག་པ་ཞེས་བྱ་བ་བརྟག་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ ལས་ཕྱུང་བ། བརྟག་པ་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མའི་དྲ་བའི་སྡོམ་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་རྫོགས་སོ།། །། རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ག་ཡ་དྷ་ར་དང་། དགེ་སློང་ཤཱཀྱ་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ།། །། 3-914 སྭསྟི། ཐབས་ཤེས་གཉིས་མེད་རྒྱུད་ཀུན་གྱི། །ཡང་རྩེར་གྱུར་པ་དགེས་རྡོར་རྒྱུད། །འབུམ་ལྔ་བསྲུབས་པའི་སྙིང་པོ་ཡི། །དཔལ་ལྡན་བརྟག་པ་གཉིས་པ་འདི། །འཇམ་དབྱངས་བློ་གཏེར་དབང་པོ་ཡིས། །དགོས་པ་འགའ་ཞིག་ བློས་རིག་ནས། །ཆོས་སྦྱིན་མ་མོའི་འཕྲུལ་དུ་བསྒྲུབས། །དགེ་འབྲས་གངས་རི་ལྟར་དཀར་དེས། །རྒྱུད་འདིའི་བཤད་སྒྲུབ་ཟླ་ཟེར་གྱིས། །ཕྱོགས་ཀྱི་ཐ་གྲུ་ཀུན་ཁྱབ་སྟེ། །འགྲོ་ཀུན་ཟུང་འཇུག་གསང་ལམ་ནས། །རྡོ་རྗེ་ འཛིན་སར་རེག་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་སྤར་དུ་སྒྲུབ་པ་པོ་རང་ཉིད་ཀྱིས་སྤེལ་བ་དགེ། །།སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ།།

【現代漢語翻譯】肉是可以吃的，尤其是酒。《俱生金剛合修法·義品》第十一章完畢。此後，金剛持（Vajradhara，持有金剛者）宣說了四灌頂的意義：『金剛安住于金剛自身，手持巨鈴和大鈴。從今天起，你就是金剛上師（Vajra Guru，金剛導師）。』『應當攝受弟子。如同過去的諸佛，為菩薩（Bodhisattva，覺悟之士）們灌頂一樣，我將以秘密灌頂，通過心續（mindstream）進行灌頂。』『天女（Devi，女神）歡喜佈施者，是佈施處，擁有各種美麗的身形，令人心生歡喜。拿來，拿來，大勇士（Mahasattva，偉大的存在）！拿來並作為供品。』『此智慧極為精微，猶如金剛虛空之中心。無塵、至極、佈施、寂靜。你也是它的父親。』金剛和蓮花加持的咒語是：嗡蓮花蘇卡達拉瑪哈拉嘎蘇康恰圖拉阿難達巴嘎比休吽吽吽噶讓咕嚕梭哈嗡班雜瑪哈德威薩恰圖拉阿難達達亞嘎卡嘎穆卡誒嘎拉梭那他吽吽吽噶讓咕嚕梭哈。頭頂是嗡（藏文：ༀ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：om，漢語字面意思：起始音節）的形狀，心間是吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：種子字）的形狀，蓮蕊是阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：開口音）的形狀。《大幻化網續王》（Mahamaya Tantraraja，偉大的幻化之網續）從三十二品中摘錄，是具二品的《吉祥金剛空行母網續總持王》（Sri Vajra Dakini Jala Samvara Tantraraja，吉祥金剛空行母之網的總持王續）圓滿結束。印度堪布（Indian Khenpo，印度住持）嘎雅達拉（Gayadhara）和比丘（Bhiksu，僧侶）釋迦耶謝（Shakya Yeshe）翻譯、校訂並最終確定。吉祥！此《喜金剛續》（Hevajra Tantra，喜悅金剛續）是無二方便智慧一切續部的頂峰。這是從五部精華中提煉出的，具吉祥的第二品。文殊菩薩（Manjushri，智慧的化身）羅哲旺波（Lodro Wangpo），以智慧領悟了一些必要之處，將其轉化為施法女神（Chosbyin Mamo，賜予佛法的女神）的化現。愿此善果如雪山般潔白，愿此續部的講修如月光般，遍佈四面八方。愿一切眾生從雙運（Yuganaddha，結合）的秘密道上，到達金剛持（Vajradhara，持有金剛者）的境界！這是由刻板的修行者自己傳播的，吉祥！愿一切吉祥！

【English Translation】 Meat is to be eaten, especially alcohol. Here ends the eleventh chapter, 'The Meaning of Union Arising Simultaneously from Vajra'. Then Vajradhara (Holder of the Vajra) declared the meaning of the four empowerments: 'Vajra abides in Vajra itself, holding the great bell and the large bell. From today, you are the Vajra Guru (Vajra Teacher).' 'You should gather disciples. Just as the Buddhas of the past empowered the Bodhisattvas (Enlightenment Beings), I will empower through the mindstream with secret empowerment.' 'The goddess (Devi) who delights in giving, is the place of giving, possessing various beautiful forms, pleasing to the mind. Take, take, great hero (Mahasattva)! Take and make offerings.' 'This wisdom is extremely subtle, like the center of the Vajra sky. Dustless, ultimate, giving, peaceful. You are also its father.' The mantra for blessing the Vajra and Lotus is: Om Padma Sukha Dhara Maha Raga Sukham Chaturananda Bhaga Vishwa Hum Hum Hum Karam Kuru Svaha Om Vajra Maha Dvesha Chaturananda Dayaka Khaga Mukha Ekara Sonatha Hum Hum Hum Karam Kuru Svaha. At the crown of the head is the form of Om (藏文：ༀ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：om，漢語字面意思：the initial syllable), at the heart is the form of Hum (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：seed syllable), and at the pericarp is the form of Ah (藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：open vowel). The Great King of Tantras, the Illusionary Examination, extracted from the thirty-two chapters, the Great King of Tantras, the Summary of the Net of the Khechari (Sky Goer) Vajra of the Essence of Two Examinations, is complete. Translated, revised, and finalized by the Indian Khenpo (Indian Abbot) Gayadhara and the Bhiksu (Monk) Shakya Yeshe. Svasti (Auspiciousness)! The Hevajra Tantra (Tantra of Joyful Vajra), which is the pinnacle of all tantras of non-dual means and wisdom. This second chapter, possessing auspiciousness, is the essence churned from five hundred thousand. Manjushri (Gentle Glory) Lodro Wangpo (Intelligence Treasure), having understood some necessities with his intelligence, transformed it into an emanation of Chosbyin Mamo (Dharma-giving Mother). May this virtuous result be as white as a snow mountain, and may the explanation and practice of this tantra, like moonlight, pervade all directions. May all beings, from the secret path of Yuganaddha (Union), reach the state of Vajradhara (Holder of the Vajra)! This was spread by the ascetic himself, may it be auspicious! Sarva Da Mangalam (May there be auspiciousness always)!