shakyachogden0702_三律儀分別論述善說金針續.g2.0f
大班智達釋迦確丹教言集skc23སྡོམ་པ་གསུམ་གྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་འབེལ་གཏམ་རྣམ་པར་ངེས་པ་ལེགས་བཤད་གསེར་གྱི་ཐུར་མ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། 7-0-1a ༄༅། །ལེའུ་གསུམ་པ་རིག་འཛིན་སྡོམ་པའི་སྐབས་ཀྱི་འབེལ་གཏམ་རྣམ་པར་ངེས་པ་བཞུགས་སོ། ། 7-0-1b ན་མོ་གུ་རཱ་ཝེ། རྣམ་སྣང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་ཐུགས་མཚོ་ལས། །གང་འཕོས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཕྱོགས་བཅུ་ཡི། །རྒྱལ་བས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པར་དབང་བསྐུར་བ། །དཔལ་ལྡན་སྙེམས་མའི་བདག་པོར་ཕྱག་བགྱིའོ། ། ༄། །རིག་འཛིན་སྡོམ་པའི་སྐབས་ལས་བརྩམས་པའི་འབེལ་གཏམ་རྣམ་པར་ངེས་པ། ལེགས་བཤད་གསེར་གྱི་ཐུར་མ་ཞེས་བྱ་བའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་གསུམ་པ། ཞེས་མཆོད་པར་བརྗོད་ནས། ལེའུ་གསུམ་པའི་སྐབས་ཀྱི་དྲི་བ་དང་པོ་ནི།དབང་བཞི་བླངས པས་སྡོམ་པ་གསུམ། །ཐོབ་པར་འགྱུར་ན་དབང་གོང་ལས། །ཐོབ་པའི་གསང་སྔགས་སྡོམ་པ་དང་། །དབང་ལས་ཐོབ་པའི་སོ་ཐར་དང་། །སེམས་བསྐྱེད་སྡོམ་པ་བཞེད་ལགས་སམ། །ཞེས་པའོ། །འདི་ལ་གཉིས་ཏེ། འདྲི་བའི་བསམ་པ་སླང་བ་དང་། །དངོས་ཀྱི་ལན་གདབ་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། འདྲེ་བའི་རྒྱུ་མཚན་དང་། མ་དྲིས་ན་བསྟན་བཅོས་ཆུད་འཛའ་བའི་ཉེས་པ་ཇི་ལྟར་ཡོད་པའོ། ། ༈ འདྲི་བའི་དང་པོ་ལ། འདྲི་བའི་བསམ་པ་སླང་བ། དང་པོ་ནི། འདིའི་ཐད་ཀྱི་རྣམ་བཤད་མཛད་པ་པོ་ཀུན་གྱིས། ཞིབ་མོའི་རྣམ་པར་བཞག་པ་མ་མཛད་པར། 7-0-2a དབང་བཞི་པོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བླངས་པ་དེ། སྤྱིར་སྡོམ་པ་གསུམ་དང་། ཁྱད་པར་སྡོམ་གྱི་ཐོབ་རྒྱུར་བཤད་པ་དང་། བྱེ་བྲག་ཏུ། དགེ་བསྙེན་གྱི་སྡོམ་པ་ཙམ་ཡང་སྔོན་དུ་མ་སོང་བར། དབང་བཞི་བླངས་བ་ཙམ་གྱིས་སྡོམ་པ་གསུམ་ལྡན་དུ་འགྱུར་བ་ལྟ་བུ་གཅིག་བཤད་སྣང་བའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། དེ་ལྟར་བཤད་པ་དེའི་ཚེ་འོ་ན། སོ་ཐར་གྱི་སྡོམ་པ་དང་སེམས་སྐྱེད་ཀྱི་སྡོམ་པ་གཉིས། སྤྱིར་དབང་ཆོག་དང་། བྱེ་བྲག་ཏུ་བླ་མེད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ལ་ལྟོས་པར་འགྱུར་བ་དང་། རྒྱུད་སྡེ་འོག་མ་གསུམ་གྱི་སྔགས་སྡོམ་ཡང་། དབང་བཞི་ལེན་པའི་ཆོ་ག་ལ་ལྟོས་པར་འགྱུར་བ་དང་། བླ་མེད་ཀྱི་སྔགས་སྡོམ་ཡང་དབང་གོང་མ་ལ་ལྟོས་པར་འགྱུར་ལ། དེ་ལྟ་ན། བུམ་དབང་གི་མཐའ་རྟེན་དུ་བླ་མེད་ཀྱི་དམ་ཚིག་དང་། སྡོམ་པ་མ་ལུས་པར་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དབང་གི་ཆུ་བོ་ལས་འཆད་པ་དང་འགལ་ལོ་སྙམ་པའི་དོགས་པ་འདི་དག་འབྱུང་ངོ་། ། ༈ དངོས་ལན་གདབ་པ། དངོས་ལན་གདབ་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། གཞན་གྱིས་བརྟགས་པའི་མཐའ་བསལ་བ་དང་། རང་གི་ལན་གདབ་པའོ། །དང་པོ་ནི་ཕྱིས་འབེལ་བའི་གཏམ་གླེང་བ་དག་ན་རེ། འདིར་དབང་བསྐུར་བས་སྡོམ་པ་གསུམ་ལྡན་དུ་འགྱུར་ཞེས་པའི་དུས་ཀྱི་སོ་ཐར་སྡོམ་ 7-0-2b པ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་ཡིན
【現代漢語翻譯】 大班智達釋迦確丹教言集skc23《三律儀差別論》之闡釋——辨析論著善說金針 第三章 辨析明咒持者律儀之闡釋 那摩咕嚕哇耶！從毗盧遮那圓滿受用身之意海中， 涌現出普賢王如來，十方諸佛， 由金剛持灌頂，頂禮吉祥怙主！ 明咒持者律儀之闡釋，辨析論著善說金針，此為次第科判之三。 如是讚頌后，第三章之第一個問題是：『若受四灌頂，得三律儀，那麼從上灌頂，獲得之明咒律儀，以及從灌頂獲得之別解脫和菩提心律儀，您是如何理解的呢？』 對此分為二：提出問題之意圖，以及正面回答。 第一點又分為二：提問的理由，以及不提問則論著會變得無意義的過失。 提問之初，提出問題之意圖： 首先，關於此處的註釋者們，都沒有進行詳細的分析。 只是說，圓滿接受四灌頂，普遍來說是獲得三律儀，特別是獲得律儀的基礎。具體來說，甚至在沒有受持居士戒的情況下，僅僅接受四灌頂就能具備三律儀，似乎存在這樣的說法。 其次，如果那樣說，那麼別解脫律儀和菩提心律儀這二者，普遍來說是否需要灌頂儀式，特別是是否需要無上瑜伽的灌頂？下三部密續的明咒律儀，是否也需要接受四灌頂的儀式？無上瑜伽的明咒律儀，是否也需要上灌頂？如果那樣，在瓶灌頂的最後階段，是否能獲得無上瑜伽的誓言和所有律儀呢？這與灌頂之河流中的說法相矛盾，這些疑惑就會產生。 正面回答： 正面回答分為二：排除他人的推測，以及給出自己的回答。 首先，後來的闡釋者們說：『這裡說灌頂能獲得三律儀，這裡的別解脫律 儀，指的是菩薩的別解脫律儀。』
【English Translation】 Collected Teachings of the Great Scholar Shakya Chokden skc23, An Explanation of 'A Treatise on the Differentiation of the Three Vows' - A Well-Spoken Golden Needle of Definitive Understanding Chapter 3: An Explanation of the Section on the Vidyadhara Vow - Definitive Understanding Namo Gurave! From the mind-ocean of Vairochana's Sambhogakaya, Emerged Samantabhadra, the Victorious Ones of the ten directions, Empowered as Vajradhara by the Victorious Ones, I prostrate to the glorious Lord of Snyems ma! An Explanation of the Vidyadhara Vow, A Treatise on Definitive Understanding - A Well-Spoken Golden Needle, this is the third of the sequential divisions. After such praise, the first question of Chapter 3 is: 'If taking the four empowerments results in obtaining the three vows, then do you consider the mantra vow obtained from the higher empowerments, as well as the Pratimoksha and Bodhicitta vows obtained from the empowerment?' This has two parts: raising the intention of the question, and providing a direct answer. The first has two parts: the reasons for asking, and how the treatise would be rendered meaningless if not asked. At the beginning of the question, raising the intention of the question: First, all the commentators on this topic have not made detailed analyses. They simply state that fully receiving the four empowerments generally results in having the three vows, and especially as the basis for obtaining the vows. Specifically, it seems that there is a saying that even without previously taking the vows of a lay devotee, merely receiving the four empowerments results in possessing the three vows. Second, if that is said, then do the Pratimoksha vow and the Bodhicitta vow both generally require the empowerment ritual, and specifically the empowerment of Anuttarayoga? Do the mantra vows of the three lower Tantras also require the ritual of taking the four empowerments? And does the mantra vow of Anuttarayoga also require the higher empowerment? If so, is it that at the end of the vase empowerment, one obtains the samaya and all the vows of Anuttarayoga? These doubts arise, contradicting what is taught in the river of empowerment. Providing a direct answer: Providing a direct answer has two parts: refuting others' speculations, and giving one's own answer. First, later commentators say: 'Here, saying that empowerment results in having the three vows, the Pratimoksha vow here refers to the Pratimoksha vow of a Bodhisattva.'
་ལ། དེའི་ངོ་བོ་ནི་གཞན་ལ་གནོད་པ་གཞི་དང་བཅས་པ་སྤོང་བའི་སེམས་པ་ས་བོན་དང་བཅས་པའོ། །འདི་ཡང་དུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་དུ་བླངས་པ་ཡིན་ཞིང་། ཐོབ་པའི་དུས་ནི། སློབ་མ་སྟ་གོན་གྱི་དུས་སུ། ཡན་ལག་བདུན་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའམ། རིགས་ལྔའི་སྡོམ་པ་བཟུང་བའི་ཚིག་ལས་སོ། །གསུམ་གྱི་ཟླས་ཕྱེ་བའི་བྱང་སེམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ནི་སེམས་སྐྱེད་ཀྱི་སྡོམ་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ཐོབ་པའི་དུས་དང་ལེན་པའི་མཐའ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །གསུམ་གྱི་ཟླས་ཕྱེ་བའི་སྔགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ལ་ནི་ཁས་བླངས་ཙམ་གྱིས་ཐོབ་པ་དང་། དབང་ལས་ཐོབ་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། རིགས་ལྔའི་སྡོམ་བཟུང་ལན་གསུམ་བྱས་པའི་མཐར་སྐྱེ་བ་ཡིན་ལ། གཉིས་པ་ནི། བུམ་དབང་རྫོགས་པའི་མཐར། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་བཀའ་བསྩལ་པ། །ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་པས་རྫོགས་པར་སྐྱེ་བ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། དབང་གི་ཆུ་བོ་ལས། དེ་ལྟར་དེ་དག་གིས་ནི་རྣལ་འབྱོར་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་མཐའ་དག་བསྡུས་པ་ཡིན་ཏེ། ཞེས་བཤད་པས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལས་གོང་ན་སྔགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་བཟུང་རྒྱུ་དང་ཐོབ་རྒྱུ་གང་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འཆད་པར་བྱེད་དོ། །འདི་མི་འཐད་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། བསྟན་བཅོས་འདི་ནས་བཤད་པའི་སོ་ཐར་སྡོམ་པ་ངོས་མ་ཟིན་པའི་ཉེས་པ་དང་། དེའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་སྡོམ་པ་ངོས་མ་ཟིན་པའི་ཉེས་པ་དང་། སྔགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་རྒྱ་ཆུང་པའི་ཉེས་པའོ། །དང་པོ་ནི། དེ་ལྟར་འདོད་པ་དེའི་ཚེ། བསྟན་བཅོས་འདིས་ 7-0-3a གང་འགོག་པའི་ཕྱོགས་སྔ་མ་དེ་ཉིད་ཁས་བླངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་ནི། །བྱང་ཆུབ་བར་དུ་བླངས་གྱུར་ན། །འདི་ཡི་ཆོ་ག་ངེས་པར་འཇིག །དེ་ཡང་གནད་རྣམས་བཅོས་པར་དོགས། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །གལ་ཏེ་དེ་སྐད་དུ་གསུངས་པ་དེ། ཉན་ཐོས་དང་ཐུན་མོང་བའི་སོ་ཐར་གྱི་སྡོམ་པ་ལ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། གཞུང་འདིར་སྡོམ་པ་གསུམ་གྱི་ཡ་གྱལ་དུ་གྱུར་པའི་སོ་ཐར་གྱི་སྡོམ་པ་ནི་དེ་ཉིད་ལ་འཆད་དགོས་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། དེས་ན་དེ་ལྟའི་ཆོ་ག་ནི། །བསམ་པ་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱིས་བཟུང་བའི། །ཆོ་ག་ཉན་ཐོས་ལུགས་བཞིན་གྱིས། །སོ་སོར་ཐར་པ་རིས་བརྒྱད་པོ། །ཐེག་ཆེན་སོ་སོར་ཐར་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། ཁྱེད་ཅག་གི་འཆད་ཚུལ་དེ་ལྟ་ན། སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་སྡོམ་པའི་དངོས་གཞི་ངོས་མ་ཟིན་པ་ཡིན་ཏེ། སྡོམ་པ་དེའི་གཙོ་བོ་ནི་འཇུག་སྡོམ་ཡིན་ལ། དེའི་ནང་གི་ཡང་དངོས་གཞིར་གྱུར་པ་ནི། ཉེས་སྤྱོད་སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཞེས་ཀྱང་བྱ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སོ་སོར་ཐར་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱ་བའི་མིང་ཅན། མི་དགེ་བ་བཅུའི་ནང་ནས་གཙོ་བོར་ཡིད་ཀྱི་གསུམ་སྤོང་བའི་སེམས་པ་ས་བོན་དང་བཅས་པ་ཡིན་པ་ལ། ཁྱེད་ཀྱིས་ནི། དེ
【現代漢語翻譯】 དེའི་ངོ་བོ་ནི་གཞན་ལ་གནོད་པ་གཞི་དང་བཅས་པ་སྤོང་བའི་སེམས་པ་ས་བོན་དང་བཅས་པའོ། །——它的本質是捨棄連根帶本地傷害他人的心念。 འདི་ཡང་དུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་དུ་བླངས་པ་ཡིན་ཞིང་། ——這在時間上的差別是，（誓言）直到菩提果之間都有效。 ཐོབ་པའི་དུས་ནི། སློབ་མ་སྟ་གོན་གྱི་དུས་སུ། ཡན་ལག་བདུན་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའམ། རིགས་ལྔའི་སྡོམ་པ་བཟུང་བའི་ཚིག་ལས་སོ། །——獲得（誓言）的時間是，弟子在準備階段，通過七支供的偈頌，或者受持五部（佛）的誓言時。 གསུམ་གྱི་ཟླས་ཕྱེ་བའི་བྱང་སེམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ནི་སེམས་སྐྱེད་ཀྱི་སྡོམ་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ཐོབ་པའི་དུས་དང་ལེན་པའི་མཐའ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །——以三種方式劃分的菩薩戒是發心戒，獲得和接受的時間與之前相同。 གསུམ་གྱི་ཟླས་ཕྱེ་བའི་སྔགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ལ་ནི་ཁས་བླངས་ཙམ་གྱིས་ཐོབ་པ་དང་། དབང་ལས་ཐོབ་པ་གཉིས་ལས། ——以三種方式劃分的密咒戒，有通過承諾獲得和通過灌頂獲得兩種。 དང་པོ་ནི། རིགས་ལྔའི་སྡོམ་བཟུང་ལན་གསུམ་བྱས་པའི་མཐར་སྐྱེ་བ་ཡིན་ལ། ——第一種是，在三次受持五部（佛）的誓言之後產生。 གཉིས་པ་ནི། བུམ་དབང་རྫོགས་པའི་མཐར། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་བཀའ་བསྩལ་པ། །ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་པས་རྫོགས་པར་སྐྱེ་བ་ཡིན་ཏེ། ——第二種是，在圓滿瓶灌頂之後，通過三次唸誦『主尊如何教導』而圓滿產生。 ཇི་སྐད་དུ། དབང་གི་ཆུ་བོ་ལས། དེ་ལྟར་དེ་དག་གིས་ནི་རྣལ་འབྱོར་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་མཐའ་དག་བསྡུས་པ་ཡིན་ཏེ། ཞེས་བཤད་པས་སོ། །——正如《灌頂之流》中所說：『如此，他們已經包含了瑜伽的誓言和所有戒律。』 དེའི་ཕྱིར་དེ་ལས་གོང་ན་སྔགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་བཟུང་རྒྱུ་དང་ཐོབ་རྒྱུ་གང་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འཆད་པར་བྱེད་དོ། །——因此，有人解釋說，在此之上沒有任何可以受持和獲得的密咒戒。 འདི་མི་འཐད་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། བསྟན་བཅོས་འདི་ནས་བཤད་པའི་སོ་ཐར་སྡོམ་པ་ངོས་མ་ཟིན་པའི་ཉེས་པ་དང་། དེའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་སྡོམ་པ་ངོས་མ་ཟིན་པའི་ཉེས་པ་དང་། སྔགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་རྒྱ་ཆུང་པའི་ཉེས་པའོ། །——這有三個不合理之處：沒有認識到這部論典所說的別解脫戒的過失；由於這個原因，沒有認識到發心戒的過失；以及密咒戒範圍狹小的過失。 དང་པོ་ནི། དེ་ལྟར་འདོད་པ་དེའི་ཚེ། བསྟན་བཅོས་འདིས་གང་འགོག་པའི་ཕྱོགས་སྔ་མ་དེ་ཉིད་ཁས་བླངས་པ་ཡིན་ཏེ། ——第一點是，當這樣認為的時候，就等於承認了這部論典所要否定的先前的觀點。 ཇི་སྐད་དུ། སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་ནི། །བྱང་ཆུབ་བར་དུ་བླངས་གྱུར་ན། །འདི་ཡི་ཆོ་ག་ངེས་པར་འཇིག །དེ་ཡང་གནད་རྣམས་བཅོས་པར་དོགས། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །——正如（經中）所說：『如果受持別解脫戒直到菩提果，那麼這個儀軌必定會被破壞，而且恐怕會篡改要點。』 གལ་ཏེ་དེ་སྐད་དུ་གསུངས་པ་དེ། ཉན་ཐོས་དང་ཐུན་མོང་བའི་སོ་ཐར་གྱི་སྡོམ་པ་ལ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། ——如果有人說，那樣說的是指與聲聞乘共同的別解脫戒。 གཞུང་འདིར་སྡོམ་པ་གསུམ་གྱི་ཡ་གྱལ་དུ་གྱུར་པའི་སོ་ཐར་གྱི་སྡོམ་པ་ནི་དེ་ཉིད་ལ་འཆད་དགོས་པ་ཡིན་ཏེ། ——那麼，這部論典中作為三種戒律之一的別解脫戒，就必須解釋為那個（大乘別解脫戒）。 ཇི་སྐད་དུ། དེས་ན་དེ་ལྟའི་ཆོ་ག་ནི། །བསམ་པ་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱིས་བཟུང་བའི། །ཆོ་ག་ཉན་ཐོས་ལུགས་བཞིན་གྱིས། །སོ་སོར་ཐར་པ་རིས་བརྒྱད་པོ། །ཐེག་ཆེན་སོ་སོར་ཐར་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །——正如（經中）所說：『因此，那樣的儀軌，以發心為意樂，儀軌按照聲聞乘的方式，八種別解脫，會轉變為大乘別解脫。』 གཉིས་པ་ནི། ཁྱེད་ཅག་གི་འཆད་ཚུལ་དེ་ལྟ་ན། སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་སྡོམ་པའི་དངོས་གཞི་ངོས་མ་ཟིན་པ་ཡིན་ཏེ། ——第二點是，如果按照你們的解釋，就沒有認識到發心戒的實質。 སྡོམ་པ་དེའི་གཙོ་བོ་ནི་འཇུག་སྡོམ་ཡིན་ལ། དེའི་ནང་གི་ཡང་དངོས་གཞིར་གྱུར་པ་ནི། ཉེས་སྤྱོད་སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཞེས་ཀྱང་བྱ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སོ་སོར་ཐར་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱ་བའི་མིང་ཅན། མི་དགེ་བ་བཅུའི་ནང་ནས་གཙོ་བོར་ཡིད་ཀྱི་གསུམ་སྤོང་བའི་སེམས་པ་ས་བོན་དང་བཅས་པ་ཡིན་པ་ལ། ཁྱེད་ཀྱིས་ནི། དེ——那個戒律的主要部分是入行戒，而其中作為實質的部分是，也被稱為『遮止惡行的律儀』，也被稱為『菩薩的別解脫』，主要是在十不善業中捨棄意三業的心念，連根帶本地，但是你們卻……
【English Translation】 Its essence is the mind that abandons harming others, along with its basis and seeds. The difference in time is that (the vow) is taken until enlightenment. The time of obtaining (the vow) is when the disciple is in the preparatory stage, through the verses of the seven-branch offering, or when holding the vows of the five families (of Buddhas). The Bodhisattva vows divided into three categories are the vows of generating the mind of enlightenment, and the time of obtaining and accepting them is the same as before. The mantra vows divided into three categories have two ways of obtaining them: through mere commitment and through empowerment. The first is generated after reciting the vows of the five families (of Buddhas) three times. The second is generated completely after the completion of the vase empowerment, by reciting three times 'How the Lord has commanded'. As it is said in 'The Stream of Empowerment': 'Thus, they have gathered all the vows and commitments of yoga.' Therefore, some explain that there is nothing above that to be taken or obtained as mantra vows. There are three reasons why this is not reasonable: the fault of not recognizing the Pratimoksha vows explained in this treatise; the fault of not recognizing the mind-generation vows for that reason; and the fault of the narrow scope of the mantra vows. The first is that when one thinks that way, one is admitting the very previous view that this treatise is trying to refute. As it is said: 'If the Pratimoksha vows are taken until enlightenment, then this ritual will surely be destroyed, and there is a risk of altering the key points.' If someone says that what was said there refers to the Pratimoksha vows common to the Hearers (Shravakas), Then the Pratimoksha vows in this treatise, which are one of the three vows, must be explained as that (Mahayana Pratimoksha vows). As it is said: 'Therefore, such a ritual, with the intention of generating the mind of enlightenment, the ritual according to the Hearers' tradition, the eight types of Pratimoksha, will become the Mahayana Pratimoksha.' The second is that if you explain it that way, you have not recognized the essence of the mind-generation vows. The main part of that vow is the entering vow, and the essential part of that is also called 'the discipline of abstaining from misconduct', also called 'the Pratimoksha of the Bodhisattva', which is mainly the mind that abandons the three mental actions among the ten non-virtuous actions, along with its basis and seeds, but you...
་འདྲ་དེ་སྡོམ་པ་གསུམ་གྱི་ཡ་གྱལ་དུ་གྱུར་བའི་སོ་ཐར་སྡོམ་པའི་ནང་དུ་བསྐྱལ་བས་སོ། །དེས་ན་དེའི་ལྷག་མར་གྱུར་པ་ནི། སྨོན་པ་སེམས་སྐྱེད་ཀྱི་སྡོམ་པ་ལས་གཞན་མ་ལུས་སོ། །དེ་ཙམ་གྱིས་མ་ཆོག་པ་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། དེ་ལྟ་ན། སེམས་ཙམ་ལུགས་ཀྱི་ཆོ་གས་བླངས་པའི་སེམས་བསྐྱེད་ལ་སྡོམ་པ་ལོགས་པ་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། 7-0-3b དེ་ལ་སྨོན་པ་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་སྡོམ་པ་ནི་མ་བཤད། ཉེས་སྤྱོད་སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་སོ་ཐར་གྱི་སྡོམ་པའི་ནང་དུ་བསྡུས་པས་སོ། །གལ་ཏེ་དགེ་བ་ཆོས་བསྡུད་དང་། སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོད་དོ་ཅེ་ན། དེ་དག་ནི་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོས་ཀྱང་། དེ་དག་ལ་ལྟོས་པའི་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་མ་གཞག་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་ནི། སྤྱིར་སྔགས་སྡོམ་གྱི་ངོས་འཛིན་རྒྱ་ཆུང་པ་ཡིན་ཏེ། ཁྱེད་ཀྱིས་བཤད་པ་དེར། རྒྱུད་སྡེ་འོག་མ་གཉིས་ཀྱི་དབང་ལས་ཐོབ་པའི་སྡོམ་པ་མ་འདུས་པ་དང་། དབང་གོང་མ་གསུམ་ལས་ཐོབ་པའི་སྡོམ་པ་མ་བཤད་པའི་ཕྱིར། འདི་ལ་ཟུར་ན་གནས་པའི་རྒོལ་བ་ཁ་ཅིག་ན་རེ། རྒྱུད་སྡེ་འོག་མ་གཉིས་ལ། སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་སྡོམ་པ་ལས་མ་གཏོགས་པའི་སྔགས་སྡོམ་ཐོབ་རྒྱུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལེན་པའི་ཆོ་ག་བཤད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། ཞེས་ཟེར་རོ། །འདི་ནི་གཏན་ཚིགས་མ་གྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་དེའི་སྡོམ་པ་ལེན་པའི་ཆོ་ག་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་དབང་བསྐུར་གྱི་སྔོན་དུ་འཇུག་སྡོམ་ལས་གཞན་པའི་སྡོམ་བཟུང་གི་ཆོ་ག་གཞན་མེད་པ་ལ་བསམ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་ན། རྟགས་མ་གྲུབ་པ་དང་། ཁྱབ་པ་མ་ངེས་པ་ཡིན་ཏེ། འོ་ན་རྒྱུད་སྡེ་གོང་མ་གཉིས་ལ་ཡང་རིགས་ལྔའི་སྡོམ་པ་ལས་མ་གཏོགས་པའི་རྩ་ལྟུང་བཅུ་བཞི་བསྲུང་བའི་སྡོམ་པ་གཞན་བཟུང་རྒྱུ་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། ཁྱེད་རང་ལྟར་ན། དེ་ལས་གཞན་པའི་སྡོམ་བཟུང་གི་ཆོ་ག་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་འདོད་ནུས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བླ་མེད་ཀྱི་སྔགས་སྡོམ་དང་ 7-0-4a ལྡན་པ་དེས་རིགས་ལྔའི་དམ་ཚིག་ཏུ་ཇི་སྐད་བཤད་པ་དེ་ལས་བཟློག་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་ལྟུང་བ་བཅུ་བཞི་པོ་དེ་ལས་གཞན་རྩ་ལྟུང་བཅུ་བཞི་པ་ལ་སོགས་པ་སྲུང་མི་དགོས་པར་ཐལ་པའི་ཕྱིར། ཡང་། དཀྱུས་ན་གནས་པའི་རྒོལ་བ་རང་གི་ཕྱོགས་འཛིན་པ་དེ་དག་གིས། བླ་མེད་ཀྱི་སྔགས་སྡོམ་ཇི་སྙེད་པ་རིགས་ལྔའི་སྡོམ་བཟུང་གིས་ཐོབ་པ་དང་། བུམ་དབང་གིས་ཐོབ་པ་གཉིས་སུ་ངེས་པར་འཆད་པ་དེ་ཡང་རྒྱ་ཆུང་པ་ཡིན་ཏེ། ཁྱེད་ལྟར་ན། བླ་མ་བཙལ་ལ་བུམ་དབང་བླང་། །དེ་ཡིས་སྡོམ་པ་གསུམ་ལྡན་འགྱུར། །ཞེས་བཏོན་པས་ཆོག་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་དབང་གོང་མ་གསུམ་ལས་ཐོབ་པའི་སྡོམ་པ་ཡང་ངེས་པར་ཁས་ལེན་དགོས་པ་ཡིན་ཏེ། བླ་མ་
【現代漢語翻譯】 因此，將此類置於構成三戒之一的別解脫戒之中。因此，剩下的就是除了發願菩提心戒之外的所有。如果僅此還不夠，那又有什麼問題呢？如果是那樣，僅心論者通過儀軌所受的菩提心戒將沒有單獨的戒律。 對於此，未講述發願菩提心戒。惡行戒律已包含在別解脫戒之中。如果存在集善法戒和利益有情戒，那麼這些並非是圓滿的菩提心戒，因為至尊者也未曾安立依賴於它們的根本墮罪。第三，通常來說，對密咒戒的認識是狹隘的，因為在你所說的之中，未包含從下部二續所獲得的戒律，也未講述從上部三續所獲得的戒律。對此，一些站在邊緣的論敵說：在下部二續中，除了菩提心戒之外，不可能獲得密咒戒，因為沒有講述接受它的儀軌。這是不成立的，因為任何灌頂儀軌本身就是接受該戒律的儀軌。如果認為在灌頂之前，沒有除了入戒之外的其他受戒儀軌，那麼，這既是不成立的，也是不確定的。如果是那樣，那麼在上部二續中，除了五部戒之外，也將無法接受守護十四根本墮罪的其他戒律，因為按照你的說法，沒有其他的受戒儀軌。如果允許那樣，那是不可能的，因為擁有無上密咒戒的人，如果違背了五部誓言中所說，那麼就不需要守護其他的十四根本墮罪等等。此外，那些站在邊緣，堅持己見的論敵們，將所有無上密咒戒都確定為通過五部戒的受戒和瓶灌來獲得，這也是狹隘的，因為按照你的說法，尋找上師並接受瓶灌，僅憑此就足夠獲得三戒。因此，也必須承認從上部三續所獲得的戒律，因為上師……
【English Translation】 Therefore, placing such within the Pratimoksha vows, which are among the three vows. Therefore, what remains is all except for the aspiration Bodhicitta vow. If that alone is not sufficient, then what is the problem? If that is the case, then the Bodhicitta vow taken through the Mind-Only school's ritual will have no separate vows. For this, the aspiration Bodhicitta vow is not discussed. The vow of abstaining from negative actions is included within the Pratimoksha vow. If there are the vows of gathering virtuous Dharmas and benefiting sentient beings, then these are not the complete Bodhicitta vows, because the Great Lord himself has not established the root downfalls that depend on them. Third, in general, the recognition of the mantra vows is narrow, because in what you have said, the vows obtained from the lower two Tantras are not included, and the vows obtained from the upper three Tantras are not discussed. To this, some opponents on the sidelines say: In the lower two Tantras, it is not possible to obtain mantra vows other than the Bodhicitta vow, because there is no ritual described for taking it. This is not established, because whatever the empowerment ritual is, that itself is the ritual for taking its vows. If it is thought that before the empowerment, there is no other ritual for taking vows other than the entering vow, then that is neither established nor certain. If that is the case, then in the upper two Tantras as well, other than the five families of vows, there will be no other vows to take to protect the fourteen root downfalls, because according to you, there is no other ritual for taking vows other than that. If that is allowed, that is not possible, because one who possesses the unsurpassed mantra vows, if they violate what is said in the five families of vows, then they do not need to protect the other fourteen root downfalls, etc. Also, those opponents who stand on the sidelines and hold their own views, determine that all unsurpassed mantra vows are obtained through the taking of the five families of vows and the vase empowerment, which is also narrow, because according to you, it is sufficient to seek a lama and receive the vase empowerment, and by that, one becomes endowed with the three vows. Therefore, it must also be admitted that the vows obtained from the upper three empowerments, because the lama...
གོང་མའི་གསུང་གིས། བླ་མེད་ཀྱི་སྡོམ་པ་ལ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དང་འབྲེལ་བའི་སྡོམ་པ་གསུམ་དང་། གང་ཟག་དང་འབྲེལ་བའི་སྡོམ་པ་གསུམ་དང་། དབང་དང་འབྲེལ་བའི་སྡོམ་པ་བཞིར་བཤད་ནས། དང་པོ་ནི། སློབ་མ་སྟ་གོན་གྱི་དུས་སུ། སློབ་མའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས། མི་དགེ་བ་བཅུ་སྤོང་བའི་སྡོམ་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་གསུམ་སྟེ། སམྦུ་ཊར། བུད་མེད་དང་ནི་སྐྱེས་པའི་ལུས། །ལས་ནི་དུ་མས་བསྐྱེད་པ་སྟོན། །མི་ཤེས་པས་ཀྱང་མི་བྱ་སྟེ། །སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་གོ །སེམས་ཅན་སྣ་ཚོགས་འདུལ་བ་དང་། །ཀུན་རྟོག་དྲྭ་བའི་ངན་རྟོག་གིས། །སེམས་ལ་སྨད་པར་མི་བྱ་སྟེ། །ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་གོ །ཕྲ་མ་ངག་དང་མ་རངས་པས། །རྣ་བ་མི་བདེ་བར་བྱེད་པའི། །ཚིག་རྩུབ་ 7-0-4b ལ་སོགས་སྨྲ་མི་བྱ། །གསུང་གི་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་གོ །ཞེས་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་གང་ཟག་གིས་དབྱེ་ན། ལས་དང་པོ་པ་དང་། སེམས་ལ་བརྟན་པ་ཐོབ་པ་དང་། བརྟན་པ་ཆེར་ཐོབ་པའི་གང་ཟག་གི་སྡོམ་པ་གསུམ་མོ། །དབང་གིས་དབྱེ་ན། དབང་བཞི་དང་འབྲེལ་བའི་སྡོམ་པ་རྣམ་པ་བཞིའོ། །དེ་ཡང་བུམ་དབང་གི་དམ་ཚིག་ནི། མི་དགེ་བ་བཅུ་སྤོང་། ཐེག་པ་དམན་པ་ལ་འདོད་པ་མི་བྱེད། ཆང་དང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་རྒྱབ་ཕྱོགས་པ་སྤོང་། ལྷ་སོགས་ཀྱི་མཚན་མ་མི་སྒོམ་པ་སྤོང་། རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་ལྟུང་བ་སྤོང་། རིགས་ལྔའི་སྡོམ་པ་མི་ཉམས་པར་སྲུང་བའོ། །གསང་དབང་གི་དམ་ཚིག་ནི། བདུད་རྩི་ལྔ་བསྟེན། རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་དང་ཕྱག་རྒྱའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གསུམ་སྒོམ་པའོ། །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ནི། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མི་སྤོང་། ཉིན་མཚན་སོ་སོ་ལ་དངོས་སམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བརྟེན་པའོ། །དབང་བཞི་པའི་དམ་ཚིག་ནི། དགོངས་ཏེ་གསུངས་པའི་དམ་ཚིག་བཞི་སྤྱོད། དུག་ལྔ་སྤོང་། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྒོམ་པའོ། །ཞེས་བཞེད་པ་ཡིན་ལ། དེའི་ཚེ་ན་དབང་གོང་མ་གསུམ་ལས་ཐོབ་པའི་སྡོམ་པའི་ངོ་བོ་གང་ཡིན་པ་དང་། དེ་ཐབས་གང་ལས། དུས་ནམ་གྱི་ཚེ་སྐྱེ་བ་དང་། དེ་མི་ཉམས་པར་སྲུང་བའི་ཚུལ་རྣམས་ནི། བརྟག་པ་ཕྱི་མའི་གཉིས་པ་ལས་གསུངས་ཤིང་། རྒྱུད་སྡེ་གཞན་ལས་ཀྱང་གསུངས་པ་མང་སྟེ། འོག་ཏུ་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །དབང་གི་ཆུ་བོ་ལས། དེ་ལྟར་དེ་དག་གིས། དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་མཐའ་དག་བསྡུས་སོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡང་དབང་བཞི་ཀ་དང་འབྲེལ་བའི་དམ་ཚིག་ལ་དགོངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་འཕྲོས་གོང་ 7-0-5a མ་དེར། རྡོ་རྗེ་གུར་ལས་འབྱུང་བའི་དམ་ཚིག་རྒྱས་པར་བརྗོད་པ་དེའི་ནང་ན། དབང་བཞི་ཀ་དང་འབྲེལ་བའི་དམ་ཚིག་བཤད་མ་ཐག་པ་དེ་དག་ཕལ་ཆེར་ཚང་བའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་དབང་གོང་མ་དང་འབྲེལ་བའི་སྡོམ་པའི་མིང་ཅན་འདི་དག སྔགས་
【現代漢語翻譯】 皇帝的教言說：『無上之戒分為與身語意相關的三種戒律，與補特伽羅（梵文：Pudgala，指人）相關的三種戒律，以及與灌頂相關的四種戒律。』首先，在弟子預備階段，弟子的身語意被加持為金剛三身，從而受持斷除十不善業之戒。這又分為身語意三種方式：在《桑布扎續》（梵文：Samputa Tantra）中說：『男女之身，由諸多業所生。不知者亦不應為，此乃身金剛之誓言。調伏各類有情，以及遍計妄念之惡念，不應輕蔑於心，此乃意金剛之誓言。離間之語與不悅之語，使人不悅之粗語等，皆不應說，此乃語金剛之誓言。』 第二種是依補特伽羅劃分，分為初學者、心已得穩固者、以及得穩固者三種人的戒律。 依灌頂劃分，則有與四種灌頂相關的四種戒律。其中，寶瓶灌頂之誓言是：斷除十不善業，不貪求下乘，戒除飲酒和背離有情利益之事，不修持世間神祇之相，捨棄根本和支分墮罪，守護五部之戒律不令衰損。 秘密灌頂之誓言是：享用五甘露，修持金剛鈴和手印之三昧耶。 智慧灌頂之誓言是：不捨菩提心，日夜依止真實或智慧手印。 第四灌頂之誓言是：行持如理宣說之四種誓言，斷除五毒，修持真如。 以上是他們的觀點。那麼，從前三個灌頂獲得的戒律的體性是什麼？從何種方便生起？何時生起？以及如何守護不令衰損？這些都在《后觀察續》第二品中有所闡述，其他續部中也有諸多闡述，將在後面講解。在《灌頂之水流》中說：『如是彼等已攝持一切誓言和戒律。』這裡所說的也是與四種灌頂相關的誓言，因為在前面緊接著詳細闡述了從金剛帳續中出現的誓言，其中包含了與四種灌頂相關的大部分誓言。如果這些與較高灌頂相關的戒律之名，是密咒...
【English Translation】 The Emperor's teachings state: 'The unsurpassed vows are divided into three vows related to body, speech, and mind; three vows related to the individual (Pudgala); and four vows related to empowerment.' Firstly, during the disciple's preparation, the disciple's body, speech, and mind are blessed into the three Vajras, thereby upholding the vow to abandon the ten non-virtuous actions. This is further divided into three aspects: body, speech, and mind. In the Samputa Tantra, it says: 'The body of male and female, arises from various actions. Even the ignorant should not do, this is the Samaya of Body Vajra. Taming various sentient beings, and the evil thoughts of conceptual nets, should not be disparaged in the mind, this is the Samaya of Mind Vajra. Divisive speech and unpleasant words, harsh words that make the ears uncomfortable, should not be spoken, this is the Samaya of Speech Vajra.' The second is divided according to the individual, into the vows of the beginner, the one who has gained stability in mind, and the one who has gained great stability. Divided by empowerment, there are four types of vows related to the four empowerments. Among them, the Samaya of the Vase Empowerment is: abandoning the ten non-virtuous actions, not desiring the lower vehicles, abstaining from alcohol and turning away from the benefit of sentient beings, not meditating on the signs of worldly deities, abandoning the root and branch downfalls, and protecting the vows of the five families from degenerating. The Samaya of the Secret Empowerment is: relying on the five nectars, meditating on the three suchness of Vajra bell and Mudra. The Samaya of the Wisdom Empowerment is: not abandoning Bodhicitta, relying on the actual or wisdom Mudra day and night. The Samaya of the Fourth Empowerment is: practicing the four vows spoken with intention, abandoning the five poisons, and meditating on Suchness. These are their views. So, what is the nature of the vows obtained from the first three higher empowerments? From what means do they arise? When do they arise? And how to protect them from degenerating? These are all explained in the second chapter of the 'Later Examination Tantra', and there are many explanations in other Tantras, which will be explained later. In the 'Stream of Empowerment' it says: 'Thus, they have gathered all the Samayas and vows.' What is said here also refers to the vows related to the four empowerments, because the preceding text elaborates on the vows arising from the Vajra Tent Tantra, which contains most of the vows related to the four empowerments. If these names of vows related to the higher empowerments are mantras...
ཀྱི་སྡོམ་པ་མཚན་ཉིད་པ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་དོགས་པར་མི་བྱ་སྟེ། སྔགས་སྡོམ་གྱི་ངོ་བོ་ནི། སྤང་བྱ་འཕོ་བའི་བག་ཆགས་དང་། མཚན་རྟོག་ལས་ཡིད་སྐྱོབ་པར་བྱེད་པའི་སེམས་པ་ས་བོན་དང་བཅས་པ་ཞིག་ཡིན་ལ། དེ་ནི་འདི་ལ་ལྷག་པར་ཚང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་། དབང་ནི་བཞི་ཡི་གྲངས་ཀྱིས་ནི། །དགའ་བ་ལ་སོགས་རིམ་ཤེས་བྱ། །ཞེས་བུམ་པའི་དབང་ཡང་མཚན་རྟོག་ལས་ཡིད་སྐྱོབ་པར་བྱེད་པའི་བདེ་ཆེན་གྱི་ཡེ་ཤེས་དེ་འདྲེན་བྱེད་ཀྱི་ཐབས་སུ་གསུངས་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་རང་གི་ལན་ནི། དེ་ཡིས་སྡོམ་པ་གསུམ་ལྡན་འགྱུར། །ཞེས་པ། དབང་བཞི་རྫོགས་པ་དེ་སྡོམ་པ་གསུམ་ཀ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཐོབ་རྒྱུར་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཙམ་གྱིས་སྡོམ་པ་དང་པོ་གཉིས་ཀྱི་ཐོབ་རྒྱུར་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། སྡོམ་པ་དང་པོ་གཉིས་ཀྱི་ཐོབ་རྒྱུ་ལེའུ་དང་པོ་གཉིས་སུ་བསྟན་ཟིན་པ་དེ་གཞིར་གཞག་ནས། དེའི་སྟེང་དུ་དབང་བཞི་བླངས་པ་ན། སྔགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་ཐོབ་པས་སྡོམ་པ་གསུམ་ལྡན་དུ་འགྱུར། ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན། བསྟན་བཅོས་འདིའི་བསྟན་བྱའི་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་སྡོམ་པ་གསུམ་པོ་གང་ཞེ་ན། སོ་ཐར་གྱི་སྡོམ་པ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་འདུལ་བ་དང་མཐུན་པར་བླངས་པ། བྱང་སེམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་དབུ་སེམས་ཀྱི་ལུགས་གཉིས་པོ་གང་རུང་དང་མཐུན་པར་ཐོབ་པ། སྔགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ 7-0-5b གསང་སྔགས་བླ་མེད་ཀྱི་ཆོ་གས་བླངས་པའོ། །དེ་ཡང་སྡོམ་པ་གསུམ་ལྡན་དུ་འཇོག་པ་ལ། རང་རང་སོ་སོའི་སྡོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་ཐོབ་དགོས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དགེ་བསྙེན་གྱི་སྡོམ་པ་ཙམ་དང་། སྨོན་སེམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་རྐྱང་པ་དང་། བླ་མེད་ཀྱི་བུམ་དབང་ཙམ་ཞིག་བསྐུར་བས་སྡོམ་པ་གསུམ་ལྡན་དུ་འཇོག་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ཀྱི་བུམ་དབང་ཙམ་བསྐུར་བ་ལ་སྔགས་སྡོམ་འཛིན་དགོས་པར་མི་བཞེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ལས། སྡོམ་པ་གསུམ་ལ་ལེགས་བཀོད་ནས། །དེ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བའི་གཞུང་འདི་རྗེ་བཙུན་གོང་མ་དེ་དག་གིས་ལུང་ཁུངས་སུ་ཡང་ཡང་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ།། །། ༈ དྲི་བ་གཉིས་པ་ལ། འདྲི་བའི་བསམ་པ་སླང་བ། དྲི་བ་གཉིས་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་འགའ་ཞིག་གི །དབང་བཞི་ཚད་ལྡན་གཞུང་ལས་བཤད། །དེ་དག་སྨིན་བྱེད་དབང་བསྐུར་དུ། །རུང་ངམ་མི་རུང་གང་ཡིན་དྲི། །ཞེས་པའོ། །འདི་ལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ། འདྲི་བའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། གཞུང་གི་དངོས་བསྟན་ལ། རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལ་དབང་སྐུར་མཚན་ཉིད་པ་སྤྱིར་ཡོད་པ་དང་། བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར་ཡིན་པ་གཉིས་ཀ་བཀག་འདུག་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་སོ། །གཉིས་པ་མ་དྲིས་བའི་སྐྱོན་ནི། འོ་ན། རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལ་སྡོམ་པ་འབོགས་པའི་ཆོ་ག་དང་། དབང་བསྐུར་དང་། དཀྱིལ་འཁ
【現代漢語翻譯】 不應懷疑是否不具備別解脫戒的戒律。密咒戒的本質是：一種具有種子（藏文：ས་བོན།，梵文天城體：बीज，梵文羅馬擬音：bīja，漢語字面意思：種子）的心，能夠保護我們遠離應斷除的習氣和概念性的想法。因為這個（密咒戒的本質）在這裡更加完整。正如所說：'通過四種灌頂的數目，應依次瞭解喜悅等。'因此，瓶灌頂也被說成是引導大樂智慧的方法，這種智慧能夠保護我們遠離概念性的想法。第二，關於自己的回答：'因此，具備三種戒律。'這意味著，圓滿四種灌頂被認為是獲得三種戒律的途徑。僅僅這樣並不能成為獲得前兩種戒律的途徑，因為獲得前兩種戒律的途徑已經在前兩章中闡述過了。在此基礎上，接受四種灌頂，就能圓滿獲得密咒戒，因此變得具備三種戒律。這就是它的含義。那麼，這部論典所要闡述的主要三種戒律是什麼呢？別解脫戒，按照聲聞乘的戒律來受持；菩薩戒，按照唯識和中觀兩種觀點中的任何一種來獲得；密咒戒，通過無上瑜伽密續的儀軌來受持。然而，要安立為具備三種戒律，並不一定需要各自圓滿獲得各自的戒律。僅僅是居士戒、愿菩提心戒，以及僅僅接受無上瑜伽的瓶灌頂，就能夠被安立為具備三種戒律。瑜伽續部的瓶灌頂並不被認為是必須持有密咒戒，因為《金剛頂經》中說：'善安立三種戒律后，再向他展示壇城。'這部經文也被歷代上師們反覆引用。 第二個問題，引發提問的想法： 第二個問題是：'一些金剛亥母（Vajravarahi）的四種圓滿灌頂在經文中有所闡述。那麼，這些（灌頂）在成熟灌頂時，是允許還是不允許？請問。'這裡分為兩點。第一，提問的理由是：經文的直接陳述中，一般禁止金剛亥母的灌頂，以及加持灌頂。第二，不提問的過失是：那麼，金剛亥母的戒律授予儀軌、灌頂和壇城又該如何呢？
【English Translation】 One should not doubt whether it does not have the precepts of Pratimoksha (individual liberation). The essence of the mantra vow is: a mind with seed (藏文：ས་བོན།，梵文天城體：बीज，梵文羅馬擬音：bīja，漢語字面意思：seed) that protects us from the habits of abandonment and conceptual thoughts. Because this (the essence of the mantra vow) is more complete here. As it is said: 'Through the number of four empowerments, one should know joy and so on in order.' Therefore, the vase empowerment is also said to be a method of guiding the wisdom of great bliss, which can protect us from conceptual thoughts. Second, regarding one's own answer: 'Therefore, it possesses three vows.' This means that the completion of the four empowerments is considered a way to obtain all three vows completely. This alone does not become a way to obtain the first two vows, because the way to obtain the first two vows has already been explained in the first two chapters. On this basis, when the four empowerments are received, the mantra vow is completely obtained, thus becoming possessed of three vows. That is its meaning. So, what are the three main vows to be taught in this treatise? The Pratimoksha vow, taken in accordance with the Vinaya of the Hearers; the Bodhisattva vow, obtained in accordance with either the Mind-Only or Middle Way views; the mantra vow, taken through the ritual of Anuttarayoga Tantra. However, to be established as possessing three vows, it is not necessary to have completely obtained each of the respective vows. Merely the vows of a lay devotee, the mere aspiration Bodhicitta vow, and merely bestowing the vase empowerment of Anuttarayoga can be established as possessing three vows. It is not that the vase empowerment of Yoga Tantra is not considered to require holding the mantra vow, because the Vajrasekhara Sutra says: 'After well establishing the three vows, then show him the mandala.' This scripture is also repeatedly cited by the venerable predecessors. Second question, raising the thought of asking: The second question is: 'Some Vajravarahi's four complete empowerments are explained in the scriptures. So, are these (empowerments) allowed or not allowed during ripening empowerments? Please ask.' There are two points here. First, the reason for asking is: in the direct statement of the scripture, the empowerment of Vajravarahi in general and the blessing empowerment are both prohibited. Second, the fault of not asking is: then, what about the ritual of bestowing vows, empowerments, and mandalas of Vajravarahi?
ོར་སོགས་རང་བཟོ་མ་ཡིན་པ་ཡོད་དམ་མེད། མེད་ན་ཕག་མོ་ལྷ་བཅུ་གསུམ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག ཤམྦྷ་ལའི་རིགས་ལྡན་ཁྱབ་འཇུག་སྦས་པས་མཛད་པ་དང་། ཕག་མོ་ལྷ་སུམ་ཅུ་སོ་བདུན་མའི་སྒྲུབ་ཐབས། སློབ་དཔོན་དགེ་བའི་འབྱུང་གནས་སྦས་པས་མཛད་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་ 7-0-6a དབང་གི་ཆོ་ག ཤ་ཝཱ་རི་དབང་ཕྱུག་གིས་མཛད་པ་དང་། ཕག་མོ་མངོན་བྱུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག ཤྲཱི་ཨུ་མ་པ་ཏིས་མཛད་པ་དང་། དེ་ཉིད་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས། ཨུ་མ་པ་ཏིས་མཛད་པ་ཡོད་པར་མངོན་སུམ་གྱིས་གྲུབ་པ་དང་འགལ། གལ་ཏེ་ཡོད་ན། དེ་དག་སློབ་མ་མ་སྨིན་པ་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་དབང་རུང་ངམ་མི་རུང་། རུང་ན། ཇི་སྐད་དུ། རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཉིད་ལས་ཀྱང་། །དབང་བསྐུར་ཐོབ་ཅིང་དམ་ཚིག་ལྡན། །དེ་ལ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་སྦྱིན། །ཞེས་པའི་ལུང་ཁུངས་སུ་དྲངས་ནས་འཆད་པ་དང་འགལ། སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་དུ་མི་རུང་ན། རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལ་དབང་བསྐུར་མཚན་ཉིད་པ་ཡོད་ཀྱང་། སྨིན་བྱེད་དུ་མི་རུང་ཞེས་གསུངས་པས་ཆོག་པ་ལ། དེ་ལ་དབང་མཚན་ཉིད་པ་ཡོད་པ་འབད་ནས་འགོག་པར་མཛད་པ་འདི་ཅི་ཞིག་ཡིན། ཞེས་རྒོལ་བ་དག་བྱུང་ན་ལན་གང་ཡིན། ༈ དངོས་ལན་གདབ་པ། གཉིས་པ་དངོས་ལན་གདབ་པ་ནི། སྤྱིར་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་ལྷ་གྲངས་མང་ཉུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། དེའི་ཆོ་ག་སྤྱིར་ཡོད་མེད་དང་། ཡོད་ཀྱང་དེའི་ཆོ་ག་དེང་སང་ལག་ལེན་དུ་བྱེད་པ་ཡོད་མེད་ཀྱི་དཔྱད་པ་བོར་ནས། བསྟན་བཅོས་འདི་རྩོམ་པའི་ཕྱོགས་སྔ་མར་འཇོག་པ་ནི། རྗེ་དགས་པོ་ལྷ་རྗེའི་བཀའ་རྒྱུད་འཛིན་པ་རྣམས། མར་པ་ལོ་ཙཱ་ནས་མ་རྒྱུད་པའི་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལྷ་ལྔའི་བྱིན་རླབས་ཙམ་ཞིག སྔོན་སྔགས་ལ་འཇུག་མ་མྱོང་བའི་གང་ཟག་གིས། གསང་སྔགས་ཟབ་མོ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྒོར་མཛད་པ་འདི་འགོག་པ་ཡིན་ལ། དེ་འགོག་པའི་ཚུལ་ཡང་། ཆོས་སྒོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་སྙད་ཚད་ལྡན་གྱི་གཞུང་ལུགས་ན་མེད་ཀྱང་། ཁྱེད་ཀྱིས་འདོད་ 7-0-6b པ་དེ་ཡིན་ན། སློབ་མ་མ་སྨིན་པ་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་དབང་ཡིན་དགོས་ལ། ཁྱེད་འདོད་པའི་བྱིན་རླབས་དེ་ནི་དེར་མི་རུང་སྟེ། དེ་ལ་སྦྱང་གཞི་སྦྱོང་བྱེད་ཀྱི་ཡན་ལག་མ་ཚང་བས། སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་གི་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་མ་ཚང་བའི་ཕྱིར་དང་། དེ་ཙམ་གྱིས་སྡོམ་པ་གསུམ་ལྡན་དུ་བྱ་བར་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་དང་། སྔར་དབང་བསྐུར་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་མ་ཐོབ་པ་ལ་བྱིན་རླབས་དེ་བྱ་བར་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལ་ཁ་ཅིག་གིས་སྡོམ་པ་འབོགས་པའི་ཆོ་ག་སྦྱར་ནས། བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཆོ་ག་དེ་ཙམ་ཞིག་ཐོབ་པ་ལ་སྡོམ་པ་གསུམ་ལྡན་དུ་འཇོག་པ་དང་། ཡང་ཁ་ཅིག་གིས། དབང་མེད་པར་སྡོམ་པ་བཟུང་བ་ཙམ་གྱིས་སྡོམ་ལྡན་དུ་མི་འགྱུར་བར་རྟགས་ནས། ཕག་མགོ་ལ་སོགས་པ་བརྡ་བཞིའི་དབང་བ
【現代漢語翻譯】 是否存在並非自創的儀軌等？如果不存在，那麼香巴拉的列登·恰巴久（Shambhala Ridgen Khyabjuk）所著的十三尊金剛亥母壇城儀軌，以及格威炯涅（Gegye Jungne）上師所著的三十七尊金剛亥母修法，還有夏瓦日·旺曲（Shavari Wangchuk）所著的金剛瑜伽母灌頂儀軌，以及希·烏瑪帕帝（Shri Umapati）所著的金剛亥母顯現壇城儀軌，以及烏瑪帕帝所著的該儀軌修法，這些都與顯而易見的事實相矛盾。如果存在，那麼這些儀軌是否能用於使未成熟的弟子成熟？如果能，那麼正如經文中引用的那樣：『從金剛亥母處獲得灌頂並持有誓言，然後授予金剛亥母。』這與經文的解釋相矛盾。如果不能用於成熟，那麼即使金剛亥母有具格的灌頂，也不能用於成熟，這樣說就足夠了，為什麼還要努力阻止她擁有具格的灌頂呢？』如果有人這樣反駁，該如何回答？ 回答： 第二，關於實際的回答：一般來說，關於金剛瑜伽母壇城中本尊數量的多寡，以及儀軌是否存在，或者即使存在，這些儀軌是否在當今被實踐，這些討論都被擱置。撰寫本文的目的在於阻止達波拉杰（Dagpo Lhaje）的噶舉派傳承者們，將瑪爾巴譯師（Marpa Lotsawa）傳承下來的五尊金剛亥母的加持，作為從未接觸過密咒的人進入修持甚深密咒之門的途徑。阻止的方式是：即使『法門』這個詞在標準的經論中不存在，但如果你堅持認為它是法門，那麼它必須是使未成熟的弟子成熟的灌頂。但你所認為的加持不能是灌頂，因為它不具備凈化所依和能依的完整條件，因此不具備成熟灌頂的所有特徵，也不能僅憑此就成為具有三戒律的人。而且，這種加持不能給予那些以前沒有獲得具格灌頂的人。有些人將授予戒律的儀軌附加到加持儀軌上，認為僅獲得加持儀軌就等同於具有三戒律。還有些人通過論證，認為僅僅接受戒律而沒有灌頂不會成為持戒者，因此需要豬頭等四種手印的灌頂。
【English Translation】 Are there any rituals etc. that are not self-made? If not, then the thirteen-deity Vajravarahi mandala ritual composed by Shambhala Ridgen Khyabjuk, and the thirty-seven-deity Vajravarahi sadhana composed by Master Gewe Jungne, and the Vajrayogini 7-0-6a initiation ritual composed by Shavari Wangchuk, and the Vajravarahi Manifestation mandala ritual composed by Shri Umapati, and the sadhana of the same composed by Umapati, contradict the obvious fact that they exist. If they do exist, can these be used to mature disciples who are not yet mature? If so, then as it is quoted in the scriptures: 'Having received initiation and holding vows from Vajravarahi herself, then bestow Vajravarahi.' This contradicts the explanation of the scriptures. If they cannot be used for maturation, then even if Vajravarahi has a qualified initiation, it cannot be used for maturation, which is enough to say. Why do you make efforts to prevent her from having a qualified initiation? If such objections arise, what is the answer? Reply: Second, the actual answer: In general, the discussion of whether there are many or few deities in the Vajrayogini mandala, and whether the ritual exists in general, and even if it exists, whether the ritual is practiced today, is put aside. The purpose of writing this treatise is to prevent the Kagyu lineage holders of Dagpo Lhaje from using the blessing of the five-deity Vajravarahi, which was transmitted from Marpa Lotsawa, as a way for people who have never engaged in mantra before to enter the door of practicing profound secret mantra. The way to prevent this is: even though the term 'dharma door' does not exist in standard scriptures, if you insist that it is a dharma door, then it must be an initiation that matures immature disciples. But the blessing you think of cannot be that, because it does not have the complete conditions of purification of the basis and the purifier, therefore it does not have all the characteristics of a maturing initiation, and it cannot be made into a person with three vows just by that. Moreover, that blessing cannot be given to those who have not previously received a qualified initiation. Some people attach the ritual of bestowing vows to the blessing ritual, and consider that just receiving the blessing ritual is equivalent to having three vows. Others argue that merely taking vows without initiation does not make one a vow holder, therefore the initiation of the four mudras such as the pig's head is needed.
ྱས་ནས། གསང་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་སྒོ་ཕྱེ་བར་ཁས་ལེན་ནོ། །དེ་ནི་རང་བཟོ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། བརྡ་བཞིའི་དབང་ལ་སྟོན་བྱེད་ཀྱི་ཁུངས་མེད་པས། དེ་ལ་སྡོམ་བཟུང་གི་ཆོ་ག་སྦྱར་ཡང་། རང་བཟོ་ལས་མ་འདས་པའི་ཕྱིར། ཞེས་བྱ་བའི་དོན་དུ་བཟུང་བར་བྱའོ།། །། ༈ དྲི་བ་གསུམ་པ་ལ། འདྲི་བའི་བསམ་པ་སླང་བ། དྲི་བ་གསུམ་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་བྱིན་རླབས་ལ། །སྡོམ་པ་འབོགས་པའི་ཆོ་ག་དང་། །དཀྱིལ་འཁོར་དང་ནི་དབང་བསྐུར་བ། །རང་ལུགས་ལ་ཡང་མི་བཞེད་དམ། །ཞེས་པའོ། །འདི་ལ་འདྲི་བའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། ཇི་སྐད་དུ། ལ་ལ་རྡོ་རྗེ་ཕམ་མོ་ལ། །ཞེས་པ་ནས། རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་བྱིན་རླབས་ལ། །སྡོམ་པ་ཕོག་ཀྱང་ཆགས་མི་འགྱུར། །ཞེས་པའི་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་དེ་ལ་བལྟས་པ་ན། རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་བྱིན་རླབས་ལ། སྡོམ་པ་བཟུང་བའི་ཆོ་ག་དང་། དབང་གི་ཆོ་ག་སྤྱིར་ 7-0-7a མེད་པ་དང་། དེ་འདྲ་བྱས་ཀྱང་སྡོམ་པ་མི་འཆགས་པར་གསུངས་འདུག་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་སོ། །མ་དྲིས་པའི་ཉེས་པ་ནི། འོ་ན་རང་ལུགས་ཀྱི་ནཱ་རོ་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ལ། རིགས་ལྔའི་སྡོམ་པ་འཛིན་པའི་ཆོ་ག་དང་། དབང་བཞིའི་ཆོ་ག་བཤད་པ་དེ་འདོར་དགོས་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་རྒོལ་བ་དག་འབྱུང་བར་དོགས་སོ། ། ༈ དངོས་ལན་གདབ་པ། གཉིས་པ་དངོས་ལན་གདབ་པ་ནི། རང་ལུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་བྱིན་རླབས་ལ་སྡོམ་བཟུང་གི་ཆོ་ག་སྦྱར་བ་དེ། སྡོམ་པ་མ་ཐོབ་པ་འཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་མ་ཡིན་ཏེ། འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་གི་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་ཐོབ་ལ་མ་ཉམས་པ་ཞིག་ལ་བྱིན་རླབས་འདི་བྱ་བ་ཡིན་གྱི། གཞན་ལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟ་ནའང་། སྡོམ་བཟུང་གི་ཆོ་ག་བྱས་པ་ལ་དགོས་པ་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྔར་གྱི་སྡོམ་པ་བཟུང་ཟིན་གསལ་བཏབ་པ་ལ་བརྟེན་ནས། དབང་བཞིའི་མིང་ཅན་གྱི་བྱིན་རླབས་དེ་འཆགས་པའི་དགོས་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། ཞེས་པའོ།། །། ༈ དྲི་བ་བཞི་པ་ལ། འདྲི་བའི་བསམ་པ་སླང་བ། དྲི་བ་བཞི་པ་ནི། བྱིན་རླབས་ཆོས་སྒོར་མི་བཞེད་ན། །རྫོགས་རིམ་འགའ་ཞིག་ཉན་པའི་སྔར། །བྱིན་རླབས་ངེས་པར་མཛད་དེ་ཅི། །ཞེས་པའོ། །འདི་ལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་འདྲི་བའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། ཇི་སྐད་དུ། གཞན་ཡང་ཕག་མོའི་བྱིན་རླབས་ལ། །གསང་སྔགས་ཆོས་སྒོར་བྱེད་པ་ནི། །རྒྱུད་སྡེ་གང་ནའང་བཤད་པ་མེད། །ཅེས་པའི་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་ལ་བལྟས་ན། ཕག་མོའི་བྱིན་རླབས་དེ་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་སྒོ་ཡིན་པར་འགལ་བར་བཤད་སྣང་བའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་སོ། །གཉིས་པ་མ་དྲིས་པའི་ 7-0-7b སྐྱོན་ནི། ཆོས་སྒོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་སྙད་དང་དོན་གཉིས་ལས། ཐ་སྙད་ནི་རྒྱུད་དང་རྒྱ་གཞུང་གང་ནས་ཀྱང་མི་འབྱུང་བས། དེ་དེར་འཆད་པ་མེད་མོད། དེའི་དོན་ནི་ངེས་པར་ཁས་ལེན་དགོས་ལ། དེ་ལ་དབང་དང་བྱིན་རླབས་གཉིས་ལས། དབང་བས
【現代漢語翻譯】 因此，聲稱開啟密宗之門。這完全是自創的，因為四種象徵的灌頂沒有依據。即使加上持戒的儀式，也無法超出自創的範疇。應理解為這個意思。 第三個問題：提出問題的原因。 第三個問題是：金剛亥母的加持，持戒的儀式，壇城和灌頂，您自己的宗派也不認可嗎？提出這個問題的理由是：正如所說，『有些人認為金剛亥母』，直到『即使接受金剛亥母的加持，也不會改變誓言』。根據字面意思，金剛亥母的加持，持戒的儀式和灌頂通常是不存在的。而且，這樣做了也不會產生誓言。這就是原因。不提問的過失是：那麼，您自己的宗派中那若空行母的加持，接受五種姓的誓言的儀式，以及四種灌頂的儀式，難道都要放棄嗎？擔心會有人提出這樣的反駁。 回答問題。 第二個是回答問題：自己的宗派中金剛瑜伽母的加持加上持戒的儀式，並不是爲了獲得未獲得的誓言的方法。而是對已經獲得且未違犯《輪勝樂》誓言和戒律的人進行加持。因為不是對其他人。即使如此，進行持戒的儀式並非沒有必要。因為通過明確先前的誓言，四種灌頂的加持才會產生。這就是原因。 第四個問題：提出問題的原因。 第四個問題是：如果不認可加持為法門，那麼在聽聞一些圓滿次第之前，為什麼一定要進行加持呢？這裡有兩個方面。首先，提出問題的理由是：正如所說，『此外，將亥母的加持作為密宗的法門，在任何續部中都沒有記載。』根據字面意思，似乎矛盾地認為亥母的加持是密宗的法門。這就是原因。其次，不提問的過失是：法門這個詞語和意義，在續部和論典中都沒有出現。因此，在那裡沒有解釋。但是，其意義必須承認。其中有灌頂和加持兩種。灌頂
【English Translation】 Therefore, claiming to open the door of secret mantras. This is entirely self-made, because the four symbolic empowerments have no source. Even if the ritual of holding vows is added, it does not exceed the scope of self-creation. It should be understood as this meaning. Third question: Raising the intention to ask. The third question is: The blessings of Vajravarahi, the ritual of bestowing vows, the mandala and the empowerment, does your own tradition not approve of them either? The reason for asking this is: As it is said, 'Some people think of Vajravarahi', until 'Even if one receives the blessings of Vajravarahi, the samaya will not change'. Looking at the literal meaning, the blessings of Vajravarahi, the ritual of holding vows, and the empowerment are generally non-existent. Moreover, doing so will not create vows. That is the reason. The fault of not asking is: Then, the blessings of Narokhachod in your own tradition, the ritual of holding the vows of the five families, and the ritual of the four empowerments, must they be abandoned? There is concern that such refutations will arise. Answering the question. The second is to answer the question: The ritual of holding vows added to the blessings of Vajrayogini in one's own tradition is not a method to obtain vows that have not been obtained. Rather, this blessing is performed on someone who has already obtained and not violated the vows and precepts of Chakrasamvara. Because it is not for others. Even so, performing the ritual of holding vows is not unnecessary. Because by clarifying the previous vows, the blessing called the four empowerments will arise. That is the reason. Fourth question: Raising the intention to ask. The fourth question is: If you do not approve of blessings as a Dharma gate, then why must you perform blessings before listening to some completion stages? There are two aspects to this. First, the reason for asking is: As it is said, 'Furthermore, using the blessings of Varahi as a Dharma gate of secret mantras is not mentioned in any tantras.' Looking at the literal meaning, it seems contradictory to consider the blessings of Varahi as a Dharma gate of secret mantras. That is the reason. Second, the fault of not asking is: The term and meaning of Dharma gate do not appear in any tantras or treatises. Therefore, it is not explained there. However, its meaning must be acknowledged. Among them are empowerment and blessing. Empowerment
ྐུར་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་ཡིན་པར་ཁས་ལེན་པ་དེ་བཞིན་དུ། བྱིན་རླབས་ཀྱང་ཁས་ལེན་དགོས་པ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་མཚན་གང་ཡོད་པ་དེ་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། དཔེར་ན་གསང་བ་འདུས་པའི་རིམ་ལྔ་སྟོན་པ་ལ། གསང་བ་འདུས་པའི་དབང་གིས་ཆོས་སྒོ་ཕྱེ་དགོས་པ་དང་། བདེ་མཆོག་གི་རིམ་ལྔ་དང་། རིམ་བཞིའི་གདམས་ངག་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ། འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་དབང་གིས་ཆོས་སྒོ་ཕྱེ་དགོས་པ་དེ་བཞིན་དུ། རྩ་དབུ་མའི་རྫོགས་རིམ་དང་། ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་དང་། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡི་གེ་མེད་པ་དང་། བདེ་མཆོག་དཀར་པོའི་ཁྲིད་ལ་སོགས་པ་གདམས་པ་མང་པོ་ལ། རང་རང་གི་ལུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་རེ་རེ་ངེས་པར་སྔོན་དུ་འགྲོ་དགོས་ཀྱིན་འདུག་པའི་ཕྱིར། བྱིན་རླབས་དེ་ལ་ཡང་དབང་མཚན་ཉིད་པ་ཞིག་སྔོན་དུ་འགྲོ་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་ཆོས་སྒོར་མི་འཇོག་ན། དབང་གོང་མ་གསུམ་དང་དུས་འཁོར་དུ། འཇིག་རྟེན་པ་དང་དེ་ལས་འདས་པའི་དབང་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བའི་དུས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དབང་བཞི་པོ་རྣམས་དང་། བདེ་མཆོག་དྲིལ་བུ་པའི་ལུས་དཀྱིལ་གྱི་དབང་བསྐུར་བ་རྣམས། དེ་དང་དེའི་རྫོགས་རིམ་ཉན་པའི་ཆོས་སྒོ་མ་ཡིན་པ་དང་། ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་དེ་ཡང་། དེ་ལ་ལྟོས་པའི་རིམ་གཉིས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་མ་ཡིན་ 7-0-8a པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་གི་སྔོན་རོལ་དུ། ཕྱིའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་རེ་རེ་འགྲོ་དགོས་པར་བཞེད་པའི་ཕྱིར། ཞེས་བྱ་བའི་དོགས་པ་འདི་དག་འབྱུང་ངོ་། ། ༈ དངོས་ལན་གདབ་པ། གཉིས་པ་དངོས་ལན་གདབ་པ་ནི། སྤྱིར་རྫོགས་རིམ་ཟབ་མོ་རྣམས་ལ། རང་རང་ལ་ལྟོས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་དབྱེ་ཐབས་མི་འདྲ་བ་རེ་རེ་ཡོད་པས། ཆོས་སྒོ་དབྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་བཤད་ནི། དབང་དང་བྱིན་རླབས་གཉིས་ཀ་ལ་ངེས་པར་ཚང་བའོ། །དེ་ཡང་ཐོག་མའི་ཆོས་སྒོ་ནི་དབང་བསྐུར་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། དེ་མ་ཐོབ་པར་བྱ་རྒྱུད་ཀྱི་ཁྱད་པར་རེ་རེ་བ་མ་གཏོགས། གསང་སྔགས་ཟབ་མོའི་ཆོས་སྟོན་པ་དང་། ཉན་པ་ལ་འཇུག་ཏུ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན། འདིར་བཤད་པའི་རྩོད་གཞི་ནི། ཕྱོགས་སྔ་མའི་འདོད་པ་གཞིར་གཞག་ནས། ཆོས་ཀྱི་སྒོ་ཐོག་མར་དབྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་ཕྱོགས་ཕྱི་མ་པ་དག་ལ་གྲགས་པའི་མ་སྨིན་པ་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་དབང་དང་དོན་གཅིག་པ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར། ཕག་མོའི་བྱིན་རླབས་ནི་དེར་མི་རུང་སྟེ། སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་གིས་ཆོས་སྒོ་ཕྱེ་མ་ཟིན་པ་ལ་དེ་བྱ་བར་མི་རུང་བའི་ཕྱིར། ཁྱད་པར་ནཱ་རོའི་ཆོས་དྲུག་ལྟ་བུའི་ཆོས་སྒོ་དབྱེ་བྱེད་དུ་མི་རུང་སྟེ། གདམས་པ་དེ་ནི། རྣལ་འབྱོར་བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུད་སྡེ་དུ་མ་ནས་བཏུས་པའི་གདམས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་ཡིན་ལ། དེ་ལ་ནི་རྣལ་འབྱོར་ཕ་མའི་རྒྱུད
【現代漢語翻譯】 同樣地，既然你承認存在開啟佛法的門徑，你也必須承認存在加持，因為理由是相同的。例如，在闡釋《密集金剛》的五次第時，需要通過《密集金剛》的灌頂來開啟佛法的門徑；在修持《勝樂金剛》的五次第和四次第訣竅時，需要通過《勝樂輪金剛》的灌頂來開啟佛法的門徑。同樣地，對於中脈的圓滿次第、極度無戲論、不可思議、大手印無字，以及白勝樂金剛的引導等眾多訣竅，都必須首先獲得各自傳承的加持。如果因為加持之前需要具格的灌頂，而不將加持視為開啟佛法的門徑，那麼在無上瑜伽部的三種灌頂和時輪金剛中，將灌頂分為世間和超世間的兩種，其中的四種超世間灌頂，以及《勝樂金剛》鈴派本尊壇城的灌頂，難道就不是聽聞相應圓滿次第的佛法之門了嗎？《黑茹迦金剛》身壇城的灌頂，難道也不是依賴於它的二次第佛法之門了嗎？因為他們認為，在這些之前，都需要進行外壇城的灌頂。這些疑惑就會產生。 答覆正文： 第二，答覆正文是：一般來說，對於深奧的圓滿次第，各自都有依賴於它的開啟佛法之門的不同方法。因此，開啟佛法之門的詞義解釋，必須同時具備灌頂和加持。也就是說，最初的佛法之門僅僅是灌頂，因為沒有獲得灌頂，除了事部的個別差別之外，不能開示深奧的密法，也不能允許聽聞。因此，這裡所說的爭論點，是建立在前者觀點的基礎上，即最初開啟佛法之門。這與後者所說的使未成熟者成熟的灌頂是同義的。因此，豬母的加持在這裡是不允許的，因為在成熟的灌頂沒有開啟佛法之門之前，不允許這樣做。特別是像那若六法這樣的，不能作為開啟佛法之門的方法，因為這個訣竅是從眾多無上瑜伽部續中彙集的特殊訣竅，而對於它來說，需要父續和母續的瑜伽。
【English Translation】 Similarly, since you admit that there is a way to open the door to Dharma, you must also admit that there is blessing, because the reason is the same. For example, when explaining the Five Stages of Guhyasamaja (Guhyasamāja, 秘密金剛), it is necessary to open the door to Dharma through the empowerment of Guhyasamaja; when practicing the Five Stages of Chakrasamvara (Cakrasamvara, 勝樂金剛) and the instructions of the Four Stages, it is necessary to open the door to Dharma through the empowerment of Chakrasamvara. Similarly, for many instructions such as the Completion Stage of the Central Channel, the Extremely Unelaborated, the Inconceivable, the Great Seal of No Letters, and the guidance of White Chakrasamvara, each tradition's blessing must necessarily precede them. If blessing is not considered a door to Dharma because a qualified empowerment must precede it, then in the three higher empowerments of Anuttarayoga Tantra and Kalachakra (Kālacakra, 時輪金剛), the four transcendental empowerments of Kalachakra, which are divided into worldly and transcendental empowerments, and the empowerments of the Mandala of the Body of Dechok Drilbupa (Cakrasamvara Ghantapada), are they not the door to listening to the corresponding Completion Stage Dharma? Is the empowerment into the Mandala of the Body of Hevajra (Hevajra, 黑茹迦金剛) not also the door to the Two Stages Dharma that depends on it? Because they believe that before these, each empowerment of the Outer Mandala must be performed. These doubts will arise. Reply to the Actual Point: Secondly, the reply to the actual point is: In general, for the profound Completion Stages, each has a different method of opening the door to Dharma that depends on it. Therefore, the explanation of the term 'opening the door to Dharma' must necessarily include both empowerment and blessing. That is, the initial door to Dharma is only empowerment, because without obtaining empowerment, except for the individual differences of the Action Tantra, one cannot teach the profound secret Dharma, nor can one be allowed to listen. Therefore, the point of contention discussed here is based on the assumption of the former's view, that is, the initial opening of the door to Dharma. This is synonymous with the empowerment that ripens the unripe, which is known to the latter. Therefore, the blessing of Vajravarahi (Vajravārahī, 金剛亥母) is not allowed there, because it is not allowed to do so before the ripening empowerment has opened the door to Dharma. In particular, practices like the Six Dharmas of Naropa (Nāropasya Ṣaḍdharmāḥ, 那若六法) cannot be used as a method of opening the door to Dharma, because this instruction is a special instruction collected from many Anuttarayoga Tantras, and for it, the yoga of the Father and Mother Tantras is required.
་སྡེ་གཉིས་ཀ་ལ་བརྟེན་པའི་དབང་བསྐུར་བ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ངེས་པར་སྔོན་དུ་འགྲོ་དགོས་པའི་ཕྱིར། ཞེས་པའོ། །སྐབས་འདིའི་རྩོད་གཞི་དེ་ཡང་། ཕག་མོའི་བྱིན་རླབས་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་ཟེར་བ་མ་ཡིན་གྱི། ཕག་མོ་གྲུའི་ཆོས་སྒོ་བས་ 7-0-8b ལག་ཏུ་ལེན་པའི་རིམ་པ་དེ་རྩོད་གཞིར་གཞག་ནས། གཞུང་གི་ཚོགས་འདི་དག་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།། །། ༈ དྲི་བ་ལྔ་པ་ལ། འདྲི་བའི་བསམ་པ་སླང་བ། དྲི་བ་ལྔ་པ་ནི། རང་བྱུང་ནས་ནི་ཚུར་ཤོག་བར། །སྔོན་ཆོག་ཡིན་པར་གང་དུ་བཤད། །ཅེས་པའོ། །འདི་ལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ་འདྲི་བའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། ཇི་སྐད་དུ། འཁྲུལ་པ་ཡིན་པ་མཉམ་པོ་ལ། །འདི་དག་སྔོན་གྱི་ཆོ་གར་བཤད། །ཅེས་པ་འདིའི་རྣམ་བཤད་མཛད་པ་མང་པོས། དེ་དག་དེར་འདུལ་བའི་ལུང་དུ་བཤད་ཅེས་ཟེར་བར་སྣང་བའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་སོ། །མ་དྲིས་པའི་ཉེས་པ་ནི། འདུལ་བའི་ལུང་ལས་ཚུར་ཤོག་སོགས་གསུངས་པ་དེ་རྣམས་ད་ལྟར་གྱི་ཆོ་གའི་ཟླས་ཕྱེ་བའི། སྔོན་ཆོག་ཏུ་བཤད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། མདོ་དང་ལུང་གཉིས་ཀ་ལས། སྔོན་ཆོག་དང་ད་ལྟར་གྱི་ཆོ་གའི་དབྱེ་བ་ནི། གསོལ་བཞིའི་ཆོ་གས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་ཚུལ་ཁོ་ན་ལ་བཤད་ཀྱི། གཞན་ལ་མ་བཤད་པའི་ཕྱིར་དང་། བོད་ཀྱི་འདུལ་བ་འཛིན་པ་དག རང་བྱུང་དང་ཡེ་ཤེས་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་སོགས་བཅུ་སྔོན་ཆོག་གི་དབྱེ་བར་འཆད་པ་ཡོད་ཀྱང་། དེ་དག་ལུང་དང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱིར། ལུང་ལས་ནི། བཅུ་པོ་དེ་དག་སྤྱིར་བསྙེན་རྫོགས་ཀྱི་དབྱེ་བར་བཤད་པ་ཡིན་གྱི། སྔོན་ཆོག་གི་དབྱེ་བར་མ་བཤད་པའི་ཕྱིར། ལུང་མ་མོ་དང་མཛོད་འགྲེལ་དུ་གསུངས་པའི་བཅུ་པོ་དེ་དག སྔོན་ཆོག་གི་དབྱེ་བ་ཡིན་པ་རིགས་པས་ཀྱང་མི་འཐད་དེ། སྔོན་ཆོག་ཡིན་ངོ་ཤེས་པའི་གསོལ་གཞིའི་ཆོ་ག་དེ་དེར་མ་བགྲངས་པའི་ཕྱིར་དང་། དེར་བགྲངས་པའི་ལྔ་ཚོགས་དང་བཅུ་ཚོགས་ནི། ད་ལྟར་གྱི་ཆོ་གའི་དབྱེ་བ་ལས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། ། ༈ དངོས་ལན་གདབ་པ། གཉིས་པ་དངོས་ལན་གདབ་པ་ནི། འདི་རྣམས་སྔོན་ 7-0-9a གྱི་ཆོ་གར་བཤད། །ཅེས་པ། བོད་ཀྱི་འདུལ་བ་འཛིན་པ་རྣམས་ཀྱི་འདོད་པ་ལྟར་མ་ཡིན་གྱི། འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། སྤྱིར་སྡོམ་པའི་སྣོད་དུ་གྱུར་པའི་གང་ཟག་ལ་གཉིས་ཏེ། སྔོན་གྱི་གང་ཟག་དང་། ད་ལྟར་གྱི་གང་ཟག་གོ །དང་པོ་ནི། རྒྱུད་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་སྲིད་པ་ཐ་མ་པར་གྱུར་པའི་གང་ཟག་ལ་བྱ་ལ། གང་ཟག་དང་པོ་དེ་དག་ལ་ནི། སྡོམ་པའི་འཐོབ་རྒྱུ་བཤད་པ་དེ་དག་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་གིས་ཀྱང་སྡོམ་པ་འཐོབ་པར་ནུས་ལ། གཉིས་པ་ལ་ནི། ད་ལྟར་གྱི་ཆོ་ག་ཁོ་ནས་བསྙེན་པར་རྫོགས་དགོས་པར་འདུལ་བ་ལས་གསུངས་སོ། །དེ་བས་ན་སྔོན་གྱི་གང་ཟག་ཁོ་ན་ལ་བྱ་བའི་ཆོ་ག་ལ་བསམས་ནས། ཇི་སྐད་དུ། འདི་རྣམས་སྔོན་གྱི་ཆོ་གར་བཤད། །ཅེས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། བསྟན་བཅོས་འདི་ཉིད་ལས
【現代漢語翻譯】 因為必須首先進行圓滿的二種灌頂。 以上是原文。 此處的爭議點並非指任何一種金剛亥母（Phagmo）的加持，而是針對金剛亥母法門（Phagmo Drup）的修行者所接受的次第而提出的，因此才會有這些經論集會的說法。 第五個問題：提出問題的想法。 第五個問題是：'從自生到返回，何處說為前行？' 對此分為兩部分。第一部分是提問的理由：正如所說：'如果錯誤相同，這些被說成是前行。'許多對此的註釋都說，這些在律藏中有所闡述。提出此問題的理由似乎是基於此。 不提問的過失是：律藏中所說的'返回'等，並非現在儀軌中所說的前行。因為在經和律中，前行和現在儀軌的區別，僅僅在於通過四羯磨受比丘戒的方式，除此之外沒有其他說明。雖然西藏的持律者將自生和通達智慧等十種法門解釋為前行的區別，但這與律藏不符。因為律藏中，這十種法門通常被解釋為比丘戒的區別，而不是前行的區別。律藏根本律（Lunga Mamo）和俱舍論（Mdzod 'grel）中所說的這十種法門，在理證上也不應是前行的區別，因為其中沒有包括認識前行的四羯磨儀軌。而且，其中所列舉的五眾和十眾，是從現在的儀軌區別中產生的。 回答問題。 第二部分是直接回答問題：'這些被說成是前行。'這並非如西藏持律者的觀點，那麼是什麼呢？一般來說，成為戒律之器的補特伽羅（Gangzag， व्यक्ति，vyakti，人）有兩種：前時的補特伽羅和現在的補特伽羅。第一種是指相續完全成熟，成為最後有者的補特伽羅。對於第一種補特伽羅，通過所說的獲得戒律的任何一種方式，都能獲得戒律。而對於第二種補特伽羅，必須通過現在的儀軌才能獲得比丘戒，這是律藏中所說的。因此，考慮到僅僅是為前時的補特伽羅所做的儀軌，正如所說：'這些被說成是前行。'這是因為在本論中
【English Translation】 Because a qualified empowerment based on both sets must necessarily precede it. That is the statement. The subject of debate here is not referring to just any blessing of Vajravarahi (Phagmo), but rather, taking the sequence practiced by the followers of the Phagmo Drup tradition as the subject of debate, these assemblies of scriptures were spoken. Fifth question: Raising the intention to ask. The fifth question is: 'From self-origination to returning, where is it said to be preliminary?' This is divided into two parts. The first part is the reason for asking: As it is said: 'If the mistakes are the same, these are said to be preliminary.' Many commentaries on this say that these are explained in the Vinaya Pitaka. The reason for asking seems to be based on this. The fault of not asking is: those 'returning' etc. spoken of in the Vinaya Pitaka, are not said to be preliminary in the sense of being classified as the current ritual. Because in both the Sutra and the Vinaya, the distinction between the preliminary and the current ritual is only explained in terms of the way of taking full ordination through the four acts of requesting (Gsol bzhi'i choga), and not otherwise. Although Tibetan Vinaya holders explain the ten, such as self-origination and understanding wisdom, as distinctions of the preliminary, these are not in accordance with the Vinaya. Because in the Vinaya, those ten are generally explained as distinctions of full ordination, and not as distinctions of the preliminary. Those ten spoken of in the Root Vinaya (Lunga Mamo) and the Treasury Commentary (Mdzod 'grel) are also not logically valid as distinctions of the preliminary, because the ritual of the four requests for recognizing the preliminary is not counted there. Moreover, the five assemblies and ten assemblies counted there arise from the distinctions of the current ritual. Answering the question directly. The second part is answering the question directly: 'These are said to be preliminary.' This is not according to the wishes of the Tibetan Vinaya holders, but what is it then? Generally, there are two types of individuals who are vessels for vows: former individuals and current individuals. The first refers to individuals whose continuum is fully ripened and who have become the last existence. For those first individuals, they can obtain vows through any of the means of obtaining vows that have been explained. For the second type, they must be fully ordained through the current ritual, as stated in the Vinaya. Therefore, considering the ritual performed only for former individuals, as it is said: 'These are said to be preliminary.' This is because in this very treatise
། འདི་འདྲ་སྔོན་གྱི་ཆོ་ག་སྟེ། །ད་ལྟའི་སྐྱེ་བོས་བྱར་མི་རུང་། །ཞེས་དང་། སྤྲུལ་པ་ཡི་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །དབང་བསྐུར་མཛད་ཅེས་གསུངས་པ་ནི། །སྔོན་གྱི་ཆོ་ག་འཕགས་པའི་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། སྔོན་ཆོག་གི་སྒྲ་ཡངས་པར་མཛད་པའོ།། །། ༈ དྲི་བ་དྲུག་པ་ལ། འདྲི་བའི་བསམ་པ་སླང་བ། དྲི་བ་དྲུག་པ་ནི། གསང་བ་སྤྱི་རྒྱུད་དག་ལས་ནི། །དཀྱིལ་འཁོར་དག་ཏུ་དབང་བསྐུར་བའི། །སློབ་མ་གཉིས་དང་བཞི་ལ་སོགས། །ཟུང་དུ་བཤད་པ་འགའ་ཞིག་ཡོད། །ཅེས་པའོ། །འདི་ལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ་འདྲི་བའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། ཇི་སྐད་དུ། སྔགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བྱེད་པ་ནི། །གྲངས་ངེས་མེད་པར་དབང་བསྐུར་བྱེད། །འདི་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་བཀག །ཅེས་པའི་ལུང་འདི་ཁུངས་སུ་འདྲེན་པ་ཀུན་གྱིས། ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་མན་ཆད་ཟུང་དུ་མ་གྱུར་པ་ཁོ་ན་ལ་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་གྱི། 7-0-9b ཟུང་དུ་གྱུར་པ་ལ་དབང་བསྐུར་དུ་མི་རུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུང་བར་སྣང་བའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་སོ། །གཉིས་པ་མ་དྲིས་པའི་སྐྱོན་ནི། དེ་ལྟར་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་འོ་ན། གསང་བ་སྤྱི་རྒྱུད་ལས། བླ་མས་སློབ་མ་གཅིག་པུ་ནི། །དཀྱིལ་འཁོར་དག་ཏུ་དབང་བསྐུར་བྱ། །མཁས་པས་ཅིག་ཆར་སློབ་མ་གཉིས། །དབང་བསྐུར་བ་ནི་ཡོངས་མི་བྱ། །གཉིས་སམ་གསུམ་མམ་བཞི་ཡང་རུང་། །བླ་མས་དབང་བསྐུར་བྱ་བ་ནི། །ཡོ་བྱད་གསར་པ་གཞན་རྣམས་ཀྱིས། །ཐམས་ཅད་སོ་སོ་སོ་སོར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ལ། དེའི་ཚེ་ན་སློབ་མ་གཉིས་དང་བཞི་ལ་ཡང་། དབང་དུས་གཅིག་ཏུ་བསྐུར་བར་བཤད་པ་མ་ཡིན་ནམ་སྙམ་པའི་དོགས་པ་འདི་འབྱུང་ངོ་། །ཡང་འདིར་དྲི་བ་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཀྱང་འཇུག་སྟེ། སྤྱོད་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ལ། །སློབ་མ་གྲངས་ངེས་མེད་གྱུར་ན། །གཅིག་ནས་བཅུ་ཡི་བར་དག་གི །གྲངས་ངེས་མཛད་པ་ཇི་ལྟར་ཡིན། །གསང་བ་སྤྱི་རྒྱུད་ལུང་གིས་ནི། །རྗེས་བཟུང་ཆོ་གས་སློབ་མ་རྣམས། །རྗེས་འཛིན་དུས་ཀྱི་སློབ་མ་ཡི། །གྲངས་ངེས་བསྟན་པ་མ་ཡིན་ནམ། །ཞེས་པ་འདི་ལའང་འདྲི་བའི་རྒྱུ་མཚན་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། དེ་ལྟར་འཆད་པ་འོ་ན། རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་ལས། སློབ་མ་དད་ཅིང་རིགས་བཙུན་པ། །དེ་བཞིན་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་དད། །ཟབ་མོ་ཡི་ནི་བློ་དང་ལྡན། །སྤྲོ་བ་ཆེ་ཞིང་ཚུལ་ཁྲིམས་ལྡན། །བཟོད་དང་ལྡན་ཞིང་སེར་སྣ་མེད། །དཔའ་ལ་ཡིད་རབ་བརྟན་པ་ནི། །བཅུའམ་བརྒྱད་དམ་བདུན་ནམ་ལྔ། །གཅིག་གཉིས་བཞི་ལས་ལྷག་ཀྱང་རུང་། །དཔྱད་མི་དགོས་པར་བཟུང་བར་བྱ། །ཞེས་བཅུ་ཚུན་ཆད་ལ་ཟུང་དུ་མ་གྱུར་པའི་ངེས་པ་མ་མཛད་མོད། བཅུ་ལས་ལྷག་པ་ 7-0-10a མ་བཤད་པ་དེ་ཇི་ལྟར་ཡིན་སྙམ་དུ་དོགས་པ་དང་། བཅུ་ཚུན་ཆད་མཚོན་བྱེད་ཙམ་ཡིན་གྱི། དེ་ལས་གྲངས་མང་བ་ཡང་རྒྱུད་དེའི་དགོངས་པ་ལ་ཡོད་དོ་སྙམ་ན། དེ་ཡང་ཡིན་པའི་ངེས
【現代漢語翻譯】 像這樣的古老儀軌，現在的人們不應該做。』以及『在幻化的壇城中，進行灌頂』，正如所說，古老的儀軌是聖者的。』正如所說，古老儀軌的範圍被擴大了。 第六個問題，引發提問的想法： 第六個問題是：在秘密總續中，壇城中灌頂的弟子，有二位、四位等等，有成雙成對描述的情況。』 對此，分為兩部分。第一部分是提問的理由：正如所說，『進行密咒灌頂時，可以無數量地進行灌頂。』這是金剛持所禁止的。』引用此教證的人都說，只能給少於二十五位且不成雙的弟子灌頂，不能給成雙的弟子灌頂。 第二個是未提問的過失：如果真是那樣，那麼，在秘密總續中，『上師只能給一位弟子在壇城中灌頂。』『智者不應同時給兩位弟子灌頂。』『兩位、三位或四位都可以。』『上師進行灌頂時，所有的新器具都應該各自單獨使用。』 既然如此，那麼給兩位或四位弟子，在同一時間進行灌頂的說法，難道不是嗎？會產生這樣的疑問。此外，這裡也會產生這樣的問題：在行續的灌頂中，如果弟子的數量沒有限制，那麼從一位到十位之間的數量限制又是怎麼回事？秘密總續的教證，難道不是通過隨行儀軌來接納弟子，並顯示了隨行時弟子的數量限制嗎？ 對於這個問題，也有兩個提問的理由。第一個是：如果那樣解釋，那麼在《現觀莊嚴論》中，『弟子有信心且出身高貴，同樣對三寶有信心，具有深刻的智慧，有極大的興趣且具有戒律，具有忍耐且沒有吝嗇，對勇敢有堅定的信念，十位、八位、七位或五位，一兩位或四位以上都可以，不需要考察就可以接納。』 雖然沒有確定十位以內不成雙，但沒有說超過十位的情況，這是為什麼呢？如果認為十位以內只是一個象徵，超過這個數量也符合該續部的意圖，那麼這也不一定。
【English Translation】 Such ancient rituals are not to be performed by people of today.' and 'In the mandala of emanation, empowerments are conferred,' as it is said, the ancient rituals belong to the noble ones.' As it is said, the scope of ancient rituals has been broadened. Sixth question, raising the thought of questioning: The sixth question is: 'In the secret general tantras, among the disciples who receive empowerment in the mandalas, there are some instances where two or four, etc., are described in pairs.' Regarding this, there are two parts. The first part is the reason for questioning: As it is said, 'When performing mantra empowerment, empowerments can be performed without a fixed number.' This is prohibited by Vajradhara.' Those who cite this scripture say that empowerment can only be given to fewer than twenty-five disciples who are not in pairs, and empowerment cannot be given to those who are in pairs. The second is the fault of not questioning: If that is the case, then, in the secret general tantras, 'The guru should only empower one disciple in the mandala.' 'The wise should not empower two disciples simultaneously.' 'Two, three, or four are all acceptable.' 'When the guru performs empowerment, all the new implements should be used separately for each individual.' Since that is the case, isn't it said that empowerment is given to two or four disciples at the same time? This doubt will arise. Furthermore, a question like this may also arise here: In the empowerment of the action tantra, if the number of disciples is not fixed, then what is the meaning of the fixed number between one and ten? Doesn't the secret general tantra, through the scripture, accept disciples through subsequent rituals and show the fixed number of disciples at the time of following? Regarding this, there are also two reasons for questioning. The first is: If it is explained that way, then in the Manifestation of Enlightenment, 'Disciples who have faith and are of noble birth, likewise have faith in the Three Jewels, possess profound wisdom, have great interest and possess discipline, possess patience and are without stinginess, and have steadfast faith in courage, ten, eight, seven, or five, one, two, or more than four are all acceptable, and they should be accepted without examination.' Although it is not certain that fewer than ten are not in pairs, what is the reason for not mentioning more than ten? If it is thought that fewer than ten is just a symbol, and that a larger number is also in accordance with the intention of that tantra, then that is not necessarily the case.
་པ་མི་སྣང་སྟེ། ལུང་དྲངས་མ་ཐག་པ་དེ་དང་འབྲེལ་ཆགས་སུ། འདི་སྐད་ཅེས། གསང་བའི་བདག་པོ། གང་དག་གིས་སྔོན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་གསང་སྔགས་སྤྱོད་པའི་ཚུལ་སྒོ་མཐའ་ཡས་པ་སྒྲུབ་པ་ལ་གོམས་པར་བྱས་པ་དེ་དག་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡིན་ཏེ། དེ་རྣམས་ཉིད་ཀྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར་གྲངས་ཀྱི་ཚད་འདི་བྱས་སོ། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །འདྲི་བའི་རྒྱུ་མཚན་གཉིས་པ་ནི། དབང་བསྐུར་གྱི་ཕྱག་ལེན་མཛད་པའི་བླ་མ་རྣམས། སློབ་པ་རྗེས་འཛིན་གྱི་དུས་ཀྱི་སློབ་མ་ལ་གྲངས་ངེས་མི་མཛད་པར། སློབ་མ་སྟ་གོན་དུ་གནས་པ་ཕན་ཆད་དུ་གྲངས་ངེས་མཛད་པ་གསང་བ་སྤྱི་རྒྱུད་ཀྱི་ལུང་དེའི་དགོངས་པར་འཆད་མོད། ལུང་དེས་ནི་སློབ་མ་རྗེས་འཛིན་གྱི་གྲངས་ངེས་བསྟན་པར་སྣང་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། ཟུང་དུ་མ་གྱུར་སློབ་མ་བཟུང་། །ཞེས་པ་དང་། ཡོངས་སུ་བཟུང་བར་མི་ཤིས་སོ། །ཤེས་རྗེས་འཛིན་གྱི་ཚིག་གསལ་པོར་བྱུང་བ་དང་། དབང་བསྐུར་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས། གོང་དུ་གྲངས་པའི་ལུང་དེ་དག་གསུངས་པའི་ཕྱིར། དོན་དེ་ཉིད་བླ་མ་གོང་མའི་བཞེད་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། དབང་གི་ཆུ་བོ་ལས། མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་སློབ་མ་གཅིག་ནས་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔའི་བར་གྲངས་ཁ་ཡར་བ་བཟུང་བར་བྱའི། ཁ་འཆམ་པ་དང་དེ་ལས་ལྷག་པ་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ཏུ་མི་བཟུང་སྟེ། དེ་སྐད་དུ་ཡང་། སྤྱི་རྒྱུད་ལས། མཁས་པས་སློབ་མ་གཅིག་གམ་གསུམ། །ལྔའམ་ཡང་ན་བདུན་དག་གི་ 7-0-10b །ཉི་ཤུ་རྩ་ནི་ལྔ་ཡི་བར། །ཟུང་དུ་མ་གྱུར་སློབ་མ་བཟུང་། །དེ་བས་ལྷག་པའི་སློབ་མ་ནི། །ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་མི་ཤིས་སོ། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །ཞེས་སློབ་མ་རྗེས་འཛིན་གྱི་ཆོ་གའི་སྐབས་སུ་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྙམ་དུ་དོགས་པའི་རྒོལ་བ་དག་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། ། ༈ དངོས་ལན་གདབ་པ། གཉིས་པ་དངོས་ལན་གདབ་པ་ལ་གསུམ་ལས། དྲི་བ་དང་པོའི་ལན་ནི། གསང་བ་སྤྱི་རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་པ་ནི། སློབ་མ་རྗེས་འཛིན་དང་སྟ་གོན་གྱི་དུས་སུ། ཉེར་ལྔ་མན་ཆད་གྱི་གྲངས་ཁ་ཡར་བ་ཇི་ཙམ་ཡོད་པ་དེ་ཐབས་གཅིག་ཏུ་ཚོགས་པ་ལ། རྗེས་འཛིན་དང་སྟ་གོན་གྱི་ཆོ་ག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་ནས། དབང་བསྐུར་དངོས་གཞིའི་ཆོ་ག་ནི་སློབ་མ་རེ་རེ་ནས་བྱ་བར་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། སྤྱི་རྒྱུད་ཉིད་ལས། བློ་དང་ལྡན་པས་ཆོ་ག་འདིས། །སློབ་མ་རྣམས་ནི་ལེགས་པར་བཟུང་། །སློབ་མ་རེ་རེ་ནས་བཀུག་སྟེ། །གསང་གཏོར་སྔ་མ་བཞིན་བྱས་ལ། །ཞེས་དང་། སློབ་མ་གཅིག་ནས་བཀུག་ནས་ནི། །ཆོ་ག་བཞིན་དུ་ཡོན་ཕུལ་ཏེ། །ཆོ་ག་ཤེས་པས་གསང་གཏོར་བྱ། །ཞེས་དང་། མཁས་པས་ཅིག་ཆར་སློབ་མ་གཉིས། །དབང་བསྐུར་བར་ནི་ཡོང་མི་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཡང་དབང་བསྐུར་དངོས་གཞིའི་དུས་སུ། སློབ་མ་གཉིས་སམ་བཞི་དུས་གཅིག་ཏུ་གྲལ་ལ་འདུག་ཏུ་མི་རུང་བ་ནི་མ་ཡིན་མོད། དབང་ར
【現代漢語翻譯】 似乎不明顯，但與剛才引用的經文相關，經中這樣說道：『秘密主，那些先前習慣於修持大乘秘密真言行持的無邊門者，即是金剛薩埵，爲了他們自己的利益，才制定了這個數量的限制。』因此，這是第一個原因。 第二個提問的理由是：進行灌頂儀式的上師們，在攝受弟子時，不對弟子數量進行限定，而是在弟子準備階段就限定數量，這似乎與《秘密總續》的意旨相悖。因為經文中說：『不可雙修攝受弟子。』以及『完全攝受是不吉祥的。』這些都清楚地表明瞭攝受弟子的含義。而且，考慮到灌頂的情況，前面提到的那些經文也說明了這一點。因此，這個觀點也符合前輩上師們的意願。正如《灌頂之水》中所說：『應攝受一位到二十五位之間具有資格的弟子，不可在一個壇城中攝受超過這個數量的弟子。』經中也這樣說：《總續》中說：『智者應攝受一位或三位，五位或七位，直到二十五位為止，不可雙修攝受弟子，攝受超過這個數量的弟子是不吉祥的。』因為這是在攝受弟子的儀式場合中宣說的。』因此，可能會出現這樣的疑問。 現在回答問題。 第二，關於實際回答問題，分為三部分。首先，回答第一個問題：《秘密總續》的意旨是：在攝受弟子和準備階段，將少於二十五位的所有弟子聚集在一起，圓滿完成攝受和準備的儀式，然後對每位弟子分別進行正式的灌頂儀式。正如《總續》中所說：『具慧者應以這個儀式，好好地攝受弟子們，逐一引導弟子，像之前一樣進行秘密佈施。』以及『從一位弟子開始引導，按照儀式供養，懂得儀式者進行秘密佈施。』以及『智者不可同時對兩位弟子進行灌頂。』 也就是說，在正式灌頂的時候，並非不允許兩位或四位弟子同時坐在行列中，而是灌頂的…
【English Translation】 It seems unclear, but in connection with the scripture just quoted, it says: 'Secret Lord, those who have previously practiced the boundless doors of the Great Vehicle Secret Mantra practice are Vajrasattva, and for their own benefit, this limit of numbers has been established.' Therefore, this is the first reason. The second reason for questioning is: The lamas who perform the initiation rituals do not limit the number of disciples when accepting them, but limit the number from the preparatory stage of the disciples, which seems to contradict the intent of the 'Secret General Tantra'. Because the scripture says: 'Do not accept disciples for dual practice.' and 'It is not auspicious to fully accept.' These clearly indicate the meaning of accepting disciples. Moreover, considering the circumstances of initiation, the scriptures mentioned above also explain this. Therefore, this view also aligns with the wishes of the previous lamas. As it says in 'The Water of Initiation': 'One should accept one to twenty-five qualified disciples, and not accept more than this number in one mandala.' The scripture also says: 'In the General Tantra it says: 'The wise should accept one or three, five or seven, up to twenty-five, do not accept disciples for dual practice, it is not auspicious to accept more than this number.' Because this is declared in the context of the ceremony of accepting disciples.' Therefore, such doubts may arise. Now to answer the questions. Second, regarding the actual answering of the questions, it is divided into three parts. First, answering the first question: The intent of the 'Secret General Tantra' is: In the stages of accepting disciples and preparation, gather all the disciples, up to twenty-five, together, complete the rituals of acceptance and preparation, and then perform the actual initiation ritual for each disciple individually. As it says in the 'General Tantra': 'The wise should, with this ritual, properly accept the disciples, guide the disciples one by one, and perform the secret offering as before.' and 'Starting from one disciple, offer according to the ritual, and the one who knows the ritual should perform the secret offering.' and 'The wise should not initiate two disciples at the same time.' That is to say, during the actual initiation, it is not that two or four disciples are not allowed to sit in a row at the same time, but the initiation…
ྫས་གཅིག་ཉིད་ཀྱིས། སློབ་མ་གཉིས་ལ་སོགས་པ། དུས་ཅིག་ཆར་དུ་དབང་བསྐུར་དུ་རུང་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དུ། དེ་ཉིད་ལས། གཉིས་སམ། ཞེས་པ་ནས། ཐམས་ཅད་སོ་སོ་སོ་སོར་བྱ། ། 7-0-11a ཞེས་པའི་བར་གསུངས་སོ། །དོན་དེ་ལ་རྗེས་སུ་དཔགས་ན། དབང་དེ་ལ་དགོས་པའི་དབང་གི་ཡོ་བྱད་ཆ་གཅིག་ལས་མེད་ན། སློབ་མ་རྣམས་རིམ་གྱིས་སྐུར་བ་དང་། སློབ་མའི་གྲངས་དང་མཉམ་པའི་དབང་རྫས་ཡོད་ན། ཅིག་ཆར་དུ་དབང་བསྐུར་བས་ཆོག་པ་ལྟ་བུར་མངོན་ནོ། །སྟ་གོན་གྱི་ཚེ་ནི། ཐམས་ཅད་ཅིག་ཆར་དུ་ཚོགས་དགོས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལས་འགའ་ཞིག་མ་ཚང་ན་དེའི་སྐྱིན་པོ་གཞུག་པ་དང་། དེ་ཡང་མ་འབྱོར་ན་གང་མ་ཚང་བ་དེའི་གཟུགས་བརྙན་བྱེད་དུ་བཅུག་ནས། སྟ་གོན་གྱི་ཆོས་རྣམས་བྱེད་དགོས་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར། དེ་སྐད་དུ་ཡང་། སྤྱི་རྒྱུད་ཉིད་ལས། སློབ་མ་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་གང་། །སྟ་གོན་གནས་ཚེ་མེད་ན་ནི། །དེ་ཡི་གཟུགས་བརྙན་བྱས་ནས་སུ། །ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ལས་རྣམས་བྱ། །སློབ་མ་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་གང་། །གལ་ཏེ་རྐྱེན་འགའ་ཞིག་གིས་ནི། །དེར་ནི་འོངས་པར་མ་གྱུར་ན། །གཞན་དག་དེ་ཡི་སྐྱིན་པར་གཞུག །ཅེས་གསུངས་སོ། །འདི་ཡང་རྗེས་བཟུང་གི་སློབ་མ་དབང་བསྐུར་དངོས་གཞིའི་དུས་སུ། གཏན་སླེབ་མི་སྲིད་པ་ཞིག་གི་དབང་དུ་བྱས་པ་ནི་མ་ཡིན་པ་འདྲ་སྟེ། ཡིན་ན་དེ་འདྲ་དེའི་གཟུགས་བརྙན་ནམ། སྐྱིན་པ་ལ་སྟ་གོན་བྱས་པ་ལ་དགོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་གྲངས་ཚང་བ་གཅིག་པུའི་ཕྱིར་དུ་ཡིན་ན་ནི། རྗེས་བཟུང་གི་དུས་ཀྱི་གྲངས་ལས། གཉིས་དང་། བཞི་དང་། དྲུག་དང་། བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་མ་ཚང་ན་སྐྱིན་པ་གཞུག་མི་དགོས་པར་འགྱུར་རོ། །འོ་ན་སྐྱིན་པ་ལ་སྟ་གོན་བྱས་པའི་དགོས་པ་ཅི་ཞེ་ན་སྟ་གོན་གྱི་དུས་སུ་སྐྱིན་པ་བཅུག་ནས། དངོས་གཞིའི་དུས་སུ་རང་ཉིད་ཀྱིས་དབང་བླངས་ཆོག་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་ཡིན་ཏེ། དེ་ལས་གཞན་དུ། སྐྱིན་པ་དེ་ཉིད་ལ་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ན་ནི། གཟུགས་བརྙན་བྱས་པ་དེ་ལ་ཡང་དབང་བསྐུར་ 7-0-11b བར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་དང་། རྗེས་སུ་མ་བཟུང་བ་ཞིག་ལ་སྟ་གོན་བྱས་ནས་དབང་བསྐུར་བར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ཡང་བྱ་བའི་རྒྱུད་དུ་སྟ་གོན་གྱི་ཆོས་ཉུང་ངུ་ཞིག་གིས་ཆོག་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནམ་སྙམ་སྟེ་དཔྱད་པར་བྱའོ། །རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་གཉིས་པའི་ལན་ནི། འདི་སྐད་ཅེས། སྤྱོད་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ལ། །སློབ་མ་ཁ་འཆམ་ཁ་ཡར་གྱི། །ངེས་པ་མེད་མོད་གྲངས་མེད་མིན། །བཅུ་ལས་ལྷག་པ་བཀག་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་རྗེས་བཟུང་གི །སློབ་མའི་གྲངས་ལ་ངེས་པ་མེད། །སློབ་དཔོན་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡིས། །ཚད་མེད་བཟུང་ཞེས་གསུངས་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་ལན་གདབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་ལས། གྲངས་ཀྱི་ཚད་འ
【現代漢語翻譯】 爲了讓人們明白，不能一次性地給兩個或兩個以上的弟子灌頂。正如經文中所說：『兩個，』直到『所有都要分開進行。』 根據這個道理推斷，如果灌頂所需的法器只有一套，那麼就應該依次給弟子們灌頂。如果法器的數量與弟子的人數相等，那麼一次性灌頂也是可以的。在準備階段，所有人都必須同時在場。如果有人缺席，就找人代替。如果找不到人代替，就用缺席者的畫像來代替，然後進行準備階段的法事。正如經文中所說：『總續中說：如果攝受的弟子，在準備階段不在場，就用他的畫像來代替，按照所說的儀軌進行。如果攝受的弟子，因為某些原因，沒有到場，就找其他人代替他。』 這裡所說的，似乎並不是指那些永遠無法參加灌頂的弟子。如果是那樣的話，為他們的畫像或替身做準備就沒有意義了。如果僅僅是爲了湊數，那麼在攝受弟子時，如果缺少兩個、四個、六個、八個等，就不需要找人代替了。那麼，為替身做準備的意義是什麼呢？這是爲了讓替身在準備階段代替缺席者，這樣缺席者在正式灌頂時就可以親自接受灌頂。否則，如果僅僅是給替身灌頂，那麼給畫像灌頂也是可以的，而且也會出現給沒有被攝受的人灌頂的過失。 這也許是指在事部續中，可以用少量的準備法事來完成灌頂的情況，需要進一步研究。 對於第二個問題的回答是：『在行部續的灌頂中，弟子之間需要和合，但人數沒有限制，但也不能沒有數量，因為禁止超過十人。』雖然如此，對於攝受弟子的數量沒有限制，因為經文中說，上師以大悲心可以無量攝受。 正如《毗盧遮那現證菩提經》中所說：『數量的限制……』
【English Translation】 To make it known that it is not permissible to empower two or more disciples at the same time, it is said in the text itself: 'Two,' up to 'All should be done separately.' Inferring from this reason, if there is only one set of empowerment implements needed for the empowerment, then the disciples should be empowered sequentially. If there are empowerment substances equal to the number of disciples, then it seems permissible to empower them all at once. During the preparation, all must be gathered together at the same time. If some are missing, a substitute should be placed for them, and if that is not available, a likeness of the missing one should be made, and then the preparatory rites should be performed. As it is said: 'In the general tantra itself: If a disciple who has been accepted is not present during the preparation, then a likeness of him should be made, and the actions as described should be performed. If a disciple who has been accepted, due to some circumstances, does not come there, then others should be placed as his substitute.' This seems not to refer to a disciple who can never possibly arrive at the time of the actual empowerment. If that were the case, there would be no need to prepare a likeness or substitute for such a one. If it were solely for the sake of completing the number, then if two, four, six, eight, etc., are missing from the number at the time of acceptance, there would be no need to place a substitute. So, what is the purpose of preparing a substitute? It is because by placing a substitute during the preparation, the individual himself can take the empowerment at the time of the actual empowerment. Otherwise, if the empowerment were given to the substitute himself, then it would follow that the empowerment would also be given to the likeness, and it would follow that empowerment would be given to one who has not been accepted. This may refer to a case where, in the action tantra, the empowerment can be completed with a small number of preparatory rites; it should be investigated. The answer to the second question is: 'In the empowerment of the performance tantra, the disciples need to be harmonious, but there is no fixed number, but it cannot be without a number, because it is forbidden to exceed ten.' Even so, there is no fixed number for the number of disciples to be accepted, because it is said that the guru, with great compassion, can accept immeasurably. As it is said in the Vairochana Abhisambodhi Sutra: 'The limit of the number...'
དི་བྱས་སོ། །ཞེས་པའི་དེ་མ་ཐག་ཏུ། འོན་ཀྱང་སློབ་དཔོན་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ལྡན་པས། སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་མ་ལུས་པ་བསྒྲལ་བར་ཡི་དམ་བཅའ་བ་ཁོ་ནར་བྱ་སྟེ། དེས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུར་འགྱུར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། སེམས་ཅན་ཚད་མེད་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་གཞུང་འདི་ལྟར་བཏོན་ན་བདེ་བ་ཡིན་ཏེ། སྤྱོད་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ལ། །སློབ་མ་རྗེས་བཟུང་གྲངས་ངེས་མེད། །ལྷག་མ་དམིགས་བསལ་མཛད་པ་ཡི། །ཞེས་སོགས་སྦྱར་རོ། །སྤྱི་རྒྱུད་དང་། མངོན་བྱང་ལས། རྗེས་འཛིན་གྱི་སློབ་མ་ལ་གྲངས་ངེས་ཡོད་མེད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི། བརྟགས་ནས་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་དང་། རྗེས་སུ་བཟུང་ནས་བརྟག་པའི་ཁྱད་པར་ཡིན་པར་སྣང་ངོ་། །དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པ་ཙམ་ལ་ནི་བརྟག་མི་དགོས་པར་གྲངས་མེད་རྗེས་སུ་བཟུང་བས་ཆོག་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་བསྡུས་པ་ལས། དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འདིར་འཇུག་པ་ལ་སྣོད་དུ་གྱུར་པ་དང་མ་གྱུར་པ་བརྟག་མི་འཚལ་ལོ། །ཞེས་ 7-0-12a གསུངས་པས་སོ། །རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་གསུམ་པའི་ལན་ནི། གསང་བ་སྤྱི་རྒྱུད་དུ། སློབ་མ་རྗེས་འཛིན་གྱི་སློབ་མའི་གྲངས་ལ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་མན་ཆད་ཀྱི་གྲངས་ངེས་མཛད་པ་དེ། དབང་གི་ཆུ་བོའི་དགོངས་པ་ཡིན་པར་གདོན་མི་ཟ་ཡང་། བླ་མ་རྣམས་ཕྱག་ལེན་དུ་མཛད་པ་དེ་ནི། རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་ནས་གསུངས་པ་ལྟར། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུར་འགྱུར་བའི་དགོས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་དགོངས་ནས་གྲངས་ངེས་མ་མཛད་པའམ། ཡང་ན་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ཏུ་སྒྲུབ་ཅིང་མཆོད་པ་དང་། བདག་ཉིད་འཇུག་ཅིང་དབང་བླང་བའི་ཆོ་ག་ཚར་གཅིག་ལས་མི་མཛད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། རྗེས་བཟུང་གི་གྲངས་ཉེར་ལྔ་ལས་ལྷག་པ་མ་བཤད་དོ། །ཞེས་ཀྱང་བསམ་པར་བྱའོ། །མདོར་ན་བྱ་སྤྱོད་གཉིས་ཀར་དུ། སློབ་མ་དབང་བསྐུར་གྱི་དུས་ཀྱི་སློབ་མ་ལ་གྲངས་ངེས་ཡོད་པར་གྲུབ་ཅིང་། དེའི་རིགས་པས་རྣལ་འབྱོར་གོང་མ་གཉིས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་གྱི་སློབ་མ་ལ་གྲངས་ངེས་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་ཡང་གྲུབ་པར། དཱ་རི་ཀཱ་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚད་ལྡན་མང་པོས་བཤད་པར་སྣང་ཞིང་། དཀྱིལ་ཆོག་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ལས། སྐལ་བ་དང་ལྡན་ན་སྟོང་གི་བར་དུ་ཡང་བཟུང་བར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡང་། ལེགས་པར་བརྟགས་ན། རྗེས་བཟུང་གི་དུས་ཀྱི་གྲངས་བཤད་པ་མིན་ལ། དེ་ཙམ་གྱིས་དབང་བསྐུར་བའི་དུས་ཀྱི་གྲངས་སུ་མི་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་ན། ཇི་སྐད་དུ། བླུན་པོ་སྙིང་ཕོད་ཅན་གྱིས་ཀྱང་། །འདུལ་བའི་ཆོ་ག་རྒལ་མ་ནུས། །གསང་སྔགས་ཆོ་ག་ཐམས་ཅད་ལ། །བླུན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་རང་བཟོར་སྤྱོད། །དཔེར་ན་རབ་བྱུང་གང་ཟག་ནི། །གསུམ་ལས་མང་བ་འཇུག་མི་ནུས། 7-0-12b སྔགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བྱེད་པ་ནི། །གྲངས་ངེས་མེད་པར་དབང་བསྐུར་
【現代漢語翻譯】 當說完『就這樣做』之後，雖然上師具有偉大的慈悲心，但僅僅發誓要度化所有眾生的意願是不夠的，爲了使之成為菩提心的因，必須完全接納無量眾生。』因為（經中）是這麼說的。如果按照這樣的方式來闡述，會更好。在行部續的灌頂中，接納弟子的數量沒有限制，其餘的（儀軌）則要特別進行。等等，可以這樣補充說明。在總續和《現觀莊嚴論》中，關於接納弟子的數量是否有限制的區別在於，是先觀察再接納，還是先接納再觀察的區別。僅僅是進入壇城，則不需要觀察，接納無數人即可，因為在《攝略經》中說：『進入這個大壇城，不需要觀察是否是法器。』 第三個辨析的回答是：在《秘密總續》中，對於接納弟子的數量限制在二十五人以下，這無疑是水流灌頂的密意。但是，上師們在實踐中並沒有這樣做，而是如《現觀莊嚴論》中所說，考慮到菩提心因的特殊必要性，所以沒有限制數量。或者可以這樣理解，在同一個彩粉壇城中，只進行一次修法和供養，以及一次自身進入和接受灌頂的儀軌，因此沒有說接納的數量超過二十五人。總而言之，在事部和行部中，灌頂時弟子的數量是確定的。根據同樣的道理，瑜伽部和無上瑜伽部的灌頂弟子的數量也應該是確定的。達日迦巴等許多有資格的人都這樣說過。在《壇城儀軌金剛鬘》中說：『如果具備根器，甚至可以接納一千人。』這句話也應該仔細分析，這並不是說接納時的數量，因此也不能由此推斷灌頂時的數量。正如所說：『愚笨但有膽量的人，也無法違越律部的儀軌。對於所有的密咒儀軌，愚笨的人都隨意篡改。例如，出家人不能超過三人一起進入（房間），而進行密咒灌頂時，卻不限制數量地進行灌頂。』
【English Translation】 Immediately after saying, 'Do it this way,' although the master possesses great compassion, merely vowing to liberate all sentient beings is not enough. To make it the cause of Bodhicitta (enlightenment mind), one must fully embrace immeasurable sentient beings. 'Because it is said so (in the scriptures).' If explained in this way, it would be better. In the empowerment of the Kriya Tantra (Action Tantra), there is no limit to the number of disciples accepted, and the remaining (rituals) should be done specifically. Etc., can be added. In the General Tantra and the Abhisamayalankara (Ornament of Clear Realization), the difference between whether there is a limit to the number of disciples accepted is the difference between examining before accepting and accepting before examining. Merely entering the mandala does not require examination, and it is sufficient to accept countless people, because in the Condensed Sutra it says: 'Entering this great mandala, there is no need to examine whether one is a vessel or not.' The answer to the third analysis is: In the Guhyasamaja Tantra (Secret General Tantra), the limit on the number of disciples accepted is less than twenty-five, which is undoubtedly the intent of the water empowerment. However, the lamas (teachers) did not do this in practice, but as stated in the Abhisamayalankara, considering the special necessity of the cause of Bodhicitta, they did not limit the number. Or it can be understood that in the same colored powder mandala, only one practice and offering are performed, and one ritual of self-entry and receiving empowerment is performed, so it is not said that the number of accepted exceeds twenty-five. In short, in both Kriya and Charya (Action and Performance Tantras), the number of disciples at the time of empowerment is fixed. According to the same reasoning, the number of disciples for the empowerment of Yoga and Anuttarayoga Tantras should also be fixed. Many qualified people such as Darikapapa have said this. In the Vajra Garland of Mandala Rituals, it says: 'If one has the capacity, one can accept up to a thousand people.' This sentence should also be carefully analyzed, as it does not refer to the number at the time of acceptance, and therefore cannot be inferred as the number at the time of empowerment. As it is said: 'Even a foolish but courageous person cannot transgress the Vinaya (monastic discipline) rituals. For all the mantra rituals, foolish people arbitrarily tamper with them. For example, no more than three monks can enter (a room) together, but when performing mantra empowerment, they empower without limiting the number.'
བྱེད། །འདི་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་བཀག །ཅེས་བྱ་བ་དེ་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །འཆད་ཚུལ་དེ་ལས་གཞན་དུ་བཤད་ན། སློབ་མ་ལ་གྲངས་ངེས་མེད་པར་དབང་བསྐུར་བྱེད་པ་དག་གིས་འདི་སྐད་ཅེས་རྒོལ་བར་འགྱུར་ཏེ། བྱ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་རིགས་པ་ཡིས། །རྒྱུད་སྡེ་གོང་མའི་དབང་བསྐུར་གྱི། །སློབ་མའི་གྲངས་ངེས་འགྲུབ་འགྱུར་ན། །སྤྱོད་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རིགས་པ་ཡིས། །གྲངས་ངེས་མེད་པ་ཅིས་མི་འགྲུབ། །སྤྱི་རྒྱུད་ཡིན་པས་མི་མཚུངས་ན། །ཀུན་གྱི་སྤྱི་རྒྱུད་ཡིན་པར་དཀའ། །ཞེས་རྒོལ་བར་འགྱུར་རོ། །འོ་ན་རྐང་པ་ཕྱི་མ་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན་པའི་ཉེས་པ་དེ་ཁྱེད་ཀྱིས་ཀྱང་སྤོང་བར་མི་ནུས་སོ་ཞེ་ན། ཀུན་གྱི་སྤྱི་རྒྱུད་མ་ཡིན་ཀྱང་། །དེ་ཡི་སློབ་མའི་གྲངས་ངེས་ནི། །ཚད་ལྡན་མང་པོས་གཞན་ལའང་སྦྱར། །རྗེས་བཟུང་མ་གཏོགས་དབང་བསྐུར་གྱི། །སློབ་མ་གྲངས་ངེས་མེད་དོ་ཅེས། །སྟོན་བྱེད་ཡོད་ན་དང་དུ་ལེན། །དྲང་སྲོང་བྱེ་བ་ཕྲག་ལ་སོགས། །སྔོན་གྱི་ཆོ་གའི་དབང་དུ་མཛད། །ཅེས་སྦྱར་བ་ཡིན་ནོ། །ཡང་སྐབས་འདིར། རབ་བྱུང་གསུམ་ལས་མི་འཇུག་པ། །དགེ་བསྙེན་རབ་བྱུང་དགེ་ཚུལ་རྣམས། །ཚོགས་ལ་མི་འཆགས་པ་ཡིས་མིན། །ཞུ་བར་བྱེད་པའི་ལས་ལ་དགོངས། །ཞེས་ཀྱང་སྦྱར་རོ།། །། ༈ དྲི་བ་བདུན་པ་ལ། འདྲི་བའི་བསམ་པ་སླང་བ། དྲི་བ་བདུན་པ་ནི། ལྷ་ཡང་ཉི་མ་ཤར་བ་ན། །ངེས་པར་མཆོད་ནས་གཤེགས་དགོས་ན། །སྟ་གོན་དངོས་གཞིའི་བར་དུ་ཡང་། །མཆོད་ནས་གཤེགས་གསོལ་བྱེད་དགོས་སམ། །སློབ་མའི་དབང་དང་སློབ་དཔོན་གྱི། །དབང་གི་བར་དུ་ཞག་གིས་ནི། །ཆོད་པ་དག་ལའང་དེ་དགོས་སམ། །ཞེས་པའོ། །འདི་ལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ་ 7-0-13a འདྲི་བའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། ལྷ་ཡང་ཉི་མ་ནུབ་པ་ན། །ཞེས་སོགས་ཀྱི་རྣམ་བཤད་མཛད་པ་པོ་ཕལ་ཆེ་བ་དག ཉི་མ་ནུབ་པ་ན་འདུ་བ་དང་། ཉི་མ་མ་ཤར་བར་གཤེགས་དགོས་པའི་ལྷའི་མཚན་གཞི་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བཞུགས་སུ་གསོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་ལ་མཛད་སྣང་བའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་སོ། །མ་དྲིས་པའི་ཉེས་པ་ནི། འོ་ན་སྟ་གོན་གྱི་ལྷ་ནམ་མཁའ་ལ་བཏེག་ནས། དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བའི་དུས་སུ་ཡང་སྟ་གོན་གྱི་ལྷ་གཤེགས་དགོས་པར་ཐལ་བ་དང་། གལ་ཏེ་བྲིས་ཟིན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བཞུགས་པའི་ལྷ་ལ་བྱེད་པ་ཡིན་ན། རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གང་ཡིན་ཐམས་ཅད་ཞག་གཅིག་ལས་ལྷག་པ་བཞུགས་སུ་མི་རུང་བར་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་དང་། ཉིན་མོ་དབང་བསྐུར་དུ་མི་རུང་བར་འགྱུར་རོ་སྙམ་པའི་དོགས་པ་དེ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ།། །། ༈ དངོས་ལན་གདབ་པ། གཉིས་པ་དངོས་ལན་གདབ་པ་ནི། འདིར་ལྷ་ཞེས་པ་གང་དུ་དབང་བསྐུར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་དང་། གང་གིས་དབང་བསྐུར་བྱེད་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ལྟ་བུ་ལ་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཡི
【現代漢語翻譯】 這被金剛持（Vajradhara）所禁止。』這樣說就圓滿了。如果以其他方式解釋，那些不確定學生人數而進行灌頂的人會這樣反駁：『通過事續的推理，如果能確定上部續部的灌頂學生人數，那麼通過行續的推理，為什麼不能確定不確定的人數呢？如果因為是共同續部而不同，那麼成為所有人的共同續部是很困難的。』他們會這樣反駁。如果說：『那麼你們也無法避免後面兩句所指出的過失。』回答是：『即使不是所有人的共同續部，但其學生的確定人數，許多合格者也將其應用於其他人。如果有人能證明，除了攝受之外，灌頂的學生人數是不確定的，那麼我們就接受。過去儀軌中，有成千上萬的仙人等，都是按照過去的儀軌來做的。』這就是應用的方式。此外，在這裡，不包括三種出家身份，即沙彌（Śrāmaṇera）、沙彌尼（Śrāmaṇerikā）和比丘（Bhikṣu），這並不是因為他們不屬於僧團，而是因為他們專注于請求的行為。 第七個問題：提出問題的意圖。 第七個問題是：『如果諸神在太陽升起時，必須供養后才能離開，那麼在預備階段和正行之間，是否也需要供養后才能請求離開？對於學生灌頂和上師灌頂之間，以天數間隔的情況，也需要這樣做嗎？』 對於這個問題，分為兩部分。第一部分是： 提出問題的理由是：大多數對『諸神在太陽落下時』等進行解釋的人，似乎都認為，在太陽落下時聚集，在太陽升起前離開的神祇，是指被迎請到壇城中的智慧尊（Jñānasattva）。不提問的過失是：如果將預備階段的神祇安置在空中，那麼在繪製壇城時，預備階段的神祇也必須離開，或者，如果對安住在已繪製完成的壇城中的神祇這樣做，那麼所有顏料壇城都不能停留超過一天，並且白天也不能進行灌頂。會產生這樣的疑慮。 回答問題： 第二部分是回答問題：這裡所說的『神』，並不是指在灌頂的壇城中迎請的智慧尊，也不是指進行灌頂的虛空壇城的神祇，而是指……
【English Translation】 This is prohibited by Vajradhara. That's how it is perfectly accomplished.' If explained in another way, those who empower without a fixed number of disciples will argue thus: 'By the reasoning of the Action Tantra, if the number of disciples for the empowerment of the higher tantras can be determined, then by the reasoning of the Performance Tantra, why can't an indefinite number be accomplished? If it's different because it's a common tantra, it's difficult to be a common tantra for everyone.' They will argue thus. If you say, 'Then you also cannot avoid the faults indicated by the latter two lines,' the answer is, 'Even if it's not a common tantra for everyone, the fixed number of its disciples is applied to others by many qualified ones. If there is someone who can demonstrate that, apart from the subsequent acceptance, the number of disciples for empowerment is indefinite, then we accept it. In past rituals, there were hundreds of millions of sages, etc., who acted according to the past rituals.' That's how it's applied. Also, in this context, it is applied that the three types of renunciates are not included, i.e., Śrāmaṇera, Śrāmaṇerikā, and Bhikṣu, not because they are not part of the assembly, but because they are focused on the action of requesting. The seventh question: Raising the intention of questioning. The seventh question is: 'If the deities, when the sun rises, must necessarily depart after being offered to, then in between the preliminary preparation and the actual practice, must one also make offerings and request them to depart? Also, for those cases where there is a gap of days between the disciple's empowerment and the master's empowerment, is that also necessary?' Regarding this, there are two parts. The first part is: The reason for asking is: Most of those who explain 'when the sun sets' and so on, seem to think that the deities who gather when the sun sets and must depart before the sun rises are the wisdom deities (Jñānasattva) who are invited to reside in the mandala. The fault of not asking is: If the deities of the preliminary preparation are raised into the sky, then when drawing the mandala, the deities of the preliminary preparation must also depart, or, if it is done for the deities residing in the already drawn mandala, then all mandalas made of colored powders cannot remain for more than one day, and empowerments cannot be performed during the day. Such doubts will arise. Answering the question: The second part is answering the question: Here, the 'deity' does not refer to the wisdom deity invited into the mandala where the empowerment is performed, nor does it refer to the deity of the sky mandala who performs the empowerment, but rather refers to...
ན་ན་རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། ཟླུགས་སྐུ་སོགས་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པའི་ལྷ་ཡང་ཉི་མ་ཤར་བ་ན་གཤེགས་དགོས་པར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་དང་། སྒྲུབ་ཅིང་མཆོད་པ་ཚར་གཅིག་ལ་ཉི་མ་མང་པོ་ཐོགས་པ། དཔལ་མཆོག་དང་། རྩེ་མོ་རིགས་བསྡུས་ལྟ་བུ་དང་། སློབ་མ་རྣམས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དུ་དབང་བསྐུར་བ་མན་ཆད་ཀྱི་དབང་ཚར་གཅིག་ལ། ཞག་མང་པོ་ཐོགས་པ་དེ་དང་དེ་དག་ལ་ཧ་ཅང་ཐལ་བར་འགྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཁང་པའི་གནས་དེར། 7-0-13b དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་གའི་ཡན་ལག་ཏུ་ངེས་པར་སྤྱན་འདྲེན་དགོས་པ་མ་ཡིན་ཞིང་། བྱིན་རླབས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས། ངེས་པར་མཚན་མོའི་དུས་ཁོ་ན་འདུ་བའི་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མའི་ལྷ་ཚོགས། རྗེས་ཀྱི་ཆོ་གའི་དུས་ཀྱི་གཏོར་མ་ལ་སོགས་པས་མཆོད་པའི་འོས་སུ་གྱུར་པ་རྣམས་དང་། རྒྱལ་ཆེན་རིས་བཞི་དང་། སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་ལྷ་ལ་སོགས་པ་འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་མཚན་མོ་ཁོ་ན་འོང་ཞིང་། ཆོས་ཉན་པ་སྦྱིན་པ་དག་བྱུང་ན། མཚན་ཐོག་ཐག་ཏུ་འཁོད་པ་རྣམས་ལ་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། གསང་བ་སྤྱི་རྒྱུད་ལས། ལྷ་ཡང་ཉི་མ་ནུབ་པ་ན། །ཕན་པར་བྱེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །ངེས་པར་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་འདུ། །ཅེས་དང་། གཞན་ཡང་གང་དག་གསང་སྔགས་ལྷ། །ལྷ་དང་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་དང་། །འབྱུང་པོ་བྱང་ཆུབ་བསྟན་གནས་དང་། །སེམས་ཅན་བསྟན་ལ་མངོན་དགའ་བ། །ཞེས་པ་ནས། དཀྱིལ་འཁོར་དང་བཅས་ཐམས་ཅད་ནི། །ཉེ་བར་བྱོན་པར་མཛད་པའི་རིགས། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་། ཆོས་བསྒྲགས་ཀྱི་མདོ་ལས། ལྷ་དང་ལྷ་མིན་མིའམ་ཅི་ཡི་དབང་པོ་དང་། །བརྒྱ་བྱིན་ལ་སོགས་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་ལ་བྱ་བ་བྱས་པ་རྣམས། །སངས་རྒྱས་གསུང་རབ་རབ་ཏུ་ཞི་ཞིང་བདེ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་པ། །འདི་དག་བཤད་ཀྱི་དམ་པའི་ཆོས་ཉན་ཕྱིར་ནི་འདིར་གཤེགས་ཤིག །ཅེས་གསུངས་པ་དང་། འདུལ་བ་ལས། ཚེས་བརྒྱད་དང་། བཅུ་བཞི་དང་། བཅོ་ལྔའི་ནུབ་མོ་མཚན་ཐོག་ཐག་ཏུ་ཆོས་ཉན་པ་སྦྱིན་པར་གསུངས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར། སློབ་མ་དབང་བསྐུར་གྱི་ཆོ་ག་དག་ཉི་མ་ནུབ་པའི་འོག་ཏུ་མགོ་ཚུགས་པར་བྱས་ནས། ཉི་མ་མ་ཤར་ 7-0-14a གོང་དུ་མཇུག་རྫོགས་པར་ཟིན་པ་བྱས་ན། མཚན་མོ་ཁོ་ན་འདུ་བའི་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཚོགས་རྣམས་མཉེས་པར་འགྱུར་ཞིང་། གསང་སྤྱོད་ལྟ་བ་ལ་དབང་བའི་ལྷ་རྣམས་ཆོས་ཀྱིས་ཚིམ་པ་དང་། ཕན་ཐོགས་པའི་དགོས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་ཡོད་དོ། །དེས་ན་ཆོ་ག་དེ་ཉི་མ་མ་ཤར་གོང་དུ་ངེས་པར་ཟིན་དགོས་ཏེ། ཉི་མ་ཤར་བ་ན་ལྷ་དེ་དག་རང་ཤུགས་ཀྱིས་འགྱེས་པ་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པས། ཆོ་གའི་མཇུག་མ་རྫོགས་ན་ཆོས་ཟབ་མོའི་བར་ཆད་ཅན་དུ་སོང་ཞིང་། བསམ་པ་མ་རྫོགས་པས་མི་ཤིས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདུལ
【現代漢語翻譯】 此外，如果認為壇城（藏文：དཀྱིལ་འཁོར།，含義：中心和範圍），以及彩繪像等加持過的本尊，在太陽升起時也必須離開，那將是荒謬的。因為一次修法和供養需要很多天，例如《勝樂金剛》（梵文：Śrīcakrasaṃvara，藏文：དཔལ་མཆོག）和《頂髻尊勝佛母》（梵文：Uṣṇīṣavijaya，藏文：རྩེ་མོ་རིགས་བསྡུས）之類的修法，以及弟子接受金剛阿阇黎灌頂等，一次灌頂需要很多天，這些都將變得非常荒謬。那麼應該怎樣做呢？金剛阿阇黎在壇城殿堂的地方，不一定非要在壇城儀軌中迎請本尊。憑藉加持力，那些只在夜晚聚集的勇士和瑜伽母眾，以及在後續儀軌中應該用朵瑪等供養的本尊，還有四大天王和三十三天等，他們只在夜晚來到閻浮提洲。如果聽法和佈施等善行發生，那麼就應該為那些在整個夜晚停留的人服務。正如《秘密總續》所說：『諸天于日落，利益之壇城，必以加持力，聚集於此處。』此外，任何秘密真言本尊，天神和世間守護者，部多（梵文：bhūta，藏文：འབྱུང་པོ།，含義：已產生者），菩提道場，以及對眾生教法感到歡喜者，都應與壇城一同前來。』《法句經》中說：『天神和非天，以及人非人（梵文：amanuṣya，藏文：མིའམ་ཅི།，含義：非人）的統治者，以及帝釋天等，對佛法的殊勝之處行善。佛陀的教誨是寂靜和安樂的根源。爲了聽聞這神聖的教法，請來到這裡。』《律藏》中說：『在初八、十四和十五的夜晚，應該整夜聽法和佈施。』因此，如果這樣，那麼就應該在日落後開始弟子的灌頂儀軌，並在日出前完成。這樣，只在夜晚聚集的勇士和瑜伽母眾將會感到高興，那些有權進行秘密行為的本尊將會因佛法而感到滿足，並且會帶來特殊的利益。因此，必須在日出前完成儀軌，因為當太陽升起時，這些本尊自然會離開，這是法性。如果儀軌沒有完成，那麼佛法的甚深之處將會受到阻礙，並且由於願望沒有實現，將會變得不吉祥。』同樣，《律藏》中也如是說。
【English Translation】 Furthermore, if it is thought that the deities who are consecrated in the mandala (Tibetan: དཀྱིལ་འཁོར།, meaning: center and periphery), and painted images, etc., must also depart when the sun rises, that would be absurd. Because one session of practice and offering takes many days, such as the practice of Śrīcakrasaṃvara (Tibetan: དཔལ་མཆོག) and Uṣṇīṣavijaya (Tibetan: རྩེ་མོ་རིགས་བསྡུས), and disciples receiving the Vajra Acharya empowerment, etc., one empowerment takes many days, these would become very absurd. So what should be done? The Vajra Acharya, in the place of the mandala hall, does not necessarily have to invoke the deities as part of the mandala ritual. By the power of blessing, those heroes and yogini assemblies who only gather at night, and the deities who are worthy of offerings with tormas, etc., during the subsequent rituals, as well as the Four Great Kings and the Thirty-three Gods, etc., they only come to Jambudvipa at night. If Dharma listening and generosity, etc., occur, then one should serve those who stay throughout the night. As the Guhyasamāja Tantra says: 'The deities at sunset, in the mandala of benefit, must gather by the power of blessing.' Furthermore, any secret mantra deities, gods and world protectors, bhutas (Sanskrit: bhūta, Tibetan: འབྱུང་པོ།, meaning: those who have come into being), Bodhimaṇḍa, and those who rejoice in the teachings for sentient beings, should all come together with the mandala.' The Dhammapada says: 'Gods and non-gods, and the rulers of non-humans (Sanskrit: amanuṣya, Tibetan: མིའམ་ཅི།, meaning: non-human), and Indra, etc., do good deeds for the excellence of the Dharma. The Buddha's teachings are the source of peace and happiness. To listen to this sacred Dharma, please come here.' The Vinaya says: 'On the eighth, fourteenth, and fifteenth nights, one should listen to the Dharma and give alms throughout the night.' Therefore, if this is the case, then the disciple's empowerment ritual should begin after sunset and be completed before sunrise. In this way, the heroes and yogini assemblies who only gather at night will be pleased, those deities who have the authority to engage in secret practices will be satisfied by the Dharma, and there will be special benefits. Therefore, the ritual must be completed before sunrise, because when the sun rises, these deities will naturally depart, this is the nature of reality. If the ritual is not completed, then the profoundness of the Dharma will be obstructed, and because the wishes are not fulfilled, it will become inauspicious.' Similarly, the Vinaya also says so.
་བ་ལས་དེ་ལྟར་གསུངས་པའི་དོན་ཡང་། མཚན་ཐོག་ཐག་ཏུ་ཆོས་ཀྱི་གཏམ་བྱས་ན་ལྷ་རྣམས་དགའ་ཞིང་། ཇི་སྲིད་ཆོས་ཀྱི་གཏམ་ཡོད་པ་དེར་གནས་ནས་དགེ་ལེགས་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཞིང་། ཆོས་ཀྱི་གཏམ་དང་བྲལ་བ་ན་གཞན་དུ་འཕོ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་གསང་སྔགས་ཟབ་མོའི་ཆོས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་པའི་ངེས་པ་མེད་དོ།། །། ༈ དྲི་བ་བརྒྱད་པ་ལ། འདྲི་བའི་བསམ་པ་སླང་བ། དྲི་བ་བརྒྱད་པ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གཞན་དུ་མ་ཞུགས་པར། །སློབ་དཔོན་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་པའི། །དབང་གི་ཆོ་གས་གསང་སྔགས་ཀྱི། །སྡོམ་པ་འཐོབ་བམ་མི་འཐོབ་འདྲི། །ཞེས་པའོ། །འདི་ལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ་འདྲི་བའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། ཇི་སྐད་དུ། རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཉིད་ལས་ཀྱང་། །ཞེས་སོགས་ཀྱི་གཞུང་ལ་རྣམ་བཤད་མཛད་པ་པོ་རྣམས་ཀྱི་འཕྲོས་ལ་བརྟགས་པ་ན། ཕྱིའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་མ་ཐོབ་པ་ལ་བྱིན་རླབས་འདི་བྱར་མི་རུང་བ་རྟགས་སུ་བཀོད་ནས། ཕག་མོའི་བྱིན་རླབས་ཙམ་གྱིས་སྡོམ་པ་གསུམ་ལྡན་བྱར་མི་རུང་ 7-0-14b བར་བཤད་སྣང་བའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་སོ། །མ་དྲིས་པའི་ཉེས་པ་ནི། འོ་ན་སློབ་དཔོན་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་པས་མཛད་པའི་དབང་གི་བྱ་བའི་གཞུང་ནས་བཤད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག་ལ་བརྟེན་ནས་དབང་བསྐུར་བས་ཀྱང་། སྡོམ་པ་གསུམ་ལྡན་དུ་བྱར་མི་རུང་བར་འགྱུར་ཏེ། འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་ཕྱིའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞིག་ཏུ་དབང་མ་བསྐུར་བར། ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་འདི་བྱར་མི་རུང་བ་ནི། བླ་མ་དག་གི་ཕྱག་ལེན་ལ་སྣང་བའི་ཕྱིར། འདོད་ནུས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལ་སྡོམ་བཟུང་གི་ཆོ་གས་སྡོམ་པ་རྫོགས་པར་ལེན་པ་དང་། དབང་བཞི་མཚན་ཉིད་ཚང་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བསྐུར་བ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དང་། ཇི་སྐད་དུ། སྨིན་པར་བྱེད་པའི་དབང་བསྐུར་ཡང་། །ཞེས་པ་ནས། དེ་ཡིས་སྡོམ་པ་གསུམ་ལྡན་འགྱུར། །བྱ་བའི་བར་གྱི་སྔགས་སྡོམ་གྱི་ཐོབ་རྒྱུར་བཤད་པ་ཐམས་ཅད་ཚང་བའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་དེ་འདྲ་དེ་ལས་སྔགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་སྔར་མེད་གསར་དུ་སྐྱེ་བ་ཞིག གང་ཟག་དབང་པོ་རབ་ཏུ་གྱུར་པ་ལ་ཡོད་དོ། །ཅེ་ན། ཇི་སྐད་དུ། དེང་སང་གང་ཟག་རབ་འབྲིང་ཀུན། །རྡུལ་ཚོན་གྱི་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །དབང་བསྐུར་བྱ་བར་གསུངས་མོད་ཀྱི། །གཞན་གྱི་སྨིན་བྱེད་རྒྱུད་ལས་བཀག །ཅེས་བཤད་པ་དང་འགལ་ལོ་སྙམ་པའི་དོགས་པ་འདི་འབྱུང་ངོ་།། །། ༈ དངོས་ལན་གདབ་པ། གཉིས་པ་དངོས་ལན་གདབ་པ་ནི། སློབ་དཔོན་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་པའི་ལུགས་ཀྱི་ལུས་དཀྱིལ་གྱི་དབང་གི་ཆོ་ག་དེ། གང་ལ་བྱར་རུང་བའི་སྣོད་ཀྱི་གདུལ་བྱ་དེ་ལ་ལྟོས་ནས། སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་དང་། སྡོམ་པ་གསུམ་ལྡན་དུ་བྱ་བའི་ཆོ་གར་འཆད་དགོས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་དེར་རུང་བ་སློབ་དཔོན་ 7-0-15a དེ་ཉིད་ཀྱིས་བཤད་ཅིང་། རྗེ་བཙུན
【現代漢語翻譯】 此外，經文中如此講述的含義是：如果在墳墓上談論佛法，諸神會感到高興。只要有佛法存在，他們就會停留在那裡並給予吉祥。一旦脫離佛法，他們就會轉移到其他地方。這並不一定是指深奧的密宗佛法。 第八個問題：提出問題的原因。 第八個問題是：未進入其他壇城，上師金剛鈴杵者，通過灌頂儀式，能否獲得密宗的戒律？對此有兩種情況。第一種情況，提出問題的理由是：正如《金剛亥母續》等論典的註釋者們所考察的那樣，對於未獲得外部壇城灌頂的人，不應給予這種加持作為標誌。因此，僅憑亥母的加持，不能使人具備三種戒律。 不提問的過失是：那麼，上師金剛鈴杵者所作的灌頂儀軌中，所說的壇城儀軌所依據的灌頂，也不能使人具備三種戒律。因為在未灌頂勝樂金剛的外部壇城的情況下，在身體壇城中進行灌頂是不允許的，這在上師們的實踐中是顯而易見的。如果有人這樣認為，那是不可能的，因為這個儀軌有完整的受戒儀式，可以完整地接受戒律，並且可以完整地授予具備四種圓滿的灌頂。正如經文所說：『使成熟的灌頂』，直到『因此成為具備三種戒律者』，所有作為咒語戒律獲得之因的說法都是完整的。如果有人說，在這種情況下，對於根器極佳的人來說，會產生前所未有的新的咒語戒律。那麼，正如經文所說：『如今無論上中下根器之人，都在彩粉壇城中，被授予灌頂』，但禁止從其他使成熟的續部中接受灌頂，這種疑慮就會產生。 回答問題。 第二，直接回答問題：上師金剛鈴杵者的身體壇城灌頂儀軌，必須根據適合的受法器皿，來解釋為使成熟的灌頂和使具備三種戒律的儀軌。上師本人已經解釋了這一點，而且至尊者
【English Translation】 Furthermore, the meaning of what is said in the scriptures is that if Dharma talks are given at a tomb, the gods will be pleased. As long as the Dharma talk is present, they will remain there and bestow auspiciousness. Once separated from the Dharma talk, they will move elsewhere. This does not necessarily refer to the profound secret mantra Dharma. Eighth question: Raising the intention to ask. The eighth question is: Without entering another mandala, can one obtain the vows of secret mantra through the empowerment rituals of a Vajra Bell Master? There are two aspects to this. The first is the reason for asking: As it is said, according to the commentaries of those who have elaborated on the scriptures such as the Vajravarahi Tantra, it is marked that this blessing should not be given to those who have not received empowerment in an external mandala. Therefore, it is explained that one cannot become endowed with the three vows merely by the blessing of Varahi. The fault of not asking is: Then, even the empowerment based on the mandala ritual described in the empowerment activities of the Vajra Bell Master, would not make one endowed with the three vows, because it is not permissible to give empowerment in the mandala of the body without having been empowered in an external mandala of Chakrasamvara, as it appears in the practice of the lamas. It is not possible to desire this, because there is a complete ritual of taking vows to fully receive the vows, and there is a complete empowerment of the four perfections. As it is said, 'Even the empowerment that ripens,' until 'He becomes endowed with the three vows,' all the statements that are the cause of obtaining the mantra vows are complete. If it is said that in such a case, a new mantra vow that did not exist before arises for a person of excellent faculty. Then, as it is said, 'Nowadays, all people of excellent, middling, and inferior faculties are empowered in the mandala of colored powders,' but it contradicts the prohibition from other ripening lineages. This doubt arises. Answering the question directly. Second, answering the question directly: The body mandala empowerment ritual of the Vajra Bell Master's tradition must be explained as an empowerment that ripens and a ritual that makes one endowed with the three vows, depending on the vessel of the disciple who is suitable for it. The master himself has explained that it is suitable there, and the venerable one
་བསོད་ནམས་རྩེ་མོའི་ཞབས་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་ལྟར་དུ་བཀྲལ་བའི་ཕྱིར། ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། ཇི་སྐད་དུ། རྩ་བའི་གཞུང་དེ་ཉིད་ལས། དབང་བསྐུར་དཀྱིལ་འཁོར་སྔོན་འགྲོ་བར། །རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་བཤད་པ་སྟེ། །འོན་ཀྱང་དཀྱིལ་འཁོར་དེའི་རང་བཞིན། །ཅི་ཡིན་ད་ནི་འདི་ལྟར་བཤད། །རི་མོར་གནས་པའི་ལས་དང་ནི། །ཐིག་ལས་ཚོན་བཀྱེའི་རིམ་པ་བསྟན། །འགྲོ་བ་འདི་ཉིད་རང་བཞིན་གྱིས། །གྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་མེད་པའོ། །བཅོས་མ་གཉིས་ཀྱི་ངོ་བོ་གང་། །དེ་ནི་གདུལ་བྱའི་དབང་ལས་འདོད། །མཁས་པའི་བསྒྲུབ་བྱ་དེ་མིན་ཏེ། །ཡང་དག་དོན་མཐོང་གྲོལ་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་གསུངས་ལ། དེའི་དོན་ནི། སློབ་དཔོན་འདིའི་ལུགས་ཀྱིས། སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་དང་། གྲོལ་བྱེད་ཀྱི་ལམ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་འདི་ཡིན་ལ། གཉིས་པ་ནི། དབང་དེས་སྨིན་པར་བྱས་པའི་སློབ་མ་ལ། གྲོལ་བར་བྱ་བའི་ལམ་རིམ་པ་ལྔ་བསྟན་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། གཞུང་དེ་ཉིད་ལས། དབང་བསྐུར་བཞི་པོ་བསྟན་རྣམས་ཀྱིས། །གལ་ཏེ་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་དབང་བསྐུར། །བསམ་མེད་ཆོས་ནི་ཐོབ་ཕྱིར་ཏེ། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །འོ་ན་དབང་དེ་དཀྱིལ་འཁོར་གང་དུ་བསྐུར་བ་ཡིན་སྙམ་པ་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་ལ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་ཕྱེ་ནས། དབང་ཆོག་འདིའི་སྣོད་དུ་གྱུར་པའི་སློབ་མ་དེ་ནི། བཅོས་མ་གཉིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། སློབ་མ་དེ་ནི་མཁས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་པས། རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཐོང་ནས། དེར་དབང་བསྐུར་བ་ཙམ་གྱིས་གྲོལ་བའི་ཕྱིར། ཞེས་འཆད་པ་ནི། 7-0-15b བཅོས་མ་གཉིས་ཀྱི་ངོ་བོ་གང་། །ཞེས་སོགས་སོ། །གལ་ཏེ་དབང་འདིའི་སྔོན་རོལ་དུ་བཅོས་མ་གཉིས་པོ་གང་རུང་དུ་དབང་བསྐུར་དགོས་པ་ཡིན་ན། དེ་སྐད་ཅེས་གསུང་བའི་སྐབས་མེད་དོ། །དེ་ལྟ་ནའང་། དེང་སང་གི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་རྣམས་ཀྱིས་ནི། སློབ་མ་མཁས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་མིན་དང་། རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན་པ་ལ། ཡིད་ཆེས་པའི་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་མི་ལྡན་བརྟག་པར་དཀའ་བའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས། འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་དབང་དོན་དུ་གཉེར་བ་ལ། ཐོག་མ་ནས་ཆོ་ག་འདིས་དབང་མི་བསྐུར་བར། བཅོས་མ་གཉིས་པོ་གང་རུང་དུ་དབང་བསྐུར་ཏེ། རིམ་གྱིས་བཀྲི་བར་བྱས་ན་འཕར་འབུབ་ཆུང་བ་ལ་དགོངས་ནས། བླ་མ་དག་གིས་ཕྱག་ལེན་དེ་ལྟར་དུ་མཛད་པར་སྣང་གི གྲུབ་ཆེན་དྲིལ་བུ་པའི་ཞབས་ཀྱི་གཞུང་དེ་ཉིད་ཀྱི་དགོངས་པས་ནི། ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་མན་ངག་ལུགས་ཀྱི་འཆད་སྲོལ་ལྟར་ཕྱིའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་སྔོན་དུ་མ་སོང་བར། ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་མི་རུང་ངོ་། །ཞེས་འཆད་པ་ནི་གཏན་མ་ཡིན་ནོ།། །། ༈ དྲི་བ་དགུ་པ་ལ། འདྲི་བའི་བསམ་པ་སླང
【現代漢語翻譯】 索南策莫（Sonam Tsemo，人名）也以同樣的方式解釋了它。 怎麼解釋呢？ 正如根本續部（Root Tantra）中所說：『灌頂壇城的前行，是金剛持（Vajradhara）所宣說的。 然而，壇城自性是什麼？ 現在就這樣解釋：在圖畫上進行的儀軌，以及用線條繪製顏色的次第，都已顯示出來。 這個輪迴本身，是自性成就的，與二元對立的壇城無別。 兩種造作的體性是什麼？ 那是根據所化弟子的根器而定的。 對於智者來說，這不是要實修的，而是爲了證悟真實意義而解脫。』 其含義是：按照這位論師的觀點，成熟的灌頂和解脫的道有兩種。 第一種是：在身體的壇城中進行灌頂。 第二種是：對於通過灌頂而成熟的弟子，要依次展示五次第道，正如續部中所說：『通過展示四種灌頂，如果對具有誓言者進行灌頂，是爲了獲得無思之法。』 那麼，這個灌頂是在哪個壇城中進行的呢？ 將壇城分為三種，作為這個灌頂儀軌的法器，這個弟子不是在兩種造作的壇城中進行灌頂，因為這個弟子具有智者的自性，通過見到自性成就的壇城，僅僅在那裡進行灌頂就能獲得解脫。』 這樣的解釋是：『兩種造作的體性是什麼？』等等。 如果這個灌頂之前必須在兩種造作的壇城中的任何一個進行灌頂，那麼就沒有必要這樣說了。 即使這樣，現在的金剛上師們，對於弟子是否具有智者的自性，以及是否具有相信所展示的自性成就壇城的智慧，很難進行判斷。 因此，在尋求勝樂金剛（Chakrasamvara）的灌頂時，一開始不通過這個儀軌進行灌頂，而是在兩種造作的壇城中的任何一個進行灌頂，然後逐漸引導，考慮到這樣可以減少過失，所以上師們就這樣做了。 然而，大成就者格日巴（Gharibapa）的觀點是，按照《喜金剛》（Hevajra）密訣的解釋，不應該先在外壇城進行灌頂，而應該在身體的壇城中進行灌頂。』 這樣的解釋是絕對錯誤的。 第九個問題：生起提問的意樂。
【English Translation】 Sonam Tsemo (person's name) also explained it in the same way. How to explain it? As it is said in the Root Tantra: 'The preliminary practice of the empowerment mandala is what Vajradhara (name of a Buddha) said. However, what is the nature of the mandala? Now I will explain it like this: The rituals performed on the drawing, and the order of drawing colors with lines, have been shown. This cycle itself is self-established and is no different from the dualistic mandala. What is the nature of the two fabrications? That is determined according to the capacity of the disciples to be tamed. For the wise, this is not to be practiced, but to be liberated in order to realize the true meaning.' Its meaning is: According to this teacher's view, there are two kinds of maturing empowerment and the path of liberation. The first is: empowerment in the mandala of the body. The second is: for the disciples who have matured through empowerment, the five stages of the path to be liberated should be shown in order, as it is said in the Tantra: 'By showing the four empowerments, if the empowerment is given to those who have vows, it is to obtain the thoughtless Dharma.' Then, in which mandala is this empowerment performed? Dividing the mandala into three types, as a vessel for this empowerment ritual, this disciple is not empowered in the two fabricated mandalas, because this disciple has the nature of a wise person, and by seeing the self-established mandala, liberation can be obtained simply by performing the empowerment there.' The explanation is: 'What is the nature of the two fabrications?' and so on. If it is necessary to perform empowerment in either of the two fabricated mandalas before this empowerment, then there is no need to say so. Even so, the Vajra masters of today find it difficult to judge whether the disciple has the nature of a wise person and whether he has the wisdom to believe in the self-established mandala shown. Therefore, when seeking the empowerment of Chakrasamvara, they do not perform the empowerment through this ritual from the beginning, but perform the empowerment in either of the two fabricated mandalas, and then gradually guide them, considering that this can reduce faults, so the lamas do so. However, the view of the great achiever Gharibapa is that, according to the explanation of the Hevajra secret, the empowerment should not be performed in the outer mandala first, but should be performed in the mandala of the body.' Such an explanation is absolutely wrong. Ninth question: Generate the intention to ask.
་བ། དྲི་བ་དགུ་པ་ནི། རྡུལ་ཚོན་མིན་པར་སྨིན་བྱེད་ཀྱི། །དབང་བསྐུར་དེང་སང་མི་རུང་ན། །འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་རས་བྲིས་ཀྱི། །དཀྱིལ་འཁོར་དག་ཏུ་དབང་བསྐུར་ནས། །ཕག་མོའི་བྱིན་རླབས་མཛད་འདི་ཅི། །ཞེས་པའོ། །འདི་ལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ་འདྲི་བའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། གཞུང་དུ། གཞན་གྱི་སྨིན་བྱེད་རྒྱུད་ལས་བཀག །ཅེས་དང་། དེའི་རྣམ་བཤད་མཛད་པ། ཀུ་མཱ་རས་ནི། རྡུལ་ཚོན་ལས་གཞན་གྱི་སྨིན་བྱེད་མངོན་བརྗོད་བླ་མ་ལས་བཀག་ཅེས་གསུང་པ་དང་། ཡང་ 7-0-16a གཞན་དག་གིས་ནི། རས་བྲིས་ཀྱང་རྡུལ་ཚོན་གྱི་ནང་དུ་བསྡུས་ནས་འཆད་པ་དང་། ཡང་གཞན་དག་ནི། རྡུལ་ཚོན་དང་རས་བྲིས་གང་རུང་ལས་གཞན་པའི་སྨིན་བྱེད་རྒྱུད་ལས་བཀག ཅེས་གསུང་བར་སྣང་བའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་སོ། །མ་དྲིས་ན་སྐྱོན་ཡོད་པ་ནི། སྤྱིར་རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་སྨིན་བྱེད་དུ་མི་རུང་བ་དང་། ཁྱད་པར་མངོན་བརྗོད་ལས་བཀག་པ་ཡིན་ན། ཇི་སྐད་དུ། བཅོས་མ་གཉིས་ཀྱི་ངོ་བོ་གང་། །དེ་ནི་གདུལ་བྱའི་དབང་ལས་འདོད། །ཅེས་རས་བྲིས་སུ་དབང་བསྐུར་བ། གདུལ་བྱ་དབང་པོ་རྟུལ་པོའི་སྨིན་བྱེད་དུ་གསུངས་པ་དང་། དོན་དེ་ཡང་ཧེ་རུ་ཀ་མངོན་པར་འབྱུང་བའི་རྒྱུད་ལས། བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སློབ་དཔོན་སྔ་མ་རྣམས་འཆད་པ་དང་འགལ་ལོ་སྙམ་པ་དང་། དེར་མ་ཟད། ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་དབང་གི་ཆུ་བོ་ལས། ཇི་སྐད་དུ། སྤྱིར་དཀྱིལ་འཁོར་བྲིས་སྐུ་ལ་རྟེན་པའི་ལུགས་དང་། རྡུལ་ཚོན་གྱི་བྲི་བའི་ལུགས་གཉིས་ལས། བྲིས་སྐུ་ལ་རྟེན་(བརྟེན་)པའི་ལུགས་ནི། དེའི་ཉིན་མོ་ཇི་ལྟར་བདེ་བར་གནས་ཏེ། ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒོམ་པ་ལ་སོགས་པས་དུས་འདའ་བར་བྱའོ། །རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བརྟེན་པའི་ལུགས་འདི་ནི། བདེ་མཆོག་ཨ་བྷི་དཱ་ན་ལས་གསུངས་པ་ལ་བརྟེན་ཏེ། སློབ་དཔོན་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་པ་དང་། སློབ་དཔོན་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པས་གསུངས་ལ། དེང་སང་རྒྱ་གར་གྱི་ཡུལ་ན་ཡང་། ཆོ་ག་ཕལ་ཆེར་འདི་ལ་བྱེད་དོ། །བླ་མ་གོང་མ་རྣམས་ཀྱང་སྐབས་སུ་ཕྱག་ལེན་འདི་ལ་མཛད་པས། ལུགས་འདི་ཧ་ཅང་ལེགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་། ཡང་རས་བྲིས་ལ་ཡང་། ཁ་ཅིག་གིས། ཆུ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་ 7-0-16b འཁོར་ཞེས་པའི་མིང་གིས་བཏགས་ནས། དེ་དང་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གང་རུང་མ་ཡིན་པར། སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་མི་རུང་ངོ་། །ཞེས་འཆད་པ་དག་སྣང་བ་དེ་ལྟ་ན། བློ་སློངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གཞལ་མེད་ཁང་དུ་གྲུབ་ཟིན་པ་དག་ཏུ་ཡང་། སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་མི་རུང་བར་འགྱུར་ལ། དེ་ཡང་འདོད་ན། འཇམ་དབྱངས་གྲགས་པས། དྲང་སྲོང་བྱེ་བ་ཕྲག་ཕྱེད་དང་བཞི་ལ། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་གཞལ་མེད་ཁང་པར་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བར་གསུངས་ཤིང་། རིགས་ལྡན་གྱི་རྒྱལ
【現代漢語翻譯】 問題九：如果不是用彩砂壇城進行成熟灌頂，那麼現在是否不允許進行灌頂？如果允許，為何在勝樂金剛的彩繪壇城中進行灌頂，並賜予金剛亥母的加持？ 對於這個問題，可以從兩個方面來解答。首先，提問的原因在於經典中說：『禁止從其他的成熟續部中獲得灌頂』。對此，古瑪Ra解釋說：『禁止從彩砂壇城之外的其他成熟顯句上師處獲得灌頂』。還有人說：『彩繪壇城也包含在彩砂壇城之中』。還有人說：『禁止從彩砂和彩繪壇城之外的其他成熟續部中獲得灌頂』。基於這些原因，才提出這個問題。 如果不提問，就會出現以下問題：一般來說，在彩繪壇城中進行灌頂是不允許作為成熟灌頂的，特別是顯句上師禁止這樣做。正如經文所說：『兩種虛假的本質是什麼？』『那是根據所化眾生的根器而定的』。也就是說，在彩繪壇城中進行灌頂，是為根器低劣的所化眾生準備的成熟灌頂。這個道理也體現在《黑汝嘎現證續》中。如果這樣理解，就與之前的上師們的解釋相矛盾。不僅如此，在《嘿汝嘎金剛灌頂之水》中也說：『一般來說，壇城有兩種形式：一種是依賴於彩繪像，另一種是彩砂壇城。依賴於彩繪像的形式是：白天如何安樂地度過，通過觀修本尊壇城等方式來消磨時間。依賴於彩繪壇城的形式是：依據《勝樂阿毗達摩》所說，由金剛鈴上師和喜金剛上師等所傳授。現在印度的許多儀式也都是按照這種方式進行。』上師們也經常採用這種方式，所以這種方式非常好。 還有，對於彩繪壇城，有些人稱之為『水彩壇城』，認為它既不是彩砂壇城，也不是其他任何一種壇城，因此不允許進行成熟灌頂。如果這樣認為，那麼在已經建成的布洛斯壇城中，也不允許進行成熟灌頂了。如果有人堅持這種觀點，那麼妙音稱說：『在時輪金剛的布洛斯壇城中，向四億五千萬聖者授予了成熟灌頂』。持種姓王...
【English Translation】 Question Nine: If it is not permissible to perform maturation initiations using anything other than colored sand mandalas, then is it not allowed to perform initiations nowadays? If it is allowed, why are initiations performed in painted mandalas of Chakrasamvara, and blessings of Vajravarahi given? Regarding this question, there are two aspects to consider. First, the reason for asking is that the scriptures state: 'It is forbidden to receive initiations from other maturation lineages.' Kumaraja explains this by saying: 'It is forbidden to receive initiations from a manifest guru other than one using colored sand.' Others say: 'Painted mandalas are included within colored sand mandalas.' Still others say: 'It is forbidden to receive initiations from maturation lineages other than those using colored sand and painted mandalas.' It is based on these reasons that this question is raised. If the question is not asked, the following problems arise: Generally, giving initiations in painted mandalas is not permissible as maturation initiations, especially since manifest gurus forbid it. As the scriptures say: 'What is the nature of the two artificialities?' 'That is determined by the capacity of the disciples.' That is, giving initiations in painted mandalas is a maturation initiation prepared for disciples of dull faculties. This principle is also reflected in the Heruka Abhidharma Tantra. If understood in this way, it contradicts the explanations of previous masters. Moreover, in the 'Water of Heruka Vajra Initiation,' it is said: 'Generally, there are two forms of mandalas: one that relies on painted images, and another that uses colored sand. The form that relies on painted images is: how to spend the day in comfort, passing the time by meditating on the deity's mandala, etc. The form that relies on painted mandalas is based on what is said in the Chakrasamvara Abhidharma, taught by masters such as Vajraghanta and Anandagarbha. Even today, most rituals in India are performed in this way.' The previous lamas also often adopted this method, so this method is very good. Furthermore, regarding painted mandalas, some call them 'watercolor mandalas,' considering them neither colored sand mandalas nor any other kind, and therefore not allowing maturation initiations to be performed. If this is the case, then maturation initiations would not be allowed even in the already completed Shambhala mandalas. If someone insists on this view, then Jamyang Drakpa said: 'In the Shambhala mandala of the Kalachakra, maturation initiations were given to four hundred and fifty million sages.' The lineage holder...
་པོ་ཕྱི་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་། དེ་ཉིད་དུ་དབང་བསྐུར་བར་འཆད་དགོས་པ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་དེ་དག་ནི་བཤད་པའི་རྣམ་གྲངས་ཙམ་ཡིན་གྱི། དེང་སང་ལག་ལེན་དུ་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། ཇི་སྐད་དུ། དབང་བསྐུར་ཐོབ་ཅིང་དམ་ཚིག་ལྡན། །དེ་ལ་བྱིན་རླབས་བྱ་ཞེས་གསུངས། །ཞེས་པའི་དོན། དེང་སང་ཡང་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱག་ལེན་དུ་མཛད་པ་ན། དབང་བསྐུར་པ་ཐོབ་མ་མྱོང་བའི་སློབ་མ་ཞིག་ལ། འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་ལོ་ཧི་པའི་རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་ནས། ནཱ་རོ་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་མཛད་པ་འདི་ཡང་མ་དག་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པའི་དོགས་པ་དག་འབྱུང་ངོ་། ། ༈ དངོས་ལན་གདབ་པ། གཉིས་པ་དངོས་ལན་གདབ་པ་ནི། ཇི་སྐད་དུ། གཞན་གྱི་སྨིན་བྱེད་རྒྱུད་ལས་བཀག །ཅེས་པ། འཆད་ཚུལ་གཉིས་ཀྱིས་བཤད་པར་བྱ་བ་ལས། དང་པོ་ནི། གཞན་ཞེས་པ་རྡུལ་ཚོན་ལས་གཞན་ལ་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། ཕག་མོའི་བྱིན་རླབས་དང་། སྤྲུལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་སོགས་ལ་འཆད་པར་སྐབས་སྟོབས་ཀྱིས་ཤེས་པའི་ཕྱིར། དེ་སྐད་དུ་ཡང་། 7-0-17a ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ལ་འཕྲིན་དུ་ཞུ་བ་ལས། ཁ་ཅིག་ཕག་མོའི་བྱིན་རླབས་དང་། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་བསྐུར་དང་། །གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་ལ་སོགས་པ། །བརྫུན་མས་སྦྱར་བའི་ཆོ་ག་ལ། །བླུན་པོ་འཇུག་པ་སྨོས་ཅི་དགོས། །སྡེ་སྣོད་འཛིན་པར་རློམ་པ་ཡི། །སྙིང་མེད་རྣམས་ཀྱང་འདི་ལ་དད། །གལ་ཏེ་འདི་འདྲ་ཆོས་ཡིན་ན། །དེ་ལས་ཆོས་མིན་གང་ཞིག་ལགས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་ཁ་ཅིག་རྡུལ་ཚོན་ལས་གཞན་གྱི་སྨིན་བྱེད་རྒྱུད་ལས་བཀག་པའི་ཤེས་བྱེད་དུ། དམ་པ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ལས། །དབང་བསྐུར་བདུན་པོ་འདི་དག་ནི། །དཀྱིལ་འཁོར་གཞེངས་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ། །ཅེས་པའི་འགྲེལ་པར། ནཱ་རོ་པས། དབང་བསྐུར་བ་བདུན་པོ་འདི་རྣམས་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་པར་སྤངས་ནས། གཞན་རས་བྲིས་ལ་སོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །ཞེས་འཆད་པ་དག་ཡོད་ཀྱང་། དཔྱིས་ཕྱིན་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཆོས་སྐད་ལ། འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་སླད་དུ། རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་དང་། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དོན་དུ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་སྙད་གཉིས་མཛད་ནས། ཕྱི་མ་གཙོ་བོ་ཡིན་ཞིང་། འདི་ལ་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འབྲི་བ་མེད་པར་བཤད་པས་སོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་། འགྲེལ་ཆེན་ལས། དོན་དམ་པའི་བདེན་པས་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འབྲི་བ་མེད་དེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ། དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་
【現代漢語翻譯】 此外，後來的學者也必須解釋說，這與在那時進行灌頂相矛盾。如果有人認為這些只是解釋的類別，而不是現在要實踐的，那麼，正如所說：'獲得灌頂並持有誓言，應該給予他加持。'這句話的意思是，即使在今天，當尊敬的上師們實踐時，如果一位從未獲得灌頂的弟子，在洛希巴（lo hi pa）所繪的《勝樂輪》（cakrasamvara）唐卡壇城中接受灌頂，然後接受那若空行母（naro khachod）的加持，這也會變得不正確。這樣的疑慮就會產生。 答覆正文： 第二，答覆正文。正如所說：'禁止從其他成熟之續部中獲取。'這要用兩種解釋方式來解釋。第一種是，'其他'不是指顏料壇城之外的其他，而是指豬面母（phag mo）的加持、化身壇城、三摩地和食子灌頂等，這要根據語境來理解。正如所說： 向十方諸佛祈禱時，有些人將豬面母的加持、三摩地的灌頂和食子的灌頂等，與虛假的儀式混合在一起。愚蠢的人蔘與其中，更不用說那些自詡為持藏者的人，那些無心之人也對此深信不疑。如果這算是佛法，那麼什麼不是佛法呢？' 還有人認為，爲了證明禁止從顏料壇城之外的其他成熟之續部中獲取，引用了《最初佛》（dam pa dang po'i sangs rgyas）中的話：'這七種灌頂應該在建立壇城后給予。'在註釋中，那若巴（naropa）說：'這七種灌頂不應該在放棄顏料壇城后，在其他繪畫等壇城中給予。'雖然有這樣的解釋，但這並不徹底。在時輪金剛（dus kyi 'khor lo）的法術語中，爲了世俗成就，有在顏料壇城中進行灌頂的說法；爲了超越世俗的成就，有在三個至高壇城中進行灌頂的說法。後者是主要的，據說這不需要繪製顏料壇城。正如註釋中所說：'以勝義諦而言，不需要繪製顏料壇城，因為薄伽梵（bhagavan）禁止這樣做。'同樣，《最初佛》中說：薄伽梵
【English Translation】 Furthermore, later scholars would also have to explain that this contradicts the empowerment being conferred at that time. If one thinks that these are merely categories of explanation and not something to be practiced nowadays, then, as it is said: 'Having received empowerment and possessing vows, blessings should be bestowed upon him.' The meaning of this is that even today, when venerable lamas practice, if a disciple who has never received empowerment receives empowerment in a painted mandala of Cakrasamvara by Lo hi pa, and then receives the blessings of Naro Khachod, this would also become incorrect. Such doubts would arise. Reply to the Actual Point: Second, replying to the actual point. As it is said: 'Forbidden from other ripening continuums.' This is to be explained with two ways of explanation. The first is that 'other' does not refer to other than a dust mandala, but rather to the blessings of Phagmo, the emanation mandala, samadhi, and the torma empowerment, etc., which is understood by the force of the context. As it is also said: When making supplications to the Buddhas of the ten directions, some mix the blessings of Phagmo, the empowerment of samadhi, and the torma empowerment, etc., with false rituals. What need is there to mention that fools engage in them? Even those who claim to be holders of the scriptures, those without heart, have faith in this. If this is Dharma, then what is not Dharma?' Some also argue that to prove that it is forbidden from other ripening continuums other than a dust mandala, they cite from The First Buddha: 'These seven empowerments should be given after erecting the mandala.' In the commentary, Naropa says: 'These seven empowerments should not be given in other painted mandalas, etc., after abandoning the dust mandala.' Although there are such explanations, they are not thorough. In the Dharma language of the Kalachakra, for the sake of worldly accomplishments, there is the term 'empowerment in a dust mandala,' and for the sake of transcendent worldly accomplishments, there is the term 'empowerment in the three supreme mandalas.' The latter is the main one, and it is said that there is no need to draw a dust mandala for this. As it is also said in the Great Commentary: 'In terms of ultimate truth, there is no need to draw a dust mandala, because the Bhagavan has forbidden it.' Similarly, in The First Buddha, the Bhagavan
7-0-17b ཀྱིས་གསུངས་པ། རྡོ་རྗེའི་ཐིག་རྣམས་གདབ་པ་དང་། །རྡུལ་ཚོན་དག་ཀྱང་གདབ་པ་ནི། །མི་བྱ་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཉིད་ཀྱིས། །བྱེད་ན་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་དཀའ། །ཞེས་དང་། འདིར་ཡེ་ཤེས་སྒྲུབ་པའི་སླད་དུ། མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་བྷ་ག་སེམས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཡི། །དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འགྱུར། །གཞན་པ་ཚོན་ལྔ་ལྡན་པས་མིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ལ། དེའི་ཚེ་ན། ལུགས་དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་སྔོན་རོལ་དུ། བྱིས་པ་འཇུག་པའི་དབང་བདུན་སྔོན་དུ་འགྲོ་དགོས་པ་དང་མི་དགོས་པ་ནི་རྩོད་པའི་གཞིར་སྣང་མོད། དེ་ལྟ་ནའང་། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དབང་དུ་བཤད་པ་དེ་དང་དེ་དག སློབ་མ་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་དུ་ནི་ངེས་པར་འདོད་དགོས་ཏེ། ལུགས་དེའི་དབང་གི་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འཆད་ཚུལ་གཉིས་པ་ནི། གཞན་གྱི་སྨིན་བྱེད་རྒྱུད་ལས་བཀག །ཅེས་པའི་དོན་འདི་ལྟར་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེང་སང་གང་ཟག་རབ་འབྲིང་ཀུན། །རྡུལ་ཚོན་གྱི་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །དབང་བསྐུར་བྱ་བར་གསུངས་མོད་ཀྱི། །སྤྲུལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་པ། །གཞན་གྱི་སྨིན་བྱེད་རྒྱུད་ལས་བཀག །ཅེས་བཏོན་ན་སྔ་མའི་འཕྲོས་དང་འགྲིག་པར་འགྱུར་རོ། །མདོར་ན། ལུས་དཀྱིལ་དང་། རས་བྲིས་དང་། གཞལ་མེད་ཁང་པར་དབང་བསྐུར་བ་དང་། ཚོམ་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་རྣམས་ནི་དམིགས་བསལ་གྱི་བཤད་པ་ཡིན་གྱི། སྤྱིར་བཏང་དུ་སློབ་མ་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་ནི་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་དུ་བསྐུར་དགོས་པ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུད་སྡེ་ཀུན་ལས་དེ་ལྟར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དང་། ཇི་སྐད་དུ། འདུལ་བ་ལས། ཆོ་ག་བཙན་པོ་དག་ 7-0-18a ཡོད་ན། བག་ཡངས་སུ་བྱ་བ་ལ་བརྟེན་པར་མི་བྱའོ། །ཞེས་བཤད་པ་དང་ཆ་མཐུན་པར། སྤྱིར་བཏང་སྒྲུབ་པའི་ནུས་པ་ཡོད་བཞིན་དུ། དམིགས་བསལ་ལ་བརྟེན་པར་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་དང་། སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སློབ་མའི་སེམས་རྒྱུད་མི་རྟོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས། སྐལ་དམན་རིམ་གྱིས་འཇུག་པའི་ཚུལ་ལ་བརྟེན་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ།། །། ༈ དྲི་བ་བཅུ་པ་ལ། འདྲི་བའི་བསམ་པ་སླང་བ། དྲི་བ་བཅུ་པ་ནི། སྨིན་བྱེད་མིན་པའི་དབང་བསྐུར་ལས། །སྡོམ་གསུམ་ཐོབ་པ་ཡོད་དམ་མེད། །མེད་ན་དེ་ལས་གང་ཞིག་ཐོབ། །ཡོད་ན་དེ་ཡང་སྨིན་བྱེད་དུ། །ཐལ་བར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནམ། །དེས་ན་སྨིན་བྱེད་མ་ཡིན་པའི། །དབང་བསྐུར་བཞེད་དམ་མི་བཞེད་འདྲི། །ཞེས་པའོ། །འདི་ལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ་འདྲི་བའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། རྟེན་དེ་ལ་སྔགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་སྔར་མེད་གསར་དུ་འཐོབ་བྱེད་ཀྱི་དབང་ཞིག་ཡིན་ན། སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་ཡིན་པས་ཁྱབ་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་ནི། ཇི་སྐད་དུ། སྨིན་པ
【現代漢語翻譯】 他說道：'不要進行金剛線的繪製和彩粉的壇城製作。如果有人通過非咒語的真實本質來做這些，那麼獲得菩提將非常困難。' 在這裡，爲了成就智慧，世尊宣說了三種至上的壇城，如下所示：身體的感官是bhaga（藏文，梵文天城體，bhaga，吉祥），心是身語意的金剛。它們轉變為三種壇城。不是用其他五種顏色。' 因此，在那個時候，對於那個傳統來說，在超越世俗之前，是否需要或不需要七種兒童進入的灌頂，這似乎是一個爭論點。即便如此，那些被描述為超越世俗的灌頂，必須被認為是成熟弟子的灌頂，因為那是該傳統灌頂的主要目的。第二種解釋方式是：'禁止他人成熟的續部。' 這個意思應該這樣解釋：'現在，無論好壞，每個人都說應該在彩粉壇城中給予灌頂，但是，化身壇城等等，禁止他人成熟的續部。' 如果這樣說，就會與前面的內容一致。總之，身體壇城、繪畫、曼荼羅和群體壇城中的灌頂都是特殊的解釋。一般來說，爲了使弟子成熟，必須在彩粉壇城中給予灌頂，因為所有的續部都是這樣說的。正如《律經》中所說：'如果存在強大的儀式，就不應該依賴放縱。' 與此類似，一般來說，在有能力成就的情況下，不應該依賴特殊情況。此外，對於那些不瞭解個體金剛上師和弟子心續的人來說，必須依賴逐步進入的方式。 第十個問題是關於提出問題的想法：第十個問題是：'從非成熟的灌頂中，是否能獲得三戒？如果沒有，能獲得什麼？如果能獲得，那麼它不就變成了成熟的灌頂了嗎？因此，請問您是否接受非成熟的灌頂？' 對於這個問題，有兩個方面。首先，提出問題的原因是：如果某個灌頂能夠使某個所依獲得以前沒有的咒語誓言，那麼它就像一個成熟的灌頂一樣，正如所說：
【English Translation】 He said, 'Do not perform the drawing of vajra lines and the creation of colored powder mandalas. If someone does these through the non-essence of mantra, then it will be very difficult to attain bodhi.' Here, for the sake of accomplishing wisdom, the Bhagavan (Blessed One) has spoken of three supreme mandalas, as follows: The body's senses are bhaga (藏文，梵文天城體，bhaga，Auspicious), the mind is the vajra of body, speech, and mind. They transform into three kinds of mandalas. Not with other five colors.' Therefore, at that time, for that tradition, whether or not the seven empowerments for children entering should precede before transcendence of the world seems to be a point of contention. Even so, those empowerments that are described as transcendent of the world must be considered as empowerments that ripen the disciple, because that is the main purpose of that tradition's empowerment. The second way of explaining is: 'Prohibiting the ripening of others' tantras.' This meaning should be explained as follows: 'Now, everyone, whether good or bad, says that empowerment should be given in the colored powder mandala, but the emanation mandala, etc., prohibit the ripening of others' tantras.' If it is said in this way, it will be consistent with the previous content. In short, empowerments in the body mandala, paintings, mandalas, and group mandalas are special explanations. In general, in order to ripen the disciple, empowerment must be given in the colored powder mandala, because all the tantras say so. As it is said in the Vinaya: 'If there are strong rituals, one should not rely on indulgence.' Similarly, in general, one should not rely on special circumstances when one has the ability to accomplish. Furthermore, for those who do not understand the mindstream of individual vajra masters and disciples, one must rely on the method of gradual entry. The tenth question is about raising the idea of asking: The tenth question is: 'From non-ripening empowerment, can one obtain the three vows? If not, what can one obtain from it? If one can obtain, then doesn't it become a ripening empowerment? Therefore, I ask whether you accept non-ripening empowerment?' There are two aspects to this question. First, the reason for asking the question is: If an empowerment can cause a certain basis to newly obtain mantra vows that it did not have before, then it is like a ripening empowerment, as it is said:
ར་བྱེད་པའི་དབང་བསྐུར་ཡང་། །ཞེས་པ་ནས། གསུམ་ལྡན་འགྱུར། ཞེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན་པ་ལྟ་བུར་འཆད་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་སོ། །མ་དྲིས་པའི་ཉེས་པ་ནི། འོ་ན་བླ་མེད་ཀྱི་སྔགས་སྡོམ་ཐོབ་ལ་མ་ཉམས་པའི་སྔགས་པས། རྒྱུད་སྡེ་འོག་མའི་དབང་བསྐུར་གསར་དུ་ཐོབ་པའི་ཚེ་ན་དང་། དེ་བཞིན་དུ་འོག་མའི་སྔགས་སྡོམ་ལ་གནས་པས། གོང་མའི་དབང་ཐོབ་པ་དང་། བརྒྱུད་ཀྱི་སྔགས་སྡོམ་ལ་གནས་པས། མ་རྒྱུད་ཀྱི་དབང་གསར་དུ་བླངས་པའི་ཚེ་ན། སྔགས་སྡོམ་གསར་པ་ཞིག་ཐོབ་རྒྱུ་ཡོད་དམ་མེད། མེད་ན་ནི། དེ་འདྲ་དེས་སློབ་མ་ལ་ཕྱིས་ཐོབ་པའི་རྒྱུད་སྡེ་དེ་དག་གི་དབང་བསྐུར་ཀྱང་། སློབ་མས་དེ་དང་དེའི་སྡོམ་པ་མི་ཐོབ་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ། སློབ་དཔོན་རང་ལ་དེ་དང་ 7-0-18b དེའི་སྡོམ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐོབ་པ་ཡོད་ན། དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེའི་སྡོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཐོབ་ལ་མ་ཉམས་པའི་སྔགས་པས། གསང་བ་འདུས་པའི་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་ཐོབ་པའི་དུས་ཀྱི་དབང་དེ་ཆོས་ཅན། སློབ་མ་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་དུ་ཐལ། རང་འབྲས་སྔགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་སྔར་མེད་གསར་དུ་འཐོབ་བྱེད་ཀྱི་དབང་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སྙམ་པ་ལ་སོགས་པའི་དོགས་པ་མང་པོ་དག་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། ། ༈ དངོས་ལན་གདབ་པ། གཉིས་པ་དངོས་ལན་གདབ་པ་ནི། སྤྱིར་དབང་ལ་གཉིས་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་པ་རང་ཉིད་ལ་དགོས་པའི་དབང་དང་། གཞན་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་དབང་གཉིས། དང་པོ་ལ། མ་སྨིན་པ་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་དབང་དང་། སྨིན་ཟིན་གོང་དུ་འཕེལ་བར་བྱེད་པའི་དབང་དང་། སྨིན་ཟིན་ཉམས་པ་ཕྱིར་འཆོས་པར་བྱེད་པའི་དབང་རྣམས་སོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྤྱིར་གསང་སྔགས་ཀྱིས་མ་སྨིན་པ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་དང་། བྱེ་བྲག་ཏུ་རྒྱུད་སྡེ་དེ་དང་དེའི་ཆོ་གས་མ་སྨིན་པ་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་དབང་དང་། རྒྱུད་སྡེ་གཅིག་ཀྱང་ནང་ཚན་སོ་སོའི་ཆོ་གས་མ་སྨིན་པ་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་དབང་རྣམས་སོ། །དང་པོ་ནི། ཚེ་འདིར་སྔགས་ལ་འཇུག་མ་མྱོང་བའི་གང་ཟག་གིས་ཐོག་མར་བླངས་པའི་དབང་ལྟ་བུའོ། །གཉིས་པ་ནི། རྒྱུད་སྡེ་འོག་མ་འོག་པའི་དབང་གིས་སྨིན་ནས། གོང་མ་གོང་མའི་དབང་ལེན་པ་ལྟ་བུའོ། །གསུམ་པ་ནི། ཕ་རྒྱུད་ཀྱི་དབང་གིས་སྨིན་ནས་མ་རྒྱུད་ཀྱི་དབང་ལེན་པ་ལྟ་བུའོ། །ཡང་གཉིས་པ་ནི། རྒྱུ་དུས་སུ་དབང་གང་ཐོབ་པ་དེ་ཉིད། ལམ་དུས་སུ་སློབ་དཔོན་གཞན་ལས་སམ། བདག་འཇུག་གི་ཚུལ་དུ་ལེན་པ་ལྟ་བུའོ། །གསུམ་པ་ནི། 7-0-19a རྩ་བའི་ལྟུང་བ་བྱུང་ནས་སླར་གསོ་བའི་དོན་དུ། སློབ་དཔོན་ལས་སམ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས་ནས་དབང་ལེན་པ་ལྟ་བུའོ། །ཡང་གཉིས་པ་ནི། གོང་མའི་སྡོམ་པ་ལ་གནས་ནས། འོག་མའི་དབང་ལེན་པ་ལྟ་བུ་དང་། ཟབ་མི་ཟབ་ཀྱི་ཁྱད་པར་
【現代漢語翻譯】 至於『授予灌頂』，從『三者具備轉變』所闡述的理由。未被提問的過失是：如果已獲得無上瑜伽部的誓言且未違犯的持咒者，在重新獲得下部續的灌頂時，以及同樣地，安住于下部續誓言者，獲得上部續的灌頂時，以及安住于傳承誓言者，在重新接受母續灌頂時，是否會獲得新的誓言？如果不會，那麼這樣的人後來給予弟子那些續部的灌頂，弟子也不會獲得那些誓言，因為上師自己沒有那些誓言。如果會獲得，那麼已獲得並保持喜金剛圓滿誓言的持咒者，在獲得密集金剛壇城的圓滿灌頂時，那個時輪金剛的灌頂，應成為成熟弟子的灌頂，因為它能使自己獲得前所未有的咒語誓言。諸如此類的許多疑問將會產生。 正答： 第二，正答是：一般來說，灌頂有兩種：瑜伽士自己需要的灌頂，以及爲了攝受他人而進行的灌頂。第一種包括：使未成熟者成熟的灌頂，使已成熟者增長的灌頂，以及使已成熟者恢復的灌頂。第一種又分為三種：一般而言，通過密咒使未成熟者成熟；具體而言，通過那個續部及其儀軌使未成熟者成熟的灌頂；以及即使是同一個續部，也通過各自的儀軌使未成熟者成熟的灌頂。第一種是：例如，今生從未接觸過密咒的人最初接受的灌頂。第二種是：通過下部續的灌頂而成熟后，接受更高續部的灌頂。第三種是：通過父續的灌頂而成熟后，接受母續的灌頂。 還有，第二種是：在因位時獲得的灌頂，在道位時從其他上師處，或以自入的方式接受。第三種是： 爲了恢復根本墮罪，從上師處或自己進入壇城接受灌頂。還有，第二種是：安住于上部續的誓言，接受下部續的灌頂，以及深與不深的差別。
【English Translation】 As for 'bestowing empowerment,' the reason is explained by 'the transformation possessing three aspects.' The fault of not asking is: If a mantra practitioner who has obtained the vows of unsurpassed yoga and has not violated them, when newly obtaining the empowerment of the lower tantras, and similarly, when abiding in the vows of the lower tantras, obtaining the empowerment of the higher tantras, and when abiding in the vows of the lineage, newly receiving the empowerment of the mother tantras, will a new mantra vow be obtained or not? If not, then such a person later bestowing the empowerment of those tantras to disciples, the disciples will not obtain those vows, because the guru himself does not have those vows. If it is obtained, then the empowerment of Kalachakra at the time of obtaining the complete empowerment of the mandala of Guhyasamaja by a mantra practitioner who has obtained and maintained the complete vows of Hevajra, should become the empowerment that ripens disciples, because it is the empowerment that enables oneself to newly obtain mantra vows that were not there before. Many doubts such as these will arise. The Actual Answer: Second, the actual answer is: Generally, there are two types of empowerment: empowerment needed by the yogi himself, and empowerment performed to guide others. The first includes: empowerment that ripens the unripe, empowerment that increases the ripened, and empowerment that restores the deteriorated. The first has three aspects: generally, ripening the unripe through secret mantra; specifically, ripening the unripe through that particular tantra and its rituals; and even within the same tantra, ripening the unripe through their respective rituals. The first is: for example, the empowerment initially received by a person who has never engaged in mantra in this life. The second is: having ripened through the empowerment of the lower tantras, receiving the empowerment of the higher tantras. The third is: having ripened through the empowerment of the father tantra, receiving the empowerment of the mother tantra. Also, the second is: the empowerment obtained at the time of the cause, receiving it from another guru or in the manner of self-entry at the time of the path. The third is: For the purpose of restoring the root downfall, entering the mandala and receiving empowerment from a guru or oneself. Also, the second is: abiding in the vows of the higher tantra, receiving the empowerment of the lower tantra, and the difference between profound and not profound.
མེད་པའི་དབང་དུ་མ་ལེན་པར་བྱེད་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལྟ་བས་ན། སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་ཞེས་པ་ཙམ་དང་། མ་སྨིན་པ་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་དབང་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་འདི་ན། སྤྱི་མིང་བྱེ་བྲག་ལ་སྦྱར་བ་ཡིན་ཏེ། ཚེ་དེ་ལ་གསང་སྔགས་བླ་མེད་ཀྱི་སྒོར་འཇུག་མ་མྱོང་བའི་གང་ཟག་ཞིག དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག་ལ། སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་ཞེས་འདོད་རྒྱལ་ཐོག་མར་བརྡ་སྦྱར་བའི་ཕྱིར། དེས་ན་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་ཞེས་པའི་སྒྲ་བཤད་དུ་ཡོད་པ་ནི་དབང་བསྐུར་ཕལ་ཆེ་བ་དག་ཡིན་ཀྱང་། འཇུག་པ་ནི་བཤད་མ་ཐག་པ་གཅིག་པུ་དེ་ཙམ་མོ། །ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ།། །། ༈ དྲི་བ་བཅུ་གཅིག་པ་ལ། འདྲི་བའི་བསམ་པ་སླང་བ། དྲི་བ་བཅུ་གཅིག་པ་ནི། རྒྱུད་སྡེ་འོག་མ་གསུམ་པོ་ལ། །དབང་བཞི་རིམ་གཉིས་མི་རུང་ན། །རྒྱུད་སྡེ་གོང་མའི་རྒྱ་བཀབ་ནས། །རུང་བར་འཆད་པ་འདི་ཅི་ཞིག །ཅེས་པའོ། །འདི་ལ་འདྲི་བའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། ཇི་སྐད་དུ། བྱ་སྤྱོད་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་གསུམ་ཀར། །དབང་བཞི་དང་ནི་རིམ་གཉིས་མེད། །གལ་ཏེ་ཡོད་ན་དེ་དག་ཀྱང་། །རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། འོ་ན་ཉེས་པ་སོ་ན་འདུག་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། བདག་སྐྱེད་སྒྲུབ་ཐབས་ཡོད་པ་ནི། །རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ཀྱི་རྗེས་འབྲངས་ནས། །དེ་ཡི་ལུགས་བཞིན་མཛད་ 7-0-19b པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན། རྒྱུད་སྡེ་འོག་མ་གསུམ་ཀ་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་ལྟར་བཀྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་སྙད་ཅིག བླ་མ་གོང་མ་དག་བཞེད་ཀྱིན་འདུག་པའི་ཕྱིར་སྙམ་པའོ། ། ༈ དངོས་ལན་གདབ་པ། དེའི་དངོས་ལན་ནི། རྒྱུད་སྡེ་འོག་མ་གསུམ་གྱི་རང་རྐང་ལ་དབང་བཞི་དང་རིམ་གཉིས་མེད་པའི་དོན་ནོ། །ཞེས་ཟེར་བ་ལས་འོས་མེད་དོ།། །། ༈ དྲི་བ་བཅུ་གཉིས་པ་ལ། འདྲི་བའི་བསམ་པ་སླང་བ། དྲི་བ་བཅུ་གཉིས་པ་ནི། བཤད་མ་ཐག་པའི་ལས་ལ་འཕྲོས་ནས། འདི་སྐད་ཅེས། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་ཞུགས་ནས། །སྨིན་གྲོལ་གཉིས་ལ་འབད་དགོས་ཤིང་། །སྨིན་གྲོལ་རིམ་གཉིས་ལ་བཞེད་ན། །རྒྱུད་སྡེ་འོག་མའི་རང་རྐང་ལས། །སངས་རྒྱས་སྒྲུབ་པ་ཇི་ལྟར་བྱ། །དེ་ལའང་རིམ་གཉིས་བཞེད་དམ་ཅི། །འདི་ལ་འདྲི་བའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་ལན་གོང་མ་དེ་ཉིད་དོ། །ཉེས་པ་ནི། རྒྱུད་སྡེ་འོག་མ་གཉིས་ཀྱི་རང་རྐང་ལ་སྨིན་གྲོལ་གཉིས་བཞེད་པར་ཐལ། དེའི་རང་རྐང་ལ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་རང་ལུགས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཤིག་ཡོད་པའི་ཕྱིར། དེའི་ཁྱབ་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་ཞུགས་ཏེ། །ཞེས་སོགས་ཀྱི་འཕྲོས་ལས་ཤེས་སོ་སྙམ་དུ་དོགས་པར་འགྱུར་རོ། ། ༈ དངོས་ལན་གདབ་པ། དེའི་དངོས་ལན་ནི། གསུམ་པོ་རང་རྐང་ལ་དབང་དང་རིམ་གཉིས་མེད་ཀྱང་། དེའི་སངས་རྒྱས་སྒྲ
【現代漢語翻譯】 就像不接受不存在的事物一樣。因此，『成熟之灌頂』這個詞，以及『使未成熟者成熟之灌頂』這種說法，是將一般名稱應用於特定事物。例如，對於從未進入無上瑜伽密宗之門的某人，首次將『成熟之灌頂』這個術語，隨意地應用於如喜金剛（Hevajra）壇城中的灌頂儀式。因此，雖然大多數灌頂都可以說是『成熟之灌頂』，但其適用範圍僅限於剛才所說的那種情況。 問：在下三部密續中，如果四灌頂和二次第不適用，那麼通過掩蓋上部密續，來解釋為適用，這又是什麼意思呢？ 提出這個問題的原因是，正如所說：『在事部、行部和瑜伽部這三部密續中，沒有四灌頂和二次第。如果存在，那麼它們也會變成大瑜伽。』 第二個原因是：『那麼過失就在這裡，正如所說：擁有自生和修法，是遵循瑜伽部的傳統，並按照它的方式進行。』這句話的意思是，下三部密續都像無上瑜伽密續一樣進行解釋，這種說法被上師們所接受。 答：下三部密續的自身體系中，沒有四灌頂和二次第的含義。 問：接著剛才所說的事業，這樣說：進入金剛乘的道，必須努力于成熟和解脫。如果認為成熟和解脫有二次第，那麼如何從下部密續的自身體系中，證得佛果？在那裡也認為有二次第嗎？ 提出這個問題的原因與之前的回答相同。過失是：下二部密續的自身體系中，也認為有成熟和解脫。因為在其自身體系中，存在著金剛乘自身體系的證得佛果的方法。其理由是：進入金剛乘的道等等。
【English Translation】 It is like not accepting something that does not exist. Therefore, the term 'empowerment of maturation' and the phrase 'empowerment that matures the immature' are applying a general name to a specific instance. For example, for someone who has never entered the door of Anuttarayoga Tantra, the term 'empowerment of maturation' is arbitrarily applied for the first time to the ritual of empowerment in a mandala of colored powders, such as Hevajra. Therefore, although most empowerments can be said to be 'empowerments of maturation,' its application is only to the one just mentioned. Question: In the lower three tantras, if the four empowerments and two stages are not applicable, then what is the meaning of explaining them as applicable by covering up the higher tantras? The reason for asking this question is, as it is said: 'In the three tantras of Kriya, Charya, and Yoga, there are no four empowerments and two stages. If they exist, then they also become Mahayoga.' The second reason is: 'Then the fault lies here, as it is said: Having self-generation and sadhana, is following the tradition of Yoga Tantra, and acting according to its way.' The meaning of this statement is that the lower three tantras are all explained like Anuttarayoga Tantra, which is accepted by the higher lamas. Answer: The meaning is that in the self-system of the lower three tantras, there are no four empowerments and two stages. Question: Continuing from the work just mentioned, it is said: Having entered the path of Vajrayana, one must strive for maturation and liberation. If maturation and liberation are considered to have two stages, then how does one attain Buddhahood from the self-system of the lower tantras? Is it also considered to have two stages there? The reason for asking this question is the same as the previous answer. The fault is: in the self-system of the lower two tantras, maturation and liberation are also considered. Because in its self-system, there is a method for attaining Buddhahood in the self-system of Vajrayana. The reason for this is: having entered the path of Vajrayana, etc.
ུབ་པའི་ཐབས་ནི། རང་རང་གི་གཞུང་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ། རྗེ་འབངས་ལྟ་བུ་དང་། གྲོགས་པོ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་དངོས་གྲུབ་ལེན་པ་སོགས། རང་རང་གི་གཞུང་བཞིན་དུ་བྱས་པས་འགྲུབ་བོ། །ཞེས་ཟེར་བ་ལས་འོས་མེད་དོ། །དེ་ལ་འཕྲོས་ནས།། །། ༈ དྲི་བ་བཅུ་གསུམ་པ་དང་པོ་ལ། འདྲི་བའི་བསམ་པ་སླང་བ། དྲི་བ་བཅུ་གསུམ་པ་ནི། རང་རང་གཞུང་བཞིན་བྱས་ཆོག་ན། །དབང་དང་རིམ་གཉིས་མི་ལྡན་པས། །རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་བསྟན་པ་མིན། །ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་ཅི་ལ་ 7-0-20a དགོངས། །ཤེས་པའོ། །འདི་ལ་འདྲི་བའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་ལེན་གོང་མ་ཉིད་དུའོ། །མ་དྲིས་པའི་ཉེས་པ་ནི། དེ་ལྟར་ཡིན་པ་འོ་ན། ལུང་དེ་ཉིད་དང་། གཞན་ཡང་ཇི་སྐད་དུ། གལ་ཏེ་གསང་སྔགས་སྒོམ་འདོད་ན། །ནོར་བ་མེད་པའི་དབང་བཞི་ལོང་། །འཁྲུལ་པ་མེད་པའི་རིམ་གཉིས་བསྒོམས། །ཤེས་པ་དང་། རྒྱུད་སྡེ་རྣམས་ཀྱི་གསང་ཚིག་མཆོག །འདི་ཉིད་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་འགལ་ལོ་སྙམ་པའི་དོགས་པ་འདི་འབྱུང་ངོ་། །འདིའི་ལན་ལ། བསྟན་བཅོས་འདིའི་རྣམ་བཤད་མཛད་པ་ལ་ལ་དག རྒྱུད་སྡེ་འོག་མ་གསུམ་གྱི་རང་རྐང་ལ་དབང་བཞི་མེད་ཀྱང་རིམ་པ་གཉིས་ཡོད་དོ། །ཅེས་གསུང་བ་དེ་དག་ནི། ཚད་ལྡན་གྱི་གཞུང་ལུགས་དང་འགལ་བས། ཁས་བླང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། ། ༈ དངོས་ལན་གདབ་པ། དངོས་ལན་གདབ་པ་ནི། དབང་དང་རིམ་གཉིས་མི་ལྡན་པས། །རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་བསྟན་པ་མིན། །ཞེས་པ་ནི། སྤྱི་ཁྱབ་འཛིན་པ་མ་ཡིན་གྱི། འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། དབང་མ་ཐོབ་པར་བརྡ་བཞི་ཙམ་ལ་བརྟེན་ནས། ཐབས་ལམ་སྒོམ་པར་འདོད་པའི་ཆོས་པའི་གཟུགས་བརྙན་གྱི་ཚོགས་ཤིན་ཏུ་མང་བ་དེ་དག་ལ་གསུང་པ་ཡིན་ལ། དེའི་ཁྱབ་པ་ནི་ཚད་མས་གྲུབ་པར་མ་ཟད། ཁས་ལེན་པ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུད་སྡེ་འོག་མ་གསུམ་གྱི་གསང་སྔགས་པར་ནི་ཁོང་རང་གིས་ཀྱང་མི་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྔགས་ལ་ཞུགས་ནས་སངས་རྒྱས་སྒྲུབ་པར་འདོད་ན། དབང་བཞི་དང་རིམ་གཉིས་སྒོམ་དགོས་སོ་ཞེས་ཡང་ཡང་གསུངས་པ་དེ། རྒྱུད་སྡེ་འོག་མའི་རང་རྐང་ལ་དེ་དག་ཡོད་པར་སྟོན་པ་ནི་མ་ཡིན་གྱི། སྔགས་ལ་རྟེན་ནས་སངས་རྒྱས་སྒྲུབ་པར་འདོད་ན། གསང་སྔགས་བླ་མེད་ཀྱི་ལུགས་བཞིན་བྱེད་པ་ནི་ 7-0-20b མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། སྔགས་ལུགས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་བླ་ན་མེད་པ་ནི་དེ་ལས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།། །། ༈ དྲི་བ་བཅུ་གསུམ་པ་གཉིས་པ་ལ། འདྲི་བའི་བསམ་པ་སླང་བ། དྲི་བ་བཅུ་གསུམ་པ་ནི། དབང་བསྐུར་སེམས་བསྐྱེད་མ་ཐོབ་ཀྱང་། །དོན་ཡོད་ཞགས་སོགས་སྒྲུབ་རུང་ན། །དོ་ཀོར་བ་ཡི་དྲིས་ལན་ལས། །རྣམ་རྒྱལ་དོན་ཡོད་ཞགས་སོགས་ལ། །སེམས་བསྐྱེད་ཐོབ་ནས་སྨྱོང་དགོས་པར། །གསུངས་པའི་དགོངས་པ་གང་ཡིན་བཙལ། །ཞེས་པའོ། །འདི་ལ་འདྲི་བའི་རྒྱུ་མཚན་ནི།
【現代漢語翻譯】 獲得成就的方法是，正如各自的經典中所說的那樣，以君臣或朋友的方式接受成就等等，按照各自的經典去做就能成就。只能這樣說。 由此引申。 十三問之第一問：提出疑問的意圖。 第十三個問題是：如果按照各自的經典去做就可以，那麼沒有灌頂和二次第，就不是金剛乘的教法。這樣說是什麼意思？要知道。對此提出疑問的理由在於前面的提問。不提問的過失在於，如果真是那樣，那麼經文字身以及其他地方怎麼說呢？如果想要修持密咒，就接受無誤的四灌頂，修持無誤的二次第。要知道，續部的一切秘密之語，都要知道這才是最殊勝的。這樣說與此相違背，會產生這樣的疑惑。對此的回答是，對此論典進行註釋的一些人說，下三部續部的自續沒有四灌頂，但有二次第。這些說法與標準的經論相違背，所以不應該接受。 實際回答。 實際回答是：沒有灌頂和二次第，就不是金剛乘的教法。這句話不是普遍適用的。那麼是什麼意思呢？對於沒有獲得灌頂，僅僅依靠四種象徵，就想要修持道法的修行者形象的群體，說的是這個。而且這個普遍性不僅通過量成立，而且是被承認的。因為下三部續部的密咒師，他們自己也不認可。進入密法后想要成就佛果，就必須修持四灌頂和二次第。這樣反覆說，並不是說下部續部的自續就有這些，而是說如果想要依靠密法成就佛果，那麼按照無上密續的方式去做是最殊勝的。因為密法成就佛果的無上方法就是由此而來的。這就是它的意思。 十三問之第二問：提出疑問的意圖。 第十三個問題是：即使沒有獲得灌頂和菩提心，也可以修持不空絹索等，那麼在多科爾瓦的回答中，對於如意輪、不空絹索等，必須獲得菩提心才能唸誦，這樣說的意圖是什麼？尋找這個。對此提出疑問的理由是。
【English Translation】 The method of attaining accomplishments is, as it appears in one's own texts, to receive accomplishments in the manner of a lord and subject, or in the manner of friends, etc. Accomplishments are achieved by doing as one's own texts say. There is no other way to say it. Further to that. The first of the thirteen questions: Raising the intention to inquire. The thirteenth question is: If it is permissible to act according to one's own texts, then without empowerment and the two stages, it is not the teaching of the Vajrayana. What is the intention behind saying such things? To know. The reason for asking this is in the previous taking. The fault of not asking is: If that is the case, then how do the scriptures themselves and others say? 'If you wish to practice secret mantras, receive the four flawless empowerments, and meditate on the two stages without error.' To know, and that all the secret words of the tantras, know that this is the most supreme. This doubt arises that this contradicts what was said. The answer to this is that some who comment on this treatise say that although the lower three tantras do not have the four empowerments in their own right, they do have the two stages. These statements contradict the valid scriptures and should not be accepted. Giving the actual answer. The actual answer is: 'Without empowerment and the two stages, it is not the teaching of the Vajrayana.' This is not a general assertion. What is it then? It is said to those very many groups of religious images who, without having received empowerment, wish to meditate on the path by relying only on the four symbols. Moreover, this pervasiveness is not only established by valid cognition, but is also acknowledged, because the secret mantra practitioners of the lower three tantras do not even desire it themselves. If you enter the mantras and wish to attain Buddhahood, you must meditate on the four empowerments and the two stages. That which is repeatedly said does not show that these exist in the self-nature of the lower three tantras, but if you wish to attain Buddhahood by relying on the mantras, then acting according to the tradition of the unsurpassed secret mantras is the most supreme, because the unsurpassed method of attaining Buddhahood in the mantra tradition arises from that. That is the meaning. The second of the thirteen questions: Raising the intention to inquire. The thirteenth question is: Even if one has not received empowerment and bodhicitta, if it is permissible to practice the Amoghapasha and so on, then in the answer of Do Korwa, for the Wish-Fulfilling Wheel, the Amoghapasha, and so on, one must recite after having received bodhicitta. What is the intention behind saying that? To seek. The reason for asking this is:
གཞུང་འདིར་འབྱུང་བ་དང་། དྲིས་ལན་དེར་འབྱུང་བ་གཉིས་ཅུང་ཟད་མ་མཐུན་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་སོ། །མ་དྲིས་པའི་ཉེས་པ་ནི། བསྟན་བཅོས་འདི་འཆད་པར་ཁས་འཆེ་བ་དག བཀའ་དང་བསྟན་བཅོས་ཚད་ལྡན་ལ་མི་རྟོག་པར། རྗེ་བཙུན་འདི་ཉིད་ཀྱིས་མཛད་པའི་དྲིས་ལན་དང་། གཞུང་ཕྲན་དག་གཙོ་ཆེ་བར་ཁས་བླངས་ནས། དག་མ་དག་གི་རྟོག་དཔྱོད་ཙམ་ཡང་མི་གཏོང་བར། དྲིས་ལན་ན་ཡོད་པ་ཡིན་ཞེས་ངོ་སོར་བྱེད་པ་དག་སྣང་ལ། དེ་ཡང་ཚད་ལྡན་གྱི་གཞུང་དང་མཐུན་ན་ཅི་དཀར་བླངས་པས་ཆོག་ཀྱང་། ཡི་གེ་མ་དག་པ་དང་། གཞན་གྱིས་བཅུག་པའི་མཚམས་སྦྱོར་སོགས་ལ་མ་བརྟགས་པའི་ཉེས་པ་ཅི་རིགས་སུ་འབྱུང་ངོ་། །འདི་ནི་མཚོན་པ་ཙམ་སྟེ། གཞན་ཡང་རྒྱ་ཆེར་ཤེས་དགོས་སོ། ། ༈ དངོས་ལན་གདབ་པ། དངོས་ལན་ནི། གཞུང་འདི་ཉིད་ནས་འབྱུང་བ་དག་པ་ཡིན་ཏེ། སྤྱིར་བྱ་བའི་རྒྱུད་ལ་རིགས་གསུམ་ལས། པདྨའི་རིགས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་འགའ་ཞིག་ནི། སེམས་བསྐྱེད་མ་ཐོབ་པ་ལ་ཡང་བྱར་རུང་བ་དང་། རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་འགའ་ཞིག་ནི། དབང་བསྐུར་མ་ཐོབ་ཀྱང་། འཇུག་ 7-0-21a པ་སེམས་བསྐྱེད་ཐོབ་པ་བྱར་རུང་བ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་ཀྱི་སྔགས་དང་སྒྲུབ་པ་རྣམས་ནི། དབང་བསྐུར་མ་ཐོབ་པ་ལ་བྱར་མི་རུང་བར། རང་རང་གི་གཞུང་ལས་གསལ་བས་སོ། །ཡང་ན། དྲིས་ལན་གྱི་དགོངས་པ་སྨོན་སེམས་དང་། འདིར་སེམས་བསྐྱེད་མ་ཐོབ་ཀྱང་ཞེས་པ། འཇུག་སེམས་ལ་འཆད་དགོས་པ་ཡིན་ཏེ། སྨོན་སེམས་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་སྤྱིའི་ཉམས་ལེན་གྱི་སྔོན་འགྲོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། གཞུང་འདིར། འཇུག་པ་སེམས་བསྐྱེད་ཐོབ་ནས་ནི། །ཞེས་པའི་འཕྲོས་ལས་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ།། །། ༈ དྲི་བ་བཅུ་བཞི་པ་དང་པོ་ལ། འདྲི་བའི་བསམ་པ་སླང་བ། དྲི་བ་བཅུ་བཞི་པ་ནི། བྱ་སྤྱོད་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་གསུམ་གྱི། །སྒོམ་ཆེན་གང་དེ་ཕ་རོལ་དུ། །ཕྱིན་པའི་སྒོམ་ཆེན་དུ་བཞེད་དམ། །ཞེས་པའོ། །འདི་ལ་འདྲི་བའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། རིམ་པ་གཉིས་པོ་མི་སྒོམ་པའི། །སྒོམ་ཆེན་བཟང་ཡང་ཕ་རོལ་དུ། །ཕྱིན་པའི་སྒོམ་ཆེན་ལས་མ་འདས། །ཞེས་དང་། བྱ་སྤྱོད་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་གསུམ་ཀར། །དབང་བཞི་དང་ནི་རིམ་གཉིས་མེད། །ཅེས་གསུངས་པ་གཉིས་འགལ་བ་ལྟ་བུར་སྣང་བའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་སོ། །མ་དྲིས་པའི་ཉེས་པ་ནི། ཇི་སྐད་དུ། དེས་ན་རྒྱུ་སྡེ་བཞི་པོ་ཡི། །དབང་དང་ལམ་གྱི་དབྱེ་བ་ལ། །མི་འདྲའི་དབྱེ་བ་རྣམ་བཞི་ཡོད། །རང་རང་ཆོ་ག་བཞིན་བྱས་ན། །དེ་ནས་གསུངས་པའི་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་། །ཞེས་བཤད་པས། རྒྱུད་སྡེ་འོག་མ་གསུམ་གྱི་ལམ་རང་རང་གི་གཞུང་ནས་བཤད་པ་བཞིན་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་སྒོམ་ཆེན་པ་དེ་ཆོས་ཅན། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྒོམ་ཆེན་ལས་མ་འདས་པར་ཐལ། རིམ་པ་གཉིས་པོ་མི་སྒོམ་པའི་སྒོམ་ཆེན་ 7-0-21b ཡིན་པའི་
【現代漢語翻譯】 之所以本文和問答中的內容略有不符，是因為有些問題沒有被提出來。沒有提問的過失在於：那些自稱要講解這部論著的人，不依據可靠的佛經和論著，卻主要採納這位尊者（指作者）所著的問答和一些小冊子，甚至不做任何辨別真偽的考量，只是說『問答里有』就搪塞過去。如果這些內容與可靠的論著相符，那當然沒問題，但他們卻不去檢查是否有文字錯誤，或者是否被他人篡改，從而導致各種各樣的過失。這只是一個例子，其他方面還需要更廣泛地瞭解。 接下來是正式回答： 正式的回答是：本文中的內容是正確的。一般來說，在事部（Kriya Tantra）中，有三種不同的傳承。蓮花部（Padma）的一些修持，即使沒有獲得發心（Bodhicitta）也可以進行；金剛部（Vajra）的一些事業，即使沒有獲得灌頂（Abhisheka），只要獲得了入行發心（Engaging Bodhicitta）也可以進行；而如來部（Tathagata）的真言（Mantra）和修法（Sadhana），如果沒有獲得灌頂，則不能進行。這些在各自的經典中都有明確的說明。或者，問答中的意思是愿菩提心（Aspirational Bodhicitta），而這裡說的『即使沒有獲得發心』，指的是入行菩提心，因為愿菩提心是所有大乘佛法修持的前行。而且，在本文中，『獲得入行發心之後』這句話也能說明這一點。 第十四個問題，首先是提出問題的意圖： 第十四個問題是：事部、行部、瑜伽部這三部中的大禪修者，是否被認為是到達彼岸（Paramita）的大禪修者？提出這個問題的原因是：『即使不修習二次第（Two Stages），好的禪修者也不會超越到達彼岸的禪修者』，以及『在事部、行部、瑜伽部中，都沒有四種灌頂和二次第』這兩句話似乎存在矛盾。沒有提問的過失在於：正如所說，『因此，在四部密續中，灌頂和道（Path）的差別有四種不同的區分。如果按照各自的儀軌進行，就能獲得所說的成就』。因此，如果有人按照下三部密續（事部、行部、瑜伽部）各自經典中所說的那樣進行修持，那麼這種禪修者，實際上並沒有超越到達彼岸的禪修者，因為他們是不修習二次第的禪修者。
【English Translation】 The reason why the content in this text and the answers in the question-and-answer section are slightly inconsistent is due to some questions not being raised. The fault of not asking is that those who claim to explain this treatise do not rely on reliable Buddhist scriptures and treatises, but mainly adopt the question-and-answer section written by this venerable one (referring to the author) and some small booklets, and do not even make any distinction between true and false, just saying 'it is in the question-and-answer section' to perfunctorily deal with it. If these contents are consistent with reliable treatises, then of course there is no problem, but they do not check whether there are any typographical errors or whether they have been tampered with by others, resulting in various kinds of faults. This is just one example, and other aspects need to be understood more broadly. Next is the formal answer: The formal answer is: the content in this text is correct. Generally speaking, in Kriya Tantra (Action Tantra), there are three different lineages. Some practices of the Padma (Lotus) lineage can be performed even without obtaining Bodhicitta (the mind of enlightenment); some activities of the Vajra (Diamond) lineage can be performed even without obtaining Abhisheka (initiation), as long as one has obtained Engaging Bodhicitta; and the Mantra (sacred formula) and Sadhana (spiritual practice) of the Tathagata (Buddha) lineage cannot be performed without obtaining Abhisheka. These are clearly stated in their respective scriptures. Alternatively, the meaning in the question-and-answer section is Aspirational Bodhicitta, and the phrase 'even without obtaining Bodhicitta' here refers to Engaging Bodhicitta, because Aspirational Bodhicitta is the preliminary practice for all Mahayana Buddhist practices. Moreover, this can be seen from the phrase 'after obtaining Engaging Bodhicitta' in this text. Fourteenth question, first is the intention to ask the question: The fourteenth question is: Are the great meditators in the three tantras of Kriya, Charya, and Yoga considered to be great meditators who have reached the Paramita (perfection)? The reason for asking this question is that the two statements 'Even good meditators who do not practice the Two Stages will not surpass the meditators who have reached the Paramita' and 'In Kriya, Charya, and Yoga, there are no four initiations and Two Stages' seem to be contradictory. The fault of not asking is that, as it is said, 'Therefore, in the four tantras, there are four different distinctions between initiation and path. If one practices according to their respective rituals, one will obtain the stated achievements.' Therefore, if someone practices according to what is said in the respective scriptures of the lower three tantras (Kriya, Charya, and Yoga), then this meditator does not actually surpass the meditator who has reached the Paramita, because they are meditators who do not practice the Two Stages.
ཕྱིར། ཞེས་དོགས་པར་འགྱུར་རོ། ། ༈ དངོས་ལན་གདབ་པ། དངོས་ལན་གདབ་པ་ནི། རིམ་པ་གཉིས་པོ་མི་སྒོམ་པའི། །སྒོམ་ཆེན་བཟང་ཡང་། ཞེས་སོགས་ནི་སྤྱི་ཁྱབ་འཛིན་པ་མ་ཡིན་གྱི། ཕྱོགས་སྔ་མ་ཁས་ལེན་གྱི་སྒོམ་ཆེན་པར་ཁས་འཆེ་བ་དག་གཞིར་གཞག་ནས། སྒོས་ཁྱབ་བཟུང་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་འདྲའི་སྒོམ་ཆེན་པ་དེ་ལ་རིགས་གཉིས་སྣང་བ་ལས། གཅིག་ནི། སྔགས་ལམ་དུ་གཏན་མ་ཞུགས་པར་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྒོམ་ཟེར་བ་དང་། གཅིག་ཤོས་ནི། དབང་མ་ཐོབ་པར་བྱིན་རླབས་ཙམ་ལ་རྟེན་ནས། ནཱ་རོའི་ཆོས་དྲུག་ཉམས་སུ་ལེན་པར་བྱེད་པ་དག་སྟེ། སྒོམ་ཆེན་གྱི་རིགས་གཉིས་པོ་དེ་ནི། ཙ་རི་དང་ཏི་སེ་ལ་སོགས་པའི་གནས་ཆེན་རྣམས་སྐོར་བ་ན། རྩ་མདུད་གྲོལ་ནས་རྟོགས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ཟེར། དེ་འདྲའི་སྒོམ་ཆེན་དེ་དག་ཆོས་ཅན། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྒོམ་ཆེན་དུ་ཐལ། ཆོས་འདི་པ་དག་གི་སྒོམ་ཆེན་གང་ཞིག གསང་སྔགས་ལུགས་ཀྱི་སྒོམ་ཆེན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྟགས་ཕྱི་མ་ཁས་བླངས་ཏེ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་། ཐབས་ལམ་སྒོམ་པར་ཁས་བླངས་པས། རྒྱུད་སྡེ་འོག་མའི་སྒོམ་ཆེན་དུ་ནི་མི་རུང་། དབང་མ་ཐོབ་ཅིང་། ཐོབ་ཀྱང་རིམ་པ་གཉིས་མི་སྒོམ་པས། བླ་མེད་ཀྱི་སྒོམ་ཆེན་དུ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར། འདོད་ན། ཡུལ་ཆེན་བསྐོར་བའི་ནང་དུ་རྩ་མདུད་འགྲོལ་བའི་བཤད་པ། ཕར་ཕྱིན་ཐེག་པ་ནས་བཤད་པ་མེད་པས་བསལ་ལོ། །ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།། །། ༈ དྲི་བ་བཅུ་བཞི་པ་གཉིས་པ་ལ། འདྲི་བའི་བསམ་པ་སླང་བ། དྲི་བ་བཅུ་བཞི་པ་ནི། ཕར་ཕྱིན་ཐེག་པས་འཚང་རྒྱ་བ། །སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པའི་ཉེ་ལམ་ལ། །ལྟོས་པར་ 7-0-22a བཞེད་ན་འདི་ཉིད་ལས། །གལ་ཏེ་འདི་བཞིན་སྒྲུབ་འདོད་ན། །གཏུམ་མོ་ལ་སོགས་ཐབས་ལམ་བྲལ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཐ་སྙད་མེད། །ཅེས་སོགས་གསུངས་པ་ཅི་ལ་དགོངས། །མི་ལྟོས་ན་ནི་བདག་མེད་མའི། །བསྟོད་པའི་འགྲེལ་པར་གསུངས་དེ་ཅི། །ཞེས་པའོ། །འདི་ལ་འདྲི་བའི་བསམ་པ་དང་། དངོས་ལན་གདབ་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ལས། འདྲི་བའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། ཇི་སྐད་དུ། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལམ་པོ་ཆེ། །རྩོད་པ་ཀུན་ལས་གྲོལ་བའི་ཆོས། །མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གུས་པས་བསྟེན། །གལ་ཏེ་འདི་བཞིན་སྒྲུབ་འདོད་ན། །རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་བྱིན་རླབས་མེད། །ལྷན་སྐྱེས་ལ་སོགས་འདིར་མི་སྒོམ། །གཏུམ་མོ་ལ་སོགས་ཐབས་ལམ་བྲལ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཐ་སྙད་མེད། །ཅེས་པ་ནས། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་གསུངས། །ཞེས་པའི་བར་གྱི་དངོས་བསྟན་ལ། ཕར་ཕྱིན་ཐེག་པ་རྐྱང་པས་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་བཤད་པ་ལྟ་བུ་གཅིག་འདུག་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་སོ། །མ་དྲིས་པའི་ཉེས་པ་ནི། འོ་ན་སྔགས་ཀྱི་ཉེ་ལམ་ལམ་ལྟོས་པར། ཕར་ཕྱིན་ཐེག་པ་རྐྱང་པས་སངས་རྒྱས་འཐོབ་བམ་མི་འཐོབ། མི་འཐ
【現代漢語翻譯】 否則，就會產生懷疑。 實答： 實答是：『不修二次第的，大修行者好啊！』等等，並非普遍執持，而是以承認先前宗義的大修行者自居者為基礎，採取個別普遍。因為在那樣的修行者中，顯現出兩種型別。一種是沒有真正進入密咒道，卻聲稱修習大手印；另一種是沒有獲得灌頂，僅僅依靠加持，就修持那若六法。這兩種修行者認為，在繞匝日（Tsari）和底色（Tise）等聖地時，解開脈結，就會在相續中生起特殊的證悟。這樣的修行者，是聲聞緣覺乘的修行者。因為這些宗派的修行者，不是密宗的修行者。如果承認后一個理由，即承認修習大手印和方便道，那麼就不能是下部續部的修行者；因為沒有獲得灌頂，即使獲得了也不修二次第，所以不能是無上瑜伽部的修行者。如果承認，那麼繞聖地時解開脈結的說法，在般若乘中沒有，所以要排除。這就是意義。 第十四個問題之二，提出問題的想法： 第十四個問題是：『如果認為般若乘證悟，依賴於密咒乘的近道，那麼這段經文，如果想要這樣成就，就沒有拙火等方便道，沒有大手印的名稱，等等，是什麼意思呢？如果不依賴，那麼在無我母的讚頌的解釋中所說的是什麼呢？』這就是問題。這個問題包括提出問題的想法和實際回答。首先，有兩個方面，提出問題的理由是：正如所說：『圓滿佛陀的大道，是脫離一切爭論的法，智者們恭敬地依止。如果想要這樣成就，就沒有金剛亥母的加持，不修習俱生等等，沒有拙火等方便道，沒有大手印的名稱。』從『獲得圓滿佛陀』之間，對於直接顯示的，似乎有一個理由是，般若乘單獨就能獲得圓滿佛陀。 沒有提問的過失是：那麼依賴密咒的近道，般若乘單獨能夠成佛嗎？不能成佛嗎？如果不能成佛
【English Translation】 Otherwise, doubt will arise. Actual Answer: The actual answer is: 'Those great meditators who do not practice the two stages are good!' etc., is not a general assertion, but is based on those who claim to be great meditators who accept the previous tenet, and takes it as a specific generalization. Because in such meditators, two types appear. One is those who have not truly entered the mantra path, but claim to practice Mahamudra; the other is those who have not received empowerment, but rely solely on blessings to practice the Six Dharmas of Naropa. These two types of meditators say that when circumambulating great places such as Tsari and Tise, the knots of the channels are untied, and special realizations arise in the mindstream. Such meditators are proponents of the Hearers and Solitary Realizers Vehicle. Because the meditators of these schools are not meditators of the Secret Mantra. If the latter reason is accepted, that is, if one accepts practicing Mahamudra and the path of means, then it cannot be a meditator of the lower Tantras; because one has not received empowerment, and even if one has, one does not practice the two stages, so it cannot be a meditator of the Unsurpassed Yoga Tantra. If one accepts, then the explanation of untying the knots of the channels while circumambulating great places is not found in the Prajnaparamita Vehicle, so it is to be excluded. This is the meaning. The second of the fourteenth question, raising the thought of questioning: The fourteenth question is: 'If it is thought that enlightenment through the Prajnaparamita Vehicle depends on the near path of the Mantra Vehicle, then what is the meaning of this statement: If one wishes to accomplish in this way, there is no Tummo and other skillful means, no term of Mahamudra, etc.? If it does not depend, then what is that which is said in the commentary on the Praise of the Selfless Mother?' This is the question. This includes the thought of questioning and the actual answer. First, there are two aspects, the reason for questioning is: As it is said: 'The great path of the Perfect Buddha, is the Dharma that is free from all disputes, the wise respectfully rely on. If one wishes to accomplish in this way, there is no blessing of Vajravarahi, one does not meditate on Coemergent etc. here, there is no Tummo and other skillful means, no term of Mahamudra.' From 'obtaining Perfect Buddhahood' in between, for the direct statement, there seems to be one reason that the Prajnaparamita Vehicle alone can obtain Perfect Buddhahood. The fault of not asking is: Then depending on the near path of Mantra, can the Prajnaparamita Vehicle alone attain Buddhahood? Or cannot attain Buddhahood? If it cannot attain Buddhahood
ོབ་ན་བསྟན་བཅོས་འདིའི་དངོས་བསྟན་དང་འགལ། འཐོབ་ན་རྗེ་བཙུན་འདི་ཉིད་ཀྱིས་མཛད་པའི་བདག་མེད་མའི་བསྟོད་འགྲེལ་དུ། རྒྱུ་ལ་ཁྱད་པར་ཡོད་ན་འབྲས་བུ་ལ་ཁྱད་པར་འབྱུང་བར་རིགས་ཏེ། ཀོ་ཊཱ་བ་དང་སཱ་ལུ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་དང་། འོ་མས་བཅུས་པའི་ཀྱུ་རུ་ར་དང་། ཆུས་བཅུས་པའི་ཀྱུ་རུ་ར་དཔེར་གཞག་ནས། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་གཉིས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་གཉིས་ལ་བཟང་ངན་གྱི་ཁྱད་པར་ཡོད་པར་བཤད་པ་དང་འགལ་ལོ། ། 7-0-22b སྙམ་དུ་དོགས་པ་འདི་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ།། །། ༈ དངོས་ལན་གདབ་པ། དངོས་ལན་གདབ་ལ་གཉིས་ཏེ། རང་གི་ལན་དང་། ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་གཞན་གྱི་ལན་ནོ། །དང་པོ་ནི། བསྟན་བཅོས་འདིར་དངོས་བསྟན་ལ་བཤད་པ་དེ་ནི། ཕར་ཕྱིན་ཐེག་པའི་རང་ལུགས་ལ་གནས་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། ལུགས་དེར་ནི། ས་བཅུ་པའི་རྒྱུན་གྱི་ཐ་མའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་གཞོམ་པར་མི་ནུས་པའི་སྤང་བྱ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདག་མེད་མའི་བསྟོད་འགྲེལ་དུ་གསུངས་པ་དེ་ནི། ཚུལ་ཆེན་གྱི་ལུགས་ལ་གནས་ནས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ལུགས་དེ་ལ་ནི། ས་བཅུ་རྒྱུན་གྱི་ཐ་མའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་གཞོམ་པར་མི་ནུས་པའི་སྤང་བྱ་ཞིག་སྲིད་པའི་ཕྱིར། དེ་གང་ཞེ་ན། འཕོ་བའི་བག་ཆགས་སོ། །དེ་སྤོང་བྱེད་ཀྱི་གཉེན་པོ་ཅི་ཞེ་ན། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་འཐོབ་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་ནི་སྔགས་ཀྱི་ཉེ་རྒྱུ་ཞེས་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་དེ་ཉིད་དོ། །དེ་ལས་དེ་འབྱུང་བའི་ཚུལ་ནི། བུམ་དབང་གི་བསྒོམ་བྱ་སྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ལེགས་པར་སྦྱངས་པའི་རྟེན་ལ། གསང་དབང་གི་སྒོམ་བྱ་རང་བྱིན་གྱིས་རླབ་པའི་རིམ་པ་བྱང་ཆུབ་པར་བྱས་ནས། དབང་གསུམ་པའི་ཉམས་སུ་བླང་བྱ་ལས་ཀྱི་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྟེ། རྣམ་པ་གསུམ་ལ་རིམ་གྱིས་གོམས་པར་བྱས་པས། མཚོན་བྱེད་ཀྱི་དཔེ་དང་། མཚོན་བྱ་དོན་གྱི་རིམ་པས་བདེ་ཆེན་གྱི་ཡེ་ཤེས་འདྲེན་པར་བྱེད་དོ། །ཡེ་ཤེས་དེས་ཕར་ཕྱིན་ཐེག་པ་ལ་གྲགས་པའི་ས་བཅུ་རྒྱུན་ཐའི་མཇུག་ཐོགས་སུ། སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པའི་གཞུང་ནས་བཤད་པའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྤང་བྱ་འཕོ་བའི་བག་ཆགས་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཡང་དག་པར་ 7-0-23a བཅོམ་ནས། ཡན་ལག་བདུན་ལྡན་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་མངོན་དུ་བྱས་པའི་ས་དེ་ལ་ནི། བཅུ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ས་ཞེས་བརྗོད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། གཞན་དག་ན་རེ། ཕར་ཕྱིན་ཐེག་པ་ནས་བཤད་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ནི། བཅུ་གཅིག་ཀུན་ཏུ་འོད་ཀྱི་ས་ཡིན་ལ། དེ་ནི་ཕར་ཕྱིན་ཐེག་པ་རང་རྐང་གི་ལམ་གྱིས་ཐོབ་པར་ནུས་པས་སྔགས་ཀྱི་ཉེ་ལམ་ལ་མི་ལྟོས་ལ། དེ་ནི་སངས་རྒྱས་སུ་བཏགས་ཀྱང་། མཚན་ཉིད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་གནས་མ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་སངས་རྒྱས་མཚན་ཉིད་པ་ནི་ས་བཅུ་གསུམ་པ་ལ་ག
【現代漢語翻譯】 如果這樣說，就與此論典的直接教義相矛盾。如果可以成立，那麼至尊者所著的《無我母贊釋》中說：『如果因有差別，則果也會有差別，如粗布和細布一樣。』並且以牛奶浸泡的奶酪和水浸泡的奶酪為例，說明大乘的兩種方式的佛陀有優劣之分，這與上述說法相矛盾。 可能會產生這樣的疑問。 回答問題： 回答問題分為兩種：自己的回答和廣為人知的其他回答。第一種是：此論典中所說的直接教義，是安立在波羅蜜多乘的自宗上的說法，因為在該宗中，不可能存在十地菩薩相續的最後智慧都無法摧毀的所斷。而《無我母贊釋》中所說的，是安立在殊勝道的宗義上的說法，因為在該宗義中，存在十地相續的最後智慧都無法摧毀的所斷。那是什麼呢？是習氣。那麼，斷除它的對治是什麼呢？是大樂智慧。那麼，獲得它的因是什麼呢？就是廣為人知的密咒近取因。從那產生它的方式是：在 хорошо 善於修習瓶灌頂的生起次第的基礎上，將秘密灌頂的修習自加持次第修習圓滿，然後次第串習第三灌頂的所修，即業手印、智慧手印和大手印這三種，通過能表之喻和所表之義的次第，引生大樂智慧。通過該智慧，在波羅蜜多乘中被稱為十地相續之末，從密咒乘的經論中所說的，特殊的所斷，即所謂的異熟習氣完全摧毀之後，現前七支圓滿的受用圓滿報身的那個地，被稱為十三金剛持地。第二種是：其他人說，從波羅蜜多乘中所說的佛地，是十一普光地，它可以通過波羅蜜多乘自身的道路獲得，不需要依賴密咒的近道。雖然它被稱為佛，但不是具相的，因為沒有獲得不可思議的境界。因此，具相的佛是十三地。
【English Translation】 If said so, it contradicts the direct teaching of this treatise. If it can be established, then in the commentary on 'Praise to the Mother of Selflessness' composed by the venerable one, it says: 'If there is a difference in the cause, then there will be a difference in the result, just like coarse cloth and fine cloth.' And taking the example of cheese soaked in milk and cheese soaked in water, it explains that there is a difference between the two Buddhas of the Great Vehicle, which contradicts the above statement. Such doubts may arise. Answering the question: There are two ways to answer the question: one's own answer and the well-known answer of others. The first is: the direct teaching in this treatise is explained from the perspective of abiding in the self-nature of the Paramita Vehicle, because in that system, it is impossible to have an object to be abandoned that cannot be destroyed by the final wisdom of the tenth ground. What is said in the commentary on 'Praise to the Mother of Selflessness' is said from the perspective of abiding in the system of the Great Conduct, because in that system, there is something to be abandoned that cannot be destroyed by the final wisdom of the tenth ground. What is that? It is the habitual tendency of transference. What is the antidote to abandon it? It is the wisdom of great bliss. What is the cause to attain it? It is the well-known proximate cause of mantra. The way it arises from that is: on the basis of хорошо well-trained in the generation stage of the vase empowerment, the stage of self-blessing of the secret empowerment is perfected, and then gradually accustomed to the practice of the third empowerment, namely, karma mudra, wisdom mudra, and mahamudra, these three aspects, the wisdom of great bliss is drawn by the order of the indicative example and the signified meaning. By that wisdom, at the end of the tenth ground, which is famous in the Paramita Vehicle, after the unique object to be abandoned, the habitual tendency of transference, which is explained in the scriptures of the Mantra Vehicle, is completely destroyed, the ground of manifesting the enjoyment body with seven limbs is called the thirteenth Vajradhara ground. The second is: others say that the Buddha ground explained in the Paramita Vehicle is the eleventh Samantaprabha ground, which can be attained by the path of the Paramita Vehicle itself, so it does not depend on the near path of mantra. Although it is called Buddha, it is not characterized, because it has not attained the inconceivable state. Therefore, the characterized Buddha is the thirteenth ground.
ནས་པ་དེའོ། །དེ་ནི་སྔགས་ཀྱི་ཉེ་ལམ་ལ་ངེས་པར་ལྟོས་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། སམྦུ་ཊ་ལས། གང་དག་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་གནས་མ་ཐོབ་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྟེ། མཚན་གཞི་མཚོན་པར་བྱེད་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡང་དག་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །ཞེས་འཆད་པར་བྱེད་དོ།། །། ༈ དྲི་བ་བཅོ་ལྔ་པ་ལ། འདྲི་བའི་བསམ་པ་སླང་བ། དྲི་བ་བཅོ་ལྔ་པ་ནི། བཅུ་གཅིག་ཀུན་དུ་འོད་ཀྱི་ས། །དེ་ལ་མི་ལྟོས་བཅུ་གསུམ་པ། །སྔགས་ལ་ལྟོས་པར་བཞེད་ཅེ་ན། །ཀུན་ཏུ་འོད་ས་བཅུ་གཅིག་པ། །ཡིན་པར་སྔགས་གཞུང་གང་ལས་གསུངས། །ཤེས་པའོ། །འདི་ལ་འདྲི་བའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། གོང་དེ་མ་ཐག་པའི་དྲི་བ་དེའི་ལན་གཞན་ལ་གྲགས་པ་དེ་ཉིད་དོ། །མ་དྲིས་པའི་ཉེས་པ་ནི། དེང་སང་འདི་ན་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པའི་ཞལ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་དག་གི་བསམ་པ་ལ། ཕར་ཕྱིན་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་གཞག་པའི་བཅུ་གཅིག་ཀུན་ཏུ་འོད་དེ། སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པས་ལམ་བགྲོད་པའི་ཚེ་སློབ་ལམ་དུ་བྱས་ནས། དེའི་སྟེང་ 7-0-23b དུ་ཡང་སློབ་པའི་ལམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པའི་ས་ཕྱེད་དང་གཉིས་བསྣན་ནས། ཕྱེད་ལྷག་མ་དེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་འཇོག་པ་དེ། རྒྱུད་དང་རྒྱ་གཞུང་གི་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་པར་བྱེད་དོ། ། ༈ དངོས་ལན་གདབ་པ། དེ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྒྲུབ་བྱེད་མེད་པ་དང་། གནོད་བྱེད་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དང་པོ་ནི། བོད་ཀྱི་གསང་སྙིང་འཆད་པ་དག ཇི་སྐད་དུ། བཅུ་གཅིག་ཀུན་ཏུ་འོད་ཀྱི་ས། །བཅུ་གཉིས་མ་ཆགས་པདྨའི་ས། །བཅུ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ས། །ཞེས་ཟེར་བ་དེ་ནི་འདིར་ཁུངས་སུ་མི་རུང་ཞིང་། གཞན་ཁུངས་ཐུབ་ཀྱི་ལུང་ཡོད་ན་སྟོན་པར་རིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདེ་མཆོག་ལས་ས་བཅུ་གཅིག་པའི་མིང་ལ་དཔེ་མེད་པ་ཞེས་གསུངས་ཞིང་། བདག་མེད་མའི་བསྟོད་འགྲེལ་དུ་ཡང་དེ་ཉིད་བཤད་ལ། གཞན་རྒྱུད་སྡེ་དག་ཏུ་ས་བཅུ་གཉིས་དང་། བཅུ་དྲུག་དང་། ཉི་ཤུ་རྩ་ལྷག་པ་ལ་སོགས་པའི་བཤད་པ་བྱུང་བའི་ཚེ། ཀུན་ཏུ་འོད་ཀྱི་སའི་མིང་ཞིག་བྱུང་ཡང་། དེ་འདྲ་དེ་མཚན་ཉིད་ཐེག་པའི་ལུགས་ཀྱི་ས་བཅུ་གཅིག་པ་དེར་བྱས་ནས། བཅུ་གསུམ་པ་ལ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་སར་བཤད་པ་གཅིག་དགོས་རྒྱུ་ཡིན་པ་ལ་དེ་འདྲ་མ་བྱུང་བའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ནི། ཕར་ཕྱིན་ཐེག་པ་ནས་ཀུན་ཏུ་འོད་ཀྱི་ས་ལ་གནས་པའི་སངས་རྒྱས་དེས། སྤང་བྱ་མ་ལུས་པར་སྤངས་ཤིང་། ཐོབ་བྱ་མ་ལུས་པ་ཐོབ་པས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པ་ཞིག་བཤད་པ་དེ། སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་མ་ཡིན་པའི་དགོངས་པ་ཅན་དུ་འཆད་དགོས་ལ། དེ་ལྟ་ན། དགོངས་གཞི། དགོས་པ། དངོས་ལ་གནོད་བྱེད་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་འཆད་དགོས་པ་ལས། དེ་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དངོས་ལ་གནོད་བྱེད་ཀྱི་ 7-0-24a ཚད་མ་ནི་སུས་ཀྱང་བཤད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོད་ན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེ
【現代漢語翻譯】 是故，必須依賴密咒的近道。如《桑布扎》所說：『凡未獲得不可思議之位者，即是如來；能像征其體性者，乃是金剛薩埵。』故如是宣說。 第十五問：生起疑問之意。 第十五問：十一地普光地，是否不依賴，十三地，是否認為依賴密咒？普光地為十一地，是根據哪部密咒經典所說？請告知。提問的理由是：與之前問題的答案廣為人知相同。不提問的過失是：如今在此，那些自詡為密咒乘持有者的人們認為，以波羅蜜多乘安立為佛地的十一地普光地，在密咒乘修道時，被作為學道，並在其上，又加上作為學道的半個和兩個地，剩餘的半個地則安立為佛地，他們認為這是經續和印度論典的意旨。 答覆：此理不合，因無成立之理，且有妨害之故。首先，藏地的《秘密藏續》的解釋者們說：『十一地普光地，十二地無染蓮花地，十三地金剛持地。』此說在此不可作為依據，若有其他可靠的教證，則應出示。勝樂金剛中，十一地的名稱被稱為『無與倫比』，在《無我母贊釋》中也如此解釋。其他續部中，當出現十二地、十六地、二十餘地等說法時，即使出現普光地的名稱，也不能將其視為大乘宗義的十一地，並因此將十三地解釋為金剛持地，因為沒有出現過這樣的說法。其次，從波羅蜜多乘安住于普光地的佛陀，已經斷除了所有應斷之物，獲得了所有應得之物，並以此作為殊勝之處進行宣說，這必須解釋為非字面意義的密意。若如此，則必須從意旨、必要、實事妨害三個方面進行解釋，但這並不合理，因為沒有人能說明實事妨害的量。 若有，則應以波羅蜜多乘的教證...
【English Translation】 Therefore, it is necessary to rely on the near path of mantra. As it is said in the Sambuta: 'Those who have not attained the inconceivable state are the Tathagatas; that which symbolizes their essence is the Vajrasattva.' Thus it is explained. Question Fifteen: Arousing the intention to inquire. Question Fifteen: The eleventh Bhumi, the 'All-Illuminating Ground' (Kuntugu Awo, ཀུན་ཏུ་འོད་), is it independent? The thirteenth Bhumi, is it considered dependent on mantra? Is the 'All-Illuminating Ground' the eleventh Bhumi? From which tantric scripture is this stated? Please inform us. The reason for asking this is the same as the answer to the immediately preceding question, which is widely known. The fault of not asking is that nowadays, those who claim to uphold the vehicle of mantra here think that the eleventh Bhumi, the 'All-Illuminating Ground,' which is established as the Buddha-ground by the Paramita vehicle, is taken as the path of learning when traversing the path of mantra. And on top of that, half and two Bhumis, which are also considered paths of learning, are added, and the remaining half Bhumi is established as the Buddha-ground. They think that this is the intention of the tantras and Indian commentaries. Answer: This is not reasonable, because there is no proof and there is harm. Firstly, the Tibetan commentators on the Guhyagarbha Tantra say: 'The eleventh Bhumi is the 'All-Illuminating Ground,' the twelfth is the 'Unattached Lotus Ground,' and the thirteenth is the 'Vajradhara Ground.' This statement cannot be taken as a source here, and if there is any other reliable source, it should be shown. In Chakrasamvara, the name of the eleventh Bhumi is called 'Unparalleled,' and the same is explained in the commentary on the Praise to Nairatmya. In other tantra sections, when explanations of twelve, sixteen, and more than twenty Bhumis occur, even if the name 'All-Illuminating Ground' appears, it should not be taken as the eleventh Bhumi of the Mahayana system, and therefore the thirteenth should be explained as the Vajradhara Ground, because such an explanation has not occurred. Secondly, the Buddha who abides in the 'All-Illuminating Ground' from the Paramita vehicle has abandoned all that should be abandoned and attained all that should be attained, and this is explained as a special feature. This must be explained as having a non-literal meaning. If so, it must be explained in terms of intention, necessity, and harm to reality, but this is not reasonable, because no one has explained the measure of harm to reality. If there is, then it should be based on the teachings of the Paramita vehicle...
ག་པ་པས་ས་བཅུ་གཅིག་པ་ལ་གནས་པར་འདོད་པའི་སངས་རྒྱས་དེའི་མཚན་གཞི་གང་ཡིན། སྟོན་པ་ཐུབ་པའི་དབང་པོའོ། །ཞེ་ན། སྔགས་ཀྱི་ཞལ་འཛིན་པ་དག་གིས། དེ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མ་ཡིན་པར་སྒྲུབས་ཤིག གལ་ཏེ་ཕར་ཕྱིན་པས། ཤཱཀྱའི་དབང་པོ་ས་བཅུ་གཅིག་པ་ལ་གནས་པར་འདོད་ཀྱང་། དེ་དེ་ལ་གནས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བཅུ་གསུམ་པ་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྤྱིར་དེ་སྐད་དུ་སྨྲ་བར་རིགས་པ་ཡིན་པས། ཁོ་བོ་ཅག་གི་འདོད་པ་གྲུབ་ཅིང་། ཁྱོད་ལ་ནང་འགལ་བ་འདི་ལྟར། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་པས་ས་བཅུ་གཅིག་པར་འདོད་པའི་ས་དེ་ཆོས་ཅན། ཚུལ་ཆེན་པའི་རང་ལུགས་ཀྱི་ས་བཅུ་གཅིག་པ་མ་ཡིན་པར་ཐལ། དེའི་ལུགས་ཀྱི་ས་བཅུ་གསུམ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཞེས་འཕངས་ན་ལན་གྱིས་ཟློག་པར་མི་ནུས་སོ། །དེས་ན་འདི་ལྟར་འཆད་དགོས་པ་ཡིན་ཏེ། ཚུལ་གཉིས་ཀྱི་ཐོབ་བྱའི་འབྲས་བུ་མཐར་ཐུག་ལ་ནི་བཟང་ངན་གྱི་ཁྱད་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྟོན་པ་ཐུབ་པའི་དབང་པོས་སྤངས་རྟོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གང་ཞིག་བརྙེས་པ་དེ་ཉིད། གཉིས་ཀས་ཀྱང་ཐོབ་བྱའི་འབྲས་བུ་མཐར་ཐུག་ཏུ་འདོད་ལ། དེ་ལས་མཐོ་བའམ་དམའ་བར་འདོད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། དེ་སྐད་དུ་ཡང་། ཚུལ་གསུམ་གྱི་སྒྲོན་མ་ལས། དོན་གཅིག་ན་ཡང་། ཞེས་དང་། དཔལ་ཁ་སྦྱོར་ལས། བསྐལ་པ་བྱེ་བ་གྲངས་མེད་པས། །ཇི་སྲིད་སངས་རྒྱས་གང་ཐོབ་པ། །གང་གི་དམ་པའི་བདེ་བས་ཁྱོད། །སྐྱེ་བ་འདིར་ནི་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །ཡང་ན་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་སོ། ། 7-0-24b དེ་ལྟ་ནའང་། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ས་དེ་འགྲུབ་བྱེད་ཀྱི་ལམ་ཆ་ཚང་བ་ནི་ཕར་ཕྱིན་པ་ལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཁ་སྦྱོར་ལྟར་ན། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་གནས་མ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་དང་། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལྟར་ན། རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར། མདོར་ན་སམྦུ་ཊའི་དགོངས་པས། ཚུལ་གཉིས་ཀའི་མཐར་ཐུག་གི་ཐོབ་བྱ་གཅིག་ཡིན་ཀྱང་། ལྡོག་པའི་སྒོ་ནས་མིང་འདོགས་ལུགས་མི་འདྲ་བ་ནི། གཅིག་ལ་ནི་སངས་རྒྱས་དང་། གཅིག་ཤོས་ལ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །གཉིས་པོའི་ཁྱད་པར་ནི། ཤེས་སྒྲིབ་སྤངས་པ་དང་། འཕོ་བའི་བག་ཆགས་སྤངས་པའི་ལྡོག་པའི་ཁྱད་པར་ལས་སོ། །འོ་ན་ཕྱི་མ་མ་སྤངས་པར། སྔ་མ་སྤངས་པ་ཡོད་དམ་ཞེ་ན། སྤོང་བའི་ནུས་པ་ཡོད་མོད། སྤངས་པ་ནི་མི་སྲིད་དེ། དེ་སྤངས་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ་དུས་རྟག་ཏུ་མཉམ་པར་འཇོག་ནུས་ཀྱང་། ཡན་ལག་བདུན་ལྡན་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུར་བཞེངས་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན། ཕར་ཕྱིན་པ་རང་ལུགས་ལ་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་ནས། ཞག་བདུན་གྱིས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མངོན་དུ་བྱེད་པར་ནུས་ཀྱང་། དེ་ཙམ་གྱིས་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་མངོན་དུ་བྱེད་མི་ནུས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས། ཇི་སྲིད་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པ་ཇི་སྲི
【現代漢語翻譯】 問：如果有人認為住在第十一地的佛陀（Bhumi，土地，佛教修行中的階段）的名號是什麼？答：是導師釋迦牟尼（Shakyamuni）佛。問：那麼，密宗的持明者（mantradhara，持有真言者）會證明他不是圓滿正等覺佛陀。如果經部宗（Paramitayana，又稱波羅蜜多乘）的人認為釋迦牟尼佛住在第十一地，但實際上他不住在那裡，因為他住在第十三地。那麼，一般而言，這樣說是合理的，因為我們的觀點成立了，而你卻自相矛盾。經部宗的人所認為的第十一地，並非勝義諦（tshul chen po，偉大的方式）的第十一地，因為按照他們的觀點，那是第十三地。如果這樣反駁，他們將無法迴應。因此，必須這樣解釋：兩種方式所獲得的最終果位並沒有好壞之分，導師釋迦牟尼佛所獲得的斷證功德（spangs rtogs，斷除和證悟）與兩者所認為的最終果位相同，沒有更高或更低的說法。正如《三種方式的明燈》（tshul gsum gyi sgron ma）所說：『意義相同』。以及《吉祥合集續》（dpal kha sbyor）所說：『無數劫以來，所能獲得的佛陀果位，你在此生中通過至高無上的喜樂就能成就，或者成為金剛持（Vajradhara）。』 即便如此，金剛持的果位，經部宗的人並沒有完整的修行方法，因為按照《合集續》的觀點，他們沒有獲得不可思議的境界，按照《時輪金剛》（Kalachakra）的觀點，他們沒有獲得金剛瑜伽母（Vajrayogini）。總而言之，按照《集密意續》（Samputatantra）的觀點，兩種方式的最終果位是相同的，但從不同的角度命名方式不同，一個被稱為佛陀，另一個被稱為金剛持。兩者的區別在於，斷除煩惱障（shes sgrib，所知障）和斷除轉世習氣（'pho ba'i bag chags，死亡和轉生的習氣）的角度不同。那麼，如果沒有斷除後者，是否能斷除前者呢？雖然有斷除的能力，但實際上無法斷除，因為即使能將斷除的法性（chos nyid，事物的本性）置於永恒不變的狀態，也無法顯現七支圓滿的報身（sambhogakaya）。例如，經部宗的人在自己的觀點中，通過獲得對無生法（mi skye ba'i chos，不生之法）的忍耐，能夠在七天內顯現法身（dharmakaya），但僅憑此無法顯現色身（rupakaya），因為在沒有圓滿積累福德資糧之前。
【English Translation】 Q: If someone believes that the name of the Buddha (Bhumi, land, stages in Buddhist practice) who resides on the eleventh Bhumi is? A: It is the teacher Shakyamuni Buddha. Q: Then, the mantra holders (mantradhara, one who holds mantras) of the tantric tradition will prove that he is not a fully enlightened Buddha. If the followers of the Paramitayana (also known as the Perfection Vehicle) believe that Shakyamuni Buddha resides on the eleventh Bhumi, but in reality he does not reside there, because he resides on the thirteenth Bhumi. Then, in general, it is reasonable to say so, because our view is established, and you are contradicting yourself. The eleventh Bhumi that the followers of the Paramitayana believe in is not the eleventh Bhumi of the Great Way (tshul chen po), because according to their view, it is the thirteenth Bhumi. If they are refuted in this way, they will not be able to respond. Therefore, it must be explained in this way: there is no difference between good and bad in the ultimate result obtained by the two ways, and the qualities of abandonment and realization (spangs rtogs, abandonment and realization) that the teacher Shakyamuni Buddha has attained are the same as the ultimate result that both believe in, and there is no higher or lower claim. As it is said in 'The Lamp of the Three Ways' (tshul gsum gyi sgron ma): 'The meaning is the same.' And as it is said in 'The Glorious Union Tantra' (dpal kha sbyor): 'For countless eons, whatever Buddhahood is attained, you will achieve it in this life through the supreme bliss, or become Vajradhara.' Even so, the complete path to achieve the state of Vajradhara is not available to the followers of the Paramitayana, because according to the 'Union Tantra', they have not attained the inconceivable state, and according to the 'Kalachakra', they have not attained Vajrayogini. In short, according to the view of the 'Samputatantra', the ultimate result of the two ways is the same, but the way of naming them is different from different perspectives, one is called Buddha, and the other is called Vajradhara. The difference between the two lies in the difference in the perspective of abandoning the obscurations of knowledge (shes sgrib, obscurations to knowledge) and abandoning the habits of transmigration ('pho ba'i bag chags, habits of death and rebirth). Then, if the latter is not abandoned, can the former be abandoned? Although there is the ability to abandon, it is actually impossible to abandon, because even if one can place the nature of abandonment (chos nyid, the nature of things) in a state of eternal constancy, one cannot manifest the Sambhogakaya (enjoyment body) with seven complete limbs. For example, in their own view, the followers of the Paramitayana, by gaining patience with the unoriginated dharma (mi skye ba'i chos, the unoriginated dharma), are able to manifest the Dharmakaya (truth body) in seven days, but for this reason alone, they cannot manifest the Rupakaya (form body), because as long as the accumulation of merit is not fully completed.
ད་དུ། ཤེས་སྒྲིབ་ཀྱི་བག་ཆགས་ཟད་པར་མི་སྤོང་བ་བཞིན་ནོ།། །། ༈ དྲི་བ་བཅུ་དྲུག་པ་ལ། འདྲི་བའི་བསམ་པ་སླང་བ། དྲི་བ་བཅུ་དྲུག་པ་ནི། ས་བཅུའི་ཐ་མར་བདུད་འདུལ་བའི། །བཤད་པ་གཞུང་ལུགས་གང་ན་ཡོད། །ཅེས་པ་འདི་ལ། འདྲི་བའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། འདིའི་ཐད་ཀྱི་རྣམ་བཤད་མཛད་པ་པོ་ཀུན་གྱིས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་དྲུང་དུ། སྲོད་ལ་ལྷའི་བུའི་བདུད་བཏུལ་བའི་བཤད་པ་མཛད་པ་ཤ་སྟག་ཏུ་སྣང་ཞིང་། ལ་ལས་ནི། དེའི་སྟེང་དུ་ཐོ་རངས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་ཉོན་མོངས་པའི་ 7-0-25a བདུད་བཅོམ་ཞེས་ཀྱང་འཆད་པར་སྣང་བའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་སོ། །མ་དྲིས་པའི་ཉེས་པ་ནི། དེ་ལྟར་འཆད་པ་དེ་ནི་ས་བཅུའི་རྣམ་གཞག་དང་། སྐུ་གསུམ་གྱི་རྣམ་གཞག་མི་འཆད་པ། ཉན་ཐོས་སྡེ་པ་དག་གི་ལུགས་ཡིན་གྱི། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་པ་དག་གི་ལུགས་མ་ཡིན་ཏེ། ལུགས་དེར་ནི། སྐལ་པ་གྲངས་མེད་པའི་གོང་དུ་སངས་རྒྱས་ཟིན་པ་ཞིག བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་དྲུང་དུ་འཚང་རྒྱ་བའི་ཚུལ་སྟོན་པར་འཆད་པའི་ཕྱིར་དང་། ས་བཅུའི་ཐ་མར་འདུལ་རྒྱུའི་བདུད་དེ། རྣམ་བཤད་བྱེད་པ་ཀུན་གྱིས་བདུད་བཞི་ལ་བཤད་འདུག་ཀྱང་། རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་རོ།། །། ༈ དངོས་ལན་གདབ་པ། གཉིས་པ་དངོས་ལན་གདབ་པ་ནི། གནས་ངན་ལེན་གྱི་བག་ཆགས་ལ་བདུད་ཀྱི་མིང་གིས་བཏགས་པ་ཡིན་ཏེ། སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱིས། འགྲེལ་ཆེན་དྲི་མེད་འོད་དུ། བདུད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་འཁོར་བའི་སེམས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཀྱི་དྲི་མའོ། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་བའི་བག་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་སེམས་སོ། །ཞེས་པ་ནས། དེའི་ཕྱིར་བདུད་ནི་དྲི་མ་དང་བཅས་པའི་སེམས་ཡིན་ལ། སངས་རྒྱས་ཉིད་ནི་དྲི་མ་མེད་པའི་སེམས་ཡིན་ནོ། །འདིར་ཕྱི་རོལ་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བདུད་བཅོམ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྨི་ལམ་བཞིན་དུ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ།། །། ༈ དྲི་བ་བཅུ་བདུན་པ་ལ། འདྲི་བའི་བསམ་པ་སླང་བ། དྲི་བ་བཅུ་བདུན་པ་ནི། མུ་སྟེགས་བྱེད་ལ་སྡོམ་པ་ལས། །བྱུང་བའི་དགེ་བ་ཡོད་མིན་ན། །མངོན་པའི་གཞུང་དུ་མུ་སྟེགས་ལ། །བསམ་གཏན་སྡོམ་པ་བཤད་དེ་ཅི། །ཞེས་པའོ། །འདི་ལ་འདྲི་བའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། བསྟན་བཅོས་འདིའི་རྣམ་བཤད་ 7-0-25b མཛད་པ་ཀུ་མཱ་རས། མུ་སྟེགས་བྱེད་ལ་སྐྱབས་འགྲོ་མེད་པའི་ཕྱིར། སྡོམ་པ་མེད་དོ་ཞེས་བཤད། བསམ་ཡས་པ་དང་། སྤོས་ཁང་པས། མུ་སྟེགས་བྱེད་ལ་ངེས་འབྱུང་གི་སྡོམ་པ་མེད་པས། དེ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་བ་མེད་དོ་ཞེས་བཤད། སྒ་གདོང་པས། གསང་སྔགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་མེད་པ་དེ་ཡིས་དགེ་བ་སྤྱད་ཀྱང་བར་མ་ཡིན་གྱི། གསང་སྔགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་བ་མ་ཡིན། ཞེས་འཆད་དོ། །མ་དྲིས་པའི་ཉེས་པ་ནི། དང་པོ་མི་རིགས་ཏེ
【現代漢語翻譯】 此外，就像沒有斷除所知障的習氣一樣。
第十六個問題：提出問題的想法 第十六個問題是：『降伏魔眾於十地末，此種說法見於何論典？』 提出此問題的理由是：所有對此進行解釋的人，似乎都說在菩提樹下，傍晚降伏了天子魔眾。有些人還說，黎明時用智慧金剛摧毀了煩惱魔眾。未提問的過失是：如此解釋不符合十地的分類和三身的分類，是小乘部派的觀點，不是大乘的觀點。因為在那種觀點中，解釋說無數劫前已經成佛的人，在菩提樹下示現成佛之相。並且，所有解釋者都將十地末尾要降伏的魔解釋為四魔，但這在任何方面都是不合理的。
回答問題 第二個是直接回答問題：將惡趣的習氣稱為魔。如觀世音菩薩在《大疏·無垢光》中說：『魔，是指眾生輪迴之心的習氣垢染。佛，是指脫離輪迴習氣的心。』 因此，魔是具有垢染的心，佛是沒有垢染的心。在此，佛陀降伏外在的魔眾，就像夢一樣，是眾生自己內心的顯現。
第十七個問題：提出問題的想法 第十七個問題是：『外道持戒無善否？若有何故經論中，說彼外道有禪定？』 提出此問題的理由是：本論的註釋者鳩摩羅說：『外道沒有皈依，所以沒有戒律。』 善思巴和香屋巴說：『外道沒有出離戒，所以沒有由此產生的善。』 嘎東巴說：『沒有密咒的戒律，即使行善也是中等的，不是從密咒戒律中產生的善。』 第一個說法是不合理的
【English Translation】 Furthermore, it is like not abandoning the imprints of the obscurations to knowledge.
Sixteenth Question: Raising the Thought of Questioning The sixteenth question is: 'Where is it explained in the scriptures that the Maras are subdued at the end of the ten Bhumis?' The reason for asking this question is: All those who have commented on this seem to say that at the foot of the Bodhi tree, the Mara of the son of the gods was subdued in the evening. Some also say that at dawn, the Mara of afflictions was destroyed by the Vajra of wisdom. The fault of not asking is: Such an explanation does not conform to the classification of the ten Bhumis and the classification of the three Kayas, and is the view of the Sravaka schools, not the view of the Mahayana. Because in that view, it is explained that someone who has already become a Buddha countless eons ago, shows the manner of attaining enlightenment at the foot of the Bodhi tree. And, all commentators have explained the Mara to be subdued at the end of the ten Bhumis as the four Maras, but this is unreasonable in every way.
Answering the Question The second is to directly answer the question: The imprints of negative states are named Mara. As Avalokiteshvara says in the 'Great Commentary, Immaculate Light': 'Mara is the defilement of the imprints of the minds of sentient beings in Samsara. Buddha is the mind that is free from the imprints of Samsara.' Therefore, Mara is the mind with defilements, and Buddha is the mind without defilements. Here, whatever Buddha subdues the external Maras is like a dream, it is the appearance of sentient beings' own minds.
Seventeenth Question: Raising the Thought of Questioning The seventeenth question is: 'Is there merit from the vows of non-Buddhists? If so, why is it said in the Abhidharma that non-Buddhists have Samadhi?' The reason for asking this question is: Kumaras, the commentator of this treatise, said: 'Non-Buddhists have no refuge, so they have no vows.' Samyepa and Pokhangpa said: 'Non-Buddhists have no vows of renunciation, so there is no merit arising from them.' Gadongpa said: 'Without the vows of secret mantra, even if one practices virtue, it is mediocre, not the virtue arising from the vows of secret mantra.' The first statement is unreasonable.
། སྐྱབས་འགྲོ་མེད་ཀྱང་བསམ་གཏན་གྱི་སྡོམ་པ་སྲིད་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ཡང་མི་རིགས་ཏེ། མུ་སྟེགས་ཅན་དང་སོ་ཐར་སྡོམ་ལྡན་གྱི་གཞི་མཐུན་མེད་ན། འདུལ་བ་ལས། མུ་སྟེགས་ཅན་ཞུགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་མཚན་གཞི་རྙེད་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དང་། ཟླ་བ་བཞིའི་བར་དུ་མགུ་བ་བརྟག་པའི་མུ་སྟེགས་ཅན་དགེ་བསྙེན་གྱི་སྡོམ་ལྡན་ཞིག་ཀྱང་བཤད་པའི་ཕྱིར་དང་། སྤྱིར་ཡང་། མུ་སྟེགས་ཀྱི་ལྟ་བ་ཅན་སོ་ཐར་གྱི་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བའི་བར་ཆད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ལུགས་གསུམ་པ་ཡང་ཧ་ཅང་སྦོམས་པ་ཡིན་ཏེ། གསང་སྔགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་མེད་ཀྱང་། སྡོམ་པ་གཞན་གཉིས་ཡོད་པར་མི་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་པའི་དོགས་པ་འདི་དག་འབྱུང་ངོ་། །རྒལ་ཞིང་བརྟག་པ་འདི་འདྲ་འདི་ཡང་ཧ་ཅང་ཐལ་བས། གཞུང་འཆད་པའི་ཐབས་མེད་དོ་སྙམ་དུ་དོགས་པར་མི་བྱ་སྟེ། འཆད་པ་པོ་རྣམས་ཀྱིས། གཞུང་ཞལ་གསལ་བ་རྒྱུ་མཚན་དུ་བྱས་ནས། འོལ་སྤྱི་ཙམ་དུ་བཤད་པའི་བླུན་པོ་ལ་གོ་བ་མགྱོགས་པར་སྐྱེད་སྐྱེད་འདྲ་ཡང་། མཁས་པའི་བསྟན་བཅོས་ཆུད་གསོན་པ་མང་བར་སྣང་བས། སྡེ་སྣོད་དང་མཐུན་པ་ཉིད་དུ་ཞིབ་མོར་བཤད་ཤེས་དགོས་སོ། ། 7-0-26a ཞེས་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དུའོ། ། ༈ དངོས་ལན་གདབ་པ། དངོས་ལན་གདབ་པ་ནི། ཇི་སྐད་དུ། ཕྱོགས་སྔ་མ་ལས། སྡིག་པ་སྤོང་ཞིང་དགེ་བྱེད་ན། །མུ་སྟེགས་ཡིན་ཡང་ཅི་ཞིག་སྐྱོན། །ཞེས་པའི་ལན་འདེབས་པ་ནི། ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་ཁས་མི་ལེན་པ་དེ་ལ་ནི་ཕྱི་རོལ་མུ་སྟེགས་བྱེད་ཅེས་བྱ་ལ། དེས་བྱས་པའི་དགེ་བ་དང་། ནང་པ་སངས་རྒྱས་པས་བྱས་པའི་དགེ་བ་གཉིས་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེས་དགེ་བ་ཅི་བྱས་ཀྱང་། བསོད་ནམས་ཆ་མཐུན་གྱི་དགེ་བ་ལས་ལྷག་པར་འགྲོ་བ་མི་སྲིད་ལ། གཅིག་ཤོས་ཀྱི་དགེ་བ་ནི་ཐར་པ་ཆ་མཐུན་གྱི་དགེ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངག་དོན་ཡིན་ལ། ཚིག་དོན་ནི། ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་པོ་གང་རུང་ཁས་མི་ལེན་པའི་མུ་སྟེགས་བྱེད་ལ་སྐྱབས་འགྲོའི་སྡོམ་པ་མེད་ལ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ལས་བྱུང་བའི་ཐར་པ་ཆ་མཐུན་གྱི་དགེ་བ་སྲིད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སྤྱིར་སྡོམ་ལྡན་གྱི་རྒྱུད་ལ་བར་མ་དགེ་བ་མི་འབྱུང་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དགེ་བསྙེན་གྱི་རྒྱུད་ལ་བར་མ་རབ་བྱུང་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །མུ་སྟེགས་ཅན་ཞུགས་པ་དང་། མགུ་བ་བརྟག་དགོས་སུ་བཤད་པ་དེ་ནི། ལྟ་བ་མུ་སྟེགས་ཅན་ཡིན་ཀྱང་། སྤྱོད་པ་ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་བས། སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་ཅན་ཡིན་ལ། དེ་བས་ན། དེ་འདྲ་དེས་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ལས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞི་བ་ཡིན་པ་དེ་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་ན་ཉེས་པ་མེད་དོ།། །། ༈ དྲི་བ་བཅོ་བརྒྱད་པ་ལ། འདྲི་བའི་བསམ་པ་སླང་བ། དྲི་བ་བཅོ་བརྒྱད་པ་ནི། སྡོམ་པ་མེད་ལ་དགེ་བའི་རྒྱུན། །མེད་ན་སེམས་བསྐྱེ
【現代漢語翻譯】 即使沒有皈依，也有可能存在三摩地戒律。第二點也不合理，如果外道和別解脫戒律持有者沒有共同的基礎，那麼根據《律藏》，『外道加入』這個名稱的基礎將無法成立。此外，還講述了需要考察四個月的外道可以持有居士戒。一般來說，持有外道見解並不妨礙別解脫戒的產生。第三種觀點也過於寬泛，即使沒有密咒戒，擁有其他兩種戒律也不矛盾。這些疑惑可能會產生。不要懷疑像這樣挑剔和考察會使得經典無法講解，因為講解者們常常以經典明確為理由，只做粗略的解釋，雖然這可能讓愚笨的人更容易理解，但似乎也導致許多智者的論著變得平庸。因此，必須詳細地講解，使其與經藏相符。 7-0-26a 爲了能夠理解這些。 實際回答： 實際回答是：正如前面所說：『如果棄惡行善，即使是外道又有什麼不好？』對此的回答是：凡是不接受四法印中任何一個的，就被稱為外道。外道所做的善行和佛教徒所做的善行並非沒有區別。無論外道做什麼善事，都不可能超過順福分的善，而佛教徒的善行則會轉變為解脫順福分的善。這是言語上的意義。文字上的意義是：不接受四法印中任何一個的外道沒有皈依戒，因此不可能產生解脫順福分的善。一般來說，並非持有戒律者的相續中不會產生間斷的善，居士的相續中會產生間斷的出家。外道加入和需要考察的說法是因為，雖然見解是外道，但行為上已經皈依了佛法，是別解脫戒的持有者。因此，這樣的人接受了四法印中『涅槃是寂靜』的觀點，所以沒有過失。 第十八個問題：提出問題的想法： 第十八個問題是：沒有戒律就沒有善行的延續，那麼發菩提心
【English Translation】 Even without taking refuge, it is possible to have the Samadhi precepts. The second point is also unreasonable; if there is no common ground between non-Buddhists and holders of individual liberation vows, then according to the Vinaya, the basis for the name 'non-Buddhist joining' would not be established. Furthermore, it is said that a non-Buddhist who needs to be examined for four months can hold the layperson's vow. Generally speaking, holding non-Buddhist views does not hinder the arising of individual liberation vows. The third view is also too broad; even without mantra vows, it is not contradictory to have the other two vows. These doubts may arise. Do not doubt that such nitpicking and examination will make it impossible to explain the scriptures, because commentators often use the clarity of the scriptures as a reason to give only rough explanations, which may make it easier for foolish people to understand, but it seems that many works of wise people have become mediocre. Therefore, it is necessary to explain in detail so that it is in accordance with the Tripitaka. 7-0-26a In order to understand these. Actual answer: The actual answer is: As said before, 'If one abandons evil and does good, what is wrong with being a non-Buddhist?' The answer to this is: Anyone who does not accept any of the four seals of Dharma is called a non-Buddhist. There is no difference between the good deeds done by non-Buddhists and the good deeds done by Buddhists. No matter what good deeds a non-Buddhist does, it is impossible to exceed the good of fortunate merit, while the good deeds of Buddhists will be transformed into the good of liberation fortunate merit. This is the meaning of the words. The meaning of the text is: A non-Buddhist who does not accept any of the four seals of Dharma does not have refuge vows, so it is impossible to produce the good of liberation fortunate merit. Generally speaking, it is not that intermittent good does not arise in the continuum of those who hold vows; intermittent ordination arises in the continuum of laypersons. The saying that non-Buddhists join and need to be examined is because, although the view is non-Buddhist, the behavior has taken refuge in the Dharma and is a holder of individual liberation vows. Therefore, such a person has accepted the view of 'Nirvana is peaceful' from the four seals of Dharma, so there is no fault. Eighteenth question: Raising the idea of asking: The eighteenth question is: Without vows, there is no continuation of good deeds, then the arising of Bodhicitta
ད་ཆོ་ག་ལས། །དེ་ལ་དེ་ཡོང་གསུངས་དེ་ཅི། །ཞེས་པའོ། །འདི་ལ་འདྲི་བའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། ཇི་སྐད་དུ། རབ་འབྱུང་མིན་ལ་མཁན་པོ་མེད། ། 7-0-26b དབང་མ་སྐུར་ལ་བླ་མ་མེད། །སྡོམ་པ་མེད་ལ་དགེ་རྒྱུན་མེད། །ཅེས་གསུངས་པ་དེའོ། །མ་དྲིས་པའི་ཉེས་པ་ནི། རབ་བྱུང་སྔོན་དུ་མ་སོང་བའི་སྙེན་རྫོགས་ལ་མཁན་པོ་མེད་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་པ་དང་། དབང་མ་བསྐུར་ན་རྒྱུད་དང་མན་ངག་བསྟན་ཀྱང་བླ་མར་མི་འགྱུར་རམ་སྙམ་པ་དང་། བསྟན་བཅོས་མཛད་པ་ཉིད་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པའི་ཆོ་ག་ལས། ཇི་སྐད་དུ། སྡོམ་པས་མ་ཟིན་ཀྱང་བསོད་ནམས་རྒྱུན་ཆགས་འབྱུང་བ་ལ་འགལ་བ་མེད་དེ། སངས་རྒྱས་ལ་དམིགས་ནས་མེ་ཏོག་ཙམ་ཕུལ་བ་ལ་བསོད་ནམས་རྒྱུན་ཆགས་འབྱུང་བར་བཤད་པའི་ཕྱིར། ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །སྙམ་དུ་དོགས་པའོ།། །། ༈ དངོས་ལན་གདབ་པ། དངོས་ལན་ནི། རབ་བྱུང་དང་བསྙེན་རྫོགས་མ་ཡིན་པ་ལ། ཞེས་དང་། སྤྱིར་དབང་བསྐུར་ཐོབ་མ་མྱོང་བ་ལ་བླ་མ་མེད་ཅེས་དང་། སྐྱབས་འགྲོའི་སྡོམ་པ་ལ་ཐར་པ་ཆ་མཐུན་གྱི་དགེ་བ་རྒྱུན་ཆགས་མེད་ཅེས་པའོ། །འདིར་སྐྱབས་འགྲོ་སྐྱེས་པའི་ཚད་ནི། ཆོས་དཀོན་མཆོག་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་བ་ནས་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། སྐྱབས་དངོས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སྐྱབས་སུ་སོང་བའི་ཚད་ནི། ཆོས་དེ་ལ་དོན་གཉེར་གྱི་བློ་སྐྱེས་པ་སྟེ། མདོ་སྡེའི་རྒྱན་ལས། འདི་ནི་དེ་དངོས་འདོད་པའི་ཁས་ལེན། །ཞེས་པ་སྐྱབས་སུ་སོང་བའི་ཚད་སྟོན་བྱེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཆོས་དཀོན་མཆོག་དེའི་ངོ་བོ་ནི། ཐེག་པ་གསུམ་པོ་གང་རུང་གི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་བྱ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག །ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་ནས། དགེ་བ་གང་བྱེད་དེའི་དོན་དུ་བསྔོ་བར་བྱེད་ན་ཐར་པ་ཆ་མཐུན་གྱི་དགེ་བར་འགྱུར་ཞིང་། དེ་ཡང་རྒྱུན་ཆགས་སུ་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ 7-0-27a རྒྱུར་བསྔོས་པའི་དགེ་བ་ཡིན་པས། ཁོང་ཁྲོ་དང་ལོག་ལྟ་སོགས་ཀྱིས་རྒྱུན་བཅད་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་དེ་ལ་དགོངས་ནས། སྐྱབས་འགྲོའི་སྡོམ་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་མ་ཟིན་པ་ལ་ཐར་པ་ཆ་མཐུན་གྱི་དགེ་རྩ་རྒྱུན་ཆགས་པ་མི་འབྱུང་བར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་སངས་རྒྱས་ལ་དམིགས་ཏེ་མེ་ཏོག་ཕུལ་བ་ལྟ་བུའི་དགེ་བ་དེ་ཐར་པ་ཆ་མཐུན་གྱི་དགེ་བར་མི་འཆད་པ་ཅི་ཞེ་ན། དེ་ལའང་གཉིས་ཏེ། རྒྱུའི་སྐྱབས་ལ་དམིགས་པ་ཡིན་ན་ནི། བསོད་ནམས་ཆ་མཐུན་གྱི་དགེ་བ་ཙམ་ལས་མི་ཐོབ་པ་སྲིད་ལ། འབྲས་བུའི་སྐྱབས་ལ་དམིགས་པ་ཡིན་ན་ནི། ཐར་པ་ཆ་མཐུན་གྱི་དགེ་བ་ཁོ་ནར་གཞག་སྟེ། སྒྲུབ་བྱེད་གོང་དུ་བསྟན་ཟིན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན། དགེ་སྦྱོར་གང་བྱེད་ཀྱི་ཐོག་མར། བྱང་ཆུབ་གསུམ་པོ་གང་རུང་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུའོ། །སྙམ་པའི་བསམ་པས་
【現代漢語翻譯】 現在進入儀軌部分。『那麼，說這個會發生，那是什麼意思？』這是提問的內容。 提問的理由如下：正如所說：『未受沙彌戒者，無堪布；未受灌頂者，無上師；無戒律者，無善行相續。』 不提問的過失是：會認為未受沙彌戒的近圓戒（比丘戒）沒有堪布；未受灌頂，即使傳授續部和口訣，也不會成為上師嗎？以及，造論者的發心儀軌中說：『即使未受戒律，也不會妨礙福德的持續增長，因為僅僅向佛陀供養鮮花，也被說成會產生持續增長的福德。』 這是疑慮之處。 回答正題： 真正的回答是：對於非沙彌和近圓戒者，以及通常來說，未曾獲得灌頂者，沒有上師；對於皈依戒，沒有解脫分善根的持續增長。 此處產生皈依的標準是：從皈依佛法僧三寶開始，因為這是真正的皈依處。皈依的標準是：對佛法產生追求之心。正如《經莊嚴論》所說：『這是對彼之真實希求的承諾。』這表明了皈依的標準。佛法的體性是：三乘中任何一乘的涅槃。正如所說：『遠離貪慾者的殊勝。』 因此，皈依佛法后，無論做什麼善行，都爲了那個目的而回向，那麼就會變成解脫分善根，並且會持續增長，因為這是迴向于菩提之因的善根，所以不會被嗔恨和邪見等中斷。 考慮到那個意義，僅僅未受皈依戒，就不會產生持續增長的解脫分善根。那麼，為什麼像向佛陀供養鮮花這樣的善行，不被解釋為解脫分善根呢？ 對此也有兩種情況：如果針對因之皈依處，那麼可能僅僅獲得福德分善根；如果針對果之皈依處，那麼就僅僅安立為解脫分善根，因為上面已經展示了成立的理由。 因此，無論做什麼善行，首先要爲了獲得三菩提中的任何一個，爲了那個目的而發心。
【English Translation】 Now entering the ritual section. 'So, what does it mean to say this will happen?' This is the question. The reason for asking is as follows: As it is said: 'Without novice ordination, there is no Khenpo (preceptor); without empowerment, there is no Lama (guru); without vows, there is no continuous merit.' The fault of not asking is: one might think that there is no Khenpo for full ordination (Bhikshu vows) without prior novice ordination; without empowerment, even if the Tantra and oral instructions are taught, will it not become a Lama? And, in the mind generation ritual of the treatise writer, it says: 'Even without vows, it does not hinder the continuous increase of merit, because it is said that merely offering flowers to the Buddha will produce continuous merit.' This is the point of doubt. Answering the main question: The real answer is: For those who are not novices and fully ordained, and in general, for those who have never received empowerment, there is no Lama; for the refuge vow, there is no continuous increase of the merit of the liberation division. Here, the standard for generating refuge is: starting from taking refuge in the Buddha, Dharma, and Sangha, because this is the real refuge. The standard for taking refuge is: generating a mind of seeking the Dharma. As the Ornament of the Sutras says: 'This is the commitment to desiring that very thing.' This shows the standard for taking refuge. The nature of the Dharma is: the Nirvana of any of the three vehicles. As it is said: 'The supreme of those who are free from attachment.' Therefore, after taking refuge in the Dharma, whatever good deeds are done, if they are dedicated for that purpose, then they will become the merit of the liberation division, and they will continue to increase, because this is the merit dedicated to the cause of Bodhi, so it cannot be interrupted by anger and wrong views, etc. Considering that meaning, merely not being taken by the refuge vow will not produce a continuous increase of the root of merit of the liberation division. So, why is a good deed like offering flowers to the Buddha not explained as the merit of the liberation division? There are also two situations for this: if it is aimed at the refuge of the cause, then it is possible to only obtain the merit of the merit division; if it is aimed at the refuge of the result, then it is only established as the merit of the liberation division, because the reason for establishment has already been shown above. Therefore, whatever good deeds are done, first one must aim to obtain any of the three Bodhis, for that purpose.
ཟིན་ན། ངེས་པར་སྡོམ་པས་ཟིན་པ་དང་། ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་དགེ་བ་རྒྱུན་ཆགས་པ་ཉིད་དུ་གྲུབ་པ་དེའི་ཕྱིར། དགེ་བ་དེས་ནི་བདག་པོ་དང་། རྒྱུ་མཐུན་དང་། རྣམ་སྨིན་དང་། བྲལ་བའི་འབྲས་བུ་བཞི་ཀ་འདྲེན་པར་བྱེད་དོ། །འདིར་སྨྲས་པ། ཆོས་ཀྱི་གནད་རྣམས་ངེས་བརྟགས་པའི། །ཆོས་འདི་ཙམ་གྱིས་མང་པོའི་དོན། །ཆོས་བཞིན་ཤེས་འགྱུར་མ་བརྟགས་པའི། །ཆོས་མང་ལུང་གིས་ཅི་ཞིག་བྱ།། །། ༈ དྲི་བ་བཅུ་དགུ་པ་ལ། འདྲི་བའི་བསམ་པ་སླང་བ། དྲི་བ་བཅུ་དགུ་པ་ནི། རྒྱུད་སྡེ་འོག་མའི་དབང་བསྐུར་ལས། །སྔགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་འཐོབ་བམ་ཅི། །འཐོབ་ན་དབང་བཞི་སྔགས་སྡོམ་གྱི། །འཐོབ་རྒྱུར་གསུངས་པ་ཇི་ལྟར་ཡིན། །རྫོགས་རིམ་སྡོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ། །བསྒོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་འཐོབ་མོད་ཀྱི། །དབང་ཆོག་ལས་འཐོབ་གསུངས་པ་མེད། །རྒྱུད་སྡེ་འོག་མའི་ 7-0-27b སྔགས་སྡོམ་ནི། །མེད་པར་བཞེད་ན་འདི་ཉིད་ལས། །དབང་བསྐུར་སྡོམ་པས་མ་སྦྲེལ་ན། །བཟང་ཡང་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་དེ་གང་ལ་དགོངས། །ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་ལ་གཉིས་ཏེ། དྲི་བའི་བསམ་པ་སློང་བ་དང་། དངོས་ལན་གདབ་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། འདྲི་བའི་རྒྱུ་མཚན་དང་། མ་དྲིས་པའི་ཉེས་པའོ། །དང་པོ་ནི། རྗེ་བཙུན་གོང་མ་དེ་དག་གིས། རྒྱུད་སྡེ་འོག་མ་གསུམ་གྱི་དབང་ལས་སྡོམ་པ་གང་ཐོབ་པ་དང་། དེ་ལ་ལྟོས་པའི་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་གང་ཡིན་པ་དང་། དེར་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་སྡོམ་པ་མ་གཏོགས་པའི་སྡོམ་པ་གང་འཛིན་རྒྱུ་ཡིན་སོགས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་གསལ་པོ་མ་གསུངས་པ་ཁོ་ནར་མ་ཟད། བསྟན་བཅོས་འདིར། སྔགས་ཇི་ལྟར་འཛིན་པའི་ཚུལ་དང་། ཐོབ་པའི་ས་མཚམས་རྣམས་ནི། གསང་སྔགས་བླ་མེད་ཀྱི་གཞུང་ལས་ཇི་ལྟར་བཤད་པ་དེ་ཙམ་ཞིག་ལས་ལྷག་པ་མ་བཤད་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། འོ་ན་རྒྱུད་སྡེ་འོག་མ་གསུམ་གྱི་དབང་ལས་ཐོབ་པའི་སྔགས་སྡོམ་བཞེད་དམ་མི་བཞེད། མི་བཞེད་ན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་ལས་ལྷག་པའི་ཐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་མ་བསྟན་པར་འགྱུར་ཏེ། དེར་མ་བཤད་པའི་སྡོམ་པ་འཛིན་རྒྱུ་དང་འཐོབ་རྒྱུ་གཉིས་ཀ་མ་དམིགས་པའི་ཕྱིར། བཞེད་ན་སྡོམ་པ་གསུམ་ལྡན་དུ་འགྱུར་བ་དབང་བཞི་ཀ་བླངས་པ་ལ་རག་ལས་པར་བཤད་པ་དང་འགལ་ལོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་བཤད་པ་དེ་སྔགས་སྡོམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ལ། དེ་རྫོགས་པ་ལ་བསྐྱེད་རིམ་དང་རྫོགས་རིམ་གྱི་སྡོམ་པ་གཉིས་ཀ་ཚང་དགོས་ཤིང་། དེ་ཚང་བ་ལ་དབང་བཞི་ཚང་དགོས་པའི་ཕྱིར་སྙམ་ན། འོ་ན་རྫོགས་རིམ་གྱི་སྡོམ་པ་དེ་བརྡ་ལས་བྱུང་བའི་སྡོམ་ 7-0-28a པར་འགྱུར་ཏེ། དབང་གི་ཆོ་ག་ལས་ཐོབ་པའི་སྡོམ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན། ཕྲ་བ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་ལ། དེ་ཡང་འདོད་ན། རྫོགས་རིམ་བསྒོམས་པའི་སྟ
【現代漢語翻譯】 因此，由於它必然被戒律所掌握，並且恒常地成就與解脫分相應的善行。因此，該善行能夠引導四種果報，即：士夫果（བདག་པོ་，梵文：adhipati-phala，英文：adhipati-phala，主導果），等流果（རྒྱུ་མཐུན་，梵文：nisyanda-phala，英文：nisyanda-phala，相似果），異熟果（རྣམ་སྨིན་，梵文：vipaka-phala，英文：vipaka-phala，成熟果），離系果（བྲལ་བའི་འབྲས་བུ་，梵文：visamyoga-phala，英文：visamyoga-phala，解脫果）。 這裡說道：對於已經確定了佛法要點的人來說，僅僅通過這些佛法就能理解許多意義。對於那些沒有確定要點的人來說，再多的經文又有什麼用呢？ 第十九個問題：提出問題的想法 第十九個問題是：在下部密續的灌頂中，是否能獲得密咒的戒律？如果能獲得，那麼四種灌頂被說成是獲得密咒戒律的原因，這是為什麼？所謂的『圓滿次第戒律』，雖然可以通過修習的力量獲得，但並沒有說是從灌頂儀式中獲得的。如果認為下部密續沒有密咒戒律，那麼這段話『如果灌頂沒有與戒律相連，即使再好也只是波羅蜜多』，又是指什麼呢？這就是問題。 這個問題分為兩部分：提出問題的想法和直接回答問題。第一部分又分為兩部分：提問的理由和不提問的過失。第一點是：那些尊貴的上師們，對於從下部密續三部的灌頂中獲得什麼戒律，以及與之相關的根本墮罪是什麼，以及除了菩提心戒律之外還要受持什麼戒律等等的分類，並沒有明確說明。不僅如此，在這部論著中，關於如何受持密咒的方式和獲得的界限，也只是按照無上密續的論典中所說的那樣進行闡述，沒有更多說明，這就是提問的理由。 第二點是：那麼，是否認為從下部密續三部的灌頂中可以獲得密咒戒律呢？如果不認為可以獲得，那麼就沒有顯示出比波羅蜜多乘更高的方便差別，因為在那裡既沒有說明要受持的戒律，也沒有說明可以獲得的戒律。如果認為可以獲得，那麼就會變成具有三種戒律，而這又與四種灌頂是必要條件相矛盾。如果認為那樣說是指完全圓滿的密咒戒律，而要圓滿就需要生起次第和圓滿次第兩種戒律都具備，而要具備這兩種戒律就需要四種灌頂都齊全，那麼，圓滿次第的戒律就會變成從表徵中產生的戒律，因為它是在灌頂儀式中獲得的戒律。如果這樣認為，那麼就不能通過微細的法性力量獲得，如果也這樣認為，那麼修習圓滿次第的力量...
【English Translation】 Therefore, because it is necessarily grasped by discipline, and constantly accomplishes the virtue that is in accordance with liberation. Therefore, that virtue leads to all four fruits: the adhipati-phala (བདག་པོ་, Sanskrit: adhipati-phala, English: dominant fruit), the nisyanda-phala (རྒྱུ་མཐུན་, Sanskrit: nisyanda-phala, English: similar fruit), the vipaka-phala (རྣམ་སྨིན་, Sanskrit: vipaka-phala, English: ripened fruit), and the visamyoga-phala (བྲལ་བའི་འབྲས་བུ་, Sanskrit: visamyoga-phala, English: fruit of separation). Here it is said: For those who have ascertained the essential points of the Dharma, just by these Dharmas, many meanings will be understood. For those who have not ascertained the essential points, what is the use of many scriptures? Nineteenth question: Raising the thought of questioning The nineteenth question is: In the empowerment of the lower tantras, are the vows of mantra obtained? If they are obtained, how are the four empowerments said to be the cause of obtaining the mantra vows? The 'completion stage vows' are obtained through the power of meditation, but it is not said that they are obtained from the empowerment ritual. If it is asserted that the mantra vows of the lower tantras do not exist, then what does this mean: 'If the empowerment is not connected with the vows, even if it is good, it is still just the paramitas'? This is divided into two parts: raising the thought of questioning and directly answering the question. The first part is divided into two parts: the reason for questioning and the fault of not questioning. The first point is: Those venerable previous masters did not clearly explain what vows are obtained from the empowerments of the three lower tantras, what the root downfalls related to them are, and what vows other than the vows of bodhicitta should be upheld. Moreover, in this treatise, the methods of upholding mantras and the boundaries of obtaining them are only explained as they are explained in the treatises of highest yoga tantra, and no more. This is the reason for questioning. The second point is: Then, is it asserted that mantra vows are obtained from the empowerments of the three lower tantras, or not? If it is not asserted, then the difference in methods higher than the Paramita Vehicle will not be shown, because there it is not specified what vows should be upheld or what vows can be obtained. If it is asserted, then it will become having three vows, which contradicts the statement that all four empowerments are necessary conditions. If it is thought that the statement refers to the completely perfect mantra vows, and that to be perfect, both the generation stage and completion stage vows must be complete, and that to be complete, all four empowerments must be complete, then the completion stage vows will become vows arising from symbols, because they are vows obtained from the empowerment ritual. If this is accepted, then it will not be obtained through the power of subtle dharmata, and if this is also accepted, then the power of meditating on the completion stage...
ོབས་ཀྱིས་ཐོབ་པ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་ལ། དེ་ཡང་དེ་ལྟ་ན། སྟོང་པ་ཉིད་དང་རང་བྱིན་གྱིས་རླབ་པ་བསྒོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཐོབ་པ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །སྙམ་པའི་དོགས་པ་འདི་དག་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ།། །། ༈ དངོས་ལན་གདབ་པ། གཉིས་པ་དངོས་ལན་གདབ་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། དོན་གྱི་ཁོག་འབུབས་བྱེད་རྒྱས་པར་བཤད་པ་དང་། དངོས་ལན་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ལ་སྔགས་སྡོམ་གྱི་ངོ་བོ་ངོས་བཟུང་བ། དེ་རྒྱུད་སྡེ་སོ་སོའི་ཆོ་ག་ལས་ཇི་ལྟར་ཐོབ་པ། རྒྱུད་སྡེ་སོ་སོ་ནས་འབྱུང་བའི་རྩ་ལྟུང་གི་གྲངས་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། སྡོམ་བྱེད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། བསྡམ་བྱ་འཕོ་བའི་བག་ཆགས་དང་། མཚན་འཛིན་གྱི་རྟོག་པ་སྡོམ་པར་བྱེད་པའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་འཛིན་པར་ཁས་བླངས་པའི་སེམས་པ་ས་བོན་དང་བཅས་པ་གང་ཞིག རང་རྒྱུ་དབང་བསྐུར་ལས་མངོན་དུ་གྱུར་པའོ། །དབྱེ་ན་གཉིས་ཏེ། རྒྱུད་སྡེ་འོག་མ་གསུམ་གྱི་དབང་ལས་ཐོབ་པ་དང་། གོང་མའི་དབང་ལས་ཐོབ་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། སྡོམ་པ་ཇི་ལྟར་འཛིན་པའི་ཚུལ་དང་། བཟུང་བ་དེ་ཉིད་ཐོབ་པའི་དུས་སོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ། བྱ་བའི་རྒྱུད་ནས་འབྱུང་བ་དང་། སྤྱོད་པའི་རྒྱུད་ནས་འབྱུང་བ་དང་། རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་ནས་འབྱུང་བའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། སྡོམ་བཟུང་གི་སྔགས་ཆོག་བཤད་པ་དང་། དེས་སྡོམ་པ་གང་བཟུང་བའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། དམ་ཚིག་གསུམ་བཀོད་ལས་འབྱུང་བ་དང་། འཇམ་དཔལ་རྩ་རྒྱུད་ 7-0-28b ལས་འབྱུང་བའོ། །དང་པོ་ནི། དེ་ཉིད་ལས། ཇི་སྐད་དུ། དེ་ལ་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་བླང་བ་ནི། བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པས། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་ཕྱག་བྱས་ལ། གཙང་སྦྲ་བྱས་ནས་གཡས་སུ་མེ་ཏོག་ཐོགས་ཏེ། གདོང་གཡོག་པས་འཇུག་པར་བྱའོ། །མེ་ཏོག་དང་བཅས་པའི་ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས། གཅིག གཉིས། གསུམ། བཞི། ལྔ་ཡང་བཞུག་པར་བྱ་ཞིང་། སྡོམ་པ་འདི་ལྟར་བཟུང་བར་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་ཆེ་གེ་མོ་ཞེས་བགྱི་བ། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་བདག་འབུལ་གྱི། ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དུས་ཐམས་ཅད་དུ། བདག་རབ་ཏུ་གཟུང་དུ་གསོལ། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས། བདག་བྱིན་གྱིས་རླབ་ཏུ་གསོལ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ། སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྐྱོབ་པར་མཛད་པ་རྣམས་ཀྱིས། བདག་ལ་ཡོངས་སུ་སྐྱབས་ཏུ་གསོལ། ལས་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དམ་ཚིག་ཆེན་པོ་བདག་ལ་སྩལ་དུ་གསོལ། ཞེས་དེ་ལྟར་ལན་གསུམ་གྱི་བར་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་འདི་ལན་གཅིག་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་དང་མཉམ་རྒྱལ་དབང་པོ། །མ་ལུས་སྲས་བཅས་ཀུན་གྱི་དམ་ཚིག་གསོལ། །འཆི་མེད
【現代漢語翻譯】 如果不是通過努力獲得，那麼通過修習空性和自加持力而獲得也將變得不可能，這樣的疑慮將會產生。
第二，關於實際回答，分為兩部分：詳細闡述意義的框架和簡要展示實際回答。 第一部分包括：確定誓言的本質；如何從各個續部的儀軌中獲得；以及展示各個續部中出現的根本墮罪的數量。 首先，誓言的本質是：以大樂的智慧來約束，所約束的是遷移的習氣和名相執著的分別念，即承諾持有與生俱來的智慧的具種子的心。 這從自因灌頂中顯現。如果分類，則有兩種：從下部三續的灌頂中獲得和從上部續的灌頂中獲得。 前者又分為兩種：如何持守誓言的方式和持守誓言的時間。 前者分為三種：從事部續中產生、從行部續中產生和從瑜伽部續中產生。 前者又分為兩種：講述持守誓言的咒語儀軌和通過它所持守的誓言。 前者又分為兩種：從《三昧耶三品》中產生和從《文殊根本續》中產生。 首先，正如其中所說：『因此，接受誓言和律儀是：發起菩提心后，向佛和菩薩們頂禮，進行潔凈后，右手拿著花，用面紗遮住進入。』 『合掌並拿著花，坐一次、兩次、三次、四次、五次，並如此持守律儀：祈請諸佛菩薩垂念我，我某某，向諸佛菩薩供養，祈請一切時處，諸位善待我，祈請諸佛菩薩加持我，祈請具有大悲心、救護一切眾生界的諸位，救護我，爲了成就一切事業，祈請賜予我大誓言。』 如此重複三次。然後唸誦一次：『與無邊虛空同等的大自在，以及所有具子的誓言祈請，無死……』
【English Translation】 If it is not obtained through effort, then it will also become impossible to obtain through the power of meditating on emptiness and self-blessing. Such doubts will arise.
Second, regarding the actual answer, it is divided into two parts: elaborating on the framework of the meaning and briefly showing the actual answer. The first part includes: identifying the essence of the samaya; how to obtain it from the rituals of each tantra; and showing the number of root downfalls that arise from each tantra. First, the essence of the samaya is: to restrain with the wisdom of great bliss, what is restrained are the habitual tendencies of migration and the conceptual thoughts of name-holding, that is, the mind with seeds that promises to hold innate wisdom. This manifests from the self-cause empowerment. If classified, there are two types: obtaining from the empowerment of the lower three tantras and obtaining from the empowerment of the upper tantras. The former is further divided into two types: the way to uphold the vows and the time to obtain that which is upheld. The former is divided into three types: arising from the Action Tantra, arising from the Conduct Tantra, and arising from the Yoga Tantra. The former is further divided into two types: explaining the mantra ritual for taking vows and the vows taken through it. The former is further divided into two types: arising from the 'Three Samayas' and arising from the 'Root Tantra of Manjushri'. First, as it says therein: 'Therefore, taking vows and precepts is: after generating Bodhicitta, prostrating to the Buddhas and Bodhisattvas, performing purification, holding a flower in the right hand, and entering with a veil.' 'Joining the palms with flowers, sit once, twice, three times, four times, five times, and uphold the precepts in this way: I beseech all the Buddhas and Bodhisattvas to consider me, I, so-and-so, offer myself to all the Buddhas and Bodhisattvas, I beseech all of you to take care of me at all times, I beseech the Buddhas and Bodhisattvas to bless me, I beseech those who possess great compassion and protect all realms of sentient beings to protect me, I beseech you to grant me the great vow for the sake of accomplishing all actions.' Repeat this three times. Then recite this once: 'The great sovereign equal to the boundless sky, and the samaya of all the sons, deathless...'
་བསད་མེད་སེམས་ཅན་སྐྱབ་པ་མེད། །ཤིན་ཏུ་བརྟན་པས་འདི་ལྟར་བྱ་བ་ཉིད། །དེ་ནས་མེ་ཏོག་འཕྱར་བར་བྱའོ། །མེ་ཏོག་གང་ལ་བབས་པ་དེ་ནི་རིགས་ཀྱི་ལྷ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། འཇམ་དཔལ་གྱི་རྩ་བའི་རྟོག་པ་ལས། དེ་ནས་དཀྱིལ་ 7-0-29a འཁོར་གྱི་སློབ་དཔོན་གྱིས། སློབ་མ་རྗེས་སུ་བཟུང་བར་བྱ་བ་ལ། སློབ་མ་དབང་པོ་ཚང་ཞིང་སྡོམ་པ་ལ་གནས་པ། སེམས་བསྐྱེད་པ། གཙང་སྦྲ་ལ་གནས་པ། གཅིག་ནས་བརྒྱད་ཀྱི་བར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱི་རོལ་དེ་ཉིད་དུ་ཧ་ཅང་མི་རིང་བར་གཞག་པར་བྱའོ། །ཞེས་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སློབ་དཔོན་གྱིས། སློབ་མ་ཉིད་དུ་ཁས་བླངས་ནས། བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ། གསོ་སྦྱོང་བྱས་པ། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་བདག་ཉིད་ཀྱི་ལུས་ཕུལ་བ། གཅིག་ལ་སོགས་པ་ནས་ལྔའི་བར་དབང་བསྐུར་བར་བྱའོ། །ལྷག་མ་ནི་སྤང་བར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་སྡོམ་པ་འཛིན་པའི་ཚིག་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཅི་ཞིག་བསྟན་ཞེ་ན། སེམས་བསྐྱེད་པའི་སྡོམ་པ་དང་། བདག་འབུལ་བའི་སྡོམ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རིམ་པ་གཉིས་བསྟན་ནོ། །བདག་འབུལ་བའི་སྡོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་སྡོམ་པར་འདུས་སོ་སྙམ་ན། དེ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། སྡོམ་པ་ཕྱི་མ་འདི་ལ་ནི་རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་རྩ་འགྲེལ་དུ། དུས་གསུམ་དུ་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཞེས་པའི་མིང་གིས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ཡང་ཐམས་ཅད་རྣལ་འབྱོར་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་བགྱིའོ། །ཞེས་པའི་སྡོམ་པ་དེ་དང་དོན་གཅིག་པར་སྣང་སྟེ། འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་ལས། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ། དུས་འདི་ནས་ཞུགས་ནས། ནམ་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ལ་འདུག་གི་བར་དུ། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ། ཕུང་པོ་དང་། ཁམས་དང་། སྐྱེ་མཆེད་དང་། གཟུང་བ་དང་། འཛིན་པ་རྣམ་ 7-0-29b པར་སྤངས་པ། ཆོས་བདག་མེད་པར་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས། རང་གི་སེམས་ཐོག་མ་ནས་མ་སྐྱེས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན། ཇི་ལྟར་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་རྣམས་ཀྱིས། བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དེ་ལྟར། བདག་གིས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །ཅེས་གསུངས་ཤིང་། དེའི་གོང་དུ། བདག་འབུལ་བའི་སྡོམ་པ་ལེན་པའི་ཆོ་ག་སྔར་དྲངས་ཟིན་པ་དེ་ཉིད་གསུངས་པ་ཡིན་ལ། དེ་གཉིས་འབྲེལ་ཆགས་སུ་བྱུང་བའི་དོན་ཡང་། བདག་འབུལ་བའི་དོན་ནི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གཏོང་བ་ཡིན་ལ། དེ་བཏང་ནས་ཅི་ཞིག་བྱ་སྙམ་པ་ལ། གང་ཟག་དང་ཆོས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པའི་གཟུང་འཛིན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ནས། སེམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་ཅན། གཉིས་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་
【現代漢語翻譯】 『不殺害，不救護眾生。』因為非常堅定，所以應當這樣做。然後拋灑鮮花。鮮花落在誰身上，誰就是種姓之神。」這樣說。 第二，在《文殊根本續》中，『此後，壇城的阿阇梨，爲了攝受弟子，弟子應當具足根器，安住于律儀，發起菩提心，安住于潔凈。從一到八，應當安置在壇城之外，不要太遠。』這樣說。壇城的阿阇梨，承諾作為弟子之後，發起菩提心，進行布薩，將自己的身體獻給諸佛和菩薩，可以授予一到五種灌頂。剩餘的應當捨棄。』這樣說。那麼，持有律儀的這些話語，揭示了什麼呢？揭示了發起菩提心的律儀和獻身律儀這兩個次第。 如果認為獻身律儀包含在發起菩提心的律儀中，那也不是。因為這個後者的律儀，在《毗盧遮那現證菩提根本釋》中，以『三時無垢智慧律儀』之名來揭示。這似乎與『一切皆于瑜伽中發起菩提心』的律儀意義相同，這將在後面解釋。 第二，在《毗盧遮那現證菩提》中，『祈請諸佛和菩薩垂念我。我，名為某某，從此時起，直到安住于菩提樹下，遠離一切事物，捨棄五蘊、十二處、十八界，以及能取和所取，以法無我的平等性，自己的心從一開始就沒有生起，是空性的自性。如諸佛世尊和菩薩們發起菩提心那樣，我也發起菩提心。』這樣說。在其之前，已經引用了獻身律儀的儀軌。這兩者之間存在關聯，獻身的意義是捨棄身語意三門。捨棄之後要做什麼呢？捨棄對人法二者的能取所取的一切分別念，證悟名為『心之金剛』的無二智慧。'
【English Translation】 『Do not kill, do not protect sentient beings.』 Because it is very firm, one should do this. Then scatter flowers. Whoever the flower falls on, that is the deity of the lineage.』 Thus it is said. Secondly, in the Manjushri Root Tantra, 『Then, the acharya (teacher) of the mandala (sacred circle), in order to accept disciples, the disciple should be complete in faculties, abide in vows, generate bodhicitta (the mind of enlightenment), and abide in cleanliness. From one to eight, they should be placed outside the mandala, not too far away.』 Thus it is said. 『The acharya of the mandala, having pledged to be a disciple, generating bodhicitta, performing posadha (observance days), offering one's body to all the Buddhas and bodhisattvas, can bestow one to five initiations. The remainder should be abandoned.』 Thus it is said. So, what do these words of holding vows reveal? They reveal the two stages of the vow of generating bodhicitta and the vow of offering oneself. If one thinks that the vow of offering oneself is included in the vow of generating bodhicitta, that is not the case. Because this latter vow, in the Vairochana Abhisambodhi Root Commentary, is revealed by the name 『vow of timeless, stainless wisdom.』 This seems to have the same meaning as the vow 『I will generate bodhicitta in all yoga,』 which will be explained later. Secondly, in the Vairochana Abhisambodhi, 『May all the Buddhas and bodhisattvas consider me. I, named so-and-so, from this time onwards, until I sit under the bodhi (enlightenment) tree, detached from all things, abandoning the skandhas (aggregates), ayatanas (sources), dhatus (elements), and the duality of grasping and being grasped, with the equality of selflessness of phenomena, my own mind, from the beginning unarisen, is the nature of emptiness. Just as the Buddhas, the Bhagavats (Blessed Ones), and those bodhisattvas generated bodhicitta, so too, I generate bodhicitta.』 Thus it is said. Before that, the ritual for taking the vow of offering oneself, which has already been cited, is mentioned. The meaning of the connection between these two is that the meaning of offering oneself is to abandon body, speech, and mind. After abandoning that, what should one do? Abandoning all conceptualizations of grasping and being grasped, based on persons and phenomena, realizing the non-dual wisdom called 『vajra (diamond) of the mind.』
ངོ་ཤེས་པར་བྱས་ནས། དེ་འཛིན་པའི་སྡོམ་པའི་ཆོ་ག་ནི་དྲངས་མ་ཐག་པ་དེ་ཉིད་དོ། །འདི་ལ་ནི་དུས་གསུམ་དུ་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་གིས་བཏགས་པ་ཡིན་ཏེ། མངོན་བྱང་གི་རྒྱུད་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དུས་གསུམ་དུ་སྒྲིབ་པ་མ་མཆིས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྡོམ་པ་གང་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་གནས་ན། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་མཉེས་པར་འགྱུར་བ་བཤད་དུ་གསོལ། ཞེས་དང་། དེའི་འགྲེལ་པར། སངས་རྒྱས་གསང་བས། དུས་གསུམ་དུ་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ནི། ཉོན་མོངས་པ་དང་། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་སྤངས་པའི་མཚན་ཉིད་པས། འདས་པ་དང་། ད་ལྟར་དང་། མ་འོངས་པའི་དུས་ཐམས་ཅད་དུ། 7-0-30a ཡང་དག་པ་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་ལ་མི་སྒྲིབ་ཅིང་། ཐོགས་པ་མེད་པར་མཐོང་བས་ན། དུས་གསུམ་དུ་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཤེས་བྱ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་དེ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། མི་དགེ་བ་བཅུ་སྤོང་བའི་སྡོམ་པ་ནི། དུས་གསུམ་དུ་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན། བྱ་སྤྱོད་གཉིས་སུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྡོམ་པ་འཛིན་རྒྱུ་ནི། དུས་གསུམ་སྒྲིབ་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཡིན་ལ། དེ་ཇི་ལྟར་འཛིན་པའི་ཚུལ་ལ། བྱ་བའི་རྒྱུད་དུ་ནི། དམ་ཚིག་དེ་ལ་འཇུག་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྡོམ་པ་བཟུང་བ་ཡིན་ལ། སྤྱོད་པའི་རྒྱུད་དུ་ནི། དམ་ཚིག་དེ་ལ་གནས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྡོམ་པ་བཟུང་བ་ཡིན་ཏེ། བྱ་བའི་རྒྱུད་དུ་ནི། ཀུན་བཏགས་པའི་དངོས་པོ་གསུམ་བཏང་བ་ཙམ་ཡིན་གྱི། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་གསུམ་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་པའི་སྡོམ་པ་མ་བཟུང་། སྤྱོད་པའི་རྒྱུད་དུ་ནི། སྔར་གོང་དུ་ལུང་དྲངས་ཟིན་པ་ལྟར་འཇུག་པའི་སྡོམ་པ་དང་། གནས་པའི་སྡོམ་པ་གཉིས་ཀ་སྦྱོར་བ་དང་དངོས་གཞིའི་ཚུལ་གྱིས་གོ་རིམ་བཞིན་དུ་ལེན་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར། འདིར་འཛིན་རྒྱུའི་ཡེ་ཤེས་དེའི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ནི་དོན་དམ་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་དང་། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་དང་། དུས་གསུམ་དུ་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཤེས་བྱ་བ་དེ་ཡིན་ལ། དེ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཐབས་ལ་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་པོ་ཟབ་མི་ཟབ་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཡོད་ཀྱང་། དེ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཐབས་ཙམ་ཡིན་པ་དང་། གང་མངོན་དུ་བྱ་རྒྱུའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ལ་ནི་ཁྱད་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། བུ་ཁྱོད་སུ་ཡིན་ཅི་ལ་དགའ། །ཞེས་དྲིས་པའི་ལན་དུ། 7-0-30b སྐལ་བཟང་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལའོ། །ཞེས་ཟེར་བའི་དུས་ཀྱི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཡང་འདི་ཉིད་ལ་འཆད་དགོས་པའི་ཕྱིར་དང་། ཐམས་ཅད་རྣལ་འབྱོར་དུ་སེམས་བསྐ
【現代漢語翻譯】 認識到這一點后，受持誓言的儀式就是直接受持。這被命名為『三時無礙智慧之誓言』。在《現觀莊嚴論》中提到：『世尊，菩薩安住於何種三時無礙智慧之誓言中，能令諸佛和菩薩歡喜？』及其註釋中，在《佛密經》中說：『三時無礙智慧是遍知智慧，遍知智慧的自性是斷除了煩惱障和所知障，因此在過去、現在和未來的一切時間裡，對於真實的實相沒有遮蔽，並且無礙地見到，所以被稱為三時無礙智慧。爲了獲得這種智慧，捨棄十不善業的誓言，被稱為三時無礙智慧之誓言。』因此，在行部和瑜伽部中，受持不同於波羅蜜多乘的誓言，就是被稱為『三時無礙智慧之誓言』。那麼，如何受持呢？在行部中，是以進入誓言的方式受持誓言；在瑜伽部中，是以安住于誓言的方式受持誓言。在行部中，僅僅是捨棄了三種遍計所執的法，而沒有受持安住於三種法性的誓言。在瑜伽部中，如前引用的經文所述，進入的誓言和安住的誓言，是以結合和正行的形式依次領受的。因此，這裡所要受持的智慧的名稱是勝義菩提心金剛、大樂智慧和三時無礙智慧。雖然顯現它的方法在四部密續中有深淺的差別，但這僅僅是顯現它的方法，而所要顯現的智慧本身並沒有差別。正如有人問：『孩子，你是誰？你喜歡什麼？』回答說：『我喜歡吉祥的大樂。』這時所說的大樂智慧也必須解釋為這個。並且，一切都應在瑜伽中發起心。
【English Translation】 Having recognized this, the ritual for taking the vows is the direct taking itself. This is named 'The Vow of Unobstructed Wisdom in the Three Times'. In the Abhisamayalankara it is mentioned: 'Bhagavan, in what kind of vow of unobstructed wisdom in the three times do Bodhisattvas abide, that pleases the Buddhas and Bodhisattvas?' And in its commentary, in the Buddha Secret Sutra it says: 'The unobstructed wisdom in the three times is the omniscient wisdom, and the nature of the omniscient wisdom is that it has abandoned the afflictive obscurations and the obscurations to knowledge. Therefore, in all times of the past, present, and future, it does not obscure the reality of what is truly real, and it sees without obstruction. Therefore, it is known as the unobstructed wisdom in the three times. In order to obtain that wisdom, the vow to abandon the ten non-virtuous actions is called the vow of unobstructed wisdom in the three times.' Therefore, in the Kriya and Yoga tantras, taking the vows that are distinct from the Paramita Vehicle is called 'The Vow of Unobstructed Wisdom in the Three Times'. So, how is it taken? In the Kriya tantra, the vows are taken by way of entering into the vows; in the Yoga tantra, the vows are taken by way of abiding in the vows. In the Kriya tantra, it is merely abandoning the three conceptualized objects, and not taking the vow of abiding in the three objects of suchness. In the Yoga tantra, as quoted above, the vows of entering and the vows of abiding are taken in order, in the manner of combination and actual practice. Therefore, here, the names for the wisdom to be taken are the Vajra of Ultimate Bodhicitta, the Wisdom of Great Bliss, and the Wisdom of Unobstructedness in the Three Times. Although there are differences in depth among the four classes of tantra in the methods of manifesting it, these are merely methods of manifesting it, and there is no difference in the wisdom to be manifested. As it is said, when asked, 'Child, who are you? What do you like?' The answer is, 'I like auspicious great bliss.' The wisdom of great bliss at that time must also be explained as this. And, everything should be generated in the mind in yoga.
ྱེད་པའི་དོན་ཡང་འདི་ཉིད་ལ་འཆད་དགོས་པའི་ཕྱིར་དང་། དྲིས་ལན་འདི་ནི་བྱ་སྤྱོད་ཀྱི་དཀྱིལ་ཆོག་ཚད་ལྡན་དག་ནའང་བཤད་པ་མང་བའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་ན་གངས་ཅན་པ་ཕྱི་མ་དག བྱ་སྤྱོད་གཉིས་སུ་ཀུན་རྫོབ་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་སྡོམ་པ་ལས་མ་གཏོགས་པའི་སྔགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་འཛིན་རྒྱུ་དང་ཐོབ་རྒྱུ་གང་ཡང་མེད་དོ། །ཅེས་གསུངས་པ་དེ་ཡང་མ་བརྟགས་པ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟ་ན་དེ་ལ་ལྟོས་པའི་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་ཡང་བྱང་སེམས་ཀྱི་སྡེ་སྣོད་དུ་བཤད་པ་དེ་ལས་གཞན་མི་འཆད་པར་རིགས་པ་ལས། དེ་ལས་གཞན་དུ་མ་ཞིག་བྱ་སྤྱོད་ཀྱི་རྒྱུད་དུ་གསལ་བར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ཀྱི་སྡོམ་པ་བཟུང་བའི་ཆོ་ག་བཤད་པ་ལ། རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོའི་རྒྱུད་ལས་འདི་ལྟར་གསུངས་ཏེ། ཐོག་མར་དྲིས་ལན་གྱི་སྒོ་ནས་སྡོམ་པ་འཛིན་ལུགས་གཏན་ལ་ཕབ། དེ་ནས་འཛིན་རྒྱུའི་སྡོམ་པ་སྒྲག དེའི་འོག་ཏུ་བསྒྲགས་པ་དེ་ཉིད་ཇི་ལྟར་འཛིན་པའི་ཚུལ་ལོ།། དང་པོ་ནི། ཇི་སྐད་དུ། རིག་པའི་རྒྱུད་ནི་རབ་སྒྲུབ་ཕྱིར། །སྡོམ་པ་ཇི་ལྟར་བླང་བར་བགྱི། །ཇི་ལྟར་དམ་ཚིག་བསྲུང་བར་བགྱི། །དམ་ཚིག་ཉམས་པ་ཇི་ལྟ་བུ། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་ནས། །ཐེག་པ་གཞན་ལ་འདོད་མི་བྱ། །དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་ཡང་དག་རྩམ། །དཀྱིལ་འཁོར་གང་ན་གནས་ཀྱང་རུང་། །སློབ་དཔོན་གྱི་ནི་མདུན་སོང་སྟེ། །ཞབས་དག་ལ་ནི་བཏུད་ནས་བརྗོད། །དགའ་ཆེན་ཁྱོད་བདག་སྟོན་པ་ལ། །སློབ་དཔོན་ཁྱོད་ནི་དགོངས་སུ་གསོལ། །བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་བསྟན་པ། ། 7-0-31a མགོན་པོ་ཆེན་པོ་བདག་འཚལ་ལོ། །དམ་ཚིག་དེ་ཉིད་བསྩལ་དུ་གསོལ། །སྡོམ་པ་རྣམས་ཀྱང་བདག་ལ་སྩོལ། །གཙོ་བོ་བདག་ལ་སྡོམ་པ་སྩོལ། །སློབ་དཔོན་གྱིས་ནི་ཉེ་བར་བརྟག །རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་དྲི་བར་བྱ། །དམ་ཚིག་བརྗོད་བྱ་གང་ཞིག་ནི། །སྣོད་དུ་རུང་བ་དེ་གཞུག་བྱ། །བུ་དང་སློབ་མ་ཡིན་མ་ཡིན། །སྣོད་དང་ལྡན་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ། །གལ་ཏེ་སྣོད་དང་ལྡན་པར་ཤེས། །སྲོག་དང་བདོག་པ་ཀུན་སྦྱིན་བྱ། །མངོན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་གཞུག་ཅིང་། །ཆོ་ག་བཞིན་དུ་བཅུག་ནས་ཀྱང་། དེ་ནས་མེ་ཏོག་བཅས་ཐལ་མོ། །ལུས་བཏུད་དགའ་བ་ཆེ་རྣམས་ཀྱིས། །གཤགས་པ་དང་ནི་གསོལ་བ་གདབ། །རྗེས་སུ་ཡི་རང་ཀུན་ཏུ་བྱ། །མཆོད་པ་དང་བཅས་ཡོངས་སུ་བསྔོ། །ཕྱོགས་རྣམས་ཀུན་ཏུ་ཕྱག་བྱ་ཞིང་། །སྡོམ་པ་ཆེན་པོ་བླང་བར་བྱ། །སློབ་དཔོན་དབང་དུ་གནས་པ་ལ། །སངས་རྒྱས་རོལ་མོ་ལས་བྱུང་བ། །མི་ལྡོག་འཁོར་ལོའི་འབྱོར་བར་ལྡན། །ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གྲོང་ཁྱེར་མཆོག །གསང་བ་ཆེན་པོར་འཇུག་པར་བྱ། །གསང་བའི་རིགས་མཐོ་ཐམས་ཅད་དུ། །སློབ་དཔོན་ཆེན་པོས་བདག་འཇུག་མཛོད། །མི་ལྡོག་པ་ཡི་དབང་བསྐུར་བ། །སྐལ་བ་ཆེན་པ
【現代漢語翻譯】 因為這個道理也需要在此處解釋，而且這個問答在行為儀軌中也多有闡述。因此，後來的藏地人，在行部和事部中，除了別解脫戒的菩提心戒之外，沒有任何可以受持和獲得的密宗戒律。』這樣說也應被認為是沒有經過考察的。如果是這樣，那麼與此相關的根本墮罪也只能在菩薩藏中解釋，不應作其他解釋。因為除此之外，在行部和事部續中已經明確說明了。 第三，講述受持瑜伽部戒律的儀軌。在《金剛頂經》中這樣說到：首先通過問答的方式確定受持戒律的方法，然後宣告要受持的戒律，接著說明如何受持所宣告的戒律。第一部分是：『爲了很好地修持智慧的續部，應該如何受持戒律？應該如何守護誓言？什麼樣的行為是違背誓言的？爲了所有眾生的利益，發起圓滿菩提心之後，不應貪求其他乘。然後開始真正的瑜伽修行。無論住在哪個壇城，都要走到上師面前，頂禮上師的雙足並說：大喜樂的您是我的導師，上師請您垂聽。請您開示大菩提之法。 偉大的怙主，我祈求您。請您賜予我誓言，也請您賜予我戒律。主尊，請您賜予我戒律。上師應該仔細觀察，以各種方式提問，然後將適合的誓言傳授給堪能的弟子。無論是不是弟子，都應該傳授給具器者。如果知道是具器者，就應該獻出生命和財產。公開進入壇城，按照儀軌進入后，然後雙手合十捧著鮮花，身體彎曲，以極大的喜悅，進行懺悔和祈請，隨後隨喜一切，供養一切，向各個方向頂禮，受持偉大的戒律。對於安住于上師的權勢，從佛陀的嬉戲中產生的，具有不退轉法輪的財富，最殊勝的大解脫之城，應該進入偉大的秘密之中。在一切高貴的秘密種姓中，偉大的上師請您讓我進入，賜予我不退轉的灌頂，賜予我偉大的緣分。
【English Translation】 Because this reason also needs to be explained here, and this question and answer are also often explained in the conduct rituals. Therefore, later Tibetans, in the Kriya and Charya tantras, have no other tantric vows to hold and obtain other than the Bodhicitta vow of individual liberation. 'Saying this should also be regarded as unexamined. If so, then the root downfalls related to this can only be explained in the Bodhisattva Pitaka, and should not be explained otherwise. Because in addition to this, it has been clearly stated in the Kriya and Charya tantras. Third, the ritual of taking the vows of the Yoga Tantra is explained. In the Vajrasekhara Sutra, it is said like this: First, determine the method of taking the vows through questions and answers, then announce the vows to be taken, and then explain how to take the announced vows. The first part is: 'In order to practice the lineage of wisdom well, how should one take the vows? How should one keep the vows? What kind of behavior violates the vows? For the benefit of all sentient beings, after generating the perfect Bodhicitta, one should not covet other vehicles. Then begin the real yoga practice. No matter which mandala you live in, you must go to the guru, prostrate at the guru's feet and say: The great joy you are my teacher, please listen to the guru. Please show the way of great Bodhi. Great Protector, I pray to you. Please grant me the vows, and please grant me the precepts. Lord, please grant me the precepts. The guru should observe carefully, ask questions in various ways, and then pass on the appropriate vows to the worthy disciples. Whether or not they are disciples, they should be passed on to those who are qualified. If you know that they are qualified, you should offer your life and property. Publicly enter the mandala, enter according to the ritual, and then put your palms together with flowers, bend your body, and with great joy, repent and pray, then rejoice in everything, offer everything, prostrate in all directions, and take the great vows. For those who abide in the power of the guru, arising from the play of the Buddha, possessing the wealth of the irreversible wheel, the most supreme city of great liberation, one should enter into the great secret. In all noble secret lineages, great guru, please let me enter, grant me the irreversible empowerment, grant me great fortune.
ོ་བདག་ལ་སྩོལ། །མཚན་རྣམས་ཀུན་གྱི་རྒྱས་བཏབ་ཅིང་། །དཔེ་བྱད་རྣམས་དང་ཡང་དག་ལྡན། །སངས་རྒྱས་སྐུ་ནི་ཡིད་འོང་བ། །སློབ་དཔོན་ཆེན་པོས་བདག་ལ་སྩོལ། །དབང་བསྐུར་བ་ནི་རྨད་བྱུང་ཆེ། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར། །བདག་ནི་རྟག་ཏུ་སློབ་དཔོན་གྱུར། །སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་བདག་ལ་སྩོལ། །གསང་བའི་རིགས་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །རྡོ་རྗེ་རིགས་བཅས་འཁོར་ལོ་སྟེ། །རྟ་བབས་བཅས་པར་ཡང་དག་ 7-0-31b ལྡན། །སློབ་དཔོན་གྱུར་པར་ཤེས་པར་བྱ། །བདག་ཉིད་ཉེ་བར་ཞི་བ་ཉིད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་ཡོངས་སུ་བཟུང་། །གསང་བ་ཡི་ནི་འཁོར་ལོ་རུ། །སྡོམ་པ་དང་བཅས་འཇུག་པར་བགྱི། །དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། གསང་བ་ཆེན་པོ་རིགས་དག་པ། །གསང་བ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་ནི། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ཁྱོད་འདོད་དམ། །དེས་ཀྱང་འཚལ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ། །གཉིས་པ་ནི། དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ཏེ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་། །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་རིགས་དག་པའི། །དམ་ཚིག་བརྟན་པར་གྱུར་པའོ། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ཕྱག་རྒྱ་ཡང་། །བློ་ཆེན་གྱིས་ནི་བཟུང་བར་གྱིས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་གང་དེ་རྡོ་རྗེ། །ཤེས་རབ་དྲིལ་བུ་ཞེས་བཤད་དོ། །སློབ་དཔོན་དག་ཀྱང་བཟུང་བར་བྱ། །བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་མཉམ། །འདི་ནི་རྡོ་རྗེའི་རིགས་དག་པའི། །སྡོམ་པ་དམ་ཚིག་ཡིན་པར་གསུངས། །རིན་ཆེན་རིགས་མཆོག་ཆེན་པོ་ལ། །ཉིན་དང་མཚན་མོ་ལན་གསུམ་དུ། །ཟང་ཟིང་མི་འཇིགས་ཆོས་དང་བྱམས། །སྦྱིན་པ་རྣམ་བཞི་རྟག་ཏུ་སྦྱིན། །ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཐེག་པ་གསུམ། །དམ་ཚིག་ཁྱོད་ཀྱིས་བཟུང་བར་བྱ། །འདི་ནི་པདྨའི་རིགས་དག་པའི། །དམ་ཚིག་སྡོམ་པ་ཡིན་པར་གསུངས། །ལས་ཀྱི་རིགས་མཆོག་ཆེན་པོ་ལ། །སྡོམ་པ་ཐམས་ཅད་ལྡན་པར་ནི། །ཡང་དག་ཉིད་དུ་བཟུང་བར་བགྱི། །མཆོད་པའི་ལས་ཀྱང་ཅི་ནུས་བགྱི། །དེ་ལས་གཞན་པ་བཅུ་བཞི་ནི། །ཕས་ཕམ་པར་ནི་རབ་ཏུ་བཤད། །སྤང་ཞིང་དོར་བར་མི་བྱ་སྟེ། །རྩ་བའི་ལྟུང་བ་ཞེས་བཤད་དོ། །ཉིན་དང་མཚན་མོ་ལན་གསུམ་དུ། །ཉིན་རེ་ཞིང་ནི་བཟླ་བར་བྱེད། །གང་ཚེ་ཉམས་གྱུར་རྣལ་འབྱོར་པ། །ཁ་ན་མ་ཐོ་ 7-0-32a སྦོམ་པོར་འགྱུར། །ཁྱོད་ཀྱིས་སྲོག་ཆགས་བསད་མི་བྱ། །མ་བྱིན་པར་ཡང་མི་བླང་ངོ་། །འདོད་པས་ལོག་པར་གཡེམ་པ་དང་། །རྫུན་དུ་སྨྲ་བར་མི་བྱའོ། །ཕུང་ཁྲོལ་ཀུན་གྱི་རྩ་བ་ཡི། །ཆང་ནི་རྣམ་པར་སྤང་བར་བྱ། །སེམས་ཅན་འདུལ་ཕྱིར་མ་གཏོགས་པ། །བྱ་བ་མ་ཡིན་ཐམས་ཅད་སྤང་། །དམ་པ་ཉེ་བར་བསྟེན་བྱ་ཞིང་། །རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་བསྙེན་བཀུར་བྱ། །ལུས་ཀྱི་ལས་ནི་རྣམ་གསུམ་དང་། །ངག་གི་རྣམ་པ་བཞི་དག་དང་། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པ་བཞི་དག་ནི། །ཅི་ནུས་པར་ནི
【現代漢語翻譯】 請賜予我。（祈請上師） 所有名號皆已加持， 且圓滿具備各種相好。 佛陀之身令人心生歡喜， 偉大的上師請賜予我。 灌頂是如此奇妙殊勝， 爲了所有眾生的利益， 我將恒常成為上師。 偉大的上師請賜予我。 從秘密的種姓中生起， 具備金剛種姓的壇城， 以及具足馬首明王。 應知我已成為上師。 自性乃是寂靜涅槃， 菩提心已完全受持。 于秘密的壇城之中， 我將進入戒律之中。 然後，上師應如此說道： 具有清凈種姓的偉大秘密者， 對於完全受持秘密， 你這位大士是否意願？ 他應回答『我願意』。 第二步是：然後，上師應如此說道： 皈依佛、法、僧三寶。 此乃清凈佛種姓的， 堅定誓言。 金剛鈴杵和手印， 智者應善加持握。 菩提心即是金剛， 智慧即是鈴。 也應依止上師， 上師與諸佛無別。 此乃清凈金剛種姓的， 誓言和戒律。 對於偉大的珍寶種姓， 日夜三次， 以財物、無畏、佛法和慈愛， 恒常佈施四種佈施。 外、內、秘密三種乘， 你應受持誓言。 此乃清凈蓮花種姓的， 誓言和戒律。 對於偉大的事業種姓， 爲了圓滿具足一切戒律， 應如實地受持。 並盡力進行供養的事業。 除此之外的十四條， 被稱為根本墮罪。 不應捨棄和拋棄， 被稱為根本墮罪。 日夜三次， 每日都要念誦。 當瑜伽士違犯時， 會犯下嚴重的罪過。 你不得殺害眾生， 也不得不予而取。 不得因慾望而邪淫， 也不得說謊。 作為摧毀一切煩惱的根本， 應徹底戒除酒。 除了爲了調伏眾生之外， 應戒除一切不應做之事。 應親近聖者， 並尊敬瑜伽士。 盡力奉行身的三種行為， 語的四種行為， 以及意的四種行為。
【English Translation】 Please grant me. (Praying to the Guru) All names have been blessed, And are perfectly endowed with various marks and signs. The Buddha's body is pleasing to the mind, Great Guru, please grant me. The empowerment is so wonderful and supreme, For the benefit of all sentient beings, I shall always become a Guru. Great Guru, please grant me. Arising from the secret lineage, The mandala with the Vajra lineage, And fully endowed with Hayagriva (horse-necked one). Know that I have become a Guru. The nature is peaceful Nirvana, The Bodhicitta has been fully embraced. Within the secret mandala, I shall enter into the precepts. Then, the Guru should say this: Great secret one with a pure lineage, Regarding the complete upholding of secrets, Do you, great being, desire it? He should answer 'I do'. The second step is: Then, the Guru should say this: Take refuge in the Buddha, Dharma, and Sangha, the Three Jewels. This is the pure Buddha lineage, A firm vow. The Vajra, bell, and mudra, The wise should hold them well. The Bodhicitta is the Vajra, Wisdom is said to be the bell. One should also rely on the Guru, The Guru is no different from all the Buddhas. This is the pure Vajra lineage, The vows and precepts. For the great Ratna (Jewel) lineage, Three times day and night, With wealth, fearlessness, Dharma, and love, Always give the four kinds of generosity. The outer, inner, and secret three vehicles, You should uphold the vows. This is the pure Padma (Lotus) lineage, The vows and precepts. For the great Karma (Action) lineage, In order to be fully endowed with all precepts, One should truly uphold them. And do the offering activities as much as possible. The fourteen others, Are said to be root downfalls. One should not abandon or discard them, They are called root downfalls. Three times day and night, One should recite them daily. When a yogi violates them, He will commit a serious offense. You must not kill sentient beings, Nor take what is not given. Do not commit adultery out of desire, Nor speak falsely. As the root of destroying all afflictions, One should completely abstain from alcohol. Except for taming sentient beings, One should abstain from all inappropriate actions. One should associate with the holy ones, And respect the yogis. Diligently practice the three actions of body, The four actions of speech, And the four actions of mind.
་རྗེས་སུ་སྐྱོངས། །ཐེག་པ་དམན་པ་འདོད་མི་བྱ། །སེམས་ཅན་དོན་ལ་རྒྱབ་ཕྱོགས་མིན། །འཁོར་བ་དག་ཀྱང་སྤང་མི་བྱ། །རྟག་ཏུ་མྱ་ངན་འདས་མི་ཆགས། །ལྷ་དང་ལྷ་མིན་གསང་བ་པ། །ཁྱོད་ཀྱིས་བརྙས་པར་མི་བྱའོ། །ཕྱག་རྒྱ་བཞོན་པ་མཚོན་ཆ་དང་། །མཚན་མ་འགོམ་པར་མི་བྱའོ། །འདི་དག་དམ་ཚིག་ཡིན་པར་བཤད། །ཁྱོད་ཀྱིས་རྟག་ཏུ་བསྲུང་བར་བྱ། །རྗེས་མཐུན་སྡོམ་པ་རྒྱ་ཆེར་ནི། །གསང་བའི་རྒྱུད་ལས་རབ་ཏུ་བཤད། །དེ་དག་ཀྱང་ནི་བརྗོད་པར་བྱ། །གསུམ་པ་ནི། འདིར་ནི་སློབ་དཔོན་བདག་ལ་གསོན། །གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་བཀའ་སྩལ་པ། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་བགྱིད་པར་འཚལ། །ཇི་ལྟར་དུས་གསུམ་མགོན་པོ་རྣམས། །ཞེས་པ་ནས། སེམས་ཅན་མྱ་ངན་འདས་ལ་འགོད། །ཅེས་པའི་བར་རྣམས་གསུངས་པ་དང་། ཡང་དེ་ཉིད་ལས། ཁྱིམ་པའི་སྡོམ་པ་ལ་གནས་ནས། །དེ་ཚེ་རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་སྒྲུབ། །གལ་ཏེ་དེ་ནི་རབ་བྱུང་གྱུར། །སྡོམ་པ་གསུམ་ལ་ཡང་དག་གནས། །སོ་སོར་ཐར་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས། །རིགས་པ་འཛིན་པ་མཆོག་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དང་། གང་ཞིག་སྡོམ་པ་མི་ལེན་ཞིང་། །ཤིན་ཏུ་གདུལ་དཀའ་དད་མེད་ལ། །གཞུག་པ་ཙམ་ནི་སྦྱིན་པར་བྱ། ། 7-0-32b དེ་ལ་ལས་ནི་མི་བྱའོ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་དད་དང་ལྡན། །སྡིག་ལ་འཇིགས་ཤིང་ཤིན་ཏུ་བསྡམས། །དད་དང་དང་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །དེ་ལ་དམ་ཚིག་སྦྱིན་པར་བྱ། །དེ་ལ་དམ་ཚིག་གང་ཞེ་ན། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ཏེ། །གཙོ་བོ་དེ་དག་ལྷུར་བླང་བྱ། །འཚོ་བའི་སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་ནི། །བྱང་སེམས་ངེས་པར་དོར་མི་བྱ། །ལྷ་རྣམས་ལ་ནི་སྨད་མི་བྱ། །སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ནམ་ཡང་མིན། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་བརྙས་མི་བྱ། །བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་མཉམ། །བཞོན་པ་མཚོན་ཆ་ཕྱག་མཚན་དང་། །དམན་མ་ལུས་ཀྱི་གྲིབ་མ་རྣམས། །གྱ་ཚོམ་དུ་ནི་རྫི་མི་བྱ། །རྣམ་(ནམ་)ཡང་བཟའ་བར་མི་བྱའོ། །བདག་གིས་སྔོན་ནི་ཇི་ལྟར་མཐོང་། །སེམས་ཅན་གཞན་ལ་བརྗོད་མི་བྱ། །སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་བསླབས་པ་ནི། །ནམ་ཡང་དོར་བར་མི་བྱའོ། །སེམས་ཅན་བསད་པར་མི་བྱ་ཞིང་། །ཐེག་པ་གཞན་ལ་དགའ་མི་བྱ། །སེམས་ཅན་དོན་དང་འཁོར་བ་ལས། །ནམ་ཡང་སྐྱོ་བར་མི་བྱའོ། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་སྤྱོད་པ་ནི། །ནམ་ཡང་དོར་བར་མི་བྱའོ། །བྱ་བ་མ་ཡིན་རྟག་ཏུ་སྤང་། །ཁྱོད་ཀྱི་དམ་ཚིག་སྡོམ་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་བཟུང་བ་དེ་ཉིད་ཇི་ལྟར་ཐོབ་པའི་དུས་ལ་གཉིས་ཏེ། ཐོབ་པའི་དུས་དང་། དེས་ཐོབ་པའི་སྡོམ་པ་གསུམ་གྱི་ཁྱད་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ་རང་གི་ལུགས་དང་། གཞན་གྱིས་བརྟགས་པའི་མཐའ་བསལ་བའོ། །དང་པོ་ནི། རྒྱུད་སྡེ་འོག་མ་གསུམ་པོ་རང་རང་སོ་སོ་ལ་ལྟོས་པའི་སྡོམ་པ་དེ་དང་དེ་དག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ན། རང་རང་ལ་ལྟོས་པའི་སློབ་དཔོན་དུ་དབང་བསྐུར་བ་རྫོགས་པའི་མཐའ་རྟེན་
【現代漢語翻譯】 之後要守護（他/她）。不要貪求小乘法門。不要背離眾生的利益。也不要捨棄輪迴。不要執著于恒常的寂滅。不要輕蔑天和非天的秘密使者。不要踐踏手印、坐騎和武器。這些被宣說是誓言，你應當恒常守護。與此相應的廣大戒律，在秘密續部中已經詳細闡述。那些也應當講述。第三，在此，請上師垂聽於我。如同主尊所教導的那樣，我將如是奉行。如同過去、現在、未來三世的怙主們一樣，（從『如何』開始）直到『安置眾生於寂滅』之間所說的那樣。此外，在那部經中還說：『安住于在家戒律，那時修持明王的法門。如果他是出家人，則應安住於三種戒律，即別解脫戒、菩提心戒，他是持明者中的殊勝者。』還有，對於那些不接受戒律，極難調伏且沒有信心的人，僅僅給予灌頂即可，不要對他們進行事業。對於那些對三寶具有信心，畏懼罪惡且非常謹慎，具有充分的信心和歡喜心的人，可以給予誓言。給予他們的誓言是什麼呢？即佛、法、僧三寶，應當以他們為主。即使爲了生存，也絕不能捨棄菩薩。不要誹謗諸天。任何時候都不要捨棄真言和手印。不要輕蔑金剛上師，上師與一切佛無別。不要輕視坐騎、武器、手印和卑賤者的身影，任何時候都不要食用。我以前如何看待，就不要告訴其他眾生。已經傳授的真言和手印，任何時候都不要捨棄。不要殺害眾生，不要喜歡其他乘。對於眾生的利益和輪迴，任何時候都不要感到厭倦。行持六度，任何時候都不要捨棄。恒常捨棄不應做之事，這是你的誓言和戒律。』如是說。第二，受持誓言的方式分為兩個方面：受持的時間和由此受持的三種戒律的差別。首先是受持的時間，包括自己的觀點和排除他人觀點的偏頗。首先，對於下部三續，當各自圓滿了與自身相關的戒律時，就完成了與各自相關的上師灌頂的究竟。 Afterward, protect (him/her). Do not desire the inferior vehicle. Do not turn your back on the benefit of sentient beings. Nor should you abandon samsara. Do not cling to constant nirvana. Do not despise the secret messengers of gods and asuras. Do not trample on mudras, vehicles, and weapons. These are said to be vows, which you should always protect. The extensive precepts that are in accordance with this have been thoroughly explained in the secret tantras. Those should also be spoken. Third, here, please listen to me, master. As the chief one has commanded, so shall I act. Just as the protectors of the three times (past, present, and future) have said, (from 'how') to 'establish sentient beings in nirvana.' Moreover, in that very text, it is said: 'Abiding in the vows of a householder, at that time, practice the vidyaraja. If he is a renunciate, then he should abide perfectly in the three vows, namely, the Pratimoksha vow and the Bodhicitta vow; he is the supreme holder of knowledge.' Furthermore, to those who do not take vows, are extremely difficult to tame, and lack faith, merely give initiation; do not engage in activities for them. To those who have faith in the Three Jewels, fear evil, and are extremely disciplined, possessing full faith and joy, give the vows. What are the vows to give to them? Namely, the Buddha, Dharma, and Sangha, these should be taken as primary. Even for the sake of life, one should never abandon the Bodhisattva. Do not slander the gods. Never abandon mantras and mudras. Do not despise the Vajra master; the guru is equal to all Buddhas. Do not look down upon vehicles, weapons, hand symbols, and the shadows of inferior beings. Never consume them. Do not tell other sentient beings what I have seen before. Never abandon the mantras and mudras that have been taught. Do not kill sentient beings, and do not rejoice in other vehicles. Never be weary of the benefit of sentient beings and samsara. Never abandon the practice of the six perfections. Always abandon what should not be done; this is your vow and precept.' Thus it is said. Secondly, the manner of receiving these vows is divided into two aspects: the time of receiving them and the differences among the three vows received thereby. First, regarding the time of receiving, it includes one's own view and the elimination of biases in others' views. First, for the three lower tantras, when the vows related to each of them are completely fulfilled, then the completion of the empowerment of the guru related to each of them is the ultimate support.
【English Translation】 Afterward, protect (him/her). Do not desire the inferior vehicle. Do not turn your back on the benefit of sentient beings. Nor should you abandon samsara. Do not cling to constant nirvana. Do not despise the secret messengers of gods and asuras. Do not trample on mudras, vehicles, and weapons. These are said to be vows, which you should always protect. The extensive precepts that are in accordance with this have been thoroughly explained in the secret tantras. Those should also be spoken. Third, here, please listen to me, master. As the chief one has commanded, so shall I act. Just as the protectors of the three times (past, present, and future) have said, (from 'how') to 'establish sentient beings in nirvana.' Moreover, in that very text, it is said: 'Abiding in the vows of a householder, at that time, practice the vidyaraja. If he is a renunciate, then he should abide perfectly in the three vows, namely, the Pratimoksha vow and the Bodhicitta vow; he is the supreme holder of knowledge.' Furthermore, to those who do not take vows, are extremely difficult to tame, and lack faith, merely give initiation; do not engage in activities for them. To those who have faith in the Three Jewels, fear evil, and are extremely disciplined, possessing full faith and joy, give the vows. What are the vows to give to them? Namely, the Buddha, Dharma, and Sangha, these should be taken as primary. Even for the sake of life, one should never abandon the Bodhisattva. Do not slander the gods. Never abandon mantras and mudras. Do not despise the Vajra master; the guru is equal to all Buddhas. Do not look down upon vehicles, weapons, hand symbols, and the shadows of inferior beings. Never consume them. Do not tell other sentient beings what I have seen before. Never abandon the mantras and mudras that have been taught. Do not kill sentient beings, and do not rejoice in other vehicles. Never be weary of the benefit of sentient beings and samsara. Never abandon the practice of the six perfections. Always abandon what should not be done; this is your vow and precept.' Thus it is said. Secondly, the manner of receiving these vows is divided into two aspects: the time of receiving them and the differences among the three vows received thereby. First, regarding the time of receiving, it includes one's own view and the elimination of biases in others' views. First, for the three lower tantras, when the vows related to each of them are completely fulfilled, then the completion of the empowerment of the guru related to each of them is the ultimate support.
དུ། སློབ་དཔོན་ལ་དགོས་པའི་དམ་ཚིག་རྣམས་རྒྱས་པར་བསྒྲགས་ནས། བསྡུས་ཏེ་བཟུང་བ་ལན་གསུམ་བྱས་པའི་མཐར་ཐོབ་པ་ཡིན་ཏེ། །དེའི་ཚེ་དེ་ 7-0-33a འདྲ་དེ་རང་རང་ལ་ལྟོས་པའི་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་དེ་དང་དེ་སྐྱེད་པའི་རྟེན་དུ་རུང་བ་ཡིན་གྱི། སྔ་རོལ་དུ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ནི། གཞན་དག་ན་རེ། སྡོམ་པ་འཐོབ་པ་ནི་དབང་བསྐུར་ལ་ལྟོས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རང་རང་ལ་ལྟོས་པའི་སྡོམ་བཟུང་གི་ཆོ་ག་ལན་གསུམ་བྱས་པའི་མཐའ་དེ་ཉིད་དུ་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་ན། སྡོམ་བཟུང་གི་ཆོ་ག་ལན་གསུམ་བརྗོད་པ་ལ་དགོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། ཞེས་གསུང་ངོ་། །དེ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྡོམ་པ་བཟུང་ནས་དབང་མ་ཐོབ་པའི་གང་ཟག་དེ། རང་རང་གི་རྩ་ལྟུང་སྐྱེད་པའི་རྟེན་དུ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་དང་། ཐ་ན་བྱ་རྒྱུད་ཀྱི་རྩ་ལྟུང་ལ་ཡང་། འཇམ་དཔལ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ནས་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་ལྔ་བཤད་པ་ལས། གཉིས་ནི་དབང་བསྐུར་བ་སྤོང་བ་དང་། བླ་མ་ལ་མཁུ་བ་ཞེས་དང་ལྔ་བཤད་ལ། དེ་དག་ནི་དབང་མ་བསྐུར་བ་ལ་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དང་། རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་དུ། རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ཕྱག་རྒྱ་ཡང་། །ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་པ་ཙམ་གྱིས་དེ་དང་དེའི་སྡོམ་པ་ཐོབ་པ་ཡིན་ན། སླར་ཡང་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གི་དབང་གྱི་དུས་སུ་དམ་ཚིག་གསུམ་འཛིན་དགོས་པར་བཤད་པ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་དང་། སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་གི་གསོལ་གདབ་ཏུ། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དམ་ཚིག་དང་། །སྡོམ་པའང་བླ་ན་མེད་པ་སྩོལ། །ཞེས་ཚད་ལྡན་མང་པོས་བཤད་པ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་དང་། སྡོམ་བཟུང་གི་མཐར་སྡོམ་པ་རྫོགས་པར་ཐོབ་པ་ཡིན་ན། དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་སྐབས་སུ་དམ་ལ་གཞག་པ་རྣམས་དོན་མེད་པར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་དང་། གལ་ཏེ་དགེ་ཚུལ་གྱི་སྡོམ་པ་ཐོབ་ནས་བསླབ་པ་བརྗོད་པ་དང་འདྲའོ་སྙམ་ན། མི་འདྲ་སྟེ། དེར་ནི་བསླབ་བྱ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་དུ་བརྗོད་དུ་བཅུག་པ་ཙམ་ཡིན་ལ། 7-0-33b འདིར་ནི་མནའ་བསྒགས་པའི་སྒོ་ནས་འཛིན་དུ་བཅུག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཞན་ཡང་ཁྱེད་ལྟར་ན། རྣལ་འབྱོར་གོང་མ་གཉིས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། སྡོམ་བཟུང་གི་ཆོ་ག་ཁྱད་པར་མེད་པ་གཅིག་གིས་སྡོམ་པ་དེ་གཉིས་ཀ་ཐོབ་པར་མཚུངས་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན་སྡོམ་པ་དེ་ལ་ལྟོས་པའི་བསྲུང་བ་དང་། བསྟན་པ་དང་། བཟའ་བ་དང་། མི་འབྲལ་བའི་དམ་ཚིག་རྣམས་ཀྱང་ཁྱད་པར་མེད་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་དབང་བསྐུར་མ་ཐོབ་པ་ལ་སྔགས་པའི་དོན་དང་ཐ་སྙད་གཉིས་ཀ་མེད་ཅིང་། །དེ་མེད་པ་ལ་སྔགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཡོད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། གཞུང་འདི་ཉིད་ལས། དབང་བསྐུར་དག་དང་མ་འབྲེལ་བ། །དེ་ལ་སྔགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་མེད། །ཅེས་དང་། རིག་འཛིན་སྔགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཡང་། །དབང་བསྐུར་མེད་པར་འཐོབ་མི་ནུས། །ཞེས་གསུངས་པ་ཉིད་རིགས་པའི་ཕྱིར་ར
【現代漢語翻譯】 因此，詳細宣講上師所需的誓言后，通過三次簡略受持最終獲得。此時，這種誓言才能成為各自根本墮落的所依，因為之前沒有受過灌頂。第二種觀點是，有些人認為獲得律儀並不依賴於灌頂，而是在各自的律儀受持儀軌結束時產生，否則，三次唸誦律儀受持儀軌就沒有意義了。這種說法是不合理的，因為沒有獲得灌頂的人，不能成為各自根本墮落的所依。即使是行部的根本墮落，在《文殊根本續》中也宣說了五種根本墮落，其中兩種是捨棄灌頂和誹謗上師，這些都不會發生在沒有接受灌頂的人身上。在瑜伽部中，如果僅僅唸誦三次『金剛鈴杵手印』，就能獲得相應的律儀，那麼在金剛阿阇黎灌頂時，再次受持三昧耶的必要性就相違背了。在上師灌頂的祈請文中，『賜予諸佛之誓言，以及無上之律儀』，這與許多具量者的說法相違背。如果在律儀受持結束時圓滿獲得律儀，那麼進入壇城時所立下的誓言就變得毫無意義。如果認為這類似於獲得沙彌戒后宣說學處，那是不一樣的，因為在那裡只是爲了瞭解所學的內容而唸誦，而在這裡是通過發誓的方式來受持。此外，按照你的觀點，上下瑜伽部的律儀就沒有區別了，因為通過相同的律儀受持儀軌，同樣可以獲得這兩種律儀。如果承認這一點，那麼與這些律儀相關的守護、奉行、享用和不離棄的誓言也將變得沒有區別。因此，沒有獲得灌頂的人，既沒有咒語的意義，也沒有咒語的名稱。沒有這些，就不可能有咒語的律儀。正如本論中所說：『未與灌頂相聯繫，彼無咒語之律儀。』以及『持明咒之律儀，無灌頂則不能得。』這些說法都是合理的。
【English Translation】 Therefore, after extensively proclaiming the vows required for the guru, they are ultimately obtained through three times of brief acceptance. At that time, such vows can become the basis for generating the respective root downfalls, because they were not present before the initiation. The second view is that some say that obtaining vows does not depend on initiation, but arises at the end of the respective vow-taking ritual performed three times; otherwise, there would be no need to recite the vow-taking ritual three times. This statement is unreasonable, because a person who has not received initiation cannot become the basis for generating their respective root downfalls. Even for the root downfalls of the Kriya class, in the 'Manjushri Root Tantra', five root downfalls are explained, two of which are abandoning initiation and slandering the guru, which do not occur for those who have not received initiation. In the Yoga class, if merely reciting 'Vajra Bell Hand Seal' three times is sufficient to obtain the corresponding vows, then the necessity of taking the three samayas again during the Vajra Acharya initiation contradicts this. In the supplication for the guru initiation, 'Grant the vows of all Buddhas, and the unsurpassed vows,' this contradicts the statements of many qualified individuals. If the vows are fully obtained at the end of the vow-taking, then the commitments made when entering the mandala become meaningless. If you think it is similar to reciting the precepts after obtaining the novice vows, it is not the same, because there it is only recited to understand what is to be learned, while here it is accepted through the means of making a vow. Furthermore, according to your view, there would be no difference between the vows of the two higher yogas, because the same vow-taking ritual would equally obtain both vows. If you accept this, then the vows related to these vows, such as protection, practice, enjoyment, and non-abandonment, would also become indistinguishable. Therefore, a person who has not received initiation has neither the meaning nor the name of mantra. Without these, there cannot be mantra vows. As this very text says: 'Without connection to initiation, there is no mantra vow for them.' And 'The vidyadhara mantra vow, cannot be obtained without initiation.' These statements are reasonable.
ོ། །དེ་ལྟར་ན་སྡོམ་པ་སྐྱེས་པའི་ཐོག་མ་ནི། སློབ་མའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་དུས་དེ་ནས་མགོ་བཟུང་བ་ཡིན་ལ། སྐྱེས་ཟིན་པའི་མཐའ་ནི་རྒྱུད་སྡེ་རང་རང་གི་དབང་གི་མཐའ་རྟེན་རྫོགས་ཟིན་པའི་དུས་དེ་ཁོ་ནའོ། །ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་དེས་བཟུང་བའི་སྡོམ་པའི་ཁྱད་པར་ནི། དེ་ལ་སྤྱིར་སྔགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནི། རིག་པ་འཛིན་པའི་སྡོམ་པ་ཞེས་པ་ཡིན་ལ། དེར་འཛིན་རྒྱུའི་རིག་པ་ནི་གཟུང་འཛིན་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སོ། །འདི་ཡང་སྔར་མེད་གསར་དུ་སྐྱེད་དགོས་པ་ནི་མ་ཡིན་གྱི། གཞི་གདོད་མ་ནས་གྲུབ་ཟིན་དེ་ཉིད་གསལ་བཏབ་པའི་སྒོ་ནས་འཛིན་པ་ཡིན་ལ། དེ་འཛིན་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་པ་དག་ལ་ཡང་ཡོད་མོད་ཀྱི། ཐབས་དེ་ལ་སྡོམ་པར་འཇོག་པ་ནི་ 7-0-34a སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པའི་ཁྱད་ཆོས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། གུར་ལས། དེ་ཕྱིར་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་ཞེས། །ཐབས་ནི་བདེ་བའི་སྡོམ་པ་སྟེ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་ཐུན་མོང་གི་སྤང་བྱ་གཟུང་འཛིན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཕྲ་རགས་བཞི་དང་། སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྤང་བྱ་འཕོ་བའི་བག་ཆགས་ཕྲ་རགས་མི་འདྲ་བ་བཞིའི་གཉེན་པོར། ཆོ་ག་མི་འདྲ་བ་བཞིའི་དབྱེ་བས་གཟུང་འཛིན་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རིག་པ་དེ་འཛིན་པར་དམ་བཅས་ནས། དེའི་ཐབས་ལ་སློབ་པར་ཁས་ལེན་པའི་སེམས་པ་ས་བོན་དང་བཅས་པ་ནི། རྒྱུད་སྡེ་བཞི་པོ་སོ་སོ་ནས་གསུངས་པའི་རིག་པ་འཛིན་པའི་སྡོམ་པ་སོ་སོའི་ཁྱད་པར་དུ་བྱ་བ་དག་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་འདོད་ཆགས་རིས་བཞི་དང་སྤང་བྱ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཁྱད་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ཇི་སྐད་དུ། དཔལ་སམྦུ་ཊ་ལས། རྒོད་དང་བལྟ་དང་ལག་བཅངས་དང་། །གཉིས་གཉིས་མཁྱུད་དང་རྣམ་པ་བཞི། །སྲིན་བུའི་ཚུལ་གྱིས་རྒྱུད་བཞིར་གནས། །ཞེས་གསུངས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས། རྒོད་པ་དང་། བལྟ་བ་དང་། ལག་བཅངས་དང་། དབང་པོ་གཉིས་སྦྱོར་གྱི་འདོད་ཆགས་རྣམས་ལམ་དུ་བྱས་པའི་སྒོ་ནས། ཆགས་པ་དེ་དང་དེ་དག་པར་བྱེད་པའི་ཡེ་ཤེས་རང་རྒྱུད་ལ་འཛིན་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་སྤོང་སླ་བ་ལ་རགས་པ་དང་། དཀའ་བ་ལ་ཕྲ་བའི་ཐ་སྙད་བྱས་པ་ནི་གྲུབ་པའི་མཐའ་སྨྲ་བ་དག་གི་སྤྱིའི་སྐད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། སྤྱིར་རྟོག་པ་ལ་གང་ཟག་ཏུ་འཛིན་པ་དང་། ཆོས་སུ་འཛིན་པ་གཉིས་སུ་ངེས། ཕྱི་མ་ལ་བཟུང་བའི་ཆོས་ལ་རྟོག་པ་དང་། འཛིན་པའི་ཆོས་ལ་རྟོག་པ་གཉིས་སུ་ངེས། དང་པོ་ལའང་། དོན་དུ་སྣང་བ་དེ་ཉིད་ལ་དོན་དུ་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་། སྣང་བ་དེ་ལས་རྫས་གཞན་པའི་ 7-0-34b དོན་གཞན་ཡོད་པར་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །རྟོག་པ་སོ་སོ་བ་དེ་དང་དེའི་གཉེན་པོར་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་འཛིན་པ་ནི་རིག་པ་འཛ
【現代漢語翻譯】 那麼，律儀生起的開端是：從弟子身、語、意三門被加持為三金剛之時開始；生起后的終結是：各自續部的灌頂之究竟圓滿之時。這就是所謂的律儀。 第二，以其所持律儀之差別而言，一般而言，『密咒之律儀』的意義是『持明之律儀』。其中所要持之明是能取所取無二之智慧。這並非指原本沒有而新產生的，而是指從根本上已經成就，通過使其顯現的方式來持。雖然外道乘的行者也有持此明的方法，但是將此方法安立為律儀，是密咒乘的特殊之處。如《古雅集續》所說：『因此稱為壇城輪，方法乃是安樂之律儀。』 如此，對於共同的所斷，即能取所取之粗細四種分別念；以及密咒乘不共的所斷，即遷識之粗細不同四種習氣，以四種不同儀軌作為對治，發誓要持能取所取無二之明，並承諾學習其方法，此具足種子之心，即是各別續部所說的持明律儀之差別。 那麼，貪慾四相與所斷分別唸的差別是什麼呢？如《吉祥密集續》所說：『嬉戲與觀視，執手與雙擁，四種如蟲行，存在於四續。』其原因是，通過將嬉戲、觀視、執手、二根交合之貪慾作為道用，從而使貪慾得以清凈的智慧于自相續中生起。容易斷除的稱為粗大，難以斷除的稱為細微，這是宗派論者們普遍的說法。 第二點是，一般而言，分別念可確定為執著人我和執著法我兩種。後者又可確定為執著所取之法和我執著能取之法兩種。前者又可分為，將顯現之境執著為實有之分別念，以及認為在顯現之外存在其他實體的分別念。以各自不同的分別念，持證悟空性之智慧，即是持明。
【English Translation】 Thus, the beginning of the arising of vows is: from the time when the disciple's body, speech, and mind are blessed as the three vajras; the end of having arisen is: precisely the time when the empowerment of each tantra is completely fulfilled. This is what is meant by vows. Secondly, regarding the distinction of the vows held by it, in general, the meaning of 'mantra vows' is 'vidyadhara vows'. The vidya to be held therein is the wisdom of non-duality of grasping and grasped. This does not mean newly generating something that did not exist before, but rather holding it by clarifying what is already established from the beginning. Although the followers of the pāramitāyāna also have methods for holding this, establishing this method as a vow is a special characteristic of the mantrayāna. As stated in the Guhyasamāja Tantra: 'Therefore, it is called the mandala wheel, the method is the vow of bliss.' Thus, as an antidote to the common objects to be abandoned, the four coarse and subtle conceptualizations of grasping and grasped, and the uncommon objects to be abandoned in the mantrayāna, the four different subtle and coarse habitual tendencies of transference of consciousness, by vowing to hold the non-dual wisdom of grasping and grasped through the distinction of four different rituals, and promising to learn its methods, this mind with its seed is the distinction of the vidyadhara vows spoken of in each of the four tantras. So, what is the difference between the four aspects of desire and the conceptualizations to be abandoned? As stated in the Śrī Saṃpuṭa Tantra: 'Playfulness, gazing, hand-holding, and embracing, the four forms exist in the four tantras like worms.' The reason is that, by using playfulness, gazing, hand-holding, and the union of the two organs as the path, the wisdom that purifies that desire arises in one's own mindstream. Calling what is easy to abandon 'coarse' and what is difficult to abandon 'subtle' is the common language of those who assert philosophical tenets. The second point is that, in general, conceptualizations can be determined as either grasping at a person or grasping at phenomena. The latter can be determined as either conceptualizing the grasped phenomena or conceptualizing the grasping phenomena. The former can also be divided into the conceptualization of grasping the appearance itself as real, and the conceptualization of grasping that there is another entity other than the appearance. Holding the wisdom of emptiness as an antidote to each of these different conceptualizations is holding the vidya.
ིན་པ་ཡིན་ལ། དེ་འཛིན་པའི་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་བཞིའི་དབྱེ་བས་རྒྱུད་སྡེ་བཞིའི་སྡོམ་བཟུང་གི་ཆོ་ག་མི་འདྲ་བ་བཞི་དང་། དེས་བཟུང་བའི་སྡོམ་པ་མི་འདྲ་བ་བཞི་རྣམ་པར་གཞག་(བཞག་)གོ །དེ་ལྟ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར། སྡོམ་བཟུང་གི་དུས་སུ་གང་ཟག་དང་ཆོས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པའི་གཟུང་འཛིན་གཉིས་པོ་གང་རུང་གིས་སྟོང་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་འཛིན་པར་དམ་བཅས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས། རྩ་བའི་ལྟུང་བ་འཆད་པ་ན་ཡང་། རང་བཞིན་དག་པའི་ཆོས་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་དང་། མིང་སོགས་བྲལ་པའི་ཆོས་ལ་དེར་རྟོག་པ་རྩ་བའི་ལྟུང་བར་བཤད་པ་དང་། རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་དུ་སྡོམ་པ་འཛིན་པ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་གང་དེ་རྡོ་རྗེ། །ཞེས་བཤད་པ་དང་། འཇམ་དཔལ་རྩ་བའི་རྒྱུད་དང་། རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་དུ། ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་གཉིས་སུ་ཕྱེ་ནས། ཕྱི་མའི་བསླབ་བྱ་འཆད་པ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་གཅིག་ལ་གནས་པས་གསང་སྔགས་མངོན་པར་འགྲུབ་སྟེ། གཅིག་པོ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་རྣམ་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་བའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་། བྱ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་དམ་ཚིག་སྒྲག་པའི་ཐོག་མར། ཤེས་ཕྱིན་གྱི་མདོ་སྡེ་བཀླགས་པར་གསུངས་པ་ཡང་དོན་དེ་ལ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ཀྱི་སྡོམ་པ་བཟུང་བའི་ཆོ་ག་ལ་གཉིས་ཏེ། བུམ་དབང་གི་དང་། དབང་གོང་མ་ལས་བྱུང་བའི་སྡོམ་པ་བཟུང་བའི་ཆོ་གའོ། །སྡོམ་པ་གཉིས་པོའི་ཁྱད་པར་ནི། བདེ་ཆེན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ 7-0-35a མངོན་དུ་མ་གྱུར་པ་འཛིན་པའི་སྡོམ་པ་དང་། མངོན་དུ་གྱུར་ཟིན་པའི་དབྱེ་བས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་ལ། ཆོ་ག་དེ་གཉིས་པོའི་ཁྱད་པར་ཡང་ཡེ་ཤེས་དེ་བརྒྱུད་ནས་འདྲེན་པ་དང་། དངོས་སུ་འདྲེན་པའི་ཁྱད་པར་ཡིན་ནོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་དང་ཐུན་མོང་གི་སྡོམ་པ་དབང་གི་སྔོན་འགྲོའི་སྐབས་སུ་འཛིན་པ་དང་། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་བུམ་དབང་གི་སྡོམ་པ་མཐའ་རྟེན་གྱི་སྐབས་སུ་ལེན་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཀུན་ལ་གྲགས་ཟིན་པས་གོ་བར་སླ་བ་དེ་ཉིད་ཡིན་ལ། གཉིས་པ་ནི། དབང་གི་ཆུ་བོ་ལས། ཇི་སྐད་དུ། རྡོ་རྗེ་གུར་ལས་བཤད་པ་འདི་དག་བརྗོད་པ། སློབ་དཔོན་སྨད་པར་མི་བྱ་ཞིང་། །བདེ་གཤེགས་བཀའ་ལས་འདའ་མི་བྱ། །ཞེས་པ་ནས་བཟུང་སྟེ། བྱེ་མའི་ལས་ལ་མཆོད་རྟེན་ཡང་། །མཁས་པས་ཆོ་ག་བཞིན་དུ་བྱ། །ཞེས་བཤད་དེ། དེ་དག་གི་དོན་ཡང་ཞིབ་ཏུ་བཤད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་དེ་དག་གིས་ནི་རྣལ་འབྱོར་པའི་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་མཐའ་དག་བསྡུས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་དེ་ལྟར་བསྒྲགས་སོ། །དེ་ནས་སློབ་མས་དེ་དག་བཟུང་བར་བྱའོ་སྙམ་པའི་བསམ་པས། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་བཀའ་སྩལ་པ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་བགྱིད། །ཅེས་པ་ལན་གསུམ་བརྗོད་པས་ད
【現代漢語翻譯】 確實如此。根據執持方式的不同，四種續部的律儀受持儀軌分為四種，由此所受持的律儀也分為四種。（安立）正是因為如此，在受持律儀之時，由於發誓要執持空性，即以對補特伽羅和法中的任何一種的空性，所以在宣講根本墮罪時，也會說對自性清凈之法產生懷疑，以及對離名言等之法進行分別，是根本墮罪。在瑜伽續中受持律儀時，說『菩提心即是金剛』。在《文殊根本續》和《現觀莊嚴論》中，將戒律分為有為戒和無為戒兩種，並在講解後者的學處時說：『菩薩安住於一法，即可現證密咒，所謂一者，即如實見一切法皆無戲論。』此外，在事續中，一開始就宣讀《般若經》，也是出於這個目的。第二，關於受持無上瑜伽律儀的儀軌，有兩種：瓶灌頂的儀軌，以及從更高灌頂中產生的律儀受持儀軌。這兩種律儀的區別在於，一種是受持尚未現前大樂智慧的律儀，另一種是受持已經現前大樂智慧的律儀。這兩種儀軌的區別在於，一種是通過傳承來引導智慧，另一種是直接引導智慧。第一種又分為兩種：在瑜伽續和共同律儀的灌頂前行時受持，以及在不共瓶灌頂的最後階段接受。第一種是衆所周知的，容易理解。第二種是，從灌頂之水開始，如《金剛帳續》中所說：『不應誹謗金剛帳中所說，不應違背善逝之教。』從這裡開始，直到『智者應如儀軌般，于沙地上造塔。』這些的意義也將詳細解釋。像這樣，這些涵蓋了瑜伽士的所有誓言和律儀，這些都如此宣告。然後，弟子們以『我將受持這些』的想法，回答上師所說：『所有這些我都將奉行。』這樣重複三次。 Indeed it is. According to the differences in the manner of holding, the vows of the four tantras are divided into four different rituals of holding vows, and the vows held by them are also divided into four types. (Established) Precisely because of this, at the time of taking vows, due to the vow to hold emptiness, that is, emptiness of either person or dharma, when explaining the root downfalls, it is also said that doubting the dharma of self-nature purity, and discriminating on the dharma free from names, etc., are root downfalls. When holding vows in the Yoga Tantra, it is said, 'The Bodhicitta is Vajra.' In the 'Manjushri Root Tantra' and the 'Abhisamayalankara', precepts are divided into two types: conditioned precepts and unconditioned precepts. When explaining the precepts of the latter, it is said: 'A Bodhisattva abides in one dharma and attains the secret mantra; what is the one? It is seeing all dharmas as free from elaboration.' Furthermore, at the beginning of reciting the samaya of the Action Tantra, reciting the Prajnaparamita Sutra is also for this purpose. Second, regarding the ritual of taking the Anuttarayoga vows, there are two types: the vase empowerment ritual and the vow-taking ritual arising from higher empowerments. The difference between these two vows is that one is holding the vow of not yet manifesting the wisdom of great bliss, and the other is distinguishing the vow of already manifesting the wisdom of great bliss. The difference between these two rituals is that one guides wisdom through transmission, and the other directly guides wisdom. The first is further divided into two types: holding vows during the preliminary stage of the Yoga Tantra and common vows, and receiving the uncommon vase empowerment vows at the final stage. The first is well-known and easy to understand. The second is, starting from the water of empowerment, as stated in the 'Vajra Tent Tantra': 'One should not slander what is said in the Vajra Tent, and one should not transgress the teachings of the Sugatas.' From here, until 'The wise should build stupas on the sand according to the ritual.' The meaning of these will also be explained in detail. In this way, these encompass all the vows and samayas of the yogi, and these are proclaimed as such. Then, the disciples, with the thought of 'I will hold these,' answer what the master says: 'I will do all these.' Repeat this three times.
【English Translation】 Indeed it is. According to the differences in the manner of holding, the vows of the four tantras are divided into four different rituals of holding vows, and the vows held by them are also divided into four types. (Established) Precisely because of this, at the time of taking vows, due to the vow to hold emptiness, that is, emptiness of either person or dharma, when explaining the root downfalls, it is also said that doubting the dharma of self-nature purity, and discriminating on the dharma free from names, etc., are root downfalls. When holding vows in the Yoga Tantra, it is said, 'The Bodhicitta is Vajra.' In the 'Manjushri Root Tantra' and the 'Abhisamayalankara', precepts are divided into two types: conditioned precepts and unconditioned precepts. When explaining the precepts of the latter, it is said: 'A Bodhisattva abides in one dharma and attains the secret mantra; what is the one? It is seeing all dharmas as free from elaboration.' Furthermore, at the beginning of reciting the samaya of the Action Tantra, reciting the Prajnaparamita Sutra is also for this purpose. Second, regarding the ritual of taking the Anuttarayoga vows, there are two types: the vase empowerment ritual and the vow-taking ritual arising from higher empowerments. The difference between these two vows is that one is holding the vow of not yet manifesting the wisdom of great bliss, and the other is distinguishing the vow of already manifesting the wisdom of great bliss. The difference between these two rituals is that one guides wisdom through transmission, and the other directly guides wisdom. The first is further divided into two types: holding vows during the preliminary stage of the Yoga Tantra and common vows, and receiving the uncommon vase empowerment vows at the final stage. The first is well-known and easy to understand. The second is, starting from the water of empowerment, as stated in the 'Vajra Tent Tantra': 'One should not slander what is said in the Vajra Tent, and one should not transgress the teachings of the Sugatas.' From here, until 'The wise should build stupas on the sand according to the ritual.' The meaning of these will also be explained in detail. In this way, these encompass all the vows and samayas of the yogi, and these are proclaimed as such. Then, the disciples, with the thought of 'I will hold these,' answer what the master says: 'I will do all these.' Repeat this three times.
མ་ཚིག་མ་ལུས་པ་བཟུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། བུམ་དབང་དང་གསང་དབང་གི་སྒོམ་བྱ་ལ་བརྟན་པ་ཐོབ་པའི་སློབ་མ་ལ་བསྐུར་བར་བྱ་བའི་དབང་གསུམ་པའི་ཆོ་ག་གང་དང་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། རྫོགས་རིམ་གྱི་སྡོམ་པ་དེ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཆོ་ག་ཡིན་ལ། དེ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་ 7-0-35b བ་ལྟ་ཞོག སྐྱེད་རིམ་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་མ་རྟོགས་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་གྱུར་པ་དེ་ལ་སྡོམ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་གིས་འདོགས་པ་ནི་རྒྱུད་གཞུང་གི་དངོས་བསྟན་ཡིན་ལ། ཐ་སྙད་སྦྱར་བདེ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ན། བདེ་ཆེན་གྱི་ཡེ་ཤེས་མ་སྐྱེས་པ་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་དུའམ། སྐྱེས་ཟིན་གྱི་ཡེ་ཤེས་དེས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས། གསང་སྔགས་ཀྱི་ཀུན་སྤྱོད་མཐའ་དག་ཉམས་སུ་ལེན་པར་བྱེད་པའི་སེམས་པ་ས་བོན་དང་བཅས་པ་ནི་རྫོགས་རིམ་གྱི་སྡོམ་པའོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་། གཞན་གྱིས་བརྗོད་མིན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས། །གང་དུ་ཡང་ནི་མི་རྙེད་དེ། །བླ་མའི་དུས་ཐབས་བསྟེན་པ་དང་། །བདག་གི་བསོད་ནམས་ལས་ཤེས་བྱ། །ཞེས་དང་།ཨརྱ་དེ་བས། བསྐལ་པ་བྱེ་བ་རྣམས་སུ་ཡང་། །ཐོས་པའི་ཕ་རོལ་སོན་གྱུར་ཀྱང་། །བདག་བྱིན་རླབས་ལས་ཕྱིར་ཕྱོགས་པ། །དེ་ཡིས་དེ་ཉིད་མཐོང་མི་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་དེ་བླ་མའི་དུས་ཐབས་བསྟེན་ནས་ཇི་ལྟར་སྐྱེད་པའི་རིམ་པ་འཆད་པ་ནི། རྒྱུད་ལས། སྡོམ་པ་དང་ནི་དབང་དང་ཡང་། །དེ་བཞིན་དགོངས་པའི་སྐད་ཉིད་དང་། །དགའ་དང་སྐད་ཅིག་དབྱེ་བ་དང་། །ཞེས་པ་ནས། ཨེ་ཡི་ཆ་བྱད་བཟང་པོ་གང་། །དབུས་སུ་ཝཾ་གིས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །བདེ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནི་གནས། །སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་ཟ་མ་ཏོག །སྐད་ཅིག་དབྱེ་བས་ཕྱེ་བ་ཉིད། །དགའ་བ་དེ་ལས་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ཞེས་སོགས་རྒྱས་པར་གསུངས་སོ། །དེ་ཡང་དབང་གསུམ་པ་ལས་དངོས་སུ་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི། མཚོན་བྱེད་དཔེའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ལ། དེའི་རྒྱུན་གོམས་པར་བྱས་པ་ལས་མཚོན་བྱ་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སུ་འགྱུར་བ་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ། གོམས་བྱེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི་དབང་བཞི་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་ 7-0-36a ཡེ་ཤེས་ལ་བྱ་དགོས་པ་ཡིན་ཏེ། དབང་གསུམ་པར་སྐྱེས་པའི་ཡུལ་ཅན་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དེ། དབང་བཞི་པ་སྐུར་བྱེད་ཀྱི་ཚིག་དང་ཕྲད་པ་ན། དེས་ཡུལ་སྤྲོས་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བར་མཐོང་བ་ཡིན་ཞིང་། དེའི་རིགས་རྒྱུན་གོམས་པར་བྱས་པས། མཚོན་བྱ་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ལ། དེ་ལ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཅེས་ཀྱང་བྱའོ། །ཡེ་ཤེས་དེ་གཉིས་ཀ་ལ་ཡང་། སྡོམ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་སྙད་ནི་དངོས་མིང་དུ་འཇུག་པར་རྒྱུད་འགྲེལ་ན་ཤིན་ཏུ་གསལ་ལོ། །དབང་གསུམ་པའི་དུས་སུ་ཐོག་མར་སྐྱེས་པ་དེ་དང་།
【現代漢語翻譯】 要知道，經文中說，『將全部詞語都掌握』。第二，瓶灌頂（Kalasha Abhisheka）和秘密灌頂（Guhya Abhisheka）的修習，對於已經獲得穩固的弟子，所授予的第三灌頂的儀軌是什麼呢？它是獲得圓滿次第（Sampannakrama）誓言的儀軌。從那之中所產生的智慧，更不用說是到達彼岸的大乘（Mahayana）了，而是生起次第（Utpattikrama）以下的人們所無法證悟的大樂智慧顯現，這被稱為誓言，這是續部經文的直接指示。如果爲了方便使用術語，那麼爲了生起未生起的大樂智慧，或者已經生起的智慧被加持，從而能夠修持所有密咒的行為，連同其種子，就是圓滿次第的誓言。正如經文所說：『非他人所能言說，俱生（Sahaja）。無論何處亦不可尋得，依靠上師的時機方便，以及自身的福德才能知曉。』還有，阿 Arya Deva說：『即使在無數劫中，已經通達聽聞的彼岸，但如果背離了我的加持，那人也無法見到它。』 那麼，如何依靠上師的時機方便來生起這樣的智慧呢？續部中說：『誓言和灌頂，以及同樣的意念之語，喜悅和剎那的差別』，直到『E 的形狀非常美好，中央用 Vam 裝飾，是所有安樂的住所，珍貴的佛陀蓮花。剎那的差別分開，喜悅從中產生』等等，有詳細的說明。也就是說，從第三灌頂中實際產生的智慧，是作為象徵的譬喻智慧，通過不斷地熟悉它，就會轉變為作為象徵意義的真實智慧。那時，熟悉的瑜伽就必須是第四灌頂所產生的智慧，因為在第三灌頂中所產生的大樂，當與第四灌頂的加持之語相遇時，就會看到它遠離了一切戲論的邊際。通過不斷地熟悉這種傳承，真實的智慧就會顯現，這也被稱為大手印（Mahamudra）殊勝的成就。對於這兩種智慧，誓言這個術語在續部和註釋中都非常明確地用作本名。在第三灌頂時最初產生的那個，
【English Translation】 It should be known from the statement 'all the words are grasped'. Secondly, what are the rituals of the third empowerment to be conferred on a disciple who has gained stability in the meditation of the vase empowerment (Kalasha Abhisheka) and the secret empowerment (Guhya Abhisheka)? It is the ritual for obtaining the vows of the Completion Stage (Sampannakrama). The wisdom that arises from that, let alone the Mahayana that has reached the other shore, but the manifestation of the great bliss wisdom that those below the Generation Stage (Utpattikrama) have not realized, is called the vow, which is the direct instruction of the tantric texts. If we make it easy to apply the term, then for the sake of generating the great bliss wisdom that has not yet arisen, or the wisdom that has already arisen is blessed, so that all the practices of secret mantra can be practiced, along with the seed of mind, is the vow of the Completion Stage. As it is also said, 'Not spoken by others, co-emergent (Sahaja). It cannot be found anywhere, but is known through reliance on the master's means of timing and one's own merit.' Also, Arya Deva said, 'Even in hundreds of millions of kalpas, even if one has reached the other shore of hearing, if one turns away from my blessing, that one will not see it.' So, how does one generate such wisdom by relying on the master's means of timing? The tantra says, 'Vows and empowerments, as well as the words of thought, joy and the distinction of moments,' until 'The shape of E is very beautiful, decorated with Vam in the center, is the abode of all happiness, the precious Buddha lotus. The distinction of moments is separated, and joy arises from it,' and so on, is explained in detail. That is, the wisdom that actually arises from the third empowerment is the wisdom of the example that is a symbol, and by constantly familiarizing oneself with it, it will be transformed into the actual wisdom of the meaning that is a symbol. At that time, the yoga of familiarization must be the wisdom that arises from the fourth empowerment, because the great bliss that arises in the third empowerment, when it meets the words of the fourth empowerment, sees it as being free from all extremes of elaboration. By constantly familiarizing oneself with this lineage, the actual wisdom of the meaning will manifest, and this is also called the supreme accomplishment of Mahamudra. For both of these wisdoms, the term vow is used as a proper name in the tantras and commentaries very clearly. That which first arises at the time of the third empowerment,
དེའི་རྒྱུན་གོམས་པར་བྱས་པའི་ཡེ་ཤེས་གཉིས་ཀ་ཡང་། དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་དངོས་ཡིན་པར་ནི་བླ་མ་རྔོག་པ་རྣམས་བཞེད་པར་གྲགས་ལ། དེ་དེ་ཡིན་པའི་ཤེས་བྱེད་ཀྱང་། །ཇི་སྐད་དུ། སློབ་མ་སྙིང་རྗེ་ཅན་མཐོང་ནས། །རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱིས་འདི་སྐད་སྨྲ། །འདི་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ཉིད། །ཐམས་ཅད་ལུས་ལ་རྣམ་པར་གནས། །གཉིས་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཚུལ། །དངོས་དང་དངོས་མེད་བདག་ཉིད་གཙོ། །བརྟན་དང་གཡོ་བ་ཁྱབ་ནས་གནས། །སྒྱུ་མའི་གཟུགས་ཅན་ཉིད་དུ་འདོད། །དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་ཐབས་ཀྱིས་ནི། །རྟག་ཏུ་ངེས་པར་འགྲོ་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་འཆད་ལ། དེ་མི་འཐད་པ་ལ་ལུང་རིགས་གཉིས་ལས། ལུང་ནི། རྒྱུད་ལས། གང་ཕྱིར་འབྱུང་བ་ཆེ་བདེ་བ། །དེ་ཡི་བདེ་བ་བདེ་ཆེན་མིན། །ཞེས་དང་། ཡེ་ཤེས་གྲུབ་པ་ལས། དབང་པོ་གཉིས་འབྱུང་བདེ་བ་ནི། །དེ་ཉིད་ཡིན་ཞེས་སྐྱེས་ངན་སྨྲ། །དེ་ནི་བདེ་བ་ཆེ་ཡིན་ཞེས། །རྒྱལ་བ་མཆོག་གིས་མ་གསུངས་སོ། །ཞེས་དང་། དེ་དེར་འདོད་པ་མུ་ 7-0-36b སྟེགས་ཀྱི་གསང་བའི་ལུགས་ཡིན་པར། མཻ་ཏྲི་པས་བཤད་པ་དང་། རིགས་པ་ནི། དེའི་དུས་སུ་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་མངོན་གསུམ་དུ་མ་མཐོང་བ་དང་། དེའི་སྐད་ཅིག་གཉིས་པར་མཐོང་སྤང་ལས་མ་གྲོལ་བའི་ཕྱིར། ཞེས་པ་རྣམས་སོ། །དེ་ལྟ་ནའང་། དེའི་དུས་སུ་གཟུང་འཛིན་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཤིག་སྐྱེས་པ་དེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང་འདྲ་བའི་དོན་གྱིས་ན་དེའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། རྒྱུད་ཉིད་ལས། ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་དེ་ལྟ་བུ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་དབང་དུས་སུ་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་གཟུང་འཛིན་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་འདི་ཡང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དངོས་སུ་མི་འཆད་པ་རྗེ་བཙུན་ས་སྐྱ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཞེད་པ་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་ན། གཞི་དུས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དེར་འཆད་པ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། དེ་ལྟ་ནའང་། མཚོན་བྱ་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དངོས་སུ་འཆད་པ་རྒྱུད་འགྲེལ་གྱི་བབས་ལ་སྣང་བ་དེ་ནི། བློ་བུར་རྣམ་དག་གི་ཆོས་སྐུའི་ཆ་ཤས་གཅིག་ཐོབ་པ་ལ་དགོངས་སོ། །གསུམ་པ་རྒྱུད་སྡེ་སོ་སོ་ནས་འབྱུང་བའི་རྩ་ལྟུང་གི་གྲངས་བསྟན་པ་ནི། དང་པོ་བྱ་བའི་རྒྱུད་ལ། གསང་བ་སྤྱི་རྒྱུད་ལས། དེ་ནས་བླ་མས་སློབ་མ་རྣམས། །མ་ཡེངས་ལེགས་པར་བཀོད་ནས་སུ། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་བཀླགས་ནས། །དམ་ཚིག་འདི་དག་བསྒོ་བར་བྱ། །དེ་རིང་ཕྱིན་ཆད་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་དང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དང་ནི། །གསང་སྔགས་རིག་སྔགས་ཚོགས་རྣམས་ལ། །དད་པ་རབ་ཏུ་བརྟན་པར་བྱ། །རྟག་པར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ། །ཁྱད་པར་དུ་ནི་མོས་པར་བྱ། །དམ་ཚིག་ཅན་དང་མཛའ་བོ་དང་། །བླ་མ་ལ་ཡང་གུས་པར་བྱ། །ལྷ་རྣམས
【現代漢語翻譯】 據說，饒派（rngog pa）上師們認為，通過持續練習而獲得的兩種智慧都是真實的意義智慧。作為證明，經文說：『金剛持（Vajradhara）看到一個有同情心的學生，這樣說道：這本身就是偉大的智慧，一切都完全存在於身體中，以二元和非二元的方式，本質上是真實和非真實的，穩定和移動地存在著，被認為是幻象之身，通過壇城輪的方式，總是確定地移動。』 有人這樣解釋，但這並不合理，理由有二：經文和邏輯。經文方面，《續經》中說：『因為產生大樂的元素，那樂不是大樂。』《智慧成就經》中說：『惡劣之人說，兩種感官產生樂，那就是它。』至尊勝者沒有說過那是大樂。』彌勒巴（Maitripa）說，認為那是大樂是外道的秘密教義。邏輯方面，因為那時沒有直接看到法的無我，並且在第二個剎那，沒有從見道所斷的煩惱中解脫出來。 即便如此，那時產生的無二元執的智慧，因為與佛陀的智慧相似，所以被稱為『那智慧』。正如經文所說：『如是全知智慧。』因此，在灌頂時顯現的無二元執的智慧，尊者薩迦派（Sa skya pa）不將其解釋為真實的佛陀智慧。如果是這樣，那麼更不用說將其解釋為基礎時的智慧了。即便如此，在續經註釋中，將象徵意義的智慧解釋為真實的佛陀智慧，是因為它指的是獲得突發清凈法身的一部分。 第三，關於各個續部中出現的根本墮罪的數量：首先，在事續部中，《秘密總續》中說：『然後，上師應該妥善安排學生，不要分心，閱讀《般若波羅蜜多》，並給予這些誓言。從今天起，你們應該對佛、法、僧、菩薩、秘密真言、明咒眾等，保持堅定的信仰。總是特別傾向於大乘，尊重持誓者、朋友和上師。』」 （藏文：ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་དེ་ལྟ་བུ།，梵文天城體：सर्वज्ञज्ञानं तादृशं，梵文羅馬擬音：sarvajñajñānaṃ tādṛśaṃ，漢語字面意思：如是全知智慧）
【English Translation】 It is said that the Ngokpa (rngog pa) Lamas consider both wisdoms gained through continuous practice to be the actual wisdom of meaning. As evidence, the scripture states: 'Vajradhara, seeing a compassionate student, speaks thus: This itself is great wisdom, all completely abides in the body, in the manner of two and non-two, essentially real and unreal, stably and movably abiding, is considered an illusory form, through the method of the mandala wheel, always certainly moves.' Some explain it this way, but this is unreasonable for two reasons: scripture and logic. In terms of scripture, the Tantra states: 'Because the element that produces great bliss, that bliss is not great bliss.' The Wisdom Accomplishment Scripture states: 'Evil beings say that the bliss arising from the two senses, that is it.' The Supreme Conqueror did not say that it is great bliss.' Maitripa said that considering it to be great bliss is the secret doctrine of heretics. In terms of logic, because at that time the selflessness of phenomena is not directly seen, and in the second instant, one is not liberated from the afflictions to be abandoned by the path of seeing. Even so, the wisdom of non-dualistic grasping that arises at that time, because it is similar to the wisdom of the Buddha, is called 'that wisdom.' As the scripture states: 'Such is the omniscient wisdom.' Therefore, the wisdom of non-dualistic grasping that manifests at the time of empowerment, the Sakya (Sa skya pa) masters do not explain it as the actual Buddha wisdom. If that is the case, then there is no need to mention explaining it as the wisdom at the base stage. Even so, in the commentaries on the Tantras, explaining the wisdom of symbolic meaning as the actual Buddha wisdom is because it refers to obtaining a part of the suddenly purified Dharmakaya. Third, regarding the number of root downfalls that appear in each of the Tantra divisions: First, in the Action Tantra, the Secret General Tantra states: 'Then, the guru should properly arrange the students, without distraction, read the Prajnaparamita, and give these vows. From today onwards, you should maintain steadfast faith in the Buddha, Dharma, Sangha, Bodhisattvas, Secret Mantras, Vidyadharas, and assemblies. Always be particularly inclined towards the Mahayana, and respect those who hold vows, friends, and gurus.'
་ཀུན་ལ་སྡང་མི་བྱ། ། 7-0-37a དུས་མཚམས་དག་ཏུ་མཆོད་པ་བྱ། །སྟོན་པ་གཞན་གྱི་གཞུང་མི་མཆོད། །རྟག་ཏུ་གློ་བུར་མགྲོན་མཆོད་བྱ། །སྲོག་ཆགས་ཀུན་ལ་བྱམས་པའི་སེམས། །རབ་ཏུ་བརྟན་པ་ཉེ་བར་གཞག །ཐེག་ཆེན་ལ་ནི་དགའ་རྣམས་ཀྱིས། །བསོད་ནམས་དག་ལ་ནན་ཏན་སྐྱེད། །བཟླས་བརྗོད་བྱེད་ལ་འབད་པ་ཡིས། །གསང་སྔགས་སྤྱོད་ལ་བརྩོན་པར་བྱ། །གསང་སྔགས་རྒྱུད་ལས་བསྟན་པ་ཡི། །དམ་ཚིག་རྣམས་ཀྱང་བསྲུང་བར་བྱ། །དམ་ཚིག་མེད་པ་རྣམས་ལ་ནི། །སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་མི་སྦྱིན་ནོ། །གསང་སྔགས་རྒྱུད་ནི་ལེགས་བསྲུང་ཞིང་། །དེ་ཡང་བདག་གིས་རྟོགས་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འདི་དག་ལ་རྗེ་བླ་མའི་གསུང་གིས། དང་པོ་གསུམ་སྤྱིའི་དམ་ཚིག་དང་། ཕྱི་མ་བཅུ་གསུམ་དབང་གི་དམ་ཚིག་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་ལ། དུས་འཁོར་རྒྱུད་འགྲེལ་ལས། རྒྱུད་སྡེ་བཞི་ཀ་ཡང་རྩ་ལྟུང་བཅུ་བཞི་པ་ཅན་དུ་འདྲ་བར་གསུངས་པའི་དགོངས་པ་ལ་བརྟགས་ན། ཇི་སྐད་གསུངས་པ་དེ་དག་བཅུ་བཞིར་བསྡུད་དེ། འདི་ལྟར། དཀོན་མཆོག་ལ་དད་པ་དང་གཅིག སྔགས་ལ་དད་པ་དང་གཉིས། ཐེག་ཆེན་ནམ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་མོས་པ་དང་གསུམ། བླ་མ་དང་མཆེད་གྲོགས་ལ་གུས་པ་དང་བཞི། ལྷ་རྣམས་ལ་མི་སྡང་བ་དང་། དུས་མཚམས་སུ་མཆོད་པ་དང་། གཞུང་གཞན་མི་མཆོད་པ་དང་། བློ་བུར་བ་མཆོད་པ་དང་། བྱམས་པ་མི་བཏང་བ་དང་། བསོད་ནམས་ལ་འབད་པ་དང་། གསང་སྔགས་ལ་བརྩོན་པ་དང་། དམ་ཚིག་གཞན་བསྲུང་བ་དང་། སྔགས་རྒྱ་མི་སྦྱིན་པ་དང་། རྒྱུད་གསང་ཞིང་རྟོགས་པར་བྱ་བ་རྣམས་སོ། །དེ་དག་གི་ལོག་ཕྱོགས་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བར་ཡང་། རྒྱུད་དེ་ཉིད་ལས། 7-0-37b ཇི་སྐད་བཤད་པའི་དམ་ཚིག་རྣམས། །གལ་ཏེ་ཉམས་པར་གང་གྱུར་བ། །དེ་ནི་རང་རིགས་སྙིང་པོའི་སྔགས། །ཆིག་འབུམ་དུ་ནི་བཟླས་བརྗོད་བྱ། །ཡང་ན་མེས་རྨོངས་བྱེད་པའི་གཟུངས། །སྟོང་དུ་བཟླས་བརྗོད་བྱས་ཀྱང་རུང་། །ཡང་ན་ཞི་བའི་སྦྱིན་བསྲེག་བྱ། །ཡང་ན་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཡང་འཇུག །ཅེས་གསུངས་པས་སོ། །འཇམ་དཔལ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས་ནི། ཇི་སྐད་དུ། ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས། ངས་འདིར་ཆད་པར་ལྟ་བ་དང་། དཀོན་མཆོག་གསུམ་སྤོང་བ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྤོང་བ་དང་། དབང་བསྐུར་བ་སྤོང་བ་དང་། བླ་མ་ལ་མཁུ་བ་ཞེས་བྱ་བ། ལྔ་པོ་འདི་ནི་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་ཡིན་པར་བསྟན་ཏེ། ཞེས་གསུངས་སོ། །དེའི་ནང་ནས་དབང་བསྐུར་སྤོང་བའི་ངོས་འཛིན་ནི། དབང་བསྐུར་བའི་བླ་མ་སྤོང་བ་ལ་བཤད་དོ། །གཉིས་པ་སྤྱོད་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་ནི་བཅུ་བཞི་སྟེ། མི་དགེ་བ་བཅུ་དང་། རྩ་བ་བཞིའོ། །བཞི་ནི། དམ་པའི་ཆོས་སྤོང་བ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཏོང་བ་དང་། སེར་སྣ་བྱེད་པ་དང་། སེམས་ཅན་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པའོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་། མངོན་བྱང་ལས།
【現代漢語翻譯】 不應憎恨任何人。 應于適當時機進行供養。不應崇拜其他導師的教義。應常時供養突如其來的客人。對一切眾生懷有慈愛之心，並將其穩固地安住於心。對於喜愛大乘者，應努力積攢功德。應努力進行唸誦，並勤奮修持密咒。應守護密咒續部中所宣說的誓言。對於沒有誓言者，不應給予真言和手印。應妥善守護密咒續部，並且自己也要證悟它。如是說。 對於這些，杰喇嘛（藏傳佛教格魯派創始人宗喀巴）說：'前三個是共同的誓言，后十三個是灌頂的誓言。'而《時輪經》的註釋中說：'四部續部都同樣具有十四根本墮罪。'考慮到其意旨，可將上述內容歸納為十四條，如下所示： 一、信仰三寶；二、信仰真言；三、信奉大乘或大手印；四、尊敬上師和道友；五、不憎恨諸神；六、按時供養；七、不崇拜其他教義；八、供養突如其來的客人；九、不捨棄慈愛之心；十、努力積攢功德；十一、勤奮修持密咒；十二、守護其他誓言；十三、不給予無誓言者真言和手印；十四、保密續部並努力證悟。 如果違背這些，就會成為根本墮罪。正如續部中所說： 『如若有人違犯了，如是所說的誓言，則應唸誦自身本尊心咒一百萬遍，或者唸誦能使人迷惑的明咒一千遍，或者進行寂靜的火供，或者再次進入壇城。』 《文殊根本續》中說：'諸佛之子啊！我在此宣說，斷見、捨棄三寶、捨棄菩提心、捨棄灌頂、誹謗上師，這五者是根本墮罪。'其中，捨棄灌頂的定義是捨棄灌頂上師。 第二，行續部的根本墮罪有十四條，即十不善和四根本罪。四根本罪是：捨棄正法、捨棄菩提心、吝嗇、損害眾生。如《現觀莊嚴論》中所說：
【English Translation】 One should not hate anyone. One should make offerings at the proper times. One should not worship the teachings of other teachers. One should always offer hospitality to unexpected guests. One should have a mind of loving-kindness towards all living beings and firmly establish it. Those who delight in the Great Vehicle should diligently generate merit. One should strive to recite mantras and diligently practice secret mantras. One should also keep the vows taught in the secret mantra tantras. One should not give mantras and mudras to those who do not have vows. One should carefully guard the secret mantra tantras, and one should also realize them. Thus it was said. Regarding these, Je Lama (Tsongkhapa, founder of the Gelug school of Tibetan Buddhism) said: 'The first three are common vows, and the latter thirteen are empowerment vows.' And in the commentary on the Kalachakra Tantra, it is said: 'All four classes of tantras are equally subject to the fourteen root downfalls.' Considering the intent, these can be summarized into fourteen, as follows: 1. Faith in the Three Jewels; 2. Faith in mantras; 3. Devotion to the Mahayana or Mahamudra; 4. Respect for the guru and fellow practitioners; 5. Not hating the deities; 6. Making offerings at the proper times; 7. Not worshiping other teachings; 8. Offering hospitality to unexpected guests; 9. Not abandoning loving-kindness; 10. Diligently generating merit; 11. Diligently practicing secret mantras; 12. Keeping other vows; 13. Not giving mantras and mudras to those without vows; 14. Keeping the tantras secret and striving to realize them. If one violates these, it becomes a root downfall. As it says in the tantra itself: 'If anyone violates the vows that have been spoken, then they should recite one hundred thousand times the heart mantra of their own deity, or recite the mantra that causes confusion one thousand times, or perform a peaceful fire offering, or re-enter the mandala.' In the Manjushri Root Tantra, it says: 'O sons of the Victorious Ones! Here I have shown that holding to broken views, abandoning the Three Jewels, abandoning the mind of enlightenment, abandoning empowerment, and slandering the guru are the five root downfalls.' Among these, the definition of abandoning empowerment is explained as abandoning the empowerment guru. Second, the root downfalls of the practice tantras are fourteen: the ten non-virtues and the four root sins. The four are: abandoning the holy Dharma, abandoning the mind of enlightenment, being stingy, and harming sentient beings. As it says in the Abhisamayalankara:
བཅུ་པོ་འདི་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྒོར་སྤྱོད་པའི་བསླབ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་ཡིན་པས་གཞི་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་དང་། ལྟུང་བའི་རྩ་བ་བཞི་ནི་སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་མི་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འོ་ན་མི་དགེ་བ་བཅུ་སྤོང་བ་ནི། ཕྱི་རོལ་པ་དང་། ཉན་རང་སོགས་ལ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནམ། གསང་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཏུ་འཇོག་པ་ཅི་ཞེ་ན། འདིའི་ལན་ནི། འདིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྒོར་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱིས། འདུས་མ་བྱས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བཟུང་ནས། དེ་ལས་མི་ 7-0-38a འདའ་བའི་དམ་ཚིག་ཏུ་བཅུ་པོ་དེ་བཟུང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན། ཁྱད་པར་ཡོད་དོ། །ཅེས་འཆད་དགོས་པ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་ལས། གང་དག་འདས་དང་མ་བྱོན་དང་། །གང་ཡང་ད་ལྟའི་མགོན་པོ་རྣམས། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ལྡན་པ་ལ། །བསླབས་ནས་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ནི། །འདུས་མ་བྱས་པ་དེས་འཐོབ་བོ། །ཐབས་དང་མི་ལྡན་ཡེ་ཤེས་དང་། །བསླབ་པ་དག་ཀྱང་བཤད་པ་ནི། །དཔའ་བོ་ཆེན་པོས་ཉན་ཐོས་རྣམས། །དེ་ལ་བཟུང་བའི་ཕྱིར་བཤད་དོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འདིའི་དོན་ནི། གསང་སྔགས་ཀྱི་ཐབས་དང་མི་ལྡན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང་། གསང་སྔགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང་མི་ལྡན་པའི་བསླབ་པ་ཞེས་སྦྱོར་རྒྱུ་ཡིན་པར་སྣང་ངོ་། །དེ་ལྟར་ཤེས་པ་ན། བོད་ཕྱི་མ་གང་དག རྒྱུད་སྡེ་འོག་མ་གཉིས་ལ། འཇུག་སྡོམ་གྱི་རྩ་ལྟུང་ལས་མ་གཏོགས་པའི་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་བཤད་པ་མེད་དོ། །ཞེས་ཟེར་བ་དེ་ཇི་ལྟར་འགོག་པའི་ཚུལ་ཡང་བདེ་བླག་ཏུ་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ཀྱི་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་(བཞག་)པ་ལ། འཐད་པའི་ཆ་གཞག་པ་དང་། བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་བཞེད་པའི་རྣམ་གྲངས་སོ། །དང་པོ་ནི། རིགས་ལྔའི་སྡོམ་པ་བཟུང་བའི་སྐབས་སུ། རིགས་དང་པོ་ལ་དཀོན་མཆོག་གསུམ། གཉིས་པ་ལ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་སློབ་དཔོན་གསུམ། གསུམ་པ་ལ་སྦྱིན་པ་རྣམ་པ་བཞི། བཞི་པ་ལ་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་ཆོས་རྣམ་པ་གསུམ། ཐ་མ་ལ་མཆོད་པའི་ལས་གཅིག་པུ་སྟེ། བཅུ་བཞི་པོ་དེའི་ལོག་ཕྱོགས་བཅུ་བཞི་པོ་དེ་ཉིད་རྩ་བའི་ལྟུང་བར་འཆད་པ་ཉིད། སློབ་དཔོན་ཀུན་དགའ་སྙིང་པོའི་བཞེད་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། དེ་ཉིད་སྣང་ཆེན་ལས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ 7-0-38b ཅད་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི། ཇི་ལྟར་དུས་གསུམ་མགོན་པོ་རྣམས། །བྱང་ཆུབ་ཏུ་ནི་ངེས་མཛད་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པར། ཕས་ཕམ་པ་བཅུ་བཞི་ལས་བཟློག་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནོ། །ཞེས་དང་། དཔལ་མཆོག་འགྲེལ་ཆེན་ལས་ཀྱང་། བསམས་པ་ཙམ་གྱིས་འདི་དག་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། ཕྱག་རྒྱ་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་གིས་ཅི་ཞིག་བྱ། ཞེས་བྱ་བས། འདི་ཡོངས་སུ་སྤངས་ན་ཕམ་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། བླ་མ་གོ
【現代漢語翻譯】 這十者是菩薩在密宗中修行的所有戒律的根本，因此被稱為『基礎』。還說：『即使爲了活命，也不能違犯四根本墮罪。』那麼，捨棄十不善業，外道和聲聞緣覺等也有，為何要作為密宗的誓言呢？回答是：在此，菩薩在密宗中修行，受持不積聚的戒蘊，爲了不違越它，而受持這十者作為誓言，因此有差別。必須這樣解釋。如《現觀莊嚴論》所說：『過去、未來和現在的所有怙主，都以方便和智慧具足，通過學習而獲得無上菩提，這是不積聚的。不具足方便的智慧和戒律，也被宣說，這是大雄為聲聞們宣說的，爲了讓他們受持。』這段話的意思是：應該將不具足密宗方便的空性智慧，以及不具足密宗智慧的戒律結合起來理解。如果瞭解了這一點，那麼，對於後藏的某些人說：『下部二續中，除了入壇灌頂的根本墮罪之外，沒有其他的根本墮罪。』這種說法，如何遮止的方式，也就能輕易地明白了。第三，關於瑜伽部的根本墮罪的分類，分為合理的分類和上師們的觀點。第一種是：在受持五部戒律時，第一部是三寶，第二部是金剛鈴杵和上師三者，第三部是四種佈施，第四部是外內密三種法，最後一部是供養的事業。這十四者的反面，就是十四根本墮罪。這是上師根嘎寧波的觀點。如《大日經》所說：『所有如來（Tathāgata，梵文，tathāgata，tathāgata，如來）的戒律，如同三世怙主（Protector of the three times）決定成佛一樣。』等等，是與十四勝罪相反的特徵。又如《吉祥勝續釋》所說：『僅僅是意念，就能成就這一切，要這些手印等做什麼呢？』因此，如果完全捨棄這些，就會墮落。第二種是：上師果……
【English Translation】 These ten are the root of all precepts for Bodhisattvas practicing in the Mantrayana, hence they are called 'basis.' It is also said: 'Even for the sake of life, one must not violate the four root downfalls.' So, abandoning the ten non-virtuous deeds, do outsiders and Śrāvakas and Pratyekabuddhas also have them? Why are they established as vows in the Mantrayana? The answer is: Here, Bodhisattvas practicing in the Mantrayana, having taken the unaccumulated aggregate of morality, in order not to transgress it, they take these ten as vows, therefore there is a difference. It must be explained in this way. As it is said in the Abhisamayalankara: 'Those past, future, and present protectors, endowed with skillful means and wisdom, having learned, attain unsurpassed Bodhi, this is unaccumulated. Wisdom without skillful means and precepts, are also taught, this Great Hero taught for the Śrāvakas, in order for them to uphold it.' The meaning of this is: One should combine the wisdom of emptiness without the skillful means of Mantrayana, and the precepts without the wisdom of Mantrayana. If one understands this, then, for some people in later Tibet who say: 'In the lower two Tantras, there are no root downfalls other than the root downfalls of entering the mandala initiation.' How to refute this statement will also become easy to understand. Third, regarding the classification of the root downfalls of the Yoga Tantra, it is divided into reasonable classifications and the views of the Lamas. The first is: When taking the vows of the five families, the first family is the Three Jewels, the second is the Vajra, Bell, and Guru, the third is the four kinds of giving, the fourth is the three kinds of outer, inner, and secret Dharma, and the last is the single act of offering. The opposite of these fourteen is the fourteen root downfalls. This is the view of Guru Kunga Nyingpo. As it is said in the Vairocanabhisambodhi Tantra: 'The morality of all the Tathāgatas (Tathāgata，梵文，tathāgata，tathāgata，如來), is like the Protectors of the three times definitely attaining Buddhahood.' etc., is characterized by being the opposite of the fourteen defeats. Also, as it is said in the Great Commentary on the Supreme Glorious Tantra: 'Just by thinking, all these are accomplished, what is the use of these mudras, etc.?' Therefore, if one completely abandons these, one will fall. The second is: Guru Go...
ང་མ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་ནས། རྩེ་མོ་ནས་གསུངས་པའི་སྡོམ་པ་སྒྲག་གཟུང་གི་དོན་ལ་གཉིས་ཏེ། རིགས་ལྔ་སོ་སོའི་དམ་ཚིག་དང་། སྤྱིའི་དམ་ཚིག་གོ །དང་པོ་ནི། སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་། ཞེས་པ་ནས་ཅི་ནུས་བགྱི། ཞེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན་ནོ། །གཉིས་པ་ལ། རྩ་བའི་དམ་ཚིག་དང་། ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་གོ །དང་པོ་ནི། དེ་ལས་གཞན་པ། ཞེས་པ་ནས། སྦོམ་པོར་འགྱུར། ཞེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན་ནོ། །དེའི་དོན་ནི། སོ་སོའི་དམ་ཚིག་འདི་ལས་གཞན་བཅུ་བཞི་པོ་དེ་དག་ནི། ཕས་ཕམ་པར་རྒྱུད་སྡེ་རྣམས་ལས་བཤད་པའི་ཕྱིར། རྩ་བའི་ལྟུང་བ་ཞེས་བྱའོ། །བཅུ་བཞི་པོ་གང་ལ་བྱ་ན། རྗེ་བཙུན་རྩེ་མོའི་གསུང་གིས། ནམ་མཁའི་སྙིང་པོའི་མདོ་སྡེ་ལས་གསུངས་པའི་བྱང་སེམས་སྡོམ་པ་ལ་ལྟོས་པའི་ཕམ་པ་བཅུ་བཞི་ལ་འཆད། བོད་སྔ་མ་གཞན་དག་ནི། སྲོག་ཆགས་བསད་མི་བྱ་ནས། ཆང་སྤོང་བའི་བར་ལྔའི་ལོག་ཕྱོགས་དང་། དམ་པ་བསྟེན་པ་དང་། རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱ་བའི་ལོག་ཕྱོགས་གཉིས་དང་། དགེ་བ་བཅུའི་ལོག་ཕྱོགས་ལ་གཅིག་ཏུ་བགྲངས་པ་དང་། ཐེག་པ་དམན་པ་ལ་འདོད་མི་བྱ་ལ་སོགས་ལས་ 7-0-39a ཟློག་པ་བཞི། ལྷ་སོགས་ལ་བརྙས་པ་དང་། མཚན་མ་འགོམ་པ་སྟེ་བཅུ་བཞིའོ། །ཞེས་གསུང་ངོ་། །ཡང་ཁ་ཅིག་ན་རེ། དེ་ལས་གཞན་པ་བཅུ་བཞི་ཞེས་པ་ནི། སྒྲུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་བཅུ་བཞི་ལས་གཞན་པ། དགག་ཕྱོགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་བཅུ་བཞིའོ། །དེའི་ངོས་འཛིན་ནི། རྩེ་མོ་ལས། དེ་ལ་དམ་ཚིག་གང་ཞེ་ན། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་སྟེ། །གཙོ་བོ་དེ་དག་ལྷུར་བླང་བྱ། །ཞེས་པ་ནས། བྱ་བ་མ་ཡིན་རྟག་ཏུ་སྤང་། །ཁྱོད་ཀྱི་དམ་ཚིག་སྡོམ་པ་ཡིན། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་སྟོན། ཞེས་འཆད་ལ། ལུང་ཚད་མ་ནི་གོང་དུ་དྲངས་ཟིན་པ་ལས་བརྟགས་ན། གྲངས་འགྲིག་པར་སྣང་ཡང་། ཅུང་ཟད་བཟློས་པའི་ཚུལ་ནི་བརྟགས་པས་ཤེས་པར་སླའོ། །གངས་ཅན་པ་ཕྱི་མ་དག་ན་རེ། དེ་ལས་གཞན་པ་བཅུ་བཞི་ཞེས་པ། རིགས་ལྔ་སོ་སོའི་དམ་ཚིག་ལས་བཟློག་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ལ་འདོད་པ་མི་འཐད་དེ། དེ་ཉིད་སྣང་ཆེན་གྱི་ལུང་དེས་ནི། རིགས་ལྔའི་དམ་ཚིག་དེ་ཕས་ཕམ་བཅུ་བཞི་ལས་བཟློག་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཙམ་གྱིས་ནི། དེའི་ལོག་ཕྱོགས་ཕམ་པར་སྟོན་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར། ནུས་སུ་ཆུག་ནའང་། སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་ལོག་ཕྱོགས་ཕམ་པར་སྟོན་དགོས་པ་ལས། དེ་ཡང་ཁྱོད་ཀྱིས་མ་བགྲངས་པའི་ཕྱིར། དཔལ་མཆོག་འགྲེལ་ཆེན་དུ། རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ཕྱག་རྒྱ་རྣམས། །ནམ་ཡང་ཡོངས་སུ་སྤང་མི་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ལ། ལུང་དེས་ནི། ཁྱེད་ཕྱག་རྒྱ་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཏུ་མི་བགྲང་བ་ལ་གནོད་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་བཅུ་བཞི་པོ་འདི་ནི། བླ་མེད་ནས་གསུངས་པའི་བཅུ་བཞི་ལ་བྱ་དགོས་ཏེ། རྒྱུད་སྡེ་གོང་མ་གཉིས་སྡོམ་བཟུང་གི་ཆོ་ག་འདྲ་བས། 7-0-39b རྩ
【現代漢語翻譯】 大師們說，從頂髻佛所說的誓言的受持意義上有兩種：五種姓各自的誓言和共同的誓言。第一種，從『佛、法』到『盡力而爲』之間所闡述的內容。第二種，有根本誓言和支分誓言。第一種，從『除此之外』到『變得粗大』之間所闡述的內容。其意義是：這些各自的誓言之外的其他十四條，因為是從密續部中所說的失敗之因，所以稱為根本墮罪。這十四條指的是什麼呢？至尊頂髻佛的教言中說：依據《虛空藏經》中所說的菩薩戒，解釋為十四條根本墮罪。其他早期的藏族譯師則認為：不殺生到不飲酒之間的五條的反面，以及不依止善知識和不恭敬瑜伽士這兩者的反面，還有將十善的反面算作一條，以及不希求小乘等四條相違背的，輕蔑天神等，以及隱瞞相，總共十四條。也有人說：『除此之外的十四條』，指的是除了修持方面的十四條誓言之外，還有禁止方面的十四條誓言。其定義是：頂髻佛說：『那麼什麼是誓言呢？佛、法、僧，這些主要的對象要努力奉持。』直到『不應做的事永遠要捨棄，這就是你的誓言受持。』這樣解釋，從上面引用的經文來看，雖然數量上一致，但仔細觀察就會發現有些重複。後來的藏族學者說：『除此之外的十四條』，指的是與五種姓各自的誓言相反的性質，這種觀點是不合理的。因為《大莊嚴經》的經文已經表明，五種姓的誓言是與十四條根本墮罪相反的。僅僅這樣，並不能表明其反面就是墮罪。即使可以這樣認為，也必須表明發心的反面是墮罪，但你並沒有計算在內。吉祥勝續釋中說：『金剛鈴和手印，任何時候都不能完全捨棄。』這段經文與你不將手印金剛部類的誓言計算在內相違背。因此，這十四條應該指的是無上瑜伽部中所說的十四條，因為上下兩部密續在受持誓言的儀式上是相似的。 From the mouths of the masters: Regarding the meaning of the vows proclaimed by Uṣṇīṣa (頂髻佛), there are two aspects: the individual vows of the five families and the general vows. The first is taught from 'Buddha, Dharma' to 'do as much as possible'. The second has the root vows and the branch vows. The first is taught from 'Other than that' to 'becomes gross'. Its meaning is: These fourteen others besides the individual vows are called root downfalls because they are spoken of as defeats in the tantras. What are these fourteen? The words of the venerable Uṣṇīṣa say: The fourteen defeats are explained in relation to the bodhisattva vows spoken of in the Akāśagarbha Sūtra (虛空藏經). Other early Tibetans say: The opposite of the five from not killing living beings to abandoning alcohol, and the opposite of relying on holy beings and honoring yogis, and counting the opposite of the ten virtues as one, and the four reversals from not desiring the lower vehicle, etc., despising gods, etc., and concealing signs, are fourteen. Some say: 'Fourteen others besides that' means fourteen vows of negation besides the fourteen vows of accomplishment. Its definition is: Uṣṇīṣa says: 'What are the vows? Buddha, Dharma, and Sangha, these main ones should be taken to heart.' Up to 'Always abandon what should not be done. That is your vow of holding.' This is explained, and judging from the scriptures quoted above, although the numbers seem to match, it is easy to see that there is some repetition. Later Tibetan scholars say: 'Fourteen others besides that' refers to the characteristics that are the opposite of the individual vows of the five families, which is unreasonable. Because that very scripture of Mahāvyūha (大莊嚴經) shows that the vows of the five families are the opposite of the fourteen defeats, and that alone cannot show that its opposite is a defeat. Even if it could, it would be necessary to show that the opposite of bodhicitta (菩提心) is a defeat, but you have not counted that. In the great commentary on the glorious supreme one: 'Vajra (金剛), bell, and mudras (手印), should never be completely abandoned.' This scripture contradicts your not counting mudras as the vows of the vajra family. Therefore, these fourteen must refer to the fourteen spoken of in Anuttarayoga (無上瑜伽), because the rituals of holding vows in the two upper tantras are similar.
【English Translation】 From the mouths of the masters: Regarding the meaning of the vows proclaimed by Uṣṇīṣa, there are two aspects: the individual vows of the five families and the general vows. The first is taught from 'Buddha, Dharma' to 'do as much as possible'. The second has the root vows and the branch vows. The first is taught from 'Other than that' to 'becomes gross'. Its meaning is: These fourteen others besides the individual vows are called root downfalls because they are spoken of as defeats in the tantras. What are these fourteen? The words of the venerable Uṣṇīṣa say: The fourteen defeats are explained in relation to the bodhisattva vows spoken of in the Akāśagarbha Sūtra. Other early Tibetans say: The opposite of the five from not killing living beings to abandoning alcohol, and the opposite of relying on holy beings and honoring yogis, and counting the opposite of the ten virtues as one, and the four reversals from not desiring the lower vehicle, etc., despising gods, etc., and concealing signs, are fourteen. Some say: 'Fourteen others besides that' means fourteen vows of negation besides the fourteen vows of accomplishment. Its definition is: Uṣṇīṣa says: 'What are the vows? Buddha, Dharma, and Sangha, these main ones should be taken to heart.' Up to 'Always abandon what should not be done. That is your vow of holding.' This is explained, and judging from the scriptures quoted above, although the numbers seem to match, it is easy to see that there is some repetition. Later Tibetan scholars say: 'Fourteen others besides that' refers to the characteristics that are the opposite of the individual vows of the five families, which is unreasonable. Because that very scripture of Mahāvyūha shows that the vows of the five families are the opposite of the fourteen defeats, and that alone cannot show that its opposite is a defeat. Even if it could, it would be necessary to show that the opposite of bodhicitta is a defeat, but you have not counted that. In the great commentary on the glorious supreme one: 'Vajra, bell, and mudras, should never be completely abandoned.' This scripture contradicts your not counting mudras as the vows of the vajra family. Therefore, these fourteen must refer to the fourteen spoken of in Anuttarayoga, because the rituals of holding vows in the two upper tantras are similar.
་ལྟུང་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་དུ་རྩ་ལྟུང་བཅུ་བཞི་ནི་བཤད་ལ། བླ་མེད་ཀྱི་བཅུ་བཞི་མ་ཡིན་པ་གཞན་ཡོད་ན། རྒྱ་གཞུང་ཁུངས་མ་རྣམས་སུ་བགྲང་བར་རིགས་པ་ལས། སུས་ཀྱང་མ་བགྲངས་པ་དང་། རྡོར་དབྱིངས་དོན་བསྡུས་ཀྱི་འགྲེལ་པ་དང་། ཛཱ་ལན་དྷ་རའི་སློབ་དཔོན་ཀཱ་མ་དྷེ་ནུ་པས་མཛད་པའི་ངན་སོང་སྦྱོང་རྒྱུད་ཀྱི་འགྲེལ་པར། བུད་མེད་ལ་བརྙས་པ་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ཀྱི་རྩ་ལྟུང་བཅུ་བཞི་པར་བཤད་པའི་ཕྱིར། ཞེས་འཆད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྒྲུབ་བྱེད་མེད་པ་དང་། གནོད་བྱེད་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དང་པོ་ནི། དེ་ལྟ་ན། རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་དུ་བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་ནས་བཤད་པའི་རྩ་ལྟུང་བཅུ་བཞིའི་གྲངས་ཙམ་ཞིག་འབྱུང་བར་རིགས་པ་ལས། དེའི་བཤད་པ་མེད་ཅིང་། དེ་ལྟར་དུ་ཁྱེད་རང་གིས་ཀྱང་འདོད་པ་དང་། རྒྱུད་སྡེ་གོང་མ་གཉིས་ལ་རྩ་ལྟུང་གཞི་མཐུན་པ་ཡོད་པ་ཙམ་གྱིས། ཐམས་ཅད་དེར་མི་འགྲུབ་པ་དང་། བཅུ་བཞིའི་གྲངས་འདྲེན་ཚུལ་མ་བཤད་ཅིང་། བཅུ་བཞི་ཞེས་པའི་མིང་གཅིག་བྱུང་བ་ཙམ་གྱིས་དེ་དེར་འགྲུབ་ན། སྤྱོད་རྒྱུད་ཀྱི་རྩ་ལྟུང་བཅུ་བཞི་པོ་དེ། འདིའི་བཅུ་བཞིའི་ངོས་འཛིན་དུ་ཧ་ཅང་ཐལ་བ་དང་། ཡང་ཁྱེད་རང་ལྟར་ན། ཕམ་པ་བཅུ་བཞི་ལས་བཟློག་པ་རིགས་ལྔའི་དམ་ཚིག་ཏུ་འདོད་ན། ཕམ་པ་བཅུ་བཞི་པོ་གང་ལ་བྱེད། བླ་མེད་ཀྱི་རྩ་ལྟུང་བཅུ་བཞིའོ། །ཞེས་ཟེར་བ་ལས་འོས་མེད་པས། དེ་ལྟ་ན། རིགས་ལྔའི་སྡོམ་བཟུང་གི་ཚིག་འདི་དག་གིས། བླ་མེད་ཀྱི་རྩ་ལྟུང་བཅུ་བཞི་བསྲུང་བའི་དམ་ཚིག་བཟུང་བ་ཉིད་དུ་ཧ་ཅང་ཐལ་བར་འགྱུར་ཞིང་། དེ་ཡང་དེ་ལྟ་ན། རིགས་ལྔའི་དམ་ཚིག་ཏུ་རྩ་ལྟུང་བཅུ་བཞི་བཟུང་ཟིན་ན། སླར་ཡང་། དེ་ལས་གཞན་པ་བཅུ་བཞི་ནི། ། 7-0-40a ཞེས་བཟུང་མ་དགོས་པ་དང་། རིགས་ལྔའི་དམ་ཚིག་གིས་ཟིན་པ་དེ་རྣམས་རྩ་ལྟུང་བཅུ་བཞིའི་འགལ་བ་མི་མཐུན་ཕྱོགས་སུ་མི་འདུག་པ་དང་། སྡོམ་པ་སྒྲག་བཟུང་གང་གི་སྐབས་སུ་ཡང་མ་བཤད་པས། ལུང་མེད་པ་དང་། ཁྱེད་རང་གིས་ཀྱང་དེ་དེར་མ་བཟུང་ཀྱང་། བསྲུང་དགོས་པའི་ཤེས་བྱེད་ཀྱི་དཔེར་སོ་ཐར་གྱི་སྡོམ་པ་བཀོད་པས། ཁས་ལེན་འགལ་བ་དང་། སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་ཟློག་ཕྱོགས་ཕམ་པར་མ་བཤད་པ། ཁྱེད་རང་གི་ཕྱོགས་ལ་ཁས་བླངས་དངོས་སུ་འགལ་བ་དང་། སྔ་རབས་པའི་ཕྱོགས་ལ་སེམས་བསྐྱེད་བཏང་བ། བྱང་སེམས་སྡོམ་པའི་རྩ་ལྟུང་དུ་བཤད་ཟིན་པས་འདིར་མི་དགོས་པའི་ཕྱིར། སྒྲུབ་བྱེད་མེད་དོ། །གཉིས་པ་གནོད་བྱེད་ནི། རིགས་པ་དང་འགལ་བ་དང་། ཁས་བླངས་ནང་འགལ་བའོ། །དང་པོ་ནི། རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ཀྱི་སྡོམ་པ་དང་ལྡན་པ་དེ་ལ། བླ་མེད་ཀྱི་སྡོམ་པ་དང་ལྡན་པས་ཁྱབ་པར་འགྱུར་ཞིང་། གཅིག་ཤོས་ལ་ཡང་དེ་དང་ལྡན་པས་ཁྱབ་པར་འགྱུར་ཏེ། གཉིས་པོའི་སྡོ
【現代漢語翻譯】 因為（它們）相似的緣故。在瑜伽續中講述了十四條根本墮罪，如果存在並非無上的十四條（根本墮罪），那麼理應在印度根本論典中列舉，但沒有任何人列舉過。在《金剛界義集釋》和匝爛達喇的導師迦摩德努巴所著的《凈除惡趣續》的註釋中，將輕蔑女性說成是瑜伽續的十四條根本墮罪之一。』這樣宣講。這不合理，因為沒有論證，而且存在妨害。第一點是，如果那樣，那麼在瑜伽續中，理應出現與無上續中所說的十四條根本墮罪數量大致相同的（墮罪），但是沒有那樣的說法。而且，你也這樣認為。僅僅因為上下部續存在共同的基礎，並不能證明所有（墮罪）都在那裡。沒有說明十四條的計數方式，僅僅因為出現了『十四』這個名稱，就認為它在那裡成立，那麼，行續的十四條根本墮罪，就太容易被認為是這裡的十四條了。而且，按照你的觀點，如果將與十四條失敗相反的（行為）視為五種姓的誓言，那麼這十四條失敗是針對什麼的呢？只能說是無上續的十四條根本墮罪。如果那樣，那麼這些受持五種姓誓言的語句，就太容易變成受持守護無上續十四條根本墮罪的誓言了。而且，如果那樣，既然五種姓的誓言已經包含了十四條根本墮罪，那麼就不需要再次受持『除此之外的十四條』了。五種姓誓言所包含的那些（墮罪），不會與十四條根本墮罪的相違背，而且在任何受戒的場合都沒有說明，因此沒有依據。而且，即使你自己沒有在那裡受持，卻以別解脫戒作為必須守護的知識的例子，這是自相矛盾的。沒有將捨棄菩提心說成是失敗，這與你自己的觀點直接矛盾。對於早期（噶當巴）的觀點來說，捨棄菩提心已經在菩薩戒的根本墮罪中講述過了，因此這裡不需要。所以沒有論證。第二點是妨害，即與理相違和自相矛盾。第一點是，凡是具有瑜伽續戒律者，必然具有無上續的戒律，反之亦然，因為二者的戒
【English Translation】 Because of their similarity. In the Yoga Tantra, fourteen root downfalls are taught. If there were other than the unsurpassable fourteen, then it would be reasonable to enumerate them in the original Indian texts, but no one has enumerated them. In the commentary on the Vajradhatu Arthasamgraha and in the commentary on the Nirvanashuddhi Tantra by the master Kamadhenupa of Jalandhara, despising women is said to be the fourteenth root downfall of the Yoga Tantra.' Thus it is taught. This is not reasonable, because there is no proof and there is harm. The first point is that, if that were the case, then in the Yoga Tantra, it would be reasonable for there to be approximately the same number of root downfalls as taught in the Anuttara Tantra, but there is no such teaching. And you also agree with this. Just because the upper two tantra classes have a common basis, it does not prove that all (downfalls) are there. The method of counting fourteen is not explained, and merely because the name 'fourteen' appears, it is assumed to be established there. Then, the fourteen root downfalls of the Kriya Tantra would be too easily identified as these fourteen. And, according to your view, if the opposite of the fourteen defeats is considered the samaya of the five families, then what are these fourteen defeats directed at? There is no choice but to say that they are the fourteen root downfalls of the Anuttara Tantra. If that is the case, then these words of taking the vows of the five families would too easily become vows to protect the fourteen root downfalls of the Anuttara Tantra. And, if that is the case, since the vows of the five families have already included the fourteen root downfalls, then there is no need to take 'the other fourteen' again. Those (downfalls) that are included in the vows of the five families are not in opposition to the fourteen root downfalls, and it has not been explained in any context of taking vows, so there is no scriptural authority. And, even though you yourself have not taken them there, you have cited the example of the Pratimoksha vows as knowledge that must be protected, which is self-contradictory. Not having taught that abandoning bodhicitta is a defeat directly contradicts your own position. For the earlier (Kadampa) position, abandoning bodhicitta has already been taught as a root downfall of the Bodhisattva vows, so it is not needed here. Therefore, there is no proof. The second point is harm, which is contradiction with reason and self-contradiction. The first point is that whoever possesses the vows of the Yoga Tantra necessarily possesses the vows of the Anuttara Tantra, and vice versa, because the vows of both
མ་པ་སྒྲག་བཟུང་གི་ཆོ་ག་ལ་ནི། ཁྱད་པར་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་ཅིང་། སྡོམ་བཟུང་གི་ཆོ་ག་ལས་གཞན་པའི་སྔགས་སྡོམ་འཐོབ་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་ནི་གཉིས་ཀ་ལ་མི་དམིགས་པར་ཁྱེད་རང་གིས་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ནི། རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ཀྱི་སྡོམ་ལྡན་དེས། བླ་མེད་ཀྱི་སྡོམ་པ་བསྲུང་དགོས་པ་མ་ཡིན་པར་ཐལ། དེར་རིགས་ལྔའི་དམ་ཚིག་ཙམ་བཟུང་བ་ཡིན་གྱི། བླ་མེད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པའི་སྡོམ་པ་མ་བཟུང་བའི་ཕྱིར། ཁྱབ་པ་ཁས་ཀྱང་བླངས་པའི་དཔེ་ནི། བྱ་སྤྱོད་དུ་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་སྡོམ་པ་ལས་གཞན་ཁས་མ་བླངས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས། སྔགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་བསྲུང་རྒྱུ་མེད་པ་བཞིན་ནོ། །བཞི་པ་ 7-0-40b བླ་མེད་ལ་ལྟོས་པའི་རྩ་ལྟུང་ནི། བླ་མེད་ཀྱི་སྡོམ་པ་ལ་གོང་འོག་གཉིས་ཡོད་ཀྱང་། རྩ་བའི་ལྟུང་བ་ནི་བཅུ་བཞི་པོ་ཁོ་ནར་ངེས་ཏེ། སྡོམ་པ་ལ་དབང་གི་དབྱེ་བས་གཉིས་བཤད་ཀྱང་། རྩ་བའི་ལྟུང་བ་ལ་མི་འདྲ་བའི་དབྱེ་བ་མ་བཤད་པའི་ཕྱིར་དང་། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་རྫོགས་རིམ་གྱི་སྡོམ་པ་ཐོབ་ནས་རྩ་ལྟུང་བཅུ་བཞི་པོ་གང་རུང་འབྱུང་ན། ཆད་ལས་ཀྱིས་འདག་པའི་ཐབས་མེད་པར་གསུངས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས། སྔ་མ་ལས་ལོགས་པ་མི་འཆད་པའི་རིགས་པ་གྲུབ་པ་ལས་སོ། །བླ་མེད་ཀྱི་བཅུ་བཞིའི་གྲངས་དང་། དངོས་འཛིན་སོགས་ནི་ཀུན་ལ་གྲགས་པས། རེ་ཤིག་རྟོགས་པར་སླ་བའི་དབང་དུ་བྱས་སོ། །དེ་ལྟ་ནའང་། དབང་གོང་མ་ལས་ཐོབ་པའི་སྡོམ་པ་དེས། མི་མཐུན་ཕྱོགས་གང་ཞིག་སྡོམ་པ་དང་། མཐུན་པའི་ཕྱོགས་གང་ཞིག་སྒྲུབ་པ་ནི། ཇི་སྐད་དུ། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་གསོལ་པ། སྡོམ་པ་ཞེས་བྱ་གང་གིས་དང་། །དམ་ཚིག་གང་གིས་གནས་པར་བགྱི། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། །ཁྱོད་ཀྱིས་སྲོག་ཆགས་བསད་པ་དང་། །རྫུན་གྱི་ཚིག་ཀྱང་སྨྲ་བ་དང་། །ཁྱོད་ཀྱིས་མ་བྱིན་པར་ཡང་ལོང་། །ཕ་རོལ་བུད་མེད་བསྟེན་པར་གྱིས། །སེམས་གཅིག་སྲོག་ཆགས་གསོད་པ་ཉིད། །གང་ཕྱིར་སེམས་ནི་སྲོག་ཏུ་བརྗོད། །འཇིག་རྟེན་སྒྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བ། །རྫུན་གྱི་ཚིག་ཏུ་རབ་ཏུ་བསྒྲགས། །བཙུན་མོའི་ཁུ་བ་མ་བྱིན་པར། །གཞན་གྱི་བུད་མེད་རང་མཚུངས་མཛེས། །ཞེས་གསུངས་སོ། ། ༈ དངོས་ལན་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པ། གཉིས་པ། དངོས་ལན་བསྡུས་ཏེ་བཏབ་པ་ནི། རྒྱུད་སྡེ་བཞི་ལ་རང་རང་གི །ཆོ་གས་ཐོབ་པའི་དམ་ཚིག་དང་། །སྡོམ་པ་མི་འདྲའི་དབྱེ་བ་དང་། །རྩ་བའི་ལྟུང་བའང་སོ་སོར་བཤད། །འོག་མ་འོག་མའི་སྡོམ་པ་དང་། །དམ་ཚིག་དང་ནི་ལྟུང་བ་རྣམས། ། 7-0-41a གོང་མ་གོང་མའི་སྡོམ་པ་དང་། །ལྟུང་བའི་ནང་ཚན་དག་ཏུ་འདུས། །རྒྱུད་སྡེ་འོག་མའི་སྡོམ་ལྡན་ཡང་། །ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་གྲོལ་བཞེད་ན། །རྣལ་འབྱོར་བླ་ན་མེད་པ་ཡི། །དབང་བཞི་བླངས་ནས་དེ་སྒོམ་བྱ། །རྫོགས་རིམ་སྡོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ། །དཔེ་དང་དོན་གྱི་
【現代漢語翻譯】 關於摩訶瑜伽的儀軌，實際上並沒有任何差別。因為您已經承認，除了受戒的儀軌之外，在兩者（指摩訶瑜伽和阿努瑜伽）中，都沒有獲得密咒戒律的其他原因。其次，擁有瑜伽續戒律的人，不一定需要守護無上瑜伽的戒律。因為在那裡，僅僅是持守五種姓的誓言，而沒有持守屬於無上瑜伽灌頂的戒律。如同在事部和行部中，由於沒有接受發菩提心戒律之外的其他戒律，因此沒有必要守護密咒的戒律一樣。第四，關於相對於無上瑜伽的根本墮罪，雖然無上瑜伽的戒律有上下之分，但根本墮罪一定是十四條。雖然戒律根據灌頂的差別分為兩種，但根本墮罪並沒有不同的劃分。如同在時輪金剛中，獲得圓滿次第的戒律后，如果發生十四條根本墮罪中的任何一條，經中說沒有通過懺悔來清凈的方法一樣。因此，可以成立不宣講與前者（指下部密續）不同的道理。無上瑜伽的十四條根本墮罪的數量和執著實有等，大家都知道，所以暫時以容易理解的方式進行說明。即使如此，從上層灌頂獲得的戒律，哪些是不相順的方面需要斷除，哪些是相順的方面需要修持呢？正如《金剛心要》中所說：『金剛心要請問：何者是名為戒律？以何而安住誓言？薄伽梵回答說：汝當殺害有情，亦當說虛妄語，汝不與而取，親近他人之妻。一心殺害有情，何以故？心即名為命。名為度脫世間，宣說虛妄之語。不與而取明妃之精，他人之妻等同自身。』 簡略地展示實際的回答： 第二，簡略地提出實際的回答：四部密續各自通過自己的儀軌所獲得的誓言和戒律，以及根本墮罪，都分別說明。下下部的戒律、誓言和墮罪，都包含在上上部的戒律和墮罪之中。即使是下部密續的持戒者，如果希望在此生獲得解脫，也應該接受無上瑜伽的四種灌頂，並修持它。所謂的圓滿次第戒律，是比喻和意義的……
【English Translation】 Regarding the ritual of Mahayoga, there is actually no difference. Because you have admitted that besides the ritual of taking vows, there is no other reason to obtain mantra vows in both (referring to Mahayoga and Anuyoga). Secondly, a person who holds the vows of Yoga Tantra does not necessarily need to protect the vows of Anuttarayoga. Because there, only the vows of the five families are held, and the vows belonging to the Anuttarayoga initiation are not held. Just as in the Action and Performance Tantras, since no vows other than the vow of generating Bodhicitta are accepted, there is no need to protect the mantra vows. Fourth, regarding the fundamental downfalls relative to Anuttarayoga, although the vows of Anuttarayoga have upper and lower divisions, the fundamental downfalls are definitely only the fourteen. Although the vows are divided into two according to the difference of initiation, the fundamental downfalls are not explained with different divisions. Just as in Kalachakra, after obtaining the vows of the completion stage, if any of the fourteen fundamental downfalls occur, the sutra says that there is no way to purify them through confession. Therefore, it can be established that the principle of not preaching differently from the former (referring to the lower tantras) is established. The number of the fourteen fundamental downfalls of Anuttarayoga and the clinging to reality, etc., are known to everyone, so I will explain them in an easy-to-understand way for the time being. Even so, which aspects that are not in harmony should be abandoned, and which aspects that are in harmony should be practiced, with the vows obtained from the upper initiation? As it is said in the Vajra Heart Essence: 'Vajra Heart Essence asks: What is called vows? By what does the oath abide? The Bhagavan replied: You should kill sentient beings, and also speak false words, you take what is not given, and associate with the wives of others. Killing sentient beings with one mind, why? The mind is called life. It is called liberating the world, proclaiming false words. Taking the essence of the consort without being given, the wives of others are equal to oneself.' Briefly showing the actual answer: Second, briefly presenting the actual answer: The vows and precepts obtained by the four tantras each through their own rituals, and the fundamental downfalls, are explained separately. The vows, oaths, and downfalls of the lower and lower parts are all included in the vows and downfalls of the upper and upper parts. Even if one is a holder of the vows of the lower tantras, if one wishes to attain liberation in this life, one should receive the four initiations of Anuttarayoga and practice it. The so-called completion stage vows are metaphors and meanings...
ཡེ་ཤེས་གཉིས། །དཔེ་ཡི་ཡེ་ཤེས་དབང་ཆོག་ལས། །དངོས་སུ་སྐྱེ་བ་གཞུང་ན་གསལ། །ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་ནམ་མཁའ་ལྟར། །སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་བྱས་ནས། །དེ་གོམས་པ་ལས་དོན་གྱི་ནི། །ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་ཆོན་པོ་མཐོང་། །ཡེ་ཤེས་དེ་གཉིས་མ་ཐོབ་ན། །ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར་དང་བརྟན་ཕྱིར་དུ། །དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་ཐབས་བསྟན་པ། །གོང་མའི་དབང་གི་སྡོམ་པ་ཞེས། །བཏགས་ན་ཐ་སྙད་བདེ་བར་འགྱུར། །གུར་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་ཞེས། །ཐབས་ནི་བདེ་བའི་སྡོམ་པ་སྟེ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་འགྲིག་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་སྦྱར་བ་ཡིན་ནོ། །བཤད་བྱ་མིན་པའི་དོན་འགའ་ཞིག །བཤད་པ་ཧ་ཅང་ཐལ་ཆེས་མོད། །བཤད་ཉན་བྱེད་ལ་ཕན་ཕྱིར་དང་། །བཤད་ཟིན་ཉམས་སུ་བླང་ཕྱིར་ཡིན། །བསྟན་བཅོས་ཡིད་བཞིན་མཚོ་ཆེན་འདི། །བསྟན་བྱའི་གཙོ་བོ་གཏིང་ཟབ་པས། །བསྟན་པའི་རྒྱ་མཚོར་མཚོན་ནུས་ཀྱི། །བསྟན་ཚིག་ལྦུ་ཕྲེང་མཚར་བས་མིན།། །། ༈ དྲི་བ་ཉི་ཤུ་པ་ལ། འདྲི་བའི་བསམ་པ་སླང་བ། དྲི་བ་ཉི་ཤུ་པ་ནི། ཕྱག་རྒྱ་བཞི་པ་ཞེས་བྱ་བའི། །བསྟན་བཅོས་བོད་ན་བཞུགས་པ་འདི། །ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་ནི་མ་མཛད་པར། །ལོ་ཆེན་མགོས་ཀྱིས་བཤད་དེ་ཅི། །ཞེས་པ་འདི་ལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ་འདྲི་བའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྔགས་བླ་མེད་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ཡིན་པའི་ཤེས་བྱེད་དུ། འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་། །ཕྱག་རྒྱ་བཞི་པར་འདི་སྐད་གསུངས། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་། 7-0-41b ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་མགོས་དང་། ཕོ་བྲང་ཞི་བ་འོད་ཀྱིས་མཛད་པའི་སྔགས་ལོག་སུན་འབྱིན་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་མཛད་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་སོ། །མ་དྲིས་པའི་ཉེས་པ་ནི། ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་མཛད་པར་གྲགས་པའི་བསྟན་བཅོས་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་པ་དེ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་མ་མཛད་དོ་ཅེས། ཨ་བྷྱ་ཀ་རས་མན་ངག་སྙེ་མར་བཤད་པ་དང་། ཕོ་བྲང་ཞི་བ་འོད་ཀྱི་སྔགས་ལོག་སུན་འབྱིན་ན། ནཱ་གཱརྫུ་ནས་མཛད་པར་གྲགས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་པ་དང་། ལྔ་པ་དང་། དེའི་མན་ངག་དང་། རྣལ་འབྱོར་མའི་བྱིན་རླབས་དང་། ཕག་མོའི་བྱིན་རླབས་ལ་སོགས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་འགའ་ཞིག་དང་། ཐེག་ཆེན་ཉི་ཤུ་པ་དང་། སུམ་ཅུ་པ་དང་། སྒྱུ་མ་ངེས་བསྟན་དང་། རྨི་ལམ་ངེས་བསྟན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི། ལྟ་བ་གཞན་དང་མཐུན་པ་ཙུག་ཟེར། སྤྱོད་པ་དང་མན་ངག་གི་རྫོགས་རིམ་མུ་སྟེགས་དང་མཐུན་པས་ཅི་ཡང་མ་བཏུབ། ཅེས་གསུངས་པ་བྲིས་སྣང་བ་དང་། མགོས་ཀྱི་འབྱམ་ཡིག་ཆེ་བའི་ནང་ན། དེ་བཞིན་དུ་སྣང་བ་འདི་དག་དང་འགལ་བ་མ་ཡིན་ནམ་སྙམ་པའི་དོགས་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། ། ༈ དངོས་ལན་གདབ་པ། དངོས་ལན་གདབ་པ་ནི། སྤྱིར་ནི་དོགས་པའི་གནས་དེ་དག་ལ་བསམ་པ་ཡིན་ནམ། ཤེས་བྱེད་ཀྱི་ལུང་རིགས་གཞན་ཡོད་པ་ཡིན་ཀྱང་རུང་སྟེ། བསྟན་འགྱུར་གྱི་དཀར་ཆག་མཛད་པའི་སློབ་དཔོན་འགའ་
【現代漢語翻譯】 兩種智慧：譬如，儀軌中的比喻智慧，在經文中明確指出它實際上是如何產生的。這種智慧就像天空一樣，首先要理解它的空性。通過不斷地熟悉這種空性，就能證悟到具有大手印意義的實踐智慧。如果不能獲得這兩種智慧，爲了獲得和鞏固它們，就有了壇城輪的方便法門。如果將此稱為上師灌頂的誓言，那麼這個術語就很容易理解。正如古爾所說，壇城輪是方便的誓言，因為它與古爾的教義相符。這就是新增這些內容的原因。有些不應該解釋的內容，解釋得太多了。然而，這是爲了幫助那些解釋和聽聞的人，以及爲了實踐已經解釋過的內容。這部如意寶大論著，其所要闡述的主要內容非常深刻，因此可以用教義的海洋來象徵它，而不是用教義中閃耀的泡沫來象徵。 第二十個問題：引發提問的意圖 第二十個問題是：名為『四手印』的論著，雖然它存在於藏地，但並非由龍樹所著，而是由大譯師郭所解釋的，這是為什麼？ 對於這個問題，有兩個方面。首先，提問的原因是：爲了證明大手印是無上瑜伽的特徵，聖者龍樹本人也曾說過：『在四手印中，他這樣說。』 以及大譯師郭和希瓦奧所著的駁斥邪咒，贊同他們的理由。 不提問的過失是：龍樹所著的『四手印』，阿比亞卡拉在《口訣穗》中說它不是龍樹所著。希瓦奧的《駁斥邪咒》中寫道：所謂的龍樹所著的『四手印』、『五手印』及其口訣，以及瑜伽母的加持、豬母的加持等等一些修法，以及《二十大乘》、《三十大乘》、《幻化決定論》、《夢境決定論》等等，都與其他的觀點相符。行為和口訣的圓滿次第與外道相符，因此什麼也得不到。郭的書中也出現了類似的說法，難道這與上述的說法不矛盾嗎？會產生這樣的疑問。
【English Translation】 Two Wisdoms: For example, the illustrative wisdom in the empowerment ritual, it is clearly stated in the scriptures how it actually arises. That wisdom is like the sky, one must first understand its emptiness. Through constantly familiarizing oneself with that emptiness, one can realize the practical wisdom that has the meaning of Mahamudra. If one cannot obtain these two wisdoms, in order to obtain and consolidate them, there is the expedient method of the mandala wheel. If this is called the vow of the upper guru empowerment, then the term becomes easy to understand. As Gur said, the mandala wheel is the vow of convenience, because it is in accordance with Gur's teachings. That is why these contents are added. Some things that should not be explained are explained too much. However, this is to help those who explain and listen, and to practice what has already been explained. This great wish-fulfilling ocean of treatises, the main thing to be explained is very profound, so it can be symbolized by the ocean of teachings, not by the sparkling bubbles in the teachings. Twentieth Question: Arousing the Intention to Ask The twentieth question is: The treatise called 'Four Mudras,' although it exists in Tibet, it was not written by Nagarjuna, but explained by the great translator Go, why is that? Regarding this question, there are two aspects. First, the reason for asking is: In order to prove that Mahamudra is a characteristic of Anuttarayoga, the venerable Nagarjuna himself also said: 'In the Four Mudras, he said this.' And the great translator Go and Shiwa O's refutation of evil mantras, agreeing with their reasons. The fault of not asking is: The 'Four Mudras' written by Nagarjuna, Abhayakara said in 'Marrow of Instructions' that it was not written by Nagarjuna. Shiwa O's 'Refutation of Evil Mantras' wrote: The so-called 'Four Mudras,' 'Five Mudras' and their oral instructions written by Nagarjuna, as well as the blessings of Yogini, the blessings of Vajravarahi, and some other sadhanas, as well as the 'Twenty Mahayanas,' 'Thirty Mahayanas,' 'Illusion Definitive,' 'Dream Definitive,' etc., are all in accordance with other views. The completion stage of behavior and oral instructions is in accordance with the heretics, so nothing can be achieved. Similar statements also appear in Go's book, doesn't this contradict the above statements? Such doubts will arise.
ཞིག་གིས་ཀྱང་དོར་བར་སྣང་བས། མཐའ་གཅིག་ཏུ་བཤད་དཀའ་བ་ཡིན་མོད། བསྟན་བཅོས་འདིའི་ལུགས་གཞིར་གཞག་པ་ལ། དེས་དེ་མཛད་པར་ཁས་ལེན་དགོས་པ་དེའི་ཚེ། ཨ་བྷྱའི་ལུགས་ནི་བསྟན་བཅོས་མཛད་པ་འདིས་ཕྱོགས་སྔ་མར་བཞག་པ་ཤིན་ཏུ་མང་བས། ཚད་མར་མི་རུང་ལ། སྔགས་ལོག་སུན་འབྱིན་མཛད་ 7-0-42a པ་པོ་དེ་དག་ཀྱང་། རྣམ་གྲངས་བཀོད་པ་ཙམ་ཡིན་གྱི། དེ་ནས་གང་བཤད་ལུང་དུ་བྱ་བར་མ་ངེས་ཏེ། དེ་དག་ན་ནི། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཐིག་ལེའི་རྒྱུད་དང་། ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེའི་རྒྱུད་དང་། ཆར་བ་རྣམ་གསུམ་ཀྱང་། ཨ་ཙ་ར་དམར་པོས་བྱས་པར་བཤད་པའི་ཕྱིར་དང་། སྒྲོན་གསལ་གྱི་འགྲེལ་ཆེན་བྷ་བྱ་ཀིརྟིས་མཛད་པ་དང་། རིམ་ལྔའི་འགྲེལ་པ་ཀླུ་བྱང་གིས་མཛད་པ། རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བ་ཞེས་པ་ཡང་མ་དག་པར་བཤད་པ་དང་། བོད་ཀྱི་ཚད་ལྡན་མང་པོས་ནི་དེ་རྣམས་དག་པར་འཆད་ཅིང་། ཐེག་ཆེན་ཉི་ཤུ་པ་དང་། སྒྱུ་མ་ངེས་བསྟན་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ནི། རྩོད་པ་དང་བྲལ་བའི་ཆེན་པོ་དག་གིས་ཀྱང་། ཚད་མར་མཛད་པ་ཤིན་ཏུ་མང་བའི་ཕྱིར། ཡང་དེ་དེས་མཛད་པ་མིན་ཀྱང་བླ་སྟེ། དེ་དེས་མཛད་པར་ཕྱོགས་སྔ་མ་དག་གིས་ཁས་བླངས་པ་དང་། དེ་ནས་བསྟན་པའི་དོན་དེ་ལུང་རིགས་རྣམ་དག་གིས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་ན། འདིར་སྒྲུབ་བྱེད་ལྟར་སྣང་དུ་འགྱུར་བའི་ཉེས་པ་མེད་དོ། །དེ་ཡང་། སྐབས་འདིར་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་འཁྲུལ་པ་འགོག་པའི་ལུང་རིགས་མང་དུ་གསུངས་པ་འདི་དག་གི་གོ་དོན་ནི། བོད་དུ་ཕྱག་རྒྱ་བར་གྲགས་པ་རྣམས་ཀྱིས། དབུ་མའི་ལྟ་བ་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་མཛད་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལ་ཡང་། འགའ་ཞིག་གིས་ནི། སྣང་བ་སེམས་སུ་རྟོགས་པ་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་མཛད། འགའ་ཞིག་གིས་ནི། གཟུང་འཛིན་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རང་རིག་རང་གསལ་བར་རྟོགས་པ་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ལྟ་བར་མཛད། ཡང་འགའ་ཞིག་གིས་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་ངོ་བོས་སྟོང་པར་རྟོགས་པ་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ལྟ་བར་མཛད། དེ་ཡང་ཕར་ཕྱིན་གྱི་ཐེག་པ་ན། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཐ་སྙད་མེད་པ་ 7-0-42b མ་ཡིན་ཏེ། ཕར་ཕྱིན་ཐེག་པ་ནས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཐ་སྙད་འབྱུང་བར་མཻ་ཏྲི་པས་བཤད་པ་དང་། རིན་ཆེན་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུངས་པ་དང་། ངེས་པ་དང་མ་ངེས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་སྙད་གསུངས་པས་སོ། །ཤེས་གསུང་པ་ཡིན་ཏེ། རྒྱས་པར་དེ་དག་གི་གསུང་རབས་རྣམས་ལ་བལྟས་བས་ཤེས་པ་དང་། ཁྱད་པར་དགོངས་གཅིག་གི་ནང་ན། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བྱ་བ་དེ། །རང་གི་རིག་པ་འདི་ཉིད་ཡིན། །དེ་ལ་མ་ཡེངས་སྐྱོང་བ་དེ། །གཉུག་མ་ཆོས་སྐུ་སྒོམ་པ་ཡིན། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་བོགས་འདོན་དེ། །བླ་མ་དམ་པའི་མོས་གུས་ཡིན། །ཞེས་དང་། ཡང་། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་། སོ་སོར་ཐར་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དོན་གཅིག་ཅེས་པ་དང་། ཡང་།
【現代漢語翻譯】 似乎也被拋棄了。因此，很難一概而論。但是，如果以這部論典的體系為基礎，就必須承認是他所造。阿毗達磨的體系被這部論典作為先前的觀點而大量採用，因此不能作為標準。那些駁斥顛倒密咒的人，也只是列舉了一些名稱而已，不一定非要聽從他們所說的話。因為在他們那裡，《大手印明點續》、《智慧明點續》和三種冰雹，據說都是阿阇梨瑪爾布所造。還有，《明燈論》的廣釋是巴瓦基爾蒂所造，《次第五論》的註釋是龍菩提所造，《寶鬘論》也被說成是不正確的。但是，許多西藏的合格者都說這些是正確的。而《大乘二十頌》和《幻化決定論》等，甚至也被那些無可爭議的大師們奉為標準。而且，即使不是他所造，也是至上的。因為先前的觀點已經承認是他所造，並且從那以後，教義的意義已經通過純粹的理性和經典而被證實。因此，在這裡沒有變成似是而非的論證的危險。也就是說，在這種情況下，爲了防止對大手印的誤解，所說的許多理性和經典的含義是，在西藏被稱為大手印的那些人，將中觀的觀點作為大手印。而且，對於此，有些人認為，將顯現理解為心就是大手印。有些人認為，將能取所取二取的智慧理解為自明自顯就是大手印的觀點。還有些人認為，將一切法理解為自性空就是大手印的觀點。而且，在波羅蜜多乘中，並非沒有大手印的術語。因為彌勒巴曾說過，大手印的術語是從波羅蜜多乘中產生的，並且還說了名為『珍寶大手印』的三摩地，以及進入確定和不確定的手印等術語。要知道這些，可以通過閱讀他們的經典來了解。特別是在《一味和合論》中說：『所謂大手印，就是自己的覺性。不散亂地守護它，就是修持本初法身。大手印的加持，是對上師的虔誠。』還有，大手印和別解脫戒律意義相同。還有。 似乎也被拋棄了。因此，很難一概而論。但是，如果以這部論典的體系為基礎，就必須承認是他所造。阿毗達磨的體系被這部論典作為先前的觀點而大量採用，因此不能作為標準。那些駁斥顛倒密咒的人，也只是列舉了一些名稱而已，不一定非要聽從他們所說的話。因為在他們那裡，《大手印明點續》、《智慧明點續》和三種冰雹，據說都是阿阇梨瑪爾布所造。還有，《明燈論》的廣釋是巴瓦基爾蒂所造，《次第五論》的註釋是龍菩提所造，《寶鬘論》也被說成是不正確的。但是，許多西藏的合格者都說這些是正確的。而《大乘二十頌》和《幻化決定論》等，甚至也被那些無可爭議的大師們奉為標準。而且，即使不是他所造，也是至上的。因為先前的觀點已經承認是他所造，並且從那以後，教義的意義已經通過純粹的理性和經典而被證實。因此，在這裡沒有變成似是而非的論證的危險。也就是說，在這種情況下，爲了防止對大手印的誤解，所說的許多理性和經典的含義是，在西藏被稱為大手印的那些人，將中觀的觀點作為大手印。而且，對於此，有些人認為，將顯現理解為心就是大手印。有些人認為，將能取所取二取的智慧理解為自明自顯就是大手印的觀點。還有些人認為，將一切法理解為自性空就是大手印的觀點。而且，在波羅蜜多乘中，並非沒有大手印的術語。因為彌勒巴曾說過，大手印的術語是從波羅蜜多乘中產生的，並且還說了名為『珍寶大手印』的三摩地，以及進入確定和不確定的手印等術語。要知道這些，可以通過閱讀他們的經典來了解。特別是在《一味和合論》中說：『所謂大手印，就是自己的覺性。不散亂地守護它，就是修持本初法身。大手印的加持，是對上師的虔誠。』還有，大手印和別解脫戒律意義相同。還有。
【English Translation】 It seems to be abandoned by someone as well. Therefore, it is difficult to say definitively. However, if we base ourselves on the system of this treatise, we must acknowledge that he composed it. The system of Abhidharma is used extensively as a preliminary view in this treatise, so it cannot be considered a standard. Those who refute distorted mantras are merely listing names, and it is not necessarily the case that we must follow what they say. For among them, the Mahāmudrā Tilaka Tantra, the Yeshe Tilaka Tantra, and the three types of hail are said to have been created by Acara Marpo. Furthermore, the great commentary on the Lamp, composed by Bhavyakīrti, the commentary on the Five Stages composed by Lūjang, and the Precious Garland are also said to be incorrect. However, many qualified Tibetans explain these as correct. And the Twenty Verses on the Mahāyāna and the Illusion Determined, among others, are considered authoritative by many undisputed great ones. Moreover, even if it was not composed by him, it is still supreme. Because the previous views have acknowledged that it was composed by him, and since then, the meaning of the teachings has been established through pure reason and scripture. Therefore, there is no danger here of becoming a seemingly valid argument. That is to say, in this context, the meaning of the many reasons and scriptures spoken to prevent confusion about Mahāmudrā is that those who are known as Mahāmudrā in Tibet consider the view of Madhyamaka to be Mahāmudrā. And for this, some consider that understanding appearance as mind is Mahāmudrā. Some consider that understanding the wisdom of the non-duality of grasping and the grasped as self-aware and self-illuminating is the view of Mahāmudrā. Still others consider that understanding all phenomena as empty of their own nature is the view of Mahāmudrā. Moreover, in the Paramita Vehicle, it is not that there is no term for Mahāmudrā. For Maitripa said that the term Mahāmudrā arises from the Paramita Vehicle, and he also spoke of the samādhi called 'Precious Mahāmudrā' and the terms for entering into definite and indefinite mudrās. To know these, one can understand by looking at their scriptures. Especially in the Union of One Taste, it says: 'What is called Mahāmudrā is this very awareness of oneself. To cultivate it without distraction is to meditate on the innate Dharmakāya. The blessing of Mahāmudrā is devotion to the holy guru.' Also, Mahāmudrā and the Prātimokṣa precepts have the same meaning. Also. It seems to be abandoned by someone as well. Therefore, it is difficult to say definitively. However, if we base ourselves on the system of this treatise, we must acknowledge that he composed it. The system of Abhidharma is used extensively as a preliminary view in this treatise, so it cannot be considered a standard. Those who refute distorted mantras are merely listing names, and it is not necessarily the case that we must follow what they say. For among them, the Mahāmudrā Tilaka Tantra, the Yeshe Tilaka Tantra, and the three types of hail are said to have been created by Acara Marpo. Furthermore, the great commentary on the Lamp, composed by Bhavyakīrti, the commentary on the Five Stages composed by Lūjang, and the Precious Garland are also said to be incorrect. However, many qualified Tibetans explain these as correct. And the Twenty Verses on the Mahāyāna and the Illusion Determined, among others, are considered authoritative by many undisputed great ones. Moreover, even if it was not composed by him, it is still supreme. Because the previous views have acknowledged that it was composed by him, and since then, the meaning of the teachings has been established through pure reason and scripture. Therefore, there is no danger here of becoming a seemingly valid argument. That is to say, in this context, the meaning of the many reasons and scriptures spoken to prevent confusion about Mahāmudrā is that those who are known as Mahāmudrā in Tibet consider the view of Madhyamaka to be Mahāmudrā. And for this, some consider that understanding appearance as mind is Mahāmudrā. Some consider that understanding the wisdom of the non-duality of grasping and the grasped as self-aware and self-illuminating is the view of Mahāmudrā. Still others consider that understanding all phenomena as empty of their own nature is the view of Mahāmudrā. Moreover, in the Paramita Vehicle, it is not that there is no term for Mahāmudrā. For Maitripa said that the term Mahāmudrā arises from the Paramita Vehicle, and he also spoke of the samādhi called 'Precious Mahāmudrā' and the terms for entering into definite and indefinite mudrās. To know these, one can understand by looking at their scriptures. Especially in the Union of One Taste, it says: 'What is called Mahāmudrā is this very awareness of oneself. To cultivate it without distraction is to meditate on the innate Dharmakāya. The blessing of Mahāmudrā is devotion to the holy guru.' Also, Mahāmudrā and the Prātimokṣa precepts have the same meaning. Also.
སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སེམས་སུ་རྟོགས་ན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡིན་ཞེས་པ་དང་། ཡང་། ངའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་རྒྱུད་བླ་མའི་ལྟ་བ་དོན་གཅིག ཅེས་པ་དང་། ཡང་། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ལྟ་བ་འདི་ལ། ཆེན་པོ་གསུམ་གྱིས་མ་རེག་པ་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་མཚན་ཉིད་ཐེག་པའི་ཡང་རྩེར་འགྱུར་པ། དབུ་མ་ཆེན་པོས་མ་རེག གསང་སྔགས་ལ་གསར་སྙིང་གཉིས་ལས། སྙིང་མའི་མཐར་ཐུག་ནི། ཨ་ཏི་ཡོ་ག་ཞེས་བྱ་བ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་ལ། དེས་ཀྱང་འདི་ལ་མ་རེག གསར་མའི་མཐར་ཐུག་ནི། མཚན་མེད་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡིན་ལ། དེས་ཀྱང་འདི་ལ་མ་རེག་སྟེ། ཆེན་པོ་གསུམ་ནི། བློས་གཞལ། ཚིག་གིས་བརྗོད་པ་ཡིན་ལ། ངེད་ཀྱི་སེམས་ཉིད་རྟོགས་པ་འདི་ནི་བློའི་ཡུལ་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར། ཞེས་གསུང་ངོ་། །དོན་དེ་དག་མི་འཐད་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། དེང་སང་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་། རྒྱ་ནག་ལུགས་ཀྱི་རྫོགས་ཆེན་གཉིས་དོན་གཅིག་ཏུ་མཛད་ནས་འགོག་པར་ 7-0-43a མཛད་པའི་གཞུང་རྣམས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་དཀར་པོ་གཅིག་ཐུབ་ཅེས་བྱ་བའི་མིང་གིས་འདོགས་པ་ཡང་། རྗེ་དགས་པོ་ལྷ་རྗེ་བཞེད་པ་ཡིན་པར་སྣང་སྟེ། དགོངས་གཅིག་ཏུ། རྗེ་སྒམ་པོ་པས། སྨན་ལ་དཔེར་མཛད་ནས། ངའི་སེམས་ཉིད་རྟོགས་པ་འདི་སྨན་དཀར་པོ་གཅིག་ཐུབ་དང་འདྲ། དེ་ལ་མཁས་པ་ཆེན་པོ་གཅིག་གིས་རྒོལ་བ་ན། ཁྱོད་ཀྱི་དཀར་པོ་གཅིག་ཐུབ་དེ་ལ་བསྔོ་བ་དང་སེམས་བསྐྱེད་དགོས་སམ་མི་དགོས་ཟེར་བ་ལ། གཅིག་ཐུབ་ཀྱི་ངོས་ནས་མི་དགོས་བྱས་ཀྱང་ཆོག འཁོར་བ་ལས་ཐར་པ་རྐྱང་པའི་ངོས་ནས་གཅིག་ཐུབ་ཡིན་ཟེར་བ་བྱས་ཀྱང་ཆོག ཅེས་གསུང་ངོ་། །འོན་ཀྱང་བཀའ་རྒྱུད་འདི་པ། རྒྱ་ནག་མཁན་པོ་དང་ལྟ་བ་ལ་བཟང་ངན་མི་སྣང་ཡང་། སྤྱོད་པ་ལ་ཁྱད་པར་ཡོད་པའི་ཚུལ་ནི། ལུགས་འདི་པས་ནི། ལས་རྒྱུ་འབྲས་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་གསུམ་གྱི་བསླབ་བྱ་ལ་ཤིན་ཏུ་ནན་ཏན་དུ་མཛད་པར། དེ་དག་གི་གསུང་རབ་ལ་བལྟས་པས་ཤིན་དུ་གསལ་བའི་ཕྱིར་ན། སྐུར་པ་གདབ་པར་མི་བྱ་སྟེ། གཞུང་འདིར་ཡང་། ལ་ལ་གཅིག་ཐུབ་སྒོམ་པ་ཡི། །རྗེས་ལ་བསྔོ་བ་བྱ་དགོས་ཟེར། །ཞེས་སོགས་རྣམས་ཀྱང་། རྗེ་དགས་པོའི་རྒྱུད་འཛིན་རྣམས་ལ་གསུང་བ་ཡིན་པས་སོ། །དེས་ན་འདིར་དགག་བྱའི་གཙོ་བོ་ནི། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ངོས་མ་ཟིན་པ་དང་། དེ་ལ་དཀར་པོ་གཅིག་ཐུབ་ཀྱི་མིང་འདོག་པ་གཉིས་འགོག་པར་མཛད་པ་ཡིན་གྱི། རྒྱ་ནག་མཁན་པོའི་ཆོས་ལུགས་གང་ཡིན་དེང་སང་གི་ཕྱག་རྒྱ་བས་བྱེད་པར་སྟོན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སྤྱིར་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞེས་པའི་མིང་ཙམ་ནི། བྱ་སྤྱོད་ཀྱི་རྒྱུད་ནའང་། ཇི་སྐད་དུ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེ་ལ་གུས་པ་དང་། །ཞེས་སོགས་མང་པོ་སྣང་ལ་ 7-0-43b རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་ནས་ཀྱང་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ཀ་བཤད་ཅིང་། བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་ནའང་། ལས་ཀྱི་དང་།
【現代漢語翻譯】 有人說，如果認識到一切顯現皆是自心，那就是大手印。還有人說，我的大手印與《寶性論》的觀點相同。並且，對於大手印的見解，應當避免三種『大』的觸及。也就是，不應觸及作為名相法最高峰的，中觀『大』；在新舊密法中，舊譯寧瑪派的究竟是名為『阿底瑜伽』（Ati Yoga）的大圓滿，它也不觸及大手印；新譯密法的究竟是無相圓滿次第大手印，它也不觸及大手印。這三種『大』是：以分別念衡量，以言辭表達。而我們對心性的證悟超越了分別唸的範疇。』這些都是他所說的。如果認為這些觀點不合理，那麼現在有些著作將現在的大手印和漢傳佛教的頓悟法門混為一談並加以駁斥。 將此法門稱為『白法一味』，似乎是達波拉杰（Dwags po lha rje）的觀點。在《功德藏》中，岡波巴大師（Sgam po pa）以藥物為例說：『我對心性的證悟就像白法一味一樣。如果一位大學者反駁說，你的白法一味需要回向和發菩提心嗎？』從一味的角度來說，可以不需要；從僅僅解脫輪迴的角度來說，也可以說是一味。』 然而，噶舉派（bKa' brgyud）對漢傳禪宗的見解並不區分好壞，但在修行上有所不同。噶舉派非常重視業果和三律儀的戒律。這一點從他們的著作中可以清楚地看出，因此不應妄加誹謗。正如本論中所說：『有些人修持一味法，之後需要回向。』這些話是對達波噶舉派的傳承者說的。因此，這裡主要駁斥的是：沒有認識到真正的大手印，以及將『白法一味』之名強加於大手印。而不是說現在的大手印行者在修持漢傳禪宗的法門。』 一般來說，僅僅是『大手印』這個名稱，在事續和行續中也有很多，例如：『敬重大手印』等等。瑜伽續中也講述了四種手印。在無上瑜伽續中，也有事業手印等。
【English Translation】 It is said that if one realizes all appearances to be mind, that is Mahamudra (phyag rgya chen po). Furthermore, it is said, 'My Mahamudra and the view of the Uttaratantra (rgyud bla ma) are of one meaning.' Moreover, regarding the view of Mahamudra, one should avoid being touched by the three 'Greats.' That is, it should not be touched by the Madhyamaka 'Great,' which is the pinnacle of the characteristic vehicle; among the new and old tantras, the ultimate of the old Nyingma (snying ma) is the Great Perfection (rdzogs pa chen po) called Ati Yoga (a ti yo ga), and it also does not touch this; the ultimate of the new tantras is the formless completion stage Mahamudra, and it also does not touch this. These three 'Greats' are: measured by intellect, expressed by words. And our realization of the nature of mind is beyond the realm of intellect.' These are his words. If one considers these views to be unreasonable, then some contemporary writings equate and refute the present Mahamudra and the Chinese-style Dzogchen (rdzogs chen). The name 'White Dharma One Taste' (dkar po gcig thub) seems to be the view of Dagpo Lhaje (Dwags po lha rje). In the 'Collected Works,' Gampopa (Sgam po pa) uses the example of medicine, saying: 'My realization of the nature of mind is like the White Dharma One Taste. If a great scholar refutes, saying, 'Does your White Dharma One Taste need dedication and generation of Bodhicitta?' From the perspective of One Taste, it may not be necessary; from the perspective of merely liberation from Samsara (khor ba), it can also be said to be One Taste.' However, the Kagyu (bKa' brgyud) lineage does not distinguish between good and bad in the view of Chinese Chan Buddhism, but there is a difference in practice. This lineage places great emphasis on the precepts of Karma (las) and the three vows (tshul khrims gsum). This is clear from their writings, so one should not slander them. As it is said in this text: 'Some practice the One Taste, and afterwards need to dedicate.' These words are spoken to the successors of Dagpo Kagyu. Therefore, what is mainly refuted here is: not recognizing the true Mahamudra, and imposing the name 'White Dharma One Taste' on Mahamudra. It is not saying that present Mahamudra practitioners are practicing the Dharma of Chinese Chan Buddhism.' In general, the mere name 'Mahamudra' appears in the Kriya (bya) and Charya (spyod) Tantras, such as: 'Respect the Great Mudra,' etc. The Yoga Tantra also explains the four Mudras. In the Anuttarayoga Tantra, there are also Karma Mudra (las kyi) etc.
ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུམ་གྱི་ཟླས་ཕྱེ་བ་དང་། ལས་དང་། ཡེ་ཤེས་དང་། ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་གསུམ་གྱི་ཟླས་ཕྱེ་བའི་བཞི་པ་དང་། དེ་དག་གང་གི་ཡང་ཟླས་མ་ཕྱེ་བར། ཟུང་འཇུག་གི་སྐུ་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་བཤད་པ་དང་། དབང་བཞི་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་བཤད་པ་སོགས་དུ་མ་ཡོད་ཀྱང་། ཕྱོགས་སྔ་མའི་འདོད་པ་ལྟར། ཕར་ཕྱིན་ཐེག་པ་ནས་འབྱུང་བའི་དབུ་སེམས་ཀྱི་ལྟ་བ་གང་རུང་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་འདོད་པ་འདི་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་འདྲ་སྤྱིར་གསུང་རབ་ནས་བཤད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། ཁྱད་པར་དུ། ཁྱེད་ནཱ་རོ་དང་། མཻ་ཏྲིའི་རྗེས་འབྲང་དུ་ཁས་འཆེ་བ་ཡིན་ལ། ཁོང་གཉིས་དེ་ལྟར་དུ་མི་བཞེད་པའི་ཕྱིར། ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནོ།། །། ༈ དྲི་བ་ཉེར་གཅིག་པ་ལ། འདྲི་བའི་བསམ་པ་སླང་བ། དྲི་བ་ཉེར་གཅིག་པ་ནི། ལུས་རྒྱ་གཤིག་པའི་ཤི་མ་ཐག །ཡོན་ཏན་འབྱུང་བ་འགོག་མཛད་ན། །འཆི་བ་འོད་གསལ་ཆོས་སྐུ་ལས། །བར་དོར་ལོངས་སྐུ་འབྱུང་དེ་ཅི། །ཅེས་པའོ། །འདི་ལ་འདྲི་བའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། ལ་ལ་ཞིག་ནས་ཅུང་ཟད་དང་། །སྣང་སྟོང་རྟོགས་པ་ཕྲ་མོ་ལ། །མཐོང་ལམ་ཡིན་ཞེས་ངོ་སྤྲོད་བྱེད། །ཁྱུང་གི་སྒོང་རྒྱ་ཇི་བཞིན་དུ། །ལུས་ཀྱི་རྒྱ་ཡིས་བཅིངས་པས་ན། །ལུས་རྒྱ་ཞིག་པའི་ཤི་མ་ཐག །ཡོན་ཏན་ཕྱི་ནས་འབྱུང་ཞེས་ཟེར། །ཞེས་པ་དེ་འགོག་པ་ན། ཉི་མ་དེ་རིང་ཤར་བ་ཡི། །འོད་ཟེར་ནང་པར་འབྱུང་བ་མཚར། །ཞེས་ཐེག་ཆེན་མཐོང་ལམ་ཚེ་འདིར་ཐོབ་པ་ལ། ལུས་བརྒྱར་སྤྲུལ་ནུས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་པོ་ཤི་བའི་འོག་རོལ་ཏུ་འབྱུང་ངོ་། །ཞེས་ཟེར་བ་ལ། ཉི་མ་དང་ 7-0-44a དེའི་འོད་ཟེར་གྱི་དཔེ་ལ་བརྟེན་ནས་དགག་པ་མཛད་པར་སྣང་བའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་སོ། །གཉིས་པ་མ་དྲིས་ན་སྐྱོན་འབྱུང་བའི་ཚུལ་ནི། འོ་ན་ཚེ་འདིར་འོད་གསལ་གྱི་མིང་ཅན། སྟོང་པ་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་ཀྱང་། དེའི་རྟེན་དུ་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུ་མངོན་དུ་མ་བྱས་པ་གཅིག་མི་སྲིད་པར་ཐལ་བ་དང་། ཚེ་འདིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་སྐུ་མངོན་དུ་བྱས་ནས། ཕྱི་མར་ལོངས་སྐུ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་གཅིག་མི་སྲིད་པར་འགྱུར་ཏེ་སྟོང་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་ནས། དེའི་ཡོན་ཏན་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ལ་ལུས་ཀྱི་རྒྱས་བཅིངས་མ་བཅིངས་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར། དེ་ལ་འདོད་མི་ནུས་པའི་ཤེས་བྱེད་ནི། གསང་བ་འདུས་པ་ལས། ལམ་རིམ་པ་ལྔ་ཉམས་སུ་བླངས་པ་ན། བརྩོན་འགྲུས་ཅན་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་འཚང་རྒྱ་བ་དང་། ལེ་ལོ་ཅན་བར་དོར་འཚང་རྒྱ་བའི་ཚུལ་གཉིས་གསུངས་པ་ཡིན་ལ། དེའི་ནང་ནས་གཉིས་པ་དེ་འཆད་པ་ན། སྤྱོད་པ་བསྡུས་པའི་སྒྲོན་མ་ལས། ཇི་སྐད་དུ། རྡོ་རྗེ་སློབ་མས་གསོལ་པ། གལ་ཏེ་སྒྲུབ་པ་པོ་བདེན་པ་མཐོང་ཡང་། སྔོན་གྱི་བག
【現代漢語翻譯】 關於智慧手印、大手印這三者的區分，以及事業手印、智慧手印、法手印這三者的區分，還有第四種，即不屬於以上任何一種區分，而是將雙運身稱為大手印，將第四灌頂的智慧稱為大手印等等，說法雖多，但按照前者的觀點，認為從般若乘中產生的觀空和唯識的見解就是大手印，這種觀點是不合理的。因為一般經典中沒有這樣的說法。特別是，你們自稱是那若巴（Nāropa）和梅紀巴（Maitrīpa）的追隨者，而他們兩位並不這樣認為。這就是這段話的意思。 第二十一個問題，提出問題的想法： 第二十一個問題是：『身體束縛一旦瓦解，立即死亡，如果阻止功德產生，那麼從死亡光明法身中，產生中陰報身是什麼？』 這個問題提出的理由是：有些人對稍微的空性證悟，介紹說是見道。就像雛鷹被蛋殼束縛一樣，因為被身體的束縛所限制，所以說身體的束縛一旦瓦解，死亡之後功德才會產生。如果否定這種說法，就像今天升起的太陽，明天才會出現光芒一樣奇怪。因為對於今生獲得大乘見道的人來說，能夠化身百身等等的百千萬功德，都是在死後才會產生的。對於這種說法，似乎是藉助太陽和太陽光芒的比喻來進行駁斥。 第二，如果不提問，就會產生過失：那麼，今生證悟了名為光明的空性，但沒有以其為基礎而修習雙運身，這是不可能的。今生證悟了佛的法身，來世才證悟報身，這也是不可能的。因為證悟空性之後，顯現其功德，與是否受到身體的束縛沒有區別。對於這一點，不能接受的理由是：《密集金剛》中說，修習五次第道，精進者今生證悟，懈怠者中陰證悟。其中，在講解第二種情況時，《行品攝頌》中說：『如金剛弟子請問，如果修行者證悟了真諦，但由於往昔的業障……』
【English Translation】 Regarding the distinctions between the three: Jñāna-mudrā (wisdom seal), Mahāmudrā (great seal); and the distinctions between the three: Karma-mudrā (action seal), Jñāna-mudrā (wisdom seal), Dharma-mudrā (dharma seal); and the fourth, which is not distinguished by any of the above, but explains the union body as Mahāmudrā, and explains the wisdom of the fourth empowerment as Mahāmudrā, etc., although there are many explanations, according to the previous view, considering any view of Madhyamaka (Middle Way) or Cittamatra (Mind-Only) arising from the Prajñāpāramitā (Perfection of Wisdom) vehicle as Mahāmudrā is not reasonable. This is because there is no such general explanation in the scriptures. In particular, you claim to be followers of Nāropa and Maitrīpa, but they do not hold such views. This is the meaning of that statement. Question Twenty-one, raising the intention of the question: Question Twenty-one is: 'If the body's bonds are broken, immediately upon death, and if the arising of qualities is prevented, then what is the arising of the Sambhogakāya (enjoyment body) in the Bardo (intermediate state) from the Dharmakāya (truth body) of death's clear light?' The reason for asking this is: Some people introduce a slight realization of emptiness as the Path of Seeing. Just as a chick is bound by the eggshell, because it is bound by the body's bonds, they say that qualities arise after death when the body's bonds are broken. If this is refuted, it is as strange as saying that the sun that rises today will have its rays appear tomorrow. Because for those who attain the Mahāyāna (Great Vehicle) Path of Seeing in this life, the hundreds of thousands of qualities, such as being able to manifest in a hundred bodies, arise after death. It seems that this statement is refuted by relying on the analogy of the sun and its rays. Second, if the question is not asked, faults will arise: Then, it would be impossible for someone to realize emptiness directly in this life, which is called clear light, but not manifest the union body that is trained as its basis. It would also be impossible to manifest the Dharmakāya (truth body) of a Buddha in this life and then manifest the Sambhogakāya (enjoyment body) in the next life, because there is no difference between being bound or not bound by the body's bonds in manifesting the qualities after realizing emptiness directly. The reason why this cannot be accepted is that in the Guhyasamāja Tantra (Secret Assembly Tantra), it is said that when practicing the five stages of the path, the diligent attain enlightenment in this very life, and the lazy attain enlightenment in the Bardo (intermediate state). When explaining the second of these, the Compendium of Practice says: 'As the Vajra (diamond) disciple asked, if the practitioner sees the truth, but due to past karma...'
་ཆགས་ལ་གོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཞིང་ལས་དང་། ཚོང་དང་། བསྙེན་བཀུར་ལ་སོགས་པས་གཡེངས་ནས། སྤྱོད་པ་སྤྱད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་སྤྱོད་པར་མི་བྱེད་པ་དང་། སྒྲུབ་པ་པོ་གཞན་དག་འབྱོར་པ་མ་ཚང་བས། རྒྱུད་ལས་ཇི་སྐད་གསུངས་པའི་ཆོ་ག་རྫོགས་པར་བྱེད་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར། མི་སྤྱོད་པ་དེ་དག་ནི་འཆི་བའི་དུས་བྱས་ན་ཡང་སྲིད་པ་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་རམ། ཡང་ན་རྡོ་རྗེ་འཆང་བ་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་སྨྲས་པ། འདི་ལ་བསལ་བ་གང་ཡང་མེད། །གཞག་པར་བྱ་བ་ཅི་ཡང་མེད། །ཡང་དག་ཉིད་ལ་ཡང་དག་ལྟ། །ཡང་དག་མཐོང་ན་རྣམ་པར་གྲོལ། ། 7-0-44b ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ལ་གནས་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་ཚིག་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ་ཡང་དག་པ་མཐོང་བའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པ་མཐོང་བས། རྟག་པ་དང་། ཆད་པ་དང་། འཕོ་བ་ལ་སོགས་པའི་ལྟ་བ་ངན་པ་འགགས་པར་འགྱུར་རོ། །འོན་ཀྱང་ཐ་སྙད་ལ་བརྟེན་ནས། འཕོ་བ་རྣམ་པར་དག་པ་ངེས་པར་སྤྱད་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ན་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ཏུ་འཕོ་བར་མི་བྱེད་དེ། རྟག་པའི་སྐྱོན་ཏུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་འཆི་བ་ལས་གཞན་པ་ཉིད་ལས་ཀྱང་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་མེད་པའི་ངེས་པའི་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། མར་མེ་ལས་མར་མེ་དང་། རྒྱ་ལས་རྒྱ་དང་། སྒྲ་ལས་བྲག་ཆ་དག་ནི། དེ་ཉིད་དམ་དེ་ལས་གཞན་པ་ཞེས་བརྗོད་པར་མི་ནུས་སོ། །དེ་བས་ན་གསེར་འོད་དམ་པའི་མདོ་ལས། སངས་རྒྱས་མྱ་ངན་མི་འདའ་ཞིང་། །ཆོས་ཀྱང་ནུབ་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་གདུལ་བའི་ཕྱིར། །མྱ་ངན་འདས་པར་བསྟན་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་། ལང་ཀར་གཤེགས་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། །འདི་ལ་གང་ཡང་རྐྱེན་རྣམས་ཀྱིས། །སྐྱེ་བ་མེད་ཅིང་འགག་པ་མེད། །བཏགས་པའི་རྐྱེན་རྣམས་ཁོ་ན་ནི། །སྐྱེ་ཞིང་འགག་པར་འགྱུར་བ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །རིགས་པ་འདིས་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པས་མཛད་པ་ཐམས་ཅད་མཛད་ནས། མྱ་ངན་འདས་པ་ཉེ་བར་སྟོན་པར་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ། རྫོགས་པའི་རིམ་པ་རྟོགས་པར་གྱུར་པས་ཀྱང་ཐམས་ཅད་བྱས་ནས། འཇིག་རྟེན་དུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་བ་འདི་ལ་སོམ་ཉི་མི་བྱའོ། །དེ་བས་ན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཤེས་པ་ནི་རྐྱེན་མ་ཚང་བས། ཇི་སྐད་དུ། བཤད་པའི་སྤྱོད་པ་མ་སྤྱད་དུ་ཟིན་ཀྱང་། ལྟ་བ་ཐམས་ 7-0-45a ཅད་རྣམ་པར་སྤངས་ནས་འཆི་བར་འགྱུར་བ་ན་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ཡིན་ལ། སྐྱེ་བ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པའོ། །ཞེས་ཡང་དག་པར་མངོན་པར་རྟོགས་ནས། བརྒྱ་ལམ་ན། འོད་གསལ་བར་ཞུགས་ནས་ཐ་མལ་པའི་ཕུང་པོ་བོར་ནས། བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་རིམ་གྱིས་ལྡང་བར་བྱའོ། །ཞེས་བརྟེན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་དེ། དེ་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ག
【現代漢語翻譯】 由於習慣於執著，被耕作、經商、侍奉等事務分散精力，而不去實踐三種行為（身、語、意）。其他修行者因為資財不足，無法圓滿完成經典中所說的儀軌。那麼，這些不修行的人，即使死亡來臨，是會轉生到其他存在，還是會獲得金剛持果位呢？金剛上師說道：『對此，沒有什麼需要去除的，也沒有什麼需要安立的。以正確的觀點看待真實，正確地見到真實就能獲得解脫。』 這段話是就安住于圓滿次第的行者而言的，即如此正確地見到實相。所謂『正確地見到』，是指通過正確地見解，斷除常、斷、有無等邪見。然而，必須依賴名言，確定修持清凈的轉化。因為這裡的蘊等不會轉移到其他世界，否則會陷入常有的過失。來世也不是僅僅從死亡中產生的，否則會陷入無因的過失。例如，燈從燈產生，容器從容器產生，聲音從回聲產生，你無法說它們是相同的還是不同的。 因此，《金光明經》中說：『諸佛不入涅槃，正法亦不滅，為調伏眾生，示現入涅槃。』《楞伽經》中也說：『此中任何因緣，無生亦無滅，唯是假立之因緣，生滅乃會起。』因此，釋迦牟尼佛在完成一切事業后，示現涅槃。同樣，證悟圓滿次第的人在完成一切后，也會在世間示現涅槃，對此不要懷疑。因此，僅僅瞭解實相，而沒有具足因緣，即使沒有如經典所說的那樣去實踐，但如果捨棄一切見解而死去，那就是勝義諦；而出生則是世俗諦。』如此正確地證悟后，在中陰界，融入光明，捨棄凡俗的身體，然後以受到加持的次第起身。通過這種依止的生起次第，並憶念它。
【English Translation】 Due to the force of habituation to attachment, being distracted by activities such as farming, trade, and service, and not practicing the three conducts (body, speech, and mind). Other practitioners, due to a lack of resources, are unable to fully perform the rituals as described in the scriptures. So, will these non-practitioners, even when death comes, transmigrate to another existence, or will they attain the state of Vajradhara? The Vajra Master said: 'In this, there is nothing to be removed, and nothing to be established. Look at reality with correct view, and seeing reality correctly, one is liberated.' This statement is made with regard to those who abide in the Completion Stage, that is, seeing reality correctly in this way. 'Seeing correctly' means that by seeing correctly, wrong views such as permanence, annihilation, and transference are ceased. However, one must rely on conventions and definitely practice the purification of transference. Because the aggregates and so on here do not transfer to another world, as that would entail the fault of permanence. The next world does not arise solely from death either, as that would entail the fault of causelessness. For example, a flame from a flame, a vessel from a vessel, and a sound from an echo, one cannot say whether they are the same or different. Therefore, in the Golden Light Sutra, it is said: 'The Buddhas do not enter Nirvana, nor does the Dharma perish, but for the sake of taming sentient beings, they show the passing into Nirvana.' And in the Lankavatara Sutra, it is also said: 'In this, by any causes, there is no birth and no cessation, only the causes of imputation are what arise and cease.' Therefore, after the Blessed One, Shakyamuni, accomplished all deeds, he showed the approaching of Nirvana. Similarly, one who has realized the Completion Stage, having done everything, will also show passing into Nirvana in the world; do not doubt this. Therefore, merely knowing reality, without having complete causes, even if one has not practiced the conduct as explained in the scriptures, but if one dies having abandoned all views, that is the ultimate truth; and birth is the conventional truth.' Having thus correctly realized, in the bardo, one enters the clear light, abandons the ordinary body, and then arises in the order of being blessed. Through this dependent generation of the mind of enlightenment, and by keeping it in mind.
ནས་པར་བྱེད་ན། དེ་སྐྱེ་བ་གཞན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དེ་འདོར་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་བས་ན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན། བསམ་པ་གང་དང་གང་གིས་ནི། །མི་རྣམས་ཡིད་ནི་ཡང་དག་སྦྱོར། །དེས་ན་དེ་ཡི་རང་བཞིན་འགྱུར། །སྣ་ཚོགས་ནོར་བུ་ཇི་བཞིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཞེས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །ལུང་འདིའི་དོན་ལ་གཉིས་ཏེ། རང་གི་ལུགས་དང་། གཞན་གྱིས་བརྟགས་པའི་མཐའ་བསལ་བའོ། །དང་པོ་ནི། དེར་བདེན་པ་མཐོང་བ་ཞེས་པ། དཔེའི་འོད་གསལ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བཤད་པ་དང་། དོན་གྱི་འོད་གསལ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བཤད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོའི་དབང་དུ་བྱས་ན། འཆི་ཁར་དོན་གྱི་འོད་གསལ་མངོན་དུ་བྱས་ནས། བར་དོར་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་མངོན་དུ་བྱེད་ཅེས་པའི་དོན་དུ་སྣང་ལ། གཉིས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན། འཆི་ཁར་ཡང་དག་པའི་མཐའ་མངོན་དུ་བྱས་ནས། བར་དོར་མི་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་མངོན་དུ་བྱེད། ཅེས་པའི་དོན་དུ་འཆད་དགོས་ལ། དེ་གཉིས་གང་ལྟར་ཡང་། འོད་གསལ་དང་ཟུང་འཇུག་གི་བར་དུ། སྐྱེ་བ་སྔ་ཕྱིས་ཆོད་པའི་ཚུལ་དུ་འཆད་དགོས་པར་བྱུང་ལ། དེ་ལྟ་ན། རྟེན་དང་(བརྟེན་)པ་ཡ་བྲལ་དུ་སོང་བས། ཉི་མ་དང་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་ཡ་བྲལ་བ་བཞིན་དུ་ཐལ་བར་སོང་བ་མ་ཡིན་ནམ། 7-0-45b དེའི་ཤེས་བྱེད་ཀྱང་། དོན་གྱི་འོད་གསལ་ནི་འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ལ། དེ་ལ་སློབ་པ་དང་མི་སློབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབྱེ་བས་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི་རྟེན་སྒྱུ་ལུས་དང་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་ཡིན་ལ། གཉིས་པ་དེ་རྟེན་ཡན་ལག་བདུན་ལྡན་གྱི་ལོངས་སྐུ་དང་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་དེ་ལ་ནི། མི་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་ཅེས་འཆད་པ་ཡིན་པས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་སྐུ་དང་། ལོངས་སྐུ་ཡ་བྲལ་དུ་སོང་བ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྙམ་པའི་དོགས་པ་འདི་སྤང་དགོས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། གངས་ཅན་པ་གཞན་དག འཆི་ཁར་འོད་གསལ་མངོན་དུ་བྱས་པའི་དོན། ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འཆི་ཁར་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་འོད་གསལ་ལ་དཔེ་དང་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་གཉིས་ལས་གཞན་ནི་མ་བཤད། གཉིས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན་ནི། ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བ་ལས་མ་འདས་ལ། དང་པོའི་དབང་དུ་བྱས་ན། སྤྱོད་བསྡུས་དང་འགལ་བ་ཡིན་ཏེ། ལུང་གོང་དུ་དྲངས་ཟིན་པ་ལ་བརྟགས་པ་ན། འཆི་ཁར་འོད་གསལ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་པོ་དེ་སྔོན་ནས་བདེན་པ་མཐོང་ཟིན་པ་ཞིག་ལ་བཤད་ལ། སྔོན་ནས་དཔེའི་ཡེ་ཤེས་ཙམ་ཡང་མ་སྐྱེས་ན་བདེན་པ་མཐོང་བའི་དོན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། ། ༈ དངོས་ལན་གདབ་པ། གཉིས་པ་དངོས་ལན་གདབ་པ་ནི། བསྟན་བཅོས་མཛད་པ་འདིའི་བཞེད་པས། སྤྱོད་བསྡུས་སུ། བདེན་པ་མཐོང་ཡང་། ཞེས་གསུངས་པ་དེ་དཔེའི་ཡེ་ཤེས་ལ་མཛད་པར་སྣང་ལ། དེའི་ཚེ་ན། འཆི་བ་འོ
【現代漢語翻譯】 如果這樣做，那麼來世的憶念就不會消失，因此會成為一切智者。因此，無論以何種思想，人們都能正確地調伏心意，那麼它的自性就會改變，就像各種珍寶一樣。』這樣說過。』這是經文中的內容。這段經文的意義有二：自己的觀點和排除他人考察的極端。第一點是，『在那裡見到真諦』，這是以譬喻光明（example luminosity）的角度來解釋的，以及以實義光明（actual luminosity）的角度來解釋的。如果從第一種角度來看，似乎是指臨終時顯現實義光明，從而在中有（bardo）中顯現修學的雙運（yungdrung）。如果從第二種角度來看，則必須解釋為臨終時顯現正確的邊際，從而在中有中顯現不需修學的雙運。無論這兩種情況中的哪一種，都必須將光明和雙運之間解釋為有前後世隔斷的情況。如果這樣，那麼所依和能依就會分離，豈不是像太陽和陽光分離一樣，陷入了謬誤嗎？ 對此的證明是，實義光明是聖者的智慧，它分為需要修學和不需要修學的智慧兩種。第一種是與所依幻身相結合的修學雙運，第二種是與所依七支圓滿的報身相結合的，被稱為不需修學的雙運。因此，佛的法身和報身份離是不可能的。』應該消除這樣的疑慮。第二點是，其他雪域的人說：『臨終時顯現光明的意義，並非是證悟法性。』這種說法是不合理的，因為臨終時顯現的光明，除了譬喻智慧和實義智慧之外，沒有其他的解釋。如果從第二種角度來看，那麼就離不開證悟法性。如果從第一種角度來看，那麼就與《入行論》相矛盾，因為根據前面引用的經文，臨終時顯現光明的人，是先前已經見到真諦的人。如果先前連譬喻智慧都沒有生起，那麼就沒有見到真諦的意義。 答覆正文： 第二，答覆正文是：根據這部論著的觀點，《入行論》中『即使見到真諦』，似乎是指譬喻智慧。在這種情況下，臨終時...
【English Translation】 If one does so, the recollection of future lives will not disappear, and thus one will become all-knowing. Therefore, whatever thoughts people use to correctly subdue their minds, its nature will change, just like various jewels.』 Thus it was said.』 This is what appears in the scriptures. There are two aspects to the meaning of this passage: one's own view and the refutation of others' extreme examinations. The first is, 'Seeing the truth there,' which is explained from the perspective of example luminosity and from the perspective of actual luminosity. If viewed from the first perspective, it seems to mean manifesting the actual luminosity at the time of death, thereby manifesting the union of learning (yungdrung) in the bardo. If viewed from the second perspective, it must be explained as manifesting the correct limit at the time of death, thereby manifesting the non-learning union in the bardo. In either of these two cases, it is necessary to explain that between luminosity and union, there is a separation of previous and subsequent lives. If so, then the support and the supported would be separated, wouldn't it be a mistake like separating the sun and sunlight? The proof of this is that the actual luminosity is the wisdom of the noble ones, which is divided into two types: wisdom that needs learning and wisdom that does not need learning. The first is the learning union that combines with the support illusory body, and the second is the one that combines with the support seven-limbed complete enjoyment body, which is called the non-learning union. Therefore, it is impossible for the Dharmakaya and Sambhogakaya of the Buddha to be separated.』 This doubt should be dispelled. The second point is that other people of the snowy land say, 'The meaning of manifesting luminosity at the time of death is not the direct realization of Dharmata.' This statement is unreasonable because the luminosity that manifests at the time of death has no other explanation than example wisdom and actual wisdom. If viewed from the second perspective, then it is inseparable from the direct vision of Dharmata. If viewed from the first perspective, then it contradicts the Bodhisattvacharyavatara, because according to the scripture quoted above, the one who manifests luminosity at the time of death is one who has already seen the truth before. If even the example wisdom has not arisen before, then there is no meaning of seeing the truth. Answering the question directly: Secondly, answering the question directly: According to the view of this treatise, 'Even if the truth is seen' in the Bodhisattvacharyavatara seems to refer to example wisdom. In that case, at the time of death...
ད་གསལ་དུ་བསྲེས་པ་དེ། དོན་གྱི་འོད་གསལ་མངོན་དུ་བྱས་པར་འཆད་དགོས་སོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་། འཆི་བ་འོད་གསལ་ཞེས་པ་དེ་ཚེ་འདིའི་རྟེན་ལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འོད་གསལ་དེ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་དང་། 7-0-46a ཚེ་འདིའི་འཆི་སྲིད་འགགས་ཟིན་པ་དུས་མཉམ་པའི་ཕྱིར། དེའི་ཤེས་བྱེད་ཀྱང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་འཆི་བ་འོད་གསལ་ཞེས་བྱ་བ། དུས་ཀྱི་ཐུང་པའི་མཐར་ཐུག་པ་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་འབྱུང་བ་དེ་ཡང་། ཇི་སྲིད་འཆི་སྲིད་མ་འགགས་པ་དེ་སྲིད་དུ་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྲིད་ཚེ་འདིའི་རྣམ་སྨིན་གྱིས་བསྡུས་པའི་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འོད་གསལ་དུ་མ་ཐིམ་པ་དེ་སྲིད་དུ་ནི། འཆི་བ་འོད་གསལ་མངོན་དུ་མི་འགྱུར་ལ། དེ་དེར་ཐིམ་པའི་ཚེ་ན་ནི། ཤི་བར་ཐ་སྙད་འདོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་མན་ངག་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ལ་ནི། འོད་གསལ་དུས་མཐའི་སྐད་ཅིག་མ་ལས་ལྷག་པ་མི་འབྱུང་བས། ཚེ་འདིའི་འཆི་སྲིད་འགགས་པ་དང་། ཕྱི་མའི་སྲིད་པ་གྲུབ་པ་གཉིས། སྲང་མདའི་མཐོ་དམན་གྱི་ཚུལ་དུ་འབྱུང་ལ། མན་ངག་ཡོད་པ་རྣམས་ལ་ནི། དཔེའི་འོད་གསལ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ཞིག་ཡིན་ན། དེ་གཞི་དུས་ཀྱི་འོད་གསལ་དང་ཕྲད་པས་དོན་གྱི་འོད་གསལ་དུ་འགྱུར་ལ། དེ་ལས་ལངས་ནས་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་མངོན་དུ་བྱེད་ཅིང་། འཚང་རྒྱ་བའམ། རིག་པ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སུ་འགྲོ་བར་བྱེད་དོ། །དོན་གྱི་འོད་གསལ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པའི་མན་ངག་པ་ཞིག་ཡིན་ན་ནི། དེ་གཞི་དུས་ཀྱི་འོད་གསལ་དང་བསྲེས་པས། ཡང་དག་པའི་མཐའ་མངན་དུ་བྱས་ཏེ། མི་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་སྒོ་ནས་འཚང་རྒྱ་བ་ཡིན་ནོ། །འོད་གསལ་གཉིས་པོ་གང་ཡང་མངོན་དུ་མ་གྱུར་པར། སེམས་རྣམ་པར་དབེན་པའམ། སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་མན་ངག་ལེགས་པར་སྦྱངས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཞིག་ཡིན་ན་ནི། དེ་གཞི་དུས་ཀྱི་འོད་གསལ་དང་ཕྲད་པ་ན། དཔེའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱེད་ཅིང་། ཟུང་འཇུག་གི་སྐུ་ཐོབ་པར་མ་ 7-0-46b ནུས་པས་གང་འདོད་པའི་གནས་སུ་སྐྱེ་བ་ལེན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་གསུམ་གང་ཡང་སྔོན་གྱི་འཕེན་པའི་དབང་གིས་དེ་ལྟར་ནུས་པ་ཡིན་ཏེ། སྤྱོད་བསྡུས་ཀྱི་ལུང་དྲངས་མ་ཐག་པ་ལས་གསལ་བའི་ཕྱིར། ཚུལ་དེ་ལ་ནི། སྔོན་གྱི་མན་ངག་པ་རྣམས་ཀྱིས། འོད་གསལ་མ་བུ་འཕྲོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བརྡ་སྦྱར་བ་ཡིན་ལ། དེ་འདྲ་དེ་སྐྱེ་བ་ཕྱི་མར་གཏོགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཕྱི་མའི་སྲིད་པ་གང་ཡང་མངོན་དུ་མ་གྱུར་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟ་ནའང་། འདི་ལ་བར་དོར་འཚང་རྒྱ་བ་ཞེས་པའི་མིང་གིས་བཏགས་པ་ཡིན་ཏེ། འདིའི་འཆི་སྲིད་འགགས་ཤིང་། ཕྱི་མའི་སྐྱེ་སྲིད་མ་གྲུབ་པའི་བར་དེར་འཚང་རྒྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་བར་དོར་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་མངོན་དུ་བྱས་པ་ཞིག་ཡིན་ན་ནི། སྤྱོད་པ་གསུམ་པོ་གང་རུང་ལ་བསླབས་ནས་འཚང་རྒྱ་བའམ། ག
【現代漢語翻譯】 現在，將『光明』融入其中，必須解釋為『顯現根本光明』。即使如此，所謂的『死亡光明』並非存在於此生的基礎上，因為光明顯現之時， 此生的死亡過程完結，這兩者是同時發生的。其證明是，對於一切眾生而言，所謂的『死亡光明』，即使是極其短暫的一剎那，也不會持續到死亡過程結束，而是持續到此生由業力所決定的阿賴耶識（梵文：Ālaya-vijñāna）融入光明為止。如果它沒有融入光明，死亡光明就不會顯現；當它融入光明時，就被稱為死亡。對於那些沒有口訣的人來說，光明不會超過最後一剎那，因此，此生的死亡過程完結和來世的形成，就像天平的兩端一樣同時發生。對於那些擁有口訣的人來說，如果譬喻光明顯現，它就會與根本光明相遇，從而轉化為真實光明。從那之後，他們會從光明中升起，顯現『有學雙運』，並證得佛果，或者進入持明者的境界等等。如果一個人是相續中生起真實光明的口訣持有者，那麼當他將光明與根本光明融合時，他將顯現真正的究竟，並通過顯現『無學雙運』而證得佛果。如果兩種光明都沒有顯現，而瑜伽士精通於心性遠離或幻身的口訣，那麼當他與根本光明相遇時，他將顯現譬喻智慧，並且由於無法獲得雙運身，他將轉生到他所希望的境界。所有這三種情況之所以能夠發生，都是由於前世業力的影響，正如《集學論》中引用的經文所明確說明的那樣。對於這種情況，以前的口訣持有者們創造了『光明母子相會』的術語，而這種相遇不屬於來世，因為來世的任何過程都沒有顯現。儘管如此，這種情況被稱為『中陰成佛』，因為正是在此生的死亡過程完結和來世的生起過程尚未形成之間的這段時間裡，他們證得了佛果。此外，如果有人在中陰階段顯現『有學雙運』，那麼他將通過修學三種行持中的任何一種而證得佛果，或者... （藏文：ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་，梵文天城體：आलयविज्ञान，梵文羅馬擬音：Ālaya-vijñāna，漢語字面意思：阿賴耶識） （藏文：འོད་གསལ་མ་བུ་འཕྲོད་པ་，梵文：不適用，梵文羅馬擬音：不適用，漢語字面意思：光明母子相會）
【English Translation】 Now, 'mixing with luminosity' must be explained as 'manifesting the fundamental luminosity'. Even so, the so-called 'death luminosity' does not exist on the basis of this life, because when luminosity manifests, the process of death in this life is completed, and these two occur simultaneously. The proof of this is that for all sentient beings, the so-called 'death luminosity', even if it is only a single, extremely short instant, does not continue until the death process is completed, but rather continues until the ālaya-vijñāna (Tibetan: ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་，Sanskrit Devanagari: आलयविज्ञान，Sanskrit Romanization: Ālaya-vijñāna，Literal meaning: storehouse consciousness) determined by karma in this life dissolves into luminosity. If it does not dissolve into luminosity, the death luminosity will not manifest; when it dissolves into luminosity, it is called death. For those without instructions, luminosity does not exceed the final instant, therefore, the completion of the death process in this life and the formation of the next life occur simultaneously, like the two ends of a balance. For those who have instructions, if the illustrative luminosity manifests, it will meet with the fundamental luminosity, thereby transforming into the true luminosity. After that, they will arise from the luminosity, manifest the 'dual union of learning', and attain Buddhahood, or enter the realm of vidyādharas, etc. If a person is a holder of instructions in whom the true luminosity has arisen in the continuum, then when he merges the luminosity with the fundamental luminosity, he will manifest the true ultimate and attain Buddhahood through manifesting the 'dual union of no more learning'. If neither of the two luminosities has manifested, and a yogi is proficient in the instructions of mind-isolation or the illusory body, then when he meets with the fundamental luminosity, he will manifest the illustrative wisdom, and because he is unable to obtain the dual union body, he will take rebirth in the realm he desires. All three of these situations are able to occur due to the influence of past karma, as clearly explained in the text quoted from the Compendium of Trainings. For this situation, previous instruction holders created the term 'meeting of the mother and child luminosities' (Tibetan: འོད་གསལ་མ་བུ་འཕྲོད་པ་，Sanskrit: N/A，Sanskrit Romanization: N/A，Literal meaning: meeting of the mother and child luminosities), and this meeting does not belong to the next life, because no process of the next life has manifested. Nevertheless, this situation is called 'enlightenment in the bardo', because it is precisely during the time between the completion of the death process in this life and the non-formation of the arising process of the next life that they attain Buddhahood. Furthermore, if someone manifests the 'dual union of learning' in the bardo, then he will attain Buddhahood by training in any of the three conducts, or...
ང་དུ་ལུས་ལེན་པར་འདོད་པ་དེ་ཉིད་དུ་འཕེན་པ་སྔོན་དུ་བཏང་ནས། དེ་ཉིད་དུ་སྐྱེ་བ་ལེན་པ་ཡིན་ལ། དེའི་ཚེ་བར་དོ་རང་མཚན་པ་མེད་པར་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུ་དེ་ཉིད་བར་དོའི་ཚུལ་གྱིས་འཇུག་པ་ཡིན། ཞེས་སྔ་རབས་པ་རྣམས་གསུང་ངོ་། །འོ་ན་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུ་གཉིས་ཀ་ཡང་། རླུང་སེམས་དྭངས་མ་ལས་གྲུབ་པའི་སྐུར་བཤད་ན། དེ་འདྲའི་རླུང་དྭངས་མ་དེ་ཚེ་འདིའི་འབྱུང་བ་ལས་གྲུབ་པ་ཡིན་ནམ། ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། སེམས་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་དེ་ཉིད། གཡོ་བའི་ཆ་ནས་རླུང་དྭངས་མ་ཞེས་བྱ་ལ། དེ་ཡང་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་གི་དུས་སུ། སྒྲུབ་པ་པོའི་ལུས་རགས་པ་དེའི་ཁོང་ན་གནས་ཤིང་། དེའི་རྒྱས་བཅིངས་པ་མི་འགལ་ལ། དེའི་ཚེ་ན་ལུས་ཀྱི་རྒྱས་ཇི་ཙམ་བཅིངས་ཀྱང་། ལུས་བརྒྱར་སྤྲུལ་པ་ལ་ 7-0-47a སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་མཐའ་དག་སྟོན་པར་ནུས་སོ། །མི་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་མངོན་དུ་བྱས་པ་དེའི་ཚེ་ནི། སྒྲུབ་པ་པོའི་ལུས་གསེར་འགྱུར་གྱི་རྩིས་སྦྱངས་པ་ལྟར། ཟུང་འཇུག་གི་སྐུར་སོང་བའམ། སྦྲུལ་གྱི་ཤུན་པ་རྗེས་པ་ལྟ་བུར་འདོད་པའི་ལུགས་གཉིས་ལས། གང་ཡིན་ཀྱང་རུང་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་དེ་ཉིད། སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་སོང་བ་ཡིན་གྱི། འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུའི་སྣང་བ་གཅིག་འཆར་བར་བཤད་པ་དེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སས་བསྡུས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། གདུལ་བྱ་གཞན་སྣང་གིས་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་རྣམ་པར་སྤྲོས་པ་དེ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་གོ །དེ་དག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས། འཆི་བ་འོད་གསལ་ཞེས་བྱ་བ། །ཚེ་འདིའི་སྲིད་པས་བསྡུས་པ་མིན། །དེ་ཕྱིར་ཆོས་སྐུ་ལོངས་སྐུ་གཉིས། །ལུས་རྟེན་གཅིག་ལ་མཉམ་དུ་འགྲུབ། །འོད་གསལ་ཞེས་བྱ་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི། །བག་ཆགས་སྦྱོང་བའི་གཉེན་པོ་སྟེ། །ཕྱོགས་རེ་བ་དང་མཐའ་དག་གི །དབྱེ་བས་ཟུང་འཇུག་གཉིས་མངོན་བྱེད། །སྒྱུ་ལུས་ཞེས་པ་ཡིད་ལུས་ཏེ། །རླུང་སེམས་དྭངས་མའི་བདག་ཉིད་དོ། །དེ་ཡང་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་ཡི། །ཡིད་ལུས་ཡིན་ཕྱིར་ཀུན་རྫོབ་བདེན། །ཇི་སྲིད་འདི་མངོན་མ་བྱས་པ། །དེ་སྲིད་རྫོགས་རིམ་ལྷ་ཡི་སྐུ། །མི་འབྱུང་དེ་ཕྱིར་དབེན་གསུམ་དང་། །སྐྱེད་པའི་རིམ་པས་འདི་བསྒྲུབ་བྱ། །འོད་གསལ་བ་ཡིས་འདི་སྦྱངས་ནས། །མི་སློབ་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་ཚེ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་སྒྱུ་མའི་སྐུ། །ཟུང་འཇུག་དོན་དམ་བདེན་པར་གཞག །ཅེས་སྦྱར་རོ།། །། ༈ དྲི་བ་ཉེར་གཉིས་པ་ལ། འདྲི་བའི་བསམ་པ་སླང་བ། དྲི་བ་ཉེར་གཉིས་པ་ནི། ཕ་རོལ་ཕྱིན་དང་གསང་སྔགས་ཀྱི། །སངས་རྒྱས་རྒྱན་ཅན་རྒྱན་མེད་དུ། །ཐལ་བ་འདོད་པ་མ་ཡིན་ནམ། །ཞེས་པའོ། །འདི་ལ་ 7-0-47b གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ་འདྲི་བའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། བསྟན་བཅོས་འད
【現代漢語翻譯】 如果我想受生，就先投入到那個狀態中，然後就在那裡受生。那時，中陰身（bardo）的自相消失，雙運身（zung 'jug）以中陰身的方式進入。這是早期修行者所說的。那麼，如果說雙運身都是由清凈的風心（rlung sems）所構成，那麼這種清凈的風是否由今生的元素構成呢？不是的，因為它超越了微粒的性質。那麼是什麼呢？是自性光明的覺性（sems rang bzhin gyis 'od gsal ba）。從運動的角度來說，它被稱為清凈的風。在有學雙運（slob pa'i zung 'jug）的階段，它存在於修行者粗糙的身體中，與其束縛並不矛盾。那時，無論身體受到多大的束縛，它都能展現出化身百身等一切功德。在證得無學雙運（mi slob pa'i zung 'jug）時，修行者的身體就像經過鍊金術處理的黃金一樣，轉化為雙運身，或者像蛇蛻皮一樣。無論哪種情況，菩提心（byang chub kyi sems）的金剛（rdo rje）（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）都成爲了三身（sku gsum）無別的自性。而說顯現彩虹般的景象，並不是佛地的境界，而是爲了調伏其他眾生而顯現的。就說到這裡吧。 關於這些，有這樣的偈頌： 『死亡光明』（'chi ba 'od gsal）並非今生所能包含， 因此法身（chos sku）和報身（longs sku）二者， 能在同一個身體中同時成就。 『光明』是幻身（sgyu lus）的， 習氣凈化的對治。 通過部分或全部的， 區分顯現兩種雙運。 『幻身』是意身（yid lus）， 是清凈風心的自性。 它也是凡夫的， 意身，因此是世俗諦（kun rdzob bden）。 只要沒有證得這個， 就無法生起圓滿次第（rdzogs rim）的本尊身（lha yi sku）。 因此要通過三寂靜（dben gsum）和， 生起次第（skyed pa'i rim pa）來修持。 通過光明來凈化它， 當無學智慧（mi slob ye shes）顯現時， 法身和幻身， 被安立為雙運的勝義諦（don dam bden）。』 就這樣結合起來。 第二十二個問題：生起提問的意念。 第二十二個問題是： 『認為顯宗（pha rol phyin）和密宗（gsang sngags）的， 佛陀有莊嚴和無莊嚴， 是錯誤的嗎？』 這個問題分為兩部分，第一部分是提問的原因：經典（bstan bcos）...
【English Translation】 If I want to take rebirth, I first direct myself into that state, and then I take rebirth there. At that time, the self-nature of the bardo (intermediate state) disappears, and the Zung 'jug (Union) body enters in the manner of the bardo. This is what the early practitioners said. So, if it is said that both Zung 'jug bodies are made of pure wind-mind (rlung sems), is that pure wind made of the elements of this life? No, because it transcends the nature of particles. So what is it? It is the naturally luminous awareness (sems rang bzhin gyis 'od gsal ba). From the aspect of movement, it is called pure wind. During the time of the Learning Union (slob pa'i zung 'jug), it dwells within the coarse body of the practitioner, and its binding does not contradict it. At that time, no matter how much the body is bound, it can demonstrate all the qualities, such as manifesting a hundred bodies. At the time of realizing the Non-Learning Union (mi slob pa'i zung 'jug), the practitioner's body, like gold refined by alchemy, transforms into the Zung 'jug body, or like a snake shedding its skin. Whichever the case, the vajra (rdo rje) of Bodhicitta (byang chub kyi sems) becomes the nature of the indivisibility of the three bodies (sku gsum). And the statement that a rainbow-like appearance arises is not included in the Buddha-ground, but is included in the appearance of other beings to be tamed. That's all I'll say. Regarding these, there are these verses: 'Death luminosity' ('chi ba 'od gsal) is not contained by this life, Therefore, the Dharmakaya (chos sku) and Sambhogakaya (longs sku) both, Can be accomplished simultaneously in one body. 'Luminosity' is of the illusory body (sgyu lus), The antidote for purifying habitual tendencies. Through partial or complete, Distinction, two unions are manifested. 'Illusory body' is the mind body (yid lus), Is the nature of pure wind-mind. It is also of ordinary beings, Mind body, therefore it is relative truth (kun rdzob bden). As long as this has not been realized, The deity body (lha yi sku) of the completion stage (rdzogs rim) cannot arise. Therefore, this should be accomplished through the three solitudes (dben gsum) and, The generation stage (skyed pa'i rim pa). Having purified it through luminosity, When non-learning wisdom (mi slob ye shes) manifests, The Dharmakaya and the illusory body, Are established as the ultimate truth (don dam bden) of union.' Combine it like that. Twenty-second question: Arousing the intention to ask. The twenty-second question is: 'Is it wrong to think that the Buddhas of the Paramita (pha rol phyin) and Tantra (gsang sngags), Have adornments and are without adornments?' This question is divided into two parts, the first part is the reason for asking: the scriptures (bstan bcos)...
ིའི་ཕྱོགས་སྔ་མས། ཕར་ཕྱིན་ཐེག་པའི་ཐོབ་པའི་མཐོང་ལམ་པ་དེ། ཡོན་ཏན་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་སོགས་སྟོན་ནུས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་རྒྱན་ཅན་དང་། སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པས་ཐོབ་པའི་མཐོང་ལམ་པ་དེས། དེ་མི་ནུས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་རྒྱན་མེད་དུ་ཁས་བླངས་པ་ལ། འོ་ན་ཚུལ་གཉིས་ཀྱིས་ཐོབ་པའི་སངས་རྒྱས་གཉིས་ཀྱང་། རྒྱན་ཅན་དང་། རྒྱན་མེད་དུ་ཐལ། ཞེས་འཕངས་འདུག་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་སོ། །གཉིས་པ་མ་དྲིས་པའི་སྐྱོན་ནི་གཉིས་ཏེ། འདིའི་ཕྱོགས་སྔ་མས་འདོད་ལན་ཐེབས་པ་དང་། ཕྱོགས་གཞན་གྱིས་ཀྱང་འདོད་ལན་ཐེབས་པའི་ཚུལ་བསམ་པའོ། །དང་པོ་ནི། འདིའི་ཕྱོགས་སྔ་སྨྲ་བ་དག རྒྱལ་པོ་ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏི་ལྟ་བུ། རྟེན་དེ་ལ་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུ་བརྙེས་པ་ཡིན་ཀྱང་། མཛད་པ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཚུལ་མ་སྟན་པས་རྒྱན་མེད་དང་། སྟོན་པ་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་ཡང་། རྒྱལ་པོ་ཟས་གཙང་གི་སྲས་སུ་གྱུར་པའི་རྟེན་དེ་ཉིད་ལ་སངས་རྒྱས་པ་ཡིན་པ་ལྟ་བུའི་བཤད་པ་གཅིག་སྤྱོད་བསྡུས་སུ་གསུངས་ཤིང་། སློབ་དཔོན་ཤཱཀྱ་བཤེས་གཉེན་གྱིས་ཀྱང་། རྟེན་དེ་ལ་སངས་རྒྱས་པའི་བཤད་པ་མཛད་པ་ལྟར། སྟོན་པ་དེ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་གཉིས་ཀ་ལ་མཐུན་སྣང་དུ་གྲུབ་པའི་སངས་རྒྱས་སུ་འཆད་པ་དེས་ནི། མཛད་པ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཚུལ་བསྟན་པས་རྒྱན་བཅས་སོ། །སྙམ་དུ་དོགས་པར་འགྱུར་བ་དང་། སྔོན་གྱི་གསང་འདུས་པ་ཕལ་ཆེ་བ་དག མགོན་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས། ལུས་རྟེན་དེ་ཉིད་ལ་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུ་མངོན་དུ་བྱས་པར་འཆད་ཀྱང་། ལུས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྲུལ་སྐུའི་མཛད་པ་མ་བྱས་པར་འཆད་པའི་ 7-0-48a ཕྱིར་ནི་རྒྱན་མེད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། དེ་ལྟར་ཐལ་བ་འཕངས་པའི་ཤུགས་ལ། ཚུལ་གཉིས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་གཉིས་པོ་ལ་རྒྱན་ཡོད་མེད་ཀྱི་ཁྱད་པར་མེད་པ་ཉིད་དུ་བཞེད་པར་སོང་བས། བདག་མེད་བསྟོད་འགྲེལ་དུ། བསུན་བཅོས་མཛད་པ་འདི་ཉིད་ཀྱིས། ཚུལ་གཉིས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ལ། འོ་མས་བཅུས་པའི་ཀྱུ་རུ་ར་དང་། ཆུས་བཅུས་པའི་ཀྱུ་རུ་ར་ལྟ་བུའི་ཁྱད་པར་ཡོད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་འགལ་ལོ་སྙམ་དུ་དོགས་པ་དང་། སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པས་འཛམ་བུ་གླིང་གི་མིའི་ལུས་རྟེན་ལ་སངས་རྒྱས་པ་དེའི་ཚེ་ན། ཐུགས་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་སངས་རྒྱས་ཀྱང་། གསུང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་དང་། ལུས་མཆོག་གི་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་སངས་རྒྱས་སམ་མ་རྒྱས། རྒྱས་ན་ནི་ངེས་པ་ལྔ་ལྡན་དུ་ཐལ་བ་དང་། ལུས་དེས་མཛད་པ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཚུལ་སྟོན་པར་ཐལ་ལོ། །གཉིས་པ་ལྟར་ན་སྔགས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་རྒྱན་མེད་དུ་ཐལ་པ་འདོད་པ་ཡིན་ནོ། །སྙམ་པའི་དོགས་པ་འདི་དག་འབྱུང་ངོ་། ། ༈ དངོས་ལན་གདབ་པ། གཉིས་པ་དངོས་ལན་གདབ་པ་ནི། མིའི་ལུས་རྟེན་ལ་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པས་སངས་རྒྱས་དེ་ལ། སྐུ་གསུམ་ཀ་དུས་གཅིག་ཏུ་མ་ཚང་བའི་རྒ
【現代漢語翻譯】 在先前的觀點中，如果聲明通過波羅蜜多乘（Pāramitāyāna，到彼岸乘）獲得見道者，因其能示現百千萬種功德而具有莊嚴；而通過密咒乘（Mantrayāna）獲得見道者，因其不能做到這一點而不具莊嚴。那麼，通過這兩種方式獲得的佛陀，是否也應分為具莊嚴和不具莊嚴兩種呢？這是由於提出了這樣的疑問。 第二個錯誤是沒有詢問。這包含兩個方面：一方面，先前的觀點已經得到了迴應；另一方面，也考慮了其他觀點可能得到迴應的方式。 首先，持先前觀點的人，例如國王因陀羅菩提（Indrabhūti），即使在作為所依的身體上證得了雙運身（Yuganaddha-kāya，俱生身），也沒有示現十二行誼，因此是不具莊嚴的。而導師釋迦牟尼佛（Śākyamuni），也是在作為凈飯王（Śuddhodana）之子的所依身上成佛的。這種說法在《集密意續》（Guhyasamāja Tantra）的簡略釋中有所闡述。正如導師釋迦友（Śākyamitra）所說，在那個所依身上成佛一樣，導師被解釋為在大乘（Mahāyāna）的兩種方式中都顯得一致的佛陀，因此通過示現十二行誼而具有莊嚴。這可能會引起懷疑。此外，過去大多數的《集密意續》論師都認為，怙主龍樹（Nāgārjuna）在身體的所依上顯現了雙運身，但那個身體並沒有示現佛陀的化身事業，因此是不具莊嚴的。 其次，由於提出了這樣的質疑，似乎認為這兩種方式的佛陀之間沒有莊嚴與否的區別。但在《無我贊釋》（Nairātmyastava-ṭīkā）中說：『通過這種駁斥，這兩種方式的佛陀之間，就像用牛奶浸泡的奶酪和用水浸泡的奶酪一樣，存在著差異。』這與上述觀點相矛盾，可能會引起懷疑。此外，通過密咒乘在贍部洲（Jambudvīpa）的人身所依上成佛時，雖然在證悟時心意證得了法身（Dharmakāya），但語證得了報身（Saṃbhogakāya），身證得了最勝化身（Nirmāṇakāya）了嗎？如果證得了，那麼就會陷入必須具備五種決定的困境，並且那個身體會示現十二行誼。如果按照第二種情況，那麼密咒乘的佛陀就會被認為是缺乏莊嚴的。這些疑惑可能會產生。 現在，給予直接的回答。 第二，給予直接的回答：對於通過密咒乘在人身所依上成佛的佛陀來說，是否在同一時間不具備三身（Trikāya）的缺陷呢？
【English Translation】 In the former view, if it is asserted that a path of seeing attained through the Pāramitāyāna (Perfection Vehicle) is adorned because it can demonstrate hundreds of thousands of qualities, and that a path of seeing attained through the Mantrayāna (Mantra Vehicle) cannot do so and is therefore unadorned, then would the two Buddhas attained through these two methods also be considered adorned and unadorned? This is due to the raising of such a question. The second fault is not inquiring. This involves two aspects: firstly, the previous view has already been answered; secondly, considering how other views might also be answered. Firstly, those who hold the previous view, such as King Indrabhūti, even though they attained the Yuganaddha-kāya (Union Body) on that basis, did not demonstrate the twelve deeds and are therefore unadorned. And the teacher Śākyamuni Buddha also attained Buddhahood on the basis of being born as the son of King Śuddhodana. This explanation is given in the condensed commentary on the Guhyasamāja Tantra. Just as the teacher Śākyamitra explained that Buddhahood was attained on that basis, the teacher is explained as a Buddha who appears consistent in both methods of the Mahāyāna (Great Vehicle), and is therefore adorned by demonstrating the twelve deeds. This may give rise to doubt. Furthermore, most of the previous Guhyasamāja commentators explain that Lord Nāgārjuna manifested the Yuganaddha-kāya on the basis of the physical body, but that body did not perform the deeds of a Buddha's Nirmāṇakāya (Emanation Body), and is therefore unadorned. Secondly, due to the force of raising such a challenge, it seems to imply that there is no difference between the two Buddhas of the two methods in terms of being adorned or unadorned. However, in the Nairātmyastava-ṭīkā (Commentary on the Praise of Selflessness), it is said: 'Through this refutation, there is a difference between the Buddhas of the two methods, like cheese soaked in milk and cheese soaked in water.' This contradicts the above view and may give rise to doubt. Furthermore, when one attains Buddhahood through the Mantrayāna on the human body basis in Jambudvīpa, at the time of enlightenment, does the mind attain the Dharmakāya (Truth Body), speech attain the Saṃbhogakāya (Enjoyment Body), and the body attain the supreme Nirmāṇakāya (Emanation Body)? If so, then it would lead to the predicament of necessarily possessing the five certainties, and that body would have to demonstrate the twelve deeds. If the second case is true, then the Mantrayāna Buddha would be considered lacking adornment. These doubts may arise. Now, giving the direct answer. Secondly, giving the direct answer: For the Buddha who attains Buddhahood through the Mantrayāna on the human body basis, is there a flaw of not possessing the Trikāya (Three Bodies) simultaneously?
ྱུ་མཚན་གྱིས། རྒྱན་མེད་དུ་ཐལ་བའི་སྐྱོན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཚེ་གནས་དེར་གདུལ་བྱ་གཞན་སྣང་ལ་ལྟོས་པའི་གཟུགས་སྐུ་གཉིས་ཀྱི་སྣང་བ་མ་ཤར་ཀྱང་། གནས་ཚུལ་གྱི་སྐུ་གསུམ་པོ་ནི། གྲུབ་པ་དང་བདེ་བ་ཐ་མི་དད་པའི་ཚུལ་གྱིས་གྲུབ་ནས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དང་། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་གཅིག་ཏུ་འདུས་ཤིང་། ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གཅིག་ཏུ་འཇོག་པ་ཡང་ལུང་ཆོས་ཀྱི་སྙིང་པོར་བཤད་པ་ཡིན་པས། གདུལ་བྱ་གཞན་སྣང་ལ་ 7-0-48b གཟུགས་སྐུ་གཉིས་ཀྱི་སྣང་བ་ཤར་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། སངས་རྒྱས་མ་ཐག་པ་དེའི་ཡང་གཟུགས་ཀྱི་སྐུར་འཆད་དགོས་པའི་ཕྱིར་དང་། གནས་ཚུལ་གྱི་ལོངས་སྤྲུལ་གཉིས་ངོས་འཛིན་ནི་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་དང་། བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་འཆད་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྲིད་ཡེ་ཤེས་དེ་གཉིས་མངོན་དུ་མ་གྱུར་པ་དེ་སྲིད་དུ་ནི། ཆོས་ཀྱི་སྐུར་སངས་རྒྱ་བ་ཡང་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ།། །། ༈ དྲི་བ་ཉེར་གསུམ་པ་ལ། འདྲི་བའི་བསམ་པ་སླང་བ། དྲི་བ་ཉེར་གསུམ་པ་ནི། དགེ་སློང་སྡོམ་པ་མ་ཐོབ་པར། །མཁན་སློབ་བྱས་པས་ཆོག་པ་ཞིག །འདུལ་བའི་མདོ་དང་ལུང་དག་ཏུ། །གསལ་བར་གསུངས་པ་མ་ཡིན་ནམ། །ཞེས་པའོ། །འདི་ལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ་འདྲི་བའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། གཞུང་དུ། དགེ་སློང་སྡོམ་པ་མ་ཐོབ་པར། །མཁན་སློབ་ལ་སོགས་བྱེད་པ་ནི། །གསང་སྔགས་མེད་པར་སྦྲུལ་གདུག་གི །མགོ་ལས་རིན་ཆེན་ལེན་པ་ལྟར། །རང་གཞན་རླག་པའི་རྒྱུ་རུ་བས། །ཞེས་པའི་རྣམ་བཤད་མཛད་པ་པོ་རྣམས་ཀྱིས། སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་དེ་ཉིད་སོར་འཇོག་པ་ལས་གཞན་ཟུར་ཐོན་པའི་བཤད་པ་ཅི་ཡང་མི་སྣང་བའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་སོ། །མ་དྲིས་པའི་ཉེས་པ་ནི། བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པས་མཁན་པོ་མི་རུང་བ་དེ་ལྟ་ན། མདོ་རྩ་བ་ལས། དེ་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ཡང་ངོ་། །ཞེས་གསུངས་ལ། དེ་འདྲ་དེ་ཡང་མཁན་པོའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ཞིང་། ཡང་སྒྲ་ནི། གོང་དུ་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བར་བཤད་པ་དང་འགྲེལ་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན། བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པས་མཁན་པོ་མི་རུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་དང་། ལུང་ཞུ་བ་ལས། མཚམས་མེད་ལྔ་བྱས་པ་དང་། མུ་སྟེགས་ཅན་དང་། མུ་སྟེགས་ཅན་ཞུགས་པ་དང་། དགེ་ཚུལ་གྱིས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱེད་ 7-0-49a པའི་གསོལ་བཞིའི་ལས་བྱས་ན། བསྒྲུབ་བྱ་དེ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་འགྱུར་ཞིང་། དགེ་འདུན་ནི་འདས་པ་དང་བཅས་པར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ན། དེ་འདྲ་དེ་དག་གིས་ཀྱང་ལས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་མི་རུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །སྙམ་པའི་དོགས་པ་དག་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། ། ༈ དངོས་ལན་གདབ་པ། གཉིས་པ་དངོས་ལན་གདབ་པ་ནི། བརྟག་པ་དང་པོ་དེ་གནོད་བྱེད་དུ་འཇུག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། མདོ་རྩ་བ་ལས་གསུངས་པ་དེ་ནི། དེའི་འཕྲོ་དེ་ཉིད་ལས། ཇི་སྐད་དུ། དེ་དགེ་སློ
【現代漢語翻譯】 從理論上講，這不會導致缺乏裝飾的缺陷，因為那時，即使沒有顯現出爲了其他受教者的顯現而存在的兩個色身，但實相的三個法身，是以成就和快樂無二無別的方式存在的。所有佛的法身都匯聚成一個，所有事業也歸於一個，這在經文的精要中也有闡述。因此，所有爲了其他受教者的顯現而顯現的兩個色身，都必須被解釋為佛陀證悟后的色身。實相的報身和化身的識別，是基於如鏡般的智慧和成所作智。只要這兩種智慧沒有顯現，就不可能證得法身。 第二十三個問題：提出問題的想法 第二十三個問題是：『沒有獲得比丘戒，作為堪布和阿阇黎是否可以？在律經和論典中，難道沒有明確說明嗎？』 這裡分為兩部分。第一部分，提問的原因是：在論典中，『沒有獲得比丘戒，作為堪布等，就像沒有咒語就從毒蛇的頭顱中取出珍寶一樣，是自他毀滅的原因。』註釋者們只是原封不動地保留了字面意思，沒有其他更深入的解釋。 沒有提問的過失是：如果未受具足戒者不能作為堪布，那麼，在根本經中說：『即使他沒有受具足戒。』這樣說，也是將他作為堪布。而且，『也』這個詞，是爲了與之前所說的生起戒律相聯繫，因此，未受具足戒者並非不能作為堪布。在律藏中說：『做了五無間罪、外道、進入外道者，以及沙彌進行受具足戒的羯磨，那麼，受戒者將受具足戒，僧團也將被視為已過。』因此，這樣的人也不能作為羯磨阿阇黎，這樣的疑惑會產生。
【English Translation】 Theoretically, this does not lead to the fault of lacking ornamentation, because at that time, even if the two form bodies that appear for the sake of other disciples do not manifest, the three kayas of reality are established in a way that achievement and bliss are inseparable. The dharmakaya of all Buddhas converges into one, and all activities are also placed into one, which is also explained in the essence of the scriptures. Therefore, all the appearances of the two form bodies that appear for the sake of other disciples must also be explained as the form body of the Buddha immediately after enlightenment. The identification of the sambhogakaya and nirmanakaya of reality is explained as mirror-like wisdom and the wisdom of accomplishing activities. As long as these two wisdoms have not manifested, it is impossible to attain Buddhahood in the dharmakaya. Question twenty-three: Raising the thought of questioning. The twenty-third question is: 'Without having received the bhikshu vows, is it permissible to act as a Khenpo and Acharya? Is it not clearly stated in the Vinaya Sutras and Shastras?' There are two parts to this. The first part, the reason for asking is: In the treatises, 'Without having received the bhikshu vows, acting as a Khenpo, etc., is like taking jewels from the head of a venomous snake without a mantra, it is the cause of self and other destruction.' The commentators simply retain the literal meaning and do not offer any other in-depth explanations. The fault of not asking is: If one who has not received full ordination cannot be a Khenpo, then, in the root Sutra it says: 'Even if he has not received full ordination.' This is also considering him as a Khenpo. Moreover, the word 'also' is to be connected with the arising of vows mentioned earlier, therefore, one who has not received full ordination is not incapable of being a Khenpo. In the Vinaya it says: 'Having committed the five heinous crimes, a heretic, one who has entered heresy, and a novice performing the karma of full ordination, then, the one being ordained will receive full ordination, and the Sangha will be considered as having passed.' Therefore, such individuals are also not incapable of being Karma Acharyas, and such doubts will arise.
ང་ཉིད་མ་ཡིན་པར་ཤེས་ན་ནི་མི་སྐྱེའོ། །ཞེས་གསུངས་པས། དགེ་སློང་མ་ཡིན་པ་ལ་དགེ་སློང་དུ་འདུ་ཤེས་ཏེ་མཁན་པོ་མཛད་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ལ། འདིར་ནི་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་ལ་མ་རྫོགས་པ་ཉིད་དུ་འདུ་ཤེས་ཏེ་མཁན་པོ་མི་རུང་བའི་དབང་དུ་མཛད་པ་ཡིན་པས་སོ། །རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་གཉིས་པས་ཀྱང་མི་གནོད་དེ། བསྟན་བཅོས་འདིར་བཤད་པ་དེ་ནི། བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་ལས་ཀྱི་ཁ་སྐོང་དུ་མི་རུང་བའི་དོན་ཡིན་ཞིང་། གང་ཞིག་ཁ་སྐོང་དུ་མི་རུང་བ་དེ་ནི་ལས་བྱེད་པ་པོར་འགྱུར་བ་གཅིག་སྲིད་ཀྱང་། ལས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་དུ་ནི་ནམ་ཡང་མི་རུང་བའི་ཕྱིར། དོན་དེ་ལ་དགོངས་ནས། འདུལ་བའི་མདོར། དེ་དག་ནི་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དང་། འདུལ་བའི་རྣམ་བཤད་མཛད་པ་དག་གིས་ཀྱང་། ལས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་དུ་རུང་བ་ལ་ཁ་སྐོང་གི་ཆོས་དང་ལྡན་པ་ཡན་ལག་ཏུ་དགོས་པར་བཤད་དོ། །ལུང་ལས་གསུངས་པ་དེ་ནི། ལས་བྱེད་པ་པོའི་དགེ་སློང་གིས་ཤིན་ཏུ་ཕོངས་པར་གྱུར་པའི་ཚེ། སྔགས་ཀྱི་ཆོ་ག་བློ་ལ་བཟུང་ནས་དགེ་འདུན་ལ་བརྡ་སྤྲོད་པར་ནུས་པའི་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་དེ་དང་དེ་དག་གིས་ཀྱང་། 7-0-49b ཁ་སྐོང་དུ་མ་གྱུར་པའི་ཚུལ་གྱིས་མཚམས་གཞན་ན་འདུག་པའམ། འགྲེང་པའི་སྤྱོད་ལམ་ལྟ་བུས། བསྒྲུབ་བྱ་བསྙེན་པར་རྫོགས་དུས་ཀྱི་ཁ་སྐོང་གྲངས་ཚང་བ་ལ་སྔགས་ཀྱི་ཆོ་ག་དེ་བརྡ་སྤྲད་པ་ལས། བསྒྲུབ་བྱ་དང་ཁ་སྐོང་གི་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་རྣམས་ཀྱིས་ལས་དེ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་གྱུར་པའི་ཚེ། བསྒྲུབ་བྱའི་རྒྱུད་ལ་བསྙེན་རྫོགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བ་ལ་དགོངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཞུ་བ་མང་ཤོས་ལས་དེ་ལྟར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དང་། མདོ་ལས་ཀྱང་། བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ལ་ནི་བཅུ་ལ་སོགས་པའོ། །མཐའ་འཁོབ་དག་ཏུ་མེད་ན། འདུལ་བ་འཛིན་པ་དང་ལྔ་ལ་སོགས་པའོ། །ཞེས་འདུལ་བ་འཛིན་པ་ཟུར་དུ་འདྲེན་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་། འདུལ་བ་འཛིན་པས་ཁ་སྐོང་བྱེད་པའི་ངེས་པ་མེད་པ་ལ་དགོངས་པའོ། །འོ་ན་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་དུ་ལས་བྱེད་པ་པོ་ཁ་སྐོང་གི་གཙོ་བོར་བཤད་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་བཤད་པ་དེ་ནི། ལས་བྱེད་པ་པོས་ཁ་སྐོང་ཡང་མཛད་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཚེ་ན་དེ་འདྲ་དེ་ལས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་དུ་འགྱུར་བས་སོ། །སྤྱིར་ནི་ལས་བྱེད་པ་པོ་ཁ་སྐོང་དུ་དགོས་པའི་ཁྱབ་པ་མེད་དེ། རབ་བྱུང་གི་ཞུ་བ་བྱེད་པ་དང་། གསང་སྟེ་སྟོན་པའི་ནང་དུ་འོང་བ་ཞུ་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་གསང་སྟེ་སྟོན་པའི་སློབ་དཔོན་དུ་འགྱུར་བ་ལ་ནི། ཁ་སྐོང་དུ་འོས་པ་ཞིག་དགོས་ཏེ། དེར་འགྱུར་བ་ལ་དགེ་འདུན་གྱིས་དེར་བསྐོ་དགོས་པའི་ཕྱིར། གསང་སྟོན་ཙམ་དུ་འགྱུར་བ་ལ་ནི་དེ་མི་དགོས་ཏེ། ལྐོག་ཏུ་བར་ཆད་འདྲི་བ་དང་། དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུ་འོང་བ་ཞུ་བའི་སྔགས་ཆོག་གསལ་
【現代漢語翻譯】 『如果認識到我不是，就不會出生。』 如是說，是指把非比丘尼當作比丘尼，並委任為堪布的情況。而這裡是指，把未受具足戒的認知為未受具足戒，因此不能擔任堪布的情況。第二種辨析也不會造成損害，因為這部論典中所說的是，未受具足戒者不能作為羯磨的補充。任何不能作為補充者，或許可以成為羯磨的執行者，但絕不能成為羯磨的阿阇梨。考慮到這個意義，在《律經》中說：『他們不是執行者。』 撰寫《律論》的作者們也說：『能夠擔任羯磨阿阇梨的人，需要具備補充的法和支分。』 經中所說的是，當羯磨的執行比丘非常匱乏時，能夠記住咒語儀軌並向僧團傳達的未受具足戒者， 7-0-49b 以非補充的方式，在其他地方居住，或者以站立的姿勢等，在所度化者受具足戒時，爲了圓滿補充人數，傳達咒語儀軌，當所度化者和補充的比丘僧團體驗到那個羯磨時，是指在所度化者的相續中生起具足戒的戒體。因為在《請問經》中大多如此宣說。經中也說：『對於受具足戒者來說，需要十人等。如果在邊地沒有，則需要持律者和五人等。』 將持律者單獨列出的理由也是，考慮到不一定需要持律者來補充。如果有人問：『那麼在《廣大釋》中，不是說羯磨的執行者是補充的主要人員嗎？』 如此宣說，是指羯磨的執行者也擔任補充的情況。因為在那種情況下，他會成為羯磨的阿阇梨。一般來說，羯磨的執行者不一定是補充人員，就像請求出家和請求進入秘密開示中一樣。同樣，要成為秘密開示的阿阇梨，需要適合作為補充的人，因為要成為阿阇梨需要僧團的委任。僅僅成為秘密開示者則不需要，因為秘密詢問障礙和在僧團中請求進入的咒語儀軌很清楚。
【English Translation】 'If one knows that I am not, then there is no birth.' It is said that this refers to the case where a non-bhikṣuṇī is regarded as a bhikṣuṇī and appointed as a Khenpo (abbot). Here, it refers to the case where someone who has not taken full ordination is recognized as not having taken full ordination, and therefore cannot serve as a Khenpo. The second analysis does not cause harm either, because what is explained in this treatise is that someone who has not taken full ordination cannot serve as a supplement to the karma (action). Although someone who cannot serve as a supplement might become a performer of the karma, they can never become the Acharya (teacher) of the karma. Considering this meaning, in the Vinaya Sutra, it is said: 'They are not the performers.' Those who composed the Vinaya commentaries also stated that to be qualified as a karma Acharya, one needs to have the qualities and limbs of a supplement. What is stated in the scripture is that when the performing bhikṣu is extremely lacking, those who have memorized the mantra ritual and are able to communicate with the Sangha, even if they have not taken full ordination, 7-0-49b residing in another place in a non-supplementary manner, or through actions such as standing, when the one to be ordained is taking full ordination, in order to complete the number of supplements, they communicate the mantra ritual. When the one to be ordained and the Sangha of supplementing bhikṣus experience that karma, it refers to the generation of the vows of full ordination in the continuum of the one to be ordained. This is because it is mostly stated that way in the 'Many Questions Sutra'. Also, in the Sutra, it is said: 'For those taking full ordination, ten are needed, etc. If there are none in the borderlands, then five are needed, including the Vinaya holder.' The reason for separately mentioning the Vinaya holder is also because it is considered that it is not always necessary for the Vinaya holder to supplement. If one asks, 'Then in the 'Extensive Commentary', isn't it said that the performer of the karma is the main supplement?' The reason for stating it that way is that it refers to the case where the performer of the karma also serves as a supplement. Because in that case, such a person becomes the Acharya of the karma. Generally, it is not necessarily the case that the performer of the karma needs to be a supplement, just like requesting ordination and requesting to enter into secret teachings. Similarly, to become the Acharya of secret teachings, one needs someone suitable to be a supplement, because to become an Acharya, one needs to be appointed by the Sangha. It is not necessary to merely become a secret teacher, because the mantra rituals for secretly asking about obstacles and requesting to enter the Sangha are clear.
བར་བརྗོད་ཤེས་པ་ཙམ་གྱིས། གསང་སྟེ་བསྟན་པའི་གོ་ཆོད་པའི་ཕྱིར།། །། ༈ དྲི་བ་ཉེར་བཞི་པ་ལ། འདྲི་བའི་བསམ་པ་སླང་བ། དྲི་བ་ཉེར་བཞི་པ་ནི། ཁ་འབར་མ་ཡི་གཏོར་མ་ལ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བཞི་ཡི་མཚན། །སྔོན་ལ་བརྗོད་པ་མི་ 7-0-50a འཐད་ན། །རྗེ་བཙུན་གྲགས་པས་མཛད་དེ་ཅི། །ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་སོགས། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ། །ཕྱག་འཚལ་བ་ཡི་སྔགས་མིན་ནམ། །ཞེས་པའོ། །འདི་ལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ་འདྲི་བའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། རྣམ་བཤད་མཛད་པ་དག་ལ་གཞུང་གི་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་དེ་ཉིད་ལས་གཞན་མི་སྣང་བའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་སོ། །མ་དྲིས་པའི་ཉེས་པ་ནི། རྗེ་བཙུན་གྱིས་མཛད་པའི་གཏོར་མ་བརྒྱ་རྩའི་དཔེ་པར་དུ་གྲུབ་པ་ཞིག་གི་ནང་ན། ལྔ་མན་ཆད་ཐམས་ཅད་ལ་ཐོག་མར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བཞིའི་མཚན་བརྗོད་ནས། དེའི་འོག་ཏུ་སྔགས་བརྗོད་པར་གསུངས་འདུག་པ་དང་འགལ་ལོ་སྙམ་པ་དང་། ཡང་སྔགས་ཀྱི་འོག་ཏུ་སངས་རྒྱས་བཞིའི་མཚན་བརྗོད་རྒྱུ་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་ན། རྗེ་བཙུན་གྱིས་མཛད་པའི་གཏོར་ཆེན་གྱི་ཡི་གེ་ན། གཡས་མཆོག་སྦྱིན་ཆོས་འབྱུང་གི་ཕྱག་རྒྱ་དང་ལྡན་པས་སྔགས་ལན་བདུན་བཟླས། གཡས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཁ་སྦུབ་ཏེ། མཆོད་པ་ལྔ་ལ་རེག་པ་ཙམ་རེ་བྱའོ། །ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཞིའི་མིང་ནས་བརྗོད་པ་མེད། ཅེས་གསུངས་པ་དང་འགལ་ལོ། །གལ་ཏེ་སྔ་མ་དེ་ཡི་གེ་མ་དག་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། དེ་ལྟར་ཡིན་དུ་ཆུག སྔགས་ཀྱི་ཐོག་མར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བཞིའི་མཚན་ནས་བརྗོད་ན་ཉེས་པ་ཅི་ཡོད། འགའ་ཞིག་ན་རེ། སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་མ་སོང་བ་འགའ་ཞིག་གྱིས་གཏོར་མ་མི་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ཟེར། འོ་ན་གཏོར་སྔགས་ཀྱི་ཐོག་མར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བའི་ཚིག་བྱུང་བ་དང་འགལ་ལོ། ། ༈ དངོས་ལན་གདབ་པ། གཉིས་པ་དངོས་ལན་གདབ་པ་ལ། དང་པོར་གཏོར་མ་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་ཚེ། ཐོག་མར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་། འཕགས་པ་འཇིག་རྟེན་ 7-0-50b དབང་ཕྱུག་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། དེའི་བདེན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་གང་འདོད་པ་དེ་དང་དེར་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་ཡིན་ལ། བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཟིན་པའི་འོག་ཏུ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བཞིའི་མཚན་བརྗོད་པ་ནི། ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་དང་། མི་འཇིགས་པའི་སྦྱིན་པ་བྱིན་པའོ། །གཏོར་མ་སྦྱིན་པ་ནི་ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པའོ། །འོ་ན་བཅུ་ཚན་ལྔ་པ་སོགས་གཞན་ལ་སངས་རྒྱས་བཞིའི་མཚན་སྔོན་ལ་བརྗོད་ཅིང་། བཅུ་ཚན་དགུ་པ་ཁོ་ན་ལ་རྗེས་སུ་བརྗོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཞེ་ན། དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཅས་པའི་དབང་གིས་ཡིན་ཏེ། ཡི་དགས་ཁ་ལ་མེ་འབར་མ་ལ་སྐྱབས་མཛད་པའི་གཟུངས་ལས། ལག་པ་གཡས་པ་སྣོད་ཀྱི་སྟེང་དུ་གཞག་ལ། གཟུངས་འདི་ལན་བདུན་བཟླས་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བཞིའི་མཚན་ནས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ།། །། ༈ དྲི་བ
【現代漢語翻譯】 僅僅理解字面意思，就足以領會秘密教義的精髓。 第二十四個問題：提出問題的原因： 第二十四個問題是：在火焰燃燒的食施朵瑪（藏文：གཏོར་མ་，梵文：bali，梵文羅馬擬音：bali，漢語字面意思：祭品）中，四如來（藏文：དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་，梵文：Tathāgata，梵文羅馬擬音：Tathāgata，漢語字面意思：如來）的名號，如果先念誦不合適，那麼至尊扎巴堅贊（藏文：གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན།）這樣做是爲了什麼呢？『那嘛 薩瓦 達塔嘎達（藏文：ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་སོགས།，梵文天城體：नमः सर्व तथा，梵文羅馬擬音：namaḥ sarva tathā，漢語字面意思：頂禮一切如來）』，這不是向一切如來頂禮的咒語嗎？』 這個問題分為兩部分。第一部分是提問的理由：在註釋中，除了與經文完全一致的詞語外，沒有其他內容，這就是提問的原因。不提問的過失是：在至尊者所著的百供朵瑪的印刷版本中，五種以下的朵瑪都先念誦四如來的名號，然後在念誦咒語，這似乎是矛盾的。還有，如果應該在咒語之後唸誦四佛的名號，那麼在至尊者所著的大朵瑪儀軌中，『右手結勝施與法生手印，唸誦七遍咒語。右手手印向下，稍微觸碰五供。』沒有唸誦四如來的名號。如果認為之前的儀軌是不正確的，那也可以。如果在咒語之前唸誦四如來的名號，有什麼過失呢？有些人說：『沒有皈依佛陀的人無法獲得朵瑪。』那麼，這與朵瑪咒語的開頭是向一切如來頂禮相矛盾。 第二部分是實際回答問題： 首先，在加持朵瑪時，首先向一切如來和聖觀世音（藏文：འཕགས་པ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་，梵文：Ārya Avalokiteśvara，梵文羅馬擬音：Ārya Avalokiteśvara，漢語字面意思：聖觀自在）頂禮，這是以他們的真實力量來加持所希望的事物。加持完畢后，唸誦四如來的名號，這是給予法佈施和無畏佈施。給予朵瑪是財物佈施。 那麼，為什麼在五供等其他儀軌中先念誦四佛的名號，而在九供中卻在後面唸誦呢？這是因為佛陀的規定，在救度火焰燃燒的餓鬼的陀羅尼（藏文：གཟུངས་，梵文：dhāraṇī，梵文羅馬擬音：dhāraṇī，漢語字面意思：總持）中說：『右手放在器皿上，唸誦此陀羅尼七遍，然後唸誦四如來的名號。』 問題結束
【English Translation】 Merely understanding the words is sufficient to grasp the essence of the secret teachings. Question 24: Raising the intention to ask: Question 24 is: 'In the bali (Tibetan: གཏོར་མ་) offering to the flaming-mouthed, if it is inappropriate to first recite the names of the Four Tathāgatas (Tibetan: དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་, Sanskrit: Tathāgata), then why did Jetsun Drakpa (Tibetan: གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན།) do so? 'Namaḥ Sarva Tathā (Tibetan: ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་སོགས།, Sanskrit Devanagari: नमः सर्व तथा, Romanized Sanskrit: namaḥ sarva tathā, literally: Homage to all Tathāgatas)', isn't that a mantra of homage to all Tathāgatas?' This has two parts. The first is the reason for asking: In the commentaries, nothing other than the exact words of the text appear, and that is the reason for asking. The fault of not asking is: In a printed version of the Hundred Offering Tormas by Jetsun, in all those less than five, the names of the Four Tathāgatas are recited first, and then the mantra is recited, which seems contradictory. Also, if the names of the Four Buddhas should be recited after the mantra, then in the text of the Great Torma by Jetsun, 'The right hand forms the supreme giving and dharma-arising mudra, and the mantra is recited seven times. The right hand mudra is face down, and each of the five offerings is touched slightly.' The names of the Four Tathāgatas are not recited. If it is thought that the previous text is incorrect, then so be it. If there is any fault in reciting the names of the Four Tathāgatas at the beginning of the mantra, some say, 'Those who have not taken refuge in the Buddha cannot receive the torma.' Then, this contradicts the fact that the beginning of the torma mantra is homage to all Tathāgatas. The second part is the actual answer: First, when blessing the torma, first paying homage to all the Tathāgatas and the Noble Avalokiteśvara (Tibetan: འཕགས་པ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་, Sanskrit: Ārya Avalokiteśvara), is to bless whatever is desired by the power of their truth. After the blessing is complete, reciting the names of the Four Tathāgatas is giving the Dharma and fearlessness. Giving the torma is giving material things. So, why are the names of the Four Buddhas recited first in the five offerings and other rituals, but only recited later in the nine offerings? This is because of the Buddha's decree, in the dhāraṇī (Tibetan: གཟུངས་, Sanskrit: dhāraṇī) for saving the flaming-mouthed hungry ghosts, it says, 'Place the right hand on the vessel, recite this dhāraṇī seven times, and then recite the names of the Four Tathāgatas.' End of question
་ཉེར་ལྔ་པ་ལ། འདྲི་བའི་བསམ་པ་སླང་བ། དྲི་བ་ཉེར་ལྔ་པ་ནི། སྨན་པའི་རྒྱལ་པོའི་མདོ་གང་དེ། །མདོ་རྒྱུད་གཉིས་ཀྱི་ཟླས་ཕྱེ་བའི། །མདོ་རུ་བཞེད་དམ་རྒྱུད་ཡིན་དྲང་། །དང་པོ་ལྟར་ན་དེ་ལས་ནི། །སྔགས་ཀྱི་ཆོ་ག་འབྱུང་དེ་ཅི། །གཉིས་པ་ལྟར་ན་སྐབས་ཀྱི་ནི། །རྩོད་པའི་ལན་དུ་ཇི་ལྟར་འགྱུར། །ཞེས་པ་འདི་ལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ་འདྲི་བའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། གཞུང་གི་འཕྲོས་ལ་བརྟགས་པ་ན། ཕྱོགས་སྔ་མས་རིགས་ལྔ་སེར་འཇམ་འཐད་པའི་ཤེས་བྱེད་དུ། ལྤགས་པ་གསེར་མདོག་ལྤགས་པ་སྲབ་པ་དང་། །ཞེས་མདོ་ལས་གསུངས་པས་སོ། །ཞེས་པའི་དོགས་པ་བསུ་ནས། འོ་ན་སྨན་བླའི་སྐུ་མདོག་ཀྱང་སེར་པོ་ཉིད་དུ་བྱེད་རིགས་པར་འགྱུར་ལ། དེ་ལྟ་ན་མདོ་ཉིད་ལས་སྔོན་པོར་བཤད་པ་དང་འགལ་ལོ། །ཞེས་འཆད་དགོས་པ་ལྟ་བུར་སྣང་བའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་སོ། །གཉིས་པ་མ་དྲིས་པའི་ཉེས་པ་ནི། འོ་ན་རིགས་ལྔ་སེར་འཇམ་མདོ་ལུགས་ཡིན་ 7-0-51a པའི་ཤེས་བྱེད་ལ་སུན་འབྱིན་དེ་ལྟར་འཕེན་པ་དེའི་ཚེ་ན། སྨན་བླའི་མདོ་དེ་མདོ་སྔགས་གཉིས་པོ་འགལ་བར་བྱས་པའི་དུས་ཀྱི་མདོ་ཡིན་ནམ་སྔགས་ཡིན། དང་པོ་ལྟར་ན། ཞི་བ་འཚོས་སྔགས་སུ་བཀྲལ་བ་དང་འགལ། དེས་དེ་སྔགས་སུ་མ་བཀྲལ་ན། ཇི་སྐད་དུ། མདོ་དང་རྒྱུད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི། །ཆོ་གའི་བྱ་བ་ཡོད་མེད་ཡིན། །ཞེས་འཆད་པ་དང་འགལ། གཉིས་པ་ལྟར་ན། མདོ་ལུགས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་གསེར་མདོག་ཅན་ཁོ་ནར་འབྲི་དགོས་པའི་ཤེས་བྱེད་ལ། སྔགས་ལུགས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་སུན་འབྱིན་དུ་བརྗོད་པ་ཇི་ལྟར་འབྲེལ། དེ་དེར་འབྲེལ་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཞིག་ཡོད་པ་འོ་ན། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་། དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེ་དང་། འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མ་ངེས་པ་འཕེན་པར་རིགས་པ་ལས། སྨན་པའི་རྒྱལ་པོའི་སྐུ་མདོག་ཁོ་ནས་མ་ངེས་པ་འཕེན་པ་ཅི་སྙམ་པའི་དོགས་པ་འདི་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། ། ༈ དངོས་ལན་གདབ་པ། དངོས་ལན་བཏབ་པ་ནི། སྨན་བླའི་མདོ་ནི་རང་རྐང་གི་བཞུགས་ཚུལ་མདོ་ཁོ་ནར་ངེས་པས། རིགས་ལྔའི་སྐུ་མདོག་སེར་འཇམ་དུ་བྱེད་པའི་ཤེས་བྱེད་དེ་ལ། སྨན་བླའི་སྐུ་མདོག་བཻ་དུརྻའི་འོད་ཅན་དུ་བཤད་པས་མ་ངེས་པ་འཕངས་པ་ཡིན་ནོ། །རང་རྐང་གི་བཞུགས་ཚུལ་མདོ་ཡིན་ཀྱང་། བོ་དྷི་སཏྭས་མཛད་པའི་བསྟན་བཅོས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བདུན་གྱི་ཆོ་ག་མདོ་སྡེ་ལས་བསྡུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེས་ནི། མདོ་དེ་སྔགས་སུ་བཀྲལ་བ་ཡིན་ཏེ། དེར་བཀྲལ་བའི་ཁྱད་པར་གྱི་ཆོས་མཐའ་དག་ཚང་བའི་ཕྱིར་རོ།། །། ༈ དྲི་བ་ཉེར་དྲུག་པ་ལ། འདྲི་བའི་བསམ་པ་སླང་བ། དྲི་བ་ཉེར་དྲུག་པ་ནི། ལྟུང་གཤགས་སྔགས་ལུགས་མི་བཞེད་ན། །བསྟན་བཅོས་མཛད་པ་འདི་ཉིད་ཀྱིས། །སངས་རྒྱས་སུམ་ཅུ་རྩ་ལྔ་པོ། །རིགས་ལྔར་ 7-0-51b བསྡུས་པ་ཇི་ལྟར་ཡིན། །ཞེས་པ་འདི་ལ་གཉིས་ལས། དང་པོ
【現代漢語翻譯】 第二十五問：發起提問的意念 第二十五問：關於《藥師經》，它被分為經和續兩類，請問它被認為是經還是續？如果是前者，那麼其中出現的咒語儀軌又作何解釋？如果是後者，又該如何解答經中所述的爭議？ 對於這個問題，可以從兩個方面來分析。首先，提問的理由是：根據經文的內容，前一種觀點認為，五部如來身色呈金色的說法是成立的，因為經中說：『面板呈金色，面板薄』。因此，有人會提出疑問：那麼藥師佛的身色也應該呈金色嗎？如果這樣，就與經中所說的藍色相矛盾了。這似乎是提問的理由。 其次，不提問的過失是：如果認為五部如來身色呈金色是符合經部傳統的，那麼在反駁這種觀點時，應該說明《藥師經》是經部還是密部的經典。如果是前者，就與寂護論師將其解釋為密續相矛盾。如果寂護論師沒有將其解釋為密續，那麼就與『經和續的區別在於是否有儀軌』的說法相矛盾。如果是後者，那麼在證明經部傳統的佛陀應該是金色時，又如何用密部傳統的佛陀來反駁呢？如果這兩者之間存在某種聯繫，那麼時輪金剛、喜金剛、勝樂金剛等密續也可以用來反駁，為什麼單單用藥師佛的身色來反駁呢？這會產生這樣的疑問。 答覆 答覆是：《藥師經》本身就是獨立的經部經典，因此，用藥師佛的身色是毗琉璃色來否定五部如來身色呈金色的說法是成立的。雖然《藥師經》本身是獨立的經部經典，但是菩提薩埵所著的《佛說七佛經儀軌》卻是將《藥師經》解釋為密續，因為它具備了密續的所有特徵。 第二十六問：發起提問的意念 第二十六問：如果不承認懺悔罪業的儀軌屬於密部，那麼這部著作是如何將三十五佛歸納為五部如來的？ 對於這個問題，可以從兩個方面來分析。首先
【English Translation】 Question 25: Raising the intention to inquire Question 25: Regarding the 'Bhaisajya-guru Sutra' (Medicine Buddha Sutra), which is divided into Sutra and Tantra, is it considered a Sutra or a Tantra? If the former, how do you explain the mantras and rituals that appear in it? If the latter, how does it address the controversies mentioned in the Sutra? Regarding this question, it can be analyzed from two aspects. First, the reason for asking is: based on the content of the scripture, the former view holds that the statement that the five Buddha families are golden in color is valid because the Sutra says: 'Skin is golden, skin is thin.' Therefore, some may raise the question: then should the Medicine Buddha's body also be golden? If so, it contradicts the blue color mentioned in the Sutra. This seems to be the reason for asking. Second, the fault of not asking is: if it is believed that the five Buddha families being golden in color is in accordance with the Sutra tradition, then when refuting this view, it should be clarified whether the 'Medicine Buddha Sutra' is a Sutra or a Tantra. If the former, it contradicts Shantarakshita's interpretation of it as a Tantra. If Shantarakshita did not interpret it as a Tantra, then it contradicts the statement that 'the difference between Sutra and Tantra lies in whether there are rituals.' If the latter, then how can the Buddha of the Tantra tradition be used to refute the proof that the Buddha of the Sutra tradition should be golden? If there is some connection between the two, then the Kalachakra, Hevajra, Chakrasamvara, and other Tantras can also be used to refute, why only use the Medicine Buddha's body color to refute? This will raise such a question. Answer The answer is: the 'Medicine Buddha Sutra' itself is definitely an independent Sutra. Therefore, it is valid to negate the statement that the five Buddha families are golden in color by saying that the Medicine Buddha's body color is lapis lazuli. Although the 'Medicine Buddha Sutra' itself is an independent Sutra, the 'Seven Buddhas Sutra Ritual' written by Bodhisattva is an interpretation of the 'Medicine Buddha Sutra' as a Tantra, because it possesses all the characteristics of a Tantra. Question 26: Raising the intention to inquire Question 26: If the ritual of confessing sins is not recognized as belonging to the Tantra, then how does this work summarize the thirty-five Buddhas into the five Buddha families? Regarding this question, it can be analyzed from two aspects. First
་ལ་འདྲི་བའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། རྣམ་བཤད་མཛད་པ་དག་གིས་ཀྱང་གཞུང་གི་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་དེ་ཉིད་སོར་གཞག་ནས། ལྟུང་བཤགས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ལ་སྔགས་ལུགས་སུ་བཀྲལ་པ་མི་སྲིད་པ་ལྟ་བུའི་བཤད་པ་མཛད་ཅིང་། དེའི་ཤེས་བྱེད་དུ། རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཆ་ལུགས་ཅན་གྱི་ཕྱག་མཚན་དུ་མཚོན་ཆ་ཐོགས་པའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་བྱེད་པ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར། ཞེས་འཆད་པར་སྣང་བའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་སོ། །མ་དྲིས་པའི་ཉེས་པ་ནི། དེ་ལྟ་ཡིན་པ་འོ་ན། བསྟན་བཅོས་མཛད་པ་འདི་ཉིད་ཀྱིས། །སངས་རྒྱས་སུམ་ཅུ་སོ་ལྔ་པོའི་སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་གྱི་རྣམ་གཞག་མཛད་པའི་བསྟན་བཅོས་ལས། སུམ་ཅུ་སོ་ལྔ་པོ་བདུན་ཚན་ལྔར་བསྡུས་ནས། གོ་རིམ་བཞིན་དུ། རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔའི་སྐུ་མདོག་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ། བྲིས་སྐུ་དང་། ཟླུགས་མའི་བཞེངས་ཐབས་རྒྱས་པར་གསུངས་པ་དང་འགལ་ལོ་སྙམ་པའི་དོགས་པ་འདི་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ།། །། ༈ དངོས་ལན་གདབ་པ། གཉིས་པ་དངོས་ལན་གདབ་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལྟུང་བ་བཤགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་མདོ་དེ། རང་རྐང་ནས་སྔགས་ལུགས་མ་ཡིན་ཀྱང་། དེ་ནས་འབྱུང་བའི་ལྷ་ཚོགས་ལ་སྔགས་ལུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་འབྱུང་བ་མི་འགལ་ཏེ། བྱ་རྒྱུད་ནས་གསུངས་པའི་ལྷ་ལ་བླ་མེད་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ཡོད་པ་མི་འགལ་བ་བཞིན་དང་། ཡུམ་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་གསུམ་ནས་འབྱུང་བའི་ཤེས་ཕྱིན་ལ། རྒྱུད་སྡེ་བཞི་ཀ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་སྣང་བ་བཞིན་ནོ། །ལྟུང་བཤགས་སྔགས་ལུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་བཞིན་མཛད་པ་དེའི་ཚེ་ཡང་། རིགས་ལྔའི་སྐུ་མདོག་དང་ཕྱག་རྒྱ་རྗེས་མཐུན་པ་ཉིད་དུ་བྲིས་ན། 7-0-52a ཕྱི་ནང་གི་རྟེན་འབྲེལ་འགྲིག་པ་ཡིན་གྱི། གཡུལ་ལས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའི་མིང་ལ་དཔགས་ནས། རལ་གྲི་དང་ཕུབ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའི་ཕྱག་མཚན་བྱེད་པ་ནི་མི་རིགས་ཏེ། བསྟོད་པ་ལས། ཁྱོད་ཀྱིས་རལ་གྲི་ཕུབ་མེད་པར། །བྱམས་པའི་མཚོན་གང་ལགས་པས་རྒྱལ། །ཞེས་གསུངས་པ་དེ་ཕར་ཕྱིན་ཐེག་པ་དང་མཐུན་པའི་མཆོག་གི་སྤྲུལ་བའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་བསྟོད་པས་སོ། །ཤེས་པ་ནི་བསྟན་བཅོས་མཛད་པ་འདིའི་དགོངས་པའོ།། །། ༈ དྲི་བ་ཉེར་བདུན་པ་ལ། འདྲི་བའི་བསམ་པ་སླང་བ། དྲི་བ་ཉེར་བདུན་པ་ནི། ཤེར་སྙིང་སྔགས་སུ་བཀྲལ་བའི་ལུགས། །ཀླུ་སྒྲུབ་ཉིད་ཀྱིས་མ་མཛད་དམ། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་མ་ཉིད། །སྔགས་ཀྱི་ལྷ་རུ་གསུངས་མིན་ནམ། །ཤེར་སྙིང་སྔགས་ལུགས་མི་བཞེད་ན། །ཤེར་ཕྱིན་སྔགས་ལུགས་བཞེད་པ་ཅི། །ཞེས་པའོ། །འདི་ལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ་འདྲི་བའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། གཞུང་དུ། ལྟུང་བཤགས་དང་ནི་ཤེར་སྙིང་སོགས། །སྔགས་ལུགས་ཡིན་ཞེས་འཆད་པ་ཐོས། །ཞེས་པའི་རྣམ་བཤད་མཛད་པ་པོ་དག་གིས་ནི། གཞུང་གི་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱང་སོར་མི་འཇོག་
【現代漢語翻譯】 提問的原因是：註釋者們通常會原封不動地保留經文的字面意思，然後進行解釋，例如，他們會說，按照密宗儀軌來解釋懺悔罪墮的佛是不可能的。他們解釋的依據是，一個具有出家形象的人，拿著象徵武器的法器是不合理的。這就是提問的原因。 如果不提問的過失是：如果真是這樣，那麼這部論著本身，在關於三十五佛的身色和法器的論著中，將三十五佛歸納為五個七組，然後按照五部佛的身色和手印，詳細地描述了畫像和泥塑的製作方法，這難道不會讓人產生矛盾的疑慮嗎？ 答覆正文： 第二，答覆正文：名為《菩提墮懺悔經》的這部經，雖然本身不是密宗儀軌，但是從中產生的本尊眾進行密宗儀軌的修持並不矛盾，就像從行續部所說的本尊可以有無上瑜伽部的修持一樣，並不矛盾。又如從廣、中、略三部般若經中產生的般若波羅蜜多，有與四部續部相符的修持方法一樣。在進行懺悔罪墮的密宗儀軌修持時，如果畫像也按照五部佛的身色和手印來繪製，那麼內外緣起就協調了。但是，如果根據像『極度戰勝』這樣的名字，就認為應該持有刀劍等法器，那就不合適了。正如讚頌文中所說：『您沒有刀劍和盾牌，憑藉慈悲的武器而獲勝。』這是從與般若乘相符的殊勝化身角度來讚頌的。要知道，這就是這部論著的意圖。 第二十七個問題，提出問題的想法： 第二十七個問題是：般若心經翻譯成密咒的方式，難道不是龍樹親自做的嗎？般若波羅蜜多本身，難道不是作為密咒本尊宣說的嗎？如果不接受般若心經的密咒方式，那麼為什麼接受般若波羅蜜多的密咒方式呢？ 對於這個問題，分為兩部分。首先，提問的原因是：經文中說：『聽到註釋者說，懺悔罪墮和般若心經等是密宗儀軌。』這些註釋者甚至不保留經文的字面意思。
【English Translation】 The reason for asking is: The commentators usually retain the literal meaning of the scriptures and then explain them. For example, they would say that it is impossible to explain the Buddhas of Confession of Sins according to the Tantric rituals. The basis of their explanation is that it is unreasonable for a person with the image of a monastic to hold a dharma implement symbolizing a weapon. That's the reason for asking. The fault of not asking is: If this is the case, then this treatise itself, in the treatise on the body color and dharma implements of the Thirty-Five Buddhas, summarizes the Thirty-Five Buddhas into five groups of seven, and then describes in detail the methods of making portraits and clay sculptures according to the body color and handprints of the Five Buddhas. Wouldn't this cause doubts of contradiction? Answering the question directly: Second, answering the question directly: This sutra called 'Bodhi Falling Confession Sutra', although not a Tantric ritual itself, it is not contradictory for the deities arising from it to practice Tantric rituals, just as it is not contradictory for the deities mentioned in the Action Tantra to have Anuttarayoga Tantra practices. It is also like the Prajna Paramita arising from the Extensive, Medium, and Concise Prajna Sutras, which has practice methods that are consistent with the four Tantra divisions. When performing the Tantric ritual practice of confessing sins, if the portraits are also drawn according to the body color and handprints of the Five Buddhas, then the internal and external dependent origination will be coordinated. However, if based on names like 'Extremely Victorious', one thinks that one should hold dharma implements such as swords and shields, then that is not appropriate. As the praise says: 'You have no swords or shields, you win with the weapon of compassion.' This is praising from the perspective of the supreme incarnation that is consistent with the Paramita Vehicle. Know that this is the intention of this treatise. The twenty-seventh question, raising the idea of the question: The twenty-seventh question is: Isn't the way the Heart Sutra is translated into mantra done by Nagarjuna himself? Isn't the Prajna Paramita itself declared as a mantra deity? If you don't accept the mantra way of the Heart Sutra, then why do you accept the mantra way of the Prajna Paramita? For this question, it is divided into two parts. First, the reason for asking is: The scripture says: 'I heard the commentators say that the Confession of Sins and the Heart Sutra, etc., are Tantric rituals.' These commentators do not even retain the literal meaning of the scriptures.
པར། དེ་དང་དེའི་ལྷ་ལ་སྔགས་ལུགས་སུ་བཀྲལ་བ་མི་སྲིད་པ་ལྟ་བུའི་བཤད་པ་མཛད་སྣང་བའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་སོ། །མ་དྲིས་པའི་ཉེས་པ་ལ། ལུང་དང་འགལ་བ་དང་། རིགས་པ་དང་འགལ་བའོ། །དང་པོ་ནི། ཤེར་སྙིང་སྔགས་ལུགས་སུ་བཀྲལ་བ་མི་སྲིད་ན། ཤེར་སྙིང་ལ་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་ཐུབ་པ་གཙོ་འཁོར་ལྔའི་སྒྲུབ་ཐབས་མཛད་པ་དང་། སློབ་དཔོན་དཱ་རི་ཀ་པས། ཡུམ་ཆེན་མོ་གཙོ་འཁོར་ལྔའི་སྒྲུབ་ཐབས་བླ་མེད་དང་མཐུན་པར་མཛད་པ་རྣམས་དང་འགལ་ལོ། །གཉིས་པ་ནི། དེ་ལྟ་ན། ཡུམ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ 7-0-52b ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མ་ཉིད་སྔགས་ཀྱི་ལྷ་རུ་གསུངས་པ་མེད་པར་ཐལ་བ་དང་། ཤེར་སྙིང་སྔགས་ལུགས་སུ་བཀྲལ་བ་མི་སྲིད་པ་དེ་ལྟ་ན། དཔལ་མཆོག་ཤེས་ཕྱིན་གྱི་དུམ་བུ་དང་། ཤེས་ཕྱིན་ཚུལ་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་པ་དང་། སྒོ་ཉེར་ལྔ་པ་རྣམས་ཀྱང་སྔགས་ལུགས་སུ་བཀྲལ་བ་མེད་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་པའི་དོགས་པ་འདི་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། ། ༈ དངོས་ལན་གདབ་པ། གཉིས་པ་དངོས་ལན་གདབ་པ་ནི། བསྟན་བཅོས་འདིར། ལྟུང་བཤགས་དང་ཤེར་སྙིང་སྔགས་ལུགས་སུ་འགྲེལ་བྱེད་ཚད་ལྡན་ཡོད་པ་འགོག་པ་མ་ཡིན་གྱི། མདོ་དེ་དང་དེའི་དངོས་བསྟན་དེ་ཉིད་སྔགས་ལུགས་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ཟེར་བ་འགོགས་པ་ཡིན་ཏེ། ཕྱོགས་སྔ་སྨྲ་བ་དག་གིས། ཀླུ་སྒྲུབ་དང་དཱ་རི་ཀ་པ་སོགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་བཞིན་ཁས་བླངས་ནས། དེ་དག་སྔགས་ལུགས་ཡིན་ཞེས་ཟེར་བ་མ་ཡིན་གྱི། མདོ་དེ་དང་དེའི་དངོས་བསྟན་དེ་ཉིད་སྔགས་ལུགས་སུ་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་འཁྲུལ་གཞི་ཡང་། ལྟུང་བཤགས་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་ལྔ་པོ་མདུན་དུ་སྤྱན་དྲངས་ནས་ཕྱག་འཚལ་བར་བཤད་པ་དང་། ཤེར་སྙིང་ལ་གཟུངས་སྔགས་བཟླ་བར་བཤད་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་སོ། །སྙམ་དུ་བསམས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ལ་ཁྱབ་པ་མ་ངེས་པའི་ཤེས་བྱེད་ནི། བཟང་པོ་སྤྱོད་པའི་སྨོན་ལམ་ལྟ་བུས་མ་ངེས་པ་དང་། འདུལ་བའི་ལུང་དུ། ཡངས་པ་ཅན་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་འཇུག་པའི་དང་། རིམས་ནད་ཞི་བར་བྱེད་པའི་སྔགས་དང་། བསླབ་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་སུ། བདུད་ཚར་གཅོད་པའི་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བརྟན་པར་བྱེད་པའི་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ལ་སོགས་པ་མང་དུ་གསུངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མ་ངེས་སོ། །དེ་བཞིན་ 7-0-53a དུ་སྨན་བླའི་མདོ་དང་། ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་མདོ་སྔགས་ལུགས་ཡིན་པ་དང་། རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོའི་ཤོ་ལོ་ཀ་གཅིག་པོ་སྔགས་ལུགས་ཡིན་པ་དང་། གྲུབ་ཆེན་བརྒྱད་ཅུའི་རྟོགས་བརྗོད་དང་། གནས་བརྟན་བཅུ་དྲུག་གི་རྟོགས་བརྗོད་ལྟ་བུ་སྔགས་ལུགས་ཡིན་པ་འགོག་ཀྱང་། དེ་དང་དེ་དག་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་ལ་གནང་བ་ཐོབ་པའི་སློབ་དཔོན་སོ་སོས་སྔགས་སུ་བཀྲལ་བ་ཡོད་ན། འགོག་པར་མི་མཛད་པ་ཡང་དོན་གྱིས་འཐོབ་སྟེ། དཔེར་ན་རབ་འབྱོར་ལ་སོགས་པའི་ཉན
【現代漢語翻譯】 問：因為您似乎做出了這樣的解釋，即不可能將某個特定的經和它的本尊以密咒的方式來解釋。未被提問的過失是什麼？ 答：與經文相悖，與理相悖。第一點是，如果不可能以密咒的方式來解釋《般若心經》，那麼阿阇梨龍樹（Nāgārjuna）所著的《般若心經》中對五尊主眷的修法，以及阿阇梨達日迦巴（Dārikapa）所著的與無上瑜伽相應的《大母五尊主眷修法》等，就都相違背了。 第二點是，如果那樣的話，那麼《般若波羅蜜多》（Prajñāpāramitā）本身就沒有被說成是密咒的本尊，這將會是一個推論。如果以密咒的方式來解釋《般若心經》是不可能的，那麼《吉祥般若波羅蜜多斷片》、《般若波羅蜜多一百五十頌》和《二十五門》等，也將無法以密咒的方式來解釋，這種疑慮將會產生。 正答： 第二，給予直接的回答是：在這部論著中，並不是要阻止存在可以如密咒般解釋《懺悔文》和《般若心經》的合格論典，而是要阻止說『這部經和那部經的直接含義本身就是密咒』。因為先前的論者們，在承認了龍樹和達日迦巴等人的修法之後，並不是說那些是密咒，而是因為他們承認這部經和那部經的直接含義本身就是密咒。而這其中的錯誤根源在於，因為《懺悔文》中說要將三十五佛請到面前頂禮膜拜，以及《般若心經》中說要念誦陀羅尼咒。 他們這樣想。對於這些，不確定的理由是，像《普賢行愿品》等就不是這樣。在《律藏》中，有進入廣嚴城的咒語和息滅瘟疫的咒語。在《學集論》中，有很多關於降伏魔軍、堅定菩提心以及如來百字明等等的說法。同樣地，《藥師經》和《無量壽經》是否是密咒，以及《緣起心要頌》這一頌是否是密咒，以及八十成就者的傳記和十六羅漢的傳記等是否是密咒，即使阻止了這些說法，但如果那些經和論典是由獲得了本尊許可的阿阇梨們以密咒的方式來解釋的，那麼實際上也不會阻止，例如，須菩提（Subhuti）等聲聞
【English Translation】 Question: Because you seem to have made an explanation that it is impossible to explain a particular sutra and its deity in the manner of mantra. What is the fault of not being asked? Answer: It contradicts the scriptures and contradicts reason. The first point is that if it is impossible to explain the Heart Sutra in the manner of mantra, then the method of practice of the five main retinues in the Heart Sutra written by Acharya Nāgārjuna, and the method of practice of the Great Mother five main retinues in accordance with Anuttarayoga written by Acharya Dārikapa, etc., are all contradictory. The second point is that if that is the case, then Prajñāpāramitā itself is not said to be the deity of mantra, which would be a deduction. If it is impossible to explain the Heart Sutra in the manner of mantra, then the Auspicious Prajñāpāramitā Fragment, the Prajñāpāramitā One Hundred and Fifty Verses, and the Twenty-Five Doors, etc., will also not be able to be explained in the manner of mantra, and this doubt will arise. Direct Answer: Second, giving a direct answer is: In this treatise, it is not to prevent the existence of qualified treatises that can explain the Confession and the Heart Sutra like mantras, but to prevent saying 'the direct meaning of this sutra and that sutra itself is a mantra'. Because the previous debaters, after acknowledging the practices of Nāgārjuna and Dārikapa, etc., did not say that those were mantras, but because they acknowledged that the direct meaning of this sutra and that sutra itself was a mantra. And the root of this error lies in the fact that the Confession says to invite the thirty-five Buddhas to the front and prostrate, and the Heart Sutra says to recite the dhāraṇī mantra. They thought so. For these, the uncertain reason is that the Aspiration Prayer of Samantabhadra, etc., are not like this. In the Vinaya, there are mantras for entering the city of Vaiśālī and mantras for pacifying plagues. In the Compendium of Trainings, there are many sayings about subduing the armies of demons, strengthening the mind of enlightenment, and the hundred-syllable mantra of the Tathāgata, etc. Similarly, whether the Medicine Buddha Sutra and the Amitāyus Sutra are mantras, and whether the one verse of the Essence of Dependent Arising is a mantra, and the biographies of the eighty great accomplished ones and the biographies of the sixteen arhats, etc., even if these sayings are prevented, if those sutras and treatises are explained as mantras by the acharyas who have obtained the permission of the deity, then in fact they will not be prevented, for example, the śrāvakas such as Subhuti
་ཐོས་བཅུ་དྲུག་དང་། རང་རྒྱལ་བ་བཅུ་གཉིས་དང་། སྐལ་བཟང་གི་སེམས་དཔའ་སྟོང་ལ་སོགས་པ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་ནས་འབྱུང་བའི་རིགས་ཅན་གསུམ་གྱི་གང་ཟག་སོ་སོ་བ་དེ་རྣམས། རང་རྐང་ནས་གསང་སྔགས་ཀྱི་ལྷ་མ་ཡིན་ཀྱང་། རྒྱུད་དང་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་གཞུང་སོ་སོ་ནས་དེ་དག་དེར་འགྲེལ་པ་མི་འགལ་བ་བཞིན་ནོ།། །། ༈ དྲི་བ་ཉེར་བརྒྱད་པ་ལ། འདྲི་བའི་བསམ་པ་སླང་བ། དྲི་བ་ཉེར་བརྒྱད་པ་ནི། གསང་བ་འདུས་པའི་ལྷ་ཚོགས་ལ། །མདོ་ལུགས་ཆོ་ག་མི་སྲིད་ན། །སྤྱན་རས་གཟིགས་དང་འཇམ་དབྱངས་དང་། །ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་ལ། །མདོ་ལས་བྱུང་བའི་ཆོ་ག་ཞེས། །བྱ་བ་མཁན་ཆེན་ཞི་བ་འཚོས། །མཛད་པའི་དགོངས་པ་ཅི་ཡིན་དྲང་། །ཞེས་པའོ། །འདི་ལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ་འདྲི་བའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། གཞུང་དུ། དེང་སང་གསང་བ་འདུས་པའི་ལྷ། །བསྒོམས་ནས་མདོ་ལུགས་ཡིན་ཞེས་ཟེར། །ཞེས་སོགས་ཀྱི་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་ལ་ནི། སྤྱིར་གསང་སྔགས་ཀྱི་ལྷ་དང་། བྱེ་བྲག་གསང་བ་འདུས་པའི་ལྷ་ལ་མདོ་ལུགས་ཀྱི་ཆོ་ག་མི་སྲིད་པ་ལྟ་བུར་བཤད་ཅིང་། རྣམ་བཤད་མཛད་པ་དག་གིས་ཀྱང་། ཟུར་ལྷག་པོ་ཐོན་པ་མི་སྣང་བའི་རྒྱུ་མཚན་ 7-0-53b གྱིས་སོ། །མ་དྲིས་པའི་ཉེས་པ་ནི། དེ་ལྟ་ཡིན་པ་འོ་ན། རིགས་ལྔ་དང་། ཁྲོ་བོ་བཅུ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བརྒྱད་དང་། གནོད་སྦྱིན་གྱི་སྡེ་དཔོན་ཆེན་པོ་བཅུ་གཉིས་སོགས་ལ། མདོ་ལུགས་ཀྱི་ཆོ་གས་ལྷ་དེ་དང་དེ་དག་སྒོམ་པའི་རིམ་པ་མ་བསྟན་པར་འགྱུར་ལ། དེ་ལྟ་ན་གསེར་འོད་དམ་པའི་མདོ་ལས་རིགས་ལྔའི་རྣམ་གཞག་འབྱུང་བ་དང་། སྨན་བླའི་མདོ་ཆོག་ལས་ལྷ་དེ་དང་དེ་དག་མདུན་དུ་སྤྱན་དྲངས་ནས་སྒོམ་པའི་རིམ་པ་བཤད་པ་དང་འགལ་ལོ་སྙམ་པའི་དོགས་པ་འདི་འབྱུང་ངོ་། །ཡང་ཇི་སྐད་དུ། སེང་གེའི་ཕྲུ་གུ་གླང་ཆེན་ལས། །བྱུང་ན་སྔོན་མེད་སྲོག་ཆགས་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་དེའི་རིགས་པ་ལྟར་ན། བླ་མེད་ཀྱི་ལྷ་ལ་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ཀྱི་ཆོ་ག་བྱུང་ན་ཡང་དེར་ཐལ་བ་དང་། དབུ་མ་རྩ་བའི་ཤེས་རབ་ལྟ་བུ་རང་སྟོང་སྟོན་པའི་གཞུང་རྣམས། རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་གཞུང་དང་མཐུན་པར་བཀྲལ་ན་ཡང་། སྔོན་མེད་པའི་སྲོག་ཆགས་དང་འདྲ་བ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །འདོད་ན་གྲུབ་ཆེན་ཀུན་དགའ་སྙིང་པོས་གསང་བ་འདུས་པ་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་དུ་བཀྲལ་བ་དང་། འཇིགས་མེད་དཔལ་ལྡན་ཆོས་སྐྱོང་ཞབས་ཀྱིས། མགོན་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་དགོངས་པ་གཞན་སྟོང་གི་ཚུལ་དུ་བཀྲལ་བའི་ཤིང་རྟའི་སྲོལ་དེ་བསྟན་པ་འདིའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་ཤིང་རྟའི་སྲོལ་རྣམ་པར་དག་པ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ།། །། ༈ དངོས་ལན་གདབ་པ། གཉིས་པ་དངོས་ལན་གདབ་པ་ནི། གཞུང་འདིའི་ཕྱོགས་སྔ་མར་ཁས་ལེན་པའི་བཤེས་གཉེན་བཀའ་གདམས་པ་དག་གིས་ནི། གསང་བ་འདུས་པའི་ལྷ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དང་འ
【現代漢語翻譯】 如十六聲聞，十二緣覺，以及賢劫千佛等，這些從波羅蜜多乘中產生的不同根器之人，雖然他們本身並非密宗本尊，但正如在續部和修法儀軌的各自論典中，對他們的闡釋並不矛盾一樣。 第二十八問：發起提問的意圖 第二十八問是：如果密集金剛（梵文：Guhyasamāja，意為秘密集會）的本尊壇城，不可能有顯宗儀軌，那麼觀世音（梵文：Avalokiteśvara，意為觀自在）、文殊（梵文：Mañjuśrī，意為妙吉祥）和金剛手（梵文：Vajrapāṇi，意為持金剛）等，為何堪布寂護（梵文：Śāntarakṣita）會著作出自顯宗的儀軌？請如實回答。這是提問的內容。對此分為兩部分，第一部分是提問的理由：經文中說：『現在有人修習密集金剛的本尊，卻說是顯宗。』對於這些說法，一般而言，密宗本尊，特別是密集金剛的本尊，似乎不可能有顯宗儀軌。而且，註釋的作者們也沒有特別強調這一點。 不提問的過失是：如果真是這樣，那麼五部如來、十忿怒尊、八大菩薩、十二藥叉大將等，顯宗儀軌就沒有教導如何觀修這些本尊的次第。如果是這樣，那麼《金光明經》中出現五部如來的名相，以及《藥師經》儀軌中將這些本尊迎請到面前並觀修的次第，就互相矛盾了。因此會產生這樣的疑問。正如所說：『獅子的孩子如果從大象中出生，那就是前所未有的生物。』按照這個道理，如果無上瑜伽部的本尊出現瑜伽續部的儀軌，也會有同樣的過失。如果像《中觀根本慧論》這樣闡述自空性的論典，如果按照瑜伽行派的論典來解釋，也會變成前所未有的生物一樣。 如果允許這樣，那麼薩迦派大成就者袞噶寧波（藏文：ཀུན་དགའ་སྙིང་པོ།，1182-1251）將密集金剛解釋為瑜伽續部，以及吉美巴丹確炯協（藏文：འཇིགས་མེད་དཔལ་ལྡན་ཆོས་སྐྱོང་ཞབས།，1808-1887）將龍樹菩薩（梵文：Nāgārjuna）的觀點解釋為他空性的做法，那麼這種傳承的開創，就會變成不純正的傳承了。 回答問題 第二部分是正式回答問題：本論的立宗，噶當派的善知識們認為，密集金剛的本尊觀世音和...
【English Translation】 Like the sixteen Arhats, the twelve Pratyekabuddhas, and the thousand Buddhas of the Fortunate Aeon, these individuals of various capacities arising from the Paramita Vehicle, although they are not inherently Tantric deities, it is not contradictory that they are explained as such in the respective treatises of the Tantras and sadhanas. Question Twenty-Eight: Raising the Intention of Questioning Question twenty-eight is: If it is impossible for the Guhyasamaja (Sanskrit, meaning 'Secret Assembly') deity assembly to have Sutra-style rituals, then why did the great Abbot Shantarakshita compose rituals originating from the Sutras for Avalokiteshvara (Sanskrit, meaning 'The one who looks down with compassion'), Manjushri (Sanskrit, meaning 'Gentle Glory'), and Vajrapani (Sanskrit, meaning 'Vajra in hand') and others? Please answer truthfully. This is the question. This is divided into two parts, the first being the reason for questioning: In the text, it says: 'Nowadays, people meditate on the deity of Guhyasamaja, yet claim it is Sutra-style.' Regarding these statements, generally speaking, it seems impossible for Tantric deities, especially the deity of Guhyasamaja, to have Sutra-style rituals. Moreover, the commentators have not particularly emphasized this point. The fault of not questioning is: If that is the case, then for the Five Buddha Families, the Ten Wrathful Deities, the Eight Bodhisattvas, the Twelve Great Yaksha Generals, and so on, the Sutra-style rituals would not have taught the sequence of meditating on those specific deities. If that were so, then the appearance of the names of the Five Buddha Families in the Sutra of Golden Light, and the explanation of the sequence of inviting those deities to the front and meditating on them in the Medicine Buddha Sutra ritual, would be contradictory. Therefore, this doubt arises. Just as it is said: 'If a lion cub is born from an elephant, it is an unprecedented creature.' According to this reasoning, if a Yoga Tantra ritual arises for a deity of Anuttarayoga Tantra, it would be equally absurd. If treatises that explain emptiness of self, such as the Fundamental Wisdom of the Middle Way, are explained in accordance with the treatises of the Yogachara school, it would be as if they were unprecedented creatures. If this is allowed, then the tradition of the Sakya master Kunga Nyingpo (Tibetan: ཀུན་དགའ་སྙིང་པོ།, 1182-1251) explaining Guhyasamaja as Yoga Tantra, and Jikme Palden Chokyong Shyap (Tibetan: འཇིགས་མེད་དཔལ་ལྡན་ཆོས་སྐྱོང་ཞབས།, 1808-1887) explaining Nagarjuna's (Sanskrit: Nāgārjuna) view as Shentong, then the establishment of this lineage would become an impure lineage. Answering the Question The second part is the formal answer: The proponents of this treatise, the Kadampa Geshes, believe that the Guhyasamaja deity Avalokiteshvara and...
ཇམ་དབྱངས་ལྟ་བུ་ཞིག་ལ། སྔགས་ལུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་མ་ཡིན་པ་མདོ་ལུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ཡིན་པར་རློམ་པ་ཞིག་སྦྱར་ནས། སྒོམ་པའི་ཆོ་ག་བྱེད་པར་ཁས་བླངས་པ་ལྟ་ 7-0-54a བུའི་བཤད་པ་གཅིག་བསྟན་བཅོས་འདིའི་རྣམ་བཤད་མཛད་པ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བྱེད་པར་སྣང་ཡང་དེ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། རིགས་ལྔ་སེར་འཇམ་གྱི་བྲིས་སྐུ་རྣམ་པ་ལྔའི་སྨད་ཚར་ལ། གསང་བ་འདུས་པ་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས། ཡེ་ཤེས་ཞབས་ལུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ནས་འབྱུང་བའི་སྐུ་མདོག་དང་ཕྱག་མཚན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བཀོད་ནས། དེ་ལ་མདོ་ལུགས་ཀྱི་ཕྱག་མཆོད་བྱེད་པ་ནི། གསང་འདུས་མདོ་ལུགས་མ་ཇོ་བོའི་མན་ངག་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ཟེར་བ་དེ་འགོག་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གཞུང་འདི་གསུངས་པ་ཡིན་ལ། དེའི་དོན་ནི། སྔོ་དཀར་དམར་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་ལྷ་དེ་དང་དེ་དག་མདོ་ནས་གསུངས་པ་ཡིན་པར་འགྱུར་ལ། དེ་ལྟ་ན་སེང་གེའི་ཕྲུ་གུ་གླང་ཆེན་ལས་འབྱུང་བ་དང་འདྲའོ། །ཞེས་བྱའོ། །དྲི་བྱའི་བསམ་པ་འདི་ལྟ་བུ། །དྲི་ལན་མཁན་གྱིས་མ་བརྟགས་པར། །དྲི་བ་འདི་དག་གཡས་ཆུང་ཞེས། །དྲི་ཡུལ་མཚུངས་པར་རློམ་པ་འགས། །ངེས་ངེས་རྣམ་དཔྱོད་གྲུང་པོ་ཡིས། །རིག་རིག་སྒྲིན་པོས་མ་ལྟས་པར། །ཡམ་ཡམ་བཤད་པས་བྱིས་བློ་ལ། །མཛེས་མཛེས་འདྲ་བ་འགའ་མེད་དམ།། །། ༈ དྲི་བ་ཉེར་གགུ་པ་ལ། འདྲི་བའི་བསམ་པ་སླང་བ། དྲི་བ་ཉེར་དགུ་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་སློབ་མའི་དབང་ཙམ་ཞིག །ཐོབ་པས་རབ་གནས་མི་རུང་ན། །ལྷ་སྒོམ་པ་ནས་བརྟན་བཞུགས་བར། །རབ་གནས་དངོས་གཞིར་བཤད་པ་དང་། །འགལ་བའི་དོགས་པ་མི་འབྱུང་ངམ། །ཞེས་པའོ། །འདི་ལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ་འདྲི་བའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། རྣམ་བཤད་མཛད་པ་ཀུན་གྱིས། ལྷ་སྒོམ་པ་དང་སྔགས་བཟླ་དང་། །ཞེས་པ་ནས། བཀྲ་ཤིས་རྒྱས་པར་བྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡི། །ཞེས་པའི་བར་གཞུང་གི་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་དེ་ཉིད་ལས་ལྷག་པའི་བཤད་པ་གང་ཡང་མི་སྣང་བའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་སོ། །མ་དྲིས་ 7-0-54b པའི་ཉེས་པ་ནི། འོ་ན་དེ་ཙམ་གྱིས་རབ་ཏུ་གནས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡིན་ན། འོ་ན་རྡོ་རྗེ་སློབ་མའི་དབང་ཙམ་ཞིག་ཐོབ་པས་ཀྱང་དེ་དག་རུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེས་ཀྱང་དེ་དག་བྱེད་པ་ལ་དབང་བར་ནི། གཞུང་འདི་ཉིད་དུ། རྡོ་རྗེ་སློབ་མའི་དབང་བསྐུར་ཙམ། །ཞེས་པ་ནས། གསང་སྔགས་འགའ་ཞིག་ཉན་པ་ལ། །དབང་བ་ཡིན་གྱི། ཞེས་པའི་བར་གྱིས་གསལ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྙམ་དུ་དོགས་པར་འགྱུར་རོ། ། ༈ དངོས་ལན་གདབ་པ། གཉིས་པ་དངོས་ལན་གདབ་པ་ནི། སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་ལ་དེ་ལྟ་བུའི་དོགས་པ་འབྱུང་ཡང་། ཞེན་དོན་ལ་ཉེས་པ་མེད་དེ། དངོས་བསྟན་དེ་དག་གི་སྟེང་དུ་རབ་ཏུ་གནས་བྱའི་རྟེན་གསུམ་ལ་དབང་བསྐུར་བ་ནི་དངོས་གཞི་ཡིན་པ། འོས་མེད་ཀྱི
【現代漢語翻譯】 如果有人像蔣揚（Jamyang，文殊菩薩的另一種稱呼）一樣，將密宗的修法誤認為是顯宗的修法，並聲稱要進行禪修儀式，這就像是小孩子的胡言亂語，但本論的註釋者們似乎也在這樣做，其實並非如此。 那麼，真相是什麼呢？在五種姓文殊菩薩的畫像下方，繪製秘密集會金剛文殊的壇城。按照智慧足論（Yeshe Zhabs）的修法中所描述的身色和法器來佈置。然後，對它進行顯宗的供養。這秘密集會顯宗儀軌是出自覺沃（Jowo，阿底峽尊者）的口訣。』這種說法是爲了駁斥上述觀點而提出的，因此才有了這部論著。它的意思是，如果說藍色、白色、紅色的三面六臂本尊是顯宗所說的，那就好比獅子的幼崽是從大象生出來的一樣。 提問者的想法是這樣的：提問者的想法是這樣的，回答者沒有仔細審查，有些人自以為是地認為這些問題微不足道。難道沒有一些人，沒有經過聰明人的仔細審查，就胡亂解釋，讓孩子覺得很美妙嗎？ 第二十九個問題：提出問題的原因 第二十九個問題是：僅僅獲得了金剛阿阇黎的灌頂，就不能進行開光嗎？從觀修本尊到堅住，都說是開光正行，難道不會產生矛盾的疑問嗎？ 對此，分為兩部分。第一部分是提出問題的理由：所有的註釋者都說，從觀修本尊和唸誦真言開始，到增吉祥為止，都與原文的字面意思完全一致，沒有任何額外的解釋。 沒有提問的過失是：如果僅僅是這樣就能圓滿開光，那麼僅僅獲得金剛阿阇黎的灌頂也可以做到，因為他們也有權這樣做。在本論中，從『僅僅是金剛阿阇黎的灌頂』到『有權聽聞一些密咒』，已經清楚地表明瞭這一點。因此，會產生這樣的疑問。 回答問題 第二部分是回答問題：雖然字面意思會產生這樣的疑問，但從深層含義上來說，沒有過失。因為在這些直接的指示之上，對開光所依的三種所依進行灌頂才是正行，這是理所當然的。
【English Translation】 If someone, like Jamyang (another name for Manjushri), mistakenly believes that the practice of Tantra is the practice of Sutra, and claims to perform meditation rituals, it's like a child's babbling, but the commentators of this treatise seem to be doing the same, which is not the case. So, what is the truth? Below the images of the Five Families Manjushri, draw the mandala of the Secret Assembly Vajra Manjushri. Arrange the body color and Dharma instruments as described in the Yeshe Zhabs' practice. Then, make offerings to it according to the Sutra tradition. This Secret Assembly Sutra ritual comes from Jowo's (Atisha's) oral instructions.』 This statement is made to refute the above view, hence this treatise. It means that if the blue, white, and red three-faced, six-armed deity is said to be from the Sutra tradition, it is like a lion cub being born from an elephant. The questioner's thought is like this: The questioner's thought is like this, the answerer did not carefully examine, and some people self-righteously think that these questions are trivial. Are there not some people who, without careful examination by smart people, interpret randomly, making children feel wonderful? Twenty-ninth question: Reasons for asking questions The twenty-ninth question is: If one cannot perform consecration by merely obtaining the Vajra Acharya's empowerment, wouldn't it create a contradictory doubt since it is said that from visualizing the deity to the stable abiding is the actual consecration? There are two parts to this. The first part is the reason for asking the question: All the commentators say that from visualizing the deity and reciting mantras to increasing auspiciousness, it is completely consistent with the literal meaning of the original text, without any additional explanation. The fault of not asking is: If that is enough to complete the consecration, then merely obtaining the Vajra Acharya's empowerment can also do it, because they also have the right to do so. In this treatise, from 'merely the Vajra Acharya's empowerment' to 'having the right to hear some secret mantras' has been clearly stated. Therefore, such doubts will arise. Answering the question The second part is answering the question: Although the literal meaning will raise such doubts, there is no fault in the deeper meaning. Because on top of these direct instructions, empowering the three supports on which the consecration is based is the actual practice, which is a matter of course.
་རིགས་པས་འཐོབ་པའི་ཕྱིར། དེ་སྐད་དུ་ཡང་། རབ་གནས་དངོས་གཞིའི་སྡོམ་ཚིག་ཏུ། ལོ་ཆེན་གྱིས། དབང་བསྐུར་མཆོད་བསྟོད་སྤྱན་དབྱེ་བྱ། །གསོལ་བཏབ་མངའ་དབུལ་རྒྱས་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ།། །། ༈ དྲི་བ་སུམ་ཅུ་པ་ལ། འདྲི་བའི་བསམ་པ་སླང་བ། དྲི་བ་སུམ་ཅུ་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་མ་ཡིན་པས། །དབང་བསྐུར་རབ་གནས་མི་རུང་ན། །བྱ་སྤྱོད་གཉིས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ཙམ། །ཐོབ་པས་དེ་དག་ཇི་ལྟར་རུང་། །རྒྱུད་སྡེ་དེ་དག་རང་རྐང་ལ། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དབང་བཞེད་དམ། །བཞེད་ན་རྒྱུད་གཞུང་གང་ལས་འབྱུང་། །ཞེས་པའོ། །འདི་ལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ་འདྲི་བའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། གཞུང་གི་དངོས་བསྟན་ལ་སློབ་མའི་དབང་ཙམ་ཐོབ་ཀྱང་། སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་མ་ཐོབ་པས་མི་རུང་ཞེས་པའི་དུས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་དང་སློབ་མའི་དབང་གཉིས་ཀ་ཡང་། རྣལ་འབྱོར་གོང་མའི་དབང་དུ་བྱས་པར་གསལ་བ་དང་། དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། གཉིས་ཀ་ལ་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་གིས་བསྟན་པ་དང་། རྒྱུད་སྡེ་འོག་ 7-0-55a མར་སློབ་དཔོན་དུ་བྱེད་པའི་དབང་གི་ཐ་སྙད་བྱུང་ཡང་། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་སྙད་མི་འབྱུང་བ་དང་། ཐ་སྙད་དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་དབང་བསྐུར་བ་ལ་བྱེད་དགོས་པ་དང་། གཞུང་དུ། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དབང་ཐོབ་ནས། །འཁོར་ལོ་ལྷ་ཡི་དེ་ཉིད་སོགས། །རྣམ་དག་དཀྱིལ་འཁོར་སྒོམ་པ་དང་། །ཞེས་རྣལ་འབྱོར་གོང་མའི་དབང་དུ་བྱས་པར་གསལ་བ་དང་། གཞུང་དུ། རྡོ་རྗེ་སློབ་མའི་དབང་བསྐུར་ཙམ། །ཞེས་པའི་རྣམ་བཤད་མཛད་པ་ཀུ་མཱ་རས། སློབ་མའི་དབང་ཞེས་པ། རིག་པའི་དབང་ལྔ་ལ་འབྲུ་གནོན་པར་འདུག་པ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་དྲིས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་མ་དྲིས་པའི་ཉེས་པ་ནི། དེ་ལྟ་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་བྱ་སྤྱོད་གཉིས་ཀྱི་དབང་མཐའ་རྟེན་དང་བཅས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་ཐོབ་ཅིང་། རྣལ་འབྱོར་གོང་མ་གཉིས་ཀྱི་དབང་མ་ཐོབ་པའི་རིག་པ་འཛིན་པ་དེས། རྒྱུད་འཆད་པ་དང་། དབང་བསྐུར་བ་དང་། རབ་གནས་སོགས་སློབ་དཔོན་གྱི་ཕྲིན་ལས་དེ་དག་བྱར་མི་རུང་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། དེས་ནི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་ལྟ་ཞོག རིག་པའི་དབང་ལྔ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མ་ཐོབ་པས། རྡོ་རྗེ་སློབ་མའི་དབང་ཙམ་ཡང་མ་ཚང་བའི་ཕྱིར། རྩ་བར་འདོད་ན། རྣལ་འབྱོར་གོང་མ་གཉིས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་པའི་སློབ་དཔོན་མེད་ན། བྱ་སྤྱོད་ཀྱི་བསྟན་པ་རྒྱུན་ཆད་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་པའི་དོགས་པ་འདི་འབྱུང་ངོ་།། །། ༈ དངོས་ལན་གདབ་པ། གཉིས་པ་དངོས་ལན་གདབ་པ་ནི། གཞུང་འདིར་རྡོ་རྗེ་སློབ་མ་དང་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་ཐོབ་མ་ཐོབ་ལས་རབ་གནས་རུང་མི་རུང་གི་རྣམ་དབྱེ་སོ་སོར་ཕྱེ་བ་དེ་ནི། རྒྱུད་སྡེ་གཞི་ཀ་ལ་ཁྱབ་བྱེད་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ཏེ། མ་ཡིན་ན་ལུང་དང
【現代漢語翻譯】 因為可以通過理智獲得。正如（大）譯師在《開光儀軌根本頌》中說：『灌頂、供養、讚頌、開光作，祈請、賜予、增廣大。』 第三十個問題：發起提問的意圖 第三十個問題是：如果不是金剛阿阇黎，灌頂和開光是不允許的。僅僅獲得行部和事部的灌頂，那麼這些怎麼可以呢？這些續部是否各自需要金剛阿阇黎的灌頂？如果需要，出自哪個續部經典？』 這裡分為兩部分。第一，提問的理由是：經文的直接顯示，即使僅僅獲得了弟子的灌頂，因為沒有獲得阿阇黎的灌頂，所以是不允許的。這裡的阿阇黎和弟子的灌頂，都明顯是以上部瑜伽的灌頂為前提。這是怎麼樣的呢？因為兩者都用『金剛』這個名稱來表示。雖然在下部續部中出現了作為阿阇黎的灌頂的術語，但是沒有出現『金剛阿阇黎的灌頂』這樣的術語。而且這個術語必須用於金剛薩埵的灌頂。經文中說：『獲得金剛阿阇黎的灌頂后，輪涅諸尊之體性等，觀修清凈壇城。』這明顯是以無上瑜伽的灌頂為前提。經文中，對於『僅僅是金剛弟子的灌頂』的解釋，鳩摩羅什認為『弟子的灌頂』指的是五種智慧的灌頂等等，因為這些理由而提問。 第二，不提問的過失是：如果是那樣的話，獲得了行部和事部所有圓滿的灌頂，卻沒有獲得上部瑜伽二部的灌頂的持明者，講經、灌頂、開光等阿阇黎的事業都是不允許的。因為他沒有獲得金剛阿阇黎的灌頂，甚至沒有完全獲得五種智慧的灌頂，所以連金剛弟子的灌頂都不圓滿。如果根本上是這樣認為的，如果沒有獲得上部瑜伽二部灌頂的阿阇黎，那麼行部和事部的教法就會斷絕，會產生這樣的疑問。 回答問題 第二，直接回答問題：這部經中，是否獲得金剛弟子和阿阇黎的灌頂，從而區分開光是否允許，這在續部根本上是普遍適用的。如果不是這樣，那麼經典和理智上都無法成立。
【English Translation】 Because it can be obtained through reason. As the great translator said in the summary verse of the main consecration: 'Empowerment, offering, praise, opening the eyes, Invocation, bestowal, increase and expand.' Question Thirty: Raising the Intention to Ask The thirtieth question is: 'If one is not a Vajra Acharya (རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན།, vajrācārya, dorje lobpon, vajra master), then empowerment and consecration are not allowed. If one only receives the empowerment of Kriya and Charya, how are these possible? Do these tantras each require the empowerment of a Vajra Acharya? If so, from which tantric text does it come?' Here, there are two parts. First, the reason for asking is: the direct teaching of the text is that even if one only receives the disciple's empowerment, it is not allowed because one has not received the Acharya's empowerment. Both the Acharya's and disciple's empowerments at that time are clearly based on the empowerment of the higher yogas. How is that? Because both are indicated by the name 'Vajra'. Although the term for the empowerment of becoming an Acharya appears in the lower tantras, the term 'Vajra Acharya's empowerment' does not appear. And that term must be used for the Vajrasattva empowerment. In the text, it says: 'Having obtained the Vajra Acharya's empowerment, the nature of the deities of the wheel, etc., meditate on the pure mandala.' This is clearly based on the empowerment of the higher yogas. In the text, Kumaras made a commentary on 'only the Vajra disciple's empowerment', stating that 'disciple's empowerment' refers to the five wisdom empowerments, etc., and asked for these reasons. Second, the fault of not asking is: if that is the case, then the holder of knowledge who has received all the complete empowerments of Kriya and Charya, but has not received the empowerments of the two higher yogas, will not be allowed to perform the activities of an Acharya, such as teaching the tantras, giving empowerments, and consecrating. Because he has not obtained the Vajra Acharya's empowerment, and has not even fully obtained the five wisdom empowerments, he does not even have the complete Vajra disciple's empowerment. If one fundamentally thinks this way, if there is no Acharya who has obtained the empowerments of the two higher yogas, then the teachings of Kriya and Charya will be cut off, and this doubt will arise. Answering the Question Second, directly answering the question: In this text, the distinction between whether or not one has obtained the Vajra disciple's and Acharya's empowerments, thereby distinguishing whether or not consecration is allowed, is universally applicable to the root of the tantras. If not, then it cannot be established by scripture and reason.
་ 7-0-55b འགལ་བ་དུ་མ་འབྱུང་བས་ཧ་ཅང་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་བྱ་སྤྱོད་ཀྱི་དབང་ལ་རྡོ་རྗེ་སློབ་མའི་དབང་དང་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་གཉིས་སུ་འབྱེད་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཚོམས་གསལ་པོ་མི་སྣང་ཡང་། རང་རང་གི་སློབ་དཔོན་དུ་བྱེད་པའི་དབང་བསྐུར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་སྙད་གཅིག་ཡོད་ལ། དེར་དབང་བསྐུར་ཟིན་ནས། སློབ་དཔོན་དུ་གནང་བ་ཐོབ་པ་དེ་རྡོ་རྗེའི་སློབ་དཔོན་ཡིན་པ་ལས་འོས་མེད་པའི་ཕྱིར་ན། དབང་བསྐུར་དེ་ལ་ཡང་སྒྲ་ཡངས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་སྙད་འཇུག་ཏུ་རུང་ངོ་། །སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་གི་ཐ་སྙད་ཇི་ལྟར་ཡོད་པ་ཡང་། གསང་བ་སྤྱི་རྒྱུད་ལས། ལྷ་ཡི་རིགས་རྣམས་མཐོང་བ་ལ། །དབང་བསྐུར་བ་ནི་རྣམ་པ་བཞི། །བླ་མ་མཉམ་པར་གཞག་པ་ཡིས། །དེ་དག་ཤེས་ནས་ཅི་རིགས་བྱ། །སློབ་དཔོན་གོ་འཕང་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར། །དང་པོར་ཡོངས་སུ་བསྒྲགས་པ་ཡིན། །རིག་སྔགས་རྣམས་ནི་བསྒྲུབ་བྱའི་ཕྱིར། །གཉིས་པ་ལེགས་པར་བཤད་པ་ཡིན། །བགེགས་རྣམས་རབ་ཏུ་གཞོམ་པའི་ཕྱིར། །གསུམ་པ་རབ་ཏུ་བསྒྲགས་པ་ཡིན། །བཞི་པ་འབྱོར་པ་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར། །ཆོ་ག་རྒྱས་པ་དེ་བཤད་དོ། །ཞེས་གསུང་། དེ་ཡང་དབང་བསྐུར་དང་པོའི་ངོས་འཛིན་ནི། ཆུ་དང་། ཅོད་པཎ་གྱི་དང་། གཉིས་པའི་ངོས་འཛིན་ནི། བཟླས་པའི་ལུང་སྦྱིན་པ་དང་། གསུམ་པའི་ངོས་འཛིན། ཁྲུས། བྱབ། བསྲུང་བ་གསུམ་ལ་འཆད་དགོས་པ་དང་། བཞི་པའི་ངོས་འཛིན། བཀྲ་ཤིས་རྫས་བརྒྱད་སོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཤིས་པ་བརྗོད་པ་ལ་འཆད་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་རྗེ་བླ་མ་གསུང་ངོ་། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་། བྱ་སྤྱོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་དེ་དག་རྫོགས་པར་ཐོབ་པའི་རིག་པ་འཛིན་པ་འདི་ལ། རིགས་གཉིས་ཏེ། སློབ་ 7-0-56a མའི་རིགས་དང་། སློབ་དཔོན་གྱི་རིགས་སུ་གྱུར་པའོ། །དང་པོ་ནི། དབང་དེ་བསྐུར་བའི་སྣོད་དུ་རུང་བ་ལྟར་ཐོབ་པ་ཕལ་ཆེ་བ་རྣམས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། དེ་དག་གི་ནང་ནས་སློབ་དཔོན་དུ་འོས་པ་གཅིག་གམ་གཉིས་ལ་སོགས་པ་ཉུང་ཤས་ཤིག་དབང་སྟེགས་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་གཞག སྤྱི་བོར་གདུགས་ཕུབ། མཆོད་ཅིང་བསྙེན་བཀུར་བ་དང་། བཀྲ་ཤིས་པའི་རྫས་མང་པོས་ཤིས་པ་བརྗོད་ནས། འདི་སྐད་ཅེས། ད་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་སློབ་དཔོན་གྱུར། །སྔགས་དང་རྒྱུད་རྣམས་འཛིན་པར་འགྱུར། །ཞེས་སོགས་བརྗོད་པར་གསུངས་སོ། །དེ་དང་འདྲ་བར། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དབང་བསྐུར་བ་ལས་ཀྱང་། ལག་པ་གཡས་སུ་རྡོ་རྗེ་དང་། །གཡོན་དུ་འཁོར་ལོ་གཞག་ནས་སུ། །སློབ་མ་དེ་ལ་འདི་སྐད་དུ། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཁྱོད་གྱུར་ཏེ། །ཞེས་པ་ནས། ཇི་ལྟར་འཁོར་ལོ་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ། །བདག་པོ་བྱ་ཕྱིར་དབང་བསྐུར་བ། །དེ་བཞིན་ཆོས་རྒྱལ་དབང་བསྐུར་ཕྱིར། །རྡོ་རྗེ་བློ་ལྡན་དབང་བསྐུར་བརྗོད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་
【現代漢語翻譯】 由於會出現諸多矛盾，所以太過極端。因此，在行事道的範疇內，雖然沒有明確區分金剛弟子灌頂和阿阇黎灌頂的術語集合，但有一個術語叫做『作為各自上師的灌頂』。一旦接受了那個灌頂，獲得了被給予上師地位，那無疑就是金剛阿阇黎。因此，如果將灌頂的含義放寬，也可以使用『金剛阿阇黎灌頂』這個術語。至於阿阇黎灌頂的術語是如何存在的，《秘密總續》中說：『爲了見到諸天神，灌頂有四種形式。通過將上師置於平等狀態，瞭解這些並酌情行事。爲了獲得阿阇黎的地位，首先要完全宣告。爲了成就真言，其次要好好解釋。爲了徹底摧毀障礙，第三要徹底宣告。第四是爲了獲得財富，要講述盛大的儀式。』 其中，第一個灌頂的標誌是水和頂髻，第二個灌頂的標誌是給予唸誦的傳承，第三個灌頂的標誌需要解釋為沐浴、洗滌和守護這三者，第四個灌頂的標誌需要解釋為通過吉祥八物等來表達吉祥。』宗喀巴大師如是說。即便如此，在行事道的壇城中，完整獲得這些灌頂的持明者有兩種型別：弟子型別和阿阇黎型別。第一種是大多數有資格接受灌頂的人所獲得的。第二種是從這些人中選出一兩個適合作為阿阇黎的人，安置在特殊的灌頂臺上，撐起傘蓋，進行供養和侍奉，用許多吉祥物品表達吉祥，並說：『現在你已成為壇城阿阇黎，將持有真言和續部。』等等。 與之類似，在金剛手灌頂中也說：『在右手中放置金剛杵，左手中放置法輪，對弟子說：你已成為金剛阿阇黎。』從『如同轉輪王，爲了成為主人而灌頂』開始，『同樣，爲了灌頂法王，金剛智者被授予灌頂』。
【English Translation】 Because many contradictions arise, it is too extreme. Therefore, within the scope of conduct tantra, although there isn't a clear set of terms distinguishing between the Vajra disciple empowerment and the Acharya empowerment, there is a term called 'empowerment to be one's own guru'. Once that empowerment is received, and the status of being given a guru is obtained, then it is undoubtedly a Vajra Acharya. Therefore, if the meaning of empowerment is broadened, the term 'Vajra Acharya empowerment' can also be used. As for how the term Acharya empowerment exists, the Guhyasamaja Tantra says: 'To see the deities, there are four types of empowerment. By placing the guru in an equal state, understand these and act accordingly. To obtain the position of Acharya, first, it must be fully proclaimed. To accomplish mantras, secondly, it must be well explained. To thoroughly destroy obstacles, third, it must be thoroughly proclaimed. Fourth, to obtain wealth, the elaborate ritual must be explained.' Among these, the identification of the first empowerment is water and crest jewel, the identification of the second empowerment is giving the transmission of recitation, the identification of the third empowerment needs to be explained as bathing, washing, and protection, and the identification of the fourth empowerment needs to be explained as expressing auspiciousness through the eight auspicious symbols, etc.' Je Tsongkhapa said so. Even so, in the mandala of conduct tantra, there are two types of vidyadharas who fully receive these empowerments: the disciple type and the Acharya type. The first is what most people who are qualified to receive empowerment obtain. The second is selecting one or two people from among these who are suitable to be Acharyas, placing them on a special empowerment platform, raising an umbrella, making offerings and serving them, expressing auspiciousness with many auspicious items, and saying: 'Now you have become the mandala Acharya, you will hold the mantras and tantras.' etc. Similarly, in the Vajrapani empowerment, it is also said: 'Placing a vajra in the right hand and a wheel in the left hand, say to the disciple: You have become a Vajra Acharya.' Starting from 'Just as a Chakravartin, empowered to become the master', 'Similarly, to empower the Dharma King, the Vajra intelligent one is said to be empowered.'
ལྟར་བཤད་པ་ན། དབང་བསྐུར་བཞིའི་ཐོག་མར་སྨོས་པའི་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་ཞེས་པ་དེ། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པ་ལ་ཅི་དགར་དབང་བ་ཉིད་དུ་བྱེད་པའི་བྱེད་ཆོས་སུ་གྱུར་པའི་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལས་གཞན་པའི་སློབ་མའི་དབང་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དུ་བྱེད་པའི་བྱེད་ཆོས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ནི། བཤད་མ་ཐག་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་དབང་སྟེགས་ལ་འཇོག་པ་ལ་སོགས་པའི་རྗེས་གནང་དེ་དག་ལ་འཇོག་དགོས་པའི་ཕྱིར། དེ་ལས་གཞན་དུ་ན། བྱ་སྤྱོད་ཀྱི་དབང་གི་སྔོན་འགྲོར་རིགས་ལྔའི་སྡོམ་པ་འཛིན་རིགས་པར་འགྱུར་ཏེ། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དུ་དབང་བསྐུར་བ་མཚན་ཉིད་པ་ལ་སྡོམ་པ་དེ་འཛིན་པ་སྔོན་དུ་ 7-0-56b འགྲོ་དགོས་པར་ཚད་ལྡན་གྱིས་ལུང་ལས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། འོ་ན་རྒྱུད་སྡེ་འོག་མ་དེ་དང་དེར་དབང་བསྐུར་བ་མ་ཐོབ་བར། བླ་མེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་རིག་པའི་དབང་ལྔ་ཙམ་ཐོབ་པའི་རིག་པ་འཛིན་པ་འདིས། རབ་ཏུ་གནས་པ་བྱར་རུང་ངམ་མི་རུང་ཞེས་བརྟགས་ན། གཞུང་གི་དངོས་བསྟན་ལ་ནི་མི་རུང་བ་ལྟ་བུར་སྣང་ལ། སྤྱིར་འགངས་ཀྱི་བབས་ལ་ལྟས་ན། དེ་འདྲ་དེས་བྱ་སྤྱོད་ཀྱི་སྒོ་ནས་རབ་གནས་བྱར་རུང་ངོ་ཞེས་རྣམ་པར་བཤད་དགོས་ཏེ། བླ་མེད་ཀྱི་དཀྱིལ་ཆོག་དག་ན། དེ་འདྲ་དེ་བྱ་སྤྱོད་ཀྱི་སློབ་དཔོན་དུ་འོས་པར་བཤད་པའི་ལུང་ལས་དང་། དེ་འདྲ་དེས་བྱ་སྤྱོད་ནས་བཤད་པའི་སློབ་དཔོན་དུ་བྱེད་པའི་དབང་བསྐུར་ཚང་བར་ཐོབ་ཟིན་པའི་རིགས་པ་ལས་སོ། །གལ་ཏེ་བྱ་སྤྱོད་ཀྱི་དབང་རང་གིས་མ་ཐོབ་པར། གཞན་ལ་དེའི་དབང་བསྐུར་བ་མི་རིགས་སོ་སྙམ་ན། རང་ལུགས་ལ་མི་རིགས་པར་འཆད་དགོས་པ་ལྟ་བུར་སྣང་ཡང་། ངེས་པ་མེད་པའི་ཚུལ་འདི་ལྟར། སྤྱི་རྒྱུད་ལས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །གང་ཞིག་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ། །དེ་ནི་རིགས་རྣམས་གསུམ་ཆར་གྱི། །དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་སློབ་དཔོན་འགྱུར། །འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་གི །དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ནི་དབང་བསྐུར་བ། །དེ་ནི་རིགས་གཉིས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི། །སློབ་དཔོན་དུ་ནི་དབང་བསྐུར་འགྱུར། །ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་གཟི་བྱིན་གྱི། །དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ནི་དབང་བསྐུར་བ། །དེ་ནི་རྡོ་རྗེ་རིགས་གཅིག་གི །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ནི་སློབ་དཔོན་འགྱུར། །མ་མོ་གནོད་སྦྱིན་དྲག་པོ་ཡི། །དཀྱིལ་འཁོར་གང་དག་ཅི་བཤད་པ། །ཐམས་ཅད་དེ་དག་ཀུན་གྱིས་ཀྱང་། །དོགས་པ་མེད་པར་བྲི་བར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །སློབ་དཔོན་གྱི་ 7-0-57a དབང་གི་མིང་ཅན་ནི་གཉིས་ཏེ། བྱ་སྤྱོད་ལས་བཤད་པ་སློབ་དཔོན་དུ་བྱེད་པའི་རྗེས་གནང་དང་། རྒྱུད་སྡེ་གོང་མ་ལས་འབྱུང་བ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་ངོ་། །དེ་ལའང་གཉིས་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ལས་འབྱུང་བ་དང་། བླ་མེད་ལས
【現代漢語翻譯】 按照解釋，四種灌頂中首先提到的『阿阇黎灌頂』，並非指能夠隨意進行金剛阿阇黎事業的阿阇黎灌頂，因為那樣就沒有弟子的灌頂了。成為金剛阿阇黎的主要條件，應該是剛剛提到的具有特徵的灌頂，例如安放在灌頂壇城上等等的隨許。否則，作為行續和瑜伽續灌頂的前行，就應該接受五種姓的律儀，因為按照可靠的經文記載，接受金剛阿阇黎的具相灌頂之前，必須先接受這些律儀。 那麼，如果未獲得較低續部的灌頂，僅獲得了無上瑜伽部壇城的五種智慧灌頂的持明者，是否可以進行開光呢？如果進行考察，從經文的直接意義來看，似乎是不允許的。但從整體的重要性來看，應該解釋為：這樣的人可以通過行續和瑜伽續的方式進行開光。因為在無上瑜伽部的壇城儀軌中，這樣的人適合作為行續和瑜伽續的阿阇黎，並且他們已經完整地獲得了行續和瑜伽續中所說的阿阇黎灌頂。 如果有人認為，自己沒有獲得行續和瑜伽續的灌頂，就不能給他人進行灌頂，那麼從自宗的角度來看，似乎應該解釋為不允許。但情況並非絕對，如下所示。《總續》中說：『如來壇城中，何者得灌頂，彼為三部之，壇城等之師。聖觀世音之，壇城中灌頂，彼為二部之，壇城之師長。金剛手威嚴，壇城中灌頂，彼為金剛部，一部之師長。瑪姆 藥叉 猛厲之，壇城如何所說，所有彼等一切眾，無憂無慮應書寫。』 名為『阿阇黎灌頂』的有兩種：行續和瑜伽續中所說的作為阿阇黎的隨許，以及上部續部中出現的金剛阿阇黎灌頂。後者也有兩種：瑜伽續部中出現的，以及無上瑜伽部中出現的。
【English Translation】 According to the explanation, the 'Vajra Master Empowerment' mentioned first in the four empowerments does not refer to the Vajra Master Empowerment that allows one to freely perform the activities of a Vajra Master, because then there would be no empowerment for the disciples. The main condition for becoming a Vajra Master should be the characteristic empowerment just mentioned, such as placing it on the empowerment mandala, etc. Otherwise, as a preliminary to the Kriya and Yoga Tantra empowerments, it would be reasonable to take the vows of the five families, because according to reliable scriptures, it is necessary to receive these vows before receiving the characteristic empowerment of a Vajra Master. So, if one has not received the empowerment of the lower tantras, but only the five wisdom empowerments of the Anuttarayoga Tantra mandala, is it permissible for such a Vidyadhara to perform consecration? If we examine this, it seems impermissible according to the direct meaning of the texts. However, considering the overall importance, it should be explained that such a person can perform consecration through the Kriya and Yoga Tantra methods. This is because in the Anuttarayoga Tantra mandala rituals, such a person is suitable as a Kriya and Yoga Tantra master, and they have already fully received the master empowerment mentioned in the Kriya and Yoga Tantras. If someone thinks that it is not appropriate to give others the Kriya and Yoga Tantra empowerment without having received it themselves, then from the perspective of one's own tradition, it seems that it should be explained as not permissible. However, the situation is not absolute, as follows: The General Tantra says: 'In the Tathagata's mandala, whoever is manifestly empowered becomes the master of the mandalas, etc., of all three families. Empowered in the mandala of the noble Avalokiteśvara, he becomes the master empowered in the mandalas of two families. Empowered in the mandala of the glorious Vajrapani, he becomes the master of the mandala of the one Vajra family. Whatever is said about the mandala of the fierce Mamo and Yaksha, all of them should write it down without worry.' There are two types of empowerments called 'Master Empowerment': the permission to act as a master as described in the Kriya and Yoga Tantras, and the Vajra Master Empowerment that appears in the upper tantras. There are also two types of the latter: those that appear in the Yoga Tantra and those that appear in the Anuttarayoga Tantra.
་འབྱུང་བའོ། །དེ་ལའང་གཉིས་ཏེ། བུམ་དབང་ཙམ་ལ་དེར་གཞག་པ་དང་། དབང་བཞི་ཀ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ལ་དེར་གཞག་པའོ། །ཕྱི་མ་འདི་གཙོ་ཆེ་བ་ཡིན་ཏེ། རྡོ་རྗེ་སྙིང་འགྲེལ་ལས། བུམ་པའི་དབང་ཙམ་གྱིས་ནི་སློབ་དཔོན་མ་ཡིན་ཏེ། སློབ་དཔོན་གྱི་ངེས་ཚིག་དང་མི་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་དང་། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལས་ཀྱང་དབང་བཞི་ཀ་རྫོགས་པའི་འོག་ཏུ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་བདག་པོའི་དབང་བསྐུར་བར་གསུངས་པས་སོ། །དངོས་བཏགས་ཞིབ་མོ་དེ་ལྟར་ཡིན་ཀྱང་། རྗེས་གནང་ལ་དབང་གི་མིང་བཏགས་པ་ཤིན་ཏུ་མང་བས་མི་འགལ་ལོ།། །། ༈ དྲི་བ་སོ་གཅིག་་པ་ལ། འདྲི་བའི་བསམ་པ་སླང་བ། དྲི་བ་སོ་གཅིག་པ་ནི། བྱ་བའི་རྒྱུད་དུ་རིགས་ལྔ་ཡི། །དོན་མ་གྲུབ་ན་རིགས་གསུམ་དང་། །ནོར་བུ་དང་ནི་རྒྱས་པའི་རིགས། །རྣམ་ལྔ་གསུངས་པ་གང་གི་དོན། །ཞེས་པའོ། །འདི་ལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ་འདྲི་བའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། ཇི་སྐད་དུ། བྱ་སྤྱོད་གཉིས་ཀྱི་རྒྱུད་ལས་ཀྱང་། །སངས་རྒྱས་རིགས་ལྔར་བསྡུས་པ་མེད། །ཅེས་དང་། སྤྱོད་པའི་རྒྱུད་དུ་རིགས་ལྔ་ཡི། །དོན་གྲུབ་ན་ཡང་ཐ་སྙད་མེད། །ཅེས་པའི་གཞུང་ཚན་པ་གཉིས་ཀྱི་སྒྲས་ཟིན་ལ་བརྟགས་པ་ན། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་རིགས་ལྔར་བསྡུས་པ་ནི་བྱ་སྤྱོད་གཉིས་ཀ་ན་མེད་མཉམ་དུ་འདྲ་ཡང་། བྱ་རྒྱུད་ན་ནི་རིགས་ལྔའི་དོན་དང་ཐ་སྙད་གཉིས་ཀ་མེད་པར་མཚུངས་ལ། སྤྱོད་པའི་རྒྱུད་དུ་རིགས་ལྔའི་ཐ་སྙད་མེད་ཀྱང་དོན་ཙམ་ཞིག་གསུངས་སོ། །ཞེས་བཤད་པ་ལྟ་བུར་ 7-0-57b སྣང་ལ། སྤྱོད་རྒྱུད་དུ་རིགས་ལྔའི་དོན་གྲུབ་པའི་ཤེས་བྱེད་ལ་རྣམ་བཤད་མཛད་པ་བསམ་ཡས་པ་དང་། ཀུ་མཱ་ར་གཉིས་ཀས། སྤྱོད་རྒྱུད་ཀྱི་མཚན་གཞི་ངན་སོང་སྦྱོང་རྒྱུད་ལ་བཤད་ནས། ཀུན་རིག་རྣམ་སྣང་གི་དོན་དང་། སྦྱོང་བའི་རྒྱལ་པོ་མི་སྐྱོད་པའི་དོན་དང་། རྒྱལ་མཆོག་རིན་ཆེན་ནི་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱི་དོན་དང་། ཤཱཀྱ་རི་དབང་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་དོན་དང་། མེ་ཏོག་ཆེར་རྒྱས་ནི་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་དོན་ཡིན་ཞིང་། དེ་ལྟ་ནའང་དེའི་ཐ་སྙད་བཏགས་པ་མེད་ལ། སྐུ་མདོག་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཡང་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་ནས་བཤད་པ་དང་མི་མཐུན་ཏེ། རྣམ་སྣང་དང་སྦྱོང་རྒྱལ་གཉིས་ཀ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན་དང་། རྒྱལ་མཆོག་རིན་ཆེན་སྔོན་པོ་མཆོག་སྦྱིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན་དང་། ཤཱཀྱ་རི་དབང་སེར་པོ་ཆོས་འཆད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན་དུ་བཤད་པས་སོ། །ཤེས་གསུང་བར་སྣང་བ་དང་། སྒ་གདོང་པ་ནི་ཕྱོགས་སྔ་མས་སྤྱོད་རྒྱུད་དུ་འདོད་པའི་ངན་སོང་སྦྱོང་རྒྱུད་ལས། ཞེས་སྦྱར་ནས་སྔ་མ་ལྟར་འཆད་དོ། །གཉིས་པ་མ་དྲིས་པའི་ཉེས་པ་ནི། འོ་ན་བྱ་བའི་རྒྱུད་དུ་ཡང་རིགས་ལྔའི་དོན་གྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ། དེར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་དང་། པདྨའི་རིགས་ད
【現代漢語翻譯】 此外，還有兩種情況：一種是僅限於瓶灌頂（Kalasha Abhisheka）的情況，另一種是四種灌頂全部圓滿的情況。後者更為重要，因為《金剛心要釋》（Vajrahridaya Commentary）中說：『僅憑瓶灌頂不能成為上師，因為不具備上師的定義。』此外，《時輪經》（Kalachakra）中也說，在四種灌頂圓滿之後，才能授予金剛阿阇黎（Vajracharya，金剛上師）的自主權。雖然名實之間的細微差別是這樣的，但追隨授予（Anujna）被冠以灌頂之名的情況非常多，因此並不矛盾。 問題三十一：提出問題的原因。 問題三十一如下：『在事部（Kriya Tantra）中，五部佛的意義未成立時，那三個部族，以及寶生部和事業部，這五種說法是什麼意思？』 關於這個問題，分為兩部分。第一部分是提出問題的理由：正如所說：『在事部和行部（Charya Tantra）的續部中，沒有將諸佛歸納為五部的情況。』以及『即使在行部中五部的意義成立，也沒有這樣的術語。』根據這兩段經文的字面意思來判斷，將一切佛陀歸納為五部的情況，在事部和行部中都是沒有的，這一點是相同的。但在事部中，五部的意義和術語都不存在，這一點也是相同的。而在行部中，雖然沒有五部的術語，但僅僅是意義上有所說明。就像這樣。 似乎在行部中，闡釋五部意義的善知識有桑耶寺的善知識和鳩摩羅什（Kumararaja）兩人。他們將行部的基礎解釋為《凈除惡趣續》（Ngan song jong gyu），並解釋說，昆瑞（Kunrig）是毗盧遮那佛（Vairochana）的意義，凈除之王（Jongwai Gyalpo）是不動佛（Akshobhya）的意義，勝王寶生（Gyalchok Rinchen）是寶生佛（Ratnasambhava）的意義，釋迦獅子自在（Shakya Ri Wang）是無量光佛（Amitabha）的意義，大花盛開（Metok Cher Gye）是不空成就佛（Amoghasiddhi）的意義。即使如此，也沒有使用這些術語，而且身色和手印也與瑜伽部（Yoga Tantra）中所說的不同。毗盧遮那佛和凈除之王都是白色，具有禪定手印（Dhyana Mudra），勝王寶生是藍色，具有施予手印（Varada Mudra），釋迦獅子自在是黃色，具有說法手印（Dharmachakra Mudra）。似乎是這樣說的。噶當巴（Kadampa）則將前者與行部中的《凈除惡趣續》聯繫起來，並像前者一樣進行解釋。第二部分是沒有提問的過失：那麼，在事部中，五部的意義也會成立，因為在那裡有如來部（Tathagata Kula）和蓮花部（Padma Kula）。
【English Translation】 Furthermore, there are two possibilities: one where it is limited to the vase empowerment (Kalasha Abhisheka), and another where all four empowerments are fully completed. The latter is more important, as the Vajrahridaya Commentary states: 'One cannot become a master with just the vase empowerment, because it does not possess the definition of a master.' Moreover, the Kalachakra also states that after the completion of all four empowerments, the authority of the Vajracharya (Vajra Master) is conferred. Although the subtle differences between name and reality are such, it is not contradictory because the subsequent granting (Anujna) is very often given the name of empowerment. Question Thirty-one: Raising the Question's Intention. Question Thirty-one is as follows: 'In the Kriya Tantra, when the meaning of the five families is not established, what is the meaning of the three families, as well as the Ratna and Karma families, which are said to be five?' Regarding this, there are two parts. The first part is the reason for asking the question: As it is said: 'In the Kriya and Charya Tantras, there is no compilation of all Buddhas into five families.' and 'Even if the meaning of the five families is established in the Charya Tantra, there is no such terminology.' Judging from the literal meaning of these two scriptural passages, the compilation of all Buddhas into five families is absent in both Kriya and Charya Tantras, which is the same. However, in the Kriya Tantra, both the meaning and terminology of the five families are equally absent. In the Charya Tantra, although the terminology of the five families is absent, only the meaning is explained. It seems like this. It seems that the knowledgeable ones who explain the meaning of the five families in the Charya Tantra are the Samye scholar and Kumararaja. They explain the basis of the Charya Tantra as the Ngan song jong gyu (Purification of the Lower Realms Tantra), and explain that Kunrig is the meaning of Vairochana, Jongwai Gyalpo (King of Purification) is the meaning of Akshobhya, Gyalchok Rinchen (Supreme King Jewel) is the meaning of Ratnasambhava, Shakya Ri Wang (Shakya Lion Lord) is the meaning of Amitabha, and Metok Cher Gye (Great Flower Blossom) is the meaning of Amoghasiddhi. Even so, these terms are not used, and the body color and hand gestures are also different from what is said in the Yoga Tantra. Both Vairochana and Jongwai Gyalpo are white in color and have the Dhyana Mudra, Gyalchok Rinchen is blue and has the Varada Mudra, and Shakya Ri Wang is yellow and has the Dharmachakra Mudra. It seems to be said like this. Gadongpa connects the former with the Ngan song jong gyu in the Charya Tantra and explains it like the former. The second part is the fault of not asking: Then, in the Kriya Tantra, the meaning of the five families will also be established, because there are the Tathagata Kula and the Padma Kula there.
ང་། རྡོ་རྗེའི་རིགས་དང་། ནོར་བུའི་རིགས་དང་། རྒྱས་པའི་རིགས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་རིགས་ལྔ་དང་། འཇིག་རྟེན་པའི་རིགས་དང་དྲུག་བཤད་པ་ལས། དང་པོ་ལྔ་པོ་དེ་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔ་དང་དོན་གཅིག་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རྒྱུད་སྡེ་གོང་མའི་ནང་ན་ཡང་། རིགས་གསུམ་པོ་ནི་དེ་དང་དེའི་རིགས་སུ་འཆད་པ་ལ་རྩོད་པ་མེད་ལ། ནོར་བུ་ནི་རིན་པོ་ཆེའི་བྱེ་བྲག་ཡིན་པ་དང་། རྒྱས་པའི་རིགས་ནི་ལས་ཀྱི་རིགས་ལས་འོས་མེད་དེ། ནོར་ཕྱུག་པ་དང་། རིགས་རྒྱུད་འཕེལ་བ་ལ་ 7-0-58a སོགས་པ། ལས་རབ་འབྱམ་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་ལྷའི་རིས་སུ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་སྙམ་པའི་དོགས་པ་འདི་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དང་། དེ་ཙམ་གྱིས་རིགས་ལྔའི་དོན་གྲུབ་པར་འཇོག་མི་ནུས་ན། སྤྱོད་པའི་རྒྱུད་དུ་རིགས་ལྔའི་དོན་གྲུབ་པར་འཇོག་པ་ཡང་དཀའ་བ་ཡིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་རིགས་ལྔར་བསྡུས་པ་ནི་དེ་ན་ཡང་མི་སྣང་བའི་ཕྱིར་དང་། དེ་ལ་དེ་མེད་པར་ཁྱེད་རང་གིས་ཀྱང་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར། སྙམ་པའི་དོགས་པ་འདི་དག་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ།། །། ༈ དངོས་ལན་གདབ་པ། གཉིས་པ་དངོས་ལན་གདབ་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། རང་གི་ལན་གདབ་པ་དང་། གཞན་གྱི་ལན་མི་འཐད་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། དངོས་དང་། དེས་དྲི་བ་སོ་གཉིས་པའི་ལན་ཡང་ཐེབས་པར་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། བྱ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་ལྷ་ཇི་སྐད་བཤད་པ་དེ་དང་དེ་དག་གིས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིགས་ལྔའི་དོན་ལེགས་པར་གྲུབ་ཅིང་། ཐ་སྙད་ཀྱང་ཚང་བ་ཡིན་མོད། དེ་ཙམ་གྱིས་བྱ་བའི་རྒྱུད་དུ་སངས་རྒྱས་རིགས་སྔར་བསྡུས་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བའི་ཉེས་པ་མི་འབྱུང་སྟེ། དེར་འཇོག་པ་ལ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་གི་ནང་དུ་བཀོད་པའི་ལྷ་ཚོགས་ལ་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔ་ཚང་བར་བྱས་ནས། སྦྱང་གཞི་ཕུང་པོ་ལྔའམ། ཡང་ན་དུས་འཁོར་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར། འབྱུང་བ་ལྔ་སྦྱོང་བྱེད་དུ་སྦྱར་ནས། སྐུ་མདོག་དང་ཕྱག་རྒྱ་མི་འདྲ་བར་སྦྱར་བ་ཞིག་དགོས་པ་ཡིན་པ་ལས། བྱ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱུད་སྡེ་སྒོ་དྲུག་པོ་གང་ན་ཡང་དེ་འདྲ་མ་དམིགས་པའི་ཕྱིར། རྣལ་འབྱོར་གོང་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་རིགས་ཆེ་བ་ལྔ་ཚང་དགོས་པ་དེ་ཡང་གཙོ་བོའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་གྱི། རྒྱུད་སྡེ་གོང་མ་གཉིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བཀོད་པའི་ལྷ་གང་ཡིན་རིགས་ཆེ་བ་ལྔར་བསྡུས་པ་དང་། 7-0-58b སྐུ་མདོག་དང་ཕྱག་རྒྱ་སོགས་མི་འདྲ་བ་ཁོ་ནར་འབྱུང་བའི་ཁྱབ་པ་མེད་དེ། དེ་དང་དེའི་ཡན་ལག་ཏུ་གྱུར་པ་འགའ་ཞིག་ལ་དེ་ལྟ་བུ་མི་འབྱུང་བ་སྲིད་པའི་ཕྱིར་དང་། རིགས་གཅིག་ཉིད་ལ་ཡང་རིགས་ལྔར་ཕྱེ་བའི་ཚེ་ན་དེ་ལྟ་བུ་མི་འབྱུང་བ་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་བྱ་བའི་རྒྱུད་དུ་རིགས་ལྔའི་དོན་གྲུབ་པའི་གོ་བ་ཅི་ཞེ་ན། དེའི་དོན་ནི། བྱ་རྒྱུད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ནས་བཤད་པའི་ལྷ་ཐམས་ཅད་ལྔའམ་དྲུ
【現代漢語翻譯】 我，金剛部（vajra-kula），寶生部（ratna-kula），蓮花部（padma-kula），這六種世間和出世間的部族分類中，前五者與五部佛（pañca-buddha-kula）的意義相同。在更高的續部中，將前三個部族解釋為各自的部族是沒有爭議的。寶生部是珍寶的一種，蓮花部無疑是業部（karma-kula），因為它是財富和家族繁衍等，是各種事業的本尊神。有人會產生這樣的疑問，僅僅這樣就能完成五部族的意義嗎？如果在行續（caryā-tantra）中難以完成五部族的意義，那麼將一切佛都歸納為五部族也是困難的，因為即使在那裡也看不到這種歸納，而且您自己也承認那裡沒有這種歸納。這些疑問可能會產生。 答辯： 第二，正式答辯分兩部分：自己的答辯和他人的答辯不合理。第一部分又分兩部分：正式答辯，以及由此也回答了第三十二個問題。 首先，事續（kriyā-tantra）中所說的那些本尊神，很好地完成了如來五部族的意義，名稱也完整。但是，僅僅這樣並不會導致事續中將一切佛都歸納為五部族的過失。因為要這樣歸納，必須在一個壇城（maṇḍala）中安置五部佛，或者像時輪金剛（kālacakra）中那樣，將五蘊（pañca-skandha）或五大（pañca-mahābhūta）作為對治法，並結合不同的身色和手印（mudrā）。然而，在事續的六部續中，沒有發現這樣的情況。在瑜伽續（yoga-tantra）的壇城中，必須具備五大部族，這主要是從主尊的角度來說的。並非所有安置在上下續部的壇城中的本尊神都要歸納為五大部族，並且身色和手印等必須不同。因為作為其分支的一些本尊神可能不會這樣，而且即使是同一個部族，在分為五部族時也可能不會這樣。那麼，事續中完成五部族意義的含義是什麼呢？其含義是，事續的壇城中所說的所有本尊神，無論是五部還是六部……
【English Translation】 I, the Vajra-kula (diamond family), the Ratna-kula (jewel family), and the Padma-kula (lotus family), among these six categories of worldly and transmundane families, the first five are synonymous with the meaning of the Five Buddha Families (pañca-buddha-kula). In the higher tantras, there is no dispute in explaining the first three families as belonging to their respective families. The Ratna-kula is a type of jewel, and the Padma-kula is undoubtedly the Karma-kula (action family), as it pertains to wealth, family propagation, etc., and is the deity that accomplishes various activities. One might raise the question whether the meaning of the five families can be accomplished merely in this way? If it is difficult to accomplish the meaning of the five families in the Action Tantra (caryā-tantra), then it is also difficult to summarize all Buddhas into the five families, because even there, such a summary is not visible, and you yourself admit that such a summary is not present there. These doubts may arise. Answer: Second, the formal response is divided into two parts: one's own response and the unreasonableness of others' responses. The first part is further divided into two parts: the formal response, and the demonstration that this also answers the thirty-second question. First, those deities mentioned in the Kriyā-tantra (action tantra) have well accomplished the meaning of the Tathāgata's Five Families, and the nomenclature is also complete. However, this alone does not lead to the fault of summarizing all Buddhas into the Five Families in the Kriyā-tantra. Because to establish this, it is necessary to arrange the Five Buddha Families within a single mandala, or, as in the Kālacakra (wheel of time), to apply the five aggregates (pañca-skandha) or the five elements (pañca-mahābhūta) as antidotes, and combine them with different body colors and hand gestures (mudrā). However, in any of the six tantras of the Kriyā-tantra, such a situation is not observed. In the mandala of the Yoga-tantra, it is necessary to have the five great families complete, which is mainly from the perspective of the main deity. It is not the case that all the deities arranged in the mandalas of the upper and lower tantras must be summarized into the five great families, and that body colors and hand gestures, etc., must necessarily be different. Because it is possible that some deities that are branches of those families may not be like that, and even within the same family, when divided into five families, it is possible that it may not be like that. So, what is the meaning of accomplishing the meaning of the five families in the Kriyā-tantra? Its meaning is that all the deities mentioned in a single mandala of the Kriyā-tantra, whether five or six...
ག་ཏུ་བསྡུས་པ་མ་ཡིན་གྱི་བྱ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པའི་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་རྒྱུད་སྡེ་སྒོ་དྲུག་ཏུ་བསྡུས་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ཏེ། བྱ་བའི་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་རྒྱུད་དང་། པདྨའི་རིགས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་སོགས་པ་དྲུག་ཏུ་བསྡུས་ནས། དེ་དག་རེ་རེ་ལའང་ཅི་རིགས་པར། རིགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་དང་། རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་དང་། རིགས་ཀྱི་ཡུམ་དང་། གཙུག་ཏོར་དང་། རིགས་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོ་དང་། རིགས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་ཕོ་མོའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་སོ་སོར་ཕྱེ་ནས་འཆད་པའི་དབང་དུ་མཛད་པའི་ཕྱིར་དང་། བྱ་རྒྱུད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་གི་ལྷ་གྲངས་ལ་རིགས་གསུམ་ཀའམ་ལྔ་ཚང་བར་བཤད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུད་སྡེ་སྒོ་དྲུག་པོ་དེ་ཡང་རིགས་གསུམ་གྱི་རྒྱུད་དུ་འདུས་པ་དང་། གསུམ་པོ་ཡང་གསང་སྔགས་དང་རིག་སྔགས་ཀྱི་རྒྱུད་གཉིས་སུ་འདུས་ཤིང་། གཉིས་པོའི་ཁྱད་པར་ཐབས་དང་། ལྷ་ཕོ་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་ནི་གསང་སྔགས་ཀྱི་དང་། ཤེས་རབ་དང་། ལྷ་མོ་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་ནི་རིག་སྔགས་ཀྱི་རྒྱུད་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བླ་མ་གོང་མ་དག་གསུང་ངོ་། །གཉིས་པ་ནི།། །། ༈ དྲི་བ་སོ་གཉིས་་པ་ལ། འདྲི་བའི་བསམ་པ་སླང་བ། དྲི་བ་སོ་གཉིས་པ། སྤྱོད་པའི་རྒྱུད་དུ་རིགས་ལྔ་ཡི། །དོན་གྲུབ་ན་ནི་པདྨའི་རིགས། །རྒྱུད་གཞུང་གང་གིས་སྟོན་ 7-0-59a པ་འདྲི། །འདི་ལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ་འདྲི་བའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། སྤྱོད་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ལ་བཀོད་པའི་ལྷ་ཐམས་ཅད་རིགས་སྔར་བསྡུས་པ་མེད་པར་ནི། ཇི་སྐད་དུ། བྱ་སྤྱོད་གཉིས་ཀྱི་རྒྱུད་ལས་ཀྱང་། །སངས་རྒྱས་རིགས་སྔར་བསྡུས་པ་མེད། །ཅེས་བཤད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་ཟིན་པས། དེའི་ཕྱིར་རིགས་ལྔ་སྟོན་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུད་སོ་སོ་བ་དག་ཡོད་པ་ལ་འཆད་དགོས་པ་ལྟ་བུར་སྣང་བའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། འོ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་སྟོན་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུད་ནི་རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་དང་། རྡོ་རྗེའི་རིགས་སྟོན་བྱེད་ནི་ཕྱག་རྡོར་དབང་བསྐུར་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞིང་། པདྨའི་རིགས་སྟོན་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུད་ནི་མེད་དོ། །ཞེས་རྗེ་གོང་མ་དག་དང་། དེའི་ཡང་གོང་མ་དག་གསུང་བ་དང་འགལ་ལོ་སྙམ་པའི་དོགས་པ་འདི་སྐྱེའོ། ། ༈ དངོས་ལན་གདབ་པ། གཉིས་པ་དངོས་ལན་གདབ་པ་ནི། སྤྱོད་པའི་རྒྱུད་དུ་རིགས་ལྔའི་དོན་གྲུབ་ཅེས་པ་དེའི་དོན་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་གི་ལྷ་གྲངས་ལ་རིགས་ལྔ་ཚང་མར་བཀོད་པ་ཞིག་ཡོད་པ་ལ་དགོངས་པ་ཡིན་ལ། ཇི་སྐད་དུ། སྤྱོད་པའི་རྒྱུད་དུ། སངས་རྒྱས་རིགས་ལྔར་བསྡུས་པ་མེད། །ཅེས་གསུངས་པ་དེ་ནི། རིགས་ལྔའི་ཐ་སྙད་དང་། སྐུ་མདོག་དང་། ཕྱག་རྒྱ་རྣམས་རྣལ་འབྱོར་གོང་མ་གཉིས་བཞིན་དུ་མ་བཤད་པ་ལ་དགོངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། ཕྱག་
【現代漢語翻譯】 並非所有行為續部的經典都被歸納為六個續部之門，而是指那些被歸納的行為續部。所有行為續部都被歸納為如來部、蓮花部等六部。在每一部中，根據需要，又分為部的本尊、部的主尊、部的佛母、頂髻、部的忿怒尊（男女）和部的使者（男女）等類別，並分別闡述其續部的差別。此外，行為續部的壇城中，不會完整地描述三個或五個部的所有本尊。這六個續部之門也歸屬於三個部的續部，而這三個部又歸屬於密咒和明咒兩個續部。兩者的區別在於，密咒續部側重於方便和男性本尊，而明咒續部則側重於智慧和女性本尊。這是上師們的教言。 第三十二個問題：提出問題的原因。 第三十二個問題：在行續中，如果五部的意義已經實現，那麼蓮花部是由哪個續部經典所闡述的？ 對此有兩種情況。首先，提出問題的原因是：行續的壇城中，並非所有本尊都像之前那樣被歸納為部，正如所說：『在事續和行續中，沒有像之前那樣歸納佛部。』既然如此，那麼似乎有必要解釋各自闡述五部的續部經典。 其次，如果說闡述如來部的續部是《現證菩提》（Vajradhatu Abhisambodhi Tantra），闡述金剛部的續部是《金剛手灌頂》（Vajrapani Abhisheka Tantra）等，那麼就沒有闡述蓮花部的續部了。因此，產生了與上師們的教言相悖的疑問。 回答問題： 第二，直接回答問題：『在行續中，五部的意義已經實現』，指的是在一個壇城的本尊數量中，完整地包含了五部。正如所說：『在行續中，沒有歸納為五佛部』，指的是沒有像上部瑜伽那樣闡述五部的名稱、顏色和手印。正如...
【English Translation】 It is not that all the Tantras of Action are collected into the six doors of Tantra, but rather that the Tantras of Action are considered to be collected. All the Tantras of Action are collected into six categories, such as the Tathagata family and the Padma family. In each of these, according to what is appropriate, the Tantric distinctions are divided and explained based on the Lord of the Family, the Owner of the Family, the Mother of the Family, the Crown Jewel, the Wrathful Deities (male and female) of the Family, and the Messengers (male and female) of the Family. Moreover, in the mandala of Action Tantra, there is no complete description of all the deities of the three or five families. These six doors of Tantra are also gathered into the Tantras of the three families, and the three are gathered into the two Tantras of Mantra and Vidyā. The difference between the two is that the Mantra Tantra focuses on skillful means and male deities, while the Vidyā Tantra focuses on wisdom and female deities. This is the teaching of the previous Lamas. The thirty-second question: Raising the intention to ask. The thirty-second question: In the practice Tantra, if the meaning of the five families is accomplished, which Tantric text explains the Padma family? There are two aspects to this. First, the reason for asking is that all the deities arranged in one mandala of the practice Tantra are not categorized into families as before, as it is said: 'In the Tantras of Action and Practice, the Buddha family is not categorized as before.' Since this is already established, it seems necessary to explain the separate Tantric texts that explain the five families. Second, if the Tantra that explains the Tathagata family is the Manifest Enlightenment (Vajradhatu Abhisambodhi Tantra), and the Tantra that explains the Vajra family is like the Vajrapani Abhisheka Tantra, then there is no Tantra that explains the Padma family. Therefore, the doubt arises that this contradicts the teachings of the previous Lamas. Answering the question: Second, directly answering the question: 'In the practice Tantra, the meaning of the five families is accomplished' means that the number of deities in one mandala completely includes the five families. As it is said: 'In the practice Tantra, the five Buddha families are not categorized,' which means that the names, colors, and hand gestures of the five families are not explained as in the two higher yogas. As...
རྒྱ་སྐུ་མདོག་རྣམས་དག་ཀྱང་། །རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་བཞིན་དེར་མ་གསུངས། །ཞེས་བཤད་པས་སོ། །འོ་ན་སྤྱོད་པའི་རྒྱུད་དུ་རིགས་ལྔའི་དོན་གྲུབ་པ་དེ་ལྟ་བུ་གང་ན་ཡོད་ཅེ་ན། ཕྱག་རྡོར་དབང་བསྐུར་ལས་བཤད་པའི་སྙིང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། རྣམ་སྣང་། རིན་ཆེན་ཏོག མེ་ཏོག་ཀུན་རྒྱས། 7-0-59b འོད་དཔག་མེད། མི་འཁྲུགས་པ་སྟེ། རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔ་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ། །གཉིས་པ་ནི། ངན་སོང་སྦྱོང་རྒྱུད་སྤྱོད་པའི་རྒྱུད་དུ་འཆད་པ། བསྟན་བཅོས་མཛད་པའི་དགོངས་པར་འདོད་པ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྤྱིར་ངན་སོང་སྦྱོང་རྒྱུད་སྤྱོད་རྒྱུད་དུ་འཆད་པའི་ཚད་ལྡན་སུ་ཡང་མི་འདུག་པ་ཙམ་དུ་མ་ཟད། རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོས་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་དུ་བཞེད་པའི་ཕྱིར་དང་། དེར་བཤད་པའི་རིགས་ལྔའི་སྐུ་མདོག་ཀྱང་དཀར་པོ་ཤ་སྟག་ཏུ་འཆད་པ་རྒྱུད་ཀྱི་དངོས་བསྟན་དང་མཐུན་ནོ་ཞེས་འཆད་པའི་ཚད་ལྡན་དག་ཀྱང་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ཕྱོགས་སྔ་མས་སྤྱོད་རྒྱུད་དུ་ཁས་བླངས་གསུང་བ་ཡང་མི་འཐད་དེ། དེ་དེར་ཁས་ལེན་པ་ཕྱོགས་ལྔའི་འདོད་པ་ཡིན་པ་ལ་ཤེས་བྱེད་གསལ་པོ་མི་འདུག་པའི་ཕྱིར་དང་། འདིའི་ཕྱོགས་སྔ་ནི། ཇི་སྐད་དུ། སྤྱོད་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཀུན་རྫོབ་དང་། །རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ཀྱི་ཀུན་རྫོབ་ནི། །རིགས་ལྔའི་རྒྱལ་བར་སྣང་བ་ཡིན། །ཞེས་པ་དེ་ཡིན་ལ། དེ་ལ་ནི་སྦྱོང་རྒྱུད་སྤྱོད་རྒྱུད་དུ་འདོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཡང་མ་ཚང་བའི་ཕྱིར། ཕྱོགས་སྔ་མ་འདི་དག་ནི་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་ཀ་བ་དཔལ་བརྩེགས་ཀྱིས་མཛད་པའི་ལྟ་བའི་རིམ་པ་ལས་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། ཀྲཱི་ཡ་དོན་དམ་ཆོས་ཉིད་ལྟ། །ཀུན་རྫོབ་རང་རིག་ཡོན་ཏན་ལྟ། །རིགས་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་སྣང་བ་ལ། །སྐྱེ་བོ་འཁྲུལ་པ་མེད་པར་འདོད། །གཉིས་ཀའི་རྒྱུད་ཀྱི་འདོད་པ་ནི། །ལྟ་སྤྱོད་གོང་འོག་རྗེས་སུ་མཐུན། །ཡོ་ག་དོན་དམ་རྣམ་དག་པའི། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སུ། །རྟོགས་པའི་བྱིན་རླབས་ལྷར་སྣང་བ། །དེ་ཕྱིར་སྐྱེ་བོ་ལྷར་མཐོང་འཁྲུལ། །མ་ཧཱ་ཡོ་ག་དོན་དམ་དུ། །རང་རིག་གཉིས་མེད་དེ་བཞིན་ཉིད། །རྟོགས་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ 7-0-60a དྲུག་སོགས་པའི། །ལྷར་སྣང་བ་ལས་འཁོར་བ་མེད། །ཨ་ནུ་ཡོ་ག་དོན་དམ་དུ། །བདེ་ཆེན་རྟོགས་པའི་རིགས་བཙལ་བས། །ཀུན་རྫོབ་ལྷ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་སྣང་། །དེ་ཕྱིར་སྐྱེ་བོས་བཏགས་པས་འཁྲུལ། །ཨ་ཏི་ཡོ་ག་བདེན་གཉིས་བྲལ། །ཐམས་ཅད་རང་བྱུང་རང་སྣང་བའི། །ཡེ་ཤེས་མཐའ་གསུམ་བྲལ་བ་ལ། །བཏགས་པ་གཉིས་པོ་གདོད་ནས་མེད། །དེ་ཕྱིར་གསེར་ལ་གསེར་མཐོང་ལྟར། །ཇི་བཞིན་མ་ནོར་བདེན་མཐོང་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཕྱོགས་སྔ་མ་འདི་དག་ལ་ཞིབ་ཏུ་བརྟགས་ནས། ལྟ་སྒོམ་མ་ཕྱེད་པའི་སྐྱོན་ཇི་ལྟར་འབྱུང་ཡང་དཔྱད་པར་བྱའོ།། །། ༈ དྲི་བ་སོ་གསུམ་
【現代漢語翻譯】 雖然顯現各種顏色，但並沒有像在瑜伽續部中那樣宣說。』因此，如果有人問：『那麼，在行續中，五部圓滿的例子在哪裡呢？』答：在金剛手灌頂中所說的精華壇城中，有毗盧遮那佛（一切光明普照），寶髻佛（珍寶之頂），開敷華王佛（蓮花盛開），阿彌陀佛（無量光），不動佛（不動的），這就像宣說了五部佛。第二，認為《除惡趣續》是在行續中宣說的，這並非是著作者的本意。因為，不僅沒有任何合格的論典將《除惡趣續》解釋為行續，而且至尊大士（指宗喀巴）也認為它是瑜伽續，並且其中所說的五部佛的顏色也都是白色，這與續部的直接教義相符，因為有合格的論典這樣解釋。此外，先前有人主張《除惡趣續》屬於行續，這也是不合理的，因為沒有明確的證據表明他們對此的認同是基於五種觀點。這裡的『先前』指的是：『行續的世俗諦和瑜伽續的世俗諦，都是顯現為五部佛。』但對於此觀點，沒有任何理由認為《除惡趣續》屬於行續。這些先前的觀點出自大譯師噶瓦·貝則所著的《見次第》，其中說道：『事部（克里亞瑜伽）的勝義諦是法性見，世俗諦是自明功德見，三部壇城顯現時，修行者不會迷惑。兩種續部的觀點是，見地和行持上下一致。瑜伽部的勝義諦是完全清凈的法界智慧，證悟的加持顯現為本尊，因此修行者將眾生視為本尊而迷惑。大瑜伽部的勝義諦是自明無二的真如，證悟六種神通等，從本尊顯現中不會產生輪迴。阿努瑜伽部的勝義諦是證悟大樂后尋求種姓，世俗諦顯現為本尊壇城，因此修行者因執著而迷惑。阿底瑜伽部遠離二諦，一切都是自生自顯的智慧，遠離三邊，沒有任何執著。因此，就像在黃金中看到黃金一樣，如實無誤地見到真諦。』仔細研究這些先前的觀點，並考察不區分見地和修行的過失是如何產生的。』 第三十三問
【English Translation】 Although various colors are manifested, they are not taught as in the Yoga Tantras.' Therefore, if someone asks, 'Where is the example of the fulfillment of the five families in the Action Tantras?' The answer is: In the essence mandala taught in the Vajrapani empowerment, there are Vairochana (illuminating all light), Ratnasambhava (jewel peak), Kusumita Raja (flower blooming), Amitabha (immeasurable light), and Akshobhya (immovable), which is like teaching the five Buddha families. Second, it is not the author's intention to explain the Nirvanasodhana Tantra (purifying evil destinies) in the Action Tantras. Because not only is there no qualified treatise that explains the Nirvanasodhana Tantra as an Action Tantra, but the great venerable one (Tsongkhapa) also considers it a Yoga Tantra, and the colors of the five families of Buddhas described therein are all white, which is in accordance with the direct teachings of the tantra, because there are qualified treatises that explain it this way. Furthermore, it is also unreasonable for some to claim that the Nirvanasodhana Tantra belongs to the Action Tantras, because there is no clear evidence that their agreement on this is based on five viewpoints. The 'previous' here refers to: 'The conventional truth of the Action Tantras and the conventional truth of the Yoga Tantras are both manifested as the five Buddha families.' But for this view, there is no reason to consider the Nirvanasodhana Tantra as an Action Tantra. These previous views come from the Stages of Views written by the great translator Kawa Paltseg, which says: 'The ultimate truth of Kriya (Action Tantra) is the view of Dharmata (the nature of reality), the conventional truth is the view of self-awareness and qualities, when the three family mandalas appear, practitioners will not be confused. The views of the two tantras are that the view and practice are consistent from top to bottom. The ultimate truth of Yoga is the completely pure wisdom of Dharmadhatu (the realm of reality), the blessings of realization appear as deities, therefore practitioners mistake sentient beings as deities. The ultimate truth of Maha Yoga is the self-aware non-duality of Suchness (the true nature), the realization of six supernatural powers, etc., from the appearance of deities, there is no samsara (cyclic existence). The ultimate truth of Anu Yoga is seeking lineage after realizing great bliss, the conventional truth appears as the mandala of deities, therefore practitioners are confused by attachment. Ati Yoga is free from the two truths, everything is self-born and self-manifested wisdom, free from the three extremes, there is no attachment. Therefore, just as seeing gold in gold, one sees the truth as it is without error.' Carefully examine these previous views and investigate how the fault of not distinguishing between view and practice arises.' Question thirty-three
་པ་ལ། འདྲི་བའི་བསམ་པ་སླང་བ། དྲི་བ་སོ་གསུམ་པ་ནི། ཛཻ་ཏཱ་རི་ཡི་ཚེ་དཔག་མེད། །ལྷ་དགུ་རྒྱུད་སྡེ་གང་གི་ལུགས། །རིགས་ལྔ་སེར་འཇམ་མི་འཐད་ན། །དམར་འཇམ་འཐད་པ་དཀའ་བའི་གནས། །ཤེས་པའོ། །འདི་ལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ་འདྲི་བའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། བྱ་སྤྱོད་གཉིས་སུ་རིགས་ལྔའི་ཐ་སྙད་མི་འབྱུང་བར་བཤད་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། དེ་ལྟ་ཡིན་པ་འོ་ན། སློབ་དཔོན་ཛཻ་ཏཱ་རིའི་ལུགས་ཀྱི་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་ལྷ་དགུ་འདི་བྱ་སྤྱོད་རྒྱུད་ལྟར་བཀྲལ་བ་ཡིན་ནམ། རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ལྟར་བཀྲལ་བ་ཡིན། དང་པོ་ལྟར་ན། དེ་གཉིས་སུ་རིགས་ལྔའི་ཐ་སྙད་མི་འབྱུང་བར་འཆད་པ་དང་འགལ། གཉིས་པ་ལྟར་ན། རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པའི་རིགས་ལྔ་སྐུ་མདོག་དང་ཕྱག་རྒྱ་མི་མཐུན་པ་ཁོ་ན་འཆད་པ་དང་འགལ་ལོ་སྙམ་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་སྤྱོད་རྒྱུད་ཀྱི་འཆི་བདག་འཇོམས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་རིགས་ལྔ་པོ་དཀར་འཇམ་དུ་བཤད་ནས། འཁོར་རྣམས་ཕྱག་རྒྱ་མཐུན་པ་ཁོ་ནར་བཤད་པ་དང་། བརྟག་གཉིས་སུ། བདག་མེད་མ་ལྷ་མོ་བཅོ་ལྔ་པོ་ཐམས་ཅད་སྐུ་མདོག་ནག་འཇམ་ 7-0-60b དུ་བཤད་ཅིང་། དེ་དག་ཀྱང་རྡོ་རྗེའི་རིགས་དང་། རིན་ཆེན་རིགས་ལ་སོགས་པར་དབྱེ་དགོས་པས་སོ། །སྙམ་པའི་དོགས་པ་འདི་དག་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ།། །། ༈ དངོས་ལན་གདབ་པ། གཉིས་པ་དངོས་ལན་གདབ་པ་ནི། རིགས་ལྔའི་མིང་ཅན་ལ། རང་གི་ངོ་བོ་ནས་བཟང་ངན་མེད་ཀྱང་། གདུལ་བྱའི་རིམ་པ་དང་བསྟུན་ནས་མདོ་དང་རྒྱུད་སྡེ་རྣམས་སུ་རིགས་ལྔའི་མིང་ཅན་ལ་འཆད་ཚུལ་གཉིས་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། གཅིག་ནི་བསོད་ནམས་བསོག་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་གདུལ་བྱ་རང་ལས་རྫས་གཞན་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྒྱུའི་སྐྱབས་སུ་གཞག་པ་དང་། གཅིག་ཤོས་ནི་སྦྱང་གཞི་སྦྱོང་བྱེད་དུ་སྦྱར་ནས། གདུལ་བྱ་རང་རྒྱུད་ལ་འབྱུང་རུང་གི་ཚུལ་གྱིས་འབྲས་བུའི་སྐྱབས་སུ་གཞག་པ་གཉིས་སོ། །ཕྱི་མ་དེ་ནི་རྣལ་འབྱོར་གོང་མ་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ཡིན་ཏེ། སྦྱང་གཞི་ཕུང་པོ་ལྔ། སྦྱང་བྱ་ཉོན་མོངས་པ་ལྔ། སྦྱོང་བྱེད་རིག་པའི་དབང་ལྔ་བསྐུར་ནས། ཡེ་ཤེས་ལྔ་རྗེས་མཐུན་པས་འབྲས་བུ་ལམ་དུ་བྱས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། སྦྱངས་འབྲས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིགས་ལྔ་འབྱུང་བ་དེ་ནི་བྱ་བའི་རྒྱུད་ལ་མེད་ཅིང་། སྤྱོད་པའི་རྒྱུད་དུ་ནི་དོན་རྗེས་མཐུན་པ་ཡོད་ཀྱང་ཐ་སྙད་མེད་པའི་ཕྱིར། དོན་ཡོད་པའི་ཤེས་བྱེད་ཀྱི་རྩ་བ་ཡང་རིག་པའི་དབང་ལྔ་རྗེས་མཐུན་པ་ཡོད་པ་ལ་ཐུག་གོ །རྒྱུད་སྡེ་གོང་མ་གཉིས་སུ་རིགས་ཆེན་ལྔ་ལ་སེར་འཇམ་ལ་སོགས་པ་སྐུ་མདོག་དང་ཕྱག་རྒྱ་མཐུན་པ་མི་སྲིད་ཀྱང་། དེ་རེ་རེ་ལ་ཡང་ལྔ་ལྔར་ཕྱེ་བའི་རིགས་ཆུང་རྣམས་དང་། རིགས་སོ་སོ་བ་ཡིན་ཀྱང་འདེབས་བྱེད་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ལ་ནི་སྐུ་མདོག་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཆབས་གཅིག་ཏུ་མཐུན་པ་སྲིད་
【現代漢語翻譯】 第三十三問：尊者寂天（梵文：Jetaari）所傳的長壽佛（梵文：Amitāyus）屬於哪個續部的傳承？如果五部佛（梵文：Pañcabuddha）的顏色和手印不一致，那麼顏色和手印一致就更難理解了，這是個需要了解的地方。 對此，有兩點需要說明。首先，提問的原因是，在事部和行部中，沒有出現五部佛的術語。 其次，如果真是這樣，那麼尊者寂天傳承的長壽佛九尊，是按照事部和行部來解釋的嗎？還是按照瑜伽部來解釋的？如果是前者，那麼就與事部和行部中不出現五部佛的術語相矛盾。如果是後者，那麼就與瑜伽部中所說的五部佛的顏色和手印不一致相矛盾。同樣，在行部的摧破死主（梵文：Yamāntaka）壇城中，五部佛被描述為白色且寂靜，所有眷屬的手印都相同。在《二觀察續》（梵文：Tantrārthāvatāra）中，十五位無我母天（梵文：Nairātmyamātṛ）都被描述為黑色且寂靜，但她們也需要被劃分爲金剛部（梵文：Vajra-kula）、寶生部（梵文：Ratna-kula）等。這些疑惑可能會產生。 答覆： 關於實際答覆，雖然五部佛的名字本身沒有好壞之分，但根據所化眾生的根器，經部和續部中對五部佛的解釋方式有兩種。一種是將所化眾生置於作為因的皈依境中，讓他們從自身之外的事物中積累功德；另一種是將所調伏的對象與調伏的方法結合起來，讓所化眾生從自身相續中產生可能的結果，並將他們置於作為果的皈依境中。後者是上部瑜伽（梵文：Yoga）二續的特點，通過將五蘊（梵文：Pañcaskandha）作為所凈化的對象，五毒（梵文：Pañcakleśa）作為所凈化的事物，以及五智灌頂（梵文：Pañcajñānābhiṣeka）作為凈化的方法，使五智（梵文：Pañcajñāna）與之相應，從而將結果轉化為道路。因此，五部如來（梵文：Pañcatathāgata）的顯現是凈化的結果，這在事部中是沒有的。雖然在行部中，意義上是相應的，但沒有使用這些術語。因此，有意義的知識之根本在於五智灌頂的相應。雖然在上部二續中，五大部主佛（梵文：Pañcamahākula）不可能有顏色和手印一致的情況，但將每一部再分為五部的小部主佛，以及那些不是調伏者的同部佛，其顏色和手印有可能一致。
【English Translation】 Question 33: The Amitāyus (Infinite Life) of Jetaari, which lineage does it belong to? If the five families (Pañcabuddha) do not have consistent colors and mudras, then it is even more difficult to accept that they are consistent. This is something to understand. Regarding this, there are two points to address. First, the reason for the question is that the terminology of the five families does not appear in the Kriya and Charya tantras. Second, if that is the case, then is the nine-deity Amitāyus of the Jetaari lineage explained according to the Kriya and Charya tantras, or according to the Yoga tantra? If the former, it contradicts the fact that the terminology of the five families does not appear in those two. If the latter, it contradicts the fact that the five families mentioned in the Yoga tantra do not have consistent colors and mudras. Similarly, in the Yamāntaka (Destroyer of Death) mandala of the Charya tantra, the five families are described as white and peaceful, and all the retinues have the same mudras. In the Tantrārthāvatāra, all fifteen Nairātmyamātṛ (Selfless Mothers) are described as black and peaceful, but they also need to be divided into Vajra-kula (Diamond Family), Ratna-kula (Jewel Family), etc. These doubts may arise. Answer: Regarding the actual answer, although the names of the five families themselves do not have inherent good or bad qualities, according to the capacities of the beings to be tamed, there are two ways of explaining the five families in the Sutras and Tantras. One is to place the beings to be tamed in the refuge of the cause, accumulating merit from things other than themselves. The other is to combine the object to be purified with the method of purification, allowing the beings to be tamed to generate potential results from their own continuum, and placing them in the refuge of the result. The latter is a characteristic of the two higher Yogas, transforming the result into the path by relying on the five skandhas (aggregates) as the objects to be purified, the five kleshas (afflictions) as the things to be purified, and the five jñānābhiṣekas (wisdom initiations) as the methods of purification, so that the five jñānas (wisdoms) are in accordance with them. Therefore, the manifestation of the five Tathāgatas (Buddhas) is the result of purification, which is not present in the Kriya tantra. Although in the Charya tantra, the meaning is in accordance, the terminology is not used. Therefore, the root of meaningful knowledge lies in the accordance of the five jñānābhiṣekas. Although it is impossible for the five Mahākulas (great families) to have consistent colors and mudras in the two higher tantras, it is possible for the smaller families divided into five each, and those who are not subjugators but belong to the same family, to have consistent colors and mudras.
པས་ཧ་ཅང་ཐལ་བ་མེད་དོ། །འཇོག་ཚུལ་དང་པོ་ནི། བྱ་བའི་རྒྱུད་དུ་མ་ཟད། མདོ་སྡེ་དག་ན་ཡང་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། 7-0-61a གསེར་འོད་དམ་པའི་མདོ་སྡེ་ལས། བྱ་རྒོད་ཕུང་པོ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །ཟབ་མོ་སངས་རྒྱས་སྤྱོད་ཡུལ་བ། །ཞེས་པས་དབུས་ཀྱི་རྣམ་སྣང་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། མི་འཁྲུགས་པས་ནི་ཤར་ཕྱོགས་སུ། །རིན་ཆེན་ཏོག་གིས་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ། །འོད་དཔག་མེད་ཀྱིས་ནུབ་ཕྱོགས་སུ། །རྔ་སྒྲ་ཡིས་ནི་བྱང་ཕྱོགས་སུ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་། མདོ་སྡེ་མང་པོ་ནས་མི་འཁྲུགས་པའི་ཞིང་ཁམས་ཤར་ཕྱོགས་ན་ཡོད་པ་དང་། འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་ནུབ་ཕྱོགས་ན་ཡོད་པ་སོགས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་ལ། བྱ་བའི་རྒྱུད་དུ་ཡང་གོང་དུ་དྲངས་ཟིན་པ་ལྟར་རིགས་ལྔའི་དོན་གསལ་བར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་ཛཻ་ཏཱ་རིའི་ཚེ་དཔག་མེད་ལྷ་དགུ་ནི། ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་མདོ་བྱ་རྒྱུད་རང་རྐང་གི་ཚུལ་དུ་བཀྲལ་བ་ཡིན་ལ། དེའི་ཚེ་ན་རིགས་ལྔའི་མིང་གསལ་བར་གསུངས་ཀྱང་། སྦྱང་གཞི་ཕུང་པོ་ལྔ་སྦྱོང་བར་ནུས་པའི་རིགས་ལྔ་མཚན་ཉིད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དགུ་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རིགས་ཆེན་ལྔའི་ཡ་གྱལ་དུ་གྱུར་པའི་པདྨའི་རིགས་ལས་ཕྱེ་བ་མ་ཡིན་གྱི། བྱ་རྒྱུད་རིགས་གསུམ་གྱི་ཡ་གྱལ་དུ་གྱུར་པའི་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་གཅིག་པུ་ལས་ཕྱེ་བ་ཡིན་པས། པདྨའི་རིགས་གཅིག་པུར་འདུས་པ་དང་། གཅིག་པུ་དེ་ཡང་། རང་རང་མཐུན་པའི་རིག་པའི་དབང་མཚན་ཉིད་པ་བསྐུར་བའི་སྒོ་ནས་སྦྱང་གཞི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་། སྦྱང་བྱ་འདོད་ཆགས་སྦྱོང་བྱེད་དུ་བསྟན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཛཻ་ཏཱ་རིའི་གཞུང་དེར་མདུན་སྐྱེད་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་དང་། དབང་བསྐུར་བའི་ཚུལ་བྱ་རྒྱུད་རང་རྐང་གཞག་ཀྱང་། བདག་ཉིད་སངས་རྒྱས་སུ་སྐྱེད་པ་བཤད་པ་ནི་ཛཻ་ཏཱ་རིའི་གཞུང་གི་རང་ལུགས་ལ་ཡོད་པ་ཡིན་ནམ། གོང་མའི་རྒྱ་བཀབ་པ་ཡིན་ཞེས་ཞིབ་ཏུ་བརྟག་ 7-0-61b པར་བྱའོ། །འདིར་གཞན་དག བྱ་སྤྱོད་དུ་རིགས་ལྔའི་ཐ་སྙད་གསལ་པོ་ཡོད་པ་བཞིན། དབང་བསྐུར་གྱི་ཚེ་རིགས་ལྔའི་སྡོམ་བཟུང་ཡང་བྱེད་དགོས་སོ། །ཞེས་ཟེར་བ་ནི་མི་འཐད་དེ། རྩེ་མོ་ལས། གང་ཞིག་སྡོམ་པ་མི་འཛིན་ཞིང་། །ཤིན་ཏུ་གདུལ་དཀའ་དད་མེད་ལ། །འཇུག་པ་ཙམ་ཞིག་སྦྱིན་བྱ་ཡི། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཉིད་མི་བྱ། །ཞེས་རིགས་ལྔའི་སྡོམ་པ་མི་འཛིན་པ་ལ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་བསྐུར་དུ་མི་རུང་བར་བཤད་ནས། འོ་ན་དེ་ལ་རིག་པའི་དབང་ཡང་བསྐུར་དུ་མི་རུང་ངམ་སྙམ་པ་ལ། སློབ་དཔོན་ཀུན་དགའ་སྙིང་པོས། མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བའི་དབང་བསྐུར་བ་ནས། མིང་གི་དབང་བསྐུར་བའི་བར་འདི་ཐམས་ཅད་སྡོམ་པ་བཟུང་བ་དང་མ་བཟུང་བ་སྤྱིའི་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་ལ། བྱ་སྤྱོད་དུ་ནི་མིང་གི་དབང་མན་ཆད་ལས་ལྷག་པ་མ་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ།། །། ༈ དྲི་བ
【現代漢語翻譯】 沒有太過的極端。第一種安置方式，不僅在事部經典中，也在經部中存在。 在《金光明經》中說：『鷲峰山是法界的所在，深奧是諸佛的行境。』這顯示了中央的毗盧遮那佛（Vairochana，光明遍照），不動佛（Akshobhya，無嗔恚）在東方，寶生佛（Ratnasambhava，珍寶生）在南方，無量光佛（Amitabha，無限光明）在西方，不空成就佛（Amoghasiddhi，成就一切）在北方。許多經部都廣泛地說不動佛的凈土在東方，無量光佛的凈土在西方等等。在事部經典中，也如前所述，清楚地闡述了五部的含義。因此，杰達日（Jetari）的長壽佛九尊，是以長壽無量光佛的經典，以事部經典獨立的姿態來闡述的。那時雖然清楚地說了五部的名稱，但並不是能調伏所調伏的五蘊的具相五部，因為所有九尊都是從屬於五大部之一的蓮花部（Padma），而不是從屬於事部三部之一的無量光佛。因此，它們都歸屬於蓮花部。而這唯一的一部，也沒有通過各自相應的明妃灌頂，來顯示調伏所調伏的意識之蘊和所調伏的貪慾。杰達日的論著中，雖然將前置本尊的修法和灌頂的方式置於事部經典獨立的地位，但將自己觀想為佛陀的說法，是杰達日論著的自宗觀點，還是覆蓋了上師的觀點，需要仔細考察。 在此，其他人說：『就像在事行部中清楚地存在五部的術語一樣，在灌頂時也必須持有五部的誓言。』這種說法是不合理的。在《頂續》中說：『對於不持誓言，極難調伏且沒有信心的人，只能給予入門，不能給予全部。』這裡說對於不持五部誓言的人，不能給予金剛阿阇黎的灌頂。那麼，是否也不能給予明妃灌頂呢？對此，薩迦班智達（Sakya Pandita，薩迦派大師）說：『從花鬘灌頂到名稱灌頂，所有這些都是持有和不持有誓言的共同灌頂。』因為在事行部中，沒有比名稱灌頂更高的灌頂了。 問：
【English Translation】 There is no extreme. The first way of placement exists not only in the Action Tantra, but also in the Sutras. In the 'Golden Light Sutra', it says: 'Vulture Peak is the realm of Dharma, profound is the realm of Buddhas.' This shows Vairochana (光明遍照) in the center, Akshobhya (無嗔恚) in the east, Ratnasambhava (珍寶生) in the south, Amitabha (無限光明) in the west, and Amoghasiddhi (成就一切) in the north. Many Sutras extensively say that the pure land of Akshobhya is in the east, and the pure land of Amitabha is in the west, and so on. In the Action Tantra, as mentioned above, the meaning of the five families is clearly explained. Therefore, the nine deities of Amitayus (長壽佛) of Jetari are explained in the form of an independent Action Tantra based on the Amitayus Sutra. Although the names of the five families are clearly mentioned at that time, they are not the five families with characteristics that can subdue the five aggregates to be subdued, because all nine are divided from the Padma family (蓮花部), which belongs to one of the five great families, and not from Amitabha, which belongs to one of the three families of the Action Tantra. Therefore, they all belong to the Padma family. And that one alone does not show the purification of the aggregate of consciousness and the desire to be purified through the empowerment of the respective Vidyas (明妃). In Jetari's treatise, although the practice of the front generation deity and the method of empowerment are placed in the independent position of the Action Tantra, it is necessary to carefully examine whether the statement of visualizing oneself as a Buddha is Jetari's own view or covers the view of the Guru. Here, others say: 'Just as the term of the five families clearly exists in the Action and Performance Tantra, it is also necessary to hold the vows of the five families at the time of empowerment.' This statement is unreasonable. In the 'Supreme Tantra', it says: 'For those who do not hold vows, are extremely difficult to tame, and have no faith, only entry should be given, not all aspects.' Here it says that the Vajra Acharya empowerment cannot be given to those who do not hold the vows of the five families. Then, is it not possible to give the Vidyas empowerment to them? In response, Sakya Pandita (薩迦班智達) said: 'From the empowerment of the flower garland to the empowerment of the name, all of these are common empowerments for those who hold and do not hold vows.' Because in the Action and Performance Tantra, there is no empowerment higher than the empowerment of the name. Question:
་སོ་བཞི་་པ་ལ། འདྲི་བའི་བསམ་པ་སླང་བ། དྲི་བ་སོ་བཞི་པ་ནི། རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ཀྱི་ཀུན་རྫོབ་ཀུན། །ལྷ་རུ་གསུངས་པ་མེད་གྱུར་ན། །རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་དང་སེམས་ཙམ་པའི། །གྲུབ་མཐའ་བསྟུན་པ་ཇི་ལྟར་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་འདྲི་བའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། ཇི་སྐད་དུ། དེས་ན་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་མན་ཆད། །སྣང་བ་ལྷ་རུ་གསུངས་པ་མེད། །འོན་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་ཐམས་ཅད་ནི། །ཇི་ལྟར་སྣང་བ་བཞིན་དུ་བས། །ཤེས་འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་རྣམ་གཞག་འཇིག་རྟེན་གྱི་གྲགས་པ་དང་མཐུན་པར་བཤད་འདུག་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་སོ། །གཉིས་པ་མ་དྲིས་པའི་ཉེས་པ་ནི། འོ་ན་འདི་སྐད་ཅེས། རྣལ་འབྱོར་བླ་མའི་རྒྱུད་དུ་ཡང་། །ཀུན་རྫོབ་ལྷ་རུ་གསུངས་པ་མེད། །འོན་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་ཐམས་ཅད་ནི། །ཇི་ལྟར་སྣང་བ་བཞིན་དུ་བས། །སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ལྷར་སྒོམ་པ། །ཐབས་ལ་མཁས་པའི་ཁྱད་པར་ཡིན། ། 7-0-62a ཞེས་བརྗོད་ན་མཚུངས་པར་འགྱུར་བ་དང་། སློབ་དཔོན་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱུད་སྡེ་སྤྱིའི་རྣམ་པར་གཞག་(བཞག་)པ་ལས། སེམས་ཙམ་པ་ལ་རྣམ་བདེན་རྫུན་གཉིས་སུ་ཕྱེ་ནས། རྣམ་བདེན་པ་དང་རང་རྒྱལ་གྱི་ལྟ་བ་མཐུན་པར་བཤད་ནས། དེ་དང་སྒོ་བསྟུན་ལ་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་དང་། རྣམ་རྫུན་པའི་ལྟ་བ་དང་སྒོ་བསྟུན་པ་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་འཇོག་པར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །བཤད་མོད། དེ་ལས་ཅིར་འགྱུར་ཅེ་ན། དེའི་ཚེ་རྣམ་བདེན་པ་དང་རང་རྒྱལ་གྱི་གྲུབ་མཐའ་ལ་ནི་སྣང་བ་སེམས་སུ་ཁས་ལེན་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། འདི་ནི་སེམས་ཙམ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་ནི་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་ཡིད་ལ་བྱེད་ཅིང་། ཞེས་དང་། གཟུང་དོན་རྟོག་པ་སྤོང་ཕྱིར་དང་། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ། རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་དུ་རང་སྣང་བ་ལྷ་རུ་ཁས་ལེན་དགོས་ཏེ། སྣང་བ་སེམས་སུ་ཁས་ལེན་དགོས་ཞིང་། སེམས་ཉིད་ལྷར་ཁས་ལེན་པའི་ཕྱིར། དེར་ཁས་མི་ལེན་ན། རང་ཉིད་སངས་རྒྱས་སུ་སྐྱེད་ནས། དེ་ལ་འབྲས་དུས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་ནས་དབྱེར་མེད་དུ་རྒྱས་འདེབས་པ་དང་འགལ་ལོ་སྙམ་པའི་དོགས་པ་འདི་འབྱུང་ངོ་། ། ༈ དངོས་ལན་གདབ་པ། གཉིས་པ་དངོས་ལན་གདབ་པ་ནི། རྣལ་འབྱོར་གོང་མ་གཉིས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པའི་བློ་ངོར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ལྷ་ཡིན་མིན་དང་། ཀུན་རྫོབ་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་བཞིན་དུ་འཇོག་མི་འཇོག་གི་ཁྱད་པར་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་པ་དང་པོའི་བསམ་ངོ་ན་མ་དག་པའི་སྣང་བ་འདི་སྦྱངས་ནས། སྣོད་བཅུད་གཉིས་ཀ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དེའི་ཚེ་ན། གང་ཤར་ལྷའི་ངོ་བོར་ཁས་ལེན་དགོས་ཀྱང་། དེ་དེར་མ་སྦྱངས་པ་དང་། སྦྱངས་ཀྱང་ཕྱག་རྒྱ་བཀྲོལ་བ་དེའི་ཚེ་ན་རང་ཉིད་དམ་ཚིག་རྐྱང་པ་དང་། 7-0-62b གཟུང་འཛིན་གཉིས་ཀྱི་སྣང་བ་གང་ཤར་བ་ཐམས་ཅད་ཀུན་
【現代漢語翻譯】 第三十四品：生起疑問之思 第三十四個問題是：如果瑜伽續的一切世俗顯現，都沒有被說成是天神，那麼瑜伽續與唯識宗的宗義，如何能夠協調一致呢？提出這個問題的理由是：正如經中所說：『因此，瑜伽續以下，沒有將顯現說成是天神。然而，一切世俗，都應如其所顯現的那樣去理解。』這是因為經中說，要按照世間的共許來解釋世間的世俗名相。如果不提問，就會有這樣的過失：如果有人這樣說：『即使在無上瑜伽續中，也沒有將世俗說成是天神。然而，一切世俗，都應如其所顯現的那樣去理解。將一切顯現觀想為天神，是善巧方便的差別。』 如果這樣說，就會變得相同。蓮花生大師在總的續部分類中，將唯識宗分為真、假二類，認為真唯識宗與自續派的見解一致，並以此來協調瑜伽續；而與假唯識宗的見解相協調的，則是無上瑜伽續。雖然這樣解釋，但那又會怎麼樣呢？那樣一來，真唯識宗和自續派的宗義，就必須承認顯現是心。正如經中所說：『這僅僅是唯識，沒有外境。』要這樣去理解，並且『爲了遣除所取境的分別』。如果真是這樣，那麼瑜伽續就必須承認自顯現是天神，因為必須承認顯現是心，而心本身就是天神。如果不這樣承認，那麼就會與將自己觀想為佛，然後迎請果位的智慧尊者融入自身無二無別相違背。這樣的疑惑就會產生。 答辯 第二，正式答辯：上下部瑜伽的瑜伽士面前，一切顯現是否是天神，以及是否如其所顯現的那樣去安立世俗，這兩者之間是有差別的。初級瑜伽士的想法是，首先要凈化不清凈的顯現，將外器內情都加持為智慧的自性。在那時，任何顯現都必須承認為天神的自性。但是，如果沒有那樣修習，或者修習了但解開了手印，那麼自己就只是一個誓言者，一切所取能取的顯現，都只是世俗。
【English Translation】 Thirty-fourth: Raising the Thought of Inquiry The thirty-fourth question is: If all the conventional appearances of the Yoga Tantras are not spoken of as deities, then how can the tenets of the Yoga Tantras and the Mind-Only school be reconciled? The reason for raising this question is: As it is said in the scriptures: 'Therefore, below the Yoga Tantras, appearances are not spoken of as deities. However, all conventions should be understood as they appear.' This is because the scriptures say that worldly conventions should be explained in accordance with worldly fame. If one does not ask, there will be the fault of saying: 'Even in the Anuttarayoga Tantras, conventions are not spoken of as deities. However, all conventions should be understood as they appear. Meditating on all appearances as deities is a distinction of skillful means.' If one says this, it will become the same. Guru Rinpoche, in the general classification of the tantras, divides the Mind-Only school into two categories, true and false, and says that the true Mind-Only school is in accordance with the view of the Svatantrika school, and that the Yoga Tantras are coordinated with this; and that the Anuttarayoga Tantras are coordinated with the view of the false Mind-Only school. Although this is explained, what will happen then? At that time, the true Mind-Only school and the Svatantrika school must accept that appearances are mind. As it is said in the scriptures: 'This is only Mind-Only, there is no external object.' One should keep this in mind, and 'to abandon the concept of the object of grasping.' If this is the case, then the Yoga Tantras must accept that self-appearance is a deity, because it must be accepted that appearance is mind, and mind itself is a deity. If one does not accept this, then it will contradict the practice of visualizing oneself as a Buddha and then inviting the wisdom beings of the fruition stage to merge into oneself without difference. This doubt will arise. Answering Directly Second, the direct answer: There is a difference between whether all appearances are deities in the minds of the yogis of the upper and lower Yoga Tantras, and whether or not to establish conventions as they appear. The idea of the first yogi is that one must first purify the impure appearances and bless both the vessel and its contents as the essence of wisdom. At that time, whatever appears must be accepted as the essence of the deity. However, if one has not practiced in this way, or if one has practiced but has released the mudra, then one is only a vow-holder, and all appearances of the grasped and the grasper are only conventions.
རྫོབ་ཀྱི་སྣང་བར་ཁས་ལེན་དགོས་པའི་ཕྱིར་དང་། རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དེའི་བསམ་ངོ་ན་ནི། ཇི་ལྟར་སྣང་བ་འདི་ཐམས་ཅད་དུས་རྟག་ཏུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དེ་ཉིད་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ཡིན་གྱི། ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས་ནས་ཐ་མལ་དུ་འགྱུར་བའི་གོ་སྐབས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེའི་ཤེས་བྱེད་ཀྱང་། སྣང་གྲགས་ཀྱི་ཆོས་ཇི་སྙེད་པ་ཡེ་གདོད་མ་ནས་ཡོད་མ་མྱོང་བས། སྤྲོས་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་འདི་ཉིད་ལ་མི་འདྲ་བའི་དབྱེ་བ་ཅི་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས། རང་བཞིན་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་། མཆོག་གི་དང་པོའི་སྐྱེས་བུ་དང་། ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ངོ་བོའི་སྒོ་ནས་དབྱེ་བ་མེད་ཀྱང་། མ་དག་པའི་ཆོས་ཅན་སོ་སོ་དང་འབྲེལ་བ་ན། གཟུགས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ལ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དང་། ཚོར་བའི་ཆོས་ཉིད་ལ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ལ་སོགས་པའི་མིང་གིས་འདོགས་ཤིང་། ཆོས་ཉིད་དེ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དང་འབྲེལ་བའི་ཚེ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་འཇོག་པ་ནས། རིགས་བརྒྱའི་བར་དུ་རྣམ་པར་ཕྱེའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་རྣམ་དག་གི་ལྷ་དེ་ལ། གློ་བུར་རྣམ་དག་གི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྲེས་ནས། ནམ་མཁའ་མ་ཞིག་གི་བར་དུ་དབྱེར་མེད་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་གྱི། ཐ་མལ་གྱི་སྣང་བར་འགྱུར་མི་སྲིད་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་ཁྱད་ཆོས་སོ། །དེའི་ཚེ་ན་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་རོ་གཅིག་པ་དེ་ལ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དག་པ་ཞེས་བྱ། ཆོས་ཅན་སོ་སོ་དང་འབྲེལ་བའི་ཚེ། ལྷ་སོ་སོ་བའི་མིང་གིས་འདོགས་པ་དེ་ལ་ལྷ་སོ་སོ་བའི་དག་པ་ཞེས་བྱ། དེ་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དེ་ལ་ 7-0-63a རང་རིག་པའི་དག་པ་ཞེས་བྱ། ངག་དོན་བསྡུས་ན། རྣལ་འབྱོར་པ་དང་པོའི་བློ་ངོ་ན་ཕྱི་རོལ་དོན་དུ་སྣང་བ་འདི། ཕྱི་རོལ་དོན་གྱི་སྣང་བ་ཉིད་དུ་ཁས་ལེན་པའི་སྐབས་ཤིག་སྲིད་ལ། རྣལ་འབྱོར་པ་གཉིས་པའི་བློ་ངོ་ན་དེ་དེར་གནས་པ་ཡེ་མི་སྲིད་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི། རྣལ་འབྱོར་གོང་མ་གཉིས་ཀྱིས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སྣང་བ་ལྷར་འཇོག་མི་འཇོག་གི་ཁྱད་པར་དུ་གཞག་པ་ཡིན་ནོ། །རྣལ་འབྱོར་བླ་མར་སྣང་བ་ལྷ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡང་སྒོམ་པའི་བློ་ངོ་ན་ཡིན་གྱི། གྲུབ་མཐའ་འཇོག་པའི་དུས་ཀྱི་ལྟ་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། རིགས་གསུམ་ལ་སོགས་སངས་རྒྱས་སུ། །སྒོམ་པ་ཡིན་གྱི་ལྟ་བ་མིན། །ཞེས་དང་། ལྟ་སྒོམ་རྣམ་དབྱེ་མ་ཕྱེད་ཅིང་། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་མ་ཤེས་པས། །འདི་འདྲའི་དབྱེ་བ་འཁྲུལ་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ཤེས་པ་ན། རང་ཉིད་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་ཡིན་ནས་སྒོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཡང་། སྒོམ་པར་བྱེད་པའི་བློ་ངོ་དབང་བཙན་པར་བྱས་པ་ཡིན་ཏེ། ཞེན་པས་ཞུགས་པ་ན་འབྲེལ་པས་
【現代漢語翻譯】 因為需要承認虛假的顯現。而對於偉大的瑜伽士來說，無論顯現如何，一切時時刻刻都在享用被加持為智慧自性的狀態，沒有智慧消逝並轉變為平凡狀態的機會。其理由是，無論顯現和聲音有多少，它們從原始以來就從未存在過，因此，與一切戲論的邊際相分離的這個狀態，沒有任何不同的差別。因此，它被稱為自性法身（藏文：རང་བཞིན་ཆོས་ཀྱི་སྐུ།），至高的第一位（藏文：མཆོག་གི་དང་པོའི་སྐྱེས་བུ།）和心金剛（藏文：ཐུགས་རྡོ་རྗེ།）。 雖然從本體的角度沒有差別，但當與不清凈的法性各自關聯時，對於色法的本性，則冠以遍照（藏文：རྣམ་པར་སྣང་མཛད།）之名；對於受的本性，則冠以寶生（藏文：རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན།）等名。當法性與身語意三者關聯時，則安立為身語意三金剛，並進一步分為百部。 像這樣，將自性清凈的本尊，與突發清凈的智慧之輪混合，直至虛空未消逝之前都無有分別。轉變為平凡的顯現是不可能的，這是大瑜伽的特點。那時，一切所知在法界中成為一體，這被稱為如是的清凈。當與各自的法性關聯時，以各自本尊之名來稱呼，這被稱為各自本尊的清凈。像這樣，瑜伽士以智慧體驗到的，被稱為自證的清凈。 簡而言之，對於第一位瑜伽士來說，外境顯現為真實存在，在某種情況下，他會承認外境顯現本身。而對於第二位瑜伽士來說，這種情況根本不可能存在。這被認為是較高瑜伽士在是否將世俗顯現視為本尊上的差別。將顯現視為至上瑜伽本尊，這只是在禪修時的心態，而不是建立宗義時的觀點。正如所說：『三族等諸佛，乃禪修所緣，非為勝見地。』以及『未辨見修行，以及方便慧，故此等差別，皆為顛倒見。』 瞭解了這些，將自己觀想為勝樂金剛（藏文：བདེ་མཆོག，梵文天城體：सुख，梵文羅馬擬音：sukha，漢語字面意思：快樂）等，這只是在禪修時掌控自己的心態。如果執著地進入，就會因為關聯而……
【English Translation】 Because it is necessary to acknowledge the deceptive appearance. And in the mind of that great yogi, however things appear, all are constantly enjoying being blessed as the essence of wisdom, and there is no chance for wisdom to depart and turn into ordinariness. The reason for this is that as many phenomena of appearance and sound as there are, they have never existed from the very beginning, so this state, which is separated from all extremes of elaboration, has no different distinctions whatsoever. Therefore, it is called Svabhavikakaya (Tibetan: རང་བཞིན་ཆོས་ཀྱི་སྐུ།, meaning 'Essence-Body'), the Supreme First Person (Tibetan: མཆོག་གི་དང་པོའི་སྐྱེས་བུ།), and the Vajra of Mind (Tibetan: ཐུགས་རྡོ་རྗེ།). Although there is no distinction from the perspective of essence, when related to the various impure dharmas, the nature of form is named Vairochana (Tibetan: རྣམ་པར་སྣང་མཛད།), and the nature of feeling is named Ratnasambhava (Tibetan: རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན།), and so on. When that nature is related to body, speech, and mind, it is established as the three vajras of body, speech, and mind, and then divided into a hundred families. In this way, the deity of self-nature purity is mixed with the wheel of sudden purity of wisdom, and they become inseparable until the sky is destroyed. It is impossible to turn into an ordinary appearance, which is the characteristic of Mahayoga. At that time, all knowable things are of one taste in the Dharmadhatu, which is called the purity of Suchness. When related to the respective dharmas, it is named after the respective deities, which is called the purity of the respective deities. In this way, what is experienced by the yogi's wisdom is called the purity of self-awareness. In short, for the first yogi, what appears as an external object is acknowledged as the appearance of an external object itself in some cases. But for the second yogi, it is said that it is impossible for that to remain as it is. This is considered to be the difference between the higher yogis in whether or not they regard the conventional appearance as a deity. The statement that the appearance is a supreme yoga deity is only in the mind during meditation, not the view at the time of establishing a philosophical system. As it is said: 'The three families, etc., are Buddhas, it is meditation, not the view.' And 'Without distinguishing view and meditation, and without knowing means and wisdom, such distinctions are delusions.' Knowing this, the practice of meditating as oneself being Chakrasamvara (Tibetan: བདེ་མཆོག, Sanskrit Devanagari: सुख, Sanskrit Romanization: sukha, Chinese literal meaning: happiness) is to empower the mind that is meditating. If one enters with attachment, then by association...
མི་སླུ་བ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། དཔེར་ན། བུམ་འཛིན་རྟོག་པའི་གཟུང་རྣམ་ལ་བུམ་པ་རང་མཚན་དུ་ཞེན་ནས་ཞུགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། མཐར་བུམ་པ་རང་མཚན་འཇུག་ཡུལ་དུ་བྱེད་པ་གཅིག་སྲིད་པ་བཞིན་ནོ། །རང་ཉིད་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པར་ཁས་ལེན་པ་དེ་གྲུབ་མཐའ་འཇོག་པའི་ཚེ་མ་ཡིན་ཏེ། ལུང་དང་རིགས་པས་མི་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་དང་། དེ་ལྟར་ཁས་ལེན་པའི་དགེ་སློང་དེ་རང་ཉིད་བླུན་པོ་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་ཡིན་ན་མ་གཏོགས། མིའི་ཆོས་བླ་མ་རྫུན་དུ་སྨྲ་བའི་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་ཉིད་དུ། འདུལ་བའི་ལུང་ལས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ།། །། 7-0-63b ལྷ་རུ་ཁས་བླངས་ན། །རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོའི་རྒྱུད་ལས་ནི། །རིགས་ལྔ་རེ་རེ་རིགས་ཆུང་ལྔ། །དེ་རེ་རེ་ལའང་སྙིང་པོ་དང་། །ཕྱག་རྒྱ་ལ་སོགས་བཞིར་ཕྱེ་བས། །རིགས་བརྒྱ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་པ་ཅི། །ཞེས་བྱའོ། །འདི་ལ་གཉིས་ལས། འདྲི་བའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། ཇི་སྐད་དུ། རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་སྡེ་ལས། །ཀུན་རྫོབ་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་འདི། །ཐབས་ལ་མཁས་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས། །སྦྱང་གཞི་སྦྱོང་བྱེད་ངོ་སྤྲད་པ། །དེ་ཚེ་དམ་པ་རིགས་བརྒྱ་ལ། །སོགས་པའི་དབྱེ་བ་རྒྱལ་བས་གསུངས། །ཞེས་པའི་གཞུང་གི་འཕྲོས་ལ་བརྟགས་པ་ན། དམ་པ་རིགས་བརྒྱར་འབྱེད་པ་དེ་སྦྱང་གཞི་སྦྱོང་བྱེད་ངོ་སྤྲད་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་དང་། དེ་ལྟར་སྤྲད་པའི་ཚེ་ན། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སྣང་བ་ལྷར་ཁས་ལེན་དགོས་པ་ལྟ་བུའི་བཤད་པ་གཅིག་སྣང་བའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་སོ། །མ་དྲིས་པའི་ཉེས་པ་ནི། འོ་ན་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་དུ་ཡང་། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སྣང་བ་ལྷ་རུ་ཁས་ལེན་དགོས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེར་དམ་པ་རིགས་བརྒྱར་ཕྱེ་བའི་ཕྱིར། ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོའི་རྒྱུད་ལས། རིགས་ནི་རྣམ་པ་དུ་ཡིན་བརྗོད། །རིགས་ནི་རྣམ་པ་བརྒྱར་གསུངས་ཏེ། །མདོ་རུ་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་ལྔ། །སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་དང་། །ལས་དང་ཆོས་དང་རྣམ་པ་ལྔ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སྙམ་པའི་དོགས་པ་སྐྱེའོ།། །། ༈ དངོས་ལན་གདབ་པ། གཉིས་པ་དངོས་ལན་གདབ་པ་ལ། དངོས་དང་། འཕྲོས་པའི་དོན་ནོ། །དང་པོ་ནི། གཞུང་གི་དངོས་བསྟན་དེ་ལྟར་ཡིན་ཀྱང་། རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་དེ་གནོད་བྱེད་དུ་འཇུག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཡོ་ག་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་དུ་སྦྱང་གཞི་སྦྱོང་བྱེད་ངོ་སྤྲད་ནས། དམ་པ་རིགས་བརྒྱར་ཕྱེ་བ་དེའི་ཚེ་ནི། སྭ་བྷ་ཝས་སྔགས་ལ་སོགས་པས་སྟོང་པར་སྦྱངས་ནས། དག་པའི་སྣང་བ་ཁོ་ན་གོམས་པར་བྱེད་པ་ 7-0-64a དེའི་ཚེ་ཡིན་ལ། ཕྱག་རྒྱ་བཀྲོལ་ནས་ཐ་མལ་གྱི་སྣང་བ་ཤར་བའི་ཚེ་ན། སྣང་བ་དེ་རིགས་བརྒྱར་སྒོམ་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ངག་དོན་བསྡུས་ན། ཇི་སྐད་དུ། དེ་ཚེ་དམ་པ་རིགས་བརྒྱ་ལ། །ཞེས་པའི་གཞུང་འདི་སྤྱི་ཁྱབ་འཛིན་པ་མ་ཡིན་གྱི། རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས་ནི། །ཞེས་
【現代漢語翻譯】 爲了不被欺騙而生起。例如，執著于瓶子的自相，而對執持瓶子的分別唸的所取相產生執著，最終瓶子的自相成為能取境，這是一種情況。自己聲稱是勝樂金剛，這在建立宗派時是不成立的，因為經文和理證都無法成立。如果這樣聲稱的比丘不是愚蠢且傲慢的人，那麼他就會犯下妄稱自己具有超人法的墮罪。因為在律經中這樣說過。 如果承認是天神，那麼《金剛頂經》中說：'五部各自有五小部，每一部又分為心要、手印等四部分，因此說是百部。'這是什麼意思？這裡有兩種情況。提問的理由是：正如《大瑜伽續》中所說：'輪迴顯現的這一切，憑藉善巧方便的差別，認識所凈之基和能凈之法，那時勝者宣說了勝義百部等的差別。'考察這段經文的語境，將勝義分為百部，是基於認識所凈之基和能凈之法，並且在認識之時，似乎需要承認輪迴的顯現為天神。未提問的過失是：那麼在瑜伽續中，也必須承認輪迴的顯現為天神，因為那裡也分爲了勝義百部。如何理解呢？《金剛頂經》中說：'部有多少種？說是百部，如果歸納到經中，則有五種，即佛部、金剛部、寶部、業部和法部五種。'會產生這樣的疑問。 第二，真實回答。真實回答分為真實和引申義兩部分。第一部分是：雖然經文的真實含義是這樣，但這種辨析並不是有害的。在瑜伽續中，認識所凈之基和能凈之法后，分為勝義百部時，是通過自性咒等將一切都觀為空性，然後僅僅習慣於清凈的顯現。 在解開手印，生起平凡顯現時，這個顯現並不是觀想為百部。總而言之，正如'那時勝義百部'這句經文，並不是普遍適用的，而是《大瑜伽續》中...
【English Translation】 In order to arise without deception. For example, clinging to the self-nature of a pot, and clinging to the apprehended aspect of the conceptual thought that grasps the pot, ultimately the self-nature of the pot becomes the object to be apprehended, this is one possibility. Claiming oneself to be Chakrasamvara is not established when establishing a tenet, because it cannot be established by scripture and reasoning. If the monk who claims this is not a fool with manifest arrogance, then he will inevitably fall into the defeat of falsely claiming to possess superior human qualities, as stated in the Vinaya scriptures. If one acknowledges being a deity, then in the Vajrasekhara Sutra, it says: 'Each of the five families has five sub-families, and each of these is divided into four parts, such as essence and mudra, thus it is said to be a hundred families.' What does this mean? There are two aspects to this. The reason for asking is: As it is said in the Mahayoga Tantra: 'All these appearances of conventional reality, through the distinction of skillful means, identifying the object to be purified and the means of purification, at that time the Victorious Ones spoke of the distinctions of the hundred noble families, etc.' Examining the context of this scripture, the division into a hundred noble families is done by means of identifying the object to be purified and the means of purification, and at the time of identifying them, it seems that one must acknowledge the appearances of conventional reality as deities. The fault of not asking is: Then, in the Yoga Tantra as well, one would have to acknowledge the appearances of conventional reality as deities, because there too the hundred noble families are divided. How so? In the Vajrasekhara Sutra, it says: 'How many kinds of families are spoken of? It is said that there are a hundred kinds of families, but if summarized in the sutra, there are five kinds: Buddha, Vajra, Ratna, Karma, and Dharma, these five kinds.' Such doubts may arise. Second, providing a direct answer. Providing a direct answer has two parts: the direct answer and the implied meaning. The first part is: Although the direct meaning of the scripture is such, this kind of analysis is not something that causes harm. In the Yoga Tantra, after identifying the object to be purified and the means of purification, when dividing into the hundred noble families, it is at that time that one purifies everything into emptiness through svabhava mantras and the like, and then only becomes accustomed to pure appearances. When the mudra is released and ordinary appearances arise, that appearance is not meditated upon as the hundred families. To summarize the meaning of the words, just as the scripture 'at that time the hundred noble families' is not to be taken as universally applicable, but rather in the Mahayoga Tantra...
པ་དང་སྦྲེལ་བས་སྒོས་ཁྱབ་བཟུང་བ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་དེ་ལ་འཕྲོས་ནས་དམ་པ་རིགས་བརྒྱའི་ངོས་འཛིན་ནི། ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་ལས། ཐུགས་ཀྱི་བདག་པོ་རིགས་གཅིག་ཉིད། །ཅེས་དང་། རྒྱས་པར་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ལས། །རིགས་ནི་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་བརྗོད། །རྣམ་གསུམ་རྣམ་པ་ལྔ་ཉིད་ཀྱང་། །ཞེས་དང་། རིགས་ཀྱི་ཚོགས་ལ་རིགས་ནི་དུ་མ་རྣམས། །དེ་རྣམས་རིགས་ལ་རིགས་ནི་རྣམ་པ་བརྒྱ། །དེ་རྣམས་ལ་ཡང་འབུམ་ཕྲག་རིགས་ཆེན་རྣམས། །བྱེ་བའི་རིགས་ལ་གྲངས་ནི་མེད་པར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། ཟླ་གསང་ཐིག་ལེ་ལས། རིགས་ནི་རྣམ་པ་བརྒྱར་བསྟན་ཏེ། །མདོ་རུ་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་ལྔ། །ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་སྦྱོར་བས། །གསུམ་དུ་ཡང་ནི་འགྱུར་བ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་། དུས་འཁོར་ལས། རིགས་གསུམ་དང་ནི་རིགས་ལྔ་ཉིད། །རང་བཞིན་གཅིག་དང་བརྒྱ་ཡི་རིགས། །ཞེས་གསུངས་པ་ནི་རྩ་བའི་གཞུང་ངོ་། །སོ་སོའི་ངོས་འཛིན་ནི། སྤྱོད་བསྡུས་ལས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིགས་ལྔ། ཡུམ་བཞི། ས་ཡི་སྙིང་པོ། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ། ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ། འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག སྒྲིབ་པ་རྣམ་སེལ་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལྔ། གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མ་ནས་རེག་བྱ་རྡོ་རྗེ་མའི་བར་ཏེ་ལྷ་མོ་ལྔ་སྟེ། དེ་ལྟར་བཅུ་དགུ་པོ་རེ་རེ་ལ་ལྔ་ལྔར་ཕྱེ་བས་དགུ་བཅུ་རྩ་ལྔ། དེ་ཐམས་ཅད་ཐུན་མོང་དུ་བྱིན་གྱིས་རློབ་བྱེད་ཡེ་ཤེས་ལྔ་སྟེ། བརྒྱ་ཐམ་པའོ། ། 7-0-64b དེ་དག་ལ་ལྔ་ལྔར་དབྱེ་བའི་ཚུལ་ནི། སྦྱང་གཞི་གཟུགས་ལ། དབྱིབས་ཀྱི་དང་། རྣམ་པའི་དང་། ཁ་དོག་གི་དང་། སྣང་བའི་དང་། རང་རིག་པ་ཙམ་གྱི་གཟུགས་ཏེ་ལྔ་དང་། ཚོར་བ་ལ། འདུས་པ་དང་། འཁྲིས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་དང་། བད་ཀན་དང་རླུང་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་དང་། བདེ་སྡུག་བཏང་སྙོམས་གསུམ་གྱི་ཚོར་བ་སྟེ་ལྔའོ། །འདུ་ཤེས་ལ། རྐང་གཉིས་པའི་དང་། རྐང་བཞི་པའི་དང་། རྐང་མེད་པའི་དང་། རྐང་མངས་ཀྱི་དང་། མི་གཡོ་ཞིང་མི་འགྱུར་བའི་འདུ་ཤེས་དང་ལྔའོ། །འདུ་བྱེད་ལ། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་དང་། ཁམས་གསུམ་གྱི་གཅིག་དང་། ཐར་པའི་འདུ་བྱེད་དེ་ལྔའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ། མིག་ནས་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བར་ལྔའོ། །སའི་ཁམས་ལ། སྐྲ་དང་རུས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་དང་། སྤུ་དང་སེན་མོའི་ཚོགས་དང་། སོ་དང་ལྤགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་དང་། རྒྱུས་པ་དང་། རྩིབ་མ་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་དང་། དྲི་མ་དང་། རྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་དང་ལྔའམ། ཡང་ན་གླིང་བཞི་དང་རི་རབ་སྟེ་ལྔའོ། །སྦྱང་གཞི་ཆུ་ལ། བད་ཀན་སོགས་དང་། གཅིན་དང་། རྔུལ་དང་། ཁྲག་དང་། ཁ་ཆུ་དང་ལྔའོ། །སྦྱང་གཞི་མེ་ལ། སྙིང་ཁ་དང་། མགོ་བོ་དང་། ལྟེ་བ་དང་། ཡན་ལག་ཀུན་དང་། ལྟོ་བའི་དྲོད་དེ་རྣམ་པ་ལྔའོ། །རླུང་ལ། སྲོག་དང་། ཁྱབ་བྱེད་དང་། འཐུར་སེལ་དང་། གྱེན་ར
【現代漢語翻譯】 因此，（五部佛）通過與（五蘊）相連而佔據主導地位。 第二，關於識別百種姓氏的傳承，如《喜金剛》所說：『心之主宰，唯是一種姓。』又如《廣大分別經》所說：『姓氏可分為六種，或三種，或五種。』又說：『姓氏之眾，姓氏繁多，彼等姓氏之中，又有百種姓氏。彼等之中，又有千百萬大姓氏，億萬姓氏，數量無盡。』又如《月密明點》所說：『姓氏顯示為百種，若歸納于經中，則為五種，即身、語、意之結合，亦可變為三種。』如是說。又如《時輪經》所說：『三種姓氏與五種姓氏，自性為一，以及百種姓氏。』這些都是根本的論典。 關於各自的識別，如《行集經》所說：『如來五部、四母、地藏菩薩、金剛手菩薩、虛空藏菩薩、觀自在菩薩、除蓋障菩薩，此為五菩薩。從色金剛母到觸金剛母，此為五天女。』如此，十九者，每一者又分為五，則為九十五。所有這些共同加持的五種智慧，總共為一百。 關於將這些分為五種的方式：所凈化的對境——色，有形狀之色、形態之色、顏色之色、顯現之色、僅為自知之色，共五種。感受有：集合之感受、近取之感受、由膽和風產生之感受、樂苦舍三種感受，共五種。想有：二足之想、四足之想、無足之想、多足之想、不動不變之想，共五種。行有：身語意三行、三界之一行、解脫之行，共五種。識有：從眼到身之識，共五種。地界有：頭髮和骨骼等之集合、毛髮和指甲之集合、牙齒和面板等之集合、筋脈、肋骨等之集合、污垢、腸子等之集合，共五種。或者說，四大部洲和須彌山，共五種。所凈化的對境——水，有膽汁等、尿液、汗液、血液、口水，共五種。所凈化的對境——火，有心火、頭火、臍火、一切肢體之火、腹內之暖，共五種。風有：命風、遍行風、下行風、上行風
【English Translation】 Therefore, (the Five Buddha Families) dominate by being connected with (the Five Skandhas). Second, regarding the identification of the lineage of a hundred families, as stated in the Hevajra Tantra: 'The lord of the mind is of one lineage.' And as stated in the Extensive Division: 'Lineages are said to be of six types, or three types, or five types.' And: 'Among the assembly of lineages, there are many lineages; among those lineages, there are a hundred lineages. Among those, there are also hundreds of thousands of great lineages; there are billions of lineages, their number is endless.' And as stated in the Moon Secret Bindu: 'Lineages are shown to be a hundred types; if summarized in the sutras, they are five types, namely the combination of body, speech, and mind, which can also become three types.' Thus it is said. And as stated in the Kalachakra Tantra: 'Three lineages and five lineages, their nature is one, and a hundred lineages.' These are the root texts. Regarding the individual identifications, as stated in the Conduct Summary: 'The Five Tathagatas, the Four Mothers, Ksitigarbha (Earth Store Bodhisattva), Vajrapani (Vajra Hand Bodhisattva), Akashagarbha (Space Store Bodhisattva), Avalokiteshvara (World Lord Bodhisattva), Sarvanivaranaviskambhin (All Obstacles Removal Bodhisattva), these are the Five Bodhisattvas. From Rupa Vajra Ma (Form Vajra Mother) to Sparsha Vajra Ma (Touch Vajra Mother), these are the Five Goddesses.' Thus, each of the nineteen is divided into five, making ninety-five. All of these are commonly blessed by the Five Wisdoms, totaling one hundred. Regarding the manner of dividing these into five: The object to be purified—form—has the form of shape, the form of appearance, the form of color, the form of manifestation, and the form of mere self-awareness, totaling five. Feeling has: the feeling of assembly, the feeling of contiguity, the feeling arising from bile and wind, and the three feelings of pleasure, pain, and equanimity, totaling five. Conception has: the conception of two-legged beings, the conception of four-legged beings, the conception of legless beings, the conception of many-legged beings, and the conception of the unmoving and unchanging, totaling five. Action has: the three actions of body, speech, and mind, one action of the three realms, and the action of liberation, totaling five. Consciousness has: from the consciousness of the eye to the consciousness of the body, totaling five. The earth element has: the collection of hair and bones, etc., the collection of fur and nails, the collection of teeth and skin, etc., sinews, the collection of ribs, etc., dirt, the collection of intestines, etc., totaling five. Or, the four continents and Mount Meru, totaling five. The object to be purified—water—has bile, etc., urine, sweat, blood, and saliva, totaling five. The object to be purified—fire—has heart fire, head fire, navel fire, the fire of all limbs, and the warmth of the stomach, totaling five types. Wind has: life wind, pervasive wind, downward-moving wind, upward-moving wind
ྒྱུ་དང་། མཉམ་གནས་རྣམས་སོ། །ས་སྙིང་གི་སྦྱང་གཞི་མིག་ལ། མིག་དབང་དང་། མིག་འབྲས་དཀར་པོ་དང་། ཟུར་མིག་དང་། མི་གཡོ་བ་དང་། གཟུགས་གསུམ་འཛིན་པ་དང་ལྔའོ། །རྣ་བ་ལ། རྣ་བའི་དབང་པོ་དང་། སྒྲ་གསུམ་འཛིན་པ་དང་། རྣ་བའི་བུ་ག་དང་། 7-0-65a རྣ་བའི་རྩ་བ་དང་། རྣ་བའི་རང་བཞིན་རྣམས་སོ། །སྦྱང་གཞི་སྣ་ལ། སྣའི་དབང་པོ་དང་། ནང་གི་དབུས་དང་། དྲི་གསུམ་འཛིན་པ་དང་། བུག་པ་དང་། སྣའི་རང་བཞིན་རྣམས་སོ། །ལྕེ་ལ་ལྕེ་དབང་དང་། རྩ་བ་དང་། རྩེ་མོ་དང་། རོ་གསུམ་འཛིན་པ་དང་། ལྕེའི་རང་བཞིན་རྣམས་སོ། །ལུས་ལ་ལུས་དབང་དང་། རུས་པ་དང་། ཤ་དང་། པགས་པ་དང་། རེག་བྱ་གསུམ་འཛིན་པ་རྣམས་སོ། །གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མའི་སྦྱང་གཞི་གཟུགས་ལ། གཟུགས་ཀྱི་ཡུལ་དང་། འགྱིང་ཞིང་རོལ་པའི་གཟུགས་དང་། ཆགས་པའི་གཟུགས་དང་། ཡིད་དུ་འོང་མི་འོང་བར་མའི་གཟུགས་དང་། བྱ་བ་སྒྲུབ་པའི་གཟུགས་རྣམས་སོ། །སྒྲ་ལ། རྣ་བའི་ནང་གི་དང་། ཆུ་ཀླུང་སོགས་ཀྱི་དང་། ལྕེ་རྐན་གྱི་སྒྲ་དང་། ནགས་ཚལ་དང་རྫ་རྔ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་རྣམས་དང་། ཡེ་གི་ཧཱུྃ་གི་ཞི་དྲག་གི་སྒྲ་རྣམས་སོ། །དྲི་ལ་དྲི་སྤྱི་དང་། ཡན་ལག་གི་དྲི་དང་། དྲི་གསུམ་གྱི་བྱེ་བྲག་གི་དྲི་དང་། རོའི་དྲི་དང་། དྲི་མི་ཟད་པ་རྣམས་སོ། །རོ་ལ་དངར་བ་དང་། སྐ་བ་དང་། ལན་ཚྭ་དང་། ཚ་སྐྱུར་དང་། ཁ་བ་རྣམས་སོ། །རེག་བྱ་ལ། སྟན་གཅིག་ལ་གནས་པའི་དང་། མཁྱུད་པའི་དང་། འོ་བྱེད་པའི་དང་། རྔུབ་པའི་དང་། དབང་པོ་གཉིས་སྦྱོར་བའི་རེག་བྱ་རྣམས་སོ། །དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལས་ནི། ཕུང་ཁམས་སོ་དྲུག ཐོད་པ་དུམ་བུ་བཅུ་གཉིས། སོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས། སེན་མོ་ཉི་ཤུ་སྟེ། སྦྱང་གཞི་བརྒྱ་ཐམ་པའི་དབྱེ་བས་རིགས་བརྒྱའོ། །ཞེས་བཞེད། སྦྱང་གཞི་བརྒྱའི་དབྱེ་བས་དམ་པ་རིགས་བརྒྱར་འགྱུར་བ་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། རྩ་བའི་དབྱེ་བ་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་རེ་རེ་ཞིང་། ཀུན་བཏགས་པ་དང་། རྣམ་པར་བརྟགས་པ་དང་། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དབྱེ་བས་གསུམ་གསུམ་མོ། ། 7-0-65b སྦྱང་གཞི་དངོས་ནི་རྣམ་པར་བརྟགས་པའི་གཟུགས་ཏེ། མཚན་གཞི་ནི་གཟུགས་ཕུང་དུ་སྣང་བའི་རྣམ་རིག་གོ །སྦྱང་བྱ་ནི་ཀུན་བཏགས་པའི་གཟུགས་ཏེ། གཟུང་འཛིན་གཉིས་སོ། །སྦྱོང་བྱེད་ལ་གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་དབྱེ་བས་གསུམ་ལས། གསུམ་ཀ་ཡང་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ལ་བཏགས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་ཆོས་ཅན་སོ་སོ་དང་འབྲེལ་བའི་གཞི་དུས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་དེ་ལ་ནི། གཞི་དུས་ཀྱི་དམ་པ་རིགས་བརྒྱ་ཞེས་བྱ་ལ། གནས་གྱུར་མཐར་ཐུག་པའི་ཚེ་ན་ནི་འབྲས་དུས་ཀྱི་དམ་པ་རིགས་བརྒྱ་ཞེས་བྱ། དེའི་ཚེ་ན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཆོས་ཅན་སོ་སོ་བ་རྣམས་དག་ཟིན་པས། ཆོས་ཅན་གྱི་སྒོ་ནས་དམ་པ་རིགས་བརྒྱར་འབྱེད་པ་མ
【現代漢語翻譯】 幻化和共存等等。地藏的修持所緣是眼，包括眼根、白眼球、眼角、不動者和執持三種形象者等五種。耳包括耳根、執持三種聲音者、耳孔、 耳根和耳的自性等等。修持所緣是鼻，包括鼻根、內部的中央、執持三種氣味者、孔和鼻的自性等等。舌包括舌根、根部、末梢、執持三種味道者和舌的自性等等。身體包括身根、骨頭、肉、面板和執持三種觸覺者等等。金剛身（Vajrakaya）的修持所緣是色，包括色的境、顯現和嬉戲的色、貪執的色、可愛與不可愛的色和成辦事業的色等等。聲音包括耳內的聲音、河流等的聲音、舌和上顎的聲音、森林和陶器鼓等的聲音，以及益西（ye shes，智慧）、吽（hūṃ）的寂靜與忿怒的聲音等等。氣味包括一般的氣味、肢體的氣味、三種氣味的區別、味道的氣味和不盡的氣味等等。味道包括甜味、澀味、鹹味、酸辣味和苦味等等。觸覺包括同坐一個墊子的觸覺、擁抱的觸覺、親吻的觸覺、嗅聞的觸覺和二根交合的觸覺等等。時輪金剛（Kalachakra）中說：蘊和界三十六個，頭蓋骨十二塊，牙齒三十二顆，指甲二十個，總共一百個修持所緣，分為一百種姓。 有人問：『通過一百個修持所緣的分類，如何將聖者轉變為一百種姓呢？』根本的分類是五蘊，每一個都分為遍計所執、分別和法性三種。 實際的修持所緣是分別的色，所指的是顯現為色蘊的識。所要修持的是遍計所執的色，即能取和所取二者。修持的方法分為基、道、果三種，這三種都安立在法性的色之狀態上。與各個法相關的基位之法界自性清凈，稱為基位的一百種姓聖者。當達到究竟的轉變時，則稱為果位的一百種姓聖者。那時，所有的世俗法都已清凈，因此不再從法的角度來區分一百種姓。
【English Translation】 Illusions and co-existences, etc. The object of practice for Kshitigarbha (ས་སྙིང་།) is the eye, including the eye faculty, the white of the eye, the corner of the eye, the immovable, and the holder of three forms, etc., five in total. The ear includes the ear faculty, the holder of three sounds, the ear canal, the root of the ear, and the nature of the ear, etc. The object of practice is the nose, including the nose faculty, the inner center, the holder of three smells, the nostril, and the nature of the nose, etc. The tongue includes the tongue faculty, the root, the tip, the holder of three tastes, and the nature of the tongue, etc. The body includes the body faculty, bones, flesh, skin, and the holder of three tactile sensations, etc. The object of practice for the Vajrakaya (གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མ།) is form, including the object of form, the form of display and play, the form of attachment, the form of likeable and dislikeable, and the form of accomplishing actions, etc. Sound includes the sound within the ear, the sound of rivers, etc., the sound of the tongue and palate, the sound of forests and pottery drums, etc., and the peaceful and wrathful sounds of Ye (ཡེ་), Gi (གི་), and Hum (ཧཱུྃ་). Smell includes general smell, the smell of limbs, the distinction of three smells, the smell of taste, and inexhaustible smells, etc. Taste includes sweet, astringent, salty, sour and spicy, and bitter, etc. Touch includes the touch of sitting on the same cushion, the touch of embracing, the touch of kissing, the touch of sniffing, and the touch of the union of two faculties, etc. In the Kalachakra (དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་།), it is said: the aggregates and elements are thirty-six, the skull bones are twelve, the teeth are thirty-two, the nails are twenty, totaling one hundred objects of practice, divided into one hundred lineages. Someone asked: 'How does the division of one hundred objects of practice transform a noble one into one hundred lineages?' The fundamental division is the five aggregates, each divided into three: imputation, discrimination, and suchness. The actual object of practice is the form of discrimination, referring to the consciousness that appears as the form aggregate. What is to be practiced is the form of imputation, namely the apprehended and the apprehender. The method of practice is divided into three: basis, path, and result. All three are established on the state of the form of suchness. The naturally pure Dharmadhatu (ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་།) of the basis, related to each phenomenon, is called the one hundred lineages of noble ones at the basis stage. When the ultimate transformation is attained, it is called the one hundred lineages of noble ones at the result stage. At that time, all conventional phenomena are purified, therefore the one hundred lineages are no longer distinguished from the perspective of phenomena.
ེད་ལ། སྐུ་གསུམ་དང་ལྔ་དང་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་གཅིག་པུར་བསྡུ་བའི་བྱེ་བྲག་གིས། རིགས་གསུམ་དང་ལྔ་དང་གཅིག་ཉིད་དོ། །གནས་སྐབས་གསུམ་པོ་དེ་ལ་ནི། གོ་རིམ་བཞིན་དུ་རྒྱུ་དང་། ཐབས་དང་། འབྲས་བུའི་རྒྱུད་ཅེས་བྱའོ། །དོན་འདི་དག་ཀྱང་། ཇི་སྐད་དུ། དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེ་ལས། ངེས་པར་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །དག་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་བརྗོད། །ཕྱེ་ནས་རེ་རེའི་དབྱེ་བ་ཡིས། །ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ནི་བརྗོད་པར་བྱ། །ཕུང་པོ་ལྔ་དང་དབང་པོ་དྲུག །སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དང་འབྱུང་ཆེན་ལྔ། །རང་བཞིན་གྱིས་ནི་རྣམ་པར་དག །ཉོན་མོངས་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་སྦྱང་བྱ། །ཞེས་པས་ནི། སྦྱང་གཞི་དང་། སྦྱང་བྱ་དང་། སྦྱོང་ནུས་པའི་རྒྱུ་མཚན་རྣམས་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། སྦྱོང་བྱེད་ནི། ཇི་སྐད་དུ། རང་རིག་བདག་ཉིད་དག་པ་ཉིད། །དག་པ་གཞན་གྱིས་རྣམ་གྲོལ་མིན། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་། དེ་ཉིད་ཀྱི་འཕྲོ་ནས། ཀྱཻ་བཅོམ་ལྡན་འདས། རྣམ་པར་མ་དག་པ་གང་ལགས། བཀའ་བསྩལ་པ། 7-0-66a གཟུགས་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་དངོས་པོའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འདི་དག་གི་དོན་ལ་བརྟགས་པ་ན། མ་དག་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་ཉིད་ལྷག་པའི་ལྷར་སྒོམ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ནི་མ་རིག་པའི་དབང་གིས་བྱུང་བས། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ཡིན་ལ། ལྷ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལས་གྲུབ་པས། གནས་ཚུལ་ལ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པར་གཞག་དགོས་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་གཟུང་བ་ཀུན་བཏགས་ནི་སེམས་ཙམ་པས་ཀྱང་ཐ་སྙད་དུ་མི་འདོད་ལ། འཛིན་པ་ཀུན་བཏགས་ནི་རྣམ་རྫུན་པས་ཀྱང་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པར་མི་འདོད་ན། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་སྨྲ་བས་ལྟ་ཅི་སྨོས། དེ་ལྟ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སྣང་བ་མ་དག་པ་འདི་ཡི་སྣང་ཆ་དེ་ནི་ཡོད་པར་མི་འདོད་ལ། དེའི་ངོ་བོ་ནི་ལྷག་པའི་ལྷ་ཉིད་དུ་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ཀྱི་ཐེག་པ་པ་དག་གི་གནས་སྐབས་ཀྱི་གྲུབ་པའི་མཐའོ། །མཐར་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ལྷག་པའི་ལྷ་ཉིད་དུ་གནས་པར་ཁས་བླངས་ན། གྱ་ནོམ་ལྷར་ཞེན་གྱི་རྟོག་པ་ལས་མ་འདས་པའི་ཕྱིར་རང་གི་ངོ་བོས་སྟོང་ངོ་། །གྲུབ་པའི་མཐའ་འདི་ཉིད་ཀྱང་གོ་རིམ་བཞིན་དུ། མཉམ་གཞག་ཏུ་རིམ་པ་གཉིས་སྦྱོང་བའི་གནས་སྐབས་ལ་ལྟོས་པའི་རྗེས་ཐོབ་ཀྱི་གྲུབ་པའི་མཐའ་སྟེ། རིམ་པ་དང་པོའི་རྗེས་ཐོབ་ཏུ་མ་དག་པའི་སྣང་བ་སྦྱངས་ནས། ལྷག་པའི་ལྷའི་ང་རྒྱལ་ལ་གནས་ནས་བླང་དོར་གྱི་གནས་ལ་འཇུག་པ་དང་། རིམ་པ་གཉིས་པའི་ཡེ་ཤེས་དངོས་ཀྱི་རྗེས་ཐོབ་ཏུ་སྤྲོས་པའི་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་འགོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས། བྱམས་པའི་གཞུང་དང་ཐོགས་མེད་མཆེད་ཀྱི་གཞུང་། །ཇི་བཞིན་མ་བསླབས་བླ་མེད་ཐེག་པ་ཡི། ། 7-0-66b སྐྱེད་པའི་རིམ་པས་མ་
【現代漢語翻譯】 因此，通過將三身、五智彙集為唯一的法身，三部和五部也就成為一體。這三個階段依次被稱為因、方便和果的傳承。 這些意義正如《喜金剛》所說：'必須說一切事物的清凈即是真如。分開來說，以各自的差別來描述諸佛。五蘊、六根、六處、五大，自性清凈，凈化煩惱和所知二障。' 這表明了所凈化的對象、凈化的行為以及凈化的能力的原因。而凈化的行為，正如所說：'自知本性即是清凈，清凈不由他解脫。' 接著，經中又問：'世尊，何為不清凈？' 佛回答說：'色等。' 為什麼呢？ 因為有能取和所取的緣故。' 因此，考察這些意義，不清凈的五蘊並非觀想為增上天，因為它們是由無明產生的，是世俗諦。而天則是由法界智慧所成就，因此在狀態上必須安立為勝義諦。因此，心識論者也不認為能取的遍計所執是名言，唯識論者也不認為所取的遍計所執是實有的名言，更何況是主張無自性者呢？ 正因為如此，不應認為不清凈的世俗顯現是實有的，而其自性則安住于增上天之中。' 這就是無上瑜伽部行者對狀態的結論。最終，如果承認法性的自性安住于增上天之中，那麼由於沒有超出對莊嚴天神的執著，因此自性是空性的。 這個結論也依次是，在等持中凈化二次第的狀態所依賴的后得結論。在第一次第的后得中，凈化不清凈的顯現，安住于增上天的我慢，進入取捨的階段；在第二次第的真實智慧的后得中，是爲了止息一切戲論的相。對於這些，這樣說：'沒有如實學習慈氏的論典和無著兄弟的論典，無上瑜伽部的生起次第……'
【English Translation】 Therefore, by gathering the Trikaya (three bodies of Buddha) and the five wisdoms into the sole Dharmakaya (body of Dharma), the three families and the five families become one. These three stages are sequentially called the lineage of cause, means, and result. These meanings are as stated in the Hevajra Tantra: 'It must be said that the purity of all things is suchness. Separately speaking, the deities are described by their respective differences. The five skandhas (aggregates), six senses, six sense-fields, and five great elements are naturally pure, purifying the two obscurations of afflictions and knowledge.' This indicates the reasons for what is to be purified, the act of purification, and the ability to purify. And the act of purification, as it is said: 'Self-awareness itself is purity, purity is not liberated by another.' Then, the sutra asks: 'Venerable One, what is impure?' The Buddha answers: 'Form, etc.' Why? Because there is the object of grasping and the grasper.' Therefore, examining these meanings, the impure five skandhas are not to be meditated upon as superior deities, because they arise from ignorance and are conventional truths. Deities are accomplished from the wisdom of the Dharmadhatu (realm of Dharma), so they must be established as ultimate truths in their state. Therefore, the Mind-Only school does not consider the apprehended (gzung ba) imputed (kun btags) to be nominal, and the Appearance-Only school does not consider the apprehender (dzin pa) imputed to be truly nominal, let alone those who assert selflessness. Because of this, one should not consider the impure conventional appearance to be real, but its essence abides as the superior deity.' This is the conclusion of the state of the practitioners of Anuttarayoga Tantra (highest yoga tantra). Ultimately, if one acknowledges that the essence of Dharmata (nature of reality) abides as the superior deity, then since it does not transcend the conceptualization of attachment to magnificent deities, its self-nature is emptiness. This conclusion is also sequentially the post-meditation conclusion that depends on the state of purifying the two stages in Samadhi (meditative concentration). In the post-meditation of the first stage, one purifies the impure appearance, abides in the pride of the superior deity, and enters the stage of acceptance and rejection; in the post-meditation of the actual wisdom of the second stage, it is to stop all conceptual signs. Regarding these, it is said: 'Without truly learning the treatises of Maitreya and the treatises of the brothers Asanga, the generation stage of Anuttarayoga Tantra...'
དག་སྣང་བ་ཀུན། །རིམ་པར་སྦྱོང་བའི་ངེས་དོན་སུ་ཡིས་ཤེས། །ཀླུ་སྒྲུབ་གཞུང་ལུགས་ཐལ་རང་སྲོལ་གཉིས་ཀྱིས། །རིགས་པར་བཀྲལ་དེ་ཇི་བཞིན་མ་ཀླགས་ན། །རྫོགས་རིམ་ཡེ་ཤེས་མཚན་མའི་སྤྲོས་པ་ལས། །རྣམ་གྲོལ་ཆོས་སྐུའི་རང་བཞིན་སུ་ཡིས་ཤེས། །ཐ་སྙད་བདེན་པ་འཇིག་རྟེན་གྲགས་པ་བཞིན། །ཁས་ལེན་བྱེད་པོས་གང་ཤར་སྣང་བ་ཀུན། །དམ་པ་རིགས་བརྒྱའི་ངོ་བོར་མཐོང་ཞེས་པ། །འགལ་ལ་མི་འཁྲུལ་ཚད་མ་ཡོད་དམ་ཅི། །ཀུན་རྫོབ་སྣང་བ་རང་སར་མེད་པ་དང་། །གང་ཤར་ལྷ་སྐུའི་ངོ་བོར་མཐོང་བ་དང་། །ལྷག་པའི་ལྷ་ཚོགས་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། །དེས་བསྐྲུན་འདི་དག་དོན་གཅིག་ཁོངས་སུ་འདུ། །གང་འདི་མི་ཤེས་རིམ་གཉིས་རྣལ་འབྱོར་པ། །མཚན་འཛིན་ཆོས་སུ་སྨྲ་བའི་ཞགས་པ་ཡིས། །རང་དང་དད་པའི་རྗེས་འབྲང་བགྲང་ཡས་པ། །ལན་བརྒྱར་འཆིང་བའི་བྱེད་པོ་འགའ་མེད་དམ། །རྒྱུ་རྒྱུད་སྦྱང་གཞིར་བཤད་པ་མ་ལྟས་ཤིང་། །གཞི་མི་སྤོང་བའི་འཐད་པ་མ་ཀླགས་པར། །སྦྱང་གཞི་སྦྱང་བྱའི་དབྱེ་བ་མེད་དོ་ཞེས། །གོང་མའི་དགོངས་པ་སྐོང་རྣམས་རན་པར་སྨྲོས།། །། ༈ དྲི་བ་སོ་དྲུག་་པ་ལ། འདྲི་བའི་བསམ་པ་སླང་བ། དྲི་བ་སོ་དྲུག་པ་ནི། རྒྱུད་སྡེ་བཞི་ཡི་སྒྲུབ་པ་ཡང་། །འཁྲུལ་པར་བྱས་པས་ཐག་རིང་ན། །བྱ་རྒྱུད་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་བཞིན་དང་། །བླ་མེད་རྒྱུད་བཞིན་བསྒྲུབས་ན་ཡང་། །དངོས་གྲུབ་རིང་བར་འགྱུར་ལགས་སམ། །དེ་ལྟ་ན་ནི་ཀླུ་སྒྲུབ་དང་། །འཕགས་མ་དཔལ་མོས་མཛད་དེ་ཅི། །ཐེག་པ་མཆོག་གི་རྣལ་འབྱོར་པས། །བྱ་རྒྱུད་ཆོ་ག་ཇི་ལྟར་བྱ། །ཞེས་པའོ། །འདི་ལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ་འདྲི་བའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། ཇི་སྐད་དུ། རྒྱུད་སྡེ་བཞི་ཡི་སྒྲུབ་པ་ཡང་། །འཁྲུལ་པར་བྱས་ན་དངོས་གྲུབ་རིང་། །བྲིས་སྐུ་མཆོད་ནས་གསོལ་བ་ 7-0-67a འདེབས། །བདག་བསྐྱེད་སྒྲུབ་ཐབས་ཡོད་པ་ནི། །རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ཀྱི་རྗེས་འབྲངས་ནས། །དེ་ཡི་ལུགས་བཞིན་མཛད་པ་ཡིན། །ཞེས་པའི་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་འདི་ལ། སྔ་ཕྱི་འགལ་བ་ལྟ་བུར་མངོན་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་སོ། །གཉིས་པ་མ་དྲིས་པའི་ཉེས་པ་ནི། འོ་ན་བྱ་རྒྱུད་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་ལྟར་དུ་བསྒྲུབས་ན་ཡང་དངོས་གྲུབ་རིང་བར་ཐལ་བ་དང་། བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་བཞིན་དུ་བསྒྲུབས་ན་ཡང་དེར་ཐལ་བ་དང་། རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་པོས་བྱ་སྤྱོད་སོགས་ཀྱི་ཆོ་ག་བྱེད་མི་ཤེས་པར་ཐལ་བ་དང་། ཤེས་ཀྱང་དངོས་གྲུབ་ཐག་རིང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཚེ་ན་བདག་ཉིད་སངས་རྒྱས་སུ་སྐྱེད་པ་དང་། དེ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བཞུགས་པ་དང་གཉིས་ཀ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། དེ་གསུམ་ཀ་ལ་འདོད་ནུས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ནས་གསུངས་པའི་ཆོ་ག་བྱ་སྤྱོད་གཉིས་ལ་སྦྱོར་དུ་རུང་བར། སློབ་དཔོན་ཀུན་དགའ་སྙིང་པོས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཏེ།
【現代漢語翻譯】 誰能知曉，清凈顯現次第修習的究竟意義？ 若不研讀龍樹（Nāgārjuna）論典中觀宗的自續與應成二派， 誰能從圓滿次第智慧名相的戲論中， 了悟解脫法身的自性？ 如世俗諦如同世間共許， 若承認一切顯現皆如所現， 又說一切顯現皆見為本尊（dam pa rigs brgya）的體性， 此二者相違，難道沒有不謬誤的量嗎？ 世俗顯現本無自性， 且一切顯現皆見為本尊身， 殊勝本尊眾與無二智慧， 以及由其所生的這一切，皆歸於同一意義之下。 若有人不明白這些，作為二次第瑜伽士， 卻以執著名相之法（mtshan 'dzin chos su smra ba）的繩索， 無數次地束縛自己和信徒，難道沒有這樣的人嗎？ 不觀察將因續（rgyu rgyud）說為所凈之基， 不研讀不捨棄基的合理性， 就說沒有所凈與能凈的差別， 如此宣說上師意旨者，請謹慎發言！
第三十六問：發起提問的意念 第三十六問是：即使四部密續的修法， 因錯謬而變得遙遠， 如果像事續、瑜伽續一樣， 或者像無上瑜伽續一樣修持， 也會導致成就變得遙遠嗎？ 如果那樣，那龍樹（Nāgārjuna）和 聖救度母（Ārya Tārā）吉祥天女（Śrīdevī）的造作又是什麼呢？ 大乘瑜伽士， 應如何行持事續儀軌？ 以上是問題。 對此分為兩部分。第一部分是提問的理由：正如所說：即使四部密續的修法，如果錯謬，成就也會遙遠。供養彩繪像並祈禱，生起本尊的修法，是遵循瑜伽續的傳統，並按照它的方式進行。這段話的字面意思，似乎前後矛盾，這就是提問的理由。 第二部分是不提問的過失：那麼，如果像事續、瑜伽續一樣修持，也會導致成就遙遠，如果像無上瑜伽續一樣修持，也會導致成就遙遠，修持瑜伽和無上的修行者，會不瞭解事續等的儀軌，即使瞭解，成就也會變得遙遠，因為有生起自己為佛，以及其處所有智慧輪，這二者。這三者都不能接受，因為昆迦寧波（Kunga Nyingpo）阿阇黎（Acharya）曾說，瑜伽續中所說的儀軌可以應用於事續和行續。
【English Translation】 Who knows the definitive meaning of progressively purifying all pure appearances? If one does not read Nāgārjuna's treatises, the two traditions of Svātantrika and Prāsaṅgika of the Madhyamaka school, Who can understand the nature of liberation Dharmakāya from the conceptual elaborations of the wisdom of the completion stage? If conventional truth is like worldly fame, And one accepts all appearances as they appear, Yet says that all appearances are seen as the essence of noble families (dam pa rigs brgya), Are these two contradictory, or is there a valid cognition that is not mistaken? If conventional appearances are without inherent existence, And all appearances are seen as the form of deities, The supreme assembly of deities and non-dual wisdom, And all that is created by them, are all these included within the same meaning? If someone does not understand this, and as a yogi of the two stages, Speaks of conceptual dharma (mtshan 'dzin chos su smra ba) as a noose, And binds himself and countless followers, Are there not those who do this again and again? Without looking at the explanation of the cause lineage (rgyu rgyud) as the basis for purification, Without reading the reasoning of not abandoning the basis, And saying there is no difference between what is to be purified and what purifies, Those who fulfill the intentions of the superiors, speak appropriately!
Question Thirty-Six: Raising the Thought of Asking Question Thirty-Six is: Even the practice of the four classes of tantra, If done mistakenly, becomes distant, If practiced like Kriyā Tantra, Yoga Tantra, Or like Anuttarayoga Tantra, Will the accomplishment also become distant? If so, then what is the purpose of Nāgārjuna and The noble Śrīdevī? How should a Mahāyāna yogi Perform the Kriyā Tantra rituals? That is the question. This is divided into two parts. The first part is the reason for asking: As it is said: Even the practice of the four classes of tantra, if done mistakenly, accomplishment becomes distant. Offering painted images and praying, generating oneself as the deity, is following the tradition of Yoga Tantra and doing it according to its way. The literal meaning of this passage seems contradictory, and that is the reason for asking. The second part is the fault of not asking: Then, if practiced like Kriyā Tantra and Yoga Tantra, it would follow that accomplishment becomes distant, and if practiced like Anuttarayoga Tantra, it would also follow that accomplishment becomes distant, and practitioners of Yoga and Anuttara would not understand the rituals of Kriyā etc., and even if they did, accomplishment would become distant, because there is generating oneself as a Buddha, and the wheel of wisdom residing in that place, both of which are present. All three of these are unacceptable, because Acharya Kunga Nyingpo said that the rituals spoken of in Yoga Tantra can be applied to Kriyā and Caryā Tantras.
དེ་ཉིད་སྣང་ཆེན་ལས། བྱ་བ་དང་། སྤྱོད་པ་དང་། གཉིས་ཀའི་རྒྱུད་ལ་སོགས་པའི་ཆོ་ག་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་། ཆོ་ག་དེས་འདི་ལས་བཤད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ལུང་དང་འགལ་བ་དང་། བྱ་རྒྱུད་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་པོས་རྒྱུད་སྡེ་གོང་མ་ལ་མ་རྟེན་(བརྟེན་)པར། མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པར་མི་ནུས་པའི་རིགས་པ་དང་ཡང་འགལ་ལོ། །བྱ་རྒྱུད་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་ལྟར་བཀྲལ་བའི་མཚན་གཞི་ནི། རྣམ་སྣང་སྒྱུ་དྲྭའི་ལེའུ་བདུན་པའི་འགྲེལ་པ་སློབ་དཔོན་ཀུན་སྙིང་གིས་མཛད་པ་ན་ཡོད་དོ། །ཅེས་རྗེ་བླ་མ་གསུངས་སོ། །དེར་མ་ཟད་བྱ་རྒྱུད་སྤྱོད་རྒྱུད་ལྟར་བཀྲལ་བ་ཡང་། སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་གསང་བས་བསམ་གཏན་ 7-0-67b ཕྱི་མའི་འགྲེལ་པར་མཛད་དོ། །ཅེས་གསུང་བ་དག་སྣང་བ་དང་། བྱ་རྒྱུད་བླ་མེད་ལྟར་བཀྲལ་བ་ཡང་། འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཕྱག་སྟོང་སྤྱན་སྟོང་གི་སྒྲུབ་ཐབས་མཛད་པ་དང་། དགེ་སློང་མ་དཔལ་མོས་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཞལ་བཅུ་གཅིག་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་མཛད་པ་དང་། སློབ་དཔོན་ཙནྟྲ་གོ་མིས་གདུགས་དཀར་དང་། ཤནྟི་པ་དང་། ཛཻ་ཏཱ་རིས་གྲྭ་ལྔ་དང་། ཇོ་བོ་རྗེས་གཙུག་ཏོར་དྲི་མེད་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་མཛད་པ་དང་། སྒྲུབ་ཐབས་རྒྱ་མཚོ་དང་། ཕྱེད་དང་ཉིས་བརྒྱ་པ་དང་། བརྒྱ་རྩ་རྣམས་སུ་བྱ་རྒྱུད་བླ་མེད་ལྟར་བཤད་པའི་ཕྱིར། དེ་ཡང་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་ནི། ཐོག་མར་སྤྱན་རས་གཟིགས་འཁོར་བཅས་ཆོ་ག་གསུམ་གྱིས་སྐྱེད། དེ་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས། དབང་བསྐུར་ཞིང་། རིགས་བདག་གིས་རྒྱས་གདབ་པ་རྣམས་བཤད་ལ། དེའི་འོག་ཏུ་རྫོགས་རིམ་སྒོམ་པར་ཡང་བཤད་པས་སོ། །སྙམ་པའི་དོགས་པ་འདི་དག་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། ། ༈ དངོས་ལན་གདབ་པ། གཉིས་པ་དངོས་ལན་གདབ་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། དངོས་དང་། དེ་ལས་འཕྲོས་པའི་དོན་ནོ། །དང་པོ་ནི། རྒྱུད་སྡེ་བཞིར་འཇོག་པ་ནི་དེ་དང་དེ་ནས་བཤད་པའི་བསྒྲུབ་བྱ་ལྷ་ལ་བཟང་ངན་གྱི་ཁྱད་པར་ཡོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་སོ་སོར་འབྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཡིན་ན། དེ་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མ་ཡིན་པར་ཐལ་བས་སོ། །དེའི་ཕྱིར། སྒྲུབ་བྱེད་ཐབས་དང་ཆོ་གའི་སྒོ་ནས་འབྱེད་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་གདུལ་བྱ་དབང་པོ་རྣོ་རྟུལ་གྱི་རིམ་པ་དང་འཚམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། གུར་ལས། དམན་པ་རྣམས་ལ་བྱ་བའི་རྒྱུད། །བྱ་མིན་རྣལ་འབྱོར་དེ་ལྷག་ལ། །སེམས་ཅན་མཆོག་ལ་རྣལ་འབྱོར་ཏེ། །རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་དེ་ལྷག་ལའོ། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་པ་ 7-0-68a དེའི་ཕྱིར། སྔགས་ཀྱི་གདུལ་བྱ་བྱ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཆོ་ག་ཁོ་ནས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་དགོས་པ་དེས་ནི། རྒྱུད་སྡེ་གོང་མ་གསུམ་པོ་གང་རུང་གི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་བྱ་ད
【現代漢語翻譯】 《大光明經》中說：『通過行為、實踐和二者的續部等儀軌，所有執著于儀軌的人，都應通過該儀軌來成就此經所說的手印等。』這與經文的本意相悖。此外，如果行續部的修行者不依賴於更高的續部，就無法成就殊勝的悉地，這也是不合邏輯的。關於將行續部解釋為瑜伽續部的例子，可以在昆寧論師所著的《幻網經》第七品釋中找到。這是宗喀巴大師所說的。不僅如此，將行續部解釋為行續部和瑜伽續部的方式，也見於桑結隱論師所著的《禪定後篇》的註釋中。這些說法都是顯而易見的。至於將行續部解釋為無上瑜伽部，例如聖龍樹菩薩所著的《千手千眼觀音修法》，比丘尼吉祥天女所著的《十一面觀音修法》，以及旃扎果彌論師所著的《白傘蓋佛母修法》，寂天論師和杰達日所著的《五尊修法》，阿底峽尊者所著的《無垢頂髻佛母修法》，以及《修法海》、《二百五十修法》和《一百修法》等，都將行續部解釋為無上瑜伽部。龍樹菩薩首先通過觀音及其眷屬的三種儀軌進行生起，然後迎請智慧尊，進行灌頂，並由部主進行印證。之後，還講述了圓滿次第的修習。這些疑惑可能會產生。 答辯： 第二，答辯分為兩個部分：正答和引申義。 首先，將續部分為四個部分，並不是因為從各個續部中所說的所修本尊有好壞之分，如果這樣，那麼所有本尊就都不應該是圓滿正等覺佛了。因此，續部的劃分是根據修行的方法和儀軌，而這又是爲了適應不同根器的眾生。正如《古續》中所說：『對於下等根器者，是行續部；對於非行者，是瑜伽續部；對於上等根器者，是瑜伽續部；對於更上等者，是無上瑜伽續部。』因此，對於密咒的所化眾生來說，僅僅通過行續部的儀軌來成就殊勝的悉地，並不能說明可以通過更高的三個續部中的任何一個的修行方法來成就所修的本尊。
【English Translation】 It is said in the Great Illumination Sutra: 'Through the rituals of action, practice, and the tantras of both, all those who are attached to rituals should accomplish the great mudra and so on, as explained in this sutra, through that ritual.' This contradicts the meaning of the sutra. Furthermore, if a practitioner of the Action Tantra does not rely on the higher tantras, they will not be able to achieve the supreme siddhi, which is also illogical. An example of explaining the Action Tantra as the Yoga Tantra can be found in Kuning's commentary on the seventh chapter of the Illusion Net Sutra. This is what Je Tsongkhapa said. Moreover, the explanation of the Action Tantra as both Action Tantra and Yoga Tantra can also be found in Sangye Yin's commentary on the Later Meditation. These statements are obvious. As for explaining the Action Tantra as the Anuttarayoga Tantra, such as Nagarjuna's practice of the Thousand-Armed Avalokiteśvara, Bhikshuni Palmo's practice of the Eleven-Faced Avalokiteśvara, Chandragomin's practice of the White Umbrella Goddess, Shantipa and Jaitari's practice of the Five Deities, Atisha's practice of the Immaculate Crown, and the Ocean of Practices, the Two Hundred and Fifty Practices, and the Hundred Practices, all explain the Action Tantra as the Anuttarayoga Tantra. Nagarjuna first generates Avalokiteśvara and his retinue through three rituals, then invites the wisdom being, performs the empowerment, and seals it with the family lord. After that, he also explains the practice of the completion stage. These doubts may arise. Reply: Second, the reply is divided into two parts: the direct answer and the implied meaning. First, the division of the tantras into four parts is not because the deities to be practiced as described in each tantra have differences in good or bad. If that were the case, then all the deities would not be perfectly enlightened Buddhas. Therefore, the division of the tantras is based on the method of practice and the rituals, which are arranged to suit the different capacities of beings. As it is said in the Kura Tantra: 'For the inferior ones, it is the Action Tantra; for those who are not action-oriented, it is the Yoga Tantra; for the superior beings, it is the Yoga Tantra; for the even more superior, it is the Anuttarayoga Tantra.' Therefore, for the disciples of mantra, achieving the supreme siddhi only through the rituals of the Action Tantra does not mean that the deity to be practiced can be achieved through the practice methods of any of the higher three tantras.
ེ་བསྒྲུབས་ཀྱང་། མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ལ་ཐག་རིང་བ་ཡིན་ཏེ། དེས་དེ་སྒྲུབ་པའི་སྣོད་དུ་མ་གྱུར་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན། སྐམ་གྱི་ལམ་ལ་ངེས་པར་འགྲོ་དགོས་པའི་མགྲོན་པོ་དེ། ཆུ་བོ་མགྱོགས་པའི་ལམ་གྱིས་ཕྱིན་ཀྱང་། བགྲོད་བྱའི་ཡུལ་དུ་བདེ་བར་མི་ཕྱིན་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན། རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་དང་པོས་མི་གནོད་དོ། །འོ་ན་བྱ་རྒྱུད་བླ་མེད་ལྟར་བཀྲལ་བས་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེ་ན། དེའི་དོན་ནི། བྱ་རྒྱུད་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་། བླ་མེད་རྒྱུད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་གཞི་མཐུན་ཁས་བླངས་པ་ནི་མ་ཡིན་གྱི། འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། བྱ་རྒྱུད་ནས་འབྱུང་བའི་ལྷ། སྤྱན་རས་གཟིགས་ཕྱག་སྟོང་སྤྱན་སྟོང་པ་ལྟ་བུ་གཅིག་ལ། བླ་མེད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པའི་ལམ་རིམ་པ་གཉིས་སྦྱར་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་བྱ་རྒྱུད་ཀྱི་ཆེད་དུ་བྱ་བའི་གདུལ་བྱས་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བླ་མེད་རྒྱུད་ཀྱི་གདུལ་བྱས་བྱ་རྒྱུད་ནས་བཤད་པའི་ལྷག་པའི་ལྷ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་བཤད་པ་ན། བྱ་རྒྱུད་བླ་མེད་ལྟར་བཀྲལ་བ་ཞེས་སོགས་ཀྱི་ཐ་སྙད་འདི་ཅུང་ཞིག་མ་བདེ་བས། བྱ་རྒྱུད་ནས་གསུངས་པའི་ལྷ། བླ་མེད་ནས་འབྱུང་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་སྒྲུབ་པ་ཞེས་སོགས་ཀྱི་ཐ་སྙད་སྦྱར་ན་ལེགས་པ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུད་སྡེ་བཞི་པོ་སོ་སོའི་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལ་གཞི་མཐུན་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་གཉིས་པས་ཀྱང་མི་གནོད་དོ། །རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་གསུམ་པས་མི་གནོད་པའི་ཚུལ་ནི། ཐེག་པ་ 7-0-68b མཆོག་གི་རྣལ་འབྱོར་པས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་དུ་ནི། བྱ་རྒྱུད་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་དོན་མེད་དེ། སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་ཐབས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡོད་བཞིན་དུ། དམན་པ་ལ་རྟེན་(བརྟེན་)པ་ལ་དགོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། བྱ་རྒྱུད་པ་དག་ཀྱང་མཐར་ནི་བླ་མེད་ལ་བརྟེན་ནས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ལ། བྱ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ལ་བདག་སྐྱེད་མེད་པའི་ཤེས་བྱེད་དང་། ཡོད་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་མ་ངེས་པའོ། །དང་པོ་ནི། དེར་མདུན་དུ་ལྷ་སྒོམས་པ་ཡོད་ཀྱང་། རང་ཉིད་ལྷར་སྐྱེད་པ་མེད་དེ། ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཀུན་ལས་བཏུས་པའི་རྒྱུད་ལས། ཇི་སྐད་དུ། འཇིགས་པར་དམིགས་ཤིང་ཤིན་ཏུ་གཙང་སྦྲ་བྱེད་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་བདེ་བ་དམ་པ་མེད་པ་དང་། བདག་ཉིད་ལྷའི་སྙེམས་པ་མེད་པ་དང་། རྨད་དུ་བྱུང་བའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་དང་། སྐྱོན་གྱི་རྒྱུའི་རྟོག་པས་རབ་ཏུ་གཅོད་པས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ནི་བྱ་བའི་རྒྱུད་ལ་བཞུགས་སོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དང་། བྱ་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱུད་སྡེ་སྒོ་དྲུག་པོ་གང་ནའང་བདག་སྐྱེད་ཀྱི་བཤད་
【現代漢語翻譯】 即使已經努力修行，仍然遠離殊勝的成就，那是因為沒有成為修行的法器。例如，必須行走在乾燥道路上的客人，即使行走在快速的河流中，也不能安樂地到達目的地。因此，第一種辨析不會造成損害。那麼，像事續一樣解釋無上瑜伽續有什麼用呢？其含義是，並非承認事續的修法和無上瑜伽續的灌頂具有共同的基礎。那麼是什麼呢？是將事續中出現的本尊，如千手千眼觀世音菩薩等，與無上瑜伽續的次第道相結合。這不是爲了事續的所化而修持，而是爲了無上瑜伽續的所化，而將事續中所說的增上神修持之方便。如此宣說，『像事續一樣解釋無上瑜伽續』等詞語有些不妥，如果使用『按照無上瑜伽續的修法來修持事續中所說的本尊』等詞語會更好，因為四部續各自成就殊勝成就的修法不可能有共同的基礎。這樣，第二種辨析也不會造成損害。第三種辨析不會造成損害的方式是，對於 爲了成就殊勝成就的至高瑜伽士來說，修持事續的修行是沒有意義的，因為明明有殊勝的修行方法，就沒有必要依賴低劣的。而且，事續行者最終也必須依賴無上瑜伽續才能成就殊勝成就。第二點是，對於事部續的修行，沒有生起本尊我的認識，以及有生起本尊我的認識的論證是不確定的。第一點是，雖然在那裡有觀想面前本尊，但沒有將自己生起為本尊，如《一切如來金剛智總持經》中所說：『觀想恐怖且極其潔凈，沒有智慧有情之安樂，沒有自己是本尊的自豪感，不是奇妙的行境，以過失之因的分別念來斷除，這就是安住於事續。』因為這樣說過，而且在事續的六部經典中也沒有關於生起本尊我的闡述。
【English Translation】 Even if one has strived in practice, one is still far from supreme accomplishment, because one has not become a vessel for achieving it. For example, a traveler who must walk on a dry road, even if traveling on a fast-flowing river, will not reach the destination comfortably. Therefore, the first analysis does not cause harm. Then, what is the use of explaining the Unsurpassed Yoga Tantra like the Kriya Tantra? Its meaning is not to acknowledge that the Kriya Tantra's practice methods and the empowerment of the Unsurpassed Yoga Tantra have a common basis. Then what is it? It is combining the deity appearing in the Kriya Tantra, such as the Thousand-Armed Avalokiteśvara, with the stages of the path of the Unsurpassed Yoga Tantra. This is not for the sake of the disciples of the Kriya Tantra to practice, but for the disciples of the Unsurpassed Yoga Tantra, to practice the means of achieving the Adhi-deva (superior deity) as explained in the Kriya Tantra. Having explained in this way, the term 'explaining the Unsurpassed Yoga Tantra like the Kriya Tantra' is somewhat inappropriate. It would be better to use terms such as 'practicing the deity mentioned in the Kriya Tantra according to the practice methods of the Unsurpassed Yoga Tantra,' because it is impossible for the four classes of tantras to have a common basis for the practice methods of achieving supreme accomplishment. In this way, the second analysis also does not cause harm. The way the third analysis does not cause harm is that, for the supreme yogi who seeks to achieve supreme accomplishment, there is no point in practicing the Kriya Tantra, because since there is a supreme method of practice, there is no need to rely on the inferior. Moreover, practitioners of the Kriya Tantra must ultimately rely on the Unsurpassed Yoga Tantra to achieve supreme accomplishment. The second point is that, regarding the practice of the Kriya Tantra, the recognition of generating oneself as the deity is absent, and the argument for the existence of generating oneself as the deity is uncertain. The first point is that, although there is visualization of the deity in front, there is no generation of oneself as the deity, as stated in the Sarvatathāgatatattvasaṃgraha Tantra: 'Visualizing fear and being extremely clean, without the bliss of the wisdom being, without the pride of oneself being the deity, not being a wonderful realm of activity, cutting off with the conceptual thought that is the cause of faults, this is abiding in the Kriya Tantra.' Because it is said so, and in none of the six sections of the Kriya Tantra is there an explanation of generating oneself as the deity.
པ་མེད་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ནི། གངས་ཅན་པ་ཕྱི་མ་དག་ན་རེ། བྱ་རྒྱུད་རང་ངོས་ནས་བདག་སྐྱེད་ཡོད་པར། སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་གསང་བས་བསམ་གཏན་ཕྱི་མའི་འགྲེལ་པར་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། རྩ་བར། སྒྲ་དང་སེམས་དང་གཞི་ལ་གཞོལ། །ཞེས་པའི་འགྲེལ་པར། སྒྲ་ནི་སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེའོ། །སེམས་ནི་སྔགས་ཀྱི་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྣམ་པར་གྱུར་པའོ། །གཞི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུའི་རང་བཞིན་ནོ། །གཞི་གཉིས་པ་ནི་རང་གི་ལྷའི་གཟུགས་སོ། །ཞེས་གསུངས་ལ། རང་གི་ལྷ་ཞེས་པ་བདག་སྐྱེད་ལ་འཆད་དགོས་པ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་ལས། ཡི་གེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ 7-0-69a ཡིན་ཏེ། །གཉིས་པ་ལ་ནི་སྒྲ་ཤེས་བྱ། །གཞི་ནི་རང་གི་ལྷ་གཞག་པ། །རང་གི་ལུས་ལ་བྱ་བ་ཡིན། །གཉིས་པའི་གཞི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྐང་གཉིས་མཆོག །ཅེས་བཤད་པ་དང་དོན་གཅིག་པའི་ཕྱིར། ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ནི་མི་འཐད་དེ། སྒྲུབ་བྱེད་མ་ངེས་པ་དང་། གནོད་བྱེད་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དང་པོ་ནི། ཁྱབ་པ་མ་ངེས་ཏེ། སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་གསང་བ་ནི། བྱ་སྤྱོད་གཅིག་ཏུ་བསྲེས་ནས་རྒྱུད་སྡེ་གཅིག་ཏུ་མཛད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སློབ་དཔོན་དེས་བསམ་གཏན་གྱི་བྱ་བ་ལ་བདག་སྐྱེད་ཡོད་པའི་ཤེས་བྱེད་དུ་སྤྱོད་རྒྱུད་ཀྱི་ལུང་དྲངས་པའི་ཕྱིར། བསམ་གཏན་ཕྱི་མ་ནས་བཤད་པའི་གཞི་གཉིས་པོ་དང་། མངོན་བྱང་གི་གཞི་གཉིས་པོ་དོན་གཅིག་པར་འཆད་དགོས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུད་སྡེ་གོང་འོག་གི་རིམ་པ་མི་འདྲ་བས་འབྱེད་དགོས་པའི་ཕྱིར་དང་། རང་གི་ལྷའི་གཟུགས་ཞེས་པ། རང་གི་ལྷག་པའི་ལྷའི་གཟུགས་བྲིས་སྐུ་ལྟ་བུ་དང་། གཞི་གཉིས་པ་དེ་ལ་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཡེ་ཤེས་པ་ལ་བཤད་དགོས་པའི་ཕྱིར། གནོད་བྱེད་ནི། ལུང་དང་འགལ་བ་དང་། རིགས་པ་དང་འགལ་བ་གཉིས་སོ། །དང་པོ་ནི། བྱ་རྒྱུད་ཀྱི་མཆོག་གི་ལྷའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཐམས་ཅད་ལ་བདག་སྐྱེད་ཡོད་པས་ཁྱབ་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་བརྗོད་བྱེད་པའི་ཚེ། བསམ་གཏན་ཕྱི་མ་ནས་བཤད་པ་དེ་ངེས་པར་དགོས་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན། ཁྱེད་རང་གིས་ཚད་མར་ཁས་བླངས་པའི་སློབ་དཔོན་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་བྱ་བ་སྤྱིའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལས། ཇི་སྐད་དུ། བྱ་བའི་རྒྱུད་ལས་ལྷ་སྒྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རིམ་པ་མ་བསྟན་ཏོ། །སྙམ་དུ་བསམ་པར་མི་བྱ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཕལ་ཆེར་མ་སྟན་ཀྱང་། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དབང་བསྐུར་བ་དང་། 7-0-69b དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཅུ་པ་ལ་འཇུག་པ་དག་ལས་གཙོ་བོར་བསྟན་ཏོ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་འགལ་ལོ། །ལུང་འདིས་རང་ལ་མི་གནོད་པ་ནི། འདི་ཡང་བྱ་སྤྱོད་བསྲེས་པའི་ལུགས་ཡིན་པ་དང་། ལྷ་སྒྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་པ་ཡང་། བདག་སྐྱེད་ཁོ་ན་ལ་འཇུག་པའི་ངེས་པ་མེད་པ་ལས་སོ། །རིགས་པ་དང་འགལ་བ་ནི། བྱ་སྤྱོད་གཉིས་ཀྱི་ལྷག
【現代漢語翻譯】 因為沒有。第二種觀點是，雪域後來的學者們說：『行為部自方具有自生。』阿阇黎 佛密 在《后禪定釋》中這樣說，在根本頌中：『依于聲、心和基。』在註釋中說：『聲是咒語的字。心是咒語的月輪形象。基是如來身之自性。第二個基是自之本尊形象。』這樣說。『自之本尊』必須解釋為自生，因為在《現觀莊嚴論》中說：『字是菩提心。第二是知聲。基是安立自之本尊。是對自身所作。第二之基』被稱為『圓滿佛雙足尊』。因為這與所說之義相同。』他們這樣說。這不合理，因為論證不確定，並且存在反駁。第一點是，周遍不確定，因為阿阇黎 佛密 將行部和事部混合，成為一個續部，因為阿阇黎 以禪定的行為具有自生之知，引用了事部的教證。從《后禪定》中所說的兩個基和《現觀莊嚴論》的兩個基不必解釋為意義相同，因為上下續部的次第不同，所以必須區分，並且『自之本尊形象』，如自之增上神形象唐卡等，第二個基必須解釋為迎請來的智慧尊。反駁是，與教證相違，與理證相違兩種。第一點是，行為部至尊本尊的所有修法都普遍具有自生，因為在念誦其咒語時，必須要有《后禪定》中所說的內容。如果承認，那麼與您自己承認為量士夫的阿阇黎 菩提勝 的一般行為修法相違，如雲：『不要認為在行為續中沒有開示本尊修法的瑜伽次第。』世尊雖然大多沒有開示，但在金剛手灌頂和入十真如等中主要開示了。』這段引文並沒有損害我方，因為這也是行事混合的宗派，並且本尊修法的瑜伽，也不一定僅指自生。與理證相違是，行部和事部的本尊。
【English Translation】 Because there isn't. The second view is that later scholars of Tibet say: 'The Kriya Tantra inherently possesses self-generation.' Acharya Sangye Gupa (Buddha Secret) states this in the commentary on 'Later Samadhi,' in the root verse: 'Rely on sound, mind, and base.' In the commentary, it says: 'Sound is the letters of the mantra. Mind is the form of the mandala of the moon in the mantra. Base is the nature of the body of the Tathagata. The second base is the form of one's own deity.' It is said that 'one's own deity' must be explained as self-generation, because in the 'Manifestation of Enlightenment,' it says: 'The letter is the mind of enlightenment. The second is to know the sound. The base is to establish one's own deity. It is to act on one's own body. The second base' is called 'the supreme two-legged Buddha.' Because this has the same meaning as what was said.' That's what they say. This is unreasonable because the proof is uncertain, and there is a refutation. The first point is that the pervasion is uncertain because Acharya Sangye Gupa mixed Kriya and Charya Tantras into one tantra, because the Acharya, knowing that the activity of meditation has self-generation, quoted the Agama of the Charya Tantra. The two bases spoken of in 'Later Samadhi' and the two bases of 'Manifest Enlightenment' do not have to be explained as having the same meaning, because the order of the upper and lower tantras is different, so they must be distinguished, and 'the form of one's own deity,' such as the painted image of one's own higher deity, and the second base must be explained as the wisdom being that is invited. The refutation is that there are two contradictions: contradiction with scripture and contradiction with reason. The first point is that all the sadhanas of the supreme deity of the Kriya Tantra are universally possessed of self-generation, because when reciting its mantra, what is said in 'Later Samadhi' is necessarily required. If you accept, then it contradicts the general practice of Acharya Bodhivajra, whom you yourself acknowledge as a valid authority, as it says: 'Do not think that the order of yoga for accomplishing a deity from the Kriya Tantra has not been taught. Although the Bhagavan mostly did not teach it, he mainly taught it in the Vajrapani empowerment and in entering the ten suchness.' This quote does not harm us because this is also a mixed Kriya-Charya tradition, and the yoga of deity accomplishment does not necessarily refer only to self-generation. The contradiction with reason is that the deities of Kriya and Charya...
་པའི་ལྷའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལ་ཁྱད་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། བདག་ཉིད་ལྷར་སྐྱེད་པ་དང་། དེ་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་བཞུགས་པ་ནི་གཉིས་ཀ་ལ་སྣང་བའི་ཕྱིར་དང་། ཁྱད་པར་གཞན་ནི་ཚད་ལྡན་གཞན་དང་། ཁྱེད་རང་གིས་ཀྱང་མ་ཕྱེ་བའི་ཕྱིར། རྣམ་པར་སྤྲོས་པ་དེ་ཙམ་མོ།། །། ༈ དྲི་བ་སོ་བདུན་པ་ལ། འདྲི་བའི་བསམ་པ་སླང་བ། དྲི་བ་སོ་བདུན་པ་ནི། ཕྱི་རོལ་ཡུལ་ཆེན་སོ་བདུན་ཞེས། །བྱ་བ་རྒྱུད་གཞུང་གང་ནས་བཤད། །འཛམ་གླིང་ཙམ་པོ་ཡུལ་ཆེན་དུ། །ཁས་ལེན་ནུས་ན་རང་ལ་ཡང་། །མི་འདོད་པ་དག་མི་འབྱུང་ངམ། །ཞེས་པ་འདི་ལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ། འདྲི་བའི་རྒྱུ་མཚན་དང་། མ་དྲིས་པའི་ཉེས་པའོ། །དང་པོ་ནི། རྒྱུད་སྡེ་དག་དང་ཚད་ལྡན་གྱི་གཞུང་དུ་ཡུལ་སོ་བདུན་གྱི་བཤད་པ་གསལ་པོ་མ་བྱུང་ལ། བསྟན་བཅོས་འདིར། ཇི་སྐད་དུ། ཡུལ་ཆེན་སུམ་ཅུ་སོ་བདུན་དུ། །རིག་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་ཕྱིར་རྒྱུ། །ཞེས་ཕྱི་རོལ་ན་ཡུལ་ཆེན་སོ་བདུན་ཡོད་པ་དང་། དེར་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་དོན་དུ་རྒྱུ་དགོས་པར་བཤད་ལ། བསྟན་བཅོས་འདིའི་རྣམ་བཤད་མཛད་པ་པོ་དག་གིས་ནི། སོ་བདུན་པོ་འདི་ཡིན་གྱི་བཤད་པ་གསལ་པོ་མི་སྣང་བའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་འདི་ལྟར། རྣམ་བཤད་མཛད་པ་ལྷ་བཙུན་པས་ནི། དགྱེས་རྡོར་གྱི་རྩ་བས་ཟིན་པའི་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་སྟེང་དུ་གླིང་བཞི་དང་། བཞི་པོ་གཅིག་ཏུ་བསྡོམས་པ་སྟེ་ལྔ་བསྣན་པས་སུམ་ཅུ་སོ་བདུན་ནོ་ཞེས། རྗེ་བཙུན་ཆེན་ 7-0-70a པོས་ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏིའི་ལམ་སྐོར་དུ་བཤད་དེ། ཕྱི་རོལ་ན་རེ་རེ་ནས་སོ་སོར་བགྲང་དུ་མེད་ཀྱང་། ནང་གི་དག་པ་དང་སྦྱར་བས་སོ་བདུན་དུ་བཞེད་པར་མངོན་ནོ། །ཞེས་གསུང་། སྤོས་ཁང་པ། གནས་ཆེན་པོ་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ནི། རྒྱུད་དུ་གསལ་བར་གསུངས་པའི་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་སྟེང་དུ། ལུས་ལ་སྦས་པའི་རྩ་རྣམས་ཕྱི་རོལ་དུ་གླིང་བཞི་ལྷུན་པོ་དང་བཅས་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ནོ། །ཞེས་བླ་མ་གོང་མ་གསུང་ངོ་། །ཞེས་འཆད་དོ། །སྒ་གདོང་པ། བདེ་མཆོག་ལས་གསུངས་པའི་ཡུལ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་དང་། དེའི་སྟེང་དུ་སྙིང་ཁར་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་རིམ་པ་གཉིས་ཡོད་པའི་ནང་མའི་ཕྱོགས་བཞི། དབུས་དང་བཅས་པ་ལྔ་དང་། ཕྱི་མའི་ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་དང་བཅས་པས་ཡུལ་སུམ་ཅུ་སོ་བདུན་ཞེས་བྱའོ། །ནང་ན་ཡུལ་སོ་བདུན་ཡོད་པ་ལྟར། ཕྱི་ན་ཡང་ཙ་རི་ཊ་སོགས་སུམ་ཅུ་སོ་བདུན་ཡོད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ལ་ཞུ་ཕྲིན་ལས། ཨུ་བརྒྱན་ཛཱ་ལནྡྷ་ར་ར་དང་། །ཞེས་པ་ནས། ལྷོ་དང་ནུབ་ན་གནས་པའི་ལྗོངས། །སྔོན་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་བསྟན་པའི་གཞི། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་ཆ་འདྲའོ། །ཞེས་འཆད། ཀུ་མཱ་རའི་རྣམ་བཤད་ལས། ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་ལས། གནས་ནི་ཛཱ་ལནྡྷ་རར་བཤད། །ཅེས་སོགས་བཤད་པ་རྣམས། ཡུལ་སུམ་ཅུ་སོ་བདུན་བྱང་ཆུབ་
【現代漢語翻譯】 對於蓮花部本尊的修法而言，並無差別，因為將自己觀想為本尊，以及智慧尊安住其中，這兩者在兩種修法中都會顯現。其他的差別在於其他可靠的經典，以及您自己也未曾區分的緣故，只是徒增分別而已。 第三十七問：發起提問的意樂。 第三十七問是：『外境大處三十七，出自何經續？若認同瞻洲為大處，自身不悅之事豈不生？』對此分為兩部分。第一部分是提問的理由和不提問的過失。第一點是：在續部和可靠的經典中，沒有明確闡述三十七處的說法。而在此論典中，如是說：『為行持智慧禁行，需遊歷三十七大處。』說明外境有三十七處，並且爲了禁行的目的需要遊歷這些地方。然而，對此論典的註釋者們，並未明確說明這三十七處是什麼。因此，拉尊巴註釋說：以喜金剛根本續所攝的三十二處為基礎，加上四大洲，以及將四洲合為一體，共五處，總共三十七處。杰尊欽波在因陀羅菩提道次第中也這樣說過。雖然外境無法一一單獨計數，但與內在的清凈相結合，則被認為是三十七處。香燈巴說：三十七大處是指經典中明確提到的三十二處，加上隱藏在身體中的脈，在外境則為四大洲和須彌山，總共三十七處。這是上師的說法。嘎東巴說：勝樂金剛中所說的二十四處，加上位於心間的八瓣蓮花，分為內外兩層，內層有四方和中央共五處，外層有八個方位，總共三十七處。正如內在有三十七處一樣，外在也有匝日扎等三十七處，應當了知。在致十方諸佛的信中說：『鄔金、扎蘭達拉等，南方和西方的地域，曾經是您的教法的基礎。』這與上述說法相似。古瑪Ra的註釋中說：在《嘿汝嘎》續中說：『處所是扎蘭達拉』等等說法，都是爲了三十七處菩提。
【English Translation】 For the practice of the deity of the Lotus family, there is no difference, because visualizing oneself as the deity and the wisdom being residing within, both appear in both practices. Other differences lie in other reliable scriptures, and because you yourself have not distinguished them, it is merely adding to the distinctions. Question Thirty-Seven: Arousing the Intention to Ask. Question Thirty-Seven is: 'The thirty-seven great places of the outer realm, from which tantra and scripture do they come? If you acknowledge Jambudvipa as a great place, will not undesirable things arise for oneself?' This has two parts. The first part is the reason for asking and the fault of not asking. The first point is: in the tantras and reliable scriptures, there is no clear explanation of the thirty-seven places. But in this treatise, it is said: 'To practice the conduct of wisdom, one must travel to the thirty-seven great places.' It explains that there are thirty-seven great places in the outer realm, and that it is necessary to travel to these places for the purpose of asceticism. However, the commentators of this treatise have not clearly explained what these thirty-seven places are. Therefore, Lhatsunpa commented: Based on the thirty-two places mentioned in the root text of Hevajra, plus the four continents, and combining the four continents into one, totaling five places, there are thirty-seven places in total. Jetsun Chenpo also said this in the Indrabuti path. Although the outer realm cannot be counted one by one separately, it is considered thirty-seven places when combined with inner purity. Spokhangpa said: The thirty-seven great places refer to the thirty-two places clearly mentioned in the scriptures, plus the channels hidden in the body, which in the outer realm are the four continents and Mount Meru, totaling thirty-seven places. This is the saying of the previous lama. Gadongpa said: The twenty-four places mentioned in Chakrasamvara, plus the eight-petaled lotus in the heart, divided into two layers, the inner layer has four directions and the center, totaling five places, and the outer layer has eight directions, totaling thirty-seven places. Just as there are thirty-seven places internally, there are also thirty-seven places externally, such as Tsari Tra, which should be known. In the letter to the Buddhas of the ten directions, it says: 'Uddiyana, Jalandhara, etc., the regions in the south and west, were once the foundation of your teachings.' This is similar to the above statement. KumaRa's commentary says: In the Heruka Tantra, it says: 'The place is said to be Jalandhara,' etc., all these explanations are for the thirty-seven places of enlightenment.
ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་སོ་བདུན། རྩ་སུམ་ཅུ་སོ་བདུན་རྣམས་ནི་ཕྱིའི་གནས་འཛམ་བུའི་གླིང་ན་གནས། ནང་རང་གི་སྤྱི་བོ་ནས་རྐང་མཐིལ་གྱི་བར་ལ་གནས་ཏེ། ཞེས་འཆད་པར་བྱེད་དོ། །གཉིས་པ་མ་དྲིས་པའི་ཉེས་པ་ནི། ལུགས་དང་པོ་མི་འཐད་དེ། ཕྱི་རོལ་ན་ཡུལ་སོ་བདུན་མེད་ན། བསྟན་བཅོས་འདི་ཉིད་ཀྱི་རྩ་བ་དང་འགལ་བ་དང་། 7-0-70b གླིང་བཞི་ཡུལ་ཆེན་དུ་འཇོག་པ་རྗེ་བཙུན་གྱི་ལུགས་ཡིན་པར། ཁྱེད་རང་གིས་བཤད་པའི་ལུང་དང་འགལ་བས་སོ། །ལུགས་གཉིས་པ་ཡང་མི་རིགས་ཏེ། ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་སོ་བདུན་པོ་རེ་རེ་ནས་བགྲང་རྒྱུ་མ་བྱུང་བ་དང་། ལུས་ལ་སྦས་པའི་རྩ་ཞེས་པ། ཡི་གེའི་དོན་ལ་མ་ཞུགས་པ་ཡིན་ཏེ། སྦས་པའི་དོན་ནི། རྒྱུད་དུ་གསལ་བར་མ་བསྟན་པ་ལ་འཆད་དགོས་པ་ཡིན་གྱི། ལུས་ལ་སྦས་པའི་དོན་ལ་འཆད་པ་ཚད་ལྡན་གྱི་ལུགས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ལུགས་གསུམ་པ་མི་སྲིད་དེ། ནང་ན་སྙིང་ཁའི་རྩ་འདབ་བཅུ་གཉིས་གནས་པ་དང་མཐུན་པའི་ཕྱི་རོལ་ན་གནས་ཆེན་བཅུ་གཉིས་ཡོད་དུ་ཆུག་ཀྱང་། དེའི་ཤེས་བྱེད་དུ། ཞུ་འཕྲིན་གྱི་ལུང་དྲངས་པ་དེ་ནི་མ་འབྲེལ་བ་ཡིན་ཏེ། ལུང་དེ་ནི་སྔོན་བསྟན་པ་གང་དུ་བྱུང་བའི་ཡུལ་ངོས་འཛིན་པ་ཡིན་གྱི། དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་འདུ་བའི་གནས་ཆེན་ངོས་འཛིན་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། ལུང་དེར་ནི། ཧོར་དང་། ཧོར་ཆེན་པོ་དང་། རྒྱ་ནག་དང་། རྒྱ་ནག་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱང་བགྲངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལུགས་བཞི་པ་དེ་ཡང་ལེགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་ན་ཡུལ་ཆེན་སུམ་ཅུ་སོ་བདུན་ཚང་བར་བགྲངས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། དེའི་སྟེང་དུ་སྣོན་རྒྱུ་གང་ཡིན་གསལ་བར་མ་བཤད་པས། སོ་བདུན་ངོས་མ་ཟིན་པའི་ཕྱིར། ལུགས་བཞི་པོ་དེ་དག་གང་གི་ལྟར་ན་ཡང་། གླིང་བཞི་པོ་གནས་ཆེན་དུ་ཁས་ལེན་ན། བསྟན་བཅོས་འདིའི་རང་ལུགས་དང་མི་མཐུན་ཏེ། འདིར་ནི། རིམ་གཉིས་ལ་བརྟན་པ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་རང་གི་ཁྱིམ་དུ་སྒོམ་པ་དང་། དེ་ནས་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ་སྐབས་སུ་བབ་པའི་ཚེ། ཡུལ་ཆེན་རྣམས་སུ་རྒྱུ་བར་གསུངས་ལ། དང་པོར་གང་དུ་སྒོམ་པའི་གནས་དེ་ཉིད་ཡུལ་ཆེན་ཡིན་ན། ཡུལ་གཞན་དུ་ 7-0-71a འགྲོ་བ་དོན་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། དོན་ཡོད་ནའང་། གང་དུ་ཕྱིན་ཀྱང་ཡུལ་ཆེན་ལས་མ་འདས་པར་ཁས་ལེན་དགོས་པས། ཨོཌྱ་ནི་ལ་སོགས་པའི་ངེས་བཟུང་མི་དགོས་པར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་དང་། འཛམ་གླིང་ཙམ་པོ་ཡུལ་ཆེན་ཡིན་ན། འཛམ་བུ་གླིང་གི་ས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དེར་ཁས་ལེན་ནམ། གནས་ཀྱི་ཁྱད་པར་རེ་རེ་བ་ཞིག་དེར་ཁས་ལེན། དང་པོ་ལྟར་ན། རྒྱུད་གཞུང་ཐམས་ཅད་དང་མི་མཐུན། གཉིས་པ་ལྟར་ན། ཨོཌྱ་ནི་ལ་སོགས་པའི་གནས་ཆེན་གྱི་ཁྱད་པར་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་པོ་དེ་དག་ཉིད་དམ། དེར་མ་འདུས་པ་གཞན་ཞིག་ཡོད་པ་ཡིན། དང་པོ་ལྟར་ན
【現代漢語翻譯】 關於三十七道品（ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་སོ་བདུན།），這三十七道品（རྩ་སུམ་ཅུ་སོ་བདུན་）存在於外部世界贍部洲（འཛམ་བུའི་གླིང་）中，也存在於內部自身從頭頂到腳底之間，他們這樣解釋。 第二種是未被提問的過失：第一種觀點不合理，如果外部沒有三十七處地方，就與這部論典的根本相矛盾； 將四大部洲（གླིང་བཞི་）視為大地方是至尊（རྗེ་བཙུན་）的觀點，這與您自己所說的依據相矛盾。第二種觀點也不合理，因為無法逐一列舉外部的三十七處地方，而且『隱藏在身體里的脈』這種說法，不符合字面意思，隱藏的意思是，必須解釋經典中沒有明確說明的內容，如果解釋為隱藏在身體里的意思，就不是標準的觀點。第三種觀點不可能成立，即使內部有與心間的十二脈瓣相對應的十二處外部大地方，但引用《請問》（ཞུ་འཕྲིན་）的依據是不相關的，因為該依據是識別先前佛法出現的地方，而不是識別勇士（དཔའ་བོ་）和瑜伽母（རྣལ་འབྱོར་མ་）聚集的大地方，而且該依據中也列舉了漢地（ཧོར་）和大漢地（ཧོར་ཆེན་པོ་）和中國（རྒྱ་ནག་）和大中國（རྒྱ་ནག་ཆེན་པོ་）。第四種觀點也不好，因為《喜金剛續》（ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་）中沒有完整列舉三十七處大地方，而且沒有明確說明在此基礎上要補充什麼，因此無法確定這三十七處地方。 如果按照這四種觀點中的任何一種，承認四大部洲為大地方，就與這部論典的自宗不符，因為這裡說，在沒有獲得二次第（རིམ་གཉིས་）穩固之前，要在自己的家中修行，然後當進入苦行（བརྟུལ་ཞུགས་）行為的時機成熟時，才在大地方遊歷。如果最初修行的地點就是大地方，那麼去其他地方就沒有意義了，即使有意義，也必須承認無論去哪裡都不會超出大地方的範圍，因此不需要特別指定鄔金（ཨོཌྱ་ནི་）等地，如果整個贍部洲都是大地方，那麼是承認贍部洲的所有地方都是大地方呢，還是承認每個地方都有其特殊性？如果像第一種說法那樣，就與所有續部經典相矛盾。如果像第二種說法那樣，那麼鄔金等三十二處大地方的特殊性，是包括在這三十二處之中呢，還是有不包括在其中的其他地方？如果像第一種說法那樣
【English Translation】 Regarding the thirty-seven factors of enlightenment (ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་སོ་བདུན།), these thirty-seven factors (རྩ་སུམ་ཅུ་སོ་བདུན་) exist in the external world, Jambudvipa (འཛམ་བུའི་གླིང་), and also exist internally from the crown of one's head to the soles of one's feet, they explain it this way. The second is the fault of not being asked: The first view is unreasonable, if there are no thirty-seven places externally, it contradicts the root of this treatise; Considering the four continents (གླིང་བཞི་) as great places is the view of the venerable one (རྗེ་བཙུན་), which contradicts the evidence you yourself stated. The second view is also unreasonable because it is impossible to enumerate each of the thirty-seven external places, and the statement 'hidden channels in the body' does not conform to the literal meaning, the meaning of hidden is that it is necessary to explain what is not clearly stated in the scriptures, if it is explained as hidden in the body, it is not a standard view. The third view is impossible, even if there are twelve external great places corresponding to the twelve petals of the heart channel internally, citing the evidence of 'Inquiry' (ཞུ་འཕྲིན་) is irrelevant, because that evidence is to identify the place where the previous Dharma occurred, not to identify the great place where heroes (དཔའ་བོ་) and yoginis (རྣལ་འབྱོར་མ་) gather, and that evidence also lists Hor (ཧོར་), Great Hor (ཧོར་ཆེན་པོ་), China (རྒྱ་ནག་), and Great China (རྒྱ་ནག་ཆེན་པོ་). The fourth view is also not good, because the Hevajra Tantra (ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་) does not completely enumerate the thirty-seven great places, and it does not clearly state what needs to be added on top of it, so it is impossible to determine these thirty-seven places. If according to any of these four views, the four continents are recognized as great places, it is inconsistent with the self-view of this treatise, because it says here that before obtaining stability in the two stages (རིམ་གཉིས་), one should practice in one's own home, and then when the time is right to engage in ascetic (བརྟུལ་ཞུགས་) behavior, one should travel in great places. If the place where one initially practices is a great place, then there is no point in going to other places, and even if it is meaningful, it must be admitted that no matter where one goes, one will not go beyond the scope of the great place, so there is no need to specifically designate Oddiyana (ཨོཌྱ་ནི་) and other places, if the entire Jambudvipa is a great place, then is it recognized that all places in Jambudvipa are great places, or is it recognized that each place has its own particularity? If it is like the first statement, it contradicts all the tantric scriptures. If it is like the second statement, then the particularity of the thirty-two great places such as Oddiyana, are they included in these thirty-two places, or are there other places that are not included in them? If it is like the first statement
། སོ་བདུན་གྱི་གྲངས་བགྲང་བ་ལ་མ་ཕན། གཉིས་པ་ལྟར་ན། གནས་དེ་ཉིད་ངོས་བཟུང་ནས་གྲངས་སུ་བགྲང་བར་རིགས་ཀྱི། ཙམ་ལྡོག་ནས་འདྲེན་པར་མི་རིགས་སོ། །ཡང་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྒྱུད་འགྲེལ་ལས། གླིང་བཞི་ཀ་གནས་སུ་བཤད་པ་ཡོད་ཀྱང་། དེས་ནི་འདི་ལ་ཕན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེར་ནི་རྟེན་དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་ཀ་ལ་ཕྱོགས་བཞི་དང་མཚམས་བཞི་བཞིར་ཕྱེ་ནས། གནས་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བ་བཞི་བཅུ་ཞེ་བརྒྱད་འཆད་པའི་སྐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། དེར་ནི་འབུམ་ཕྲག་བཞི་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས། ནང་གི་ལུས་འདོམ་གང་གྲུ་བཞི་དང་ཕྱི་ནང་སྦྱོར་བའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་གྱི། སྤྱོད་པ་ལ་རྒྱུ་བའི་ཡུལ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཞེས་བྱ་བའི་ཀླན་ཀ་འདི་དག་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ།། །། ༈ དངོས་ལན་གདབ་པ། གཉིས་པ་དངོས་ལན་གདབ་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཡུལ་སོ་བདུན་གྱི་རྐང་གྲངས་བཟུང་བ་དང་། དེའི་ཤེས་བྱེད་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ། དགྱེས་རྡོར་ལས་ཇི་ལྟར་གསུངས་པ་དང་། བདེ་མཆོག་ལས་ཇི་ལྟར་གསུངས་པ་དང་། དུས་ཀྱི་འཁོར 7-0-71b ལོ་ལས་ཇི་ལྟར་གསུངས་པའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ། རིགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་བཅུ་གཉིས་བཤད་པ་དང་། བསལ་བའི་དབྱེ་བ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་བཤད་པ་དང་། དེར་ཁ་བསྐང་ནས་སོ་བདུན་དུ་འགྲོ་བའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། ཇི་སྐད་དུ། ཀྱཻ་བཅོམ་ལྡན་འདས། འདུ་བའི་གནས་དུ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། གནས་དང་ཉེ་བའི་གནས་དང་ནི། །ཞིང་དང་ཉེ་བའི་ཞིང་ཉིད་དང་། །ཚནྡོ་ཉེ་བའི་ཚནྡོ་དང་། །དེ་བཞིན་འདུ་བ་ཉེ་འདུ་བ། །འཐུང་སྤྱོད་ཉེ་བའི་འཐུང་སྤྱོད་དང་། །དུར་ཁྲོད་ཉེ་བའི་དུར་ཁྲོད་ཉིད། །འདི་རྣམས་ས་ནི་བཅུ་གཉིས་ཏེ། །ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་མགོན་པོ་ཉིད། །འདིས་ནི་གཞན་གྱིས་བརྗོད་མི་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འདིས་ཅི་ཞིག་བསྟན་ཞེ་ན། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པར། རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་སོགས་པའི་མིང་ཅན་གྱི་ས་བཅུ་བཤད་པ་དེ་ཉིད་ལ། འདིར་གནས་ལ་སོགས་པའི་མིང་གིས་བཏགས་ནས་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། སམྦུ་ཊར། ཕ་རོལ་ཕྱིན་བཅུའི་ས་རྣམས་ལ། །རྣལ་འབྱོར་མ་ཡི་ཀླ་ཀློའི་སྐད། །པུ་ལ་སོགས་པ་ཅི་གསུངས་པ། །ཕྱི་དང་ནང་དུ་ཡང་དག་བསམ། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །ས་གང་དང་གང་སྦྱོར་བ་ཡང་། དེ་ཉིད་ལས། གནས་ནི་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་ས། །དེ་བཞིན་ཉེ་གནས་དྲི་མ་མེད། །ཞིང་ནི་འོད་བྱེད་ཤེས་པར་བྱ། །ཉེ་བའི་ཞིང་ནི་འོད་འཕྲོ་ཅན། །ཚནྡོ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་སྟེ། །ཉེ་བའི་ཚནྡོ་སྦྱང་དཀའ་བ། །འདུ་བ་རིང་དུ་སོང་བ་སྟེ། །ཉེ་བའི་འདུ་བ་མི་གཡོ་བ། །དུར་ཁྲོད་ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་ཏེ། །ཉེ་བའི་དུར་ཁྲོད་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན། །ཞེས་གསུངས་ལ། དེར་འཐུང་སྤྱོད་གཉིས་གང་དང་སྦྱར་གྱི་གསལ་ཁ་མ་བྱུང་ཞིང་། དེའི་འགྲ
【現代漢語翻譯】 對於計算三十七個地點沒有幫助。按照第二種觀點，應該確定地點並進行計數，而不是顛倒過來引用。此外，《時輪經》的釋文中也提到了四個洲作為地點，但這並沒有幫助，因為那裡將壇城的四個區域分為四個方向和四個角落，從而在解釋四十八個地點等類別時使用。那裡指的是四十萬俱胝的世界，內部的身體是正方形的，並且考慮了內外結合的情況，而不是作為行為的場所。因此，這些批評將會出現。 回答問題： 第二，回答問題分為兩部分：確定三十七個地點的數量，並詳細解釋其知識。第一部分分為三個方面：喜金剛（Hevajra）中如何描述，勝樂金剛（Cakrasamvara）中如何描述，以及《時輪經》中如何描述。第一方面分為三個部分：解釋十二種類別，解釋三十二種排除類別，以及如何補充到三十七個。第一部分是：正如所說：『嘿，薄伽梵（Bhagavan，世尊）！聚集的地點在哪裡？』薄伽梵回答說：『地點和附近的地點，田和附近的田，chandoha（韻律）和附近的chandoha，同樣，聚集和附近的聚集，飲用和附近的飲用，墓地和附近的墓地。這些是十二個地點，是十地的主宰。不要讓其他人說這個。』這表明了什麼呢？在波羅蜜多乘（Pāramitāyāna，度彼岸乘）中，解釋了具有歡喜等名稱的十地，在這裡用地點等名稱來表示。在《桑布扎續》（Samputa Tantra）中說：『波羅蜜多十地的地點，瑜伽母的野蠻語言，pu等說了什麼，內外都要正確思考。』那麼，哪些地點應該結合呢？同樣來自那裡：『地點是極喜地（Pramudita），同樣，附近的地點是離垢地（Vimala），田是發光地（Prabhakari）應該知道，附近的田是焰慧地（Arcismati），chandoha是現前地（Sudurjaya），附近的chandoha是難勝地（Abhimukhi），聚集是遠行地（Duramgama），附近的聚集是不動地（Acala），墓地是善慧地（Sadhumati），附近的墓地是法雲地（Dharmamegha）。』那裡沒有明確說明飲用和附近飲用應該與哪個結合，那裡的解釋...
【English Translation】 It is not helpful to count thirty-seven places. According to the second view, one should identify the place and count it, not reverse it and quote it. Furthermore, although the commentary on the Kalachakra Tantra mentions the four continents as places, it is not helpful here, because there the mandala's four regions are divided into four directions and four corners, thus using it when explaining forty-eight categories such as places. There, it refers to the realm of four hundred thousand kotis of worlds, the inner body is square, and it considers the combination of inner and outer, not as a place for behavior. Therefore, these criticisms will arise. Answering the question: Second, answering the question is divided into two parts: determining the number of thirty-seven places, and explaining its knowledge in detail. The first part is divided into three aspects: how it is described in the Hevajra, how it is described in the Chakrasamvara, and how it is described in the Kalachakra. The first aspect is divided into three parts: explaining the twelve categories, explaining the thirty-two excluded categories, and how to supplement to thirty-seven. The first part is: As it is said: 'Hey, Bhagavan! Where is the place of assembly?' The Bhagavan replied: 'The place and the nearby place, the field and the nearby field, chandoha (meter) and the nearby chandoha, likewise, the gathering and the nearby gathering, the drinking and the nearby drinking, the cemetery and the nearby cemetery. These are the twelve places, the lord of the ten bhumis. Do not let others say this.' What does this indicate? In the Paramitayana, the ten bhumis with names such as Joyful are explained, and here they are indicated by names such as place. In the Samputa Tantra, it says: 'The places of the ten Paramita bhumis, the barbarian language of the yoginis, what pu etc. said, think correctly both internally and externally.' So, which places should be combined? Also from there: 'The place is the Extremely Joyful (Pramudita), likewise, the nearby place is the Immaculate (Vimala), the field is the Luminous (Prabhakari) should be known, the nearby field is the Radiant (Arcismati), the chandoha is the Manifest (Sudurjaya), the nearby chandoha is the Difficult to Conquer (Abhimukhi), the gathering is the Far-Going (Duramgama), the nearby gathering is the Immovable (Acala), the cemetery is the Good Intelligence (Sadhumati), the nearby cemetery is the Cloud of Dharma (Dharmamegha).' There it is not clearly stated which drinking and nearby drinking should be combined with, the explanation there...
ེལ་པ་མན་ངག་གི་སྙེ་མར། མོས་སྤྱོད་དང་། ཀུན་ཏུ་འོད་ཀྱི་ས་གཉིས་དང་སྦྱོར་བ་ཡིན་ཞེས་འཆད་ཀྱང་། དཔེ་མེད་ 7-0-72a པའི་ས་དང་། ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ས་གཉིས་དང་སྦྱོར་དགོས་པ། རྒྱུད་རྒྱས་པའི་ལུང་ཀུ་མུ་ཏིར་དྲངས་པ་ལས་གསལ་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བླ་མ་གོང་མ་རྣམས་གསུང་ངོ་། །དེ་ལྟར་ཡུལ་དེ་དག་དང་། ས་དེ་དག་སྦྱོར་བའི་གོ་དོན་ཡང་། ཆོས་རྗེ་པཎྜི་ཏའི་གསུང་གིས། བདག་མེད་བསྟོད་འགྲེལ་ལས། ཇི་སྐད་དུ། ཕྱི་རོལ་ན་གནས་དང་། ཉེ་བའི་གནས་ལ་སོགས་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ཡོད་ལ། ངོ་བོ་སངས་རྒྱས་ཡིན་ཀྱང་། རྣམ་པ་ས་དང་པོ་ལ་སོགས་པ་ཐོབ་པའི་ཚུལ་བཟུང་བའི་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་གནས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡུལ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་རང་གི་ལུས་ལ་ཡང་གནས་ལ། དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་རླུང་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གནས་པ་དེ་རྣམས་དབུ་མར་ཐིམ་པས། ས་རྣམས་ཀྱི་རྟོགས་པ་སྐྱེ་ཞིང་། ཕྱི་རོལ་གྱི་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་བདག་གི་གྲོགས་སུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ཞེས་གསུང་ངོ་། །གཉིས་པ་བསལ་བའི་དབྱེ་བ་བཤད་པ་ནི། ཇི་སྐད་དུ། ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་འདས། གནས་ལ་སོགས་པ་གང་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་བསྩལ་པ། །གནས་ནི་ཛཱ་ལནྡྷ་རར་བཤད། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་ཨོཌྱ་ནི། །གནས་ནི་ཀོལླ་གི་རི་ཉིད། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་ཀམ་རུ་ཉིད། །ཉེ་གནས་མཱ་ལ་ཝ་ཞེས་བརྗོད། །སིནྡྷཱུ་ནཱ་ག་ར་ཉིད་དོ། །ཞིང་ནི་མུམྨུ་ནིར་བཤད་དེ། །ཞིང་ནི་བྱེད་པའི་བྲང་ཉིད་དོ། །དེ་ཝི་ཀོ་ཊ་དེ་བཞིན་ཞིང་། །ཞིང་ནི་ལྕགས་པའི་བྲང་ཉིད་དོ། །ཉེ་ཞིང་ཀུ་ལུ་ཏ་ཞེས་བརྗོད། །དེ་བཞིན་ཨརྦུ་ཏ་ཉིད་དོ། །བ་ཡི་མཆོག་སྦྱིན་ཁ་བའི་རི། །ཉེ་བའི་ཞིང་ནི་མདོར་བསྡུས་པའོ། །ཚནྡོ་ཧ་རི་ཀཻ་ལ་དང་། །ལན་ཚྭ་རྒྱ་མཚོའི་ནང་སྐྱེས་དང་། །ལམྦ་ཀ་དང་ཀཉྩི་ཉིད། །དེ་བཞིན་སཽ་རཥྚ་ཉིད་དོ། །ཉེ་བའི་ཚནྡོ་ཀ་ལིང་ཀ ། 7-0-72b གསེར་དང་ལྡན་པའི་གླིང་དང་ནི། །ཀོང་ཀ་ན་ཡང་ཉེ་ཚནྡོ། །མདོར་བསྡུས་པ་ནི་བརྗོད་པར་བྱ། །འཐུང་སྤྱོད་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་དང་ཡང་། །འཐུང་སྤྱོད་གྲོང་གི་མཐར་གནས་པ། །ཙ་རི་ཊ་དང་ཀོ་ས་ལ། །བིནྡ་གཞོན་ནུའི་གྲོང་ཁྱེར་རོ། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་སྙིང་རྗེ་ཆེ། །ཉེ་བའི་འཐུང་སྤྱོད་དེ་ཉེ་བའོ། །དུར་ཁྲོད་རབ་སོན་དགེ་འདུན་དང་། །དུར་ཁྲོད་རྒྱ་མཚོའི་འགྲམ་ཉིད་དོ། །སྐྱེད་ཚལ་རྭ་བའི་རྫིང་བུ་འགྲམ། །ཉེ་བའི་དུར་ཁྲོད་བརྗོད་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། དེ་ལྟར་དངོས་སུ་བསྟན་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ལྔ་བསྣན་ནས། ཡུལ་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་དུ་བྱ་དགོས་པ་ཡིན་པ་ལ། འགའ་ཞིག་ན་རེ། གླིང་བཞི་དང་རི་རབ་སྣོན་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ཟེར་བ་ནི་མི་རིགས་ཏེ། བདེ་དགྱེས་གཉིས་ཀ་ནས་མ་བཤད་པས་ལུང་མེད་པ་ད
【現代漢語翻譯】 在《埃瓦曼殊口訣穗》中，雖然解釋說這是與信解行、普光地二者以及結合有關，但必須與無例地和智慧大地二者結合，這在《廣大續》引用的《庫姆提》中有明確說明。這是歷代上師的教言。 因此，結合這些處所和地，其含義如法王班智達所說，在《無我贊釋》中提到：『如雲，外境有二十四個處所和近處所等，其本體是佛，但以獲得初地等的方式，勇士和瑜伽母居住於此。』同樣，二十四個處所也存在於自己的身體中，與勇士和瑜伽母相應的氣和菩提心也存在於此，這些融入中脈，生起諸地的證悟，外境的勇士和瑜伽母也成為自己的助伴。 第二，解釋所遮之差別，如雲：『世尊，何為處所等？』世尊開示：『處所是札蘭達拉，同樣是鄔仗衍那，處所是郭拉吉日，同樣也是噶瑪汝，近處所說是瑪拉瓦，辛度是納嘎拉。』『田』說是穆穆尼，『田』是造作之胸，德威郭達也是『田』，『田』是鐵之胸，近田說是古魯達，同樣是阿布達，賜予勝樂的雪山，是簡略的近田。 『旃陀哈日、凱拉薩，蘭匝、海中生，蘭巴嘎和康哲，同樣是索拉什扎，近旃陀是噶林嘎，具金之洲和剛嘎納也是近旃陀，簡略地說。飲用之城市，飲用之城邊，匝日扎和郭薩拉，賓達青年之城市，金剛心髓大悲者，是近飲用之近處。』『尸林勝妙僧伽，尸林海邊，花園圍墻之水池邊，是近尸林。』 第三，在實際所示的三十二個之上加上五個，必須成為三十七個處所。有些人說，加上四大洲和須彌山，這是不合理的，因為《樂集》和《喜金剛》中都沒有提到，沒有依據。
【English Translation】 In the 'Ear of the Elapa Instructions,' although it is explained that it is related to faith and practice, the two grounds of 'All-Illuminating,' and union, it is necessary to unite with the two grounds of 'Unexampled Ground' and 'Great Wisdom Ground,' which is clearly stated in the 'Kumuti' quoted from the 'Extensive Tantra.' This is the teaching of the previous lamas. Therefore, the meaning of uniting these places and grounds is as stated by Dharma Lord Pandita, in the commentary on 'Praise of Selflessness': 'As it is said, there are twenty-four places and nearby places, etc., in the external realm, whose essence is Buddha, but heroes and yoginis reside there, assuming the manner of attaining the first ground, etc.' Similarly, the twenty-four places also exist in one's own body, and the winds and bodhicitta corresponding to the heroes and yoginis also exist there. When these dissolve into the central channel, the realization of the grounds arises, and the heroes and yoginis of the external realm become one's companions. Secondly, explaining the distinctions of what is to be negated, as it is said: 'O Bhagavan, what are the places, etc.?' The Bhagavan replied: 'The place is Jalandhara, similarly Oḍḍiyāna, the place is Kollagiri, similarly also Kamarupa, the nearby place is said to be Malawa, Sindhu is Nagar. 'Field' is said to be Mummuni, 'field' is the chest of action, Devikoṭa is also 'field,' 'field' is the iron chest, the nearby field is said to be Kuluta, similarly Arbuda, the snowy mountain that bestows bliss, is the abbreviated nearby field. 'Candohari, Kailasha, Lamchha, born in the ocean, Lambaka and Kanchi, similarly Saurashtra, the nearby Candoha is Kalinga, the island with gold and Kongkana are also nearby Candoha, to speak briefly. The city of drinking, the edge of the city of drinking, Charitra and Kosala, the city of the young Binda, Vajra Essence Great Compassionate One, is the nearby drinking nearby place.' 'The charnel ground, the excellent Sangha, the charnel ground by the sea, the edge of the pool in the garden enclosure, is the nearby charnel ground.' Thirdly, adding five to the thirty-two actually shown, it must become thirty-seven places. Some say that adding the four continents and Mount Meru is unreasonable, because it is not mentioned in both 'Happy Gathering' and 'Hevajra,' there is no basis.
ང་། དུས་འཁོར་དང་། རི་ཥི་ཨ་ར་ལིའི་རད་ནས་གླིང་བཞི་གནས་སུ་བཤད་ཀྱང་། རི་རབ་གནས་སུ་བཤད་པ་མེད་པ་དང་། གླིང་བཞི་གནས་སུ་བཤད་ཀྱང་། སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་ཁ་སྐོང་དུ་བྱས་ནས་སུམ་ཅུ་སོ་བདུན་དུ་འཆད་པ་རྒྱུད་དེ་དག་གི་དོན་མ་ཡིན་པ་ནི་རང་རང་གི་ནང་ན་གསལ་བའི་ཕྱིར། འོན་ཀྱང་རྗེ་བཙུན་གྱིས། ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏིའི་ལམ་སྐོར་དུ། གླིང་བཞི་པོ་སོ་བདུན་གྱི་ཁ་སྐོང་དུ་འཆད་པ་དེ་ལ་ཡང་ཕྱི་ནང་གང་གི་དབང་དུ་བྱས་པ་དང་། གྲངས་ངེས་ལ་རྒྱུད་ཀྱི་ཁུངས་བཙལ་དགོས་ཤིང་། འདིར་བཤད་པའི་སོ་བདུན་གྱི་དབྱེ་བར་ནི་ནམ་ཡང་མི་རུང་སྟེ། འཛམ་བུ་གླིང་གི་རྣལ་འབྱོར་པས་ནང་གི་ས་ལམ་བགྲོད་པའི་ཕྱིར་དུ། བྱང་སྒྲ་མི་སྙན་ལ་སོགས་པའི་གླིང་གསུམ་དུ་རྒྱུ་དགོས་ན་ཧ་ཅང་ཐལ་བའི་ཕྱིར། ཡང་ཁ་ཅིག་ན་རེ། སྙིང་ཁ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ནང་སྐོར་གྱི་རྩ་འདབ་མ་བཞི་ནི། འཐུང་སྤྱོད་དང་ཉེ་བའི་ 7-0-73a འཐུང་སྤྱོད་དུ་ཤུགས་ལ་བསྟན་པ་དང་། སྙིང་ཁའི་དབུས་ཀྱི་གནས་དང་ལྔ་སྟེ། ཡུལ་ཆེན་སོ་བདུན་ལེགས་པར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུང་། དེ་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཕྱིའི་ཡུལ་ཆེན་ལྔ་ངོས་འཛིན་རྒྱུ་ལ། ནང་གི་སྦས་པའི་རྩ་ལྔ་ངོས་བཟུང་བ་ཙམ་གྱིས་ཞེ་འདོད་མི་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་དང་། སྦས་པའི་རྩ་ལྔ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་ལྔ་ལ་བསམ་པ་ཡིན་ན་ནི་དེ་ཉིད་ངོས་འཛིན་དགོས་པའི་ཕྱིར། གླིང་བཞི་པོ་གནས་ལ་སོགས་པ་གང་རུང་གི་དབྱེ་བར་འཆད་པ་བདེ་དགྱེས་གཉིས་ན་མེད་ལ། དེ་མེད་པ་ན། གླིང་བཞི་པོ་ཡུལ་སོ་བདུན་གྱི་ཁ་སྐོང་དུ་མི་རུང་བས་ཁྱབ་སྟེ། ཡུལ་སོ་བདུན་ནི་ས་བཅུ་གསུམ་དང་དོན་གཅིག་ཏུ་སྦྱོར་དགོས་རྒྱུ་ཡིན་ལ། དེའི་ཚེ་སློབ་པའི་ས་བཅུ་གཉིས་པོ་གང་རུང་ཡིན་ན། གནས་ལ་སོགས་པའི་མིང་ཅན་བཅུ་གཉིས་པོ་གང་རུང་ཡིན་པས་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་རང་གི་ལུགས་ནི། དབྱེ་གཞི་འདུ་བ་དང་ཉེ་བའི་འདུ་བ་གཉིས་ལ། དབྱེ་བའི་ཡ་གྱལ་གཉིས་གཉིས་ཡོད་པས་བཞི་དང་། མི་སློབ་པའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་གནས་རྡོ་རྗེའི་གདན་ནམ། འོག་མིན་གྱི་གནས་དང་སོ་བདུན་ནོ། །དེ་ལྟར་འདྲེན་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཤེས་བྱེད་ཀྱང་། གོང་དུ་རིགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་འཆད་པ་ན། འདུ་བ་དང་ཉེ་འདུ་ལ་སོགས་པའི་བཅུ་གཉིས་པོ་ཚང་མར་བཤད་ནས། འོག་ཏུ་དབྱེ་བའི་ཡ་གྱལ་འཆད་པ་ན། སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་པོ་ཐམས་ཅད་འདུ་བ་གཉིས་པོའི་ལྷག་མ་བཅུ་པོ་ཁོ་ནའི་དབྱེ་བར་བཤད་ཀྱི། གཉིས་པོའི་དབྱེ་བ་དངོས་སུ་མ་བཤད་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པོའི་དབྱེ་བ་མ་བཤད་ན། གོང་དུ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་ལུང་དྲངས་མ་ཐག་པ་ལྟར་སློབ་པའི་ས་བཅུ་གཉིས་མི་ཚང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་འདུ་བ་ 7-0-73b གཉིས་པོའི་དབྱེ་བའི་ཡ་གྱལ་བཞི་པོ་གང་ཞེ་ན། ཕྱག་ཆེན་ཐིག་ལེ་ལས། འདུ་བ་ལ་ཀརྨྨ་རཱ
【現代漢語翻譯】 關於《時輪金剛》（Dus 'khor，Kalachakra）和瑞希·阿拉里（Ri Shi A-ra-li）的著作中，雖然提到了四大洲作為處所，但沒有提到須彌山作為處所。雖然提到了四大洲作為處所，但將三十二處增加到三十七處來解釋，這並非那些續部的本意，因為這在各自的內部都很清楚。然而，至尊者（rje btsun）在因陀羅菩提（Indra Bhūti）的道次第中，將四大洲解釋為三十七處的補充，對此也需要考察是以外在還是內在的角度來解釋，以及需要尋找經典依據來確定數量。這裡所說的三十七處的劃分是絕對不行的，因為對於贍部洲（Jambudvipa）的瑜伽士來說，爲了修行內在的道，如果必須前往北方俱盧洲（Byang sgra mi snyan）等三大洲，那就太過分了。還有人說，心間法輪（snying kha chos kyi 'khor lo）內部的四脈瓣，是暗示飲用和享用的飲用享用，加上心間的中央位置，總共五個，這就是對三十七大處所的圓滿解釋。但這也是不合理的，因為要識別外在的五大處所，僅僅識別內在的五個隱秘脈是不夠的，無法滿足期望，如果考慮到與五個隱秘脈相對應的外在五處所，那麼就必須識別它們本身。在《樂勝》（bde dgyes）二續中，沒有將四大洲解釋為處所等任何一種劃分。如果沒有這種解釋，那麼四大洲就不能作為三十七處的補充，因為三十七處必須與十三地（sa bcu gsum）結合起來，如果是十二學地（slob pa'i sa bcu gnyis）中的任何一個，那麼它必然是十二個具有處所等名稱中的任何一個。因此，按照我們自己的觀點，在聚集（'du ba）和接近聚集（nye ba'i 'du ba）兩種分類基礎上，每一種分類都有兩個分支，所以是四個，加上非學（mi slob pa）的外在處所金剛座（rdo rje'i gdan）或色究竟天（'og min）的處所，總共是三十七處。之所以這樣引導，是因為在前面解釋種姓的分類時，已經完整地解釋了聚集和接近聚集等十二種，而在後面解釋分支時，三十二種全部被解釋為聚集兩種的剩餘十種的分支，而沒有直接解釋這兩種的分支。如果沒有解釋這兩種的分支，那麼就無法完整包含十二學地，就像前面引用的結合的教證一樣。那麼，聚集兩種分類的四個分支是什麼呢？大手印明點（phyag chen thig le）中說：『聚集是羯磨拉』（kar+ma rā， कर्मारा, Karmārā，工巧明）。 關於《時輪金剛》（Dus 'khor，Kalachakra）和瑞希·阿拉里（Ri Shi A-ra-li）的著作中，雖然提到了四大洲作為處所，但沒有提到須彌山作為處所。雖然提到了四大洲作為處所，但將三十二處增加到三十七處來解釋，這並非那些續部的本意，因為這在各自的內部都很清楚。然而，至尊者（rje btsun）在因陀羅菩提（Indra Bhūti）的道次第中，將四大洲解釋為三十七處的補充，對此也需要考察是以外在還是內在的角度來解釋，以及需要尋找經典依據來確定數量。這裡所說的三十七處的劃分是絕對不行的，因為對於贍部洲（Jambudvipa）的瑜伽士來說，爲了修行內在的道，如果必須前往北方俱盧洲（Byang sgra mi snyan）等三大洲，那就太過分了。還有人說，心間法輪（snying kha chos kyi 'khor lo）內部的四脈瓣，是暗示飲用和享用的飲用享用，加上心間的中央位置，總共五個，這就是對三十七大處所的圓滿解釋。但這也是不合理的，因為要識別外在的五大處所，僅僅識別內在的五個隱秘脈是不夠的，無法滿足期望，如果考慮到與五個隱秘脈相對應的外在五處所，那麼就必須識別它們本身。在《樂勝》（bde dgyes）二續中，沒有將四大洲解釋為處所等任何一種劃分。如果沒有這種解釋，那麼四大洲就不能作為三十七處的補充，因為三十七處必須與十三地（sa bcu gsum）結合起來，如果是十二學地（slob pa'i sa bcu gnyis）中的任何一個，那麼它必然是十二個具有處所等名稱中的任何一個。因此，按照我們自己的觀點，在聚集（'du ba）和接近聚集（nye ba'i 'du ba）兩種分類基礎上，每一種分類都有兩個分支，所以是四個，加上非學（mi slob pa）的外在處所金剛座（rdo rje'i gdan）或色究竟天（'og min）的處所，總共是三十七處。之所以這樣引導，是因為在前面解釋種姓的分類時，已經完整地解釋了聚集和接近聚集等十二種，而在後面解釋分支時，三十二種全部被解釋為聚集兩種的剩餘十種的分支，而沒有直接解釋這兩種的分支。如果沒有解釋這兩種的分支，那麼就無法完整包含十二學地，就像前面引用的結合的教證一樣。那麼，聚集兩種分類的四個分支是什麼呢？大手印明點（phyag chen thig le）中說：『聚集是羯磨拉』（kar+ma rā， कर्मारा, Karmārā，工巧明）。
【English Translation】 Regarding the Kalachakra (Dus 'khor) and the writings of Rishi Arali (Ri Shi A-ra-li), although the four continents are mentioned as places, Mount Meru is not mentioned as a place. Although the four continents are mentioned as places, explaining them by adding thirty-two to thirty-seven is not the meaning of those tantras, because it is clear within each of them. However, the venerable one (rje btsun), in the path instructions of Indra Bhūti, explains the four continents as a supplement to the thirty-seven places. It is necessary to examine whether this is done from an external or internal perspective, and to seek scriptural sources to determine the number. The division of the thirty-seven places mentioned here is absolutely not permissible, because for a yogi of Jambudvipa, it would be too extreme if they had to travel to the three continents, such as Uttarakuru (Byang sgra mi snyan), in order to practice the inner path. Some also say that the four petals of the inner circle of the Dharma wheel in the heart (snying kha chos kyi 'khor lo) implicitly indicate drinking and enjoying, and that the central location of the heart, plus five, is a perfect explanation of the thirty-seven great places. But this is also unreasonable, because to identify the five external great places, it is not enough to merely identify the five internal hidden channels, and it does not fulfill the expectation. If one considers the five external places corresponding to the five hidden channels, then it is necessary to identify them themselves. In the two tantras of Bliss and Delight (bde dgyes), the four continents are not explained as any kind of division such as places. If there is no such explanation, then the four continents cannot be a supplement to the thirty-seven places, because the thirty-seven places must be combined with the thirteen bhumis (sa bcu gsum), and if it is any of the twelve grounds of learners (slob pa'i sa bcu gnyis), then it must be any of the twelve with names such as places. Therefore, according to our own view, based on the two categories of gathering ('du ba) and near gathering (nye ba'i 'du ba), each category has two branches, so there are four, plus the non-learning (mi slob pa) external place Vajrasana (rdo rje'i gdan) or Akaniṣṭha ( 'og min) place, making a total of thirty-seven places. The reason for guiding in this way is that when explaining the classification of lineages earlier, all twelve of the gathering and near gathering, etc., were fully explained, but when explaining the branches later, all thirty-two were explained as branches of only the remaining ten of the two gatherings, without directly explaining the branches of the two. If the branches of the two are not explained, then the twelve grounds of learners cannot be fully included, just like the quoted testimony of union earlier. So, what are the four branches of the two categories of gathering? The Mahamudra Tilaka (phyag chen thig le) says: 'Gathering is Karmara' (kar+ma rā, कर्मारा, Karmārā, the artisan). Regarding the Kalachakra (Dus 'khor) and the writings of Rishi Arali (Ri Shi A-ra-li), although the four continents are mentioned as places, Mount Meru is not mentioned as a place. Although the four continents are mentioned as places, explaining them by adding thirty-two to thirty-seven is not the meaning of those tantras, because it is clear within each of them. However, the venerable one (rje btsun), in the path instructions of Indra Bhūti, explains the four continents as a supplement to the thirty-seven places. It is necessary to examine whether this is done from an external or internal perspective, and to seek scriptural sources to determine the number. The division of the thirty-seven places mentioned here is absolutely not permissible, because for a yogi of Jambudvipa, it would be too extreme if they had to travel to the three continents, such as Uttarakuru (Byang sgra mi snyan), in order to practice the inner path. Some also say that the four petals of the inner circle of the Dharma wheel in the heart (snying kha chos kyi 'khor lo) implicitly indicate drinking and enjoying, and that the central location of the heart, plus five, is a perfect explanation of the thirty-seven great places. But this is also unreasonable, because to identify the five external great places, it is not enough to merely identify the five internal hidden channels, and it does not fulfill the expectation. If one considers the five external places corresponding to the five hidden channels, then it is necessary to identify them themselves. In the two tantras of Bliss and Delight (bde dgyes), the four continents are not explained as any kind of division such as places. If there is no such explanation, then the four continents cannot be a supplement to the thirty-seven places, because the thirty-seven places must be combined with the thirteen bhumis (sa bcu gsum), and if it is any of the twelve grounds of learners (slob pa'i sa bcu gnyis), then it must be any of the twelve with names such as places. Therefore, according to our own view, based on the two categories of gathering ('du ba) and near gathering (nye ba'i 'du ba), each category has two branches, so there are four, plus the non-learning (mi slob pa) external place Vajrasana (rdo rje'i gdan) or Akaniṣṭha ( 'og min) place, making a total of thirty-seven places. The reason for guiding in this way is that when explaining the classification of lineages earlier, all twelve of the gathering and near gathering, etc., were fully explained, but when explaining the branches later, all thirty-two were explained as branches of only the remaining ten of the two gatherings, without directly explaining the branches of the two. If the branches of the two are not explained, then the twelve grounds of learners cannot be fully included, just like the quoted testimony of union earlier. So, what are the four branches of the two categories of gathering? The Mahamudra Tilaka (phyag chen thig le) says: 'Gathering is Karmara' (kar+ma rā, कर्मारा, Karmārā, the artisan).
་པ་ཊ་ཀ་དང་། གསེར་གླིང་གཉིས་དང་། ཉེ་བའི་འདུ་བ་ལ་ཀོངྐ་ན་དང་། འབིགས་བྱེད་གཉིས་ཏེ། བཞིར་བཤད། བདེ་མཆོག་ལས། འདུ་བ་ལ་པྲེ་ཏ་པུ་རི་དང་། གྲི་ཧ་དེ་བ་སྟེ་གཉིས། ཉེ་བའི་འདུ་བ་ལ་སཽ་རཥྚ་དང་། སུ་ཝརྞཎ་དྭཱི་པ་དང་བཞིར་བཤད་དོ། །ཁ་སྐོང་བཞི་པོ་དེའི་ནང་ན། སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་ནང་ཚན་དུ་བཤད་ཟིན་པའི་མིང་ཅན་འགའ་ཞིག་ཡོད་མོད་ཀྱང་། བཟློས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དབྱེ་བའི་ཡ་གྱལ་དེ་དག་དབྱེ་གཞི་སོ་སོ་བ་ཡིན་པས་མིང་འདྲ་ཡང་། དོན་ས་མི་འདྲ་བ་ཐ་དད་དང་སྦྱོར་དགོས་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་བརྟག་གཉིས་དངོས་བསྟན་གྱི་ཡུལ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་སྟེང་དུ། འདུ་བ་གཉིས་པོའི་དབྱེ་བ་བཞི་དང་། གང་དུ་སངས་རྒྱ་བའི་གནས་དང་ལྔ་བསྣན་ནས། ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་སོ་བདུན་དུ་བཤད་པ་ལས་ཡང་ན། དགྱེས་རྡོར་དངོས་བསྟན་གྱི་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་པོ་དེའི་སྟེང་དུ་དེར་མ་བཤད་ཅིང་། བདེ་མཆོག་ལས་བཤད་པ་ལྔ་བསྣན་ནས་སོ་བདུན་ནོ། །ལྔ་པོ་གང་ཞེ་ན། རསྨི་ཤྭ་ར་དང་། ཨོ་ཏྲེ་དང་། ཏྲི་ཤ་ཀུ་ནེ་དང་། པྲེ་ཏ་པུ་རི་དང་། གྲི་ཧ་དེ་བ་སྟེ་ལྔའོ། །དེ་ལྟར་བཤད་ན་སློབ་པའི་གནས་རྐྱང་པ་ལ་སོ་བདུན་ནོ། །གཉིས་པ་བདེ་མཆོག་ནས་གསུངས་ཚུལ་ལ། རྩ་བའི་དབྱེ་གཞི་གནས་ལ་སོགས་པ་བཅུ་གཉིས་པོ་ལ། དབྱེ་བའི་ཡ་གྱལ་ཉི་ཤུ་བཞིར་ཕྱེ་ནས་འཆད་པ་ནི། ཀུན་གྱི་མཐུན་སྣང་དུ་གྲུབ་ལ། དེ་ལ་ཁ་སྐོང་ཇི་ལྟར་སྦྱར་ནས། སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་དུ་དབྱེ་བའི་ཚུལ་བཤད་པའི་རྣམ་གྲངས་མི་འདྲ་བ་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་བཤད་པར་བྱ་བ་ལས། དང་པོ་ལ། ཐོག་མར་དབྱེ་བའི་ཡ་གྱལ་ 7-0-74a ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ནི། པུལླི་ར་མ་ལ་ཡ་ཞེས་པ་རྒྱས་པའི་རི་དང་། ཛཱ་ལནྡྷྲ་ར་ཞེས་པ། ཛཱ་དང་ཛྭཱའི་འདོད་ཚུལ་གྱི་དབྱེ་བས་དྲྭ་བ་འཛིན་པ་དང་འབར་པ་འཛིན་པ། ཨོཌྱ་ནི་ཞེས་པ་ཨུ་རྱན་དང་། ཨརྦུ་ཏ་ཞེས་པ་མཆོད་འོས་དང་། ཨཽ་ད་ཝ་རི་ཞེས་པ་བའི་མཆོག་སྦྱིན་དང་། རསྨ་ཤྭ་ར་ཞེས་པ་དགའ་བྱེད་དབང་ཕྱུག་དང་། དེ་ཝི་ཀོ་ཊ་ཞེས་པ་ལྷ་མོའི་མཁར་དང་། མཱ་ལ་ཝ་ཞེས་པ་ཕྲེང་བ་ཅན་དང་། ཀ་མ་རཱུ་པ་ཞེས་པ་འདོད་པའི་གཟུགས་དང་། ཨོ་ཏྲེ་ཞེས་པ་རོལ་པ་ཅན་དང་། ཏྲི་ཤ་ཀུ་ནེ་ཞེས་པ་དགེ་མཚན་གསུམ་པ་དང་། ཀོ་ས་ལ་ཞེས་པ་མཛོད་ལེན་ནམ། དགེ་བ་ཅན་དང་། ཀ་ལིང་ཀ་ཞེས་པ་སྨྲ་བའི་རྟགས་དང་། ལམྦ་ཀ་ཞེས་པ་འཕྱང་བ་ཅན་ནམ། མགོར་ཐོགས་དང་། ཀཉྩི་ཀ་ཞེས་པ་སྐྱུར་བག་ཅན་དང་། ཧི་མ་ལ་ཡ་ཞེས་པ་གངས་ཅན་དང་། པྲེ་ཏ་པུ་རི་ཞེས་ཡི་དགས་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་དང་། གྲི་ཧ་དེ་བ་ཞེས་པ་ཁྱིམ་གྱི་ལྷ་དང་། སཽ་རཥྚ་ཞེས་པ་ཡུལ་འཁོར་བཟང་པོའམ། གྲོང་ཆེན་པོ་དང་། སུ་ཝརྞཎ་དྭཱི་པ་ཞེས་པ་གསེར་དང་། ནཱ་ག་ར་ཞེས་པ་གྲོང་ཁྱེར་དང་། ཡང་ན་པ་ཊ་ལི་པུ་ཏྲ་དང་ནཱ་ག་ར་དོན་གཅིག་ཏུ་འཆད་པའི་ལུགས་ལྟར་ན།
【現代漢語翻譯】 帕塔卡（Paṭaka）和，金色洲（Gser gling）兩個地方，以及近處的聚落如剛伽那（Koṅkaṇa）和，比迦迦（'Bigs byed）兩個，共計四個。 勝樂金剛（Bde mchog）續中說：聚落如普列塔普里（Pre ta pu ri）和，格里哈德瓦（Gri ha de ba）兩個；近處的聚落如索拉什特拉（Saur ṣṭra）和，蘇瓦爾納德維帕（Su var ṇa d vī pa）共四個。 這四個補充的地點中，雖然有一些名稱已在三十二處聖地中提及，但並非重複，因為這些分類的各個部分是不同的基礎，即使名稱相同，其意義和地點也不同，需要區分和結合。 因此，在勝樂金剛（Brtag gnyis）所直接揭示的三十二處聖地之上，加上兩個聚落的四個分支，以及證悟成佛之地五個，總共是三十七處外部聖地。或者，在密集金剛（Dgyes rdོr）直接揭示的三十二處聖地之上，加上勝樂金剛（Bde mchog）續中所說的五個未提及的地點，總共是三十七處。 這五個地點是什麼呢？拉斯米什瓦拉（Rasmi shwa ra），奧特雷（O tre），特里沙庫尼（Tri sha ku ne），普列塔普里（Pre ta pu ri）和，格里哈德瓦（Gri ha de ba）這五個。 這樣說來，僅對於修行者而言，就有三十七處聖地。 第二，關於勝樂金剛（Bde mchog）續中所說的，將根本的分類基礎，如聖地等十二個地點，分為二十四個分支來解釋，這在所有人的共同認知中是成立的。那麼，如何補充並分為三十七處呢？將通過三種不同的方式來解釋。 首先，二十四個分支是：普利拉瑪拉亞（Pulli ra ma la ya），意為繁榮的山；扎蘭達拉（Jālandhra ra），根據扎（Jā）和茲瓦（Jwā）的用法差異，意為持有網或持有火焰；奧迪亞尼（Oḍya ni），意為烏仗衍那（U ryan）；阿爾布達（Arbuda），意為值得供養；奧達瓦里（Auda wa ri），意為給予最佳利益；拉斯瑪什瓦拉（Rasma shwa ra），意為喜悅自在；德維科塔（De vi ko ṭa），意為天女之城；馬拉瓦（Mā la va），意為持有花環；卡瑪茹帕（Ka ma rū pa），意為慾望之形；奧特雷（O tre），意為嬉戲者；特里沙庫尼（Tri sha ku ne），意為三吉祥；科薩拉（Ko sa la），意為獲取寶藏或吉祥；卡林嘎（Ka ling ka），意為言語的標誌；蘭巴卡（Lamba ka），意為懸掛者或頭頂；坎奇卡（Kañci ka），意為酸味；喜馬拉雅（Hi ma la ya），意為雪山；普列塔普里（Pre ta pu ri），意為餓鬼之城；格里哈德瓦（Gri ha de va），意為家神；索拉什特拉（Saur ṣṭra），意為美好的地方或大城市；蘇瓦爾納德維帕（Su var ṇa d vī pa），意為黃金；納嘎拉（Nā ga ra），意為城市。或者，按照將帕塔利普特拉（Pa ṭa li pu tra）和納嘎拉（Nā ga ra）視為同義詞的說法，
【English Translation】 Paṭaka and, Gser gling two places, and nearby gatherings such as Koṅkaṇa and, 'Bigs byed two, totaling four. In the Kalacakra (Bde mchog) Tantra, it says: Gatherings such as Pre ta pu ri and, Gri ha de ba two; nearby gatherings such as Saur ṣṭra and, Su var ṇa d vī pa totaling four. Among these four supplementary locations, although some names have already been mentioned among the thirty-two sacred sites, it is not a repetition, because each part of these classifications is a different basis, even if the names are the same, their meanings and locations are different, requiring distinction and combination. Therefore, on top of the thirty-two sacred sites directly revealed by the Kalacakra (Brtag gnyis), adding the four branches of the two gatherings, and the five places of enlightenment, there are a total of thirty-seven external sacred sites. Or, on top of the thirty-two sacred sites directly revealed by the Hevajra (Dgyes rdོr), adding the five unmentioned locations mentioned in the Kalacakra (Bde mchog) Tantra, there are a total of thirty-seven. What are these five locations? Rasmi shwa ra, O tre, Tri sha ku ne, Pre ta pu ri, and Gri ha de va these five. Thus, for practitioners alone, there are thirty-seven sacred sites. Secondly, regarding what is said in the Kalacakra (Bde mchog) Tantra, explaining the twelve locations, such as the fundamental basis of classification, into twenty-four branches, this is established in the common perception of all. So, how to supplement and divide into thirty-seven? It will be explained through three different ways. First, the twenty-four branches are: Pulli ra ma la ya, meaning prosperous mountain; Jālandhra ra, according to the difference in usage between Jā and Jwā, meaning holding a net or holding a flame; Oḍya ni, meaning U ryan; Arbuda, meaning worthy of offering; Auda wa ri, meaning giving the best benefit; Rasma shwa ra, meaning joyful freedom; De vi ko ṭa, meaning city of the goddess; Mā la va, meaning holding a garland; Ka ma rū pa, meaning form of desire; O tre, meaning playful one; Tri sha ku ne, meaning three auspicious; Ko sa la, meaning obtaining treasure or auspicious; Ka ling ka, meaning sign of speech; Lamba ka, meaning hanging or head; Kañci ka, meaning sour taste; Hi ma la ya, meaning snow mountain; Pre ta pu ri, meaning city of hungry ghosts; Gri ha de va, meaning house god; Saur ṣṭra, meaning beautiful place or big city; Su var ṇa d vī pa, meaning gold; Nā ga ra, meaning city. Or, according to the saying that Pa ṭa li pu tra and Nā ga ra are synonymous,
གྲོང་ཁྱེར་སྐྱ་བོའི་བུ་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །ཞེས་འཆད་པ་དག་ཡོད་དོ། །སིནྡྷཱུ་ར་ཞེས་པ་ནི་ལེགས་སྦྱར་སོར་གཞག་པའོ། །མ་རུ་ཞེས་པ་ནི་མྱ་ངམ་གྱི་ཐང་ངམ། ཆུ་མེད་པའི་ཡུལ་ལོ། །ཀུ་ལུ་ཏ་ཞེས་པ་ནི་རིགས་དང་ལྡན་པའོ། །དེ་ལྟར་དབྱེ་བ་ཉེར་བཞི་པོའི་སྟེང་དུ། དབྱེ་གཞི་བཅུ་གཉིས་བསྣན་པས་སོ་དྲུག གང་དུ་སངས་རྒྱ་བའི་གནས་དང་སོ་བདུན་ནོ། །རྣམ་གྲངས་གཉིས་པ་ནི། བདེ་མཆོག་ནས་བཤད་པའི་ཡུལ་ཉེར་བཞི་པོའི་སྟེང་དུ། 7-0-74b དེར་མ་བཤད་ཅིང་། ཀྱཻ་རྡོར་ནས་བཤད་པ་བཅུ་གསུམ་ཁ་བསྐང་བར་བྱའོ། །དེ་གང་ཞེ་ན། ཞིང་གི་ནང་ཚན། མུམྨུ་ནིར་ཞེས་བྱ་བ་དང་། བྱེད་པའི་བྲང་ཞེས་བྱ་བ་དང་། ལྕགས་པའི་བྲང་ཞེས་དང་། ཚན་དོ་ཧའི་ནང་ཚན། ཧ་རི་ཀེ་ལ་དང་། རྒྱ་མཚོའི་ནང་སྐྱེས་ཞེས་བྱ་བ་གཉིས་དང་། ཉེ་བའི་ཚནྡོ་ཧའི་ནང་ཚན། ཀོངྐ་ན་ཞེས་བྱ་བ་དང་། འཐུང་སྤྱོད་ཀྱི་ནང་ཚན། གྲོང་གི་མཐར་གནས་དང་། ཙ་རི་ཊ་དང་། བིནྡ་དང་། གཞོན་ནུའི་གྲོང་ཁྱེར་ཏེ་བཞི་དང་། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ནང་ཚན། རབ་སོན་དང་། རྒྱ་མཚོའི་འགྲམ་དང་། སྐྱེད་ཚལ་རྭ་བའི་རྫིང་བུའི་འགྲམ། །ཞེས་པ་རྣམས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་སློབ་པའི་ས་རྐྱང་པ་ལ་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་སོ་བདུན་ནོ། །རྣམ་གྲངས་གསུམ་པ་ནི། ཡུལ་ཉེར་བཞི་པོའི་སྟེང་དུ། བདེ་ཆེན་གྱི་འཁོར་ལོའི་ལྷ་ལྔ་དང་། སྒོ་མཚམས་མ་བརྒྱད་དེ། བཅུ་གསུམ་པོའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་བཅུ་གསུམ་མོ། །བཅུ་གསུམ་པོའི་ནང་ནས། འཁོར་གྱི་ལྷ་མོའི་གནས་ནི། སློབ་པའི་སའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་། འཐུང་སྤྱོད་དང་། ཉེ་བའི་འཐུང་སྤྱོད་གཉིས་ཀྱི་དབྱེ་བར་འཆད་དགོས་པ་ཡིན་ཏེ། གོང་དུ་བཤད་པའི་ཡུལ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་པོའི་ནང་ན་འཐུང་སྤྱོད་གཉིས་ཀྱི་དབྱེ་བ་བསྟན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། དེ་མ་བསྟན་ན་བཅུ་གཉིས་མི་ཚང་བའི་ཕྱིར། དེ་ཡང་ཕར་ཕྱིན་ཐེག་པར་སྦས་པའི་ས་གཉིས་དང་། རྒྱུད་དུ་སྦས་པའི་རྩ་ལྔ་དང་། སྦྱོར་དགོས་པར་བཞེད་དོ། །འོ་ན་འཁོར་གྱི་ལྷ་མོ་བཅུ་གཉིས་པོ་དེའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་བཅུ་གཉིས་ཡོད་པར་གང་ལས་བཤད། ཅེ་ན། སྒོ་མཚམས་མ་བརྒྱད་ཀྱི་གནས་ནི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བརྒྱད་དང་། 7-0-75a བདེ་ཆེན་གྱི་འཁོར་ལོའི་འཁོར་གྱི་ལྷ་མོ་བཞིའི་གནས་ནི། དབང་ཕྱུག་གི་ཆུང་མ་བཞི་གང་ན་འཁོད་པའི་གནས་ཏེ། རི་རབ་ཀྱི་བྱང་ཤར་དང་། དབུས་དང་། གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་དང་། རྡོ་རྗེའི་གདན་ནོ། །ཞེས་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་འགྲེལ་པ་ལ་སོགས་པར་གསུངས་སོ། །འོ་ན་སྒོ་མཚམས་མ་བརྒྱད་དང་ཡུམ་བཞི་དཔའ་བོ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་མི་འཇུག་པ་ཅི་ཞེ་ན། བརྒྱད་ཀྱིས་ནི་ཡབ་རྣམས་གདོང་བརྙན་དང་ཕྱེད་གཟུགས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་སྦས་ལ། སྙིང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་མ་ལྔ་ལ་ནི་ཐུན
【現代漢語翻譯】 有些解釋說，'གྲོང་ཁྱེར་སྐྱ་བོའི་བུ་' (藏文)的意思是'灰城的兒子'。'སིནྡྷཱུ་ར་' (藏文)是梵文的直接引用。'མ་རུ་' (藏文)的意思是荒涼的平原或無水的地區。'ཀུ་ལུ་ཏ་' (藏文)的意思是具有種姓。因此，在二十四個分類的基礎上，加上十二個分類基礎，總共是三十六個，那是成佛的地方，總共三十七個。 第二種分類是：從《勝樂輪根本續》中描述的二十四個地方的基礎上，補充《喜金剛本續》中描述但《勝樂輪根本續》中未描述的十三個地方。它們是什麼呢？在田的類別中，有稱為'མུམྨུ་ནིར་' (藏文)的地方，有稱為'བྱེད་པའི་བྲང་' (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：行動的胸膛)的地方，有稱為'ལྕགས་པའི་བྲང་' (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：鐵的胸膛)的地方；在支提的類別中，有'ཧ་རི་ཀེ་ལ་' (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：哈利凱拉)；有兩個稱為'རྒྱ་མཚོའི་ནང་སྐྱེས་' (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：海中生)的地方；在近支提的類別中，有稱為'ཀོངྐ་ན་' (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：孔卡納)的地方；在飲用處的類別中，有'གྲོང་གི་མཐར་གནས་' (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：村莊的盡頭)，'ཙ་རི་ཊ་' (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：查里塔)，'བིནྡ་' (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：賓達)，'གཞོན་ནུའི་གྲོང་ཁྱེར་' (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：青年之城)這四個地方；在墓地的類別中，有'རབ་སོན་' (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：完全成熟)，'རྒྱ་མཚོའི་འགྲམ་' (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：海邊)，'སྐྱེད་ཚལ་རྭ་བའི་རྫིང་བུའི་འགྲམ་' (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：花園圍墻的池塘邊)。因此，僅就學地而言，就有三十七個外部地方。 第三種分類是：在二十四個地方的基礎上，加上大樂輪的五個本尊和八個門守護母，這十三個地方被認為是外部的十三個地方。在這十三個地方中，本尊空行母的處所被認為是學地。也就是說，需要解釋飲用處和近飲用處之間的區別，因為在上面提到的二十四個地方中，沒有顯示飲用處和近飲用處的區別，如果未顯示，則十二個不完整。也就是說，它們被認為是隱藏在波羅蜜多乘中的兩個地方，隱藏在續部中的五個脈輪，並且需要結合。那麼，從十二本尊空行母的角度來看，從何處解釋存在十二個外部地方呢？門守護母八個地方是八大尸陀林，大樂輪的四個本尊空行母的處所是自在天的四個妻子居住的地方，即須彌山的東北方、中央、他化自在天和金剛座。正如《金剛空行母釋》等中所說。那麼，為什麼八門守護母和四位佛母不與勇士們一起進入呢？八位守護母以面影和半身的形式隱藏了父尊們，而五位心髓瑜伽母則...
【English Translation】 Some explain that 'གྲོང་ཁྱེར་སྐྱ་བོའི་བུ་' (Tibetan) means 'son of the gray city.' 'སིནྡྷཱུ་ར་' (Tibetan) is a direct Sanskrit quote. 'མ་རུ་' (Tibetan) means desolate plain or waterless land. 'ཀུ་ལུ་ཏ་' (Tibetan) means possessing lineage. Thus, on top of the twenty-four divisions, adding twelve division bases makes thirty-six, which is the place of enlightenment, making thirty-seven in total. The second classification is: On top of the twenty-four places mentioned in the Chakrasamvara Tantra, thirteen places not mentioned there but mentioned in the Hevajra Tantra should be supplemented. What are they? Within the category of fields, there is a place called 'མུམྨུ་ནིར་' (Tibetan), a place called 'བྱེད་པའི་བྲང་' (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning: chest of action), a place called 'ལྕགས་པའི་བྲང་' (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning: chest of iron); within the category of chandoha, there is 'ཧ་རི་ཀེ་ལ་' (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning: Harikela); there are two places called 'རྒྱ་མཚོའི་ནང་སྐྱེས་' (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning: born in the ocean); within the category of near chandoha, there is a place called 'ཀོངྐ་ན་' (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning: Konkana); within the category of drinking places, there are 'གྲོང་གི་མཐར་གནས་' (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning: dwelling at the edge of the village), 'ཙ་རི་ཊ་' (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning: Charitra), 'བིནྡ་' (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning: Bindu), and 'གཞོན་ནུའི་གྲོང་ཁྱེར་' (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning: city of youth), these four places; within the category of charnel grounds, there are 'རབ་སོན་' (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning: fully ripened), 'རྒྱ་མཚོའི་འགྲམ་' (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning: seashore), and 'སྐྱེད་ཚལ་རྭ་བའི་རྫིང་བུའི་འགྲམ་' (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning: edge of the garden enclosure pond). Thus, for the place of learning alone, there are thirty-seven external places. The third classification is: On top of the twenty-four places, the five deities of the Great Bliss Wheel and the eight gate guardian mothers, these thirteen are considered as the thirteen external places. Among these thirteen, the abode of the circle goddesses is considered as the place of learning. That is, it is necessary to explain the distinction between drinking places and near drinking places, because among the twenty-four places mentioned above, there is no distinction shown between drinking places and near drinking places, and if it is not shown, the twelve are incomplete. That is, they are considered to be two places hidden in the Paramita Vehicle, five chakras hidden in the Tantra, and needing to be combined. Then, from where is it explained that there are twelve external places from the perspective of the twelve circle goddesses? The eight places of the gate guardian mothers are the eight great charnel grounds, and the places of the four circle goddesses of the Great Bliss Wheel are the places where the four consorts of Ishvara reside, namely, the northeast of Mount Meru, the center, Paranirmita-vasavartin, and Vajrasana. As stated in the Vajra Dakini commentary and so on. Then, why do the eight gate guardian mothers and the four consorts not enter together with the heroes? The eight hide the father deities in the form of face reflections and half-bodies, while the five essence yoginis...
་མོང་དུ་ཡབ་བཅོམ་ལྡན་འདས་གཅིག་པོ་ཉིད་དོ། །ཞེས་སྔོན་གྱི་སློབ་དཔོན་རྣམས་འཆད་དོ། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལས། ཇི་སྐད་དུ། དེ་ནས་ཡང་དག་བཤད་བྱ་བ། །རྒྱུད་དུ་སྦས་པ་ངེས་པར་བྱ། །ཡང་དག་བསྡུས་པའི་ཆོ་ག་ནི། །བཤད་ཀྱིས་སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་ཉོན། །བདེ་མཆོག་བླ་མའི་གནས་ལ་སོགས། །མཁའ་འགྲོ་མས་ནི་ཐམས་ཅད་ཁྱབ། །ཡེ་ཤེས་ལྡན་པའི་རང་སྐྱེ་གནས། །ཡུལ་དང་ཡུལ་དུ་མངོན་པར་སྐྱེ། །དེ་ནི་མཁའ་འགྲོ་མ་ཞེས་བྱ། །རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་མོ་ཡིན། །རྣལ་འབྱོར་མ་དྲུག་སྒྲུབ་པོ་ལ། །བརྡ་ཡི་སྐད་ཀྱིས་བཤད་པ་ཡིན། །ཀུ་ལུནྟ་དང་མ་རུ་ཡི། །ཡུལ་དུ་གནས་པ་མ་མོ་སྟེ། །ཞེས་པ་ནས། ཡུལ་འདི་རྣམས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་། །དཔའ་བོ་གཉིས་མེད་ཁྱབ་པ་སྟེ། །ཀུན་ཀྱང་འདོད་པའི་གཟུགས་ཅན་མ། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་ནི་དཔའ་བོ་དང་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི་གནས་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། དེའི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་ཕྱིའི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི་གནས་དྲིས་ལན་གྱི་སྒོ་ནས་གཏན་ལ་འབེབས་པ་ནི། དེ་ཉིད་ལས། ཇི་སྐད་དུ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ 7-0-75b ལྷ་མོས། མཆོད་ཅིང་ཕྱག་བྱས་ཏེ། སླར་ཡང་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་ཁྱད་པར་དང་། །ཞིང་སྐྱོང་འཇིག་པ་ཆེན་པོ་ཡི། །མིང་དང་ཞིང་གི་མིང་དང་ནི། །གནས་རྣམས་ཀྱི་ནི་ཁྱད་པར་དང་། །གང་དུ་སྒྲུབ་པ་པོས་ཐོས་ནས། །ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་འགྲུབ་འགྱུར་བ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་མདོར་བསྡུས་ཏེ། །གཙོ་བོས་བདག་ལ་བཤད་དུ་གསོལ། །ཞེས་པའི་ལན་རྒྱས་པར་གསུངས་པ་རྣམས་ཀྱིས། སྒོ་མཚམས་མ་བརྒྱད་དང་བདེ་ཆེན་གྱི་ལྷ་མོ་བཞིའི་གནས་ཀྱང་རྟོགས་པར་ནུས་ཏེ། རྒྱས་པར་དེ་ཉིད་ལ་བལྟ་བར་བྱའོ། །མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ་ལས་ཀྱང་། ཇི་སྐད་དུ། དངོས་པོ་མེད་པ་མིན་ལྷ་མོ། །གཉིས་མེད་གོ་འཕངས་ལ་བརྟེན་མ། །སུམ་ཅུ་བདུན་བདག་ཉིད་དབུས་སུ། །སྐྱེད་འགྱུར་རང་གི་སྔགས་ལས་སྐྱེས། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་། གཞན་ཡང་ལྟེ་བ་སྤྲུལ་བའི་འཁོར་ལོ་ན་གནས་པའི་ལྷ་མོ་དྲུག་བཅུ་རྩ་བཞི་པོ་ལ། ཕྱི་རོལ་གྱི་གནས་ཀྱང་དྲུག་བཅུ་རྩ་བཞི་ཡོད་པར་གསུངས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། ཡུལ་དབུས་མ་དང་ཀ་ལིང་ཀ་མ་དང་། ཞེས་པ་ནས། དུར་ཁྲོད་མ་དང་ཉེ་བའི་དུར་ཁྲོད་མ། །རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་འགྲམ་མཁས་མ། །ཀླ་ཀློ་མ་དང་ཐམས་ཅད་ཡུལ་མ་སྟེ། །དེ་ལྟར་རིམ་པས་དྲུག་བཅུ་བཞི་ལྷ་མོ། །ཞེས་གསུངས་ལ། དེ་ལྟར་བཤད་པ་དེས་ཀྱང་། བདེ་ཆེན་གྱི་ལྷ་མོ་བཞི་དང་སྒོ་མཚམས་བརྒྱད་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་སོ་སོ་བ་དག་རྣམ་པར་གཞག་(བཞག་)ནུས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་། ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་སོ་བདུན་དུ་གྲངས་ངེས་པར་བཤད་པ་ནི་ནང་གི་ངེས་པའི་དབང་གིས་སོ། །གསུམ་པ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལས་གསུངས་པའི་ཚུལ་ལ་གཉིས་ཏེ། གནས་ལ་སོགས་པའི
【現代漢語翻譯】 此外，以前的老師們說：『在虛空中，只有薄伽梵（Bhagavan）是唯一的。』《金剛空行母》（Vajra Dakini）中說：『然後，要正確地講述，必須確定隱藏在續部中的內容。要聽取正確總結的儀軌，那些通過講述來成就的人們。至上樂的喇嘛（Guru）的處所等，都被空行母所遍佈。具有智慧的自生處，在各個地方顯現。那就是所謂的空行母，是金剛壇城（Vajra Mandala）的主要。對於修持六瑜伽母的人，是用隱語來講述的。在庫倫塔（Kulunta）和瑪汝（Maru）的地方，住著瑪莫（Mamo）。』從『這些地方的女兒，是無二的勇士所遍佈的，都是具有慾望之身的女性。』到這裡，是講述了與勇士結合的瑜伽母們的處所。緊接著，通過問答的方式來確定外在瑜伽母們的處所。正如其中所說：『然後，薄伽梵對女神說，供養並頂禮后，再次這樣祈請道：空行母的差別，以及守護田地的偉大毀滅者的名字和田地的名字，以及處所的差別，無論修行者在哪裡聽到，都能毫無疑惑地成就，請主尊為我簡要地講述這一切。』通過詳細的回答，也能理解八門守護和四樂女神的處所，詳細內容請參考原文。《空行母海》（Dakini Samudra）中也說：『女神不是沒有實體的，而是依賴於無二的果位。三十七尊的自性，在中央，從自己的咒語中產生。』此外，對於位於臍輪化身輪中的六十四位女神，也說了有六十四個外在的處所。正如其中所說：『中央之地和卡林卡之地』，直到『墓地和附近的墓地，大海邊的智者，野蠻人和所有的地方。』這樣依次是六十四位女神。』這樣講述，也能區分四樂女神和八門守護各自的外在處所。即使如此，明確地說有三十七個外在處所，也是因為內在的確定性。 第三，從時輪金剛（Kalachakra）中所說的方面來看，有兩種情況：關於處所等
【English Translation】 Furthermore, the former teachers said, 'In space, only the Bhagavan is the sole one.' From the Vajra Dakini, it says: 'Then, to be correctly explained, it must be determined what is hidden in the tantra. To hear the rite of correct summary, listen to those who accomplish through explanation. The abode of the supreme bliss lama (Guru), etc., is pervaded by the Dakinis. The self-born place with wisdom, manifestly arises in various places. That is called Dakini, the main one of the Vajra Mandala. To the six yoginis who practice, it is spoken in coded language. In the land of Kulunta and Maru, resides Mamo.' From 'The daughters of these lands, pervaded by the non-dual heroes, are all women with forms of desire,' it shows the places of the yoginis who unite with the heroes. Immediately after that, the places of the external yoginis are determined through questions and answers. As it says: 'Then, the Bhagavan to the goddess, after offering and prostrating, again prayed thus: The distinctions of the Dakinis, and the names of the field protectors and the great destroyers, and the names of the fields, and the distinctions of the places, wherever the practitioner hears, will be accomplished without doubt, please, the chief one, briefly explain all these to me.' Through the detailed answers, one can also understand the places of the eight gate guardians and the four goddesses of great bliss, for details, please refer to the original text. The Dakini Samudra also says: 'The goddess is not without substance, but relies on the non-dual state. The nature of the thirty-seven deities, in the center, arises from one's own mantra.' Furthermore, for the sixty-four goddesses residing in the navel chakra of emanation, it is also said that there are sixty-four external places. As it says: 'The central land and the land of Kalinga,' until 'The cemetery and the nearby cemetery, the wise one by the great sea, the barbarian and all the lands.' Thus, in order, are the sixty-four goddesses.' This explanation also allows us to distinguish the respective external places of the four goddesses of great bliss and the eight gate guardians. Even so, the definite statement that there are thirty-seven external places is due to the internal certainty. Third, from the perspective of what is said in the Kalachakra, there are two situations: regarding places, etc.
་ 7-0-76a དབྱེ་གཞི་བཅུ་གཉིས་པོ་འབུམ་ཕྲག་བཞི་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ལ་གཞག་པ་དང་། དབྱེ་བའི་ཡ་གྱལ་སོ་བདུན་པོ་ཡུལ་གང་ན་ཡོད་ཀྱི་ངེས་པ་མེད་པ་གཉིས་སོ། །དང་པོ་ནི། རྒྱུད་ལས། དཔལ་ལྡན་ལྷུན་པོའི་ཕྱོགས་རྣམས་ཀུན་ཏུ་ས་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོན་གནས་རྣམས་ཀུན་དང་ཉེ་བའི་གནས། །ཞེས་པའི་འགྲེལ་ཆེན་དྲི་མེད་འོད་དུ། གནས་ནི་ཕྱོགས་བཞིར་རླུང་དང་མེ་དང་ཆུ་དང་སའི་རང་བཞིན་གྱིས་གནས་པ། ཤར་གྱི་ལུས་འཕགས་དང་། འཛམ་བུའི་གླིང་ཆུང་ངུ་དང་། བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་དང་། ནུབ་ཀྱི་བ་ལང་སྤྱོད་དོ། །ཉེ་བའི་གནས་ནི། རང་བཞིན་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱོགས་མཚམས་རྣམས་སུ་སྟེ། མེ་དང་། བདེན་བྲལ་དང་། དབང་ལྡན་དང་། རླུང་གི་ཕྱོགས་སུའོ། །དེ་བཞིན་དུ། ཞིང་དང་ཉེ་བའི་ཞིང་ནི་རྒྱ་མཚོའི་ཕྱེད་ལའོ། །འདུན་པ་དང་། ཉེ་བའི་འདུན་པ་ནི་རྒྱ་མཚོའི་ཕྱེད་གཞན་ལའོ། །འདུས་པ་ཅན་དང་ཉེ་བའི་འདུས་པ་ཅན་ནི་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱེད་ལའོ། །ཁང་པ་དང་ཉེ་བའི་ཁང་པ་ནི་མེའི་ཕྱེད་གཞན་ལའོ། །དུར་ཁྲོད་དང་ཉེ་བའི་དུར་ཁྲོད་ནི་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱེད་ལའོ། །དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ནི་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མཐའ་ལ་དང་། དེ་ལྟར་གནས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་སུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ལུས་ལ་ཡང་ས་བཅུ་གཉིས་ནི། ལག་པ་དང་རྐང་པ་དག་གི་ཚིགས་བཅུ་གཉིས་སོ། །ཞེས་གསུངས་ལ། དེའི་ལྟར་ན། བཅུ་གཉིས་པོ་འཛམ་གླིང་ཁོ་ནའི་གནས་སུ་མ་བཤད་པས། སྤྱོད་པ་སྤྱད་པའི་ཕྱིར་རྒྱུ་བའི་ཡུལ་དུ་མ་གསུངས་ལ། ཕྱི་ནང་མཐུན་པར་སྦྱར་བའི་ཕྱིར་དུ་དེ་ལྟར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། 7-0-76b དཔལ་ལྡན་རྒྱུད་ལས། སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་རབ་ཏུ་དབྱེ་བས་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་གནས་སུ་བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཏེ། །དེ་རྣམས་མཐའ་དག་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ས་ཡི་སྟེང་གི་གནས་སུ་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་རིགས་པར་བྱ། །དེ་ལྟར་གནས་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་མི་ཡི་བདག་པོ་ཕྱི་དང་ལུས་ལ་ཡང་ནི་དེ་བཞིན་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་ལ། དེ་ཡང་རྣལ་འབྱོར་མ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གི་དབྱེ་བས་ཕྱི་དང་ནང་གི་གནས་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ཏུ་གསུངས་ལ། དེ་ཡང་ནང་གི་གནས་སོ་དྲུག་ནི། ནང་གི་ཁམས་དང་། སྐྱེ་མཆེད་དང་། རྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་སོ་སོར་སྦྱར་ནས་བཤད་ལ། ཕྱིའི་གནས་ལ་དྲང་བའི་དོན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་དང་། ངེས་དོན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། རྒྱུད་སྡེ་གཞན་དང་གཞན་ལས། ཨོ་ཌྱ་ནི་དང་། ཛཱ་ལནྡྷ་ར་ལ་སོགས་པ་གནས་སོ་སོར་བཤད་པ་དེ་དག་ཡིན་ལ། གཉིས་པ་ནི། བོད་ཡུལ་ལྟ་བུའི་ཡུལ་ཁམས་རེ་རེ་བ་དང་། གཉན་ཡོད་ལྟ་བུའི་གྲོང་ཁྱེར་རེ་རེ་ནའང་རྣལ་འབྱོར་མའི་རིགས་སོ་དྲུག་གི་དབྱེ་བས་ཡུལ་སོ་དྲུག་དང་། དེ་ཐམས་ཅད་ལ་
【現代漢語翻譯】 將十二種分類安置於四百萬俱胝（藏文：འབུམ་ཕྲག་བཞི་པ，含義：四百萬）的世界中，而三十七種分類的任何一種都不確定位於何處，這是兩種情況。第一種情況是：在續部中說：『吉祥須彌山（藏文：དཔལ་ལྡན་ལྷུན་པོ，含義：吉祥須彌山）的各個方向，在地的輪圍（藏文：ས་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར，含義：地的輪圍）上，所有已到達的處所和鄰近的處所。』在《大疏·無垢光》（藏文：འགྲེལ་ཆེན་དྲི་མེད་འོད，含義：大疏·無垢光）中說：『處所位於四個方向，由風、火、水、土的自性所構成，即東方的勝身洲（梵文：Pūrvavideha），瞻部洲（梵文：Jambudvīpa）的小洲，北方的俱盧洲（梵文：Uttarakuru），西方的牛貨洲（梵文：Aparagodānīya）。鄰近的處所是：以同樣的自性位於各個方位之間，即火、離真（藏文：བདེན་བྲལ，含義：離真）、自在（藏文：དབང་ལྡན，含義：自在）、風的方向。』同樣地，田（藏文：ཞིང，含義：田）和鄰近的田位於海洋的一半處。慾望（藏文：འདུན་པ，含義：慾望）和鄰近的慾望位於另一半海洋處。聚集者（藏文：འདུས་པ་ཅན，含義：聚集者）和鄰近的聚集者位於火焰輪（藏文：མེའི་དཀྱིལ་འཁོར，含義：火焰輪）的一半處。房屋（藏文：ཁང་པ，含義：房屋）和鄰近的房屋位於另一半火焰處。墓地（藏文：དུར་ཁྲོད，含義：墓地）和鄰近的墓地位於風輪（藏文：རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར，含義：風輪）的一半處。八大墓地位於風輪的邊緣。』因此，處所等應被理解為十二種，身體上的十二處是手和腳的十二個關節。如是說，按照這種說法，十二處並未僅僅被說成是瞻部洲的處所，因此，爲了實踐行為，沒有被說成是遊走的處所，爲了內外一致地結合，所以這樣說。第二種情況是： 在吉祥續部中說：『以三十七種完全的分類，菩提分的諸法位於三有（藏文：སྲིད་པ་གསུམ，含義：三有）的處所。所有這些瑜伽母（藏文：རྣལ་འབྱོར་མ，含義：瑜伽母）都應被瑜伽士（藏文：རྣལ་འབྱོར་པ，含義：瑜伽士）理解為位於地上。如是處所等一切，人和人主（藏文：མི་ཡི་བདག་པོ，含義：人主）的外在和身體也是如此變化。』如是說，以三十六瑜伽母的分類，說了外在和內在的三十六處所。內在的三十六處所是：以內在的界（藏文：ཁམས，含義：界）、處（藏文：སྐྱེ་མཆེད，含義：處）、腸（藏文：རྒྱུ་མ，含義：腸）等的分類分別結合而說。外在的處所分為兩種，即從直義的角度出發和從密義的角度出發。第一種是：在其他續部中，鄔金（梵文：Oḍḍiyāna）和扎蘭達拉（梵文：Jālandhara）等處所分別被說到的那些。第二種是：像西藏這樣的每個地方，像娘約（藏文：གཉན་ཡོད，含義：娘約）這樣的每個城市，也有三十六種瑜伽母的分類，分為三十六個地方，所有這些地方都……
【English Translation】 Placing the twelve categories in the world of four million kotis (Tibetan: འབུམ་ཕྲག་བཞི་པ, meaning: four million), and not being certain where any of the thirty-seven categories are located, these are the two cases. The first case is: In the Tantra, it says: 'In all directions of the glorious Mount Meru (Tibetan: དཔལ་ལྡན་ལྷུན་པོ, meaning: glorious Mount Meru), on the circle of the earth (Tibetan: ས་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར, meaning: circle of the earth), all the places that have been reached and the nearby places.' In the 'Great Commentary: Stainless Light' (Tibetan: འགྲེལ་ཆེན་དྲི་མེད་འོད, meaning: Great Commentary: Stainless Light), it says: 'The places are located in the four directions, with the nature of wind, fire, water, and earth, namely the Eastern Pūrvavideha, the small continent of Jambudvīpa, the Northern Uttarakuru, and the Western Aparagodānīya. The nearby places are: in the same nature, in all the intermediate directions, namely the directions of fire, Truthless (Tibetan: བདེན་བྲལ, meaning: Truthless), Powerful (Tibetan: དབང་ལྡན, meaning: Powerful), and wind.' Similarly, the field (Tibetan: ཞིང, meaning: field) and the nearby field are located at half of the ocean. Desire (Tibetan: འདུན་པ, meaning: desire) and the nearby desire are located at the other half of the ocean. The assembler (Tibetan: འདུས་པ་ཅན, meaning: assembler) and the nearby assembler are located at half of the wheel of fire (Tibetan: མེའི་དཀྱིལ་འཁོར, meaning: wheel of fire). The house (Tibetan: ཁང་པ, meaning: house) and the nearby house are located at the other half of the fire. The cemetery (Tibetan: དུར་ཁྲོད, meaning: cemetery) and the nearby cemetery are located at half of the wheel of wind (Tibetan: རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར, meaning: wheel of wind). The eight great cemeteries are located at the edge of the wheel of wind.' Therefore, the places and so on should be understood as twelve types, and the twelve places on the body are the twelve joints of the hands and feet. As it is said, according to this statement, the twelve places are not only said to be the places of Jambudvīpa, therefore, in order to practice the behavior, they are not said to be the places of wandering, and in order to combine the inner and outer consistently, it is said in this way. The second case is: In the glorious Tantra, it says: 'With the thirty-seven complete classifications, the dharmas of bodhipakṣa are located in the places of the three existences (Tibetan: སྲིད་པ་གསུམ, meaning: three existences). All these yoginīs (Tibetan: རྣལ་འབྱོར་མ, meaning: yoginīs) should be understood by the yogis (Tibetan: རྣལ་འབྱོར་པ, meaning: yogis) as being located on the earth. All such places and so on, the outer and the body of humans and lords of humans (Tibetan: མི་ཡི་བདག་པོ, meaning: lords of humans) also change in the same way.' As it is said, with the classification of the thirty-six yoginīs, the thirty-six outer and inner places are spoken of. The thirty-six inner places are: spoken of by separately combining the classifications of the inner realms (Tibetan: ཁམས, meaning: realms), sense bases (Tibetan: སྐྱེ་མཆེད, meaning: sense bases), intestines (Tibetan: རྒྱུ་མ, meaning: intestines), and so on. The outer places are divided into two types, namely from the perspective of the direct meaning and from the perspective of the definitive meaning. The first is: in other tantras, those places such as Oḍḍiyāna (Sanskrit: Oḍḍiyāna) and Jālandhara (Sanskrit: Jālandhara) are spoken of separately. The second is: in each place like Tibet, in each city like Nyang-yo (Tibetan: གཉན་ཡོད, meaning: Nyang-yo), there are also thirty-six types of yoginīs, divided into thirty-six places, and all these places are...
ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གནས་དང་སོ་བདུན་པོ་ཐམས་ཅད་ཚང་བར་ཡོད་དོ། །ཅེས་འཆད་དགོས་པ་ཡིན་ཏེ། འགྲེལ་ཆེན་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ལས། ཇི་སྐད་དུ། ད་ནི་གནས་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཉེ་བའི་གནས་ལ་སོགས་པའི་གནས་རྣམས་གསུངས་ཏེ། འདིར་ཐུན་མོང་གིས་བྱིས་པ་རྣམས་ཡུལ་དུ་འཁྱམ་པའི་དོན་དུ། ཛཱ་ལན་དྷ་ར་ལ་སོགས་པ་རྣམས་གནས་ལ་སོགས་པར་གསུངས་སོ། །དེ་ཉིད་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱད་པར་བྱེད་པ་མི་འགྱུར་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི་རིགས་སུམ་ཅུ་རྩ་ 7-0-77a དྲུག་ནི་གྲོང་ཁྱེར་གཅིག་ཏུའང་གནས་སོ། །གང་གིས་ན་འདིར་མཆོག་གི་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན། བོད་ལ་སོགས་པ་དང་། རྒྱ་ནག་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་རྣམས་ན་ཡང་གནས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཡོད་དོ། །དེ་ཉིད་ནི་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་གཞན་དུ་མ་བསྟན་ནོ། །ཡུལ་ཐམས་ཅད་དང་། གྲོང་ཐམས་ཅད་དུ་གནས་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ནི། གནས་ནི་སྒྲོལ་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཁྱིམ་སྟེ། རྣམ་པ་བཞིའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྒྲ་རྡོ་རྗེ་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཁྱིམ་ནི་རྣམ་པ་དྲུག་གོ །ཙརྩི་ཀ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཁྱིམ་ནི་ཚན་དོ་ཧ་རྣམ་པ་བརྒྱད་དོ། །རྨུགས་བྱེད་མ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱིམ་ནི་འདུས་པ་རྣམ་པ་བཅུའོ། །ཁྱི་གདོང་མ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱིམ་ནི་དུར་ཁྲོད་རྣམ་པ་བརྒྱད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །དེ་དག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས། དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེར་ཡུལ་རྣམས་ཀྱི། །དབྱེ་བ་འཆད་པའི་མདོར་བསྟན་དུ། །འདུ་བ་གཉིས་པོ་བཤད་གྱུར་ཀྱང་། །རྒྱས་བཤད་སྐབས་སུ་མ་བྱུང་བས། །འདུ་བ་གཉིས་པོའི་དབྱེ་བ་བཞི། །བསྣན་ནས་སློབ་པའི་གནས་སོ་དྲུག །མི་སློབ་གནས་དང་སོ་བདུན་ནོ། །ཡང་ན་བདེ་དགྱེས་ཕན་ཚུན་དུ། །ཁ་བསྐང་ནས་ནི་སོ་བདུན་བྱ། །དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེར་སོ་གཉིས་དང་། །འཁོར་ལོ་སྡོམ་པར་ཉེར་བཞི་བཤད། །ཉེར་བཞིའི་ནང་ན་དགྱེས་རྡོར་དུ། །མ་བཤད་རྣམ་པ་ལྔ་ཡོད་དེ། །སོ་གཉིས་ནང་ན་བདེ་མཆོག་ཏུ། །མ་བཤད་རྣམ་པ་བཅུ་གསུམ་མོ། །ཕན་ཚུན་མཐུན་པ་བཅུ་དགུ་ལ། །ནཱ་ག་ར་ཡི་མིང་གཅིག་གིས། །གྲོང་ཁྱེར་རྣམ་པ་གཉིས་བསྟན་པར། །བཤད་པའི་ཡུལ་ཆེན་སོ་བདུན་གྲུབ། །ཡང་ན་ཡུལ་ཆེན་ཉེར་བཞི་ལ། །གནས་སོགས་དབྱེ་གཞི་བཅུ་གཉིས་པོ། ། 7-0-77b བསྣན་པས་སློབ་པའི་ས་སོ་དྲུག །མི་སློབ་གནས་དང་སོ་བདུན་ནོ། །དེའི་ཤེས་བྱེད་གཞུང་འདི་ལས། །གནས་དང་ཉེ་བའི་གནས་ལ་སོགས། །ཡུལ་ཆེན་སུམ་ཅུ་སོ་བདུན་ཞེས། །གསལ་བར་གསུངས་པ་ཡིན་ཕྱིར་རོ། །དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་གནས་ལ་སོགས། །བཅུ་གཉིས་འབུམ་ཕྲག་བཞི་པ་དང་། །ཁྲུ་བཞི་ལྡན་པ་ཕྱི་ནང་གི །ལུས་ལ་ཚང་བར་དེས་བཤད་ནས། །ཛཱ་ལན་དྷ་ར་སོགས་དབྱེ་བ། །ཡུལ་ཁམས་སོ་སོར་གནས་སོ་ཞེས། །རྒྱུད་སྡེ་གཞན་དུ་གང་གསུངས་པ། །བྱིས
【現代漢語翻譯】 這表明，在一切處所都存在著金剛薩埵（Vajrasattva）的處所和三十七種覺悟的要素。正如《無垢光大疏》（Vimalaprabha）所說：『現在，通過了解處所等，講述了近處所等的處所。在此，爲了讓普通的孩童們在各地遊蕩，將札爛達喇（Jalandhara）等地說為處所等。』它在一切處所都無差別地顯現，瑜伽母的三十六種姓氏居住在同一個城市中。因為在此，至高無上的原始佛陀遍佈一切處所。因此，在西藏等地和中國等地的區域中，也存在著處所等。這在其他彙集續中沒有明確指出。在一切區域和城市中，所說的處所等，處所是度母（Tara）等的住所，有四種形態。同樣，聲金剛母（Shabda-vajri）等的住所，有六種形態。札孜嘎（Carcika）等的住所，是禪度訶（Chandoha）八種形態。目恰瑪（Muksham）等的住所，是聚集十種形態。犬面母（Kukkurmukhi）等的住所，是八種墳墓。』 因此，對於這些，這樣說：『在喜金剛（Hevajra）中，在講述區域差別的經文中，雖然講述了兩種聚集，但在廣說時沒有出現。因此，加上兩種聚集的四種差別，有三十六種學地，和三十七種非學地。』或者，勝樂金剛（Chakrasamvara）和喜金剛相互補充，形成三十七種。在喜金剛中說了三十二種，在勝樂輪中說了二十四種。在二十四種中，喜金剛中沒有說的有五種形態。在三十二種中，勝樂金剛中沒有說的有十三種形態。在彼此相同的十九種中，那嘎拉（Nagara）這個名字，表示了兩種城市形態，成就了所說的三十七個大區域。 或者，在二十四個大區域中，加上處所等十二種差別的基礎，有三十六種學地，和三十七種非學地。從這個知識的來源中，處所和近處所等，三十七個大區域，被清楚地說明。』因此，在時輪金剛（Kalachakra）中，處所等十二種，四十四萬，以及四肘，內外身體中完整具備，這樣講述之後，札爛達喇等的差別，存在於各個區域中。』在其他續部中所說的，孩童……
【English Translation】 This indicates that the abode of Vajrasattva and all thirty-seven elements of enlightenment are fully present in all places. As stated in the 'Great Immaculate Light Commentary' (Vimalaprabha): 'Now, by knowing the abodes, etc., the near abodes, etc., are spoken of. Here, for the sake of common children wandering in various places, Jalandhara, etc., are spoken of as abodes, etc.' It manifests undifferentiatedly in all places, and the thirty-six lineages of Yoginis reside in the same city. Because here, the supreme primordial Buddha pervades all places. Therefore, in the regions of Tibet, etc., and China, etc., there are also abodes, etc. This is not explicitly stated in other condensed tantras. In all regions and cities, the abodes, etc., are spoken of. The abode is the dwelling of Tara, etc., and has four forms. Similarly, the dwelling of Shabda-vajri, etc., has six forms. The dwelling of Carcika, etc., is Chandoha in eight forms. The dwelling of Muksham, etc., is a gathering in ten forms. The dwelling of Kukkurmukhi, etc., is eight cemeteries.' Therefore, regarding these, it is said: 'In Hevajra, in the sutra explaining the differences of regions, although two gatherings are spoken of, they do not appear in the extensive explanation. Therefore, adding the four differences of the two gatherings, there are thirty-six places of learning and thirty-seven places of non-learning.' Alternatively, Chakrasamvara and Hevajra complement each other to form thirty-seven. In Hevajra, thirty-two are spoken of, and in Chakrasamvara, twenty-four are spoken of. Among the twenty-four, there are five forms not spoken of in Hevajra. Among the thirty-two, there are thirteen forms not spoken of in Chakrasamvara. In the nineteen that are mutually the same, the name Nagara indicates two city forms, accomplishing the thirty-seven great regions spoken of. Or, in the twenty-four great regions, adding the twelve bases of differentiation such as abodes, etc., there are thirty-six places of learning and thirty-seven places of non-learning. From this source of knowledge, the abodes and near abodes, etc., the thirty-seven great regions, are clearly explained.' Therefore, in the Kalachakra, the twelve abodes, etc., four hundred and forty thousand, and four cubits, are fully present in the inner and outer body, after which the differences of Jalandhara, etc., exist in each region.' What is said in other tantras, the children...
་པ་རྣམས་ནི་དྲང་བའི་དོན། །ཡུལ་ཁམས་གཅིག་ན་རྣལ་འབྱོར་མའི། །རིགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་སུམ་ཅུ་དྲུག །ཐམས་ཅད་ཚང་བའི་གནས་དེ་ན། །ཡུལ་ཆེན་སུམ་ཅུ་སོ་དྲུག་ཚང་། །ཁྱབ་བདག་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཉིད། །གང་ན་འཁོད་པའི་གནས་དེ་དང་། །སུམ་ཅུ་སོ་བདུན་ཡིན་ནོ་ཞེས། །གསལ་བར་གསུངས་པའང་བཟུང་བར་བྱ། །ཡང་ན་བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོ་ལས། །རྣལ་འབྱོར་མ་ནི་སོ་བདུན་གྱི། །གྲངས་ངེས་བཤད་ཅིང་དེའི་གནས་ཀྱང་། །ཕྱི་དང་ནང་ན་སོ་བདུན་ནོ། །གཉིས་པ་དེ་དག་གི་ཤེས་བྱེད་བསྟན་པ་ནི། དེ་ལྟར་ཕྱི་ནང་གི་ཡུལ་སོ་བདུན་དུ་འཇོག་པ་ཡང་། སྦྱང་གཞི་སྦྱོང་བྱེད་སྦྱངས་འབྲས་གསུམ་ལ་སོ་བདུན་རེར་འཇོག་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་སོ། །ཤེས་བླ་མ་གོང་མ་རྣམས་གསུང་ངོ་། །དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། གཞི་འཁོར་བའི་གནས་སྐབས་ན་ཡོད་པའི་སྦྱང་བྱ་ནི། ཕུང་པོ་ལྔ། འབྱུང་བ་ལྔ། ཕྱིའི་ཡུལ་དྲུག ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག དཔུང་པ་གཉིས། ལག་ངར་གཉིས། ཁ། གཤང་བ། པུས་མོ་གཉིས། སྤྱི་བོ། རྐང་མཐིལ་གཉིས་ཏེ་བཅུ། ཉོན་མོངས་པ་ལྔ་དང་སོ་བདུན་ནོ། །སྦྱོང་བྱེད་ལམ་ལའང་། ཕར་ཕྱིན་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་སྔགས་ཀྱི་ལམ་ 7-0-78a གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་ཆོས་སུམ་ཅུ་སོ་བདུན་ནོ། །གཉིས་པ་ལ་སྐྱེད་རིམ་གྱི་དང་། རྫོགས་རིམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ། རྟེན་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་དང་། རྟེན་པ་ལྷའི་དབང་དུ་བྱས་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། ཐམས་ཅད་གསང་བ་ལས། དྲན་པ་ཉེར་གཞག་བཞི་པོ་ནི། །ཁ་ཁྱེར་ཞེས་ནི་བརྗོད་པ་ཡིན། །ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་ལྟར། གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ཆོས་རྣམས་དང་བྱང་ཕྱོགས་སོ་བདུན་དང་སྦྱར་བའོ། །གཉིས་པ་ནི། རིགས་ལྔ། ཡུམ་ལྔ། གཏི་མུག་རྡོ་རྗེ་མ་སོགས་དང་། གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མ་སོགས་དྲུག་ཚན་གཉིས། ཁྲོ་བོ་བཅུ། མངོན་བྱང་ལྔ་སྟེ་སོ་བདུན་ནོ། །གཉིས་པ་རྫོགས་རིམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་ལ། རྟེན་དཀྱིལ་འཁོར་བཞིའི་དབང་དུ་བྱས་པ་དང་། བརྟེན་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། མི་ཕྱེད་མ་སོགས་དངོས་བསྟན་གྱི་རྩ་སོ་གཉིས་ཀྱི་སྟེང་དུ་སྦས་པའི་རྩ་ལྔ་བསྣན་པས་སོ་བདུན། པུ་ཛཱ་ལ་སོགས་པའི་ཡི་གེ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་རིང་པོ་བརྒྱད། བྲུྃ། ཨྃ། ཛྲིཾ། ཁྃ། ཧཱུྃ་བསྣན་པས་ཡི་གེ་སོ་བདུན། དེ་དག་གི་ནང་ན་གནས་པའི་ཁམས་བདུད་རྩི་སོ་བདུན། དེ་དག་ལ་དབང་སྒྱུར་བའི་རླུང་ནི། སྙིང་པོ་ཡེ་ཤེས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་སོ་བདུན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། རྟེན་དེ་དག་ལ་རྟེན་ནས་སྐྱེས་པའི་མཚོན་བྱེད་དཔེའི་ཡེ་ཤེས་སོ་བདུན་དང་། མཚོན་བྱ་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སོ་བདུན་ནོ། །གསུམ་པ་སྦྱངས་པའི་འབྲས་བུ་ནི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ལྔ། ཚད་མེད་བཞི།
【現代漢語翻譯】 那些『巴』（pa）指的是正直的意義。在一個國度里，瑜伽母的種姓有三十六種。在那所有都齊全的地方，有三十六個大國齊全。遍主時輪金剛（Kalachakra）所安住的地方，與那三十七處是相同的。』應當明確地理解所說的這些內容。或者，在勝樂輪（Chakrasamvara）中，瑜伽母的數量確定為三十七，她們的處所，無論內外，也是三十七處。』 第二，展示對這些的認知：這樣安立內外三十七處，也是因為將所凈、能凈、凈果三者各自安立為三十七的緣故。』這是上師們的教言。那麼，這是怎樣的呢？作為基礎，在輪迴的狀態下存在的所凈是：五蘊、五大、六外境、六內處、雙臂、雙手腕、口、排泄處、雙膝、頭頂、雙腳底，共十處，以及五煩惱，總共三十七。在能凈的道上，有波羅蜜多和不共密咒道兩種。首先是：三十七道品。第二，從生起次第和圓滿次第的角度來看，有兩種。首先，從生起次第的角度來看，又有作為所依的宮殿和所依之神兩種。首先是：在《一切秘密經》中說：『四念住被稱為入口。』如是等等所說，將宮殿的法與三十七道品相結合。第二是：五部、五母、癡金剛母等，以及色金剛母等六組，十忿怒尊，五現證菩提，總共三十七。第二，從圓滿次第的角度來看，有作為所依的四輪和所依之智慧兩種。首先是：在三十二脈的基礎上加上五條隱藏的脈，總共三十七。在『布雜』（puja）等二十四個字的基礎上，加上八個長『吽』（hūṃ），『勃隆』（bruṃ），『嗡』（oṃ），『扎讓』（jriṃ），『康』（khaṃ），『吽』（hūṃ），總共三十七個字。在這些之中安住的界，是三十七甘露。駕馭這些的風是：心要智慧風輪，總共三十七。第二是：依于這些所生的，作為象徵的譬喻智慧三十七，以及所象徵的意義智慧三十七。第三，所凈的果是：在佛的果位上，五身、四無量……
【English Translation】 Those 『pa』 (པ་) refer to the meaning of uprightness. In one country, there are thirty-six castes of yoginis. In that place where all are complete, there are thirty-six great countries complete. The place where the Lord of All, Kalachakra (དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་, Kālacakra) himself resides, and those thirty-seven places are the same.』 One should clearly understand what is said. Or, in Chakrasamvara (བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོ་, Cakrasamvara), 『the number of yoginis is fixed at thirty-seven, and their places, whether internal or external, are also thirty-seven.』 Second, showing the cognition of these: Thus establishing the thirty-seven internal and external places is also because the objects to be purified, the means of purification, and the results of purification are each established as thirty-seven. These are the teachings of the lamas. So, how is it? As a basis, the objects to be purified that exist in the state of samsara are: the five aggregates, the five elements, the six external sense objects, the six internal sense bases, the two arms, the two wrists, the mouth, the excretory organs, the two knees, the crown of the head, the two soles of the feet, totaling ten places, and the five afflictions, totaling thirty-seven. On the path of purification, there are two: the Paramita (ཕར་ཕྱིན་, pāramitā) and the uncommon mantra path. First: the thirty-seven factors of enlightenment. Second, from the perspective of the generation stage and the completion stage, there are two. First, from the perspective of the generation stage, there are two: the supporting palace and the supported deity. First: In the All Secret Tantra, it says: 『The four mindfulnesses are called the entrance.』 As it is said, combine the dharmas of the palace with the thirty-seven factors of enlightenment. Second: the five families, the five mothers, the Moha Vajra Mother (གཏི་མུག་རྡོ་རྗེ་མ་) etc., and the six groups such as the Rupa Vajra Mother (གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མ་) etc., the ten wrathful deities, the five Abhisambodhis (མངོན་བྱང་ལྔ་), totaling thirty-seven. Second, from the perspective of the completion stage, there are two: the supporting four chakras and the supported wisdom. First: on the basis of the thirty-two directly shown channels, add the five hidden channels, totaling thirty-seven. On the basis of the twenty-four letters such as 『Puja』 (པུ་ཛཱ་, pūjā), add eight long 『Hūṃ』 (ཧཱུྃ་, hūṃ), 『Bruṃ』 (བྲུྃ་, bruṃ), 『Oṃ』 (ཨྃ་, oṃ), 『Jriṃ』 (ཛྲིཾ་, jriṃ), 『Khaṃ』 (ཁྃ་, khaṃ), 『Hūṃ』 (ཧཱུྃ་, hūṃ), totaling thirty-seven letters. The elements that abide within these are the thirty-seven amṛtas. The winds that control these are: the essential wisdom wind-mandala, totaling thirty-seven. Second: the thirty-seven symbolic wisdoms that arise dependent on these supports, and the thirty-seven meaning wisdoms that are symbolized. Third, the result of purification is: in the state of Buddhahood, the five kayas, the four immeasurables...
རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ་ལྔ། མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག 7-0-78b ཟག་པ་མེད་པའི་ཡུལ་དྲུག སྟོབས་བཅུ། ཡེ་ཤེས་ལྔ་སྟེ་སོ་བདུན་ནོ། །ཞེས་རྗེ་བླ་མ་དམ་པས་མཛད་པའི་རྣམ་བཤད་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་ལས་འབྱུང་ངོ་།། །། ༈ དྲི་བ་སོ་བརྒྱད་་པ་ལ། འདྲི་བའི་བསམ་པ་སླང་བ། དྲི་བ་སོ་བརྒྱད་པ་ནི། མ་ཕམ་མ་དྲོས་མིན་གྱུར་ན། །གངྒཱའང་དེ་ཉིད་མིན་པར་འགྱུར། །ཞེས་པའི་ལན་ཡང་ལྡོན་དགོས་སོ། །ཞེས་པའོ། །འདི་ལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ་འདྲི་བའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། གཞུང་འདིར། གངས་ཅན་དེ་ནི་ཏི་སེ་མིན། །མ་དྲོས་རྒྱ་མཚོ་མ་ཕམ་མིན། །ཞེས་བཤད་པ་ལ། སྔོན་གྱི་རྒོལ་བ་ཁ་ཅིག་ན་རེ། གངྒཱ་འདི་ནས་འབབ་པའི་ཕྱིར། །མ་དྲོས་ཚོལ་བའི་ངལ་བས་ཅི། །འདུས་བྱས་རྟག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། །སྔོན་བཞིན་ད་ལྟ་གནས་པ་མེད། །ཅེས་པའི་རྒོལ་བ་བྱུང་བ་ལ། གཞུང་འདིའི་རྣམ་བཤད་མཛད་པ་ཕལ་ཆེར་གྱིས་ལན་མ་བཏབ་ཅིང་། ལྷ་བཙུན་བསམ་ཡས་པས། དེ་དེ་ནས་འབབ་པར་ཚན་མ་གང་གིས་གྲུབ། བོད་ཀྱི་བླུན་པོ་ནོར་གྱི་ཕྱིར་ཁྱི་བཞིན་དུ་འཁྱམ་པ་ཞིག་གམ། ཨ་ཙ་ར་བླུན་པོ་དེ་ལྟ་བུ་ཞིག་ལས་གཞན་འོས་ཅི་ཡོད། དེ་དག་གི་ཚིག་ཙམ་ལ་བརྟེན་ནས་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོའི་གསུང་ལ་དགག་པ་བྱེད་པ་ནི་བཞད་གད་དོ། །ཞེས་གསུངས་ལ། དེ་ཙམ་གྱིས་ནི་རྒོལ་བ་དེ་ལ་ལན་མི་ཐེབས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་སོ། །གཉིས་པ་མ་དྲིས་པའི་ཉེས་པ་ནི། གཞུང་འདིར། དེས་ན་རི་བོ་གངས་ཅན་དུ། །རྫུ་འཕྲུལ་མེད་པར་འགྲོ་མི་ནུས། །ཞེས་དང་། དེར་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་མི་ལྡན་པས། །བགྲོད་པར་བྱ་བ་མིན་ཞེས་བཤད། །ཅེས་པ་ལ། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་རལ་གྲི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ན་རེ། ཇི་སྐད་དུ། འདི་ནས་བྱང་དུ་རི་ནག་པོ། །དགུ་འདས་གངས་རིའོ། །ཞེས་པ་དེ་ནི་ཏི་སེ་ཉིད་ལ་འཆད་དགོས་པ་དང་། 7-0-79a མཚོ་མ་དྲོས་པ་ཡང་མ་ཕམ་ཉིད་ལ་འཆད་དགོས་པ་ཡིན་ཏེ། གཉན་ཡོད་དང་ཏི་སེ་ནི་ལྷོ་བྱང་ཐད་མཉམ་དུ་དེར་ཕྱིན་པའི་མིའི་ཚད་མས་གྲུབ་པ་དང་། གངྒཱ་ཡང་མ་ཕམ་ལས་འབབ་པར་དེར་ཕྱིན་པའི་མིའི་ཚད་མས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། རྫུ་འཕྲུལ་དང་མི་ལྡན་པའི་མིས། གངས་ཅན་དུ་བགྲོད་དཀའ་བར། མཛོད་འགྲེལ་དུ་གསུངས་པ་ཡང་བགྲོད་དཀའ་བར་སྟོན་གྱི། བགྲོད་མི་ནུས་པར་སྟོན་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འཛམ་བུའི་གླིང་ན་མེད་པར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གླིང་ཕྲན་པས་ཀྱང་དེར་བགྲོད་ན། འཛམ་བུ་གླིང་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེར་བགྲོད་མི་ནུས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཡིན། འདི་ལྟར། གནོད་སྦྱིན་གཏུམ་པོ་དང་། གཅོང་རོང་ཟབ་མོ་དང་། ཆུ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པས་ཆོད་པ་ཡིན་དྲང་ན། དེ་འདྲ་བས་བགྲོད་པར་མི་ནུས་པའི་ཡུལ་ནི་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་རྒྱ་མཚོའི་མཐར་ཐུག་པ་ན་ཡེ་མེད་དོ། །གང་ཡང་ཕལ་པོ་ཆེ་དང་། གདགས་པ་སོགས་ནས་བཤད་པའི་མཚན་ཉིད་དང་མི་ལྡན་ནོ་ཞེས་ཟ
【現代漢語翻譯】 五種解脫智慧，六種神通，六種無漏境界，十力，五種智慧，總共三十七道品。《大日經》的釋論《日光》中如是說。 第八個問題：提出問題的原因。 第八個問題是：『如果不是瑪旁雍錯，恒河也不會是那條河。』也需要回答這個問題。 這裡分為兩部分。第一部分是提問的理由：這部經中說：『岡底斯山不是蒂斯山，瑪卓錯不是瑪旁雍錯。』以前的一些論敵說：『因為恒河從這裡流出，何必費力尋找瑪卓錯？』『有為法是無常的，所以不像以前那樣存在。』對於這樣的反駁，這部經的大部分註釋者都沒有回答。拉尊·桑耶巴說：『從那裡流出，有什麼證據？西藏的愚人在財富的驅使下像狗一樣遊蕩嗎？除了像這樣的愚蠢阿阇梨，還能有什麼？僅僅依靠這些話就反駁大學者的言論，真是可笑。』這樣說並不能駁倒論敵。 第二部分是不提問的過失：這部經中說：『因此，沒有神通就不能去岡底斯山。』『因為那裡沒有神通，所以說不能前往。』大學者Rāladri 等人說：『正如所說：從這裡向北過九座黑山就是岡底斯山。』這必須解釋為蒂斯山本身，瑪卓錯也必須解釋為瑪旁雍錯本身。因為去那裡的人的經驗證明了岡底斯山和蒂斯山在南北方向上是相同的，並且去那裡的人的經驗也證明了恒河從瑪旁雍錯流出。在《俱舍論》的註釋中說，沒有神通的人很難前往岡底斯山，這表明很難前往，而不是不能前往，因為如果那樣，就意味著在贍部洲不存在了。如果小洲的人也能去那裡，那麼贍部洲的人為什麼不能去那裡呢？如果說是因為有兇猛的夜叉、深邃的峽谷和大河等阻礙，那麼在贍部洲的盡頭，根本沒有這樣的地方是無法到達的。而且，它也不符合《發智論》和《施設論》等所說的特徵。
【English Translation】 The five wisdoms of liberation, the six supernormal knowledges, the six uncontaminated realms, the ten powers, and the five wisdoms, totaling thirty-seven factors of enlightenment. This is stated in the commentary 'Sunlight' on the Mahāvaipulya Sūtra. Regarding the thirty-eighth question: Raising the intention to ask. The thirty-eighth question is: 'If it were not for Māpama, the Ganges would not be the same.' This also needs to be answered. Here, there are two parts. The first part is the reason for asking: In this text, it is said: 'Mount Gangchen is not Tise, and Lake Madro is not Māpama.' Some previous opponents said: 'Since the Ganges flows from here, why bother searching for Madro? Because conditioned phenomena are impermanent, they do not remain as they were before.' Most commentators of this text did not answer this objection. Lhatsun Samyepa said: 'What proof is there that it flows from there? Is the Tibetan fool wandering like a dog for wealth? What else is there besides such a foolish ācārya? To refute the words of a great paṇḍita based merely on these words is ridiculous.' This alone does not refute the opponent. The second part is the fault of not asking: In this text, it is said: 'Therefore, one cannot go to Mount Gangchen without ṛddhi (supernatural power).' 'Because there is no ṛddhi there, it is said that it should not be traveled.' Great teachers like Rāladri and others say: 'As it is said: From here, nine black mountains north is Mount Gangri.' This must be explained as Tise itself, and Lake Madro must also be explained as Māpama itself. Because the experience of people who have gone there proves that Mount Gangchen and Tise are the same in the north-south direction, and the experience of people who have gone there also proves that the Ganges flows from Māpama. In the commentary on the Abhidharmakośa, it is said that it is difficult for people without ṛddhi to travel to Gangchen, which indicates that it is difficult to travel, but not that it is impossible to travel, because if that were the case, it would imply that it does not exist in Jambudvīpa. If people from small continents can go there, why can't people from Jambudvīpa go there? If it is argued that it is obstructed by fierce yakṣas, deep ravines, and great rivers, then there is no such place that cannot be reached at the end of the ocean of Jambudvīpa. Moreover, it does not conform to the characteristics described in the Jñānaprasthāna and the Prakaraṇapāda.
ེར་བ་ཡང་། བྱ་རྒོད་ཕུང་པོའི་རི་དང་། བསིལ་བ་ཚལ་དང་། ཡངས་པ་ཅན་དང་། གཉན་ཡོད་ལ་སོགས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་མཚུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ཀྱང་སྔོན་མདོ་ནས་བཤད་པ་བཞིན་ད་ལྟ་མེད་པའི་ཕྱིར། གཅིག་ནི་སྒྲོ་བཏགས་པ་སྙན་ངག་མཁན་གྱི་ལུགས་དང་། གཅིག་ནི་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་བརྗོད་པའོ། །ཞེས་ཟེར་བ་དེ་ཡང་མི་འཐད་དེ། དེ་འདྲའི་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར། ཞེས་ཟེར་རོ། ། ༈ དངོས་ལན་གདབ་པ། དངོས་ལན་གདབ་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། སུན་འབྱིན་སོ་སོའི་ལན་དང་། ཆུ་བོ་གངྒཱའི་རྣམ་གཞག་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ། །དང་པོ་ལ་ལྔ་ལས། སུན་འབྱིན་དང་པོའི་ལན་ལ། སྒྲུབ་བྱེད་འཁྲུལ་པ་དང་། གནོད་བྱེད་ཡོད་པའོ། ། 7-0-79b དང་པོ་ནི། མཉན་ཡོད་ཀྱི་བྱང་ཐད་ཀྱི་གངས་རི་ཡིན་པ་ཙམ་གྱིས་གདགས་པ་ནས་བཤད་པའི་གངས་ཅན་དུ་འགྲུབ་ན་ཧ་ཅང་ཐལ་བའི་ཕྱིར་དང་། མཉན་ཡོད་ནས་ཏི་སེའི་བར་དུ་རི་ནག་པོ་དགུ་བྱང་ནས་བྱང་དུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པར་དེར་ཕྱིན་པའི་མི་དག་གི་ཚད་མས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་དང་། སྐྱོན་དེ་སྤོང་བར་འདོད་ནས། མཛོད་ཀྱི་རྣམ་བཤད་མཛད་པ་ཁ་ཅིག རི་ནག་པོ་གླུ་མཁན་གསུམ་བཤིབས་ནས་གླུ་ལེན་པ་འདྲ་བ་གསུམ་གསུམ་དགུ་ཞེས་ཟེར་དགོས་པ་བྱུང་བའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ལ། ལུང་དང་མི་མཐུན་པ་དང་། རིགས་པས་གནོད་པའོ། །དང་པོ་ནི། མཉན་ཡོད་འདི་ནས་ཞེས་པ་ཡི་གེའི་དོན་མ་ཡིན་ཏེ། རང་འགྲེལ་དང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱིར། འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། འདི་ན་བྱང་དུ་རི་ནག་པོ། །དགུ་འདས་ཤེས་སོགས་འཆད་པ་རང་འགྲེལ་གྱི་དགོངས་པ་ཡིན་ལ། དེའི་དོན་ནི་འཛམ་བུའི་གླིང་འདི་ན་བྱང་ཕྱོགས་ན་དེ་ལྟར་དུ་ཡོད་ཅེས་པའི་དོན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། ཁྱོད་ཀྱི་འདོད་པ་དེ་མངོན་སུམ་གྱི་རིགས་པ་དང་འགལ་བ་ཡིན་ཏེ། རི་བོ་སྤོས་ངད་ཅན་དང་། གངས་མཚོའི་སྡོད་ལུགས་ལུང་ལས་བཤད་པ་དང་གོ་ལོག་པའི་ཕྱིར་དང་། གདགས་པ་ལས། གངྒཱ་གླང་པོའི་ཁ་ནས་ཤར་དུ་འབབ་པར་བཤད་པ་ལས། ཁྱེད་འདོད་པའི་གངྒཱ་ནི་མཚོ་མ་ཕམ་ལས་ནུབ་ཏུ་འབབ་པར་མངོན་སུམ་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། སུན་འབྱིན་གཉིས་པའི་ལན་ལ། ཐལ་འགྱུར་དང་། རང་རྒྱུད་དོ། །དང་པོ་ནི། ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་བཞིའི་ཟླས་ཕྱེ་བའི་གངྒཱ་མ་ཕམ་ལས་འབབ་པར་མངོན་སུམ་གྱིས་གྲུབ་ན། སིནྡུ་དང་། སི་ཏ་དང་། པཀྵུ་རྣམས་ཀྱང་དེ་ལས་འབབ་པར་མངོན་སུམ་གྱིས་གྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཁྱབ་པ་མ་ངེས་ན། ཁྱེད་ཀྱི་རྩ་བའི་ཁྱབ་པ་དེའི་ཤེས་བྱེད་གང་ཡིན། གངྒཱ་གང་ལས་འབབ་ 7-0-80a པའི་མཚོ་དེ་མ་དྲོས་པར་ལུང་ལས་བཤད་དོ་ཞེ་ན། འོ་ན་གངྒཱ་གང་ནས་འབབ་པའི་མཚོ་དེ་ནས་སིནྡུ་སོགས་ཀྱང་འབབ་པར་ལུང་ལས་བཤད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། མཚོ་མ་ཕམ་ནས་འབབ་པའི་གངྒཱའི་མིང་ཅན་དེ་ཆོས་ཅན། ཆུ་བོ་བཞིའི་ཟླས་ཕྱེ་བའི་གངྒཱ་དངོས་མ་ཡིན་ཏེ། ཁྱོད་དང་
【現代漢語翻譯】 同樣，禿鷲峰（梵文：Grdhrakuta，禿鷲山），涼爽的樹林，廣嚴城（梵文：Vaishali），舍衛城（梵文：Shravasti）等大城市也一樣，因為它們也像以前經文中描述的那樣，現在已經不存在了。說『一個是虛構的，是詩人的風格，一個是描述事物的本質』也是不合理的，因為沒有任何理由。 答辯： 答辯分為兩部分：對每個反駁的回答，以及確定恒河的性質。 第一部分有五個方面。對第一個反駁的回答是：論證錯誤和存在妨害。 首先，僅僅因為舍衛城北部有雪山，就推斷它是《建立》（梵文：Prajnapana）中所說的雪域，那就太過分了。而且，從舍衛城到蒂瑟（梵文：Tise，岡仁波齊峰）之間並沒有九座黑山從北向北排列，這是去過那裡的人們所證實的。爲了避免這個錯誤，一些《俱舍論》的註釋者不得不說，黑山就像三個歌手疊在一起唱歌一樣，三個三個地排列成九個。 其次，與經文不符，並且被理智所妨害。 首先，『從舍衛城這裡』這句話不是字面意思，因為它與自釋不符。那麼是什麼意思呢？自釋的意圖是解釋『在這個地方，北部有黑山，九座山之後』等等。它的意思是，在這個贍部洲（梵文：Jambudvipa）的北部就是這樣。' 其次，你的觀點與顯見的理智相悖，因為香山（梵文：Gandhamadana）和雪海的排列方式與經文所說相反。而且，《建立》中說，恒河從象口向東流，而你所認為的恒河顯然是從瑪旁雍錯（梵文：Manasarovar）向西流。' 對第二個反駁的回答是：歸謬論和自續論證。 首先，如果恒河被認為是四大河流之一，並且顯然是從瑪旁雍錯流出的，那麼印度河（梵文：Sindhu）、希達河（梵文：Sita）和帕क्षु河（梵文：Pakshu）也顯然是從那裡流出的。如果這個推論不確定，那麼你用來證明你的根本前提的依據是什麼？如果經文說恒河從哪個湖流出，那個湖不是瑪旁雍錯，那麼經文也說印度河等也從那個湖流出。 其次，從瑪旁雍錯流出的名為恒河的河流，不是四大河流之一的真正的恒河，因為你和...
【English Translation】 Similarly, the Vulture Peak (Sanskrit: Grdhrakuta, Mountain of Vultures), the cool grove, Vaishali, Shravasti, and other great cities are the same, because they, too, no longer exist as described in the previous sutras. Saying 'one is fictional, the style of poets, and one is describing the nature of things' is also unreasonable, because there is no reason whatsoever. Refutation: The refutation is divided into two parts: answers to each refutation, and determining the nature of the Ganga. The first part has five aspects. The answer to the first refutation is: the argument is flawed and there is an impediment. First, if merely because there is a snow mountain north of Shravasti, it is inferred to be the snow region mentioned in the 'Establishment' (Sanskrit: Prajnapana), that would be too extreme. Moreover, there are not nine black mountains from north to north between Shravasti and Tise (Sanskrit: Tise, Mount Kailash), as confirmed by the testimony of people who have been there. In order to avoid this error, some commentators on the 'Abhidharmakosha' had to say that the black mountains are like three singers stacked together singing, three by three making nine. Second, it is inconsistent with the scriptures and is hindered by reason. First, the phrase 'from here in Shravasti' is not literal, because it is inconsistent with the self-commentary. So what does it mean? The intention of the self-commentary is to explain 'in this place, to the north, there are black mountains, after nine mountains,' and so on. Its meaning is that in this Jambudvipa, in the northern direction, it is like that. Second, your view contradicts obvious reason, because the arrangement of Gandhamadana and the snow sea is the opposite of what is said in the scriptures. Moreover, the 'Establishment' says that the Ganga flows east from the mouth of an elephant, while the Ganga you believe in clearly flows west from Lake Manasarovar. The answer to the second refutation is: reductio ad absurdum and independent argument. First, if the Ganga is considered one of the four great rivers and clearly flows from Lake Manasarovar, then the Indus (Sanskrit: Sindhu), the Sita, and the Pakshu also clearly flow from there. If this inference is uncertain, then what is the basis for your fundamental premise? If the scriptures say that the Ganga flows from a lake that is not Manasarovar, then the scriptures also say that the Indus, etc., also flow from that lake. Second, the river named Ganga that flows from Lake Manasarovar is not the real Ganga that is one of the four great rivers, because you and...
འབབ་སའི་ཆུ་མཚོ་གཅིག་ནས་འབབ་པའི་ཆུ་བོ་གཞན་གསུམ་མ་དམིགས་པའི་ཕྱིར། དུས་ཀྱི་དབང་གིས་གཞན་དུ་གྱུར་ནས། ཆུ་བོ་གཞན་གསུམ་པོ་མ་ཕམ་ལས་མི་འབབ་ན། གངྒཱ་ཡང་དུས་འདིར་དེ་ལས་མི་འབབ་པར་ཐལ་བ་དང་། སྔོན་གྱི་དུས་སུ་ཆུ་བོ་གཞན་གསུམ་འབབ་དུ་རུང་བའི་ཤུལ་ཙམ་ཡང་མི་སྣང་བས་གནོད་དོ། །སུན་འབྱིན་གསུམ་པའི་ལན་ལ། རིགས་པས་མ་ངེས་པ་དང་། ལུང་གིས་གནོད་པའོ། །དང་པོ་ནི། འོ་ན་བྱང་ཤམྦྷ་ལའི་གནས་ཀྱང་འཛམ་བུའི་གླིང་ན་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། འཕགས་ཡུལ་གྱི་མི་རྫུ་འཕྲུལ་དང་མི་ལྡན་པས་དེར་བགྲོད་མི་ནུས་པས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། ལུང་སྨན་གྱི་གཞི་ལས། དེ་ལས་རྒྱ་མཚོ་དུག་ཅན་དག་ཏུ་འགྲོ་བ་ཡི། །ཆུ་བོ་བཞི་པོ་འདི་དག་ཕྱོགས་བཞིར་འབབ། །གངྒཱ་དང་ནི་སིནྡུ་པཀྵུ་དང་། །སི་ཏ་དེ་ལས་རྫུ་འཕྲུལ་སྟོབས་ཐོབ་པ། །མ་གཏོགས་མི་རྣམས་ཀྱིས་ནི་མི་བགྲོད་པ། །དེར་ནི་ཐུབ་པ་དགེ་འདུན་བཅས་པར་བཞུགས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སུན་འབྱིན་བཞི་པའི་ལན་ནི། ཕལ་ཆེར་གཞུང་ལས་འབྱུང་བ་དེ་ཡིན་ལ། གོ་བདེ་བའི་ལན་ནི། བྱ་རྒོད་ཕུང་པོའི་རིའི་རྣམ་གཞག་དཀོན་བརྩེགས་ནས་གསུངས་པ་དེ་ནི། ཆོས་གསུང་བའི་དུས་དེར་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ལ། གཅིག་ཤོས་ནི་ཆོས་མངོན་པར་དངོས་པོའི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་གནས་ལུགས་འཆད་པའི་དབང་དུ་བྱས་སོ། །སུན་འབྱིན་ལྔ་པའི་ལན་ནི། འོ་ན་ཁྱེད་ལྟར་ན། དེ་གཉིས་ཀ་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་འཆད་པའམ། གཉིས་ཀ་སྙན་དངགས་མཁན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན། དང་པོ་ལྟར་ན། ཆོས་མངོན་པར་མཚོ་མ་དྲོས་པ་དང་ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་བཞིའི་རྣམ་གཞག་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་དང་མི་མཐུན་པར་བཤད་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེང་སང་གི་དུས་སུ་ཚད་མས་གྲུབ་པ་དང་ཆ་ 7-0-80b ཙམ་ཡང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་མངོན་པ་ལས། མཚོ་གངས་ཅན་གྱི་བྱང་ན་ཡོད་པར་བཤད་པ་ལ། དེང་སང་ལྷོ་ན་སྣང་བ་དང་། རི་བོ་སྤོས་ངད་ཅན་མཚོའི་བྱང་ན་ཡོད་པར་བཤད་པ་ལ། ལྷོ་ན་སྣང་བ་དང་། གངྒཱ་གླང་པོའི་ཁ་ནས་ཤར་དུ་འབབ་པར་བཤད་པ་ལ། དེང་སང་མཚོ་མ་ཡིན་པ་གཞན་ཞིག་ནས་བབས་ནས་མཚོའི་གཞུང་བཤགས་ཏེ་ནུབ་ཏུ་འབབ་པར་མངོན་སུམ་གྱིས་གྲུབ་པ་དེ་དག་མཚན་ཉིད་པར་ཁྱེད་ཀྱིས་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ལྟར་ན། ཆོས་མངོན་པ་ལས་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་ཚད་རྣམ་པར་བཞག་པ། ཐ་སྙད་བདེན་པའི་ངོ་ན་མེད་བཞིན་དུ། སྙན་དངགས་མཁན་གྱིས་སྒྲོ་བཏགས་པར་འཆད་ན་དེ་ལས་མི་རིགས་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད། བྱ་རྒོད་ཕུང་པོའི་རི། མཐོ་བ་དང་། ཟླུམ་པ་དང་། མེ་ཏོག་དང་། རི་དགས་སྣ་ཚོགས་དང་། མཚེའུ་དང་རྫིང་བུ་མང་པོས་གང་བར་བཤད་པ་དེ། དུས་དེར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའམ་སྙིགས་མའི་དུས་སུ་མེད་པར་སོང་བའམ། སྙན་དངགས་ཀྱི་ལུགས་སུ་བྱས་པ་གང་དུ
【現代漢語翻譯】 由於流入同一湖泊的四條河流中的其他三條河流沒有被發現，並且由於時間的影響而發生了變化，如果其他三條河流不是從瑪旁雍錯（Mapam Yumtso）流出，那麼恒河（Ganga）也應該不會在這個時候從那裡流出。而且，在以前的時候，其他三條河流能夠流出的痕跡也看不見，這就有害了。 對於第三個反駁的回答是：通過理性和經典來否定。首先，如果那樣的話，香巴拉（Shambhala）的所在地也不會在南贍部洲（Jambudvipa）存在了，因為印度（Aryadesha）的人們沒有神通，無法到達那裡。 第二，在醫學經典中說：『從那裡流向有毒海洋的，這四條河流流向四個方向，恒河（Ganga）、印度河（Sindhu）、博叉河（Pakshu）和錫塔河（Sita），除了那些通過神通獲得力量的人，沒有人能夠到達那裡，那裡有佛陀（Thubpa）和僧伽（Gedun）。』 對於第四個反駁的回答是：這大多是經典中出現的。一個容易理解的回答是：鷲峰山（Vulture Peak Mountain）的描述，如《寶積經》（Konbrtsegs）中所說，是基於佛陀在說法時加持的情況。另一種情況是，它是基於《阿毗達摩》（Chos Mngonpa）中對事物世俗存在方式的解釋。 對於第五個反駁的回答是：如果按照你的說法，那麼要麼兩者都是對事物存在方式的解釋，要麼兩者都是詩人的表達。如果是前者，那麼《阿毗達摩》中對阿那婆達多池（Tso Madros Pa）和四大河流的描述，就會被認為與事物的存在方式不符，因為它們與當今的證據不符。例如，《阿毗達摩》中說，阿那婆達多池在岡底斯山（Gangs-can）的北方，但現在卻在南方；香醉山（Ri-bo spos ngad can）在池塘的北方，但現在卻在南方；恒河從象口向東流，但現在卻從另一個湖泊流出，穿過湖泊的中心，向西流，這些都是顯而易見的事實，你已經承認了這些特徵。如果是後者，那麼《阿毗達摩》中對世界範圍的描述，即使在世俗諦（Thasad Bdenpa）中不存在，詩人也會虛構，這又有什麼不合理的呢？鷲峰山（Bya rgod phung po'i ri）被描述為高聳、圓形、充滿鮮花、各種動物、湖泊和池塘，這要麼是當時的加持，要麼是在末法時代消失了，要麼是詩歌的風格。
【English Translation】 Because the other three of the four rivers flowing from the same lake of the source are not found, and because they have changed due to the influence of time, if the other three rivers do not flow from Mapam Yumtso, then the Ganga should also not flow from there at this time. Moreover, in the past, even the traces of the other three rivers being able to flow are not visible, which is harmful. The answer to the third refutation is: negating through reason and scripture. Firstly, if that were the case, then the location of Shambhala would also not exist in Jambudvipa, because the people of India do not have magical powers and cannot reach there. Secondly, it is said in the medical classic: 'From there, flowing into the poisonous ocean, these four rivers flow in four directions, the Ganga, the Sindhu, the Pakshu, and the Sita, except for those who have obtained power through magical abilities, no one can reach there, where the Buddha and the Sangha reside.' The answer to the fourth refutation is: this mostly appears in the scriptures. An easy-to-understand answer is: the description of Vulture Peak Mountain, as stated in the Konbrtsegs, is based on the blessing of the Buddha at the time of teaching the Dharma. Another situation is that it is based on the explanation of the conventional mode of existence of things in the Abhidharma. The answer to the fifth refutation is: if according to you, then either both are explanations of the mode of existence of things, or both are expressions of poets. If it is the former, then the description of Anavatapta Lake and the four great rivers in the Abhidharma will be considered inconsistent with the mode of existence of things, because they do not match the evidence of today. For example, the Abhidharma says that Anavatapta Lake is north of Mount Kailash, but now it appears to be south; Mount Gandhamadana is said to be north of the lake, but now it appears to be south; the Ganga is said to flow east from the mouth of an elephant, but now it is evident that it flows from another lake, cutting through the center of the lake, and flowing west, and you have acknowledged these characteristics. If it is the latter, then what is unreasonable about the description of the scope of the world in the Abhidharma, even though it does not exist in conventional truth, being fabricated by poets? Vulture Peak Mountain is described as being tall, round, full of flowers, various animals, lakes, and ponds, which is either a blessing at that time, or has disappeared in the degenerate age, or is in the style of poetry.
་ཁས་བླངས་ཀྱང་འགལ་བ་མེད་དེ། དཔེར་ན་ཡུམ་གྱི་གླེང་བཞིར། མི་མཇེད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཁམས་འདི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་པདྨོ་ཅན་བཞིན་དུ་གྱུར་པར་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། འཕགས་པའི་ཡུལ་དུ་ཆུ་བོ་གངྒཱ་ཞེས་འཇིག་རྟེན་པ་དང་བསྟན་བཅོས་པ་ཀུན་ལ་ཐུན་མོང་དུ་གྲགས་པ་དེ། མཚོ་མ་དྲོས་པ་ནས་འབབ་པའི་གངྒཱ་དེར་ཁས་བླངས་ན་ནི། མཚོ་མ་ཕམ་མ་དྲོས་པའི་རྒྱ་མཚོ་མ་ཡིན་པའི་ཤེས་བྱེད་འགོད་པར་མི་ནུས་ལ། དེ་དེར་ཁས་མ་བླངས་ན་ཡང་ལུང་དང་འགལ་བ་དང་། རིགས་པ་དང་འགལ་བ་སྤང་དཀའ་བ་གཉིས་ཤིག་འབྱུང་སྟེ། ཡུམ་ལས། ཇི་སྐད་དུ། འཛམ་བུའི་གླིང་འདིར་ཆུ་ཀླུང་ཇི་སྙེད་ཅིག་འབབ་ཅིང་། །མེ་ཏོག་འབྲས་ལྡན་སྨན་དང་ནགས་ཚལ་སྐྱེད་བྱེད་པ། །མ་དྲོས་གནས་པའི་ཀླུ་དབང་ཀླུ་བདག་བརྟེན་གནས་ཏེ། །དེ་ནི་ཀླུ་ཡི་བདག་པོ་དེ་ཡི་མཐུ་དཔལ་ཡིན། །ཞེས་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་ཆུ་ཆེན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་མ་དྲོས་པ་ནས་འབབ་པ་ལྟ་བུར་གསུངས་ལ། དེ་ཡང་དེ་ལྟ་ན། ཆུ་བོ་དེ་དག་གང་ནས་འབབ་པའི་རྩ་བ་བཅད་པས། མཚོ་མ་དྲོས་པ་བདེ་བླག་ཏུ་རྙེད་སླ་བ་དང་། རིགས་པ་ཡང་། མཚོ་མ་དྲོས་པ་ནས་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་ 7-0-81a འབབ་པའི་ཆུ་བོ་ཞིག་ཡོད་ན། རྒྱ་གར་ཤར་ནུབ་ཀྱི་མི་རྣམས་ཀྱི་ཚད་མ་ལ་སྣང་དགོས་ཏེ། དེའི་ཁོངས་སུ་མི་འདུ་བའི་འཛམ་གླིང་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཡུལ་མེད་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་དོགས་པའི་མཐའ་ཤེས་པར་བྱས་ནས། ཆུ་བོ་གངྒཱའི་མིང་ཅན་ནི་གཉིས་ཏེ། ཕྱི་རོལ་པ་སོགས་འཇིག་རྟེན་པ་དག་དང་ཐུན་མོང་དུ་གྲགས་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ལས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། རྩ་བ་མ་ཕམ་ནས་འབབ་པ་འདི་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ཐོག་མར་མ་ཕམ་ནས་ནུབ་ཏུ་བབས། རྒྱ་གར་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་སླེབ་པ་ན། ཤར་དུ་ཁ་བལྟས་ཏེ་འབབ་པ་རྡོ་རྗེའི་གདན་གྱི་བྱང་ཕྱོགས་ནས་བསྐོར་ཏེ། མཐར་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོར་འབབ་པ་དེ་ཡིན་ལ། འདི་ལ་ནི། མངོན་བརྗོད་དང་། སྨན་སྤྱད་དང་། འདུལ་བ་སོགས་ལས་ཆུ་བོ་གངྒཱ་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་བཤད་ཅིང་། ལྷོ་བལ་གྱི་སྐྱེ་བོ་ཀུན་ལ་གངྒཱ་ཞེས་གྲགས་ལ། མདོ་སྡེ་དག་ལས་ཀྱང་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེད་མ་སྙེད་ཅེས་བཤད་དོ། །དེ་དང་འདྲ་བར། སིནྡུའི་ཡུལ་དུ་འབབ་པའི་ཆུ་བོ་སིནྡུ་དང་། བྱང་ཕྱོགས་ན་ཆུ་བོ་ཤཱི་ཏ་ཞེས་བྱ་བ་བཤད་མོད། དེ་དག་ནི་མཚོ་མ་དྲོས་པ་ཞེས་བྱ་བ། མངོན་པ་ནས་འབྱུང་བའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་དེ་ནས་འབབ་པའི་བཤད་པ་མི་བཞེད་དོ། །དེ་ཡང་མུ་སྟེགས་ཀྱི་གཞུང་ལས། གངྒཱའི་སྒོ་དང་ཀུ་ཤ་འཁྱིལ། །བིལ་བ་ཅན་དང་སྔོན་པོའི་རི། །ཀཱ་ལི་ཀ་ནིའི་འཇུག་ངོགས་སུ། །ཁྲུས་བྱས་ཡང་འབྱུང་སྲིད་མ་ཡིན། །ཞེས་འཆད་ལ། དེའི་རྒྱས་བཤད་ཀྱང་། ཁྱབ་འཇུག་གིས་མིའུ་ཐུང་དུ་སྤྲུལ་ནས། ལྷ་མིན་གྱི་རྒྱལ་པོ་སྟོབས་ལྡན་གྱི་
【現代漢語翻譯】 即使承認（這些說法）也沒有矛盾。例如，《母經》的第四講中，就說這個娑婆世界會變得像蓮花世界一樣。第二點是，在聖地印度，恒河（Ganga，河流名）這個名字，世俗人和論師們都普遍知道。如果承認是從瑪旁雍錯（Mapam Yumtso，湖名）流出的恒河，就無法證明瑪旁雍錯不是瑪旁雍錯海。如果不承認，就會出現兩個難以避免的與經文和理證相悖的問題。《母經》中說：『贍部洲有多少河流流淌，能生長鮮花、果實、藥材和森林，都依賴於瑪旁雍錯的龍王和龍主，這是龍王的力量和榮耀。』 就像說贍部洲所有大河的源頭都來自瑪旁雍錯一樣。如果真是這樣，切斷了這些河流的源頭，就能輕易找到瑪旁雍錯。而且，如果有一條從瑪旁雍錯向南流的河流，那麼印度東西方的人們都應該能看到，因為沒有不屬於這個範圍的贍部洲南方地區。在瞭解了這些疑惑之後，要知道名為恒河的河流有兩種：一種是外道等世俗人普遍知道的，另一種是佛教中特有的。第一種是從瑪旁雍錯流出的，最初從瑪旁雍錯向西流，到達印度西部后，轉向東方，繞著金剛座（Vajrasana，菩提伽耶）的北方，最終流入南方的海洋。這種恒河在詞典、醫藥和戒律等中都有廣泛的描述，南尼泊爾的人們也稱之為恒河。經典中也說，恒河的支流數不勝數。與此類似，在信度地區流淌的信度河（Sindhu）和北方被稱為希達河（Shita）的河流也有記載，但它們並非源自瑪旁雍錯，不具備《俱舍論》中所說的功德。此外，外道經書中說：『恒河之門，吉祥草環繞，毗羅樹林和青色山，在卡利卡尼的入口處沐浴，不再有輪迴。』 其中的詳細解釋是：遍入天（Vishnu）化身為侏儒，從阿修羅之王巴里的手中奪走了三界的統治權。 Even if these claims are accepted, there is no contradiction. For example, in the fourth discourse of the 'Mother Sutra,' it is said that this Saha world will become like the lotus world. Secondly, in the sacred land of India, the name Ganga (river name) is commonly known to both worldly people and scholars. If one acknowledges that the Ganga flows from Lake Manasarovar (Mapam Yumtso, lake name), then one cannot prove that Lake Manasarovar is not the Manasarovar Sea. If one does not acknowledge this, then two unavoidable problems arise that contradict both scripture and reason. As the 'Mother Sutra' states: 'How many rivers flow in Jambudvipa, nurturing flowers, fruits, medicines, and forests, all relying on the Naga King and Naga Lord of Lake Manasarovar; this is the power and glory of the Naga King.' It is as if saying that the source of all major rivers in Jambudvipa flows from Lake Manasarovar. If this were the case, cutting off the source of these rivers would easily lead to finding Lake Manasarovar. Moreover, if there were a river flowing south from Lake Manasarovar, then the people of eastern and western India should be able to see it, as there is no southern region of Jambudvipa that does not belong to this area. After understanding these doubts, one should know that there are two rivers named Ganga: one that is commonly known to worldly people such as non-Buddhists, and another that is uniquely described in Buddhism. The first is the one that flows from Lake Manasarovar, initially flowing west from Lake Manasarovar, and upon reaching western India, it turns eastward, circling the north of Vajrasana (Bodh Gaya), and finally flowing into the southern ocean. This Ganga is extensively described in dictionaries, medicine, and Vinaya, and is known as Ganga to the people of southern Nepal. The sutras also state that the Ganga has countless tributaries. Similarly, the Sindhu River flowing in the Sindhu region and the river called Shita in the north are mentioned, but they are not said to flow from Lake Manasarovar, which possesses the qualities described in the Abhidharma. Furthermore, non-Buddhist scriptures state: 'The gate of the Ganga, surrounded by auspicious grass, the Vilva forest and the blue mountain, bathing at the entrance of Kalikani, there will be no more rebirth.' The detailed explanation is: Vishnu transformed into a dwarf and seized the rule of the three realms from the Asura king Bali.
【English Translation】 Even accepting these claims does not create a contradiction. For example, in the fourth discourse of the 'Mother Sutra,' it is said that this Saha world will become like a lotus world. The second point is that in the sacred land of India, the name Ganga (river name) is commonly known to both worldly people and scholars. If one acknowledges that the Ganga flows from Lake Manasarovar (Mapam Yumtso, lake name), then one cannot prove that Lake Manasarovar is not the Manasarovar Sea. If one does not acknowledge this, then two unavoidable problems arise that contradict both scripture and reason. As the 'Mother Sutra' states: 'How many rivers flow in Jambudvipa, nurturing flowers, fruits, medicines, and forests, all relying on the Naga King and Naga Lord of Lake Manasarovar; this is the power and glory of the Naga King.' It is as if saying that the source of all major rivers in Jambudvipa flows from Lake Manasarovar. If this were the case, cutting off the source of these rivers would easily lead to finding Lake Manasarovar. Moreover, if there were a river flowing south from Lake Manasarovar, then the people of eastern and western India should be able to see it, as there is no southern region of Jambudvipa that does not belong to this area. After understanding these doubts, one should know that there are two rivers named Ganga: one that is commonly known to worldly people such as non-Buddhists, and another that is uniquely described in Buddhism. The first is the one that flows from Lake Manasarovar, initially flowing west from Lake Manasarovar, and upon reaching western India, it turns eastward, circling the north of Vajrasana (Bodh Gaya), and finally flowing into the southern ocean. This Ganga is extensively described in dictionaries, medicine, and Vinaya, and is known as Ganga to the people of southern Nepal. The sutras also state that the Ganga has countless tributaries. Similarly, the Sindhu River flowing in the Sindhu region and the river called Shita in the north are mentioned, but they are not said to flow from Lake Manasarovar, which possesses the qualities described in the Abhidharma. Furthermore, non-Buddhist scriptures state: 'The gate of the Ganga, surrounded by auspicious grass, the Vilva forest and the blue mountain, bathing at the entrance of Kalikani, there will be no more rebirth.' The detailed explanation is: Vishnu transformed into a dwarf and seized the rule of the three realms from the Asura king Bali.
བུ་དྲུག་ཁྲི་བསད། དེ་རྣམས་དམྱལ་བར་སོང་བ། དེ་དག་གི་ཚ་བོ་བྷང་གིར་ཏ་ཞེས་བྱ་བས་མ་བཟོད་ནས། ལྷ་ཚངས་པ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པས། ལྷ་ཡུལ་ན་ཆུ་བོ་གངྒཱ་ལྷ་མོའི་གཟུགས་སུ་གནས་པ་དེ། ཆུ་བོའི་གཟུགས་སུ་བྱས་ནས་བྱིན་པ་ན། བར་སྐབས་སུ་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་རལ་པར་ཟེད་པས་ལོ་སྟོང་གི་བར་དུ་འཁྱིལ། དུས་དེར་དེ་ཉིད་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པས། རལ་པ་བཙིར་བའི་ཐིགས་པ་ཅིག་གངས་ཏི་སེའི་འགྲམ་དུ་འཁྱིལ། དེ་རྒྱ་མཚོར་བབས་ནས་ས་འོག་ཏུ་སོང་བས། ལྷ་མིན་གྱི་བུ་དྲུག་ཁྲིའི་རུས་པ་བཀྲུས་པས། དམྱལ་བ་ནས་ཚེ་འཕོས་ཏེ་མཐོ་རིས་སུ་སྐྱེས་པར་འཆད་ལ། དེ་ལྟར་ཆུ་བོ་འདི་ནམ་མཁའ་ནས་བབ་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་གངྒཱ་ 7-0-81b ག་དང་། ལྷ་ཡུལ་དང་། ས་སྟེངས་དང་། ས་འོག་གསུམ་དུ་བབ་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་རྒྱུན་གསུམ་པ་དང་། ལམ་གསུམ་ཅན་དང་། སྐལ་ལྡན་ཤིང་རྟ་དང་། ཛཱ་ན་ཧཱུའི་བུ་མོ་ལ་སོགས་པའི་མིང་གིས་འདོགས་སོ། །དེ་ཡང་མ་ཕམ་ནི་གངྒཱ་འཁྱིལ་བ་ལས་བྱུང་བའི་མཚོར་ཁས་ལེན་པ་ཡིན་གྱི། ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་བཞི་གང་ནས་འབབ་པའི་རྩ་བར་གྱུར་པའི་མཚོ་མ་དྲོས་པར་ཁས་ལེན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན། མུ་སྟེགས་བྱེད་ཀྱིས་སྡིག་པ་དག་བྱེད་ཀྱི་ཆུ་དང་། གངས་ཏི་སེ་ལྷ་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་བཞུགས་གནས་སུ་ཁས་ལེན་ཞིང་། འཕགས་ཡུལ་གྱི་འཇིག་རྟེན་པ་དག་ལ་དེ་ལྟར་གྲགས་ཀྱང་། དངོས་པོ་ལ་དེ་ལྟར་མི་གནས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་དང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། ཆོས་མངོན་པ་སོགས་ལས་གསུངས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་མཚོ་མ་དྲོས་པ་དེ་ལས་འབབ་པའི་ཆུ་བོ་བཞི་དང་བཅས་པ། འཛམ་བུའི་གླིང་འདི་ཉིད་ན་བྱང་གི་ཕྱོགས་ན་ཡོད་ཀྱང་། རྒྱ་བོད་དང་ཧོར་ལ་སོགས་པའི་མི་རིགས་རྫུ་འཕྲུལ་དང་མི་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་མངོན་སུམ་གྱི་ཡུལ་ལས་འདས་པ་ཞིག་སྟེ། དཔེར་ན་བྱང་ཤམྦྷ་ལའི་བཀོད་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་། མཛོད་འགྲེལ་ལས། འཛམ་བུའི་གླིང་འདིའི་བྱང་ཕྱོགས་འཛམ་བུའི་གླིང་འདི་ཉིད་ན། རི་ནག་པོ་དགུ་འདས་པའི་ཕ་རོལ་ན་གངས་རི་ཡོད་དོ། །གངས་རི་དེའི་ཕ་རོལ། རི་སྤོས་ཀྱི་ངད་ལྡན་པའི་ཚུ་རོལ་ན། མཚོ་མ་དྲོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ལས། ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་བཞི་པོ། གངྒཱ་དང་། སིནྡུ་དང་། སི་ཏ་དང་། པཀྵུ་བབ་པ་ཡོད་དོ། །དེའི་ཞེང་དུ་ཡང་དཔག་ཚད་ལྔ་བཅུ་ཡོད་ལ། མཆུར་ཡང་དཔག་ཚད་ལྔ་བཅུ་ཡོད་དེ། ཡན་ལག་བརྒྱད་དང་ལྡན་པའི་ཆུས་གང་ངོ་། །དེར་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་དང་མི་ལྡན་པའི་མིས་བགྲོད་པར་དཀའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་དྲུང་ན། གང་ལ་འབྲས་བུ་མངར་པོ་དག་ཡོད་པའི་ཤིང་འཛམ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་མངོན་པར་གྲུབ་སྟེ། དེའི་དབང་གིས་འདི་འཛམ་བུའི་གླིང་ཞེས་བྱ་བར་གྲགས་སོ། །ཞེས་འབྱུང་ངོ་། །མངོན་པ་ནས་གསུངས་པའི་གངས་ཅན་འདི། ཡུལ་སོ་བདུན་གྱི་ནང་
【現代漢語翻譯】 六萬個兒子被殺害，他們都墮入了地獄。他們的侄子，名叫巴吉拉塔（Bhagiratha），無法忍受，於是向梵天（Brahma）祈禱。天界有一條恒河（Ganga），以女神的形態存在，梵天將其化為河流賜予了他。然而，在流下來的過程中，恒河被大自在天（Maheśvara）的頭髮纏住，停留了千年之久。後來，巴吉拉塔再次向大自在天祈禱，大自在天擰了一下頭髮，一滴水落在了岡底斯山（Kailash）旁邊。這滴水流入大海，然後進入地下，洗凈了六萬羅剎（Rakshasa）之子的骨頭，使他們從地獄轉生到天界。因此，這條河因從天空降下而被稱為恒河（Ganga），又因流經天界、地上和地下三界而被稱為三界之流（Tripathaga），三道之河（Trimārga），有福者的車乘（Bhagīratha-ratha），以及賈努之女（Jāhnavī）等等。 雖然有人認為瑪旁雍錯（Manasarovar）是恒河匯聚而成的湖泊，但它實際上並非四大河流的源頭——瑪垂摩湖（Mapam Yumtso）。因此，外道徒認為此水可以洗凈罪孽，岡底斯山是大自在天的住所，這在印度廣為人知，但這些都不符合事實，因為這與佛陀的教義相悖。 其次，根據《阿毗達磨》等經典所述，具有特定特徵的瑪垂摩湖及其流出的四大河流，確實位於瞻部洲（Jambudvīpa）的北方。然而，對於漢藏蒙等不具神通能力的人來說，它是無法親眼見到的，就像香巴拉（Shambhala）的景像一樣。 正如《俱舍論釋》中所說：『在瞻部洲的北方，越過九座黑山之後，有一座雪山。雪山之外，在散發著香氣之山內，有一個名為瑪垂摩湖的湖泊，四大河流——恒河、印度河（Sindhu）、希達河（Sita）和博叉河（Pakṣu）都發源於此。湖的寬度和長度均為五十由旬（Yojana），湖中充滿了八功德水。沒有神通的人很難到達那裡。湖邊生長著一種名為瞻部樹的樹木，其果實非常甜美，因此這個世界被稱為瞻部洲。』 《阿毗達磨》中提到的雪域（Gangs can），位於三十七個地區之內。
【English Translation】 Sixteen thousand sons were killed, and they all went to hell. Their nephew, named Bhagiratha, could not bear it, so he prayed to Brahma. In the heavenly realm, there was a river Ganga, existing in the form of a goddess, which Brahma gave to him in the form of a river. However, in the meantime, the Ganga was caught in the hair of Maheśvara, staying there for a thousand years. Later, Bhagiratha prayed to Maheśvara again, and Maheśvara wrung his hair, and a drop of water fell next to Mount Kailash. This drop of water flowed into the ocean and then went underground, washing away the bones of the sixty thousand sons of the Rakshasas, causing them to be reborn in the heavenly realm from hell. Therefore, this river is called Ganga because it descended from the sky, and it is also called Tripathaga because it flows through the three realms of heaven, earth, and underground, Trimārga, Bhagīratha-ratha, and Jāhnavī, etc. Although some believe that Lake Manasarovar is a lake formed by the confluence of the Ganga, it is actually not the source of the four great rivers, Lake Mapam Yumtso. Therefore, the Tirthikas believe that this water can wash away sins, and that Mount Kailash is the abode of Maheśvara, which is widely known in India, but these are not in accordance with reality, because this is contrary to the teachings of the Buddha. Secondly, according to the Abhidharma and other scriptures, Lake Mapam Yumtso, which has specific characteristics, and the four rivers that flow out of it, are indeed located in the north of Jambudvīpa. However, for people without supernatural powers, such as the Han, Tibetan, and Mongolian people, it is beyond the realm of direct perception, just like the scenery of Shambhala. As it is said in the Abhidharmakośabhāṣya: 'In the north of Jambudvīpa, beyond nine black mountains, there is a snow mountain. Beyond the snow mountain, within the mountain that emits fragrance, there is a lake called Lake Mapam Yumtso, from which the four great rivers—Ganga, Sindhu, Sita, and Pakṣu—originate. The width and length of the lake are both fifty yojanas, and the lake is filled with water possessing eight qualities. It is difficult for people without supernatural powers to reach there. Near it, there is a tree called the Jambū tree, which has sweet fruits, and therefore this world is called Jambudvīpa.' The snow land (Gangs can) mentioned in the Abhidharma is located within the thirty-seven regions.
ཚན་དུ་འཆད་པ་རྒྱུད་སྡེའི་དགོངས་པར། རྗེ་བཙུན་གྲགས་པའི་ཞབས་ཀྱིས་ནི་བཀྲལ་བར་མི་གསལ་ལ། ཕྱག་རྒྱ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཏི་སེ་གནས་ཆེན་དུ་འཆད་པ་དེ་ཡང་། 7-0-82a ལྷ་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་དང་། དགྲ་བཅོམ་ལྔ་བརྒྱའི་བཞུགས་གནས་སུ་བསམས་ནས་དེ་ལྟར་ཁས་ལེན་པ་ཡིན་ཏེ། རྗེ་བཙུན་མི་ལའི་མགུར་ལས། གངས་དཀར་ཏི་སེ་སྐད་པ་དེ། །དགྲ་བཅོམ་ལྔ་བརྒྱ་བཞུགས་པའི་གནས། །རི་བོ་གངས་ཅན་བྱ་བ་ཡིན། །མ་ཕམ་གཡུ་མཚོ་སྐད་པ་དེ། །མ་དྲོས་མཚོ་མོ་བྱ་བ་ཡིན། །བྲག་དམར་སྤོ་མཐོ་སྐད་པ་དེ། །རི་ནག་འབིགས་བྱེད་བྱ་བ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་འདི་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་མོད། འདི་ནི་སྙན་དངགས་ཀྱི་ལུགས་སུ་མཛད་པ་ཡིན་ཏེ། བྲག་དམར་སྤོ་མཐོ་དེ་རི་བོ་འབིགས་བྱེད་དངོས་མ་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ།། །། ༈ དྲི་བ་སོ་དགུ་་པ་ལ། འདྲི་བའི་བསམ་པ་སླང་བ། དྲི་བ་སོ་དགུ་པ་ནི། མངོན་པ་ནས་གསུངས་གངས་ཅན་དེ། །ཏི་སེ་ཡིན་པར་ཕྱོགས་སྔ་མས། །ཁས་བླངས་ཤམྦྷ་ལ་ཡི་ནི། །གངས་ཅན་ཏི་སེར་མ་སྨྲས་པས། །རྩོད་ལན་འབྲེལ་པ་གང་ཡིན་བརྟག །རང་གི་ལུགས་ལ་མངོན་པ་ནས། །གསུངས་པའི་གངས་ཅན་རྒྱུད་སྡེ་ལས། །བཤད་པའི་གངས་ཅན་དེར་བཞེད་དམ། །གཞན་ཡང་བདེ་མཆོག་ཀྱཻ་རྡོར་ལས། །འབྱུང་བའི་གངས་ཅན་གང་ཡིན་པ། །ཤམྦྷ་ལ་ཡི་གངས་ཅན་དུ། །ངེས་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་ནུས་སམ། །ཞེས་པའོ། །འདི་ལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ་འདྲི་བའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། གཞུང་འདིར། ཇི་སྐད་དུ། དེ་ཡི་གཏན་ཚིགས་འདི་ལྟར་ཡིན། །དཔལ་ལྡན་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལས། །ཞེས་སོགས་ཀྱི་དོན་འཆད་པ་ན། །གཞུང་འདིའི་རྣམ་བཤད་བྱེད་པ་ཕལ་ཆེ་བས། གངས་ཏི་སེ་ཡུལ་ཆེན་གྱི་ནང་ཚན་དུ་གྱུར་པའི་རི་བོ་གངས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཤེས་བྱེད་དུ། དུས་འཁོར་དང་མི་མཐུན་པ་དང་། མངོན་པ་དང་འགལ་བ་དང་། ཕལ་པོ་ཆེའི་མདོ་སྡེ་དང་མི་མཐུན་པ་རྣམས་གཏན་ཚིགས་སུ་འགོད་པར་ 7-0-82b སྣང་བའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་སོ། །གཉིས་པ་མ་དྲིས་པའི་ཉེས་པ་ནི། གཞུང་དུ། དཔལ་ལྡན་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་། །མངོན་པའི་གཞུང་དུ་གསུངས་པ་ཡི། །ཞེས་སོགས་ཀྱི་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་ལ་བལྟས་ན། ལུང་དེ་གཉིས་ཀ་ནས་རི་བོ་གངས་ཅན་དོན་མཐུན་པ་གཅིག་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལྟ་བུར་སྣང་ཡང་། དེ་ལྟར་ཁས་ལེན་དུ་མི་རུང་བ་དང་། དུས་འཁོར་ན་གསུངས་པའི་གངས་ཅན་གྱི་བཤད་པ་དང་མ་མཐུན་པ་ཙམ་གྱིས། ཡུལ་ཆེན་སོ་བདུན་གྱི་ནང་ཚན་དུ་གྱུར་པའི་གངས་ཅན་མ་ཡིན་པར་ཁས་ལེན་ནུས་ན། བདེ་ཀྱཻ་གཉིས་ནས་མཐུན་པར་ཡུལ་ཆེན་དུ་གསུངས་པའི་ཧི་མ་ལ་ཡ་ཞེས་བྱ་བ་དེས་མ་ངེས་པ་དང་། གཞན་ཡང་། མཚོ་མ་དྲོས་པ་དང་འབྲེལ་ཆགས་སུ་གནས་པའི་རི་བོ་གངས་ཅན་དེ། ཡུལ་སོ་བདུན་གྱི་ནང་ཚན་དུ་གྱུར་པའི་གངས་ཅན་དུ་ཁས་ལེན་ནམ་མི་ལེན། དང་པོ་ལྟར་ན། རྗེ་བཙུན་གྱི་
【現代漢語翻譯】 關於詳細解釋續部的觀點，至尊扎巴（Jetsun Drakpa）的著作中並沒有明確闡述。而手印派（Phyag-gya-ba）將蒂斯山（Tise）視為聖地，是因為他們認為那是大自在天（Lha Wangchuk Chenpo）和五百阿羅漢的住所，所以才如此認同。正如至尊米拉日巴（Jetsun Mila）的道歌中所說：『被稱為岡底斯雪山（Gangs-dkar Tise）的地方，是五百阿羅漢居住的聖地，也被稱為雪山（Riwo Gangchen）。被稱為瑪旁雍錯（Mapham Yutso）的地方，也被稱為瑪垂摩湖（Madro Tso Mo）。被稱為紅巖波托（Brak-dmar Spo Mtho）的地方，也被稱為黑山比扎（Ri Nag 'Bigs Byed）。』雖然依據這些說法，但這只是詩歌的表達方式，正如紅巖波托並非真正的黑山比扎一樣。 第三十九個問題：提出問題的原因： 第三十九個問題是：經藏中所說的雪山，前人認為是蒂斯山。既然香巴拉（Shambhala）沒有說雪山是蒂斯山，那麼爭論的關聯是什麼？按照你們的觀點，經藏中所說的雪山，是否就是續部中所說的雪山？此外，從勝樂金剛（Bde-mchog Kyai-rdor）中出現的雪山是什麼？你們能確定香巴拉的雪山就是那個雪山嗎？ 對於這個問題，分為兩部分。第一部分，提出問題的原因是：因為在這部著作中，如『其理由如下，從吉祥時輪金剛（Palden Dus-kyi 'Khorlo）中』等意義的闡述中，大多數對此著作的註釋都將岡底斯山視為大區域的一部分，爲了證明它不是雪山，就列舉了與時輪金剛不符、與俱舍論（Abhidharma）相悖、與華嚴經（Phalpo Che'i mdo sde）不符等理由。 第二部分，不提問的過失是：在這部著作中，根據『吉祥時輪金剛和俱舍論中所說』等字面意思來看，似乎這兩部經中對雪山的描述是完全一致的。然而，如果僅僅因為時輪金剛中所說的雪山描述不符，就認為它不是三十七大區域之一的雪山，那麼勝樂金剛中一致認為的大區域喜馬拉雅山（Himala Ya）又該如何確定？此外，與瑪垂摩湖緊密相連的雪山，你們是否認為是三十七大區域之一的雪山？如果是，那麼至尊...
【English Translation】 Regarding the detailed explanations of the Tantras, it is not clearly stated in the works of Jetsun Drakpa. The Phyag-gya-ba school considers Mount Tise (Kailash) a sacred place because they believe it to be the abode of the Great Lord Ishvara (Lha Wangchuk Chenpo) and five hundred Arhats. As Jetsun Mila's doha states: 'The place called Gangs-dkar Tise (Mount Kailash), is the abode of five hundred Arhats, also known as the Snow Mountain (Riwo Gangchen). The place called Mapham Yutso (Lake Manasarovar), is also known as Madro Tso Mo (Lake Anavatapta). The place called Brak-dmar Spo Mtho (Red Rock Poto), is also known as Ri Nag 'Bigs Byed (Black Mountain Bijaka).' Although based on these statements, it is merely a poetic expression, just as Red Rock Poto is not the actual Black Mountain Bijaka. Thirty-ninth question: The reason for raising the question: The thirty-ninth question is: The snow mountain mentioned in the scriptures, the predecessors considered it to be Mount Tise. Since Shambhala did not say that the snow mountain is Mount Tise, what is the connection of the dispute? According to your view, is the snow mountain mentioned in the scriptures the same as the snow mountain mentioned in the Tantras? Furthermore, what is the snow mountain that appears in Chakrasamvara (Bde-mchog Kyai-rdor)? Can you definitively affirm that the snow mountain of Shambhala is that snow mountain? Regarding this question, it is divided into two parts. The first part, the reason for raising the question is: Because in this work, in the explanation of meanings such as 'The reason for this is as follows, from the glorious Kalachakra (Palden Dus-kyi 'Khorlo),' most commentaries on this work regard Mount Kailash as part of a large region, and to prove that it is not the snow mountain, they cite reasons that are inconsistent with the Kalachakra, contradictory to the Abhidharma, and inconsistent with the Avatamsaka Sutra (Phalpo Che'i mdo sde). The second part, the fault of not asking is: In this work, looking at the literal meaning of phrases such as 'Said in the glorious Kalachakra and the Abhidharma,' it seems that the descriptions of the snow mountain in these two scriptures are completely consistent. However, if you can assert that it is not one of the thirty-seven great regions of the snow mountain merely because the description of the snow mountain in the Kalachakra is inconsistent, then how can the Himalayas (Himala Ya), which are consistently regarded as a great region in Chakrasamvara, be determined? Furthermore, do you consider the snow mountain closely connected to Lake Anavatapta to be one of the thirty-seven great regions of the snow mountain? If so, then Jetsun...
རྣམ་བཤད་དག་ལྡན་དུ། ཡུལ་སོ་བདུན་གྱི་ནང་ཚན་དུ་གྱུར་པའི་གངས་ཅན་དེ། བལ་བོད་ཀྱི་མཚམས་ན་ཡོད་པར་བཤད་པ་དང་འགལ། གཉིས་པ་ལྟར་ན། གཞུང་འདི་ཉིད་ཀྱི་གོང་འོག་གི་འཕྲོས་དང་མ་མཐུན་ནོ་སྙམ་པའི་དོགས་པ་འདི་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ལ། སློབ་དཔོན་རས་གྲིས། བསྟན་བཅོས་མཛད་པ་འདི་ལ། མངོན་པ་དང་དུས་འཁོར་གཉིས་ཀྱི་གངས་ཅན་གྱི་ཤན་མ་ཕྱེད། ཅེས་ཟེར་བར་སྣང་སྟེ། དེ་ཡང་དོགས་པ་སྔ་མ་དེ་ཉིད་དང་དོན་གཅིག་གོ ། ༈ དངོས་ལན་གདབ་པ། གཉིས་པ་དངོས་ལན་གདབ་པ་ནི། ཕྱོགས་སྔ་མས་གངས་ཏི་སེ་རིག་འཛིན་གྱི་རྟོགས་པ་སྤེལ་བའི་གནས་ཆེན་དུ་ཁས་བླངས་པ་ལ། དེ་དེ་མ་ཡིན་པའི་ཤེས་བྱེད་དུ། མངོན་པ་ནས་གསུངས་པའི་གངས་ཅན་ཡང་ 7-0-83a མ་ཡིན། དུས་འཁོར་ནས་གསུངས་པའི་གངས་ཅན་ཡང་མ་ཡིན། རྨ་བྱ་ཆེན་མོའི་མདོ་སོགས་ནས་གསུངས་པའི་གངས་ཅན་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཞེས་འཆད་པའོ། །དེས་ན་བསྟན་བཅོས་མཛད་པ་འདིའི་བཞེད་པ་ལ་ནི། ཡུལ་སོ་བདུན་གྱི་ནང་ཚན་དུ་གྱུར་པའི་གངས་ཅན་ནི། མངོན་པ་དང་དུས་འཁོར་ནས་གསུངས་པ་གང་རུང་ལ་འཆད་དགོས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལས་གཞན་དུ་ན། གཞུང་གི་འཕྲོས་སྒྲིག་མི་ཤེས་པ་དང་། དེ་གང་རུང་ལས་མ་གཏོགས་པའི་གངས་ཅན་ཞིག་ཁས་ལེན་ན། དེ་ཡང་དེ་མ་ཡིན་པར་ཧ་ཅང་ཐལ་བའི་ཤེས་བྱེད་དུ། དཔལ་ལྡན་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་། །མངོན་པའི་གཞུང་ལས་གསུངས་པ་ཡི། །ཞེས་སོགས་ཏི་སེ་གངས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ལུང་རིགས་རྣམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་དང་། མཁས་པ་འཇུག་པའི་སྒོ་ལས་ཀྱང་། ཧི་མ་ལ་ཡའི་སྒྲ་ལྷ་མོ་ཨུ་མའི་ཕ་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་འདུག་པའི་གནས། མཚོ་མ་དྲོས་དང་ཉེ་བའི་རི་བོ་གངས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་མོད་ཀྱི། ལོ་ཙཱ་བ་མི་ཤེས་པ་དག་གིས་ཏི་སེར་བསྒྱུར་བ་འགའ་རེ་མཐོང་། ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྗེ་བཙུན་གྱིས་ནི་ལྗོན་ཤིང་དུ། ཧི་མ་ལ་ཡ་ནི་བལ་པོར་གཏོགས་པའི་བོད་དེ། ལྟག་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་དེའི་དགོངས་པ་ཡང་འདི་དང་མཐུན་ནམ་ཞེས་བརྟག་པར་བྱའོ། །བདེ་ཀྱཻ་ནས་འབྱུང་བའི་གངས་ཅན་དང་། ཤམྦྷ་ལའི་གངས་ཅན་དོན་གཅིག་ཏུ་འཆད་ནུས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཤམྦྷ་ལའི་ཡུལ་ཙམ་གྱི་ལུང་ཁུངས་ཀྱང་། རྒྱུད་སྡེ་གཞན་ནས་ཚོལ་བ་ཤིན་དུ་དཀའ་བར་བྱུང་ན། དེ་ནས་བཤད་པའི་གངས་ཅན་བདེ་ཀྱཻ་གཉིས་བཤད་པར་མཐུན་སྣང་དུ་གྲུབ་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས་པའི་ཕྱིར་རོ།། །། ༈ དྲི་བ་བཞི་བཅུ་པ་ལ། འདྲི་བའི་བསམ་པ་སླང་བ། དྲི་བ་བཞི་བཅུ་པ་ནི། དེ་ནས་ཀླ་ཀློའི་རྫུ་ 7-0-83b འཕྲུལ་གྱིས། །ཤམྦྷ་ལ་རུ་དམག་འདྲེན་པའི། །བཤད་པ་གསལ་པོ་གང་ན་བཞུགས། །ཞེས་པའོ། །འདི་ལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ། འདྲི་བའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། - གཞུང་ལས། སྙིགས་མའི་དུས་སུ་འཕགས་པའི་ཡུལ། །ཀླ་ཀློའི་ཆོས་ཀྱིས་གང་བར་འགྱུར། །དེ་ནས་ཀླ་ཀློའི་
【現代漢語翻譯】 在詳盡的解釋中，將岡底斯山（Gang Tise，神山）歸為三十七處聖地之一，與認為它位於尼泊爾和西藏邊界的說法相矛盾。如果按照第二種說法，人們會懷疑這與本文件的上下文不符。拉薩瓦上師（Slob-dpon Ras-gris）似乎說，在創作這部論著時，沒有區分《俱舍論》（Abhidharma）和《時輪金剛》（Kalachakra）中的岡底斯山，這與之前的疑慮是相同的。 答覆： 對於第二個問題，答覆如下：先前的論點承認岡底斯山是增長持明者證悟（rig 'dzin gyi rtogs pa）的地方。爲了證明它不是，他們說：『它既不是《俱舍論》中提到的岡底斯山，也不是《時輪金剛》中提到的岡底斯山，也不是《大孔雀明王經》（rma bya chen mo'i mdo）等經中提到的岡底斯山。』因此，根據這部論著的觀點，作為三十七處聖地之一的岡底斯山，必須按照《俱舍論》或《時輪金剛》的說法來解釋。否則，人們將無法理解經文的上下文。如果有人承認一個既非《俱舍論》也非《時輪金剛》所指的岡底斯山，那麼爲了證明它不是，可以像以下經文一樣引用：『吉祥時輪金剛』和『俱舍論』中所說的山並非岡底斯山。學者入門（mkhas pa 'jug pa'i sgo）中也說：『喜馬拉雅（hi ma la ya）這個詞指的是女神烏瑪（lha mo u ma）的父親，偉大的自在天（dbang phyug chen po）居住的地方，靠近瑪旁雍錯（mtsho ma dros）的岡底斯山。然而，我看到一些不稱職的譯師將其翻譯成蒂斯（ti se）。』至尊者（rje btsun）在《樹》（ljon shing）中說：『喜馬拉雅是屬於尼泊爾的西藏的後方。』我們應該調查他的意圖是否與此一致。將來自德吉（bde kya）的岡底斯山與香巴拉（Shambhala）的岡底斯山視為相同是不可能的，因為即使是尋找香巴拉地區的來源也很困難，更不用說將德吉和香巴拉的岡底斯山視為一致了。 第四十個問題：提出問題的原因 第四十個問題是：『那麼，關於野蠻人（kla klo）通過神通（rdzu 'phrul）將軍隊帶到香巴拉的明確解釋在哪裡？』這個問題有兩個方面。首先，提出問題的原因是：經文中說：『在衰敗的時代，聖地（'phags pa'i yul）將被野蠻人的教義所充滿。』然後，野蠻人的……
【English Translation】 In the detailed explanations, the inclusion of Gang Tise (Mount Kailash) as one of the thirty-seven sacred places contradicts the statement that it is located on the border of Nepal and Tibet. According to the second view, doubts may arise that this is inconsistent with the context of this document. Master Rasgris (Slob-dpon Ras-gris) seems to say that in composing this treatise, he did not distinguish between the Gang Tise of the Abhidharma and the Kalachakra, which is the same as the previous doubt. Reply: Regarding the second question, the reply is as follows: The previous argument acknowledged Gang Tise as the great place for increasing the realization of Vidyadharas (rig 'dzin gyi rtogs pa). To prove that it is not, they say: 'It is neither the Gangchen mentioned in the Abhidharma, nor the Gangchen mentioned in the Kalachakra, nor the Gangchen mentioned in the Great Peacock Sutra (rma bya chen mo'i mdo), etc.' Therefore, according to the view of this treatise, Gangchen, which is one of the thirty-seven sacred places, must be explained according to the Abhidharma or the Kalachakra. Otherwise, one will not be able to understand the context of the scriptures. If one admits a Gangchen that is neither the Abhidharma nor the Kalachakra, then to prove that it is not, one can cite scriptures such as: 'The Mount Tise mentioned in the glorious Kalachakra and the Abhidharma is not Gangchen.' The 'Entrance for Scholars' (mkhas pa 'jug pa'i sgo) also says: 'The word Himalaya (hi ma la ya) refers to the place where the father of the goddess Uma (lha mo u ma), the great Ishvara (dbang phyug chen po), resides, Mount Gangchen near Lake Manasarovar (mtsho ma dros). However, I have seen some incompetent translators translate it as Tise (ti se).' The venerable one (rje btsun) said in 'The Tree' (ljon shing): 'The Himalayas are the back of Tibet belonging to Nepal.' We should investigate whether his intention is consistent with this. It is impossible to regard the Gangchen from Dekye (bde kya) as the same as the Gangchen of Shambhala, because even finding the source of the Shambhala region is very difficult, let alone regarding the Gangchen of Dekye and Shambhala as consistent. Fortieth Question: Raising the Question The fortieth question is: 'Then, where is the clear explanation about the barbarians (kla klo) leading troops to Shambhala through magical powers (rdzu 'phrul)?' There are two aspects to this question. First, the reason for asking the question is: The scriptures say: 'In the degenerate age, the holy land ('phags pa'i yul) will be filled with the doctrines of the barbarians.' Then, the barbarians'...
རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས། །ཞེས་སོགས་ཀྱི་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་དང་། དེའི་རྣམ་བཤད་མཛད་པ་པོ་ཀུན་གྱིས། ཀླ་ཀློའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་ཤམྦྷ་ལར་དམག་འདྲེན་པའི་བཤད་པ་མཛད་འདུག་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་སོ། །གཉིས་པ་མ་དྲིས་པའི་ཉེས་པ་ནི། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྒྱུད་དང་འགྲེལ་པ་དག་ན། ཤམྦྷ་ལ་ནས་རིགས་ལྡན་གྱི་རྒྱལ་པོ་དྲག་པོ་འཁོར་ལོ་ཅན་གྱིས། ཀླ་ཀློ་གང་ན་འཁོད་པའི་ཡུལ་དེར་དམག་འདྲེན་པར་བཤད་ཀྱི། ཀླ་ཀློའི་རྒྱལ་པོས་ཤམྦྷ་ལར་དམག་འདྲེན་པའི་བཤད་པ་གསལ་པོ་གཅིག་ཀྱང་མི་སྣང་ངོ་། །ཞེས་རྒོལ་བ་དག་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཤེས་བྱེད་ཀྱང་། དཔལ་ལྡན་རྒྱུད་ལས། ཀླ་ཀློ་རྣམས་ནི་གཞོམ་པའི་སླད་དུ་མི་ཡི་བདག་པོ་དབང་པོ་བཅུ་གཉིས་དག་དང་ལྡན་པར་འགྲོ། །དུམ་བུ་དུམ་བུ་དག་ཏུ་ཀླ་ཀློའི་ཆོས་ནི་བཅོམ་ནས་འཁོར་ལོ་ཅན་ཡང་བདེ་བའི་གནས་སུ་འགྲོ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་། རིགས་ལྡན་རིགས་ཀྱི་ནང་ནས་ལག་པས་བསྒྱུར་བའི་དུས་ཀྱི་བུ་དང་ཚ་བོ་དག་ནི་འདས་གྱུར་པ། །དེ་ཡི་དུས་སུ་ངེས་པར་མ་ཁའི་ཡུལ་དུ་ཀླ་ཀློའི་ཆོས་ནི་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་དག་ཏུ་འགྱུར། །ཀླ་ཀློའི་དབང་པོ་གདུག་པ་ཇི་སྙེད་པ་དང་ཇི་སྙེད་ལྷ་མཆོག་གིས་བཏུད་དྲག་པོའི་རིགས་ལྡན་ཡང་། །དེ་ཡི་དུས་སུ་གཉིས་པོ་དག་ཀྱང་ས་ཡི་སྟེང་གི་གནས་སུ་འཁྲུག་པ་དྲག་པོ་འབྱུང་བར་འགྱུར། །གཡུལ་དུ་ཀླ་ཀློ་དག་ལ་མཐའ་དག་ས་ཡི་སྟེང་དུ་སྣུན་བྱེད་འཁོར་ལོ་སྒྱུར་བ་རང་གི་དཔུང་། ། 7-0-84a ཡན་ལག་བཞི་ལྡན་ཀཻ་ལ་ཤ་ཡི་རི་བོ་ལྷ་ཡིས་བཀོད་པའི་གྲོང་ནས་དུས་མཐར་འབྱུང་བར་འགྱུར། །དྲག་པོ་གདོང་དྲུག་ཚོགས་ཀྱི་དབང་པོ་འཕྲོག་བྱེད་རྣམས་ཀྱང་རིགས་ལྡན་ལ་ནི་གྲོག་དག་སྦྱིན་འགྱུར་ཏེ། །རྡོ་རྟ་གླང་པོའི་དབང་པོ་གསེར་གྱི་ཤིང་རྟ་མི་བདག་དཔའ་བོ་ཕྱག་ན་མཚོན་ལྡན་རྣམས་ཀྱང་ངོ་། །ཞེས་རྩོད་དུས་ཀྱི་མཐར་རིགས་ལྡན་དྲག་པོ་དཔུང་གི་ཚོགས་བཅས་ཆུ་བོ་ཤཱི་ཏའི་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་ཚུར་འོངས་ནས། ཀླ་ཀློའི་ཚོགས་དང་སའི་སྟེང་དུ་འཁྲུག་པ་བྱས་ནས། ཀླ་ཀློ་གཡུལ་དུ་བཅོམ་སྟེ། རིགས་ལྡན་དྲག་པོ་གླིང་བཞིར་རིམ་པ་བཞིན་དུ་རྒྱུ་བས་དུས་བཞི་ཕྱི་མའི་འགོ་རྩོམ་པས་སོ། །སྙམ་དུ་དོགས་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། ། ༈ དངོས་ལན་གདབ་པ། གཉིས་པ་དངོས་ལན་གདབ་པ་ནི། ཀླ་ཀློའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས། ཤམྦྷ་ལ་རུ་དམག་འདྲེན་པར་འགྱུར་ཞེས་པ། བརྟག་པ་མཐར་བཟུང་བའི་ཚུལ་ཡིན་གྱི། དངོས་སུ་འདྲེན་སྲིད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། རིགས་ལྡན་གྲགས་པའི་ཆོས་སྟོན་པའི་དུས་ལ་བབ་པ་དེའི་ཚེ། ཚངས་པའི་དྲང་སྲོང་བྱེ་བ་ཕྲག་ཕྱེད་དང་བཞི་པོ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་གཞལ་མེད་ཁང་པར་དབང་བསྐུར་ནས། རྡོ་རྗེའི་རིགས་གཅིག་ཏུ་བྱ་དགོས་ཏེ། གལ་ཏེ་མ་བྱས་ན། འཇམ་དབྱངས་གྲགས་པས་ཆོས
【現代漢語翻譯】 由於『以神通力』等詞語的字面意義，以及所有對此進行解釋的人，都解釋說異教徒（Kla-Klo）會以神通力將軍隊引向香巴拉（Shambhala），這就是原因。 第二，未被提問的過失是：在時輪金剛（Kalachakra）的續部和註釋中，都說香巴拉的種姓王（Rigden）猛力持輪者（Chakravartin）會將軍隊引向異教徒居住的地方，但沒有明確提到異教徒的國王會將軍隊引向香巴拉。因此，反駁者會出現。 對此的證據是：在吉祥續（Shri Kalachakra Tantra）中說：『爲了摧毀異教徒，人類之主將具備十二種力量。摧毀異教徒的教法后，持輪者也將進入安樂之地。』 『種姓王（Rigden）在種姓中，用手改變時間的兒子和孫子已經逝去。在那個時代，異教徒的教法必定會在麥加（Makha）地區盛行。多少異教徒的統治者和多少神靈都崇拜著猛力的種姓王。在那個時代，兩者也必定會在地面的地方發生激烈的衝突。在戰場上，持輪者會用自己的軍隊徹底摧毀地面上的所有異教徒。 具備四種要素，來自凱拉薩山（Kailasha），神靈建造的城市，將在末世出現。』 『奪取六面童子（Kartikeya）的權力的眾神也將給予種姓王幫助。石馬、象王、金車，以及手持武器的英雄之主們也將出現。』 因此，在爭論的最後，猛力的種姓王帶著軍隊來到希達河（Shita River）的南邊，與異教徒的軍隊在地面上發生衝突，並在戰場上摧毀異教徒。種姓王猛力依次遊歷四大部洲，從而開始了后四個時代的開端。』 可能會產生這樣的懷疑。 回答： 第二，真正的回答是：『異教徒會以神通力將軍隊引向香巴拉』，這是一種最終的推測，而不是真正會發生的事情。為什麼呢？當種姓王（Rigden）名聲顯赫，宣講佛法的時候，四億五千萬梵天仙人（Brahmin rishis）被授權進入時輪金剛的宮殿，成為金剛種姓。如果不是這樣，文殊菩薩（Manjushri）的名聲...
【English Translation】 The reason is that the literal meaning of words such as 'by miraculous power,' and all those who explain it, explain that the heretics (Kla-Klo) will lead the army to Shambhala by miraculous power. Second, the fault of not being asked is: In the Kalachakra Tantra and its commentaries, it is said that the Rigden king of Shambhala, the powerful Chakravartin, will lead the army to the place where the heretics reside, but there is no clear statement that the king of the heretics will lead the army to Shambhala. Therefore, opponents will arise. The evidence for this is: In the Shri Kalachakra Tantra, it is said: 'To destroy the heretics, the lord of men will possess twelve powers. After destroying the heretical Dharma, the Chakravartin will also go to the place of bliss.' 'The son and grandson of the Rigden in the lineage, who changed the time with his hand, have passed away. In that era, the heretical Dharma will surely flourish in the Makha region. How many heretical rulers and how many gods worship the powerful Rigden. In that era, the two will surely have a fierce conflict in the place on the ground. On the battlefield, the Chakravartin will completely crush all the heretics on the ground with his army. 'Possessing four elements, coming from Mount Kailasha, the city built by the gods, will appear at the end of the world.' 'The gods who seize the power of the six-faced child (Kartikeya) will also give help to the Rigden. Stone horses, elephant kings, golden chariots, and heroic lords holding weapons will also appear.' Therefore, at the end of the dispute, the powerful Rigden, with his army, comes to the south of the Shita River, clashes with the heretical army on the ground, and destroys the heretics on the battlefield. The powerful Rigden travels through the four continents in order, thus beginning the beginning of the last four eras.' Such doubts may arise. Answer: Second, the real answer is: 'The heretics will lead the army to Shambhala by miraculous power,' which is a final speculation, not something that will really happen. Why? When the Rigden becomes famous and preaches the Dharma, 450 million Brahmin rishis are authorized to enter the palace of the Kalachakra and become the Vajra lineage. If not, the fame of Manjushri...
་བསྟན་ཟིན་ནས་ལོ་བརྒྱད་བརྒྱ་འདས་པའི་འོག་ཏུ། འཕགས་པའི་ཡུལ་དུ་ཀླ་ཀློའི་ཆོས་འཇུག་ལ། དེའི་ཚེ་དྲང་སྲོང་བྱེ་བ་ཕྲག་ཕྱེད་དང་བཞི་པོའི་བུ་བརྒྱུད་རྣམས་ཀྱང་ཀླ་ཀློའི་ཆོས་ཀྱི་སྣོད་དུ་གྱུར་ནས། འཕགས་ཡུལ་གྱི་ཀླ་ཀློའི་དབང་པོའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས། ཤམྦྷ་ལའི་གནས་སུ་ཡང་ཀླ་ཀློའི་ཆོས་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་དེ་མི་འཇུག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དུ། དྲང་སྲོང་བྱེ་བ་ཕྲག་ཕྱེད་ 7-0-84b དང་བཞི་པོ་རྡོ་རྗེའི་རིགས་སུ་བྱེད་པའམ། དེར་མི་བྱེད་ན་ཡུལ་ཁམས་གཞན་དུ་ཕྱུང་དགོས་སོ། །ཞེས་བྱ་བའི་དོན་དུ་འཆད་དགོས་པ་ཡིན་ཏེ། འགྲེལ་ཆེན་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ལས། ཇི་སྐད་དུ། རྒྱལ་པོ་གྲགས་པས་གསུངས་པ། འདིར་བདག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཁང་པ་འདིར་ཁྱེད་རྣམས་བཞུགས་པར་བྱ་ཞིང་། འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དབང་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །ཅི་སྟེ་ཁྱེད་རྣམས་བདག་གི་བཀའ་མི་བྱེད་པ་དེ་ལྟ་ན། བདག་གི་གྲོང་བྱེ་བ་ཕྲག་དགུ་བཅུ་རྩ་དྲུག་བོར་ལ། གང་དང་གང་དུ་མོས་པ་དེ་དང་དེར་ཁྱེད་རྣམས་སོང་ཤིག རྣམ་པ་གཞན་དུ་ན་ལོ་བརྒྱད་བརྒྱ་འདས་པའི་རྗེས་ལ། ཁྱེད་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་བུ་དང་ཚ་བོ་ལ་སོགས་པས་ཀླ་ཀློའི་ཆོས་དར་བར་བྱས་ནས། ཤམྦྷ་ལ་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་ཆེན་པོ་དགུ་བཅུ་རྩ་དྲུག་ཏུ་ཀླ་ཀློའི་ཆོས་སྟོན་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །དེ་ལྟར་ན། འཇམ་དབྱངས་གྲགས་པས་དྲང་སྲོང་བྱེ་བ་ཕྲག་ཕྱེད་དང་བཞི་པོ་རྡོ་རྗེའི་རིགས་གཅིག་ཏུ་བྱས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས། ཤམྦྷ་ལའི་གནས་སུ་ནི་ཀླ་ཀློའི་ཆོས་འཇུག་པའི་མཐུ་མེད་ལ། ནམ་ཞིག་འཕགས་པའི་ཡུལ་ལ་སོགས་པས་དུམ་བུ་བཅུ་གཉིས་སུ་ཀླ་ཀློའི་ཆོས་ཞུགས་པ་ན། འཇམ་དབྱངས་གྲགས་པའི་སྐྱེ་བ་རིགས་ལྡན་དྲག་པོ་རིམ་གྱིས་བྱོན་ནས་ཀླ་ཀློའི་ཆོས་ཀུན་བཅོམ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ལ་འགོད་པར་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་ཡང་། དུས་དེར་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་། དམ་པའི་ཆོས་འདུལ་བའི་བསྟན་པ་འབྱུང་བར་ནི་མ་བཤད་དོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར། ལུགས་འདི་ལ་སྐྱོན་བརྗོད་པ་དག་ན་རེ། དུམ་བུ་བཅུ་གཉིས་པ་ལ་ཀླ་ཀློ་ཡི། །ཆོས་འཇུག་འཁོར་ལོ་ཅན་གྱིས་དེ་ 7-0-85a འཇོམས་ལོ། །སྒྲ་མི་སྙན་ན་མི་དགེ་བཅུ་མེད་ཅིང་། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པའི་སྣོད་དུ་མི་རུང་ཞེས། །འདུལ་བ་མངོན་པའི་སྡེ་སྣོད་རྣམས་ལས་གསུངས། །དེ་དང་དེ་ཡི་འགལ་བ་ཇི་ལྟར་སྤོང་། །ཞེས་པའི་སུན་འབྱིན་དག་ཀྱང་ལེགས་པར་སྤངས་པ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ།། །། ༈ དྲི་བ་ཞེ་གཅིག་པ་ལ། འདྲི་བའི་བསམ་པ་སླང་བ། དྲི་བ་ཞེ་གཅིག་པ་ནི། རིགས་ལྡན་དྲག་པོ་ཞེས་བྱ་བ། །ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་སྤྲུལ་པ་དངོས། །ཡིན་པའི་བཤད་པ་གང་ན་ཡོད། །ཅེས་པའོ། །འདི་ལ་གཉིས་ལས། དང་
【現代漢語翻譯】 在བསྟན་ཟིན་ནས་ལོ་བརྒྱད་བརྒྱ་འདས་པའི་འོག་ཏུ།（教法流傳八百年後），འཕགས་པའི་ཡུལ་དུ་ཀླ་ཀློའི་ཆོས་འཇུག་ལ།（在聖地，異教的教義將會傳入）。屆時，དྲང་སྲོང་བྱེ་བ་ཕྲག་ཕྱེད་དང་བཞི་པོའི་བུ་བརྒྱུད་རྣམས་ཀྱང་ཀླ་ཀློའི་ཆོས་ཀྱི་སྣོད་དུ་གྱུར་ནས།（四億五千萬賢者的後代也將成為異教教義的容器），འཕགས་ཡུལ་གྱི་ཀླ་ཀློའི་དབང་པོའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས།（在聖地的異教統治者的神通下），ཤམྦྷ་ལའི་གནས་སུ་ཡང་ཀླ་ཀློའི་ཆོས་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ།（異教的教義也將傳入香巴拉）。因此，爲了防止這種情況發生，དྲང་སྲོང་བྱེ་བ་ཕྲག་ཕྱེད་དང་བཞི་པོ་རྡོ་རྗེའི་རིགས་སུ་བྱེད་པའམ།（必須將四億五千萬賢者轉化為金剛種姓），དེར་མི་བྱེད་ན་ཡུལ་ཁམས་གཞན་དུ་ཕྱུང་དགོས་སོ།（否則就必須將他們遷移到其他地方）。這是需要解釋的意義。在《無垢光大疏》中，正如རྒྱལ་པོ་གྲགས་པས་གསུངས་པ།（國王名稱王所說）：『在此，我將讓你們居住在བཅོམ་ལྡན་འདས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཁང་པ་འདིར།（薄伽梵時輪壇城的殿堂中），並給予你們世間和出世間的灌頂。如果你們不服從我的命令，那麼就放棄我的九十六億城市，去你們想去的地方吧。否則，八百年之後，你們的後代將會弘揚異教的教義，在香巴拉等九十六個大城市中宣講異教的教義。』因此，འཇམ་དབྱངས་གྲགས་པས་དྲང་སྲོང་བྱེ་བ་ཕྲག་ཕྱེད་དང་བཞི་པོ་རྡོ་རྗེའི་རིགས་གཅིག་ཏུ་བྱས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས།（由於文殊名稱王將四億五千萬賢者轉化為單一的金剛種姓的力量），ཤམྦྷ་ལའི་གནས་སུ་ནི་ཀླ་ཀློའི་ཆོས་འཇུག་པའི་མཐུ་མེད་ལ།（異教的教義無法傳入香巴拉）。當聖地等地被異教的教義侵入，分裂成十二個部分時，འཇམ་དབྱངས་གྲགས་པའི་སྐྱེ་བ་རིགས་ལྡན་དྲག་པོ་རིམ་གྱིས་བྱོན་ནས་ཀླ་ཀློའི་ཆོས་ཀུན་བཅོམ་སྟེ།（文殊名稱王的化身，猛力種姓王將依次出現，摧毀所有的異教教義），སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ལ་འགོད་པར་གསུངས་སོ།（並將他們安置於佛法之中）。即便如此，當時並未提及會出現出家人和律藏的教法。正因如此，那些批評這種觀點的人說：『當異教的教義侵入第十二個部分時，轉輪者將會摧毀它。如果聲音不悅耳，就沒有十不善業，也不能成為佛法的容器。』這是律藏和論藏中所說的。如何消除這些矛盾呢？這些反駁都已被圓滿地消除。 第四十一個問題：提出問題 第四十一個問題是：『རིགས་ལྡན་དྲག་པོ་ཞེས་བྱ་བ།（名為猛力種姓王），ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་སྤྲུལ་པ་དངོས།（是金剛手菩薩的真實化身），ཡིན་པའི་བཤད་པ་གང་ན་ཡོད།（這樣的說法在哪裡有？）』對此分為兩部分，首先是……
【English Translation】 After བསྟན་ཟིན་ནས་ལོ་བརྒྱད་བརྒྱ་འདས་པའི་འོག་ཏུ། (eight hundred years have passed since the teachings were established), ཀླ་ཀློའི་ཆོས་འཇུག་ལ། (the doctrines of the heathens will enter) འཕགས་པའི་ཡུལ་དུ་ (the sacred land). At that time, དྲང་སྲོང་བྱེ་བ་ཕྲག་ཕྱེད་དང་བཞི་པོའི་བུ་བརྒྱུད་རྣམས་ཀྱང་ཀླ་ཀློའི་ཆོས་ཀྱི་སྣོད་དུ་གྱུར་ནས། (the descendants of the four hundred and fifty million sages will also become vessels for the doctrines of the heathens), འཕགས་ཡུལ་གྱི་ཀླ་ཀློའི་དབང་པོའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས། (through the magical powers of the heathen ruler of the sacred land), ཤམྦྷ་ལའི་གནས་སུ་ཡང་ཀླ་ཀློའི་ཆོས་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ། (the doctrines of the heathens will also enter Shambhala). Therefore, in order to prevent this from happening, དྲང་སྲོང་བྱེ་བ་ཕྲག་ཕྱེད་དང་བཞི་པོ་རྡོ་རྗེའི་རིགས་སུ་བྱེད་པའམ། (either the four hundred and fifty million sages must be transformed into the Vajra lineage), དེར་མི་བྱེད་ན་ཡུལ་ཁམས་གཞན་དུ་ཕྱུང་དགོས་སོ། (or they must be moved to another land). This is the meaning that needs to be explained. In the Great Commentary 'Vimalaprabha', as རྒྱལ་པོ་གྲགས་པས་གསུངས་པ། (King Yashas said): 'Here, I will have you reside in བཅོམ་ལྡན་འདས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཁང་པ་འདིར། (this mandala palace of the Blessed One Kalachakra), and I will bestow upon you empowerments of both the mundane and supramundane. If you do not obey my command, then abandon my ninety-six billion cities and go wherever you please. Otherwise, after eight hundred years, your descendants will propagate the doctrines of the heathens, and in ninety-six great lands, including Shambhala, they will teach the doctrines of the heathens.' Therefore, འཇམ་དབྱངས་གྲགས་པས་དྲང་སྲོང་བྱེ་བ་ཕྲག་ཕྱེད་དང་བཞི་པོ་རྡོ་རྗེའི་རིགས་གཅིག་ཏུ་བྱས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས། (due to the power of Manjushri Yashas transforming the four hundred and fifty million sages into a single Vajra lineage), ཤམྦྷ་ལའི་གནས་སུ་ནི་ཀླ་ཀློའི་ཆོས་འཇུག་པའི་མཐུ་མེད་ལ། (the doctrines of the heathens cannot enter Shambhala). When the sacred land and other places are invaded by the doctrines of the heathens and divided into twelve parts, འཇམ་དབྱངས་གྲགས་པའི་སྐྱེ་བ་རིགས་ལྡན་དྲག་པོ་རིམ་གྱིས་བྱོན་ནས་ཀླ་ཀློའི་ཆོས་ཀུན་བཅོམ་སྟེ། (the incarnations of Manjushri Yashas, the Kalki kings, will appear in succession and destroy all the doctrines of the heathens), སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ལ་འགོད་པར་གསུངས་སོ། (and establish them in the Buddhadharma). Even so, at that time, there is no mention of the arising of ordained monks and the teachings of the Vinaya. Because of this, those who criticize this view say: 'When the doctrines of the heathens invade the twelfth part, the Chakravartin will destroy it. If the sound is unpleasant, there are no ten non-virtues, and it cannot be a vessel for the Buddhadharma.' This is what is said in the Vinaya and Abhidharma. How can these contradictions be resolved? These refutations have been perfectly resolved. Forty-first question: Raising the question The forty-first question is: 'རིགས་ལྡན་དྲག་པོ་ཞེས་བྱ་བ། (The one named Raudrachakrin), ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་སྤྲུལ་པ་དངོས། (is the direct emanation of Vajrapani), ཡིན་པའི་བཤད་པ་གང་ན་ཡོད། (where is it explained that this is so?)' This is divided into two parts, the first being...
པོ་ལ་འདྲི་བའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། གཞུང་དུ། དེ་ཚེ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཡི། །སྤྲུལ་པ་དྲག་པོ་ཞེས་བྱ་བའི། །རྒྱལ་པོས་ཀླ་ཀློ་ཀུན་བཅོམ་ནས། །ཞེས་པ་ལ། རྣམ་བཤད་མཛད་པ་པོ་ཕལ་ཆེ་བས་རྣམ་པར་དཔྱད་པ་ཅི་ཡང་མི་སྣང་ལ། སྤོས་ཁང་པས། དེ་ཚེ་འཇམ་དཔལ་གྲགས་པ་ཡི། །སྤྲུལ་པ་ཞེས་བཤད་ལ། དེ་ཉིད་ཀུ་མཱ་རའི་རྣམ་བཤད་དུའང་བྲིས་སོ། །གཉིས་པ་མ་དྲིས་པའི་ཉེས་པ་ནི། ངེས་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་གཅིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཅིག་གི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད། གཞན་གྱི་ཡང་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་འགྱུར་མོད། དྲང་བའི་དོན་དུ་སྔོན་གྱི་རྒྱུད་སོ་སོའི་དབང་གིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་སྐུ་སོ་སོར་འཇོག་པ་དང་། སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་གྱི་དབང་གིས། ཕྲིན་ལས་སོ་སོར་ངེས་པར་འཇོག་པ་དེའི་ཚེ་ན། གང་གི་སྤྲུལ་པ་གང་ཡིན་མ་འདྲེས་པར་འཆད་དགོས་ཏེ། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བཅུ་གསུམ་དང་། ཁྲོ་བོ་བཅུའི་སྤྲུལ་པ་རྣམས་མ་འདྲེས་པ་ཁོ་ནར་བཤད་པའི་ཕྱིར། དེ་སྐད་དུ་ཡང་། འགྲེལ་ཆེན་དུ་རྩ་བའི་རྒྱུད་དྲངས་པ་ལས། ཇི་སྐད་དུ། འདས་པའི་རྒྱལ་པོ་ཉི་མའི་འོད། །དེ་ནི་བགེགས་དགྲའི་སྤྲུལ་པ་སྟེ། །ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཟླ་བཟང་ཁྱོད། །ས་སྙིང་གཤིན་རྗེ་ 7-0-85b མཐར་བྱེད་དང་། །སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་སེལ་དང་། །རྨུགས་བྱེད་ཁེངས་བྱེད་རིམ་པ་སྟེ། །ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་འཇམ་དབྱངས་དང་། །འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་གོ་རིམ་བཞིན། །གཤིན་རྗེ་གཤེད་སོགས་ཁྲོ་བོ་བཅུ། །དེ་བར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཞན། །བཅུ་གསུམ་དེ་རྣམས་རིམ་པ་ཡིས། །རིགས་ལྡན་རིགས་ལ་འབྱུང་བར་འགྱུར། །གྲགས་པ་རིགས་ལྡན་རིགས་ཀྱང་སྟེ། །དེ་ནས་རིགས་ལྡན་པདྨ་དཀར། །བཟང་པོ་རིགས་ལྡན་གསུམ་པ་སྟེ། །དེ་བཞིན་བཞི་པ་རྣམ་རྒྱལ་ལོ། །བཤེས་གཉེན་བཟང་པོ་རིན་ཆེན་ཕྱག །བདུན་པ་ཁྱབ་འཇུག་སྦས་པའོ། །ཉི་མ་གྲགས་དང་ཤིན་ཏུ་བཟང་། །རྒྱ་མཚོ་རྣམ་རྒྱལ་རྒྱལ་དཀའ་དང་། །རིགས་ལྡན་ཉི་མ་བཅུ་གཉིས་པ། །སྣ་ཚོགས་གཟུགས་དང་ཟླ་བའི་འོད། །མཐའ་ཡས་དང་ནི་ས་སྐྱོང་དང་། །དཔལ་སྐྱོང་སེང་གེ་རྣམ་པར་གནོན། །སྟོབས་པོ་ཆེ་དང་མ་འགགས་པ། །མི་ཡི་སེང་གེ་དབང་ཕྱུག་ཆེ། །མཐའ་ཡས་རྣམ་རྒྱལ་རིགས་ལྡན་དང་། །གྲགས་པ་རིགས་ལྡན་དེ་ནས་སླར། །དེ་སྲས་འཁོར་ལོ་ཆེན་པོ་ཅན། །རིགས་ལྡན་དྲག་པོ་འབྱུང་འགྱུར་ཏེ། །སྨྲ་མཁས་རྟ་མཆོག་ཏིང་འཛིན་གྱིས། །ཀླ་ཀློའི་ཆོས་ནི་མཐར་བྱེད་པའོ། །ཉི་མའི་ཤིང་རྟ་ལ་སོགས་ཀྱི། །སྟོན་པ་སྨྲ་མཁས་འབྱུང་འགྱུར་གང་། །ཟླ་བཟང་ཁྱོད་ནི་རྩ་བའི་རྒྱུད། །དེ་ནི་སྡུད་པར་བྱེད་པ་སྟེ། །རྒྱས་འགྲེལ་བྱེད་པ་པོ་ཡང་ཁྱོད། །འདིར་ནི་སེམས་ཅན་ཡོངས་སྨིན་བྱེད། །འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེའི་བསྡུས་རྒྱུད་ལ། །རྒྱས་འགྲེལ་བ
【現代漢語翻譯】 提問的原因是：在經文中，『那時金剛手（梵文：Vajrapāṇi，藏文：ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་，字面意思：手持金剛杵者）的忿怒化身，名為猛力者（梵文：Ugra，藏文：དྲག་པོ་，字面意思：猛烈的），將摧毀所有異教徒。』大多數註釋者似乎沒有任何分析。但香屋巴（藏文：སྤོས་ཁང་པ་）說：『那時文殊（梵文：Mañjuśrī，藏文：འཇམ་དཔལ་，字面意思：妙吉祥）的化身。』他在古瑪茹（藏文：ཀུ་མཱ་ར་）的註釋中也這樣寫道。 不提問的過失是：究竟而言，所有佛的法身（梵文：Dharmakāya，藏文：ཆོས་ཀྱི་སྐུ་，字面意思：法性之身）是相同的，因此一個佛的化身也可以是其他佛的化身。但在名言上，由於過去各自的傳承，佛的色身（梵文：Rūpakāya，藏文：གཟུགས་སྐུ་，字面意思：色相之身）是不同的，並且由於過去的願力，事業也是確定的。因此，必須明確說明誰是誰的化身，不能混淆。在《時輪金剛》（梵文：Kālacakra，藏文：དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་）中，十三位菩薩和十位忿怒尊的化身是明確區分的。正如《釋論》引用根本續所說：『過去的國王太陽光（藏文：ཉི་མའི་འོད།），是魔障的化身。金剛手，你是月賢（藏文：ཟླ་བཟང་）。地藏（梵文：Kṣitigarbha，藏文：ས་སྙིང་），閻魔摧毀者（梵文：Yamāntaka，藏文：གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད་），除一切障（藏文：སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་སེལ་），愚昧者（藏文：རྨུགས་བྱེད་），傲慢者（藏文：ཁེངས་བྱེད་）依次是虛空藏（梵文：Ākāśagarbha，藏文：ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་），文殊，世間怙主（梵文：Lokanātha，藏文：འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་）依次排列。閻魔敵等十位忿怒尊，其間還有其他十三位菩薩，他們將依次在種姓中出現。名聞種姓之王，之後是蓮花白種姓之王，賢善是第三位種姓之王，第四位是勝者。善知識，珍寶手，第七位是遍入，隱匿者。日光和極賢善，海勝者，難勝者，第十二位是種姓之王日光，種種色和月光，無邊和護地，吉祥護和獅子奮迅，大力者和無礙者，人獅子和自在主，無邊勝者種姓之王，名聞種姓之王之後，他的兒子大輪者，猛力種姓之王將會出現，善於言辭的馬王以定，將終結異教徒的法。太陽車等的導師，善於言辭者將會出現，月賢，你是根本續，你將收集它，你也是廣釋的作者，你將使此地的眾生完全成熟。』在文殊金剛的略續中，廣釋……』
【English Translation】 The reason for asking is: In the scripture, 'At that time, the wrathful emanation of Vajrapāṇi, named Ugra, will destroy all heretics.' Most commentators seem to have no analysis. But Spokangpa said: 'At that time, the emanation of Mañjuśrī.' He also wrote this in the commentary on Kumāra. The fault of not asking is: Ultimately, all Buddhas' Dharmakāya are the same, so the emanation of one Buddha can also be the emanation of another Buddha. But nominally, due to the past separate lineages, the Rūpakāya of Buddhas are different, and due to past aspirations, the activities are also definite. Therefore, it must be clearly stated who is whose emanation, and there should be no confusion. In the Kālacakra, the emanations of the thirteen Bodhisattvas and the ten wrathful deities are clearly distinguished. As the commentary quotes the root tantra: 'The past king Sun Ray, is the emanation of obstacles. Vajrapāṇi, you are Moon Good. Kṣitigarbha, Yamāntaka, Remover of All Obscurations, Ignorant One, Arrogant One are successively Ākāśagarbha, Mañjuśrī, Lokanātha. Yama's Destroyer and other ten wrathful deities, in between there are other thirteen Bodhisattvas, they will successively appear in the lineage. Fame Lineage King, then Lotus White Lineage King, Good is the third Lineage King, the fourth is Victorious. Good Friend, Jewel Hand, the seventh is All-pervading, Hidden One. Sun Ray and Extremely Good, Ocean Victorious, Difficult to Conquer, the twelfth is Lineage King Sun Ray, Various Forms and Moon Light, Infinite and Earth Protector, Glorious Protector and Lion Subduer, Mighty One and Unobstructed One, Lion of Men and Great Powerful One, Infinite Victorious Lineage King, Fame Lineage King, then his son Great Wheel Holder, Fierce Lineage King will appear, Eloquent Horse King with Samadhi, will end the heretics' Dharma. The teacher of the Sun Chariot etc., the eloquent one will appear, Moon Good, you are the root tantra, you will collect it, you are also the author of the extensive commentary, you will make the beings here fully mature.' In the abbreviated tantra of Mañjuśrī Vajra, the extensive commentary...'
ྱེད་པ་པད་འཛིན་རང་། །ཞེས་རིགས་ལྡན་གྲགས་པ་སླར་རིགས་ལྡན་ཉེར་བཞི་པ་མཐའ་ཡས་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་སྲས་སུ་འཁྲུངས་པ་ནི་དྲག་པོ་འཁོར་ལོ་ཅན་དུ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །འཇམ་དབྱངས་དང་ཕྱག་རྡོར་ 7-0-86a གནས་ཚུལ་ལ་མི་འགལ་བ་ཙམ་གྱིས། རིགས་ལྡན་དྲག་པོ་ཕྱག་རྡོར་གྱི་སྤྲུལ་པར་འཆད་ནུས་ན། རྒྱལ་པོ་ཟླ་བ་བཟང་པོ་འཇམ་དབྱངས་ཀྱི་སྤྲུལ་པར་ཡང་འཆད་ནུས་པས། དེ་སྐབས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་ཐམས་ཅད་འཆོལ་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་། དྲག་པོ་འཇམ་དབྱངས་གྲགས་པའི་སྤྲུལ་པར་འཆད་པ་ཡང་། སྤྲུལ་པ་དང་སྐྱེ་བའི་ཤན་མ་ཕྱེད་པས་ནོངས་པ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུད་འགྲེལ་ལས་དེ་དེའི་སྐྱེ་བར་བཤད་ལ། སྤྲུལ་པར་འཇོག་པ་ལ་ནི། སྤྲུལ་པ་པོས་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་ཚུལ་མ་བསྟན་པ་ཞིག་ངེས་པར་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་པའི་རྒོལ་བ་འདི་དག་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། ། ༈ དངོས་ལན་གདབ་པ། གཉིས་པ་དངོས་ལན་གདབ་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཕྱི་དྲང་དོན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་དང་། ནང་ངེས་དོན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །དང་པོ་ནི། གསང་བའི་བདག་པོ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དང་། རྗེ་བཙུན་འཇམ་པའི་དབྱངས་གཉིས། གཞི་སྔོན་འཁོར་བའི་གནས་སྐབས་དང་། ལམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གནས་སྐབས་གཉིས་ཀར་དུ། རིགས་དང་ཤེས་རྒྱུད་རྫས་ཐ་དད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། འཆད་པ་དེའི་ཚེ་ན། རིགས་ལྡན་དྲག་པོ་འཇམ་དབྱངས་ཀྱི་སྤྲུལ་པར་འཆད་དགོས་པ་ཡིན་ཏེ། རྒྱལ་པོ་འཇམ་དཔལ་གྲགས་པ་དེའི་སྤྲུལ་པར་རྩོད་པ་མེད་ཅིང་། དྲག་པོ་ནི་དེའི་སྐྱེ་བར་རྩོད་མེད་དུ་ལུང་གིས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་གཞུང་འདི་ལྟར། དེ་ཚེ་འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་ཡི། །སྤྲུལ་པ་དྲག་པོ་ཞེས་བྱ་བའི། །རྒྱལ་པོས་ཀླ་ཀློ་ཀུན་བཅོམ་ནས། །ཞེས་སྦྱར་རོ། །གཞུང་གི་ཚིག་རང་འདོད་ཀྱི་རྟོག་པས་གཞན་དུ་སྒྱུར་བ་ན། ཆོས་ལ་དབང་ཟ་བའི་ཉེས་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་བསམ་པར་མི་བྱ་སྟེ། དུས་ཀྱི་དབང་གིས་ 7-0-86b གཞུང་མ་དག་པ་རྒྱ་འབྱམས་པ་འགའ་ཞིག་སྣང་བ་ནི། འདི་ལྟར། ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ཡི། །མདོ་དང་བསྟན་བཅོས་དག་ལས་ནི། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་དུས་གསུམ་དང་། །ཞེས་སོགས་སྦྱར་རྒྱུ་ཡིན་པ་དང་། འཕགས་པ་དཀོན་མཆོག་འབྱུང་བ་ལས། སེང་གེ་གང་ལའང་མི་འཇིགས་མོད། །ཞེས་གསུངས་དགོས་རྒྱུ་ཡིན་པ་དང་། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་བླ་མར། མ་རིག་ལྡོངས་པའི་མུ་སྟེགས་ལའང་། །ཞེས་སྦྱར་དགོས་རྒྱུ་ཡིན་པ་ལ་གཞན་དུ་སྣང་བ་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཤེས་བྱེད་ཀྱང་། ཡུལ་གྱི་མདོ་ན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དུས་གསུམ་དང་ཁམས་གསུམ་ལས་གྲོལ་བའི་བཤད་པ་ཡོད་ཀྱང་། དགེ་སྡིག་ལས་གྲོལ་བའི་བཤད་པ་མི་སྣང་བ་དང་། དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པ་ན། སེང་གེ་མེ་ལ་འཇིགས་པ་སོགས་ཀྱི་དཔེ་དོན་དེ་མི་སྣང་བ་དང་། བྱམས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱུད་བླ་ན། མ་རིག་ལྡོངས་པའི་མུ་སྟེ
【現代漢語翻譯】 ཞེས་རིགས་ལྡན་གྲགས་པ་སླར་རིགས་ལྡན་ཉེར་བཞི་པ་མཐའ་ཡས་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་སྲས་སུ་འཁྲུངས་པ་ནི་དྲག་པོ་འཁོར་ལོ་ཅན་དུ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །（據說，種姓持有者扎巴再次轉世為第二十四位種姓持有者無邊勝王的兒子，即猛力輪王。） འཇམ་དབྱངས་དང་ཕྱག་རྡོར་གནས་ཚུལ་ལ་མི་འགལ་བ་ཙམ་གྱིས། རིགས་ལྡན་དྲག་པོ་ཕྱག་རྡོར་གྱི་སྤྲུལ་པར་འཆད་ནུས་ན། རྒྱལ་པོ་ཟླ་བ་བཟང་པོ་འཇམ་དབྱངས་ཀྱི་སྤྲུལ་པར་ཡང་འཆད་ནུས་པས། དེ་སྐབས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་ཐམས་ཅད་འཆོལ་པར་འགྱུར་རོ། །（僅僅因為文殊菩薩和金剛手菩薩的情況不矛盾，就能說種姓持有者猛力是金剛手的化身，那麼也能說月賢國王是文殊菩薩的化身。那樣的話，所有的體系都會混亂。） ཡང་། དྲག་པོ་འཇམ་དབྱངས་གྲགས་པའི་སྤྲུལ་པར་འཆད་པ་ཡང་། སྤྲུལ་པ་དང་སྐྱེ་བའི་ཤན་མ་ཕྱེད་པས་ནོངས་པ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུད་འགྲེལ་ལས་དེ་དེའི་སྐྱེ་བར་བཤད་ལ། སྤྲུལ་པར་འཇོག་པ་ལ་ནི། སྤྲུལ་པ་པོས་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་ཚུལ་མ་བསྟན་པ་ཞིག་ངེས་པར་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །（還有，說猛力是文殊扎巴的化身也是錯誤的，因為沒有區分化身和轉世。續部釋論中說那是他的轉世，而要確立為化身，必須是化身者沒有示現涅槃。） ཞེས་པའི་རྒོལ་བ་འདི་དག་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །（這些反駁將會出現。） ༈ དངོས་ལན་གདབ་པ།（下面是正式回答。） གཉིས་པ་དངོས་ལན་གདབ་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཕྱི་དྲང་དོན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་དང་། ནང་ངེས་དོན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །（第二，正式回答分為兩種：以外在直義的角度和內在究竟義的角度。） དང་པོ་ནི། གསང་བའི་བདག་པོ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དང་། རྗེ་བཙུན་འཇམ་པའི་དབྱངས་གཉིས། གཞི་སྔོན་འཁོར་བའི་གནས་སྐབས་དང་། ལམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གནས་སྐབས་གཉིས་ཀར་དུ། རིགས་དང་ཤེས་རྒྱུད་རྫས་ཐ་དད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། འཆད་པ་དེའི་ཚེ་ན། རིགས་ལྡན་དྲག་པོ་འཇམ་དབྱངས་ཀྱི་སྤྲུལ་པར་འཆད་དགོས་པ་ཡིན་ཏེ། རྒྱལ་པོ་འཇམ་དཔལ་གྲགས་པ་དེའི་སྤྲུལ་པར་རྩོད་པ་མེད་ཅིང་། དྲག་པོ་ནི་དེའི་སྐྱེ་བར་རྩོད་མེད་དུ་ལུང་གིས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །（第一，秘密主金剛手菩薩和至尊文殊菩薩，無論是在作為基礎的輪迴階段，還是在作為道的菩薩階段，從種姓、識流、本體各不相同的角度來講解時，必須說種姓持有者猛力是文殊菩薩的化身，因為國王文殊扎巴是他的化身是無可爭議的，而且猛力是他的轉世，這是經文無可爭議地證明的。） དེས་ན་གཞུང་འདི་ལྟར། དེ་ཚེ་འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་ཡི། །སྤྲུལ་པ་དྲག་པོ་ཞེས་བྱ་བའི། །རྒྱལ་པོས་ཀླ་ཀློ་ཀུན་བཅོམ་ནས། །ཞེས་སྦྱར་རོ། །（因此，經文應如此連線：『那時，名為文殊金剛的猛力化身國王摧毀了一切異教徒。』） གཞུང་གི་ཚིག་རང་འདོད་ཀྱི་རྟོག་པས་གཞན་དུ་སྒྱུར་བ་ན། ཆོས་ལ་དབང་ཟ་བའི་ཉེས་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་བསམ་པར་མི་བྱ་སྟེ། དུས་ཀྱི་དབང་གིས་གཞུང་མ་དག་པ་རྒྱ་འབྱམས་པ་འགའ་ཞིག་སྣང་བ་ནི། འདི་ལྟར། ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ཡི། །མདོ་དང་བསྟན་བཅོས་དག་ལས་ནི། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་དུས་གསུམ་དང་། །ཞེས་སོགས་སྦྱར་རྒྱུ་ཡིན་པ་དང་། འཕགས་པ་དཀོན་མཆོག་འབྱུང་བ་ལས། སེང་གེ་གང་ལའང་མི་འཇིགས་མོད། །ཞེས་གསུངས་དགོས་རྒྱུ་ཡིན་པ་དང་། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་བླ་མར། མ་རིག་ལྡོངས་པའི་མུ་སྟེགས་ལའང་། །ཞེས་སྦྱར་དགོས་རྒྱུ་ཡིན་པ་ལ་གཞན་དུ་སྣང་བ་བཞིན་ནོ། །（不要認為如果根據自己的想法改變經文的詞句，就會犯下侵犯佛法的罪過。因為由於時代的原因，出現了一些不正確的經文，比如《般若波羅蜜多經》的經和論中，應該連線『法界是三時』等等；在《聖寶生經》中，應該說『獅子對什麼都不害怕』；在《大乘經莊嚴論》中，應該連線『即使是對無明盲目的外道』，但卻出現了其他的說法。） དེའི་ཤེས་བྱེད་ཀྱང་། ཡུལ་གྱི་མདོ་ན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དུས་གསུམ་དང་ཁམས་གསུམ་ལས་གྲོལ་བའི་བཤད་པ་ཡོད་ཀྱང་། དགེ་སྡིག་ལས་གྲོལ་བའི་བཤད་པ་མི་སྣང་བ་དང་། དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པ་ན། སེང་གེ་མེ་ལ་འཇིགས་པ་སོགས་ཀྱི་དཔེ་དོན་དེ་མི་སྣང་བ་དང་། བྱམས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱུད་བླ་ན། མ་རིག་ལྡོངས་པའི་མུ་སྟེ（其證明是，在《國土經》中有關於法界從三時和三界中解脫出來的說法，但沒有關於從善惡中解脫出來的說法；在《寶積經》中，沒有獅子害怕火等的例子和意義；在彌勒法的《經莊嚴論》中，沒有無明盲目的外道。）
【English Translation】 It is said that the lineage holder Drakpa was reborn as the son of the twenty-fourth lineage holder, Infinite Victory King, who is the Powerful Wheel Holder. If one can explain that the Powerful Lineage Holder is an emanation of Vajrapani (Phyag na rdo rje) merely because the circumstances of Manjushri (Jam dbyangs) and Vajrapani do not contradict each other, then one can also explain that King Chandra Bhadra (Zla ba bzang po) is an emanation of Manjushri. In that case, all the systems would become confused. Furthermore, explaining that Drakpo is an emanation of Jamyang Drakpa is also a mistake because the distinction between emanation and birth is not clear. The tantra commentary states that it is his birth, and to establish it as an emanation, it is necessary that the emanator has not shown the manner of passing into nirvana. These objections will arise. Now, the actual answer. The second, the actual answer, is twofold: from the perspective of the outer direct meaning, and from the perspective of the inner definitive meaning. First, the secret lord Vajrapani and the venerable Manjushri, both in the state of the basis, the former samsara, and in the state of the path, the latter Bodhisattva, from the perspective of different lineages, knowledge streams, and entities, when explaining, it is necessary to explain that the Powerful Lineage Holder is an emanation of Manjushri, because there is no dispute that King Jampal Drakpa is his emanation, and it is proven by scripture that Drakpo is his birth without dispute. Therefore, the text should be connected as follows: 'At that time, the king called Powerful, an emanation of Manjushri Vajra, destroyed all the heretics.' Do not think that changing the words of the scripture according to one's own ideas will result in the offense of infringing on the Dharma. Because due to the times, some incorrect scriptures appear extensively, such as in the sutras and treatises of the Prajnaparamita, one should connect 'the realm of phenomena is the three times,' and in the Arya Ratnakuta Sutra, one should say 'the lion is not afraid of anything,' and in the Mahayana Uttaratantra Shastra, one should connect 'even to the heretics blinded by ignorance,' but other statements appear. The proof of this is that in the Sutra of the Land, although there is an explanation that the realm of phenomena is liberated from the three times and the three realms, there is no explanation of liberation from virtue and vice; in the Ratnakuta, the example and meaning of the lion fearing fire, etc., are not seen; in the Maitreya Dharma's Uttaratantra, there are no heretics blinded by ignorance.
གས་ཤེས་སོགས་ཀྱི་གཞུང་དེ་ཡོད་ན། ཇི་སྐད་དུ། གང་ལས་རྒྱུ་མཚན་གང་ཕྱིར་ནི། །ཞེས་སོགས་རྗེ་བཙུན་ཉིད་ཀྱི་གཞུང་དང་འགལ་བར་སྣང་བས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། ནང་ལུས་ལ་སྦྱོར་བའི་དབང་དུ་བྱས་པ་དེའི་ཚེ། རིགས་ལྡན་དྲག་པོ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་སྤྲུལ་པར་གཞག་པས་ཆོག་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། དཔལ་ལྡན་རྒྱུད་ལས། འཁོར་ལོ་ཅན་ནི་རང་གི་ལུས་ལ་རྡོ་རྗེ་ཅན་ཏེ་ལྷ་མཆོག་བདག་རྣམས་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་འགོག །རིགས་ལྡན་དག་ནི་ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་གླང་པོ་རྟ་དང་ཤིང་རྟ་མངག་གཞུག་འཕགས་པའི་ཚད་མེད་རྣམས། །དྲག་པོ་རང་རྒྱལ་མིང་ཅན་དུ་འགྱུར་ཧ་ནུ་མན་ནི་ཉན་ཐོས་དག་སྟེ་གདུག་པ་ཀླ་ཀློའི་དབང་། །སྲོག་ཆགས་རྣམས་ཀྱི་སྡིག་པ་དག་སྟེ་གང་ཞིག་བྱེད་པའི་བློ་གྲོས་སྡུག་བསྔལ་སྦྱིན་བྱེད་མི་དགེའི་ལམ། །རྟ་ལ་གནས་པ་མ་རིག་པ་སྟེ་ལྷ་མིན་དཔུང་རྣམས་མཐའ་དག་ 7-0-87a བདུད་ཀྱི་ཕྱོགས་ནི་རྣམ་པ་བཞི། །དེ་ཡི་གཡུལ་ལ་བསྡུད་པ་སྲིད་པའི་འཇིགས་པ་འཇོམས་པ་དག་སྟེ་དཔལ་ལྡན་རྒྱལ་བ་ཐར་པའི་ལམ། །ཞེས་པ་ནས། དེ་ལྟར་ཀླ་ཀློའི་དབང་པོའི་འཁྲུག་པར་འགྱུར་ཏེ་ངེས་པར་ལུས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ཀྱི་དབུས་སུའོ། །སྒྱུ་མའི་གཟུགས་ཀྱང་ཕྱི་རོལ་དུ་ནི་ངེས་པར་མ་ཁའི་ཡུལ་དུ་ཀླ་ཀློ་འཁྲུག་སྟེ་འཁྲུག་པ་མིན། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་། དེ་ཉིད་ཀྱི་འགྲེལ་ཆེན་དུ། ཕྱི་རོལ་དུ་ལེའུ་དང་པོ་ལས་གསུངས་པའི་འཁོར་ལོ་ཅན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ལུས་ལ་རྡོ་རྗེ་ཅན་ཏེ་ཐུགས་རྡོ་རྗེའོ། །ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ལྷ་མཆོག་བདག་པོ་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པ་བཅུ་གཉིས་གང་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་ནི་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་འགོག་པ་རྣམས་སོ། །ཞེས་སོགས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་སོ། །འདིར་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ། ངེས་དོན་གྱི་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་འཆད་དགོས་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། དཔལ་མཆོག་ལས། ཐོག་མཐའ་མེད་པའི་སེམས་དཔའ་ནི། །ཞེས་པ་ནས་རྡོ་རྗེ་སྙེམས་ཚུལ་བདག་པོའི་བདག །མཆོག་གི་དང་པོའི་སྐྱེས་བུའོ། །ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟར་རོ།། །། ༈ དྲི་བ་ཞེ་གཉིས་པ་ལ། འདྲི་བའི་བསམ་པ་སླང་བ། དྲི་བ་ཞེ་གཉིས་པ་ནི། ཇི་ལྟར་མདུད་པའི་བྱེ་བྲག་གིས། །ཞེས་སོགས་དགྲ་བཅོམ་རང་རྒྱལ་གྱིས། །སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་དུ། །དྲངས་ན་མདོ་སྡེ་རྒྱན་གྱི་ལུང་། །སེམས་ཙམ་གཞུང་དུ་ཇི་ལྟར་འགྱུར། །ཞེས་པ་འདི་ལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ་འདྲི་བའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། དཀར་པོ་གཅིག་ཐུབ་ཀྱི་དོན་དང་ཐ་སྙད་འགོག་པའི་སྐབས་སུ། སྟོང་ཉིད་ལྟ་བས་མྱ་ངན་འདའ། །ཐབས་ལ་མཁས་ན་རྫོགས་སངས་རྒྱ། །ཞེས་དང་། སྟོང་ཉིད་རྐྱང་པ་བསྒོམས་ན་ནི། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་རྟོགས་མི་ནུས། །གལ་ཏེ་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་ན་ཡང་། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་ནི་འགོག་པར་ལྟུང་། ། 7-0-87b ཞེས་ཐེག་པ་གསུམ་ཀ་ལ་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པ་ཡོད་
【現代漢語翻譯】 如果存在關於知識等的論述，那麼，正如所說：『從何處，因何原因？』等等，這似乎與至尊者您自己的論述相矛盾。第二點是，當考慮到與內在身體結合的灌頂時，可以認為他是持金剛尊勝者的化身。正如吉祥續中所說：『具輪者是自己身體中的金剛持，至高之神是我等十二肢的守護。具種姓者是真實智慧的象、馬和車，是派遣和使用聖者的無量之物。』『勇猛者變為自勝之名，哈奴曼是聲聞，是兇猛的異教徒之主。』『眾生的罪惡，無論做什麼樣的惡劣思想，都施予痛苦，是不善之道。』『住在馬上的無明，以及所有非天軍隊，都是魔鬼的眷屬，共有四種。』『與他們交戰，摧毀存在的恐懼，是吉祥的勝利者，是解脫之道。』從那裡開始，『因此，異教徒之主的衝突將會發生，必然是在眾生身體的中央。』『幻化的身體也必然在外境的瑪卡地區發生異教徒的衝突，而不是衝突。』正如所說，以及在那裡的偉大註釋中：『在外境，第一品中所說的具輪者，就是身體中的金剛持，即心金剛。』這就是意義。至高之神，自在天等十二位，是守護十二肢者。』等等，廣為宣說。這裡所說的心金剛，必須解釋為究竟意義上的持金剛，正如吉祥至高中所說：『無始無終的菩薩，』從那裡開始，『金剛傲慢姿態的主宰，是至高的第一生者。』正如所說。 第四十二個問題：引發提問的意圖。 第四十二個問題是：『如何以結的差別，』等等，『如果將阿羅漢和自勝者，作為證悟空性的論據，那麼《經莊嚴論》的引文，如何轉變為唯識宗的論述？』對於這個問題，分為兩部分，第一部分是提問的原因：在遮破單一白和意義與名稱時，『以空性見解獲得寂滅，精通方便則圓滿成佛。』以及，『如果僅僅修習空性，甚至無法證悟空性。』『如果證悟空性，也會墮入聲聞的寂滅。』 也就是說，三個乘都有證悟空性。
【English Translation】 If there are treatises on knowledge, etc., then, as it is said: 'From where, for what reason?' etc., it seems to contradict the treatise of the venerable one himself. The second point is that when considering the empowerment of combining with the inner body, it is permissible to regard him as an emanation of Vajrapani the Powerful One of the Lineage. As it is said in the Glorious Tantra: 'The one with the wheel is the Vajra-holder in his own body, the supreme gods are the protectors of our twelve limbs.' 'Those with lineage are the elephant, horse, and chariot of true wisdom, sending and employing the immeasurable ones of the noble ones.' 'The fierce one becomes known as the self-victor, Hanuman is the Shravaka, the master of the cruel heretics.' 'The sins of sentient beings, whatever evil thoughts they do, bestow suffering, the path of non-virtue.' 'The ignorance dwelling on the horse, and all the armies of the Asuras, are the retinue of Mara, of four kinds.' 'Gathering them for battle, destroying the fear of existence, are the glorious victors, the path of liberation.' From there, 'Therefore, the conflict of the lord of the heretics will occur, certainly in the center of the bodies of sentient beings.' 'The illusory body will also certainly occur in the land of Makha outside, the conflict of the heretics, not a conflict.' As it is said, and in the great commentary there: 'Outside, the one with the wheel mentioned in the first chapter is the Vajra-holder in the body, that is, the Mind Vajra.' That is the meaning. The supreme gods, Ishvara, etc., the twelve, are those who protect the twelve limbs.' etc., extensively explained. Here, the term Mind Vajra must be explained as Vajrapani in the definitive sense, as it is said in the Supreme Glory: 'The Bodhisattva without beginning or end,' from there, 'The master of the Vajra arrogant posture, is the supreme first-born.' As it is said. Forty-second question: Arousing the intention to ask. The forty-second question is: 'How, by the distinctions of knots,' etc., 'If the Arhat and the Self-Victorious are cited as proof of realizing emptiness, how does the quote from the Ornament of the Sutras become a Mind-Only treatise?' For this question, there are two parts, the first part is the reason for asking: In the context of refuting single white and meaning and name, 'Nirvana is attained by the view of emptiness, skillful in means, one attains perfect Buddhahood.' And, 'If one only meditates on emptiness, one cannot even realize emptiness.' 'If one realizes emptiness, one falls into the cessation of the Shravakas.' That is to say, all three vehicles have realization of emptiness.
པར་བཤད་ནས། དེའི་ཤེས་བྱེད་དུ་མདོ་སྡེ་རྒྱན་གྱི་ལུང་དེ་དྲངས་པར་གསལ་བས་སོ། །གཉིས་པ་མ་དྲིས་ན་སྐྱོན་ཡོད་པ་ནི། དེ་ལྟ་ན་མདོ་སྡེ་རྒྱན་གྱི་རང་ལུགས་ལ་ཉན་རང་ལ་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་རྟོགས་པ་ཡོད་པར་འགྱུར་ཏེ། ཐེག་པ་གསུམ་ཀ་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་སྨྲ་བའི་གཞུང་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་པའི་གོ་དོན་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་ངོ་བོས་སྟོང་པ་ལ་འཆད་དགོས་པའི་ཕྱིར་སྙམ་དུ་དོགས་པར་འགྱུར་རོ། ། ༈ དངོས་ལན་གདབ་པ། དངོས་ལན་གདབ་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། དངོས་དང་། ཞར་ལ་དཀར་པོ་གཅིག་ཐུབ་འགོག་པའི་གཞུང་དོན་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྟོགས་ན། འཛིན་པ་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་རྟོགས་དགོས་སོ་ཞེས་གངས་ཅན་པ་ཕྱི་མ་དག་གིས། གྲུབ་མཐའ་གོང་འོག་གི་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་ཁས་ལེན་པ་ནི། །སློབ་དཔོན་ཟླ་བ་གྲགས་པའི་གཞུང་ལུགས་ཞེ་ཕུགས་སུ་གཞག་ནས་སྨྲས་པ་དེ་ཉིད། ཀུན་ལ་རླུང་ལྟར་གྲགས་མོད་ཀྱང་། བྱམས་ཆོས་དང་དབུ་མ་རང་རྒྱུད་དུ་སྨྲ་བ་དག་གི་ལུགས་མ་ཡིན་ཏེ། དབུས་དང་མཐའ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལས། དབྱེ་གཞི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། ཡང་དག་པའི་མཐའ་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམས་ལ། དབྱེ་ངོ་གང་ཟག་གི་དབང་དུ་བྱས་པའི་གཟུང་འཛིན་གཉིས་ཀྱིས་སྟོང་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཆོས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པའི་གཟུང་འཛིན་གཉིས་ཀྱིས་སྟོང་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་གཉིས་སུ་ཕྱེ་ནས། དང་པོ་ནི། ཉན་ཐོས་འཕགས་པས་ཀྱང་རྟོགས་ལ། གཉིས་པ་ལ་ཉི་ཚེ་བ་དང་། ཁྱབ་པའི་སྟོང་ཉིད་གཉིས་སུ་ཕྱེ་ནས། དང་པོ་རང་སངས་རྒྱས་ 7-0-88a ཀྱིས་ཀྱང་རྟོགས་པ་དང་། གཉིས་པ་ལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཆོག་ཅེས་པའི་ཐ་སྙད་བཏགས་ནས། དེ་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་འཕགས་པ་ཁོ་ནའི་ཁྱད་ཆོས་སུ་འཆད་ལ། དེ་ཉིད་བྱམས་ཆོས་བར་པ་གསུམ་རྗེས་འབྲང་དང་བཅས་པའི་ལུགས་ཡིན་པར་གདོན་མི་ཟ་བའི་ཕྱིར་དང་། འཕགས་སེང་གཉིས་ཀྱིས་ཀྱང་། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྒྱུའི་སྒོ་ནས་རིགས་སུ་འཇོག་ཚུལ། དབུས་མཐའ་དང་མངོན་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་དང་མཐུན་པར་བཤད་པས་སོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་། གཞུང་འདིར་རིགས་ཅན་གསུམ་ཀས་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པ་ལ་ཁྱད་པར་མེད་ཅིང་། འབྲས་བུ་བཟང་ངན་གྱི་ཁྱད་པར་ཐབས་ཀྱིས་བྱས་པ་ལྟ་བུར་གསུངས་པ་ནི་ཅུང་ཟད་བཤད་དཀའ་བ་ཡིན་ཏེ། རིགས་ཅན་གསུམ་གྱི་བྱང་ཆུབ་འགྲུབ་པ་ནི་ཐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཁོ་ནར་མ་ཟད། ཤེས་རབ་ཀྱིས་སྒྲིབ་པ་སྤོང་ཚུལ་ལས་ཀྱང་ངེས་པར་གཞག་དགོས་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་ཡིན་མོད། དེ་ལས་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། འོ་ན་གཞུང་དུ། ཐགས་ཀྱི་རྒྱུ་རྣམས་ཕལ་ཆེར་མཐུན། །སྤུན་གྱི་དབྱེ་བས་བཟང་ངན་འབྱུང་། །དེ་བཞིན་སྟོང་ཉིད་ཕལ་ཆེར་མཐ
【現代漢語翻譯】 從解釋來看，很明顯，爲了證明這一點，引用了《經莊嚴論》的教證。第二，如果不提問就會有問題：如果那樣的話，《經莊嚴論》的自宗就會變成聲聞緣覺也證悟了法無我，因為三乘都現量證悟了空性。如果承認這一點，就會變成說無自性的論典，因為法無我的含義必須解釋為一切法都空自己的自性，可能會有這樣的疑慮。 回答問題： 回答問題分為兩部分：直接回答和順便解釋遮破『白法一能遮』的宗義。第一部分：如果證悟了空性和法界，就必須證悟執著的法無我，這是雪域後來的學者們在所有高低宗義的場合都承認的。雖然這就像風一樣廣為人知，但這並不是慈氏法和自續中觀的宗義。在《辨中邊論》中，將如來藏、真實邊際、空性和法界作為分類的基礎，然後分為以補特伽羅為對象的能取所取空性和以法為對象的能取所取空性兩種。第一種是聲聞聖者也能證悟的，第二種分為少分空性和周遍空性兩種。第一種是獨覺也能證悟的，第二種被稱為『勝義諦』，現量證悟它只是大乘聖者的特點。這無疑是慈氏三論及其追隨者的宗義。聖天和獅子賢也以法界為因，以種姓的方式安立，這與《辨中邊論》和《攝大乘論》相符。即使那樣，這部論典中說三類有情證悟空性沒有差別，只是果的好壞是由方便造成的，這有點難以解釋，因為三類有情成就菩提不僅僅是方便的差別，也必須從智慧遣除障礙的方式來安立。即使是這樣，那又會怎麼樣呢？那麼，論典中說：『織布的材料大多相同，只是由於紡織方法的不同而有好壞之分。』同樣，空性大多相同。
【English Translation】 From the explanation, it is clear that the quote from the Sutra Ornament is cited as evidence. Second, there is a fault if one does not ask: If that is the case, then according to the Sutra Ornament's own system, shravakas (hearers) and pratyekabuddhas (solitary realizers) would realize the selflessness of phenomena (dharma-nairatmya), because all three vehicles have direct realization of emptiness. If this is accepted, it would become a treatise that speaks of no self-nature, because the meaning of the selflessness of phenomena must be explained as all phenomena being empty of their own self-nature; there might be such a doubt. Answering the question: Answering the question has two parts: the direct answer and, incidentally, explaining the doctrine of refuting the 'one white [dharma] can obstruct'. The first part: If one realizes emptiness and the dharmadhatu (sphere of reality), one must realize the selflessness of phenomena of clinging. This is what later scholars in Tibet acknowledge in all situations of higher and lower tenets. Although this is as well-known as the wind to everyone, it is not the system of Maitreya's teachings and the Svatantrika Madhyamaka. In the Distinguishing the Middle from the Extremes, the tathagatagarbha (embryo of the Tathagata), the true limit, emptiness, and the dharmadhatu are the basis of differentiation. Then, differentiating between the emptiness of emptiness that is empty of the two objects of grasping and the grasped with respect to the individual, and the emptiness of emptiness that is empty of the two objects of grasping and the grasped with respect to phenomena. The first is realized even by shravaka aryas, and the second is divided into partial emptiness and pervasive emptiness. The first is realized even by pratyekabuddhas, and the second is labeled 'ultimate suchness', and realizing it directly is a unique characteristic only of Mahayana aryas. This is undoubtedly the system of the three Maitreya texts and their followers. As for how Asanga and Sthiramati establish the dharmadhatu as a gotra (lineage) from the perspective of the cause, they explain it in accordance with the Distinguishing the Middle from the Extremes and the Compendium of Abhidharma. Even so, it is somewhat difficult to explain that in this text, it says that the three types of beings do not differ in realizing emptiness, and that the difference in good and bad results is caused by skillful means, because the accomplishment of enlightenment by the three types of beings is not only a difference in skillful means, but must also be established from the way in which wisdom eliminates obscurations. Even if that is the case, what will happen? Then, in the text it says: 'The materials for weaving are mostly the same, but the good and bad arise from the difference in weaving methods.' Similarly, emptiness is mostly the same.
ུན། །འབྲས་བུའི་བཟང་ངན་ཐབས་ཀྱིས་བྱེད། །ཅེས་བཤད་པ་དང་འགལ་བ་མ་ཡིན་ནམ་སྙམ་པའི་དོགས་པ་འདི་སྐྱེའོ། །ཉེས་པ་དེས་གནོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དཀར་པོ་གཅིག་ཐུབ་ཀྱི་དོན་ནི། ཐབས་དང་བྲལ་བའི་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་བ་ལ་ཟེར་བ་ཡིན་ལ། ཐབས་དང་བྲལ་ན་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གི་དབྱེ་བ་མི་འབྱུང་། དབྱེ་བ་དེ་མེད་པར། སྟོང་པ་ཉིད་རྐྱང་པ་བསྒོམས་ན་ཆད་པའི་མྱང་འདས་སུ་འགྲོ་བ་ལས་གཞན་མེད་དོ། །ཞེས་པའི་དོན་དུ་འཆད་དགོས་པའི་ཕྱིར་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་ 7-0-88b སེམས་བསྐྱེད་པ་མེད་ན། སྟོང་ཉིད་སྒོམ་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་མཆོག་སྒོམ་པ་ནི་མི་འབྱུང་སྟེ། དེ་བསྒོམས་པའི་འབྲས་བུ་དོན་དུ་མི་གཉེར་བའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ནི། སྐབས་འདིའི་ཕྱོགས་སྔ་མ་ན་རེ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་མིང་ཅན། སྤྲོས་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད། མྱོང་བ་གསལ་རིག་གི་ངོ་བོར་སྐྱེས་པ་དེ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྟོགས་ན། དེ་ཉིད་རྐྱང་པ་བསྒོམས་པས་འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་མངོན་དུ་བྱེད་ནུས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ཟེར། དེ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྫོགས་སྨིན་སྦྱངས་གསུམ་མ་བྱས་པར། སྤྲོས་པ་མཐའ་དག་བཀག་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གོམས་པར་བྱས་ན། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་མ་ལུས་པར་ཟད་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མངོན་དུ་བྱེད་པར་ནུས་ཀྱང་། སྐུ་གསུམ་ཀ་ཚང་བའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་མངོན་དུ་བྱེད་མི་ནུས་པར། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལུང་ལས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནོ།། །། ༈ དྲི་བ་ཞེ་གསུམ་པ་ལ། འདྲི་བའི་བསམ་པ་སླང་བ། དྲི་བ་ཞེ་གསུམ་པ་ནི། ཡི་དམ་སྒོམ་པ་དཀྲོངས་སྐྱེད་ཀྱིས། །སྦྱང་གཞི་སྦྱོང་བྱེད་མི་འཕྲོད་ན། །ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་བཅོས་མིན་གྱི། །སྐྱེད་པའི་རིམ་པ་དེ་ཅི་ཞིག །ཅེས་པ་འདི་ལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ། འདྲི་བའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། གཞུང་དུ། བརྒྱ་ལ་སྐྱེད་རིམ་སྒོམ་ན་ཡང་། །སྦྱང་གཞི་སྦྱོང་བྱེད་ལེགས་འཕྲོད་པའི། །ཆོ་གའི་ཡན་ལག་ཀུན་བོར་ནས། །རང་བཟོའི་དཀྲོངས་སྐྱེད་སྒོམ་པར་ཟད། །ཅེས་པའི་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་ལ། རྣམ་བཤད་མཛད་པ་ཀུན་གྱིས། ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་དང་། བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞི་དང་། མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ལྔ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པས་སྐྱེད་པ་མེད་པར། རང་ཉིད་ལྷག་པའི་ལྷར་དཀྲོངས་སྐྱེད་བྱས་པ་ཙམ་གྱིས་ 7-0-89a སྦྱང་གཞི་སྦྱོང་བར་མི་ནུས་པའི་བཤད་པ་མཛད་འདུག་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་སོ། །མ་དྲིས་པའི་ཉེས་པ་ནི། དེ་ལྟ་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ། རྫུས་སྐྱེས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པའི་སྐྱེད་རིམ་སྒོམ་པ་མི་སྲིད་པར་འགྱུར་བ་དང་། རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པའི་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རིམ་གྱིས་སྐྱེད་མི་དགོས་པར། གཅིག་ཆར་དུ་གསལ་བཏབ་ནས་གོམས་པར་བྱེད་པའི་སྐྱེད་རིམ་མཚན་ཉིད་པ་མི་སྲིད་པའམ། སྲིད་ཀྱང་དེས་སྦྱང
【現代漢語翻譯】 那麼，是否與『果之好壞由方便而定』的說法相矛盾呢？我產生了這樣的疑問。這種過失並不會造成損害，因為『白色唯一』的含義是指缺乏方便的空性見解。如果缺乏方便，就不會有大小乘的區分。如果沒有這種區分，僅僅修習空性，除了墮入斷滅的寂滅之外，別無他途。因此，必須這樣解釋。如果沒有發起菩提心，即使修習空性，也不會成為殊勝的空性修習，因為不會追求修習空性的果。其次，在此處的前者認為，名為『大手印』，遠離一切戲論邊際的真如，在明覺的自性中生起，如實證悟它，僅僅修習它就能顯現果位三身。這種說法是不合理的，如果沒有進行成熟、圓滿、凈化的三事，僅僅習慣於斷除一切戲論的真如，雖然能夠顯現斷盡一切所知障的法身，但無法顯現具足三身的佛身，這是大乘經論中所說的道理。 第四十三問：提問的意圖。 第四十三問是：『如果本尊修法中的生起次第，與所凈和能凈不相符，那麼，極其深奧的無造作生起次第是什麼呢？』這個問題分為兩部分。第一部分，提問的理由是：經文中說：『即使修習百種生起次第，如果捨棄了所有能使所凈和能凈完美結合的儀軌支分，最終只會修習自創的生起次第。』所有註釋都說，如果沒有三摩地、四近行支分、五現證菩提等次第的生起，僅僅將自己觀想為本尊，就無法凈化所凈。這就是提問的理由。如果不提問的過失是：如果真是這樣，那麼就不可能修習化生的生起次第，也不需要次第生起自然成就的具有所依和能依的壇城，而只能一次性地觀想清楚並習慣，那麼具足特徵的生起次第就不可能存在，或者即使存在，也不能凈化。
【English Translation】 Then, doesn't this contradict the statement 'The goodness or badness of the fruit depends on the means'? I have this doubt. This fault does not cause harm, because the meaning of 'white alone' refers to the view of emptiness devoid of means. If there are no means, there will be no distinction between the Great and Small Vehicles. Without this distinction, merely meditating on emptiness will lead to nothing other than falling into the extinction of annihilation. Therefore, it must be explained in this way. If the mind of enlightenment (bodhicitta) is not generated, even if emptiness is meditated upon, it will not be the supreme meditation on emptiness, because the fruit of meditating on it is not sought. Secondly, in this case, the former party says that the suchness called 'Mahamudra' (phyag rgya chen po, 大手印), which is free from all extremes of elaboration, arising as the essence of clear awareness, if realized as it is, merely meditating on it can manifest the three kayas (sku gsum, 三身). This is not reasonable, because without having done the three things of ripening, maturing, and purifying, if one becomes accustomed to the suchness that has eliminated all elaborations, although one can manifest the dharmakaya (chos kyi sku, 法身) that has exhausted all knowable obscurations, one cannot manifest the buddha-kaya (sangs rgyas kyi sku, 佛身) that is complete with all three kayas, as it appears in the sutras of the Great Vehicle. Question Forty-three: Raising the Intention to Ask. Question forty-three is: 'If the generation stage (skye rim, 生起次第) in the meditation on the yidam (yi dam, 本尊) does not correspond to what is to be purified and what purifies, then what is the extremely profound, uncontrived generation stage?' This is divided into two parts. First, the reason for asking is: In the text, it says: 'Even if one meditates on a hundred generation stages, if one abandons all the limbs of the ritual that perfectly harmonize what is to be purified and what purifies, one will only meditate on self-made generation stages.' All the commentaries say that without the generation of the three samadhis, the four stages of approach and accomplishment, the five stages of complete enlightenment, etc., merely generating oneself as the deity is not able to purify what is to be purified. That is the reason for asking. The fault of not asking is: If that is the case, then it will become impossible to meditate on the generation stage of miraculous birth, and it will not be necessary to gradually generate the mandala (dkyil 'khor, 壇城) that is naturally established with the support and what is supported, but only to visualize it clearly all at once and become accustomed to it, then the generation stage with characteristics will not be possible, or even if it is possible, it will not be able to purify.
་གཞིའི་སྟེང་གི་སྐྱེ་འཆི་བར་དོ་གསུམ་གྱི་དྲི་མ་སྦྱོང་མི་ནུས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་འདོད་ན་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་པས། སེམས་ཅན་རྫུས་ཏེ་སྐྱེ་བ་བཞིན། །ས་བོན་མེད་པར་རྣམ་པར་སྒོམ། །ཞེས་དང་། བཅོས་མ་གཉིས་ཀྱི་ངོ་བོ་གང་། །དེ་ནི་གདུལ་བྱའི་དབང་ལས་འདོད། །མཁས་པའི་བསྒྲུབ་བྱ་དེ་མིན་ཏེ། །ཡང་དག་དོན་མཐོང་གྲོལ་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་དང་། འགྲོ་བ་འདི་དག་རང་བཞིན་གྱིས། །གྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་མེད་པའོ། །ཞེས་བཤད་པ་དང་འགལ་ལོ་སྙམ་པའི་དོགས་པ་འདི་སྐྱེའོ། ། ༈ དངོས་ལན་གདབ་པ། གཉིས་པ་དངོས་ལན་གདབ་པ་ནི། གཞུང་གི་དོན། སྐྱེད་པའི་རིམ་པ་མཚན་ཉིད་པ་ཡིན་ན། དཀྲོངས་སྐྱེད་མ་ཡིན་པས་ཁྱབ་པར་སྟོན་པ་ནི་མ་ཡིན་གྱི། འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ལྔ་ལྟ་ཞོག །ས་བོན་ཙམ་ལས་སྐྱེད་པ་ཡང་མེད་པའི་ལྷ་ཕོ་རེང་པོ་གཅིག་ཙམ་སྒོམ་པ་སྐྱེད་རིམ་དུ་འདོད་པ་འགོག་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་ནི་སྐྱེ་གནས་བཞི་པོ་གང་ཡང་སྦྱོང་བར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར། ཞེས་པའི་དོན་དེ། ཇི་སྐད་དུ། སྦྱང་གཞི་སྦྱོང་བྱེད་ལེགས་འཕྲོད་པའི། །ཆོ་གའི་ཡན་ལག་ཀུན་བོར་ནས། །ཞེས་དང་། རང་བཟོའི་དཀྲོངས་སྐྱེད། ཅེས་པ་ལ་ནུས་པ་འདོན་དགོས་པས་སོ། །དེ་ལ་སྤྱིར། མངོན་བྱང་ལྔའི་སྐྱེད་ཆོག་གིས་ 7-0-89b དྲོད་བཤེར་ལས་སྐྱེས་པ་དང་། ཞུ་བ་གླུས་བསྐུལ་བ་ཡོད་མེད་གཉིས་ཀྱིས། མངལ་སྐྱེས་དང་སྒོང་སྐྱེས་སྦྱོང་ལ། སྐད་ཅིག་གིས་བསྐྱེད་པས་རྫུས་ཏེ་སྐྱེས་པ་སྦྱོང་། ཞེས་བླ་མ་གོང་མ་རྣམས་གསུང་པ་དེ་ཉིད་ཡིན་ལ། སློབ་དཔོན་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་པའི་ལུགས་ཀྱི་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པའི་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒོམ་པར་བྱེད་པའི་སྐྱེད་རིམ་དེ་ནི། རྫུས་སྐྱེས་ཁོ་ནའི་སྦྱོང་བྱེད་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་གང་ཟག་དབང་པོ་རྣོན་པོ་ཞིག་གིས། སྐྱེ་གནས་བཞི་ག་སྦྱོང་བྱེད་ཀྱི་ལམ་དུ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་དབང་པོ་བརྟུལ་འབྲིང་གི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། སྭ་བྷཱ་ཝ་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་དོན་བསམས་ནས། མ་དག་པའི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་སྦྱངས་པ་ལས། ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་བསྒྲུབས་པའི་སྐྱེད་རིམ་སྒོམ་པ་དང་། དེ་མ་སྦྱངས་པར། མ་དག་པའི་ལུས་ཉིད་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་། རྩ་དང་ཁམས་རྣམས་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་སུ་གསལ་བཏབ་ནས་སྒོམ་པར་བྱེད་པའི་ཚེ་ན། སྦྱོང་བྱེད་ལྷ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་ཀ་ཡང་དག་མ་དག་གི་དབྱེ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གཉིས་ཀ་ཡང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོར་ཁས་ལེན་དགོས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གཞན་དུ་ན། མ་དག་པའི་ལུས་ཀྱིས་དེ་ཉིད་སྦྱོང་ནུས་པར་ཐལ་བ་དང་། དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ལས་མ་འདས་པར་ཐལ་བས་སོ། །དེ་ཡང་དཔེར་ན། སྤྱི་བོ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ། ཞེས་འཆད་པ་དེའི་ཚེ་ན། ཐ་མལ་པའི་ལུས་ཀྱི་སྤྱ
【現代漢語翻譯】 如果那樣認為，那麼金剛鈴論師說：『眾生如幻化生，無種亦能修。』以及，『兩種造作之體性為何？乃隨所化之根器而定。智者之所修非此，為見真實義而解脫。』以及，『此等有情自性成，無二圓滿之壇城。』這樣說就相違背了，會產生這樣的疑問。 第二，真實回答如下： 關於真實回答：如果經文的意義是，生起次第是具足特徵的，那麼這並非意味著它涵蓋了非圓滿生起。那麼是什麼呢？它阻止了僅僅觀想一個沒有種子的獨身男神，更不用說五種現觀菩提了，因為那樣無法凈化四種生處。』這句話的意思是，正如所說：『捨棄了凈化所依和能凈，以及圓滿配合的儀軌支分。』以及，必須發揮自造圓滿生起的作用。』 總的來說，五種現觀菩提的生起儀軌，通過冷熱產生，以及通過吟唱來激發，有或沒有，可以凈化胎生和卵生。通過剎那間生起，可以凈化化生。』這是上師們的教言。鈴金剛論師的宗派，觀想具有所依和能依的身體壇城，那並非僅僅是化生的凈化方法，因為對於根器敏銳的人來說，這是四種生處的凈化之道。』 這也是爲了適應中等根器的人，通過思維薩瓦巴瓦（藏文：སྭ་བྷཱ་ཝ，梵文天城體：स्वभाव，梵文羅馬擬音：svabhāva，自性）等咒語的意義，從凈化不凈的蘊、界、處開始，修持由智慧所成就的生起次第。如果不凈化它們，就將不凈的身體觀想為宮殿，將脈和明點觀想為勇士和空行母，那麼能凈的神和壇城兩者之間就沒有清凈和不清凈的區別，因為兩者都必須承認為智慧的體性。否則，不凈的身體就能凈化自身，勇士和空行母們就無法超越微塵的本性了。例如，當解釋『頂髻五股金剛』時，普通人的身體的頂...
【English Translation】 If one thinks that way, then Vajraghanta says: 'Beings are born as illusions, and can be meditated on without seeds.' And, 'What is the nature of the two fabrications? It depends on the capacity of those to be tamed. The practice of the wise is not this, but for liberation through seeing the true meaning.' And, 'These beings are naturally, a non-dual mandala that is complete.' Saying this is contradictory, and such doubts will arise. Second, the actual answer is given as follows: Regarding the actual answer: If the meaning of the scripture is that the generation stage is characterized by attributes, then it does not imply that it encompasses non-perfection generation. What is it then? It prevents the mere contemplation of a solitary male deity without seeds, let alone the five Abhisambodhis, because it cannot purify any of the four birth places.' The meaning of this is, as it is said: 'Having abandoned the basis of purification and the means of purification, and all the limbs of the ritual that are well-suited.' And, the power must be exerted on the self-made perfection generation.' In general, the generation ritual of the five Abhisambodhis, arising from heat and moisture, and stimulated by chanting, with or without, can purify womb-born and egg-born beings. By generating in an instant, it purifies those born miraculously.' This is the teaching of the previous Lamas. The system of Acharya Vajraghanta, contemplating the mandala of the body with its support and supported, that is not merely a method of purifying miraculous birth, because for a person with sharp faculties, it is said to be the path of purifying the four birth places.' This is also to accommodate people of medium faculties, by contemplating the meaning of mantras such as Svabhava (藏文：སྭ་བྷཱ་ཝ，梵文天城體：स्वभाव，梵文羅馬擬音：svabhāva，nature), starting from purifying impure aggregates, elements, and sources, practicing the generation stage accomplished by wisdom. If they are not purified, and the impure body itself is visualized as a palace, and the channels and essences are visualized as heroes and yoginis, then there is no distinction between pure and impure in both the purifying deity and the mandala, because both must be acknowledged as the nature of wisdom. Otherwise, the impure body would be able to purify itself, and the heroes and yoginis would not be able to transcend the nature of atoms. For example, when explaining 'the variegated vajra on the crown of the head,' the ordinary person's body's crown...
ི་བོ་ནི། གསུམ་སྟེ། ཀུན་བཏགས་པ་དང་། རྣམ་པར་བརྟགས་པ་དང་། ཆོས་ཉིད་ཀྱིའོ། །དེ་ལས་དང་པོ་གཉིས་ནི་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེར་མི་རུང་སྟེ། ཡེ་གདོད་མ་ནས་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། གཟུང་འཛིན་ 7-0-90a གཉིས་ཀྱིས་བསྡུས་པས། གནས་གྱུར་མཐར་ཐུག་པའི་ཚེ་ན་འདོར་དགོས་པའི་ཕྱིར་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་མི་སྣང་བས་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྤྱི་བོ་ཞེས་པ་ནི། མ་དག་པའི་ལུས་ཀྱི་སྤྱི་བོའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་གཟུང་འཛིན་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་ལ་ཡང་སྦྱར་ཏེ་ཤེས་པར་བྱས་ནས། ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གོམས་པ་མཐར་ཕྱིན་པ་ན། ཡེ་གདོད་མ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོར་གྲུབ་པའི་བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོའི་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་མངོན་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་འདི་ལ་སྦྱང་གཞི་དང་སྦྱོང་བྱེད་ཀྱི་གོ་དོན་འཕྲོད་ཀྱང་། དངོས་བསྟན་ལ་སོ་སོར་ངོ་སྤྲོད་དགོས་པ་མེད་དོ། །ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞུ་འཕྲིན་ལས་ཀྱང་། སྐྱེད་རིམ་སྒོམ་པ་ཕལ་ཆེར་ཡང་། །སྦྱང་གཞི་སྦྱོང་བྱེད་ལེགས་འཕྲོད་པའི། །ཆོ་གའི་རྣམ་གཞག་མི་ཤེས་པར། །རང་བཟོའི་དཀྲོངས་སྐྱེད་སྒོམ་པ་མཐོང་། །སྐྱེད་རིམ་གསལ་བ་རབ་ཀྱི་མཐར། །སོང་བའི་གང་ཟག་ཡང་རབ་ཀྱིས། །རྫོགས་རིམ་གཙོ་བོར་སྦྱོང་བའི་ཚེ། །དཀྲོངས་སྐྱེད་གསུངས་ཀྱི་ད་ལྟ་མིན། །དཔེར་ན་ཁ་ཟས་དཀྲོངས་སྐྱེད་ལ། །སྔོན་དུ་འཚོག་ཆས་མི་དགོས་སམ། །སྐྱེད་པའི་རིམ་པས་མ་སྦྱངས་པའི། །ལྷ་སྒོམ་དཀྲོངས་སྐྱེད་དེ་དང་འདྲ། །ཞེས་གསུངས་སོ།། །། ༈ དྲི་བ་ཞེ་བཞི་པ་ལ། འདྲི་བའི་བསམ་པ་སླང་བ། དྲི་བ་ཞེ་བཞི་པ་ནི། རིམ་པ་ལྔ་པར་འོད་གསལ་དང་། །ཟུང་འཇུག་ཅེས་པ་ཆོས་སྐུ་དང་། །སྒྱུ་མའི་སྐུ་ལ་བཤད་པས་ན། །འོད་གསལ་འབྲས་བུའི་མཐར་ཐུག་ཏུ། །ཁས་བླངས་པ་ལ་འགལ་ཅི་ཡོད། །ཞེས་པའོ། །འདི་ལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ། འདྲི་བའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། གཞུང་དུ། ཁ་ཅིག་འབྲས་བུའི་མཐར་ཐུག་ནི། ། 7-0-90b འོད་གསལ་ཡིན་ཞེས་སྨྲ་བ་ཐོས། །འདི་ནི་འཕགས་པའི་དགོངས་པ་མིན། །ཞེས་པའི་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་དང་། དེའི་རྣམ་བཤད་མཛད་པ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཟུར་ཐོན་པའི་བཤད་པ་མི་སྣང་བའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་སོ། །གཉིས་པ་མ་དྲིས་པའི་ཉེས་པ་ལ། ལུང་དང་རིགས་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། སྤྱོད་བསྡུས་སུ་འོད་གསལ་གྱི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་འཆད་པ་ན། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་། ཡང་དག་པའི་མཐའ་དང་། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུམ་དང་། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དང་། ལམ་གྱི་རྣམ་པ་མཁྱེན་པ་དང་། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་། ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་དང་། ཟླ་བའི་ཞབས་ཀྱིས། སྒྲོན་གསལ་ལས་ཀྱང་། འོ
【現代漢語翻譯】 頂髻有三種：遍計所執、分別和法性。其中前兩種不能成為金剛，因為它們不是從一開始就存在的，並且被能取和所取二者所包含，因此在達到最終的轉變時必須捨棄，並且由於它們不顯現於佛的智慧中，所以也不是真實存在的。因此，所謂的法性頂髻，是指在不凈之身的頂髻的意義上，能取和所取二者皆無的智慧。同樣，也應將其應用於其他方面，並且要知道，當身體的壇城修習達到圓滿時，從一開始就作為智慧的自性而存在的勝樂輪（梵文：Śrīcakrasaṃvara，藏文：བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོ།）的所依和能依的壇城就會顯現。因此，雖然在此處學習的基礎和學習的行為的概念是相符的，但實際上並不需要單獨介紹。從十方諸佛的教誨中也可以看出，大多數的生起次第的修習，如果不瞭解學習的基礎和學習的行為相符的儀軌形式，就會看到自創的生起次第的修習。當生起次第的明晰度達到極致時，那些已經達到極致的人，在主要修習圓滿次第時，現在就不是講述生起次第的時候了。例如，對於食物的生起次第，難道不需要事先準備食材嗎？沒有通過生起次第修習的本尊觀修，就像那樣。』 第四十四個問題：提出問題的想法 第四十四個問題是：在第五個階段，光明和雙運被解釋為法身和幻身，那麼，如果承認光明是最終的結果，會有什麼矛盾嗎？』 對此，分為兩部分。第一部分，提出問題的理由是：經文中說：『有些人說最終的結果是光明，這不是聖者的意圖。』以及那些註釋者也沒有給出明確的解釋。 第二部分，不提問的過失，分為教證和理證。首先是教證：在《行集論》中解釋光明的名稱時，說：『法身、真如、法界、般若波羅蜜多、一切佛之母、一切智、道相智、一切相智』等等。月稱論師在《明燈論》中也說：
【English Translation】 The crown of the head is threefold: the completely imputed, the dependent, and the nature of reality. The first two cannot become Vajra, because they are not established from the very beginning, and because they are included by the dualistic grasping of subject and object, they must be abandoned at the time of ultimate transformation, and because they do not appear to the wisdom of the Buddhas, they are not truly existent. Therefore, the so-called crown of the nature of reality refers to the wisdom free from the duality of grasping subject and object, in the sense of the crown of the impure body. Similarly, it should be applied to other aspects as well, and it should be known that when the practice of the body's mandala reaches perfection, the mandala of Śrīcakrasaṃvara (Blissful Supreme Wheel), which is established as the nature of wisdom from the very beginning, along with its support and supported, will manifest. Therefore, although the concepts of the basis of learning and the act of learning are compatible here, there is actually no need to introduce them separately. From the teachings of the Buddhas of the ten directions, it can also be seen that most of the generation stage practices, if one does not understand the form of the ritual in which the basis of learning and the act of learning are compatible, one will see self-created generation stage practices. When the clarity of the generation stage reaches its peak, those who have reached the peak, when mainly practicing the completion stage, now is not the time to talk about the generation stage. For example, for the generation stage of food, don't you need to prepare the ingredients beforehand? The deity meditation that has not been practiced through the generation stage is like that.』 Question Forty-Four: Raising the Thought of Questioning Question Forty-Four is: 'In the fifth stage, luminosity and union are explained as Dharmakāya and Nirmāṇakāya, so what contradiction is there in admitting that luminosity is the ultimate result?' To this, there are two parts. The first part, the reason for raising the question is: In the text, it says: 'Some say that the ultimate result is luminosity, this is not the intention of the noble ones.' And the commentators have not given a clear explanation. The second part, the fault of not asking, is divided into scriptural and logical proofs. First is the scriptural proof: In the Compendium of Practices, when explaining the names of luminosity, it says: 'Dharmakāya, Suchness, Dharmadhātu, Prajñāpāramitā, Mother of all Buddhas, Omniscience, Knowledge of aspects of the path, Knowledge of all aspects,' and so on. Candrakīrti also said in the Lamp of Wisdom:
ད་གསལ་བ་ནི་རབ་སྟོན་དང་། །ཟུང་དུ་འཇུག་པ་རབ་རྟོགས་བྱེད། །མཐར་ཐུག་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་བཤད། །མཐའ་ནི་མུར་ཐུག་པ་ཡི་ཚིག །ཅེས་གསུངས་པ་དང་། རིམ་ལྔ་ལས། ཡང་དག་མཐའ་ལས་ལངས་ནས་ནི། །གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཟུང་འཇུག་ཏིང་འཛིན་ལ་གནས་ནས། །སླར་ཞིང་གང་ལའང་མི་སློབ་བོ། །འདི་ནི་རྫོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོའང་དེ། །རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་ལྡན་པའི། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་དེ་ནས་འགྱུར། །ཞེས་ཡང་དག་པའི་མཐའ་མངོན་དུ་བྱས་པའི་རྗེས་སུ། ཟུང་འཇུག་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུར་ལྡང་བ་ཉིད་དུ་བཤད་ལ། ཡང་དག་པའི་མཐའ་མངོན་དུ་བྱས་པ་ནི། མཐར་ཐུག་གི་ཆོས་སྐུ་མངོན་དུ་བྱས་པ་ལས་གཞན་ལ་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དང་། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་ལས་ཀྱང་། མཐར་ཐུག་གི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ལྟར། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཉེ་རིང་མེད་ 7-0-91a པར་གནས་ཀྱང་། གདུལ་བྱ་བློའི་མེ་ལོང་ཐོབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་ཁྱད་ལས། གཟུགས་སྐུ་གཉིས་ཀྱི་སྣང་བ་འཆར་བར་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །རིགས་པ་ནི། འདིར་མཐར་ཐུག་ཏུ་འཆད་པའི་ཟུང་འཇུག་ལ་ཡང་། སློབ་པ་དང་། མི་སློབ་པའི་དབྱེ་བས་གཉིས་སུ་འཆད་པ་ནི། ཇི་སྐད་དུ། རིམ་ལྔ་ལས། སློབ་བཞིན་པ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་ཆེ། །ཟུང་དུ་འཇུག་པ་སྒོམ་གྱུར་པ། །ཞེས་དང་། ཟུང་འཇུག་ཏིང་འཛིན་ལ་གནས་ནས། །སླར་ཡང་གང་ལའང་མི་སློབ་བོ། །ཞེས་གསུངས་ལ། དེའི་ཚེ་ན། སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་ནི་མཐར་ཐུག་ཏུ་མི་རུང་བས། མི་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་ཁོ་ན་མཐར་ཐུག་ཏུ་འཆད་དགོས་ལ། ཟུང་འཇུག་གཉིས་པོ་དེའི་དངོས་ཀྱི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་འོད་གསལ་ལ་ཡང་། སློབ་མི་སློབ་གཉིས་སུ་འབྱེད་དགོས་པ་ཡིན་ཏེ། མི་སློབ་པའི་འོད་གསལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མངོན་དུ་མ་བྱས་པར། མི་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུར་བཞེངས་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་དང་། སྤྱོད་བསྡུས་ལས་ཀྱང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་དྲུང་ལ་བཞུགས་ནས། མཚན་ཕྱེད་ཀྱི་དུས་སུ་འོད་གསལ་མངོན་དུ་མཛད་པར་བཤད་པ་འདིས་ཀྱང་། འོད་གསལ་ཞེས་བྱ་བ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་འཆད་པར་གྲུབ་བོ། །སྙམ་དུ་དོགས་པར་འགྱུར་རོ། ། ༈ དངོས་ལན་གདབ་པ། གཉིས་པ་དངོས་ལན་གདབ་པ་ནི། དེ་ཡང་། གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཐོབ་བྱའི་འབྲས་བུ་མཐར་ཐུག་པ་དང་། གང་ལ་དམིགས་ནས། རིམ་པ་གཉིས་གོམས་པར་བྱེད་པའི་དམིགས་ཡུལ་མཐར་ཐུག་པ་ནི། ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ཞེས་པ་དེ་ཉིད་ལ་འཆད་དགོས་པ་ཡིན་ཏེ། དཔལ་ཁ་སྦྱོར་ལས། 7-0-91b མཚན་གཞི་མཚོན་པར་བྱེད་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡང་དག་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་། སྔགས་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཡང་། ཟུང་འ
【現代漢語翻譯】 如經文所說：『光明是徹底的顯現，雙運是徹底的證悟，究竟分為兩種。』這裡的『盡頭』意味著『最終』。 在《次第五論》中提到：『從正道的盡頭升起，將獲得無二智慧。安住于雙運的禪定中，將不再需要學習任何事物。這是圓滿瑜伽士的境界，也是偉大的金剛持。具備一切殊勝品質，從此成為一切智者。』 這段經文表明，在證悟正道盡頭之後，將升起雙運圓滿報身。證悟正道盡頭，意味著證悟了究竟法身，除此之外別無他途。如同在波羅蜜多乘中，究竟法身如意寶珠般，對一切眾生無有親疏之別。 然而，由於被調伏者的根器不同，是否能獲得智慧之鏡，從而顯現色身和報身，這取決於因緣。從邏輯上講，這裡所說的究竟雙運，也分為有學和無學兩種。正如《次第五論》所說：『正在學習的偉大瑜伽士，修持雙運。』以及『安住于雙運的禪定中，將不再需要學習任何事物。』 因此，有學的雙運並非究竟，只有無學的雙運才是究竟。而這兩種雙運的直接原因——光明，也必須分為有學和無學兩種。因為沒有證悟無學光明法身，就無法升起無學雙運報身。在《行集論》中，世尊釋迦牟尼佛坐在菩提樹下，於半夜證悟了光明。 這表明，光明指的是佛陀的智慧。因此，可能會有人對此產生疑問。 現在開始正式回答： 第二，正式回答。密宗金剛乘所要獲得的究竟果位，以及修持二次第所要達到的究竟目標，都必須解釋為雙運金剛持。正如《勝樂輪根本續》所說： 『名相的基礎是金剛薩埵。』這表明了密咒和波羅蜜多在發心上的區別，也在於雙運。
【English Translation】 As the scripture says, 'Clarity is the complete manifestation, and union is the complete realization. The ultimate is explained in two ways.' Here, 'end' means 'final'. In the 'Five Stages', it is mentioned: 'Rising from the end of the right path, one will attain non-dual wisdom. Abiding in the samadhi of union, one will no longer need to learn anything. This is the state of the perfect yogi, and also the great Vajradhara. Possessing all excellent qualities, one will then become omniscient.' This passage indicates that after realizing the end of the right path, one will arise as the Sambhogakaya (enjoyment body) of union. Realizing the end of the right path means realizing the ultimate Dharmakaya (truth body), and there is no other way. Just as in the Paramita Vehicle, the ultimate Dharmakaya is like a wish-fulfilling jewel, without any distinction of near or far to all sentient beings. However, due to the different capacities of those being tamed, whether they can obtain the mirror of wisdom, thereby manifesting the Nirmanakaya (emanation body) and Sambhogakaya, depends on conditions. Logically speaking, the ultimate union mentioned here is also divided into two types: those with learning and those without learning. As the 'Five Stages' says: 'The great yogi who is learning practices union.' And 'Abiding in the samadhi of union, one will no longer need to learn anything.' Therefore, the union with learning is not ultimate, only the union without learning is ultimate. And the direct cause of these two unions—luminosity—must also be divided into two types: with learning and without learning. Because without realizing the Dharmakaya of non-learning luminosity, one cannot arise as the Sambhogakaya of non-learning union. In the 'Compendium of Practices', it is said that the Blessed One Shakyamuni Buddha sat under the Bodhi tree and realized luminosity at midnight. This shows that luminosity refers to the wisdom of the Buddha. Therefore, one might have doubts about this. Now, to give a formal answer: Second, the formal answer. The ultimate result to be obtained in the Secret Mantra Vajrayana, and the ultimate goal to be achieved by practicing the two stages, must be explained as the union Vajradhara. As the 'Shri Chakrasamvara Tantra' says: 'The basis of the name is Vajrasattva.' This shows the difference between mantra and Paramita in terms of motivation, which also lies in union.
ཇུག་གི་སྐུ་ལ་དམིགས་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཙམ་ལ་དམིགས་པའི་ཁྱད་པར་ལས་དབྱེ་དགོས་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟ་བུའི་ཟུང་འཇུག་དེ་ལའང་། རྗེས་མཐུན་པ་སློབ་པའི་དང་། མཚན་ཉིད་པ་མི་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་གོ །གཉིས་པའི་ས་མཚམས་ནི། དང་པོ་ནི། གསང་བ་འདུས་པའི་རྫོགས་རིམ་བསྒོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཐོབ་པའི་ས་དང་པོའི་རྗེས་ཐོབ་ནས་དང་། གཉིས་པ་ནི་བཅུ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་སའོ། །ཟུང་འཇུག་དེ་གཉིས་ཀའི་ཡང་ཉེ་བར་ལེན་པའི་རྒྱུ་ནི། ཀུན་རྫོབ་བདེན་པའི་མིང་ཅན་སྒྱུ་ལུས་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཡིན་ལ། ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་རྐྱེན་ནི། དོན་དམ་བདེན་པའི་མིང་ཅན་འོད་གསལ་ཞེས་བྱ་བ་དེའོ། །དེ་ཡང་སྒྱུ་ལུས་ཞེས་པ། ལུས་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ཙམ་གྱི་གོ་དོན་ལ་མི་བཟུང་སྟེ། གསང་བའི་དབང་བསྐུར་ནས། རང་བྱིན་གྱིས་རླབ་པའི་རིམ་པ་གོམས་པར་བྱས་པའི་ནུས་པ་མཐར་ཐུག་པ་ལས། གཉིས་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང་། རླུང་འོད་ཟེར་ལྔ་པ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གནས་པ་ཙམ་ལས་གྲུབ་པའི་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་ལུས་ཤིག་ལ་འཆད་དགོས་པར། སྤྱོད་བསྡུས་སོགས་ལས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། འོད་གསལ་ཞེས་པ་ཡང་། སྤྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་འཆད་དགོས་ཀྱང་། ཕར་ཕྱིན་གྱི་ཐེག་པ་ནས་འབྱུང་བ་དང་དོན་གཅིག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དབང་གསུམ་པ་ལས་ཐོབ་པའི་བདེ་ཆེན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་འཆད་དགོས་པར། རིམ་ལྔ་དང་། སྤྱོད་བསྡུས་གཉིས་ཀ་ལས་གསལ་བའི་ཕྱིར། དེ་ལྟ་བུའི་རྒྱུ་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱིས། འབྲས་བུ་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུ་ 7-0-92a མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཚུལ་ལ། ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་མགོས་ཀྱིས། གསུམ་དུ་མཛད་པ་ཡིན་ཏེ། བརྩོན་འགྲུས་ཅན་ཚེ་འདི་ལ་འཚང་རྒྱ་བ་དང་། ལེ་ལོ་ཅན་བར་དོར་སངས་རྒྱ་བ་དང་། བར་ཆད་ཅན་སྐྱེ་བ་བརྒྱུད་དེ་སངས་རྒྱ་བའོ། །དང་པོ་ནི། སྒྱུ་ལུས་གོམས་པར་བྱེད་པའི་སྐབས་སུ། སྤྱོད་པ་གསུམ་པོ་གང་རུང་ལ་གོམས་པར་བྱས་ཟིན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས། འོད་གསལ་ལ་ལོ་དང་ཟླ་བ་ལ་སོགས་པར་མཉམ་པར་གཞག་པའི་ངང་ཉིད་ནས་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུ་མངོན་དུ་བྱའོ། །སྙམ་པའི་འཕེན་པ་བཏང་ནས། རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་སྐུ་མངོན་དུ་བྱེད་ནུས་པའོ། །དེ་ལྟར་ནུས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་། སྔོན་སྤྱོད་པ་ལ་སྤྱད་པ་སྔོན་དུ་སོང་བ་དང་། དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ཡུན་རིང་དུ་གོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། རྣལ་འབྱོར་པ་གང་ཞིག རྣལ་འབྱོར་པ་མ་ཚང་བའི་དབང་གིས། སྤྱོད་པ་མ་སྤྱད་ཅིང་། བདེན་པ་མཐོང་ཡང་ལས་ཀྱི་མཐའ་ལ་ཆགས་པའི་དབང་གིས། ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུ་མངོན་དུ་བྱེད་མ་ནུས་པས། འཕེན་པ་འདི་ལྟར་བཏང་སྟེ། འཆི་བའི་དུས་ཀྱི་འོད་གསལ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ། ལམ་གྱི་འོད་གསལ་མངོན་དུ་བྱས་ནས། བར་དོའི་སྲིད་བར་འཆད་རྒྱུ་དེ་ཉིད
【現代漢語翻譯】 爲了區分專注于幻身（jug gi sku la dmigs pa）和僅僅專注於法身（chos kyi sku tsam la dmigs pa）的區別，需要對雙運（zung 'jug）進行區分。因此，對於這樣的雙運，也有隨順於學習（rjes mthun pa slob pa'i）和不學習自性（mtshan nyid pa mi slob pa'i）的雙運。這二者的界限是：第一種，是通過修習密集金剛的圓滿次第（gsang ba 'dus pa'i rdzogs rim bsgoms pa'i stobs kyis thob pa'i）的力量獲得的初地后得位（sa dang po'i rjes thob nas）；第二種是十三金剛持地（bcu gsum rdo rje 'dzin pa'i sa'o）。這兩種雙運的近取因（nye bar len pa'i rgyu）是名為世俗諦的幻身（kun rdzob bden pa'i ming can sgyu lus zhes bya ba）；俱生緣（lhan cig byed pa'i rkyen）是名為勝義諦的光明（don dam bden pa'i ming can 'od gsal zhes bya ba）。 這裡所說的幻身，並非僅僅理解為身體顯現而自性為空，如幻如化（lus snang la rang bzhin med pa sgyu ma lta bur gyur pa tsam gyi go don la mi bzung ste），而是指從秘密灌頂（gsang ba'i dbang bskur nas）開始，通過熟練自加持的次第（rang byin gyis rlabs pa'i rim pa goms par byas pa'i），從最終的力量中，由二無別之智慧（gnyis med kyi ye shes dang）和風、光、五種光芒（rlung 'od zer lnga pa lhan cig tu gnas pa tsam las grub pa'i）共同形成的如彩虹般的身體（'ja' tshon lta bur gyur pa'i lus shig la 'chad dgos par），這在《行集》（spyod bsdus）等中有記載。光明，一般應理解為空性智慧（stong pa nyid kyi ye shes la 'chad dgos kyang），但與般若乘（phar phyin gyi theg pa nas 'byung ba）所說的意義不同，應理解為從第三灌頂獲得的俱生大樂智慧（dbang gsum pa las thob pa'i bde chen gyi ye shes la 'chad dgos par），這在《次第五》（rim lnga）和《行集》（spyod bsdus）中都有明確說明。因此，通過這兩種真實的因，顯現雙運果位（'bras bu zung 'jug gi sku）。 關於如何顯現雙運果位的方式，大譯師郭（lo tsA ba chen po mgos kyis）分為三種：精進者今產生佛（brtson 'grus can tshe 'di la 'tsang rgya ba dang），懈怠者中陰成佛（le lo can bar dor sangs rgya ba dang），有障礙者轉世成佛（bar chad can skye ba brgyud de sangs rgya ba'o）。第一種，在修習幻身的時候，通過已經熟練三種行（spyod pa gsum po）中任何一種的力量，在安住于光明（'od gsal la lo dang zla ba la sogs par mnyam par gzhag pa'i ngang nyid nas）的狀態中，就能顯現雙運果位。通過發出『我要成就金剛持果位（rdo rje 'chang gi sku mngon du byed nus pa'o）』的願力，就能實現。之所以能夠如此，是因為之前已經實踐了行（sngon spyod pa la spyad pa sngon du song ba），並且長期修習勝義諦（don dam pa'i bden pa yun ring du goms pa'i stobs kyis so）。第二種，如果瑜伽士（rnal 'byor pa）由於不具備完整的瑜伽修持（rnal 'byor pa ma tshang ba'i dbang gis），沒有實踐行（spyod pa ma spyad cing），即使見到了真諦（bden pa mthong yang），但由於執著于業的邊際（las kyi mtha' la chags pa'i dbang gis），今生無法顯現雙運果位，那麼就發出這樣的願力：在死亡時刻光明顯現之時（'chi ba'i dus kyi 'od gsal mngon du gyur pa de'i tshe），顯現道之光明（lam gyi 'od gsal mngon du byas nas），在中陰界（bar do'i srid bar）成佛。
【English Translation】 In order to distinguish between focusing on the illusory body (jug gi sku la dmigs pa) and merely focusing on the Dharmakaya (chos kyi sku tsam la dmigs pa), a distinction must be made regarding union (zung 'jug). Therefore, for such a union, there is also the union that accords with learning (rjes mthun pa slob pa'i) and the union that does not learn characteristics (mtshan nyid pa mi slob pa'i). The boundary between these two is: the first is from the post-attainment of the first ground (sa dang po'i rjes thob nas) obtained through the power of meditating on the completion stage of Guhyasamaja (gsang ba 'dus pa'i rdzogs rim bsgoms pa'i stobs kyis thob pa'i); the second is the thirteenth Vajradhara ground (bcu gsum rdo rje 'dzin pa'i sa'o). The proximate cause (nye bar len pa'i rgyu) for both of these unions is what is called the illusory body of conventional truth (kun rdzob bden pa'i ming can sgyu lus zhes bya ba); the co-occurring condition (lhan cig byed pa'i rkyen) is what is called the clear light of ultimate truth (don dam bden pa'i ming can 'od gsal zhes bya ba). Here, the illusory body should not be understood merely as the appearance of the body being empty of inherent existence, like an illusion (lus snang la rang bzhin med pa sgyu ma lta bur gyur pa tsam gyi go don la mi bzung ste), but rather as a rainbow-like body (ʼjaʼ tshon lta bur gyur paʼi lus shig la ʼchad dgos par) formed from the ultimate power of having familiarized oneself with the stages of self-blessing (rang byin gyis rlabs paʼi rim pa goms par byas paʼi) starting from the secret empowerment (gsang baʼi dbang bskur nas), from the co-existence of non-dual wisdom (gnyis med kyi ye shes dang) and wind, light, and the five rays (rlung 'od zer lnga pa lhan cig tu gnas pa tsam las grub paʼi), as stated in the Compendium of Conduct (spyod bsdus) and others. Clear light, in general, should be understood as the wisdom of emptiness (stong pa nyid kyi ye shes la 'chad dgos kyang), but it is not the same as what appears from the Paramita Vehicle (phar phyin gyi theg pa nas 'byung ba), but should be understood as the co-emergent great bliss wisdom (dbang gsum pa las thob pa'i bde chen gyi ye shes la 'chad dgos par) obtained from the third empowerment, as clarified in both the Five Stages (rim lnga) and the Compendium of Conduct (spyod bsdus). Therefore, through these two true causes, the resultant union is manifested ('bras bu zung 'jug gi sku). Regarding the manner in which the resultant union is manifested, the great translator Gö (lo tsA ba chen po mgos kyis) divided it into three: the diligent attain enlightenment in this life (brtson 'grus can tshe 'di la 'tsang rgya ba dang), the lazy attain enlightenment in the bardo (le lo can bar dor sangs rgya ba dang), and those with obstacles attain enlightenment through rebirths (bar chad can skye ba brgyud de sangs rgya ba'o). The first is that when practicing the illusory body, through the power of having already familiarized oneself with any of the three conducts (spyod pa gsum po), the resultant union is manifested from the state of abiding in equanimity in the clear light ('od gsal la lo dang zla ba la sogs par mnyam par gzhag pa'i ngang nyid nas). By sending forth the aspiration, 'I will manifest the body of Vajradhara (rdo rje 'chang gi sku mngon du byed nus pa'o),' it can be achieved. The reason why it is possible is because of having previously engaged in conduct (sngon spyod pa la spyad pa sngon du song ba), and through the power of having long familiarized oneself with the ultimate truth (don dam pa'i bden pa yun ring du goms pa'i stobs kyis so). The second is that if a yogi (rnal 'byor pa), due to not possessing complete yogic practice (rnal 'byor pa ma tshang ba'i dbang gis), has not practiced conduct (spyod pa ma spyad cing), and even though they have seen the truth (bden pa mthong yang), due to clinging to the limits of karma (las kyi mtha' la chags pa'i dbang gis), they are unable to manifest the resultant union in this very life, then they send forth this aspiration: at the time when the clear light of death manifests ('chi ba'i dus kyi 'od gsal mngon du gyur pa de'i tshe), having manifested the clear light of the path (lam gyi 'od gsal mngon du byas nas), they attain enlightenment in the bardo (bar do'i srid bar).
་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུར་མངོན་དུ་བྱེད་པའོ། །དེ་ཡང་དང་པོ་ནི་རྒྱལ་པོ་ཨིནྡྲ་བྷུ་ཏི་ལྟ་བུ་དང་། གཉིས་པ་ནི་སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ལྟ་བུའོ། །གསུམ་པ་ནི། འཆི་བའི་དུས་དེར་ཡང་འོད་གསལ་མཐར་མ་ཕྱིན་ན། །རིག་པ་འཛིན་པ་དང་མཁའ་ལ་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སུ། །སྐྱེས་བ་བརྒྱུད་ནས་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུ་མངོན་དུ་བྱེད་པའོ། །དེ་ལྟར་བཤད་པས་གྲུབ་པའི་དོན་ནི། ཟུང་འཇུག་གི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་རྒྱུ་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་རྟེན་དེ་ལ། །འོད་གསལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་དེས་སྒྲིབ་པའི་བག་ཆགས་མ་ 7-0-92b ལུས་པར་སྤངས་པ་ཞིག་བྱུང་ན། དེའི་ཚེ་དེ་སྤངས་པའི་སྐད་ཅིག་མ་དང་པོ་དེ་དང་། རྣམ་མཁྱེན་སྐད་ཅིག་དང་པོ་མངོན་དུ་བྱས་པ་དང་། ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་སྐུ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་དུས་མཉམ་དུ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཚེ་འོད་གསལ་དང་སྒྱུ་ལུས་གཉིས་སོ་སོ་བ་མ་ཡིན་པར། གཅིག་ཏུ་དབྱེར་མེད་པར་འདྲེས་པ་དེ་ལ་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་ཞིང་། དེ་ཡང་འདིར་ནི་མི་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་སྟེ། བཅུ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་སའོ། །དེ་ལྟར་ན་སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་ཆོས་སྐུ་མངོན་དུ་བྱས་པ་དེ་ཉིད་ལ་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུ་ཞེས་འཇོག་པ་ཡིན་གྱི། མཐར་ཐུག་གི་ཆོས་སྐུ་ལས་གཞན་སྣང་གི་གཟུགས་སྐུའི་སྣང་བ་སྟོན་པ་ནི། འོད་གསལ་ལས་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུར་ལྡང་བའི་དོན་དུ་འཆད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བཤད་པ་དེ་ལས་ཡང་ན། སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་རྟེན་དེ་ལ། འོད་གསལ་གྱིས་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་སྒྲིབ་པ་ཙམ་སྤངས་ཀྱང་། དེ་ལ་ཡུན་རིང་དུ་མཉམ་པར་མ་གཞག་པས། སྤང་བྱ་ལྷག་མ་རྣམས་ལུས་ཀྱང་། མཉམ་གཞག་དེ་ལས་ལངས་ཏེ། རྗེས་ཐོབ་ཏུ་འོད་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་དེ་དང་། ལྷའི་སྐུ་རླུང་སེམས་ཙམ་ལས་གྲུབ་པའི་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུ་དེ་དབྱེར་མེད་དུ་འདྲེས་པ་དེ་ལ་ནི་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་ཅེས་བྱའོ། །འདི་ནི་སློབ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་མ་ཡིན་ཀྱང་། རིམ་པ་ལྔ་པའི་མཐར་ཐུག་པར་གྱུར་པ་ཡིན་པ་ལ་བསམས་ནས། མཐར་ཐུག་ཏུ་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཕན་ཆད་དུ་མ་རྙེད་པའི་རིམ་པ་དྲུག་པ་གཞན་ཚོལ་མི་དགོས་པའི་ཕྱིར། འོ་ན་འདིས་སྤང་བྱ་ལྷག་མ་རྣམས་ཇི་ལྟར་སྤོང་ཞེ་ན། སླར་ཡང་འོད་གསལ་བའི་རིམ་པ་ལ་ཞུགས་ནས་སྤོང་བ་ཡིན་ཏེ། ལྷག་མོས་འོད་གསལ་དུ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་སྙད་དེ་དང་མཐུན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན། 7-0-93a འོད་གསལ་གྱི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་བཤད་པ་ནི། འོད་གསལ་ལ། ཡུལ་སྟོང་ཉིད་དང་། ཡུལ་ཅན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབྱེ་བས་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི་རང་བཞིན་ཆོས་སྐུ་དང་། གཉིས་པ་ནི་གློ་བུར་རྣམ་དག་གི་ཆོས་སྐུའོ། །ཤེས་ཕྱིན་དང་མཁྱེན་པ་གསུམ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ལས་གཞན་དུ། ཆོས་ཀྱི་སྐུར་བཤད་པ་
【現代漢語翻譯】 顯現圓滿報身。其中，第一種是像國王Indrabhuti（因陀羅菩提，印度鄔仗那國國王，蓮花生大士的上師）那樣；第二種是像龍樹論師那樣。第三種是，即使在死亡時沒有完全達到光明，也要通過轉生於持明者和空行者等境界，經過多次轉生來顯現雙運身。如此解釋所成就的意義是：雙運的近取因，即幻身的所依，如果光明智慧能夠完全斷除其上的習氣，那麼，斷除習氣的第一剎那，與顯現一切智智的第一剎那，以及顯現雙運金剛持身，是同時發生的。那時，光明和幻身二者不是分離的，而是無二無別地融合在一起，這被稱為雙運。而這裡指的是無學雙運，即十三地金剛持的境界。如此，顯現了三身無二無別的法身，就被稱為雙運身。從究竟的法身之外，顯現可見的色身，並不是爲了說明從光明中生起雙運身。 從以上解釋還可以理解，即使僅僅斷除了幻身所依上，光明所要斷除的障礙，但如果沒有長時間安住於此，導致剩餘的障礙仍然存在，那麼從等持中起身之後，在後得位，光明智慧與由風心所成的彩虹般的本尊身無二無別地融合，這被稱為有學雙運。因為這是有學道，所以不是究竟的果位，但考慮到這是第五次第的究竟，所以說是究竟，因為不需要再尋找此後未獲得的第六次第。那麼，這是如何斷除剩餘的障礙的呢？是再次進入光明的次第來斷除的，這與『剩餘物進入光明』的說法相符。如此，光明名稱的異名被解釋為法身，光明分為兩種，即境空性和有境智慧。第一種是自性法身，第二種是客塵清凈法身。般若波羅蜜多和三智也應如此類推。除此之外，被解釋為法身的……
【English Translation】 Manifesting the Sambhogakaya (enjoyment body). The first is like King Indrabhuti (an Indian king of Oddiyana and a teacher of Padmasambhava); the second is like the master Nagarjuna (a famous Buddhist philosopher). The third is that even if one does not fully attain clear light at the time of death, one manifests the Yuganaddha-kaya (union body) through multiple rebirths in the realms of Vidyadharas (knowledge holders) and Dakinis (sky dancers). The meaning of accomplishment as explained is: the proximate cause of Yuganaddha, that is, the basis of the illusory body, if the wisdom of clear light can completely eliminate the residual imprints of obscurations on it, then the first moment of eliminating the imprints, the first moment of manifesting omniscience, and the manifestation of the Yuganaddha-Vajradhara-kaya (union body of Vajradhara) occur simultaneously. At that time, clear light and the illusory body are not separate, but are inseparably merged into one, which is called Yuganaddha. And here it refers to the non-learning Yuganaddha, which is the state of the thirteenth Bhumi (level) Vajradhara. Thus, the manifestation of the Dharmakaya (truth body) in which the three bodies are indivisible is called the Yuganaddha-kaya. Manifesting the visible Rupakaya (form body) from the ultimate Dharmakaya is not to explain the arising of the Yuganaddha-kaya from clear light. From the above explanation, it can also be understood that even if only the obscurations to be eliminated by clear light on the basis of the illusory body are eliminated, but if one does not abide in it for a long time, causing the remaining obscurations to still exist, then after rising from Samadhi (meditative absorption), in the post-meditation state, the wisdom of clear light and the deity body made of wind and mind, like a rainbow, merge indistinguishably, which is called the learning Yuganaddha. Because this is the path of learning, it is not the ultimate fruit, but considering that it is the ultimate of the fifth stage, it is said to be ultimate, because there is no need to seek another sixth stage that has not yet been attained. So, how does this eliminate the remaining obscurations? It is eliminated by entering the stage of clear light again, which is consistent with the saying 'the remainder enters clear light.' Thus, the synonyms of the name of clear light are explained as the Dharmakaya. Clear light is divided into two types: the emptiness of objects and the wisdom of subjects. The first is the Svabhavikakaya (nature body), and the second is the adventitious purity Dharmakaya. The Prajnaparamita (perfection of wisdom) and the three wisdoms should also be applied in the same way. Apart from that, it is explained as the Dharmakaya...
ཙམ་གྱིས་འབྲས་བུ་མཐར་ཐུག་ཏུ་འགྱུར་ན། སྒྱུ་ལུས་ཞེས་བྱ་བ་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པའི་མིང་ཅན་དེ་ཡང་མཐར་ཐུག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། སྒྱུ་མའི་རིམ་པ་ལས། ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་སྒྱུ་མ་ཉིད། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཡང་དེ། །དེ་ཉིད་དྲི་ཟའི་སེམས་ཅན་འགྱུར། །རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཡང་དེ་ཉིད་ཡིན། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བརྟན་པ་ནི། །ཀུན་རྫོབ་བདེན་པར་གསུངས་པ་ཡིན། །ཞེས་དང་། མགོས་ལོ་ཙཱ་བའི་གསུང་ལས། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ནི། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ཞེས་བྱ། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཞེས་བྱ། སྒྱུ་མ་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་དྲུང་དུ་འོད་གསལ་མངོན་དུ་བྱས་པར་བཤད་པ་དེ་ཡང་། དུས་དེར་སངས་རྒྱས་ཟིན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བཤད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་སྔོན་བྱུང་སྟོན་པའི་རྣམ་ཐར། ཉན་ཐོས་སྡེ་པ་དང་མཐུན་པར་བཤད་ནས། རྗེས་འཇུག་ལམ་ལ་སློབ་པའི་ཚུལ་འཆད་པ་ཡིན་པར་ནི། རིམ་པ་ལྔ་པར། རྒྱ་ཆེར་རོལ་པའི་ལུང་དྲངས་ནས་བཤད་པ་ལྟར་ཡིན་པས་སོ། །ཟུང་འཇུག་གི་སྐུ་འདིའི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ནི། རིག་པ་ཆེན་པོའི་སྐྱེ་བུའི་གཟུགས་དང་། བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་ཚུལ་ལ་གནས་པ་དང་། དཔའ་བར་འགྲོ་བའི་ཏིང་ངེ་ 7-0-93b འཛིན་དང་། རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་དང་། ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བཤད་ལ། འདིའི་ས་མཚམས་ས་བཅུ་པར་འཆད་པ་དག་བྱུང་སྟེ། དེ་སུན་འབྱིན་པ་ནི་གཞན་དུ་བལྟའོ། །ལུང་རིགས་ཆ་ཙམ་མ་སྦྱངས་པ། །རྣམས་ཀྱི་ཁ་ན་ཆོས་འདིའི་གཏམ། །བག་རྐྱོང་བྱེད་དེ་སྤང་དོན་དུ། །འབེལ་བའི་གཏམ་བརྒྱ་རིགས་པར་བཀོད། །འདི་ཡིས་མང་པོའི་རྟོགས་པ་ནི། །རབ་འཕེལ་ལ་ལའི་སྨྲ་བ་གཅོད། །ཡིད་མི་བདེ་བའི་ཟས་ཅན་འགའ། །ཕྲག་དོག་ཞུགས་ཀྱིས་རང་བློ་ཡི། །བུད་ཤིང་ལན་བརྒྱར་བསྲེག་བྱེད་མོད། །ལེགས་བཤད་ཁྲུས་ཀྱིས་བསིལ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་སྡོམ་པ་གསུམ་གྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་རིག་འཛིན་སྡོམ་པའི་སྐབས་ལས་བརྩམས་པའི་འབེལ་གཏམ་རྣམ་པར་ངེས་པ། ལེགས་བཤད་གསེར་གྱི་ཐུར་མ་ཞེས་བྱ་བའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་གསུམ་པའོ།། །། ༄། །། ༈ དྲི་བ་ཞེ་ལྔ་པ་ལ། འདྲི་བའི་བསམ་པ་སླང་བ། དྲི་བ་ཞེ་ལྔ་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་བར་དུ་བླངས་བ་ཡིས། །སོ་སོར་ཐར་པ་འཇིག་འགྱུར་ན། །ཇི་སྲིད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ནི་བསླབ་པ་དང་། །ཞེས་སོགས་ཟེར་བ་ཇི་ལྟར་ཡིན། །ཞེས་པ་འདི་ལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ། འདྲི་བའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། བསྟན་བཅོས་འདི་ལ་འབེལ་གཏམ་དུ་བྱེད་པ་ཕྱི་མ་དག གཞུང་འདིའི་བསྟན་བྱའི་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་སྡོམ་པ་གསུམ་གྱི་ཟླས་ཕྱེ་བའི་སོ
【現代漢語翻譯】 如果僅僅是這樣就能成為最終的果，那麼名為『幻身』（藏文：སྒྱུ་ལུས་，幻身）的世俗諦也將會成為最終的果。正如《幻化次第》（藏文：སྒྱུ་མའི་རིམ་པ་）中所說：『世俗諦即是幻，圓滿受用身亦是彼，彼即變為乾闥婆，金剛身亦是彼。金剛薩埵之堅固，即是世俗諦所說。』 此外，根據廓·洛扎瓦（藏文：མགོས་ལོ་ཙཱ་བ་，意為廓氏譯師）的說法：『幻化之名的各種名稱有：金剛薩埵（藏文：རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ，梵文：vajrasattva，梵文羅馬擬音：vajrasattva，漢語字面意思：金剛勇猛），世俗諦，圓滿受用身，以及幻化。』 此外，釋迦牟尼佛在菩提樹下顯現光明，這也不是說當時就已經成佛了。這只是爲了符合早期佛陀的傳記，以及聲聞部派的說法，從而闡述後學者學習道路的方式。正如《五次第論》（藏文：རིམ་པ་ལྔ་པ་）中引用《廣大嬉戲經》（藏文：རྒྱ་ཆེར་རོལ་པའི་ལུང་）所說的那樣。雙運身（藏文：ཟུང་འཇུག་གི་སྐུ་）的各種名稱有：大智慧者的形象，安住於二諦之狀態，勇猛行之三摩地，金剛般之三摩地，無間道，以及雙運等等。雖然有人在十地中解釋這些，但駁斥這些觀點可以在其他地方找到。對於那些沒有學習過經論的人來說，談論這些佛法就像是隨意揮霍，毫無意義。我寫下這上百句相關的話語，是爲了增進許多人的理解，並阻止一些人的胡言亂語。愿那些心中不悅、懷有嫉妒的人，即使用自己的智慧之柴薪焚燒自己百次，也能被善說之水所冷卻！』 這部名為《三律儀差別論》（藏文：སྡོམ་པ་གསུམ་གྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་）的論著，是根據持明律儀的章節所作的明確闡述，是名為《善說金剛橛》（藏文：ལེགས་བཤད་གསེར་གྱི་ཐུར་མ་）的論著的第三部分。 第四十五個問題：引發提問的意念 第四十五個問題是：『如果直至菩提所受持的別解脫戒將會毀壞，那麼，『乃至菩提心要間，于諸律儀當勤學』（藏文：ཇི་སྲིད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ནི་བསླབ་པ་དང་། །）等等的說法又該如何理解呢？』 這個問題可以分為兩部分。第一部分是提問的理由：這部論著的闡述是爲了後來的學習者，是爲了闡明本論所要闡述的重點——三律儀的差別。
【English Translation】 If merely that could become the ultimate fruit, then the illusory body, known as the conventional truth, would also become the ultimate fruit. As it is said in the 'Stages of Illusion': 'Conventional truth is illusion itself, the enjoyment body is also that, that itself becomes a Gandharva, the Vajra body is also that. The steadfast Vajrasattva is said to be the conventional truth.' Furthermore, according to the words of Gö Lotsāwa: 'The various names for illusion are: Vajrasattva (藏文：རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ，梵文：vajrasattva，梵文羅馬擬音：vajrasattva，漢語字面意思：金剛勇猛), conventional truth, enjoyment body, and also illusion.' Moreover, the explanation that Shakyamuni Buddha manifested clear light under the Bodhi tree does not mean that he had already become a Buddha at that time. This is explained in accordance with the biographies of past Buddhas and the Theravada school, in order to explain how later followers should learn the path. As it is explained in the 'Fifth Stage', quoting the 'Extensive Play Sutra'. The various names for this union body are: the form of a great wisdom being, abiding in the state of the two truths, the samadhi of heroic conduct, the samadhi like a vajra, the unobstructed path, and union, etc. Although some explain these in the tenth bhumi, refutations of these views can be found elsewhere. For those who have not studied even a little of the scriptures and reasoning, talking about these teachings is like reckless extravagance, without meaning. I have written these hundreds of relevant words to increase the understanding of many and to silence the nonsense of some. May those who are unhappy and jealous, even if they burn themselves a hundred times with the firewood of their own intellect, be cooled by the water of good explanations!' This treatise, called 'A Differentiation of the Three Vows', is a clear explanation based on the chapter on the Vidyadhara vows, and is the third part of the treatise called 'The Golden Peg of Good Explanations'. Question Forty-Five: Arousing the Intention to Ask The forty-fifth question is: 'If the Pratimoksha vows taken until enlightenment will be destroyed, then how should we understand the statement, 'Until the essence of enlightenment, one should diligently study the precepts of morality' (藏文：ཇི་སྲིད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ནི་བསླབ་པ་དང་། །), etc.?' This question can be divided into two parts. The first part is the reason for asking: the explanation of this treatise is for later learners, in order to clarify the main point to be explained in this treatise—the differences of the three vows.
་ཐར་གྱི་སྡོམ་པ་དེའི་ངོས་འཛིན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ལས་གསུངས་པའི་བྱང་སེམས་ཀྱི་སོ་ཐར་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལ་ངོས་བཟུང་ནས། སྡོམ་གསུམ་ཡར་ལྡན་དུ་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པའི་གང་ཟག་གི་རྒྱུད་ཀྱི་སྡོམ་པ་གསུམ་ལ་གཞི་མཐུན་ཡོད་པར་ཁས་ལེན་གྱིན་སྣང་བའི་ 7-0-94a རྒྱུ་མཚན་གྱིས་སོ། །མ་དྲིས་པའི་ཉེས་པ་ནི། འོ་ན་བྱང་སེམས་ཀྱི་ཉེས་སྤྱོད་སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དེ། བྱང་ཆུབ་བར་དུ་ལེན་པ་མི་རིགས་པར་འགྱུར་ཏེ། གསུམ་གྱི་ཟླས་ཕྱེ་བའི་སོ་ཐར་གྱི་སྡོམ་པ་དེ་དེའི་བར་དུ་བླངས་ན། སོ་ཐར་གྱི་གནད་བཅོས་པར་འགྱུར་བ་གང་ཞིག གསུམ་གྱི་ཟླས་ཕྱེ་བའི་སོ་ཐར་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སོ་ཐར་ལ་འཆད་པར་སྣང་བས་སོ། །སྙམ་པའི་དོགས་པ་སྐྱེའོ། ། ༈ དངོས་ལན་གདབ་པ། གཉིས་པ་དངོས་ལན་གདབ་པ་ནི། ཉེས་པ་དེ་འཇུག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདིར་བསྟན་གསུམ་གྱི་ཟླས་ཕྱེ་བའི་སོ་ཐར་སྡོམ་པ་ནི། ཐེག་པ་ཐུན་མོང་གི་འདུལ་བ་ནས་འབྱུང་བའི་སོ་སོར་ཐར་བའི་སྡོམ་པ་དེ་ཉིད་ལ་འཆད་པར་ནི། ཇི་སྐད་དུ། སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་ནི། །བྱང་ཆུབ་བར་དུ་བླངས་གྱུར་ན། །ཞེས་པ་འདི་དང་། དེས་ན་སོ་སོར་ཐར་པ་ཡི། །སྡོམ་པ་ཤི་ཡང་ཡོད་དོ་ཞེས། །སྨྲ་བའི་སྐྱེས་བུ་དེ་ལ་ནི། །སྡེ་སྣོད་རྣམ་དབྱེ་མེད་པར་ཟད། །ཅེས་དང་། བསམ་པ་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱིས་ཟིན་ནས། །ཆོ་ག་ཉན་ཐོས་ལུགས་བཞིན་གྱིས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལས་གསལ་བའི་ཕྱིར། དེ་ལས་གཞན་དུ་ན། སྐབས་འདིར། སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་ནི། །ཞེས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་བྱའི་མཆོག །ཅེས་དང་། གསང་སྔགས་ཀྱི་ནི་དབང་བསྐུར་བ། །ཞེས་པའི་གཞུང་ཚན་པ་གསུམ་པོ་དེ། བསྟན་བཅོས་འདིའི་བསྟན་བྱའི་གཙོ་བོར་འགྱུར་བའི་སྡོམ་པ་གསུམ་གྱི་གནད་ལ་འཁྲུལ་པ་འགོག་བྱེད་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ།། །། ༈ དྲི་བ་ཞེ་དྲུག་པ་ལ། འདྲི་བའི་བསམ་པ་སླང་བ། དྲི་བ་ཞེ་དྲུག་པ་ནི། ཕག་མོའི་བྱིན་རླབས་མར་པ་ལ། །མེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་གསལ་པོ་ཅི། །མར་པ་རིམ་ལྔ་གདན་རྫོགས་ཀྱི། །ཐོག་མར་ཕག་མོའི་བྱིན་རླབས་ནི། །ངེས་པར་བྱེད་ཅེས་ 7-0-94b ཟེར་བ་ཐོས། །ཞེས་པའོ། །འདི་ལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ་འདྲི་བའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། གཞུང་འདིའི་འཆད་པ་པོ་ཁ་ཅིག་ནི། མར་པ་ལ་དེའི་བྱིན་རླབས་མེད་དོ། །ཅེས་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པར་འཆད། བསམ་ཡས་པའི་རྣམ་བཤད་སོགས་ཕལ་ཆེ་བ་ལས། དེས་ཆོས་སྒོ་འབྱེད་པ་དེའི་ལུགས་མ་ཡིན། ཞེས་འཆད་པར་སྣང་བའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་སོ། །གཉིས་པ་མ་དྲིས་པའི་ཉེས་པ་ནི། ལུགས་དང་པོ་ལྟར་ན། ཚད་ལྡན་དག་གིས། མར་པ་ལོ་ཙཱ་བ་ཕག་མོའི་བརྒྱུད་པའི་རིམ་པ་ལ་སྦྱར་བ་ཡོད་བཞིན་དུ། དེ་ལ་དེའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་མེད་པར་འཆད་ན། ཧ་ཅང་དབང་གིས་ཕྱུག་པར་འགྱུར་ཞིང་། བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྒྱུད་པ་ག
【現代漢語翻譯】 關於解脫戒的定義：在菩薩藏中所說的菩薩別解脫，被定義為，似乎承認具有三戒合一之相續的補特伽羅，其相續中的三戒具有共同的基礎。 未被提出的過失是：那麼，菩薩的罪行戒律，不應該被接受直到菩提嗎？如果三者區分的別解脫戒在那之前被接受，那將改變別解脫的要點。因為三者區分的別解脫，似乎是在解釋菩薩的別解脫。會產生這樣的疑問。 真實回答： 第二，真實回答是：那個過失不會發生。因為這裡所說的三者區分的別解脫戒，是在共同乘的律藏中出現的別解脫戒。正如所說：『別解脫戒，如果被接受直到菩提。』以及『因此，別解脫的戒律，即使死亡也存在。』對於說這種話的人，只是沒有區分經典。以及『以發心菩提心所攝持，如聲聞的儀軌一樣。』從這些話中可以清楚地看出。否則，在這種情況下，『別解脫戒』以及『菩薩學處的殊勝』以及『密咒的灌頂』這三個科判，將不會成為這部論典所要闡述的主要內容，而會成為阻止對三戒要點產生錯誤的障礙。 第四十六個問題，提出問題的想法： 第四十六個問題是：帕母（藏文：ཕག་མོ།）的加持，在瑪爾巴（藏文：མར་པ་）那裡，沒有的理由是什麼？瑪爾巴圓滿了次第五法，最初帕母的加持，聽說必須要做。 這裡有兩個方面。第一個是提問的理由：這部論典的一些解釋者說：瑪爾巴沒有那個加持。就像字面意思一樣解釋。在桑耶寺的釋論等大多數地方，說那個不是他開啟佛法之門的方式。因為這個理由。 第二個是未被提出的過失：按照第一種方式，有資格的人，明明將瑪爾巴譯師與帕母的傳承次第聯繫起來，如果說他沒有那個加持的傳承，那就太過於專斷了，加持的傳承...
【English Translation】 The definition of the Pratimoksha (Tibetan: སོ་ཐར་གྱི་སྡོམ་པ་) vow of liberation: The Bodhisattva Pratimoksha (Tibetan: བྱང་སེམས་ཀྱི་སོ་ཐར་) as stated in the Bodhisattva Pitaka (Tibetan: བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད), is defined as seemingly acknowledging that the vows in the continuum of a person who has the three vows combined have a common basis. The fault of not asking is: Then, the Bodhisattva's code of conduct, should it not be taken until enlightenment? If the Pratimoksha vow divided into three is taken until then, it would change the essence of the Pratimoksha. Because the Pratimoksha divided into three seems to be explaining the Bodhisattva's Pratimoksha. Such a doubt arises. The actual answer: Second, the actual answer is: That fault does not occur. Because the Pratimoksha vow divided into three shown here is the Pratimoksha vow that appears in the Vinaya (Tibetan: འདུལ་བ་) of the common vehicle. As it is said: 'The Pratimoksha vow, if taken until enlightenment.' And 'Therefore, the Pratimoksha vow, even in death, exists.' To the person who speaks this, there is simply no distinction of the Pitakas. And 'Grasped by the intention of Bodhicitta (Tibetan: སེམས་བསྐྱེད་), like the Sravaka's (Tibetan: ཉན་ཐོས་) ritual.' From these words, it is clear. Otherwise, in this case, 'The Pratimoksha vow' and 'The supreme of the Bodhisattva's training' and 'The empowerment of Secret Mantra' these three sections would not become the main subject of this treatise, but would become obstacles preventing errors in the essence of the three vows. The forty-sixth question, raising the intention of asking: The forty-sixth question is: The blessing of Vajravarahi (Tibetan: ཕག་མོའི་བྱིན་རླབས་), in Marpa's (Tibetan: མར་པ་) case, what is the clear reason for not having it? Marpa completed the five stages, initially the blessing of Vajravarahi, it is said that it must be done. There are two aspects here. The first is the reason for asking: Some commentators of this treatise say: Marpa does not have that blessing. They explain it literally. In most of the Samye (Tibetan: བསམ་ཡས་) commentaries, etc., it is said that that is not his way of opening the Dharma door. Because of this reason. The second is the fault of not asking: According to the first way, qualified individuals, clearly connecting Marpa the translator to the lineage of Vajravarahi, if it is said that he does not have that lineage of blessing, then it would be too arbitrary, and the lineage of blessing...
ཞན་དག་ལ་ཡང་སྐུར་པ་གདབ་དགོས་པར་འགྱུར་རོ། །ལུགས་གཉིས་པ་དེ་ལྟར་ན། རྗེས་མར་པ་ལོ་ཙཱ་ནི། རིམ་ལྔ་གདན་རྫོགས་ཀྱི་ཁྲིད་ཀྱི་སྔོན་རོལ་དུ། རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་སིནྡྷཱུ་རའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས་ནས། དབང་གོང་མ་གསུམ་བསྐུར་བ་དང་། དེའི་ཡང་སྔོན་དུ། གསང་བ་འདུས་པའི་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བརྒྱུད་པ་དེ་དག་ལ་གྲགས་པ་དང་། རྗེ་བླ་མའི་གསུང་ལས་ཀྱང་། སྐྱེས་མཆོག་མར་པ་ལོ་ཙཱས། ཇོ་བོ་ནཱ་རོ་ཏ་པ་ལ། འཕགས་པའི་དངོས་ཀྱི་སློབ་མ་གྲུབ་ཆེན་མ་ཏིངྐ་པ་ནས། བླ་མ་ཏི་ལོ་པ་ལ་བརྒྱུད་པའི་དབང་བཀའ། རྒྱུད་རྐྱང་གི་མན་ངག་གི་བཤད་པ། རིམ་ལྔ་གདན་རྫོགས་ཀྱི་ཁྲིད་བཀའ་རྣམས་གསན། དབང་གོང་མ་གསུམ་པོ་ལ་ཡང་། སིནྡྷཱུ་རའི་དཀྱིལ་འཁོར་རེ་རེ། དེའི་འོག་ཏུ་ཐོད་པ་ཆང་གིས་བཀང་བ། དེའི་འོག་ཏུ་རྡུལ་ཚོན་གྱི་ཆོས་འབྱུང་གྲུ་གསུམ་རེ་རེ། དབང་གོང་མ་གསུམ་པ་ལའང་། ཡེ་ཤེས་དབབ་པ། 7-0-95a དཀྱིལ་འཁོར་དུ་མེ་ཏོག་དོར་བ་སོགས་བྱེད་པ་ཡོད་དོ། །ཞེས་གསུང་པ་དེ་དག་གི་དོན་ཅི་སྙམ་དུ་དོགས་པར་འགྱུར་རོ། ། ༈ དངོས་ལན་གདབ་པ། གཉིས་པ་དངོས་ལན་གདབ་པ་ནི། རྗེ་མར་པ་ལོ་ཙཱས་ཕག་མོའི་བྱིན་རླབས་མེད་པ་དང་། བྱིན་རླབས་དེ་རྫོགས་རིམ་འགའ་ཞིག་གི་ཆོས་སྒོ་འབྱེད་པ། དེའི་ལུགས་ལ་མེད་དོ་ཞེས་པ་ནི། གཞུང་འདིའི་དགོངས་པ་མ་ཡིན་གྱི། འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། ཕག་མོ་གྲུའི་ཆོས་སྒོ་བས། རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་འཇུག་ཏུ། ཕག་མགོ་ལ་སོགས་པའི་བརྡ་བཞིས་མཚོན་པའི་དོན་ངོ་སྤྲོད་པ་ལ། སློབ་མ་མ་སྨིན་པ་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་དབང་གི་གོ་དོན་དུ་བྱས་ཏེ། ཆོས་སྒོ་འབྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་སྙད་ཉེ་བར་སྦྱར་ནས། དེ་ཙམ་གྱིས་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་གི་གོ་ཆོད་པར་བྱས་པའི་འོག་ཏུ། ནཱ་རོའི་ཆོས་དྲུག་ལ་སོགས་པའི་གདམས་པ་ཟབ་མོ་སྒོམ་པ་ནི། མར་པ་ལྷོ་བྲག་པའི་ལུགས་མ་ཡིན་ཏེ། ལུགས་དེ་ལ་སྣང་རུང་མ་དམིགས་པའི་ཕྱིར། ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། མར་པའི་བརྒྱུད་པ་འཛིན་བཞིན་དུ། །ཕག་མོས་ཆོས་སྒོ་འབྱེད་པ་ནི། །ཞེས་གསལ་བར་གསུངས་པས་སོ།། །། ༈ དྲི་བ་ཞེ་བདུན་པ་ལ། འདྲི་བའི་བསམ་པ་སླང་བ། དྲི་བ་ཞེ་བདུན་པ་ནི། རྗེ་བཙུན་མི་ལ་མན་ཆད་ལ། །ཆོས་དྲུག་ཡོད་དམ་མེད་པ་ནི། །གཞུང་གི་དགོངས་པ་གང་ཡིན་འདྲི། །ཡོད་ན་ནཱ་རོའི་བརྒྱུད་པ་ནི། །འདེད་ལ་འགལ་བ་ཅི་ཞིག་ཡོད། །མེད་ན་ཆོས་དྲུག་ལུགས་གསུམ་པོ། །གསན་ཚུལ་ཇི་ལྟར་ཡིན་པ་འདྲི། །བདེ་མཆོག་སྙན་བརྒྱུད་ཅེས་བྱ་བ། །རྫུན་མའི་ཆོས་སུ་མཁས་རྣམས་བཞེད། །ཞེས་པ་འདི་ལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ་འདྲི་བའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། མིང་ལ་ཡན་ཆད་དེ་ 7-0-95b ལས་མེད། །ཅེས་པའི་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་ལ། མི་ལ་མན
【現代漢語翻譯】 此外，還必須施加誹謗。如果第二種方法是這樣，那麼譯師瑪爾巴（Marpa Lotsawa）在圓滿次第五支引導之前，會建造金剛亥母（Vajravarahi）的辰砂壇城，並授予上面三個灌頂。在那之前，在密集金剛（Guhyasamaja）的彩沙壇城中授予寶瓶灌頂。這些在傳承中廣為人知。宗喀巴大師（Je Tsongkhapa）的著作中也說：『至尊瑪爾巴譯師從覺窩·那若巴（Jowo Naropa），聖者的親傳弟子，大成就者瑪丁嘎巴（Matingkapa），以及上師帝洛巴（Tilopa）處聽聞了傳承自帝洛巴的灌頂教誨，純粹的密續口訣教授，以及圓滿次第五支的引導教誨。對於上面三個灌頂，每個都有一個辰砂壇城，下面放著裝滿酒的顱碗，再下面是彩沙製成的三角形法源。對於第三個上面的灌頂，也有降臨智慧（ye shes dbab pa）和在壇城中投擲鮮花等儀式。』人們可能會懷疑這些話是什麼意思。 答覆如下： 第二，關於答覆：說瑪爾巴譯師沒有金剛亥母的加持，並且這種加持開啟了一些圓滿次第的法門，而他的傳統中沒有這些，這並非本論的觀點。那麼是什麼呢？相對於亥母派的法門，在金剛亥母的加持入門中，通過亥母頭等四種象徵來介紹意義，將未成熟的弟子成熟化，作為灌頂的意義，並加上『開啟法門』的術語，僅僅通過這些就完成了成熟灌頂的意義之後，修持那若六法等甚深口訣，並非瑪爾巴·洛扎瓦（Marpa Lhodrakpa）的傳統，因為那個傳統中沒有顯現和不顯現。正如所說：『雖然持有瑪爾巴的傳承，但通過亥母開啟法門。』這已經清楚地說明了。 第四十七個問題，提出問題的想法： 第四十七個問題是：至尊米拉日巴（Jetsun Mila）之後，是否有那若六法？本論的觀點是什麼？如果有，那麼追溯那若巴的傳承有什麼矛盾？如果沒有，那麼這三種六法是如何聽聞的？『勝樂金剛耳傳』（bde mchog snyan brgyud）被稱為是智者們認為是虛假的法。』這個問題分為兩部分。首先，提出問題的原因是：『名字之上』，正如字面意思，米拉日巴之後...
【English Translation】 Furthermore, slander must also be applied. If the second method is like that, then Marpa Lotsawa, before the instructions on the Five Stages of Completion, would construct a sindhura (cinnabar) mandala of Vajravarahi and bestow the three higher empowerments. Before that, in the colored sand mandala of Guhyasamaja, he would bestow the vase empowerment. These are well-known in the lineage. Je Tsongkhapa's writings also say: 'The venerable Marpa Lotsawa heard from Jowo Naropa, the direct disciple of the noble one, the great accomplished Matingkapa, and the empowerment teachings transmitted from Guru Tilopa, the explanations of the pure tantric oral instructions, and the instructions on the Five Stages of Completion. For the three higher empowerments, each had a sindhura mandala, below which was a skull cup filled with alcohol, and below that was a triangular dharma source made of colored sand. For the third higher empowerment, there were also rituals such as the descent of wisdom (ye shes dbab pa) and the throwing of flowers into the mandala.' One might wonder what the meaning of these words is. The actual answer is given as follows: Secondly, regarding the actual answer: To say that Marpa Lotsawa did not have the blessings of Vajravarahi, and that those blessings open some of the Dharma doors of the Completion Stage, and that his tradition does not have them, is not the intention of this text. What is it then? Relative to the Dharma doors of the Sow School, in the entry of the blessings of Vajravarahi, introducing the meaning symbolized by the four symbols such as the sow's head, making the immature disciples mature, as the meaning of empowerment, and applying the term 'opening the Dharma door', after merely completing the meaning of the maturing empowerment, practicing the profound instructions such as the Six Dharmas of Naropa is not the tradition of Marpa Lhodrakpa, because that tradition does not focus on appearance and non-appearance. As it is said: 'Although holding the lineage of Marpa, opening the Dharma door through the Sow.' This has been clearly stated. The forty-seventh question, raising the thought of questioning: The forty-seventh question is: From Jetsun Mila onwards, are there the Six Dharmas or not? What is the intention of the text? If there are, what contradiction is there in tracing the lineage of Naropa? If there are not, how were these three types of Six Dharmas heard? The 'Naro Kechari Whispered Lineage' (bde mchog snyan brgyud) is considered by the wise to be a false Dharma.' This question is divided into two parts. First, the reason for asking the question is: 'Above the name', as the literal meaning, after Mila...
་ཆད་ལ་ཆོས་དྲུག་གི་གདམས་པ་མེད་པར་འཆད་པ་ལྟ་བུར་སྣང་བ་དང་། ཕྱིས་ཀྱི་འབེལ་གཏམ་བྱེད་པ་དག་ཀྱང་དེ་ལྟར་དུ་འཆད་པ་དང་། ཁྱད་པར་སྤོས་ཁང་པའི་རྣམ་བཤད་ལས། མི་ལ་རས་པ་ལ་སློབ་མ་མང་དུ་བྱུང་ཡང་། རས་ཆུང་རྡོ་རྗེ་གྲགས་ཐོག་མར་ཞབས་ཏོག་སྒྲུབས་པ་དང་། བསྟེན་ཡུན་རིང་བས་ཆོས་དྲུག་གནང་ནས་བཀའ་རྒྱས་བཏབ་བོ། །དེ་ལས་གཞན་པའི་སློབ་མ་རྣམས་ལ། ཆོས་དྲུག་ཚང་བར་གནང་བ་མེད་པས། དུས་ཕྱིས་མི་ལ་རས་པའི་སློབ་མ་རྣམས་ལ། གདམས་ངག་ཁ་འཐོར་དུ་ཡོད་པ་རྣམས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ནས། བསྲེ་འཕོ་དང་། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་། ཕག་མོའི་བྱིན་རླབས་སོགས་སྣ་ཚོགས་བསྡུས་པ་ལ། ཆོས་དྲུག་གི་ཐ་སྙད་བཏགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་འཆད་པ་དང་། སྒ་གདོང་པ། ནཱ་རོའི་ཆོས་དྲུག་ལ། རྒྱུད་དང་འབྲེལ་བ་དང་། བྱིན་རླབས་དང་འབྲེལ་བ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། དགས་པོ་ལྷ་རྗེ་དང་། མེས་སྟོན་ཚོན་པོ་སོགས་ལ་བརྒྱུད་པ་ཡིན་ལ། དབང་བྱིན་རླབས་དང་འབྲེལ་བ་ནི། མི་ལ་ཡན་ཆད་དེ་ལས་མེད་དོ། །ཞེས་འཆད་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་སོ། །མ་དྲིས་པའི་སྐྱོན་ནི། ལུགས་དང་པོ་མི་འཐད་དེ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་། ཕག་མོའི་བྱིན་རླབས་བསྲེས་པ་ལ། ཆོས་དྲུག་གི་ཐ་སྙད་འདོགས་མཁན་སུ་ཡང་མི་སྣང་བའི་ཕྱིར་དང་། ཆོས་དྲུག་རས་ཆུང་པ་ལས་བརྒྱུད་པ་ཡོད་ན། དེ་ལས་མེད། ཅེས་པའི་གོ་དོན་དེ་མན་ཆད་ལ་མེད་པར་འཆད་པ་ཡང་འགལ་བའི་ཕྱིར་དང་། ནཱ་རོ་ཆོས་དྲུག་ལུགས་གསུམ་གྱི་གསན་ཚུལ་འཆད་ 7-0-96a པ་ན། མེས་སྟོན་ཚོན་པོ་དང་། དགས་པོའི་སློབ་མ་རྩང་བཞེར་པ་ལས་བརྒྱུད་པ་གསན་ཞེས་ཟེར་བ་ཡང་འགལ་བའི་ཕྱིར། ལུགས་གཉིས་པ་མི་འཐད་དེ། ཆོས་དྲུག་ལ་དབང་བྱིན་རླབས་དང་འབྲེལ་མ་འབྲེལ་གཉིས་སུ་འཆད་པ་སུ་ཡང་མི་སྣང་ཞིང་། དབང་བྱིན་རླབས་དང་མ་འབྲེལ་ན། ཆོས་དྲུག་གོ་ཆོད་པོར་འགལ་བའི་ཕྱིར་དང་། བྱིན་རླབས་དང་འབྲེལ་བའི་ཆོས་དྲུག་མི་ལ་མན་ཆད་ལ་མེད་པ་དང་། བྱིན་རླབས་དང་འབྲེལ་བའི་ཆོས་དྲུག རས་ཆུང་པའི་དངོས་སློབ་བུར་སྒོམ་ནག་པོ་ལས་ཐོས་པ་དེ། ཤངས་པ་རྨོག་ཅོག་པ་ནས་བརྒྱུད་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཚིག་ལ་ཡང་སྙིང་པོ་མི་སྣང་བའི་ཕྱིར། ནཱ་རོའི་ཆོས་དྲུག་ལ་རྒྱུད་དང་འབྲེལ་བ་དང་། བྱིན་རླབས་དང་འབྲེལ་བ་གཉིས་ཀྱི་གྲངས་ངེས་མཛད་ནས། དེ་གཉིས་ཀ་མིང་ལ་མན་ཆད་ལ་ཡོད་པར་འཆད་པ་དང་། མིང་ལ་ཡན་ཆད་དེ་ལས་མེད་ཀྱི་འབྲུ་གནོན་དེ་ལྟར་མཛད་པའི་ཕྱིར་དང་། རས་ཆུང་པ་ལ་དབང་བྱིན་རླབས་དང་འབྲེལ་བའི་ཆོས་དྲུག་ཡོད་པར་འཆད་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་བྱིན་རླབས་ནི། །མར་པ་ལྷོ་བྲག་པ་ལ་མེད། །ཅེས་པའི་དོན། བྱིན་རླབས་ཀྱིས་ཆོས་སྒོ་འབྱེད་པ་ལུགས་དེ་ལ་མེད་ཅེས་འཆད་པ་ཡང་འགལ་བ་ལྟ་བུར་སྣང་བའི་ཕྱིར། ཡང་ལ་ལ་ན་རེ། མིང་ལས་
【現代漢語翻譯】 似乎有人說，在沒有六法訣竅的情況下講解'ཆད་'（梵文：kṣaṇa，剎那，瞬間）等等。後來的人們在閑聊時也這樣說。特別是，在《香屋論釋》中說：'米拉日巴（藏文：མི་ལ་རས་པ་，Milarepa）有很多弟子，但熱瓊多杰扎（藏文：རས་ཆུང་རྡོ་རྗེ་གྲགས་，Raschung Dorje Drak）最初提供服務，並且侍奉了很長時間，所以給予了六法並蓋上了印章。' 除了他之外的其他弟子，沒有得到完整的六法。因此，後來米拉日巴的弟子們，將零散的訣竅收集在一起，混合了遷識法（藏文：བསྲེ་འཕོ་，transference of consciousness）、大手印（藏文：ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་，Mahamudra）和金剛亥母（藏文：ཕག་མོའི་，Vajravarahi）的加持等等，將各種各樣的東西收集在一起，並冠以六法的名稱。嘎當巴（藏文：སྒ་གདོང་པ།，Kadampa）說：'那若六法（藏文：ནཱ་རོའི་ཆོས་དྲུག་，Naro Chö Drug）與續部相關聯，以及與加持相關聯兩種。第一種是達波拉杰（藏文：དགས་པོ་ལྷ་རྗེ་，Gampopa）和麥斯敦尊波（藏文：མེས་སྟོན་ཚོན་པོ་，Messton Tsönpo）等人的傳承。與灌頂加持相關聯的，只有米拉日巴以上才有。' 這是因為這個原因。 沒有詢問的過失是：第一種說法不合理，因為沒有人將大手印和金剛亥母的加持混合在一起，並冠以六法的名稱。如果六法是從熱瓊巴（藏文：རས་ཆུང་པ་，Raschungpa）傳承下來的，那麼說'只有他才有'，就意味著在那之後就沒有了，這也有矛盾。在講解那若六法的三種聽法方式時，說從麥斯敦尊波和達波的弟子藏熱巴（藏文：རྩང་བཞེར་པ་，Tsangzherpa）那裡聽受傳承，這也是矛盾的。第二種說法也不合理，因為沒有人將六法分為與灌頂加持相關聯和不相關聯兩種。如果與灌頂加持不相關聯，那麼六法就完全沒有意義了。與加持相關聯的六法，在米拉日巴之後就沒有了。據說與加持相關聯的六法，是從熱瓊巴的親傳弟子布松納波（藏文：བུར་སྒོམ་ནག་པོ་，Bursgom Nagpo）那裡聽到的，這是從香巴莫喬巴（藏文：ཤངས་པ་རྨོག་ཅོག་པ་，Shangpa Mögchogpa）那裡傳承下來的。這句話也沒有意義。確定那若六法與續部相關聯和與加持相關聯兩種，並說這兩種都在米拉日巴之後才有，並且米拉日巴以上就沒有了，這種說法也是錯誤的。說熱瓊巴有與灌頂加持相關聯的六法，以及'金剛亥母的加持，瑪爾巴洛扎巴（藏文：མར་པ་ལྷོ་བྲག་པ་，Marpa Lotsawa）沒有'，這句話的意思是，加持開啟法門的方式在那種傳承中沒有，這似乎也是矛盾的。還有人說，米拉...
【English Translation】 It seems that some people explain 'kṣaṇa' (moment) etc., without the instructions of the six dharmas. Later people also say this in their chats. In particular, the 'Commentary on the Incense Room' says: 'Milarepa had many disciples, but Raschung Dorje Drak initially provided service and served for a long time, so he was given the six dharmas and sealed them.' The other disciples besides him were not given the complete six dharmas. Therefore, later Milarepa's disciples collected the scattered instructions, mixed the transference of consciousness, Mahamudra, and the blessings of Vajravarahi, etc., collected various things, and gave them the name of the six dharmas. The Kadampa said: 'The Six Dharmas of Naropa have two connections: with the tantra and with the blessings. The first is the lineage of Gampopa and Messton Tsönpo, etc. The connection with empowerment and blessings is only above Milarepa.' This is because of this reason. The fault of not asking is: The first statement is unreasonable, because no one mixes Mahamudra and the blessings of Vajravarahi and gives them the name of the six dharmas. If the six dharmas are transmitted from Raschungpa, then saying 'only he has it' means that there is none after that, which is also contradictory. When explaining the three ways of listening to the Six Dharmas of Naropa, it is also contradictory to say that the transmission was heard from Tsangzherpa, a disciple of Messton Tsönpo and Gampopa. The second statement is also unreasonable, because no one divides the six dharmas into two types: related to empowerment and blessings and unrelated. If it is not related to empowerment and blessings, then the six dharmas are completely meaningless. The six dharmas related to blessings do not exist after Milarepa. It is said that the six dharmas related to blessings were heard from Bursgom Nagpo, a direct disciple of Raschungpa, which was transmitted from Shangpa Mögchogpa. This sentence also has no meaning. It is wrong to determine that the Six Dharmas of Naropa are related to the tantra and related to the blessings, and to say that both of these exist only after Milarepa, and that there is none above Milarepa. Saying that Raschungpa has the six dharmas related to empowerment and blessings, and that 'Vajravarahi's blessings, Marpa Lotsawa does not have,' means that the way of blessings opening the Dharma door does not exist in that lineage, which also seems contradictory. Some people also say that Mila...
རས་ཆུང་པ་ལ་གནང་བའི་ནཱ་རོའི་ཆོས་དྲུག་ནི། བདེ་མཆོག་སྙན་བརྒྱུད་ཅེས་ཡོངས་སུ་གྲགས་པའི་ནང་ན་ཡོད་པ་དེ་ཡིན་ལ། དེ་ལས་གཞན་པའི་ཆོས་དྲུག་ནི་མིང་ལ་མན་ཆད་ལ་མེད་དོ། །ཅེས་ཟེར་བ་དེ་ཡང་མི་རིགས་ཏེ། བདེ་མཆོག་སྙན་རྒྱུད་ནི། མར་པ་དོ་པས་རྒྱ་གར་སྐད་ཐོགས་ཀྱི་ཆོས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ 7-0-96b བརྩམས་པའི་ནང་ན། བདེ་མཆོག་སྐོར་གྱི་དབང་བྱིན་རླབས་དང་འབྲེལ་བའི་ཆོས་མང་པོ་དང་། ནཱ་རོའི་ཆོས་དྲུག་གི་ནང་ཚན་འགའ་ཞིག་གདམ་ངག་ཏུ་སྦྱར་ནས་རང་དགར་བརྩམས་པ་ཡིན་གྱི། མར་པ་དང་མིང་ལ་ལས་བརྒྱུད་པའི་ཆོས་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ཕྱག་ལོ་ཙཱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྔོན་གྱི་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་དག་སྟེར་མཛད་པའི་མཁས་པ་མང་པོས་བཤད་པ་ལྟར་དཔྱད་དགོས་པ་དང་། བསྟན་བཅོས་མཛད་པ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་ནཱ་རོའི་ཆོས་དྲུག་ལུགས་གསུམ་གསན་པ་དེ། བདེ་མཆོག་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་ལུགས་སུ་གསན་པའམ། ཡང་ན་རྒྱུད་པ་ཆད་པའི་ཆོས་དྲུག་ལུགས་གསུམ་གསན་པར་འགྱུར་རོ། །སྙམ་པའི་དོགས་པ་འདི་སྐྱེའོ། ། ༈ དངོས་ལན་གདབ་པ། གཉིས་པ་དངོས་ལན་གདབ་པ་ནི། མིང་ལ་ཡན་ཆད་དེ་ལས་མེད། །ཅེས་པའི་གཞུང་གི་དོན། མི་ལ་ཡན་ཆད་དུ་ཆོས་དྲུག་མེད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ནི་མ་ཡིན་གྱི། འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། མིང་ལ་ཡན་ཆད་དུ་ནི། ནཱ་རོ་པའི་རྒྱུད་འཛིན་དག་ལ་ནཱ་རོའི་ཆོས་དྲུག་དེ་ལས་གཞན། ལམ་འབྲས་དང་། ཕྱག་ཆེན་གྱི་མིང་ཅན་དཀར་པོ་གཅིག་ཐུབ་སོགས་ལ་གོམས་པར་བྱེད་པ་མེད་ལ། རྗེ་དགས་པོ་ལྷ་རྗེས། ཆོས་དྲུག་ཁོ་ན་རང་རྒྱུད་ལ་ནན་ཏན་དུ་གོམས་པར་བྱེད་པ་བོར་ནས། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་མིང་འདོགས་ཅན་གྱི་དཀར་པོ་གཅིག་ཐུབ་ལ་སྒོམ་དུ་བྱས་པ་དང་། ཕག་མོ་གྲུབ་པས་ལམ་འབྲས་གོམས་པས་གྲུབ་པ་བརྙེས་པ་ལྟ་བུ། ནཱ་རོ་ཏ་པ་ལས་གཞན་གྱི་གདམས་ངག་སྒོམ་བཞིན་དུ། བརྒྱུད་པ་གཞན་དེ་དག་གསང་ནས། རྗེ་ནཱ་རོ་པ་ཁོ་ནའི་རྒྱུད་འཛིན་དུ་འདོད་པ་ནི་རང་གཞན་གྱི་ལུགས་གཉིས་དང་འགལ། ཞེས་བསྟན་བཅོས་མཛད་པ་འདིས་ནི། ཆོས་དྲུག་ཐོས་ཀྱང་དེ་ལ་ 7-0-97a ནན་ཏན་གྱིས་གོམས་པར་མི་མཛད་པས། ནཱ་རོའི་རྒྱུད་འཛིན་དུ་ཞལ་གྱིས་མི་བཞེས་པ་ལ་འགལ་བ་མེད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།། །། ༈ དྲི་བ་ཞེ་བརྒྱད་པ་ལ། འདྲི་བའི་བསམ་པ་སླང་བ། དྲི་བ་ཞེ་བརྒྱད་པ་ནི། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྒོམ་བཞིན་དུ། །ནཱ་རོའི་བརྒྱུད་པ་འདེད་པ་ལ། །འགལ་བ་ཅི་ཞིག་ཡོད་པ་དྲི། །ཞེས་པ་འདི་ལ་འདྲི་བའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། ཇི་སྐད་དུ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ། །ཞེས་པའི་གཞུང་དེའི་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་དེ་ཉིད་དང་། རྣམ་བཤད་མཛད་པ་སྤོས་ཁང་པ། མཻ་ཏྲཱི་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། སྒ་གདོང་པ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལྔ་ལྡན་ཞེས་སྦྱོར་བར་སྣང་བའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་སོ། །མ་དྲིས་པའི་ཉེས་པ་ནི། ཕྱག་ཆེན་བས
【現代漢語翻譯】 關於授予熱穹巴的拿若六法，它包含在廣為人知的《勝樂金剛耳傳》中。有人說，除此之外沒有其他的六法，這種說法是不正確的。因為《勝樂金剛耳傳》是瑪爾巴·多貝（Marpa Dope）翻譯的印度梵語一百零八部法典中的一部分。其中包含了許多與勝樂金剛相關的灌頂加持，以及將拿若六法的部分內容作為口訣進行編纂，是獨立創作的，並非源自瑪爾巴及其傳承的法。正如恰洛扎瓦（Chak Lotsawa）等古代聖賢和法典校對者所說，需要進行考察。而且，撰寫此論著的人聽聞了三種拿若六法，這讓人懷疑他是否聽聞的是《勝樂金剛耳傳》的傳承，或者他聽聞的是傳承中斷的三種六法。 答覆如下： 第二，關於答覆：『除此之外沒有其他的』這句話的含義並非指米拉日巴（Milarepa）沒有其他的六法。那麼是什麼意思呢？意思是，在米拉日巴的傳承中，拿若巴的傳承者們除了拿若六法之外，沒有修習道果法（Lamdre）、大手印（Phyag Chen）等被稱為『白法一味』（dkar po gcig thub）的法門。就像杰·達波拉杰（Je Dagpo Lhaje）放棄了專修六法，轉而修習名為大手印的『白法一味』，以及帕莫竹巴（Phagmo Drupa）通過修習道果法獲得成就一樣。在修習其他傳承的口訣時，隱藏其他傳承，而自認為是拿若巴的傳承者，這與自宗和他宗的觀點相悖。因此，撰寫此論著的人雖然聽聞了六法，但沒有精進修習，所以不承認自己是拿若巴的傳承者，這並沒有矛盾之處。 第四十八個問題：提出問題的原因： 第四十八個問題是：『在修習大手印的同時，追隨拿若巴的傳承，有什麼矛盾之處？』提出這個問題的原因是，正如『大手印等』這句話的字面意思，以及註釋者斯康巴（Spokhangpa）所說，『彌勒巴（Maitripa）的大手印』，以及嘎東巴（Gadongpa）所說，『五支大手印』，這些都是提問的原因。不提問的過失是，對大手印的理解...
【English Translation】 Regarding the Six Dharmas of Naropa given to Rechungpa, they are contained within the well-known 'Hevajra Whispered Transmission'. To say that there are no other Six Dharmas besides that is incorrect. Because the 'Hevajra Whispered Transmission' is part of the one hundred and eight Indian Sanskrit texts translated by Marpa Dope. It contains many empowerments and blessings related to Hevajra, as well as incorporating some of the Six Dharmas of Naropa as instructions, which were independently composed and not derived from Marpa and his lineage. As stated by Chak Lotsawa and other ancient sages and Dharma text correctors, it needs to be examined. Moreover, the author of this treatise heard three types of the Six Dharmas of Naropa, which raises the suspicion that he either heard the lineage of the 'Hevajra Whispered Transmission' or he heard three types of the Six Dharmas with a broken lineage. The actual response is as follows: Second, regarding the response: The meaning of 'There are no others besides that' does not mean that Milarepa did not have other Six Dharmas. What does it mean then? It means that in Milarepa's lineage, the Naropa lineage holders do not practice Lamdre (Path and Result), Mahamudra (Great Seal), and other practices called 'White One-Taste' (dkar po gcig thub) besides the Six Dharmas of Naropa. Just as Je Dagpo Lhaje abandoned the exclusive practice of the Six Dharmas and instead practiced the 'White One-Taste' called Mahamudra, and Phagmo Drupa attained accomplishment through the practice of Lamdre. While practicing the instructions of other lineages, hiding those other lineages, and claiming to be solely a Naropa lineage holder contradicts both one's own and others' views. Therefore, the author of this treatise, although having heard the Six Dharmas, does not diligently practice them, so there is no contradiction in not acknowledging himself as a Naropa lineage holder. Forty-eighth question: Raising the intention to ask: The forty-eighth question is: 'While practicing Mahamudra, following the Naropa lineage, what contradiction is there?' The reason for asking this question is, as the literal meaning of 'Mahamudra, etc.' and as stated by the commentator Spokhangpa, 'Maitripa's Mahamudra,' and as Gadongpa said, 'Five-Limbed Mahamudra,' these are the reasons for asking. The fault of not asking is that the understanding of Mahamudra...
ྒོམས་ནས་ནཱ་རོའི་བརྒྱུད་པ་འདེད་པ་ལ་འགལ་བ་ཅི་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཕྱག་རྒྱ་བར་གྲགས་པ་དག་ནི། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནཱ་རོ་པ་དང་། མཻ་ཏྲཱི་པ་ལས་རྒྱུད་པ་དེ་སྒོམ་པར་ཁས་ལེན་ཞིང་། བརྒྱུད་པ་ཡང་སོ་སོ་ནས་བརྒྱུད་པར་ཁས་ལེན་གྱི། མཻ་ཏྲཱི་པ་ནས་མ་བརྒྱུད་པར་ཁས་མི་ལེན་པའི་ཕྱིར་དང་། ལྔ་ལྡན་ནི། ནཱ་རོ་པ་ལས་གཞན་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་གི་གདམས་ངག་གོ་ཞེས་སྟོན་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར། ། ༈ དངོས་ལན་གདབ་པ། གཉིས་པ་དངོས་ལན་གདབ་པ་ནི། གཞུང་དེའི་དོན་ནི། ནཱ་རོ་པའམ་མཻ་ཏྲཱི་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྒོམ་བཞིན་དུ་ཞེས་པའམ། ཡང་ན། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡིན་ངོ་ཤེས་པ་དེ་སྒོམ་བཞིན་དུ། ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནི་མ་ཡིན་གྱི། འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། རྒྱ་ནག་ལུགས་ཀྱི་རྫོགས་ཆེན་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་མིང་བཏགས་པ་དེ་སྒོམ་བཞིན་དུ། ནཱ་རོའི་བརྒྱུད་པ་འདེད་ན་ལུགས་གཉིས་དང་འགལ་ཞེས་པའི་དོན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། གཞུང་འདི་ཉིད་ལས། ད་ལྟའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི། ། 7-0-97b ཕལ་ཆེར་རྒྱ་ནག་ཆོས་ལུགས་ཡིན། །ནཱ་རོ་དང་ནི་མཻ་ཏྲཱི་པའི། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གང་ཡིན་པ། །དེ་ནི་ལས་དང་ཆོས་དང་ནི། །དམ་ཚིག་དང་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །གསང་སྔགས་རྒྱུད་ལས་ཇི་སྐད་དུ། །གསུངས་པ་དེ་ཉིད་ཁོང་བཞེད་དོ། །ཅེས་བཤད་པས་སོ།། །། ༈ དྲི་བ་ཞེ་དགུ་པ་ལ། འདྲི་བའི་བསམ་པ་སླང་བ། དྲི་བ་ཞེ་དགུ་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་གྱི་ནི་བཤད་པ་ལ། །བཞི་བཅོམ་དྲུག་ལྡན་མི་དགོས་ན། །གང་རུང་རེ་རེས་ཆོག་གམ་ཅི། །དེ་ལྟ་ན་ནི་དགྲ་བཅོམ་དང་། །ལེགས་ལྡན་སོགས་ལའང་མི་ཐལ་ལམ། །ཞེས་པ་འདི་ལ་འདྲི་བའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བཤད་པ་ལ། །ཞེས་པའི་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་དེ་ཉིད་དང་། རྣམ་བཤད་མཛད་པ་བསམ་ཡས་པས། བྷ་ག་ཝཱན་ཞེས་པ་བཅོམ་པ་དང་། ལྡན་པ་གཉིས་ཀའི་སྐད་དོད་ཡིན་ཞེས་གསུངས་པར་སྣང་བའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་སོ། །མ་དྲིས་པའི་ཉེས་པ་ལ་ལུང་རིགས་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ལས། ཉོན་མོངས་ལས་དང་དེ་བཞིན་སྐྱེ། །ཉོན་མོངས་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་དེ་རྣམས། །གང་ཡང་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཆོས་བཅོམ། །དེ་འདྲའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་སུ་བཤད། །ཅེས་དང་། སམྦུ་ཊ་ལས། དབང་ཕྱུག་དང་ནི་གཟུགས་བཟང་དང་། །དཔལ་དང་གྲགས་དང་ཡེ་ཤེས་དང་། །བརྩོན་འགྲུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྟེ། །དྲུག་པོ་རྣམས་ལ་སྐལ་ཞེས་བྱ། །ཞེས་བཞི་བཅོམ་དྲུག་ལྡན་དུ་བཤད་པ་མ་ཡིན་ནམ་སྙམ་པ་དང་། གཉིས་པ་ནི། སྒྲ་འཆད་ཚུལ་གཉིས་ཀ་མི་དགོས་པར་གང་རུང་གཅིག་གིས་ཆོག་པ་ཡིན་ན། དམན་པའི་དགྲ་བཅོམ་ཡང་བདུད་བཞི་བཅོམ་པ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་དུ་ཐལ་བ་དང་། ལྷ་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ཡང་སྐལ་ལྡན་ནམ། ལེགས་ལྡན་དུ་བཤད་པའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་དུ་ 7-0-98a ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །སྙམ་
【現代漢語翻譯】 如果因為修持而追溯 Nāropa（那若巴）的傳承，沒有任何矛盾。那些被稱為大手印的傳承，承認修持源自 Nāropa（那若巴）和 Maitrīpa（彌勒巴）的傳承，並且承認傳承是各自獨立傳承下來的。因為他們不承認沒有通過 Maitrīpa（彌勒巴）傳承。至於五支合一，因為除了 Nāropa（那若巴）之外，無法指出還有誰擁有這樣的教導。 第二，直接回答問題。那部著作的意思不是說：『一邊修持 Nāropa（那若巴）或 Maitrīpa（彌勒巴）的大手印』，或者『一邊修持認識到這就是大手印』。那麼是什麼意思呢？意思是：『一邊修持漢地風格的被命名為大手印的法門，一邊追溯 Nāropa（那若巴）的傳承，這兩種做法是矛盾的』。正如那部著作中所說：『現在的大手印，大多是漢地的宗教。Nāropa（那若巴）和 Maitrīpa（彌勒巴）的，無論是什麼大手印，那都是業、法、誓言和大手印。正如密宗經典中所說，他們就是這樣認為的。』 第四十九個問題。提出問題的想法：如果不需要世尊的四種摧伏和六種具足的解釋，那麼任何一種都可以嗎？如果是那樣，是否也適用於阿羅漢和具足善等？提出這個問題的理由是：『世尊的解釋』這句話本身，以及撰寫釋論的 Samyasa（桑耶寺）認為 Bhāgavan（薄伽梵）是摧伏和具足兩種含義的梵語對應詞。 如果不提問的過失，從理證和教證兩個方面來說：首先，金剛頂經中說：『煩惱、業以及由此而生，煩惱和所知二障，凡是不相順的對治法，都能摧伏。這樣的人被稱為世尊。』以及 Sambhūṭa（桑布扎）中說：『自在和美貌，榮耀和名聲和智慧，以及精進圓滿，這六者被稱為幸運。』難道不是說四種摧伏和六種具足嗎？其次，如果不需要兩種解釋，任何一種都可以，那麼低劣的阿羅漢也因為摧伏四魔和具足功德，也應該被稱為世尊。而且，偉大的自在天神也因為具足幸運或具足善，也應該被稱為世尊。
【English Translation】 There is no contradiction in tracing the lineage of Nāropa (那若巴) through practice. Those known as the Mahāmudrā lineage acknowledge practicing the lineage from Nāropa (那若巴) and Maitrīpa (彌勒巴), and they acknowledge that the lineages are transmitted separately. Because they do not acknowledge transmission without Maitrīpa (彌勒巴). As for the five combined, because other than Nāropa (那若巴), one cannot point to someone else who possesses such teachings. Second, directly answering the question. The meaning of that text is not: 'While practicing the Mahāmudrā of Nāropa (那若巴) or Maitrīpa (彌勒巴),' or 'While practicing recognizing that this is Mahāmudrā.' So what does it mean? It means: 'While practicing the Chinese-style Dzogchen (大圓滿) that is named Mahāmudrā, tracing the lineage of Nāropa (那若巴) is contradictory to both systems.' As it is said in that very text: 'The current Mahāmudrā, mostly belongs to the Chinese religion. Whatever Mahāmudrā of Nāropa (那若巴) and Maitrīpa (彌勒巴) is, that is karma, dharma, vows, and Mahāmudrā. As it is said in the tantric scriptures, that is what they think.' Forty-ninth question. Raising the idea of questioning: If the explanation of the Blessed One's four vanquishings and six possessions is not needed, then is any one of them sufficient? If so, wouldn't that also apply to Arhats and those with goodness, etc.? The reason for asking this is: the phrase 'the explanation of the Blessed One' itself, and the commentator Samyasa (桑耶寺) seems to have stated that 'Bhāgavan (薄伽梵)' is the Sanskrit equivalent of both 'vanquishing' and 'possessing'. If there is a fault in not asking, from both reasoning and scripture: First, the Vajra Peak Sutra says: 'Afflictions, karma, and what arises from them, afflictions and the obscurations of knowledge, whatever is an opposing remedy, can vanquish. Such a one is called the Blessed One.' And the Sambhūṭa (桑布扎) says: 'Freedom and beauty, glory and fame and wisdom, and perfect diligence, these six are called fortune.' Isn't it said to be four vanquishings and six possessions? Second, if both explanations are not needed, and any one is sufficient, then even a lesser Arhat, because of vanquishing the four maras and possessing qualities, should also be called the Blessed One. Moreover, the great god of freedom, because of possessing fortune or possessing goodness, should also be called the Blessed One.
པའི་དོགས་པ་འདི་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ།། །། ༈ དངོས་ལན་གདབ་པ། གཉིས་པ་དངོས་ལན་གདབ་པ་ནི། བཅོམ་པ་དང་། ལྡན་པ་གཉིས་ལ། བདུད་བཞི་བཅོམ་པ་དང་། བསྐལ་པ་དྲུག་དང་ལྡན་པ་ཞེས་སོ་སོར་སྦྱར་ནས་སྒྲ་བཤད་ན་འཁྲུལ་པ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། བྷ་ག་ཞེས་པའི་སྐད་དོད་གཅིག་པོ་དེ་ཉིད། བཅོམ་པ་དང་བསྐལ་པ་གཉིས་ཀ་ལ་འཇུག་པ་ཡིན་ལ། ཝཱན་ཞེས་པ་ནི་ལྡན་པ་ལ་འཇུག་པས། བཅོམ་པ་དང་བསྐལ་པ་གཉིས་ཀ་དང་ལྡན་པས་ན་བཅོམ་ལྡན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལས་གཞན་ལ་མི་འཇུག་གོ །དེ་ལྟ་ནའང་། སྔོན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་དག་གིས། སྒྲ་བཤད་དེ་གཉིས་པོ་གང་རུང་ལ་འཇུག་པར་བསམས་ནས། འདས་ཤེས་པའི་སྐད་དོད་མེད་ཀྱང་བསྣན་པར་སྣང་ངོ་།། །། ༈ དྲི་བ་ལྔ་བཅུ་པ་ལ། འདྲི་བའི་བསམ་པ་སླང་བ། དྲི་བ་ལྔ་བཅུ་པ་ནི། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་སྒྲ་དོན་ལ། །ལག་པའི་སྒྲ་དོན་འཁྲུལ་གྱུར་ན། །བརྟག་པ་གཉིས་པར་བརྡ་དང་ནི། །བརྡ་ཡི་ལན་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས། །གསུངས་པའི་དགོངས་པ་གང་ཡིན་བཙལ། །རྡོ་རྗེ་འབྱུང་བར་ལྷ་རྣམས་ཀྱི། །ལག་པའི་རྣམ་འགྱུར་མི་འདྲ་བ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་བཤད་དེ་ཅི། །ཞེས་པའོ། །འདི་ལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ། འདྲི་བའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། གཞུང་གི་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་དེ་ལ། གང་ལ་ལག་པའི་རྒྱའི་སྒྲ་བཤད་ཡོད་པ་དེ་ལ། གང་གིས་འདེབས་བྱེད་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱག་རྒྱའི་སྒྲ་བཤད་མ་ཚང་པ་ལྟ་བུར་སྣང་བའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་སོ། །མ་དྲིས་པའི་ཉེས་པ་ནི། དེ་ལྟ་ཡིན་པ་འོ་ན། བརྟག་པ་གཉིས་པར། ཕྱག་རྒྱ་ཕྱག་རྒྱའི་ལན་གྱིས་ནི། །དམ་ཚིག་གིས་ནི་རྣམ་པར་དབྱེ། །ཞེས་དང་། ཕྱག་རྒྱ་དེ་ཉིད་འཆད་པ་ན། །གང་ཞིག་ 7-0-98b སོར་མོ་གཅིག་སྟོན་ན། །གཉིས་ཀྱིས་ལེགས་པར་འོངས་པར་ཡིན། །གཡོན་པའི་མཐེ་བོ་བཅངས་པ་ལ། །སྙུང་གི་ཕྱག་རྒྱར་རྣམ་པར་ཤེས། །གང་ཞིག་སྲིན་ལག་སྟེར་བ་ལ། །དེ་ལ་མཐེའུ་ཆུང་རྣམ་པར་སྦྱིན། །གང་ཞིག་སྲིན་ལག་སྟོན་པ་ལ། །དེ་ཡི་མགྲིན་པ་རབ་ཏུ་བསྟན། །གང་ཞིག་གོས་ནི་སྟོན་པ་ལ། །དེ་ཡི་རྩེ་གསུམ་རབ་ཏུ་བསྟན། །གང་ཞིག་ནུ་མ་སྟོན་པ་ལ། །དེ་ཡི་མཚམས་ནི་རབ་ཏུ་བསྟན། །ཞེས་ལག་པའི་བརྡ་ལ་ཕྱག་རྒྱར་བཤད་པ་དེ་ཡང་མི་འཐད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལ་ལག་པའི་སྒྲ་དོན་བཤད་དུ་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། གཞན་ཡང་དེ་ཉིད་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་དང་། རྡོ་རྗེ་འབྱུང་བའི་བསྟན་ཆོས་རྣམས་སུ། གང་གིས་འདེབས་བྱེད་ཕྱག་རྒྱ་བཞིའི་ཟླས་ཕྱེ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དེ། ལྷ་སོ་སོའི་ཕྱག་སྟབས་མི་འདྲ་བ་ཁོ་ན་ལ་བཤད་པ་དེས་ནི་ལག་པའི་སྒྲ་དོན་བཤད་ན། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་སྒྲ་དོན་དུ་མི་རུང་ཞེས་པ་དེ་དང་། ཇི་སྐད་དུ། ངེད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི། །དབང་ལས་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན། །ཞེས་པ་དེ་ལ་གནོད་པར་འགྱུར་རོ། །ས
【現代漢語翻譯】 因此產生了這種疑問。 第二，關於實際的回答： 對於『具 भग (bhaga)』和『有 वान् (vān)』這兩個詞，如果分別解釋為『摧毀四魔』和『具有六種殊勝』，那就是錯誤的。那麼應該如何解釋呢？『Bhaga』這個詞本身既可以指『摧毀』，也可以指『殊勝』，而『vān』則表示『具有』。因此，『具 भग वान् (bhagavān)』是指『具有摧毀和殊勝二者』。因此，這個詞不能用於圓滿正等覺佛陀以外的任何對象。即便如此，以前的偉大譯師們可能認為這兩種解釋中的任何一種都可以接受，因此即使沒有『འདས་ཤེས་』（超越知識）的梵文對應詞，也新增了這個詞。 第五十個問題：關於提出問題的想法： 第五十個問題是：『大手印』的字面意義中，如果『手』的意義被誤解，那麼在第二品中，『象徵』和『象徵的回答』被稱為『手印』，這其中有什麼含義？在《金剛生》中，諸神的各種手勢被稱為『大手印』，這是為什麼？』 這個問題分為兩部分。第一部分，提出問題的理由是：對於經文的字面意義，如果存在『手』的意義解釋，那麼對於作為施印者的『手印』的意義解釋似乎不完整。不提問的過失是：如果真是這樣，那麼在第二品中，『手印以手印回答，以誓言區分』，以及『當解釋手印本身時，如果一根手指顯示，兩根手指表示到來，左手握住拇指，被認為是彎曲的手印，如果給予無名指，那麼給予小指，如果顯示無名指，那麼顯示喉嚨，如果顯示衣服，那麼顯示三個尖端，如果顯示乳房，那麼顯示邊界』，這些將手勢解釋為手印的說法也將變得不合理，因為其中存在『手』的意義解釋。此外，在《攝經》和《金剛生》的教法中，將作為施印者的四種手印分開的大手印，僅僅解釋為諸神各自不同的手勢，如果解釋為『手』的意義，那麼『大手印』的字面意義將不成立，並且會損害『我們的大手印是從灌頂產生的智慧』的說法。
【English Translation】 Therefore, this doubt arises. Second, regarding the actual answer: For the two words 'Bhag भग (bhaga)' and 'Van वान् (vān)', it is wrong to explain them separately as 'destroying the four maras' and 'possessing the six perfections'. Then how should it be explained? The word 'Bhaga' itself can refer to both 'destroying' and 'perfection', while 'vān' means 'possessing'. Therefore, 'Bhagavan भग वान् (bhagavān)' means 'possessing both destruction and perfection'. Therefore, this word cannot be used for anything other than the fully enlightened Buddha. Even so, the great translators of the past may have thought that either of these two explanations was acceptable, so even though there was no Sanskrit equivalent for 'འདས་ཤེས་' (transcendent knowledge), they added this word. Fiftieth question: Regarding the idea of raising the question: The fiftieth question is: 'In the literal meaning of 'Mahamudra (Great Seal)', if the meaning of 'hand' is misunderstood, then in the second chapter, 'symbol' and 'the answer of the symbol' are called 'hand seal', what is the meaning of this? In the Vajra-born, the various hand gestures of the gods are called 'Mahamudra', why is that?' This question is divided into two parts. The first part, the reason for asking the question is: For the literal meaning of the scripture, if there is an explanation of the meaning of 'hand', then the explanation of the meaning of 'hand seal' as the imprinter seems incomplete. The fault of not asking is: If this is the case, then in the second chapter, 'the hand seal answers with the hand seal, and is distinguished by the vow', and 'when explaining the hand seal itself, if one finger is shown, two fingers indicate arrival, the left hand holds the thumb, it is considered a bent hand seal, if the ring finger is given, then the little finger is given, if the ring finger is shown, then the throat is shown, if the clothes are shown, then the three tips are shown, if the breasts are shown, then the boundaries are shown', these statements that explain gestures as hand seals will also become unreasonable, because there is an explanation of the meaning of 'hand' in them. Furthermore, in the teachings of the Condensed Sutra and the Vajra-born, the Mahamudra, which separates the four hand seals as the imprinter, is only explained as the different hand gestures of each god, if it is explained as the meaning of 'hand', then the literal meaning of 'Mahamudra' will not be established, and it will harm the statement 'our Mahamudra is the wisdom born from empowerment'.
ྙམ་པའི་དོགས་པ་འདི་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ།། །། ༈ དངོས་ལན་གདབ་པ། གཉིས་པ་དངོས་ལན་གདབ་པ་ནི། འདིར་གཞུང་གི་དོན་ནི། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་སྐད་དོད། མ་ཧཱ་མུ་དྲཱ་ཞེས་པའི་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་ནི་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞེས་པ་ཡིན་པས། ཕྱག་གི་སྐད་དོད་མེད་ཀྱང་། གཞན་དང་འཁྲུལ་གྱིས་དོགས་ནས། ཕྱག་ཅེས་པ་ལོ་ཙཱ་བས་བསྣན་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་ཀུན་གྱིས་ཤེས་པ་དེ་ཉིད་དངོས་ལན་ཡིན་མོད། དེ་ལྟ་ནའང་། དོགས་པ་འདི་འཇུག་སྟེ། །དེར་ལོ་ཙཱ་བས་བསྣན་པའི་ཕྱག་ཅེས་པ་དེ། ལག་པ་ལ་འཇུག་པ་ཡིན་ནམ་མིན། མིན་ན་གཞན་གང་ཞིག་ཡིན། དང་པོ་ལྟར་ན། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞེས་པའི་མིང་དེ། དོན་གང་ལ་དངོས་མིང་དུ་འཇུག་པའི་དོན་དེ་ལ་མིང་དེའི་ 7-0-99a སྒྲ་བཤད་བྱེད་པ་ན། ལག་པའི་སྒྲ་དོན་བཤད་དུ་ཡོད་པར་འགྱུར་ཏེ། ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་པའི་ཕྱག་དེ་ལག་པ་ལ་བསམས་ནས་ལོ་ཙཱ་བས་བརྡ་སྦྱར་བའི་ཕྱིར། ཞེས་རྒོལ་བ་བྱུང་ན་ལན་གང་འདེབས། བོད་སྐད་ལ་སྒྲ་བཤད་བྱེད་པ་མེད་དོ་ཅེ་ན། སྒྲ་བཤད་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་ལེགས་སྦྱར་གྱི་སྐད་ལས་འདྲེན་དགོས་ན། ཧ་ཅང་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ། ལེགས་སྦྱར་ཤེས་པའི་ལོ་ཙཱ་བ་དག་གིས། ལྷ་རྫས་ཀྱི་མེ་ཏོག་དང་། འདབ་ཆགས་བྱ་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་སྐད་དོད་ལ་མེད་བཞིན་དུ་བསྣན་པ་དག་ལ་ཡང་སྒྲ་བཤད་དུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དང་། ལེགས་སྦྱར་མི་ཤེས་པའི་རྒན་པོས་ཀྱང་། སྒྲ་བཤད་དུ་ཡོད་པ་རྒྱུ་མཚན་དུ་བྱས་ནས་མིང་བཏགས་པ་མང་བའི་ཕྱིར། ཞེས་པའི་དོགས་པ་འདི་ཡང་སྤང་དགོས་སོ། །དོགས་པ་གཉིས་པའི་ལན་ནི། རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་དང་། བླ་མེད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཞིའི་ཁྱད་པར་ཡིན་ཞེས་ཟེར་བ་ལས་འོས་མེད་མོད། དེ་ལྟ་ནའང་། བླ་མེད་རྒྱུད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཞིའི་ཁུངས་གསལ་པོ་རྩོད་མེད་བཙལ་ནས་ངེས་པར་བྱེད་དགོས་སོ། །དེ་ལྟར་ན། དྲི་བ་བཅུ་གཅིག་པ་སོགས་གསུམ་བསྟན་བྱའི་དོན་གཅིག་པས་གཅིག་ཏུ་བགྲངས་ནས་དྲིས་ལན་བརྒྱ་ཐམ་པའོ།། །། ༄། །ཁ་སྐོང་བའི་དྲི་བ་བརྒྱད། ༈ དྲི་བ་དང་པོ་ལ། འདྲི་བའི་བསམ་པ་སླང་བ། ཁ་སྐོང་བའི་དྲི་བ་བརྒྱད་ལས། དང་པོ་ནི། ཏི་ལོ་ཏེ་ལོར་མི་རུང་ན། །ཨི་ཡི་ཡི་གེ་ཨེ་ཞེས་པར། །ཀ་ལཱ་པ་ལས་བཤད་དེ་ཅི། །ནཱ་རོ་ཞེས་པ་བྲམ་ཟེ་ཡི། །བྱེ་བྲག་ཡིན་མོད་ཏ་ཞེས་པ། །ཞེ་སའི་ཚིག་ཏུ་སྦྱར་མིན་ནམ། །ཞེས་པ་འདི་ལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་དྲི་བའི་བསམ་པ་ནི། ཏི་ལོ་ཞེས་པ་ཏིལ་བརྡུང་ལ་འཇུག་པ་བཞིན་དུ། ཏེ་ལ་ཞེས་པ་ཡང་དེ་ཉིད་ལ་འཇུག་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཤེས་བྱེད་ལ་ལུང་དང་རིགས་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། ཀ་ལཱ་པ་ལས་ 7-0-99b ཨེ་ཨེཏ་ཨུ་ཨོཏ། རྫས་ལའོ། །སམྦུ་དྷི་ལའོ། །དེ་ལའོ། །ཞེས་རྣམ་དབྱེ་དང་པོའི་མང་ཚིག་དང་། བོད་པ་དང་། རྣམ་དབྱེ་བཞི་པའི་གཅིག་ཚིག་རྣམས་ཕྱི་མར་ཡོད་པ་ལ། ཨི་ཨེར་འགྱུར
【現代漢語翻譯】 那麼，這種疑慮就會產生。 第二，直接回答。 在這裡，本論的意義是：『ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ』（藏文），Mahāmudrā（梵文天城體），Mahāmudrā（梵文羅馬擬音），大手印（漢語字面意思）的梵語發音就是『རྒྱ་ཆེན་པོ』（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，大（漢語字面意思）』，雖然沒有『ཕྱག』（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，手（漢語字面意思））的梵語對應詞，但爲了避免與其它混淆，所以譯者加上了『ཕྱག』（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，手（漢語字面意思）』。』大家都知道，這本身就是直接的回答。即便如此，這種疑慮仍然存在：譯者所加的『ཕྱག』（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，手（漢語字面意思）』，是指手嗎？如果不是，那又是什麼？如果像第一種情況那樣，『ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ』（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，大手印（漢語字面意思））這個名稱，如果對它所指的實際意義進行詞源解釋，那麼就必須解釋『手』的含義，因為『ཕྱག』（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，手（漢語字面意思））被認為是譯者所加。如果有人這樣反駁，該如何回答？如果說藏語沒有詞源解釋，那麼所有的詞源解釋都必須從梵語中引用，這太過分了，因為精通梵語的譯者，對於像『神的花朵』和『飛翔的鳥』這樣梵語中沒有對應詞的詞語，也會進行詞源解釋。而且，即使是不懂梵語的老人，也會以詞源解釋為理由來命名很多事物。所以，這種疑慮也必須消除。對於第二個疑慮的回答是，只能說是瑜伽續部的四手印和無上瑜伽部的四手印之間的區別。即便如此，也必須明確地找到無上瑜伽部四手印的明確來源。 這樣，第十一個問題等三個問題，因為所要表達的意義相同，所以算作一個問題，總共有一百個問答。 補充的八個問題 第一，提出問題的想法。 在補充的八個問題中，第一個是：『如果Tilo不是 तेल (泰拉) ，那麼為什麼 इ (i) ई (ī) 的字母被稱為 ए (e)？』，『從Kalāpa中解釋了什麼？』，『Nāro雖然是婆羅門的 विशेष (viśeṣa)，但 ता (tā) 不是敬語嗎？』。對於這個問題，有兩個方面，首先是提問的想法：就像『Tilo』指的是搗芝麻一樣，『Tila』也指的是同樣的意思。爲了證明這一點，有經文和理證兩種。首先是經文：從Kalāpa中，『ए (e) एत (eta) औ (au) ओत (ota)』，指的是事物，呼格，和第四格的單數形式，這些都在後面，इ (i) 變成了 ए (e)。
【English Translation】 Then, this kind of doubt will arise. Second, giving a direct answer. Here, the meaning of the text is: The Sanskrit pronunciation of 『ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ』 (Tibetan), Mahāmudrā (Sanskrit Devanagari), Mahāmudrā (Sanskrit Romanization), Great Seal (Chinese literal meaning) is 『རྒྱ་ཆེན་པོ』 (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Great (Chinese literal meaning))』, although there is no Sanskrit equivalent for 『ཕྱག』 (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Hand (Chinese literal meaning)), but to avoid confusion with others, the translator added 『ཕྱག』 (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Hand (Chinese literal meaning))』. Everyone knows that this itself is a direct answer. Even so, this doubt still exists: Does the 『ཕྱག』 (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Hand (Chinese literal meaning))』 added by the translator refer to the hand? If not, then what is it? If, as in the first case, the name 『ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ』 (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Great Seal (Chinese literal meaning))』, if the etymology of the actual meaning it refers to is explained, then the meaning of 『hand』 must be explained, because 『ཕྱག』 (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Hand (Chinese literal meaning))』 is considered to be added by the translator. If someone refutes like this, how should one answer? If it is said that there is no etymological explanation in Tibetan, then all etymological explanations must be quoted from Sanskrit, which is too much, because translators who are proficient in Sanskrit will also give etymological explanations for words such as 『divine flower』 and 『flying bird』 that do not have corresponding words in Sanskrit. Moreover, even old people who do not understand Sanskrit will name many things based on etymological explanations. Therefore, this doubt must also be eliminated. The answer to the second doubt is that one can only say that it is the difference between the four Mudras of the Yoga Tantra and the four Mudras of the Anuttarayoga Tantra. Even so, the clear source of the four Mudras of the Anuttarayoga Tantra must be clearly found and ascertained. In this way, the eleventh question and the other three questions are counted as one because they have the same meaning to be expressed, so there are a total of one hundred questions and answers. Eight supplementary questions First, the idea of asking questions. Among the eight supplementary questions, the first is: 『If Tilo is not तेल (taila), then why are the letters इ (i) ई (ī) called ए (e)?』, 『What is explained from Kalāpa?』, 『Although Nāro is a विशेष (viśeṣa) of the Brahmin, isn't ता (tā) an honorific?』. Regarding this question, there are two aspects, the first is the idea of asking the question: Just as 『Tilo』 refers to pounding sesame, 『Tila』 also refers to the same meaning. To prove this, there are two types of evidence: scripture and reasoning. The first is the scripture: From Kalāpa, 『ए (e) एत (eta) औ (au) ओत (ota)』, refers to things, vocative, and the singular form of the fourth case, which are all later, इ (i) becomes ए (e).
་བ་དང་། ཨུ་ཨོར་འགྱུར་བ་ཉིད་དུ་བཤད་པའི་ཕྱིར་དང་། ཀུན་བཤད་ལས། ཇི་སྐད་དུ། བི་ཀ་ར་ཎ་དག་གི་ཡོན་ཏན་ནོ། །ཞེས་བྱེད་པ་པོའི་དོན་ལ། ཨི་དང་། ཨུ་དང་། ཀྲིཊ་རྣམས། ཨེ་དང་། ཨོ་དང་། ཀཱ་ར་རྣམས་སུ་འགྱུར་བར་བཤད་པ་དང་། མཚམས་སྦྱོར་གཉིས་པ་ལས། ཨིའི་ཡི་གེ་འདྲ་བའི་ཡི་གེ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཡ་སྟེ། ཕ་རོལ་དབྱི་བའང་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བཤད་ལ། ཡ་བཏགས་ནི་རིང་ཆ་མེད་པའི་འགྲེང་བུའོ་གདངས་ཅན་ཉིད་དུ་ཀློག་དགོས་པར་འཆད་པའི་ཕྱིར་དང་། འགྲེལ་ཆེན་དྲི་མེད་འོད་དུ། བྱེད་པ་བཅུ་གཅིག་ལས། ཏིལ་བརྡུང་གི་མིང་འཆད་པ་ན། ཏཻ་ཏི་ལམ་ཞེས་གསལ་བར་བཤད་པའི་ཕྱིར། རིགས་པ་ཡང་། ཏྲཻ་ལོག་ཞེས་དང་། ཏྲི་ལོ་ཀ་ཞེས་པ་དོན་གཅིག་པ་དང་། ལོ་ཀེ་དང་། ལོ་ཀི་དོན་གཅིག་ལ་འཇུག་པ་དང་། གོ་ཨུ་དང་། གོ་དོན་གཅིག་ལ་འཇུག་པ་དང་། ཨུརྻན་དང་། ཨཽཌྱ་ནི་དོན་གཅིག་ལ་འཇུག་པ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་པའོ། ། ༈ དངོས་ལན་གདབ་པ། གཉིས་པ་དངོས་ལན་གདབ་པ་ནི། ཏི་ལ། ཞེས་པ་བསྒྱུར་ན་ཐིག་ལེའམ། མ་སྒྱུར་བར་ཟུར་བཅག་ན་ཏིལ་ཞེས་པ་ཡིན་ལ། ཨོ་ཊ་ཞེས་པ་བརྡུང་བ་ལ་འཇུག་པས། མཚམས་སྦྱར་ན་ཏེ་ལོ་པ་ཞེས་པ། རྒྱ་སྐད་སོར་གཞག་གི་བརྡ་དག་པ་ཡིན་པ་ལ། དེའི་དོན་སྤྱི་མ་ཤར་བས། ཏི་ཞེས་བཏོན་ན་མ་དག་པར་བསམས་ནས། ཏེ་ཞེས་པ་ཁོ་ནའི་མིང་གིས་འབོད་པ་ནི། མ་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་། ཏེ་ལོ་ 7-0-100a ཞེས་པ་ཏིལ་བརྡུང་ལ་མི་གོ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན། དི་བུ་དང་དེ་བ་བཞིན་དང་། བི་ཏ་དང་བེ་ཏ་བཞིན། ཞེས་པ་དང་། ལཱུ་ཨི་བ་དང་། ལོ་ཧི་བ་བཞིན་ནོ། །ཡང་། རྒྱ་གར་སྐད་དུ་ནཱ་རོའི་སྒྲ། །བྲམ་ཟེའི་རིགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཡིན། །ཞེས་སྦྱར་ན་ལེགས་པ་ཡིན་ཏེ། ནཱ་རོ་ཏ་ཞེས་པ་ནི་ན་རོ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཡང་རྒྱ་སྐད་ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏི་ཞེས་པ། བོད་སྐད་བརྒྱ་བྱིན་བྱང་ཆུབ་ལ་འཇུག་པ་གཅིག་མཁས་པ་འཇུག་པའི་སྒོར་བཤད་པ་ཡང་ཡོད་དེ། དེ་ཉིད་ལས། ཇི་སྐད་དུ། སློབ་དཔོན་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་ཞི་བས། བྷཱུ་ཏ་ཨརྠ་ཞེས་པ་ཡང་དག་པའི་དོན་ཡིན། དེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྒྲར་སྒྲུབ་པ་ལ། བྷཱུ་ཏའི་གནས་སུ་བུད་གཞག ཨརྠའི་གནས་སུ་དྷ་གཞག་ནས་སངས་རྒྱས་སུ་སྒྲུབ་པ་དང་། ཞེས་ཀྱང་གསུངས་མོད། འདིར་ནི་སྐད་དོད་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའི་དབང་དུ་བྱས་པས་མི་འགལ་ལོ། །ཡང་བྷཱུ་ཏི་དང་དྷོ་ཏི་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་བཤད་པ་དེ་ཡང་། དྷོ་ཏི་བོད་སྐད་ཡིན་པར་བསམས་པ་དེ་ལ་དགག་པ་མཛད་པ་ཡིན་གྱི། གཉིས་ཀ་རྒྱ་སྐད་ཡིན་པ་སོར་གཞག་གི་དབང་དུ་བྱས་ན། ཁྱད་པར་དབྱེ་དཀའ་བ་ཡིན་ཏེ། བུད་དྷི་དང་། བོ་དྷི་བཞིན་ནོ།། །། ༈ དྲི་བ་གཉིས་པ་ལ། འདྲི་བའི་བསམ་པ། དྲི་བ་གཉིས་པ་ནི། ཀཽ་ཤི་ཀའི་མདོ་ཞེས་པ། །རྫུན་མ་དེ་ཡི་མཚན་གཞི་ད
【現代漢語翻譯】 並且，因為解釋了向烏（U）和奧（O）的轉變。正如《俱舍論》中所說：『這是變化的功德。』在施作者的意義上，伊（I）、烏（U）和克里特（Krit）轉變為埃（E）、奧（O）和嘎拉（Kara）。並且，在第二個連線中說：『對於不像伊（I）的字母，是雅（Ya），也不是奪取他者。』解釋說，附加雅（Ya）時，必須讀作沒有長音的豎線，具有音調。在《無垢光大疏》中，在解釋十一種施作者時，清楚地解釋了『泰提拉姆』（Tailam）作為搗芝麻的名字。道理也是如此，『齋洛格』（Trailok）和『特里洛卡』（Triloka）意義相同，『洛給』（Loke）和『洛給』（Loki）用於同一意義，『果烏』（Go-u）和『果』（Go）用於同一意義，『烏爾堅』（Urgyen）和『奧迪亞那』（Oddiyana）意義相同。這就是（俱舍論）所說的。 第二，實際回答是：『提拉』（Tila）翻譯過來是『明點』或不翻譯而音譯是『芝麻』，『奧達』（Ota）的意思是『搗』。如果連線起來，『泰洛巴』（Telopa）是梵語的正確表達。因為沒有普遍理解它的含義，所以如果只提取『提』（Ti）這個音節，就會被認為是不正確的，只用『泰』（Te）這個名字來稱呼，這是不理解。這就是它的意思。即使如此，『泰洛』（Telo）並非不理解為搗芝麻，例如『迪布』（Dibu）和『德瓦』（Deva）一樣，『比達』（Bita）和『貝達』（Beta）一樣，『魯伊巴』（Luiba）和『洛西巴』（Lohiba）一樣。此外，如果用梵語說『納若』（Naro）的聲音，是婆羅門種姓的一個分支，那就更好了，因為『納若達』（Narota）的意思是『那若巴』（Naropa）。還有，梵語『因陀羅菩提』（Indra Bhuti）在藏語中是『百神菩提』的意思，有一種說法是智者進入的方式。正如其中所說：『導師仁欽炯乃西瓦說，菩提（梵文：bhūta，天城體：भूत, 羅馬音：bhūta，漢語字面意思：已成）的意思是真實。爲了證明這是佛陀的聲音，在菩提（梵文：bhūta，天城體：भूत, 羅馬音：bhūta，漢語字面意思：已成）的位置上放置布（Bud），在阿爾塔（梵文：artha，天城體：अर्थ，羅馬音：artha，漢語字面意思：意義）的位置上放置達（Dha），從而證明是佛陀。』雖然也這樣說過，但這裡是按照梵語發音的方式，所以沒有矛盾。還有，區分菩提（Bhuti）和陀提（Dhoti）的區別，是因為認為陀提（Dhoti）是藏語而進行的駁斥。如果兩者都是梵語，按照音譯的方式，就很難區分，就像布迪（Buddhi）和菩提（Bodhi）一樣。 第二個問題是，提問者的想法是：『高希卡的經』（Kaushika Sutra）這個虛假的名字的基礎是什麼？
【English Translation】 And, because it explains the transformation to U and O. As stated in the Kunshay, 'These are the qualities of change.' In the sense of the doer, I, U, and Krit transform into E, O, and Kara. And, in the second conjunction, it says, 'For a letter that is not like the letter I, it is Ya, nor is it taking away from another.' It is explained that when Ya is added, it must be read as a vertical line without a long sound, with a tone. In the Great Commentary Immaculate Light, when explaining the eleven doers, it clearly explains 'Tailam' as the name for pounding sesame. The reasoning is also the same, 'Trailok' and 'Triloka' have the same meaning, 'Loke' and 'Loki' are used for the same meaning, 'Go-u' and 'Go' are used for the same meaning, and 'Urgyen' and 'Oddiyana' have the same meaning. That is what (the Kosha) says. Second, the actual answer is: 'Tila' translated is 'bindu' or untranslated is 'sesame', 'Ota' means 'to pound'. If connected, 'Telopa' is the correct expression in Sanskrit. Because there is no universal understanding of its meaning, if only the syllable 'Ti' is extracted, it will be considered incorrect, and only the name 'Te' is used to call it, which is not understanding. That is its meaning. Even so, 'Telo' is not misunderstood as pounding sesame, just as 'Dibu' and 'Deva' are the same, 'Bita' and 'Beta' are the same, 'Luiba' and 'Lohiba' are the same. Also, if in Sanskrit the sound of 'Naro' is added, it is a branch of the Brahmin caste, it would be better, because 'Narota' means 'Naropa'. Also, the Sanskrit 'Indra Bhuti' in Tibetan means 'Hundred Gods Bodhi', and there is a saying that it is the way for the wise to enter. As it says, 'The teacher Rinchen Jungne Zhiwa said that bhūta (Sanskrit: bhūta, Devanagari: भूत, Romanization: bhūta, Chinese literal meaning: become) means truth. To prove that this is the voice of the Buddha, place Bud in the place of bhūta (Sanskrit: bhūta, Devanagari: भूत, Romanization: bhūta, Chinese literal meaning: become) and place Dha in the place of artha (Sanskrit: artha, Devanagari: अर्थ, Romanization: artha, Chinese literal meaning: meaning), thereby proving it to be the Buddha.' Although it has also been said, here it is according to the Sanskrit pronunciation, so there is no contradiction. Also, the distinction between Bhuti and Dhoti is because it was thought that Dhoti was Tibetan that the refutation was made. If both are Sanskrit, according to the transliteration, it is difficult to distinguish, just like Buddhi and Bodhi. The second question is, the questioner's thought is: What is the basis for the false name of 'Kaushika Sutra'?
ྲི། །མུ་སྟེགས་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུད་ཡིན་པས། །ལུང་དུ་བྱ་བར་མི་རུང་ན། །དབྱངས་འཆར་རྒྱུད་དང་སྨན་སྤྱད་དང་། །ཀ་ལཱ་པ་དང་དཎྜི་ཡི། །ཚིག་རྒྱན་གཞུང་དང་འཆི་མེད་ཀྱི། །བང་མཛོད་ལ་སོགས་མཁས་རྣམས་ལ། །གྲགས་པའི་ལུང་དག་འདོར་དགོས་སམ། །ཞེས་པ་འདི་ལ། འདྲི་བའི་བསམ་པ་ནི། ཀཽ་ཤི་ཀའི་མདོ་ལ་སོགས་པ་མིང་མཐུན་པ་དག་མ་དག་གི་རིམ་པ་གཉིས་གཉིས་ཡོད་པར་ 7-0-100b སྣང་ལ། དེ་དག་གི་མཚན་གཞི་སོ་སོར་འཛིན་དགོས་ཏེ། གཞན་དུ་ན། དག་མ་དག་གཉིས་ཀྱི་དབྱེ་བ་མི་ཕྱེད་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན། གཉིས་སུ་མེད་པ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་རྒྱུད་དང་། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཐིག་ལེའི་རྒྱུད་དང་། ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེའི་རྒྱུད་དང་། ཆར་ཡང་རྣམ་གསུམ་དང་། ཕྱག་རྒྱ་བཞི་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་བཞིན་ནོ། །ཡང་ཇི་སྐད་དུ། མུ་སྟེགས་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱང་ཡོད། །དེ་ལ་ལུང་དུ་བྱར་མི་རུང་། །ཞེས་པའི་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་ལྟར་ན། གསུང་བ་པོ་སངས་རྒྱས་ཁོ་ན་ལ་རག་མ་ལས་པ། རིག་བྱེད་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ནས་འབྱུང་བ་དག་ལའང་། སངས་རྒྱས་པ་དག་གིས་ལུང་དུ་བྱར་རུང་བ་མེད་པར་འགྱུར་ལ། དེ་ལྟར་ན། དབྱངས་འཆར་གྱི་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་བ། ལྷ་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོས་གསུངས་པ་དེ་དང་། གསོ་བ་རིག་པའི་བསྟན་བཅོས་ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྟ་བུ། ཚངས་པས་ཚེའི་རིག་བྱེད་དྲན་ནས་བཤད་པ་རྣམས་དང་། སྒྲའི་མདོ་ཀ་ལཱ་པ་ལྟ་བུ། གཞོན་ནུ་སྨིན་དྲུག་གིས་དབང་ཕྱུག་གོ་ཆ་ལ་བཤད་པ་དང་། ཚིག་རྒྱན་གྱི་བསྟན་བཅོས་མེ་ལོང་ཞེས་བྱ་བ། མུ་སྟེགས་ཀྱི་པཎྜི་ཏ་དབྱུག་པ་ཅན་གྱིས་སྦྱར་བ་དང་། མངོན་བརྗོད་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་འཆི་མེད་མཛོད་ཅེས་བྱ་བ། རིག་བྱེད་ནས་འབྱུང་བའི་གཏམ་རྒྱུད་དབང་རྩན་པར་བྱས་ནས་སྦྱར་བ་དེ་དག་ཀྱང་འདོར་དགོས་པར་འགྱུར་ལ། དེ་ལྟར་ན། རིག་པའི་གནས་དང་པོ་བཞི་ཕྱི་ནང་གི་རིག་པའི་གནས་ཐུན་མོང་བ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་ལ། དེ་དག་སངས་རྒྱས་པས་གང་ལ་མཁས་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་མ་ཡིན་ན། མདོ་སྡེའི་རྒྱན་ལས། རིག་པའི་གནས་ལྔ་དག་ལ་མཁས་པར་མ་བྱས་ན། འཕགས་མཆོག་གིས་ཀྱང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཉིད་མི་འགྱུར་ཏེ། །ཞེས་སོགས་ 7-0-101a དང་འགལ་ལོ། །སྙམ་པའི་དོགས་འདི་སྐྱེའོ།། །། ༈ དངོས་ལན་གདབ་པ། གཉིས་པ་དངོས་ལན་གདབ་པ་ནི། ཀཽ་ཤི་ཀའི་མདོ་ཞེས་པ། སྲས་ཡུམ་བཅུ་བདུན་གྱི་ཡ་གྱལ་དུ་གྱུར་པ་དེ་ནི་རྣམ་པར་དག་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པས། མ་དག་པ་གཞན་ཞིག་སྣང་བ་དེ་ངོས་འཛིན་དགོས་པ་དང་། གཉིས་མེད་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་དབྱེ་བ་མཁས་པ་དག་ལ་གྲགས་ཟིན་པ་དང་། ཕྱག་ཆེན་ཐིག་ལེ་སོགས། ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་བཤད་པ། ཕོ་བྲང་ཞི་བ་འོད་དང་། ལྷོ་བྲག་པའི་སྔགས་ལོག་སུན་འབྱིན་སོགས་མང་པོ་ཞིག་ན་བཤད་སྣང་བས། དེ་དག་ལའང་དག་མ་དག་གཉིས་གཉིས་ཡོད་དམ་ཞེས་བརྟག་པར་བྱའོ། །མུ་སྟེགས་ཀྱི་ལ
【現代漢語翻譯】 問：如果因為是外道（藏文：མུ་སྟེགས་བྱེད་，含義：不信奉佛教的宗教或哲學派別）的傳承，就不應該作為依據，那麼，對於《聲律論》（藏文：དབྱངས་འཆར་རྒྱུད་）、醫藥典籍（藏文：སྨན་སྤྱད་）、《聲明論》（藏文：ཀ་ལཱ་པ་，梵文：Kalāpa，梵文羅馬擬音：Kalāpa，漢語字面意思：一套語法規則）、《詩鏡》（藏文：དཎྜི་ཡི།，梵文：Daṇḍin，梵文羅馬擬音：Daṇḍin，漢語字面意思：一位古代印度文學理論家）的修辭學著作、以及《不朽藏》（藏文：འཆི་མེད་ཀྱི།，梵文：Amarakośa，梵文羅馬擬音：Amarakośa，漢語字面意思：不朽的寶藏）等，這些被智者們認可的依據，是否也應該捨棄呢？ 提問者的意圖是：像《 कौषītaki 奧義書》之類的經典，似乎存在名稱相同但純正與否兩種情況。因此，需要分別確定它們的具體來源，否則就無法區分純正與否。例如，《二無分別勝續》（藏文：གཉིས་སུ་མེད་པ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་རྒྱུད་）、《大手印明點續》（藏文：ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཐིག་ལེའི་རྒྱུད་）、《智慧明點續》（藏文：ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེའི་རྒྱུད་）、三種雨（藏文：ཆར་ཡང་རྣམ་གསུམ་）和四印（藏文：ཕྱག་རྒྱ་བཞི་པ་）等，也存在類似情況。 此外，如果按照字面意思理解『也有外道的傳承，因此不應作為依據』這句話，那麼，凡不是佛陀親口所說的，即使是出自吠陀（藏文：རིག་བྱེད）的論典，佛教徒也不應採用。這樣一來，《聲律論》相傳是大自在天（藏文：ལྷ་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ）所說；醫學論著《八支集》（藏文：ཡན་ལག་བརྒྱད་），相傳是梵天（藏文：ཚངས་པ）回憶起長壽吠陀后所說；《聲明論》，相傳是童子明六（藏文：གཞོན་ནུ་སྨིན་དྲུག）為自在天的盔甲所作的解釋；修辭學著作《詩鏡》，是外道班智達（藏文：པཎྜི་ཏ）杖主（藏文：དབྱུག་པ་ཅན）所著；以及《不朽藏》，是根據吠陀的故事改編而成。這些是否也應該捨棄呢？ 如果這樣，五明（藏文：རིག་པའི་གནས་）中的前四明，將不再是內外共通的學問。如果這些不是佛教徒應該精通的領域，那麼就與《經莊嚴論》（藏文：མདོ་སྡེའི་རྒྱན）中所說『不精通五明，即使是聖者也無法成就一切智』等相違背。因此產生了這樣的疑問。 答覆如下： 關於《 कौषītaki 奧義書》，作為十七母子續（藏文：སྲས་ཡུམ་བཅུ་བདུན་）之一，它是完全純正的。如果出現其他不純正的版本，需要加以識別。關於《二無分別勝續》的區分，智者們早已知曉。至於《大手印明點》等，存在不正確的解釋，如頗章寂護（藏文：ཕོ་བྲང་ཞི་བ་འོད་）和洛扎巴（藏文：ལྷོ་བྲག་པ）的破斥邪咒等著作中有所闡述。因此，也需要考察這些是否存在純正與否兩種情況。關於外道...
【English Translation】 Question: If, because it is a lineage of non-Buddhists (Tibetan: མུ་སྟེགས་བྱེད་, meaning: religious or philosophical schools that do not adhere to Buddhism), it should not be taken as a source, then should we also abandon the 'Treatise on Vocal Sounds' (Tibetan: དབྱངས་འཆར་རྒྱུད་), medical texts (Tibetan: སྨན་སྤྱད་), 'Grammar' (Tibetan: ཀ་ལཱ་པ་, Sanskrit: Kalāpa, Romanized Sanskrit: Kalāpa, Literal meaning: A set of grammatical rules), the rhetoric works of 'Mirror of Poetry' (Tibetan: དཎྜི་ཡི།, Sanskrit: Daṇḍin, Romanized Sanskrit: Daṇḍin, Literal meaning: An ancient Indian literary theorist), and 'Treasury of Immortality' (Tibetan: འཆི་མེད་ཀྱི།, Sanskrit: Amarakośa, Romanized Sanskrit: Amarakośa, Literal meaning: Treasury of Immortality), etc., which are recognized as sources by the wise? The questioner's intention is: It seems that there are two versions of classics such as the ' कौषītaki Upanishad', which have the same name but differ in purity. Therefore, it is necessary to identify their specific sources separately, otherwise, it will not be possible to distinguish between pure and impure. For example, the 'Two-Without-Distinction Victory Tantra' (Tibetan: གཉིས་སུ་མེད་པ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་རྒྱུད་), the 'Great Seal Bindu Tantra' (Tibetan: ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཐིག་ལེའི་རྒྱུད་), the 'Wisdom Bindu Tantra' (Tibetan: ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེའི་རྒྱུད་), the Three Rains (Tibetan: ཆར་ཡང་རྣམ་གསུམ་), and the Four Seals (Tibetan: ཕྱག་རྒྱ་བཞི་པ་), etc., have similar situations. Furthermore, if we understand the sentence 'There are also lineages of non-Buddhists, therefore they should not be taken as sources' literally, then anything not spoken directly by the Buddha, even if it comes from the Vedic (Tibetan: རིག་བྱེད) scriptures, should not be adopted by Buddhists. In this case, the 'Treatise on Vocal Sounds', which is said to have been spoken by the Great Lord Ishvara (Tibetan: ལྷ་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ); the medical treatise 'Ashtanga Samhita' (Tibetan: ཡན་ལག་བརྒྱད་), which is said to have been spoken by Brahma (Tibetan: ཚངས་པ) after recalling the longevity Veda; the 'Grammar', which is said to be an explanation of Ishvara's armor by Kumara (Tibetan: གཞོན་ནུ་སྨིན་དྲུག); the rhetoric work 'Mirror of Poetry', which was written by the non-Buddhist Pandit Dandin (Tibetan: དབྱུག་པ་ཅན); and the 'Treasury of Immortality', which was adapted from Vedic stories, should these also be abandoned? If so, the first four of the Five Sciences (Tibetan: རིག་པའི་གནས་) will no longer be common knowledge for both insiders and outsiders. If these are not fields that Buddhists should be proficient in, then it contradicts what is said in the 'Ornament for the Sutras' (Tibetan: མདོ་སྡེའི་རྒྱན), 'Without being proficient in the Five Sciences, even the noble ones cannot achieve omniscience', etc. Therefore, this doubt arises. The answer is as follows: Regarding the ' कौषītaki Upanishad', as one of the Seventeen Mother and Son Tantras (Tibetan: སྲས་ཡུམ་བཅུ་བདུན་), it is completely pure. If other impure versions appear, they need to be identified. The distinction of the 'Two-Without-Distinction Victory Tantra' is already known to the wise. As for the 'Great Seal Bindu', etc., there are incorrect explanations, as explained in the works such as Phobrang Zhiwa Ö (Tibetan: ཕོ་བྲང་ཞི་བ་འོད་) and Lodrakpa's (Tibetan: ལྷོ་བྲག་པ) refutation of evil mantras. Therefore, it is also necessary to investigate whether these have both pure and impure versions. Regarding non-Buddhists...
ུང་ལ་དོར་བྱས་ཁྱབ་པར་བཤད་པ་དེ་ནི། ངེས་དོན་སྟོན་པ་དང་། ཐར་པའི་ལམ་སྟོན་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ཏེ། གཞུང་འདི་ཉིད་ལས། དེས་ན་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་མཆོག །ངེས་དོན་ཚད་མ་ཡིན་པར་བཟུང་། །ཞེས་དང་། རྒྱུད་བླ་མ་ལས། གང་ཞིག་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་འབའ་ཞིག་གི །དབང་བྱས་རྣམ་གཡེང་མེད་ཡིད་ཅན་གྱིས་བཤད། །ཐར་པ་ཐོབ་པའི་ལམ་དང་རྗེས་མཐུན་པ། །དེ་ཡང་དྲང་སོང་བཀའ་བཞིན་སྤྱི་བོས་བླང་། །ཞེས་གསུངས་སོ།། །། ༈ དྲི་བ་གསུམ་པ་ལ། འདྲི་བའི་བསམ་པ། དྲི་བ་གསུམ་པ་ནི། མ་རིག་ཅེས་སོགས་རྒྱུད་བླ་ཡི། །ལུང་དེ་གང་ན་ཡོད་པ་དྲི། །བཤད་དང་གང་ཞིག་ཅེས་པའི་བར། །ཡོད་ན་རྗེ་བཙུན་ཉིད་ཀྱིས་ནི། །དེ་ལྟར་ཡིད་ཆེས་མན་ཆད་ཀྱི། །ཚིགས་བཅད་གྲངས་ངེས་མཛད་དེ་ཅི། །ཅེས་པ་འདི་ལ་གཉིས་ལས། འདྲི་བའི་བསམ་པ་ནི། གཞུང་དུ། དེ་ཡི་འཐད་པ་རྒྱུད་བླ་མར། །མགོན་པོ་བྱམས་པས་འདི་སྐད་གསུངས། །མ་རིག་ལྡོངས་པའི་མུ་སྟེགས་ལའང་། །སྲིན་བུའི་ཡི་གེ་འདྲ་བ་ཡི། །ཅུང་ཟད་བདེན་པ་ཡོད་ 7-0-101b མོད་ཀྱི། །འོན་ཀྱང་ཡིད་བརྟན་མི་བྱ་གསུང་། །ཞེས་པའི་ལུང་འདི་རྒྱུད་བླ་མའི་བསྟན་བཅོས་ན་མི་སྣང་ངོ་། །ཞེས་ཟེར་བ་ལ། མཐོང་རྒྱ་ཆེ་བར་ཁས་ལེན་པ་དག་ན་རེ། གང་ཞིག་དོན་ལྡན་ཞེས་པའི་ཤླཽ་ཀ་འདི་དང་། གང་ཞིག་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་ཞེས་སོགས་ཀྱི་བར་འདི་ན་ཡོད་པར། ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་དང་། སློབ་དཔོན་ཕྱ་བའི་རྣམ་བཤད་ལས་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། མ་རིག་སྡོངས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་སྲིན་བུའི་ཡིག་འདྲ་མུ་སྟེགས་བསྟན་བཅོས་སུའང་། །དོན་ལྡན་ཆོས་ལྡན་ས་གསུམ་ཉོན་མོངས་ཟད་བྱེད་བརྗོད་གྱུར་གང་ཡིན་དང་། །འཇིག་རྟེན་སོ་སོའི་ལེགས་བཤད་གང་དེའང་བློ་ལྡན་དྲང་སྲོང་བཞིན་འཛིན་ན། །གསུང་གང་ཟག་མེད་བློ་མངའ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་ནས་འབྱུང་བ་སྨོས་ཅི་དགོས། །ཞེས་འབྱུང་བ་འདི་ལ། ལོ་ཆེན་དཔོན་སློབ་ཀྱིས་རྣམ་བཤད་ཀྱང་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་པ་འོ་ན། རྗེ་བཙུན་ཉིད་ཀྱི་གཞུང་དང་འགལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། ཇི་སྐད་དུ། གང་ལས་རྒྱུ་མཚན་གང་ཕྱིར་ནི། །ཇི་ལྟ་བུར་ནི་གང་བཤད་དང་། །རྒྱུ་མཐུན་པ་ནི་གང་ཡིན་དེ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཞིས་བསྟན་ཏོ། །གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དག་པ་ཡི། །ཐབས་དང་གཅིག་གིས་ཉམས་པའི་རྒྱུ། །དེ་ནས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ནི། །གཉིས་ཀྱིས་འབྲས་བུ་བསྟན་པ་ཡིན། །འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཟོད་པ་དང་། །བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པའི་ཆོས་བརྗོད་པའི། །མདོར་ན་འབྲས་བུ་རྣམས་གཉིས་ནི། །ཐ་མ་ཡིས་ནི་བསྟན་པ་ཡིན། །ཞེས། དེ་ལྟར་ཡིད་ཆེས་ལུང་དང་རིགས་པ་ལས། །ཞེས་སོགས་མན་ཆོད། བཤད་པ་མཐར་ཕྱིན་པའི་གཞུང་གི་ཚོགས་རྣམས་ལ། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཅུའི་གྲངས་ངེས་བཤད་པ་དང་འགལ་ལོ། ། 7-0-102a སྙམ་
【現代漢語翻譯】 將捨棄一切，普遍宣說的那些，是就宣說真實意義和指示解脫之道而言的。正如本論中所說：『因此，佛陀的教法至高無上，被認為是真實的量。』以及《寶性論》中所說：『如果有人僅僅依于勝者的教法，以不散亂的心宣說，與獲得解脫之道相符，那也應如聖者之言般頂戴。』 第三個問題是關於提問的意圖。 第三個問題是：『無明』等等，《寶性論》的這段引文在哪裡？從『宣說』到『哪個』之間。如果存在，那麼至尊您為何要確定從『如此相信』以下的偈頌數量呢？』 這個問題有兩個方面，首先是提問的意圖：論中說：『關於它的合理性，《寶性論》中，怙主彌勒如此說：即使對於被無明遮蔽的異教徒，也像蟲蝕的文字一樣，有少許真實，但也不應信任。』 這段引文在《寶性論》中找不到。』那些自認為見識廣博的人說：『在「凡是具有意義」的偈頌和「凡是勝者的教法」等之間存在。』這是偉大的譯師和學 आचार्य Phya 的釋論中出現的。正如所說：『即使無明者也像蟲蝕的文字一樣，在異教徒的論典中，凡是宣說具有意義、符合正法、能息滅三界煩惱的，以及世間各自的善說，有智慧的人也應像聖者一樣接受。更何況是從具足智慧者口中說出的無我之語呢？』 對於此，大譯師和學 आचार्य 也作了解釋。』他們這樣說。如果是這樣，那麼就與至尊您自己的論典相違背了。如何違背呢？正如所說：『從何處、何原因、為何、如何宣說，以及什麼是同類，這四句偈頌已闡明。』 『兩種自性的清凈，以及一種衰損的原因，然後兩句偈頌闡述了結果。』『眷屬的壇城、忍耐以及獲得菩提之法的宣說，總之，最後兩句偈頌闡述了結果。』因此，從『如此相信，從經文和理證』等等以下，直到圓滿宣說的論典集合，與宣說確定十句偈頌的數量相違背。』
【English Translation】 Those who say that everything is abandoned and universally proclaimed are doing so in terms of proclaiming the true meaning and pointing out the path to liberation. As it is said in this very treatise: 'Therefore, the Buddha's teaching is supreme, and it is regarded as the true measure.' And as it is said in the Ratnagotravibhāga: 'If someone, relying solely on the Victor's teaching, speaks with an undistracted mind, in accordance with the path to liberation, that too should be accepted with reverence, like the words of a sage.' The third question concerns the intention of the question. The third question is: 'Where is the quote from the Ratnagotravibhāga that begins with 'ignorance' and so on? Between 'explaining' and 'which one'. If it exists, then why did the venerable one determine the number of verses from 'believing in this way' onwards?' This question has two aspects, the first being the intention of the question: In the treatise it says: 'Regarding its validity, in the Ratnagotravibhāga, the Protector Maitreya said this: Even for the heretics who are blinded by ignorance, there is a little truth, like worm-eaten writing, but it should not be trusted.' 'This quote cannot be found in the Ratnagotravibhāga.' Those who claim to have a broad view say: 'It exists between the verse 'Whatever is meaningful' and 'Whatever is the teaching of the Victor' and so on.' This appears in the commentary of the great translator and the teacher आचार्य Phya. As it is said: 'Even those obscured by ignorance, like worm-eaten writing, in the scriptures of the heretics, whatever is said to be meaningful, in accordance with the Dharma, exhausting the afflictions of the three realms, and whatever good sayings of the various worlds, the wise should accept as if they were sages. What need is there to mention the words of non-self spoken by those who possess wisdom?' For this, the great translator and the teacher आचार्य also made a commentary.' That's what they say. If that's the case, then it would contradict the venerable one's own treatise. How does it contradict? As it is said: 'From where, for what reason, why, how is it explained, and what is similar, these four verses have explained.' 'The purity of the two natures, and the cause of one's decline, then two verses explain the result.' 'The mandala of the retinue, patience, and the explanation of the Dharma for attaining enlightenment, in short, the last two verses explain the result.' Therefore, from 'believing in this way, from scripture and reasoning' and so on, up to the collection of treatises that fully explain, it contradicts the explanation of determining the number of ten verses.'
པའི་དོགས་པ་འདི་སྐྱེའོ།། །། ༈ དངོས་ལན་གདབ་པ། གཉིས་པ་དངོས་ལན་གདབ་པ་ནི། གཞུང་འདིར། མགོན་པོ་བྱམས་པས་འདི་སྐད་གསུངས། །ཞེས་པ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན། རྒྱུད་བླར། བཟློག་པ་གཞན། ཞེས་པ་ལ་སྙེག་པ་ཡིན་ལ། མ་རིག་ལྡོངས་པའི་མུ་སྟེགས་ལའང་། །ཞེས་སོགས་ནི། གཞུང་དེའི་བཤད་བྱའི་མདོ་ཉིད་ལ་འཆད་པ་ཡིན་ཏེ། གང་ཞིག་དོན་ལྡན་སོགས་ཀྱི་ཤླཽ་ཀ་འདི་ནི། ལྷག་པའི་བསམ་པ་སྐུལ་བའི་མདོ་ན་ལྷུག་པར་ཡོད་པ་དེ། ཚིགས་བཅད་དུ་སྡེབས་པ་ཙམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་སྐད་དུ་ཡང་། བྱམས་པ། གཞན་ཡང་རྒྱུ་བཞིས་ན། སྤོབས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བཞི་གང་ཞེ་ན། སྤོབས་པ་དོན་དང་ལྡན་པ་དང་། ཆོས་དང་ལྡན་པ་དང་། ཉོན་མོངས་པ་ཟད་པར་བྱེད་པ་དང་། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཡོན་ཏན་སྟོན་པ་ཡིན་གྱི། དོན་དང་མི་ལྡན་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བྱམས་པ། བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་སྤངས་པ་ཡིན་ཏེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། སྤོབས་པ་དོན་མེད་པ་དང་། ཆོས་དང་མི་ལྡན་པ་དང་། ཉོན་མོངས་པ་འཕེལ་བར་བྱེད་པ་དང་། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཕན་ཡོན་མི་སྟོན་པ་སྟེ། བཞི་པོ་དེ་དག་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་སྤངས་ཤིང་། མ་གནང་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་། མདོ་སྡེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོ་ལས། མུ་སྟེགས་རྣམས་ཀྱིས་བདག་བསྟན་པ་ནི། སྲིན་བུས་བརྐོས་པའི་ཡི་གེ་དང་འདྲ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བདག་མེད་དོ། །ཞེས་བསྟན་པ་སྟོན་པར་མཛད་དེ། བདག་མེད་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཚིག་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པ་དེ་ཤེས་བྱེད་དུ་འདྲེན་པར་བཞེད་ནས། མ་རིག་ཅེས་སོགས་ཀྱི་ལུང་འདི་ 7-0-102b དྲངས་པ་ཡིན་ནོ།། །། ༈ དྲི་བ་བཞི་པ་དང་། དྲི་བ་ལྔ་པ་ལ། འདྲི་བའི་བསམ་པ། དྲི་བ་བཞི་པ་ནི། བཀའ་བསྡུ་གསུམ་གྱི་ཐ་སྙད་ནི། །གཞུང་ལུགས་གང་ནས་འབྱུང་བ་འདྲི།། །།དྲི་བ་ལྔ་པ་ནི། ལྷ་ཆེན་ཆོས་ལོག་སུན་འབྱིན་པ། །བསྡུ་བ་གསུམ་པར་གང་ནས་བཤད། །ཉི་མའི་དངོས་གྲུབ་ཅེས་པ་ཡི། །གཏམ་བརྒྱུད་འདི་ཡང་གང་ནས་འབྱུང་། །ཞེས་པ་འདི་ལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་འདྲི་བའི་བསམ་པ་ནི། སྤྱིར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་བཀའ་བསྡུ་བ་གཉིས་ཀྱི་ཐ་སྙད་ནི། ལུང་ཕྲན་ཚེགས་ནས་གསུངས་པས། འཆད་པ་པོ་ཀུན་གྱིས་མཐུན་པར་འཆད་ལ། བསྡུ་བ་གསུམ་པའི་ཐ་སྙད་འདི་ཀུན་ལ་གྲགས་ཀྱང་། ལུང་ཁུངས་ཤེས་དཀའ་བ་དང་། གཞུང་འདིར། བསྡུ་བ་གསུམ་པ་བྱས་ཞེས་ཐོས། །ཞེས་བཤད་པ་དེའི་ལུང་ཁུངས་འདྲི་བ་ཡིན་པ་དང་། བསྡུ་བ་གསུམ་པའི་ངོས་འཛིན་ཡང་། སྡེ་པ་བཅོ་བརྒྱད་པོ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀར་སྒྲུབ་པ་ལ་འཆད་པ་དེ། ཕལ་ཆེ་བ་དག་གི་ལུགས་ཡིན་ཀྱང་། འདིར་དགེ་སློང་ལྷ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ལོགས་སུན་ཕྱུང་བ་དེ། བསྡུ་བ་གསུམ་པར་ཁུངས་གང་ལས་འབྱུང་ཞ
【現代漢語翻譯】 因此產生了這樣的疑問。 接下來是實際的回答。 第二部分，實際回答：如果按照這部論典中『怙主慈氏如此說』的字面意思來理解，那麼它就類似於《寶性論》中的『其他的遮止』。而『對於無明的盲人外道』等等，則是對該論典所要闡述的經部的解釋。因為『任何有意義』等的偈頌，在《增上意樂勸請經》中廣為流傳，這裡只是將其編排成偈頌的形式。正如經中所說：『慈氏，此外，通過四種原因，所有宣說都應被認為是佛所說。』四種原因是什麼呢？宣說與意義相符，與法相符，能使煩惱止息，能顯示涅槃的功德，而不是與意義不符等等。慈氏，這四種是諸佛所捨棄的，四種是什麼呢？宣說沒有意義，與法不符，能使煩惱增長，不能顯示涅槃的利益。這四種是諸佛所捨棄和不贊同的。』以及《大涅槃經》中說：『外道所說的我，就像蟲子啃噬的文字一樣。因此，我說一切眾生無我。』這表明無我是佛陀的教言。爲了說明這一點，引用了『無明』等的教證。 第四個問題和第五個問題，提問的意圖： 第四個問題是：『三次結集的術語，出自哪部論典？』 第五個問題是：『降伏大天邪說，在第三次結集中從何處說起？』『日之成就』的故事，又出自何處？』 對於這個問題，分為兩部分。首先是提問的意圖：一般來說，聲聞乘的兩次結集的術語，在《律藏·小事部》中有所闡述，因此所有的講經者都一致地進行講解。但是，第三次結集的術語雖然廣為人知，但很難找到經文出處。並且，這部論典中說：『聽說進行了第三次結集。』因此，提問的是這句話的經文出處。並且，對於第三次結集的認定，雖然大多數宗派都認為是將十八部派確立為佛陀的教言，但是，這裡將比丘大天的邪說降伏，這個事件在第三次結集中出自何處呢？
【English Translation】 Therefore, this doubt arises. Next is the actual answer. The second part, the actual answer: If we take the literal meaning of 'Lord Maitreya said this' in this treatise, then it is similar to 'other refutations' in the Ratnagotravibhāga. And 'For the blind heretics of ignorance' etc., are explanations of the Sutra Pitaka to be explained in that treatise. Because the verses such as 'Any meaningful' etc., are widely circulated in the Adhyāśayasañcodana Sūtra, and here they are just arranged in the form of verses. As the sutra says: 'Maitreya, moreover, through four reasons, all statements should be recognized as spoken by the Buddha.' What are the four reasons? Statements that are consistent with meaning, consistent with Dharma, that cause afflictions to cease, and that show the qualities of Nirvana, and not those that are inconsistent with meaning, etc. Maitreya, these four are abandoned by the Buddhas, what are the four? Statements that are meaningless, inconsistent with Dharma, that cause afflictions to increase, and that do not show the benefits of Nirvana. These four are abandoned and disapproved by the Buddhas.' And the Mahāparinirvāṇa Sūtra says: 'The self taught by the heretics is like the writing carved by insects. Therefore, I say that all sentient beings are without self.' This shows that non-self is the teaching of the Buddha. In order to illustrate this, the quote of 'ignorance' etc. is cited. The fourth question and the fifth question, the intention of asking: The fourth question is: 'The terminology of the three councils, from which treatise does it come?' The fifth question is: 'Subduing the heretical teachings of the great god, from where is it said in the third council?' 'The story of the accomplishment of the sun', where does this story come from?' Regarding this question, it is divided into two parts. First is the intention of asking: In general, the terminology of the two councils of the Śrāvakayāna is explained in the Vinaya-kṣudrakavastu, so all the lecturers explain it in unison. However, although the terminology of the third council is widely known, it is difficult to find the source of the sutra. And, in this treatise, it says: 'It is heard that the third council was held.' Therefore, the question is about the source of that sentence. And, regarding the identification of the third council, although most schools believe that the eighteen schools were established as the teachings of the Buddha, where does the event of subduing the heretical teachings of the Bhikṣu Mahādeva come from in the third council?
ེས་པ་དང་། སྤྱིར་ཉི་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་། དེ་གྲུབ་པ་ན་ཉི་མའི་ཟེར་གྱིས་བསྲེས་རྫས་གང་འདོད་བསྲེག་པར་ནུས་པའི་བཤད་པ་གཅིག་བྱེད་པར་འདུག་པ་འདིའི་དོན་དང་། གཏམ་བརྒྱུད་གཉིས་ཀ་ལ་ཡིད་ཆེས་པ་དཀའ་བར་སྣང་བས། དེའི་ཁུངས་དྲིས་པའོ། ། ༈ དངོས་ལན་གདབ་པ། གཉིས་པ་ལ་གཉིས་ལས། དྲི་བ་དང་པོའི་དངོས་ལན་གདབ་པ་ནི། བསྡུ་བ་གཉིས་ནི་ལུང་ལས་འབྱུང་ལ། གསུམ་པ་ནི་བསྟན་བཅོས་ལས་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། འདུལ་བ་འོད་ལྡན་ལས། གྱེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་པོ་བཀར་བསྒྲུབས་པ་དེ་བསྡུ་བ་གཉིས་པའི་འོག་ཏུ་བྱུང་བར་བཤད་པ་དང་། རྟོག་གེ་ལ་འབར་བ་ལས། སྟོན་པ་མྱ་ 7-0-103a ངན་ལས་འདས་ནས་ལོ་བརྒྱ་ཕྲག་གཉིས་འདས་པ་ན། གནས་བརྟན་གནས་མའི་བུས་བསྟན་པ་ཡང་དག་པར་བསྡུས་སོ། །ཞེས་གསུང་ལ། དེ་བསྡུ་བ་གསུམ་པར་འཆད་དགོས་པ་ཡིན་ཏེ། བསྡུ་བ་གཉིས་པ་ནི། སྟོན་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས། ལོ་བརྒྱ་དང་བཅུ་ན་བྱུང་བར་བཤད་པའི་ཕྱིར། གསུམ་པ་འདི་ལ་ངོས་འཛིན་མི་མཐུན་པར་སྨྲ་བ་དུ་མ་བྱུང་ཡང་། དགོས་པ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སྡེ་པ་རྣམས་ཐ་དད་དུ་གྱེས་པ་མཐུན་པར་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་དུ་མཛད་པ་ཡིན་པར་ནི། སྔོན་གྱི་འཆད་པ་པོ་མཐའ་དག་མཐུན་པ་ཡིན་ནོ། ། ༈ དངོས་ལན་གདབ་པ། དྲི་བ་གཉིས་པའི་དངོས་ལན་ནི། བསྟན་བཅོས་མཛད་པ་འདིས་ནི། དགེ་སློང་ལྷ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ལོག་སུན་ཕྱུང་བ་ལ། བསྡུ་བ་གསུམ་པར་འཆད་པའི་ཤེས་བྱེད་ནི། དགེ་སློང་ལྷ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཀྱིས། སྡེ་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་ནང་ཚན་འགའ་ཞིག་ལ་སླད་ནས་ཡོད་པ་དེ་སུན་ཕྱུང་བ་ན། གྱེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་པོ་བཀའ་ཉིད་དུ་མཐུན་པར་གྲུབ་པ་ལ་དགོངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། འོན་ཀྱང་དེ་ཡི་ལག་ལེན་གྱིས། །སྡེ་པ་བཅོ་བརྒྱད་རྣམས་ལ་ཡང་། །ཅུང་ཟད་སླད་པ་ཡོད་ཅེས་ཟེར། །མཁས་པའི་གཙུག་རྒྱན་དབྱིག་གཉེན་གྱིས། །ཡང་དག་བསྡུས་པའི་གཞི་ཉམས་ཕྱིར། །མཐའ་དག་མིན་པར་རྟོགས་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡང་དེ་ལ་དགོངས། །ཞེས་བཤད་པས་སོ། །ལྷ་ཆེན་གྱི་ཆོས་དེ་སུན་འབྱིན་པ་པོ་ནི། ཕལ་ཆེ་བ་དག་གིས། བཀའ་བསྡུ་གསུམ་པའི་བྱེད་པ་པོར་འཆད་པ་དེ་དག་ཡིན་པར་བཤད་ན་ལེགས་སོ། །དེ་ཡང་། ལྷ་ཆེན་པོ་ཡོད་པའི་དུས་སམ། ཤི་བའི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་སུན་ཕྱུང་བར་འཆད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དགེ་སློང་དེ་ནི་བཀའ་བསྡུ་བ་གཉིས་པ་བྱས་པའི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་བྱུང་བར་བཤད་པའི་ཕྱིར། དེ་ཡང་། འདི་སྐད་ཐོས་ཏེ། མ་རུ་ཊ་ཞེས་བྱ་བའི་གྲོང་ 7-0-103b ཁྱེར་དུ། ཚོང་དཔོན་ཞིག་གི་བུ་མཧཱ་དེ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་ཅན། མཚམས་མེད་པ་གསུམ་བྱས་པ་ཞིག་འགྱོད་པ་སྐྱེས་ནས། སྡིག་པ་དེ་བཤགས་པའི་སྐབས་ཡོད་དམ་མེད་སྙམ་པ་ལ། དགེ་སློང་ཞིག་ན་རེ། གང་གིས་སྡིག་ཆེན་བྱས་པ་ཡང་། །དགེ་བ་བྱས་པས་འབྱང་བར་འགྱུར། །དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་སྣང་བ་
【現代漢語翻譯】 關於太陽修法，以及修成之後，太陽光束能燃燒任何想要的混合物的說法，這兩件事都難以置信，所以詢問其出處。 答覆如下： 分為兩部分，第一部分是回答第一個問題：兩次結集都出自經藏，第三次結集出自論藏。《律藏·光明》中說，十八部派的分裂發生在第二次結集之後。《論理之火》中說，世尊涅槃兩百年後，住地部比丘將教法如實結集。因此，這應被解釋為第三次結集，因為第二次結集被認為是世尊涅槃一百一十年後發生的。雖然對於第三次結集的認定存在諸多不同意見，但所有古代的註釋家都一致認為，其目的是爲了統一聲聞部派的分裂。 回答第二個問題：這部論著駁斥了大天比丘的邪說，並解釋說第三次結集是爲了駁斥大天比丘的教義，因為他的教義混淆了十八部派中的一些派別，從而使十八部派在戒律上達成一致。正如所說：『然而，他的實踐，也使十八部派，略有混淆，智者頂飾世親，爲了恢復正確的結集基礎，認識到並非完全純正。』這正是此話的含義。大多數人認為駁斥大天教義的人，就是第三次結集的組織者。而且，不應認為大天的教義是在他活著時或死後立即被駁斥的，因為據說這位比丘是在第二次結集之後立即出現的。據說，在名為瑪茹扎的城市裡，一位商人的兒子，名叫瑪哈德瓦（大天），犯了三種無間罪后，感到後悔，想知道是否有懺悔這些罪孽的機會。一位比丘說：『無論誰犯下重罪，都能通過行善來凈化。』這就是世界的顯現。
【English Translation】 Regarding the practice of solar methods, and the statement that once accomplished, the sun's rays can burn any desired mixture, both of these seem difficult to believe, so inquiring about their sources. The response is as follows: Divided into two parts, the first part is answering the first question: The two compilations (collections) arise from the Sutra Pitaka, and the third arises from the Abhidhamma Pitaka. In the Vinaya-Jyoti (《律藏·光明》), it is said that the division of the eighteen schools occurred after the second compilation. In the Tarka-Jwala (《論理之火》), it is said that two hundred years after the Parinirvana of the Buddha, the Sthavira monk compiled the teachings correctly. Therefore, this should be interpreted as the third compilation, because the second compilation is said to have occurred one hundred and ten years after the Parinirvana of the Buddha. Although there have been many different opinions regarding the identification of this third compilation, all ancient commentators agree that its purpose was to unify the divisions of the Shravaka schools. The answer to the second question is: This treatise refutes the heretical teachings of the Bhikshu Mahadeva, and explains that the third compilation was to refute the teachings of Bhikshu Mahadeva, because his teachings confused some of the eighteen schools, thus making the eighteen schools agree on the precepts. As it is said: 'However, his practice, also caused the eighteen schools, to be slightly confused, the wise ornament of the world, Vasubandhu, in order to restore the correct basis of compilation, realized that it was not completely pure.' This is exactly what this statement means. Most people believe that the person who refuted the teachings of Mahadeva was the organizer of the third compilation. Moreover, it should not be thought that Mahadeva's teachings were refuted immediately when he was alive or after his death, because it is said that this Bhikshu appeared immediately after the second compilation. It is said that in a city called Maruta, the son of a merchant, named Mahadeva, after committing three unpardonable sins, felt remorse and wondered if there was an opportunity to confess these sins. A Bhikshu said: 'Whoever has committed a great sin, can be purified by doing good.' This is the appearance of the world.
སྟེ། །ཉི་མ་སྤྲིན་དང་བྲལ་བ་བཞིན། །ཞེས་ཟེར་བ་ཐོས་ནས། རབ་ཏུ་བྱུང་སྟེ། སྡེ་སྣོད་གསུམ་ལ་མཁས་པར་བྱས་སོ། །དེས་དགྲ་བཅོམ་པ་མང་པོའི་དབུས་སུ་མདོ་འདོན་པའི་རེས་ལ་བབ་པ་ན། མདོའི་མཇུག་ཏུ། ལྷ་རྣམས་མ་རིག་པ་ཡིས་བསླུས། །ལམ་ནི་སྒྲ་ཡི་རྒྱུན་ལས་བྱུང་། །ཐེ་ཚོམ་ཅན་རྣམས་གཞན་གྱིས་འཇུག །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ཡིན། །ཞེས་བཏོན་པས། དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་མ་ཡིན་པར་རྩད་པ་ན། དགེ་སློང་གཞོན་པ་ཕལ་ཆེར་གྱིས་ཁོའི་ཕྱོགས་བཟུང་བས། དགེ་འདུན་གྱི་སྡེ་འཁྲུགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། གྱེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་དུ་སོང་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ལུང་གི་འགྲེལ་བྱེད་དག་འཆད་དོ། །ཡང་དག་བསྡུས་པའི་གཞི་ཉམས་ཕྱིར། །ཞེས་པའི་དོན་ནི། ཇི་སྐད་དུ། རྣམ་བཤད་རིགས་པ་ལས། བླ་མ་ཀུན་དགའ་འོད་སེལ་དང་། །སྡུག་བསྔལ་ཕུང་སྟོན་ས་སྟོན་དང་། །འཆར་ཀ་སྟོང་ཉིད་ཆུ་ལས་སྐྱེས། །གང་པོ་ས་མཚོ་ཆུ་ཤིང་དང་། །མྱ་ངན་འདས་དང་ཡུལ་འཁོར་སྐྱོང་། །འགྲོ་བའི་མདོ་དང་དེ་བཞིན་གཞན། །ཡང་དག་བསྡུས་པའི་གཞི་ཉམས་ཕྱིར། །མཐའ་དག་མིན་པར་རྟོགས་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་ལ། དེའི་དོན་ཡང་། གཞུང་འདི་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བཀར་སྒྲུབ་ཀྱི་སྐབས་ན་ཡོད་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ནང་ན་ངེས་དོན་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས། བཀའ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་སྐད་སྨྲ་བ་ཁྱོད་ཀྱིས་ནི། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ 7-0-104a སྡེ་སྣོད་མཐའ་དག་ཀྱང་མ་མཐོང་ན། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལྟ་ཅི་སྨོས། དེའི་ཤེས་བྱེད་ཀྱང་། དིང་སང་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སྡེ་སྣོད་ཀྱང་། ཡང་དག་པར་བསྡུས་པའི་གཞི་ཉམས་པས་ཚང་བར་གནས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན། བླ་མའི་མདོ་དང་། ཀུན་དགའི་མདོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གོང་དུ་སྨོས་པའི་མིང་ཅན་དེ་དང་དེར། མདོའི་ཚིག་འདི་དང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་ཡོད་པར། གཞུང་གཞན་དང་གཞན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཡིན་ཀྱང་། དིང་སང་མདོ་དེ་དང་དེ་དག་ན་ཚིག་དེ་དག་མི་སྣང་བའི་ཕྱིར། ཞེས་པའི་དོན་དུ་བཤད་དོ། །འདི་ལྷ་ཆེན་གྱི་ཆོས་ཀྱིས། སྡེ་པ་བཅོ་བརྒྱད་ལ་བསླད་པའི་ཤེས་བྱེད་དུ་འགྲོ་བ་ཅུང་དཀའ་བར་སྣང་ཡང་། ལུང་ཚིག་མ་ཚང་བ་དེ་དག་ལྷ་ཆེན་པོས་ཕྱིས་ནས། དེ་དང་འགལ་བ་ཅན་འགའ་ཞིག་བཅུག་པ་ཡིན་ཞེས་འཆད་དགོས་པ་འདྲའོ། །རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་གསུམ་པའི་ལན་ནི་ལྡོན་དཀའ་བ་ཡིན་ཏེ། ལྷ་བཙུན་བསམ་ཡས་པའི་རྣམ་བཤད་ལས། གཏམ་འདི་ཡང་བོད་ཀྱི་སློབ་དཔོན་རྣམས་ལ་གྲགས་པ་ཙམ་མ་གཏོགས། རྒྱ་གར་བའི་གཞུང་ལས་བཤད་པ་མ་མཐོང་ཞིང་། དེ་ཡང་། འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་མ་བྱོན་པའི་གོང་དུ་བྱུང་དགོས་ཀྱི། གཞན་དུ་ན་མི་འགྲིག་པ་མང་པོ་འོང་ངོ་། །ཞེས་བཤད་པ་ལྟར་རོ།། །། ༈ དྲི་བ་དྲུག་པ་ལ། དྲི་བའི་བསམ་པ། དྲི་བ་དྲུག་པ་ནི། དར་མས་བསྟན་པ་བ
【現代漢語翻譯】 據說，他聽到『如太陽脫離雲層』這句話后，就出家了，並且精通三藏。 當他在眾多阿羅漢中輪到誦經時，在經文的結尾，他念道：『諸天被無明所迷惑，道路從聲音的延續中產生，懷疑者被他人引入，這就是佛陀的教法。』 阿羅漢們質疑這不是佛陀的教誨，而大多數年輕比丘都站在他那邊，導致僧團分裂，最終發展成十八部派。 經部的註釋者是這樣解釋的。 『爲了使正確的彙集基礎衰退』這句話的意思是：正如《釋論理》中所說：『喇嘛袞噶沃賽（昆迦沃賽，藏文：ཀུན་དགའ་འོད་སེལ，含義：普喜光），痛苦蘊堆，薩敦（藏文：ས་སྟོན），恰嘎（藏文：འཆར་ཀ），空性水生，剛波（藏文：གང་པོ），薩措（藏文：ས་མཚོ），曲辛（藏文：ཆུ་ཤིང་），涅槃和地方守護，眾生之經以及其他，爲了使正確的彙集基礎衰退，認識到並非全部。』 其含義是：這部論典是在大乘被確立的時期存在的。如果有人說：因為大乘中沒有絲毫的究竟意義，所以它不是佛語。那麼，說這種話的你，連聲聞乘的三藏都沒有完全見過，更何況是大乘呢？ 其證據是：如今聲聞乘的三藏，也因為正確的彙集基礎衰退，所以並不完整。例如，喇嘛的經和袞噶的經等，就像上面提到的那些名稱一樣，在其他的論典中可以找到這個和這個經的這個和這個詞句，但是現在在那些經中卻找不到那些詞句。 這就是所解釋的含義。 用大天（梵文：Mahadeva）的教法來玷污十八部派的證據似乎有些困難，但必須解釋為，大天后來刪除了那些不完整的經文，並加入了一些與之相悖的內容。 關於第三種辨析的回答是困難的，正如拉尊桑耶的釋論中所說：『這個說法也只是在藏地的學者中流傳，沒有在印度的論典中看到過。而且，這件事必須發生在聖者龍樹（梵文：Nagarjuna）出現之前，否則會出現很多不合理的地方。』 第六個問題，問題的想法是：達瑪（藏文：དར་མ）所建立的教法……
【English Translation】 It is said that after hearing the phrase 'like the sun free from clouds,' he renounced and became proficient in the Tripitaka. When it was his turn to recite the sutra among many Arhats, at the end of the sutra, he recited: 'The gods are deceived by ignorance, the path arises from the continuation of sound, those who doubt are led by others, this is the teaching of the Buddha.' The Arhats questioned that this was not the Buddha's teaching, and most of the young monks sided with him, causing the Sangha to split, eventually developing into eighteen schools. The commentators of the Sutra Pitaka explain it this way. The meaning of 'because the basis of correct compilation has deteriorated' is: As stated in the 'Explanation of Reasoning': 'Lama Kunga Wosel (ཀུན་དགའ་འོད་སེལ, meaning: Joyful Light), piles of suffering, Saton (ས་སྟོན), Chaga (འཆར་ཀ), emptiness born from water, Gangpo (གང་པོ), Satso (ས་མཚོ), Chushing (ཆུ་ཤིང་), Nirvana and local guardians, the Sutra of Beings and others, because the basis of correct compilation has deteriorated, it is realized that not all is complete.' Its meaning is: This treatise existed during the period when the Mahayana was being established. If someone says: Because there is not even a little definitive meaning in the Mahayana, it is not the Buddha's word. Then, you who say such things have not even seen all of the Sravaka Tripitaka, let alone the Mahayana? The evidence for this is: Nowadays, the Sravaka Tripitaka is also not complete because the basis of correct compilation has deteriorated. For example, the Lama's Sutra and the Kunga's Sutra, etc., like those names mentioned above, in other treatises, this and this verse of this and this sutra can be found, but now those verses are not found in those sutras. This is the meaning that is explained. It seems somewhat difficult to use the teachings of Mahadeva to defile the eighteen schools, but it must be explained that Mahadeva later deleted those incomplete texts and inserted some that contradicted them. The answer to the third analysis is difficult, as stated in the commentary of Lhatsun Samyas: 'This statement is only known among Tibetan scholars, and has not been seen explained in Indian treatises. Moreover, this matter must have occurred before the arrival of the venerable Nagarjuna, otherwise many inconsistencies will arise.' The sixth question, the idea of the question is: The teachings established by Dharma (དར་མ) ...
སྣུབས་པ་དང་། །མངའ་བདག་ཡེ་ཤེས་འོད་ཀྱི་བར། །ཆོས་ལོག་དུ་མ་འཕེལ་དེ་གང་། །རིན་ཆེན་བཟང་པོའི་བསྟན་བཅོས་ན། །སྦྱོར་སྒྲོལ་བཀག་པ་ཙམ་ཞིག་ནི། །མ་གཏོགས་ཆོས་ལོག་ཐམས་ཅད་པ། །སུན་འབྱིན་མཛད་པའི་གཞུང་མི་སྣང་། །ཕོ་བྲང་ཞི་བ་འོད་དང་ནི། །མགོས་ཀྱི་སྔགས་ལོག་སུན་འབྱིན་ན། །རང་ལ་གནོད་པ་འགའ་ཡང་སྣང་། །ཞེས་པ་འདི་ལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་དྲི་བའི་བསམ་པ་ནི། གཞུང་ལས། 7-0-104b ཕྱི་ནས་གངས་རིའི་ཁྲོད་འདི་རུ། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ལེགས་པར་བསྒྱུར། །དེ་ནས་བསྟན་པ་དར་བའི་ཚེ། །རྒྱལ་པོ་དར་མས་བསྟན་པ་བསྣུབས། །དེ་རྗེས་ཆོས་ལོག་དུ་མ་འཕེལ། །དེ་ཚེ་བླ་མ་ཡེ་ཤེས་འོད། །ཅེས་སོགས་ཀྱི་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་ལ། རྒྱལ་པོ་དར་མ་ཡན་ཆད་དུ་ཆོས་ལོག་མང་པོ་མ་བྱུང་བ་ལྟ་བུར་བཤད་པ་དང་། སྔོན་གྱི་འཆད་པ་པོ་གཞན་ནི། རྒྱལ་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་ནས་དར་མ་ཡན་ཆད་དུ་རྒྱུད་རྫུས་མ་མང་པོ་བྱུང་བར་བཤད་པས། ཇི་ལྟར་ཡིན་སྙམ་པ་དང་། གཞུང་དུ། ཆོས་ལོག་ཐམས་ཅད་ནུབ་པར་མཛད། །ཅེས་འབྱུང་ལ། ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོའི་བསྟན་བཅོས་ན་ནི། བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུད་དུ། སྦྱོར་སྒྲོལ་གྱི་རྣམ་གཞག་གསུངས་པ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པར་བཀག་ནས། དྲང་ངེས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་མཛད་པ་ཙམ་ཞིག་གཙོ་བོར་སྣང་གི རྩོམ་པ་པོ་འདི་དང་འདིས། གཞུང་ལོག་པ་འདི་དང་འདི་སྦྱར་བའི་རྐང་གྲངས་ངོས་མ་བཟུང་བས་ན། ཆོས་ལོག་ཐམས་ཅད་ནུབ་པར་མཛད་ལུགས་ཇི་ལྟར་ཡིན་སྙམ་པ་དང་། ཞི་བ་འོད་དང་། མགོས་ཀྱི་འབྱམ་ཡིག་ན་ནི། སྔགས་གསར་མའི་ཆོས་ལ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཐེག་ལེ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེ་དང་། ཆར་པ་རྣམ་གསུམ་དང་། ཕྱག་རྒྱ་བཞི་པ་དང་། ཐེག་ཆེན་ཉི་ཤུ་པ་དང་། སུམ་ཅུ་པ་དང་། སྒྱུ་མ་ངེས་བསྟན་དང་། རྨི་ལམ་ངེས་བསྟན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་དྲི་མ་ཅན་དུ་བཤད་པས། རང་ལུགས་ལ་ཡང་དེ་ལྟར་ཁས་ལེན་པར་བྱེད་དམ་སྙམ་དུ་དོགས་པ་དང་། ཁྱད་པར་མགོས་ཀྱི་འབྱམ་ཡིག་ན། ཆོས་དྲི་མ་ཅན་ཡིན་པའི་ཤེས་བྱེད་དུ། རྒྱ་གར་གྱི་པཎྜི་ཏ་བདུན་བཅུ་རྩ་གཉིས་ལ་དྲིས་པས། རྒྱ་གར་ན་མེད་ཅེས་ཟེར་བ་གཏན་ཚིགས་སུ་བཀོད་ལ། མགོས་ཀྱི་བརྒྱད་འཛིན་དུ་གྱུར་པའི་རྔོག་ལྷོ་བྲག་པས། བླ་ཆེན་འབྲོག་མིའི་ཟབ་ཆོས་འགའ་ཞིག 7-0-105a མགོས་དང་དུས་མཚུངས་པའི་པཎྜི་ཏ་བདུན་བཅུ་རྩ་གཉིས་ལ་དྲིས་པས། རྒྱ་གར་ན་མེད་དོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཞེས་པའི་ཕྱོགས་ཆོས་བསྒྲུབས་སྣང་བས། རྗེ་མགོས་ཀྱང་། བླ་ཆེན་དང་། གཱ་ཡ་དྷ་རའི། སློབ་མར་མཚུངས་ཀྱང་། རང་ལ་མ་བྱུང་བའི་ཆོས་དེར་བྱུང་བ་ལ་ཟུར་ཟ་བར་ནི་ཅང་མི་མཛད་དམ། སྙམ་དུ་དོགས་པའོ།། །། ༈ དངོས་ལན་གདབ་པ། གཉིས་པ་དངོས་ལན་གདབ་པ་ནི། དར་མས་བསྟན་པ་ནུབ་པའི་འོག་ཏུ། ཆོས་ལོག་འཕེལ་ཞེས་པའི་དོན། རྒྱུད་དྲི་མ་ཅན་དུ་བྱེད་
【現代漢語翻譯】 關於（佛法）衰敗和（阿里王朝的）統治者益西沃（mnga' bdag ye shes 'od，the ruler Yeshe Wo），出現了許多錯誤的教法。這是什麼原因呢？在仁欽桑波（rin chen bzang po，Rinchen Zangpo）的論著中，僅僅是遮止了雙運解脫（sbyor sgrol），除此之外，沒有看到任何駁斥所有錯誤教法的論述。希瓦沃（zhi ba 'od，Shiwa Wo）和郭氏（mgo's，Ghos）駁斥邪咒（sngags log，false mantra）時，似乎也對自己造成了一些損害。以上這些問題可以分為兩部分。首先，提問者的想法是：經文中說：『從外面將佛法很好地翻譯到這雪山之中，之後佛法興盛之時，國王達瑪（dar ma，Darma）摧毀了佛法，此後出現了許多錯誤的教法，那時上師益西沃』等等。按照字面意思，似乎在國王達瑪之前沒有出現很多錯誤的教法。而之前的講法者說，從國王赤松德贊（khri srong lde'u btsan，Trisong Detsen）到達瑪之間出現了許多偽造的密續。那麼，到底是怎麼回事呢？經文中說：『所有錯誤的教法都被消滅了。』但是，大譯師（lo tsA ba chen po，Great Translator）的論著中，對於無上密續（bla na med pa'i rgyud，Anuttara Tantra），只是按照字面意思遮止了其中所說的雙運解脫的分類，主要是在做正見和邪見的分類。因為沒有指出是哪些作者引用了哪些錯誤的經典，所以不知道所有錯誤的教法是如何被消滅的。希瓦沃和郭氏的著作中，將新咒（sngags gsar ma，New Mantra）的教法，如大手印明點（phyag rgya chen po theg le，Mahamudra Thigle），智慧明點（ye shes thig le，Yeshe Thigle），三種雨（char pa rnam gsum，Three Rains），四手印（phyag rgya bzhi pa，Four Mudras），二十大乘（theg chen nyi shu pa，Twenty Mahayanas），三十大乘（sum cu pa，Thirty Mahayanas），幻化決定（sgyu ma nges bstan，Illusory Determination），夢境決定（rmi lam nges bstan，Dream Determination）等等，都說成是有染污的。那麼，他們自己的宗派也承認這樣嗎？特別是郭氏的著作中，爲了證明某種教法是有染污的，就說詢問了印度的七十二位班智達（paNDi ta，Pandita），他們都說印度沒有這種說法，以此作為論據。而作為郭氏的傳承持有者，俄·洛扎巴（rngog lho brag pa，Ngok Lhodrakpa）說，詢問了與郭氏同時代的七十二位班智達，他們都說印度沒有卓彌大譯師（'brog mi lo tsA ba，Drokmi Lotsawa）的一些深奧教法。似乎這樣就確立了相似的觀點。那麼，郭氏雖然與大譯師和嘎雅達拉（gA ya dha ra，Gayadhara）是同學，但他難道不會對自己沒有得到的教法感到不滿嗎？這就是提問者的疑惑。 第二，關於實際的回答：達瑪摧毀佛法之後，錯誤的教法興盛，指的是使密續變得有染污。
【English Translation】 Regarding the decline (of Dharma) and the ruler Yeshe Wo (mnga' bdag ye shes 'od, the ruler Yeshe Wo) of the Ari Dynasty, many false teachings arose. What is the reason for this? In the treatises of Rinchen Zangpo (rin chen bzang po, Rinchen Zangpo), only the prohibition of union and liberation (sbyor sgrol) is mentioned. Apart from that, there is no discussion refuting all false teachings. When Shiwa Wo (zhi ba 'od, Shiwa Wo) and Ghos (mgo's, Ghos) refuted false mantras (sngags log, false mantra), it seems that they also caused some harm to themselves. These questions can be divided into two parts. First, the questioner's thought is: The scriptures say: 'From outside, the Buddha's teachings were well translated into these snowy mountains. Then, when the teachings flourished, King Darma (dar ma, Darma) destroyed the teachings, and after that, many false teachings arose. At that time, the master Yeshe Wo,' and so on. According to the literal meaning, it seems that not many false teachings arose before King Darma. However, previous lecturers said that many fabricated tantras appeared from King Trisong Detsen (khri srong lde'u btsan, Trisong Detsen) to Darma. So, what is the truth? The scriptures say: 'All false teachings were eliminated.' However, in the treatises of the Great Translator (lo tsA ba chen po, Great Translator), regarding the Unsurpassed Tantra (bla na med pa'i rgyud, Anuttara Tantra), only the classification of union and liberation mentioned in it is prohibited according to the literal meaning. The main focus is on making distinctions between right and wrong views. Because it is not pointed out which authors cited which false scriptures, it is not known how all false teachings were eliminated. In the writings of Shiwa Wo and Ghos, the teachings of the New Mantra (sngags gsar ma, New Mantra), such as Mahamudra Thigle (phyag rgya chen po theg le, Mahamudra Thigle), Wisdom Thigle (ye shes thig le, Yeshe Thigle), the Three Rains (char pa rnam gsum, Three Rains), the Four Mudras (phyag rgya bzhi pa, Four Mudras), the Twenty Mahayanas (theg chen nyi shu pa, Twenty Mahayanas), the Thirty Mahayanas (sum cu pa, Thirty Mahayanas), Illusory Determination (sgyu ma nges bstan, Illusory Determination), Dream Determination (rmi lam nges bstan, Dream Determination), etc., are all said to be contaminated. So, do their own sects also admit this? In particular, in Ghos's writings, in order to prove that a certain teaching is contaminated, it is said that when seventy-two Indian Panditas (paNDi ta, Pandita) were asked, they all said that there was no such saying in India, and this was used as an argument. However, Ngok Lhodrakpa (rngog lho brag pa, Ngok Lhodrakpa), as the lineage holder of Ghos, said that when seventy-two Panditas contemporary with Ghos were asked, they all said that there were no profound teachings of Drokmi Lotsawa ('brog mi lo tsA ba, Drokmi Lotsawa) in India. It seems that a similar view has been established. So, although Ghos was a classmate of the Great Translator and Gayadhara (gA ya dha ra, Gayadhara), wouldn't he be dissatisfied with the teachings that he did not receive? This is the questioner's doubt. Second, regarding the actual answer: After Darma destroyed the Dharma, the flourishing of false teachings refers to making the tantras contaminated.
པ་དེ་ཐམས་ཅད། དུས་དེ་ཁོ་ནར་བྱུང་བ་ཉིད་དུ་འཆད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་གོང་དང་འོག་ཏུ་བྱུང་བ་ཅི་རིགས་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན། རྨ་ཨཱ་ཙརྱ་རིན་ཆེན་མཆོག་དང་ཨཱ་ཙརྱ་མཉན་ཆེན་དཔལ་དབྱངས་ལ་སོགས་པས་མཛད་པ་ནི། དེའི་གོང་དུ་བྱུང་བ་ཡིན་ལ། སྣུབས་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་རིན་པོ་ཆེ་ནི། རྗེ་དཔལ་འཁོར་བཙན་པོ་དང་དུས་མཚུངས་པར་བྱུང་བས། དར་མའི་རྗེས་ལའང་བྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །འདིར་ཆོས་ལོག་འཕེལ་ཞེས་པ། རྒྱུད་དྲི་མ་ཅན་དུ་བྱེད་པ་དེ་དག་དུས་དེར་གསར་དུ་བརྩམས་ནས་དར་བ་ཙམ་ལ་དགོངས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། རྨ་རིན་ཆེན་མཆོག་དང་། དར་ཆེན་དཔལ་གྱི་གྲགས་པ་ལ་སོགས་པས་མཛད་པ་འགའ་ཞིག་ནི། རྒྱུད་དངོས་མ་ཡིན་ཀྱང་། རྒྱུད་དང་མཐུན་པར་སྦྱར་བའི་བསྟན་བཅོས་སྐྱོན་མེད་དག་ཡོད་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན། བཅོམ་ལྡན་རལ་གྲིས། གསང་སྙིང་རྣམ་དག་ཏུ་བསྒྲུབས་པ་བཞིན་ནོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། དར་མས་བསྟན་པ་བསྣུབས་པའི་འོག་ཏུ་འདུལ་བའི་བསྟན་པ་མེད་པས། སོ་སོར་ཐར་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྟན་པའི་རྩ་བར་བྱེད་དགོས་པའི་གོ་བ་མེད་ཅིང་། རྒྱུད་རྣམ་དག་གམ་ 7-0-105b དྲི་མ་ཅན་གང་ཡིན་ཀྱང་སྟེ། དེའི་དངོས་བསྟན་ལ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་ཉིད་དུ་བཟུང་ནས། མི་དགེ་བ་བཅུ་ལ་ཅི་དགར་ལོངས་སྤྱད་ནས་དེ་ཉིད་ཆོས་སུ་སྨྲ་བ་དག་བྱུང་བས། དེ་སུན་དབྱུང་བའི་ཕྱིར་དུ། ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོས་བསྟན་བཅོས་མཛད་པའི་ནང་ན། རྒྱུད་དེ་དང་དེའི་མིང་སྨོས་ནས་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་མེད་ལ། རྒྱུད་ཀྱི་དངོས་བསྟན་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པར་བཟུང་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་དེ་ཉིད། རྒྱུད་སྡེ་གོང་མ་གཉིས་ཀྱི་ལུང་དང་། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་སྡེ་འགའ་ཞིག་གི་ལུང་དང་། དགོངས་འགྲེལ་གྱི་བསྟན་བཅོས་ཚད་ལྡན་དུ་མའི་ལུང་དྲངས་ནས། སུན་འབྱིན་པར་བྱེད་པའི་བསྟན་བཅོས་ཁྱད་པར་ཅན་དེ་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་གཉིས་པའི་ལན་ནི། རྒྱུད་དང་སྡེ་སྣོད་ཀྱི་གཞུང་ལོ་པཎ་གྱིས་བསྒྱུར་བར་ཁས་ལེན་པ་དེ་དག འཕགས་ཡུལ་གྱི་པཎྜི་ཏ་མང་པོ་དེ་དག་ལ་མ་གྲགས་ན་དྲི་མ་ཅན་དུ་འགྲུབ་པ་ཡིན་གྱི། སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་གདམས་ངག་ཟབ་མོ་རྣམས་ནི་གཏན་ཚིགས་དེ་ཙམ་གྱིས་དེར་མི་འགྲུབ་ཅིང་། ལོ་ཆེན་གྱིས་ཀྱང་རྒྱུད་དང་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གཏན་ཚིགས་དེ་ལྟར་བཀོད་པ་ཡིན་གྱི། མན་ངག་གི་དབང་དུ་མཛད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །མི་འགྲུབ་པའི་ཤེས་བྱེད་ཀྱི་དཔེ་ནི། ནཱ་རོ་དང་། ནི་གུའི་ཆོས་དྲུག་བཞིན། དེས་ན་ལོ་ཆེན་མགོས་ཀྱིས་ནི་འབྲོག་མིའི་ཟབ་ཆོས་ལ་ཟུར་ཟ་བ་ག་ལ་ཡོད། རྔོག་གིས་ནི་རང་དགར་བྱས་པའོ། །ཆོས་དྲི་མ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ནི། ཕོ་བྲང་ཞི་བ་འོད་དང་། མགོས་ལོ་ཙཱ་བའི་འབྱམ་ཡིག་ཆེ་ཆུང་དང་། ཙ་མི་ལོ་ཙཱ
་བའི་སྤྲིང་ཡིག་ཆེན་མོ་དང་། རྔོག་ལྷོ་བྲག་པའི་གསང་སྔགས་ཀྱི་བྱུང་ཚུལ་རྣམ་པར་བཤད་པའི་གཏམ་ཆེན་མོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། ཕྱག་ལོ་ཙཱ་བའི་སྤྲིང་ཡིག་རྣམས་ལས་གསལ་བར་བཤད་པ་ཡིན་མོད། དེ་དག་ནས་གང་བཤད་ཐམས་ཅད་ལོག་པའི་ཆོས་སུ་འཆད་དགོས་པའི་ངེས་པ་མེད་དོ། ། 7-0-106a ཞར་ལ་དབུ་རུ་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱུད་དུ་བྱུང་བའི་དཔལ་འཛིན་ཞེས་པའི་མཚན་ཅན། རྣམ་དཔྱོད་ཅན་ཞིག་གིས་སྦྱར་བའི་བསྟན་བཅོས་ན་འདི་ལྟར་སྣང་སྟེ། རྨ་པན་རིན་ཆེན་མཆོག་ཅེས་བྱས། །གསང་བ་སྙིང་པོའི་རྒྱུད་བརྩམས་པས། །རྒྱལ་པོས་གསན་ནས་བཙལ་བའི་ཚེ། །ལོ་གྲངས་བཅུ་གཉིས་གབ་ཅེས་གྲག །དེ་རྗེས་རྒྱལ་པོ་ཁྲི་དར་མས། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བསྣུབས་ནས་ཤི །རྒྱལ་ཁྲིམས་ཆོས་ཁྲིམས་གཉིས་ཀ་བཤིག །ལོ་པན་ཐམས་ཅད་ས་མཐར་བྲོས། །དཔང་པོ་མེད་ཅིང་འཇིགས་མེད་པས། །བོད་ཀྱི་སྔགས་པ་ངན་པ་རྣམས། །ལས་སུ་རྫུན་རྒྱུད་འབའ་ཞིག་རྩོམ། །སྦྱོར་སྒྲོལ་ལོག་སྤྱོད་མེ་ལྟར་མཆེད། །མངའ་བདག་དཔལ་འཁོར་བཙན་གྱི་དུས། །བསྣུབས་བན་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་བྱུང་། །ཁ་ཐུན་ལ་སོགས་གཤིན་རྗེ་གཤེད། །རྟ་མགྲིན་པདྨ་དབང་ཆེན་དང་། །མ་མོ་སྲིད་པ་རྒྱུད་ལུང་དང་། །ཀཱ་ལི་ཡ་ཡི་བཅུ་གཉིས་པ། །དེ་སོགས་སྒྲུབ་ལུགས་རྒྱུད་བརྒྱད་དང་། །ཁ་སྐོང་གི་ནི་རྒྱུད་དྲུག་དང་། །དེ་བཞིན་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དྲུག །སྒྲུབ་པའི་མན་ངག་མཐའ་ཡས་བྱས། །ཁྱད་པར་ཧྭ་ཤང་གྲུབ་མཐའ་དང་། །མན་ངག་ལྟ་བའི་ཕྲེང་བ་བསྲེས། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་སྒོར་ནི། །རྨད་བྱུང་ལ་སོགས་བཅུ་གསུམ་བྱས། །དེ་རྗེས་དཔལ་གྱི་གྲགས་པ་ཡིས། །ཀུན་འདུས་རིག་པའི་མདོ་དང་ནི། །དགོངས་འདུས་ཡེ་ཤེས་རྔམ་པ་ཀློག །དུར་ཁྲོད་ཁུ་བྱུག་རོལ་པ་དང་། །སེམས་ལུང་ཆེན་མོ་ལྔ་རུ་བྱས། །ཉང་སྟོད་སྨྲ་བའི་སེང་གེ་ཡིས། །ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པ། །སེམས་སྡེ་མ་བུ་བཅོ་བརྒྱད་བྱས། །ལྕེ་བཙུན་སེང་གེ་དབང་ཕྱུག་གིས། །བི་མ་ལ་ཡི་སྙིང་ཏིག་དང་། །དེ་ཡི་རྒྱུད་ཆེན་བཅུ་བདུན་བྱས། །རྒྱལ་པོ་གཡུ་སྒྲ་སྙིང་པོ་ཡི། །ཐུགས་དམ་མན་ངག་ལྟ་ཕྲེང་ཡང་། །ཕྱི་ནས་དེ་ཡི་རྒྱུད་འཛིན་གྱིས། །རྫོགས་པ་ 7-0-106b ཆེན་པོའི་ཆོས་སུ་བསྒྱུར། །སྦས་ཡུལ་ཀ་ཐོག་པ་ལ་སྦྱར། །མངའ་བདག་ཉང་བན་རལ་པ་ཅན། །གུ་རུ་ཆོས་དབང་ཆོས་བློ་དང་། །ཆོས་རྒྱལ་རིན་ཆེན་གླིང་པ་དང་། །སྤྲུལ་སྐུ་ཨུ་རྒྱན་གླིང་པ་དང་། །ཚེ་བརྟན་རྒྱལ་མཚན་ལ་སོགས་པ། །རྫུན་གྱི་གཏེར་བཏོན་མང་པོ་བྱུང་། །བཀའ་བརྒྱད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པ་དང་། །རྟ་མགྲིན་བདེ་གཤེགས་འདུས་པ་དང་། །ཚེ་བདག་ཨུརྨོ་ལ་སོགས་པའི། །ཆོས་གཏེར་རྫུན་མ་བསམ་མི་ཁྱབ། །པདྨ་ལས་འབྲེལ་རྩལ་གྱིས་ཀྱང་། །མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཏིག་ཆོས་སྐོར་བྱས། །གཏེར་བཏོན་རྡོ་རྗེ་གླི
【現代漢語翻譯】 在《巴瓦書信集》（bA'i spring yig chen mo）和《俄·洛扎巴的密宗源流詳述》（rngog lho brag pa'i gsang sngags kyi byung tshul rnam par bshad pa'i gtam chen mo）以及帕·洛扎瓦的書信集中都有明確的闡述。但是，並非其中所說的一切都必須被解釋為邪法。 順便提一下，在衛藏北部地區流傳的一部名為《吉祥持明》（dpal 'dzin）的論著中，有一位智者這樣寫道：『瑪奔仁欽秋』（rma pan rin chen mchog）創作了《秘密藏續》（gsang ba snying po'i rgyud），國王聽聞后四處搜尋，據說隱藏了十二年。之後，國王赤達瑪（khri dar ma）毀滅了佛教，然後去世，王法和教法都被摧毀，所有譯師都逃到了邊遠地區。由於沒有證人和無所畏懼，西藏的惡劣咒師們開始編造虛假的密續，行作誅法和邪淫像野火般蔓延。在領主貝闊贊（dpal 'khor btsan）時期，毀滅者桑結益西（sangs rgyas ye shes）出現了，卡吞（kha thun）等閻魔敵（gshin rje gshed），馬頭明王（rta mgrin），蓮花王（padma dbang chen）和瑪姆（ma mo）希巴續（srid pa rgyud）以及卡利雅（kA li ya）十二部等，這些修法傳承和八部續以及六部補充續，還有六部續之王，創造了無量的修持口訣。特別是將和尚的宗派（hwA shang grub mtha'）與口訣觀修的念珠混合在一起，在大圓滿（rdzogs pa chen po）的法門中，創造瞭如『驚奇』（rmad byung）等十三種法。之後，貝吉扎巴（dpal gyi grags pa）唸誦《總集智慧經》（kun 'dus rig pa'i mdo）和《意集智慧威猛》（dgongs 'dus ye shes rngam pa），以及《尸林杜鵑嬉戲》（dur khrod khu byug rol pa）和五部《心髓大經》（sems lung chen mo lnga）。娘堆·斯瓦維森格（nyang stod smra ba'i seng ge）創作了《普作王》（kun byed rgyal po）等十八部心部母子續。杰尊·森格旺秋（lcags btsun seng ge dbang phyug）創作了《毗瑪拉心髓》（bi ma la yi snying tig）和十七部大續。國王玉扎寧波（gyu sgra snying po）的意修口訣觀修念珠，後來也被其傳承持有者轉變為大圓滿的法門，並與隱秘之地噶陀巴（ka thog pa）相結合。領主娘本·熱巴堅（nyang ban ral pa can），古汝·秋旺（gu ru chos dbang），秋洛（chos blo），秋吉·仁欽林巴（chos rgyal rin chen gling pa），祖古·鄔金林巴（sprul sku u rgyan gling pa）和策丹嘉燦（tshe brtan rgyal mtshan）等，出現了許多虛假的伏藏。如噶舉·德謝迪巴（bka' brgyad bde gshegs 'dus pa），馬頭明王·德謝迪巴（rta mgrin bde gshegs 'dus pa）和策達·烏莫（tshe bdag ur mo）等，虛假的法藏數不勝數。蓮花業緣力（padma las 'brel rtsal）也創作了空行心髓的法類，伏藏師多吉林巴（rdo rje gling）……』
【English Translation】 It is clearly explained in the 'Great Letter of Bawa' (bA'i spring yig chen mo), the 'Great Discourse on the Explanation of the Origin of Ngok Lhodrakpa's Secret Mantras' (rngog lho brag pa'i gsang sngags kyi byung tshul rnam par bshad pa'i gtam chen mo), and the letters of Pag Lotsawa. However, not everything said in them must necessarily be interpreted as heretical teachings. Incidentally, in a treatise called 'Glorious Holder' (dpal 'dzin) that originated in the northern region of Uru, it appears that a wise man wrote the following: 'Ma Pan Rinchen Chok' (rma pan rin chen mchog) composed the 'Secret Essence Tantra' (gsang ba snying po'i rgyud). When the king heard of it and searched for it, it is said that it was hidden for twelve years. After that, King Tri Darma (khri dar ma) destroyed the Buddhist teachings and died, destroying both the royal law and the religious law. All the translators fled to remote areas. Because there were no witnesses and no fear, the evil Tibetan mantra practitioners began to compose false tantras, and the practice of combining and liberating, and perverse conduct spread like wildfire. During the time of the Lord Pelkhor Tsen (dpal 'khor btsan), the destroyer Sangye Yeshe (sangs rgyas ye shes) appeared, and Yamari (kha thun), etc., Yamantaka (gshin rje gshed), Hayagriva (rta mgrin), Padmaraja (padma dbang chen), and the Mamo (ma mo) Sipa Tantra (srid pa rgyud), as well as the twelve Kalis (kA li ya), etc., these practice lineages and the eight tantras, and the six supplementary tantras, and the six kings of tantras, created limitless practice instructions. In particular, they mixed the Hwashang (hwA shang) sect with the rosary of oral instructions and views. In the Dharma gate of Dzogchen (rdzogs pa chen po), they created thirteen such as 'Marvelous' (rmad byung). After that, Pelgyi Drakpa (dpal gyi grags pa) recited the 'Compendium of Awareness Sutra' (kun 'dus rig pa'i mdo) and the 'Compendium of Intent, Wrathful Wisdom' (dgongs 'dus ye shes rngam pa), as well as the 'Cemetery Cuckoo Play' (dur khrod khu byug rol pa) and the five 'Great Heart Sutras' (sems lung chen mo lnga). Nyangto Srawai Senge (nyang stod smra ba'i seng ge) composed the eighteen Mind Section Mother and Child Tantras, such as the 'All-Creating King' (kun byed rgyal po). Lhetsun Senge Wangchuk (lcags btsun seng ge dbang phyug) composed the 'Vimalamitra Heart Drop' (bi ma la yi snying tig) and the seventeen great tantras. The Intent Practice Rosary of King Yudra Nyingpo (gyu sgra snying po) was later transformed into the Dharma of Dzogchen by its lineage holders and combined with the hidden land of Kathokpa (ka thog pa). Lord Nyangben Relpachen (nyang ban ral pa can), Guru Chöwang (gu ru chos dbang), Chölo (chos blo), Chögyal Rinchen Lingpa (chos rgyal rin chen gling pa), Tulku Orgyen Lingpa (sprul sku u rgyan gling pa), and Tseten Gyaltsen (tshe brtan rgyal mtshan), etc., many false treasures appeared. Such as Kagye Deshek Düpa (bka' brgyad bde gshegs 'dus pa), Hayagriva Deshek Düpa (rta mgrin bde gshegs 'dus pa), and Tsedak Urmo (tshe bdag ur mo), etc., countless false Dharma treasures. Padma Leye Tsal (padma las 'brel rtsal) also created the Dharma cycle of the Dakini Heart Drop, the treasure revealer Dorje Lingpa (rdo rje gling)…'
ང་པས་ནི། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྙིང་ཏིག་བྱས། །ཞེས་དང་། གསང་སྔགས་གསར་མའི་ཁྲོད་ན་ཡང་། །གསང་འདུས་གཉིས་མེད་རྣམ་རྒྱལ་ཆེ། །རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་སམ་ལུགས་དང་། །བདེ་མཆོག་ར་ལྀ་སུམ་ཅུ་གཉིས། །དུས་འཁོར་ལྕེ་སྤྱང་གླུ་གར་དང་། །ཀྱཻ་རྡོར་སྐུ་གསུང་ཐུགས་གསང་མཛོད། །ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་མི་གཡོ་བ། །རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་སེང་གདོང་མ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་འགའ་དང་། །མགོན་པོ་དང་ནི་ལྷ་མོའི་རྒྱུད། །བརྒྱ་དང་ལྔ་བཅུ་ལྷག་ལ་སོགས། །རང་བཟོའི་རྫུན་རྒྱུད་དུ་མ་སྣང་། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་སྨད་འགྲེལ་དང་། །ལྷོ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཡིས། །ནཱ་རོ་འགྲེལ་ཆེན་ཞེས་པའང་བྱས། །ཞེས་དང་། དེ་དག་འགོག་པ་ན། ཁྱེད་ཀྱི་ཐོག་མའི་མཚན་ཙམ་ལས། །སྐད་དོད་ནོར་བས་རང་མཚན་བསྟན། །ཕལ་ཆེར་སྔགས་བསྡུའི་སྐབས་ནས་ནོར། །སྔགས་དང་སྒྲ་བཤད་ཕལ་ཆེར་ནོར། །དང་པོར་འབུས་པས་འབུད་དྷཱ་ཡ། །བར་དུ་དར་བས་དར་མ་ཡ། །ཐ་མར་སངས་བས་སང་གྷཱ་ཡ། །འདི་འདྲའི་སྒྲ་བཤད་རྒྱུད་དུ་བྲིས། །ཅ་ཆ་ཇ་དང་ཞ་ཟ་འ། །འདི་དྲུག་རྒྱ་གར་སྐད་དུ་བསྲེས། །གསལ་བྱེད་བརྩེགས་པ་རེ་རེ་ལ། །དབྱངས་ཡིག་གཉིས་གསུམ་བཞི་ཡིས་བརྒྱན། །རྦད་རྦུད་ཁམ་ཤག་རོ་མྱགས་ཆུམས། །ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་དང་གྲོ་བོ་ལོད། ། 7-0-107a ཨེ་མྱགས་ཡ་རྡུབས་མུགས་ཤག་དུན། །བཾ་རིལ་དུན་ཐིབས་ཏྲིག་ཏྲིག་ཁྲམ། །ཧེར་ཤོག་ནིར་ཤོག་རྒྱུག་བྲེང་བྲེང་། །མནལ་མ་མནལ་ཏེ་གསོད་ལ་རྔམ། །བཛྲ་ཞང་ཞུང་མ་ལ་སོགས། །སྔགས་ལ་འཆལ་གཏམ་བརྒྱ་སྟོང་བསྲེས། །ཨ་ཏི་ལ་ནི་བརྟེན་ནས་ཀྱང་། །ཡ་ཏི་ཅི་ཏི་ཟེར་བ་དང་། །ཤ་རཱི་རཾ་ལ་བརྟེན་ནས་ཀྱང་། །ཉ་རཱི་རཾ་དང་ཆུ་རི་རཾ། །དེ་བ་ཡ་ཤ་རཀྵ་ལས། །དེ་མ་མག་མོ་རག་མོ་དང་། །མ་མོའི་སྐད་དོད་མ་མ་དང་། །བདུད་ཀྱི་སྐད་དོད་རུ་ཏྲ་དང་། །མཧཱ་སནྟི་རྫོགས་ཆེན་དང་། །སནྟི་མཧཱ་ཟེར་ལ་སོགས། །རྒྱ་བོད་སྡེབ་སྦྱོར་མ་ཕྱེད་པའི། །ཐ་སྙད་གོ་རིམ་ནོར་བ་མང་། །ཞེས་དང་། ཤད་ཀྱི་དོན་དུ་ཚེག་དྲག་འདི། །རྒྱ་བོད་གཉིས་ཀའི་ལུགས་དང་འགལ། །གྱིང་ཕོ་གྱིང་མོ་ཞེས་བྱ་བ། །མོན་ཡུལ་ལ་ལར་བཙུན་པའི་མིང་། །ལྷ་ལ་གྱིང་ཆེན་ཞེས་བྱ་བ། །ལོ་པཎ་མཁས་ལ་འདི་མ་གྲགས། །ཨ་ཏྲི་སེམས་པ་ཉིད་སང་སད། །གཡའ་སྤངས་སྐྱེས་ཅིག་གནམ་ཐེའུ་དཀར། །ཨ་ཕྱི་ཆེན་པོ་ཤམ་ཤམ་མོ། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཡི་མིང་འདི་འདྲ། །ཆོས་མིན་བོན་ཡང་འདྲ་ལ་མིན། །དམུ་བཙན་ཐེའུ་བྲང་འགོང་པོ་གཉན། །འཕགས་པའི་ཡུལ་ན་གྲགས་པ་མེད། །སྒྲ་གཅན་ལ་ནི་ཁྱབ་འཇུག་སོགས། །མིང་གི་མངོན་བརྗོད་བརྒྱ་སྟོང་ནོར། །འདི་དག་ཚིག་གི་ནོར་པ་སྟེ། །གཞན་ཡང་མཐའ་ལས་འདས་པ་ནོར། །རྒྱལ་བ་གསུམ་ནི་དགོངས་པའི་བརྒྱུད། །རིག་འཛིན་གསུམ་ནི་བརྡ་ཡི་བརྒྱུད། །གང་ཟག་གསུམ་ནས་སྙན་དུ་བརྒྱུད། །
【現代漢語翻譯】 我做了金剛薩埵（Vajrasattva）的心髓。』在新密咒中，勝樂金剛（Guhyasamaja）是無二的至勝者，還有怖畏金剛（Vajrabhairava）的薩姆派傳承，以及勝樂金剛的Ra li三十二尊，時輪金剛（Kalachakra）的Lce spyang glu gar，以及嘿金剛（Hevajra）的身語意秘密寶藏，金剛手（Vajrapani）不動明王，金剛亥母（Vajravarahi），獅面空行母（Simhamukha），大手印的一些續部，以及護法和女神的續部，一百五十多種等等，出現了許多自造的虛假續部。 金剛心髓的下部註釋，以及洛巴一切知者（Lhopa），也做了名為那若註釋的著作。』當反駁這些時，僅從你的最初名稱來看，由於梵語發音錯誤，暴露了自己的身份。大多數錯誤從咒語縮寫時就開始了。咒語和詞源解釋大多是錯誤的。首先是『འབུས་པས་འབུད་དྷཱ་ཡ།』（藏文，बुद्धाय，buddhāya，獻給佛陀），中間是『དར་བས་དར་མ་ཡ།』（藏文，धर्माय，dharmāya，獻給佛法），最後是『སངས་བས་སང་གྷཱ་ཡ།』（藏文，संघाय，saṃghāya，獻給僧伽）。這樣的詞源解釋寫在了續部中。 『ཅ་ཆ་ཇ་དང་ཞ་ཟ་འ།』這六個字母混入了印度語中。每個複合輔音都用兩三個甚至四個元音字母來裝飾。如『རྦད་རྦུད་ཁམ་ཤག་རོ་མྱགས་ཆུམས།』，『ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་དང་གྲོ་བོ་ལོད།』，『ཨེ་མྱགས་ཡ་རྡུབས་མུགས་ཤག་དུན།』，『བཾ་རིལ་དུན་ཐིབས་ཏྲིག་ཏྲིག་ཁྲམ།』，『ཧེར་ཤོག་ནིར་ཤོག་རྒྱུག་བྲེང་བྲེང་།』，『མནལ་མ་མནལ་ཏེ་གསོད་ལ་རྔམ།』 將『བཛྲ་ཞང་ཞུང་མ་ལ་སོགས།』等詞與成百上千的污穢之語混入咒語中。即使依賴於阿底峽（Atisha），也說『ཡ་ཏི་ཅི་ཏི་』。即使依賴於『ཤ་རཱི་རཾ་』（藏文，शरीरं，śarīraṃ，身體），也說『ཉ་རཱི་རཾ་』和『ཆུ་རི་རཾ』。從『དེ་བ་ཡ་ཤ་རཀྵ་』（藏文，देव रक्षा，deva rakṣa，天神守護）中，說出『དེ་མ་མག་མོ་རག་མོ་』。『མ་མོའི་』的梵語是『མ་མ་』，魔鬼的梵語是『རུ་ཏྲ་』，『མཧཱ་སནྟི་』是大圓滿（Dzogchen），卻說成『སནྟི་མཧཱ་』等等。很多沒有區分藏語和梵語的組合，詞語順序顛倒的現象。 『ཤད་ཀྱི་དོན་དུ་ཚེག་དྲག་འདི།』（藏文，句末重音符）這種用法不符合藏語和梵語的習慣。『གྱིང་ཕོ་གྱིང་མོ་』被稱為門隅地區某些地方的僧侶的名字。『ལྷ་ལ་གྱིང་ཆེན་』被稱為神，但洛欽（Lo chen，大譯師）等學者並不使用這種稱謂。『ཨ་ཏྲི་སེམས་པ་ཉིད་སང་སད།』，『གཡའ་སྤངས་སྐྱེས་ཅིག་གནམ་ཐེའུ་དཀར།』，『ཨ་ཕྱི་ཆེན་པོ་ཤམ་ཤམ་མོ།』，這樣的壇城神靈的名字，既不像佛教，也不像苯教。『དམུ་བཙན་ཐེའུ་བྲང་འགོང་པོ་གཉན།』這些在聖地印度並不為人所知。對於羅睺星（Rahula），成百上千的名稱別稱都用錯了。這些是詞語上的錯誤，還有其他數不清的錯誤。 三位持明者是意傳，三位持明者是象徵傳承，從三個人那裡口耳相傳。
【English Translation】 I made the heart essence of Vajrasattva.』 Among the new secret mantras, Guhyasamaja is the supreme victor without duality, and there is also the Samlu tradition of Vajrabhairava, and the Ra li thirty-two deities of Chakrasamvara, Kalachakra's Lce spyang glu gar, and Hevajra's body, speech, and mind secret treasures, Vajrapani Achala, Vajravarahi, Simhamukha, some tantras of Mahamudra, and the tantras of protectors and goddesses, more than one hundred and fifty kinds, etc., many self-made false tantras appear. The lower commentary on the Vajra Heart Essence, and Lhopa All-Knowing, also made a work called the Naropa Commentary.』 When refuting these, judging from your initial name alone, due to incorrect Sanskrit pronunciation, you have exposed your identity. Most mistakes started from the abbreviation of mantras. Most of the mantras and etymological explanations are wrong. First is 『འབུས་པས་འབུད་དྷཱ་ཡ།』 (Tibetan, बुद्धाय, buddhāya, to the Buddha), in the middle is 『དར་བས་དར་མ་ཡ།』 (Tibetan, धर्माय, dharmāya, to the Dharma), and finally is 『སངས་བས་སང་གྷཱ་ཡ།』 (Tibetan, संघाय, saṃghāya, to the Sangha). Such etymological explanations are written in the tantras. 『ཅ་ཆ་ཇ་དང་ཞ་ཟ་འ།』 These six letters are mixed into the Indian language. Each compound consonant is decorated with two, three, or even four vowel letters. Such as 『རྦད་རྦུད་ཁམ་ཤག་རོ་མྱགས་ཆུམས།』, 『ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་དང་གྲོ་བོ་ལོད།』, 『ཨེ་མྱགས་ཡ་རྡུབས་མུགས་ཤག་དུན།』, 『བཾ་རིལ་དུན་ཐིབས་ཏྲིག་ཏྲིག་ཁྲམ།』, 『ཧེར་ཤོག་ནིར་ཤོག་རྒྱུག་བྲེང་བྲེང་།』, 『མནལ་མ་མནལ་ཏེ་གསོད་ལ་རྔམ།』 Words like 『བཛྲ་ཞང་ཞུང་མ་ལ་སོགས།』 are mixed with hundreds and thousands of obscene words into the mantras. Even relying on Atisha, they say 『ཡ་ཏི་ཅི་ཏི་』. Even relying on 『ཤ་རཱི་རཾ་』 (Tibetan, शरीरं, śarīraṃ, body), they say 『ཉ་རཱི་རཾ་』 and 『ཆུ་རི་རཾ』. From 『དེ་བ་ཡ་ཤ་རཀྵ་』 (Tibetan, देव रक्षा, deva rakṣa, deva raksha), they say 『དེ་མ་མག་མོ་རག་མོ་』. The Sanskrit for 『མ་མོའི་』 is 『མ་མ་』, the Sanskrit for demon is 『རུ་ཏྲ་』, 『མཧཱ་སནྟི་』 is Dzogchen, but they say 『སནྟི་མཧཱ་』, and so on. There are many combinations of Tibetan and Sanskrit that are not distinguished, and the order of words is reversed. 『ཤད་ཀྱི་དོན་དུ་ཚེག་དྲག་འདི།』 (Tibetan, sentence-ending stress mark) This usage does not conform to the customs of Tibetan and Sanskrit. 『གྱིང་ཕོ་གྱིང་མོ་』 are called the names of monks in some places in the Mon region. 『ལྷ་ལ་གྱིང་ཆེན་』 is called a deity, but scholars like Lochen do not use this title. 『ཨ་ཏྲི་སེམས་པ་ཉིད་སང་སད།』, 『གཡའ་སྤངས་སྐྱེས་ཅིག་གནམ་ཐེའུ་དཀར།』, 『ཨ་ཕྱི་ཆེན་པོ་ཤམ་ཤམ་མོ།』, such names of mandala deities are neither like Buddhism nor like Bon. 『དམུ་བཙན་ཐེའུ་བྲང་འགོང་པོ་གཉན།』 These are not known in the holy land of India. For Rahula, hundreds and thousands of name synonyms are used incorrectly. These are errors in words, and there are other countless errors. The three Vidyadharas are the Mind Transmission, the three Vidyadharas are the Symbolic Transmission, and it is transmitted orally from three people.
བསྟན་པའི་བབས་ཚུལ་དེ་ལྟར་སྨྲ། །ལོ་རྒྱུས་ཁུངས་མ་དག་ཏུ་ནི། །རྒྱལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་གསུངས་པ་དེ། །བསྡུད་པ་པོ་ཡིས་ཉན་ཞིང་བསྡུས། །གླེགས་བམ་ལ་ཡང་བཀོད་པར་བཤད། །ཁྱེད་ཀྱི་ཐེག་པ་རིམ་དགུ་ལ། །རྒྱུད་རྒྱལ་གསང་འདུས་འཁོར་ལོ་སྡོམ། །ཀྱེ་ཡི་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་དམན། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ 7-0-107b མཐོའོ་ལོ། །མན་ངག་ལྟ་བའི་ཕྲེང་བ་ལས། །ཐེག་པ་རིམ་དགུ་གསུངས་པ་ནི། །དཔལ་ལྡན་འདུས་པ་ལ་བརྟེན་ཞིང་། །དེ་ལས་མཐོ་བའང་བཤད་པ་མེད། །མཧཱ་ཨ་ནུ་ཨ་ཏི་གསུམ། །འདུས་པའི་སྐྱེད་རྫོགས་ཉམས་ལེན་གྱི། །རིམ་པ་ཙམ་གྱིས་སོ་སོར་ཕྱེ། །རྒྱུད་སྡེ་སོ་སོར་དབྱེ་བ་མིན། །ཞེས་དང་། ལྟ་བ་ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་ཕྱིར། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་མཆོག་གོ་ལོ། །སྔགས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ལྟ་བ་མིན། །དབུ་མ་ལས་ལྷག་ག་ལ་ཡོད། །སྐྱེ་འདིར་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་བྱེད་པ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ། །ཐབས་ཀྱིས་ཁྱད་པར་འཕགས་སོ་ཞེས། །ཟབ་མོའི་རྒྱུད་འགྲེལ་ཀུན་ལས་འབྱུང་། །གཞན་ཡང་ལོངས་སྐུ་སྤྲུལ་སྐུས་བསྟན། །རྫོགས་ཆེན་ཆོས་སྐུས་གསུངས་སོ་ལོ། །ཞེས་དང་། བཱི་མ་ལ་ཡི་སྙིང་ཏིག་ལས། །སེམས་ནི་གློ་བའི་ནང་ན་གནས། །རིག་པ་སྙིང་དང་ཀླད་པའི་ནང་། །ཡུངས་འབྲུ་ཙམ་གྱི་ལྷ་སྐུ་ལོ། །འདི་འདྲ་མུ་སྟེགས་ཆོས་ལུགས་ཡིན། །ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོའི་ཉམས་ལེན་དུ། །རྡོ་རྗེ་ལུས་ཀྱི་བྱེད་བཅིངས་དང་། །ལུས་གནད་ལྟ་སྟངས་ཐམས་ཅད་བཀག །ཡང་དག་འཇོག་ལ་སྐྱོན་དུ་ལྟ། །སྤྱོད་ལམ་ཕལ་པས་ཡིད་འགུ་ཞིང་། །མ་དག་ལས་སྣང་འདི་ཐམས་ཅད། །ཆོས་དབྱིངས་ཉིད་དུ་ཤེས་བྱས་ན། །སྐྱོན་ཀུན་ཡོན་ཏན་ཉིད་འགྱུར་ཕྱིར། །འདི་འདྲའི་མན་ངག་ཐོས་མ་ཐག །སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་ལོ། །བར་དོ་གསང་སྐོར་ཉམས་ལེན་དུ། །རྒྱ་མཚོ་ཨར་ལ་གཏང་བ་ཞེས། །མིག་གཉིས་བཙིར་ནས་མུན་པར་བལྟ། །དབང་པོ་བསླད་པའི་མཐོང་སྣང་བསྲུང་། །བཱི་མ་ལ་ཡི་སྙིང་ཏིག་ལས། །ཉི་ཟླ་མར་མེའི་འོད་ཟེར་ལ། །ཟེ་འབྲུར་བལྟ་བའི་རྫི་མ་ཡིས། །འཇའ་ཚོན་བསྲུང་བ་མཆོག་ཏུ་འདོད། །ཉི་མ་བལྟ་བའི་སྒོམ་པ་འདི། །མུ་སྟེགས་ཉི་མ་པ་ཡི་ལུགས། །རང་གི་རིག་པ་གཏང་བ་ལས། །བེམས་པོ་འགུལ་ 7-0-108a པར་ནུས་པའི་ཚེ། །རང་གི་རིག་པ་གཏང་བ་ཡིས། །མི་རབས་སུམ་སྟོང་སངས་རྒྱ་ལོ། །སྣང་གྲགས་ཆོས་རྣམས་ཆོས་ཉིད་དུ། །ཤེས་ནས་ཕ་མ་གསད་གྱུར་ཀྱང་། །སྡིག་པའི་ལས་ནི་མི་སྲིད་དེ། །ཐར་ལམ་ཉག་གཅིག་དེ་ཡིན་ལོ། །མཚམས་མེད་ལྔ་པོ་སྤྱོད་བཞིན་དུ། །སྔགས་པ་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་འགྱུར་ཏེ། །སྦྲུལ་སྒོང་ཁྱུང་དུ་མི་འགྱུར་བཞིན། །འགྱུར་ཡང་གསེར་འགྱུར་སྨན་བཞིན་ལོ། །དེ་ཡི་ཤེས་བྱེད་འདི་སྐད་དུ། །ཆོས་དབྱིངས་རྟོགས་པའི་གང་ཟག་ལ། །དགེ་སྡིག་བླང་དོར་མ་མཆིས་པས། །སྤྱོད་པ་དེ་ལ་དགོངས་སོ་ལོ། །བ
【現代漢語翻譯】 關於教法的流傳方式是這樣說的。在可靠的歷史來源中，佛陀親自宣講的教義，由結集者聽聞並記錄，據說還被編纂完成的書。你們的九乘次第中，《密集金剛根本續》（རྒྱུད་རྒྱལ་གསང་འདུས་，梵文：guhyasamāja tantra，梵文羅馬擬音：guhyasamāja tantra，秘密集會續）和《勝樂輪》（འཁོར་ལོ་སྡོམ།，梵文：cakrasaṃvara，梵文羅馬擬音：cakrasaṃvara，輪之禁制）是較低的法門，而大圓滿（རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་）才是最高的！ 在《口訣觀修之鬘》中，所說的九乘次第是基於吉祥《密集》（དཔལ་ལྡན་འདུས་པ་），沒有比這更高的了。《瑪哈瑜伽》（མཧཱ་ཨ་ནུ་ཨ་ཏི་གསུམ།，梵文：Mahā-anu-ati，梵文羅馬擬音：Mahā-anu-ati，大- അനു -阿底），只是在《密集》的生起次第和圓滿次第的修持上有所區分，並不是將續部分為不同的類別。』 『因為見地特別殊勝，所以大圓滿才是最高的。密法的特點不是見地，有什麼能超過中觀呢？』 『能在此生證得佛果的，被稱為大手印（ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་），這是因為方便的殊勝。』 『在所有甚深續部的註釋中都有記載。』 『此外，報身和化身佛宣講的教法，大圓滿是法身佛宣說的！』 在《毗瑪拉心髓》（བཱི་མ་ལ་ཡི་སྙིང་ཏིག་）中說：『心位於肺中，覺性位於心臟和大腦中，如同一顆芥子大小的本尊！』 『這類似於外道的宗教。在《普賢王如來根本續》（ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོའི་）的修持中，金剛身的姿勢和身體的要點都被禁止，認為正確的禪定是錯誤的。』 『以平常的行為來迷惑人心，如果將所有這些不清凈的顯現都理解為法界本身，所有的缺點都會變成優點。』 『聽到這樣的口訣，立刻就能成佛！』 在《中陰秘密引導》（བར་དོ་གསང་སྐོར་）的修持中，『將大海倒入阿拉』，意思是緊閉雙眼，注視黑暗，保護感官錯亂的幻象。 在《毗瑪拉心髓》中說：『在日月燈火的光芒中，用藏紅花來保護彩虹是最好的。』 『這種觀日的方法是外道太陽崇拜者的做法。』 『捨棄自己的覺性，當物質能夠移動時，捨棄自己的覺性，三千世代才能成佛！』 『如果知道顯現、聲音和法都是法性，即使殺害父母，也不會有罪惡的行為，這是唯一的解脫之道！』 『即使行持五無間罪，密咒士也能成就佛果，就像蛇蛋不會變成鵬鳥一樣，即使變化，也像點金術一樣！』 關於這一點，有這樣的認識：『對於證悟法界的人來說，沒有善惡取捨，所以要理解這種行為！』
【English Translation】 Thus is spoken the manner of the arising of the teachings. In authentic historical sources, that which was spoken by the Buddha himself was heard and compiled by the compilers, and it is said to have been arranged into volumes as well. Among your nine vehicles, the Guhyasamaja Tantra (རྒྱུད་རྒྱལ་གསང་འདུས་，梵文：guhyasamāja tantra，梵文羅馬擬音：guhyasamāja tantra，Secret Assembly Tantra) and Chakrasamvara (འཁོར་ལོ་སྡོམ།，梵文：cakrasaṃvara，梵文羅馬擬音：cakrasaṃvara，Wheel-Binding) are inferior vehicles, while Dzogchen (རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་) is the highest! In the Garland of Views of Oral Instructions, the nine vehicles are spoken of as relying on the glorious Assembly (དཔལ་ལྡན་འདུས་པ་), and there is nothing said to be higher than that. The three Mahā-anu-ati (མཧཱ་ཨ་ནུ་ཨ་ཏི་གསུམ།，梵文：Mahā-anu-ati，梵文羅馬擬音：Mahā-anu-ati，Great- Anu-Ati) are merely distinguished by the stages of generation and completion in the practice of the Assembly, and are not divisions of separate tantra classes.' 'Because of the particularly excellent view, Dzogchen is the highest! The characteristics of mantra are not the view; what is superior to Madhyamaka?' 'That which accomplishes Buddhahood in this life is called Mahamudra (ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་), because of the excellence of the means.' 'It appears in all the commentaries on the profound tantras.' 'Furthermore, the Form Body and the Emanation Body teach, while Dzogchen is spoken by the Dharma Body!' In the Vimala Nyingtik (བཱི་མ་ལ་ཡི་སྙིང་ཏིག་), it says: 'The mind resides in the lungs, awareness in the heart and brain, a deity the size of a mustard seed!' 'This is like the religious systems of the tirthikas. In the practice of the Kunjed Gyalpo (ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོའི་), the postures of the vajra body and all the key points of the body are prohibited, and correct placement is seen as a fault.' 'Deluding the mind with ordinary behavior, if all these impure appearances are known to be the Dharmadhatu itself, all faults will turn into qualities.' 'Immediately upon hearing such instructions, one will become a Buddha!' In the practice of the Bardo Secret Cycle (བར་དོ་གསང་སྐོར་), 'pouring the ocean into the Ara' means squeezing the eyes shut and looking into the darkness, protecting the deluded visions of the senses. In the Vimala Nyingtik, it says: 'With the eyelashes looking at saffron in the rays of the sun, moon, and lamp, protecting the rainbow is considered supreme.' 'This meditation of looking at the sun is the custom of the tirthika sun-worshippers.' 'Abandoning one's own awareness, when matter is able to move, by abandoning one's own awareness, three thousand generations will become Buddhas!' 'Knowing appearances, sounds, and dharmas to be the nature of reality, even if one kills one's parents, there will be no sinful actions, that is the single path to liberation!' 'Even while engaging in the five inexpiable sins, the mantra practitioner will accomplish Buddhahood, just as a snake's egg will not turn into a garuda, but even if it does change, it is like alchemical gold!' The understanding of that is as follows: 'For a person who has realized the Dharmadhatu, there is no accepting or rejecting of virtue or vice, so understand that behavior!'
ླང་དོར་མེད་པ་སྤྱོད་པ་མིན། །དེ་ནི་ལྟ་བའི་རྣམ་གཞག་ཡིན། །སྤྱོད་པ་ཆོས་དབྱིངས་རྟོགས་ནས་ཀྱང་། །སྒོམ་སྤང་ཐམས་ཅད་ད་སྡོད་སྤོང་། །ཞེས་དང་། གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་རྒྱུད་སྡེ་རྣམས། །འཇམ་དཔལ་སྐུ་དང་པདྨ་གསུང་གི་རྒྱུད། །ཡང་དག་ཐུགས་དང་ཆེ་མཆོག་ཡོན་ཏན་དང་། །ཕུར་པ་ཕྲིན་ལས་མ་མོ་རྦོད་གཏོང་རྒྱུད། །འཇིག་རྟེན་མཆོད་བསྟོད་དམོད་པ་དྲག་སྔགས་ཏེ། །སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་ཅེས་བྱར་དབྱེ་བ་དང་། །བདེ་གཤེགས་འདུས་པ་ཞེས་བྱར་བསྡུ་བའོ། །འདི་འདྲ་གར་ཡང་བཤད་པ་མེད། །རྒྱལ་བས་གསུངས་པའི་རྒྱུད་རྣམས་ལས། །བརྗོད་བྱ་ལྷ་ཡི་རིགས་དབྱེ་བ། །བྱ་བའི་རྒྱུད་ལ་རིགས་གསུམ་སྟེ། །རྡོ་རྗེ་པདྨ་དེ་བཞིན་གཤེགས། །སྤྱོད་དང་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་སྡེ་ལས། །ལས་དང་རིན་ཆེན་བསྣན་པས་ལྔ། །རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་རྣམས་སུ། །ཁྱབ་བྱེད་རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་དྲུག །ཅེས་དང་། ཁྱོད་ཀྱི་ཐུབ་པའི་དབྱེ་བ་ལ། །འགྲོ་དྲུག་ཐུབ་པ་དྲུག་ཡིན་ལོ། །འོ་ན་ཐུབ་པ་གཞན་ལྔ་ཡིས། །མཛད་པ་བཅུ་གཉིས་ཇི་ལྟར་བསྟན། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གང་དུ་བསྐོར། །བསྟན་པ་གང་ཡིན་དེ་འཛིན་སུ། །གལ་ཏེ་དེ་ 7-0-108b དག་མེད་ན་ནི། །ཐུབ་པ་ཡིན་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་གང་། །སློབ་དཔོན་པདྨ་སངས་རྒྱས་ལས། །ཡོན་ཏན་གསུམ་གྱིས་ལྷག་གོ་ལོ། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་ལས་ལྷག་པ་ཡི། །གང་ཟག་ནམ་མཁའི་ཁོངས་ན་མེད། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་བཀའ་བགྲོས་ནས། །རུ་ཊ་ནག་པོ་འདུལ་བ་ལ། །བཅོམ་ལྡན་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་མངགས། །བདུད་ཀྱིས་བསྟིངས་པའི་ཚིག་ཙམ་གྱིས། །ཐུབ་དབང་ཞུམ་ཞིང་སྐྱེངས་པར་གྱུར། །མཐུ་མེད་རང་གནས་ལོག་གོ་ལོ། །ཁྱེད་ཀྱི་སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་། །རྡོ་རྗེ་འཆང་ལས་ལྷག་གོ་ལོ། །བླ་མེད་རྒྱུད་ལས་གང་གསུངས་པའི། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་རྒྱལ་བ་ནི། །རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་ཉིད་ཡིན་ཞེས། །ཟླ་བ་གྲགས་པ་དེ་སྐད་གསུང་། །རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་དུ་བསྟན་པ་ཡི། །ཀུན་བཟང་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དེ། །དེ་ཕྱིར་ཁྱེད་ཀྱི་ཁུངས་མ་ཡིན། །དེ་དག་དོན་གྱི་ནོར་བའོ། །རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཁྱད་ཆོས་ནི། །དབང་དང་རིམ་པ་གཉིས་སུ་འདུས། །སྨིན་པར་བྱེད་པ་དབང་ཡིན་ཏེ། །གྲོལ་བར་བྱེད་པ་སྐྱེད་རྫོགས་གཉིས། །དིང་སང་གསང་སྔགས་རྙིང་མ་བ། །སོ་སོར་ཐར་བའི་སྡོམ་མེད་པར། །དབང་བསྐུར་ལེན་ཞིང་སྔགས་པར་འདོད། །སོ་ཐར་ཞུས་ན་ལྟུང་ཞེས་ཟེར། །ཁྱེད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ཆོ་ག་ལ། །འཇིག་རྟེན་པ་ཡི་དབང་རྣམས་ཀྱང་། །རང་བཟོའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྣ་ཚོགས་དང་། །དྲན་རྒུའི་ཆོ་ག་སྣ་ཚོགས་སྣང་། །བོད་ཀྱི་ཡུལ་འདྲེའི་དབང་བསྐུར་ལ། །རྒྱ་གར་ཆོ་ག་གཞུང་མར་འདོད། །གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་ཞེས་བྱ་དང་། །དེ་ལས་དབང་བཞི་རྫོགས་པར་འདོད། །འཇིག་རྟེན་འདས་པའི་དབང་རྣམས་ལ། །སྤྲོས་བཅ
【現代漢語翻譯】 不捨棄懶惰不是修行，那是見解的分別。修行是證悟法界之後，捨棄所有修習和應斷之物而安住。 密咒金剛乘的續部，有文殊身續、蓮花語續、真實意續、大勝功德續，以及橛續、事業續、母續、誅法續。世間供贊、詛咒猛咒等，分為修法八教，總集為《吉祥集密》。 像這樣的說法哪裡也沒有。諸佛所說的續部中，所詮釋的本尊種類，在事續中有三種：金剛、蓮花、如來。在行續和瑜伽續中，加上業和寶，共有五種。在摩訶瑜伽續中，加上遍行金剛持，共有六種。 你所說的能仁分類中，有六道能仁。那麼，其餘五位能仁如何示現十二事業？在何處轉法輪？誰是所持的教法？如果這些都沒有，那麼，作為能仁的依據是什麼？ 難道蓮花生大士比釋迦牟尼佛更殊勝嗎？在圓滿正等覺之上，沒有比他更殊勝的補特伽羅。所有佛陀商議后，派遣薄伽梵釋迦能仁去調伏黑魯嘎。僅僅憑藉魔的恐嚇之語，就讓能仁感到沮喪和羞愧，無力地返回原地了嗎？ 難道你的本師普賢王如來比金剛持更殊勝嗎？無上續部中所說的普賢王如來，就是大金剛持，月稱論師如是說。瑜伽續中所說的普賢，是遍照如來。因此，他們不是你的依據，那些是意義上的錯誤。 金剛乘的特點在於灌頂和次第兩種。成熟的是灌頂，解脫的是生起次第和圓滿次第。如今的寧瑪派，在沒有別解脫戒的情況下，接受灌頂並自稱是持咒者。如果詢問別解脫戒，他們會說會墮罪。你的灌頂儀軌中，也有世間的灌頂，以及自創的各種壇城和杜撰的儀軌。 在藏地的鬼神灌頂中，認為印度的儀軌是正統。有所謂的朵瑪灌頂，並認為由此可以圓滿四種灌頂。對於出世間的灌頂，則有很多增益損減。
【English Translation】 Not abandoning laziness is not practice; that is a distinction of view. Practice is abiding after realizing the Dharmadhatu, abandoning all that is to be practiced and abandoned. The tantra divisions of the Secret Mantra Vajrayana include the Manjushri Body Tantra, the Padma Speech Tantra, the True Intention Tantra, the Great Victory Qualities Tantra, as well as the Kila Tantra, the Activity Tantra, the Mother Tantra, and the Curse Tantra. Worldly offerings, praises, curses, and fierce mantras are divided into the Eight Commands of Practice and are collectively known as the 'Gathering of the Bliss-Gone Ones'. There is no such statement anywhere else. Among the tantras spoken by the Buddhas, the types of deities to be explained, in the Action Tantra, there are three types: Vajra, Padma, and Tathagata. In the Conduct and Yoga Tantras, adding Karma and Ratna, there are five. In the Maha Yoga Tantras, adding the pervasive Vajradhara, there are six. In your classification of the Thupas, there are six Thupas for the six realms. Then, how do the other five Thupas show the twelve deeds? Where did they turn the Wheel of Dharma? Who holds the doctrine? If these are not there, then what is the basis for being a Thupa? Is Padmasambhava more superior than Shakyamuni Buddha? Above the complete and perfect enlightenment, there is no person more superior than him. After all the Buddhas consulted, they sent Bhagavan Shakyamuni to subdue the black Rudra. Did the words of intimidation from the demons make the Thupa feel frustrated and ashamed, and return to his original place helplessly? Is your teacher Samantabhadra more superior than Vajradhara? The Samantabhadra spoken of in the Unsurpassed Tantra is the Great Vajradhara, as Chandrakirti said. The Samantabhadra spoken of in the Yoga Tantra is Vairochana. Therefore, they are not your basis; those are errors in meaning. The characteristics of Vajrayana are summarized in two: empowerment and stages. What ripens is empowerment, and what liberates are the generation stage and completion stage. Nowadays, the Nyingma school receives empowerment and claims to be mantra holders without the vows of individual liberation. If asked about individual liberation vows, they say it will cause transgression. In your empowerment rituals, there are also worldly empowerments, as well as self-made various mandalas and fabricated rituals. In the empowerment of ghosts in Tibet, the Indian rituals are considered orthodox. There is the so-called Torma empowerment, and it is believed that the four empowerments are completed by it. For the transcendental empowerments, there are many additions and subtractions.
ས་ལ་སོགས་མིང་ཡང་གཞན། །རྡུལ་ཚོན་བུམ་པ་བསྣོལ་མ་སོགས། །རྒྱུ་མཚན་མེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་འབྲི། །མདའ་དར་མེ་ལོང་རྨ་བྱ་ཤེལ། །ལྷ་སྐུ་བུམ་སོགས་དབང་རྫས་ 7-0-109a བཤམ། །བསྲུང་སྐུད་མེ་ཏོག་མིག་འབྱེད་དང་། །མཐོང་བ་རྣམ་བཞི་སྟོན་པར་བྱེད། །མཆོག་དབང་བཞི་པ་སྐུར་བ་ལ། །གདོན་གྱིས་ཟིན་འདྲའི་འོ་དོད་བྱེད། །བདེ་ཆེན་སྤྱིའུ་བླུགས་དབང་བསྐུར་དང་། །རྒྱས་གདབ་ཚངས་པའི་དབང་བསྐུར་དང་། །ཆོས་གོས་ལྷུང་བཟེད་མཁར་སིལ་དབང་། །ཁུངས་མེད་བབ་བཅོལ་སྣ་ཚོགས་བྱེད། །དེ་བཞིན་གཤེགས་གསུངས་རྒྱུད་སྡེ་བཞིར། །བོད་ཀྱི་ཡུལ་འདྲའི་དབང་བསྐུར་མེད། །གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་བཤད་པ་མེད། །འཇིག་རྟེན་འདས་པའི་དབང་བཞིར་ངེས། །གསུམ་ལ་རྡུལ་ཚོན་དཀྱིལ་འཁོར་མེད། །ཕྱི་རོལ་དབང་རྫས་གང་ཡང་མེད། །བསྲུང་སྐུད་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་མེད། །ལྷུང་བཟེད་མཁར་སིལ་ཆོས་གོས་སོགས། །སོ་ཐར་ནང་གི་དབང་རྫས་མེད། །ཅེས་དང་། ཁྱེད་ཀྱི་སྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ལ། །དག་བྱ་དག་བྱེད་མ་ཤེས་པས། །ཆོ་གའི་གོ་རིམ་མ་ཤེས་ཕྱིར། །སངས་རྒྱས་དགྱེས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་མེད། །མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་རྣམ་ལྔ་དང་། །རྒྱུ་ཡི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་ཞུ་བ་དང་། །འབྲས་བུའི་སྐུ་རུ་བཞེངས་པ་དང་། །ལྷུམས་སུ་སྐྱེད་དང་སྤྲོ་བ་དང་། །སྐྱེ་མཆེད་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་མེད། །ཕྲ་དང་ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་ལ། །རིལ་པོར་འཛིན་པའི་རིམ་པ་སོགས། །མོས་པ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་ཡི། །རྫོགས་པའི་རིམ་པ་དག་ཀྱང་མེད། །དཀྱིལ་འཁོར་དང་ནི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི། །དག་པ་སྒོམ་པའང་ཕལ་ཆེར་མེད། །ཕྱི་རོལ་པ་ཡང་སྐྱེད་རིམ་བྱེད། །དག་པ་སྒོམ་པ་སངས་རྒྱས་ཆོས། །སྒྲིབ་ཀུན་བྱང་ཞིང་ཡོན་ཏན་ཀུན། །རྫོགས་པ་རྟེན་འབྲེལ་དག་པས་འགྲིག །ཁྱེད་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ཕལ་ཆེ་བ། །རང་བཟོའི་ལྷ་དང་སྔགས་སུ་སྣང་། །མངོན་པར་རྟོགས་པ་དབྱངས་སུ་གྱེར། །རྟ་མགྲིན་པདྨ་དབང་ཆེན་གྱིས། ། 7-0-109b ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་བརྒྱད་པོ་ཡི། །ཁོག་པ་དམར་པོ་དྲལ་ནས་ཀྱང་། །སྒལ་ཚིགས་འཇོམས་ཤིང་བརྫིས་པ་བྱས། །རྒྱུད་ཆེན་དངོས་གྲུབ་བརྟན་གཟིགས་ཀྱི། །ལེའུ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་པར། །དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ་ནག་མོ་ཡིས། །བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་མནན། །ཁྲམ་ཁ་སྟོང་གི་དབང་མོ་ཆེས། །སངས་རྒྱས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་བརྫིས། །རི་རབ་གླིང་བཞི་དབང་མོ་ཆེས། །རྒྱལ་བ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་བསྒྱེལ། །རྒྱ་མཚོ་གླིང་གི་དབང་མོ་ཆེས། །སྣང་བ་མཐའ་ཡས་གདན་དུ་བྱས། །ས་གཞི་འདེགས་པའི་དབང་མོ་ཆེས། །དོན་གྲུབ་ཞོན་པ་བསྒོམས་ཤིག་ལོ། །གུ་རུའི་སྒྲུབ་ཐབས་གསང་འདུས་ལས། །བསྙེན་དུས་བླ་མ་སྤྱི་བོར་བསྒོམས། །དེ་ལ་སྐྱོན་ཡོད་མ་ཡིན་ཡང་། །སྒྲུབ་དུས་བླ་མར་རང་བསྒོམས་ནས། །རང་གི་གདན
【現代漢語翻譯】 其他如土地等名稱， 以及粉末彩繪、寶瓶交錯等， 繪製無意義的壇城。 箭、幡、鏡、孔雀、水晶， 以及佛像、寶瓶等作為灌頂物陳設。 護身線、鮮花、開眼等， 展示四種見解。 在第四種殊勝灌頂時， 發出如同被鬼附身般的哀嚎。 進行傾注大樂總集甘露的灌頂， 以及加持梵天的灌頂， 還有法衣、缽盂、響板的灌頂。 進行各種無根據的強加行為。 如來所說的四部續部中， 沒有像藏地這樣的灌頂。 沒有關於朵瑪灌頂的說法。 確定有超世間的四種灌頂。 后三種沒有粉末彩繪壇城， 也沒有任何外在的灌頂物。 沒有護身線、鮮花等。 缽盂、響板、法衣等， 在別解脫戒中不是灌頂物。 如是說。在您的生起次第中， 因為不瞭解所凈和能凈， 因為不瞭解儀軌的順序， 所以沒有令佛歡喜的修法。 沒有五種現觀菩提， 以及作為因的金剛持， 以及融化為菩提心， 以及顯現為果位的身， 以及在胎中生起、嬉戲， 以及加持生處。 在微細和明點的瑜伽中， 沒有執持圓滿次第等， 將意樂作為道用的， 圓滿次第等也沒有。 壇城和諸佛， 觀想清凈也幾乎沒有。 外道也會進行生起次第， 觀想清凈是佛教的法。 凈化一切業障，一切功德， 圓滿依靠清凈的緣起。 您的修法大部分， 顯現為自造的本尊和咒語。 將現觀背誦成曲調。 馬頭明王、蓮花明王、大自在天， 八位智慧空行母的， 紅色胸膛被剖開后， 脊椎被摧毀並揉捏。 在《大續成就堅固眼》的， 第三十二品中， 吉祥黑天母， 壓制薄伽梵金剛薩埵。 千面自在母， 揉捏佛陀毗盧遮那。 須彌山四大洲自在母， 推翻勝者寶生佛。 海洋洲自在母， 將無量光佛作為坐墊。 舉起大地的自在母， 觀想義成作為坐騎吧！ 古汝修法密集法中， 修持時將上師觀想在頭頂。 這沒有過失， 但修法時將自己觀想為上師， 作為自己的坐墊。
【English Translation】 Other names such as earth, And mandalas drawn without reason, such as crossed vases of colored powder. Arrow, banner, mirror, peacock, crystal, And Buddha statues, vases, etc., are arranged as empowerment substances. Protective cords, flowers, eye-opening, etc., Show the four kinds of views. At the fourth supreme empowerment, Make a cry as if possessed by a demon. Perform the empowerment of pouring the great bliss general collection nectar, And the empowerment of blessing Brahma. Also, the empowerment of Dharma robes, alms bowls, and cymbals. Perform various unfounded impositions. In the four tantra divisions spoken by the Tathagatas, There are no empowerments like those in Tibet. There is no explanation of the Torma empowerment. It is certain that there are four transcendent empowerments. The latter three do not have mandalas of colored powder, Nor are there any external empowerment substances. There are no protective cords, flowers, etc. Alms bowls, cymbals, Dharma robes, etc., Are not empowerment substances within the Pratimoksha. Thus it is said. In your generation stage, Because you do not know what is to be purified and what purifies, Because you do not know the order of the rituals, There is no practice that pleases the Buddhas. There are no five clear enlightenments, And the Vajradhara as the cause, And melting into Bodhicitta, And manifesting as the body of the result, And arising and playing in the womb, And blessing the birthplaces. In the yoga of subtle and bindu, There is no stage of holding the complete stage, etc., Using aspiration as the path, There are also no completion stages. The mandala and the deities, The contemplation of purity is also mostly absent. Outsiders also perform the generation stage, Contemplating purity is the Dharma of the Buddhas. Purifying all obscurations, all qualities, Accomplished by the purity of dependent origination. Most of your practices, Appear as self-made deities and mantras. Recite the Abhisamaya as a tune. Hayagriva, Pema Wangchen (Padma Wangchen), the Great Powerful One, Of the eight wisdom Dakinis, After tearing open the red chest, The spine was destroyed and kneaded. In the thirty-second chapter of the Great Tantra Accomplishment Stable Vision, Glorious Black Goddess, Subdues the Bhagavan Vajrasattva. The Great Powerful One with a thousand faces, Kneads the Buddha Vairochana. The Great Powerful One of Mount Meru and the Four Continents, Overthrows the Victorious Ratnasambhava. The Great Powerful One of the Ocean Continent, Makes Amitabha Buddha as a seat. The Great Powerful One who lifts the earth, Meditate on Dondup (Don Grub) as a mount! In the Guru practice secret assembly, During the approach, visualize the Lama on the crown of the head. This is not a fault, But during the practice, visualize yourself as the Lama, As your own seat.
་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས། །ཁྲོ་བོའི་དབང་ཕྱུག་རྟ་མགྲིན་བསྒོམས། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་གྱིས། །རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་ཞབས་འོག་ཏུ། །ཐེག་བརྒྱད་ཟིལ་གྱིས་མནན་པའི་ཕྱིར། །ཤཱཀ་ཐུབ་གདན་ཁྲིར་བསྒོམས་ཤིག་ཟེར། །ཀྱེ་མ་བླུན་པོ་སྙིང་ཁམས་ཅན། །ཐུབ་པའི་བསྟན་པ་འདི་ལྟར་དཀྲུགས། །ཞེས་སོགས་དང་། ཁྱེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་རྣམས་ལ། །ཉང་སྟོད་ཁུ་ལེ་ན་ཐོག་གི །འགོང་པོ་ཁུ་ལེ་ལག་དགུ་དང་། །ཡམ་ཤུད་ཡུལ་གྱི་བཙན་འགོང་དམར། །འུ་ཡུག་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ་དང་། །ནགས་ཤོད་ཀུ་ལ་གསང་བ་དང་། །གླགས་འདའི་བ་གླང་དྲེའུའི་སྣ་མ། །ཚ་བ་སྒང་གི་གཡུ་སྒྲོན་མ། །རྩང་གི་ཇོ་མོ་ཁ་རག་མ། །མོན་གྱི་དུན་ཏིང་ནག་མོ་སོགས། །བོད་ཀྱི་ཡུལ་འདྲེ་སྣ་ཚོགས་སྣང་། །ཁྱེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོད་པ་ལ། །སྨན་དང་རཀྟ་གཏོར་མ་ཞེས། །དང་པོ་བདུད་རྩིའི་ནང་མཆོད་འབུལ། །དེ་རྗེས་ཁྲག་གི་ཡོན་ཆབ་དང་། །དེ་ནས་གཏོར་མ་དེ་ 7-0-110a རྗེས་ལ། །ཕྱི་མཆོད་རྣམས་དང་བསྟོད་པ་བྱེད། །ཁུངས་མའི་རྒྱུད་གཞུང་ཐམས་ཅད་ལས། །ཐོག་མར་ཆུ་བཞི་ཉེར་སྤྱོད་ལྔ། །རོལ་མོ་བ་དན་རྒྱལ་མཚན་གདུགས། །རྒྱལ་སྲིད་བདུན་དང་གྲུབ་པ་བརྒྱད། །འདོད་ལྔ་མཆོད་པའི་མཎྜལ་སོགས། །ཕྱི་ཡི་མཆོད་པ་ཀུན་རྫོགས་ནས། །བསྟོད་པའི་རྗེས་ལ་ནང་མཆོད་དང་། །ཀུན་གྱི་མཐའ་ལ་གཏོར་མ་མཛད། །ཅེས་སོགས་རྒྱས་པར་བཤད་དོ། །དེ་ལྟར་དེ་ཙམ་དུ་བཤད་པས་ཅི་ཞིག་བྱ་སྙམ་ན། རྒྱལ་པོ་དར་མས་བསྟན་པ་བསྣུབས་པའི་འོག་ཏུ། ཆོས་ལོག་འཕེལ་བའི་རྣམ་གྲངས་འདི་དང་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེས། ཁུངས་དག་ཅིང་ཚིག་ཉུང་བར་བསྡུས་ནས་བཤད་པ་འདི་གསལ་བར་མཐོང་ནས་བྲིས་པ་ཡིན་ནོ།། །། ༈ དྲི་བ་བདུན་པ་ལ། དྲི་བའི་བསམ་པ། དྲི་བ་བདུན་པ་ནི། དཔའ་བོ་ཁྱོད་ཀྱི་བསྟན་པ་ནི། །ཞེས་སོགས་འདི་ནི་སུ་ལ་བསྟོད། །རང་རེའི་སྟོན་པ་ཐུགས་རྗེ་ཅན། །ཉིད་ཀྱི་བསྟོད་པ་ཡིན་ལགས་སམ། །ཞེས་པ། མ་ཁོལ་གྱི་མཛད་པའི་སངས་རྒྱས་སུམ་ཅུ་སོ་ལྔའི་བསྟོད་པ་དང་། སྟོན་པ་ཉིད་ཀྱི་བསྟོད་པ་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་པ་དང་གཉིས་ཀའི་ནང་ན་སྣང་བ་ལས། ལུང་དུ་དྲངས་པ་འདི་གང་ཡིན་ཞེས་པའོ། ། ༈ དངོས་ལན་གདབ་པ། དངོས་ལན་གདབ་པ་ནི། ལུང་ཁུངས་རྟིང་མ་ནས་དྲངས་པ་ཡིན་སྙམ་པ་ཀུན་ལ་སྣང་ཡང་། སྔ་མ་ནས་དྲངས་པར་བྱས་ན་འབྱོར་བ་ཡིན་ཏེ། དཔའ་བོའི་སྡེའི་མཚན་དང་སྤེལ་བའི་བསྟོད་པར་སྣང་བས་སོ།། །། ༈ དྲི་བ་བརྒྱད་པ་ལ། དྲི་བའི་བསམ་པ། དྲི་བ་བརྒྱད་པ་ནི། རིག་འཛིན་སྡོམ་པའི་སྐབས་ཤེས་པའི། །ལེའུའི་མཚན་ཡང་མི་འབྱུང་ཅི། །ཞེས་པའི་བསམ་པ་ནི། བསྟན་བཅོས་འདིའི་རྫོགས་མཚམས་དེ་ཉིད་དུ་དོན་གྱིས་ཐོབ་པ་ཡིན་ནམ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་དག་མང་བའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་སོ། །མ་དྲིས་པའི་ཉེས་པ་ནི། ཁ་ཅིག་ཐེག་པ་རང་ས་ན། །ཞེས་
【現代漢語翻譯】 此外，還有：'觀修忿怒尊主馬頭明王，以大圓滿的自性，踐踏金剛亥母足下，爲了壓制八乘。' 說：'觀修釋迦牟尼於法座之上。' 唉，愚蠢而心懷惡意的人啊，如此擾亂釋迦牟尼的教法！'等等。 還有，在你的壇城諸神中，有娘堆庫列地方的惡鬼庫列拉古，以及雅秀地區的贊神惡鬼丹瑪，烏玉多杰列巴，納秀庫拉桑瓦，拉達的牦牛、驢子的鼻子，擦瓦岡的玉仲瑪，藏地的覺姆卡拉瑪，門隅的敦丁那摩等等，各種各樣的藏地邪魔顯現。 在你的壇城供養中，有甘露、血和朵瑪，首先供養甘露的內供，然後是血的供水，之後是朵瑪，然後是外供和讚頌。 在所有有根據的續部經典中，首先是四水和二十供，樂器、幡旗、勝幢、傘蓋，七政寶和八成就，五妙欲供養的曼扎等等，外供全部圓滿后，在讚頌之後是內供，最後是朵瑪。'等等，有詳細的闡述。 如此這般地講述這麼多有什麼用呢？在國王達瑪摧毀佛法之後，這些是邪法興盛的種種表現，我看到了這些有根據且言簡意賅的總結，所以才寫下來。 第七個問題，提問的意圖： 第七個問題是：'勇士，您的教法是……'等等，這是讚頌誰？ 是讚頌我們具大悲心的導師嗎？' 這是因為在瑪廓所著的《三十五佛贊》和導師本人的《一百五十贊》中都有出現，所以想知道引用的是哪一個。 回答： 回答是：雖然大家都認為是引自後者，但如果認為是引自前者也是可以的，因為這似乎是與勇士部的名稱相關的讚頌。 第八個問題，提問的意圖： 第八個問題是：'持明戒律的章節，連章節的名稱都沒有出現嗎？' 提問的意圖是：很多人認為這部論著的結尾已經暗示了這一點。 沒有提問的過失是：有些人認為在各自的乘中……
【English Translation】 Furthermore, there are statements like: 'Meditate on the wrathful Lord Hayagriva, with the nature of Dzogchen, trampling Vajravarahi underfoot, in order to suppress the Eight Vehicles.' Saying: 'Meditate on Shakyamuni upon the throne.' Alas, foolish and malicious people, thus disturbing the teachings of Shakyamuni!' and so on. Also, among the deities of your mandala, there are the demon Kule Laga from Nyangto Kule, the Tsen demon Damma from Yamshud, U-yuk Dorje Lekpa, Naksho Kula Sangwa, the yak and donkey noses from Lakda, the turquoise lamp from Tsawa Gang, the Jomo Kharakma from Tsang, the Dun Ting Nagmo from Mon, and so on, various Tibetan local spirits appear. In your mandala offerings, there are medicine, rakta, and torma, first offering the inner offering of nectar, then the water offering of blood, then the torma, then the outer offerings and praises. In all authentic tantric texts, first there are the four waters and twenty offerings, musical instruments, banners, victory banners, parasols, the seven royal emblems and eight siddhis, the five desirable objects of offering mandala, etc., after all the outer offerings are complete, after the praises there is the inner offering, and finally the torma.' and so on, there is a detailed explanation. What is the use of explaining so much like that? After King Darma destroyed the Dharma, these are the various manifestations of the flourishing of false doctrines, I saw these authentic and concise summaries, so I wrote them down. Seventh Question, the intention of the question: The seventh question is: 'Warrior, your teachings are...' etc., who is this praising? Is it praising our compassionate teacher?' This is because it appears in both Ma Khol's 'Praise of the Thirty-Five Buddhas' and the teacher's own 'One Hundred and Fifty Praises,' so I want to know which one is being quoted. Answer: The answer is: Although everyone thinks it is quoted from the latter, it would be appropriate to think it is quoted from the former, because it seems to be a praise associated with the name of the Warrior Class. Eighth Question, the intention of the question: The eighth question is: 'The chapter on the vows of Vidyadhara, doesn't even the name of the chapter appear?' The intention of the question is: Many people think that the conclusion of this treatise implies this. The fault of not asking is: Some people think that in their respective vehicles...
པ་མན་ཆད་ནི། རིག་འཛིན་སྡོམ་པ་ཁོ་ནའི་དབང་ 7-0-110b དུ་བྱས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཡང་མི་སྣང་སྟེ། སྤྱིར་ཆོས་ལོག་བྱུང་ཚུལ་བཤད་ནས་སུན་འབྱིན་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་ཕྱིར་དང་། དེ་མན་ཆོད་ནི། གོང་དུ་བཤད་པའི་ལེའུ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་བསྡུས་ནས་འཆད་པར་སྣང་གི །སྙམ་པའི་དོགས་པ་འདི་སྐྱེས་སོ།། །། ༈ དངོས་ལན་གདབ་པ། དངོས་ལན་ནི། ཇི་སྐད་དུ། ཅི་སྟེ་འཕགས་པའི་སར་བྱེད་ན། །མདོ་རྒྱུད་ཀུན་དང་འགལ་བར་འགྱུར། །ཞེས་པ་དང་། ཁ་ཅིག་ཐེག་པ་རང་ས་ན། །ཞེས་པའི་བར་དེར། རིག་པ་འཛིན་པའི་སྡོམ་པའི་སྐབས་ཏེ་ལེའུ་གསུམ་པའོ། །ཞེས་པ་ཞིག་དོན་གྱིས་ཐོབ་པར་སྣང་ངོ་། །དེ་ནི་རང་དགར་འཆད་པའོ་སྙམ་ན། དེ་ལྟ་བུའི་ལེའུའི་མཚན་ཞིག་བསྟན་བཅོས་འདིར་འབྱུང་རྒྱུ་མ་ཡིན་ན་ནི། །དོན་ཐོབ་མཐའ་དག་དང་འགལ་ལ། སྦྱོར་རྒྱུ་ཡིན་ན་ནི། རྫོགས་མཚམས་སུ་སྦྱར་ཡང་། རང་དགར་བྱས་པའི་ཉེས་པ་ཉིད་དུ་མཚུངས་པར་འགྱུར་ཏེ། བསྟན་བཅོས་མཛད་པ་པོས་དངོས་སུ་མ་སྦྱར་བའི་ཕྱིར། ཞེས་བྱ་བའི་གཏན་ཚིགས་དེ་ནི་འདི་ལ་ཡང་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་བསྟན་བཅོས་འདིའི་ལུས་ནི་གཉིས་ཏེ། སྡོམ་པ་གསུམ་གྱི་ལེའུ་སོ་སོར་བཤད་པ་དང་། ཆོས་ལོག་སུན་འབྱིན་སྔ་མ་རྣམས་མཛད་ཟིན་པའི་འོག་ཏུ། ཆོས་ཀྱི་གནད་འཁྲུལ་པ་དག་ཇི་ལྟར་བྱུང་བའི་ཚུལ་བཤད་ནས། དེ་ཇི་ལྟར་སུན་འབྱིན་པའི་ཐབས་ཀྱི་ལུང་རིགས་རྣམས་གོ་བདེ་བར་བཤད་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལེགས་པར་གྲུབ་པའོ།། །། ༄། །མཇུག་བསྔོ་བ། སྨྲས་པ། །གཞན་དང་མི་མཉམ་རྣམ་དཔྱོད་ཀྱི། །སྟོབས་བརྒྱས་ཕྱུག་པའི་གྱད་ཟུང་གིས། །དེས་དྲངས་ལུང་བརྒྱའི་ཤིང་རྟ་ལ། །རབ་ཞོན་འབེལ་བའི་གཏམ་མང་པོས། །རྗེ་བཙུན་དགྱེས་པའི་ཞལ་གྱི་མདངས། །འཆར་ཀའི་གོས་དམར་གྱིས་བཀླུབས་པའི། །དགེ་མཚན་གང་འདིས་ཐུབ་བསྟན་གྱི། །ཉི་མ་ལན་བརྒྱར་འཆར་བྱེད་ཤོག ། 7-0-111a དཔྱོད་མེད་རྣམ་དཔྱོད་སྐྱེད་པ་དང་། །དཔྱོད་ཆེན་སོམ་ཉི་སེལ་བྱེད་པ། །གང་འདི་རང་དོན་གཏན་ཚིགས་ཏེ། །ཕལ་ཆེར་ལུང་གི་རྗེས་སུ་འབྲང་། །གཞལ་བྱའི་གནས་གཉིས་དངོས་སྟོབས་ཀྱི། །རིགས་པས་མ་སྦྱངས་དེ་སྲིད་དུ། །ལུང་གི་བྱེད་པ་འཇུག་མིན་པ། །དེ་ཕྱིར་ཐོག་མར་རིགས་གཞུང་སྦྱོངས། །དེ་འདྲ་དེ་ལ་འབེལ་གཏམ་འདིས། །གཞན་དོན་རྗེས་སུ་དཔག་བྱས་ནས། །བསམ་བྱའི་དོན་ལ་ཚན་མ་ཡིས། །དྲངས་པའི་ངེས་པ་སྐྱེད་པར་འགྱུར། །གང་གིས་རྣམ་བརྟགས་དྲི་བ་འདིའི། །བསམ་པ་ཇི་བཞིན་མི་ཤེས་ན། །སླར་ཡང་འདྲི་པོར་དྲི་བྱོས་ཤེས། །སྔར་ལུང་བསྟན་ནས་དེང་འདིར་སྦྱར། །གང་འདིའི་རྗེས་འཇུག་དད་པ་ཡི། །རྗེས་འབྲང་ལུང་བརྒྱ་བལྟ་བ་དང་། །རང་བློས་དཔྱོད་པའི་མཐུ་བྲལ་བ། །དེ་ཀུན་རྣམ་དཔྱོད་རྒྱས་ཕྱིར་བསྔོ། །དེང་འདིར་དགོས་དོན་བསྡུས་དོན
【現代漢語翻譯】 從那以後，似乎沒有任何理由只將持明者的誓言作為主導，因為總的來說，這是爲了駁斥錯誤的教義是如何產生的。在那之後，似乎是爲了總結和解釋上面提到的所有章節的含義。我產生了這樣的疑問。 答覆： 實際答覆是：正如所說：『如果聖者這樣做，就會與所有的經和續相矛盾。』以及『有些人處於自己的乘中。』在這之間，是持明者誓言的章節，即第三章。似乎在意義上已經獲得了這樣的理解。如果有人認為這是隨心所欲的解釋，那麼如果這部論著中沒有出現這樣的章節名稱，那麼它就與所有的意義相矛盾。如果可以新增，即使新增到結尾，也會同樣犯有隨意性的錯誤，因為論著的作者並沒有明確地新增它。因為這個理由也適用於這裡。因此，這部論著的結構是雙重的：分別解釋三種誓言的章節，以及在駁斥了先前的錯誤教義之後，解釋錯誤的教義是如何產生的，以及如何駁斥它們的論據和推理，並使其易於理解。這個結論已經很好地確立了。 結尾的祈願： 我說：憑藉著與他人不同的智慧力量所擁有的強大力量，以及由此而來的承載著數百論據的戰車，以及充分表達的眾多言辭，愿尊者喜悅的容顏，被紅色的晨曦所覆蓋的吉祥之光，能使佛法之日照耀百次！ 愿此能增長缺乏智慧者的智慧，消除智者的疑惑，這本身就是目的的論證，並且大多遵循論據。在尚未通過可衡量的兩個領域的實際力量的推理進行訓練之前，論據的作用不會發揮。因此，首先要學習推理的理論。像這樣，通過這充分的言辭，在推斷他人的利益之後，愿它能通過對可思考之事的確定性，產生引導。 如果有人不瞭解這個分析性問題的意圖，那麼就再次向提問者提問以瞭解。從先前的預言到現在應用。愿所有那些追隨它，信仰的追隨者，觀看數百論據，以及缺乏用自己的智慧進行推理的力量的人，都能爲了增長智慧而回向。今天在這裡總結了要點。
【English Translation】 From then on, there seems to be no reason to have only the vows of the Vidyadhara (持明者) as the dominant factor, because in general, it is for the sake of refuting how false doctrines arise. From then on, it seems to be for the sake of summarizing and explaining the meaning of all the chapters mentioned above. I have this doubt. The actual answer: The actual answer is: As it is said: 'If the noble ones do this, it will contradict all the Sutras and Tantras.' And 'Some are in their own vehicle.' In between, is the chapter on the vows of the Vidyadhara (持明者), which is the third chapter. It seems that such an understanding has been obtained in meaning. If one thinks that this is an arbitrary explanation, then if such a chapter title does not appear in this treatise, then it contradicts all the meanings. If it can be added, even if added to the end, it will equally commit the fault of arbitrariness, because the author of the treatise did not explicitly add it. Because this reason also applies here. Therefore, the structure of this treatise is twofold: the chapters that explain the three vows separately, and after refuting the previous false doctrines, explaining how the erroneous doctrines arose, and how to refute them with arguments and reasoning, and making it easy to understand. This conclusion has been well established. Concluding dedication: I say: With the great power possessed by the strength of wisdom that is different from others, and the chariot carrying hundreds of arguments drawn from it, and the many words of full expression, may the joyful countenance of the venerable one, the auspicious light covered by the red dawn, cause the sun of the Buddha's teachings to shine a hundred times! May this increase the wisdom of those who lack wisdom, dispel the doubts of the wise, which is itself the argument for the purpose, and mostly follows the arguments. Until one has been trained by the reasoning of the actual power of the two measurable realms, the function of the argument will not take effect. Therefore, first study the theory of reasoning. Like this, through this full expression, after inferring the benefit of others, may it generate certainty by guiding towards the things to be contemplated. If someone does not understand the intention of this analytical question, then ask the questioner again to understand. From the previous prophecy to the application here today. May all those who follow it, the followers of faith, view the hundreds of arguments, and those who lack the power to reason with their own intelligence, dedicate themselves to increasing wisdom. Today here, the main points have been summarized.
་དང་། །རྒལ་ལན་སྦྱར་ནས་འཆད་བྱེད་པ། །གང་དེ་གསུང་རབ་མཐའ་དག་ལ། །བལྟ་བའི་མིག་ཅན་ཡིན་སྙམ་བྱེད། །དེ་ནས་མཁས་པའི་གཞུང་ལུགས་མཆོག །དད་པའི་རྒྱལ་མཚན་རྩེར་མཆོད་ནས། །དཔྱོད་ཅན་རེ་བའི་སྣོད་མང་པོ། །འགེངས་བྱེད་འདོད་རྒུའི་ཆར་ཆེན་ཕེབས། །ཨེ་མ་དྲི་བའི་བསམ་པ་ནི། །ལོག་པའི་བློ་ཡིས་གཞན་ཞིག་ཏུ། །དྲངས་ནས་དེ་སུན་འབྱིན་པ་ཡི། །ངལ་བས་འདི་ལན་ཇི་ལྟར་ལྡོན། །དྲི་བས་ཆོས་འདི་སུན་ཕྱུང་ཞེས། །དྲིལ་ཆེན་ཕྱོགས་མཐར་སྒྲོག་བྱེད་པ། །གང་དེའི་བློ་མཚོའི་གཏིང་ཟབ་ན། །འདོད་པའི་རིན་ཆེན་གཞན་མེད་དམ། །གང་ཡང་ཆོས་འདིར་བསམས་ངེས་ན། །དྲི་བའི་བསམ་པ་འདི་ལོང་ལ། །འདིར་འབྱུང་མིན་པའི་ལན་གཞན་ཞིག །འདེབས་བྱེད་ཡོད་ན་རྗེས་ཡི་རང་། །ལེགས་བཤད་ཁྲུས་ཀྱི་དག་བྱེད་མཁན་དེ་ཡིས། །ཐུབ་བསྟན་ཡིད་བཞིན་རིན་ཆེན་མ་ཉམས་པ། །ཀུན་དགའི་རྒྱལ་ 7-0-111b མཚན་རྩེ་མོར་ལེན་མཛད་པའི། །དཔལ་ལྡན་ཕྲིན་ལས་བཟང་པོར་འདི་འབུལ་གྱི། །རིག་གནས་མདོ་སྔགས་ཆུ་གཏེར་བཅུད་ཆེན་པོ། །རྣམ་དཔྱོད་ཧུབ་ཐེབས་གཅིག་གིས་ཞལ་གྱི་སྒོར། །གང་དྲངས་བསྟན་འཛིན་ཡོངས་འདུའི་དཔག་བསམ་ལ། །ཉེར་སིམ་བྱེད་པོའི་ཕྱག་གིས་འདི་ལོང་ཤིག །ཅེས་སྡོམ་པ་གསུམ་གྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་བསྟན་བཅོས་ལས་བརྩམས་པའི་འབེལ་གཏམ་རྣམ་པར་ངེས་པ་ལེགས་བཤད་གསེར་གྱི་ཐུར་མ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི། མ་བྱོན་པའི་སངས་རྒྱས་གསུམ་པ་ཤཱཀྱ་ཤྲཱི་བྷ་དྲའི་ཆོས་ཀྱི་སེང་གེའི་ཁྲི་ལ། མང་དུ་གསན་པའི་ཞབས་ཟུང་ངེས་པར་བསྟི་ཞིང་། རྣམ་དཔྱོད་ཀྱི་མགྲིན་པ་མངོན་པར་མཐོ་བ། ཉི་མ་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོའི་ཞལ་མངའ་ནས་དང་། རྒྱལ་སྲས་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བསོད་ནམས་གྲགས་པའི་རྒྱལ་ཚབ། རཏྣ་ཨཱ་ཀཱ་རའི་གསུང་གིས་ཉེ་བར་བསྐུལ་བ་ལ་བརྟེན་ནས། ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ངོ་བོར་བཞུགས་པས་མཚན་བརྗོད་པར་དཀའ་བ། དོན་གྱི་སླད་དུ་མཚན་ནས་སྨོས་ཏེ། རྗེ་བཙུན་དམ་པ་ཨཱ་ནནྡ་བྷ་དྲའི་ཞབས་ཀྱི་རྡུལ་ཕྲེང་རྙོག་པ་མེད་པའི་སྤྱི་བོས་ཉེ་བར་བླངས་ནས། སྡོམ་པ་གསུམ་གྱི་བཀའ་དྲིན་གྱིས་སྐལ་བ་བཟང་པོར་བགྱིས་པ། དཔལ་ཤཱཀྱ་མཆོག་ལྡན་དྲི་མེད་ལེགས་པའི་བློས། འཕར་བ་ཞེས་པ་ལྕགས་མོ་གླང་གི་ལོ། ཆུ་སྟོད་ཀྱིས་ཉ་ཡོངས་སུ་གང་བའི་ཉིན། གཡས་རུ་རྩང་གི་སའི་ཐིག་ལེ་ཐུབ་བསྟན་གསེར་མདོག་ཅན་ཞེས་བྱ་བའི་དབེན་གནས་སུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གྲུབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་ནོ། །དཔལ་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་རྒྱལ་མཚན་སྲིད་རྩེའི་བར་དུ་སྒྲེང་བ་ལ་མཁས་པར་གྱུར་ཅིག། །། 7-0-112a སྭ་སྟི་སི་དྡྷཾ། བདེ་ཆེན་ཉིན་མོར་བྱེད་པའི་མདངས་གསལ་བ། །ཆོས་དབྱིངས་ནམ་མཁའི་དབུས་སུ་རོལ་རྩེད་མཁན། །སྤྲོས་པའི་སྤྲིན་ཚོགས་རྣམ་དྲ
【現代漢語翻譯】 將辯論與解釋結合起來的人，我認為他是通曉所有經文的智者。 然後，將智者的最高理論，置於信仰的頂峰，如同高舉勝利的旗幟。 他像降下如意甘霖般，滿足了眾多有學識者的期望。 唉，如果提問者的意圖，被錯誤的思想引入歧途，並因此反駁他，這樣的努力怎能得到回報？ 如果有人宣稱通過提問駁倒了佛法，並四處散佈謠言，那麼他的智慧之海深處，難道沒有其他珍寶了嗎？ 如果有人對佛法深思熟慮，並且提問者的意圖是錯誤的，如果有人能給出與此不同的答案，我將隨喜讚歎。 以善說之水凈化一切的人，他使釋迦牟尼的教法如意寶般永不衰退，並在康區的頂峰樹立起令人愉悅的勝利旗幟，我將此敬獻給吉祥的Phrenla Sangpo（吉祥事業賢）。 愿他以淵博的智慧，從浩瀚的經藏和密續中汲取精華，並將這精華融入所有教法持有者的如意寶藏中。 這部名為《三律儀差別論》的著作，是對辯論的明確闡述，名為《善說金剛橛》。 此論是應未曾示現之第三佛——釋迦師利賢的法座上的眾多聽眾的請求，以及應具足智慧之喉的Nyima Gyaltsen Pal Zangpo（日勝祥）和菩薩大德Sönam Drakpa（福稱）的勸請而著。 我，釋迦秋丹智美勒貝洛（釋迦勝具無垢善慧），以無染的頭頂，接受了至尊阿難陀賢的足塵，並因三律儀的恩德而獲得了善緣，于鐵牛年水上旬，在藏地江孜的Thubten Serdogchen（釋迦教法金光）隱修地圓滿完成了此論的寫作。書寫者為Chökyi Gyaltsen（法幢）。 愿吉祥的勝利幢永遠豎立，直至世界的頂端！ 愿吉祥圓滿！愿大樂如日光般照耀，在法界虛空中嬉戲，驅散無明之云。
【English Translation】 He who combines debate and explanation, I think of him as a wise man who has eyes to see all the scriptures. Then, placing the supreme system of the wise at the peak of the banner of faith, like raising a victory banner. He pours down a great rain of wish-fulfilling desires, filling many vessels of hope for the discerning. Alas, if the questioner's intention is led astray by a wrong mind to something else, and then refutes it, how can this effort be rewarded? If someone proclaims that this Dharma has been refuted by questioning, and spreads rumors in all directions, then in the depths of his ocean of wisdom, is there no other precious jewel of desire? If one has thought deeply about this Dharma, and the questioner's intention is wrong, if there is another answer that does not arise here, I will rejoice. He who purifies with the water of good speech, he keeps the Shakyamuni's teachings like a wish-fulfilling jewel from deteriorating, and raises the joyful victory banner at the peak of Kang, I offer this to the auspicious Phrenla Sangpo (Auspicious Action Good). May he draw with his profound wisdom the great essence of the ocean of scriptures and tantras, and immerse it in the wish-fulfilling treasure of all the holders of the teachings. This treatise called 'A Differentiation of the Three Vows' is a clear exposition of debate, called 'The Golden Peg of Good Speech'. This treatise was written at the request of many listeners on the throne of Shakya Shri Bhadra, the third Buddha who has not yet appeared, and at the urging of Nyima Gyaltsen Pal Zangpo (Sun Victory Glorious), who possesses a throat of wisdom, and the great Bodhisattva Sönam Drakpa (Merit Fame). I, Shakya Chokden Drime Lekpai Lo (Shakya Supreme Possessor Stainless Good Intelligence), with an immaculate crown of my head, accepted the dust of the feet of the venerable Ananda Bhadra, and by the grace of the three vows, I have made good fortune, and in the Iron Female Ox year, in the upper water month, in the hermitage called Thubten Serdogchen (Shakya Teaching Golden Color) in Tsang, Gyaltsé, I have completely completed the writing of this treatise. The scribe is Chökyi Gyaltsen (Dharma Banner). May the auspicious victory banner be raised forever, up to the summit of the world! Svasti Siddham! May the radiance of great bliss illuminate like the sun, playing in the center of the sky of Dharmadhatu, dispelling the clouds of delusion.
ལ་ཟུང་འཇུག་སྐུ། །རིགས་བརྒྱའི་མགོན་དུ་ཤར་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ངེས་དོན་འཇུག་པ་རྣམ་བཅུའི་གར་རྩེ་ཡང་། །དྲང་དོན་ནོར་ལྷའི་བུ་དང་པད་དཀར་མིག །རིག་བྱེད་དྲན་པོས་མ་ཐོབ་རོ་བརྒྱ་པས། །འགྲོ་ཀུན་བདུད་རྩིར་མཛད་ལ་ཕྱག་བགྱིའོ། །དངོས་ཀུན་རང་བཞིན་བརྗོད་པ་ཀུན་གྱི་རྒྱུ། །རྨོངས་རྣམས་སེལ་བྱེད་བརྗོད་བྲལ་ཡེ་ཤེས་བློ། །གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་པའི་དྲི་མ་དྲུངས་ཕྱུང་བ། །གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་འཇམ་དབྱངས་ཨེ་མ་མཚར། །གང་ཁྱོད་ཟབ་གསལ་ཡིད་འཕྲོག་གཞོན་ནུའི་སྐུ། །ལ་ལར་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་སྒྱུར་བའི་གཟུགས། །གཞན་དུ་ཚངས་དབང་གྲུབ་པའི་ཚུལ་བཟུང་ནས། །རིག་གནས་རྣམ་བརྒྱ་སྟོན་ལ་འགྲུས་མི་ལྷོད། །སྐབས་དེར་ཀུན་དགའི་འཛུམ་ཕྲེང་འཆར་ཀའི་མདངས། །ཤར་ཕྱོགས་ས་སྐྱོང་རི་བོའི་ཅོད་པཎ་གྱི། །རྒྱལ་མཚན་རྩེ་མོར་མཆོད་འོས་བསྟན་པའི་དཔལ། །ཕྲིན་ལས་བཟང་པོའི་ཉི་མ་འདི་ན་ཤར། །ཀུན་ཁྱབ་གྲགས་པའི་གསུང་གི་བ་དན་ནི། །འཕགས་ཡུལ་དམ་ཆོས་དགའ་བའི་ཚལ་དུ་བརྐྱང་། །རྒྱལ་རྔ་བརྡུངས་པའི་པཎ་ཆེན་མང་པོས་ཀྱང་། །ཁྱོད་ཞབས་ཡ་མཚན་བསྟོད་པའི་ཕྲེང་བས་བསྔགས། །དུས་དེར་བདུད་རྩིས་སྦགས་པའི་དུག་ཅན་མཚོ། །གངས་ཅན་ཁོར་ཡུག་དབུས་སུ་འཕྱུར་བ་ན། །ལུང་རིགས་མཁའ་ལྡིང་ཁ་སྒོར་རྣམ་དཔྱོད་ཀྱི། །རོ་འཛིན་རྩེ་མོར་བླངས་པའི་སྦྲང་རྩི་ནི། །འཆད་རྩོམ་དཔག་བསམ་ཡོངས་འདུའི་དཔུང་པར་བླངས། །དེ་ཡི་རིས་ན་རྣམ་དཔྱོད་མདངས་གསལ་ཞིང་། ། 7-0-112b ངེས་དོན་ཆ་ཤས་གང་བའི་བློ་བཟང་པོ། །རིག་པའི་གནས་བརྒྱར་འཕྲོ་བའི་འོད་དཀར་ཅན། །བདེ་འབྱུང་གཙུག་རྒྱན་གཉིས་པ་དེང་འདིར་ཤར། །དྲག་པོའི་ཅོད་པཎ་མ་ཉམས་ཤིང་། །འཆི་མེད་ལམ་ལས་མ་ལྷུང་བར། །རབ་དཀར་ཀུ་མུཏ་བཞད་པའི་གཉེན། །གངས་ཅན་ལྗོངས་སུ་རྒྱུ་བ་ཡང་། །ཚ་ཟེར་ལམ་ལས་རྒྱང་སྲིངས་པ། །ཐུན་མཚམས་རི་བོའི་རྩེར་འཛེགས་ནས། །རྒྱུ་སྐར་ཕྲེང་ལྡན་སྔོ་སངས་མའི། །བཞིན་མདངས་རི་མོ་མ་ཉམས་པ། །གཅིག་ཆར་འཆར་བྱེད་དངུལ་དཀར་གྱི། །ཐིག་ལེ་ལྷ་ཡི་ལམ་ཆེན་པོར། །གེགས་བྱེད་མེད་པར་རྒྱུ་བ་ནི། །མཚན་མོའི་ཉི་མ་གཉིས་པ་བཞིན། །སྡོམ་གསུམ་བསྟན་འཆོས་མཁས་རྨོངས་མཐའ་དག་གི །བློ་ལ་བཤིན་ཕྱིར་དོན་བཟང་ལུགས་བརྒྱ་པ། །ཚིག་ཟུར་ཕྱིན་པའི་སྦྱོར་བས་མ་བཅིངས་པར། །འཇམ་པོའི་ངག་གིས་ལྷོད་པར་འདོམས་པ་ནི། །གཞུང་བརྒྱའི་ཕ་རོལ་སོན་པའི་བློ་བཟང་གིས། །ཚད་ལྡན་མཁས་པའི་གཞུང་གི་ལམ་སྲང་དུ། །རིགས་པས་དྲངས་ཏེ་ཚིག་ལ་མི་རྟོན་པར། །དོན་རྟོན་བྱེད་པོས་འཁྲུལ་པར་མི་འཆད་མོད། །གཞུང་འདིར་བློ་མི་ཕྱོགས་དང་འདུད་བྱེད་ཀྱང་། །ཉེས་བཤད་ཟེགས་ཕྲེང་བསྡུད་པའི་བློ་ངན་དག །ཆོས་མིན་གཏམ་གྱིས་གཞུང་འཆད་དོར་བྱའི་ཕྱིར། །ངོ་མཚར་ལེགས་བཤད་འབེལ་གཏམ་འདི་བ
【現代漢語翻譯】 拉尊珠古（藏文：ལ་ཟུང་འཇུག་སྐུ།，融合身），您是百族之怙主，向您致敬！ 您以十種確定的融合之舞姿翩翩起舞， 您是正道的財富之神之子和白蓮之眼。 您以吠陀的記憶也無法獲得的百味甘露， 滋養一切眾生，我向您致敬！ 您是陳述萬物自性的根源， 您是消除愚昧的不可言說的智慧。 您將能取所取的錯覺之垢徹底拔除， 基道果之文殊菩薩，真是太奇妙了！ 您那深邃而明晰、令人心醉的青春之身， 有時顯現為壇城輪轉之形， 有時又示現梵天自在的成就之相， 孜孜不倦地展現著百種文化知識。 此時，喜悅的微笑如花朵般綻放， 如同東方守護神山峰上的頂飾， 是值得在勝利幢頂端供養的教法之光， 吉祥事業的太陽在此升起！ 您那遍佈四方的名聲之旗幟， 在聖地印度傳播著令人歡喜的正法之園。 敲響勝幢之鼓的眾多班智達們， 也以讚美您足的奇妙之花鬘來讚頌。 當被毒液污染的甘露之海， 在雪域高原的中心涌動時， 您以經論雄鷹之口，敏銳的智慧， 汲取那品嚐至極的蜂蜜， 並將講著的如意寶聚集之力扛在肩上。 在那之中，智慧的光芒閃耀， 圓滿具足決定性部分的賢善之人， 在百種知識領域中散發著白色光芒。 第二位吉祥生源頂嚴於今日昇起！ 您那勇猛的頂飾未曾衰減， 也未曾從不死的道路上隕落。 您是綻放潔白睡蓮的朋友， 在雪域高原上行走。 您將光芒延伸至酷熱之路， 攀登至分界山峰之頂， 繁星點綴的蔚藍天空， 其面容的紋路未曾改變。 您如同一輪銀白的滿月， 在天神的大道上， 毫無阻礙地執行， 如同第二個夜晚的太陽。 爲了開啟精通三律儀之士和愚昧之徒的心智， 您以百種善妙之理， 不拘泥於詞句的束縛， 用溫和的語言娓娓道來。 通達百部論典的賢善之人， 在衡量標準的智者之論的道路上， 以理智引導，不依賴言辭， 依義不依語者不會謬誤地闡釋。 對於此論典，心懷偏見和諂媚之人， 以及收集惡語碎片的惡劣之徒， 爲了避免他們以非佛法之語講解論典， 我撰寫這奇妙的善說和豐富的言辭。
【English Translation】 La Zungjuk Ku (藏文：ལ་ཟུང་འཇུག་སྐུ།, Embodiment of Union), you are the protector of hundreds of lineages, I prostrate to you! You dance with the ten definitive gestures of union, You are the son of the wealth deity of the right path and the white lotus eye. You, with the hundred flavors of nectar that even the memory of the Vedas cannot obtain, Nourish all beings, I pay homage to you! You are the source of all expressions of the nature of all things, You are the inexpressible wisdom that dispels ignorance. You uproot the stain of the illusion of grasping and being grasped, Manjushri of the ground, path, and fruit, how wonderful! Your profound and clear, captivating youthful form, Sometimes appears as the form of a revolving mandala, At other times, you assume the form of accomplished Brahma and Ishvara, Tirelessly demonstrating hundreds of cultural knowledge. At this time, the garland of joyful smiles blooms like flowers, Like the crest jewel of the eastern guardian mountain, It is the glory of the teachings worthy of offering at the top of the victory banner, The sun of auspicious activities rises here! Your banner of all-pervading fame, Spreads the joyful garden of the sacred Dharma in the holy land of India. Many great paṇḍitas who beat the drum of victory, Also praise your feet with garlands of wondrous praise. When the ocean of nectar contaminated with poison, Surges in the center of the snowy land, You, with the mouth of the eagle of scripture and reason, keen intellect, Draw the honey that is tasted to the extreme, And carry the power of the wish-fulfilling jewel of explanation and composition on your shoulders. Within that, the light of wisdom shines brightly, The virtuous one who is full of definitive parts, Radiates white light in hundreds of fields of knowledge. The second auspicious source of bliss arises today! Your fierce crest jewel has not diminished, Nor has it fallen from the path of immortality. You are the friend of the blooming white lotus, Walking in the snowy land. You extend your rays far along the path of heat, Climbing to the top of the boundary mountain, The starry, blue sky, The lines of its face have not changed. You, like a silver-white moon, Travel on the great path of the gods, Without any obstacles, Like the second sun of the night. In order to open the minds of those who are proficient in the three vows and the ignorant, You, with hundreds of virtuous reasons, Not bound by the constraints of words, Gently teach with gentle words. The virtuous one who has reached the other side of hundreds of treatises, On the path of the treatises of qualified scholars, Guided by reason, not relying on words, One who relies on meaning does not explain erroneously. For this treatise, those who are biased and flattering, And the wicked who collect fragments of evil words, In order to prevent them from explaining the treatise with non-Dharma words, I write this wonderful good saying and abundant words.
ྱས་སོ། །གཞུང་ཆེན་འཆད་རྣམས་རྒལ་ལན་ལུགས་བརྒྱ་ཡི། །ཤིང་རྟའི་ཁྲི་ལ་བླངས་ནས་འཆད་བྱོས་ཞེས། །བྱམས་པའི་གཞུང་བཞིན་དབྱིག་གཉེན་གྱིས་འདོམས་པ། །ཕྱོགས་གླང་གྲགས་པའི་རིང་ལུགས་འདི་ན་དགེ །དཔལ་ལྡན་ལེགས་བཤད་སྨྲ་བའི་སྒོ་བརྒྱ་པ། །གང་འདིའི་དོ་ཟླར་ལྷགས་པའི་རྣམ་བཤད་གཞན། །ཕལ་ཆེར་ལྡོངས་ཤིང་ 7-0-113a ལ་ལ་ལྡབ་ལྡིབ་ཅན། །གཞན་དག་བྱིས་པའི་རོལ་རྩེད་ལྷུར་ལེན་བྱེད། །རང་གི་མདུན་སར་ཉི་མ་ཇི་བཞིན་དུ། །མངོན་རློམ་དྲེགས་པས་རྒྱལ་བའི་རྒྱུ་སྐར་འགའ། །ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ཟེར་ཕྲེང་གིས། །ཟོས་ཤིང་འཐུངས་པས་མུན་པར་བྱས་མིན་ནམ། །སྡོམ་གསུམ་བསྟན་བཅོས་ཡིད་བཞིན་རྒྱ་མཚོ་ཡི། །ཕ་རོལ་བལྟ་འདོད་གཞན་སྨོད་གྲུར་ཞུགས་ནས། །རང་བསྟོད་སྐྱ་བ་ཐོགས་པའི་མཉན་པ་དག །མང་ཐོས་གྲུ་གཞན་སླར་བཟུང་དགོས་མིན་ནམ། །ཚད་ཐུབ་འགྲེལ་ཆེན་བཞི་དང་གཞུང་ཉིད་དུ། །ཚིག་ཟུར་ཇི་བཞིན་མ་ཕྱིན་འདིར་དཔྱོད་ཀྱི། །ཚངས་པར་རློམ་པའི་ཅོལ་ཆུང་བགྲང་ཡས་དག །དཔྱད་ཡུལ་མིན་ཕྱིར་བདེ་བར་གཉིད་བྱོས་ཤིག །རྙེད་བཀུར་འདྲིས་འཁྲེན་འགའ་དང་དབྱེན་དཔྱོ་བའི། །རྟོག་དཔྱོད་ལན་བརྒྱར་བཏང་ནས་ཡ་རབས་ཀྱི། །ཚོགས་པར་དབྱུང་བྱ་མིན་པའི་ཚིག་གི་མདའ། །དུག་ཅན་འཕེན་དེས་དེ་ཉིད་སྲེག་མིན་ནམ། །རང་གཞུང་སྒྲུབ་དང་གཞན་གཞུང་སུན་འབྱིན་པའི། །ཟབ་རྒྱས་ལུང་རིགས་སྦྱོར་བའི་མཐུ་གྲུབ་འགའ། །གསོང་པོར་སྨྲ་དང་ལ་ལར་བསྟིངས་པའི་ཚིག །བརྗོད་མཁས་གཏན་ཚིགས་རིག་རྣམས་སྨྲ་བའི་རྒྱན། །ཀྭ་ཡེ་རབ་དཀར་སེང་ཆེན་མགོ་འཕངས་གྱེན་དུ་བཏེག་འདྲའི་ས་འཛིན་དཀར་པོའི་ངོས་ཀྱི་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་གདུང་འཛིན་རྗེ་བཙུན་གང་གང་གི །གཞུང་ལུགས་འཛིན་པའི་མངོན་རློམ་ཅན་འགའ་དྲེགས་པས་བསྙེམས་མོད་དེ་དེའི་རིང་ལུགས་སྒྲུབ་བྱེད་ལུང་དང་རིགས་པའི་རྟགས་ཀྱི་ཚེར་མ་འབྱིན་ནུས་དུ། །དེའི་གཞན་ཕྱོགས་ལ་སྡང་བྱེད་མཁན་རྣམས་རང་གཞུང་སྙིང་རྩ་འཕྲོག་བྱེད་ 7-0-113b སྡེ་པའི་གཞུང་མང་བལྟའམ་རྟོག་གམ་རིགས་པར་སུན་འབྱིན་ནུས་པའང་སུ། །སྡང་འདོད་འདི་ནི་ལྟ་དང་གྲུབ་མཐའི་འཛིན་སྐྱོང་ཟོལ་གྱིས་འོངས་མོད་འཁོར་དང་རྙེད་བཀུར་ངེས་པར་སེམ་བྱེད་མིན་ནམ་གཟུ་བོའི་བློས་རྟོགས་ཤིག །རྒྱན་དྲུག་གཞུང་ལུགས་བལྟ་བའི་ལེགས་བཤད་ཀྱི། །སྨིན་ལེགས་རྣམ་དྲུག་ལྡན་པའི་རྣམ་དཔྱོད་འདིས། །ཆེན་པོའི་ཡུལ་འཛིན་གླང་པོའི་གདོང་ཅན་གྱི། །མངོན་རློམ་མཆེ་བའི་རྣོ་ངར་བཅག་སྙམ་བྱེད། །མང་ཐོས་ལུང་དང་རིགས་པའི་ཁྱུ་མཆོག་ཏུ། །བསྔགས་འོས་གླང་ཆེན་བྱེ་བས་བརྩད་གྱུར་ཀྱང་། །འཇིགས་མེད་གངས་རིའི་ངོས་ལ་གནས་འཆའ་བའི། །ངོ་མཚར་སྤོབས་པའི་སེང་ཆེན་འདི་འཁྲུངས་སོ། །གཞུང་འདིར་ཁས་ལེན་བྱེད་གཞན་མང་པོ་ཡིས། །དྲིས་ལན་ག
【現代漢語翻譯】 如是行持。對於講解大經論者，以百種方式進行辯論答難，登上宗喀巴大師的法座進行講授，如慈氏菩薩的經論般，由世親論師教導，此乃陳那、法稱的著名宗派之善舉。 擁有百種善說之門的吉祥論典，能與之匹敵的其他論釋，大多是盲目的，有些則重複啰嗦，其他的則沉溺於孩童的遊戲之中。如同太陽照耀在自己面前一樣，一些自負傲慢的『勝者星』，不是已經被遍勝一切的燦爛光芒所吞噬了嗎？ 想要渡過三律儀論著如意海的彼岸，卻登上誹謗他人的船隻，手持讚美自己的旗幟的聽眾們，難道不需要再次抓住博聞的其他船隻嗎？ 對於可靠的四大釋論和經論本身，如果字句沒有完全理解，可以在這裡進行研究。無數自詡為『梵天』的無知之輩，因為不是研究的對象，所以請安穩地睡覺吧！ 對於一些追逐名利、親近和貪戀，以及挑撥離間的思辨，經過無數次的反駁后，那些不應出現在高尚集會中的惡語之箭，難道不會反過來燒燬自己嗎？ 一些精通自宗的成立和他宗的破斥，以及運用深廣的教理和理證之人，有些直言不諱，有些委婉含蓄，善於言辭和精通因明的智者，是言語的莊嚴。 喂！那些如雪山般高聳，似乎抬起頭顱的大學者、大獅子們！ 哪位繼承文殊菩薩法脈的宗喀巴大師的追隨者，雖然有些人自負傲慢，但誰能拔出他宗在論證其宗派時所使用的教理和理證之刺呢？ 那些憎恨他宗的人，又有誰能檢視自宗的心要，摧毀其他宗派的典籍，或者在理證上駁倒他們呢？這種憎恨，即使以護持見解和宗派為借口出現，難道不是爲了追逐眷屬和名利嗎？請公正的人們明察！ 憑藉著研究六莊嚴論典的善說，以及具備六種圓滿的智慧，我希望能摧毀那些佔據偉大領地、長著象鼻者的傲慢獠牙的鋒利。 即使無數的大象般的博學者讚揚您為教理和理證的至尊，您也像安住在無畏雪山之巔，具有驚人勇氣的雄獅一樣誕生於世。 對於此論典，許多其他宗派的人提出了問題和回答。
【English Translation】 Thus it is done. For those who expound the great treatises, refuting and answering in a hundred ways, ascending the throne of Tsongkhapa to teach, like the treatises of Maitreya, instructed by Vasubandhu, this is a virtuous deed of the famous schools of Dignāga and Dharmakīrti. The glorious teachings with a hundred doors of eloquent speech, other commentaries that rival it, are mostly blind, some are repetitive, and others indulge in childish games. Like the sun shining before oneself, have not some arrogant 'victorious stars' been devoured and consumed by the rays that completely overcome all directions, plunging them into darkness? Wanting to cross to the other shore of the ocean-like treatises of the Three Vows, embarking on a boat of slandering others, holding up the banner of praising oneself, do the listeners not need to seize another boat of vast learning again? Regarding the four great commentaries and the treatises themselves, if the meaning of the words is not fully understood, one can examine them here. Countless insignificant ones who boast of being 'Brahmins,' since they are not objects of study, please sleep peacefully! For some who pursue gain and honor, intimacy and attachment, and the speculations of discord, after countless refutations, those arrows of evil speech that should not be present in noble gatherings, will they not burn themselves instead? Some who are skilled in establishing their own tenets and refuting others', and who have mastered the power of combining profound and vast teachings and reasoning, some speaking frankly, some speaking with restraint, those who are skilled in speech and proficient in logic are the adornments of language. Hey! Those great scholars, great lions, who seem to raise their heads like towering snow mountains! Which follower of Je Tsongkhapa, who inherits the lineage of Manjushri, although some are arrogant and conceited, who can extract the thorns of scripture and reasoning used by other schools in proving their tenets? Those who hate other schools, who can examine the heart essence of their own school, destroy the texts of other schools, or refute them with reasoning? This hatred, even if it appears under the guise of upholding views and schools, is it not for the sake of pursuing retinues and gain and honor? Please, impartial ones, discern! By the eloquent speech of studying the treatises of the Six Ornaments, and with the wisdom possessing the six perfections, I hope to shatter the sharpness of the arrogant tusks of those who occupy the great land and have elephant trunks. Even if countless elephant-like scholars praise you as the supreme of teachings and reasoning, you are born into the world like a lion of amazing courage, dwelling on the fearless snowy mountain peak. Regarding this treatise, many others from different schools have raised questions and answers.
ནས་གཅིག་ཙམ་ལའང་རྡེང་ཐོབ་བམ། །དཔྱོད་ལྡན་ཡོད་ན་སླར་ཡང་དྲིས་ཤིག་དང་། །གང་འདིས་གཏན་ལ་མ་ཕེབས་ལྷག་མ་གང་། །རབ་དཀར་ཆ་ཤས་རྫོགས་པའི་ཟླ་བ་ནི། །ཐེར་འབུམ་གྲངས་མཉམ་ཅིག་ཆར་ཤར་བ་ན། །དེ་རེ་རེ་ལ་བརྩེ་ཆེན་གཟུགས་ཀྱི་ཉམས། །འབྲི་མཁས་བརྒྱ་བྱིན་ལག་པའི་འཕྲུལ་བཞིན་དུ། །དཀར་འཇམ་ཤོག་བུའི་ངོས་ལ་ལེགས་བཤད་ཀྱི། །ལང་ཚོ་མ་ཉམས་འཆར་མཁས་བདག་པོའི་རྐྱེན། །རྒྱུ་ཚོགས་མ་ཚང་མེད་པར་སྦྱོར་བྱེད་པོ། །ཚོགས་གཉིས་ཡན་ལག་བཞི་པའི་དཔུང་ཚོགས་ཅན། །མངའ་རིས་ནོར་འཛིན་སྐྱོང་བར་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི། །བགྲང་ཡས་མེ་ཏོག་གསར་པའི་ཆར་ཆེན་པོ། །ས་གསུམ་སྐྱེ་རྒུའི་མགོན་དང་རྒྱལ་བའི་སྲས། །དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོས་ངེས་པར་བསྩལ་དེ་ཡིན། ། 7-0-114a གང་འདིའི་རྣམ་དཔྱོད་ས་སྐྱོང་གཞན་མང་པོའི། །བློ་གྲོས་བྱིས་པའི་བཟློས་གར་ལྟར་བྱེད་ཅིག །རྒྱལ་ཕྲན་ལ་ལའི་ཕྲིན་ལས་ཆུ་ཤིང་གི །ལོ་འབྲས་རྒྱས་པའི་སྡོང་པོ་ལྟར་བགྲངས་ནས། །བཀའ་བསྩལ་དང་དུ་ནོད་པའི་ཁོར་ཡུག་ཁོངས། །ཕན་བདེར་བགྱིས་པའི་སྟབས་ལ་སུ་ཡིས་འགྲན། །ཐུབ་བསྟན་འབུམ་ཕྲག་བཞི་པའི་གླིང་ཆེན་པོ། །སྒྲིན་འགྲུས་གྱད་ཀྱིས་བསླད་པའི་ཡ་མཚན་ནི། །ལྷུན་སྟུག་རིན་ཆེན་ལས་སྦྱངས་གཙུག་ལག་ཁང་། །མང་པོས་མི་སྒྲུན་བསོད་ནམས་ཕོ་བྲང་ན། །ཡིད་འཕྲོག་བཀོད་ལེགས་བརྩེགས་པའི་ཁྲི་འཕང་ལ། །ཐུབ་ཆེན་མིག་སྟོང་ལྡན་པ་ལྷ་ཡི་བླ། །དབང་སྔོན་ལང་ཚོར་ཞུགས་པའི་གསེར་ཕྲེང་གི །ཉི་འོད་རབ་འབར་བཀའ་འགྱུར་འཛམ་གླིང་རྒྱན། །མཆོད་རྫས་རོལ་མཚོའི་ཕྲེང་བ་མཚར་དུ་དངར། །འདི་དག་ལྷ་ཡི་བཟོ་བོ་ལས་ཀུན་པའི། །ངོ་མཚར་སྒྱུ་མའི་རྣམ་རོལ་བགྲང་ཡས་ཀྱི། །སྒྱུ་འཕྲུལ་མཁན་དེའི་རྣམ་འཕྲུལ་མིན་ནམ་ཅི། །མཆོག་ཚོགས་འདུས་པའི་གླིང་ཆེན་བཅུ་གཉིས་པོར། །མཐུན་རྐྱེན་ཕྱི་ཡི་མཚོ་ཆེན་ངེས་པར་འདུད། །ཕྱི་རྒོལ་བལྟ་ཟེར་བསྲུང་བའི་རྟ་གདོང་མེ། །ཕ་རོལ་རི་གཞན་མཐོན་པོས་དེར་མི་ནོན། །ཚུ་རོལ་ནང་གི་རྒྱ་མཚོ་ངེས་མི་འཁྲུག །སྟེང་ནས་གདུང་བྱེད་ཞུགས་ཀྱིས་མི་འགོང་པའི། །ཁོར་ཡུག་རི་བོའི་ཁོངས་དེ་སྐྱབས་གསུམ་གྱིས། །ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་ས་འཛིན་ལྷུན་པོ་བཞིན། །གང་གི་གྲགས་པའི་མེ་ལོང་དུ། །ལེགས་བྱས་རི་མོ་མ་ 7-0-114b ཉམས་པ། །གང་ཤར་ནམ་ཡང་གསུབ་མེད་དེ། །སྔོན་གྱི་བྱེད་པོ་མཐུ་གྲུབ་པས། །བྱས་པ་མིན་ནམ་སྙན་གྲགས་ཀྱི། །ཨུཏྤལ་ཕྱོགས་ཀྱི་བུ་མོ་ཡི། །རྣ་བར་བརྒྱུད་མཁས་རྣམ་དཔྱོད་ཀྱི། །ལག་པས་སླར་ཡང་ཆོས་དང་ནི། །སྲིད་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་ཕྲེང་མཛེས་དང་། །ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་རྔ། །འཛིན་ཞིང་ཁོར་ཡུག་ཡངས་པའི་ས། །སྐྱོང་ཞིང་བསྲུང་བ་ཉིད་གྱུར་ཅིག །དེ་ནས་སྲིད་དང་ཞི་བ་ཡི། །དགྲ་ཚོགས་ཀུན་ལས་རྣམ་རྒྱལ་བའི། །ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པ
【現代漢語翻譯】 難道連一個微小的立足點都得不到嗎？如果還有明智的人，請再次提問吧。還有什麼未被此人決定的剩餘之事呢？ 當無數如同十億之多的潔白圓滿的月亮同時升起時，每一個都帶著慈愛的面容，如同善於繪畫的帝釋天之手所創造的奇蹟。在潔白光滑的紙面上，不減當年風采的精妙論述，皆因善於創作的主人，以及各種圓滿無缺的因素集合而成。 擁有積累資糧和四支圓滿軍隊的力量，在統治阿里地區時，吉祥的新鮮花朵如雨般灑落。三界眾生的怙主和諸佛之子，以及持誓護法海眾必定會賜予加持。 此人的智慧使許多其他統治者的才智如同孩童的嬉戲。將一些小國的功業比作樹木上繁茂的枝葉和果實，有誰能與他欣然接受並執行命令的效率相媲美？ 在這擁有四百萬佛陀教法的廣闊土地上，大力士以其精湛的技藝創造了奇蹟。在無與倫比的功德之宮——倫珠林寺中，裝飾華麗的寶座上，端坐著擁有千眼的大能者，眾神的領袖。 如同青春煥發的藍色權杖，光芒四射的金色鏈條裝飾著《甘珠爾經》，它是世界的莊嚴。無數的供品和樂器的海洋令人驚歎。這些難道不是天匠們所創造的無數奇妙幻象嗎？ 在這十二個殊勝的聚會場所中，外在有利的廣大海洋必定會匯聚。抵禦外道邪說的馬頭明王之火，使其他高山無法超越。內在的海洋必定不會動搖。上方沒有邪惡勢力能夠侵擾。三寶庇護著這片山脈環繞的區域，如同從各方取得勝利的須彌山。 在他的名聲之鏡中，善行的景像永不磨滅。一旦顯現，便永不消失。如果不是過去有能力的大師所為，又怎能獲得如此美妙的名聲呢？ 智慧之手將名聲的青蓮傳遞到四方少女的耳邊，再次高舉佛法和政治的勝利旗幟，敲響四方得勝的戰鼓。愿他統治並守護這片廣闊的土地。愿他永遠戰勝世俗和寂靜的敵人們，成為正法的君王。
【English Translation】 Is it not possible to obtain even a single foothold? If there are still wise ones, please ask again. What remains undecided by this person? When countless moons, as many as hundreds of millions, arise simultaneously, each with a loving countenance, like the wonders created by the hands of skillful Indra. On the white and smooth paper, the eloquent discourses, undiminished in their youthful vigor, are due to the master who is skilled in composition, and the assembly of various complete and flawless factors. Possessing the power of accumulating merit and the fourfold army, when ruling the Ngari region, auspicious fresh flowers rained down like a great shower. The protector of beings in the three realms and the sons of the Buddhas, as well as the ocean of oath-bound protectors, will surely bestow their blessings. This person's wisdom makes the intelligence of many other rulers seem like children's games. Comparing the deeds of some small kingdoms to the flourishing branches and fruits on a tree, who can compete with his efficiency in gladly accepting and executing orders? On this vast land with four million Buddha's teachings, the strong man has created wonders with his exquisite skills. In the incomparable palace of merit, Lhundrubling Monastery, on the ornately decorated throne, sits the great powerful one with a thousand eyes, the leader of the gods. Like a blue scepter entering youth, the radiant golden chains adorn the Kangyur, the ornament of the world. Countless offerings and oceans of musical instruments are astonishing. Are these not the countless wondrous illusions created by the celestial artisans? In these twelve supreme gathering places, the vast outer ocean of favorable conditions will surely converge. The Hayagriva fire that protects against external heretical views prevents other high mountains from surpassing it. The inner ocean will surely not be disturbed. No evil forces from above can invade. The Three Jewels protect this mountainous region, like Mount Meru victorious in all directions. In the mirror of his fame, the images of virtuous deeds never fade. Once they appear, they never disappear. If it were not done by a capable master of the past, how could such wonderful fame be obtained? The hand of wisdom transmits the blue lotus of fame to the ears of the maidens of the four directions, again raising the victory banner of Dharma and politics, and beating the drum of victory in all directions. May he rule and protect this vast land. May he forever triumph over the enemies of samsara and nirvana, and become the king of Dharma.
ོ་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །དོན་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་དེ་བརྙེས་ཤོག །ཀྱཻ་ཧོ་འདི་ན་ཁ་ཅིག་རྩྭ་རྩེའི་ཚད་ཀྱིས་བཅལ་བའི་ལེགས་བཤད་ཀྱིས་ཁེངས་གཏི་མུག་ལྗོན་ཕྲེང་རྒྱས་བའི་ནགས་ན་མཁའ་ལྡིང་ལྟ་བུར་རོལ་ཞིང་འགྱིང་། །གཞན་ནི་ཕྲག་དོག་ཟས་ཀྱིས་ལྟོ་ཁེངས་དུག་ཅན་མཚོ་ནས་བརྒྱུད་པའི་མྱོས་བྱེད་ཀྱིས་མྱོས་དྲན་ཉམས་བཞིན་དུ་མང་པོར་སྨྲ་བ་རབ་འཕྱོ་བྱེད། །ལེགས་བཤད་ཀླུང་བརྒྱས་ཕྱོགས་བཅུར་དྲངས་ཀྱང་མི་ཟད་ལུང་རིགས་མན་ངག་ཆར་ཆེན་བསྡུད་པའི་མཚོ་ཆེན་འདི་དང་དེ་འཛིན་བྱེད་པོའི་ཀླུ་དབང་ཡང་། །ཐུབ་བསྟན་གསེར་གྱི་ནོར་འཛིན་སྒེག་མོའི་འཕང་པར་རིང་འཚོ་བསྟན་བསྲུང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོས་བསྲུང་ཞིང་སྐྱོང་ལ་རྟག་ཏུ་བརྩོན་པ་ལྷུར་ལོངས་ཤིག །རྒྱལ་བ་ཀུན་དངོས་ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །སླུ་མེད་དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་བསྲུངས་མའི་ཚོགས། ། 7-0-115a ཕན་པར་དགོངས་པའི་བཀྲ་ཤིས་དགེ་ལེགས་ཀྱིས། །སྐྱེ་རྒུའི་མགོན་ལ་བསྲུང་ཞིང་སྐྱོབ་མཛད་ཤོག །གང་འདིའི་ཞུས་དག་མངའ་རིས་པ། །ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་སྙན་ངག་མཁན། །ཡི་གེར་འབྲི་པོ་སྟག་ཚང་པ། །ཚུལ་ཁྲིམས་འཕེལ་ཡིན་རྐོས་བྱེད་མཁན། །ར་ས་འཕྲུལ་གྱི་ཆོས་བཟང་དང་། །ཆོས་སྐྱོང་བཟང་པོ་སྒ་གདོང་པ། །ཆོས་དཔལ་ལྡན་སོགས་མཆེད་ལྔ་པོས། །ཐུབ་བསྟན་གསེར་མདོག་ཅན་གྱི་གྲྭར། །མྱུར་མགྱོགས་བར་ཆད་མེད་པར་གྲུབ། །དགེ་དེས་མཚན་ནས་སྨོས་པ་ཀུན། །དུས་ཀྱི་དགྲ་ལས་རྣམ་རྒྱལ་ནས། །མ་རྣམས་དོན་དུ་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དེ་ཐོབ་ཤོག །ས་སྐྱོང་སྲས་དང་དེ་ཡུམ་བཅས། །ཕ་རོལ་འཚེ་བ་མེད་པ་དང་། །མངའ་འབངས་མཚོ་བཞིན་གང་བ་དང་། །དབུ་རྨོག་གོང་ནས་གོང་བཙན་ཤོག །མཛེས་བྱེད་ཅེས་པ་ཆུ་མོ་ཡོས་ཀྱི་ལོའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོའི་ཡར་ངོ་ལ་དབུ་བཙུགས་ནས། ལྷ་ལས་བབས་པའི་དུས་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་གྲུབ་པའོ།། །། 7-0-115b བལ་ཡུལ་མཆོད་རྟེན་རིན་པོ་ཆེ་བྱ་རུང་ཁ་ཤོར་གྱི་ཉེ་འགྲམ་རྒྱལ་ཡོངས་ས་ཆེན་ཞེས་པ་གློག་ཀླད་དཔར་ཁང་ལས། བདེར་གཤེགས་༧སྐྱབས་རྗེ་བཅོ་བརྒྱད་ཁྲི་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་མཆོག་གི་ཐུགས་དགོངས་རྫོགས་ཆེད། སྐྱབས་འོག་པ་ཚར་གྲྭ་གུ་རུས་གློག་ཀླད་ཕྱག་དེབ་ཆེད་འགྲེམ་སྤེལ་ཞུས་པའི་དགེ་འབྲས་སངས་རྒྱས་ཞིང་དུ་བསྔོའོ།། །། 7-0-97b ཕལ་ཆེར་རྒྱ་ནག་ཆོས་ལུགས་ཡིན། །ནཱ་རོ་དང་ནི་མཻ་ཏྲཱི་པའི། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གང་ཡིན་པ། །དེ་ནི་ལས་དང་ཆོས་དང་ནི། །དམ་ཚིག་དང་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །གསང་སྔགས་རྒྱུད་ལས་ཇི་སྐད་དུ། །གསུངས་པ་དེ་ཉིད་ཁོང་བཞེད་དོ། །ཅེས་བཤད་པས་སོ།། །། ༈ དྲི་བ་ཞེ་དགུ་པ་ལ། འདྲི་བའི་བསམ་པ་སླང་བ། དྲི་བ་ཞེ་དགུ་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་གྱི་ནི་བཤད་པ་ལ། །བཞི་བཅོམ་དྲུག་ལྡན་མི་དགོས་ན། །གང་རུང་རེ་རེས་ཆོག་གམ་ཅི། །དེ་ལྟ་
【現代漢語翻譯】 哦！圓滿正等覺！愿您獲得究竟二利（為自他帶來利益）！ 奇哉！在此，有些人以草葉般的衡量標準來衡量，沉浸在充滿精妙言辭的森林中，這森林因愚癡而枝繁葉茂，他們像雄鷹般翱翔，趾高氣揚。 另一些人則以嫉妒為食，腹中充滿毒素，被從毒海中提取的麻醉劑所麻醉，喪失理智，滔滔不絕地胡言亂語。 即使用百川般的善說引導至十方，也無法窮盡。愿您成為聚集了經、理、訣竅如大雨般的大海，以及執持此海的龍王！ 愿護持佛法的誓言守護者，如大海般守護和弘揚這尊貴的佛法金地，並恒常精進！ 一切勝者之本體，遍主金剛持（Vajradhara，持有金剛杵者）！ 不欺之三寶（佛、法、僧）和護法眾！ 以利益眾生的吉祥善妙之光，守護和救護眾生的怙主！ 此處的校對者是來自阿里（Ngari）的法幢（Choskyi Gyaltsen），一位詩學大師。 書寫者是達倉巴（Taktsangpa），持戒增上者（Tsultrim Pel），雕刻者是拉薩（Rasa）的楚吉秋桑（Chokyi Chosang）和護法善賢（Choskyong Zangpo），以及噶東巴（Gadongpa）的卻貝丹（Chopel Den）等五兄弟。 愿他們迅速、無礙地完成這尊貴的金色佛法事業。 愿以此功德，所有被提及名字的人，都能戰勝時劫之敵，爲了母親們的利益，證得圓滿正等覺。 愿護佑國土的君王、王子及其母后，遠離一切外來侵擾，愿他們的臣民如大海般浩瀚，愿他們的王權日益強盛！ 『美飾』（Medsé）始於水兔年神變月的上弦月，完成於天降日這一殊勝之時。 在尼泊爾（Nepal）的珍寶佛塔（Chorten Rinpoche）嘉絨卡修（Jyarung Khashor）附近，由全國大地（Gyalyong Sachen）的電腦印刷室，爲了圓滿德謝（Dersheg）至尊十八世智欽多杰羌（Eighteenth Kuchen Dorje Chang）的心願，由夏沃巴扎查古如（Shakwo Pa Tsarchag Guru）以電腦書籍的形式出版發行，愿此善果迴向于諸佛剎土！ 這很可能是漢傳佛教的教義。 那若巴（Naropa）和麥哲巴（Maitripa）的 大手印（Mahamudra， महानुमुद्रा，mahāmudrā，偉大的手印）是什麼？ 那就是業、法、 誓言和大手印。 正如密宗經典中所 說的那樣，他們也是這樣認為的。 這是這樣說的。 第四十九個問題：引發提問的意念。 第四十九個問題是：如果世尊的教導 不需要具備四種調伏和六種功德， 那麼，是否具備其中任何一種就足夠了？是這樣嗎？
【English Translation】 O Perfect Buddha! May you attain the ultimate two benefits (bringing benefit to oneself and others)! How amazing! Here, some people measure with the standard of a blade of grass, immersed in a forest full of eloquent words, this forest is lush with ignorance, they soar like eagles, strutting proudly. Others, filled with poison, fed on jealousy, intoxicated by the anesthetic extracted from the sea of poison, lose their minds and babble on and on. Even if guided to the ten directions by a hundred rivers of good speech, it cannot be exhausted. May you become the great ocean that gathers scriptures, reasoning, and key instructions like a great rain, and the dragon king who holds this ocean! May the oath protectors who uphold the Dharma, like the ocean, protect and promote this precious golden land of Dharma, and constantly strive! The embodiment of all victors, the all-pervading Vajradhara (Vajradhara, the holder of the vajra)! The infallible Three Jewels (Buddha, Dharma, Sangha) and the assembly of protectors! With the auspicious and virtuous light of benefiting beings, protect and save the lords of beings! The proofreader here is Choskyi Gyaltsen from Ngari, a master of poetics. The writer is Taktsangpa, the one who increases in discipline (Tsultrim Pel), the engravers are Chokyi Chosang and Choskyong Zangpo from Lhasa (Rasa), and Chopel Den and the other five brothers from Gadongpa. May they quickly and without hindrance complete this noble golden Dharma undertaking. May this merit, all those whose names are mentioned, be able to defeat the enemies of time, and for the benefit of the mothers, attain perfect enlightenment. May the king, prince, and queen who protect the country be free from all external disturbances, may their subjects be as vast as the ocean, and may their royal power be increasingly strong! 'Medsé' began on the waxing moon of the Month of Miracles in the Water Rabbit year and was completed on the auspicious occasion of the Descent from Heaven Day. Near the precious stupa (Chorten Rinpoche) Jyarung Khashor in Nepal, from the computer printing house of National Land (Gyalyong Sachen), in order to fulfill the wishes of the Venerable Eighteenth Kuchen Dorje Chang, Shakwo Pa Tsarchag Guru published and distributed it in the form of a computer book, may this virtuous result be dedicated to the Buddha lands! This is most likely a doctrine of Chinese Buddhism. Of Naropa and Maitripa, What is Mahamudra (महानुमुद्रा, mahāmudrā, great seal)? That is karma, dharma, Oath and Mahamudra. As it is in the Tantric scriptures As said, they also think so. That's what it says. The forty-ninth question: Arousing the intention to ask. The forty-ninth question is: If the teachings of the Blessed One Do not need to have four subduings and six virtues, Then, is it enough to have any one of them? Is that so?
ན་ནི་དགྲ་བཅོམ་དང་། །ལེགས་ལྡན་སོགས་ལའང་མི་ཐལ་ལམ། །ཞེས་པ་འདི་ལ་འདྲི་བའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བཤད་པ་ལ། །ཞེས་པའི་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་དེ་ཉིད་དང་། རྣམ་བཤད་མཛད་པ་བསམ་ཡས་པས། བྷ་ག་ཝཱན་ཞེས་པ་བཅོམ་པ་དང་། ལྡན་པ་གཉིས་ཀའི་སྐད་དོད་ཡིན་ཞེས་གསུངས་པར་སྣང་བའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་སོ། །མ་དྲིས་པའི་ཉེས་པ་ལ་ལུང་རིགས་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ལས། ཉོན་མོངས་ལས་དང་དེ་བཞིན་སྐྱེ། །ཉོན་མོངས་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་དེ་རྣམས། །གང་ཡང་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཆོས་བཅོམ། །དེ་འདྲའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་སུ་བཤད། །ཅེས་དང་། སམྦུ་ཊ་ལས། དབང་ཕྱུག་དང་ནི་གཟུགས་བཟང་དང་། །དཔལ་དང་གྲགས་དང་ཡེ་ཤེས་དང་། །བརྩོན་འགྲུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྟེ། །དྲུག་པོ་རྣམས་ལ་སྐལ་ཞེས་བྱ། །ཞེས་བཞི་བཅོམ་དྲུག་ལྡན་དུ་བཤད་པ་མ་ཡིན་ནམ་སྙམ་པ་དང་། གཉིས་པ་ནི། སྒྲ་འཆད་ཚུལ་གཉིས་ཀ་མི་དགོས་པར་གང་རུང་གཅིག་གིས་ཆོག་པ་ཡིན་ན། དམན་པའི་དགྲ་བཅོམ་ཡང་བདུད་བཞི་བཅོམ་པ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་དུ་ཐལ་བ་དང་། ལྷ་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ཡང་སྐལ་ལྡན་ནམ། ལེགས་ལྡན་དུ་བཤད་པའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་དུ་ 7-0-98a ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །སྙམ་པའི་དོགས་པ་འདི་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ།། །། ༈ དངོས་ལན་གདབ་པ། གཉིས་པ་དངོས་ལན་གདབ་པ་ནི། བཅོམ་པ་དང་། ལྡན་པ་གཉིས་ལ། བདུད་བཞི་བཅོམ་པ་དང་། བསྐལ་པ་དྲུག་དང་ལྡན་པ་ཞེས་སོ་སོར་སྦྱར་ནས་སྒྲ་བཤད་ན་འཁྲུལ་པ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། བྷ་ག་ཞེས་པའི་སྐད་དོད་གཅིག་པོ་དེ་ཉིད། བཅོམ་པ་དང་བསྐལ་པ་གཉིས་ཀ་ལ་འཇུག་པ་ཡིན་ལ། ཝཱན་ཞེས་པ་ནི་ལྡན་པ་ལ་འཇུག་པས། བཅོམ་པ་དང་བསྐལ་པ་གཉིས་ཀ་དང་ལྡན་པས་ན་བཅོམ་ལྡན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལས་གཞན་ལ་མི་འཇུག་གོ །དེ་ལྟ་ནའང་། སྔོན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་དག་གིས། སྒྲ་བཤད་དེ་གཉིས་པོ་གང་རུང་ལ་འཇུག་པར་བསམས་ནས། འདས་ཤེས་པའི་སྐད་དོད་མེད་ཀྱང་བསྣན་པར་སྣང་ངོ་།། །། ༈ དྲི་བ་ལྔ་བཅུ་པ་ལ། འདྲི་བའི་བསམ་པ་སླང་བ། དྲི་བ་ལྔ་བཅུ་པ་ནི། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་སྒྲ་དོན་ལ། །ལག་པའི་སྒྲ་དོན་འཁྲུལ་གྱུར་ན། །བརྟག་པ་གཉིས་པར་བརྡ་དང་ནི། །བརྡ་ཡི་ལན་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས། །གསུངས་པའི་དགོངས་པ་གང་ཡིན་བཙལ། །རྡོ་རྗེ་འབྱུང་བར་ལྷ་རྣམས་ཀྱི། །ལག་པའི་རྣམ་འགྱུར་མི་འདྲ་བ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་བཤད་དེ་ཅི། །ཞེས་པའོ། །འདི་ལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ། འདྲི་བའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། གཞུང་གི་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་དེ་ལ། གང་ལ་ལག་པའི་རྒྱའི་སྒྲ་བཤད་ཡོད་པ་དེ་ལ། གང་གིས་འདེབས་བྱེད་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱག་རྒྱའི་སྒྲ་བཤད་མ་ཚང་པ་ལྟ་བུར་སྣང་བའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་སོ། །མ་དྲིས་པའི་ཉེས་པ་ནི། དེ་ལྟ་ཡིན་པ་འོ་ན། བརྟག་པ་
【現代漢語翻譯】 那麼，『那』（梵文：Na，種子字，無，空性）不是也適用於阿羅漢（梵文：Arhat，斷盡煩惱，應受供養者）和吉祥者（梵文：Bhadra，具吉祥者）等等嗎？提出這個問題的原因是，『薄伽梵（梵文：Bhagavan，Bhagavat，世尊）的說法』這句話本身，以及註釋者三昧耶（梵文：Samaya，誓言）所說，『薄伽梵（梵文：Bhagavan，Bhagavat，世尊）』是『摧毀』和『具有』兩種含義的梵文翻譯，基於這個原因。 如果不提問的過失，從經教和理證兩個方面來說，首先，在《金剛頂經》中說：『煩惱、業以及由此而生，煩惱、所知二種障，任何不順皆摧毀，如是名為薄伽梵（梵文：Bhagavan，Bhagavat，世尊）。』以及在《桑布扎續》中說：『自在與美貌，光輝、名聲與智慧，精進圓滿具足者，此六皆名為吉祥。』難道不是說摧毀四魔，具有六種吉祥嗎？ 其次，如果兩種解釋方法中，任一即可，那麼低劣的阿羅漢（梵文：Arhat，斷盡煩惱，應受供養者）也因為摧毀四魔和具有功德，也應成為薄伽梵（梵文：Bhagavan，Bhagavat，世尊）。而且，偉大的自在天（梵文：Isvara，自在天）也因為具有吉祥或善德，也應成為薄伽梵（梵文：Bhagavan，Bhagavat，世尊）。產生這樣的疑問。 答覆如下： 對於『摧毀』和『具有』，如果分別解釋為摧毀四魔和具有六種吉祥，那就是錯誤的。那麼應該如何解釋呢？『薄伽（梵文：Bhaga，Bhagavat詞根，吉祥，幸運）』這個梵文詞本身，既可以指『摧毀』，也可以指『吉祥』，而『梵（梵文：Van，具有）』則指『具有』，因此，既摧毀又具有吉祥，所以稱為薄伽梵（梵文：Bhagavan，Bhagavat，世尊）。因此，這個詞不適用于圓滿正等覺佛陀以外的其他人。即使如此，古代偉大的譯師們，也認為這個詞可以指兩種解釋中的任何一種，即使沒有『逝』的梵文對應詞，也似乎新增了進去。 第五十個問題是關於大手印（梵文：Mahamudra，偉大的手勢，或偉大的印記）的詞義。如果手的詞義有誤，那麼在第二個觀察中，『手勢』和『手勢的回答』被稱為『大手印（梵文：Mahamudra，偉大的手勢，或偉大的印記）』，這其中的含義是什麼？在《金剛發生續》中，諸天神的手勢各不相同，為什麼這被稱為大手印（梵文：Mahamudra，偉大的手勢，或偉大的印記）？ 關於這個問題，分為兩部分。第一部分，提出問題的原因是，對於經文字身，凡是有手的印記解釋的地方，似乎缺少了作為施印者的手印的解釋。 如果不提問的過失是，如果真是這樣，那麼在觀察中……
【English Translation】 Then, doesn't 'Na' (Tibetan: ན་, Sanskrit: Na, Seed Syllable, meaning: No, Emptiness) also apply to Arhats (Sanskrit: Arhat, one who has destroyed the enemies, worthy of offerings) and auspicious ones (Sanskrit: Bhadra, one who possesses auspiciousness), etc.? The reason for asking this question is that the phrase 'the statement of Bhagavan (Sanskrit: Bhagavan, Bhagavat, the Blessed One) ' itself, and the commentator Samaya (Sanskrit: Samaya, Vow) said that 'Bhagavan (Sanskrit: Bhagavan, Bhagavat, the Blessed One)' is the Sanskrit translation of both 'destroying' and 'having', based on this reason. If there is a fault in not asking, from the two aspects of scripture and reason, firstly, in the Vajra Peak Sutra, it says: 'Afflictions, karma, and that which arises from them, afflictions, the two obscurations of knowledge, whatever is unfavorable is destroyed, such is called Bhagavan (Sanskrit: Bhagavan, Bhagavat, the Blessed One).' And in the Sambuta Tantra, it says: 'Freedom and beauty, splendor, fame, and wisdom, diligence perfectly endowed, these six are called auspicious.' Isn't it said to destroy the four maras and possess the six auspicious qualities? Secondly, if either of the two methods of explanation is sufficient, then even a lesser Arhat (Sanskrit: Arhat, one who has destroyed the enemies, worthy of offerings) should also become Bhagavan (Sanskrit: Bhagavan, Bhagavat, the Blessed One) because of destroying the four maras and possessing merits. Moreover, the great Isvara (Sanskrit: Isvara, the Great Lord) should also become Bhagavan (Sanskrit: Bhagavan, Bhagavat, the Blessed One) because of possessing auspiciousness or good qualities. Such a doubt arises. The answer is as follows: For 'destroying' and 'having', it is wrong to explain them separately as destroying the four maras and having the six auspicious qualities. Then how should it be explained? The Sanskrit word 'Bhaga' (Sanskrit: Bhaga, root of Bhagavat, auspicious, fortunate) itself can refer to both 'destroying' and 'auspiciousness', while 'Van' (Sanskrit: Van, having) refers to 'having', therefore, it is called Bhagavan (Sanskrit: Bhagavan, Bhagavat, the Blessed One) because it both destroys and possesses auspiciousness. Therefore, this word does not apply to anyone other than the Fully Enlightened Buddha. Even so, the great translators of the past seemed to have thought that this word could refer to either of the two explanations, and even though there was no Sanskrit equivalent for 'gone', they seemed to have added it. The fiftieth question is about the meaning of Mahamudra (Sanskrit: Mahamudra, the Great Gesture, or the Great Seal). If the meaning of 'hand' is mistaken, then in the second examination, 'gesture' and 'the answer to the gesture' are called 'Mahamudra (Sanskrit: Mahamudra, the Great Gesture, or the Great Seal)', what is the meaning of this? In the Vajra Occurrence Tantra, the gestures of the gods are different, why is this called Mahamudra (Sanskrit: Mahamudra, the Great Gesture, or the Great Seal)? Regarding this question, it is divided into two parts. The first part, the reason for asking the question is that, for the scripture itself, wherever there is an explanation of the hand gesture, it seems that the explanation of the hand gesture as the one who makes the seal is missing. The fault of not asking is that, if this is the case, then in the examination...
གཉིས་པར། ཕྱག་རྒྱ་ཕྱག་རྒྱའི་ལན་གྱིས་ནི། །དམ་ཚིག་གིས་ནི་རྣམ་པར་དབྱེ། །ཞེས་དང་། ཕྱག་རྒྱ་དེ་ཉིད་འཆད་པ་ན། །གང་ཞིག་ 7-0-98b སོར་མོ་གཅིག་སྟོན་ན། །གཉིས་ཀྱིས་ལེགས་པར་འོངས་པར་ཡིན། །གཡོན་པའི་མཐེ་བོ་བཅངས་པ་ལ། །སྙུང་གི་ཕྱག་རྒྱར་རྣམ་པར་ཤེས། །གང་ཞིག་སྲིན་ལག་སྟེར་བ་ལ། །དེ་ལ་མཐེའུ་ཆུང་རྣམ་པར་སྦྱིན། །གང་ཞིག་སྲིན་ལག་སྟོན་པ་ལ། །དེ་ཡི་མགྲིན་པ་རབ་ཏུ་བསྟན། །གང་ཞིག་གོས་ནི་སྟོན་པ་ལ། །དེ་ཡི་རྩེ་གསུམ་རབ་ཏུ་བསྟན། །གང་ཞིག་ནུ་མ་སྟོན་པ་ལ། །དེ་ཡི་མཚམས་ནི་རབ་ཏུ་བསྟན། །ཞེས་ལག་པའི་བརྡ་ལ་ཕྱག་རྒྱར་བཤད་པ་དེ་ཡང་མི་འཐད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལ་ལག་པའི་སྒྲ་དོན་བཤད་དུ་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། གཞན་ཡང་དེ་ཉིད་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་དང་། རྡོ་རྗེ་འབྱུང་བའི་བསྟན་ཆོས་རྣམས་སུ། གང་གིས་འདེབས་བྱེད་ཕྱག་རྒྱ་བཞིའི་ཟླས་ཕྱེ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དེ། ལྷ་སོ་སོའི་ཕྱག་སྟབས་མི་འདྲ་བ་ཁོ་ན་ལ་བཤད་པ་དེས་ནི་ལག་པའི་སྒྲ་དོན་བཤད་ན། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་སྒྲ་དོན་དུ་མི་རུང་ཞེས་པ་དེ་དང་། ཇི་སྐད་དུ། ངེད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི། །དབང་ལས་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན། །ཞེས་པ་དེ་ལ་གནོད་པར་འགྱུར་རོ། །སྙམ་པའི་དོགས་པ་འདི་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ།། །། ༈ དངོས་ལན་གདབ་པ། གཉིས་པ་དངོས་ལན་གདབ་པ་ནི། འདིར་གཞུང་གི་དོན་ནི། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་སྐད་དོད། མ་ཧཱ་མུ་དྲཱ་ཞེས་པའི་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་ནི་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞེས་པ་ཡིན་པས། ཕྱག་གི་སྐད་དོད་མེད་ཀྱང་། གཞན་དང་འཁྲུལ་གྱིས་དོགས་ནས། ཕྱག་ཅེས་པ་ལོ་ཙཱ་བས་བསྣན་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་ཀུན་གྱིས་ཤེས་པ་དེ་ཉིད་དངོས་ལན་ཡིན་མོད། དེ་ལྟ་ནའང་། དོགས་པ་འདི་འཇུག་སྟེ། །དེར་ལོ་ཙཱ་བས་བསྣན་པའི་ཕྱག་ཅེས་པ་དེ། ལག་པ་ལ་འཇུག་པ་ཡིན་ནམ་མིན། མིན་ན་གཞན་གང་ཞིག་ཡིན། དང་པོ་ལྟར་ན། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞེས་པའི་མིང་དེ། དོན་གང་ལ་དངོས་མིང་དུ་འཇུག་པའི་དོན་དེ་ལ་མིང་དེའི་ 7-0-99a སྒྲ་བཤད་བྱེད་པ་ན། ལག་པའི་སྒྲ་དོན་བཤད་དུ་ཡོད་པར་འགྱུར་ཏེ། ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་པའི་ཕྱག་དེ་ལག་པ་ལ་བསམས་ནས་ལོ་ཙཱ་བས་བརྡ་སྦྱར་བའི་ཕྱིར། ཞེས་རྒོལ་བ་བྱུང་ན་ལན་གང་འདེབས། བོད་སྐད་ལ་སྒྲ་བཤད་བྱེད་པ་མེད་དོ་ཅེ་ན། སྒྲ་བཤད་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་ལེགས་སྦྱར་གྱི་སྐད་ལས་འདྲེན་དགོས་ན། ཧ་ཅང་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ། ལེགས་སྦྱར་ཤེས་པའི་ལོ་ཙཱ་བ་དག་གིས། ལྷ་རྫས་ཀྱི་མེ་ཏོག་དང་། འདབ་ཆགས་བྱ་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་སྐད་དོད་ལ་མེད་བཞིན་དུ་བསྣན་པ་དག་ལ་ཡང་སྒྲ་བཤད་དུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དང་། ལེགས་སྦྱར་མི་ཤེས་པའི་རྒན་པོས་ཀྱང་། སྒྲ་བཤད་དུ་ཡོད་པ་རྒྱུ་མཚན་དུ་བྱས་ནས་མིང་བཏགས་པ་མང་བའི་ཕྱིར། ཞེས་པའི་དོགས་པ་འདི་ཡང་སྤང་དགོས་སོ། །དོགས་པ་གཉིས་
【現代漢語翻譯】 其次，手印以手印迴應，以誓言來區分。』以及，當解釋手印本身時，『如果有人展示一根手指，用兩根手指就能很好地迴應。如果握住左手拇指，就被認為是彎曲的手印。如果有人伸出無名指，就給他小指。如果有人展示無名指，就展示他的喉嚨。如果有人展示衣服，就展示它的三個尖端。如果有人展示乳房，就展示它的邊界。』這樣將手的姿勢解釋為手印也是不合理的，因為可以解釋手中的『手』字的含義。此外，在《總集續》和《金剛生起法》等教法中，通過四種灌頂手印來區分的大手印，僅僅被解釋為不同本尊的不同手勢。如果解釋『手』字的含義，就不能作為大手印的含義，並且會損害『我們的大手印，是從灌頂中產生的智慧』這句話。』可能會產生這樣的疑問。 第二，實際回答問題：這裡的文字意思是，大手印（Mahāmudrā）的梵文發音，字面意思是『大印』。雖然沒有『手』的梵文對應詞，但爲了避免與其它混淆，翻譯者新增了『手』字。大家都知道這才是真正的答案。即便如此，仍然存在疑問：翻譯者新增的『手』字，是指『手』（身體部位）嗎？如果不是，那又是什麼？如果是前者，那麼『大手印』這個名稱，當解釋它所指代的實際含義時，就必須解釋『手』字的含義，因為『手印』中的『手』字是翻譯者根據『手』（身體部位）來翻譯的。如果有人提出這樣的反駁，該如何回答？如果說藏語中沒有詞源解釋，那麼所有詞源解釋都必須從梵語中引用，這太過分了。因為即使是不懂梵語的翻譯者，也會像『天神的鮮花』和『飛翔的鳥』這樣，在沒有梵文對應詞的情況下新增詞語，並且可以進行詞源解釋。而且，許多不精通梵語的老人，也會以詞源解釋為理由來命名事物。』因此，這個疑問也必須消除。以上是兩個疑問。
【English Translation】 Secondly, 'Mudras respond with mudras, and vows distinguish them.' And, when explaining the mudra itself, 'If someone shows one finger, it is well responded to with two. If holding the left thumb, it is known as the bent mudra. If someone offers the ring finger, give them the little finger. If someone shows the ring finger, show their throat. If someone shows clothing, show its three tips. If someone shows breasts, show its boundaries.' Explaining hand gestures as mudras in this way is also unreasonable, because the meaning of the word 'hand' can be explained. Furthermore, in texts such as the Compendium Tantra and the Vajra Arising Teachings, the Great Mudra, which is divided by the four empowerment mudras, is only explained as the different hand gestures of different deities. If the meaning of the word 'hand' is explained, it cannot be the meaning of the Great Mudra, and it would contradict the statement, 'Our Great Mudra is the wisdom born from empowerment.' Such doubts may arise. Second, providing a direct response: Here, the meaning of the text is that the Sanskrit term for Great Mudra, Mahāmudrā, literally means 'Great Seal.' Although there is no Sanskrit equivalent for 'hand,' the translator added 'hand' to avoid confusion with other things. This is the answer that everyone knows. Even so, this doubt arises: Does the 'hand' that the translator added refer to the hand (body part)? If not, what else is it? If it is the former, then when explaining the meaning to which the name 'Great Mudra' directly refers, the meaning of the word 'hand' must be explained, because the translator combined the term 'hand' in 'mudra' based on 'hand' (body part). If someone raises such an objection, how should one respond? If one says that there is no etymological explanation in Tibetan, then all etymological explanations must be drawn from Sanskrit, which would be excessive. Because even translators who do not know Sanskrit add words like 'divine flower' and 'flying bird' without Sanskrit equivalents, and etymological explanations can still be made. Moreover, many elders who are not proficient in Sanskrit also name things based on etymological explanations.' Therefore, this doubt must also be dispelled. These are the two doubts.
པའི་ལན་ནི། རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་དང་། བླ་མེད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཞིའི་ཁྱད་པར་ཡིན་ཞེས་ཟེར་བ་ལས་འོས་མེད་མོད། དེ་ལྟ་ནའང་། བླ་མེད་རྒྱུད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཞིའི་ཁུངས་གསལ་པོ་རྩོད་མེད་བཙལ་ནས་ངེས་པར་བྱེད་དགོས་སོ། །དེ་ལྟར་ན། དྲི་བ་བཅུ་གཅིག་པ་སོགས་གསུམ་བསྟན་བྱའི་དོན་གཅིག་པས་གཅིག་ཏུ་བགྲངས་ནས་དྲིས་ལན་བརྒྱ་ཐམ་པའོ།། །། ༄། །ཁ་སྐོང་བའི་དྲི་བ་བརྒྱད། ༈ དྲི་བ་དང་པོ་ལ། འདྲི་བའི་བསམ་པ་སླང་བ། ཁ་སྐོང་བའི་དྲི་བ་བརྒྱད་ལས། དང་པོ་ནི། ཏི་ལོ་ཏེ་ལོར་མི་རུང་ན། །ཨི་ཡི་ཡི་གེ་ཨེ་ཞེས་པར། །ཀ་ལཱ་པ་ལས་བཤད་དེ་ཅི། །ནཱ་རོ་ཞེས་པ་བྲམ་ཟེ་ཡི། །བྱེ་བྲག་ཡིན་མོད་ཏ་ཞེས་པ། །ཞེ་སའི་ཚིག་ཏུ་སྦྱར་མིན་ནམ། །ཞེས་པ་འདི་ལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་དྲི་བའི་བསམ་པ་ནི། ཏི་ལོ་ཞེས་པ་ཏིལ་བརྡུང་ལ་འཇུག་པ་བཞིན་དུ། ཏེ་ལ་ཞེས་པ་ཡང་དེ་ཉིད་ལ་འཇུག་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཤེས་བྱེད་ལ་ལུང་དང་རིགས་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། ཀ་ལཱ་པ་ལས་ 7-0-99b ཨེ་ཨེཏ་ཨུ་ཨོཏ། རྫས་ལའོ། །སམྦུ་དྷི་ལའོ། །དེ་ལའོ། །ཞེས་རྣམ་དབྱེ་དང་པོའི་མང་ཚིག་དང་། བོད་པ་དང་། རྣམ་དབྱེ་བཞི་པའི་གཅིག་ཚིག་རྣམས་ཕྱི་མར་ཡོད་པ་ལ། ཨི་ཨེར་འགྱུར་བ་དང་། ཨུ་ཨོར་འགྱུར་བ་ཉིད་དུ་བཤད་པའི་ཕྱིར་དང་། ཀུན་བཤད་ལས། ཇི་སྐད་དུ། བི་ཀ་ར་ཎ་དག་གི་ཡོན་ཏན་ནོ། །ཞེས་བྱེད་པ་པོའི་དོན་ལ། ཨི་དང་། ཨུ་དང་། ཀྲིཊ་རྣམས། ཨེ་དང་། ཨོ་དང་། ཀཱ་ར་རྣམས་སུ་འགྱུར་བར་བཤད་པ་དང་། མཚམས་སྦྱོར་གཉིས་པ་ལས། ཨིའི་ཡི་གེ་འདྲ་བའི་ཡི་གེ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཡ་སྟེ། ཕ་རོལ་དབྱི་བའང་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བཤད་ལ། ཡ་བཏགས་ནི་རིང་ཆ་མེད་པའི་འགྲེང་བུའོ་གདངས་ཅན་ཉིད་དུ་ཀློག་དགོས་པར་འཆད་པའི་ཕྱིར་དང་། འགྲེལ་ཆེན་དྲི་མེད་འོད་དུ། བྱེད་པ་བཅུ་གཅིག་ལས། ཏིལ་བརྡུང་གི་མིང་འཆད་པ་ན། ཏཻ་ཏི་ལམ་ཞེས་གསལ་བར་བཤད་པའི་ཕྱིར། རིགས་པ་ཡང་། ཏྲཻ་ལོག་ཞེས་དང་། ཏྲི་ལོ་ཀ་ཞེས་པ་དོན་གཅིག་པ་དང་། ལོ་ཀེ་དང་། ལོ་ཀི་དོན་གཅིག་ལ་འཇུག་པ་དང་། གོ་ཨུ་དང་། གོ་དོན་གཅིག་ལ་འཇུག་པ་དང་། ཨུརྻན་དང་། ཨཽཌྱ་ནི་དོན་གཅིག་ལ་འཇུག་པ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་པའོ། ། ༈ དངོས་ལན་གདབ་པ། གཉིས་པ་དངོས་ལན་གདབ་པ་ནི། ཏི་ལ། ཞེས་པ་བསྒྱུར་ན་ཐིག་ལེའམ། མ་སྒྱུར་བར་ཟུར་བཅག་ན་ཏིལ་ཞེས་པ་ཡིན་ལ། ཨོ་ཊ་ཞེས་པ་བརྡུང་བ་ལ་འཇུག་པས། མཚམས་སྦྱར་ན་ཏེ་ལོ་པ་ཞེས་པ། རྒྱ་སྐད་སོར་གཞག་གི་བརྡ་དག་པ་ཡིན་པ་ལ། དེའི་དོན་སྤྱི་མ་ཤར་བས། ཏི་ཞེས་བཏོན་ན་མ་དག་པར་བསམས་ནས། ཏེ་ཞེས་པ་ཁོ་ནའི་མིང་གིས་འབོད་པ་ནི། མ་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་། ཏེ་ལོ་ 7-0-100a ཞེས་པ་ཏིལ་བརྡུང་ལ་མི་གོ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན། དི་བུ་དང་དེ་བ་བཞིན་ད
【現代漢語翻譯】 回答是：瑜伽續部的四手印（ཕྱག་རྒྱ་བཞི་）和無上續部的四手印（ཕྱག་རྒྱ་བཞི་）的區別，除此之外沒有其他說法。即便如此，也必須明確尋找並確定無上續部四手印的明確來源。這樣，第十一個問題等三個問題，因為要表達的意義相同，所以合併爲一個問題，總共有一百個問答。 補充問題八 第一個問題：提出問題的想法 在八個補充問題中，第一個問題是：如果『ཏི་ལོ་（Ti lo）』不能是『ཏེ་ལོ་（Te lo）』，那麼『ཨི་（i）』這個字母在『ཨེ་（e）』中，迦拉波（ཀ་ལཱ་པ་）中是如何解釋的呢？『ནཱ་རོ་（Nā ro）』雖然是婆羅門（བྲམ་ཟེ་）的類別，但『ཏ་（ta）』不是用作敬語嗎？對於這個問題，分為兩部分。第一部分是提問的想法：就像『ཏི་ལོ་（Ti lo）』指的是搗芝麻一樣，『ཏེ་ལ་（Te la）』也指的是同樣的意思。爲了證明這一點，有教證和理證兩種。首先是教證：迦拉波（ཀ་ལཱ་པ་）中說： 『ཨེ་ཨེཏ་ཨུ་ཨོཏ།（e eta u ota，梵文天城體未知，羅馬擬音未知，物質，呼格，彼等）』，第一變格的複數和，呼喚和，第四變格的單數在後面，『ཨི་（i）』變成『ཨེར་（er）』，『ཨུ་（u）』變成『ཨོར་（or）』。並且在《總釋》中說：『正如，變化的性質。』在施事者的意義上，『ཨི་（i）』和『ཨུ་（u）』和『ཀྲིཊ་（kriṭ）』變成『ཨེ་（e）』和『ཨོ་（o）』和『ཀཱ་ར་（kāra）』。在第二個連線中說：『ཨི་（i）』的字母，對於不像它的字母，是『ཡ་（ya）』，也不是奪取他者。』解釋說，加上『ཡ་（ya）』，必須讀作沒有長音的短豎線。在《無垢光大疏》中，在十一種施事者中，解釋搗芝麻的名字時，明確地說『ཏཻ་ཏི་ལམ་（tai ti lam）』。理證是：『ཏྲཻ་ལོག་（trai log）』和『ཏྲི་ལོ་ཀ་（tri lo ka）』意義相同，『ལོ་ཀེ་（lo ke）』和『ལོ་ཀི་（lo ki）』意義相同，『གོ་ཨུ་（go u）』和『གོ་（go）』意義相同，『ཨུརྻན་（ur byan）』和『ཨཽཌྱ་ནི་（au ḍya ni）』意義相同。 回答問題 第二部分是實際回答問題：『ཏི་ལ།（Ti la）』如果翻譯成藏語是『明點』，如果不翻譯而拆開，就是『芝麻』。『ཨོ་ཊ་（o ṭa）』指的是搗碎。如果連線起來，『ཏེ་ལོ་པ་（Te lo pa）』是符合梵語發音的正確說法。因為沒有普遍理解它的含義，所以如果只提取『ཏི་（Ti）』，就認為是不正確的，只用『ཏེ་（Te）』來稱呼，這是不瞭解。 即便如此，『ཏེ་ལོ་（Te lo）』並不是不理解為搗芝麻，例如，『དི་བུ་（di bu）』和『དེ་བ་（de ba）』一樣。
【English Translation】 The answer is: the difference between the four mudras (ཕྱག་རྒྱ་བཞི་) of the Yoga Tantra and the four mudras (ཕྱག་རྒྱ་བཞི་) of the Anuttara Tantra. There is no other explanation besides this. Even so, it is necessary to clearly search for and determine the clear source of the four mudras of the Anuttara Tantra. In this way, the eleventh question and the other three questions, because they express the same meaning, are combined into one question, making a total of one hundred questions and answers. Eight supplementary questions First question: Raising the intention to ask Among the eight supplementary questions, the first question is: If 'ཏི་ལོ་ (Ti lo)' cannot be 'ཏེ་ལོ་ (Te lo)', then how is the letter 'ཨི་ (i)' explained in 'ཨེ་ (e)' in Kalapa (ཀ་ལཱ་པ་)? Although 'ནཱ་རོ་ (Nā ro)' is a category of Brahmin (བྲམ་ཟེ་), isn't 'ཏ་ (ta)' used as an honorific? This question is divided into two parts. The first part is the intention of the question: Just as 'ཏི་ལོ་ (Ti lo)' refers to pounding sesame, 'ཏེ་ལ་ (Te la)' also refers to the same meaning. To prove this, there are two types of evidence: scriptural and logical. First, the scriptural evidence: In Kalapa (ཀ་ལཱ་པ་) it says: 'ཨེ་ཨེཏ་ཨུ་ཨོཏ། (e eta u ota, Sanskrit Devanagari unknown, Romanized Sanskrit unknown, matter, vocative, those)' The plural of the first declension, and, the vocative, and the singular of the fourth declension are at the end, 'ཨི་ (i)' changes to 'ཨེར་ (er)', and 'ཨུ་ (u)' changes to 'ཨོར་ (or)'. And in the 'General Explanation' it says: 'Just as, the nature of change.' In the sense of the agent, 'ཨི་ (i)' and 'ཨུ་ (u)' and 'ཀྲིཊ་ (kriṭ)' change to 'ཨེ་ (e)' and 'ཨོ་ (o)' and 'ཀཱ་ར་ (kāra)'. In the second connection it says: 'The letter 'ཨི་ (i)', for a letter that is not like it, is 'ཡ་ (ya)', nor is it taking away from another.' It is explained that adding 'ཡ་ (ya)' must be read as a short vertical line without a long vowel. In the 'Great Immaculate Light Commentary', in the eleven agents, when explaining the name of pounding sesame, it clearly says 'ཏཻ་ཏི་ལམ་ (tai ti lam)'. The logical evidence is: 'ཏྲཻ་ལོག་ (trai log)' and 'ཏྲི་ལོ་ཀ་ (tri lo ka)' have the same meaning, 'ལོ་ཀེ་ (lo ke)' and 'ལོ་ཀི་ (lo ki)' have the same meaning, 'གོ་ཨུ་ (go u)' and 'གོ་ (go)' have the same meaning, 'ཨུརྻན་ (ur byan)' and 'ཨཽཌྱ་ནི་ (au ḍya ni)' have the same meaning. Answering the question The second part is the actual answer to the question: 'ཏི་ལ། (Ti la)' if translated into Tibetan is 'bindu', if not translated and broken down, it is 'sesame'. 'ཨོ་ཊ་ (o ṭa)' refers to pounding. If connected, 'ཏེ་ལོ་པ་ (Te lo pa)' is the correct way to say it according to the Sanskrit pronunciation. Because the general meaning of it is not understood, if only 'ཏི་ (Ti)' is extracted, it is considered incorrect, and only 'ཏེ་ (Te)' is used to call it, which is not understanding. Even so, 'ཏེ་ལོ་ (Te lo)' is not misunderstood as pounding sesame, for example, like 'དི་བུ་ (di bu)' and 'དེ་བ་ (de ba)'.
ང་། བི་ཏ་དང་བེ་ཏ་བཞིན། ཞེས་པ་དང་། ལཱུ་ཨི་བ་དང་། ལོ་ཧི་བ་བཞིན་ནོ། །ཡང་། རྒྱ་གར་སྐད་དུ་ནཱ་རོའི་སྒྲ། །བྲམ་ཟེའི་རིགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཡིན། །ཞེས་སྦྱར་ན་ལེགས་པ་ཡིན་ཏེ། ནཱ་རོ་ཏ་ཞེས་པ་ནི་ན་རོ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཡང་རྒྱ་སྐད་ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏི་ཞེས་པ། བོད་སྐད་བརྒྱ་བྱིན་བྱང་ཆུབ་ལ་འཇུག་པ་གཅིག་མཁས་པ་འཇུག་པའི་སྒོར་བཤད་པ་ཡང་ཡོད་དེ། དེ་ཉིད་ལས། ཇི་སྐད་དུ། སློབ་དཔོན་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་ཞི་བས། བྷཱུ་ཏ་ཨརྠ་ཞེས་པ་ཡང་དག་པའི་དོན་ཡིན། དེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྒྲར་སྒྲུབ་པ་ལ། བྷཱུ་ཏའི་གནས་སུ་བུད་གཞག ཨརྠའི་གནས་སུ་དྷ་གཞག་ནས་སངས་རྒྱས་སུ་སྒྲུབ་པ་དང་། ཞེས་ཀྱང་གསུངས་མོད། འདིར་ནི་སྐད་དོད་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའི་དབང་དུ་བྱས་པས་མི་འགལ་ལོ། །ཡང་བྷཱུ་ཏི་དང་དྷོ་ཏི་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་བཤད་པ་དེ་ཡང་། དྷོ་ཏི་བོད་སྐད་ཡིན་པར་བསམས་པ་དེ་ལ་དགག་པ་མཛད་པ་ཡིན་གྱི། གཉིས་ཀ་རྒྱ་སྐད་ཡིན་པ་སོར་གཞག་གི་དབང་དུ་བྱས་ན། ཁྱད་པར་དབྱེ་དཀའ་བ་ཡིན་ཏེ། བུད་དྷི་དང་། བོ་དྷི་བཞིན་ནོ།། །། ༈ དྲི་བ་གཉིས་པ་ལ། འདྲི་བའི་བསམ་པ། དྲི་བ་གཉིས་པ་ནི། ཀཽ་ཤི་ཀའི་མདོ་ཞེས་པ། །རྫུན་མ་དེ་ཡི་མཚན་གཞི་དྲི། །མུ་སྟེགས་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུད་ཡིན་པས། །ལུང་དུ་བྱ་བར་མི་རུང་ན། །དབྱངས་འཆར་རྒྱུད་དང་སྨན་སྤྱད་དང་། །ཀ་ལཱ་པ་དང་དཎྜི་ཡི། །ཚིག་རྒྱན་གཞུང་དང་འཆི་མེད་ཀྱི། །བང་མཛོད་ལ་སོགས་མཁས་རྣམས་ལ། །གྲགས་པའི་ལུང་དག་འདོར་དགོས་སམ། །ཞེས་པ་འདི་ལ། འདྲི་བའི་བསམ་པ་ནི། ཀཽ་ཤི་ཀའི་མདོ་ལ་སོགས་པ་མིང་མཐུན་པ་དག་མ་དག་གི་རིམ་པ་གཉིས་གཉིས་ཡོད་པར་ 7-0-100b སྣང་ལ། དེ་དག་གི་མཚན་གཞི་སོ་སོར་འཛིན་དགོས་ཏེ། གཞན་དུ་ན། དག་མ་དག་གཉིས་ཀྱི་དབྱེ་བ་མི་ཕྱེད་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན། གཉིས་སུ་མེད་པ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་རྒྱུད་དང་། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཐིག་ལེའི་རྒྱུད་དང་། ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེའི་རྒྱུད་དང་། ཆར་ཡང་རྣམ་གསུམ་དང་། ཕྱག་རྒྱ་བཞི་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་བཞིན་ནོ། །ཡང་ཇི་སྐད་དུ། མུ་སྟེགས་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱང་ཡོད། །དེ་ལ་ལུང་དུ་བྱར་མི་རུང་། །ཞེས་པའི་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་ལྟར་ན། གསུང་བ་པོ་སངས་རྒྱས་ཁོ་ན་ལ་རག་མ་ལས་པ། རིག་བྱེད་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ནས་འབྱུང་བ་དག་ལའང་། སངས་རྒྱས་པ་དག་གིས་ལུང་དུ་བྱར་རུང་བ་མེད་པར་འགྱུར་ལ། དེ་ལྟར་ན། དབྱངས་འཆར་གྱི་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་བ། ལྷ་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོས་གསུངས་པ་དེ་དང་། གསོ་བ་རིག་པའི་བསྟན་བཅོས་ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྟ་བུ། ཚངས་པས་ཚེའི་རིག་བྱེད་དྲན་ནས་བཤད་པ་རྣམས་དང་། སྒྲའི་མདོ་ཀ་ལཱ་པ་ལྟ་བུ། གཞོན་ནུ་སྨིན་དྲུག་གིས་དབང་ཕྱུག་གོ་ཆ་ལ་བཤད་པ་དང་། ཚིག་རྒྱན་གྱི་བསྟན་བཅོས་མེ་ལོང་ཞེས་བྱ་བ། མུ་སྟེགས་
【現代漢語翻譯】 像『毗陀』(梵文：veda，知識)和『吠陀』(梵文：veda，知識)一樣，以及像『盧伊巴』和『羅希巴』一樣。此外，用印度語說『納若之聲』，是婆羅門種姓的一個分支。這樣組合起來比較好，因為『納若達』的意思是『那若巴』。 還有，用漢語說『因陀羅菩提』(梵文：Indrabhūti，因陀羅菩提)，藏語的意思是『百施菩提』，有些學者解釋為進入智慧之門。正如其中所說：『導師寶生寂靜說，『भूतार्थ (bhūta artha)』是真實的意思。爲了證明這是佛陀的聲音，在『भूत (bhūta，存在)』的位置放『बु (bu)』，在『अर्थ (artha，意義)』的位置放『ध (dha)』，從而證明是佛陀。』雖然這樣說過，但這裡是按照字面翻譯，所以沒有衝突。』 此外，關於『भूत (bhūti，存在)』和『धोति (dhoti)』之間區別的解釋，認為『धोति (dhoti)』是藏語，這是對其的否定。如果兩者都認為是梵語，那麼很難區分，就像『बुद्धि (buddhi，智慧)』和『बोधि (bodhi，菩提)』一樣。 第二個問題是，提問者的想法： 第二個問題是：『《 कौषिक (kauśika， कौषिक)經》被稱為虛假的，詢問其基礎。因為它是外道之流，所以不應該作為依據。那麼，像《聲律論》、《醫藥》、《卡拉帕》、《檀底》的修辭學著作和《不死藏》等，這些被學者們認可的依據，是否應該拋棄？』 關於這個問題，提問者的想法是：《 कौषिक (kauśika， कौषिक)經》等名稱相同的事物，似乎有真假兩種。需要分別掌握它們的基礎，否則無法區分真假。例如，《無二勝王續》、《大手印明點續》、《智慧明點續》、三種雨和四手印等。此外，正如所說：『也有外道的續，不應該作為依據。』按照字面意思，凡不是佛陀所說，而是來自吠陀經典的，佛教徒都不應該作為依據。如果是這樣，那麼《聲律論》，據說是由大自在天所說；以及像《醫方明八支論》這樣的醫學著作，據說是由梵天回憶起生命吠陀后所說；以及像《卡拉帕》這樣的語法書，據說是由六童子為自在天的盔甲所說；以及名為《明鏡》的修辭學著作，是外道...
【English Translation】 Like 'Vita' (Sanskrit: veda, knowledge) and 'Veta' (Sanskrit: veda, knowledge), and like 'Luipa' and 'Lohipa'. Also, in Indian language, 'Naro's sound' is a branch of the Brahmin caste. It is better to combine it this way, because 'Narota' means 'Naropa'. Also, in Chinese, 'Indrabhuti' (Sanskrit: Indrabhūti) means 'Hundred-Giving Bodhi' in Tibetan. Some scholars explain it as entering the gate of wisdom. As it is said in it: 'Master Treasure Source Peaceful said, 'bhūta artha' is the true meaning. In order to prove that this is the voice of the Buddha, put 'bu' in the place of 'bhūta', and put 'dha' in the place of 'artha', thereby proving it to be the Buddha.' Although it has been said like this, here it is translated literally, so there is no conflict.' In addition, regarding the explanation of the difference between 'bhūti' and 'dhoti', the idea that 'dhoti' is Tibetan is a negation of it. If both are considered to be Sanskrit, then it is difficult to distinguish, just like 'buddhi' and 'bodhi'. The second question is, the questioner's thought: The second question is: 'The 'Kausika Sutra' is called false, asking for its basis. Because it is a stream of heretics, it should not be used as a basis. Then, like 'The Treatise on Phonology', 'Medicine', 'Kalapa', the rhetorical works of 'Dandi', and 'The Treasury of Immortality', etc., should these bases recognized by scholars be discarded?' Regarding this question, the questioner's thought is: Things with the same name as 'Kausika Sutra' seem to have two levels of truth and falsehood. It is necessary to grasp their respective foundations separately, otherwise it is impossible to distinguish between truth and falsehood. For example, 'The Two-in-One Victorious King Tantra', 'The Great Seal of the Mind Drop Tantra', 'The Wisdom Mind Drop Tantra', the three rains, and the four hand seals, etc. Also, as it is said: 'There are also heretical tantras, which should not be used as a basis.' According to the literal meaning, anything that is not said by the Buddha, but comes from the Vedic scriptures, should not be used as a basis by Buddhists. If this is the case, then 'The Treatise on Phonology', which is said to be spoken by the Great自在天; and medical works like 'The Eight Branches of Medicine', which are said to be spoken by Brahma after recalling the life Veda; and grammar books like 'Kalapa', which are said to be spoken by the six children for the armor of自在天; and rhetorical works called 'Mirror', are heretical...
ཀྱི་པཎྜི་ཏ་དབྱུག་པ་ཅན་གྱིས་སྦྱར་བ་དང་། མངོན་བརྗོད་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་འཆི་མེད་མཛོད་ཅེས་བྱ་བ། རིག་བྱེད་ནས་འབྱུང་བའི་གཏམ་རྒྱུད་དབང་རྩན་པར་བྱས་ནས་སྦྱར་བ་དེ་དག་ཀྱང་འདོར་དགོས་པར་འགྱུར་ལ། དེ་ལྟར་ན། རིག་པའི་གནས་དང་པོ་བཞི་ཕྱི་ནང་གི་རིག་པའི་གནས་ཐུན་མོང་བ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་ལ། དེ་དག་སངས་རྒྱས་པས་གང་ལ་མཁས་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་མ་ཡིན་ན། མདོ་སྡེའི་རྒྱན་ལས། རིག་པའི་གནས་ལྔ་དག་ལ་མཁས་པར་མ་བྱས་ན། འཕགས་མཆོག་གིས་ཀྱང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཉིད་མི་འགྱུར་ཏེ། །ཞེས་སོགས་ 7-0-101a དང་འགལ་ལོ། །སྙམ་པའི་དོགས་འདི་སྐྱེའོ།། །། ༈ དངོས་ལན་གདབ་པ། གཉིས་པ་དངོས་ལན་གདབ་པ་ནི། ཀཽ་ཤི་ཀའི་མདོ་ཞེས་པ། སྲས་ཡུམ་བཅུ་བདུན་གྱི་ཡ་གྱལ་དུ་གྱུར་པ་དེ་ནི་རྣམ་པར་དག་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པས། མ་དག་པ་གཞན་ཞིག་སྣང་བ་དེ་ངོས་འཛིན་དགོས་པ་དང་། གཉིས་མེད་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་དབྱེ་བ་མཁས་པ་དག་ལ་གྲགས་ཟིན་པ་དང་། ཕྱག་ཆེན་ཐིག་ལེ་སོགས། ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་བཤད་པ། ཕོ་བྲང་ཞི་བ་འོད་དང་། ལྷོ་བྲག་པའི་སྔགས་ལོག་སུན་འབྱིན་སོགས་མང་པོ་ཞིག་ན་བཤད་སྣང་བས། དེ་དག་ལའང་དག་མ་དག་གཉིས་གཉིས་ཡོད་དམ་ཞེས་བརྟག་པར་བྱའོ། །མུ་སྟེགས་ཀྱི་ལུང་ལ་དོར་བྱས་ཁྱབ་པར་བཤད་པ་དེ་ནི། ངེས་དོན་སྟོན་པ་དང་། ཐར་པའི་ལམ་སྟོན་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ཏེ། གཞུང་འདི་ཉིད་ལས། དེས་ན་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་མཆོག །ངེས་དོན་ཚད་མ་ཡིན་པར་བཟུང་། །ཞེས་དང་། རྒྱུད་བླ་མ་ལས། གང་ཞིག་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་འབའ་ཞིག་གི །དབང་བྱས་རྣམ་གཡེང་མེད་ཡིད་ཅན་གྱིས་བཤད། །ཐར་པ་ཐོབ་པའི་ལམ་དང་རྗེས་མཐུན་པ། །དེ་ཡང་དྲང་སོང་བཀའ་བཞིན་སྤྱི་བོས་བླང་། །ཞེས་གསུངས་སོ།། །། ༈ དྲི་བ་གསུམ་པ་ལ། འདྲི་བའི་བསམ་པ། དྲི་བ་གསུམ་པ་ནི། མ་རིག་ཅེས་སོགས་རྒྱུད་བླ་ཡི། །ལུང་དེ་གང་ན་ཡོད་པ་དྲི། །བཤད་དང་གང་ཞིག་ཅེས་པའི་བར། །ཡོད་ན་རྗེ་བཙུན་ཉིད་ཀྱིས་ནི། །དེ་ལྟར་ཡིད་ཆེས་མན་ཆད་ཀྱི། །ཚིགས་བཅད་གྲངས་ངེས་མཛད་དེ་ཅི། །ཅེས་པ་འདི་ལ་གཉིས་ལས། འདྲི་བའི་བསམ་པ་ནི། གཞུང་དུ། དེ་ཡི་འཐད་པ་རྒྱུད་བླ་མར། །མགོན་པོ་བྱམས་པས་འདི་སྐད་གསུངས། །མ་རིག་ལྡོངས་པའི་མུ་སྟེགས་ལའང་། །སྲིན་བུའི་ཡི་གེ་འདྲ་བ་ཡི། །ཅུང་ཟད་བདེན་པ་ཡོད་ 7-0-101b མོད་ཀྱི། །འོན་ཀྱང་ཡིད་བརྟན་མི་བྱ་གསུང་། །ཞེས་པའི་ལུང་འདི་རྒྱུད་བླ་མའི་བསྟན་བཅོས་ན་མི་སྣང་ངོ་། །ཞེས་ཟེར་བ་ལ། མཐོང་རྒྱ་ཆེ་བར་ཁས་ལེན་པ་དག་ན་རེ། གང་ཞིག་དོན་ལྡན་ཞེས་པའི་ཤླཽ་ཀ་འདི་དང་། གང་ཞིག་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་ཞེས་སོགས་ཀྱི་བར་འདི་ན་ཡོད་པར། ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་དང་། སློབ་དཔོན་ཕྱ་བའི་རྣམ་བཤད་ལས་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། མ་རིག་སྡོངས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་སྲི
【現代漢語翻譯】 此外，由班智達·杖者（梵文：Dandin）所著的《詞彙寶典·不朽寶藏》（梵文：Amarakosa），以及根據吠陀經（梵文：Veda）故事改編的作品，都應被拋棄。這樣一來，內外學問的最初四種學科將不再是佛教徒所共有的。如果這些不是佛教徒應該精通的領域，那麼就與《經莊嚴論》（梵文：Abhisamayalankara）相悖，其中說：『如果不精通五明，即使是聖者也無法成就一切智。』等等。這種疑慮產生了。 現在回答這個問題。 第二，關於直接回答問題：被稱為《憍尸迦經》（梵文：Kaushika Sutra）的經典，是十七部母子經典的其中之一，它本身是完全純凈的。因此，必須認識到另一種不純凈的顯現。二無分別智的差別早已為智者所知。大手印明點（梵文：Mahamudra Tilaka）等，以及不正確的解釋，在寂光王宮（藏文：Pho brang zhi ba 'od）和洛扎巴（藏文：Lho brag pa）的破斥邪咒等許多地方都有記載。因此，也應該考察這些是否也存在純凈和不純凈兩種情況。普遍宣稱應捨棄外道的論典，這是指那些宣說究竟意義和指示解脫道的論典。正如本論中所說：『因此，佛教的教義是至上的，應被視為究竟意義的衡量標準。』此外，《寶性論》（梵文：Ratnagotravibhaga）中說：『凡是隻受佛陀教義影響，沒有散亂心的人所說，與獲得解脫的道路相一致的，也應像聖者的教誨一樣頂戴。』 關於第三個問題：提問者的意圖。 第三個問題是：『無明』等等，《寶性論》的，經文在哪裡提問？『宣說』和『哪個』之間，如果存在，那麼尊者您，為什麼對如此深信不疑的，詩句數量進行確定呢？』對於這個問題，分為兩部分。提問者的意圖是：在論典中，『關於它的合理性，彌勒怙主（梵文：Maitreya）在《寶性論》中這樣說：即使對於被無明矇蔽的外道，也像蟲蝕的文字一樣，存在些許真實，然而不應信任。』這段經文在《寶性論》中找不到。那些自詡見識廣博的人說：『在「凡是具有意義」這句偈頌和「凡是佛陀的教義」等等之間存在。』這是偉大的譯師和學問僧恰巴（藏文：Phya ba）的釋論中出現的。正如所說：『即使無明者也...
【English Translation】 Furthermore, the 'Lexicon of Immortal Treasure' (Amarakosa) composed by Pandit Dandin, and those adapted from Vedic stories, should also be discarded. In that case, the initial four disciplines of inner and outer knowledge would no longer be common to Buddhists. If these are not areas in which Buddhists should be skilled, then it contradicts the 'Ornament of the Sutras' (Abhisamayalankara), which states: 'Without being skilled in the five sciences, even the supreme beings cannot attain omniscience.' And so on. This doubt arises. Now, to provide a direct answer. Secondly, regarding the direct answer: The sutra called 'Kaushika Sutra,' which is one of the seventeen mother-son sutras, is purely immaculate in itself. Therefore, another impure appearance must be recognized. The distinction of non-dual wisdom is already known to the wise. The Great Seal Point (Mahamudra Tilaka), etc., and incorrect explanations, are recorded in many places such as the Peaceful Light Palace (Pho brang zhi ba 'od) and Lhozhagpa's refutation of false mantras. Therefore, it should also be examined whether these also have two aspects, pure and impure. The widespread statement that the doctrines of non-Buddhists should be abandoned refers to those that teach definitive meaning and show the path to liberation. As this treatise itself says: 'Therefore, the Buddha's teaching is supreme and should be regarded as the measure of definitive meaning.' Moreover, the 'Uttaratantra' states: 'Whatever is spoken by one who is influenced only by the Buddha's teachings, without distraction, and is in accordance with the path to obtaining liberation, should also be accepted with reverence like the words of a sage.' Regarding the third question: The intention of the questioner. The third question is: 'Where is the scripture of the Uttaratantra that says 'ignorance,' etc.? Between 'speaking' and 'which,' if it exists, then why did the venerable one determine the number of verses for such unwavering belief?' Regarding this, there are two parts. The intention of the questioner is: In the treatise, 'Regarding its validity, the Protector Maitreya said this in the Uttaratantra: Even for non-Buddhists blinded by ignorance, there is some truth, like worm-eaten writing, but it should not be trusted.' This passage is not found in the Uttaratantra. Those who claim to have broad knowledge say: 'It exists between the verse 'Whatever is meaningful' and 'Whatever is the Buddha's teaching,' etc.' This appears in the commentary of the great translator and the scholar Phya ba. As it is said: 'Even those with ignorance...'
ན་བུའི་ཡིག་འདྲ་མུ་སྟེགས་བསྟན་བཅོས་སུའང་། །དོན་ལྡན་ཆོས་ལྡན་ས་གསུམ་ཉོན་མོངས་ཟད་བྱེད་བརྗོད་གྱུར་གང་ཡིན་དང་། །འཇིག་རྟེན་སོ་སོའི་ལེགས་བཤད་གང་དེའང་བློ་ལྡན་དྲང་སྲོང་བཞིན་འཛིན་ན། །གསུང་གང་ཟག་མེད་བློ་མངའ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་ནས་འབྱུང་བ་སྨོས་ཅི་དགོས། །ཞེས་འབྱུང་བ་འདི་ལ། ལོ་ཆེན་དཔོན་སློབ་ཀྱིས་རྣམ་བཤད་ཀྱང་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་པ་འོ་ན། རྗེ་བཙུན་ཉིད་ཀྱི་གཞུང་དང་འགལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། ཇི་སྐད་དུ། གང་ལས་རྒྱུ་མཚན་གང་ཕྱིར་ནི། །ཇི་ལྟ་བུར་ནི་གང་བཤད་དང་། །རྒྱུ་མཐུན་པ་ནི་གང་ཡིན་དེ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཞིས་བསྟན་ཏོ། །གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དག་པ་ཡི། །ཐབས་དང་གཅིག་གིས་ཉམས་པའི་རྒྱུ། །དེ་ནས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ནི། །གཉིས་ཀྱིས་འབྲས་བུ་བསྟན་པ་ཡིན། །འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཟོད་པ་དང་། །བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པའི་ཆོས་བརྗོད་པའི། །མདོར་ན་འབྲས་བུ་རྣམས་གཉིས་ནི། །ཐ་མ་ཡིས་ནི་བསྟན་པ་ཡིན། །ཞེས། དེ་ལྟར་ཡིད་ཆེས་ལུང་དང་རིགས་པ་ལས། །ཞེས་སོགས་མན་ཆོད། བཤད་པ་མཐར་ཕྱིན་པའི་གཞུང་གི་ཚོགས་རྣམས་ལ། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཅུའི་གྲངས་ངེས་བཤད་པ་དང་འགལ་ལོ། ། 7-0-102a སྙམ་པའི་དོགས་པ་འདི་སྐྱེའོ།། །། ༈ དངོས་ལན་གདབ་པ། གཉིས་པ་དངོས་ལན་གདབ་པ་ནི། གཞུང་འདིར། མགོན་པོ་བྱམས་པས་འདི་སྐད་གསུངས། །ཞེས་པ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན། རྒྱུད་བླར། བཟློག་པ་གཞན། ཞེས་པ་ལ་སྙེག་པ་ཡིན་ལ། མ་རིག་ལྡོངས་པའི་མུ་སྟེགས་ལའང་། །ཞེས་སོགས་ནི། གཞུང་དེའི་བཤད་བྱའི་མདོ་ཉིད་ལ་འཆད་པ་ཡིན་ཏེ། གང་ཞིག་དོན་ལྡན་སོགས་ཀྱི་ཤླཽ་ཀ་འདི་ནི། ལྷག་པའི་བསམ་པ་སྐུལ་བའི་མདོ་ན་ལྷུག་པར་ཡོད་པ་དེ། ཚིགས་བཅད་དུ་སྡེབས་པ་ཙམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་སྐད་དུ་ཡང་། བྱམས་པ། གཞན་ཡང་རྒྱུ་བཞིས་ན། སྤོབས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བཞི་གང་ཞེ་ན། སྤོབས་པ་དོན་དང་ལྡན་པ་དང་། ཆོས་དང་ལྡན་པ་དང་། ཉོན་མོངས་པ་ཟད་པར་བྱེད་པ་དང་། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཡོན་ཏན་སྟོན་པ་ཡིན་གྱི། དོན་དང་མི་ལྡན་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བྱམས་པ། བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་སྤངས་པ་ཡིན་ཏེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། སྤོབས་པ་དོན་མེད་པ་དང་། ཆོས་དང་མི་ལྡན་པ་དང་། ཉོན་མོངས་པ་འཕེལ་བར་བྱེད་པ་དང་། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཕན་ཡོན་མི་སྟོན་པ་སྟེ། བཞི་པོ་དེ་དག་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་སྤངས་ཤིང་། མ་གནང་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་། མདོ་སྡེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོ་ལས། མུ་སྟེགས་རྣམས་ཀྱིས་བདག་བསྟན་པ་ནི། སྲིན་བུས་བརྐོས་པའི་ཡི་གེ་དང་འདྲ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བདག་མེད་དོ། །ཞེས་བསྟན་པ་སྟོན་པར་མཛ
【現代漢語翻譯】 即使在低劣的順世外道論典中，凡是宣說具有意義、符合正法、能使三界煩惱止息的言論，以及世間各自的善說，智者也應如正直者般 গ্রহণ（接納）。更何況是出自無有宗派偏見、智慧廣大者之口呢？』據說此語出自《寶性論》。大譯師（指仁欽桑波）和論師（指法稱論師）也對此作過註釋。』他們這樣說。如果真是這樣，那麼就與至尊（宗喀巴）您自己的論著相違背了。如何相違呢？正如您所說：『從何處、因何理由、以何種方式、說了什麼，以及與原因相同的是什麼，這四句偈頌已說明。具有二種體性的清凈方法，以及一種體性的衰損之因，接下來的偈頌，以二句說明結果。眷屬的壇城、忍耐以及獲得菩提之法，總而言之，最後以二句說明二種結果。』像這樣，從『如此從信心、教證和理證』等以下，與圓滿解釋的論著集合中，確定說明十句偈頌的數目相違背。產生這樣的疑問。 答覆正論：第二，答覆正論。如果按照這部論典中『怙主彌勒如此說』的字面意思來理解，那麼就類似於《寶性論》中『其他的遮遣』。而『即使對於無明的盲人外道』等，則是解釋該論典所要闡述的經典本身。因為凡是『具有意義』等的偈頌，都完整地出現在《策發殊勝意樂經》中，只不過是改寫成偈頌的形式而已。因此，經中也說：『彌勒，又以四種原因，一切辯才都應知為是佛所說。』四種原因是什麼呢？『辯才具有意義，符合正法，能使煩惱止息，並能顯示寂滅的功德。不具有意義等等則不是。』彌勒，這四種是諸佛所捨棄的，四種是什麼呢？『辯才沒有意義，不符合正法，使煩惱增長，不顯示寂滅的利益。』這四種是諸佛所捨棄和不許可的。』以及《大涅槃經》中說：『外道們所說的我，就像蟲子蛀蝕的文字一樣。因此，我說一切眾生都無我。』這樣顯示。
【English Translation】 Even in the treatises of the debased Lokayata (materialist) heretics, whatever is spoken that is meaningful, in accordance with Dharma, and that exhausts the afflictions of the three realms, as well as whatever good sayings exist in the various worlds, the wise should accept them like an upright person. What need is there to mention what comes from the mouths of those who are without sectarian bias and possess vast wisdom?' It is said that this comes from the Ratnagotravibhāga (Uttaratantra). The great translator (Rinchen Zangpo) and the teacher (Dharmakirti) also made commentaries on this.' They say this. If that is so, then it would contradict the writings of the venerable one (Tsongkhapa) himself. How so? As you said: 'From where, for what reason, in what manner, and what was said, and what is similar to the cause, these four verses have explained. The pure method possessing two natures, and the cause of decline possessing one nature, then the verses, with two lines, explain the result. The mandala of the retinue, patience, and the Dharma of attaining enlightenment, in short, the last two lines explain the two results.' Like this, from 'Thus, from faith, scripture, and reason' and so on, it contradicts the definite explanation of the number of ten verses in the collection of fully explained treatises. This doubt arises. Answering the actual point: Second, answering the actual point. If we take the phrase 'Lord Maitreya said this' in this treatise literally, then it is similar to 'other negations' in the Ratnagotravibhāga. And 'Even for the heretics who are blind with ignorance' and so on, is explaining the sutra itself that is to be explained in that treatise. Because the shloka (verse) that is 'meaningful' etc., is fully present in the Adhyāśayasañcodana Sutra (Encouraging Pure Intention Sutra), it is merely arranged into verses. Therefore, it is also said in the sutra: 'Maitreya, again, due to four reasons, all eloquence should be known as spoken by the Buddhas.' What are the four? 'Eloquence is meaningful, in accordance with Dharma, able to exhaust afflictions, and shows the qualities of Nirvana. That which is not meaningful etc., is not.' Maitreya, these four are abandoned by the Buddhas, what are the four? 'Eloquence is meaningless, not in accordance with Dharma, increases afflictions, and does not show the benefits of Nirvana.' These four are abandoned and not permitted by the Buddhas.' And in the Mahāparinirvāṇa Sutra it says: 'The self taught by the heretics is like writing carved by worms. Therefore, I say that all sentient beings are without self.' Thus it shows.
ད་དེ། བདག་མེད་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཚིག་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པ་དེ་ཤེས་བྱེད་དུ་འདྲེན་པར་བཞེད་ནས། མ་རིག་ཅེས་སོགས་ཀྱི་ལུང་འདི་ 7-0-102b དྲངས་པ་ཡིན་ནོ།། །། ༈ དྲི་བ་བཞི་པ་དང་། དྲི་བ་ལྔ་པ་ལ། འདྲི་བའི་བསམ་པ། དྲི་བ་བཞི་པ་ནི། བཀའ་བསྡུ་གསུམ་གྱི་ཐ་སྙད་ནི། །གཞུང་ལུགས་གང་ནས་འབྱུང་བ་འདྲི།། །།དྲི་བ་ལྔ་པ་ནི། ལྷ་ཆེན་ཆོས་ལོག་སུན་འབྱིན་པ། །བསྡུ་བ་གསུམ་པར་གང་ནས་བཤད། །ཉི་མའི་དངོས་གྲུབ་ཅེས་པ་ཡི། །གཏམ་བརྒྱུད་འདི་ཡང་གང་ནས་འབྱུང་། །ཞེས་པ་འདི་ལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་འདྲི་བའི་བསམ་པ་ནི། སྤྱིར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་བཀའ་བསྡུ་བ་གཉིས་ཀྱི་ཐ་སྙད་ནི། ལུང་ཕྲན་ཚེགས་ནས་གསུངས་པས། འཆད་པ་པོ་ཀུན་གྱིས་མཐུན་པར་འཆད་ལ། བསྡུ་བ་གསུམ་པའི་ཐ་སྙད་འདི་ཀུན་ལ་གྲགས་ཀྱང་། ལུང་ཁུངས་ཤེས་དཀའ་བ་དང་། གཞུང་འདིར། བསྡུ་བ་གསུམ་པ་བྱས་ཞེས་ཐོས། །ཞེས་བཤད་པ་དེའི་ལུང་ཁུངས་འདྲི་བ་ཡིན་པ་དང་། བསྡུ་བ་གསུམ་པའི་ངོས་འཛིན་ཡང་། སྡེ་པ་བཅོ་བརྒྱད་པོ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀར་སྒྲུབ་པ་ལ་འཆད་པ་དེ། ཕལ་ཆེ་བ་དག་གི་ལུགས་ཡིན་ཀྱང་། འདིར་དགེ་སློང་ལྷ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ལོགས་སུན་ཕྱུང་བ་དེ། བསྡུ་བ་གསུམ་པར་ཁུངས་གང་ལས་འབྱུང་ཞེས་པ་དང་། སྤྱིར་ཉི་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་། དེ་གྲུབ་པ་ན་ཉི་མའི་ཟེར་གྱིས་བསྲེས་རྫས་གང་འདོད་བསྲེག་པར་ནུས་པའི་བཤད་པ་གཅིག་བྱེད་པར་འདུག་པ་འདིའི་དོན་དང་། གཏམ་བརྒྱུད་གཉིས་ཀ་ལ་ཡིད་ཆེས་པ་དཀའ་བར་སྣང་བས། དེའི་ཁུངས་དྲིས་པའོ། ། ༈ དངོས་ལན་གདབ་པ། གཉིས་པ་ལ་གཉིས་ལས། དྲི་བ་དང་པོའི་དངོས་ལན་གདབ་པ་ནི། བསྡུ་བ་གཉིས་ནི་ལུང་ལས་འབྱུང་ལ། གསུམ་པ་ནི་བསྟན་བཅོས་ལས་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། འདུལ་བ་འོད་ལྡན་ལས། གྱེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་པོ་བཀར་བསྒྲུབས་པ་དེ་བསྡུ་བ་གཉིས་པའི་འོག་ཏུ་བྱུང་བར་བཤད་པ་དང་། རྟོག་གེ་ལ་འབར་བ་ལས། སྟོན་པ་མྱ་ 7-0-103a ངན་ལས་འདས་ནས་ལོ་བརྒྱ་ཕྲག་གཉིས་འདས་པ་ན། གནས་བརྟན་གནས་མའི་བུས་བསྟན་པ་ཡང་དག་པར་བསྡུས་སོ། །ཞེས་གསུང་ལ། དེ་བསྡུ་བ་གསུམ་པར་འཆད་དགོས་པ་ཡིན་ཏེ། བསྡུ་བ་གཉིས་པ་ནི། སྟོན་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས། ལོ་བརྒྱ་དང་བཅུ་ན་བྱུང་བར་བཤད་པའི་ཕྱིར། གསུམ་པ་འདི་ལ་ངོས་འཛིན་མི་མཐུན་པར་སྨྲ་བ་དུ་མ་བྱུང་ཡང་། དགོས་པ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སྡེ་པ་རྣམས་ཐ་དད་དུ་གྱེས་པ་མཐུན་པར་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་དུ་མཛད་པ་ཡིན་པར་ནི། སྔོན་གྱི་འཆད་པ་པོ་མཐའ་དག་མཐུན་པ་ཡིན་ནོ། ། ༈ དངོས་ལན་གདབ་པ། དྲི་བ་གཉིས་པའི་དངོས་ལན་ནི། བསྟན་བཅོས་མཛད་པ་འདིས་ནི། དགེ་སློང་ལྷ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ལོག་སུན་ཕྱུང་བ་ལ། བསྡུ་བ་གསུམ་པར་འཆད་པའི་ཤེས་བྱེད་ནི། དགེ་སློང་ལྷ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཀྱིས། སྡེ་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་ནང་ཚན་འགའ་ཞིག་ལ་སླ
【現代漢語翻譯】 那麼，『無我即是佛陀之教』。爲了證明這一點，引用了『無明』等的經文。
第四個問題和第五個問題，提問的意圖： 第四個問題是：『三結集』的術語，出自何種論典？ 第五個問題是：如何從第三次結集中駁斥大天比丘的邪說？『太陽成就』的傳說又出自何處？ 對於這些問題，首先，提問的意圖是：一般來說，聲聞乘的兩次結集的術語，在零星的律經中有所闡述，因此所有的講經者都一致地講解。但是，第三次結集的術語雖然廣為人知，但很難找到經文出處。並且，在這部論典中，聽聞『進行了第三次結集』。提問的就是這個出處。第三次結集的定義是，將十八部派確立為佛陀的教誨。雖然這被大多數人所接受，但在這裡，駁斥大天比丘的邪說，其出處又在哪裡？一般來說，存在一種關於太陽成就的方法，以及成就后，太陽的光芒能夠燃燒任何想要的混合物的說法。因為難以相信這兩者的意義和傳說，所以提問的就是它們的出處。
實際回答： 分為兩部分。首先，對於第一個問題的實際回答是：兩次結集出自律經，而第三次結集出自論典。《毗奈耶光明論》中說，十八部派的確立發生在第二次結集之後。《正理論火》中說，導師涅槃兩百年後，上座部的後裔正確地結集了教法。這應該被解釋為第三次結集，因為第二次結集被認為是導師涅槃一百一十年後發生的。雖然對於第三次結集的定義存在許多不同的說法，但爲了統一聲聞乘各部派的分裂，這是所有古代講經者一致的觀點。
實際回答： 對於第二個問題的實際回答是：這部論典的作者，爲了證明駁斥大天比丘的邪說是第三次結集，大天比丘的教義影響了十八部派中的一些。
【English Translation】 Then, 'Non-self is the Buddha's teaching.' To prove this, the scriptures such as 'Ignorance' are quoted.
The fourth question and the fifth question, the intention of asking: The fourth question is: 'The term of the three councils, from which doctrine does it originate?' The fifth question is: 'How is the refutation of the heretical teachings of the great god (bhikṣu Mahādeva) explained in the third council? Where does the story of 'solar accomplishment' come from?' Regarding these two, firstly, the intention of asking is: In general, the terms of the two councils of the Śrāvakayāna are explained in fragmentary Vinaya scriptures, so all the commentators explain them in agreement. However, although the term of the third council is well-known to everyone, it is difficult to know the source of the scriptures. And in this treatise, it is heard that 'the third council was held.' The question is about the source of that statement. The identification of the third council is also that the eighteen schools are established as the Buddha's teachings. Although this is the view of most people, here, where does the source of refuting the heretical teachings of the great god (bhikṣu Mahādeva) in the third council come from? In general, there seems to be one explanation of the method of solar accomplishment, and that when it is accomplished, the rays of the sun can burn any desired mixture. Since it seems difficult to believe both the meaning and the legend, the question is about their source.
Actual answer: Divided into two parts. Firstly, the actual answer to the first question is: The two councils originate from the scriptures, while the third originates from the treatises. The Vinaya Light says that the establishment of the eighteen schools occurred after the second council. The Blaze of Reasoning says that two hundred years after the Teacher passed away into Nirvāṇa, the descendant of the Sthavira school correctly compiled the teachings. This should be explained as the third council, because the second council is said to have occurred one hundred and ten years after the Teacher passed away into Nirvāṇa. Although there have been many different statements regarding the identification of the third council, all the ancient commentators agree that it was done to unify the divisions of the Śrāvakayāna schools.
Actual answer: The actual answer to the second question is: The author of this treatise, to prove that the refutation of the heretical teachings of the great god (bhikṣu Mahādeva) is the third council, the teachings of the great god (bhikṣu Mahādeva) influenced some of the eighteen schools.
ད་ནས་ཡོད་པ་དེ་སུན་ཕྱུང་བ་ན། གྱེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་པོ་བཀའ་ཉིད་དུ་མཐུན་པར་གྲུབ་པ་ལ་དགོངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། འོན་ཀྱང་དེ་ཡི་ལག་ལེན་གྱིས། །སྡེ་པ་བཅོ་བརྒྱད་རྣམས་ལ་ཡང་། །ཅུང་ཟད་སླད་པ་ཡོད་ཅེས་ཟེར། །མཁས་པའི་གཙུག་རྒྱན་དབྱིག་གཉེན་གྱིས། །ཡང་དག་བསྡུས་པའི་གཞི་ཉམས་ཕྱིར། །མཐའ་དག་མིན་པར་རྟོགས་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡང་དེ་ལ་དགོངས། །ཞེས་བཤད་པས་སོ། །ལྷ་ཆེན་གྱི་ཆོས་དེ་སུན་འབྱིན་པ་པོ་ནི། ཕལ་ཆེ་བ་དག་གིས། བཀའ་བསྡུ་གསུམ་པའི་བྱེད་པ་པོར་འཆད་པ་དེ་དག་ཡིན་པར་བཤད་ན་ལེགས་སོ། །དེ་ཡང་། ལྷ་ཆེན་པོ་ཡོད་པའི་དུས་སམ། ཤི་བའི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་སུན་ཕྱུང་བར་འཆད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དགེ་སློང་དེ་ནི་བཀའ་བསྡུ་བ་གཉིས་པ་བྱས་པའི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་བྱུང་བར་བཤད་པའི་ཕྱིར། དེ་ཡང་། འདི་སྐད་ཐོས་ཏེ། མ་རུ་ཊ་ཞེས་བྱ་བའི་གྲོང་ 7-0-103b ཁྱེར་དུ། ཚོང་དཔོན་ཞིག་གི་བུ་མཧཱ་དེ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་ཅན། མཚམས་མེད་པ་གསུམ་བྱས་པ་ཞིག་འགྱོད་པ་སྐྱེས་ནས། སྡིག་པ་དེ་བཤགས་པའི་སྐབས་ཡོད་དམ་མེད་སྙམ་པ་ལ། དགེ་སློང་ཞིག་ན་རེ། གང་གིས་སྡིག་ཆེན་བྱས་པ་ཡང་། །དགེ་བ་བྱས་པས་འབྱང་བར་འགྱུར། །དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་སྣང་བ་སྟེ། །ཉི་མ་སྤྲིན་དང་བྲལ་བ་བཞིན། །ཞེས་ཟེར་བ་ཐོས་ནས། རབ་ཏུ་བྱུང་སྟེ། སྡེ་སྣོད་གསུམ་ལ་མཁས་པར་བྱས་སོ། །དེས་དགྲ་བཅོམ་པ་མང་པོའི་དབུས་སུ་མདོ་འདོན་པའི་རེས་ལ་བབ་པ་ན། མདོའི་མཇུག་ཏུ། ལྷ་རྣམས་མ་རིག་པ་ཡིས་བསླུས། །ལམ་ནི་སྒྲ་ཡི་རྒྱུན་ལས་བྱུང་། །ཐེ་ཚོམ་ཅན་རྣམས་གཞན་གྱིས་འཇུག །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ཡིན། །ཞེས་བཏོན་པས། དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་མ་ཡིན་པར་རྩད་པ་ན། དགེ་སློང་གཞོན་པ་ཕལ་ཆེར་གྱིས་ཁོའི་ཕྱོགས་བཟུང་བས། དགེ་འདུན་གྱི་སྡེ་འཁྲུགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། གྱེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་དུ་སོང་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ལུང་གི་འགྲེལ་བྱེད་དག་འཆད་དོ། །ཡང་དག་བསྡུས་པའི་གཞི་ཉམས་ཕྱིར། །ཞེས་པའི་དོན་ནི། ཇི་སྐད་དུ། རྣམ་བཤད་རིགས་པ་ལས། བླ་མ་ཀུན་དགའ་འོད་སེལ་དང་། །སྡུག་བསྔལ་ཕུང་སྟོན་ས་སྟོན་དང་། །འཆར་ཀ་སྟོང་ཉིད་ཆུ་ལས་སྐྱེས། །གང་པོ་ས་མཚོ་ཆུ་ཤིང་དང་། །མྱ་ངན་འདས་དང་ཡུལ་འཁོར་སྐྱོང་། །འགྲོ་བའི་མདོ་དང་དེ་བཞིན་གཞན། །ཡང་དག་བསྡུས་པའི་གཞི་ཉམས་ཕྱིར། །མཐའ་དག་མིན་པར་རྟོགས་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་ལ། དེའི་དོན་ཡང་། གཞུང་འདི་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བཀར་སྒྲུབ་ཀྱི་སྐབས་ན་ཡོད་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ནང་ན་ངེས་དོན་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས། བཀའ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་སྐད་སྨྲ་བ་ཁྱོད་ཀྱིས་ནི། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ 7-0-104a སྡེ་སྣོད་མཐའ་དག་ཀྱང་མ་མཐོང་ན། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལྟ་ཅི
【現代漢語翻譯】 現在，駁斥了這些觀點之後，宗派十八部（指佛教部派分裂后的十八個主要派別）在教義上達成一致的觀點，正如所說：『然而，通過它的實踐，對於十八部，也有一些混合。』 智者頂飾世親（Vasubandhu）說：『由於正確彙集的根本衰退，因此認識到並非全部。』 這也指的是那個觀點。正如所說。駁斥大天（Mahadeva）的教義的人，大多數人說是第三次結集（佛教經典整理會議）的參與者，這樣說是好的。而且，並非在大天存在時或他去世后立即駁斥，因為據說這位比丘在第二次結集之後立即出現。據說，聽到在名為瑪茹塔（Maruta）的城市裡，一位商人的兒子，名叫大天（Mahadeva），犯了三個無間罪（五逆罪中的三種）後感到後悔，想知道是否有懺悔罪業的機會。一位比丘說：『無論誰犯下大罪，通過行善也能消除。這就像世界的光明，太陽遠離雲彩一樣。』 聽到這些話后，他出家了，精通三藏（佛教經典）。當他在眾多阿羅漢（已證悟者）中輪到背誦經時，在經的結尾，他念誦道：『諸天被無明所欺騙，道路來自聲音的延續，懷疑者被他人引導，這是佛陀的教義。』 阿羅漢們認為這不是佛陀的教誨，大多數年輕比丘支援他，導致僧團分裂，最終形成了十八部。經的註釋者們這樣解釋。『由於正確彙集的根本衰退』的意思是，正如《釋量論》（Pramanavarttika）中所說：『喇嘛根嘎沃賽（Lama Kundga Wosel），痛苦蘊薩頓（Dukkha Dün Satön），恰卡東涅（Chakha Tongnye），曲雷杰（Chu Le Kye），岡波薩措（Gampö Satso），曲星（Chu Shing），涅安德（Nyeangen De），約廓炯（Yulkhör Kyong），卓瓦多（Drowa Do）以及其他，由於正確彙集的根本衰退，因此認識到並非全部。』 其含義是：這部論典是在大乘（Mahayana）被確立為聖典時出現的。而且，如果你說因為大乘中沒有絲毫的究竟意義（Nītārtha），所以它不是佛語，那麼說這話的你，連聲聞（Śrāvaka）的藏經都沒有完全見過，更何況是大乘呢？ 現在，駁斥了這些觀點之後，宗派十八部（指佛教部派分裂后的十八個主要派別）在教義上達成一致的觀點，正如所說：『然而，通過它的實踐，對於十八部，也有一些混合。』 智者頂飾世親（Vasubandhu）說：『由於正確彙集的根本衰退，因此認識到並非全部。』 這也指的是那個觀點。正如所說。駁斥大天（Mahadeva）的教義的人，大多數人說是第三次結集（佛教經典整理會議）的參與者，這樣說是好的。而且，並非在大天存在時或他去世后立即駁斥，因為據說這位比丘在第二次結集之後立即出現。據說，聽到在名為瑪茹塔（Maruta）的城市裡，一位商人的兒子，名叫大天（Mahadeva），犯了三個無間罪（五逆罪中的三種）後感到後悔，想知道是否有懺悔罪業的機會。一位比丘說：『無論誰犯下大罪，通過行善也能消除。這就像世界的光明，太陽遠離雲彩一樣。』 聽到這些話后，他出家了，精通三藏（佛教經典）。當他在眾多阿羅漢（已證悟者）中輪到背誦經時，在經的結尾，他念誦道：『諸天被無明所欺騙，道路來自聲音的延續，懷疑者被他人引導，這是佛陀的教義。』 阿羅漢們認為這不是佛陀的教誨，大多數年輕比丘支援他，導致僧團分裂，最終形成了十八部。經的註釋者們這樣解釋。『由於正確彙集的根本衰退』的意思是，正如《釋量論》（Pramanavarttika）中所說：『喇嘛根嘎沃賽（Lama Kundga Wosel），痛苦蘊薩頓（Dukkha Dün Satön），恰卡東涅（Chakha Tongnye），曲雷杰（Chu Le Kye），岡波薩措（Gampö Satso），曲星（Chu Shing），涅安德（Nyeangen De），約廓炯（Yulkhör Kyong），卓瓦多（Drowa Do）以及其他，由於正確彙集的根本衰退，因此認識到並非全部。』 其含義是：這部論典是在大乘（Mahayana）被確立為聖典時出現的。而且，如果你說因為大乘中沒有絲毫的究竟意義（Nītārtha），所以它不是佛語，那麼說這話的你，連聲聞（Śrāvaka）的藏經都沒有完全見過，更何況是大乘呢？
【English Translation】 Now, after refuting these views, the eighteen schools (referring to the eighteen major schools after the division of Buddhist sects) are considered to have agreed on the doctrine, as it is said: 'However, through its practice, there is also some mixing for the eighteen schools.' The wise ornament Vasubandhu said: 'Because of the decline of the correctly assembled foundation, it is recognized that it is not all.' This also refers to that view. As it is said. Those who refuted the teachings of Mahadeva are mostly said to be the participants of the Third Council (Buddhist scripture compilation conference), it is good to say so. Moreover, it was not refuted when Mahadeva was alive or immediately after his death, because it is said that this monk appeared immediately after the Second Council. It is said that hearing in a city called Maruta, the son of a merchant, named Mahadeva, felt regret after committing three unpardonable sins (three of the five heinous crimes), wondering if there was an opportunity to repent of his sins. A monk said: 'Whoever commits great sins, can also be eliminated by doing good. This is like the light of the world, the sun away from the clouds.' After hearing these words, he became a monk and became proficient in the Tripitaka (Buddhist scriptures). When it was his turn to recite the sutra among many Arhats (enlightened ones), at the end of the sutra, he recited: 'The gods are deceived by ignorance, the path comes from the continuation of sound, doubters are guided by others, this is the teaching of the Buddha.' The Arhats considered this not to be the Buddha's teaching, and most of the young monks supported him, leading to the division of the Sangha, eventually forming the eighteen schools. The commentators of the sutras explain it this way. The meaning of 'because of the decline of the correctly assembled foundation' is, as it is said in Pramanavarttika: 'Lama Kundga Wosel, Dukkha Dün Satön, Chakha Tongnye, Chu Le Kye, Gampö Satso, Chu Shing, Nyeangen De, Yulkhör Kyong, Drowa Do and others, because of the decline of the correctly assembled foundation, it is recognized that it is not all.' Its meaning is: this treatise appeared when Mahayana was established as scripture. Moreover, if you say that because there is not the slightest ultimate meaning (Nītārtha) in Mahayana, it is not the Buddha's word, then you who say this have not even completely seen the Sravaka's (Śrāvaka) canon, let alone Mahayana? Now, after refuting these views, the eighteen schools (referring to the eighteen major schools after the division of Buddhist sects) are considered to have agreed on the doctrine, as it is said: 'However, through its practice, there is also some mixing for the eighteen schools.' The wise ornament Vasubandhu said: 'Because of the decline of the correctly assembled foundation, it is recognized that it is not all.' This also refers to that view. As it is said. Those who refuted the teachings of Mahadeva are mostly said to be the participants of the Third Council (Buddhist scripture compilation conference), it is good to say so. Moreover, it was not refuted when Mahadeva was alive or immediately after his death, because it is said that this monk appeared immediately after the Second Council. It is said that hearing in a city called Maruta, the son of a merchant, named Mahadeva, felt regret after committing three unpardonable sins (three of the five heinous crimes), wondering if there was an opportunity to repent of his sins. A monk said: 'Whoever commits great sins, can also be eliminated by doing good. This is like the light of the world, the sun away from the clouds.' After hearing these words, he became a monk and became proficient in the Tripitaka (Buddhist scriptures). When it was his turn to recite the sutra among many Arhats (enlightened ones), at the end of the sutra, he recited: 'The gods are deceived by ignorance, the path comes from the continuation of sound, doubters are guided by others, this is the teaching of the Buddha.' The Arhats considered this not to be the Buddha's teaching, and most of the young monks supported him, leading to the division of the Sangha, eventually forming the eighteen schools. The commentators of the sutras explain it this way. The meaning of 'because of the decline of the correctly assembled foundation' is, as it is said in Pramanavarttika: 'Lama Kundga Wosel, Dukkha Dün Satön, Chakha Tongnye, Chu Le Kye, Gampö Satso, Chu Shing, Nyeangen De, Yulkhör Kyong, Drowa Do and others, because of the decline of the correctly assembled foundation, it is recognized that it is not all.' Its meaning is: this treatise appeared when Mahayana was established as scripture. Moreover, if you say that because there is not the slightest ultimate meaning (Nītārtha) in Mahayana, it is not the Buddha's word, then you who say this have not even completely seen the Sravaka's (Śrāvaka) canon, let alone Mahayana?
་སྨོས། དེའི་ཤེས་བྱེད་ཀྱང་། དིང་སང་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སྡེ་སྣོད་ཀྱང་། ཡང་དག་པར་བསྡུས་པའི་གཞི་ཉམས་པས་ཚང་བར་གནས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན། བླ་མའི་མདོ་དང་། ཀུན་དགའི་མདོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གོང་དུ་སྨོས་པའི་མིང་ཅན་དེ་དང་དེར། མདོའི་ཚིག་འདི་དང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་ཡོད་པར། གཞུང་གཞན་དང་གཞན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཡིན་ཀྱང་། དིང་སང་མདོ་དེ་དང་དེ་དག་ན་ཚིག་དེ་དག་མི་སྣང་བའི་ཕྱིར། ཞེས་པའི་དོན་དུ་བཤད་དོ། །འདི་ལྷ་ཆེན་གྱི་ཆོས་ཀྱིས། སྡེ་པ་བཅོ་བརྒྱད་ལ་བསླད་པའི་ཤེས་བྱེད་དུ་འགྲོ་བ་ཅུང་དཀའ་བར་སྣང་ཡང་། ལུང་ཚིག་མ་ཚང་བ་དེ་དག་ལྷ་ཆེན་པོས་ཕྱིས་ནས། དེ་དང་འགལ་བ་ཅན་འགའ་ཞིག་བཅུག་པ་ཡིན་ཞེས་འཆད་དགོས་པ་འདྲའོ། །རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་གསུམ་པའི་ལན་ནི་ལྡོན་དཀའ་བ་ཡིན་ཏེ། ལྷ་བཙུན་བསམ་ཡས་པའི་རྣམ་བཤད་ལས། གཏམ་འདི་ཡང་བོད་ཀྱི་སློབ་དཔོན་རྣམས་ལ་གྲགས་པ་ཙམ་མ་གཏོགས། རྒྱ་གར་བའི་གཞུང་ལས་བཤད་པ་མ་མཐོང་ཞིང་། དེ་ཡང་། འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་མ་བྱོན་པའི་གོང་དུ་བྱུང་དགོས་ཀྱི། གཞན་དུ་ན་མི་འགྲིག་པ་མང་པོ་འོང་ངོ་། །ཞེས་བཤད་པ་ལྟར་རོ།། །། ༈ དྲི་བ་དྲུག་པ་ལ། དྲི་བའི་བསམ་པ། དྲི་བ་དྲུག་པ་ནི། དར་མས་བསྟན་པ་བསྣུབས་པ་དང་། །མངའ་བདག་ཡེ་ཤེས་འོད་ཀྱི་བར། །ཆོས་ལོག་དུ་མ་འཕེལ་དེ་གང་། །རིན་ཆེན་བཟང་པོའི་བསྟན་བཅོས་ན། །སྦྱོར་སྒྲོལ་བཀག་པ་ཙམ་ཞིག་ནི། །མ་གཏོགས་ཆོས་ལོག་ཐམས་ཅད་པ། །སུན་འབྱིན་མཛད་པའི་གཞུང་མི་སྣང་། །ཕོ་བྲང་ཞི་བ་འོད་དང་ནི། །མགོས་ཀྱི་སྔགས་ལོག་སུན་འབྱིན་ན། །རང་ལ་གནོད་པ་འགའ་ཡང་སྣང་། །ཞེས་པ་འདི་ལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་དྲི་བའི་བསམ་པ་ནི། གཞུང་ལས། 7-0-104b ཕྱི་ནས་གངས་རིའི་ཁྲོད་འདི་རུ། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ལེགས་པར་བསྒྱུར། །དེ་ནས་བསྟན་པ་དར་བའི་ཚེ། །རྒྱལ་པོ་དར་མས་བསྟན་པ་བསྣུབས། །དེ་རྗེས་ཆོས་ལོག་དུ་མ་འཕེལ། །དེ་ཚེ་བླ་མ་ཡེ་ཤེས་འོད། །ཅེས་སོགས་ཀྱི་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་ལ། རྒྱལ་པོ་དར་མ་ཡན་ཆད་དུ་ཆོས་ལོག་མང་པོ་མ་བྱུང་བ་ལྟ་བུར་བཤད་པ་དང་། སྔོན་གྱི་འཆད་པ་པོ་གཞན་ནི། རྒྱལ་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་ནས་དར་མ་ཡན་ཆད་དུ་རྒྱུད་རྫུས་མ་མང་པོ་བྱུང་བར་བཤད་པས། ཇི་ལྟར་ཡིན་སྙམ་པ་དང་། གཞུང་དུ། ཆོས་ལོག་ཐམས་ཅད་ནུབ་པར་མཛད། །ཅེས་འབྱུང་ལ། ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོའི་བསྟན་བཅོས་ན་ནི། བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུད་དུ། སྦྱོར་སྒྲོལ་གྱི་རྣམ་གཞག་གསུངས་པ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པར་བཀག་ནས། དྲང་ངེས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་མཛད་པ་ཙམ་ཞིག་གཙོ་བོར་སྣང་གི རྩོམ་པ་པོ་འདི་དང་འདིས། གཞུང་ལོག་པ་འདི་དང་འདི་སྦྱར་བའི་རྐང་གྲངས་ངོས་མ་བཟུང་བས་ན། ཆོས་ལོག་ཐམས་ཅད་ནུབ་པར་མཛད་ལུགས་ཇི་ལྟར་ཡིན་སྙམ་པ་དང་། ཞི་བ་འོད་དང་། མགོས་ཀྱི་འབྱམ་ཡིག་ན
【現代漢語翻譯】 再說，這方面的證據是，如今聲聞乘的教藏，由於正確彙集的根本已經衰敗，所以並不完整存在。例如，《上師經》和《一切喜經》等，前面提到的那些名稱，在其他的論典中證實有這樣的經文，但如今在那些經中卻找不到這些詞句。這是所要表達的意思。雖然用大天（Lha chen）的教法來證明分裂成十八部有點困難，但似乎應該解釋為，那些不完整的經文是被大天后來刪改的，並加入了一些與此相違背的內容。第三種辨析的回答很難，正如拉尊桑耶的論述中所說：『這個說法也只是在藏地的學者中流傳，沒有在印度的論典中見到過。而且，這必須發生在聖者龍樹（Klu sgrub）出現之前，否則會有很多不合理之處。』就像所說的那樣。 第六個問題，問題的意圖： 第六個問題是：達瑪（Dar ma）毀滅佛法之後，到領主益西沃（Ye shes 'od）之間，出現了哪些邪法？仁欽桑布（Rinchen bzang po）的論著中，僅僅是遮止雙運解脫，除此之外，沒有見到駁斥一切邪法的論著。寂光（Zhi ba 'od）和郭（Mgos）的破邪咒語中，也顯現出一些對自身有害的內容。』對於這個問題，分為兩部分，首先是問題的意圖。根據論著： 『從外面將佛法很好地翻譯到雪域，之後佛法興盛之時，國王達瑪毀滅了佛法，之後出現了許多邪法，那時上師益西沃。』等等，按照字面意思，似乎在國王達瑪之前沒有出現很多邪法。而之前的講法者說，從國王赤松德贊（Khri srong lde'u btsan）到達瑪之間，出現了許多偽造的密續。那麼，到底是怎麼回事呢？論著中說：『一切邪法都被消滅了。』然而，大譯師的論著中，對於無上密續中，所說的雙運解脫的分類，只是按照字面意思進行遮止，主要是在於確立正見。由於沒有指出是哪個作者加入了這種邪謬的論著，所以，一切邪法是如何被消滅的呢？還有，寂光和郭的降伏書信中
【English Translation】 Moreover, the evidence for this is that nowadays, the Vinaya Pitaka of the Sravaka Vehicle is not fully extant because the basis of correct compilation has deteriorated. For example, in the so-called 'Lama Sutra' and 'Kunda Sutra,' other treatises confirm that there are such and such words in the sutras, but nowadays those words are not found in those sutras. This is what is meant. Although it seems somewhat difficult to use the teachings of the Great God (Lha chen) to prove the division into eighteen schools, it seems that it should be explained that those incomplete scriptures were later altered by the Great God, and some contradictory content was added. The answer to the third analysis is difficult, as stated in the commentary of Lhatsun Samyas: 'This statement is only known among Tibetan scholars, and has not been seen in Indian treatises. Moreover, this must have occurred before the arrival of the venerable Nagarjuna (Klu sgrub), otherwise there would be many inconsistencies.' As it is said. Sixth question, the intention of the question: The sixth question is: 'After Darma destroyed the Dharma, until the Lord Yeshe Od, what false teachings arose? In the treatises of Rinchen Zangpo, only the prohibition of union and liberation is mentioned, but no treatises refuting all false teachings are seen. In the refutation mantras of Zhiwa Od and Ngok, some harm to oneself also appears.' Regarding this question, it is divided into two parts, the first being the intention of the question. According to the treatise: 'From the outside, the Buddha's teachings were well translated into this land of snow, and then when the teachings flourished, King Darma destroyed the teachings, and then many false teachings arose, at that time the Lama Yeshe Od.' etc., according to the literal meaning, it seems that many false teachings did not arise before King Darma. However, previous commentators said that from King Trisong Detsen (Khri srong lde'u btsan) to Darma, many false tantras arose. So, what is the truth? The treatise says: 'All false teachings were destroyed.' However, in the treatises of the great translator, regarding the classification of union and liberation mentioned in the Anuttara Tantra, they are only prohibited according to the literal meaning, and the main focus is on establishing the correct view. Since it is not pointed out which author added this erroneous treatise, how were all the false teachings destroyed? Also, in the subjugation letters of Zhiwa Od and Ngok
་ནི། སྔགས་གསར་མའི་ཆོས་ལ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཐེག་ལེ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེ་དང་། ཆར་པ་རྣམ་གསུམ་དང་། ཕྱག་རྒྱ་བཞི་པ་དང་། ཐེག་ཆེན་ཉི་ཤུ་པ་དང་། སུམ་ཅུ་པ་དང་། སྒྱུ་མ་ངེས་བསྟན་དང་། རྨི་ལམ་ངེས་བསྟན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་དྲི་མ་ཅན་དུ་བཤད་པས། རང་ལུགས་ལ་ཡང་དེ་ལྟར་ཁས་ལེན་པར་བྱེད་དམ་སྙམ་དུ་དོགས་པ་དང་། ཁྱད་པར་མགོས་ཀྱི་འབྱམ་ཡིག་ན། ཆོས་དྲི་མ་ཅན་ཡིན་པའི་ཤེས་བྱེད་དུ། རྒྱ་གར་གྱི་པཎྜི་ཏ་བདུན་བཅུ་རྩ་གཉིས་ལ་དྲིས་པས། རྒྱ་གར་ན་མེད་ཅེས་ཟེར་བ་གཏན་ཚིགས་སུ་བཀོད་ལ། མགོས་ཀྱི་བརྒྱད་འཛིན་དུ་གྱུར་པའི་རྔོག་ལྷོ་བྲག་པས། བླ་ཆེན་འབྲོག་མིའི་ཟབ་ཆོས་འགའ་ཞིག 7-0-105a མགོས་དང་དུས་མཚུངས་པའི་པཎྜི་ཏ་བདུན་བཅུ་རྩ་གཉིས་ལ་དྲིས་པས། རྒྱ་གར་ན་མེད་དོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཞེས་པའི་ཕྱོགས་ཆོས་བསྒྲུབས་སྣང་བས། རྗེ་མགོས་ཀྱང་། བླ་ཆེན་དང་། གཱ་ཡ་དྷ་རའི། སློབ་མར་མཚུངས་ཀྱང་། རང་ལ་མ་བྱུང་བའི་ཆོས་དེར་བྱུང་བ་ལ་ཟུར་ཟ་བར་ནི་ཅང་མི་མཛད་དམ། སྙམ་དུ་དོགས་པའོ།། །། ༈ དངོས་ལན་གདབ་པ། གཉིས་པ་དངོས་ལན་གདབ་པ་ནི། དར་མས་བསྟན་པ་ནུབ་པའི་འོག་ཏུ། ཆོས་ལོག་འཕེལ་ཞེས་པའི་དོན། རྒྱུད་དྲི་མ་ཅན་དུ་བྱེད་པ་དེ་ཐམས་ཅད། དུས་དེ་ཁོ་ནར་བྱུང་བ་ཉིད་དུ་འཆད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་གོང་དང་འོག་ཏུ་བྱུང་བ་ཅི་རིགས་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན། རྨ་ཨཱ་ཙརྱ་རིན་ཆེན་མཆོག་དང་ཨཱ་ཙརྱ་མཉན་ཆེན་དཔལ་དབྱངས་ལ་སོགས་པས་མཛད་པ་ནི། དེའི་གོང་དུ་བྱུང་བ་ཡིན་ལ། སྣུབས་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་རིན་པོ་ཆེ་ནི། རྗེ་དཔལ་འཁོར་བཙན་པོ་དང་དུས་མཚུངས་པར་བྱུང་བས། དར་མའི་རྗེས་ལའང་བྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །འདིར་ཆོས་ལོག་འཕེལ་ཞེས་པ། རྒྱུད་དྲི་མ་ཅན་དུ་བྱེད་པ་དེ་དག་དུས་དེར་གསར་དུ་བརྩམས་ནས་དར་བ་ཙམ་ལ་དགོངས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། རྨ་རིན་ཆེན་མཆོག་དང་། དར་ཆེན་དཔལ་གྱི་གྲགས་པ་ལ་སོགས་པས་མཛད་པ་འགའ་ཞིག་ནི། རྒྱུད་དངོས་མ་ཡིན་ཀྱང་། རྒྱུད་དང་མཐུན་པར་སྦྱར་བའི་བསྟན་བཅོས་སྐྱོན་མེད་དག་ཡོད་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན། བཅོམ་ལྡན་རལ་གྲིས། གསང་སྙིང་རྣམ་དག་ཏུ་བསྒྲུབས་པ་བཞིན་ནོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། དར་མས་བསྟན་པ་བསྣུབས་པའི་འོག་ཏུ་འདུལ་བའི་བསྟན་པ་མེད་པས། སོ་སོར་ཐར་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྟན་པའི་རྩ་བར་བྱེད་དགོས་པའི་གོ་བ་མེད་ཅིང་། རྒྱུད་རྣམ་དག་གམ་ 7-0-105b དྲི་མ་ཅན་གང་ཡིན་ཀྱང་སྟེ། དེའི་དངོས་བསྟན་ལ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་ཉིད་དུ་བཟུང་ནས། མི་དགེ་བ་བཅུ་ལ་ཅི་དགར་ལོངས་སྤྱད་ནས་དེ་ཉིད་ཆོས་སུ་སྨྲ་བ་དག་བྱུང་བས། དེ་སུན་དབྱུང་བའི་ཕྱིར་དུ། ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོས་བསྟན་བཅོས་མཛད་པའི་ནང་ན། རྒྱུད་དེ་དང་དེའི་མིང་སྨོས་ནས་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་མེད་ལ། རྒྱུད་ཀ
【現代漢語翻譯】 此外，對於新密教的法，如大手印明點（Phyag rgya chen po theg le，偉大的手印圓滿）、智慧明點（Ye shes thig le，智慧的圓滿）、三種降雨（Char pa rnam gsum，三種雨）、四手印（Phyag rgya bzhi pa，四種手印）、二十大乘（Theg chen nyi shu pa，二十大乘）、三十大乘（Sum cu pa，三十大乘）、幻化決定（Sgyu ma nges bstan，幻化的決定）和夢境決定（Rmi lam nges bstan，夢境的決定）等等，都被說成是有垢染的。那麼，你們自己的宗派也這樣承認嗎？我對此感到疑惑。特別是，在Mgos的『彙集文書』中，作為法有垢染的證據，詢問了七十二位印度班智達，他們說印度沒有這樣的說法，並將其作為論據。而作為Mgos的八大弟子之一的Rngog Lho brag pa，詢問了與Mgos同時代的七十二位班智達，他們說印度沒有這樣的說法。這似乎構成了一種宗派主張。那麼，雖然杰·Mgos與Blachen（大尊者）和Gayadhara（持地）是同學，但他難道不會對他自己沒有得到的法產生嫉妒嗎？我對此感到疑惑。 答覆正文： 第二，關於答覆正文。達瑪（Darma）摧毀佛法之後，邪法興盛的含義，並非是指所有使密續有垢染的事情都只發生在那個時期。在此之前和之後，各種情況都有發生。例如，Rma Acharya Rinchen Chog和Acharya Nyan chen Pal Dbyangs等人的著作，是在那之前出現的。而Snubs Sangs rgyas ye shes rin po che，與杰·Pal 'khor btsan po同時代，因此也是在達瑪之後出現的。這裡所說的『邪法興盛』，並非僅僅指那些在那個時期新創作並興起的使密續有垢染的事物。因為Rma Rinchen Chog和Dar chen Pal gyi grags pa等人的一些著作，雖然不是真正的密續，但也有與密續相符的無瑕疵的論著。例如，Bcom ldan ral gri（持劍者）在《秘密藏續》（Gsang snying rnam dag）中所做的那樣。那麼，這是什麼意思呢？達瑪摧毀佛法之後，由於沒有了律藏，因此沒有了以別解脫戒為根本的教義。無論是清凈的密續還是有垢染的密續，都只是按照字面意思理解其直接的教義，肆意享受十不善業，並將其稱為佛法。爲了駁斥這些，大譯師在創作論著時，並沒有指明某個密續的名字並說它是不正確的。密續的……
【English Translation】 Furthermore, regarding the doctrines of the New Tantras, such as Mahamudra Tilaka (Phyag rgya chen po theg le, Great Seal Perfection), Jnana Tilaka (Ye shes thig le, Wisdom Perfection), the Three Rains (Char pa rnam gsum, Three Rains), the Four Seals (Phyag rgya bzhi pa, Four Seals), the Twenty Mahayanas (Theg chen nyi shu pa, Twenty Mahayanas), the Thirty (Sum cu pa, Thirty), the Determination of Illusion (Sgyu ma nges bstan, Determination of Illusion), and the Determination of Dreams (Rmi lam nges bstan, Determination of Dreams), etc., are said to be tainted. Do you also acknowledge this in your own system? I have doubts about this. In particular, in Mgos's 'Collected Writings,' as evidence that the Dharma is tainted, when seventy-two Indian Panditas were asked, they said that it did not exist in India, and this was used as an argument. And Rngog Lho brag pa, who became one of Mgos's eight disciples, asked seventy-two Panditas who were contemporaries of Mgos, and they said that it did not exist in India. This seems to constitute a sectarian claim. So, although Je Mgos was a classmate of Blachen (Great Lama) and Gayadhara (Earth Holder), wouldn't he be jealous of the Dharma that he himself did not receive? I have doubts about this. Reply in Substance: Second, regarding the reply in substance. The meaning of the proliferation of false Dharma after Darma destroyed the Dharma is not that all the things that taint the Tantras occurred only at that time. There were various occurrences before and after that time. For example, the works of Rma Acharya Rinchen Chog and Acharya Nyan chen Pal Dbyangs, etc., appeared before that time. And Snubs Sangs rgyas ye shes rin po che was a contemporary of Je Pal 'khor btsan po, so he also appeared after Darma. The 'proliferation of false Dharma' here does not merely refer to the things that were newly created and flourished at that time, which taint the Tantras. Because some of the works of Rma Rinchen Chog and Dar chen Pal gyi grags pa, etc., although not actual Tantras, also have flawless treatises that are in accordance with the Tantras. For example, as Bcom ldan ral gri (The Sword Holder) did in the Guhyagarbha Tantra (Gsang snying rnam dag). So, what does it mean? After Darma destroyed the Dharma, because there was no Vinaya, there was no understanding that the Pratimoksha vows should be the basis of the teachings. Whether it was a pure Tantra or a tainted Tantra, they simply took its direct teachings literally, freely indulged in the ten non-virtuous actions, and called that the Dharma. In order to refute these, when the Great Translator composed treatises, he did not mention the name of a particular Tantra and say that it was incorrect. The Tantra...
ྱི་དངོས་བསྟན་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པར་བཟུང་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་དེ་ཉིད། རྒྱུད་སྡེ་གོང་མ་གཉིས་ཀྱི་ལུང་དང་། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་སྡེ་འགའ་ཞིག་གི་ལུང་དང་། དགོངས་འགྲེལ་གྱི་བསྟན་བཅོས་ཚད་ལྡན་དུ་མའི་ལུང་དྲངས་ནས། སུན་འབྱིན་པར་བྱེད་པའི་བསྟན་བཅོས་ཁྱད་པར་ཅན་དེ་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་གཉིས་པའི་ལན་ནི། རྒྱུད་དང་སྡེ་སྣོད་ཀྱི་གཞུང་ལོ་པཎ་གྱིས་བསྒྱུར་བར་ཁས་ལེན་པ་དེ་དག འཕགས་ཡུལ་གྱི་པཎྜི་ཏ་མང་པོ་དེ་དག་ལ་མ་གྲགས་ན་དྲི་མ་ཅན་དུ་འགྲུབ་པ་ཡིན་གྱི། སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་གདམས་ངག་ཟབ་མོ་རྣམས་ནི་གཏན་ཚིགས་དེ་ཙམ་གྱིས་དེར་མི་འགྲུབ་ཅིང་། ལོ་ཆེན་གྱིས་ཀྱང་རྒྱུད་དང་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གཏན་ཚིགས་དེ་ལྟར་བཀོད་པ་ཡིན་གྱི། མན་ངག་གི་དབང་དུ་མཛད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །མི་འགྲུབ་པའི་ཤེས་བྱེད་ཀྱི་དཔེ་ནི། ནཱ་རོ་དང་། ནི་གུའི་ཆོས་དྲུག་བཞིན། དེས་ན་ལོ་ཆེན་མགོས་ཀྱིས་ནི་འབྲོག་མིའི་ཟབ་ཆོས་ལ་ཟུར་ཟ་བ་ག་ལ་ཡོད། རྔོག་གིས་ནི་རང་དགར་བྱས་པའོ། །ཆོས་དྲི་མ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ནི། ཕོ་བྲང་ཞི་བ་འོད་དང་། མགོས་ལོ་ཙཱ་བའི་འབྱམ་ཡིག་ཆེ་ཆུང་དང་། ཙ་མི་ལོ་ཙཱ་བའི་སྤྲིང་ཡིག་ཆེན་མོ་དང་། རྔོག་ལྷོ་བྲག་པའི་གསང་སྔགས་ཀྱི་བྱུང་ཚུལ་རྣམ་པར་བཤད་པའི་གཏམ་ཆེན་མོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། ཕྱག་ལོ་ཙཱ་བའི་སྤྲིང་ཡིག་རྣམས་ལས་གསལ་བར་བཤད་པ་ཡིན་མོད། དེ་དག་ནས་གང་བཤད་ཐམས་ཅད་ལོག་པའི་ཆོས་སུ་འཆད་དགོས་པའི་ངེས་པ་མེད་དོ། ། 7-0-106a ཞར་ལ་དབུ་རུ་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱུད་དུ་བྱུང་བའི་དཔལ་འཛིན་ཞེས་པའི་མཚན་ཅན། རྣམ་དཔྱོད་ཅན་ཞིག་གིས་སྦྱར་བའི་བསྟན་བཅོས་ན་འདི་ལྟར་སྣང་སྟེ། རྨ་པན་རིན་ཆེན་མཆོག་ཅེས་བྱས། །གསང་བ་སྙིང་པོའི་རྒྱུད་བརྩམས་པས། །རྒྱལ་པོས་གསན་ནས་བཙལ་བའི་ཚེ། །ལོ་གྲངས་བཅུ་གཉིས་གབ་ཅེས་གྲག །དེ་རྗེས་རྒྱལ་པོ་ཁྲི་དར་མས། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བསྣུབས་ནས་ཤི །རྒྱལ་ཁྲིམས་ཆོས་ཁྲིམས་གཉིས་ཀ་བཤིག །ལོ་པན་ཐམས་ཅད་ས་མཐར་བྲོས། །དཔང་པོ་མེད་ཅིང་འཇིགས་མེད་པས། །བོད་ཀྱི་སྔགས་པ་ངན་པ་རྣམས། །ལས་སུ་རྫུན་རྒྱུད་འབའ་ཞིག་རྩོམ། །སྦྱོར་སྒྲོལ་ལོག་སྤྱོད་མེ་ལྟར་མཆེད། །མངའ་བདག་དཔལ་འཁོར་བཙན་གྱི་དུས། །བསྣུབས་བན་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་བྱུང་། །ཁ་ཐུན་ལ་སོགས་གཤིན་རྗེ་གཤེད། །རྟ་མགྲིན་པདྨ་དབང་ཆེན་དང་། །མ་མོ་སྲིད་པ་རྒྱུད་ལུང་དང་། །ཀཱ་ལི་ཡ་ཡི་བཅུ་གཉིས་པ། །དེ་སོགས་སྒྲུབ་ལུགས་རྒྱུད་བརྒྱད་དང་། །ཁ་སྐོང་གི་ནི་རྒྱུད་དྲུག་དང་། །དེ་བཞིན་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དྲུག །སྒྲུབ་པའི་མན་ངག་མཐའ་ཡས་བྱས། །ཁྱད་པར་ཧྭ་ཤང་གྲུབ་མཐའ་དང་། །མན་ངག་ལྟ་བའི་ཕྲེང་བ་བསྲེས། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་
【現代漢語翻譯】 因此，完全按照字面意思接受並實踐上師的口頭教導。引用了上部二續（指無上瑜伽部）的經文，以及一些大乘經部的經文，以及許多合格的註釋性論著的經文，從而創作了這部特殊的駁斥性論著。這就是它的意義。 對於第二個問題的回答是：那些由譯師翻譯的經文和論藏，如果連印度的許多班智達都沒有聽說過，那就會被認為是受污染的。但是，深奧的口耳相傳的訣竅，不能僅僅通過那樣的論證來證明其為受污染的。大譯師也只是在經文和論著的範圍內運用了那樣的論證，而不是在口訣的範圍內。不能成立的例證就像那若六法和尼古六法一樣。因此，大譯師果氏怎麼會嘲諷仲彌的深奧教法呢？仲彌是隨心所欲地做的。受污染的法的名稱有：寂護宮、果·洛扎瓦的大、小書信、擦彌·洛扎瓦的大書信、俄·拉多巴的密宗起源的詳細解釋，以及恰·洛扎瓦的書信等。雖然在這些文獻中都有明確的記載，但並非所有被提及的內容都必須被解釋為錯誤的法。 順便提一下，在衛藏北部地區流傳的續部中，有一部名為《吉祥持》的論著，是一位有辨識能力的人所著，其中有這樣的記載：『瑪班·仁欽秋』（Rma pan rin chen mchog，人名）創作了《秘密藏續》（gsang ba snying po'i rgyud），國王聽聞後派人尋找，據說隱藏了十二年。之後，國王赤達瑪（khri dar ma）摧毀了佛教，然後去世。他破壞了王法和佛法。所有的譯師都逃到了邊境地區。由於沒有證人和無所畏懼，西藏的惡劣咒師們開始創作虛假的續部。行淫和解脫的邪惡行為像火一樣蔓延。在領主貝闊贊（dpal 'khor btsan）時期，出現了被摧毀的僧侶佛智（sangs rgyas ye shes）。卡吞等閻魔敵（kha thun la sogs gshin rje gshed），馬頭明王、蓮花自在和大力金剛（rta mgrin pad+ma dbang chen dang），以及瑪姆、悉婆續（ma mo srid pa rgyud lung dang），卡利雅十二部（kA li ya ya yi bcu gnyis pa）。這些以及其他的八部修法續部，以及六部補充續部，以及六部續部之王，創作了無數的修法訣竅。特別是將和尚的宗派（hvA shang grub mtha'）與訣竅見解的念珠混合在一起。大圓滿（rdzogs pa chen po'i）……
【English Translation】 Therefore, it is precisely that one accepts and practices the direct teachings of the guru exactly as they are spoken. By quoting the scriptures of the two upper Tantras (referring to the Anuttarayoga Tantra), as well as some scriptures of the Mahayana Sutra Pitaka, and the scriptures of many qualified commentary treatises, this special refuting treatise was composed. That is its meaning. The answer to the second question is: those scriptures and treatises translated by translators, if they are not even known to many Indian panditas, then they will be considered contaminated. However, the profound oral transmission of pith instructions cannot be proven to be contaminated merely by such arguments. The great translator also only used such arguments within the scope of scriptures and treatises, not within the scope of pith instructions. Examples of what cannot be established are like the Six Dharmas of Naropa and the Six Dharmas of Niguma. Therefore, how could the great translator Gö satirize Drogmi's profound teachings? Drogmi did it arbitrarily. The names of the contaminated dharmas are: Palace of Peaceful Light, the large and small letters of Gö Lotsawa, the large letter of Tsami Lotsawa, the detailed explanation of the origin of secret mantras by Ngok Lhodrakpa, and the letters of Chag Lotsawa, etc. Although there are clear records in these documents, not everything mentioned in them must necessarily be explained as false dharma. Incidentally, in a tantra circulating in the northern region of Ü-Tsang, there is a treatise called 'Glorious Holder,' written by someone with discernment, which states: 'Mapa Rinchen Chok' (Rma pan rin chen mchog, a personal name) composed the 'Guhyagarbha Tantra' (gsang ba snying po'i rgyud), and when the king heard of it, he sent people to search for it, and it is said to have been hidden for twelve years. After that, King Tri Darma (khri dar ma) destroyed Buddhism and then died. He destroyed both the royal law and the Dharma. All the translators fled to the border regions. Because there were no witnesses and no fear, the evil mantra practitioners of Tibet began to compose false tantras. The evil practices of fornication and liberation spread like fire. During the time of the lord Pelkortsen (dpal 'khor btsan), the destroyed monk Sangye Yeshe (sangs rgyas ye shes) appeared. Katun and other Yamantakas (kha thun la sogs gshin rje gshed), Hayagriva, Lotus Lord, and Vajrakila (rta mgrin pad+ma dbang chen dang), as well as Mamo, Sipa Tantra (ma mo srid pa rgyud lung dang), the Twelve of Kaliya (kA li ya ya yi bcu gnyis pa). These and other eight practice tantras, as well as six supplementary tantras, and six tantra kings, created countless practice pith instructions. In particular, the sect of the Hwashang (hvA shang grub mtha') was mixed with the rosary of pith instruction views. The Great Perfection (rdzogs pa chen po'i)……
ཆོས་སྒོར་ནི། །རྨད་བྱུང་ལ་སོགས་བཅུ་གསུམ་བྱས། །དེ་རྗེས་དཔལ་གྱི་གྲགས་པ་ཡིས། །ཀུན་འདུས་རིག་པའི་མདོ་དང་ནི། །དགོངས་འདུས་ཡེ་ཤེས་རྔམ་པ་ཀློག །དུར་ཁྲོད་ཁུ་བྱུག་རོལ་པ་དང་། །སེམས་ལུང་ཆེན་མོ་ལྔ་རུ་བྱས། །ཉང་སྟོད་སྨྲ་བའི་སེང་གེ་ཡིས། །ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པ། །སེམས་སྡེ་མ་བུ་བཅོ་བརྒྱད་བྱས། །ལྕེ་བཙུན་སེང་གེ་དབང་ཕྱུག་གིས། །བི་མ་ལ་ཡི་སྙིང་ཏིག་དང་། །དེ་ཡི་རྒྱུད་ཆེན་བཅུ་བདུན་བྱས། །རྒྱལ་པོ་གཡུ་སྒྲ་སྙིང་པོ་ཡི། །ཐུགས་དམ་མན་ངག་ལྟ་ཕྲེང་ཡང་། །ཕྱི་ནས་དེ་ཡི་རྒྱུད་འཛིན་གྱིས། །རྫོགས་པ་ 7-0-106b ཆེན་པོའི་ཆོས་སུ་བསྒྱུར། །སྦས་ཡུལ་ཀ་ཐོག་པ་ལ་སྦྱར། །མངའ་བདག་ཉང་བན་རལ་པ་ཅན། །གུ་རུ་ཆོས་དབང་ཆོས་བློ་དང་། །ཆོས་རྒྱལ་རིན་ཆེན་གླིང་པ་དང་། །སྤྲུལ་སྐུ་ཨུ་རྒྱན་གླིང་པ་དང་། །ཚེ་བརྟན་རྒྱལ་མཚན་ལ་སོགས་པ། །རྫུན་གྱི་གཏེར་བཏོན་མང་པོ་བྱུང་། །བཀའ་བརྒྱད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པ་དང་། །རྟ་མགྲིན་བདེ་གཤེགས་འདུས་པ་དང་། །ཚེ་བདག་ཨུརྨོ་ལ་སོགས་པའི། །ཆོས་གཏེར་རྫུན་མ་བསམ་མི་ཁྱབ། །པདྨ་ལས་འབྲེལ་རྩལ་གྱིས་ཀྱང་། །མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཏིག་ཆོས་སྐོར་བྱས། །གཏེར་བཏོན་རྡོ་རྗེ་གླིང་པས་ནི། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྙིང་ཏིག་བྱས། །ཞེས་དང་། གསང་སྔགས་གསར་མའི་ཁྲོད་ན་ཡང་། །གསང་འདུས་གཉིས་མེད་རྣམ་རྒྱལ་ཆེ། །རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་སམ་ལུགས་དང་། །བདེ་མཆོག་ར་ལྀ་སུམ་ཅུ་གཉིས། །དུས་འཁོར་ལྕེ་སྤྱང་གླུ་གར་དང་། །ཀྱཻ་རྡོར་སྐུ་གསུང་ཐུགས་གསང་མཛོད། །ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་མི་གཡོ་བ། །རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་སེང་གདོང་མ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་འགའ་དང་། །མགོན་པོ་དང་ནི་ལྷ་མོའི་རྒྱུད། །བརྒྱ་དང་ལྔ་བཅུ་ལྷག་ལ་སོགས། །རང་བཟོའི་རྫུན་རྒྱུད་དུ་མ་སྣང་། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་སྨད་འགྲེལ་དང་། །ལྷོ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཡིས། །ནཱ་རོ་འགྲེལ་ཆེན་ཞེས་པའང་བྱས། །ཞེས་དང་། དེ་དག་འགོག་པ་ན། ཁྱེད་ཀྱི་ཐོག་མའི་མཚན་ཙམ་ལས། །སྐད་དོད་ནོར་བས་རང་མཚན་བསྟན། །ཕལ་ཆེར་སྔགས་བསྡུའི་སྐབས་ནས་ནོར། །སྔགས་དང་སྒྲ་བཤད་ཕལ་ཆེར་ནོར། །དང་པོར་འབུས་པས་འབུད་དྷཱ་ཡ། །བར་དུ་དར་བས་དར་མ་ཡ། །ཐ་མར་སངས་བས་སང་གྷཱ་ཡ། །འདི་འདྲའི་སྒྲ་བཤད་རྒྱུད་དུ་བྲིས། །ཅ་ཆ་ཇ་དང་ཞ་ཟ་འ། །འདི་དྲུག་རྒྱ་གར་སྐད་དུ་བསྲེས། །གསལ་བྱེད་བརྩེགས་པ་རེ་རེ་ལ། །དབྱངས་ཡིག་གཉིས་གསུམ་བཞི་ཡིས་བརྒྱན། །རྦད་རྦུད་ཁམ་ཤག་རོ་མྱགས་ཆུམས། །ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་དང་གྲོ་བོ་ལོད། ། 7-0-107a ཨེ་མྱགས་ཡ་རྡུབས་མུགས་ཤག་དུན། །བཾ་རིལ་དུན་ཐིབས་ཏྲིག་ཏྲིག་ཁྲམ། །ཧེར་ཤོག་ནིར་ཤོག་རྒྱུག་བྲེང་བྲེང་། །མནལ་མ་མནལ་ཏེ་གསོད་ལ་རྔམ། །བཛྲ་ཞང་ཞུང་མ་ལ་སོགས། །སྔགས་ལ་འཆལ་གཏམ་བརྒ
【現代漢語翻譯】 在法門中，做了驚人的等十三件事。 之後，由具光榮名聲者，誦讀《總集智慧續》和《意總集智慧威猛》。 做了尸林布穀鳥嬉戲和五部大心經。 娘堆雄辯的獅子，做了《普作王》等十八部心部母子。 杰尊僧格旺秋，做了《毗瑪拉心髓》和它的十七部大續。 國王玉扎寧波的意修口訣觀鬘，也從外面由它的續嗣，轉變為大圓滿之法。 與隱匿地噶陀巴相結合。 領主娘班熱巴堅，古汝曲旺曲洛和，曲吉仁欽林巴和，化身鄔金林巴和，策丹堅贊等等，出現了許多虛假的伏藏。 噶舉德謝杜巴和，馬頭明王德謝杜巴和，長壽自在鄔摩等等，虛假的法伏藏不可思議。 蓮師事業自在也做了空行心髓法類。 取藏者多吉林巴則做了金剛薩埵心髓。 如是等等，在新密咒之中，桑堆二無別然堅大，金剛怖畏金剛薩瑪派和，勝樂惹魯三十二尊，時輪利劍歌舞和，嘿汝嘎身語意密藏，金剛手不動明王，金剛亥母獅面母。 大手印續一些和，怙主和天母的續，一百五十多種等等，顯現了許多自造的虛假續。 金剛心要的下釋和，洛巴一切智者，也做了《那若大釋》。 如是等等，在遮止它們時，僅憑您的最初名稱，因梵語錯誤而顯示了自身。 大多數從咒語縮略時就錯了，咒語和詞源大多數都錯了。 最初以『嗡』為『嗡達雅』（藏文：འོཾ་བྷྱཿ，梵文天城體：ओम् भूः，梵文羅馬擬音：om bhūḥ，嗡，生），中間以『達』為『達瑪雅』（藏文：དྷརྨཱ་ཡ，梵文天城體：धर्म，梵文羅馬擬音：dharma，法），最後以『桑』為『桑嘎雅』（藏文：སཾ་གྷཱ་ཡ，梵文天城體：संघ，梵文羅馬擬音：saṃgha，僧）。 這樣的詞源寫在了續中。 嘉恰嘉和夏匝阿，這六個混入了印度語。 每個清輔音的重疊，都用兩三個四個元音來裝飾。 如：ra-rbad、r-rbud、kham-shag、ro-myags-chums、托程匝和卓沃洛，誒-myags、雅-rdubs、姆-shag-頓，班-ril-頓-thibs、扎-扎-khram，嘿-shog、尼-shog、久-zhreng-zhreng，門-瑪-門-德，恐嚇著要殺戮。 班雜爾象雄瑪等等，對咒語說了不雅之語。
【English Translation】 In the Dharma gate, thirteen things, such as the amazing, were done. After that, by the glorious fame, the 'Compendium of Wisdom Tantra' and the 'Compendium of Intent, Wrathful Wisdom' were recited. The 'Cemetery Cuckoo Play' and the five great 'Mind Sections' were done. Nyangto's Lion of Speech did eighteen 'Mind Section Mother and Child' texts, such as the 'All-Creating King'. Jetsun Senge Wangchuk did the 'Vimala Heart Drop' and its seventeen great tantras. King Yudra Nyingpo's 'Thought Commitment, Instruction Garland' was also, from the outside, by its lineage holders, transformed into the Dharma of Dzogchen. It was combined with the hidden land of Kathok. The Lord Nyangben Ralpa Chen, Guru Chöwang Chölo, Chögyal Rinchen Lingpa, Tulku Orgyen Lingpa, Tseten Gyaltsen, and others, many false treasures emerged. The Kagye Deshek Dupa, Tamdrin Deshek Dupa, Tsedak Urmo, and others, countless false Dharma treasures. Padma Lésrel Tsal also made the Khandro Nyingtik Dharma cycle. The treasure revealer Dorje Lingpa made the Vajrasattva Nyingtik. And so on, among the new secret mantras, Sangdü Nyimei Namgyal Chen, Vajrakilaya, the Sama lineage, Chakrasamvara Ra-li thirty-two, Kalachakra Lche-spyang glu-gar, Heruka Body, Speech, Mind Secret Treasury, Vajrapani Achala, Vajravarahi Simhamukha. Some Mahamudra tantras, and the tantras of Mahakala and the Goddess, one hundred and fifty or more, and so on, many self-made false tantras appear. The lower commentary on the Vajra Essence, and Lopön Thamshed Khyenpa also made the 'Naro Great Commentary'. And so on, in preventing them, only your initial name, due to errors in Sanskrit, reveals itself. Mostly, it is wrong from the abbreviation of mantras, the mantras and etymology are mostly wrong. Initially, '嗡' (藏文：འོཾ་བྷྱཿ，梵文天城體：ओम् भूः，梵文羅馬擬音：om bhūḥ，嗡，生) is written as '嗡達雅', in the middle, '達' (藏文：དྷརྨཱ་ཡ，梵文天城體：धर्म，梵文羅馬擬音：dharma，法) is written as '達瑪雅', and finally, '桑' (藏文：སཾ་གྷཱ་ཡ，梵文天城體：संघ，梵文羅馬擬音：saṃgha，僧) is written as '桑嘎雅'. Such etymologies are written in the tantras. 嘉恰嘉 and 夏匝阿, these six are mixed into the Indian language. Each cluster of consonants is decorated with two, three, or four vowels. For example: ra-rbad, r-rbud, kham-shag, ro-myags-chums, Thotreng Tsal and Trobo Lod, E-myags, Ya-rdubs, Mu-shag-dun, Ban-ril-dun-thibs, Tra-tra-khram, Her-shog, Nir-shog, Ju-zhreng-zhreng, Men-ma-men-de, threatening to kill. Vajra Zhangzhungma and so on, said obscene words to the mantras.
ྱ་སྟོང་བསྲེས། །ཨ་ཏི་ལ་ནི་བརྟེན་ནས་ཀྱང་། །ཡ་ཏི་ཅི་ཏི་ཟེར་བ་དང་། །ཤ་རཱི་རཾ་ལ་བརྟེན་ནས་ཀྱང་། །ཉ་རཱི་རཾ་དང་ཆུ་རི་རཾ། །དེ་བ་ཡ་ཤ་རཀྵ་ལས། །དེ་མ་མག་མོ་རག་མོ་དང་། །མ་མོའི་སྐད་དོད་མ་མ་དང་། །བདུད་ཀྱི་སྐད་དོད་རུ་ཏྲ་དང་། །མཧཱ་སནྟི་རྫོགས་ཆེན་དང་། །སནྟི་མཧཱ་ཟེར་ལ་སོགས། །རྒྱ་བོད་སྡེབ་སྦྱོར་མ་ཕྱེད་པའི། །ཐ་སྙད་གོ་རིམ་ནོར་བ་མང་། །ཞེས་དང་། ཤད་ཀྱི་དོན་དུ་ཚེག་དྲག་འདི། །རྒྱ་བོད་གཉིས་ཀའི་ལུགས་དང་འགལ། །གྱིང་ཕོ་གྱིང་མོ་ཞེས་བྱ་བ། །མོན་ཡུལ་ལ་ལར་བཙུན་པའི་མིང་། །ལྷ་ལ་གྱིང་ཆེན་ཞེས་བྱ་བ། །ལོ་པཎ་མཁས་ལ་འདི་མ་གྲགས། །ཨ་ཏྲི་སེམས་པ་ཉིད་སང་སད། །གཡའ་སྤངས་སྐྱེས་ཅིག་གནམ་ཐེའུ་དཀར། །ཨ་ཕྱི་ཆེན་པོ་ཤམ་ཤམ་མོ། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཡི་མིང་འདི་འདྲ། །ཆོས་མིན་བོན་ཡང་འདྲ་ལ་མིན། །དམུ་བཙན་ཐེའུ་བྲང་འགོང་པོ་གཉན། །འཕགས་པའི་ཡུལ་ན་གྲགས་པ་མེད། །སྒྲ་གཅན་ལ་ནི་ཁྱབ་འཇུག་སོགས། །མིང་གི་མངོན་བརྗོད་བརྒྱ་སྟོང་ནོར། །འདི་དག་ཚིག་གི་ནོར་པ་སྟེ། །གཞན་ཡང་མཐའ་ལས་འདས་པ་ནོར། །རྒྱལ་བ་གསུམ་ནི་དགོངས་པའི་བརྒྱུད། །རིག་འཛིན་གསུམ་ནི་བརྡ་ཡི་བརྒྱུད། །གང་ཟག་གསུམ་ནས་སྙན་དུ་བརྒྱུད། །བསྟན་པའི་བབས་ཚུལ་དེ་ལྟར་སྨྲ། །ལོ་རྒྱུས་ཁུངས་མ་དག་ཏུ་ནི། །རྒྱལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་གསུངས་པ་དེ། །བསྡུད་པ་པོ་ཡིས་ཉན་ཞིང་བསྡུས། །གླེགས་བམ་ལ་ཡང་བཀོད་པར་བཤད། །ཁྱེད་ཀྱི་ཐེག་པ་རིམ་དགུ་ལ། །རྒྱུད་རྒྱལ་གསང་འདུས་འཁོར་ལོ་སྡོམ། །ཀྱེ་ཡི་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་དམན། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ 7-0-107b མཐོའོ་ལོ། །མན་ངག་ལྟ་བའི་ཕྲེང་བ་ལས། །ཐེག་པ་རིམ་དགུ་གསུངས་པ་ནི། །དཔལ་ལྡན་འདུས་པ་ལ་བརྟེན་ཞིང་། །དེ་ལས་མཐོ་བའང་བཤད་པ་མེད། །མཧཱ་ཨ་ནུ་ཨ་ཏི་གསུམ། །འདུས་པའི་སྐྱེད་རྫོགས་ཉམས་ལེན་གྱི། །རིམ་པ་ཙམ་གྱིས་སོ་སོར་ཕྱེ། །རྒྱུད་སྡེ་སོ་སོར་དབྱེ་བ་མིན། །ཞེས་དང་། ལྟ་བ་ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་ཕྱིར། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་མཆོག་གོ་ལོ། །སྔགས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ལྟ་བ་མིན། །དབུ་མ་ལས་ལྷག་ག་ལ་ཡོད། །སྐྱེ་འདིར་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་བྱེད་པ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ། །ཐབས་ཀྱིས་ཁྱད་པར་འཕགས་སོ་ཞེས། །ཟབ་མོའི་རྒྱུད་འགྲེལ་ཀུན་ལས་འབྱུང་། །གཞན་ཡང་ལོངས་སྐུ་སྤྲུལ་སྐུས་བསྟན། །རྫོགས་ཆེན་ཆོས་སྐུས་གསུངས་སོ་ལོ། །ཞེས་དང་། བཱི་མ་ལ་ཡི་སྙིང་ཏིག་ལས། །སེམས་ནི་གློ་བའི་ནང་ན་གནས། །རིག་པ་སྙིང་དང་ཀླད་པའི་ནང་། །ཡུངས་འབྲུ་ཙམ་གྱི་ལྷ་སྐུ་ལོ། །འདི་འདྲ་མུ་སྟེགས་ཆོས་ལུགས་ཡིན། །ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོའི་ཉམས་ལེན་དུ། །རྡོ་རྗེ་ལུས་ཀྱི་བྱེད་བཅིངས་དང་། །ལུས་གནད་ལྟ་སྟངས་ཐམས་ཅད་བཀག །ཡང་དག་འཇོག་ལ་སྐྱོན་དུ་ལྟ། །སྤྱོད་ལམ་ཕལ་པས་ཡིད་འགུ་ཞིང་། །མ་
【現代漢語翻譯】 『空的混合物』。 『依賴於阿底』。 『被稱為亞底吉底』，以及『依賴於夏日朗』。 『尼亞日朗和楚日朗』。 『來自德瓦亞夏拉克沙』。 『德瑪瑪格莫拉克莫』，以及『瑪莫的對應詞瑪瑪』，和『惡魔的對應詞魯特拉』。 『瑪哈桑蒂大圓滿』，以及『桑蒂瑪哈』等等。 許多混合了藏漢，沒有區分，詞語順序顛倒的術語。 像這樣，用強音符來表示分節，這違背了藏漢兩種語言的習慣。 『吉普吉莫』這個詞，在門隅的一些地方是僧侶的名字。 稱呼神為『吉欽』，這個稱謂在譯師和學者中並不流行。 『阿底』就是覺悟的心。 『雅邦杰吉』是天鐵噶。 『阿吉欽波香香莫』。 這樣的壇城神靈的名字，與佛教相似但不相同，與苯教相似但不相同。 『木贊鐵佈讓貢波年』，這些在聖地（印度）並不為人所知。 對於『羅睺』，有『卡瓦堅』等等，成百上千的名稱的同義詞都是錯誤的。 這些是詞語上的錯誤，還有許多其他的錯誤。 關於三位持明（རྒྱལ་བ་གསུམ།），是意傳傳承。 關於三位持明（རིག་འཛིན་གསུམ།），是象徵傳承。 從三個人到耳傳傳承。 教法的傳承方式是這樣說的。 在歷史的可靠來源中，佛陀親自所說的話，由結集者聽聞並結集，據說也記錄在經卷中。 在你們的九乘次第中，勝樂金剛密續是較低的乘，而大圓滿是最高的。 在《口訣觀鬘》中，所說的九乘次第，是基於吉祥密集金剛，沒有比這更高的說法了。 瑪哈、阿努、阿底三者，只是在密集金剛的生起次第和圓滿次第的修持上的次第劃分，而不是將密續分為不同的類別。 因為見地特別殊勝，所以大圓滿是最高的。 密咒的特點不是見地，有什麼能超過中觀呢？ 在此生中成就佛陀之道的，被稱為『大手印』，這是因為方便的殊勝，在所有甚深密續的註釋中都有記載。 還有，報身由化身來展示，大圓滿由法身來說明。 在《比瑪拉心髓》中，心位於肺中，覺性位於心臟和大腦中，像芥子大小的神像。這些類似於外道的宗教。 在《普賢王如來根本續》的修持中，金剛身的姿勢和束縛，以及身體的姿勢和觀看方式都被禁止，認為正確的安住是錯誤的。以平凡的行為來取悅他人，不要...
【English Translation】 'Mixture of emptiness'. 'Relying on Ati'. 'Called Yati Jiti', and 'relying on Shariram'. 'Nyari Ram and Chu Ri Ram'. 'From Devaya Sharaksha'. 'Dema Magmo Ragmo', and 'Mama's equivalent Mama', and 'the equivalent of the devil, Rudra'. 'Mahasanti Great Perfection', and 'Santi Maha' and so on. Many terms that mix Tibetan and Chinese, without distinguishing, and with the word order reversed. Like this, using a strong tsek to indicate sections, which goes against the customs of both Tibetan and Chinese languages. The word 'Gingpo Gingmo', in some places in Mon country, is the name of a monk. Calling a deity 'Gingchen', this title is not popular among translators and scholars. 'Ati' is the awakened mind itself. 'Yab Pang Kye Jik' is Nam Theu Kar. 'Achi Chenpo Sham Shammo'. Such names of mandala deities are similar to but not the same as Buddhism, and similar to but not the same as Bon. 'Mu Tsen Theu Brang Gongpo Nyan', these are not known in the Holy Land (India). For 'Rahula', there are 'Khyabjuk' and so on, hundreds and thousands of synonyms for names are wrong. These are errors in words, and there are many other errors. Regarding the three Vidyadharas (རྒྱལ་བ་གསུམ།), it is the transmission of intention. Regarding the three Vidyadharas (རིག་འཛིན་གསུམ།), it is the symbolic transmission. From three people to the oral transmission. The way the teachings are transmitted is said to be like this. In reliable sources of history, the words spoken by the Buddha himself were heard and compiled by the compilers, and it is said that they were also recorded in the scriptures. In your nine vehicles, the Guhyasamaja Tantra is a lower vehicle, and the Great Perfection is the highest. In the 'Garland of Views of Oral Instructions', the nine vehicles are based on the glorious Guhyasamaja, and there is no higher teaching than this. Maha, Anu, and Ati are only divided separately by the stages of practice of the generation stage and completion stage of Guhyasamaja, and not by dividing the tantras into different categories. Because the view is particularly superior, the Great Perfection is the highest. The characteristic of mantra is not the view, what is superior to Madhyamaka? That which accomplishes Buddhahood in this life is called 'Mahamudra', because of the superiority of the means, which is recorded in all the commentaries on the profound tantras. Furthermore, the Sambhogakaya is shown by the Nirmanakaya, and the Great Perfection is explained by the Dharmakaya. In the 'Vimalakirti Nyingtik', the mind resides in the lungs, awareness resides in the heart and brain, and the deity is the size of a mustard seed. These are similar to non-Buddhist religions. In the practice of the 'Kunjed Gyalpo Tantra', the postures and bindings of the Vajra body, and all the postures and ways of looking at the body are forbidden, and correct abiding is seen as a fault. Pleasing others with ordinary behavior, do not...
དག་ལས་སྣང་འདི་ཐམས་ཅད། །ཆོས་དབྱིངས་ཉིད་དུ་ཤེས་བྱས་ན། །སྐྱོན་ཀུན་ཡོན་ཏན་ཉིད་འགྱུར་ཕྱིར། །འདི་འདྲའི་མན་ངག་ཐོས་མ་ཐག །སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་ལོ། །བར་དོ་གསང་སྐོར་ཉམས་ལེན་དུ། །རྒྱ་མཚོ་ཨར་ལ་གཏང་བ་ཞེས། །མིག་གཉིས་བཙིར་ནས་མུན་པར་བལྟ། །དབང་པོ་བསླད་པའི་མཐོང་སྣང་བསྲུང་། །བཱི་མ་ལ་ཡི་སྙིང་ཏིག་ལས། །ཉི་ཟླ་མར་མེའི་འོད་ཟེར་ལ། །ཟེ་འབྲུར་བལྟ་བའི་རྫི་མ་ཡིས། །འཇའ་ཚོན་བསྲུང་བ་མཆོག་ཏུ་འདོད། །ཉི་མ་བལྟ་བའི་སྒོམ་པ་འདི། །མུ་སྟེགས་ཉི་མ་པ་ཡི་ལུགས། །རང་གི་རིག་པ་གཏང་བ་ལས། །བེམས་པོ་འགུལ་ 7-0-108a པར་ནུས་པའི་ཚེ། །རང་གི་རིག་པ་གཏང་བ་ཡིས། །མི་རབས་སུམ་སྟོང་སངས་རྒྱ་ལོ། །སྣང་གྲགས་ཆོས་རྣམས་ཆོས་ཉིད་དུ། །ཤེས་ནས་ཕ་མ་གསད་གྱུར་ཀྱང་། །སྡིག་པའི་ལས་ནི་མི་སྲིད་དེ། །ཐར་ལམ་ཉག་གཅིག་དེ་ཡིན་ལོ། །མཚམས་མེད་ལྔ་པོ་སྤྱོད་བཞིན་དུ། །སྔགས་པ་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་འགྱུར་ཏེ། །སྦྲུལ་སྒོང་ཁྱུང་དུ་མི་འགྱུར་བཞིན། །འགྱུར་ཡང་གསེར་འགྱུར་སྨན་བཞིན་ལོ། །དེ་ཡི་ཤེས་བྱེད་འདི་སྐད་དུ། །ཆོས་དབྱིངས་རྟོགས་པའི་གང་ཟག་ལ། །དགེ་སྡིག་བླང་དོར་མ་མཆིས་པས། །སྤྱོད་པ་དེ་ལ་དགོངས་སོ་ལོ། །བླང་དོར་མེད་པ་སྤྱོད་པ་མིན། །དེ་ནི་ལྟ་བའི་རྣམ་གཞག་ཡིན། །སྤྱོད་པ་ཆོས་དབྱིངས་རྟོགས་ནས་ཀྱང་། །སྒོམ་སྤང་ཐམས་ཅད་ད་སྡོད་སྤོང་། །ཞེས་དང་། གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་རྒྱུད་སྡེ་རྣམས། །འཇམ་དཔལ་སྐུ་དང་པདྨ་གསུང་གི་རྒྱུད། །ཡང་དག་ཐུགས་དང་ཆེ་མཆོག་ཡོན་ཏན་དང་། །ཕུར་པ་ཕྲིན་ལས་མ་མོ་རྦོད་གཏོང་རྒྱུད། །འཇིག་རྟེན་མཆོད་བསྟོད་དམོད་པ་དྲག་སྔགས་ཏེ། །སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་ཅེས་བྱར་དབྱེ་བ་དང་། །བདེ་གཤེགས་འདུས་པ་ཞེས་བྱར་བསྡུ་བའོ། །འདི་འདྲ་གར་ཡང་བཤད་པ་མེད། །རྒྱལ་བས་གསུངས་པའི་རྒྱུད་རྣམས་ལས། །བརྗོད་བྱ་ལྷ་ཡི་རིགས་དབྱེ་བ། །བྱ་བའི་རྒྱུད་ལ་རིགས་གསུམ་སྟེ། །རྡོ་རྗེ་པདྨ་དེ་བཞིན་གཤེགས། །སྤྱོད་དང་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་སྡེ་ལས། །ལས་དང་རིན་ཆེན་བསྣན་པས་ལྔ། །རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་རྣམས་སུ། །ཁྱབ་བྱེད་རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་དྲུག །ཅེས་དང་། ཁྱོད་ཀྱི་ཐུབ་པའི་དབྱེ་བ་ལ། །འགྲོ་དྲུག་ཐུབ་པ་དྲུག་ཡིན་ལོ། །འོ་ན་ཐུབ་པ་གཞན་ལྔ་ཡིས། །མཛད་པ་བཅུ་གཉིས་ཇི་ལྟར་བསྟན། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གང་དུ་བསྐོར། །བསྟན་པ་གང་ཡིན་དེ་འཛིན་སུ། །གལ་ཏེ་དེ་ 7-0-108b དག་མེད་ན་ནི། །ཐུབ་པ་ཡིན་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་གང་། །སློབ་དཔོན་པདྨ་སངས་རྒྱས་ལས། །ཡོན་ཏན་གསུམ་གྱིས་ལྷག་གོ་ལོ། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་ལས་ལྷག་པ་ཡི། །གང་ཟག་ནམ་མཁའི་ཁོངས་ན་མེད། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་བཀའ་བགྲོས་ནས། །རུ་ཊ་ནག་པོ་འདུལ་བ་ལ། །བཅོམ་ལྡན་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་མངགས།
【現代漢語翻譯】 當所有這些顯現都被認知為法界本身時，一切過失都將轉變為功德。因此，一旦聽到這樣的口訣，立刻就能成佛！ 在中陰秘密修持中，有所謂的『將大海傾倒入阿拉』的比喻。緊閉雙眼，凝視黑暗；守護感官錯亂的顯現。 在《毗瑪拉之心髓》中，人們認為，與其像傻瓜一樣，在日月燈火的光芒中尋找毛髮般的幻影，不如守護彩虹。 這種凝視太陽的禪修，是外道太陽崇拜者的習俗。與其捨棄自己的覺性，不如讓無情之物動起來。 捨棄自己的覺性，三千世代也無法成佛！ 如果認識到顯現、聲音和諸法皆是法性，即使殺害父母，也不會有罪業，這是唯一的解脫之道！ 即使行持五無間罪，持咒者也能成就佛果。正如蛇蛋不會變成鵬鳥，即使變化，也如同點石成金的妙藥！ 對此的證明是這樣的：對於證悟法界的人來說，沒有善惡取捨，所以要理解這種行為。 沒有取捨不是行為，那是見地的範疇。即使在證悟法界之後，也要停止所有修持和斷除。 如是說。密咒金剛乘的續部經典，如文殊身續、蓮花語續、真實意續、馬頭明王功德續、金剛橛事業續、母續詛咒投擲續，以及世間供贊、詛咒猛咒等，被區分為『修持八教』，或歸納為『善逝總集』。 任何地方都沒有這樣的說法。在諸佛所說的續部中，關於所詮釋本尊的分類，事續有三類：金剛部、蓮花部、如來部。行續和瑜伽續部中，加上業部和寶部，共有五部。在摩訶瑜伽續部中，加上遍行金剛持，共有六部。 如是說。關於你的能仁分類，有六道能仁。那麼，其他五位能仁如何示現十二行誼？在何處轉法輪？誰持有他們的教法？如果這些都不存在，那麼他們是能仁的證據是什麼？ 蓮花生大士比圓滿正等覺更殊勝，在虛空中沒有比佛更殊勝的補特伽羅。一切諸佛商議后，派遣薄伽梵釋迦牟尼去調伏黑 রু（藏文，梵文天城體：रु，梵文羅馬擬音：ru，漢語字面意思：魯）扎。
【English Translation】 When all these appearances are recognized as Dharmadhatu itself, all faults will turn into virtues. Therefore, as soon as you hear such a pith instruction, you will immediately become a Buddha! In the secret practice of Bardo, there is a metaphor of 'pouring the ocean into Ara'. Close your eyes tightly and stare into the darkness; protect the deluded appearances of the senses. In 'The Heart Drop of Vimala', it is considered best to protect the rainbow rather than looking for hair-like illusions in the light of the sun, moon, and lamps like a fool. This meditation of gazing at the sun is the custom of the Tirthika sun-worshippers. Rather than abandoning one's own awareness, it is better to let inanimate objects move. By abandoning one's own awareness, three thousand generations will not attain Buddhahood! If you recognize appearances, sounds, and all dharmas as the nature of reality, even killing your parents will not be a sin, this is the only path to liberation! Even while practicing the five unpardonable sins, the mantra practitioner will attain Buddhahood. Just as a snake egg will not turn into a Garuda, even if it does, it is like a medicine that turns stone into gold! The proof of this is as follows: For a person who has realized the Dharmadhatu, there is no acceptance or rejection of good and evil, so understand this behavior. Not having acceptance or rejection is not behavior, that is the category of view. Even after realizing the Dharmadhatu, stop all practice and abandonment. Thus it is said. The tantric Vajrayana scriptures, such as the Manjushri Body Tantra, the Padma Speech Tantra, the True Intention Tantra, the Hayagriva Quality Tantra, the Vajrakilaya Activity Tantra, the Mother Tantra Curse Throwing Tantra, and worldly offerings, praises, curses, and fierce mantras, are classified as 'Practicing the Eight Commands' or summarized as 'Gathering of the Sugatas'. There is no such statement anywhere. In the sutras spoken by the Buddhas, regarding the classification of the deities to be explained, there are three types in the Action Tantra: Vajra family, Padma family, and Tathagata family. In the Conduct and Yoga Tantras, adding the Karma family and the Ratna family, there are five families. In the Mahayoga Tantras, adding the pervasive Vajradhara, there are six families. Thus it is said. Regarding your classification of the Thubpas, there are six Thubpas for the six realms. Then, how do the other five Thubpas show the twelve deeds? Where do they turn the wheel of Dharma? Who holds their teachings? If these do not exist, then what is the evidence that they are Thubpas? Guru Padmasambhava is superior to the Samyaksambuddha, and there is no person in the sky more superior than the Buddha. After all the Buddhas consulted, they sent Bhagavan Shakyamuni to subdue the black রু（藏文，梵文天城體：रु，梵文羅馬擬音：ru，漢語字面意思：魯）扎.
།བདུད་ཀྱིས་བསྟིངས་པའི་ཚིག་ཙམ་གྱིས། །ཐུབ་དབང་ཞུམ་ཞིང་སྐྱེངས་པར་གྱུར། །མཐུ་མེད་རང་གནས་ལོག་གོ་ལོ། །ཁྱེད་ཀྱི་སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་། །རྡོ་རྗེ་འཆང་ལས་ལྷག་གོ་ལོ། །བླ་མེད་རྒྱུད་ལས་གང་གསུངས་པའི། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་རྒྱལ་བ་ནི། །རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་ཉིད་ཡིན་ཞེས། །ཟླ་བ་གྲགས་པ་དེ་སྐད་གསུང་། །རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་དུ་བསྟན་པ་ཡི། །ཀུན་བཟང་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དེ། །དེ་ཕྱིར་ཁྱེད་ཀྱི་ཁུངས་མ་ཡིན། །དེ་དག་དོན་གྱི་ནོར་བའོ། །རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཁྱད་ཆོས་ནི། །དབང་དང་རིམ་པ་གཉིས་སུ་འདུས། །སྨིན་པར་བྱེད་པ་དབང་ཡིན་ཏེ། །གྲོལ་བར་བྱེད་པ་སྐྱེད་རྫོགས་གཉིས། །དིང་སང་གསང་སྔགས་རྙིང་མ་བ། །སོ་སོར་ཐར་བའི་སྡོམ་མེད་པར། །དབང་བསྐུར་ལེན་ཞིང་སྔགས་པར་འདོད། །སོ་ཐར་ཞུས་ན་ལྟུང་ཞེས་ཟེར། །ཁྱེད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ཆོ་ག་ལ། །འཇིག་རྟེན་པ་ཡི་དབང་རྣམས་ཀྱང་། །རང་བཟོའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྣ་ཚོགས་དང་། །དྲན་རྒུའི་ཆོ་ག་སྣ་ཚོགས་སྣང་། །བོད་ཀྱི་ཡུལ་འདྲེའི་དབང་བསྐུར་ལ། །རྒྱ་གར་ཆོ་ག་གཞུང་མར་འདོད། །གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་ཞེས་བྱ་དང་། །དེ་ལས་དབང་བཞི་རྫོགས་པར་འདོད། །འཇིག་རྟེན་འདས་པའི་དབང་རྣམས་ལ། །སྤྲོས་བཅས་ལ་སོགས་མིང་ཡང་གཞན། །རྡུལ་ཚོན་བུམ་པ་བསྣོལ་མ་སོགས། །རྒྱུ་མཚན་མེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་འབྲི། །མདའ་དར་མེ་ལོང་རྨ་བྱ་ཤེལ། །ལྷ་སྐུ་བུམ་སོགས་དབང་རྫས་ 7-0-109a བཤམ། །བསྲུང་སྐུད་མེ་ཏོག་མིག་འབྱེད་དང་། །མཐོང་བ་རྣམ་བཞི་སྟོན་པར་བྱེད། །མཆོག་དབང་བཞི་པ་སྐུར་བ་ལ། །གདོན་གྱིས་ཟིན་འདྲའི་འོ་དོད་བྱེད། །བདེ་ཆེན་སྤྱིའུ་བླུགས་དབང་བསྐུར་དང་། །རྒྱས་གདབ་ཚངས་པའི་དབང་བསྐུར་དང་། །ཆོས་གོས་ལྷུང་བཟེད་མཁར་སིལ་དབང་། །ཁུངས་མེད་བབ་བཅོལ་སྣ་ཚོགས་བྱེད། །དེ་བཞིན་གཤེགས་གསུངས་རྒྱུད་སྡེ་བཞིར། །བོད་ཀྱི་ཡུལ་འདྲའི་དབང་བསྐུར་མེད། །གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་བཤད་པ་མེད། །འཇིག་རྟེན་འདས་པའི་དབང་བཞིར་ངེས། །གསུམ་ལ་རྡུལ་ཚོན་དཀྱིལ་འཁོར་མེད། །ཕྱི་རོལ་དབང་རྫས་གང་ཡང་མེད། །བསྲུང་སྐུད་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་མེད། །ལྷུང་བཟེད་མཁར་སིལ་ཆོས་གོས་སོགས། །སོ་ཐར་ནང་གི་དབང་རྫས་མེད། །ཅེས་དང་། ཁྱེད་ཀྱི་སྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ལ། །དག་བྱ་དག་བྱེད་མ་ཤེས་པས། །ཆོ་གའི་གོ་རིམ་མ་ཤེས་ཕྱིར། །སངས་རྒྱས་དགྱེས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་མེད། །མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་རྣམ་ལྔ་དང་། །རྒྱུ་ཡི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་ཞུ་བ་དང་། །འབྲས་བུའི་སྐུ་རུ་བཞེངས་པ་དང་། །ལྷུམས་སུ་སྐྱེད་དང་སྤྲོ་བ་དང་། །སྐྱེ་མཆེད་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་མེད། །ཕྲ་དང་ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་ལ། །རིལ་པོར་འཛིན་པའི་རིམ་པ་སོགས། །མོས་པ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་ཡི། །རྫོགས་པའི་རིམ་པ
【現代漢語翻譯】 僅憑惡魔蠱惑之語， 釋迦能仁亦會沮喪羞愧。 無力者自會返回其位， 您的導師普賢王如來啊， 勝過金剛總持（Vajradhara）啊！ 無上續部所說之， 普賢王如來諸佛， 即是大金剛持（Mahavajradhara）， 月稱（Chandrakirti）如是說。 瑜伽續部所開示， 普賢即是遍照尊（Vairochana）， 因此非您之本源。 彼等乃是意義之寶藏。 金剛乘之殊勝之處， 歸納為灌頂與次第二者。 成熟者是為灌頂， 解脫者則是生圓二次第。 如今的舊密咒士們， 未受別解脫戒的情況下， 接受灌頂並自詡為咒士。 若受別解脫戒則稱會墮罪。 您的灌頂儀軌中， 世間的諸種灌頂， 以及自創的各種壇城， 和繁瑣的儀軌隨處可見。 藏地邪魔的灌頂， 卻被認為是印度的正統儀軌。 有所謂食子的灌頂， 並聲稱由此可圓滿四種灌頂。 對於超世間的灌頂， 其名稱也各不相同，如'有戲論'等。 繪製無意義的壇城， 如彩粉、寶瓶、交杵等。 箭、幡、鏡、孔雀翎、水晶， 佛像、寶瓶等灌頂物陳設。 護身線、鮮花、開眼等， 並展示四種見。 在授予第四灌頂時， 發出如同被魔鬼附身般的哀嚎。 有所謂大樂總集灌頂， 以及加持梵天的灌頂， 還有法衣、缽盂、手杖的灌頂。 各種無根據的隨意安立。 如來所說的四部續中， 沒有藏地邪魔的灌頂。 沒有食子的灌頂之說， 只有超世間的四種灌頂。 前三種沒有彩粉壇城， 也沒有任何外在的灌頂物。 沒有護身線、鮮花等等， 缽盂、手杖、法衣等， 這些別解脫戒中的物品，並非灌頂物。 如是等等。在您的生起次第中， 由於不瞭解所凈與能凈， 由於不瞭解儀軌的次第， 因此沒有令諸佛歡喜的修法。 沒有五種現證菩提， 以及因位的金剛持（Vajradhara）， 以及融化為菩提心（Bodhicitta）， 以及於果位中成辦佛身， 以及於子宮中生起和開展， 以及根源加持等。 在微細明點的瑜伽中， 沒有執持圓滿次第等， 沒有將信解作為道用的， 圓滿次第。
【English Translation】 Merely with the words instigated by demons, Even the Thubwang (Shakyamuni) would become dejected and ashamed. The powerless would return to their place, Your teacher, Kuntuzangpo (Samantabhadra), Is superior to Vajradhara! Whatever is spoken in the Unsurpassed Tantra, Kuntuzangpo, the Victorious One, Is indeed the Great Vajradhara, Chandrakirti said so. Kuntuzangpo, who is taught in the Yoga Tantra, Is Vairochana, Therefore, he is not your source. Those are treasures of meaning. The special characteristics of Vajrayana, Are condensed into empowerment and sequence. That which ripens is empowerment, That which liberates is the generation and completion stages. Nowadays, the Nyingma (ancient) secret mantra practitioners, Without the vows of individual liberation, Receive empowerment and claim to be mantra practitioners. If they take individual liberation vows, they say it is a downfall. In your empowerment rituals, Even the worldly empowerments, And various self-made mandalas, And various elaborate rituals are apparent. The empowerment of Tibetan local spirits, Is considered to be the authentic Indian ritual. There is something called 'Torma Empowerment', And it is claimed that the four empowerments are completed through it. For the transcendental empowerments, Even the names are different, such as 'with elaboration'. Drawing meaningless mandalas, Such as colored powders, vases, crossed vajras, etc. Arranging empowerment substances such as arrows, banners, mirrors, peacock feathers, crystals, Deity statues, vases, etc. Protective cords, flowers, eye-opening, and Showing the four visions. When bestowing the fourth empowerment, They make cries as if possessed by a demon. There are empowerments such as the 'Great Bliss Common Pouring Empowerment', And the empowerment of 'Blessing Brahma', And the empowerment of robes, begging bowls, and staffs. Various unfounded and arbitrarily established things are done. In the four classes of tantras spoken by the Tathagatas, There are no empowerments of Tibetan local spirits. There is no explanation of Torma Empowerment. It is certain that there are four transcendental empowerments. The first three do not have colored powder mandalas. There are no external empowerment substances whatsoever. There are no protective cords, flowers, etc. Begging bowls, staffs, robes, etc. These items within individual liberation vows are not empowerment substances. And so on. In your generation stage, Because you do not know what is to be purified and what purifies, Because you do not know the order of the rituals, There is no practice that pleases the Buddhas. There are no five clear enlightenments, And the Vajradhara (holder) of the cause, And dissolving into Bodhicitta (mind of enlightenment), And erecting the body in the result stage, And generating and expanding in the womb, And blessing the sense bases. In the yoga of subtle bindus (drops), There is no sequence of holding the complete form, etc. There is no completion stage of using faith as the path.
་དག་ཀྱང་མེད། །དཀྱིལ་འཁོར་དང་ནི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི། །དག་པ་སྒོམ་པའང་ཕལ་ཆེར་མེད། །ཕྱི་རོལ་པ་ཡང་སྐྱེད་རིམ་བྱེད། །དག་པ་སྒོམ་པ་སངས་རྒྱས་ཆོས། །སྒྲིབ་ཀུན་བྱང་ཞིང་ཡོན་ཏན་ཀུན། །རྫོགས་པ་རྟེན་འབྲེལ་དག་པས་འགྲིག །ཁྱེད་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ཕལ་ཆེ་བ། །རང་བཟོའི་ལྷ་དང་སྔགས་སུ་སྣང་། །མངོན་པར་རྟོགས་པ་དབྱངས་སུ་གྱེར། །རྟ་མགྲིན་པདྨ་དབང་ཆེན་གྱིས། ། 7-0-109b ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་བརྒྱད་པོ་ཡི། །ཁོག་པ་དམར་པོ་དྲལ་ནས་ཀྱང་། །སྒལ་ཚིགས་འཇོམས་ཤིང་བརྫིས་པ་བྱས། །རྒྱུད་ཆེན་དངོས་གྲུབ་བརྟན་གཟིགས་ཀྱི། །ལེའུ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་པར། །དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ་ནག་མོ་ཡིས། །བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་མནན། །ཁྲམ་ཁ་སྟོང་གི་དབང་མོ་ཆེས། །སངས་རྒྱས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་བརྫིས། །རི་རབ་གླིང་བཞི་དབང་མོ་ཆེས། །རྒྱལ་བ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་བསྒྱེལ། །རྒྱ་མཚོ་གླིང་གི་དབང་མོ་ཆེས། །སྣང་བ་མཐའ་ཡས་གདན་དུ་བྱས། །ས་གཞི་འདེགས་པའི་དབང་མོ་ཆེས། །དོན་གྲུབ་ཞོན་པ་བསྒོམས་ཤིག་ལོ། །གུ་རུའི་སྒྲུབ་ཐབས་གསང་འདུས་ལས། །བསྙེན་དུས་བླ་མ་སྤྱི་བོར་བསྒོམས། །དེ་ལ་སྐྱོན་ཡོད་མ་ཡིན་ཡང་། །སྒྲུབ་དུས་བླ་མར་རང་བསྒོམས་ནས། །རང་གི་གདན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས། །ཁྲོ་བོའི་དབང་ཕྱུག་རྟ་མགྲིན་བསྒོམས། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་གྱིས། །རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་ཞབས་འོག་ཏུ། །ཐེག་བརྒྱད་ཟིལ་གྱིས་མནན་པའི་ཕྱིར། །ཤཱཀ་ཐུབ་གདན་ཁྲིར་བསྒོམས་ཤིག་ཟེར། །ཀྱེ་མ་བླུན་པོ་སྙིང་ཁམས་ཅན། །ཐུབ་པའི་བསྟན་པ་འདི་ལྟར་དཀྲུགས། །ཞེས་སོགས་དང་། ཁྱེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་རྣམས་ལ། །ཉང་སྟོད་ཁུ་ལེ་ན་ཐོག་གི །འགོང་པོ་ཁུ་ལེ་ལག་དགུ་དང་། །ཡམ་ཤུད་ཡུལ་གྱི་བཙན་འགོང་དམར། །འུ་ཡུག་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ་དང་། །ནགས་ཤོད་ཀུ་ལ་གསང་བ་དང་། །གླགས་འདའི་བ་གླང་དྲེའུའི་སྣ་མ། །ཚ་བ་སྒང་གི་གཡུ་སྒྲོན་མ། །རྩང་གི་ཇོ་མོ་ཁ་རག་མ། །མོན་གྱི་དུན་ཏིང་ནག་མོ་སོགས། །བོད་ཀྱི་ཡུལ་འདྲེ་སྣ་ཚོགས་སྣང་། །ཁྱེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོད་པ་ལ། །སྨན་དང་རཀྟ་གཏོར་མ་ཞེས། །དང་པོ་བདུད་རྩིའི་ནང་མཆོད་འབུལ། །དེ་རྗེས་ཁྲག་གི་ཡོན་ཆབ་དང་། །དེ་ནས་གཏོར་མ་དེ་ 7-0-110a རྗེས་ལ། །ཕྱི་མཆོད་རྣམས་དང་བསྟོད་པ་བྱེད། །ཁུངས་མའི་རྒྱུད་གཞུང་ཐམས་ཅད་ལས། །ཐོག་མར་ཆུ་བཞི་ཉེར་སྤྱོད་ལྔ། །རོལ་མོ་བ་དན་རྒྱལ་མཚན་གདུགས། །རྒྱལ་སྲིད་བདུན་དང་གྲུབ་པ་བརྒྱད། །འདོད་ལྔ་མཆོད་པའི་མཎྜལ་སོགས། །ཕྱི་ཡི་མཆོད་པ་ཀུན་རྫོགས་ནས། །བསྟོད་པའི་རྗེས་ལ་ནང་མཆོད་དང་། །ཀུན་གྱི་མཐའ་ལ་གཏོར་མ་མཛད། །ཅེས་སོགས་རྒྱས་པར་བཤད་དོ། །དེ་ལྟར་དེ་ཙམ་དུ་བཤད་པས་ཅི་ཞིག་བྱ་སྙམ་ན། རྒྱལ་པོ་དར་མས་བསྟན་པ་བསྣུབས་པའི་འོག་ཏུ། ཆོས་ལོག་འཕེ
【現代漢語翻譯】 甚至沒有清凈的觀想。 壇城和諸神的清凈觀想，也大多沒有。 外道也會進行生起次第。 清凈的觀想是佛陀的教法。 消除一切障礙，圓滿一切功德。 依靠緣起的清凈而成就。 你們的大部分修法，看起來像是自造的神和咒語。 將證悟高聲吟唱。 馬頭明王（Hayagriva）和蓮花自在（Padma Wangchen）。 智慧空行母八尊。 剖開她們紅色的胸膛。 摧毀脊椎並揉捏。 《大續成就堅固觀》的。 第三十二品中。 吉祥黑女神（Palden Lhamo Nagmo）。 鎮壓薄伽梵金剛薩埵（Vajrasattva）。 千面自在母（Khram kha stong gi dbang mo ches）。 揉捏佛陀毗盧遮那佛（Vairochana）。 須彌山四大洲自在母（Ri rab gling bzhi dbang mo ches）。 推翻勝者寶生佛（Ratnasambhava）。 海洋洲自在母（rGya mtsho gling gi dbang mo ches）。 將無量光佛（Amitabha）作為坐墊。 舉起大地的自在母（Sa gzhi 'degs pa'i dbang mo ches）。 觀想不空成就佛（Amoghasiddhi）作為坐騎吧！ 古汝的修法《秘密整合》中。 修持時，觀想上師在頭頂。 那樣做沒有過錯。 修法時，將自己觀想為上師。 在自己的坐墊上，觀想薄伽梵。 忿怒尊主馬頭明王（Hayagriva）。 以大圓滿的自性。 在金剛亥母（Vajravarahi）的足下。 爲了壓制八乘。 說觀想釋迦牟尼佛（Shakyamuni）為座墊！ 唉呀！愚癡而心懷惡意的人。 如此擾亂釋迦牟尼佛的教法！ 等等。 你們的壇城諸神。 娘堆庫列那托的。 惡鬼庫列拉古（'gong po khu le lag dgu）和。 揚秀地區的贊神和惡鬼（yam shud yul gyi btsan 'gong dmar）。 烏玉多杰列巴（u yug rdo rje legs pa）和。 納秀庫拉桑瓦（nags shod ku la gsang ba）和。 拉達的牛和騾子的鼻子（glags 'da'i ba glang dre'u'i sna ma）。 擦瓦岡的玉燈（tsha ba sgang gi g.yu sgron ma）。 藏地的覺姆卡拉瑪（rtsang gi jo mo kha rag ma）。 門隅的敦丁納摩（mon gyi dun ting nag mo）等。 顯現出各種各樣的藏地地方鬼神。 你們的壇城供養。 甘露、血和朵瑪（sman dang rakta gtor ma）等。 首先供養甘露內供。 然後是血的沐浴。 然後是朵瑪。 之後是外供和讚頌。 在所有可靠的續部經典中。 首先是四水和二十供品。 樂器、旗幟、勝幢、傘。 七政寶和八成就。 五妙欲供養的曼扎等。 圓滿一切外供之後。 在讚頌之後是內供。 最後是朵瑪。 等等，有詳細的闡述。 像這樣說這麼多有什麼用呢？ 在國王達瑪摧毀佛法之後。 邪法興盛。
【English Translation】 There is not even pure contemplation. The pure contemplation of mandalas and deities is mostly absent. Outsiders also perform the generation stage. Pure contemplation is the teaching of the Buddha. Eliminating all obscurations and perfecting all qualities. Accomplished through the purity of dependent origination. Most of your methods appear as self-made deities and mantras. Chanting the realization aloud. Hayagriva and Padma Wangchen. The eight wisdom dakinis. Splitting open their red chests. Crushing and kneading the vertebrae. In the thirty-second chapter of the Great Tantra Accomplishment Steadfast Vision. The glorious black goddess. Presses down on the Bhagavan Vajrasattva. The great powerful lady of a thousand faces. Kneads the Buddha Vairochana. The great powerful lady of Mount Meru and the four continents. Overturns the Victorious Ratnasambhava. The great powerful lady of the ocean continent. Makes Amitabha the seat. Meditate on Amoghasiddhi as the mount of the great powerful lady who lifts the earth! In the Guru's practice of Secret Assembly. During the approach, contemplate the lama on the crown of the head. There is no fault in that. During the practice, contemplate oneself as the lama. On one's own seat, contemplate the Bhagavan. The wrathful lord Hayagriva. By the nature of the Great Perfection. Under the feet of Vajravarahi. In order to suppress the eight vehicles. It is said to contemplate Shakyamuni as the seat! Alas! Foolish and malicious one. Distorting the teachings of Shakyamuni in this way! And so on. Your mandala deities. Of Nyangto Khule Nathok. The demon Khule Laku and. The tsen and demon of Yamshuk (yam shud) region. Uyuk Dorje Lekpa and. Naksho Kula Sangwa and. The nose of the cow and mule of Lakda. The turquoise lamp of Tsawa Gang. The Jomo Kharakma of Tsang. The Dunting Nagmo of Mon, etc. Appear as various local Tibetan spirits. Your mandala offerings. Amrita, blood, and torma, etc. First, offer the amrita inner offering. Then the ablution of blood. Then the torma. After that, the outer offerings and praises. In all reliable tantric scriptures. First, the four waters and twenty offerings. Musical instruments, banners, victory banners, umbrellas. The seven royal emblems and eight accomplishments. The mandala of the five desirable offerings, etc. After perfecting all the outer offerings. After the praises, the inner offering. Finally, the torma. Etc., there is a detailed explanation. What is the use of saying so much like this? After King Darma destroyed the Dharma. False Dharma flourished.
ལ་བའི་རྣམ་གྲངས་འདི་དང་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེས། ཁུངས་དག་ཅིང་ཚིག་ཉུང་བར་བསྡུས་ནས་བཤད་པ་འདི་གསལ་བར་མཐོང་ནས་བྲིས་པ་ཡིན་ནོ།། །། ༈ དྲི་བ་བདུན་པ་ལ། དྲི་བའི་བསམ་པ། དྲི་བ་བདུན་པ་ནི། དཔའ་བོ་ཁྱོད་ཀྱི་བསྟན་པ་ནི། །ཞེས་སོགས་འདི་ནི་སུ་ལ་བསྟོད། །རང་རེའི་སྟོན་པ་ཐུགས་རྗེ་ཅན། །ཉིད་ཀྱི་བསྟོད་པ་ཡིན་ལགས་སམ། །ཞེས་པ། མ་ཁོལ་གྱི་མཛད་པའི་སངས་རྒྱས་སུམ་ཅུ་སོ་ལྔའི་བསྟོད་པ་དང་། སྟོན་པ་ཉིད་ཀྱི་བསྟོད་པ་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་པ་དང་གཉིས་ཀའི་ནང་ན་སྣང་བ་ལས། ལུང་དུ་དྲངས་པ་འདི་གང་ཡིན་ཞེས་པའོ། ། ༈ དངོས་ལན་གདབ་པ། དངོས་ལན་གདབ་པ་ནི། ལུང་ཁུངས་རྟིང་མ་ནས་དྲངས་པ་ཡིན་སྙམ་པ་ཀུན་ལ་སྣང་ཡང་། སྔ་མ་ནས་དྲངས་པར་བྱས་ན་འབྱོར་བ་ཡིན་ཏེ། དཔའ་བོའི་སྡེའི་མཚན་དང་སྤེལ་བའི་བསྟོད་པར་སྣང་བས་སོ།། །། ༈ དྲི་བ་བརྒྱད་པ་ལ། དྲི་བའི་བསམ་པ། དྲི་བ་བརྒྱད་པ་ནི། རིག་འཛིན་སྡོམ་པའི་སྐབས་ཤེས་པའི། །ལེའུའི་མཚན་ཡང་མི་འབྱུང་ཅི། །ཞེས་པའི་བསམ་པ་ནི། བསྟན་བཅོས་འདིའི་རྫོགས་མཚམས་དེ་ཉིད་དུ་དོན་གྱིས་ཐོབ་པ་ཡིན་ནམ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་དག་མང་བའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་སོ། །མ་དྲིས་པའི་ཉེས་པ་ནི། ཁ་ཅིག་ཐེག་པ་རང་ས་ན། །ཞེས་པ་མན་ཆད་ནི། རིག་འཛིན་སྡོམ་པ་ཁོ་ནའི་དབང་ 7-0-110b དུ་བྱས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཡང་མི་སྣང་སྟེ། སྤྱིར་ཆོས་ལོག་བྱུང་ཚུལ་བཤད་ནས་སུན་འབྱིན་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་ཕྱིར་དང་། དེ་མན་ཆོད་ནི། གོང་དུ་བཤད་པའི་ལེའུ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་བསྡུས་ནས་འཆད་པར་སྣང་གི །སྙམ་པའི་དོགས་པ་འདི་སྐྱེས་སོ།། །། ༈ དངོས་ལན་གདབ་པ། དངོས་ལན་ནི། ཇི་སྐད་དུ། ཅི་སྟེ་འཕགས་པའི་སར་བྱེད་ན། །མདོ་རྒྱུད་ཀུན་དང་འགལ་བར་འགྱུར། །ཞེས་པ་དང་། ཁ་ཅིག་ཐེག་པ་རང་ས་ན། །ཞེས་པའི་བར་དེར། རིག་པ་འཛིན་པའི་སྡོམ་པའི་སྐབས་ཏེ་ལེའུ་གསུམ་པའོ། །ཞེས་པ་ཞིག་དོན་གྱིས་ཐོབ་པར་སྣང་ངོ་། །དེ་ནི་རང་དགར་འཆད་པའོ་སྙམ་ན། དེ་ལྟ་བུའི་ལེའུའི་མཚན་ཞིག་བསྟན་བཅོས་འདིར་འབྱུང་རྒྱུ་མ་ཡིན་ན་ནི། །དོན་ཐོབ་མཐའ་དག་དང་འགལ་ལ། སྦྱོར་རྒྱུ་ཡིན་ན་ནི། རྫོགས་མཚམས་སུ་སྦྱར་ཡང་། རང་དགར་བྱས་པའི་ཉེས་པ་ཉིད་དུ་མཚུངས་པར་འགྱུར་ཏེ། བསྟན་བཅོས་མཛད་པ་པོས་དངོས་སུ་མ་སྦྱར་བའི་ཕྱིར། ཞེས་བྱ་བའི་གཏན་ཚིགས་དེ་ནི་འདི་ལ་ཡང་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་བསྟན་བཅོས་འདིའི་ལུས་ནི་གཉིས་ཏེ། སྡོམ་པ་གསུམ་གྱི་ལེའུ་སོ་སོར་བཤད་པ་དང་། ཆོས་ལོག་སུན་འབྱིན་སྔ་མ་རྣམས་མཛད་ཟིན་པའི་འོག་ཏུ། ཆོས་ཀྱི་གནད་འཁྲུལ་པ་དག་ཇི་ལྟར་བྱུང་བའི་ཚུལ་བཤད་ནས། དེ་ཇི་ལྟར་སུན་འབྱིན་པའི་ཐབས་ཀྱི་ལུང་རིགས་རྣམས་གོ་བདེ་བར་བཤད་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལེགས་པར་གྲུབ་པའོ།། །། ༄། །མཇུག་བསྔོ་བ། སྨྲ
【現代漢語翻譯】 我清楚地看到，這些是各種各樣的觀點，我將它們總結成簡潔明瞭的文字。 第七個問題：問題的想法 第七個問題是：『英雄，您的教義』等等，這是讚美誰？是讚美我們慈悲的導師嗎？』這是從瑪闊的《三十五佛贊》和導師本人的《一百五十贊》中引用的，請問引用的是哪一個？ 實際回答 實際回答是：雖然大家都認為是從後面的引用的，但如果從前面的引用也是可以的，因為這似乎是與英雄部的名稱相關的讚美。 第八個問題：問題的想法 第八個問題是：『持明律儀的章節，章節的名稱也沒有出現。』這個想法是：很多人認為這部論著的結尾就是獲得了這個意義。沒有提問的過失是：『有些人固守自己的宗派』等等，這部分似乎並沒有僅僅針對持明律儀的理由，而是普遍地講述了邪法產生的過程並加以駁斥。而那之後的部分，似乎是總結了前面所有章節的意義並加以闡述。我產生了這樣的疑問。 實際回答 實際回答是：正如所說：『如果這樣做是在聖者的境界中，就會與所有的經續相違背。』以及『有些人固守自己的宗派』之間，是持明律儀的章節，也就是第三章。這似乎是獲得了這個意義。如果認為這是隨心所欲的解釋，那麼如果這部論著中沒有這樣的章節名稱，就會與所有獲得的意義相違背。如果要新增，即使新增到結尾，也同樣是隨心所欲的過失，因為論著的作者並沒有親自新增。這個理由也適用於這裡。因此，這部論著的結構是兩個部分：分別闡述三種律儀的章節，以及在駁斥邪法之後，講述教法的要點是如何產生錯誤的，並以易於理解的方式闡述駁斥這些錯誤的方法的理由。』這個結論是圓滿的。 結尾的迴向 說
【English Translation】 I clearly see that these are various viewpoints, and I have summarized them into concise and clear words. Seventh Question: The Idea of the Question The seventh question is: 'Hero, your teachings,' etc., who is this praising? Is it praising our compassionate teacher? This is quoted from Makhol's 'Praise of the Thirty-Five Buddhas' and the teacher's own 'One Hundred and Fifty Praises.' Which one is being quoted? Actual Answer The actual answer is: Although everyone thinks it is quoted from the latter, it would be acceptable to quote from the former, as it seems to be a praise associated with the name of the Heroic Division. Eighth Question: The Idea of the Question The eighth question is: 'The chapter on Vidyadhara Vows, the name of the chapter does not appear either.' The idea is: Many people think that the conclusion of this treatise is the attainment of this meaning. The fault of not asking is: 'Some people hold onto their own tenets,' etc. It does not seem that this part is only about the Vidyadhara Vows, but rather generally discusses how false teachings arise and refutes them. And the part after that seems to summarize the meaning of all the previous chapters and explain them. I have this doubt. Actual Answer The actual answer is: As it is said: 'If this is done in the realm of the noble ones, it will contradict all the sutras and tantras.' And between 'Some people hold onto their own tenets' is the chapter on Vidyadhara Vows, which is the third chapter. This seems to be the attainment of this meaning. If one thinks this is a self-willed explanation, then if there is no such chapter name in this treatise, it will contradict all the attained meanings. If one wants to add it, even if it is added to the end, it is still the fault of self-will, because the author of the treatise did not add it himself. This reason also applies here. Therefore, the structure of this treatise is two parts: the chapters that explain the three vows separately, and after refuting the false teachings, explaining how the key points of the Dharma have gone wrong, and explaining the reasons for the methods of refuting these errors in an easy-to-understand way. This conclusion is complete. Concluding Dedication Say
ས་པ། །གཞན་དང་མི་མཉམ་རྣམ་དཔྱོད་ཀྱི། །སྟོབས་བརྒྱས་ཕྱུག་པའི་གྱད་ཟུང་གིས། །དེས་དྲངས་ལུང་བརྒྱའི་ཤིང་རྟ་ལ། །རབ་ཞོན་འབེལ་བའི་གཏམ་མང་པོས། །རྗེ་བཙུན་དགྱེས་པའི་ཞལ་གྱི་མདངས། །འཆར་ཀའི་གོས་དམར་གྱིས་བཀླུབས་པའི། །དགེ་མཚན་གང་འདིས་ཐུབ་བསྟན་གྱི། །ཉི་མ་ལན་བརྒྱར་འཆར་བྱེད་ཤོག ། 7-0-111a དཔྱོད་མེད་རྣམ་དཔྱོད་སྐྱེད་པ་དང་། །དཔྱོད་ཆེན་སོམ་ཉི་སེལ་བྱེད་པ། །གང་འདི་རང་དོན་གཏན་ཚིགས་ཏེ། །ཕལ་ཆེར་ལུང་གི་རྗེས་སུ་འབྲང་། །གཞལ་བྱའི་གནས་གཉིས་དངོས་སྟོབས་ཀྱི། །རིགས་པས་མ་སྦྱངས་དེ་སྲིད་དུ། །ལུང་གི་བྱེད་པ་འཇུག་མིན་པ། །དེ་ཕྱིར་ཐོག་མར་རིགས་གཞུང་སྦྱོངས། །དེ་འདྲ་དེ་ལ་འབེལ་གཏམ་འདིས། །གཞན་དོན་རྗེས་སུ་དཔག་བྱས་ནས། །བསམ་བྱའི་དོན་ལ་ཚན་མ་ཡིས། །དྲངས་པའི་ངེས་པ་སྐྱེད་པར་འགྱུར། །གང་གིས་རྣམ་བརྟགས་དྲི་བ་འདིའི། །བསམ་པ་ཇི་བཞིན་མི་ཤེས་ན། །སླར་ཡང་འདྲི་པོར་དྲི་བྱོས་ཤེས། །སྔར་ལུང་བསྟན་ནས་དེང་འདིར་སྦྱར། །གང་འདིའི་རྗེས་འཇུག་དད་པ་ཡི། །རྗེས་འབྲང་ལུང་བརྒྱ་བལྟ་བ་དང་། །རང་བློས་དཔྱོད་པའི་མཐུ་བྲལ་བ། །དེ་ཀུན་རྣམ་དཔྱོད་རྒྱས་ཕྱིར་བསྔོ། །དེང་འདིར་དགོས་དོན་བསྡུས་དོན་དང་། །རྒལ་ལན་སྦྱར་ནས་འཆད་བྱེད་པ། །གང་དེ་གསུང་རབ་མཐའ་དག་ལ། །བལྟ་བའི་མིག་ཅན་ཡིན་སྙམ་བྱེད། །དེ་ནས་མཁས་པའི་གཞུང་ལུགས་མཆོག །དད་པའི་རྒྱལ་མཚན་རྩེར་མཆོད་ནས། །དཔྱོད་ཅན་རེ་བའི་སྣོད་མང་པོ། །འགེངས་བྱེད་འདོད་རྒུའི་ཆར་ཆེན་ཕེབས། །ཨེ་མ་དྲི་བའི་བསམ་པ་ནི། །ལོག་པའི་བློ་ཡིས་གཞན་ཞིག་ཏུ། །དྲངས་ནས་དེ་སུན་འབྱིན་པ་ཡི། །ངལ་བས་འདི་ལན་ཇི་ལྟར་ལྡོན། །དྲི་བས་ཆོས་འདི་སུན་ཕྱུང་ཞེས། །དྲིལ་ཆེན་ཕྱོགས་མཐར་སྒྲོག་བྱེད་པ། །གང་དེའི་བློ་མཚོའི་གཏིང་ཟབ་ན། །འདོད་པའི་རིན་ཆེན་གཞན་མེད་དམ། །གང་ཡང་ཆོས་འདིར་བསམས་ངེས་ན། །དྲི་བའི་བསམ་པ་འདི་ལོང་ལ། །འདིར་འབྱུང་མིན་པའི་ལན་གཞན་ཞིག །འདེབས་བྱེད་ཡོད་ན་རྗེས་ཡི་རང་། །ལེགས་བཤད་ཁྲུས་ཀྱི་དག་བྱེད་མཁན་དེ་ཡིས། །ཐུབ་བསྟན་ཡིད་བཞིན་རིན་ཆེན་མ་ཉམས་པ། །ཀུན་དགའི་རྒྱལ་ 7-0-111b མཚན་རྩེ་མོར་ལེན་མཛད་པའི། །དཔལ་ལྡན་ཕྲིན་ལས་བཟང་པོར་འདི་འབུལ་གྱི། །རིག་གནས་མདོ་སྔགས་ཆུ་གཏེར་བཅུད་ཆེན་པོ། །རྣམ་དཔྱོད་ཧུབ་ཐེབས་གཅིག་གིས་ཞལ་གྱི་སྒོར། །གང་དྲངས་བསྟན་འཛིན་ཡོངས་འདུའི་དཔག་བསམ་ལ། །ཉེར་སིམ་བྱེད་པོའི་ཕྱག་གིས་འདི་ལོང་ཤིག །ཅེས་སྡོམ་པ་གསུམ་གྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་བསྟན་བཅོས་ལས་བརྩམས་པའི་འབེལ་གཏམ་རྣམ་པར་ངེས་པ་ལེགས་བཤད་གསེར་གྱི་ཐུར་མ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི། མ་བྱོན་པའི་སངས་རྒྱས་གསུམ་པ་ཤཱཀྱ་ཤྲཱི་བྷ་དྲའི་ཆོས་ཀྱི་སེང་གེའི་ཁྲི་ལ། མང་དུ་གསན་པའི
【現代漢語翻譯】 愿以這無與倫比的智慧， 以及百倍的力量所成就的， 由其所駕馭的百部經論之車， 滿載著豐富的言辭， 令至尊喜悅的容顏， 如朝霞般鮮紅的衣裳所覆蓋， 以此吉祥之兆，愿能使佛法， 之太陽百次升起！ 啓發無智者之智慧， 消除智者之疑惑， 此乃自利之論證， 多半依隨於經文。 若未以衡量之二事， 及事物本身之理智， 加以研習，在此之前， 經文之作用便不生效。 因此首先應學習理智之論著， 如此一來，以此豐富之言辭， 推測他人之意圖后， 以思慮之事之確鑿， 產生堅定之信念。 若有人不瞭解此， 提問之真實意圖， 可再次向提問者詢問， 先前之預言，如今在此應用。 凡是追隨此論者， 信仰堅定， 盲目相信經文， 缺乏以己力思辨之能力， 愿所有這些，皆為增長智慧而回向。 如今在此，將要義、 總結與辯駁結合起來講解， 凡是這樣做的人， 我認為他們是具有洞察一切經文之眼的人。 之後，將學者之殊勝論著， 供奉于信仰之頂端， 如雨般降下， 滿足眾多有智慧者的願望。 唉呀！提問者的意圖， 被錯誤的思想引導至別處， 駁斥它， 這樣的回答又有什麼用呢？ 提問者四處宣揚， 說這個問題駁倒了佛法， 難道他的智慧之海深處， 沒有其他想要的珍寶嗎？ 如果有人對佛法有堅定的信念， 並且明白提問者的意圖， 如果有人能提出， 與此不同的答案，我將隨喜讚歎。 以善說之水洗滌污垢之人， 使佛法如意寶永不衰敗， 將歡喜之旗， 樹立在頂端，我將此獻給吉祥的Phren-las-bzang-po（事業賢）。 以智慧之飲， 從經藏和密續的海洋中汲取精華， 滋養教法的持有者， 愿您用雙手接受它！ 此為《三律儀差別論》中所作之豐富言辭，名為《辨別正見之金針》，乃于未降生之第三佛Shakya Shri Bhadra（釋迦吉祥賢）之法座前，多聞者所作。
【English Translation】 May this incomparable wisdom, And the twin giants enriched with a hundred powers, The chariot of a hundred scriptures drawn by them, Riding abundantly with many words, The joyful countenance of the venerable one, Covered by the red garment of dawn, With whatever auspiciousness, may it cause the Buddha's teachings, To rise like the sun a hundred times! Generating wisdom for the unwise, Dispelling doubts for the wise, This is the self-benefiting reasoning, Mostly following the scriptures. Until the two objects of measurement, And the power of reality itself, Are not cultivated by reason, until then, The function of the scriptures does not take effect. Therefore, first study the treatises of reason, In that way, with these abundant words, After inferring the intentions of others, With the certainty of what is to be contemplated, Generate firm conviction. If someone does not understand this, The true intention of the question, Ask the questioner again, Apply the previous prophecy here now. Whoever follows this treatise, With steadfast faith, Blindly believing the scriptures, Lacking the power to discern with one's own mind, May all of these be dedicated to increasing wisdom. Now here, combining the essence, Summary, and refutation to explain, Whoever does that, I think they are the ones with eyes to see all the scriptures. After that, the supreme treatises of the scholars, Worship at the peak of the banner of faith, Like rain, may it fall, Fulfilling the wishes of many who have wisdom. Alas! The intention of the questioner, Is led to another place by wrong thoughts, Refuting it, What use is such an answer? The questioner proclaims everywhere, Saying that this question refutes the Dharma, Does the depths of his ocean of wisdom, Not have other desired jewels? If someone has firm faith in the Dharma, And understands the intention of the questioner, If someone can offer, A different answer from this, I will rejoice and praise. The one who purifies stains with the water of good speech, Making the wish-fulfilling jewel of the Buddha's teachings never decline, Raising the banner of joy, At the peak, I offer this to the auspicious Phren-las-bzang-po (Good Deeds). With the drink of wisdom, Drawing the essence from the ocean of sutras and tantras, Nourishing the holders of the teachings, May you accept it with your hands! This is the abundant speech made in the Treatise on the Differentiation of the Three Vows, called The Golden Needle of Discriminating Correct View, made by the one who has heard much at the seat of the un-manifested third Buddha, Shakya Shri Bhadra.
་ཞབས་ཟུང་ངེས་པར་བསྟི་ཞིང་། རྣམ་དཔྱོད་ཀྱི་མགྲིན་པ་མངོན་པར་མཐོ་བ། ཉི་མ་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོའི་ཞལ་མངའ་ནས་དང་། རྒྱལ་སྲས་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བསོད་ནམས་གྲགས་པའི་རྒྱལ་ཚབ། རཏྣ་ཨཱ་ཀཱ་རའི་གསུང་གིས་ཉེ་བར་བསྐུལ་བ་ལ་བརྟེན་ནས། ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ངོ་བོར་བཞུགས་པས་མཚན་བརྗོད་པར་དཀའ་བ། དོན་གྱི་སླད་དུ་མཚན་ནས་སྨོས་ཏེ། རྗེ་བཙུན་དམ་པ་ཨཱ་ནནྡ་བྷ་དྲའི་ཞབས་ཀྱི་རྡུལ་ཕྲེང་རྙོག་པ་མེད་པའི་སྤྱི་བོས་ཉེ་བར་བླངས་ནས། སྡོམ་པ་གསུམ་གྱི་བཀའ་དྲིན་གྱིས་སྐལ་བ་བཟང་པོར་བགྱིས་པ། དཔལ་ཤཱཀྱ་མཆོག་ལྡན་དྲི་མེད་ལེགས་པའི་བློས། འཕར་བ་ཞེས་པ་ལྕགས་མོ་གླང་གི་ལོ། ཆུ་སྟོད་ཀྱིས་ཉ་ཡོངས་སུ་གང་བའི་ཉིན། གཡས་རུ་རྩང་གི་སའི་ཐིག་ལེ་ཐུབ་བསྟན་གསེར་མདོག་ཅན་ཞེས་བྱ་བའི་དབེན་གནས་སུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གྲུབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་ནོ། །དཔལ་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་རྒྱལ་མཚན་སྲིད་རྩེའི་བར་དུ་སྒྲེང་བ་ལ་མཁས་པར་གྱུར་ཅིག། །། 7-0-112a སྭ་སྟི་སི་དྡྷཾ། བདེ་ཆེན་ཉིན་མོར་བྱེད་པའི་མདངས་གསལ་བ། །ཆོས་དབྱིངས་ནམ་མཁའི་དབུས་སུ་རོལ་རྩེད་མཁན། །སྤྲོས་པའི་སྤྲིན་ཚོགས་རྣམ་དྲལ་ཟུང་འཇུག་སྐུ། །རིགས་བརྒྱའི་མགོན་དུ་ཤར་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ངེས་དོན་འཇུག་པ་རྣམ་བཅུའི་གར་རྩེ་ཡང་། །དྲང་དོན་ནོར་ལྷའི་བུ་དང་པད་དཀར་མིག །རིག་བྱེད་དྲན་པོས་མ་ཐོབ་རོ་བརྒྱ་པས། །འགྲོ་ཀུན་བདུད་རྩིར་མཛད་ལ་ཕྱག་བགྱིའོ། །དངོས་ཀུན་རང་བཞིན་བརྗོད་པ་ཀུན་གྱི་རྒྱུ། །རྨོངས་རྣམས་སེལ་བྱེད་བརྗོད་བྲལ་ཡེ་ཤེས་བློ། །གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་པའི་དྲི་མ་དྲུངས་ཕྱུང་བ། །གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་འཇམ་དབྱངས་ཨེ་མ་མཚར། །གང་ཁྱོད་ཟབ་གསལ་ཡིད་འཕྲོག་གཞོན་ནུའི་སྐུ། །ལ་ལར་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་སྒྱུར་བའི་གཟུགས། །གཞན་དུ་ཚངས་དབང་གྲུབ་པའི་ཚུལ་བཟུང་ནས། །རིག་གནས་རྣམ་བརྒྱ་སྟོན་ལ་འགྲུས་མི་ལྷོད། །སྐབས་དེར་ཀུན་དགའི་འཛུམ་ཕྲེང་འཆར་ཀའི་མདངས། །ཤར་ཕྱོགས་ས་སྐྱོང་རི་བོའི་ཅོད་པཎ་གྱི། །རྒྱལ་མཚན་རྩེ་མོར་མཆོད་འོས་བསྟན་པའི་དཔལ། །ཕྲིན་ལས་བཟང་པོའི་ཉི་མ་འདི་ན་ཤར། །ཀུན་ཁྱབ་གྲགས་པའི་གསུང་གི་བ་དན་ནི། །འཕགས་ཡུལ་དམ་ཆོས་དགའ་བའི་ཚལ་དུ་བརྐྱང་། །རྒྱལ་རྔ་བརྡུངས་པའི་པཎ་ཆེན་མང་པོས་ཀྱང་། །ཁྱོད་ཞབས་ཡ་མཚན་བསྟོད་པའི་ཕྲེང་བས་བསྔགས། །དུས་དེར་བདུད་རྩིས་སྦགས་པའི་དུག་ཅན་མཚོ། །གངས་ཅན་ཁོར་ཡུག་དབུས་སུ་འཕྱུར་བ་ན། །ལུང་རིགས་མཁའ་ལྡིང་ཁ་སྒོར་རྣམ་དཔྱོད་ཀྱི། །རོ་འཛིན་རྩེ་མོར་བླངས་པའི་སྦྲང་རྩི་ནི། །འཆད་རྩོམ་དཔག་བསམ་ཡོངས་འདུའི་དཔུང་པར་བླངས། །དེ་ཡི་རིས་ན་རྣམ་དཔྱོད་མདངས་གསལ་ཞིང་། ། 7-0-112b ངེས་དོན་ཆ་ཤས་གང་བའི་
【現代漢語翻譯】 務必依止其足，顯揚智慧之喉頸。從尼瑪堅贊貝桑波（Nima Gyaltsen Palsangpo）的口中，以及嘉賽索南扎巴（Gyaltsen Sonam Drakpa）的王位繼承者處，經由Ra-tna A-ka-ra的勸請。安住于遍主金剛薩埵的自性中，難以言說其名。爲了意義的緣故而提及名字，我以無垢之頂，親近至尊阿難陀跋陀羅（Ananda Bhadra）之足塵，以三律儀之恩德，成為具善緣者。吉祥釋迦勝賢（Shakya Chokden）以無垢善妙之慧，在名為『躍動』的鐵陰牛年，水星盈滿之日，于衛茹藏（Tsang）之地的中心，名為『圖旦色多堅』（Thupten Sertokchen）的寂靜處，圓滿成就。書寫者為曲吉堅贊（Chokyi Gyaltsen）。愿吉祥遍勝之幢，善於豎立直至世間頂端！ 斯瓦斯諦悉曇（梵文：Svasti Siddham，梵文羅馬擬音：Svasti Siddham，漢語字面意思：吉祥成就）。 大樂如日光般明亮， 於法界虛空之中嬉戲者。 斷除戲論云聚之雙運身， 向百族之主尊升起處頂禮。 甚深義入之十種舞姿， 正義財神之子與白蓮眼。 理智百味未曾得， 向施予眾生甘露者敬禮。 萬物自性，一切言說之根源， 遣除愚昧，離言之智慧。 根除能取所取之錯亂垢染， 基道果之文殊師利，稀有哉！ 您那深邃明澈、引人入勝的青年身軀， 有時顯現為壇城輪王之相， 有時則示現梵天自在之成就， 孜孜不倦地展現百種學問。 此時，貢噶（Kunga）喜悅的微笑，如彩虹般絢麗， 如東方守護神山頂上的寶幡， 是值得供養的教法之光輝， 良善事業的太陽在此升起。 遍佈四方的名聲之旗幟， 在聖地佛法喜悅的園林中飄揚。 敲響勝幢的大班智達們， 也以讚美您足跡的妙鬘來讚頌。 當被甘露浸染的毒海， 在雪域中心涌動之時， 以教理之鵬鳥，張開利喙，以敏銳的智慧， 汲取那品嚐至極的蜂蜜。 于講著之如意寶匯聚之臂膀上， 在那之上，智慧之光芒閃耀， 充滿確定意義之部分。
【English Translation】 May I always rely on his feet, and may his throat of wisdom be highly exalted. From the mouth of Nyima Gyaltsen Palsangpo, and from the regent of Gyaltsen Sonam Drakpa, urged by the words of Ra-tna A-ka-ra. Abiding in the essence of the all-pervading Vajrasattva, it is difficult to name him. For the sake of meaning, I mention his name, and with a stainless crown, I approach the dust of the feet of the venerable Ananda Bhadra, and by the grace of the three vows, I become fortunate. The glorious Shakya Chokden, with immaculate and excellent wisdom, in the Iron Female Ox year called 'Jumping,' on the day when the Water Star is full, in the center of Tsang in Yeru, in the secluded place called 'Thupten Sertokchen,' is perfectly accomplished. The scribe is Chokyi Gyaltsen. May the banner of glorious victory in all directions be skillfully erected to the top of the world! Svasti Siddham (Sanskrit: Svasti Siddham, IAST: Svasti Siddham, Meaning: May there be well-being and accomplishment). The great bliss, clear as the light of day, A player in the center of the Dharma realm's sky. The union body that dispels the clouds of elaboration, I prostrate to the protector of a hundred families as he rises. The dance of the ten entries of definitive meaning, The son of the wealth deity of provisional meaning and the white lotus eye. A hundred flavors not obtained by intellectual memory, I pay homage to the one who makes all beings nectar. The nature of all things, the source of all expression, Dispelling ignorance, the inexpressible wisdom. Uprooting the stains of grasping and being grasped, Manjushri of the ground, path, and result, how wonderful! You, with your profound, clear, captivating youthful form, Sometimes appearing as a mandala-turning wheel king, At other times assuming the form of Brahma and Indra's accomplishment, Never tiring of displaying a hundred kinds of knowledge. At that time, Kunga's joyful smile, like the radiance of a rainbow, Like the crest jewel of the eastern guardian mountain, Is the glory of the doctrine worthy of offering, The sun of virtuous activity rises here. The banner of all-pervading fame, Stretches out in the joyful garden of the holy Dharma in India. Even many great scholars who beat the victory drum, Praise your feet with garlands of wondrous praise. When the ocean of poison, tainted with nectar, Surges in the center of the snowy land, With the Garuda of scripture and reason, opening its sharp beak, with keen wisdom, Drawing the honey that is tasted to the utmost. On the arm of the wish-fulfilling tree of explanation and composition, Upon that, the light of wisdom shines brightly, Filled with parts of definite meaning.
བློ་བཟང་པོ། །རིག་པའི་གནས་བརྒྱར་འཕྲོ་བའི་འོད་དཀར་ཅན། །བདེ་འབྱུང་གཙུག་རྒྱན་གཉིས་པ་དེང་འདིར་ཤར། །དྲག་པོའི་ཅོད་པཎ་མ་ཉམས་ཤིང་། །འཆི་མེད་ལམ་ལས་མ་ལྷུང་བར། །རབ་དཀར་ཀུ་མུཏ་བཞད་པའི་གཉེན། །གངས་ཅན་ལྗོངས་སུ་རྒྱུ་བ་ཡང་། །ཚ་ཟེར་ལམ་ལས་རྒྱང་སྲིངས་པ། །ཐུན་མཚམས་རི་བོའི་རྩེར་འཛེགས་ནས། །རྒྱུ་སྐར་ཕྲེང་ལྡན་སྔོ་སངས་མའི། །བཞིན་མདངས་རི་མོ་མ་ཉམས་པ། །གཅིག་ཆར་འཆར་བྱེད་དངུལ་དཀར་གྱི། །ཐིག་ལེ་ལྷ་ཡི་ལམ་ཆེན་པོར། །གེགས་བྱེད་མེད་པར་རྒྱུ་བ་ནི། །མཚན་མོའི་ཉི་མ་གཉིས་པ་བཞིན། །སྡོམ་གསུམ་བསྟན་འཆོས་མཁས་རྨོངས་མཐའ་དག་གི །བློ་ལ་བཤིན་ཕྱིར་དོན་བཟང་ལུགས་བརྒྱ་པ། །ཚིག་ཟུར་ཕྱིན་པའི་སྦྱོར་བས་མ་བཅིངས་པར། །འཇམ་པོའི་ངག་གིས་ལྷོད་པར་འདོམས་པ་ནི། །གཞུང་བརྒྱའི་ཕ་རོལ་སོན་པའི་བློ་བཟང་གིས། །ཚད་ལྡན་མཁས་པའི་གཞུང་གི་ལམ་སྲང་དུ། །རིགས་པས་དྲངས་ཏེ་ཚིག་ལ་མི་རྟོན་པར། །དོན་རྟོན་བྱེད་པོས་འཁྲུལ་པར་མི་འཆད་མོད། །གཞུང་འདིར་བློ་མི་ཕྱོགས་དང་འདུད་བྱེད་ཀྱང་། །ཉེས་བཤད་ཟེགས་ཕྲེང་བསྡུད་པའི་བློ་ངན་དག །ཆོས་མིན་གཏམ་གྱིས་གཞུང་འཆད་དོར་བྱའི་ཕྱིར། །ངོ་མཚར་ལེགས་བཤད་འབེལ་གཏམ་འདི་བྱས་སོ། །གཞུང་ཆེན་འཆད་རྣམས་རྒལ་ལན་ལུགས་བརྒྱ་ཡི། །ཤིང་རྟའི་ཁྲི་ལ་བླངས་ནས་འཆད་བྱོས་ཞེས། །བྱམས་པའི་གཞུང་བཞིན་དབྱིག་གཉེན་གྱིས་འདོམས་པ། །ཕྱོགས་གླང་གྲགས་པའི་རིང་ལུགས་འདི་ན་དགེ །དཔལ་ལྡན་ལེགས་བཤད་སྨྲ་བའི་སྒོ་བརྒྱ་པ། །གང་འདིའི་དོ་ཟླར་ལྷགས་པའི་རྣམ་བཤད་གཞན། །ཕལ་ཆེར་ལྡོངས་ཤིང་ 7-0-113a ལ་ལ་ལྡབ་ལྡིབ་ཅན། །གཞན་དག་བྱིས་པའི་རོལ་རྩེད་ལྷུར་ལེན་བྱེད། །རང་གི་མདུན་སར་ཉི་མ་ཇི་བཞིན་དུ། །མངོན་རློམ་དྲེགས་པས་རྒྱལ་བའི་རྒྱུ་སྐར་འགའ། །ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ཟེར་ཕྲེང་གིས། །ཟོས་ཤིང་འཐུངས་པས་མུན་པར་བྱས་མིན་ནམ། །སྡོམ་གསུམ་བསྟན་བཅོས་ཡིད་བཞིན་རྒྱ་མཚོ་ཡི། །ཕ་རོལ་བལྟ་འདོད་གཞན་སྨོད་གྲུར་ཞུགས་ནས། །རང་བསྟོད་སྐྱ་བ་ཐོགས་པའི་མཉན་པ་དག །མང་ཐོས་གྲུ་གཞན་སླར་བཟུང་དགོས་མིན་ནམ། །ཚད་ཐུབ་འགྲེལ་ཆེན་བཞི་དང་གཞུང་ཉིད་དུ། །ཚིག་ཟུར་ཇི་བཞིན་མ་ཕྱིན་འདིར་དཔྱོད་ཀྱི། །ཚངས་པར་རློམ་པའི་ཅོལ་ཆུང་བགྲང་ཡས་དག །དཔྱད་ཡུལ་མིན་ཕྱིར་བདེ་བར་གཉིད་བྱོས་ཤིག །རྙེད་བཀུར་འདྲིས་འཁྲེན་འགའ་དང་དབྱེན་དཔྱོ་བའི། །རྟོག་དཔྱོད་ལན་བརྒྱར་བཏང་ནས་ཡ་རབས་ཀྱི། །ཚོགས་པར་དབྱུང་བྱ་མིན་པའི་ཚིག་གི་མདའ། །དུག་ཅན་འཕེན་དེས་དེ་ཉིད་སྲེག་མིན་ནམ། །རང་གཞུང་སྒྲུབ་དང་གཞན་གཞུང་སུན་འབྱིན་པའི། །ཟབ་རྒྱས་ལུང་རིགས་སྦྱོར་བའི་མཐུ་གྲུབ་འགའ། །གསོང་པོར་སྨྲ་དང་ལ་ལར་བསྟིངས་པའི་ཚིག །བརྗོད་མཁས་གཏན་ཚིགས་རིག་རྣམས་
【現代漢語翻譯】 賢善者啊！您的智慧之光照耀八大學術領域，如那從喜樂中誕生的頂飾般，於今日再次升起。 您那勇猛的頭飾未曾衰減，亦未曾從不死的道路上隕落。您是那潔白睡蓮盛開的朋友，也在雪域高原上漫遊。 您的光芒遠遠超越烈日的軌跡，攀登上幽靜山峰之巔。您使那綴滿繁星的蔚藍天空，其面容光彩絲毫不減。 您如同一輪銀白色的滿月，毫無阻礙地執行在神聖的天道之上，又如那夜晚的第二顆太陽。 爲了開啟所有持守三律儀、精通或愚昧者的智慧，您以百種善巧方便，不拘泥於詞句的束縛，用溫和的語言娓娓道來。 您以超越百部論典的智慧，在衡量標準的學者之道的道路上，以理智引導，不依賴於文字，而是依賴於意義，從而避免誤導。 即使有人對這部論典心懷偏見或諂媚，那些收集錯誤言論之惡念者，也應避免以非正法之言論來講解此論典。因此，我才說了這些奇妙而美好的話語。 請登上那以百種方式駁斥他人觀點的大論典戰車，進行講解吧！正如慈氏菩薩的論典和世親菩薩所教導的那樣，這便是陳那和法稱的宗風。 那些自詡為博學之士，卻以傲慢自居，如同太陽一般，吞噬和飲盡了勝者的星光，使之陷入黑暗，難道不是嗎？ 那些想要渡過三律儀論典如意寶海洋的人，如果登上誹謗他人的船隻，又拿著自我讚揚的槳，難道不需要再次抓住其他博學的船隻嗎？ 對於四部可靠的釋論和論典本身，如果存在與字面不符之處，可以在此進行研究。但對於那些自以為是的無知之輩，則無需理會，讓他們安然入睡吧！ 那些沉迷於獲取名利、交往和依戀，以及挑撥離間的人，即使經過多次思考和辯論，也無法融入高尚的群體。他們所投擲的惡毒之箭，難道不會燒燬自己嗎？ 那些精通自宗的建立和他宗的駁斥，以及運用深刻而廣博的教理和理證的人，他們或坦率直言，或委婉含蓄，都是善於言辭和精通論證之人。
【English Translation】 O Wise One! Your white light, radiating across eight fields of knowledge, like a diadem born of bliss, rises again today. Your fierce crest remains undiminished, and you have not fallen from the path of immortality. You are the friend of the blooming white lotus, wandering in the land of snows. Your rays extend far beyond the path of the scorching sun, ascending to the peak of a secluded mountain. You preserve the radiance of the blue sky adorned with strings of stars. Like a silver-white moon appearing all at once, you move unhindered on the great path of the gods, like a second sun in the night. To open the minds of all who uphold the three vows, whether learned or ignorant, you employ a hundred skillful means, unconstrained by the bonds of words, gently instructing with soft speech. With wisdom surpassing hundreds of treatises, you guide with reason on the path of measured scholars, not relying on words but on meaning, thus avoiding misguidance. Even if some harbor prejudice or flattery towards this treatise, those with evil minds who collect fragments of false statements should refrain from explaining this treatise with non-Dharma speech. Therefore, I have spoken these wondrous and excellent words. Please ascend the chariot of great treatises, refuting others' views in a hundred ways, and explain! As taught by the treatises of Maitreya and Vasubandhu, this is the tradition of Dignāga and Dharmakīrti. Those who claim to be erudite, yet are arrogant like the sun, have they not devoured and drunk the stars of the victors with their rays, plunging them into darkness? Those who wish to cross the ocean of the three vows' treatises, if they board the ship of slandering others and hold the oar of self-praise, do they not need to seize another ship of vast learning again? If there are discrepancies with the literal meaning in the four reliable commentaries and the treatise itself, one can investigate here. But for those countless ignorant ones who boast of themselves, there is no need to examine them; let them sleep peacefully! Those who are obsessed with gaining profit, respect, intimacy, and attachment, and who sow discord, even after much thought and debate, cannot be integrated into a noble assembly. Will not the poisonous arrow they shoot burn themselves? Those who are skilled in establishing their own tenets and refuting others', and who have mastered the power of combining profound and vast teachings and reasoning, whether they speak frankly or subtly, are skilled in speech and proficient in logic.
སྨྲ་བའི་རྒྱན། །ཀྭ་ཡེ་རབ་དཀར་སེང་ཆེན་མགོ་འཕངས་གྱེན་དུ་བཏེག་འདྲའི་ས་འཛིན་དཀར་པོའི་ངོས་ཀྱི་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་གདུང་འཛིན་རྗེ་བཙུན་གང་གང་གི །གཞུང་ལུགས་འཛིན་པའི་མངོན་རློམ་ཅན་འགའ་དྲེགས་པས་བསྙེམས་མོད་དེ་དེའི་རིང་ལུགས་སྒྲུབ་བྱེད་ལུང་དང་རིགས་པའི་རྟགས་ཀྱི་ཚེར་མ་འབྱིན་ནུས་དུ། །དེའི་གཞན་ཕྱོགས་ལ་སྡང་བྱེད་མཁན་རྣམས་རང་གཞུང་སྙིང་རྩ་འཕྲོག་བྱེད་ 7-0-113b སྡེ་པའི་གཞུང་མང་བལྟའམ་རྟོག་གམ་རིགས་པར་སུན་འབྱིན་ནུས་པའང་སུ། །སྡང་འདོད་འདི་ནི་ལྟ་དང་གྲུབ་མཐའི་འཛིན་སྐྱོང་ཟོལ་གྱིས་འོངས་མོད་འཁོར་དང་རྙེད་བཀུར་ངེས་པར་སེམ་བྱེད་མིན་ནམ་གཟུ་བོའི་བློས་རྟོགས་ཤིག །རྒྱན་དྲུག་གཞུང་ལུགས་བལྟ་བའི་ལེགས་བཤད་ཀྱི། །སྨིན་ལེགས་རྣམ་དྲུག་ལྡན་པའི་རྣམ་དཔྱོད་འདིས། །ཆེན་པོའི་ཡུལ་འཛིན་གླང་པོའི་གདོང་ཅན་གྱི། །མངོན་རློམ་མཆེ་བའི་རྣོ་ངར་བཅག་སྙམ་བྱེད། །མང་ཐོས་ལུང་དང་རིགས་པའི་ཁྱུ་མཆོག་ཏུ། །བསྔགས་འོས་གླང་ཆེན་བྱེ་བས་བརྩད་གྱུར་ཀྱང་། །འཇིགས་མེད་གངས་རིའི་ངོས་ལ་གནས་འཆའ་བའི། །ངོ་མཚར་སྤོབས་པའི་སེང་ཆེན་འདི་འཁྲུངས་སོ། །གཞུང་འདིར་ཁས་ལེན་བྱེད་གཞན་མང་པོ་ཡིས། །དྲིས་ལན་གནས་གཅིག་ཙམ་ལའང་རྡེང་ཐོབ་བམ། །དཔྱོད་ལྡན་ཡོད་ན་སླར་ཡང་དྲིས་ཤིག་དང་། །གང་འདིས་གཏན་ལ་མ་ཕེབས་ལྷག་མ་གང་། །རབ་དཀར་ཆ་ཤས་རྫོགས་པའི་ཟླ་བ་ནི། །ཐེར་འབུམ་གྲངས་མཉམ་ཅིག་ཆར་ཤར་བ་ན། །དེ་རེ་རེ་ལ་བརྩེ་ཆེན་གཟུགས་ཀྱི་ཉམས། །འབྲི་མཁས་བརྒྱ་བྱིན་ལག་པའི་འཕྲུལ་བཞིན་དུ། །དཀར་འཇམ་ཤོག་བུའི་ངོས་ལ་ལེགས་བཤད་ཀྱི། །ལང་ཚོ་མ་ཉམས་འཆར་མཁས་བདག་པོའི་རྐྱེན། །རྒྱུ་ཚོགས་མ་ཚང་མེད་པར་སྦྱོར་བྱེད་པོ། །ཚོགས་གཉིས་ཡན་ལག་བཞི་པའི་དཔུང་ཚོགས་ཅན། །མངའ་རིས་ནོར་འཛིན་སྐྱོང་བར་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི། །བགྲང་ཡས་མེ་ཏོག་གསར་པའི་ཆར་ཆེན་པོ། །ས་གསུམ་སྐྱེ་རྒུའི་མགོན་དང་རྒྱལ་བའི་སྲས། །དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོས་ངེས་པར་བསྩལ་དེ་ཡིན། ། 7-0-114a གང་འདིའི་རྣམ་དཔྱོད་ས་སྐྱོང་གཞན་མང་པོའི། །བློ་གྲོས་བྱིས་པའི་བཟློས་གར་ལྟར་བྱེད་ཅིག །རྒྱལ་ཕྲན་ལ་ལའི་ཕྲིན་ལས་ཆུ་ཤིང་གི །ལོ་འབྲས་རྒྱས་པའི་སྡོང་པོ་ལྟར་བགྲངས་ནས། །བཀའ་བསྩལ་དང་དུ་ནོད་པའི་ཁོར་ཡུག་ཁོངས། །ཕན་བདེར་བགྱིས་པའི་སྟབས་ལ་སུ་ཡིས་འགྲན། །ཐུབ་བསྟན་འབུམ་ཕྲག་བཞི་པའི་གླིང་ཆེན་པོ། །སྒྲིན་འགྲུས་གྱད་ཀྱིས་བསླད་པའི་ཡ་མཚན་ནི། །ལྷུན་སྟུག་རིན་ཆེན་ལས་སྦྱངས་གཙུག་ལག་ཁང་། །མང་པོས་མི་སྒྲུན་བསོད་ནམས་ཕོ་བྲང་ན། །ཡིད་འཕྲོག་བཀོད་ལེགས་བརྩེགས་པའི་ཁྲི་འཕང་ལ། །ཐུབ་ཆེན་མིག་སྟོང་ལྡན་པ་ལྷ་ཡི་བླ། །དབང་སྔོན་ལང་ཚོར་ཞུགས་པའི་གསེར་ཕྲེང་གི །ཉི་འོད་རབ་འབར་བཀའ་འགྱུར་འཛམ་གླིང་རྒྱ
【現代漢語翻譯】 《雄辯的裝飾》。 尊貴的蔣揚·確吉·嘉贊（འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་གདུང་འཛིན་，文殊法幢），宛如雪白雄獅昂首挺胸，屹立於潔白的大地之上。有些自詡精通教理者，傲慢自負，但他們又能拔出多少能證實其宗見的經文和理證之刺呢？那些憎恨他的人，又有誰能駁倒他宗、奪取其根本命脈，或者精通眾多教派典籍、進行思辨、以理智駁斥呢？這種仇恨，以維護見解和宗派為幌子，難道不是爲了追逐名利和供養嗎？請公正地思考吧！ 憑藉精通六莊嚴（རྒྱན་དྲུག་，六莊嚴）論典的善說，以及具備六種圓滿特性的智慧，我希望能摧毀那些自以為是的、如大象般愚鈍之人的傲慢獠牙。雖然你博學多聞，如同經文和理證中的佼佼者，受到無數大象般的智者的讚譽，但這位無畏的雄獅卻誕生於喜馬拉雅山脈之巔，展現出令人驚歎的勇氣。 對於這部論著，許多其他宗派的人，即使面對一個問題的解答，也難以找到立足之地。如果還有智者存在，請再次提問，看看還有什麼是他沒有最終確定的。當圓滿無缺的皓月（རབ་དཀར་ཆ་ཤས་རྫོགས་པའི་ཟླ་བ་，圓滿月）同時涌現出數百萬個時，每一個都散發著慈愛的光芒，如同善於繪畫的帝釋天（བརྒྱ་བྱིན་，因陀羅）之手所創造的奇蹟。 在潔白的紙張上，完美地展現出善說的青春活力，這都歸功於精通寫作的作者。他毫不欠缺地聚集了各種必要的因素，擁有積累資糧和清凈罪障四支的力量。愿他吉祥如意地統治阿里（མངའ་རིས་，阿里地區），降下無盡的新鮮花朵之雨，這必定是三界眾生的怙主和諸佛之子，以及護法神海（དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ，誓言海）所賜予的。 他的智慧，將許多其他統治者的才智，都變成了孩童般的遊戲。將一些小國的功業，比作枝繁葉茂、果實纍纍的樹木。有誰能與他相提並論，他欣然接受教誨，並將其轉化為利益和快樂？在這擁有四百萬佛陀教法的偉大世界裡，大力士們建造了令人驚歎的建築，例如倫珠林（ལྷུན་སྟུག་རིན་ཆེན་ལས་སྦྱངས་གཙུག་ལག་ཁང་，自然形成的珍寶修習寺），以及無數無與倫比的功德殿（བསོད་ནམས་ཕོ་བྲང་，功德之宮）。 在那令人心醉、裝飾精美的寶座上，端坐著擁有千眼（མིག་སྟོང་ལྡན་པ་，千眼）的偉大導師（ཐུབ་ཆེན་，大能者，指佛陀），以及天神之首（ལྷ་ཡི་བླ་，眾神之首）。沐浴在青春光輝中的藍色蓮花（དབང་སྔོན་，藍色蓮花），如同金色的光芒般閃耀，照亮了整個贍洲（འཛམ་གླིང་，閻浮提）。
【English Translation】 《The Ornament of Eloquence》. The venerable Jamyang Chökyi Gyaltsen (འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་གདུང་འཛིན་, Manjushri Dharma Banner), like a white snow lion raising its head high, stands on the white earth. Some who boast of mastering the doctrine are arrogant and conceited, but how many thorns of scripture and reason can they pull out to prove their views? Those who hate him, who can refute his doctrine, seize its fundamental lifeblood, or master many sectarian texts, speculate, and refute with reason? This hatred, under the guise of upholding views and sects, is it not to pursue fame, gain, and offerings? Please think about it fairly! With the good words of mastering the treatises of the Six Ornaments (རྒྱན་དྲུག་, Six Ornaments), and the wisdom with six perfections, I hope to destroy the arrogant tusks of those who are self-righteous and as foolish as elephants. Although you are learned and knowledgeable, like the best among scriptures and reasons, praised by countless elephant-like wise men, this fearless snow lion was born on the top of the Himalayas, showing amazing courage. For this treatise, many other sects, even when facing the answer to one question, find it difficult to find a foothold. If there are still wise men, please ask again and see what is left that he has not finally determined. When millions of perfect and flawless moons (རབ་དཀར་ཆ་ཤས་རྫོགས་པའི་ཟླ་བ་, perfect moon) emerge at the same time, each one exudes the light of loving-kindness, like the miracles created by the hands of the skillful painter Indra (བརྒྱ་བྱིན་, Indra). On the white paper, the youthfulness of the good words is perfectly displayed, thanks to the author who is proficient in writing. He gathers all the necessary factors without any lack, and has the power of the four branches of accumulating merit and purifying obscurations. May he auspiciously rule Ngari (མངའ་རིས་, Ngari region), and rain down endless showers of fresh flowers, which must be bestowed by the protector of the three realms and the sons of the Buddhas, and the ocean of oath-bound protectors (དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ, ocean of oath-bound protectors). His wisdom turns the talents of many other rulers into childish games. Comparing the achievements of some small countries to trees with lush branches and abundant fruits. Who can compare with him, who gladly accepts teachings and transforms them into benefits and happiness? In this great world with four million Buddha's teachings, strong men have built amazing buildings, such as Lhundrubling (ལྷུན་སྟུག་རིན་ཆེན་ལས་སྦྱངས་གཙུག་ལག་ཁང་, Naturally Formed Jewel Practice Temple), and countless unparalleled merit palaces (བསོད་ནམས་ཕོ་བྲང་, Palace of Merit). On that intoxicating and beautifully decorated throne, sits the great teacher (ཐུབ་ཆེན་, Great Mighty One, referring to the Buddha) with a thousand eyes (མིག་སྟོང་ལྡན་པ་, having a thousand eyes), and the head of the gods (ལྷ་ཡི་བླ་, head of the gods). The blue lotus (དབང་སྔོན་, blue lotus) bathed in the light of youth, shines like golden light, illuminating the entire Jambudvipa (འཛམ་གླིང་, Jambudvipa).
ན། །མཆོད་རྫས་རོལ་མཚོའི་ཕྲེང་བ་མཚར་དུ་དངར། །འདི་དག་ལྷ་ཡི་བཟོ་བོ་ལས་ཀུན་པའི། །ངོ་མཚར་སྒྱུ་མའི་རྣམ་རོལ་བགྲང་ཡས་ཀྱི། །སྒྱུ་འཕྲུལ་མཁན་དེའི་རྣམ་འཕྲུལ་མིན་ནམ་ཅི། །མཆོག་ཚོགས་འདུས་པའི་གླིང་ཆེན་བཅུ་གཉིས་པོར། །མཐུན་རྐྱེན་ཕྱི་ཡི་མཚོ་ཆེན་ངེས་པར་འདུད། །ཕྱི་རྒོལ་བལྟ་ཟེར་བསྲུང་བའི་རྟ་གདོང་མེ། །ཕ་རོལ་རི་གཞན་མཐོན་པོས་དེར་མི་ནོན། །ཚུ་རོལ་ནང་གི་རྒྱ་མཚོ་ངེས་མི་འཁྲུག །སྟེང་ནས་གདུང་བྱེད་ཞུགས་ཀྱིས་མི་འགོང་པའི། །ཁོར་ཡུག་རི་བོའི་ཁོངས་དེ་སྐྱབས་གསུམ་གྱིས། །ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་ས་འཛིན་ལྷུན་པོ་བཞིན། །གང་གི་གྲགས་པའི་མེ་ལོང་དུ། །ལེགས་བྱས་རི་མོ་མ་ 7-0-114b ཉམས་པ། །གང་ཤར་ནམ་ཡང་གསུབ་མེད་དེ། །སྔོན་གྱི་བྱེད་པོ་མཐུ་གྲུབ་པས། །བྱས་པ་མིན་ནམ་སྙན་གྲགས་ཀྱི། །ཨུཏྤལ་ཕྱོགས་ཀྱི་བུ་མོ་ཡི། །རྣ་བར་བརྒྱུད་མཁས་རྣམ་དཔྱོད་ཀྱི། །ལག་པས་སླར་ཡང་ཆོས་དང་ནི། །སྲིད་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་ཕྲེང་མཛེས་དང་། །ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་རྔ། །འཛིན་ཞིང་ཁོར་ཡུག་ཡངས་པའི་ས། །སྐྱོང་ཞིང་བསྲུང་བ་ཉིད་གྱུར་ཅིག །དེ་ནས་སྲིད་དང་ཞི་བ་ཡི། །དགྲ་ཚོགས་ཀུན་ལས་རྣམ་རྒྱལ་བའི། །ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །དོན་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་དེ་བརྙེས་ཤོག །ཀྱཻ་ཧོ་འདི་ན་ཁ་ཅིག་རྩྭ་རྩེའི་ཚད་ཀྱིས་བཅལ་བའི་ལེགས་བཤད་ཀྱིས་ཁེངས་གཏི་མུག་ལྗོན་ཕྲེང་རྒྱས་བའི་ནགས་ན་མཁའ་ལྡིང་ལྟ་བུར་རོལ་ཞིང་འགྱིང་། །གཞན་ནི་ཕྲག་དོག་ཟས་ཀྱིས་ལྟོ་ཁེངས་དུག་ཅན་མཚོ་ནས་བརྒྱུད་པའི་མྱོས་བྱེད་ཀྱིས་མྱོས་དྲན་ཉམས་བཞིན་དུ་མང་པོར་སྨྲ་བ་རབ་འཕྱོ་བྱེད། །ལེགས་བཤད་ཀླུང་བརྒྱས་ཕྱོགས་བཅུར་དྲངས་ཀྱང་མི་ཟད་ལུང་རིགས་མན་ངག་ཆར་ཆེན་བསྡུད་པའི་མཚོ་ཆེན་འདི་དང་དེ་འཛིན་བྱེད་པོའི་ཀླུ་དབང་ཡང་། །ཐུབ་བསྟན་གསེར་གྱི་ནོར་འཛིན་སྒེག་མོའི་འཕང་པར་རིང་འཚོ་བསྟན་བསྲུང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོས་བསྲུང་ཞིང་སྐྱོང་ལ་རྟག་ཏུ་བརྩོན་པ་ལྷུར་ལོངས་ཤིག །རྒྱལ་བ་ཀུན་དངོས་ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །སླུ་མེད་དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་བསྲུངས་མའི་ཚོགས། ། 7-0-115a ཕན་པར་དགོངས་པའི་བཀྲ་ཤིས་དགེ་ལེགས་ཀྱིས། །སྐྱེ་རྒུའི་མགོན་ལ་བསྲུང་ཞིང་སྐྱོབ་མཛད་ཤོག །གང་འདིའི་ཞུས་དག་མངའ་རིས་པ། །ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་སྙན་ངག་མཁན། །ཡི་གེར་འབྲི་པོ་སྟག་ཚང་པ། །ཚུལ་ཁྲིམས་འཕེལ་ཡིན་རྐོས་བྱེད་མཁན། །ར་ས་འཕྲུལ་གྱི་ཆོས་བཟང་དང་། །ཆོས་སྐྱོང་བཟང་པོ་སྒ་གདོང་པ། །ཆོས་དཔལ་ལྡན་སོགས་མཆེད་ལྔ་པོས། །ཐུབ་བསྟན་གསེར་མདོག་ཅན་གྱི་གྲྭར། །མྱུར་མགྱོགས་བར་ཆད་མེད་པར་གྲུབ། །དགེ་དེས་མཚན་ནས་སྨོས་པ་ཀུན། །དུས་ཀྱི་དགྲ་ལས་རྣམ་རྒྱལ་ནས། །མ་རྣམས་དོན་དུ་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ
【現代漢語翻譯】 以供品裝飾的嬉戲之海，光彩奪目。 這些都是天神工匠們創造的， 無數奇妙幻化的景象， 難道不是那位幻術師的神奇變幻嗎？ 在這十二個殊勝聚集的大洲， 外在和諧的宏大海洋，我必須敬禮。 抵禦外敵窺視的馬頭火焰， 無法被彼方高聳的山峰所超越。 此方內在的海洋永不混濁， 上方也無焦灼之火侵襲， 被環繞的山脈所庇護，如三怙主， 如同各方得勝的須彌山。 在他的名聲之鏡中， 善行的痕跡未曾磨滅。 無論何時顯現，都永不消逝， 是往昔成就者的力量所致。 難道不是因為他的功績， 美名如蓮花般傳遍四方， 被四方少女的耳畔所傳頌， 被智者的雙手再次高舉， 舉起佛法和政治的勝利幢幡， 敲響各方得勝的戰鼓。 守護並統治著廣闊的土地， 愿他成為真正的守護者。 愿他從政權和寂靜的 一切敵對勢力中獲得勝利， 愿佛法的君王圓滿正覺， 證得二利究竟之果。 奇哉！此處有些人以草葉衡量， 沉浸在充滿妙語的森林中，愚癡的樹木茂盛生長，他們如雄鷹般翱翔。 另一些人則以嫉妒為食，腹中充滿毒素， 如飲用從毒海中提取的迷幻之物般， 喪失理智，胡言亂語，滔滔不絕。 即使用百川妙語引向四方，也無法窮盡， 彙集經論、理證和訣竅如雨的大海， 而持有此海的龍王啊， 愿您長久守護並弘揚佛陀教法， 如守護金色大地般， 愿護法神常伴左右，勤奮守護！ 一切諸佛之本體，遍主金剛持（梵文：Vajradhara，梵文天城體：वज्रधर，梵文羅馬擬音：vajradhara，漢語字面意思：持金剛者）。 以及無欺的三寶和護法眾， 愿以利益眾生的吉祥功德， 守護並救助眾生的怙主。 此處的校對者是來自芒域的， 法幢（Choskyi Gyaltsen）是位詩人。 書寫者是達倉巴（Taktsangpa）， 持戒增（Tsultrim Pel）是雕刻者。 拉薩的楚臣桑（Thrulgyi Chosang）和， 護法賢（Choskyong Sangpo）與噶東巴（Gadongpa）， 以及曲巴貝丹（Chos Palden）等五兄弟， 迅速無礙地完成了 這部金色佛經的製作。 愿以此功德，所有被提及者， 皆能戰勝時劫之敵， 爲了眾生證得圓滿正覺， 成為佛法的君王。
【English Translation】 Adorned with offerings, a delightful sea of play, brilliantly radiant. These are all created by the divine artisans, Countless wondrous and illusory manifestations, Are they not the magical transformations of that illusionist? In these twelve great continents where the supreme assembly gathers, The vast ocean of external harmony, I must pay homage. The horse-headed flame that guards against the gaze of external adversaries, Cannot be surpassed by the towering mountains of the other side. The inner ocean of this side never becomes turbid, Nor is it threatened by the scorching fire from above, Sheltered by the surrounding mountains, like the three protectors, Like Mount Meru, victorious in all directions. In the mirror of his fame, The traces of virtuous deeds have not faded. Whenever it appears, it never vanishes, It is due to the power of the accomplished ones of the past. Is it not because of his merits, That his good name, like a lotus, spreads in all directions, Is transmitted to the ears of maidens in all directions, Is raised again by the hands of the wise, Raising the victory banners of Dharma and politics, Beating the drums of victory in all directions. Guarding and ruling the vast land, May he become a true protector. May he gain victory over all enemies Of governance and peace, May the king of Dharma, the perfect Buddha, Attain the ultimate fruit of the two benefits. How wondrous! Here, some measure with blades of grass, Immersed in forests filled with eloquent words, where trees of ignorance grow luxuriantly, they soar like eagles. Others, feeding on jealousy, their bellies filled with poison, Like drinking hallucinogens extracted from the poisonous sea, Losing their minds, they babble and rave incessantly. Even if guided in all directions by a hundred rivers of eloquence, it cannot be exhausted, The great ocean that gathers scriptures, reasoning, and instructions like rain, And the dragon king who holds this ocean, May you long protect and propagate the Buddha's teachings, Like guarding the golden earth, May the Dharma protectors always be by your side, diligently guarding! The embodiment of all Buddhas, the all-pervading Vajradhara (Tibetan: རྡོ་རྗེ་འཛིན།, Sanskrit: Vajradhara, Devanagari: वज्रधर, Romanization: vajradhara, Literal meaning: Holder of the Vajra). And the infallible Three Jewels and the assembly of protectors, May the auspicious merits of benefiting beings, Protect and save the protector of beings. The proofreader here is from Ngari, Choskyi Gyaltsen is a poet. The scribe is Taktsangpa, Tsultrim Pel is the engraver. Thrulgyi Chosang of Lhasa and, Dharmapala Sangpo and Gadongpa, And Chos Palden and his five brothers, Swiftly and without obstacles completed The production of this golden scripture. May all those mentioned by name through this merit, Be victorious over the enemies of time, Attain perfect enlightenment for the sake of beings, And become the king of Dharma.
་པོ་དེ་ཐོབ་ཤོག །ས་སྐྱོང་སྲས་དང་དེ་ཡུམ་བཅས། །ཕ་རོལ་འཚེ་བ་མེད་པ་དང་། །མངའ་འབངས་མཚོ་བཞིན་གང་བ་དང་། །དབུ་རྨོག་གོང་ནས་གོང་བཙན་ཤོག །མཛེས་བྱེད་ཅེས་པ་ཆུ་མོ་ཡོས་ཀྱི་ལོའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོའི་ཡར་ངོ་ལ་དབུ་བཙུགས་ནས། ལྷ་ལས་བབས་པའི་དུས་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་གྲུབ་པའོ།། །། 7-0-115b བལ་ཡུལ་མཆོད་རྟེན་རིན་པོ་ཆེ་བྱ་རུང་ཁ་ཤོར་གྱི་ཉེ་འགྲམ་རྒྱལ་ཡོངས་ས་ཆེན་ཞེས་པ་གློག་ཀླད་དཔར་ཁང་ལས། བདེར་གཤེགས་༧སྐྱབས་རྗེ་བཅོ་བརྒྱད་ཁྲི་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་མཆོག་གི་ཐུགས་དགོངས་རྫོགས་ཆེད། སྐྱབས་འོག་པ་ཚར་གྲྭ་གུ་རུས་གློག་ཀླད་ཕྱག་དེབ་ཆེད་འགྲེམ་སྤེལ་ཞུས་པའི་དགེ་འབྲས་སངས་རྒྱས་ཞིང་དུ་བསྔོའོ།། །།
【現代漢語翻譯】 愿獲得那樣的果位！連同護佑地方的王子和他的母親，愿他們遠離他方的侵害！愿臣民如海般眾多！愿王冠越來越尊貴！這部名為『美飾』的作品，始於水兔年神變月的上弦，完成於天降的殊勝時刻。
在尼泊爾博達哈大佛塔附近的『國家大地』電腦印刷廠，爲了圓滿已逝世的至尊第十八世赤欽多杰羌（持金剛）的心願，由夏仲巴·擦拉古汝以電腦書籍的形式出版發行，此善果迴向于佛國凈土！
【English Translation】 May such a state be attained! Together with the prince who protects the land and his mother, may they be free from harm from others! May the subjects be as numerous as the ocean! May the crown become increasingly venerable! This work, entitled 'Ornament,' was begun on the waxing moon of the Water Rabbit year's Great Miracles Month and completed at the special time of the Descent from Heaven.
At the 'National Great Earth' computer printing house near the Boudhanath Stupa in Nepal, in order to fulfill the wishes of the deceased Kyabje 18th Kenting Tai Situpa Rinpoche (Vajradhara), this was published and distributed as a computer book by Shyap-ogpa Tshering Guru, and the merit of this is dedicated to the Buddha-field!