ngawang0501_因果乘總義善說經續教法大海開門論.g2.0f

昂旺袞嘎索南教言集ANK53རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ཐེག་པའི་སྤྱི་དོན་ལེགས་པར་བཤད་པ་མདོ་སྔགས་བསྟན་པ་རྒྱ་མཚོའི་སྒོ་འབྱེད་ཅེས་བྱ་བ། 5-1 ༄༅། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ཐེག་པའི་སྤྱི་དོན་ལེགས་པར་བཤད་པ་མདོ་སྔགས་བསྟན་པ་རྒྱ་མཚོའི་སྒོ་འབྱེད་ཅེས་བྱ་བ། ༄། །མཆོད་པར་བརྗོད་ཅིང་བཤད་པར་དམ་བཅའ་བ། ༄༅། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ཐེག་པའི་སྤྱི་དོན་ལེགས་པར་བཤད་པ་མདོ་སྔགས་བསྟན་པ་རྒྱ་མཚོའི་སྒོ་འབྱེད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །མངྒ་ལཾ།། ཤྲཱི་ཙཀྲ་ནཱ་ཐ་བུདྡྷ་དྷྭ་ཛ་ཡེ། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ ཐེག་པའི་སྤྱི་དོན་ལེགས་པར་བཤད་པ་མདོ་སྔགས་བསྟན་པ་རྒྱ་མཚོའི་སྒོ་འབྱེད་ཅེས་བྱ་བ། བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྗེ་བཙུན་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་ལ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གང་གི་ སྐུ་ནི་མཚན་བཟང་སོ་གཉིས་དཔེ་བྱད་བརྒྱད་བཅུས་ལེགས་མཛེས་ཤིང་། །གང་གི་གསུང་ནི་སོ་སོའི་སྐད་དུ་དམ་ཆོས་རིན་ཆེན་སྟོན་མཛད་ལ། །གང་གི་ཐུགས་ནི་ཇི་ལྟ་ཇི་སྙེད་ཇི་བཞིན་མཁྱེན་པའི་ དཔལ་མངའ་བ། །གང་ཞིག་ལྷ་མིའི་སྟོན་པ་མཆོག་ལ་ཀུན་ནས་དང་བས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྒྱལ་བས་གསུངས་པའི་གསུང་རབ་མ་ལུས་བསྲེགས་བཅད་བརྡར་བའི་གསེར་བཞིན་དུ། །དགོངས་པའི་དོན་དང་དགོངས་མིན་ལ་ སོགས་རྣམ་པར་ཕྱེ་ནས་སྨྲ་མཁས་མཆོག །སྐྱེས་ཆེན་དམ་པ་ཤིང་རྟའི་སྲོལ་འབྱེད་ཚད་མར་གྱུར་པ་དེ་དག་དང་། །བོད་ཀྱི་སྐད་དུ་ཚུལ་བཞིན་བསྒྱུར་མཁས་ལོ་པཎ་རྣམས་ལའང་བདག་ཅག་དད། །ཁ་བ་ ཅན་འདིར་མདོ་དང་རྒྱུད་སྡེའི་ཟབ་དོན་ཀུན་ནས་རྒྱས་མཛད་ཅིང་། །རྨད་བྱུང་ལུང་དང་རྟོགས་པའི་ཡོན་ཏན་བྱེ་བས་ཐུགས་རྒྱུད་ལེགས་གཏམས་པའི། །ས་སྐྱའི་བླ་ཆེན་ཀུན་དགའ་སྙིང་པོ་ཡབ་སྲས་བརྒྱུད་པར་བཅས་རྣམས་དང་། ། 5-2 སྙིགས་དུས་བསྟན་པའི་གསལ་བྱེད་མཆོག་གྱུར་སྔགས་འཆང་ཀུན་དགའ་རིན་ཆེན་རྒྱལ། །མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་ལྡན་དུས་གསུམ་རྒྱལ་བས་བདག་སོགས་འགྲོ་བ་འདྲེན་པའི་ཕྱིར། །སྐྱེས་བུའི་མཆོག་གྱུར་ངུར་སྨྲིག་གོས་དང་གོས་དཀར་ ལྕང་ལོས་མཛེས་པའི་སྐུར། །ལེགས་པར་སྤྲུལ་ནས་བསྟན་པ་སྐྱོང་མཛད་བཀའ་དྲིན་མཉམ་མེད་ཆོས་ཀྱི་རྗེ། །ཁོ་བོའི་ཡོངས་འཛིན་འཇམ་དབྱངས་མཆེད་དང་རྗེ་བཙུན་མུས་པ་ཆེན་པོར་འདུད། །དེ་ལྟར་སྐྱབས་གནས་བསླུ་ མེད་རྣམས་ལ་སྙིང་ནས་དད་པས་ཕྱག་བཙལ་ཏེ། །རྒྱུ་འབྲས་ཐེག་པའི་སྤྱི་དོན་ལེགས་བཤད་མདོ་སྔགས་བསྟན་པའི་སྒོ་འབྱེད་འདི། །འཆད་པར་འགྱུར་གྱི་བློ་གྲོས་གསལ་བའི་དོན་གཉེར་སྐལ་བཟང་གདུལ་བྱ་རྣམས། ། ཀུན་ཀྱང་ཚུལ་འདི་ཐོས་བསམ་སྒོམ་པས་ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ཏུ་སྤེལ་བར་མཛོད། །ཅེས་མཆོད་པར་བརྗོད་ཅིང་བཤད་པར་དམ་བཅས་ནས། འདིར་འོ་སྐོལ་གྱི་སྟོན་པ་མཉམ་མེད་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ དེ་ཉིད་ཀྱིས་གདུལ་བྱ་རྣམས་སོ་སོའི་བསམ་པ་དང་

【現代漢語翻譯】昂旺袞嘎索南教言集ANK53《善說因果乘之總義，開啟顯密教法之門》 5-1 《善說因果乘之總義，開啟顯密教法之門》頂禮並立誓宣說《善說因果乘之總義，開啟顯密教法之門》已完成。吉祥圓滿！向Śrī Cakra Nātha Buddha Dhvaja頂禮！《善說因果乘之總義，開啟顯密教法之門》。恭敬頂禮與上師無二無別的至尊語自在！其身三十二相好，八十隨形妙莊嚴，其語能以各類語，宣說珍貴之妙法，其意如所有性與，盡所有性如實知，于彼人天之導師，至誠頂禮 परम गुरु (parama guru, 至上師)！諸佛所說一切經，如煉截磨之真金，辨別了義與不了義，善說諸法最勝者。開創車軌之大德，成為量士夫彼等及，善巧翻譯成藏語者，所有譯師與智者前，我等皆敬信。於此雪域之中，廣弘顯密之深義，奇哉以教證與證德，無量功德善充滿者。薩迦大德貢噶寧波（Kunga Nyingpo）師徒及傳承，濁世教法之明燈，殊勝持明貢噶仁欽堅贊（Kunga Rinchen Gyaltsen）。以其智悲力，為引導我等眾生故，三世諸佛化現為。善妙比丘形象，或顯白衣持杖之身，護持教法無等倫，恩重如山之法主。我之依怙蔣揚協巴（Jamyang Shepa）兄弟與，至尊木斯巴（Muspa）大士前敬禮。如是于不欺之皈依境，以誠摯之心頂禮，為講說此因果乘之總義，開啟顯密教法之門，愿具明慧，尋求意義之善緣所化諸眾生，皆能聽聞、思維、修習此法，令其遍佈十方！如是讚頌並立誓宣說。此處，我等之導師，無與倫比之圓滿正等覺佛陀，爲了調伏所化眾生各自的意樂和根器，

【English Translation】 An anthology of teachings by Ngawang Kunga Sonam, ANK53: 'A Well-Explained General Meaning of the Vehicle of Cause and Effect, Called the Door Opening to the Ocean of Sutra and Tantra Teachings.' 5-1 'A Well-Explained General Meaning of the Vehicle of Cause and Effect, Called the Door Opening to the Ocean of Sutra and Tantra Teachings.' Homage and Vow to Explain The 'Well-Explained General Meaning of the Vehicle of Cause and Effect, Called the Door Opening to the Ocean of Sutra and Tantra Teachings' is complete. May there be auspiciousness! Homage to Śrī Cakra Nātha Buddha Dhvaja! 'A Well-Explained General Meaning of the Vehicle of Cause and Effect, Called the Door Opening to the Ocean of Sutra and Tantra Teachings.' I respectfully prostrate to the inseparable from the Lama, the Lord of Speech, Jetsun Ngakgi Wangchuk! Whose body is beautifully adorned with the thirty-two major marks and eighty minor signs, Whose speech teaches the precious Dharma in the respective languages of each, Whose mind possesses the glory of knowing things as they are, as many as they are, and exactly as they are, To that supreme teacher of gods and humans, I prostrate with complete devotion! All the scriptures spoken by the Victorious Ones, like gold refined by burning, cutting, and polishing, Distinguishing between meanings that are definitive and those that are not, the supreme speaker. Those great beings, the founders of the chariot path, who have become authoritative, and Also to the translators and scholars who skillfully translated into the Tibetan language, we have faith. Here in this land of snow, expanding the profound meanings of Sutra and Tantra in every way, Filled with a myriad of qualities of scripture and realization. The great Sakya Lamas, Kunga Nyingpo and his sons, along with their lineage, The supreme clarifier of the teachings in this degenerate age, the mantra holder Kunga Rinchen Gyaltsen. With their wisdom, compassion, and power, for the sake of guiding beings like myself, the Buddhas of the three times, Emanate perfectly as supreme individuals, adorned with the robes of a monk or the white clothes and staff. Protecting the teachings with unparalleled kindness, the Lord of Dharma. I pay homage to my spiritual guides, the Jamyang Shyepa brothers, and the great Jetsun Muspa. Thus, having prostrated with heartfelt devotion to these infallible objects of refuge, I will explain this 'Well-Explained General Meaning of the Vehicle of Cause and Effect, the Door Opening to the Ocean of Sutra and Tantra Teachings.' May all fortunate disciples who seek clarity of mind, Spread this teaching in all directions and at all times through hearing, contemplation, and meditation! Thus, having praised and vowed to explain, here, our teacher, the unequaled, perfectly complete Buddha, in order to tame disciples according to their individual thoughts and

། ཁམས་དང་། དབང་པོ་དང་། བག་ལ་ཉལ་རྣམས་གཟིགས་ནས། དེ་དག་དང་འཚམས་པར་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བསྐོར་བ་ཐམས་ཅད་ རིགས་སུ་བསྡུ་ན། ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གཉིས་སམ། ཡང་ན་ཐེག་དམན་ལ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་དང་རང་རྒྱལ་གྱི་ཐེག་པ་གཉིས་དང་། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ། རྒྱུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་དང་། 5-3 འབྲས་བུ་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་སྟེ་བཞིར་འདུ་བར་གསུངས་ལ། དེ་དག་གི་རྣམ་གཞག་འཆད་པར་བྱེད་པ་ལ། གྲུབ་ཆེན་ཌོཾ་བྷི་ཧེ་རུ་ཀས། འདིར་ནི་སྣོད་ཀྱི་ཁྱད་པར་དང་། །སྣོད་དུ་བྱེད་པའི་ ཆོས་དང་ནི། །འབྲས་བུ་དག་གི་ཁྱད་པར་གྱིས། །སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཁྱད་པར་འཕགས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་སྤྱི་དོན་གཉིས་ཏེ། གང་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཡུལ་ཐེག་པ་འོག་མ་གསུམ་གྱི་རྣམ་ གཞག་འཇོག་ཚུལ་དང་། གང་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་རྣམ་གཞག་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པའོ། ། ༄། །གང་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཡུལ་ཐེག་པ་འོག་མ་གསུམ་གྱི་རྣམ་གཞག་འཇོག་ཚུལ། དང་པོ་ལ་ཡང་གནས་སྐབས་ཐེག་པ་གསུམ་དུ་བཞག་པའི་རྒྱུ་མཚན་བཤད་པ་དང་། ཐེག་པ་ གསུམ་པོ་འོག་མ་འོག་མ་ལས་གོང་མ་གོང་མ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པར་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་རྣམ་གཞག་འཇོག་ཚུལ་བཤད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གདུལ་ བྱའི་དབང་པོ་རྣོ་རྟུལ་གྱི་བྱེ་བྲག་གི་རིགས་ཅན་གསུམ་དུ་དབྱེ་རུང་བར་གཟིགས་ནས། དེ་དག་གི་སྐལ་བ་དང་འཚམ་པར་ཐེག་པ་གསུམ་དུ་རྣམ་པར་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། ཉན་རང་གི་རྟོགས་རིགས་ལ་དཔྱད་པའི་སྒོ་ནས་ཐེག་དམན་གྱི་རྣམ་གཞག་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བཤད་པ། བྱང་སེམས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཉན་རང་གི་ཐེག་པ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པར་བྱེད་པའི་འཕགས་ཆོས་ངོས་བཟུང་བའོ། ། 5-4 དང་པོ་ནི། མངོན་རྟོགས་རྒྱན་ལས། ཉན་ཐོས་ཞི་བ་ཚོལ་རྣམ་ཀུན་ཤེས་ཉིད་ཀྱི་ཉེར་ཞིར་ཁྲིད་མཛད་གང་ཡིན་དང་། །ཞེས་ཉན་རང་གཉིས་ཀའི་མངོན་རྟོགས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་གསུངས་པས། འདིར་ཡང་དེ་གཉིས་ ཀྱི་ཐེག་པ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་དཔྱད་པ་ནི། སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས། ཉན་ཐོས་ཐེག་པ་དེ་ལས་ནི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྨོན་ལམ་དང་། །སྤྱོད་པ་ཡོངས་བསྔོ་མ་བཤད་དེ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་ག་ ལ་འགྱུར། །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་ལ་གནས་པའི་དོན། །མདོ་སྡེའི་ལས་ནི་བཀའ་མ་སྩལ། །ཐེག་པ་ཆེ་ལས་བཀའ་སྩལ་པ། །དེ་ཕྱིར་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཟུང་། །ཞེས་ཉན་རང་གི་ཐེག་པ་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔའི་བསྔོ་བ་དང་སྨོན་ལམ་དང་། ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་སོགས་པ་ཐེག་ཆེན་གྱི་སྤྱོད་པ་རླབས་པོ་ཆེ་རྣམས་མ་བསྟན་པར་གསུངས་པས། གང་ཟག་དེ་གཉིས་ཀྱང་ཡོན་ཏན་དེ་དག་དང་ མི་ལྡན་པར་གསུངས་ཤིང་། ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གི་ཁྱད་པར་འབྱེད་བྱེད་གཙོ་བོའི་ཕྱོགས

【現代漢語翻譯】觀察眾生的根器（khams，界）、能力（dbang po，根）和潛在習性（bag la nyal，隨眠），然後根據他們的不同情況，轉動不可思議的法輪。如果將所有這些教法歸納起來，可以分為兩種乘：大乘和小乘。或者，小乘又可以分為聲聞乘和緣覺乘兩種；大乘可以分為因位的波羅蜜多乘和果位的密咒乘，共四種。現在將要闡述這些分類的體系。正如大成就者多比黑魯嘎（Ḍombhi Heruka）所說：『在此，由於容器的差別，作為容器的法，以及果的差別，密咒乘最為殊勝。』因此，總共有兩個要點：一是低於密咒乘的三種乘的分類方式，二是詳細解釋密咒金剛乘的體系。首先，關於低於密咒乘的三種乘的分類方式。第一部分包括解釋將不同階段劃分爲三種乘的原因，以及通過展示后一種乘比前一種乘更為殊勝的方式來解釋三種乘的分類方式。第一點是：薄伽梵（bCom ldan 'das，世尊）觀察到可以根據眾生根器的利鈍程度將其分為三種類型，因此爲了適應他們的根器，而將教法分為三種乘。第二點分為兩部分：通過分析聲聞和緣覺的證悟方式來簡要解釋小乘的分類，以及確定使菩薩乘優於聲聞和緣覺乘的殊勝之處。第一點是：《現觀莊嚴論》（mNgon rtogs rgyan）中說：『聲聞尋求寂靜，引導至遍知之近因。』因此，聲聞和緣覺的證悟被歸為一類。在這裡，也將這兩種乘放在一起進行分析。正如龍樹菩薩（kLu sgrub）所說：『在聲聞乘中，沒有宣說菩薩的發願、行持和迴向，怎麼能成為菩薩呢？沒有在經藏中開示安住于菩提行，因此智者們才信奉大乘。』這裡說的是，在聲聞和緣覺乘中，沒有開示菩薩的迴向、發願以及世俗菩提心等大乘的廣大行持。因此，這兩種人也不具備這些功德。區分大乘和小乘的主要因素是：

【English Translation】 Having observed the faculties (khams, elements), powers (dbang po, faculties), and latent tendencies (bag la nyal, latent biases) of beings, and then turning the inconceivable wheel of Dharma in accordance with them, if all these teachings are categorized, they can be grouped into two vehicles: the Great Vehicle and the Small Vehicle. Alternatively, the Small Vehicle can be divided into two: the Hearer Vehicle and the Solitary Realizer Vehicle. The Great Vehicle can be divided into the Causal Pāramitā Vehicle and the Resultant Mantra Vehicle, making a total of four. Now, the system of these classifications will be explained. As the great accomplished Ḍombhi Heruka said: 'Here, due to the difference in the vessel, the Dharma that acts as the vessel, and the difference in the fruit, the Mantra Vehicle is the most superior.' Therefore, there are two main points: first, the way in which the three lower vehicles, from which the Mantra Vehicle is superior, are classified; and second, a detailed explanation of the system of the Vajra Vehicle, which is superior. First, regarding the way in which the three lower vehicles, from which the Mantra Vehicle is superior, are classified. The first part includes explaining the reasons for dividing the stages into three vehicles, and explaining the way in which the three vehicles are classified by showing that each subsequent vehicle is superior to the previous one. The first point is: The Bhagavan (bCom ldan 'das, Blessed One) observed that beings could be divided into three types according to the sharpness or dullness of their faculties, and therefore, in order to suit their faculties, the teachings were divided into three vehicles. The second point is divided into two parts: briefly explaining the classification of the Small Vehicle by analyzing the modes of realization of Hearers and Solitary Realizers, and identifying the superior qualities that make the Bodhisattva Vehicle superior to the Hearer and Solitary Realizer Vehicles. The first point is: The Ornament for Clear Realization (mNgon rtogs rgyan) states: 'The Hearer seeks peace, leading to the near cause of omniscience.' Therefore, the realizations of Hearers and Solitary Realizers are grouped together. Here, these two vehicles are also analyzed together. As the master Nāgārjuna (kLu sgrub) said: 'In the Hearer Vehicle, the aspirations, conduct, and dedication of merit of a Bodhisattva are not taught, so how can one become a Bodhisattva? The meaning of abiding in Bodhi conduct is not taught in the Sutras, therefore the wise ones uphold the Great Vehicle.' This says that in the Hearer and Solitary Realizer Vehicles, the vast practices of the Great Vehicle, such as the dedication of merit, aspirations, and conventional Bodhicitta, are not taught. Therefore, these two types of individuals do not possess these qualities. The main factor that distinguishes the Great Vehicle from the Small Vehicle is:

་གཅིག་ཀྱང་ཡོན་ཏན་འདི་རྣམས་ཡིན་པར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ལྟ་བ་ལ་ཉན་རང་གཉིས་པོ་བདེན་བཞི་མི་རྟག་ ལ་སོགས་བཅུ་དྲུག་རྟོགས་པ་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པ་ནི་གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བ་བཞི་ཀ་མཐུན་ལ། ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་མ་རྟོགས་པར་འདོད་པ་དང་། རྟོགས་པར་འདོད་པའི་ཕྱོགས་གཅིག་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་ལས། 5-5 དང་པོ་ནི་རྗེ་བཙུན་བྱམས་མགོན་རྗེས་འབྲངས་དང་བཅས་པས། ཉན་རང་གིས་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་མ་རྟོགས་པར་བཞེད་དེ། མངོན་རྟོགས་རྒྱན་ལས། དེ་ནི་མཚན་མར་དམིགས་སྒོ་ནས། །ཐབས་མ་ཡིན་པས་རིང་ བ་སྟེ། །ཞེས་དང་། དེ་ནི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཡིས། །ཡང་དག་ཉེ་བ་ཉིད་དུ་བཤད། །ཅེས་དངོས་པོ་ལ་མཚན་མར་འཛིན་པའི་སྒོ་ནས། གཞན་དོན་དུ་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་འདོད་ཀྱི་ཐབས་ལ་ མཁས་པ་དང་བྲལ་བས། རྒྱལ་ཡུམ་ལ་རིང་བ་སྟེ་དེ་མ་རྟོགས་པར་བཤད་ལ། དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པའི་རྒྱལ་ཡུམ་དེ་ཡང་། དེ་ཉིད་ལས། ཚུ་རོལ་ཕ་རོལ་མཐའ་ལ་མིན། །དེ་དག་བར་ན་ མི་གནས་པ། །དུས་རྣམས་མཉམ་པ་ཉིད་ཤེས་ཕྱིར། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པར་འདོད། །ཅེས་གསུངས་པས། འཁོར་འདས་བར་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པའི་ཤེར་ཕྱིན་ལ་བཤད་པའི་ཕྱིར་དང་། ཡང་སྦྱོར་ལམ་ གྱི་སྐབས་སུ། དམིགས་པ་དང་ནི་རྣམ་པ་དང་། །རྒྱུ་དང་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ཡི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོབས་པ་ཡི། །དྲོད་སོགས་བདག་ཉིད་ཇི་བཞིན་དུ། །རྣམ་རྟོག་བཞི་པོ་ལྡན་བསྟན་པ། །ཆུང་དང་ འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་རྣམས། །ཉན་ཐོས་བསེ་རུ་ལྟ་བུ་དང་། །བཅས་པ་དག་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས། །ཞེས་ཐེག་ཆེན་གྱི་སྦྱོར་ལམ་དྲོད་སོགས་བཞི་པོ་དེ་ཉན་རང་གི་ལམ་ལས་དམིགས་རྣམ་སོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པར་གསུངས་ལ། 5-6 དེ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་ཚུལ་ཡང་དམིགས་རྣམ་ཀྱི་སྐབས་སུ། དམིགས་པ་མི་རྟག་ལ་སོགས་པ། །བདེན་པའི་རྟེན་ཅན་འདི་ཡིས་ནི། །རྣམ་པ་མངོན་ཞེན་ལ་སོགས་འགོག །ཅེས་གསུངས་པས། ཐེག་ཆེན་གྱི་སྦྱོར་ ལམ་གྱིས་བདེན་བཞིའི་སྟེང་གི་མི་རྟག་ལ་སོགས་བཅུ་དྲུག་ལ་དམིགས་ནས། རྣམ་པ་དེ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་འགོག་པར་བཤད་ཅིང་། ཉན་རང་གི་དམིགས་རྣམ་ལ་དེ་མེད་པར་བཤད་པའི་ཕྱིར་དང་། ཡང་རྣམ་དག་སྒོམ་ལམ་སྟོན་པའི་སྐབས་སུ། ཉོན་མོངས་ཤེས་བྱ་ལམ་གསུམ་གྱི། །ཉམས་ཕྱིར་སློབ་མ་བསེ་རུ་དང་། །རྒྱལ་སྲས་རྣམས་ཀྱི་དག་པ་སྟེ། །སངས་རྒྱས་རྣམ་ཀུན་ཤིན་ཏུ་བ། །ཞེས་སངས་རྒྱས་ ཀྱི་རྣམ་གཞག་ཤིན་ཏུ་བ་ཡིན་པར་གསུངས་ལ། དེ་ཤིན་ཏུ་བ་ཡིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་བསྟན་པའི་སྐབས་སུ། ས་དགུ་ལ་ནི་ཆེན་པོ་ཡི། །ཆེན་པོ་ལ་སོགས་དྲི་མ་ཡི། །གཉེན་པོ་ཆུང་ངུའི་ ཆུང་ངུ་ལ། །སོགས་པའི་ལམ་འདི་དག་པ་ཡིན། །ཞེས་ཐེག་ཆེན་གྱི་སྒོམ་ལམ་དགུ་པ་དེས། ཁམས་གསུམ་གྱི་སྒོམ་སྤང་མཐའ་དག་གི་གཉེན་པོ་བྱེད་ནུས་པར་བསྟན་ལ།

【現代漢語翻譯】沒有一個不具備這些功德。關於見解，聲聞和緣覺二者在證悟苦集滅道四諦的無常等十六行相上沒有差別，這是四宗共同承認的。但在是否證悟法無我上，存在證悟和未證悟兩種觀點，其中一種廣為人知。第一種觀點是，尊者彌勒及其追隨者認為，聲聞和緣覺沒有證悟法無我。《現觀莊嚴論》中說：『彼以觀相之門，非方便故而遙遠。』以及『彼以善巧方便，說為極近之自性。』意思是說，通過執著事物自相之門，對於爲了利益他人而希求獲得圓滿菩提的方便不善巧，因此對於般若波羅蜜多來說是遙遠的，也就是說沒有證悟。而沒有證悟的般若波羅蜜多，在同一論典中說：『此岸彼岸及邊際，彼等之中不住者，知曉諸時平等性，是為般若波羅蜜。』因此，這是對證悟輪涅中三者平等性的般若波羅蜜多的解釋。此外，在資糧道的章節中說：『所緣與及行相與，因與圓滿執持之，菩薩之護暖等性，四種尋思皆具足，小與中及大三種，聲聞緣覺如犀角，較諸彼等勝超勝。』意思是說，大乘的資糧道暖位等四者，在所緣和行相等方面，比聲聞和緣覺的道更殊勝。這種殊勝之處在於，在所緣和行相的章節中說：『所緣無常等，以諦實為所依，行相能遮遣，顯現執著等。』意思是說，大乘的資糧道以四諦之上的無常等十六行相為所緣，從而遮止對行相的執著。而聲聞和緣覺的所緣和行相沒有這些。此外，在開示清凈道修道的章節中說：『煩惱所知道三種，衰損故有聲聞緣，佛子諸之清凈道，佛之種種極為甚。』意思是說，佛的種種是極為甚深的。在解釋其甚深的原因時說：『九地乃有大，大等垢染之，對治小之小，等之道即凈。』意思是說，大乘的第九修道能夠對治三界一切修道所斷的對治。

【English Translation】 Not even one is said to possess all these qualities. Regarding views, there is no difference between the Shravakas (聲聞, listeners) and Pratyekabuddhas (緣覺, solitary realizers) in realizing the sixteen aspects of the Four Noble Truths (苦集滅道, suffering, origin, cessation, path) such as impermanence, which is agreed upon by all four philosophical schools. However, there are differing views on whether they realize the absence of self of phenomena (法無我, dharma-nairatmya), with one side being widely known to believe they do not. The first view is that the venerable Maitreya (彌勒, loving one) and his followers believe that Shravakas and Pratyekabuddhas do not realize the absence of self of phenomena. As it says in the Abhisamayalankara (現觀莊嚴論, Ornament for Clear Realization): 'That, through the door of focusing on characteristics, is distant because it is not a method.' and 'That, through skillful means, is said to be very close.' This means that through the door of grasping at the characteristics of phenomena, being unskilled in the means of desiring to attain complete enlightenment for the benefit of others, it is distant from the Prajnaparamita (般若波羅蜜多, perfection of wisdom), that is, it is said not to be realized. And that Prajnaparamita that is not realized, in the same text, says: 'This shore, the far shore, and the edge, those who do not dwell among them, knowing the equality of all times, is considered Prajnaparamita.' Therefore, this is an explanation of the Prajnaparamita that realizes the equality of the three times of samsara and nirvana. Also, in the context of the path of joining, it says: 'Object and aspect, cause and complete grasping, protector of the Bodhisattvas, warmth and so forth, just as they are, possessing the four discriminations, small, medium, and large, Shravakas and Pratyekabuddhas are like rhinoceros horns, surpassing those with vows.' This means that the four stages of the Mahayana (大乘, great vehicle) path of joining, such as warmth, surpass the path of Shravakas and Pratyekabuddhas in terms of object, aspect, and so forth. The way in which it surpasses is also stated in the context of object and aspect: 'Object is impermanence and so forth, with the support of truth, aspect prevents manifest clinging and so forth.' This means that the Mahayana path of joining focuses on the sixteen aspects such as impermanence on the Four Noble Truths, thereby preventing clinging to the aspect. And the object and aspect of Shravakas and Pratyekabuddhas do not have these. Furthermore, in the chapter showing the path of purification, it says: 'Due to the decline of the three paths of afflictions, knowable, and path, there are Shravakas and Pratyekabuddhas, the pure path of the Buddha's sons, the Buddha's various kinds are extremely profound.' This means that the Buddha's various kinds are extremely profound. In explaining the reason for its profundity, it says: 'On the ninth ground, there is great, great and so forth, the antidote of small, small and so forth, this path is pure.' This means that the ninth meditation path of the Mahayana is able to act as an antidote to all that is abandoned by meditation in the three realms.

དེ་ནུས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་། དེའི་ཀླན་ཀ་སྤངས་པའི་སྐབས་སུ། དེ་ལ་གླན་ཀ་སྤངས་པ་ཡིས། །ལམ་ནི་འཇལ་དང་གཞལ་བྱ་དག །མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཁམས་གསུམ་གྱི། །གཉེན་པོ་ཉིད་དུ་འདོད་པ་ཡིན། །ཞེས་ཐེག་ཆེན་སྒོམ་ལམ་གྱིས་ཁམས་གསུམ་གྱི་གཞལ་བྱ་དང་འཇལ་བྱེད་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པར་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་བསྟན་ལ། 5-7 ཉན་རང་གི་སྒོམ་ལམ་ལ་དེ་རྟོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སྤངས་པའི་དག་པ་དེ་ཉོན་མོངས་ཙམ་སྤངས་པའི་དག་པ་དང་། རང་རྒྱལ་གྱི་དག་པ་དེ་སྤངས་པ་སྔ་ མའི་སྟེང་དུ་ཟུང་བ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་ཤེས་སྒྲིབ་ཙམ་སྤངས་པའི་དག་པ་ཡིན་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་གཞུང་འདིས། གཟུང་བ་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་ལ་བདེན་པར་ཞེན་པ་ཤེས་སྒྲིབ་ ཏུ་མཛད་ནས་རང་རྒྱལ་གྱིས་དེ་སྤངས་པར་གསུངས་པ་དང་། ཡང་མངོན་རྟོགས་རྒྱན་ལས། གཟུང་དོན་རྟོག་པ་སྤོང་ཕྱིར་དང་། །འཛིན་པ་མི་སྤོང་ཕྱིར་དང་ནི། །རྟེན་གྱི་བསེ་རུ་ལྟ་བུའི་ལམ། །ཡང་དག་ བསྡུས་པ་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ལ། དེའི་འགྲེལ་པར་རྣམ་པར་རོལ་བའི་སྡེས། གང་གི་ཕྱིར། དེ་རྣམས་ཀྱིས་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤངས་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་ མཆེད་ལ་སོགས་པ་ནས་རྒྱ་ཆེར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་གྱི་རང་བཞིན་ཟབ་པ་དང་ཕྲ་བ་ཉིད་འགོག་པ། རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པའི་ཕྱོགས་སྤངས་པར་སྟོན་ པ། ཉན་ཐོས་རྣམས་ལས་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་པར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་བསྟན་པ་འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་ལའོ། །གཟུགས་སུ་བཏགས་པ་ཡང་མེད་དམ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། 5-8 བྱང་ཆུབ་ཏུ་བཏགས་པ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནི། དེ་དག་གི་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡི་གེ་རྣམས་སུ་བཏགས་པ་ཡང་མེད་དམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ དག་རང་བཞིན་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་དག་རྒྱུན་དུ་བཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་གནས་པར་འདོད་ནས། རང་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཐོབ་པར་འདོད་པས་བཟོད་པ་འདི་ལ་མི་ བརྟེན་དུ་མི་རུང་ངོ་། །ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ལམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུལ་ཅན་དུ་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤང་པ་མེད་པའི་དབང་ དུ་མཛད་ནས་གསུངས་པ་ནི། ཞེས་སོགས་རྩ་བ་དང་འགྲེལ་པ་མཐུན་པར་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གཟུང་བ་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་རྟོག་པ་སྤངས་པ་དང་། ནང་འཛིན་པའི་སེམས་ལ་ མངོན་ཞེན་གྱི་རྟོག་པ་མ་སྤངས་པར་གསལ་བར་གསུངས་པ་ལ། དེ་འགོག་པའི་སླད་དུ་ཁ་ཅིག་རྗེ་ཙོང་ཁ་པ། ན་རེ། ཉན་རང་ལ་དེ་མིན་པར་ཤེས་བྱ་ཕྱོགས་གཅིག་པ་འགའ་རང་བཞིན་ གྱིས་གྲུབ་པ་མེད་པར་རྟོ

【現代漢語翻譯】其原因在於：當斷除對它的爭論時，斷除對它的爭論，即：道是能測度者和所測度，三界平等性的對治。如《大乘修道》所示，三界的一切所測度和能測度都證悟為無自性的平等性。因為聲聞緣覺的修道沒有證悟這一點。聲聞的斷障清凈只是斷除了煩惱障，緣覺的清凈是在前者之上，僅斷除了對二取顯現執著的所知障。因此，本論將執著外境實有作為所知障，並說緣覺斷除了它。此外，《現觀莊嚴論》中說：『為遣除所取之分別，及不遣除能取故，如依處之珊瑚道，當知攝略為真實。』其註釋中，解脫軍說：『因此，他們以遣除所取之分別的方式，從蘊、界、處等，乃至廣大的一切種智的自性深奧和微細都遮止。』顯示緣覺斷除了所知障的一部分，使其與聲聞有所區別。所謂『於此教法中』是指緣覺而言。『也無有假立之色』乃至『也無有假立之菩提』，是因為他們斷除了所取之分別。所謂『也無有假立之文字』，是因為他們現證菩提的自性。那些想要安住于常住果位，想要獲得緣覺果位的人，不能不依賴於此忍。』直到這裡，都是說道智是所有道的境。他們沒有斷除能取之分別，因此這樣說。如根本頌和註釋一致，緣覺斷除了對外境實有執著的分別，但沒有斷除對內執著心的分別。爲了破除這一點，有些人，宗喀巴大師說：聲聞緣覺並非如此，而是證悟到某些所知法在自性上並非實有。

【English Translation】 The reason for this is: When refuting its arguments, refuting its arguments means: the path is the measurer and the measured, the antidote to the equality of the three realms. As shown in the Mahayana Practice Path, all the measured and measurer of the three realms are realized as being without self-nature and equal. Because the path of the Hearers and Solitary Realizers does not realize this. The purification of the Hearers' removal of obscurations is only the purification of removing afflictions, and the purification of the Solitary Realizers is on top of the former, only removing the obscuration of knowledge that clings to duality. Therefore, this treatise makes clinging to external objects as true the obscuration of knowledge, and says that the Solitary Realizers have removed it. In addition, the Ornament of Clear Realization says: 'In order to eliminate the concept of the object to be grasped, and because the grasping is not eliminated, the path like the coral of the support, should be known to be truly summarized.' In its commentary, Vimuktisena says: 'Therefore, they eliminate the concept of the object to be grasped, from the aggregates, elements, and sense bases, etc., up to the nature of all-knowingness, which is vast, profound, and subtle.' It shows that the Solitary Realizers have eliminated a part of the obscuration of knowledge, making them different from the Hearers. 'In this teaching' refers to the Solitary Realizers. 'There is no imputed form' to 'there is no imputed enlightenment', because they have eliminated the concept of the object to be grasped. 'There is no imputed letter' because they have realized the nature of enlightenment. Those who want to abide in the permanent fruit, wanting to attain the fruit of the Solitary Realizers, must rely on this patience.' Up to here, it is said that the knowledge of the path is the object of all paths. They did not eliminate the concept of grasping, so they said this. As the root verse and commentary agree, the Solitary Realizers have eliminated the concept of clinging to external objects as true, but have not eliminated the concept of clinging to the internal mind. In order to refute this, some, Master Tsongkhapa, said: The Hearers and Solitary Realizers are not like this, but realize that some knowable things are not truly existent in their own nature.

གས་པ་ཡོད་ཅེས་པ་ནི་གཏན་མིན་ཏེ། གཞི་གྲུབ་པ་གཅིག་གི་སྟེང་དུ་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་ཚད་མས་གྲུབ་པ་གཅིག་བྱུང་ན། དེ་ནས་གཞན་ལ་བདེན་པར་ཡོད་མེད་ཀྱི་དཔྱད་པ་ཞུགས་པ་ན། 5-9 རིགས་པ་སྔ་མ་ལ་བརྟེན་ནས་བདེན་མེད་དུ་རྟོགས་པར་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་དང་། ཡང་གཞི་གྲུབ་པ་གཅིག་གི་སྟེང་དུ་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་ཚད་མས་གྲུབ་པ་གཅིག་བྱུང་ན། དེ་ནས་གཞི་ གཞན་ལ་བདེན་པར་ཡོད་མེད་ཀྱི་དཔྱད་པ་ཞུགས་ན། རིགས་པ་སྔ་མ་ལ་བརྟེན་ནས་བདེན་མེད་དུ་རྟོགས་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་བཤད་པ་དང་། ཕྱི་དོན་ཡོད་པར་འཇོག་ཐུབ་པ་ལ། བདེན་པ་ ཡོད་མེད་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་སྤྱོད་པའི་རིགས་པས་ཁེགས་པ་གཅིག་ཡིན་ན་ནི། དེས་ན་འཛིན་པ་ལ་བདེན་པ་ཡོད་མེད་ཀྱི་དཔྱད་པ་ཞུགས་པ་ན། རིགས་པ་སྔ་མའི་མཐུ་ལ་བརྟེན་ནས་ བདེན་མེད་དུ་རྟོགས་ནུས་ཏེ། འཕགས་པ་ལྷས། གང་གིས་དངོས་གཅིག་དེ་བཞིན་ཉིད་མཐོང་བ། །དེ་ཡིས་དངོས་ཀུན་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་མཐོང་། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུང་དོན་རྟོག་པ་སྤོང་ཕྱིར་དང་། །ཞེས་ སོགས་ཀྱི་གཞུང་དོན་འདི་ཡིན་གཅིག་ཀྱང་མ་བཤད་པར། དང་པོ་ཉིད་ནས་བཞི་བརྒྱ་པའི་ལུང་དྲངས་ཤིང་དེ་ལ་བརྟེན་པའི་རིགས་པ་ཡིན་པར་བྱས་ནས། རྗེ་བཙུན་བྱམས་པ་རྗེས་འབྲངས་དང་བཅས་པ་ འགོག་པར་བྱེད་ཅིང་། ཡང་འཕགས་པས། མཚན་མ་མེད་པར་མ་རྟོགས་པར། །ཁྱེད་ཀྱིས་ཐར་པ་མེད་པར་གསུངས། །དེ་ཕྱིར་དེ་ནི་ཐེག་ཆེན་ལས། །ཁྱོད་ཀྱིས་ཚང་བར་བསྟན་པ་ལགས། །ཞེས་གསུངས་པའི་གཞུང་གི་དོན་དུ་བྱས་ནས། 5-10 སླར་ཡང་དེས་ན་ཐེག་ཆེན་པས་ནི་རྩ་ཤེས་ལས་གསུངས་པ་བཞིན་དུ་གཞི་གཅིག་བདེན་མེད་དུ་བསྒྲུབ་པ་ལ་ཡང་། སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་རིགས་པ་མཐའ་ཡས་པས་བསྒྲུབས་པས། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་བློ་ ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པར་འགྱུར་ལ། ཐེག་ཆེན་ལ་ནི་རིགས་པ་མདོར་བསྡུས་པ་གཅིག་གིས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཚད་མས་གྲུབ་ན་སྔ་མ་ལྟར་མི་བྱེད་པས། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་བློ་རྒྱས་པ་མེད་ པས། རྒྱས་བསྡུས་དང་བདག་མེད་བསྒོམ་པ་རྫོགས་མ་རྫོགས་སུ་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་འོང་བ་ཡང་ཉན་རང་རྣམས་ནི་ཉོན་མོངས་ཙམ་སྤོང་བའི་ཕྱིར་བརྩོན་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ ཀྱི་དོན་མདོར་བསྡུས་པ་ཙམ་གཅིག་རྟོགས་པས་ཆོག་གོ །ཐེག་ཆེན་པ་ཤེས་སྒྲིབ་སྤོང་བ་ལྷུར་ལེན་པས་དེ་ལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་ཤེས་རབ་མཆེད་ནས་བློ་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་གཅིག་དགོས་པ་ ཡིན་ནོ། །ཞེས་བཤད་ནས། བྱམས་མགོན་ལ་དངོས་སུ་རྒོལ་བའི་སྙིང་ཁམས་བསྐྱེད་པའི་དབང་གིས་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཅི་གསུངས་མ་དྲན་པར་སོང་བ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར། འོ་ན་ཉན་རང་གིས་གཞི་གྲུབ་པ་ གཅིག་གི་སྟེང་དུ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་མདོར་བསྡུས་པ་གཅིག་རྟོགས་པ་ན། དེ་ནས་གཞན་ལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་གྲུབ་མ་གྲུབ་ཀྱི་དཔྱད་པ་ཞུགས་པ

【現代漢語翻譯】說『有』絕對不是這樣。在一個已成立的基礎上，如果以量成立了法的無我，之後再對其他事物進行真實與否的辨析，因為能夠依靠先前的理證而證悟無實。』又說，『在一個已成立的基礎上，如果以量成立了法的無我，之後再對其他基礎進行真實與否的辨析，因為能夠依靠先前的理證而證悟無實。』這樣說，如果對於能夠成立外境存在的事物，存在一個僅僅以真如為所緣的理證所破斥的情況，那麼，當對執著進行真實與否的辨析時，就能依靠先前理證的力量而證悟無實。正如聖天所說：『誰見一法真如性，彼亦見一切法性。』因為如此。』爲了遣除所取之義的分別念等等，卻完全沒有講述這些論典的意義，一開始就引用《四百論》的教證，並將其作為所依的理證，從而試圖遮破彌勒師尊及其追隨者。而且，聖天說：『若未了知無相法，汝說無有解脫理，是故汝應于大乘，圓滿開顯此法門。』將其作為該論典的意義，再次說，『因此，大乘行者如《中觀根本慧論》所說，對於在一個基礎上成立無實，也以無量理證來成立，因此對真如的智慧會極度增長。而大乘行者如果以一個簡略的理證成立真如，就不會像前者那樣，因此對真如的智慧不會增長。』所以說有廣略之分，以及修習無我是否圓滿。之所以會有這樣的差別，是因為聲聞緣覺們僅僅是爲了斷除煩惱而努力，對他們來說，只要證悟一個簡略的真如之義就足夠了。大乘行者則致力於斷除所知障，因此需要對真如生起智慧，從而極大地增長智慧。這樣說完之後，由於生起了直接反駁彌勒怙主的強烈意願，以至於忘記了自己所說的話。就像這樣：『那麼，聲聞緣覺們在一個已成立的基礎上，證悟了一個簡略的真如之義后，再對其他事物進行是否成立真如的辨析……』

【English Translation】 To say 'it exists' is definitely not the case. If, on a basis that has been established, one establishes the selflessness of phenomena through valid cognition, and then engages in analyzing whether other things are truly existent or not, it is because one is able to realize non-truth based on the previous reasoning.' It is also said, 'If, on a basis that has been established, one establishes the selflessness of phenomena through valid cognition, and then engages in analyzing whether other bases are truly existent or not, it is because one is able to realize non-truth based on the previous reasoning.' It is said that if there is one refutation that uses reasoning that focuses solely on suchness to establish the existence of external objects, then when analyzing whether grasping is truly existent or not, one can realize non-truth based on the power of the previous reasoning. As Āryadeva said, 'Whoever sees the suchness of one thing, also sees the suchness of all things.' Because of this. 'In order to abandon the conceptualization of the object of grasping,' etc., without explaining even one of the meanings of these texts, from the very beginning, he quoted the words of the Catuhśataka and made it the reasoning based on it, thereby trying to refute venerable Maitreya and his followers. Moreover, Āryadeva said, 'If you do not understand the signless, you say there is no liberation. Therefore, you should fully reveal this Dharma in the Mahāyāna.' He made it the meaning of the text, and again said, 'Therefore, Mahāyānists, as stated in the Mūlamadhyamakakārikā, even when establishing non-truth on one basis, establish it with infinite reasonings, so that wisdom in suchness greatly increases. But in the Mahāyāna, if suchness is established by valid cognition with one concise reasoning, it is not done as before, so there is no increase in wisdom in suchness.' Therefore, it is said that there is expansion and contraction, and whether the meditation on selflessness is complete or not. The reason why this happens is that the Śrāvakas and Pratyekabuddhas strive only to abandon afflictions, and for them, it is enough to realize just one concise meaning of suchness. Mahāyānists take it upon themselves to abandon the obscurations to knowledge, so they need to generate wisdom in suchness, so that wisdom greatly increases. After saying this, due to generating a strong desire to directly refute Maitreya, he forgot what he had said himself. Like this: 'Then, when the Śrāvakas and Pratyekabuddhas realize one concise meaning of suchness on a basis that has been established, and then engage in analyzing whether other things are established as suchness or not...'

་ན། རིགས་པ་སྔ་མའི་མཐུ་ལ་བརྟེན་ནས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་རྒྱས་པར་རྟོགས་ནུས་པར་འགྱུར་ཏེ། 5-11 འཕགས་པ་ལྷས། གང་གིས་དངོས་གཅིག་དེ་བཞིན་ཉིད་མཐོང་བ། །དེ་ཡིས་དངོས་ཀུན་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་མཐོང་། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་བརྗོད་ན། རང་ཉིད་ཀྱིས་ཁས་ལེན་པའི་འཁོར་གསུམ་པོ་གང་ལ་ ལན་འདེབས་པར་བྱེད་པར་རྟགས་བརྗོད་མི་དགོས། ཁྱབ་པ་དངོས་འགལ་དང་འདྲ་བ། གསལ་པ་དངོས་སུ་ཁས་ལེན་པ་ཡིན་ཏེ། ཐེག་ཆེན་ལ་ནི་རིགས་པ་མདོར་བསྡུས་པ་གཅིག་གིས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ ཚད་མས་གྲུབ་པ་ན། སྔ་མ་ལྟར་མི་བྱེད་པས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་བློ་རྒྱས་པ་མེད་པས། ཞེས་དང་། དེ་ལྟར་འོང་བ་ཡང་ཉན་རང་རྣམས་ནི་ཉོན་མོངས་ཙམ་སྤོང་བའི་ཕྱིར་བརྩོན་པ་ ཡིན་ལ། དེ་ལ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱིས་དོན་མདོར་བསྡུས་པ་ཙམ་གཅིག་རྟོགས་པས་ཆོག་གོ་ཞེས་བྲིས་ནས་ཁས་ལེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་ཉན་རང་གི་གཞི་གྲུབ་པ། གཞན་ལ་དེ་ཁོ་ ན་ཉིད་དུ་གྲུབ་མ་གྲུབ་ཀྱི་དཔྱད་པ་ཞུགས་པ་ན། རིགས་པ་སྔ་མའི་མཐུ་ལ་བརྟེན་ནས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་རྒྱས་པར་རྟོགས་ནུས་པར་ཐལ། ཉན་རང་གིས་གཞི་གྲུབ་པ་གཅིག་གི་ སྟེང་དུ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་མདོར་བསྡུས་པ་ཙམ་གཅིག་རྟོགས་པའི་ཕྱིར། ཞེས་བརྗོད་ན་འཁོར་གསུམ་ཀ་ཞལ་གྱིས་བཞེས་སོ། །མདོར་ན་ཉན་རང་གིས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་མདོར་བསྡུས་པ་ཙམ་གཅིག་ལས་མ་རྟོགས་པར་བཤད་ནས་སླར་ཡང་ཉན་རང་ལ་དེ་མེད་པར། 5-12 ཤེས་བྱ་ཕྱོགས་གཅིག་པ་འགའ་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པ་མེད་པར་རྟོགས་པ་ཡོད་ཅེས་པ་ནི་གཏན་མིན་ཏེ། གཞི་གྲུབ་པ་གཅིག་གི་སྟེང་དུ་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་ཚད་མས་གྲུབ་པ་གཅིག་བྱུང་ན། དེ་ནས་གཞི་གཞན་ལ་བདེན་པར་ཡོད་མེད་ཀྱི་དཔྱད་པ་ཞུགས་ན། རིགས་པ་སྔ་མ་ལ་བརྟེན་ནས་བདག་མེད་དུ་རྟོགས་པར་ནུས་པའི་རིགས་ཞེས་བཤད་པ་ནི་འགལ་འདུ་ཁས་ལེན་པར་བསྙོན་པར་ མི་ནུས་ཏེ། འདི་ལྟར། འོ་ན་ཉན་རང་གིས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་མདོར་བསྡུས་པ་ཙམ་གཅིག་རྟོགས་པར་བཤད་པ་ནི་གཏན་མིན་པར་འགྱུར་ཏེ། ཉན་རང་གིས་གཞི་གྲུབ་པ་གཅིག་གི་སྟེང་ དུ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཚད་མས་གྲུབ་པ་གཅིག་བྱུང་ན། དེ་ནས་གཞི་གཞན་ལ་བདེན་པར་ཡོད་མེད་ཀྱི་དཔྱད་པ་ཞུགས་ན། རིགས་པ་སྔ་མ་ལ་བརྟེན་ནས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྒྱས་པར་རྟོགས་ ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་བརྗོད་ན། འཁོར་གསུམ་ཀ་ལ་ལན་ཅི་ཡོད། གཞན་ཡང་ས་དྲུག་པ་མན་གྱི་བྱང་སེམས་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པའི་བློས། ཉན་རང་རྣམས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ ནུས་པར་འགྱུར་ཏེ། ཐེག་ཆེན་འཕགས་པ་དེ་རྣམས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་བློ་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་ཤིང་། ཉན་རང་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ཁོ་ཉིད་ཀྱི་དོན་མདོར་བསྡུས་པ་ཙམ་གཅིག་ལས་མ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར། ཞེས་བརྗོད་ན་རྗེས་འབྲངས་དང་བཅས་པ་ཅི

【現代漢語翻譯】因此，憑藉先前推理的力量，就能充分理解真如的意義。聖天（Āryadeva）曾說：『誰見一法如實性，彼亦見一切法如實性。』因此，如果這樣說，對於你自己所承認的三轉法輪中的哪一個，不需要用論證來回答。普遍性與直接矛盾相似，因為顯而易見的是你直接承認，如果大乘通過一個簡要的推理就能以量成立真如，那麼不像先前那樣，對真如就沒有廣大的理解。並且，之所以會這樣，是因為聲聞和緣覺們僅僅是爲了斷除煩惱而努力，對他們來說，理解真如的簡要意義就足夠了。因為你這樣寫並承認。此外，如果對聲聞和緣覺的基礎進行分析，分析其是否成立為真如，那麼憑藉先前推理的力量，就能充分理解真如的意義。因為聲聞和緣覺在一個已成立的基礎上，僅僅理解了真如的簡要意義。如果這樣說，那麼你已經接受了三轉法輪。總之，既然你已經說聲聞和緣覺僅僅理解了真如的簡要意義，然後又說聲聞和緣覺沒有對境的一部分，沒有自性成立的理解，這絕對是不可能的。因為在一個已成立的基礎上，如果以量成立了法無我，然後對其他基礎進行是否存在真實的分析，那麼憑藉先前的推理，就能理解無我，這樣說是無法否認你承認了矛盾。就像這樣，那麼，聲聞和緣覺僅僅理解了真如的簡要意義的說法，就絕對是不成立的。因為聲聞和緣覺在一個已成立的基礎上，如果以量成立了真如，然後對其他基礎進行是否存在真實的分析，那麼憑藉先前的推理，就能充分理解真如的意義。如果這樣說，對於三轉法輪，你有什麼回答呢？此外，六地以下的聖菩薩們理解真如的智慧，能夠勝過聲聞和緣覺，因為那些大乘聖者們對真如的理解非常廣大，而聲聞和緣覺們僅僅理解了真如的簡要意義。如果這樣說，那麼隨從者和所有這些又該如何呢？

【English Translation】 Therefore, by relying on the power of previous reasoning, one will be able to fully understand the meaning of Suchness. Āryadeva said: 'Whoever sees one thing as it is, also sees all things as they are.' Therefore, if it is said like this, to which of the three turnings of the wheel of Dharma that you yourself acknowledge, is there no need to respond with reasoning? Universality is similar to direct contradiction, because it is obvious that you directly acknowledge that if the Mahāyāna establishes Suchness through a single brief reasoning, then unlike before, there is no extensive understanding of Suchness. And the reason why it comes about like that is because the Śrāvakas and Pratyekabuddhas only strive to abandon afflictions, and for them, it is enough to understand just the brief meaning of Suchness. Because you wrote and acknowledged it like that. Furthermore, if the basis of the Śrāvakas and Pratyekabuddhas is analyzed, and an analysis of whether it is established as Suchness is entered into, then by relying on the power of previous reasoning, one will be able to fully understand the meaning of Suchness. Because the Śrāvakas and Pratyekabuddhas, on one established basis, only understand just the brief meaning of Suchness. If it is said like that, then you have accepted the three turnings of the wheel of Dharma. In short, since you have said that the Śrāvakas and Pratyekabuddhas only understand just the brief meaning of Suchness, and then again say that the Śrāvakas and Pratyekabuddhas do not have an understanding of the part of the object of knowledge that is not established by its own nature, that is absolutely impossible. Because on one established basis, if the selflessness of phenomena is established by valid cognition, and then an analysis of whether there is truth on another basis is entered into, then by relying on previous reasoning, it is said that one is able to understand selflessness, it cannot be denied that you acknowledge the contradiction. Like this, then, the statement that the Śrāvakas and Pratyekabuddhas only understand just the brief meaning of Suchness becomes absolutely untenable. Because the Śrāvakas and Pratyekabuddhas, on one established basis, if Suchness is established by valid cognition, and then an analysis of whether there is truth on another basis is entered into, then by relying on previous reasoning, one is able to fully understand the meaning of Suchness. If it is said like that, what response do you have for the three turnings of the wheel of Dharma? Furthermore, the wisdom of the noble Bodhisattvas below the sixth ground, who understand Suchness, will be able to overpower the Śrāvakas and Pratyekabuddhas, because those Mahāyāna noble ones have a very extensive understanding of Suchness, while the Śrāvakas and Pratyekabuddhas only understand just the brief meaning of Suchness. If it is said like that, then what about the followers and all of these?

་ཟེར། 5-13 རྟགས་ཁྱབ་གཉིས་ཅི་འདྲ་གཟིགས་པས་གསལ། གསལ་བ་ཡང་ས་བཅུ་པའི་མདོའི་དགོངས་པ་ཡིན་པར་བྱས་ནས། ཁྱེད་ཀྱིས་ས་བཅུ་པ་ལས། ས་དྲུག་པ་མན་ཆད་དུ་རྟོགས་པའི་སྒོ་ནས་ཉན་རང་རྣམས་ ཟིལ་གྱིས་གནོན་མི་ནུས་པར་གསུངས་པའི་ལུང་འདི་ལས་ནི། ཉན་རང་རྣམས་ལ་ཡང་ཆོས་རང་བཞིན་མེད་པར་ཤེས་པ་ཡོད་དོ་ཞེས་གསལ་བར་ངེས་ཏེ། ཞེས་བྲིས་ནས་ཁས་ལེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ ཡང་ཉན་རང་དགྲ་བཅོམ་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་བློ་རྒྱས་པ་ཡོད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདེན་མེད་དུ་རྟོགས་པ་ཡོད་ཙམ་དུ་མ་ཟད། དེས་བདེན་འཛིན་ས་བོན་དང་བཅས་ པ་སྤངས་ཟིན་པའི་ཕྱིར། ཞེས་བརྗོད་ན་ཅི་ཟེར། རྟགས་ཕྱི་མ་འདི་ཡང་ཁྱེད་ཀྱིས་ཁས་ལེན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་བདེན་འཛིན་ལ་ཉོན་སྒྲིབ་ཀྱིས་ཁྱབ་པར་ཁས་བླངས་ནས། ཉོན་སྒྲིབ་དེ་ཉིད་ས་ བོན་དང་བཅས་ཏེ་སྤངས་པར་རང་ཉིད་ཀྱིས་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ནི་སློབ་དཔོན་ཟླ་བ་གྲགས་པ་རྗེས་འབྲང་དང་བཅས་པ་འགའ་ཞིག་གིས་ལུང་དང་རིགས་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་དུ་མ་བཀོད་ནས་ ཉན་རང་ལ་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་རྟོགས་པ་ཡོད་པར་བཤད་དེ། ཐོག་མར་ལུང་ནི་མདོ་སྡེ་ས་བཅུ་པ་ལས། ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་དག་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་རྒྱལ་པོའི་རིགས་སུ་སྐྱེས་པའི་རྒྱལ་པོའི་བུ་རྒྱལ་པོའི་མཚན་དང་ལྡན་པ་ནི། 5-14 སྐྱེས་པ་ཙམ་གྱིས་རྒྱལ་པོའི་བྱིན་གྱིས་བློན་པོའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་གྱི། རང་གི་བློ་ཡི་སྟོབས་ཀྱིས་རྣམ་པར་དཔྱད་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ནམ་དེ་ནར་སོན་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་ རང་གི་བློ་ཡི་སྟོབས་བསྐྱེད་པས། བློན་པོའི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་པ་ཡིན། ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་དག་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་སེམས་བསྐྱེད་མ་ཐག་ཏུ་ལྷག་པའི་བསམ་ པ་ཆེ་བ་ཉིད་ཀྱིས། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་གྱི། རང་གི་བློ་ཡི་སྟོབས་ཀྱིས་རྣམ་པར་དཔྱད་པས་ནི་མ་ཡིན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་བདུན་པ་འདི་ལ་གནས་ པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་རང་གི་ཡུལ་ཤེས་པའི་ཆེ་བ་ལ་གནས་པས། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དང་། བསྡུད་པ་ལས། གང་ དག་བདེ་གཤེགས་ཉན་ཐོས་འགྱུར་བར་བྱ་སྙམ་དང་། །རང་སངས་རྒྱས་དང་དེ་བཞིན་ཆོས་རྒྱལ་འགྱུར་འདོད་པ། །བཟོད་པ་འདི་ལ་མི་བརྟེན་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། །ཞེས་དང་། ཉན་ཐོས་ལ་གདམས་པའི་མདོ་ ལས། གཟུགས་ནི་དབུ་བ་རྡོལ་པ་འདྲ། །ཚོར་བ་ཆུ་ཡི་ཆུ་བུར་བཞིན། །འདུ་ཤེས་སྨིག་རྒྱུ་ལྟ་བུ་སྟེ། །འདུ་བྱེད་རྣམས་ནི་ཆུ་ཤིང་བཞིན། །རྣམ་ཤེས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་སྟེ། །ཉི་མའི་གཉེན་གྱི་བཀའ་བསྩལ་ཏོ། ། 5-15 ཞེས་དང་། རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་ལས། ཇི་སྲིད་ཕུང་པོར་འཛིན་ཡོད་པ་དེ། །དེ་སྲིད་དེ་ལ

【現代漢語翻譯】說什麼呢？ 5-13 以何種方式看待表相和周遍性才能清楚？爲了清楚地說明這一點，我們依據《十地經》的意旨。您在《十地經》中說，六地以下的聲聞緣覺無法通過證悟來壓倒他人。從這段引文中可以清楚地確定，聲聞緣覺也知道諸法無自性。』這樣寫就等於承認了這一點。此外，如果說『聲聞緣覺阿羅漢對真如具有廣闊的智慧，因為他們不僅證悟到一切法皆無自性，而且已經斷除了包括習氣在內的實執』，您會怎麼說呢？您也承認后一個論證，因為您已經承認實執遍及煩惱障，並且自己也說過已經斷除了包括習氣在內的煩惱障。第二點是，一些以聖者月稱（Chandrakīrti）為首的論師，沒有引用經文和理證，就說聲聞緣覺證悟了法無我。首先，經文出自《十地經》：『諸位佛子，譬如剎帝利種姓所生的王子，具有王子的名號，僅僅因為出生就能壓倒所有朝臣，而不是通過自己智慧的力量進行辨析。當他長大成人時，通過發展自己的智慧力量，就能遠遠超越所有朝臣的事務。諸位佛子，同樣，菩薩僅僅在發菩提心之後，就能以其卓越的意樂壓倒所有聲聞和獨覺，而不是通過自己智慧的力量進行辨析。安住于第七地的菩薩，由於安住于認識自己境界的偉大之處，就能遠遠超越所有聲聞和獨覺的事務。』此外，《攝頌》中說：『那些想要成為如來聲聞者，以及想要成為獨覺和如來法王者，如果不依賴這種忍，就不可能獲得。』此外，《教誡聲聞經》中說：『色如水泡，受如水上的氣泡，想如陽焰，行如芭蕉樹，識如幻術。這是日光之友（佛陀）的教誨。』 5-15 此外，《寶鬘論》中說：『只要存在對蘊的執著，』

【English Translation】 What do you say? 5-13 How does one see the sign and pervasiveness clearly? To clarify this, it is done by taking the intention of the Ten Bhumi Sutra. In the Ten Bhumi Sutra, you stated that shravakas and pratyekabuddhas below the sixth bhumi cannot overcome others through realization. From this quote, it is clearly certain that shravakas and pratyekabuddhas also have the knowledge that phenomena lack inherent existence, because you wrote and acknowledged it. Furthermore, what would you say if it is said that 'arhats who are shravakas and pratyekabuddhas have expanded wisdom in suchness, because they not only realize that all phenomena are without inherent existence, but also have already abandoned the seeds of clinging to truth'? You also acknowledge this latter sign, because you have acknowledged that clinging to truth pervades afflictive obscurations, and you yourself have stated that you have abandoned those afflictive obscurations together with their seeds. Secondly, some teachers, including the venerable Chandrakirti, have stated that shravakas and pratyekabuddhas realize the selflessness of phenomena without presenting scriptural and logical proofs. First, the scripture is from the Ten Bhumi Sutra: 'O sons of the Victorious Ones, it is like this: a prince born into a royal family, possessing the name of a king, overcomes all the ministers of the king's blessing merely by being born, but not by examining with the power of his own intelligence. When he grows up, by developing the power of his own intelligence, he greatly surpasses all the activities of the ministers. O sons of the Victorious Ones, likewise, a bodhisattva, as soon as he generates the mind of enlightenment, overcomes all shravakas and pratyekabuddhas by his great superior intention, but not by examining with the power of his own intelligence. A bodhisattva abiding on the seventh bhumi abides in the greatness of knowing his own realm, and thus greatly surpasses all the activities of shravakas and pratyekabuddhas.' Furthermore, the Compendium states: 'Those who wish to become shravakas of the Sugata, and those who wish to become pratyekabuddhas and likewise Dharma kings, will not be able to attain it without relying on this patience.' Furthermore, the Sutra that advises the shravakas states: 'Form is like a bursting bubble, feeling is like a water bubble, perception is like a mirage, formations are like a plantain tree, consciousness is like an illusion. This is the command of the Friend of the Sun (Buddha).' 5-15 Furthermore, the Precious Garland states: 'As long as there is clinging to the aggregates,'

་ངར་འཛིན་ཡོད། །ངར་འཛིན་ཡོད་ན་ཡང་ལས་ཏེ། །དེ་ལས་ཡང་ནི་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ལམ་གསུམ་ཐོག་མཐའ་ དབུས་མེད་པ། །འཁོར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འགལ་མེ་ཡི། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྟ་བུ་ཕན་ཚུན་གྱི། །རྒྱུ་ཅན་འདི་ནི་འཁོར་བར་གྱུར། ། དེ་ནི་རང་གཞན་གཉིས་ཀ་དང་། །དུས་གསུམ་ཉིད་དུ་མ་མཐོང་ཕྱིར། །ངར་འཛིན་ པར་ནི་ཟད་པར་འགྱུར། །དེ་ལས་ལས་དང་སྐྱེ་བ་ཡང་། །ཞེས་དང་། ཡང་། མཚན་མ་མེད་པ་མ་རྟོགས་པར། །ཁྱོད་ཀྱིས་ཐར་པ་མེད་པར་གསུངས། །ཞེས་སོགས་དྲངས་ནས། ཉན་རང་གིས་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་ རྟོགས་པ་ཡོད་པའི་ལུང་དུ་མཛད་ལ། གཉིས་པ་རིགས་པ་ནི་འཇུག་པ་ལས། ཁྱོད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བདག་མེད་མཐོང་བ་ཡིས། །གཟུགས་སོགས་དེ་ཉིད་རྟོགས་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་། །གཟུགས་ལ་དམིགས་ནས་འཇུག་ཕྱིར་ འདོད་ཆགས་སོགས། །སྐྱེ་འགྱུར་དེ་ཡི་ངོ་བོ་རྟོགས་མེད་ཕྱིར། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། འཇུག་འགྲེལ་ལས། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་དམིགས་པས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར། གང་གི་བདག་མེད་ པ་རྟོགས་པར་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ། བདག་ཏུ་བཏགས་པའི་གཞི་ཕུང་པོ་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་གསུངས་པའི་ལུང་རིགས་རྣམས་ལ་བརྟེན་ནས་སློབ་དཔོན་ཟླ་བ་གྲགས་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས། 5-16 བོད་ཁ་ཅིག་གིས་གཞན་ཡང་ལུང་རིགས་དུ་མའི་སྒོ་ནས་ཉན་རང་གིས་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་རྟོགས་པ་ཡོད་པའི་ཕྱོགས་འདི་ཁོ་ན་འཐད་ལྡན་ཡིན་པའི་གཞུང་ཆེན་པོ་འཛུགས་པར་བྱེད་པ་ནི་འདི་ ལྟ་སྟེ། དེ་ཡང་སློབ་དཔོན་འདིས་མདོ་སྡེ་ས་བཅུ་པའི་ལུང་དྲངས་པ་ལས། སེམས་བསྐྱེད་མ་ཐག་པ་ཞེས་འབྱུང་བའི་དོན་ལ་འགའ་ཞིག་ན་རེ། སེམས་བསྐྱེད་མ་ཐག་ཏུ་ཞེས་པ་ནི་ས་དང་ པོའི་སྐབས་སུ་ཡིན་པས། ཞེས་ཟེར་བ་དང་། བྱམས་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ལས། རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་རྒྱལ་པོའི་བུ་སྐྱེས་ནས་རིང་པོ་མ་ལོན་པ་རྒྱལ་པོའི་མཚན་དང་ལྡན་པ་ ནི། བློན་པོའི་ཚོགས་རྒན་པོ་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རིགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཆེ་བའི་དབང་གིས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལས་དང་པོ་པ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་ བསྐྱེད་ནས་རིང་པོ་མ་ལོན་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་རིགས་སུ་སྐྱེས་པས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་སྙིང་རྗེའི་དབང་གིས། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཡུན་རིང་དུ་ཚངས་པར་ སྤྱད་པ་རྣམས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ཏོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལས་དང་པོ་པ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས་རིང་དུ་མ་ལོན་པ་ཞེས་པའི་དོན། དོན་དམ་སེམས་བསྐྱེད་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་ནས་རིང་དུ་མ་ལོན་པའི་དོན་ཡིན་པར་བཤད་ནས། 5-17 ས་དང་པོ་ལ་གནས་པ། དོན་དམ་སེམས་བསྐྱེད་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་མ་ཐག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྒྱུད

【現代漢語翻譯】若執著於我，則會有業；從那業又會產生輪迴。三條道路，無始無終亦無中。輪迴的壇城如火輪，如壇城般相互依存，此乃輪迴。由於未能如實見到自他二者以及過去、現在、未來三時，我執將會止息，由此，業和輪迴也將止息。』又說：『若不證悟無相，汝將不得解脫。』等等。引證這些經文，是爲了說明聲聞和緣覺證悟了法無我。第二，從理證方面來說，《入中論》中說：『汝之瑜伽見無我，不能因此悟色等，以於色等為所緣，生起貪等彼體性，未悟故。』意思是說，因為執著於色等各自的體性，所以會顛倒，因此也不能證悟無我，因為執著于被認為是我的基礎的蘊。』如是，依靠這些經文和理證，追隨論師月稱的觀點，一些藏人通過多種經文和理證，建立了只有聲聞和緣覺證悟法無我的觀點才是合理的這一宏大理論，就像這樣：論師引用了《十地經》中的經文，『剛剛發起菩提心』，有些人說，『剛剛發起菩提心』是指初地的時候。還有《慈氏解脫經》中說：『善男子，譬如王子出生不久，雖具王子的名號，但所有以年長的宰相為首的大臣們，都會因其高貴的血統而敬畏他。同樣，初發心的菩薩，因其菩提心和慈悲心的力量，也會勝過長期修持梵行的聲聞和緣覺。』這裡所說的『初發心的菩薩，發起菩提心后不久』，是指相續中生起勝義菩提心后不久，安住于初地，相續中剛剛生起勝義菩提心的菩薩的相續。

【English Translation】 If there is clinging to 'I', there will be karma; from that karma, rebirth will occur again. The three paths, without beginning, end, or middle. The mandala of samsara is like a wheel of fire, like a mandala, interdependent, this is samsara. Because of not seeing oneself and others, and the three times, the clinging to 'I' will cease, and from that, karma and rebirth will also cease.' And again: 'If you do not realize the signless, you will not be liberated.' etc. These are quoted to show that the Shravakas and Pratyekabuddhas realize the selflessness of phenomena. Secondly, from the perspective of reasoning, the Madhyamakavatara states: 'Your yoga seeing selflessness does not realize form, etc., because it clings to form, etc., and the nature of attachment, etc., arises because it is not realized.' This means that because of clinging to the individual nature of form, etc., it is inverted, and therefore one cannot realize selflessness, because one clings to the aggregates that are considered the basis of 'I'.' Thus, relying on these scriptures and reasonings, following the views of Acharya Chandrakirti, some Tibetans, through various scriptures and reasonings, establish the grand theory that only the view that Shravakas and Pratyekabuddhas realize the selflessness of phenomena is reasonable, like this: The Acharya quotes the scripture from the Dashabhumika Sutra, 'Just generated Bodhicitta', and some say, 'Just generated Bodhicitta' refers to the first Bhumi. Also, the Maitreya Vimoksha Sutra states: 'Son of good family, just as a prince, not long after birth, although possessing the title of prince, all the ministers, headed by the elder ministers, will revere him because of his noble lineage. Similarly, a Bodhisattva who has just generated Bodhicitta, because of the power of Bodhicitta and compassion, will surpass the Shravakas and Pratyekabuddhas who have practiced celibacy for a long time.' The 'Bodhisattva who has just generated Bodhicitta, not long after generating Bodhicitta' refers to not long after the generation of ultimate Bodhicitta in the continuum, Abiding in the first Bhumi, the continuum of a Bodhisattva who has just generated ultimate Bodhicitta in the continuum.

་ཀྱི་ཀུན་རྫོབ་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་ཆེ་བའི་དབང་གིས། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཟིལ་ གྱིས་གནོན་པའི་དོན་ཡིན་པར་བཤད་པ་ནི། མདོ་འདི་གཉིས་ཀྱི་དོན་མ་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་ཡིན་ན་བྱང་སེམས་སོ་སྐྱེའི་ཀུན་རྫོབ་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱིས་ཉན་རང་རྣམས་ཟིལ་གྱི་གནོན་མི་ནུས་པར་གྱུར་ ཏེ། རྒྱུ་མཚན་དེའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་ཁོ་ན་རེ། མདོ་སྡེ་དེ་གཉིས་ཀྱི་དོན་དམ་སེམས་བསྐྱེད་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་མ་ཐག་པའི་ས་དང་པོ་ལ་གནས་པའི་བྱང་སེམས་ཀྱི་ཀུན་རྫོབ་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱིས་ཉན་ རང་རྣམས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་གསུངས་པས། བྱང་སེམས་སོ་སྐྱེའི་ཀུན་རྫོབ་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱིས་ཉན་རང་རྣམས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་མི་ནུས་པ་མི་དགོས་པས། ཁྱབ་པ་མེད་དོ་ཞེ་ན། འོ་ན་ས་བཅུ་པའི་ མདོ་དེར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་བདུན་པ་འདི་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་རང་གི་ཡུལ་ཤེས་པའི་ཆེ་བ་ལ་གནས་པས། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ལས་ ཤིན་ཏུ་འདས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ས་བདུན་པ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རང་གི་ཡུལ་ཤེས་པའི་ཆེ་བ་ལ་གནས་པས། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་བློ་ཡི་སྟོབས་ཀྱིས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་གསུངས་པས། 5-18 ས་དྲུག་པ་མན་ཆད་ལ་གནས་པའི་བྱང་སེམས་ཀྱིས་ཉན་རང་རྣམས་བློ་ཡི་སྟོབས་ཀྱིས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་མི་ནུས་པ་མིན་པར་འགྱུར་ཏེ། རྒྱུ་མཚན་ཀུན་ཏུ་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་པར་མི་ ནུས་ཏེ། གོང་དུ་དྲངས་པའི་ས་བཅུ་པའི་མདོ་དེ་དང་སློབ་དཔོན་ཟླ་གྲགས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཡིན་པར་བྱས་ནས། ཁྱོད་རང་གིས་ས་བཅུ་པ་ལས་ས་དྲུག་པ་མན་ཆད་དུ་རྟོགས་པའི་སྒོ་ནས་ ཉན་རང་རྣམས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་མི་ནུས་པར་གསུངས་པའི་ལུང་འདི་ལས་ནི། ཉན་རང་རྣམས་ལ་ཡང་ཆོས་རང་བཞིན་མེད་པར་ཤེས་པ་ཡོད་དོ། །ཞེས་གསལ་བར་ངེས་ཏེ། ཞེས་སོགས་ཡི་གེ་རིགས་སུ་ བྲིས་ནས་གྲུབ་མཐའི་མཐིལ་དུ་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྩ་བར་འདོད་མི་ནུས་ཏེ། ཁྱེད་རང་གིས་འཇུག་པའི་ཊིཀྐ་བྱས་པར། འོ་ན་བྱང་སེམས་སོ་སྐྱེའི་ཀུན་རྫོབ་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱིས་ཉན་རང་ཟིལ་གྱིས་ གནོན་པར་མི་འདོད་དོ་སྙམ་ན། དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། མདོ་དེ་ཉིད་ལས། རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་ནི་ཆག་ཀྱང་གསེར་གྱི་རྒྱན་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཐམས་ཅད་ ཟིལ་གྱིས་གནོན་ཅིང་། རྡོ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེའི་མིང་མི་འདོར་ལ། དབུལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྣམ་པར་བཟློག རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་སེམས་བསྐྱེད་པའི་རྡོ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་ནན་ཏན་དང་བྲལ་ཡང་། 5-19 ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་གསེར་གྱི་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ཅིང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མིང་མི་འདོར་ལ། འཁོར་བའི་དབུལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྣམ་པར་བཟློག་གོ

【現代漢語翻譯】關於世俗菩提心的偉大力量能夠壓倒所有聲聞和獨覺的說法，並非這兩部經的本意。如果真是這樣，那麼凡夫菩薩的世俗菩提心就無法壓倒聲聞和獨覺了。因為這個原因，如果有人說，這兩部經中說，剛剛生起勝義菩提心，安住于初地的菩薩的世俗菩提心能夠壓倒聲聞和獨覺，所以凡夫菩薩的世俗菩提心無法壓倒聲聞和獨覺是不必要的，沒有遍及性。那麼，在《十地經》中說：『安住于第七地的菩薩，安住于了知自境的偉大之處，遠遠超越了聲聞和獨覺的一切行為。』既然說安住于第七地的菩薩，安住于了知自境的偉大之處，以智慧的力量壓倒所有聲聞和獨覺，那麼安住於六地及以下的菩薩就不能以智慧的力量壓倒聲聞和獨覺了嗎？原因是一樣的。不能這樣認為，因為引用了上面的《十地經》和尊者月稱的觀點，你自己從《十地經》中六地及以下的角度理解，說不能壓倒聲聞和獨覺的這個論證中，聲聞和獨覺也了知諸法無自性。這樣明確地確定下來，是因為寫了類似的文字，並且承認是宗義的核心。根本上不能這樣認為，因為你自己做了《入行論》的註釋，如果認為凡夫菩薩的世俗菩提心不能壓倒聲聞和獨覺，那不是這樣的。因為那部經中說：『善男子，例如金剛寶雖然破碎，也能壓倒所有殊勝的金飾，不捨金剛寶之名，也能遣除一切貧困。善男子，同樣，發起一切智心的金剛寶雖然不精進，也能壓倒聲聞和獨覺的功德之金飾，不捨菩薩之名，也能遣除一切輪迴之貧困。』

【English Translation】 It is said that the greatness of the conventional Bodhicitta (世俗菩提心, saṃvṛti-bodhicitta, conventional mind of enlightenment) is such that it overwhelms all Śrāvakas (聲聞, Hearers) and Pratyekabuddhas (獨覺, Solitary Realizers). However, this is not the meaning of these two Sutras. If it were, then the conventional Bodhicitta of ordinary Bodhisattvas would not be able to overwhelm Śrāvakas and Pratyekabuddhas. For that reason, if someone were to say, 'In these two Sutras, it is said that the conventional Bodhicitta of a Bodhisattva who has just generated the ultimate Bodhicitta and abides on the first Bhumi (地, level) can overwhelm Śrāvakas and Pratyekabuddhas. Therefore, it is not necessary that the conventional Bodhicitta of ordinary Bodhisattvas cannot overwhelm Śrāvakas and Pratyekabuddhas; it is not pervasive.' Then, in that case, in the Daśabhūmika Sūtra (《十地經》, Ten Bhumis Sutra), it says: 'A Bodhisattva who abides on the seventh Bhumi abides in the greatness of knowing his own realm, and is far beyond all the actions of Śrāvakas and Pratyekabuddhas.' Since it is said that a Bodhisattva who abides on the seventh Bhumi abides in the greatness of knowing his own realm and overwhelms all Śrāvakas and Pratyekabuddhas with the power of wisdom, then would it not be the case that a Bodhisattva who abides on the sixth Bhumi and below cannot overwhelm Śrāvakas and Pratyekabuddhas with the power of wisdom? The reason is the same throughout. It cannot be asserted that way, because by quoting the above Daśabhūmika Sūtra and the view of Ācārya Candrakīrti (尊者月稱), you yourself, from the perspective of the sixth Bhumi and below in the Daśabhūmika Sūtra, stated in this argument that one cannot overwhelm Śrāvakas and Pratyekabuddhas, that Śrāvakas and Pratyekabuddhas also know that phenomena are without inherent existence. This is clearly established because you have written similar words and acknowledged it as the core of the tenet. Fundamentally, it cannot be asserted that way, because in your own commentary on the Bodhicaryāvatāra (《入行論》, Guide to the Bodhisattva's Way of Life), if you think that the conventional Bodhicitta of ordinary Bodhisattvas cannot overwhelm Śrāvakas and Pratyekabuddhas, that is not the case. Because in that very Sutra, it says: 'Son of good family, just as a Vajra jewel, even if broken, can overwhelm all excellent gold ornaments, does not abandon the name of Vajra jewel, and can also reverse all poverty. Son of good family, similarly, the Vajra jewel of generating the mind of omniscience, even if not diligent, can overwhelm the gold ornaments of the qualities of Śrāvakas and Pratyekabuddhas, does not abandon the name of Bodhisattva, and can also reverse all the poverty of Samsara (輪迴).'

།ཞེས་གསུངས་ ལ། མདོ་འདི་བསླབ་བསྡུས་ལས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྤྱོད་པ་དང་བྲལ་བ་ལ་ཡང་བརྙས་པར་མི་བྱེད་པའི་ཤེས་བྱེད་དུ་དྲངས་པའི་ཕྱིར་དང་། ས་ཐོབ་པ་ལ་སེམས་བསྐྱེད་སྤྱོད་པ་དང་བྲལ་བ་ མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་བྲིས་ནས་བྱམས་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་མདོ་བསླབ་བསྡུས་སུ་དྲངས་པའི་ཤེས་བྱེད་བཀོད་ནས། བྱང་སེམས་སོ་སྐྱེའི་ཀུན་རྫོབ་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱིས་ཉན་རང་རྣམས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་ བསྒྲུབས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མདོར་ན་ཁྱེད་ཀྱིས་ས་བཅུ་པ་ལས། ཀྱཻ་རྒྱལ་བའི་སྲས་དག་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་སེམས་བསྐྱེད་མ་ཐག་ཏུ་ལྷག་པའི་བསམ་པའི་ཆེ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཉན་ཐོས་ དང་རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་གྱི། ཞེས་གསུངས་པའི་གཞུང་གི་དོན་དུ་བྱས་པའི་དོན་དམ་སེམས་བསྐྱེད་སྐྱེས་མ་ཐག་པའི་ས་དང་པོ་ལ་གནས་པའི་བྱང་སེམས་ཀྱིས་ཀུན་རྫོབ་སེམས་བསྐྱེད་ ཀྱིས་ཉན་རང་རྣམས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་གསུངས་པས། བྱང་སེམས་སོ་སྐྱེའི་ཀུན་རྫོབ་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱིས་ཉན་རང་རྣམས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་མི་ནུས་པར་བསྟན་པ་ཡིན་མི་དགོས་པ་དང་། ཡང་མདོ་དེར་གོང་དུ་དྲངས་པ་ལྟར་དེའི་མཇུག་ཐོགས་དེ་མ་ཐག་ཏུ། 5-20 རང་གི་བློ་ཡིས་རྣམ་པར་དཔྱད་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་ནས། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་ས་བདུན་པ་ལ་གནས་ པའི་བྱང་སེམས་ཀྱི་བློ་ཡི་སྟོབས་ཀྱིས་ཉན་རང་རྣམས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ནུས་པར་གསུངས་པས། ས་དྲུག་པ་མན་ཆད་ཀྱི་བྱང་སེམས་ཀྱི་བློ་ཡི་སྟོབས་ཀྱིས་ཉན་རང་རྣམས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་མི་ནུས་པར་ གསུངས་པ་ཡིན་པའི་ཁྱད་པར་འབྱེད་པའི་ཤེས་བྱེད་ཅི་ཡོད། དེས་ན་ས་བཅུ་པའི་མདོ་དེའི་དོན་ནི། དེ་ཉིད་ལས། ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་དག དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་སེམས་བསྐྱེད་མ་ ཐག་ཏུ་ལྷག་པའི་བསམ་པའི་ཆེ་བ་ཉིད་ཀྱིས། ཞེས་གསུངས་པས། ཐེག་ཆེན་གྱི་ཀུན་རྫོབ་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་ཆེ་བ་གསལ་བར་སྟོན་པ་ཡིན་ཅིང་། དེ་བཞིན་དུ་བྱམས་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ལས། དེ་ བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལས་དང་པོ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས་རིང་པོ་མ་ལོན་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་རིགས་སུ་སྐྱེས་པས་ཀྱང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་སྙིང་རྗེའི་ དབང་གིས་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཡུན་རིང་དུ་སྤྱད་པ་རྣམས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ཏེ། ཞེས་གསུངས་པ་དང་དོན་གཅིག་པས། ཀུན་རྫོབ་སེམས་བསྐྱེད་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་མ་ཐག་པའི་བྱང་སེམས་སོ་སྐྱེ་ལས་དང་པོ་པས། 5-21 རང་རྒྱུད་ཀྱི་ཀུན་རྫོབ་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་ལྷག་བསམ་གྱི་ཆེ་བས་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་དང་། བདག་མེད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་མི་ནུས

【現代漢語翻譯】如是說。此經文在《學集論》中被引用，作為即使不具備菩提心的行為，也不應輕視的證據。因為獲得果位者不可能不具備發心和行為。寫完這些后，通過引用《慈氏解脫經》在《學集論》中的證據，是爲了證明菩薩凡夫的世俗發心能夠勝過聲聞和獨覺。總之，您在《十地經》中說：『諸佛子！如是菩薩，才發心時，即以增上意樂之大，勝過一切聲聞和獨覺。』這裡所說的，是指證悟了勝義發心后，安住于初地的菩薩，以世俗發心勝過聲聞和獨覺。因此，這表明菩薩凡夫的世俗發心不能勝過聲聞和獨覺，不是嗎？此外，正如前面所引用的經文，緊接著說：『非以自心分別思量，』乃至『超越一切聲聞和獨覺的行為。』這裡說的是安住於七地的菩薩，以智慧的力量能夠勝過聲聞和獨覺。那麼，對於六地以下的菩薩，他們的智慧力量不能勝過聲聞和獨覺，這二者之間的差別，有什麼證據可以區分呢？因此，《十地經》的意義是：經中說：『諸佛子！如是菩薩，才發心時，即以增上意樂之大。』這清楚地表明瞭大乘世俗發心的偉大。同樣，《慈氏解脫經》中說：『如是菩薩，最初發菩提心后不久，如來法王的後裔，也因菩提心和慈悲的力量，勝過長期修行的聲聞和獨覺。』這與上述經文的意義相同。因此，對於剛開始生起世俗發心的菩薩凡夫來說，以自身相續中世俗發心的增上意樂之大，能夠勝過聲聞和獨覺，但不能以證悟無我的智慧勝過他們。

【English Translation】 Thus it was said. This sutra is quoted in the Compendium of Trainings as evidence that even actions devoid of the conduct of Bodhicitta should not be disdained. This is because it is impossible for those who have attained the bhumis (stages) to be without the generation of Bodhicitta and its conduct. After writing this, by presenting the evidence of the Maitreya's Liberation Sutra being quoted in the Compendium of Trainings, it is to prove that the mundane Bodhicitta of ordinary Bodhisattvas surpasses the Shravakas and Pratyekabuddhas. In short, you stated in the Dashabhumika Sutra: 'O sons of the Victorious Ones! Likewise, as soon as a Bodhisattva generates the thought (of enlightenment), they surpass all Shravakas and Pratyekabuddhas by the greatness of their superior intention.' What is meant here is that a Bodhisattva abiding on the first bhumi, having generated the ultimate Bodhicitta, surpasses the Shravakas and Pratyekabuddhas with mundane Bodhicitta. Therefore, doesn't this indicate that the mundane Bodhicitta of ordinary Bodhisattvas cannot surpass the Shravakas and Pratyekabuddhas? Furthermore, as quoted above, immediately following that in the same sutra: 'It is not by analyzing with one's own mind,' up to 'They have transcended all the actions of Shravakas and Pratyekabuddhas.' This speaks of how a Bodhisattva abiding on the seventh bhumi can surpass the Shravakas and Pratyekabuddhas with the power of their mind. So, what evidence is there to differentiate that the power of the mind of a Bodhisattva below the sixth bhumi cannot surpass the Shravakas and Pratyekabuddhas? Therefore, the meaning of that Dashabhumika Sutra is: In that very sutra, it says: 'O sons of the Victorious Ones! Likewise, as soon as a Bodhisattva generates the thought (of enlightenment), by the greatness of their superior intention.' This clearly shows the greatness of the Mahayana mundane Bodhicitta. Similarly, in the Maitreya's Liberation Sutra: 'Likewise, a Bodhisattva who has newly generated the thought of enlightenment, not long after, even if born into the lineage of the Tathagata, the King of Dharma, due to the power of Bodhicitta and compassion, surpasses the Shravakas and Pratyekabuddhas who have practiced for a long time.' This has the same meaning as the above sutra. Therefore, for an ordinary Bodhisattva who has just generated mundane Bodhicitta in their being, with the greatness of the superior intention of the mundane Bodhicitta in their own continuum, they can surpass the Shravakas and Pratyekabuddhas, but they cannot surpass them with the wisdom that realizes selflessness.

་པར་དཔེ་དང་ བཅས་པའི་སྒོ་ནས་གསལ་བར་གསུངས་པར་སྣང་བའི་ཕྱིར། ཡང་འགྲེལ་བཤད་ལས། ལུང་དེ་གཉིས་ཀྱི་དོན་བརྡའ་ལས་བྱུང་བའི་སེམས་བསྐྱེད་ལ་འཆད་མོད་ཀྱང་། ལས་དང་པོ་དང་སེམས་བསྐྱེད་ནས་རིང་དུ་མ་ ལོན་པ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། དོན་དམ་སེམས་བསྐྱེད་ལ་ལྟོས་ནས་ཡིན་ལ། ཞེས་སོགས་བཤད་པ་ནི་རང་བཟོ་ཡིན་ཏེ། མདོ་འདི་གཉིས་ལས་ཀྱང་། ས་དང་པོ་ལ་གནས་པའི་བྱང་སེམས་དེ་བྱང་སེམས་ ལས་དང་པོ་པ་ཡིན་པ་དང་། དེའི་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་དམ་པའི་སེམས་བསྐྱེད་དེ། དེའི་རྒྱུད་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་མ་ཐག་ཏུ་ཞེས་བཤད་པའི་སེམས་བསྐྱེད་དང་། བྱམས་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ལས། དེ་བཞིན་དུ་ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལས་དང་པོ་པ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས་རིང་པོ་མ་ལོན་པ་ཞེས་པའི་སེམས་བསྐྱེད་ཡིན་པའི་བཤད་པ་ཟུར་ཙམ་ཡང་མི་སྣང་ཞིང་། འདི་དག་གི་དགག་སྒྲུབ་རྒྱས་པར་ གོང་དུ་བརྗོད་ཟིན་ཏོ། །གཞན་མདོ་རྒྱུད་དང་བསྟན་བཅོས་ཚད་ལྡན་གང་དུ་ཡང་ཁྱོད་ཀྱིས་བཤད་པ་དེ་འདྲ་མི་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནས་རང་གི་བློའི་སྟོབས་ཀྱིས་རྣམ་པར་དཔྱད་པས་ནི་མིན་ནོ། ། 5-22 ཞེས་པ་ནས། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱ་བ་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པའི་བར་གྱི་དོན་ལ་ཡང་ཁོ་ན་རེ། འགྲེལ་བཤད་ལས། ས་བདུན་པར་ཁོ་བོ་ལམ་ ལ་འཇུག་པར་བྱའོ་སྙམ་པའི་རྣམ་རྟོག་ཡོད་པས་རྩོལ་བ་དང་བཅས་ལ། མདོ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཚན་མ་མངོན་སུམ་དུ་མི་བྱེད་པས་མཚན་མ་མེད་པའི་ལམ་ཐོབ་ཅིང་། དྲུག་པ་མན་ཆད་ དང་ཉན་རང་རྣམས་ལ་མཚན་མ་མེད་པ་དེ་མེད་པས་བློས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་གསུངས་ཀྱང་། འདི་ལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པའི་སྟེང་ནས་ཁྱད་པར་བཞག་དགོས་པར་སྣང་ངོ་། །དེ་ཡང་དག་པའི་ མཐའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་འཇུག་ལྡང་གི་སྒོ་ནས་ཡིན་ཏེ། ས་བདུན་པའི་སྐབས་སུ་འཆད་པ་ལྟར་སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་རེ་རེ་ལ་འགོག་པ་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ལ་འཇུག་ལྡང་བྱེད་པས་འདི་ ནས་ནུས་ལ། ས་འོག་མར་མི་ནུས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བདག་གི་བླ་མ་དམ་པས་གསུངས་པ་ལྟར་ལེགས་ཏེ། མོས་སྤྱོད་ཀྱི་སྐབས་སུ་སེམས་དང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གཉིས་རོ་གཅིག་ཏུ་མ་སོང་ བས་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་དུས་ཐུང་ངུས་འཇུག་ལྡང་བྱེད་པ་མི་དཀའ་ཡང་། སེམས་དང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གཉིས་ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་པ་བཞིན་དུ་སོང་བའི་འཕགས་པའི་སྐབས་སུ་འཇུག་ལྡང་གི་ཚུལ་དེ་ཤིན་ཏུ་དཀའ་བའི་ཕྱིར། 5-23 ཞེས་བཤད་ནས་ས་བདུན་པའི་བྱང་སེམས་ཉན་རང་གི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་མ་འདས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྐད་ཅིག་རེ་རེ་ལ་འཇུག་ལྡང་ནུས་མི་ ནུས་ལ་བྱས་ནས། ས་བདུན་པ་བས་དེ་ནུས་པ་དང་། ས་དྲུག་པ་མན་ཆད་དེ་མི་ནུས་པར་བཤད་པ་ནི་ས་བཅུ་པའི་མདོ་དེའི་དགོངས་མ་ཡིན་ཏེ་མདོ་དེ་ལས། ས

【現代漢語翻譯】因為似乎通過例子和附帶的解釋清楚地說明了這一點。此外，在註釋中說，雖然這兩部經的意義解釋為由暗示產生的發心，但『初學者和發心后不久』的說法是相對於勝義發心而言的。等等的解釋是自創的，因為在這兩部經中，安住于初地的菩薩是初學菩薩，並且他的相續中的勝義發心，即他的相續中剛剛產生的發心，以及慈氏的解脫中，『同樣，初學菩薩發菩提心后不久』的發心，這些解釋連一點痕跡都沒有。這些的辯駁在上面已經詳細說明了。此外，在任何經、續和可靠的論典中，都沒有出現你所說的這種情況。因此，這不是通過自己智慧的力量進行辨析。從『5-22』到『遠遠超越了所有聲聞和獨覺的行為』之間的意義，他自己說，在註釋中說，『七地菩薩有『我將進入道』的分別念，因此是帶有勤奮的，並且由於沒有顯現經等法的相，因此獲得了無相道，而六地以下和聲聞獨覺沒有無相，因此被智慧所壓倒』，但似乎必須在證悟真如的基礎上加以區分。這是通過進入和離開真實之邊的方式，正如在七地時所解釋的那樣，因為每一剎那的心都進入和離開真實之邊，所以從這裡開始能夠做到，而下地則不能做到。正如我的上師所說的那樣，這是很好的，因為在信行位時，心和真如沒有成為一體，所以短暫地進入和離開空性的禪定並不困難，但在心和真如像水倒入水中一樣成為一體的聖者位時，進入和離開的方式非常困難。 5-23 在解釋了七地菩薩超越或不超越所有聲聞和獨覺行為的差別在於能否在每一剎那的禪定中進入和離開真如之後，說七地菩薩能夠做到，而六地以下則不能做到，這不是《十地經》的意圖，因為在那部經中...

【English Translation】 Because it seems to be clearly stated through examples and accompanying explanations. Furthermore, the commentary says that although the meaning of these two sutras is explained as the arising of Bodhicitta from implication, the statement 'beginners and not long after generating Bodhicitta' is in relation to the ultimate Bodhicitta. The explanations such as these are self-made, because in these two sutras, the Bodhisattva abiding in the first ground is a beginner Bodhisattva, and the ultimate Bodhicitta in his continuum, that is, the Bodhicitta that has just arisen in his continuum, and in the liberation of Maitreya, the Bodhicitta of 'similarly, a beginner Bodhisattva not long after generating Bodhicitta' these explanations do not appear even a trace. The refutations of these have been explained in detail above. Furthermore, nowhere in any sutra, tantra, and reliable treatise does such a thing as you have said appear. Therefore, it is not through analyzing with the power of one's own intellect. From '5-22' to 'far beyond the actions of all Shravakas and Pratyekabuddhas', he himself says that in the commentary, 'the seventh ground Bodhisattva has the thought 'I shall enter the path', therefore is with effort, and because he does not manifest the characteristics of the Dharma such as sutras, he attains the path without characteristics, while the sixth ground and below and the Shravakas and Pratyekabuddhas do not have that without characteristics, therefore they are overwhelmed by wisdom', but it seems that a distinction must be made on the basis of realizing Suchness. This is through the way of entering and leaving the ultimate reality, as explained in the case of the seventh ground, because each moment of the mind enters and leaves the ultimate reality, so from here it is possible, while the lower grounds are not possible. As my venerable Lama said, this is good, because in the stage of aspiration, the mind and Suchness have not become one, so it is not difficult to briefly enter and leave the Samadhi of emptiness, but in the stage of the noble ones where the mind and Suchness have become like water poured into water, the way of entering and leaving is extremely difficult. 5-23 After explaining that the difference between the seventh ground Bodhisattva surpassing or not surpassing all the actions of Shravakas and Pratyekabuddhas lies in whether or not they can enter and leave Suchness in each moment of Samadhi, saying that the seventh ground Bodhisattva is able to do so, while the sixth ground and below are not able to do so, this is not the intention of the Ten Bhumi Sutra, because in that sutra...

་བཅུ་པའི་ཡོན་ ཏན་བཤད་པ་ལས། ས་དང་པོའི་ཡོན་ཏན་བཤད་པའི་སྐབས་སུ་ཡོན་ཏན་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་བཤད་ནས། ཡོན་ཏན་དེ་དག་ས་དང་པོ་ཐོབ་པའི་བྱང་སེམས་ཀྱིས་ཐོབ་པར་བཤད་ལ། ཡོན་ཏན་དེ་ དག་གིས་ནུས་པ་སྐད་ཅིག་ཐང་ཅིག་ཡུད་ཙམ་གཅིག་ལ་སྟོན་ནུས་པར་གསུངས་པས། བྱང་སེམས་དེ་སྐད་ཅིག་ཐང་ཅིག་ཡུད་ཙམ་གཅིག་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་བརྒྱ་ཕྲག་གཅིག་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་ཅིང་ལྡང་ བར་བྱེད་ནུས་ལ། བྱང་སེམས་དེས་དེ་ལྟར་ནུས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེའི་ནང་དུ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་སྐད་ཅིག་ཐང་ཅིག་ཡུད་ཙམ་གཅིག་ལ་ལྡང་འཇུག་ནུས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ རོ། །དེ་བཞིན་དུ་སློབ་དཔོན་ཟླ་བ་གྲགས་པས་ཀྱང་འཇུག་པར། ས་བཅུའི་ཡོན་ཏན་བཤད་པ་ལས། ས་དང་པོའི་ཡོན་ཏན་དེ་ལྟར་དུ་བཤད་ལ། ཁྱོད་རང་གིས་འཇུག་པའི་ཊིཀྐ་བྱས་པ་ལས་ཀྱང་། 5-24 དོན་དམ་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ས་དང་པོ་ཐོབ་པ་དེའི་ཚེ། ས་དང་པོའི་ཡོན་ཏན་སྐད་ཅིག་ཐང་ཅིག་ཡུད་ཙམ་གཅིག་ལ་སངས་རྒྱས་བ་རྒྱ་མཐོང་བ་དང་། ཞེས་སོགས་ས་དང་ པོའི་བྱང་སེམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་ཐོབ་པར་བཤད་པའི་སྐབས་སུ་བློ་ལྡན་ཏེ། བྱང་སེམས་འདིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་བརྒྱ་ཕྲག་གཅིག་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་ཅིང་། གཏོང་བ་སྟེ་ལྡང་བར་བྱེད་པའོ། ། ཞེས་སོགས་བྲིས་ནས། ས་དང་པོ་ཐོབ་པའི་བྱང་སེམས་ཀྱིས་སྐད་ཅིག་ཐང་ཅིག་ཡུད་ཙམ་གཅིག་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་བརྒྱ་ཕྲག་གཅིག་ལ་འཇུག་ལྡང་བྱེད་ནུས་པར་བཤད་པ་མ་ཡིན་ནམ། གལ་ཏེ་བྱང་ སེམས་འདིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་བརྒྱ་ཕྲག་གཅིག་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་ནུས་པ་དང་། དེ་ལས་ལྡང་བར་བྱེད་ནུས་པར་བཤད་པ་ལ་སྐད་ཅིག་སོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་མི་སྦྱོར་ན། དེ་མི་སྦྱར་བ་དང་བྱང་ སེམས་འདིས་ཡོན་ཏན་བརྒྱ་ཕྲག་གཞན་རྣམས་ཐོབ་པར་བཤད་པ་ལ། སྐད་ཅིག་ཐང་ཅིག་ཡུད་ཙམ་གཅིག་ལ་སངས་རྒྱས་མཐོང་བ་ཞེས་པའི་སྒྲ་སྦྱར་ནས་བཤད་པས་ས་བཅུ་པའི་མདོའི་དགོངས་པ་ཡིན་པར་ བཤད་རྒྱུ་དོན་མཐུན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ས་དང་པོའི་བྱང་སེམས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བརྒྱ་ཕྲག་གཅིག་ལ་སྐད་ཅིག་གིས་འཇུག་ལྡང་ནུས་པ་དེའི་ནང་དུ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་སྐད་ཅིག་གིས་འཇུག་ལྡང་ནུས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མེད་པར་བསྒྲུབ་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་ན་ཁྱེད་ཀྱི་དེ་མི་འཐད་པ་ཡིན་ནོ། ། 5-25 གལ་ཏེ་དེ་ནུས་ན། ས་དང་པོ་ཡན་ཆད་དུ་ཡང་ས་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བརྒྱ་ཕྲག་གི་གྲངས་གོང་མ་གོང་མར་ཇེ་རྒྱས་སུ་སོང་བ་ཡིན་པས། ས་དང་པོ་ཡན་ཆད་ཀྱི་བྱང་སེམས་ ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བརྒྱ་ཕྲག་ནས་བཟུང་སྟེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་བར་ལ་སྐད་ཅིག་ཐང་ཅིག་ཡུད་ཙམ་གཅིག་ལ་འཇུག་ལྡང་ནུས་པར་བཤད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་སྐད་ཅིག་གིས་འཇུག་ལྡང་ནུས་པའི་ཏིང

【現代漢語翻譯】在《十地功德解說》中，當解說初地的功德時，解說了十二個百種功德。經中說，這些功德是獲得初地的菩薩所獲得的，並且這些功德能夠在剎那、瞬間、片刻之間顯現其力量。因此，這位菩薩能夠在剎那、瞬間、片刻之間入定於一百個禪定，並且能夠出定。因為這位菩薩有能力進入這樣的禪定，所以在那個禪定中，有能夠在剎那、瞬間、片刻之間對真如進行入定和出定的禪定。同樣，月稱論師也在《入行論》中，在解說十地功德時，也這樣解說了初地的功德。您自己在做《入行論》的註釋時也寫道：『當生起勝義菩提心，獲得初地時，初地的功德能夠在剎那、瞬間、片刻之間見到百位佛陀』等等，在解說獲得初地菩薩的十二個百種功德時，有智慧的人啊！這位菩薩能夠入定於一百個禪定，並且能夠出定。等等。』寫了這些。難道不是說獲得初地的菩薩能夠在剎那、瞬間、片刻之間進入和離開一百個禪定嗎？如果這位菩薩能夠入定於一百個禪定，並且能夠從那裡出定，如果不加上剎那等的差別，那麼不加上這些，以及解說這位菩薩獲得其他百種功德時，加上『在剎那、瞬間、片刻之間見到百位佛陀』這樣的詞語來解說，就與《十地經》的意旨不符了。因此，初地菩薩能夠在剎那間進入和離開一百個禪定，在這些禪定中，不能證明沒有能夠在剎那間對真如進行入定和出定的禪定，所以您的說法是不合理的。如果能夠那樣，那麼在初地及以上，各地的功德百種的數量會越來越增加。因此，從初地及以上的菩薩的一百個禪定開始，直到不可言說的禪定，在剎那、瞬間、片刻之間能夠進入和離開的那些禪定中，一定有能夠在剎那間對真如進行入定和出定的禪定。

【English Translation】 In 'Explanation of the Merits of the Ten Bhumis,' when explaining the merits of the first Bhumi, twelve hundred merits are explained. It is said in the sutra that these merits are attained by the Bodhisattva who has attained the first Bhumi, and these merits can manifest their power in an instant, a moment, a short while. Therefore, this Bodhisattva can enter into and arise from a hundred samadhis in an instant, a moment, a short while. Because this Bodhisattva has the ability to enter such samadhis, within that samadhi, there is a samadhi that can enter into and arise from Suchness in an instant, a moment, a short while. Similarly, Acharya Chandrakirti also, in 'Entering the Middle Way,' when explaining the merits of the ten Bhumis, explained the merits of the first Bhumi in this way. You yourself, in your commentary on 'Entering the Middle Way,' also wrote: 'When the ultimate Bodhicitta arises, upon attaining the first Bhumi, the merits of the first Bhumi can see a hundred Buddhas in an instant, a moment, a short while,' etc. When explaining the twelve hundred merits of the Bodhisattva of the first Bhumi, 'O wise one! This Bodhisattva can enter into a hundred samadhis and release, that is, arise from them,' etc. was written. Isn't it said that the Bodhisattva who has attained the first Bhumi can enter and leave a hundred samadhis in an instant, a moment, a short while? If this Bodhisattva can enter into a hundred samadhis and can arise from them, and if the distinctions of an instant, etc., are not added, then not adding these, and when explaining that this Bodhisattva has attained other hundred merits, adding the words 'seeing a hundred Buddhas in an instant, a moment, a short while' to explain, it is not in accordance with the intention of the 'Ten Bhumi Sutra'. Therefore, within the hundred samadhis that the Bodhisattva of the first Bhumi can enter and leave in an instant, it cannot be proven that there is no samadhi that can enter into and arise from Suchness in an instant, so your statement is unreasonable. If that is possible, then in the first Bhumi and above, the number of hundreds of merits of the Bhumis increases more and more. Therefore, from the hundred samadhis of the Bodhisattva of the first Bhumi and above, up to the inexpressible samadhis, within those samadhis that can be entered and left in an instant, a moment, a short while, there must be a samadhi that can enter into and arise from Suchness in an instant.

་ངེ་འཛིན་མེད་པར་ཁས་ལེན་དགོས་པས། ས་བདུན་པའི་བྱང་སེམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྐད་ཅིག་གིས་འཇུག་ ལྡང་བྱེད་ནུས་པའི་སྒོ་ནས་ས་དྲུག་པ་མན་ཆད་ཀྱི་བྱང་སེམས་དང་ཉན་རང་རྣམས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ནུས་པར་བཤད་པས། གོང་དུ་བཤད་པའི་ས་དྲུག་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཡོན་ཏན་དེ་དག་ གི་ནང་དུ་མི་གཏོགས་པར་འགྱུར་ཞིང་། གཞན་ཡང་སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་རེ་རེ་ལ་འགོག་པ་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ལ་འཇུག་ལྡང་བྱེད་པ་ས་བདུན་པ་ནས་ཀྱང་མི་ནུས་པར་འགྱུར་ཏེ། སེམས་དང་ དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གཉིས་ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་པ་བཞིན་དུ་སོང་བའི་འཕགས་པའི་སྐབས་སུ་འཇུག་ལྡང་གི་ཚུལ་དེ་ཤིན་ཏུ་དཀའ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་བརྗོད་ན་འཁོར་གསུམ་གང་ལ་ལན་འདེབས་སྨྲོས་ཤིག 5-26 རྟགས་གསལ་གཉིས་དངོས་སུ་ཁས་ལེན་ཞིང་། ཁྱབ་པ་ཡང་དངོས་འགལ་དང་འདྲ་བའི་སྟོབས་མཚུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་གོང་གི་མདོ་དེའི་དགོངས་པའི་དོན་ནི། ཐེག་ཆེན་འཕགས་པ་དབང་རྟུལ་ལ་བསམ་སྦྱོར་ གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་རང་དོན་ཡིད་བྱེད་ཀྱི་བསམ་པ་སྐད་ཅིག་ཙམ་རྒྱུད་ལ་འབྱུང་སྲིད་ལ། ས་བདུན་པ་ཐོབ་ནས་རང་དོན་ཡིད་བྱེད་ཉན་རང་གི་ས་ལ་སྦྱོར་འདོད་པའི་བསམ་པ་མངོན་གྱུར་ པ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་མི་སྲིད་པས། ས་དེ་ཐོབ་ནས་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་པར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །ས་བརྒྱད་པ་ཐོབ་ནས་རང་དོན་ཡིད་བྱེད་ ཀྱི་བསམ་པ་བག་ལ་ཉལ་དང་བཅས་པ་ཟད་པས། ཟས་དུག་ཅན་དང་འདྲ་བར་དེ་ལ་དགའ་བ་ཙམ་ཡང་རྒྱུད་ལ་འབྱུང་བ་མི་སྲིད་པས། བསམ་སྦྱོར་དེ་གཉིས་ཀའི་སྒོ་ནས་མཐོ་དམན་གྱི་ བསམ་པ་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པར་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། ཐེག་ཆེན་གྱི་འཇུག་པ་སེམས་བསྐྱེད་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་རྩོལ་བ་མེད་པར་འཇུག་ཅིང་། ས་བདུན་པ་མན་ཆད་པས་དེ་མི་ནུས་པས། འདི་ ལ་དགོངས་ནས་བཤད་རྒྱུད་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ལས། ཇི་སྲིད་ས་བརྒྱད་མ་ཐོབ་བར། །དེ་སྲིད་ཐེག་པ་དམན་པས་འཇིགས། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བའི་ལུང་དྲངས་པ་ནི། ཅི་སྲིད་ཕུང་པོར་འཛིན་ཡོད་པ། ། 5-27 དེ་སྲིད་དེ་ལ་ངར་འཛིན་ཡོད། །ངར་འཛིན་ཡོད་ན་ཡང་ལས་དེ། །དེ་ལས་ཡང་ནི་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ཞེས་དྲངས་པའི་དོན་བཤད་པ་ལ། ཁོ་ན་རེ། དེའི་ཚིག་རྐང་དང་པོ་གཉིས་ཀྱི་དོན་བཤད་ པ་ན། ཕུང་པོ་བདེན་པར་འཛིན་པ་ཡོད་པ་དེ་སྲིད་དུ། དེ་ལ་ངར་འཛིན་པའི་འཇིག་ལྟ་འབྱུང་བར་བསྟན་པས། འཇིག་ལྟ་མ་ལུས་པར་ཟད་པ་ལ་ཕུང་པོའི་བདེན་འཛིན་ཟད་དགོས་པར་བསྟན་ ཏེ། དེའི་ཚེ་ཉན་རང་དགྲ་བཅོམ་པས་ཀྱང་ཕུང་པོའི་བདེན་འཛིན་ཟད་པར་སྤངས་པར་ཤེས་སོ། །ཞེས་བྲིས་ནས་ཚིག་རྐང་ཕྱི་མ་གཉིས་ཀྱིས་ངར་འཛིན་སྤངས་ན་ཕུང་པོ་ལ་བདེན་འཛིན་སྤངས་པས་ཁྱབ་ པར་བསྟན་པར་བཤད་པ་ཡིན་ན། དེའི་རྗེས་ཀྱི། ངར་འཛིན་

【現代漢語翻譯】如果必須承認沒有三摩地，那麼第七地的菩薩以三摩地的瞬間進入和離開實相，據說能夠壓倒第六地以下的菩薩和聲聞緣覺。那麼，上述第六地的三摩地功德就不包括在內了。此外，對於每一個心識的瞬間，進入和離開正確的止滅邊際，即使是第七地也無法做到，因為心識和實相如同水入水一般融合，在這種聖者的境界中，進入和離開的方式非常困難。』如果這樣說，請回答這三個問題中的任何一個。實際上承認了兩個論式，並且周遍也具有與直接矛盾相似的力量。因此，上述經文的含義是：對於大乘鈍根聖者來說，通過思維和行為兩種方式，可能會在相續中產生一瞬間為自己利益著想的念頭。但是，在獲得第七地之後，想要將為自己利益著想的念頭與聲聞緣覺的地位聯繫起來的顯現念頭是不可能產生的。因此，據說在獲得該地之後，就完全超越了聲聞和獨覺的一切行為。在獲得第八地之後，為自己利益著想的念頭，包括習氣在內，都已耗盡。因此，就像有毒的食物一樣，即使只是喜歡它也不可能在相續中產生。因此，據說通過思維和行為兩種方式，超越了一切高低的念頭。進入大乘是通過毫不費力地修習發心而進入的，而第七地以下的人無法做到這一點。因此，《寶性論》中說：『只要沒有獲得第八地，就會一直害怕小乘。』此外，引用《寶鬘論》的經文：『只要有對蘊的執著，就會有對我的執著。只要有對我的執著，就會有業。從那業又會產生輪迴。』對於解釋所引用的含義，有人說：解釋前兩句的含義是，只要存在對蘊的真實執著，就會產生我執的邪見。因此，表明要完全消除邪見，就必須消除對蘊的真實執著。因此，要知道聲聞緣覺的阿羅漢也已經斷除了對蘊的真實執著。』寫完之後，又說后兩句表明斷除了我執就必然斷除了對蘊的真實執著。在那之後，我執……

【English Translation】 If it must be admitted that there is no Samadhi, then the Bodhisattva of the seventh ground enters and leaves reality with a moment of Samadhi, and it is said that they can overwhelm the Bodhisattvas and Sravakas-Pratyekabuddhas below the sixth ground. Then, the above-mentioned merits of Samadhi of the sixth ground would not be included. Furthermore, for each moment of consciousness, entering and leaving the edge of correct cessation is impossible even for the seventh ground, because consciousness and reality are merged like water into water, and in the case of such noble beings, the manner of entering and leaving is extremely difficult.』 If you say so, please answer any of the three questions. Actually admitting the two signs directly, and the pervasion is also of equal strength to that of direct contradiction. Therefore, the meaning of the above Sutra is: For the dull-witted Arya of the Great Vehicle, through the two ways of thought and action, a thought of considering one's own benefit may arise in the continuum for a moment. However, after attaining the seventh ground, it is impossible for a manifest thought to arise in the continuum, wanting to connect the thought of considering one's own benefit with the position of Sravakas-Pratyekabuddhas. Therefore, it is said that after attaining that ground, one has completely transcended all the actions of Sravakas and Pratyekabuddhas. After attaining the eighth ground, the thought of considering one's own benefit, including its latent tendencies, is exhausted. Therefore, just like poisonous food, it is impossible for even a mere liking for it to arise in the continuum. Therefore, it is said that through both thought and action, one has transcended all thoughts of high and low. Entering the Great Vehicle is done by effortlessly practicing the generation of Bodhicitta, and those below the seventh ground cannot do this. Therefore, the Root Vajra Garland says, 'As long as the eighth ground has not been attained, one will be afraid of the inferior vehicle.' Furthermore, quoting the verse from the Ratnavali: 'As long as there is clinging to the aggregates, there will be clinging to self. As long as there is clinging to self, there will be karma. From that karma, there will be rebirth.' Regarding the explanation of the meaning of the quoted verse, someone says: 'Explaining the meaning of the first two lines is that as long as there is a true clinging to the aggregates, the view of self-clinging will arise. Therefore, it is shown that to completely eliminate the view of self-clinging, one must eliminate the true clinging to the aggregates. Therefore, it should be known that the Arhats of Sravakas-Pratyekabuddhas have also abandoned the true clinging to the aggregates.』 After writing this, it is said that the latter two lines show that abandoning self-clinging necessarily implies abandoning true clinging to the aggregates. After that, self-clinging…

ཡོད་ན་ཡང་ལས་དེ། །དེ་ལས་ཡང་ནི་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ཞེས་པའི་ཚིག་རྐང་ཕྱི་མ་གཉིས་ཀྱི་དོན་བཤད་པ་ན། དེ་ཡང་ཕུང་པོ་ ལ་བདེན་འཛིན་གྱི་ཞེན་ཡུལ་སུན་མ་འབྱིན་པའི་དབང་དུ་མཛད་ཀྱི། སྤྱིར་འཇིག་ལྟ་ཡོད་ཙམ་ལ་མིན་ཏེ། ས་བདུན་པའི་བར་དུ་འཇིག་ལྟ་ཡོད་ཀྱང་། ས་དང་པོ་ནས་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་སྐྱེ་ བ་མི་ལེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་བྲིས་ནས། དེ་ལྟར་དུ་ཁས་ལེན་པ་ནི་མི་འཐད་དེ་འདི་ལྟར་འོ་ན་ས་བདུན་པ་ལ་གནས་པའི་བྱང་སེམས་ཀྱིས་ཀྱང་། སྤངས་རྟོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཉན་རང་དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་མི་ནུས་པར་འགྱུར་ཏེ། 5-28 ཉན་རང་དགྲ་བཅོམ་པས་ཕུང་པོ་ལ་བདེན་འཛིན་དང་འཇིག་ལྟ་ཟད་པར་སྤངས་ཟིན་ལ། ས་བདུན་པ་ལ་གནས་པའི་བྱང་སེམས་ཀྱིས་དེ་མ་སྤངས་པའི་ཕྱིར། ཞེས་བརྗོད་པ་ལ་ལན་ཅི་ཡོད། རྟགས་ གསལ་གཉིས་ཀ་ཁས་ལེན་པ་སྟེ། གསལ་པ་ཡང་གོང་དུ་ས་བཅུ་པའི་མདོ་ལས། བྱང་སེམས་ཉན་རང་གི་བྱ་བ་ལས་འདས་པར་གསུངས་པའི་དོན་བཤད་པའི་སྐབས་སུ་བརྗོད་བྱའི་སྙིང་པོར་བྱས་ནས་ ཁས་ལེན་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་གཞུང་དེའི་ཚིག་རྐང་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་ཕུང་པོ་བདེན་པར་འཛིན་པ་ཡོད་པ་དེ་སྲིད་དུ། དེ་ལ་ངར་འཛིན་པའི་འཇིག་ལྟ་བྱུང་བས་ཁྱབ་པར་བསྟན་པ་མིན་ པར་ཐལ། གཞུང་དེའི་ཚིག་རྐང་དང་པོ་གཉིས་པོ་དེས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་པས་ཕུང་པོ་ལ་བདེན་འཛིན་གྱི་ཞེན་ཡུལ་སུན་མ་ཕྱིན་པའི་དབང་དུ་མཛད་ཀྱི། སྤྱིར་བདེན་འཛིན་ཡོད་པ་ཙམ་ལ་མ་ ཡིན་ཏེ། ཐེག་དམན་གྱི་མི་སློབ་པའི་སའི་བར་དུ་ཕུང་པོ་ལ་བདེན་འཛིན་ཡོད་ཀྱང་། ལྷག་བཅས་ཀྱི་མྱང་འདས་ཐོབ་ནས་ངར་འཛིན་གྱི་དབང་གིས་འཁོར་བར་སྐྱེ་བ་མི་ལེན་པའི་ཕྱིར། ཞེས་བརྗོད་ ན་ལན་གང་ལ་འདེབས། གསལ་བ་དངོས་སུ་འགལ་ལ། རྟགས་དང་པོ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་པས་ཕུང་པོ་ལ་བདེན་འཛིན་གྱི་ཞེན་ཡུལ་སུན་མ་ཕྱིན་པའི་དབང་དུ་མཛད་པ་ཡིན་པར་འོག་ཏུ་འཆད་པར་འགྱུར་ལ། 5-29 རྟགས་ཕྱི་མ་དངོས་སུ་ཁས་ལེན་ནོ། །མདོར་ན་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བའི་གཞུང་འདིས་ཁྱོད་ཀྱིས་བཤད་པ་ལྟར། ཐལ་རང་གི་ལུགས་ལ་ཡང་ཚིག་རྐང་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་འཇིག་ལྟ་ཟད་པར་སྤོང་ན། ཕུང་ པོའི་བདེན་འཛིན་ཟད་པར་སྤོང་དགོས་པར་བསྟན་པ་དང་། ཚིག་རྐང་ཕྱི་མ་གཉིས་ཀྱིས་ངར་འཛིན་མ་སྤངས་ན་ལས་དབང་གིས་འཁོར་བར་སྐྱེ་བ་ལེན་དགོས་པའི་ཁྱབ་པ་མེད་པར་བསྟན་པར་བཤད་པ་ ནི་གཞུང་དེའི་དོན་མ་ཡིན་ཏེ། རང་རྒྱུད་པ་ལྟར་གཞུང་འདིའི་ཚིག་རྐང་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་ཕུང་པོ་ལ་བདེན་འཛིན་ཡོད་ན། དེ་ལ་འཇིག་ལྟ་ངར་འཛིན་ཡོད་པས་ཁྱབ་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ན། དེའི་ཚིག་རྐང་ཕྱི་མ་གཉིས་ཀྱིས་འཇིག་ལྟ་ངར་འཛིན་ཡོད་ན། ངར་འཛིན་དེའི་དབང་གིས་སྲིད་པར་སྐྱེ་བ་ལེན་དགོས་པའི་ཁྱབ་པ་མེད་པར་བསྟན་པ་ཡིན་པ་ལ་རྒྱུ་མཚན་དོན་མཐུན་བཤད་རྒ

【現代漢語翻譯】如果存在業，那麼還會由此而生。』對於後面兩句詩的意義解釋是，這是就未消除對蘊執著實有的執著對像而言的，並非僅僅是有我見。因為即使到了七地，仍然存在我見，但從初地開始，就不會因業力而受生。』這樣寫道。如果這樣承認，那是不合理的。因為，如果這樣，那麼安住於七地的菩薩，也無法通過斷證的途徑來勝過聲聞緣覺阿羅漢，因為聲聞緣覺阿羅漢已經斷盡了對蘊執著實有和我見，而安住於七地的菩薩尚未斷除這些。』對於這樣的說法，有什麼回答？兩個宗法都承認。明顯的是，在前面《十地經》中，當解釋菩薩超越聲聞緣覺的行境時，已經將其作為要義來承認了。此外，如果根據該論的第一句和第二句詩，只要存在對蘊執著實有，就必然會產生執著自我的我見，那麼這就不對了。如果說該論的第一句和第二句詩是就大乘行者未消除對蘊執著實有的執著對像而言的，並非僅僅是有執著實有。因為即使小乘的不學位的聖者仍然存在對蘊執著實有，但在獲得有餘涅槃后，也不會因我執而受生於輪迴。』如果這樣說，該如何回答？明顯的是直接矛盾。第一個宗法，大乘行者未消除對蘊執著實有的執著對象，這將在後面解釋。後面的宗法直接承認。總之，正如你所說，如果按照自續派的觀點，該論的第一句和第二句詩表明，如果斷除了我見，就必須斷除對蘊的實有執著；而後面兩句詩表明，如果沒有斷除我執，就沒有必要因業力而受生於輪迴，那麼這就不是該論的意義。因為按照自續派的觀點，如果該論的第一句和第二句詩表明，只要存在對蘊執著實有，就必然存在執著自我的我見，那麼其後面兩句詩表明，如果存在執著自我的我見，就沒有必要因我執而受生於輪迴，這才是理由和意義相符的解釋。

【English Translation】 'Even if there is karma, it will still arise from it.' The explanation of the meaning of the latter two lines of the verse is that it refers to the case where the object of clinging to the aggregates as truly existent has not been eliminated, not merely to the existence of the view of self. Because even up to the seventh ground, the view of self still exists, but from the first ground onwards, one does not take rebirth due to the power of karma.' It is written like this. If one accepts it in this way, it is unreasonable. Because, if so, then even a Bodhisattva abiding on the seventh ground would not be able to overcome the Shravaka and Pratyekabuddha Arhats through the path of abandonment and realization, because the Shravaka and Pratyekabuddha Arhats have already completely abandoned the clinging to the aggregates as truly existent and the view of self, while the Bodhisattva abiding on the seventh ground has not abandoned these.' What is the answer to such a statement? Both reasons are accepted. It is clear that in the Sutra of the Ten Grounds mentioned above, when explaining that the Bodhisattva transcends the activities of the Shravakas and Pratyekabuddhas, it has already been accepted as the essence of the subject matter. Furthermore, if according to the first two lines of that text, as long as there is clinging to the aggregates as truly existent, it necessarily implies the arising of the view of self clinging to 'I', then that is incorrect. If it is said that the first two lines of that text refer to the case where the Mahayana practitioner has not eliminated the object of clinging to the aggregates as truly existent, not merely to the existence of clinging to true existence, because even up to the stage of the non-learner in the Hinayana, there is still clinging to the aggregates as truly existent, but after attaining Nirvana with remainder, one does not take rebirth in Samsara due to the power of clinging to 'I', then how should one answer? It is clear that it is directly contradictory. The first reason is that the Mahayana practitioner has not eliminated the object of clinging to the aggregates as truly existent, which will be explained later. The latter reason is directly accepted. In short, as you have explained, if according to the Svatantrika view, the first two lines of that text indicate that if one abandons the view of self, one must abandon the clinging to the aggregates as truly existent; and the latter two lines indicate that if one has not abandoned the clinging to 'I', it is not necessary to take rebirth in Samsara due to the power of karma, then that is not the meaning of that text. Because according to the Svatantrika view, if the first two lines of this text indicate that if there is clinging to the aggregates as truly existent, then there necessarily exists the view of self clinging to 'I', then the latter two lines indicate that if there exists the view of self clinging to 'I', it is not necessary to take rebirth in existence due to the power of that clinging to 'I', which is an explanation that is consistent in reason and meaning.

ྱུ་ མེད་ཅིང་། འཇིག་ལྟ་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པ་དེའི་དབང་གིས་སྲིད་པར་སྐྱེ་བ་ལེན་དགོས་པས་ཁྱབ་པར་བྱས་པ་ལ། དེ་ཡང་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བའི་གཞུང་འདིའི་ནི། སྤྱིར་བདེན་འཛིན་གང་གི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་ པ་དེ་ལ་ངར་འཛིན་ཡོད་པས་ཁྱབ་པའི་སྤྱི་ཁྱབ་ཡོད་པར་སྟོན་པ་མིན་གྱི། འོ་ན་ཅི་སྙམ་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྣམ་རིག་པ་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་བདེན་གྲུབ་ཏུ་འདོད་པ་འགོག་པའི་སླད་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། 5-30 དེ་ཡང་འདི་ལྟར། རྣམ་རིག་པ་ཁྱེད་ཀྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་སེམས་ལ་བདེན་འཛིན་གྱི་ཞེན་ཡུལ་སུན་མི་འབྱིན་པར། ཅི་སྲིད་སེམས་བདེན་པར་སྒྲུབ་ཅིང་འཛིན་པར་ཡོད་པ་དེ་སྲིད་དུ། ཁྱོད་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་ངར་འཛིན་འཇིག་ལྟ་ཡོད་ལ། ངར་འཛིན་དེ་ཡོད་ན་དེའི་དབང་གིས་འཁོར་བར་རང་དབང་མེད་པར་སྐྱེ་བའི་ལས་བསགས་ཤིང་། ལས་དེའི་དབང་གིས་རང་དབང་མེད་པར་འཁོར་བར་སྐྱེ་ བ་བསྟན་པ་ཡིན་པས། རྣམ་རིག་པའི་གྲུབ་མཐའ་ལ་བརྟེན་ནས་ཐར་པ་མི་ཐོབ་པར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་དགོངས་ནས་ཡང་འཕགས་པས། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་བསྟན་པ། །བདེན་པ་གཉིས་ལ་ ཡང་དག་བརྟེན། །འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་དང་། །དམ་པའི་དོན་གྱི་བདེན་པའོ། ། གང་དག་བདེན་པ་རྣམ་གཉིས་ཀྱི། །རྣམ་དབྱེ་རྣམ་པར་མི་ཤེས་པས། །དེ་དག་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ཡི། །ཟབ་མོ་དེ་ ཉིད་རྟོགས་མི་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཁོ་ན་རེ། ཉན་ཐོས་ལ་ཡང་འདི་མཚུངས་སོ་ཞེ་ན། དེ་མི་མཚུངས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡིད་ཆེས་པ་བསྟན་པ་ནི་འདི་ལྟར། སྤྱིར་འཁོར་བ་ ལས་ཐར་བར་བྱེད་པ་ལ་ངར་འཛིན་ལྷན་སྐྱེས་སྤོང་དགོས་ལ། དེ་སྤོང་བར་བྱེད་པ་ལ་བདེན་གཉིས་གང་རུང་གཅིག་ཉམས་སུ་བླངས་ནས་སྤོང་དགོས་པ་ལ། རྣམ་རིག་པ་ལ་སོགས་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བ་རྣམས་ཀྱིས། 5-31 རང་ཉིད་གཅིག་པུ་འཁོར་བ་ལས་ཐར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དུ་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་ཙམ་ནི་དོན་དུ་མི་གཉེར་ལ། དེ་ན་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་ཕུང་པོ་བདེན་མེད་དུ་མ་རྟོགས་ན་འཁོར་ བ་ལས་མི་ཐར་བར་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། ཉན་རང་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཕུང་པོ་བདེན་མེད་དུ་མ་རྟོགས་ཀྱང་། རང་ཉིད་གཅིག་པུ་འཁོར་བ་ལས་ཐར་བར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་ བདེན་བཞིའི་སྟེང་གི་མི་རྟག་ལ་སོགས་བཅུ་དྲུག་ཙམ་བསྒོམས་ནས་གྲོལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ་དོན་འདི་ལ་དགོངས་ནས་ལང་ཀར་གཤེགས་པའི་མདོ་ལས། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ཆོས་ལ་བདག་མེད་ པར་མཐོང་བ་མེད་པར་ཐར་པ་ནི་མེད་དོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་འདི་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རིགས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པས་ དོན་དེ་ཉིད་གསལ་བར་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཕགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་མདོ་དང་མཐུན་པར་བྱས་ནས། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་

【現代漢語翻譯】如果某人的相續中存在我見，那麼他就必然會因為這種力量而在輪迴中受生。這是普遍適用的。然而，《寶鬘論》的觀點並非是說，普遍而言，凡是相續中存在實執的人就必然存在我執。那麼，這是爲了什麼呢？這是爲了反駁大乘唯識宗認為心是真實存在的觀點而說的。具體來說，唯識宗認為，只要你們不否定識蘊（心）是真實存在的執著對象，只要你們還在論證和執著心是真實存在的，那麼你們的相續中就存在我執和俱生我見。如果存在我執，那麼就會因為這種力量而不由自主地造作在輪迴中受生的業。由於這種業的力量，你們就會不由自主地在輪迴中受生。因此，（《寶鬘論》）是說，依靠唯識宗的宗義是無法獲得解脫的。考慮到這一點，聖者（龍樹）又說：『諸佛所說法，皆依於二諦，世俗及勝義，二諦作分別。若人不了知，二諦之差別，彼則不能知，如來甚深理。』有人會問：聲聞乘不也一樣嗎？答案是不一樣。爲了說明其中不同的原因，需要建立一種信念，即：一般來說，要從輪迴中解脫，就必須斷除俱生我執。要斷除俱生我執，就必須修持二諦中的任何一個。然而，唯識宗等大乘行者，僅僅爲了自己從輪迴中解脫，並不重視人無我。因此，（《寶鬘論》）是說，如果不證悟法無我，即蘊不是真實存在的，就無法從輪迴中解脫。然而，聲聞乘和緣覺乘，即使沒有證悟蘊不是真實存在的，僅僅爲了自己從輪迴中解脫，也會修持十六行相，如四諦上的無常等，從而獲得解脫。考慮到這一點，《楞伽經》中說：『大慧，若不見法無我，則無解脫。大慧，此非聲聞乘中現證之種姓者所能決定。』因此，（《寶鬘論》）是爲了清楚地解釋這個道理。聖者（龍樹）也與經部相一致地說：『超越世間』

【English Translation】 If someone has the view of self in their mindstream, then they will necessarily take rebirth in samsara due to that power. This is universally applicable. However, the view of the Ratnavali is not to show that, in general, whoever has a belief in true existence in their mindstream necessarily has a belief in self. So, what is it for? It is said to refute the Great Vehicle Mind-Only School's belief that the mind is truly established. Specifically, the Mind-Only School believes that as long as you do not refute the object of clinging to the skandha of consciousness (mind) as truly existing, and as long as you continue to prove and cling to the mind as truly existing, then you will have self-grasping and innate view of self in your mindstream. If there is self-grasping, then due to that power, you will involuntarily accumulate karma to be born in samsara. Due to the power of that karma, you will involuntarily be born in samsara. Therefore, (the Ratnavali) is saying that liberation cannot be attained by relying on the tenets of the Mind-Only School. Considering this, the noble (Nagarjuna) also said: 'The Buddhas have taught the Dharma, relying truly on two truths, the conventional and the ultimate, distinguishing the two truths. Those who do not understand the difference between the two truths will not realize the profound truth of the Tathagata.' Someone might ask: Isn't it the same for the Shravakas? The answer is no. To show the reason why it is different, it is necessary to establish a belief that, in general, to be liberated from samsara, one must abandon the innate self-grasping. To abandon that, one must practice either of the two truths. However, the Great Vehicle practitioners, such as the Mind-Only School, do not value the selflessness of the person merely for the sake of their own liberation from samsara. Therefore, (the Ratnavali) is saying that if one does not realize the selflessness of phenomena, that is, the aggregates are not truly existing, one cannot be liberated from samsara. However, the Shravakas and Pratyekabuddhas, even if they do not realize that the aggregates are not truly existing, will practice the sixteen aspects, such as impermanence on the Four Noble Truths, solely for the sake of their own liberation from samsara, and thus attain liberation. Considering this, the Lankavatara Sutra says: 'Great Wisdom, without seeing the selflessness of phenomena, there is no liberation. Great Wisdom, this is not something that can be determined by those of the lineage who have realized the Shravaka Vehicle.' Therefore, (the Ratnavali) is to clearly explain that very meaning. The noble (Nagarjuna) also said in accordance with the Sutras: 'Transcending the world'

པར་བསྟོད་པ་ལས། མཚན་མ་མེད་པར་མ་རྟོགས་པར། །ཁྱོད་ཀྱིས་ཐར་པ་མེད་ པར་གསུངས། །དེ་ཕྱིར་དེ་ནི་ཐེག་ཆེན་ལས། །ཁྱོད་ཀྱིས་ཚང་བར་བསྟན་པ་ལགས། །ཞེས་གསལ་བར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དོན་འདི་ལ་དགོངས་ནས་འཕགས་པའི་དངོས་སློབ་ཆེན་པོ་ལེགས་ལྡན་འབྱེད་ཀྱིས། དངོས་སྨྲ་རྣམས་ལ་ཉན་ཐོས་སྡེ་གཉིས་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་ལ་བརྟེན་ནས་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་པ་རྟོགས་ནུས་ལ། 5-32 རྣམ་རིག་པའི་གྲུབ་མཐའ་ལ་བརྟེན་ནས་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་ཀྱང་རྟོགས་པར་མི་ནུས་ཏེ། གང་ཟག་གི་བདག་མེད་དོན་དུ་མི་གཉེར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ནི་འཕགས་པའི་དགོངས་པ་གསལ་ བར་བྱ་བ་ཡིན་ཀྱང་། གངས་ཅན་གྱི་མཁས་རློམ་དུ་མས་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཙམ་ཡང་མ་ཞུགས་པར་སྣང་ངོ་། །དེས་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་དགོངས་ནས་སྤྱོད་འཇུག་ལས། གང་ཕྱིར་ལུང་ལས་ལམ་ འདི་ནི། །མེད་པར་བྱང་ཆུབ་མེད་པར་གསུངས། །ཞེས་སྟོང་ཉིད་མ་བསྒོམས་ན་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པ་མེད་པར་བཤད་པ་དང་། དེ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཡིན་པ་ཡང་དེ་ཉིད་ ལས། མྱུར་དུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་འདོད་པས། །དེ་བས་སྟོང་ཉིད་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཁོ་ན་རེ། འཕགས་པས་ཉན་རང་གིས་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་རྟོགས་པ་གསལ་བར་བསྟན་པ་ཡིན་ ཏེ། རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་ལས། དེ་ལྟར་ཡང་དག་ཇི་བཞིན་དུ། །འགྲོ་བ་དོན་མེད་ཤེས་ནས་ནི། །རྒྱུ་མེད་པ་ཡི་མེ་བཞིན་དུ། །གནས་མེད་ལེན་མེད་མྱ་ངན་འདས། །དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ ཀྱང་། །མཐོང་ནས་བྱང་ཆུབ་ངེས་པར་འདོད། །འོན་ཀྱང་དེ་ནི་སྙིང་རྗེ་ཡིས། །བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྲིད་མཚམས་སྦྱོར། །ཞེས་གསུངས་པ་སྟེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐོང་ནས་མྱ་ངན་འདས་པར་གསུངས་པ་དེ་ཉན་རང་གི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གསུངས་པ་ཡིན་པར་བཤད་ཅིང་། 5-33 དེའི་ཤེས་བྱེད་དུ། དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཀྱང་། །མཐོང་ནས་བྱང་ཆུབ་ངེས་པར་འདོད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་སྟོང་ཉིད་མ་རྟོགས་ན་སྲིད་པའི་རྒྱ་མཚོ་ལས་ མི་ཐར་བར་གསུངས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་འགྲེལ་ལས། གང་དག་སྟོང་ཉིད་མི་ཤེས་པ། །དེ་དག་ཐར་པ་བསྟེན་མ་ཡིན། །འགྲོ་དྲུག་སྲིད་པའི་བཙོན་རར་ནི། །རྨོངས་པ་དེ་དག་འཁོར་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་ པའི་ཕྱིར་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ལ་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བའི་གཞུང་དེས་ནི་རང་རྒྱུད་པའི་ལུགས་ལ་ཉན་རང་གིས་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་རྟོགས་པར་བསྟན་པ་ལ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་ཕན་ཏེ། གཞུང་དེའི་དོན་ ནི། ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་ནས་ཐེག་དམན་གྱི་མྱང་འདས་ཐོབ་པར་བྱེད་པར་སྟོན་པ་མིན་གྱི། གལ་ཏེ་ཡིན་ན། དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཀྱང་། །མཐོང་ནས་བྱང་ཆུབ་ངེས་ པར་འདོད། །ཅེས་གསུངས་པས། སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པར་བྱས་ནས་ཉན་ཐོས་ཀྱི

【現代漢語翻譯】在《讚頌》中說：『如果你沒有證悟無相，你就沒有解脫。』因此，你已在大乘中圓滿地闡述了它。』這是明確說明的。考慮到這一點，聖者的偉大弟子善護（Legden 'byed）說：『實事論者能夠依靠聲聞乘二部的宗義來證悟人無我，但不能依靠唯識宗的宗義來證悟人無我，因為他們不追求人無我的意義。』雖然這是爲了闡明聖者的意圖，但藏地的許多自詡學者似乎對此沒有絲毫懷疑。因此，考慮到大乘，在《入行論》中說：『因為經中說，沒有這條道路，就沒有菩提。』這意味著，如果不修習空性，就無法獲得無上菩提。而它之所以是無上菩提，也在同一論典中說：『因為想要迅速獲得一切智，所以應當修習空性。』又有人說：『聖者已明確指出聲聞和緣覺證悟了法無我，如《寶鬘論》中說：『如是如實知曉眾生無意義后，如無因之火，無處可去，無所取，入于寂滅。如是菩薩亦見此，決定希求菩提。然彼以悲心，連線生死之間直至菩提。』這意味著，證悟了真如而入于寂滅，這是就聲聞和緣覺而言的。』作為證明，他們引用了『如是菩薩亦見此，決定希求菩提』等。如果未證悟空性，就無法從輪迴的苦海中解脫出來，如《菩提心釋》中說：『若人不知空性，彼等非為解脫之依。於六道輪迴之牢獄中，愚昧者將流轉其中。』對此，我要說，《寶鬘論》的論述絲毫不能證明自續派的觀點，即聲聞和緣覺證悟了法無我。因為該論的意義並非是說，通過證悟蘊、界、處為空性而獲得小乘的寂滅。如果是那樣的話，『如是菩薩亦見此，決定希求菩提』這句話就意味著，在證悟空性之後，聲聞乘的...

【English Translation】 In the 'Praise,' it is said: 'Without realizing the signless, you have said there is no liberation. Therefore, you have fully shown it in the Mahayana.' This is clearly stated. Considering this, the great direct disciple of the Holy One, Legden 'byed, said: 'The realists are able to realize the absence of self of a person based on the tenets of the two schools of the Hearers, but they are not able to realize the absence of self of a person based on the tenets of the Mind-Only school, because they do not seek the meaning of the absence of self of a person.' Although this is to clarify the intention of the Holy One, many self-proclaimed scholars of Tibet seem to have no doubt about this. Therefore, considering the Mahayana, in the 'Guide to the Bodhisattva's Way of Life,' it is said: 'Because the scriptures say that without this path, there is no enlightenment.' This means that without meditating on emptiness, there is no attainment of unsurpassed enlightenment. And that it is unsurpassed enlightenment is also said in the same text: 'Because one desires to quickly attain omniscience, therefore one should meditate on emptiness.' Again, some say: 'The Holy One has clearly shown that Hearers and Solitary Realizers realize the absence of self of phenomena, as it is said in the 'Garland of Jewels': 'Thus, having truly known that beings are meaningless, like a fire without cause, without a place to go, without taking, they pass into peace. Thus, Bodhisattvas also see this and definitely desire enlightenment. However, they connect the boundary of existence until enlightenment with compassion.' This means that realizing suchness and passing into peace is said with reference to Hearers and Solitary Realizers.' As proof, they cite 'Thus, Bodhisattvas also see this and definitely desire enlightenment,' etc. If one does not realize emptiness, one will not be liberated from the ocean of samsara, as it is said in the 'Explanation of the Mind of Enlightenment': 'Those who do not know emptiness are not relying on liberation. In the prison of the six realms of existence, those who are ignorant will wander.' To this, I say that the text of the 'Garland of Jewels' does not help at all to prove the view of the Svatantrika school, that Hearers and Solitary Realizers realize the absence of self of phenomena. Because the meaning of that text is not to show that one attains the peace of the Lesser Vehicle by realizing the aggregates, elements, and sources as empty. If it were, then 'Thus, Bodhisattvas also see this and definitely desire enlightenment' would mean that after realizing emptiness, the Hearers'...

་མྱང་འདས་སམ་དེ་བྱང་ཆུབ་ལ་འདོད་པ་བསྐྱེད་པར་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་གཞུང་དེའི་དོན་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱས་ནས། བུད་ཤིང་ཟད་པའི་མེ་བཞིན་དུ། སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཟད་པའི་མི་གནས་པའི་ཐེག་ཆེན་གྱི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མངོན་དུ་བྱེད་ལ། དེ་ལྟར་བྱེད་པ་དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཀྱང་མཐོང་ནས། 5-34 མི་གནས་པའི་མྱང་འདས་སམ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་ངེས་པར་འདོད་པ་བསྟན་པ་ཡིན་པར་གསལ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་མ་ཡིན་པར་གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱིས་བཤད་པ་དེ་ལྟར་ན། ཉན་རང་ གིས་བརྟན་གཡོ་ལ་སོགས་པ་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་ནས། བུད་ཤིང་ཟད་པའི་མེ་བཞིན་དུ་སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཟད་པའི་མི་གནས་པའི་མྱང་འདས་མཐར་ཐུག་ཐོབ་ པར་ཁས་ལེན་དགོས་པར་འགྱུར་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་འགྲེལ་གྱི་ལུང་གི་དོན་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་དགོངས་པ་ཡིན་པས། བྱང་ཆུབ་གང་དང་སྟོང་ཉིད་མི་ཤེས་པ། །ཞེས་སྦྱར་རྒྱུ་ཡིན། དེའི་རྒྱུ་ མཚན་ཡང་སྔར་བཤད་པ་ལྟར། སྤྱིར་འཁོར་བ་ལས་ཐར་བར་བྱེད་པ་ལ་བདེན་གཉིས་གང་རུང་གཅིག་མངོན་དུ་བྱེད་དགོས་ལ། དེ་ཡང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཞུགས་པའི་གང་ཟག་གིས་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྤངས་པའི་སྒོ་ནས། མི་རྟག་སོགས་བཅུ་དྲུག་ཙམ་བསྒོམས་ནས་འཁོར་བ་ལས་ཐར་བ་དོན་དུ་མི་གཉེར་ལ། དེས་ན་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་སྟོང་ཉིད་མི་ཤེས་ན་ཐར་པ་མི་ཐོབ་ པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །མདོར་ན་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཡབ་སྲས་ཀྱིས་ཉན་རང་གིས་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་རྟོགས་པར་བཤད་ཟེར་ནས་ཐལ་འགྱུར་བའི་ལུགས་འདི་ཁོ་ན་མཆོག་ཅེས་ང་རོ་ཆེན་པོ་སྒྲོག་པ་ནི་རང་ཉིད་ཀྱི་ཞེ་འདོད་བརྗོད་པ་ཙམ་དུ་ཟད་དེ། 5-35 འཕགས་པས་བྱང་ཆུབ་དམ་པ་ཉིད་ཐོབ་ནས། །སྲིད་པས་སྐྲག་ཡིད་དེ་དག་ནི། །ཚེ་ཟད་ལ་དགའ་མྱ་ངན་ལས། །འདས་ཐོབ་འདུ་ཤེས་ཅན་དུ་འགྱུར། །དེ་ལ་མྱང་འདས་ཡོད་མ་ཡིན། །འོན་ཀྱང་སྲིད་ གསུམ་ཁམས་གསུམ་ན། །སྐྱེ་བའང་དེ་ལ་ཡོད་མ་ཡིན། །ཟག་མེད་དབྱིངས་གནས་དེ་དག་ཀྱང་། །མི་ཤེས་ཉོན་མོངས་མིན་སྤངས་ཕྱིར། །ཕྱི་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བསྐུལ་ནས། །བྱང་ཆུབ་ཏུ་ནི་ཚོགས་བསགས་ཏེ། །དེ་ ཡང་འཇིག་རྟེན་འདྲེན་པར་འགྱུར། །ཞེས་ལྷག་བཅས་ཀྱི་མྱང་འདས་ཐོབ་པའི་ཉན་ཐོས་དགྲ་བཅོམ་པས། སྲིད་པ་ལ་སྐྲག་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་ལྷག་མེད་ཀྱི་མྱང་འདས་དོན་དུ་གཉེར་བར་གསུངས་པ་དང་། བྱང་ ཆུབ་སེམས་འགྲེལ་ལས། སྟོན་པས། ཉན་ཐོས་རྣམས་ནི་ཕུང་པོ་ལྔ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་གཟུགས་དབུ་བ་སོགས་ལྔ་དང་འདྲ་བར་བཤད། ཅེས་ཁྱད་པར་ཕྱེ་ནས་བཤད་པ་དང་། ཡང་སློབ་དཔོན་ འཕགས་པ་ལྷས། མགོན་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་དགོངས་པ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བཤད་པའི་ཚེ། སྤྱོད་བསྡུས་ལས། འདོད་ཆགས་ལ་སོག

【現代漢語翻譯】或者說，涅槃會顯示生起對菩提的希求。因此，瞭解該論典的意義在於，輪迴與涅槃的一切皆是平等性。如同薪盡火滅一般，證得二障及其習氣皆已滅盡的無住大乘涅槃。菩薩亦能見到如此行持， 5-34 從而明確顯示對無住涅槃或無上菩提的希求。若非如此，如你所說，聲聞緣覺通達輪涅等一切法平等性，如同薪盡火滅一般，最終獲得二障及其習氣皆已滅盡的無住涅槃，這必須承認。因為《菩提心釋》的經文意在指向大乘，應加上『不識菩提與空性』。其原因如前所述，一般來說，要從輪迴中解脫，必須證悟二諦中的任何一個。而且，進入大乘的補特伽羅，不會捨棄世俗菩提心，修習無常等十六行相而尋求從輪迴中解脫。因此，這表明若不瞭解法無我空性，則無法獲得解脫。總而言之，聖者龍樹父子說聲聞緣覺證悟了法無我，然後大聲宣揚說只有應成派的觀點才是最殊勝的，這只不過是在表達自己的意願而已。 5-35 聖者證得殊勝菩提后，對於那些因有生而恐懼之人，他們樂於壽命終盡，並認為已獲得涅槃。對他們來說，涅槃並不存在。然而，在三有三界中，對他們來說，生也不存在。那些安住于無漏法界者，因為不瞭解，也未捨棄煩惱，所以之後會被佛陀勸請，積聚菩提資糧，他們也將引導世間。』這說明獲得有餘涅槃的聲聞阿羅漢，以對生的恐懼之心尋求無餘涅槃。《菩提心釋》中，導師說：『聲聞是五蘊，菩薩則被比作水泡等五者。』以此區分了二者。此外，聖天論師在如實解釋龍樹菩薩的意趣時，在《攝行論》中說：『貪等』

【English Translation】 Or, nirvana will show the arising of the desire for Bodhi. Therefore, understanding the meaning of that scripture is to know that all of Samsara and Nirvana are equality. Like a fire extinguished when the wood is exhausted, one attains the non-abiding Mahayana Nirvana in which the two obscurations and their habitual tendencies are exhausted. Bodhisattvas also see such actions, 5-34 Thus clearly showing the desire for non-abiding Nirvana or unsurpassed Bodhi. If not, as you say, Sravakas and Pratyekabuddhas understand the equality of all dharmas such as Samsara and Nirvana, and like a fire extinguished when the wood is exhausted, they ultimately attain the non-abiding Nirvana in which the two obscurations and their habitual tendencies are exhausted, which must be admitted. Because the meaning of the Bodhicitta Commentary is intended to point to the Mahayana, it should be added 'not knowing Bodhi and emptiness'. The reason is as mentioned before, in general, to be liberated from Samsara, one must realize either of the two truths. Moreover, a person who enters the Mahayana will not abandon the conventional Bodhicitta, cultivate the sixteen aspects of impermanence, etc., and seek liberation from Samsara. Therefore, this shows that if one does not understand the emptiness of selflessness of phenomena, one cannot attain liberation. In short, the venerable Nagarjuna and his son said that the Sravakas and Pratyekabuddhas realized the selflessness of phenomena, and then loudly proclaimed that only the view of Prasangika is the most supreme, which is merely expressing their own wishes. 5-35 After the venerable one attained the supreme Bodhi, for those who are afraid of existence, they are happy to end their lives and think that they have attained Nirvana. For them, Nirvana does not exist. However, in the three realms of existence, for them, birth does not exist either. Those who abide in the uncontaminated realm, because they do not understand and have not abandoned the afflictions, will later be urged by the Buddha to accumulate the merits of Bodhi, and they will also guide the world.』 This explains that the Sravaka Arhat who has attained the Nirvana with remainder, seeks the Nirvana without remainder with the fear of existence. In the Bodhicitta Commentary, the teacher said: 『The Sravakas are the five aggregates, and the Bodhisattvas are compared to the five like bubbles.』 This distinguishes the two. In addition, when the venerable Aryadeva explained the intention of Nagarjuna as it is, in the Compendium of Practice, he said: 『Greed, etc.』

ས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ནི་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་དམིགས་པར་ལྟ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཉོན་ མོངས་པའི་རྐྱེན་དུ་གྱུར་ཏེ། ཉོན་མོངས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མི་ཤེས་པའི་ཕྱིར། ངོ་བོ་ཉིད་ཤེས་ན་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྒྱུར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་འཕགས་པ་ཡབ་སྲས་གཉིས་ཀས་ཉན་རང་གིས་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་ཚང་བར་མ་རྟོགས་པར་གསལ་བར་གསུངས་པའི་ཕྱིར། 5-36 དེ་བཞིན་དུ་འཕགས་པའི་དགོངས་པར་བྱས་ནས་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ལེགས་ལྡན་འབྱེད་ཀྱིས་རྟོག་གེ་འབར་བ་ལས། གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པ་ཙམ་གོམས་པར་བྱས་ནས། འབྲས་བུ་དམན་པ་འདོད་པ་དམན་ པའི་ཁྱད་པར་ཐོབ་པ་ཡོད་དེ། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་བཞིན་ནོ། །ཞེས་དང་། ཡང་སློབ་དཔོན་འདིས་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དག་གིས་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་འཆིང་བ་ཙམ་སྤངས་ཀྱང་། ཉོན་མོངས་ པའི་བག་ཆགས་ཀྱང་མ་ཡིན་ལ། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་གཉིས་ཀའི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་ཡིན་པས་ཞེས་གསུངས་ཤིང་། ཡང་རྟོག་གེ་འབར་བ་ལས། མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་བཞག་པར་མཛད་ པའི་འཕགས་པ་བདེན་པ་ལས་མ་གཏོགས་པ། བདེན་པ་གཞན་ཞིག་ནི་བདག་ལ་མེད་དོ། །འོན་ཀྱང་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དག་གིས་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པའི་བདེན་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་ཙམ་ ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་དུ་ཁ་ལ་སོགས་པའི་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་སོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་པར་ཡིན་ཏེ། ཞེས་སོགས་ཉན་རང་གིས་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་མ་ རྟོགས་པ་དང་། གང་ཟག་གི་བདག་མེད་བདེན་བཞི་མི་རྟག་ལ་སོགས་བཅུ་དྲུག་བསྒོམས་ནས་དམན་པའི་མྱང་འདས་མངོན་དུ་བྱེད་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མདོར་ན་སློབ་དཔོན་འདིས་ཉན་རང་གིས་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་རྟོགས་པ་མེད་པར་གཞུངས་བཙུགས་ནས་ལེགས་པར་བསྒྲུབས་པ་ནི། 5-37 སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་བསྐྱང་གིས་རྩ་ཤེས་འགྲེལ་པར། ཐེག་དམན་གྱི་མདོར་བདག་མེད་པར་གསུངས་པའི་དོན། ཆོས་རྣམས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པ་མེད་པའི་དོན་ལ་བཤད་པ་ལ། དེ་མི་འཐད་པར་དགོངས་ ནས་རྩ་ཤེའི་འགྲེལ་པ་ཤེས་རབ་སྒྲོན་མེར། དེ་ལྟར་ཡིན་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྟན་པ་དོན་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལ། སློབ་དཔོན་ཟླ་བ་གྲགས་པས་འཇུག་འགྲེལ་ལས། གང་ཞིག་གལ་ ཏེ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལས་ཀྱང་། ཆོས་ལ་བདག་མེད་པ་བསྟན་ན་དེའི་ཚེ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྟན་པ་དོན་མེད་པར་འགྱུར་སྙམ་དུ་སེམས་པ་དེའི་ལུགས་དེ་ཡང་འདི་ལྟར་རིགས་པ་དང་། ལུང་དང་འགལ་བར་རྟོགས་སོ་ཞེས་དགག་པ་མཛད་དོ། །དེའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་བོ་དོང་པའི་ཕྱོགས་གཏོགས་ཁ་ཅིག་ན་རེ། སྤྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྟན་པ་དོན་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཟེར་རམ། ཐེག་ ཆེན་དུ་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་བསྟན་པ་དོན་མེད་དུ་འགྱུར་ཟེར། དང་པོ་ལྟར་ན་ནི་ཐལ་བ་དེ་ལ་ཁྱབ་པ་ཡོད་ན་ནི། ཐེག་ཆེན་བསྟན་པ་ཆ

【現代漢語翻譯】那些煩惱，對於聲聞等執著于目標的人來說，會成為煩惱的因緣，因為他們不瞭解煩惱的自性。如果瞭解自性，就會成為菩提的因。'因此，聖者父子二人都清楚地說明了聲聞和緣覺沒有完全證悟法無我。同樣，依于聖者的意趣，大學者善護（Legden Jye，含義：善於守護）在《正理之火》（rTog ge 'bar ba）中說：'僅僅串習人無我，就能獲得低劣的果位，即獲得希求低劣的差別，就像聲聞和獨覺一樣。'又，這位論師說：'聲聞和獨覺僅僅斷除了煩惱的束縛，但並非煩惱的習氣，也不是所知障的自性。'又在《正理之火》中說：'除了如實安立自性的聖諦之外，我沒有其他的諦實。然而，聲聞和獨覺僅僅完全瞭解苦等諦的自性，而如來則證悟苦等的平等性。'這就是差別所在。'等等，說明聲聞和緣覺沒有證悟法無我，而是通過修習人無我、四諦、十六行相（無常等）而現證低劣的涅槃。總之，這位論師確立並很好地論證了聲聞和緣覺沒有證悟法無我的觀點。佛護（Sanggye Gyang，含義：佛所護）論師在《中論釋》中，對於小乘經中宣說無我的意義，解釋為諸法沒有自性成立的意義。他認為這種解釋不合理，所以在《中論釋·般若燈論》中說：'如果這樣，那麼宣說大乘就沒有意義了。'對此，月稱（Dawa Drakpa，含義：月稱）論師在《入中論釋》中反駁說：'如果有人認為，即使在聲聞乘中也宣說了法無我，那麼宣說大乘就沒有意義了，這種觀點是與理證和聖言相違背的。' 追隨其後，一些布頓巴（Bo dong pa）的追隨者說：'總的來說，宣說大乘是沒有意義的。'或者說：'在大乘中宣說法無我是沒有意義的。'如果像第一種說法那樣，那麼如果那個推論有普遍性，那麼宣說大乘就...

【English Translation】 'These afflictions become the cause of affliction for those who focus on the Shravakas (hearers) and others, because they do not know the nature of affliction. If they know the nature, it will become the cause of Bodhi.' Therefore, the noble father and son (Nagarjuna and Aryadeva) both clearly stated that the Shravakas and Pratyekabuddhas (solitary realizers) have not fully realized the Dharma-sunyata (emptiness of phenomena). Similarly, based on the intention of the noble ones, the great teacher Legden Jye (legs ldan 'byed) said in 'Tog ge 'bar ba' (Blazing Logic): 'By merely familiarizing oneself with the Anatma (no-self) of person, one can obtain an inferior result, that is, obtain the distinction of desiring inferiority, just like the Shravakas and Pratyekabuddhas.' Also, this teacher said, 'The Shravakas and Pratyekabuddhas only abandon the bonds of affliction, but not the residual imprints of affliction, nor the nature of both the Jnana-avarana (cognitive obscurations).' Also, in 'Tog ge 'bar ba': 'Apart from the noble Satyas (truths) that have been perfectly established as they are in their characteristics, I have no other Satyas. However, the Shravakas and Pratyekabuddhas only fully understand the individual nature of the suffering and other truths, while the Tathagatas realize the equality of Dukkha (suffering) and others.' This is the difference. In short, this teacher established and well-proved the view that the Shravakas and Pratyekabuddhas do not realize the Dharma-sunyata. Acharya Sanggye Gyang (sangs rgyas bskyang) in his commentary on the Mula-madhyamaka-karika (Fundamental Verses on the Middle Way), regarding the meaning of Anatma (no-self) spoken in the Sutras of the Hinayana (lesser vehicle), explained it as the meaning of Dharmas (phenomena) not being established by their own nature. Considering that this explanation is not reasonable, in the commentary 'Prajna-pradipa' (Lamp of Wisdom) on the Mula-madhyamaka-karika, he said, 'If that is the case, then teaching the Mahayana (great vehicle) would become meaningless.' To this, Acharya Dawa Drakpa (zla ba grags pa) in his commentary on the Madhyamakavatara (Entering the Middle Way) refuted, 'If someone thinks that even in the Shravakayana (vehicle of hearers) the Dharma-sunyata is taught, then teaching the Mahayana would become meaningless, that view is understood to be contradictory to reason and scripture.' Following him, some followers of the Bo Dong pa sect say, 'In general, teaching the Mahayana becomes meaningless.' Or they say, 'Teaching the Dharma-sunyata in the Mahayana becomes meaningless.' If it is like the first statement, then if that inference has pervasiveness, then teaching the Mahayana...

ོས་ལ་བདག་མེད་པ་ཙམ་འབའ་ཞིག་སྟོན་ པར་འགྱུར་ན། ཞེས་སོགས་ཟེར་ནས་དགག་པ་བརྗོད་པ་ནི་སློབ་དཔོན་གྱི་དགོངས་པ་མ་གོ་བ་ཡིན་ཏེ། སློབ་དཔོན་གྱིས་བརྗོད་པའི་ཐལ་འགྱུར་དེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྟན་པ་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པ་ཙམ་འབའ་ཞིག་བསྟན་པར་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཡིན་སྨྲོས་ཤིག 5-38 མདོར་ན་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཐལ་འགྱུར་དེའི་དོན་ནི། ཐེག་དམན་གྱི་མདོ་ལས། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གསུངས་ན། སྟོང་ཉིད་ཉན་ཐོས་ཀྱིས་རྟོགས་དགོས་པས། དེ་ལྟར་ཡིན་ན་སྟོང་ ཉིད་རྟོགས་པའི་ཐབས་ལ་ངེས་པར་དགོས་པའི་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བརྗོད་བྱའི་སྙིང་པོར་བྱས་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྟན་པ་དོན་མེད་པར་འགྱུར་རོ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པའི་ ཐབས་ལ། ཐེག་ཆེན་གྱི་ཀུན་རྫོབ་སེམས་བསྐྱེད་མ་བསྒོམས་ན་སྟོང་ཉིད་དེ་རྟོགས་པ་མི་སྲིད་དེ། བསྡུད་པ་ལས། ཅི་སྲིད་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པར། །དེ་སྲིད་སྟོང་ཉིད་དམ་པ་ དེ་ནི་རྟོགས་མི་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་། ཡང་མདོ་དེར། ཐབས་མེད་ཤེས་རབ་བྲལ་བས་ཉན་ཐོས་ཉིད་དུ་ལྟུང་། །ཞེས་གསུངས་པ་ཐུགས་ལ་བཞག་ནས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡོངས་ སུ་མ་རྫོགས་ན། སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པར་མི་ནུས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ནི་ཐེག་ཆེན་གྱི་སྨོན་པ་སེམས་བསྐྱེད་ཡིན་ཏེ། འདི་དང་རྩ་ལྟུང་གི་གཞུང་ལས། ཆོས་ཀྱི་རྩ་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །དེ་ སྤོང་བ་ནི་ལྔ་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། དཀར་པོ་དགེ་བའི་ཆོས་ཀྱི་རྩ་བ་སྨོན་པ་སེམས་བསྐྱེད་ཡིན་པར་བཤད་པ་དོན་གཅིག་ལ། འདིའི་དཀར་པོའི་དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་སྨོན་པ་སེམས་བསྐྱེད་ཡིན་པར་སྡོང་པོ་བཀོད་པའི་མདོ་ལས་བསྟན་པ་ནི་ཅི་སྐད་དུ། 5-39 རིགས་ཀྱི་བུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ས་བོན་ལྟ་བུའོ། །འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་རྣམ་པར་བསྐྱེད་པར་བྱེད་པས་ས་གཞི་ལྟ་བུའོ། །ཞེས་གསུངས་ པས་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། ཁྱོད་རང་གིས་ཀྱང་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་ལྔ་པའི་སྐབས་སུ། ཆོས་ཀྱི་རྩ་བ་དེ་ཉིད་ངོས་བཟུང་བ་ལ། ནག་པོ་པའི་བཞེད་པ་ལྟར་སྨོན་སེམས་ལ་བྱའོ། །ཞེས་ཟེར་ནས། དེ་ཉིད་སྨོན་སེམས་ལ་བཤད་ཅིང་། དེ་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་རྩ་བ་ཡིན་པའི་ཤེས་བྱེད་དུ་སྔར་གྱི་སྡོང་པོ་བཀོད་པའི་མདོའི་ལུང་དེ་དྲངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མདོར་ན་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ལེགས་ལྡན་འབྱེད་ ཀྱིས་དེ་ལྟར་དུ་བཤད་པ་ནི། སངས་རྒྱས་དང་འཕགས་པ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་འཆད་བྱེད་ཀྱི་ལུགས་འཐད་ལྡན་ཞིག་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཁ་ཅིག་ན་རེ། ས་སྐྱ་པའི་རྗེ་ བཙུན་གོང་མ་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་པས། ཉན་རང་གིས་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་རྟོགས་པར་འདོད་པའི་ལུགས་

【現代漢語翻譯】如果有人說，『僅僅是宣講無我』等等，並提出反駁，那是因為他們沒有理解論師的意圖。論師所說的那個反駁，有什麼理由說它會導致僅僅宣講大乘教法中的無我呢？總而言之，論師那個反駁的含義是：如果小乘經部中說，一切法自性空，那麼聲聞就必須證悟空性。如果這樣，那麼以必須證悟空性的方法，以世俗菩提心為所詮釋核心的大乘教法就變得毫無意義了。如果不修習大乘的世俗菩提心，就不可能證悟空性。《集學論》中說：『只要善根未圓滿，就不能證得勝義空。』此外，在那部經中還說：『無方便的智慧會導致墮入聲聞道。』這是在心中牢記這些話后說的。這裡，如果善根未圓滿，就無法證悟空性的善根是大乘的發願菩提心。正如《根本墮釋》中所說：『法的根本是菩提心，捨棄它就是第五墮。』因此，白色善法的根本是發願菩提心，這兩種說法意思相同。而《華嚴經》中說，一切白色善法的根本是發願菩提心，經中是這樣說的：『善男子，菩提心就像產生一切佛法的種子。就像大地一樣，能使一切眾生的法增長。』因此，你自己在第五條根本墮的章節中，在確定法的根本時，也按照黑派的觀點，將它確定為發願心。你這樣說了，並且爲了證明它是法的根本，還引用了之前《華嚴經》的教證。總而言之，偉大的論師善慧所作的如此解釋，是毫不顛倒地闡釋佛陀和聖者父子的意圖的合理方式。還有些人說，薩迦派的上師們的意圖是，聲聞和緣覺也認為法無我。

【English Translation】 If someone says, 'It only shows the absence of self,' etc., and expresses a refutation, it is because they have not understood the teacher's intention. What is the reason that the refutation stated by the teacher would lead to only showing the absence of self in the Mahayana teachings? In short, the meaning of the teacher's refutation is: If the Hinayana sutras say that all phenomena are empty of inherent existence, then the Shravakas must realize emptiness. If this is the case, then the Mahayana teachings, which have the conventional Bodhicitta as the core of what is to be expressed, which is necessary for the method of realizing emptiness, become meaningless. If one does not cultivate the conventional mind of enlightenment of the Mahayana, it is impossible to realize that emptiness. The Compendium of Trainings says: 'As long as the roots of virtue are not fully perfected, one will not realize that sacred emptiness.' Also, in that sutra, it says: 'Without skillful means, wisdom alone will cause one to fall into the state of a Hearer.' This was said after keeping these words in mind. Here, the root of virtue that is not fully perfected, and that makes it impossible to realize emptiness, is the aspiration for enlightenment of the Mahayana, as it says in this and the root downfall text: 'The root of Dharma is the mind of enlightenment, abandoning it is the fifth downfall.' Thus, it is said that the root of white virtuous Dharma is the aspiration for enlightenment, which is the same meaning. And the Flower Ornament Sutra shows that the root of all white virtuous Dharmas is the aspiration for enlightenment, as it says: 'Son of good family, the mind of enlightenment is like a seed that produces all the Buddha's Dharmas. It is like the earth because it causes all the Dharmas of sentient beings to grow.' Therefore, you yourself, in the chapter on the fifth root downfall, when identifying the root of Dharma, also identify it as the aspiration mind according to the view of the Black Party. You said that, and to prove that it is the root of Dharma, you quoted the previous passage from the Flower Ornament Sutra. In short, the great teacher Lekdenjye's explanation in this way is a valid way of explaining the intention of the Buddha and the noble father and sons without reversing it. Some say that the intention of the Sakya Jetsun Gongma is that Hearers and Solitary Realizers also realize the absence of self of phenomena.

འདི་ཁོ་ན་འཐད་ལྡན་དུ་བཞེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བ་ནི། ཆ་མེད་པའི་རྒྱུས་གཏམ་ཡིན་ཏེ། སྃ་བུ་ཊི་ལས། གཉིས་མེད་གཉིས་ཀྱི་རྣམས་སྤངས་པ། །ཞེས་སོགས་ཀྱི་གཞུང་འདིའི་འགྲེལ་པར། རྗེ་བཙུན་རྩེ་མོས། གཉིས་མེད་གཉིས་ཀྱི་རྣམས་སྤངས་པ། །ཞེས་པ་ནི། ཇི་ལྟར་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་གསོལ་པ། 5-40 དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཡིན་པས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ལམ་འདི་ཉོན་ཞེས་སྦྱར་རོ། །རྟོག་གེ་མེད་ཅེས་པ་ནི་ཇི་ལྟར་རྟོག་གེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པས། ཡུལ་ མཐའ་དག་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་བྱས་ནས་འཇལ་ཞིང་རྟོགས་པར་བྱེད་ན། འདི་ནི་མཐའ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རྟོགས་པར་མི་ནུས་སོ། །ཇི་ལྟར་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་སྙམ་ན། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་ཞེས་ སྨོས་ཏེ། ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་མཉམ་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ནམ་མཁའ་ནི་ཡོད་པ་དང་། མེད་པ་དང་། གཉིས་ཀ་དང་། གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་པའི་མཐའ་གང་དུ་ཡང་བརྟག་པར་མི་ནུས་པ་བཞིན་ ནོ། །དེ་ལྟ་བུའི་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་དེ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་སམ་ཞེ་ན། མི་ཤེས་ཏེ། མི་ཤེས་པའི་མུན་པ་སྟེ་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པས་བསྒྲིབས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མདོ་ལས། ཉན་ཐོས་རྣམས་ ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་མི་མཐོང་སྟེ། ཞི་གནས་ཤས་ཆེ་བའི་ཕྱིར་དང་། ལྷག་མཐོང་ཤེས་ཆུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་སོ། །འོ་ན་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་སམ་ཞེ་ན་མི་ཤེས་ཏེ། ཕྱིན་ ཅི་མ་ལོག་པའི་དོན་རྣམས་ལ་ཡུན་རིང་དུ་སྦྱངས་པ་ལས་ཏེ། བག་ཆགས་སད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཙམ་ཡིན་པས་སོ། །ཅི་ལྟར་ཡིན་ན་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་རིགས་ཅན་རྣམས་ནི། དང་པོར་རང་སངས་རྒྱས་ལ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ན་སྐྱེ་བ་སྔ་མ་ལ་ངེས་འབྱེད་མཐར་ཕྱིན་པ་བྱས་ནས། 5-41 བདག་ལ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་བར་གྱུར་ཅིག ཅེས་སྨོན་ལམ་བཏབ་སྟེ་དུས་བྱེད་དོ། །དེའི་ཕྱི་མ་ལ་བག་ཆགས་སད་དེ་ཁྱིམ་ནས་བྱུང་སྟེ་དུར་ཁྲོད་དུ་འགྲོའོ། །ཀེང་རུས་ལ་སོགས་པ་ ལ་སོ་སོར་རིམ་གྱིས་བརྟགས་པ་ལས་བདག་མེད་པའི་དོན་རྟོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་བསྐལ་པ་བརྒྱས་སྦྱངས་པས་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་སྟེ། དེས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་པའི་རྟག་པ་སྤངས་པའི་ ཕྱིར། ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་མ་རྟོགས་ཏེ། མགོན་པོ་བྱམས་པས། གཟུང་བའི་རྟོག་པ་སྤོང་ཕྱིར་དང་། །འཛིན་པ་མི་སྤོང་ཕྱིར་དང་ནི། །རྟེན་གྱི་བསེ་རུ་ལྟ་བུའི་ལམ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། ། ཞེས་གསུངས་པ་དང་། ཡང་རྗེ་བཙུན་འདིས་སམ་བུ་ཊའི་འགྲེལ་པར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་རྣམས་དང་ལམ་ཉན་ཐོས་པ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཐུན་མོང་བའོ། །འོ་ནའང་ཁྱད་པར་གསུམ་གྱིས་ཁྱད་ པར་འཕགས་ཏེ། དམིགས་པ་དང་། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་། ཐོབ་པས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའོ། །དེ་ལ་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས

【現代漢語翻譯】說『只有這個是正確的』，這是一種不瞭解情況的說法。在《桑布扎》中，『捨棄二元和二者』等經文的註釋中，尊者策莫說：『捨棄二元和二者』，正如金剛藏所說：因此，一切法都是非二元的，所以請聽聞這唯一的道路。』所謂『沒有分別』，正如分別念、識等，對一切境都確定為一個極端來衡量和理解，但此道遠離極端，所以無法理解。』如何理解『遠離戲論』呢？如諸佛所說，如同虛空般平等。如同虛空，無法判斷它是有、無、兩者皆是、或兩者皆非。』那麼，聲聞能理解這種平等性的意義嗎？不能，因為他們被無知的黑暗，也就是所知障所遮蔽。』經中說：『聲聞不見如來種性，因為他們專注于寂止，而勝觀智慧較少。』那麼，獨覺能理解嗎？不能，因為他們只是長期修習不顛倒之義后，生起覺醒的智慧而已。』如果這樣，那麼獨覺如何成為種性呢？首先，如果有人發菩提心成為獨覺，那麼他必須在前世完成決斷，併發愿說：愿我獲得自生智慧。』然後去世。在下一世，習氣覺醒，他離開家，前往墓地。通過對骨骼等進行逐步觀察，他將證悟無我的意義。』如此經過百劫的修習，他將獲得獨覺的菩提。』即使如此，他也只是捨棄了世間的常執，並沒有證悟一切法的平等性。』如彌勒菩薩所說：『爲了捨棄所取之分別，並且不捨棄能取之分別，如依附於柱子的貓眼石般的道。』尊者還在《桑布扎》的註釋中說：『菩提分法和道是聲聞和菩薩的共同之處。』然而，通過三個特點，菩薩更為殊勝：所緣、作意和證得。』其中，聲聞和獨覺……

【English Translation】 To say 'only this is correct' is an ignorant statement. In the Samputa, in the commentary on the scripture 'abandoning duality and both,' Jetsun Tsempo said: 'Abandoning duality and both,' as Vajragarbha said: 'Therefore, all dharmas are non-dual, so listen to this unique path.' 'Without discrimination' means that just as discrimination, consciousness, etc., measure and understand all objects by determining them as one extreme, but this path is free from extremes, so it cannot be understood. 'How is it free from elaboration?' As all Buddhas said, it is equal like space. Like space, it cannot be determined to be existent, non-existent, both, or neither. 'Then, do the Shravakas understand the meaning of this equality?' No, because they are obscured by the darkness of ignorance, that is, the obscuration of knowledge. 'The Sutra says: 'Shravakas do not see the Tathagata's lineage because they focus on tranquility and have little insight.' Then, do Pratyekabuddhas understand? No, because they only awaken wisdom after long practice of non-inverted meanings. 'If so, how does a Pratyekabuddha become a lineage?' First, if someone generates Bodhicitta to become a Pratyekabuddha, then he must complete the determination in a previous life, and make a prayer saying: 'May I have self-born wisdom.' Then he passes away. In the next life, the habitual tendencies awaken, and he leaves home and goes to the cemetery. By gradually examining skeletons and so on, he will realize the meaning of selflessness. 'Thus, after practicing for a hundred kalpas, he will attain the Bodhi of a Pratyekabuddha.' Even so, he only abandons the worldly permanence and does not realize the equality of all dharmas. 'As Lord Maitreya said: 'In order to abandon the discrimination of what is grasped, and not abandon the discrimination of what grasps, the path is like cat's eye stone attached to a pillar.' Jetsun also said in the commentary on the Samputa: 'The limbs of enlightenment and the path are common to the Shravakas and Bodhisattvas.' However, Bodhisattvas are more superior through three characteristics: object, attention, and attainment.' Among them, Shravakas and Pratyekabuddhas...

་རྒྱས་ནི་རང་གི་ལུས་ལ་སོགས་པ་ལ་དམིགས་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ ནི་རང་གཞན་གཉིས་ཀའི་ལུས་ལ་དམིགས་སོ། །ཡང་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ནི་ལུས་ལ་སོགས་པ་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པར་ཡིད་ལ་བྱེད་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་མི་དམིགས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད། 5-42 ཡང་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ནི་ལུས་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་བསྒོམ་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་བྲལ་བ་དང་མི་བྲལ་བ་གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་ཏེ་མི་གནས་པའི་ཕྱིར་བསྒོམ་པའོ། ། ཞེས་གསུངས་ཤིང་། ཡང་རྗེ་བཙུན་འདི་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུད་སྡེ་སྤྱི་རྣམ་དུ། ཐར་པ་ཁོ་ན་འདོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྲིད་ཞི་མཉམ་པའི་ལམ་སྟོང་པ་དང་སྙིང་རྗེ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཉན་ཐོས་དང་ རང་སངས་རྒྱས་ལས་ཀྱང་ཆོས་འདས་པས་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་ཁྱད་པར་བཞིས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ལམ་མོ། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། རྗེ་བཙུན་འདི་ཉིད་ཀྱིས་སྤྱོད་འཇུག་གི་ ཊཱིཀ་ལས་སེམས་ཅན་ནི་དམིགས་དང་བཅས་པ་ལ། མྱ་ངན་འདས་པ་དཀའ་བར་གནས། ཞེས་པའི་འགྲེལ་པར། མ་རིག་པའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་དེ་གང་ཟག་གི་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་མ་ཡིན་ཡང་། ཆོས་ཀྱི་ བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ཡིན་པས་མི་ཤེས་པ་ཡིན་པ་ལྟར། འཇིག་ཚོགས་བདག་ཏུ་ཞེན་པའི་སྲིད་པ་མ་ཡིན་པས་ཉོན་མོངས་པ་མ་ཡིན་ཡང་། ཆོས་ཙམ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་སྲེད་པ་ཡིན་པས། ཚེ་ཕྱི་མར་ཡིད་ཀྱི་ལུས་ཐོབ་པའི་རྐྱེན་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ཉན་ཐོས་ལ་དུ་ཁཿམེད་པའི་མྱང་འདས་དཀའ་བར་བསྟན་པའི་སྐབས་སུ་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་ཡང་གསུངས་ལ། 5-43 ཆོས་རྗེས་ཐུབ་པ་དགོངས་གསལ་ལས། གང་ཟག་གི་བདག་མེད་མ་རྟོགས་ན་ཕྱི་རོལ་པའི་སྒོམ་དང་ཁྱད་པར་མེད། ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་མ་རྟོགས་ན་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སྒོམ་དང་ཁྱད་པར་མེད། ཅེས་ཉན་ ཐོས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་མ་རྟོགས་པར་འདོད་པའི་ལུགས་འདི་ཡང་འཐད་ལྡན་གྱི་ལུགས་གཅིག་ཡིན་པར་གསལ་བར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཁ་ཅིག་ན་རེ། ཆོས་རྗེ་ས་པཎ་གྱིས་ཉན་ཐོས་ ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་པར་རྟོགས་པར་འདོད་པའི་ལུགས་ཁོ་ན་འཐད་ལྡན་དུ་བཞེད་པ་ཡིན་ཏེ། སྡོམ་གསུམ་རབ་དབྱེ་ལས། སྟོང་ཉིད་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱང་བསྒོམ། །དེ་ཡི་འབྲས་བུ་འགོག་པ་ཐོབ། །སོ་ སོར་ཐར་པའི་མདོ་བཞིན་དུ། །བསྔོ་བ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱང་བྱེད། །འདུལ་བ་ལུང་ལ་སོགས་པ་རུ། །སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྐྱེ་མེད་དང་། །མཁའ་དང་ལག་མཐིལ་མཉམ་པ་སོགས། །ཆོས་ཀུན་མཉམ་ཉིད་རྟོགས་པའང་ གསུངས། །ཞེས་གསུངས་པ་རྣམས་དྲང་བར་བྱེད་དོ། །འདི་ནི་གཞུང་གི་སྐབས་དོན་མ་གོ་བ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་གཞུང་འདིས་བདག་གཞན་བརྗེ་བའི་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་གནད་འཆུགས་ན་ཆོས་གཞན་གྱིས་སངས་རྒྱས་མི་ ནུས་པར་བསྟན་པའི་སྐབས་ཡིན་པས། དེའི་ཚུལ་ནི་གཞུང་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་

【現代漢語翻譯】聲聞（藏文：ཉན་ཐོས་，含義：聲聞乘的修行者）專注于自身的身體等，而菩薩（藏文：བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ，含義：追求菩提的修行者）則專注于自身和他人的身體。此外，聲聞和獨覺（藏文：རང་སངས་རྒྱས，含義：獨自證悟者）將身體等視為無常等，而菩薩則專注于無所緣。此外，聲聞和獨覺爲了脫離身體等而禪修，而菩薩則既不脫離也不不脫離，因為他們不住于任何地方而禪修。如是說。此外，至尊（藏文：རྗེ་བཙུན）在《續部總綱》（藏文：རྒྱུད་སྡེ་སྤྱི་རྣམ་）中說：『不僅僅是渴望解脫，而是希求輪迴與寂滅平等之路，空性與大悲無二無別，超越了聲聞和獨覺的法，因此被稱為大乘。』這樣說來，以四種差別而超勝的道路啊！如是說。至尊在《入行論》（藏文：སྤྱོད་འཇུག་）的註釋中說：『對於有執著的眾生來說，涅槃是難以達到的。』在解釋中說：『雖然無明的習氣不執著於人我，但執著於法我，因此是不明白。』同樣，雖然不是執著于蘊聚為我的輪迴，因此不是煩惱，但僅僅是執著於法，因此是來世獲得意身的因。』因此，在聲聞難以達到無苦涅槃的情況下進行了闡述。同樣，大至尊也這樣說過。法主圖多果薩（藏文：ཆོས་རྗེས་ཐུབ་པ་དགོངས་གསལ་）說：『如果不能證悟人無我，那麼與外道的禪修沒有區別；如果不能證悟法無我，那麼與聲聞的禪修沒有區別。』因此，認為聲聞沒有證悟法無我的觀點也是一種合理的觀點。』明確地闡述了這一點。有些人說：法主薩迦班智達（藏文：ས་པཎ）認為只有聲聞證悟法無我的觀點才是合理的，因為在《三戒論》（藏文：སྡོམ་གསུམ་རབ་དབྱེ་）中說：『聲聞也修習空性，並獲得其果——滅盡。如別解脫經一樣，聲聞也迴向。在律藏等中，也說空性、無生和虛空與手掌相同等，證悟一切法平等。』這些話都是正確的。』這是不理解經文的要點，因為這部經文是在闡述如果錯失了自他相換的菩提心要點，就無法通過其他法成佛的情況下說的。其方式在經文中說：『菩提心……』

【English Translation】 The Shravakas (Tibetan: ཉན་ཐོས་, meaning: practitioners of the Shravakayana) focus on their own body, etc., while the Bodhisattvas (Tibetan: བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ, meaning: practitioners seeking Bodhi) focus on both their own and others' bodies. Furthermore, the Shravakas and Pratyekabuddhas (Tibetan: རང་སངས་རྒྱས, meaning: solitary realizers) contemplate the impermanence of the body, etc., while the Bodhisattvas contemplate non-objectification. Moreover, the Shravakas and Pratyekabuddhas meditate to be separated from the body, etc., while the Bodhisattvas meditate neither separated nor unseparated, because they do not abide anywhere. Thus it is said. Furthermore, the venerable one, in the 'General System of Tantras' (Tibetan: རྒྱུད་སྡེ་སྤྱི་རྣམ་), says: 'It is not merely desiring liberation, but seeking the path of equality between Samsara and Nirvana, the non-duality of emptiness and compassion, which transcends the Dharma of the Shravakas and Pratyekabuddhas, and is therefore called the Mahayana.' In this way, it is a path distinguished by four distinctions! Thus it is said. The venerable one, in the commentary on the 'Bodhicharyavatara' (Tibetan: སྤྱོད་འཇུག་), says: 'For sentient beings with attachment, Nirvana is difficult to attain.' In the explanation, it says: 'Although the habitual tendencies of ignorance do not grasp at the self of the person, they grasp at the self of phenomena, and therefore they do not understand.' Similarly, although it is not the Samsara of clinging to the aggregates as self, and therefore not afflictions, it is merely craving that clings to phenomena, and therefore it is the cause of obtaining a mental body in the next life.' Therefore, it is explained in the context of the difficulty for the Shravakas to attain painless Nirvana. Similarly, the great venerable one also said. Dharma Lord Thubpa Gongsal (Tibetan: ཆོས་རྗེས་ཐུབ་པ་དགོངས་གསལ་) said: 'If one does not realize the absence of self of the person, then there is no difference from the meditation of the Tirthikas; if one does not realize the absence of self of phenomena, then there is no difference from the meditation of the Shravakas.' Therefore, the view that the Shravakas do not realize the absence of self of phenomena is also a valid view.' This is clearly stated. Some say: Dharma Lord Sakya Pandita (Tibetan: ས་པཎ) believes that only the view that the Shravakas realize the absence of self of phenomena is valid, because in the 'Distinction of the Three Vows' (Tibetan: སྡོམ་གསུམ་རབ་དབྱེ་) it says: 'The Shravakas also meditate on emptiness, and obtain its result—cessation. Like the Pratimoksha Sutra, the Shravakas also dedicate. In the Vinaya Pitaka, etc., it is also said that emptiness, non-arising, and the equality of space and the palm of the hand, etc., realize the equality of all phenomena.' These words are correct.' This is not understanding the essence of the scripture, because this scripture is explaining that if one misses the key point of exchanging self and others, one cannot attain Buddhahood through other Dharmas. Its manner is stated in the scripture: 'Bodhicitta...'

ཀྱི་གནད་འཆུགས་ན། །ཆོས་གཞན་གྱིས་ནི་ཚངས་མི་རྒྱ། །སྟོང་ཉིད་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱང་བསྒོམ། །དེ་ཡི་འབྲས་བུ་འགོག་པ་ཐོབ། ། 5-44 སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་བཞིན་དུ། །བསྔོ་བ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱང་བྱེད། །འདུལ་བ་ལུང་ལ་སོགས་པ་རུ། །སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྐྱེ་མེད་དང་། །མཁའ་དང་ལག་མཐིལ་མཉམ་པ་སོགས། །ཆོས་ཀུན་མཉམ་ཉིད་རྟོགས་ པའང་གསུངས། །བདག་གི་བྲམ་ཟེ་འདོད་པ་ལ། །དགའ་བས་ཤིང་རྟ་འདི་བཏང་བས། །དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་བཏང་ནས་ནི། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་ཤོག །དེ་སོགས་བསྔོ་བ་མང་དུ་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་པ་ འདིས་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་བདག་གཞན་བརྗེ་བའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་གནད་འཆུགས་ན་སྟེ། དེ་སྤངས་ན་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གི་ཆོས་གཞན་གང་གིས་ཀྱང་འཚང་རྒྱ་མི་ནུས་གསུངས་པ་ ཡིན་པས། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་ཆུང་ན་ཐེག་དམན་གྱི་གཞུང་ལ་བརྟེན་པའི་ལྟ་སྒོམ་དང་སྤྱོད་པས་འཚང་རྒྱ་མི་ནུས་པར་བསྟན་པ་དང་། དེ་འཆུགས་ན་ཐེག་ཆེན་ཐུན་མོང་བའི་མདོ་ ལ་བརྟེན་པའི་ལྟ་སྒོམ་དང་སྤྱོད་པ་ཉམས་སུ་བླངས་པས་འཚང་རྒྱ་མི་ནུས་པར་བསྟན་པ་དང་གཉིས་གསུངས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལ་དང་པོ་ནི། སྟོང་ཉིད་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱང་བསྒོམ། །ཞེས་པ་ནས། བསྔོ་བ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱང་བྱེད། །ཅེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་འདིར་བཤད་པའི་བསྒོམ་བྱའི་སྟོང་ཉིད་ནི། གང་ཟག་རང་དབང་ཅན་གྱི་རྫས་ཡོད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་སྟོང་ཉིད་དེ་ཡིན་ཏེ། 5-45 རྣམ་འགྲེལ་ལས། སྟོང་ཉིད་ལྟ་བས་གྲོལ་འགྱུར་གྱི། །བསྒོམ་པ་ལྷག་མ་དེ་དོན་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་དོན་གཅིག་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་འགྲེལ་ལས་གསུངས་པའི་སྟོང་ཉིད་འདིའི་དོན། གང་ཟག་རང་རྐྱ་ཐུབ་ པའི་རྫས་ཡོད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཡིན་པར་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་འདོད་པ་ཡིན་ཏེ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱིས་བྱས་པའི་འཇུག་ཊཱིཀ་དུ། རྣམ་འགྲེལ་ལས་ཀྱང་། སྟོང་ཉིད་ལྟ་བས་གྲོལ་འགྱུར་གྱི། །བསྒོམ་པ་ལྷག་མ་ དེ་དོན་ཡིན། །ཞེས་སྔ་མ་དང་མཐུན་པར་གསུངས་པས་སོ། །སྟོང་ཉིད་ཅེས་པའི་ཚིག་ཙམ་ལ་འཁྲུལ་ནས། རྒྱ་གར་བ་འགའ་ཞིག་གིས་ཀྱང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པའི་ལྟ་བ་ལ་འདོད་པ་ནི་ དོན་མ་ཡིན་པས་གང་ཟག་རང་རྐྱ་ཐུབ་པའི་བལྟ་བ་ཡིན་ནོ། །ལམ་དེས་ཉོན་མོངས་ཀྱི་ས་བོན་སྤོང་མི་ནུས་ཀྱང་། ཉོན་མོངས་མངོན་གྱུར་པ་ནི་རེ་ཞིག་འགོག་ནུས་ཏེ་ཞེས་བྲིས་ནས་ཁས་ ལེན་པས་སོ། །འདིར་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་བྱེད་པའི་བསྔོ་བ་ནི། སོ་ཐར་རྩ་བའི་མདོ་ལས། སོ་སོར་ཐར་པ་སྟོན་པ་ལས། །བསོད་ནམས་གྲུབ་པ་གང་ཡོད་པ། །དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་མ་ལུས་པ། ། ཐུབ་དབང་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་ཤོག །ཅེས་གསུངས་པ་ཡིན་པས། ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་བསྔོ་བའི་མཆོག་འདི་ཡིན་པས། ཉན་ཐོས་རང་གིས་བྱས་པའི་བསོད་ནམས། འཇིག་རྟེན་

【現代漢語翻譯】若要錯失關鍵，其他佛法難成佛。聲聞亦修空性，其果得滅。如別解脫經所說，聲聞亦作迴向。于律藏等中，空性與無生，虛空與掌平等等，亦說諸法平等性。我以歡喜心施此車與婆羅門，愿捨棄一切事物后，獲得圓滿菩提！' 如是作諸多回向。此乃經文所示。若錯失了交換自他的菩提心生起之關鍵，捨棄此心，則無論大小乘的任何其他佛法都無法成佛。因此，若菩提心生起微弱，則依小乘之見修行持亦無法成佛；若錯失此關鍵，則依大乘共同之經，修持見行亦無法成佛。此乃兩種說法。其中第一種，即從『聲聞亦修空性』至『聲聞亦作迴向』之間所闡述的內容。此處所說的應修之空性，是指補特伽羅（藏文：གང་ཟག་，梵文天城體：पुद्गल，梵文羅馬擬音：pudgala，漢語字面意思：人）遠離自主實有的空性。如《釋量論》所說：『以空性見解脫，餘者為彼義。』，此與彼義相同。《釋量論》中所說的空性之義，你們也認為是補特伽羅遠離自主實有。你們自己所作的《入論》中也說：『《釋量論》中也說：以空性見解脫，餘者為彼義。』，與前相同。有些人僅因『空性』一詞而迷惑，認為這是證悟真如的見解，這是不對的，應是補特伽羅自主實有的見解。即使那條道路不能斷除煩惱的種子，但暫時可以阻止煩惱的顯現，這是他們承認的。此處聲聞所作的迴向，如《別解脫根本經》所說：『于別解脫之教中，所有功德之成就，愿彼一切遍及世間，令能仁得果位。』，此乃聲聞迴向之殊勝，即聲聞自身所作之功德，遍及世間。

【English Translation】 If the key is missed, other Dharmas will not lead to Buddhahood. The Shravakas also meditate on emptiness, and its result is the attainment of cessation. As stated in the Sutra of Individual Liberation, the Shravakas also make dedications. In the Vinaya Pitaka and others, emptiness, non-origination, space, and the equality of the palm of the hand are mentioned, and the equality of all phenomena is also taught. 'I gave this chariot to the Brahmin with joy, may I attain perfect enlightenment after abandoning all things!' Thus, many dedications are made. This is what is taught by this statement. If the key to generating the Bodhicitta of exchanging self and others is missed, abandoning it, then no other Dharma, whether of the Great or Small Vehicle, can lead to Buddhahood. Therefore, if the generation of Bodhicitta is weak, then relying on the views, meditations, and practices of the Lesser Vehicle will not lead to Buddhahood; if this key is missed, then engaging in the views, meditations, and practices based on the common Sutras of the Great Vehicle will not lead to Buddhahood. These are two statements. The first of these is what is taught from 'The Shravakas also meditate on emptiness' to 'The Shravakas also make dedications'. The emptiness to be meditated upon here is the emptiness of a person (Tibetan: གང་ཟག་, Sanskrit Devanagari: पुद्गल, Sanskrit Romanization: pudgala, Chinese literal meaning: person) being empty of an independent, substantial entity. As stated in the Pramanavarttika: 'Liberation comes from seeing emptiness, the rest is for that purpose.', this has the same meaning. The meaning of emptiness as stated in the Pramanavarttika, you also believe is that a person is empty of an independent, self-sufficient entity. In your own commentary on the Entrance, it is also said: 'In the Pramanavarttika it is also said: Liberation comes from seeing emptiness, the rest is for that purpose.', which is the same as before. Some people are confused by the mere word 'emptiness' and think it is the view of realizing Suchness, which is not correct, it should be the view of a person being an independent entity. Even though that path cannot abandon the seeds of afflictions, it can temporarily prevent the manifestation of afflictions, which they admit. The dedication made here by the Shravakas, as stated in the Fundamental Sutra of Individual Liberation: 'In the teaching of Individual Liberation, whatever merit is accomplished, may all of it pervade the world, so that the Sage may attain the state of Buddhahood!', this is the supreme dedication of the Shravakas, that is, the merit made by the Shravakas themselves pervades the world.

པ་མ་ལུས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དུ་བསྔོ་བ་ཡོད་ཀྱང་། 5-46 བདག་གཞན་བརྗེ་བའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་དང་བྲལ་བས་དེས་སངས་རྒྱས་མི་ནུས་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། འདུལ་བ་ལུང་ལ་སོགས་པ་རུ། །ཞེས་པ་ནས། དེ་སོགས་བསྔོ་བ་མང་ དུ་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། འོ་ན་འདུལ་བ་ལུང་ལ་ཐེག་ཆེན་དང་ཐུན་མོང་བའི་མདོ་ཞེས་བརྗོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཡིན་སྙམ་ན། མདོ་འདི་ནས་ཐེག་པ་གཉིས་ལྟ་ བ་སྒོམ་པ་དང་སྤྱོད་འབྲས་བསྟན་པས་དེར་བརྗོད་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལ་ཐེག་དམན་གྱི་གྲུབ་མཐའ་དེ་བསྟན་པ་ནི་ཡོངས་སུ་གསལ་ལ། ཐེག་ཆེན་གྱི་ལྟ་སྤྱོད་བསྟན་ཚུལ་ནི་གཞུང་འདིར་སྨོས་པ་ ལྟར་ཏེ། སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྐྱེ་མེད་དང་། །ཞེས་པ་ནས། ཆོས་ཀུན་མཉམ་ཉིད་རྟོགས་པའང་གསུངས། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་ལྟ་བ་བསྟན་པར་གསུངས་པ་ཡིན་ལ། སྤྱོད་པ་ནི། བདག་གི་བྲམ་ཟེ་འདོད་རྣམས་ ལ། །དགའ་བས་ཤིང་རྟ་འདི་བཏང་བས། །དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་བཏང་ནས་ནི། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་ཤོག །དེ་སོགས་བསྔོ་བ་མང་དུ་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་པས་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། འདི་ནི་འདུལ་བ་ ལུང་ལས། རང་རེའི་སྟོན་པ་འདི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་བུ་ཐམས་ཅད་སྒྲོལ་དུ་སྐྱེ་བ་བཞེས་པའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་སྐབས་སུ་གསུངས་པའི་བསྔོ་བ་ཁྱད་པར་ཅན་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་དགེ་བའི་བར་ཆད་ཀྱི་ཕྱིར་དུ་མུ་སྟེགས་ཀྱི་བྲམ་ཟེ་རྣམས་ཀྱིས་གཏང་དཀའ་བའི་ཤིང་རྟ་དང་། 5-47 གླང་པོ་ཆེ་དང་། སྲས་པོ་རྣམས་བླངས་པ་ལ། དེ་ལ་ཕངས་པ་མེད་ཅིང་དགའ་བའི་སེམས་ཀྱིས་བཏང་ནས། དེ་ལྟར་བཏང་བའི་བསོད་ནམས་དེས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་བདག་མངོན་པར་རྫོགས་ པ་བྱང་ཆུབ་པར་གྱུར་ཅིག ཅེས་སོགས་ཐེག་ཆེན་གྱི་བསྔོ་བ་ཁྱད་པར་ཅན་མང་པོ་གསུངས་ཀྱང་། བདག་གཞན་བརྗེ་བའི་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཁྱད་པར་ཅན་མ་གསུངས་པས། དེ་ནས་གསུངས་པའི་ཐེག་ ཆེན་གྱི་ལྟ་སྤྱོད་དེ་ཙམ་གྱིས་སངས་རྒྱས་མི་ནུས་པར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ལུང་དེ་དྲངས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། ས་པཎ་གྱིས་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་ཉན་རང་གིས་རྟོགས་པར་ བཤད་ཟེར་བ་ནི་མ་བརྟགས་པའོ། །མདོར་ན་རང་གཞན་གྱི་གྲུབ་མཐའ་ལ་མཁས་པར་རློམ་པ་ཁ་ཅིག་ལུང་དེ་འདྲ་དྲངས་ནས། སྡོམ་གསུམ་རབ་དབྱེར། ཉན་རང་གིས་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་ཚང་བར་རྟོགས་ པར་བཤད་ཟེར་བ་ནི་མ་བརྟགས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། སྡོམ་གསུམ་རབ་དབྱེར་བལྟ་བའི་དབྱེ་བ་ཕྱེས་པའི་སྐབས་སུ་ལ་ལ་ཐེག་པ་རིམ་དགུ་ལ། །ལྟ་བ་ཐ་དད་ཡོད་ཅེས་ཟེར། །ཉན་ཐོས་ དང་ནི་ཐེག་ཆེན་ལ། །ལྟ་བའི་རིམ་པ་ཡོད་མོད་ཀྱི། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་དང་གསང་སྔགས་ལ། །བལྟ་བའི་དབྱེ་བ་བཤད་པ་མེད། །ཕ་རོལ་ཕྱི

【現代漢語翻譯】雖然有爲了使所有人都獲得佛陀的果位而做的迴向，但由於缺乏自他交換的菩提心生起，因此表明了僅憑此無法成佛。第二點是，在《律藏》等中，從『在《律藏》中』到『諸如此類的迴向做了很多』之間所闡述的內容。那麼，如果有人認為在《律藏》中說有與大乘共通的經典，這是什麼原因呢？這是因為此經中闡述了二乘的見、修、行、果，因此這樣說。其中，小乘的宗義闡述得非常清楚，而大乘的見修行是如何闡述的呢？正如本論中所說，從『空性和無生』到『也說了諸法平等性』之間，闡述了見地。而行持是：『爲了我的婆羅門欲求者，高興地施捨了這輛車。捨棄一切事物后，愿獲得圓滿菩提。』諸如此類的迴向做了很多。這是因為在《律藏》中，當講述我們導師釋迦牟尼佛作為大菩薩，爲了救度所有王子而示現降生的故事時，所說的特殊迴向。也就是說，對於菩薩來說，爲了消除善行的障礙，外道婆羅門們取走了難以施捨的車、大象和王子們，對此沒有吝惜，而是以歡喜心施捨，並以此施捨的福德，爲了所有眾生的利益，愿我現證圓滿菩提。』等等，雖然說了許多大乘的特殊迴向，但由於沒有說自他交換的菩提心生起的特殊行持，因此表明了僅憑那裡所說的大乘見修行無法成佛。因此，薩迦班智達引用該律藏，說聲聞緣覺完全證悟了法無我，這是沒有經過仔細考察的。總之，有些自詡精通自他宗義的人引用這樣的律藏，在《三戒論》中說聲聞緣覺完全證悟了法無我，這完全是沒有經過仔細考察的。因為在《三戒論》中，在區分見地的場合，有些人說：『有些次第九乘，見地各有不同。』聲聞與大乘，見地有次第，但對於波羅蜜多乘和密咒乘，沒有闡述見地的差別。』波羅蜜多

【English Translation】 Although there is dedication for the purpose of attaining Buddhahood for all beings, it is shown that one cannot attain Buddhahood solely through that, due to the absence of generating Bodhicitta (the mind of enlightenment) that exchanges self and others. The second point is what is taught from 'In the Vinaya Pitaka, etc.' to 'Many dedications like that are made.' If one wonders why it is said in the Vinaya Pitaka that there are sutras common to both the Great Vehicle and the Lesser Vehicle, it is because this sutra teaches the view, meditation, conduct, and result of the two vehicles, hence it is said so. The tenets of the Lesser Vehicle are taught very clearly there, and how the view and conduct of the Great Vehicle are taught is as mentioned in this text, from 'Emptiness and non-arising' to 'It is also said that all dharmas are understood as equality.' The conduct is: 'For my Brahmin desires, I happily gave this chariot. Having given up all things, may I attain perfect enlightenment.' Many dedications like that are made. This is because in the Vinaya Pitaka, when narrating the story of how our teacher Shakyamuni Buddha, as a great Bodhisattva, took birth to liberate all princes, it is a special dedication said in that context. That is, for the sake of obstructing the virtuous deeds of the Bodhisattva, the heretical Brahmins took away the chariot that was difficult to give away, the elephant, and the princes. Without any attachment to that, he gave them away with a joyful mind, and with the merit of that giving, may I attain perfect enlightenment for the benefit of all sentient beings.' And so on, although many special dedications of the Great Vehicle were said, because the special conduct of generating the mind of exchanging self and others was not mentioned, it is shown that one cannot attain Buddhahood solely through the view and conduct of the Great Vehicle mentioned there. Therefore, it is unexamined to say that Sakya Pandita quoted that Vinaya Pitaka and said that the Hearers and Solitary Realizers fully realize the selflessness of phenomena. In short, some who boast of being knowledgeable in the tenets of themselves and others quote such Vinaya Pitakas and say in the 'Discrimination of the Three Vows' that the Hearers and Solitary Realizers fully realize the selflessness of phenomena, which is completely unexamined. Because in the 'Discrimination of the Three Vows', in the context of distinguishing views, some say: 'Some have nine vehicles in order, and the views are different.' Hearers and the Great Vehicle, the views have a sequence, but for the Paramita Vehicle and the Secret Mantra Vehicle, there is no explanation of the difference in views.' Paramita

ན་པའི་སྤྲོས་བྲལ་ལས། །ལྷག་པའི་ལྟ་བ་ཡོད་ན་ནི། ། 5-48 ལྟ་དེ་སྤྲོས་པ་ཅན་དུ་འགྱུར། །སྤྲོས་བྲལ་ཡིན་ན་ཁྱད་པར་མེད། །དེས་ན་བཤད་པས་གོ་བ་ཡིས། །ཐོས་པའི་ལྟ་བ་གཅིག་ཉིད་ཡིན། །འོན་ཀྱང་སྤྲོས་བྲལ་རྟོགས་པ་ཡི། །ཐབས་ལ་གསང་སྔགས་ཁྱད་ པར་འཕགས། །ཞེས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཕར་ཕྱིན་ནས་བཤད་པའི་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་ལྟ་བ་མ་རྟོགས་པར་གསལ་བར་བཤད་པ་མ་ཡིན་ནམ་ལེགས་པར་དཔྱོད་ཅིག དེ་ལྟར་ཉན་རང་གིས་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་མ་ རྟོགས་པར་གསུང་རབ་ལས་བཤད་ཚུལ་དང་། རྟོགས་པར་འདོད་པ་ལ་ལུང་རིགས་ཀྱི་སྐྱོན་བརྗོད་དེ་རྣམས་ནི་རེ་མདའ་པ་གཞོན་ནུ་བློ་གྲོས་དང་། དེའི་དངོས་ཀྱི་སློབ་མ་བློ་བཟང་གྲགས་པ་སོགས་ཀྱིས་ རྗེ་བཙུན་བྱམས་པ་དང་། དེའི་ཞལ་ལས་བྱམས་ཆོས་དངོས་སུ་གསན་པ་སློབ་དཔོན་ཐོགས་མེད་ཀྱི་བཞེད་སྲོལ་ལས། སྤྱིར་དབུ་མའི་གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བ་ཀླུ་སྒྲུབ་སོགས་ཁྱད་པར་ཆེ་བ་དང་། སློབ་དཔོན་ཀླུ་ སྒྲུབ་ཀྱི་རྗེས་འབྲངས་ལ་ཡང་སངས་རྒྱས་བསྐྱང་དང་ཟླ་བ་གྲགས་པ་ལ་སོགས་པ་ཐལ་འགྱུར་བ་དང་། ལེགས་ལྡན་འབྱེད་དང་ཞི་བ་འཚོ་དང་། ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པ་རང་རྒྱུད་པ་གཉིས་ སུ་ཡོད་ཀྱང་། རང་རྒྱུད་པའི་བཤད་པ་རྣམས་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་དགོངས་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། ཐལ་འགྱུར་བས་གང་བཤད་པ་རྣམས་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་བཞེད་པ་དཔྱིས་ཕྱིན་པ་ལེན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འདོད་ཅིང་། 5-49 ཉན་རང་གིས་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་རྟོགས་པའི་ཕྱོགས་ཉིད་དོན་ལ་གནས་སོ་ཞེས་འདོད་པ་ལ། ས་སྐྱ་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཆེན་པོ་སྔ་མ་རྣམས་ཀྱིས་དགག་པ་མཛད་པའི་གསུང་རབ་སོ་སོར་ སེབ་ཚགས་སུ་བཞུགས་པ་རྣམས་འདིར་བྲིས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་སྤྱིར་ནི་ཉན་རང་གིས་སྟོང་ཉིད་མ་རྟོགས་པར་འདོད་པ་བྱམས་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པ་ཐོགས་མེད་སྐུ་མཆེད་ཀྱི་ལུགས། ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པ་ལེགས་ལྡན་འབྱེད་དང་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་རྣམས་ཀྱི་ལུགས་སོགས་ཉན་རང་གིས་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་མ་རྟོགས་པའི་ལུགས་དང་། སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་བསྐྱང་དང་ཟླ་བ་གྲགས་ པ་ལ་སོགས་པ་ཉན་རང་གིས་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་རྟོགས་པར་བཞེད་པའི་ལུགས་རྣམས་སུ་ཡོད་པར་མཁས་པ་ཡོངས་ལ་གྲགས་པ་ཡིན་པ་ལས། ཉན་རང་གིས་ཆོས་རང་བཞིན་མེད་པར་མ་རྟོགས་པའི་ ལུགས་ནི་གོང་དུ་ལུང་རིགས་ཀྱི་མཐའ་དཔྱད་རྒྱས་པ་དང་བཅས་བཤད་ཟིན་པ་དེ་ཉིད་ཡིན་ཞིང་། རྟོགས་པར་འདོད་པའི་ཕྱོགས་ནི་དབུ་མ་ཐལ་འགྱུར་བའི་ལུགས་ལ་འཐད་པ་ཡིན་ཏེ། ཟླ་བ་གྲགས་ པས་འཇུག་པ་རང་འགྲེལ་ལས། གང་ཞིག་གལ་ཏེ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལས་ཀྱང་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པར་བསྟན་ན། དེའི་ཚེ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྟན་པ་དོན་མེད་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་སེམས་པའི་ལུགས་དེ་ཡང་འདི་ལྟར་རིགས་པ་དང་ལུང་དང་འགལ་བར་གཏ

【現代漢語翻譯】在超越概念的寂靜中，如果存在更高的觀點，那麼這個觀點就會變得充滿概念。如果超越概念，就沒有區別。因此，通過解釋和理解，聽聞的觀點是唯一的。然而，對於證悟超越概念的方法，密宗尤為殊勝。如是，對於聲聞乘（梵文：Śrāvakayāna，指聽聞佛陀教誨而修行的乘）的波羅蜜多（梵文：Pāramitā，指到達彼岸的方法）中所說的未證悟超越概念的觀點，是否未明確闡述？請仔細思考。如是，關於聲聞和獨覺（梵文：Pratyekabuddha，指無需依賴他人教導，通過自身努力證悟的佛陀）未證悟法無我（梵文：Dharmanairātmya，指一切事物沒有固定不變的自性）的經典論述方式，以及對於想要證悟者所提出的理證上的過失，這些都是熱達瓦·循奴洛追（藏文：རེ་མདའ་པ་གཞོན་ནུ་བློ་གྲོས་，意為「年輕的智慧」）和他的直接弟子洛桑扎巴（藏文：བློ་བཟང་གྲགས་པ་，意為「善慧稱」）等人，根據彌勒菩薩（梵文：Maitreya）和直接從彌勒菩薩處聽聞慈氏五論（梵文：Maitreyapañcaviṃśati）的無著菩薩（梵文：Asaṅga）的觀點，與普遍的中觀宗（梵文：Madhyamaka，佛教哲學中的一個重要流派，主張中道）的創始人龍樹菩薩（梵文：Nāgārjuna）等大德不同，即使在龍樹菩薩的追隨者中，也有佛護（梵文：Buddhapālita）和月稱（梵文：Candrakīrti）等應成派（梵文：Prāsaṅgika，中觀宗的一個分支，主張通過揭示對方的邏輯矛盾來破除其觀點），以及清辨（梵文：Bhāviveka）、寂護（梵文：Śāntarakṣita）和智藏（梵文：Jñānagarbha）等自續派（梵文：Svātantrika，中觀宗的一個分支，主張通過建立自己的邏輯體系來論證空性）兩種。雖然自續派的解釋並非龍樹菩薩的本意，但應成派所說的都是完全採納聖者龍樹菩薩的觀點，並且認為聲聞和獨覺證悟法無我的觀點才是符合實際的。薩迦派（藏傳佛教的一個重要教派）的前輩大善知識們對此進行了駁斥，相關的著作都收集在這裡。儘管如此，普遍認為聲聞和獨覺未證悟空性（梵文：Śūnyatā，指一切事物沒有固定不變的自性）是追隨慈氏五論的無著菩薩兄弟的觀點，以及追隨龍樹菩薩的清辨和智藏等人的觀點。聲聞和獨覺未證悟法無我的觀點，以及佛護和月稱等認為聲聞和獨覺證悟法無我的觀點，這些都為智者所熟知。聲聞和獨覺未證悟事物無自性的觀點，已經在前面通過詳細的理證分析進行了闡述。而認為他們證悟的觀點則符合中觀應成派的觀點，正如月稱在《入中論自釋》（梵文：Madhyamakāvatārabhāṣya）中所說：『如果聲聞乘也宣講了法無我，那麼大乘的宣講就變得毫無意義。』這種想法也被認為是與理證和經典相違背的。

【English Translation】 In the quiescence beyond elaboration, if there is a superior view, then that view becomes conceptual. If beyond elaboration, there is no difference. Therefore, through explanation and understanding, the view of hearing is the same. However, for the method of realizing the absence of elaboration, Secret Mantra is particularly superior. Thus, regarding the view of non-elaboration explained in the Perfection of Wisdom (Pāramitā) of the Hearers (Śrāvakayāna), is it not clearly explained that it is not realized? Please contemplate carefully. Thus, regarding how the scriptures explain that Hearers and Solitary Realizers (Pratyekabuddhas) do not realize the selflessness of phenomena (Dharmanairātmya), and the logical faults stated to those who wish to realize it, these are all according to the tenets of Jetsun Jampa (Maitreya) and the master Asanga, who directly heard the Maitreya's teachings from him, differing from the great scholars such as Nāgārjuna, the founder of the general Madhyamaka school, and even among the followers of Master Nāgārjuna, there are two: Buddhapālita and Candrakīrti, who are Prāsaṅgikas, and Bhāviveka, Śāntarakṣita, and Jñānagarbha, who are Svātantrikas. Although the explanations of the Svātantrikas are not Nāgārjuna's intention, whatever the Prāsaṅgikas say is a complete adoption of the views of the noble Nāgārjuna, and they believe that the aspect of Hearers and Solitary Realizers realizing the selflessness of phenomena is in accordance with reality. The earlier great virtuous spiritual friends of the Sakya school refuted this, and the collected writings are written here. Nevertheless, generally, the view that Hearers and Solitary Realizers do not realize emptiness is the system of the brothers Asanga, who followed the Maitreya's teachings, and the system of Bhāviveka and Jñānagarbha, who followed Nāgārjuna. The system of Hearers and Solitary Realizers not realizing the selflessness of phenomena, and the system of Master Buddhapālita and Candrakīrti, who hold that Hearers and Solitary Realizers realize the selflessness of phenomena, are known to all scholars. The system of Hearers and Solitary Realizers not realizing the absence of inherent existence of phenomena, which has already been explained above with extensive logical analysis. The aspect of believing that they realize it is consistent with the Madhyamaka Prāsaṅgika school, as Candrakīrti says in his commentary on the Entering the Middle Way (Madhyamakāvatāra): 'If the Hearer Vehicle also taught the selflessness of phenomena, then the teaching of the Great Vehicle would become meaningless.' This thought is also considered to contradict reason and scripture.

ོགས་སོ། ། 5-50 ཞེས་ཉན་རང་གི་གཞུང་ལུགས་ལས་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་བསྟན་ན། དེ་ལས་ལོགས་སུ་ཐེག་ཆེན་བསྟན་པ་དོན་མེད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་ལེགས་ལྡན་འབྱེད་སོགས་རང་རྒྱུད་པའི་སློབ་དཔོན་རྣམས་ཀྱིས་བཞེད་པ་ ལ། དེ་ལྟར་འདོད་པ་དེ་ནི་ལུང་རིགས་དུ་མ་དང་འགལ་བས་མི་འཐད་པར་གསུངས་ཤིང་། སློབ་དཔོན་དཔལ་ལྡན་ཟླ་བས་དེ་ལྟར་འཆད་པ་ཡང་འཕགས་པ་ས་བཅུ་པ་ལས། ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་ དག་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་རྒྱལ་པོའི་རིགས་སུ་སྐྱེས་པའི་རྒྱལ་པོའི་བུ་རྒྱལ་པོའི་མཚན་དང་ལྡན་པ་ནི་སྐྱེས་པ་ཙམ་གྱིས་རྒྱལ་པོའི་བྱིན་གྱིས་བློན་པོའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་གྱི། རང་ གི་བློའི་སྟོབས་ཀྱིས་རྣམ་པར་དཔྱད་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ནམ་དེ་ནར་སོན་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་རང་གི་བློའི་སྟོབས་བསྐྱེད་པས་བློན་པོའི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་པ་ཡིན་ནོ། ། ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་དག་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་སེམས་བསྐྱེད་མ་ཐག་ཏུ་ལྷག་པའི་བསམ་པའི་ཆེ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་གྱི། རང་གི་ བློའི་སྟོབས་ཀྱིས་རྣམ་པར་དཔྱད་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་བདུན་པ་འདི་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་རང་གི་ཡུལ་ཤེས་པའི་ཆེ་བ་ལ་གནས་པས་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་པ་ཡིན་ནོ། ། 5-51 ཞེས་གསུངས་པ་དང་། འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་རིན་ཆེན་འཕྲེང་བ་ལས། ཇི་སྲིད་ཕུང་པོར་འཛིན་ཡོད་པ། །དེ་སྲིད་དེ་ལ་ངར་འཛིན་ཡོད། །ངར་འཛིན་ཡོད་ན་ཡང་ལས་དེ། །དེ་ལས་ཡང་ནི་སྐྱེ་ བ་ཡིན། །ལམ་གསུམ་ཐོག་མཐའ་དབུས་མེད་པ། །འཁོར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འགལ་མེ་ཡི། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྟ་བུར་ཕན་ཚུན་གྱི། །རྒྱུ་ཅན་འདི་ནི་འཁོར་བར་འགྱུར། །དེ་ནི་རང་བཞིན་གཉིས་ཀ་དང་། ། དུས་གསུམ་ཉིད་ དུའང་མ་མཐོང་ཕྱིར། །ངར་འཛིན་པ་ནི་ཟད་པར་འགྱུར། །དེ་ནས་ལས་དང་སྐྱེ་བ་ཡང་། །ཞེས་གསུངས་པ་རྣམས་ལ་བརྟེན་ནས་ཉན་རང་ལ་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་རྟོགས་པ་ཡོད་པར་བཞེད་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་མདོ་སྡེ་ས་བཅུ་པའི་ལུང་དེས་ཉན་རང་ལ་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་རྟོགས་པ་ཡོད་པར་ཇི་ལྟར་བསྟན་ཅེ་ན། འདི་ལ་ཉན་རང་དགྲ་བཅོམ་རྣམས་བྱང་སེམས་འཕགས་པས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ཚུལ་ བསོད་ནམས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་དང་། བློ་གྲོས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ཚུལ་གཉིས་གསུངས་པའི་བསོད་ནམས་དོན་དམ་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་ནི་ས་དང་པོ་ཐོབ་ནས་དོན་ དམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྐྱེས་ཙམ་ཉིད་ནས་འབྱུང་བ་སྟེ། དེའི་ཚེ་བྱང་སེམས་དེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་སུ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་ན། དེར་སྐྱེས་ཙམ་གྱིས་ཉན་ཐོས་དང་རང་རྒྱལ་རྣམས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ནུས་ཏེ། 5-

【現代漢語翻譯】 5-50 如果聲聞緣覺的宗義中已經闡述了法無我，那麼另外建立大乘教義就變得沒有意義了。持此觀點的是功德光等自續派的論師們。論師月稱認為，這種觀點與諸多經論和理證相違背，因此是不合理的。正如《十地經》中所說：『諸位佛子，譬如剎帝利種姓所生的王子，具有王子的名號，僅僅因為出生，就能憑藉國王的威勢壓倒所有大臣，而不是憑藉自己的智慧進行辨析。當他長大成人時，通過發展自己的智慧，就能遠遠超越所有大臣的事務。』『諸位佛子，同樣，菩薩也僅僅因為發起菩提心，就能憑藉殊勝的意樂壓倒所有聲聞和緣覺，而不是憑藉自己的智慧進行辨析。安住于菩薩第七地的菩薩，由於安住于了知自境的殊勝，就能遠遠超越所有聲聞和緣覺的事務。』 5-51 聖者龍樹菩薩在《寶鬘論》中說：『只要有對蘊的執著，就有對我的執著。只要有對我的執著，就會造業，從業又會產生輪迴。』『三界輪迴無始無終，如火輪般旋轉。如火輪般，互相依存，這就是輪迴。』『由於在自性二諦和三時中都無法見到我執，因此我執將會止息，然後業和輪迴也會止息。』以上經論表明，論師們認為聲聞緣覺證悟了法無我。那麼，《十地經》的這段引文如何證明聲聞緣覺證悟了法無我呢？這段經文講述了聲聞緣覺阿羅漢如何被菩薩聖者所勝伏，其中分為福德力勝伏和智慧力勝伏兩種情況。以福德（勝義菩提心）力勝伏，是指從獲得初地開始，僅僅生起勝義菩提心時就會發生。因為此時的菩薩已經出生于如來種姓，所以僅僅因為出生就能勝伏聲聞和緣覺。

【English Translation】 5-50 If the absence of self of phenomena is already taught in the tenets of the Hearers and Solitary Realizers, then establishing the Mahayana teachings separately becomes meaningless. This is the view held by teachers of the Svātantrika school such as Legh Denjേ and others. The teacher Candrakīrti stated that such an assertion contradicts many scriptures and reasonings, and is therefore unacceptable. As it is said in the Ten Bhūmi Sūtra: 『O sons of the Victorious Ones, it is like this: for example, a prince born into a royal family, possessing the title of a king, merely by being born, can overwhelm all the ministers with the power of the king, but not by analyzing with his own intelligence. When he grows up, by developing his own intelligence, he far surpasses all the duties of the ministers.』『O sons of the Victorious Ones, similarly, a Bodhisattva, merely upon generating the mind of enlightenment, can overwhelm all the Hearers and Solitary Realizers with the greatness of superior intention, but not by analyzing with his own intelligence. A Bodhisattva abiding on the seventh Bodhisattva ground, abiding in the greatness of knowing his own sphere, far surpasses all the activities of the Hearers and Solitary Realizers.』 5-51 The noble Nāgārjuna says in the Precious Garland: 『As long as there is clinging to the aggregates, there is clinging to self. If there is clinging to self, there is karma, and from that, there is rebirth.』『The three realms of cyclic existence are without beginning, end, or middle, like a wheel of fire. Like a wheel, they are mutually dependent, and this becomes cyclic existence.』『Since clinging to self is not seen in either of the two natures or in the three times, clinging to self will cease, and then karma and rebirth will also cease.』 Based on these scriptures, the teachers hold that Hearers and Solitary Realizers realize the absence of self of phenomena. How does that quote from the Ten Bhūmi Sūtra show that Hearers and Solitary Realizers realize the absence of self of phenomena? This passage speaks of how Hearer and Solitary Realizer Arhats are overcome by noble Bodhisattvas, in terms of being overcome by the power of merit and being overcome by the power of intelligence. Overcoming by the power of merit (ultimate Bodhicitta) occurs from the moment of attaining the first ground and generating the ultimate mind of enlightenment. Because at that time, the Bodhisattva is born into the lineage of the Tathāgata, they can overcome Hearers and Solitary Realizers merely by being born there.

52 དཔེར་ན་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོའི་བུ་ཞིག་སྐྱེས་ཙམ་ནས་རང་གི་བློན་པོའི་ཚོགས་རྒན་པོ་རྣམས་ཀྱང་རིགས་སམ་བསོད་ནམས་ཀྱི་དབང་གིས་ཟིལ་གནོན་ནུས་པ་དང་མཚུངས་པས་སོ། །དེ་ནི་ས་བཅུ་པའི་ མདོ་ལས་ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་དག་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་རྒྱལ་པོའི་རིགས་སུ་སྐྱེས་པ་ཞེས་པ་ནས། རང་གི་བློ་སྟོབས་ཀྱིས་རྣམ་པར་དཔྱད་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པས་བསྟན། འོ་ན་བློ་ གྲོས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ནུས་པ་གང་ནས་འབྱུང་སྙམ་ན། དེ་ནི་ས་བདུན་པ་ཐོབ་པ་ནས་འབྱུང་བར་གསུངས་ཏེ། ས་བདུན་པ་ཐོབ་པ་ན་ཐེག་ཆེན་རང་གི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་ པའི་རྟོགས་བྱའི་ཡུལ་སྤྲོས་པ་མཐའ་དག་དང་བྲལ་བའི་འགོག་པའི་སྙོམས་འཇུག་གི་སྟོབས་ལས་མཚན་འཛིན་སླར་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཅན་དུ་བྱེད་པའི་ནུས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཞིང་། དེ་ནས་བཟུང་སྟེ་ཉན་ རང་དགྲ་བཅོམ་རྣམས་བློ་གྲོས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པས་སོ། །དཔེར་ན་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོའི་བུ་སྐྱེས་པ་ཙམ་ནས་བློན་པོ་རྣམས་བསོད་ནམས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ནུས་ཀྱང་རང་གི་ བློའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་རྒྱལ་བུ་རང་ཉིད་ནར་སོན་པ་སྟེ། ཆེར་སྐྱེས་ནས་རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་བྱ་བ་རྣམས་རང་གི་བློ་གྲོས་ཀྱིས་ཀྱང་དཔྱད་པར་ནུས་པའི་ཚེ་ན། བློན་པོའི་ཚོགས་རྣམས་རང་གི་བློའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཀྱང་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ནུས་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་པ་ནི། 5-53 ནམ་དེ་ནར་སོན་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་ཞེས་པ་ནས། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། དེས་ན་ ཉན་རང་ལ་ཕུང་པོ་རང་བཞིན་མེད་པར་རྟོགས་པ་མེད་ན། བྱང་འཕགས་ཀྱི་ཉན་རང་དགྲ་བཅོམ་བློ་གྲོས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་ས་དང་པོ་ནས་ཡོད་དགེས་པར་འགྱུར་ཏེ། ཉན་རང་ དགྲ་བཅོམ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཕུང་པོ་རང་བཞིན་མེད་པར་མ་རྟོགས། རྒྱལ་སྲས་ས་དང་པོ་བ་རྣམས་ཀྱིས་སྤྲོས་བྲལ་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པས་སོ། །དེ་བས་ན་ས་བཅུ་པའི་ལུང་དེས་ཉན་རང་དགྲ་ བཅོམ་ལ་ཕུང་པོ་རང་བཞིན་མེད་པར་རྟོགས་པ་ཡོད་ཀྱང་། ཕུང་པོ་སྤྲོས་པ་མཐའ་དག་དང་བྲལ་བར་རྟོགས་པ་མེད་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཕུང་པོ་རང་བཞིན་མེད་པར་རྟོགས་པས་ཆོས་ ཀྱི་བདག་མེད་རྟོགས་པར་འགྱུར་རམ་ཞེ་ན། ཐེག་དམན་གྱི་མདོ་རྣམས་ལས་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་ཅེས་པའི་དོན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་དམ་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པ་མེད་པའི་དོན་དུ་ཐལ་ འགྱུར་བ་རྣམས་ཀྱིས་བཤད་པ་ལ་རང་རྒྱུད་པ་རྣམས་ཀྱིས། དེ་ལྟར་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྟན་པ་དོན་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་དགག་པ་མཛད། ཡང་དེ་ལ་ཐལ་འགྱུར་བ་རྣམས་ཀྱིས་དེའི་དོན་སྤྱིར་ཐེག་ཆེན་བསྟན་པ་དོན་མེད་དུ་འགྱུར་ཟེར་བ་ཡིན་ནམ། 5-54

【現代漢語翻譯】例如，就像偉大的國王的兒子出生時，憑藉其種姓或福德的力量，就能壓倒自己的大臣中的老者一樣。這在《十地經》（Dashabhumika Sutra）中有所闡述：『諸位佛子，就像出生于王族一樣……』直到『並非通過自己的智慧來辨別。』那麼，憑藉智慧的力量來壓倒他人，是從哪裡產生的呢？據說這來自於獲得第七地（Saptama Bhumi）之後。當獲得第七地時，大乘（Mahayana）自身獨有的所證悟之境，即從一切戲論中解脫的止滅等持（Nirodha-samapatti）的力量，能夠獲得使名相執著不再生起的法性（Dharmata）的力量。從那時起，便能以智慧的力量壓倒聲聞（Shravaka）、獨覺（Pratyekabuddha）和阿羅漢（Arhat）。例如，就像偉大的國王的兒子出生時，憑藉福德的力量就能壓倒大臣們一樣，但憑藉自己的智慧來壓倒他們，則是在王子自己長大成人之後。當他長大成人，能夠用自己的智慧來辨別王國的事務時，就能憑藉自己的智慧來壓倒大臣們。』從『當他長大成人之時』直到『遠遠超越了聲聞和獨覺的一切作為』，都闡述了這一點。因此，如果聲聞和獨覺沒有證悟蘊（Skandha）的無自性（Nihsvabhava），那麼聖菩薩（Arya-bodhisattva）從第一地（Prathama Bhumi）起就能以智慧的力量壓倒聲聞和獨覺阿羅漢，因為聲聞和獨覺阿羅漢沒有證悟蘊的無自性，而第一地菩薩則現量證悟離戲（Nisprapancha）。因此，《十地經》的這段引文表明，聲聞和獨覺阿羅漢證悟了蘊的無自性，但沒有證悟蘊從一切戲論中解脫。那麼，證悟蘊的無自性是否意味著證悟法無我（Dharma-nairatmya）呢？小乘（Hinayana）的經典中說，『一切法無我』的含義是『一切法沒有自性或自體』，對此，應成派（Prasangika）論師們如此解釋，而自續派（Svatantrika）論師們則反駁說：『如果這樣，那麼大乘的教義就變得毫無意義了。』應成派論師們又反駁說，這是否意味著總的來說，大乘的教義變得毫無意義呢？

【English Translation】 For example, just as a son of a great king, from the moment of his birth, can, by virtue of his lineage or merit, overpower even the elderly members of his ministers. This is illustrated in the Dashabhumika Sutra: 'O sons of the Victorious Ones, it is like this: one born into a royal family...' up to '...it is not through discriminating with one's own intelligence.' Then, from where does the power to overpower through intelligence arise? It is said that it arises from attaining the seventh Bhumi. When the seventh Bhumi is attained, the unique object of realization of the Mahayana itself, the power of Nirodha-samapatti, which is free from all elaborations, gains the power to make the characteristic of non-arising of conceptual grasping. From then on, one can overpower the Shravakas, Pratyekabuddhas, and Arhats with the power of intelligence. For example, just as a son of a great king, from the moment of his birth, can overpower the ministers with the power of merit, but overpowering them with his own intelligence comes when the prince himself grows up. When he grows up and is able to discern the affairs of the kingdom with his own intelligence, he can overpower the assembly of ministers with his own intelligence. From 'when he grows up' up to 'is far beyond all the actions of the Shravakas and Pratyekabuddhas' illustrates this. Therefore, if the Shravakas and Pratyekabuddhas do not realize the absence of inherent existence (Nihsvabhava) of the Skandhas, then the Arya-bodhisattvas would have to be able to overpower the Shravaka and Pratyekabuddha Arhats from the first Bhumi onwards, because the Shravaka and Pratyekabuddha Arhats do not realize the absence of inherent existence of the Skandhas, while the Bodhisattvas on the first Bhumi directly realize Nisprapancha. Therefore, that quote from the Dashabhumika Sutra shows that the Shravaka and Pratyekabuddha Arhats realize the absence of inherent existence of the Skandhas, but do not realize the Skandhas as being free from all elaborations. Then, does realizing the absence of inherent existence of the Skandhas mean realizing Dharma-nairatmya? In the Hinayana Sutras, the meaning of 'all Dharmas are without self' is explained by the Prasangikas as 'all Dharmas are without essence or inherent existence,' to which the Svatantrikas object, saying, 'If that is the case, then the teachings of the Mahayana would become meaningless.' The Prasangikas then retort, does that mean that in general, the teachings of the Mahayana become meaningless?

ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་གཞུང་ལུགས་ལས་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་བསྟན་པ་དོན་མེད་དུ་འགྱུར་ཟེར་བ་གང་ཡིན། དང་པོ་ལྟར་ན་མི་འཐད་དེ། ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་ཙམ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་དུ་ཐེག་ཆེན་བསྟན་ པ་མ་ཡིན་གྱི། ཐེག་ཆེན་གྱི་གཞུང་ལུགས་ལས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་དང་། ཕར་ཕྱིན་དྲུག་དང་། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་། ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་དང་། ཚོགས་གཉིས་ལ་སོགས་པ་ཐེག་དམན་ལ་མེད་ པའི་ཁྱད་པར་གྱི་ཆོས་དུ་མ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ན། ཁྱོད་ཀྱི་དགག་པ་དེ་མི་འཐད་དེ། རིན་ཆེན་འཕྲེང་བ་ལས་ཉན་ཐོས་ཐེག་པ་དེ་ལས་ནི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྨོན་ལམ་དང་། །སྤྱོད་པ་ ཡོངས་བསྔོ་མ་བཤད་དེ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་ག་ལ་འགྱུར། །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་ལ་གནས་པའི་དོན། །མདོ་སྡེ་ལས་ནི་བཀའ་མ་སྩལ། །ཐེག་པ་ཆེ་ལས་བཀའ་སྩལ་པ། །དེ་ཕྱིར་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཟུང་། ། ཞེས་གསུངས་ལ། ཕྱི་མ་ལྟར་ན་ཡང་མི་འཐད་དེ། ཐེག་དམན་གྱི་སྡེ་སྣོད་ལས་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་པ་ཙམ་ཞིག་བསྟན་ཀྱང་། ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་ཚང་བར་མ་བསྟན་ཅིང་། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལས་ ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་ཚང་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ན་རང་རྒྱུད་པ་རྣམས་ཀྱི་དགག་པ་ནི་དོན་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པས་ཕུང་པོ་རང་བཞིན་མེད་པར་རྟོགས་པས་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་ཐལ་འགྱུར་བའི་ལུགས་ལ་ཅི་ནས་འཐད་མོད། 5-55 འོན་ཀྱང་ཉན་རང་གིས་ཕུང་པོ་ལ་མཐའ་བཞིའི་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བར་མ་རྟོགས་པའི་བྱང་སེམས་འཕགས་པ་ལས་ལྟ་བ་དམན་ཞིང་། ཕུང་པོ་བདེན་པས་སྟོང་བར་རྟོགས་པས་ན། དེ་ལ་ཆོས་ཀྱི་ བདག་མེད་རྟོགས་པའི་ཐ་སྙད་དང་། ཕུང་པོ་བདེན་པར་མེད་པ་ལ་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་དང་། ཕུང་པོ་བདེན་པར་ཡོད་པ་ལ་ཆོས་ཀྱི་བདག་དང་། ཕུང་པོ་བདེན་པར་འཛིན་པ་ལ་ཆོས་ཀྱི་བདག་ འཛིན་གྱི་ཐ་སྙད་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་དང་དབུ་མ་ཐལ་འགྱུར་བའི་ལུགས་ལ་འཐད་པ་དང་། རྒྱལ་ཚབ་བྱམས་པས་ཕུང་པོ་བདེན་མེད་དུ་རྟོགས་པ་ལ་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་རྟོགས་པའི་ཐ་སྙད་མ་ མཛད་པར། དེ་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་རྟོགས་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་བཤད་ནས། ཉན་ཐོས་དགྲ་བཅོམ་གྱིས་བདག་མེད་གཉིས་ཀྱི་ནང་ནས་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་ཙམ་རྟོགས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་རྟོགས་པའི་ ཐ་སྙད་མི་མཛད་པ་ཡིན་ཞེས་ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོའི་དབུ་མ་སྟོང་ཐུན་ཆེན་མོ་དང་། འཇུག་པ་དཀའ་འགྲེལ། ཕར་ཕྱིན་དཀའ་འགྲེལ། ཡུམ་དོན་རབ་གསལ་རྣམས་ལས་བཤད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་གོང་དུ་ཉན་ རང་གིས་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་རྟོགས་པར་འདོད་པ་ལ་ལུང་རིགས་ཀྱི་སྐྱོན་བརྗོད་པ་རྣམས་དང་། འདིར་ཉན་རང་གིས་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་རྟོགས་པར་བཤད་པ་གཉིས་འགལ་བར་མི་སེམས་ཏེ། གོང་གི་དེ་དག་ནི་རྒྱལ་ཚབ་བྱམས་པ་དང་རང་རྒྱུད་པའི་སློབ་དཔོན་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་པ་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ལ། 5-56 འདིར་ནི

【現代漢語翻譯】有人說，大乘的論典所闡述的法無我（Chos kyi bdag med，事物無自性）是無意義的，這是什麼意思？如果按照第一種說法，那是不合理的。因為大乘的教義不僅僅是爲了證悟法無我，大乘的論典中闡述了菩薩的地位、六度、大悲心、完全迴向以及積累福慧二資糧等等，這些都是小乘所沒有的殊勝之處。因此，你的反駁是不合理的。《寶鬘論》中說：『聲聞乘中，未說菩薩之發願，行持迴向亦未說，如何能成菩薩果？安住菩薩行之義，經部之中未曾說，大乘之中方宣說，是故智者應受持。』如果按照后一種說法，也是不合理的。即使小乘的論藏中僅僅闡述了法無我，但也沒有完整地闡述法無我。而大乘則完整地闡述了法無我。因此，自續派的反駁是沒有意義的。如是說，通過了悟蘊的無自性，就能證悟法無我，這對歸謬論證派來說是完全合理的。然而，聲聞和緣覺沒有證悟到蘊遠離四邊戲論，因此他們的見解比不上殊勝的菩薩。通過了悟蘊空性，因此，他們被稱為證悟了法無我。蘊不存在真實，這被稱為法無我；蘊真實存在，這被稱為法我；執著蘊真實存在，這被稱為法我執。這些術語對於聖者龍樹（Klu sgrub）和中觀歸謬論證派來說是合理的。彌勒菩薩（Byams pa）的代表沒有將了悟蘊無自性稱為證悟法無我，而是將其解釋為證悟人無我的一個部分。聲聞阿羅漢在二無我中僅僅證悟了人無我，而沒有被稱為證悟法無我。全知者（Kun mkhyen chen po）在《中觀空性大論》（dbu ma stong thun chen mo）、《入中論釋》（'jug pa dka' 'grel）、《現觀莊嚴論釋》（phar phyin dka' 'grel）和《般若經義顯明》（yum don rab gsal）中都這樣闡述。這樣看來，之前對聲聞和緣覺證悟法無我的觀點所提出的理證上的過失，與這裡聲聞和緣覺證悟法無我的說法並不矛盾。因為之前的那些是成立彌勒菩薩和自續派論師的觀點，而這裡...

【English Translation】 What does it mean to say that the teaching of Dharma-nairātmya (Chos kyi bdag med, absence of inherent existence of phenomena) in the Mahāyāna scriptures is meaningless? If according to the first view, it is unreasonable. Because the Mahāyāna teachings are not just for the realization of Dharma-nairātmya. The Mahāyāna scriptures teach the stages of Bodhisattvas, the six pāramitās, great compassion, complete dedication, and the accumulation of the two accumulations of merit and wisdom, etc., which are unique qualities not found in the Hīnayāna. Therefore, your refutation is unreasonable. The Ratnāvalī states: 'In the Śrāvakayāna, the aspiration of Bodhisattvas is not taught, nor is the practice of dedication. How can one become a Bodhisattva? The meaning of abiding in the Bodhisattva's conduct is not taught in the Sūtra Pitaka, but it is taught in the Mahāyāna. Therefore, the wise should uphold it.' If according to the latter view, it is also unreasonable. Even if the Hīnayāna scriptures only teach Dharma-nairātmya, they do not teach it completely. The Mahāyāna, on the other hand, teaches Dharma-nairātmya completely. Therefore, the refutation of the Svātantrika is meaningless. It is said that by realizing the absence of inherent existence of the skandhas, one will realize Dharma-nairātmya, which is completely reasonable for the Prāsaṅgika. However, the Śrāvakas and Pratyekabuddhas have not realized that the skandhas are free from the four extremes of elaboration, so their view is inferior to that of the noble Bodhisattvas. By realizing that the skandhas are empty of truth, therefore, they are called realized Dharma-nairātmya. The absence of true existence of the skandhas is called Dharma-nairātmya; the true existence of the skandhas is called Dharma-ātman; the clinging to the true existence of the skandhas is called Dharma-ātman-graha. These terms are reasonable for the noble Nāgārjuna (Klu sgrub) and the Madhyamaka Prāsaṅgika. The representative of Maitreya (Byams pa) did not call the realization of the absence of true existence of the skandhas the realization of Dharma-nairātmya, but explained it as a part of the realization of Pudgala-nairātmya. The Śrāvaka Arhat only realizes Pudgala-nairātmya among the two nairātmyas, and is not called realized Dharma-nairātmya. The Omniscient One (Kun mkhyen chen po) explained this in the Madhyamaka Great Treatise on Emptiness (dbu ma stong thun chen mo), the Commentary on the Madhyamakāvatāra ('jug pa dka' 'grel), the Commentary on the Abhisamayālaṅkāra (phar phyin dka' 'grel), and the Clear Explanation of the Meaning of the Prajñāpāramitā (yum don rab gsal). In this way, the logical faults mentioned earlier regarding the view that Śrāvakas and Pratyekabuddhas realize Dharma-nairātmya are not contradictory to the statement here that Śrāvakas and Pratyekabuddhas realize Dharma-nairātmya. Because the former are establishing the views of Maitreya and the Svātantrika teachers, while here...

་ཐལ་འགྱུར་བའི་དགོངས་པ་བསྒྲུབས་པ་ཡིན་པས་སོ། །དེས་ན་ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོའི་འཇུག་པ་དཀའ་འགྲེལ་ལས། གཉིས་པ་ནི་ལམ་གྱི་སྐབས་སུ་ཉན་རང་གིས་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་རྟོགས་པར་འདོད་ པ་དང་མ་རྟོགས་པར་འདོད་པའི་ཁྱད་པར་དང་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། ཐལ་རང་གི་ཁྱད་པར་འབྱེད་པ་ལ། གཞིའི་སྐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར། ལམ་གྱི་སྐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར། འབྲས་བུའི་སྐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དང་ གསུམ་གྱི། རེ་རེ་ལ་ཡང་སྡེ་ཚན་མང་དུ་གསུངས་པའི་ནང་ནས། ལམ་གྱི་སྐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་འབྱེད་བྱེད་ཅིག་ཉན་རང་གིས་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་རྟོགས་མ་རྟོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་འདི་ཉིད་ཡིན་ནོ། ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཉན་རང་གི་རྟོགས་རིགས་ལ་དཔྱད་པའི་སྒོ་ནས་ཐེག་དམན་གྱི་རྣམ་གཞག་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བཤད་པ་བསྟན་ཟིན་ཏོ།། །། སྤྱི་དོན་གཉིས་པ་བྱང་སེམས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཉན་རང་གི་ཐེག་པ་ ལས་ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་འཕགས་ཆོས་ངོས་བཟུང་བ་ལ་གཉིས། ཆེན་པོ་བདུན་དང་ལྡན་པར་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་དེ་མདོར་བསྟན་པ་དང་། ས་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པའི་སྒོ་ནས་རྒྱས་ པས་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། དཔལ་ཁ་སྦྱོར་ལས། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདི་ནི། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་པའི་ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པའོ། །དེ་བས་ན་ཆེན་པོ་བདུན་དུ་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར། 5-57 ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་མདོ་དག་ཏུ་གྲུབ་བོ། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། ཆེན་པོ་བདུན་ནི། མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། དམིགས་པ་ཆེ་བ་ཉིད་དང་ནི། །དེ་བཞིན་སྒྲུབ་པ་གཉིས་དག་དང་། །ཡེ་ཤེས་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པ་ དང་། །ཐབས་ལ་མཁས་པར་གྱུར་པ་དང་། །ཡང་དག་གྲུབ་པ་ཆེན་པོ་དང་། །སངས་རྒྱས་འཕྲིན་ལས་ཆེན་པོ་སྟེ། །ཆེན་པོ་བདུན་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར། །ཐེག་ཆེན་ཞེས་ནི་ངེས་པར་བརྗོད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་ ཡིན་ལ། དེ་ཡང་ཆེན་པོ་བདུན་ལ་དང་པོ་ལྔས་ནི། འདིའི་ཐེག་པར་བྱེད་པ་ལམ་གྱི་ཐེག་པ་དང་། ཕྱི་མ་གཉིས་ཀྱི་འདིར་ཐེག་པར་བྱ་བ་འབྲས་བུའི་ཐེག་པ་མ་ལུས་པ་བསྡུས་པར་ རྗེ་བཙུན་རྩེ་མོས་གསུངས་པ་ལྟར་ཡིན་ནོ། །འདི་རྣམས་རེ་རེ་བཞིན་ངོས་འཛིན་ལ་སོགས་པ་བཤད་པ་རྒྱས་པ་ནི་གཞན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །འོ་ན་ཐེག་དམན་གྱི་སྡེ་སྣོད་ལས་དེ་དག་མ་ བཤད་དམ་སྙམ་ན། ཐེག་ཆེན་གྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ལྟ་སྤྱོད་རླབས་པོ་ཆེ་རྣམས་དེར་མ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། རིན་ཆེན་འཕྲེང་བ་ལས། ཉན་ཐོས་ཐེག་པ་དེ་ལས་ནི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ སྨོན་ལམ་དང་། །སྤྱོད་པ་ཡོངས་བསྔོ་མ་བཤད་དེ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་ག་ལ་འགྱུར། །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་ལ་གནས་པའི་དོན། །མདོ་སྡེ་ལས་ནི་བཀའ་མ་སྩལ། །ཐེག་པ་ཆེ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། །དེ་ཕྱིར་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཟུང་། ། 5-58 ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །གཉིས་པ་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པའི་སྒོ་ནས་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ནི་འོ

【現代漢語翻譯】因此，這是在闡述隨應派的觀點。正如一切智者（Kunkyen Chenpo，一切智者）在《入中論難解疏》（Jugpa Ka'grel）中所說：『第二點是，在道位（lamgyi skabs su）上，聲聞（nyan）和獨覺（rang）是否證悟法無我（chos kyi bdag med）存在差別。』因此，區分隨應派（thal）和自續派（rang）的差別有三種：基位（zhigyi skabs kyi）的差別、道位的差別和果位（'brasbui skabs kyi）的差別。每一種差別又包含許多類別。其中，區分道位差別的一個方法是，聲聞和獨覺是否證悟法無我的差別。通過以上對聲聞和獨覺的證悟方式進行分析，簡要闡述了小乘（theg dman）的分類。第二個總論點是，菩薩乘（byang sems kyi theg pa）比聲聞和獨覺乘更為殊勝，在於其殊勝的功德。這又分為兩部分：通過展示其具備七大（chenpo bdun）來簡要說明，以及通過詳細闡述道地的功德來詳細說明。第一部分，在《吉祥合集續》（Pal Kha sbyor）中說：『大乘（theg pa chenpo）是菩薩（byang chub sems pa）之道及其果。因此，爲了配合七大，在《波羅蜜多經》（pharol phyin pai mdo dag tu）中有所闡述。』七大在《經莊嚴論》（Mdo sde rgyan）中說：『目標廣大（dmigs pa che ba nyid dang ni），同樣修行（sgrub pa）有二，智慧（ye shes）精進（brtson 'grus）與發起，以及善巧方便（thabs la mkhas par gyur pa dang），真實成就（yang dag grub pa）廣大，以及佛陀事業（sangs rgyas 'phrin las）廣大。具備七大，因此被稱為大乘。』這七大中，前五者是此乘的道乘（lam gyi theg pa），後兩者是此乘所要達到的果乘（'bras bui theg pa），無一遺漏，正如杰尊策莫（Jetsun Tsemö）所說。對這些一一進行識別和闡述的詳細內容，應在其他地方瞭解。如果有人認為小乘的論藏（sde snod）中沒有闡述這些，那是因為其中沒有闡述大乘不共的偉大見行（lta spyod）。正如《寶鬘論》（Rinchen 'phreng ba）中所說：『聲聞乘（nyan thos theg pa）中，沒有闡述菩薩的發願（smon lam）和行持（spyod pa）以及迴向（yongs bsngo），如何能成為菩薩？關於安住菩薩行（byang chub spyod la gnas pai don），經典（mdo sde）中沒有教導，而大乘中則有教導，因此智者們應遵循。』第二部分，通過詳細闡述道地的功德來詳細說明，將在下文闡述。

【English Translation】 Therefore, this is elaborating on the view of the Prasangika school. As the Omniscient One (Kunkyen Chenpo) said in the 'Difficult Explanation of the Madhyamakavatara' (Jugpa Ka'grel): 'The second point is that, in the stage of the path (lamgyi skabs su), there is a difference in whether the Shravakas (nyan) and Pratyekabuddhas (rang) realize the selflessness of phenomena (chos kyi bdag med).' Therefore, distinguishing the differences between the Prasangika (thal) and Svatantrika (rang) schools involves three aspects: differences in the basis (zhigyi skabs kyi), differences in the path, and differences in the result ('brasbui skabs kyi). Each of these differences contains many categories. Among them, one way to distinguish the differences in the stage of the path is the difference in whether the Shravakas and Pratyekabuddhas realize the selflessness of phenomena. Through the above analysis of the modes of realization of the Shravakas and Pratyekabuddhas, a brief explanation of the classification of the Hinayana (theg dman) is presented. The second general point is that the Bodhisattva Vehicle (byang sems kyi theg pa) is more superior to the Shravaka and Pratyekabuddha Vehicles due to its extraordinary qualities. This is divided into two parts: briefly explaining it by demonstrating that it possesses the Seven Greatnesses (chenpo bdun), and explaining it in detail by elaborating on the qualities of the stages of the path. The first part, in the 'Glorious Union Tantra' (Pal Kha sbyor), it says: 'The Mahayana (theg pa chenpo) is the path of the Bodhisattva (byang chub sems pa) and its result. Therefore, in order to align with the Seven Greatnesses, it is elaborated in the 'Perfection of Wisdom Sutras' (pharol phyin pai mdo dag tu).' The Seven Greatnesses are described in the 'Ornament of the Sutras' (Mdo sde rgyan): 'Greatness of object (dmigs pa che ba nyid dang ni), likewise, two in practice (sgrub pa), wisdom (ye shes), diligence (brtson 'grus), and initiation, as well as skillful means (thabs la mkhas par gyur pa dang), great true accomplishment (yang dag grub pa), and great Buddha activity (sangs rgyas 'phrin las). Because it possesses the Seven Greatnesses, it is definitely called the Mahayana.' Among these Seven Greatnesses, the first five are the vehicle of the path (lam gyi theg pa) of this vehicle, and the latter two encompass all the vehicle of the result ('bras bui theg pa) to be attained here, as Jetsun Tsemö said. The detailed explanation of identifying and elaborating on each of these should be understood elsewhere. If someone thinks that these are not explained in the Hinayana's collections of teachings (sde snod), it is because the uncommon great views and practices (lta spyod) of the Mahayana are not taught there. As it says in the 'Garland of Jewels' (Rinchen 'phreng ba): 'In the Shravaka Vehicle (nyan thos theg pa), the Bodhisattva's aspiration (smon lam), conduct (spyod pa), and dedication (yongs bsngo) are not explained; how can one become a Bodhisattva? Regarding abiding in the Bodhisattva's conduct (byang chub spyod la gnas pai don), it is not taught in the Sutras (mdo sde), but it is taught in the Mahayana; therefore, the wise should follow it.' The second part, explaining in detail by elaborating on the qualities of the stages of the path, will be explained below.

ག་ས་ལམ་གྱི་རྣམ་གཞག་འཆད་པའི་སྐབས་སུ་འཆད་པར་འགྱུར་རོ།། །། ༄། །གང་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ངོས་བཟུང་བ། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་ ནས་གནས་སྐབས་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་རྣམ་གཞག་ཅུང་ཟད་བཤད་ཟིན་ནས། སྤྱི་དོན་གཉིས་པ་གང་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་རྣམ་གཞག་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ལ་གསུམ། རྡོ་རྗེ་ཐེག་ པའི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ངོས་བཟུང་བ་དང་། ངོས་ཟིན་པའི་རྣམ་གྲངས་དེ་རྣམས་ཀྱི་མིང་གི་དོན་བཤད་པ། དོན་དང་ལྡན་པའི་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ཕར་ཕྱིན་གྱི་ཐེག་པ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་ པ་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་དང་། འབྲས་བུའི་ཐེག་པ་རྣམས་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་སུ་བཤད་དེ། སློབ་དཔོན་ཤྲ་དྷ་ཀ་ར་ཝརྨས། བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་དོན་ ལ་འཇུག་པ་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་ལ་ཡང་གཉིས་ཏེ། ས་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་དང་། གསང་སྔགས་འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའོ། །ཞེས་དང་། དཔལ་གསང་བ་འདུས་པ་ལས། འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་རྣམས། །རྡོ་རྗེ་ལ་དགའ་རྟག་པར་གནས། །དེས་ན་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཐབས། །རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ཞེས་བཤད་དོ། །ཞེས་དང་། འགྲེལ་ཆེན་དྲི་མེད་འོད་ལས། རྡོ་རྗེ་ནི་མི་ཕྱེད་པ་དང་མི་ཆོད་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་ལ། 5-59 དེ་ཉིད་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་པ་ནི་རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པ་སྟེ་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་དང་། ཞེས་དང་། མཐའ་གཉིས་སེལ་བ་ལས། དབྱེར་མེད་པ་དང་། འབྲས་བུ་ཉིད་ལམ་དུ་གྱུར་པ་དང་། ཐབས་ཀྱིས་ཆེ་ བ་དང་། ཤིན་ཏུ་གསང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པ་དང་། འབྲས་བུའི་ཐེག་པ་དང་། ཐབས་ཀྱི་ཐེག་པ་དང་། གསང་བའི་ཐེག་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་དང་། ཤན་ཏི་པའི་སྙིང་པོའི་མེ་ཏོག་ལས། རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མ་ལུས་པ་བསྡུས་པ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཡིན་ལ། དེ་རྣམས་ནི་ཐབས་ཤེས་རབ་ཡིན་ཞིང་། དེ་དག་ཀྱང་བསྡུས་པ་རོ་ གཅིག་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་ནི་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ཡིན་ཏེ། རྡོ་རྗེ་ཡང་དེ་ཡིན་ལ། ཐེག་པ་ཡང་དེ་ཡིན་པས་ ན་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་སྟེ། སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པས། སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་དང་། རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པ་དང་། འབྲས་བུའི་ཐེག་པ་དང་། ཐབས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཞེས་བརྗོད་པར་ བྱ་བའི་དོན་གྱི་སྒོ་ནས་མིང་གི་རྣམས་གྲངས་དེ་ལྟར་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཐེག་པ་གསུམ་དུ་དབྱེ་བའི་ཚེ་གང་གི་ཁོངས་སུ་བསྡུས་ན། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ནང་དུ་གཏོགས་པར་བཤད་ཅིང་། 5-60 སྡེ་སྣོད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན། ཁ་ཅིག་མངོན་པའི་སྡེ་སྣོད་དུ་གཏོགས་ཏེ། ཆོས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མན་ངག་མངོན་པར་རྟོ

【現代漢語翻譯】將在解釋道路次第時闡述。現在，識別卓越的金剛乘的不同名稱。通過這些名稱，對暫時的三乘次第稍作解釋后，接下來是第二個要點，即詳細解釋卓越的金剛乘次第，分為三部分：識別金剛乘的不同名稱；解釋所識別的這些名稱的含義；以及展示與含義相符的金剛乘如何超越波羅蜜多乘。首先，密咒乘、金剛乘和果乘被解釋為不同的名稱。正如導師Śrāddhākaravarma在進入無上續的意義時所說：『菩薩乘也有兩種，即地乘和波羅蜜多乘，以及秘密密咒果金剛乘。』此外，在吉祥《密集金剛》中說：『貪慾、嗔恨、愚癡，常樂於金剛之中安住。因此，諸佛之方便，被稱為金剛乘。』在《大疏·無垢光》中說：『金剛是不可分割和不可斷裂的偉大之物，它本身就是大乘，即金剛乘，也就是密咒的方式。』在《遣除二邊》中說：『由於無分別、果即是道、方便殊勝和極其隱秘，所以稱為金剛乘、果乘、方便乘和秘密乘。』寂天菩薩的《心要花鬘》中說：『所謂金剛乘，是包含所有大乘，即六波羅蜜多，這些都是方便和智慧，而這些又可歸納為一味菩提心。這又是金剛薩埵的等持，它本身就是金剛乘，因為金剛就是它，乘也是它，所以是金剛乘，也就是密咒乘的意義。』因此，密咒乘、金剛乘、果乘和方便乘等名稱，都是通過意義的角度來解釋的。當把所有這些都歸入三乘時，它們被解釋為屬於大乘的範疇。如果從論藏的角度來看，有些屬於阿毗達磨藏，因為所有行持的訣竅都顯現出來。

【English Translation】 This will be explained when explaining the stages of the path. Now, identifying the different names of the particularly excellent Vajrayana. Having briefly explained the stages of the three vehicles through these names, next is the second main point, which is to explain in detail the stages of the particularly excellent Vajrayana, in three parts: identifying the different names of the Vajrayana; explaining the meaning of those identified names; and showing how the Vajrayana, which accords with the meaning, is superior to the Paramitayana. First, the Mantrayana, Vajrayana, and Resultant Vehicle are explained as different names. As the master Śrāddhākaravarma says in Entering into the Meaning of the Anuttaratantra: 'The Bodhisattvayana also has two, the Bhumiyana and the Paramitayana, and the Secret Mantra Resultant Vajrayana.' Furthermore, in the glorious Guhyasamaja it says: 'Desire, hatred, and delusion, always delight in and abide in the Vajra. Therefore, the means of the Buddhas, is said to be the Vajrayana.' In the Great Commentary Immaculate Light it says: 'The Vajra is the indivisible and unbreakable great thing, and that itself is the Mahayana, that is, the Vajrayana, which is the way of mantra.' In Eliminating the Two Extremes it says: 'Because of non-duality, the result itself becoming the path, the greatness of the means, and being extremely secret, it is called Vajrayana, Resultant Vehicle, Means Vehicle, and Secret Vehicle.' Shantipa's Essence Flower Garland says: 'What is called Vajrayana is that which encompasses all the Mahayana, which are the six Paramitas, and these are means and wisdom, and these are also summarized as the one taste Bodhicitta. That is also the Samadhi of Vajrasattva, and that itself is the Vajrayana, because the Vajra is it, and the vehicle is it, so it is the Vajrayana, which is the meaning of the Mantrayana.' Therefore, the names Mantrayana, Vajrayana, Resultant Vehicle, and Means Vehicle are explained through the perspective of meaning. When all of these are categorized into the three vehicles, they are explained as belonging to the Mahayana. If viewed from the perspective of the Tripitaka, some belong to the Abhidhamma Pitaka, because the essential instructions for all practices are manifested.

གས་པའི་རྒྱུད་ལས། མ་འོངས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱང་ཟབ་མོའི་ཆོས་འདི་ དང་མ་བྲལ་ན། སྐྱེ་བ་གཅིག་གིས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པར་འགྱུར། འཇམ་དཔལ་འདུལ་བའི་སྡེ་སྣོད་དེ་ནི་བ་ལྟ་བུའོ། །མདོ་སྡེའི་སྡེ་སྣོད་ནི་འོ་མ་ལྟ་བུའོ། །ཕྱིའི་མངོན་པའི་སྡེ་ སྣོད་ནི་ཞོ་ལྟ་བུའོ། །ཟབ་མོའི་ཆོས་མངོན་པར་རྟོགས་པ་འདི་ནི་མར་གྱི་སྙིང་པོ་ལྟ་བུའོ། ། དེ་ཡང་བས་ནི་བཅུད་ཀྱི་གཞི་འཛིན་ནོ། །འོ་མ་ནི་བཅུད་དོ། །ཞོ་ནི་རབ་ཏུ་བཅུད་དོ། ། མར་ནི་ཡང་དག་པར་བཅུད་དོ། །ཟབ་མོའི་ཆོས་མན་ངག་མངོན་པར་རྟོགས་པ་འདི་ནི་བཅུད་ཉེ་བར་ཕན་པར་བྱེད་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པས་སྡེ་སྣོད་གསུམ་གྱི་ཟབ་ཁྱད་ཀྱི་རིམ་པ་གསུངས་ནས། གསང་ སྔགས་ནང་གི་མངོན་པའི་སྡེ་སྣོད་དུ་བཤད་ལ། འདིར་མཁས་པ་མང་པོས་གསང་སྔགས་བཀའ་ཡིན་མིན་རྩོད་པ་ཅན་དུ་མཛད་པ་ཡོད་ནའང་། རང་ལུགས་ནི་དཔུང་བཟང་ལས། གསང་སྔགས་མདོ་ཡི་ཚུལ་དུ་ ངས་བཤད་ཉོན། །ཅེས་གསུངས་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པའི་རྒྱུད་ལས། མདོ་སྡེ་དམ་པ་ཉན་པར་བྱོས། །ཞེས་སོགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས། གསང་སྔགས་མདོ་སྡེའི་སྡེ་སྣོད་དུ་གཏོགས་པར་ཁས་ལེན་པ་ཡིན་ནོ། ། 5-61 ༄། །ངོས་ཟིན་པའི་རྣམ་གྲངས་དེ་རྣམས་ཀྱི་མིང་གི་དོན་བཤད་པ། གཉིས་པ་རྣམ་གྲངས་དེ་རྣམས་ཀྱི་མིང་གི་དོན་བཤད་པ་ནི། དེ་ལ་སྔགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ལས། སྔགས་རྣམས་ཀྱི་ནི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཐུགས་ཡིན་ཏེ། །ཆོས་ ཀྱི་སྙིང་པོ་སྒྲུབ་བྱེད་ཅིང་། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་ཡང་དག་ལྡན། །སྔགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པར་བརྗོད། །ཅེས་གསུངས་པས། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་ལ་སྔགས་ཞེས་ བརྗོད་ལ། ཡང་དཔལ་གསང་བ་འདུས་པ་ལས། སྔགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཉིད་ལ་ཡང་། །རྨད་དུ་བྱུང་བའི་གཏོར་མ་ཕུལ། །གཤང་གཅི་དང་ནི་འབྲུ་མར་དང་། །སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཙན་དན་དང་། །ཁུ་བ་དག་ གིས་སྔགས་རྣམས་ཀུན། །ཚིམ་པར་འགྱུར་བ་ཀུན་ཏུ་བཤད། །ཅེས་པ་དང་། དཔའ་བོ་གཉིས་གྲུབ་ཀྱི་རྒྱུད་ལས། ལྷ་རྣམས་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་ནི། །ལུས་ཅན་རྣམས་ལ་དངོས་གྲུབ་སྟེར། །ཞེས་གསུངས་པས། ལྷ་རྣམས་ ལ་ཡང་སྔགས་ཞེས་བརྗོད་དུ་རུང་བར་སྣང་ཞིང་། ཡང་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ལས། ཅི་ཕྱིར་སྔགས་སུ་བརྗོད་པར་བྱ། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འབོད་བྱེད་ཅིང་། །གདུག་པ་ཐམས་ཅད་སྐྲོད་བྱེད་པ། །ཉོན་མོངས་སྔགས་ ཀྱིས་འཇོམས་པ་དང་། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་སྤྱན་འདྲེན་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པས། ལྷ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ནས་འབོད་པ་ལ་ཡང་སྔགས་ཞེས་བྱ་བ་དང་། ཡང་དེ་ཉིད་དུ་འདུས་པ་ལས། འདའ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཞིང་། ། 5-62 དབྱེ་བར་དཀའ་ལ་གསང་བ་ཉིད། །གསང་སྟེ་བསྒྲུབ་བྱ་བརྗོད་པ་ན། །དེ

【現代漢語翻譯】在甚深續中說：『如果未來的眾生不離開這甚深之法，就能在一世中現證圓滿正等覺。』蔣貝（འཇམ་དཔལ་，文殊菩薩）！調伏的律藏就像是奶渣。經部的法藏就像是牛奶。外顯的論藏就像是酸奶。這甚深之法，現證的覺悟，就像是酥油的精華。奶渣是精華的基礎。牛奶是精華。酸奶是極精華。酥油是真精華。甚深之法，訣竅的現證覺悟，是精華中最有益的。』因此，講述了三藏甚深差別的次第，並在秘密真言中被說為論藏。雖然許多智者爭論秘密真言是否是佛語，但我們自己的觀點是，如《善臂經》所說：『我將以經的方式講述秘密真言，仔細聽。』以及《金剛摧壞經》所說：『聽聞神聖的經部。』等等，遵循這些，我們承認秘密真言屬於經部的法藏。 5-61 現在解釋已識別的這些術語的含義。第二，解釋這些術語的含義。其中，被稱為『真言』（སྔགས）的是，在《金剛頂經》中說：『真言的特徵是，一切佛的意，是法的精髓的成就者，與法界完全相應，這就是真言的特徵。』因此，被稱為『真言』的是一切佛無二的智慧。此外，在《密集金剛》中說：『對於一切真言，獻上奇妙的朵瑪，大小便、油麻、從心而生的旃檀，以及精液，都能使一切真言滿足。』以及在《勇士二成就續》中說：『諸神以真言的方式，給予有情眾產生就。』因此，諸神也可以被稱為『真言』。此外，在《金剛頂經》中說：『為何被稱為真言？因為能召喚一切佛，能驅除一切毒害，能以真言摧毀煩惱，能迎請一切佛。』因此，稱呼諸神的名字也稱為『真言』。此外，在同一經中說：『不可超越，難以區分且秘密，秘密地宣說所要成就的。』

【English Translation】 It is said in the Profound Tantra: 'If future sentient beings do not separate from this profound Dharma, they will attain complete and perfect enlightenment in one lifetime.' Jambel (འཇམ་དཔལ་, Manjushri)! The Vinaya Pitaka of discipline is like whey. The Dharma treasury of the Sutras is like milk. The outer Abhidharma Pitaka is like yogurt. This profound Dharma, the realization of direct experience, is like the essence of butter. Whey is the basis for the essence. Milk is the essence. Yogurt is the supreme essence. Butter is the true essence. This profound Dharma, the realization of the essential instructions, is what benefits the essence most closely.' Thus, the order of the profound differences of the Three Pitakas is explained, and it is said to be the Abhidharma Pitaka within the Secret Mantra. Although many scholars argue whether the Secret Mantra is the word of the Buddha or not, our own view is that, as stated in the Bhadrapala Sutra: 'I will explain the Secret Mantra in the manner of a Sutra, listen carefully.' And as stated in the Vajra Destruction Tantra: 'Listen to the sacred Sutra Pitaka.' etc., following these, we acknowledge that the Secret Mantra belongs to the Dharma treasury of the Sutra Pitaka. 5-61 Now, explaining the meaning of the names of those identified terms. Second, explaining the meaning of those terms. Among them, what is called 'Mantra' (སྔགས) is, as stated in the Vajrasekhara Sutra: 'The characteristic of mantras is, the mind of all Buddhas, is the accomplisher of the essence of Dharma, and is perfectly in accordance with the Dharmadhatu, that is said to be the characteristic of mantra.' Therefore, what is called 'Mantra' is the non-dual wisdom of all Buddhas. Furthermore, in the Guhyasamaja Tantra it says: 'To all the mantras, offer wonderful tormas, feces and urine, sesame oil, sandalwood arising from the mind, and semen, all these will satisfy all the mantras.' And in the Two Accomplishment of Heroes Tantra it says: 'The deities, by means of mantras, bestow accomplishments upon sentient beings.' Therefore, it seems that the deities can also be called 'Mantras'. Furthermore, in the Vajrasekhara Sutra it says: 'Why is it called Mantra? Because it summons all the Buddhas, it dispels all poisons, it destroys afflictions with mantras, and it invites all the Buddhas.' Therefore, calling the names of the deities is also called 'Mantra'. Furthermore, in the same sutra it says: 'Not to be transcended, difficult to distinguish and secret, secretly expressing what is to be accomplished.'

་ཕྱིར་སྔགས་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་ལ། སྣོད་མ་ཡིན་པ་ལ་གསང་བར་བྱ་ལ་སྔགས་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ལ། འདི་ ལ་ཡང་གསང་སྔགས་དང་། རིགས་སྔགས་དང་། གཟུངས་སྔགས་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་གསང་སྔགས་ལ་གསང་བ་ནི། དཔལ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་རབ་བྱེད་དང་པོ་ལས། ཁྱབ་འཇུག་དང་། དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་དང་། ཚངས་པ་ དང་། ཉན་ཐོས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གསང་བའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཡིན་ལ། སྔགས་ནི་གོང་དུ་བཤད་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་དོན་བསྡུ་བ་ན། མཚན་མ་དང་རྣམ་ པར་རྟོག་པ་ལས་ཡིད་རབ་ཏུ་སྐྱོབ་པར་བྱེད་པས་ན་སྔགས་ཏེ། དཔལ་གསང་བ་འདུས་པའི་ཕྱི་མའི་རྒྱུད་ལས་བཤད་པ། དབང་ཡོན་ཏན་རིམ་པ་ལས་ནི་སྔགས་ཀྱི་སྒྲའི་དོན་སྟོང་པ་དང་སྙིང་ རྗེ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལ་བཤད་དེ། མ་ནི་སྟོང་པ་མཚན་མ་བྲལ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་དབུགས་དབྱུང་བ། །ཤེས་རབ་ཆེན་པོར་བདག་གིས་བཤད། །ཏྲ་ནི་སྐྱོབས་པར་བྱེད་པའི་དོན། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ དབུགས་དབྱུང་བ། །སྟོང་པ་དང་ནི་སྙིང་རྗེ་ཉིད། །གཉིས་སུ་མེད་པ་གཉིས་ཀྱི་ཚུལ། །གསང་སྔགས་ཞེས་ནི་དེ་ལ་བཤད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར། སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་ལ་མནྟྲ་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་ལ། དོན་བཤད་པ་ན། 5-63 དེ་ལ་མན་ཞེས་པ་ནི་ཡིད་ཡིན་ལ། ཏྲ་ཞེས་པ་ནི་སྐྱོབས་ཞེས་པ་ཡིན་པས། སྒྲུབ་པ་པོའི་ཡིད་མཚན་རྟོག་ལས་སྐྱོབ་པར་བྱེད་ཅེས་པའི་དོན་ཡིན། ཚུལ་ཇི་ལྟར་དུ་སྐྱོབས་ན། སྔགས་ཀྱི་ དོན་ཐབས་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལ་འཇུག་པས། སྔགས་འདོན་པ་དང་བསྒོམ་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྒྲུབ་པ་པོའི་རྒྱུད་ལ་སྟོང་པ་དང་སྙིང་རྗེ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །གཉིས་ པ་རིགས་སྔགས་ནི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ལས། འདོད་ཆགས་མུན་པ་རྣམས་བཏུལ་ཞིང་། ། ཉོན་མོངས་རྣམས་ཀྱང་རྣམ་པར་འདུལ། །མ་རིག་པ་ནི་ཟློག་བྱེད་པ། །དེ་ནི་རིགས་སྔགས་རྣམ་པར་བརྗོད། །ཅེས་གསུངས་པས། གཙོ་ཆེར་སྐྱོན་འཇོམས་པའི་ལྡོག་པ་ནས་རིགས་སྔགས་ཞེས་བརྗོད་ལ། གསུམ་པ་གཟུངས་སྔགས་ནི་ཡང་དེ་ཉིད་ལས། སངས་རྒྱས་ཆོས་རྣམས་འཛིན་བྱེད་ཅིང་། །ཆོས་རྣམས་འཛིན་པར་བྱེད་པ་དང་། །དགེ་བ་ཞེས་བྱ་ འཛིན་བྱེད་པ། །གཟུངས་སྔགས་ཀྱི་ནི་མཚན་ཉིད་བརྗོད། །ཅེས་གསུངས་པས། གཙོ་ཆེར་ཡོན་ཏན་འཛིན་པར་བྱེད་པའི་ལྡོག་པ་ནས་གཟུངས་སྔགས་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །རྡོ་རྗེ་ནི་དོན་མང་པོ་ལ་འཇུག་ཀྱང་། སྐབས་འདིར་ཤན་ཏི་པས་བཤད་པ་ལྟར་ཐབས་ཤེས་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ལ་བྱ་ཞིང་། སྐབས་འདིའི་འབྲས་བུའི་ཐེག་པ་ནི། འབྲས་བུ་འགྲུབ་པ་ལ་ཉེ་བས་འབྲས་བུའི་ཐེག་པ་ཞེས་བྱ་བའམ་འབྲས་བུ་ལམ་དུ་བྱེད་པའི་ཐེག་པ་ཡིན་པས་དེར་བརྗོད་པ་ཡིན་ལ། 5-64 སྤྱིར་ནི་ཐེག་པ་ལ་རྒྱུའི་ཐེག་པ་དང་། འབྲས་བུའི་ཐེག་པ་གཉིས་ལས།

【現代漢語翻譯】因此被稱為『真言』。』如是說。對非器者應保密，故稱為『真言』。此真言又分三種：密咒、種咒、陀羅尼咒。首先，密咒之『密』，如吉祥《集密根本續》第一品所說：『遍入天（Vishnu），大自在天（Maheshvara），梵天（Brahma），聲聞（Shravaka），獨覺（Pratyekabuddha）等皆非其行境，故為密。』如是說。咒語則是上述諸義的彙集，能使心遠離表相和分別念，故為咒。如吉祥《密集金剛後後續》所說，從自在功德次第而言，咒語之聲的意義在於空性和慈悲二者無別。『嘛（藏文：མ，梵文天城體：म，梵文羅馬擬音：ma，漢語字面意思：無）是空性，無相。金剛薩埵（Vajrasattva）之呼吸，我說是大智慧。扎（藏文：ཏྲ，梵文天城體：त्रा，梵文羅馬擬音：tra，漢語字面意思：救度）是救度之義。如來（Tathagata）之呼吸，空性與慈悲，二者無別之狀態，即是密咒。』如是說。咒語之聲，稱為『曼陀羅（mantra）』。解釋其義，『曼（man）』是『意』，『扎（tra）』是『救度』，因此，修行者的心能從表相和分別念中解脫。如何解脫？咒語之義在於方便與智慧二者無別，通過唸誦和觀修咒語，修行者相續中生起空性與慈悲二者無別的智慧。其次，種咒，如《金剛頂經》所說：『調伏貪慾之黑暗，亦能調伏諸煩惱，能遮止無明，此即名為種咒。』如是說。主要從破除過患的遮止方面而稱為種咒。第三，陀羅尼咒，亦如該經所說：『能持佛法，能受持諸法，能受持善法，是為陀羅尼咒之特徵。』如是說。主要從受持功德的方面而稱為陀羅尼咒。金剛（Vajra）有多種含義，此處如香提巴（Shantipa）所說，指方便與智慧雙運。此處之果乘，因接近成就果位而稱為果乘，或因將果位作為道用之乘而如此稱呼。一般來說，乘可分為因乘和果乘兩種。

【English Translation】 Therefore, it is called 'Mantra.' It is said that it should be kept secret from those who are not vessels, hence it is called 'Mantra.' This Mantra is further divided into three types: Secret Mantra, Lineage Mantra, and Dharani Mantra. Firstly, the 'Secret' of Secret Mantra, as stated in the first chapter of the glorious 'Guhyasamaja Tantra': 'It is secret because it is not the domain of Vishnu, Maheshvara, Brahma, Shravakas, and Pratyekabuddhas.' As it is said. Mantra is the collection of the meanings of all the above, and it is called Mantra because it protects the mind from signs and discriminations. As explained in the later tantra of the glorious 'Guhyasamaja Tantra,' from the order of power and qualities, the meaning of the sound of Mantra is explained as emptiness and compassion being inseparable. 'Ma (藏文：མ，梵文天城體：म，梵文羅馬擬音：ma，漢語字面意思：Without) is emptiness, devoid of characteristics. The exhalation of Vajrasattva, I declare as great wisdom. Tra (藏文：ཏྲ，梵文天城體：त्रा，梵文羅馬擬音：tra，漢語字面意思：Save) means to protect. The exhalation of the Tathagatas, emptiness and compassion themselves, the state of being inseparable, is called Secret Mantra.' As it is said. The sound of Mantra is called 'Mantra.' Explaining its meaning, 'Man' is 'mind,' and 'Tra' is 'protection,' therefore, it means that the practitioner's mind is protected from signs and discriminations. How is it protected? The meaning of Mantra is that it engages in the inseparability of skillful means and wisdom. By reciting and meditating on the Mantra, the wisdom of the inseparability of emptiness and compassion is generated in the practitioner's continuum. Secondly, Lineage Mantra, as stated in the 'Vajrasekhara Sutra': 'Subduing the darkness of desire, also completely subduing all afflictions, and averting ignorance, that is called Lineage Mantra.' As it is said. It is mainly called Lineage Mantra from the aspect of averting and destroying faults. Thirdly, Dharani Mantra, as stated in the same sutra: 'Holding the Buddha's teachings, holding all dharmas, and holding virtuous deeds, is said to be the characteristic of Dharani Mantra.' As it is said. It is mainly called Dharani Mantra from the aspect of holding qualities. Vajra has many meanings, but here, as Shantipa explained, it refers to the union of skillful means and wisdom. The Resultant Vehicle here is called the Resultant Vehicle because it is close to achieving the result, or because it is the vehicle that uses the result as the path. Generally, vehicles can be divided into two types: the Causal Vehicle and the Resultant Vehicle.

དང་པོ་ནི་ཐབས་འདིའི་འབྲས་བུའི་སར་ཐེག་པར་བྱེད་པས་ན་རྒྱུའི་ཐེག་པ་ཞེས་བྱ་ལ། ཕྱི་མ་ནི་རྒྱུའི་ཐེག་པ་ དེས་འདིར་ཐེག་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་ན་འབྲས་བུའི་ཐེག་པ་ཞེས་བྱའོ། ། ༄། །དོན་དང་ལྡན་པའི་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ཕར་ཕྱིན་གྱི་ཐེག་པ་ལས། བྱ་རྒྱུད་དེ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་ཆོས་ངོས་བཟུང་བ་ལ། གཞན་གྱིས་འདོད་པའི་མཐའ་དགག་པ། གསུམ་པ་དོན་དང་ལྡན་པའི་ཐེག་པ་དེ། ཕར་ཕྱིན་གྱི་ཐེག་པ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པར་བཤད་པ་ལ་གཉིས་དེ་ ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པར་བྱེད་པའི་འཕགས་ཆོས་ངོས་བཟུང་ནས། ཐེག་པ་དེ་གཉིས་ཀྱིས་ཁྱད་པར་འབྱེད་བྱེད་ཀྱིས་ངོ་བོ་མདོར་བསྟན་པ་དང་། དེ་ཉིད་ཀྱི་དོན་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། དཔལ་ སཾ་བུ་ཊི་ལས། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདི་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པའོ། །དེ་བས་ན་ཆེན་པོ་བདུན་དུ་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ མདོ་དག་ཏུ་འགྲུབ་བོ། །དེ་བས་ཆེས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་འདི་ནི། སྐྱེ་བ་འདིར་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པས་ན་དེའི་ཡོན་ཏན་དམ་པར་གྱུར་པའོ། །ཞེས་ གསུངས་པས་ཐེག་པ་དེ་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཚེ་གཅིག་གིས་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་བྱེད་ནུས་མི་ནུས་སོགས་ཀྱིས་དབྱེ་བར་གསལ་བར་གསུངས་པ་ལྟར་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་དོན་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་བཞི། 5-65 བྱ་རྒྱུད་དེ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་ཆོས་ངོས་བཟུང་བ། སྤྱོད་རྒྱུད་དེ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པར་བྱེད་པའི་འཕགས་ཆོས་ངོས་བཟུང་བ། རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་དེ་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས་པར་བྱེད་པའི་འཕགས་ ཆོས་ངོས་བཟུང་བ། རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ཀྱི་ཟབ་ཁྱད་བྱེ་བྲག་ཏུ་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། གཞན་གྱིས་འདོད་པའི་མཐའ་དགག་པ། རང་ལུགས་བཞག་པ། དེ་ལ་རྩོད་པ་སྤོང་བའོ། །དང་ པོ་ལ་གཉིས། འདོད་པ་བརྗོད་པ་དང་། དེ་མི་འཐད་པར་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཁ་ཅིག་ན་རེ། ཙོང་ཁ་པ། འདི་ལ་ཁ་སྐོང་ན་ཡང་ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོས་དགག་པ་མཛད་ཡོད། ཁྱད་པར་ ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བ་ཡང་། ཟབ་མོ་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་མི་འབྱེད་ཀྱི། ཐབས་ཀྱིས་འབྱེད་དགོས་ཤིང་། ཐབས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཡང་གཟུགས་སྐུ་བསྒྲུབ་པའི་ཆ་ནས་ཡིན་ལ། གཟུགས་སྐུ་ སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་ཐབས་ནི་དེ་དང་རྣམ་པ་འདྲ་བ་བསྒོམ་པ་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་ཉིད་ཐེག་པ་གཞན་ལས་མཆོག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་ཟེར་ཞིང་། བྱ་རྒྱུད་ལ་བདག་བསྐྱེད་ཡོད་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་དུ། སངས་ རྒྱས་གསང་བའི་ལུང་དྲངས་ནས་བྱ་རྒྱུད་ལ་བདག་བསྐྱེད་ཡོད་པར་འདོད་ཅིང་། བྱ་རྒྱུད་ཀྱི་གཞུང་ནས་བདག་བསྐྱེད་གསལ་བར་མ་བཤད་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཀུན་ལས་བཏུས་ལས་བྱ་རྒྱུད་ལ་བདག་བསྐྱེད་མེད་པར་གསུངས་པ་རྣམ

【現代漢語翻譯】第一種（指因乘）之所以稱為因乘，是因為它能將人運載到果位的境界；后一種（指果乘）之所以稱為果乘，是因為它所要運載的，正是因乘所要達到的果位。現在開始講授具有意義的金剛乘，它超越了波羅蜜多乘，並對事續（Kriya Tantra）的殊勝之處進行界定，同時駁斥其他宗派的觀點。第三部分是關於具有意義的乘，它被闡述為超越波羅蜜多乘。這部分分為兩部分：首先，界定使其超越的殊勝之處；其次，簡要說明這兩種乘的區分本質，並詳細解釋其含義。第一部分如下：在吉祥《桑布扎續》（Samputa Tantra）中說：『此大乘即是大乘，是菩薩（Bodhisattva）之道及其果位。因此，爲了與七大結合，它在波羅蜜多經中得以實現。因此，最為殊勝的金剛乘，能在此生證得佛陀（Buddha）等果位，因此其功德至高無上。』如上所述，兩種乘的差異在於是否能在一生中證得佛果等。第二部分是詳細解釋其含義，分為四點： 5-65 界定事續的殊勝之處；界定行續（Charya Tantra）的殊勝之處；界定瑜伽續（Yoga Tantra）的殊勝之處；以及詳細闡述無上瑜伽續（Anuttarayoga Tantra）的甚深差別。第一點分為三部分：駁斥其他宗派的觀點；確立自宗觀點；以及消除對此的爭論。第一部分分為兩點：陳述他宗觀點；以及證明其不合理。第一點如下：有些人說：宗喀巴（Tsongkhapa），即使對此進行補充，全知者（指宗喀巴本人）也已駁斥。特別是，大乘分為兩種，並非通過證悟深奧智慧來區分，而是必須通過方便（Upaya）來區分。而方便之首要在於成就色身（Rupakaya），因此，觀修與色身形態相似的本尊瑜伽（Devata-yoga）本身，就比其他乘更為殊勝。』他們這樣說，並引用《佛陀秘密經》（Buddha Guhya Sutra）來證明事續中有自生（Atma-utpatti），認為事續中有自生。然而，事續的經典中並未明確闡述自生，而且《智慧金剛總集》（Jnana Vajra Samuccaya）中也說事續中沒有自生。

【English Translation】 The first (referring to the Causal Vehicle) is called the Causal Vehicle because it carries one to the state of fruition; the latter (referring to the Resultant Vehicle) is called the Resultant Vehicle because what it is to carry is the very fruition that the Causal Vehicle is to achieve. Now begins the exposition of the Meaningful Vajra Vehicle, which surpasses the Paramita Vehicle and defines the superior qualities of the Kriya Tantra, while refuting the views of other schools. The third part is about the Meaningful Vehicle, which is explained as surpassing the Paramita Vehicle. This part is divided into two parts: first, defining the superior qualities that make it surpass; second, briefly stating the distinguishing essence of these two vehicles and explaining its meaning in detail. The first part is as follows: In the glorious Samputa Tantra it says: 'This Mahayana is the Mahayana, the path of the Bodhisattva and its fruition. Therefore, in order to be combined with the seven great, it is accomplished in the Paramita Sutras. Therefore, this most excellent Vajra Vehicle, which enables the attainment of Buddhahood (Buddha) and other fruits in this life, therefore its merits are supreme.' As mentioned above, the difference between the two vehicles lies in whether or not one can attain Buddhahood in one lifetime, etc. The second part is to explain its meaning in detail, divided into four points: 5-65 Defining the superior qualities of the Kriya Tantra; defining the superior qualities of the Charya Tantra; defining the superior qualities of the Yoga Tantra; and elaborating on the profound differences of the Anuttarayoga Tantra. The first point is divided into three parts: refuting the views of other schools; establishing one's own view; and eliminating disputes about it. The first part is divided into two points: stating the views of others; and proving that it is unreasonable. The first point is as follows: Some say: Tsongkhapa, even if supplemented, has been refuted by the Omniscient One (referring to Tsongkhapa himself). In particular, the Mahayana is divided into two, not by distinguishing profound wisdom, but must be distinguished by skillful means (Upaya). And the primary of skillful means lies in the accomplishment of the Form Body (Rupakaya), therefore, the practice of deity yoga (Devata-yoga) that meditates on the form similar to the Form Body itself is more superior than other vehicles.' They say this, and cite the Buddha Guhya Sutra to prove that there is self-generation (Atma-utpatti) in the Kriya Tantra, believing that there is self-generation in the Kriya Tantra. However, the scriptures of the Kriya Tantra do not explicitly explain self-generation, and the Jnana Vajra Samuccaya also says that there is no self-generation in the Kriya Tantra.

ས་ནི། 5-66 བྱ་རྒྱུད་ཀྱི་གདུལ་བྱ་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པའི་བྱ་བས་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་པ་འགའ་ཞིག་ལ་མ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཉིས་པ་དེ་མི་འཐད་པར་བསྟན་པ་ནི། ཕར་ཕྱིན་དང་སྔགས་ ཀྱི་ཐེག་པའི་ཁྱད་པར་འབྱེད་བྱེད་དུ། རང་ཉིད་ལྷ་རུ་བསྒོམ་པ་ཡོད་པ་ལ་མཆོག་ཏུ་བཤད་ནས། བྱ་རྒྱུད་དག་ལས་བདག་བསྐྱེད་གསལ་བར་མ་བཤད་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཀུན་ལས་བཏུས་ ལས་བྱ་རྒྱུད་ལ་བདག་བསྐྱེད་མེད་པར་གསུངས་པ་རྣམས་ནི། བྱ་རྒྱུད་ཀྱི་གདུལ་བྱ་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པའི་བྱ་བས་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་པ་འགའ་ཞིག་ལ་མ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ཟེར་བ་ནི་ བབ་ཆོལ་ཏེ། ཐེག་པ་དེ་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་འབྱེད་བྱེད་ཀྱི་གཙོ་བོ་རང་ཉིད་ལྷ་རུ་བསྒོམ་པ་ཡོད་པ་ལ་བྱེད་པར་འཐད་ན། བྱ་རྒྱུད་ཀྱི་གཞུང་ནས་བདག་བསྐྱེད་གསལ་བར་མ་བཤད་པ་ ཡང་འགལ་བ་ཡིན་ཏེ། ཐེག་པ་དེ་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་འབྱེད་བྱེད་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཡིན་ན། བྱ་རྒྱུད་ཀྱི་གཞུང་ནས་དེ་གསལ་བར་བཤད་དགོས་པ་ཡིན་ཏེ་བཤད་རྒྱུད་རྒྱུད་སྡེ་བཞིར་ཕྱེ་བའི་ཡ་ གྱལ་གཅིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དུ་ན་བྱ་རྒྱུད་ལ་བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་ལ་སོགས་པ་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ཉམས་ལེན་གྱི་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱང་ཡོད་པར་འགྱུར་ཏེ། བྱ་རྒྱུད་ཀྱི་གཞུང་ནས་དེ་རྣམས་གསལ་བར་མ་བཤད་པ་དང་། 5-67 ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཀུན་ལས་བཏུས་ལས། འཇིགས་པར་དམིགས་ཤིང་ཀུན་ཏུ་གཙང་བར་བྱེད་པ་དང་། བདག་ཉིད་ལྷའི་བསྙེན་པ་མེད་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་བཞུགས་པ་མེད་པ་དང་། རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་དང་། ཞེས་སོགས་མཉམ་དུ་གསུངས་པས་བྱ་རྒྱུད་ལ་དེ་རྣམས་མེད་པར་བཤད་པ་ནི། བྱ་རྒྱུད་ཀྱི་གདུལ་བྱ་དེ་རྣམས་བསྒོམ་པའི་བྱ་བས་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་པ་འགའ་ཞིག་ལ་ མ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བརྗོད་ན་ཅི་ཟེར། གལ་ཏེ་ཁོ་ན་རེ། ཚད་ལྡན་གྱི་གཞུང་ནས་བྱ་རྒྱུད་ཀྱི་ལྷ་ལ་བསྐྱེད་རྫོགས་ལ་སོགས་པ་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ཉམས་ལེན་གྱི་སྤྱོད་པ་རྣམས་ སྦྱར་བར་བཤད་པ་མེད་པས་མི་མཚུངས་སོ་ཞེ་ན། དེ་མེད་པ་མ་གྲུབ་སྟེ། རྒྱུད་སྡེ་གོང་མ་ནས་བཤད་པའི་བསྐྱེད་རྫོགས་ལ་སོགས་པའི་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ཉམས་ལེན་གྱི་སྤྱོད་པ་ཁུངས་ཐུབ་ ཀྱི་གཞུང་དུ་མ་ནས་སྦྱར་ཚུལ་འོག་ནས་འཆད་པར་འགྱུར་ཞིང་། ཁྱད་པར་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་བྱ་རྒྱུད་ནས་བཤད་པའི་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཕྱག་སྟོང་པ་ལ་བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་སྦྱར་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་བཤད་ པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁྱོད་ཀྱི་ཁྱབ་པ་ཡང་མ་གྲུབ་སྟེ། སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་གསང་བ་སོགས་ཀྱིས་བྱ་རྒྱུད་ལ་བདག་བསྐྱེད་སྦྱར་བར་བཤད་པས་ད་དུང་དེ་ཐེག་པ་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་འབྱེད་བྱེད་དུ་འགྲོ་བར་དཀའ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། 5-68 དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཐེག་པ་དེ་གཉིས་ཀྱ

【現代漢語翻譯】有人說：『之所以沒有對某些修習本尊瑜伽會感到恐懼的人宣說行續（བྱ་རྒྱུད།，Kriyātantra）的教法，是因為他們害怕。』第二點，這說法是不合理的。在區分波羅蜜多乘（ཕར་ཕྱིན།，Pāramitāyāna）和密咒乘（སྔགས།，Mantrayāna）的差別時，將自身觀想為本尊被認為是至高無上的。然而，行續中沒有明確宣說自生本尊（བདག་བསྐྱེད།），並且在《一切集密金剛智經》（ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཀུན་ལས་བཏུས།，Jñānavajrasamuccaya）中也說行續沒有自生本尊。這些說法是因為對某些修習本尊瑜伽會感到恐懼的人沒有宣說行續的教法。這種說法是荒謬的。如果將自身觀想為本尊作為區分這兩個乘的主要依據是合理的，那麼行續的經典中沒有明確宣說自生本尊也是矛盾的。因為如果這是區分這兩個乘的主要依據，那麼行續的經典中就應該明確宣說道理，因為它是分為四部密續（རྒྱུད་སྡེ་བཞི།，Tantra-catuṣṭaya）之一的行續。否則，行續也將具有生起次第（བསྐྱེད་རིམ།，utpattikrama）和圓滿次第（རྫོགས་རིམ།，saṃpannakrama）等奇妙的修持行為，因為行續的經典中沒有明確宣說這些內容。《一切集密金剛智經》中同時提到：『專注于恐懼和完全的凈化，沒有自生本尊的修持，沒有智慧尊（ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ།，jñānasattva）的安住，不是奇妙的行境。』等等，這些都說明行續中沒有這些內容。之所以說沒有對某些修習這些內容會感到恐懼的人宣說行續的教法，這種說法又該怎麼解釋呢？如果有人說：『因為沒有在可靠的經典中宣說將生起次第和圓滿次第等奇妙的修持行為應用於行續的本尊，所以情況不同。』這種說法是站不住腳的，因為並非沒有。從上部密續（རྒྱུད་སྡེ་གོང་མ།，Anuttarayoga Tantra）中所說的生起次第和圓滿次第等奇妙的修持行為，將在下文中闡述如何將其應用於可靠的經典中。特別是，殊勝的龍樹（ཀླུ་སྒྲུབ།，Nāgārjuna）已經解釋了將生起次第和圓滿次第應用於行續中所說的千手觀音（སྤྱན་རས་གཟིགས་ཕྱག་སྟོང་པ།，Avalokiteśvara）的修法。你的論斷也是不成立的，因為聖救（སངས་རྒྱས་གསང་བ།，Buddhaguhya）等論師已經解釋說，行續中可以應用自生本尊，因此仍然難以將此作為區分這兩個乘的依據。因為他們區分這兩個乘的...

【English Translation】 Some say, 'The reason why the practices of Kriyātantra were not taught to some who are frightened by the practice of meditating on the yoga of deities is because they are afraid.' Secondly, this statement is unreasonable. In distinguishing the difference between the Pāramitāyāna and the Mantrayāna, the practice of meditating on oneself as a deity is said to be supreme. However, the self-generation (བདག་བསྐྱེད།, adhibuddha) is not clearly explained in the Kriyātantras, and it is said in the Jñānavajrasamuccaya that there is no self-generation in the Kriyātantra. These statements are because the practices of Kriyātantra were not taught to some who are frightened by the practice of meditating on the yoga of deities. To say that is absurd. If it is reasonable to consider meditating on oneself as a deity as the main basis for distinguishing the difference between these two vehicles, then the fact that the self-generation is not clearly explained in the Kriyātantra scriptures is also contradictory. Because if this is the main basis for distinguishing the difference between these two vehicles, then it should be clearly explained in the Kriyātantra scriptures, since it is one of the four classes of tantras. Otherwise, the Kriyātantra will also have wonderful practices such as the generation stage (བསྐྱེད་རིམ།, utpattikrama) and the completion stage (རྫོགས་རིམ།, saṃpannakrama), because these are not clearly explained in the Kriyātantra scriptures. The Jñānavajrasamuccaya also mentions together: 'Focusing on fear and complete purification, without the practice of self-generation, without the presence of the wisdom being (ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ།, jñānasattva), not a wonderful field of activity,' etc., which explains that these are not present in the Kriyātantra. What can be said if it is said that the practices of Kriyātantra were not taught to some who are frightened by the practice of meditating on these? If someone says, 'Because it is not explained in the authoritative scriptures that the wonderful practices such as the generation stage and the completion stage are applied to the deities of the Kriyātantra, it is not the same.' That is not established as non-existent, because the wonderful practices such as the generation stage and the completion stage mentioned in the upper tantras will be explained below how to apply them to reliable scriptures. In particular, the excellent Nāgārjuna has explained the method of practice of applying the generation stage and the completion stage to the thousand-armed Avalokiteśvara mentioned in the Kriyātantra. Your assertion is also not established, because teachers such as Buddhaguhya have explained that self-generation can be applied to the Kriyātantra, so it is still difficult to use this as a basis for distinguishing the difference between these two vehicles. Because they distinguish the two vehicles...

ི་ཁྱད་པར་འབྱེད་བྱེད་དུ་བྱ་རྒྱུད་ལ་བདག་བསྐྱེད་སྦྱར་བ་མིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་བྱ་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱུད་གཞུང་མཐའ་དག་ནས་བདག་བསྐྱེད་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མ་ བཤད་ཅིང་། ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཀུན་ལས་བཏུས་ལས། བྱ་རྒྱུད་ལ་བདག་བསྐྱེད་མེད་པར་གསལ་བར་བཤད་པ་མཐོང་བཞིན་དུ། བྱ་རྒྱུད་ལས་བདག་བསྐྱེད་བཤད་དོ། །ཞེས་ཟེར་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་དངོས་ སུ་རྒོལ་བའི་སྙིང་ཁམས་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་ཟད་དོ། །གལ་ཏེ་ཁོ་ན་རེ། འོ་ན་སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་སོགས་ཀྱིས་ཡང་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་དངོས་སུ་བརྒལ་བར་འགྱུར་ཏེ། བྱ་རྒྱུད་ ལ་བདག་བསྐྱེད་དངོས་སུ་སྦྱར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེ་ན་མི་མཚུངས་ཏེ། སློབ་དཔོན་དེ་རྣམས་ཀྱིས་བྱ་རྒྱུད་རང་གི་གཞུང་ནས་བདག་བསྐྱེད་ཡོད་པར་བཤད་གསུངས་པ་མ་ཡིན་ལ། བྱ་རྒྱུད་ནས་བཤད་པའི་ ལྷ་ལ་རྒྱུད་སྡེ་གོང་མ་གསུམ་ནས་བཤད་པའི་བདག་བསྐྱེད་གྱི་ཆོ་ག་སྦྱར་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་མཛད་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དུ་ན་སློབ་དཔོན་དེ་རྣམས་ཀྱིས་མཛད་པའི་བྱ་རྒྱུད་ཀྱི་ ལྷ་དེ་རྣམས་ཀྱི་བསྐྱེད་ཆོག་དེ་རྣམས་བྱ་རྒྱུད་ཀྱི་གཞུང་འདི་ནས་བཤད་ཅེས་བརྗོད་པར་སུ་ཞིག་ནུས། མདོར་ན་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་གསང་བ་སོགས་ཀྱིས། བྱ་རྒྱུད་ལ་བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་ཆོ་ག་སྦྱར་བས་བྱ་རྒྱུད་རང་གང་ལ་བདག་བསྐྱེད་པར་འགྲོ་དགོས་ན། 5-69 གྲུབ་ཆེན་ཀུན་དགའ་སྙིང་པོས་བྱ་རྒྱུད་ལ་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ཀྱི་ཆོ་ག་སྦྱར་བར་བཤད་པས། བྱ་རྒྱུད་ལ་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ཀྱི་ལྷའི་བསྐྱེད་ཆོག་ཀྱང་ཡོད་པར་འགྱུར་ལ། དེ་བཞིན་དུ་སློབ་དཔོན་ཀླུ་ སྒྲུབ་སོགས་ཚད་ལྡན་དུ་མས་བྱ་རྒྱུད་ཀྱི་ལྷ་ལ། བླ་མེད་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་བསྐྱེད་རྫོགས་བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞིའི་སྒོ་ནས་བདག་ཉིད་ལྷར་བསྐྱེད་པའི་ཆོ་ག་སྦྱར་བར་བཤད་པས། བྱ་ རྒྱུད་ལ་དེ་ལྟ་བུའི་ཆོ་ག་ཡང་ཡོད་པར་འདོད་དགོས་པས། དེ་ལྟར་ན་རྒྱུད་སྡེའི་རྣམ་གཞག་མང་པོ་ཞིག་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། ། ༄། །རང་ལུགས་བཞག་པ་ལ་གཉིས། བྱ་རྒྱུད་ཕར་ཕྱིན་གྱི་ཐེག་པ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པར་བསྟན་པ་དངོས། གཉིས་པ་རང་ལུགས་བཤད་པ་ལ་གཉིས། བྱ་རྒྱུད་ཕར་ཕྱིན་གྱི་ ཐེག་པ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པར་བསྟན་པ་དངོས་དང་། བྱེ་བྲག་ཏུ་བྱ་རྒྱུད་ལ་བདག་བསྐྱེད་ཡོད་མེད་ཀྱི་མཐའ་དཔྱད་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། ཁྱད་པར་འཕགས་ཚུལ་མདོར་བསྟན་པ། དེ་ཉིད་རྒྱས་ པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཕར་ཕྱིན་གྱི་སྡེ་སྣོད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་རབ་མཐའ་དག་གི་སྙིང་པོར་གསུངས་ན། དེ་ལས་བྱ་རྒྱུད་ཇི་ལྟར་ཁྱད་པར་འཕགས་སྙམ་ན། འཇམ་དཔལ་རྩ་རྒྱུད་ལས། ཀྱེ་ རྒྱལ་བའི་སྲས་དག་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་སྐྱེས་བུ་སྟོབས་ཆུང་བའམ་ཕྱུགས་ཀྱི་ཤིང་རྟ་ཡུན་རིང་པོ་ཞིག་གིས་འགྲོ

【現代漢語翻譯】因為將生起次第與行部續部相合，並不能作為區分續部的標準。因此，行部續部的所有續部經典中，沒有提到任何關於生起次第的內容。明明在《智慧金剛總集》中明確說明了行部續部沒有生起次第，卻說：『行部續部中講了生起次第。』這簡直是直接與金剛持（Vajradhara）作對，生起了極大的嗔恨心。如果有人說：『那麼，龍樹（Nāgārjuna）論師等也會直接與金剛持作對，因為他們將生起次第直接與行部續部相合。』這並不相同，因為這些論師並沒有說行部續部自身的經典中存在生起次第，而是將行部續部中所說的本尊，與上三部續部中所說的生起次第儀軌相結合，從而創作了修法儀軌。否則，誰又能說這些論師所創作的行部續部本尊的生起次第儀軌，是行部續部經典中講述的內容呢？』總之，如果因為桑結古桑（Sangye Gyasang）等論師將生起次第的儀軌與行部續部相合，就認為行部續部本身具有生起次第，那麼，古欽·貢噶寧波（Kunga Nyingpo）曾說將瑜伽部續部的儀軌與行部續部相合，難道也要認為行部續部也具有瑜伽部續部的本尊生起次第儀軌嗎？同樣，龍樹論師等眾多具量上師曾說，通過無上部的獨特生圓次第、唸誦修持、四支瑜伽等方式，將自己觀想為本尊的儀軌與行部續部的本尊相結合，難道也要認為行部續部也具有這樣的儀軌嗎？如果這樣，許多續部教義的體系將會被破壞。關於建立自宗觀點，分為兩部分：直接闡述行部續部超越波羅蜜多乘，以及具體分析行部續部是否存在生起次第。第一部分又分為兩部分：簡要說明其超越之處，以及詳細闡述。首先，如果認為波羅蜜多部的經典是所有佛語的精華，那麼行部續部如何超越它呢？《文殊根本續》（Mañjuśrī-mūla-tantra）中說：『諸位佛子，是這樣的，例如一個弱小的人或一輛畜力車，長時間行走……』

【English Translation】 Because combining the generation stage with the Kriya Tantra cannot be used as a criterion for distinguishing tantras. Therefore, none of the Kriya Tantra texts mention anything about the generation stage. It is clear that the 'Wisdom Vajra Compendium' explicitly states that the Kriya Tantra does not have a generation stage, yet it is said: 'The Kriya Tantra speaks of the generation stage.' This is simply directly opposing Vajradhara (金剛持) and generating great hatred. If someone says: 'Then, masters like Nāgārjuna (龍樹) would also directly oppose Vajradhara, because they directly combine the generation stage with the Kriya Tantra.' This is not the same, because these masters did not say that the Kriya Tantra itself has a generation stage in its own texts, but rather combined the deity mentioned in the Kriya Tantra with the generation stage rituals mentioned in the upper three tantras, thus creating sadhana rituals. Otherwise, who can say that the generation stage rituals of the Kriya Tantra deities created by these masters are the content described in the Kriya Tantra texts? In short, if Sangye Gyasang and other masters combine the generation stage rituals with the Kriya Tantra, and it is assumed that the Kriya Tantra itself has a generation stage, then Kunga Nyingpo once said that the rituals of the Yoga Tantra are combined with the Kriya Tantra. Should it also be assumed that the Kriya Tantra also has the generation stage rituals of the Yoga Tantra deities? Similarly, many qualified masters such as Nāgārjuna have said that through the unique generation and completion stages of the Anuttarayoga Tantra, mantra recitation, the four branches of yoga, and other methods, the rituals of visualizing oneself as the deity are combined with the deities of the Kriya Tantra. Should it also be assumed that the Kriya Tantra also has such rituals? If so, many systems of tantric doctrines will be destroyed. Regarding establishing one's own view, it is divided into two parts: directly explaining that the Kriya Tantra surpasses the Pāramitāyāna, and specifically analyzing whether the Kriya Tantra has a generation stage or not. The first part is divided into two parts: briefly explaining its transcendence, and elaborating in detail. First, if it is believed that the Pāramitā texts are the essence of all the Buddha's teachings, how does the Kriya Tantra surpass it? The 'Mañjuśrī-mūla-tantra' (文殊根本續) says: 'O sons of the Victorious Ones, it is like this, for example, a weak person or an animal-drawn cart, walking for a long time...'

་བར་བྱ་བའི་བར་དེར་རྐང་འགྱོགས་འགྲུབ་པའམ། ཉི་མ་དང་ཟླ་བས་ནི་མྱུར་དུ་འགྲོ་བར་བྱེད་དོ། ། 5-70 དེ་བཞིན་དུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་རིགས་ཀྱི་བུ་དག་བགས་ཀྱིས་འགྲོ་བས་བསྐལ་པ་རབ་འབྱམས་དག་གིས་འདའ་བའི་ས་དེ་དག རིག་སྔགས་འཆང་བ་རབ་ཏུ་བརྟུལ་བས་འཇུག་པས་ ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་ཐོབ་པ་ནི་མཐུ་མི་ཉམས་པ་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་དང་། དེའི་དོན་དུ་སློབ་དཔོན་ཛྙཱ་ན་ལ་ཀ་རས། དཔེར་ན་སྐྱེས་བུ་སྟོབས་ཆུང་བའམ། །ཕྱུགས་ཀྱི་ཤིང་རྟ་ དུས་རིང་གིས། །བསྒྲོད་པར་བྱ་བའི་གནས་དེར་ནི། །རྐང་མགྱོགས་གྲུབ་པའམ་ཟླ་ཉི་ནི། །མྱུར་བ་ཉིད་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར། །དེ་བཞིན་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའམ། །ལམ་གཞན་དག་ལ་བརྟེན་ནས་ནི། །ཡུན་རིང་འཇུག་ པར་གྱུར་པ་དེར། །སྔགས་པས་ཚེ་འདིར་འཇུག་པ་ནི། །མཉམ་མེད་མཐུ་ལ་བརྟེན་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་བཤད་པས། ཕར་ཕྱིན་གྱི་ཐེག་པར་ནི་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་སུམ་ཅུ་སོ་གསུམ་དང་། གྲངས་མེད་བཅུ་གསུམ། ཉན་རང་སླར་ལོག་ནས་ཐེག་ཆེན་གྱི་ལམ་དུ་ཞུགས་པས་གྲངས་མེད་བཞི་དང་། གཞན་གྱིས་གྲངས་མེད་གསུམ་ནས་འཚང་རྒྱ་བར་གསུངས་ལ། འདིར་རྒྱུ་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་འཚོགས་ན་སྐྱེ་བ་གཅིག་དང་། རྐྱེན་འགའ་ ཞིག་མ་ཚང་ན་ཡང་ཚེ་གསུམ་གྱིས་འགྲུབ་པར་གསུངས་པས། དུས་མྱུར་པོར་འགྲུབ་པ་འདི་ནི་ཁྱད་པར་འཕགས་ཆོས་གཅིག་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་འཇམ་དཔལ་རྩ་རྒྱུད་ལས་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་འཚོགས་པ་ཐོབ་པ་དག་ནི་ཚེ་འདི་ཉིད་ཁོ་ན་ལ་འགྲུབ་བོ། ། 5-71 རྒྱུ་རྐྱེན་ཉིད་ཀྱང་འགའ་ཞིག་མ་ཚང་བ་ལ་འཇུག་པ་དང་། སྦྱོར་བའི་སྤྱོད་པ་བྱས་ན། ངེས་པར་ཚེ་གསུམ་གྱིས་འགྲུབ་པའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གལ་ཏེ་ཕར་ཕྱིན་གྱི་ཐེག་པར་ཡང་། མི་སྐྱེ་བའི་ ཆོས་ལ་བཟོད་པ་རབ་ཏུ་ཐོབ་ན་ཞག་བདུན་གྱིས་ཀྱང་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱ་བར་ནུས་སོ། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྐར་རྒྱལ་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་པོས་ཞག་བདུན་དུ་ བསྟོད་པས། བསྐལ་པ་དགུའི་ཚོགས་འདུམ་པར་བཤད་པས། བརྩོན་འགྲུས་དང་ལྡན་ན་གྲངས་མེད་གསུམ་ལ་སོགས་པའི་ངེས་པ་མེད་ཅིང་། བརྩོན་འགྲུས་དང་མི་ལྡན་པ་ལ་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པས་ཀྱང་ཐོབ་པར་མི་ འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཁྱད་པར་མེད་དོ་ཞེ་ན་སྐྱོན་མེད་དེ། མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་རབ་ཏུ་ཐོབ་པ་ནི་ས་བརྒྱད་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཐོབ་པས་ཞག་བདུན་ནས་འཚང་རྒྱ་བར་ནུས་ པའི་སྐབས་ཡོད་ཀྱང་། དེ་ཐོབ་ཀྱི་བར་ལ་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་གཉིས་དགོས་པར་བཤད་ཀྱི། དེ་བས་མྱུར་བར་མ་བཤད་པའི་ཕྱིར་དང་། བསྐལ་པ་དགུ་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་དུས་གཅིག་ཐུན་མོང་དུ་རྫོགས་ པར་བཤད་ཀྱང་། བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་ཀྱི་ཚོགས་རྫོགས་པར་བཤད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། འདིར་སྐྱེ་བ་གཅིག་གམ་ཚེ་གསུམ་ལ་འག

【現代漢語翻譯】同樣地，那些修持波羅蜜多（Paramita，到彼岸）的善男子們，緩慢地行進，需要經歷無數劫才能到達的境地，那些持有明咒（vidyā-mantra）並精進修行的人，今生就能獲得，這是因為他們依賴於不衰退的力量。』就像這樣。爲了這個目的，阿阇梨（Acharya，導師）智燃護（Jñānalakara）說：『例如，一個弱小的人，或者一輛牛車，需要很長時間才能到達的地方，一個健步如飛的人，或者太陽和月亮，能夠迅速到達。同樣地，通過波羅蜜多或者其他道路，需要長時間才能到達的地方，咒士（mantrin）今生就能到達，這是因為他們依賴於無與倫比的力量。』這樣說。因此，在波羅蜜多的乘中，需要三十三個無數劫，或者十三個無數劫，或者聲聞（Śrāvaka，小乘弟子）和獨覺（Pratyekabuddha，緣覺）返回並進入大乘道需要四個無數劫，或者其他人說需要三個無數劫才能成佛。而在這裡，如果所有因緣都具足，一生就能成就，如果有些因緣不具足，也只需要三世就能成就。因此，迅速成就這一點是一個卓越的特點。正如《文殊根本續》（Mañjuśrī-mūla-tantra）中所說：『那些獲得所有因和緣具足的人，今生就能成就。即使因緣有些不具足，如果進入並進行瑜伽的修行，必定三世就能成就。』如果波羅蜜多的乘中，如果對無生法（anutpāda-dharma）獲得極大的忍耐，也能在七天內證得圓滿正等覺（samyak-saṃbuddha，完全覺悟的佛陀）。正如世尊（Tathāgata）星王（Tārārāja）用一偈讚歎了七天，據說積累了九劫的功德。因此，如果具有精進，就沒有三個無數劫等的確定性。對於不具有精進的人，即使通過明咒的乘也無法獲得。如果說沒有區別，那也沒有過失。因為對無生法獲得極大的忍耐是八地菩薩，即使有獲得它之後七天就能成佛的情況，但據說在獲得它之前需要兩個無數劫，沒有說比這更快。即使說九劫等的功德在同一時間共同圓滿，也沒有說圓滿無數劫的功德。而在這裡，一生或者三世就能成就。

【English Translation】 Similarly, those sons of good families who practice the Pāramitās (perfections, going to the other shore), progress slowly, and the state that is reached by passing through countless kalpas (aeons), those who hold vidyā-mantras (knowledge-mantras) and enter with great diligence, it is said that they attain it in this very life, because they rely on undiminishing power.' Like that. For that purpose, Ācārya Jñānalakara said: 'For example, a weak person, or a cattle cart, the place that is to be reached by a long time, one who is accomplished in swift feet, or the sun and moon, go quickly. Likewise, by relying on the Pāramitās or other paths, in that which becomes a long time to enter, the mantrin (one who recites mantras) enters in this life, because of relying on unequaled power.' Thus it is said. Therefore, in the vehicle of the Pāramitās, thirty-three countless kalpas, or thirteen countless kalpas, or Śrāvakas (hearers) and Pratyekabuddhas (solitary realizers) returning and entering the Mahāyāna path, four countless kalpas, or others say that one becomes enlightened from three countless kalpas. And here, if all causes and conditions are gathered, one life, and even if some conditions are not complete, it is said that it is accomplished by three lives. Therefore, this quick accomplishment is one superior distinguished quality. As it is also said in the Mañjuśrī-mūla-tantra (Root Tantra of Mañjuśrī): 'Those who have obtained the gathering of all causes and conditions are accomplished in this very life. Even if some of the causes and conditions are not complete, if one enters and does the practice of yoga, it will definitely be accomplished in three lives.' If in the vehicle of the Pāramitās also, if one obtains great forbearance of the unborn dharma (anutpāda-dharma), one can become perfectly enlightened (samyak-saṃbuddha) even in seven days. As the Tathāgata Tārārāja (Star King) praised with one verse for seven days, it is said that the accumulation of nine kalpas is reconciled. Therefore, if one is endowed with diligence, there is no certainty of three countless kalpas and so forth. For one who is not endowed with diligence, even by the vehicle of mantras, it will not be attained. If you say there is no difference, there is no fault. Because obtaining great forbearance of the unborn dharma is the eighth bhūmi (level), even though there is a case where one can become enlightened in seven days after obtaining it, it is said that two countless kalpas are needed before obtaining it, and it is not said to be faster than that. Even though it is said that the accumulation of nine kalpas and so forth is completely perfected in one time, it is not said that the accumulation of countless kalpas is perfected. And here, one life or three lives...

ྲུབ་པར་བཤད་པའི་ཕྱིར་ལམ་འདི་ཆེས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡིན་ནོ། ། 5-72 གཉིས་པ་ནི། དེ་ལྟར་སྐྱེ་བ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་འགྲུབ་པ་ལ་ལམ་ཁྱད་པར་ཅན་ཞིག་དགོས་ན། དེ་གང་ཡིན་སྙམ་ན། རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ལས། སྨིན་པ་དང་ནི་གྲོལ་བའི་ལམ། །སངས་རྒྱས་བྱང་ ཆུབ་བསྟན་པའི་མཆོག །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པའི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་སྨིན་གྲོལ་གཉིས་ལ་བཤད་པས། འདིར་ཡང་སྨིན་གྲོལ་གཉིས་ཀྱི་ལམ་ལ་བྱ་བ་ཡིན་ལ། དེ་ལ་དབྱེ་ན། འཇུག་ པའི་སྤྱོད་པ་དང་། སྦྱོར་བའི་སྤྱོད་པ་དང་། སྒྲུབ་པའི་སྤྱོད་པ་སྟེ་གསུམ་ཡིན་ལ། ལམ་འདི་གསུམ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པར་མ་བཤད་ཅིང་། སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པར་ནི་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་། རྟོགས་ པའི་ལྟ་བ་དང་། ཕྱིན་དྲུག་དང་། བསྡུ་བ་བཞི་ལ་སོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བཤད་པའི་སྟེང་དུ་སྤྱོད་པ་འདི་གསུམ་བསྣན་ནས་ཉམས་སུ་བླངས་པ་ན་ཚེ་ འདི་ཉིད་ལ་འགྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། འཇམ་དཔལ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས། ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས། དེ་ལ་འཇུག་པའི་སྤྱོད་པ་ནི་མདོར་བསྡུས་ན་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཞིང་ལྟ་བུའོ། །སྦྱོར་བའི་སྤྱོད་པ་ནི་དངོས་གྲུབ་ ཀྱི་མྱུ་གུ་ལྟ་བུའོ། །སྒྲུབ་པའི་སྤྱོད་པ་ནི་ཞིང་ལ་གནས་པའི་འབྲས་བུའི་ཚོགས་ལྟ་བུའོ། །འོན་ཀྱང་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལས་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་རྒྱུ་ནི་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་རིགས་ཀྱིས་སེམས་ལས་བཟང་པོ་དུ་མས་སྨིན་པར་བྱས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ། 5-73 དེ་ནི་ས་བོན་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར། ཤིན་ཏུ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་རྒྱུར་ཉེ་བར་བརྟགས་ཏེ་དེ་ལ་རག་ལས་པས་སོ། །ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས། དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་ལ་གནས་པའི་སྔགས་པ་རྣམས། རྒྱུ་ ཁྱད་པར་ཅན་དང་། རྐྱེན་ཁྱད་པར་ཅན་ཐོབ་པས། ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་ས་དེ་དག་གནོན་ཅིང་། མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔས་རྩེ་ལ་འོག་མིན་གྱི་ལྷའི་ཁང་པའམ་ཤིན་ཏུ་དག་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ གཞན་དུ་ཐོགས་པ་མེད་པར་འགྲོའོ་ཞེས་སོ། །དེ་ལ་འཇུག་པའི་སྤྱོད་པ། གསང་བ་སྤྱི་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པའི་ཆོ་གས་རིགས་གསུམ་སྤྱིའམ་སོ་སོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བས་སྔགས་ཀྱི་སྡོམ་ལྡན་དུ་ བྱེད་པ་ལ་བྱ་སྟེ། ཛྙ་ན་ཨ་ཀ་རས། དེ་ལ་འཇུག་པའི་སྤྱོད་པ་ནི། །སྔགས་ལ་དད་པའི་སློབ་མ་ཡིས། །བླ་མ་ཡོན་ཏན་ལྡན་པ་ལ། །དུས་རིང་བསྙེན་པ་སྔོན་འགྲོ་བས། །མཉེས་ནས་ གསོལ་བ་གདབ་བྱས་ལ། །དཀྱིལ་འཁོར་འཇུག་དང་དབང་བསྐུར་ཞིང་། །རང་གི་འདོད་ལྷ་བཟུང་བས་ཏེ། དེ་ནི་གཞི་ཡི་རྐྱེན་ཞེས་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པས། དེས་ན་དབང་བསྐུར་གྱི་ཆོ་གའི་སྒོ་ནས་སློབ་མ་ སྔགས་ཀྱི་སྡོམ་ལྡན་དུ་བྱེད་པ་འདི་ནི། ཕར་ཕྱིན་ཐེག་པར་མ་བཤད་པས་བྱ་རྒྱུད་ཕར་ཕྱིན་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས་ཆོས་དང་པོ་ཡིན་ནོ། །སྦྱོར་བའི་སྤྱོད་

【現代漢語翻譯】因為說是能成就，所以此道最為殊勝。 5-72 第二，如果說要通過此生來成就，需要一種特殊的道，那麼這是什麼呢？如《金剛頂經》所說：『成熟與解脫之道，是諸佛菩提之最勝教法。』因此，佛陀教法的殊勝之處在於宣說成熟與解脫二者。這裡也是指成熟與解脫二道。若細分之，則有進入之行、結合之行和成就之行三種。這三種道在波羅蜜多乘中未曾宣說，而在密咒乘中，在發菩提心、證悟之見、六度、四攝等菩薩行圓滿宣說的基礎上，加上這三種行並加以修持，便能在此生獲得成就。如《文殊根本續》所說：『諸佛之子啊！其中進入之行，簡而言之，猶如成就之田地。結合之行，猶如成就之幼苗。成就之行，猶如田地裡成熟的果實。』然而，在所有這些之中，最為主要的是，獲得特別種姓以眾多善心成熟之自性， 5-73 那是因為它像種子一樣。因為它極度卓越，被認為是近取因，並依賴於它。諸佛之子啊！處於這種狀態的持咒者，通過獲得特殊的因和特殊的緣，便能在此生克服那些障礙，以五種神通毫不費力地前往頂端的色究竟天宮殿，或極清凈的佛土。』其中，進入之行是指通過《秘密總續》中所說的儀軌，在三部總的或各自的壇城中進行灌頂，使之成為具有密咒誓言者。如智藏（梵文：Jñāna-akara）所說：『進入之行是，對密咒具信的弟子，對具功德的上師，長時親近作為前行，令師歡喜后祈請，進入壇城並接受灌頂，執持自己的本尊，這是基礎之緣。』因此，通過灌頂儀軌使弟子具有密咒誓言，這是波羅蜜多乘未曾宣說的，因此事續（Kriya Tantra）比波羅蜜多更為殊勝的第一法。結合之行

【English Translation】 Because it is said to be achievable, this path is the most extraordinary. 5-72 Secondly, if achieving enlightenment in this very life requires a special path, what is it? As stated in the Vajrasekhara Sutra: 'The path of maturation and liberation is the supreme teaching of the Buddhas' enlightenment.' Therefore, the excellence of the Buddha's teaching lies in explaining the two aspects of maturation and liberation. Here, too, it refers to the paths of maturation and liberation. If we divide it, there are three types of conduct: entering conduct, combining conduct, and accomplishing conduct. These three paths are not taught in the Paramita Vehicle, but in the Mantra Vehicle, based on the complete explanation of the Bodhisattva's conduct, such as generating Bodhicitta, realizing the view, the six perfections, and the four ways of gathering disciples, these three conducts are added and practiced, one can achieve enlightenment in this very life. As stated in the Manjushri Root Tantra: 'O sons of the Victorious Ones! Among them, the entering conduct, in short, is like a field of accomplishment. The combining conduct is like a sprout of accomplishment. The accomplishing conduct is like a collection of fruits in the field.' However, among all of these, the most important is the nature of being matured by many good minds with a special lineage, 5-73 because it is like a seed. It is considered the proximate cause because it is extremely excellent and depends on it. O sons of the Victorious Ones! Those mantra practitioners who abide in such a state, by obtaining special causes and special conditions, can overcome those obstacles in this very life and effortlessly go to the Akaniṣṭha（梵文，Akaniṣṭha，Akaniṣṭha，Highest Heaven） palace at the summit with the five supernormal knowledges, or to other pure Buddha lands. Among them, the entering conduct refers to making one possess the vows of mantra by empowering them in the mandala of the three families in general or individually through the rituals mentioned in the Guhyasamāja Tantra. As Jñāna-akara said: 'The entering conduct is that a disciple who has faith in mantra, to a qualified lama, after serving for a long time as a preliminary, pleasing the teacher and making requests, entering the mandala and receiving empowerment, holding one's own chosen deity, this is called the cause of the basis.' Therefore, making a disciple possess the vows of mantra through the empowerment ritual is not taught in the Paramita Vehicle, so the Kriya Tantra is the first Dharma that is more excellent than the Paramita. The combining conduct

པ་ནི། ལེགས་པར་གྲུབ་པའི་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པ་ལྟར་བདག་གི་དེ་ཁོ་ན་སྟོང་པ་ཉིད་མངོན་དུ་བྱས་ནས། 5-74 མདུན་དུ་རང་འདོད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། དེ་རྣམས་ལ་མཆོད་པ་དང་། བསྟོད་པ་དང་། བཟླས་པས་མཉེས་པར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་མཚན་བཅས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བྱ་སྟེ། ཛྙ་ན་ ཨ་ཀ་རས། དེ་ལ་སྦྱོར་བའི་སྤྱོད་པ་ནི། །མཐུན་པའི་གནས་སོགས་དེ་དང་དེར། །དང་པོ་སྟོང་ཉིད་བྱམས་སོགས་དང་། །རང་འདོད་ལྷ་ཡི་ཆོ་ག་ཡིས། །ཐུན་གསུམ་མམ་ནི་ཐུན་བཞི་རུ། །སྒོམ་དང་ བཟླས་པ་ཁ་དོན་དང་། །གཏོར་མ་སྦྱིན་པའི་མཆོད་སོགས་བརྩོན། །སྡིག་ཆེན་ཀུན་ལས་གྲོལ་ནས་ནི། །བསྐལ་པ་དུ་མར་སྤྱད་པ་ཡིས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་མཚུངས་འགྱུར། །འདི་ལ་སྤོངས་འགྱུར་རུང་བའི་རྐྱེན། ། གཉིས་པ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །དེས་ན་མདུན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་དེ་ལ་དངོས་གྲུབ་ལེན་པ་འདི་ནི་ཕར་ཕྱིན་ཐེག་པ་ལས་མ་བཤད་པས་བྱ་ རྒྱུད་ཕར་ཕྱིན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་ཆོས་གཉིས་པ་ཡིན་ནོ། །སྒྲུབ་པའི་སྤྱོད་པ་ནི། བསམ་གཏན་ཕྱི་མ་ལས་གསུངས་པ་ལྟར་མཐུན་རྐྱེན་འཛོམས་པའི་གནས་སུ་འགལ་རྐྱེན་མཐའ་དག་སྤངས་ནས། མེ་གནས་ དང་། སྒྲ་གནས་དང་། སྒྲ་མཐའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་སོགས་པ་མཚན་མེད་སོགས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་འཇོག་པ་ལ་བྱ་སྟེ། ཛྙ་ན་ཨ་ཀ་རས། དེ་ལ་སྒྲུབ་པའི་སྤྱོད་པ་ནི། ། 5-75 དཔེར་ན་ལེགས་པར་བཀྲུས་པའི་རས། །ཁ་དོག་རྣམས་སུ་སྒྱུར་བ་ན། །ཚེགས་ནི་ཆུང་སྟེ་བཟང་པོ་ལྟར། །སྒྲུབ་པའི་སྤྱོད་པ་སྒྲིག་དགོས་ཀྱིས། །ཧ་ཅང་དཀའ་བ་མ་ཡིན་ནོ། ། སྦྱོར་བའི་སྤྱོད་པས་རྒྱུད་ སྨིན་པའི། །གང་ཟག་སྒྲུབ་ལ་འཇུག་པ་ན། །གནས་དང་གྲོགས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དང་། །བསམ་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་སྤངས། །དམིགས་པའི་དོན་ལ་རྩེ་གཅིག་བཞག །འདི་ནི་མྱུར་དུ་འཕགས་པའི་རྐྱེན། །གསུམ་པ་ཡིན་ པར་བསྟན་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལ། དེས་ན་མེ་གནས་ལ་སོགས་པའི་དེ་ཉིད་གསུམ་ལ་བརྟན་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱིས་དོན་མངོན་དུ་བྱེད་པ་འདི་ནི་ཕར་ཕྱིན་ཐེག་པར་མ་བཤད་པའི་ བྱ་རྒྱུད་ཕར་ཕྱིན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་ཆོས་གསུམ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཕར་ཕྱིན་ལས་ཁྱད་ཆོས་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་བྱ་རྒྱུད་ཀྱི་འབྲས་བུ་འགྲུབ་ཚུལ་ཡང་། མདུན་དུ་དེ་ བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གཟུགས་ལ་དམིགས་ནས་འབྲས་བུ་དངོས་གྲུབ་ལེན་པས་འབྲས་བུ་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་བྱ་རྒྱུད་རང་ནས་བཤད་པར་མ་ཟད། རྒྱུད་སྡེ་གོང་མ་ལས་ཀྱང་གསལ་བར་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་སྣང་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བའི་ལེའུ་བཞི་པ་ལས། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་སྟོབས་ཀྱིས་རྣམ་པ

【現代漢語翻譯】如《善成就續》所說，首先要證悟自我的真實空性。 5-74 然後在面前迎請自己意願的壇城本尊眾，通過供養、讚頌和唸誦等方式令其歡喜，進行有相瑜伽。如智藏（梵文：Jñāna Akaras）所說：『於此結合之行，于適宜之處等，首先空性慈悲等，以自願本尊之儀軌，三時或四時中，修習與唸誦，口訣與意義，朵瑪佈施之供養等勤奮。從一切重罪中解脫后，經多劫之修行，將與菩薩等同。此中可捨棄之因緣，已顯示為第二。』因此，在面前迎請如來之身，並從中獲得成就，這是波羅蜜多乘（Phāramitāyāna）未曾宣說的，是事續（Kriyātantra）超越波羅蜜多乘的第二個殊勝之處。修持之行，如《后禪定》所說，在具備順緣之處，遠離一切違緣，專注於火處、聲處和聲之實相等無相三摩地。如智藏所說：『於此修持之行， 5-75 譬如善凈之布，變換為各種顏色時，費力甚小而美好。修持之行需安排，並非非常困難。以結合之行成熟相續者，若入于修持，捨棄處所、友伴、受用及，非思念之物。專注于所緣之境。此乃迅速成聖之因，已顯示為第三。』因此，依靠火處等三種真實，穩固地證悟真實義，這是波羅蜜多乘未曾宣說的，是事續超越波羅蜜多乘的第三個殊勝之處。如此，事續通過三種超越波羅蜜多乘的殊勝之處，成就果位的方式是，在面前觀想如來之身，從中獲得成就，從而迅速獲得果位，不僅事續自身如此宣說，而且在更高的續部中也有明確的闡述。如《現觀莊嚴幻化網》第四品所說：『此後，世尊大日如來（梵文：Bhagavan Vairochana），以金剛如來大智慧之力，』

【English Translation】 As stated in the 'Well-Accomplished Tantra', one should first realize the emptiness of self. 5-74 Then, in front, invite the assembly of deities of the mandala according to one's wish, and please them with offerings, praises, and recitations, etc., performing yoga with signs. As Jñāna Akaras said: 'The practice of combining with this, in suitable places, etc., first emptiness, loving-kindness, etc., with the rituals of the desired deity, in three or four sessions, diligently meditate and recite, with meaning and words, offering tormas and generosity, etc. Having been liberated from all great sins, through practice for many eons, one will become equal to a Bodhisattva. The conditions that can be abandoned in this, have been shown to be the second.' Therefore, inviting the body of the Tathagata in front and receiving accomplishments from it is not explained in the Paramita Vehicle (Phāramitāyāna), and is the second distinction of Kriyātantra that surpasses the Paramita Vehicle. The practice of accomplishment, as stated in the 'Later Contemplation', in a place where favorable conditions are complete, abandoning all unfavorable conditions, one-pointedly focusing on the samadhi of signlessness, such as the reality of the fire place, the sound place, and the end of sound. As Jñāna Akaras said: 'The practice of accomplishment in this, 5-75 is like a well-washed cloth, when transformed into various colors, the effort is small and good. The practice of accomplishment needs to be arranged, it is not very difficult. When a person whose continuum has been ripened by the practice of combining enters into accomplishment, abandon places, companions, enjoyments, and non-thoughts. Focus one-pointedly on the object of focus. This is the cause of quickly becoming noble, it has been shown to be the third.' Therefore, relying on the three realities of the fire place, etc., to firmly realize the meaning of reality, this is not explained in the Paramita Vehicle, and is the third distinction of Kriyātantra that surpasses the Paramita Vehicle. Thus, the way to achieve the result of Kriyātantra, which is distinguished by three distinctions that surpass the Paramita Vehicle, is that by focusing on the image of the Tathagata in front and receiving the actual accomplishment of the result, the result is quickly obtained, not only is this explained in Kriyātantra itself, but it is also clearly stated in the higher tantras. As stated in the fourth chapter of the 'Manifestation of the Illusion Net': 'Then, the Bhagavan Vairochana, with the power of the great wisdom of the Vajra Tathagata,'

ར་འཕྲུལ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས། 5-76 ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་རས་སམ་རྩིག་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་གཟུགས་བརྙན་བསྒྲུབ་པ་ལ་དམིགས་པ་གོམས་ནས་གསང་སྔགས་འཆང་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་ རྫོགས་པར་འགྱུར་ཞིང་། ཡེ་ཤེས་རྫོགས་པས་སངས་རྒྱས་ཉིད་བདེ་བླག་ཏུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ན། དངོས་གྲུབ་གཞན་ལྟ་སྨོས་ཅི་དགོས་པའི་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསང་ཆེན་བླ་ན་ མེད་པ་བཤད་པར་བྱའི་ཉོན་ཅིག་ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་དག་ཀྱང་རྒྱས་པར་འཇམ་དཔལ་རྩ་རྒྱུད་ནས་འབྱུང་བས་དེར་ཤེས་པར་བྱའོ། ། ༄། །བྱེ་བྲག་ཏུ་བྱ་རྒྱུད་ལ་བདག་བསྐྱེད་ཡོད་མེད་ཀྱི་མཐའ་དཔྱད་པ། གཉིས་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བྱ་རྒྱུད་ལ་བདག་བསྐྱེད་ཡོད་མེད་ ཀྱི་མཐའ་དཔྱད་པ་ལ་བཞི། བྱ་རྒྱུད་ལ་བླ་མེད་ཀྱི་བསྐྱེད་ཆོག་སྦྱོར་ཚུལ་བཤད་པ། བྱ་རྒྱུད་ལ་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ཀྱི་བསྐྱེད་ཆོག་སྦྱོར་ཚུལ་བཤད་པ། བྱ་རྒྱུད་ལ་སྤྱོད་རྒྱུད་ཀྱི་བསྐྱེད་ཆོག་སྦྱར་ ཚུལ་བཤད་པ། བྱ་རྒྱུད་རང་ལུགས་ལྟར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཕྱག་སྟོང་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལམ། ཆོ་ག་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་སྤྱན་རས་གཟིགས་འཁོར་བཅས་སུ་བསྐྱེད་ དེ། དེ་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་བཞུགས། དབང་བསྐུར་ཞིང་རིགས་བདག་གིས་རྒྱས་གདབ་པ་རྣམས་བཤད་ལ། འདིར་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་ལྟར་བཀྲལ་བར་མངོན་ཏེ། སྒྲུབ་ཐབས་དེ་ཉིད་ལས། དེ་ནས་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། 5-77 ཟབ་པ་དང་ཕྲ་བའི་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ནི་བླ་མའི་མན་ངག་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། རྡོ་རྗེ་འཕྲེང་བར་གྲ་ལྔ་ལ་སོགས་པར་བཤད་པ་རྣམས་དང་། དེ་བཞིན་དུ་སྒྲུབ་ཐབས་རྒྱ་ མཚོ་དང་ཕྱེད་དང་ཉིས་བརྒྱ་པ་དང་། བརྒྱ་རྩ་རྣམས་སུ་བཤད་པའི་བྱ་རྒྱུད་ཀྱི་ལྷའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྣམས་དང་། སློབ་དཔོན་ཛེ་ཏ་རིའི་གྲ་ལྔའི་སྒྲུབ་ཐབས་སོགས་གཞུང་ཕལ་ཆེ་བ་རྣམས་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་ པོ་པའི་ལུགས་བཞིན་བཤད་པ་ཡིན་ལ། དེས་ན་སློབ་དཔོན་འདི་རྣམས་ཀྱིས་དམ་ཚིག་གསུམ་བཀོད་སོགས་སོ་སོའི་རྒྱུད་ནས་དངོས་བསྟན་དུ་བཤད་པའི་ཤ་ཆང་སྤོང་བ་སོགས་དེ་རྣམས་ནི་དེ་ལས་གཞན་ དུ་མི་འཆད་ཀྱང་། འདིར་མ་གསལ་བ་དང་། མ་ཚང་བ་དང་། ཁ་སྐོང་དགོས་པ་རྣམས་བྱ་བ་སྤྱི་རྒྱུད་བཞིན་ཁ་མི་སྐོང་བར། བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུ་ཁོ་ནས་ཁ་བསྐང་བ་ཡིན་ལ། ལུགས་འདི་ བཞེད་པའི་རྒྱ་གར་བའི་སློབ་དཔོན་ཤིན་ཏུ་མང་ངོ་། །གཉིས་པ་ནི། དེ་ཉིད་འདུས་པའི་འགྲེལ་པར་སློབ་དཔོན་ཀུན་དགའ་སྙིང་པོས། བྱ་བ་དང་སྤྱོད་པ་དང་། གཉིས་ཀའི་རྒྱུད་ལ་སོགས་པའི་ཆོ་ག་ ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཆོ་ག་དེས། འདི་ལས་བཤད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན

【現代漢語翻譯】然後，世尊進入神通禪定，對金剛手菩薩這樣說道：『金剛手，如果密咒瑜伽士們通過觀想在布或墻壁等處顯現的佛像，並專注於此而修習，就能圓滿智慧。智慧圓滿后，就能輕易獲得佛果。那麼，對於其他成就，又何必多說呢？現在我將宣說所有密咒中最殊勝、無上的大秘密禪定，仔細聽好！』這些內容在《文殊根本續》中有詳細闡述，應從那裡瞭解。關於事部本尊生起次第有無的辨析：第二部分，關於事部本尊生起次第有無的辨析，分為四點：宣說在事部中加入無上部生起次第的方法；宣說在事部中加入瑜伽部生起次第的方法；宣說在事部中加入行部生起次第的方法；以及按照事部自身體系進行宣說。第一點是：龍樹論師在千手觀音的修法儀軌中，將自身觀想為具有三種儀軌性質的觀音及其眷屬，迎請智慧尊降臨並安住，進行灌頂並由部主進行印證。這顯然是按照大瑜伽部的方式進行闡釋的。因為在該修法儀軌中說：『然後應修習圓滿次第，甚深而 सूक्ष्म（梵文，sukṣma， सूक्ष्म，微細）的圓滿次第應從上師的口訣中瞭解。』此外，在《金剛鬘》等處所說的五次第等，以及在《修法海》、《二百五十修法》和《一百修法》中所說的各種事部本尊修法，以及杰達日論師的五次第修法等，大多數儀軌都是按照大瑜伽部的方式進行闡釋的。因此，這些論師雖然不會像各自的續部中明確指出的那樣，去闡釋戒除肉酒等內容，但對於此處未明確或不完整，以及需要補充的內容，他們不會按照事部總續的方式進行補充，而是完全以無上部的要素來進行補充。秉持這種觀點的印度論師非常多。第二點是：在《密集根本續》的註釋中，善慧論師說：『對於那些過於執著於事部、行部和二者續部儀軌的人來說，通過這些儀軌，也能獲得此處所說的摩訶मुद्रा（藏文，ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ，梵文天城體，महामुद्रा，梵文羅馬擬音，Mahāmudrā，漢語字面意思：大手印）。』

【English Translation】 Then, the Blessed One, having entered into the Samadhi of Miraculous Manifestation, spoke thus to Vajrapani: 'Vajrapani, if mantra holders, having accustomed themselves to focusing on creating images on cloth or walls, etc., will perfect wisdom, and by perfecting wisdom, will easily attain Buddhahood itself, then what need is there to mention other accomplishments? Now, listen, for I shall explain the supreme and unsurpassed great secret Samadhi of all the collections of secret mantras!' These are also explained in detail in the Manjushri Root Tantra, so understand them there. Specifically, examining the limits of whether or not there is self-generation in the Action Tantra: The second [topic], examining the limits of whether or not there is self-generation in the Action Tantra, has four [parts]: Explaining how to combine the generation stage of the Unsurpassed [Tantra] with the Action Tantra; explaining how to combine the generation stage of the Yoga Tantra with the Action Tantra; explaining how to combine the generation stage of the Conduct Tantra with the Action Tantra; and explaining according to the Action Tantra's own system. The first is: Acharya Nagarjuna, in the method of accomplishing the Thousand-Armed Avalokiteshvara, generates himself as Avalokiteshvara with his retinue, possessing the nature of the three rituals, and then explains inviting and seating the Wisdom Being, bestowing empowerment, and sealing with the family lord. Here, it appears to be explained like the Great Yoga [Tantra], for in that very method of accomplishment, it says: 'Then, one should meditate on the completion stage, the profound and subtle completion stage should be known from the oral instructions of the guru.' And those explained in the Vajra Garland, such as the five stages, etc., and similarly, the methods of accomplishing the deities of the Action Tantra explained in the Ocean of Accomplishment Methods, the Two Hundred and Fifty, and the Hundred, and most of the texts such as Acharya Jetari's method of accomplishing the five stages, etc., are explained according to the system of the Great Yoga [Tantra]. Therefore, although these teachers do not explain abstaining from meat and alcohol, etc., which are explicitly taught in their respective tantras, they do not supplement what is unclear, incomplete, or in need of supplementation according to the general Action Tantra, but rather supplement it solely with the elements of the Unsurpassed [Tantra]. And there are very many Indian teachers who hold this system. The second is: In the commentary on the Hevajra Tantra, Acharya Anandagarbha says: 'Even those who are manifestly attached to the rituals of the Action, Conduct, and both Tantras can, through those rituals, [attain] the Mahamudra explained here.'

་པོ་ལ་སོགས་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །ཞེས་དོན་དེ་བཤད་པར་བྱ་བའི་སྙིང་པོ་ཕྱག་རྒྱ་སྔགས་རིགས་རྣམས། །ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ནི། ། 5-78 ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྟོན་ཏོ་ཞེས་གསུངས་པས། དེའི་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ནས་གསུངས་པའི་ཆོ་ག །བྱ་བ་དང་སྤྱོད་པའི་རྒྱུད་ལ་སྦྱར་དུ་རུང་བར་གསུངས་ལ། ཇི་ལྟར་སྦྱོར་ཚུལ་ནི། རྣམ་སྣང་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བར། རྣལ་འབྱོར་རྣམ་གསུམ་ཤེས་བྱས་ཏེ། །བྱིན་གྱིས་རླབས་དང་ཡོངས་བཏགས་དང་། །གཟུགས་ཉིད་རྫོགས་པར་གྱུར་པ་ནི། །རྣལ་འབྱོར་ཡིན་ཞེས་སངས་རྒྱས་གསུངས། །ཞེས་རྣལ་འབྱོར་གསུམ་གསུངས་ལ། དེའི་དང་པོ་བྱིན་གྱིས་རླབས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། བྱ་བའི་རྒྱུད་ལས་སྦྱར་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་སུ་བཤད་དེ། རྒྱུད་དེའི་འགྲེལ་པར་སློབ་དཔོན་ཀུན་དགའ་སྙིང་པོས། བྱིན་རླབས་ཞེས་པ་ནི་ཉེ་བར་མཚོན་པ་ ཙམ་སྟེ། དེ་ནས་དབང་བསྐུར་བ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་པ་ནས། རང་གི་ང་རྒྱལ་བསྐྱེད་ལ། གནས་དང་གདན་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །ཞེས་པའི་རིམ་པའོ། །ལྕགས་ཀྱུས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་མདུན་ དུ་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་བསམ་པའི་སྟེང་དུ། དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་པའང་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་ལེགས་པར་བསྟོད་ལ། ཞེས་པ་ནས། འདི་ནི་བྱ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ གྱི་ཆོ་ག་སྦྱར་གྱི། ཚུལ་འདི་དང་མཐུན་པ་སྒྲུབ་ཐབས་ཟུར་དུ་བྱས་པ་མ་མཐོང་ཡང་། རྣམ་སྣང་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བའི་ལེའུ་བདུན་པའི་འགྲེལ་པར་སློབ་དཔོན་ཀུན་སྙིང་གིས་རྒྱས་པར་བཤད་པས་དེ་ལ་བལྟ་བར་བྱའོ། ། 5-79 གསུམ་པ་ནི་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་གསང་བས་བྱ་སྤྱོད་གཉིས་ཀ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ནས་ཉམས་ལེན་གྱི་ཚུལ་འདྲ་བར་བཤད་དེ། བསམ་གཏན་ཕྱི་མའི་འགྲེལ་པར། འདི་འང་གསང་སྔགས་བཟླས་བརྗོད་བྱེད་པའི་བསམ་ གཏན་གྱི་ཚེ་ན་བྱ་བར་བྱ་བའི་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱིའི་ཆོ་ག་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་འཕགས་པ་རབ་ཏུ་གྲུབ་པར་བྱེད་པ་དང་། དཔུང་བཟང་དང་དཔལ་རྟོག་པ་བསྡུས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་། བྱེ་ བྲག་གི་རྒྱུད་འཕགས་པ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པའི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང་། འཕགས་པ་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་དང་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་དང་ རིགས་འཛིན་གྱི་སྡེ་སྣོད་ལས་གསུངས་ཏེ། ཁ་ཅིག་ཏུ་ནི་མི་མངོན་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཤད། ཁ་ཅིག་ཏུ་ནི་གསལ་བར་བསྟན་ཏེ། འདི་ལྟར་རབ་ཏུ་གྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལས། བཟླས་བརྗོད་བྱེད་པས་བཟླས་ བརྗོད་ཚེ། །རིགས་སྔགས་ལྷ་ཉིད་བཏང་ནས་ནི། །བསྒོམ་པ་མཆོག་ཏུ་གཅེས་པ་ཡང་། །རྟོགས་པ་བཟུང་ནས་ཡོངས་མི་བསམ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་དཔུང་བཟང་ལས་ཀྱང་། །ཉོན་མོངས་ བུད་མེད་མི་དགེར་ལྡན་པའི་སེམས། །གང་དང་གང་ད

【現代漢語翻譯】如是等等，爲了成就（本尊），需要修持事業。』爲了闡述這個意義，（需要）手印、真言等。』以你喜歡的方式』等等，以這樣的方式來展示。』因此，瑜伽續部中所說的儀軌，可以應用於事部和行部。至於如何應用：《幻網經》中說：『通曉三種瑜伽，加持、圓滿和色究竟，佛說這就是瑜伽。』這裡說了三種瑜伽。第一種，加持瑜伽，在事部續中被解釋為修持方法。昆迦寧波論師在續部的註釋中說：『加持只是一個象徵，然後是灌頂和三摩地，生起我慢，建立處所和坐墊。』這是次第。『以鐵鉤』等等，在面前觀想宮殿和壇城，迎請第二個壇城，並讚頌。』這是根據事部續。』按照所說的儀軌進行修持。雖然沒有看到單獨製作的與此方法相符的修持方法，但昆迦寧波論師在《幻網經》第七品的註釋中詳細解釋了，可以參考。第三種，桑結古雅論師將事部和行部合二為一，以相似的修行方式進行了解釋。在《后禪定釋》中說：『這也是在念誦真言時，所有事部續的共同儀軌的集合，如《殊勝成就經》、《善臂經》、《吉祥分別經》等，以及個別的續部，如《現證菩提經》、《幻化加持經》、《持金剛灌頂經》、《菩提心經》和《持明藏經》中所說。』有些以隱晦的方式解釋，有些則明確地展示。例如，在《殊勝成就經》中說：『唸誦者在念誦時，將本尊真言融入自身，最珍視的觀修，抓住證悟而不作分別。』同樣，在《善臂經》中也說：『煩惱、女人、不善的心，無論何時何地』

【English Translation】 Like this and so on, in order to accomplish (the deity), it is necessary to practice the activities. 'In order to explain this meaning, (it is necessary to use) mudras, mantras, etc. 'In the way you like' Etc., to show in this way.' Therefore, the rituals mentioned in the Yoga Tantra can be applied to the Action Tantra and Performance Tantra. As for how to apply them: In the Guhyagarbha Tantra, it says: 'Knowing the three yogas, blessing, perfection, and Akanistha, the Buddha said that this is yoga.' Here, three yogas are mentioned. The first, the Yoga of Blessing, is explained in the Action Tantra as a method of practice. In the commentary on the tantra, the teacher Kunga Nyingpo said: 'Blessing is just a symbol, then there is empowerment and samadhi, generating pride, establishing a place and seat.' This is the order. 'With an iron hook' etc., visualize the palace and mandala in front, invite the second mandala, and praise it. 'This is according to the Action Tantra.' Practice according to the rituals mentioned. Although I have not seen a separate practice method that is consistent with this method, the teacher Kunga Nyingpo explained it in detail in the commentary on the seventh chapter of the Guhyagarbha Tantra, which can be referred to. The third, the teacher Sangye Gyatsa combined the Action Tantra and Performance Tantra into one and explained them in a similar way of practice. In the commentary on the Uttaratantra, it says: 'This is also a collection of the common rituals of all the Action Tantras when reciting mantras, such as the Arya Siddhi Tantra, the Bhadrapani Tantra, the Shri Tattvasamgraha Tantra, etc., as well as individual tantras, such as the Sarvavid Vairochana Abhisambodhi Tantra, the Vajrapani Abhisheka Tantra, the Bodhichitta Tantra, and the Vidyadhara Pitaka Tantra. 'Some are explained in an obscure way, and some are clearly shown. For example, in the Arya Siddhi Tantra, it says: 'When the reciter recites, integrate the deity's mantra into oneself, cherish the meditation most, grasp the realization without discrimination.' Similarly, in the Bhadrapani Tantra, it also says: 'Afflictions, women, unwholesome minds, whenever and wherever'

ུ་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་བ་དག །དེ་དང་དེ་ནས་སྒྲིབ་སྟེ་རྣམས་བཟློས་ནས། །གསང་སྔགས་ཡི་གེ་མཆོག་ལ་སྦྱར་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་དང་། བསམ་གཏན་དག་དང་ལྡན་པའི་སྒྲུབ་པ་པོ། ། 5-80 ཤེས་ལས་བྱུང་བའི་དགའ་བ་རབ་ཏུ་བསྐྱེད། །དགའ་བས་ལུས་ནི་ཤིན་དུ་སྦྱངས་པ་ཐོབ། །ཤིན་དུ་བྱང་སེམས་བདེ་བའི་སྐལ་ལྡན་འགྱུར། །དགའ་བདེ་ཡིད་གཅིག་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱུར་ན། །དེ་ཚེ་བཟླས་བརྗོད་ དགོས་པ་མེད་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བདག་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བརྟག་པ་ཡང་དེ་ཉིད་ཡིན་པར་གསུངས་ཏེ། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་ཉོན་མོངས་དྲི་མར་བཅས། །དེ་བས་སེམས་ནི་འཁོར་ བ་ཡིན་པར་གསུངས། །ཉོན་མོངས་རྣམ་གྲོལ་ཤེལ་དང་ཟླ་འདྲ་བ། །སྲིད་པའི་རྒྱ་མཚོའི་ཐར་ནི་ཀུན་ཏུ་བསྒྲགས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་གཞུང་གིས་བཤད་དེ། དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་མངོན་ པར་བྱང་ཆུབ་པ་ལས་ཀྱང་། བཟླས་བརྗོད་བྱེད་པའི་ཚེ། བཟླས་བརྗོད་ཀྱི་ཡན་ལག་བཞིའི་སྦྱོར་བས་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་གསལ་བ་ཉིད་དུ་བཤད་དོ། །ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་ལས་ ཀྱང་། འཇམ་དཔལ་དེ་ནི་སྔགས་པ་ལྷ་མ་གྲུབ་པ་ལྷ་ཉིད་ཀྱི་ང་རྒྱལ་དུ་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ། གསང་སྔགས་ཐམས་ཅད་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པར་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །རིགས་སྔགས་འཆང་བའི་ སྡེ་སྣོད་ལས་ཀྱང་། རམ་མེ་ལ་སོགས་པ་ལ་གནས་པའི་ལྷའི་བསམ་གཏན་བྱ་བ། འདི་ནི་སྙན་ཆ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད། །ནེའུ་ལེ་རྐྱལ་བུ་བསྐུལ་བ་སྙམ། །དེ་ལྟར་བཟླས་བརྗོད་འབད་པའི་ཚེ། །ཞབས་ལ་སོགས་པའི་རིམ་གྱིས་བརྟག ། 5-81 ཅེས་གསུངས་པ་དང་། བདག་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བརྟག་པ་ཡང་། གནས་གསུམ་པ་དང་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་ལ་གཞོལ་བར་བྱའོ། །ཞེས་པ་ནས། དེ་བས་ནི་དེ་ཉིད་བསྡུས་པ་ལ་སོགས་པའི་ རྒྱུད་དུ། ཇི་ལྟར་སྲིད་པའི་ལྷའི་གཟུགས་དང་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྒྲའི་བསམ་གཏན་མངོན་དུ་བྱས་པ་ཉིད་ཀྱི་བཟླས་བརྗོད་གསུངས་སོ། །གང་དག་ཏུ་གདུལ་བྱའི་དབང་གིས་མ་བཤད་པ་དེ་དག་ནི་རྒྱུད་ཐམས་ ཅད་ཀྱི་ཆོ་ག་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་འཕགས་པ་དཔུང་བཟང་དང་། དཔལ་རྟོག་པ་བསྡུས་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་གསུངས་སོ། །ཞེས་བཤད་དོ། ། དེ་ལ་བྱ་རྒྱུད་ལས་བདག་ལྷ་སྐུར་བསྐྱེད་པ་ཡོད་པའི་ཤེས་བྱེད་ ནི་འདི་རྣམས་ཡིན་ལ། རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་དང་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དབང་བསྐུར་བ་གཉིས་ནི་སྤྱོད་པའི་རྒྱུད་ཡིན་ཞིང་། ལེགས་གྲུབ་དང་དཔུང་བཟང་གཉིས་བྱ་རྒྱུད་ཡིན་ཀྱང་། དངོས་སུ་བདག་བསྐྱེད་ཡོད་པའི་ ལུང་མི་སྣང་ལ། རྟོག་བསྡུས་ནི་བོད་ན་མི་བཞུགས་ཀྱང་། ཡོ་གའི་འགྲེལ་པ་ཨ་བ་ཏ་རར། རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོངས་པ་འགྲེལ་པ་ལས་ཀྱང་། ཞེས་ རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་དུ་བཤད་པ། དེ་ནས་བདག་བསྐྱེད་བཤད་ཀྱང

【現代漢語翻譯】『應于彼彼處遮止，並重復所有（種子字），與殊勝真言字母相結合。』具有禪定者，應生起由智慧所生的極大喜悅。由喜悅而使身體獲得極大的輕安，獲得輕安之心者，將有幸獲得安樂。當喜樂與一心成為三摩地時，那時便無需再念誦。』等等，我的『真如觀察』也宣說了同樣的道理：『貪慾等煩惱皆是垢染，因此心是輪迴。』煩惱解脫，如水晶與月亮般清澈，普遍宣揚從有海中解脫。』等等經典中都有闡述。同樣，在《毗盧遮那現證菩提經》中也說：『在念誦時，通過唸誦四支的結合，真言的結合便會顯現。』在《金剛手灌頂經》中也說：『妙吉祥，當咒師尚未成就本尊，卻生起自己即是本尊的慢心時，一切真言都會顯現並安住於他。』如此宣說。持明藏中也說：『應修持安住于raṃ（藏文：རཾ，梵文天城體：रं，梵文羅馬擬音：raṃ，漢語字面意思：火）等處的本尊之禪定，這適用於一切悅耳之聲。猶如推動ne'u le（一種鼬科動物）的游泳。如此努力唸誦時，應次第觀察足部等。』我的『真如觀察』也說：『應專注於三處和三解脫門。』從那以後，在《攝真實》等續部中，宣說了如何顯現世間本尊之形象和真言之聲音的禪定之念誦。對於那些因所化眾生的根器而未宣說的內容，則在彙集一切續部的儀軌的《聖妙臂》和《吉祥總集》等經典中有所闡述。以上是關於行部中存在觀想自身為本尊之依據。而《現證菩提》和《金剛手灌頂》二者屬於行部，《善成》和《妙臂》二者屬於作部，但沒有明確說明存在自生本尊的依據。雖然《總集》在藏地沒有流傳，但在瑜伽部的註釋《阿瓦達拉》中，『一切總集是解釋所有瑜伽部續部意趣的』，如此將《總集》解釋為瑜伽部續部，之後也闡述了自生。

【English Translation】 'One should stop at each of those places, and repeat all (seed syllables), combining them with the supreme mantra letters.' A practitioner endowed with meditation should generate great joy arising from wisdom. Through joy, the body obtains great pliancy, and one who has a pliant mind will be fortunate to attain bliss. When joy and one-pointedness become samadhi, then there is no need for recitation.' And so forth, my 'Reality Check' also proclaims the same truth: 'Desire and other afflictions are all defilements, therefore the mind is samsara.' The liberation from afflictions is as clear as crystal and the moon, universally proclaiming liberation from the ocean of existence.' Such are the explanations found in the scriptures. Similarly, in the 'Vairochana Abhisambodhi Sutra,' it is said: 'During recitation, through the combination of the four branches of recitation, the union of mantra will manifest.' In the 'Vajrapani Abhisheka Sutra,' it is also said: 'Manjushri, when a mantra practitioner has not yet accomplished the deity but develops the pride of being the deity himself, all mantras will manifest and abide in him.' Thus it is proclaimed. The Treasury of Vidyadharas also states: 'One should meditate on the deity abiding in raṃ (藏文：རཾ，梵文天城體：रं，梵文羅馬擬音：raṃ，漢語字面意思：fire) and other places, which is applicable to all pleasing sounds. It is like urging the swimming of a ne'u le (a type of weasel). When reciting diligently in this way, one should gradually observe the feet and so on.' My 'Reality Check' also states: 'One should focus on the three places and the three doors of liberation.' From then on, in the tantras such as the 'Compendium of Reality,' the recitation of meditation on how to manifest the form of worldly deities and the sound of mantras is proclaimed. Those contents that were not explained due to the capacity of the beings to be tamed are explained in the 'Arya Bhadra-bahu' and 'Glorious Compendium of Thoughts,' which compile the rituals of all tantras. The above are the evidence for the existence of visualizing oneself as the deity in the Kriya Tantra. The 'Abhisambodhi' and 'Vajrapani Abhisheka' belong to the Charya Tantra, while 'Lekdrub' and 'Bahu' belong to the Kriya Tantra, but there is no clear statement of the existence of self-generation of the deity. Although 'Compendium' is not prevalent in Tibet, in the commentary on the Yoga Tantra, 'Avatara,' 'All Compendiums are explanations of the intent of all Yoga Tantras,' thus explaining 'Compendium' as a Yoga Tantra, and then also explaining self-generation.

་འདིའི་ཤེས་བྱེད་དུ་འགྲོ་བ་དཀའ་ཞིང་། རིགས་སྔགས་འཆང་བའི་སྡེ་སྣོད་ལས། རི་མོ་ལ་སོགས་པ་ལ་གནས་པའི། ཞེས་སོགས་ཀྱི་ལུང་འདི་ནི་རས་བྲིས་ལ་བསམ་གཏན་བྱ་བའི་ལུང་དུ་སྣང་ངོ་། ། 5-82 གང་ལྟར་ཡང་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་གསང་བའི་རྣམ་འཇོམས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་སུ་སྤྱོད་རྒྱུད་ལྟར་གྱི་ཉམས་ལེན་བཤད་ལ། དེ་དང་མཐུན་པར་སློབ་དཔོན་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་རྣམ་འཇོམས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་། ཤུ་ རྃ་ག་ཝརྨས་རྣམས་འཇོམས་དཀྱིལ་ཆོག་རྣམས་སུའང་བཤད་ཅིང་། ཛེ་ཏ་རི་དང་ཇོ་བོ་རྗེའི་མི་འཁྲུགས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་འདི་ཐམས་ཅད་བྱ་རྒྱུད་སྤྱོད་རྒྱུད་དུ་བཀྲལ་བའི་སྲོལ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་ལ་གསུམ། བདག་བསྐྱེད་མེད་པར་བསྟན་པ་དངོས་དང་། དེ་ལུང་གིས་སྒྲུབ་པ། རིགས་པས་བསྒྲུབ་པའོ། །དང་པོ་ནི་རྒྱུད་སྡེ་གོང་མར། འཇིགས་པར་དམིགས་ཤིང་ཤིན་ཏུ་གཙང་སྦྲ་བྱེད་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་བདེ་ བ་དམ་པ་མེད་པ་དང་། བདག་ཉིད་ལྷའི་བསྙེན་པ་མེད་པ་དང་། རྨད་དུ་བྱུང་བའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་དང་། སྐྱོན་གྱི་རྟོག་པ་རབ་ཏུ་སྤྱོད་པས། སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ནི་བྱ་བའི་རྒྱུད་ ལ་རབ་ཏུ་ཞུགས་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེའི་དོན་ནི་འདིར་རང་ལྷའི་བསྒོམ་པ་ལ་སོགས་པ་ནང་གི་བྱ་བ་ལ་འཇིགས་པར་དམིགས་པ་སྟེ་ལྟ་ཞིང་། ཤིན་ཏུ་ཁྲུས་དང་གཙང་སྦྲ་ལ་གནས་པར་བྱེད་ པ་དང་། གཞན་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་རང་ལ་འཇུག་པའི་བདེ་བ་དམ་པ་སྟེ་མཆོག་མེད་པ་དང་། བདག་ཉིད་ལྷའི་སྐུ་ཞལ་དང་ཕྱག་གི་རྣམ་པ་ཅན་གྱིས་བསྙེན་པ་སྟེ། ང་རྒྱལ་བསྒོམ་པ་མེད་པ་དང་། 5-83 རྒྱུད་སྡེ་གོང་མར་བཤད་པ་ལྟར་གྱི་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལ་སྤྱོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཕྱིའི་བྱ་བ་མང་པོ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་དང་། སྐྱེ་རྒ་ལ་སོགས་འཁོར་བར་བརྒྱུད་པའི་ སྐྱོན་དང་། དེའི་རྒྱུའི་རྩ་བ་ནི། དངོས་པོ་ལ་བདེན་པར་འཛིན་པའི་རྟོག་པ་སྟེ། དེའི་རང་བཞིན་རབ་ཏུ་གཅོད་པ་ནི་སོ་སོར་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་བསྒོམ་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་ལམ་གྱིས་སངས་ རྒྱས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ནི་བྱ་བའི་རྒྱུད་རྣམས་ལ་བཞུགས་སོ། །ཞེས་པའི་དོན་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ལུང་གིས་བསྒྲུབ་པ་ནི། བྱ་རྒྱུད་ཀྱི་གཞུང་གང་ནས་ཀྱང་བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་རྣམ་གཞག་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ མ་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལ་ཁ་ཅིག་ན་རེ། ཙོང་ཁ་བའི་རྗེས་འབྲངས་ཁ་ཅིག དེ་ལྟར་གཞུང་གང་ནས་ཀྱང་བདག་བསྐྱེད་མ་བཤད་པའི་ཁ་ཚོན་གཅོད་པའང་དཀའ་སྟེ། དེང་སང་བོད་ན་མི་ བཞུགས་པའི་བྱ་རྒྱུད་ཀྱི་གཞུང་དུ་མ་ཞིག་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་ན། སྤྱིར་དེ་ལྟར་ཡིན་མིན་གྱི་དོགས་པ་གཅོད་དགོས་པའི་སྐབས་སྲིད་ཀྱང་། འདིར་བྱ་རྒྱུད་ཀྱི་གཞུང་མཐའ་དག་ལ་བདག་བསྐྱེད་མེད་ པར། ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཀུན་ལས་བཏུས་ལ

【現代漢語翻譯】這很難理解，而且在持咒者的論述中，有『存在於繪畫等等之中』這樣的引文，這似乎是關於在布面繪畫上進行冥想的引文。 5-82 無論如何，阿阇梨（Acharya，老師）佛密（Buddha Guhya）在《摧破金剛》（Vajravidāraṇa）的修法中，講述瞭如行續（Caryā Tantra）般的修行。與此相符，阿阇梨菩提勝（Bodhicitta）的《摧破金剛》修法，以及舒讓伽瓦瑪（Śūrangama-varma）的《摧破金剛》壇城儀軌中也有講述。杰達日（Jetāri）和覺臥杰（Jo-bo-rje，阿底峽尊者）的《不動明王》（Akṣobhya）修法，所有這些都是將事續（Kriyā Tantra）和行續（Caryā Tantra）分開闡述的傳統。第四部分分為三點：直接闡述沒有自生本尊，並通過教證來證明，並通過理證來證明。第一點是，在更高的續部中說：『專注于恐懼，極其注重潔凈，沒有智慧有情（Jñānasattva）的殊勝喜樂，沒有自身作為本尊的唸誦，不是非凡的行境，完全運用過失的分別念，通過這些來成就，這就是進入事續。』其含義是，在此處，專注于對自身本尊的觀想等內在行為感到恐懼，並安住于沐浴和潔凈之中，沒有從他處迎請的智慧有情融入自身所帶來的殊勝喜樂，沒有以自身作為本尊的形象和手印進行唸誦，即沒有修持我慢， 5-83 以不以如更高續部所說的方式行持非凡的行境的方式，來完成許多外在行為，並斷除輪迴中生老等過患，以及其根本，即執著事物為真實的分別唸的自性，即修持個別覺察的智慧，通過這樣的道路來成就佛果，這就是安住於事續之中。』這就是其含義。第二點是通過教證來證明，因為在任何事續的論典中，都沒有絲毫關於自生本尊的描述。對此，有些人說，宗喀巴（Tsongkhapa）的追隨者中的一些人說：『要斷言任何論典中都沒有描述自生本尊也是困難的，因為如今在西藏有許多不為人知的事續論典。』雖然通常可能需要消除關於是否如此的疑慮，但在此處，所有的事續論典中都沒有自生本尊，這是從《一切集經》（Sarvasamuccaya）中收集的智慧金剛（Jñānavajra）所說的。

【English Translation】 It is difficult to understand this, and in the treatises of mantra holders, there is a quote such as 'residing in paintings and so on,' which seems to be a quote about meditating on painted cloth. 5-82 In any case, Acharya Buddha Guhya, in the sadhana of Vajravidāraṇa, explains the practice according to the Caryā Tantra. In accordance with this, Acharya Bodhicitta's sadhana of Vajravidāraṇa, and Śūrangama-varma's Vajravidāraṇa mandala rituals are also explained. The Akṣobhya sadhana of Jetāri and Jo-bo-rje (Atiśa), all of these are traditions of explaining Kriyā Tantra and Caryā Tantra separately. The fourth part has three points: Directly explaining the absence of self-generation of the deity, proving it through scripture, and proving it through reasoning. The first point is that in the higher tantras, it is said: 'Focusing on fear, being extremely meticulous about cleanliness, without the supreme bliss of the Jñānasattva, without the recitation of oneself as the deity, not being an extraordinary field of conduct, fully employing the conceptualization of faults, achieving through these, this is entering the Kriyā Tantra.' Its meaning is that here, focusing on being afraid of the internal activities such as visualizing oneself as the deity, and abiding in bathing and cleanliness, without the supreme bliss of the wisdom being entering oneself from elsewhere, without the recitation with the form and hand gestures of oneself as the deity, i.e., without cultivating pride, 5-83 Accomplishing many external activities in a way that does not engage in extraordinary conduct as described in the higher tantras, and severing the faults of birth, aging, etc., that pass through samsara, and their root, which is the conceptualization of grasping things as true, i.e., cultivating the wisdom of individual awareness, achieving Buddhahood through such a path, this is abiding in the Kriyā Tantras.' That is its meaning. The second point is to prove it through scripture, because in any Kriyā Tantra text, there is not even a slight description of self-generation of the deity. To this, some say, some of Tsongkhapa's followers say: 'It is also difficult to assert that self-generation of the deity is not described in any text, because there are many unknown Kriyā Tantra texts in Tibet today.' Although it may generally be necessary to dispel doubts about whether this is the case, here, there is no self-generation of the deity in all Kriyā Tantra texts, as Jñānavajra said, which was collected from the Sarvasamuccaya.

ས། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་རིག་པས་བསྒྲུབ་པ་ནི། དཔལ་ཁ་སྦྱོར་ལས། རྒོད་དང་ལྟ་བ་ལག་བཅང་དང་། །གཉིས་གཉིས་འཁྱུད་པ་རྣམ་པ་བཞི། ། 5-84 སྲིན་བུའི་ཚུལ་གྱིས་རྒྱུད་བཞིར་གནས། །ཞེས་དང་རྡོ་རྗེ་གུར་ལས། དམན་པ་རྣམས་ལ་བྱ་བའི་རྒྱུད། །བྱ་མིན་རྣལ་འབྱོར་དེ་ལྟག་ལ། །སེམས་ཅན་མཆོག་ལ་རྣལ་འབྱོར་མཆོག །རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་དེ་ལྟག་ ལ། །ཞེས་སོགས་རྒྱུད་སྡེ་གོང་མ་རྣམས་ནས་རྒྱུད་སྡེ་བཞིར་ཕྱེ་བར་གསུངས་པར་མ་ཟད། སྨྲི་རྟིས་རྣམ་འཇོམས་ཀྱི་འགྲེལ་པར་ཡང་། རྒྱུད་སྡེ་བཞིར་ཕྱེ་བར་བཤད་པས། བྱ་རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་འགྲེལ་ནས་ཀྱང་ རྒྱུད་སྡེ་བཞིར་ཕྱེ་བར་གསུངས་ལ། དེ་ལྟར་ན་བྱ་རྒྱུད་ལ་བདག་བསྐྱེད་ཡོད་ན་བྱ་རྒྱུད་དང་སྤྱོད་རྒྱུད་ཀྱི་ཁྱད་པར་བདག་བསྐྱེད་ཡོད་མེད་ཀྱིས་ཕྱེ་བ་མི་འཐད་ལ། དེ་ལས་གཞན་པའི་བྱ་ སྤྱོད་གཉིས་ཀའི་ཁྱད་པར་འབྱེད་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་དོན་དང་མཐུན་པ་མི་རྙེད་པའི་ཕྱིར། རྒྱུད་སྡེ་བཞིར་ཕྱེ་བའི་རྣམ་གཞག་ཀྱང་གཏིང་ནས་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་དེ་ལ་རྩོད་པ་སྤོང་བ་ནི། ཁ་ཅིག་ན་རེ། བྱ་རྒྱུད་ལ་བདག་བསྐྱེད་མེད་ན། སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་གསང་བས་བསམ་གཏན་ཕྱི་མའི་འགྲེལ་པར། བྱ་རྒྱུད་ལ་བདག་བསྐྱེད་མེད་པར་བཤད་པ་དང་འགལ་ལོ། །ཞེ་ན་སྐྱོན་མེད་དེ། སློབ་དཔོན་འདིས་བྱ་རྒྱུད་སྤྱོད་རྒྱུད་བཀྲལ་ནས། བྱ་སྤྱོད་གཉིས་རྒྱུད་སྡེ་གཅིག་ཏུ་བྱས་པའི་རྒྱུད་སྡེ་གསུམ་གྱི་རྣམ་གཞག་བྱས་ནས་བྱ་རྒྱུད་ལ་བདག་བསྐྱེད་བཤད་པའི་ཕྱིར། དེའི་ཤེས་བྱེད་དུ། རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་དང་། 5-85 ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དབང་བསྐུར་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་ལུང་དྲངས་པའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་གཞན་དུ་ན་བྱ་རྒྱུད་ལ་བདག་བསྐྱེད་ཡོད་པའི་ཤེས་བྱེད་དུ་སྤྱོད་རྒྱུད་ཀྱི་བདག་བསྐྱེད་སྟོན་པའི་ལུང་དྲངས་པ་ལ་འགྲེལ་ མེད་པའི་ཕྱིར། ཡང་གལ་ཏེ་ཁོ་ན་རེ། བྱ་རྒྱུད་ལ་བདག་བསྐྱེད་མེད་ན། བྱ་རྒྱུད་ཀྱི་ལྷ་ལ་སློབ་དཔོན་དེ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱུད་སྡེ་གོང་མ་གསུམ་གྱི་བསྐྱེད་ཆོག་སྦྱར་ནས་བདག་བསྐྱེད་བྱེད་པ་ མི་འཐད་པར་ཐལ། བྱ་རྒྱུད་རང་ནས་བདག་བསྐྱེད་མ་བཤད་ཅིང་། ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཀུན་ལས་བཏུས་ལས། བྱ་རྒྱུད་ལ་བདག་བསྐྱེད་མེད་པར་གསུང་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། འོ་ན་ཕར་ཕྱིན་ནས་བཤད་ པའི་སྣོད་བཅུད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ལ། བླ་མེད་ནས་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་། བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ལྷར་བཤད་པའི་བསྐྱེད་ཆོག་སྦྱར་ནས། སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པའི་ ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་བཤད་པ་ཡང་མི་འཐད་པར་འགྱུར་ཏེ། ཕར་ཕྱིན་གྱི་ཐེག་པ་ནས་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ལ་དེ་མ་གསུངས་ཤིང་། སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལས། ཕར་ཕྱིན་གྱི་ཐེག་པའི་ ལུ

【現代漢語翻譯】因為金剛持大尊親口宣說的緣故。第三，以理證成：吉祥《合掌續》中說：『如鷲與見，手印與持，二二相抱有四種，如蟲之狀住於四續。』又《金剛帳續》中說：『對於下劣者，有事續；非事瑜伽在其次；對於殊勝有情，有殊勝瑜伽；無上瑜伽在其次。』等等，不僅是上部續典中分說了四部續，斯彌底（Smriti）也在《摧毀金剛釋》中說分說了四部續。因此，從行續的釋義中也說分說了四部續。這樣一來，如果行續中有自生，那麼以有無自生來區分行續和瑜伽續就不合理了。因為找不到除此之外的，能夠區分行續和瑜伽續的，符合教義的法，那麼四部續的分類體系也會從根本上瓦解。第三，駁斥對此的爭論：有些人說：如果行續中沒有自生，那麼導師佛密在《后禪定釋》中說行續中沒有自生就相違背了。答：沒有過失。因為這位導師區分了行續和瑜伽續，將行續和瑜伽續合為一部，形成了三部續的分類體系，從而在行續中說了自生。作為其證明，他引用了《現觀莊嚴》和《金剛手灌頂續》的教證。如果不是這樣，那麼爲了證明行續中有自生，引用瑜伽續中顯示自生的教證就沒有意義了。又如果有人說：如果行續中沒有自生，那麼那些導師將上三部續的生起次第加入到行續的本尊中，從而進行自生是不合理的。因為行續本身沒有宣說自生，而且耶謝多杰（Ye shes rdo rje）在《總集一切》中說行續中沒有自生。答：那麼，從波羅蜜多中宣說的器情如幻，加入無上瑜伽中將器世界說為宮殿，將情眾生說為本尊的生起次第，從而將一切器情，包括所依和能依，都說成如幻的本尊壇城也是不合理的。因為波羅蜜多乘中沒有這樣說一切器情，而且密咒乘中，波羅蜜多乘的 Because the great Vajradhara himself explained it. Third, establishing through reasoning: In the glorious Khasbyor Tantra it says: 'Like a vulture and a view, hand gestures and holding, two and two embracing have four aspects, like a worm residing in the four tantras.' And in the Vajra Tent Tantra it says: 'For the inferior ones, there is the Action Tantra; the non-action Yoga is next; for the supreme sentient beings, there is the supreme Yoga; the Unexcelled Yoga is next.' Not only do the higher tantras divide into four tantras, but Smriti also says in the commentary on Destruction of All Forms that the four tantras are divided. Therefore, from the commentary on the Action Tantra, it is also said that the four tantras are divided. If this is the case, if there is self-generation in the Action Tantra, then it is not reasonable to distinguish between the Action Tantra and the Performance Tantra by whether or not there is self-generation. Because other than that, it is impossible to find a dharma that distinguishes between Action and Performance that is in accordance with the meaning of the teachings, the classification of the four tantras will also collapse from the foundation. Third, refuting the arguments against this: Some say: If there is no self-generation in the Action Tantra, then it contradicts what the teacher Sangye Gyangwa said in the commentary on Later Contemplation that there is no self-generation in the Action Tantra. Answer: There is no fault. Because this teacher distinguished between the Action Tantra and the Performance Tantra, and combined the Action and Performance into one tantra, forming the classification of the three tantras, and thus spoke of self-generation in the Action Tantra. As proof of this, he quoted the Manifest Enlightenment and the Vajrapani Empowerment Tantra. If it were otherwise, then in order to prove that there is self-generation in the Action Tantra, quoting the teachings that show self-generation in the Performance Tantra would be meaningless. Again, if someone says: If there is no self-generation in the Action Tantra, then it is unreasonable for those teachers to combine the generation stages of the upper three tantras with the deities of the Action Tantra and thus perform self-generation. Because the Action Tantra itself does not explain self-generation, and Yeshe Dorje says in Collected from All that there is no self-generation in the Action Tantra. Answer: Then, it would also be unreasonable to combine the generation stages of explaining the vessel and essence as illusion from the Perfection of Wisdom with the Unexcelled Yoga, which explains the vessel world as a palace and the essence sentient beings as deities, and thus explain all the vessel and essence, including the support and the supported, as an illusory mandala of deities. Because the Perfection of Wisdom vehicle does not say this about all the vessel and essence, and in the Mantra vehicle, the Perfection of Wisdom vehicle's

【English Translation】 Because the great Vajradhara himself explained it. Third, establishing through reasoning: In the glorious Khasbyor Tantra it says: 'Like a vulture and a view, hand gestures and holding, two and two embracing have four aspects, like a worm residing in the four tantras.' And in the Vajra Tent Tantra it says: 'For the inferior ones, there is the Action Tantra; the non-action Yoga is next; for the supreme sentient beings, there is the supreme Yoga; the Unexcelled Yoga is next.' Not only do the higher tantras divide into four tantras, but Smriti also says in the commentary on Destruction of All Forms that the four tantras are divided. Therefore, from the commentary on the Action Tantra, it is also said that the four tantras are divided. If this is the case, if there is self-generation in the Action Tantra, then it is not reasonable to distinguish between the Action Tantra and the Performance Tantra by whether or not there is self-generation. Because other than that, it is impossible to find a dharma that distinguishes between Action and Performance that is in accordance with the meaning of the teachings, the classification of the four tantras will also collapse from the foundation. Third, refuting the arguments against this: Some say: If there is no self-generation in the Action Tantra, then it contradicts what the teacher Sangye Gyangwa said in the commentary on Later Contemplation that there is no self-generation in the Action Tantra. Answer: There is no fault. Because this teacher distinguished between the Action Tantra and the Performance Tantra, and combined the Action and Performance into one tantra, forming the classification of the three tantras, and thus spoke of self-generation in the Action Tantra. As proof of this, he quoted the Manifest Enlightenment and the Vajrapani Empowerment Tantra. If it were otherwise, then in order to prove that there is self-generation in the Action Tantra, quoting the teachings that show self-generation in the Performance Tantra would be meaningless. Again, if someone says: If there is no self-generation in the Action Tantra, then it is unreasonable for those teachers to combine the generation stages of the upper three tantras with the deities of the Action Tantra and thus perform self-generation. Because the Action Tantra itself does not explain self-generation, and Yeshe Dorje says in Collected from All that there is no self-generation in the Action Tantra. Answer: Then, it would also be unreasonable to combine the generation stages of explaining the vessel and essence as illusion from the Perfection of Wisdom with the Unexcelled Yoga, which explains the vessel world as a palace and the essence sentient beings as deities, and thus explain all the vessel and essence, including the support and the supported, as an illusory mandala of deities. Because the Perfection of Wisdom vehicle does not say this about all the vessel and essence, and in the Mantra vehicle, the Perfection of Wisdom vehicle's

གས་ལ་སྣོད་བཅུད་ལྷར་མི་བྱེད་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར། ཞེས་བརྗོད་ན་ཅིས་མི་མཚུངས། དེས་ན་སློབ་དཔོན་འདི་རྣམས་ཀྱིས་བྱ་རྒྱུད་ནས་བཤད་པའི་ལྷ་ལ། བླ་མེད་ལ་སོགས་རྒྱུད་སྡེ་གོང་མ་གསུམ་ནས་བཤད་པའི་བསྐྱེད་ཆོག་སྦྱར་ནས་བདག་བསྐྱེད་བཤད་པའི་དགོས་པ་ནི། 5-86 བྱ་རྒྱུད་ནས་བཤད་པའི་ལྷ་དེ་རྣམས་བསྒོམས་པ་ལ་མོས་པའི་གང་ཟག་ལ་དངོས་གྲུབ་མྱུར་བའི་ཕྱིར་དུ། རང་ཉིད་ཐ་མལ་དུ་འཛིན་པའི་སྣང་ཞེན་གྱི་གཉེན་པོར། རང་ཉིད་ལྷར་བསྐྱེད་པའི་ཆོ་ ག་དེ་ལ་སྦྱར་རུང་བར་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་བྱ་རྒྱུད་ཕར་ཕྱིན་གྱི་ཐེག་པ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཚུལ་ལེགས་པར་བཤད་ཟིན་ཏོ། ། ༄། །སྤྱོད་རྒྱུད་དེ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པར་བྱེད་པའི་འཕགས་ཆོས་ངོས་བཟུང་བ། གཉིས་པ་སྤྱོད་རྒྱུད་ཀྱི་ཟབ་ཁྱད་ངོས་ བཟུང་བ་ལ་གཉིས། ཕར་ཕྱིན་གྱི་ཐེག་པ་ལས་སྤྱོད་རྒྱུད་ཟབ་པར་བསྟན་པ་དང་། བྱ་རྒྱུད་ལས་སྤྱོད་རྒྱུད་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པར་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་སྤྱོད་རྒྱུད་ཀྱི་ཟབ་ཁྱད་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། ། དང་པོ་ནི་གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་ཕར་ཕྱིན་གྱི་ཐེག་པར། བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་གསུམ་ནས་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ལས་གཞན་པའི་ཉེ་ལམ་མ་གསུངས་ལ། སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་སྤྱི་དང་། བྱེ་ བྲག་ཏུ་སྤྱོད་པའི་རྒྱུད་རྣམས་ལས་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཐབས་གསུངས་པས། ལམ་ཉེ་བ་འདིའི་སྒོ་ནས་ཀྱང་སྤྱོད་རྒྱུད་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་ འཕགས་པར་འགྲུབ་སྟེ། རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་ལས། བསྐལ་པ་དུ་མར་རྩོལ་ཞིང་འབད་དེ་བྱ་དཀའ་བ་རྣམས་བརྩམས་ཀྱང་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྒོ་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། ། 5-87 ཞེས་དང་། ཡང་དེའི་རྒྱུད་ཕྱི་མར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གསང་བའི་བདག་པོ་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་སྐྱེ་བ་ལ་འདུ་ཤེས་སུ་བྱ་བར་ཟད་དེ། བྱང་ ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་འདུ་ཤེས་དེ་ཡང་ཆོས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཁོངས་དུ་ཆུད་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པའི་སྔོན་དུ་འགགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་གསུངས་ལ། དེ་ལྟར་སྐྱེ་བ་འདི་ཉིད་ལ་ འབྲས་བུ་འགྲུབ་པའི་ལམ་ནི། འཇུག་པའི་སྤྱོད་པ་དང་། སྦྱོར་བའི་སྤྱོད་པ་དང་། སྒྲུབ་པའི་སྤྱོད་པ་གསུམ་ཡིན་ལ། འདི་དག་བྱ་རྒྱུད་ལ་ཇི་ལྟར་བཤད་པ་ལྟར་སྤྱོད་རྒྱུད་ལ་ཡང་ཁྱད་པར་ཅུང་ ཟད་མ་གཏོགས་པ་འདྲ་བར་གསུངས་ཏེ། ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗ

【現代漢語翻譯】如果說，因為經典中說器情世界不應被視為神，這樣說難道不合適嗎？因此，這些論師將行續中所說的本尊，與無上瑜伽等上三部續中所說的生起次第相結合，來說明自生次第的必要性在於：對於那些喜歡修習行續中所說的本尊的人來說，爲了能迅速獲得成就，爲了對治將自己執著為凡夫的顯現和執著，將自己觀想為本尊的儀軌是可以結合使用的。他們已經很好地闡述了行續超越波羅蜜多乘的方式。區分勝過行續的殊勝之處。第二，確定行續的甚深特點，分為兩個方面：通過說明行續比波羅蜜多乘更甚深，以及說明行續勝過行續的方式，來詳細闡述行續的甚深特點。首先，如前所述，在波羅蜜多乘中，除了從三大阿僧祇劫才能顯現果位之外，沒有其他的近道。而在密咒乘，特別是行續中，則宣說了今生即可顯現果位的方便法門。因此，通過這條近道，也可以證明行續勝過波羅蜜多乘。《現觀莊嚴論》中說：『菩薩歷經多劫勤奮努力，行持難行之行也無法獲得的菩提，通過密咒之門，菩薩行持菩薩行，今生即可成就。』此外，在那部經的後續部分中也說：『菩薩通過密咒之門，行持菩薩行，今生即可證得無上圓滿正等覺。』為什麼呢？秘密主，所謂的『今生』，如來只是將其視為一種概念，而那些菩薩在獲得等持之前，就已經斷除了這種概念，因為它已經融入了法性的本質之中。』如是宣說了今生即可成就果位的道，即是入行、加行和成行三種。這些在行續中的闡述，與行續中幾乎相同，只有細微的差別。《智慧金剛續》中說：

【English Translation】 If it is said, 'Because it is said in the scriptures that the environment and beings should not be regarded as deities, is it not appropriate to say so?' Therefore, the necessity for these teachers to combine the deities mentioned in the Kriya Tantra with the generation stage described in the three higher Tantra classes, such as the Anuttara Yoga, to explain the self-generation is: For those who are inclined to practice the deities described in the Kriya Tantra, in order to quickly attain accomplishments, and as an antidote to the appearance and attachment of clinging to oneself as ordinary, the ritual of visualizing oneself as a deity can be combined. They have already well explained how the Kriya Tantra surpasses the Paramita Vehicle. Distinguishing the superior qualities that surpass the Conduct Tantra. Second, identifying the profound distinctions of the Conduct Tantra is divided into two aspects: elaborating on the profound distinctions of the Conduct Tantra by demonstrating that the Conduct Tantra is deeper than the Paramita Vehicle, and by demonstrating that the Conduct Tantra surpasses the Kriya Tantra. First, as mentioned above, in the Paramita Vehicle, there is no near path other than manifesting the result after three countless eons. However, in the Mantra Vehicle in general, and in the Conduct Tantras in particular, methods are taught for manifesting the result in this very life. Therefore, through this near path, it can also be proven that the Conduct Tantra surpasses the Paramita Vehicle. The 'Manifestation of Enlightenment' states: 'The Bodhisattva who cannot attain enlightenment even after striving and exerting effort for many eons and undertaking difficult tasks, through the door of Secret Mantra, by practicing the conduct of a Bodhisattva, will attain it in this very life.' Furthermore, in the subsequent part of that scripture, it is also said: 'The Bodhisattva, through the door of Secret Mantra, by practicing the conduct of a Bodhisattva, will attain complete and perfect enlightenment in this very life.' Why? Secret Lord, this so-called 'life' is merely regarded by the Tathagatas as a concept, and those Bodhisattvas, before attaining Samadhi, have already ceased this concept, because it has merged into the essence of Dharmata.' Thus, the path to achieving the result in this very life is taught as the three conducts of entering, applying, and accomplishing. These are explained in the Conduct Tantra in almost the same way as in the Kriya Tantra, with only slight differences. The 'Wisdom Vajra Tantra' states:

ེ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ལས། ལས་ཀྱི་བྱ་བ་སྣ་ཚོགས་རྒྱ་ཆེན་པོ་བྱ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་རབ་ཏུ་སྤྱད་པ་ བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང་། སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ནི་སྤྱོད་པའི་རྒྱུད་ལས་བཞུགས་སོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལམ་འདི་གསུམ་གྱི་ཁྱད་པར་འཕགས་ཚུལ་ནི་གོང་དུ་བྱ་རྒྱུད་ཀྱི་ཟབ་ཁྱད་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། ། 5-88 གཉིས་པ་ལ་གཉིས། བྱ་རྒྱུད་ལས་ལམ་གང་གིས་ཁྱད་པར་འཕགས་ཚུལ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་སྤྱོད་རྒྱུད་ཀྱི་སྒྲ་དོན་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི་བྱ་བའི་རྒྱུད་དུ་འཇུག་སྦྱོར་སྒྲུབ་གསུམ་གྱི་སྤྱོད་ པ་གསུམ་གསལ་བར་བཤད་པས། ཕར་ཕྱིན་གྱི་ཐེག་པ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པར་གྲུབ་མོད། འོན་ཀྱང་ལམ་དེ་གསུམ་གྱི་སྐབས་སུ་རང་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་མཚན་དཔེས་སྤྲས་པའི་རྣམ་ པ་ཅན་གྱི་ང་རྒྱལ་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་བྱ་བའི་རྒྱུད་གང་དུ་ཡང་མ་གསུངས་ལ། འདིར་སྤྱོད་པའི་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་དུ་ལམ་དེ་ཉིད་གསལ་བར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ན། ཚུལ་འདིས་སྤྱོད་རྒྱུད་བྱ་རྒྱུད་ ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་། རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་ལས། བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་བྱིན་བརླབས་ལ། བུམ་པ་ཡོངས་སུ་ཆུས་བཀང་བ་ལ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ལས་རྣམ་པར་ རྒྱལ་བས་མངོན་པར་བསྔགས་ཏེ་སྒོ་དང་པོར་བཞག་ལ་མཁས་པས་སྐྱེ་བོ་ཀུན་ལ་དེས་གསང་གཏེར་བྱའོ། །ཞེས་འཇུག་པའི་སྤྱོད་པའི་སྐབས་སུ་ཡང་བདག་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུར་བསྒོམ་པ་དང་། གཞི་ནི་ རང་གི་ལྷར་བཞག་པ། །རང་གི་ལུས་ཀྱི་གནས་ལ་བྱ། །གཞི་གཉིས་པ་ནི་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །རྐང་གཉིས་མཆོག་ཏུ་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་སྦྱོར་བའི་སྤྱོད་པའི་སྐབས་སུའང་རང་ཉིད་ལྷ་སྐུར་བསྒོམ་པ་དང་། 5-89 དེ་ནས་སྙིང་པོ་སྙིང་གར་བཞག་ནས་ཡིད་སྒྲུབ་པར་བྱ་སྟེ། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་དྲི་མ་མེད་པ། བརྟན་པ་རྣལ་འབྱོར་རབ་ཏུ་མི་གཡོ་བ། རྣལ་འབྱོར་མི་རྟོག་པ། མེ་ལོང་ལྟ་ བུ་རབ་ཏུ་ཕྲ་བ་ལ་མངོན་དུ་བལྟ་ཞིང་། རྟག་ཏུ་གོམས་པའི་སྦྱོར་བས་རང་གི་ལུས་ལྷའི་ལུས་སུ་མཐོང་བའི་བར་དུ་བྱ་སྟེ། ཞེས་སྒྲུབ་པའི་སྤྱོད་པའི་ཚེ་ཡང་རང་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ སྐུ་ཞལ་ཕྱག་གི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་བསྒོམ་པར་གསུངས་པས་སྤྱོད་པ་གསུམ་གྱི་ཉམས་ལེན་བྱ་རྒྱུད་དང་འདྲ་ཡང་། དེ་རྣམས་ཀྱི་དུས་སུ་བདག་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུའི་ང་རྒྱལ་བསྒོམ་པ་འདི་ཁོ་ ནས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དབང་སྐུར་བའི་རྒྱུད་ལས། རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བཅས་པ་ཡི། །བརྟུལ་ཞུགས་དང་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། །སྤྱོད་དང་བསླབ་པའི་གཞི་རྣམས་ལ། ། གང་ཚེ་གནས་ནས་དེ་ཡི་ཚེ། །སྔགས་པས་འདི་ལྟར་སྔགས་བསྒྲུབ་བོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། བརྟུལ་ཞུགས་དང་།

【現代漢語翻譯】在《總集經》中說：『爲了進行各種廣大事業，需要修持本續部的印，並徹底實踐其特點。』實踐和修行都包含在行續部中。因此，這三種道次第的殊勝之處，可以通過詳細瞭解上文所說的行續部的甚深特點來理解。第二部分分為兩點：一是行續部在道次第上的殊勝之處，二是解釋殊勝的行續部的詞義。第一點是，在事續部中，已經清楚地闡述了進入、結合、成就這三種行為，因此可以確定它比波羅蜜多乘更為殊勝。然而，在這三種道次第中，事續部並未提及要修持自己是具有佛陀身相、具足相好的我慢。因為在所有的行續部中都清楚地闡述了這一道次第，所以行續部在這方面比事續部更為殊勝。正如《現觀莊嚴經》中所說：『通過金剛薩埵的加持，就像用清水充滿寶瓶一樣，超越三界，受到讚歎，作為第一道門，智者應該以此為眾人開啟秘密寶藏。』在進入的實踐中，也要觀想自己是佛陀的身相，並將自身作為本尊。『自身置於本尊位，安住自身身體處，第二本尊為圓滿佛，應知雙足最殊勝。』在結合的實踐中，也要觀想自己是本尊的身相。然後，將心髓置於心間，用心來修行。要觀照極其清凈、無垢、穩固、瑜伽、不動搖、無分別的瑜伽，像鏡子一樣極其微細，並通過持續的練習，直到能夠將自己的身體視為本尊的身體。』在成就的實踐中，也要觀想自己是具有佛陀身相和手印的形象。因此，雖然三種行為的修持與事續部相似，但僅僅因為在這些時候修持自己是佛陀身相的我慢，就顯得更為殊勝。此外，在《金剛手灌頂續》中說：『如來所制定的誓言、戒律、行為和學處，何時安住於此，持咒者就應如此修持咒語。』因此，誓言和……

【English Translation】 In the Samputa Tantra, it is said: 'To perform various extensive activities, one needs to practice the mudra of the tantra and thoroughly practice its characteristics.' Practice and accomplishment are contained within the Kriya Tantra. Therefore, the superiority of these three paths can be understood by thoroughly understanding the profound characteristics of the Kriya Tantra as explained above. The second part is divided into two points: first, the superiority of the Kriya Tantra in terms of the path, and second, the explanation of the meaning of the superior Charya Tantra. The first point is that in the Kriya Tantra, the three practices of entering, combining, and accomplishing are clearly explained, so it is certain that it is more superior than the Paramita Vehicle. However, in these three paths, the Kriya Tantra does not mention the practice of self-pride of having the form of a Buddha's body, adorned with marks and signs. Because this path is clearly explained in all the Charya Tantras, the Charya Tantra is more superior to the Kriya Tantra in this aspect. As it is said in the Abhisambodhi Tantra: 'Through the blessings of Vajrasattva, just like filling a vase with pure water, surpassing the three realms, being praised, as the first door, the wise should open the secret treasure to all beings.' In the practice of entering, one should also visualize oneself as the body of the Buddha and place oneself as the deity. 'Place oneself in the position of the deity, abide in the place of one's own body, the second deity is the complete Buddha, one should know that the two feet are the most supreme.' In the practice of combining, one should also visualize oneself as the body of the deity. Then, place the essence in the heart and practice with the mind. One should contemplate the extremely pure, stainless, stable, yoga, unwavering, non-conceptual yoga, like a mirror, extremely subtle, and through continuous practice, until one can see one's own body as the body of the deity.' In the practice of accomplishment, one should also visualize oneself as having the form of the Buddha's body and hand gestures. Therefore, although the practice of the three actions is similar to the Kriya Tantra, it is only because of practicing the self-pride of having the form of the Buddha's body at these times that it is more superior. Furthermore, in the Vajrapani Abhisheka Tantra, it is said: 'The vows, precepts, conduct, and foundations of learning established by the Tathagata, when one abides in them, the mantra practitioner should practice the mantra in this way.' Therefore, vows and...

ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། བསླབ་པའི་གཞི་རྣམས་ལ་གནས་ནས་སྔགས་བསྒྲུབ་དགོས་པ་ལས། རང་ཉིད་ལྷར་བསྒོམ་ པ་ནི་འདིར་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་གསུངས་སྟེ། རྒྱུད་དེ་ཉིད་ལས། འཇམ་དཔལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྤྱད་པ་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྒོ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཇི་ལྟར་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་ཡིན། ཇི་ལྟར་བརྟུལ་ཞུགས་ལ་གནས་པ་ཡིན། 5-90 ཇི་ལྟར་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པ་ཡིན། འཇམ་དཔལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱད་པ་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྒོ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་དུ་གནས་ན་ཡོངས་སུ་མི་ཉམས་པའི་ཆོས་ཅན་དུ་འགྱུར་བ་དང་། གསང་སྔགས་རྣམས་ལ་དངོས་གྲུབ་དང་། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་མི་ཉམས་པར་འགྱུར། དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་པ་དང་། འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞི་བའི་བློ་གྲོས་ལ་འདི་སྐད་ ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཞི་བའི་བློ་གྲོས་ཡང་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ། །ཞི་བའི་བློ་གྲོས་ཁྱོད་དེའི་ཕྱིར་ལེགས་པར་ཉོན་ལ་ཡིད་ལ་རབ་ཏུ་ཟུངས་ཤིག་དང་། ཁོ་བོས་ཁྱོད་ལ་བཤད་དོ། །ཞི་བའི་བློ་གྲོས་ གང་གི་ཚེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱད་པ་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྒོ་གཅོད་པ་འདི་ཉིད། རང་གི་ལྷའི་གཟུགས་བྱས་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་པའི་ཡིད་ཀྱིས་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་བསྐྱེད་ཅིང་འགྲོ་ཡང་རུང་། འདུག་ཀྱང་ རུང་། ཉལ་ཡང་རུང་། རྟག་ཏུ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་བསྐྱེད་ཀྱང་མི་གཡོ་བ་དེའི་ཚེ། ཞི་བའི་བློ་གྲོས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱད་པ་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྒོ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེའི་ ཚེ། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཚེ། ལྷས་བསྟན་པ་དེའི་ཚུལ་དང་མཐུན་པར་བྱ་བ་བྱེད་པ་དང་། དེའི་རྣམ་པ་བསྟན་པ་དང་། རྣལ་འབྱོར་བརྩོན་པ་དེའི་ཚེ་བརྟུལ་ཞུགས་ལ་གནས་པ་ཡིན་ནོ། ། 5-91 གང་གི་ཚེ། བརྟུལ་ཞུགས་དེ་ལ་བཟླས་བརྗོད་དང་། སྦྱིན་སྲེག་ལ་སོགས་པའི་ལས་སྤྱོད་པ་དེའི་ཚེ། སྤྱད་པ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ། །ལྷའི་གཟུགས་དེ་དང་ཐ་མི་དད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྩོན་ཞིང་། གང་ གི་ཚེ་བསླབ་པའི་གཞི་རྣམས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་བཟུང་སྟེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་སྤྱོད་པ་དེའི་ཚེ་གསང་སྔགས་རྣམས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་བོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་དེ་ལྟར་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ སྤྱོད་རྒྱུད་ཀྱི་སྒྲ་དོན་བཤད་པ་ནི། དེ་ལྟར་སྟོན་པའི་རྒྱུད་རྣམས་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་སྤྱོད་པའི་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་སྙམ་ན། དེ་ནི་ཕྱི་ལུས་ངག་གི་བྱ་བ་དང་། ནང་སེམས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གཉིས་ ཆ་མཉམ་པར་སྤྱད་པས་སྤྱོད་པའི་རྒྱུད་དམ་གཉིས་ཀའི་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་སྟེ། རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་གི་ཚིག་འགྲེལ་ལས། རྒྱུད་འདི་ཡང་། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་རྒྱུད་ཡིན་མོད་ཀྱི། བྱ་བ་ ལ་མོས་པའི་གདུལ་བྱའི་འགྲོ་བ་རྣམས་གཟུང་བའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་སྤ

【現代漢語翻譯】從戒律和學處的基礎出發修持真言，將自己觀想為本尊，這被認為是此處的至高苦行。正如經續中所說：'文殊菩薩，行持菩薩道，行持密咒之門的菩薩，如何才能具有戒律？如何才能安住于苦行？', 如何才能行持修行？文殊菩薩，行持菩薩道，行持密咒之門的菩薩，安住於何處才能成為永不退轉之法？' 密咒才能獲得成就？大乘才能永不退轉？' 如此說完后，文殊童子對寂靜慧菩薩說道：'寂靜慧，善哉！善哉！寂靜慧，因此你要好好聽，並牢記在心，我將為你解說。寂靜慧，何時，行持菩薩道，斷除密咒之門的此人，將自己觀想為本尊之形，以無有懷疑之心生起顯現的慢心，行走也好，安坐也好，睡眠也好，恒時於一切時中生起也不動搖之時，寂靜慧，行持菩薩道，行持密咒之門的偉大菩薩，彼時，便是具有戒律之人。何時，按照本尊所指示的方式行事，並展示其形象，精勤瑜伽之時，便是安住于苦行之人。' 何時，於此苦行中，行持唸誦和火供等事業之時，便是行持修行之人。精勤于與本尊之形無二無別的瑜伽，何時也完全受持學處的基礎，彼時，大乘的行持，密咒便能獲得成就。' 因為這樣說的緣故。第二，解釋如此殊勝的行續的詞義，為何如此宣說的經續被稱為行續呢？因為外在身語的行為和內在心的禪定兩者平等行持，所以稱為行續或二者的經續。正如《現觀莊嚴論》的釋詞中所說：'此經續也是以方便和智慧為主的經續，但爲了攝受喜歡行為的所化眾生，所以隨順地宣說。'

【English Translation】 Practicing mantra while abiding in the foundations of discipline and precepts, considering oneself as the deity, is said to be the supreme asceticism here. As it is said in the tantra itself: 'Manjushri, how does a Bodhisattva who practices the Bodhisattva path, who practices the door of secret mantras, possess discipline? How does he abide in asceticism?' 'How does he practice conduct? Manjushri, where does a Bodhisattva who practices the Bodhisattva path, who practices the door of secret mantras, abide to become one who does not degenerate from the Dharma?' 'And attain accomplishment in secret mantras? And the Great Vehicle does not degenerate?' When he had spoken thus, Manjushri, become a youth, said this to Bodhisattva Peaceful Intellect: 'Peaceful Intellect, well done, well done! Peaceful Intellect, therefore listen well and keep it well in mind, and I will explain it to you. Peaceful Intellect, when this one who practices the Bodhisattva path, who cuts through the door of secret mantras, makes the form of his own deity and generates manifest pride with an unwavering mind, whether walking, sitting, or sleeping, constantly at all times, even if he generates it without wavering, Peaceful Intellect, at that time, the great Bodhisattva who practices the Bodhisattva path, who practices the door of secret mantras, at that time, he is one who possesses discipline. When he acts in accordance with the manner shown by the deity, and shows its form, and strives in yoga, at that time, he abides in asceticism.' When he engages in activities such as recitation and fire offerings in that asceticism, at that time, he is practicing conduct. Striving in yoga that is inseparable from the form of the deity, and when he also fully upholds the foundations of the precepts, at that time, the practice of the Great Vehicle, the secret mantras will attain accomplishment.' Because it is said so. Secondly, explaining the meaning of the words of the conduct tantra that is so particularly excellent, why are the tantras that proclaim it called conduct tantras? Because the external actions of body and speech and the internal samadhi of mind are practiced equally, it is called conduct tantra or the tantra of both. As it is said in the commentary on the words of the Manifest Enlightenment of Vairocana: 'This tantra is also a tantra in which skillful means and wisdom are the main things, but in order to take hold of the beings to be tamed who are fond of action, it proclaims in accordance with them.'

ྱོད་པ་དག་ཀྱང་སྟོན་པས་བྱ་བའི་རྒྱུད་དམ་གཉིས་ཀའི་རྒྱུད་ལྟ་བུར་སོ་སོར་བརྟགས་ཤིང་གྲགས་སོ། །ཞེས་དང་། ཀྱཻ་རྡོར་ དོན་བསྡུས་ཀྱི་འགྲེལ་པར། གང་ཞིག་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་ལ་ཡང་མོས་ཤིང་། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱིས་སྤྱོད་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་སྦྱོར་བའི་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ཚུལ་ཡང་མི་འདོར་བར་སྤྲོ་བ་དེ་དག་ནི་བྱ་བ་དང་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཆ་གཉིས་ལས་མཐུན་པའི་གཉིས་ཀའི་རྒྱུད་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དབང་བསྐུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། 5-92 ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་མཁས་པའི་དབང་པོ་ལོ་ཙཱ་བ་རིན་ཆེན་བཟང་པོས། གང་ཞིག་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་ལ་ཡང་མོས་ཤིང་། ཐབས་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་སྦྱོར་བའི་ནང་ གི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ཚུལ་ཡང་མི་འདོར་བར་སྤྲོ་བ་དེ་དག་ལ་ནི། བྱ་བ་དང་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཆ་གཉིས་ཀ་དང་ལྡན་པའི་གཉིས་ཀའི་རྒྱུད་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ནི་གསང་སྔགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་སྤྱོད་པ་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྟོན་པས། སྔོན་གྱི་མཁས་པ་དག་གིས་སྤྱོད་རྒྱུད་ ཅེས་ཀྱང་བཤད། ཅེས་གསུངས་པ་དོན་ལ་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་སྤྱོད་རྒྱུད་ཕར་ཕྱིན་ལས་ཟབ་པར་བསྟན་པ་དང་། བྱ་རྒྱུད་ལས་སྤྱོད་རྒྱུད་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པར་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་སྤྱོད་ རྒྱུད་ཀྱི་ཟབ་ཁྱད་ངོས་བཟུང་བ་བསྟན་ཟིན་ཏོ།། །། ༄། །རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་དེ་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས་པར་བྱེད་པའི་འཕགས་ཆོས་ངོས་བཟུང་བ། གསུམ་པ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་ཟབ་ཁྱད་ངོས་བཟུང་བ་ལ་གཉིས། ཟབ་ཚུལ་མདོར་བསྟན་པ་དང་། དེ་ཉིད་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། རྡོ་ རྗེ་རྩེ་མོ་ལས། ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་འབྱུང་བས་ནི། །བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་མི་ཐོབ་པ། །གལ་ཏེ་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་བརྩོན། །ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་མྱ་ངན་འདས། །ཡང་ན་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་ནི། །སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་སངས་རྒྱས་ཉིད། ། 5-93 འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ་གཞན་དུ་མིན། །ཞེས་གསུངས་པས། རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ཀྱི་ལམ་ལ་བརྟེན་ནས་ཐོབ་བྱའི་འབྲས་བུ་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་འགྲུབ་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར། ཕར་ཕྱིན་གྱི་ཐེག་པ་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས་ པར་དངོས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ཟབ་ཚུལ་དེ་ཉིད་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་གཉིས། སྨིན་པར་བྱེད་པའི་དབང་དང་། གྲོལ་བར་བྱེད་པའི་ལམ་མོ། །དང་པོ་ནི། སྟ་གོན་ནས་བུམ་དབང་ཡོངས་ སུ་རྫོགས་པའི་བར་ཡིན་ལ། འདིའི་རྣམ་བཤད་རྒྱས་པར་ཡོ་གའི་གཞུང་ཆེན་པོ་རྣམས་སུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །གཉིས་པ་གྲོལ་བར་བྱེད་པའི་ལམ་གྱི་ཁྱད་པར་ནི། མངོན་བྱང་ལ་སོགས་པའི་ཆོ་གས་རང་ ཉིད་ལྷར་བསྐྱེད་ཅིང་། དེ་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་བཀུག་ནས་བཞུགས་པ་ནི། ཕར་ཕྱིན་གྱི་ཐེག་པར་མ་ཟད། རྒྱུད་སྡེ་འོག་མ་གཉི

【現代漢語翻譯】此外，導師（Buddha）對行為續（Kriya Tantra）或雙運續（ उभय तंत्र，Ubhaya Tantra）等，也分別進行了考察和宣說。正如《金剛鬘根本續》（Kye Dor）的釋論中說：『那些既傾向於行為的特點，又不捨棄將方便（Upaya）與智慧（Prajna）結合的廣大行持的內在本質的人，適合接受行為續和瑜伽續兩者的結合——金剛手灌頂（Vajrapani Abhisheka）。』因此，大學者、譯師仁欽桑波（Rinchen Zangpo）說：『那些既傾向於行為的特點，又不捨棄將方便與智慧結合的廣大行持的內在本質的人，適合修持具備行為續和瑜伽續兩者的雙運續，如《現觀莊嚴論》（Abhisamayalankara）等。』這實際上是指與密咒相應的行持，即以智慧和方便為主的廣大行持。因此，古代的智者們也稱之為行續（Carya Tantra）。』這些話是符合實際情況的。以上通過闡述行續比波羅蜜多（Paramita）更深奧，以及行續比事續（Kriya Tantra）更殊勝的方式，揭示了行續的深奧和殊勝之處。瑜伽續（Yoga Tantra）的殊勝之處在於其卓越的法（Superior Dharma）的識別。第三，識別瑜伽續的深奧和殊勝之處，分為兩部分：簡要闡述其深奧之處，以及詳細解釋其深奧之處。第一部分：《金剛頂經》（Vajrasekhara Sutra）中說：『通過波羅蜜多的生起，無數劫都無法獲得的成就，如果瑜伽行者努力修持，今生就能獲得涅槃（Nirvana）。或者僅僅通過見到，凡夫俗子也能成佛，否則是不可能的。』因此，經中明確指出，依靠瑜伽續的道路，今生就能獲得應得的果位，從而直接表明了它比波羅蜜多乘（Paramita Vehicle）更為殊勝。第二部分，詳細解釋其深奧之處，分為兩部分：使成熟的灌頂（Abhisheka），以及使解脫的道（Path）。第一部分：從準備階段到圓滿的寶瓶灌頂（Kalasha Abhisheka）。關於這方面的詳細解釋，可以參考瑜伽續的偉大論著。第二部分，使解脫的道的殊勝之處在於：通過《現觀莊嚴論》等儀軌，將自己觀想為本尊（Deity），然後迎請智慧尊（Jnanasattva）降臨並安住。這不僅是波羅蜜多乘所沒有的，也是下部密續所不具備的。

【English Translation】 Furthermore, the Teacher (Buddha) separately examined and proclaimed practices such as the Kriya Tantra (Action Tantra) or the Ubhaya Tantra (Dual Tantra). As stated in the commentary on the Kye Dor (Kalachakra Tantra): 'Those who are inclined to the characteristics of action and do not abandon the intrinsic nature of engaging in vast practices combining skillful means (Upaya) and wisdom (Prajna) are suitable for receiving the Vajrapani Abhisheka, which combines both the Kriya and Yoga Tantras.' Therefore, the great scholar and translator Rinchen Zangpo said: 'Those who are inclined to the characteristics of action and do not abandon the intrinsic nature of engaging in vast practices combining skillful means and wisdom are suitable for practicing the Dual Tantra, which possesses both Kriya and Yoga aspects, such as the Abhisamayalankara (Ornament of Clear Realization).' This actually refers to practices that are in accordance with mantra, that is, vast practices that emphasize wisdom and skillful means. Therefore, ancient scholars also called it Carya Tantra (Performance Tantra).』 These words are in accordance with reality. The above elucidates the profound and superior aspects of the Carya Tantra by demonstrating that it is deeper than the Paramita and more excellent than the Kriya Tantra. The distinction of the Yoga Tantra lies in the identification of its Superior Dharma. Third, identifying the profound and superior aspects of the Yoga Tantra is divided into two parts: briefly explaining its profoundness and elaborating on its profoundness. The first part: The Vajrasekhara Sutra states: 'Through the arising of the Paramitas, what cannot be attained in countless eons, if a yogi diligently practices, Nirvana can be attained in this very life. Or merely by seeing, ordinary beings can attain Buddhahood; otherwise, it is impossible.' Therefore, the sutra explicitly points out that by relying on the path of the Yoga Tantra, the deserved fruit can be attained in this very life, thereby directly indicating that it is more superior than the Paramita Vehicle. The second part, elaborating on its profoundness, is divided into two parts: the empowerment (Abhisheka) that ripens, and the path (Path) that liberates. The first part: from the preparatory stage to the complete Kalasha Abhisheka (Vase Empowerment). For a detailed explanation of this, refer to the great treatises of the Yoga Tantra. The distinction of the path that liberates lies in: through rituals such as the Abhisamayalankara, visualizing oneself as the deity and then inviting the Jnanasattva (Wisdom Being) to descend and abide. This is not only absent in the Paramita Vehicle but also in the lower tantras.

ས་ལའང་མེད་པས། རྒྱུད་འདི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་ལས་ཁྱད་ པར་འཕགས་ཆོས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བཤད་པའི་རྒྱུད་སྡེ་འོག་མ་གསུམ་ཀའི་ཆོ་ག་རྣམས། རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ལས། ཉིན་རེ་བཞིན་དུ་ལན་གསུམ་དུ། །ཁྲུས་གསུམ་བྱས་ཤིང་གསང་བ་བླང་། ། གོས་ཀྱང་ལན་གསུམ་བརྗེ་བར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པའི་གོས་གསུམ་བརྗེ་བ་དང་ཁྲུས་གསུམ་བྱེད་པའི་ཆོ་གའི་སྒོ་ནས་རྫོགས་པར་བྱེད་དགོས་པར་འདྲ་ལ། ཁྲུས་བྱེད་པ་དང་གོས་བརྗེ་བའི་དོན་ནི། རྒྱུད་དེ་ཉིད་ལས། 5-94 སྡོམ་པ་གསུམ་ལ་ཡང་དག་གནས། །དང་པོའི་ཁྲུས་སུ་བརྗོད་པ་ཡིན། །གཉིས་པ་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པ་ཡི། །བཤགས་དང་གསོལ་བ་འདེབས་ལ་སོགས། །ཕྱག་རྒྱ་འཆིང་བ་གསུམ་པ་སྟེ། །བཞི་པ་ཆུ་སྟེ་ཐ་ མ་ཡིན། །ཁྲུས་ཀྱི་ཆོ་ག་འདི་ཡིས་ནི། །མཁས་པས་འདིར་ནི་ཁྲུས་བྱའོ། །གོས་ནི་ལན་གསུམ་བརྗེ་བྱ་ཤིང་། །སྒྲུབ་པ་པོས་ནི་ཆོ་ག་བྱ། །སྡོམ་པ་ལ་ནི་ལེགས་གནས་པ། །གོས་ནི་དང་པོར་ བརྗེ་བའོ། །གཉིས་པ་ཚེ་ཡི་བསྒྲུབ་པ་ལ། །གསུམ་པ་ངོ་ཚ་ཁྲེལ་ཡོད་པ། །གཙང་མའི་གོས་ནི་གསུམ་པོ་དག །ལན་གསུམ་དུ་ནི་བརྗེ་བར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཡིན་ལ། དེ་ལ་ཁྲུས་གསུམ་ གྱི་ཆོ་གས་སྔོན་འགྲོའི་ཆོས་རྣམས་བསྟན་ཏེ། དེ་ཡང་ཚིག་རྐང་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་སྡོམ་པ་བཟུང་བ་བསྟན་ལ། དེ་རྗེས་ཀྱི་ཚིག་རྐང་གཉིས་ཀྱིས་ཡན་ལག་བདུན་པ་བྱ་བར་བསྟན་ཅིང་། དེ་རྗེས་ ཀྱི་ཚིག་རྐང་གཅིག་གིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་སྟོང་ཉིད་བསྒོམ་པར་བསྟན་ཏེ། ཕྱག་རྒྱ་འཆིང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཡིན་ལ། ལག་པའི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་དོན་མིན་ནོ། །འོ་ན་སྟོང་ཉིད་བསྒོམ་པ་ཕྱག་ རྒྱ་འཆིང་བའི་དོན་དུ་ཅི་ལྟར་འོངས་སྙམ་ན། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཐིག་ལེ་ལས། ཕྱག་ནི་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། །རྒྱ་ནི་འཁོར་བའི་རྒྱ་ལས་གྲོལ། །ཞེས་སྟོང་ཉིད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞེས་བཤད་ལ། 5-95 འཆིང་བ་ནི་བསྒོམ་པའི་དོན་ནོ། །འོ་ན་དེ་བསྒོམས་པས་ཁྲུས་སུ་ཅི་ལྟར་འོངས་སྙམ་ན། ཡོ་ག་བ་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་ཉིད་བསྒོམ་པ་ནང་གི་ཁྲུས་སུ་བཤད་ལ། དེའི་དོན་ཡང་སྟོང་ཉིད་བསྒོམས་ པས་སྒོམ་པ་པོའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཀྱི་དྲི་མ་འཁྲུད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སཾ་བུ་ཊི་ལས། དང་པོ་སྟོང་ཉིད་བསམ་པས་ནི། །ལུས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དྲི་མ་འཁྲུད། །ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་རྗེས་ ཚིག་རྐང་གཅིག་གིས་ཆུ་ཁྲུས་བྱ་བར་བསྟན་ཏོ། །དེ་རྗེས་ཀྱི་ཚིག་རྐང་ཐ་མ་གཉིས་ཀྱིས་ཁྲུས་ཀྱི་ཆོ་ག་གསུམ་པོ་དེས་ཁྲུས་བྱ་དགོས་པར་བསྟན་ཏོ། །གོས་གསུམ་བརྗེ་བའི་ཆོ་གས་ནི་དངོས་ གཞི་དང་། རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་རྣམས་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཚིག་རྐང་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་གོས་གསུམ་བརྗེ་བའི་ཆོ་ག་རྣམས་བྱ་དགོས་པར་བསྟན་ཅིང་། དེ་རྗེས་ཀྱི་ཚིག་རྐང་ག

【現代漢語翻譯】因為沒有土地，所以此續部是勝樂金剛續（ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་，pārol tu phyin pa'i theg pa，Paramita，度到彼岸的乘）中最為殊勝的法。如是宣說的下三部續部的儀軌，在《金剛頂經》（རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་，rdo rje rtse mo，Vajrasekhara，金剛頂）中說：『每日三次，沐浴三次，受持秘密，衣服也更換三次。』所說的更換三次衣服和沐浴三次的儀軌，似乎必須圓滿完成。而沐浴和更換衣服的意義，在該續部本身中說：『安住於三種律儀（སྡོམ་པ་གསུམ་，sdom pa gsum，trisamvara，三戒），是為初次沐浴。第二次是續部中所說的，懺悔和祈禱等。第三是手印束縛，第四是水，是為最後。以此沐浴的儀軌，智者應在此沐浴。衣服應更換三次，修行者應行儀軌。善安住于律儀，是為初次換衣。第二次是長壽的修持，第三次是羞恥和慚愧。清凈的衣服是這三者，應更換三次。』如是所說。其中，三次沐浴的儀軌顯示了前行之法，即前兩句偈頌顯示了受持律儀，之後的兩句偈頌顯示了行持七支供，再之後的一句偈頌顯示了積聚智慧資糧，修習空性，即所謂的手印束縛之義，而非手部的動作之義。那麼，修習空性如何成為手印束縛之義呢？在《大手印明點》（ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཐིག་ལེ་，phyag rgya chen po thig le，Mahamudra Tilaka，大手印明點）中說：『手為空性之義，印為解脫輪迴之印。』因此，空性被稱為大手印。束縛是修習之義。那麼，修習它如何成為沐浴呢？瑜伽士們將修習空性說為內在的沐浴，其意義在於，修習空效能夠洗凈修行者的罪障垢染。如《桑布扎續》（སཾ་བུ་ཊི་，saM bu Ti，Sambuti，桑布扎）中說：『首先以空性之思，洗凈有情之垢染。』因此。之後的一句偈頌顯示了水浴。之後最後的兩句偈頌顯示了必須以這三種沐浴的儀軌來沐浴。更換三次衣服的儀軌，則是爲了圓滿完成正行和後續的行持。其中的前兩句偈頌顯示了必須行持更換三次衣服的儀軌，之後的偈頌顯示了……

【English Translation】 Because there is no land, this tantra is the most excellent Dharma among the vehicles of Pāramitā (ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་，pārol tu phyin pa'i theg pa，Paramita，Perfection of Wisdom). As for the rituals of the lower three classes of tantras that are explained in this way, in the Vajrasekhara (རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་，rdo rje rtse mo，Vajrasekhara，Diamond Peak) it is said: 'Three times each day, take three baths and receive the secret, and change clothes three times.' The rituals of changing clothes three times and taking three baths must be completed in full. As for the meaning of bathing and changing clothes, in that very tantra it says: 'Abiding correctly in the three vows (སྡོམ་པ་གསུམ་，sdom pa gsum，trisamvara，three vows), is said to be the first bath. The second is what is spoken of in the tantras, such as confession and supplication. The third is the binding of mudras, the fourth is water, which is the last. With this ritual of bathing, the wise should bathe here. Clothes should be changed three times, and the practitioner should perform the ritual. Abiding well in the vows, is the first changing of clothes. The second is the practice of longevity, the third is shame and embarrassment. Pure clothes are these three, and should be changed three times.' As it is said. Among these, the ritual of three baths shows the preliminary practices, that is, the first two lines of the verse show the taking of vows, the next two lines of the verse show the practice of the seven-branch offering, and the next one line of the verse shows the accumulation of the accumulation of wisdom and the meditation on emptiness, which is the meaning of the so-called binding of mudras, and not the meaning of the actions of the hands. Then, how does the meditation on emptiness come to be the meaning of the binding of mudras? In the Mahamudra Tilaka (ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཐིག་ལེ་，phyag rgya chen po thig le，Mahamudra Tilaka，Great Seal Point) it is said: 'Hand means emptiness, and seal means liberation from the seal of samsara.' Therefore, emptiness is called the Great Seal. Binding is the meaning of meditation. Then, how does meditating on it become bathing? Yogis explain meditating on emptiness as an inner bath, and the meaning of this is that meditating on emptiness cleanses the defilements of the practitioner's sins. As it is said in the Sambuti (སཾ་བུ་ཊི་，saM bu Ti，Sambuti，Collection): 'First, by thinking of emptiness, the defilements of embodied beings are cleansed.' Therefore. The next one line of the verse shows taking a water bath. The last two lines of the verse show that one must bathe with these three rituals of bathing. The ritual of changing clothes three times is to complete the main part and the subsequent actions. The first two lines of the verse show that one must perform the rituals of changing clothes three times, and the subsequent verses show...

ཉིས་ཀྱིས་གོང་ དུ་ཁྲུས་ཀྱི་སྐབས་སུ་བླངས་པའི་སྡོམ་པ་ལ་གནས་དགོས་པར་བཤད་ལ། དེ་རྗེས་ཀྱི་ཚིག་རྐང་གཉིས་ཀྱིས། ཆོ་གའི་དངོས་གཞི་སྒྲུབ་པ་དང་། རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་རྣམས་ངོ་ཚ་དང་ཁྲེལ་ཡོད་ཀྱི་ སྒོ་ནས་བྱ་དགོས་པ་རྣམས་བསྟན་ཏོ། ། དེ་རྗེས་ཀྱི་ཚིག་རྐང་གཉིས་ཀྱིས་མཇུག་བསྡུད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་གོས་གསུམ་བརྗེ་བའི་ཆོ་གའི་སྒོ་ནས་ཆོ་ག་རྫོགས་པར་བྱ་དགོས་པར་བསྟན་ཏོ། །འདི་དག་གི་རྣམ་གཞག་རྒྱས་པར་ནི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་འགྲེལ་ཆེན་པོ་རྣམས་སུ་བལྟ་བར་བྱའོ། ། 5-96 དེ་རྣམས་ཀྱིས་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་ཕར་ཕྱིན་ཐེག་པ་དང་། བྱ་སྤྱོད་གཉིས་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པར་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ཀྱི་ཟབ་ཁྱད་བསྟན་ཟིན་ཏོ།། །། ༄། །རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ཀྱི་ཟབ་ཁྱད་མདོར་བསྟན་པ། བཞི་པ་བླ་མེད་ཀྱི་ཟབ་ ཁྱད་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ལ་གཉིས། བླ་མེད་ཀྱི་ཟབ་ཚུལ་མདོར་བསྟན་པ་དང་། ཟབ་ཁྱད་ཀྱི་ཆོས་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། བརྩོན་འགྲུས་ཅན་དབང་པོ་རབ་ཚེ་འདིར་སངས་རྒྱ་བར་ བསྟན་པ་དང་། འབྲིང་བར་དོར་སངས་རྒྱ་བར་བསྟན་པ་དང་། མཐའ་མ་སྐྱེ་བ་བརྒྱུད་ནས་སངས་རྒྱ་བར་བསྟན་པ་དང་གསུམ་མོ། །དང་པོ་ནི། དཔལ་གསང་བ་འདུས་པ་ལས། འདི་ཡི་ཆོས་ཀྱི་བདག་ ཉིད་ཆེ། །སྐུ་གསུམ་མི་ཕྱེད་ལས་བྱུང་བ། །ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། ཡང་དེའི་ཕྱི་མ་ལས། གང་གཱའི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་བསྐལ་བར་བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་འབད་པ་ཅི་བརྩལ་ཀྱང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ། གསང་བ་འདུས་པ་ལ་དགའ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ རྣམས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བའི་གྲངས་སུ་འགྲོའོ། །ཞེས་དང་། དེ་དག་གིས་དགོངས་པར་བྱས་ནས། རིམ་པ་ལྔར། དང་པོའི་ལམ་གྱི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །ས་བརྒྱད་པ་ནི་ཐོབ་པར་འགྱུར། །སྣང་བ་གསུམ་པོ་མཐོང་བ་དག ། 5-97 ས་བཅུ་ལ་ནི་རབ་ཏུ་གནས། །མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་ལེགས་ཐོབ་ནས། །གཙང་མའི་གནས་སུ་ཉེ་བར་འགྲོ །སངས་རྒྱས་ཞིང་ནས་མི་ལྡོག་པའི། །ཚེ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། ཨ་ཪྻ་ དེ་ཝས་སེམས་ཀྱི་སྒྲིབ་སྦྱོང་ལས། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་ཆེ། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་ཀྱིས་ནི། །ཀུན་མཁྱེན་གོ་འཕང་ཉམས་དགའ་བ། །ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དང་། དཔལ་ཁ་སྦྱོར་ལས། གཞན་དུ་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ། །བྱེ་བས་སངས་རྒྱས་གང་ཐོབ་པ། །གང་གི་དམ་པའི་བདེ་བས་ཁྱོད། །སྐྱེ་བ་འདིར་ནི་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། ཡེ་ཤེས་ཐེག་ལེར། སྔགས་ཀྱི་ ཐེག་པ་ལ་མོས་ན། །ཚེ་འདི་ལ་ནི་སངས་རྒྱས་སོ། །ཞེས་ཚད་ལྡན་གྱི་བླ་

【現代漢語翻譯】尼師（Nisi）說，在灌頂的時候受的戒律必須遵守。接下來的兩句詩，說明了儀軌的實際操作，以及後續的行為都必須以羞恥和慚愧之心來完成。之後的兩句詩以總結的方式說明，通過更換三件法衣的儀式來圓滿整個儀軌。這些儀軌的詳細內容，可以在瑜伽續的偉大註釋中找到。 5-96 以上這些通過說明瑜伽續超越了波羅蜜多乘以及事續和行續，從而展示了瑜伽續的深奧之處。 ༄། །無上瑜伽的深奧之處簡要說明第四，詳細解釋無上的深奧之處，分為兩部分：簡要說明無上的深奧之處，以及詳細解釋深奧之處的法。第一部分分為三點：說明精進者、根器 श्रेष्ठ（梵文，Śreṣṭha， श्रेष्ठ，最殊勝）者今生證得佛果，說明中等者在中陰證得佛果，以及說明下等者經歷多生證得佛果。第一點是：吉祥密集金剛經中說：『此法之體性偉大，從三身不分中產生，以智慧之海莊嚴，今生即可成就。』又，在那之後的經文中說：『菩薩們即使在恒河沙數劫中付出怎樣的努力，也不能獲得菩薩的果位。但是，如果菩薩喜歡密集金剛，那麼他就會被如來算作是佛。』通過理解這些，分為五個階段：『通過第一階段的道路的結合，將獲得第八地。將看到三種景象， 5-97 將在第十地安住，圓滿獲得正等覺，接近清凈之地。從佛土不會退轉，今生將證得一切智。』阿雅德瓦（Ārya Deva）在《心之垢染 очищение（梵文，梵文羅馬擬音不確定）》中說：『大乘之體性偉大，通過福德和智慧的積累，將在今生獲得一切智的喜悅果位。』吉祥合本續中說：『在其他地方，無數劫中，無數佛所能獲得的，通過你的神聖喜樂，你將在今生獲得。』智慧明點續中說：『如果喜歡密咒乘，今生即可成佛。』這是有依據的上師所說。

【English Translation】 Nisi said that the vows taken during the initiation must be kept. The next two verses explain the actual performance of the ritual, and that subsequent actions must be done with shame and embarrassment. The next two verses conclude by explaining that the entire ritual should be completed by changing the three robes. The detailed contents of these rituals can be found in the great commentaries on the Yoga Tantra. 5-96 The above demonstrates the profoundness of the Yoga Tantra by explaining that it surpasses the Paramita Vehicle and both the Action Tantra and Performance Tantra. ༄། །Brief explanation of the profoundness of Anuttarayoga Fourth, the detailed explanation of the unsurpassed profoundness is divided into two parts: a brief explanation of the unsurpassed profoundness, and a detailed explanation of the Dharma of the profoundness. The first part is divided into three points: explaining that diligent and superior individuals attain Buddhahood in this life, explaining that intermediate individuals attain Buddhahood in the Bardo, and explaining that inferior individuals attain Buddhahood after many lifetimes. The first point is: The Glorious Guhyasamaja Tantra says: 'The nature of this Dharma is great, it arises from the indivisibility of the three bodies, adorned with the ocean of wisdom, and can be accomplished in this very life.' Also, in the subsequent text, it says: 'Even if Bodhisattvas exert effort for as many kalpas as there are sands in the Ganges, they will not attain the state of a Bodhisattva. However, if a Bodhisattva delights in the Guhyasamaja, then he will be counted among those who are called Buddhas by the Tathagatas.' By understanding these, it is divided into five stages: 'Through the union of the path of the first stage, the eighth Bhumi will be attained. The three visions will be seen, 5-97 One will abide in the tenth Bhumi, perfectly attain complete enlightenment, and approach the pure realm. Without turning back from the Buddha-field, one will attain omniscience in this very life.' Arya Deva said in 'Purification of the Mind's Defilements': 'The nature of the Great Vehicle is great, through the accumulation of merit and wisdom, one will attain the joyful state of omniscience in this very life.' The Glorious Hevajra Tantra says: 'What is attained by countless Buddhas in countless kalpas elsewhere, through your sacred bliss, you will attain in this life.' The Wisdom Drop Tantra says: 'If one is devoted to the Mantra Vehicle, one will attain Buddhahood in this life.' This is what a qualified guru said.

མེད་ཀྱི་རྒྱུད་སྡེ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལས། དབང་པོ་རབ་བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་པོ་རྣམས་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་སངས་རྒྱ་པར་ གསུངས་ལ། དེ་བཞིན་དུ་རྒྱུད་སྡེ་དེ་དག་གི་དགོངས་འགྲེལ་ཚད་མར་གྱུར་པ་རྣམས་ནས་ཀྱང་དེ་ལྟར་དུ་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་འབྲིང་བར་དོར་སངས་རྒྱ་པར་བསྟན་པ་ནི། དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེའི་ རྒྱུད་ལས། ཡང་ན་ལུས་འདི་སྤངས་མ་ཐག །བརྩོན་པར་མི་ལྡན་པས་ཀྱང་འགྲུབ། །ཅེས་དང་། སྤྱོད་བསྡུས་ལས། རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདི་ཡང་ཐོག་མར་འཆི་བ་བཞིན་ཡོངས་སུ་སྤངས་ནས། དེས་བྱས་པའི་གཟུགས་སུ་གྱུར་པའོ། ། 5-98 དེ་ལྟར་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ། སྲིད་པ་བར་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་བའི་རྒྱུར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཉིད་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་རིམ་གྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མན་ངག་ཐོས་པ་ ནི། བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འདི་ལྟར་རྩིག་པའི་རས་རིས་མེ་ལོང་གི་ནང་དུ་སྣང་བ་དེ་བཞིན་དུ། རྡོ་རྗེ་སྐུའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་བདག་ཉིད་སྤྲུལ་ཏེ་རྣམ་པ་ ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པ། སྐུ་བལྟ་བས་ཆོག་མི་ཤེས་པ། སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ལ་སོགས་པས་ལུས་ལ་བརྒྱན་པ་སྟེ། མདོར་ན་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ གྱིས་བརྒྱན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །ཞེས་པ་དང་། འཇམ་དཔལ་ཞལ་ལུང་ལས། ཁྱོད་ཀྱང་ཟས་ཀྱི་བྱ་བ་དང་། །ང་ལ་ཅུང་ཟད་འཁྲུལ་རྟོགས་པས། །གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་རང་ལུས་ནི། །ཚེ་འདི་ཉིད་ ལ་མི་འགྲུབ་སྟེ། །ཡིད་ནི་རྡོ་རྗེའི་ལུས་བསྒྲུབས་ནས། །བར་དོར་ཡང་དག་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །གསུམ་པ་སྐྱེ་བ་བརྒྱུད་ནས་འགྲུབ་པ་ནི། གསང་བའི་མཛོད་ལས། དབང་བསྐུར་ཡང་དག་སྦྱིན་ ལྡན་ན། །སྐྱེ་ཞིང་སྐྱེ་བར་དབང་བསྐུར་འགྱུར། །དེ་ཡི་སྐྱེ་བ་བདུན་ནས་ནི། །མ་བསྒོམས་པར་ཡང་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། །ཅེས་དང་། དམ་ཚིག་ལྔ་པ་ལས། གལ་ཏེ་ལྟུང་བ་མེད་གྱུར་ན། །སྐྱེ་བ་བཅུ་དྲུག་དག་ན་འགྲུབ། ། 5-99 ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། ། ༄། །རྗོད་བྱེད་སྒྲའི་ཟབ་ཁྱད་བཤད་པ། གཉིས་པ་ཟབ་ཁྱད་ཀྱི་ཆོས་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་གཉིས། རྗོད་བྱེད་སྒྲའི་ཟབ་ཁྱད་བཤད་པ་དང་། བརྗོད་བྱ་དོན་གྱི་ཟབ་ཁྱད་བཤད་པའོ། །དང་པོ་རྗོད་བྱེད་སྒྲའི་ཟབ་ཁྱད་ བཤད་པ་ནི། བརྗོད་བྱའི་དོན་རྣམས་མཐའ་དྲུག་ཚུལ་བཞི་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་བཤད་པས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡིན་ལ། མཐའ་དྲུག་ཚུལ་བཞི་ཡང་། ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཀུན་ལས་བཏུས་ལས། བྱམས་པས་ གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐའ་དྲུག་གི་བཤད་པ་ཅི་ལྟར་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དགོངས་པས་བཤད་པ་དང་། དགོངས་པ་མ་ ཡིན་པས་བཤད་པ་དང་། དྲང་བའི་དོན་དང་། ངེས་པའི་དོན་དང་། སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་

【現代漢語翻譯】在無上瑜伽續部中，對於上根利器且精進者，有即身成佛之說。同樣，這些續部的可靠釋論中也如此宣說。第二，關於在中陰身成佛的教導。《吉祥智慧明點續》中說：『或者此身捨棄后，不具精進亦能成就。』《行集》中說：『此識亦如最初死亡般完全捨棄，由此形成色身。』 5-98 因此，對於凡夫俗子來說，稱為『中有』的存在將成為輪迴之因。如果通過上師傳承次第聽聞到一切如來的口訣，這被稱為『受到加持』。就像墻上的畫像顯現在鏡子里一樣，金剛身的自性化現，具足一切殊勝，容貌令人百看不厭，以三十二大丈夫相莊嚴其身。簡而言之，就是具足一切佛陀的功德。』《文殊口授》中說：『你也因為飲食之事，對我稍有錯亂之念，此生不能成就色蘊之身。心已成就金剛身，在中陰身中亦能真實成就。』第三，關於經歷轉世后成就。《秘密藏》中說：『若能如法圓滿灌頂，生生世世皆得灌頂。從其第七世起，無需修持亦能獲得成就。』《五誓言》中說：『若無墮罪，則於十六世成就。』 5-99 第二，廣說甚深差別之法，分為二：所詮之語甚深差別之解說與能詮之義甚深差別之解說。首先是所詮之語甚深差別之解說：通過六邊四相之門等方式闡述所詮之義，因此顯得尤為殊勝。關於六邊四相，《耶謝多杰昆列杜》中說：『慈氏菩薩請問：世尊，瑜伽續中，一切如來的六邊之說是怎樣的？』世尊回答說：『以意解說，非以意解說，權宜之義，究竟之義，如字面之義』

【English Translation】 In the great tantras of Anuttarayoga, it is said that those with sharp faculties and great diligence will attain Buddhahood in this very life. Similarly, it is stated in the authoritative commentaries on these tantras. Secondly, the teaching on attaining Buddhahood in the bardo (intermediate state): In the Shri Yeshe Thigle Tantra (Glorious Essence of Wisdom Drop Tantra), it says: 'Or immediately after abandoning this body, even without diligence, it can be accomplished.' In the Chodü (Collected Practices), it says: 'This consciousness, too, is completely abandoned as in the initial death, and it becomes a form made by that.' 5-98 Thus, for ordinary individuals, the existence called 'bardo' becomes a cause of samsara. Hearing the oral instructions of all the Tathagatas through the lineage of lamas is called 'being blessed.' Just as a painting on a wall appears in a mirror, the nature of the Vajra body manifests, possessing all perfections, a form that never tires the eyes, adorned with the thirty-two major marks of a great being, and in short, adorned with all the qualities of all Buddhas.' The Jampal Zhallung (Oral Instructions of Manjushri) says: 'You, too, because of thoughts confused by the activity of eating, will not accomplish the physical body in this life. Having accomplished the Vajra body of mind, you will truly accomplish it in the bardo.' Thirdly, about achieving enlightenment through rebirths: The Sangwé Dzö (Secret Treasury) says: 'If the empowerment is properly and completely bestowed, empowerment will occur in every birth. From the seventh birth onwards, one will attain accomplishment without practice.' The Fifth Samaya says: 'If there are no transgressions, it will be accomplished in sixteen births.' 5-99 Second, elaborating on the profound differences, there are two: explaining the profound differences of the expressing words and explaining the profound differences of the expressed meaning. First, explaining the profound differences of the expressing words: The meaning to be expressed is explained through doors such as the six extremes and four modes, and is therefore particularly excellent. Regarding the six extremes and four modes, the Yeshe Dorje Künle Dü (Collected from All Wisdom Vajras) says: 'Maitreya asked: Lord, what is the explanation of the six extremes of all the Tathagatas in the Yoga Tantra?' The Lord replied: 'Explaining with intention, explaining without intention, provisional meaning, definitive meaning, literal meaning.'

དང་། སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་སོ། །བྱམས་པས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐུགས་བརྩེ་བ་ཉིད་བཞེས་ཏེ། ཚིག་རེ་རེའི་བཤད་པ་བཀའ་སྩལ་དུ་གསོལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། གང་མཐར་ཐུག་པ་བཤད་པ་དེ་ཉིད་དགོངས་པས་བཤད་པ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། འདོད་ཆགས་མ་ཡིན་པ་དང་། འདོད་ཆགས་ དང་བྲལ་བ་མ་ཡིན་པ་དང་། བར་མ་ཉེ་བར་མི་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྣམས་ནི་དགོངས་པས་བཤད་པའོ། །ལུས་དང་། ངག་དང་། ཡིད་མེད་པ་དང་། བདག་མེད་པ་དང་། 5-100 ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་དང་། དག་པ་དང་། འོད་གསལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་ནི་དགོངས་པ་མ་ཡིན་པར་བཤད་པའོ། །ག་པུར་དང་། ཁྲག་ཆེན་པོ་དང་། ཙནྡན་དམར་པོ་དང་། རྡོ་ རྗེ་པདྨ་དང་། ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྣམས་ནི་དྲང་བའི་དོན་ནོ། །ག་པུར་ནི་ཁུ་བ་དང་། ཁྲག་ཆེན་ནི་ཟླ་མཚན་གྱི་ཁྲག་དང་། ཙནྡན་དམར་པོའི་ཁུ་བ་དང་ བསྲེས་པ་ནི་ཙནྡན་དམར་པོའོ། །རྡོ་རྗེའི་མཚན་མ་སྟེ་ཐབས་སོ། །པདྨ་ནི་བྷ་ག་སྟེ་ཤེས་རབ་དང་། ཕྱག་རྒྱ་ནི་བཙུན་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྣམས་ནི་ངེས་པའི་དོན་ ཏོ། །གཉིས་ཀ་དང་། བྱ་བའི་རྒྱུད་རྣམས་སུ་དོན་གསལ་བར་གསུངས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། དཀྱིལ་འཁོར་དང་། མཆོད་སྦྱིན་དང་། གཏོར་མ་དང་། སྨན་དང་། ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་ཀྱི་ཚོགས་རྣམས་དང་། དེ་བཞིན་ དུ་འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་གསུངས་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྣམས་ནི། སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་སྟེ། འདི་ནི་ཡི་གེའི་བཤད་པའོ། །ཀ་ཊ་ཁྱ་གོ ཏྲ་བ་ཊ། ཀོ་ཊ་བ་ཤྩ་གོ་ཊི་ར་ བ་ཀོ་ལ་ཁྱ་ཀོ་ལ། ཝ་ཀོ་ལ་བ་ཤྩ་ཀོ་ལ་ཀ་ཏ་ལ། འདི་དབང་པོ་དང་ཡུལ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟ་བུའི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྣམས་ནི་སྒྲ་ཇི་བཞིན་མ་ཡིན་པར་བཤད་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཡིན་ལ། 5-101 ཚུལ་བཞི་ཡང་རྒྱུད་དེ་ཉིད་ལས། བཤད་པ་རྣམ་པ་བཞི་ནི། ཡི་གེའི་དོན་དང་། སྤྱིའི་དོན་དང་། སྦས་པ་དང་། མཐར་ཐུག་པ་རྣམས་སོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཡིན་ལ། འདི་བཞིའི་དོན་ཡང་། དང་པོ་ ཡི་གེའི་དོན་གྱི་བཤད་པ་ནི། མཐའ་དྲུག་གི་ནང་ཚན་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའི་བཤད་པ་རྣམས་ཡིན་ལ། སྤྱིའི་དོན་གྱི་བཤད་པ་ནི། རྒྱུད་དེ་ཉིད་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཉན་ཐོས་ ལ་སོགས་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་སྤྱོད་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བག་ཆགས་ལས་མ་གྲོལ་བ་རྣམས། རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་དག་ཏུ་བཙུན་མོའི་བྷ་ག་ལ་བཞུགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་ པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཆོས་གསལ་བར་བྱེད་པ་ངོ་མཚར་ཅན་གྱི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་ཐོས་ནས་སྨོད་པར་བྱེད་པ་དེ་རྣམས་དང་མི་འགལ་བའི་སྒོ་ནས་བཤད་པ་དེ་ནི་སྤྱིའི་དོན་དུ་བཤད་པ་གསུངས་ པའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །སྦས་པའི་

【現代漢語翻譯】並且，那些並非字面意思的詞語。慈氏（Maitreya，未來佛）請示道：世尊（Bhagavan，佛的尊稱）請您慈悲，懇請您詳細解釋每一個詞語。世尊開示道：凡是終極的解釋，都是以意解說的，例如：『非貪慾』、『與貪慾分離』、『不執著于中間』等等金剛語，都是以意解說的。身體、語言、意念的『無』，『無我』，一切皆『空』、『清凈』、『光明』等等金剛語，都不是以意解說的。麝香、大血、紅旃檀、金剛蓮花、手印等等金剛語，都是直白的意義。麝香是精液，大血是月經血，與紅旃檀的汁液混合的是紅旃檀。金剛的標誌是方便（手段），蓮花是女性的生殖器（bhaga，梵文），是智慧，手印是明妃等等金剛語，都是確定的意義。在事部和行部經典中，明確闡述了意義，例如壇城、供養、食子、藥物、寂靜等等事業的集合，以及同樣地，世間成就的偉大金剛語，都是字面意思。這是文字的解釋。『嘎達卡亞果，扎瓦扎，果達瓦夏果地拉，瓦果拉卡亞果拉，瓦果拉瓦夏果拉嘎達拉。』這講述了根（indriya，感官）和境（viṣaya，對像）。像這樣的金剛語，都不是字面意思的解釋。如經文所說，四種方式也出自同一續部：四種解釋的方式是：文字的意義、共同的意義、隱藏的意義和終極的意義。如經文所說，這四種意義是：第一，文字意義的解釋是六種邊際之內的字面解釋。共同意義的解釋是：同一續部中，世尊開示道：聲聞等等修習離欲之法，尚未從分別唸的習氣中解脫的人們，聽到大瑜伽續部中『安住于明妃的生殖器中』等等闡明貪慾之法的奇妙金剛語后，加以誹謗，以不與他們相違背的方式進行解釋，這就是共同意義的解釋。隱藏的

【English Translation】 And, those that are not literal. Maitreya (Byams Pa) requested: 'Bhagavan, please take compassion, and bestow the explanation of each word.' The Bhagavan replied: 'Whatever is the ultimate explanation is explained with intention. For example: 'non-attachment', 'separation from attachment', 'not fixating on the middle', and so on, these vajra words are explained with intention. The 'absence' of body, speech, and mind, 'selflessness', 'emptiness' of all, 'purity', 'luminosity', and so on, these vajra words are not explained without intention. Camphor, great blood, red sandalwood, vajra lotus, mudra, and so on, these vajra words are straightforward in meaning. Camphor is semen, great blood is menstrual blood, and mixed with the juice of red sandalwood is red sandalwood. The vajra symbol is skillful means. The lotus is the bhaga (Sanskrit) of the female, which is wisdom, and mudra is consort, and so on, these vajra words are definitive in meaning. In both Kriya and Charya tantras, the meaning is clearly stated, such as mandala, offering, bali (torma), medicine, pacification, and so on, the collection of activities, and similarly, the great vajra words that speak of worldly attainments are literal. This is the explanation of the letters. 'Ka ta khya go, tra ba ta, ko ta ba shcha go ti ra, ba ko la khya ko la, wa ko la ba shcha ko la ka ta la.' This speaks of the senses (indriya) and objects (viṣaya). Such vajra words are not explained literally. As it is said in the scriptures, the four modes are also from the same tantra: 'The four modes of explanation are: the meaning of the letters, the general meaning, the hidden meaning, and the ultimate meaning.' As it is said in the scriptures, the meaning of these four is: first, the explanation of the meaning of the letters is the literal explanation within the six limits. The explanation of the general meaning is: in the same tantra, the Bhagavan said: 'Those Shravakas and others who practice the Dharma of detachment, and who have not been liberated from the habitual tendencies of conceptualization, upon hearing the wonderful vajra words in the great yoga tantras such as 'residing in the bhaga of the consort', which clearly explain the Dharma of desire, and then slander it, explaining it in a way that does not contradict them, that is said to be the explanation of the general meaning.' The hidden

དོན་གྱི་བཤད་པ་ནི། ཡང་རྒྱུད་དེ་ཉིད་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། གང་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་བདེ་བས་རང་བཞིན་སྣང་བ་ ཡང་དག་པར་ཉེ་བར་མཚོན་པར་བྱེད་པ་ནི། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་ནི་སྦས་པའི་བཤད་པའོ། །ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། ། བཞི་པ་མཐའ་དྲུག་གི་དོན་བཤད་པ་ནི། 5-102 གོང་གི་མཐའ་དྲུག་གི་ནང་ཚན་དགོངས་པས་བཤད་པ་ལྟར་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་མཐའ་དྲུག་ཚུལ་བཞིའི་བཤད་པ་འདི་རྒྱུད་སྡེ་འོག་མ་རྣམས་ལ་མེད་པ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། དེ་ནི་མེད་པ་ཡིན་ ཏེ། ཡང་རྒྱུད་དེ་ཉིད་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དོན་དམ་པར་ནི་བདེན་པ་ལས་བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་རིམ་གྱིས་ལངས་ཏེ། འདོད་ཆགས་ལས་བྱུང་བའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་གནས་རབ་ཏུ་ བསྟན་པའི་ཕྱིར། བཙུན་མོའི་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བའི་གཟུགས་ཀྱིས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བཙུན་མོའི་བྷ་ག་ལ་ཡང་དག་པར་བཞུགས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་སྤྱོད་པ་དང་འགལ་ བ། རྨད་དུ་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གིས་མཐར་དྲུག་གིས་རབ་ཏུ་སྤྱད་དེ། སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལ་རབ་ཏུ་བཞུགས་པའོ། །རིགས་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་དང་ལྷན་གཅིག་ཏུ་ དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་དགོད་པ་དང་། དེ་ལས་བྱུང་བའི་བྱེད་པ་དང་། ལས་དང་། སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་སོགས་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྣམ་པ་བཅུར་རབ་ཏུ་འབྱེད་དེ། སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ནི་གཉིས་ ཀའི་རྒྱུད་ལ་བཞུགས་སོ། །ལས་ཀྱི་བྱ་བ་སྣ་ཚོགས་རྒྱ་ཆེན་པོ་བྱ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་རབ་ཏུ་སྤྱད་པར་བྱ་བའི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང་། སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་སྤྱོད་པའི་རྒྱུད་ལ་བཞུགས་སོ། ། 5-103 འཇིགས་པར་དམིགས་ཤིང་ཤིན་ཏུ་གཙང་སྦྲ་བྱེད་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་བདེ་བ་དམ་པ་མེད་པ་དང་། བདག་ཉིད་ལྷའི་བསྙེན་པ་མེད་པ་དང་། རྨད་དུ་བྱུང་བའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་དང་། སྐྱོན་གྱི་རྟོག་པ་རབ་ཏུ་གཅོད་པའི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ནི་བྱ་བའི་རྒྱུད་ལ་རབ་ཏུ་བཞུགས་སོ། །སྔགས་དང་། སྨན་དང་། སྦྱིན་སྲེག་དང་། ཕྱེ་མ་དང་། མིག་སྨན་དང་། རྐང་མགྱོགས་ལ་སོགས་པ་དངོས་ གྲུབ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་རབ་ཏུ་སྤྱད་པས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ནི་རྟོག་པའི་རྒྱུད་ལ་བཞུགས་སོ། །ཞེས་གསུངས་ནས། མཐའ་དྲུག་ཚུལ་བཞིའི་བཤད་པ་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་ཁྱད་ཆོས་སུ་བསྟན་ཏེ། རྒྱུད་སྡེ་འོག་ མ་རྣམས་ལ་དེ་དང་ལྡན་པར་མ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། ། ༄། །བརྗོད་བྱ་དོན་ལ། མ་སྨིན་པ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་དབང་གི་ཟབ་ཁྱད་བཤད་པ། གཉིས་པ་བརྗོད་བྱ་དོན་གྱི་ཟབ་ཁྱད་བཤད་པ་ལ་གསུམ། མ་སྨིན་པ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་དབང་གི་ཟབ་ཁྱད། སྨིན་པ་གྲོལ་བར་བྱེད་ པ་ལམ

【現代漢語翻譯】關於意義的解釋：同樣在續部中，薄伽梵（Bhagavan，世尊）說道：『以金剛（vajra，堅固不壞）和蓮花（padma，清凈）結合的喜樂，真實地象徵著自性光明，將安住于大樂之位。』這是秘密的解釋。等等。第四，解釋六邊之義： 5-102 以上六邊的內容，如以意解釋。那麼，這六邊四相的解釋，在下部續典中沒有嗎？答：沒有。同樣在續部中，薄伽梵說道：『爲了真實地從真諦中以自我加持的次第而起，爲了充分展示從貪慾中生起的菩提之位，在妃嬪眷屬的中央，以轉輪王的形象安住于大樂三摩地的妃嬪的蓮花中，與世間行為相違，以奇妙的金剛語，以六邊充分行持，進行修持，是安住于大瑜伽續部。與智慧天女們一同安置壇城的輪，以及由此產生的行為、事業和修行者等，將十種真如完全區分開來，進行修持，是安住於二者的續部。進行各種廣大事業的行為續部的印相特徵，應充分行持，進行修持，是安住於行續部。』 5-103 『觀想恐怖景象並極度潔凈，沒有智慧菩薩的殊勝喜樂，沒有本尊的修持，不是奇妙的行境，斷除過失分別的修持，是安住於事續部。通過咒語、藥物、火供、粉末、眼藥和輕足等八大成就充分行持，進行修持，是安住于瑜伽續部。』如是說，將六邊四相的解釋顯示為大瑜伽的特點，因為沒有說下部續典具備這些特點。 ༄། །所詮釋的意義：使未成熟者成熟的灌頂甚深差別之解釋。第二，解釋所詮釋意義的甚深差別，有三：使未成熟者成熟的灌頂甚深差別，使成熟者解脫的道。

【English Translation】 Explanation of the meaning: Furthermore, in the same Tantra, the Bhagavan (Bhagavan, The Blessed One) said: 'The bliss of the union of vajra (vajra, diamond scepter) and padma (padma, lotus), which truly symbolizes the self-nature luminosity, will fully abide in the state of great bliss.' This is the hidden explanation. And so on. Fourth, explaining the meaning of the six limits: 5-102 The content of the above six limits is as explained by intention. Then, is this explanation of the six limits and four modes absent in the lower Tantras? Answer: It is absent. Furthermore, in the same Tantra, the Bhagavan said: 'In order to truly arise from truth through the order of self-blessing, in order to fully demonstrate the state of Bodhi arising from desire, in the center of the retinue of consorts, in the form of a Chakravartin (Chakravartin, Wheel-Turning King), abiding in the lotus of the consort of the great bliss Samadhi, contrary to worldly behavior, with wondrous vajra words, fully practicing with the six limits, engaging in practice, is abiding in the Maha Yoga Tantra. Together with the wisdom goddesses, arranging the wheel of the mandala, and the actions, activities, and practitioners arising from it, fully distinguishing the ten suchnesses, engaging in practice, is abiding in the Tantra of both. The characteristics of the mudra (mudra, hand gesture) of the action Tantra, which performs various vast activities, should be fully practiced, engaging in practice, is abiding in the Kriya Tantra.' 5-103 'Visualizing terrifying sights and being extremely pure, without the supreme bliss of the wisdom Bodhisattva, without the practice of the deity, not being a wondrous realm of experience, cutting off faulty thoughts, engaging in practice, is fully abiding in the Kriya Tantra. Through mantras, medicines, fire offerings, powders, eye ointments, and swift feet, etc., fully practicing the eight great siddhis (siddhi, accomplishment), engaging in practice, is abiding in the Yoga Tantra.' Thus it is said, showing the explanation of the six limits and four modes as a characteristic of Maha Yoga, because it is not said that the lower Tantras possess these characteristics. ༄། །The meaning to be expressed: Explanation of the profound difference of empowerment that ripens the unripe. Second, explaining the profound difference of the meaning to be expressed, there are three: the profound difference of empowerment that ripens the unripe, the path that liberates the ripened.

་གྱི་ཟབ་ཁྱད། གྲོལ་བ་མཐར་ཐུག་པ་འབྲས་བུའི་ཟབ་ཁྱད་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ་ལྔ། གང་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པར་བྱེད་པའི་དབང་གི་རབ་དབྱེ་བཤད་པ། གང་གིས་བསྐུར་བར་བྱེད་པ་ སློབ་དཔོན་གྱི་མཚན་ཉིད་བཤད་པ། གང་ལ་བསྐུར་བ་རྡོ་རྗེ་སློབ་མའི་མཚན་ཉིད་བཤད་པ། གང་མ་སྨིན་པ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་དབང་གི་དགོས་པ་བསྟན་པ། སྨིན་པ་མི་ཉམས་པར་བྱེད་པ་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པའི་རྣམ་གཞག་བསྟན་པའོ། ། 5-104 ༈ གང་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པར་བྱེད་པའི་དབང་གི་རབ་དབྱེ་ལ། སྨིན་བྱེད་གྱི་རབ་དབྱེ་བཤད་པའི་སྒོ་ནས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་ཚུལ་མདོར་བསྟན་པ། དང་པོ་ལ་གཉིས། སྨིན་བྱེད་གྱི་རབ་དབྱེ་བཤད་པའི་སྒོ་ནས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་ཚུལ་མདོར་བསྟན་པ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཞིབ་ཏུ་བཤད་པའི་སྒོ་ནས་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི་ཡེ་ ཤེས་ཐིག་ལེའི་རྒྱུད་ལས། ཆུ་ཡི་དབང་བསྐུར་ཅོད་པན་དབང་། །བྱ་བའི་རྒྱུད་ལ་རབ་ཏུ་གྲགས། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་དེ་བཞིན་མིང་། །སྤྱོད་པའི་རྒྱུད་ལ་རབ་ཏུ་གསལ། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཡི་ནི་དབང་། ། རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་དུ་གསལ་བར་བྱེད། །དེ་བཞིན་དྲུག་གི་བྱེ་བྲག་དབང་། །དེ་ནི་སློབ་དཔོན་དབང་ཞེས་བྱ། །རྣལ་འབྱོར་བླ་མ་ཡི་ནི་མཚན། །གསང་བ་ཡི་ནི་དབང་རྒྱས་བཤད། །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་བླ་ ན་མེད། །བཞི་པ་དེ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པས། རྒྱུད་སྡེ་བཞིར་བཤད་ནས། དེ་ལ་དབང་བསྐུར་གྱི་རིམ་པ་མི་འདྲ་བ་བཞི་བཤད་པ་ལ། བུམ་དབང་ལ་སོགས་དབང་གོང་མ་བཞི་ནི་ རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་ཁོ་ནའི་ཁྱད་ཆོས་ཡིན་ལ། དེ་བཤད་པ་ལ་བཤད་རྒྱུད་རྡོ་རྗེ་འཕྲེང་བར། དང་པོའི་དབང་ནི་གཙོ་བོ་སྟེ། །གཉིས་པ་གསང་བའི་མིང་ཅན་ནོ། །གསུམ་པ་ཀུན་ལ་སྦྱོར་བ་ སྟེ། །བཞི་པ་དེ་ནི་དམ་པའོ། །གཙོ་བོའི་དབྱེ་བས་བཅུ་གཅིག་སྟེ། །བཅུ་གཉིས་པ་ནི་གསང་བའོ། །བཅུ་གསུམ་པ་ནི་ཡང་དག་སྦྱོར། །བཅུ་གཉིས་པ་ནི་དམ་པ་སྟེ། །དབང་བསྐུར་རེ་རེ་ས་རེ་སྟེ། 5-105 རྣམ་པ་གསུམ་ནི་རྒྱུ་ཡི་དབང་། །བཞི་པ་འབྲས་བུ་ངེས་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པས། དེ་ལ་རྩ་བ་དབང་བསྐུར་བཞིར་གསུངས་ནས། དེ་ལས་ཕྱེ་བའི་བཅུ་བཞིར་བཤད་པ་ལ། བུམ་དབང་ལ་རྒྱུའི་གཙོ་ བོའི་ཐ་སྙད་བྱས་ནས་བཅུ་གཅིག་ཏུ་ཕྱེ་སྟེ། དེའི་སྟེང་དུ་དབང་གོང་མ་གསུམ་བསྣན་པས་བཅུ་བཞིར་ཕྱེ་གསུངས་ལ། དེ་ཇི་ལྟར་ཕྱེ་ཚུལ་ཡང་། དཔལ་སྡོམ་པ་འབྱུང་བ་ལས། རིགས་ཀྱི་ལྷ་ངེས་ མེ་ཏོག་ཕྲེང་། །ཆུ་དང་ཅོད་པན་རྡོ་རྗེ་དང་། །དྲིལ་བུ་དང་ནི་མིང་གི་དབང་། །བདེ་གཤེགས་ལྔ་ཡི་བདག་ཉིད་དབང་། །བརྟུལ་ཞུགས་དང་ནི་ལུང་བསྟན་ཉིད། །རྗེས་གནང་དང་ནི་དབུགས་དབྱུང་དང་། །ཕྱིར་མི་ ལྡོག་པ་སློབ་དཔོན་དབང་། །བུམ་པ་ལ་ནི་འབྱུང་བའོ། །གཉིས་པ་གསང་བའི་མཆོག་ཡིན་ཏེ། །བཞི་པ་དེ་ལྟར

【現代漢語翻譯】甚深差別：講述最終解脫，即果位的甚深差別。首先分為五部分：一是講述使之成為殊勝的灌頂之差別；二是講述由誰授予，即金剛上師的特徵；三是講述向誰授予，即金剛弟子的特徵；四是講述如何使未成熟者成熟，即灌頂的必要性；五是講述如何使已成熟者不退轉，即誓言和戒律的規範。使之成為殊勝的灌頂之差別，從講述成熟之因的差別入手，簡要說明殊勝之處。首先分為兩部分：一是通過講述成熟之因的差別來簡要說明殊勝之處；二是通過詳細解釋其本質來詳細說明。第一部分引自《智慧明點續》：『水之灌頂、寶冠灌頂，在事部中廣為人知。金剛鈴杵亦如是，在行部中清晰闡明。不退轉之灌頂，在瑜伽部中顯現。如是六種差別灌頂，是為上師灌頂，瑜伽上師之名。秘密灌頂廣說，智慧無上。第四灌頂亦如是。』如是宣說了四部，並闡述了其中灌頂次第的四種不同之處。其中，瓶灌頂等四種上層灌頂，唯是大瑜伽的特殊之處。在解釋時，《釋續金剛鬘》中說：『第一灌頂是主要，第二名為秘密。第三與一切結合，第四是勝義諦。主要差別有十一種，第十二是秘密，第十三是真實結合，第十四是勝義諦。每次灌頂皆為一地，三種是因之灌頂，第四必定是果。』如是宣說了根本四種灌頂，並由此分出十四種。瓶灌頂被稱為因之主要，分為十一種，加上上面的三種灌頂，共分為十四種。至於如何劃分，在《吉祥集密》中說：『決定本尊，鮮花鬘，水與寶冠，金剛與鈴，以及名字灌頂，五部如來之自性灌頂，苦行與授記，隨許與開許，不退轉之上師灌頂。瓶灌頂是生起次第，第二是秘密殊勝，第四亦如是。』

【English Translation】 Profound Differences: Explaining the ultimate liberation, the profound differences of the fruition. Firstly, it is divided into five parts: First, explaining the distinctions of empowerment that make it superior; second, explaining the qualities of the Vajra Master who bestows it; third, explaining the qualities of the Vajra disciple to whom it is bestowed; fourth, demonstrating the necessity of empowerment, which matures the immature; fifth, demonstrating the system of vows and commitments that prevents the mature from degenerating. The distinctions of empowerment that make it superior, briefly explaining the superiority by explaining the distinctions of the maturing cause. Firstly, it is divided into two parts: First, briefly explaining the superiority by explaining the distinctions of the maturing cause; second, explaining it in detail by elaborating on its essence. The first part is from the Wisdom Drop Tantra: 'Water empowerment, crown empowerment, are well-known in the Action Tantra. Vajra and bell are likewise named, clearly explained in the Performance Tantra. The empowerment of non-retrogression is made clear in the Yoga Tantra. Likewise, the sixfold distinction of empowerment is called the Master Empowerment, the name of the Yoga Master. The secret empowerment is extensively explained, wisdom is unsurpassed. The fourth is also the same.' Thus, it explains the four tantra classes and elucidates the four different sequences of empowerment within them. Among these, the four higher empowerments, such as the vase empowerment, are unique characteristics of Mahayoga alone. In explaining this, the Commentary Tantra Vajra Garland states: 'The first empowerment is the main one, the second is named secret. The third combines with all, the fourth is the ultimate. The main distinctions are eleven, the twelfth is secret, the thirteenth is true combination, the fourteenth is ultimate. Each empowerment is a ground, three are empowerments of the cause, the fourth is definitely the result.' Thus, it explains the four root empowerments and divides them into fourteen. The vase empowerment is termed the main cause and divided into eleven, adding the three higher empowerments to make fourteen. As for how it is divided, the Glorious Compendium of Principles states: 'Determining the family deity, flower garland, water and crown, vajra and bell, and the name empowerment, the empowerment of the nature of the five Sugatas, asceticism and prophecy, permission and allowance, the non-returning master empowerment. The vase empowerment is the generation stage, the second is the supreme secret, the fourth is likewise.'

་ཡང་དེ་བཞིན། །ཞེས་གསུངས་པས་དབང་བཅུ་བཞིར་ཕྱེ་ཚུལ་བཤད་ལ། ཡང་རྒྱུད་ཁ་ཅིག་ཏུ་ བཅུ་བཞི་པོ་དེ་བཅུ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ནས་བསྟན་ཏེ། དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུད་ལས། ཆུ་དང་ཅོད་པན་དར་དང་ནི། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་བརྟུལ་ཞུགས་དང་། །མིང་རྒྱལ་དབང་ནི་རྣམ་པ་བདུན། །བྱིས་ པ་རྣམས་ནི་གཟུང་ཕྱིར་ཡིན། །གསུམ་པ་འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་དང་། །བཞི་པ་དོན་གྱི་དམ་པའོ། །བུམ་པ་གསང་བའི་དབང་དང་ནི། །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་དང་། །དེ་ནས་ཤེས་རབ་ཆེན་པོ་ཡི། ། 5-106 ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་རྫོགས་པ་དག །འགྱུར་དང་མི་འགྱུར་བར་ཆད་ཅན། །བར་ཆད་མེད་པ་དེ་ལས་གཞན། །ཞེས་གསུངས་པས། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལྟར་ན། བྱིས་པ་འཇུག་པའི་དབང་བདུན་གྱི་སྟེང་དུ། བུམ་ དབང་ཡན་གྱི་དབང་གོང་མ་བཞི་བསྣན་པས་བཅུ་གཅིག་ཏུ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ལྟར་ཡང་དབང་བཞི་དང་དེ་ལ་དབང་བསྐུར་བཅུ་བཞིར་ཕྱེ་བའི་བཤད་པ་ནི། བླ་མེད་སྤྱིའི་ཁྱད་ཆོས་སུ། དཔལ་ བརྟག་པ་གཉིས་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་གུར་དང་། དཔལ་སྃ་བུ་ཊི་དང་། སངས་རྒྱས་ཐོད་པ་དང་། དཔལ་གསང་བ་འདུས་པ་དང་། གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་རྒྱུད་རྣམས་ལས་གསལ་བར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དོན་དེ་ ཐུགས་ལ་བཞག་ནས། གྲུབ་ཆེན་དྲིལ་བུ་པས། ཆུ་ཡི་དབང་སོགས་དབྱེ་བ་ཡིས། །བཞི་པོ་དེ་ཡང་བཅུ་བཞིར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཡང་བུམ་དབང་ཙམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས། ཡེ་ ཤེས་ཐིག་ལེ་ལས། ཆུ་དང་དབུ་རྒྱན་རྡོ་རྗེ་དང་། །དྲིལ་བུ་མིང་དང་བརྟུལ་ཞུགས་དང་། །ལུང་བསྟན་པ་དང་སྐྱབས་སྦྱིན་པ། །ཕྱག་རྒྱ་སྔགས་དང་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཞེས་གསུངས་ནས། གྲངས་བཅུ་གཅིག་ཏུ་བཤད་ ལ། དེ་ཡང་རིག་པའི་དབང་ལྔའི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་བརྟུལ་ཞུགས་དང་དྲུག རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་དང་བདུན། དེའི་སྟེང་དུ་རྗེས་གནང་། ལུང་བསྟན། དབུགས་དབྱུང་། གཟེངས་བསྟོད་མཐའ་བརྟེན་བཞི་བསྣན་པས་བཅུ་གཅིག་ཏུ་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། 5-107 དེའི་སྟེང་དུ་དབང་གོང་མ་གསུམ་བསྣན་པས་བཅུ་བཞིར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བདེ་མཆོག་གསང་མཐའ་བའི་ལུགས་ལ། དབུགས་དབྱུང་བ་དང་གཟེངས་བསྟོད་གཉིས་གཅིག་ཏུ་བྱས་པས་བཅུ་བཞི་མ་ཚངས་བ་ ལ་ཁ་གཅིག་ན་རེ། བརྟུལ་ཞུགས་ལ་ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་གཉིས་སུ་བྱས་ནས་བཅུ་བཞིར་བྱེད་པ་ཡིན་ཞེས་ཟེར་བ་མི་འཐད་དེ། དབང་བསྐུར་བཅུ་བཞིར་ཕྱེ་བ་ནི་ བློ་སྤྱིའི་ཁྱད་ཆོས་ཡིན་པས་དེ་དང་ལྡན་དགོས་ལ། ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ནི་བདེ་མཆོག་ཁོ་ནའི་ཁྱད་ཆོས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་ལུང་དུ་སྦྱིན་ པ་བསྣན་པས་བཅུ་བཞིར་བྱེད་པ་མཁས་པ་དག་གི་བཞེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་སྃ་བུ་ཊི་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བའི། །ས

【現代漢語翻譯】同樣如此。』這樣講述了劃分爲十四種灌頂的方式。另外，有些續部將這十四種灌頂歸納為十一種來講述。《最初的佛陀續》中說：『水和頂髻、綢緞，金剛鈴、苦行和，名號王灌頂是七種，爲了攝受孩童們。第三是世俗諦，第四是勝義諦。寶瓶秘密灌頂和，智慧般若稱為，之後是偉大的般若，稱為智慧圓滿等。有變和不變有間斷，無間斷的除此之外。』這樣說來，按照時輪金剛，在進入孩童的七種灌頂之上，加上寶瓶灌頂以上的四種灌頂，就成為十一種。無論如何，四種灌頂以及將它劃分爲十四種灌頂的說法，是無上瑜伽部共同的特點。吉祥《二觀察續》和《金剛帳續》和吉祥《桑布扎續》和《佛陀顱續》和吉祥《密集金剛續》和《閻魔敵續》等續部中都明確地講述了。將那個意義銘記於心之後，大成就者扎巴說：『水的灌頂等差別，那四種也變成十四種。』這樣說的。其中，僅僅以寶瓶灌頂來說，在《智慧明點》中說：『水和頭飾金剛和，鈴名和苦行和，預言和施予救護，手印咒語和智慧。』這樣說了之後，說了十一種。那也是在明妃灌頂五種之上加上金剛苦行，成為六種。金剛阿阇黎灌頂成為七種。在那之上加上隨許、預言、呼吸、讚歎四種，成為十一種。在那之上加上上面的三種灌頂，成為十四種。其中，在勝樂金剛秘密邊的宗派中，將呼吸和讚歎合二為一，因此沒有達到十四種。有些人說，將苦行分為共同和不共同的苦行，從而成為十四種，這種說法是不合理的。因為劃分爲十四種灌頂是共同的特點，所以必須具備這個特點。而共同和不共同的苦行僅僅是勝樂金剛的特點。因此，在咒語的唸誦傳承中，加上佈施就成為十四種，這是智者們的觀點。另外，在《桑布扎續》中說：『菩提心灌頂的，'

【English Translation】 Likewise. Thus, it explains how to divide into fourteen empowerments. Also, some tantras teach by condensing these fourteen into eleven. In the Kalachakra Tantra, it says: 'Water and diadem, silk and, Vajra bell, asceticism and, Name king empowerment are seven, For the sake of grasping children. The third is worldly conventional, The fourth is ultimate meaning. Vase secret empowerment and, Wisdom jnana is called, Then great wisdom's, Jnana is called complete, etc. Changeable and unchangeable, with interruption, Other than that, without interruption.' Thus, according to the Kalachakra, on top of the seven empowerments for entering children, adding the four higher empowerments above the vase empowerment makes eleven. In any case, the explanation of the four empowerments and their division into fourteen empowerments is a common characteristic of the Anuttarayoga Tantra. The glorious Second Examination Tantra, the Vajra Tent Tantra, the glorious Sambhuta Tantra, the Buddha Skull Tantra, the glorious Guhyasamaja Tantra, and the Yamantaka Tantra clearly state this. Keeping that meaning in mind, the great accomplished Drilbupa said: 'The distinctions of water empowerment, etc., those four also become fourteen.' That's what he said. Among them, only considering the vase empowerment, in the Jnana Tilaka it says: 'Water and crown, vajra and, Bell, name and asceticism and, Prophecy and giving refuge, Mudra, mantra and jnana.' After saying this, it explains eleven. That is also adding Vajra asceticism to the five consorts empowerments, making six. The Vajra Acharya empowerment makes seven. On top of that, adding permission, prophecy, breath, praise, and the four extremes makes eleven. Adding the three higher empowerments on top of that makes fourteen. Among them, in the tradition of the Blissful Vajra Secret End, combining breath and praise into one, thus not reaching fourteen. Some say that dividing asceticism into common and uncommon asceticism makes fourteen, but this is unreasonable. Because dividing into fourteen empowerments is a common characteristic, it must possess this characteristic. And common and uncommon asceticism are only characteristics of the Blissful Vajra. Therefore, in the recitation transmission of mantras, adding giving makes fourteen, which is the view of the wise. Also, in the Sambhuta Tantra, it says: 'Of the Bodhicitta empowerment,'

ློབ་མར་སྡིག་དང་བྲལ་བ་ལ། །རྗེས་སུ་གནང་བ་དེ་ནས་ སྦྱིན། །ཞེས་གསུངས་པའི་དགོངས་པར་བྱས་ནས། སློབ་དཔོན་ཨ་བྷ་ཡས། བུམ་དབང་བཅུ་གཅིག་གི་རྣམ་གཞག་མི་བྱེད་པར་དབང་བཞི་པའི་རྗེས་སུ་མཐའ་བརྟེན་ཐམས་ཅད་སྦྱིན་པར་བཤད་ཅིང་། སློབ་དཔོན་ལྭ་བ་ པས་ཀྱང་། ནུབ་གཅིག་ལ་དབང་བཞི་བསྐུར་ན། མཐའ་བརྟེན་ཐམས་ཅད་ཨ་བྷ་ཡ་ལྟར་མཛད་དོ། ། ༈ དེ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ། བུམ་དབང་གི་ངོ་བོ་ཞིབ་ཏུ་བརྗོད་པའི་སྒོ་ནས་རྒྱས་པར་བཤད་པ། གཉིས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཞིབ་ཏུ་བཤད་པའི་སྒོ་ནས་རྒྱས་པར་བརྗོད་པ་ལ་གཉིས། དབང་གི་ངེས་ཚིག་དང་། 5-108 ངེས་ཚིག་དང་ལྡན་པའི་དབང་བཞིའི་ངོ་བོ་ཞིབ་ཏུ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི་ཧེ་བཛྲ་ལས། རྒོད་པ་དག་ལས་སློབ་དཔོན་ཉིད། །བལྟ་བ་གསང་བ་དེ་བཞིན་ནོ། །ལག་བཅང་ལ་ནི་ཤེས་རབ་ཉིད། ། གཉིས་གཉིས་འཁྱུད་པ་དེ་ཡང་ཉིད། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཕྱིར། །དབང་ནི་རྣམ་པ་བཞི་རུ་བཤད། །གཏོར་དང་བླུགས་པ་ཞེས་བྱ་འདིས། །དེས་ན་དབང་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཚིག་རྐང་ མཐའ་མ་གཉིས་ཀྱིས་དབང་བཞིའི་ངེས་ཚིག་བསྟན་ལ། དེའི་དོན་ལ་རྗེ་བཙུན་རྩེ་མོའི་དབང་གི་ངེས་ཚིག་ནི། གཏོར་དང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། བླུགས་པ་ནི། བུམ་པས་སྤྱི་བོ་ནས་དང་། གསང་དབང་ལྕེ་ ལ་དང་། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དབང་གི་གནས་སུ་དང་། དབང་བཞི་པ་སེམས་ལ་བླུགས་པས་སོ། །དེས་གཏོར་མ་ནི་བཀྲུས་པ་སྟེ། ལུས་དང་། ངག་དང་། སེམས་ཀྱི་དྲི་མ་རྣམས་བཀྲུས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ ཏོ། །དེས་ལམ་བསྒོམ་པའི་སྐལ་བ་ལ་དབང་བར་བྱས་སོ། །ཞེས་པ་ལྟར་རོ། ། གཉིས་པ་ངེས་ཚིག་དང་ལྡན་པའི་དབང་བཞིའི་ངོ་བོ་ཞིབ་ཏུ་བཤད་པ་ལ་བཞི། བུམ་དབང་གི་ངོ་བོ་ཞིབ་ཏུ་ བརྗོད་པའི་སྒོ་ནས་རྒྱས་པར་བཤད་པ་དང་། གསང་དབང་གི་ངོ་བོ་ཞིབ་ཏུ་བརྗོད་པའི་སྒོ་ནས་རྒྱས་པར་བཤད་པ་དང་། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཞིབ་ཏུ་བརྗོད་པའི་སྒོ་ནས་རྒྱས་པར་བཤད་པ་དང་། 5-109 དབང་བཞི་པའི་ངོ་བོ་ཞིབ་ཏུ་བརྗོད་པའི་སྒོ་ནས་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། བུམ་དབང་ཙམ་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་བུམ་དབང་ངོ་། །དང་པོ་ནི་གྲུབ་ཆེན་ལྭ་བ་པས། དབང་ བསྐུར་བ་དྲུག་པོ་འདི་རྣམས་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་སྤྱན་མ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་བུམ་པའི་བྱ་བ་ལ་འཇུག་པ་ན། བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་བ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་བུམ་ པའི་དབང་ནི་དང་པོ་ནི། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཞེས་བཤད་པ་ལྟར། རིག་པའི་དབང་ལྔ་ནས་རྡོ་རྗེ་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་དབང་གི་བར་གྱི་དབང་དྲུག་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་བུམ་པའི་དབང་ཞེས་བརྗོད་དེ། ཐམས་ ཅད་ལ་བུམ་པའི་བྱ་བ་གཙོ་ཆེ་བས་དེར་བཞག་པར་དཀྱིལ་ཆོག་ཚད་ལྡན་དུ་མ་ནས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་རིག་པའི་དབང་ལྔ་ལ། སློབ་

【現代漢語翻譯】對於遠離罪過的弟子，之後才給予灌頂。』考慮到這句話的含義，阿阇黎（Acharya，老師）阿跋耶（Abhaya）沒有進行十一種寶瓶灌頂的儀軌，而是給予第四灌頂之後的所有加持。阿阇黎拉瓦巴（Lawapa）也說：『如果一夜之間授予四種灌頂，那麼所有的加持都像阿跋耶一樣進行。』關於它的本質，通過詳細描述寶瓶灌頂的本質來廣說。第二，通過詳細解釋其本質來廣說，分為兩部分：灌頂的定義，以及 5-108 詳細解釋與定義相符的四種灌頂的本質。第一是《黑汝嘎續》（Hevajra Tantra）中說：『從憤怒者中，上師本身，觀看和秘密也是如此。手持者即是智慧本身，兩人交合也是如此。爲了眾生的成就，灌頂被說成是四種。傾倒和給予，因此被稱為灌頂。』這兩句詩的最後兩句揭示了四種灌頂的定義。關於其含義，杰尊策莫（Jetsun Tsemö）的灌頂定義是：『傾倒和給予，傾倒是指用寶瓶從頭頂，秘密灌頂從舌頭，智慧甘露灌頂從（生殖）處，第四灌頂從心間傾倒。』傾倒意味著洗滌，洗滌身體、語言和意念的污垢。因此，有權修行道。』就像這樣。第二，詳細解釋與定義相符的四種灌頂的本質，分為四部分：通過詳細描述寶瓶灌頂的本質來廣說，通過詳細描述秘密灌頂的本質來廣說，通過詳細描述智慧甘露灌頂的本質來廣說，以及 5-109 通過詳細描述第四灌頂的本質來廣說。第一部分分為兩部分：僅僅是寶瓶灌頂和非共同的寶瓶灌頂。第一種是成就者拉瓦巴所說：『這六種灌頂都與眼母（Locanā，佛眼佛母）等女神的寶瓶作用有關，因此被稱為寶瓶灌頂。』正如所說：『寶瓶灌頂是第一。』就像這樣，從五種智慧灌頂到金剛慢灌頂的六種灌頂都被稱為寶瓶灌頂，因為所有這些灌頂都以寶瓶的作用為主。因此，在合格的壇城儀軌中這樣安排。其中，五種智慧灌頂中，弟子……

【English Translation】 To a disciple who is free from sin, the empowerment is then bestowed.』 Considering the meaning of this statement, Acharya Abhaya did not perform the eleven aspects of the vase empowerment, but bestowed all the subsequent supports after the fourth empowerment. Acharya Lawapa also said, 『If the four empowerments are bestowed in one night, then all the supports are done like Abhaya.』 Regarding its essence, it is extensively explained through detailed descriptions of the essence of the vase empowerment. Second, to explain extensively by elaborating on its essence, there are two parts: the definition of empowerment, and 5-108 a detailed explanation of the essence of the four empowerments that align with the definition. The first is from the Hevajra Tantra: 『From the wrathful ones, the guru himself, the viewing and the secret are likewise. The one holding the hand is wisdom itself, the union of two is also so. For the sake of the beings' accomplishment, empowerment is said to be fourfold. Pouring and giving, therefore it is called empowerment.』 The last two lines of these verses reveal the definition of the four empowerments. Regarding its meaning, Jetsun Tsemö's definition of empowerment is: 『Pouring and giving, pouring is from the crown of the head with the vase, the secret empowerment from the tongue, the wisdom-jnana empowerment from the (genital) place, and the fourth empowerment is poured into the heart.』 Pouring means washing away, washing away the defilements of body, speech, and mind. Therefore, one is empowered to practice the path.』 Like that. Second, to explain in detail the essence of the four empowerments that align with the definition, there are four parts: to explain extensively by detailing the essence of the vase empowerment, to explain extensively by detailing the essence of the secret empowerment, to explain extensively by detailing the essence of the wisdom-jnana empowerment, and 5-109 to explain extensively by detailing the essence of the fourth empowerment. The first part has two parts: merely the vase empowerment and the uncommon vase empowerment. The first is what the great accomplished Lawapa said: 『These six empowerments are all related to the vase activity of the goddesses such as Locanā (佛眼佛母), therefore it is called the vase empowerment.』 As it is said: 『The vase empowerment is the first.』 Like that, the six empowerments from the five wisdom empowerments to the vajra-pride empowerment are all called vase empowerments, because all of these empowerments primarily involve the activity of the vase. Therefore, it is arranged that way in qualified mandala rituals. Among them, in the five wisdom empowerments, the disciple…

དཔོན་སློབ་མ་དབང་རྫས་གསུམ་ཀ་དམིགས་པ་ འཕོ་བ་དང་། སློབ་དཔོན་བདག་ཉིད་མི་འཕོ་ཞིང་། སློབ་མ་དང་དབང་རྫས་འཕོ་བ་དང་། སློབ་དཔོན་དང་སློབ་མ་མི་འཕོ་ཞིང་། དབང་རྫས་འཕོ་བ་དང་གསུམ་བཤད་པ་ལས། དང་པོ་ནི་གྲུབ་ཆེན་ དྷ་རི་ཀ་པས། མི་བསྐྱོད་བསམ་གཏན་གསུམ་རྫོགས་ནས། །ཞེས་གསུངས་པས། མི་བསྐྱོད་པ་ཆུའི་དབང་གི་སྐབས་སུ། སློབ་དཔོན་དང་སློབ་མ་དབང་རྫས་བུམ་པའི་ཆུ་དང་གསུམ་ཆ་མི་བསྐྱོད་པར་བསྐྱེད་ཅིང་། 5-110 དེ་བཞིན་དུ་རིན་འབྱུང་ཅོད་པན་གྱི་དབང་ལ་སོགས་པའི་དུས་སུ་ཡང་དེ་ལྟར་དུ་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་བི་སུ་ཏ་ཙཎྜའི་དཀྱིལ་ཆོག་རྣམས་སུ་ཡང་དེ་ལྟར་དུ་བཤད་ལ། ཨ་ བྷས་ཕྲེང་བར་བཤད་པའི་སྤྱི་དོན་ཡང་དེ་ཉིད་དོ། །གཉིས་པ་ནི་གོང་མ་དེ་གསུམ་འོག་ནས་འཆད་པར་འགྱུར་བ་རྣམས་མ་གཏོགས་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ཀྱི་དཀྱིལ་ཆོག་ཕལ་ཆེ་བར་བཤད་པའི་ལུགས་ ཡིན་ལ། གསུམ་པ་ནི་གྲུབ་ཆེན་བྷ་བ་བྷ་ཏྲས་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་འགྲེལ་པར་བཤད་ལ། སློབ་དཔོན་དམིགས་པ་མི་འཕོ་ཞིང་། སློབ་མ་དང་དབང་རྫས་འཕོ་བའི་ལུགས་གཞིར་བཞག་ལ། སློབ་དཔོན་ནག་ པོ་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་ཆོག་གི་གཞུང་དུ་བཤད་པ་ནི། དབང་རྫས་བུམ་པའི་ཆུ་མི་བསྐྱོད་པ་དང་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་དབུ་རྒྱན་སོགས་ནི་འོད་དཔག་མེད་དོན་གྲུབ་རིན་འབྱུང་སོགས་སུ་བསྐྱེད་ པར་བཤད་དེ། དེའི་དོན་ནི། སློབ་མ་ལ་དབང་རྫས་གཏད་པ་ཡང་། བྱིན་རླབས་ཅན་རབ་གནས་བྱས་པ་གཅིག་གཏད་དགོས་ལ། བུམ་པའི་ཆུ་བདུད་རྩིར་བསྐྱེད་པ་ཡང་བུམ་པ་སྟ་གོན་གྱི་སྐབས་སུ་ ལྷར་བསྐྱེད་ཟིན་པའི་ཕྱིར་སྙམ་དུ་དགོངས་པ་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་དུ་ཁོང་གིས་མཛད་པའི་གསང་འདུས་ཀྱི་དཀྱིལ་ཆོག་ཏུ་ཡང་དེ་ལྟར་དུ་བཤད་དོ། །འདིར་ལུགས་གསུམ་ལས་བར་མ་ཁས་བླང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ལ། 5-111 དེ་ཡང་མི་བསྐྱོད་པ་ཆུ་དབང་ནས། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་མིང་གི་དབང་གི་བར་རིགས་པའི་དབང་ལྔ་ཡིན་ལ། ལག་ཏུ་བླང་བའི་རིམ་པ་ནི་དབང་ཆོག་སོ་སོའི་སྐབས་སུ་བཤད་པ་ལྟར་བྱའོ། ། དེ་ལ་མི་བསྐྱོད་པ་ལ་ཆུའི་དབང་ནས། རྣམ་སྣང་ལ་མིང་གི་དབང་གི་བར་འཇོག་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་། མི་བསྐྱོད་པ་ནི། སེམས་རྣམ་པར་དག་པ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཡིན་ལ། ཆུས་དྲི་མ་འཁྲུད་ པར་བྱེད་པ་ལྟར། མི་བསྐྱོད་པ་ཡང་སེམས་ཀྱི་དྲི་མ་སྦྱོང་བར་བྱེད་པ་ཡིན་པས་མི་བསྐྱོད་པའི་དབང་རྫས་ལ་ཆུ་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་ པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆ་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་གཙོ་བོ་ནི་གདུལ་བྱའི་བསམ་པ་སྐོང་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ཞིང་། རིན་པོ་ཆེ་ ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་སྒོ་ནས་གདུལ་བྱ་ཕལ་ཆེ་བའི་བསམ་པ་སྐོང་བ་ཤས་ཆེ་བས་ར

【現代漢語翻譯】關於上師、弟子和灌頂物三者的觀想方式有三種：上師不動，弟子和灌頂物動；上師和弟子不動，灌頂物動。第一種是成就者達日迦巴所說：『不動的禪定三者圓滿。』意思是，在不動佛水灌頂時，上師、弟子和作為灌頂物的水瓶中的水三者皆觀想為不動。同樣，在寶生佛寶冠灌頂等時候也這樣觀想。在毗蘇塔旃扎的壇城儀軌中也有類似的描述。阿巴所著的《鬘論》中闡述的要點也是如此。第二種觀想方式在後續章節中會提到，除了上述三種情況外，大多數無上瑜伽部的壇城儀軌都採用這種方式。第三種是成就者巴瓦巴紮在《金剛空行母釋》中所說，即上師的觀想不動，弟子和灌頂物動。黑上師在《誓言金剛壇城儀軌》中也提到，灌頂物水瓶中的水不動，金剛鈴、頭飾等則觀想為無量光佛、不空成就佛、寶生佛等。其含義是，給予弟子灌頂物時，必須給予加持過的聖物，並且在水瓶預備階段已經將水瓶觀想為本尊。同樣，他在自己所著的《密集金剛》壇城儀軌中也這樣描述。這裡應該採納第二種方式。不動佛水灌頂到不空成就佛名灌頂之間是五種智慧的灌頂。接受灌頂的次第應按照各個灌頂儀軌中所述的方式進行。將不動佛的水灌頂到不空成就佛的名灌頂之間進行排列的原因是：不動佛是心性完全清凈的本性，是諸佛的意金剛。就像水可以洗凈污垢一樣，不動佛也可以凈化心的污垢，因此不動佛的灌頂物是水。同樣，寶生佛是所有如來功德完全清凈的體現，而所有如來功德中最主要的是滿足所化眾生的願望，而通過珍寶等功德來滿足大多數所化眾生的願望。

【English Translation】 There are three ways to visualize the guru, disciple, and empowerment substances: the guru does not move, while the disciple and empowerment substances do; the guru and disciple do not move, while the empowerment substances do. The first is as stated by the great accomplished Dharika: 'The three immovables are perfected.' This means that during the water empowerment of Akshobhya (不動，अक्षोभ्य，Akṣobhya，不動), the guru, disciple, and the water in the vase as the empowerment substance are all visualized as immovable. Similarly, this is how it is visualized during the empowerment of Ratnasambhava's (寶生佛) crown and so on. The same is described in the mandala rituals of Visuta Chanda. The general meaning explained in Abhaya's Garland is also the same. The second method will be explained in later chapters, and most of the Anuttarayoga Tantra mandala rituals follow this method, except for the three cases mentioned above. The third is as explained by the great accomplished Bhava Bhatra in the commentary on Vajra Dakini, which is based on the principle that the guru's visualization does not move, while the disciple and empowerment substances do. The Black Guru also mentioned in the text of the Vajrasattva Mandala Ritual that the water in the empowerment vase does not move, while the vajra bell, headdress, etc., are visualized as Amitabha (無量光佛，अमिताभ，Amitābha，無量光), Amoghasiddhi (不空成就佛，अमोघसिद्धि，Amoghasiddhi，不空成就), Ratnasambhava (寶生佛), etc. The meaning is that when giving empowerment substances to the disciple, one must give blessed and consecrated objects, and the vase has already been visualized as the deity during the vase preparation stage. Similarly, he also described it in the Guhyasamaja (密集金剛) mandala ritual he composed. Here, the second method should be adopted. The five wisdom empowerments are from the water empowerment of Akshobhya to the name empowerment of Amoghasiddhi. The order of receiving the empowerments should be done as described in each empowerment ritual. The reason for arranging from the water empowerment of Akshobhya to the name empowerment of Amoghasiddhi is that Akshobhya is the completely pure nature of mind, the mind vajra of all Buddhas. Just as water can wash away dirt, Akshobhya can also purify the dirt of the mind, so the empowerment substance of Akshobhya is water. Similarly, Ratnasambhava is the completely pure manifestation of the qualities of all Tathagatas, and the most important of all the qualities of the Tathagatas is to fulfill the wishes of the beings to be tamed, and it is more common to fulfill the wishes of most beings to be tamed through the qualities of jewels, etc.

ིན་འབྱུང་གི་དབང་རྫས་ལ། རིན་པོ་ཆེའི་ཅོད་པན་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་འོད་དཔག་ མེད་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་གསུང་རྣམ་པར་དག་པ་གསུང་རྡོ་རྗེ་ཡིན་ཞིང་། གསུང་གི་གསང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་སྒོ་ནས་གདུལ་བྱ་ལ་ཆོས་སྟོན་ཅིང་། བསྟན་བྱའི་ཆོས་ལ་ཡང་གསུང་རབ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཡོད་པ་དགུར་འདུས་ལ། 5-112 དེའི་འདུས་ཚུལ་ཡང་། གྲུབ་ཆེན་བྷ་བ་བྷ་ཏྲ་ལ་སོགས་ཁུངས་ཐུབ་ཀྱིས་བཤད་པ་ལྟར་ཡིན་ལ། དེས་ན་གསུང་རབ་ཡན་ལག་དགུ་རྣམ་པར་དག་པའི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་པ་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་ དབང་རྫས་སུ་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་སྐབས་སུ་རྡོ་རྗེ་གུར་ལས། རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོ་རྩེ་དགུ་པ། དེ་འི་ལག་པ་གཡས་པར་སྦྱིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་སློབ་དཔོན་ལྷའི་རིགས་ཀྱི་ བློ་གྲོས་ཀྱིས། འདིར་རྩེ་དགུ་པ་ནི་ལྔ་པ་ལ་ཟེར་ཏེ། སྟེང་འོག་གི་རྭ་བཞི་བཞི་སྟེ་བརྒྱད་དང་། དབུས་ར་ཐལ་བྱུང་དུ་ཡོད་པས་དགུ་ཡིན་ཏེ། སློབ་དཔོན་ཀུན་དགའ་སྙིང་པོས། བདེ་མཆོག་ སངས་རྒྱས་མཉམ་སྦྱོར་གྱི་འགྲེལ་པར་དེ་ལྟར་བཤད་པས་སོ། །ཞེས་གསུངས་པ་སྟེ། སངས་རྒྱས་མཉམ་སྦྱོར་གྱི་འགྲེལ་ཆེན་གྱི་ལུང་དྲངས་ནས་དེ་ལྟར་དུ་བཤད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཆ་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་ལ། དེ་རྣམས་ཀྱི་འཕྲིན་ལས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ནི་གདུལ་བྱ་ལ་སྒྲ་དྲག་སྟོང་གི་སྒོ་ནས་ཆོས་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ ཡིན་པས། དོན་གྲུབ་ཀྱི་དབང་རྫས་ལ་དྲིལ་བུ་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་སྣང་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུའི་ཆ་རྣམ་པར་དག་པ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ཡིན་ལ། དེ་ལ་ལུས་འདི་ནི་གྲུབ་པ་ན། 5-113 དེ་ལ་མིང་འདོགས་པ་འབྲེལ་པ་ཅན་དུ་འབྱུང་བས་རྣམ་སྣང་ལ་མིང་དབང་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་གསང་འདུས་འཕགས་པ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་ལུགས་འཛིན། སྒྲོན་གསལ་དང་ཟུང་འཇུག་གསལ་བ་ལས་བཤད་ ཅིང་། གྲུབ་ཆེན་ཀླུ་བྱང་གི་དཀྱིལ་ཆོག་ཉི་ཤུ་པའི་དོན་ཐོབ་ལ། རྣམ་སྣང་ལ་ཆུ་དབང་དང་། མི་བསྐྱོད་པ་ལ་མིང་དབང་བཤད་ཀྱང་། དེ་དག་གི་སྲོལ་འཛིན་པར་འདོད་པ་ཁ་ཅིག དེ་རྣམས་ ཀྱི་བཞེད་པ་དེ་དག་བཀག་ནས། འདུས་པ་འཕགས་ལུགས་ཀྱི་སྐབས་སུ། རྣམ་སྣང་ལ་མིང་དབང་དང་། མི་བསྐྱོད་པ་ལ་ཆུ་དབང་བྱེད་པ་ནི། དེ་དག་གི་ལུགས་དང་འགལ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ བཤད་པའི་རིག་པའི་དབང་ལྔ་པོ་དེའི་སྒྲ་དོན་ནི་སློབ་དཔོན་ལྭ་བ་པས། དབང་བསྐུར་བ་ལྔ་པོ་འདི་རྣམས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བའི་སློབ་མ་ནི། སྔགས་དང་རྒྱུད་ཉན་པ་དང་། བཤད་པ་དང་། གསང་ སྔགས་གྲུབ་པ་ལ་དབང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔའི་དབང་བསྐུར་བ་དེ་དག་ལ་རིག་པའི་དབང་བསྐུར་བའི་སྒྲས་ཀྱང་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། མ་རིག་པ་ལྔ་པོ་ཡོངས་ས

【現代漢語翻譯】對於不動佛（Akshobhya）的灌頂法器，放置珍寶製成的寶冠。同樣地，無量光佛（Amitabha）是如來（Tathagata）們語的完全清凈，通過語之不可思議的秘密，向所化眾生宣說佛法，所詮釋的法也有十二部經，歸納為九類。 5-112 其歸納方式，如大成就者巴巴瓦巴扎（Bhava Bhatra）等可靠的傳承所說。因此，九部經完全清凈的九股金剛杵被認為是無量光佛的灌頂法器。在灌頂時，《金剛幕續》（Vajra Panjara）中說：『九股大金剛杵，置於其右手中。』對此，導師天種慧（Lha'i Rigs kyi Blo gros）說：『這裡的九股指的是五股，上下各有四個角，共八個，加上中央的角，共九個。』導師貢噶寧波（Kunga Nyingpo）在《勝樂金剛佛父佛母雙運》（Demchok Sangye Nyams Jor）的註釋中也這樣說過。』他引用了《佛父佛母雙運》的註釋，並如此解釋。同樣地，不空成就佛（Amoghasiddhi）是如來們事業的完全清凈，其事業的主要方面是以猛厲音聲和空性的方式向所化眾生宣說佛法，因此，不空成就佛的灌頂法器是鈴。同樣地，毗盧遮那佛（Vairochana）是如來們身的完全清凈，是身金剛。當身體成就時， 5-113 命名與此相關聯，因此毗盧遮那佛的灌頂是命名灌頂。這在《密集金剛》（Guhyasamaja）聖父子傳承、《明燈論》（Pradipoddyotana）和《雙運明》（Zungjuk Salwa）中有記載。根據大成就者龍樹菩薩（Nagarjuna）的二十儀軌的意義，毗盧遮那佛是水灌頂，不動佛是命名灌頂，有些人想保持這些傳統。駁斥了這些觀點，在《密集金剛》聖傳承中，毗盧遮那佛是命名灌頂，不動佛是水灌頂，這與他們的傳統相悖。正如以上所說的五種智慧灌頂的詞義，導師拉瓦巴（Lavapa）說：『這五種灌頂的弟子，有權聽聞密咒和續部，有權講解，有權成就秘密。』如來五部的灌頂也被稱為智慧灌頂，因為完全清凈了五種無明。

【English Translation】 For the empowerment implement of Akshobhya, a jeweled crown made of precious stones is placed. Similarly, Amitabha is the complete purification of the speech of the Tathagatas, teaching the Dharma to those to be tamed through the inconceivable secrets of speech, and the Dharma to be taught also has twelve categories of scriptures, which are condensed into nine. 5-112 The method of condensation is as explained by reliable lineages such as the great accomplished Bhava Bhatra. Therefore, the nine-pronged vajra, completely pure with the nine categories of scriptures, is said to be the empowerment implement of Amitabha. During the empowerment, it is said in the Vajra Panjara: 'The great nine-pronged vajra, place it in his right hand.' On this, the teacher Lha'i Rigs kyi Blo gros said: 'Here, the nine-pronged refers to the five-pronged, with four horns each above and below, making eight, plus the central horn, making nine.' The teacher Kunga Nyingpo also said so in the commentary on Demchok Sangye Nyams Jor. He quoted the commentary on Buddha Samayoga and explained it thus. Similarly, Amoghasiddhi is the complete purification of the actions of all the Tathagatas, and the main aspect of their actions is to teach the Dharma to those to be tamed through fierce sounds and emptiness, therefore, the empowerment implement of Amoghasiddhi is a bell. Similarly, Vairochana is the complete purification of the body of all the Tathagatas, and is the body vajra. When this body is accomplished, 5-113 naming occurs in connection with it, therefore the empowerment of Vairochana is the name empowerment. This is recorded in the Guhyasamaja Arya Father and Sons tradition, the Pradipoddyotana, and the Zungjuk Salwa. According to the meaning of the twenty rituals of the great accomplished Nagarjuna, Vairochana is the water empowerment and Akshobhya is the name empowerment, and some wish to maintain these traditions. Refuting these views, in the Guhyasamaja Arya tradition, Vairochana is the name empowerment and Akshobhya is the water empowerment, which is contrary to their tradition. As for the meaning of the five wisdom empowerments mentioned above, the teacher Lavapa said: 'The disciples of these five empowerments have the authority to hear the mantras and tantras, the authority to explain, and the authority to accomplish the secrets.' The empowerments of the five families of Tathagatas are also called wisdom empowerments, because they completely purify the five ignorances.

ུ་འགྱུར་ བའི་ངོ་བོ། རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྔར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། འོ་ན་འདིར་བཤད་པའི་རིག་པའི་དབང་ལྔ་དང་། རྣལ་འབྱོར་གྱི་རིག་པའི་དབང་ལྔ་ལ་ཁྱད་པར་ཅི་ཡོད་སྙམ་ན། 5-114 འདི་ལ་མི་འདྲ་བའི་ཁྱད་པར་བཞི། དབང་བསྐུར་མཁན་གྱི་ལྷ་མི་འདྲ་བའི་ཁྱད་པར། དབང་བསྐུར་བའི་རྫས་མི་འདྲ་བའི་ཁྱད་པར། དབང་བསྐུར་བའི་གནས་མི་འདྲ་བའི་ཁྱད་པར། དབང་བསྐུར་བའི་དགོས་ པ་མི་འདྲ་བའི་ཁྱད་པར་རོ། །དང་པོ་ནི་འདིར་དབང་ལྷ་ཡབ་ཡུམ་ཞལ་སྦྱོར་ཅན་གྱི་རྣམ་པ་ཆགས་པ་དང་བཅས་པའི་ཚུལ་ཅན་གྱིས་བསྐུར་ལ། རྒྱུད་དེར་ནི་དབང་ལྷ་ཆགས་བྲལ་གྱི་རྣམ་ པ་ཅན་གྱིས་བསྐུར་བའི་ཕྱིར་རོ། ། གཉིས་པ་དབང་རྫས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི། འདིར་བདུད་རྩི་ལྔའི་ཁུ་བས་བསྐུར་བར་བཤད་ཅིང་། བདུད་རྩི་ལྔ་ནི། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཐིག་ལེ་ལས། རིན་ཆེན་དབང་པོ་ ཁྲག་ཅེས་བཤད། །སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཁུ་བར་བརྗོད། །དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ཤ་ཆེན་པོ། །མི་བསྐྱོད་པ་ནི་དྲི་ཡི་ཆུ། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་རྟུག་པར་བརྗོད། །འདི་རྣམས་བདུད་རྩི་ལྔ་མཆོག་གོ །ཞེས་གསུངས་ པ་ལྟར་ཡིན་ལ། རྒྱུད་དེར་ནི་བུམ་པའི་ཆུ་ཙམ་གྱིས་བསྐུར་བར་བཤད་ཀྱི། བདུད་རྩི་ལྔས་བསྐུར་བའི་བཤད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་དབང་བསྐུར་བའི་གནས་མི་འདྲ་བའི་ཁྱད་པར་ནི། འདིར་ དབང་བསྐུར་བའི་ཡུལ་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་ཆགས་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་བསྐྱེད་པའི་ལུས་དཀྱིལ་རྩ་གནས་མ་ལུས་པ་ལ་བསྐུར་བ་ཡིན་ལ། རྒྱུད་དེར་ནི་དབང་བསྐུར་བའི་ཡུལ་དེ་རིགས་ལྔ་ཞལ་སྦྱོར་གྱི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་བསྐྱེད་པར་མ་བཤད་ཅིང་། 5-115 ཆགས་བྲལ་གྱི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་བསྐྱེད་པར་བཤད་པའི་ལུས་ཙམ་ལ་བསྐུར་བར་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཞི་པ་དེ་ལྟར་བསྐུར་བའི་དགོས་པའི་ཁྱད་པར་ནི། འདིར་དབང་ལྷ་རིགས་ལྔ་ཆགས་ཅན་གྱི་རྣམ་ པས། དབང་བསྐུར་བའི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའི་སློབ་མ་རིགས་ལྔ་ཞལ་སྦྱོར་གྱི་རྣམ་པར་བསྐྱེད་པ་ལ། དབང་རྫས་བདུད་རྩི་ལྔའི་ཁུ་བས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར་བས་རྩ་ཁམས་ཐམས་ཅད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ ནས། ཡས་ནས་བྱོན་པའི་བདུད་རྩིས་རྐྱེན་བྱས་ཏེ། གཞིར་གནས་ཀྱི་བྱང་སེམས་འཕེལ་བ་དང་རྒྱས་པར་བྱས་ནས། ལུས་ཀྱི་ཆ་ཤས་རྣམས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་གང་བས། དགའ་བ་དང་པོ་གསུམ་རིམ་པ་ བཞིན་སྐྱེ་ཞིང་། མཐར་ལུས་ཀྱི་ཆ་ཤས་རྩ་འཁོར་བཞི་ལ་སོགས་པ་རྩ་གནས་མཐའ་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་གང་བ་ལས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཡིན་པས། དགའ་བ་བཞི་ བསྐྱེད་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ཁྱད་པར་ཅན་བུམ་དབང་གི་དུས་ནས་སྒྲིག་པ་གཅིག་ཡོད་པ་ཡིན་ལ། རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་དུ་ནི་དེ་འདྲ་བའི་བཤད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ བུམ་དབང་ནི་རྡོ་རྗེ་གུར་ལས། ཆུ་ཡི་དབང་

【現代漢語翻譯】的自性，是爲了成為五種智慧。』正如所說的那樣。那麼，有人會想，這裡所說的五種智慧灌頂和瑜伽的五種智慧灌頂有什麼區別呢？ 5-114 這裡有四個不同之處：灌頂者的本尊不同，灌頂的物品不同，灌頂的地點不同，灌頂的目的不同。第一點是，這裡的灌頂本尊是具有父尊母尊交合形象的，而在續部中，灌頂本尊是無慾的形象。第二點是灌頂物品的不同，這裡說的是用五甘露的精華來灌頂。五甘露是：如《大手印明點》中所說：『珍寶自在是血。無量光是精液。不空成就大肉。不動佛是尿液。毗盧遮那是糞便。』這些是殊勝的五甘露。正如所說的那樣，而在續部中，只用水瓶中的水來灌頂，沒有用五甘露灌頂的說法。第三點是灌頂的地點不同，這裡灌頂的對象是五部父尊母尊交合形象所生的身體壇城的所有脈輪。而在續部中，灌頂的對象並沒有說是五部雙運的形象， 5-115 而是說是無慾的形象，只灌頂身體。第四點是這樣灌頂的目的不同，這裡灌頂本尊五部是交合的形象，灌頂的對象是化現為五部雙運形象的弟子，用灌頂物五甘露的精華從頭頂灌頂，加持所有的脈和明點，從上面降下來的甘露作為緣，使根本的菩提心增長廣大，身體的各個部分依次充滿，依次生起初喜等三種喜，最終身體的各個部分，如四輪等所有脈輪都充滿菩提心，從而體驗到俱生喜，因此，從寶瓶灌頂時就具備了生起四喜的特殊緣起。而在瑜伽續中沒有這樣的說法。第二，不共的寶瓶灌頂如《金剛帳續》中所說：『水之灌頂』

【English Translation】 is the nature, in order to become the five wisdoms.' As it is said. Now, one might wonder, what is the difference between the five wisdom empowerments described here and the five wisdom empowerments of yoga? 5-114 Here there are four differences: the deity of empowerment is different, the substance of empowerment is different, the place of empowerment is different, and the purpose of empowerment is different. The first is that here the empowerment deity is in the form of a father and mother in union, while in that tantra, the empowerment deity is in the form of being free from desire. The second difference is the substance of empowerment. Here it is said to empower with the essence of the five amritas. The five amritas are: As stated in the 'Great Seal of the Essence': 'Precious Lord is blood. Infinite Light is semen. Amoghasiddhi is great flesh. Akshobhya is urine. Vairochana is excrement. These are the supreme five amritas.' As it is said, but in that tantra, it is said to empower only with water from a vase, and there is no explanation of empowering with the five amritas. The third difference is the place of empowerment. Here, the object of empowerment is the body mandala, which is generated in the form of the five families in union, and all the channels and places are empowered. In that tantra, the object of empowerment is not said to be generated in the form of the five families in union, 5-115 but it is said to be generated in the form of being free from desire, and it is said to empower only the body. The fourth difference is the purpose of such empowerment. Here, the empowerment deity, the five families, in the form of union, empowers the disciple, who has become the object of empowerment, generating them in the form of the five families in union. The essence of the five amritas is poured from the crown of the head, blessing all the channels and elements. The amrita that comes from above acts as a condition, causing the inherent bodhicitta to increase and expand. As the parts of the body are gradually filled, the first three joys arise in sequence. Finally, all the parts of the body, such as the four chakras and all the channels, are filled with bodhicitta, and one experiences the co-emergent joy. Therefore, there is a unique interdependent connection to generate the four joys from the time of the vase empowerment. But in the yoga tantra, there is no such explanation. Second, the uncommon vase empowerment is as stated in the Vajra Tent Tantra: 'Water empowerment'

བསྐུར་དང་པོ་སྟེ། །གཉིས་པ་དབུ་རྒྱན་དབང་བསྐུར་རོ། །གསུམ་པ་རྡོ་རྗེའི་དབང་བསྐུར་ལ། །རང་གི་བདག་པོ་བཞི་པ་སྟེ། །ལྔ་པ་མིང་གི་དབང་བསྐུར་རོ། ། 5-116 དྲུག་པ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད། །བདུན་པ་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་རོ། །བརྒྱད་པ་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་རོ། །དགུ་པ་ཤེས་རབ་དབང་བསྐུར་རོ། །དེ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་རབ་འབྱོར་བས། །རྡོ་རྗེའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀུན་ སྦྱིན་བྱ། །བརྟན་པ་ཉིད་ནི་ལུང་བསྟན་ནོ། །དེ་དག་དབང་བསྐུར་ཆོ་གའོ། །ཞེས་གསུངས་པས། འདིར་ཡང་བུམ་དབང་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་རྟེན་ལ་བསྐུར་བར་བཤད་ཅིང་། འདི་ཉིད་དབང་མདོར་བསྟན་གྱི་འགྲེལ་ པར། བདུན་པ་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་རོ། །ཞེས་པའི་ཚིག་ཉིད། བརྒྱད་པ་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་རོ། །ཞེས་པར་བསྒྱུར་ནས་དྲངས་པ་ནི། དེ་ལ་དུས་འཁོར་བ་རྣམས་ཀྱི་འཆད་ཚུལ་ལ། དབང་གོང་མ་དང་ བྱིས་པ་འཇུག་པའི་དབང་བདུན་གཉིས་སུ་བྱས་པའི་གོང་མ་བཞི་ལས། བུམ་དབང་གི་སྐབས་སུ་ངེས་དོན་གྱི་བུམ་དབང་བསྐུར་བ་ཡོད་པས་བུམ་དབང་དུ་འཇོག་པ་ཡིན་ཏེ། དཔལ་ལྡན་ཤེས་རབ་ནུ་ མ་ལ་རེག་ངོར་སྐྱེས་པ་གང་ཡིན་དེ་ཡང་བུམ་པའི་དབང་། །ཞེས་གསུངས་པས། བུམ་དབང་གི་སྒྲ་བསྟན་པའི་ཤེས་རབ་མའི་འོ་འཛིན་ཡོངས་སུ་རྒྱས་པ་ལ་རེག་པ་དང་། ནོམས་པ་དང་། མྱངས་པ་ ལ་བརྟེན་ནས་དགའ་བའི་ཡེ་ཤེས་དང་པོར་སྐྱེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བུམ་པའི་དབང་ངོ་། །ཞེས་འཆད་ལ། དྲུག་པ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད། །བདུན་པ་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་རོ། །ཞེས་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་གི་རྟེན་ལ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་བུམ་དབང་བསྐུར་བར་བཤད་པ་ལྟར་ན། 5-117 ཧེ་བཛྲ་ལས། ཤེས་རབ་བཅུ་དྲུག་ལོན་པ་ལ། །ལག་པ་དག་གིས་ཡང་དག་འཁྱུད། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་མཉམ་སྦྱོར་བ། །སློབ་དཔོན་གྱི་ནི་དབང་དུ་བརྗོད། །ཅེས་གསུངས་པས། དམ་ཚིག་གསུམ་སྦྱིན་པ་ཡན་ ཆད་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་ཡིན་ཞིང་། ཕྱག་རྒྱའི་ལུས་ལ་ཐོག་མར་རེག་པ་ལ་བརྟེན་ནས་དགའ་བ་དང་པོ་སྐྱེས་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཡིན་ལ། དེ་ནས་བུམ་པའི་ དབང་བསྐུར་བ་དེའི་ཚེ་ཤེས་རབ་མའི་ལུས་ཀྱི་གནས་ཐམས་ཅད་ལ་རེག་པ་ལ་བརྟེན་ནས་འབྱུང་བའི་དགའ་བའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་བུམ་དབང་དུ་འདོད་ པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ཉིད་གསང་འདུས་ཡེ་ཤེས་ཞབས་ལུགས་པ་རྣམས་ཀྱི་འཆད་ཚུལ་དང་མཐུན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་འཆད་ཚུལ། འོ་ན་རིག་པའི་དབང་ལྔའི་སྐབས་སུ་ཡང་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་ཞལ་ སྦྱོར་དུ་བསྒོམ་པ་ཡོད་ལ། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དང་དབང་གསུམ་པའི་སྐབས་སུ་ཡང་དེ་ལྟར་གྱི་རྣམ་པ་ཅན་བསྒོམ་པ་ཡོད་ན། དེ་ལས་ཁྱད་པར་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། རིག་པའི་དབང་ལྔའི་སྐབས་ སུ་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་ཞལ་སྦྱོར་གྱི་རྣམ་པ་བ

【現代漢語翻譯】第一次灌頂是寶瓶灌頂，第二次是頂髻灌頂，第三次是金剛灌頂，第四次是自灌頂，第五次是命名灌頂。第六是圓滿佛陀，第七是寶瓶灌頂，第八是秘密灌頂，第九是智慧灌頂。通過金剛上師的加持，給予所有金剛行者，並預言其堅定不移。這些就是灌頂的儀軌。如是說，此處也說寶瓶灌頂是授予金剛阿阇梨（Vajra Acharya）的依據。這在灌頂總說的解釋中，將『第七是寶瓶灌頂』改為『第八是寶瓶灌頂』並引用，這是時輪金剛的解釋方法，將灌頂分為上層灌頂和孩童入道的七種灌頂。在上層四種灌頂中，寶瓶灌頂的階段有決定意義的寶瓶灌頂。如經中所說：『凡是接觸到吉祥智慧女乳房而生起的，也是寶瓶灌頂。』因此，接觸、享受、體驗智慧女完全成熟的乳房，所產生的最初喜悅智慧，就是寶瓶灌頂。如『第六是圓滿佛陀，第七是寶瓶灌頂』所說，授予阿阇梨灌頂的依據是無上寶瓶灌頂。《喜金剛》中說：『對於年滿十六歲的智慧女，用雙手緊緊擁抱，金剛鈴杵結合，這被稱為阿阇梨灌頂。』因此，給予三種誓言之前都是阿阇梨灌頂，最初接觸明妃的身體所產生的喜悅，是金剛阿阇梨灌頂的本質。之後，在寶瓶灌頂時，接觸智慧女身體的所有部位所產生的喜悅智慧，被認為是無上的寶瓶灌頂。這與秘密集會耶謝扎巴（Yeshe Zhabs）的傳統一致。他們的解釋是：如果在五種智慧灌頂時，也要觀想五部佛父佛母雙運，在金剛阿阇梨和第三灌頂時也要觀想這種形象，那麼這之間有什麼區別呢？在五種智慧灌頂時，觀想五部佛父佛母雙運的形象

【English Translation】 The first empowerment is the vase empowerment, the second is the crown empowerment, the third is the vajra empowerment, the fourth is the self-empowerment, and the fifth is the name empowerment. The sixth is the complete Buddha, the seventh is the vase empowerment, the eighth is the secret empowerment, and the ninth is the wisdom empowerment. Through the blessing of the Vajra Acharya, all Vajra practitioners are given, and their steadfastness is predicted. These are the rituals of empowerment. As it is said, here it is also said that the vase empowerment is granted to the basis of the Vajra Acharya. In the explanation of the summary of empowerment, 'the seventh is the vase empowerment' is changed to 'the eighth is the vase empowerment' and quoted, which is the method of explanation of the Kalachakra, dividing the empowerment into the upper empowerment and the seven empowerments for children entering the path. Among the upper four empowerments, the stage of the vase empowerment has a definitive vase empowerment. As stated in the sutra: 'Whatever arises from touching the auspicious wisdom woman's breasts is also the vase empowerment.' Therefore, the initial joy wisdom produced by touching, enjoying, and experiencing the fully mature breasts of the wisdom woman is the vase empowerment. As 'the sixth is the complete Buddha, the seventh is the vase empowerment' says, the basis for granting the Acharya empowerment is the supreme vase empowerment. The Hevajra says: 'For the sixteen-year-old wisdom woman, embrace tightly with both hands, and combine the vajra and bell. This is called the Acharya empowerment.' Therefore, everything before giving the three vows is the Acharya empowerment, and the joy that arises from the initial contact with the consort's body is the essence of the Vajra Acharya empowerment. Then, at the time of the vase empowerment, the joy wisdom that arises from touching all parts of the wisdom woman's body is considered the supreme vase empowerment. This is consistent with the tradition of Yeshe Zhabs of the Guhyasamaja. Their explanation is: If in the five wisdom empowerments, one also visualizes the union of the five Buddha fathers and mothers, and in the Vajra Acharya and the third empowerment, one also visualizes this image, then what is the difference between them? In the five wisdom empowerments, the image of the union of the five Buddha fathers and mothers is visualized

སྒོམས་པ་ཡོད་ཀྱང་། ཕན་ཚུན་བལྟས་པ་ལས་བྱུང་བའི་བདེ་བ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི། དངོས་སུ་རེག་པ་སོགས་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང་བའི་བདེ་བ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་མེད་དེ། 5-118 ཡོད་ན་བུམ་དབང་དང་ཁྱད་པར་མེད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་གི་སྐབས་སུ་རིག་མ་དང་སྙོམས་འཇུག་བྱས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང་བའི་བདེ་བ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་ ཡིན་གྱི། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཟླས་དྲངས་པའི་བུམ་དབང་གི་སྐབས་སུ་ཤེས་རབ་མ་དང་ཕན་ཚུན་རེག་པ་སོགས་ལ་བརྟེན་ནས་འབྱུང་བའི་བདེ་བ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འཆད་པའི་ཕྱིར་རོ། ། དེས་ན་བླ་མེད་ཀྱི་རིམས་པ་དང་པོའི་སྐབས་ཀྱི་ཉི་ཟླ་བསྐྱེད་པའི་མངོན་བྱང་གཉིས་པོ། རྫོགས་རིམ་གྱི་དགེ་རྩ་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་སུ་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་། གཞི་དུས་ཀྱི་སྨིན་བྱེད་ ཀྱི་དབང་བསྐུར་བའི་སྐབས་སུ་དགའ་བཞིའི་རྟོགས་པ་བསྐྱེད་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ཁྱད་པར་ཅན་སྒྲིག་པ་ཡོད་པ་འདི་ལ་རག་ལས་པ་ཡིན་ཏེ། མན་སྙེར། ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཡང་དག་པ་སྦྱོར་བ་ཉིད་ ནི། དེ་ཡོངས་སུ་གསལ་ལོ། །ཞེས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་འདི་ཉེ་བར་སྟོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྒྱུད་གཞན་རྣམས་སུ་ཟླ་བ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པས་རྣམ་པ་ལྔ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པར་གསུངས་ ནའང་། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་སྟོན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་འདི་ལྟ་བུའི་རྣལ་འབྱོར་དང་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་ཁོ་ནར་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ས་ཡོངས་སུ་གསལ་ཤིང་། 5-119 དེའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པ་ལས་གཞན་དུ་ཡང་རྟོགས་པར་བྱའོ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དབང་མེད་པར་ཉེ་བར་བསྟན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བཀའ་ཁོ་ནའོ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དབང་ནི་རྣམ་ པ་འདི་ལྟ་བུའི་རྒྱུ་ཁོ་ནར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་བུམ་དབང་གི་དུས་ནས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་བསྐྱེད་པའི་རྟེན་འབྲེལ་སྒྲིག་པ་གཅིག་ཡོད་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །རིམ་པ་ གཉིས་པའི་དགེ་རྩ་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་ཉི་ཟླ་བསྒོམ་པའི་མངོན་བྱང་ནི་བླ་མེད་ཀྱི་བུམ་དབང་གི་ལམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་བི་བྷུ་ཏ་ཙཎ་ཌའི་བདེ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་ཆོག་དང་། ཨུ་མ་ པྲ་ཀྲི་ཏའི་ཕག་མོའི་དཀྱིལ་ཆོག་ཏུ་ཡབ་རྐྱང་སྒོམ་པ་ལས་མ་བཤད་པས། རྣལ་འབྱོར་གྱི་བུམ་དབང་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཁྱད་ཆོས་སུ་མ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།། །། ༈ གསང་དབང་གི་ངོ་བོ་ཞིབ་ཏུ་བརྗོད་པའི་སྒོ་ནས་རྒྱས་པར་བཤད་པ། སྤྱི་དོན་གཉིས་པ། གསང་ དབང་གི་ངོ་བོ་གཏན་ལ་དབབ་པ་ལ་ལྔ། གསང་དབང་གི་སྒྲ་དོན། གསང་དབང་གི་རྫས། གསང་དབང་བསྐུར་བའི་ཡུལ། དེ་ལ་ཚུལ་ཇི་ལྟར་དུ་བསྐུར་བ། དེ་ལྟར་བསྐུར་བས་གསང་དབང་ཐོབ་པའི་ ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། རྗེ་བཙུན་རྩེ་མོས། དབང

【現代漢語翻譯】即使有禪修，也只是將互相觀看所產生的快樂作為道用，而不是將實際接觸等所產生的快樂作為道用。如果那樣，就和寶瓶灌頂沒有區別了。在智慧甘露灌頂的時候，是將與明妃結合所產生的快樂作為道用。因為要解釋說，在它所引發的寶瓶灌頂的時候，是將與智慧母互相接觸等所產生的快樂作為道用。因此，無上瑜伽部第一階段的日月生起兩種現觀，之所以成為圓滿次第的善根成熟之特點的原因是，在基礎階段的成熟灌頂的時候，具備了生起四喜覺悟的特殊緣起。如《鬘釋》所說：『智慧與方便的結合，完全顯現了大樂。』因此，即使在其他續部中說以月亮等次第現證五種，但並沒有顯現大樂之理。唯有在這種瑜伽和瑜伽母的續部中，大樂的自性金剛持的地位才完全顯現，並且可以從追隨它的其他途徑中證悟。並非沒有俱生智灌頂的指示，這只是世尊的教言。俱生智灌頂唯有在這種因中才能獲得。因此，必須要有從寶瓶灌頂時就具備生起俱生喜的緣起。第二階段的善根成熟的日月觀修現觀是無上瑜伽部的寶瓶灌頂之道。因此，在毗布扎旃荼的勝樂金剛壇城儀軌和烏瑪巴扎格里的亥母壇城儀軌中，沒有講述單獨觀修父尊，所以沒有說是超越瑜伽部的寶瓶灌頂的特殊之處。詳細闡述秘密灌頂的體性。第二總義：確定秘密灌頂的體性有五點：秘密灌頂的詞義、秘密灌頂的物質、秘密灌頂的對境、如何進行灌頂、以及如何通過灌頂獲得秘密灌頂。第一點是，至尊策莫說：『灌頂』

【English Translation】 Even if there is meditation, it is only using the happiness arising from mutual gazing as the path, not using the happiness arising from actual contact, etc., as the path. If it were, it would be no different from the vase empowerment. During the wisdom-jnana empowerment, the happiness arising from union with the consort is used as the path. Because it is explained that during the vase empowerment induced by it, the happiness arising from mutual contact, etc., with the wisdom mother is used as the path. Therefore, the reason why the two manifest enlightenments of generating the sun and moon in the first stage of Anuttarayoga Tantra become the characteristic of maturing the roots of virtue in the completion stage is that, during the maturing empowerment of the base stage, there is the arrangement of a special interdependent origination that generates the realization of the four joys. As stated in the 'Garland Commentary': 'The union of wisdom and skillful means fully reveals this great bliss.' Therefore, even though it is said in other tantras that five aspects are manifestly enlightened in the order of the moon, etc., it is not a close indication of the mode of great bliss. Only in the tantras of this kind of yoga and yogini is the nature of great bliss, the state of Vajradhara, fully revealed, and it can also be realized from following other paths. It is not indicated without the co-emergent empowerment; it is only the word of the Bhagavan. The co-emergent empowerment is only in this kind of cause. Therefore, there must be one interdependent origination that generates co-emergent bliss from the time of the vase empowerment. The manifest enlightenment of meditating on the sun and moon, which matures the roots of virtue in the second stage, is the path of the vase empowerment of Anuttarayoga. Therefore, in the mandala ritual of Chakrasamvara of Vibhutachandra and the mandala ritual of Vajravarahi of Uma Prakriti, since it is not explained to meditate on the father deity alone, it is not said to be a special characteristic that surpasses the vase empowerment of yoga. Detailed explanation of the nature of secret empowerment. Second General Meaning: Determining the nature of secret empowerment has five points: the meaning of the word secret empowerment, the substance of secret empowerment, the object of secret empowerment, how to bestow it, and how to obtain secret empowerment through it. The first point is, Jetsun Tsemose said: 'Empowerment'

་རྫས་ཤིན་ཏུ་གསང་བར་བྱ་བ་ཡིན་པས་གསང་བའི་དབང་ངོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཡིན་ལ། འདི་ལ་རྫས་དེ་ཉིད་གསང་བའི་གནས་ནས་བྱུང་བས་གསང་བར་བཤད་པ་དང་། 5-120 སྐལ་བ་དམན་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པས་གསང་བར་བཤད་པ་དང་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་སྤྱི་བོ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པ་སྐུའི་གསང་བའི་གནས་མཐར་ ཐུག་པ་རྣམས་དང་། མགྲིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པ་གསུང་གི་གསང་བའི་གནས་མཐར་ཐུག་པ་རྣམས་དང་། སྙིང་ཁ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པ་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བའི་གནས་མཐར་ཐུག་ པ་རྣམས་ནས་བྱུང་བའི་བདུད་རྩིའི་དྭངས་མ་གསང་གནས་སུ་བབ་ནས། ཕྱིར་ཕྱུང་བའི་རྫས་ཡིན་པས་དེ་སྐད་དུ་བརྗོད་པ་ཡིན་ལ། གཉིས་པ་ནི། བུམ་དབང་ཐོབ་པ་མན་ཆད་ཀྱི་གང་ཟག་རྣམས་ ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་འདས་པའི་ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་རྫས་ཡིན་པས། དེ་སྐད་དུ་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དབང་ཞེས་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དེས་དབང་རྫས་དེ་ཉིད་སློབ་མའི་མགྲིན་པར་གཏོར་ཞིང་ བླུགས་པ་ལམ་ཙཎྜ་ལི་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་བར་བྱེད་པས་ནི་དེ་སྐད་དུ་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་འཇུག་བྱས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང་བའི་བྱང་ སེམས་དཀར་པོའི་དྭངས་མའོ། །གསུམ་པ་དབང་བསྐུར་བའི་ཡུལ་ལ་གསུམ། དངོས་དབང་བསྐུར་བའི་སློབ་མ་དབང་པོ་རབ་དང་། གྲོལ་བའི་སྟོབས་ལ་བརྟེན་ནས་བསྐུར་བའི་སློབ་མ་དབང་པོ་འབྲིང་དང་མཐའ་མའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། 5-121 དབང་རིམ་ཅན་དུ་བསྐུར་བའི་སློབ་མ་དང་། དབང་ཅིག་ཅར་དུ་བསྐུར་བའི་ཡུལ་གྱི་སློབ་མའོ། །དང་པོ་ནི། བུམ་དབང་ཐོབ་ནས་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམས་པས་སྣང་བ་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཤར་བའམ། དེ་ལྟར་ མ་ཡིན་ནའང་རང་ལུས་ལྷར་ཤར་བ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་དངོས་སུ་ཤར་བ་དགོས་ཤིང་། དེར་དངོས་སུ་རྣམ་པ་གསལ་པོ་མེད་ཀྱང་། ངེས་པ་བརྟན་པོ་དགོས་པ་ ལ་ནི་སློབ་མ་དབང་པོ་རབ་འབྲིང་ཐ་མ་གསུམ་ལ་ཁྱད་པར་མེད་དོ། །གཉིས་པ་དངོས་དབང་ཅིག་ཆར་བསྐུར་བའི་ཡུལ་ནི། སྔོན་དུ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་བསྒོམས་པས་སྣང་བ་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་དངོས་ སུ་ཤར་བར་མ་བྱས་ཀྱང་། གང་ཟག་དབང་པོ་རབ་ཁ་ཅིག་བླ་མས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བཅུག་ནས་བུམ་དབང་བསྐུར་བས་དབང་བསྐུར་བའི་དུས་དེ་ཉིད་དུ། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་དངོས་སུ་མཐོང་ཞིང་། རང་ཉིད་ཀྱང་ལྷའི་རྣམ་པ་ཤར་བ་དེ་འདྲ་ཡོད་པར་བཤད་པ་དེ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་གྲོལ་བའི་སྟོབས་ལ་བརྟེན་ནས་བསྐུར་བའི་ཡུལ། སློབ་མ་དབང་པོ་འབྲིང་ལ་ཡང་དབང་རིམ་ཅན་དུ་བསྐུར་ བ་དང་། ཅིག་ཅར་དུ་བསྐུར་བ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། བུམ་དབང་ཐོབ་ནས་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམས་པས་ཐ་མལ་གྱི་རྣམ་རྟོག་གི་གྲྭ་ཟུར་རགས་པ་རྣམས་ཉམས་

【現代漢語翻譯】正如所說，『物質應該非常保密，所以稱為秘密灌頂』。對此，有兩種解釋為何稱其為秘密：一是物質本身來自秘密之處，所以說是秘密；二是它不是根器差者的行為對象，所以說是秘密。第一種解釋是：從金剛上師的頂輪大樂輪等身體的極秘密之處，以及喉輪受用輪等語的極秘密之處，以及心間法輪等意的極秘密之處，流出的甘露精華，降到秘密處，然後取出的物質，所以這樣說。第二種解釋是：它是超越了獲得寶瓶灌頂以下之人的行為對象的特殊方便之物質，所以這樣說。『灌頂』的意思是：金剛上師將灌頂物質傾倒在弟子的喉嚨里，使之能夠修持拙火瑜伽，所以這樣說。第二種是依靠上師金剛持父母雙運而產生的白菩提心精華。第三，灌頂的對象有三種：實際接受灌頂的弟子，即上等根器者；依靠解脫的力量接受灌頂的弟子，即中等和下等根器者。第一種又分為兩種：按次第接受灌頂的弟子和一次性接受灌頂的對象弟子。第一種是：獲得寶瓶灌頂后，通過修持生起次第，顯現為本尊壇城，或者即使不是這樣，也要自身顯現為本尊。特別是，上師必須顯現為壇城的主尊。即使沒有清晰地顯現，也必須有堅定的信念，這一點對於上、中、下三種根器的弟子沒有區別。第二種是一次性實際灌頂的對象：即使沒有通過事先修學生起次第而使顯現實際顯現為本尊壇城，但某些上等根器者被上師引入壇城並接受寶瓶灌頂時，在接受灌頂的當下，能夠親眼見到上師金剛持，並且自身也顯現為本尊的形象，據說就是這種情況。第二種是依靠解脫的力量接受灌頂的對象。對於中等根器的弟子，也有按次第灌頂和一次性灌頂兩種。第一種是：獲得寶瓶灌頂后，通過修持生起次第，粗大的庸常分別念逐漸減少。

【English Translation】 As it is said, 'Substances should be kept very secret, therefore it is called the secret empowerment.' There are two explanations for why it is called secret: first, the substance itself comes from a secret place, so it is said to be secret; second, it is not the object of practice for those of inferior capacity, so it is said to be secret. The first explanation is: the essence of nectar flowing from the extremely secret places of the Vajra Master's crown chakra of great bliss, etc., the extremely secret places of speech such as the throat chakra of enjoyment, etc., and the extremely secret places of mind such as the heart chakra of Dharma, etc., descends into the secret place and is then extracted, so it is said. The second explanation is: it is a substance of special means that transcends the object of practice for those who have received the vase empowerment and below, so it is said. 'Empowerment' means: the Vajra Master pours the empowerment substance into the disciple's throat, enabling them to practice the Chandali yoga, so it is said. The second is the essence of white bodhicitta arising from the union of the Guru Vajradhara father and mother. Third, there are three objects of empowerment: the disciple who actually receives the empowerment, i.e., the superior faculty; the disciple who receives the empowerment based on the power of liberation, i.e., the medium and inferior faculties. The first is further divided into two types: the disciple who receives empowerment in stages and the disciple who is the object of receiving empowerment all at once. The first is: having received the vase empowerment, through the practice of the generation stage, the appearance manifests as the mandala of the deity, or even if it is not so, one's own body must manifest as the deity. In particular, the Guru must manifest as the main deity of the mandala. Even if it does not manifest clearly, there must be firm conviction, which is no different for disciples of superior, medium, and inferior faculties. The second is the object of actual empowerment all at once: even if the appearance has not actually manifested as the mandala of the deity through prior practice of the generation stage, when certain superior faculty individuals are introduced into the mandala by the Guru and receive the vase empowerment, at the very moment of receiving the empowerment, they are able to see the Guru Vajradhara directly, and their own form also manifests as the deity, which is said to be the case. The second is the object of receiving empowerment based on the power of liberation. For disciples of medium faculty, there are also two types: empowerment in stages and empowerment all at once. The first is: having received the vase empowerment, through the practice of the generation stage, the coarse ordinary conceptual thoughts gradually diminish.

ཤིང་། རང་ཉིད་ལྷའི་གསལ་སྣང་ཅུང་ཟད་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། ། 5-122 གཉིས་པ་ཅིག་ཆར་དུ་བསྐུར་བའི་ཡུལ་ནི་གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར། སྔར་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམས་པས་ལྷའི་གསལ་སྣང་ཐོབ་པར་མ་བྱས་ཀྱང་། བླ་མས་བུམ་དབང་བསྐུར་བའི་དུས་སུ་རྣམ་རྟོག་གི་གྲྭ་ཟུར་ རགས་པ་རྣམས་ཉམས་ཤིང་། རང་ཉིད་ལ་ལྷའི་གསལ་སྣང་ཅུང་ཟད་ཤར་བར་བྱས་པ་དེ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་དབང་པོ་མཐའ་མ་དབང་བཞི་ཅིག་ཆར་དུ་བསྐུར་བའི་ཡུལ་ནི། གསང་སྔགས་ཀྱི་སྣོད་དུ་ རུང་བའི་སློབ་མ་བསྐྱེད་རིམ་ཀྱི་ལྷའི་གསལ་སྣང་ཤར་བ་མེད་པ་རྣམས་ལ་དབང་རྣམས་ཅིག་ཆར་དུ་བསྐུར་ནས། གསང་དབང་བསྐུར་བའི་དུས་སུ་གསང་དབང་གི་རྫས་དེ་ལ། དབང་རྫས་དངོས་འདྲེས་པ་ མི་ཤེས་པར་བྱས་ནས་སྦྱིན་དགོས་པའི་ཡུལ་རྣམས་ཡིན་ནོ།། །། སྤྱི་དོན་བཞི་པ་ཚུལ་ཇི་ལྟར་དུ་བསྐུར་བ་ནི། དཔལ་སམ་བུ་ཊི་ལས། གང་ཟག་མཆོག་རྣམས་ལ་ནི་སངས་རྒྱས་གཅིག་པུའི་བདག་ཉིད་ ཀྱིས་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །མགྲིན་པར་ཉིན་བར་ཐིག་ལེ། འབྲིང་པོ་ལ་ནི་ཉ་ཕྱིས་ཀྱིས་སོ། །དེས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོར་མོས་ལ། ཨ་ཧོ་མཧཱ་སུ་ཁ་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་བཏུང་། ཞེས་ གསུངས་པས་བསྟན་པ་ཡིན་ལ་འདིའི་དོན་ལ་སློབ་དཔོན་ཨ་བྷ་ཡ་རྗེས་འབྲངས་དང་བཅས་པས་རྗེ་བཙུན་ཡབ་ལ་ཐོབ་པ་དང་། ཡུམ་ལ་ཐོབ་པ་ཞེས་པ་གཉིས་སུ་བྱས་ནས། དང་པོ་བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་འཇུག་བྱས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་རྩེར་ཕབས་ཏེ། 5-123 རང་གི་མཐེ་བོང་དང་མིང་མེད་ཀྱིས་བླངས་པ་ནས་སློབ་མ་ལ་སྟེར་བ་དང་། གཉིས་པ་ནི་ཡུམ་གྱིས་ཀྱང་རང་གི་ཆུ་སྐྱེས་ན་གནས་པའི་བྱང་སེམས་སྔར་ལྟར་བླངས་ལ་སློབ་མ་ལ་སྟེར་ བའི་དབང་རྫས་ལན་གཉིས་སྦྱིན་པ་ནི་མི་འཐད་དེ། དེ་ལྟ་ན་གྲོལ་བའི་སྟོབས་ལས་ཐོབ་པ་ཞེས་ཀྱང་བཤད་པས། དབང་རྫས་གསུམ་པ་གཅིག་ཀྱང་སྟེར་དགོས་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་རྗེ་བཙུན་ཡབ་ ལ་ཐོབ་པ་དང་། ཡུམ་ལ་ཐོབ་པ་དང་། གྲོལ་བའི་སྟོབས་ལས་ཐོབ་པ་ཞེས་གསུམ་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཤད་པའི་དང་པོ་གཉིས་ནི། གོང་དུ་དྲངས་པའི་ལུང་གི གང་ཟག་མཆོག་དམན་རྣམས་ལ་ནི་ སངས་རྒྱས་གཅིག་པུའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །མགྲིན་པར་ཉིན་པར་ཐིག་ལེ་ཞེས་པས་བསྟན་ལ། དེ་ཡང་ཡབ་ལ་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་ཡིན་ཞིང་། ཡུམ་ལ་ཐོབ་ པ་ནི་བླ་མ་རྩ་རླུང་གི་ནུས་པ་ཆུང་བ་ལ་སོགས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས། བྱང་སེམས་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་རྩེ་མོར་འཛིན་མ་ནུས་པར་ཡུམ་གྱི་པད་མར་ལྷུང་བ་བླ་མས་མཐེབ་སྲིན་གྱིས་ཆུ་ སྐྱེས་ནས་བླངས་ཏེ་སློབ་མ་ལ་སྟེར་བ་ཡིན་ལ། དབང་འདི་བསྐུར་བའི་ཡུལ་ནི། གང་ཟག་དབང་པོ་རབ་ལ་དབང་བསྐུར་བའི་ལུགས་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །དབང་པོ་མཐའ་མ་ལ་དབང་ཅིག་ཅར་བསྐུར་བ་ལ་ཚུལ་འདི་བཞིན་དུ་བ

【現代漢語翻譯】木頭，自己稍微獲得了一些本尊的明相。 5-122 第二，一時頓授的對象如前所述，即使先前沒有修習生起次第而獲得本尊的明相，但在上師灌頂寶瓶時，粗大的分別念減少，自己稍微生起本尊的明相，這就是對象。第三，根器下等者一時頓授四種灌頂的對象是：對於堪能成為密咒法器，卻沒有生起生起次第本尊明相的弟子，一時頓授所有灌頂，在灌頂秘密灌頂時，對於秘密灌頂的物品，不應讓人知道灌頂物品的真實混合，而應給予的對象。第四，如何灌頂的方式。《吉祥勝樂根本續》中說：『對於殊勝之人，應以唯一佛陀的自性給予。喉間日間明點，對於中等之人，則以魚鰾。』因此，也應信解為所有佛陀的本體，唸誦『阿霍瑪哈蘇卡』並飲用。這表明了這一點。對於此義，阿底峽尊者及其追隨者分為從父尊處獲得和從母尊處獲得兩種。第一種是上師父母雙運，將菩提心降至金剛寶的頂端， 5-123 用自己的拇指和無名指取用，然後給予弟子。第二種是母親也如前一樣從自己的蓮花中取出菩提心給予弟子。給予兩次灌頂物品是不合理的，因為這樣也會說從解脫力中獲得，因此也需要給予第三種灌頂物品。因此，智者們所說的從父尊處獲得、從母尊處獲得和從解脫力中獲得這三種，前兩種是上述引用的經文所說的：『對於殊勝和下等之人，應以唯一佛陀的自性給予。喉間日間明點』所表明的。其中，所謂從父尊處獲得，如前所述。所謂從母尊處獲得，是由於上師脈氣力量弱小等原因，無法將菩提心保持在金剛寶的頂端，而是落入母親的蓮花中，上師用拇指和食指從蓮花中取出給予弟子。而此灌頂的對象，僅僅是為根器上等者灌頂的方式。對於根器下等者一時頓授灌頂，也應如此。

【English Translation】 Wood, one has slightly obtained the clear appearance of the deity oneself. 5-122 Secondly, the object of simultaneous empowerment is as mentioned above. Even if one has not obtained the clear appearance of the deity through practicing the generation stage, when the guru bestows the vase empowerment, the coarse conceptual thoughts diminish, and one slightly experiences the clear appearance of the deity oneself. That is the object. Thirdly, the object of simultaneously bestowing the four empowerments to those with inferior faculties is: for disciples who are suitable vessels for secret mantra but have not developed the clear appearance of the deity in the generation stage, all empowerments are bestowed simultaneously. During the secret empowerment, the substance of the secret empowerment should be given without revealing the actual mixture of the empowerment substances. Fourth, how to bestow the empowerment. The Shri Sambhuti states: 'For superior individuals, it should be given with the nature of the sole Buddha. A drop in the throat during the day. For intermediate individuals, with a fish bladder.' One should also believe that it is the essence of all Buddhas, reciting 'Aho Maha Sukha' and drinking. This is what it indicates. Regarding this meaning, Acharya Abhaya and his followers divided it into obtaining from the father and obtaining from the mother. The first is when the guru, father and mother, in union, lower the bodhicitta to the tip of the vajra jewel, 5-123 taking it with one's thumb and ring finger, and then giving it to the disciple. The second is when the mother also takes the bodhicitta residing in her lotus as before and gives it to the disciple. Giving the empowerment substance twice is unreasonable, because it would also be said to be obtained from the power of liberation, thus requiring a third empowerment substance to be given. Therefore, the three that scholars speak of—obtaining from the father, obtaining from the mother, and obtaining from the power of liberation—the first two are indicated by the verse quoted above: 'For superior and inferior individuals, it should be given with the nature of the sole Buddha. A drop in the throat during the day.' Among them, what is called obtaining from the father is as described above. What is called obtaining from the mother is when, due to the guru's weak prana and other reasons, the bodhicitta cannot be held at the tip of the vajra jewel but falls into the mother's lotus, and the guru takes it from the lotus with his thumb and forefinger and gives it to the disciple. The object of this empowerment is only the method of empowering those with superior faculties. For those with inferior faculties, the simultaneous empowerment should be bestowed in the same way.

ྱེད་པ་ནི་མི་མཁས་པའི་ལུགས་ལས་མ་འདས་པ་ཡིན་ནོ། ། 5-124 གསུམ་པ་གྲོལ་བའི་སྟོབས་ལས་ཐོབ་པ་ནི། འབྲིང་པོ་ལ་ནི་ཉ་ཕྱིས་ཀྱིས་སོ་ཞེས་པས་བསྟན་ཏེ། དེ་ལ་དབང་པོ་འབྲིང་པོ་དངོས་སུ་བསྟན་ཅིང་། དབང་པོ་མཐའ་མ་ཤུགས་ལས་བསྟན་པར་འགྲེལ་ པ་ལས་བཤད་ལ། དེ་ཡང་དབང་པོ་འབྲིང་པོ་ནི་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམས་པས་རྣམ་རྟོག་གི་གྲྭ་ཟུར་རགས་པ་རྣམས་ཉམས་ཤིང་། རང་ཉིད་ལ་ལྷའི་གསལ་སྣང་ཅུང་ཟད་ཐོབ་པ་ཡིན་ལ། འདི་ཡང་དབང་ རིམ་ཅན་དུ་བསྐུར་བའི་ཡུལ་ཡིན་ཞིང་། དབང་དེ་བསྐུར་བའི་ཚེ་སྔར་བཤད་པའི་དབང་རྫས་དེ་ཉིད། ཞེ་དོང་། ཆང་དང་། བུ་རམ་ལ་སོགས་པ་དང་སྦྱར་ནས་དུང་དང་ཉ་ཕྱིས་ལ་སོགས་པའི་སྣོད་ དུ་མངོན་དུ་བྱས་ཏེ། སློབ་མ་ལ་སྔར་ལྟར་སྦྱིན་པ་ཡིན་ནོ། །དབང་པོ་མཐའ་མ་དབང་ཅིག་ཆར་དུ་བསྐུར་བའི་ཡུལ་རྣམས་ལ་ནི། རྫས་དེ་རྣམས་དང་སྦྱར་བར་མི་ཤེས་པར་བྱས་ལ་སྦྱིན་ ནོ། །དབང་འདི་རྣམས་བསྐུར་བའི་སློབ་དཔོན་ནི་ཁྱིམ་པ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་གྱི། རབ་བྱུང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོ་ནས་གསང་དབང་གི་རྫས་ བསྒྲུབ་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་དགོངས་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོར་མོས་ལ་ཞེས་པ་ནི། སློབ་མ་དེས་སློབ་དཔོན་གྱི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཐམས་ཅད་གདན་གསུམ་ཚང་བའི་ལྷའི་ངོ་བོར་གནས་པ་ཡིན་ལ། 5-125 དབང་རྫས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དེ་ཡང་དེའི་ཕུང་པོ་ལྔ་དང་། སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་དང་། འབྱུང་བ་ལྔའི་དྭངས་མ་ཡིན་པས་སོ། །ཨ་ཧོ་མཧཱ་སུ་ཁ་ཞེས་པ། ཨེ་མ་ཧོ། བདེ་བ་ཆེན་པོ་ ཞེས་ངོ་མཚར་བའི་ཚིག་ཡིན་ནོ། །ལྔ་པ་ཚུལ་དེ་ལྟར་དུ་བསྐུར་བས་གསང་དབང་ཐོབ་པའི་ཚུལ་ནི། སྔར་བཤད་པའི་གསང་རྫས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་མྱངས་པས། མགྲིན་པའི་གནས་ནས་འབྱུང་བ་ བཞིའི་རྩ་རླུང་རྒྱུ་བའི་རྩ། ཡ་ར་ལ་ཝའི་ཡི་གེའི་གཟུགས་སུ་གནས་པ་ལ་ཐིམ་པས་ཡས་བྱོན་པའི་བྱང་སེམས་ཀྱིས་རྐྱེན་བྱས་ཤིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས། གཞི་གནས་ཀྱི་བྱང་སེམས་འཕེལ་བས་ལུས་ ཐམས་ཅད་གང་ནས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་ཏེ། རང་བཞིན་བརྒྱད་བཅུའི་རྟོག་པ་འགགས་ནས་གསུང་རྣམ་པར་དག་པ་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་ངོ་བོར་གྱུར་པར་མོས་པ་བྱས་པའི་རྗེས་ཐོགས་སུ་ ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ།། །། ༈ ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཞིབ་ཏུ་བརྗོད་པའི་སྒོ་ནས་རྒྱས་པར་བཤད་པ། གསུམ་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་གཏན་ལ་དབབ་པ་ལ་བཞི། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྒྲ་དོན་བཤད་པ། སྒྲ་དོན་དེ་དང་ལྡན་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་གང་ ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེས་པའི་རྟེན་ངོས་གཟུང་བ། ངོས་ཟིན་པའི་རྟེན་དེ་བརྟན་པའི་ཐབས་བཤད་པ། དེ་བརྟན་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཚན་ཉི

【現代漢語翻譯】是未超越不智者之道的行為。 5-124 第三，從解脫的力量中獲得：中等根器者通過『以魚鰾拭』來指示。其中直接指示了中等根器，而根據解釋，最終根器是從力量中指示的。也就是說，中等根器者通過修習生起次第，粗大的分別念逐漸消失，自身稍微獲得本尊的明相。這也是被灌頂為具力者的對象。在灌頂時，將之前所說的灌頂物，如糞便、酒和紅糖等，與海螺和魚鰾等器皿混合並顯現，然後像之前一樣給予弟子。對於一次性灌頂最終根器者，則不讓他們知道這些物質的混合，直接給予。這些灌頂的傳授者應為在家金剛持，而非出家金剛持。出家金剛持通過三摩地來成就秘密灌頂的物質，這才是金剛持不變的意旨。因此，也要信解一切佛陀的自性，即弟子的一切蘊、界、處都安住于具備三種座位的本尊自性中。 5-125 灌頂物的菩提心也是他的五蘊、十二處和五大的精華。『阿霍瑪哈蘇卡』（藏文：ཨ་ཧོ་མཧཱ་སུ་ཁ་，梵文天城體：अहो महासुख，梵文羅馬擬音：aho mahāsukha，漢語字面意思：啊！大樂），是驚歎之詞。第五，以如是方式灌頂而獲得秘密灌頂的方式：通過品嚐之前所說的秘密物質的菩提心，在喉嚨處，四大的脈氣執行的脈，融入存在於『亞ra拉哇』（藏文：ཡ་ར་ལ་ཝའི་，梵文天城體：यरलव，梵文羅馬擬音：yaralava，漢語字面意思：亞ra拉哇）字母形象中的脈中，由於上行的菩提心作為因，並加持，使根本處的菩提心增長，從而充滿整個身體，生起大樂的智慧，八十種自性分別念止息，信解語完全清凈，轉變為無量光佛的自性，之後才能獲得。 ༈ 詳細闡述通過詳細描述智慧智慧灌頂的本質。第三，確定智慧智慧灌頂的本質分為四個方面：解釋智慧智慧的詞義；確定產生與詞義相符的智慧所依賴的所依；解釋穩固已確定的所依的方法；以及描述從穩固中所產生的智慧的特徵。

【English Translation】 This is an act that does not transcend the ways of the unwise. 5-124 Third, obtaining from the power of liberation: The intermediate is indicated by 'wiping with a fish bladder'. Here, the intermediate faculty is directly indicated, and according to the commentary, the ultimate faculty is indicated through power. That is, for those with intermediate faculties, by meditating on the generation stage, the coarse aspects of conceptual thoughts diminish, and one gains a slight clear appearance of the deity. This is also an object to be empowered as having sequential powers. At the time of empowerment, the previously mentioned empowerment substances, such as excrement, alcohol, and molasses, are mixed and manifested in vessels such as conches and fish bladders, and then given to the disciple as before. For those who are empowered with the ultimate faculty all at once, these substances are given without them knowing that they are mixed. The preceptor who bestows these empowerments should be a householder Vajra-holder. For ordained Vajra-holders, accomplishing the substances of secret empowerment through samadhi is the uncorrupted intention of Vajradhara. Therefore, one should also believe that the essence of all Buddhas, that is, all the aggregates, elements, and sources of the disciple, abide in the nature of the deity possessing the three seats. 5-125 The bodhicitta of the empowerment substance is also the essence of his five aggregates, twelve sources, and five elements. 'Aho Maha Sukha' (藏文：ཨ་ཧོ་མཧཱ་སུ་ཁ་，梵文天城體：अहो महासुख，梵文羅馬擬音：aho mahāsukha，漢語字面意思：Ah! Great Bliss), is a word of wonder. Fifth, the manner in which the secret empowerment is obtained by bestowing it in this way: By experiencing the bodhicitta of the secret substance mentioned earlier, in the throat, the channels through which the winds of the four elements flow, merge into the channel that exists in the form of the letters 'ya ra la va' (藏文：ཡ་ར་ལ་ཝའི་，梵文天城體：यरलव，梵文羅馬擬音：yaralava，漢語字面意思：ya ra la va). Because the ascending bodhicitta acts as a cause and blesses it, the bodhicitta at the base increases, thereby filling the entire body, and the wisdom of great bliss arises. The eighty innate conceptual thoughts cease, and one believes that speech is completely purified, transformed into the nature of Amitabha, and then it is obtained. ༈ Elaborating in detail by speaking elaborately about the nature of the Wisdom-Awareness Empowerment. Third, establishing the nature of the Wisdom-Awareness Empowerment in four aspects: explaining the meaning of the words Wisdom-Awareness; identifying the basis upon which the awareness that accords with that meaning arises; explaining the means of stabilizing the identified basis; and describing the characteristics of the awareness that arises from that stabilization.

ད་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ་ལས། 5-126 ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་མེ་བོ་ཆེ། །ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་ལམ་མེ་བ། །ཞེས་གསུངས་པས་ཤེས་རབ་ཕྱག་རྒྱ་མ་གཏད་པ་ལས་ཡེ་ཤེས་དགའ་བཞིའི་སྣང་བ་བསྐྱེད་པས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་སོ། །གཉིས་པ་ ལ་གཉིས། གང་ལ་བསྐུར་བའི་ཡུལ། ཡུལ་དེ་ལ་དགའ་བ་བཞི་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་རྟེན་ངོས་གཟུང་བའོ། །དང་པོ་ལ། ལས་རྒྱ་ལ་བརྟེན་པའི་དངོས་དབང་བསྐུར་བའི་ཡུལ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་ལ་ བརྟེན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་བསྐུར་བའི་ཡུལ་གཉིས་སུ་ཡོད་ལ་འདི་གཉིས་ཀས་ཀྱང་། བུམ་དབང་དང་གསང་དབང་གཉིས་སྔོན་དུ་འགྲོ་དགོས་པ་འདྲ་ཞིང་། ཁྱད་པར་ནི་དབང་བསྐུར་བའི་ཡུལ་གཉིས་པོ་ འདིའི་གོང་དུ་བཤད་པའི་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་རྟེན་ལ་གསང་དབང་གི་ལམ་བསྒོམས་པས་འཕོ་མེད་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཐོབ་པ་གཅིག་ངེས་པར་དགོས་ཏེ། ག་པུར་འཛག་ན་དགའ་བ་རྒྱུད་ལ་མི་སྐྱེ་བ་ཡིན་ ཏེ། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས། འཕྲོས་པ་ལ་ནི་ཆགས་བྲལ་འགྱུར། །སྡུག་བསྔལ་བས་ནི་ཁམས་ཟད་དེ། །ཁམས་ཟད་པས་ནི་འཆི་བར་འགྱུར། །ཤི་ནས་དེ་དག་གཞན་དུ་འགྱུར། །སྲིད་པར་འཆིང་ཞིང་སྐྱེ་ བ་སྟེ། །དེ་ཕྱིར་འབད་པས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཆགས་པ་དོར་བ་རྣམ་པར་སྤང་། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། གསང་བ་གྲུབ་པ་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་སྤངས་གྱུར་ན། །རྣམ་ཤེས་ཕུང་པོ་རྒྱལ་འགྱུར་བས། །མ་སྨད་དངོས་གྲུབ་ག་ལ་ཡོད། ། 5-127 ཅེས་གསུངས་པས། ཁམས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དངོས་གྲུབ་དགའ་བ་བཞི་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པས། དེ་སྤངས་ན་དགའ་བ་བཞི་མི་ཐོབ་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ཡུལ་དེ་ལ་དགའ་བཞི་སྐྱེད་པར་བྱེད་ པའི་རྟེན་ངོས་གཟུང་བ་ལ་གཉིས། དངོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། ལང་ཚོ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ། རིགས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ། ཡོན་ཏན་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་ པའོ། །དང་པོ་ནི། ཧེ་བཛྲ་ཕྱི་མའི་ལྔ་པ་ལས། བཅུ་གཉིས་བརྒྱད་གཉིས་ལོན་པ་ཡི། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཏེ། འདི་དབང་གི་དུས་སུ་གཙོ་བོ་ཡིན་ནི། ཧེ་བཛྲ་ལས། ཤེས་རབ་བཅུ་དྲུག་ལོན་ པ་ལ། །ལག་པ་དག་གི་ཡང་དག་འཁྱུད། །ཅེས་དབང་དུས་སུ་བཤད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ནི་ཧེ་བཛྲ་དང་པོའི་ལྔ་བ་ལས། གར་མ་མཚོ་མ་རྡོ་རྗེ་མ། །གདོལ་མ་དེ་བཞིན་ བྲམ་ཟེ་མོ། །ཞེས་གསུངས་པ་རྣམས་ཏེ། འདི་རྣམས་ལམ་གྱི་དུས་སུ་གཙོ་བོ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ཡོན་ཏན་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ལ། སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་། སྐྱེས་ཐོབ་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཅན་གཉིས་ ལས། དང་པོ་ནི། ཧེ་བཛྲ་ཕྱི་མའི་གཉིས་པ་ལས། མཆོག་ཐོབ་པ་ཡི་བུད་མེད་གང་། །རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་སྤང་། །ཞེས་གསུངས་པས། འབྲས་བུའི་དུས་སུ་གཙོ་བོ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་སྐྱེས་ཐོབ་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཅན་ནི། 5-128

【現代漢語翻譯】現在開始講解。首先，《真實名經》中說：『智慧般若大火，智慧光明如燈。』因此，不給予般若手印，而是通過生起智慧四喜的光明，即是智慧般若。第二部分分為兩點：所依之境，以及能使該境生起四喜之所依的認定。首先，關於所依之境，分為兩種：依賴事業手印的真實灌頂之境，以及依賴智慧手印的三摩地灌頂之境。這兩種都需要以瓶灌頂和秘密灌頂為前提。不同之處在於，這兩種灌頂之境，都需要在上述生起次第的所依上，通過修持秘密灌頂之道，獲得不退轉的戒律。如果精液流失，則不會在相續中生起喜樂。正如《大樂經》所說：『若有泄露則失樂，痛苦則精液竭，精液竭盡則死亡，死後彼等轉他方，束縛于有而受生，故應勤奮舍一切，徹底斷除諸貪慾。』《秘密成就法》中說：『若舍菩提心，識蘊將戰勝，何來母女之成就？』因此，精液菩提心是成就四喜之因，捨棄則不能獲得四喜。第二，關於能使該境生起四喜之所依的認定，分為兩種：真實手印和智慧手印。首先，關於真實手印，分為三種：與年齡相符、與種姓相符、與功德相符。首先，關於與年齡相符，《喜金剛後續》第五品中說：『十二、十六歲者。』這是灌頂時的主要條件。正如《喜金剛》所說：『智慧十六歲，雙手緊緊擁抱。』這是在灌頂時所說的。其次，關於與種姓相符，《喜金剛根本續》第五品中說：『屠女、漁女、金剛女，賤女、以及婆羅門女。』這些是道位時的主要條件。第三，關於與功德相符，分為具有修習功德和具有生來功德兩種。首先，關於具有修習功德，《喜金剛後續》第二品中說：『獲得殊勝之女子，徹底斷除諸分別。』這是果位時的主要條件。其次，關於具有生來功德。

【English Translation】 Now begins the explanation. First, in the 'Namasangiti' (Praise of the Names of Manjushri) it says: 'Wisdom Prajna, the great fire, Wisdom light, like a lamp.' Therefore, without giving the Prajna Mudra, but by generating the light of the four joys of wisdom, that is Wisdom Prajna. The second part is divided into two points: the object of reliance, and the identification of the basis for generating the four joys in that object. First, regarding the object of reliance, there are two types: the object of true empowerment relying on Karma Mudra, and the object of Samadhi empowerment relying on Jnana Mudra. Both of these require the vase empowerment and secret empowerment as prerequisites. The difference is that for these two objects of empowerment, it is necessary to have obtained the irreversible discipline by meditating on the path of secret empowerment on the basis of the generation stage described above. If semen is lost, joy will not arise in the continuum. As the 'Great Bliss Sutra' says: 'If there is leakage, there will be loss of pleasure, suffering will exhaust the essence, exhaustion of the essence will lead to death, after death they will transform elsewhere, bound to existence and take birth, therefore one should diligently abandon all, completely renounce all desires.' The 'Secret Accomplishment' says: 'If Bodhicitta is abandoned, the aggregates of consciousness will prevail, how can there be accomplishment of mother and daughter?' Therefore, semen Bodhicitta is the cause of achieving the four joys, and abandoning it will not lead to the attainment of the four joys. Second, regarding the identification of the basis for generating the four joys in that object, there are two types: True Mudra and Wisdom Mudra. First, regarding True Mudra, there are three types: conforming to age, conforming to lineage, and conforming to qualities. First, regarding conforming to age, the fifth chapter of the 'Hevajra Tantra Subsequent' says: 'Those who are twelve or sixteen years old.' This is the main condition at the time of empowerment. As the 'Hevajra Tantra' says: 'Wisdom sixteen years old, hands tightly embrace.' This is what is said at the time of empowerment. Second, regarding conforming to lineage, the fifth chapter of the 'Hevajra Tantra Root' says: 'Butcher girl, fisher girl, Vajra girl, Outcaste girl, and Brahmin girl.' These are the main conditions at the time of the path. Third, regarding conforming to qualities, there are two types: those with the qualities of practice and those with innate qualities. First, regarding those with the qualities of practice, the second chapter of the 'Hevajra Tantra Subsequent' says: 'The woman who has attained excellence, completely abandons all discriminations.' This is the main condition at the time of the result. Second, regarding those with innate qualities.

གནས་སྐབས་ཀུན་ལ་འཇུག་པ་པད་མ་ཅན་དེ་ཡིན་ནོ། །འདི་དག་གི་བཤད་པ་ཞིབ་ཏུ་གཞན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ནི། ཡིད་ཀྱིས་བསྒོམ་པ་སྟེ། ཁ་སྦྱོར་གྱི་ བརྟག་པ་གཉིས་པའི་གཉིས་པ་ལས། བསྟན་ལ་སྨོད་པའི་འཇིགས་པ་དང་། །སྐྱེ་བོ་གདུག་པའི་ནང་དུ་ནི། །རྣལ་འབྱོར་པ་རང་གི་སེམས་འབའ་ཞིག་དེ་བསམ་པས། སེམས་ལ་ལྷག་པར་མོས་པ་མངོན་དུ་ བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །གསུམ་པ་ངོས་ཟིན་པའི་རྟེན་དེ་བསྟེན་པའི་ཐབས་ནི། སྦྱོར་བ་འདུ་ཤེས་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ཡང་དབང་གསུམ་པའི་དུས་སུ་བླ་མས་གཏད་ པའི་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་རིག་མ་དང་། རང་ཉིད་ལྷར་བསྐྱེད་པའི་འདུ་ཤེས་དང་། མཁའ་གསང་བྱིན་རླབས་སྔགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་དང་དེའི་ཚེ་ལྷན་སྐྱེས་མངོན་དུ་བྱ་བ་བསམ་པ་ཆོས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་སོ། ། བཞི་པ་དེ་ལྟར་བསྟེན་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བཤད་པ་ལ་གསུམ། དགའ་བཞི་གང་དུ་སྐྱེས་པའི་གོ་རིམ། གང་དུ་སྐྱེས་པའི་གནས། གནས་དེར་སྐྱེས་པའི་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ ངོས་གཟུང་བའོ། །དང་པོ་ནི། ཧེ་བཛྲའི་དང་པོའི་བཅུ་པ་ལས། དང་པོ་དགའ་བ་ཙམ་ཉིད་དེ། །གཉིས་པའི་གྲངས་ལ་མཆོག་དགའ་ཉིད། །གསུམ་པ་ལ་ནི་དགའ་བྲལ་ཏེ། །བཞི་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པར་བརྗོད། ། 5-129 ཅེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་གང་དུ་སྐྱེ་བའི་གནས་ནི། དཔལ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱུད་ལས། དགའ་བ་ཁུ་བ་བབས་པ་སྟེ། །གཙུག་ཏོར་སྨིན་ཕྲག་མགྲིན་པའི་ཚད། །མགྲིན་པའི་སྙིང་ ཁ་མཆོག་དགའ་སྟེ། །དེ་ནས་དགའ་བ་བྲལ་བར་འགྱུར། །སྣ་ཚོགས་རོལ་མོ་ལྟེ་བ་ནས། །ཇི་སྲིད་གསང་བའི་པད་མར་སོན། །ཇི་སྲིད་གསང་བའི་ནོར་རྩེ་ནས། །མ་འཕོས་བར་དུ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས། །ཞེས་ གསུངས་པ་བཞིན། བྱང་སེམས་སྤྱི་བོ་ནས་བབས་པས་མགྲིན་པར་ཕྱིན་ནས་དགའ་བ། མགྲིན་པ་ནས་སྙིང་གར་ཕྱིན་པའི་ཚེ་མཆོག་དགའ། སྙིང་ཁ་ནས་ལྟེ་བར་ཕྱིན་པའི་ཚེ་དགའ་བྲལ། ལྟེ་བ་ནས་རྡོ་ རྗེ་ནོར་བུའི་རྩེ་མོར་གནས་ཤིང་མཉམ་པའི་དུས་དེར་ལྷན་སྐྱེས་སྟེ། དཔལ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས། ཆགས་དང་ཆགས་བྲལ་རང་བཞིན་ཉམས། །རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་རབ་རྒྱས་འགྱུར། །བདེ་ཆེན་རང་བཞིན་འདི་ ཉིད་ནི། །རྫོགས་པའི་སྒྲ་ཡིས་བསྟན་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། གསུམ་པ་གནས་དེར་སྐྱེས་པའི་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ངོས་གཟུང་བ་ལ་གཉིས། གཞན་ལུགས་དགག་པ་དང་རང་ལུགས་བཞག་པའོ། །དེ་ལ་ དང་པོ་ནི་ཁ་ཅིག་ན་རོ་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པའི་བཀའ་བརྒྱུད་པ་ཁ་ཅིག དབང་གསུམ་པའི་དུས་སུ་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་ལམ་དངོས་ཡིན་ནོ་ཞེས་འདོད་པ་ནི་མི་འཐད་དེ། 5-130 འདི་འགོག་པར་བྱ་བ་ལ་གཉིས། ལུང་དང་འགལ་བར་བསྟན་པ་དང་། རིགས་པ་དང

【現代漢語翻譯】彼（具蓮者）是進入所有狀態的（人）。這些的解釋應在別處詳細瞭解。第二，智慧手印是：用心冥想。從結合的第二部分中的第二點來說：『對於誹謗教義的恐懼，以及在惡毒之人中，瑜伽士僅需思維自己的心，從而對心生起極大的虔誠。』如是說。第三，依止已識別的所依之方法是：通過具備三種結合之想來依止。也就是，在第三灌頂時，上師所交付的如前所述之明妃，以及自己觀想為本尊之想，以及空樂加持咒語之想，並在彼時生起俱生，思維法之想。第四，解釋從如是依止所生之智慧的特徵，有三：生起四喜的次第，生起之處，以及識別在該處生起的俱生之自性。第一，如《黑汝嘎續》第一品第十節所說：『最初僅是喜，第二之數為勝喜，第三為離喜，第四稱為俱生。』如是說。第二，生起之處是：如《吉祥大樂》續中所說：『喜是精液降落，頂髻、眉間、喉間之量。喉間至心間是勝喜，從彼生起離喜。各種嬉戲從臍輪，直至生殖蓮花。直至生殖寶頂，未移動前是俱生。』如是說。菩提心從梵穴降落至喉間為喜，從喉間至心間之時為勝喜，從心間至臍輪之時為離喜，從臍輪至金剛寶頂住留且平等之時為俱生。如《吉祥大樂》續中所說：『貪與離貪自性滅，金剛頂端極增長，此大樂自性，以圓滿之聲顯示。』因此。第三，識別在該處生起的俱生之自性，有二：破斥他宗和他宗立宗。其中，第一，一些追隨那若巴的噶舉派，認為在第三灌頂時生起的智慧是意義之智慧，是真正的見道，此觀點不合理。爲了駁斥這一點，有二：顯示與經文相違背，以及與理證相違背。

【English Translation】 He (the one with the lotus) is the one who enters all states. The explanation of these should be understood in detail elsewhere. Second, the wisdom mudra is: meditating with the mind. From the second of the second part of the union: 'For the fear of slandering the doctrine, and among malicious people, the yogi needs only to think of his own mind, thereby generating great devotion to the mind.' Thus it is said. Third, the method of relying on the identified support is: relying through possessing the three thoughts of union. That is, at the time of the third empowerment, the consort as spoken of by the guru, and the thought of oneself generating as the deity, and the thought of the blessing mantra of empty bliss, and at that time, the co-emergent should be generated, the thought of the dharma. Fourth, explaining the characteristics of the wisdom arising from such reliance, there are three: the order of the arising of the four joys, the place of arising, and the identification of the nature of the co-emergent arising in that place. First, as stated in the tenth chapter of the first part of the Hevajra: 'The first is just joy, the second number is supreme joy, the third is joylessness, the fourth is called co-emergent.' Thus it is said. Second, the place of arising is: as stated in the Tantra of Glorious Great Bliss: 'Joy is the falling of semen, the measure of the crown, brow, and throat. From the throat to the heart is supreme joy, from there arises joylessness. Various plays from the navel, until the secret lotus ripens. Until the tip of the secret jewel, before moving, is co-emergent.' Thus it is said. Bodhicitta descends from the crown to the throat as joy, from the throat to the heart as supreme joy, from the heart to the navel as joylessness, from the navel to the tip of the vajra jewel, staying and being equal at that time is co-emergent. As stated in the Tantra of Glorious Great Bliss: 'Attachment and detachment nature cease, the tip of the vajra greatly increases, this very nature of great bliss, is shown by the sound of completion.' Therefore. Third, identifying the nature of the co-emergent arising in that place, there are two: refuting other views and establishing one's own view. Among these, first, some Kagyu followers who follow Naropa, believe that the wisdom arising at the time of the third empowerment is the wisdom of meaning, the actual path of seeing, this view is not reasonable. To refute this, there are two: showing contradiction with scripture, and contradiction with reasoning.

་འགལ་བར་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། དེ་ལྟར་འདོད་པ་ནི་ལུང་དང་འགལ་བ་སྟེ། འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་ཕྱག་ རྒྱ་བཞི་པ་ལས། ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བརྟེན་ནས་རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །འདྲ་བར་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་མཐུན་པས་སོ། །ཇི་ལྟར་མེ་ལོང་ལ་བརྟེན་ནས་བཞིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འབྱུང་བ་བཞིན་ མི་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །སྔོན་དུ་ཡང་མ་གྲུབ་ལ། ད་ལྟར་ཡང་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་བཞིན་གྱི་གཟུགས་བརྙན་ནི་འདུལ་བ་ཙམ་དུ་རྟོགས་པར་ཟད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་འཇིག་རྟེན་ པ་རྣམས་རང་གི་རང་བཞིན་མཐོང་བ་ཞེས་འཁྲུལ་པས་དགའ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་སློབ་དཔོན་དམན་པས་སློབ་མ་དམན་པ་རྣམས་ལ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་བསྒྲུབས་ནས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཉམས་སུ་ མྱོང་ངོ་། །ཞེས་བསྐྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལ་དགའ་ཞིང་མགུ་བས་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་གཏམ་ཡང་མི་ཤེས་སོ། །ཞེས་གསལ་བར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ཁོ་ན་རེ། ཞལ་ལུང་ལས། གཉིད་དང་འཁྲིག་ ཏུ་སྐད་ཅིག་མ། །ཞེས་གསུངས་པས། དབང་གསུམ་པའི་དུས་སུ་མཐོང་ལམ་སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ནི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གྲུབ་ཆེན་ཨིནྡྲ་བྷོ་ཏིས་ཡེ་ཤེས་གྲུབ་པ་ལས། 5-131 དབང་པོ་གཉིས་བྱུང་བདེ་བ་ནི། །དེ་ཉིད་ཡིན་ཞེས་སྐྱེ་ངན་སྨྲའི། །དེ་ནི་བདེ་བ་ཆེ་ཡིན་ཞེས། །རྒྱལ་བ་མཆོག་གིས་མ་གསུངས་སོ། །ཞེས་པ་ལྟར་འདི་ལྟ་བུའི་ལོག་རྟོག་འགོག་པའི་ཆེད་ཁོ་ ནར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་གོང་གི་ཞལ་ལུང་གི་དགོངས་པ་ནི་དེའི་ཚེ་རྣམ་རྟོག་འགགས་པ་མཐུན་པ་ཙམ་ལ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་རིགས་པས་འགོག་པ་ནི། དེ་ལྟར་ཁྱེད་ཀྱིས་ འདོད་པའི་དབང་གསུམ་པའི་དུས་སུ་སྐད་གཅིག་ཙམ་མཐོང་ལམ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པའི་གང་ཟག་འདིས། དེའི་ཚེ་གླིང་བཞི་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་བསྒུལ་ནུས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་དང་ ལྡན་ནམ་མི་ལྡན། དང་པོ་ལྟར་ན། རྫུ་འཕྲུལ་དེ་དག་སྟོན་དགོས་སོ། །ཕྱི་མ་ལྟར་ན་མཐོང་ལམ་ལས་ཉམས་པ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་ཁོ་ན་རེ། ཡོན་ཏན་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་སྟོན་ནུས་པ་ ནི་ཕར་ཕྱིན་ནས་བཤད་པའི་མཐོང་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་ཡིན་གྱི། སྔགས་ནས་བཤད་པའི་དབང་གསུམ་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་མཐོང་ལམ་དངོས་ཡིན་ཀྱང་། ཡོན་ཏན་དེ་དག་སྟོན་ནུས་པའི་ངེས་པ་མེད་པས། སྔགས་དང་ཕར་ཕྱིན་ནས་བཤད་པའི་མཐོང་ལམ་གཉིས་པོ་དོན་མི་གཅིག་ཅེས་ཟེར་རོ། །དེ་ནི་ལོག་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ཏེ། དཔལ་ཁ་སྦྱོར་ལས། གནས་ནི་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་ས། །ཞེས་པ་ནས་ཉེ་བའི་དུར་ཁྲོད་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན། ། 5-132 ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་ས་རྣམས་ལ། །རྣལ་འབྱོར་མ་ཡིས་ཀླ་ཀློའི་སྐད། །ཅེས་ཕར་ཕྱིན་ནས་བཤད་པའི་ས་བཅུ་དང་། སྔགས་ནས་བཤད་པའི་ས་བཅུ་དོན་གཅིག་པར་གསུ

ངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུ་མཚན་དེས་ན་ ཁྱོད་ཀྱིས་འདོད་པའི་མཐོང་ལམ་པ་དེ་རྣམས་རང་དབང་མེད་པར་སྲོག་མི་འགག་པ་དང་། ལས་ཉོན་གྱི་དབང་གིས་འཁོར་བར་ཡང་མི་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། ཕལ་པོ་ཆེ་བས། ས་ཐོབ་གྱུར་མ་ཐག་ ཏུ་འཇིགས་པ་ལྔ་དང་བྲལ། །འཚོ་བ་ཆད་དང་འཆི་དང་མི་སྔགས་ངན་འགྲོ་དང་། །འཁོར་བའི་འཇིགས་བྲལ་དེ་ལ་བག་ཚ་ཉམ་ང་མེད། །ཅི་ཕྱིར་ཞེ་ན་དེ་ལ་བདག་གི་གནས་མེད་དོ། །ཞེས་ དང་། བྱམས་པ་མགོན་པོས་ཀྱང་། འཕགས་པས་ན་དང་རྒ་བ་དང་། །འཆི་བའི་དུ་ཁཿརྩད་ནས་སྤངས། །ལས་དང་ཉོན་མོངས་དབང་གིས་སྐྱེ། །དེ་ལ་དེ་མེད་ཕྱིར་དེ་མེད། །ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། ། གཉིས་པ་ རང་ལུགས་བཞག་པ་ནི། དེ་ལྟར་བཤད་པའི་དབང་གསུམ་པ་བསྐུར་བའི་ཚེ། ཐབས་ཀྱི་བདག་པོའི་ཁ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མའི་ཁའི་སྣ་རྩེ་འཕྲད་པའི་མཚམས་སུ་བྱང་སེམས་ གནས་པ་མ་ཉམས་པའི་ཚེ། སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་དེ་ཉིད་རང་བཞིན་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ལྟ་བ་དང་བསྲེས་ནས་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱས་པ་ནི། དབང་གསུམ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡིན་ཏེ། དཔལ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས། 5-133 ཆགས་དང་ཆགས་བྲལ་རང་བཞིན་ཉམས། །རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོར་རབ་རྒྱས་འགྱུར། །བདེ་ཆེན་རང་བཞིན་འདི་ཉིད་ནི། །རྫོགས་པའི་སྒྲ་ཡིས་བསྟན་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ དེ་ཉིད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཔེ་ཙམ་དུ་རུང་བ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་བཞིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བལྟ་བར་འདོད་པས། མེ་ལོང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལ་བལྟ་བ་དང་ཚུལ་འདྲ་ བ་ཡིན་ལ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་དངོས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས། ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་བརྟེན་ནས་རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བར་བྱེད་དོ། །འདྲ་བར་འབྱུང་ བས་རྒྱུ་མཐུན་པའོ། །ཇི་ལྟར་མེ་ལོང་ལ་བརྟེན་ནས་བཞིན་གྱི་གཟུགས་བརྙན་འབྱུང་བ་དེ་ནི། དེ་བཞིན་དུ་མི་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །སྔོན་དུ་ཡང་མ་གྲུབ་ལ། ད་ལྟར་ཡང་མ་གྲུབ་པའི་ ཕྱིར། དེ་ལྟར་བཞིན་གྱི་གཟུགས་བརྙན་ནི་འདུ་བ་ཙམ་དུ་རྟོགས་པར་ཟད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་རང་གི་རང་བཞིན་མཐོང་བ་ཞེས་འཁྲུལ་པས་དགའ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་སློབ་ དཔོན་དམན་པས་སློབ་མ་དམན་པ་རྣམས་ལ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་བསྒྲུབས་ནས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཉམས་སུ་མྱོང་ངོ་། །ཞེས་དགའ་བ་བསྐྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལ་དགའ་ཞིང་མགུ་བས་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་གཏམ་ཡང་མི་ཤེས་སོ། ། 5-134 ཞེས་གསལ་བར་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ཁ་ཅིག་དཔེའི་ཡེ་ཤེས་བྱ་བ་མ་བཤད་དོ་སྙམ་ན་མིན་ཏེ། ཨཪྻ་དེ་ཝས་འདིའི་སྐབས་སུ། དེ་ནི་དཔེས་ཉེ་བར་མཚོན་ནས་བླ་མའི་ཞལ་གྱི་ དྲིན་གྱིས་སོ། །ཞེས་གསུང

【現代漢語翻譯】因為這個緣故。因此，你所期望的見道者們，將不再受制於無常的生命終結，也不會因業力和煩惱的驅使而再次輪迴。正如《華嚴經》所說：『一旦證得菩薩地，便能脫離五種怖畏：斷命、衰老、死亡、惡名、惡趣和輪迴的恐懼，不再有憂慮和害怕。』為什麼呢？因為他們已無我執。慈氏彌勒菩薩也曾說過：『聖者已徹底斷除了疾病、衰老和死亡的痛苦。因業力和煩惱而產生的輪迴，對他們來說已不復存在。』二、確立自宗觀點：如是宣說，在灌頂第三灌時，當方便之主的口與智慧金剛界自在母的鼻尖相觸，菩提心安住不退之際，所生之樂與俱生之見融合，並加以體驗，此乃第三灌智慧之體性。正如《吉祥大樂續》所說：『貪慾與離貪之自性皆被體驗，于金剛頂端得以增長廣大。此大樂之自性，即是圓滿之音聲所詮釋。』如此所生之智慧，僅可作為俱生智慧之譬喻。譬如欲觀面容，需藉助於鏡中之影像。然此並非真正的俱生智慧。正如聖者龍樹所說：『依賴業手印，能生起同類之果。相似之顯現即是同類。如依賴鏡子而顯現面容之影像，此乃必然。』『先前未曾成立，現在也未成立。因此，面容之影像僅是聚合之顯現。』如此，世間之人誤以為見到了自己的本性而歡喜。同樣，低劣的導師也讓低劣的弟子們修習智慧，體驗真如，並生起歡喜。他們沉溺於歡喜之中，甚至不瞭解法印的真諦。如是清晰地闡述了上述觀點。若有人認為未曾闡述譬喻之智慧，則不然。聖天阿阇黎在此處說道：『那是通過譬喻來接近，並依靠上師的恩德。』

【English Translation】 For that reason. Therefore, those who you expect to be on the path of seeing will be free from involuntary death and will not be reborn in samsara due to the power of karma and afflictions. As stated in the Avatamsaka Sutra: 'Immediately upon attaining the ground, one is free from the five fears: the cessation of life, aging, death, evil reputation, evil destinies, and the fears of samsara. They have no anxiety or dread.' Why? Because they have no self. Lord Maitreya also said: 'The noble ones have completely abandoned the suffering of disease, old age, and death. They are born from the power of karma and afflictions, but for them, that does not exist, therefore it does not exist.' Secondly, establishing one's own system: As explained, at the time of the third empowerment, when the mouth of the Lord of Methods and the tip of the nose of the Wisdom Vajradhatu Lady meet, and the Bodhicitta remains unlost, the resulting bliss is mixed with the view of innate nature and experienced. This is the essence of the wisdom of the third empowerment. As stated in the Glorious Great Bliss Tantra: 'The nature of attachment and non-attachment is experienced, and it greatly increases at the tip of the vajra. This very nature of great bliss is indicated by the sound of completion.' Thus, the wisdom that arises is only a simile for the wisdom of co-emergence. For example, it is like wanting to look at the face and looking at the reflection in a mirror. However, it is not the actual wisdom of co-emergence. As the noble Nagarjuna said: 'Relying on karmic hand seals causes the arising of a result that is similar in cause. Similarity arises because it is similar. Just as relying on a mirror causes the image of a face to appear, it is inevitable that it will not appear.' 'It was not established before, and it is not established now. Therefore, the image of the face is understood only as an aggregation. Thus, worldly people are happy because they mistakenly think they see their own nature. Similarly, inferior teachers cause inferior students to cultivate wisdom and experience suchness, and they generate joy. They are delighted and pleased, and they do not even know the talk of the Dharma seal.' This is clearly explained. If some think that the wisdom of example has not been explained, it is not so. Arya Deva said in this context: 'That is approached through example and through the kindness of the guru.'

ས་པའི་ཕྱིར་རོ།། །། ༈ དབང་བཞི་པའི་ངོ་བོ་ཞིབ་ཏུ་བརྗོད་པའི་སྒོ་ནས་རྒྱས་པར་བཤད་པ། བཞི་པ་དབང་བཞིའི་ངོ་བོ་གཏན་ལ་དབབ་པ་ལ་གཉིས། རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་ཇི་ལྟར་གསུངས་ཚུལ་བརྗོད་ཅིང་དེའི་དོན་བཤད་པ་དང་། དེ་ལ་གཞན་གྱི་དོགས་ པ་བསལ་བའོ། །དང་པོ་ནི། དཔལ་གསང་བ་འདུས་པ་ཕྱི་མ་ལས། བུམ་པའི་དབང་ནི་དང་པོ་སྟེ། །གསང་བའི་དབང་ནི་གཉིས་པ་ཡིན། །གསུམ་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དབང་། །བཞི་པ་དེ་ཡང་དེ་ བཞིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། དེ་བཞིན་དུ་དཔལ་སྃ་བུ་ཊི་ལ་སོགས་པ་བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་སྡེ་མང་པོ་ནས་དེ་ལྟར་དུ་གསུངས་ལ། དེའི་དོན་ཞིབ་ཏུ་བཤད་པ་ནི། དེ་ཡང་སྦྱོར་བ་བདུན་ པ་ལས། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་ཡི། །སྐུ་ཆེན་བལྟ་བས་མི་ངོམ་པ། །ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་རིག་མས་འཁྱུད། །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དབང་དུས་སུ། །མཚན་ཉིད་དེ་ཡི་ཚུལ་དུ་གནས། །ཞེས་གསུངས་པ་ ལྟར་དབང་གསུམ་པའི་དུས་སུ་ལྷ་སྐུ་ཡབ་ཡུམ་ཞལ་སྦྱོར་གྱི་རྣམ་པ་བསྒོམ་པ་ཡོད་ལ། དེ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུན་གོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས། བཞི་པའི་དུས་སུ་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་འོད་གསལ་ལྷའི་སྐུར་གནས་གྱུར་ཏེ། 5-135 རང་དང་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ལྷ་སྐུ་ཞལ་སྦྱོར་གྱི་རྣམ་པ་ཅན་གསལ་ལ་མ་འགག་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དང་། ཡང་དབང་གསུམ་པའི་དུས་སུ་ཕྱག་རྒྱ་ལ་བརྟེན་ པའི་བདེ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུན་གོམས་པས། བཞི་པའི་དུས་སུ་སྔར་གྱི་བདེ་བ་ལས་ཆེས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་གནས་གྱུར་པ་ཡང་དག་པར་རིགས་པ་ འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྣམ་པར་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་དང་། ཡང་དབང་གསུམ་པའི་དུས་སུ་བདེ་བའི་ངོ་བོ་དེ་ཉིད་སྟོང་པར་བསྒོམ་པའི་དོན་ལ་གོམས་པ་ ལས། བཞི་པའི་དུས་སུ་གཟུང་འཛིན་གྱི་དྲི་མ་མཐའ་དག་དག་སྟེ། འཐོབ་བྱ་འབྲས་བུ་དང་ཐོབ་བྱེད་གྱི་ལམ་དང་། ལམ་དེ་བསྒོམ་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་པའི་རྟོག་པ་དང་བྲལ་ཞིང་ཁམས་བཅོ་ བརྒྱད་དང་། ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ལ་སོགས་པ་དོན་དམ་པར་མ་གྲུབ་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་འོད་གསལ་བ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ཆོས་ཀྱི་ སྐུ་དང་། དེ་གསུམ་དབྱེར་མེད་ཟུང་དུ་འབྲེལ་ནས། ལྷ་སྐུ་བདེ་བ་དང་བཅས་པའི་རྣམ་པ་མི་འདོར་ཞིང་། དེ་དག་གི་ངོ་བོ་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་སྤྲོས་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡིན་ལུགས་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་ལ། 5-136 དེས་ན་དབང་བཞིའི་དོན་ལ་སྐུ་བཞི་ཀ་ཚང་དགོས་པ་ཡིན་པས། མདོར་ན་དབང་བཞི་པའི་དོན་ནི། དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྒྱུད་ལས། ལུས་ནི་དྭངས་ཤིང་རྡུལ་ཕྲན་ཉམས་པ་ནམ་མཁའ་དང་མཚུངས་ མཚན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རབ་རྫ

【現代漢語翻譯】爲了土地的緣故。第四灌頂的自性，通過詳細闡述的方式進行廣說。確定第四灌頂的自性分為兩部分：陳述金剛持如何宣說，並解釋其含義；以及消除對此的疑慮。第一部分是：吉祥《密集金剛后經》中說：『寶瓶灌頂是第一，秘密灌頂是第二，第三是智慧勝義灌頂，第四也如是。』同樣，吉祥《桑布扎》等許多無上續部中也如此宣說。詳細解釋其含義是：在《七支合論》中說：『偉大的金剛持，其偉大身軀看不厭，三面六臂擁抱明妃，在智慧勝義灌頂時，安住于彼之自性中。』如是，在第三灌頂時，觀想本尊佛父佛母雙運之相。通過對彼之持續串習的力量，在第四灌頂時，一切分別念都轉化為光明本尊之身，自身與器情萬象的一切顯現都成為本尊佛父佛母雙運之相，清晰而不間斷地顯現，這是化身。此外，在第三灌頂時，依靠手印的樂受，通過對彼之持續串習，在第四灌頂時，比之前的樂受更為殊勝的無漏大樂安住，一切輪迴涅槃都顯現為大樂之相，這是報身。此外，在第三灌頂時，串習觀想樂受的自性為空性，在第四灌頂時，一切能取所取的垢染都得以清凈，遠離能獲得之果與能獲得之道，以及修道之智慧等分別念，十八界以及阿賴耶識等一切勝義中不成立之法都成為空性光明，如虛空般遠離一切分別念而顯現，這是法身。這三者無別融合，不捨棄本尊與樂受之相，並且它們的自性也是遠離一切戲論的空性，一切法的實相顯現，這是自性身。因此，第四灌頂的意義必須具備四身。總而言之，第四灌頂的意義是：吉祥《時輪金剛經》中說：『身體清凈，微塵消散，如同虛空一般，具足相好等功德。』

【English Translation】 For the sake of the land. The nature of the fourth empowerment, explained extensively through detailed elaboration. Establishing the nature of the fourth empowerment is divided into two parts: stating how Vajradhara (རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་，Holder of the Vajra) spoke and explaining its meaning; and dispelling doubts about it. The first part is: The glorious Guhyasamāja Tantra, the latter one, says: 'The vase empowerment is the first, the secret empowerment is the second, the third is the prajñā-jñāna empowerment, the fourth is also the same.' Likewise, many supreme tantras, such as the glorious Sambūṭī, also say so. Explaining its meaning in detail is: Also, from the Seven Joining (sbyor ba bdun pa): 'The great Vajradhara, whose great body is never tiring to behold, with three faces and six arms embracing the vidyā, at the time of the prajñā-jñāna empowerment, abides in the manner of that characteristic.' As it is said, at the time of the third empowerment, there is the contemplation of the deity's form as the union of father and mother. Through the power of continuous habituation with that, at the time of the fourth empowerment, all thoughts are transformed into the clear light deity's form, and all appearances of oneself and the environment become clear and unobstructed manifestations of the deity's form as the union of father and mother, this is the nirmāṇakāya (སྤྲུལ་པའི་སྐུ་, emanation body). Also, at the time of the third empowerment, through the continuous habituation with the bliss that relies on the mudrā, at the time of the fourth empowerment, the great bliss of non-leakage, which is far more excellent than the previous bliss, abides, and all saṃsāra and nirvāṇa manifest as the form of great bliss, this is the saṃbhogakāya (ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་, enjoyment body). Also, at the time of the third empowerment, through habituation with the meaning of contemplating the nature of bliss as emptiness, at the time of the fourth empowerment, all stains of grasping and being grasped are purified, and it is free from thoughts such as the fruit to be attained and the path to attain it, and the wisdom of meditating on that path, and all phenomena that are not truly established, such as the eighteen dhātus and the ālayavijñāna, become empty and clear light, like the sky, free from all thoughts, this is the dharmakāya (ཆོས་ཀྱི་སྐུ་, dharma body). These three are inseparably united, not abandoning the form of the deity with bliss, and their nature is also emptiness, free from all extremes of elaboration, the way things are for all phenomena manifests, this is the svābhāvikakāya (ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་, nature body). Therefore, the meaning of the four empowerments must include all four kāyas. In short, the meaning of the fourth empowerment is: The glorious Kālacakra Tantra says: 'The body is pure, the subtle particles are diminished, like the sky, fully endowed with marks and so on.'

ོགས་འགྱུར། །སྣ་ཚོགས་འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་ཉིད་ནི་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་བྲལ་བ་རྨི་ལམ་བཞིན་དུ་སྣང་། །སྐད་ནི་ཀུན་ནས་ཆད་པ་མེད་ཅིང་དུ་མའི་སྐད་གཞན་ དག་གིས་གཞན་གྱི་སྙིང་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་སྟེ། །སེམས་ནི་དམ་པའི་བདེ་བས་གང་ཞིག་མི་གཡོའི་ཐམས་ཅད་དུས་སུ་ལྷན་གཅིག་སྐྱེས་པས་འཁྱུད་པར་བྱེད་པའོ། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། དེ་བཞིན་དུ་སློབ་ དཔོན་ངག་དབང་གྲགས་པས། ཡན་ལག་བདུན་པ་ལས། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་དང་ཁ་སྦྱོར་བདེ་ཆེན་རང་བཞིན་མེད། །སྙིང་རྗེས་ཡོངས་གང་རྒྱུན་མི་འཆད་དང་འགོག་པ་མེད། །ཡན་ལག་བདུན་དང་ལྡན་པའི་སངས་རྒྱས་ འདི་ཉིད་ནི། །བདག་འདོད་ཚད་མས་ཡོངས་གྲུབ་བློ་ཆེན་གཞན་ཡང་འདོད། །ཅེས་གསུངས་པའི་ཡན་ལག་བདུན་དང་ལྡན་པའི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་ངོ་སྤྲོད་དགོས་པ་ཡིན་གྱི། སྣང་བ་དང་བྲལ་བའི་སྟོང་རྐྱང་ རྟོག་པ་ལ་དབང་བཞི་པོའི་དོན་ཚང་བར་བཤད་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་དགོངས་པ་ག་ལ་ཡིན། དེ་ལ་ཁ་ཅིག་བཀའ་བརྒྱུད་པ་ཕྱི་མ་ཁ་ཅིག་ན་རེ། བརྟག་གཉིས་ལས། ཡེ་ཤེས་འདི་ནི་ཆེས་ཕྲ་ཞིང་། ། 5-137 རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ལྟ་བུ། །རྡུལ་བྲལ་མཐར་ཕྱིན་ཞི་བ་ཉིད། །ཁྱོད་རང་ཡང་ནི་དེ་ཡི་ཕ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་། གཞན་ཡང་ཚད་ལྡན་གྱི་གཞུང་དུ་མ་ཞིག་ནས་དབང་བཞིའི་དོན་སྟོང་རྐྱང་ འབའ་ཞིག་ལ་ངོ་སྤྲོད་པར་བཤད་པས། དེས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ཚུལ་དེ་བཞིན་ཉིད་རྟོགས་པའི་ལྟ་བ་འདི་ཉིད་དབང་བཞི་པའི་དོན་ཚང་བ་ཡིན་པར་ངོ་སྤྲོད་ཅིང་། ས་སྐྱ་པ་རྣམས་ ཀྱིས་ཀྱང་འདི་ལ་ངོ་སྤྲོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ཟེར་བ་ནི་ཆ་མེད་ཀྱི་རྒྱུས་གཏམ་ཡིན་ཏེ། བརྟག་གཉིས་ཀྱིས། ཡེ་ཤེས་འདི་ནི་ཆེས་ཕྲ་ཞིང་། །ཞེས་སོགས་ཀྱི་དོན་སྟོང་རྐྱང་ཙམ་ལ་ངོ་སྤྲོད་ རྒྱུ་ཡིན་ན། ཡེ་ཤེས་འདི་ནི་ཞེས་པའི་དམིགས་ཡུལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་འདི་གང་ཡིན་ངོས་གཟུང་དགོས་ལ། དེ་ལྟ་ན་སྟོང་རྐྱང་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཙམ་ལ་བཞི་པའི་དོན་ངོ་སྤྲད་པའི་ཚེ། གསང་ བ་འདུས་པའི་ཕྱི་མ་དང་ཁ་སྦྱོར་སོགས་ལས། བཞི་པ་དེ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པས། དེ་དང་མི་འགལ་བར་སྨྲ་དགོས་པ་དེའི་ཚུལ་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཤོད་ཅིག དེས་ན་ཡེ་ཤེས་འདི་ ནི་ཞེས་སོགས་ཀྱི་དོན་ནི་གོང་དུ་བརྗོད་པ་ལྟར། དབང་གསུམ་པའི་དུས་སུ་ལྷ་སྐུའི་རྣམ་པ་མི་འདོར་བའི་ངང་ནས་ཕྱག་རྒྱ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་བརྟེན་ནས་དགའ་བ་བཞིའི་རྟོགས་པ་བསྐྱེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་བཤད་པས། 5-138 བཞི་པའི་དོན་སྟོང་རྐྱང་ཙམ་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་ངོ་སྤྲད་པ་རྒྱུད་དོན་དུ་སྨྲ་བ་ནི་མཁས་པའི་བཞད་གད་ཀྱི་གནས་སོ། །དེས་ན་བཞི་པ་ལ་རྟེན་ཅན་དང་རྟེན་མེད་གཉིས་བཤད་པ་ ཡང་། བཞི་པའི་དུས་སུ་དབང་གསུམ་པའི་དུས་སུ་སྐྱེས་པའི་བདེ་བའི་རིགས་རྒྱུན་མྱོང་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས

【現代漢語翻譯】如是宣說：『種種三有世間，遠離諸障，如夢境般顯現。』聲音無有間斷，以種種語言，入於他人之心。心充滿殊勝之樂，安住不動，一切時處，俱生之樂擁抱之。』如是宣說。同樣，學問淵博的語自在稱（Ngagwang Drakpa）在《七支論》中說：『圓滿受用與結合，大樂本性無自性。』大悲充滿，相續不斷絕，亦無止息。具備七支的此佛陀，我以量成立，亦欲求大慧者。』如是所說，需要介紹的是具備七支的金剛持（Vajradhara），而不是將遠離顯現的空性，以四灌頂之義圓滿解釋，這怎麼會是金剛持的密意呢？對此，一些後期的噶舉派（Kagyu）人說，在《二觀察續》（Vimalaprabha Tantra）中說：『此智慧極 सूक्ष्म（藏文：ཡེ་ཤེས་འདི་ནི་ཆེས་ཕྲ་ཞིང་།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：此智慧極 सूक्ष्म），如金剛虛空之中心。無塵垢，至究竟，寂靜。汝亦是彼之父。』以及其他許多具量之論典中，都將四灌頂之義介紹為空性。因此，通達一切法之實相的此見解，即是四灌頂之義圓滿，並如此介紹，薩迦派（Sakya）也如此介紹。』如此說乃是無稽之談。《二觀察續》中說：『此智慧極 सूक्ष्म（藏文：ཡེ་ཤེས་འདི་ནི་ཆེས་ཕྲ་ཞིང་།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：此智慧極 सूक्ष्म）。』等等，若僅僅將意義介紹為空性，那麼『此智慧』所指的對境智慧是什麼，需要確定。如果這樣，僅僅將證悟空性的智慧介紹為四灌頂之義，那麼在《密集金剛後續》（Guhyasamaja Tantra）和《結合續》（Yogini Tantra）等中說：『第四亦如是。』如此說，必須說與此不相違背，那又該如何解釋呢？因此，『此智慧』等等的意義，如前所述，在第三灌頂時，不捨棄本尊身相，依于手印而入定，由此生起四喜之證悟的智慧而宣說。將第四灌頂之義僅僅介紹為證悟空性的智慧，而說是續部之義，乃是智者所嘲笑之處。因此，第四灌頂分為有依和無依兩種說法，也是因為在第四灌頂時，需要體驗第三灌頂時所生之樂的傳承之故。

【English Translation】 Thus it is said: 'The various three realms of existence, free from all obscurations, appear like a dream.' The sound is continuous, and with various languages, it enters the hearts of others. The mind is filled with supreme bliss, abiding immovably, and embraced by the co-emergent bliss at all times and places.' Thus it is said. Similarly, the learned Ngagwang Drakpa says in the 'Seven Limbs': 'Perfect enjoyment and union, the nature of great bliss is without inherent existence.' Great compassion is full, the continuum is uninterrupted, and there is no cessation. This Buddha with seven limbs, I establish with valid cognition, and also desire the great wise one.' As it is said, what needs to be introduced is Vajradhara (the Diamond Holder) with seven limbs, not explaining the meaning of the four empowerments as complete with emptiness devoid of appearance. How could this be the intention of Vajradhara? To this, some later Kagyu people say that in the Vimalaprabha Tantra it says: 'This wisdom is extremely subtle (Tibetan: ཡེ་ཤེས་འདི་ནི་ཆེས་ཕྲ་ཞིང་།, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, Chinese literal meaning: This wisdom is extremely subtle), like the center of the vajra sky. Without dust, to the ultimate, peaceful. You are also its father.' And in many other valid treatises, the meaning of the four empowerments is introduced as mere emptiness. Therefore, this view of realizing the reality of all phenomena is the complete meaning of the four empowerments, and it is introduced as such, and the Sakyas also introduce it as such.' To say so is nonsense. The Vimalaprabha Tantra says: 'This wisdom is extremely subtle (Tibetan: ཡེ་ཤེས་འདི་ནི་ཆེས་ཕྲ་ཞིང་།, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, Chinese literal meaning: This wisdom is extremely subtle).' etc. If the meaning is only introduced as emptiness, then what is the object of 'this wisdom' that is being referred to, it needs to be determined. If so, when only the wisdom of realizing emptiness is introduced as the meaning of the fourth empowerment, then in the Guhyasamaja Tantra and the Yogini Tantra, etc., it says: 'The fourth is also the same.' As it is said, it must be said without contradicting this, so how should that be explained? Therefore, the meaning of 'this wisdom' etc., as mentioned above, is explained as the wisdom of generating the realization of the four joys by relying on engaging in mudra while not abandoning the form of the deity during the third empowerment. To introduce the meaning of the fourth empowerment as merely realizing emptiness and saying that it is the meaning of the tantra is a place of laughter for the wise. Therefore, the reason why the fourth empowerment is divided into two types, with support and without support, is also because at the time of the fourth empowerment, it is necessary to experience the lineage of bliss born during the third empowerment.

་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་གཞུང་འདི་ལ་ཚད་མར་གྱུར་པའི་རྡོ་རྗེ་སྙིང་འགྲེལ་ལས་ ཀྱང་། ཡེ་ཤེས་འདི་ནི་ཆེས་ཕྲ་ཞིང་། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོ་དབང་པོ་གཉིས་ཀྱི་བདེ་བ་འབའ་ཞིག་ལ་ཆགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྟོགས་པར་དཀའ་བ་སྟེ། དཔེར་ན། རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁའི་ དཀྱིལ་དང་མཚུངས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ནི་རྫས་དང་བྲལ་བས་རྟོགས་པར་དཀའ་བ་བཞིན་ནོ། །འཛག་པ་ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་པའི་དྲི་མའི་རྡུལ་བསལ་ཏེ། ཞི་བའི་གོ་འཕང་གསོལ་བས་ རྡུལ་བྲལ་མཐར་ཕྱིན་ཞི་བ་ཉིད་དོ། །རང་གི་སེམས་སོ་སོར་རྟོག་པའི་མཐའ་ལས་བྱུང་བས་ན་ཁྱོད་ཀྱང་དེའི་ཕ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཞེས་གསུངས་པས། བྱང་སེམས་འཛག་མེད་དུ་བཅིངས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་ ངོས་བཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ། ། ཁྱད་པར་དུ་རྗེ་བཙུན་ས་སྐྱ་པ་རྣམས་ཀྱིས། ཡེ་ཤེས་འདི་ནི་ཆེས་ཕྲ་ཞིང་། །ཞེས་སོགས་ཀྱི་གཞུང་གི་དོན་དུ་བྱས་ནས་དབང་བཞི་པོའི་ངོས་འཛིན་སྟོང་ཉིད་ཙམ་རྟོགས་པའི་ལྟ་བ་ལ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། ། 5-139 ཞེས་ཟེར་བ་ནི་ཕྱོགས་ཙམ་ཡང་མ་མཐོང་བར། མུན་པའི་ནང་དུ་རྡོ་འཕེན་པ་དང་འདྲ་སྟེ། གཞུང་དེའི་དོན་དུ་བྱས་ནས། རྗེ་བཙུན་བསོད་ནམས་རྩེ་མོས། ཡེ་ཤེས་འདི་ནི་གསུམ་པའི་ཚེ་མྱོང་ བ་གང་ཡིན་པའོ། །ཆེས་ཕྲ་བ་ནི་རྟོགས་པར་དཀའ་བའོ། །རྡོ་རྗེ་ནི་མི་ཕྱེད་པའོ། །ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ནི་མཐའ་དང་བྲལ་བའོ། །ཡང་ན་དཀྱིལ་ནི་སྙིང་པོ་སྟེ་མཐའ་དང་བྲལ་བའོ། །མཁའ་ནི་དམིགས་ པ་མེད་པའོ། །རྡུལ་བྲལ་ནི་ཉོན་མོངས་ཟད་པའོ། མཐར་ཕྱིན་ནི་སྲིད་པ་ཟད་པའོ། །ཞི་བ་ནི་གནོད་པ་མེད་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པས། ཡེ་ཤེས་འདི་ནི་ཞེས་པའི་ཡེ་ཤེས། དབང་གསུམ་པའི་དུས་སུ་ སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་བཤད་ཅིང་། དམིགས་པ་མེད་པའི་དཔེ་ནི་ནམ་མཁའ་ཉིད་དོ། །དཀྱིལ་ལམ་སྙིང་པོ་ནི་མཐའ་དང་བྲལ་བའོ། །རྡུལ་བྲལ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཟད་པའོ། །མཐར་ཕྱིན་པ་ནི་སྲིད་པ་ ཟད་པ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་སྦྱིན་པའོ། །ཞི་བ་ནི་གདོད་མ་ནས་མ་སྐྱེས་པའོ། །རྡོ་རྗེ་ནི་རྣམ་རྟོག་གིས་མི་ཕྱེད་པའོ། །དམིགས་པ་མེད་པའི་དཔེ་ནི་ནམ་མཁའ་ཉིད་དོ། །དཀྱིལ་ལམ་སྙིང་པོ་ནི་ མཐའ་དང་བྲལ་བའོ། །རྡུལ་བྲལ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཟད་པའོ། །མཐར་ཕྱིན་པ་ནི་སྲིད་པ་ཟད་པ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་འཆང་སྦྱིན་པའོ། །ཞི་བ་ནི་གདོད་མ་ནས་མ་སྐྱེས་པའོ། །ཁྱོད་རང་ཡང་ནི་དེ་ཡི་ཕ། ། 5-140 ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཐ་སྙད་ཀྱི་བརྗོད་པས་ཤེས་པར་མི་ནུས་པས། རང་གིས་རང་ལ་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་ལ། དཔེའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དོན་རྟོགས་པར་བྱ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་མངོན་དུ་གྱིས་ཤིག་ཅེས་ བྱ་བའི་དོན་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པས། ཡེ་ཤེས་འདི་ནི་ཞེས་པའི་དོན། དབང་གསུམ་པའི་དུས་སུ་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་གསལ་བར་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་སློབ་དཔོན་མང་པ

【現代漢語翻譯】解釋。此外，這部論著中，作為標準的《金剛心疏》（rdo rje snying 'grel）也說：『此智慧極 सूक्ष्म (梵文：sūkṣma，梵文羅馬擬音：sūkṣma，漢語字面意思：微細)。』這是說，那些沉迷於孩童之輩二根快樂的人們難以理解。例如，『金剛如同虛空之中心。』這是說，虛空的自性與物質分離，因此難以理解。消除掉諸如漏失等煩惱垢染的塵埃，祈請寂靜的果位，因此無塵埃是究竟的寂靜。因為是從各自證悟的邊際中產生的，所以說『你也是它的父親』。因此，菩提心是安住于無漏的智慧。特別是，尊者薩迦派（sa skya pa）認為，『此智慧極 सूक्ष्म。』等論著的意義，是將四灌頂的認識，僅僅理解為空性的見解。他們說：『5-139』，這就像在黑暗中投擲石頭一樣，根本沒有看到任何方向。爲了闡釋該論著的意義，尊者索南孜摩（bsod nams rtse mo）說：『此智慧是第三灌頂時所體驗的。極 सूक्ष्म 是難以理解的。金剛是不可分割的。虛空之中心是無邊際的。或者，中心是精華，是無邊際的。虛空是沒有執著的。無塵埃是煩惱止息。究竟是輪迴止息。寂靜是沒有損害的。』因此，『此智慧』中的智慧，是指第三灌頂時產生的智慧。無執著的例子就是虛空本身。中心或精華是無邊際的。無塵埃是煩惱止息。究竟是輪迴止息，即金剛施捨。寂靜是從未生起。金剛是分別念無法分割的。無執著的例子就是虛空本身。中心或精華是無邊際的。無塵埃是煩惱止息。究竟是輪迴止息，即金剛持施捨。寂靜是從未生起。『你自己也是它的父親。』 5-140 這是說，因為無法用語言表達來理解，所以自己對自己生起智慧，並理解譬喻的智慧之意義，從而證悟佛陀的果位。因此，『此智慧』的意義，是清楚地解釋了第三灌頂時產生的智慧。此外，許多導師...

【English Translation】 Explanation. Furthermore, in this treatise, the Vajra Heart Commentary (rdo rje snying 'grel), which is the standard, also says: 'This wisdom is extremely सूक्ष्म (Tibetan: ; Sanskrit: sūkṣma; English: subtle).' This means that those who are attached to the pleasure of the two faculties of childish beings find it difficult to understand. For example, 'Vajra is like the center of the sky.' This means that the nature of the sky is separate from matter, so it is difficult to understand. Eliminating the dust of defilements such as leakage, and praying for the state of peace, therefore, being without dust is the ultimate peace. Because it arises from the edge of individual realization, it is said, 'You are also its father.' Therefore, Bodhicitta is the wisdom that abides in non-leakage. In particular, the venerable Sakya school (sa skya pa) believes that the meaning of the treatise 'This wisdom is extremely सूक्ष्म' is to regard the recognition of the four empowerments as merely understanding the view of emptiness. They say: '5-139,' which is like throwing stones in the dark, without seeing any direction at all. To explain the meaning of that treatise, the venerable Sonam Tsemo (bsod nams rtse mo) said: 'This wisdom is what is experienced during the third empowerment. Extremely सूक्ष्म is difficult to understand. Vajra is indivisible. The center of the sky is limitless. Or, the center is the essence, which is limitless. The sky is without attachment. Dustless is the cessation of afflictions. Ultimate is the cessation of samsara. Peace is without harm.' Therefore, the wisdom in 'This wisdom' refers to the wisdom that arises during the third empowerment. The example of non-attachment is the sky itself. The center or essence is limitless. Dustless is the cessation of afflictions. Ultimate is the cessation of samsara, which is the giving of Vajra. Peace is unoriginated. Vajra is indivisible by conceptual thought. The example of non-attachment is the sky itself. The center or essence is limitless. Dustless is the cessation of afflictions. Ultimate is the cessation of samsara, which is the giving of Vajradhara. Peace is unoriginated. 'You yourself are its father.' 5-140 This means that because it cannot be understood by verbal expression, one generates wisdom for oneself and understands the meaning of the wisdom of the metaphor, thereby realizing the state of Buddhahood. Therefore, the meaning of 'This wisdom' is a clear explanation of the wisdom that arises during the third empowerment. Furthermore, many teachers...

ོས། དབང་བཞི་པའི་དོན་ སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པའི་ལྟ་བ་ལ་ངོ་སྤྲོད་དགོས་པ་ཡང་དབང་གསུམ་པའི་དུས་སུ་སྐྱེས་པའི་ལྷ་སྐུའི་སྣང་བ་མི་འདོར་བའི་ངང་ནས། ཕྱག་རྒྱ་ལ་བརྟེན་ནས་དགའ་བཞིའི་རྟོགས་པ་སྐྱེས་པ་དེ་ ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱས་བཏབ་ནས་བསྒོམ་པ་ལ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །མདོར་ན་དབང་བཞི་པ་ལ། བསྐུར་ནས་སྣོད་དུ་རུང་བྱ་བ། ཚིག་གི་དབང་བཞི་བ། བསྐུར་བའི་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དོན་ གྱི་དབང་བཞི་ལ། དོན་དབང་ཉམས་སུ་བླངས་པས་འབྲས་བུ་མངོན་གྱུར་གྱི་དབང་བཞི་པ་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། སློབ་དཔོན་གྱིས་སློབ་མ་ལ་དབང་བཞི་པ་བསྐུར་བའི་ཚེ་དབང་བཞི་པའི་དོན་ སྤྱི་བཤད་ནས། སློབ་མས་དེའི་དོན་སྤྱི་གོ་བ་ལ། དབང་བཞི་པ་ཐོབ་པའི་ཐ་སྙད་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ལ་ཡང་། དོན་དབང་རྗེས་མཐུན་པ་དང་། མཚན་ཉིད་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ་ཡང་རྟེན་ཅན་དང་རྟེན་མེད་གཉིས་ལས། 5-141 དང་པོ་ནི། དབང་བཞི་པའི་གོ་རྒྱུ། དབང་གསུམ་པའི་དུས། ལས་རྒྱ་དང་། ཡེ་རྒྱ་གང་རུང་ལ་བརྟེན་ནས་བདེ་བ་སྐྱེས་པ་དེ་དབང་བཞི་པའི་དུས་སུ་ངོ་སྤྲོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པ་ལ། གསུམ་པའི་དུས་སུ་ཡེ་ཤེས་ངོས་མ་ཟིན་ཅིང་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མ་མྱོང་ན། སླར་ཡང་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བྱིན་ཏེ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས། ཡེ་ཤེས་ངོས་ཟིན་པ་དང་བདེ་བ་སྐྱེས་ནས་བཞི་ པའི་དོན་ངོ་སྤྲད་ནས་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱས་པ་དེ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་རྟེན་མེད་ནི་སྔར་གསུམ་པའི་དུས་སུ་ངོ་སྤྲོད་པར་ཕྱག་རྒྱ་ལ་བརྟེན་ནས་གསུམ་པའི་ལྷན་སྐྱེས་མྱོང་བ་དེ་ཉིད་ ལ་དམིགས་ནས། བཞི་པའི་དོན་ངོ་སྤྲད་ནས། ལས་རྒྱ་མེད་པར་བཞི་པའི་དོན་སྤྱི་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་དབང་བཞི་པ་དོན་དབང་མཚན་ཉིད་པ་ནི་བདེན་པ་མཐོང་བ་ཡན་ཆད་ ཀྱི་ལམ་པའི་གང་ཟག་གི་རྒྱུད་ཀྱི་དབང་བཞི་པར་ངོ་སྤྲད་པའི་ཉམས་མྱོང་དེ་ཉིད་ལ་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནས་བདེ་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་ པ་འབྲས་བུ་མངོན་གྱུར་གྱི་དབང་བཞི་པ་ནི། གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་སྣང་བ་བདེ་སྟོང་གསུམ་ཅིག་ཅར་དུ་མངོན་སུམ་མཁྱེན་པའི་ཡན་ལག་བདུན་ལྡན་གྱི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ལ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། ། 5-142 གཉིས་པ་ལ་དེ་ལ་དང་པོ་བསལ་བ་ནི། འོ་ན། བཞི་པ་དེ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་འབྱུང་བས། བཞི་པ་གསུམ་པར་འགྱུར་ལ། གསུམ་པའང་བཞི་པར་འགྱུར་བས་གསུམ་པ་དང་བཞི་པ་ཁྱད་ པར་མེད་པར་འགྱུར་སྙམ་ན། དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་དམར་པོའི་རྒྱུད་ལས། ཡང་ནི་དོན་དམ་དེ་གང་ལགས། །བཞི་པར་སླར་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །འདིར་ནི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་གང་། ། མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བཞི་པ་རུ། །བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོས་སྨྲ་བར་འགྱུར། །དེ་ནི་སླར་ཡང་དེ་བཞིན་ཞེས། །བཞི་པ་དེ་ཉིད་གསུམ

【現代漢語翻譯】第四灌頂的意義：對於空性見解的認識，也需要在第三灌頂時，不捨棄所生起本尊形象的顯現，依靠手印生起四喜的證悟，然後以空性印持並進行禪修。總而言之，第四灌頂，可以分為：灌頂后成為法器，詞灌頂四種，灌頂后的體驗，義灌頂四種，以及通過體驗義灌頂而使果位現前的第四灌頂三種。第一種是：上師為弟子灌頂第四灌頂時，先總說第四灌頂的意義，弟子理解其總義，這就被稱為獲得第四灌頂。第二種又分為：與義灌頂相順應的和具足特徵的兩種。第一種又分為有依和無依兩種。第一種有依是：第四灌頂的理解，在第三灌頂時，依靠事業手印（Karma-mudrā）和智慧手印（Jnana-mudrā）中的任何一種而生起的樂，在第四灌頂時進行認識。如果在第三灌頂時沒有認識智慧，也沒有體驗到樂，那麼就再次給予事業手印，依靠它來認識智慧，生起樂，然後認識第四灌頂的意義並進行體驗。第二種無依是：之前在第三灌頂時，通過手印認識到第三灌頂的俱生樂，就以它為對境，認識第四灌頂的意義，在沒有事業手印的情況下，體驗第四灌頂的總義。第二種第四灌頂義灌頂具足特徵的是，對於達到見道位之前的修行者的相續，認識第四灌頂的體驗，因為從那時起，無二雙運的智慧就在相續中生起。第三種果位現前的第四灌頂是：如前所述，顯現、樂、空三者同時現前，具有七支的殊勝金剛持。其次，對於其中的第一點進行辨析：如果說，『第四也是如此。』這樣說來，第四就變成了第三，第三也變成了第四，那麼第三和第四就沒有區別了嗎？並非如此。《吉祥 Yama 敵紅色續》中說：『什麼是勝義諦？第四也是如此。在此智慧即是般若，圓滿灌頂即是第四。孩童也會說，那就是如此。』第四即是第三。

【English Translation】 The meaning of the Fourth Empowerment: The introduction to the view of realizing emptiness also requires that during the third empowerment, without abandoning the appearance of the deity form that arises, relying on the mudra to generate the realization of the four joys, and then sealing it with emptiness and meditating on it. In short, the Fourth Empowerment can be divided into: being made a vessel after the empowerment, the four word empowerments, the experience after the empowerment, the four meaning empowerments, and the Fourth Empowerment of manifest result through experiencing the meaning empowerment. The first is: when the guru bestows the Fourth Empowerment on the disciple, he first generally explains the meaning of the Fourth Empowerment, and the disciple understands its general meaning, which is called obtaining the Fourth Empowerment. The second is further divided into: one that corresponds to the meaning empowerment and one that possesses characteristics. The first is further divided into two types: with support and without support. The first with support is: the understanding of the Fourth Empowerment, during the third empowerment, the bliss that arises from relying on either Karma-mudrā or Jnana-mudrā is recognized during the Fourth Empowerment. If one has not recognized wisdom or experienced bliss during the third empowerment, then the Karma-mudrā is given again, and relying on it, wisdom is recognized, bliss arises, and then the meaning of the Fourth is recognized and experienced. The second without support is: previously, during the third empowerment, the co-emergent bliss of the third empowerment was recognized through the mudra, and taking that as the object, the meaning of the Fourth Empowerment is recognized, and without the Karma-mudrā, the general meaning of the Fourth is experienced. The second Fourth Empowerment, the meaning empowerment with characteristics, is the experience of recognizing the Fourth Empowerment in the continuum of a person on the path up to seeing the truth, because from then on, non-dual wisdom arises in the continuum. The third Fourth Empowerment of manifest result is: as mentioned above, the great Vajradhara who simultaneously knows appearance, bliss, and emptiness, possessing the seven branches. Secondly, analyzing the first point: If it is said, 'The fourth is also the same.' In this way, the fourth becomes the third, and the third becomes the fourth, so is there no difference between the third and the fourth? This is not the case. The 《Glorious Red Yamari Tantra》 says: 'What is the ultimate truth? The fourth is also the same. Here wisdom is prajna, perfect empowerment is the fourth. Even a child will say, that is the same.' The fourth is the third.

་པ་རུ། །དེ་བཞིན་བྱིས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དང་པོའི་ཡན་ལག་ལ་ སླར་ཡང་། །སྨོས་པས་སྐྱོན་འགྱུར་དེ་བཞིན་དུ། །བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་གསུམ་པ། །གང་ཡིན་འབྲས་བུ་བཞི་པ་སྟེ། །རྒྱུ་འབྲས་དབྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར། །བཞི་པའང་གསུམ་པར་འགྲུབ་བོ་ཞེས། །ཞེས་པ་ནས། འདིར་ནི་དབང་པོ་གཉིས་སྦྱོར་བའི། །འདོད་པ་ཀུན་སྤྱོད་བདེ་བ་ཞེས། །འཛག་དང་མི་འཛག་མཚན་ཉིད་ཀྱིས། །དང་པོའི་ཀུན་སྤྱོད་བདེར་མི་འགྱུར། །གསུམ་པ་རྒྱ་ལ་མ་སྐྱེས་པ། །རིམ་ཀྱིས་འཛག་པ་གསུམ་ པའི་འབྲས། །དོན་དམ་བཞི་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་བྱ་བ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པས། བརྒལ་ལན་དུ་མའི་སྒོ་ནས་ཀླན་ཀ་དེ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཉིད་ཀྱིས་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ།། །། ༈ གང་གིས་བསྐུར་བར་བྱེད་པ་སློབ་དཔོན་གྱི་མཚན་ཉིད་བཤད་པ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་གང་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པར་བྱེད་པ་དབང་གི་རབ་དབྱེ་བཤད་པ་སྟེ། 5-143 བསྐུར་བྱ་དབང་བཞིའི་རྣམ་གཞག་ལེགས་པར་བསྟན་ཟིན་ནས། སྤྱི་དོན་གཉིས་པ་གང་གིས་སྐུར་བར་བྱེད་པ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་མཚན་ཉིད་བཤད་པ་དང་གསུམ། སློབ་དཔོན་གྱི་མཚན་ཉིད་དང་། མཚན་ཉིད་ དང་ལྡན་པའི་སློབ་དཔོན་བསྟན་ཚུལ་བཤད་པ། དེ་ལྟར་བསྟེན་པའི་ཕན་ཡོན་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི་རྣམ་སྣང་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བའི་ལེའུ་དང་པོ་ལས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་རེ་ཞིག་དང་པོ་དངོས་གྲུབ་ ནི་སློབ་དཔོན་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཡིན་པས། སློབ་དཔོན་མེད་པར་གྱུར་ན་ནི། །དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་བས། །སློབ་དཔོན་མཚན་ཉིད་བཤད་པར་བྱ། །ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག །བརྟན་ཞིང་ དུལ་ལ་བློ་གྲོས་ལྡན། །བཟོད་ལྡན་དྲང་ལ་གཡོ་སྒྱུ་མེད། །གསང་སྔགས་རྒྱུད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ཤེས། །དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བའི་ལས་ལ་མཁས། །དེ་ཉིད་བཅུ་ནི་ཡོངས་སུ་ཤེས། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་མི་འཇིགས་སྦྱིན། ། ཐེག་པ་ཆེ་ལ་རྟག་དགའ་བ། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། རྡོ་རྗེ་གུར་གྱི་བརྒྱད་པ་ལས། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་མཚན་ལྡན་ཉིད། །དེ་ཡིས་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་སྔགས། །སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་འགྲུབ་བོ་ཀྱེ། །བརྟན་ཞིང་ ཟབ་མོའི་ཆོས་དང་ལྡན། །རིག་པའི་གནས་རྣམས་ཀུན་ལ་མཁས། །སྦྱིན་སྲེག་དཀྱིལ་འཁོར་སྔགས་ཤེས་ཤིང་། །རབ་གནས་གཏོར་མའི་ཕ་རོལ་སོན། །དེ་ཉིད་བཅུ་པོ་རྣམ་པར་རིག །ཉན་ཐོས་སྤྱོད་པ་སྐྱོང་བྱེད་ཅིང་། ། 5-144 སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པའི་རིམ་པར་གུས། །བཟོད་ལྡན་མཐོང་ན་དགའ་བ་དང་། །དཀྱིལ་འཁོར་འབྲི་མཁས་བཟླས་པར་ལྡན། །རྩ་བའི་ལྟུང་བ་འཇོམས་པའོ། །སྔགས་དང་རྒྱུད་ཀྱི་རབ་སྦྱོར་གྱི། །འཇིག་རྟེན་རྣམས་ལ་བདེ་སྟེར་ བ། །དེ་འདྲའི་བླ་མ་མངོན་བྱས་ནས། །གང་གིས་ཀྱང་ནི་སྨད་མི་བྱ། །ཞེས་སྔར་ལས་མཚན་ཉིད་ཅུང་ཟད་རྒྱས་པར་གསུངས་ལ། དེ་ལ་འདིར་བཤད་པའི་

【現代漢語翻譯】同樣，不會變成孩童。對於最初的支分，再次提及會有過失。孩童們的三因是什麼？是四果。因為因果沒有區別，所以四果也成就為三因。』如是說。』此處是指二根結合的慾望，即行欲之樂。以漏與不漏的特徵來區分，最初的行欲之樂不會成立。第三因未生起，逐漸漏失，第三因的果不會成為真正的第四果。』應當理解這些話的含義。』如是說，因此，金剛持（Vajradhara，持金剛者）自己通過多種辯駁的方式消除了這些責難。以何灌頂？解釋上師的特徵。他們之間以何為殊勝？解釋灌頂的差別。已經很好地闡述了所灌頂的四種形式。接下來是第二個總義，即以何灌頂？解釋金剛上師的特徵，共有三點：上師的特徵；闡述如何依止具足特徵的上師；闡述如此依止的利益。第一點出自《幻網經》（Guhyagarbhatantra）第一品：如來（Tathāgata，如是來者）說，首先成就的根本是跟隨上師。如果沒有上師，就不會獲得成就。因此，應當宣說上師的特徵。智慧心（ye shes nying po，梵文：jñāna-garbha）啊，你諦聽！穩重、調伏、具足智慧，有耐心、正直、沒有虛偽，通曉密咒續部的結合，擅長繪製壇城（mandala，梵文：maṇḍala，梵文羅馬擬音：maṇḍala，圓形）的事業，完全瞭解這十種真如（tathatā，梵文：tathatā，梵文羅馬擬音：tathatā，如是），給予一切眾生無畏，恒常歡喜大乘（Mahāyāna，梵文：Mahāyāna，梵文羅馬擬音：Mahāyāna，大乘）。』《金剛帳續》（Vajrapañjaratantra）第八品中說：『具足特徵的金剛上師，他所教導的密咒，修行者能夠成就。穩重且具足甚深之法，精通一切明處（vidyāsthāna，梵文：vidyāsthāna，梵文羅馬擬音：vidyāsthāna，明處），通曉火供（homa，梵文：homa，梵文羅馬擬音：homa，火祭）、壇城、密咒，通達息災等事業，完全瞭解這十種真如，守護聲聞（Śrāvaka，梵文：Śrāvaka，梵文羅馬擬音：Śrāvaka，聲聞）的行為，恭敬密咒乘的次第，有耐心且樂於見到他人，擅長繪製壇城且具足唸誦，摧毀根本墮罪，給予世間安樂，現見如此的上師后，無論如何也不應誹謗。』相比之前，這裡更詳細地闡述了上師的特徵，而這裡所說的

【English Translation】 Likewise, one will not become a child. Regarding the initial limb, mentioning it again would be a fault. What are the three causes of children? They are the four fruits. Since there is no distinction between cause and effect, the four fruits also become the three causes.' Thus it is said.' Here, it refers to the desire of the union of the two faculties, which is the pleasure of engaging in desire. Distinguishing by the characteristics of leakage and non-leakage, the initial pleasure of engaging in desire will not be established. The third cause, not having arisen, gradually leaks away, and the fruit of the third cause will not become the true fourth fruit.' One should understand the meaning of these words.' Thus it is said, therefore, Vajradhara (the Holder of the Vajra) himself eliminated these criticisms through various refutations. By what is the empowerment given? Explaining the characteristics of the guru. Among them, what is particularly excellent? Explaining the distinctions of empowerment. The four forms of empowerment to be given have been well explained. Next is the second general meaning, which is: By what is the empowerment given? Explaining the characteristics of the Vajra Guru, there are three points: the characteristics of the guru; explaining how to rely on a guru who possesses the characteristics; explaining the benefits of relying in this way. The first point comes from the first chapter of the Guhyagarbhatantra (Tantra of the Secret Essence): 'The Tathāgata (Thus-Gone One) said, first of all, the accomplishment is to follow the guru. If there is no guru, then accomplishment will not be attained. Therefore, the characteristics of the guru should be explained. O Essence of Wisdom (jñāna-garbha), listen! Steady, disciplined, endowed with intelligence, patient, honest, without deceit, knowing the union of the secret mantra tantras, skilled in the activities of drawing mandalas, fully understanding these ten suchnesses (tathatā), giving fearlessness to all sentient beings, always rejoicing in the Great Vehicle (Mahāyāna).' The eighth chapter of the Vajrapañjaratantra (Vajra Tent Tantra) says: 'The Vajra Guru who possesses the characteristics, the mantra taught by him, the practitioner will be able to accomplish. Steady and endowed with profound Dharma, skilled in all fields of knowledge (vidyāsthāna), knowing fire offerings (homa), mandalas, mantras, and surpassing in pacifying etc. activities, fully understanding these ten suchnesses, protecting the conduct of the Hearers (Śrāvaka), respecting the order of the mantra vehicle, patient and joyful to see others, skilled in drawing mandalas and endowed with recitation, destroying the root downfalls, giving happiness to the worlds through the union of mantras and tantras, having seen such a lama, one should not slander him in any way.' Compared to before, here the characteristics of the guru are explained in more detail, and what is said here

དེ་ཉིད་བཅུ་ནི། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་རྒྱན་ གྱི་རྒྱུད་ལས། ཕྱིར་བཟློག་གཉིས་ཀྱི་ཆོ་ག་དང་། །གསང་དང་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དང་། །ཁ་སྦྱོར་དབྱེ་བའི་ཆོ་ག་དང་། །གཏོར་མ་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་དང་། །དྲག་ཤུལ་བསྒྲུབ་པའི་ཆོ་ག་དང་། །རབ་ཏུ་ གནས་དང་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ། །གསང་བའི་དེ་ཉིད་བཅུ་ཡིན་ནོ། །དཀྱིལ་འཁོར་ཏིང་འཛིན་ཕྱག་རྒྱ་དང་། །སྟངས་སྟབས་འདུག་སྟངས་བཟླས་བརྗོད་དང་། །སྦྱིན་སྲེག་མཆོད་པ་ལས་སྦྱོར་དང་། །སླར་ཡང་སྡུད་པའི་རྣམ་པ་ནི། ། ཕྱི་ཡི་དེ་ཉིད་བཅུ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཡིན་ལ། ཕྱིའི་དེ་ཉིད་བཅུ་པོ་དེ་རྣམ་སྣང་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བ་ལས་ཀྱང་གསུངས་ཏེ། དེའི་ལེའུ་བཅུ་པ་ལས། དཀྱིལ་འཁོར་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་ དང་། ཕྱག་རྒྱ་དང་། སྟངས་སྟབས་དང་། འདུག་སྟངས་དང་། བཟླས་བརྗོད་དང་། སྦྱིན་སྲེག་དང་། མཆོད་པ་དང་། ལས་ལ་སྦྱར་བ་དང་། སླར་བསྡུ་བ་རྣམས་ནི་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཅུ་ཡིན་པར་གསུངས་སོ། ། 5-145 ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་བཅུ་པོ་འདི་སློབ་དཔོན་གྱི་མཚན་ཉིད་གཞན་བཤད་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་མི་འདུས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་བསྟེན་རྒྱུའི་སློབ་དཔོན་ལ་འདིར་བཤད་པའི་མཚན་ ཉིད་ཐམས་ཅད་ཚང་དགོས་སམ། མ་ཚང་ཡང་བསྟེན་དུ་རུང་སྙམ་ན་དོན་དམ་རིན་ཆེན་ལས། རྩོད་ལྡན་དབང་གིས་བླ་མ་སྐྱོན་དང་ཡོན་ཏན་འདྲེས། །རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་སྡིག་པ་མེད་པ་ཡོད་མ་ ཡིན། །གང་གིས་ཡོན་ཏན་ལྷག་པ་ཡང་ནི་ལེགས་དཔྱད་ནས། །བུ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་དེ་ལ་བསྟེན་པར་གྱུར་པ་འོས། །ཞེས་གསུངས་པ་འདིར་བཤད་པའི་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་སློབ་དཔོན་རྙེད་ན་ མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན་ལ། གལ་ཏེ་དུས་ལ་སོགས་པའི་དབང་གིས་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང་མི་ལྡན་ཀྱང་སྐྱོན་དང་ཡོན་ཏན་བརྟག་ལ་ཡོན་ཏན་ཤས་ཆེ་ན་བསྟེན་དུ་རུང་ལ་དེ་ཡང་འདིར་ བཤད་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་གཙོ་བོ་ནི་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་འཇོམས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ལ་རྩ་ལྟུང་དང་རྒྱུན་དུ་མི་འགྲོགས་པ་གཅིག་དགོས་ལ། དེ་ཡང་དང་པོ་ཉིད་ན་ རྩ་ལྟུང་མི་འབྱུང་བའི་གང་ཟག་ཁྱད་པར་ཅན་དང་། གལ་ཏེ་བྱུང་ཡང་ཆོ་ག་རྣམ་པར་དག་པའི་སྒོ་ནས་བརྩོན་འགྲུས་ཤུགས་དྲག་གི་བཤགས་པས་ཚད་ལས་མ་འདས་པར་རྩ་ལྟུང་འཇོམས་པར་བྱེད་པ་གཅིག་དགོས་པ་ཡིན་ཏེ། 5-146 རྩ་ལྟུང་དང་རྒྱུན་དུ་འགྲོགས་ན་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་གཟུགས་བརྙན་ཙམ་དུ་ཟད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་གངས་ཅན་གྱི་ཁྲོད་འདིར་སྦྲུལ་གདུག་པ་དང་འདྲ་བའི་མི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་ཡོངས་ སུ་ཟིན་ཅིང་། མང་དུ་ཐོས་པ་དང་བྲལ་བའི་སྔགས་པའི་གཟུགས་བརྙན་འགའ་ཞིག་གིས། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཀུན་སྤྱོད་མཐའ་དག་གསང་སྔགས་ཀྱི་འགལ་ཟླར་སྨྲ་ཞིང་རང་ཉིད་རྗེས་འབྲངས་ད

【現代漢語翻譯】這些就是十種真如。正如《金剛心莊嚴續》中所說：『息災的兩種儀軌，秘密和智慧，以及智慧，結合和區分的儀軌，朵瑪和金剛的唸誦，降伏的儀軌，圓滿和壇城的修法，是秘密的十種真如。壇城、三摩地、手印，姿勢、坐姿、唸誦，火供、供養和事業，以及再次收攝的方式，是外在的十種真如。』正如所說的那樣。這外在的十種真如也出自《現證幻化網》。其中第十章說：『壇城、三摩地、手印、姿勢、坐姿、唸誦、火供、供養、事業和收攝，這些是密咒的十種真如。』正如所說的那樣。這十種真如並非不包含在其他關於上師功德的論述中。那麼，是否需要所依止的上師具備這裡所說的所有功德？如果認為即使不具備所有功德也可以依止，那麼《真實寶藏》中說：『爭鬥時代，上師的過失和功德交織，不可能完全沒有罪惡。應當仔細觀察誰的功德更多，弟子們才適宜依止他。』如果能找到具備這裡所說的所有功德的上師，那是最好不過的。如果因為時代等原因，無法具備所有功德，也應當考察過失和功德，如果功德佔多數，就可以依止。而這裡所說的功德中，最主要的是摧毀根本墮罪。正如所說的那樣，金剛上師必須具備不犯根本墮罪且不與之長久相處這兩個條件。而且，最好是一開始就不犯根本墮罪的特殊之人。如果已經犯了，也要通過儀軌清凈的方式，以強烈的懺悔之心，在未超過限度之前摧毀根本墮罪。如果與根本墮罪長久相處，那麼就只是金剛上師的影子而已。在這個雪域，充斥著像毒蛇一樣的惡知識，一些缺乏廣聞博學的密咒士，聲稱聲聞的戒律完全與密咒相違背，並且自己追隨...

【English Translation】 These are the ten suchnesses. As it is said in the Vajra Heart Ornament Tantra: 'The two rituals of reversal, secret and wisdom, and wisdom, the rituals of union and distinction, the recitation of the torma and vajra, the ritual of subjugation, the perfection and the accomplishment of the mandala, are the ten suchnesses of the secret. The mandala, samadhi, mudra, posture, sitting posture, recitation, homa, offering, and action, and the manner of re-absorption, are the ten suchnesses of the outer.' As it is said. These ten outer suchnesses are also from the Manifestation of the Magical Net. Chapter ten of it says: 'The mandala, samadhi, mudra, posture, sitting posture, recitation, homa, offering, action, and re-absorption are the ten suchnesses of the secret mantra.' As it is said. These ten suchnesses are not excluded from other discussions about the qualities of the guru. Then, is it necessary for the guru to be relied upon to possess all the qualities described here? If it is thought that it is permissible to rely on even if not all the qualities are possessed, then Essence of the Jewel says: 'In the age of strife, the faults and virtues of the guru are intertwined, and it is impossible to be completely without sin. One should carefully examine who has more virtues, and it is appropriate for the disciples to rely on him.' If one can find a guru who possesses all the qualities described here, that is the best. If, due to the times and so on, one does not possess all the qualities, one should also examine the faults and virtues, and if the virtues are greater, one can rely on him. And among the virtues described here, the most important is the destruction of the root downfall. As it is said, a vajra guru must have one condition of not breaking the root downfall and not associating with it constantly. Moreover, it is best to be a special person who does not commit a root downfall from the beginning. If it has already occurred, it is also necessary to destroy the root downfall through the method of ritual purification, with strong diligence of confession before it exceeds the limit. If one constantly associates with the root downfall, then it is only an image of the vajra guru. In this land of snow, filled with evil friends like poisonous snakes, some images of mantra practitioners who lack extensive learning, claim that all the conduct of the shravakas is completely contrary to the secret mantra, and they themselves follow...

ང་བཅས་པ་ལ། བཅས་ པ་དང་རང་བཞིན་གྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་བག་ཡངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པར་སློབ་པར་སྣང་བ་ནི། ཤིན་ཏུ་ནོར་ཚབས་ཆེ་བའི་ཆོས་ལོག་ཡིན་པས། ཁ་ཆེའི་མཁས་པ་ཆེན་པོ་ ཛྙ་ན་ཤྲཱིས་མིག་ཕུག་པ་བཞིན་དུ་བཀག་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། དམ་ཚིག་དང་། སྡོམ་པ་མི་འགལ་བ་ལས། དང་པོར་རབ་ཏུ་བྱུང་བསྟན་ནས། །སྔགས་དང་ཕ་རོལ་ཕྱིན་ལམ་གནས། །ཕྱི་ ནས་དེ་རྣམས་རྨོངས་སོགས་ཀྱིས། །འདུལ་བ་ཡི་ནི་བསྟན་བཅོས་ལས། །ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་སྡོམ་གནས་པ། །སོ་སོར་ཐར་དང་ལོ་འདྲིར་གནས། །དེར་བཤད་པ་ཡིས་བསླབ་པ་རྣམས། །ཕལ་ཆེར་བསྲུང་བར་མ་ནུས་ པས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་དང་། །འགལ་བ་ཉིད་དུ་ཡོངས་བཟུང་ནས། །ད་ལྟ་དེ་བཏང་རྣམ་པར་གནས། །རབ་བྱུང་སྡོམ་པ་བཏང་ནས་ནི། །སྔགས་ཀྱི་སྡོམ་པའི་བྱང་སེམས་ཀྱི། །སྡོམ་པ་ཡང་ནི་གཟུང་མི་བྱ། ། 5-147 ཞེས་གསུངས་ཤིང་། དེ་བཞིན་དུ་སློབ་དཔོན་དྷ་རི་ཀ་པས། དབང་གི་རབ་བྱེད་ཀྱི་འགྲེལ་བར། རྒྱལ་པོ་ཟླ་བ་བཟང་པོའི་ལུང་དྲངས་པ་ལས། མཆོག་གི་གསང་ཆེན་འདིར་བཞུགས་ནས། །རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་ ཡིན་ཟེར་ཞིང་། །བྱ་བ་མ་ཡིན་ཀུན་ལ་འཇུག །ཅེས་སོགས་མང་དུ་གསུངས་པའི་རྗེས་ལ། ལེགས་པར་གསུངས་པའི་འདུལ་བ་ལ། །རབ་ཏུ་མི་གནས་སྲུང་མི་བྱེད། །སངས་རྒྱས་རྒྱལ་མཚན་སུན་འབྱིན་ཞིང་། །ཕས་ ཕམ་ལ་སོགས་རབ་ཏུ་བྱེད། །གང་གི་བཏུང་བའི་ཆོག་མ་ཤེས། །ས་ལུ་ལ་སོགས་གཙོ་སྦྱོར་བའི། །མྱོས་པའི་བཏུང་བ་འཐུང་བྱེད་ཅིང་། །དེ་ཡིས་ཁོང་ཁྲོ་རབ་ཏུ་བསྐྱེད། །ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་ ཡང་ཉན་ཐོས་སྤྱོད་པ་སྐྱོང་བ་པོ། །ཞེས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་མཚན་ཉིད་དུ་བཤད་ཅིང་། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་མཚན་ཉིད་སྟོན་པའི་སྐབས་སུ། གནས་བརྟན་པ་ཡི་ངང་ཚུལ་ ཅན། །ཞེས་དང་། བཤད་རྒྱུད་རྡོ་རྗེ་འཕྲེང་བ་ལས། ཕྱི་རུ་ཉན་ཐོས་སྤྱོད་པ་བསྲུངས། །ནང་དུ་འདུས་པའི་དོན་ལ་དགའ། །ཞེས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་མཚན་ཉིད་ལ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་བསྐྱངས་བ་ མཆོག་ཏུ་གྱུར་པར་བཤད་ཅིང་། རྩ་ལྟུང་གི་གཞུང་ལས། བདེ་གཤེགས་བཀའ་ལས་འདས་པ་ནི། །ལྟུང་བ་གཉིས་པ་ཡིན་པར་བཤད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལ། དེ་ལས་འདས་ཚུལ་ནི། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལས། དམ་ཚིག་བསླབ་པ་ཁྱད་དུ་བསད། ། 5-148 དེ་ཕྱིར་བཀའ་ལས་འདས་པའོ། །ཞེས་བསླབ་པ་ཁྱད་དུ་གསད་པ་བདེ་གཤེགས་བཀའ་འདས་ཀྱི་ལྟུང་བར་བཤད་པའི་ཕྱིར་དང་། ཡན་ལག་གི་ལྟུང་བའི་སྐབས་སུ། སྡོམ་པ་གཉིས་ཀྱི་བཅས་པ་ལ། །དགོས་པ་ མེད་པར་འདའ་བ་དང་། །ཞེས་ཁྱད་གསོད་ཀྱི་བསམ་པ་མེད་ཀྱང་དགོས་པ་ཆེན་པོ་མེད་པར། སྡོམ་པ་འོག་མ་གཉིས་ཀྱི་བཅས་པ་ལས་འདས་ན་ཡན་ལག་གི་ལྟུང་བར་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མདོར་ ན་གསང་སྔགས

【現代漢語翻譯】我們這些人，如果教導說可以隨意享用所有違背戒律和本性的行為，這是一種非常嚴重的錯誤邪見。因此，喀什米爾的大班智達 ཛྙ་ན་ཤྲཱིས་（梵文：Jñānaśrī，梵文羅馬擬音：Jñānaśrī，智慧吉祥）像保護眼睛一樣禁止這種行為。正如他所說：『不違背戒律、誓言和律儀，首先出家受戒，然後修習密咒和波羅蜜多道。後來，由於愚昧等原因，從《調伏論》的教典中，聲聞等安住于律儀者，安住于別解脫戒和年齡，其中所說的學處，大多不能守護，因此完全執持與菩薩戒相違，現在放棄它而安住。放棄出家戒后，密咒的菩薩戒也不應受持。』同樣，導師 དྷ་རི་ཀ་པས་（梵文：Dhārikapa），在《灌頂品》的註釋中引用了國王 ཟླ་བ་བཟང་པོའི་（梵文：Candrabhadra，梵文羅馬擬音：旃陀羅跋陀羅，月賢）的教言：『安住於此殊勝大秘密中，自稱是瑜伽行者，卻行持一切不應行之事。』等等，說了許多。接著說：『對於善說的調伏，不住持守護，詆譭佛陀的法幢，造作墮罪等。不知飲用之法，飲用以沙魯等為主混合的，令人陶醉的飲料，並因此而生起憤怒。』因此，這裡也說『守護聲聞行者』是金剛阿阇黎的特徵。在顯示金剛空行母的金剛阿阇黎的特徵時，說『具有住持者的行為』。在《釋續金剛鬘》中說：『外守護聲聞行，內喜悅集會之義。』金剛阿阇黎的特徵是守護聲聞的行為最為殊勝。在根本墮罪的論典中說：『違越善逝之教，說是第二墮罪。』違越的方式是，如《時輪金剛》所說：『輕蔑誓言學處，因此違越教言。』因此，輕蔑學處是違越善逝教言的墮罪。在支分墮罪的章節中說：『對於二種律儀的戒條，無有必要而違越。』即使沒有輕蔑的想法，但在沒有重大必要的情況下，違越下二種律儀的戒條，也是支分墮罪。總之，密咒……

【English Translation】 For us, teaching that one can freely indulge in all transgressions of vows and inherent nature appears to be a very serious and erroneous view. Therefore, the great Kashmiri scholar Jñānaśrī (藏文：ཛྙ་ན་ཤྲཱིས་，梵文：Jñānaśrī，梵文羅馬擬音：Jñānaśrī，智慧吉祥) forbade it as if protecting his eyes. As he said: 'Without contradicting the precepts, vows, and samayas, first ordain and then abide in mantra and the pāramitā path. Later, due to ignorance and other reasons, from the teachings of the Vinaya, those who abide in the vows, such as the Śrāvakas, abide in the Prātimokṣa and age. The trainings taught therein, mostly unable to protect, therefore completely holding onto what contradicts the Bodhisattva vows, now abandoning it and abiding. Having abandoned the monastic vows, the Bodhisattva vows of mantra should also not be taken.' Similarly, the teacher Dhārikapa (藏文：དྷ་རི་ཀ་པས་，梵文：Dhārikapa) in the commentary on the 'Chapter on Empowerment,' quoted the words of King Candrabhadra (藏文：ཟླ་བ་བཟང་པོའི་，梵文：Candrabhadra，梵文羅馬擬音：旃陀羅跋陀羅，月賢): 'Abiding in this supreme great secret, claiming to be a yogi, yet engaging in all improper actions.' and so on, saying much. Following that, 'For the well-spoken Vinaya, not abiding and not protecting, denigrating the banner of the Buddha, committing pārājikas and so on. Not knowing the proper way to drink, drinking intoxicating beverages mixed mainly with sālu and others, and thereby generating anger.' Therefore, here it is also said that 'protecting the Śrāvaka conduct' is a characteristic of the Vajra Acarya. When showing the characteristics of the Vajra Acarya of the Vajra Ḍākinī, it says, 'Having the conduct of a sthavira.' In the Explanatory Tantra Vajramālā, it says, 'Outwardly guarding the Śrāvaka conduct, inwardly delighting in the meaning of union.' The characteristic of the Vajra Acarya is that guarding the Śrāvaka conduct is considered supreme. In the root downfall text, it says, 'Transgressing the Sugata's command is said to be the second downfall.' The way to transgress it is, as the Kālacakra says, 'Disrespecting the vows and trainings, therefore transgressing the command.' Therefore, disrespecting the trainings is a downfall of transgressing the Sugata's command. In the chapter on branch downfalls, it says, 'For the precepts of the two vows, transgressing without need.' Even without the intention of disrespect, but without great need, transgressing the precepts of the lower two vows is a branch downfall. In short, mantra...

་ཀྱི་རྟེན་ལ་ཁྱིམ་པ་ནས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། འཇམ་དཔལ་གྱི་རྟོག་པ་ལས། རྟག་ཏུ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ལ། །ཤཱཀྱའི་དབང་པོ་ལྟར་འཛིན་པ། །གུས་ཤིང་ བསྙེན་བསྐུར་བྱ་བ་སྟེ། །དེ་ལ་འཇམ་དཔལ་ང་དགེས་ཤིང་། །ང་ཡི་ཁྲོ་བོ་གཤིན་རྗེ་གཤེད། །དེ་བཞིན་གདོང་དྲུག་རྒྱལ་པོ་དང་། །དགྲ་ནག་ལ་སོགས་དགྱེས་པར་འགྱུར། །གཞན་དུ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ལ། ། ཁྱིམ་པར་གྱུར་པའི་སྔགས་པ་ཡིས། །བསྙེན་བསྐུར་ལེན་པ་ཕྲ་མོ་ཡང་། །ངས་ནི་རྗེས་སུ་གནང་བ་མིན། །གང་ཕྱིར་ས་ཡི་སྟེང་འདིར་ནི། །སྣང་ཆེན་གསལ་བ་ཆེན་པོ་ཡི། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་རིན་ ཆེན་སྒྲོན། །འབར་བའི་སྣོད་ནི་དཀའ་ཐུབ་ཅན། །ངུར་སྨྲིག་འཛིན་པ་ཤཱཀྱའི་སྲས། །དགེ་སློང་རྣམས་ནི་གཙོ་འདོན་ཕྱིར། །དེས་ན་སྔགས་པ་ཁྱིམ་པ་ཡིས། །དེ་དག་ལེགས་པར་མཆོད་ན་འགྲུབ། །ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། ། 5-149 དེས་ན་དཔུང་བཟང་གིས་ཞུས་པའི་རྒྱུད་ལས། ཇི་ལྟར་ལོ་ཐོག་ཐམས་ཅད་ས་ལ་ནི། །བརྟེན་ནས་སྐྱོན་མེད་པར་ནི་སྐྱེ་བ་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཚུལ་ཁྲིམས་བརྟེན་ནས་ཆེས་དཀར་མཆོག །སྙིང་པོའི་ཆུས་བརླན་ པས་ནི་རྣལ་འབྱོར་སྐྱེས། །རྒྱལ་བ་ངས་གསུངས་སོ་སོ་ཐར་པ་ཡི། །ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་དག་འདུལ་བ་མ་ལུས་ལ། །སྔགས་པ་ཁྱིམ་པས་རྟགས་དང་ཆ་ལུགས་སྤང་། །ལྷག་མ་རྣམས་ནི་ཉམས་སུ་བླང་བར་ བྱ། །ཞེས་གསུངས་པས། སྔགས་པ་ཁྱིམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་། རབ་བྱུང་གི་རྟགས་དང་། རང་དོན་ཡིད་བྱེད་དང་། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་བཅས་པ་རྣམས་མ་གཏོགས་པའི་གཞན་འདུལ་བ་ནས་བཤད་པའི་བླང་དོར་ རྣམས་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱ་དགོས་པར་གསུངས་ན། སྔགས་པ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བའི་བླང་དོར་ཐམས་ཅད་བྱིས་པའི་ཆོས་སུ་བཟུང་ནས། བསྲུངས་རིན་མི་ཆོག་པ་སྐད་བྱས་ཤིང་། རང་ཉིད་ རབ་བྱུང་གི་གཟུགས་བརྙན་དུ་བྱས་ནས་ཁྱིམ་པའི་སྤྱོད་པ་བག་ཡངས་སུ་སྤྱོད་པ་འདི། རྒྱལ་བའི་གསུང་རབ་ཀྱི་དགོངས་པ་ཡིན་མིན་ལེགས་པར་སོམས་ཤིག གཉིས་པ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་བླ་མ་ བསྟེན་ཚུལ་བཤད་པ་ལ་གསུམ། གཞན་གྱི་འདོད་པའི་ལོག་རྟོག་དགག་པ། རང་ལུགས་ཀྱི་བླ་མ་བསྟེན་ཚུལ་བཤད་པ། དེ་ལ་དོགས་པ་གཅོད་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། གཞན་གྱི་ལོག་རྟོག་གི་ངག་དགོད་པ། 5-150 དེ་མི་འཐད་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཁ་ཅིག་ན་རེ་འདི་སྐད་ཟེར་ཏེ། བླ་མ་ལྔ་བཅུ་པ་ལ་འགྲེལ་བྱེད་ཀྱི་མཁས་པ་ཙོང་ཁ་པ། རང་ཉིད་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཡིན་པའི་ཚེ། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཁྱིམ་པ་དང་། རང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ཡིན་པའི་ཚེ། སློབ་དཔོན་རབ་ཏུ་བྱུང་ཡང་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པས་བསླབ་པ་གཞོན་པའི་གསར་བུ་ཡིན་ན། སྔར་བཤད་པའི་བསྙེན་བཀུར་བྱའམ་ སྙམ་ན། ཁྱིམ་པའམ་ནི་གསར་བུ་ལ། འཇིག་རྟེན་སྨད་པ་སྤང་པའི་ཕྱིར། །དམ་ཆོས་ལ་ས

【現代漢語翻譯】從在家身份出家是最殊勝的，如《妙吉祥根本續》所說：『恒常對於出家人，如持釋迦族主般敬重，恭敬承侍應作，妙吉祥我甚歡喜。我的忿怒尊閻魔敵，同樣六面大自在天，黑敵等眾皆歡喜。若於出家人，已成在家咒師者，些微承侍供養事，我亦不予開許彼。何以此處大地中，大光明照耀者，乃是佛陀珍貴教法燈，能燃此燈之器乃苦行者，持袈裟之釋迦子，比丘眾乃最殊勝。因此在家咒師者，若能善妙供養彼，則能成就諸事業。』因此，《善臂請問經》中說：『如諸所有之禾稼，皆依于地而生起，無有任何諸過失。如是依于戒律故，生起最勝之白凈，以精要之水滋潤故，瑜伽亦得能生起。勝者我已如是說，別解脫之諸戒律，清凈無垢諸調伏，咒師在家當捨棄，標誌以及諸裝束，其餘諸法皆應取。』因此，在家咒師也應遵循別解脫戒律中的取捨，除了出家人的標誌、自利作意和不共的戒條之外。如果他們認為出家人的所有戒律都是小孩子的玩意兒，說不值得守護，並且自己明明是出家人的形象，卻放縱地做在家人的行為，那麼應該好好想想這是否符合佛經的教義。第二，關於如何依止具相上師，分為三點：駁斥他人的錯誤觀點，闡述自己的依止上師之觀點，以及消除對此的疑惑。第一點又分為兩部分：引用他人的錯誤觀點，以及說明這些觀點不合理。首先，有些人這樣說：宗喀巴大師在解釋《事師五十頌》時，如果自己是出家人，那麼金剛上師是在家人；如果自己是比丘，那麼上師即使是出家人，但如果沒有受比丘戒，只是個年輕的沙彌，那麼是否應該像前面所說的那樣承侍供養呢？因為是在家人或沙彌，爲了避免世間的輕蔑，應該捨棄對正法的貪求。

【English Translation】 Becoming ordained from the household life is the most supreme. As it says in the 'Mañjuśrīmūlatantra' (Root Tantra of Mañjuśrī): 'Always towards the ordained, holding them like the Lord of the Śākyas, showing respect and service should be done. Mañjuśrī, I am very pleased with that. My wrathful one, Yamāntaka (Tibetan: gShin rJe gShed, Sanskrit: Yamāntaka, IAST: Yamāntaka, Destroyer of Yama, the Lord of Death), likewise the six-faced Great King, Kṛṣṇa Yamāri (Tibetan: dGra Nag, Sanskrit: Kṛṣṇa Yamāri, IAST: Kṛṣṇa Yamāri, Black Enemy) and others will be pleased. Otherwise, towards the ordained, if a mantra practitioner who has become a householder, even a small service or offering, I do not permit that. Because here on this earth, the great light that shines brightly, is the precious lamp of the Buddha's teachings. The vessel that burns this lamp is the ascetic, the son of the Śākyas who holds the saffron robe. The monks are the most important. Therefore, if a householder mantra practitioner, properly makes offerings to them, then accomplishments will occur.' Therefore, in the 'Sūtra Requested by Bhadrapāla' it says: 'Just as all crops, rely on the earth, and grow without any faults. Likewise, relying on morality, the most excellent white virtue arises, moistened by the essence of water, yoga is also born. The Victorious One, I have said, the Prātimokṣa (Tibetan: So So Thar Pa, Sanskrit: Prātimokṣa, IAST: Prātimokṣa, Individual Liberation) precepts, all the pure Vinaya (Tibetan: 'Dul Ba, Sanskrit: Vinaya, IAST: Vinaya, Discipline), the mantra practitioner who is a householder should abandon, the marks and the attire, the remaining practices should be adopted.' Therefore, even householder mantra practitioners should practice the abandonments and adoptions explained in the Vinaya, except for the marks of the ordained, self-serving intentions, and uncommon vows. If they consider all the Vinaya of the ordained to be childish things, saying they are not worth protecting, and while being in the image of the ordained, freely engage in the behavior of householders, then one should carefully consider whether this is in accordance with the intention of the Buddha's teachings. Second, regarding how to rely on a qualified guru, there are three points: refuting the wrong views of others, explaining one's own view of relying on a guru, and dispelling doubts about that. The first point has two parts: quoting the wrong views of others, and explaining why those views are not reasonable. First, some say this: When the scholar Tsongkhapa explains the 'Fifty Verses on the Guru,' if he himself is ordained, then the Vajra Master is a householder; and if he himself is a fully ordained monk, then even if the guru is ordained, if he is not fully ordained, but only a young novice, then should he be served and honored as mentioned earlier? Because he is a householder or a novice, in order to avoid worldly contempt, one should abandon the desire for the true Dharma.

ོགས་མདུན་བདར་ཏེ། །བརྟུལ་ཞུགས་ལྡན་པས་བློས་ཕྱག་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་སྟེ། རང་ཉིད་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་། སློབ་དཔོན་ཁྱིམ་པ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ལ། དེ་དག་ལ་སྤྱིར་བཏང་ལ་ཕྱག་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྐབས་དང་བྲལ་བའི་ཚེ། དམ་ཆོས་གླེགས་བམ་དང་། སོགས་ཀྱི་སྒྲ་སྐད་བསྡུས་པ་སྐུ་གཟུགས་ལ་ སོགས་པ་མདུན་དུ་བཞག་ནས་དངོས་སུ་དེ་དག་ལུས་ཀྱིས་ཕྱག་བྱ། བློས་བླ་མ་ལ་ཕྱག་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་ལུས་ཀྱིས་དངོས་སུ་ཕྱག་བྱ་ན། འཇིག་རྟེན་གྱི་བསྟན་པ་ལ་སྨོད་པའི་དགག་བྱ་ ཡོད་པའི་ཚེ། དེ་སྤང་པའི་ཕྱིར་ཡིན་གྱི། དགག་བྱ་མེད་ན་དེ་ལྟར་མི་བྱའོ་ཞེས་བཤད་ཅིང་། ཡང་གཞུང་ལས། ཕྱག་བྱ་དམ་པ་མིན་ལས་སྤང་། །ཞེས་པའི་དོན་དུ་བྱས་ནས། ཕྱག་འཚལ་བ་དང་། 5-151 རྐང་པ་བཀྲུ་བ་ལ་སོགས་པའི་བསྙེན་བསྐུར་མི་བྱེད་དོ། །ཕྱག་མི་འཚལ་བ་ནི་ཆོས་བཤད་པའི་སྐབས་ལས་གཞན་དུ་ཡིན་པས། ཆོས་འཆད་པའི་ཚེ་ནི་པོ་ཏི་ལ་སོགས་པ་མདུན་དུ་བཞག་སྟེ། ཕྱག་བྱ་བར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པར་བཤད་དོ། །ཞེས་ཟེར་ཞིང་། ཡང་ཚུལ་འདི་ལ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཁ་ཅིག་ན་རེ། ཁྱིམ་པ་དང་གསར་བུ་ནི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ ཡིན་པའི་གོང་རོལ་བརྟག་པའི་དུས་སུ་ཡིན་གྱི། གཞན་དུ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཕྱག་འཚལ་བར་གོང་དུ་གསུངས་པ་དང་འགལ་ལོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ནི། རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ ནི་དགག་བྱ་ཆེ་བའི་ཚེ་གོང་མ་ལ་དམིགས་བསལ་དུ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དང་། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ལ་མི་སྦྱོར་ན་སྐབས་འཆོལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་ལ་དགག་པ་བྱེད་ དོ། །གཉིས་པ་དེའི་ཚུལ་མི་འཐད་པར་བཤད་པ་ནི། འོ་ན་འདི་ལྟར་རབ་བྱུང་གི་རྟགས་འཛིན་པའི་རྡོ་རྗེ་སློབ་མས། རང་གི་གསུམ་ལྡན་གྱི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཁྱིམ་པའམ། རང་ལས་བསླབ་པ་ གཞོན་པའི་གསར་བུ་ལ་དབང་ཞུ་བ་ལ་སོགས་པའམ་ཆོས་ཉན་པའི་ཚེ། འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྟན་པ་ལ་སྨོད་པ་སྤང་པའི་ཕྱིར་དུ་སློབ་དཔོན་ལ་ལུས་ཀྱིས་ཕྱག་མི་འཚལ་བར། པོ་ཏི་ལ་སོགས་པ་མདུན་དུ་བཞག་ནས་དེ་ལ་ལུས་ཀྱིས་ཕྱག་འཚལ་དགོས་ན། 5-152 དེ་འདྲ་བའི་སློབ་དཔོན་དེས་ཆོས་འཆད་པའི་ཚེ། སློབ་མ་དེ་ཆོས་ཉན་པའི་ཕྱིར་དུ་ཆོས་གྲྭ་དེར་འཁོད་པ་ལ། འཇིག་རྟེན་གྱི་བསྟན་པ་ལ་སྨད་དམ་མི་སྨད་དྲངས། དང་པོ་ལྟར་ན། དེའི་ ཚེ་སློབ་དཔོན་དེ་ལ་ལུས་ཀྱིས་ཕྱག་འཚལ་བ་བཀག་ནས། སྤྱོད་པ་འདི་མི་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཡོད། གལ་ཏེ་ཕྱི་མ་ལྟར་ན། དེ་འདྲ་བའི་སློབ་མ་དེ་ཆོས་དེ་མཉན་པའི་ཕྱིར་དུ་ ཆོས་གྲྭ་དེར་ཕྱིན་ནས་སློབ་དཔོན་དེ་ལ་ལུས་ཀྱིས་ཕྱག་འཚལ་བ་ལ། འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྟན་པ་ལ་སྨད་པའི་རྒྱུ་མཚན་བཤད་རྒྱུ་ཅི་ཡོད། གཞན་ཡང་དེ་ལྟར་བཤད་པའི་རྡོ་

【現代漢語翻譯】『將墊子鋪在前面，以謙遜的態度頂禮。』這是說，自己是出家人，而上師是居士等。對於這些人，在一般情況下，沒有頂禮等場合時，將經書等，以及聲音的集合，如佛像等放在前面，實際上用身體頂禮這些。用謙遜的態度頂禮上師。也就是說，如果用身體實際頂禮，有世間人誹謗佛法的過失，爲了避免這種情況。如果沒有過失，則不必如此。』這樣說。而且，經文中說：『應避免頂禮非聖者。』意思是說，不進行頂禮和洗腳等侍奉。不頂禮是指說法之外的情況。說法時，將經書等放在前面，應該頂禮，這是薄伽梵在續部中所說的。』這樣說。還有些金剛上師說：『居士和新出家者是在成為金剛上師之前觀察的時候，否則，頂禮金剛上師與之前佛陀頂禮相違背。』這樣說是不合理的。因為這是針對過失大的時候，對上師的特殊開示。如果不用於金剛上師，就會出現場合混亂。』這樣對至尊者進行駁斥。第二，說明這種觀點不合理。那麼，如果這樣，持有出家相的金剛弟子，在從自己的具三德的金剛上師（居士或比自己戒臘淺的新出家者）接受灌頂等，或者聽法的時候，爲了避免世間人誹謗佛法，不以身體頂禮上師，而是將經書等放在前面，用身體頂禮這些。那麼，這樣的上師在說法的時候，弟子爲了聽法而來到法座，世間人會誹謗佛法嗎？如果會，那麼，這個時候禁止以身體頂禮上師，這種行為有什麼理由？如果不會，那麼，這樣的弟子爲了聽法而來到法座，以身體頂禮上師，世間人有什麼理由誹謗佛法？此外，按照這樣說法的金剛

【English Translation】 'Lay the mat in front and prostrate with humility.' This means that one is a monastic, and the guru is a householder, etc. For these people, in general, when there is no occasion for prostration, etc., place the scriptures, etc., and the collection of sounds, such as Buddha images, in front, and actually prostrate to them with the body. Prostrate to the guru with humility. That is to say, if one actually prostrates with the body, there is the fault of worldly people slandering the Dharma, in order to avoid this situation. If there is no fault, then it is not necessary to do so.' This is what is said. Moreover, the scriptures say: 'One should avoid prostrating to non-saints.' It means that one does not perform prostrations and foot-washing, etc. Not prostrating refers to situations other than teaching the Dharma. When teaching the Dharma, place the scriptures, etc., in front, and one should prostrate, as the Bhagavan said in the tantras.' This is what is said. Some Vajra masters also say: 'Householders and new renunciates are during the time of observation before becoming a Vajra master, otherwise, prostrating to the Vajra master contradicts the previous statement that the Buddha prostrated.' This is unreasonable. Because this is a special instruction for the guru in times of great fault. If it is not applied to the Vajra master, there will be confusion of occasions.' Thus, they refute the venerable one. Secondly, it is explained that this view is unreasonable. So, if this is the case, when a Vajra disciple holding the signs of a monastic receives initiation, etc., from his own Vajra master with three qualities (a householder or a new renunciate younger than himself in vows), or when listening to the Dharma, in order to avoid worldly people slandering the Dharma, he does not prostrate to the guru with his body, but places the scriptures, etc., in front and prostrates to them with his body. Then, when such a guru teaches the Dharma, the disciple comes to the Dharma seat to listen to the Dharma. Will worldly people slander the Dharma? If so, then what is the reason for prohibiting prostrating to the guru with the body at this time? If not, then what reason do worldly people have to slander the Dharma when such a disciple comes to the Dharma seat to listen to the Dharma and prostrates to the guru with his body? Furthermore, according to the Vajra

རྗེ་སློབ་ དཔོན་ལ་དེ་འདྲ་བའི་སློབ་མས་དབང་བསྐུར་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཞུ་བ་ད་ང་། ཞུས་ནས་ལུས་ཀྱིས་ཕྱག་འཚལ་བ་འཇིག་རྟེན་གྱིས་ཤེས་པ་དང་། ཐོས་པ་ལ་བསྟན་པ་ལ་སྨོད་པའི་དགག་བྱ་ ཡོད་དམ་མེད། དང་པོ་ལྟར་ན། སྤྱོད་པ་དེ་འདྲ་བའི་ཚེ་ཁྱིམ་པ་ལ་སོགས་པའི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ལ། རབ་བྱུང་གི་བརྟུལ་ཞུགས་འཛིན་པའི་སློབ་མས་ལུས་ཀྱིས་དངོས་སུ་ཕྱག་བཙལ་ན། འཇིག་ རྟེན་པ་དག་གིས་བསྟན་པ་ལ་སྨད་པའི་དགག་བྱ་སྤང་བའི་ཕྱིར་དུ་པོ་ཏི་ལ་སོགས་པ་མདུན་དུ་བཞག་ནས། དེ་ལ་དངོས་སུ་ཕྱག་བྱེད་པའི་ཐབས་ཀྱིས་འགོག་པར་བྱེད་ན། དེ་འཇིག་རྟེན་གྱིས་ཤེས་པ་དང་མཐོང་བ་བསྟན་པ་ལ་སྨོད་པའི་དགག་བྱ་ཡིན་ན། 5-153 དེ་སྤོང་ཐབས་མི་ཤོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཡིན། ཕྱི་མ་ལྟར་ནི་དེ་རྣམས་ལ་དེ་འདྲ་བའི་དགག་བྱ་ཡོད་མེད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཇི་ལྟར་དབྱེ། མདོར་ན་རབ་བྱུང་གི་བརྟུལ་ཞུགས་འཛིན་པའི་རྡོ་ རྗེ་སློབ་མས་རང་གི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཁྱིམ་པའམ་རང་ལས་བསླབ་པ་གཞོན་པའི་གསར་བུ་ལ་དབང་ཞུ་བ་སོགས་ཆོས་མཉན་པའི་ཚེ། ལུས་ཀྱིས་དངོས་སུ་ཕྱག་འཚལ་ན། འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ བསྟན་པའི་རྩ་བ་འདུལ་བའི་བསླབ་ཁྲིམས་ལ་སྨད་པའི་དགག་བྱ་ཡོད་པས་ཕྱག་དེ་དངོས་སུ་མི་བྱེད་དགོས་ན། འོ་ན་དེའི་ཚེ་རབ་བྱུང་གི་བརྟུལ་ཞུགས་འཛིན་པའི་རྡོ་རྗེ་སློབ་མ་དེས་ཕྱག་ དེ་ལྟར་དངོས་སུ་མ་བཙལ་ན། འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྟན་པའི་སྙིང་པོ་གསང་སྔགས་ཀྱི་བསླབ་ཁྲིམས་མ་སྨད་པའི་དགག་བྱ་ཡོད་དམ་མེད་དྲངས། དང་པོ་ལྟར་ན་དེ་འདྲ་བའི་ཚེ་སློབ་མ་ དེས་ལུས་ཀྱིས་དངོས་སུ་ཕྱག་འཚལ་བ་དང་། དེ་མི་འཚལ་བ་གཉིས། ཅིག་ཅར་དུ་བྱེད་དགོས་ན་དེ་བསྒྲུབ་ཚུལ་ཇི་ལྟར་ཡིན། ཕྱི་མ་ལྟར་ན། གསང་སྔགས་ཀྱི་བསླབ་ཁྲིམས་བསྲུང་བ་ལས་འདུལ་བའི་ བསླབ་ཁྲིམས་བསྲུང་བ་གལ་ཆེ་བར་ཁས་ལེན་དགོས་པར་འགྱུར་ལ། དེ་འདོད་ན་སྐྱོན་ཤིན་ཏུ་མང་ངོ་། །དེ་ལ་ཁོ་ན་རེ། ཁྱིམ་པའི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ནམ་རང་ལས་བསླབ་པ་གཞོན་པའི་གསར་བུའི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ལ། 5-154 རབ་བྱུང་གི་བརྟུལ་ཞུགས་འཛིན་པའི་རྡོ་རྗེ་སློབ་མས་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྟན་པ་ལ་སྨད་པའི་དགག་བྱ་ཡོད་པའི་ཚེ། ལུས་ཀྱིས་དངོས་སུ་ཕྱག་མི་འཚལ་བར་གསུངས་པ་དམིགས་བསལ་བ་ཡིན་ ལ། དགག་བྱ་མེད་ན་དེ་ལྟར་མི་བྱ་བར་ཕྱག་འཚལ་དགོས་སོ། །ཞེས་སྨྲས་པས་སྐྱོན་མེད་དོ་ཞེས་ཟེར་ན། དེ་ནི་སྔགས་ཀྱི་བསླབ་ཁྲིམས་ལ་ཡང་མཚུངས་པས་འདི་ནི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་ ཏེ། འདི་ལྟར་ཁུངས་ཐུབ་ཀྱི་ལུང་དང་ཡིད་ཆེས་པའི་རིགས་པའི་རྒྱབ་བརྟེན་གང་ཡང་མེད་པས་ཁྱད་རང་རྣམས་ཀྱིས་རང་བཟོ་བྱས་པའི་དམིགས་བསལ་ཡིན་པས། འདི་འདྲའི་ཆོས་ལོག་འོང་བར་མཁྱེན་ནས། དེ་ དགག་པའི་སླད་དུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་

【現代漢語翻譯】弟子：對於上師，像我這樣的弟子接受灌頂等佛法，現在，接受後身體禮拜被世人所知，聽說有對誹謗佛法的遮止嗎？如果沒有，如果像第一種情況，當出現這種情況時，對於在家人等的金剛上師，持出家戒律的弟子以身體實際禮拜，爲了避免世人誹謗佛法，將經書等放在面前，以對經書等實際禮拜的方式來阻止，如果這被世人所知和所見，成為誹謗佛法的遮止，為什麼不說避免這種情況的方法？如果是后一種情況，那麼對於這些人，存在或不存在這種遮止的差別是什麼？總而言之，持出家戒律的金剛弟子，在向自己的金剛上師（在家人）或比自己戒臘低的年輕金剛上師請求灌頂等聽聞佛法時，如果身體實際禮拜，因為存在世人誹謗佛法根本——戒律的遮止，所以不能實際禮拜，那麼，在這種情況下，持出家戒律的金剛弟子如果不那樣實際禮拜，是否存在世人沒有誹謗佛法精髓——密咒戒律的遮止？請如實回答。如果像第一種情況，在這種情況下，弟子以身體實際禮拜和不禮拜這兩種行為，必須同時進行，那麼如何實現？如果是后一種情況，那麼就必須承認守護密咒戒律不如守護戒律重要，如果這樣認為，過失非常多。有人會說：對於在家的金剛上師或比自己戒臘低的年輕金剛上師，持出家戒律的金剛弟子，在存在世人誹謗佛法遮止的情況下，不以身體實際禮拜是特殊情況，如果沒有遮止，就必須禮拜。如果這樣說沒有過失，那麼，這也同樣適用於密咒戒律，因此這並不正確，因為這沒有任何可靠的教證和可信的理證支援，這只是你們自己製造的特殊情況，爲了防止出現這種邪法，金剛持（Vajradhara）

【English Translation】 Disciple: Regarding the guru, when a disciple like me receives empowerments and teachings, and then physically prostrates, it is known by the world. Is there a prohibition against slandering the Dharma? If not, in the first case, when such a situation arises, for a Vajra Master who is a householder, if a disciple holding monastic vows physically prostrates, in order to avoid the world's slander of the Dharma, one places scriptures etc. in front and prevents it by actually prostrating to them. If this is known and seen by the world, and becomes a prohibition against slandering the Dharma, Why is the method of avoiding this not mentioned? In the latter case, what is the difference between whether or not such prohibitions exist for these people? In short, when a Vajra disciple holding monastic vows requests empowerment or listens to Dharma from his Vajra Master (who is a householder) or a younger Vajra Master with lower monastic seniority, if he physically prostrates, because there is a prohibition against the world slandering the root of the Dharma—the Vinaya vows—he should not physically prostrate. In that case, if the Vajra disciple holding monastic vows does not actually prostrate in that way, is there a prohibition against the world not slandering the essence of the Dharma—the tantric vows? Please answer truthfully. If it is like the first case, in this situation, the disciple must perform both physically prostrating and not prostrating simultaneously. How is this achieved? In the latter case, one would have to admit that protecting the tantric vows is less important than protecting the Vinaya vows, and if one thinks so, there are many faults. Someone might say: For a householder Vajra Master or a younger Vajra Master with lower monastic seniority, when there is a prohibition against the world slandering the Dharma, it is a special case that a Vajra disciple holding monastic vows does not physically prostrate. If there is no prohibition, then one must prostrate. If saying so is without fault, then this also applies to the tantric vows, so this is not correct, because there is no reliable scriptural evidence or credible reasoning to support it. This is just a special case that you have created yourselves. In order to prevent such false Dharma from arising, Vajradhara

ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱི་ཟླ་གསང་ཐིག་ལེ་ལས། མྱུར་དུ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ལ། །སྔགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་དོན་འདོད་པས། །གུས་དང་ཞེ་སར་བཅས་པ་ཡིས། །ཤིན་ཏུ་ལྷག་ པར་ཕྱོགས་པར་བྱ། །ནམ་ཡང་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི། །སེམས་དཀྲུག་པར་ནི་མི་བྱ་སྟེ། །གལ་ཏེ་ཤེས་རབ་རྨོངས་པས་བྱེད། །མྱུར་དུ་ན་རག་ལྟུང་བར་འགྱུར། །ཞེས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱིས་ལྷག་པར་ ཕྱོགས་པར་མི་བྱེད་པའི་སྐབས་མེད་པར་བསྟན་ལ། འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་རིམ་ལྔ་ལས། ཚོགས་མང་བླ་མ་མཐོང་ན་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པར་བྱེད། །དེ་ནས་དེ་ནི་དབེན་པར་སོང་ནས་ཕྱག་བྱེད་འགྱུར། ། 5-155 དེ་ལྟར་རང་བཞིན་ངན་འགྱུར་དམན་པའི་སློབ་མ་ནི། །རང་བུ་ཡིན་ཀྱང་གཞན་དུ་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱ། །རྒྱལ་རིགས་རྗེའུ་རིགས་མཆོག་ལས་སྐྱེས་གྱུར་ཀྱང་། །བསྟན་ནས་ནམ་ཡང་དྲུང་དུ་བཞག་མི་བྱ། ། ཞེས་གསུངས་པ་དང་། ཌོཾ་བྷི་ཧེ་རུ་ཀའི་ལྷན་གཅིག་སྐྱེ་འགྲུབ་ལས། སློབ་མ་འགའ་ཞིག་གྲུབ་པ་བརྙེས་ན་ཡང་། །ཁེངས་པས་བླ་མ་ལ་ནི་ཕྱག་མི་བྱེད། །དེ་ནི་བླ་མའི་བཀའ་ལས་འདས་པ་ ཡིན། །སྐད་ཅིག་གིས་ནི་མནར་མེད་འཇིག་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་། གཞན་ཡང་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཞབས་དཔོན་སློབ་ཀྱི་གཏམ་རྒྱུད་ཙམ་ཡང་མ་ཚོར་བར་ཟད་དོ། །མདོར་ན་རྡོ་རྗེ་སློབ་ དཔོན་འདི་ཉིད་བསྟེན་ཚུལ་གྱི་གཞུང་ལས། དབང་བསྐུར་མཆོག་ཐོབ་རྡོ་རྗེ་ཡི། །སློབ་དཔོན་ལ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས། །ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་ཁམས་བཞུགས་པ། །དུས་གསུམ་འོངས་ནས་མངོན་ཕྱག་འཚལ། །ཞེས་དེ་འདྲ་བའི་ དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཉིན་རེ་བཞིན་དུས་གསུམ་དུ་རང་ལ་དབང་བསྐུར་བའི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དེའི་མདུན་དུ་འོང་ནས་ཕྱག་མཛད་པར་བཤད་ན། རང་རེ་རབ་བྱུང་གི་བརྟུལ་བཞུགས་འཛིན་པའི་སློབ་ མས། རང་གི་གསུམ་ལྡན་གྱི་སློབ་དཔོན་ལ་ཕྱག་མི་འཚལ་བ་དམིགས་བསལ་གྱི་སྐབས་བཤད་པ་ནི་ཚོར་ན་རྣ་བ་དགབ་པར་བྱ་བའི་གནས་སུ་རིགས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱག་འཚལ་ཚུལ་ནི། 5-156 དཔལ་རྡོ་རྗེ་གུར་ལས། དཔལ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བའི་སློབ་དཔོན་ལ་ཇི་ལྟར་བལྟ་བར་བགྱི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བཀའ་སྩལ་པ། སློབ་དཔོན་སྟོན་པར་གྱུར་པ་ནི། །སངས་རྒྱས་ཀུན་ གྱིས་ཕྱག་མཛད་པ། །བདག་ཅག་ཀུན་གྱི་ཕ་དང་མ། །འདི་ཉིད་ཡིན་པར་བསམ་པར་བྱ། །ཞེས་དང་། ཡང་དེ་ཉིད་ལས། གང་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ནི། །མཉེས་པས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །དེ་ཕྱིར་ སློབ་དཔོན་དྲུང་གཤེགས་ཏེ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་ཀུན་ཕྱག་མཛད་དོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཇི་ལྟ་བུས། །དེ་ལྟར་སློབ་དཔོན་གཟུགས་འཛིན་ནི། །སེམས་ཅན་རྗེས་སུ་བཟུང་དམིགས་ནས། །ཕལ་པའི་གཟུགས་སུ་གནས་པའོ། །ཞེས་ དང་།

【現代漢語翻譯】出自偉大的『月密明點』(zla gsang thig le)：爲了迅速獲得金剛阿阇黎(rdo rje slob dpon)的密咒成就，應以恭敬和尊重之心，極其虔誠地依止他。絕不可擾亂金剛阿阇黎的心。如果因愚昧而犯錯，將迅速墮入地獄。這表明，無論何時都要以身、語、意三門極其虔誠地依止上師。聖者龍樹(Klu sgrub)在《五次第論》(rim lnga)中說：『當大眾見到上師時，應背對上師。然後，他應該去一個僻靜的地方頂禮。』『因此，對於那些天性惡劣、行為卑劣的弟子，即使是自己的兒子，也應徹底拋棄。即使他出生於高貴的王族或婆羅門種姓，也不應教導他，絕不應將他留在身邊。』 Dom bhi Heruka 在《俱生證悟》(lhan gcig skye 'grub)中說：『有些弟子即使獲得了成就，也會因傲慢而不向上師頂禮。這是違背上師的教誨。他們會立即墮入無間地獄。』此外，有些人甚至沒有聽說過蓮花生大士(slob dpon sangs rgyas ye shes zhabs)師徒的故事。總之，關於依止金剛阿阇黎的方法，經文中說：『獲得灌頂的金剛阿阇黎，即是如來(de bzhin gshegs)。十方世界的一切如來，過去、現在、未來，都會前來頂禮。』既然如此，那些如來每天都會在三個時段來到給你灌頂的金剛阿阇黎面前頂禮，那麼我們這些出家的弟子，如果聽說有特殊情況可以不向上師頂禮，就應該摀住耳朵，因為這太離譜了！關於如來頂禮的方式，《吉祥金剛帳續》(dpal rdo rje gur)中說：『如何看待吉祥勝樂金剛(dpal kyai rdo rje)壇城中的灌頂上師？如來開示說：上師是導師，受到一切佛的頂禮。他被認為是我們的父母。』同樣，在那部續中還說：『因為取悅智慧金剛(ye shes rdo rje)會獲得成就，所以應該去上師那裡，如來都會頂禮他。金剛薩埵(rdo rje sems dpa')如何看待上師的形象？爲了引導眾生，他以平凡的形象存在。』

【English Translation】 From the great 'Essence of the Secret Moon Bindu' (zla gsang thig le): To quickly attain the siddhi of mantra from the Vajra Acharya (rdo rje slob dpon), one should approach him with utmost reverence and respect. Never disturb the mind of the Vajra Acharya. If one does so out of ignorance, one will quickly fall into hell. This shows that one should always approach the guru with body, speech, and mind with utmost devotion. The noble Nagarjuna (Klu sgrub) says in the 'Five Stages' (rim lnga): 'When the assembly sees the lama, they should turn their backs to him. Then he should go to a secluded place and prostrate.' 'Therefore, disciples who are by nature evil and of low conduct, even if they are one's own sons, should be completely abandoned. Even if he is born into a noble royal family or Brahmin caste, he should not be taught and should never be kept close.' Dom bhi Heruka says in 'Coemergent Accomplishment' (lhan gcig skye 'grub): 'Some disciples, even if they have attained accomplishment, do not prostrate to the guru out of arrogance. This is a transgression of the guru's command. They will instantly fall into Avici hell.' Furthermore, some have not even heard the story of the master and disciple of Guru Rinpoche (slob dpon sangs rgyas ye shes zhabs). In short, regarding the method of relying on the Vajra Acharya, the scripture says: 'The Vajra Acharya who has received the supreme empowerment is the Tathagata (de bzhin gshegs). All the Tathagatas of the ten directions, past, present, and future, come and prostrate.' Since the Tathagatas come every day in three times to prostrate before the Vajra Acharya who empowers you, we, the disciples who hold the vows of monasticism, should cover our ears if we hear that there are special circumstances in which we do not have to prostrate to the guru, because it is too outrageous! Regarding how the Tathagatas prostrate, the 'Glorious Vajra Tent Tantra' (dpal rdo rje gur) says: 'How should one view the empowerment guru in the mandala of Glorious Hevajra (dpal kyai rdo rje)? The Tathagata said: The guru is the teacher, worshiped by all the Buddhas. He is considered to be our father and mother.' Similarly, in that same tantra it also says: 'Because pleasing the Wisdom Vajra (ye shes rdo rje) will lead to accomplishment, one should go to the guru, and all the Tathagatas will prostrate to him. How does Vajrasattva (rdo rje sems dpa') perceive the guru's form? In order to guide sentient beings, he exists in an ordinary form.'

རྣམ་སྣང་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བའི་ལེའུ་བཅུ་པ་ལས། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་དང་། གསུང་དང་། ཐུགས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་མཉམ་ པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བལྟས་ནས་ཅི་ཡང་མི་གསུང་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་བྱང་ ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བྱམས་པས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་དང་། གསུང་དང་། ཐུགས་གསང་བ་འདུས་པར་དབང་བསྐུར་བའི་སློབ་དཔོན་དེ་ལ། 5-157 དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཇི་ལྟར་བལྟ་བར་བགྱི་བ་ལགས། རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འདི་ནི་རྡོ་ རྗེའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་འདི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར། ཞེས་བྱ་བ་ནས། རིགས་ཀྱི་བུ་མདོར་བསྡུས་ནས་ཡང་ དག་པར་བཤད་པར་བྱའོ། །ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བཞུགས་ཤིང་བཞེས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་དུས་གསུམ་དུ་བྱོན་ནས། སློབ་དཔོན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ མཆོད་པས་མཆོད་ནས། འདི་སྐད་ཅེས་ཁྱེད་ཅག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕ་ཡིན་ནོ། །ཁྱེད་ཅག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མ་ཡིན་ནོ། །ཁྱེད་ཅག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་རྡོ་རྗེའི་ཡི་གེ་གསུམ་འབྱུང་ནས་སླར་ཡང་རང་རང་གི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་གཤེགས་པར་འགྱུར་རོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དཔེར་ན། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་ པའི་བར་དེ་དག་གི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་དང་། གསུང་དང་། ཐུགས་ཀྱི་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་འདི་ལས་ནི། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དེའི་བ་སྤུའི་ཁུང་བུ་གཅིག་གི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་སོ། ། 5-158 དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རིགས་ཀྱི་བུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྙིང་པོར་གྱུར་པའི་བར་ནས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བྱམས་པ་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་པའི་ཡིད་ཀྱིས་ཅི་ཡང་མི་སྨྲ་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མི་འཁྲུགས་པ་དང་། རིན་ཆེན་འབྱུང་བ་དང་། དོན་ ཡོད་གྲུབ་པ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འོད་དཔག་མེད་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དང་། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དངོས་

【現代漢語翻譯】出自《幻化網續》第十章，此後，薄伽梵金剛薩埵（Vajrasattva），進入名為『安住于與一切如來平等性』的三摩地，此三摩地是所有如來的身、語、意與一切如來平等無二的境界。之後，一切如來觀視著壇城，寂然無聲。隨後，菩薩摩訶薩慈氏（Maitreya），向一切如來頂禮，並請示道：『薄伽梵，對於那秘密集合了一切如來的身、語、意，並被授予灌頂的上師，一切如來和菩薩應如何看待呢？』『種姓之子，一切如來和菩薩都應視其為金剛菩提心。』『為何如此？』『因為菩提心與金剛上師二者無別。』『種姓之子，簡而言之，我將如實宣說。』十方世界的佛陀和菩薩，無論安住何處，於三時之中前來，以一切如來的供養來供養上師，並說道：『您是一切如來的父親，您是一切如來的母親，您是一切如來的導師。』隨後，從金剛字母中發出三個字，之後又各自返回自己的佛土。『種姓之子，譬如，十方安住的佛陀薄伽梵們，他們的金剛身、語、意之福德與智慧的積累，與金剛上師身上一毛孔的福德積累相比，也無法勝過。『為何如此？』『種姓之子，菩提心是一切諸佛智慧的精華，是一切智智的來源。』之後，菩薩摩訶薩慈氏心懷恐懼，一言不發。隨後，不動如來（Akshobhya）、寶生如來（Ratnasambhava）、不空成就如來（Amoghasiddhi）、無量光如來（Amitabha）、毗盧遮那如來（Vairochana）以及一切金剛持（Vajradhara），都真實地顯現。

【English Translation】 From the Tenth Chapter of the Vajra Maya Tantra, then, the Bhagavan Vajrasattva, having entered into the samadhi called 'Abiding in the Equality with all the Tathagatas,' which is the body, speech, and mind of all the Tathagatas abiding in equality with all the Tathagatas, then all the Tathagatas, looking at the mandala of the assembly, became silent. Then, the Bodhisattva Mahasattva Maitreya, having prostrated to all the Tathagatas, requested thus: 'Bhagavan, how should all the Tathagatas and Bodhisattvas regard that master who is the secret union of the body, speech, and mind of all the Tathagatas, and who has been empowered?' 'Son of lineage, all the Tathagatas and Bodhisattvas should regard this as the Vajra Bodhicitta.' 'Why is that?' 'Because the Bodhicitta and the Vajra Master are non-dual.' 'Son of lineage, in brief, I shall explain it accurately.' All the Buddhas and Bodhisattvas who dwell and reside in the ten directions of the world, having come in the three times, having offered to the master with the offerings of all the Tathagatas, say thus: 'You are the father of all the Tathagatas, you are the mother of all the Tathagatas, you are the teacher of all the Tathagatas.' Then, three letters arise from the Vajra letters, and then again they will go to their own Buddha-fields. 'Son of lineage, for example, the Buddhas, the Bhagavat, who abide in the ten directions, the accumulation of merit and wisdom of the Vajra body, speech, and mind of those Buddhas, the Bhagavat, is not even comparable to the accumulation of merit of one pore of the Vajra Master.' 'Why is that?' 'Son of lineage, the Bodhicitta is the essence of the wisdom of all the Buddhas, and is the source of the omniscient wisdom.' Then, the Bodhisattva Mahasattva Maitreya, with a fearful and terrified mind, became speechless. Then, the Tathagata Akshobhya, Ratnasambhava, Amoghasiddhi, the Tathagata Amitabha, the Tathagata Vairochana, and all the Vajradharas, all actually appeared.

གྲུབ་ཀྱི་དམ་ཚིག་ལ་དམིགས་པའི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བའི་ ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་བཞུགས་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་ལ་བོས་ནས། ཤེས་ལྡན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཉོན་ཅིག ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་དུ་བྱོན་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དྲུང་དུ་བྱོན་ནས་མཆོད་པར་མཛད་ཅིང་། ཕྱག་འཚལ་བར་བརྗོད་དེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟོན་པ་ཡིན་ པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་ནི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་གསལ་བར་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འདི་རྣམས་ལ་སོགས་པར། 5-159 ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཉིན་རེ་ཞིང་ལན་གསུམ་བྱོན་ནས་སླར་ཡང་རང་ཉིད་ལ་དབང་བསྐུར་བ་མནོས་པའི་སློབ་དཔོན་དེ་འཇིག་རྟེན་ཕལ་པ་དངོས་སམ་ཕལ་པའི་ གཟུགས་འཛིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེའི་དྲུང་དུ་ལྷགས་ནས། རང་གི་བརྟུལ་ཞུགས་ལ་འཇིག་རྟེན་པའི་སྨད་པའི་ཉེས་པ་མི་སྤོང་བར། དེ་རྣམས་ལ་དངོས་སུ་མཆོད་པ་བྱེད་པ་དང་། ཕྱག་འཚལ་བ་ལ་ སོགས་པའི་བཀུར་བསྟི་བྱེད་དགོས་པར་བཤད་ཅིང་། དཔལ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་ལྔ་པའི་རབ་བྱེད་གསུམ་པར། རྒྱལ་བས་མཆོད་པའི་སློབ་དཔོན་ནི་སེམས་ཅན་ཡིན་ཡང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ནི་དངོས་གྲུབ་ཏུ་སྦྱིན་ པར་བྱེད་དེ། བློ་དང་ལྡན་པས་ཕྱོགས་བཅུར་བཞུགས་པས་མཆོད་པ་བྱེད་དོ། །གང་གི་ཕྱིར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བསོད་ནམས་གང་ཞིག་སློབ་དཔོན་གྱི་བ་སྤུའི་རྩེ་མོ་ལ་མཐོང་ བ་དེའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སློབ་དཔོན་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཆོད་པ་བྱེད་པ་མཐོང་ངོ་། །ངེས་པར་རང་གི་དམ་ཚིག་སངས་རྒྱས་འདོད་པས་དངོས་གྲུབ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་བླ་མ་དམ་པ་སྨད་ པར་མི་བྱ་བ་དང་། ཞེས་གསུངས་པ་རྣམས་ལ་ལེགས་པར་སོམས་ཤིག དེའི་འགྲེལ་པར། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ནི་གཉིས་ཏེ། སློབ་དཔོན་དང་སེམས་ཅན་ནོ། ། དེ་གཉིས་ཇི་ལྟར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཡིན་ཞེ་ན། 5-160 སེམས་ཅན་ལ་བརྟེན་ནས་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་འགྱུར་བས་སེམས་ཅན་མི་སྤོང་ཞེས་བྱ་བ་དང་། ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པར་མཛད་པས་བླ་མ་མི་སྤོང་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཐམས་ཅད་ལས་གསུངས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཡིན་ནོ། །ཡང་བླ་མ་ལྔ་བཅུ་པའི་གཞུང་འདིར། ཁྱིམ་པའམ་ནི་གསར་བུ་ལ། །འཇིག་རྟེན་སྨད་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར། །དམ་ཆོས་ ལ་སོགས་མདུན་བཞག་ལ། །བརྟུལ་ཞུགས་ལྡན་པས་བློས་ཕྱག་བྱ། ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ལ། རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོས། སྔར་སློབ་དཔོན་དང་སློབ་མར་འོས་པ་འབྲེལ་པ་མ་བྱས་པའི་གོང་དུ། དེ་འབྲེལ་པ་བྱེད་

【現代漢語翻譯】安住于以成就誓言為目標的金剛三摩地中，召喚那些菩薩，說道：『有智慧的菩薩們，請聽！十方三世諸佛世尊，請到金剛阿阇梨處供養，並致以敬禮。』為什麼呢？因為他是所有如來和菩薩的導師，而且偉大的薄伽梵金剛持是所有佛和菩薩的主宰。』在這些續部之王中清楚地闡明了這一點。十方諸佛菩薩每日三次降臨，再次接受從上師處獲得的灌頂。無論這位上師是凡夫俗子還是持有凡夫之相，都要來到他面前，不捨棄世俗的過失，如實地供養他們，並以頂禮等方式恭敬對待。吉祥《合掌續》第五品第三節中說：『諸佛所供養的上師即使是眾生，也能賜予智慧的誓言成就。有智慧者應向十方供養。』因為圓滿的佛和菩薩在上師的毛孔中看到功德，所以看到菩薩的上師受到諸佛的供養。』想要成就的人，一定要守護自己的誓言，不應誹謗賜予成就的聖上師。』仔細思考這些話。在註釋中，智慧的誓言有兩種：上師和眾生。這二者如何成為智慧的誓言呢？因為依靠眾生才能成就無上菩提，所以不應捨棄眾生；因為能生起正確的智慧，所以不應捨棄上師。正如所有續部之王所說的那樣。此外，在《五十頌上師法》中說：『在家或新出家，爲了捨棄世間誹謗，將正法等置於面前，具誓者應以信心頂禮。』對於這句話的含義，大尊者說：『在尚未建立上師和弟子之間的關係之前，建立這種關係……』

【English Translation】 Remaining in meditative equipoise on the Vajra that focuses on the samaya of accomplishment, he calls out to those Bodhisattvas, saying: 'Listen, all you knowledgeable Bodhisattvas! The Buddhas, the Bhagavat, who have gone to the ten directions and three times, come to the Vajra master to make offerings and express their prostrations.' Why is that? Because he is the teacher of all the Tathagatas and Bodhisattvas, and the Bhagavan Great Vajradhara himself is the lord of all the Buddhas and Bodhisattvas.' This is clearly stated in these kings of tantras and so forth. The Buddhas and Bodhisattvas abiding in the ten directions come three times each day and again approach the master who has received the empowerment, whether he is an ordinary person or one who holds the form of an ordinary person. Without abandoning the worldly faults in his conduct, one should actually make offerings to them and show respect by prostrating and so forth. In the third chapter of the fifth section of the glorious Samputa Tantra, it says: 'The master who is worshipped by the Victorious Ones, even though he is a sentient being, bestows the samaya of wisdom as accomplishment. The intelligent one makes offerings in the ten directions. For whoever sees the merit of the complete Buddhas and Bodhisattvas on the tip of the master's hair, therefore, one sees the master of the Bodhisattvas being offered to by the Buddhas. Certainly, one who desires the Buddhas of one's own samaya should not disparage the holy lama who bestows accomplishment.' Contemplate well on these words. In the commentary on that, 'The samaya of wisdom is twofold: the master and sentient beings.' How are these two the samaya of wisdom? Because one becomes unsurpassed enlightenment by relying on sentient beings, one should not abandon sentient beings; and because one generates correct wisdom, one should not abandon the lama. This is as it is said in all the kings of tantras. Furthermore, in this text of the Fifty Verses on the Guru, it says: 'Whether a householder or a novice, in order to abandon worldly criticism, placing the sacred Dharma and so forth in front, the one endowed with vows should prostrate with faith.' Regarding the meaning of this, the Great Lord said: 'Before the relationship of being suitable as master and disciple has been established, establishing that relationship...'

པར་བླ་མར་མོས་པའི་ཡུལ་དེ་ལ་དབང་བསྐུར་ལ་སོགས་པའི་གདམས་ངག་ཐོབ་པར་འདོད་ནས། ཡུལ་དེ་ལ་བསྙེན་བསྐུར་བྱེད་ཚུལ་ཡིན་པར་གསུངས་པ་ལ ཁོ་ན་རེ། བློ་བཟང་གྲགས་པའི་བླ་མ་ ལྔ་བཅུ་པའི་ཊིཀྐར་བཤད། གོང་དུ་དྲངས་པ་ལྟར་ཚུལ་འདི་ལ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཁ་ཅིག་ན་རེ། ཞེས་པ་ནས། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་མི་སྦྱོར་ན་སྐབས་འཆོལ་བར་གྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ་ ཞེས་བཤད་དེ། དེ་ལ་ཁྱད་པར་འདི་དྲི་བར་བྱ་སྟེ། ཅི་གཞུང་དེ་ལྟར་སློབ་དཔོན་ལ་མི་སྦྱོར་ན་སྐབས་འཆོལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། ཞེས་པའི་གོང་དུ། དབང་བསྐུར་མཆོག་ཐོབ་རྡོ་རྗེ་ཡིས། །ཞེས་པ་ནས། 5-161 སྟོན་པ་བླ་མ་བསྙེན་བསྐུར་བྱ། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ལ་བསྙེན་བསྐུར་བྱེད་ཚུལ་བཤད་པའི་གཞུང་གི་རྗེས་ཐོགས་དེ་མ་ཐག་ཏུ་གཞུང་དེ་བྱུང་བས། དེར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཞེས་ཟེར་ བ་ཡིན་ནམ། དབང་ལ་སོགས་པ་ཆོས་ཀྱི་འབྲེལ་པ་མ་བྱས་པའི་གོང་དུ་རྟོགས་པ་དང་། དེ་ལྟར་བསྙེན་བསྐུར་བྱེད་པར་མི་རིགས་པས། དེ་ལྟར་བྱེད་པ། སྐབས་འཆོལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་ ཟེར་རམ། གཞན་དེའི་རྒྱུ་མཚན་བཤད་རྒྱུ་ཅི་ཡོད། དང་པོ་ལྟར་ན་དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ། འདི་ལྟར། ཁྱིམ་པའམ་ནི་གསར་བུ་ལ། །ཞེས་པ་ནས། ཕྱག་བྱ་དམ་པ་མིན་ལས་སྤང་། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་ དབང་ཞུས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་འབྲེལ་པ་བྱས་ཟིན་པའི་སློབ་དཔོན་ལ་བསྙེན་བསྐུར་བྱེད་ཚུལ་ལ་སྦྱར་བ་སྐབས་འཆོལ་བར་ཁྱོད་རང་ལ་འགྱུར་ཏེ། སློབ་དཔོན་དང་སློབ་མ་དབང་བསྐུར་ལ་སོགས་ པའི་འབྲེལ་པ་བྱས་ཟིན་པར་བཤད་པའི་རྗེས་ཐོགས་དེ་མ་ཐག་དེར། དམ་ཚིག་ཉམས་པའི་ཉེས་པ་ནི། །བླ་མ་སློབ་མ་ལ་མཚུངས་པས། །དཔའ་བོས་དང་པོར་བརྟག་ནས་ནི། །སློབ་དཔོན་སློབ་མ་འབྲེལ་ པ་བྱ། །ཞེས་འབྱུང་བས། ཁྱོད་ཀྱི་དེ་ལྟར་ན་དཔོན་སློབ་དབང་བསྐུར་བ་ལ་སོགས་པའི་འབྲེལ་པ་བྱས་ཟིན་པའི་རྗེས་སུ། དཔོན་སློབ་ཀྱིས་འབྲེལ་པ་བྱེད་འོས་མི་འོས་བརྟག་དགོས་པར་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། ། 5-162 གཉིས་པ་ལྟར་ན། དབང་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་དཔོན་སློབ་ཀྱིས་འབྲེལ་པ་མ་བྱས་པའི་གོང་དུ། དཔོན་སློབ་ཀྱི་འབྲེལ་པ་བྱེད་རུང་མི་རུང་བརྟག་དགོས་པར་འདི་ཉིད་ལས་ཀྱང་བཤད་མ་ཐག་པ་ ལྟར་ཡིན་ལ། བཤད་རྒྱུད་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ལས་ཀྱང་། དཔོན་སློབ་ཕན་ཚུན་ལོ་བཅུ་གཉིས་བར་དུ་ཡང་བརྟག་པར་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་རྟོག་པའི་ཚེ་སློབ་དཔོན་དུ་འོས་པ་དེ་ལ། སློབ་ མར་འོས་པ་དེས་ཕྱག་འཚལ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པར་ཡང་འོས་པ་ཡིན་ཏེ། གྲུབ་ཆེན་ཏི་ལོ་པ་ན་རོ་པས་བསྟེན་པའི་གཏམ་རྒྱུད་བཞིན་ནོ། །མདོར་ན་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དུ་ འོས་པ་ཁྱིམ་པའམ་རང་ལས་བསླབ་པ་གཞོན་པ་ལ། རྡོ་རྗེ་སློབ་མར་འོས་པའི་རབ་བྱ

【現代漢語翻譯】有人說，爲了對上師生起虔誠心，想要獲得灌頂等訣竅，就要像《五次第論》中所說的那樣去依止上師。宗喀巴大師在《上師五十頌》的註釋中說：『如前所引，有些金剛阿阇黎說，如果不與金剛上師結合，就會出現不合時宜的情況。』對此，需要提問：如果像論典中那樣不與上師結合，就會出現不合時宜的情況，那麼在『灌頂殊勝金剛者』到『依止上師及本尊』之間，是否因為緊接著論典中講述依止金剛上師的方法之後就出現了這種情況？或者說，在沒有進行灌頂等法緣之前，就進行證悟和依止是不合理的，因此這樣做是不合時宜的？或者還有其他原因？如果是第一種情況，那就恰恰相反。例如，從『居家或新學』到『不敬聖者應遠離』，是指對已經接受灌頂等法緣的上師進行依止，這對於你來說是不合時宜的，因為在講述上師和弟子已經建立了灌頂等關係之後，緊接著就說：『師徒若犯三昧耶，罪同等故』，『勇士先當善觀察，師徒方可結緣』。按照你的說法，似乎在師徒已經建立了灌頂等關係之後，師徒之間還需要觀察是否適合建立關係。如果是第二種情況，那麼在沒有建立灌頂等法緣之前，師徒之間就需要觀察是否適合建立關係，這正如前面所說的那樣。而且，《續部金剛鬘》中也說：『師徒之間也要互相觀察十二年。』在觀察時，如果認為某人適合做上師，那麼適合做弟子的那個人也應該對他進行禮拜等依止，就像大成就者帝洛巴依止那若巴的故事一樣。總之，適合做金剛上師的人，無論是居士還是比自己年輕的人，適合做金剛弟子的出家眾……

【English Translation】 Someone said that in order to generate devotion to the guru and to obtain the key instructions such as empowerment, one should rely on the guru as described in the Pañcakrama. Master Tsongkhapa said in the commentary on the Guru Pañcāśikā: 'As quoted above, some Vajra Acaryas say that if one does not associate with the Vajra Guru, it will be inappropriate.' In this regard, it is necessary to ask: If, as in the treatise, it becomes inappropriate not to associate with the guru, then from 'the supreme empowered Vajra' to 'rely on the guru and the deity', is it because it immediately follows the treatise describing how to rely on the Vajra Guru that this situation arises? Or is it that it is unreasonable to have realization and reliance before having empowerment and other Dharma connections, and therefore doing so is inappropriate? Or are there other reasons? If it is the first case, then it is quite the opposite. For example, from 'householder or novice' to 'avoid those who are not holy', it refers to relying on a guru who has already received empowerment and other Dharma connections, which is inappropriate for you, because after describing that the guru and disciple have already established empowerment and other relationships, it immediately says: 'If the guru and disciple violate the samaya, the sin is equal', 'The hero should first observe well, then the guru and disciple can form a relationship'. According to your statement, it seems that after the guru and disciple have already established empowerment and other relationships, the guru and disciple still need to observe whether it is appropriate to establish a relationship. If it is the second case, then before establishing empowerment and other Dharma connections, the guru and disciple need to observe whether it is appropriate to establish a relationship, as just mentioned above. Moreover, the Tantra Vajramala also says: 'The guru and disciple should observe each other for twelve years.' When observing, if one thinks that someone is suitable to be a guru, then the person who is suitable to be a disciple should also pay homage and rely on him, just like the story of the great accomplished Tilopa relying on Naropa. In short, the person who is suitable to be a Vajra Guru, whether a householder or someone younger than oneself, the ordained person who is suitable to be a Vajra disciple...

ུང་གི་བརྟུལ་ཞུགས་འཛིན་པས་དཔོན་སློབ་འབྲེལ་བ་བརྟག་པའི་ཕྱག་དང་བསྙེན་བསྐུར་བྱེད་འོས་པ་ཡང་སྨོས་ཅི་ དགོས་ཏེ། ཉན་ཐོས་རང་གི་སྡེ་སྣོད་ལས་ཀྱང་། དེ་འདྲ་བའི་གཟུགས་འཛིན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་དགེ་སློང་དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཕྱག་འཚལ་བ་བཤད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་སྡེ་ སྣོད་ཀྱི་གཞུང་ཐུབ་པའི་དགོངས་པའི་རྒྱན་ལས། དེའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་དང་། ཁྱིམ་པའི་ཆ་ལུགས་འཛིན་པ་ལ་ཡང་སྟོན་པར་འདུ་ཤེས་པ་ལས་དགེ་སློང་དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱག་བྱའོ། ། 5-163 ཞེས་དང་། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ལེགས་ལྡན་འབྱེད་ཀྱི་རྟོག་གེ་འབར་བ་ལས། ཅི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཙམ་གྱི་ཁྱིམ་པ་ལའང་རབ་ཏུ་བྱུང་བས་ཕྱག་བྱ་བ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན་ཡིན་པར་ བརྗོད་དེ། གང་དག་ས་ལ་བཞུགས་པ་དང་། ལུང་བསྟན་པ་ཐོབ་པ་དེ་དག་ནི་རི་བོང་དང་། ངང་པའི་རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པ་དུད་འགྲོར་གྱུར་པ་ལ་ཡང་ཕྱག་བྱ་བ་ཡིན་ན། མི་ལ་ སོགས་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས་དགོས། ཞེས་གསུངས་ཤིང་། ཡང་དེ་ཉིད་ལས། གལ་ཏེ་ཁྱིམ་པའི་གཟུགས་ལ་ནི་ཁྱིམ་པ་ཁོ་ནས་ཕྱག་བྱ་བ་ཡིན་གྱི། རབ་ཏུ་བྱུང་བས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། ཡོན་ ཏན་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཕྱག་བྱ་བར་འོས་པ་ཡིན་པས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱག་བྱ་བ་ཁོ་ན་སྟེ། ཡོན་ཏན་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་ལ་ཕྱག་བྱའི་རྟགས་ལ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཡོན་ཏན་དང་བྲལ་བར་གྱུར་པའི་རྟགས་ནི་སྨད་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། གང་དག་རབ་ཏུ་བྱུང་ཡང་དངོས་པོ་ཀུན་ལ་ངེས་མ་བྱུང་། །གང་དག་ངུར་སྨྲིག་བགོས་ཀྱང་སེམས་ཀྱི་སྐྱོན་མ་སྤངས། ། གང་དག་ལྷུང་བཟེད་ཐོགས་ཀྱང་ཡོན་ཏན་སྣོད་མ་གྱུར། །རྟགས་འཛིན་བྱེད་ཀྱང་ཁྱིམ་པ་མ་ཡིན་དགེ་སློང་མིན། །ཆར་པ་མེད་པའི་སྤྲིན་བཞིན་ཆུ་མེད་ཁྲོན་པ་བཞིན་དུ་དངས། །ལོ་ཐོག་ཉམས་པ་བཞིན་དང་མྱུ་གུ་མི་འབྱུང་ས་བོན་བཞིན། ། 5-164 དགེ་སློང་ཉམས་པའི་དགེ་སློང་དེ་འདྲ་བདེ་གཤེགས་གསུངས། །རི་མོའི་མར་མེ་བཞིན་དུ་དེ་ནི་ཡོད་མིན་མེད་པ་མིན། །ཞེས་བྱ་བས། གང་དག་རྟགས་བླངས་པ་ཙམ་གྱིས་དྲེགས་པར་ཅི་ཕྱིར་བྱ་སྟེ། རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་རྟགས་བླངས་པའི་དོན། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གྱུར་པའི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དང་། ཤིན་ཏུ་དབུལ་པོར་གྱུར་པ་དང་། ནོར་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་བཞིན་དུ་ཁྱད་པར་ཤིན་དུ་ཆེ་སྟེ་དེ་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནས་བཟུང་ནས། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསགས་པས་ལེགས་ པར་གདམས་པ་དང་། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་གཞིར་གྱུར་པའི་བཞོན་པ་ཆེན་པོ་ཅན་གྱི་དེད་དཔོན་ཆེན་པོ་བཞིན་དུ། སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་མང་པོ་དང་ཐུན་མོང་དུ་གྱ

【現代漢語翻譯】更何況是對於那些以出家人的行爲規範來約束自己，並且考察上師與弟子之間關係的修行者，他們當然應該進行禮敬和供養。因為在聲聞乘的律藏中也說到，對於那些具有這種形象的菩薩，即使是阿羅漢比丘也應該頂禮。正如在聲聞乘律藏的論典《善逝密意莊嚴》中所說：『因此，世尊說，對於圓滿受戒的比丘菩薩，以及持有在家居士形象的菩薩，也應當視為導師，比丘阿羅漢也應當向他們頂禮。』此外，大學者列克丹迥在《論理之火》中說：『僅僅因為生起了菩提心，在家居士也應該被出家人頂禮嗎？』回答是：『是的，應該頂禮。』那些安住于菩薩地上，並且獲得授記的菩薩，即使是兔子、天鵝之王等旁生，也應該被頂禮，更何況是人類呢？』他還說到：『如果說只有在家居士才能頂禮在家居士形象的菩薩，而出家人則不能，這是不對的。因為功德是最重要的，所以出家人理應頂禮。不應該以是否持有某種外在形象作為頂禮的標準，而應該以是否具有功德作為標準。』沒有功德的形象是應該被呵斥的。正如經文所說：『有些人雖然出了家，但對一切事物都沒有正確的認識；有些人雖然身披袈裟，但內心的煩惱卻沒有斷除；有些人雖然手持缽盂，但卻沒有成為功德的容器。這些人只是持有出家人的外在形象，但實際上既不是在家居士，也不是出家人。他們就像沒有下雨的烏雲，像沒有水的井，像被霜凍摧毀的莊稼，像無法發芽的種子。』世尊說，這種墮落的比丘就像圖畫中的酥油燈，既不能說它存在，也不能說它不存在。因此，那些僅僅因為持有某種外在形象就驕傲自大的人，有什麼可驕傲的呢？持有出家人的形象的意義在於，要圓滿具足戒律的功德。聲聞和獨覺（Pratyekabuddha）與菩薩之間，就像極度貧窮的人和擁有巨大財富的人一樣，存在著巨大的差異。因為菩薩從發起菩提心開始，就積累了六波羅蜜多的善根，他們受到了良好的教導，並且像大乘的導師一樣，共同引導著眾生。

【English Translation】 Moreover, what need is there to mention that practitioners who uphold the conduct of renunciates and examine the relationship between teacher and disciple should also offer prostrations and veneration? Even in the Hearer's (Śrāvakayāna) Vinaya (collection of monastic rules), it is said that even Arhat Bhikshus (monks who have attained liberation) should prostrate to Bodhisattvas who possess such forms. As it is stated in the 'Ornament of the Sugata's Intent' (Thub pa'i dgongs pa'i rgyan) from the Hearer's Vinaya texts: 'Therefore, the Bhagavan (Blessed One) said that even Bhikshu Arhats should prostrate to Bodhisattvas who are fully ordained or who hold the appearance of householders, regarding them as teachers.' Furthermore, the great scholar Lekdenjé (Legs ldan 'byed) in his 'Blazing Logic' (rTog ge 'bar ba) states: 'If merely generating the mind of Bodhicitta (enlightenment-mind) is sufficient for householders to be venerated by renunciates, then should they be prostrated to?' The answer is: 'Yes, it should be stated that those who abide on the Bhumis (levels of Bodhisattva realization) and have received prophecies, even if they are animals such as rabbits or swan kings, should be prostrated to. What need is there to mention humans?' He also says in the same text: 'If it is the case that only householders should prostrate to Bodhisattvas in the form of householders, and not renunciates, then this is not so. Because virtue is paramount, it is fitting to prostrate, and renunciates should certainly prostrate. One should not prostrate based on outward appearances, but because virtue is paramount.' Appearances devoid of virtue are to be criticized. As it is said: 'Those who have taken ordination but have not ascertained all phenomena; those who wear the robes of a renunciate but have not abandoned the faults of their minds; those who carry begging bowls but have not become vessels of virtue; those who merely hold the signs are neither householders nor monks. Like clouds without rain, like wells without water, they are clear. Like crops destroyed by frost, and like seeds that do not sprout.' The Tathagata (Buddha) said that such a degenerate Bhikshu is like a butter lamp in a painting; it is neither existent nor non-existent. Therefore, why should those who merely adopt outward appearances become arrogant? The meaning of taking the appearance of a renunciate is to fully accomplish the aggregate of ethical discipline. The difference between Hearers and Pratyekabuddhas (Solitary Realizers) who have fully accomplished the discipline, and Bodhisattvas, is vast, like the difference between the extremely poor and those with great wealth. Because Bodhisattvas, from the moment they generate the mind of enlightenment, accumulate the roots of virtue of the six Paramitas (perfections), they are well-advised and, like great leaders of a great vehicle that is the foundation of the Mahayana (Great Vehicle), they commonly guide many beings.

ུར་པའི་ནོར་ཅན་ནི། སྐྱེས་བུ་དབུལ་ པོ་ལེ་ལོ་ཅན་ལྟ་བུའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ལ་མཚུངས་པ་མ་ཡིན་ན། གཞན་དག་ལྟ་སྨོས་ཅི་དགོས། དེ་ལྟ་བས་ན་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའི་ཁྱིམ་པ་རྣམས་ལ་ནི་ཡོན་ཏན་གྱིས་དབུལ་བར་ གྱུར་པའི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱག་བྱ་བ་ཁོ་ན་སྟེ། སྡེ་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཕལ་ཆེར་གྱི་གཞུང་ལས་ཀྱང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཕྱག་བྱ་བར་རབ་ཏུ་གྲགས་ཏེ། ཞེས་སོགས་ཁྱིམ་པ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་བས་ཕྱག་འཚལ་བར་ཉན་ཐོས་སྡེ་པ་ཕལ་ཆེར་གྱི་གཞུང་ནས་དམིགས་བསལ་དེ་འདྲ་མ་བྱས་པར་མི་ཕུག་པ་བཞིན་དུ་གསལ་བར་བསྒྲུབས་པའི་ཕྱིར་རོ། ། 5-165 མདོར་ན་བླ་མ་ལྔ་བཅུ་པའི་གཞུང་དེའི་དོན་ནི་གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་རྒྱུད་སྡེ་དྲི་མ་མེད་པའི་དགོངས་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའི་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་མན་ངག་གི་ བཤད་སྲོལ་ལས་བྱུང་བ་སྟེ། སྔར་སློབ་དཔོན་དང་སློབ་མ་འབྲེལ་པ་མ་བྱས་པའི་གོང་དུ་འབྲེལ་པ་བྱེད་པར་འདོད་པས། བླ་མར་འོས་པའི་ཡུལ་དེ་ལ་དབང་བསྐུར་བ་ལ་སོགས་པའི་གདམས་ངག་ ཐོབ་པར་འདོད་ནས། ཡུལ་དེ་ལ་བསྙེན་བསྐུར་བྱེད་ཚུལ་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལ་གལ་ཏེ་སློབ་དཔོན་དུ་འོས་པ་དེ། གསར་བུའམ་ཁྱིམ་པ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ལ། སློབ་མར་འོས་པ་དེ་བརྟུལ་ ཞུགས་འཛིན་པ་སྟེ། དགེ་སློང་ལ་སོགས་པ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཡིན་ན་ཡུལ་དེ་ལ་དངོས་སུ་ཕྱག་བྱ་བ་ན། ཉན་ཐོས་ཀྱི་རིགས་ཅན་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་རྣམས་དང་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ མཐོང་ནས། བསྟན་པ་ལ་སྨོད་དོགས་པ་ཡོད་པའི་གནས་སུ་སྨད་པ་དེ་སྤང་བའི་ཕྱིར་དུ། དེ་རྣམས་ཀྱི་མདུན་དུ་སློབ་དཔོན་དུ་འོས་པ་དེ་ལ་དངོས་སུ་ཕྱག་མི་བྱ་བར་དེ་རྣམས་ཀྱི་ དཀོན་མཆོག་གི་རྟེན་ལ་ཕྱག་བྱ་བར་གོ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱག་བྱེད་དགོས་པར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་ཡང་གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་དོགས་པ་འདི་འབྱུང་སྟེ། འོ་ན་སྤྱོད་པ་དེ་ལྟར་དུ་བྱས་ན་སློབ་དཔོན་དུ་འོས་པའི་ཡུལ་དེ་ཐུགས་མ་རངས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་པ་མི་འབྱུང་ངམ་ཞེ་ན། 5-166 དེ་ལྟར་གོ་ན་ཅུང་ཟད་ཐུགས་མ་རངས་པར་འགྱུར་བ་སྲིད་མོད། ཉེས་པ་མེད་དེ་སྐབས་དེར་དཔོན་སློབ་ཀྱི་འབྲེལ་བ་བརྟག་པའི་དུས་ཡིན་པས་དབང་བསྐུར་སོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དཔོན་སློབ་ཀྱི་འབྲེལ་ པ་བརྟགས་ནས། སློབ་དཔོན་གྱི་མཚན་ཉིད་དང་མི་ལྡན་ན་སྤོང་དགོས་པ་ཡང་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་རང་ལུགས་ཀྱི་བླ་མ་བསྟེན་ཚུལ་བཤད་པ་ནི། རྣམ་སྣང་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བ་ལས། སློབ་ དཔོན་ཅི་ལྟར་བལྟ་ཞེ་ན། །བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་མཉམ། །དེ་ཉིད་རྟག་ཏུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིན་ཆེན་ཏོག །དེ་ནི་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་ཆེ། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་ སྤྱན། །སློབ་དཔོན་གྱི་ནི་ཡོན་ཏན་གཟུང་། །སྐྱོན་རྣམས་ནམ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །ཡོན་ཏན

【現代漢語翻譯】如同富有的烏鴉，與貧窮懶惰的聲聞（Shravaka，聽聞佛法而證悟的修行者）不相提並論一樣，更何況是其他人呢？因此，對於具備功德的在家居士，那些功德匱乏的出家人應該頂禮。在十八部派的大部分論典中，都廣為人知要向菩薩（Bodhisattva，發願成佛的修行者）頂禮。就像聲聞部派的大部分論典中，沒有特別區分出家人要向在家人頂禮一樣，這一點也像不漏水一樣被清晰地證實了。總而言之，《上師五十頌》的含義，如前所述，源於通達無垢續部（Tantra，密教經典）的不顛倒密意，以及上師傳承的口訣教授。在尚未建立師徒關係之前，如果想要建立關係，想要從堪為上師的對境那裡獲得灌頂（Abhisheka，密教儀式）等訣竅，那麼就要展示如何侍奉這個對境。如果堪為上師的對境是新出家者或在家居士等，而堪為弟子的則是持梵行者，比如比丘（Bhikshu，佛教出家男眾）等出家人，那麼如果直接向這個對境頂禮，被聲聞種姓的出家人和世俗之人看到，恐怕會招致對佛法的誹謗。爲了避免這種誹謗，在這些人面前，不要直接向上師頂禮，而是要頂禮他們所敬奉的佛像等聖物，這樣才能被理解為頂禮了上師。這裡也會產生像前面一樣的疑問：如果這樣做，堪為上師的對境會不會不高興等，從而產生過失呢？如果這樣理解，可能會稍微有些不悅，但沒有過失。因為那時是考察師徒關係的時候，通過灌頂等方式來考察師徒關係，如果不具備上師的品格，也有可能需要捨棄。第二，講述自己宗派的依止上師之法。《幻化網根本續》（Guhyagarbha Tantra）中說：『如何看待上師呢？上師與一切佛無別，其恒常為金剛持（Vajradhara，密教本尊），亦如來寶髻（Tathāgata Ratna-ketu，佛名），是為智慧大海，如意寶珠珍寶眼，應取上師之功德，過失切莫尋。』

【English Translation】 Like a wealthy crow, it is not comparable to Shravakas (listeners and practitioners of the Dharma who attain enlightenment) who are poor and lazy; what need is there to mention others? Therefore, for virtuous householders, those renunciants who are devoid of virtue should prostrate. In most of the treatises of the eighteen schools, it is widely known that one should prostrate to Bodhisattvas (beings who aspire to attain Buddhahood). Just as in most of the treatises of the Shravaka schools, there is no special distinction made that renunciants should prostrate to householders, this is clearly established as if it were not leaking. In short, the meaning of the 'Fifty Verses on the Guru,' as mentioned above, comes from the unerring intention of understanding the immaculate Tantras (esoteric scriptures), and the oral instructions of the lineage of Gurus. Before establishing a teacher-student relationship, if one wants to establish a relationship, wanting to receive empowerments (Abhisheka, esoteric rituals) and other instructions from the object worthy of being a Guru, then one must show how to serve this object. If the object worthy of being a Guru is a newly ordained person or a householder, etc., and the one worthy of being a disciple is a celibate, such as a Bhikshu (Buddhist monk), etc., then if one directly prostrates to this object, and it is seen by renunciants of the Shravaka lineage and worldly people, there is a fear of causing slander to the Dharma. To avoid this slander, in front of these people, do not directly prostrate to the Guru, but prostrate to the sacred objects such as Buddha statues that they revere, so that it can be understood as prostrating to the Guru. Here, the same doubt arises as mentioned above: If one does this, will the object worthy of being a Guru not be pleased, etc., and thus cause faults? If understood in this way, there may be some slight displeasure, but there is no fault. Because at that time, it is the time to examine the teacher-student relationship, and the teacher-student relationship is examined through empowerments, etc., and if one does not possess the qualities of a Guru, it may be necessary to abandon them. Second, explaining how to rely on the Guru according to one's own tradition. The Guhyagarbha Tantra says: 'How should one view the Guru? The Guru is no different from all Buddhas, and is always Vajradhara (a tantric deity), also like the Tathāgata Ratna-ketu (a Buddha name), is the great ocean of wisdom, the wish-fulfilling jewel, the precious eye, one should take the qualities of the Guru, and never seek faults.'

་བཟུང་བས་དངོས་གྲུབ་ཅིང་། །སྐྱོན་རྣམས་ཀྱིས་ནི་དངོས་གྲུབ་ཉམས། །དེ་ཡི་གྲིབ་མ་མི་འགོམ་སྟེ། །མཆོད་རྟེན་ཞིག་དང་ འདྲ་བར་མཚུངས། །རྒྱུ་དང་མི་རྒྱུ་གསང་བ་ཡིས། །དམ་པ་གང་ཡིན་སྤང་བར་འགྱུར། །སློབ་དཔོན་སྨད་པར་བྱེད་པ་ནི། །རྨི་ལམ་ན་ཡང་མཐོང་མི་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་དང་། གཞན་ཡང་རྒྱུད་སྡེ་ དུ་མ་ཞིག་ནས། བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོར་བལྟ་བར་གསུངས་པ་ལྟར་བལྟ་ལ། འོ་ན་བླ་མ་ལ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོར་བལྟ་ཚུལ་ཅི་ལྟར་ཡིན་སྙམ་ན། 5-167 དཔལ་གསང་བ་འདུས་པའི་བཤད་རྒྱུད་རྡོ་རྗེ་འཕྲེང་བ་ལས། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ལུས་འདི་ལ། །རྒྱལ་བའི་སྐུ་ནི་རིམ་བཞིན་བཞུགས། །དང་པོའི་སྐུ་ནི་རྡོ་རྗེ་ནི། །གཟུགས་ཕུང་ལ་ནི་རབ་ཏུ་བཞུགས། ། ཞེས་པ་ནས། དེ་ནི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི། །ལུས་ལ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་བཞུགས། །ཞེས་པའི་བར་གྱི། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཐམས་ཅད་གདན་གསུམ་ཚང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ངོ་ བོར་གསུངས་པ་ལྟར་བལྟ་ཞིང་། སྤྱོད་ལམ་དུ་བླ་མའི་གྲིབ་མ་དང་བཞོན་པ་ལ་ཡང་མི་འགོམ་ཞིང་། ངག་གིས་བླ་མ་ལ་ཞེ་ས་དང་བཅས་པས་འདུད་ཅིང་། བླ་མ་སྨོད་པའི་སྐྱེ་བོ་གདུག་ པ་ཅན་དང་མི་འགྲོག་ཅིང་། བླ་མ་ལ་སྨོད་པའི་ཚིག་ལ་རྣ་བ་མི་གཏད་པ་སོགས་ལ་བསླབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་དོགས་པ་གཅོད་པ་ནི། འོ་ན་བླ་མ་སྐྱོན་ཀུན་ཟད་ དང་། ཡོན་ཏན་ཀུན་ལྡན་གྱི་གདན་གསུམ་ཚང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ངོ་བོ་ཡིན་པར་བལྟ་ན། དེ་ཡིན་ནས་དེར་བསྒོམ་པ་ཡིན་ནམ་མ་ཡིན་ཀྱང་བསྒོམ་པ་ཡིན། དང་པོ་ལྟར་ན་སོ་སྐྱེ་ལམ་ ཞུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཡོད་པ་ཇི་ལྟར་ཡིན། གཉིས་པ་ལྟར་ན་ཡུལ་གྱི་གནས་ཚུལ་དང་བློའི་འཛིན་སྟངས་འགལ་བས་དེ་ལྟར་བསྒོམ་པ་ལ་ཕན་ཡོན་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། དེ་ལ་འདིའི་དཔྱད་པ་དང་པོའི་ལན་ལ། 5-168 དེ་ལྟར་སློབ་དཔོན་དེ་ཉིད་འབྲས་དུས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་འཆང་དངོས་ཡིན་ནས་དེར་བསྒོམ་པའང་ཡོད་ཏེ། རྒྱལ་པོ་ཨིནྡྲ་བྷོ་ཏི་དང་གྲུབ་ཆེན་བིརྺ་པས་སངས་རྒྱས་དང་རྗེ་བཙུན་བདག་མེད་མ་ལ་དངོས་ སུ་དབང་ནོས་པ་དང་། སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཞབས་ལ་རྗེ་བཙུན་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་དབང་དངོས་སུ་བསྐུར་བ་ལྟ་བུའོ། །དཔྱད་པ་ཕྱི་མའི་ལན་ནི། དབང་བསྐུར་མཁན་གྱི་སློབ་དཔོན་དེ་ཉིད་ སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་ཡིན་ཀྱང་། དེ་འབྲས་དུས་ཀྱི་གདན་གསུམ་ཚང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དངོས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡིན་པར་བསྒོམ་པས་ཡུལ་གྱི་གནས་ཚུལ་དང་། བློའི་འཛིན་སྟངས་འགལ་ནས་སྒོམ་མི་འབྱུང་བའི་སྐྱོན་ཡོད་ པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ལས། སངས་རྒྱས་ཀུན་དངོས་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །རྩོད་པའི་དུས་འདིར་བདག་དོན་དུ། །ཀུན་དང་མཐུན་པར་སྟོན་མཛད་པར། །ད

【現代漢語翻譯】『受持則成就，過失則失壞成就。不踐踏其身影，如同佛塔一般。以因和非因的秘密，會捨棄任何聖者。詆譭上師，即使在夢中也不應見到。』如是說。此外，在許多續部中，都說上師應被視為一切佛的總集。那麼，應如何將上師視為一切佛的總集呢？在吉祥密集金剛的釋續《金剛鬘》中說：『金剛上師的此身，依次安住著諸佛之身。最初之身即金剛，安住在色蘊之上。』從這裡到『彼金剛上師的身中安住著一切佛』之間，金剛上師的蘊、界、處的一切，都被說成是具備三處的壇城之體。因此，在行為上，不踐踏上師的影子和坐騎；口頭上，以敬語頂禮上師；不與詆譭上師的惡人交往；不傾聽詆譭上師的言辭等等，都應學習。第三，斷除疑惑：那麼，上師是斷盡一切過失、具足一切功德、具備三處的壇城之體嗎？如果是這樣，那麼是否因為是這樣才觀修，或者即使不是這樣也觀修？如果是前者，那麼凡夫入道的金剛上師又如何存在？如果是後者，那麼由於境的實況與心的執著相違，如此觀修有何利益呢？對此，第一個問題的回答是：如此，上師本身是果位的金剛持，因此也有如此觀修的，例如國王Indrabhuti（因扎佈德，印度國王名）和成就者Virupa（毗瓦巴，印度成就者名）直接從佛和聖救度母處獲得灌頂，以及上師Sangye Yeshe Zhab（桑結益西夏，人名）直接從聖妙音處獲得灌頂等。對於后一個問題的回答是：即使灌頂的上師本身是凡夫，但由於觀修其為果位具備三處壇城的真實體性，因此不會有境的實況與心的執著相違，從而導致無法觀修的過失。正如《極無戲論》中所說：『一切佛之本體金剛持，於此爭鬥之時為我等故，示現與一切相同之行。』

【English Translation】『By holding [the guru], one attains siddhi; by faults, siddhi is diminished. One should not step on his shadow; he is like a stupa.』 By the secret of cause and non-cause, one will abandon any holy being. Criticizing the guru, one should not even see in dreams.』 As it is said. Furthermore, in many tantras, it is said that the guru should be regarded as the embodiment of all Buddhas. So, how should one regard the guru as the embodiment of all Buddhas? In the explanatory tantra of the glorious Guhyasamaja, the Vajramala, it says: 『In this body of the Vajra Master, the bodies of the Victorious Ones reside in order. The first body is the Vajra, which resides perfectly on the aggregates.』 From there to 『In the body of that Vajra Master, all the Buddhas reside,』 all the aggregates, elements, and sources of the Vajra Master are said to be the nature of the mandala complete with the three places. Therefore, in conduct, one should not step on the guru's shadow or vehicle; in speech, one should prostrate with respect to the guru; one should not associate with wicked people who criticize the guru; one should not listen to words that criticize the guru, and so on. Third, cutting off doubts: So, is the guru the nature of the mandala complete with the three places, who has exhausted all faults and possesses all qualities? If so, is it because it is so that one meditates, or does one meditate even if it is not so? If the former, how can there be a Vajra Master who is a common being on the path? If the latter, what benefit is there in meditating in this way, since the reality of the object contradicts the mind's grasping? To that, the answer to the first examination is: Thus, the guru himself is the actual Vajradhara of the fruition stage, and therefore there is also meditation on him as such. For example, King Indrabhuti and the great accomplished Virupa received empowerment directly from the Buddha and the noble Selfless Mother, and the master Sangye Yeshe Zhab received empowerment directly from the noble Manjushri. The answer to the latter examination is: Even though the guru who gives the empowerment is himself an ordinary person, there is no fault in meditating on him as the actual nature of the mandala complete with the three places of the fruition stage, because the reality of the object and the mind's grasping contradict each other, and thus meditation does not arise. As it is said in the Uttaratantra: 『The essence of all Buddhas, Vajradhara, for the sake of myself in this age of strife, shows conduct that is in accordance with all.』

ེ་ལྟར་ཤེས་ནས་དངོས་ཀུན་གྱིས། །བསྟན་བྱ་དུས་ གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། །དངོས་གྲུབ་རྒྱ་ཆེན་སྣོད་དུ་འགྱུར། །ཞེས་སོགས་དང་། གཞན་ཡང་རྒྱུད་འགྲེལ་དུ་མ་ལས། སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་སུ་བསྒོམ་པ་ལ་ཕན་ཡོན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་གསུངས་པའི་ལུང་རྣམས་ ནི་ཁོ་བོས་བཤད་པའི་སྤྱི་དོན་འདིའི་གོང་འོག་རྣམས་སུ་ཐོར་བུར་གནས་པས་རྣམ་དཔྱོད་ཀྱི་མིག་གིས་ལེགས་པར་བལྟས་ན་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་རྟོགས་པར་འགྱུར་བས་སྐབས་འདིར་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་མ་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། ། 5-169 གལ་ཏེ་ཡུལ་གྱི་གནས་ཚུལ་དང་བློའི་འཛིན་སྟངས་འགལ་བས། དེ་བསྒོམས་པ་ལ་བསོད་ནམས་མི་འབྱུང་ན། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁོར་བ་ལས་བསྒྲལ་བའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་ཡང་བསོད་ནམས་མེད་པར་འགྱུར་ བ་སོགས་སྐྱོན་མང་བས། དེ་ལྟ་བུའི་དོགས་པ་ནི་རྟོག་གེའི་རིགས་པ་ཡིན་པས་ན་གསང་སྔགས་ཟབ་མོའི་སྐབས་འདིར་རྟོག་གེའི་དུག་ཆུས་མ་བསླད་པ་ཞིག་དགོས་ཞེས་བླ་མ་གོང་མ་རྣམས་ཡང་ ཡང་གསུངས་པ་ཡང་འདི་འདྲའི་རིགས་ལ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་བླ་མ་དེ་ལྟར་བསྟན་པའི་ཕན་ཡོན་ནི། འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་རིམ་ལྔ་ལས། འགའ་ཞིག་བླ་མ་ལ་གུས་དད་ལྡན་པས། ། མོས་པ་བསྙེན་བསྐུར་ལ་ནི་རབ་ཏུ་བརྩོན། །ཐོས་པ་འཛིན་གང་བླ་མ་དམ་པ་ཡིས། །དེ་ལ་བླ་མའི་དྲིན་སྦྱོར་བརྟག་མི་དགོས། །རི་དབང་རྩེ་ནས་འགའ་ཞིག་ལྟུང་གྱུར་ན། །ལྟུང་བར་མི་འགྱུར་ སྙམ་ཡང་ལྟུང་བར་འགྱུར། །བླ་མའི་དྲིན་གྱིས་ཕན་པའི་ལུང་ཐོབ་ན། །གྲོལ་བར་མི་འགྱུར་སྙམ་ཡང་གྲོལ་བར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། གྲུབ་ཆེན་ནག་པོ་སྤྱོད་པས་གསང་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རབ་ཏུ་གསལ་ བ་ཞེས་བྱ་བ་ལས། བསྲེགས་དང་བཅད་དང་བརྡར་བ་ཡི། །མཁས་པ་འདི་དག་གསེར་བཞིན་དུ། །ཡིད་ཆེས་རྣམ་པ་བཞི་ཡིས་ནི། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་བརྟན་པར་བཟུང་། །སེམས་ཅན་མཐའ་མས་ཅིག་ཤོས་ཀྱིས། ། 5-170 ཡིད་ཆེས་རྣམ་པ་བཞིར་གནས་ཏེ། །ལུང་ལས་ཡིད་ནི་ཆེས་པ་དང་། །དེ་བཞིན་གནད་ལས་ཡིད་ཆེས་དང་། །བདག་ཉིད་ལས་ནི་ཡིད་ཆེས་དང་། །དེ་བཞིན་བླ་མ་ལ་ཡིད་ཆེས། །ཡིད་ཆེས་དག་ནི་ཐམས་ ཅད་ལས། །བླ་མ་ཉིད་ནི་བྱེད་པར་འགྲོ། །བླ་མ་རྣམ་པ་གཉིས་གསུངས་ཏེ། །རྒྱུ་འབྲས་འབྱུང་བ་ཐོབ་འགྱུར་བའོ། །རྒྱུ་ཡི་ངོ་བོ་མདོར་བསྟན་པ། །འབྲས་བུ་རྒྱས་པར་སྟོན་པ་ཉིད། །མདོར་བསྟན་ལུས་ དང་ངག་ཡིན་ཏེ། །རྒྱས་སྟོན་བྱེད་པ་སེམས་ཉིད་ཡིན། །དཀྱིལ་འཁོར་སློབ་དཔོན་ངོ་བོ་ཡིས། །ཕྱི་དང་བཅས་པའི་ནང་ན་བཞུགས། །འདི་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །བླ་མ་དམ་པ་གཉིས་སུ་བརྗོད། །འབད་ དང་བཅས་པས་རབ་མཆོད་ན། །སྤྱོད་དང་གྲོལ་བའི་འབྲས་རབ་སྩོལ། །དེ་ནི་ཡི་གེ་ནང་ན་ཨོཾ། །ཕྱུགས་ནང་རི་དྭགས་རྒྱལ་པོར་མཚུངས། །རིག་བྱེད་ནང་ན་ངེས་བརྗོད་ཡིན། །མེ་ཏོག་ས་རི་ཛ་

【現代漢語翻譯】如是知曉，憑藉萬物，所應教示，三時諸佛，成就廣大，成為法器。』等等。此外，眾多續部註釋中，關於觀想上師為佛陀的利益，有無數的教證，這些教證零散地分佈在我所說的這個總綱的前後文中，如果用智慧的眼睛仔細觀察，就會非常清楚地理解，因此在此處沒有集中說明。如果因為地方的情況和思想的執著相悖，觀修上師就不會產生福德，那麼發起救度一切眾生的菩提心，也不會有福德等等諸多過失。因此，這樣的疑慮是思辨的範疇，所以在深奧的密法中，需要不被思辨的毒水所污染，這是歷代上師反覆強調的，也是針對這種情況。第三，如此依止上師的利益。《聖龍樹菩薩的五次第論》中說：『有些人對上師具足恭敬和信心，對於信奉和承侍非常精進，凡是聽聞和受持的，上師都會慈悲加持，無需觀察。』『如果有人從山頂墜落，即使認為不會墜落，也會墜落。』『如果通過上師的恩德獲得利益的預言，即使認為不會解脫，也會解脫。』大成就者黑行者所著的《秘密真實極明》中說：『燒煉、切割、研磨，這些智者如同黃金一般，以四種信心，牢固地把握與生俱來的智慧。』『最下等的眾生以另一種方式，安住於四種信心之中：從教理中產生信心，同樣從要點中產生信心，從自身中產生信心，同樣對上師產生信心。』『在所有這些信心之中，上師本身就是成就者。』『上師被分為兩種：獲得因和果的上師。』『簡要地說明因的體性，就是詳細地展示果。』『簡要的說明是身和語，詳細的展示是心。』『壇城上師的體性，安住在內外之中。』『這被稱為一切眾生的兩位殊勝上師。』『如果努力供養，就會賜予修行和解脫的殊勝果實。』『這就像文字中的嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡），牲畜中的獅子，吠陀經中的確定之語，花朵中的薩里匝（梵文，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：）。』

【English Translation】 Having known thus, through all things, what should be taught, the Buddhas of the three times, the great accomplishment, becomes a vessel. ' etc. Furthermore, in many commentaries on the tantras, the benefits of contemplating the guru as the Buddha are immeasurable. These quotes are scattered throughout the preceding and following sections of this general principle that I have explained. If one looks carefully with the eye of wisdom, it will be very clear to understand, so it is not mentioned in one place here. If there is a conflict between the situation of the place and the grasping of the mind, and merit does not arise from meditating on it, then there will also be no merit in generating the mind to liberate all sentient beings from samsara, and so on, with many faults. Therefore, such doubts are in the category of speculation, so in the context of profound secret mantra, it is necessary to be untainted by the poison of speculation. The previous lamas repeatedly emphasized this, and it is intended for this kind of situation. Third, the benefits of relying on the guru in this way. In the 'Five Stages' of Arya Nagarjuna: 'Some people have respect and faith in the guru, and are very diligent in devotion and service. Whatever is heard and held, the guru will bless with kindness, without needing to observe.' 'If someone falls from the top of a mountain, even if they think they will not fall, they will fall.' 'If one receives a prophecy of benefit through the grace of the guru, even if one thinks one will not be liberated, one will be liberated.' The Great Accomplisher Krishnacharya says in 'The Secret Reality Extremely Clear': 'Burning, cutting, and grinding, these wise ones are like gold, with four kinds of faith, firmly grasping the wisdom that is born together.' 'The lowest of sentient beings abides in four kinds of faith in another way: faith arises from the teachings, similarly faith arises from the essential points, faith arises from oneself, and similarly faith arises in the guru.' 'Among all these faiths, the guru himself is the accomplisher.' 'The guru is divided into two types: the guru who obtains the cause and the result.' 'Briefly explaining the nature of the cause is to extensively show the result.' 'The brief explanation is body and speech, the extensive display is the mind itself.' 'The nature of the mandala master resides within and without.' 'This is called the two supreme gurus of all sentient beings.' 'If one diligently makes offerings, one will bestow the supreme fruits of practice and liberation.' 'This is like Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡) in letters, the lion among livestock, the definitive statement in the Vedas, and Sariza (梵文，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：) among flowers.'

ཏར་ མཚུངས། །མཁས་པས་དངོས་གྲུབ་དུ་མ་ནི། །བླ་མའི་བཀའ་དྲིན་དག་གིས་ཐོབ། །བླ་མ་དག་ནི་མ་གཏོགས་པ། །གཟེགས་མ་ཙམ་ཡང་འགྲུབ་མི་འགྱུར། །མཐོ་རིས་ས་སྟེང་ས་འོག་གི །དོན་ཀུན་བླ་མ་ ཉིད་ཀྱིས་བསྒྲུབ། །མཚམས་མེད་ལྔ་ཡི་ལས་རྣམས་ནི། །བྱས་པའི་མིས་ཀྱང་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །དེ་ལ་མ་གུས་བསྐལ་པ་ནི། །གྲངས་མེད་སྐྱེ་བར་འགྲུབ་མི་འགྱུར། །ཞེས་དང་། དཔལ་བིརྺ་པས། སངས་རྒྱས་ཀུན་དངོས་རྡོ་རྗེ་འཆང་། ། 5-171 རྩོད་པའི་དུས་འདིར་བདག་དོན་དུ། །ཀུན་དང་མཐུན་པར་སྟོན་མཛད་པར། །དེ་ལྟར་ཤེས་ནས་དངོས་ཀུན་གྱིས། །བསྟེན་བྱ་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀྱི། །དངོས་གྲུབ་རྒྱ་ཆེན་སྣོད་དུ་འགྱུར། །ཞེས་དང་། བླ་མ་ལྔ་ བཅུ་པ་ལས། གང་ཕྱིར་བསྐལ་པ་བྱེ་བར་ནི། །གྲངས་མེད་པར་ཡང་རྙེད་དཀའ་བའི། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱང་བརྩོན་ལྡན་ལ། །ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་སྟེར་བར་བྱེད། །ཅེས་སོགས་དང་། གཞན་ཡང་བླ་མ་ལ་གུས་ པར་བྱེད་པའི་ཕན་ཡོན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་རྒྱུད་སྡེ་དྲི་མ་མེད་པ་དགོངས་འགྲེལ་དང་བཅས་པའི་བརྗོད་བྱའི་སྙིང་པོ་བྱས་ནས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་གིས་ནི་དབང་བསྐུར་བ་པོ་རྡོ་ རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་རྣམ་གཞག་བསྟན་ཟིན་ཏོ།། །། ༈ གང་ལ་བསྐུར་བ་རྡོ་རྗེ་སློབ་མའི་མཚན་ཉིད་བཤད་པ། སྤྱི་དོན་གསུམ་པ་གང་ལ་དབང་བསྐུར་བའི་རྡོ་རྗེ་སློབ་མའི་མཚན་ཉིད་ནི། རྣམ་སྣང་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བ་ལས། དགེ་དང་སྡོམ་ལ་དགའ་བ་དང་། །རྟག་ ཏུ་བླ་མ་ལ་གུས་དང་། །རྟག་ཏུ་ལྷ་རྣམས་མཆོད་པ་ཡི། །ཡོན་ཏན་ལྡན་ན་སློབ་མ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་གྱི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་དགོས་པ་ལས། དེ་ཡང་དགེ་བ་ལ་སེམས་མི་སྤྲོ་ ན་ཆོས་ལ་འཇུག་པ་མི་འོངས་ལ། གལ་ཏེ་ཆོས་ལ་འཇུག་པ་ཙམ་གྱི་སྤྲོ་བ་ཡོད་ཀྱང་། དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་བསྲུང་བ་ལ་མི་དགའ་ན། དེ་དག་བསྲུང་སྡོམ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མི་འོང་ཞིང་། 5-172 དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་མི་བསྲུངས་ན་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྣོད་དུ་འདོད་པ་ཉམས་པར་འགྱུར་བས་ཐོག་མར་སྣོད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ལ་དགེ་བ་ལ་སེམས་སྤྲོ་བ་དང་། དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་བསྲུང་བ་ ལ་དགའ་སེམས་ལྡན་པ་ཞིག་ངེས་པར་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་ལ་འཇུག་ཅིང་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་བསྲུང་བ་ལ་སྤྲོ་བའི་གང་ཟག་དེའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྩ་བ་བླ་མ་ཡིན་པས། དེ་ལ་རྟག་ཏུ་གུས་པར་བྱ་བ་དང་། དེའི་སྟེང་དུ་ཡང་རྟག་ཏུ་རང་གི་ལྷག་པའི་ལྷ་ལ་སོགས་པ་ལྷ་མཆོད་པ་ལ་མོས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་གཅིག་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་སྐབས་ འདིར་ངེས་པར་དགོས་པ་ཡིན་ཏེ། ཕར་ཕྱིན་དང་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་འབྱེད་བྱེད་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཡང་རང་གི་ལྷག་པའི་ལྷ་མཆོད་པའི་ཆོ་ག་ཡོད་མེད་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཕྱེ་བར་བཤད་པའི་ཕྱིར། འོ་ན་འདིར་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྣོད་དུ་གྱུར་པའི་སློབ་

【現代漢語翻譯】同樣地，智者所獲得的眾多成就，都是依靠上師的恩德。如果沒有上師，哪怕是微小的成就也無法獲得。天上、地上、地下的一切利益，都由上師來實現。即使是犯下五無間罪的人，也能獲得成就。但如果對上師不恭敬，即使經歷無數劫也無法成就。』如《吉祥黑行續》中雲：『一切佛陀的化身金剛持（Vajradhara），於此爭鬥時代，為利益我等而示現與一切眾生相同之形相。如是知曉后，以一切供養承侍之，則能成為三世諸佛廣大成就之法器。』又如《上師五十法》中雲：『何以故，于無數劫中亦難得之佛陀，亦能於此生中賜予精進者。』此外，對上師恭敬的利益不可思議，這些都是從無垢續部及其註釋的要義中總結出來的。以上已經闡述了灌頂者金剛上師的特徵。現在，闡述接受灌頂的金剛弟子的特徵。第三個共同要點是，接受灌頂的金剛弟子的特徵。《幻化網根本續》中說：『喜好善行和戒律，恒常恭敬上師，恒常供養諸佛，具足此等功德者，方為弟子。』如經文所說，必須具備這些功德。如果不喜歡善行，就無法進入佛法。即使僅僅對進入佛法有興趣，如果不喜歡守護誓言和戒律，就無法如實守護這些誓言和戒律。如果不守護誓言和戒律，那麼想要成為密法的法器就會破損。因此，首先需要具備作為法器的功德，即喜歡善行，並樂於守護誓言和戒律。像這樣，對於進入佛法並樂於守護誓言和戒律的人來說，成就的根本是上師，因此要恒常恭敬上師。此外，還要對自己的本尊等諸佛的供養有興趣，具備這樣的功德，這在金剛乘中是必不可少的。因為區分顯宗和密宗的主要區別，也就在於是否進行供養自己本尊的儀軌。

【English Translation】 Similarly, the many accomplishments attained by the wise are all due to the kindness of the Guru. Without the Guru, not even the slightest achievement can be attained. All the benefits of the heavens, the earth, and the underworld are accomplished by the Guru himself. Even those who have committed the five heinous crimes can attain accomplishment. But if one is disrespectful to the Guru, one will not attain accomplishment even after countless eons.' As it is said in the Shri Birupa: 'Vajradhara (the Diamond Holder), the embodiment of all Buddhas, in this age of strife, appears in a form similar to all beings for the benefit of myself and others. Knowing this, by serving with all offerings, one becomes a vessel for the vast accomplishments of the Buddhas of the three times.' Also, from the 'Fifty Verses on the Guru': 'Because the Buddha, who is difficult to find even in countless eons, gives himself in this very life to the diligent one.' Furthermore, the benefits of respecting the Guru are inconceivable, and these are spoken by summarizing the essence of the subject matter of the immaculate Tantras and their commentaries. The above has explained the characteristics of the empowerer, the Vajra Master. Now, explaining the characteristics of the Vajra disciple who receives the empowerment. The third common point is the characteristics of the Vajra disciple who receives the empowerment. The Net of Illusion of Manjushri says: 'Delighting in virtue and vows, always respecting the Guru, always making offerings to the deities, one who possesses these qualities is a disciple.' As the scripture says, one must possess these qualities. If one does not delight in virtue, one cannot enter the Dharma. Even if one is merely interested in entering the Dharma, if one does not delight in keeping vows and precepts, one cannot keep these vows and precepts as they are. If one does not keep vows and precepts, the desire to be a vessel for Secret Mantra will be impaired. Therefore, one must first have the qualities of a vessel, that is, delighting in virtue and having a joyful mind in keeping vows and precepts. In this way, for a person who enters the Dharma and is happy to keep vows and precepts, the root of accomplishment is the Guru, so one should always respect the Guru. In addition, one must also have the quality of being interested in making offerings to one's own chosen deity and other deities. This is essential in the context of Vajrayana, because the main distinction between Paramitayana and Secret Mantra is also explained by whether or not there is a ritual for offering to one's own chosen deity.

མ་ལ་དགེ་བ་ལ་སྤྲོ་བ་ངེས་པར་དགོས་ན། དཔལ་གསང་བ་འདུས་པའི་རྒྱུད་ལས། རྣམ་པར་མི་རྟོག་ལས་བྱུང་བའི། །འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་ གཏི་མུག་རིགས། །ཐེག་པ་མཆོག་འདི་བླ་མེད་པ། །མཆོག་ཏུ་བླ་གྱུར་སྒྲུབ་པར་བྱེད། །རིགས་ངན་རྨེ་ཤ་ཅན་ལ་སོགས། །གསོད་པ་དོན་དུ་གཉེར་བ་རྣམས། །ཐེག་པ་བླ་ན་མེད་པ་ཡིས། །ཐེག་པ་མཆོག་འདི་ལ་འགྲུབ་འགྱུར། ། 5-173 མཚམས་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཡིས། །སེམས་ཅན་འདི་དག་བསྒྲུབ་ན་འགྲུབ། །སྲོག་གཅོད་པ་ཡི་སེམས་ཅན་རྣམས། །བརྫུན་དུ་སྨྲ་བར་དད་པ་དང་། །གཞན་གྱི་ནོར་ལ་ཆགས་པ་དང་། །རྟག་ཏུ་འདོད་ལ་སྤྱོད་ པ་དག །དེ་དག་བསྒྲུབ་པའི་སྣོད་དུ་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་མི་འགལ་ལམ་ཞེ་ན་མི་འགལ་ཏེ། བཤེས་སྤྲིངས་ལས། གང་ཞིག་སྔོན་ཚེ་བག་མེད་གྱུར་པ་ལས། །ཕྱི་ནས་བག་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ དེ་ཡང་། །ཟླ་བ་སྤྲིན་བྲལ་ལྟ་བུར་རབ་མཛེས་ཏེ། །དགའ་བོ་སོར་ཕྲེང་མཐོང་ལྡན་བདེ་བྱེད་བཞིན། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཡིན་པས། གསང་བ་འདུས་པའི་རྒྱུད་ཚིག་དེས་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་སྣོད་ དང་། གསང་སྔགས་ཟབ་མོའི་ཆོས་ཀྱི་སྣོད་གཉིས་མི་འདྲ་བའི་ཁྱད་པར་དང་། གསང་སྔགས་ཀྱི་ལམ་གྱི་ཟབ་ཁྱད་བསྟན་པ་ཡིན་གྱི། གསང་སྔགས་ཀྱི་སྣོད་དུ་གྱུར་པའི་སློབ་མ་ལ་དགེ་བ་ལ་སྤྲོ་ བའི་སེམས་མི་དགོས་པར་བསྟན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་གང་ལ་བསྐུར་བའི་སློབ་མའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་ཟིན་ཏོ།། །། ༈ གང་མ་སྨིན་པ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་དབང་གི་དགོས་པ་བསྟན་པ། (སྤྱི་དོན་)བཞི་པ་གང་མ་སྨིན་པ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་དབང་གི་དགོས་པ་ བསྟན་པ་ལ་གསུམ། གང་དུ་སྨིན་བྱེད་བསྐུར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ངོས་བཟུང་བ། སྨིན་བྱེད་ཐོབ་པའི་ཕན་ཡོན་བཤད་པ་དང་། དེ་ཉིད་མ་ཐོབ་པའི་ཉེས་དམིགས་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། གྲུབ་ཆེན་དྲིལ་བུ་པས། 5-174 དབང་བསྐུར་དཀྱིལ་འཁོར་སྔོན་འགྲོ་བར། །རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་གསུངས་པ་སྟེ། །འོན་ཀྱང་དཀྱིལ་འཁོར་དེའི་རང་བཞིན། །ཅི་ཡིན་དེ་ནི་འདི་ལྟར་བཤད། །རི་མོར་བྲིས་པའི་རང་བཞིན་དང་། །ཐིག་ལ་ཚོན་བཀྱེའི་རིམ་ པ་དང་། །འགྲོ་བ་འདི་དག་རང་བཞིན་གྱིས། །གྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་མེད་པ། །བཅོས་མ་གཉིས་ཀྱི་ངོ་བོ་གང་། །དེ་ནི་གདུལ་བྱའི་དབང་ལས་འདོད། །ཅེས་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་སྔོན་དུ་འགྲོ་རྒྱུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ གསུམ་གསུངས་པ་ལས། ཐོག་མར་སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་རྡོ་རྗེ་སློབ་མ་ལ་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རས་བྲིས་དང་། རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ གཉིས་པོ་གང་རུང་གཅིག་ངེས་པར་དགོས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ནི་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན་ཏེ། དུས་འཁོར་ལས། དབང་བསྐུར་བདུན་པོ་དེ་དག་ནི། །དཀྱིལ་

【現代漢語翻譯】如果對善行有強烈的興趣是絕對必要的，那麼，吉祥密集金剛續中說：『從無分別中產生的，貪慾、嗔恨、愚癡等，此殊勝無上的大乘，能成就至高無上的境界。惡劣種姓、有瑕疵者等，以殺生為樂者，也能以此無上大乘，成就此殊勝大乘。』『無間罪等，如果能以此度化眾生，也能成就。殺生之眾生，相信謊言，貪戀他人之財物，恒常行淫慾之事，他們也能成為修行的法器。』這與之前的說法不矛盾嗎？不矛盾。正如《親友書》中所說：『往昔放逸之人，後來變得謹慎，亦如無雲之月般美麗，如喜悅、指鬘、具見、善護一般。』因此，密集金剛續的這些話語，揭示了聲聞乘的法器和密宗甚深法器的不同之處，以及密宗道路的甚深特點，而不是說成為密宗法器的弟子不需要對善行有興趣。以上講述了應該傳授灌頂的弟子的特徵。第四，闡述使未成熟者成熟的灌頂之必要性，分為三點：確定灌頂的壇城，說明獲得成熟的利益，以及說明未獲得成熟的過患。第一點，偉大的成就者甘巴拉說：『灌頂壇城的前行，是金剛持所說的。然而，壇城的自性是什麼呢？是這樣的：繪畫的自性，線條和顏色的順序，以及這些眾生自性成就的無二壇城，兩種造作的體性，取決於所化者的根器。』因此，在成熟灌頂之前，需要三種壇城。首先，對於普通的金剛上師來說，為普通的金剛弟子進行成熟灌頂，必須要有畫布繪製的壇城和彩粉壇城中的任何一個。其中，最殊勝的是彩粉壇城。如時輪金剛續中說：『這七種灌頂，壇城……』

【English Translation】 If having a strong interest in virtuous deeds is absolutely necessary, then, in the glorious Guhyasamaja Tantra, it says: 'From non-discrimination arise, desires, hatred, ignorance, etc. This supreme and unsurpassed Mahayana, accomplishes the highest supreme state. Those of evil lineage, with flaws, etc., those who delight in killing, can also, through this unsurpassed Mahayana, accomplish this supreme vehicle.' 'Those with the five heinous crimes, etc., if they can transform sentient beings with this, they can also achieve. Sentient beings who kill, believe in lies, covet the wealth of others, constantly engage in sexual misconduct, they can also become vessels for practice.' Does this contradict the previous statement? It does not contradict. As it is said in the 'Letter to a Friend': 'One who was formerly heedless, but later becomes diligent, is as beautiful as the moon free from clouds, like Joy, Angulimala, Possessor of Sight, and Well-Protected.' Therefore, these words of the Guhyasamaja Tantra reveal the difference between the vessel for the Dharma of the Shravakas and the vessel for the profound Dharma of Tantra, as well as the profound characteristics of the Tantric path, and do not mean that a disciple who becomes a vessel for Tantra does not need to have an interest in virtuous deeds. The characteristics of the disciple to whom empowerment should be conferred have been explained. Fourth, explaining the necessity of empowerment to ripen the unripe, divided into three points: determining the mandala for bestowing ripening, explaining the benefits of obtaining ripening, and explaining the faults of not obtaining it. First, the great accomplished Ghantapada said: 'The preliminary for the empowerment mandala, is what Vajradhara spoke. However, what is the nature of that mandala? It is like this: the nature of the painting, the order of lines and colors, and these beings' naturally accomplished non-dual mandala, the nature of the two fabrications, depends on the disposition of the one to be tamed.' Therefore, before the ripening empowerment, three mandalas are needed. First, for an ordinary Vajra Master, to bestow the ripening empowerment to an ordinary Vajra disciple, it is necessary to have either a mandala drawn on cloth or a mandala of colored powders. Among them, the most supreme is the colored powder mandala. As it is said in the Kalachakra Tantra: 'These seven empowerments, the mandala...'

འཁོར་བྲིས་ཏེ་སྦྱིན་ པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་། དེའི་འགྲེལ་བར། ན་རོ་པས་དཀྱིལ་འཁོར་བྲིས་ཏེ་སྦྱིན་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡུལ་ཚོན་ཡིན་གྱི། རས་བྲིས་ལ་སོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། རྒྱུད་ སྡེ་མང་པོའི་དངོས་བསྟན་ལ་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་བོར་བཤད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་དགོངས་པ་ཆོས་རྗེ་ས་པཎ་གྱིས། དེང་སང་གང་ཟག་རབ་འབྲིང་ཀུན། །རྡུལ་ཚོན་གྱི་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །དབང་བསྐུར་བྱ་བར་གསུངས་མོད་ཀྱི། ། 5-175 གཞན་གྱི་སྨིན་བྱེད་རྒྱུད་ལས་བཀག །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བརྟེན་ནས་སྨིན་བྱེད་དེ་ཉིད་གཏན་ནས་མི་རུང་བ་ཡིན་ནམ་སྙམ་ན་དེ་ནི་མ་ཡིན་ ཏེ་བདེ་མཆོག་ཨ་བྷི་དྷ་ན་ལས་ཀྱང་། ཐོག་མར་སྨིན་བྱེད་བསྐུར་བ་ལ་རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གསུངས་པ་དང་། གྲུབ་ཆེན་མང་པོས་ཀྱང་རས་བྲིས་དང་རྡུལ་ཚོན་གང་རུང་ལ་རུང་བར་གསུངས་ པ་ལྟར། སློབ་དཔོན་རིན་པོ་ཆེ་བསོད་ནམས་རྩེ་མོས་ཀྱང་འདི་ཉིད་ལུགས་འཐད་ལྡན་ཞིག་ཡིན་པར་གསལ་བར་བཤད་ཅིང་། འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་སློབ་མ་སྒྲ་གཅན་འཛིན་བཤེས་གཉེན་གྱིས། གསང་འདུས་ཀྱི་ དཀྱིལ་ཆོག་རས་བྲིས་ལ་བརྟེན་པར་ཡང་བཤད་ལ། གཞན་ཡང་ཚད་ལྡན་གྱི་གཞུང་མང་པོ་ནས་དེ་ཉིད་རུང་བར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་ཁ་ཅིག་རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་ འཁོར་ལྟར་ལྷ་གནས་སུ་ཕྱག་མཚན་སོགས་བྲི་བ་ལ་དབང་བསྐུར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གོ་ཆོད་པར་བྱས་ནས། དེར་སློབ་མ་འཇུག་ཅིང་དབང་སྐུར་བར་བྱེད་པ་དང་། བདག་ཉིད་འཇུག་ཅིང་དབང་བླང་བར་ བྱེད་པ་ནི། རྒྱུད་དང་རྒྱ་གཞུང་ཚད་ལྡན་གང་ནས་ཀྱང་མ་བཤད་པའི་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཚོད་བཟོ་བྱས་པའི་ལོག་པའི་ལག་ལེན་ཡིན་ཏེ། སློབ་དཔོན་ལང་ག་རྒྱལ་བ་བཟང་པོས། དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བར་མ་ནུས་ན། ། 5-176 དཀྱིལ་འཁོར་དང་མཉམ་རས་ལ་ནི། །ངེས་པར་དཔལ་ལྡན་ཧེ་རུ་ཀ །སྐུ་མདོག་ཕྱག་ཚན་ལྡན་པར་བྲིས། །ཞེས་གསུངས་པ་འདི་ཁྱོད་ཀྱི་ལག་ལེན་དེ་ལ་མིག་ཕུག་པ་བཞིན་དུ་གནོད་པའི་ཕྱིར་རོ། ། གང་ཟག་མཆོག་ལ་དབང་བསྐུར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། བསམ་གཏན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན་ལ། བསམ་གཏན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་སློབ་དཔོན་གྱིས་སྤྲུལ་ནས་རང་ཉིད་བལྟ་བར་ནུས་ཀྱང་། སློབ་མ་ལ་སྟོན་ནུས་མི་ནུས་གཉིས་ཡོད་ཅིང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། བརྟག་པ་གཉིས་པ་ལས། འབར་བའི་ཕྲེང་བའི་འཁྲིགས་པ་ཡི། །དཀྱིལ་འཁོར་དམ་པ་བཞེངས་ནས་ནི། །ཐེག་པ་མཆོག་ལ་འཇུག་ པ་དང་། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དབང་བསྐུར་ལྟར། །ཞེས་གསུངས་པས། ས་བཅུ་པ་ལ་གནས་པའི་བྱང་སེམས་ལ་དབང་བསྐུར་བ་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་དཔེར་ན་རྒྱལ་པོ་ཨིནྟྲ་བྷོ་ཏི་ལ་སངས་རྒྱས

【現代漢語翻譯】『繪製壇城並佈施。』如是說。其註釋中說：『那若巴繪製壇城並佈施。』這裡指的是彩砂壇城，而非繪畫等。如是說。眾多續部經典中，主要闡述彩砂壇城，恰恰是宗喀巴大師的觀點。宗喀巴大師說：『如今無論賢愚，都說在彩砂壇城中灌頂，但其他成熟續部經典中是禁止的。』就是這樣。那麼，依靠繪畫壇城就完全不能進行成熟灌頂了嗎？並非如此，勝樂阿毗達那中也說：『最初給予成熟灌頂時，可以使用繪畫壇城。』許多大成就者也說繪畫和彩砂壇城都可以。索南孜摩仁波切也清楚地說明這是一種合理的做法。聖龍樹的弟子羅睺羅友也說，密集金剛的壇城儀軌可以依據繪畫壇城進行。此外，許多可靠的論典中也說這是可以的。有些人將繪畫壇城像彩砂壇城一樣，在諸佛的住所繪製手印等，並認為這樣就具備了灌頂壇城的作用，讓弟子進入其中並給予灌頂，自己也進入其中並接受灌頂。這是任何續部和可靠的論典中都沒有記載的，是自己臆造的錯誤行為。朗卡嘉瓦桑波大師說：『如果不能繪製壇城，必須在與壇城相同的布上，繪製具有身色和手印的吉祥黑汝嘎。』這段話就像刺瞎你的眼睛一樣，對你的行為有害。對於最上等的人給予灌頂的壇城是禪定壇城和智慧壇城。禪定壇城是上師化現，自己能夠看到，但能否展示給弟子則有兩種情況。智慧壇城在《二觀察續》中說：『建立火焰環繞的殊勝壇城后，進入最勝乘，如金剛薩埵灌頂。』這表明是為安住於十地的菩薩灌頂。例如，國王印扎菩提對佛陀…… 『繪製壇城並佈施。』如是說。其註釋中說：『那若巴繪製壇城並佈施。』這裡指的是彩砂壇城，而非繪畫等。如是說。眾多續部經典中，主要闡述彩砂壇城，恰恰是宗喀巴大師的觀點。宗喀巴大師說：『如今無論賢愚，都說在彩砂壇城中灌頂，但其他成熟續部經典中是禁止的。』就是這樣。那麼，依靠繪畫壇城就完全不能進行成熟灌頂了嗎？並非如此，勝樂阿毗達那中也說：『最初給予成熟灌頂時，可以使用繪畫壇城。』許多大成就者也說繪畫和彩砂壇城都可以。索南孜摩仁波切也清楚地說明這是一種合理的做法。聖龍樹的弟子羅睺羅友也說，密集金剛的壇城儀軌可以依據繪畫壇城進行。此外，許多可靠的論典中也說這是可以的。有些人將繪畫壇城像彩砂壇城一樣，在諸佛的住所繪製手印等，並認為這樣就具備了灌頂壇城的作用，讓弟子進入其中並給予灌頂，自己也進入其中並接受灌頂。這是任何續部和可靠的論典中都沒有記載的，是自己臆造的錯誤行為。朗卡嘉瓦桑波大師說：『如果不能繪製壇城，必須在與壇城相同的布上，繪製具有身色和手印的吉祥黑汝嘎。』這段話就像刺瞎你的眼睛一樣，對你的行為有害。對於最上等的人給予灌頂的壇城是禪定壇城和智慧壇城。禪定壇城是上師化現，自己能夠看到，但能否展示給弟子則有兩種情況。智慧壇城在《二觀察續》中說：『建立火焰環繞的殊勝壇城后，進入最勝乘，如金剛薩埵灌頂。』這表明是為安住於十地的菩薩灌頂。例如，國王印扎菩提對佛陀……

【English Translation】『Draw the mandala and give alms.』 It is said. In its commentary, it says: 『Naropa drew the mandala and gave alms.』 This refers to the colored sand mandala, not paintings, etc.』 It is said. In many tantric scriptures, the colored sand mandala is mainly explained, which is exactly the view of Tsongkhapa. Tsongkhapa said: 『Nowadays, whether wise or foolish, everyone says to give initiation in the colored sand mandala, but other maturing tantric scriptures forbid it.』 That's how it is. So, is it completely impossible to perform the maturing initiation based on the painted mandala? It is not so. The Chakrasamvara Abhidhana also says: 『Initially, when giving the maturing initiation, the painted mandala can be used.』 Many great accomplished masters also said that both painted and colored sand mandalas are acceptable. Sonam Tsemo Rinpoche also clearly stated that this is a reasonable practice. Rahula, the disciple of the holy Nagarjuna, also said that the Guhyasamaja mandala ritual can be performed based on the painted mandala. In addition, many reliable treatises also say that it is acceptable. Some people draw handprints, etc., in the abodes of the Buddhas on the painted mandala, just like the colored sand mandala, and think that this has the effect of an initiation mandala, allowing disciples to enter it and giving initiation, and themselves entering it and receiving initiation. This is not recorded in any tantra or reliable treatise, and is an erroneous practice fabricated by oneself. Master Langka Gyalwa Sangpo said: 『If you cannot draw the mandala, you must draw the glorious Heruka with body color and handprints on the cloth that is the same as the mandala.』 This statement is as harmful to your practice as blinding your eyes. The mandala for giving initiation to the best person is the meditation mandala and the wisdom mandala. The meditation mandala is manifested by the guru, and one can see it oneself, but there are two situations as to whether it can be shown to the disciples. The wisdom mandala is described in the Second Observation Tantra: 『After establishing the supreme mandala surrounded by flames, enter the supreme vehicle, like the Vajrasattva initiation.』 This indicates that it is giving initiation to the Bodhisattva who abides on the tenth bhumi. For example, King Indrabodhi to the Buddha...

་ ཀྱིས། དཔལ་གསང་བ་འདུས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྲུལ་ནས་དབང་བསྐུར་བ་ལྟ་བུའོ། །ཡང་ཁ་ཅིག་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་པ་གང་ལ་ཡང་སློབ་མ་རྣམས་འཇུག་ཅིང་དབང་སྐུར་བར་མི་བྱེད་ཅིང་། དེ་ ལྟར་སྨིན་པར་མ་བྱས་པའི་སློབ་མ་གྲངས་མེད་པ་ལ་དབང་གོང་མ་གསུམ་བསྐུར་ནས་བླ་མེད་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་ཟབ་མོ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི་བླ་མེད་སྤྱིའི་སྨིན་གྲོལ་གྱི་ལམ་སྲོལ་མཐའ་དག་དང་འགལ་ཞིང་། 5-177 ཁྱད་པར་དུ་དཔལ་ལྡན་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྒྱུད་འགྲེལ་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པའི་ལོག་ཆོས་འབའ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ལེའུ་གསུམ་པར། རྩ་བའི་ལྟུང་བ་གང་ཞིག་དག་པའི་སླད་དུ་ སླར་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར་ནི་འཇུག་བྱ་སྟེ། །ཞེས་གསུངས་ལ། དེའི་འགྲེལ་པ་དྲི་མེད་འོད་ལས། རྩ་བའི་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་གང་ཞིག་དག་པའི་སླད་དུ་སླར་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར་ནི་འཇུག་བྱ་སྟེ་ ཞེས་པ་ནི། འདིར་དབང་གི་ཚེ་དབང་བདུན་ལ་གནས་པའམ་བུམ་པའི་དབང་དང་གསང་བའི་དབང་ལ་གནས་པ་ལ་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་བྱུང་བར་གྱུར་ན། དེའི་ཚེ་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་བྲིས་ནས་སླར་ཡང་ མི་བྱེད་པའི་དོན་དུ་སླར་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པ་ལ་སོགས་བྱའོ། །དེ་ནས་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཐོབ་ནས་སླར་ཡང་ཚོགས་ཀྱི་འདུས་པར་ཞེས་པ། རིགས་ཀྱི་དབུས་སུ་སྔར་ཐོབ་པའི་མིང་གང་ ཡིན་པ་དེ་ནི་ཆུང་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཞེན་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སླར་མི་བྱེད་པའི་སླད་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ངེས་པ་སྟེ། སློབ་མ་རྣམས་ཀྱི་ངེས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་ནས། གསང་ དབང་དང་བུམ་དབང་གི་ལམ་ལ་གནས་པའི་སྔགས་པ་ལ་རྩ་ལྟུང་བྱུང་ནས་སྔགས་སྡོམ་ཉམས་པར་གྱུར་ན། ལྟུང་བ་དེ་དག་པའི་ཕྱིར་དུ་སླར་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་བྲིས་ནས་དེར་འཇུག་ཅིང་དབང་རྣམས་ལན་དགོས་པར་བཤད་ན། 5-178 མ་སྨིན་པའི་སློབ་མ་བརྒྱ་ཕྲག་མང་པོ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་ཅིང་རིག་པའི་དབང་རྣམས་བསྐུར་བ་དོར་ཞིང་། དབང་གོང་མ་གསུམ་བསྐུར་ནས་རྫོགས་རིམ་གྱི་ལམ་ཟབ་མོ་རྣམས་བསྟེན་པའི་ལག་ལེན་ འཛུགས་པ་ནི་རང་བརྩོན་འགྲུས་དང་བྲལ་ཞིང་། འདོད་པ་ལ་བརྐམ་པ་ཁོ་ནའི་དབང་གིས་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཁ་ཅིག་ཆོས་འབྱུང་ཙམ་ཞིག་བྲིས་ནས། དེར་སློབ་མ་གྲངས་མེད་པ་ཞིག་ལ་བྱིན་ རླབས་ཙམ་ཞིག་བྱས་ནས། དེས་གཞི་དུས་ཀྱི་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་གོ་ཆོད་པར་བྱས་ཏེ་མ་སྨིན་པའི་སློབ་མ་གྲངས་མེད་པ་ལ་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་མན་ངག་ཟབ་མོ་སྟོན་པ་ནི། རང་གཞན་གཉིས་ཀ་ ཕུང་བར་བྱེད་པའི་སྲོལ་ངན་ཡིན་ཏེ། འདིའི་ཤེས་བྱེད་ཀྱི་ལུང་རྣམས་ནི་འོག་སྨིན་བྱེད་མ་ཐོབ་པའི་ཉེས་དམིགས་བཤད་པའི་སྐབས་སུ་འདྲེན་པས་དེར་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེས་ན་ཐོག་མར་གསང་སྔགས་ཀྱི་ སྒོར་ཞུགས་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་ཅིང་དབང་བླང་བའི་

【現代漢語翻譯】例如，幻化吉祥密集金剛的智慧壇城並進行灌頂。還有一些人，對於任何第二壇城，既不讓弟子進入也不進行灌頂。對於這樣未經成熟的無數弟子，授予上方三灌頂，並宣講無上圓滿次第的甚深教法，這與無上瑜伽部共同的成熟解脫之道完全相悖。 5-177 特別是，這完全是背離吉祥時輪根本續和註釋的邪法。吉祥時輪第三品中說：『爲了清凈任何根本墮罪，應當再次進入此壇城。』其註釋《無垢光》中說：『爲了清凈任何產生的根本墮罪，應當再次進入此壇城』，意思是說，在灌頂時，如果安住於七灌頂或瓶灌頂和秘密灌頂的人產生了根本墮罪，那麼爲了不再犯同樣的錯誤，應該繪製此壇城，再次進入壇城等。然後獲得隨許，再次進入會眾，先前在種姓中所獲得的名字會變得微不足道，會變得執著。』爲了不再犯同樣的錯誤，這是如來的決定，是弟子們的決定。』接著說，如果安住于秘密灌頂和瓶灌頂之道的持明者，產生了根本墮罪，導致誓言戒律破損，爲了清凈這些墮罪，需要再次繪製壇城，進入其中並多次接受灌頂。 5-178 對於成百上千未成熟的弟子，放棄讓他們進入壇城並授予智慧灌頂，而是授予上方三灌頂，並建立修習圓滿次第甚深道的行為，這是缺乏自我努力，完全是被貪慾所驅使。還有一些人，只是繪製一個法源，然後對無數弟子進行加持，並認為這足以作為基礎時期的成熟之法，然後為無數未成熟的弟子宣講生起次第和圓滿次第的甚深口訣，這是一種導致自他 दोनों 毀滅的惡習。關於此事的證明之理，將在下面講述未獲得成熟之法的過患時引用，請在那裡檢視。因此，首先進入密咒之門，進入壇城並接受灌頂是至關重要的。

【English Translation】 For example, it is like manifesting the wisdom mandala of glorious Guhyasamaja and bestowing empowerment. Furthermore, some do not allow students to enter or empower them in any second mandala. To countless students who have not been matured in this way, they bestow the three higher empowerments and teach the profound completion stage of Anuttarayoga, which is completely contrary to all the paths of maturation and liberation of Anuttarayoga in general. 5-177 In particular, it is solely a perverse doctrine that turns its back on the glorious Kalachakra Tantra and its commentaries. In the third chapter of the glorious Kalachakra, it is said: 'For the sake of purifying any root downfall, one should enter this mandala again.' In its commentary, Vimalaprabha, it says: 'For the sake of purifying any arising root downfall, one should enter this mandala again,' meaning that if one who abides in the seven empowerments at the time of empowerment, or in the vase empowerment and secret empowerment, incurs a root downfall, then for the sake of not doing it again, one should draw this mandala and enter the mandala again, etc. Then, having obtained permission, again in the assembly, whatever name was previously obtained in the lineage becomes insignificant and becomes attachment. For the sake of not doing it again, this is the determination of the Tathagata, the determination of the disciples.' It then says that if a mantra practitioner who abides in the path of secret empowerment and vase empowerment incurs a root downfall and breaks the mantra vows, then for the sake of purifying those downfalls, it is necessary to draw the mandala again, enter it, and receive the empowerments again. 5-178 For hundreds and thousands of immature students, abandoning the practice of having them enter the mandala and bestowing the wisdom empowerments, but instead bestowing the three higher empowerments and establishing the practice of relying on the profound path of the completion stage, is devoid of self-exertion and arises solely from the power of craving for desire. Furthermore, some merely draw a source of Dharma, then bestow a mere blessing upon countless students, and consider that sufficient as a maturing factor for the basis period, and then teach the profound instructions of the generation stage and completion stage to countless immature students, which is an evil tradition that leads to the destruction of both oneself and others. The scriptural citations that prove this will be cited below in the section on the faults of not having obtained the maturing factor, so please look there. Therefore, it is crucial to first enter the door of secret mantra, enter the mandala, and receive empowerment.

རྟེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་གྲུབ་ཆེན་དྲིལ་བུ་ཞབས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལྟར་རས་བྲིས་དང་རྡུལ་ཚོན་གཉིས་པོ་གང་རུང་གཅིག་ངེས་པར་དགོས་པ་ཡིན་ ནོ། །གཉིས་པ་སྨིན་བྱེད་དེ་ཉིད་ཐོབ་པའི་ཕན་ཡོན་ནི། རྣམ་སྣང་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བ་ལས་དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་འཁོར་ལ་གཟིགས་ནས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བ་ཡེ་ཤེས་བསྒྱིངས་པ་གསང་བའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་མཆོག་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་སོ། ། 5-179 སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས་ཀྱང་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ། དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱི་མའི་ཡང་ཕྱི་ མ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་འབར་བ་རྡོ་རྗེ་བསྙེན་བསྐུར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར་དབང་བསྐུར་ན། དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་དུ་དབང་བསྐུར་བར་འགྱུར་བས། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ། སེམས་ཅན་གང་ལ་ ལས་ཚོགས་ཅི་མཐོང་བ་དེ་དག་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་བྱ་བ་བྱས་པ་དང་། མཆོད་པ་བྱས་པར་འགྱུར་བ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་དེ་དག་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སངས་ རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་གྲངས་སུ་འགྲོ་བར་གྱུར་པ་དེ་ཉོན་ཅིག ཅེས་གསུངས་པ་དང་། བཤད་རྒྱུད་རྡོ་རྗེ་འཕྲེང་བ་ལས། དུག་ནི་སྔགས་ཀྱིས་འཇོམས་པ་བཞིན། །སྔགས་ཀྱིས་དག་བྱེད་བཅུད་ལེན་བྱེད། །དེ་བཞིན་སློབ་ མ་དབང་སོགས་ཀྱིས། །མ་དག་པ་ནི་དག་པར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། དབང་བསྐུར་བ་ནི་གཙོ་བོ་སྟེ། །དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་རྟག་ཏུ་གནས། །ང་ཡིས་ཇི་བཞིན་དོན་བཤད་ཀྱི། །དེ་ཕྱིར་ཐོག་མར་ཡང་དག་ ཉོན། །ཐོག་མར་སློབ་མ་གང་གི་ཚེ། །བློ་ལྡན་ཡང་དག་དབང་བསྐུར་ན། །རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ། །དེ་ཡི་ཚེ་ན་སྣོད་དུ་འགྱུར། །ཞེས་དང་། སྡོམ་འབྱུང་ལས། ཇི་ལྟར་ཉེ་བར་བསྟན་པ་བཞིན། ། 5-180 ཕྱིས་ནས་དམ་ཚིག་སྤྱོད་པར་བརྩོན། །སྣོད་དུ་བྱས་པའི་རྒྱུད་ལ་ནི། །འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་བསྒོམ་རིམ་གྱིས། །ཡང་དག་མན་ངག་ཕུན་ཚོགས་ཀྱིས། །འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ་གཞན་དུ་མིན། །ཞེས་དང་། གསང་བའི་མཛོད་ ལས། དབང་བསྐུར་ཡང་དག་སྦྱིན་ལྡན་ན། །སྐྱེ་ཞིང་སྐྱེ་བར་དབང་བསྐུར་འགྱུར། །དེ་ཡི་སྐྱེ་བ་བདུན་ནས་ནི། །མ་བསྒོམས་པར་ཡང་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། །ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མདོར་ན་གསང་སྔགས་ལ་བརྟེན་ ནས་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་གང་བསྒྲུབས་ཀྱང་དབང་བསྐུར་བ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ནོད་པ་ནི། ལོ་ཐོག་འབྱུང་བའི་གཞི་ཞིང་ས་བཟང་པོ་དང་མཚུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་སྨིན་བྱེད་ མ་ཐོབ་པའི་ཉེས་དམིགས་ནི། འདི་སྔགས་པར་རློམས་ནས་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་མ་ཐོབ་པར་བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་དོན་ལ་ལ

【現代漢語翻譯】壇城的必要條件是，正如大成就者德里布扎巴（Drilbu Zhap，名號）所說，必須要有唐卡繪畫或彩沙壇城中的任何一種。第二，獲得灌頂的利益：在《幻化網》（Namasangiti）中，世尊大日如來（Vairochana，五方佛之一，代表法界體性智）觀察著與金剛持（Vajradhara，密宗始祖）一切如來相應的眷屬，進入名為『幻化網增長智慧秘密加持之王金剛』的三摩地。進入三摩地后，金剛持說道：『金剛手（Vajrapani，大力金剛），續部之王，幻化網壇城之大王，一切壇城之外的外者，大智慧熾燃，名為金剛修持供養的壇城，如果進行灌頂，就等於在一切壇城中進行了灌頂。金剛手，無論眾生看到什麼樣的業行，都等同於為一切如來做事和供養，真正進入其中的人，請聽著，他們將進入如來佛的行列。』此外，《釋續金剛鬘》（Vajramala）中說：『毒藥能被咒語摧毀，同樣，咒語能凈化並提供精華。同樣，通過灌頂等手段，不凈也能被凈化。灌頂是根本，一切成就恒常存在。我將如實解釋其意義，因此首先要認真聽聞。當最初給弟子灌頂時，如果是有智慧的人接受了正確的灌頂，那麼在那時，他就能成為圓滿次第瑜伽的法器。』《律源》（Vinaya Source）中說：『正如所展示的那樣，之後要努力遵守誓言。在成為法器的相續中，通過輪等觀修次第，憑藉圓滿的口訣，就能成就，否則不能。』《秘密藏》（Guhyagarbha Tantra）中說：『如果給予正確的灌頂，生生世世都會得到灌頂。從那之後的七世，即使不修持也能獲得成就。』因此，總之，無論是通過密咒來成就殊勝或共同的成就，接受沒有錯誤的灌頂，就如同莊稼生長的肥沃良田。第三，沒有獲得灌頂的過患：如果有人自認為是持咒者，卻沒有獲得灌頂，卻去理解無上續部的意義……

【English Translation】 The necessary condition for the mandala is that, as stated by the great accomplished Drilbu Zhap, there must be either a painted Thangka or a sand mandala. Second, the benefits of receiving the empowerment: In the Namasangiti, the Bhagavan Mahavairocana (one of the Five Dhyani Buddhas, representing the Dharmadhatu wisdom) observes the retinue corresponding to Vajradhara (the primordial Buddha in Vajrayana) and enters the samadhi called 'Vajra, the King of Secret Blessings Increasing the Wisdom of the Illusion Net'. Having entered the samadhi, Vajradhara said: 'Vajrapani (the wrathful deity representing the power of all Buddhas), the king of tantras, the great king of the mandala of the Illusion Net, the outer of the outer of all mandalas, the blazing great wisdom, if empowerment is given in this mandala called Vajra Practice and Offering, it is equivalent to giving empowerment in all mandalas. Vajrapani, whatever actions beings see, it is equivalent to doing and offering to all Tathagatas, and those who truly enter it, listen, they will enter the ranks of the Buddhas.' Furthermore, the Vajramala says: 'Just as poison is destroyed by mantra, so mantra purifies and provides essence. Similarly, through empowerment and other means, impurity can be purified. Empowerment is fundamental, and all achievements are always present. I will explain its meaning as it is, so listen carefully first. When empowerment is first given to a disciple, if a wise person receives the correct empowerment, then at that time, he can become a vessel for the yoga of the Completion Stage.' The Vinaya Source says: 'Just as it is shown, afterwards strive to keep the vows. In the continuum that has become a vessel, through the stages of meditation such as the wheel, with perfect oral instructions, one will achieve, otherwise not.' The Guhyagarbha Tantra says: 'If correct empowerment is given, empowerment will be given in life after life. From the seventh life after that, one will attain accomplishment even without practice.' Therefore, in short, whether one achieves supreme or common accomplishments through mantra, receiving empowerment without error is like a fertile field for the growth of crops. Third, the faults of not receiving empowerment: If someone considers himself a mantra practitioner but has not received empowerment and tries to understand the meaning of the unsurpassed tantras...

ོངས་སྤྱོད་པར་འདོད་པ་ནི། མན་ངག་མེད་པར་འཇོག་པོའི་སྤྱི་གཙུག་གི་ ནོར་བུ་སྦར་ཟིན་བྱེད་པ་དང་འདྲ་བར་རང་ཉིད་རྗེས་འབྲངས་དང་བཅས་པ་ཕུང་བར་བྱེད་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཡིན་ཏེ། དཔལ་སངས་རྒྱས་ཐོད་པའི་རྒྱུད་ལས། དཔེར་ན་བུ་ཚ་མེད་པའི་ཁྱིམ། །ཤི་བ་ ཙམ་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད། །དེ་བཞིན་དབང་དང་བྲལ་ན་ནི། །ཡེ་ཤེས་ཀུན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད། །དཔེར་ན་པི་ཝཾ་སྦྱོར་ཀུན་ཚོགས། །རྒྱུད་དང་བྲལ་ནས་བརྡུངས་མི་རུང་། །དེ་བཞིན་དབང་དང་བྲལ་ན་ནི། ། 5-181 སྔགས་དང་བསམ་གཏན་འགྲུབ་མི་འགྱུར། །རྨོངས་པ་གང་ཞིག་དབང་མེད་པར། །བདག་ནི་དབང་བསྐུར་ཞེས་བྱ་བ། །ཅི་སྲིད་སངས་རྒྱས་བཞུགས་ཀྱི་བར། ། སློབ་མར་བཅས་ཏེ་དམྱལ་བར་འགྲོ། །ཞེས་དང་། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་ པོ་ཐིག་ལེ་ལས། དང་པོར་རེ་ཤིག་གང་ཚེ་སློབ། །ལན་གཅིག་དབང་རྣམས་ཀྱིས་ནི་བསྐུར། །དེ་ཚེ་གསང་ཆེན་བཤད་པ་ཡི། །ངེས་པར་སྣོད་དུ་གྱུར་པའོ། །དབང་མེད་ན་ནི་དངོས་གྲུབ་མེད། །བྱེ་མ་ བཙིར་ཡང་མར་མེད་བཞིན། །གང་ཞིག་རྒྱུད་ལུང་ང་རྒྱལ་གྱིས། །དབང་བསྐུར་མེད་པར་འཆད་བྱེད་པ། །སློབ་དཔོན་སློབ་མ་ཤི་མ་ཐག །དངོས་གྲུབ་ཐོབ་ཀྱང་དམྱལ་བར་འགྲོ། །ཞེས་དང་། རྒྱུད་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ ལས། ཡང་དག་དབང་བསྐུར་གྱིས་དབེན་ན། །སྒྲུབ་པོས་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་ཤེས་ཀྱང་། །སློབ་དཔོན་སློབ་མ་མཚུངས་པར་ནི། །མི་ཟད་དམྱལ་བ་ཆེན་པོར་འགྲོ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་། གསང་བ་སྤྱི་རྒྱུད་ལས། དཀྱིལ་འཁོར་ ལེགས་པར་མ་མཐོང་བར། །གང་ཞིག་ཅི་སྟེ་སྔགས་བཟློས་ན། །དེ་ནི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་མི་འགྱུར། །ཤི་ནས་ངན་སོང་ལྷུང་བར་འགྱུར། །སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཆོ་ག་ཡང་། །གང་ཞིག་དེ་ལ་སྟོན་པ་ཡང་། ། དེ་ནི་དམ་ཚིག་ཉམས་གྱུར་ནས། །ངུ་འབོད་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་འགྲོ། །ཞེས་དང་། མཉམ་སྦྱོར་ལས། དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ནི་མ་ཞུགས་ཤིང་། །དམ་ཚིག་རྣམས་ཀྱང་སྤངས་པ་དང་། །གསང་བའི་དེ་ཉིད་མི་ཤེས་པས། ། 5-182 བསྒྲུབས་ཀྱང་ཅི་ཡང་མི་འགྲུབ་བོ། །ཞེས་སོགས་དང་། གཞན་ཡང་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་དགོངས་འགྲེལ་དང་བཅས་པ་ལས། སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ཐོབ་པའི་ཕན་ཡོན་དང་། མ་ཐོབ་པའི་ཉེས་དམིགས་རྒྱུད་སྡེའི་བསྟན་པའི་ སྙིང་པོར་བྱས་ནས་གསུངས་པས། བདག་ལེགས་སུ་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྟེན་དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་ལ་འབྲས་བུ་སྐུ་བཞིའི་ས་བོན་འདེབས་ནུས་པའི་བླ་མ་དམ་པ་ལ་དབང་གི་ཆུ་བོ་ནོས་པ་ནི་གསང་ སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་སྲོག་གི་གནད་ཡིན་པར་ཤེས་པར་མཛོད་ཅིག དེ་རྣམས་ཀྱིས་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བའི་ཕན་ཡོན་དང་མ་བསྐུར་བའི་ཉེས་དམིགས་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསྐུར་བྱ་སྨིན་བྱེད་དབང་ གི་དགོས་པ་བསྟན་ཟིན་ཏོ།། །། ༈ སྨིན་པ་མི་ཉམས་པར་བྱེད་པ་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པའི་རྣམ་གཞག་བསྟན་པ

【現代漢語翻譯】如果想要使用（密法），就像沒有訣竅就想把寶座上的如意寶據爲己有一樣，這是一種會讓自己和追隨者一同毀滅的修行方法。正如《吉祥佛頂續》中所說：『譬如無子的家庭，一旦死去就空無所有。同樣，如果沒有灌頂，一切智慧都將空虛。譬如琵琶，各種調音都已具備，但沒有琴絃就無法彈奏。同樣，如果沒有灌頂，咒語和禪定都不會成就。愚昧之人，沒有灌頂，卻自稱已受灌頂，只要佛陀還住世，就會帶著弟子一起墮入地獄。』還有，《大手印明點》中說：『首先，當學生學習時，一次性地接受所有灌頂，那時才能宣講偉大的秘密，必定成為法器。沒有灌頂就沒有成就，就像壓榨沙子也得不到酥油一樣。如果有人傲慢地憑藉經文和傳承，在沒有灌頂的情況下進行講解，師徒一旦死去，即使獲得了成就，也會墮入地獄。』此外，《金剛鬘續》中說：『如果沒有如法的灌頂，修行者即使瞭解續部的含義，師徒也會一同墮入無盡的地獄。』還有，《秘密總續》中說：『如果沒有好好地見到壇城，就隨意念誦咒語，那將無法獲得成就，死後會墮入惡道。如果有人向其傳授咒語、手印和儀軌，那人也會因違背誓言而墮入哭號地獄。』還有，《合修法》中說：『如果沒有進入壇城，並且捨棄了誓言，不瞭解秘密的真諦，即使修行也不會有任何成就。』等等。此外，四部續及其註釋中，都將獲得成熟灌頂的利益和未獲得灌頂的過患，作為續部教義的核心進行闡述。因此，希望獲得利益的人們，要知道接受能夠將四種壇城作為基礎，播下四身果位種子的上師所賜予的灌頂之水，是密宗金剛乘的命脈。以上通過成熟灌頂的利益和未灌頂的過患兩個方面，闡述了接受灌頂的必要性。現在開始講解不讓成熟退失的誓言和戒律的分類。

【English Translation】 If one desires to practice (the tantras) without empowerment, it is like trying to seize the wish-fulfilling jewel on the crown of a sovereign without any skill; it is a method that will destroy oneself and one's followers. As stated in the 'Glorious Buddha-Crown Tantra': 'Like a family without children, it becomes empty as soon as death occurs. Similarly, without empowerment, all wisdom is empty. Like a lute, all the tunings are gathered, but it cannot be played without strings. Similarly, without empowerment, mantras and meditation will not be accomplished. A foolish person who, without empowerment, claims to have received empowerment, will go to hell with his disciples as long as the Buddhas remain.' Also, in the 'Great Seal of Emptiness Bindu': 'First, when the student learns, he is empowered by all the empowerments at once. At that time, he can explain the great secret and will surely become a vessel. Without empowerment, there is no accomplishment, just as there is no butter from squeezing sand. If someone arrogantly explains the tantras and transmissions without empowerment, the teacher and student will go to hell immediately after death, even if they have attained accomplishment.' Furthermore, in the 'Vajra Garland Tantra': 'If one is devoid of proper empowerment, even if the practitioner knows the meaning of the tantra, the teacher and student alike will go to the great, inexhaustible hell.' Also, in the 'Secret General Tantra': 'If one recites mantras without properly seeing the mandala, one will not attain accomplishment and will fall into the lower realms after death. If someone teaches mantras, mudras, and rituals to such a person, that person will break their vows and go to the weeping hell.' Also, in the 'Union Practice': 'Without entering the mandala and abandoning the vows, and without knowing the secret truth, even if one practices, nothing will be accomplished.' etc. Furthermore, in the four classes of tantras and their commentaries, the benefits of receiving the ripening empowerment and the faults of not receiving it are presented as the essence of the tantric teachings. Therefore, those who wish for well-being should know that receiving the stream of empowerment from a qualified lama who can plant the seeds of the four kayas (bodies of a Buddha) on the basis of the four mandalas is the lifeblood of the Secret Mantra Vajrayana. The necessity of receiving the ripening empowerment has been explained above through the benefits of receiving the ripening empowerment and the faults of not receiving it. Now, the classification of vows and precepts that prevent maturity from deteriorating will be explained.

། གཞན་ལུགས་དགག་པ། སྤྱི་དོན་ལྔ་པ་སྨིན་པ་མི་ཉམས་པར་བྱེད་པ་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པའི་རྣམ་གཞག་བཤད་པ་ལ་གསུམ། གཞན་ལུགས་དགག རང་ལུགས་བཞག དེ་ལ་ཀླན་ཀ་སྤང་པའོ། ། དང་པོ་གཞན་གྱིས་ཁས་ལེན་པའི་ཉེས་པ་མི་འཐད་པར་བསྟན་པ་ལ་གཉིས། གཞན་གྱི་འདོད་པ་བརྗོད་པ་དང་། དེ་མི་འཐད་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། རྒྱུད་སྡེ་གོང་མ་གཉིས་ཀྱི་ཐུན་མོང་ མ་ཡིན་པའི་སྔགས་སྡོམ་སྐྱེ་ཚུལ་ལ། ཁ་ཅིག་བོ་དོང་པཎ་ཆེན། ན་རེ་འདི་སྐད་ཟེར་ཏེ། སྡོམ་པ་སྐྱེ་བ་ནི་འབོགས་པའི་ཆོ་ག་ལན་གསུམ་བྱས་པའི་མཐར་སྐྱེ་བས་དབང་རྫོགས་པ་ལ་མི་བལྟོས་སོ། ། 5-183 དེ་དག་ཀྱང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག་དང་འབྲེལ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ཀྱི། གཞན་ནི་མངོན་རྟོགས་བསྒོམ་པའི་དུས་སུ་ལེན་པ་ལྟར་མ་ངེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་ཟེར་རོ། །གཉིས་པ་དེ་མི་འཐད་པར་ བསྟན་པ་ལ། ལུང་དང་འགལ་བ་དང་། རིགས་པ་དང་འགལ་བ་དང་། རང་ཚིག་དང་འགལ་བར་བསྟན་པ་ལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྔགས་སྡོམ་འབོགས་པའི་ཆོ་ག་ལན་གསུམ་ བྱས་པའི་མཐར་སྐྱེ་བར་འདོད་ན། སྟ་གོན་གྱི་སྐབས་ནས་སྐྱེ་བར་ཁས་ལེན་དགོས་པས། དེ་ལྟར་ན་ལུང་དུ་མ་དང་འགལ་བ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་དཔལ་དགྲ་ནག་གི་རྒྱུད་ལས། གལ་ཏེ་བག་ མེད་བྱུང་འགྱུར་བས། །བླ་མ་དམ་ཚིག་ལ་གནོད་ན། །དེ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་བྲིས་བྱས་ལ། །བདེ་གཤེགས་རྣམས་ལ་ཉེས་པ་བཤགས། །ཞེས་དང་། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ལེའུ་གསུམ་པར། རྩ་བའི་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་ གང་ཞིག་དག་པའི་སླད་ཏུ་སླར་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར་ནི་འཇུག་བྱ་སྟེ། །ཞེས་དང་། དེའི་འགྲེལ་པ་དྲི་མེད་འོད་ལས། རྩ་བའི་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་གང་ཞིག་དག་པའི་སླད་དུ་སླར་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་ འདིར་ནི་འཇུག་བྱ་སྟེ། །ཞེས་པ་ནི། འདིར་དབང་གི་ཚེ་དབང་བདུན་ལ་གནས་པའི་བུམ་པའི་དབང་དང་གསང་བའི་དབང་ལ་གནས་པ་ལ་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་བྱུང་བར་གྱུར་ན་དེའི་ཚེ། དེ་དག་གི་སླད་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་བྲིས་ནས་སླར་ཡང་མི་བྱེད་པའི་དོན་དུ་སླར་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པ་བྱའོ། ། 5-184 དེ་ནས་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཐོབ་ནས་སླར་ཡང་ཚོགས་པ་འདུས་པར་ཞེས་པ་རིགས་ཀྱི་དབུས་སུ་སྔར་ཐོབ་པའི་མིང་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཆུང་བ་ཉིད་དུ་གྱུར་ཏེ། ཞེན་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ རོ། ། ཞེས་སླར་མི་བྱེད་པའི་སླད་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ངེས་པ་སྟེ་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱི་ངེས་པའོ། །ཞེས་དང་། སློབ་དཔོན་ཤཱཀྱ་བཤེས་གཉེན་གྱིས་ཀོ་ས་ལའི་རྒྱན་ལས། སློབ་མ་ཞུགས་པའི་དུས་ལ་ བབས་པ་དང་། སློབ་དཔོན་འཇུག་པའི་ཆོ་ག་དང་པོར་བྱ་དགོས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་གང་ལ་ལ་དག་བརྗེད་ངེས་པས་དམ་ཚིག་དང་འདས་པ་འགའ་ཞིག་བྱུང་བ་དག་སྲིད་པས་ན། དེའི་ཕྱིར་སློབ་ དཔོན་ཉིད་དང་པོར་འཇུག་པར་བྱའོ། །ཞེས་དང་། སླ

【現代漢語翻譯】其他宗派的駁斥第五個總主題是闡述使成熟不退轉的誓言和律儀的分類，分為三個部分：駁斥其他宗派的觀點，確立自己的觀點，以及消除對這些觀點的異議。首先，揭示他人所承認的過失是不合理的，分為兩部分：陳述他人的觀點，以及說明這種觀點是不合理的。第一部分是：關於上部續部（指無上瑜伽部）特有的密咒律儀的生起方式，一些人，如布敦·班欽（Bo Dong Panchen），這樣說：『律儀的生起是在進行三次灌頂儀式之後產生的，因此不依賴於圓滿的灌頂。』 5-183 他們也認為這與壇城的儀式有關，因為在修習現觀時，不一定像接受律儀那樣。』他們這樣說。第二部分是說明這種觀點是不合理的，分為三個方面：與經文相違背，與理證相違背，以及與自相矛盾。首先，如果認為特有的密咒律儀是在進行三次灌頂儀式之後產生的，那麼就必須承認從準備階段就開始生起。如果是這樣，就與許多經文相違背。例如，《吉祥黑敵續》（Sri Hevajra Tantra）中說：『如果變得放逸，損害了上師的誓言，那麼就繪製壇城，向諸佛懺悔罪過。』《時輪金剛》（Kalacakra）第三章中說：『爲了凈化根本墮罪，應該再次進入這個壇城。』《時輪金剛釋·無垢光》（Vimalaprabha）中說：『爲了凈化根本墮罪，應該再次進入這個壇城。』這裡指的是，在灌頂時，如果接受了安住於七種灌頂的寶瓶灌頂和安住于秘密灌頂的灌頂后，犯了根本墮罪，那麼爲了這些罪過，應該繪製這個壇城，爲了不再犯同樣的錯誤，應該再次進入壇城等等。 5-184 然後，在獲得允許之後，再次聚集僧眾。』這意味著在種姓（rik）的中心，先前獲得的名字會變得微不足道，變得執著。』爲了不再犯同樣的錯誤，這是如來（tathagata）的決定，也就是弟子們的決定。』夏迦友（Shakya Yeshe）在《科薩拉的裝飾》（Kosala's Ornament）中說：『當弟子應該進入的時候，首先應該進行上師進入的儀式，因為有些人可能會忘記，可能會發生一些違背誓言的事情，因此上師應該首先進入。』

【English Translation】 Refutation of Other Systems The fifth general topic is the explanation of the categories of vows and samayas that ensure maturity does not diminish, which has three parts: refuting other systems, establishing one's own system, and dispelling objections to that. First, showing that the faults admitted by others are unreasonable has two parts: stating the assertions of others, and explaining that they are unreasonable. The first is: Regarding how the unique mantra vows of the two higher tantras (referring to Anuttarayoga Tantra) arise, some, such as Bo Dong Panchen, say this: 'The vows arise at the end of performing the three-fold empowerment ritual, so they do not depend on complete empowerment.' 5-183 They also consider this to be related to the mandala ritual, because it is not necessarily taken during the time of meditating on realization, as it is otherwise.' That is what they say. The second is showing that it is unreasonable, which has three aspects: contradicting scripture, contradicting reason, and contradicting oneself. First, if it is asserted that the unique mantra vows arise at the end of performing the three-fold empowerment ritual, then it must be admitted that they arise from the stage of preparation. If that is the case, it contradicts many scriptures. For example, in the Sri Hevajra Tantra it says: 'If one becomes careless and harms the guru's samaya, then draw the mandala and confess the faults to the Sugatas.' And in the third chapter of the Kalacakra it says: 'For the sake of purifying any fundamental downfall that has occurred, one should enter this mandala again.' And in its commentary, the Vimalaprabha, it says: 'For the sake of purifying any fundamental downfall that has occurred, one should enter this mandala again.' This refers to the fact that at the time of empowerment, if one has committed a root downfall after receiving the vase empowerment that abides in the seven empowerments and the secret empowerment, then for the sake of those, one should draw this mandala and enter the mandala again in order not to do it again, and so on. 5-184 'Then, after obtaining permission, gather the assembly again.' This means that in the center of the lineage (rik), whatever name was previously obtained becomes insignificant and becomes attachment. 'In order not to do it again, this is the determination of the Tathagata, that is, the determination of the disciples.' Shakya Yeshe says in the Kosala's Ornament: 'When the time comes for the disciple to enter, the ritual of the guru entering should be done first, because some may forget, and some violations of vows may occur, therefore the guru should enter first.'

ོབ་དཔོན་ཨ་བྷ་ཡས་ཀྱང་དཀྱིལ་ཆོག་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བར། རང་ཉིད་དམ་ཚིག་ཉམས་ན་འདི་ལྟ་བུའི་དབང་ཉིད་ཇི་ལྟར་སློབ་དཔོན་གྱི་འཇུག་པའི་ཆོ་ གར་བཤད་པ་དེ་ལྟར་བྱའོ། །འོན་ཀྱང་བླ་མ་དམ་པ་ཤིན་ཏུ་རིང་བ་དང་བགྲོད་དཀའ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཉེ་བར་འཚེ་བས་བགྲོད་པར་མི་ནུས་པས་ཕྱོགས་སུ་གནས་ན་སྟེ་གཞན་དུ་མ་ ཡིན་ནོ། །ཞེས་སྔགས་ཀྱི་རྩ་ལྷུང་བྱུང་བ་དག་པ་དང་། སྔགས་སྡོམ་སོར་ཆུད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དུ་ངེས་པར་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་ཅིང་དབང་བླང་དགོས་པར་གསུངས་པ་རྣམས་མི་འཐད་པར་འགྱུར་ཏེ། 5-185 ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྔགས་སྡོམ་སྐྱེ་བ་དབང་གི་དངོས་གཞི་ལ་མི་ལྟོས་པར་འབོགས་པའི་ཆོ་ག་ལན་གསུམ་བྱས་པའི་མཐར་སྐྱེ་བས་སྟ་གོན་གྱི་དུས་ནས་དེ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ ཁོ་ན་རེ། སྡོམ་པ་དེ་སྐྱེ་བ་དཀྱིལ་འཁོར་དང་འབྲེལ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཀྱི། གཞན་ནི་མངོན་རྟོགས་བསྒོམ་པའི་དུས་སུ་ལེན་པ་ལྟར་མ་ངེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་བརྗོད་ཟིན་པས་སྐྱོན་མེད་དོ་ ཞེ་ན། དེ་འདྲ་བའི་བཤད་པ་ནི་རང་ཉིད་ཀྱིས་བཅས་པའི་སྔགས་སྡོམ་སྐྱེ་ཚུལ་ཡིན་གྱི། གཞན་དེ་འདྲ་བའི་ཁྱད་པར་ཆོས་དང་མཐུན་པར་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོས་ཀྱང་དབྱེ་བར་མི་ནུས་པའི་ ཕྱིར། ཧ་ཅང་ཡང་ཐལ་བའི་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་རིགས་པ་དང་འགལ་བ་བསྟན་པ་ནི། དེ་ལྟར་བཤད་པའི་སྟ་གོན་གྱི་སྐབས་ནས་བླ་མེད་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྔགས་སྡོམ་ཐོབ་ ཅིང་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་མ་མྱོང་བའི་གང་ཟག་དེ། བླ་མེད་ཀྱི་ཚོགས་འཁོར་ལ་སོགས་པ་སྔགས་ཀྱི་ཀུན་སྤྱོད་ཀྱི་གྲལ་དུ་ཞུགས་རུང་ངམ་མི་རུང་། དང་པོ་ལྟར་ན། གང་ཟག་དེ་དབང་གིས་ རྒྱུད་སྨིན་ནས་སྣོད་རུང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་པར་འགྱུར་ཏེ། རྒྱུ་མཚན་དེའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ཁྱབ་པ་ཡོད་དེ། དེ་ལྟར་དབང་གིས་རྒྱུད་སྨིན་པར་མ་བྱས་ན། བླ་མེད་ཀྱི་ཚོགས་འཁོར་ལ་སོགས་པའི་གྲལ་དུ་གཏན་ནས་འཇུག་མི་རུང་བའི་ཁྱབ་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། 5-186 དེ་ལ་ཚོགས་རྫས་བསྟན་པ་དང་། ཚོགས་འཁོར་གྱི་ཆོ་གའི་ཚིག་བསྒྲག་པར་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། མི་གཡོ་བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་དང་གཤེད་དམར་ལེའུ་བཅུ་དགུ་པ་ལས། དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ནི་མ་ཞུགས་ ལ། །མིང་ཙམ་བསྟན་པར་མི་བྱ་སྟེ། །དཀྱིལ་འཁོར་གཞན་དུ་ཞུགས་པ་ལས། །འདི་ཡི་གསང་བ་བརྗོད་མི་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། ཡང་གཤེད་དམར་གྱི་ལེའུ་བརྒྱད་པ་ལས། གསང་སྔགས་ཆེན་པོ་ལེགས་སྦས་པ། ། བྱིས་པའི་རྣལ་འབྱོར་མི་བསྟན། །བདེ་བར་སངས་རྒྱས་ཉིད་འདོད་པ། །རྒྱུད་ལ་འཇུག་པ་ལ་བསྟན་བྱ། །འདི་ལ་རྒྱུད་འདི་བརྗོད་པ་ལ། །དང་པོ་དབང་བསྐུར་བྱ་བ་སྟེ། །ཕྱི་ནས་འདི་ནི་བསྟན་པར་ བྱ། །ཞེས་དང་། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཐིག་ལེ་ལས། །དང་པོར་རེ་ཞིག་གང་ཚེ་སློབ། །ལན་ཅིག་དབང་རྣམས

【現代漢語翻譯】阿阇黎阿跋耶在《壇法金剛鬘》中也說：『如果自己破了誓言，怎麼能像上師入門的儀軌那樣做呢？』然而，如果上師非常遙遠，難以到達，或者因為其他障礙無法前往，那麼只能在原地進行（灌頂），不能在其他地方。』因此，爲了清凈因違犯根本墮罪而導致的真言衰損，以及爲了恢復真言誓戒，必須進入壇城並接受灌頂的說法是不合理的。因為，獲得共同和非凡的真言誓戒，並不依賴於灌頂的實際過程，而是在三次唸誦賦予誓戒的儀軌之後，從準備階段就開始產生。對此，有人會說：『這種誓戒的產生是與壇城相關的灌頂，而不是像在修習現觀時那樣不確定。』既然已經這樣說了，就沒有過失了。』如果這樣認為，那麼這種說法只是你自己設定的真言誓戒產生的方式，而其他人無法像金剛持那樣區分這種特殊的法，這是一種非常過分的說法。第二，指出與理相違之處：如果像這樣說，從準備階段就獲得了無上瑜伽的共同和非凡的真言誓戒，並且沒有進入過壇城的人，是否可以參加無上瑜伽的會供輪等真言行持的行列？如果可以，那麼這個人就變成了通過灌頂使相續成熟，成為堪能之器的人，因為這個原因。這是有周遍性的，因為如果沒有通過灌頂使相續成熟，就絕對不能進入無上瑜伽的會供輪等行列，因為不能展示會供品，也不能宣讀會供輪的儀軌詞句。正如《不動無上續》和《怖畏金剛》第十九章所說：『沒有進入壇城的人，連名字都不能提及。不能對進入其他壇城的人，講述此壇城的秘密。』此外，《怖畏金剛》第八品中說：『偉大的秘密真言要好好隱藏，不要告訴幼稚的瑜伽士。想要獲得安樂成佛的人，要告訴進入續部的人。講述此續時，首先要進行灌頂，然後才能講述。』《大手印明點》中說：『首先，當學生學習時，一次性地給予所有灌頂。』

【English Translation】 Abhaya, the master, also said in the 'Mandala Ritual Vajra Garland': 'If one's own vows are broken, how can one perform the initiation ritual of a master in this way?' However, if the lama is very far away and difficult to reach, or if one cannot go due to obstacles, then one should stay where one is, and not elsewhere.' Therefore, it is unreasonable to say that one must enter the mandala and receive initiation in order to purify the decline of mantra caused by violating the root downfall, and to restore the mantra vows. Because the generation of common and extraordinary mantra vows does not depend on the actual process of initiation, but is generated from the preparatory stage after reciting the ritual of bestowing vows three times. To this, someone might say: 'The generation of this vow is related to the initiation associated with the mandala, but it is not as uncertain as taking it during the practice of Abhisamaya.' Since this has been said, there is no fault.' If one thinks so, then such an explanation is only the way of generating mantra vows that you yourself have set, and others cannot distinguish such a special Dharma like Vajradhara, which is a very excessive statement. Second, pointing out the contradiction with reason: If, as stated, one obtains the common and extraordinary mantra vows of Anuttarayoga from the preparatory stage, and that person has never entered the mandala, can that person participate in the circle of Tsokhor and other mantra practices of Anuttarayoga? If so, then that person becomes someone whose continuum has been matured by initiation and made into a suitable vessel, because of that reason. There is pervasion in this, because if the continuum is not matured by initiation in this way, one can never enter the circle of Tsokhor and so on, because one cannot display the Tsok substances, nor can one proclaim the ritual words of the Tsokhor. As stated in the 'Immovable Supreme Continuum' and the nineteenth chapter of 'Yamantaka': 'One who has not entered the mandala, should not even mention the name. One should not speak of the secrets of this to one who has entered another mandala.' Furthermore, the eighth chapter of Yamantaka says: 'The great secret mantra should be well hidden, and not shown to childish yogis. One who desires enlightenment in bliss should be shown to those who enter the lineage. When speaking of this lineage, first initiation should be done, and then this should be taught.' The 'Mahamudra Tilaka' says: 'First, when the student learns, give all the initiations at once.'

་ཀྱིས་ནི་བསྐུར། །དེ་ཚེ་གསང་ཆེན་བཤད་པ་ཡི། །ངེས་པར་སྣོད་དུ་གྱུར་པའོ། །དབང་མེད་ན་ ནི་དངོས་གྲུབ་མེད། །བྱེ་མ་བཙིར་ཡང་མར་མེད་བཞིན། །གང་ཞིག་རྒྱུད་ལུང་ང་རྒྱལ་གྱིས། །དབང་བསྐུར་མེད་པར་འཆད་བྱེད་པ། །སློབ་དཔོན་སློབ་མ་ཤི་མ་ཐག །དངོས་གྲུབ་ཐོབ་ཀྱང་དམྱལ་བར་སྐྱེ། །ཞེས་ བཤད་ཅིང་། མདོར་ན། ཡོངས་སུ་མ་སྨིན་སེམས་ཅན་ལ། །གསང་བ་སྒྲོག་པ་བདུན་པ་ཡིན། །ཞེས་དབང་གིས་མ་སྨིན་པ་ལ་གསང་བ་བསྒྲགས་ན་སྒྲོག་པ་པོ་ལ་རྩ་ལྷུང་འབྱུང་བར་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། ། 5-187 གཉིས་པ་དྲི་བ་ཕྱི་མ་ལྟར། གང་ཟག་དེ་བླ་མེད་ཀྱི་ཚོགས་འཁོར་ལ་སོགས་པ་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཀུན་སྤྱོད་ཀྱི་གྲལ་དུ་འཇུག་མི་རུང་ཞེ་ན། འོ་ན་གང་ཟག་དེ་བླ་མེད་ཀྱི་རྩ་ ལྟུང་བཅུ་གསུམ་པ་དངོས་སུ་འབྱུང་རུང་བའི་རྟེན་གྱི་གང་ཟག་མིན་པར་འགྱུར་ཏེ། གང་ཟག་དེ་བླ་མེད་ཀྱི་ཚོགས་གྲལ་དུ་འཇུག་ཏུ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ། ། དེ་ལ་ཁྱབ་པ་ཡོད་དེ། བླ་ མེད་ཀྱི་རྩ་ལྟུང་བཅུ་གསུམ་པ་རྒྱུད་ལ་དངོས་སུ་སྐྱེ་བ་ལ། དེའི་ཚོགས་འཁོར་ལ་སོགས་པའི་གྲལ་དུ་ངེས་པར་འཇུག་དགོས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རང་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་བླ་མེད་ཀྱི་རྩ་ལྟུང་བཅུ་གསུམ་ པ་ངོས་བཟུང་བའི་སྐབས་སུ་བྱ་བ་ཅི་ཞིག་བྱས་ནས་ལྟུང་བར་འགྱུར་བ་ནི། དམ་ཚིག་གི་རྫས་དེ་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མི་བསྟེན་ནའོ། །དམ་རྫས་ཅི་འདྲ་བ་ཞེ་ན། དམ་ཚིག་ ཅན་གྱིས་བསྟེན་པ་ལས་རྙེད་པའམ་ཐོབ་པའོ། །འདི་ནི་ཚོགས་འཁོར་རམ་དཔའ་བོའི་སྟོན་མོའི་ཆོ་ག་ཚུལ་བཞིན་དུ་བྱེད་པའི་དམ་རྫས་བཟའ་བཏུང་ཤ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པའི་ཚེ་མི་གཙང་བའི་ བསམ་པའམ་ཐེ་ཚོམ་ཟོས་ནས་དང་དུ་མི་ལེན་ནའོ། །ཞེས་བླ་མེད་ཀྱི་རྩ་ལྟུང་བཅུ་གསུམ་པ་རྒྱུད་ལ་བསྐྱེད་པ་ལ་ཚོགས་འཁོར་རམ་དཔའ་བོའི་སྟོན་མོའི་གྲལ་དུ་འཇུག་དགོས་པར་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། ། 5-188 རྩ་བར་འདོད་མི་ནུས་ཏེ། གང་ཟག་དེ་བླ་མེད་ཀྱི་རྩ་ལྟུང་བཅུ་གསུམ་པ་དངོས་སུ་འབྱུང་དུ་རུང་བའི་རྟེན་གྱི་གང་ཟག་མ་ཡིན་ན། རང་ཉིད་ཀྱིས་གང་ཟག་གི་རྒྱུད་ལ་ལྟུང་བ་ བསྐྱེད་པའི་རྟེན་ངོས་བཟུང་བའི་སྐབས་སུ། དང་པོ་ནི་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྡོམ་པ་ཐོབ་ནས་མ་བཏང་བ། བསམ་པ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་སྟེ་ཁྱད་པར་གཉིས་ལྡན་དགོས་ཏེ་ ཞེས་བཤད་པ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་དེ་ལྟར་བཤད་པའི་གང་ཟག་དེ་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་གསུམ་དང་ལྡན་ནམ་མི་ལྡན། དང་པོ་ལྟར་ ན་གང་ཟག་དེས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། རྒྱུ་མཚན་དེའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ཁྱབ་པ་ཡོད་དེ། དཔལ་བརྟག་པ་གཉིས་པ་ལས། ཤེས་རབ་བཅུ་དྲུག་ལོན་པ་ལ། །ལག་པ་ དག་གིས་ཡང་དག་འཁྱུད། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་མཉམ་སྦྱོར་བས།

【現代漢語翻譯】已然賜予。彼時甚深秘密之開示，必成法器。無灌頂則無成就，如榨沙無油。若人以傳承傲慢，于未受灌頂者宣講，師徒亡故不久，縱得成就亦墮地獄。』如是說。總之，對未成熟之有情，宣說秘密乃第七墮。』如是說，因對未以灌頂成熟者宣說秘密，則宣說者將犯根本墮。 5-187 其次，如后一問：此人是否可加入無上之會供等密咒之行持行列？若然，則此人將成為可實際發生無上根本墮十三之所依之人，因其不得加入無上之會供行列。對此有周遍關係，因欲于相續中實際生起無上根本墮十三，則必須加入彼之會供等行列，因於自己辨認無上根本墮十三之時，若不依如是之誓言物而行，則將犯墮。何為誓言物？乃持誓者依之而得者。此乃于如法行持會供或勇士宴會儀軌時，于指示五肉等誓言物飲食之時，若以不凈之念或疑慮而食，則不納受。』如是說，因欲于相續中生起無上根本墮十三，則必須加入會供或勇士宴會之行列。 5-188 根本上不能同意，若此人非為可實際發生無上根本墮十三之所依之人，則于自己辨認于相續中生起墮罪之所依之時，首先必須獲得未捨棄之密咒不共之律儀，且具足安住于自性之意樂，即需具足二種差別，如是說，與此相違。此外，如是宣說之人，是否具足密咒不共之身語意三誓言？若如前者，則此人將獲得金剛上師之灌頂，因彼之緣故。對此有周遍關係，因於《二觀察》中雲：『年滿十六具智慧，以手真實作擁抱，金剛鈴杵雙運持，』

【English Translation】 Has been bestowed. At that time, the explanation of the great secret will surely become a vessel. Without empowerment, there is no accomplishment, just as squeezing sand yields no oil. If someone, out of arrogance in lineage, explains to those who have not received empowerment, the teacher and student will die soon after, and even if they attain accomplishment, they will be born in hell.' Thus it is said. In short, to proclaim secrets to sentient beings who are not fully ripened is the seventh downfall.' It is said that proclaiming secrets to those who are not ripened by empowerment will cause the proclaimer to have a root downfall. 5-187 Secondly, according to the latter question: Is it permissible for that person to enter the ranks of the practice of secret mantras, such as the unsurpassed gathering circle? If so, then that person will become the basis for the actual occurrence of the thirteenth root downfall of the unsurpassed, because that person is not allowed to enter the ranks of the unsurpassed gathering. There is a pervasiveness to this, because in order to actually generate the thirteenth root downfall of the unsurpassed in the continuum, it is necessary to enter the ranks of its gathering circle and so on, because when one identifies the thirteenth root downfall of the unsurpassed, what action will cause one to fall is not relying on the samaya substance as it is. What kind of samaya substance is it? It is what is found or obtained from relying on a samaya holder. This is when performing the ritual of the gathering circle or the feast of heroes properly, if one does not accept with impure thoughts or doubts when the samaya substance, such as the five meats, is shown.' It is said that in order to generate the thirteenth root downfall of the unsurpassed in the continuum, it is necessary to enter the ranks of the gathering circle or the feast of heroes. 5-188 It cannot be agreed to fundamentally, because if that person is not the basis for the actual occurrence of the thirteenth root downfall of the unsurpassed, then when one identifies the basis for generating the downfall in the continuum of the person, the first is to obtain the uncommon vows of the secret mantra and not abandon them, and the mind must abide in its own nature, that is, it must have two distinctions, which contradicts what was said. Furthermore, does the person who speaks in this way possess the three samayas of body, speech, and mind, which are uncommon to the secret mantra? If the former is the case, then that person will obtain the empowerment of the vajra master, for that reason. There is a pervasiveness to this, because in the Second Examination it says: 'When sixteen years of age is reached, with wisdom, with hands truly embrace, vajra and bell together hold,'

།སློབ་དཔོན་གྱི་ནི་དབང་དུ་བརྗོད། །ཅེས་དམ་ཚིག་གསུམ་པོ་དེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་གི་སྐབས་སུ་སྦྱིན་པར་བཤད་ཅིང་། གཞན་ཡང་སློབ་དཔོན་ གྱིས་སློབ་མ་ལ་དམ་ཚིག་གསུམ་སྦྱིན་པ། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དབང་གི་དངོས་གཞི་ཡིན་པ་དེ་རྒྱུད་སྡེ་གོང་མ་གཉིས་ཀྱི་སྲོལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་དྲི་བ་ཕྱི་མ་ལྟར་གང་ཟག་དེ་སྔགས་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་གསུམ་དང་མི་ལྡན་ནོ་ཞེ་ན། 5-189 དེ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྡོམ་ལྡན་དུ་འདོད་པ་ཉམས་པ་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་བོ་དོང་པ་དང་ཙོང་ཁ་པ། རང་ཉིད་ཀྱི་ཁས་ལེན་དང་འགལ་བར་བསྟན་པ་ནི། འདི་ལྟར་ ཁྱོད་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྔགས་སྡོམ་སྟ་གོན་ལ་སོགས་པ་འབོགས་པའི་ཆོ་ག་ལན་གསུམ་བྱས་པའི་མཐར་སྐྱེ་བར་བཤད་པ་འདི་དང་། རང་ཉིད་ཀྱིས་རྩ་ལྟུང་གསུམ་པའི་སྐབས་སུ་ཤན་ཏི་ པས་སྤུན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གང་དང་སློབ་དཔོན་གཅིག་པ་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་ཐོབ་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཕྲག་དོག་པ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུས་སྐྱོན་རྣམས་བརྗོད་པར་མི་བྱའོ། །ཞེས་སློབ་དཔོན་གཅིག་པ་ དགོས་པར་གསུངས་པ་ལེགས་ཏེ། བླ་མ་མི་གཅིག་ན་སྐྱེ་གནས་མི་གཅིག་པས་སྤུན་གྱི་དོན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལ་ཡང་རྒྱུད་ཉན་པ་ལ་སོགས་པའི་སྤུན་གསུམ་ཡོད་ཀྱང་། འདིར་ནི་སྔར་དྲངས་ པ་ལྟར་དབང་གི་སྤུན་ཡིན་ལ། རྒྱུད་སྡེ་འོག་མ་གཉིས་ཀྱི་དབང་གིས་ཀྱང་ཆོག་གོ །ཞེས་རྩ་ལྟུང་གསུམ་པའི་རྟེན་ལ་དབང་ཐོབ་དགོས་པར་བཤད་པ་གཉིས་འགལ་བ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་དེ་ལྟ་ ན་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས་མ་མྱོང་ཞིང་། སྟ་གོན་གྱི་སྐབས་ནས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྔགས་སྡོམ་ཐོབ་པའི་གང་ཟག་དེ་ལ་རྡོ་རྗེ་སྤུན་ལ་ཁྲོས་པའི་རྩ་ལྟུང་གསུམ་པ་དངོས་སུ་སྐྱེ་རུང་ངམ་མི་རུང་། 5-190 དང་པོ་ལྟར་ན་གང་ཟག་དེས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས་ནས་དབང་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། རྒྱུ་མཚན་དེའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་བརྗོད་ན་འཁོར་གསུམ་པོ་གང་ལ་ལན་འདེབས་ཤོད་ཅིག གལ་ཏེ་དྲི་བ་ཕྱི་མ་ ལྟར་ན། གང་ཟག་དེ་རྡོ་རྗེ་སྤུན་ལ་ཁྲོས་པའི་རྩ་ལྟུང་གསུམ་པ་བསྲུང་མི་དགོས་པར་འགྱུར་ཏེ། རྒྱུ་མཚན་དེའི་ཕྱིར་རོ། འདོད་པར་མི་ནུས་ཏེ། རང་ཉིད་ཀྱིས་འདིར་སྡོམ་པ་འཛིན་མི་འཛིན་ ནི་བཟུང་ཕན་ཅད་ངེས་པར་བསྲུང་དགོས་པའི་དབང་དུ་མཛད་ཀྱི། སྲུང་སྡོམ་མི་བྱེད་པར་ཆོ་གས་འཛིན་པ་ཙམ་གང་མང་ལྟ་བ་མིན་པས། ཞེས་བཤད་པ་དང་ནང་འགལ་བའི་ཕྱིར་དང་། ཡང་དེར་ མ་ཟད་རང་ཉིད་ཀྱིས་གང་ཟག་གི་རྒྱུད་ལ་ལྟུང་བ་བསྐྱེད་པའི་རྟེན་ངོས་བཟུང་བའི་སྐབས་སུ། དང་པོ་ནི་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྡོམ་པ་ཐོབ་ནས་མ་བཏང་བ། བསམ་པ་ རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་སྟེ་ཁྱད་པར་གཉིས་དང་ལྡན་དགོས་ཏེ་ཞེས་བཤད་པ་དང་འགལ་བའི་ཕྱི

【現代漢語翻譯】被稱為上師的權位。』因此，這三個誓言被說成是在上師的權位場合給予。此外，上師給予弟子三個誓言，是金剛上師權位的主要內容，這是上下部續的傳統。如果按照後面的問題，有人說某人不具備密咒特有的身語意三誓言，那麼，認為他持有特有的密咒戒律就會變得毫無意義。第三，揭示博東巴和宗喀巴的自相矛盾之處：例如，你們說在灌頂等儀式結束時，經過三次唸誦，就會產生特有的密咒戒律。而你們自己在第三條根本墮的場合中說，『善友』是指從同一上師處獲得壇城灌頂的人，不應因嫉妒等原因而批評他。』說需要同一上師是正確的，因為上師不同，出生地也不同，因此沒有善友的意義。雖然這裡也有聽經等的善友三種，但這裡如前所述是灌頂的善友，下部續的灌頂也可以。』說第三條根本墮的所依需要獲得灌頂，這二者是矛盾的。例如，如果那樣，沒有進入壇城，從灌頂時就獲得特有密咒戒律的人，是否會真正產生對金剛兄弟憤怒的第三條根本墮？如果按照第一種說法，那麼那個人會因為進入壇城而獲得灌頂，因為那個原因。』如果這樣說，請回答這三個問題中的哪一個。如果按照後面的問題，那麼那個人就不需要守護對金剛兄弟憤怒的第三條根本墮，因為那個原因。這是不可能接受的，因為你們自己在這裡說，『持有戒律與否，都必須守護所持有的，而不是僅僅通過儀式來持有，』這與你們自己所說的話相矛盾。而且，你們自己在確定眾生相續中產生墮落的所依時說，『首先是獲得密咒特有的戒律后沒有捨棄，意念自然存在，必須具備這兩個特點』，這與你們自己所說的話相矛盾。

【English Translation】 It is called the authority of the teacher.』 Therefore, these three vows are said to be given on the occasion of the teacher's authority. Furthermore, the teacher giving the three vows to the disciple, the main content of the Vajra Master's authority, is the tradition of the upper and lower Tantras. If, according to the later question, someone says that a person does not possess the three vows of body, speech, and mind, which are unique to mantra, then, considering him to hold the unique secret mantra precepts becomes meaningless. Third, revealing the self-contradictions of Bodongpa and Tsongkhapa: For example, you say that at the end of the initiation and other rituals, after reciting three times, the unique mantra precepts are generated. And you yourselves say in the context of the third root downfall, 『'Kinsman' refers to someone who has received mandala initiation from the same teacher, and one should not criticize him for reasons such as jealousy.』 Saying that the same teacher is needed is correct, because if the teachers are different, the places of birth are also different, so there is no meaning of kinsman. Although there are also three types of kinsmen such as listening to the scriptures, here, as mentioned earlier, it is the kinsman of initiation, and the initiation of the lower Tantras is also sufficient.』 Saying that the basis of the third root downfall needs to obtain initiation, these two are contradictory. For example, if that is the case, will a person who has not entered the mandala and has obtained unique mantra precepts from the time of initiation truly generate the third root downfall of being angry with the Vajra brother? If according to the first statement, then that person will obtain initiation because he has entered the mandala, because of that reason.』 If you say this, please answer which of these three questions. If according to the later question, then that person does not need to guard the third root downfall of being angry with the Vajra brother, because of that reason. This is unacceptable, because you yourselves say here, 『Whether or not one holds the precepts, one must guard what one holds, and not just hold them through rituals,』 which contradicts what you yourselves have said. Moreover, you yourselves say when determining the basis for generating downfall in the continuum of a being, 『First, one must have obtained the unique precepts of mantra and not abandoned them, and the intention must be naturally present, one must possess these two characteristics,』 which contradicts what you yourselves have said.

ར་ཏེ། འདི་ལྟར་དེ་ལྟར་བཤད་པའི་ཁྱད་པར་གཉིས་དང་ལྡན་པའི་གང་ཟག་འདི་རྩ་ལྟུང་བསྐྱེད་པའི་ རྟེན་དུ་རུང་བར་བཤད་ནས། སྟ་གོན་གྱི་སྐབས་སུ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྔགས་སྡོམ་ཐོབ་པའི་གང་ཟག་དེའི་རྒྱུད་ལ། རྡོ་རྗེ་སྤུན་ལ་ཁྲོས་པའི་རྩ་ལྟུང་གསུམ་པ་དངོས་སུ་སྐྱེ་མི་རུང་ཞེས་ཟེར་བ་ནི་འགལ་འདུའི་ཕུང་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བཞད་གད་ཀྱི་གནས་ཡིན་ནོ། ། 5-191 གཞན་ཡང་རྡོ་རྗེ་སྤུན་དུ་འགྱུར་བ་ལ་བླ་མ་གཅིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་གིས་བསྡུ་དགོས་པར་བཤད་པ་ཡང་མི་འཐད་དེ། ཧེ་བཛྲའི་གཙོ་བོའི་ལེའུ་ལས། གང་གི་སྤུན་དང་སྲིང་མོར་ནི། ། ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་ཤེས་བྱ་བ། །གང་གི་སེར་མོ་གཅིག་སྟོན་ལ། །གཉིས་ཀྱིས་ལེགས་པར་འོངས་པ་ཡིན། །གཡོན་པའི་མཐེ་བོང་བཅངས་པ་ལས། །བསྙེན་གྱི་ཕྱག་རྒྱར་རྣམ་པར་ཤེས། །ཞེས་ཡུལ་སུམ་ཅུ་སོ་ གཉིས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཕོ་མོ་བརྡའ་དང་བརྡའི་ལན་གང་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་སྤུན་དུ་གསུངས་པས། དེ་རྣམས་ཁྱེད་འདོད་པའི་རྡོ་རྗེ་སྤུན་དེར་སྒྲུབ་ཇི་ལྟར་ནུས། མདོར་ན་དེ་ལྟར་བཤད་པའི་འགལ་འདུའི་ཕུང་ པོ་ཆེན་པོ་ཁས་ལེན་དགོས་པའི་ཉེས་པའི་རྩ་བ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་ལེན་པ་ལ་མ་ལྟོས་པར་རིགས་ལྔའི་སྡོམ་བཟུང་ལན་གསུམ་བྱས་པའི་མཐར། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྔགས་སྡོམ་ཐམས་ཅད་ ཐོབ་པ་ཡིན་ཞེས་ཁས་བླངས་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་གྱིས་ལ་གྲུབ་མཐའ་ངན་པ་འདི་དོར་ཅིག ཡང་བོ་དོང་པ། ཁ་ཅིག ས་སྐྱ་པའི་རྗེ་བཙུན་གོང་མའི་དགོངས་པ་ཡང་། རིགས་ ལྔའི་སྡོམ་བཟུང་གང་དུ་བྱས་པར་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྔགས་སྡོམ་ཐོབ་པར་བཞེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ཟེར་བ་ནི་ཆ་མེད་པའི་རྒྱུས་གཏམ་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དཔལ་སམ་བུ་ཊིའི་བརྟག་པ་གཉིས་པའི་དང་པོ་ལས། 5-192 སྔགས་ཀྱི་ལམ་ནི་རྗེས་བཙལ་ནས། །གང་ཚེ་མཁས་པས་དབང་བསྐུར་བས། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་མངོན་སུམ་དུ། །དཀྱིལ་འཁོར་བདེ་བར་གཤེགས་གནས་སུ། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་མཐའ་ཡས་སུ། །རང་བྱིན་རླབས་པའི་གནས་ ཐོབ་ནས། །དམ་ཚིག་ཉམས་པས་འཇིགས་པ་ཡིས། །བློ་དང་ལྡན་པས་དེ་བཞིན་བླངས། །ཞེས་གསུངས་ལ། དེའི་འགྲེལ་པར། རྗེ་བཙུན་རྩེ་མོས། གཉིས་པ་སློབ་མ་འཇུག་པ་ནི། སྔགས་ཀྱི་ལམ་ནི། ཞེས་བྱ་བ་ ལ་སོགས་པ་ཤླཽ་ཀ་གཉིས་ཏེ། དེ་ལ་སྔགས་ཀྱི་ལམ་ནི་རྗེས་བཙལ་བ་ནི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པ་སྟེ། གསང་སྔགས་ཀྱི་སྒོ་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པར་འདོད་པ་རྣམས་སོ། །དེ་ལ་ནི་གང་གི་ཚེ། མཁས་པས་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་གས་ནི་སྔོན་དུ་སྨིན་པར་བྱ་དགོས་ལ། དེ་ལྟར་སློབ་མ་དབང་བསྐུར་བའི་ཚེའང་བདག་ཉིད་ཀྱིས་དབང་ལེན་དགོས་སོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་བདག་ཉིད་འཇུག་པའི་ ཆོ་ག་ལ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་རྐང་པ་གསུམ་གྱི་དབང་བླང་པའི་ཡུལ་ཏེ། མདུན་དུ་བས

【現代漢語翻譯】因此，像這樣那樣宣說的具有兩種差別的補特伽羅（梵文：Pudgala，指人或眾生）被說成是產生根本墮罪的所依。在入門的時候，獲得不共密咒誓言的那個補特伽羅的相續中，不應該實際產生對金剛兄弟忿怒的第三條根本墮罪，這樣說是自相矛盾的，因此是可笑之處。此外，將成為金剛兄弟需要通過同一個上師的壇城灌頂來攝受的說法也是不合理的。在《黑汝嘎續》的主要章節中說：『誰的兄弟和姐妹，毫無疑問地應當知曉，誰的侍女展示一個，兩個完美地到來。握住左手的拇指，應知是近修的手印。』這裡說了三十二境的男女瑜伽士，誰知道手勢和手勢的回答，就是金剛兄弟。那些人如何能成為你所希望的金剛兄弟呢？總之，像這樣宣說，必須承認自相矛盾的巨大集合的過失的根本原因是：不依賴於壇城灌頂，做了三次受持五部誓言之後，就獲得了所有不共密咒誓言。要知道這是從這裡產生的，並拋棄這個惡劣的宗派。還有博多瓦，有些人說薩迦派的杰尊（藏文：rje btsun，至尊）上師們的意圖也是，在任何地方做了受持五部誓言，就認為獲得了不共密咒誓言。』這樣說是進行毫無關聯的閑聊。在《吉祥桑布扎續》的第二品第一節中說：『密咒的道路是追尋之後，當智者灌頂時，在所有佛陀的面前，壇城安樂逝者處，無邊世界中，獲得自加持的處所后，因誓言衰損的怖畏，具慧者如是受持。』在那裡的註釋中，杰尊策摩說：『第二，弟子進入是，密咒的道路是等二個頌，其中密咒的道路是追尋是跟隨，想要修行密咒之門的人們。在那裡，當智者以灌頂的儀式，必須事先成熟，這樣當弟子灌頂的時候，自己也必須接受灌頂的意義。』在那裡，自己進入的儀式中，所有佛陀的三個句子的受灌頂的處所是，在前面...

【English Translation】 Therefore, it is said that a person who speaks in this way and possesses these two differences is a suitable basis for generating root downfalls. It is said that in the case of initiation, it is contradictory and therefore laughable to say that the third root downfall of being angry with a Vajra brother should not actually arise in the mindstream of a person who has received uncommon mantra vows. Furthermore, it is unreasonable to say that becoming a Vajra brother requires being gathered by empowerment in the mandala of the same lama. In the main chapter of Hevajra it says: 'Whose brothers and sisters, without doubt, should be known, whose servant shows one, two come perfectly. Holding the thumb of the left hand, it is known as the hand seal of approach.' It is said here that the male and female yogis of the thirty-two realms, whoever knows the gestures and the answers to the gestures, are Vajra brothers. How can those people become the Vajra brothers you desire? In short, the root of the fault of having to accept a great collection of contradictions in such a statement is: without relying on mandala empowerment, after taking the five family vows three times, all uncommon mantra vows are obtained. Know that this arises from this, and abandon this evil sect. Also, Bodongpa, some say that the intention of the Jetsun (Tibetan: rje btsun, supreme) Lamas of the Sakya school is also that wherever the five family vows are taken, it is considered that uncommon mantra vows are obtained.' To say this is to engage in irrelevant gossip. In the first part of the second chapter of the Glorious Sambhuta Tantra it says: 'The path of mantra is sought after, when the wise empower, in the presence of all the Buddhas, in the mandala of the blissful departed, in the boundless realms of the world, after obtaining the place of self-blessing, with the fear of the decay of vows, the wise take it thus.' In the commentary there, Jetsun Tsempo says: 'Secondly, the entry of the disciple is, the path of mantra is, etc., two shlokas, of which the path of mantra is sought is followed, those who wish to practice the door of secret mantra. There, when the wise one empowers with the ritual of empowerment, it must be matured beforehand, so when the disciple is empowered, one must also take the meaning of empowerment oneself.' There, in the ritual of entering oneself, the place of receiving empowerment of the three lines of all the Buddhas is, in front of...

ྐྱེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བླ་མ་དང་ཐ་མི་དད་པའོ། །དགོས་པ་ནི་རང་བྱིན་གྱིས་རླབས་པའི་ གནས་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། རང་གིས་ལྷ་ལ་དབང་ཐོབ་པས་རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་དྲི་མ་དག་སྟེ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་སོ། །གང་ཟག་ནི་བློ་དང་ལྡན་པའོ། ། 5-193 ཆོ་ག་ནི་དེ་བཞིན་བླང་སྟེ། སློབ་མ་ལ་ཇི་ལྟར་དབང་བསྐུར་བ་བཞིན་ནམ། ཡང་ན་བཞི་པོ་རྫོགས་པར་བླང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དམ་ཚིག་ཉམས་པས་འཇིགས་པ་ནི། དབང་བླང་བའི་འཐད་ པ་སྟེ། སློབ་མ་ལ་དབང་མ་བསྐུར་ན་སློབ་མ་རྗེས་སུ་མ་བཟུང་བར་འགྱུར་ལ། སློབ་མ་ལ་དབང་བསྐུར་བ་ལ། བདག་ཉིད་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་ན་རང་བཟོར་འགྱུར་ནས་ལྟུང་བར་འགྱུར་བས་ སོ། །དེས་ན་རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དེ། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའང་འདིར་སྦྱར་རོ། །ཡང་གླེགས་བམ་ཁ་ཅིག་ལས། དམ་ཚིག་ཉམས་པས་འཇིགས་པ་ཡི། །བློ་ལྡན་གྱིས་ཀྱང་དེ་བཞིན་བླང་། །ཞེས་འབྱུང་བས། དང་པོས་སློབ་མའི་ཕྱིར་བདག་ཉིད་རྫོགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ལ། རྐང་པ་གཉིས་པོ་འདིས་རང་གི་དམ་ཚིག་གསོ་བའི་ཕྱིར། བདག་ཉིད་འཇུག་པའང་ཤེས་པར་ནུས་སོ། །ཞེས་གསུངས་པས། སློབ་མ་དབང་བསྐུར་ བའི་སྔོན་དུ་སློབ་དཔོན་གྱི་རྒྱུད་ལ་སྔགས་སྡོམ་རྫོགས་པར་བྱེད་དགོས་ལ། དེ་ལ་མདུན་བསྐྱེད་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བདག་ཉིད་འཇུག་ཅིང་དབང་བླང་ངེས་པར་དགོས་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དང་། རྗེ་བཙུན་ཆེན་ པོས་རྩ་ལྟུང་འཁྲུལ་སྤོང་དུ། རྩ་བའི་ལྟུང་བ་སྤྱད་ན་འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་མི་འགྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་གང་གི་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་ཡིན་ཞེ་ན། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་ཐོབ་པའི་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་ཡིན་ཏེ། 5-194 གཞན་གྱི་སྐབས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཅུ་བཞི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲངས་ངེས་པ་སྟེ་ཞེས་གསུངས་པས། དཀྱིལ་འཁོར་དུ་མ་ཞུགས་ཤིང་དབང་མ་ཐོབ་ན། དེ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་རྩ་ལྟུང་འབྱུང་བའི་ རྟེན་མ་ཡིན་པར་བཤད་པའི་ཕྱིར་དང་། ཡང་དེའི་ཕྱིར་བཅོས་བསྟན་པའི་སྐབས་སུ་ཡན་ལག་ཚང་ན་རྩ་ལྟུང་དུ་འགྱུར་ན། དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་བླང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དབང་ བསྐུར་བ་ཡང་དག་པར་བླང་དགོས་སོ། །ཞེས་གསུངས་པས། སྔགས་སྡོམ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་སོར་ཆུད་པ་ལ། རིགས་ལྔའི་སྡོམ་བཟུང་བྱེད་པ་ཙམ་གྱིས་ཆུད་པར་མ་བཤད་པར་དབང་བླང་དགོས་པར་གསལ་ བར་བཤད་པའི་ཕྱིར་དང་། ཡང་རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོས། དགའ་སྟོན་ལ་སྤྲིང་ཡིག་ལས། ཚོགས་རྟེན་གྱི་སྤྱན་སྔར་རིགས་ལྔའི་སྡོམ་གཟུང་ལན་གསུམ་བྱས་པས། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་རྒྱུ་དུས་ཀྱི་སྟ་གོན་དང་། ཡོལ་ བའི་ཕྱི་འཇུག་དང་ནང་འཇུག་གི་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་ཐམས་ཅད་སོར་ཆུད་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་རིགས་ལྔའི་སྡོམ་གཟུང་དེ་ལྟར་བརྗོད་པ་ན་ཁས་ལེན་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཐོ

【現代漢語翻譯】進入壇城（དཀྱིལ་འཁོར།，mandala）是上師無二無別的行為。目的是爲了獲得自我加持之地，因為自己獲得了本尊（ལྷ།，deva）的授權，所以自己身語意三門的垢染得以清凈，被身語意金剛加持。對象是有智慧的人。儀軌是如是接受，就像給弟子灌頂一樣，或者說是圓滿接受四種灌頂的意思。如果誓言（དམ་ཚིག，samaya）破損會帶來恐懼，這是接受灌頂的理由。如果不給弟子灌頂，就無法攝受弟子；如果給弟子灌頂，自己沒有圓滿，就會變成自造，從而墮落。因此，『圓滿正等覺的』等等也適用於此。此外，有些經卷中說：『有智慧的人也應如是接受誓言破損帶來的恐懼。』第一句是爲了弟子而使自己圓滿，后兩句是爲了恢復自己的誓言，也能夠明白自己進入壇城。因此，上師在給弟子灌頂之前，必須使自己的相續圓滿咒語誓言，為此必須進入前生壇城並接受灌頂。杰尊仁波切（རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ།）在《根墮錯謬消除》（རྩ་ལྟུང་འཁྲུལ་སྤོང་།）中說：『如果犯了根本墮罪，一切果實都不會成就。』那麼，這是指哪方面的根本墮罪呢？是指在金剛乘壇城中獲得灌頂的根本墮罪，因為不是其他情況。『十四』是指確定的數字。』因此，如果沒有進入壇城並獲得灌頂，那麼它就不是金剛乘根本墮罪產生的所依。此外，因此在補救的章節中說，如果支分圓滿則會成為根本墮罪，那麼就必須正確地接受誓言和律儀，也就是說必須正確地接受灌頂。因此，對於不共的咒語誓言的恢復，僅僅依靠受持五部律儀是不夠的，必須接受灌頂才能恢復，這一點已經明確說明。此外，杰尊仁波切在《薈供書信》（དགའ་སྟོན་ལ་སྤྲིང་ཡིག་）中說：『在會供輪（ཚོགས་རྟེན།）前三次受持五部律儀，就能夠恢復金剛乘因時的準備，以及內外帷幕的誓言和律儀。』如此說受持五部律儀，是以承諾的方式獲得。

【English Translation】 Entering the mandala (དཀྱིལ་འཁོར།, mandala) is inseparable from the guru. The purpose is to attain a state of self-blessing, because one has received empowerment from the deity (ལྷ།, deva), thus purifying the defilements of one's body, speech, and mind, and being blessed by the vajra of body, speech, and mind. The person is one who possesses intelligence. The ritual is to be taken in this way, just as empowerment is given to a disciple, or it means to take all four completely. The fear of breaking the samaya (དམ་ཚིག, samaya) is the reason for taking empowerment. If empowerment is not given to the disciple, the disciple will not be accepted; if empowerment is given to the disciple, but the self is not complete, it will become self-made and lead to downfall. Therefore, 'of the fully enlightened Buddha' and so on also apply here. Furthermore, some texts say: 'Even the intelligent should take in the same way the fear of breaking the samaya.' The first line is to perfect oneself for the sake of the disciple, and the latter two lines enable one to understand that one enters the mandala in order to restore one's own samaya. Therefore, before empowering a disciple, the guru must perfect the mantra vows in his own continuum, and for this, it is necessary to enter the mandala of the preliminary generation and receive empowerment. Jetsun Rinpoche (རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ།) said in 'Eliminating Errors of Root Downfalls' (རྩ་ལྟུང་འཁྲུལ་སྤོང་།): 'If one commits a root downfall, all fruits will not be achieved.' So, to which root downfall does this refer? It refers to the root downfall of receiving empowerment in the Vajrayana mandala, because it is not another situation. 'Fourteen' means a definite number.' Therefore, if one has not entered the mandala and received empowerment, then it is said that it is not the basis for the arising of Vajrayana root downfalls. Furthermore, therefore, in the section on remedies, it is said that if the limbs are complete, it will become a root downfall, then one must correctly take the vows and precepts, that is, one must correctly receive empowerment. Therefore, for the restoration of uncommon mantra vows, it is not said that it is sufficient to merely uphold the five families of vows, but it is clearly stated that one must receive empowerment. Furthermore, Jetsun Rinpoche said in 'Letter to the Feast' (དགའ་སྟོན་ལ་སྤྲིང་ཡིག་): 'By taking the five families of vows three times in front of the Tsokten (ཚོགས་རྟེན།, assembly support), one can restore all the samayas and vows of the Vajrayana cause-time preparation, and the inner and outer veils.' Thus, saying to take the five families of vows is to obtain them in the manner of promising.

བ་པའི་འཇུག་སྡོམ་ཙམ་ཐོབ་ པར་བཤད་ཀྱི། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྔགས་སྡོམ་ཐོབ་པར་མ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལ་ཁ་ཅིག་ན་རེ། བོ་དོང་བའི་རྗེས་འབྲངས་ཁ་ཅིག ཕྱི་འཇུག་དང་ནང་འཇུག་གི་སྡོམ་པ་ཞེས་བཤད་པ་མི་འཐད་དེ། 5-195 རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་འདི་ནི་མ་ལུས་ཤིང་། ལུས་པ་མེད་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ན་འཇུག་ཏུ་རུང་ ངོ་། །སྣོད་དང་སྣོད་མ་ཡིན་པ་ཡོངས་སུ་བརྟག་པར་མི་བྱ་སྟེ། བཞུགས་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡོངས་སུ་བཟུང་བར་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཐོང་བ་ཙམ་གྱི་ མོད་ལ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །དད་པ་མེད་པ་དང་། དགེ་བའི་རྩ་བ་མ་བསགས་པ་དང་། རྒྱུད་ཡོངས་སུ་མ་སྨིན་པ་དང་། མོས་པ་མེད་པ་མང་དུ་ཟིན་ཀྱང་མཐོང་བ་ ཙམ་གྱིས་སོ། །ཞེས་གསུངས་ལ། དེའི་དོན་དུ་བྱས་ནས། རྡོ་རྗེ་འབྱུང་བ་ལས། གང་ཞིག་སྡོམ་པ་འཛིན་པར་མི་བྱེད་པ་དེ་ལ་ནི། དེང་ཁྱོད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་བརྗོད་པར་མི་བྱ་ སྟེ། སློབ་དཔོན་དུ་རྗེས་སུ་གནང་བ་དང་། དབང་བསྐུར་བར་མི་བྱའོ། །འཇུག་པ་ཙམ་ཞིག་བྱེད་དུ་གཞུག་གོ་ཞེས་གསུངས་པས། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་སྡོམ་པ་གང་ཡང་མི་འཛིན་ན་མེ་ཏོག་དོར་ནས་ ལྷ་ངོ་སྟོན་པ་ཙམ་ཞིག་བྱེད་ལ་ཞེས་ཟེར་བ་ནི་གནད་མ་གོ་བ་ཡིན་ཏེ། རྡོ་རྗེ་འབྱུང་བའི་ལུང་དེས་ནི། རིགས་ལྔའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྡོམ་པ་མི་འཛིན་ན། དེང་ཁྱོད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་དམ་བཞག་གི་སྐོར་རྣམས་དང་། 5-196 རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་བསྐུར་དུ་མི་རུང་བ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པ་ཙམ་རུང་བར་གསལ་བར་གསུངས་པ་ཡིན་ལ། འདི་ནི་ལྭ་བ་པ་ལ་སོགས་པ་ཚད་ལྡན་དུ་མའི་ལུགས་ཡིན་ ཏེ། རྒྱབ་རྟེན་གྱི་ལུང་ནི་འོག་ཏུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །སློབ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས་པ་ལ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་སྡོམ་པ་གང་ཡང་གཟུང་མི་དགོས་ན། དེའི་ཚེ་མཇུག་ཆོག་དེ་ཉིད་བར་མའི་ དགེ་བ་ཙམ་སྒྲུབ་བྱེད་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །མདོར་ན་སློབ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས་པ་ཙམ་བྱེད་པ་ལ་ཡང་རྡོ་རྗེ་སློབ་མའི་དབང་གི་ཆོ་ག་སྟོན་ནས་མེ་ཏོག་དོར་ནས་ལྷ་ངོ་སྟོན་ པའི་བར་གྱི་ཆོ་ག་ཚང་བར་བྱ་དགོས་ལ། དེ་ལ་ནི་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་སྡོམ་པ་ངེས་པར་བླང་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། ། འོ་ན་གོང་གི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོའི་དད་པ་མེད་པ་དང་། ཞེས་པ་ ནས། མོས་པ་མེད་པ་མང་དུ་ཟིན་ཀྱང་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་སོ། །ཞེས་པའི་བར་གྱི་དོན་གང་ཡིན་སྙམ་ན། དེ་རྣམས་ཀྱི་དོན་ནི། རིགས་ལྔའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྡོམ་པ་བླང་བ་ལ་ དད་པ་མེད་པ་དང་། རིགས་ལྔའི་སྡོམ་བཟུང་གི་ཆོ་གས་དགེ་རྩ་མ་བསགས་པ་དང་། སློབ་མའི་དབང་ཙམ་གྱི་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་མ

【現代漢語翻譯】據說僅僅獲得了父續的誓言，因為沒有說獲得不共的真言誓言。對此，有些人說：『某些追隨布頓巴（Bo Dong Ba）的人說外入和內入的誓言是不合理的。』《金剛頂經》中說：『如來（Tathagata）一切秘密壇城之王，無餘且無遺地，一切有情界皆可入。不應完全考察容器和非容器，應完全執持安住。為何如此？因為一切有情僅僅見到，立即變為不退轉。即使不具信心，未積累善根，相續未成熟，不具意樂者眾多，也僅僅因為見到。』爲了那個意義，《金剛生經》中說：『對於不持誓言者，不應說「今日汝」等，不應允許為阿阇梨（Acharya），不應灌頂，僅僅允許進入。』因此，如果不持任何大乘誓言，僅僅是拋花顯現本尊，這是不理解要點。因為《金剛生經》的教證說，如果不持五部的不共誓言，則不應給予「今日汝」等誓言之類，不應給予金剛阿阇梨的灌頂，僅僅允許進入壇城。這是拉瓦巴（Lawa Pa）等具量者的宗派，支援的教證將在下文出現。如果弟子進入壇城不需要受持任何大乘誓言，那麼此時的結行儀軌就僅僅是成就中等的善根。總之，即使僅僅是讓弟子進入壇城，也必須展示金剛阿阇梨灌頂的儀軌，完整地進行拋花顯現本尊之間的儀軌，並且必須受持發心（Bodhicitta）的誓言。那麼，如果有人問，上面《金剛頂經》中『不具信心』至『不具意樂者眾多，也僅僅因為見到』之間的意義是什麼？那些意義是：對於受持五部的不共誓言，不具信心；沒有通過受持五部誓言的儀軌積累善根；僅僅通過弟子的灌頂，相續未完全成熟。

【English Translation】 It is said that only the vows of the Father Tantra are obtained, because it is not said that the uncommon mantra vows are obtained. Some say about this: 'Some followers of Bo Dong Ba say that the vows of outer entry and inner entry are unreasonable.' In the Vajrasekhara Sutra, it says: 'The great king of the secret mandala of all Tathagatas, without remainder and without omission, all sentient realms can enter. One should not fully examine the vessel and non-vessel, one should fully hold onto abiding. Why is that? Because all sentient beings, just by seeing, immediately become irreversible. Even if they lack faith, have not accumulated roots of virtue, have not matured their continuum, and have many who lack interest, it is still just by seeing.' For that meaning, the Vajra-utpatti Sutra says: 'For those who do not hold vows, one should not say "Today you" etc., one should not allow them to be Acharyas, one should not initiate them, one should only allow them to enter.' Therefore, if one does not hold any Mahayana vows, and only throws flowers to reveal the deity, this is not understanding the point. Because the Vajra-utpatti Sutra's quote says that if one does not hold the uncommon vows of the five families, then one should not give vows such as "Today you", one should not give the Vajra Acharya initiation, one should only allow entry into the mandala. This is the tenet of qualified ones such as Lawa Pa, and the supporting quote will appear below. If a disciple entering the mandala does not need to take any Mahayana vows, then at that time, the concluding ritual will only accomplish intermediate virtue. In short, even if it is only to allow the disciple to enter the mandala, one must show the ritual of the Vajra Acharya initiation, and fully perform the ritual between throwing flowers and revealing the deity, and one must take the Bodhicitta vow. Then, if someone asks, what is the meaning of the above Vajrasekhara Sutra's 'lacking faith' to 'many lacking interest, but just by seeing'? Those meanings are: lacking faith in taking the uncommon vows of the five families; not accumulating roots of virtue through the ritual of holding the vows of the five families; the continuum not fully maturing just through the disciple's initiation.

་སྨིན་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་བླང་བ་ལ་མོས་པ་མེད་ཀྱང་། 5-197 དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པ་ཙམ་ལ་དགའ་བ་རྣམས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས་རུང་བར་གསུངས་པའི་དོན་ཡིན་ནོ། །ཡང་རང་ལུགས་པར་རློམ་པ་རྫོང་པ་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན། ཁ་ཅིག སྟ་གོན་གྱི་སྐབས་སུ་ ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྔགས་སྡོམ་ཐོབ་པར་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་། གོང་གི་རྗེ་བཙུན་སྐུ་མཆེད་ཀྱི་གསུང་རབ་དེ་རྣམས་དང་། ཆོས་རྗེས་གཞན་ལུགས་དགག་པ་ན། རིག་འཛིན་སྔགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཡང་། ། དབང་བསྐུར་མེད་ན་ཐོབ་མི་འགྱུར། །གཡུང་དྲུང་རིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། །ནས་འདྲ་ལ་སོགས་བྱེད་པ་མཐོང་། །འདི་འདྲ་དག་ཏུ་དབང་བསྐུར་ཡང་། །སྡོམ་པ་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སོགས་མང་དུ་གསུངས་ པ་རྣམས་ཅི་འདྲ་ཡིན་སྨྲོས་ཤིག ། ༈ རང་ལུགས་བཞག་པ། སྡོམ་པ་དེ་ཉིད་སྐབས་གང་དུ་གཟུང་། ཚུལ་ཇི་ལྟར་གཟུང་བ། གཉིས་པ་རང་ལུགས་བཞག་པ་ལ་གསུམ། སྡོམ་པ་དེ་ཉིད་སྐབས་གང་དུ་གཟུང་། ཚུལ་ཇི་ལྟར་གཟུང་། དེ་ལྟར་བཟུང་བའི་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པའི་རྣམ་གཞག་བཤད་པའོ། ། དང་པོ་ནི། གྲུབ་ཆེན་ཀླུ་བྱང་གིས་སྟ་གོན་གྱི་སྐབས་སུ་བཟུང་བར་བཤད། གྲུབ་ཆེན་མར་མེ་མཛད་ཀྱིས། རྨི་ལམ་བཟང་ངན་དྲིས་ནས་ནི། །མི་དགེ་ཐལ་སྦྱར་དག་གིས་གཞོམ། །སློབ་མ་ལེགས་བསྲུངས་ སྣོད་གྱུར་པ། །དེ་ནས་སྡོམ་པ་འཛིན་དུ་འཇུག །ཅེས་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་གི་དབང་དུ་བྱས་ནས་འཇུག་པའི་མཚམས་སུ་བཟུང་བར་བཤད། གྲུབ་ཆེན་དྲིལ་བུ་པས། ལུས་དཀྱིལ་ལ་སྟ་གོན་མེད་པས་འཇུག་པའི་སྐབས་སུ་བཟུང་བར་བཤད་པས། 5-198 དེ་ལྟར་ཚད་ལྡན་གྱི་གཞུང་རྣམས་སུ་བཤད་པའི་རང་རང་གི་ཕྱག་སྲོལ་ལྟར་གཟུང་ངོ་། །གཉིས་པ་ཚུལ་ཇི་ལྟར་གཟུང་བ་ནི། གྲུབ་ཆེན་ལྭ་བ་པའི་དཀྱིལ་ཆོག་ཏུ། དེ་ལྟར་རིག་པའི་དབང་ལྔ་ པོ་ཙམ་འདོད་ན་ནི་སྔར་བསྟན་པའི་སློབ་དཔོན་གྱི་སྡོམ་པ་མི་བཟུང་བར་དབང་བསྐུར་ལྔ་བྱས་པའི་རྗེས་དེ་མ་ཐག་ཏུ་རྗེས་སུ་གནང་བ་དང་། བརྟུལ་ཞུགས་སྦྱིན་པ་དང་། ལུང་བསྟན་པ་དང་། དབུགས་དབྱུང་བ་བཞི་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པས། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་དོན་དུ་མི་གཉེར་ན། རིགས་ལྔའི་སྡོམ་བཟུང་མི་བྱེད་པར་གསུངས་ཤིང་། སློབ་དཔོན་ཤན་ཏི་པས་བཞི་བརྒྱ་ལྔ་བཅུའི་འགྲེལ་ པར། ཡང་གང་ཞིག་ལ་རིག་པའི་དབང་བསྐུར་བ་འབའ་ཞིག་ཙམ་སྦྱིན་ཞེ་ན། སློབ་དཔོན་དུ་དབང་བའི་དོན་དུ་གཉེར་བ་སྤྱིའི་སྡོམ་པ་ཉི་ཚེ་བ་ཙམ་ལེན་པར་བྱེད་ཀྱི། སློབ་དཔོན་གྱི་སྡོམ་ པ་ནི་མིན་པ་དག་ལའོ། །ཞེས་དང་། དེ་ལ་སྡོམ་པ་གང་སློབ་དཔོན་མི་བྱེད་ཀྱང་སྦྱིན་པ་དེ་ནི་སྤྱིའི་ཡིན་ཏེ། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཙམ་གྱིས་མཚན་ཉིད་ སྔར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སློབ་དཔོ

【現代漢語翻譯】即使沒有成熟和接受金剛上師灌頂的意願，僅僅喜歡進入壇城的人，也允許進入壇城。』這是所說的意思。此外，自詡為本宗派的絨巴·貢噶堅贊（藏文：རྫོང་པ་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན།），有些人認為，即使那些想要在預備階段獲得不共密咒誓言的人，也應該參考上述杰尊昆謝（藏文：རྗེ་བཙུན་སྐུ་མཆེད་）的著作。當法主反駁其他宗派時說：『沒有灌頂，就不會獲得持明咒的誓言。看到有人制作雍仲里（藏文：གཡུང་དྲུང་རིས་）的壇城，以及芥子大小的壇城。即使在這些壇城中接受灌頂，也不會獲得誓言。』等等，說了許多，這是怎麼回事？請說說看。確立自宗觀點：在何種情況下接受誓言？如何接受？第二，確立自宗觀點，分為三部分：在何種情況下接受誓言？如何接受？以及闡述如此接受的誓言和戒律的分類。第一，大成就者龍樹（藏文：ཀླུ་བྱང་，梵文天城體：Nāgārjuna，梵文羅馬擬音：Nāgārjuna，漢語字面意思：龍樹）說在預備階段接受誓言。大成就者瑪爾麥匝（藏文：མར་མེ་མཛད་）說：『詢問夢的好壞后，用不善的灰燼摧毀（惡夢）。好好守護弟子，使其成為法器。然後讓他接受誓言。』意思是說，在作為上師灌頂的一部分而進入（壇城）的時刻接受誓言。大成就者哲布巴（藏文：དྲིལ་བུ་པ）說，由於沒有身體壇城的預備階段，所以在進入（壇城）的時刻接受誓言。因此，應按照合格的論典中所說的各自的傳統來接受誓言。第二，如何接受誓言呢？大成就者拉瓦巴（藏文：ལྭ་བ་པ）的壇城儀軌中說：『如果僅僅想要五種智慧灌頂，那麼就不需要接受之前所示的上師誓言，在進行五種灌頂之後，立即給予隨許、苦行佈施、授記和舒緩這四種。』因此，如果不是爲了獲得金剛上師的灌頂，那麼就不需要接受五部誓言。上師香提巴（梵文天城體：Śāntipa，梵文羅馬擬音：Śāntipa）在《四百五十頌釋》（梵文天城體：Catuḥśatakaṭīkā，梵文羅馬擬音：Catuḥśatakaṭīkā）中說：『如果僅僅給予智慧灌頂，那麼，爲了獲得上師的權力，可以接受一般的、次要的誓言，而不是上師的誓言。』並且，『對於那些不成為上師的人，所給予的誓言是共同的，其特點僅僅是皈依和發起菩提心，如前所述。』對於那些不成為上師的人，

【English Translation】 Even if there is no interest in maturation and receiving the Vajra Master's empowerment, 'Those who only like to enter the mandala are said to be allowed to enter the mandala.' This is what is meant. Furthermore, Rongpa Kunga Gyaltsen (藏文：རྫོང་པ་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན།), who boasts of being of his own school, some believe that, even those who want to obtain the uncommon mantra vows during the preparatory stage should refer to the above-mentioned writings of Jetsun Kumchok (藏文：རྗེ་བཙུན་སྐུ་མཆེད་). When the Dharma Lord refutes other schools, he says: 'Without empowerment, the vidyādhara's mantra vows will not be obtained. Seeing people making Yungdrung Ri (藏文：གཡུང་དྲུང་རིས་) mandalas, and mandalas the size of mustard seeds. Even if empowered in such mandalas, vows will not be obtained.' etc., he said a lot, what is this about? Please tell me. Establishing one's own system: In what circumstances are vows taken? How are they taken? Second, establishing one's own system is divided into three parts: In what circumstances are vows taken? How are they taken? And explaining the classification of vows and precepts taken in this way. First, the great accomplished Nāgārjuna (藏文：ཀླུ་བྱང་，梵文天城體：Nāgārjuna，梵文羅馬擬音：Nāgārjuna，漢語字面意思：龍樹) said that vows are taken during the preparatory stage. The great accomplished Mārmemdzé (藏文：མར་མེ་མཛད་) said: 'After asking about the goodness or badness of dreams, destroy (bad dreams) with inauspicious ashes. Protect the disciple well, making him a vessel. Then let him take vows.' This means that vows are taken at the moment of entering (the mandala) as part of the master's empowerment. The great accomplished Drilbupa (藏文：དྲིལ་བུ་པ) said that since there is no preparatory stage for the body mandala, vows are taken at the moment of entering (the mandala). Therefore, vows should be taken according to one's own tradition as stated in qualified treatises. Second, how are vows taken? In the mandala ritual of the great accomplished Lāvapā (藏文：ལྭ་བ་པ), it says: 'If one only wants the five wisdom empowerments, then there is no need to take the master's vows shown earlier, and immediately after performing the five empowerments, grant permission, asceticism, prophecy, and relief.' Therefore, if it is not for the purpose of obtaining the Vajra Master's empowerment, then there is no need to take the vows of the five families. Master Śāntipa (梵文天城體：Śāntipa，梵文羅馬擬音：Śāntipa) says in the commentary on the Four Hundred and Fifty Verses (梵文天城體：Catuḥśatakaṭīkā，梵文羅馬擬音：Catuḥśatakaṭīkā): 'If only the wisdom empowerment is given, then, in order to obtain the power of a master, one can take general, minor vows, not the vows of a master. 'And, 'For those who do not become masters, the vows given are common, and their characteristics are merely taking refuge and generating bodhicitta, as mentioned earlier. 'For those who do not become masters,

ན་བྱེད་པར་བྱིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སློབ་དཔོན་སྟེ་རིགས་ལྔས་བསྡུས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པས། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་ལེན་ན་རིགས་ལྔའི་སྡོམ་བཟུང་བྱེད་པ། 5-199 སློབ་མའི་དབང་ཙམ་ལས་མི་ལན་ན་རིགས་ལྔའི་སྡོམ་བཟུང་མི་བྱེད་པར་སྐྱབས་འགྲོ་དང་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་སྡོམ་པ་བཟུང་ནས། རིགས་པའི་དབང་ལྔ་ཙམ་བསྐུར་བར་བཤད་ལ། དེ་ལྟར་བཤད་པའི་དབང་གཉིས་ པོ་གང་དོན་དུ་གཉེར་ན། སྡོམ་པ་གཉིས་པོ་གང་བླང་བའི་སྡོམ་བཟུང་གི་ཆོ་ག་དེ་ལན་གསུམ་བརྗོད་ནས་བཟུང་སྟེ། གྲུབ་ཆེན་ཀླུ་བྱང་གིས་སློབ་མ་དང་ནི་བླ་མ་ཡིས། །དང་པོར་ལན་ གསུམ་བརྗོད་ནས་ནི། །ཞེས་གསུངས་པས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། ། ༈ དེ་ལྟར་བཟུང་བའི་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པའི་རྣམ་གཞག་བཤད་པ་ལ། རིགས་ལྔ་སོ་སོའི་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པའི་རྣམ་གཞག་བཤད་པ། གསུམ་པ་དེ་ལྟར་བཟུང་བའི་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པའི་རྣམ་གཞག་བཤད་པ་ལ་གཉིས། བརྗོད་པ་ཁས་བླངས་ཀྱིས་ཐོབ་པའི་ཐུན་མོང་གི་སྡོམ་པ་ དང་། བསྐུར་བ་དབང་གིས་ཐོབ་པའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྡོམ་པའི་རྣམ་གཞག་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཐེག་ཆེན་སྨོན་འཇུག་གི་སྡོམ་པ་གོང་མ་གཉིས་ནས་བཤད་པའི་རིགས་ལྔ་སྤྱིའི་སྡོམ་པ་འདི་ ལ་བརྗོད་པ་ཁས་བླངས་ཀྱིས་ཐོབ་པ་ཞེས་པའི་དོན་ནི། ཕྱིའི་དབང་ཆོག་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་ལན་མི་དགོས་པར། བླང་བའི་ཆོ་གའི་དོན་ཡིད་ལ་བརྗོད་ཅིང་། ཚིག་ངག་ཏུ་ལན་གསུམ་བརྗོད་པའི་ སྒོ་ནས་ཐོབ་པར་བཤད་པས་དེར་བརྗོད་པ་ཡིན་ལ། ཐུན་མོང་བ་ཞེས་པའི་དོན་ནི། ཕྱི་ཕར་ཕྱིན་ནས་བཟུང་སྟེ་མདོའི་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུན་མོང་བ་ཐེག་ཆེན་སྤྱིའི་སྡོམ་པ་ཡིན་པས་དེར་བརྗོད་ལ། 5-200 འོ་ན་འདི་རིགས་ལྔ་སྤྱིའི་སྡོམ་པ་ཡིན་པར་གང་གིས་བསྟན་ཅེ་ན། དཔལ་ཁ་སྦྱོར་དང་། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་དང་། རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་གསུམ་ཀ་ལས། རིགས་ལྔའི་སྡོམ་བཟུང་གི་སྐབས་སུ། ཇི་ལྟར་ དུས་གསུམ་མགོན་པོ་རྣམས་ཞེས་པ་ནས། སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་ཚུལ་ཁྲིམས་གསུམ། །སོ་སོར་བརྟན་པར་གཟུང་བར་བགྱི། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན་པར་བཞེད་པ་ལ་རྒྱུ་མཚན་མང་དུ་ཡོད་པ་ལས། དགག་སྒྲུབ་ རྒྱས་པར་འོག་ཏུ་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ། །རིགས་ལྔའི་སྡོམ་བཟུང་མི་བྱེད་པའི་དབང་ཆོག་བྱེད་པ་རྣམས་ལ་རང་རང་གི་དབང་ཆོག་གི་སྐྱབས་འགྲོ་དང་། སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་སྡོམ་པ་བཟུང་བའི་སྐབས་སུ་ཐོབ་ པ་ཡིན་ནོ། ། གཉིས་པ་ལ་གཉིས། རིགས་ལྔ་སོ་སོའི་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པའི་རྣམ་གཞག་བཤད་པ། རིགས་ལྔའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་སྡོམ་པའི་རྣམ་གཞག་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ ནི་རིགས་ལྔ་སོ་སོའི་སྒོ་ནས་རིག་པའི་དབང་ལྔ་བསྐུར་བས་དམ་ཚིག་བཅུ་བཞི་ཐོབ་ཅིང་དེ་ཉིད་བསྲུང་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་དམ་ཚིག་བཅུ་གཉིས་པོ

【現代漢語翻譯】「給予灌頂者即是上師，由五部所攝持。」如是說，如果接受金剛上師的灌頂，就要守護五部的誓言。 5-199 如果僅僅是弟子的灌頂，則不守護五部的誓言，而是守護皈依和發心的誓言，僅僅授予五種智慧的灌頂。如是宣說。如果實際修持這兩種灌頂中的任何一種，都要念誦三次所受持的誓言的儀軌來受持。偉大的成就者龍樹菩薩（梵文：Nāgārjuna）說：『弟子和上師，首先念誦三次。』如是宣說。因此，對於所受持的誓言和戒律的分類進行闡述。對五部各自的誓言和戒律的分類進行闡述。第三，對於如是受持的誓言和戒律的分類進行闡述，分為兩種：通過口頭承諾而獲得的共同戒律，以及通過灌頂而獲得的非共同戒律的分類。第一種是：從大乘的發願和行入的戒律，以上面兩種所說的五部共同的戒律，被稱為通過口頭承諾而獲得，其含義是：不需要通過外在的灌頂儀式等方式，而是心中憶念受持的儀軌的含義，口中唸誦三次來獲得。共同的含義是：從外在的波羅蜜多開始，直到所有的密續，都是大乘共同的戒律。 5-200 那麼，如何證明這是五部共同的戒律呢？吉祥《合集續》（梵文：Samputatantra），《金剛空行母續》（梵文：Vajra Dakini Tantra）和《金剛頂續》（梵文：Vajrasekhara Tantra）三者都說，在受持五部戒律的時候，從『如三世諸佛』開始，到『各自堅定地受持三種戒律，利益眾生』之間，有很多理由可以證明。詳細的辯論將在後面展示。對於那些不進行五部戒律受持的灌頂儀式的人，在各自的灌頂儀式的皈依和發心戒律受持的時候獲得。第二種分為兩種：五部各自的誓言和戒律的分類的闡述，以及五部非共同的金剛上師的戒律的分類的闡述。第一種是：通過五部各自的方式授予五種智慧的灌頂，從而獲得十四根本墮，必須守護它們。那麼這十二條根本墮……

【English Translation】『The one who gives the empowerment is the master, encompassed by the five families.』 It is said that if one receives the Vajra Master empowerment, one must uphold the vows of the five families. 5-199 If it is merely the disciple's empowerment, one does not uphold the vows of the five families, but rather upholds the vows of refuge and bodhicitta, and only bestows the five wisdom empowerments. Thus it is explained. If one actually practices either of these two empowerments, one must recite the ritual of taking the vows that one is undertaking three times. The great accomplished KLu byang said: 『The disciple and the lama, first recite three times.』 Thus it is taught. Therefore, an explanation of the classification of vows and precepts that have been taken. An explanation of the classification of the vows and precepts of each of the five families. Third, the explanation of the classification of vows and precepts that have been taken in this way is twofold: the common precepts obtained through verbal commitment, and the explanation of the classification of uncommon precepts obtained through empowerment. The first is: from the vows of aspiration and engagement of the Great Vehicle, the common precepts of the five families mentioned above are called obtained through verbal commitment, the meaning of which is: without the need for external empowerment ceremonies, etc., but rather contemplating the meaning of the ritual of taking in one's mind, and reciting the words three times to obtain them. The meaning of 'common' is: from the outer Paramitas onwards, all the sutras are the common precepts of the general Great Vehicle. 5-200 Then, how is it shown that this is the common precept of the five families? The glorious Samputatantra, Vajra Dakini Tantra, and Vajrasekhara Tantra all say that when taking the vows of the five families, from 'Like the protectors of the three times' to 'Each firmly uphold the three moralities for the benefit of sentient beings,' there are many reasons to demonstrate this. A detailed debate will be shown below. For those who do not perform the empowerment ceremony of taking the vows of the five families, it is obtained during the refuge and bodhicitta vow-taking ceremony of their respective empowerment ceremonies. The second is divided into two: an explanation of the classification of the vows and precepts of each of the five families, and an explanation of the classification of the uncommon Vajra Master vows of the five families. The first is: by bestowing the five wisdom empowerments through the respective means of the five families, one obtains the fourteen root downfalls, and one must protect them. Then these twelve root downfalls...

་དེ་གང་ཡིན་སྙམ་ན། དེ་ཡང་ རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་སྒོ་ནས་མིང་གི་དབང་བསྐུར་བས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ལ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་གཟུང་བ་སྟེ་གསུམ། མི་བསྐྱོད་པའི་སྒོ་ནས་ཆུའི་དབང་བསྐུར་བས། 5-201 རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ལ། རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུའི་ཕྱག་རྒྱ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད། སློབ་དཔོན་བཟུང་བ་སྟེ་བཞི། རིན་འབྱུང་གི་སྒོ་ནས་དབུ་རྒྱན་གྱི་དབང་བསྐུར་བས། རིན་པོ་ཆེའི་རིགས་ཀྱི་དམ་ ཚིག་ལ་ཟང་ཟིང་། མི་འཇིགས་པ། ཆོས་དང་། བྱམས་པའི་སྦྱིན་པ་དང་བཞི་དུས་ཉིན་རེ་བཞིན་དུས་དྲུག་ཏུ་གཏོང་བ་སྟེ་བཞི། འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་སྒོ་ནས་རྡོ་རྗེའི་དབང་བསྐུར་བས། པདྨའི་རིགས་ཀྱི་ དམ་ཚིག་ལ། དམ་ཆོས་མ་ལུས་པ་བཟུང་བ་སྟེ་གཅིག དོན་གྲུབ་ཀྱི་སྒོ་ནས་དྲིལ་བུའི་དབང་བསྐུར་བས་སྔར་གྱི་དམ་ཚིག་རྣམས་ཀྱང་ཅི་ནུས་བསྲུང་བ་དང་། མཆོད་པའི་ལས་རྣམས་ཅི་ནུས་བྱེད་ པ་སྟེ་གཉིས་དང་བཅུ་བཞི་ཡིན་ལ། འོ་ན་འདི་རྣམས་དེ་ལྟར་ཡིན་པ་གང་གིས་བཤད་སྙམ་ན། གོང་དུ་སྨོས་པའི་རྒྱུད་གསུམ་ལ་རིགས་ལྔའི་སྡོམ་བཟུང་གི་ཆོ་ག་གསུངས་པ་ལས། སངས་རྒྱས་ ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ཏེ། །བླ་ན་མེད་པའི་དཀོན་མཆོག་གསུམ། །སངས་རྒྱས་རྣལ་འབྱོར་ལས་སྐྱེས་པའི། །སྡོམ་པ་དེང་ནས་བརྟན་པོར་གཟུང་། །ཞེས་པ་ནས་མཆོད་པའི་ལས་ཀྱང་ཅི་ནུས་བགྱི། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་ དེ་རྣམས་ཡིན་ཚུལ་གསལ་བར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བླ་མེད་མཆོག །ཅེས་པ་མན་ཆད་ཀྱི་ཚིག་རྣམས་ཀྱིས་རིགས་ལྔ་སྤྱི་དང་། ཁྱད་པར་གྱི་དམ་ཚིག་རྣམས་མ་ལུས་པ་མདོར་བསྡུས་ནས་བསྲུང་བར་སྨོན་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། ། 5-202 འོ་ན་འདིར་རིགས་ལྔའི་སྡོམ་བཟུང་སྔོན་དུ་མ་སོང་བར་རིགས་ལྔ་སྤྱི་དང་། སོ་སོའི་སྡོམ་པ་ཇི་ལྟར་ཡིན་སྙམ་ན། དེ་ལ་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་ཀའི་རང་རང་གི་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་ནི་ རང་རང་གི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་ལྟོས་ནས་ཐོབ་པ་ཡིན་པས། འདིར་ཡང་རིགས་ལྔ་སྤྱི་དང་སོ་སོའི་དམ་ཚིག་ནི་སྔོན་དུ་སྨོན་འཇུག་གི་སྡོམ་པ་བཟུང་ཞིང་། དངོས་གཞིའི་སྐབས་སུ་རིག་པའི་དབང་ ལྔ་བསྐུར་བས་དེས་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་རིགས་ལྔའི་སྡོམ་བཟུང་སྔོན་དུ་མི་བྱེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། རྒྱུད་སྡེ་གོང་མ་གཉིས་ཀྱི་བུམ་དབང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་ བསྐུར་མ་ཡིན་ཞིང་། སློབ་མའི་དབང་ཙམ་ལས་མི་བསྐུར་བས་སྡོམ་བཟུང་མི་བྱེད་པར། གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར། གྲུབ་ཆེན་ལྭ་བ་ལ་སོགས་ཚད་ལྡན་དུ་མས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཁ་ཅིག་ བྱ་སྤྱོད་གཉིས་ལ་ཕར་ཕྱིན་ནས་བཤད་པའི་སྨོན་འཇུག་གཉིས་བླངས་ནས་བསྲུང་བ་མ་གཏོགས་དབང་ལ་ལྟོས་པའི་དམ་ཚིག་གཞན་བསྲུང་རྒྱུ་མེད་ཟེར་བ་ནི་ཆ་མེད་པའི་གཏམ་དུ་སྣང་སྟེ། འདི་ལ་ བ

【現代漢語翻譯】那麼，這是什麼呢？這是通過『遍照如來』（Vairochana）的門徑進行『命名灌頂』（name empowerment），因此，『如來部』（Tathagata family）的誓言是皈依三寶，共有三條。通過『不動如來』（Akshobhya）的門徑進行『水之灌頂』（water empowerment），『金剛部』（Vajra family）的誓言是：金剛鈴印、真如、依止上師，共有四條。通過『寶生如來』（Ratnasambhava）的門徑進行『寶冠灌頂』（crown empowerment），『寶生部』（Ratna family）的誓言是：財施、無畏施、法施、慈愛施，這四種施捨要每天在六個時段進行，共有四條。通過『無量光如來』（Amitabha）的門徑進行『金剛灌頂』（vajra empowerment），『蓮花部』（Padma family）的誓言是：受持所有正法，共一條。通過『不空成就如來』（Amoghasiddhi）的門徑進行『鈴之灌頂』（bell empowerment），以前的誓言也要盡力守護，供養之事也要盡力而爲，共有兩條，總計十四條。那麼，這些事情是誰說的呢？正如上面所說的，在三部續中，有關於受持五部總誓言的儀軌，其中說到：『佛、法、僧，是無上的三寶。從佛瑜伽中生起的誓言，從今以後要堅定地受持。』直到『供養之事也要盡力而爲。』這些都清楚地表明瞭這些誓言的內容。從『菩提心是無上之寶』開始的詞句，則表明要簡略地發願守護五部共同和各自的誓言。那麼，在這裡，在沒有事先受持五部總誓言的情況下，五部共同和各自的誓言是什麼呢？對此，四部密續各自的誓言和戒律，都是依賴於各自的灌頂而獲得的。因此，在這裡，五部共同和各自的誓言，是首先受持願心和行心的誓言，然後在正行的時候，通過授予五種明智灌頂而獲得的。這裡不事先進行五部誓言的原因是：上兩部密續的寶瓶灌頂並非共同的金剛阿阇黎灌頂，而只是弟子的灌頂，因此不進行誓言受持。正如上面所說，這是『大成就者拉瓦』（Grubchen Lawa）等許多有資格的人所說的。有些人說，只能從聲明和進入兩個方面來理解行部和事部，除了守護從『波羅蜜多』（paramita，梵文， परमita，pāramitā，到彼岸）中解釋的聲明和進入之外，沒有其他需要守護的誓言，這似乎是不瞭解情況的說法。因為這裡...

【English Translation】 What is that? It is through the 'Naming Empowerment' (name empowerment) by way of 'Vairochana' (Vairochana), therefore, the vows of the 'Tathagata Family' (Tathagata family) are taking refuge in the Three Jewels, totaling three. Through the gate of 'Akshobhya' (Akshobhya), the 'Water Empowerment' (water empowerment), The vows of the 'Vajra Family' (Vajra family) are: Vajra bell mudra, Suchness, relying on the Guru, totaling four. Through the gate of 'Ratnasambhava' (Ratnasambhava), the 'Crown Empowerment' (crown empowerment), the vows of the 'Ratna Family' (Ratna family) are: material giving, fearlessness giving, Dharma giving, and loving-kindness giving, these four types of giving should be done six times a day, totaling four. Through the gate of 'Amitabha' (Amitabha), the 'Vajra Empowerment' (vajra empowerment), the vows of the 'Padma Family' (Padma family) are: upholding all the sacred Dharma, totaling one. Through the gate of 'Amoghasiddhi' (Amoghasiddhi), the 'Bell Empowerment' (bell empowerment), the previous vows should also be guarded as much as possible, and the acts of offering should also be done as much as possible, totaling two, making a total of fourteen. Then, who said these things? As mentioned above, in the three root tantras, there is a ritual for taking the general vows of the Five Families, which says: 'Buddha, Dharma, and Sangha, are the supreme Three Jewels. The vows arising from Buddha Yoga, from now on, should be firmly upheld.' Until 'The acts of offering should also be done as much as possible.' These clearly show the content of these vows. The words starting from 'Bodhi mind is the supreme jewel' indicate that one should briefly vow to guard the common and individual vows of the Five Families. Then, here, without having previously taken the general vows of the Five Families, what are the common and individual vows of the Five Families? In response, the respective vows and precepts of the four classes of tantras are obtained in dependence on their respective empowerments. Therefore, here, the common and individual vows of the Five Families are obtained by first taking the vows of aspiration and engagement, and then, during the main practice, by bestowing the five wisdom empowerments. The reason for not performing the Five Family vows beforehand is that the vase empowerment of the upper two tantras is not the common Vajra Acharya empowerment, but only the disciple's empowerment, so the vow taking is not performed. As mentioned above, this was said by many qualified individuals such as 'Great Accomplished Lawa' (Grubchen Lawa). Some say that one can only understand the Action and Performance Tantras in terms of declaration and entry, and that there are no other vows to be guarded besides guarding the declaration and entry explained from the 'Paramita' (paramita, Sanskrit, परमita, pāramitā, perfection) , which seems to be an uninformed statement. Because here...

ྱ་རྒྱུད་ལས་བཤད་ཚུལ་དང་། སྤྱོད་རྒྱུད་ལས་བཤད་ཚུལ་བསྟན་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི་གསང་བ་སྤྱི་རྒྱུད་ལས། དེ་ནས་བླ་མས་སློབ་མ་རྣམས། །མ་གཡེངས་ལེགས་པར་བགོས་ནས་སུ། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་བླངས་ཏེ། ། 5-203 དམ་ཚིག་འདི་དག་བསྒོམ་པར་བྱ། །དེ་རིང་ཕན་ཅད་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་དང་། །རིགས་སྔགས་གསང་སྔགས་ཚོགས་རྣམས་ལ། །དད་པས་རབ་ཏུ་བརྟེན་པར་བྱ། །རྟག་པར་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་ པོ་ལ། །ཁྱད་པར་དུ་ནི་མོས་པར་བྱ། །དམ་ཚིག་ཅན་དང་མཛའ་བོ་དང་། །བླ་མ་ལ་ནི་གུས་པར་བྱ། །ལྷ་རྣམས་ཀུན་ལ་སྡང་མི་བྱ། །ཅི་ཙམ་དག་ཏུ་མཆོད་པར་བྱ། །སྟོན་པ་གཞན་ གྱི་གཞུང་མི་སྤྱད། །རྟག་ཏུ་སྣུམ་ཁུར་སྒྲོན་མཆོད་བྱ། །སྲོག་ཆགས་རྣམས་ལ་བྱམས་པའི་སེམས། །རྟག་ཏུ་བསྟན་ལ་ཉེ་བར་བཞག །ཐེག་པ་ལ་ནི་དགའ་རྣམས་ཀྱི། །བསོད་ནམས་དག་ལ་ནན་ཏན་བསྐྱེད། །བཟླས་ བརྗོད་བྱེད་ལ་འབད་པ་ཡིས། །གསང་སྔགས་སྤྱོད་པ་བརྩོན་པར་བྱ། །གསང་སྔགས་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པ་ཡི། །དམ་ཚིག་རྣམས་ཀྱང་བསྲུང་བར་བྱ། །དམ་ཚིག་མེད་པ་རྣམས་ལ་ནི། །སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་མི་སྦྱིན་ ནོ། །སྔགས་དང་རྒྱུད་ནི་ལེགས་བསྲུང་ཞིང་། །དེ་ཡང་བདག་གིས་སྤྱོད་པར་བྱ། །ཞེས་པ་རྣམས་ཡིན་ལ། འདི་རྣམས་ཀྱི་དོན་ལ། ཕྱིའི་དམ་ཚིག་གསུམ། ཁྱད་པར་གྱི་དམ་ཚིག་བཅུ་ཙམ་སྣང་ཡང་གཞན་དུ་ ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་སྤྱོད་རྒྱུད་ལས་བཤད་ཚུལ་ནི། རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་ལས། དེ་རིང་ཕན་ཆད་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས། །དམ་པའི་ཆོས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས། །སྲོག་གི་ཕྱིར་དུ་སླན་ཆད་དང་། །སྔོན་དུ་གཏོང་བར་མི་བྱའོ། ། 5-204 ཁྱོད་ཀྱིས་སེར་སྣ་དང་ནི་གང་། །སེམས་ཅན་གནོད་པ་མི་བྱའོ། །དམ་ཚིག་འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། །བརྟུལ་ཞུགས་བཟང་པོ་ཁྱོད་ལ་བཤད། །ཅེས་གསུངས་ལ། གཞན་ཡང་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དབང་བསྐུར་བའི་རྒྱུད་ ལས་ཀྱང་མང་དུ་གསུངས་སོ། ། ༈ རིགས་ལྔའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་སྡོམ་པ་སོ་སོའི་བསླབ་བྱ་དཔྱད་པ། གཞན་ལུགས་དགག་པ། གཉིས་པ་ནི་སྡོམ་པ་དེ་ཐོབ་པའི་ཚེ་བསྲུང་བར་ཁས་ལེན་པའི་ཆོ་ག་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་རྒྱུད་སྡེ་གོང་མ་གཉིས་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་རྡོ་རྗེ་སློབ་ དཔོན་གྱི་སྔགས་སྡོམ་ལ་བཤད་པ་ཡིན་པས། འདིའི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ལ་(དྲུག) །སྡོམ་པ་སོ་སོའི་བསླབ་བྱ་དཔྱད་པ། སྡོམ་པའི་ངོ་བོ་ངོས་བཟུང་བ། སྡོམ་པ་དེ་དུས་ནམ་གྱི་ཚེ་སྐྱེ་དཔྱད་ པ། དེ་ལྟར་སྐྱེས་པའི་སྡོམ་པ་དེ་རྒྱུད་ལྡན་གྱི་གང་ཟག་གི་རྒྱུད་ལ་གནས་གཏོང་གི་ཚུལ་བཤད་པ། སྡོམ་པ་དེ་བསྲུངས་པས་ཕན་ཡོན་དང་མ་བསྲུངས་པའི་ཉེས་དམིགས་བཤད་པ། སྡོམ་པ་དེ་ ཉམས་པའི་སླར་གསོར་རུང་བར་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། གཞན་ལུགས་དགག་པ་དང་། རང་ལུགས་བཤད་པ

【現代漢語翻譯】關於事續和行續的闡述方式：首先，在《普遍秘密續》中提到：『然後，上師應妥善引導弟子們，不要讓他們分心。』『接受般若波羅蜜多，修持這些誓言。』『從今天起，你們都要以虔誠之心，皈依佛、法、僧，以及明咒和秘密咒語的眾會。』『永遠專注于大手印，尤其要對其生起敬仰之心。』『要尊重持誓者和朋友，以及上師。』『不要憎恨諸神，要儘可能地供養他們。』『不要修習其他導師的教義，要經常供奉酥油燈。』『對一切眾生懷有慈悲之心，永遠親近佛法。』『對於那些喜愛乘（yana，車輛，道路）的人，要努力積累功德。』『通過努力唸誦，勤奮修持秘密咒語。』『也要守護秘密咒續中所說的誓言。』『不要將咒語和手印傳授給沒有誓言的人。』『要妥善守護咒語和續，並且自己也要修持。』以上這些是事續的闡述。這些內容主要講述了外在的三種誓言和大約十種特殊的誓言，詳情可在其他地方瞭解。其次，關於行續的闡述方式，在《現觀莊嚴經》中提到：『從今天起，我的孩子，你爲了保護生命，也不應放棄神聖的佛法和菩提心。』『你不應吝嗇，也不應傷害眾生。』『這個誓言是佛陀為你宣說的良好行爲準則。』此外，在《金剛手灌頂續》中也有許多相關的闡述。關於五部金剛阿阇黎各自不共的戒律之研究，以及對其他觀點的駁斥：第二部分是關於獲得誓言時，需要承諾遵守的儀軌，這是上部二續（事續和行續）中，金剛阿阇黎不共的明咒誓言的闡述。對此進行分析，可以分為六個方面：研究各自誓言的戒律；確定誓言的本質；研究誓言產生的時間；闡述如此產生的誓言，如何在具有傳承之人的相續中安住和捨棄；闡述守護誓言的利益和違背誓言的過患；以及闡述誓言破損后可以恢復的可能性。首先，分為兩部分：駁斥其他觀點和闡述自己的觀點。

【English Translation】 Concerning the ways of explaining from the Kriya Tantra and the Charya Tantra: Firstly, from the Guhyasamanya Tantra: 'Then, the Guru should properly guide the disciples, not letting them be distracted.' 'Having taken the Prajnaparamita, contemplate these vows.' 'From today onwards, all of you should rely with faith on the Buddha, Dharma, and Sangha, as well as the assemblies of Vidyas and Secret Mantras.' 'Always focus on the Mahamudra, especially generate devotion towards it.' 'Respect those who hold vows, friends, and the Guru.' 'Do not hate any of the deities, offer to them as much as possible.' 'Do not practice the teachings of other teachers, always offer lamps with oil.' 'Have loving-kindness towards all living beings, always keep close to the teachings.' 'For those who delight in the Yana (vehicle, path), diligently generate merit.' 'By striving in recitation, diligently practice the conduct of Secret Mantras.' 'Also, protect the vows spoken in the Secret Mantra Tantras.' 'Do not give mantras and mudras to those without vows.' 'Protect the mantras and tantras well, and I myself shall practice them.' These are the explanations from the Kriya Tantra. The meaning of these mainly shows three external vows and about ten special vows, which can be learned elsewhere. Secondly, concerning the way of explaining from the Charya Tantra, in the Abhisambodhi Vairochana Tantra it is said: 'From today onwards, my child, you should not abandon the sacred Dharma and Bodhicitta, even for the sake of your life.' 'You should not be miserly, nor harm sentient beings.' 'This vow is the good conduct explained to you by the Buddha.' Furthermore, many explanations are also given in the Vajrapani Abhisheka Tantra. An Examination of the Individual Precepts of the Uncommon Vajra Master Vows of the Five Families, and a Refutation of Other Views: The second part concerns the explanation of the uncommon Mantra vows of the Vajra Master in the upper two Tantras (Kriya and Charya), where the ritual of promising to uphold the vows upon receiving them is preliminary. The analysis of this can be divided into six aspects: examining the precepts of each vow; identifying the essence of the vows; examining when the vows arise; explaining how the vows, once arisen, abide and are relinquished in the continuum of a person with lineage; explaining the benefits of upholding the vows and the faults of breaking them; and demonstrating the possibility of restoring broken vows. Firstly, it is divided into two parts: refuting other views and explaining our own view.

འོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། གཞན་ལུགས་བརྗོད་པ་དང་། དེ་མི་འཐད་པར་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི་ཁ་ ཅིག་ན་རེ། དཔལ་མཆོག་གི་དམ་ཚིག་འདི་རྣམས་བཞི་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་པ་ལ་སོགས་པ་བླ་མེད་ཀྱི་དཀྱིལ་ཆོག་དུ་མར་གསུངས་པས། བླ་མེད་དང་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་གཉིས་པོ་བཅས་པ་ཐུན་མོང་བ་ཡིན་ནོ། ། 5-205 ཞེས་དང་། ཡང་ཞེས་བུད་མེད་ལ་སྨོད་པའི་རྩ་ལྟུང་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ཀྱི་རྩ་ལྟུང་དུ་གསུངས་པས། གཞན་བཅུ་གསུམ་པོ་ཡང་འདྲ་བར་གསལ་ལོ། །འདི་ཉིད་ལེགས་པ་ཡིན་ཏེ། རྩ་ལྟུང་བཅུ་བཞི་ནི་ རིགས་ལྔའི་སྡོམ་པ་བཟུང་བ་རྣམས་ཀྱི་བཅས་པ་ཡིན་པས། རིགས་ལྔའི་སྡོམ་བཟུང་གི་ཆོ་ག་ནི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་དང་། སམ་བུ་ཊི་དང་། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་འདྲ་བར་སྣང་ལ། ཁྱད་པར་ སྡོམ་པ་བསྒྲགས་པའི་སྐབས་ཀྱི་རྩ་ལྟུང་བཅུ་བཞི་བསྒྲགས་པ་ཐུན་མོང་བར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་དང་། རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོར་ལྟུང་བ་བསྒྲགས་པའི་སྐབས་སུ། དེ་ལས་གཞན་པ་བཅུ་བཞི་ནི། །ཕས་ཕམ་ པར་ནི་རབ་ཏུ་བཤད། །སྤངས་ཤིང་དོར་བར་མི་བྱ་སྟེ། །རྩ་བའི་ལྟུང་བ་ཞེས་བཤད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ལ། རིགས་ལྔའི་དམ་ཚིག་དེ་དག་ལས། གཞན་པ་ཐུན་མོང་གི་དམ་ཚིག་རྣམས་ཀྱང་ ཡིད་ཀྱིས་སྤངས་ཤིང་ལུས་ངག་གིས་དོར་བར་མི་བྱའོ། །དེ་དག་ཀྱང་གང་ཞེ་ན། ཐོག་མར་རྩ་བའི་དམ་ཚིག་སྟོན་པ་ནི། ཕས་ཕམ་པར་རྒྱུད་སྡེ་རྣམས་ལས་རབ་ཏུ་བཤད་པའི་བཅུ་བཞི་རྣམས་ ཀྱི་བཅས་པ་སྟེ། དེ་རྣམས་ལ་མིང་གཉིས་པ་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་ཞེས་ཀྱང་བཤད་དོ། །ཞེས་སོགས་ཟེར་ཞིང་བླ་མེད་དང་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་གཉིས་ཀྱི་བསླབ་བྱ་ཐམས་ཅད་ཐུན་མོང་བར་བཤད། དེའི་ཤེས་བྱེད་དུ། 5-206 གལ་ཏེ་བླ་མེད་དང་ཡེ་མི་འདྲ་བའི་རྩ་ལྟུང་བཅུ་བཞི་ཡོད་ན། རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ལ་མཁས་པའི་སློབ་དཔོན་གསུམ་ལ་སོགས་པ་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཐ་ནའང་མིང་འདོགས་ཀྱི་གྲངས་ཙམ་ཡང་ཅིའི་ ཕྱིར་མི་འཆད་ཅེས་བཤད་དོ། །གཉིས་པ་དེ་མི་འཐད་པར་བཤད་པ་ནི། དེ་ལ་ཁྱོད་ཀྱིས་དཔལ་མཆོག་གི་དམ་ཚིག་འདི་རྣམས་བླ་མེད་ཀྱི་དཀྱིལ་ཆོག་མང་པོར་གསུངས་ཞེས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས། རྒྱུད་ སྡེ་གོང་མ་གཉིས་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཐུན་མོང་བར་སྒྲུབ་མི་ནུས་ཏེ། གལ་ཏེ་ནུས་ན་ཐེག་པ་གོང་འོག་གི་བསླབ་བྱ་ཐམས་ཅད་ཐེག་པ་གཉིས་ཀྱི་ཐུན་མོང་བའི་བསླབ་བྱ་ཡིན་པར་འགྱུར་ ཏེ། ཐེག་པ་གོང་མའི་གཞུང་ཁུངས་ཐུབ་དུ་མར། ཐེག་པ་འོག་མའི་བཅས་པ་དུ་མ། ཐེག་པ་གོང་མའི་བསྲུང་བྱའི་བཅས་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་བཞི་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་པ་ལ་སོགས་པ་ བླ་མེད་ཀྱི་དཀྱིལ་ཆོག་མང་པོར། རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ནས་བཤད་པའི་དམ་ཚིག་རྣམས་གསུངས་པ་ནི། བླ་མེད་པས་དེ་རྣམས་བསྲུང་དགོས་པར་བསྟན་པ་ཡིན་གྱིས། རྒྱུད་སྡེ་གཉིས་པོའི་བསླབ་པ་ཐམས་ཅད་ཐུན་ མོ

【現代漢語翻譯】哦！這裡分兩部分：一是陳述他宗觀點，二是指出其不合理之處。第一部分是，有些人說：『吉祥勝樂（Śrīcakrasaṃvara）的這些誓言，在四百五十頌（Catuhśatikā）等許多無上瑜伽部的壇法中都有闡述，因此無上瑜伽部和瑜伽部這兩者是共通的。』又說，因為詆譭女性的根本墮罪在瑜伽部續中被闡述為根本墮罪，所以其他十三條也同樣清楚。這很好，因為十四根本墮是受持五部戒律者的戒條。而受持五部戒律的儀軌，似乎與《金剛頂》（Vajraśekhara）、《桑布扎》（Saṃpuṭa）、《金剛空行》（Vajraḍāka）等相同。特別是，在宣說戒律時，共同宣說了十四根本墮。』又如《金剛頂》中，在宣說墮罪時說：『除此之外的十四條，已在經中詳細闡述為失敗。不應捨棄或拋棄，被稱為根本墮。』這段話的意思是，對於五部誓言，其他的共同誓言也不應在心中捨棄，在身語上拋棄。那麼，這些是什麼呢？首先，顯示根本誓言的是，經部中詳細闡述的十四條戒律，這些戒律也被稱為根本墮罪。等等，他們這樣說，並將無上瑜伽部和瑜伽部續部的所有學處都說成是共通的。爲了證明這一點，他們說：『如果存在與無上瑜伽部完全不同的十四根本墮，那麼瑜伽部續部的精通者，如三位導師等智者，為什麼連名稱和數量都不闡述呢？』第二部分是指出其不合理之處。對此，你以『吉祥勝樂的這些誓言在許多無上瑜伽部的壇法中都有闡述』為理由，不能證明兩個更高的續部是完全共通的。如果能證明，那麼高低乘的所有學處都將成為兩個乘的共通學處，因為在許多高乘的可靠論典中，低乘的許多戒條都被闡述為高乘應守護的戒條。因此，在四百五十頌等許多無上瑜伽部的壇法中，闡述瑜伽部續部中所說的誓言，是爲了表明無上瑜伽部必須守護這些誓言，而不是說兩個續部的所有學處都是共通的。

【English Translation】 Oh! There are two parts here: first, stating the views of others, and second, pointing out their unreasonableness. The first part is that some say: 'These vows of glorious Śrīcakrasaṃvara are explained in many Anuttarayoga tantra maṇḍala rituals such as the Catuhśatikā (Four Hundred Verses), so Anuttarayoga and Yoga tantras are both common.' It is also said that because the root downfall of slandering women is explained as a root downfall in the Yoga tantra, the other thirteen are also equally clear. This is good, because the fourteen root downfalls are the precepts for those who hold the vows of the five families. And the ritual of holding the vows of the five families seems to be the same as the Vajraśekhara (Diamond Peak), the Saṃpuṭa, and the Vajraḍāka (Vajra Sky Goer). In particular, when proclaiming the vows, the fourteen root downfalls are proclaimed in common.' Also, in the Vajraśekhara, when proclaiming the downfalls, it says: 'The other fourteen besides these, have been explained in detail in the scriptures as failures. They should not be abandoned or discarded, and are called root downfalls.' The meaning of this passage is that for the vows of the five families, other common vows should also not be abandoned in the mind or discarded in body and speech. So, what are these? First, what shows the root vows is that the fourteen precepts that are explained in detail in the scriptures, these precepts are also called root downfalls. Etc., they say this, and explain all the trainings of Anuttarayoga and Yoga tantras as common. To prove this, they say: 'If there are fourteen root downfalls that are completely different from Anuttarayoga, then why don't the experts in Yoga tantra, such as the three teachers and other wise ones, even explain the names and numbers?' The second part is to point out its unreasonableness. In response to this, you cannot prove that the two higher tantras are completely common with the reason that 'these vows of glorious Śrīcakrasaṃvara are explained in many Anuttarayoga tantra maṇḍala rituals'. If it can be proven, then all the trainings of the higher and lower vehicles will become common trainings of the two vehicles, because in many reliable treatises of the higher vehicle, many precepts of the lower vehicle are explained as precepts that the higher vehicle should protect. Therefore, in many Anuttarayoga tantra maṇḍala rituals such as the Catuhśatikā, explaining the vows spoken of in the Yoga tantra is to show that Anuttarayoga must protect these vows, not to say that all the trainings of the two tantras are common.

ང་བ་ཡིན་པར་དགོངས་ནས་གསུངས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། བླ་མེད་ཀྱི་རྩ་ལྟུང་མང་པོ་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ཀྱི་རྩ་ལྟུང་དུ་མི་འདོད་དོ། །ཡང་ཁྱོད་ཀྱིས། ཁྱད་པར་དུ་སྡོམ་པ་བསྒྲགས་པའི་སྐབས་ཀྱི་རྩ་ལྟུང་དེ་བླ་མེད་ཀྱི་རྩ་ལྟུང་བཅུ་བཞི། 5-207 རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་དང་གཉིས་ཀའི་བཅས་པ་ཐུན་མོང་བ་ཡིན་པའི་ཤེས་བྱེད་དུ། ཁྱད་པར་དུ་སྡོམ་པ་བསྒྲགས་པའི་སྐབས་ཀྱི་རྩ་ལྟུང་བཅུ་བཞི་བསྒྲགས་པ་ཐུན་མོང་བར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་སོགས་ ཡི་གེར་བྲིས་ནས། རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོར། དེ་ལས་གཞན་པ་བཅུ་བཞི་ནི། །ཕས་ཕམ་པར་ནི་རབ་ཏུ་བཤད། །སྤངས་ཤིང་དོར་བར་མི་བྱ་སྟེ། །རྩ་བའི་ལྟུང་བ་ཞེས་བཤད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན། བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་ནས་གསུངས་པའི་རྩ་ལྟུང་བཅུ་བཞི། རྒྱུད་གཉིས་ཀའི་བཅས་པ་ཐུན་མོང་བར་གསུངས་པ་ཡིན་པར་བཤད་པ་ནི་དོན་གཏན་ནས་མིན་ཏེ། གལ་ཏེ་གཞན་དུ་ན། རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་པ་ རྣམས་ཀྱིས་བླ་མེད་ཀྱི་ཚོགས་རྫས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མ་བསྟེན་ན། བླ་མེད་ཀྱི་རྩ་ལྟུང་བཅུ་གསུམ་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། རྒྱུ་མཚན་དེའི་ཕྱིར། ཞེས་བརྗོད་ན་འཁོར་གསུམ་པོ་གང་ལ་ལན་འདེབས། རྟགས་དངོས་སུ་འགལ་ལ། ཁྱབ་པ་རྟགས་པས་གསལ། འདོད་པར་མི་ནུས་ཏེ། གཞན་དུ་ན་རྒྱུད་སྡེ་དགོངས་འགྲེལ་དང་བཅས་པའི་བཤད་སྲོལ་དང་འགལ་བར་མ་ཟད། རང་ཉིད་ཀྱི་ཁས་ལེན་དང་དངོས་སུ་ འགལ་བ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་ཁྱོད་ཀྱི་རྩ་ལྟུང་བཅུ་གསུམ་པའི་སྐབས་སུ། རྒྱུད་སྡེའི་རིམ་པ་ཐ་དད་པའི་དབང་གིས། རྩ་ལྟུང་བཅུ་གསུམ་པའི་སྐབས་ནས་བསྟན་པའི་ཚོགས་རྫས་མི་བསྟེན་པའི་རྩ་ལྟུང་ནི། 5-208 བླ་མེད་ཁོ་ནའི་རྩ་ལྟུང་ཡིན་པས་འདིར་བསྲུང་མི་དགོས་སོ་ཞེས་དང་། ཡང་དེའི་སྐབས་སུ་འདི་ལ་གཉིས། བླ་མེད་ཀྱི་རྩ་ལྟུང་དུ་འགྲོ་ཚུལ་དང་། རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྩ་ལྟུང་དུ་འགྲོ་ཚུལ་ལོ། ། ཞེས་ས་བཅད་བྱས་ནས། བླ་མེད་ཀྱི་རྩ་ལྟུང་བཅུ་གསུམ་པར་འགྲོ་བ་ལ་ཚོགས་རྫས་མི་བསྟེན་པ་དང་། རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ཀྱི་དེར་འགྲོ་བ་ལ་རྡོར་དྲིལ་དང་། ཕྱག་རྒྱ་ལ་སྨད་ནས་དེ་དག་ མི་བསྟེན་པར་དོར་ན་ལྟུང་བའོ། །ཞེས་སོགས་བཤད་ནས། རྩ་ལྟུང་བཅུ་གསུམ་པོ་འདིའི་སྐབས་ཀྱི་ཚོགས་རྫས་མི་བསྟེན་པའི་རྩ་ལྟུང་ནི་བླ་མེད་ཁོ་ནའི་རྩ་ལྟུང་ཡིན་པས། རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་པ་རྣམས་ ཀྱིས་བསྲུང་མི་དགོས་པར་བཤད་པ་དང་དངོས་སུ་འགལ་ཞིང་། དེ་ལྟར་བཤད་ནས་སླར་ཡང་། ཞེས་བུད་མེད་ལ་སྨོད་པའི་རྩ་ལྟུང་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ཀྱི་རྩ་ལྟུང་དུ་གསུངས་པས། གཞན་བཅུ་གསུམ་ཡང་དེ་ དང་འདྲ་བར་གསལ་ལོ། །འདི་ཉིད་ནི་ལེགས་པ་ཡིན་ཏེ། རྩ་ལྟུང་བཅུ་བཞི་ནི་རིགས་ལྔའི་སྡོམ་པ་བཟུང་བ་རྣམས་ཀྱི་བཅས་པ་ཡིན་ལ། རིགས་ལྔའི་སྡོམ་བཟུང་གི་ཆོ་ག་ནི། རྡོ་རྗེ་རྩེ་ མོ་དང་། ས

【現代漢語翻譯】因為您認為我是這樣說的，所以並非如此。許多無上的根本墮落不被認為是瑜伽續部的根本墮落。而且，您寫道：'特別是，在宣告誓言時，十四根本墮落， 5-207 是瑜伽續部和兩者共同的戒律的知識，因為特別是在宣告誓言時，共同宣說了十四根本墮落。'等等。在文字中寫道。在《金剛頂經》中說：'除此之外的十四條，被很好地解釋為失敗。不應拋棄或放棄，被稱為根本墮落。'所說的意思是，從無上續部中所說的十四根本墮落，被解釋為兩個續部共同的戒律，這根本不是事實。如果不是這樣，那麼瑜伽續部的人如果不按照無上的方式來享用會供品，就會犯下無上的第十三根本墮落。如果這樣說，那麼您將如何回答這三個輪？這與事實直接矛盾，並且通過標誌來闡明普遍性。您不能接受它，否則它不僅與續部及其註釋的解釋相矛盾，而且與您自己的承諾直接矛盾。就像您在第十三根本墮落的情況下所說的那樣：'由於續部次第的不同，從第十三根本墮落中所說的未享用會供品的根本墮落， 5-208 僅僅是無上的根本墮落，所以這裡不需要守護。'並且，在那種情況下，分為兩種：成為無上的根本墮落的方式，以及成為瑜伽的根本墮落的方式。通過劃分章節，未享用會供品成為無上的第十三根本墮落，而對於瑜伽續部，則是誹謗金剛鈴和手印，如果不享用和拋棄它們，就會墮落。' 等等。說了之後，未享用第十三根本墮落情況下的會供品僅僅是無上的根本墮落，因此瑜伽續部的人不需要守護，這與您所說的直接矛盾。這樣說了之後，又說：'因為誹謗女性的根本墮落被認為是瑜伽續部的根本墮落，所以其他的十三條也同樣清楚。'這很好，因為十四根本墮落是那些接受五種姓誓言的人的戒律。而接受五種姓誓言的儀式是《金剛頂經》和...

【English Translation】 Because you thought I said that, it is not so. Many unsurpassed root downfalls are not considered root downfalls of the Yoga Tantra. Moreover, you wrote: 'Especially, when proclaiming the vows, the fourteen root downfalls, 5-207 are knowledge of the discipline common to both the Yoga Tantra and the two, because especially when proclaiming the vows, the fourteen root downfalls are proclaimed in common.' etc. It is written in the text. In the Vajrasekhara it is said: 'The other fourteen, are well explained as defeats. They should not be abandoned or forsaken, they are called root downfalls.' The meaning of what is said is, that the fourteen root downfalls spoken of in the Anuttarayoga Tantra, are explained as the discipline common to both tantras, which is not at all the case. If it were otherwise, then if the yogatantrins do not partake of the tsok offerings as in the Anuttarayoga, they would incur the thirteenth root downfall of the Anuttarayoga. If you say that, then to which of the three wheels will you respond? This directly contradicts the fact, and the pervasiveness is clarified by the sign. You cannot accept it, otherwise it not only contradicts the explanation of the tantras and their commentaries, but also directly contradicts your own commitment. Just as you said in the case of the thirteenth root downfall: 'Due to the difference in the order of the tantras, the root downfall of not partaking of the tsok offerings taught from the thirteenth root downfall, 5-208 is only the root downfall of the Anuttarayoga, so there is no need to protect it here.' And, in that case, there are two: how it becomes a root downfall of the Anuttarayoga, and how it becomes a root downfall of the Yoga Tantra. By dividing the chapters, not partaking of the tsok offerings becomes the thirteenth root downfall of the Anuttarayoga, while for the Yoga Tantra, it is defaming the vajra bell and mudras, and if they are not partaken of and abandoned, there will be a downfall.' Etc. After saying that, not partaking of the tsok offerings in the case of the thirteenth root downfall is only the root downfall of the Anuttarayoga, so the yogatantrins do not need to protect it, which directly contradicts what you said. After saying that, it is said again: 'Because the root downfall of defaming women is considered a root downfall of the Yoga Tantra, the other thirteen are also clear in the same way.' This is good, because the fourteen root downfalls are the precepts of those who have taken the vows of the five families. And the ritual for taking the vows of the five families is the Vajrasekhara and...

མ་བུ་ཊི་དང་། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་འདྲ་བར་སྣང་ལ། ཁྱད་པར་དུ་སྡོམ་པ་བསྒྲགས་པའི་སྐབས་ཀྱི་རྩ་ལྟུང་བཞི་བསྒྲགས་པ་ཐུན་མོང་བར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་བཤད་ནས། བླ་མེད་ཀྱི་རྩ་ལྟུང་བཅུ་གསུམ་པོ་མཐའ་དག་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྲུང་དགོས་པར་བཤད་པ་ཡང་དངོས་སུ་འགལ་བ་ཡིན་ནོ། ། 5-209 སློབ་དཔོན་ཀརྨ་དྷེ་ནུས་སྦྱོང་རྒྱུད་གྱི་འགྲེལ་པར། བུད་མེད་ལ་སྨོད་པ་རྩ་ལྟུང་དུ་གསུངས་པ་ནི། སྦྱོང་རྒྱུད་བླ་མེད་དུ་འགྲེལ་ལུགས་ཡིན་པས། དེ་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ལ་རྩ་ལྟུང་བཅུ་བཞི་ཡོད་ པའི་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་ལུང་ན་སྣང་བ་ལ་འབྲེལ་དོན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ཁྱོད་ཀྱིས་གལ་ཏེ་བླ་མེད་དང་ཡེ་མི་འདྲ་བའི་རྩ་ལྟུང་བཅུ་བཞི་ཡོད་ན། རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ལ་མཁས་པའི་སློབ་ དཔོན་གསུམ་ལ་སོགས་པ་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཐ་ན་ཡང་འདིའི་གྲངས་ཙམ་ཞིག་ཅིའི་ཕྱིར་མི་འཆད། ཅེས་བཤད་པ་ནི་མ་བརྟགས་པ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོའི་སྡོམ་པ་བསྒྲགས་པའི་ལུང་དེའི་དོན་ནི། རྗེ་བཙུན་རྩེ་མོས་སམ་བུ་ཊའི་འགྲེལ་པར། སེམས་བསྐྱེད་པ་གཉིས་ཏེ། སྨོན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནས། །དམ་པ་བདག་གིས་བསྐྱེད་པར་བགྱི། །ཞེས་བྱ་བའི་བར་རོ། །འཇུག་ པའི་སེམས་བསྐྱེད་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པའི་ཐབས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པ་ལ་སློབ་པ་ཡིན་ནོ། །བསླབ་པ་དེ་ཡང་ཚུལ་ཁྲིམས་གསུམ་སྟེ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པ་ཞེས་ བྱ་བའི་སེམས་ཅན་ལ་གནོད་པ་གཞི་དང་བཅས་པ་སྤང་བ་ནི་སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ། །དགེ་བ་ཆོས་སྡུད་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སོགས་པའི་སྤྱོད་པ་ལ་སློབ་པ་ཡིན་ནོ། ། 5-210 སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བ་གཉིས་བྱེད་ཅིང་། དེ་གཉིས་འགལ་བའི་ཚེ་ནི་ཕན་པ་ཁོ་ན་བྱེད་པ་སྟེ། བསླབ་པ་ཐམས་ཅད་ འདི་གསུམ་དུ་འདུས་པས་འཇུག་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པའོ། ། འདི་ལས་ཕྱེ་བས་རྩེ་མོ་ལས། ཕས་ཕམ་བཅུ་བཞི་ཞེས་བྱ་བར་ཡོད་དོ། །དེ་ལ་སྒྱུར་བྱེད་ཁ་ཅིག སངས་རྒྱས་རྣལ་འབྱོར་སྡོམ་པ་ལ། །ཚུལ་ ཁྲིམས་ཀྱི་ནི་བསླབ་པ་དང་། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འདི་རྣམ་སྣང་གི་དམ་ཚིག་ཏུ་བསྡུས་ནས་འཆད་དོ། །དེ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ལས་སྡོམ་པ་བསྒྲགས་པའི་སྐབས་ སུ། སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ཏེ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་། །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་རིགས་ཡིད་འོངས། །སྡོམ་པ་བརྟན་པར་གྱུར་པའོ། །ཞེས་རྣམ་སྣང་ལ་འདི་ཙམ་ལས་མ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དང་། ཡང་དེ་ལས་གཞན་པ་བཅུ་བཞི་འདི། །ཕས་ཕམ་པར་ནི་རབ་ཏུ་བཤད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྒྲགས་པ་གསུངས་པ་བསླབ་པ་འདི་གསུམ་མ་ཡིན་

【現代漢語翻譯】瑪布緹（藏語：མ་བུ་ཊི་，梵語天城體：，梵語羅馬擬音：，漢語字面意思：）和金剛空行母們看起來相似，特別是在宣說戒律時，共同宣說了四條根本墮罪。因此，瑜伽續部的所有十三條根本墮罪也必須遵守，這種說法實際上是矛盾的。克瑪德瓦（藏語：ཀརྨ་དྷེ་，梵語天城體：，梵語羅馬擬音：，漢語字面意思：）論師在《凈治續》的註釋中說，指責女性是根本墮罪，這是在無上瑜伽部中解釋的，因此，這與瑜伽續部有十四條根本墮罪的論證無關。此外，你說如果無上部有十四條與瑜伽續部不同的根本墮罪，為什麼瑜伽續部的智者，如三位論師等，甚至不討論這個數字？這是未經考察的。金剛頂的戒律宣說的含義是，至尊金剛頂或瑪布緹的註釋中說，有兩種發心：愿菩提心是『從我名某某開始，直到我發殊勝菩提心』。行菩提心是指獲得菩提的方法，即學習菩薩的學處。學處有三種戒律：律儀戒是指斷除對眾生的一切傷害；攝善法戒是指學習六度等行為；饒益有情戒是指菩薩為眾生做利益和安樂之事，當兩者衝突時，只做利益之事。一切學處都包含在這三種戒律中，這就是行菩提心。從這裡分開，金剛頂中說有十四條他勝罪。有些譯者將『佛陀瑜伽戒，律儀之學等』歸納為毗盧遮那佛的誓言來解釋，這是不合理的。因為在金剛頂中宣說戒律時，只說了『皈依佛法僧三寶，這是令人滿意的佛種姓，戒律堅定』，除此之外沒有提到毗盧遮那佛。此外，還宣說了『這十四條罪，是為他勝罪』等，這與上述三種學處不同。

【English Translation】 Mabutri and Vajra Dakinis appear similar, especially when proclaiming vows, the four root downfalls are commonly proclaimed. Therefore, it is said that all thirteen root downfalls of Anuttarayoga Tantra must be observed by those in the Yoga Tantra lineage, which is actually contradictory. Master Karmadeva, in his commentary on the 'Purifying Tantra', states that denouncing women is a root downfall, which is how it is interpreted in Anuttarayoga Tantra. Therefore, it is irrelevant to the argument that Yoga Tantra has fourteen root downfalls. Furthermore, you say that if there are fourteen root downfalls in Anuttarayoga Tantra that are different from Yoga Tantra, why don't scholars of Yoga Tantra, such as the three masters, even discuss this number? This is unexamined. The meaning of the proclamation of vows in the Vajrasekhara is that, in the commentary of the venerable Vajrasekhara or Mabutri, there are two types of Bodhicitta: Aspirational Bodhicitta is 'from my name so-and-so, until I generate the supreme Bodhicitta'. Practical Bodhicitta refers to the method of attaining enlightenment, which is to learn the precepts of a Bodhisattva. These precepts are the three vows: the vow of moral discipline, which is to abandon all harm to sentient beings; the vow of accumulating virtuous dharmas, which is to learn the practices of the six perfections, etc.; and the vow of benefiting sentient beings, which is that a Bodhisattva does both benefit and happiness for sentient beings, and when the two conflict, only does benefit. All precepts are included in these three vows, which is Practical Bodhicitta. Separating from this, the Vajrasekhara says there are fourteen Parajikas. Some translators summarize 'Buddha Yoga vows, the learning of moral discipline, etc.' into the vows of Vairochana and explain them, which is unreasonable. Because when proclaiming vows in the Vajrasekhara, it only says 'Refuge in the Three Jewels of Buddha, Dharma, and Sangha, this is the pleasing Buddha lineage, the vows are firm', and nothing else is mentioned about Vairochana. Furthermore, it also proclaims 'These fourteen others are thoroughly explained as Parajikas', which is different from the above three types of learning.

པའི་བཟུང་བ་གང་ཡང་མེད་དོ། །དེས་ན་ འདི་གསུམ་ནི་རིགས་ལྔ་སོ་སོའི་སྡོམ་པར་མ་གཏོགས་ཏེ་སྤྱི་འགྲེའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ནི་འདིའི་དོན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །གྲུབ་ཆེན་ཀུན་དགའ་སྙིང་པོས་དེ་ཉིད་སྣང་ཆེན་དུ། 5-211 དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི། ཇི་ལྟར་དུས་གསུམ་མགོན་པོ་རྣམས། །བྱང་ཆུབ་ཏུ་ནི་ངེས་མཛད་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཕས་ཕམ་པ་ལས་ལྡོག་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནོ། ། ཞེས་གསུངས་པས། སྨོན་འཇུག་གི་སེམས་བསྐྱེད་གཉིས་རིགས་ལྔ་སོ་སོའི་དམ་ཚིག་ཏུ་མ་བསྟན་པར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིགས་ལྔ་པོ་སྤྱི་འགྲོའི་སྡོམ་པ་ཡིན་པར་བཤད་ཅིང་། དེ་ཉིད་ཕས་ཕམ་པ་བཅུ་ བཞི་ལས་ལྡོག་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་དུ་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིའི་བཅུ་བཞི་པོ་དེ་ཡང་རྗེ་བཙུན་རྩེ་མོས་གསུངས་པ་ལྟར། མདོ་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་ནས་བཤད་པའི་སེམས་བསྐྱེད་དབུ་མ་ལུགས་ཀྱི་རྩ་ ལྟུང་བཅུ་བཞི་དེ་ལས་གཞན་དུ་བཤད་པ་དོན་མ་ཡིན་ནོ།། །། ༈ རང་ལུགས་བཞག་པ། སྤྱི་དོན་གཉིས་པ་རང་ལུགས་བཤད་པ་ལ་གཉིས། བསྲུང་བར་ཁས་ལེན་པ་རིགས་ལྔ་སྡོམ་བཟུང་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ཀྱི་ སྡོམ་པའི་བསླབ་བྱ་དཔྱད་པ་དང་། དེ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་བླ་མེད་རྒྱུད་ཀྱི་སྡོམ་པའི་བསླབ་བྱ་དཔྱད་པའོ། །དང་པོ་ནི། དཔལ་མཆོག་ལས། དམ་ཚིག་སྡོམ་པ་སྒྲུབ་ཐབས་འདི། །ཁྱོད་ཀྱིས་རྟག་ཏུ་བསྲུང་ བར་བྱ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་མཐུན་པར་གསུངས། །དམ་པ་བརྟག་པའི་བཀའ་ཡིན་ནོ། །གང་ཞིག་བསྐྱེད་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་དོགས་མེད་པའི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བཏང་མི་བྱ། །ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་གང་ཡིན་པ། ། 5-212 དམ་པའི་ཆོས་ནི་མི་སྤོང་ཞིང་། །ནམ་ཡང་དོར་བར་མི་བྱའོ། །མི་ཤེས་པ་ཡིས་རྨོངས་པ་ལ་ཡིས། །དེ་ལ་སྨད་པར་མི་བྱའོ། །རང་གི་བདུད་རྩི་ཡོངས་སྤངས་ནས། །དཀའ་ཐུབ་ཀྱིས་ནི་གདུང་མི་ བྱ། །ཇི་ལྟར་བདེ་བས་བདེ་བར་བཟུང་། །འདི་ནི་མ་བྱོན་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ཕྱག་རྒྱ་རྣམས། །ནམ་ཡང་དོར་བར་མི་བྱའོ། །སློབ་དཔོན་སྨད་པར་མི་བྱ་སྟེ། །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཀུན་ དང་མཉམ། །ཞེས་པ་རྣམས་གསུངས་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་འབྱུང་བ་ལས། དེང་ནས་ཁྱོད་ཀྱིས་གཞན་ཕྱག་རྒྱ་ལ་མི་མཁས་པ་གང་ལ་ཡང་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་ཙམ་ཡང་སྟོན་པར་མ་བྱེད་ཅིག དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ ཞེ་ན། འདིར་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་པར་སེམས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིང་པ་ལ་སྦྱོར་བར་བྱེད་ཅིང་དེ་རྣམས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་བ་དང་། དེ་ནི་སོམ་ཉི་ ཟ་བར་གྱུར་པས་ཡ་ང་བ་མ་སྤངས་པར་གྱུར་པ་ཉིད་དུ་དུས་བྱས་ནས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་མནར་མེད་པར་ལྟུང་བར་འགྱུར་ལ། རྒྱུ་དེས་ཀྱང་ཁྱོད་ངན་འགྲོར་ལྷུང་བར་འགྱུར་ར

【現代漢語翻譯】沒有任何執著。因此，這三者只是五種姓各自的誓言，而不是共同的解釋。』這樣說就是對這個意義的如實解釋。大成就者貢噶寧波在《大光明》中說：『所有如來之戒律，如同三世怙主們，證得菩提。』等等，其特點是避免失敗。這樣說，並沒有將發願菩提心和行菩提心兩種菩提心顯示為五種姓各自的誓言，而是說如來五部是共同的誓言，並且說其特點是避免十四根本墮。這十四條，也如杰尊策墨所說，不是從《虛空藏經》中所說的中觀派的十四根本墮之外的其他內容。自宗的觀點第二，關於解釋自宗的觀點，分為兩部分：一是研究以守護為承諾、以五部誓言為先導的瑜伽續部的誓言學處；二是研究以此為先導的無上續部的誓言學處。第一部分，在《吉祥勝樂》中說：『這個誓言的修法，你應當時常守護。諸佛一致宣說，這是檢驗聖者的教言。僅僅生起（菩提心），毫無疑問地成為佛陀，不應捨棄菩提心。金剛手尊，不應捨棄神聖的法，無論何時都不應拋棄。不應因無知而誹謗愚昧者。捨棄自己的甘露，不應以苦行折磨自己。如何以安樂獲得安樂，這是未來圓滿正等覺。金剛鈴杵手印等，無論何時都不應拋棄。不應誹謗上師，這與諸佛無異。』《金剛生起》中說：『從今以後，你不應向任何不精通手印的人展示哪怕一個手印。為什麼呢？因為眾生會錯誤地將手印與壇城聯繫起來，他們無法如實獲得成就。這就像吃掉自己的精液一樣，死後會墮入無間地獄，因為他們沒有放棄可憎之物。因為這個原因，你也會墮入惡趣。』

【English Translation】 There is no grasping whatsoever. Therefore, these three are merely the vows of each of the five families, not a general explanation.』 Saying this is an accurate explanation of this meaning. The great accomplished Kunga Nyingpo said in the Great Illumination: 『The discipline of all the Tathagatas, how the protectors of the three times, are certain to attain enlightenment.』 And so forth, which is characterized by turning away from defeat. Thus, without showing the two Bodhicittas of aspiration and engagement as the vows of each of the five families, it is said that the Tathagata five families are the vows of general practice, and that it is characterized by turning away from the fourteen root downfalls. These fourteen are also as stated by Jetsun Tsemö, and it is not meaningful to explain them as other than the fourteen root downfalls of the Madhyamaka style of Bodhicitta explained in the Sutra of the Essence of Space. Establishing One's Own System Secondly, regarding the explanation of one's own system, there are two parts: examining the precepts of the vows of the Yoga Tantra, which take the holding of the five-family vows as a preliminary; and examining the precepts of the vows of the Anuttara Tantra, which take that as a preliminary. The first is: In the Glorious Supreme One it says: 'This method of accomplishing the vows, you should always protect. All the Buddhas have spoken in agreement. This is the command to examine the holy ones. Merely by generating (Bodhicitta), without doubt becoming a Buddha, one should not abandon Bodhicitta. Vajrapani, one should not abandon the holy Dharma, and should never abandon it. One should not slander those who are ignorant due to unknowing. Having completely abandoned one's own nectar, one should not torment oneself with asceticism. How to hold happiness with happiness, this is the future perfect Buddha. Vajra bell hand seals, one should never abandon. One should not slander the teacher, this is equal to all the Buddhas.' In the Vajra Arising it says: 'From now on, you should not show even one hand seal to anyone who is not skilled in other hand seals. Why is that? Because here sentient beings will apply the hand seals to what they think is a mandala, and they will not obtain the accomplishments as they are. This is like eating one's own semen, and having died without abandoning what is abominable, they will fall into the hell of uninterrupted suffering. For that reason, you will also fall into the lower realms.'

ོ། །ཞེས་བརྗོད་ པར་བྱའོ། །ཞེས་པ་དབང་བསྐུར་ཟིན་པའི་རྗེས་སུ་བརྗོད་པར་བཤད་པས། གསང་སྒྲོགས་བསྲུང་བ་དང་བཅུ་གཅིག་ཙམ་ཡིན་ནོ། །འདི་དག་གི་དོན་ལ་ཡང་རེ་རེ་ཞིང་། བརྟེན་དང་། ཡུལ་དང་། བསམ་པ་དང་། 5-213 དུས་སྐབས་དང་། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་། ལྔ་ལྔའི་སྒོ་ནས་ཤེས་དགོས་པ་ལས། འདིར་གཞུང་གི་སྟེང་དུ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཡན་ལག་ཙམ་བཤད་ན། ལྟུང་བ་དང་པོ་གཉིས་ནི། བྱང་ཆུབ་ སེམས་ནི་བཏང་མི་བྱ། །ཞེས་པས་བསྟན། དེ་ཡང་བླ་མེད་ཀྱི་དཀྱིལ་ཆོག་རྣམས་ལས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མི་བཏང་བའི་ཤེས་བྱེད་དུ། གང་གི་ཞེས་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཉིས་འདྲེན་པ་ཡོད་མོད་ཀྱི། གྲུབ་ ཆེན་ཀུན་དགའ་སྙིང་པོའི་དཔལ་མཆོག་གི་འགྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ལྟར་བཤད་ན། སྨོན་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བཏང་བ་ནི་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་དང་པོའོ། །གཉིས་པ་ནི་འཇུག་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བཏང་ བ་སྟེ། བསླབ་པ་གསུམ་གྱིས་ཟིན་པའི་རྩ་བའི་སེམས་བསྐྱེད་མི་འདོད་པའི་བསམ་པ་སྤོང་བ་ནི་རྩ་ལྟུང་གཉིས་པའོ། །འཇུག་པ་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་བསླབ་པ་ཉམས་ལེན་སྤོང་བ་གཉིས་པར་འདོད་པ་མ་ ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་གོང་འོག་གི་རྩ་ལྟུང་ཐམས་ཅད་གཉིས་པའི་ནང་དུ་འདུས་པའི་སྐྱོན་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་ནི། ཕྱག་ན་ཞེས་པ་སྟེ། སྙིང་གར་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ ལྔ་པ་བསྒོམས་ནས། ཐམས་ཅད་རྣལ་འབྱོར་དུ་བསྐྱེད་པ་དེ་སྤངས་པ་རྩ་ལྟུང་དུ་བཤད་ཅིང་། དེའི་ཤེས་བྱེད་དུ། གང་ཟག་གི་ཞེས་སོགས་ཀྱི་ཚིག་རྐང་གཉིས་གསུངས་སོ། །བཞི་པ་ནི། དམ་པའི་ཞེས་གསུངས་ཏེ། 5-214 ཐེག་པ་ནི་བསྡུས་པའི་དམ་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ། འདི་ནི་རྒྱལ་བའི་བཀའ་མ་ཡིན། །སྟོན་པའི་བསྟན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །ཞེས་སོགས་སེམས་ཀྱི་མཐིང་སླད་དུ་བྱེད་པའི་སྒོ་ནས་སྤོང་ན་རྩ་བའི་ལྟུང་ བའོ། །ལྔ་པ་ནི། ནམ་ཡང་ཞེས་སོགས་ཏེ། འདི་དག་བཀའ་སོགས་མིན་མི་ཟེར་ཡང་། འདི་དག་ལ་དགོས་པ་མེད་དོ། །ཞེས་སོགས་ངག་གིས་སྤོང་བ་དང་། དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་གླེགས་བམ་འཚོང་བ་དང་། གཏའ་མར་འཇུག་པ་སོགས་ལུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྤོང་ན་རྩ་བའི་ལྟུང་བའོ། ། དྲུག་པ་ནི། མི་ཤེས་ཞེས་སོགས་ཏེ། དང་པོར་ཐོས་བྱུང་གིས་མ་བཙལ་བས་མི་ཤེས། བར་དུ་བསམ་བྱུང་གི་ཤེས་རབ་ ཀྱིས་མ་དཔྱད་པས་རྨོངས་པའི་དབང་གིས། གྲུབ་མཐའ་བཞི་པོ་རྣམས་ལ་འདི་ནི་དགོས་པ་མེད་དོ། །ཞེས་སེམས་ཀྱི་མཐིང་སླད་བྱེད་པའི་སྒོ་ནས་སྤོང་བ་རྩ་ལྟུང་ངོ་། །དེ་ལ་དང་པོ་གཉིས་ནི་ རྗོད་བྱེད་སྤངས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལ་དང་པོ་གཉིས་ནི་བརྗོད་བྱ། གསུམ་པ་ནི་ཉམས་ལེན་སྤོང་བའོ། །བདུན་པ་ནི་རང་བཞིན་ཞེས་སོགས་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་ཐོབ་ཕྱིན་ཆད་ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བྱ་བ་དང་བཅས་པ་དུམ་བུ་བཞི་ལྷའི་རང་བཞིན་

【現代漢語翻譯】應如是說。如是說乃是于灌頂之後所說，故守護秘密宣說等共有十一種。對於這些的意義，也需要從所依、處所、意樂、時機、自性支分等方面，以五五之門來了解。此處僅于論典之上講述自性支分，最初的兩個根本墮是：『菩提心是不應捨棄的。』如是所示。而且在無上瑜伽部的壇城儀軌中，爲了說明不捨棄菩提心，會引用『何者』等兩句偈頌。但如薩迦派大成就者貢噶寧波的《吉祥勝樂輪根本續》的註釋中所說，捨棄愿菩提心是第一個根本墮。第二個是捨棄行菩提心，即捨棄不欲修持以三學所攝持的根本發心之意樂，是第二個根本墮。認為捨棄行菩提心的學處之修持是第二個根本墮是不對的，因為如果那樣，所有上下的根本墮都包含在第二個之中，會有過失。第三個是『于手中』等，即觀想心間月亮上的五股金剛杵，然後捨棄將一切觀想為本尊瑜伽，這被說是根本墮。爲了說明這一點，說了『何者』等兩句偈頌。第四個是『聖』，即對於總攝的殊勝正法，『這不是勝者的教言，不是導師的教法』，以如此擾亂心意的方式捨棄，是根本墮。第五個是『何時』等，即使不說『這些不是教言』等，但說『這些沒有必要』等語而捨棄，以及以身體捨棄，如販賣殊勝正法的經函、作為抵押等，是根本墮。第六個是『不知』等，即最初沒有通過聽聞來尋求，中間沒有通過思考所生的智慧來觀察，由於愚昧的支配，對於四種宗派，說『這些沒有必要』，以如此擾亂心意的方式捨棄，是根本墮。其中，前兩個是捨棄所詮義，第三個是捨棄修持。第七個是『自性』等，即從獲得瑜伽續部的壇城灌頂之後，身語意三門及其行為都應視為四部本尊的自性。

【English Translation】 It should be said thus. Saying thus is said after the empowerment, so guarding the secret proclamation etc. are about eleven. Regarding the meaning of these, it is also necessary to know through the support, place, intention, time, limb of self-nature, etc., through the gate of five fives. Here, only the limb of self-nature is explained on top of the text. The first two root downfalls are: 'The Bodhicitta should not be abandoned.' As shown thus. Moreover, in the mandalas of the unsurpassable, in order to know that the Bodhicitta is not abandoned, there are two verses quoted, 'Whoever' etc. But as it appears in the commentary of the glorious supreme of the great accomplished Kunga Nyingpo, abandoning the aspiration Bodhicitta is the first root downfall. The second is abandoning the entering Bodhicitta, that is, abandoning the thought of not wanting to generate the root mind generated by the three trainings is the second root downfall. It is not considered that abandoning the practice of the entering Bodhicitta's training is the second, because if so, all the root downfalls above and below are included in the second, there is a fault. The third is 'In the hand' etc., that is, having meditated on the five-pointed vajra on the moon in the heart, then abandoning the generation of all as yoga is said to be a root downfall. To know this, two verses of 'Whoever' etc. are spoken. The fourth is 'Holy' etc., that is, for all the holy dharmas that are collected, 'This is not the word of the Victorious One, it is not the teaching of the Teacher,' etc., abandoning through the gate of making the mind confused is a root downfall. The fifth is 'Never' etc., even if these are not said to be not the teachings etc., but 'These are not needed' etc. are abandoned by speech, and abandoning by body, such as selling the scriptures of the holy dharma and entering into pledge, etc., are root downfalls. The sixth is 'Not knowing' etc., that is, at first not seeking by hearing, in the middle not examining by the wisdom born of thought, under the power of ignorance, for the four tenets, saying 'These are not needed,' abandoning through the gate of making the mind confused is a root downfall. Among them, the first two are abandoning the expressible, and the first two are the expressed. The third is abandoning the practice. The seventh is 'Self-nature' etc., that is, after obtaining empowerment in the mandala of the yoga tantra, the three doors of body, speech, and mind, along with their actions, should be the nature of the four families of deities.

དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཡིན་པས། དཀའ་ཐུབ་སྤྱོད་པ་སོགས་ཀྱིས་གདུང་བར་བྱེད་ན་རྩ་བའི་ལྟུང་བའོ། །དེའི་ཤེས་བྱེད་དུ། 5-215 འདི་ནི་མ་འོངས་རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཞེས་པའོ། །བརྒྱད་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ཕྱག་རྒྱ་རྣམས། །ནམ་ཡང་དོར་བར་མི་བྱའོ། །ཞེས་པ་སྟེ། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བྱ་བ་དང་བཅས་པ་ཕྱག་རྒྱ་བཞིའི་ རང་བཞིན་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དེ་སྤངས་ན་རྩ་ལྟུང་ངོ་། །དགུ་པ་ནི། སློབ་དཔོན་ཞེས་སོགས་པ་སྟེ་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ། རྒྱུད་བཤད་པ་དང་། དམ་ཚིག་བཤད་པ་ དང་། མན་ངག་སྦྱིན་པའི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ལ། འདི་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་མི་ལྡན་པའོ། །ཞེས་སོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྨོད་ན་རྩ་ལྟུང་ངོ་། །དེའི་ཤེས་བྱེད་དུ། འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་མཉམ་ཞེས་ གསུངས་སོ། །བཅུ་པ་ནི། དབང་གིས་མ་སྨིན་པའི་གང་ཟག་ལ་སེམས་མ་རྡོ་རྗེ་མ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་སྟོན་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་རྣམས་ནི་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ཀྱི་ལྟུང་བའི་རྐང་གྲངས་ངོས་བཟུང་ བ་ཡིན་ནོ། ། གཉིས་པ་བསྲུང་བར་ཁས་ལེན་པར་རིགས་ལྔའི་སྡོམ་བཟུང་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་བླ་མེད་རྒྱུད་ཀྱི་སྡོམ་པའི་དཔྱད་པ་ནི། སྡོམ་པ་དེའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ངོས་བཟུང་ནས། དེ་སྤོང་བ་ལ་ བསླབ་པར་བྱ་བ་ཞེས་པའི་དོན་ཡིན་པས། སྡོམ་པ་འདི་བླ་མེད་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་བུམ་དབང་གི་སྡོམ་པ་ཡིན་པས། སྡོམ་པ་འདི་གཅོད་པར་བྱེད་པའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀྱི་རྩ་ལྟུང་ནི། 5-216 རྡོ་རྗེ་གུར་གྱི་ལེའུ་བཅུ་པ་དང་། གཤེད་དམར་གྱི་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་བཅོ་བརྒྱད་པ་དང་། དགྲ་ནག་གི་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་བཅུ་བདུན་པ་དང་། དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དབང་ལེ་ནས་བཤད་པའི་ རྩ་ལྟུང་བཅུ་བཞི་པོ་རྣམས་དང་། དེང་སང་གི་རྩ་ལྟུང་བཅུ་བཞི་པོ་འདི་ནི་གསང་བ་འདུས་པའི་རྒྱུད་འབུམ་པ་ན་བཞུགས་པ་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་རྣམས་ཀྱིས་ཟུར་དུ་ཕྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ ཡང་རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་གི་བརྒྱུད་པ་འཛིན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་བིརྺ་པས་ཕྱུང་བར་བཞེད་ལ། འགའ་ཞིག་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་ཕྱུང་བར་བཞེད་ཅིང་། ཡང་འགའ་ཞིག་བྷ་ཝི་ལྷས་ཕྱུང་ཞེས་གསུངས། གང་ ལྟར་ཡང་འགལ་བ་མེད་དེ། བཀའ་ནས་ཕྱུང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡན་ལག་གི་ལྟུང་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་རྒྱན་གྱི་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པའི་ཡན་ལག་གི་ལྟུང་བ་བརྒྱད་རྣམས་ཡིན་ནོ། །འོ་ ན་རྒྱུད་སྡེ་གོང་མ་གཉིས་ཀར་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་ལ་རིགས་ལྔའི་སྡོམ་བཟུང་སྔོན་དུ་འགྲོ་བར་མཚུངས་ན། འོ་ན་དེ་ལྟར་བསྟན་པའི་རྩ་ལྟུང་བཅུ་བཞི། ཡན་ལག་གི་ལྟུང་བ་བརྒྱད་ དང་། དམ་ཚིག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་བླ་མེད་ཀྱི་བསྲུངས་བྱའི་སྡོམ་པར་བཤད་ནས། རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ཀྱི་བསླབ་བྱའི་སྡོམ་པར་བཤད་ནས།

【現代漢語翻譯】因此，如果通過修行苦行等方式折磨自己，就是根本墮罪。作為其證明： '這是未來的圓滿正等覺。' 第八條是：'金剛鈴杵手印等，任何時候都不應丟棄。'意思是說，身語意三門及其行為都被加持為四種手印的自性，如果捨棄，就是根本墮罪。第九條是：'上師'等，即在瑜伽續部的壇城中接受灌頂、講解續部、講解誓言、給予口訣的金剛上師，如果以'此人不具戒律'等方式誹謗，就是根本墮罪。作為其證明：'此與一切佛無別'。第十條是：對於未成熟者，展示心、母金剛母等手印。這些是瑜伽續部的墮罪數量的確定。第二，在承諾守護之前，先行受持五部戒律，這是無上續部戒律的審查。意思是說，確定該戒律的相違品，並學習斷除它們。因此，此戒律是無上部獨有的寶瓶灌頂的戒律。因此，斷絕此戒律的相違品的根本墮罪是：《金剛幕續》第十章、《紅閻摩敵次第》第十八品、《黑敵次第》第十七品，以及《吉祥時輪》灌頂中所說的十四條根本墮罪。如今的這十四條根本墮罪，是存在於《密集金剛》十萬續部中，由成就自在者們單獨摘錄出來的。其中，瑜伽自在的傳承持有者們認為是由毗瓦巴（Virupa）摘錄的，有些人認為是聖龍樹（Nāgārjuna）摘錄的，還有些人說是婆毗（Bhavi）所摘錄。無論如何，這都沒有矛盾，因為都是從佛語中摘錄出來的。支分墮罪是《金剛心莊嚴續》中所說的八條支分墮罪。那麼，如果上下部續都同樣需要在金剛上師的灌頂中先行受持五部戒律，那麼，所說的十四條根本墮罪、八條支分墮罪和二十二條誓言，作為無上部的守護戒律，並作為瑜伽續部的學處戒律來說明，

【English Translation】 Therefore, if one torments oneself through ascetic practices etc., it is a root downfall. As proof of this: 'This is the future fully enlightened Buddha.' The eighth is: 'Vajra, bell, mudras, etc., should never be abandoned.' This means that body, speech, and mind, along with their actions, are blessed as the nature of the four mudras, and abandoning them is a root downfall. The ninth is: 'Teacher' etc., which means that the Vajra Master who empowers in the mandala of the Yoga Tantra, explains the tantra, explains the vows, and bestows the oral instructions, if one reviles him by saying 'This one does not possess discipline' etc., it is a root downfall. As proof of this: 'This is equal to all Buddhas.' The tenth is: Showing the mudras of mind, Mother Vajra, etc., to those who are not mature. These are the identification of the number of downfalls in the Yoga Tantra. Secondly, before promising to protect, one must first take the five families of vows, which is the examination of the vows of the Unsurpassed Tantra. It means identifying the opposing factors of that vow and learning to abandon them. Therefore, this vow is the unique vase empowerment vow of the Unsurpassed Tantra. Therefore, the root downfalls that sever this vow are: The tenth chapter of the Vajra Tent Tantra, the eighteenth chapter of the Red Yamari sequence, the seventeenth chapter of the Black Enemy sequence, and the fourteen root downfalls spoken of in the empowerment chapter of the Glorious Wheel of Time. These fourteen root downfalls of today are extracted separately by the accomplished masters from the hundred thousand tantras of the Guhyasamaja Tantra. Among them, the holders of the lineage of Yoga Empowerment consider that they were extracted by Virupa, some consider that they were extracted by the Holy Nāgārjuna, and some say that they were extracted by Bhavi. In any case, there is no contradiction, because they were extracted from the Buddha's words. The branch downfalls are the eight branch downfalls spoken of in the Vajrahṛdayālaṃkāra Tantra. So, if in both the upper two tantra classes, it is the same that one must first take the five families of vows in the empowerment of the Vajra Master, then the fourteen root downfalls, the eight branch downfalls, and the twenty-two vows that are taught, are explained as the vows to be protected in the Unsurpassed Tantra, and explained as the vows of the training of the Yoga Tantra,

རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ཀྱི་བསླབ་བྱའི་དམ་ཚིག་ཏུ་མ་བཤད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཡིན་སྙམ་ན། 5-217 གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་གྱི་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་ཀའི་སྡོམ་པ་དེ་དག་བཟུང་བའི་ཆོ་གས་ཐོབ་པ་མ་ཡིན་གྱི། དེ་དག་རང་རང་གི་དབང་བསྐུར་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ཐོབ་པ་ཡིན་པས། འདི་ལ་དགོངས་ ནས་སྡོམ་པ་གསུམ་གྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ལས། ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ལ། །སངས་རྒྱས་ས་བོན་བཏབ་ནས་ནི། །ཚེ་འདིར་སངས་རྒྱས་བྱེད་པ་ཡི། །ཐབས་ལ་དབང་བསྐུར་ཞེས་སུ་བཏགས། །ཞེས་དང་། རིག་འཛིན་སྔགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཡང་། །དབང་བསྐུར་མེད་ན་ཐོབ་མི་ནུས། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་རྒྱུད་སྡེ་གོང་མ་གཉིས་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྡོམ་པ་ཡང་རང་རང་གི་དབང་བསྐུར་ གྱིས་ཐོབ་པ་ཡིན་པས་བསྲུང་བྱའི་ལྟུང་བ་ཡང་སོ་སོ་ཡིན་ནོ། །འདིར་རིག་འཛིན་སྔགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཞེས་པའི་རིག་པ་ནི། རྗེ་ས་ཆེན་གྱི་གསུང་སྒྲོས་གཉག་གིས་བྲིས་པ་ལས། དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ ཞུགས་པའི་དུས་སུ་མེ་ཏོག་གང་ལ་ཕོག་པའི་ལྷ་དང་དེའི་སྔགས་ཡིན་ལ། དེ་འཛིན་པ་ནི་སྒོམ་བཟླས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དེ་མཉེས་པར་བྱེད་པ་ལ་གསུངས་སོ། །རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་ལྟུང་ བ་དེ་དག་རེ་རེ་ལ་ཡང་། རྟེན་དང་། ཡུལ་དང་། བསམ་པ་དང་། དུས་སྐབས་དང་། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་ལྔ་ལྔའི་སྒོ་ནས་ཤེས་དགོས་པ་ལས། དེ་དག་རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོས་བཤད་པའི་འཁྲུལ་སྤོང་དང་། 5-218 དེའི་དགོངས་འགྲེལ་ཁོ་བོ་ཅག་གིས་བྱས་པའི་རྩ་ལྟུང་གི་རྣམ་བཤད་ལས་བཤད་པ་ལྟར་ཤེས་དགོས་པས་དེ་དག་ཏུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཡང་ལྟུང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཡན་ལག་ལ་ལུས་ ངག་གི་སྒོ་ནས་ལྟུང་བ་དང་། ལྟུང་བའི་གཟུགས་བརྙན་གཉིས་ཡོད་པར་དགོངས་ནས། བདེ་གཤེགས་བཀའ་འདས་ཀྱི་ལྟུང་བའི་སྐབས་སུ། དཔལ་བིརྺ་པའི་མན་ངག་གི་བཤད་སྲོལ་ཀྱི་སོ་ཐར་གྱི་ཕམ་པ་བཞི་ བདེ་གཤེགས་བཀའ་འདས་ཀྱི་རྩ་ལྟུང་དུ་གསུངས་ཤིང་། ལྟུང་བའི་གཟུགས་ཅན་ངོས་བཟུང་བ་ནི་རྩ་ལྟུང་འཁྲུལ་སྤོང་ལས། དེ་ལ་ཕམ་པ་བཞི་ཀ་བསམ་པ་ཀུན་ཏུ་སྤྱད་པར་གྱུར་ན་ནི་ལྟུང་བའི་ གཟུགས་ཅན་དུ་འགྱུར་བས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཉེས་པ་མེད་པ་ཉིད་དེ། དེད་དཔོན་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་ཚོང་པ་གཡོ་ཅན་མདུང་ཐུང་གིས་བསད་པའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་བྱང་ ཆུབ་སེམས་དཔའ་བསམ་པ་དགེ་བས་ཕམ་པ་ལ་སོགས་སྤྱད་ཀྱང་ལྟུང་བའི་གཟུགས་ཅན་ཡིན་པས་ཉེས་པ་མེད་ལ། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་རྒྱ་ཆེན་པོར་འགྱུར་བའི་སྐབས་ཡོད་བཞིན་དུ། ཕམ་པ་གང་གིས་ འཇིགས་ནས་མི་སྤྱད་ན་གཟུགས་ཅན་དེ་ཉེས་པར་འགྱུར་ལ། ཐབས་གཞན་གྱིས་བསྒྲུབ་པར་ནུས་བཞིན་དུ་ལྟུང་བ་དག་སྤྱད་ན་ནི། ཆོ་ག་བཙན་པོ་ཡོད་བཞིན་དུ་སྦྱོར་བ་ལ་བག་ཡངས་ཀྱི་ཉེས་པར་འགྱུར་བས་ཕམ་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། ། 5-219 ཞ

【現代漢語翻譯】如果有人問，為什麼在瑜伽續部的教誨中沒有提到別解脫戒的誓言？如前所述，這是因為獲得四部續部的戒律，不是通過受戒儀式，而是通過各自灌頂的力量而獲得的。考慮到這一點，在三種戒律的分類中說：'在蘊、處、界中，播下成佛的種子，今生證悟成佛的方法，稱為灌頂。' 以及，'沒有灌頂，就無法獲得持明咒的戒律。' 因此，上下兩部續部的不共戒律，也是通過各自的灌頂而獲得的，所以需要守護的墮罪也各自不同。這裡所說的'持明咒的戒律'，根據薩迦派大師的口述，由嘉（Ngak）記錄：'進入壇城時，花朵落在哪位本尊上，那就是那位本尊及其咒語。' 持守它的方式是通過修持和唸誦來取悅它。' 對於根本和支分的墮罪，每一個都需要從所依、對境、發心、時機和自性五個方面來了解。這些內容需要參考杰尊仁波切（Jetsun Rinpoche）所著的《辨謬論》（'khrul spong），以及我們所作的《根本墮罪釋》（rtsa ltung gi rnam bshad）中的解釋。此外，關於墮罪的自性方面，要考慮到有身語方面的墮罪和墮罪的影像兩種情況。因此，在討論'善逝言教已滅'（bde gshegs bka' 'das）的墮罪時，帕·比瓦巴（Pal Birupa）的口訣傳承中，將聲聞乘的四根本墮罪說成是'善逝言教已滅'的根本墮罪。而墮罪的影像的定義，在《根本墮罪辨謬論》中說：'如果四根本墮罪的念頭始終存在，那麼就會變成墮罪的影像，菩薩就沒有過失了，就像大悲商主用短矛殺死奸詐商人一樣。' 因此，菩薩以善念即使犯了四根本墮罪等，也只是墮罪的影像，沒有過失。如果明明有使眾生獲得巨大利益的機會，卻因為害怕犯四根本墮罪而不去做，那麼這個影像就變成了過失。如果明明有其他方法可以做到，卻非要犯墮罪，或者明明有強力的儀軌，卻放縱自己的行為，那麼就會因為放逸而犯下過失，實際上就是犯了根本墮罪。

【English Translation】 If one wonders why the vows of Pratimoksha are not mentioned as precepts in the Yoga Tantra, it is because: As mentioned above, the vows of all four classes of tantras are not obtained through the rite of taking vows, but through the power of their respective empowerments. Considering this, in the classification of the three vows, it says: 'In the aggregates, elements, and sense bases, planting the seeds of Buddhahood, the method of attaining Buddhahood in this life, is called empowerment.' And, 'Without empowerment, one cannot obtain the vows of Vidyadhara mantra.' Therefore, the uncommon vows of the upper two tantra classes are also obtained through their respective empowerments, so the transgressions to be guarded are also different. Here, the 'Vidyadhara mantra vows,' according to the oral teachings of Sachen Kunga Nyingpo (Sa chen Kun dga' Nying po), recorded by Ngak: 'When entering the mandala, whichever deity the flower falls on, that is the deity and its mantra.' Holding it means pleasing it through meditation and recitation. For each of the root and branch transgressions, it is necessary to know them from the perspective of five aspects: basis, object, intention, time, and nature. These need to be understood as explained in Jetsun Rinpoche's 'Dispelling Errors' ('khrul spong), and in our commentary on the root transgressions (rtsa ltung gi rnam bshad). Furthermore, regarding the aspect of the nature of transgressions, considering that there are transgressions through body and speech, and the image of transgressions, in the context of 'Sugata's words have passed away' (bde gshegs bka' 'das), in the oral tradition of Pal Birupa, the four defeats of the Shravaka Vehicle are said to be the root transgressions of 'Sugata's words have passed away.' And the definition of the image of transgressions, in the 'Dispelling Errors of Root Transgressions,' it says: 'If the thought of all four defeats is constantly practiced, then it becomes the image of transgression, and the Bodhisattva has no fault, just as the great compassionate leader killed the deceitful merchant with a short spear.' Therefore, even if a Bodhisattva commits the four defeats, etc., with a virtuous intention, it is only the image of transgression and there is no fault. If, while there is an opportunity to bring great benefit to sentient beings, one does not act out of fear of committing the four defeats, then that image becomes a fault. If, while there are other methods to accomplish it, one insists on committing transgressions, or if, while there is a powerful ritual, one is lax in one's behavior, then one commits a fault due to negligence, which is actually committing a root transgression.

ེས་གསུངས་པ་ལ། ཁ་ཅིག་འདི་ལྟར་སྨྲ་བར་བྱེད་དེ། བོད་ཁ་ཅིག་བྱང་སའི་ཕམ་པ་བརྒྱད་དང་། སོ་ཐར་གྱི་བཀའ་འདས་ཀྱི་རྩ་ལྟུང་འཆད་པ་ནི། རྒྱ་གཞུང་གང་ནས་ཀྱང་བཤད་པ་མི་ སྣང་ལ། འཐད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། སྡོམ་གསུམ་གང་གི་ལུགས་ལ་ཡང་། སྡོམ་པ་དེའི་རྩ་བ། སྡོམ་པ་དེ་ལ་ལྟོས་ཏེ་ནམ་ཡང་གནང་བ་འབྱུང་བ་མི་སྲིད་ལ། སྲོག་གཅོད་སོགས་ལ་སྡོམ་ པ་འདི་ལ་ལྟོས་ཏེ་གནང་བའི་སྐབས་ཡོད་པའི་ཕྱིར། ཞེས་ཟེར་རོ། །འདི་ནི་མ་བརྟགས་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་འོ་ན་བྱང་སེམས་ཀྱི་སྡོམ་ལྡན་ལ་བྱང་སེམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ལ་ལྟོས་ ཏེ་སྲོག་གཅོད་སོགས་ནམ་ཡང་གནང་བ་འབྱུང་བ་མི་སྲིད་པར་འགྱུར་ཏེ། སྲོག་གཅོད་པ་སོགས་བྱང་སེམས་སྡོམ་པའི་རྩ་བར་བཅས་པའི་ཕྱིར། ཞེས་བརྗོད་ན་འཁོར་གསུམ་པོ་གང་ལ་ལན་འདེབས། གལ་ཏེ་ རྟགས་དངོས་སུ་ཁས་མི་ལེན་པས། མ་གྲུབ་ཅེས་ཀྱང་བྱ་མི་ནུས་སྟེ་ནམ་སྙིང་གི་མདོ་ལས། གང་སུའི་ཕྱིར། རབ་ཏུ་བྱུང་བས་སྐྲ་དང་ཁ་སྤུ་བྲེགས་ནས། ཆོས་གོས་ངུར་སྨྲིག་གྱོན་པ་བསླབ་ པ་བཟུང་ཡང་རུང་མ་བཟུང་ཡང་རུང་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་ཡང་རུང་། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་ཡང་རུང་། དེའི་ངུར་སྨྲིག་འཕྲོག་གམ། ཁྱིམ་ནས་ཀུན་ནས་ཀུན་ཏུ་བྱེད་དུ་འཇུག་གམ། བཙོན་རར་འཇུག་པའམ། སྲོག་དང་བྲལ་བར་བྱེད་དུ་འཇུག་པ་འདི་ནི་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་གསུམ་པའོ། ། 5-220 ཞེས་གསུངས་པ་འདི་རྣམས་བསླབ་བསྡུས་སུ་ཚིགས་བཅད་བྱས་པ་ནི། ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པའི་དགེ་སློང་གི །ངུར་སྨྲིག་འཕྲོག་དང་བརྡེག་པ་དང་། །བཙོན་རར་འཇུག་པར་བྱེད་པ་དང་། །རབ་ཏུ་བྱུང་བ་འབེབས་པ་ དང་། །སྲོག་བྲལ་བྱེད་ན་གསུམ་པ་ཡིན། །ཞེས་སྲོག་གཅོད་བྱང་སེམས་ཀྱི་རྩ་ལྟུང་གསུམ་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་རང་སྡེ་ཁ་ཅིག་གོང་གི་རྩོད་པ་དེ་ལ་ལན་འདེབས་པར་བསམ་ནས། དུས་ འཁོར་དུ། ཀུན་ད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྤངས་པ་རྩ་ལྟུང་ལྔ་པར་གསུངས་ཀྱང་། དེ་གནང་བའི་སྐབས་ཡོད་པས་གོང་གི་རྩོད་པ་དེ་མ་ངེས་སོ། །ཞེས་འདོད་ཀྱང་། དུས་འཁོར་ལས་ཀུན་ད་བྱང་ཆུབ་ ཀྱི་སེམས་བཏང་བ་ཙམ་རྩ་ལྟུང་ལྔ་པར་གསུངས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདིར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི་ས་བོན་ཏེ་བདེ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མེད་པའི་དབང་པོ་གཉིས་ ཀྱི་བདེ་བས་སངས་རྒྱས་སུ་འདོད་པ་རྣམས་ལ་རྩ་ལྟུང་ལྔ་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། དེ་དང་མཐུན་པར་ཡེ་ཤེས་གྲུབ་པར། དབང་པོ་གཉིས་སྦྱོར་བདེ་བ་ནི། །དེ་ཉིད་ཡིན་ཞེས་སྐྱེ་ངན་ སྨྲ། །དེ་ཡི་དེ་ཉིད་བདེ་ཆེན་དུ། །རྒྱལ་བ་མཆོག་གིས་མ་གསུངས་སོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཡིན་ནོ། ། ༈ སྡོམ་པའི་ངོ་བོ་ངོས་བཟུང་བ། གཉིས་པ་སྡོམ་པའི་ངོ་བོ་བཟུང་བ་ལ་གཉིས། བླ་མེད་ཀྱི་སྡོམ་པའི་ངོ་བོ་ངོས་བཟུང་བ་དང་། 5-221 རྒྱུད་སྡེ་འོ

【現代漢語翻譯】有人這樣說：『藏地有些人講授菩薩的八種根本墮罪和別解脫戒的根本墮罪，這在任何漢地典籍中都找不到，也不合理。因為無論按照三律儀中的哪一種，該律儀的根本，都絕不可能依賴於該律儀而被開許。例如，殺生等行為，有時可以依賴於此律儀而被開許。』這是一種非常不周全的思考。如果這樣，那麼對於持有菩薩戒的人來說，殺生等行為也絕不可能依賴於菩薩戒而被開許，因為殺生等行為是菩薩戒的根本墮罪。』如果這樣說，那麼該如何回答這三種觀點呢？如果他們不直接承認這個論斷，也不能說它不成立，因為在《那先比丘經》中說：『無論是誰，爲了誰，出家剃髮，身披袈裟，無論受戒與否，無論犯戒與否，無論持戒與否，奪走他的袈裟，或者讓他完全還俗，或者把他關進監獄，或者讓他喪命，這是第三根本墮罪。』這些內容在《學集論》中被總結為偈頌：『對於犯戒的比丘，奪其袈裟，毆打他，關進監獄，讓他還俗，讓他喪命，這是第三根本墮罪。』因此，殺生是菩薩的第三根本墮罪。對此，一些自宗人士試圖迴應上述辯論，認為在《時輪金剛》中，捨棄一切菩提心被認為是第五根本墮罪，但有時這是被允許的，因此上述辯論並不確定。然而，《時輪金剛》中並非僅僅將捨棄菩提心視為第五根本墮罪。這裡，菩提心是種子，不會變壞。因此，對於那些認為通過兩個根的非本性快樂可以成佛的人來說，這才是第五根本墮罪。』與此相符，《智慧成就》中說：『將二根結合的快樂，邪見者說是真如。他們認為那個真如是大樂，但勝者並未如此說。』第二，確定律儀的體性，分為兩個部分：確定無上律儀的體性，以及確定續部律儀的體性。

【English Translation】 Some say, 'Some Tibetans teach the eight root downfalls of a Bodhisattva and the root downfalls of individual liberation that transgress the precepts. This is not found in any Chinese texts, nor is it reasonable. Because according to any of the three vows, the root of that vow can never be permitted in reliance on that vow. For example, killing, etc., can sometimes be permitted in reliance on this vow.' This is a great lack of investigation. If so, then for those who hold the Bodhisattva vow, killing, etc., could never be permitted in reliance on the Bodhisattva vow, because killing, etc., is included in the root of the Bodhisattva vow.' If one were to say this, how would one answer these three points? If they do not directly accept the sign, one cannot say it is unproven, because in the Sutra of Nags-kyi snying-po (Nagasena), it says: 'Whoever, for whom, having ordained, shaves their hair and beard, wears saffron robes, whether they have taken vows or not, whether they have broken vows or not, whether they hold vows or not, seizes their saffron robe, or completely causes them to return to lay life, or puts them in prison, or causes them to be separated from life, this is the third root downfall.' These are summarized in verses in the Compendium of Trainings: 'For a monk who has broken his vows, seizing his saffron robe, beating him, putting him in prison, causing him to disrobe, and causing him to be separated from life, this is the third root downfall.' Therefore, killing is stated as the third root downfall of a Bodhisattva. To this, some of our own tradition, thinking to answer the above debate, believe that in the Kalachakra, abandoning all Bodhicitta is stated as the fifth root downfall, but this is sometimes permitted, so the above debate is uncertain. However, in the Kalachakra, it is not merely abandoning Bodhicitta that is stated as the fifth root downfall. Here, Bodhicitta is the seed, and it will not deteriorate. Therefore, for those who believe that enlightenment can be attained through the bliss of the two non-inherent faculties, this is the fifth root downfall.' In accordance with this, in Yeshe Drubpa (Accomplishment of Wisdom), it says: 'The bliss of joining the two faculties, evil-minded ones say is Suchness. They think that Suchness is great bliss, but the Victorious Ones did not say so.' Secondly, identifying the nature of the vows, there are two parts: identifying the nature of the unsurpassed vows, and identifying the nature of the tantric vows.

ག་མ་གསུམ་གྱི་སྡོམ་པའི་ངོ་བོ་དཔྱད་པའོ། །དང་པོ་ནི། དཔལ་ལྡན་གསང་བ་འདུས་པའི་ཕྱི་མ་ལས། དབང་པོ་གང་དང་གང་ལམ་ཉིད། །རྐྱེན་ལས་གང་དང་གང་བྱུང་བ། །ཡིད་ནི་ མན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། །ཊ་ནི་སྐྱོབ་པར་བྱེད་པའི་དོན། །འཇིག་རྟེན་སྤྱོད་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་བསྲུང་བ་ནི། །གང་བཤད་དམ་ཚིག་སྡོམ་པ་སྟེ། །སྔགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཞེས་བཤད་དེ། ། ཞེས་གསུངས་པས། སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་ངོས་འཛིན་པར་མཛད་པ་ལ། དེའི་དོན་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱིས། རིག་པ་འཛིན་པའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ། འཇིག་ རྟེན་པའི་སྤྱོད་པ་ལས་སྐྱོབས་པའི་སྲུང་བར་བྱེད་པའི་ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་ཏེ། དེའི་སྐྱོབས་ཚུལ་ནི། ཐ་མལ་པའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གནས་བསྒྱུར་ཏེ། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་བལྟ་ བའི་སེམས་དཔའི་རིགས་རྒྱུན་ཆགས་པ་སྟེ། ཁ་ཆེ་ཛྙཱ་ན་ཤྲཱིས་ཀྱང་། ཕྱག་རྒྱ་སྔགས་སོགས་རྣལ་འབྱོར་ནི། །རིམ་པ་གཉིས་ལ་བརྟེན་པ་ལས། །རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ལུས་ངག་གིས། །ལྷ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་རབ་ བསྒོམ་པའི། །ཐབས་དང་ལྡན་པར་སྒྲུབ་པ་ནི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པའོ། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོས་རྩ་ལྟུང་འཁྲུལ་སྤོང་དུ། འོ་ན་ཁྱོད་ཀྱི་སོ་སོ་ཐར་པ་སྔོན་དུ་སོང་བའི་སྡོམ་པ་གསུམ་པོ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། 5-222 འདིར་སོ་སོར་ཐར་པའི་རང་བཞིན་གཞན་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པ་གཞི་དང་བཅས་པ་ལས་ལྡོག་པ་ཡིན་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་ནི་དེའི་སྟེང་དུ་གཞན་ལ་ཕན་འདོགས་པར་ཞུགས་པ་ཡིན་ ཞིང་། རིག་པ་འཛིན་པ་ནི་དེ་དག་ཀྱང་ལྷའི་རྣམ་པའམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་ལོངས་སྤྱོད་པས་ན་འདི་ལ་འགལ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། མདོར་ན་རྗེ་བཙུན་སྐུ་ མཆེད་གཉིས་ཀྱིས། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་མཁས་པ་ཞིག་གིས། སློབ་མ་ལ་དབང་བསྐུར་བའི་དུས་སུ་སློབ་མའི་ཐ་མལ་གྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་གནས་བསྒྱུར་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གསུངས་ཐུགས་སུ་བྱིན་ གྱིས་བརླབས་ནས་སྣང་བའི་ངོ་བོ་ཐམས་ཅད་ལྷ་དང་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་། དྲན་རིག་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་སུ་བལྟ་བ་སྟེ། མདོར་ན་སྣང་གྲག་རིག་གསུམ་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལྷ་སྔགས་ཡེ་ཤེས་སུ་ བལྟ་བའི་སེམས་པ་རྒྱུན་ཆགས་གཅིག་ལ་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་རྒྱུད་སྡེ་འོག་མ་གསུམ་གྱི་སྡོམ་པའི་ངོ་བོ་དཔྱད་པ་ནི། རྒྱུད་སྡེ་ འོག་མ་གསུམ་ནསསྣང་བའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལྷའི་རྣམ་པར་བསྒོམ་པ་མེད་པས། རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ཀྱི་ཐུན་མོང་པ་མ་ཡིན་པའི་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པའི་ངོ་བོ་ཡང་རང་ཉིད་ལྷའི་རྣམ་པར་བསྒོམ་པ་ལ་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། 5-223 དཔལ་མཆོག་ལས། རྟག་ཏུ་

【現代漢語翻譯】對三戒總體的本質進行分析：首先，《吉祥密集續》的後續經文中說：『任何根源和任何道路，從緣起中產生的任何事物，心被稱為曼，吒意為救護。從世俗行為中完全解脫，是三金剛的守護，所說之誓言即是戒律，被稱為真言之行。』因此，要識別真言的誓言和戒律。其含義是，偉大的金剛持（Vajradhara，持有金剛者）的身、語、意三金剛，保護著持有明咒者的身、語、意，使其免受世俗行為的侵害。這種保護的特殊方法是，轉化凡俗的身、語、意，使其成為金剛持的身、語、意，從而形成菩薩的傳承。克什米爾的智藏（Jñanaśrī）也說：『手印、真言等瑜伽，依賴於兩個次第，通過金剛智慧的身語，完全修習本尊瑜伽，具備此方便的修行，即是菩薩戒。』宗喀巴大師在《根本墮罪懺悔》中說：『那麼，你先前所受的三種戒律是什麼呢？』這裡，別解脫戒的自性是避免對他人造成傷害，包括根本和分支。菩薩戒是在此基礎上，進一步致力於利益他人。而明咒持有者，則是將這些都轉化為本尊的形象或智慧，並加以享用，因此這三者之間沒有衝突。總而言之，宗喀巴師徒二人認為，一位精通的金剛上師在為弟子灌頂時，會將弟子的凡俗身、語、意轉化為佛的身、語、意，並加持他們將一切顯現視為本尊和宮殿，將一切覺知視為智慧。簡而言之，是將一切顯現、聲音和覺知的法都視為本尊、真言和智慧，這種持續不斷的意念，也被稱為密咒的戒律。第二，分析下部三續的戒律本質：在下部三續中，沒有將一切顯現的事物觀想為本尊的形象，因此，瑜伽續中非共同的誓言和戒律的本質，也是建立在將自己觀想為本尊的基礎上的。《吉祥最勝續》中說：『應當時常……』

【English Translation】 Analysis of the essence of the three vows: Firstly, from the later scriptures of the glorious Guhyasamāja Tantra: 'Whatever root and whatever path, whatever arises from conditions, the mind is called Man, and Ṭa means to protect. Completely liberated from worldly actions, it is the protection of the three vajras, and the vows that are spoken are the precepts, which are called the practice of mantra.' Therefore, to identify the vows and precepts of mantra. Its meaning is that the great Vajradhara's (Vajradhara, the holder of the vajra) body, speech, and mind, the three vajras, protect the body, speech, and mind of the mantra holders, keeping them from worldly actions. The special method of this protection is to transform the mundane body, speech, and mind, making them the body, speech, and mind of the great Vajradhara, thus forming the lineage of Bodhisattvas. Jñanaśrī of Kashmir also said: 'Yoga such as mudras and mantras, relies on the two stages, through the body and speech of vajra wisdom, completely practicing the yoga of the deity, the practice with this means, is the Bodhisattva vow.' Je Tsongkhapa said in 'Root Downfall Confession': 'Then, what are the three vows that you have previously taken?' Here, the nature of the Pratimoksha vow is to avoid causing harm to others, including the root and branches. The Bodhisattva vow is based on this, further dedicating oneself to benefiting others. And the mantra holders transform these into the image or wisdom of the deity and enjoy them, so there is no conflict between these three. In short, Je Tsongkhapa and his disciples believed that when a skilled Vajra master initiates a disciple, they transform the disciple's mundane body, speech, and mind into the body, speech, and mind of the Buddha, and bless them to view all phenomena as deities and palaces, and all awareness as wisdom. In short, it is to view all phenomena of appearance, sound, and awareness as deities, mantras, and wisdom. This continuous thought is also called the precept of mantra. Secondly, analyzing the nature of the vows of the lower three tantras: In the lower three tantras, there is no contemplation of all appearing things as the form of deities. Therefore, the essence of the uncommon vows and precepts of the Yoga Tantra is also based on contemplating oneself as a deity. The glorious Supreme Tantra says: 'One should always...'

རང་གི་དམ་ཚིག་བསྲུང་། །ཞེས་གསུངས་ལ། དེའི་འགྲེལ་པར་གྲུབ་ཆེན་ཀུན་སྙིང་གིས། རྟག་ཏུ་རང་གི་དམ་ཚིག་བསྲུང་། །ཞེས་པ་ནི། རང་ཉིད་ལྷག་པའི་ལྷ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསལ་བར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྡོམ་པ་ཞེས་བརྗོད་པའི་དོན་ནི། དབང་བསྐུར་བའི་དུས་སུ་རིགས་ལྔའི་སྡོམ་བཟུང་ལན་གསུམ་བྱས་ པའི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་གི་བར་རྫོགས་པར་ཐོབ་པའི་སྐབས་སུ་ཐོབ་པའི་སྔགས་སྡོམ་གྱི་གཙོ་བོ་ཡིན་པས་དེ་སྐད་དུ་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་རྒྱུད་སྡེ་གོང་མའི་སློབ་མའི་དབང་ ཙམ་ཐོབ་པ་དང་། སྤྱོད་རྒྱུད་ལས་ཀྱང་འདི་ཉིད་ལྟར་བསྒོམ་པ་ཡོད་པར་བཤད་པས། དེ་རྣམས་སྡོམ་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་ནམ་མིན། དང་པོ་ལྟར་ན་གོང་དུ་བཤད་པའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྡོམ་ པ་དང་ཁྱད་པར་ཅི་ཡོད། གཉིས་པ་ལྟར་ན་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་མ་ཡིན་ན། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྡོམ་པའི་ངོ་བོ་གཞན་ཅི་ཞིག་ཡོད་ཞེ་ན་བདེན་ཏེ། དེ་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྔགས་སྡོམ་ཀྱི་ ངོ་བོ་ཡིན་ཀྱང་། འདིར་གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྔགས་སྡོམ་གྱི་ཁྱད་པར་ནི། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་ལ་སོགས་པ་དེ་ཐོབ་བྱེད་ཀྱི་ཆོ་ག་རྫོགས་པ་ཐོབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཡིན་པས། 5-224 རྒྱུད་སྡེ་གོང་མ་གཉིས་ཀྱི་སློབ་མའི་དབང་ཙམ་ཐོབ་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བདག་ཉིད་ལྷ་རུ་བསྒོམ་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྔགས་སྡོམ་གྱི་ངོ་བོ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན། དགེ་བསྙེན། དགེ་ཚུལ་དགེ་ སློང་གསུམ་གྱི་སྡོམ་པའི་ངོ་བོ་སྤོང་སེམས་ཡིན་པ་འདྲ་ཡང་། དེ་ཐོབ་བྱེད་ཀྱི་ཆོ་གའི་སྒོ་ནས་ཁྱད་པར་ཆེན་པོ་ཡོད་པ་བཞིན་ནོ། །སྤྱོད་རྒྱུད་ཀྱི་སྔགས་སྡོམ་གྱི་ངོ་བོ་ཡང་། ཕྱག་རྡོར་ དབང་བསྐུར་བའི་རྒྱུད་ལས། ཞི་བའི་བློ་གྲོས་གང་གི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱད་པ། གསང་སྔགས་ཀྱི་སྒོ་སྤྱོད་པའི་བདག་ཉིད། རང་གི་ལྷའི་གཟུགས་བྱས་ལ། ཐེ་ཚོམ་མེད་པའི་ཡིད་ཀྱིས་མངོན་པའི་ ང་རྒྱལ་བསྐྱེད་ཅིང་། འགྲོ་ཡང་རུང་། འདུག་ཀྱང་རུང་། ཉལ་ཡང་རུང་། རྟག་ཏུ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་བསྐྱེད་ཀྱང་ཡིད་མི་གཡོ་བ་དེའི་ཚེ་ཞི་བའི་བློ་གྲོས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྤྱད་པ་གསང་སྔགས་ཀྱི་ སྒོ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ། དེའི་ཚེ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པས། སྔགས་སྡོམ་གྱི་ངོ་བོ་རང་ཉིད་ལྷའི་ང་རྒྱལ་བསྒོམ་པ་ལ་གསལ་བར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། ། འོ་ན་སྔགས་སྡོམ་གྱི་ངོ་བོ་བདག་ཉིད་ལྷར་བསྐྱེད་པ་ལ་འཆད་ན། བྱ་རྒྱུད་ལ་བདག་བསྐྱེད་མེད་པར་བཤད་པས། དེའི་སྡོམ་པའི་ངོ་བོ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ལ་བདག་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུར་དངོས་སུ་བསྐྱེད་པ་མེད་ཀྱང་། 5-225 དེ་ལ་བསམ་གཏན་ཕྱི་མ

【現代漢語翻譯】『守護自己的誓言』。對此，成就者一切智（Kun nying，一切智）解釋說：『恒常守護自己的誓言』，意思是：自己是殊勝本尊金剛薩埵（Vajrasattva）的身語意三者合一之化身。』因此，這裡所說的『不共之律儀』的意義是：在灌頂時，持誦五部律儀三次，圓滿獲得金剛阿阇黎（Vajra Acharya）灌頂時，所獲得的最主要的密咒律儀，所以才這樣說。那麼，僅僅獲得上部續部弟子的灌頂，以及在行續中也有像這樣修持的情況，那些是律儀的體性嗎？如果不是，那麼那些律儀的體性是什麼呢？確實如此，那些是密咒律儀的體性，但這裡如上所述，共同和不共的密咒律儀的差別是：是否圓滿獲得金剛阿阇黎灌頂等獲得之儀軌的差別。因此，僅僅獲得上部續部二者的弟子灌頂以下者，將自己觀想為本尊是不共密咒律儀的體性。例如，居士、沙彌、比丘三者的律儀的體性都是出離心，但獲得它們的方式有很大的差別。行續的密咒律儀的體性，也在《金剛手灌頂續》中說：『當寂靜智慧者行菩薩行時，是行持密咒之道的自性。觀想自己為本尊之身，以無猶豫之心生起顯現之我慢，行走也好，坐著也好，躺著也好，恒常於一切時中生起，心不動搖之時，寂靜智慧者行菩薩行，是行持密咒之道的偉大菩薩，此時是具有戒律者。』因此，密咒律儀的體性，在於觀想自己為本尊的我慢，已經明確闡述了。那麼，如果密咒律儀的體性解釋為將自己觀想為本尊，但事續中說沒有自生本尊，那麼它的律儀的體性是什麼呢？雖然那裡沒有直接將自己觀想為佛的身相，但那裡有後來的禪定。

【English Translation】 'Keep your own vows.' To this, the great accomplished Kunjing (Kun nying, Omniscient) explains: 'Always keep your own vows,' meaning: oneself is the embodiment of the body, speech, and mind of the supreme deity Vajrasattva. Therefore, the meaning of 'uncommon samaya' mentioned here is: at the time of empowerment, reciting the vows of the five families three times, and fully obtaining the Vajra Acharya empowerment, the most important mantra samaya obtained at that time, so it is said. Then, merely obtaining the empowerment of a student of the upper tantras, and also in the practice tantra there are cases of practicing like this, are those the nature of samaya? If not, then what is the nature of those samayas? Indeed, those are the nature of mantra samayas, but here, as mentioned above, the difference between common and uncommon mantra samayas is: whether or not one has fully obtained the ritual of obtaining the Vajra Acharya empowerment, etc. Therefore, those who have only obtained the student empowerment of the two upper tantras and below, visualizing oneself as the deity is the nature of uncommon mantra samaya. For example, the nature of the vows of a layperson, a novice monk, and a fully ordained monk are all renunciation, but there is a great difference in the way they are obtained. The nature of the mantra samaya of the practice tantra is also stated in the 'Vajrapani Empowerment Tantra': 'When the peaceful wise one practices the bodhisattva conduct, it is the nature of practicing the path of mantra. Visualize oneself as the body of the deity, and with unwavering mind generate the pride of manifestation, whether walking, sitting, or lying down, constantly generate it at all times, when the mind does not waver, the peaceful wise one practices the bodhisattva conduct, is the great bodhisattva who practices the path of mantra, at this time he is one who possesses discipline.' Therefore, the nature of mantra samaya lies in visualizing oneself as the pride of the deity, which has been clearly explained. Then, if the nature of mantra samaya is explained as visualizing oneself as the deity, but it is said in the action tantra that there is no self-generation of the deity, then what is the nature of its samaya? Although there is no direct visualization of oneself as the body of the Buddha there, there is subsequent meditation there.

་ལས་བཤད་པ་ལྟར་སྒྲ་གནས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། མེ་གནས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། སྒྲ་མཐར་གནས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་གསུམ་བསྒོམ་པ་ཡོད་ལ། དེའི་སྒྲ་གནས་ ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་སྒྲུབ་པ་པོའི་སྙིང་གར་སྔགས་ཀྱི་ཡིག་འབྲུ་བཀོད་ནས་དེ་བསྒོམ་པ་ལ་བཤད་པས། འདི་སྤྱོད་རྒྱུད་ཡན་ཆད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ལྷར་བསྒོམ་པའི་ཐད་ལ་འགྲོ་བ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་ འཇོམས་ཀྱི་འགྲེལ་པ་སངས་རྒྱས་གསང་བས་མཛད་པ་ལས། དེ་ལ་ལྷ་དང་སྔགས་དབྱེར་མེད་པས་རིག་པ་འཛིན་པའི་སྡེ་སྣོད་དེ་ཡང་རིག་པ་འཛིན་པའི་སྡེ་སྣོད་ལ་གསལ་བའོ་ཞེས་སྔགས་དེ་ཉིད་ ལྷ་སྟེ། དེ་ཉིད་སྔགས་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །ཞེས་གསལ་བར་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཔའ་བོ་གཅིག་གྲུབ་ཀྱི་རྒྱུད་ལས། ལྷ་རྣམས་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་ནི། །ལུས་ཅན་རྣམས་ལ་དངོས་གྲུབ་སྟེར། །ཞེས་གསུངས་པ་ ཡིན་ནོ། ། ༈ སྡོམ་པ་དེ་དུས་ནམ་གྱི་ཚེ་སྐྱེ་དཔྱད་པ། གསུམ་པ་དེ་ལྟར་ངོས་ཟིན་པའི་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་དེ་གང་དུ་སྐྱེ་དཔྱད་པ་ལ་གཉིས། རྒྱུད་སྡེ་གོང་མ་གཉིས་ཀྱི་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་གང་དུ་སྐྱེ་དཔྱད་པ་དང་། འོག་ མ་གཉིས་ཀྱི་དེ་ཉིད་གང་དུ་སྐྱེས་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། སྡོམ་པའི་ས་བོན་འཇོག་ཚུལ་སོགས་བཤད་པ་དང་། རིགས་ལྔའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྔགས་སྡོམ་རྫོགས་པར་ཐོབ་པའི་དུས་བཤད་པའོ། ། 5-226 དང་པོ་ནི། སྟ་གོན་གྱི་སྐབས་སུ་སློབ་དཔོན་གྱིས་སློབ་མའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་སྔགས་སྡོམ་གྱི་ས་བོན་བཏབ་པ་ཡིན་ལ། དེ་ནས་ རིགས་ལྔའི་སྡོམ་བཟུང་ལན་གསུམ་བྱས་པས་ནི། སྔགས་སྡོམ་གྱི་ས་བོན་རྒྱུད་ལ་བཏབ་པ་ནས་བཟུང་སྟེ། སྔགས་སྡོམ་རྫོགས་པར་ཐོབ་པའི་བར་གྱིས་སྔགས་སྡོམ་ཐམས་ཅད་བསྲུང་བར་ཁས་བླངས་ཤིང་། ས་བོན་ དེ་ཉིད་རྒྱས་པར་བྱས་པ་དང་། རིགས་ལྔ་སྤྱིའི་དམ་ཚིག་གི་སྨོན་འཇུག་གཉིས་དང་། སོ་སོའི་འགའ་ཞིག་དམ་ཚིག་ཐོབ་ཅིང་། དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་དབབ་པས་ས་བོན་དེ་བྱིན་གྱི་རློབ་པར་བྱེད་ཅིང་། དེ་ནས་རིག་པའི་དབང་ལྔ་དང་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ནས། ཆོས་ཅན་གྱི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་དེ་རེ་རེ་བ། དེ་དག་དྲི་བཅས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དང་དྲུག་པོ་རིགས་ལྔ་དང་རྡོ་རྗེ་སེམས་ དཔའ་དང་དྲུག་ཏུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས། ས་བོན་དེ་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ལ་རིགས་ལྔའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྔགས་སྡོམ་ཐོབ་པའི་དུས་བཤད་པ་དང་། དེ་ལ་རྩོད་པ་ སྤོང་བ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། དེ་ལྟར་རྡོ་རྗེ་སློབ་མའི་དབང་བསྐུར་བ་ཡན་ཆད་ཀྱིས་སྔགས་སྡོམ་གྱི་ས་བོན་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པ་སོགས་བྱས་ནས་དེའི་རྗེས་སུ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་བསྐུར་བའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྔགས་སྡོམ་རྫོགས་པར་ཐོབ་པ་ཡི

【現代漢語翻譯】如經文所說，有聲處三摩地、火處三摩地、聲盡處三摩地這三種禪定。其中，聲處三摩地是指修行者在心中安置咒語的字形並觀修。這屬於行續及以上將自身觀想為本尊的範疇。如Vimalakirti Sutra的註釋，由佛密所著，其中說道：『因為本尊與咒語無二無別，所以持明者的法藏也應在持明者的法藏中顯現。』這表明咒語即是本尊，本尊即是咒語。』這已經說得很清楚了。勇士成就續中說：『諸本尊以咒語的形式，賜予有情眾產生就。』那麼，戒律在何時產生呢？第三，對於如此認識的誓言和戒律，在何處產生進行分析，分為兩部分：分析上二續部的誓言和戒律在何處產生，以及說明下二續部的誓言和戒律在何處產生。第一部分分為兩點：說明戒律的種子如何安放等，以及說明圓滿獲得五部特有的咒語戒律的時間。首先，在準備階段，上師通過將弟子的身語意，加持為佛陀的身語意金剛，種下咒語戒律的種子。然後，通過三次受持五部戒律，從咒語戒律的種子種在相續中開始，到圓滿獲得咒語戒律為止，承諾守護一切咒語戒律，並使種子得以增長。同時，獲得五部共同的誓言的隨喜和加入，以及各自的一些誓言。之後，通過降下智慧，加持該種子。然後，通過五種明智灌頂和苦行灌頂，將五蘊的法性，以及六者，加持為五部和金剛薩埵和六者。使種子得以發展和增長。第二部分分為說明獲得五部特有的咒語戒律的時間，以及對此的辯論的止息兩點。第一點是：如是，在金剛阿阇黎灌頂之前，已經使咒語戒律的種子得以發展和增長等，之後，通過金剛阿阇黎的灌頂，圓滿獲得特有的咒語戒律。

【English Translation】 As explained in the scriptures, there are three types of samadhi: the samadhi of sound-abiding, the samadhi of fire-abiding, and the samadhi of sound-ending. Among these, the samadhi of sound-abiding refers to the practitioner placing the syllables of the mantra in their heart and meditating on them. This belongs to the category of Kriya Tantra and above, where one visualizes oneself as the deity. As stated in the commentary on Vimalakirti Sutra, authored by Buddhaguhya: 'Because the deity and the mantra are inseparable, the treasury of vidyadharas should also appear in the treasury of vidyadharas.' This indicates that the mantra is the deity, and the deity is the mantra.' This has been clearly explained. The One Hero Accomplishment Tantra states: 'The deities, in the form of mantras, bestow accomplishments upon sentient beings.' So, when does the precept arise? Third, analyzing where the vows and precepts that have been recognized in this way arise is divided into two parts: analyzing where the vows and precepts of the upper two tantras arise, and explaining where those of the lower two arise. The first part is divided into two points: explaining how the seeds of the precepts are placed, etc., and explaining the time when the unique mantra precepts of the five families are fully obtained. First, during the preparatory stage, the guru, by blessing the disciple's body, speech, and mind into the vajra of the Buddha's body, speech, and mind, plants the seeds of the mantra precepts. Then, by taking the five family precepts three times, from the time the seeds of the mantra precepts are planted in the continuum until the mantra precepts are fully obtained, one promises to protect all the mantra precepts and causes the seeds to grow. At the same time, one obtains the rejoicing and joining of the common vows of the five families, as well as some of their individual vows. After that, by descending wisdom, one blesses the seed. Then, through the five wisdom empowerments and the asceticism empowerment, the dharmata of the five aggregates, and the six, are blessed into the five families and Vajrasattva and the six. The seed is made to develop and grow. The second part is divided into explaining the time of obtaining the unique mantra precepts of the five families, and the cessation of debates on this. The first point is: Thus, before the Vajra Acharya empowerment, the seeds of the mantra precepts have been developed and grown, etc. After that, through the Vajra Acharya empowerment, the unique mantra precepts are fully obtained.

ན་ཏེ། 5-227 དབང་བསྐུར་འདིའི་གསོལ་གདབ་ཀྱི་སྐབས་སུ། མི་ལྡོག་འཁོར་ལོའི་དབང་བསྐུར་བ། །མགོན་པོས་བདག་ལ་སྩལ་ནས་ཀྱང་། །འཁོར་ལོ་ལྷ་ཡི་དེ་ཉིད་དང་། །སློབ་དཔོན་འཕྲིན་ལས་ཡོངས་སུ་གསུངས། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ དམ་ཚིག་དང་། །སྡོམ་པའང་བླ་ན་མེད་པར་སྩོལ། །ཞེས་གསུངས་པས། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྔགས་སྡོམ་གནང་བར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ཡིན་པ་ལས། དེའི་དོན་ནི་འདི་ལྟར་ཡིན་ཏེ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ སྟེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་བསྐུར་བ། མགོན་པོས་བདག་ལ་སྩལ་ནས་ཀྱང་། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དག་པ་ལྷའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང་། སློབ་དཔོན་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང་། འཕྲིན་ལས་ཏེ་གཞན་དོན་བྱེད་པའི་ རྗེས་གནང་སོགས་སྩལ་དུ་གསོལ། ཞེས་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཞེས་སོགས་ནི། སྔར་འདི་ཡན་ཆད་དུ་ཐུན་མོང་བ་སྨོན་འཇུག་གི་སྡོམ་པ་སོས་ཐོབ་མོད་ཀྱི། ད་ནི་སངས་རྒྱས་ཀུན་ཏེ་རིགས་ལྔའི་ དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་བླ་ན་མེད་པ་སྟེ། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་སྩལ་དུ་གསོལ། ཞེས་པའི་དོན་ཡིན་ལ། དེས་ན་བུམ་དབང་གི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྔགས་སྡོམ་གྱི་གཙོ་བོ་ནི་གོང་ དུ་སྡོམ་པའི་ངོ་བོ་ངོས་བཟུང་བའི་སྐབས་སུ་བཤད་པ་ལྟར། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་བརྟུལ་ཞུགས་གསུམ་ལ་བཤད་པ་དེ་ཉིད་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་བུམ་དབང་གི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་གི་དངོས་གཞི་ཡིན་པས་དེ་མཚོན་བྱེད་དུ་ཕྱག་རྒྱ་སྐུའི་དམ་ཚིག 5-228 དྲིལ་བུ་གསུང་གི་དམ་ཚིག རྡོ་རྗེ་འཆང་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་མཚོན་བྱེད་དུ་བྱས་ནས་སློབ་མ་ལ་སྦྱིན་པ་ཡིན་ཞིང་། བུམ་དབང་གི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྔགས་སྡོམ་གྱི་གཙོ་བོ་ཐམས་ཅད་ སྡོམ་པ་གསུམ་པོ་འདིའི་ནང་དུ་འདུས་པ་ཡིན་ཏེ། དཔལ་སམ་བུ་ཊའི་ཕྱི་མ་ཡི་རབ་བྱེད་དང་པོར། དམ་ཚིག་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྐུ་དང་། གསུང་དང་། ཐུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཐམས་ཅད་དོ། ། ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། དམ་ཚིག་གསུམ་པོ་དེ་དག་སོ་སོའི་བསྲུང་ཚུལ་ནི། དཔལ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་རྟག་པ་བཅུ་པའི་རབ་བྱེད་གསུམ་པར། བུད་མེད་དང་ནི་སྐྱེས་པའི་ལུས། ། ལས་ནི་དུ་མས་བསྐྱེད་པར་ ནུས། །མི་ཤེས་པའང་མི་བྱ་སྟེ། །སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་གོ །སེམས་ཅན་སྣ་ཚོགས་གདུང་བ་དང་། །ཀུན་རྟོག་དྲ་བའི་རྣམ་རྟོག་གི །སེམས་ལ་སྨད་པར་མི་བྱ་སྟེ། །ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་དམ་ ཚིག་གོ །ཕྲག་དོག་ཉིད་ཀྱི་མ་རངས་པས། །ཚིག་རྩུབ་ལ་སོགས་མི་སྨྲ་སྟེ། །རྣ་བ་བདེ་བར་བྱེད་པ་ཉིད། །གསུང་གི་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་གོ །ཞེས་གསུངས་པས་རྩ་ལྟུང་བཅུ་བཞི། ཡན་ལག་གི་ ལྟུང་བ་བརྒྱད་དང་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་བསྲུང་ཚུལ་ཡང་། དམ་ཚིག་གསུམ་པོ་བསྲུང་ཚུལ་འདིའི་ནང་དུ་འདུས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་དག་རིགས་ལྔ་སྡོམ་བཟུང་ལན་གསུམ་བྱས་པས། ཐུན

【現代漢語翻譯】如是（ན་ཏེ།） 5-227 於此灌頂之祈請時，不退轉輪之灌頂，怙主賜予我之後，輪乃天之如是性，導師事業圓滿宣說。諸佛之誓言，及戒律亦無上賜予。』如是說，是為祈請賜予不共之密咒戒律。其義如下：不退轉者，導師之灌頂也。怙主賜予我之後，壇城之清凈，乃天之如是性，導師之如是性，事業即為利他之隨許等，祈請賜予。如是也。諸佛之，等等，先前至此，雖已獲得共同之愿入戒律，然今諸佛即五部之誓言及戒律，無上者，即祈請賜予不共者。如是之義也。是故瓶灌之不共密咒戒律之主要者，如前于認定戒律之體性時所說，即金剛持大尊之身語意金剛三昧耶。此即瓶灌之金剛阿阇黎灌頂之真實，故為表徵，手印乃身之誓言。 5-228 鈴乃語之誓言，金剛杵乃意之誓言，作為表徵而施予弟子。瓶灌之不共密咒戒律之主要者，一切皆包含於此三戒之中。如《吉祥桑布扎》之外續第一品所說：『三昧耶三者，乃身、語、意之自性一切。』如是說故。此三昧耶之各自守護方式為，于《吉祥合和》之常法十品之第三品中說：『婦女與男子之身，由多種業所生。不解亦不應作，是為身之金剛誓言。眾生種種痛苦，及遍計網之分別念，不應輕蔑於心，是為意之金剛誓言。嫉妒不悅，不應說粗語等，應令悅耳，是為語之金剛誓言。』如是說故，十四根本墮，支分之八墮及二十二墮之守護方式，亦包含於此三昧耶之守護方式中。何者受持五部戒律三次，則不共之……

【English Translation】 Thus (ན་ཏེ།) 5-227 During the supplication for this empowerment, 'The empowerment of the irreversible wheel, May the Protector grant it to me, And the wheel itself be the suchness of the deity, And the Teacher's activity be fully proclaimed. May the vows of all the Buddhas, And the precepts be granted as supreme.' Thus it is said, it is a prayer to grant the uncommon mantra precepts. The meaning of which is as follows: The irreversible, the empowerment of the Teacher. May the Protector grant it to me, The purity of the mandala, the suchness of the deity, And the suchness of the Teacher, and the activity, that is, the permission to benefit others, etc., may it be granted. Thus it is. 'The Buddhas of all,' etc., previously up to this point, although the common aspiration-entry precepts have been newly obtained, now the vows and precepts of all the Buddhas, that is, the five families, the supreme, that is, may the uncommon be granted. Such is the meaning. Therefore, the main point of the uncommon mantra precepts of the vase empowerment, as explained earlier when identifying the nature of the precepts, is the three vajra disciplines of the body, speech, and mind of the Great Vajradhara. This is the reality of the Vajra Acharya empowerment of the vase empowerment, so as a symbol, the mudra is the vow of the body. 5-228 The bell is the vow of speech, the vajra is the vow of mind, and it is given to the disciple as a symbol. The main point of the uncommon mantra precepts of the vase empowerment is that everything is included in these three vows. As the first chapter of the outer tantra of the Glorious Sambhuta says: 'The three samayas are the nature of body, speech, and mind, everything.' Therefore, the way to protect these three samayas individually is stated in the third chapter of the ten constant practices of the Glorious Union: 'The body of woman and man, is produced by many actions. Not knowing, one should not do, this is the vajra vow of the body. Various sufferings of sentient beings, and the conceptualizations of the net of pervasive thoughts, one should not despise in the mind, this is the vajra vow of the mind. With jealousy and displeasure, one should not speak harsh words, etc., one should make it pleasing to the ear, this is the vajra vow of speech.' As it is said, the way to protect the fourteen root downfalls, the eight branch downfalls, and the twenty-two downfalls, is also included in the way to protect these three samayas. Whoever holds the precepts of the five families three times, then the uncommon...

་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྔགས་སྡོམ་རྫོགས་པར་ཐོབ་པར་བཤད་པ་རྣམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་དེའི་ངོ་བོ་ངོས་མ་ཟིན་པའི་སྐྱོན་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། ། 5-229 གཉིས་པ་དེ་ལ་རྩོད་པ་སྤོང་བ་ནི། དེ་ལ་བོ་དོང་བ། ཁ་ཅིག་ན་རེ། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྔགས་སྡོམ་གྱི་གཙོ་བོ་རྫོགས་པར་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་གི་དུས་སུ་ཐོབ་ དགོས་པ་མ་ངེས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་འབྱུང་བ་ལས། གང་ཞིག་སྡོམ་པ་འཛིན་པར་མི་བྱེད་པ་དེ་ལ་ནི། དེང་ཁྱོད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་བརྗོད་པར་མི་བྱ་སྟེ། སློབ་དཔོན་དུ་དབང་བསྐུར་བ་དང་། རྗེས་སུ་གནང་བ་སྦྱིན་པར་མི་བྱ་ཞིང་ཞེས་དང་། རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ལས། སྔོན་ལ་སྡོམ་པ་འདི་དག་ནི། །ཇི་ལྟར་འདོད་ཅིང་མོས་པ་རུ། །མཁས་པ་ཡི་ནི་སྦྱིན་བྱ་སྟེ། །རང་དབང་མེད་ པར་སྦྱིན་མི་བྱ། །གལ་ཏེ་དེ་ཉིད་དད་གྱུར་ན། །དེ་ལ་སྡོམ་པ་སྦྱིན་པར་བྱ། །སྡོམ་པ་གསུམ་ལ་བཀོད་ནས་ནི། །དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པས། སྡོམ་པ་མི་བཟུང་ན་ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་མི་བསྐུར་བར་བཤད་པས། དབང་དེ་བསྐུར་བའི་སྔོན་ལ་རིགས་ལྔའི་སྡོམ་པ་འཛིན་དགོས་པར་གསལ་ལ། སྡོམ་པ་དེ་སྟ་གོན་གྱི་སྐབས་སུ་འཛིན་པར་ཡང་བཤད་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོར་ཡང་སྡོམ་པ་གསུམ་ལ་བཀོད་ཟིན་པ་དང་། དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བཞུགས་ནས་ལྷ་ངོ་བསྟན་པར་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་ཟེར་རོ། །མི་འཐད་དེ། འདི་ལྟར་རྡོ་རྗེ་འབྱུང་བ་ལས། 5-230 སྡོམ་པ་འཛིན་པར་མི་བྱེད་ན། །སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་བསྐུར་མི་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པས། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་དེའི་སྔོན་དུ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རིགས་ལྔའི་སྡོམ་བཟུང་བྱེད་དགོས་ པར་བཤད་ཀྱིས། དེའི་སྔོན་དུ་སྡོམ་པ་དེ་ཐོབ་དགོས་པར་མ་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ཁོ་ན་རེ། དེའི་སྔོན་དུ་དེ་བྱེད་དགོས་པར་བཤད་པས་ཆོག་མོད། དེ་ཐོབ་པ་ལ་གཞན་ཅི་ཞིག་ དགོས་ཞེ་ན། འོ་ན་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་གི་སྐབས་སུ་དམ་ཚིག་གསུམ་ལེན་མི་དགོས་པར་འགྱུར་ཏེ། དབང་དེའི་སྔོན་དུ་རིགས་ལྔའི་སྡོམ་བཟུང་གི་སྐབས་སུ། རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུའི་ཕྱག་རྒྱ་ཡང་། །ཡང་ དག་ཉིད་དུ་གཟུང་བར་བགྱི། །ཞེས་དམ་ཚིག་གསུམ་པོ་འཛིན་དགོས་པར་བཤད་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་སྡོམ་པ་འཛིན་པ་ཞེས་པའི་དོན་ནི། སྡོམ་པ་དེ་ཐོབ་པ་ན་བསྲུངས་བར་ཁས་བླངས་པའི་སྡོམ་པ་ དེ་ཐོབ་པ་ལ་སྨོན་པའི་དོན་ཡིན་ཏེ། དུས་འཁོར་འགྲེལ་ཆེན་ལས། དེ་རྣམས་བྱེད་པར་ཁས་ལེན་པ་ནི་སྨོན་ལམ་མོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོའི། སྡོམ་པ་གསུམ་ལ་བཀོད་ནས་ ནི། །དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན་པར་བྱ། །ཞེས་པའི་དོན་ནི། སོ་སོར་ཐར་པ་དང་བྱང་སེམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་དང་ལྡན་པའི་རྟེན་གྱི་གང་ཟག་ལ། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་བསྐུར་ན

【現代漢語翻譯】如果有人說，沒有獲得共同的誓言戒律就圓滿地獲得了密咒戒律，那僅僅是因為他們沒有認識到戒律的本質。第二，駁斥對此的爭論。有些人，比如博東巴，說：『不一定非要在金剛阿阇黎灌頂時獲得不共密咒戒律的主要部分。因為《金剛生起經》中說：「對於不持戒律的人，不要說『今日你』等等，不要給予阿阇黎灌頂和隨許。」《金剛頂經》中說：「首先，這些戒律，應由智者隨其意願和信仰而給予，不得強行給予。如果他有信仰，就給他戒律。在三種戒律上安立后，再展示壇城。」因此，如果不持戒律，就不給予金剛阿阇黎灌頂。』這清楚地表明，在灌頂之前必須持有五種姓的戒律，並且還說在準備階段持有這些戒律。此外，《金剛頂經》中也說，在安立三種戒律之後，進入壇城並展示本尊。』他們這樣說。這是不合理的。因為《金剛生起經》中說：『如果不持戒律，就不給予阿阇黎灌頂。』這表明，爲了給予金剛阿阇黎灌頂，必須在此之前持有不共的五種姓戒律。但並沒有說在此之前必須獲得這些戒律。有人會說：『說必須在此之前做這件事就足夠了，獲得它還需要什麼呢？』那麼，在阿阇黎灌頂時就不需要接受三種誓言了，因為在灌頂之前持有五種姓戒律時，也必須持有三種誓言，即：『金剛鈴杵手印，真實受持。』因此，『持有戒律』的意義是，在獲得戒律時，發願守護它。正如《時輪大疏》中所說：『承諾做這些事情就是發願。』《金剛頂經》中說：『在三種戒律上安立后，再展示壇城。』意思是，對於具有別解脫戒和菩薩戒的所依補特伽羅，給予金剛阿阇黎灌頂。

【English Translation】 If someone says that the vows of mantra are fully obtained without obtaining the common vows, it is only a fault of not recognizing the nature of that vow. Second, refuting the argument against this. Some, like Bodongpa, say: 'It is not necessarily the case that the main part of the uncommon mantra vow must be obtained at the time of the Vajra Acharya empowerment. Because the Vajra Abhyudaya Sutra says: 「To one who does not hold the vows, do not say 『Today you』 etc., do not give the Acharya empowerment and subsequent permission.」 The Vajra Sekhara Sutra says: 「First, these vows should be given by the wise according to their wishes and faith, and should not be given forcibly. If he has faith, then give him the vows. After establishing on the three vows, then show the mandala.」 Therefore, if one does not hold the vows, the Vajra Acharya empowerment is not given.' This clearly shows that one must hold the vows of the five families before the empowerment, and it is also said that these vows are held during the preparatory stage. Furthermore, the Vajra Sekhara also says that after establishing on the three vows, one enters the mandala and shows the deity.' They say so. This is unreasonable. Because the Vajra Abhyudaya Sutra says: 'If one does not hold the vows, the Acharya empowerment is not given.' This shows that in order to give the Vajra Acharya empowerment, one must hold the uncommon vows of the five families before that. But it is not said that one must obtain these vows before that. Someone might say: 'It is enough to say that one must do this before that, what else is needed to obtain it?' Then, it would not be necessary to take the three vows at the time of the Acharya empowerment, because when holding the vows of the five families before the empowerment, one must also hold the three vows, namely: 'The Vajra bell and vajra mudra, truly hold.' Therefore, the meaning of 'holding the vows' is that when obtaining the vows, one vows to protect them. As the Great Commentary on the Kalachakra says: 'Promising to do these things is making a wish.' The Vajra Sekhara says: 'After establishing on the three vows, then show the mandala.' This means that for the individual who is the basis of the Pratimoksha and Bodhisattva vows, the Vajra Acharya empowerment is given.

ས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྔགས་ཀྱི་སྡོམ་ལྡན་བྱས་ལ། 5-231 དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྟན་པར་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་དང་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོའི་དཀྱིལ་ཆོག་ཏུ། གཞུང་དེའི་དོན་དུ་བྱས་ནས། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་བསྐུར་ཚར་བའི་རྗེས་ ནས། གསང་བའི་ཆོས་ལ་སློབ་པ་ཞེས་སློབ་དཔོན་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་དང་། ཆོ་གའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྣམས་སྟོན་པར་བཤད་པའི་ཕྱིར། འདི་ནི་གསང་བ་སྤྱི་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པའི་ དགོངས་པར་ལེགས་པར་སོང་བ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་ཡང་རྒྱུད་དེ་ཉིད་ལས། དབང་བསྐུར་ནས་ནི་དེ་ཉིད་བསྟན། །གཞན་དུ་ན་ནི་དངོས་གྲུབ་དག །ཤིན་ཏུ་རིང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་ པ་ཉིད་ཀྱིས་གསུངས། །ཞེས་བུམ་དབང་ཐམས་ཅད་དབང་བསྐུར་ཟིན་པའི་རྗེས་སུ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གསུམ་པོ་བསྟན་པར་བཤད་པ་ཡིན་པས། རྩེ་མོ་ལས། སྡོམ་པ་གསུམ་ལ་བཀོད་ནས་ནི། །དེ་ནས་དཀྱིལ་ འཁོར་བསྟན་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་ལེགས་པར་འགྲིག་པ་ཡིན་ཞིང་། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་གི་སྐབས་སུ། མི་ལྡོག་འཁོར་ལོའི་དབང་བསྐུར་བ་མགོན་པོས་བདག་ལ་སྩལ་ནས་ཀྱང་། །འཁོར་ལོ་ལྷ་ ཡི་དེ་ཉིད་དང་། །ཞེས་སོགས་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་དོན་དང་ཤིན་ཏུ་མཐུན་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་རྒྱུད་སྡེ་འོག་མ་གཉིས་ཀྱི་སྔགས་སྡོམ་ཐོབ་ཚུལ་ཇི་ལྟར་ཡིན་དཔྱད་པ་ལ། བརྗོད་པ་ཁས་བླངས་ཀྱིས་ཐོབ་པའི་སྡོམ་པ་དང་། 5-232 བསྐུར་བ་དབང་གི་ཆོ་གས་ཐོབ་པའི་སྡོམ་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི་བྱ་སྤྱོད་གཉིས་པོ་རང་རང་གི་སྟ་གོན་དང་། འཇུག་པ་གང་རུང་གི་སྐབས་སུ་བཟུང་བའི་སྨོན་འཇུག་གི་སྡོམ་པ་ཡིན་ ལ། གཉིས་པ་ཆོ་གས་ཐོབ་པ་ནི་བྱ་སྤྱོད་གཉིས་པོ་རང་རང་གི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་རྫོགས་པར་ཐོབ་པའི་དུས་སུ། དེ་གཉིས་རང་རང་གི་དབང་བསྐུར་བ་དང་། རྒྱུད་འཆད་པ་དང་། རབ་གནས་ལ་སོགས་པ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་འཕྲིན་ལས་ལ་དབང་བ་ཡིན་པས། འདིའི་སྔགས་སྡོམ་གྱི་གཙོ་བོ་རྫོགས་པར་ནི་དེར་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་གོང་དུ་དྲངས་པ་ལྟར། ཡེ་ཤེས་ ཐིག་ལེ་ལས། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་རྒྱུད་སྡེ་གོང་མ་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་སུ་བྱས་ནས། བྱ་སྤྱོད་གཉིས་ལ་དེ་མེད་པར་བཤད་པ་དང་མི་འགལ་ལམ་ཞེ་ན། སྐྱོན་མེད་དེ། དེ་ལྟར་ བཤད་པ་ནི་རིགས་ལྔའི་དབང་དང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་དང་དྲུག་ཏུ་ཕྱེ་བའི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་དེ་རྒྱུད་སྡེ་གོང་མ་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་སུ་བཤད་པ་ ཡིན་ནོ། །བྱ་རྒྱུད་ལ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་བཞིའི་ཐ་སྙད་གསལ་བར་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། གསང་བ་སྤྱི་རྒྱུད་ལས། དབང་བསྐུར་བ་ནི་རྣམ་པ་བཞི། །སློབ་དཔོན་རྣམ་པར་མཁས་པ་ཡིས། །དེ་དག་ཤེས་ནས་ཅི་རིགས

【現代漢語翻譯】通過持有不共密咒的誓言， 5-231 宣說開顯壇城的真實性。在金剛界和金剛頂的壇城儀軌中，以該論的意義為基礎，金剛阿阇黎灌頂完畢之後，學習秘密之法，因為宣說阿阇黎的真實性、壇城和儀軌的真實性。這很好地領會了秘密總續中所說的意旨。如經中所說：『灌頂之後即開顯真實，否則成就將極其遙遠。』金剛持如是說。因此，在所有寶瓶灌頂完畢之後，宣說開顯三種真實性。頂經中說：『安置於三種誓言之後，然後開顯壇城。』這與上述說法非常一致。在金剛阿阇黎灌頂時，不退轉輪的灌頂，怙主賜予我，『輪涅諸法之真實性』等等，與祈請的意義非常吻合。第二，觀察下部二續的密咒誓言如何獲得。分為通過口頭承諾獲得的誓言和通過灌頂儀軌獲得的誓言兩種。5-232 第一種是，在行續和瑜伽續各自的前行和進入階段所受持的發願和進入誓言。第二種是通過儀軌獲得的誓言，即在行續和瑜伽續各自圓滿獲得金剛阿阇黎灌頂時，有權進行灌頂、講解續部和開光等金剛阿阇黎的事業。因此，此處的密咒誓言主要是在那時獲得的。那麼，如前引用的《智慧明點》中，將金剛阿阇黎灌頂作為上部二續的特點，並說行續和瑜伽續沒有這種灌頂，這難道沒有矛盾嗎？沒有矛盾。因為這樣說，是將五部灌頂和不退轉金剛阿阇黎灌頂，以及分為六種的金剛阿阇黎灌頂，作為上部二續的特點。行續中明確宣說了四種金剛阿阇黎灌頂的名詞。如《秘密總續》中說：『灌頂有四種，善巧的阿阇黎，瞭解這些之後，應適當地進行。』

【English Translation】 Having the vows of uncommon mantras, 5-231 It is said to teach the suchness of the mandala. In the mandala rituals of Vajradhatu and Vajrasekhara, based on the meaning of that text, after the Vajra Master's empowerment is completed, one learns the secret Dharma, because it is said to show the suchness of the master, the mandala, and the rituals. This is a good understanding of the intention spoken in the Guhyasamaja Tantra. As it is said in the tantra itself: 'After empowerment, the suchness is shown, otherwise, the siddhi will be very far away.' Vajradhara himself said. Therefore, after all the vase empowerments are completed, it is said to show the three suchnesses. From the Tsa-mo: 'Having placed the three vows, then the mandala should be shown.' This is in good agreement with what was said, and at the time of the Vajra Master's empowerment, the empowerment of the irreversible wheel, the Lord gave to me, 'The suchness of the wheel deity,' etc., is very consistent with the meaning of the prayer. Second, how the mantra vows of the two lower tantras are obtained is examined. There are two types of vows: vows obtained by verbal commitment and vows obtained by the ritual of empowerment. 5-232 The first is the vows of aspiration and entry taken during the preliminary and entry stages of both Kriya and Charya tantras. The second is the vows obtained through ritual, that is, when Kriya and Charya tantras fully receive the Vajra Master's empowerment, they have the authority to perform the activities of the Vajra Master, such as empowerment, teaching the tantras, and consecration. Therefore, the main mantra vows here are fully obtained there. Then, as quoted above, the Yeshe Thigle makes the Vajra Master's empowerment a characteristic of the two upper tantras, and says that Kriya and Charya tantras do not have it, is there no contradiction? There is no fault, because saying so, the five families of empowerment and the irreversible Vajra Master's empowerment, and the Vajra Master's empowerment divided into six, are said to be the characteristics of the two upper tantras. In the Kriya Tantra, the term for the four Vajra Master's empowerments is clearly stated. As it is said in the Guhyasamaja Tantra: 'Empowerment is of four kinds, the skillful master, having known these, should do what is appropriate.'

་སྤྱོད། ། 5-233 སློབ་དཔོན་གོ་འཕང་རབ་བསྒྲུབ་ཕྱིར། །དང་པོ་ཡོངས་སུ་བསྒྲག་པ་ཡིན། །རིགས་སྔགས་རྣམས་ནི་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། །གཉིས་པ་ལེགས་པར་བཤད་པ་ཡིན། །བགེགས་རྣམས་འཇོམས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །གསུམ་པ་ཡོངས་སུ་བསྒྲག་ པ་ཡིན། །བཞི་པ་སྦྱོར་བ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར། །ཆོ་ག་རྒྱས་པ་དེ་བཤད་དོ། །ཞེས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་གོ་འཕང་སྒྲུབ་པའི་ཆེད་དུ། དང་པོ་ཆུ་དབང་དང་། ཅོད་པན་གྱི་དབང་། རིགས་སྔགས་སྒྲུབ་ པའི་ཆེད་དུ། གཉིས་པ་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་ལུང་། བགེགས་འཇོམས་པའི་ཆེད་དུ། གསུམ་པ་བྱབ་ཁྲུས་བསྲུང་གསུམ། འབྱོར་བ་ཐོབ་པའི་ཆེད་དུ་བཞི་པ་བཀྲ་ཤིས་རྫས་བརྒྱད་སྦྱིན་དགོས་པར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ།། །། ༈ དེ་ལྟར་སྐྱེས་པའི་སྡོམ་པ་དེ་རྒྱུད་ལྡན་གྱི་གང་ཟག་གི་རྒྱུད་ལ་གནས་གཏོང་གི་ཚུལ་ལ། དབང་ཆོག་ཙམ་གྱིས་ཐོབ་པ་དང་། ཕར་ཕྱིན་ལུགས་དང་། འདུལ་བ་ནས་བཤད་པའི་བྱང་སེམས་ཀྱི་སྡོམ་པའི་འབོགས་ཆོག་ལ་ལྟོས་པའི་སྡོམ་གསུམ་རྒྱུད་ལ་ལྡན་ཚུལ་བཤད་པ། སྤྱི་ དོན་བཞི་པ་དེ་ལྟར་སྐྱེས་པའི་སྡོམ་པ་དེ་རྒྱུད་ལྡན་གྱི་གང་ཟག་གི་རྒྱུད་ལ་གནས་གཏོང་གི་ཚུལ་བཤད་པ་ལ་གཉིས། དབང་ཆོག་ཙམ་གྱིས་ཐོབ་པའི་སྡོམ་གསུམ་རྒྱུད་ལ་ལྡན་ཚུལ་བཤད་པ་ དང་། སྡོམ་པ་འོག་མ་གཉིས་ཀྱི་འབོགས་ཆོག་ལ་ལྟོས་ནས་ཐོབ་པའི་སྡོམ་གསུམ་རྒྱུད་ལ་ལྡན་ཚུལ་བཤད་པའོ། །དང་པོའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ལས། སྔོན་ལ་སྡོམ་པ་འདི་དག་ནི། ། ཇི་ལྟར་འདོད་ཅིང་མོས་པ་རུ། །མཁས་པ་ཡིས་ནི་སྦྱིན་པར་བྱ། །རང་དབང་མེད་པར་སྦྱིན་མི་བྱ། །གལ་ཏེ་དེ་ཉིད་དད་གྱུར་ན། །དེ་ལ་སྡོམ་པ་སྦྱིན་པར་བྱ། །སྡོམ་པ་གསུམ་ལ་བཀོད་ནས་ནི། ། 5-234 དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ལ་དེ་ཡང་འདིའི་རིགས་ལྔའི་སྡོམ་བཟུང་གི་སྐབས་སུ་བླངས་པའི་ཉེས་སྤྱོད་སྤོང་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་སོ་ཐར་གྱི་སྡོམ་པ་ཡིན་ལ། དགེ་བ་ ཆོས་བསྡུད་དང་། སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་བྱང་སེམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཡིན་ཞིང་། དེའི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་ལ་སོགས་པའི་སྐབས་སུ་ཐོབ་པའི་རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ ལྷའི་རྣམ་པར་བསྒྱུར་ནས་བསྒོམ་པ་ནི་སྔགས་སྡོམ་གྱི་ངོ་བོ་ཡིན་པས་འདིའི་སྡོམ་གསུམ་རྒྱུད་ལ་ལྡན་ཚུལ་དེ་ལྟར་ཡིན་ནོ། །རིགས་ལྔའི་སྡོམ་བཟུང་མེད་པའི་དབང་ཆོག་གིས་ཐོབ་པའི་སྡོམ་གསུམ་རྒྱུད་ ལ་ལྡན་ཚུལ་ཡང་འདིའི་རིགས་པས་ཤེས་ཏེ། གོང་གི་སྔགས་སྡོམ་གྱི་ངོ་བོ་ངོས་བཟུང་བའི་རིགས་པས་ཤེས་ནུས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་གསུམ། ཕར་ཕྱིན་ལུགས་ཀྱི་བྱང་སེམས་ཀྱི་སྡོམ་པའི་འབོགས་ཆོག་ལ་ ལྟོས་པའི་སྡོམ་གསུམ་རྒྱུད་ལ་ལྡན་ཚུལ་བཤད་པ་དང་། འདུལ་བ་ནས་བཤད་པའི་འབོགས་ཆོག་ལ་ལྟོས་པའི་སྡོམ་གསུམ་རྒ

【現代漢語翻譯】爲了圓滿上師之位，首先要完全宣說。爲了修持本尊咒，其次要好好解說。爲了摧毀邪魔，第三要完全宣說。爲了獲得結合，第四要解說廣大的儀軌。』如是說，爲了成就金剛上師的果位，首先是水灌頂和寶冠灌頂；爲了修持本尊咒，其次是咒語的唸誦傳承；爲了摧毀邪魔，第三是沐浴、守護、三昧耶；爲了獲得財富，第四是必須供養吉祥八物。這是這樣說的。如是，對於生起的律儀，在具傳承者的相續中安住和傳遞的方式，僅僅通過灌頂儀軌獲得，以及依據波羅蜜多乘和律藏所說的菩薩律儀的授予儀軌，說明三種律儀在相續中具足的方式。第四個共同要點是，說明如是生起的律儀，在具傳承者的相續中安住和傳遞的方式，分為兩部分：僅僅通過灌頂儀軌獲得的三種律儀在相續中具足的方式，以及依賴於下兩種律儀的授予儀軌而獲得的三種律儀在相續中具足的方式。首先，就前者而言，《金剛頂經》中說：『首先這些律儀，如何希求和信樂，智者應給予，不得隨意給予。如果彼具信心，則應給予律儀。安立於三種律儀后，然後應指示壇城。』如是所說，也就是在此五部律儀受持之際，所受持的捨棄罪行的戒律是別解脫戒；積累善法和利益有情的戒律是菩薩戒；在此之上，在金剛上師灌頂等場合所獲得的，將自己的身語意轉化為本尊的形象並進行觀修，是密咒戒的體性。因此，此三種律儀在相續中具足的方式是這樣的。沒有五部律儀受持的灌頂儀軌所獲得的三種律儀在相續中具足的方式，也可以通過此理來了解，即通過以上對密咒戒體性的認識之理可以瞭解。第二部分分為三點：依據波羅蜜多乘的菩薩律儀的授予儀軌，說明三種律儀在相續中具足的方式；依據律藏所說的授予儀軌，說明三種律

【English Translation】 In order to fully accomplish the position of a master, first, it must be fully proclaimed. In order to practice the mantra of the lineage, secondly, it must be well explained. In order to destroy obstacles, thirdly, it must be fully proclaimed. In order to obtain union, fourthly, the extensive ritual is explained.' Thus it is said, in order to accomplish the fruit of Vajra Master, first is the water empowerment and the crown empowerment; in order to practice the mantra of the lineage, secondly is the recitation transmission of the mantra; in order to destroy obstacles, thirdly are bathing, guarding, and samaya; in order to obtain wealth, fourthly, the eight auspicious substances must be offered. This is how it is said. Thus, regarding the way in which the arisen vows abide and are transmitted in the continuum of a person with lineage, it is obtained merely through the empowerment ritual, and based on the empowerment ritual of the Bodhisattva vows as explained in the Paramita Vehicle and the Vinaya, the way in which the three vows are complete in the continuum is explained. The fourth common point is that the way in which the vows that have arisen in this way abide and are transmitted in the continuum of a person with lineage is explained in two parts: the way in which the three vows obtained merely through the empowerment ritual are complete in the continuum, and the way in which the three vows obtained based on the empowerment ritual of the latter two vows are complete in the continuum. First, with regard to the former, it is said in the Vajrasekhara Sutra: 'First, these vows, however one desires and believes, the wise should give, and should not give arbitrarily. If he has faith, then the vows should be given. After establishing the three vows, then the mandala should be shown.' As it is said, that is, at the time of taking the vows of these five families, the discipline of abandoning misdeeds that is taken is the Pratimoksha vow; the discipline of accumulating virtue and benefiting sentient beings is the Bodhisattva vow; and above that, what is obtained at the time of the Vajra Master empowerment and so on, transforming one's own body, speech, and mind into the form of the deity and meditating, is the nature of the mantra vow. Therefore, the way in which these three vows are complete in the continuum is like this. The way in which the three vows obtained by the empowerment ritual without taking the vows of the five families are complete in the continuum can also be understood by this reasoning, that is, it can be understood by the reasoning of the above recognition of the nature of the mantra vow. The second part is divided into three points: based on the empowerment ritual of the Bodhisattva vows of the Paramita Vehicle, the way in which the three vows are complete in the continuum is explained; based on the empowerment ritual explained in the Vinaya, the three vows are explained.

ྱུད་ལ་ལྡན་ཚུལ་བཤད་པ་དང་། རྒྱུད་ལྡན་གྱི་སྡོམ་གསུམ་ངོ་བོ་གཅིག་གམ་ཐ་ དད་དཔྱད་པའོ། །དང་པོ་ནི། དབང་བསྐུར་གྱི་སྔོན་རྗེས་གང་ཡང་རུང་བར། དབུ་སེམས་གང་རུང་གི་ལུགས་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་གྱི་སྡོམ་པ་འབོགས་ཆོག་གིས་ཐོབ་པའི་བྱང་སེམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་དེ་ཉིད། གང་ཟག་དེས་སྔགས་སྡོམ་རྒྱུད་ལྡན་དུ་བྱེད་པའི་དབང་བསྐུར་ཐོབ་པའི་དུས་སུ། 5-235 དེའི་སྐབས་ཀྱི་རིགས་ལྔ་སྤྱིའི་སྡོམ་པའི་ངོ་བོར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། ཐོག་མར་ཐེག་ཆེན་སེམས་བསྐྱེད་གྱིས་ཀུན་ནས་བསླངས་ཏེ་འདུལ་བ་ནས་བཤད་པའི་སྡོམ་པ་འབོགས་ཆོག་ལ་ལྟོས་ པའི་སྡོམ་གསུམ་རྒྱུད་ལ་ལྡན་ཚུལ་བཤད་པ། རང་ཉིད་གཅིག་པུ་ཞི་བདེ་དོན་གཉེར་གྱི་བསམ་པས་བསླངས་ཏེ་འདུལ་བ་ནས་བཤད་པའི་སྡོམ་པ་འབོགས་ཆོག་ལ་ལྟོས་པའི་སྡོམ་གསུམ་རྒྱུད་ལ་ལྡན་ཚུལ་ བཤད་པའོ། །འདི་ལ་དང་པོའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། རྒྱུད་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ལས། སྲོག་གཅོད་བརྐུ་དང་འཁྲིག་པ་དང་། །བརྫུན་དང་ཆང་འཐུང་རྣམ་པར་སྤངས། །ཁྱིམ་པའི་སྡོམ་ལ་ལེགས་གནས་ནས། །གསང་སྔགས་རྒྱལ་ པོ་རབ་ཏུ་བསྒྲུབ། །གལ་ཏེ་དེ་དག་རབ་བྱུང་འགྱུར། །སྡོམ་པ་གསུམ་དང་ཡང་དག་ལྡན། །སོ་སོ་ཐར་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས། །རིག་འཛིན་རང་གི་ངོ་བོ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པས། འདི་ཡང་གོང་དུ་བཤད་ པ་ལྟར། བསམ་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་བསླངས་ཏེ། འདུལ་བ་ནས་བཤད་པའི་སོ་ཐར་གྱི་སྡོམ་པ་འབོགས་ཆོག་གིས་ཐོབ་པའི་དགེ་བསྙེན་ནས་དགེ་སློང་གི་བར་སོ་ཐར་གྱི་སྡོམ་པ་ གང་རུང་ཐོབ་པའི་གང་ཟག་དེས། ཕར་ཕྱིན་ནས་བཤད་པའི་ཐེག་ཆེན་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་སྡོམ་པ་བླང་བའི་ཆོ་གས་སྡོམ་པ་དེ་བླངས་ཀྱང་རུང་མ་བླངས་ཀྱང་རུང་། གང་ཟག་དེས་གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས་ནས་སྔགས་སྡོམ་ཐོབ་པའི་ཚེ། 5-236 དེའི་རྒྱུད་ཀྱི་སྔར་ཐོབ་པའི་སོ་ཐར་གྱི་སྡོམ་པ་དེ་ཉིད། དེའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཉེས་སྤྱོད་སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ངོ་བོར་གྱུར་པ་ཡིན་པས། དེའི་ལུགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་གསུམ་རྒྱུད་ལ་ལྡན་ཚུལ་དེ་ ལྟར་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། དཔལ་ཧེ་བཛྲ་ལས། སྐལ་དམན་སེམས་ཅན་འདུལ་དཀའ་བ། །གང་གིས་འདུལ་བར་གྱུར་པ་ལགས། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། །དང་པོ་གསོ་སྦྱོང་སྦྱིན་པར་ བྱ། །དེ་ནས་བསླབ་པའི་གནས་བཅུ་སྦྱིན། །དེ་ལ་བྱེ་བྲག་སྨྲ་བ་བསྟན། །མདོ་སྡེ་པ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་བསྟན། །དེ་ཡི་རྗེས་ལ་དབུ་མ་བསྟན། །སྔགས་ཀྱི་རིམ་པ་ ཀུན་ཤེས་ནས། །དེ་ནས་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་བརྩམ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། གང་ཟག་འདིས་ཐོག་མར་རང་ཉིད་གཅིག་པུ་ཞི་བདེ་དོན་གཉེར་གྱི་བསམ་པས་བསླངས་ཏེ་འདུལ་བ་ནས། སོ་ཐར་གྱི་སྡོམ་པ་འབོགས་ པའི་ཆོ་གས་དགེ་བསྙེན་

【現代漢語翻譯】講述相續中具足（三戒）之理，以及具足相續的三種律儀之體性是一還是異的辨析。首先，無論灌頂之前還是之後，以隨順於（應成派）或唯識宗的任何一種宗義的菩提心儀軌，所獲得的菩薩戒，當此人獲得能使相續具足密咒戒的灌頂之時， 5-235 便成為彼時五部總的律儀之體性。第二部分分為兩點：首先，講述以大乘菩提心為根本，依止從《毗奈耶》中所說的律儀授予儀軌，相續中具足三戒之理；講述以獨自追求寂靜安樂之心為根本，依止從《毗奈耶》中所說的律儀授予儀軌，相續中具足三戒之理。就此，以第一種情況而言，如《金剛頂經》所說：『斷殺盜淫妄，及飲諸酒品，安住出家戒，善修諸密咒，若彼成出家，亦具三律儀，別解脫菩提，正覺及持明，』如是所說。這也如前所說，以菩提心為根本，依止從《毗奈耶》中所說的別解脫戒授予儀軌，獲得從近事男到比丘的任何一種別解脫戒的補特伽羅，無論是否通過從《波羅蜜多》中所說的大乘菩提心戒的儀軌受持該戒，當此人如前所說進入壇城獲得密咒戒之時， 5-236 其相續中先前所獲得的別解脫戒，便成為其相續中遮止惡行的律儀之體性。因此，按照這種觀點，三戒在相續中具足之理便是如此。就第二種情況而言，如《喜金剛本續》所說：『劣慧有情極難調，以何方便能調伏？』薄伽梵（Bhagavan，世尊）告曰：『先施布薩（藏文：གསོ་སྦྱོང་，梵文：poṣadha，梵文羅馬擬音：poṣadha，漢語字面意思：增長善法），復施以十學處，次說分別說部義，經部（Sautrāntika）亦復如是，次說瑜伽行派義，復說中觀（Madhyamaka）宗義，知曉諸密咒次第，然後方可習喜金剛。』如是所說，此人首先以獨自追求寂靜安樂之心為根本，從《毗奈耶》中，通過授予別解脫戒的儀軌，成為近事男

【English Translation】 Explaining how to possess (the three vows) in the continuum, and analyzing whether the nature of the three vows possessing the continuum is the same or different. First, whether before or after the empowerment, the Bodhisattva vow obtained through the empowerment ceremony of generating Bodhicitta (mind of enlightenment) according to either the Madhyamaka or Yogacara school, when that person receives the empowerment that makes the continuum possess the mantra vow, 5-235 it becomes the nature of the general vow of the five families at that time. The second part is divided into two points: First, explaining the reason for possessing the three vows in the continuum by relying on the empowerment ceremony of the vows described in the Vinaya, based on the Mahayana Bodhicitta; explaining the reason for possessing the three vows in the continuum by relying on the empowerment ceremony of the vows described in the Vinaya, based on the idea of seeking peace and happiness alone. In this regard, in terms of the first case, as stated in the Vajrasekhara Sutra: 'Abandon killing, stealing, adultery, lying, and drinking alcohol. Abide well in the vows of a householder, and diligently practice the king of secret mantras. If they become renunciates, they will also possess the three vows, the Pratimoksha, Bodhicitta, and Vidyadhara are their own nature.' As stated. This is also as mentioned above, based on the mind of Bodhicitta, relying on the empowerment ceremony of the Pratimoksha vow described in the Vinaya, any person who has obtained any of the Pratimoksha vows from Upasaka to Bhikshu, whether or not they have taken the vow through the ceremony of taking the Mahayana Bodhicitta vow described in the Paramita, when that person enters the mandala and obtains the mantra vow as mentioned above, 5-236 the previously obtained Pratimoksha vow in their continuum becomes the nature of the vow that prevents misconduct in their continuum. Therefore, according to this view, the reason for possessing the three vows in the continuum is like this. In terms of the second case, as stated in the Sri Hevajra Tantra: 'Sentient beings with inferior intelligence are extremely difficult to tame. By what means can they be tamed?' The Bhagavan (藏文：བཅོམ་ལྡན་འདས，梵文天城體：भगवन्，梵文羅馬擬音：bhagavan，漢語字面意思：世尊) said: 'First give Posadha (藏文：གསོ་སྦྱོང་，梵文：poṣadha，梵文羅馬擬音：poṣadha，漢語字面意思：增長善法), then give the ten precepts, then explain the meaning of the Sarvastivada, and the Sautrantika is also the same. Then explain the meaning of the Yogacara school, then explain the meaning of the Madhyamaka school, knowing all the stages of mantras, and then you can practice Hevajra.' As stated, this person first becomes an Upasaka based on the idea of seeking peace and happiness alone, from the Vinaya, through the ceremony of giving the Pratimoksha vow.

ནས་དགེ་སློང་གི་བར་གྱི་ཐེག་དམན་གྱི་སོ་ཐར་རིགས་བདུན་གང་རུང་ཐོབ་པ་དེས། སླར་ཡང་ཐེག་ཆེན་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་སྡོམ་པ་བླངས་པས་དེ་ཐོབ་པའི་ཚེ་ན། སྔར་ ཐོབ་པའི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སོ་ཐར་དེ་ཉིད། དེའི་རྒྱུད་ཀྱི་བྱང་སེམས་སྡོམ་པར་གནས་གྱུར་པ་ཡིན་ལ། དེ་ནས་ཡང་གང་ཟག་དེས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས་ནས་སྔགས་སྡོམ་ཐོབ་པའི་ཚེ། དེའི་རྒྱུད་ཀྱི་བྱང་སེམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་དེ་ཉིད། 5-237 སྔགས་སྡོམ་གྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་གསུམ་གྱི་ངོ་བོར་གྱུར་པ་ཡིན་པས་དེའི་ལུགས་ཀྱི་སྡོམ་གསུམ་རྒྱུད་ལ་ལྡན་ཚུལ་དེ་ལྟར་ཡིན་ནོ། ། ༈ རྒྱུད་ལྡན་གྱི་སྡོམ་གསུམ་ངོ་བོ་གཅིག་པར་སྒྲུབ་པ། གསུམ་པ་དེ་ལྟར་རྒྱུད་ལ་ལྡན་པའི་སྡོམ་གསུམ་ངོ་བོ་གཅིག་གམ་ ཐ་དད་དཔྱད་པ་ལ་གཉིས། དེ་ངོ་བོ་གཅིག་པར་སྒྲུབ་པ་དང་། ངོ་བོ་ཐ་དད་དུ་འདོད་པ་དགག་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། །གནས་གྱུར་ལ་ལྟོས་པའི་སྡོམ་གསུམ་ངོ་བོ་གཅིག་ཚུལ་བཤད་པ། གནས་གྱུར་ལ་མི་ལྟོས་པའི་སྡོམ་གསུམ་ངོ་བ་གཅིག་ཚུལ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། རང་ལུགས་བཞག་པ་དང་། དེ་ལ་གཞན་གྱི་རྩོད་པ་སྤོང་བའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། རང་གི་འདོད་པ་བརྗོད་ པ་དང་། དེ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཞིབ་ཏུ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི་རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོས་རྩ་ལྟུང་འཁྲུལ་སྤོང་དུ། ཉན་ཐོས་དང་ཐུན་མོང་བའི་སོ་སོར་ཐར་པ་འདི་ནི་ཐོབ་པ་དང་གནས་པ་གཉིས་ ཀའི་རྟེན་དུ་མི་རུང་བར། ཁྱོད་སྨྲ་བ་ལྟར་དུ་ཁོ་བོ་ཅག་ཀྱང་སྨྲའོ། །འོ་ན་ཁྱོད་ཀྱི་སོ་སོ་ཐར་པའི་སྔོན་དུ་སོང་བའི་སྡོམ་པ་གསུམ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། འདིར་སོ་སོ་ཐར་པའི་ རང་བཞིན་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པ་གཞི་དང་བཅས་པ་ལས་བཟློག་པ་ཡིན་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་ནི་དེའི་སྟེང་དུ་ཕན་འདོགས་པར་ཞུགས་པ་ཡིན་ཞིང་། རིག་པ་འཛིན་པའི་སྡོམ་པ་ནི་དེ་དག་ཀྱང་ལྷའི་རྣམ་པའམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་ལོངས་སྤྱོད་པས་ན་འདི་ལ་འགལ་བ་ཅི་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། ། 5-238 འོ་ན་སྔར་སོ་སོ་ཐར་བའི་སྡོམ་པ་དགེ་སློང་གི་བར་ཐོབ་པ་ཞིག་གིས། ཕྱིས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་གྱུར་ནས་སླར་དབང་ནོས་པར་གྱུར་ན་འདི་ལ་སྡོམ་པ་ཇི་ལྟར་ལྡན་ཞེ་ ན། དགེ་སློང་གི་སེམས་བསྐྱེད་པའི་ཚེ་ན་སོ་སོ་ཐར་པ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པར་གྱུར་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས་པའི་ཚེ་ན་སྡོམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རིག་པ་འཛིན་པའི་སྡོམ་ པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་རྒྱུད་འབུམ་པའི་ལུང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལས་བྱུང་བ། རྡོ་ཡི་རིགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས། །བཞུས་པས་ལྕགས་དང་ ཟངས་དངུལ་འབྱུང་། །གསེར་འགྱུར་རྩི་ཡི་དངོས་པོ་ཡིས། །ཀུན་ཀྱང་གསེར་དུ་སྒྱུར་བར་བྱེད། །དེ་བཞིན་སེམས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས། །རིགས་ཅན་གསུམ་གྱི་སྡོམ་པ་ཡ

【現代漢語翻譯】如果有人獲得了比丘到比丘尼之間的七種別解脫戒中的任何一種，當他再次受持大乘發心戒時，那麼他先前獲得的聲聞別解脫戒，就轉變為他相續中的菩薩戒。之後，當這個人進入壇城並獲得密咒戒時，他相續中的菩薩戒，就轉變為密咒戒的三種律儀的自性。因此，按照這種方式，三戒存在於相續中。 確立相續中具有的三戒的體性為一 第三，對於如此存在於相續中的三戒，它們的體性是一還是異的分析分為兩部分：確立它們的體性為一，以及駁斥認為它們的體性是異的觀點。第一部分又分為兩部分：說明依賴於轉變的三戒體性為一的方式，以及說明不依賴於轉變的三戒體性為一的方式。第一部分又分為兩部分：確立自己的觀點，以及駁斥他人對此的辯駁。第一部分又分為兩部分：陳述自己的觀點，以及詳細解釋其含義。首先，至尊者在《根本墮釋難》中說：『對於與聲聞共同的別解脫戒，不能作為獲得和安住兩者的所依，正如你所說，我們也是這樣說的。』那麼，你所說的先於別解脫戒的三種律儀是什麼呢？這裡，別解脫戒是阻止損害其自性的基礎及其相關因素，菩薩戒是在此基礎上開始利益眾生，而持明戒是將這些都轉化為天神之相或智慧加持來享用，因此沒有任何矛盾之處。那麼，如果先前獲得了比丘等別解脫戒的人，後來生起了菩提心，並再次接受灌頂，那麼這個人如何具有這些律儀呢？當比丘生起菩提心時，所有的別解脫戒都轉變為菩薩戒；當他進入壇城時，所有的律儀都被稱為持明戒。正如《續部》中所說的那樣，出自《十萬續》中的《真如智慧成就》：『石頭種類各不同，融化之後出鐵銅銀，鍊金藥之作用，萬物皆可化為金。如是心之種種別，三類有情之律儀。』

【English Translation】 If someone has obtained any of the seven types of Pratimoksha vows (vows of individual liberation) of the Hinayana (lesser vehicle), from Bhikshu (monk) to Bhikshuni (nun), when he again takes the Bodhicitta vow (vow of the aspiration for enlightenment) of the Mahayana (greater vehicle), then that Sravaka (hearer) Pratimoksha vow that he previously obtained is transformed into the Bodhisattva vow in his continuum. Then, when that person enters the mandala and obtains the mantra vow, that Bodhisattva vow in his continuum is transformed into the nature of the three moral disciplines of the mantra vow. Therefore, in that way, the manner in which the three vows are present in the continuum is like that. Establishing the Nature of the Three Vows in the Continuum as One Third, the analysis of whether the three vows that are present in the continuum in this way are of one nature or different is divided into two parts: establishing that their nature is one, and refuting the view that their nature is different. The first part is further divided into two parts: explaining how the three vows are of one nature in dependence on transformation, and explaining how the three vows are of one nature without depending on transformation. The first part is further divided into two parts: establishing one's own view, and refuting others' arguments against it. The first part is further divided into two parts: stating one's own position, and explaining the meaning of that in detail. First, the great Jetsun (venerable master) said in 'Dispelling Errors in the Root Downfalls': 'Regarding the Pratimoksha vow that is common with the Sravakas, it cannot serve as the basis for both obtaining and abiding. As you say, we also say the same.' Then, what are the three vows that you say precede the Pratimoksha vow? Here, the Pratimoksha vow prevents the basis and related factors that harm its own nature, the Bodhisattva vow is to engage in benefiting others on top of that, and the Vidyadhara (knowledge holder) vow is to enjoy these by transforming them into the form of deities or blessing them with wisdom. Therefore, there is no contradiction here. Then, if someone who previously obtained the Pratimoksha vow up to that of a Bhikshu, later generates Bodhicitta and then receives empowerment again, how does this person have these vows? When a Bhikshu generates Bodhicitta, all the Pratimoksha vows are transformed into the Bodhisattva vow; when he enters the mandala, all the vows are called the Vidyadhara vow. As it is said in the Tantra, from the 'Achievement of Suchness Wisdom' which comes from the 'Hundred Thousand Tantras': 'Different kinds of stones, when melted, produce iron, copper, and silver. The substance of alchemical elixir, transforms everything into gold. Likewise, different kinds of minds, the vows of the three types of beings.'

ང་། །དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འདིར་ཞུགས་ན། །ཀུན་ཀྱང་ རྡོ་རྗེ་འཛིན་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཞེས་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱབ་རྟེན་ལུང་དང་བཅས་པ་དྲངས་ནས། གནས་གྱུར་ལ་ལྟོས་པའི་སྡོམ་གསུམ་ངོ་བོ་གཅིག་ཚུལ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། ། གཉིས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ ཞིབ་ཏུ་བཤད་པ་ནི། འདིར་གང་ཟག་གཅིག་གི་རྒྱུད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་སྡོམ་པ་གསུམ་པོ་དེ་འོག་མ་གནས་གྱུར་ནས་གོང་མ་དང་ངོ་བོ་གཅིག་པར་བཤད་པ་ཡིན་ལ། འདིར་དེ་བཤད་པ་ན་མཚན་གཞིའི་གང་ཟག་དེས་དང་པོར་རང་ཉིད་ཞི་བདེ་དོན་གཉེར་གྱི་འདུན་པས་བསླངས་ཏེ། 5-239 འདུལ་བ་ནས་བཤད་པའི་སོ་ཐར་གྱི་སྡོམ་པ་དགེ་སློང་གི་བར་བླངས་ནས་དེ་ཉིད་བསྲུང་བའི་ཚེ་ན་ཡང་། བསམ་པ་དེས་བསླངས་ནས་བསྲུངས་ལ། སླར་ཡང་གང་ཟག་དེས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ ནས་ཐེག་ཆེན་གྱི་སྒོར་ཞུགས་པ་ནི། སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་སྡོམ་པ་བླང་བའི་གོང་དུ་རང་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུད་ལ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་འདོད་པའི་སྨོན་པ་གཅིག་ ངེས་པར་དགོས་ཏེ། འདིར་དེ་མེད་ན། སྨོན་འཇུག་གཉིས་གང་གིས་སྡོམ་པ་བླངས་ཀྱང་མི་སྐྱེ་བས། སྨོན་འཇུག་གི་སྡོམ་པ་བླང་བའི་སྔོན་དུ་བསམ་པ་དེ་བསྐྱེད་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་སྨོན་ འཇུག་གི་སེམས་བསྐྱེད་གཉིས་ཀ་ཆོ་གས་བླང་བར་བཤད་ལ། འདི་ཆོ་གས་བླང་དུ་མི་རུང་ན་འདི་དང་སྨོན་འཇུག་གཉིས་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཅི་འདྲ་ཡིན་ཞེ་ན། བདེན་ཏེ། སྤྱིར་ཐེག་ ཆེན་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི། རྗེ་བཙུན་བྱམས་པ་མགོན་པོས། སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི་གཞན་དོན་ཕྱིར། །ཡང་དག་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འདོད། །ཅེས་གསུངས་པས། སྨོན་འཇུག་གཉིས་ཀྱི་ངོ་བོ། གཞན་དོན་དུ་རྫོགས་ པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་འདོད་ཀྱི་བློ་ཡིན་པར་མཚུངས་སོ། །འོ་ན་འདི་གཉིས་མ་སྐྱེས་པའི་གོང་གི གཞན་དོན་དུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་འདོད་ཀྱི་བློ་སྐྱེས་པ་དེ། སྨོན་འཇུག་གི་སེམས་བསྐྱེད་གང་རུང་མིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་གང་ཡིན་སྙམ་ན། 5-240 བློ་དེ་ནི་དོན་དེ་ཐོབ་པ་ལ་སྨོན་པ་ཙམ་ཡིན་ལ། སེམས་བསྐྱེད་དེ་གཉིས་ལས་སྨོན་པ་སེམས་བསྐྱེད་དེ་ནི། གཞན་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་སྨོན་པ་ཙམ་གྱིས་མི་ཆོག་པར། འོག་ཏུ་ དྲང་བར་འགྱུར་བའི་རྒྱུད་གསུམ་ལས་ཇི་ལྟར་དུས་གསུམ་མགོན་པོ་རྣམས། །བྱང་ཆུབ་ཏུ་ནི་ངེས་མཛད་པའི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བླ་ན་མེད། །དམ་པ་བདག་གིས་བསྐྱེད་པར་བགྱི། །ཞེས་སོགས་ཁྱད་པར་ཅན་ གྱི་ཚིག་གི་དམ་བཅའ་བ་བརྗོད་པའི་ཆོ་གས་བླངས་པ་ངེས་པར་དགོས་ལ། དེས་ན་དེའི་དོན་གཞན་དོན་དུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱིས་ཐག་བཅད་ནས། དེ་ཉིད་ དོན་དུ་གཉེར་བ་ཡིན་ནོ། །འཇུག་པ་སེམས་བསྐྱེད་ནི། གོང་གི་བློ་འ

【現代漢語翻譯】『當進入此大壇城時，一切都將成為金剛持。』如此說道。引用了經文的依據，說明了依于處所轉變的三戒一體之理。第二，詳細解釋其意義：此處所說的是，以一個人的相續所攝的三種戒律，下者轉變后與上者成為一體。此處在解說時，作為基準的這個人，首先以追求寂靜安樂之心發起，從《律經》中所說的別解脫戒，直到比丘戒，受持之後，在守護這些戒律時，也是以同樣的發心來守護。之後，這個人又發起菩提心，進入大乘之門，也就是在受持菩提心戒之前，必須在自己的相續中，生起爲了利益一切眾生而獲得圓滿正等覺佛陀的願望。因為如果沒有這個願望，無論是願心還是行心，都無法生起戒律。因此，在受持願心和行心戒律之前，必須生起這個發心。那麼，願心和行心菩提心都是通過儀軌來受持的，如果這個發心不能通過儀軌來受持，那麼這個發心和願心、行心菩提心有什麼區別呢？確實如此，一般來說，大乘菩提心的體性是：至尊慈氏怙主說：『發菩提心乃為利他，欲得圓滿正等覺。』因此，願心和行心的體性，都是爲了利益他人而想要獲得圓滿正等覺的意樂，這一點是相同的。那麼，在這兩者尚未生起之前，生起的爲了利益他人而想要獲得圓滿正等覺的意樂，為什麼不是願心或行心菩提心呢？因為這個意樂只是希望獲得那個果位而已。而這兩個菩提心，尤其是願心菩提心，僅僅希望爲了利益他人而獲得佛陀是不夠的，還需要在下面引用的三世諸佛如何於三時中，證得菩提之無上菩提心，我亦發此殊勝菩提心。等等，必須通過唸誦具有特殊意義的誓言的儀軌來受持。因此，其意義是下定決心，爲了利益他人而獲得圓滿正等覺，併爲此而努力。而行心菩提心，是在上述意樂的基

【English Translation】『When entering this great mandala, all will become Vajradhara.』 Thus it was said. Quoting the support of the tantra with scripture, it explains how the three vows, dependent on the transformation of place, are of one essence. Secondly, explaining the meaning of that in detail: Here, it is said that the three vows gathered by the continuum of one person, the lower transforming and becoming one in essence with the higher. Here, in explaining that, the person who is the basis, first arises with the desire for peace and happiness, and from the Vinaya, takes the vows of individual liberation up to the Bhikshu vow, and even when protecting that, they are protected having arisen from that thought. Again, when that person generates Bodhicitta and enters the Mahayana path, that is, before taking the Bodhicitta vow, in their own continuum, there must necessarily be one aspiration to attain complete Buddhahood for the sake of all sentient beings. Because if that is not there, no matter which of the aspiration or application Bodhicitta vows are taken, they will not arise. Therefore, before taking the aspiration and application vows, that thought must be generated. Now, both the aspiration and application Bodhicitta are said to be taken with a ritual. If this cannot be taken with a ritual, then what is the difference between this and the aspiration and application Bodhicitta? It is true that generally, the nature of the Mahayana Bodhicitta is: The venerable Maitreya said: 『The generation of Bodhicitta is for the sake of others, desiring perfect complete enlightenment.』 Therefore, the nature of both aspiration and application is the same, being the mind that desires to attain complete Buddhahood for the sake of others. Now, the thought that arises before these two have arisen, the thought of wanting to attain complete Buddhahood for the sake of others, if that is not either the aspiration or application Bodhicitta, what is the reason? That thought is merely an aspiration to attain that meaning. And of those two Bodhicittas, especially the aspiration Bodhicitta, it is not enough to merely aspire to attain Buddhahood for the sake of others, but below, 'How did the protectors of the three times, in the three times, definitely attain enlightenment? The supreme Bodhicitta, may I generate it.' etc., it is necessary to take it through a ritual of reciting vows with special words. Therefore, its meaning is to decide with the mind that one will attain complete Buddhahood for the sake of others, and to strive for that. And the application Bodhicitta is on the basis of the above mind.

དི་དང་ལྡན་བཞིན་པའི་སྟེང་དུ། དེ་ཐོབ་པའི་ཐབས་སུ་ཚུལ་ཁྲིམས་གསུམ་ལ་སྤྱོད་པ་དོན་དུ་གཉེར་བ་ཡིན་ལ། རྗེ་བཙུན་ རྩེ་མོ་དང་། སློབ་དཔོན་འདིས་ཀྱང་སྨོན་པ་དང་འཇུག་པའི་ཁུངས་སུ་དྲངས་པའི་སྡོང་པོས་བརྒྱན་པའི་མདོ་ལས། གང་དག་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སྨོན་པ་དེ་ནི་དཀོན་ནོ། །དེ་བས་ཀྱང་སྤྱོད་པ་དོན་དུ་ གཉེར་བ་དེ་དཀོན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པས། འབྲས་བུ་དོན་དུ་གཉེར་བ་ནི་སྨོན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་དེ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་སྤྱོད་པ་དང་པོ་དང་ལྡན་པར་སེམས་བསྐྱེད་ཞེས་པའམ། སྤྱོད་པ་ལ་དམ་བཅའ་བ་སེམས་ལས་ཀུན་ནས་བསླངས་པའི་སྤྱོད་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། ། 5-241 ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཡིན་ནོ། །མདོར་ན་དཔལ་ཁ་སྦྱོར་དང་། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་དང་། རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་དང་གསུམ་ཀར། ཇི་ལྟར་དུས་གསུམ་མགོན་པོ་རྣམས། །བྱང་ཆུབ་ཏུ་ནི་ངེས་མཛད་པའི། །བྱང་ཆུབ་ སེམས་ནི་བླ་ན་མེད། །དམ་པ་བདག་གིས་བསྐྱེད་པར་བགྱི། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ནི་བསླབ་པ་དང་། །དགེ་བའི་ཆོས་ནི་བསྡུད་པ་དང་། །སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་ཚུལ་ཁྲིམས་གསུམ། །སོ་སོ་བརྟན་པོར་གཟུང་བར་བགྱི། ། ཞེས་གསུངས་པས། སྨོན་འཇུག་གཉིས་པོ་སྟབས་གཅིག་ཏུ་བླང་བར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་འགྲེལ། རྒྱལ་སྲས་ཞི་བ་ལྷས་སྤྱོད་འཇུག་རྣམས་ལས། སྨོན་འཇུག་གཉིས་ པོ་སྟབས་གཅིག་ཏུ་དམ་བཅའ་བའི་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པའི་ཆོ་གས་བླང་བར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་རྣམས་ཐུགས་ལ་བཞག་ནས། རྗེ་བཙུན་རྩེ་མོས་སྤྱོད་འཇུག་གི་ལེའུ་གསུམ་པའི་འགྲེལ་པར་དེ་ལྟར་སྦྱོར་ བ་བཤད་ནས། དངོས་གཞི་ལ་བཞི་སྟེ། ཐམས་ཅད་བཏང་བར་སྨོན་པ་དང་། ཆུད་མི་ཟ་བའི་རྒྱུར་སྨོན་པ་དང་། ལོངས་སྤྱོད་པའི་རྒྱུར་སྨོན་པ་དང་། དམ་བཅའ་བའི་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པའོ། །དེ་ལ་དང་ པོ་གསུམ་ནི་ཚིག་ཏུ་ལན་རེ་བརྗོད་པ་སྔོན་དུ་བཏང་ནས་དྲན་པ་ཉེ་བར་འཛིན་པ་ཡིན་ལ། དམ་བཅའ་བའི་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པ་ལན་གསུམ་བརྗོད་པས་དམ་བཅའོ་ཞེས་དང་། ཡང་དེ་ཉིད་ལས་དམ་བཅའ་བའི་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པ་ནི། 5-242 ཇི་ལྟར་སྔོན་གྱི་བདེ་གཤེགས་ཀྱིས། །བྱང་ཆུབ་ཐུགས་ནི་བསྐྱེད་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་འགྲོ་ལ་ཕན་དོན་དུ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱང་བསྐྱེད་པར་བགྱི། །ཞེས་པས་སེམས་བསྐྱེད་བླངས་པ་ཡིན་ལ། ཇི་ལྟར་སྔོན་གྱི་ བདེ་གཤེགས་ཀྱིས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པ་ལ། །དེ་དག་རིམ་བཞིན་གནས་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་འགྲོ་ལ་ཕན་དོན་དུ། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་བསླབ་པ་ལ། །རིམ་པ་བཞིན་དུ་གནས་པར་བགྱི། །ཞེས་པས་ བསླབ་པ་བཟུང་སྟེ། དེ་ཡང་འདིར་བཤད་པ་ལྟར་གྱི་སྟབས་གཅིག་ཏུ་བྱ་བའམ། ཡང་ན་སློབ་དཔོན་ཛེ་ཏ་རིས་བཤད་པ་ལྟར་སོ་སོར་བརྗོད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པས། རྫོགས་བྱང་ལ་སྨོན་པ་ཙམ་ཆོ་ གས་

【現代漢語翻譯】在具備這些條件的基礎上，爲了獲得菩提心，需要努力實踐三種戒律。尊者（rje btsun，尊稱）頂髻（rtse mo）和論師也引用了以『樹莊嚴經』（sdong pos brgyan pa'i mdo）為來源的愿和行菩提心。經中說：『那些發願菩提心的人是稀少的，而那些真正努力實踐菩提行的人則更為稀少。』因此，努力追求結果就是發願菩提心。所以，『具備最初的修行即是發心』，或者說，『承諾修行是因為具備了從內心深處產生的修行』。如上所述。總之，在吉祥密集（dpal kha sbyor）、金剛亥母（rdo rje mkha' 'gro）和金剛頂髻（rdo rje rtse mo）這三者中，都說到：『如同過去、現在、未來三世諸佛，已經證得無上菩提，我亦發起這無上殊勝的菩提心。我將分別堅定地守護三種戒律，即：律儀戒、攝善法戒和饒益有情戒。』如上所述，這表明了願菩提心和行菩提心應該同時受持。同樣，論師龍樹（klu sgrub）在《菩提心釋》（byang chub sems 'grel）中，以及聖天（zhi ba lha）在《入菩薩行論》（spyod 'jug）中，都說應該通過一種儀軌來受持愿菩提心和行菩提心，即以承諾的語言來表達。將這些謹記於心，尊者頂髻在《入菩薩行論》第三品的註釋中解釋了這種結合的方式，主要有四點：發願捨棄一切，發願成為不浪費的因，發願成為享受的因，以及表達承諾之語。其中，前三者是先念誦一遍，然後專注于憶念；而表達承諾之語則唸誦三遍以作承諾。此外，在同一處，表達承諾之語是：『如昔諸善逝，發菩提心已，我亦為利生，發起菩提心。』以此受持了菩提心。『如昔諸善逝，安住菩薩學，次第而無違，如是我亦為，利樂諸有情，于彼學次第，如是而安住。』以此受持了學處。這可以按照這裡所說的方式同時進行，或者按照論師杰達日（dze ta ri）所說的方式分別進行。』因此，僅僅發願圓滿菩提是不夠的。

【English Translation】 In addition to possessing these qualities, one strives to practice the three disciplines as a means to attain it. The venerable (rje btsun, honorific) Tsemoche (rtse mo) and the teacher also cited the 'Adorned Tree Sutra' (sdong pos brgyan pa'i mdo) as the source of aspiration and engagement Bodhicitta. It says, 'Those who aspire to Bodhi are rare, and even rarer are those who truly strive to practice Bodhicitta.' Therefore, striving for the result is the aspiration for Bodhicitta. Thus, 'possessing the initial practice is the generation of Bodhicitta,' or 'committing to practice is because of possessing the practice arising from the mind.' As mentioned above. In short, in the glorious Chakrasamvara (dpal kha sbyor), Vajravarahi (rdo rje mkha' 'gro), and Vajratop (rdo rje rtse mo), it is said: 'Just as the Buddhas of the three times, past, present, and future, have attained unsurpassed Bodhi, I also generate this unsurpassed and supreme Bodhicitta. I will steadfastly uphold the three disciplines separately: the discipline of moral conduct, the discipline of gathering virtuous qualities, and the discipline of benefiting sentient beings.' As mentioned above, this shows that both aspiration and engagement Bodhicitta should be taken simultaneously. Similarly, the teacher Nagarjuna (klu sgrub) in the 'Commentary on Bodhicitta' (byang chub sems 'grel), and Shantideva (zhi ba lha) in the 'Bodhisattvacharyavatara' (spyod 'jug), both say that aspiration and engagement Bodhicitta should be taken through a ritual of expressing words of commitment. Keeping these in mind, the venerable Tsemoche, in the commentary on the third chapter of the 'Bodhisattvacharyavatara,' explains this combination in four main points: aspiring to abandon everything, aspiring to be a cause of not wasting, aspiring to be a cause of enjoyment, and expressing words of commitment. Among these, the first three are to recite once and then focus on mindfulness; while expressing words of commitment is to recite three times to make a commitment. Furthermore, in the same place, expressing words of commitment is: 'As the Sugatas of the past, have generated the mind of Bodhi, likewise for the benefit of beings, I will generate the mind of Bodhi.' With this, Bodhicitta is taken. 'As the Sugatas of the past, have abided in the training of Bodhisattvas, in sequence and without violation, likewise I also, for the benefit and happiness of all sentient beings, will abide in that training in sequence.' With this, the precepts are taken. This can be done simultaneously as described here, or separately as described by the teacher Jetari (dze ta ri).' Therefore, merely aspiring for perfect Bodhi through a ritual is not enough.

ལེན་པ་མིན་པར། སྨོན་འཇུག་གཉིས་ཆོ་གས་སྟབས་གཅིག་བླང་བ་དང་། སོ་སོར་བླང་བ་གང་རུང་བྱེད་པ་གསལ་བར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་སྨོན་འཇུག་གཉིས་ཀའི་སྡོམ་པ་སྟབས་གཅིག་ཏུ་ ཆོ་གས་བླང་རུང་ན། སྤྱོད་འཇུག་ལས། སྨོན་སེམས་ལ་འཇུག་སེམས་ལྟར་བསོད་ནམས་རྒྱུན་ཆགས་སུ་མི་འབྱུང་བར་བཤད་པ་མ་ཡིན་ནམ་སྙམ་ན། དེའི་དོན་ནི། འདིར་བཤད་པའི་བསོད་ནམས་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ གསུམ་གྱི་སྤྱོད་པ་ལ་བཤད་པ་ཡིན་པས། སྨོན་སེམས་ཀྱི་དུས་སུ་སྤྱོད་པ་གསུམ་སྤྱད་པར་དམ་བཅའ་བའི་འཕེན་པ་མེད་པས་བསོད་ནམས་དེ་ལྟ་བུ་རྒྱུན་ཆགས་སུ་མི་འབྱུང་བར་བཤད་པ་ཡིན་ལ། 5-243 འཇུག་པའི་སེམས་བསྐྱེད་བསོད་ནམས་རྒྱུན་ཆགས་དང་ལྡན་པར་བཤད་པ་ནི། སེམས་བསྐྱེད་འདི་སྨོན་སེམས་ལས། ཚུལ་ཁྲིམས་གསུམ་གྱི་སྤྱོད་པ་དང་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པ་ཡིན་པས། སྡོམ་པ་ འདི་དང་ལྡན་པའི་ཚེ། ཚུལ་ཁྲིམས་གསུམ་གྱི་སྤྱོད་པའམ་བསོད་ནམས་རྒྱུན་ཆགས་སུ་འབྱུང་བ་ཡིན་པར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་རྗེ་བཙུན་རྩེ་མོས། བྱང་ཆུབ་སྨོན་པའི་ཞེས་པ་སྟེ། སྨོན་པ་ནི་ བསྒྲུབ་པའི་ནན་ཏན་དང་བྲལ་བས། འཁོར་བ་ན་གནས་པའི་ཚེ་བདེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐོབ་ཀྱང་། སེམས་མངོན་དུ་རྒྱུ་བ་མེད་པའི་གནས་སྐབས་ན་བསོད་ནམས་རྒྱུན་ཆགས་སུ་མི་འཇུག་སྟེ། སྤྱོད་ པ་ལ་དམ་བཅའ་བའི་སེམས་འཕངས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། བར་མས་བསྡུས་པའི་དགེ་བ་སྔོན་དུ་ཡོད་པ་ན། བསོད་ནམས་ཡོད་ཀྱང་གཉིད་འཐུག་པོ་ལོག་པ་ལ་སོགས་པ་ན་བསམ་པས་འཕངས་པའི་ རྒྱུན་ཆགས་མེད་པ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་བྱའོ། །བཞི་པ་ནི་གང་ནས་བཟུང་སྟེ་ཞེས་པ་སྟེ། སེམས་དེ་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་དེ་ནས་བཟུང་བ་སྟེ། བསོད་ནམས་བསག་ཤུགས་ནམ་མཁའ་མཉམ་པར་རབ་ཏུ་ འབྱུང་ཞེས་འབྲེལ་སྟེ། བསམ་པ་གང་གིས་བསླང་ཞེ་ན། མི་ལྡོག་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཏེ་ལམ་བསྒྲུབ་པ་མི་འདོར་བའི་སེམས་ཀྱིས་སོ། །དགོས་པ་གང་གི་ཕྱིར་བསྒྲུབ་པ་མི་འདོར་སྙམ་ན། ཆེད་དུ་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་ཁམས་རྣམས་མཐའ་ཡས་རབ་ཏུ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། ། 5-244 དེ་བས་ན་སེམས་ཅན་སྒྲོལ་བའི་སྤྱོད་པ་འདི་མི་འདོར་སྙམ་པའི་འཇུག་པའི་སེམས་བསྐྱེད་བླངས་པ་དེ་ནས་བསོད་ནམས་འཕེལ་ལོ། །དེ་ཡང་རེ་འགའ་འཕེལ་བ་ཡིན་ནམ་སྙམ་ན། རྒྱུན་མི་ཆད་པར་ དུ་མ་ཞིག་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ནི་སེམས་མངོན་དུ་རྒྱུ་ཡོད་པའི་དུས་སུ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནམ་སྙམ་ན། གཉིད་ལོག་གམ་བག་མེད་གྱུར་པར་འདོད་ཀྱིས། སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་བག་མེད་ན་སེམས་བསྐྱེད་ཉམས་ པར་འགྱུར་བས། བསོད་ནམས་འཕེལ་བ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པ་དོན་ལ་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་འདིར་འཇུག་པའི་སེམས་ཀྱི་བསླབ་པ་བདག་གཞན་བརྗེ་བའི་སེམས་བསྐྱེད་འདོད་ཚུལ་ལ་གསུམ། གཞན་ལུགས་དགག རང་ལུགས་བཞག ར

【現代漢語翻譯】明確說明了可以同時接受愿菩提心和行菩提心的誓言，或者分別接受其中之一。如果可以通過儀軌同時接受愿菩提心和行菩提心的誓言，那麼《入行論》中不是說愿菩提心不像行菩提心那樣持續產生功德嗎？其含義是：這裡所說的功德是指三種戒律的行為。在愿菩提心的時候，因為沒有承諾實踐三種行為的動力，所以不會持續產生那樣的功德。而行菩提心被說成具有持續不斷的功德，是因為這種發心比愿菩提心更殊勝，因為它具有三種戒律的行為。因此，一旦擁有了這個誓言，三種戒律的行為或功德就會持續不斷地產生。正如杰尊策莫所說：『發起菩提愿』，願望缺乏實踐的精進，因此，即使在輪迴中獲得圓滿的安樂，在心識沒有顯現的時候，功德也不會持續不斷地增長，因為沒有發起實踐的承諾。如果先前有中間狀態所包含的善業，雖然有功德，但就像沉睡或昏迷時，沒有意念推動的持續性一樣。第四個問題是『從何時起』，即從真正生起那個心的時候開始，功德積累的力量如同虛空般廣大。那麼，以何種心來發起呢？以不退轉之心，即不放棄修道的決心。為什麼要不放棄修道呢？因為目的是爲了無量無邊的利益一切眾生。因此，從發起不放棄救度眾生的行為的行菩提心那一刻起，功德就開始增長。那麼，這種增長是偶爾的嗎？不是的，它會持續不斷地產生。那麼，這種產生是在心識顯現的時候嗎？即使在睡眠或放逸的時候也會增長，因為如果對菩提心放逸，菩提心就會衰退，因此功德的增長是不合理的。』這些話是符合實際情況的。關於在此處如何理解行菩提心的學處，即自他交換的發心，有三種觀點：破斥他宗觀點，確立自宗觀點。

【English Translation】 It is clearly stated that one can either take both the vows of aspiring Bodhicitta and engaging Bodhicitta simultaneously through the ritual, or take them separately. If it is permissible to take the vows of both aspiring and engaging Bodhicitta simultaneously through the ritual, then doesn't 'Entering the Bodhisattva's Way of Life' state that aspiring Bodhicitta does not continuously generate merit like engaging Bodhicitta? The meaning of that is: the merit spoken of here refers to the practice of the three disciplines. During the time of aspiring Bodhicitta, because there is no impetus to commit to practicing the three disciplines, such merit does not continuously arise. Engaging Bodhicitta is said to possess continuous merit because this mind is distinguished from aspiring Bodhicitta by having the practice of the three disciplines. Therefore, when one possesses this vow, the practice of the three disciplines or merit continuously arises. As Jetsun Tsemopa said: 'Aspiring to enlightenment' means that aspiration lacks the diligence of practice. Therefore, even if one obtains abundant happiness while remaining in samsara, merit does not continuously accrue in a state where the mind is not manifest, because there is no commitment to practice. If there is prior virtue included in the intermediate state, although there is merit, it is like when one is in a deep sleep, there is no continuity propelled by thought. The fourth question is 'From where?', that is, from the moment that mind is properly taken, the force of accumulating merit arises as vast as the sky. What thought instigates this? It is the irreversible mind, the mind that does not abandon the path. Why does one not abandon practice? Because the purpose is to benefit limitless sentient beings. Therefore, from the moment one takes the engaging Bodhicitta, which is the thought of not abandoning the practice of liberating sentient beings, merit increases. Does it increase only sometimes? No, it arises continuously. Does it arise only when the mind is manifest? It is said to increase even when one is asleep or heedless, because if one is heedless towards Bodhicitta, Bodhicitta will decline, and therefore the increase of merit would be unreasonable.' These words are true to their meaning. Regarding how to understand the training of engaging Bodhicitta here, that is, the mind of exchanging self and others, there are three views: refuting other views, establishing one's own view.

ྩོད་པ་སྤོང་བའོ། །དང་པོ་ནི། ཁ་ཅིག་ན་རེ། ཙོང་ཁ་པའི་ལམ་རིམ་འབྲིང་པོ་ན། བདག་བདེ་གཞན་གྱི་དུ་ཁཿདག །ཡང་དག་བརྗེ་བ་མ་བྱས་ན། །སངས་རྒྱས་ ཉིད་དུ་མི་འགྲུབ་ཅིང་། ། འཁོར་བ་དག་ན་བདེ་བ་མེད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར། བདག་གཅེས་འཛིན་ནི་རྒུད་པ་ཀུན་གྱི་སྒོ་དང་གཞན་གཅེས་འཛིན་ནི་ཕུན་ཚོགས་ཐམས་ཅད་གྱི་གནས་སུ་བསམ་མོ། །ཞེས་ བཤད་ཅིང་། དེ་ནས་ཡང་སྤྱོད་འཇུག་གི་གཞུང་དེའི་དོན་དུ་བྱས་ནས། དང་པོ་ནི། བདག་གཞན་བརྗེ་ཞེས་པའི། གཞན་དུ་བདག་བྱས་ཤིང་། བདག་གཞན་དུ་བྱ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། གཞན་ལ་ང་བོ་སྙམ་དུ་དང་། 5-245 དེའི་མིག་སོགས་ལ་ངའོ་སྙམ་པའི་བློ་སྦྱོང་བ་མིན་གྱི། རང་གཅེས་འཛིན་དང་གཞན་ཡལ་བར་དོར་བའི་བློ་གཉིས་གོ་བརྗེ་སྟེ། གཞན་ལ་རང་ལྟར་གཅེས་པར་འཛིན་ཅིང་རང་ལ་གཞན་ལྟར་ཡལ་བར་ འདོར་བའི་བློ་བསྐྱེད་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་བདག་གི་བདེ་བ་དང་གཞན་གྱི་དུ་ཁཿབརྗེ་བར་གསུངས་པ་ཡང་། བདག་གཅེས་འཛིན་ལ་དགྲར་བལྟས་ནས། བདག་གི་བདེ་བ་ལ་ཆེ་ཆེར་བྱེད་པ་འགོག་ཅིང་། གཞན་གཅེས་ འཛིན་ལ་ཡོན་ཏན་དུ་བལྟས་ནས། གཞན་གྱི་དུ་ཁཿཡལ་བར་དོར་བ་བཀག་ནས། དེ་སེལ་བ་ལ་ཆེ་ཆེར་བྱེད་པ་སྟེ། མདོར་ན་རང་གི་བདེ་བ་ལ་མི་ལྟ་བར། གཞན་གྱི་དུ་ཁཿསེལ་བའི་ དོན་དུ་འཇུག་པའོ། །ཞེས་བཤད་པ་ནི་ནོར་བ་ཆེན་པོ་སྟེ། ནོར་བའི་ཚུལ་ཡང་བརྗོད་པ་ནི་འདི་ལྟར་ཁྱོད་ཀྱིས། སྤྱོད་འཇུག་ལས། བདག་བདེ་གཞན་གྱི་དུ་ཁཿདག །ཡང་དག་བརྗེ་བ་མ་བྱས་ན། ། ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་དུ་བྱས་ནས། རང་གི་བདེ་བ་ལ་མི་ལྟ་བར། གཞན་གྱི་དུ་ཁཿབསལ་འདོད་དུ་འཇུག་པའོ། །ཞེས་སོགས་བཤད་པ་རྣམས། སྤྱོད་འཇུག་གི་གཞུང་དེའི་དོན་གྱི་བདག་གཞན་བརྗེ་བའི་སེམས་ བསྐྱེད་ཡིན་པར་བཤད་པ་ནི་ནོར་ཚབས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་ཡིན་ཏེ། ཁྱོད་ཀྱི་བཤད་པ་འདི་ལ། བདག་ལ་ཡོད་པའི་བདེ་བ་གཞན་ལ་སྟེར་འདོད་པ་དང་། གཞན་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པའི་དུ་ཁ་བདག་རྒྱུད་ལ་བླང་འདོད་ཀྱི་བློའི་རྣམ་པ་མི་སྣང་བའི་ཕྱིར། 5-246 རྟགས་ནི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཟིགས་པས་གསལ་ལ། དེ་ལྟར་ན་ཐལ་འགྱུར་དེ་ལ་ཁྱབ་པ་ཡོད་དེ། བདག་གཞན་བརྗེ་བའི་སེམས་བསྐྱེད་ཡིན་ན། བདག་ལ་ཡོད་པའི་བདེ་བ་གཞན་ལ་སྟེར་འདོད་པ་ དང་། གཞན་རྒྱུད་ཀྱི་དུ་ཁཿབདག་རྒྱུད་ལ་བླང་འདོད་གང་རུང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། མཛའ་བོའི་བུ་མོའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་ལས། བདག་གཞན་བརྗེ་བའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་དེ། གཞན་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་དུ་ ཁཿབདག་ལ་བླང་འདོད་ལ་བཤད་ཅིང་། འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་རིན་ཆེན་འཕྲེང་བ་ལས། བདག་ལ་དེ་དག་སྡིག་སྨིན་ཅིང་། །བདག་དགེ་མ་ལུས་དེར་སྨིན་ཤོག །ཇི་སྲིད་སེམས་ཅན་འགའ་ཞིག་ཀྱང་། །གང་དུ་ མ་གྲོལ་དེ་སྲིད་དུ། །དེ་ཕྱིར་བླ་ན་མེད་པ་ཡི། །བྱང་ཆུབ་ཐོབ་ཀྱང་གནས

【現代漢語翻譯】駁斥爭論。首先，有些人說：在宗喀巴（Tsongkhapa）的《菩提道次第中篇》（Lamrim Chungwa）中說：『若未將自身之樂，與他人之苦，如實對換，則無法成就佛陀之境，輪迴之中亦無安樂。』如是說，應視自愛執為一切衰敗之門，視利他執為一切圓滿之源。如是宣說，之後又以《入菩薩行論》（Bodhicharyavatara）之義為依據，首先說：所謂『自他相換』，即是將他者視為自己，將自己視為他者。如是說，並非是要將他者的眼睛等視為『我』，生起『這是我』之想，而是要將自愛執和捨棄他人的兩種心態互換，即生起像愛自己一樣愛他人的心，像捨棄他人一樣捨棄自己的心。因此，所謂交換自己的快樂和他人的痛苦，也是要將自愛執視為仇敵，阻止對自己的快樂過分追求；將利他執視為功德，阻止捨棄他人的痛苦，而要努力消除他人的痛苦。總之，就是不顧自己的快樂，而致力於消除他人的痛苦。如是宣說，乃是極大的錯誤。錯誤的方面在於，你說：根據《入菩薩行論》所說：『若未將自身之樂，與他人之苦，如實對換。』之義，就不顧自己的快樂，而致力於消除他人的痛苦等等。這些說法，是將《入菩薩行論》的意義解釋為自他相換的發心，這是非常嚴重的錯誤。因為你的這種說法，沒有想要將自己所擁有的快樂給予他人，以及想要將他人所擁有的痛苦取到自己身上的心態。理由是智者們觀察便知。如此一來，那個推論就具有普遍性，如果說是自他相換的發心，那麼就必然包含想要將自己所擁有的快樂給予他人，以及想要將他人相續中的痛苦取到自己身上這兩種情況中的任何一種。正如《賢者喜女經》（Maitreyavyakarana）中說：自他相換的菩提心，是指想要將他人相續中的痛苦取到自己身上。聖者龍樹（Nagarjuna）的《寶鬘論》（Ratnavali）中說：『愿我之罪業成熟于彼等，愿我一切善根成熟于彼等。乃至任何眾生未解脫，愿我為彼住于輪迴中。因此，縱然獲得無上菩提，亦愿安住于輪迴。』

【English Translation】 Refutation of Disputes. Firstly, some say: In Tsongkhapa's 'Medium Length Lamrim', it is said: 'If one does not truly exchange one's own happiness for the suffering of others, one will not attain Buddhahood, and there is no happiness in samsara.' As it is said, one should regard self-cherishing as the gateway to all downfalls, and regard cherishing others as the source of all perfections. Having said this, and then based on the meaning of the 'Bodhicharyavatara', it is first said: The so-called 'exchanging self and others' means regarding others as oneself and regarding oneself as others. As it is said, it is not about regarding the eyes of others as 'me', generating the thought 'this is me', but rather exchanging the two mindsets of self-cherishing and abandoning others, that is, generating the mind of cherishing others as oneself and abandoning oneself as abandoning others. Therefore, the so-called exchanging one's own happiness for the suffering of others also means regarding self-cherishing as an enemy, preventing the excessive pursuit of one's own happiness; regarding cherishing others as a virtue, preventing the abandonment of the suffering of others, and striving to eliminate the suffering of others. In short, it means disregarding one's own happiness and engaging in the elimination of the suffering of others. To say this is a great mistake. The aspect of the mistake is that you say: According to the meaning of the 'Bodhicharyavatara', which says: 'If one does not truly exchange one's own happiness for the suffering of others,' one disregards one's own happiness and strives to eliminate the suffering of others, and so on. These statements interpret the meaning of the 'Bodhicharyavatara' as the mind of exchanging self and others, which is a very serious mistake. Because your statement does not include the mindset of wanting to give one's own happiness to others and wanting to take the suffering of others onto oneself. The reason is clear to those who are wise and observe. In this way, that inference has universality, if it is the mind of exchanging self and others, then it must include either wanting to give one's own happiness to others or wanting to take the suffering of others onto oneself. Just as it is said in the 'Maitreyavyakarana': The Bodhichitta of exchanging self and others refers to wanting to take the suffering of others onto oneself. Nagarjuna's 'Ratnavali' says: 'May my sins ripen on them, may all my virtues ripen on them. Until any sentient being is not liberated, may I remain in samsara for them. Therefore, even if I attain unsurpassed Bodhi, may I abide in samsara.'

་གྱུར་ཅིག །དེ་སྐད་བརྗོད་པའི་བསོད་ནམས་ནི། །གལ་ཏེ་དེ་ནི་གཟུགས་ཅན་འགྱུར། །གངྒཱའི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་ནི། །འཇིག་ རྟེན་ཁམས་སུ་ཤོང་མི་འགྱུར། །འདི་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས། །ཞེས་བདག་གཞན་བརྗེ་བའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་བདག་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པའི་བདེ་དགེ་གཞན་ལ་སྟེར་འདོད་དང་། གཞན་རྒྱུད་ཀྱི་སྡིག་སྡུག་བདག་རྒྱུད་ ལ་བླང་འདོད་ལ་བཤད་ནས་དེ་ལྟར་བརྗེ་བའི་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་ཕན་ཡོན་དང་བཅས་པ་གསལ་བར་གསུངས་པ་མ་ཡིན་ནམ། རང་ཉིད་རྗེས་འབྲངས་དང་བཅས་པས་ལོག་རྟོག་བསལ་བའི་ཆེད་དུ་མནོ་བསམ་ཐོངས་ཤིག 5-247 དེ་ལ་འགའ་ཞིག གཞུང་འདིས་སྨོན་ལམ་སྟོན་པ་ཡིན་གྱི། སེམས་བསྐྱེད་སྟོན་པ་མིན་ནོ་སྙམ་ན་སྐྱོན་མེད་དེ། འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་ཀྱིས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྨོན་ལམ་གྱི་མཆོག་ནི་སེམས་ བསྐྱེད་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། མདོར་ན་ཁྱེད་ཀྱིས་སྤྱོད་འཇུག་གི་ལུང་ཡིན་པར་བྱས་ནས། གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་བདག་གི་བདེ་བ་དོར་ནས་གཞན་གྱི་དུ་ཁ་བསལ་འདོད་ཙམ་བསྒོམ་པར་བཤད་ ནས། བདག་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པའི་བདེ་དགེ་གཞན་ལ་སྟེར་འདོད་པ་དང་། གཞན་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པའི་སྡིག་སྡུག་བདག་ལ་བླང་འདོད་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་ཞེ་འདོད་ཀྱིས་འགོག་པ་ཡིན་ན། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་ གྱི་སྙིང་པོའི་སྲོག་ཤིང་བཅད་ཅིང་། མཛའ་བོའི་བུ་མོའི་རྟོགས་བརྗོད་ལ་སོགས་པའི་མདོ་མང་པོ་དང་། རིན་ཆེན་ཕྲེང་བའི་ལུང་དང་དངོས་སུ་འགལ་ཞིང་། རྒྱལ་སྲས་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་གཞུང་གི་དོན་ལོག་ པར་བཀྲལ་བས་ཟས་དུག་ཅན་བཞིན་དུ་སྤོངས་ཤིག དེས་ན་བདག་ལས་གཞན་གཅེས་ཙམ་ལ་གོ་བར་བྱེད་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། བདག་གཞན་བརྗེ་བའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་མ་ཡིན་གྱི། སེམས་བསྐྱེད་ དེ་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པའི་རྒྱུ་ཙམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་པས་སེམས་བསྐྱེད་ཡིན་དགོས་ན་ནི། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་སེམས་བསྐྱེད་དེ་རྒྱུད་ལ་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུར་བྱམས་པ་བསྒོམ་པ་ཡང་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཡིན་པར་འགྱུར་ཏེ། 5-248 རྒྱུ་མཚན་དེའི་ཕྱིར་རོ། །རྟགས་འདི་ཁྱེད་རང་གིས་ཀྱང་ཇོ་བོའི་མན་ངག་རྒྱུ་འབྲས་བདུན་མར་བཤད་པ་ལྟར་ཁས་ལེན་པར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་འཁྲུལ་པ་མེད་པའི་རང་ལུགས་བཞག་པ་ནི། གོང་དུ་དྲངས་པའི་མཛའ་བོའི་བུ་མོའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་དང་། ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་གཞུང་དང་། སྤྱོད་འཇུག་གི་གཞུང་གི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་བཤད་པ་ན། བློ་ཚོད་དང་མཐུན་པར་བསྒོམ་བྱའི་གང་ཟག་གི་ རྒྱུད་ཀྱི་སྡིག་སྡུག་མྱོང་བ་མཐོང་བ་ན་གང་ཟག་དེ་ལ་བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེའི་ཤུགས་ཀྱི་འདུན་པས་ཀུན་ནས་བསླངས་ནས། དངོས་གཞི་ལ་ཁོའི་རྒྱུད་ཀྱི་སྡིག་སྡུག་དེ་བདག་གིས་མྱོངས་ནས་ཁོ་ སྡིག་སྡུག་དེ་དང་བྲལ་འདོད་ད

【現代漢語翻譯】愿它實現！說出這些話的功德，如果它有形體，恒河沙數世界的空間也無法容納。這是世尊所說。像這樣，生起交換自他的菩提心， желая 將自己相續中的安樂和善根給予他人， желая 將他人相續中的罪惡和痛苦取入自己相續，這樣講述之後，不是已經清楚地說明了生起這種交換菩提心的利益了嗎？您自己和您的追隨者們，爲了消除邪見，請深思熟慮！有些人認為，這部論典只是在闡述願望，而不是在闡述菩提心，這並沒有錯。因為聖者無著曾說：『菩薩們最殊勝的願望就是生起菩提心。』總而言之，您引用《入菩薩行論》的教證，像前面所說的那樣，只是想通過修持捨棄自己的安樂，消除他人的痛苦， желая 將自己相續中的安樂和善根給予他人， желая 阻止將他人相續中的罪惡和痛苦取入自己相續的菩提心，那麼您就斬斷了大乘道的核心命脈，並且與《賢愚經》等眾多經典，以及《寶鬘論》的教證直接相違背，而且由於您曲解了菩薩大士論典的意義，所以應當像拋棄毒食一樣拋棄它。因此，僅僅理解為珍愛他人勝過自己，並不是交換自他的菩提心，因為這只是相續中存在菩提心的因而已。如果因為是菩提心的因就必須是菩提心的話，那麼修持慈心作為在相續中生起大乘菩提心的因，也應該成為菩提心了。原因就在於此。您自己也像講授覺沃仁波切的七重因果教授一樣承認這個觀點。第二，確立無誤的自宗：根據前面引用的《賢愚經》，以及龍樹的論典和《入菩薩行論》的論典進行闡述，當看到與自己根器相應的所調伏者的相續中的罪惡和痛苦時，由於慈悲心的強烈願望所驅使，在正行中，我 желая 承受他的相續中的罪惡和痛苦， желая 他遠離罪惡和痛苦。

【English Translation】 May it be so! The merit of uttering these words, if it were to take form, the space of worlds as numerous as the sands of the Ganges would not be able to contain it. This was spoken by the Bhagavan. Like this, generating the Bodhicitta of exchanging self and others, желая to give one's own happiness and virtue to others, желая to take the sins and sufferings of others into one's own continuum, having explained this, hasn't it been clearly stated the benefits of generating this Bodhicitta of exchange? You yourself and your followers, in order to dispel wrong views, please contemplate deeply! Some may think that this treatise only teaches aspiration, not Bodhicitta, which is not wrong. Because the noble Asanga said: 'The best aspiration of Bodhisattvas is the generation of Bodhicitta.' In short, you quote the teachings of the Bodhisattvacaryāvatāra, like what was said before, only wanting to cultivate abandoning one's own happiness and eliminating the suffering of others, желая to give one's own happiness and virtue to others, желая to prevent taking the sins and sufferings of others into one's own continuum, then you are cutting off the lifeblood of the heart of the Mahayana path, and directly contradicting many sutras such as the Tale of the Friendly Girl, as well as the teachings of the Ratnavali, and because you misinterpret the meaning of the treatises of the great Bodhisattva, you should abandon it like abandoning poisonous food. Therefore, merely understanding it as cherishing others more than oneself is not the Bodhicitta of exchanging self and others, because it is only the cause of Bodhicitta existing in the continuum. If because it is the cause of Bodhicitta it must be Bodhicitta, then cultivating loving-kindness as the cause of generating the Mahayana Bodhicitta in the continuum should also become Bodhicitta. The reason is for that. You yourself also acknowledge this view as taught in the sevenfold cause and effect instructions of Jowo Rinpoche. Second, establishing the unmistaken own system: According to the Tale of the Friendly Girl quoted above, as well as the treatises of Nagarjuna and the treatises of the Bodhisattvacaryāvatāra, when seeing the sins and sufferings in the continuum of the person to be tamed who is compatible with one's own capacity, driven by the strong desire of loving-kindness and compassion, in the main practice, I желая to bear the sins and sufferings in his continuum, желая him to be free from sins and sufferings.

ང་། བདག་གི་རྒྱུད་ཀྱི་བདེ་དགེ་གང་ཡོད་ཁོ་ལ་སྦྱིན་ཏེ་ཁོ་བདེ་བ་དང་ལྡན་ན་དགའ་བའི་ལྷག་བསམ་ཤུགས་དྲག་བསྒོམ་པའོ། །གསུམ་པ་དེ་ལ་གཞན་གྱི་ལོག་ རྟོག་གི་རྩོད་པ་སྤོང་བ་ནི། དེ་ལ་ཙོང་ཁ་པའི་རྗེས་འབྲངས། ཁ་ཅིག་ན་རེ། དེ་འདྲ་བའི་བདག་གཞན་བརྗེ་བའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ་པ་ལ་དགོས་པ་མེད་དེ། དེ་ལྟར་བསྒོམ་པས་ བསྒོམ་བྱ་དེ་འགྲུབ་པ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་གཞན་དུ་ན་རང་གིས་མ་བྱས་པའི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་རང་གིས་མྱོང་བ་དང་། གཞན་གྱིས་བྱས་པའི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་གཞན་གྱིས་མ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་སྐྱོན་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ། ། 5-249 ཞེས་ཟེར་བ་ནི་མ་བརྟགས་པ་ཡིན་ཏེ། ཁྱོད་ཀྱི་འདོད་པ་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སྨོན་ལམ་གང་བཏབ་ཀྱང་སྨོན་ལམ་དེ་འགྲུབ་པ་མི་སྲིད་པས། སྨོན་ལམ་དེ་བཏབ་པ་དོན་མེད་ པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་ན་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལས། དགེ་བ་འདི་ཡིས་ནམ་མཁའི་མཐའ་ཀླས་པའི། །ལུས་ཅན་ཀུན་གྱི་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས། །མྱུར་དུ་བསྒྲུབས་ཏེ་ཚེ་འདི་ཁོ་ན་ལ། །རྡོ་ རྗེ་འཛིན་པའི་ས་ལ་གནས་པར་ཤོག །ཅེས་པའི་སྨོན་ལམ་བཏབ་པར་གསུངས་པ་ལ་དགོས་པ་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། སྨོན་ལམ་དེ་བཏབ་ཀྱང་དེ་ལྟར་འགྲུབ་པ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་གོང་ དུ་དྲངས་པ་ལྟར་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་ལས། བདག་ལ་དེ་དག་སྡིག་སྨིན་ཞིང་། །བདག་དགེ་མ་ལུས་དེར་སྨིན་ཤོག །ཅེས་སོགས་ཀྱི་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ་ལ་ཡང་དགོས་པ་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། བདག་གིས་ མ་བྱས་པའི་ལས་འབྲས་བདག་གིས་ཐོབ་པ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར། ཞེས་བརྗོད་ན་ཅི་ཟེར་ཏེ། འཁོར་གསུམ་མོ། །ཞེས་པ་ཡང་འདི་ལྟ་བུའོ། །དེས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ལྷག་བསམ་གྱི་ཤུགས་ སྟོབས་བསྐྱེད་ནས་བློ་སྦྱོང་བའི་སྨོན་ལམ་གང་བཏབ་པ་འགྲུབ་པའི་ངེས་པ་ཇི་ལྟར་འཛིན། ཡང་ཁ་ཅིག བདག་གཞན་བརྗེ་བའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་ལྟར་བསྒོམ་དུ་མི་རུང་སྟེ། སྨོན་ལམ་གྱི་མཐའ་བཙན་པས་གཞན་གྱི་དུ་ཁཿབདག་གིས་བླང་བར་སྨོན་ན། 5-250 བདག་གི་རྟག་དུ་ཁཿཐོབ་པར་འགྱུར་བས་ནོར་བ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཡིན་པས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །འདི་ནི་རྣ་བ་དགབ་པར་བྱ་བའི་གཏམ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་འོ་ན་བདག་གཞན་བརྗེ་བའི་བྱང་ཆུབ་ ཀྱི་སེམས་འདི་དགེ་བ་ཡིན་ནམ་སྡིག་པ་ཡིན། དང་པོ་ལྟར་ན། དེ་བསྒོམས་པས་རང་རྒྱུད་ལ་དུ་ཁཿབསྐྱེད་པ་འགལ་ལ། སྡིག་པ་ཡིན་ན་གོང་དུ་དྲངས་པ་ལྟར། རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་ལས། བདག་ གཞན་བརྗེ་བའི་སྨོན་ལམ་དེ་བཏབ་པ་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདིའི་དགག་སྒྲུབ་རྒྱས་པར་ནི། ཆོས་རྗེ་ས་སྐྱ་པཎ་ཆེན་གྱིས་ཆོས་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པ་རྣམ་པར་འབྱེད་པར་བྱེད་པ་སྡོམ་པ་གསུམ་ གྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི་བསྟན་བཅོས་ལས་གསལ་བར་བཤད་པས་དེར་བལྟའོ། ། དེ

【現代漢語翻譯】我：將我自身的一切安樂和善行都給予他人，並強烈地修習希望他們獲得安樂的利他心。第三，駁斥他人對此的錯誤爭論：對於此，宗喀巴（Tsongkhapa）的追隨者中，有些人說：『修習這種自他交換的菩提心沒有必要，因為這樣修習不可能成就所修之果。』如果那樣，就會出現自己沒有造作的業的果報自己承受，他人造作的業的果報他人不承受的過失。說這些話是沒有經過深思熟慮的。如果按照你的觀點，那麼菩薩（Bodhisattva）所發的所有願望都不可能實現，因此發願就沒有意義了。如果那樣，《續部之王》（Gyü kyi Gyalpo）中說：『以此善行，愿遍佈虛空的一切有情，迅速積累福德和智慧資糧，並在這一生中，安住于金剛持（Vajradhara）的果位。』這樣發願就沒有必要了，因為即使發了愿，也不可能實現。此外，如前所述，《寶鬘論》（Ratnavali）中說：『愿我承受他們的罪業，愿他們成熟我所有的善根。』等等的發願也沒有必要了，因為我不可能獲得自己沒有造作的業的果報。』如果這樣說，你會怎麼回答呢？『三輪體空』（'khor gsum mo）也是如此。因此，菩薩們通過增強利他心的力量，無論發下什麼修心願望，都一定會實現。還有些人說，不應該這樣修習自他交換的菩提心，因為如果強烈地發願要將他人的痛苦取過來，那麼自己就會一直遭受痛苦，這是非常錯誤的法。』這些是應該摀住耳朵不聽的話。像這樣，那麼自他交換的菩提心是善還是惡呢？如果是前者，那麼修習它會給自己帶來痛苦是矛盾的。如果是後者，那麼如前所述，《寶鬘論》中發自他交換的願望就是矛盾的。關於此的詳細辯論，宗喀巴大師（Chosje Sakya Pandita）在《區分法與非法》（Chos dang chos ma yin pa rnam par 'byed pa）的《三律儀論》（sDom pa gsum gyi rab tu dbye ba'i bstan bcos）中有清楚的闡述，請參考那裡。 དེ （種子字，梵文：ए，羅馬擬音：e，漢語字面意思：無）。

【English Translation】 I: Give all my happiness and virtue to others, and strongly cultivate the altruistic intention of wishing them to have happiness. Third, refuting others' wrong arguments about this: Regarding this, some of the followers of Tsongkhapa say: 'It is not necessary to cultivate such Bodhicitta of exchanging oneself with others, because it is impossible to achieve the result of cultivation by cultivating in this way.' If so, there will be the fault that one will bear the consequences of karma that one has not created, and others will not bear the consequences of karma that others have created. Saying these words is without careful consideration. If according to your view, then all the aspirations made by Bodhisattvas will not be possible to achieve, so making aspirations is meaningless. If so, in the 'King of Tantras' (Gyü kyi Gyalpo) it says: 'By this virtue, may all sentient beings pervading the sky quickly accumulate the accumulations of merit and wisdom, and in this very life, abide in the state of Vajradhara.' Making such aspirations is not necessary, because even if one makes aspirations, it is impossible to achieve them. Furthermore, as mentioned above, in the 'Garland of Jewels' (Ratnavali) it says: 'May I bear their sins, and may they ripen all my virtues.' Making such aspirations is also not necessary, because it is impossible for me to obtain the result of karma that I have not created.' If you say this, how would you answer? 'The emptiness of the three spheres' ('khor gsum mo) is also like this. Therefore, Bodhisattvas, by increasing the power of altruistic intention, whatever mind-training aspirations they make, they will definitely be achieved. There are also some who say that one should not cultivate the Bodhicitta of exchanging oneself with others in this way, because if one strongly aspires to take away the suffering of others, then one will always suffer, which is a very wrong Dharma.' These are words that should be covered with ears and not listened to. Like this, then is the Bodhicitta of exchanging oneself with others good or bad? If it is the former, then it is contradictory to cultivate it and bring suffering to oneself. If it is the latter, then as mentioned above, it is contradictory to make the aspiration of exchanging oneself with others in the 'Garland of Jewels'. The detailed debate about this is clearly explained by Chosje Sakya Pandita in the 'Treatise on the Differentiation of Dharma and Non-Dharma' (Chos dang chos ma yin pa rnam par 'byed pa) in the 'Treatise on the Three Vows' (sDom pa gsum gyi rab tu dbye ba'i bstan bcos), please refer to it there. དེ (Tibetan: དེ, Devanagari: ए, Roman transliteration: e, Literal meaning: That).

་ལྟར་གོང་དུ་དྲངས་པའི་རང་ཉིད་གཅིག་པུ་ཞི་བདེ་དོན་གཉེར་གྱི་བསམ་པས་བསླངས་ནས། འདུལ་བ་ནས་བཤད་པའི་སོ་ཐར་ གྱི་སྡོམ་པ་འབོག་པའི་ཆོ་གས་བླངས་པའི་ཐེག་ཆེན་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པའི་བར་ཐོབ་ལ། མ་བཏང་བ་དེས་སླར་ཡང་སྨོན་འཇུག་གཉིས་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་ནས་དེ་ཐོབ་པའི་ཚེ། སྔར་གྱི་དགེ་སློང་ གི་སྡོམ་པ་དེ་གནས་གྱུར་ནས་ཐེག་ཆེན་གྱི་དེར་གོ་འཕོས་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལ་གནས་འགྱུར་ཚུལ་དང་གོ་འཕོ་ཚུལ་བཤད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ། འདིའི་འགྱུར་རྒྱུའི་གནས་ནི་རང་དོན་ཡིད་བྱེད་ཀྱི་བློ་དེ་ཉིད་ཡིན་ལ། 5-251 དེ་གྱུར་པ་ནི་བློ་དེ་སྤངས་པ་ལ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་བློ་དམན་པ་སྤངས་པ་ལ་གནས་གྱུར་ཞེས་པའི་བཤད་པ་གང་དུ་ཡོད་ཅེ་ན་མཁས་པ་ཆེན་པོ་ཤན་ཏི་པས། གནས་ ནི་སྒྲིབ་པ་ལའོ། །གྱུར་པ་ནི་སྤངས་པ་ལའོ། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། གཞན་ཡང་འདི་བཤད་པའི་ཁུངས་ཐུབ་ཀྱི་ལུང་ཤིན་ཏུ་མང་སྟེ། འོག་རྩོད་པ་སྤོང་བའི་སྐབས་སུ་དྲང་བར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་དེ་ ཉིད་གོ་འཕོ་བའི་ཚུལ་བཤད་པ་ནི། དེ་འདྲ་བའི་དགེ་སློང་དེས་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཐོབ་པས་རང་དོན་ཡིད་བྱེད་ཀྱི་དམན་སེམས་གནས་གྱུར་ནས། སྔར་གྱི་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པའི་ངོ་བོ་ སྤོང་སེམས་དེ་ཉིད་དེའི་རྒྱུད་ཀྱི་བྱང་སེམས་སྡོམ་པར་གོ་འཕོ་བ་ཡིན་ཏེ། ཁ་ཆེའི་མཁས་པ་ཆེན་པོ་ཛྙཱ་ན་ཤྲཱིས་མི་འགལ་བར་བསྟན་པ་ལས། དཔལ་ལྡན་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་ནི། །ཐམས་ཅད་ མཁྱེན་པ་གང་ཡིན་དེས། །ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ངེས་འབྱུང་ལ། །ཐེག་པ་གཅིག་གི་འབྲས་བུར་གནས། །ཞེས་བྱ་བར་ནི་གསུངས་པ་ཡིན། །སྡོམ་པ་གསུམ་ནི་སྡོམ་ཡིན་པའི། །གོང་ནས་གོང་དུ་རྗེས་འཇུག་སྟེ། ། འདི་ལྟར་དགེ་བསྙེན་སྡོམ་པ་ནི། །དགེ་ཚུལ་གྱི་ནི་རྗེས་སུ་འཇུག །གང་དེ་དགེ་སློང་གི་རྗེས་འཇུག །གང་དང་ཉན་ཐོས་དགེ་སློང་གི །སྡོམ་གསུངས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡི། །རྗེས་སུ་འཇུག་སྟེ་ཀུན་ལྡན་པས། ། 5-252 དགེ་སློང་ཤིན་ཏུ་ཁྱད་པར་འཕགས། །བྱ་བ་ཐབས་ཀྱིས་སྦྱོར་བ་ལས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་སྟེ། །ཞེས་གསུངས་པས། འདིའི་ཚིག་རྐང་འོག་མ་གཉིས་ཀྱིས་སྡོམ་པ་འོག་མ་གཉིས་སྔགས་སྡོམ་དུ་གོ་ འཕོ་བར་བསྟན་པ་ཡིན་པས། སྡོམ་གསུམ་གནས་གྱུར་གོ་འཕོ་ངོ་བོ་གཅིག་པར་གསལ་བར་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་གོ་འཕོ་ཚུལ་ཡང་སློབ་དཔོན་དེ་ཉིད་ཀྱིས། རྒྱལ་བས་འདུལ་བའི་སྡེ་སྣོད་ལས། ། དགེ་སློང་སྡོམ་གང་གསུངས་དེ་ནི། །དགེ་སློང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡི། །ཚུལ་ཁྲིམས་སྡོམ་པའི་ཆ་རུ་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པས་ཐེག་དམན་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་གནས་གྱུར་ནས་བྱང་སེམས་ཀྱི་སྡོམ་པར་གོ་ འཕོ་བའི་ཚེ། བྱང་སེམས་སྡོམ་པའི་ཉེས་སྤྱོད་སྤོང་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཆར་འགྱུར་བར་གསལ་བར་བཤད་པ་

【現代漢語翻譯】如前所述，當一個人僅僅爲了自己的和平而發起行動，並通過從《律藏》中所說的別解脫戒的授予儀式，獲得了大乘比丘戒，並且沒有放棄它時，如果他再次生起愿菩提心和行菩提心，並在獲得這些菩提心時，之前的比丘戒就會發生轉變，轉變為大乘的比丘戒。這裡講了轉變的方式和轉換的方式兩種。首先，關於轉變的方式，轉變的基礎是專注于自身利益的心，而轉變指的是捨棄這種心。那麼，在哪裡有關於捨棄低劣心而稱為『轉變』的說法呢？偉大的學者寂天菩薩（Śāntideva）說：『處所即是障礙，轉變即是捨棄。』此外，還有很多可靠的來源可以說明這一點，在後面駁斥爭論時會引用。第二，關於轉換的方式，像這樣的比丘，通過獲得菩提心的戒律，使專注于自身利益的低劣心發生轉變，之前的比丘戒的本質，即捨棄之心，就轉變為他相續中的菩薩戒。克什米爾的大學者智吉祥（Jñānaśrī）在不違背的情況下解釋說：『吉祥的能仁自在者，即一切智者，將三乘的解脫，安立於一乘的果位。』他還說：『三種戒律是戒律，從低到高依次跟隨，如此，居士戒跟隨沙彌戒，沙彌戒跟隨比丘戒，聲聞比丘的戒律，跟隨菩薩戒，完全具備。因此，比丘非常殊勝，通過方便的結合，即是菩薩的戒律。』因此，這兩句詩表明，下面的兩種戒律會轉變為密咒戒律，清楚地說明了三種戒律的轉變和轉換本質相同。關於轉換的方式，那位導師也說：『勝者在《律藏》中所說的比丘戒，會轉變為比丘菩薩的戒律之部分。』因此，當小乘比丘的戒律發生轉變，轉變為菩薩戒時，它會轉變為菩薩戒的學處，即戒律中捨棄惡行的部分，這已經清楚地說明了。

【English Translation】 As mentioned earlier, when someone initiates action solely for their own peace and obtains the Mahāyāna Bhikṣu vows through the ceremony of bestowing the Prātimokṣa vows as described in the Vinaya, and does not abandon it, if they generate the aspiration and engagement Bodhicitta again and upon obtaining these, the previous Bhikṣu vows transform and are converted into those of the Mahāyāna. Here, there are two explanations: the manner of transformation and the manner of conversion. Firstly, regarding the manner of transformation, the basis for transformation is the mind that focuses on one's own benefit, and transformation refers to abandoning that mind. So, where is there an explanation of abandoning the inferior mind being called 'transformation'? The great scholar Śāntideva said: 'The place is the obscuration, the transformation is the abandonment.' Furthermore, there are many reliable sources that explain this, which will be cited when refuting arguments later. Secondly, regarding the manner of conversion, such a Bhikṣu, by obtaining the vows of Bodhicitta, transforms the inferior mind that focuses on one's own benefit, and the essence of the previous Bhikṣu vows, which is the mind of renunciation, is converted into the Bodhisattva vows in their continuum. The great Kashmiri scholar Jñānaśrī explained without contradiction: 'The glorious Lord of Sages, who is omniscient, establishes the liberation of the three vehicles in the fruit of one vehicle.' He also said: 'The three vows are vows, following each other from lower to higher. Thus, the Upāsaka vows follow the Śrāmaṇera vows, the Śrāmaṇera vows follow the Bhikṣu vows, and the vows of the Śrāvaka Bhikṣu follow the Bodhisattva vows, being fully endowed. Therefore, the Bhikṣu is exceedingly superior, through the combination of skillful means, which is the Bodhisattva's vows.' Therefore, these two verses indicate that the lower two vows are converted into mantra vows, clearly explaining that the transformation and conversion of the three vows are of the same essence. Regarding the manner of conversion, that same teacher also said: 'Whatever Bhikṣu vows the Victorious One spoke of in the Vinaya Piṭaka, become part of the ethical vows of the Bhikṣu Bodhisattva.' Therefore, when the vows of the Hīnayāna Bhikṣu transform and are converted into the Bodhisattva vows, they become part of the Bodhisattva vows' training, which is the part of the vows that abandons misconduct, as has been clearly explained.

ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་སྡེ་སྣོད་གསུམ་གྱི་དགོངས་པ་འགྲེལ་བ་ལ་ཚད་མར་གྱུར་པ་ འདི་དང་མཐུན་པར། རྗེ་བཙུན་རྩེ་མོས། སྡོམ་པ་གོང་འོག་གཉིས་པོ་གནས་གྱུར་ཚུལ་དང་། གོ་འཕོ་ཚུལ་གསལ་བར་གསུངས་པ་ནི། སྤྱོད་འཇུག་གི་ལེའུ་གཉིས་པའི་སྐབས་སུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སོ་སོ་ ཐར་པ་དེ་ཡང་ལེན་པའི་ཆོ་ག་ནི་ལོགས་སུ་མི་དགོས། སྔར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་བསླབ་པ་བླངས་པ་ཉིད་ཕྱིས་བསམ་པ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་ཟིན་ན། གནས་གྱུར་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སོ་སོ་ཐར་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ་དམན་པའི་བསམ་པ་བཏང་ལ་སྤོང་བའི་སེམས་མ་དོར་བའི་ཕྱིར། 5-253 འོ་ན་སྤོང་བའི་སེམས་མ་དོར་ན། ཉན་ཐོས་པས་གཞན་དོན་དུ་གྱུར་ཀྱང་སྲོག་གཅོད་པ་སྤངས་པ་ཡིན་ཀྱང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལྟུང་བའི་གཟུགས་བརྙན་ཡིན་པས་མི་སྤོང་བ་མི་འགལ་ལམ་ཞེ་ ན། དེ་ནི་མི་འགལ་ཏེ་བསམ་པ་རྒྱ་ཆུང་བ་ཅན་ལ་གཞན་དོན་དུ་བསད་པ་གནོད་པའི་བསམ་པ་དང་འདྲེས་པས་སྤང་བྱ་ཡིན་ཡང་། རྒྱ་ཆེ་བ་ལ་གནོད་པའི་བསམ་པ་དང་མ་འདྲེས་ པས་སྤངས་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་དང་། གནས་བརྟེན་པར་གྱུར་པ་ལ་སྤང་བྱ་ལ་ཐ་དད་མེད་ཀྱང་། མ་བཞུགས་པ་དང་གནས་པ་ལའང་མ་གནས་པའང་ཉེས་པ་ཡོད་མེད་ཐ་དད་ པ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་ལེགས་པར་གསུངས་ཤིང་། ཡང་སྤྱོད་འཇུག་ལེའུ་གསུམ་པའི་སྐབས་སུ། ཆོས་རྗེ་པའི་གསུང་སྒྲོས་ལས་བྱུང་བ། དེ་ཡང་སྔར་གྱི་དམན་སེམས་གནས་གྱུར་པ་ཡིན་གྱི། སྤོང་སེམས་གནས་གྱུར་པ་ མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པས། ཉན་ཐོས་ཀྱི་སྡོམ་པ་གནས་གྱུར་པ་དང་། སྡོམ་པ་གོང་མར་གོ་འཕོ་ཚུལ་དེ་ལྟར་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་བྱང་སེམས་སྡོམ་པ་ལ་བྱང་སེམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་འབོགས་ཆོག་ གིས་བླངས་པས་ཐོབ་པའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་བྱང་སེམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་དང་། བྱང་སེམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་འབོགས་ཆོག་གི་བླངས་པ་མ་ཡིན་པར། སྡོམ་པ་འོག་མ་གནས་གྱུར་པས་བྱང་སེམས་སྡོམ་པར་གོ་འཕོས་པའི་ཐུན་མོང་བའི་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཞེས་གཉིས་སུ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། ། 5-254 རྗེ་བཙུན་རྩེ་མོས་གོང་དུ་བཤད་མ་ཐག་པའི་དོན་ཡང་འདི་ཡིན་ནོ། །མདོར་ན་སྡོམ་པ་འོག་མ་འོག་མ་གོང་མར་གནས་གྱུར་ན། གོང་མ་གོང་མར་གོ་འཕོ་བའི་ཚུལ་འདིའི་རིགས་པས་སྡོམ་ པ་གོ་འཕོ་བའམ་གནས་གྱུར་གྱི་ཚུལ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བཤད་པའི་སྡོམ་པ་གཉིས་པོ་རྒྱུད་ལ་ལྡན་པའི་གང་ཟག་འདི་ཐེག་ཆེན་དགེ་སློང་དུ་གོ་འཕོས་པ་ཡིན་ལ། འདི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ ཞུགས་ནས་སྔགས་སྡོམ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་རྒྱུད་ལ་བསྐྱེད་ནུས་པའི་དབང་བསྐུར་ཐོབ་པ་ན། འདིའི་རྒྱུད་ཀྱི་སྡོམ་པ་འོག་མ་གཉིས་པོ་གནས་གྱུར་ཅིང་། དེའི་རྒྱུད་ཀྱི་སྔགས་སྡོམ་དུ་གོ་འཕོ་བ་ ཡིན་ཏེ། འདིའི་གནས་གྱུར་ཚུལ་ནི། འདིའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་མ་ཞུགས་པའི་གོང་ད

【現代漢語翻譯】因此，爲了解釋三藏（Tripitaka）的含義，與此相符，尊者策莫（Jetsun Tsemö）清楚地闡述了上下兩種律儀的轉變方式和提升方式。在《入菩薩行論》（Bodhicharyavatara）第二品中，菩薩的別解脫戒（Pratimoksha）不需要單獨受戒儀式。如果先前已受聲聞（Shravaka）戒，後來被特殊的發心所攝持，那麼就轉變為菩薩的別解脫戒，因為捨棄了低劣的發心，但沒有捨棄斷除（惡行）的心。 5-253 如果不斷除斷除（惡行）的心，那麼聲聞即使爲了他人而斷除殺生，但仍然是菩薩墮落的影子，不斷除是否矛盾呢？這並不矛盾，因為對於發心狹小的人來說，爲了他人而殺生，其中摻雜著損害之心，所以是應斷除的；而對於發心廣大的人來說，沒有摻雜損害之心，所以不是應斷除的。就像對於受具足戒（Upasampada）和安住（于戒律）的人來說，應斷除的事物沒有差別，但對於未安住和安住的人來說，有罪與無罪也有差別一樣。』這樣說得很好。此外，在《入菩薩行論》第三品中，引用了法主的語錄：『這也是先前低劣的發心發生了轉變，而不是斷除之心的轉變。』因此，聲聞的律儀轉變以及提升爲更高律儀的方式就是這樣。因此，菩薩戒分為兩種：一種是通過菩薩戒的受戒儀式獲得的獨特的菩薩戒；另一種是沒有通過菩薩戒的受戒儀式，而是通過較低的律儀轉變而提升爲菩薩戒的共同的菩薩戒。 5-254 尊者策莫（Jetsun Tsemö）先前所說的意思也是這個。總而言之，如果較低的律儀轉變為較高的律儀，那麼就應該通過這種推理方式來了解律儀的提升或轉變方式。具有這兩種律儀的人就被提升爲大乘比丘（Mahayana Bhikshu）。如果這個人進入壇城（Mandala），並獲得了能夠在他相續中生起不共密咒戒（Mantra vows）的灌頂（Abhisheka），那麼他相續中的較低的兩種律儀就會轉變，並且他相續中的密咒戒就會提升。這種情況的轉變方式是：這個人未進入壇城之前

【English Translation】 Therefore, in order to explain the meaning of the Tripitaka, in accordance with this, Jetsun Tsemö clearly explained the manner of transformation and elevation of the two sets of vows, upper and lower. In the second chapter of 'Bodhicharyavatara' (Engaging in Bodhisattva Behavior), the Pratimoksha (individual liberation vow) of a Bodhisattva does not require a separate ordination ceremony. If one has previously taken the vows of a Shravaka (Hearer), and later is seized by a special intention, then it transforms into the Pratimoksha of a Bodhisattva, because the inferior intention has been abandoned, but the mind of renunciation (of evil deeds) has not been abandoned. 5-253 If the mind of renunciation is not abandoned, then even if a Shravaka abandons killing for the sake of others, it is still a shadow of a Bodhisattva's downfall, so is it not contradictory to not abandon it? It is not contradictory, because for those with a small intention, killing for the sake of others is mixed with the intention of harming, so it should be abandoned; but for those with a great intention, it is not mixed with the intention of harming, so it should not be abandoned. Just as for those who have taken full ordination (Upasampada) and abide (in the precepts), there is no difference in what should be abandoned, but for those who do not abide and those who abide, there is a difference in whether there is fault or not. It is well said. Furthermore, in the third chapter of 'Bodhicharyavatara', it is quoted from the words of the Dharma Lord: 'This is also a transformation of the previous inferior mind, but not a transformation of the mind of renunciation.' Therefore, the manner of transformation of the Shravaka's vows and the way they are elevated to higher vows is like this. Therefore, Bodhisattva vows are divided into two types: one is the unique Bodhisattva vow obtained through the Bodhisattva vow ordination ceremony; the other is the common Bodhisattva vow that is not obtained through the Bodhisattva vow ordination ceremony, but is elevated to the Bodhisattva vow through the transformation of the lower vows. 5-254 The meaning of what Jetsun Tsemö said earlier is also this. In short, if the lower vows transform into the higher vows, then one should understand the manner of elevation or transformation of the vows through this reasoning. A person who possesses these two vows is elevated to a Mahayana Bhikshu (Great Vehicle Monk). If this person enters the Mandala and receives the empowerment (Abhisheka) that can generate the uncommon Mantra vows in his continuum, then the lower two vows in his continuum will transform, and the Mantra vows in his continuum will be elevated. The manner of this transformation is: before this person entered the Mandala

ུ་རང་ཉིད་ཐ་མལ་གྱི་སྣང་ཞེན་དང་བཅས་པས། རང་རྒྱུད་ཀྱི་སྡོམ་པ་འོག་མ་གཉིས་པོ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ཡོད་ པ་དེ་ཉིད། འདིར་སྤོང་བ་ནི་གནས་གྱུར་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་གཞན་དོན་དུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་འདོད་དང་བཅས་པས་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་སྡོམ་པའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་སྤོངས་བ་སོགས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་ གནས་གྱུར་པ་མ་ཡིན་གྱི། སྡོམ་པ་དེ་ཉིད་རང་ཉིད་ཐ་མལ་གྱི་སྣང་ཞེན་དང་བཅས་པས་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཐ་མལ་གྱི་སྣང་ཞེན་དེ་ཉིད་གནས་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །འདིའི་གོ་འཕོ་ཚུལ་ནི། 5-255 རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོས་གོང་དུ་གསུངས་པ་ལྟར། འདིར་སོ་སོར་ཐར་པའི་རང་བཞིན་ནི། གཞན་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པ་གཞི་དང་བཅས་པ་ལས་བཟློག་པ་ཡིན་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་ནི་དེའི་ སྟེང་དུ་གཞན་ལ་ཕན་འདོགས་པར་ཞུགས་པ་ཡིན་ཞིང་། རིག་པ་འཛིན་པའི་སྡོམ་པ་ནི་དེ་དག་ཀྱང་ལྷའི་རྣམ་པའམ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་ལོངས་སྤྱོད་པས་ན་འདི་ལ་འགལ་བ་ཅི་ ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་དགོས་པ་ལས། དེ་ཡང་སྔར་གྱི་སྡོམ་པ་འོག་མ་གཉིས་པོ་ལ་ལྷའི་རྣམ་པའམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་ དགོས་པས། དེ་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་ནི། སྔར་སྡོམ་པ་འོག་མ་གཉིས་པོ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཚེ། རང་ཉིད་ཐ་མལ་གྱི་སྣང་ཞེན་དང་བཅས་པས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་དེ་ཉིད། འདིར་རང་ཉིད་ལྷའི་ རྣམ་པའི་སྒོ་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་པར་གོ་འཕོས་པ་ཡིན་ལ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཡང་སྔར་སྡོམ་པ་གཉིས་པོ་དེ་རང་ཉིད་ཐ་མལ་གྱི་སྣང་ཞེན་དང་བཅས་པའི་གང་ཟག་གི་ རྒྱུད་ཀྱི་བློ་ཡིན་པ་དེ་འདིར་རང་ཉིད་ལྷ་སྐུའི་རྣམ་པ་ཅན་དེ་ཉིད་ཀྱི་བདེ་བ་འཁྱུད་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པར་བྱས་ནས་བསྒོམས་པས། 5-256 དེ་སྐད་དུ་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །སྡོམ་གསུམ་གནས་གྱུར་གོ་འཕོས་ངོ་བོ་གཅིག་ཚུལ་འདི་ནི། གོང་དུ་དྲངས་པ་ལྟར། ཁ་ཆེའི་མཁས་པ་ཆེན་པོ་ཛྙཱ་ན་ཤྲཱི་ལ་སོགས་པ་ཚད་ལྡན་དུ་མ་ ཞིག་གིས་བཞེད་ལ། དེ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་དགོངས་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཡིན་ཏེ། རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོས་དྲངས་པ་ལྟར། རྒྱུད་འབུམ་པའི་ལུང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་གྲུབ་པ་ལས། རྡོ་ཡི་རིགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས། །བཞུས་པས་ལྕགས་དང་ཟངས་དངུལ་འབྱུང་། །གསེར་འགྱུར་རྩི་ཡ་དངོས་པོ་ཡིས། །ཀུན་ཀྱང་གསེར་དུ་སྒྱུར་བར་བྱེད། །དེ་བཞིན་སེམས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས། །རིགས་ཅན་གསུམ་གྱི་སྡོམ་ པ་ཡང་། །དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འདིར་ཞུགས་ནས། །ཀུན་ཀྱང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་འདིས། སྡོམ་གསུམ་གནས་གྱུར་གོ་འཕོས་ངོ་བོ་གཅིག་པར་གསལ་བར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། ། སྡོམ་གསུམ་གནས་གྱུར་ གོ་འཕོས་ངོ་བོ་གཅིག་

【現代漢語翻譯】當自己還帶著平凡的顯現和執著時，受持自己相續的下二種律儀，這在此處捨棄即是轉依。而且，爲了利益他人而想要獲得圓滿正等覺，因此捨棄與發心律儀相違背的事物等等的修持，並非是轉依，而是律儀本身，當自己還帶著平凡的顯現和執著時，受持的平凡顯現本身就是轉依。此處的轉變方式是：如至尊大士（rje btsun chen pos）先前所說，此處別解脫的自性是，從根本上斷除對他人造成損害的行為。菩薩律儀是在此基礎上，進一步致力於利益他人。而持明者的律儀是，這些也以天神之相，或以智慧加持后享用，因此這之間沒有任何矛盾。如是需要修持。也就是，先前的下二種律儀，需要以天神之相或以智慧加持后修持。因此，修持的方式是，先前修持下二種律儀時，自己還帶著平凡的顯現和執著，這在此處轉變為自己以天神之相來修持。智慧的加持也是，先前的兩種律儀是自己還帶著平凡的顯現和執著之人的相續中的心，而在此處，自己是具有天神身相者，依靠擁抱等所生起的大樂智慧，並以此來修持。如是說。三種律儀轉依、轉變、本體一的方式是，如上文所引，克什米爾（kha che）的大班智達（mkhas pa chen po）智吉祥（dznyA na shrI）等諸多具量者所贊同的，這正是金剛持（rdo rje 'chang）的無倒密意。如至尊大士所引，出自《續部》（rgyud 'bum pa）的教證，即《唯一真實智慧成就》（khO na nyid kyi ye shes grub pa）中說：『石頭種類各不同，融化生出鐵銅銀，鍊金藥性之物力，能使萬物變為金。如是心識有差別，三類有情之律儀，入此廣大壇城后，一切皆成金剛持。』這清楚地表明瞭三種律儀轉依、轉變、本體一。三種律儀轉依、轉變、本體一

【English Translation】 When one still possesses ordinary appearances and attachments, upholding the lower two vows of one's own continuum, abandoning this here is transformation. Moreover, with the desire to attain complete and perfect enlightenment for the benefit of others, abandoning practices that are contrary to the vows of generating the mind of enlightenment is not transformation. Rather, it is the vows themselves, when one still possesses ordinary appearances and attachments, that the ordinary appearances themselves are transformed. The way of this transformation is: As the great venerable one (rje btsun chen pos) said earlier, here the nature of individual liberation is to refrain from harming others at the root. The Bodhisattva vow is on top of that, further engaging in benefiting others. And the Vidyadhara's vow is that these are also enjoyed in the form of deities or blessed by wisdom, so there is no contradiction in this. Thus, it is necessary to practice. That is, the previous lower two vows need to be practiced in the form of deities or blessed by wisdom. Therefore, the way to practice is that when practicing the previous lower two vows, one still possesses ordinary appearances and attachments, which here is transformed into practicing oneself in the form of a deity. The blessing of wisdom is also that the previous two vows are the mind in the continuum of a person who still possesses ordinary appearances and attachments, and here, one is the one with the form of a deity, relying on the great bliss wisdom arising from embracing, etc., and cultivating it. Thus it is said. The way the three vows are transformed, changed, and of one essence is, as quoted above, agreed upon by many qualified scholars such as the great Kashmiri (kha che) scholar Jñānaśrī (dznyA na shrI), which is the non-inverted intention of Vajradhara (rdo rje 'chang). As quoted by the great venerable one, from the tantra (rgyud 'bum pa), it is said in 'The Accomplishment of the Only True Wisdom' (khO na nyid kyi ye shes grub pa): 'Different kinds of stones, Melted produce iron, copper, and silver, The power of alchemical substances, Can turn everything into gold. Likewise, minds have differences, The vows of the three types of beings, Having entered this vast mandala, All become Vajradharas.' This clearly shows that the three vows are transformed, changed, and of one essence. The three vows are transformed, changed, and of one essence.

ཅིང་། ལྡོག་པ་ཐ་དད་པའི་མཐུན་དཔེ་སྟོབས་མཚུངས་པ་གསལ་བར་བསྟན་པ་ནི། མདོ་ལས། གསོལ་བ་དགེ་བསྙེན་ནས་རབ་ཏུ་བྱུང་སྟེ་ཁྲིམས་བཅུ་མནོས་ན། ཁྲིམས་ལྔ་མ་མཆིས་ པར་མི་འགྱུར་རམ། བཀའ་སྩལ་པ། མེད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། མིང་དང་གོ་རིམ་རྫོགས་པར་ཟད་ཀྱི། ཁྲིམས་མེད་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་དགེ་བསྙེན་གྱི་མིང་སྟོར་ཏེ་དགེ་སྦྱོང་གི་མི་ཐོབ་བོ། ། 5-257 ཁྱིམ་པའི་གོ་རིམ་སྟོར་གྱི། རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་གོ་རིམས་ཐོབ་བོ། །གསོལ་བ་དགེ་སློང་གི་ཚུལ་ཁྲིམས་རྫོགས་པར་མནོས་ན། ཁྲིམས་བཅུ་དང་། ཁྲིམས་ལྔ་མེད་པར་མི་འགྱུར་རམ། བཀའ་སྩལ་པ། མེད་པར་ མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཡང་མིང་སྟོར་བར་ཟད་དེ། དགེ་སྦྱོང་གི་མིང་སྟོར་ནས་དགེ་སློང་གི་མིང་ཐོབ་བོ། །དགེ་སྦྱོང་དེའི་གོ་རིམ་སྟོར་ནས། དགེ་སློང་གི་གོ་རིམ་ཐོབ་སྟེ། ཐོག་མ་དང་མཐའ་ མའི་བར་གྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡིན་གྱི་མིང་ཙམ་ནི་འཕྲལ་ལ་འདོགས་སོ། །དཔེར་ན་སྐྱེ་ཤིང་གི་ལོ་མ་དཔྱིད་དང་དབྱར་ནི་སྔོ། སྟོན་ནི་སེར། དགུན་ནི་སྐྱ་སྟེ། དེ་ཡང་དུས་ཀྱི་འགྱུར་བས་ཤིང་ གི་ལོ་མ་ཁ་དོག་ཐ་དད་པར་འགྱུར་གྱི། ཐོག་མ་དང་མཐའ་མའི་བར་དུ་ཤིང་གི་ལོ་མར་ཟད་ཏེ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ་བར་རྟག་ཏུ་ཚུལ་ཁྲིམས་གཅིག་ཏུ་ཟད་ནས། དུས་ཀྱིས་ ཐ་དད་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་དེ་དག་གི་དོན་གསལ་བར་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ་དེ་ཡང་འདི་ལྟར་གསོལ་པ། དགེ་སློང་གི་ཚུལ་ཁྲིམས་རྫོགས་པར་མནོས་ན། ཁྲིམས་བཅུ་དང་། ཁྲིམས་ལྔ་མ་མཆིས་པར་མི་ འགྱུར་རམ་ཞེས་པས་ནི། འདི་ལ་དོགས་པ་གཅོད་པའི་ཕྱིར་དུ་ཞུས་པའོ། །བཀའ་སྩལ་པ། མེད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་པ་ནས། ཐོག་མ་དང་མཐའ་མའི་བར་གྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡིན་གྱི་ཞེས་པའི་བར་གྱིས། 5-258 གང་ཟག་དེ་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་རྫོགས་པར་ཐོབ་པའི་ཚེ། རང་རྒྱུད་ཀྱི་དགེ་བསྙེན་དང་། དགེ་ཚུལ་གཉིས་ཀྱི་སྡོམ་པ་གཉིས་པོ་གནས་གྱུར་ཚུལ་དང་གོ་འཕོས་ཤིང་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་དང་ ངོ་བོ་གཅིག་པ་དང་ལྡོག་པ་ཐ་དད་དུ་ཡོད་པར་བཀའ་སྩལ་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་འདི་ལྟར། དགེ་སྦྱོང་གི་མིང་སྟོར་ནས་ཞེས་པ་དང་། དགེ་སྦྱོང་གི་གོ་རིམ་སྟོར་ནས་ཞེས་པས་ནི་ གནས་གྱུར་པ་བསྟན་ལ། དགེ་སློང་གི་མིང་ཐོབ་བོ་ཞེས་པ་དང་། དགེ་སློང་གི་གོ་རིམ་ཐོབ་སྟེ་ཞེས་གསུངས་པས་ནི། དེ་གོ་འཕོས་པས་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་དང་ངོ་བོ་གཅིག་པར་བསྟན་ པ་ཡིན་ལ། ཐོག་མ་དང་མཐའ་མའི་བར་གྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡིན་གྱི། །མིང་ཙམ་ནི་འཕྲལ་ལ་འདོགས་སོ་ཞེས་པས་ནི། དགེ་སློང་དེའི་རྒྱུད་ལ་སྡོམ་པ་གསུམ་པོ་ངོ་བོ་གཅིག་པ་དང་ལྡོག་པ་ ཐ་དད་དུ་ཡོད་པར་བཀའ་སྩལ་པ་ཡིན་ཞིང་། དེ་དག་གི་དཔེར་སྐྱེ་ཤིང་གི་ལོ་མ་དབྱར་དགུན་ལ་སོགས་པ་དུས་ཀྱི་དབང་གིས་འགྱུར་ཚུལ་སོགས་གསུང

【現代漢語翻譯】再者，爲了清楚地展示不同反體的相似之處，如經中所說：『請問，居士（藏文：དགེ་བསྙེན་，指在家修行的佛教徒）受戒出家，領受十戒后，五戒是否就不存在了呢？』世尊回答說：『不會不存在，只是名稱和次第圓滿而已，並非沒有戒律。』也就是說，失去了居士的名稱，獲得了沙彌（藏文：དགེ་སྦྱོང་，指出家但未受比丘戒的修行者）的名稱；失去了在家的次第，獲得了出家的次第。『請問，比丘（藏文：དགེ་སློང་，指受過具足戒的出家男子）圓滿受持戒律后，十戒和五戒是否就不存在了呢？』世尊回答說：『不會不存在，只是名稱改變了。』也就是說，失去了沙彌的名稱，獲得了比丘的名稱；失去了沙彌的次第，獲得了比丘的次第。最初和最終都是戒律，只是名稱暫時附加而已。例如，樹葉在春天和夏天是綠色的，秋天是黃色的，冬天是灰色的。這是因為季節的變化，樹葉的顏色也隨之改變，但從始至終都是樹葉。戒律也是如此，始終都是同一種戒律，只是隨著時間而有所不同。』以上清楚地解釋了這些含義。也就是說，有人問道：『比丘圓滿受持戒律后，十戒和五戒是否就不存在了呢？』這是爲了消除對此的疑惑而提問的。世尊回答說：『不會不存在』，直到『最初和最終都是戒律』，當這個人圓滿獲得比丘戒時，他相續中的居士戒和沙彌戒這兩種戒律，其體性轉變和次第轉移，與比丘戒的本體相同，但反體不同。世尊是這樣開示的。也就是說，『失去了沙彌的名稱』和『失去了沙彌的次第』，表明了體性的轉變；而『獲得了比丘的名稱』和『獲得了比丘的次第』，表明了次第的轉移，與比丘戒的本體相同。『最初和最終都是戒律，只是名稱暫時附加而已』，表明了比丘相續中的三種戒律，本體相同但反體不同。這些譬如樹葉在春夏秋冬等季節變化的情況。

【English Translation】 Furthermore, to clearly demonstrate the similarity of different opposites, as stated in the sutra: 'Venerable, if a layperson (Tibetan: དགེ་བསྙེན་, refers to a Buddhist practitioner who practices at home) takes ordination and receives the ten precepts, will the five precepts cease to exist?' The Blessed One replied: 'They will not cease to exist, only the name and order are completed. It is not that there are no precepts.' That is, the name of a layperson is lost, and the name of a novice monk (Tibetan: དགེ་སྦྱོང་, refers to a monastic who has not yet received the full monastic vows) is obtained; the order of a householder is lost, and the order of an ordained person is obtained. 'Venerable, if a bhikshu (Tibetan: དགེ་སློང་, refers to a fully ordained male monastic) fully observes the precepts, will the ten precepts and five precepts cease to exist?' The Blessed One replied: 'They will not cease to exist, only the name changes.' That is, the name of a novice monk is lost, and the name of a bhikshu is obtained; the order of a novice monk is lost, and the order of a bhikshu is obtained. The beginning and the end are all precepts, only the name is temporarily attached. For example, the leaves of a tree are green in spring and summer, yellow in autumn, and gray in winter. This is because of the change of seasons, and the color of the leaves of the tree also changes, but from beginning to end they are all leaves. The precepts are also like this, always the same precepts, only different with time.' The above clearly explains these meanings. That is, someone asked: 'If a bhikshu fully observes the precepts, will the ten precepts and five precepts cease to exist?' This was asked to eliminate doubts about this. The Blessed One replied: 'They will not cease to exist,' until 'The beginning and the end are all precepts,' When that person fully obtains the bhikshu vows, the nature of the lay precepts and novice precepts in his continuum transforms and the order transfers, and they are the same in essence as the bhikshu vows, but different in opposite. The Blessed One taught in this way. That is, 'The name of a novice monk is lost' and 'The order of a novice monk is lost' indicate the transformation of nature; while 'The name of a bhikshu is obtained' and 'The order of a bhikshu is obtained' indicate the transfer of order, which is the same in essence as the bhikshu vows. 'The beginning and the end are all precepts, only the name is temporarily attached' indicates that the three precepts in the bhikshu's continuum are the same in essence but different in opposite. These are like the changes of tree leaves in spring, summer, autumn, and winter.

ས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་མདོ་འདིར། ཅི་ སྐད་བཤད་པའི་དོན་དེ་གསལ་བར་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། ཅི་སྐད་དུ། དེ་ལྟར་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པ་གསུམ་དུས་ཅིག་ཅར་དུ་ཐོབ་སྟེ། གལ་ཏེ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཕྱིར་ཕུལ་བའི་ཚེ། བདག་ནི་དེང་ཕྱིན་ཆད་དགེ་སྦྱོང་ཡིན་ཏེ། 5-259 དགེ་སློང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་པས། ཚུལ་ཁྲིམས་རྫོགས་པ་མེད་ཀྱང་ཚུལ་ཁྲིམས་གཉིས་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཡོད་དོ་ཞེས་སོགས་གསུངས་པས། སྡོམ་པ་གསུམ་པོ་ངོ་བོ་གཅིག་ལ་ལྡོག་པ་ཐ་དད་ དུ་ཡོད་པར་གསལ་བར་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པ་གསུམ་ཅིག་ཆར་དུ་ཐོབ་སྟེ། ཞེས་གསུངས་པས། སྡོམ་གསུམ་ངོ་བོ་གཅིག་པར་གསུངས་པ་ཡིན་ལ། སྡོམ་པ་ཕུལ་ཆོག་གི་རིམ་ པས་རྒྱས་པར་གསུངས་པ་ནི། སྡོམ་གསུམ་ལྡོག་པ་ཐ་དད་དུ་ཡོད་པར་གསལ་བར་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། ཕུལ་ཆོག་གི་ལུང་རྒྱས་པར་འོག་ཏུ་འདྲེན་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་དེ་ལ་རྩོད་པ་སྤོང་ བ་ལ་གཉིས། གཞན་གྱི་རྩོད་པའི་ངག་དགོད་པ་དང་། དེ་ལ་ལན་འདེབས་ཚུལ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། པཎྚི་ཏ་བི་སུ་ཏ་ཙཎྚ་དང་། བོད་ཀྱི་བླ་མ་མདོ་སྔགས་ལ་མཁས་པར་རློམ་པ་ཁ་ ཅིག་ན་རེ། སྡོམ་གསུམ་གནས་གྱུར་ངོ་བོ་གཅིག་ཚུལ་འདི་འདྲ་བ་འདོད་པ་ནི་ཧ་ཅང་ཡང་མ་བརྟགས་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་འོ་ན་དེ་ལྟར་བཤད་པའི་སྡོམ་གསུམ་རིམ་གྱིས་ནོས་པའི་དགེ་ སློང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་དེ། དེས་སྔགས་སྡོམ་འབོགས་ཆོག་གིས་ཐོབ་པའི་སྡོམ་པ་ཡིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་རྒྱུད་ཀྱི་སྔགས་སྡོམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། ཡང་དེ་འདྲ་བའི་དགེ་སློང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ལ། 5-260 སྔར་གྱི་རྩ་ལྟུང་ལ་སོགས་པ་སྔགས་སྡོམ་གཅོད་བྱེད་ཀྱི་རྩ་ལྟུང་བྱུང་ནའང་བཏང་དགོས་པ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་དང་། ཡང་དེ་འདྲ་བའི་དགེ་སློང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དེ་འཆི་བའི་ཚེ་ཡང་། དེའི་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་དེ་ཡང་དེའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་རྒྱུད་ཀྱི་སྔགས་སྡོམ་མམ་བྱང་སེམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཟེར་ཞིང་། དྲེགས་པའི་ང་རོ་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་སྒྲོག་ པར་བྱེད་པ་ལ། རང་ཕྱོགས་ཀྱི་མཁས་པར་དགའ་གདོང་པ། རློམ་པ་མང་པོ་ཡང་། ལོ་ལེགས་ཀྱི་སྙེ་མ་སད་ཀྱིས་ཁྱེར་བ་མཐོང་བ་དང་འདྲ་བར་ཡིད་མི་དགའ་བཞིན་དུ་ལུང་རིགས་ཀྱི་ནུས་ མཐུ་མེད་པས་མྱ་ངན་གྱི་ཅ་ཅོ་སྒྲོག་པར་བྱེད་དོ། །གཉིས་པ་དེ་ལ་ལན་འདེབས་ཚུལ་བཤད་པ་ནི། དེ་ཡང་ཁྱོད་ཀྱི་ཐལ་འགྱུར་དང་པོ་དེ་ལྟར་བཤད་པའི་སྡོམ་པ་དེ། སྔགས་སྡོམ་འབོགས་ པའི་ཆོ་གས་ཐོབ་པ་ཡིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་རྒྱུད་ཀྱི་སྔགས་སྡོམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གྱི་ཐལ་འགྱུར་ལ་ཁྱབ་པ་མེད་ཏེ། འདི་ལྟར་འོ་ན། སྡོམ་པ་འོག་མ་གཉིས་རིམ་གྱི་བླངས་ནས་ཐོབ་པའི་ ཐེག་ཆེན་གྱི་དགེ་སློང་གི་རྒྱུད

【現代漢語翻譯】是也。此外，此經中，爲了清楚地顯示所說的意義，怎麼說呢？如是三種戒律同時獲得，如果捨棄戒律時，我說『我從今以後是沙門，不是比丘』，即使戒律不圓滿，也不是沒有兩種戒律，而是有，等等。因此，清楚地說明了三種律儀本體相同，但作用各異。如是三種戒律同時獲得，如是說，說明了三戒本體相同。詳細說明了可以舍戒的次第，清楚地顯示了三戒的作用各異。舍戒的詳細儀軌將在下文引用。第二，對於此，破除爭論有二：引用他人的爭論之語，以及說明如何回答。第一，班智達·比蘇達·旃扎（Paṇḍita Bisuta Caṇḍa）和一些自認為精通顯密教法的藏族喇嘛說：『認為三戒轉依、本體相同是未經深思熟慮的。』因為，如果這樣，那麼如是所說的次第受持三戒的比丘、金剛持的續部比丘的戒律，就會變成通過灌頂獲得密咒戒律，因為那是他的續部的密咒戒律。而且，對於這樣的比丘、金剛持，如果發生之前的根本墮罪等，違犯密咒戒律的根本墮罪，也必須捨棄。又說，對於這樣的比丘、金剛持，在死亡時，他的比丘戒律也會隨之而去，因為那是他的續部的密咒戒律或菩薩戒律。』他們傲慢地四處宣揚，許多自以為是的本方學者，也像看到豐收的稻穗被霜打一樣，雖然不高興，但由於沒有經論的威力，只能發出悲嘆的聲音。第二，說明如何回答。對於此，你的第一個推論，即『如是所說的戒律，會變成通過密咒灌頂獲得的，因為那是他的續部的密咒戒律』，是不周遍的。因為，如果這樣，那麼次第受持下兩種戒律而獲得的，大乘比丘的相續……

【English Translation】 It is so. Furthermore, in this sutra, to clearly show the meaning of what is said, how is it said? 'Thus, the three vows are obtained simultaneously, and if one abandons the vows, saying, 'From now on, I am a śrāmaṇa, not a bhikṣu,' even if the vows are not complete, it is not that there are no two vows, but that there are,' etc. Therefore, it is clearly stated that the three vows are of the same essence but have different functions. 'Thus, the three vows are obtained simultaneously,' as it is said, indicates that the three vows are of the same essence. The detailed explanation of the order in which one can abandon the vows clearly shows that the three vows have different functions. The detailed scriptural authority for abandonment will be cited below. Second, regarding this, refuting the dispute has two parts: quoting the words of others' disputes and explaining how to answer them. First, Paṇḍita Bisuta Caṇḍa and some Tibetan lamas who claim to be proficient in both sutra and tantra say: 'To think that the three vows are of the same essence, having undergone transformation, is very inconsiderate.' Because, if that were the case, then the vows of a bhikṣu who has taken the three vows in sequence, as described, a vajradhara of the lineage, would become vows obtained through the empowerment of mantra vows, because that is the mantra vow of his lineage. Moreover, for such a bhikṣu, a vajradhara, if a root downfall, etc., occurs, a root downfall that severs the mantra vow, it would also have to be abandoned. ' Also, they say that at the time of death for such a bhikṣu, a vajradhara, his bhikṣu vow would also follow him, because it is the mantra vow or bodhisattva vow of his lineage. They arrogantly proclaim in all directions, and many self-proclaimed scholars on our side, like seeing ripe ears of grain being carried away by frost, are unhappy, but because they lack the power of scripture and reason, they can only utter sounds of lamentation. Second, explaining how to answer. Regarding this, your first inference, that 'the vows spoken of in this way would become vows obtained through mantra empowerment, because that is the mantra vow of his lineage,' is not pervasive. Because, if that were the case, then the continuum of a Mahāyāna bhikṣu who has taken the latter two vows in sequence...

་ཀྱི་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་དེ། བྱང་སེམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་འབོགས་པའི་ཆོ་གས་ཐོབ་པ་ཡིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་རྒྱུད་ཀྱི་བྱང་སེམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བྱས་ན་ཅི་ཟེར། 5-261 ཁྱབ་གསལ་ཁྱེད་རང་གིས་བཀོད་པ་དང་སྟོབས་མཚུངས་ལ། རྟགས་བསྒྲུབ་པ་ནི་གོང་དུ་དྲངས་པ་ལྟར། ཁ་ཆེའི་མཁས་པ་ཆེན་པོ་ཛྙཱ་ན་ཤྲཱིས། དམ་ཚིག་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་སྡོམ་པ་མི་འགལ་བར་ བསྟན་པ་ལས། དཔལ་ལྡན་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་ནི། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་གང་ཡིན་དེས། །ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ངེས་འབྱུང་ལ། །ཐེག་པ་གཅིག་གི་འབྲས་བུར་གནས། །ཞེས་བྱ་བར་ནི་གསུངས་པ་ཡིན། །སྡོམ་པ་ གསུམ་ནི་སྡོམ་ཡིན་པའི། །གོང་ནས་གོང་དུ་རྗེས་འཇུག་སྟེ། །འདི་ལྟར་དགེ་བསྙེན་སྡོམ་པ་ནི། །དགེ་ཚུལ་གྱི་ནི་རྗེས་སུ་འཇུག །གང་དེ་དགེ་སློང་གི་རྗེས་འཇུག །གང་དག་ཉན་ཐོས་དགེ་སློང་གིས། ། སྡོམ་གསུང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡི། །རྗེས་སུ་འཇུག་སྟེ་ཀུན་ལྡན་པས། །དགེ་སློང་ཤིན་ཏུ་ཁྱད་པར་འཕགས། །བྱ་བ་ཐབས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ལས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་སྟེ། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། ཡང་དེ་ ཉིད་ལས། རྒྱལ་བས་འདུལ་བའི་སྡེ་སྣོད་ལས། །དགེ་སློང་སྡོམ་གང་གསུངས་དེ་ནི། །དགེ་སློང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡི། །ཚུལ་ཁྲིམས་སྡོམ་པའི་ཆ་རུ་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པས། སྡོམ་པ་འོག་མ་འོག་མ་གནས་ གྱུར་ནས། གོང་མ་གོང་མར་གོ་འཕོ་ཚུལ་དང་། ཉན་ཐོས་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྡོམ་པར་འགྱུར་བར་གསལ་བར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མདོར་ན་དམན་སེམས་སྔོན་དུ་སོང་བའི་དགེ་སློང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དེ། 5-262 ཐེག་ཆེན་གྱི་སྡོམ་པ་ཡིན་ནམ་ཐེག་དམན་གྱི་སྡོམ་པ་ཡིན་དྲངས། དང་པོ་ལྟར་ན། རྒྱུད་སྡེ་ནས་བཤད་པའི་སྔགས་སྡོམ་ཡིན་པར་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཁས་ལེན་ལ། གལ་ཏེ་མདོ་སྡེ་ནས་བཤད་པའི་ བྱང་སེམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཡིན་ཟེར་ན། དེ་ལྟར་བཤད་པའི་དགེ་སློང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དེ་ལ། མདོ་ནམ་སྙིང་ནས་བཤད་པའི་རྩ་ལྟུང་བཞི་ལ་སོགས་བྱང་སེམས་ཀྱི་རྩ་ལྟུང་གང་བྱུང་ཡང་། དེའི་ རྒྱུད་ཀྱི་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་དེ་གཏོང་དགོས་པས་ཁྱབ་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ། སྡོམ་པ་དེ་དེའི་རྒྱུད་ཀྱི་བྱང་སེམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་བརྗོད་ན། ཁྱབ་གསལ་ནི་ཁྱེད་ཀྱི་ གོང་གི་ཐལ་འགྱུར་བར་མའི་ཁྱབ་གསལ་དང་སྟོབས་མཚུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དྲི་བ་ཕྱི་མ་ལྟར། སྡོམ་པ་དེ་ཐེག་དམན་གྱི་སྡོམ་པ་ཡིན་ཟེར་ན། འོ་ན་དེ་ལྟར་བཤད་པའི་རྡོ་རྗེ་ འཛིན་པ་དེས་རང་རྒྱུད་ཀྱི་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་དེ། དམན་སེམས་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བསྲུང་དགོས་པར་འགྱུར་ཏེ། རྒྱུ་མཚན་དོའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་སྡོམ་པ་དེ་གཉིས་གང་ཡང་མ་ ཡིན་པར་འདོད་པ་ནི་མི་འགྲུ

【現代漢語翻譯】如果比丘戒是通過菩薩戒的儀式獲得的，那麼這是否意味著他相續中的比丘戒就是菩薩戒？您的論證和推理與之前的相似。正如之前所引用的，克什米爾的大班智達嘉納師利 (Jñānaśrī) 尊者，在解釋戒律、律儀和誓言並不衝突時說：'榮耀的釋迦牟尼佛，全知者，將三乘的解脫，安立於一乘的果位。' 三戒是戒律，後者隨於前者。例如，近事男戒隨於沙彌戒，沙彌戒隨於比丘戒。那些聲聞比丘，受持菩薩戒，具足一切，因此比丘非常殊勝。通過方便之行，獲得菩薩戒。' 他還說：'勝者在律藏中說，比丘戒是比丘菩薩律儀戒的一部分。' 因此，下下的戒律轉變，成為上上的戒律，聲聞比丘的戒律，轉變為菩薩的律儀戒。總而言之，如果一個具有狹隘發心的金剛持，被問及他持有的是大乘戒還是小乘戒。如果是前者，他自己承認是密續中所說的密咒戒。如果他說這是經部中所說的菩薩戒，那麼如果這位金剛持比丘，違犯了《寶積經》中所說的四根本墮罪等任何菩薩根本墮罪，那麼他相續中的比丘戒必然會喪失，因為這個戒律是他相續中的菩薩戒。如果這樣說，那麼您的論證和推理與您之前的論證相同。如果按照後面的問題，他說這個戒律是小乘戒，那麼這位金剛持必須依靠狹隘的發心來守護他相續中的比丘戒，原因如上。如果他認為這兩種戒都不是，那是不成立的。

【English Translation】 If the Bhikshu vow is obtained through the ceremony of bestowing the Bodhisattva vow, does it mean that the Bodhisattva vow in his continuum is the Bhikshu vow? What do you say if it is because it is the Bodhisattva vow in his continuum? Your reasoning and force are similar to what you have stated. As quoted above, the great Kashmiri scholar Jñānaśrī, in explaining that vows, ethics, and precepts do not conflict, said: 'The glorious Lord Buddha, the all-knowing one, establishes the liberation of the three vehicles in the fruit of one vehicle.' The three vows are vows, the latter following the former. For example, the Upāsaka vow follows the Śrāmaṇera vow, which follows the Bhikshu vow. Those Śrāvaka Bhikshus, who uphold the Bodhisattva vow, possess all, therefore the Bhikshu is exceedingly superior. From the practice of skillful means, comes the Bodhisattva vow.' He also said: 'The Victorious One said in the Vinaya Pitaka, that the Bhikshu vow is part of the Bhikshu Bodhisattva's ethical vow.' Therefore, the lower vows transform, becoming the higher vows, and the Śrāvaka Bhikshu's vow transforms into the Bodhisattva's ethical vow. In short, if a Vajradhara Bhikshu with a lesser mind, is asked whether he holds the Mahāyāna vow or the Hīnayāna vow. If it is the former, he himself admits that it is the mantra vow spoken of in the Tantras. If he says it is the Bodhisattva vow spoken of in the Sutras, then if this Vajradhara Bhikshu violates any of the Bodhisattva root downfalls, such as the four root downfalls spoken of in the Sutra of the Essence, then the Bhikshu vow in his continuum must necessarily be abandoned, because that vow is the Bodhisattva vow in his continuum. If you say that, then your reasoning is the same as your previous argument. If according to the latter question, he says that the vow is the Hīnayāna vow, then that Vajradhara must guard the Bhikshu vow in his continuum by relying on the thought of a lesser mind, for the reason mentioned above. If he asserts that it is neither of the two vows, that is not established.

བ་ཅིང་། ཞེ་འདོད་ཀྱང་མི་ཆོད་པའི་ཕྱིར་རོ། ། གཞན་ཡང་ཁྱོད་ཀྱིས་གོང་དུ་བརྗོད་པའི་དགེ་སློང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ལ་བླ་མེད་ཀྱི་སྡོམ་པའི་རྩ་ལྟུང་ལ་སོགས་པ་རང་གི་རྒྱུད་ལ་ལྡན་པའི་སྔགས་སྡོམ་གཅོད་བྱེད་ཀྱི་རྩ་ལྟུང་གང་བྱུང་ན་ཡང་། 5-263 དེའི་རྒྱུད་ཀྱི་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་དེ་གཏོང་དགོས་པས་ཁྱབ་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་རྒྱུད་ཀྱི་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་དེ་དེའི་རྒྱུད་ཀྱི་སྔགས་སྡོམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གྱི་ཐལ་འགྱུར་ལ་ཁྱབ་པ་མེད་ པ་ཡིན་ཏེ། འོ་ན་འདི་ལྟར་བྱང་སེམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་རྒྱུད་ལྡན་གྱི་བྱང་སེམས་ལ། ནམ་མཁའི་སྙིང་པོའི་མདོ་ནས་བཤད་པའི་རྩ་ལྟུང་ལ་སོགས་པ་བྱང་སེམས་ཀྱི་རྩ་ལྟུང་གང་བྱུང་ན། དེའི་ རྒྱུད་ཀྱི་ཐེག་ཆེན་གྱི་སེམས་བསྐྱེད་བཏང་བས་ཁྱབ་པར་ཐལ་ཏེ། དེའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཐེག་ཆེན་གྱི་སེམས་བསྐྱེད་དེ། དེའི་རྒྱུད་ཀྱི་བྱང་སེམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་བརྗོད་ན་ཅི་ཟེར། ཁྱབ་ པ་སྟོབས་མཚུངས་ལ། རྟགས་གྲུབ་སྟེ། དཔལ་ཁ་སྦྱོར་དང་། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་དང་། རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་གསུམ་ཀར། ཇི་ལྟར་དུས་གསུམ་མགོན་པོ་རྣམས། །བྱང་ཆུབ་ཏུ་ནི་ངེས་མཛད་པའི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་ བླ་ན་མེད། །དམ་པ་བདག་གིས་བསྐྱེད་པར་བགྱི། །ཞེས་སོགས་ཀྱི་ཐེག་ཆེན་གྱི་སེམས་བསྐྱེད་དེ། སྨོན་འཇུག་གི་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་སྡོམ་པ་བླངས་ཤིང་། རྡོ་རྗེ་གུར་ལས། རང་གཞན་དོན་ནི་རབ་བསྒྲུབ་ཕྱིར། ། བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བསྐྱེད་པར་བགྱི། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་སེམས་ནི་བསྐྱེད་བགྱིས་ནས། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདག་གི་མགྲོན་དུ་གཉེར། །ཞེས་གསུངས་པས། སྨོན་འཇུག་གཉིས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཐེག་ཆེན་གྱི་སེམས་བསྐྱེད་ལེན་པར་བཤད་པའི་ཕྱིར་དང་། 5-264 སྤྱོད་འཇུག་གི་སྡོམ་པ་བཟུང་བའི་སྐབས་སུ། ཇི་ལྟར་སྔོན་གྱི་བདེ་གཤེགས་ཀྱིས། །བྱང་ཆུབ་ཐུགས་ནི་བསྐྱེད་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་འགྲོ་ལ་ཕན་དོན་དུ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བསྐྱེད་པར་བགྱི། །ཞེས་བྱང་སེམས་ ཀྱི་སྨོན་འཇུག་གི་སྡོམ་པར་བྱང་སེམས་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་གཟུང་བར་བཤད་པའི་ཕྱིར་དང་། སྡུད་པར། གལ་ཏེ་བསྐལ་པ་བྱེ་བར་དགེ་བའི་ལས་ལམ་བཅུ། །སྤྱོད་ཀྱང་ཉན་ཐོས་རང་རྒྱལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་ ན། །དེ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་སྐྱོན་འབྱུང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་པ་སྟེ། །སེམས་བསྐྱེད་དེ་ནི་ཕས་ཕམ་པས་ཀྱང་ཤིན་དུ་ལྕི། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དང་། སེམས་བསྐྱེད་སྤོང་བ། སྨོན་སེམས་སྤོང་བའི་རྩ་ལྟུང་དུ་བཤད་ པའི་ཕྱིར། རྩ་བར་འདོད་པར་མི་ནུས་ཏེ། གལ་ཏེ་གཞན་དུ་ན། ནམ་མཁའི་སྙིང་པོའི་མདོ་ལས་གསུངས་པ། བསླབ་བཏུས་སུ་ཚིགས་བཅད་དུ་བསྟན་པ་ནི། ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བའི་དགེ་སློང་གི །ངུར་སྨྲིག་ འཕྲོགས་དང་བརྡེགས་པ་དང་། །བརྩོན་རར་འཇུག་

【現代漢語翻譯】答：因為不希望這樣。此外，你前面所說的，如果一位持金剛比丘（Vajradhara Bhikshu）觸犯了根本墮罪，比如無上戒的根本墮罪等，任何導致其誓言斷裂的根本墮罪，那麼是否必然導致他失去比丘戒？因為他的比丘戒就是他的密咒誓言。這種推論並不普遍適用。那麼，如果一位菩薩（Bodhisattva）持有菩薩戒，並且觸犯了《虛空藏經》（Namaka's Essence Sutra）中所說的根本墮罪等任何菩薩的根本墮罪，是否必然導致他失去大乘發心（Mahayana Bodhicitta）？因為他的大乘發心就是他的菩薩戒。如果這樣說，你有什麼看法？答：這種說法同樣有力，而且理由成立。在《吉祥合集》（Shri Samputa Tantra）、《金剛空行母》（Vajra Dakini Tantra）和《金剛頂》（Vajrasekhara Tantra）三部經中，都提到：『如三世諸佛，已決意證悟菩提，我亦發起無上菩提心，』等等，這些都是大乘發心，即愿菩提心和行菩提心的誓言。此外，《金剛帳》（Vajra Panjara Tantra）中說：『為利自他故，我發菩提心。發起殊勝菩提心后，我將一切眾生視為我的客人。』這表明願行兩種誓言都包含在大乘發心中。在受持《入行論》（Bodhicaryavatara）的誓言時，也說：『如昔諸善逝，先發菩提心，我亦為利生，發起菩提心。』這表明菩薩的願行誓言都包含在菩薩的發心中。此外，《攝集論》（Compendium of Trainings）中說：『縱經億萬劫，行持十善業，若生聲聞緣覺心，菩提心即毀壞，此罪較他勝罪重。』這表明捨棄發心是捨棄願心的根本墮罪。因此，不能認為發心是根本。如果不是這樣，那麼《虛空藏經》中所說的，以及《學集論》（Shiksha Samuccaya）中以偈頌形式顯示的：『破戒比丘奪袈裟，毆打併投入戰場。』

【English Translation】 Answer: Because that is not desired. Furthermore, regarding what you said earlier, if a Vajradhara Bhikshu (Vajradhara Bhikshu) violates a root downfall, such as the root downfall of the unsurpassed vows, etc., any root downfall that severs the tantric vows that he possesses, does it necessarily follow that he loses his Bhikshu vows? Because his Bhikshu vows are his mantra vows. This inference is not universally applicable. Then, if a Bodhisattva (Bodhisattva) possesses Bodhisattva vows and violates any of the root downfalls of a Bodhisattva, such as those mentioned in the Namaka's Essence Sutra, does it necessarily follow that he loses his Mahayana Bodhicitta? Because his Mahayana Bodhicitta is his Bodhisattva vows. What do you say if it is stated like this? Answer: This statement is equally forceful, and the reason is established. In the Shri Samputa Tantra, the Vajra Dakini Tantra, and the Vajrasekhara Tantra, it is mentioned: 'As the Buddhas of the three times have resolved to attain enlightenment, I also generate the unsurpassed Bodhicitta,' etc. These are the Mahayana Bodhicitta, which are the vows of aspiration Bodhicitta and action Bodhicitta. Furthermore, the Vajra Panjara Tantra states: 'For the benefit of oneself and others, I generate Bodhicitta. Having generated the supreme Bodhicitta, I treat all sentient beings as my guests.' This shows that both the aspiration and action vows are included in the Mahayana Bodhicitta. When taking the vows of the Bodhicaryavatara, it is also said: 'As the previous Sugatas first generated Bodhicitta, I also generate Bodhicitta for the benefit of beings.' This shows that the Bodhisattva's aspiration and action vows are taken as the Bodhisattva's Bodhicitta. Furthermore, the Compendium of Trainings states: 'Even if one practices the ten virtuous actions for hundreds of millions of kalpas, if one generates the mind of a Shravaka or Pratyekabuddha, the Bodhicitta is destroyed, and this sin is heavier than a Parajika.' This shows that abandoning Bodhicitta is a root downfall of abandoning the aspiration mind. Therefore, it cannot be considered a root. If it is not so, then what is stated in the Namaka's Essence Sutra, and shown in verses in the Shiksha Samuccaya: 'A monk who violates the precepts is robbed of his robes, beaten, and thrown into the battlefield.'

པར་བྱེད་པ་དང་། །རབ་ཏུ་བྱུང་བ་འབེབས་པ་དང་། །སྲོག་དང་བྲལ་བྱེད་གསུམ་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པའི་བྱང་སེམས་ཀྱི་རྩ་ལྟུང་གང་ཟག་དེ་ལ་བྱུང་ན། གང་ཟག་དེའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཐེག་ཆེན་གྱི་སེམས་བསྐྱེད་བཏང་བས་ཁྱབ་པར་འགྱུར་ཏེ། རྒྱུ་མཚན་དེའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་པར་མི་ནུས་ཏེ། རྩ་ལྟུང་དེ་བྱུང་བས། གཞན་དོན་དུ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འདོད་པའི་བསམ་པ་བཏང་བ་མི་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། ། 5-265 གཞན་ཡང་བསླབ་བཏུས་སུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བསླབ་པ་དང་བྲལ་བ་ལ་བརྙས་པར་མི་རུང་བའི་ཤེས་བྱེད་དུ། བྱམས་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་མདོ་དྲངས་པར། རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་ རིན་པོ་ཆེ་ནི་ཆག་ཀྱང་གསེར་གྱི་རྒྱན་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ཅིང་། རྡོ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེའི་མིང་ཡང་མི་འདོར་ལ། དབུལ་བ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་བཟློག་གོ །རིགས་ཀྱི་ བུ་དེ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་སེམས་བསྐྱེད་པའི་རྡོ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་ནན་ཏན་དང་བྲལ་ཡང་། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་གསེར་གྱི་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་ནོན་ཅིང་ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མིང་མི་འདོར་ལ། འཁོར་བའི་དབུལ་བ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་བཟློག་གོ །ཞེས་གསུངས་པས། ཐེག་ཆེན་གྱི་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་སྡོམ་པ་ནན་ཏན་དང་བྲལ་བ་སྟེ། སྡོམ་ལྡན་དེ་ལ་བྱང་ སེམས་ཀྱི་རྩ་ལྟུང་གཞན་བྱུང་བས་འཇུག་པ་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་བསླབ་པའི་ནན་ཏན་དང་བྲལ་ཡང་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་ངོ་བོ་བཏང་བར་མ་ངེས་པར་གསལ་བར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། ། ཡང་འདི་ལྟར་འདུལ་བ་ ནས་བཤད་པའི་སྡོམ་གསུམ་རིམ་གྱིས་ཐོབ་པའི་དགེ་སློང་བཅས་ལྡན་ལ་དགེ་སློང་གི་བསླབ་པ་ཙམ་ཕུལ་བ་ལ་སོགས་པ་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་གཏོང་རྒྱུ་གང་བྱུང་ན་ཡང་། དེའི་དགེ་ཚུལ་གྱི་སྡོམ་པ་བཅུ་དང་། 5-266 དགེ་བསྙེན་གྱི་སྡོམ་པ་ལྔ་ཡང་བཏང་བས་ཁྱབ་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཁྲིམས་གཉིས་པོ་དེ། དེའི་རྒྱུད་ཀྱི་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པར་གོ་འཕོས་པའི་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། ། ཞེས་བརྗོད་ན་ཅི་ཟེར་ཁྱབ་པ་ལ་ཁྱད་པར་ཨེ་འདུག་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཟིགས་པས་གསལ། རྟགས་ལ་ལན་འདེབས་བར་མི་ནུས་ཏེ། གོང་དུ་སངས་རྒྱས་དྲིན་ལན་བསབ་པའི་མདོ་དྲངས་ནས། སྡོམ་པ་ གསུམ་པོ་འདི་གོ་འཕོས་ཤིང་ངོ་བོ་གཅིག་པར་བསྒྲུབ་པའི་སྐབས་སུ་གསལ་བར་བཤད་པ་ལྟར་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འདིའི་དགོངས་པ་དང་མཐུན་པར་ཁ་ཆེ་ཛྙཱ་ན་ཤྲིས་གོང་དུ་དྲངས་པ་ལྟར། ཉན་ཐོས་ ཀྱི་སྡོམ་པ་འོག་མ་གཉིས་གོ་འཕོས་ནས་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པར་འགྱུར་བར་གསལ་བར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསལ་བ་ལ་འདོད་པར་མི་ནུས་ཏེ། གཞན་དུ་ན། དེ་འདྲ་བའི་དགེ་སློང་གིས་རང་ རྒྱུད་ཀྱི་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་དེ་ཕུལ་བའི་ཚེ། སྡ

【現代漢語翻譯】『作（par byed pa）』，『出家（rab tu byung ba 』bebs pa）』，『斷命（srog dang bral byed）』是三種（saṃvara）根本墮罪。』如果菩薩的根本墮罪發生在某人身上，那麼那個人的相續中的大乘發心會被捨棄所遍及，因為那個緣故。因為一旦犯了根本墮罪，就不會再有爲了利益他人而想要獲得無上菩提的想法，所以無法如願。此外，在《學集論》中，爲了說明不應輕蔑與學處分離的菩薩，引用了《慈氏解脫經》：『善男子，譬如金剛寶，即使破碎，也能勝過一切黃金飾品，不失金剛寶之名，能遣除一切貧困。善男子，同樣，發起了爲了一切智之心的金剛寶，即使不精進，也能勝過聲聞和獨覺的一切功德之黃金飾品，不失菩薩之名，能遣除一切輪迴之貧困。』因此，即使大乘發心的律儀與精進分離，即持律者犯了其他的菩薩根本墮罪，即使進入與發心學處不精進的狀態，也不能確定已經捨棄了發心的體性。此外，如果有人說，從《毗奈耶經》中所說的依次獲得三種律儀的比丘，如果僅僅捨棄了比丘的學處等等，那麼他的沙彌十戒和居士五戒也會被捨棄所遍及，因為那兩種律儀已經轉為比丘律儀，成為比丘律儀的一部分。那麼會怎麼說呢？遍及是否存在差別，請智者們觀察。無法回答這個論點，因為前面引用了《報佛恩經》，在證明這三種律儀可以互相轉化且本質相同的時候已經清楚地說明了。與此觀點一致，克什米爾智者嘉納師利如前所述，清楚地說明了聲聞的下兩種律儀轉化后成為比丘律儀。無法同意這種說法，否則，如果這樣的比丘捨棄了自己相續中的比丘律儀，那麼...

【English Translation】 'Doing (par byed pa)', 'ordaining (rab tu byung ba 'bebs pa)', and 'taking life (srog dang bral byed)' are the three root downfalls (saṃvara).』 If a Bodhisattva's root downfall occurs in someone, then that person's Mahāyāna mind of enlightenment in their continuum will be pervaded by abandonment, for that reason. Because once a root downfall is committed, the thought of wanting to attain unsurpassed enlightenment for the benefit of others is abandoned, so it cannot be desired. Furthermore, in the Compendium of Trainings, to illustrate that one should not despise a Bodhisattva who is separated from the trainings, the Maitreya Liberation Sutra is quoted: 'Son of good family, just as a vajra jewel, even if broken, surpasses all gold ornaments, does not lose the name of vajra jewel, and can dispel all poverty. Son of good family, similarly, the vajra jewel of the mind of enlightenment that aspires to omniscience, even if lacking diligence, surpasses all the gold ornaments of the qualities of Śrāvakas and Pratyekabuddhas, does not lose the name of Bodhisattva, and can dispel all the poverty of saṃsāra.' Therefore, even if the vows of the Mahāyāna mind of enlightenment are separated from diligence, that is, if a holder of vows commits other Bodhisattva root downfalls, even if entering a state of non-diligence in the trainings of the mind of enlightenment, it is not certain that the essence of the mind of enlightenment has been abandoned. Furthermore, if someone says that if a bhikṣu who has successively obtained the three vows as described in the Vinaya, if he merely abandons the bhikṣu's precepts, etc., then his ten novice vows and the five lay vows will also be pervaded by abandonment, because those two vows have been transformed into the bhikṣu's vows, becoming part of the bhikṣu's vows. Then what would be said? Whether there is a difference in pervasion, please let the wise examine. It is impossible to answer this argument, because the Sutra of Repaying the Kindness of the Buddha was quoted earlier, and it was clearly explained when proving that these three vows can be transformed and are of the same essence. In accordance with this view, the Kashmiri scholar Jñānaśrī, as mentioned above, clearly stated that the lower two vows of the Śrāvakas are transformed into the bhikṣu's vows. It is impossible to agree with this, otherwise, if such a bhikṣu abandons the bhikṣu's vows in his own continuum, then...

ོམ་པ་འོག་མ་གཉིས་ཀྱི་ལྔ་དང་བཅུ་པོ་དེ་ཡང་བཏང་དགོས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཁྲིམས་དེ་རྣམས་དེའི་རྒྱུད་ཀྱི་དགེ་སློང་གི་ སྡོམ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་མི་ནུས་ཏེ། གོང་དུ་སྨོས་པའི་མདོ་དེ་ལས། དེ་ལྟར་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པ་གསུམ་དུས་གཅིག་དུ་ཐོབ་སྟེ། གལ་ཏེ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཕྱིར་ཕུལ་བའི་ཚེ། བདག་ནི་དེང་ཕྱིན་ཆད་དགེ་སྦྱོང་ཡིན་ཏེ། 5-267 དགེ་སློང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་པས། ཚུལ་ཁྲིམས་རྫོགས་པ་མེད་ཀྱང་ཚུལ་ཁྲིམས་གཉིས་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཡོད་དོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ལྔ་དང་བཅུ་མནོས་པ་ལས། བདག་དེང་ཕྱིན་ཆད་དགེ་བསྙེན་ཡིན་ཏེ། དགེ་སྦྱོང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་ན་ཁྲིམས་བཅུ་མེད་པར་ཟད་ཀྱི། ཁྲིམས་ལྔ་ཡོད་དོ། །གལ་ཏེ་བདག་གིས་ནི་ཁྱིམ་པ་དང་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཁྲིམས་ཐམས་ཅད་ཕུལ་ཏེ། བདག་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ བའི་དགེ་བསྙེན་དུ་ཟུངས་ཤིག་ཅེས་སྨྲས་ན། ཁྲིམས་རྣམ་པ་གསུམ་ཆར་མེད་ཀྱང་། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་གསུམ་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ་ཐར་གྱི་སྡོམ་པ་གཏོང་རྒྱུའི་བསླབ་པ་ཕུལ་དགོས་བྱུང་ནས་ སྡོམ་པ་གོང་མ་བཏང་ན། ཁྲིམས་འོག་མ་གཏོང་དགོས་པས་མ་ཁྱབ་པ་དང་། སྡོམ་པ་དེ་གང་ལ་གཏོང་རྒྱུའི་ཉེས་པ་དེ་བྱུང་ན་སྡོམ་པ་དེའི་ལྡོག་པ་དེ་གཏོང་བས་ཁྱབ་པར་གསལ་བར་ གསུངས་པའི་ཕྱིར། །དེ་བཞིན་དུ་མཚན་གཞི། ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་སྡོམ་གསུམ་རིམ་གྱིས་མནོས་པའི་དགེ་སློང་བླ་མེད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ལ་རྩ་ལྟུང་བཅུ་བཞི་པོ་གང་རུང་བྱུང་ན་གཏོང་དགོས་པས་ ཁྱབ་པའི་སྔགས་སྡོམ་ནི་གང་ཟག་དེས་རིགས་ལྔའི་སྡོམ་བཟུང་ནས་བརྩམ་སྟེ་བླ་མེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས་ནས། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་ཆོག་གི་བར་རྫོགས་པར་བླངས་པའི་སྔགས་སྡོམ་དེའི་ལྡོག་པ་དེ་ཡིན་ཏེ། 5-268 དཔེར་ན་ཐེག་ཆེན་སོ་ཐར་རིགས་བདུན་གང་རུང་དང་ལྡན་པའི་བྱང་སེམས་ཀྱི་སྡོམ་ལྡན་ལ་འཆི་བའི་རྐྱེན་གྱི་དབང་གིས་གཏོང་དགོས་པས་ཁྱབ་པའི་སྡོམ་པ་ནི། དེའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཐེག་ཆེན་སོ་ཐར་ རིགས་བདུན་གང་རུང་གི་ལྡོག་པ་དེ་ཡིན་ལ། གང་ཟག་དེའི་རྒྱུད་ཀྱི་བྱང་སེམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཡིན་ཚད་འཆི་རྐྱེན་དེ་བྱུང་ན་གཏོང་བས་མ་ཁྱབ་པ་དེ་བཞིན་ཏེ། སྡོམ་པ་གསུམ་གྱི་རབ་ ཏུ་དབྱེ་བ་ལས། ཐེག་ཆེན་སོ་སོར་ཐར་ཡིན་ཡང་། །དགེ་སློང་ལ་སོགས་སྡོམ་པ་ཡི། །ལྡོག་པ་འཆི་བའི་ཚེ་ན་གཏོང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ལྡོག་པ་དང་། །དེ་ཡི་འབྲས་བུ་ཤི་ཡང་འབྱུང་། །ཞེས་ གསུངས་པ་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྒྱུད་སྡེ་འོག་མ་རྣམས་ལ་ཡང་སྡོམ་པའི་ཐོབ་གནས་གཏོང་གསུམ་གྱི་ཚུལ་འདི་རིག་དགོས་ཏེ་བླ་མས་བཤད་པར་བྱའོ། །མདོར་ན་རྒྱ་བོད་ཀྱི་མཁས་ པར་རློམ་པ་དུ་མ་ཞིག་གིས། ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་སྡོམ་གསུམ་གང་རུང་ལྡན་པའི་གང

【現代漢語翻譯】如果放棄了下面兩個等級的五戒和十戒，那也是必須放棄的。因為那些戒律是屬於那個等級的比丘的戒律。不能這樣認為，正如前面所說的經文中提到的：『像這樣同時獲得三種戒律，如果放棄了戒律，就說我從今以後是沙彌，不是比丘。』即使沒有完全的戒律，也不是沒有兩種戒律，而是有的。如果受了五戒和十戒，就說『我從今以後是居士，不是沙彌』，那麼十戒就沒有了，只有五戒了。如果我說我已經放棄了所有在家和出家的戒律，請讓我成為皈依的居士，那麼三種戒律都沒有了，但不是沒有三種皈依。』因此，如果必須放棄別解脫戒的學處，放棄了上面的戒律，並不意味著必須放棄下面的戒律。如果出現了放棄那個戒律的過失，那麼放棄那個戒律的反面狀態是普遍的，這一點已經清楚地說明了。同樣，以例子來說明，如果依次接受了三乘戒律的比丘，也就是無上瑜伽的持金剛者，如果犯了十四根本戒中的任何一條，那麼必須放棄。普遍來說，密咒戒是那個人從受持五部戒開始，進入無上瑜伽的壇城，直到圓滿接受金剛阿阇黎灌頂之間的密咒戒的反面狀態。例如，對於具有大乘別解脫七種戒律之一的菩薩戒的人來說，由於死亡的因緣而必須放棄的戒律，是那個人相續中的大乘別解脫七種戒律之一的反面狀態。同樣，那個人相續中的菩薩戒，只要出現死亡的因緣，就必須放棄，但並非普遍如此。在三種戒律的詳細分類中說：『即使是大乘別解脫，對於比丘等戒律來說，放棄是在死亡的時候。菩提心的反面狀態，以及它的果實，即使死亡也會產生。』正如所說的那樣。同樣，對於下面的續部來說，也必須瞭解獲得、安住和放棄戒律的方式，這應該由上師來講解。總而言之，許多自認為是印度和西藏的智者的人，對於具有三乘戒律中的任何一種戒律的人。

【English Translation】 If the five and ten precepts of the lower two levels are abandoned, then that must also be abandoned. Because those precepts are the precepts of the Bhikshu (monk) of that lineage. It cannot be thought that way, as mentioned in the Sutra (discourses of Buddha) mentioned above: 'In this way, having obtained the three kinds of precepts at the same time, if the precepts are abandoned, one says, 'From now on, I am a Shramana (novice monk), not a Bhikshu (fully ordained monk).' Even if there is no complete precept, it is not that there are no two precepts, but there are. If one has received the five and ten precepts, one says, 'From now on, I am a Upasaka (lay follower), not a Shramana (novice monk),' then the ten precepts are gone, and only the five precepts remain. If I say that I have abandoned all the precepts of householders and renunciates, please keep me as a Upasaka (lay follower) who takes refuge,' then all three precepts are gone, but it is not that there are no three refuges.' Therefore, if it becomes necessary to abandon the training of the Pratimoksha (individual liberation) vows, abandoning the upper vows does not necessarily mean abandoning the lower vows. If the fault of abandoning that vow occurs, then it is clear that abandoning the opposite state of that vow is universal. Similarly, as an example, if a Bhikshu (monk) who has successively received the three vehicles' vows, that is, the Vajradhara (holder of vajra) of Anuttarayoga (highest yoga tantra), if any of the fourteen root downfalls occur, then it must be abandoned. In general, the Mantra (secret teachings) vow is the opposite state of that Mantra (secret teachings) vow that that person has taken from holding the five families' vows, entering the Mandala (sacred geometric space) of Anuttarayoga (highest yoga tantra), until fully receiving the empowerment of the Vajra Master. For example, for a Bodhisattva (enlightenment being) who has the Bodhisattva vow with any of the seven kinds of Mahayana (great vehicle) Pratimoksha (individual liberation), the vow that must be abandoned due to the cause of death is the opposite state of any of the seven kinds of Mahayana (great vehicle) Pratimoksha (individual liberation) in that person's continuum. Similarly, the Bodhisattva (enlightenment being) vow in that person's continuum, as long as the cause of death occurs, it must be abandoned, but it is not universal. In the detailed classification of the three vows, it says: 'Even if it is Mahayana (great vehicle) Pratimoksha (individual liberation), for the vows of Bhikshu (monk) etc., abandonment is at the time of death. The opposite state of Bodhicitta (mind of enlightenment), and its fruit, will arise even after death.' Just as it is said. Similarly, for the lower Tantras (esoteric teachings), one must also understand the way of obtaining, abiding, and abandoning the vows, which should be explained by the Guru (spiritual teacher). In short, many who consider themselves to be scholars of India and Tibet, for a person who has any of the three vehicles' vows.

་ཟག་ལ་སྡོམ་པ་དེ་གཏོང་བའི་རྒྱུ་བྱུང་ན་སྡོམ་པ་དེ་གཏོང་དགོས་པས་ཁྱབ་མ་ཁྱབ་ཀྱི་རྣམ་འབྱེད་ ལ་ཐེ་ཚོམ་ཙམ་ཡང་མ་ཞུགས་པར་སྣང་ངོ་། ཁ་ཅིག་ན་རེ། འོ་ན་གོང་དུ་བཤད་པའི་རིགས་ལྔའི་སྡོམ་བཟུང་ནས་བརྩམ་སྟེ། བླ་མེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས་ནས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་ཆོག་གི་བར་རྫོགས་པར་བླངས་པའི་སྔགས་སྡོམ་རྒྱུད་ལྡན་གྱི་རིགས་ལྔའི་སྡོམ་བཟུང་གི་ཆོ་གས་བླངས་པའི་སྨོན་འཇུག་གི་སྡོམ་པ་ཡིན་ན། 5-269 དེ་ལ་རྩ་ལྟུང་བྱུང་ན་གཏོང་དགོས་སམ་མི་དགོས། གལ་ཏེ་དགོས་ན་སྨོན་འཇུག་གི་སྡོམ་པ་དེ། གོང་གི་སྔགས་སྡོམ་དེའི་ལྡོག་པ་ཡིན་པར་འགྱུར་ལ་དེ་དགོས་པས་མ་ཁྱབ་ཅེ་ན། རིགས་ ལྔའི་སྡོམ་བཟུང་གི་ཆོ་གས་བཟུང་བའི་སྨོན་འཇུག་གི་སྡོམ་པ་ཡིན་པར་འགལ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ལ་རྒོལ་བ་དང་པོ་ལ་མི་རྩོད་ལ། ཕྱི་མ་ལ་ཁྱབ་པ་ཡོད་ན། འོ་ན་དེ་འདྲ་ བའི་གང་ཟག་གི་ཆོ་ག་དེས་བཟུང་བའི་སྨོན་འཇུག་གི་སེམས་བསྐྱེད་དེ་ཡང་། གང་ཟག་དེ་ལ་བུད་མེད་ལ་སྨོད་པའི་རྩ་ལྟུང་དང་། གཞན་ཡང་རྩ་ལྟུང་བཅུ་བཞི་པོ་ལ་སོགས་པ་དེ་འདྲ་ བ་མང་པོ་ཞིག་བྱུང་ན་ཡང་བཏང་དགོས་པར་འགྱུར་ཏེ། ཆོ་ག་དེས་བཟུང་བའི་སྨོན་འཇུག་གི་སེམས་བསྐྱེད་དེ། ཆོ་ག་དེས་བཟུང་བའི་སྨོན་འཇུག་གི་སྡོམ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་པར་མི་ ནུས་ཏེ། རྩ་ལྟུང་དེ་འདྲ་བྱུང་བས། གཞན་དོན་དུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་འདོད་ཀྱི་ལྡོག་པ་ལ་མི་གནོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་གང་ཟག་དེ་འདྲ་བ་དེས་ཆོ་ག་དེས་བླངས་པའི་སྨོན་ འཇུག་གི་སྡོམ་པ་ལ་རྩ་ལྟུང་བྱུང་ན་གཏོང་བ་གཅིག་མེད་དམ་ཞེ་ན། ཤིན་ཏུ་ཡང་ཡོད་དེ། གོང་གི་གང་ཟག་དེ་ལ་བླ་མེད་ཀྱི་རྩ་ལྟུང་ལྔ་པ་དང་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ཀྱི་རྩ་ལྟུང་དང་པོ་དང་གཉིས་པ་བྱུང་ན་ཐེག་ཆེན་གྱི་སྡོམ་པ་ཐམས་ཅད་རྩ་བ་ནས་བཏང་བ་ཡིན་ནོ། ། 5-270 ཡང་ཁྱོད་ཀྱིས་རྒོལ་བ་གསུམ་པ་དངོས་སུ་བཤད་པའི་གང་ཟག་དེ་ཤི་འཕོས་པའི་ཚེ་ཡང་སྡོམ་པ་དེ་དེའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་རྒྱུད་ཀྱི་སྡོམ་པ་དེ་དེའི་སྔགས་སྡོམ་མམ་བྱང་ སེམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གྱི་ཐལ་འགྱུར་ལ་ཁྱབ་པ་མ་ངེས་པ་ཡིན་ཏེ་འདི་ལ་གང་ཟག་དེའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཐེག་ཆེན་གྱི་སྡོམ་པ་ཡིན་པས། དེ་འཆི་བའི་རྗེས་སུ་འབྲང་དགོས་པའི་ ཁྱབ་པ་མེད་པར་སྤྱིར་བསྟན་པ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་སོ་ཐར་རིགས་བདུན་གྱི་སྡོམ་པ་ཐེག་ཆེན་གྱི་སྡོམ་པ་དང་མི་འགལ་བར་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་ཁྱབ་པ་དེ་མེད་པར་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་ པའོ། །དང་པོ་ནི། གང་ཟག་དེའི་རྒྱུད་ཀྱི་བྱང་སེམས་ཀྱི་སྡོམ་པའི་སྔགས་སྡོམ་ཡིན་ན་དེ་འཆི་བའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་དགོས་པའི་ཁྱབ་པ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། དོན་ཞགས་ཀྱི་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པའི་ཉིན་ ཞག་ཕྲུགས་གཅིག་བསྲུངས་པའི་

【現代漢語翻譯】如果產生了捨棄約束的因緣，那麼是否一定需要捨棄該約束呢？對於這個區分，似乎連一絲疑惑都沒有。有些人說：『那麼，如果從前面所說的五種姓的約束開始，進入無上瑜伽的壇城，直到圓滿接受金剛阿阇黎的灌頂，接受了具傳承的五種姓的咒語約束，通過儀軌接受了發願和趣入的約束，如果對這些約束犯了根本罪，是否需要捨棄呢？如果需要捨棄，那麼發願和趣入的約束就變成了前面所說的咒語約束的對立面，但這是否是必須的呢？』他們說：『通過五種姓的約束儀軌所接受的發願和趣入的約束，這是不合理的。』對於第一個反駁，我不爭論。對於第二個反駁，如果存在普遍性，那麼，像這樣的人通過儀軌所接受的發願菩提心，如果這個人犯了誹謗女性的根本罪，以及其他十四根本罪等等，很多這樣的罪行，也都需要捨棄，因為通過儀軌所接受的發願菩提心，是通過儀軌所接受的發願約束。』這是不可能接受的，因為犯了這樣的根本罪，並不會損害爲了利益他人而想要獲得圓滿正等覺的願望。那麼，像這樣的人，通過儀軌所接受的發願約束，難道就沒有一種需要捨棄的情況嗎？』當然有，如果前面所說的那個人犯了無上瑜伽的第五條根本罪，以及瑜伽續的第一條和第二條根本罪，那麼他所有的菩薩戒都會從根本上被捨棄。此外，你所說的第三個反駁，如果那個人死後，這個約束也會跟隨他，因為他相續中的約束是他的咒語約束或菩薩戒。』對於這個推論，普遍性是不確定的，因為對於這個人相續中的大乘約束，並不一定需要在他死後跟隨他，這是普遍的說明。特別是，通過說明別解脫七眾的約束與大乘約束並不衝突，從而說明了這種普遍性是不存在的，這是特別的說明。首先，如果這個人相續中的菩薩戒是咒語約束，那麼並不一定需要在他死後跟隨他，因為《義成語續》中說，守護一晝夜的…

【English Translation】 If the cause for abandoning the vows arises, is it necessarily the case that the vows must be abandoned? There seems to be no doubt about this distinction. Some say, 'Then, if one starts by taking the vows of the five families mentioned above, enters the mandala of Anuttarayoga, and completes the empowerment of the Vajra Master, having taken the mantra vows of the five families with lineage, and having taken the aspiration and entering vows through the ritual of taking the vows of the five families, if one commits a root downfall against these vows, must one abandon them or not? If one must abandon them, then the aspiration and entering vows would become the opposite of the mantra vows mentioned above, but is that necessary?' They say, 'It is contradictory to say that the aspiration and entering vows are taken through the ritual of taking the vows of the five families.' I do not argue with the first objection. For the second objection, if there is pervasiveness, then even the aspiration Bodhicitta taken by such a person through that ritual, if that person commits the root downfall of slandering women, and also many such as the fourteen root downfalls, then they must also be abandoned, because the aspiration Bodhicitta taken by that ritual is the aspiration vow taken by that ritual.' This cannot be accepted, because committing such a root downfall does not harm the desire to attain perfect Buddhahood for the benefit of others. Then, does such a person not have a single instance where they must abandon the aspiration vow taken by that ritual if they commit a root downfall? There certainly is, if the person mentioned above commits the fifth root downfall of Anuttarayoga, and the first and second root downfalls of the Yoga Tantra, then all the Mahayana vows are abandoned from the root. Furthermore, the person you mentioned in the third objection, 'If that person dies, then that vow will also follow him, because the vow in his continuum is his mantra vow or Bodhisattva vow.' The pervasiveness of this consequence is uncertain, because it is not necessarily the case that the Mahayana vow in that person's continuum must follow him after death, this is a general statement. In particular, by showing that the vows of the seven classes of Pratimoksha do not contradict the Mahayana vows, it is shown that this pervasiveness does not exist, this is a specific explanation. First, if the Bodhisattva vow in that person's continuum is a mantra vow, then it is not necessarily the case that it must follow him after death, because the Donzhag Tantra says that guarding for one day and night…

ཐེག་ཆེན་གསོ་སྦྱོང་གི་སྡོམ་པ་དང་། ཕར་ཕྱིན་གྱི་ཐེག་པ་ལས་བཤད་པ་ཇོ་བོ་སུ་ཎ་ཤྲི་ལ་བརྒྱུད་པའི་སྡོམ་བརྒྱད་ལས། ཉིན་ཞག་ཕྲུགས་གཅིག་བསྲུངས་པའི་ཐེག་ཆེན་ གསོ་སྦྱོང་གི་སྡོམ་པ་བཤད་པའི་ཕྱིར་དང་། ཡང་དཔལ་བརྟག་པ་གཉིས་པ་ལས། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་སེམས་དཔའ་ཆེ། །གསང་བའི་སྐད་ནི་ངོ་མཚར་ཆེ། །ང་ཡིས་ཁྱོད་ལ་ཡང་དག་བཤད། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་གུས་པས་ཟུངས། ། 5-271 ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་དབང་བསྐུར་གང་། །གསང་བའི་སྐད་ཀྱིས་མི་སྨྲ་ལ། །དེ་ཡི་དམ་ཚིག་ཉམས་པར་ནི། །འགྱུར་བ་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཅེས་པའི་དམ་ཚིག་དང་ཚོགས་འཁོར་གྱི་བྱ་བ་དེ་མ་གྲོལ་ གྱི་བར་དུ་ཚོགས་རྫས་ཀྱི་ཤ་ལ་བ་ལ། ཆང་ལ་མ་ད་ན་དང་། ཟན་ལ་སོགས་པའི་བཟའ་བ་ལ་ཌི་སི་ཏ་ལ་སོགས་པ་ཚོགས་འཁོར་གྱི་ཡོ་བྱད་རྣམས་དང་། དེར་འདུ་བའི་རྣལ་ འབྱོར་ཕོ་མོ་རྣམས་དང་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ལམ་རྣམས་ལ་གསང་བའི་བརྡའ་སྐད་ཀྱི་བརྗོད་པའི་སྒོ་ནས་བསྲུང་བར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །ཚོགས་འཁོར་གྲོལ་ནས་རྫས་དང་ཀུན་སྤྱོད་སོགས་རྣམས་ལ། བརྡའི་སྐད་ ཀྱིས་བརྗོད་པ་ཡང་ཉེས་པ་ཡིན་ནོ། །ཁྱབ་པ་མེད་ཚུལ་གཉིས་པ་ནི། དེ་ལྟར་བཤད་པའི་གསུམ་ལྡན་གྱི་དགེ་སློང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་དེ། གང་ཟག་དེའི་རྒྱུད་ ཀྱི་ཐེག་ཆེན་གྱི་སྡོམ་པ་ཡིན་པས། དེ་འཆི་བའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་དགོས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྡོམ་པ་གཉིས་ལྡན་ནམ་གསུམ་ལྡན་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་སོ་ཐར་རིགས་བདུན་གང་ཡིན་ཀྱང་། དེའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཐེག་ ཆེན་གྱི་སྡོམ་པ་ཡིན་དགོས་ཤིང་། སོ་ཐར་རིགས་བདུན་པོ་དེའི་ལྡོག་པ་ནི་དེ་རྒྱུད་ལྡན་གྱི་གང་ཟག་དེ་ཤི་བའི་ཚེ་ན་བཏང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་འདི་ལ་དགོངས་ནས། སྡོམ་པ་གསུམ་གྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ལས། 5-272 ཐེག་ཆེན་སོ་སོ་ཐར་ཡིན་ཡང་། །དགེ་སློང་ལ་སོགས་སྡོམ་པ་རྣམས། །ལྡོག་པ་ཤི་བའི་ཚེ་ན་གཏོང་། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་དེ་འདྲ་བའི་གཉིས་ལྡན་དང་གསུམ་ལྡན་གྱི་གང་ཟག་གི་ རྒྱུད་ཀྱི་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་ལ་སོགས་པ་སོ་ཐར་རིགས་བདུན་གང་ཡིན་ཀྱང་ཐེག་ཆེན་གྱི་སྡོམ་པ་ཡིན་ཏེ། ཁ་ཆེ་ཛྙཱ་ན་ཤྲཱིས། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་སྡོམ་པ་མི་འགལ་བ་ལས། དཔལ་ལྡན་ ཐུབ་པའི་དབང་པོ་ནི། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་གང་ཡིན་དེས། །ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ངེས་འབྱུང་ལ། །ཐེག་པ་གཅིག་གི་འབྲས་བུར་གནས། །ཞེས་བྱ་བར་ནི་གསུངས་པ་ཡིན། །སྡོམ་པ་རྣམས་ནི་སྡོམ་ཡིན་པའི། ། གོང་ནས་གོང་དུ་རྗེས་འཇུག་སྟེ། །འདི་ལྟར་དགེ་བསྙེན་སྡོམ་པ་ནི། །དགེ་ཚུལ་གྱིས་ནི་རྗེས་སུ་འཇུག །གང་དེ་དགེ་སློང་གི་རྗེས་འཇུག །གང་དག་ཉན་ཐོས་དགེ་སློང་གིས། །སྡོམ་གསུང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔའ་ཡི། །རྗེས་སུ་འཇུག་སྟེ་ཀུན་ལྡན་པས། །དགེ་སློང་ཤིན་ཏུ་ཁྱད་པར་འཕགས། །བ

【現代漢語翻譯】關於大乘布薩戒的戒律，以及從波羅蜜多乘所說的，傳承自覺窩蘇那西里的八種戒律中，講述守護一日一夜的大乘布薩戒律。又如《吉祥二觀察續》所說：『金剛心菩薩，秘密語甚奇妙，我為你如實說，所有這些恭敬受持。』『嘿！金剛灌頂者，若不以秘密語說，彼之誓言定毀壞，對此無疑慮。』如是，在誓言和會供輪的事務未結束之前，對於會供品中的肉、酒、嘛達那，以及麵食等食物，還有迪斯達等會供輪的用具，以及聚集於此的男女瑜伽士們，以及他們的行為，都要通過秘密的表示語來守護。會供輪結束后，對於供品和行為等，用表示語來說也是有罪過的。第二種不遍及的情況是：如是所說的具足三學的比丘，作為金剛持續部的比丘戒，是那個人相續中的大乘戒律，因此不必在他死後捨棄。無論是具足二學還是三學的相續中的七種別解脫戒中的任何一種，都必須是他相續中的大乘戒律。而這七種別解脫戒的捨棄，是因為具有這些戒律的補特伽羅在死亡時捨棄了它們。考慮到這個意義，在三種戒律的詳細分類中，『即使是大乘別解脫，如比丘等戒律，捨棄是在死亡之時。』如是說。因此，像這樣的具足二學或三學的補特伽羅的相續中的比丘戒等七種別解脫戒中的任何一種，都是大乘戒律。如喀且嘉納西日所說，在不違背戒律和戒律的情況下：『吉祥能仁自在者，凡是遍知者，三乘的解脫，安住於一乘的果位。』如是說。戒律是戒律，從上到下依次隨順，如此居士戒，由沙彌隨順，彼由比丘隨順，凡是聲聞比丘，戒律所說的菩薩戒，隨順而具足一切，比丘非常殊勝。』

【English Translation】 Concerning the vows of the Mahayana Uposatha, and from the vows explained in the Paramita Vehicle, transmitted from Jowo Suvarnasri, among the eight vows, explaining the Mahayana Uposatha vow of guarding for one day and one night. Furthermore, as stated in the second chapter of 'Glorious Two Considerations': 'Vajra-heart Bodhisattva, secret speech is very wondrous, I will truly explain it to you, hold all these with reverence.' 'Hey! Whoever receives the Vajra empowerment, if he does not speak with secret speech, his samaya will definitely be broken, there is no doubt about this.' Thus, until the samaya and the activities of the tsokhor are completed, the meat, alcohol, madana, and food such as zan in the tsok offerings, as well as the utensils of the tsokhor such as Dista, and the male and female yogis gathered there, and their conduct, must be guarded through secret symbolic language. After the tsokhor is completed, it is also sinful to speak of the offerings and conduct with symbolic language. The second way in which it is not pervasive is: the bhikshu vow of the three-fold bhikshu, the Vajra-holder of the lineage, is the Mahayana vow in that person's continuum, so it does not have to be abandoned after his death. Whether it is any of the seven types of Pratimoksha vows in the continuum of the two-fold or three-fold, it must be the Mahayana vow in his continuum. And the abandonment of these seven types of Pratimoksha vows is because the person who has these vows abandons them at the time of death. Considering this meaning, in the detailed classification of the three vows, 'Even if it is the Mahayana Pratimoksha, such as the bhikshu vows, abandonment is at the time of death.' Thus it is said. Therefore, any of the seven types of Pratimoksha vows, such as the bhikshu vow in the continuum of such a two-fold or three-fold person, is a Mahayana vow. As Kache Jñanasri said, in not contradicting the vows and the precepts: 'The glorious Shakyamuni, whoever is omniscient, the liberation of the three vehicles, abides in the fruit of one vehicle.' Thus it is said. The vows are vows, following one after the other from top to bottom, thus the upasaka vow, is followed by the sramanera, that is followed by the bhikshu, whoever is the Shravaka bhikshu, the Bodhisattva vow spoken of in the precepts, following and possessing all, the bhikshu is extremely superior.'

ྱ་བ་ཐབས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ལས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་སྟེ། །ཞེས་གསུངས་པས། སྡོམ་གསུམ་གནས་གྱུར་གོ་འཕོ་ངོ་ བོ་གཅིག་པར་གསལ་བར་གསུངས་ཤིང་། སྡོམ་པ་འོག་མ་གནས་གྱུར་ནས་གོང་དུ་ཇི་ལྟར་གོ་འཕོས་པ་ཡང་། སློབ་དཔོན་འདི་ཉིད་ཀྱིས། རྒྱལ་བས་འདུལ་བའི་སྡེ་སྣོད་ལས། །དགེ་སློང་སྡོམ་གང་གསུངས་དེ་བཞིན། ། 5-273 དགེ་སློང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡི། །ཚུལ་ཁྲིམས་སྡོམ་པའི་ཆ་རུ་འགྱུར། །ཞེས་ཉན་ཐོས་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པའི་ངོ་བོ་གནས་གྱུར་ནས། བྱང་སེམས་ཀྱི་སྡོམ་པར་གོ་འཕོས་པའི་ཚེ་བྱང་སེམས་ཀྱི་ཉེས་ སྤྱོད་སྤོང་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་སུ་འགྱུར་བར་གསལ་བར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དང་རྒྱལ་སྲས་ཞི་བ་ལྷས་བསླབ་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་ལས། ཐེག་ཆེན་གྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་དབྱེ་བ་བྱས་པ་ན་སོ་ཐར་རིགས་བདུན་ སོགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་བྱས་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་ལམ་སྒྲོན་གྱི་འགྲེལ་པར། བྱང་སེམས་སྡོམ་པའི་ཉེས་སྤྱོད་སྤོང་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ངོས་བཟུང་བའི་སྐབས་སུ་ཉེས་སྤྱོད་སྤོང་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི། བཅས་པའི་ཁ་ན་ མ་ཐོ་བ་རིགས་བདུན་དང་། རང་བཞིན་གྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བའི་མི་དགེ་བ་བཅུ་སྤངས་པའོ། །ཞེས་སོགས་དང་། གཞན་ཡང་ཚད་ལྡན་དུ་མ་ནས་དེ་ལྟར་དུ་གསུངས་པས། གཉིས་ལྡན་ནམ་གསུམ་ལྡན་ གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་སོ་ཐར་རིགས་བདུན་གང་རུང་ཡིན་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྔགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་གང་རུང་ཡིན་པས་ཁྱབ་ཀྱང་། སྡོམ་པ་འདི་རྣམས་གང་ཟག་དེ་འཆི་འཕོ་བའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་མི་ སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་སློབ་དཔོན་བི་སུ་ཏ་ཙཎྜ་ན་རེ། སྡོམ་གསུམ་གནས་གྱུར་ངོ་བོ་གཅིག་པ་མི་འཐད་པར་བསམ་ནས་འགལ་བ་འདི་ལྟར་ཡང་བརྗོད་དེ། འོད་ཕྲེང་ལས། གཞན་ཡང་འགལ་བ་ལྟག་སྤྲོད་ལ། ། 5-274 གནས་གྱུར་བརྩི་བ་རིགས་པ་མིན། །རིགས་ན་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི། །གངྒཱའི་ཆུ་ལས་འགྱུར་ཞེས་བསྒྲེ། །ཞེས་བཤད་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་མ་བརྟགས་ཤིང་། རང་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་ཅི་སྨྲས་མ་དྲན་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་དཔལ་ཁ་སྦྱོར་ལ་སོགས་པ་དྲི་མ་མེད་པའི་མདོ་རྒྱུད་དུ་མ་ཞིག་ནས། མ་དག་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་གནས་གྱུར་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་བཞིར་གྱུར་པར་བཤད་ པ་ཡང་མི་འཐད་པར་འགྱུར་ཞིང་། གཞན་ཡང་འཕགས་ཡུལ་ནས་འབྱུང་བའི་བླ་མེད་ཀྱི་དཀྱིལ་ཆོག་ཚད་ལྡན་དུ་མ་ཞིག་ནས། ཉོན་མོངས་དུག་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔར་གནས་གྱུར་པར་བཤད་ཅིང་། ཁྱེད་རང་གིས་ བྱས་པའི་བདེ་མཆོག་དང་གསང་འདུས་ཀྱི་དཀྱིལ་ཆོག་ཏུ། རིགས་པའི་དབང་ལྔའི་སྐབས་སུ་ཉོན་མོངས་པ་དུག་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔར་གནས་གྱུར་པར་བཤད་པ་མི་དྲན་ནམ། གནས་གྱུར་དེ་རྣམས་དང་ཡེ་ཤེས་ ལྔ་ནི་འགལ་བ་ལྟག་སྤྲོད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ།། །། སྤྱི་དོན་གཉིས་པ་གནས་གྱུར་ལ་མི་ལྟོས་པའི་སྡོམ་གསུམ་ངོ་བོ་གཅི

【現代漢語翻譯】如經中雲：'從方便之結合中，產生菩薩之律儀。' 這清楚地表明，三律儀（別解脫戒、菩薩戒、密宗戒）的轉變和轉化，其本質是一致的。至於較低的律儀如何轉變並轉化為更高的律儀，這位導師（指宗喀巴大師）在《律藏》中也說道：'如來所說之比丘戒，同樣地，轉變為菩薩之律儀戒蘊。' 這清楚地表明，聲聞比丘戒的本質轉變后，在轉化為菩薩戒時，會轉變為菩薩戒中捨棄惡行的戒律。此外，聖者寂天在《學集論》中，在區分大乘戒律時，也區分了七種別解脫戒等。在《菩提道燈論釋》中，在確定菩薩戒中捨棄惡行的戒律時，指出：'捨棄惡行的戒律，即是捨棄七種根本罪和十種不善業。' 此外，許多其他可靠的論著中也有類似的說法。因此，如果相續中具有二具或三具的別解脫戒中的任何一種，那麼就必然具有菩薩或密宗的律儀。然而，這些律儀不可能跟隨該人在死亡和轉世之後。此外，導師比蘇答旃陀那認為三律儀的轉變和本質一致是不合理的，因此提出瞭如下的矛盾：在《光明鬘》中說：'此外，認為矛盾對立的事物可以轉變是不合理的。如果合理，那麼就應該說太陽的壇城是從恒河之水中轉變而來。' 這種說法是非常不謹慎的，而且他自己也忘記了自己所說的話。因為在吉祥密集金剛等許多無垢的經續中，都說不清凈眾生的八識轉變成為佛陀的四種智慧，如果這樣說，那也是不合理的。此外，在許多來自印度的無上瑜伽部的可靠的壇城儀軌中，都說五毒煩惱轉變為五種智慧。難道你不記得在你所作的《勝樂金剛》和《密集金剛》的壇城儀軌中，在五種姓的場合，五毒煩惱轉變為五種智慧嗎？因為這些轉變和五種智慧是矛盾對立的。第二共同主題：不依賴於轉變的三律儀本質一致。

【English Translation】 As it is said in the scriptures: 'From the union of skillful means, arises the Bodhisattva's vows.' This clearly indicates that the transformation and transmutation of the three vows (Pratimoksha, Bodhisattva, and Vajrayana) are of the same essence. Regarding how the lower vows transform and transmute into the higher vows, this very teacher (referring to Tsongkhapa) also states in the Vinaya Pitaka: 'Whatever Bhikshu vows are taught by the Victorious One, similarly, they transform into a component of the Bodhisattva's discipline of moral conduct.' This clearly shows that when the essence of the Shravaka Bhikshu's vows transforms, it transforms into the discipline of moral conduct of abandoning misdeeds in the Bodhisattva's vows. Furthermore, the venerable Shantideva, in the Compendium of Trainings, when distinguishing the Mahayana's discipline of moral conduct, also distinguishes the seven types of Pratimoksha vows, etc. In the commentary on the Lamp for the Path to Enlightenment, when identifying the discipline of moral conduct of abandoning misdeeds in the Bodhisattva vows, it is pointed out: 'The discipline of moral conduct of abandoning misdeeds is the abandonment of the seven root downfalls and the ten non-virtuous actions.' Moreover, there are similar statements in many other reliable treatises. Therefore, if one has any of the seven types of Pratimoksha vows with two or three sets of vows in their continuum, then they necessarily have the Bodhisattva or Vajrayana vows. However, these vows cannot possibly follow that person after death and rebirth. Furthermore, the teacher Visutacandana, thinking that the transformation and sameness of essence of the three vows is unreasonable, thus puts forward the following contradiction: In the Garland of Light it says: 'Moreover, it is unreasonable to consider contradictory things as transforming. If it were reasonable, then one should say that the mandala of the sun transforms from the water of the Ganges.' This statement is very imprudent, and he himself has forgotten what he said. Because in many immaculate sutras and tantras such as the glorious Samputa Tantra, it is said that the eight consciousnesses of impure sentient beings transform into the four wisdoms of the Buddha. If one says that, it would also be unreasonable. Furthermore, in many reliable mandala rituals of the Anuttarayoga Tantra that come from India, it is said that the five poisons of afflictions transform into the five wisdoms. Don't you remember that in the mandala rituals of Chakrasamvara and Guhyasamaja that you composed, in the context of the five families, the five poisons of afflictions transform into the five wisdoms? Because these transformations and the five wisdoms are contradictory. Second common topic: The sameness of essence of the three vows that does not depend on transformation.

ག་པར་བཤད་པ་ནི། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་དང་། ཕར་ཕྱིན་གྱི་ཐེག་པ་ གཉིས་པོ་གང་ལ་ཡང་མ་ཞུགས་པར། དང་པོ་ཉིད་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས་ནས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྔགས་སྡོམ་ལེན་པར་བྱེད་པའི་ཆོ་ག་ཚང་བར་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་སྒོ་ནས། སྔགས་སྡོམ་མཚན་ཉིད་པ་ཐོབ་པ་དེའི་རྒྱུད་ལ་ནི་སྡོམ་པ་གསུམ་ཀ་ཚང་བར་ལྡན་ཞིང་། 5-275 དེ་ཡང་ངོ་བོ་གཅིག་ཏུ་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། སྔགས་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྡོམ་གསུམ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཆོ་གས་ཐོབ་པའི་སྡོམ་པ་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ རོ། །འདི་ལ་བི་པུ་ཏ་ཙཎྜ་ན་རེ། སྡོམ་གསུམ་འོད་ཕྲེང་ལས། དེས་ན་རིག་འཛིན་གཅིག་པུ་ལ། །གསུམ་ལྡན་སྦྱོར་བ་འཐད་མ་ཡིན། །གལ་ཏེ་འཐད་ན་འོག་མ་གཉིས། །ཆོ་ག་མི་དགོས་སྐྱེ་ བར་འགྱུར། །སྡོམ་གསུམ་ཆོ་ག་ཐུན་མོང་དུ། །ཐུབ་པ་ཆེན་པོས་གསུངས་པ་མེད། །ཅེས་བཤད་ལ། དེ་བཞིན་དུ་ཡང་བོད་ཀྱི་མཁས་པ་ཁ་ཅིག་ན་རེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་རྒྱུད་གང་ནས་ཀྱང་ ཐེག་ཆེན་སོ་ཐར་ལེན་པའི་ཆོ་ག་བཤད་པ་མེད་པས། ཐེག་ཆེན་སོ་ཐར་ཞེས་པའམ་སྔགས་ཀྱི་སོ་སོ་ཐར་པ་ཞེས་བྱ་བ་མི་སྲིད་ལ། དེས་ན་སོ་ཐར་ཡིན་ན། འདུལ་བ་ནས་བཤད་ པའི་སྡོམ་པ་འབོགས་པའི་ཆོ་གས་ཐོབ་པའི་སོ་ཐར་རིགས་བདུན་གང་རུང་ཡིན་དགོས། ཞེས་ཟེར་བ་ནི་མ་བརྟགས་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་རྒྱུད་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ལས། སྔོན་ལ་སྡོམ་པ་ འདི་དག་ནི། །ཇི་ལྟར་དད་ཅིང་མོས་པ་རུ། །མཁས་པ་ཡིས་ནི་སྦྱིན་པར་བྱ། །རང་དབང་མེད་པར་སྦྱིན་མི་བྱ། །གལ་ཏེ་དེ་ཉིད་དད་གྱུར་ན། །དེ་ལ་སྡོམ་པ་སྦྱིན་པར་བྱ། །སྡོམ་པ་གསུམ་ལ་བཀོད་ནས་ནི། ། 5-276 དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན་པར་བྱ། །ཞེས་གསལ་བར་གསུངས་པའི། གང་ལ་བཀོད་པའི་སྡོམ་པ་གསུམ་གྱི་ངོས་འཛིན་ཚུལ་ཇི་ལྟར་དུ་བཀོད་ཐབས་ཀྱི་ཆོ་གའི་རྣམ་གཞག གང་གིས་བཀོད་པའི་སློབ་དཔོན་དང་། གང་ལ་བཀོད་པའི་སློབ་མ་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཚུལ་རྣམས་ཆོས་དང་མཐུན་པར་ཤོད་ཅིག ཁྱེད་རང་གིས་ཀྱང་སྔགས་སྡོམ་གནང་བ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལ། ལེན་འདོད་ཡོད་མེད་དྲི་དགོས་པར་བཤད་པའི་ སྐབས་སུ། གོང་གི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོའི་ལུང་དྲངས་ནས། སྡོམ་པ་གསུམ་ལ་བཀོད་ནས་ནི། །དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན་པར་བྱ། །ཞེས་སློབ་མ་ལ་ལེན་འདོད་མེད་བཞིན་དུ་སྦྱིན་པ་དང་། ལེན་པར་འདོད་ པའི་དད་པ་ཡོད་ན་སྟེར་བར་གསུངས་ལ། སྔར་དྲངས་པ་ལྟར་སྙིང་ནས་ལེན་འདོད་ཡོད་མེད་དྲི་བར་ཡང་གསུངས་པས། སྤྱིར་དབང་བསྐུར་ཞུ་སྙམ་པ་ཙམ་གྱིས་གཡམ་ལ་རྒྱུག་མིན་པར། སྡོམ་པ་ལ་ མིག་ཕུག་པའི་ལེན་འདོད་སློབ་དཔོན་གྱིས་བསྐྱེད་པ་གལ་ཆེ་སྟེ། འདི་མེད་ན་སྡོམ་པ་མི་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་བཤད་པས། སྐབས་འདིར་བཤད་པའི་སྔགས་སྡོམ་ལ་བཀོད་ཐབས་ཀྱི་ཆོ་ག་ནི།

【現代漢語翻譯】那麼，在哪裡說明呢？既不屬於聲聞乘（Nyantö kyi Tekpa，Śrāvakayāna，小乘），也不屬於波羅蜜多乘（Par Phyin gyi Tekpa，Pāramitāyāna，大乘），而是從一開始就進入壇城（Kyilkhor，Mandala，曼荼羅），通過完整地修持接受不共密咒誓言（Ngag Dom，Mantra Saṃvara，真言戒）的儀軌，從而獲得具相密咒誓言，那麼，相續中就完整地具備了三種誓言（Dompa Gsum，Tri-saṃvara，三戒）。而且，這三種誓言的體性是唯一的，因為是通過獲得密咒不共三誓言的儀軌所獲得的，所以是具備三種誓言的相續之誓言。對此，《毗布札旃陀那經》（Biputa Tsaṇḍana Re）和《三戒光鬘經》（Dom Gsum Ö Treng）中說：『因此，對於唯一的持明者（Rigdzin，Vidyādhara，明咒士），具備三種誓言的結合是不合理的。如果合理，那麼下面的兩種誓言就不需要儀軌而自然產生。三戒的儀軌，大能仁（Thubpa Chenpo，Mahāmuni，大導師）沒有共同宣說。』同樣，有些藏族學者說：『無論在任何大乘經續中，都沒有宣說接受大乘別解脫戒（Thegchen Sothar，Mahāyāna Prātimokṣa，大乘別解脫戒）的儀軌，因此，不存在所謂的大乘別解脫戒或密咒的別解脫戒。所以，如果是別解脫戒，那麼一定是出自《律藏》（Dülwa，Vinaya，毗奈耶）中所說的，通過授予誓言的儀軌所獲得的七種別解脫戒中的任何一種。』這種說法是非常不嚴謹的，因為在《金剛頂經》（Dorje Tsemö，Vajraśekhara，金剛頂經）中明確地說：『首先，這些誓言，應根據他們的信仰和意樂，由智者給予。沒有自主權則不應給予。如果他有信仰，就應給予他誓言。安置於三種誓言之後，然後展示壇城。』那麼，如何如理如法地闡述安立誓言的三種方式，以及誰來安立誓言的上師，和被安立誓言的弟子，他們的認定方式呢？您自己也說過，在祈請給予密咒誓言時，需要詢問是否願意接受。在那個時候，您引用了上面的《金剛頂經》的教證：『安置於三種誓言之後，然後展示壇城。』意思是說，如果弟子不願意接受，就不要給予；如果他有接受的信心，就應該給予。正如之前所引用的，也說過要詢問是否真心願意接受。因此，不要僅僅因為想要灌頂就盲目行動，上師必須培養弟子對誓言的強烈接受意願，這一點非常重要，因為沒有這個意願，誓言就不會產生。因此，這裡所說的安立密咒誓言的儀軌是：

【English Translation】 Where is it explained? Without entering either the Śrāvakayāna (Nyantö kyi Tekpa, 聲聞乘) or the Pāramitāyāna (Par Phyin gyi Tekpa, 波羅蜜多乘), but from the very beginning entering the Mandala (Kyilkhor, 壇城), and through fully practicing the ritual of taking the uncommon Mantra Saṃvara (Ngag Dom, 密咒誓言), one obtains the qualified Mantra Saṃvara, then the three vows (Dompa Gsum, 三戒) are fully present in that person's continuum. Moreover, the essence of these three vows is one, because it is obtained through the ritual of obtaining the uncommon three vows of Mantra, therefore it is the vow of the continuum possessing the three vows. Regarding this, in the Biputa Tsaṇḍana (Biputa Tsaṇḍana Re) and the Garland of Light of the Three Vows (Dom Gsum Ö Treng) it says: 'Therefore, for the sole Vidyādhara (Rigdzin, 持明者), the union possessing three is not reasonable. If it is reasonable, then the lower two do not need ritual and will arise naturally. The ritual of the three vows, the Great Sage (Thubpa Chenpo, 大能仁) did not commonly teach.' Similarly, some Tibetan scholars say: 'In any Mahāyāna sutra or tantra, there is no ritual explained for taking the Mahāyāna Prātimokṣa (Thegchen Sothar, 大乘別解脫戒), therefore, the so-called Mahāyāna Prātimokṣa or the Prātimokṣa of Mantra does not exist. Therefore, if it is Prātimokṣa, then it must be any of the seven types of Prātimokṣa obtained through the ritual of bestowing vows explained in the Vinaya (Dülwa, 律藏).' This statement is very inconsiderate, because in the Vajraśekhara Tantra (Dorje Tsemö, 金剛頂經) it is clearly stated: 'First, these vows, according to how they have faith and aspiration, should be given by the wise. Without autonomy, they should not be given. If that one has faith, then the vows should be given to him. After placing them in the three vows, then the Mandala should be shown.' So, how should one explain in accordance with the Dharma the way to identify the three vows that are placed, the ritual of how to place them, the teacher who places them, and the way to identify the student who is placed with them? You yourself have said that when requesting the giving of Mantra vows, it is necessary to ask whether they want to take them or not. At that time, you quoted the above Vajraśekhara Tantra: 'After placing them in the three vows, then the Mandala should be shown.' This means that if the student does not want to take them, do not give them; if he has faith to take them, then give them. As quoted before, it was also said to ask whether they sincerely want to take them or not. Therefore, do not blindly rush just because you want to receive empowerment, it is very important for the teacher to cultivate a strong desire in the student to take the vows, because without this desire, the vows will not arise. Therefore, the ritual of placing the Mantra vows mentioned here is:

དབང་ བསྐུར་གྱི་ཆོ་ག་ལ་བཤད་ཅིང་། དེ་ལ་བཀོད་མཁན་གྱི་སློབ་དཔོན་དང་། བཀོད་རྒྱུའི་སློབ་མ་ཡང་། དབང་དེ་བསྐུར་མཁན་གྱི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དང་། བསྐུར་སའི་རྡོ་རྗེ་སློབ་མ་ལ་གསལ་བར་བཤད་པ་མ་ཡིན་ནམ། 5-277 དེ་ལྟར་ཡིན་ན། འདིར་སྡོམ་པ་གསུམ་ལ་བཀོད་ནས་ནི། །ཞེས་པའི། བཀོད་པའི་སྡོམ་པ་གསུམ་པོ་གསང་སྔགས་ཀྱི་སོ་ཐར་དང་། དེའི་བྱང་སེམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་དང་། རིག་འཛིན་གྱི་སྡོམ་པ་གསུམ་པོ་ དེ་མིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་བཤད་རྒྱུ་ཆོས་དང་མཐུན་པ་ཅི་ཡོད་ལེགས་པར་སྨྲོས་ཤིག། ༈ །། ༄། །སྡོམ་གསུམ་ལྡན་པའི་གང་ཟག་གི་རྒྱུད་ལ་སྡོམ་གསུམ་ངོ་བོ་ཐ་དད་དུ་འདོད་པ་དགག་པ། སྤྱི་དོན་གཉིས་པ་སྡོམ་གསུམ་ལྡན་པའི་གང་ཟག་གི་རྒྱུད་ལ་སྡོམ་གསུམ་ངོ་བོ་ཐ་དད་དུ་འདོད་པ་ དགག་པ་ལ་གཉིས། གཞན་གྱི་འདོད་པ་བརྗོད་པ་དང་། དེ་མི་འཐད་པར་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། བི་པུ་ཏ་ཙཎྜས། གང་ཟག་གཅིག་གི་རྒྱུད་ལ་སྡོམ་གསུམ་ངོ་བོ་ཐ་དད་དུ་འདོད་ཚུལ་བཤད་ པ་ནི། སྡོམ་གསུམ་འོད་ཕྲེང་ལས། དེས་ན་སོ་ཐར་ལྡན་པ་ཡི། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་སེམས་བླངས་ནས། །དང་པོ་དེ་ནི་ཀུན་གཞི་ལ། །བག་ལ་ཉལ་གྱི་ཚུལ་དུ་གནས། །རིག་འཛིན་སྡོམ་པ་ཐོབ་ པ་ན། །འོག་མ་གཉིས་ཀ་བག་ལ་ཉལ། །དཔེར་ན་མཁའ་ལ་སྐར་མ་ཤར། །ཅུང་ཟད་སྣང་བར་བྱས་གྱུར་མོད། །ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཤར་བའི་ཚེ། །སྐར་འོད་ཉམས་མོད་འཇིག་རྟེན་གསལ། །རྟ་བདུན་ཚ་ ཟེར་བྱུང་བ་ན། །ཟླ་བ་ཡི་ནི་འོད་ཟེར་ཉམས། །གལ་ཏེ་རིག་པ་འཛིན་པ་ཡིས། །གདུལ་བྱ་གང་དང་གང་དོན་དུ། །འོག་མའི་སྡོམ་པ་བླངས་པ་ན། །གོང་མ་ཟིལ་གྱིས་མི་གནོན་མོད། །སྡོམ་པ་ཆོ་གས་ཐོབ་པ་ཡིན། ། 5-278 མཁའ་ལ་ཉི་མ་གནས་གྱུར་མོད། །ཟླ་དཀར་ཤར་བ་བཀག་པ་མེད། །དེས་ན་ཐོབ་ཚུལ་གཏོང་བའི་ཚུལ། །རང་རང་ཆོ་ག་བཞིན་ཏུ་གནས། །ཞེས་བཤད་དོ། ། འདི་ལ་ཁྱོད་ཀྱི་དེ་ལྟར་བཤད་པའི་ཐེག་ པ་གསུམ་གྱི་སྡོམ་པ་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་དགེ་སློང་གི་རྒྱུད་གྱིས། སྡོམ་པ་གོང་མ་གཉིས་ཀྱི་བག་ལ་ཉལ་བའི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སྡོམ་པ་འདི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སྡོམ་པ་མཚན་ཉིད་པ་ཡིན་ནམ་ མིན། དང་པོ་ལྟར་ན། གང་ཟག་འདིས་རང་ཉིད་གཅིག་པུ་ཞི་བདེ་དོན་གཉེར་གྱི་བསམ་པས་བསླངས་ཏེ། རང་རྒྱུད་ཀྱི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སྡོམ་པ་དེ་བསྲུང་བའི་བསྲུངས་སེམས་བསྐྱེད་པར་རུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སྡོམ་པ་དེ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སྡོམ་པ་མཚན་ཉིད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་པར་མི་ནུས་ཏེ། གང་ཟག་དེ་ཐེག་པ་གོང་མ་གཉིས་ཀྱི་སྡོམ་ལྡན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ རོ། །གལ་ཏེ་དྲི་བ་ཕྱི་མ་ལྟར་ཡིན་ཞེ་ན། རང་ཚིག་དུ་མ་དང་ཡང་འགལ་བ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་ཁྱོད་ཀྱིས་ཉི་ཟླ་སྐར་གསུམ་གྱི་མཐུན་པའི་དཔེ་དང་བཅས་པའི་སྒོ་ནས། སྡོམ་པ་ གསུམ་ལྡན་གྱ

【現代漢語翻譯】在灌頂的儀式中，會闡述灌頂的導師和接受灌頂的弟子。難道不是清楚地說明了給予灌頂的金剛上師和接受灌頂的金剛弟子嗎？如果是這樣，那麼這裡所說的『安置三種律儀』中的三種律儀，是指密宗的別解脫戒、菩薩戒和持明戒這三種嗎？如果沒有其他的理由，請說出符合佛法的理由。駁斥認為具足三種律儀的補特伽羅相續中，三種律儀的體性各不相同。第二部分，駁斥認為具足三種律儀的補特伽羅相續中，三種律儀的體性各不相同，分為兩部分：陳述他人的觀點和證明其不合理。第一部分：毗布達旃扎（Viputacanda）闡述了在同一個補特伽羅的相續中，三種律儀的體性各不相同，如《三種律儀光鬘》中所說：『因此，具足別解脫戒者，生起殊勝菩提心后，最初的別解脫戒以習氣的方式存在於阿賴耶識中。獲得持明律儀時，下面的兩種律儀成為習氣。例如，當星星出現在天空中時，會稍微顯現出來，但當月亮出現時，星光會消失，世界變得明亮。當太陽出現時，月亮的光芒也會消失。如果持明者爲了調伏眾生而受持下部的律儀，上部的律儀不會被壓倒，律儀是通過儀式獲得的。' 『太陽在天空中，但並不妨礙月亮的出現。因此，獲得的方式和捨棄的方式，都按照各自的儀式進行。』對於此，你所說的具有三種律儀的比丘相續中，上面兩種律儀成為習氣，那麼聲聞的律儀是有體性的聲聞律儀嗎？還是不是？如果是前者，那麼這個人以獨自追求寂靜的心態發起，可以守護自己相續中的聲聞律儀，並生起守護之心，因為他相續中的聲聞律儀是有體性的聲聞律儀。這是不可能的，因為這個人具有上面兩種律儀。如果說是後者，那麼也與你自己的許多話相矛盾，就像你用日月星辰的比喻來說明，具足三種律儀的...

【English Translation】 In the ritual of empowerment, the teacher who gives the empowerment and the disciple who receives it are explained. Isn't it clearly stated that the Vajra Master who gives the empowerment and the Vajra disciple who receives it? If so, then are the three vows mentioned in 'establishing the three vows' the three vows of secret mantra: the Pratimoksha vow, the Bodhisattva vow, and the Vidyadhara vow? If there are no other reasons, please state the reasons that are in accordance with the Dharma. Refuting the assertion that the three vows in the continuum of a person who possesses the three vows are different in nature. The second general topic is refuting the assertion that the three vows in the continuum of a person who possesses the three vows are different in nature, which is divided into two parts: stating the views of others and demonstrating that they are unreasonable. The first part: Viputacanda explains how the three vows are considered to be different in nature in the continuum of one person, as stated in 'Garland of Light of the Three Vows': 'Therefore, one who possesses the Pratimoksha vow, having generated the supreme Bodhicitta, the initial Pratimoksha vow remains in the Alaya consciousness in the form of habit. When the Vidyadhara vow is obtained, the two lower vows become habits. For example, when a star appears in the sky, it appears slightly, but when the moon appears, the starlight disappears and the world becomes bright. When the sun appears, the moonlight also disappears. If a Vidyadhara takes the lower vows for the sake of taming beings, the upper vows are not overwhelmed, the vows are obtained through ritual.' 'The sun is in the sky, but it does not prevent the moon from appearing. Therefore, the way of obtaining and the way of relinquishing remain according to their respective rituals.' Regarding this, in the continuum of a Bhikshu who possesses the three vows of the three vehicles that you mentioned, the two upper vows become habits. Is the Shravaka vow a Shravaka vow with characteristics, or is it not? If it is the former, then this person, having initiated with the intention of seeking peace alone, can protect the Shravaka vow in his own continuum and generate a mind of protection, because the Shravaka vow in his continuum is a Shravaka vow with characteristics. This is impossible, because this person possesses the two upper vows. If it is the latter, then it also contradicts many of your own words, just as you used the analogy of the sun, moon, and stars to illustrate that one who possesses the three vows...

ི་རྒྱུད་ཀྱི་སྡོམ་པ་གསུམ་པོ་དེ་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གསུམ་གྱི་སྡོམ་པ་གསུམ་པོ་དེ་ཡིན་པར་གསལ་བར་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་ཁྱོད་ཀྱི་ལུགས་ལྟར་ན། སྡོམ་པ་གོང་མ་གཉིས་དང་ལྡན་པའི་གང་ཟག་གིས་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་ལ་སོགས་པ་འདུལ་བ་ནས་བཤད་པའི་རབ་བྱུང་གི་སྡོམ་པ་བླང་དུ་མི་རུང་བར་འགྱུར་ཏེ། 5-279 སྡོམ་པ་དེ་བླངས་པ་ན། རང་ཉིད་གཅིག་པུ་འཁོར་བ་ལས་བསྒྲལ་བའི་དོན་དུ་ལེན་དགོས་ཤིང་། དེ་འདྲ་བའི་སྡོམ་པ་གོང་མ་གཉིས་དང་ལྡན་པའི་གང་ཟག་གིས་འདུལ་བ་ནས་བཤད་པའི་རབ་ བྱུང་གི་སྡོམ་པ་བླངས་པ་ན། རང་ཉིད་གཅིག་པུ་འཁོར་བ་ལས་བསྒྲལ་བའི་དོན་དུ་སྡོམ་པ་དེ་བླང་དུ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར། ཞེས་བརྗོད་ན་ཅི་ཟེར་ཤོད་ཅིག རྟགས་ཟུར་སྔ་འདི་ཁྱོད་ཀྱིས་ བསྙོན་མེད་པར་ཁས་ལེན་པ་ཡིན་ཏེ། ཁྱོད་ཀྱིས་འདུལ་བ་ནས་བཤད་པའི་སོ་ཐར་གྱི་སྡོམ་པའི་བླང་ཆོག་ངོས་བཟུང་བ་ན། སྡོམ་གསུམ་འོད་ཕྲེང་ལས། གླིང་གསུམ་སྐྱེས་པ་བུད་མེད་ཀྱིས། །རང་ཉིད་ འཁོར་བ་བསྒྲལ་དོན་དུ། །མཁན་སློབ་ཆོ་ག་ཚད་ལྡན་པས། །ཇི་སྲིད་འཚོ་བའི་བར་དག་ཏུ། །གནོད་པ་གཞི་དང་བཅས་པ་ལས། །གཙོ་ཆེར་ལུས་ངག་སྡོམ་པ་དེ། །ཉན་ཐོས་བྱེ་བྲག་སྨྲ་བའི་སྡོམ། ། ཞེས་བཤད་པས། རང་ཉིད་འཁོར་བ་ལས་བསྒྲལ་བའི་དོན་དུ་བླངས་པས་ཉན་ཐོས་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བའི་ལུགས་ལྟར་དུ་ལེན་དགོས་པར་བཤད་པ་དང་། ཡང་དེ་ཉིད་ལས། དེས་ན་ཐོབ་ཚུལ་གཏོང་བའི་ ཚུལ། །རང་རང་ཆོ་ག་བཞིན་དུ་གནས། །ཞེས་བཤད་པས། སོ་ཐར་གྱི་སྡོམ་པ་ཐོབ་ཚུལ། ཉན་ཐོས་ལུགས་ཀྱི་ཆོ་ག་བཞིན་དུ་གནས་པར་བཤད་པའི་ཕྱིར། རྟགས་ཟུར་ཕྱི་མ་ལ་ལན་འདེབས་པར་མི་རིགས་ཏེ། 5-280 སྡུད་པ་ལས། གལ་ཏེ་བསྐལ་པ་དུ་མར་དགེ་བའི་ལས་ལམ་བཅུ། །སྤྱོད་ཀྱང་ཉན་ཐོས་རང་རྒྱལ་སེམས་བསྐྱེད་ན། །དེ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་སྐྱོན་བྱུང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་པ་སྟེ། །སེམས་བསྐྱེད་དེས་ནི་ཕས་ཕམ་ པས་ནི་རབ་ཏུ་ལྕི། །ཞེས་གསུངས་པས། བྱང་སེམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་རྒྱུད་ལྡན་གྱི་གང་ཟག་གིས། རང་ཉིད་གཅིག་པུ་ཞི་བདེ་དོན་གཉེར་གྱི་ཉན་རང་གི་སེམས་བསྐྱེད་མི་རུང་བར་གསལ་བར་གསུངས་པའི་ ཕྱིར་རོ། །རྩ་བའི་གསལ་པ་ལ་ཡང་འདོད་པར་མི་ནུས་ཏེ། རྒྱུད་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ལས། སྲོག་གཅོད་བརྐུ་དང་འཁྲིག་པ་དང་། །རྫུན་དང་ཆང་འཐུང་རྣམ་པར་སྤང་། །ཁྱིམ་པའི་སྡོམ་པ་ལ་གནས་ནས། ། གསང་སྔགས་རྒྱལ་པོ་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །གལ་ཏེ་དེ་དག་རབ་བྱུང་འགྱུར། །སྡོམ་པ་གསུམ་དང་ཡང་དག་ལྡན། །སོ་སོ་ཐར་དང་བྱང་སེམས་དང་། །རིག་འཛིན་རང་གི་ངོ་བོ་འོ། །ཞེས་གསལ་བར་གསུངས་ཤིང་། ཁྱོད་རང་གིས་ཀྱང་འོད་འཕྲེང་ལས། གལ་ལྟེ་རིག་པ་འཛིན་པ་ཡིས། །གདུལ་བྱ་གང་དང་གང་དོན་དུ། །འོག་མའི་སྡོམ་པ་བླངས་པ་ན། །གོང་མ་ཟིལ་གྱིས་མི་ནོན་མོད། །

【現代漢語翻譯】爲了清楚地說明，密宗的三種戒律與大小乘的三種戒律相同。此外，按照你的觀點，具備上面兩種戒律的人，不能受比丘戒等從律藏中所說的出家戒，因為受持這種戒律，必須是爲了自己一人從輪迴中解脫。如果具備上面兩種戒律的人，受持了律藏中所說的出家戒，那麼就不能爲了自己一人從輪迴中解脫而受持這種戒律。如果你這樣說，你有什麼要說的？這個前提是你無可否認地承認的，因為你已經確定了可以受持律藏中所說的別解脫戒。在《戒律之光鬘》中說：『三洲的男女，爲了自己從輪迴中解脫，通過具足堪布和阿阇黎的儀式，直到生命終結，主要從身語上守護遠離根本罪和支分罪的戒律，這是聲聞分別說者的戒律。』因此，爲了自己從輪迴中解脫而受持，必須按照聲聞分別說者的觀點來受持。又在其中說：『因此，獲得的方式和捨棄的方式，都按照各自的儀式進行。』因此，別解脫戒的獲得方式，按照聲聞律的儀式進行。后一個前提是不應該回答的，因為在《攝頌》中說：『如果多劫行持十善業，卻發起聲聞、緣覺之心，這就是戒律出現過失，戒律退失，發起菩提心比犯根本罪還要嚴重。』因此，很明顯，相續中具有菩薩戒的人，不能發起只為自己尋求寂靜安樂的聲聞、緣覺之心。根本的清晰之處也是不能否認的，因為在《續金剛頂》中清楚地說：『斷除殺生、偷盜、邪淫、妄語和飲酒，安住在家居士的戒律中，可以修持密咒之王。如果他們出家，就完全具備三種戒律，別解脫戒、菩薩戒和持明戒，都是自己的體性。』你自己也在《光鬘》中說：『如果持明者，爲了調伏任何應調伏的眾生，受持下部的戒律，也不會被上部的戒律所勝伏。』

【English Translation】 It is clearly explained that the three vows of Tantra are the same as the three vows of the Great and Small Vehicles. Furthermore, according to your view, a person who possesses the above two vows cannot take the monastic vows, such as the Bhikshu vows, which are mentioned in the Vinaya, because taking such vows must be for the sake of liberating oneself alone from Samsara. If a person who possesses the above two vows takes the monastic vows mentioned in the Vinaya, then he cannot take those vows for the sake of liberating himself alone from Samsara. If you say that, what do you have to say? This premise is one that you undeniably accept, because you have identified the permissibility of taking the Pratimoksha vows mentioned in the Vinaya. In the 'Garland of Light of Vows' it says: 'Men and women of the three continents, for the sake of liberating themselves from Samsara, through the ritual of qualified Khenpo and Acharya, until the end of their lives, mainly guarding the vows of body and speech from root and branch offenses, this is the vow of the Sravaka-Vaibhashikas.' Therefore, taking it for the sake of liberating oneself from Samsara, one must take it according to the view of the Sravaka-Vaibhashikas. Again, it says therein: 'Therefore, the manner of obtaining and the manner of relinquishing, remain according to their respective rituals.' Therefore, the manner of obtaining the Pratimoksha vows remains according to the ritual of the Sravaka-Vinaya. The latter premise should not be answered, because in the 'Compendium' it says: 'If one practices the ten virtuous deeds for many eons, but generates the mind of a Sravaka or Pratyekabuddha, then this is a flaw in the discipline, a loss of discipline, and generating Bodhicitta is heavier than a Parajika offense.' Therefore, it is clear that a person who has the Bodhisattva vows in their continuum cannot generate the mind of a Sravaka or Pratyekabuddha who seeks only peace and happiness for themselves. The clarity of the root is also undeniable, because in the 'Vajrasekhara Tantra' it is clearly stated: 'Abandon killing, stealing, sexual misconduct, lying, and drinking alcohol. Abiding in the vows of a householder, one should practice the King of Secret Mantras. If they become monks, they are fully endowed with the three vows, Pratimoksha, Bodhisattva, and Vidyadhara, which are their own nature.' You yourself also said in the 'Garland of Light': 'If a Vidyadhara, for the sake of taming any disciple, takes the lower vows, they will not be overcome by the higher vows.'

སྡོམ་པ་ཆོ་གས་ཐོབ་ པ་ཡིན། །མཁའ་ལ་ཉི་མ་གནས་གྱུར་མོད། །ཟླ་སྐར་འཆར་བ་བཀག་པ་མེད། །དེས་ན་ཐོབ་ཚུལ་གཏོང་བའི་ཚུལ། །རང་རང་ཆོ་ག་བཞིན་དུ་གནས། །ཞེས་སྡོམ་པ་གོང་མ་གཉིས་དང་ལྡན་པའི་གང་ཟག་གིས། 5-281 སླར་ཡང་རབ་བྱུང་གི་སྡོམ་པ་བླང་རུང་བར་གསལ་བར་བཤད་པ་མ་ཡིན་ནམ་སོམས་ཤིག ཡང་ཁ་ཅིག་ན་རེ། སྡོམ་པ་གསུམ་ལྡན་དང་གཉིས་ལྡན་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་སྡོམ་པ་དེ་དག་ངོ་བོ་ ཐ་དད་ཅིང་འགལ་བར་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། བསྟན་བཅོས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་རྒྱུད་དང་། བསྟན་བཅོས་ཁུངས་ཐུབ་གང་ནས་ཀྱང་སོ་ཐར་གྱི་སྡོམ་པའི་འབོགས་ཆོག་བཤད་པ་མེད་པས། སྡོམ་པ་གསུམ་ལྡན་ དང་གཉིས་ལྡན་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་སོ་ཐར་ཡིན་ན། འདུལ་བ་ནས་བཤད་པའི་སོ་ཐར་གྱི་སྡོམ་པ་འབོགས་ཆོག་ལ་བརྟེན་ནས་ཐོབ་པའི་སོ་ཐར་ཡིན་དགོས་ཤིང་། དེས་ན་སྡོམ་པ་འདི་ཉིད་སྡོམ་པ་ གསུམ་ལྡན་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་སྡོམ་པ་གོང་མ་གཉིས་པོ་གང་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་ཡིན་ན་སྡོམ་པ་གསུམ་ལྡན་ནམ་གཉིས་ལྡན་མི་སྲིད་པར་འགྱུར་ཏེ། གསུམ་ལྡན་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་སོ་ཐར་དེ་ ཉིད་སྔགས་སྡོམ་ཡིན་ཞིང་། གཉིས་ལྡན་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་སོ་ཐར་དེ་ཉིད། དེའི་རྒྱུད་ཀྱི་བྱང་སེམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་འདོད་པ་ནི་མ་བརྟགས་པ་ཡིན་ཏེ། ཐེག་ཆེན་གྱི་གཞུང་གང་ ནས་ཀྱང་སོ་ཐར་གྱི་འབོགས་ཆོག་བཤད་པ་མེད་ན། དོན་ཞགས་ཀྱི་རྒྱུད་ནས་བཤད་པའི་གསོ་སྦྱོང་རང་གིས་བླངས་པའི་ཆོ་ག་དང་། ཇོ་བོ་པུ་ནྱ་ཤྲཱི་ལས་བརྒྱུད་པའི་སྡོམ་བརྒྱད་ཀྱི་གསོ་སྦྱོང་རང་གིས་བླངས་པའི་ཆོ་ག་དང་། 5-282 དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པའི་ཁྱིམ་བདག་དྲག་ཤུག་ཅན་གྱིས་ཞུས་པའི་མདོ་དང་། གཙུག་ན་རིན་པོ་ཆེས་ཞུས་པའི་མདོ་དང་། ཉེ་བར་འཁོར་གྱིས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས། དགེ་སློང་གིས་དཀར་པོ་གྱོན་པ། ལུས་ལ་ ཙནྡན་གྱི་དྲིས་བགོས་པ་ཡོད་པར་བཤད་པ་དང་། དེ་རྣམས་ཀྱི་བསྙེན་རྫོགས་ཀྱི་མཁན་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱིས་པའི་ཆ་ལུགས་ཅན་གྱིས་མཛད་པར་བཤད་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་འདི་ཡིན་ཤོད་ཅིག ཡང་ སྡོམ་པ་གསུམ་ལྡན་དང་གཉིས་ལྡན་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་སོ་ཐར་ཡིན་ན། འདུལ་བ་ནས་བཤད་པའི་སྡོམ་པ་འབོགས་ཆོག་ལ་བརྟེན་དགོས་པར་འགྱུར་ཏེ་རྒྱུ་མཚན་དེའི་ཕྱིར། འདོད་པར་མི་ནུས་ཏེ། དེའི་ཚེ་ སློབ་དཔོན་གྱིས་སློབ་མ་ལ་དབང་བསྐུར་བའི་སྒོ་ནས་སྡོམ་པ་གསུམ་ལ་བཀོད་དགོས་པར་ཁྱོད་རང་གིས་ཀྱང་བཤད་ཅིང་། དེའི་སྐབས་སུ་འདུལ་བ་ནས་བཤད་པའི་སྡོམ་པ་འབོག་པའི་ཆོ་ག་རྡོ་རྗེ་ འཆང་ཆེན་པོས་མཛད་སྲོལ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་སྔོན་དུ་སོ་ཐར་གྱི་སྡོམ་པ་དེ་དང་ལྡན་པ་ཞིག་ལ། དབང་བསྐུར་ནས་སྡོམ་པ་གསུམ་ལ་བཀོད་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ ན། འོ་ན་ཀླུ་ལས་གྱུར་པའི་སྡོམ་པ་གསུམ་ལྡན་གྱི་རྡོ་རྗ

【現代漢語翻譯】受戒通過儀軌獲得。如同天空太陽雖已升起，卻不妨礙月亮和星星的出現。因此，獲得的方式和捨棄的方式，都各自按照儀軌進行。如上，對於具備兩種戒律（指別解脫戒和菩薩戒）的人，是否明確說明可以再次受沙彌戒呢？請思考。又有人說：具備三種戒律（指別解脫戒、菩薩戒和密宗戒）和兩種戒律的相續中的戒律，其體性是不同且矛盾的。因為在顯宗大乘經典和可靠的論典中，都沒有關於別解脫戒授予儀軌的說明。如果具備三種戒律和兩種戒律的相續是別解脫戒，那麼必須依賴於律藏中所說的別解脫戒授予儀軌才能獲得別解脫戒。因此，這個戒律本身不是具備三種戒律的相續中的前兩種戒律中的任何一種。如果那樣，就不可能存在三種戒律或兩種戒律，因為三種戒律相續中的別解脫戒就是密宗戒，而兩種戒律相續中的別解脫戒就是其相續中的菩薩戒。這種觀點是沒有經過考察的，如果大乘的論典中沒有關於別解脫戒授予儀軌的說明，那麼《義成經》中所說的自己受持齋戒的儀軌，以及從喬沃·布涅·室利（Jowo Punya Shri）傳承下來的八關齋戒自己受持的儀軌，以及《寶積經·居士強力請問經》、《頂髻寶請問經》和《近圓請問經》中，比丘穿著白衣，身上塗抹旃檀香的描述，以及這些戒律的近圓戒的堪布由具有童子相的菩提薩埵擔任的說法，這些的含義又該如何解釋呢？還有，如果具備三種戒律和兩種戒律的相續是別解脫戒，那麼必須依賴於律藏中所說的戒律授予儀軌，因為這個原因，不能這樣認為，因為那樣的話，上師通過灌頂的方式將弟子安置於三種戒律中，這也是你所說的。但在那個時候，金剛持大成就者並沒有按照律藏中所說的戒律授予儀軌來進行。如果假設先前已經具備別解脫戒的人，通過灌頂而被安置於三種戒律中，那麼從龍族轉生的具備三種戒律的金剛...

【English Translation】 The vows are obtained through the ritual. Though the sun abides in the sky, it does not prevent the moon and stars from appearing. Therefore, the manner of obtaining and the manner of relinquishing remain according to their respective rituals. As such, for a person endowed with the two higher sets of vows (referring to Pratimoksha and Bodhisattva vows), is it not clearly stated that one can again take the vows of a novice monk? Consider this. Furthermore, some say that the vows in the continuum of those with three sets of vows (referring to Pratimoksha, Bodhisattva, and Vajrayana vows) and those with two sets of vows are different in nature and contradictory. Because in the Sutras and Tantras of the Great Vehicle and in any reliable treatises, there is no explanation of the ceremony for bestowing the Pratimoksha vows. If the Pratimoksha in the continuum of those with three sets of vows and those with two sets of vows is the Pratimoksha, then it must be the Pratimoksha obtained through reliance on the ceremony for bestowing the Pratimoksha vows as explained in the Vinaya. Therefore, this very vow is not any of the two higher vows in the continuum of those with three sets of vows. If it were, then it would be impossible for there to be three sets of vows or two sets of vows, because the Pratimoksha in the continuum of those with three sets of vows is the Vajrayana vow, and the Pratimoksha in the continuum of those with two sets of vows is the Bodhisattva vow in that continuum. This assertion is unexamined. If there is no explanation of the ceremony for bestowing the Pratimoksha vows in any of the Great Vehicle texts, then what about the ritual for self-taking of the Uposatha as explained in the Donzhag Tantra, and the ritual for self-taking of the eight precepts of Uposatha as transmitted from Jowo Punya Shri, and the descriptions in the Konchok Tsekpa's Householder Dragshukchen's Questions Sutra, the Tsukna Rinpoche's Questions Sutra, and the Nearness Circle's Questions Sutra of monks wearing white clothes and having their bodies anointed with the scent of sandalwood, and the statement that the Khenpo for their full ordination is a Bodhisattva with the appearance of a child? Explain the meaning of these. Also, if the Pratimoksha in the continuum of those with three sets of vows and those with two sets of vows must rely on the ceremony for bestowing the vows as explained in the Vinaya, then for that reason, it cannot be asserted, because in that case, you yourself have also stated that the teacher must establish the disciple in the three sets of vows through the empowerment. But at that time, the great Vajradhara does not have the tradition of performing the ceremony for bestowing the vows as explained in the Vinaya. If it is assumed that someone who previously possessed the Pratimoksha vows is empowered and established in the three sets of vows, then the Vajra of the three sets of vows transformed from a Naga...

ེ་སློབ་དཔོན་མི་སྲིད་པར་འགྱུར་ལ། གལ་ཏེ་དེ་སྲིད་ན་ཀླུ་ལས་གྱུར་པའི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་འདི་དབང་ནོད་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས། 5-283 རྒྱུད་སྡེ་གོང་མ་གཉིས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དུ་བསྟེན་མི་རུང་བར་འགྱུར་ཏེ། རྒྱུ་མཚན་དེའི་ཕྱིར། འདི་ལ་ཁྱབ་པ་ཡོད་དེ། སློབ་དཔོན་འཇམ་དཔལ་གྲགས་པས། གསང་བ་ཐམས་ཅད་སྤྱིའི་ཆོ་ག་ སྙིང་པོ་རྒྱན་ལས། སྡོམ་པ་གསུམ་པོ་མི་འཛིན་ཅིང་། །རྩ་བའི་ལྟུང་བ་ཉེར་གནས་དང་། །ཆོས་ལ་སེར་སྣ་ཀུན་སྤྱོད་ཅིང་། །དམན་པའི་ལས་ལ་སྦྱོར་བྱེད་པའི། །སློབ་དཔོན་རིང་ནས་སྤང་བར་བྱ། །དེ་ བསྟེན་དམྱལ་སོགས་འབྲས་ལ་སྦྱོར། །ཞེས་སྡོམ་པ་གསུམ་དང་མི་ལྡན་ན། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དུ་བསྟེན་དུ་མི་རུང་བར་གསལ་བར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ཁྱོད་ཀྱིས་སྡོམ་པ་གསུམ་ལྡན་དང་གཉིས་ལྡན་ གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་འདུལ་བ་ནས་བཤད་པའི་སྡོམ་པ་འབོགས་ཆོག་ལ་བརྟེན་ནས་ཐོབ་པའི་སོ་ཐར་དེ་ཉིད། སྡོམ་ལྡན་དེའི་རྒྱུད་ཀྱི་སྡོམ་པ་གོང་མ་གཉིས་པོ་གང་ཡང་མ་ཡིན་པར་བཤད་པ་ཡང་ དོན་མ་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་གཞན་དུ་ན། ཐེག་ཆེན་གྱི་དགེ་སློང་གི་རྒྱུད་ཀྱི་འདུལ་བ་ནས་བཤད་པའི་སོ་ཐར་འདི་ཡང་། དེའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཐེག་ཆེན་གྱི་སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་ཏེ། རྒྱུ་ མཚན་དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བརྗོད་ན་ཅི་ཟེར། འདོད་པར་མི་ནུས་ལ། གལ་ཏེ་འདོད་པར་ནུས་སོ་ཞེ་ན། འོ་ན་ཐེག་ཆེན་དགེ་སློང་གི་རྒྱུད་ཀྱི་འདུལ་བ་ནས་བཤད་པའི་སོ་ཐར་འདི་ཡང་། དེའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཐེག་ཆེན་གྱི་སྡོམ་པ་མིན་པར་འགྱུར་ཞིང་། 5-284 མདོར་ན་རང་ཉིད་གཅིག་པུ་འཁོར་བའི་དུ་ཁཿལས་ཐར་ཞིང་། ཞི་བ་མྱང་འདས་ཀྱི་བདེ་བ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དུ་བསྲུངས་པའི་འདུལ་བ་ནས་བཤད་པའི་སྡོམ་པ་འབོགས་ཆོག་ལ་བརྟེན་ནས་ཐོབ་ པའི་སོ་ཐར་ཡིན་ན། ཐེག་ཆེན་སོ་ཐར་ཡིན་མི་དགོས་པར་འགྱུར་ཏེ། རང་ཉིད་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་འདོད་པའི་འཁོར་གསུམ་རྣམ་དག་གི་ལྟ་བས་ཟིན་ པའི་སྒོ་ནས་བསྲུངས་པའི་འདུལ་བ་ནས་བཤད་པའི་སྡོམ་ཆོག་གིས་ཐོབ་པའི་སོ་ཐར་ཡིན་ན། ཐེག་ཆེན་སོ་ཐར་ཡིན་མི་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་ཁྱོད་ཀྱིས། སྡོམ་པ་གསུམ་ལྡན་དང་གཉིས་ལྡན་ གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་སོ་ཐར་དེ་ཉིད། དེའི་སྡོམ་པ་གོང་མ་གཉིས་པོ་གང་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་ཡིན་ན་སྡོམ་པ་གསུམ་ལྡན་དང་གཉིས་ལྡན་མི་སྲིད་པར་འགྱུར་ཏེ། གསུམ་ལྡན་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་ སོ་ཐར་དེ་ཉིད་དེའི་རྒྱུད་ཀྱི་སྔགས་སྡོམ་ཡིན་ཞིང་། གཉིས་ལྡན་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་སོ་ཐར་དེ་ཉིད་དེའི་རྒྱུད་ཀྱི་བྱང་སེམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་ཟེར་བ་ཡང་མ་བརྟགས་པ་ཡིན་ ཏེ། འོ་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་རྒྱལ་སྲས་འཕགས་པ་མི་སྲིད་པར་ཐལ། དེའི

【現代漢語翻譯】如果導師不存在，如果存在，那麼由龍族轉世的金剛上師，通過灌頂等方式， 5-283 將不能被視為上部二續部的金剛上師。因為這個原因，這有普遍性。導師蔣貝扎巴（'jam dpal grags pa）在《精華莊嚴》（snying po rgyan）中關於所有秘密的共同儀軌中說：『不持守三種律儀，違犯根本墮罪，對法慳吝，行為惡劣，從事卑賤事業的導師，應長期遠離。親近他將導致墮入地獄等惡果。』如果一個人不具備三種律儀，那麼很明顯，他不能被視為金剛上師。此外，你說具備三種律儀和兩種律儀之人的相續中，從律藏中所說的律儀授予儀式中獲得的別解脫戒，不是他們相續中更高的兩種律儀中的任何一種，這是不正確的。如果不是這樣，那麼大乘比丘相續中，從律藏中所說的別解脫戒，也將不是他們相續中的大乘律儀。如果這樣說，你會怎麼說？你不能接受。如果你能接受，那麼大乘比丘相續中，從律藏中所說的別解脫戒，也將不是他們相續中的大乘律儀。 5-284 簡而言之，如果爲了自己從輪迴的痛苦中解脫，獲得寂靜涅槃的快樂，而守護從律藏中所說的律儀授予儀式中獲得的別解脫戒，那麼它就不一定是屬於大乘的別解脫戒。因為如果是爲了利益一切眾生而希望獲得圓滿正等覺，以三輪清凈的見解所攝持，而守護從律藏中所說的律儀授予儀式中獲得的別解脫戒，那麼它就不一定是屬於大乘的別解脫戒。此外，你說具備三種律儀和兩種律儀之人的相續中的別解脫戒，不是他們更高的兩種律儀中的任何一種。如果那樣，具備三種律儀和兩種律儀的人就不可能存在。因為具備三種律儀之人的相續中的別解脫戒就是他們相續中的密咒律儀，而具備兩種律儀之人的相續中的別解脫戒就是他們相續中的菩薩律儀。這種說法是沒有經過深思熟慮的。那麼，擁有三種戒律的聖者菩薩就不可能存在了，因為他的

【English Translation】 If the teacher does not exist, and if he does exist, then the Vajra Master who is a reincarnation of a Naga, through empowerment and other means, 5-283 will not be able to be regarded as a Vajra Master of the two higher Tantras. For that reason, this has universality. The teacher Jampal Drakpa ('jam dpal grags pa) said in the common ritual of all secrets in 'Essence Ornament' (snying po rgyan): 'A teacher who does not uphold the three vows, violates the root downfalls, is stingy with the Dharma, behaves badly, and engages in base activities should be abandoned for a long time. Serving him will lead to falling into hell and other bad results.' If a person does not possess the three vows, then it is clear that he cannot be regarded as a Vajra Master. Furthermore, you say that the Pratimoksha vow obtained from the ritual of bestowing vows spoken of in the Vinaya of the lineage of those with three vows and those with two vows is not any of the two higher vows of their lineage, which is incorrect. If it were not so, then the Pratimoksha vow spoken of in the Vinaya of the lineage of a Mahayana Bhikshu would also not be the Mahayana vow of their lineage. If you say that, what would you say? You cannot accept it. If you can accept it, then the Pratimoksha vow spoken of in the Vinaya of the lineage of a Mahayana Bhikshu will also not be the Mahayana vow of their lineage. 5-284 In short, if the Pratimoksha vow obtained from the ritual of bestowing vows spoken of in the Vinaya is guarded for the sake of oneself being liberated from the suffering of Samsara and obtaining the happiness of peaceful Nirvana, then it does not necessarily have to be a Pratimoksha vow belonging to the Mahayana. Because if it is guarded with the view of the three circles being pure, desiring to attain perfect Buddhahood for the benefit of all sentient beings, and obtained from the ritual of bestowing vows spoken of in the Vinaya, then it does not necessarily have to be a Pratimoksha vow belonging to the Mahayana. Furthermore, you say that the Pratimoksha vow in the lineage of those with three vows and those with two vows is not any of their two higher vows. If so, it would be impossible for those with three vows and those with two vows to exist. Because the Pratimoksha vow in the lineage of those with three vows is the Mantra vow in their lineage, and the Pratimoksha vow in the lineage of those with two vows is the Bodhisattva vow in their lineage. This statement is not well thought out. Then, it would be impossible for a noble Bodhisattva with three vows to exist, because his

་རྒྱུད་ཀྱི་སེམས་དོན་བྱེད་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་དེ་ཉིད། དེའི་རྒྱུད་ཀྱི་དགེ་བ་ཆོས་སྡུད་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། ། 5-285 ཞེས་བརྗོད་ན་ཅི་ཟེར། གཞན་ཡང་མཁྱེན་གསུམ་རྒྱུད་ལྡན་གྱི་སངས་རྒྱས་འཕགས་པ་མི་སྲིད་པར་ཡང་འགྱུར་ཏེ། དེའི་རྒྱུད་ཀྱི་ལམ་ཤེས་དང་གཞི་ཤེས་གཉིས་པོ་དེ་དེའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྣམ་མཁྱེན་ཡིན་པའི་ ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་ཁྱོད་ཀྱིས་སྡོམ་པ་གཉིས་ལྡན་དང་གསུམ་ལྡན་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་ལ་སོགས་པ་སོ་ཐར་རིགས་བདུན་པོ་གང་ཡང་། སྡོམ་པ་གོང་མ་གཉིས་པོ་གང་ཡང་མ་ ཡིན་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་དུ། སྡོམ་པ་འོག་མ་དེ་དག་སྡོམ་པ་གོང་མ་གཉིས་པོ་གང་དང་ཡང་། དང་པོ་བླང་བའི་ཆོ་ག་མི་འདྲ། བར་དུ་བསྲུང་བའི་བསླབ་བྱ་མི་འདྲ། མཐའ་མར་གཏོང་བའི་ དུས་མཚམས་མི་འདྲ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་ཟེར་ནས་གད་མོ་ཆེན་པོ་འབྱིན་པ་ནི་མ་བརྟགས་པ་སྟེ། འོ་ན་འཇུག་སྡོམ་རྒྱུད་ལྡན་གྱི་གང་ཟག་གི་རྒྱུད་ཀྱི་ཐེག་ཆེན་གསོ་སྦྱོང་གི་སྡོམ་པ་ དེ། གང་ཟག་དེའི་རྒྱུད་ཀྱི་བྱང་སེམས་ཀྱི་འཇུག་སྡོམ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་ཏེ། སྡོམ་པ་གཉིས་དང་པོ་བླང་བའི་ཆོ་ག་མི་འདྲ། བར་དུ་བསྲུང་བའི་བསླབ་བྱ་མི་འདྲ། མཐའ་མར་གཏོང་བའི་དུས་ མཚམས་མི་འདྲ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་བརྗོད་ན་ཅི་ཟེར་ཤོད་ཅིག འདོད་པར་མི་ནུས་ཏེ། འཇུག་སྡོམ་རྒྱུད་ལྡན་གྱི་གང་ཟག་གི་རྒྱུད་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཐེག་ཆེན་གྱི་གསོ་སྦྱོང་གི་སྡོམ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། ། 5-286 མདོར་ན་འཇུག་སྡོམ་རྒྱུད་ལྡན་གྱི་བྱང་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱི་ཐེག་ཆེན་གསོ་སྦྱོང་དུ་མ་ཟད། གཞན་ཡང་དེའི་སོ་ཐར་རིགས་བདུན་གང་ཡིན་ཡང་དེའི་རྒྱུད་ཀྱི་བྱང་སེམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ རྒྱུད་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་གསུམ་གྱི་ཉེས་སྤྱོད་སྤོང་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། བྱང་སའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལེའུ་ལས། ཚུལ་ཁྲིམས་དེ་ཡང་མདོར་བསྡུས་ན་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། དགེ་བ་ ཆོས་བསྡུད་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། སེམས་ཅན་ལ་ཕན་འདོགས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི། སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་པའི་རིགས་བདུན་པོ། དགེ་སློང་དང་། དགེ་སློང་མ་དང་། དགེ་སློབ་མ་དང་། དགེ་ཚུལ་དང་། དགེ་བསྙེན་དང་། དགེ་བསྙེན་མའི་ཚུལ་ཁྲིམས་གང་ཡིན་པ་སྟེ། ཞེས་གསལ་བར་གསུངས་ཤིང་། ཁ་ཆེ་ཛྙཱ་ན་ཤྲཱིས་གོང་དུ་དྲངས་པ་ ལྟར། རྒྱལ་བས་འདུལ་བའི་སྡེ་སྣོད་ལས། །དགེ་སློང་སྡོམ་གང་གསུངས་དེ་ནི། །དགེ་སློང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡི། །ཚུལ་ཁྲིམས་སྡོམ་པའི་ཆ་རུ་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་སོགས་དང་། གཞན་ཡང་རྒྱལ་སྲས་ཞི་བ་ ལྷ་ལ་སོགས་པ་ཚད་ལྡན་དུ་མས་གསལ་བ

【現代漢語翻譯】如果說：『（菩薩戒的）律儀就是相續中的心之義，因為它是相續中的善法集聚律儀。』 5-285 那麼會怎麼說呢？此外，具有三智相續的聖者佛陀也不可能存在，因為他們的相續中的道智和基智就是他們的相續中的一切智。此外，你爲了證明具有二戒或三戒相續的比丘戒等七種別解脫戒中的任何一種，都不是更高的兩種戒，因為這些較低的戒與更高的兩種戒在：首先，受戒的儀軌不同；中間，守護的學處不同；最後，舍戒的時限不同。』這樣說完然後大笑，這是沒有經過考察的。那麼，對於具有入行律儀相續的補特伽羅，其相續中的大乘布薩戒，難道會不是該補特伽羅相續中的菩薩入行戒嗎？因為這兩種戒在：首先，受戒的儀軌不同；中間，守護的學處不同；最後，舍戒的時限不同。』如果這樣說，你又會怎麼說呢？無法接受吧？因為這是具有入行律儀相續的補特伽羅的相續中的戒律，因為這是他們相續中的大乘布薩戒。 5-286 總而言之，不僅是具有入行律儀相續的菩薩相續中的大乘布薩，而且他們的七種別解脫戒中的任何一種，都是他們相續中的菩薩戒，因為這是他們相續中捨棄三種律儀罪行的律儀。如《菩薩地戒品》所說：『律儀總的來說有三種：律儀戒、善法集聚戒和饒益有情戒。其中，菩薩的律儀戒是：如法受持的七種別解脫戒，即比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙彌、沙彌尼、近事男和近事女的律儀。』清楚地說明了這一點。正如克什米爾智藏（k کشمیر ज्ञानाश्री，jñānaśrī，智吉祥）先前引用的那樣，勝者在《調伏藏》中說：『如來說的比丘戒，成為比丘菩薩的律儀戒的一部分。』等等，此外，還有聖天（āryadeva，आर्यदेव，聖天）寂天（śāntideva，शान्तिदेव，寂天）等許多量士都清楚地說明了這一點。

【English Translation】 If it is said: 'The discipline that is the meaning of mind in the continuum is the same, because it is the discipline of accumulating virtue and dharma in that continuum.' 5-285 Then what would you say? Furthermore, it would also be impossible for a noble Buddha to possess the three wisdoms in their continuum, because the path wisdom and the basis wisdom in their continuum are the omniscient wisdom in their continuum. Furthermore, you, to prove that any of the seven types of individual liberation vows, such as the vows of a bhikṣu with two or three vows, are not the higher two vows, because those lower vows and the higher two vows are: firstly, the rituals for taking the vows are different; in the middle, the precepts to be protected are different; and finally, the time limits for giving up the vows are different.' Saying this and then laughing loudly is unexamined. Then, for a person who possesses the entering vow continuum, the Mahāyāna Uposatha vow in that person's continuum, would it not become the Bodhisattva's entering vow in that person's continuum? Because the two vows are: firstly, the rituals for taking the vows are different; in the middle, the precepts to be protected are different; and finally, the time limits for giving up the vows are different.' If you say this, what would you say? It cannot be accepted, because it is the vow in the continuum of a person who possesses the entering vow continuum, because it is the Mahāyāna Uposatha vow in their continuum. 5-286 In short, not only is the Mahāyāna Uposatha in the continuum of a Bodhisattva who possesses the entering vow continuum, but also any of their seven types of individual liberation vows are the Bodhisattva's vows in their continuum, because it is the discipline in their continuum that abandons the misconduct of the three disciplines. As it says in the chapter on discipline in the Bodhisattva Grounds: 'Discipline, in brief, is of three kinds: the discipline of vows, the discipline of accumulating virtue, and the discipline of benefiting sentient beings. Among these, the Bodhisattva's discipline of vows is: the seven types of individual liberation vows that are properly taken, namely the discipline of a bhikṣu, bhikṣuṇī, śikṣamāṇā, śrāmaṇera, śrāmaṇerikā, upāsaka, and upāsikā.' This is clearly stated. As the Kashmiri Jñānaśrī quoted earlier, the Victorious One said in the Vinaya Pitaka: 'Whatever bhikṣu vow is spoken of, becomes a part of the Bodhisattva's discipline of vows.' And so on, and furthermore, Āryadeva, Śāntideva, and many other reliable individuals have clearly explained this.

ར་གསུངས་ལ། སྡོམ་གསུམ་རྒྱུད་ལྡན་གྱི་གང་ཟག་གི་རྒྱུད་ཀྱི་སྡོམ་པ་གསུམ་པོ་ངོ་བོ་འགལ་བར་འདོད་པ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །གང་ཟག་དེའི་རྒྱུད་ཀྱི་སོ་སོར་ཐར་པ་རིགས་བདུན་བྱང་སེམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། 5-287 བྱང་སེམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་དེ་དེའི་རྒྱུད་ཀྱི་སྔགས་སྡོམ་མ་ཡིན་པར་ཁྱོད་རང་རྣམས་ཀྱི་རྟོག་བཟོ་མ་ཡིན་པའི་མདོ་རྒྱུད་ལ་སོགས་པ་ཚད་ལྡན་གྱི་ལུང་དྲང་རྒྱུ་རྡུལ་ཙམ་ཡང་ཨེ་ཡོད་དེ། དེ་འདྲ་མེད་པས་མི་འཐད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། ། ༈ སྡོམ་པ་དེ་བསྲུངས་པས་ཕན་ཡོན་དང་མ་བསྲུངས་པའི་ཉེས་དམིགས་བཤད་པ། ལྔ་པ་དམ་ཚིག་བསྲུང་བའི་ཕན་ཡོན་ནི། དམ་ཚིག་ལྔ་པ་ལས། གལ་ཏེ་ལྟུང་བ་མེད་གྱུར་ན། །སྐྱེ་བ་བཅུ་དྲུག་དག་ན་འགྲུབ། །ཅེས་ གསུངས་ཤིང་། གཞན་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་དགོངས་འགྲེལ་དང་བཅས་པ་ནས་དམ་ཚིག་བསྲུངས་པའི་ཕན་ཡོན་རྒྱ་ཆེན་པོ་གང་གསུངས་པ་དེ་བསྟན་པའི་སྙིང་པོ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དྲུག་པ་དམ་ཚིག་མ་བསྲུངས་ པའི་ཉེས་དམིགས་ནི། བདེ་མཆོག་རྩ་རྒྱུད་ལས། དམ་ཚིག་འཇིགས་ཤིང་ངན་སྤྱོད་པ། །བྲམ་ཟེ་གསོད་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད། །སྡིག་སྤྱོད་རྨོངས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན། །བསླུས་གྱུར་ངན་པའི་བདག་ཉིད་དེ། །མཁའ་འགྲོ་མ་ ཡི་ཟོས་གྱུར་ཀྱང་། །དེ་ལ་ངས་ནི་སྐྱོབ་མི་བྱེད། །གསང་བ་པ་ཡི་ནང་ནས་ནི། །སྒྲུབ་པོ་དེ་ནི་ཕྱུགས་དང་འདྲ། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་རྒྱན་གྱི་རྒྱུད་ལས། དེ་ལ་སྔགས་པ་ ཡོངས་འདས་ན། །ངེས་པར་བདུད་དང་འཕྲད་པར་འགྱུར། །ནད་དང་དུ་ཁཿའཕེལ་འགྱུར་ཏེ། །བསྟིར་མེད་སྤྱི་གཙུག་དམྱལ་བར་འགྲོ། །སྡོམ་པ་ལྟུང་བྱེད་ཉེས་དམིགས་ཀུན། །དེ་དང་འདྲ་བར་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་དང་། ཟླ་གསང་ཐིག་ལེ་ལས། 5-288 སྔགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་མཆོག་འདོད་པས། །དམ་ཚིག་བསྲུང་ལ་བརྩོན་པར་བྱ། །གཞན་དུ་བྱས་ན་སྔགས་མཁན་གྱིས། །སྔགས་ལ་སོགས་པའི་དོན་མི་འགྲུབ། །ལྷ་རྣམས་ཀྱང་ནི་དམ་ཚིག་གིས། །གསོ་ཡང་བཞེས་སུ་མི་ སྣང་སྟེ། །འཇིག་རྟེན་འདི་རུ་དུ་ཁཿཆེ། །འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་དམྱལ་བ་རྣམས། །དམ་ཚིག་སྤྱོད་པ་འདས་པ་ཡི། །རྨོངས་པའི་བདག་ཉིད་དེ་ཐོབ་བོ། །སློབ་མ་དེ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ། །བློ་ཞན་དུ་ཁཿཐོབ་ འགྱུར་ཏེ། །དེས་ན་སྔགས་ཀྱི་དོན་མི་སྨིན། །ཞེས་དང་། ཧེ་རུ་ཀ་མངོན་འབྱུང་ལས། དམ་ཚིག་མེད་པས་ཀློག་པ་དང་། །གང་གིས་ནམ་ཡང་ཉན་པ་དེ། །ངན་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱིས་འཇོམས། །རྣལ་འབྱོར་ ངན་འགྲོའི་ལམ་དུ་འགྲོ། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ལས། བསྐལ་པ་བརྒྱ་ཕྲག་དག་ཏུ་ནི། །ཅི་སྟེ་མངོན་པར་བརྩོན་བྱས་ཀྱང་། །གང་ཟག་བཞི་ནི་འཇིག་རྟེན་དུ། །བསྒྲུབས་ཀྱང་འགྲུབ་པ་ཉིད་མི་ འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་། བྲམ་ཟེ་ཆེན་པོ་ས་ར་ཧས་སངས་རྒྱས་ཐོད་པའི་དཀྱི

【現代漢語翻譯】您們這些認為，具有三律儀者（藏文：སྡོམ་གསུམ་རྒྱུད་ལྡན།，含義：同時持有三種戒律的人）相續中的三種律儀本體相違背的人啊！對於那個人的相續中的別解脫戒（藏文：སོ་སོར་ཐར་པ་，含義：個人解脫的戒律）不是七種別解脫戒，菩薩戒（藏文：བྱང་སེམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་，含義：為利益眾生而發誓成佛的戒律），菩薩戒不是他相續中的密咒戒（藏文：སྔགས་སྡོམ་，含義：密宗的戒律），你們自己臆造的，有沒有像經續等有依據的教證，哪怕只有一點點？因為沒有那樣的教證，所以這完全不合理。第五，持守誓言的利益：第五個誓言中說：『如果無有墮罪，十六生中能成就。』此外，從四續部（藏文：རྒྱུད་སྡེ་བཞི་，含義：事續、行續、瑜伽續、無上瑜伽續）及其註釋中所說的持守誓言的廣大利益，應當知道這是要點的精髓。第六，不持守誓言的過患：勝樂根本續（藏文：བདེ་མཆོག་རྩ་རྒྱུད་，梵文：Śrīcakrasaṃvara-mūlatantra，英文：Root Tantra of Glorious Chakrasamvara）中說：『誓言毀壞行惡者，殺婆羅門亦無疑，造罪愚昧自性者，受騙乃是惡性者，空行母亦食其肉，我亦不會救護他，密咒師中此行者，猶如牲畜無差別。』金剛心莊嚴續（藏文：རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་རྒྱན་གྱི་རྒྱུད་，梵文：Vajrahṛdayālaṃkāratantra，英文：Tantra of the Ornament of the Vajra Heart）中說：『彼若已捨棄真言，定與魔鬼相遭遇，疾病以及諸痛苦，增長無有安穩處，死墮無間地獄中，一切毀誓之罪過，當知彼者亦如是。』月密明點（藏文：ཟླ་གསང་ཐིག་ལེ་，梵文：Candra-guhya-tilaka，英文：Moon Secret Bindu）中說：『欲得殊勝之成就，當勤守護諸誓言，否則真言修行者，真言等義不能成，諸天亦因誓言故，縱然供養亦不現，於此世間多痛苦，來世墮入諸地獄，彼乃已舍誓言者，愚昧自性之果報，弟子亦復如是故，獲得痛苦及劣慧，是故真言義不成。』黑魯嘎現證（藏文：ཧེ་རུ་ཀ་མངོན་འབྱུང་，梵文：Heruka-abhisamaya，英文：Heruka Manifestation）中說：『無有誓言而誦讀，以及聽聞彼法者，將被惡性者摧毀，瑜伽士行惡趣道。』金剛頂經（藏文：རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་，梵文：Vajraśekhara，英文：Vajra Peak）中說：『縱經百千俱胝劫，精進修持縱然勤，然於世間四種人，修持亦終不能成。』婆羅門大成就者薩惹哈（藏文：ས་ར་ཧ་，梵文：Sarahah，英文：Sarahah）在佛陀顱鬘壇城（藏文：སངས་རྒྱས་ཐོད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར།，梵文：buddha-kapāla-maṇḍala，英文：Buddha Skull Mandala）中…

【English Translation】 You who think that the three vows in the continuum of a person who possesses the three vows (Tibetan: སྡོམ་གསུམ་རྒྱུད་ལྡན།, meaning: one who holds all three vows simultaneously) are contradictory in nature! Is there even a speck of valid scriptural evidence, such as sutras and tantras, that is not your own fabrication, to show that the Pratimoksha vow (Tibetan: སོ་སོར་ཐར་པ་, meaning: individual liberation vow) in that person's continuum is not the seven types of Pratimoksha vows, and that the Bodhisattva vow (Tibetan: བྱང་སེམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་, meaning: the vow to become a Buddha for the benefit of all beings), is not the mantra vow (Tibetan: སྔགས་སྡོམ་, meaning: the vow of mantra) in his continuum? Because there is no such evidence, it is completely unreasonable. Fifth, the benefits of keeping vows: The fifth vow says: 'If there is no transgression, one will achieve in sixteen lives.' Furthermore, one should know that the extensive benefits of keeping vows as stated in the four tantras (Tibetan: རྒྱུད་སྡེ་བཞི་, meaning: Kriya Tantra, Charya Tantra, Yoga Tantra, Anuttarayoga Tantra) and their commentaries are the essence of the teachings. Sixth, the faults of not keeping vows: The Root Tantra of Glorious Chakrasamvara (Tibetan: བདེ་མཆོག་རྩ་རྒྱུད་, Sanskrit: Śrīcakrasaṃvara-mūlatantra) says: 'One who breaks vows and acts wickedly, there is no doubt that he kills a Brahmin, one who is of a sinful and ignorant nature, deceived and of an evil nature, even if the Dakinis eat his flesh, I will not protect him, among the secret practitioners, this practitioner is like a beast.' The Tantra of the Ornament of the Vajra Heart (Tibetan: རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་རྒྱན་གྱི་རྒྱུད་, Sanskrit: Vajrahṛdayālaṃkāratantra) says: 'If he abandons mantra, he will surely encounter demons, diseases and sufferings will increase, there will be no stability, and he will fall into the Avici hell. All the faults of breaking vows, know that he is the same.' The Moon Secret Bindu (Tibetan: ཟླ་གསང་ཐིག་ལེ་, Sanskrit: Candra-guhya-tilaka) says: 'Desiring the supreme accomplishment of mantra, one should strive to keep the vows. Otherwise, the meaning of mantra and so on will not be accomplished by the mantra practitioner. Even if the gods are nourished by vows, they will not appear. There will be much suffering in this world, and in the next world, hells. He who has abandoned the practice of vows will obtain the nature of ignorance. The disciple will also be the same, obtaining suffering and inferior wisdom, therefore the meaning of mantra will not ripen.' The Heruka Manifestation (Tibetan: ཧེ་རུ་ཀ་མངོན་འབྱུང་, Sanskrit: Heruka-abhisamaya) says: 'Without vows, reading and whoever hears that dharma will be destroyed by the evil one, the yogi will go to the path of evil destinies.' The Vajra Peak (Tibetan: རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་, Sanskrit: Vajraśekhara) says: 'Even if one strives diligently for hundreds of thousands of millions of kalpas, the four types of people in the world will not be able to achieve accomplishment even if they practice.' The great Brahmin Siddha Sarahah (Tibetan: ས་ར་ཧ་, Sanskrit: Sarahah) in the Buddha Skull Mandala (Tibetan: སངས་རྒྱས་ཐོད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར།, Sanskrit: buddha-kapāla-maṇḍala) ...

ལ་ཆོག་ཏུ། སེམས་དག་ཐོ་རངས་དུས་ལངས་ཏེ། །བཟའ་དང་བསྲུང་བ་ལ་སོགས་པ། །སྡོམ་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་བསྲུང་ངོ་། ། ལུས་དང་སྲོག་ལ་མི་ལྟོས་པར། །དམ་ཚིག་དང་ནི་སྡོམ་པ་བསྲུང་། །ཉིན་དང་མཚན་མོ་ལན་གསུམ་དུ། །རྟག་ཏུ་བཟླས་ལ་གཞོལ་བར་བྱོས། །གང་ཚེ་ཉམས་ན་རྣལ་འབྱོར་པ། །ཁ་ན་མ་ཐོ་སྦོམ་པོར་འགྱུར། ། 5-289 ཞེས་གསུངས་ཤིང་། དགྲ་ནག་གི་འགྲེལ་པར་ཤན་ཏི་པས། དེའི་ཕྱིར་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་བཅུ་བཞི་པོ་འདི་དག་ནི། སྔགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནགས་ཀྱི་གནས་ལྟ་བུར་མི་ཟད་པའི་གནས་ཡིན་པས་རབ་ཏུ་ ཡང་འབད་པས་བསྲུང་ངོ་། །གལ་ཏེ་ཉམས་པ་ལྟར་ན་འཆད་པར་བྱེད་པ་ལྟར་གསོ་བར་བྱའོ། །གཞན་དུ་ཇི་ལྟར་ཤིང་རྟ་ལ་ཡ་ཐོག་སྐམས་པ་ལྟར། ལྷག་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་སོགས་པས་འབྲས་བུ་ འབྱིན་པར་མི་ནུས་སོ། །ཞེས་སོགས་རྒྱུད་འགྲེལ་ཚད་ལྡན་དུ་མ་ནས་ལན་གཅིག་མ་ཡིན་པར་དམ་ཚིག་བསྲུངས་པའི་ཕན་ཡོན་དང་། མ་བསྲུངས་བའི་ཉེས་དམིགས་ཡང་ཡང་གསུངས་པའི་སྒོ་ནས། དམ་ཚིག་རྣམས་ སྲོག་ལས་གཅེས་པར་འཛིན་དགོས་པར་གསུངས་པ་ནི་གསུང་རབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོ་གཏམ་གྱི་བཅུད་ཕྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་ལ་དད་ཀྱང་མ་སྨིན་པས། །ཟབ་མོ་བསྒོམས་ ཀྱང་འབྲས་བུ་ངན་འགྲོ་ལས། །མཆོག་གཞན་མི་འགྲུབ་སངས་རྒྱས་གསུངས་པས་ནས། །བླ་མ་མཆོག་ལ་དབང་བསྐུར་ནོད་པར་མཛོད། །དབང་ཐོས་མན་ངག་ཟབ་མོ་འཚོལ་བ་ཡི། །ས་སྟེང་རྒྱས་པར་ཀུན་ཏུ་བཙལ་ བྱས་ཀྱང་། །ཕན་པའི་དོན་པོ་གདམས་ངག་དམ་ཚིག་ཡིན། །འདི་མེད་འགྲམ་རྩ་ཟད་པའི་གྱང་རུལ་བཞིན། །ལེགས་པར་སྨིན་ལ་དམ་ཚིག་བསྲུངས་བྱས་ན། །རིམ་གཉིས་ཟབ་མོའི་མན་ངག་མ་བསྟེན་ཀྱང་། །སྐྱེ་བ་བཅུ་དྲུག་དག་ན་འགྲུབ་བོ་ཞེས། ། 5-290 འགྲོ་བའི་རྩ་ལག་ཕན་པར་མཛད་པ་གསུངས། ། བདག་ནི་ཐོས་ཉུང་ཤེས་རབ་མིག་བྲལ་ཡང་། །དྲི་མེད་རྒྱུད་ལས་ལེགས་པར་གསུངས་མཐོང་བས། །དབང་བླངས་དམ་ཚིག་བསྲུང་བར་མཛོད་ཅིག་ཅེས། །ཀུན་ལ་ཐལ་མོ་ སྦྱར་ཏེ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཞེས་གསུངས་པ་ནི། རྒྱུད་སྡེ་དྲི་མ་མེད་པ་རྣམས་ནས་ཇི་ལྟར་བཀའ་སྩལ་པ་བཞིན་དུ་བཤད་པ་ཡིན་པས། དེས་ན་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་པོ་གང་དག་གི་སྔགས་སྡོམ་དང་ ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། རང་གི་ལྷག་པའི་ལྷ་དེའི་དམ་ཚིག་ལ་ལྷག་པར་གཅེས་པར་འཛིན་དགོས་པ་ཡིན་ཏེ། སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་གསང་བའི་འགྲེལ་པ་ཨ་ཝ་ཏ་རར། དེ་བས་ན་གང་རུང་ བའི་རིགས་ལ་རང་གི་ལྷ་མཉེས་པར་བྱེད་པས་ཀྱང་། རིགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་བསྟན་པའི་དམ་ཚིག་གི་བྱེ་བྲག་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཅི་ནུས་སུ་རྗེས་སུ་འཇུག་པར་བྱའོ། །མཉེས་པར་བྱ་ བ་རང་གི་ལྷའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་དམ་ཚིག་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་ཤིན་ཏུ་ལྷག་པར་ནན་ཏན་བྱ་དགོས་ཏེ། ཁྱད་པར་ནི་དེ་ཡོད་དོ། །ཞེས་གསུངས་

【現代漢語翻譯】在修法之處，清晨醒來，對於飲食和守護等，要守護具有誓言之體性者。不顧身體和性命，守護誓言和戒律。日夜三次，恒常專注于唸誦。何時誓言失壞，瑜伽士就會犯下嚴重的過失。如是說。在《黑敵論》的註釋中，寂天菩薩說：因此，這十四條根本墮罪，作為密咒士，就像森林中的住所一樣，是不可耗盡之處，所以要更加努力地守護。如果像已經失壞那樣，就要像所說的那樣恢復。否則，就像木車上的枯萎嫩芽一樣，無法結出增上瑜伽等的果實。等等，在許多可靠的續部註釋中，不止一次地通過守護誓言的利益和不守護的過患，說明誓言比生命更重要，這是所有經文的精華，是言語的精髓。至尊大士雖然對金剛乘有信心，但因為沒有成熟，即使修習甚深法，也只能得到惡趣的果報。佛說，除此之外，無法成就其他殊勝果位。因此，要從上師處接受灌頂。即使在地上廣為尋找聽聞灌頂和甚深口訣，有益的精髓也是誓言。沒有這個，就像耗盡根基的腐爛墻壁一樣。如果好好成熟並守護誓言，即使不依靠次第和甚深口訣，也能在十六世中成就。爲了利益眾生而行事。我說，我雖然少聞寡識，缺乏智慧之眼，但因為看到了從無垢續部中善說的內容，所以合掌勸請大家接受灌頂並守護誓言。如是說。這是按照無垢續部中所說而宣講的。因此，無論哪一部續部的瑜伽士，只要具有密咒戒律，就必須特別珍視自己本尊的誓言。導師佛密于《秘密集會》的註釋《阿瓦達拉》中說：因此，對於任何種姓，通過使自己的本尊歡喜，也要儘可能地遵循與種姓相符的誓言差別。對於任何能使本尊歡喜的、與本尊相符的誓言，都必須非常努力地去做，這是有區別的。如是說。

【English Translation】 In the practice place, waking up early in the morning, one should protect those who possess the nature of vows regarding food and protection, etc. Regardless of body and life, protect the vows and precepts. Three times during the day and night, constantly engage in recitation. When the vows are broken, the yogi incurs a great offense. Thus it is said. In the commentary on 'Black Enemy,' Shantipa said: Therefore, these fourteen root downfalls, for mantra practitioners, are like a forest dwelling, an inexhaustible place, so they must be guarded with even greater effort. If they seem to have been broken, they should be restored as explained. Otherwise, like a withered sprout on a wooden cart, they will not be able to produce the fruits of higher yoga, etc. In many reliable tantric commentaries, not just once, through the benefits of keeping vows and the faults of not keeping them, it is explained that vows are more precious than life. This is the essence of all scriptures, the essence of speech. Although the Great Jetsun had faith in Vajrayana, because he was not mature, even if he practiced profound teachings, he would only attain the result of lower realms. The Buddha said that other supreme achievements cannot be attained. Therefore, receive empowerment from the supreme lama. Even if you search widely on the earth for hearing empowerments and profound instructions, the beneficial essence is the vows. Without this, it is like a rotten wall with exhausted foundations. If you mature well and keep the vows, even without relying on the stages and profound instructions, you will achieve enlightenment in sixteen lifetimes. Acting for the benefit of beings. I say, although I am of little learning and lack the eye of wisdom, because I have seen the well-spoken content from the stainless tantras, I prostrate with folded hands, requesting everyone to receive empowerment and keep the vows. Thus it is said. This is explained according to what is taught in the stainless tantras. Therefore, yogis of any of the four tantras who possess mantra vows must especially cherish the vows of their own chosen deity. The teacher Buddhamitra in the commentary 'Avatara' on the 'Guhyasamaja Tantra' said: Therefore, for any lineage, by pleasing one's own deity, one should also follow as much as possible the distinctions of vows that are in accordance with the lineage. One must be very diligent in any vow that pleases the deity and is in accordance with the deity, this is the distinction. Thus it is said.

པ་ལྟར་ཡིན་ལ། དཔེར་ན་རྒྱུད་སྡེ་ གོང་མ་གཉིས་ཀྱི་རིགས་ལྔ་སོ་སོའི་དམ་ཚིག་བཤད་པ་དེ་ཉིད། རང་ཉིད་ལྷག་པའི་ལྷའི་རིགས་གང་ཡིན་པ་དེའི་དམ་ཚིག་ངོ་ཤེས་པར་བྱས་ནས་ཞེས་ལྷག་པར་འཛིན་པ་ཡིན་ནོ། ། ༈ སྡོམ་པ་དེ་ཉམས་པའི་སླར་གསོར་རུང་བར་བསྟན་པ། (དྲུག་པ་)ཉམས་ན་སླར་གསོ་རུང་བར་བསྟན་པ་ནི། 5-291 འོ་ན་གོང་དུ་དེ་ལྟར་བཤད་པའི་སྡོམ་པ་དེ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་རྩ་བའི་སོ་ཐར་དང་འདྲ་བར་སྡོམ་པ་དེ་ལན་གཅིག་ཉམས་ནས་སླར་གསོར་མི་རུང་བ་ཞིག་ཡིན་ནམ་སྙམ་ན་མ་ཡིན་ ཏེ། གསང་བ་སྤྱི་རྒྱུད་ལས། ཇི་སྐད་བཤད་པའི་དམ་ཚིག་རྣམས། །གལ་ཏེ་ཉམས་པར་གང་གྱུར་པ། །དེ་ནི་རང་གི་སྙིང་པོའི་སྔགས། །གཅིག་འབུམ་དུ་ནི་བཟླས་བརྗོད་བྱ། །ཡང་ན་མ་རྨོངས་བྱེད་པའི་ གཟུངས། །སྟོང་དུ་བརྗོད་པ་བྱས་ཀྱང་རུང་། །ཡང་ན་ཞི་བའི་སྦྱིན་སྲེག་བྱ། །ཡང་ན་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ནི་གཞུག །ཅེས་གསུངས་པས། སེམས་གཡེང་མ་གཡེངས་དང་། ལྟུང་བའི་ལྕི་ཡང་གི་ཁྱད་པར་གྱི་བསྙེན་པ་ དང་། ཞི་རྒྱས་ཀྱི་སྦྱིན་སྲེག་དང་། དབང་བླང་བའི་སྒོ་ནས་གསོར་རུང་བར་བཤད་དོ། །དེ་བཞིན་རྒྱུད་སྡེ་འོག་མ་གསུམ་ཀ་ལས་བཤད་ཅིང་། གོང་མ་ལ་དམར་པོའི་རྒྱུད་དང་དུས་འཁོར་གྱི་ལེའུ་གསུམ་ པའི་རྩ་འགྲེལ་རྣམས་ལས། རྩ་ལྟུང་བྱུང་ན་སླར་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས་ནས་དབང་བླང་བར་བཤད་ལ། ལུང་ནི་གོང་དུ་དྲངས་པ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ། །རྩ་ལྟུང་བྱུང་ན་གསོ་ཚུལ་ཡང་། ཨ་བྷྱས་ རང་ཉིད་ཀྱི་བླ་མ་བགྲོད་པར་འོས་པའི་གནས་སུ་བཞུགས་པ་ན་བླ་མ་ལ་དབང་བླངས་ལ། བགྲོད་པར་དཀའ་བའི་གནས་སུ་བཞུགས་ན་རང་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས་ནས་དབང་བླངས་ཀྱང་སོར་ཚུད་པར་བཤད་པ་ལྟར་སློབ་དཔོན་ཤཱཀྱ་བཤེས་གཉེན་གྱིས་བཤད་དེ། 5-292 ཀོ་ས་ལའི་རྒྱན་ལས། སློབ་མ་འཇུག་པའི་དུས་ལ་བབས་པ་དང་། སློབ་དཔོན་འཇུག་པའི་ཆོ་ག་དང་པོར་བྱ་དགོས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར། གང་ལ་ལ་དག་བརྗེད་ངེས་པས་དམ་ཚིག་འདས་པ་ཞིག་ བྱུང་བ་དག་སྲིད་པས་ན། དེའི་ཕྱིར་སློབ་དཔོན་ཉིད་དང་པོར་འཇུག་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་གིས་སྨིན་པ་མི་ཉམས་པར་བྱེད་པའི་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པའི་རྣམ་གཞག་བསྟན་ཟིན་ པ་སྟེ། དེ་ཡན་གྱིས་སྨིན་བྱེད་དབང་གི་ཟབ་ཁྱད་རྒྱས་པར་བསྟན་ཟིན་པ་ཡིན་ནོ།། །། ༄། །གྲོལ་བར་བྱེད་པ་ལམ་གྱི་ཟབ་ཁྱད་བཤད་པ། སྤྱི་དོན་གཉིས་པ་གྲོལ་བར་བྱེད་པ་ལམ་གྱི་ཟབ་ཁྱད་བཤད་པ་ལ་བཞི། བསྒོམ་བྱའི་ལམ་ལ་ཐོས་བསམ་ གྱིས་སྒྲོ་འདོགས་གཅོད་དགོས་པར་བསྟན་པ། དེ་ལ་སྒྲོ་འདོགས་གཅོད་ཚུལ་གྱི་རྣམ་གཞག་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ། སྒྲོ་འདོགས་ཆོད་པའི་རིམ་གཉིས་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་བཤད་པ། ཉམས་སུ་བླངས་པ་ལ་བརྟེན་ ནས་དྲོད་སོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་སྐྱེ་ཚུལ་བཤད་པའོ། ། ༈ བསྒོམ་བྱ

【現代漢語翻譯】就像那樣。例如，解釋上部二續部的五種姓各自的誓言時，要特別執著于認識自己屬於哪一種姓的本尊誓言。第六，顯示了誓言是可以恢復的。那麼，對於上面所說的誓言，是否像聲聞的根本別解脫戒一樣，一旦誓言失壞就無法恢復呢？並非如此。在《秘密總續》中說：『如是所說諸誓言，若有失壞任何者，彼當誦彼自心咒，一百萬遍當唸誦。或以無癡智慧明，唸誦一千亦可成。或作寂靜之火供，或於壇城令入壇。』因此，根據是否散亂、墮罪的輕重，可以通過近修、寂靜或增益的火供、接受灌頂等方式來恢復。同樣，在下部三續部中也有說明。在上部，在《紅續》和《時輪》第三品的根本釋中，如果發生根本墮罪，則說應重新進入壇城接受灌頂。其依據如前所述。關於根本墮罪的恢復方法，阿阇黎（Acharya，阿阇黎）釋迦友（Shakya Beshen）說：如果阿阇黎處於可以前往之處，則應向阿阇黎接受灌頂；如果阿阇黎處於難以前往之處，則自己進入壇城接受灌頂也可以恢復。在《 कौसलङ्कार （藏文：ཀོ་ས་ལའི་རྒྱན།，梵文天城體：कौसलङ्कार，梵文羅馬擬音：Kausalaṅkāra，漢語字面意思： कौसलङ्कार 莊嚴）》中說：當弟子應該進入的時候，首先應該進行阿阇黎進入的儀式。因為有些人可能會忘記，可能會發生違犯誓言的情況。因此，首先應該讓阿阇黎進入。』因為這個緣故。這些已經顯示了使成熟不退失的誓言和律儀的分類。到此為止，已經詳細地顯示了成熟灌頂的甚深差別。第二總義是解釋解脫之道甚深差別，分為四部分：顯示了對於所修之道，必須通過聞思來斷除增益和損減；詳細解釋斷除增益和損減的方式；解釋斷除增益和損減的次第雙運修持方式；解釋依于修持而生起暖相等功德的方式。首先，對於所修之道，必須通過聞思來斷除增益和損減。

【English Translation】 It is like that. For example, when explaining the vows of each of the five families of the two upper Tantras, one should particularly adhere to recognizing the vows of whichever family deity one belongs to. Sixth, it shows that the vows can be restored. Now, regarding the vows mentioned above, is it like the fundamental Pratimoksha vows of the Shravakas, where once a vow is broken, it cannot be restored? It is not so. In the 'General Tantra of Secrets' it says: 'The vows that have been spoken, if anyone should break them, they should recite their own heart mantra, one hundred thousand times. Or, they can recite the 'Unconfused Wisdom' dharani, a thousand times. Or, perform a peaceful fire offering. Or, enter the mandala.' Therefore, depending on whether one is distracted or not, and the severity of the transgression, one can be restored through approach, peaceful or increasing fire offerings, and receiving empowerment. Similarly, it is explained in all three lower Tantras. In the upper Tantras, in the 'Red Tantra' and the root commentary of the third chapter of 'Kalachakra', it is said that if a root downfall occurs, one should re-enter the mandala and receive empowerment. The source is to be understood as mentioned above. Regarding the method of restoring a root downfall, Acharya Shakya Beshen says: If the Acharya is in a place where one can go, one should receive empowerment from the Acharya; if the Acharya is in a place difficult to go to, one can restore by entering the mandala and receiving empowerment oneself. In the Kausalaṅkāra it says: 'When the time comes for the disciple to enter, the ritual for the Acharya to enter should be done first. Because some may forget, and there may be cases where vows have been transgressed. Therefore, the Acharya should enter first.' For this reason. These have shown the classification of vows and precepts that prevent maturation from degenerating. Up to this point, the profound differences of the maturing empowerment have been extensively shown. The second general topic is explaining the profound differences of the path that liberates, which is divided into four parts: showing that one must cut off the additions and subtractions through hearing and thinking regarding the path to be meditated upon; explaining in detail the manner of cutting off additions and subtractions; explaining the manner of practicing the two stages in sequence after cutting off additions and subtractions; and explaining the manner in which qualities such as warmth arise based on practice. First, regarding the path to be meditated upon, one must cut off additions and subtractions through hearing and thinking.

འི་ལམ་ལ་ཐོས་བསམ་གྱིས་སྒྲོ་འདོགས་གཅོད་དགོས་པར་བསྟན་པ། དང་པོ་ནི། སློབ་དཔོན་ཤ་དྷ་ཀ་ར་ཝརྨས་རྒྱན་བདུན་དགྲོལ་བ་ལས། རྣལ་འབྱོར་བླ་མའི་རྒྱུད་འཛིན་པས། །འབྲས་བུ་རྒྱུ་ལ་རག་ལས་ཏེ། །ས་ བོན་ལྟ་བུའི་གདམས་ངག་ལྔ། །སྤང་བླང་བྱེ་བྲག་ཤེས་པར་བྱ། །དེ་ནས་རིམ་པར་དབང་བླང་སྟེ། །ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་འཇུག་པར་བྱ། །དང་པོ་ཉན་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས། །ཚིག་གིས་རྒྱུད་ལ་ཐོས་པ་བསྐྱེད། ། 5-293 དེ་ནས་བསམ་པའི་ཤེས་ཀྱིས། །ཚིག་དང་དོན་དེ་འབྲེལ་པ་བསླབ། །དེ་ནས་སྒོམ་པའི་བློ་རྩལ་གྱིས། །དང་པོ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་ལ་བསླབ། །དེ་ནས་རྫོགས་པ་མཐར་དབྱུང་སྟེ། །ཁ་སྦུབས་བརྡོལ་དང་དུག་ཅན་ གྱི། །སྐྱོན་རྣམས་སྤངས་ཏེ་རྒྱུད་གནས་ན། །ཆུ་ལུད་རྐྱེན་གྱིས་འབྲས་བསྐྱེད་བཞིན། །ཞེས་ལམ་བསྒོམ་པའི་གོང་དུ་ཉམས་སུ་བླངས་བྱའི་དོན་ལ་ཐོས་བསམ་གྱིས་སྒྲོ་འདོགས་གཅོད་དགོས་པར་གསལ་བར་བཤད་ཅིང་། གྲུབ་ ཆེན་མི་ཐུབ་ཟླ་བས་འགྲེལ་པ་ཀུ་མུ་ཏིའི་ཕྲེང་བ་ལས། སློབ་དཔོན་མེད་པ་ཐོས་པ་མེད། །མ་ཐོས་པ་ལ་བསམ་པ་མེད། །གཉིས་བྲལ་རྣལ་འབྱོར་ལམ་མེད་ཅིང་། །རྣལ་འབྱོར་བྲལ་ལ་དངོས་གྲུབ་ མེད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཡིན་པས། སྐལ་དམན་རིམ་གྱིས་འཇུག་པའི་ལམ་རིམ་ལྟར་ན། བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་དོན་སྣོད་རུང་གི་གང་ཟག་གིས། ཐོག་མར་ཕར་ཕྱིན་གྱི་སྡེ་སྣོད་ལ་ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་ གྱིས་དག་པར་བྱས་ནས། དེ་ནས་བླ་མ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ལ་དབང་རྣམས་བླང་སྟེ། དེའི་རྗེས་ལ་རྒྱུད་དོན་ལ་ཐོས་བསམ་གྱིས་སྒྲོ་འདོགས་གཅོད་ཅིང་། སྒྲོ་འདོགས་ཆོད་པའི་ལམ་རིམ་པ་གཉིས་ པོ་རིམ་ཅན་དུ་བསྒོམས་པས་འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་བཤད་པ་འདི་ནི་བླ་མེད་ཀྱི་ལམ་སྲོལ་ཆེན་པོ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱི་སྣོད་དུ་མི་རུང་ན་བླ་མེད་ཀྱི་སྒོར་འཇུག་ཏུ་མི་རུང་ཞིང་། 5-294 དེའི་སྣོད་དུ་རུང་ཡང་ཐོག་མར་ཕར་ཕྱིན་གྱི་ཐེག་པ་སོགས་པ་ཐུན་མོང་གི་ལམ་གྱིས་རྒྱུད་མ་སྦྱངས་ན། ཕར་ཕྱིན་གྱི་ཐེག་པ་དེ་ཉིད་བླ་མེད་ཀྱི་ལམ་གྱི་འགལ་ཟླར་བཟུང་ན་སྤོང་ བ་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་བ་དང་། བླ་མེད་ཀྱི་ཟབ་ཁྱད་རྣམས་ལ་ཡང་ངེས་ཤེས་མི་འོངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཕར་ཕྱིན་གྱི་ཐེག་པས་རྒྱུད་སྦྱངས་པའི་གང་ཟག་དེས་བླ་མེད་ཀྱི་སྒོར་འཇུག་ པའི་དང་པོར། བླ་མ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ལ་དབང་བླང་དགོས་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་མེད་ན་བླ་མེད་ཀྱི་དོན་ལ་འཇུག་པ་ངན་འགྲོའི་རྒྱུ་ཡིན་པར་གོང་དུ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། ། དེས་ན་འདི་ཉིད་ནི་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་རྨང་གཞི་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འདི་ཉིད་ལ་མཆོག་ཏུ་གཅེས་པར་གཟུང་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་དབང་ཐོབ་པའི་གང་ཟག་དེས་རྒྱུད་དོན་ལ་ཐོག་མར་ཐོས་བསམ་གྱིས

【現代漢語翻譯】所示通過聞思斷除道上的增益。首先，夏達卡拉瓦瑪（Śādhakaravarma）在《七寶莊嚴解脫論》中說：『瑜伽士傳承的根本，果實依賴於因，如種子般的五種口訣，應知取捨之差別。然後依次接受灌頂，進入方便之續。首先以聽聞之智慧，以詞句在續中生起聽聞。然後以思惟之智慧，學習詞句與意義的關聯。然後以修習之智慧，首先學習生起次第。然後究竟圓滿次第，去除口蓋破裂和有毒的過失，安住于續中，如水肥之緣起生果。』這清楚地說明了在修習道之前，必須通過聞思來斷除對所修之義的增益。成就者彌足扎瓦（Maitripāda）在《庫姆提鬘論》中說：『無師則無聞，無聞則無思，無二則無瑜伽道，無瑜伽則無成就。』就像這樣，對於根器差的人來說，按照次第進入的道次第，適合作為無上續部的法器之人，首先要通過聞思修三者來凈化波羅蜜多的藏，然後從具相的上師那裡接受灌頂，之後通過聞思來斷除對續部意義的增益，斷除增益的兩個道次第依次修習，毫無疑問會現證金剛持，這被認為是無上續部偉大的傳統。像這樣，如果不適合作為無上續部的法器，就不能進入無上的門徑。即使適合作為法器，如果最初沒有通過共同道（如波羅蜜多乘）來調伏自相續，如果將波羅蜜多乘本身視為與無上道的對立面，就會導致捨棄等等，並且也無法對無上部的甚深特點產生定解。因此，通過波羅蜜多乘調伏自相續之人，在進入無上部的最初，必須從具相的上師那裡接受灌頂，如果沒有這個，進入無上部的意義就會成為惡趣之因，正如上面詳細解釋的那樣。因此，這本身就是金剛乘的基礎，所以應該極其珍惜它。這樣，獲得灌頂之人，首先要通過聞思來了解續部的意義。

【English Translation】 It is shown that one must cut off the attachments of hearing and thinking on the path. Firstly, Śādhakaravarma says in 'Ornament of Seven Liberations': 'The lineage holder of the highest yoga, the fruit depends on the cause, like the five instructions of the seed, one should know the distinction between abandoning and taking. Then gradually take the empowerment, and enter the tantra of means. First, with the wisdom of listening, generate hearing in the tantra with words. Then, with the wisdom of thinking, learn the connection between words and meaning. Then, with the skill of meditation, first learn the generation stage. Then, finally bring out the perfection stage, abandoning the faults of mouth cover breaking and poisonous, if the tantra abides, like the fruit produced by the conditions of water and fertilizer.' This clearly explains that before practicing the path, one must cut off the attachments of hearing and thinking to the meaning to be practiced. The great accomplished Maitripāda says in the commentary 'Garland of Kumuti': 'Without a teacher, there is no hearing; without hearing, there is no thinking; without the two, there is no yoga path; without yoga, there is no accomplishment.' As it is, for those of lesser fortune, according to the gradual path to enter, for a person who is suitable as a vessel for the meaning of the highest tantra, first purify the treasury of pāramitā with the three of hearing, thinking, and meditation. Then take the empowerments from a qualified lama. After that, cut off the attachments to the meaning of the tantra with hearing and thinking. Meditating on the two stages of the path in order, without a doubt, one will realize Vajradhara. This is said to be the great tradition of the highest tantra. Like this, if one is not suitable as a vessel for the highest tantra, one cannot enter the gate of the highest. Even if one is suitable as a vessel, if one does not first tame one's mind with the common path such as the pāramitā vehicle, if one considers the pāramitā vehicle itself as the opposite of the highest path, it will lead to abandonment and so on, and one will not have certainty about the profound characteristics of the highest. Therefore, a person who has tamed their mind with the pāramitā vehicle, at the beginning of entering the highest, must take empowerment from a qualified lama. Without this, entering the meaning of the highest will be the cause of bad migrations, as explained in detail above. Therefore, this itself is the foundation of the vajra vehicle, so it should be cherished above all else. Thus, a person who has obtained empowerment must first understand the meaning of the tantra through hearing and thinking.

་ སྒྲོ་འདོགས་བཅད་ནས་ཐེ་ཚོམ་དང་བྲལ་བ་གཅིག་ངེས་པར་དགོས་སྟེ། རྒྱུད་དོན་ལ་ཐེ་ཚོམ་ལ་སོགས་པ་ནི་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་གེགས་ཆེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས། རྒོད་དང་འགྱོད་དང་གནོད་སེམས་རྨུགས་པ་དང་། །གཉིད་དང་འདོད་པ་འདུན་པ་ཐེ་ཚོམ་སྟེ། །སྒྲིབ་པ་ལྔ་པོ་འདི་དག་དགེ་བའི་ནོར། །འཕྲོག་པའི་ཆོམས་རྐུན་ལགས་པར་མཁྱེན་པར་མཛོད། །ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། ། 5-295 དེས་ན་དེ་ལྟ་བུའི་དོན་མི་འགྱུར་གྱི་ཐེ་ཚོམ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲོ་འདོགས་ནི་ཐོས་བསམ་གྱིས་བསལ་དགོས་པ་ཡིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ལས། ཐོས་པས་ཆོས་རྣམས་ཤེས་པར་འགྱུར། །ཐོས་ པས་སྡིག་ལས་ལྡོག་པར་འགྱུར། །ཐོས་པས་དོན་མ་ཡིན་པ་སྤོང་། །ཐོས་པས་མྱ་ངན་འདས་པ་ཐོབ། །ཅེས་དང་། ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་རིམ་ལྔར། གང་ཞིག་བླ་མ་ལ་གུས་དད་དང་ལྡན། །མོས་པས་བསྙེན་བཀུར་ ལ་ནི་རྟག་ཏུ་བརྩོན། །ཐོས་པས་འཛིན་གང་སློབ་མ་དམ་པ་ཡིན །ཞེས་དང་། རིམ་ལྔའི་དཀའ་འགྲེལ་དོན་གསལ་ལས། ཐོས་པ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ཤེས་རབ་སྟེ། །བསམ་པ་ཡང་ནི་གཉིས་པོ་ཡོད་གྱུར་ ན། །བསྒོམ་པ་ལ་ནི་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་ཡིན། །དེ་ལས་དངོས་གྲུབ་བླ་ན་མེད་པའོ། །བློ་དང་ལྡན་པས་འདི་ལྟར་བསམ་ནས་ནི། །ཐོག་མར་ཐོས་པའི་དོན་ལ་འབད་པ་ཡི། །བརྟག་ཏུ་བཙོན་པར་ བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ། །དེ་ཡི་ལག་ཏུ་དངོས་གྲུབ་ངེས་པར་འོངས། །འགའ་ཞིག་ཚིག་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་འགྱུར་བ། །དེ་ཡིས་དོན་ནི་ཇི་ལྟར་རྟོགས་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡན་གྱིས་ བསྒོམ་བྱའི་ལམ་ལ་ཐོས་བསམ་གྱིས་སྒྲོ་འདོགས་གཅོད་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་བསྟན་ཟིན་ནས། ༈ དེ་ལ་སྒྲོ་འདོགས་གཅོད་ཚུལ་གྱི་རྣམ་གཞག་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ལ་དྲུག་ལས། རིམ་གཉིས་ཀྱི་ངོ་བོ། དབྱེ་བ། ངེས་ཚིག གཉིས་པ་སྒྲོ་འདོགས་གཅོད་ཚུལ་གྱི་རྣམ་གཞག་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ལ་དྲུག རིམ་གཉིས་ཀྱི་ངོ་བོ། དབྱེ་བ། 5-296 ངེས་ཚིག གྲངས་ངེས། གོ་རིམ་ངེས་པ། སོ་སོའི་བསྒོམ་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། འོ་ན་ལམ་བསྒོམ་པའི་སྔོན་དུ་བསྒོམ་བྱའི་ལམ་ལ་སྒྲོ་འདོགས་གཅོད་དགོས་ན། བསྒོམ་བྱ་ལམ་རིམ་གཉིས་ཀྱི་ངོ་བོ་ གང་དབྱེ་ན་དུ་ཡོད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། གཙོ་བོར་ལམ་ལ་མིང་དུ་བཏགས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། རིམ་གཉིས་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི་མཚན་རྟོག་ལས་ཡིད་རབ་ཏུ་སྐྱོབ་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་ཁྱད་པར་ ཅན་ཡིན་ནོ། །འདིའི་མཚན་རྟོག་ལས་ཡིད་རབ་ཏུ་སྐྱོབ་ཚུལ་ནི། འོག་རིམ་པ་གཉིས་ཀ་བསྒོམ་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་བཤད་པའི་སྐབས་སུ་འཆད་པར་འགྱུར་བས་དེར་བལྟས་ལ་ཤེས་པར་བྱ་དགོས་སོ། །གཉིས་ པ་ནི་ཧེ་བཛྲ་ལས། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ཉིད་དང་ནི། །རྫོགས་པ་ཡི་ནི་རིམ་པ་ཉིད། །རིམ་གཉིས་མཉམ་པར་སྦྱར་ནས་ནི། །རྡོ་རྗེ་ཅན

【現代漢語翻譯】爲了斷除增益，必須確定無疑，遠離疑惑。因為對傳承要義的疑惑等是修道功德的巨大障礙。正如聖者龍樹（梵文：Nāgārjuna，含義：龍樹）所說：『昏沉、後悔、害心、愚昧和，睡眠、慾望、貪求、疑惑等，此五種障礙能將善妙之財，如盜賊般劫掠，智者應如是知。』因此，對於這種不可改變的疑惑等增益，必須通過聽聞和思維來消除。《菩薩藏經》中說：『聽聞能知諸法，聽聞能離罪惡，聽聞能捨棄非義，聽聞能得涅槃（梵文：Nirvāṇa，含義：寂滅）。』龍樹在《五次第論》中說：『若人具足對上師的恭敬和信心，以虔誠之心恒常勤奮地親近承侍，通過聽聞而領受，此乃殊勝弟子。』《五次第論》的難解之處的闡釋《義明》中說：『圓滿聽聞是智慧，若兼具思維，則能精進于禪修，由此獲得無上成就。』『具慧者如是思維后，首先應努力于聽聞之義，精勤于觀察，如此，成就必將降臨于其手。若有人對詞句產生疑惑，又怎能領悟其義呢？』以上闡述了為何要通過聽聞和思維來斷除對所修之道的增益。以下將詳細闡述斷除增益的方法，分為六個方面：雙運次第的體性、分類、詞義、數量決定、順序決定以及各自的修習方法。第二，詳細闡述斷除增益的方法，分為六個方面：雙運次第的體性、分類、詞義、數量決定、順序決定、各自的修習方法。第一點是：如果修道之前必須斷除對所修之道的增益，那麼，所修之道的雙運次第的體性是什麼？有多少種分類呢？主要從道的命名角度來說，雙運次第的體性是：一種特殊的方便，能使心遠離名言分別（梵文：Saṃjñā-vikalpa，含義：概念分別）。關於如何使心遠離名言分別，將在解釋為何必須修習下文兩個次第時進行闡述，屆時請參考並瞭解。第二點是，《喜金剛本續》（梵文：Hevajra Tantra）中說：『生起次第和圓滿次第，雙運次第結合后，即是金剛持（梵文：Vajradhara，含義：持金剛者）。』

【English Translation】 To cut off superimpositions, one must be certain and free from doubt. This is because doubt about the meaning of the tantras is a great obstacle to the qualities of the path. As the noble Nāgārjuna (Sanskrit: Nāgārjuna, meaning: Dragon Tree) said: 'Torpor, regret, harmful thoughts, dullness, sleep, desire, longing, and doubt—these five obscurations are like thieves who steal the wealth of virtue. Know this!' Therefore, such immutable superimpositions of doubt must be dispelled through hearing and contemplation. The Bodhisattva Piṭaka Sūtra states: 'Through hearing, one knows the dharmas; through hearing, one turns away from sin; through hearing, one abandons what is meaningless; through hearing, one attains nirvāṇa (Sanskrit: Nirvāṇa, meaning: extinction).' Nāgārjuna says in the Five Stages (Pañcakrama): 'Whoever possesses reverence and faith in the guru, and is always diligent in attending and serving with devotion, and who grasps through hearing, is a supreme disciple.' The commentary on the difficult points of the Five Stages, Meaning Clear, states: 'Perfecting hearing is wisdom; if contemplation is also present, then one will diligently engage in meditation, and from that, supreme accomplishment will arise.' 'The intelligent one, thinking in this way, should first strive for the meaning of hearing, and diligently engage in investigation. Accomplishment will surely come into the hands of such a one. If someone has doubts about the words, how will they understand the meaning?' The above explains why one must cut off superimpositions on the path to be meditated upon through hearing and contemplation. The following will explain in detail the methods for cutting off superimpositions, divided into six aspects: the nature of the two stages, their divisions, etymology, Second, the detailed explanation of how to cut off superimpositions is divided into six aspects: the nature of the two stages, their divisions, etymology, the certainty of their number, the certainty of their order, and their individual methods of meditation. The first point is: If one must cut off superimpositions on the path to be meditated upon before meditating on the path, then what is the nature of the two stages of the path to be meditated upon? How many divisions are there? Mainly from the perspective of naming the path, the nature of the two stages is: a special means to thoroughly protect the mind from conceptual proliferation (Sanskrit: Saṃjñā-vikalpa, meaning: conceptual distinction). Regarding how to protect the mind from conceptual proliferation, it will be explained when discussing why both of the following stages must be meditated upon. Please refer to that and understand. The second point is, the Hevajra Tantra states: 'The generation stage and the completion stage, when the two stages are combined, that is Vajradhara (Sanskrit: Vajradhara, meaning: Holder of the Vajra).'

་གྱིས་ཆོས་འཆད་དོ། །ཞེས་དང་། འདུས་པའི་ཕྱི་མ་ལས། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་བསྟན་པ། །རིམ་པ་གཉིས་ལ་ཡང་དག་བརྟེན། །བསྐྱེད་པ་ཡི་ནི་རིམ་པ་དང་། །དེ་བཞིན་རྫོགས་པའི་རིམ་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པས། བླ་མེད་ཀྱི་གྲོལ་བྱེད་ཀྱི་ལམ་གྱི་གཙོ་བོ་ ལ་རིམ་པ་གཉིས་སུ་ཡོད་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལ་རིམ་པ་གཉིས་པོ་དེར་ཕྱེ་བའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། གནས་སྐབས་ཀྱི་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་དང་། མཐར་ཐུག་གི་ཐོབ་བྱ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་གཉིས་ཡོད་པས། 5-297 དེ་ཐོབ་བྱེད་ཀྱི་ཐབས་ལ་རིམ་པ་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་ཏེ། འདུས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཕྱི་མ་ལས། ཐུན་མོང་མཆོག་གི་དབྱེ་བ་ཡི། །བསྙེན་པ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་འདོད། །ཐུན་མོང་བ་ནི་རྡོ་ རྗེ་བཞི། །མཆོག་ནི་ཡན་ལག་དྲུག་གིས་སོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་ལ་གསུམ། །གཙོ་བོར་ལམ་ལ་མིང་དུ་བཏགས་པ། གཙོ་བོར་འབྲས་བུ་ལ་མིང་དུ་བཏགས་པ། གཙོ་བོར་སྦྱང་གཞི་ལ་ མིང་དུ་བཏགས་པའོ། །དང་པོ་ནི། འོ་ན་རིམ་པ་གཉིས་པོ་དེ་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་བསྐྱེད་རིམ་དང་རྫོགས་རིམ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། གྲུབ་ཆེན་བིརྺ་པ་རྗེས་འབྲངས་དང་བཅས་པ་སོགས་པ་ལ་སོགས་པ་ རྒྱ་གར་གྱི་ཤིང་རྟའི་སྲོལ་འབྱེད་དུ་མ་ཞིག་གིས་གཙོ་བོར་ལམ་ལ་མིང་དུ་བཏགས་ཏེ། དེ་ཡང་སྦྱང་གཞི་དང་མཐུན་པར། བློས་ཀུན་ཏུ་ལྷའི་རྣམ་པར་བསྐྱེད་ནི་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ལ། དེའི་ཐབས་ ཀྱི་ཆོ་ག་རྣམས་རིམ་གྱིས་གསལ་འདེབས་པ་ནི་རིམ་པ་ཡིན་ནོ། །རྫོགས་པའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་རྫོགས་པར་གསལ་འདེབས་པ་སྟེ། རང་བྱིན་རླབས་དང་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་པ་ཡིན་ལ། རིམ་པ་ ནི་དེ་ཉིད་རིམ་གྱིས་བསྒོམ་པ་སྟེ། སློབ་དཔོན་ཤན་ཏི་པས་མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལས། སྔགས་དང་མཚན་མ་ལ་སོགས་པ་རིམ་གྱིས་ལྷའི་རྣམ་པར་བསྐྱེད་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པའི་བསྐྱེད་པ་སྟེ། དེ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའོ། ། 5-298 རྫོགས་པ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་སྟེ་བསྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དེ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་མོས་པ་སྟེ། གང་དུ་རྣལ་འབྱོར་པས་ བསྒོམ་པར་བྱ་བ་དེ་རྫོགས་པའི་རིམ་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་མཐུན་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི་སེམས་འགྲེལ་བ་རྣམས་ཀྱི་བཞེད་པས། བསྐྱེད་པ་ནི་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ལ་བྲོད་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར། ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཡིན་ལ། དེ་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་ཐབས་ལྷའི་རྣམ་པ་བསྒོམ་པ་ལ་ནི་རིམ་པ་ཞེས་བྱ་ལ། རྫོགས་པ་ལ་ནི་དེ་ལས་འབྲས་བུ་གོང་ན་མེད་པའི་ཕྱིར་མཆོག་གི་དངོས་ གྲུབ་ཡིན་ལ། རིམ་པ་ནི་དེ་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་ཐབས་སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བཞེད་དོ། ། གསུམ་པ་ནི་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་བཞེད་པས། སྦྱང་གཞི་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་རིམ་

【現代漢語翻譯】『諸佛宣說之法，完全依賴於兩個次第，即生起次第和圓滿次第。』因此，無上瑜伽的解脫道主要分為兩個次第。之所以分為這兩個次第，是因為存在暫時的共同成就和究竟的至高成就。正如《集經》的後續所說：『修持分為共同和殊勝兩種，共同的是四金剛，殊勝的是六支瑜伽。』第三部分分為三點：主要以道命名，主要以果命名，主要以所調伏之境命名。第一點是：那麼，為什麼這兩個次第被稱為生起次第和圓滿次第呢？偉大的成就者Virupa（毗瓦巴）及其追隨者等許多印度學派的創始人主要以道來命名。也就是說，與所調伏之境相符，以心觀想為本尊之相即為生起，逐步闡明其方便之儀軌即為次第。圓滿地闡明圓滿的身語意三者，即觀想自加持和壇城輪。次第即是逐步觀想這些。Shantipa（寂天菩薩）在《珍珠鬘》中說：『瑜伽士逐步觀想咒語和形象等本尊之相，即為生起，存在於此的即為生起次第。圓滿是俱生，即修持等的自性俱生，相信其本身即是真如自性。瑜伽士應觀想之處即為圓滿次第。』這與上述說法相符。第二種觀點是心識論者的觀點：生起是爲了生起對至高成就的渴望，因此是共同成就。觀想本尊之相是實現它的方法，這被稱為次第。圓滿是因為它從中產生無上之果，因此是至高成就。次第是實現它的方法，即六支瑜伽。這是他們的觀點。第三種觀點是聖者Nagarjuna（龍樹）父子的觀點：所調伏之境是生起次第和圓滿次第。

【English Translation】『The Buddhas teach the Dharma, relying entirely on two stages: the generation stage and the completion stage.』 Therefore, the main path to liberation in Anuttarayoga is divided into two stages. The reason for dividing it into these two stages is that there are temporary common attainments and ultimate supreme attainments. As stated in the latter part of the Guhyasamaja Tantra: 『Practice is considered to be of two types: common and supreme. The common is the four vajras, and the supreme is the six-limbed yoga.』 The third part is divided into three points: mainly named after the path, mainly named after the fruit, and mainly named after the object to be tamed. The first point is: So, why are these two stages called the generation stage and the completion stage? Many founders of Indian schools, such as the great accomplished Virupa and his followers, mainly name it after the path. That is, in accordance with the object to be tamed, generating the deity's form in the mind is generation, and gradually clarifying the rituals of its means is the stage. Fully clarifying the complete body, speech, and mind is contemplating self-blessings and mandala wheels. The stage is to gradually contemplate these. Shantipa said in the 'Pearl Garland': 'The yogi gradually generates the deity's form with mantras and symbols, which is generation, and that which exists in this is the generation stage. Completion is co-emergence, that is, the nature of practice, etc., is co-emergent, believing that it itself is the nature of Suchness. The place where the yogi should contemplate is the completion stage.' This is consistent with the above statement. The second view is that of the Mind-Only school: Generation is to generate the desire for supreme attainment, so it is a common attainment. Contemplating the deity's form is the method to achieve it, which is called the stage. Completion is because it produces the unsurpassed fruit from it, so it is the supreme attainment. The stage is the method to achieve it, which is the six-limbed yoga. This is their view. The third view is that of the noble Nagarjuna and his sons: The object to be tamed is the generation stage and the completion stage.

པ་གཉིས་སུ་བྱས་ནས། དེ་ཡང་སྦྱང་གཞི་བསྐྱེད་པ་ནི་ཐ་མལ་གྱི་ལུས་གྲུབ་པ་ཡིན་ལ། རིམ་པ་ནི་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་སྐྱེ་གནས་བཞི་དང་། བྱེ་བྲག་ཏུ་མངལ་སྐྱེས་ལྟར་ན། མངལ་གྱི་ གནས་སྐབས་ནུར་ནུར་པོ་ལ་སོགས་པ་ལྔའོ། །དེ་སྦྱོང་བྱེད་ཀྱི་བསྐྱེད་རིམ་ནི་ལྷའི་རྣམ་པའོ། །སྦྱང་གཞི་རྫོགས་པ་ནི་ཐ་མལ་གྱི་སེམས་ཅན་ཚེ་ཟད་ནས་འཆི་བ་ཡིན་ལ། རིམ་པ་ནི་ས་ཆུ་ལ་ཐིམ་པ་ལ་སོགས་པ་འཆི་བའི་རིམ་པའོ། ། 5-299 དེ་སྦྱོང་བྱེད་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་ནི་རྡོར་བཟླས་དང་འོད་གསལ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཡིན་པར་བཞེད་དོ། །ཞེས་རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོས་གསུངས་ལ། དེ་ལ་ཁ་ཅིག་ན་རེ། འཕགས་པ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་ལུགས་ཀྱི་ སེམས་ཅན་སྐྱེ་འཆིའི་རིམས་པ་བསྐྱེད་རྫོགས་སུ་འདོད་ཟེར་བ་མི་འཐད་དེ། དེའི་ཤེས་བྱེད་དུ་སྤྱོད་བསྡུས་ལས་གང་ཞིག་སྐྱེ་བ་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་སྟེ། །འཆི་བའི་མིང་ཡང་དོན་དམ་བདེན་པར་སྟོན། ། རིམ་གཉིས་དེ་དག་བླ་མའི་དྲིན་གྱིས་ནི། །རྙེད་པ་འདི་ནི་མ་འོངས་སངས་རྒྱས་ཡིན། །ཞེས་པ་དྲངས་ན་ནི། ལུང་དེའི་དོན་ཡང་སེམས་ཅན་གཞན་སྐྱེ་འཆི་སྟོན་པ་མ་ཡིན་ལ། རིམ་གཉིས་དེ་ དག་ཅེས་སྔར་རིམ་གཉིས་བཤད་པ་ལ་སྙེག་པ་ཡིན་གྱི་སྐྱེ་འཆི་སྟོན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ན། རིམ་གཉིས་བླ་མའི་དྲིན་གྱིས་རྙེད་པ་མ་འོངས་པའི་སངས་རྒྱས་ཡིན་པའི་བསྔགས་ པ་དོན་མེད་དེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དེ་འདྲ་བའི་རིམ་གཉིས་རྙེད་ཟིན་པའི་ཕྱིར། ལུང་དེའི་ཤེས་བྱེད་དུ་འདྲེན་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་འཆི་བ་དང་འོད་གསལ་བསྲེ་ཞིང་སྐྱེ་བ་སྒྱུ་ ལུས་སུ་བྱེད་པས་དེ་གཉིས་ཀ་རྫོགས་རིམ་དུ་འདོད་དགོས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ནི་འཐད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོས་སྤྱོད་བསྡུས་ལས། གང་ཞིག་སྐྱེ་བ་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་སྟེ། ། 5-300 ཞེས་སོགས་ཀྱི་ལུང་དེ་དེའི་ཤེས་བྱེད་དུ་དྲངས་ནས་བཤད་པ་ཡིན་ཀྱང་། འཕགས་པ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་བཞེད་པས། སེམས་ཅན་གྱི་སྐྱེ་འཆི་གཉིས་པོ་དེ་སྦྱང་གཞི་བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་སུ་བཞེད་པར་བཤད་པ་ མི་འཐད་ན། འོ་ན་ཁྱོད་ཀྱིས་རིམ་ལྔ་གསལ་སྒྲོན་ལས། ཇི་སྐད་དུ། ཉེར་ཐོབ་ཀྱི་མཐར་འཆི་བའི་འོད་གསལ་གྱི་རིམ་པ་སྟེ་གཞིའི་ཆོས་སྐུ་ཞེས་བྱའོ། །འཆི་བའི་འོད་གསལ་གྱི་མཐར་ཕུང་པོ་ རྙིང་པའི་ཁྲོད་ན་གནས་པའི་རླུང་སེམས་ཙམ་ལས་ལུས་རྙིང་པ་ལས་ལོགས་སུ་ཕྱེ་ནས་བར་དོའི་ལུས་གྲུབ་པ་ནི་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་རིམ་པ་སྟེ་གཞིའི་ལོངས་སྐུ་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །གཞི་མ་དག་པ་ དག་གིས། སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་རིམ་པ་སོ་སོ་བ་གཉིས་མེད་ཀྱང་འདིའི་ལམ་གྱིས་གྱི་སྒྱུ་མའི་སྐུ་གཉིས་མཚོན་ནུས་པ་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །གཞིའི་བར་དོ་ལོངས་སྐུ་མིག་ཐ་མལ་པ་ཤའི་མིག་ གིས་ཡུལ་དུ་མི་མཐོང་བ་དེ། སྐྱེ་སྲིད་དུ་སྐྱེ་བ་

【現代漢語翻譯】分為二者。其中，所凈化的基礎是凡夫之身，次第是生起次第的四種生處。具體而言，如胎生者，有胎兒的五個階段，如凝滑等。而凈化的生起次第是本尊之相。所凈化的圓滿是凡夫眾生死盡而亡，次第是地融入水等死亡的次第。而凈化的圓滿次第是金剛唸誦和光明等。這是至尊大師所說。對此，有些人說：『認為聖者父子派的眾生生死的次第是生起和圓滿次第，』這種說法不合理。作為其論據，引用《集學論》中的『何者生為世俗諦，死亡之名亦顯勝義諦。此二次第由上師恩，獲得此者未來即成佛。』如果引用這段話，那麼這段經文的含義也不是指眾生的生死，而是指前文所說的二次第，並非指生死。如果不是這樣，那麼通過上師的恩德獲得二次第，未來成為佛的讚歎就沒有意義了，因為一切眾生都已經獲得了這樣的二次第。引用這段經文作為論據，是因為瑜伽士將死亡和光明融合，並將生轉變為幻身，因此必須認為這兩者都是圓滿次第。』這種說法是不合理的，因為至尊大師引用《集學論》中的『何者生為世俗諦』等經文作為論據進行了解釋。如果說聖者父子派認為眾生的生死二者是所凈化的生起和圓滿次第的說法不合理，那麼，你又如何在《五次第明燈論》中說：『如是，臨終時經歷死亡光明的次第，稱為基礎法身。經歷死亡光明之後，舊蘊中的風心分離於舊身，形成中陰身，是幻身的次第，也稱為基礎報身。』不凈的基礎通過清凈，幻身的次第雖然無二無別，但通過此道，能夠象徵二種幻身，這將在後面解釋。凡夫肉眼無法看到的，基礎中陰報身，在轉生時會再次轉生。

【English Translation】 Divided into two. Among them, the basis to be purified is the ordinary body, and the order is the four places of birth in the generation stage. Specifically, like those born from the womb, there are five stages of the fetus, such as coagulation and smoothness. The generation stage of purification is the form of the deity. The completion of purification is the death of ordinary beings, and the order is the order of death, such as earth dissolving into water. The completion stage of purification is Vajra recitation and luminosity, etc. This is what the great venerable one said. To this, some say: 'Thinking that the order of birth and death of sentient beings in the Father and Son lineage is the generation and completion stage,' this statement is unreasonable. As its argument, quoting from the Compendium of Trainings: 'Whatever is born is the conventional truth, the name of death also shows the ultimate truth. These two stages, by the grace of the guru, whoever obtains this will become a Buddha in the future.' If this passage is quoted, then the meaning of this scripture is not referring to the birth and death of sentient beings, but to the two stages mentioned earlier, not to birth and death. If this is not the case, then the praise of obtaining the two stages through the grace of the guru and becoming a Buddha in the future is meaningless, because all sentient beings have already obtained such two stages. Quoting this passage as an argument is because the yogi merges death and luminosity and transforms birth into an illusory body, so it must be considered that both of these are the completion stage.' This statement is unreasonable, because the great venerable one quoted the scripture 'Whatever is born is the conventional truth' from the Compendium of Trainings as an argument for explanation. If it is said that the Father and Son lineage considers the birth and death of sentient beings as the generation and completion stages to be purified is unreasonable, then how do you say in the Lamp Illuminating the Five Stages: 'Thus, the stage of the luminosity of death at the end of near attainment is called the basic Dharmakaya. After experiencing the luminosity of death, the wind-mind in the old aggregates separates from the old body, forming the intermediate state body, which is the stage of the illusory body, also called the basic Sambhogakaya.' The impure basis is purified, although the stages of the illusory body are non-dual, through this path, it is possible to symbolize the two illusory bodies, which will be explained later. The basic intermediate state Sambhogakaya, which cannot be seen by the ordinary flesh eyes, will be reborn again at the time of rebirth.

བླངས་པ་ན་མིག་དེའི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་ནི་གཞིའི་སྤྲུལ་སྐུའོ་ཞེས་བྲིས་ནས། དེ་འཕགས་པ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་དགོངས་པར་བྱས་ནས་སེམས་ཅན་ གྱི་སྐྱེ་འཆི་བར་དོ་གསུམ་གཞིའི་རིམ་པ་གཉིས་དང་། དེའི་སྐུ་གསུམ་གྱི་རྣམ་གཞག་བྱས་ནས་ཁས་ལེན་པ་དང་ཅིའི་ཕྱིར་མི་འགལ། སྤྱོད་བསྡུས་ལས། གང་ཞིག་སྐྱེ་བ་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་སྟེ། །ཞེས་སོགས་ཤེས་བྱེད་དུ་དྲངས་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་སྐྱེ་འཆིའི་རིམ་པ་བླ་མའི་དྲིན་གྱིས་བརྙེད་པ་མ་འོངས་པའི་སངས་རྒྱས་ཡིན་པར་འདོད་མཁན་སུ་ཞིག་ཡོད། 5-301 སྤྱོད་བསྡུས་ཀྱི་ལུང་དེའི་དོན་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་སྐྱེ་འཆི་གཉིས་པོ་དེ་སྦྱང་གཞིའི་བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་སུ་བླ་མའི་དྲིན་གྱིས་ངོ་སྤྲོད་པ་ལས་རྙེད་པ་དེ་ནི་མ་འོངས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་བྱེད་ ཀྱི་ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་བསྔགས་པ་ཡིན་ནོ། །མདོར་ན་སེམས་ཅན་གྱི་སྐྱེ་འཆིའི་རིམ་པ་དེ་བསྐྱེད་རྫོགས་སུ་གཏན་ནས་མི་འཐད་ན། འོ་ན་སེམས་ཅན་གྱི་སྐྱེ་ཤི་བར་དོ་གསུམ་པོ་དེ་ སྐུ་གསུམ་དང་རིམ་པ་གསུམ་གཉིས་སུ་བཤད་པ་ཡང་མི་འཐད་པར་འགྱུར་རོ། ། ཁས་བླངས་པ་དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བརྗོད་ན་འཁོར་གསུམ་སོ་སོ་ལ་ལན་འདེབས་མི་ནུས་ཏེ། ཁྱོད་རང་གིས་སེམས་ཅན་གྱི་ སྐྱེ་ཤི་བར་དོ་གསུམ་པོ་དེ་སྐུ་གསུམ་དུ་གསལ་བར་བཤད་པ་དྲན་པར་གྱིས་ཤིག གལ་ཏེ་དེ་བཤད་པ་ནི་སྦྱང་གཞིའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། འོ་ན་འདིར་ཡང་ སེམས་ཅན་གྱི་སྐྱེ་འཆིའི་རིམ་པ་དེ། སྦྱང་གཞིའི་བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་སུ་བཤད་ཅིང་། སྦྱོང་བྱེད་དང་སྦྱངས་འབྲས་ཀྱི་བསྐྱེད་རྫོགས་སུ་སུས་ཀྱང་མ་བཤད་དོ། །མདོར་ན་སེམས་ཅན་ཀྱི་སྐྱེ་འཆི་གཉིས་པོ་དེ་ བསྐྱེད་རྫོགས་སུ་གཏན་མི་འཐད་ན། དཔལ་ལྡན་སྡོམ་པ་འབྱུང་བའི་ལེའུ་གཉིས་པར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལ་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ། །ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་དབང་ཕྱུག་འདིས་ཞུས་པ། དེ་ནས་འདི་ལ་བསྐྱེད་པའི་རིམས་པའམ། ། 5-302 བསྒོམ་པ་ཡང་དག་རབ་བཤད་བྱ། །སྣ་ཚོགས་ལས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལས། །སྐྱེ་གནས་བཞི་པོ་རྣམས་སུ་འགྱུར། །སྒོང་སྐྱེས་དང་ནི་མངལ་སྐྱེས་དང་། །དྲོད་གཤེར་སྐྱེས་དང་བརྫུས་སྐྱེས་སོ། །སྒོང་སྐྱེས་ངང་པ་ཁྲུང་ ཁྲུང་དང་། །ཞེས་པ་ནས། འདི་དག་ཕུང་པོ་ཡོངས་མཁྱེན་པའི། །དེ་ཉིད་གསུངས་པར་བདག་གིས་བཤད། །ཅེས་པ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ངེས་པར་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་གཉིས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་ནས། ལྷའི་བསྐྱེད་ཆོག་རྡུལ་ ཙམ་ཡང་མ་གསུངས་པར། སྐྱེ་གནས་བཞིའི་སྒོ་ནས་སེམས་ཅན་སྲིད་པར་སྐྱེ་བའི་རིམ་པ་འབའ་ཞིག་གསུངས་པ་ཅི་ལྟར་ཡིན་ཤོད་ཅིག། ༈ །། ༈ རིམ་གཉིས་ཀྱི་གྲངས་ངེས་ལ་གཉིས། རིམ་གཉིས་གང་རུང་རེ་རེས་སངས་རྒྱ་བར་འདོད་པ་དགག་པ། སྤྱི་དོན་བཞི་པ་རིམ་གཉིས་ཀྱི་གྲངས་ངེས་ལ་གཉིས

【現代漢語翻譯】寫道，『當被抓住時，進入眼識範圍內的東西是根本的化身』。因此，考慮到聖父聖子的意圖，眾生的生、死和中陰這三者，以及根本的兩個階段，還有對這三身性質的闡述，如果承認這些，又有什麼矛盾呢？在《行集論》中引用『凡是生，皆是世俗諦』等作為知識的來源，那麼，有誰會認為通過上師的恩德獲得的眾生生死次第，就是未來的佛陀呢？《行集論》中引用的那段話的意思是，眾生的生和死這兩個階段，通過上師的恩德被介紹為凈化的生起次第和圓滿次第，因此，獲得它們被讚譽爲獲得未來佛陀的特殊方法。總之，如果根本不承認眾生的生死次第是生起次第和圓滿次第，那麼，將眾生的生、死、中陰三者解釋為三身和三個階段也是不合理的。如果說『因為承認了那個』，那麼就無法分別回答這三個輪轉。請記住，你自己已經清楚地解釋了眾生的生、死、中陰三者是三身。如果說那樣解釋是基於凈化的角度，那麼，這裡也將眾生的生死次第解釋為凈化的生起次第和圓滿次第，但沒有人將它們解釋為能凈化者和被凈化者的生起次第和圓滿次第。總之，如果根本不承認眾生的生死是生起次第和圓滿次第，那麼，在吉祥《密集根本續》第二品中，世尊說『好啊，好啊！金剛手秘密主，你問得好，現在我將詳細解釋生起次第的禪修。從各種業的自性中，會轉變為四種出生方式，即卵生、胎生、濕生和化生。卵生如天鵝和鶴』，直到『我已說過，這些都是完全瞭解蘊的人所說的』。因此，已經說了這是明確展示生起次第的第二品。世尊沒有說任何關於本尊生起儀軌的內容，而是僅僅說了通過四種出生方式，眾生在輪迴中出生的次第，請解釋這是為什麼？關於二次第的數量確定，有兩點：駁斥認為任何一個次第都能成佛的觀點。第四個總義是關於二次第的數量確定，有兩點。

【English Translation】 It is written that 'When grasped, what comes into the range of eye consciousness is the basic manifestation.' Therefore, considering the intention of the noble father and sons, what contradiction is there in acknowledging the three states of sentient beings' birth, death, and bardo, the two stages of the basis, and the explanation of the nature of the three kayas? In the Compendium of Practices, quoting 'Whatever is born is conventional truth,' etc., as a source of knowledge, who would think that the order of sentient beings' birth and death, obtained through the kindness of the guru, is the future Buddha? The meaning of the quote from the Compendium of Practices is that the two stages of sentient beings' birth and death are introduced as the purifying generation stage and completion stage through the kindness of the guru. Therefore, obtaining them is praised as a special method for attaining the future Buddha. In short, if it is not at all appropriate to establish the order of sentient beings' birth and death as the generation stage and completion stage, then it would also be inappropriate to explain the three states of sentient beings' birth, death, and bardo as the three kayas and the two stages. If you say, 'Because that was acknowledged,' then you will not be able to answer each of the three wheels separately. Remember that you yourself have clearly explained the three states of sentient beings' birth, death, and bardo as the three kayas. If you say that that explanation was made from the perspective of purification, then here too, the order of sentient beings' birth and death is explained as the purifying generation stage and completion stage, but no one has explained them as the generation stage and completion stage of the purifier and the purified. In short, if it is not at all appropriate to establish sentient beings' birth and death as the generation stage and completion stage, then in the second chapter of the glorious Root Tantra of the Samvara, the Bhagavan said, 'Good, good! Vajrapani, lord of secrets, you have asked well. Now I will explain in detail the meditation of the generation stage. From the nature of various actions, they will transform into the four modes of birth, namely, egg-born, womb-born, moisture-born, and spontaneously born. Egg-born like swans and cranes,' until 'I have said that these are what those who fully know the aggregates have said.' Thus, it has been said that this is the second chapter, which clearly shows the generation stage. The Bhagavan did not say anything about the generation ritual of deities, but only spoke of the order in which sentient beings are born into existence through the four modes of birth. Please explain why this is so? Regarding the determination of the number of the two stages, there are two points: Refuting the view that one can attain Buddhahood through any one of the two stages. The fourth general meaning is regarding the determination of the number of the two stages, there are two points.

། རིམ་ གཉིས་གང་རུང་རེ་རེས་སངས་རྒྱ་བར་འདོད་པ་དགག་པ་དང་། རིམ་པ་གཉིས་པོ་བསྒོམ་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། བོད་ཁ་ཅིག་ན་རེ། འགྲེལ་པ་དྲི་མེད་འོད་ལས། གཟུགས་ལ་ སོགས་པ་རྟོག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས། །འཁོར་ལོ་བསྒོམ་པ་གོམས་པར་གྱུར་པས་ནི། །གྲུབ་པ་འཇིག་རྟེན་ས་དག་འགྲུབ་འགྱུར་ཏེ། །འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་ག་ལ་ཞིག །ཅེས་དང་། དཔལ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་ རབ་བྱེད་གཉིས་པར། དེ་ལྟར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པས་རྣལ་འབྱོར་ངེས་པར་བྱས་ན་བཀའི་གནང་བ་དང་། རང་གི་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པས་སྒོམ་པར་བྱེད་ན་ལག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་། 5-303 སྔགས་དང་སྐུ་གཟུགས་ཀྱི་ང་རྒྱལ་བསྒོམ་པ་དང་། དམ་ཚིག་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བས་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེས་དང་། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་ལྔ་བཅུ་པ་ལས། གང་ ཡང་སྒྲ་ཤེས་བཅོས་མ་རྣམས། །དྲང་སྲོང་རྣམས་ཀྱིས་བྱས་པ་ལྟར། །རང་གི་སེམས་ནི་འཇུག་བྱེད་པའི། །སྐྱེས་བུ་བཅོས་མའི་བྱ་བ་རྣམས། །རྒྱུད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་ནི། །འབད་པས་དུ་ཁ་སློང་བར་ བྱེད། །དེ་ཕྱིར་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་པ། །ཐར་པ་དང་བྲལ་རོལ་ཕྱིར་ཏེ། །སྐྱེས་བུས་ཉོན་མོངས་འབའ་ཞིག་བྱེད། །ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྫོགས་རིམ་དང་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་རྩི་དང་བྲལ་བའི་རྟེན་དང་བརྟེན་ པ་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཙམ་གྱིས་ཡན་ལག་བདུན་ལྡན་གྱི་རྡོ་རྗེ་འཆང་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་མི་ནུས་པར་གསུངས་པའི་གཞུང་རྣམས་ལ་བརྟེན་ནས། བསྐྱེད་རིམ་ལ་སོགས་པ་ རྟོག་པའི་བསྒོམས་པ་རྣམས་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་ལམ་གྱི་ངོ་བོ་མ་ཡིན་ཏེ། རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་གེགས་ནི་རྟོག་པ་ཡིན་ཞིང་། བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་ པའང་རྣམ་རྟོག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ། ངེས་དོན་གྱི་རྫོགས་རིམ་སྟོང་ཉིད་བསྒོམ་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སྨྲ་བར་བྱེད་དེ། འདི་ལྟ་བུའི་ལོག་རྟོག་ནི་རང་ཉིད་རྗེས་འབྲངས་དང་བཅས་པའི་རྒྱུད་ལ་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པའི་ལས་བསྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་གྲུབ་མཐའ་མ་རུང་པ་ཡིན་ཏེ། 5-304 བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མ་འོངས་པ་ན་འདི་ལྟ་བུ་འབྱུང་བར་དགོངས་ནས། དཔལ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་རྩ་བཤད་གཉིས་ལས། དགག་སྒྲུབ་ཀྱིས་སྒོས་ལེགས་པར་གསུངས་ཏེ། ཧེ་བཛྲའི་ཕྱི་མའི་གཉིས་པར། རྡོ་རྗེ་སྙིང་ པོས་གསོལ་པ། རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་འདི། །དེ་ཡི་བདེ་བ་ཆེན་པོར་བརྗོད། །རྫོགས་པ་བསྒོམ་པ་མེད་པ་སྟེ། །བསྐྱེད་པ་ཡི་ཡང་ཅི་ཞིག་འཚལ། །ཞེས་རྫོགས་རིམ་གྱིས་བསྐྱེད་རིམ་ཉིད་ཀྱང་སྦྱོང་ ཞིང་འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུ་འགྲུབ་པས་དེ་ཁོ་ནས་ཆོག་

【現代漢語翻譯】駁斥認為僅通過任一階段（生起次第或圓滿次第）即可成佛的觀點，並闡述必須修習兩個階段的原因。首先，一些藏人說，根據《無垢光疏》（Vimalaprabha）：『通過觀想色等所組成的壇城，習慣於修習輪，就能成就世間悉地，又何須追求更大的欲妙成就？』以及《吉祥合和續》（Shri Samputa Tantra）的第二章：『因此，瑜伽士通過如是了知真如，若能安住于上師的許可和自身的誓言，修習手印、真言和本尊慢，就能生起共同誓言的悉地。』等等。此外，根據《金剛空行母五十法》（Vajra Dakini Fifty Verses）：『無論何種人為造作之音聲，如仙人所為，以之令自心入于歧途，彼乃造作之庸人行徑。追隨續部，勤奮徒增痛苦。因此，壇城等物，與解脫無關，徒增享樂，愚人自尋煩惱。』等等經文，他們認為，僅憑不具足圓滿次第和空性見解的，作為能依和所依的本尊瑜伽修習，無法成就具足七支的持金剛等果位。因此，他們依賴這些教證，認為生起次第等觀想修習並非成就大手印殊勝悉地的正道，因為證得圓滿菩提的障礙是分別念，而修習生起次第也屬於分別念。因此，證得圓滿菩提的心的本質，唯有修習具有決定意義的圓滿次第空性。』他們這樣說。這種邪見會給自己和追隨者帶來不善業，是一種不應理的宗派。世尊預見到未來會出現這種情況，因此在《吉祥黑汝嘎續》（Shri Hevajra Tantra）的根本續和釋續中，特別強調了破立之說。在《黑汝嘎續》的後部第二品中，金剛藏（Vajragarbha）請問：『此圓滿次第之瑜伽，是否即為彼大樂？若無圓滿次第之修習，又何須生起次第？』因為圓滿次第能夠凈化生起次第，併成就法身之果，所以僅憑圓滿次第就足夠了。

【English Translation】 Refuting the view that enlightenment can be attained by either the generation stage or the completion stage alone, and explaining the reasons why both stages must be practiced. Firstly, some Tibetans say that according to the 'Vimalaprabha': 'By contemplating the mandala composed of forms, etc., becoming accustomed to practicing the wheel, one will achieve worldly siddhis, so why seek greater desirable achievements?' And in the second chapter of the 'Shri Samputa Tantra': 'Therefore, the yogi, having thus ascertained the reality, if he abides by the guru's permission and his own vows, and practices hand mudras, mantras, and the pride of the deity, he will generate the siddhis of common vows.' etc. Furthermore, according to the 'Vajra Dakini Fifty Verses': 'Whatever artificial sounds are made by people, as done by hermits, causing one's own mind to enter into error, that is the action of artificial beings. Following the tantras, one diligently invites suffering. Therefore, mandalas and the like are unrelated to liberation, merely for enjoyment, and fools only create afflictions.' etc. Based on these scriptures, they argue that the yoga of deity, as the support and supported, devoid of the essence of the completion stage and emptiness, cannot accomplish the Vajradhara with seven limbs, etc. Therefore, they rely on these teachings, arguing that the contemplative practices of the generation stage, etc., are not the essence of the path to achieve the supreme siddhi of Mahamudra, because the obstacle to attaining perfect enlightenment is conceptual thought, and the practice of the generation stage is also conceptual thought. Therefore, the essence of the mind that attains perfect enlightenment is only the practice of the definitive meaning of the completion stage, emptiness.' This is what they say. Such a wrong view creates non-meritorious actions on the minds of oneself and one's followers, and is an unacceptable tenet. The Blessed One, foreseeing that such a situation would arise in the future, clearly explained the aspects of negation and affirmation in the root and explanatory tantras of the 'Shri Hevajra Tantra'. In the second chapter of the latter part of the 'Hevajra Tantra', Vajragarbha asked: 'Is this yoga of the completion stage said to be the great bliss? If there is no practice of the completion stage, what is the use of the generation stage?' Because the completion stage purifies the generation stage and accomplishes the result of the Dharmakaya, it is sufficient on its own.

པས་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པ་དོན་མེད་དོ་སྙམ་ནས་ཞུས་པའོ། །དེའི་ལན་དུ་རྫོགས་རིམ་དེ་ལྟར་བཟང་ཡང་། དེ་ལ་བསྐྱེད་རིམ་མེད་ན། དེ་ཉིད་ ཀྱང་མི་འབྱུང་ཞེས་དཔེ་དང་བཅས་པར་བསྟན་པ་ནི། ཨེ་མ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེ། །དད་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་ཉམས། །ལུས་ཀྱི་དངོས་མེད་གང་ལས་བདེ། །བདེ་བ་སྨྲ་བར་མི་ནུས་སོ། །ཁྱབ་ དང་ཁྱབ་བྱེད་ཚུལ་གྱིས་ནི། །བདེ་བས་འགྲོ་བ་ཁྱབ་པ་ཉིད། །འཇིག་རྟེན་མེ་ཏོག་ལ་གནས་དྲི། །མེ་ཏོག་དངོས་མེད་ཤེས་མི་འགྱུར། །དེ་བཞིན་གཟུགས་སོགས་དངོས་མེད་ན། །བདེ་བ་ཉིད་ཀྱང་དམིགས་མི་ འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་ལ། དེའི་དོན་ནི་རྫོགས་རིམ་ལ་དད་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པ་ཉམས་པའི་ཉེན་ཡོད་པས། རྫོགས་རིམ་གྱི་རྟེན་ལ་བསྐྱེད་རིམ་མེད་ན་རྫོགས་རིམ་ཡང་མི་འབྱུང་སྟེ། ལུས་མེད་ན་ལུས་ལ་བརྟེན་པའི་བདེ་བ་མི་འབྱུང་བ་དང་། 5-305 མེ་ཏོག་མེད་ན་མེ་ཏོག་ལ་བརྟེན་པའི་དྲི་མི་འབྱུང་བའི་དཔེ་དང་བཅས་པའི་སྒོ་ནས་རྫོགས་རིམ་གྱི་རྟེན་ལ་ངེས་པར་བསྐྱེད་རིམ་དགོས་པར་གསུངས་ལ། དེ་བཞིན་དུ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་འགྲེལ་ལས། རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ། ལུས་ཅན་རྣམས་ལ་ཁུ་བའི་གཟུགས་ཀྱིས་གནས་སོ་ཞེས་གོ་བར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཁུ་བ་དེ་ཉིད་ཡང་དག་པར་འདོད་པ་དག་ཅིང་རིང་ནས་མཚོན་པར་བྱ་བའི་ ཚུལ་དུ་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། སླར་བཞིན་འདི་སྐད་ཅེས། སྒྱུ་མའི་གཟུགས་ཅན་ཉིད་དུ་འདོད། །དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་ཐབས་ཀྱིས་ནི། །རྟག་ཏུ་ངེས་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བས་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ ལྟར་རིགས་ཀྱི་བུ་དག་རང་གི་ལུས་ལ་ཁུ་བ་གནས་པ་འདི་ཡང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་བདེ་བ་ཐུན་མོང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དངོས་སུ་འདི་གྲོལ་བ་ཡོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ ཏེ་དངོས་སུ་གྲོལ་བ་ལྟར་ན་ནི་མངོན་སུམ་ཉིད་དུ་འགལ་བའི་ཕྱིར། །ཐབས་དམ་པའི་ཚུལ་དུ་ཐོག་མར་རེ་ཞིག་རྡུལ་ཚོན་གྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་། ལག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིང་བ་དང་སྡོམ་པ་ གཟུང་བ་ལ་སོགས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བར་བྱས་ཤིང་། བརྟག་པའི་རྣལ་འབྱོར་གོམས་པ་དང་། དུས་ཅི་ཞིག་ལོན་པ་ན་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཤེས་པར་བྱས་ནས་སྙིང་པོའི་རོ་མྱང་སྟེ་ཚུལ་དེ་ལྟར་བསྟན་ན་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། ། 5-306 ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དང་། ཡང་བཤད་རྒྱུད་མཁའ་འགྲོ་མ་རྡོ་རྗེ་གུར་གྱི་ལེའུ་དང་པོ་ལས། སེམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ལས་བྱུང་བའི། །སེམས་ཅན་སྣ་ཚོགས་རང་བཞིན་ཅན། །སེམས་ནི་རང་གི་རྣམ་རྟོག་གིས། ། སྐྱེ་བོ་དྲི་མ་ནག་པོར་བྱས། །དེ་བས་ཀུན་ཏུ་རབ་འབད་པས། །སེམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་སྦྱང་། །སེམས་དག་པས་ནི་བདེ་བ་ཡིན། །ཉོན་མོངས་དུག་གིས་ཐམས་ཅད་འཕྲོག །གལ་ཏེ་སྟོང་པ་ཐབས་ ཡིན་ན། །དེ་ཚེ་སངས་རྒྱས་ཉིད་མི་འགྱུར། །འབྲ

【現代漢語翻譯】有人認為修習生起次第沒有意義，於是請教（上師）。作為回答，雖然圓滿次第很好，但如果沒有生起次第，圓滿次第也不會產生。以下用比喻來說明：『唉瑪，大菩薩！以信心的力量而精進修持。從何處能獲得身體的無實性之樂？無法言說那快樂。』以能遍和所遍的方式，快樂遍及眾生。世間花朵有香味，但不會知道花朵的無實性。同樣，如果色等是無實的，那麼快樂也無法被覺察。』這段話的意思是，由於對圓滿次第的信心，可能會有輕視生起次第修習的危險。如果圓滿次第沒有生起次第作為基礎，那麼圓滿次第也不會產生。就像沒有身體，就不會有依賴於身體的快樂；沒有花朵，就不會有依賴於花朵的香味一樣。通過這些比喻，說明了圓滿次第必須要有生起次第作為基礎。同樣，《金剛心要釋》中說：『種姓之子，譬如說，體液以形象存在於有身者中，應當這樣理解。同樣，爲了使體液清凈，並長久地顯現，應當以這樣的方式來展示：再次，應當這樣說：被認為是幻化的形象，通過壇城輪的方法，將永遠獲得解脫。』應當這樣修習。像這樣，種姓之子們，體液存在於自己的身體中，這與一切眾生和快樂是共同的。因此，實際上並沒有解脫。如果像實際上解脫那樣，那顯然是矛盾的。作為殊勝方便之法，首先要進行彩粉壇城的建造，結手印，受戒等準備工作，通過觀察的瑜伽來熟悉，經過一段時間后，瞭解身體的壇城，品嚐精華之味，如果以這樣的方式來展示，就能獲得解脫。此外，《續釋·空行母金剛帳》第一品中說：『從心之金剛中產生的，具有各種自性的眾生。心是由於自己的分別念，使眾生變得污穢。因此，要努力凈化心之金剛。心清凈就是快樂。煩惱之毒會奪走一切。如果空性是方便，那麼就無法成佛。』

【English Translation】 Someone thought that practicing the generation stage was meaningless, so he asked (the Guru). In response, although the perfection stage is good, if there is no generation stage, the perfection stage will not arise. The following is an illustration with metaphors: 'Ema, great Bodhisattva! Diligently practice with the power of faith. From where can one obtain the bliss of the body's non-substantiality? It is impossible to speak of that bliss.' In terms of pervasion and what is pervaded, bliss pervades beings. The world's flowers have fragrance, but one will not know the non-substantiality of the flowers. Similarly, if form and so on are non-substantial, then bliss cannot be perceived either.' This means that due to faith in the perfection stage, there may be a danger of neglecting the practice of the generation stage. If the perfection stage does not have the generation stage as its basis, then the perfection stage will not arise. Just as without a body, there will be no bliss dependent on the body; without flowers, there will be no fragrance dependent on the flowers. Through these metaphors, it is explained that the perfection stage must have the generation stage as its basis. Similarly, in the Vajra Heart Commentary, it says: 'Son of lineage, for example, semen exists in embodied beings in the form of an image, and it should be understood in this way. Similarly, in order to purify the semen and make it appear for a long time, it should be shown in this way: Again, it should be said like this: It is considered to be an illusory form, and through the method of the mandala wheel, one will always be liberated.' One should practice in this way. Like this, sons of lineage, the semen that exists in one's own body is common to all sentient beings and bliss. Therefore, there is actually no liberation. If it were like actual liberation, it would obviously be contradictory. As a supreme method, one should first prepare by building a mandala of colored powders, making hand gestures, taking vows, and so on, become familiar with the yoga of examination, and after some time, understand the mandala of the body and taste the essence. If it is shown in this way, one will be liberated. Furthermore, the first chapter of the Explanatory Tantra, Dakini Vajra Tent, says: 'Sentient beings of various natures arise from the vajra of the mind. The mind, through its own conceptual thoughts, makes beings impure. Therefore, one should strive to purify the vajra of the mind. A pure mind is bliss. The poison of afflictions steals everything. If emptiness is the means, then one will not become a Buddha.'

ས་བུ་རྒྱུ་ལས་གཞན་མིན་ཕྱིར། །ཐབས་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་མ་ཡིན། །ལྟ་བ་རྣམས་ལས་ལོག་པ་དང་། །བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ཚོལ་རྣམས་ཀྱིས། །བདག་ལྟའི་བསམ་ པ་བཟློག་པའི་ཕྱིར། །སྟོང་པ་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས། །དེ་ཕྱིར་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་ཞེས། །ཐབས་ནི་བདེ་བའི་སྡོམ་པ་སྟེ། །སངས་རྒྱས་ང་རྒྱལ་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ནི་མྱུར་བར་འགྱུར། །སྟོན་ པ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་མཚན། །གཙོ་བོ་དཔེ་བྱད་བརྒྱད་བཅུར་ལྡན། །དེ་ཕྱིར་ཐབས་ཀྱི་བསྒྲུབ་བྱ་དང་། །དེ་ནི་ཐབས་ཀྱི་གཟུགས་ཅན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་ལ། དེའི་དོན་ནི། སེམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ལས་བྱུང་བ། ། ཞེས་པ་ནས། ཉོན་མོངས་དུག་གིས་ཐམས་ཅད་འཕྲོག །ཅེས་པའི་བར་གྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་ཀྱང་། སྤང་བྱ་གློ་བུར་གྱི་རྣམ་རྟོག་གིས་དྲི་མ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ལ། 5-307 དྲི་མ་དེ་བསལ་བའི་ཐབས་ལ་འབད་པས། དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་སེམས་ཀྱི་དྲི་མ་རྣམ་པར་དག་ན་འབྲས་བུ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་གསུངས་ལ། དེ་ལ་གང་ཟག་འགའ་ཞིག་གིས་སེམས་ཀྱི་དྲི་ མ་སྦྱངས་ཤིང་འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་ལ་སྟོང་ཉིད་འབའ་ཞིག་བསྒོམས་པས་ཆོག་ལ། བསྐྱེད་རིམ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་རྟོག་གི་བསྒོམ་པ་གཞན་རྣམས་དོན་མེད་དོ་སྙམ་པའི་ལོག་རྟོག་ འབྱུང་བའི་དོགས་པ་བཀོད་ནས། དེ་བསལ་བའི་ཆེད་དུ། གལ་ཏེ་སྟོང་པ་ཐབས་ཡིན་ན། །ཞེས་པ་ནས། སྟོང་པ་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས། །ཞེས་པའི་བར་གསུངས་ལ། དེའི་དོན་ནི། འབྲས་བུ་རྫོགས་པའི་ སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་སྐུ་ཐོབ་པར་བྱེད་དགོས་ལ། སྟོང་ཉིད་བསྒོམ་པ་ནི་དེའི་ཐབས་སུ་མི་རུང་སྟེ། གལ་ཏེ་ཐབས་སུ་འདོད་ན་དེའི་ཚེ། ཐབས་དེས་སངས་རྒྱས་ ཀྱི་གཟུགས་སྐུ་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། འབྲས་བུའི་དུས་སུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་སྐུ་ཐོབ་པ་དེ། ལམ་དུས་སུ་རང་གི་ཉེར་ལེན་བསྐྱེད་རིམ་ལ་སོགས་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམས་པ་ལས་གཞན་པའི་སྟོང་ ཉིད་བསྒོམས་པས་ཉེར་ལེན་བྱེད་པའི་སྒོ་ནས་མི་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འབྲས་བུ་རྒྱུ་ལས་གཞན་མིན་ཕྱིར། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། འོ་ན་སྟོང་ཉིད་བསྒོམ་པའི་དགོས་པ་ཅི་ཡིན་ཞེ་ན། གང་ཟག་དང་ཆོས་ཀྱི་བདག་ཏུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་རྣམས་ཀྱི་མངོན་ཞེན་བཟློག་པའི་ཕྱིར་དུ་སྟོང་པ་ཉིད་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ཡིན་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། ། 5-308 འོ་ན་ངེས་དོན་གྱི་སྟོང་ཉིད་བསྒོམ་པ་གཟུགས་སྐུ་ཐོབ་པའི་ཐབས་སུ་མི་འགྱུར་ན། དེ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་ལ་ཅི་དགོས་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་ཞེས་པ་ནས། དེ་ནི་ ཐབས་ཀྱི་གཟུགས་ཅན་ནོ། ། ཞེས་པའི་བར་གྱིས་གཟུགས་སྐུ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་གསུངས་ལ། དེའི་དོན་ནི། འབྲས་

【現代漢語翻譯】『因為果不是因之外的東西，所以方便不是空性。爲了遣除各種邪見和尋求我執者，以及爲了遣除我執的想法，諸佛宣說了空性。因此，壇城稱為輪，方便是安樂的集聚。通過佛慢瑜伽，能迅速成佛。導師具有三十二相，主尊具有八十隨好。因此，那是方便所要成就的，那是方便的形象。』如是說。其含義是：從『由心金剛所生』到『煩惱毒奪取一切』之間，說明了一切有情的心性本自清凈，但被應斷的、突發的分別念所染污。努力去除這些染污，憑藉其力量，如果心的染污得以清凈，就能獲得大安樂的果。對此，有些人認為，要清凈心的染污並獲得佛果，僅僅修習空性就足夠了，而生起次第等分別唸的修習都是無意義的邪見。爲了消除這種疑慮，從『如果空性是方便』到『空性是諸佛所說』之間進行了闡述。其含義是：要獲得圓滿的佛果，必須獲得佛的色身。修習空性不能作為獲得色身的方便。如果認為空性是方便，那麼通過這種方便不能獲得佛的色身。因為在果位時獲得的佛的色身，在道位時，不是通過修習空性作為近取因來獲得的，而是通過修習自己的近取因，即生起次第等本尊瑜伽來獲得的。因為『果不是因之外的東西』。那麼，修習空性的必要性是什麼呢？是爲了遣除對人法二有的實執，所以諸佛才宣說了空性。這就是其含義。那麼，如果修習勝義空性不能成為獲得色身的方便，那麼獲得色身需要什麼方便呢？因此，從『因此，壇城稱為輪』到『那是方便的形象』之間，闡述了獲得色身的方便。其含義是：

【English Translation】 'Because the result is not other than the cause, the means are not emptiness. To dispel various wrong views and those who seek self-grasping, and to dispel the thought of self-grasping, the Buddhas proclaimed emptiness. Therefore, the mandala is called a wheel, and the means are the accumulation of bliss. Through the yoga of Buddha-pride, one quickly becomes a Buddha. The teacher has the thirty-two marks, and the main deity has the eighty minor marks. Therefore, that is what the means are to accomplish, and that is the form of the means.' Thus it is said. Its meaning is: From 'arising from the vajra of the mind' to 'the poison of afflictions steals everything,' it explains that the nature of the minds of all sentient beings is inherently pure, but it is defiled by adventitious conceptual thoughts that should be abandoned. By striving to remove these defilements, and through its power, if the defilements of the mind are purified, one can obtain the great bliss as a result. Regarding this, some people think that to purify the defilements of the mind and attain Buddhahood, it is sufficient to practice only emptiness, and that the practice of conceptual thoughts such as the generation stage is meaningless, which is a wrong view. To dispel this doubt, it is explained from 'If emptiness is the means' to 'Emptiness is what the Buddhas proclaimed.' Its meaning is: To attain the complete Buddhahood, one must attain the form body of the Buddha. The practice of emptiness cannot be the means to attain the form body. If one thinks that emptiness is the means, then through this means one cannot attain the form body of the Buddha. Because the form body of the Buddha attained at the time of the result is not attained at the time of the path through the practice of emptiness as the immediate cause, but through the practice of one's own immediate cause, that is, the deity yoga of the generation stage. Because 'the result is not other than the cause.' So, what is the necessity of practicing emptiness? It is to dispel the reification of self in persons and phenomena, so the Buddhas proclaimed emptiness. That is its meaning. So, if the practice of ultimate emptiness cannot be the means to attain the form body, then what means are needed to attain the form body? Therefore, from 'Therefore, the mandala is called a wheel' to 'That is the form of the means,' it explains the means to attain the form body. Its meaning is:

བུའི་དུས་སུ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་སྐུ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་རྒྱུའི་དུས་སུ་སངས་རྒྱས་ ཀྱི་ང་རྒྱལ་བསྐྱེད་རིམ་ལ་སོགས་པ་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་དགོས་པ་དང་། དེ་བསྒོམས་ན་སྒོམ་པ་པོ་མྱུར་དུ་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་བར་བསྟན་ལ། འོ་ན་བསྐྱེད་རིམ་ལ་སོགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ རྣལ་འབྱོར་དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། སྟོན་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་མཚན། །གཙོ་བོ་དཔེ་བྱད་བརྒྱད་བཅུར་ལྡན། །ཞེས་གསུངས་པས་མཚན་དཔེས་བརྒྱན་པའི་གཟུགས་ཅན་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པའི་དོན་ཡིན་པས། འབྲས་བུའི་ དུས་སུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་སྐུ་ཐོབ་པ་ལ་ལམ་དུས་སུ་བསྐྱེད་རིམ་ལ་སོགས་པ་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་ངེས་པར་བསྒོམ་དགོས་ཤིང་། མ་བསྒོམས་ན་འབྲས་བུ་དེ་མི་འགྲུབ་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ དེར་མ་ཟད་རྡོ་རྗེ་གུར་གྱི་ལེའུ་བཅུ་བཞི་པ་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་རྟོག་པ་དེ་བཞིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་མི་གཙང་བའི་ཚད་མཉམ་པར་སྦྱང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གཟུགས་སྐུ་རབ་ཏུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། ། 5-309 ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལུས་ཅན་བསྒོམ་པའི་ཐབས་ཀྱི་དགོས་པ་ཅི་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། གསང་བའི་བདག་པོ་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མིང་ཅི་ལགས། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པས་བཀའ་སྩལ་པ། སངས་རྒྱས་ཉིད་དོ། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ཅི་ལགས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའོ། །དེ་ཅི་ལགས། ལུས་ཅན་འདི་ནི་བདེན་པའོ། །དེའི་རྒྱུ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། རྡོ་རྗེ་ འཛིན་པས་བཀའ་སྩལ་པ། འདི་ལྟར་ང་ནི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་ལྡན་ཞིང་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་བཅུས་བརྒྱན་པའོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། མི་འདྲ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་ བ་ཡིན་ནོ། །ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་གསོལ་པ། ཅི་བཅོམ་ལྡན་འདས་བེམ་པོ་མ་ལགས་སམ། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པས་བཀའ་སྩལ་པ། ང་ཉིད་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ དེ་ཅི་ལགས། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པས་བཀའ་སྩལ་པ། བདེ་བ་མ་ཡིན་པ་དང་། རྫུན་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། སྒྱུ་མ་མ་ཡིན་པ་དང་། སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ང་ཉིད་མཉམ་པ་ ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང་། སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་། ང་ཉིད་བྱ་བ་ནན་ཏན་གྱི་ཡེ་ཤེས་དང་། དེ་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་དང་བྲལ་བའི་བྱང་ཆུབ་དེ་སྐད་མ་སྨྲ་ཤིག 5-310 ང་ཉིད་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་དང་། དང་པོའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པར་བརྗོད། །གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་ལྡན་པའི་མཆོག །ཟབ་མོ་ཞི་བའི་གཟུགས་དང་ལྡན། །སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཧེ་རུ་ཀ །ཞེས་རྒྱ་ ཆེ་བར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དང་། གྲུབ་ཆེན་བྷ་བ་བྷ་ཊས་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་འགྲེལ་པར། སྟོང་པ་ཉིད་ཀ

【現代漢語翻譯】在修習階段，爲了獲得佛陀的色身（Rūpakāya），需要修習生起次第（Utpattikrama）等天瑜伽（Devayoga），通過修習，修行者能夠迅速成佛。那麼，生起次第等佛陀的瑜伽是怎樣的呢？經中說：『導師具足三十二相（Lakṣaṇa），主要具有八十隨形好（Anuvyañjana）。』因此，佛陀是具有相好莊嚴的色身。』這就是說，爲了在果位時獲得佛陀的色身，在道位時必須修習生起次第等天瑜伽，如果不修習，就無法獲得相應的果報。此外，《金剛帳續》（Vajraguhya Tantra）第十四章中說：『菩薩（Bodhisattva）們的分別念也是如此，然而，爲了凈化不清凈的程度，應當如是觀想如來（Tathāgata）的色身。』金剛手（Vajrapāṇi）菩薩請問：『世尊（Bhagavan），修習有身之法的必要是什麼？』世尊回答說：『秘密主（Guhyapati），是有必要的。』金剛手菩薩問：『世尊，名號是什麼？』金剛持（Vajradhara）回答說：『即是佛陀。』金剛手菩薩問：『佛陀是什麼？』金剛持回答說：『是遍知一切者（Sarvajña）。』金剛手菩薩問：『那是什麼？』金剛持回答說：『此有身之法是真實的。』金剛手菩薩問：『那原因是什麼？』金剛持回答說：『因此，我具有三十二相，並以八十隨形好莊嚴。』金剛手菩薩問：『那是什麼原因？』金剛持回答說：『爲了有所不同，所以應當修習。』金剛手菩薩問：『難道世尊不是無情物嗎？』金剛持回答說：『我即是如鏡智（Ādarśa-jñāna）。』金剛手菩薩問：『如鏡智是什麼？』金剛持回答說：『不是樂，不是虛假，不是幻化，不是生。』因此，我即是平等性智（Samatā-jñāna），是妙觀察智（Pratyavekṣaṇa-jñāna），我即是成所作智（Kṛtyānuṣṭhāna-jñāna），因此，法界（Dharmadhātu）是極其清凈的。』因此，大菩薩（Mahābodhisattva）不應說與相分離的菩提（Bodhi）。我被稱為有與無，以及最初的如來。具有色與無色的殊勝者，具有甚深寂靜之色。大勇士（Mahāsattva）黑魯嘎（Heruka）。』因此，經中廣為宣說。成就者（Siddha）巴巴瓦巴塔（Bhāvabhaṭṭa）在《金剛空行母釋》（Vajraḍākinī Ṭīkā）中說：『空性（Śūnyatā）的……』

【English Translation】 In the stage of practice, in order to attain the Rūpakāya (form body) of the Buddha, one must meditate on Devayoga (deity yoga) such as Utpattikrama (generation stage). Through this practice, the practitioner can quickly attain Buddhahood. So, what is the Buddha's yoga like, such as Utpattikrama? The scripture says: 'The teacher possesses the thirty-two marks (Lakṣaṇa) and is mainly endowed with the eighty minor marks (Anuvyañjana).' Therefore, the Buddha is a form body adorned with marks and signs.' This means that in order to attain the Rūpakāya of the Buddha in the fruition stage, one must practice Devayoga such as Utpattikrama in the path stage. If one does not practice, one cannot obtain the corresponding result. Furthermore, the fourteenth chapter of the Vajraguhya Tantra (Diamond Tent Tantra) says: 'The conceptualizations of Bodhisattvas are also like this. However, in order to purify the degree of impurity, one should contemplate the Rūpakāya of the Tathāgata (Thus-Gone One) in this way.' Vajrapāṇi (Diamond Hand) Bodhisattva asked: 'Bhagavan (Blessed One), what is the necessity of practicing the embodied Dharma?' The Bhagavan replied: 'Guhyapati (Lord of Secrets), it is necessary.' Vajrapāṇi Bodhisattva asked: 'Bhagavan, what is the name?' Vajradhara (Diamond Holder) replied: 'It is the Buddha.' Vajrapāṇi Bodhisattva asked: 'What is the Buddha?' Vajradhara replied: 'It is the Sarvajña (All-Knowing One).' Vajrapāṇi Bodhisattva asked: 'What is that?' Vajradhara replied: 'This embodied Dharma is true.' Vajrapāṇi Bodhisattva asked: 'What is the reason for that?' Vajradhara replied: 'Therefore, I possess the thirty-two marks and am adorned with the eighty minor marks.' Vajrapāṇi Bodhisattva asked: 'What is the reason for that?' Vajradhara replied: 'In order to be different, one should practice.' Vajrapāṇi Bodhisattva asked: 'Is the Bhagavan not an inanimate object?' Vajradhara replied: 'I am Ādarśa-jñāna (mirror-like wisdom).' Vajrapāṇi Bodhisattva asked: 'What is Ādarśa-jñāna?' Vajradhara replied: 'Not pleasure, not false, not illusion, not birth.' Therefore, I am Samatā-jñāna (wisdom of equality), Pratyavekṣaṇa-jñāna (discriminating wisdom), and I am Kṛtyānuṣṭhāna-jñāna (wisdom of accomplishing activities). Therefore, Dharmadhātu (the realm of Dharma) is extremely pure.' Therefore, the Mahābodhisattva (Great Bodhisattva) should not speak of Bodhi (enlightenment) that is separate from form. 'I am called the existent and the non-existent, and the first Tathāgata. The supreme one who possesses form and formlessness, possesses the profound and peaceful form. The great hero Heruka.' Therefore, it is widely proclaimed in the scriptures. The Siddha (accomplished one) Bhāvabhaṭṭa said in the Vajraḍākinī Ṭīkā (Commentary on Vajraḍākinī): 'The Śūnyatā (emptiness) of...'

ྱི་བསམ་གཏན་འབའ་ཞིག་ཇི་ལྟར་ཡང་བྱང་ཆུབ་གྲུབ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། གཞན་དུ་ཞེས་བྱ་ བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གཞན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་འབའ་ཞིག་གོ །སྦྱོར་བས་མ་ཚང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྣང་བ་ལས་འདས་པའོ། །འདས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གི་དོན་ ཙམ་ཡང་མེད་པར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན་མར་མེ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཇི་ལྟར་མར་མེ་མར་གྱི་རྒྱུན་གྱིས་ནམ་མཁའི་ངོས་སུ་གསལ་ཞིང་འབར་བ་ལས། གང་གི་ཚེ་མར་ གྱི་རྒྱུན་ཟད་པ་དེའི་ཚེ་དེ་ཉིད་དུ་ཟད་ཅིང་གཏི་མུག་པར་གྱུར་པས། བདག་ཉིད་ཀྱང་མི་སྣང་ན་གཞན་སྣང་བར་བྱེད་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས། དེ་བཞིན་དུ་སྟོང་པ་ཉིད་འབའ་ཞིག་གིས་ཏིང་ ངེ་འཛིན་ཡང་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཞེས་སྟོང་རྐྱང་འབའ་ཞིག་བསྒོམས་པས་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མི་ཐོབ་པར་གསལ་བར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དང་། བྲམ་ཟེ་དཔལ་འཛིན་གྱིས་དགྲ་ནག་གི་འགྲེལ་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྣང་བ་ལས། 5-311 གཞན་ཡང་ཟབ་མོའམ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པ་ཉིད་ཀྱང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ནི་མི་བྱེད་དེ། འགྲོ་བ་མ་ལུས་པའི་ཉེ་བར་འཚེ་བར་གྱུར་པ་དེས། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་འདོད་ན། བདག་མེད་པའི་མཐར་ཐུག་ལ་འཇུག་པ་དེ་ནི་བཏགས་པའི་གཉེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའང་ཐབས་དང་བྲལ་བའི་དངོས་མེད་ཙམ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། བདག་གཞན་དོན་ལ་དེ་མཐུ་མེད། །དེ་ ཕྱིར་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་བཞིན། །ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། ། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཐབས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དང་། སྨོན་ལམ་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་བརྗོད་པར་ཡང་མི་བྱ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་ མ་བསྒོམས་པའི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང་། སྤྲུལ་པའི་བདག་ཉིད་དག་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་ན་ཇི་ལྟར་སེམས་ངེས་པར་འགྱུར། དེ་ལྟར་ན་ཡང་སྨོན་ལམ་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། བདག་ མེད་པ་ཡང་མ་བསྒོམས་པ་ཉིད་དུ་མངོན་སུམ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བས་བསྒོམ་པའི་ངལ་བ་ཅི་ཞིག་བྱ། གལ་ཏེ་བསྒོམས་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། ལོངས་སྤྱོད་པ་དང་སྤྲུལ་པའི་ བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཉེས་པ་ཅི་ཞིག་བྱས་ནས་གང་གི་ཕྱིར་སྒོམ་པར་མི་བྱེད། དེའི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་ལ་གནས་པས་ཀྱང་སྐུ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་སངས་རྒྱས་ཁས་ལེན་པར་བྱའོ། ། 5-312 དེ་ནི་བསྒོམས་པས་གསལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་ཉིད་ནི་བསྒྲུབ་པའི་རྒྱུ། །སངས་རྒྱས་རྣལ་འབྱོར་ཀུན་ཏུ་ཡང་། །རྒྱུ་དང་འདྲ་བའི་འབྲས་བུ་ཉིད། །ཀུན་ཏུ་མཐོང་བ་མ་ཡིན་ནམ། །ཞེས་བསྟན་ པ་དང་། ཐམས་ཅད་གསང་བ་ལས་ཀྱང་། སངས་རྒྱས་ཉིད་ནི་མདོར་བསྡུས་ན། །ཏིང་འཛིན་ཡེ་ཤེས་ལས་ངེས་བྱུང་། །སངས་རྒྱས་རྣལ་འབྱོར་མ་རྟོགས་པ། །སངས་རྒྱས་རྣལ་འབྱོར་པས་མི་ཐོབ། །ཅེས་བསྟན་པས། སངས་ རྒྱས་ཀྱི

【現代漢語翻譯】僅僅是禪定，無論如何也無法成就菩提。因此，宣說了『其他』等等。『其他』指的是僅僅是空性。『不圓滿結合』指的是超越顯現。『超越』指的是甚至沒有自我的意義，而進入寂滅。如果問『如何？』，就像燈火一樣。就像燈火憑藉燈油的延續，在虛空中顯現並燃燒。當燈油耗盡時，燈火立即熄滅並陷入黑暗。自身尚且無法顯現，更何況照亮他人？同樣，僅僅憑藉空性也應該觀察三摩地。』因為明確宣說了僅僅修習空性無法獲得圓滿菩提。婆羅門吉祥護在《黑敵論釋·俱生顯現》中寫道：『此外，即使是甚深或現證，也不能利益眾生。如果認為對一切眾生造成損害者能成為一切智智的智慧，那麼進入無我之究竟就是對治遍計所執的對治。』那也只是要成就與方便分離的無實有，因為那對自他之利益毫無用處。因此，就像虛空中的花朵一樣。』這樣教導說。也不應說通過佈施等方便之門和願力的力量而產生。因為如果對未修習的受用圓滿和化身等產生懷疑，又怎能確定心意？如果這樣，仍然會通過願力的力量而產生嗎？即使不修習，無我也將成為現量，那又何必費力修習？如果說通過修習才能產生，那麼受用者和化身等又犯了什麼過錯，為何不修習？因此，安住于波羅蜜多乘者也應承認具有三身之自性的佛陀。那是通過修習而顯現的。因此，『佛陀本身是成就之因，佛陀瑜伽在一切時，如同因一般的果，難道不是處處可見嗎？』這樣教導說。在《一切秘密經》中也說：『簡而言之，佛陀是從禪定智慧中產生的。不證悟佛陀瑜伽，就無法獲得佛陀瑜伽。』因此，佛陀的…

【English Translation】 Mere meditation alone, in whatever way, cannot accomplish Bodhi. Therefore, it is taught 'other' and so on. 'Other' refers to mere emptiness. 'Incomplete combination' refers to transcending appearance. 'Transcending' refers to entering Nirvana without even the meaning of self. If asked, 'How?', it is like a lamp. Just as a lamp, through the continuity of oil, appears and burns in the sky. When the oil is exhausted, the lamp immediately goes out and falls into darkness. If it cannot even appear itself, what need is there to illuminate others? Similarly, Samadhi should also be observed through mere emptiness.' Because it is clearly stated that perfect Bodhi cannot be attained by merely practicing emptiness. The Brahmin Shri Rakshita writes in the 'Commentary on the Black Enemy - Co-emergent Appearance': 'Furthermore, even profound or direct realization does not benefit sentient beings. If one thinks that harming all beings can become the wisdom of the All-Knowing, then entering the ultimate of selflessness is the antidote to conceptual constructs.' That is only to accomplish something unreal that is separated from skillful means, because it is useless for the benefit of oneself and others. Therefore, it is like a flower in the sky.' This is how it is taught. One should not say that it arises through the door of skillful means such as generosity and through the power of aspiration. Because if one doubts the uncultivated enjoyment of complete resources and emanations, how can one be certain of the mind? If so, will it still arise through the power of aspiration? Even without cultivation, selflessness will become directly perceived, so why bother cultivating? If it is said that it arises through cultivation, then what fault have the enjoyer and the emanation committed that they are not cultivated? Therefore, one who abides in the Paramita Vehicle should also acknowledge the Buddha who possesses the nature of the three bodies. That is manifested through cultivation. Therefore, 'The Buddha himself is the cause of accomplishment, Buddha Yoga at all times, is the fruit like the cause, is it not seen everywhere?' This is how it is taught. In the 'All Secrets Tantra' it is also said: 'In short, the Buddha arises from meditative wisdom. One who does not realize Buddha Yoga will not attain Buddha Yoga.' Therefore, the Buddha's...

་རྣལ་འབྱོར་ཡང་སེམས་ཅན་མ་ལུས་པ་འདུལ་བར་ཁྲོ་ཞིང་ཞི་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ནག་པོ་ཉིད་དོ། །ཞེས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་སྐུའི་རྣལ་འབྱོར་མ་བསྒོམས་ན། སངས་རྒྱས་ ཀྱི་གཟུགས་སྐུ་མི་ཐོབ་པར་ལུང་གི་རྒྱབ་བརྟེན་དང་བཅས་པས། དགག་སྒྲུབ་ཀྱི་སྒོ་ནས་གསལ་བར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དང་། ཡང་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཞབས་ཀྱིས། ཟབ་མོ་ཁོ་ན་རྟོགས་ པས་མིན། །གསལ་བ་དག་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཕྱིར་ཐབས་བྱུང་ཟབ་མོ་ཡིས། །གྲོལ་འདོད་དེ་ལ་ང་མ་དད། །དེ་ན་གཉིས་མེད་རང་བཞིན་དུ། རྟོགས་པས་ཚེ་འདིར་འབྲས་ཐོབ་ངེས། །ཞེས་གསུངས་པས། རྫོགས་རིམ་དང་བྲལ་བའི་བསྐྱེད་རིམ་དང་། བསྐྱེད་རིམ་དང་བྲལ་བའི་རྫོགས་རིམ་གྱིས་མི་གྲོལ་བར་གསལ་བར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་སྔར་གྱི་འགྲེལ་ཆེན་ལ་སོགས་པའི་ལུང་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་པ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། 5-313 བཤད་པར་བྱ་སྟེ། འགྲེལ་ཆེན་གྱི་ལུང་དེའི་དོན་ནི། རྫོགས་རིམ་དང་བྲལ་བའི་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་ཙམ་དུ་བསྒོམ་པའི་བསྐྱེད་རིམ་གྱིས་ཐུན་མོང་བ་འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པར་ ནུས་ཀྱིས། མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྐྱོན་ཀུན་ཟད་དང་། ཡོན་ཏན་ཀུན་ལྡན་བཅོམ་ལྡན་འདས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་མངོན་དུ་བྱེད་ག་ལ་ནུས། ཞེས་པའི་དོན་ཡིན་ཏེ། འགྲེལ་ཆེན་ལས། སྣ་ཚོགས་རྣམ་རྟོག་ལ་ སོགས་ལམ་གྱིས་ནི། །དེ་ཉིད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གང་གསུངས་པ། །བཅུ་དྲུག་བཞི་ཡི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཅན། །ཐབས་དང་བྲལ་བས་ཐོབ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་གསུངས་པའི་ཧཱུྃ་དང་ནི། ། ཕཊ྄་ཡིག་ལ་སོགས་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བ། །རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་དེ་ཉིད་དེ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་བསྒྲུབ་གཞན་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་གི་རྫོགས་རིམ་དང་བྲལ་བའི་བསྐྱེད་རིམ་ རྐྱང་པས་སངས་རྒྱས་མི་ཐོབ་ཅེས་གསལ་བར་གསུངས་ཀྱིས། བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམས་པས་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་མ་ཡིན་ཞེས། དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྒྱུད་འགྲེལ་གང་དུ་ཡང་མ་གསུངས་ཤིང་། འགྲེལ་ཆེན་ རང་ལས། འདིར་ཟད་པར་གྱི་ཁམས་སམ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་གཅིག་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བར་འགྱུར་ན་ཁམས་གསུམ་པོ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པར་འགྱུར་ཞིང་། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་ན། 5-314 དེའི་ཚེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པའི་སླད་དུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་། ལམ་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་། ལམ་གྱི་རྣམ་པ་མཁྱེན་པ་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་མི་འགྱུར་ ཏེ། ཟད་པར་ལ་སོགས་པའམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་གཅིག་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་ནའང་། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཞིང་། ཉན་ཐོས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་དང་། གྲུབ་པ་ཉི

【現代漢語翻譯】此外，瑜伽士所調伏的眾生無餘，乃是具有忿怒與寂靜本性的閻魔死神黑尊。（藏文：གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ནག་པོ་，漢語字面意思：閻魔死神黑尊）如果不修習佛陀的身像瑜伽，就不會獲得佛陀的身像，這是有經文依據的。因為經由遮破與建立的方式已明確闡述。此外，大學者佛智足（梵文：Buddhajñānapāda，含義：佛陀智慧足）曾說：『僅僅通達深奧是不夠的，通達顯明也是如此。因此，對於那些想要通過方便而獲得解脫的人，我並不信服。因為通達無二自性，必定能在此生獲得果位。』因此，很明顯，僅僅修習生起次第而不修習圓滿次第，或者僅僅修習圓滿次第而不修習生起次第，是無法獲得解脫的。那麼，先前的大疏等經文的意圖是什麼呢？現在將要解釋。大疏的經文的含義是：僅僅修習與圓滿次第分離的、作為所依和能依的本尊瑜伽的生起次第，只能成就共同的世間悉地，而無法顯現至高無上的悉地，即斷盡一切過失、具足一切功德的薄伽梵時輪。正如大疏所說：『以種種分別念等道，如來所說之彼性，具有十六或四種，離於方便不能得。生起次第所說之吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）字等，不離於分別念。圓滿次第之瑜伽即是彼，唯有彼才能成就，沒有其他。』這裡明確指出，僅僅修習與十六喜的圓滿次第分離的生起次第，是無法成佛的。但《時輪金剛》的續和疏中，並沒有任何地方說修習生起次第不是成佛的方法。大疏本身說：『如果在此顯現了滅盡界或壇城輪，那麼就等於顯現了三界，並且會成為一切智者等。』那時，爲了獲得一切智者的果位，就不會說要顯現一切智者、道智者和道之相智者。即使顯現了滅盡等或壇城輪，也會成為圓滿正等覺佛陀，以及聲聞、獨覺和成就者。

【English Translation】 Furthermore, the yogi's subjugation of all sentient beings without exception is none other than the Black Destroyer of Yama, who possesses the nature of both wrath and peace. If one does not meditate on the yoga of the Buddha's form body, one will not attain the Buddha's form body, supported by scriptural authority. Because it has been clearly explained through the means of negation and affirmation. Moreover, the great teacher Buddhajñānapāda said: 'It is not enough to comprehend only the profound; the clear is also the same. Therefore, I do not trust those who desire liberation through expedient means. For by realizing the non-dual nature, one will surely attain the fruit in this life.' Therefore, it is clear that one cannot be liberated by merely practicing the generation stage without the completion stage, or by merely practicing the completion stage without the generation stage. So, what is the intention of the previous great commentaries and other scriptures? It will now be explained. The meaning of that verse from the great commentary is that merely practicing the generation stage, which is separate from the completion stage, as the deity yoga of the support and the supported, can only accomplish common worldly siddhis, but how can it manifest the supreme siddhi, the Bhagavan Kalachakra, who is free from all faults and possesses all virtues? As the great commentary says: 'By the path of various conceptualizations, etc., that nature spoken of by the Tathagata, having sixteen or four divisions, cannot be attained without means. The Hūṃ (ཧཱུྃ，हुं，hūṃ) syllable, etc., spoken of in the generation stage, is not separate from conceptualization. The yoga of the completion stage is that very thing; only by that can it be accomplished, there is no other.' Here it is clearly stated that one cannot attain Buddhahood by merely practicing the generation stage, which is separate from the completion stage of the sixteen joys. But nowhere in the tantra and commentary of the Kalachakra does it say that practicing the generation stage is not a method for attaining Buddhahood. The great commentary itself says: 'If here the Exhaustion Realm or the wheel of the mandala is manifested, then it is as if the three realms have been manifested, and one will become an omniscient one, etc.' At that time, in order to attain the state of omniscience, it will not be said that one must manifest the omniscient one, the path-knowing one, and the aspect-knowing one of the path. Even if one manifests the Exhaustion, etc., or the wheel of the mandala, one will become a perfectly enlightened Buddha, as well as a Shravaka, a Pratyekabuddha, and an accomplished one.

ད་ཅེས་བྱ་ བར་ནི་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། ཡང་དེ་ཉིད་ལས། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་ན་ལུས་འདི་ཉིད་ཀྱིས་ས་བདུན་པའི་དབང་ཕྱུག་འགྲུབ་ལ། དེ་ལྟ་མིན་པར་མི་དགེ་བ་ བཅུ་དང་བྲལ་བར་ཤི་ན་སྐྱེ་བ་གཞན་དུ་དེ་ལྟར་འགྱུར་ཏེ། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱིས་སོ། །ཞེས་གསུངས་པས། བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུར་གསལ་བར་བཤད་ པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དེ་བཞིན་དུ་སྔར་གྱི་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་ལུང་དེའི་དོན་ནི། ལས་དང་པོ་པས་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་ལ། བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས། ཨ་ལི་ དང་། ཀ་ལི་དང་། ཉི་ཟླ་དང་། ཕྱག་མཚན་དང་། ས་བོན་ལ་སོགས་པ་བཅོས་མའི་ཆོ་ག་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་ནས། རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་ཅིང་། དེ་ཉིད་འབད་པས་བསྒོམ་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་སེམས་ངལ་བའི་ཡུལ་སློང་བར་བྱེད་པ་དང་། 5-315 བསྒོམ་པ་དེ་ཉིད་སྟོང་ཉིད་ཀྱིས་རྩི་དང་བྲལ་ན་ཐར་པ་མི་ཐོབ་ཀྱང་། བསྒོམ་པ་དེ་ཉིད་སྟོང་ཉིད་ཀྱིས་རྩི་དང་མ་བྲལ་བར་ལས་དང་པོ་པ་ལ་སོགས་པ་གང་ཟག་འོག་མ་གསུམ་ གྱིས་བསྒོམ་བྱའི་བཅོས་མའི་ཆོ་ག་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་ནས། དེ་ཉིད་འབད་པ་ཆེན་པོའི་སྒོ་ནས་གང་ཟག་བཞི་པོ་ཡེ་ཤེས་ལ་ཡང་དག་པར་དབང་ཐོབ་པར་འཕོས་ པ་ན། བཅོས་མའི་ཆོ་ག་རྣམས་ཀྱི་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ལྷ་བསྒོམ་པ་དོར་བའི་དོན་ཡིན་གྱི། བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུ་མ་ཡིན་པར་བཤད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རྒྱུད་དེ་ཉིད་ ཀྱི་ལེའུ་ལྔ་བཅུ་པ་ཉིད་ལས། རྣལ་འབྱོར་སྦྱོར་བ་རྟོགས་བྱའི་ཕྱིར། །བཅོས་མ་ཡི་ནི་བསྒོམ་པ་དང་། །བཅོས་མ་ཡི་ནི་བཟླས་པ་བྱ། །རྣལ་འབྱོར་སྦྱོར་བ་རྟོགས་གྱུར་ན། །བཅོས་མའི་སྦྱོར་བ་ཕྱི་ རོལ་པས། །རྣལ་འབྱོར་སྦྱོར་བ་རྟོགས་གྱུར་པས། །བཅོས་མ་དག་ནི་མི་བྱའོ། །དཔེར་ན་རྫིང་ལ་འཇུག་ནས་ནི། །ཆུ་ཡི་ཕ་རོལ་འགྲོ་བར་བྱེད། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་ནས་དོར་བར་ལྟར། །བཅོས་མ་དག་ཀྱང་ དེ་བཞིན་ནོ། །དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་ལས་གང་ནི། །བཅོས་མའི་སེམས་ཀྱིས་གང་བྱེད་པ། །ཕྱི་རོལ་ལས་རྣམས་གསལ་བྱེད་པས། །དང་པོའི་ལས་ཅན་རྣམས་ལ་བསྔགས། །ཞེས་གསལ་བར་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་གསུངས་པའི་དོན་ཡིན་པར་རྡོ་རྗེ་སྙིང་འགྲེལ་ལས་གསལ་བར་གསུངས་ཏེ། 5-316 ཚུལ་ནི་འོག་ཏུ་དྲང་བར་འགྱུར་རོ། །འོ་ན་ཡེ་ཤེས་ལ་དབང་ཡང་དག་པར་ཐོབ་པའི་གང་ཟག་འདིས་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་དགོས་སམ་སྙམ་ན། འདིས་ཀྱང་སྔར་བཤད་པ་ལྟར་གྱི་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་ མི་དགོས་ཀྱང་། ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་སངས་རྒྱས་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་བསྒོམ་པར་བྱ་དགོས་ཏེ། ཀུན་སྤྱོད་ལས། གཤི

【現代漢語翻譯】如是說，則不會改變。』又在同一部經中說：『如果能現證壇城之輪，則以此身成就七地之自在。如果不是這樣，而是遠離十不善業而死，則在來世也會如此，憑藉福德之積累。』因此，觀修生起次第的本尊壇城之輪，被清楚地闡述為成佛之因。同樣，先前金剛空行母的教證的含義是：對於初學者修學生起次第瑜伽，應遵循無上續部的教義，通過阿黎、嘎黎、日月、法器和種子字等方便，生起包括能依和所依的壇城，並以精進修持來引發內心的疲憊。如果這種修持與空性脫離，則無法獲得解脫。然而，如果這種修持與空性不脫離，那麼對於初學者等下三類根器的人來說，通過這些方便來生起生起次第的壇城，並以極大的努力將這四類人轉化為真正獲得智慧自在的人，那麼放棄修學生起次第本尊的含義是，並不是說修學生起次第不是成佛之因。因為在同一續部的第五十章中說：『爲了證悟瑜伽之結合，應修習造作之觀想，應唸誦造作之咒語。如果證悟了瑜伽之結合，那麼外道之人，如果證悟了瑜伽之結合，就不應再進行造作。例如，進入水池，是爲了到達水的彼岸。到達彼岸后就像拋棄木筏一樣，造作也是如此。無論壇城等做什麼，都應以造作之心去做。因為外道之業能夠顯現，所以對於初學者來說是值得讚歎的。』這被清楚地闡述了，金剛心髓對此的含義也清楚地闡述了，其方式將在下文引用。那麼，對於已經真正獲得智慧自在的人來說，是否還需要修持本尊瑜伽呢？即使這個人不需要修持如前所述的生起次第，但在未獲得佛果之前，仍然需要修持本尊瑜伽。《總集經》中說：

【English Translation】 It is said, 'Thus it will not change.' Also in the same tantra, it says: 'If one can directly realize the wheel of the mandala, then with this very body one will achieve the mastery of the seventh bhumi. If not, and one dies separated from the ten non-virtuous deeds, then in the next life it will be like that, through the accumulation of merit.' Therefore, contemplating the wheel of the deity's mandala in the generation stage is clearly explained as the cause of enlightenment. Similarly, the meaning of the previous Vajra Dakini's prophecy is: For a beginner practicing the yoga of the generation stage, following the teachings of the unsurpassed tantra, through the means of Ali, Kali, the sun and moon, hand implements, and seed syllables, etc., one generates the mandala with its support and supported, and through diligent practice, one arouses the state of mental exhaustion. If this practice is separated from emptiness, one will not attain liberation. However, if this practice is not separated from emptiness, then for the lower three types of individuals, such as beginners, one generates the mandala of the generation stage through the means of these artificial practices, and through great effort, transforms these four types of individuals into those who have truly gained mastery over wisdom. Then, the meaning of abandoning the contemplation of the deity in the generation stage through artificial practices is not that practicing the generation stage is not the cause of enlightenment. Because in the fiftieth chapter of the same tantra, it says: 'In order to realize the union of yoga, one should contemplate artificiality, one should recite artificial mantras. If one realizes the union of yoga, then the outsiders, if one realizes the union of yoga, should not engage in artificiality. For example, entering a pond is to go to the other shore of the water. Just as one abandons the raft after reaching the other shore, so it is with artificiality. Whatever one does with the mandala, etc., one should do with an artificial mind. Because the deeds of outsiders can be revealed, therefore it is praised for beginners.' This is clearly explained, and the meaning of the Vajra Heart Commentary is also clearly explained, the manner of which will be quoted below. So, for a person who has truly gained mastery over wisdom, is it necessary to practice deity yoga? Even though this person does not need to practice the generation stage as previously explained, it is still necessary to practice deity yoga until one attains Buddhahood. The Compendium of Practices says:

ན་རྗེ་འཇོམས་མ་ནི་མཚམས་སུའོ། །དེ་ལྟར་ཕྱི་ནང་གི་བདག་ཉིད་མི་གཡོ་ཞིང་གཉིས་སུ་ མེད་པར་ཇི་སྲིད་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྤྱོད་ཡུལ་མ་གྱུར་གྱི་བར་དུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མདོར་ན་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ལེའུ་དང་པོ་ལས། བདག་ཉིད་སངས་ རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་། །དཔའ་བོ་ཐམས་ཅད་ཉིད་ཡིན་ཏེ། །རང་གི་ལྷ་ཡི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །བདག་ཉིད་རབ་ཏུ་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །འདི་ཡིས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་། །དཔའ་བོ་ཐམས་ཅད་ཉིད་དང་ནི། །རྡོ་ རྗེ་འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་དུ། །ཚེ་འདི་ཉིད་དུ་འགྲུབ་འགྱུར་ཞེས། །མཁའ་འགྲོ་ཀུན་དང་མཉམ་སྦྱོར་བའི། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་བདེ་བའི་མཆོག །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དེ་བཞིན་གཤེགས། །དཔལ་ལྡན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ གསུངས། །ཞེས་གསལ་བར་གསུངས་ཤིང་། གྲུབ་ཆེན་དྲིལ་བུ་པས། ཆོ་ག་སྣ་ཚོགས་ཉམས་དགའ་བ། །བསམ་པ་སྣ་ཚོགས་བཟུང་བའི་ཕྱིར། །རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་གསུངས་པ་སྟེ། །དེ་ཉིད་མེད་ན་འཆིང་འགྱུར་ལ། །གང་གི་དེ་ཉིད་ཡོད་གྱུར་ན། ། 5-317 དེ་དག་ཐམས་ཅད་གྲོལ་བའི་རྒྱུ། །ཞེས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རྩི་དང་མ་བྲལ་བའི་བསྐྱེད་རིམ་གྱིས་གྲོལ་བའི་རྒྱུ་བྱེད་པ་དང་། མེད་ན་འཆིང་བར་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་སྔར་གྱི་ཁ་སྦྱོར་ གྱི་ལུང་གི་དོན་ནི། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་བསྒོམ་པས་དེ་ཉིད་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྒོམ་པ་སྤངས་ཏེ། སྐུ་གཟུགས་ཀྱི་ང་རྒྱལ་བསྒོམ་ནས་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་ པས་ཅི་ཞིག་བྱ་སྟེ། དགོས་པ་ཆུང་བར་བསྟན་པ་ཡིན་པར་ཤིན་ཏུ་གསལ་ཏེ། ལུང་དེ་ཉིད་སྐུ་གཟུགས་ཀྱི་ང་རྒྱལ་བསྒོམ་པ་དང་། དམ་ཚིག་གི་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བས་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེས་གསལ་བར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དང་། ཁྱོད་ཀྱིས་དྲངས་པའི་ཁ་སྦྱོར་གྱི་ལུང་དེའི་འཕྲོ་དེ་ཉིད་དུ། རང་འདོད་ལྷ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་གྱི། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ནི་མཐར་ ཐུག་པའི། །མཚོན་བྱ་མཚན་ཉིད་མངོན་བྱས་ནས། །ས་གསུམ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་འགྱུར། །ཞེས་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམས་ན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་གནས་ཀྱི་མཚན་གཞི་ མཚོན་པར་བྱེད་པའི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རྒྱུར་གསལ་བར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དང་། ཡང་ཁ་སྦྱོར་ཉིད་ལས། བསྐྱེད་པའི་ཆ་ལ་ལེགས་གནས་པས། །སྲིད་དང་མྱ་ངན་འདས་པ་ཐོབ། །ཅེས་གསུངས་པས། བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པ་མྱང་འདས་ཀྱི་རྒྱུར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། ། 5-318 དེས་ན་གོང་གི་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལ་སོགས་པའི་ལུང་རྣམས་ཀྱི་དོན་ནི། རྫོགས་རིམ་མམ་སྟོང་ཉིད་ལྟ་བའི་རྩི་དང་བྲལ་བའི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་ཙམ་གྱིས་མི་གྲོལ་བར་གསལ་བར་བསྟན་ པ་ཡིན་གྱིས། །བསྐྱེད་རིམས་བསྒོམ་པ

【現代漢語翻譯】那尊勝者（Nātha-jita，能勝者）處於寂靜之中。因此，內外之自性不可動搖，無二無別，直至涅槃（nirvāṇa，寂滅）不成為行境為止，應當修習，如是說。總之，在金剛空行（Vajra-ḍākinī）的第一品中說：『自性即是一切佛，也是一切勇士（vīra，英雄）；以自之本尊瑜伽，應當精勤修習自性。以此一切佛，以及一切勇士，一切金剛持（Vajradhara，執金剛者），於此生中將成就。』與一切空行母（ḍākinī，明妃）共同結合的，金剛空行是安樂之最勝。金剛薩埵（Vajrasattva，金剛勇猛）如來（Tathāgata，如來），具吉祥者薄伽梵（Bhagavān，世尊）所說。如是明白宣說。大成就者（Mahāsiddha，大成就者）德里布巴（Ghaṇṭāpāda，鈴足）說：『儀軌多種令人喜，為持多種想法故，金剛持所說，若無彼則成束縛，誰有彼之自性，彼等一切解脫因。』因此，不離彼真實之生起次第（utpattikrama，生起次第）是解脫之因，若無則成束縛，如是宣說。又，先前結合之教證的意義是：以彼真實之修習，證悟彼真實之瑜伽士（yogin，瑜伽士），捨棄彼真實之修習，修習身像之我慢，修習共同之成就（siddhi，成就）有何用？顯示所需甚小，極為明顯，彼教證是修習身像之我慢，生起誓言之共同成就。如是說有何用，如是明白宣說。你所引用的結合之教證的後面說：『隨己所欲本尊之瑜伽，佛陀之自性是究竟，所詮表之相明顯后，三界如虛空般。』如是修習生起次第之本尊瑜伽，佛陀之究竟不可思議之境的相，詮表為金剛薩埵之因，如是明白宣說。又，在結合中說：『于生起之分善安住，獲得有寂滅。』如是說，修習生起次第是涅槃之因。因此，上述金剛空行等教證的意義是：明白顯示，僅僅修習遠離圓滿次第（utpannakrama，圓滿次第）或空性見之本尊瑜伽不能解脫。修習生起次第。

【English Translation】 That Victorious One (Nātha-jita) is in solitude. Therefore, the self-nature of inner and outer should be unwavering, non-dual, and meditated upon until nirvāṇa does not become an object of practice, as it is said. In short, in the first chapter of the Vajra-ḍākinī, it says: 'The self-nature is all Buddhas, and also all heroes (vīra); with the yoga of one's own deity, one should diligently practice the self. With this, all Buddhas, and also all heroes, all Vajradharas, will be accomplished in this very life.' The Vajra-ḍākinī, in union with all ḍākinīs, is the supreme of bliss. Vajrasattva Tathāgata, the glorious Bhagavan, said. Thus it is clearly stated. The great accomplished one (Mahāsiddha) Ghaṇṭāpāda said: 'Rituals of various kinds are pleasing, for holding various thoughts, spoken by Vajradhara, if without it, it becomes bondage, whoever has that self-nature, all of them are the cause of liberation.' Therefore, the generation stage (utpattikrama) inseparable from that reality is the cause of liberation, and if without it, it becomes bondage, as it is said. Also, the meaning of the previous union scripture is: by the practice of that reality, the yogin who realizes that reality, abandoning the practice of that reality, practicing the pride of the body image, what is the use of practicing common accomplishments (siddhi)? It shows that the need is very small, very clear, that scripture is to practice the pride of the body image, to generate the common accomplishment of vows. What is the use of saying so, as it is clearly stated. The continuation of the union scripture you quoted says: 'The yoga of the deity according to one's own desire, the Buddha's own nature is ultimate, after the signified characteristic is manifested, the three realms become like the sky.' Thus, practicing the deity yoga of the generation stage, the characteristic of the inconceivable state of the Buddha's ultimate, signifies the cause of Vajrasattva, as it is clearly stated. Also, in the union itself, it says: 'Being well established in the part of generation, one obtains existence and cessation.' As it is said, practicing the generation stage is said to be the cause of nirvāṇa. Therefore, the meaning of the above scriptures such as Vajra-ḍākinī is: it is clearly shown that merely practicing the deity yoga that is separated from the perfection stage (utpannakrama) or the view of emptiness cannot liberate. Practicing the generation stage.

་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུ་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་གཞན་དུ་ན་ཕྱོགས་འདི་ལ། འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཡབ་སྲས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ཡང་འཁྲུལ་བར་འགྱུར་ཏེ། །རིམ་ལྔ་ལས། དང་པོའི་ལམ་གྱི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །ས་བརྒྱད་པ་ནི་ཐོབ་པར་འགྱུར། །སྣང་བ་གསུམ་པོ་མཐོང་བ་དག །ས་བཅུ་ལ་ནི་རབ་ཏུ་གནས། ། མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་ལེགས་ཐོབ་ནས། །གཙང་མའི་གནས་སུ་ཉེ་བར་འགྲོ །སངས་རྒྱས་ཞིང་ནས་མི་ལྡོག་པའི། །ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན། །ཞེས་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ལམ་གྱིས་ཚེ་འདིར་ས་བརྒྱད་པ་ཐོབ་ པར་བྱེད་ནུས་པར་བཤད་ཅིང་། ཨཪྻ་དེ་ཝས་སྤྱོད་བསྡུས་ལས། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་འདི་ལ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ལ་བསླབས་ནས་ས་བརྒྱད་པ་ཐོབ་སྟེ། ཞེས་གོང་དུ་རིམ་ལྔར་གསུངས་པ་དེ་ཉིད་སྒྲ་ ཇི་བཞིན་པ་ཁས་ལེན་ཞིང་། ཡང་སྤྱོད་བསྡུས་ལས། རྡོ་རྗེ་སློབ་མས་གསོལ་པ། བདག་ཅག་ལྟ་བུའམ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པས་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་དང་། 5-319 གཅིག་དང་། དུ་མ་དང་། གཉིས་དང་། གཉིས་མ་ཡིན་པ་དང་། ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་སྟེ། རྟག་པ་དང་ཆད་པ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་བག་ཆགས་ཀྱི་རྒྱུས། རྣམ་ པར་རྟོག་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ལ་ཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བསླབ་པ་ན། གོ་རིམ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་བསླབ་པར་བགྱི། ཡང་ན་བླ་མའི་མན་ངག་ཙམ་ གྱིས་དེ་དག་སོ་སོར་སྣང་བར་བགྱི། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་སྨྲས་པ། རིམ་གྱིས་འཇུག་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའི་ཅིག་ཆར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པ་འདི། ཡང་འཕགས་པའི་རིམ་ལྔ་ལས། བསྐྱེད་ པའི་རིམ་པར་ལེགས་གནས་ནས། །རྫོགས་པའི་རིམ་པ་འདོད་རྣམས་ལ། །ཐབས་ནི་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། །སྐས་ཀྱི་གདངས་བུའི་ཚུལ་དུ་བསྟན། །ཞེས་གསུངས་པའི་དགོངས་པར་བྱས་ནས་སངས་རྒྱས་པར་བྱེད་པ་ལ་ རིམ་གཉིས་བསྒོམ་པའི་གོ་རིམ་དང་བཅས་པ་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དང་། དེ་བཞིན་དང་། རྡོ་རྗེ་སྙིང་འགྲེལ་ལས། དེ་བཞིན་དུ་གཞན་ཡང་ནུས་པ་མངོན་དུ་སྣང་སྟེ། འདི་ལྟར་དཔེར་ན་རླུང་ནད་ དང་ལྡན་པ་ལ་མོན་སྲན་སེའུའི་བཟའ་བ་སྦྱིན། །བཟློག་པའི་སྨན་ནི་བརྟགས་པ་ལས། །རླུང་གིས་རླུང་ལས་བསྣུན་པར་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། འདི་ལྟར་སྐྱེས་བུ་རླུང་ནད་ཀྱིས་བཏབ་པ་འགའ་ལ་མོན་སྲན་སེའུའི་ཚོད་མ་བཟའ་བཏུང་དུ་སྦྱིན་ན་རེ་ཞིག་ནད་དེ་རྒྱས་པར་འགྱུར་ལ། 5-320 ཕྱིས་དེ་ཉིད་འཇོམས་པར་བྱེད་པའི་སྨན་འབྲི་མར་ལ་སོགས་པས་ལོ་བདུན་དུ་འདུལ། འབྲུ་གསུམ་གྱི་ཕྱེ་མ་དང་སྦྱར་བའི་བཟའ་བ་སྦྱིན་པས་རླུང་ནད་དེ་རྩད་ནས་འཇོམས་པར་བྱེད་དོ། །དཔེ་དེ་ བཞིན་དུ། རྣམ་

【現代漢語翻譯】因為這並非是爲了說明它不是成佛的因。如果不是這樣，那麼在這個方面，聖者龍樹父子（Nāgārjuna，佛教哲學家，中觀學派創始人）和菩薩金剛藏（Vajragarbha，金剛界曼荼羅三十七尊中，位於東方阿閦佛旁的四親近菩薩之一）也會犯錯。在《次第五論》中說：『通過第一階段的道的結合，將獲得第八地（Bhūmi，菩薩的果位）。見到三種顯現，安住于第十地。圓滿獲得現證菩提（Abhisambodhi，對於實相的證悟），接近清凈的處所。從佛土中不退轉，此生即證得一切智（Sarvajñā，佛陀的智慧）。』這說明通過生起次第（Utpattikrama，藏傳佛教密宗的修法）的道，能夠在此生獲得第八地。阿arya提婆（Āryadeva，龍樹的弟子）在《行集論》中說：『在此金剛乘（Vajrayāna，密宗）中，通過修學生起次第，可以獲得第八地。』這與前面《次第五論》所說的完全一致。此外，《行集論》中說：『金剛弟子祈請道：像我們這樣，或者說，像無始以來的凡夫，由於對各種外在事物執著，而陷入有和無、一和多、二和非二、非有非無等，以及常和斷等自性的習氣，對於分別念（Vikalpa，虛妄分別）非常執著的人，如果修學圓滿次第（Nispannakrama，藏傳佛教密宗的修法）的禪定，應該按照怎樣的順序修學？或者僅僅通過上師的口訣，就能使這些分別念各自顯現？』金剛上師（Vajrācārya，金剛乘的導師）回答說：『應當修學次第進入，而不是一下子全部修學。』這與聖者的《次第五論》中的觀點一致，即：『安住于生起次第之後，對於想要修學圓滿次第的人，圓滿的佛陀以階梯的方式，展示了方法。』因此，爲了成佛，很好地闡述了修習生起次第和圓滿次第的順序。同樣，《金剛藏釋》中說：『同樣，其他能力也會顯現，例如，對於患有風病的人，給予豆蔻的食物。』『通過檢查相反的藥物，風會因風而受到打擊。』這說明，對於一些患有風病的人，如果給予豆蔻的食物，疾病會暫時加重，但之後，通過用酥油等藥物調理七年，並給予與三種穀物混合的食物，就能徹底消除風病。同樣的道理，對於分別念…… Because this is not to show that it is not the cause of Buddhahood. If it were otherwise, then in this respect, the noble Nāgārjuna and his son and the Bodhisattva Vajragarbha would also be mistaken. In the Pañcakrama it says: 'Through the union of the path of the first stage, the eighth Bhūmi will be attained. Seeing the three appearances, one will abide in the tenth Bhūmi. Having perfectly attained Abhisambodhi, one will approach the pure abode. From the Buddha-field, without turning back, in this very life, one will know all.' This explains that through the path of Utpattikrama, one can attain the eighth Bhūmi in this life. Āryadeva says in the Compendium of Practices: 'In this Vajrayāna, by studying the Utpattikrama, one attains the eighth Bhūmi.' This is the same as what was said earlier in the Pañcakrama, accepting it verbatim. Also, in the Compendium of Practices it says: 'The Vajra disciple asked: 'Like us, or like ordinary beings from beginningless time, due to attachment to various external objects, being attached to existence and non-existence, one and many, two and non-two, neither existent nor non-existent, and the habits of nature such as permanence and annihilation, those who are attached to Vikalpa, when studying the Samādhi of Nispannakrama, how should we study in order? Or can these be made to appear separately by the mere oral instructions of the Guru?' The Vajrācārya said: 'One should study entering gradually, not all at once.' This is in accordance with the meaning of the noble Pañcakrama, which says: 'Having well-established oneself in the Utpattikrama, for those who desire the Nispannakrama, the perfect Buddha has shown the method in the manner of a ladder.' Therefore, in order to attain Buddhahood, the order of meditating on the two stages is well explained. Similarly, in the Vajragarbha Commentary it says: 'Similarly, other abilities also appear, for example, for one who has wind disease, give cardamom food.' 'By examining the opposite medicine, wind is struck by wind.' This explains that for some who are afflicted with wind disease, if cardamom food is given, the disease will temporarily increase, but later, by taming it for seven years with medicine such as ghee, and giving food mixed with flour of three grains, the wind disease will be completely eliminated. Similarly, for Vikalpa...'

【English Translation】 Because this is not to show that it is not the cause of Buddhahood. If it were otherwise, then in this respect, the noble Nāgārjuna and his son and the Bodhisattva Vajragarbha would also be mistaken. In the Pañcakrama it says: 'Through the union of the path of the first stage, the eighth Bhūmi will be attained. Seeing the three appearances, one will abide in the tenth Bhūmi. Having perfectly attained Abhisambodhi, one will approach the pure abode. From the Buddha-field, without turning back, in this very life, one will know all.' This explains that through the path of Utpattikrama, one can attain the eighth Bhūmi in this life. Āryadeva says in the Compendium of Practices: 'In this Vajrayāna, by studying the Utpattikrama, one attains the eighth Bhūmi.' This is the same as what was said earlier in the Pañcakrama, accepting it verbatim. Also, in the Compendium of Practices it says: 'The Vajra disciple asked: 'Like us, or like ordinary beings from beginningless time, due to attachment to various external objects, being attached to existence and non-existence, one and many, two and non-two, neither existent nor non-existent, and the habits of nature such as permanence and annihilation, those who are attached to Vikalpa, when studying the Samādhi of Nispannakrama, how should we study in order? Or can these be made to appear separately by the mere oral instructions of the Guru?' The Vajrācārya said: 'One should study entering gradually, not all at once.' This is in accordance with the meaning of the noble Pañcakrama, which says: 'Having well-established oneself in the Utpattikrama, for those who desire the Nispannakrama, the perfect Buddha has shown the method in the manner of a ladder.' Therefore, in order to attain Buddhahood, the order of meditating on the two stages is well explained. Similarly, in the Vajragarbha Commentary it says: 'Similarly, other abilities also appear, for example, for one who has wind disease, give cardamom food.' 'By examining the opposite medicine, wind is struck by wind.' This explains that for some who are afflicted with wind disease, if cardamom food is given, the disease will temporarily increase, but later, by taming it for seven years with medicine such as ghee, and giving food mixed with flour of three grains, the wind disease will be completely eliminated. Similarly, for Vikalpa...

རྟོག་གིས་ནི་རྣམ་རྟོག་དང་། །སྲིད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྲིད་པ་དག །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། འདི་ལྟར་བསྐྱེད་པའི་ཏིང་འཛིན་ནི། །རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བདག་ཉིད་ཅན། །ལག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་འཆིང་ བ་དང་། །འདུག་སྟངས་དང་། ལྟ་སྟངས་དང་། ཕྲེང་བའི་ཁྱད་པར་ལ་སོགས་པས་ཐོག་མ་ཉིད་དུ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཐ་སྙད་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་བྱས་ལ། ཕྱིས་ཕྱི་མ་ཕྱི་མའི་ཡོན་ཏན་གྱིས་སྔ་མ་ རྣམས་སྤང་བར་བྱ་བ་ནི་རྒྱུད་དེ་དང་དེའི་ངེས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་འདི་ཉིད་ལས་ཀྱང་། དགའ་བྲལ་དགའ་བ་སྲིད་པ་སྟེ། །དེ་བས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་བསྒོམ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ ཡང་དཔེར་ན་རྣ་བར་ཆུ་ཞུགས་ལ། །ཆུ་གཞན་གྱིས་ནི་འདོན་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་སྟེ། རྣ་བའི་བུ་གའི་གཏིང་ན་ཆུའི་ཐིགས་པ་འགའ་ཡོད་ན། ཆུ་གཞན་སླར་ཡང་བླུག་པས་ཕྱིར་འབྱུང་བ་ ནི་འཇིག་རྟེན་པ་ལ་མངོན་དུ་གྲུབ་བོ། །དཔེ་དེ་བཞིན་དུ། དེ་བཞིན་དངོས་པོའི་རྣམ་རྟོག་ཀྱང་། །རྣམ་རྟོག་ཉིད་ཀྱིས་སྦྱང་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་སྤྲོས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། བརྟག་པའི་ཆོས་ལུགས་དང་། 5-321 ལུས་ཀྱི་ཆ་ཤས་ལྷའི་རྣམ་པར་བརྟགས་པ་སྲིད་པ་མཚན་ཉིད་ཅན་མ་གཏོགས་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་བའི་ཐབས་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་རྣམ་རྟོག་གིས་ལམ་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་གྲོལ་བ་རུ་བྱེད་པར་དཔེ་ དུ་མའི་སྒོ་ནས་མིག་ཕུག་པ་བཞིན་དུ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་བའི་རྩི་དང་བྲལ་བའི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་ཙམ་གྱིས་མི་གྲོལ་བར་གསུངས་པ་ཙམ་གྱིས། བསྐྱེད་རིམ་ བསྒོམ་པས་སངས་རྒྱས་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ན། འོ་ན་སྦྱིན་སོགས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་པོ་ལྔ་བསྒོམ་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུ་མིན་པར་འགྱུར་ཏེ། བསྡུ་པ་ལས། དམུས་ལོང་མིག་བུ་ མེད་པར་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་རྣམས། །ལམ་ཡང་མི་ཤེས་གྲོང་ཁྱེར་འཇུག་པར་ག་ལ་འགྱུར། །ཤེས་རབ་མེད་ན་མིག་མེད་ཕ་རོལ་ཕྱིན་ལྔ་འདིས། །མིག་བུ་མེད་པར་བྱང་ཆུབ་རེག་པར་ནུས་མ་ཡིན། ། ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དང་། གཞན་ཡང་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་མདོ་སྔགས་ཀྱི་ཐབས་ལམ་གང་བསྒོམས་ཀྱང་། སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཟླ་བའི་སྙིང་པོའི་ ལེའུ་ལས། དོན་དམ་པའི་བདེ་བ་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སྟེ། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་གང་གིས་ཀྱང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་དགེ་བའི་མཆོག་འགྲུབ་པར་མི་ནུས་སོ། ། 5-322 ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་བྱས་ན་ཅི་ཟེར། གཞན་ཡང་སྟོང་ཉིད་བསྒོམ་པ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་མིན་པར་ཡང་འགྱུར་ཏེ། རྡོ་རྗེ་གུར་ལས། གལ་ཏེ་སྟ

【現代漢語翻譯】『分別即是種種分別，有即是有。』如是說。如此生起之三摩地，是分別之自性。手結手印，坐姿，觀看方式，念珠之差別等等，最初即成為世俗之特殊名相。之後，以越來越高的功德捨棄之前的，是該續部的決定。同樣，在此攝略續部中也說：『離喜則生喜，因此修習俱生喜。』譬如，耳朵進水，用水可將其取出。』如是說。如耳朵孔中有水滴，再倒入水，則水會出來，這在世間是顯而易見的。如是，『如是事物之分別，亦以分別而清凈。』即是說，若不具備增益之三摩地，觀察之法相，以及身體各部分觀想為本尊之有自性，則無解脫之方法。如是，以分別作為道，生起次第之解脫，以諸多譬喻如眼瞎一般宣說。若僅修習不具空性見之本尊瑜伽，不能解脫。僅以此說，生起次第之修習非成佛之因。那麼，佈施等前五度波羅蜜多之修習，亦不成佛之因，攝略中雲：『盲人無眼，縱經百千劫，不能知路，何況入城？無慧如盲，此五度如無目，無眼不能證菩提。』又，發起世俗菩提心等顯密道之任何修法，亦不成佛之因，月藏經中雲：『勝義之樂是無上正等覺，不共聲聞、緣覺，因此任何世俗諦之善，皆不能成就無上正等覺之殊勝。』如是說，當如何說？又，修習空性亦不成佛之因，金剛帳中雲：『若僅修習空性，不能成就一切法，如石女不能生子。』

【English Translation】 'Discrimination is indeed various discriminations, existence is existence.' Thus it is said. The Samadhi that arises in this way is the nature of discrimination. Forming hand mudras, postures, ways of looking, differences in rosaries, etc., initially become special worldly terms. Later, abandoning the former with increasingly higher qualities is the determination of that Tantra. Similarly, in this condensed Tantra, it is also said: 'Separation from joy generates joy, therefore meditate on co-emergent joy.' For example, 'If water enters the ear, it can be removed with other water.' Thus it is said. If there are drops of water in the depths of the ear canal, pouring more water in will cause it to come out, which is obvious in the world. Likewise, 'Discrimination of things as they are, is also purified by discrimination.' That is to say, without the Samadhi of proliferation, the tenets of investigation, and the self-nature of visualizing the parts of the body as deities, there is no way to be liberated. Thus, using discrimination as the path, the liberation of the generation stage is taught with many metaphors, like being blind. If one only practices deity yoga without the view of emptiness, one will not be liberated. Just by saying this, the practice of the generation stage is not the cause of becoming a Buddha. Then, the practice of the first five Paramitas, such as generosity, will also not be the cause of becoming a Buddha, as it is said in the Compendium: 'A blind person without eyes, even after hundreds of thousands of eons, does not know the way, how much less can they enter the city? Without wisdom, like a blind person, these five perfections are like having no eyes, without eyes one cannot touch enlightenment.' Furthermore, any practice of the Sutra and Tantra paths, such as generating the conventional Bodhicitta, will also not be the cause of becoming a Buddha, as it is said in the chapter of the Essence of the Moon: 'The bliss of ultimate reality is unsurpassed perfect enlightenment, it is not common to Hearers and Solitary Buddhas, therefore, no virtue of any conventional truth can accomplish the supreme excellence of unsurpassed perfect enlightenment.' Having said that, what is there to say? Furthermore, meditating on emptiness will also not be the cause of becoming a Buddha, as it is said in the Vajra Tent: 'If one only meditates on emptiness, one cannot accomplish all Dharmas, like a barren woman cannot give birth to a child.'

ོང་པ་ཐབས་ཡིན་ན། །དེ་ཚེ་ སངས་རྒྱས་ཉིད་མི་འགྱུར། །འབྲས་བུ་རྒྱུ་ལས་གཞན་མིན་ཕྱིར། །ཐབས་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་མ་ཡིན། །བལྟ་བ་རྣམས་ལ་ལྡོག་པ་དང་། །བདག་ཏུ་བལྟ་བ་འཚོལ་རྣམས་ཀྱིས། །བདག་གཞན་བསམ་པ་བཟློག་པའི་ཕྱིར། ། སྟོང་པ་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་བརྗོད་ན་འཁོར་གསུམ་པོ་གང་ལ་ལན་འདེབས་པར་བྱེད་སྨྲོས་ཤིག། ༈ །། ༈ རིམ་པ་གཉིས་པོ་བསྒོམ་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་བསྟན་པ། གཉིས་པ་རིམ་པ་གཉིས་ཀ་བསྒོམ་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་བཤད་པ་ ལ་གཉིས། རིམ་པ་གཉིས་བསྒོམ་དགོས་པ་སྤྱིར་བསྟན་པ་དང་། དེ་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། སློབ་དཔོན་འཇམ་དཔལ་གྲགས་པས་སྙིང་པོ་རྒྱན་ལས། དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་བི་ ཤ་མི་ཏྲ་དང་། རིགས་སྔགས་འཆང་བའི་སློབ་དཔོན་གཞོན་ནུའི་སྡེ་དང་། རྒྱལ་བའི་ཞབས་དང་། རིན་ཆེན་ལྡན་དང་། བྲམ་ཟེ་བཟང་པོའི་བཤེས་གཉེན་ལ་སོགས་པ་རྣམས། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་ དག་པ་ནི་ལོག་པར་རྟོག་པ་དགག་པ་ལས་བླང་བའི་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱིས་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པས་སོ། །ལམ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པས་ཐ་མལ་པའི་དངོས་པོ་སྤངས་ཏེ། 5-323 གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་འགྱུར་བས། ལྷའི་རྣམ་པ་དང་། སྤྱོད་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །ཞེས་ཟེར་བ་དང་། ཞེས་ དང་། ཡང་དེ་ཉིད་ལས། གཞན་ཡང་སྦྲེ་སྟོང་ཉིད་བློ་དང་། ཁ་ཆེའི་མཁས་པ་ཆེན་པོ་རབ་སྣང་བྱེད་པ་དང་། ཨ་ནན་ཏ་བཛྲ་དང་། དགེ་གཉེན་སིདྷི་ཀ་ར་དང་། མཁས་པ་ཆེན་པོ་དཔལ་གྱི་ སེང་གེ་དང་། སྣང་མཛད་རྡོ་རྗེ་དང་། དགེ་སློང་ཐེག་ཆེན་དཔལ་དང་། ལེགས་སྦྱིན་བཟང་པོ་དང་། དཔལ་ཤམ་ཐབས་སྔོན་པོ་ཅན་དང་། རྒྱལ་བའི་ཞབས་དང་། རིན་ཆེན་ལྡན་དང་། བྲམ་ཟེ་བཟང་པོའི་བཤེས་གཉེན་ དང་། དགེ་སློང་མ་དགའ་མོ་ལ་སོགས་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་དང་། སྤྱོད་པའི་ཚུལ་གསུངས་པ་ནི་ཆད་པར་སྨྲ་བ་དགག་པ་དང་། རྟེན་འབྲེལ་གྱིས་འབྲས་བུ་བསྒྲུབ་པ་དང་། ཟབ་མོའི་དོན་གྱིས་འཇིགས་པའི་ འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་རེ་ཞིག་གཟུང་བའི་ཐབས་སུ་གསུངས་པ་ལས། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ནི། གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྟེ། དེའི་མི་མཐུན་པའི་རྒྱུ་ལས་སྐྱེས་ པ་མ་ཡིན་པས། འདིར་སྟོང་པ་ཉིད་མཚན་མ་མཐོང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཅིང་། སྤྲོས་པ་རྣམ་པར་ཆད་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པས་བསམ་པའི་ཚུལ་གྱིས་འཇིག་རྟེན་ན་འབྲས་བུ་མཆོག་དང་ལྡན་ནོ། ། 5-324 ཞེས་ཟེར་བ་ནི། རེ་ཞིག་ཕྱོགས་ཙམ་མཐོང་བ་ལ་ཞུགས་པ་སྟེ། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་ངེས་པར་རྙེད་པ་མ་ཡིན་པས། དེའི་ཕྱོགས་སུ་རྣམ་

【現代漢語翻譯】如果方法是空性，那麼佛陀本身就不會改變。因為果不是因之外的東西，所以方法不是空性。對於那些持有各種觀點的人，以及那些尋求自性的人，爲了遣除對自他的執著，勝者宣說了空性。因為這樣說的緣故。如果這樣說，那麼請說，這要回答哪三個輪涅？第二，闡述必須修習兩種次第的理由分為兩部分：總的闡述修習兩種次第的必要性，以及分別闡述其必要性的理由。第一，導師妙吉祥稱在《心要莊嚴》中說：大仙毗奢蜜多羅，持咒的導師青年部，勝者足，寶有，婆羅門善友等等，一切法自性清凈，是從遮破邪分別中獲得的行持。佛陀是由福德所成辦的。通過生起次第，捨棄平凡的事物，色身利益有情，就會變成圓滿正等覺的佛陀。因此，要成辦不顛倒的本尊形象和行為。這樣說，並且又，在那本書中說：還有斯瑞空性慧，克什米爾大班智達光明，阿難陀金剛，善知識悉地嘎惹，大班智達吉祥獅子，光明金剛，比丘大乘吉祥，善施，吉祥青衣，勝者足，寶有，婆羅門善友，比丘尼喜女等等，所說的生起次第和行為方式，是爲了遮破斷見，通過緣起成辦果，以及作為暫時攝受那些因甚深之義而恐懼的世人的方便。而圓滿正等覺的佛陀，是不可思議的無二智慧，不是從與之相違的因所生。因此，在這裡，見到空性之相是不可思議的，戲論止息，瑜伽士以思維的方式，在世間擁有殊勝的果實。這樣說是暫時進入了片面的見解，並沒有真正獲得圓滿正等覺的道路，因此，對那個方向...

【English Translation】 If the method is emptiness, then The Buddha himself will not change. Because the fruit is not other than the cause, therefore The method is not emptiness. For those who hold various views, and Those who seek self, In order to dispel the attachment to self and other, The Victorious Ones have spoken of emptiness. Because it is said so. If you say so, then please say, which of the three wheels are you answering? Second, explaining the reason why both stages must be meditated upon. Divided into two parts: a general explanation of the necessity of meditating on both stages, and a specific explanation of the reasons for that necessity. First, the teacher Jampal Drakpa (妙吉祥稱) says in the 'Essence Ornament': The great sage Vishvamitra (毗奢蜜多羅), the group of young teachers who hold mantras, the feet of the Victorious Ones, Rinchenden (寶有), the Brahmin good friend, and so on, all dharmas are naturally completely pure, which is the practice obtained from refuting wrong conceptions. The Buddha is accomplished by merit. Through the generation stage, abandoning ordinary things, the form body benefits sentient beings, and it becomes the perfectly enlightened Buddha. Therefore, one should accomplish the undeluded form and conduct of the deity. Saying this, and Also, in that same book it says: Furthermore, Sre Tongnyid Lo (斯瑞空性慧), the great Kashmiri scholar Rab Snang Jedpa (光明), Ananta Vajra (阿難陀金剛), the virtuous friend Siddhi Kara (悉地嘎惹), the great scholar Palgyi Senge (吉祥獅子), Nangdze Dorje (光明金剛), the monk Thegchen Pal (大乘吉祥), Lek Jin Zangpo (善施), Pal Shamthab Ngonpo Chen (吉祥青衣), the feet of the Victorious Ones, Rinchenden (寶有), the Brahmin good friend, the nun Gamo (喜女), and so on, the generation stage and the way of conduct that are spoken of are to refute nihilism, to accomplish the fruit through dependent origination, and as a means to temporarily hold those worldly people who are afraid of the profound meaning. But the perfectly enlightened Buddha is the inconceivable non-dual wisdom, not born from a cause that is contrary to it. Therefore, here, seeing the sign of emptiness is inconceivable, and the cessation of elaboration is that the yogi, in the way of thinking, possesses the supreme fruit in the world. Saying this is temporarily entering into a one-sided view, and not truly finding the path to perfect enlightenment, therefore, towards that direction...

པར་ལྟ་བ་དང་བྲལ་བས་ གནས་པར་བྱ་སྟེ། ལྟ་བའི་ཚུལ་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་རྟོགས་པ་དང་། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་དང་རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་རིམ་གྱིས་འཇུག་པ་དང་། དམ་ཚིག་རྣམས་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ དང་། རིམ་གྱིས་འཇུག་པས་སྤྱོད་པའི་ཚུལ་ཤེས་པ་རྣམས་ནི་ཐེག་པ་མཆོག་ལ་ངེས་པར་སྐྱེས་པ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ལམ་གྱིས་དེ་ཉིད་མངོན་དུ་རྟོགས་ནས་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པར་ གྱུར་པས། ལམ་གྱི་རིམ་པ་དང་སྦྱར་ཏེ་ཚུལ་གཉིས་དང་ལྡན་པ་འདི་ཉེ་བར་གཟུང་བར་བྱའོ། །ཞེས་ལམ་ཕྱོགས་རེ་བས་གྲོལ་བར་འདོད་པ་དགག་ནས། རིམ་པ་གཉིས་ཀ་དང་། ལྟ་སྤྱོད་དམ་ཚིག་ དང་བཅས་པ་ཉམས་སུ་ལེན་དགོས་པར་བཤད་པ་ལྟར་རོ།། ༈ །། གཉིས་པ་རིམ་པ་གཉིས་ཀ་བསྒོམ་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ལ་གཉིས། སྤང་བྱ་སྒྲིབ་གཉིས་ཡོད་པའི་དབང་གིས་དང་། ཐོབ་བྱའི་སྐུ་གཉིས་ཡོད་པའི་དབང་གིས་སོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། ཐ་མལ་གྱི་རྣམ་རྟོག་གི་གཉེན་པོར་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་དགོས་པར་བསྟན་པ་དང་། གྱ་ནོམ་ལྷར་ཞེན་གྱི་རྣམ་རྟོག་གི་གཉེན་པོར་རྫོགས་རིམ་བསྒོམ་དགོས་པར་བསྟན་པའོ། ། 5-325 དང་པོ་ནི། སྤྱིར་སྤང་བྱ་ལ་ཐ་མལ་གྱི་རྣམ་རྟོག་དང་། གྱ་ནོམ་ལྷར་ཞེན་གྱི་རྣམ་རྟོག་གཉིས་ཡོད་པ་ལས། སྤང་བྱ་ཐ་མལ་གྱི་རྣམ་རྟོག་གི་གཉེན་པོར་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པ་དང་། གྱ་ ནོམ་ལྷར་ཞེན་གྱི་གཉེན་པོར་རྫོགས་རིམ་བསྒོམ་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་གུར་ལས། ཕལ་པའི་གནས་སྐབས་གཞོམ་པའི་ཕྱིར། །བསྒོམ་པ་ཡང་དག་རབ་ཏུ་གྲགས། །རང་གཞན་གནས་སྐབས་གཞོམ་པ་ལ། །བསྒོམ་ པ་མ་ཡིན་མི་བསྒོམ་མིན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་རྟོག་པ་དེ་བཞིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་མི་གཙང་བའི་ཚད་མཉམ་པར་སྦྱང་བའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གཟུགས་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ཐོག་མར་སྤང་བྱ་ཐ་མལ་གྱི་རྣམ་རྟོག་གི་གཉེན་པོ་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པའི་ཚུལ་ལ་གཉིས། ཐ་མལ་གྱི་རྣམ་རྟོག་ངོས་གཟུང་བ་དང་། དེ་སྤོང་བར་བྱེད་པའི་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་ ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི་གུར་ལས་གསུངས་པའི་མི་གཙང་བའི་ཚད་ཅེས་པས་བསྟན་པ་འདི་ཡིན་ལ། དེ་ལ་མི་གཙང་བའི་ཚད་ཐ་མལ་གྱི་རྣམ་རྟོག་ནི་འགྲེལ་ཆེན་དྲི་མེད་འོད་ལས། འདིར་འཁོར་ བའི་རྒྱུ་ངར་འཛིན་པ་དང་། ང་ཡིར་འཛིན་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱིས་རྨོངས་པར་བྱས་པ་ནི་དམྱལ་བ་དང་ཡི་དྭགས་དང་། དུད་འགྲོའི་སྡུག་བསྔལ་དག་ལས་སྡུག་བསྔལ་འཛིན་པར་བྱེད་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་གྱི། 5-326 བདག་དང་བདག་གིར་འཛིན་པ་དང་། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་འབྱུང་བའི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་སྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་བཟང་ལས། ཐ་མལ་རྣམ་རྟོག་རྒྱུ་ལས་གཞན་པ་ཡི། །སྲིད་པའི་དུ་ ཁ་གཞན་ཅིའང་ཡོད་

【現代漢語翻譯】應遠離尋常的觀察方式，安住于正見中。了悟遠離戲論的觀察方式，次第進入生起次第和圓滿次第的禪定。詳細闡述誓言，並通過次第修習瞭解行持的方式，這些都是確定無疑地進入殊勝乘（大乘）的標誌。通過金剛持的道路，現證那份覺悟，並因此具備了所欲的功德。將這些與道的次第相結合，並重視這兩種方式的結合。以上是爲了駁斥那些認為僅憑單一道路就能解脫的觀點，強調必須修習生起次第和圓滿次第兩者，以及包含見、行、誓言在內的完整修持。第二部分，詳細解釋了為何必須修習生起次第和圓滿次第的原因，分為兩點：由於存在需要斷除的兩種障礙（煩惱障和所知障），以及由於存在需要獲得的兩種身（法身和色身）。第一點又分為兩部分：爲了對治凡庸的分別念，需要修習生起次第；爲了對治執著于神聖形象的分別念，需要修習圓滿次第。首先，總的來說，需要斷除的有凡庸的分別念和執著于神聖形象的分別念兩種。爲了對治凡庸的分別念，需要修習生起次第；爲了對治執著于神聖形象的分別念，需要修習圓滿次第。正如《金剛帳續》所說：『爲了摧毀凡庸的狀態，如實的禪修非常著名。爲了摧毀自他的狀態，既非禪修也非不禪修。』菩薩們的分別念也是如此，然而，爲了平等地凈化不凈，應當禪修如來（Tathāgata）的身像。因此，首先，關於對治凡庸分別唸的生起次第修習方式，分為兩部分：認識凡庸的分別念，以及修習生起次第以斷除它。第一部分，即《金剛帳續》中所說的『不凈的程度』所指的，也就是凡庸的分別念。關於這不凈的程度，即凡庸的分別念，《大疏·無垢光》中說：『此處，被執著於我（藏文：བདག་，梵文天城體：आत्म，梵文羅馬擬音：ātma，漢語字面意思：自我）和我的（藏文：ང་ཡིར་，梵文天城體：मम，梵文羅馬擬音：mama，漢語字面意思：我的）的自性所迷惑，這是導致地獄、餓鬼和畜生痛苦的原因。』因此，執著于自我和我所，以及由此產生的業和煩惱，正如《普賢成就法》所說：『凡庸的分別念，除了業之外，還有其他的輪迴痛苦嗎？』

【English Translation】 One should abide by being free from ordinary ways of seeing. Understand the way of seeing that is free from elaboration, and gradually enter into the samādhi of the generation stage and the completion stage. Clearly explain the vows, and through gradual practice, understand the way of conduct. These are the signs of definitely being born into the supreme vehicle (Mahāyāna). Through the path of Vajradhara, realize that very state, and thus be endowed with the desired qualities. Combine these with the stages of the path, and hold dear this combination of the two ways. This is to refute those who think that liberation can be achieved by a single path, emphasizing that both the generation stage and the completion stage must be practiced, along with the view, conduct, and vows. Secondly, the specific reasons why both the generation stage and the completion stage must be meditated upon are explained in two points: due to the existence of two obscurations to be abandoned (the obscuration of afflictions and the obscuration of knowledge), and due to the existence of two bodies to be attained (the Dharmakāya and the Rūpakāya). The first point is further divided into two parts: to counteract ordinary conceptual thoughts, the generation stage must be meditated upon; and to counteract conceptual thoughts that cling to divine forms, the completion stage must be meditated upon. Generally, there are two types of things to be abandoned: ordinary conceptual thoughts and conceptual thoughts that cling to divine forms. To counteract ordinary conceptual thoughts, the generation stage is meditated upon; and to counteract conceptual thoughts that cling to divine forms, the completion stage is meditated upon. As the Vajra Tentra says: 'To destroy the ordinary state, authentic meditation is very famous. To destroy the states of self and others, it is neither meditation nor non-meditation.' The conceptual thoughts of Bodhisattvas are also like this; however, to purify impurity equally, one should meditate on the form of the Tathāgata. Therefore, firstly, regarding the way to meditate on the generation stage to counteract ordinary conceptual thoughts, it is divided into two parts: recognizing ordinary conceptual thoughts, and meditating on the generation stage to abandon them. The first part, which is indicated by 'the degree of impurity' mentioned in the Vajra Tentra, refers to ordinary conceptual thoughts. Regarding this degree of impurity, which is ordinary conceptual thought, the Great Commentary 'Stainless Light' says: 'Here, being deluded by the nature of clinging to self (Tibetan: བདག་, Sanskrit Devanagari: आत्म, Sanskrit Romanization: ātma, Literal meaning: self) and mine (Tibetan: ང་ཡིར་, Sanskrit Devanagari: मम, Sanskrit Romanization: mama, Literal meaning: mine), this is the cause of suffering in hell, hungry ghosts, and animals.' Therefore, clinging to self and what belongs to self, and the actions and afflictions that arise from them, are as the 'All-Good Accomplishment Method' says: 'Ordinary conceptual thought, besides karma, what other suffering of existence is there?'

མ་ཡིན། །དེ་དང་འགལ་བར་གྱུར་པ་ཡི་ནི་སེམས། །འདི་ནི་མངོན་སུམ་དུ་ནི་རྟོགས་པར་འགྱུར། །ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བ་ཡི་བདག་ཉིད་ཅན། །གང་ཡིན་དེར་ནི་ཀུན་རྟོག་སྣང་ མི་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་ལ། དེའང་བཞི་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་པའི་འགྲེལ་པར། སློབ་དཔོན་ཤནྟི་པས་ཀྱང་། འདིར་ཐ་མལ་པའི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བདག་དང་། བདག་གི་དང་། གཟུང་བ་དང་། འཛིན་པའི་ རྣམ་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་ཀྱིས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ལ་བཤད་ན། སྲིད་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བར་གདགས་པས་སྲིད་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུའི་གཙོ་བོ་ཡིན་ནོ། ། ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ་ཞེས་དང་། སྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་བཟང་གི་འགྲེལ་པར་བྲམ་ཟེ་ཐ་ག་ནས། ཐ་མལ་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི། བདག་དང་བདག་གིར་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པས་ཐ་ མལ་གྱི་རྣམ་རྟོག་ནི་བདག་དང་བདག་གིར་འཛིན་པ་དང་། དེ་ལས་བྱུང་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ལ་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་ཁ་ཅིག་གིས། སྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་བཟང་ལས་བཤད་པའི་ཐ་མལ་གྱི་རྣམ་རྟོག་ཅེས་པའི་དོན་ནི་ལྷའི་རྣམ་པ་དང་བྲལ་བའི་སྣང་བ་རང་དགའ་བའི་རྟོག་པ་ཙམ་ལ་འཆད་པ་ནི། 5-327 དུས་འཁོར་འགྲེལ་ཆེན་དང་ཡེ་ཤེས་ཞབས་རྗེས་འབྲངས་དང་བཅས་པའི་བཞེད་པ་དང་འགལ་བ་ཡིན་ནོ།། ༈ །། གཉིས་པ་དེ་སྤོང་བྱེད་ཀྱི་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་ཚུལ་ལ་གཉིས། བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ལྷའི་རྣམ་པ་ཅི་ ལྟར་བསྒོམ་ཚུལ་དང་། དེས་སྤང་བྱའི་གཉེན་པོ་བྱེད་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། བསྒོམ་བྱ་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་ཐམས་ཅད་ཟབ་གསལ་གཉིས་སུ་མེད་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་བསྒོམ་ པ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་གུར་ལས། དཔེར་ན་ཆུ་ནང་ཟླ་བ་ནི། །གྲོགས་དག་བདེན་མིན་རྫུན་པའང་མིན། །དེ་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་འདིར། །དྭངས་ཤིང་གསལ་བའི་རང་བཞིན་ནོ། །ཅེས་དང་། ཇི་ལྟར་ཆུ་ནང་ ཟླ་བ་དེ། །བདེན་མིན་རྫུན་པ་མིན་པ་ལྟར། །དེ་ལྟར་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་ནི། །ལུས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྙོག་པ་མེད། །ཞེས་དང་། གང་ཞིག་ང་ཡི་སྐུ་བསྒོམ་པ། །གལ་ཏེ་སྒྱུ་མའི་གཟུགས་ཀྱིས་སམ། ། གང་གི་རྨི་ལམ་འདྲ་བར་ནི། །གང་ཚེ་སྒོམ་པར་བྱེད་གྱུར་པ། །མངོན་སུམ་དུ་ནི་མཐོང་བར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། དགྲ་ནག་ལས། བདག་ཉིད་དེ་ཉིད་སྦྱོར་བ་ཡི། །བདེན་མིན་རྫུན་མིན་ཉིད་དུ་ནི། ། ལྷ་ཡི་རྣམ་པ་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་དང་། སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཞབས་ཀྱིས། དེ་ནས་ཟབ་གསལ་དཀྱིལ་འཁོར་ལས། །ང་ནི་རྟག་ཏུ་མྱ་ངན་འདས། །དེ་དོན་སྐྱེ་བོས་མ་ཤེས་པས། །སྲིད་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་གཟིར་རོ། ། 5-328 དེས་ན་ཟབ་གསལ་བྱང་ཆུབ་ནི། །གཉིས་མེད་རྟོགས་པས་དེ་གྲོལ་ལོ། །ཞེས་དང་། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཀུན་བྲལ་བས། །བསམ་བརྗོད་ཡུལ་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས

【現代漢語翻譯】並非如此。與此相悖的心，會顯現出來。對於深邃廣大的自性，一切分別念都不會顯現。』這是佛所說。而且，在《四百五十頌釋》中，導師寂天也說：『此處所說的庸常分別念，是指具有我、我所、所取、能取之相的意念，被認為是具有有生之性的痛苦，因此是有生之性的痛苦的主要原因。』這是它的含義。在《成就法總集釋》中，婆羅門塔噶說：『庸常的分別念，就是分別我和我所。』因此，庸常的分別念是指執著於我和我所，以及由此產生的煩惱。有些人認為，《成就法總集》中所說的庸常分別念，僅僅是指脫離了天神形象的自以為是的念頭，這與時輪大疏以及耶謝夏布師徒的觀點相違背。第二，關於斷除庸常分別唸的生起次第修習方法，分為兩點：生起次第的本尊形象如何修習，以及如何以此作為對治品來斷除庸常分別念。第一點是：所修的本尊和所依的壇城輪，都要修習成深邃明澈、二者無別、如幻如化的狀態。如《金剛幕續》所說：『譬如水中的月亮，朋友們，既非真實也非虛假。同樣，此處的壇城輪，是清澈明亮的自性。』又如：『水中的月亮，既非真實也非虛假。同樣，壇城輪，是身體的自性，沒有污垢。』又如：『如果觀修我的身相，以如幻的身相，或者如夢境般，當他如此觀修時，就會顯現出來。』又如《黑敵續》所說：『將自性融入那樣的結合中，既非真實也非虛假，如此觀修本尊的形象。』導師佛智足說：『從那深邃明澈的壇城中，我恒常處於寂滅。眾生不瞭解這個道理，因此被有生之性的痛苦所折磨。因此，通過無二的證悟，就能從深邃明澈的菩提心中解脫。』又如：『遠離一切分別念，遠遠超越了思慮言說的境界。』

【English Translation】 It is not so. The mind that contradicts this will be directly realized. For the profound and vast self-nature, all conceptualizations will not appear.' This is what the Buddha said. Moreover, in the commentary on the 'Four Hundred and Fifty Verses,' the teacher Shantipa also said: 'Here, the ordinary conceptualization refers to the mind with the aspects of self, belonging to self, object, and subject, which is said to be the suffering of existence, and thus is the main cause of the suffering of existence.' This is its meaning. In the commentary on the 'Compilation of Accomplishment Methods,' the Brahmin Thagana said: 'Ordinary conceptualization is the conceptualization of self and belonging to self.' Therefore, ordinary conceptualization refers to clinging to self and belonging to self, and the afflictions arising from it. Some people think that the ordinary conceptualization mentioned in the 'Compilation of Accomplishment Methods' only refers to the self-satisfied thought that is separated from the image of the deity, which contradicts the views of the Kalachakra Great Commentary and Yeshe Zhabs and his followers. Secondly, regarding the method of cultivating the generation stage to abandon ordinary conceptualizations, there are two points: how to cultivate the deity image of the generation stage, and how to use it as an antidote to abandon ordinary conceptualizations. The first point is: the deity to be cultivated and the mandala wheel on which it depends should all be cultivated as profound and clear, non-dual, and illusory. As the Vajra Tent Tantra says: 'For example, the moon in the water, friends, is neither true nor false. Similarly, the mandala wheel here is of a clear and bright nature.' And: 'Just as the moon in the water is neither true nor false, so the mandala wheel is the nature of the body, without defilement.' And: 'If you meditate on my body, with an illusory form, or like a dream, when you meditate in this way, it will appear directly.' And: 'In the Black Enemy Tantra: Merging oneself into that union, neither true nor false, one should meditate on the form of the deity.' The teacher Sangye Yeshe Zhabs said: 'From that profound and clear mandala, I am always in Nirvana. Beings do not understand this truth, therefore they are tormented by the suffering of existence. Therefore, through the non-dual realization, one is liberated from the profound and clear Bodhicitta.' And: 'Free from all conceptualizations, far beyond the realm of thought and expression.'

། །མཁའ་བཞིན་དྲི་མེད་ཀུན་འབྱུང་བ། །རྟོག་བྲལ་ཟབ་ མོ་ཉིད་ཅེས་བརྗོད། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་གཟུགས་འཆང་བ། །སྒྱུ་མ་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུ་རུ། །རང་དང་གཞན་གྱི་རྒྱུད་སྦྱོང་བ། །ཡང་དག་གསལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །གཉིས་མེད་པ་ཡི་རང་བཞིན་མཆོག །དངོས་པོ་ ཀུན་ལ་ཁྱབ་པའི་བདག །ཅེས་དང་། གྲུབ་ཆེན་བྲམ་ཟེ་དཔལ་འཛིན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་བཞི་རིམ་ལས། སངས་རྒྱས་རྗེས་དྲན་བསྒོམས་བྱས་ཏེ། །གོང་བུར་གནས་པ་རང་བཞིན་གྱིས། །ལུས་འདི་གཤིན་རྗེ་གཤེད་དམར་པོ། ། འདི་ནི་བེམ་པོ་མ་ཡིན་ལ། །ཤ་དང་ཁྲག་ཀྱང་དེ་མ་ཡིན། །བདེན་མིན་རྫུན་མིན་མ་ཡིན་ལ། །ཐ་མལ་མ་ཡིན་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །དྭངས་ཤིང་གསལ་ལ་རྙོག་པ་མེད། །ཕུན་ཚོགས་ཡོན་ཏན་ཀུན་ གྱི་རྟེན། །འདི་ནི་བདག་ལ་ཐ་དད་མེད། །སྤང་ཞིང་བསྣན་དུ་ཅུང་ཟད་མེད། །མ་འཁྲུལ་བླ་མའི་བཀའ་དྲིན་གྱིས། །གདོད་ནས་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། །ལུས་ཅན་ཀུན་གྱིས་དེ་མཐོང་དང་། །གང་གིས་མཐོང་ དང་དྲན་ཙམ་གྱིས། །བསམ་པ་རྫོགས་མཛད་ཟུང་འཇུག་སྐུ། །དེ་ལྟར་བདག་ཉིད་གསལ་བར་བལྟ། །བདག་གིས་ཐུགས་ཀྱི་ས་བོན་ལས། །ས་གསུམ་འོད་ཟེར་རབ་འཕྲོས་པས། །མཐོང་ཐོས་དྲན་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ། །མ་ལུས་ལུས་པ་མེད་པ་ཡི། ། 5-329 བརྟན་གཡོའི་དངོས་པོ་ཅི་སྙེད་པ། །དཔལ་ལྡན་གཤིན་རྗེ་གཤེད་དམར་པོའི། །ཁམས་གསུམ་མིན་ཏེ་གཞལ་ཡས་ཁང་། །སྲོག་ཆགས་མིན་ཏེ་རྒྱལ་བ་རྣམས། །ཕུང་པོ་དང་ནི་སྐྱེ་མཆེད་དང་། །ཁམས་རྣམས་མིན་ཏེ་དཀྱིལ་ འཁོར་པ། །རང་བཞིན་འོད་གསལ་ངོ་བོ་ཉིད། །མེ་ལོང་ནང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལྟར། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས། །རྨི་ལམ་ཇི་བཞིན་གོམས་པར་བྱེད། ། བར་མའི་སྲིད་པ་རབ་སྦྱོང་བས། །དེ་བཞིན་གཤེགས་ པའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། ཟབ་གསལ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བསྐྱེད་རིམ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་དུ་བསྒོམ་པར་གསུངས་ཤིང་། མདོར་ན་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་རིམ་ལྔ་ལས། སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱའི་ སྦྱོར་བ་དང་། །དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་རྣམ་རྟོག་དང་། །སྦྱིན་སྲེག་གཏོར་མའི་བྱ་བ་ཀུན། །རྟག་ཏུ་སྒྱུ་མ་བཞིན་དུ་བྱ། །ཞི་བ་དང་ནི་རྒྱས་པ་དང་། །དེ་བཞིན་དབང་དང་མངོན་སྤྱོད་དང་། །དགུག་སོགས་ གང་ཡང་རུང་བ་ཀུན། །དབང་པོ་གཞུ་དང་མཚུངས་པར་བྱ། །སྒེག་སོགས་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་དང་། །གླུ་དང་རོལ་མོ་སོགས་བསྟན་དང་། །སྒྱུ་རྩལ་རྣམས་ལ་རབ་འཇུག་པ། །ཆུ་ཟླ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་བྱ། ། གཟུགས་དང་སྒྲ་དང་དེ་བཞིན་དྲི། །རོ་དང་རེག་བྱ་ཉིད་དག་ལ། །མིག་ལ་སོགས་པ་རབ་འཇུག་པ། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཉེ་བར་བརྟེན། །འདིར་ནི་མང་དུ་སྨོས་ཅི་དགོས། །རྡོ་རྗེ་ཐེག་པར་རྣལ་འབྱོར་པས། ། 5-330 དེ་ཉིད་གང་གང་དམིགས་བྱ་བ། །དེ་དེ་སྒྱུ་མ་ཁོ་ནར་གསུངས། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མད

【現代漢語翻譯】如虛空般無垢的本初生起，被稱為離於分別的深奧之境。持有大手印之形，如幻如虹。調伏自他相續，稱為真實顯現。無二之自性至高無上，是遍佈萬物的本體。如是說。偉大的成就者，婆羅門吉祥持（Bram ze dpal 'dzin）的四階瑜伽中說：憶念佛陀並禪修，安住于球狀的自性中。此身是閻羅死主紅身，此非屍體，亦非血肉。非真非假，亦非庸常，而是智慧之身。清澈明亮，毫無雜染，是圓滿功德之所依。此與我無有差別，無需捨棄或增添絲毫。依憑無謬上師的恩德，稱為本初成就。一切有情皆能見此，僅是見聞憶念，便能圓滿所愿，成就雙運之身。如是觀自身為明觀。我從心之種子中，三界光芒四射，于見聞憶念之境，無餘周遍。一切動靜之物，皆為吉祥閻羅死主紅身之三界宮殿，而非有情眾生，而是諸佛。蘊、處、界，皆為壇城，自性光明本性。如鏡中之像，以幻化之禪定，如夢一般修習。通過徹底凈化中陰，獲得如來之成就。如是說。因此，應以不二的深奧明觀，如幻化般修習生起次第。總而言之，聖者龍樹（Klu sgrub）的《五次第論》中說：咒語和手印的結合，以及壇城等分別念，火供朵瑪等一切行為，應恒常如幻而行。息增懷誅等任何行為，皆應如弓箭般運用。嬉戲等享用，歌舞等展示，以及精通各種幻術，皆應如水中月般行持。對於色聲香味觸等，以及眼等根的運用，應如幻化般依止。此處無需多言，金剛乘瑜伽士，所觀想的一切，皆是幻化。如是說。

【English Translation】 The primordially arising, stainless like the sky, is said to be the profound state free from conceptualization. Holding the form of the Mahamudra, like an illusion, like a rainbow. Training one's own and others' continuums, it is called the correct clarity. The supreme nature of non-duality, the master pervading all phenomena. Thus it is said. In the four-step yoga of the great accomplished Brahmin, Glorious Holder (Bram ze dpal 'dzin): Meditating on the remembrance of the Buddha, abiding in a spherical state by nature. This body is the red Yama, the Lord of Death. This is not a corpse, nor is it flesh and blood. It is neither true nor false, nor is it ordinary; it is a body of wisdom. Clear and bright, without turbidity, it is the basis of all perfect qualities. This is not different from myself. There is nothing to abandon or add. By the grace of the unerring guru, it is called primordially accomplished. All sentient beings see it, and by merely seeing, hearing, and remembering it, one perfects one's thoughts and attains the body of union. Thus, one should view oneself as clear. From the seed of my heart, light radiates in the three realms. In the realm of seeing, hearing, and remembering, without exception, all that exists. Whatever there is of stable and moving things, is the palace of the glorious red Yama, the Lord of Death, not the three realms, but the abodes. Not sentient beings, but the victorious ones. The aggregates, sense bases, and elements are not the mandala, but the essence of clear light by nature. Like a reflection in a mirror, one should practice like a dream with illusory samadhi. By thoroughly purifying the intermediate state, one attains the accomplishment of the Thus-Gone One. Thus it is said. Therefore, one should meditate on the generation stage of inseparable depth and clarity in the manner of illusion. In short, in the Five Stages of the noble Nagarjuna (Klu sgrub): The union of mantras and mudras, and conceptualizations such as mandalas, all actions such as fire offerings and tormas, should always be done as illusions. Any action, such as pacifying, increasing, subjugating, or wrathful, should be done like an arrow and bow. Enjoying pleasures such as coquetry, displaying songs and music, and thoroughly engaging in various arts, should be done like the moon in water. For forms, sounds, smells, tastes, and tactile objects, and for the use of the eyes and other senses, one should rely on them as illusions. Here, what need is there to say much? In the Vajrayana, whatever a yogi contemplates, is said to be nothing but illusion. Thus it is said.

ོར་ན་བསྐྱེད་རིམ་སྒོམ་པའི་དུས་སུ་ཟབ་གསལ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཚུལ་བསྒོམ་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་། དེ་ལ་ཟབ་པ་ནི་སྤྲོས་པ་མཐའ་དག་དང་བྲལ་བ་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ལྟ་བུ་ཡིན་ལ། གསལ་བ་ནི་སྣང་ཕྱོགས་ལྷའི་འཁོར་ལོར་ཤར་བ་ཡིན་ཞིང་། གཉིས་སུ་མེད་པ་ནི་སྣང་ཕྱོགས་ལྷའི་འཁོར་ ལོ་བདེ་སྟོང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཡིན་པས། དེ་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟར་བསྒོམ་པས་བདག་འཛིན་ལ་སོགས་འཁོར་བའི་གཉེན་པོ་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཛྙཱ་ན་ཤྲིས་མཐའ་ གཉིས་སེལ་བ་ལས། དེ་ཡང་སྔགས་འདི་དག་གི་ཐུགས་ལ་སྦྱོར་བ་ནི། དུས་དང་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་བདག་མེད་པ་སྒྱུ་མ་དང་འདྲ་བར་བལྟ་བ་དང་མི་བྲལ་བས་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། མང་དུ་སྨྲ་བ་འདིར་ཅི་དགོས། །རྡོ་རྗེ་ཐེག་པར་དེ་ཉིད་ནི། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་གང་གང་དམིགས། །དེ་དང་དེ་ནི་སྒྱུ་མར་བལྟ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལྟར་ཀུན་ནས་ ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་དང་འདྲ་བར་བལྟ་བ་དང་མ་བྲལ་བས། ཉོན་མོངས་པའི་ཚེ་མེད་པར་སྤོང་བ་དང་། དགེ་བ་ལ་རློམ་སེམས་ལ་སོགས་པ་འདོར་ལ། 5-331 དེ་ཉིད་ཀྱིས་དེས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མ་ལུས་པ་ཐོབ་པ་ན། ཐུགས་ལ་གནས་པས་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པའོ། །དེ་ལྟ་བུ་ནི་དབུ་མ་པས་ཀྱང་འདོད་པ་ཉིད་ དེ། བདག་ནི་མཉམ་པར་བཞག་པའམ་ལང་ཞེས་རློམ་སེམས་མེད། ཅེས་དང་། ཇི་ལྟར་དུག་དང་འདྲེས་པའི་ཁ་ཟས་བཟང་ཟ་བ། །དཀར་པོའི་ཆོས་ལ་དམིགས་པའང་དེ་བཞིན་རྒྱལ་བས་གསུངས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་ སོགས་པས། དུས་དང་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་། རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་འདྲ་བར་བལྟ་བར་གསུངས་ཀྱིས། དེ་ལས་གཞན་དུ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ ནི་བདེན་མོད་ཀྱིས། འོན་ཀྱང་ལམ་དེར་ནི་སྡོམ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། དེ་ལྟར་མ་བལྟས་ན། སྡོམ་པ་ཉམས་པ་ཞེས་མ་བཞག་ལ། དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་གཡེལ་བས་བརྒྱ་ལམ་ན་ཉེས་པ་ དེ་འབྱུང་བ་དང་འབྲེལ་བ་ཡིན་ན། ལམ་འདིར་ནི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ལས་འགལ་ཏེ། ཤེས་པ་དེ་དང་བྲལ་བས་ན་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་མཉམ་པར་བཞག་པས་ན། དེས་འཇིགས་པས་བསྐུལ་ ཏེ། རྟག་ཏུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་དང་བྲལ་བར་མི་བྱེད་ཅིང་། བྲལ་བར་གྱུར་ན་ཡང་འགལ་བ་ཡོད་པས་སྡོམ་ཞིང་འཆགས་ལ་ཡང་སྦྱོར་བས་ན་རྟག་ཏུ་མ་བྲལ་བ་སྟེ། དེ་བས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཐུགས་དངོས་པོར་འཛིན་པ་ལས་རྟག་ཏུ་དབེན་པ་ལྟར། 5-332 སྔགས་པའི་ཤེས་པ་ཡང་རྟག་ཏུ་དངོས་པོར་འཛིན་པ་ལས་གྲོལ་ཞིང་སྒྱུ་མ་འདྲ་བར་རང་བཞིན་གཅིག་པ་ལས་མི་ཕྱེད་པས་འདི་ནི་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ཞེས་བྱ་ལ། ལམ་གཞན་པས་མྱུར་བ་ ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདི་ནི་དབང་པོ་རྣོན་པོའི་དབང

【現代漢語翻譯】此外，在修習生起次第時，必須修習深觀與明觀無二無別的道理，這是因為：所謂的深觀，是指遠離一切戲論，如同虛空一般；而明觀，是指顯現為本尊壇城的景象。無二無別，是指顯現的本尊壇城如同樂空不二的幻化。因此，應當修習此理。如此修習，能對治我執等輪迴之因。正如大學者智作慧（Jñānaśrī）在《遣除二邊》中所說：『將此密咒融入於心，無論何時何地，都應觀一切法如幻，與此不離。』如經中所說：『多說何益？于金剛乘中，瑜伽士無論觀何物，都應視其為幻化。』因此，無論何時何地，對於一切染污與清凈之法，都應觀其如幻，不離此觀。如此，在生起煩惱時，能立即斷除；在行善時，能捨棄驕慢等心。通過這種方式，就能獲得一切超世間的圓滿。因此，安住於此理，就能獲得一切功德。這種觀點，也是中觀宗所認可的。如雲：『我無平等住或起之驕慢。』又如雲：『如同摻雜毒藥的美食，執著于清凈之法，也是同樣的道理，佛陀如是說。』因此，無論何時何地，都應觀一切染污與清凈之法如幻。除此之外，別無他法。』如果有人問：『是這樣嗎？』答：『確實如此。』然而，在那條道路上，是受到戒律約束的。如果不這樣觀修，就不會被認為是破戒。正是因為如此放逸，才會在百道中出現過失。而在這條道路上，如果違背身語意的誓言，遠離了那種覺知，沒有安住於心的誓言，就會被恐懼所驅使，常常不離於那種禪定。即使有所遠離，也有違犯，因此要守護和積聚誓言，所以要常常不離。因此，如同如來（Tathāgata）的心常常遠離對實有的執著一樣，密咒士的覺知也應常常從對實有的執著中解脫出來，並且與如幻的自性無二無別，所以這被稱為金剛乘，比其他道更快。因此，這個大乘是為根器敏銳者所設的。

【English Translation】 Furthermore, the reason why one must meditate on the inseparability of profundity and clarity during the generation stage practice is as follows: Profoundity refers to being free from all elaborations, like the expanse of the sky. Clarity refers to the appearance of the mandala of deities. Inseparability refers to the appearance of the mandala of deities as being like bliss-emptiness, like an illusion. Therefore, one should meditate on this. By meditating in this way, one becomes an antidote to the afflictions of samsara, such as self-grasping. As the great master Jñānaśrī said in 'Eliminating the Two Extremes': 'Applying these mantras to the mind means that at all times and in all circumstances, one abides by viewing everything as selfless and like an illusion, without separation.' As it is said: 'What is the need for much talk? In the Vajrayana, whatever a yogi focuses on, he should view that as an illusion.' Therefore, at all times, one should view all defiled and purified dharmas as illusory, without separation. By doing so, when afflictions arise, they are immediately abandoned, and when doing good, pride and other such thoughts are discarded. By that alone, one obtains all the perfections that transcend the world. Therefore, by abiding in that, one obtains all qualities. This is also what the Madhyamikas desire, as it is said: 'I have no pride in being in equipoise or rising.' And: 'Just as good food mixed with poison should not be eaten, so too, the Victorious Ones have said that focusing on white dharmas is the same.' Therefore, at all times and in all circumstances, it is said that one should view all defiled and purified dharmas as illusory. There is no other way.' If someone asks, 'Is that so?' The answer is, 'Indeed it is.' However, on that path, one is bound by vows. If one does not view it in that way, it is not considered a breach of vows. It is precisely because of such carelessness that faults arise on the hundred paths. On this path, however, one violates the vows of body, speech, and mind. Because one is separated from that awareness, and does not abide in the vows of the mind, one is driven by fear, and does not constantly separate from that samadhi. Even if one does separate, there is a violation, so one must guard and accumulate the vows, and therefore one must constantly not separate. Therefore, just as the mind of the Tathāgata is always devoid of grasping at reality, the awareness of the mantra practitioner should also always be liberated from grasping at reality, and be inseparable from the single nature of being like an illusion. Therefore, this is called the Vajrayana, and it is faster than other paths. Therefore, this Mahayana is for those with sharp faculties.

་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ།། ༈ །། གཉིས་པ་དེ་ལྟར་བསྒོམ་པས་སྤང་བྱའི་གཉེན་པོ་བྱེད་ཚུལ་ནི། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཞབས་ཀྱིས་སྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་བཟང་ལས། ཐ་མལ་རྣམ་རྟོག་རྒྱུན་ལས་གཞན་པ་ཡི། །སྲིད་པའི་སྡུག་བསྔལ་གཞན་ཅིའང་ཡོད་མ་ཡིན། །དེ་དང་འགལ་བར་གྱུར་པ་ཡི་ ནི་སེམས། །འདི་ནི་མངོན་སུམ་དུ་ནི་རྟོགས་པར་འགྱུར། །ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བ་ཡི་བདག་ཉིད་ཅན། །གང་ཡིན་དེར་ནི་ཀུན་རྟོག་སྣང་མི་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ནི། ཐ་ག་ནས་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ ལམ་བསྒོམ་པ་ལ་འབད་པ་བྱས་པས་ཐམས་ཅད་འཁོར་བ་ལས་གྲོལ་བའི་ཆེད་ཡིན་ན། ལམ་འདིས་འཁོར་བ་ལས་གྲོལ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། བདག་མེད་བསྒོམ་པ་མི་འདུག་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པའི་རྒོལ་བ་ བཀོད་ནས། དེའི་ལན་དུ་གཞུང་འདིས་བསྐྱེད་རིམ་འཁོར་བའི་རྩ་བ་དང་འགལ་ལུགས་བཤད་ལ། སློབ་དཔོན་དམན་པའི་ཞབས་ཀྱིས་ཀྱང་། དེ་ནི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་མདོར་བསྡུས་ནས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གོང་དུ་གསུངས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་རང་བཞིན་དེ་ཉིད་སྲིད་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་གཉེན་པོར་གསུངས་པས། 5-333 ཞེས་བསྐྱེད་རིམ་དང་འཁོར་བའི་རྩ་བ་བདག་འཛིན་གཉིས་འགལ་བ་གསལ་བར་གསུངས་ལ། འགལ་ལུགས་ནི་རྣམ་པ་འགལ་བ་སྟེ། དཔལ་འབྲས་རྡོ་རྗེས། འཁོར་ལོའི་རྣམ་པའི་སེམས་དེ་ལ་སྒོམ་པ་པོ་རང་ ཉིད་ཀྱིས་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། ཟབ་གསལ་གཉིས་མེད་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱིས་སེམས་དེ་སྐྱེས་པའི་དུས་ན་བདག་འཛིན་གཏན་ནས་མི་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་དེ་སྐྱེས་ པའི་ཚེ་བདག་འཛིན་མི་སྣང་བས་དེས་དེ་འགོག་མི་ནུས་ཏེ། གལ་ཏེ་གཞན་དུ་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་བསྒོམ་པས་ཀྱང་ལྡོག་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པའི་ལན་དུ་ཤནྟི་པས། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྣམ་ པ་ཅན་གྱི་སེམས་ནི་མི་བདེན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་གསལ་བ་ལ་འཇུག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་ལྷན་ཅིག་མི་སྣང་བ་ཙམ་གྱིས་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དང་། ནམ་མཁའ་མཐའ་ ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་ནི་བདག་མེད་པའི་རྣམ་པར་འཇུག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་བདག་ཏུ་བལྟ་བ་ལས་མི་ལྡོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་རྒྱུ་སྡུག་བསྔལ་ཡང་ལྡོག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ འདི་ནི་སྐྱེ་བ་ནས་སྐྱེ་བར་བརྒྱུད་པའི་རྒ་བ་དང་འཆི་བ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པའོ། །དེའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་བདག་ཏུ་བལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པའོ། །དེའི་གཉེན་པོར་གྱུར་པ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་ལམ་གྱི་བདེན་པའོ། ། 5-334 སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་ཤིན་ཏུ་མེད་པར་བྱས་པའི་ཕྱིར། སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་གྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་གནས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ནི་འགོག་པའི་བདེན་པ་སྟེ། འདི་ནི་འདིར་དོན་

【現代漢語翻譯】因為（經文中）這樣說過。第二，如此修習成為對治所斷之敵對勢力的途徑是：大導師桑結益西（Sangsgye Yeshe，佛陀智慧）在《成就法總集》（Sgrub thabs kun bzang）中說：『除了庸常分別唸的延續之外，沒有其他的輪迴痛苦。與此相違背的心，將會現量證悟。具有深廣自性的心，其中不會顯現分別念。』這段話的意思是：如果僅僅努力修習生起次第的道，是爲了從一切輪迴中解脫，那麼這條道不會使人從輪迴中解脫，因為它不包含修習無我。這裡提出了一個反駁，然後，這部論典解釋了生起次第如何與輪迴的根本相違背。小導師的足（Dman pa'i zhabs）也說：『這是爲了簡要地展示詳細的解釋。』因此，上面所說的不可思議的壇城輪，被認為是輪迴痛苦的對治之法。這樣清楚地說明了生起次第與輪迴的根本——我執是相違背的。相違背的方式是形態上的相違背。如帕·哲多杰（dPal 'bras rdo rjes）所說：『修行者自己將會證悟輪的形態的心。』正如他所說，當生起具有深明二無自性的輪的形態的心時，我執根本不會顯現。如果當它生起時，我執不顯現，那麼它就不能阻止我執。如果不是這樣，那麼修習無邊虛空處也應該能夠阻止我執。』作為對這個問題的回答，香提巴（Shantipa）說：『具有壇城形態的心，是進入所有非真實形態的分別唸的顯現之中。』這不僅僅是因為它們同時不顯現。無邊虛空處等不是進入無我形態之中，因為它們不能阻止對自我的執著。因此，痛苦的根源也不會被阻止。』這也是從一生到一生所經歷的衰老和死亡等痛苦的真相。導致這些痛苦的對自我的執著等是集諦的真相。作為這些的對治之法，壇城輪是道諦的真相。由於痛苦和集諦被完全消除，心識之流的特徵完全轉變，這就是滅諦的真相。這就是這裡的意義。

【English Translation】 Because it is said so (in the scriptures). Second, the way in which such meditation acts as an antidote to what is to be abandoned is: The great teacher Sanggye Yeshe (Buddha Wisdom) says in 'Compilation of Accomplishment Methods': 'Other than the continuation of ordinary conceptual thoughts, there is no other suffering of samsara. The mind that contradicts this will be directly realized. The mind with a profound and vast nature will not manifest conceptual thoughts.' The meaning of this passage is: If one only strives to meditate on the path of the generation stage in order to be liberated from all samsara, then this path will not liberate one from samsara because it does not include the meditation on selflessness. Here, a rebuttal is presented, and then this treatise explains how the generation stage contradicts the root of samsara. The feet of the lesser teacher (Dman pa'i zhabs) also say: 'This is to briefly show the detailed explanation.' Therefore, the inconceivable mandala wheel mentioned above is considered the antidote to the suffering of samsara. Thus, it is clearly stated that the generation stage and the root of samsara—self-grasping—are contradictory. The way they contradict is in terms of their forms. As Pal Drashe Dorje (dPal 'bras rdo rjes) said: 'The practitioner himself will realize the mind in the form of the wheel.' As he said, when the mind with the form of the wheel of profound clarity and non-duality arises, self-grasping does not appear at all. 'If, when it arises, self-grasping does not appear, then it cannot prevent self-grasping. If it were not so, then meditating on the sphere of infinite space should also be able to prevent it.' In response to this question, Shantipa said: 'The mind with the form of the mandala is the entry into the manifestation of all unreal forms of conceptual thoughts.' This is not just because they do not appear simultaneously. The sphere of infinite space and so on are not an entry into the form of selflessness because they cannot prevent attachment to self. Therefore, the root of suffering will also not be prevented.' This is also the truth of suffering, such as aging and death, which are experienced from one life to another. The attachment to self, etc., which leads to these sufferings, is the truth of the origin of suffering. As an antidote to these, the mandala wheel is the truth of the path. Because suffering and the origin of suffering are completely eliminated, the characteristic of the stream of consciousness is completely transformed, which is the truth of cessation. This is the meaning here.

དམ་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པས་ནམ་མཁའ་ མཐའ་ཡས་བསྒོམས་ཀྱང་བདག་འཛིན་ལ་མི་གནོད་པ་དང་། ཟབ་གསལ་གཉིས་མེད་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྣམ་པ་བསྒོམ་པས་བདག་འཛིན་གྱི་གཉེན་པོ་བྱེད་ཚུལ་ལེགས་པར་ཕྱེ་ནས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་གནོད་བྱ་གནོད་ བྱེད་དུ་ལན་གཅིག་མཐོང་བའི་གཉེན་པོའི་རྒྱུན་རིམ་གྱིས་གོམས་པར་བྱས་ན་དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱང་རིམ་གྱིས་འགགས་པས་མཐར་རྩ་བ་ནས་སམ་དྲུངས་ནས་འབྱིན་པ་ཡིན་ཏེ། སྒྲུབ་ཐབས་ ཀུན་བཟང་ལས། གང་ཞིག་གང་དང་མི་མཐུན་པ་དག་ཏུ། །ལན་གཅིག་གྱུར་པའང་དེ་བགྲོད་རྒྱས་འགྱུར་བར། །མཐོང་དང་བསླབ་པ་རྣམ་པར་འཕེལ་བ་དག །རང་གི་མི་མཐུན་ཤིན་ཏུ་འགག་པར་བྱེད། །ཅེས་ གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མདོར་ན་དམིགས་པ་ལྷ་ལ་དམིགས་ནས་རྣམ་པ་རང་བཞིན་མེད་པའི་དོན་ལ་ཞུགས་པའི་བློས་གཟུགས་རྣམས་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་ལྷའི་རྣམ་པར་ཤར་བའི་ཟབ་གསལ་གཉིས་མེད་ ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པས་བདག་འཛིན་གྱི་གཉེན་པོ་བྱེད་ཚུལ་འདི་ལྟར་དུ་ལེགས་པར་མ་ཤེས་པའི། ཞེ་སྡང་དང་ཁྲོ་བོའི་རྣལ་འབྱོར་སྦྲེལ་ནས་བསྒོམ་པ་ན། འཇམ་དཔལ་རྩ་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པའི་ཙ་ནག་སྐྱ་བཞིན་སུས་ཀྱང་མི་ཐུབ་པའི་རུ་ཏྲ་ཆེན་པོར་སྐྱེས་ནས་ལས་བསགས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོར་འགྲོ་བའི་ཉེན་ཡོད་པས། 5-335 དེ་ལྟར་མི་འགྱུར་བའི་ཐབས་ལ་འབད་འཚལ་ཏེ། དེའང་ཇི་སྐད་དུ། འཇམ་དཔལ་རྩ་རྒྱུད་ལས། སློབ་དཔོན་སྙིང་པོའི་ཐིག་ལེ་པས། །རྒྱལ་པོ་དེ་ཡི་བློན་པོ་ནི། །ཙ་ནག་སྐྱ་ཞེས་རྣམ་གྲགས་པ། ། བྲམ་ཟེའི་ཁྱིའུས་ཁྲོ་བོ་འགྲུབ། །གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ཅེས་བྱ་བ་ཉིད། །བློ་ངན་དེས་ནི་དེ་ཡང་འགྲུབ། །དེ་ནི་ཁྲོ་བས་ཟིལ་གྱིས་ནོན། །སྲོག་ཆགས་དག་གི་འཚོ་བ་བཅད། །དེ་ཚེ་རྒྱལ་པོ་གསུམ་གྱི་ བར། །ཤིན་ཏུ་མི་ཟད་སྡིག་པ་བྱས། །དེ་ནི་དུས་རིང་འཚོ་བ་ཡིས། །བྲམ་ཟེ་ངན་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར། །དེ་ཡི་སྔགས་ཀྱི་མཐུ་ཡིས་ནི། །ལུས་དེ་ལྷ་མིན་བསྟན་པར་བྱེད། །ལྷ་མིན་ལུས་ལ་ ཞུགས་ནས་ནི། །དེ་ནི་དུས་རིང་འཚོ་བར་བྱེད། །དེ་ནས་ལུས་དེ་ཞིག་ནས་ཀྱང་། །མནར་མེད་དམྱལ་བར་ཡང་དག་འགྲོ །དེ་ནས་དམྱལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་དེ། །བློ་ངན་དེས་ནི་རྗེས་སུ་མྱོང་། །ཞེས་གསུངས་ པ་ལྟར་རོ།། ༈ །།གཉིས་པ་གྱ་ནོམ་ལྷར་ཞེན་གྱི་གཉེན་པོར་རྫོགས་རིམ་བསྒོམ་པ་ནི། ཧེ་བཛྲའི་ཕྱི་མའི་གཉིས་པ་ལས། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །བརྟུལ་ཤུགས་ཅན་གྱིས་སྤྲོས་པ་བསྒོམ། །སྤྲོས་ པ་རྨི་ལམ་ལྟར་བྱས་ན། །སྤྲོས་པ་ཉིད་ཀྱང་སྤྲོས་མེད་བྱས། །ཞེས་གསུངས་པས། བསྐྱེད་རིམ་གྱི་སྣང་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ལྷའི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་པ་ལ་སྟོང་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱས་བཏབ་ནས་ལྷ་སྐུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་དུ་བསྒོམ་པ་ཡོད་ཀྱ

【現代漢語翻譯】如是宣說，即使修習無邊虛空，也無法損害我執。因此，詳細闡述了修習空明無二之輪的形象，作為對治我執的方法。如是，若能將有害與能害視為一體，通過持續串習對治，其力量便能逐漸阻斷不順之方，最終連根拔除。正如《成就法·普賢》所說：『何者與何者不相順，一旦合一便增長廣大，見與修習皆增長，能令自之不順徹底止息。』因此，總而言之，將目標對準本尊，以證悟自性本空的智慧，觀想一切色法，包括能依與所依，皆顯現為本尊之形象，修習空明無二之瑜伽，此為對治我執之善巧方便。若未能如是善巧，而將嗔恨與忿怒瑜伽結合修習，則如《文殊根本續》所言，將如黑狗般，轉產生為無人能敵的大魯扎，因業力而墮入大焦熱地獄。因此，務必努力避免如此。正如《文殊根本續》所說：『導師心髓明點者，國王之大臣，名為黑狗，婆羅門之子成就忿怒尊，名為閻羅死主，惡慧者亦成就之，彼為忿怒所勝伏，斷絕眾生之命根，彼時於三王之間，造作無盡之罪業，彼以長壽力，將轉生為惡婆羅門，以彼咒力之威力，彼身將示現為非天，入于非天之身後，彼將長久存活，其後彼身壞滅后，亦將墮入無間地獄，彼惡慧者將感受地獄之苦。』如是宣說。第二，以圓滿次第對治于本尊之耽著。如《黑汝嘎續·後分》第二品所說：『以生起次第之瑜伽，具精勤者修習戲論，若將戲論觀為如夢，則戲論亦成無戲論。』因此，于生起次第中，將一切顯現觀為本尊壇城，再以空性印持，觀想本尊之身如幻化一般。

【English Translation】 Thus it was said that even meditating on limitless space does not harm self-grasping. Therefore, it was clearly explained how to practice the form of the wheel of inseparable clarity and emptiness as an antidote to self-grasping. In this way, if one becomes accustomed to the continuous sequence of antidotes by seeing the harmful and the act of harming as one, then by its power, the opposing side will gradually be blocked, and eventually it will be uprooted from its source. As it is said in the 'Sadhana Kunsang': 'Whatever is incompatible with whatever, once united, it will grow and expand. Seeing and learning will increase, making one's incompatibility completely cease.' Therefore, in short, by focusing on the deity and entering into the meaning of selflessness, with a mind that sees all forms, including the support and the supported, as the form of the deity, practicing the yoga of inseparable clarity and emptiness is the way to counteract self-grasping. If one does not understand this well and combines the yoga of hatred and wrath, then, as stated in the 'Manjushri Root Tantra', one will be like a black dog, born as a great Rudra whom no one can defeat, and by the power of accumulated karma, there is a danger of going to the great hell of torment. Therefore, one must strive to avoid such a fate. As it is said in the 'Manjushri Root Tantra': 'The teacher, the essence of the heart, the minister of that king, famously known as the black dog, the Brahmin boy accomplishes the wrathful one, known as the slayer of Yama. That evil-minded one also accomplishes that. He is subdued by wrath, cutting off the lives of beings. At that time, between the three kings, he commits endless sins. With that long life, he will be born as an evil Brahmin. By the power of his mantra, that body will show as a non-god. Entering into the body of a non-god, he will live for a long time. Then, when that body is destroyed, he will surely go to the Avici hell. From there, that evil-minded one will experience the suffering of hell.' Thus it is said. Secondly, to meditate on the completion stage as an antidote to attachment to the deity. As it is said in the second chapter of the latter part of the Hevajra: 'With the yoga of the generation stage, the diligent one meditates on elaboration. If elaboration is seen as like a dream, then elaboration itself becomes non-elaboration.' Therefore, in the generation stage, all appearances are meditated upon as the mandala of the deity, and then sealed with emptiness, meditating on the deity's form as like an illusion.

ང་། 5-336 རྫོགས་རིམ་པ་ལྟར་གྱི་རྩ་ཐིག་རླུང་གསུམ་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སྐྱེས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་རྟོགས་པ་དང་འདྲ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སློབ་དཔོན་འཕགས་པ་ ལྷས་སྤྱོད་བསྡུས་ལས། གང་མདོ་སྡེའི་ཚུལ་ལ་བཞུགས་པ་དང་། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ལ་གནས་པའི་སྒོམ་པ་པོ་རྣམས་ཀྱང་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དང་། རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་དང་། གཟུགས་བརྙན་ལྟ་ བུའོ། །ཞེས་དཔེར་བརྗོད་ཅིང་ལྷག་པར་མོས་ཀྱང་། དེ་རྣམས་ཀྱི་དཔེས་བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མན་ངག་ཡེ་ཤེས་ཙམ་གྱིས་ཡིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ལྷའི་སྐུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བ་ཤེས་པས་ཏེ་མི་འགྱུར་ རོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིའི་རྒྱུ་མཚན་རྒྱས་པར་དཔལ་གསང་བ་འདུས་པའི་རྒྱུད་ལ་སོགས་པ་རྒྱུད་སྡེ་དྲི་མ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་གྱི་བཤད་པ་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ།། ༈ །། སྤྱི་དོན་གཉིས་པ་ཐོབ་བྱའི་སྐུ་གཉིས་ཡོད་པའི་དབང་གིས་བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་ཀ་བསྒོམ་དགོས་པ་ལ་གཉིས། བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པས་གཟུགས་སྐུའི་ཉེར་ལེན་གྱི་རྒྱུ་བྱེད་པའི་སྒོ་ནས་དེ་ཉིད་ཐོབ་པ་ དང་། རྫོགས་རིམ་གྱིས་ཆོས་སྐུའི་ཉེར་ལེན་གྱི་རྒྱུ་བྱེད་པའི་སྒོ་ནས་དེ་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱེད་པའོ། །དང་པོ་ནི་རྡོ་རྗེ་གུར་ལས། དེ་ཕྱིར་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་ཞེས། །ཞེས་པ་དང་། ཐབས་ནི་བདེ་བའི་སྡོམ་པ་སྟེ། ། 5-337 སངས་རྒྱས་ང་རྒྱལ་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ནི་མྱུར་བར་འགྲུབ། །སྟོན་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་མཚན། །གཙོ་བོ་དཔེ་བྱད་བརྒྱད་བཅུར་ལྡན། །དེ་ཡི་ཐབས་ནི་གཟུགས་ཅན་ནོ། །ཞེས་དང་། ཐམས་ཅད་གསང་ བ་ལས་ཀྱང་། སངས་རྒྱས་ཉིད་ནི་མདོར་བསྡུ་ན། །ཏིང་འཛིན་ཡེ་ཤེས་ལས་ངེས་བྱུང་། །སངས་རྒྱས་རྣལ་འབྱོར་མ་རྟོགས་པ། །སངས་རྒྱས་རྣལ་འབྱོར་པས་མི་ཐོབ། །ཅེས་དང་། དེའི་དོན་གྲུབ་ཆེན་དཔལ་འཛིན་གྱིས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་སེམས་ཅན་མ་ལུས་པ་འདུལ་བ་ཁྲོ་ཞིང་ཞི་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཉིད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ནི་སམ་བུ་ཊི་ལས། རང་བྱུང་ངོ་བོ་ ཉིད་འདི་ནི། །ཆོས་ཀྱི་སྐུར་ནི་རབ་ཏུ་གྲགས། །ཞེས་དང་། གུར་ལས། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་འོད་གསལ་བ། །གང་ཞིག་བསྒོམ་པ་དེ་བས་ན། །སེམས་ཅན་སངས་རྒྱས་མཉམ་པར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། རིམ་ལྔའི་འགྲེལ་ པར། གྲུབ་ཆེན་ཀླུའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱིས། སྐས་ཀྱི་རིམ་པའི་ལམ་ནས་འཛེག་པའི་སྐྱེས་བུ་ནི་རིམ་གྱིས་རིམ་གྱིས་ཁང་བཟང་ལ་སོགས་པའི་རྩེ་མོ་མཐོན་པོར་ཕྱིན་པ་དེ་བཞིན་དུ། རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་ ལ་སོགས་པའི་རིམ་པ་བསྒོམ་པས། རིམ་གྱིས་རིམ་གྱིས་ངག་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་རིམ་གྱིས་བརྟག་ཏུ་དགེས་པའི་རང་བཞིན་རྡོ་རྗེ་འཆང་

【現代漢語翻譯】由於以圓滿次第的方式，通過對命脈、脈、氣三者的要害進行擊打的力量，所生的壇城的輪涅如幻覺般被證悟，並且是無與倫比的。正如導師聖天在《攝行論》中所說：『無論是安住于經部的修行者，還是處於生起次第的瑜伽士們，都應認為一切法如幻、如夢、如影像。』雖然以這些譬喻來特別地信奉，但他們僅僅通過這些譬喻，並不能知曉以我所受加持的口訣智慧，就能圓滿意之自性為本尊身，這是不會改變的。』因此，這個理由的詳細解釋，應當在吉祥密集金剛續等無垢續部的圓滿次第的解釋中去理解。總義之二，由於存在所要獲得的二身，因此必須修學生起次第和圓滿次第二者，這又分為兩點：修學生起次第，通過作為色身近取因的方式，從而獲得色身；通過圓滿次第，作為法身近取因的方式，從而獲得法身。第一點，如《金剛帳續》所說：『因此稱為壇城輪，方法是安樂的總集，以佛慢瑜伽，迅速成就佛陀之位。導師具足三十二相，主尊具有八十隨好，這就是有相的方法。』《一切秘密續》中也說：『簡而言之，佛陀之位，必定從禪定智慧中產生。不證悟佛陀瑜伽，就無法獲得佛陀瑜伽。』對此，大成就者吉祥持說：『佛陀的瑜伽，是調伏一切有情，具有忿怒與寂靜自性的閻魔敵。』因此這樣說。第二點，如《三補吒續》所說：『自生之體性，被稱為法身。』《帳續》中說：『法界是光明，如果對此進行禪修，眾生將與佛陀平等。』《五次第論釋》中，大成就者龍菩提說：『如同從階梯的次第道路攀登的人，逐漸逐漸到達樓閣等高處一樣，通過修持金剛唸誦等次第，逐漸逐漸地，語等完全清凈的次第，可以到達可喜的自性金剛持。』

【English Translation】 Because, in accordance with the Completion Stage, the maṇḍala (壇城，maṇḍala，मण्डल，circle) of arising is realized as illusory due to the power of striking the vital points of the three: root, channels, and winds, and it is incomparable. As the teacher Āryadeva (聖天) said in the Compendium of Practices: 'Those who abide in the way of the Sūtras (經部) and the meditators who abide in the Generation Stage also consider all dharmas (法) to be like illusions, like dreams, and like reflections.' Although they particularly admire these examples, they do not know that by the mere wisdom of the empowerment I have received, the nature of mind is completely transformed into the form of a deity, because it does not change. Therefore, the detailed reason for this should be understood in the explanations of the Completion Stage of the immaculate Tantras, such as the glorious Guhyasamāja Tantra (吉祥密集金剛續). The second general topic is that both the Generation and Completion Stages must be practiced due to the existence of the two bodies to be attained. This is divided into two points: practicing the Generation Stage, one attains the Form Body (色身) by acting as the proximate cause of the Form Body; and through the Completion Stage, one attains the Dharma Body (法身) by acting as the proximate cause of the Dharma Body. The first point is as stated in the Vajragarbha Tantra (金剛帳續): 'Therefore, it is called the maṇḍala wheel.' And, 'The method is the collection of bliss; through the pride of being a Buddha (佛慢) and yoga (瑜伽), Buddhahood is quickly accomplished. The teacher possesses the thirty-two marks, and the principal deity possesses the eighty minor marks. That is the method of form.' Also, in the Sarvabuddhasamāyoga Tantra (一切秘密續): 'In brief, Buddhahood definitely arises from samādhi (禪定) and wisdom. One who does not realize Buddha Yoga (佛陀瑜伽) will not attain Buddha Yoga.' The great accomplished one Śrīdhara (吉祥持) said regarding its meaning: 'The yoga of the Buddha is Yama (閻魔), the destroyer, who subdues all sentient beings and possesses the nature of wrath and peace.' Therefore, it is said. The second point is as stated in the Sambūṭa Tantra (三補吒續): 'This self-arisen essence is renowned as the Dharma Body.' And in the Garbha Tantra (帳續): 'The Dharmadhātu (法界) is clear light; therefore, whoever meditates on it, sentient beings will become equal to the Buddha.' In the commentary on the Five Stages, the great accomplished Nāgabodhi (龍菩提) said: 'Just as a person climbing the steps of a ladder gradually reaches the high peak of a mansion, etc., so too, by meditating on the stages of Vajra recitation (金剛唸誦), etc., one gradually reaches the nature of Vajradhara (金剛持) that is pleasing to contemplate, with the stages of speech, etc., being completely purified.'

ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་མི་སློབ་པའི་ལམ་གྱིས། རང་བཞིན་གྱི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ངོ་བོ་ཐོབ་བོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ ། 5-338 ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མདོར་ན་འབྲས་བུའི་དུས་སུ་གཟུགས་སྐུ་ཐོབ་པ་ལ། ལམ་དུས་སུ་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ཉེར་ལེན་གྱི་རྒྱུ་དང་། རྫོགས་རིམ་གྱིས་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་རྐྱེན་བྱེད་པའི་སྒོ་ནས་ཐོབ་ པར་བྱེད་དགོས་ལ། འབྲས་བུའི་དུས་སུ་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་པ་ལ་ལམ་དུས་སུ་རྫོགས་རིམ་གྱིས་ཉེར་ལེན་གྱི་རྒྱུ་དང་། བསྐྱེད་རིམ་གྱིས་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་རྐྱེན་བྱེད་པའི་སྒོ་ནས་ཐོབ་པར་བྱེད་དགོས་ པའི་ཕྱིར་རོ།། །། ༈ རིམ་གཉིས་ཀྱི་གོ་རིམ་ངེས་པ་དང་། སོ་སོའི་བསྒོམ་ཚུལ། སྤྱི་དོན་ལྔ་པ། རིམ་གཉིས་ཀྱི་གོ་རིམ་ངེས་པ་ནི། འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་བཞེད་པས། སྔོན་དུ་རིམ་པ་དང་པོ་བརྟན་པར་བྱས་ནས། དེའི་རྗེས་ལ་རིམ་པ་གཉིས་ པ་བསྒོམ་དགོས་པའི་ངེས་པ་མཛད་དེ། རིམ་ལྔ་ལས། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ལ་གནས་ནས། །རྫོགས་པའི་རིམ་པ་འདོད་རྣམས་ལ། །ཐབས་ནི་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། །སྐས་ཀྱི་གདངས་བུའི་ཚུལ་དུ་གསུངས། །ཞེས་ དང་། སྤྱོད་བསྡུས་ལས། སེམས་ཅན་དང་པོའི་ལས་ཅན་རྣམས། །དམ་པའི་དོན་ལ་འཇུག་པ་ལ། །ཐབས་འདི་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། །སྐས་ཀྱི་རིམ་པ་ལྟ་བུར་གསུངས། །ཞེས་དང་། གང་གི་ཚེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ ཐེག་པའི་བསམ་པ་ལ་ལོབ་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ། ཐེག་པ་གསར་པ་ལ་དྲན་པ་གཅིག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སློབ་བོ། །གང་གི་ཚེ་ཐེག་པ་གསར་པ་ལ་དྲན་པ་གཅིག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ལོབ་པ་དེའི་ཚེ་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་སློབ་བོ། ། 5-339 གང་གི་ཚེ་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་ལོབ་པ་དེའི་ཚེ་ལས་དང་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཚེ་ལས་དང་པོ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་པ་དེའི་ཚེ་ རིགས་བརྒྱའི་དབྱེ་བ་ལ་འཇུག་གོ །གང་གི་ཚེ་རིགས་བརྒྱའི་དབྱེ་བས་ལུས་རྣམ་པར་དབེན་པ་ཤེས་པ་དེའི་ཚེ་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །ལུས་རྣམ་པར་དབེན་པ་ལ་ གནས་ནས་ཨ་ལི་ཀ་ལིའི་སྒོ་ནས་ངག་དབེན་པ་ལ་འཇུག་གོ །གང་གི་ཚེ་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པའི་རིམ་གྱིས་སྲོག་དང་རྩོལ་བ་ཤེས་པ་དེའི་ཚེ་གསུང་རྡོ་རྗེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་པར་ འགྱུར་རོ། །ཞེས་སོགས་རིམ་པ་གཉིས་པོ་གོ་རིམ་བཞིན་དུ་བསྒོམ་པ་ལ་སྔ་མ་སྔ་མ་ལ་བརྟན་པ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་མི་བསྒོམ་པའི་ངེས་པ་ཅན་དང་བཅས་པར་ གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་གྲུབ་ཆེན་ཌོམ་བྷི་ཧེ་རུ་ཀས་ཀྱང་། བསྐྱེད་རིམ་བསྟན་ནས་རྫོགས་རིམ་བསྒོམ་པར་བཞེད་དེ། བདག་མེད་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལས། བློ་བཟང་དང་པོ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་སྒོམ་པར་བྱེད་ དང་ལག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་། །སྔགས་ནི་རྣམ་དག་གུག

【現代漢語翻譯】因此，經中說：'通過不學大位的道，可以獲得自性法身的體性。' 總而言之，在果位時獲得色身，需要在道位時通過生起次第作為近取因，圓滿次第作為俱生緣的方式來獲得；在果位時獲得法身，需要在道位時通過圓滿次第作為近取因，生起次第作為俱生緣的方式來獲得。第五個總義：確定二次第的順序和各自的修習方式。關於確定二次第的順序，聖者龍樹父子的觀點是：首先要穩固第一次第，然後才能修習第二次第。如《五次第論》中說：'安住于生起次第，欲求圓滿次第者，圓滿佛陀說此方便，如階梯之漸次。' 《集學論》中說：'對於最初的有情，進入聖義，圓滿佛陀說此方便，如階梯之次第。' 並且，當學習佛陀乘的意念時，就學習在新乘上專注於一境的等持。當學習在新乘上專注於一境的等持時，就學習證悟瑜伽。當學習證悟瑜伽時，就安住于最初的等持。當安住于最初的等持時，就進入百種分類。當通過百種分類了知身體完全空寂時，就安住于金剛身的等持。安住于身體完全空寂后，通過元音和輔音的方式進入語言空寂。當通過金剛唸誦的次第了知氣息和勤作時，就安住于語金剛的等持。等等，這些都說明了修習二次第需要按照順序，在前一個沒有獲得穩固之前，不能修習后一個，這是具有確定性的。同樣，大成就者多比黑魯嘎也認為先修生起次第，再修圓滿次第。如《無我母修法》中說：'智者首先應修生起次第，以及手印和真言皆應清凈。'

【English Translation】 Therefore, it is said in the scriptures: 'Through the path of not learning the great position, one obtains the nature of the Svabhavikakaya (自性身，svabhāvikakāya, 自性身, the Body of Essence) .' In short, to attain the Rupakaya (色身，rūpakāya, 色身, Form Body) at the time of fruition, it is necessary to obtain it through the Utpattikrama (生起次第，utpattikrama, 生起次第, Generation Stage) as the Upadana (近取因，upādāna, 近取因, proximate cause) and the Sampannakrama (圓滿次第，sampannakrama, 圓滿次第, Completion Stage) as the Sahakari (俱生緣，sahakāri, 俱生緣, cooperative condition) during the path. To attain the Dharmakaya (法身，dharmakāya, 法身, Dharma Body) at the time of fruition, it is necessary to obtain it through the Sampannakrama as the Upadana and the Utpattikrama as the Sahakari during the path. Fifth General Topic: Determining the Order of the Two Stages and Their Respective Methods of Practice. Regarding determining the order of the two stages, the view of the noble Nagarjuna (龍樹，Nāgārjuna, 龍樹, ) and his spiritual sons is that one must first stabilize the first stage and then practice the second stage. As it is said in the 'Pancakrama (五次第論，pañcakrama, 五次第論, Five Stages)': 'Those who abide in the Generation Stage and desire the Completion Stage, the Complete Buddha taught this method as the steps of a ladder.' It is said in the 'Siksasamuccaya (集學論，śikṣāsamuccaya, 集學論, Compendium of Trainings)': 'For sentient beings who are beginners, to enter the sacred meaning, the Complete Buddha taught this method as the steps of a ladder.' Furthermore, when one learns the thought of the Buddha Vehicle, one learns Samadhi (等持，samādhi, 等持, concentration) that focuses on one object in the new vehicle. When one learns Samadhi that focuses on one object in the new vehicle, one learns the Yoga of Realization. When one learns the Yoga of Realization, one abides in the initial Samadhi. When one abides in the initial Samadhi, one enters the hundredfold divisions. When one knows that the body is completely empty through the hundredfold divisions, one abides in the Vajra Body Samadhi. Having abided in the complete emptiness of the body, one enters the emptiness of speech through vowels and consonants. When one knows the breath and effort through the stages of Vajra Recitation, one abides in the Vajra Speech Samadhi. Etc., these all explain that practicing the two stages requires following the order, and one cannot practice the latter until the former has been stabilized, which is with certainty. Similarly, the great Siddha Dombi Heruka also believes that one should first practice the Generation Stage and then the Completion Stage. As it is said in the 'Practice Method of the Selfless Mother': 'The wise should first practice the Generation Stage, and the Mudra (手印，mudrā, 手印, seal) of the hands and the Mantra (真言，mantra, 真言, mantra) should all be pure.'

་བསྐྱེད་ཆོ་ག་ཐམས་ཅད་ངེས་པར་དྲན་པ་བྲལ་མི་བྱ། །ཕྱིས་ནས་བློ་བཟང་རང་ཤིང་སྐད་གཅིག་རྒྱུན་དུ་དེ་ཉིད་གཅིག་གི་སེམས་དང་ལྡན། ། 5-340 རྫོགས་པའི་རིམ་པ་བསྒོམ་པས་སྲིད་པ་རྣམ་སྤངས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་རྟག་ཏུ་བསམ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྗེ་གྷ་ཡ་དྷ་རའི་བཞེད་པས་ཧེ་བཛྲ་ལས། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ཉིད་དང་ནི། །རྫོགས་ པ་ཡི་ནི་རིམ་པ་ཉིད། །རིམ་གཉིས་རྣམ་པར་གནས་ནས་ནི། །རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱིས་ཆོས་འཆད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། ཐུན་སྟོད་ལ་བསྐྱེད་རིམ་དང་། ཐུན་སྨད་ལ་རྫོགས་རིམ་བསྒོམ་པར་བཞེད་ དོ།། ༈ །།སྤྱི་དོན་དྲུག་པ། རིམ་གཉིས་སོ་སོའི་བསྒོམ་ཚུལ་ནི་རྒྱུད་དང་དེའི་དགོངས་འགྲེལ་དུ་གྱུར་པའི་གྲུབ་ཆེན་རྣམས་ཀྱིས་མཛད་པའི་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་མན་ངག་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ རྣམས་ཀྱིས་རིམ་གཉིས་ཀྱི་ངོ་བོ། དབྱེ་བ། ངེས་ཚིག གྲངས་ངེས། གོ་རིམ་ངེས་པ། སོ་སོའི་བསྒོམ་ཚུལ་ཏེ། དོན་དྲུག་གི་སྒོ་ནས་བསྒོམ་བྱའི་ལམ་རིམ་པ་གཉིས་ལ་ཐོས་བསམ་གྱིས་སྒྲོ་འདོགས་གཅོད་ ཚུལ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་བསྟན་ཟིན་ཏོ། ། ༈ སྒྲོ་འདོགས་ཆོད་པའི་རིམ་གཉིས་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་བཤད་པ། སྦྱང་གཞིའི་གཙོ་བོ་རྡོ་རྗེ་ལུས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་བསྟན་པ། གསུམ་པ་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད་པའི་རིམ་གཉིས་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་བཤད་པ་ལ་གསུམ། སྤྱིར་གང་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་ཡུལ་གྱི་སྦྱང་གཞི་ངོས་བཟུང་བ། བྱེ་བྲག་ ཏུ་སྦྱང་གཞིའི་གཙོ་བོ་མངལ་སྐྱེས་ཡིན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་རྡོ་རྗེ་ལུས་ཀྱི་གནས་ལུགས་བཤད་པ། སྦྱང་གཞི་དེ་དག་སྦྱོང་བྱེད་ཀྱི་བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་ཀྱི་སྦྱང་གཞིའི་ལུས་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་ཚུལ་བཤད་པའོ། ། 5-341 དང་པོ་ནི། རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོས། གསུམ་པོ་རེ་རེས་ཀྱང་སྐྱེ་འཆི་ལ་སོགས་པ་སྦྱོང་བ་ནི་སྦྱང་གཞི་དང་སྦྱོང་བྱེད་ཐམས་ཅད་ངོ་སྤྲད་པ། ལམ་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་བསྲེས་ནས་སྟོན་པ་འདི་ ནི་རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་བིརྺ་པའི་བཞེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། སེམས་ཅན་གྱི་སྐྱེ་ཤི་བར་དོ་གསུམ་ཀ་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་ལམ་གྱི་སྦྱང་གཞིར་བཤད་པ་ལྟར་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་རྣལ་འབྱོར་ པས་འཆི་བའི་རིམ་པ་ལ་སྦྱང་གཞིར་བྱས་ནས། དེ་སྦྱོང་བྱེད་ཀྱི་ལམ་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་བསགས་སྟོང་ཉིད་བསྒོམས་ནས་སྦྱང་འབྲས་ཆོས་སྐུ་མངོན་དུ་བྱེད་ལ། བར་སྲིད་སྦྱང་གཞིར་བྱས་ནས། བར་སྲིད་དེ་ ཉིད་མཚོན་བྱེད་དུ། གཞུང་ཁ་ཅིག་ཏུ་ལྷ་གང་ཡིན་པ་དེའི་ས་བོན་གྱི་ཡི་གེ་ཙམ་དང་། ཁ་ཅིག་ཏུ་བར་དེའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་མཚོན་བྱེད་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གསུམ་དང་། ཁ་ཅིག་ཏུ་ན་ད་ དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཆགས་པ་དང་། ཁ་ཅིག་ཏུ་སྐྱེས་བུའི་གཟུགས་སུ་བསྒོམས་པས་སྦྱངས་འབྲས་ལོངས་སྐུ་མངོན་དུ་བྱེད་ལ། སྐྱེ་སྲ

【現代漢語翻譯】所有生起次第的儀軌都必須憶持，不可忘失。之後，具足賢善自生（藏文：བློ་བཟང་རང་ཤིང་，字面意思：智慧善良的自生）之人，應于剎那間恒常保持唯一之心。如是宣說，修習圓滿次第，則能徹底斷除有，並恒常觀想俱生智。如杰·嘎雅達ra（藏文：རྗེ་གྷ་ཡ་དྷ་ར）所許，于《喜金剛》（梵文：Hevajra）中雲：『生起次第與，圓滿次第，此二次第安住后，金剛持（梵文：Vajradhara）將演說佛法。』依此，上座修習生起次第，下座修習圓滿次第。總義第六，兩種次第各自的修習方式，應于續部及其釋論中，了知諸大成就者所造之生起次第和圓滿次第的訣竅。彼等以兩種次第的體性、分類、詞義、數量決定、次第決定、各自的修習方式這六義，詳細闡述了以聞思斷除對所修之二種次第的增益。已宣說斷除增益的兩種次第的修習方式。所示之所修主要為金剛身之狀況。第三，宣說斷除增益的兩種次第的修習方式，分三：總的確定應著重之所修，即修習的基礎；特別的，以所修之主要為胎生者為例，說明金剛身的狀況；說明以能修之生起次第和圓滿次第，著重於所修之身的方式。第一，杰尊仁波切（藏文：རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ）云：『以三者（生、死、中陰）各自修習生死的，是使所修和能修全部相認，將一切道融為一體而宣說，此乃瑜伽自在毗瓦巴（梵文：Virupa）之見解。』如是，眾生的生、死、中陰三者皆可作為生起次第和圓滿次第的所修。瑜伽士以死亡次第作為所修，以能修之道的智慧積聚和空性觀修來修習，從而證得法身之修習果。以中陰作為所修，為表徵中陰，有些論典中僅觀想本尊的種子字，有些論典中觀想代表中陰身語意的嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ॐ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡）、阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：啊）、吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हूँ，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）三字，有些論典中觀想白色那達（藏文：ན་ད་，梵文天城體：nadā，梵文羅馬擬音：nadā，漢語字面意思：那達）染上紅色光彩，有些論典中觀想為男性的形象，從而證得報身之修習果。以生

【English Translation】 All generation stage rituals must be remembered and not forgotten. Afterwards, a person endowed with virtue and wisdom should constantly maintain a single mind in an instant. As it is said, by meditating on the completion stage, one completely abandons existence and constantly contemplates the co-emergent wisdom. As Je Ghayadhara (藏文：རྗེ་གྷ་ཡ་དྷ་ར) accepted, in the Hevajra (梵文：Hevajra) it is said: 'The generation stage and the completion stage, when these two stages are established, Vajradhara (梵文：Vajradhara) will teach the Dharma.' Based on this, it is accepted that the upper session is for practicing the generation stage, and the lower session is for practicing the completion stage. General meaning six, the respective methods of meditating on the two stages should be understood based on the instructions for the generation and completion stages composed by the great accomplished ones in the tantras and their commentaries. They explain in detail how to cut through conceptual elaborations on the two stages to be meditated upon through the six meanings: the nature, divisions, etymology, definite number, definite order, and respective methods of meditation. The methods of practicing the two stages that cut through conceptual elaborations have been explained. What is mainly to be purified is the state of the vajra body. Third, explaining the methods of practicing the two stages that cut through conceptual elaborations, divided into three: generally identifying the basis to be purified, which is the object to be emphasized; specifically, taking the main basis to be purified as a womb-born being, explaining the state of the vajra body; explaining how the generation and completion stages, which are the means of purification, emphasize the body to be purified. First, Jetsun Rinpoche (藏文：རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ) said: 'Purifying birth and death with each of the three (birth, death, and intermediate state) is to introduce all the objects and means of purification, and to teach by integrating all paths into one. This is the view of the yogi Virupa (梵文：Virupa).' Thus, the three of sentient beings—birth, death, and intermediate state—are explained as the objects of purification for the generation and completion stages. The yogi takes the process of death as the object of purification, and by practicing the accumulation of wisdom and emptiness, which are the means of purification, he realizes the Dharmakaya (梵文：Dharmakāya), which is the result of purification. Taking the intermediate state as the object of purification, to represent the intermediate state, in some texts, only the seed syllable of the deity is visualized, in some texts, the three syllables Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ॐ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡), Ah (藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：啊), and Hum (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हूँ，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽) representing the body, speech, and mind of the intermediate state are visualized, in some texts, the white Nada (藏文：ན་ད་，梵文天城體：nadā，梵文羅馬擬音：nadā，漢語字面意思：那達) tinged with red radiance is visualized, and in some texts, the form of a male is visualized, thereby realizing the Sambhogakaya (梵文：Sambhogakāya), which is the result of purification. With birth

ིད་སྦྱང་གཞིར་བྱས་ནས་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་མངོན་བྱང་ལྔ་ ལས་བསྐྱེད་པ་ལ་སོགས་པས། སྦྱངས་འབྲས་སྤྲུལ་སྐུ་མངོན་དུ་བྱེད་པར་བཤད་པས་བསྐྱེད་རིམ་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་གསུམ་གང་རུང་རེ་རེས་ཀྱང་སྐྱེ་ཤི་བར་དོ་གསུམ་ཀ་སྦྱངས་ནས་སྐུ་གསུམ་མངོན་དུ་བྱེད་པར་གསུངས་པ་ལྟར་ཡིན་ནོ། 5-342 ཁ་ཅིག་ས་སྐྱ་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ལམ་གྱིས་སྐྱེ་སྲིད་ཁོ་ན་སྦྱངས་ནས་སྦྱངས་འབྲས་སྤྲུལ་སྐུ་ཁོ་ན་མངོན་དུ་བྱེད་པར་འདོད་ཅིང་། འཆི་སྲིད་དང་བར་སྲིད་སྦྱོང་བར་མི་འདོད་པར་ བཤད་པ་ནི་ཆ་མེད་པའི་རྒྱུས་གཏམ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་མཚན་རྒྱས་པར་བླ་མ་གོང་མའི་གསུང་རབ་ཏུ་བཤད་པ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་དག་གིས་ནི་སྤྱིར་གང་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་ཡུལ་ གྱི་སྦྱང་གཞི་ངོས་བཟུང་བ་མདོར་བསྡུས་པ་བསྟན་ཟིན་ནས། གཉིས་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྦྱང་གཞིའི་གཙོ་བོ་མངལ་སྐྱེས་ཡིན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་རྡོ་རྗེ་ལུས་ཀྱི་གནས་ལུགས་བཤད་པ་ལ་བཞི། སྦྱང་ གཞིའི་གཙོ་བོ་རྡོ་རྗེ་ལུས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་བསྟན་པ། དེ་ཐོག་མར་ཇི་ལྟར་གྲུབ་ཚུལ་བཤད་པ། བར་དུ་ཇི་ལྟར་གནས་ཚུལ་བཤད་པ། མཐའ་མར་ཇི་ལྟར་འཇིག་ཚུལ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། ལུས་སེམས་ལས་སྐྱེ་ཚུལ་བཤད་པ་དང་། སྦྱང་གཞིའི་གཙོ་བོ་མངལ་སྐྱེས་ཀྱི་ལུས་གྲུབ་ཚུལ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཐིག་ལེ་ལས། རྣམ་ཤེས་ལས་ནི་སྐྱེ་བ་རླུང་། །དེ་ལས་མེ་ ནི་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །དེ་ལས་ཆུ་ནི་འབྱུང་བར་འགྱུར། །དེ་ལས་སྐྱེས་པ་ས་ཡིན་ཏེ། །དེ་རྣམས་ཀུན་ལས་ཕུང་པོ་འབྱུང་། །དེ་ལས་སྐྱེ་མཆེད་འབྱུང་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པས། ལུས་འབྱུང་བ་བཞི་ལས་སྐྱེས་ཤིང་། 5-343 འབྱུང་བ་གཞན་གསུམ་རླུང་ལས་འབྱུང་བར་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་སེམས་རང་ཉིད་གང་ལས་སྐྱེས་ཞེ་ན། སྟོང་པ་གསུམ་གྱི་རྟེན་འབྲེལ་གྱིས་སྐྱེ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཇི་ལྟར་སྐྱེ་ཚུལ་ནི་རྗེ་ བཙུན་སྐུ་མཆེད་གཉིས་ཀས། དེ་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྒྱུན་སྐྱེ་བ་འདི་ཡང་རྒྱུ་དུ་མ་དང་ལྡན། རྐྱེན་དུ་མ་དང་ལྡན་ཏེ། སྔ་མའི་ཀུན་གཞི་ནི་རྒྱུ་ཡིན་ལ། ལས་ཀྱི་བག་ཆགས་བསྒོས་ པ་ནི་རྐྱེན་ཡིན་ནོ། །བག་ཆགས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེ་ན། སྐྱེ་བ་སྔ་མར་མ་རིག་པའི་དབང་གིས་ལས་འདུས་བྱས་པས་མངོན་པར་བསྒོས་པའི་སེམས་རིག་པ་ཕྱི་མར་མངོན་པར་ སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པའོ། ། དེས་ན་ཀུན་གཞིའི་སྐད་ཅིག་སྔ་མ་འགགས་པ་ནི་འོད་གསལ་བར་གྱུར་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལ་བག་ཆགས་ཀྱི་དབང་གིས་ཀུན་གཞི་ད་ལྟར་བ་སྐྱེ་བ་ནི་ སྟོང་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ། །དེས་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་སྐྱེ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་སྟོང་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཚོགས་དྲུག་སྟོང་པའི་བདག་ཉིད་སྐྱེ

【現代漢語翻譯】通過將五種顯現菩提（mngon byang lnga）的生起次第作為修習的基礎，例如從有緣和所緣的壇城中生起，據說可以顯現修習的果報——化身（sprul sku）。因此，無論廣、中、略三種生起次第中的任何一種，都可以修習生、死、中陰這三種狀態，從而顯現三身（sku gsum），正如經文所說。有些人，比如薩迦派（sa skya pa）的人，認為通過生起次第的道路，僅僅修習生有（skye srid），就能顯現修習的果報——化身。他們不希望修習死有（'chi srid）和中有（bar srid），這種說法完全是不瞭解情況的胡說八道。更詳細的原因可以從上師的著作中瞭解。總的來說，以上已經簡要地說明了應該專注于哪個修習對象。第二，以主要修習對象是胎生（mngal skyes）為例，解釋金剛身（rdo rje lus）的狀況，分為四個部分：展示主要修習對像——金剛身的狀況；解釋最初如何形成；解釋中間如何存在；解釋最終如何壞滅。第一部分又分為兩點：解釋身心如何產生；解釋主要修習對像——胎生的身體如何形成。第一點是：正如《大手印明點》（phyag rgya chen po thig le）中所說：『從識產生風，從風產生火，從火產生水，從水產生地，從這些產生蘊，從這些產生處。』因此，身體由四大產生，其他三種元素從風中產生。那麼，心本身從何而生呢？它從空性三者（stong pa gsum）的緣起中產生。那麼，它是如何產生的呢？杰尊師兄弟（rje btsun sku mched gnyis）說：『這種識的相續產生，也具有許多因，具有許多緣。前一剎那的阿賴耶識（kun gzhi）是因，業的習氣（las kyi bag chags）是緣。』什麼是習氣呢？在前世，由於無明（ma rig pa）的力量，造作了業，從而顯現的意識，在後世顯現，這就是習氣。因此，前一剎那的阿賴耶識滅盡，就變成了光明（'od gsal）。由於習氣的力量，現在的阿賴耶識產生，這被稱為大空性（stong pa chen po）。由此產生執著於我的染污意（nyon mongs pa can gyi yid），這被稱為極空性（shin tu stong nyid）。由此，六識（rnam par shes pa tshogs drug）產生，其自性是空性。

【English Translation】 By taking the generation stage (bskyed rim) of the five manifest enlightenments (mngon byang lnga) as the basis for practice, such as generating from the mandala of the dependent and the depended, it is said that the result of practice, the Nirmanakaya (sprul sku), is manifested. Therefore, any one of the three generation stages, whether extensive, intermediate, or concise, can practice the three states of birth, death, and bardo (skye shi bar do), thereby manifesting the three kayas (sku gsum), as stated in the scriptures. Some, such as the Sakyas (sa skya pa), believe that by the path of the generation stage, only the birth state (skye srid) is practiced, and only the Nirmanakaya is manifested as the result of practice. They do not wish to practice the death state ('chi srid) and the intermediate state (bar srid), which is completely unfounded nonsense. The detailed reasons can be understood from the writings of the previous lamas. In general, the above has briefly explained which object of practice should be focused on. Secondly, taking the main object of practice as a womb-born being (mngal skyes), the explanation of the state of the Vajra body (rdo rje lus) is divided into four parts: showing the state of the main object of practice, the Vajra body; explaining how it is initially formed; explaining how it exists in the middle; and explaining how it ultimately disintegrates. The first part is further divided into two points: explaining how body and mind arise; and explaining how the body of the main object of practice, the womb-born being, is formed. The first point is: As stated in the 'Great Seal of Emptiness Drop' (phyag rgya chen po thig le): 'From consciousness arises wind, from wind arises fire, from fire arises water, from water arises earth, from these arise aggregates, from these arise sense bases.' Therefore, the body arises from the four elements, and the other three elements arise from wind. Then, from what does the mind itself arise? It arises from the interdependent arising of the three emptinesses (stong pa gsum). Then, how does it arise? The two Jetsun brothers (rje btsun sku mched gnyis) said: 'This continuum of consciousness also has many causes and many conditions. The previous Alaya consciousness (kun gzhi) is the cause, and the habitual imprints of karma (las kyi bag chags) are the conditions.' What is a habitual imprint? In the previous life, due to the power of ignorance (ma rig pa), karma was accumulated, and the manifested consciousness manifests in the next life, this is the habitual imprint. Therefore, the previous moment of Alaya consciousness ceases and becomes luminosity ('od gsal). Due to the power of habitual imprints, the present Alaya consciousness arises, which is called the Great Emptiness (stong pa chen po). From this arises the afflicted mind that grasps at self (nyon mongs pa can gyi yid), which is called the Utmost Emptiness (shin tu stong nyid). From this, the six consciousnesses (rnam par shes pa tshogs drug) arise, whose nature is emptiness.

ས་སོ། ། དེ་ལྟར་ན་མ་རིག་པས་རྒྱུ་དང་། འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་ལས་བྱས་ཏེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གསུམ་སྐྱེའོ། །དེ་ལས་མིང་དང་། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟར་སྐྱེ་ཞེ་ན། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་ལས་རླུང་སྐྱེ་ལ། 5-344 དེ་ལས་མེ་དང་། ཆུ་དང་། ས་སྐྱེ་ཞིང་། དེ་ལས་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་སྐྱེའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །གཉིས་པ་སྦྱང་གཞིའི་གཙོ་བོ་མངལ་སྐྱེས་ཀྱི་ལུས་གྲུབ་ཚུལ་བཤད་པ་ནི། དེ་ལ་དེའི་སྐྱེ་བ་སྔ་མ་གང་འགགས་པ་ཡིན་ཀྱང་རུང་སྟེ། བར་དོའི་སྐབས་སུ་བརྫུས་ཏེ་སྐྱེ་བའི་ལུས་ལེན་ལ། དེ་མངལ་དུ་འཇུག་པ་ན་མངལ་སྐྱེས་ཀྱི་ལུས་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ།། ༈ །། ༈ བྱེ་བྲག་ཏུ་སྦྱང་གཞིའི་གཙོ་བོ་མངལ་སྐྱེས་ཡིན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་རྡོ་རྗེ་ལུས་ཀྱི་གནས་ལུགས་བཤད་པ། སྤྱི་དོན་གཉིས་པ། སྦྱང་གཞི་རྡོ་རྗེའི་ལུས་འདི་ཐོག་མར་ཇི་ལྟར་གྲུབ་ཚུལ་བཤད་པ་ལ་གཉིས། ཐོག་མར་ལུས་དེ་གང་ལས་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་དང་། རྒྱུ་དེ་ལས་ལུས་དེ་ཇི་ལྟར་གྲུབ་ཚུལ་ལོ། ། དང་པོ་ནི། མངལ་དུ་སྐྱེ་བའི་ལུས་ལེན་པ་ན། རྒྱུ་དུ་མ་དང་རྐྱེན་དུ་མ་དང་ལྡན་དགོས་ཏེ། དེ་ཡང་དྲི་ཟ་ཉེ་བར་འཁོར་བ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་འཕྲེང་བ་ལས། འདི་ནི་རླུང་ཁམས་ ཆེན་པོ་སྟེ། །རྣམ་ཤེས་གསུམ་གྱི་བཞོན་པ་ཡིན། །དེ་ནི་དེ་བཞིན་རྟག་ཏུ་ནི། །ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟ་གྲོལ་བར་འགྱུར། །སྲ་བའི་ཁམས་དང་ཆུ་ཉིད་དང་། །དེ་བཞིན་མེ་དང་རླུང་དག་གིས། །རྣམ་པར་ ཤེས་པ་བླངས་ནས་སུ། །སྲིད་གསུམ་གནས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། བར་དོའི་ཤེས་པ་རླུང་ལ་ཞོན་ཏེ་དེར་འོངས་པ། ཕ་མ་གཉིས་སྙོམས་འཇུག་བྱེད་པའི་རྩའི་སྒོ་གཉིས་ལ་བརྟེན་ཏེ་ཐིག་ལེ་མཉམ་དུ་འབབ་པ། 5-345 ལས་མཉམ་པར་བསགས་པ། ཕོ་མོའི་དབང་གིས་ཕ་མ་ལ་ཆགས་སྡང་གི་ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེ་བའི་རྐྱེན་དང་། ཕ་མའི་བདེ་བ་དང་བར་དོའི་ཤེས་པ་སེམས་སྣང་བ་གསུམ་པོ་རོ་གཅིག་ཏུ་མཉམ་ པར་གྱུར་པ་སྟེ། རྒྱུ་རྐྱེན་དེ་རྣམས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་འཛོམས་པ་ལས་སྐྱེའོ། །གཉིས་པ་རྒྱུ་རྐྱེན་དེ་ལས་ལུས་དེ་གྲུབ་ཚུལ་ལ་གཉིས། ཕྲ་བ་གྲུབ་ཚུལ་དང་། རགས་པ་གྲུབ་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། རྒྱུ་རྐྱེན་རྟེན་འབྲེལ་དེ་རྣམས་འཛོམས་པའི་དུས་སུ་ཕ་མའི་ཁུ་ཁྲག་དང་རླུང་འདྲེས་པ་དེའི་ཚེ། རླུང་གནས་པ་ལ་བརྟེན་ཏེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བརྒྱལ་ལོ། །དེ་ནས་བརྩམས་ཏེ། རླུང་བཅུ་རིམ་གྱིས་ རྒྱས་པས་ལུས་རྒྱས་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ཡང་རླུང་གནས་པ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་དང་རླུང་རྣམས་རིམ་གྱིས་སྐྱེས་ཏེ། མེར་མེར་པོ་ལ་སོགས་པའི་དུས་སུ་རླུང་གནས་པ་ལས་རྩ་ ཨ་ཝ་དྷུ་ཏི་དང་ཁུ་ཁྲག་གཉིས་གྲུབ་བོ། །དེ་ལས་རླུང་འཇུག་པའི་དབང་གིས་རྐྱང་མ་གྲུབ་ལ། རླུང་ལྡང་བའི་རིམ་པས་རོ་མ་གྲུབ་པས

【現代漢語翻譯】如是，由無明為因，行（karma）為緣，產生三種識。從那之中，名和色等如何產生呢？從識中產生風，從風中產生火、水、土，從中產生蘊、界、處。如是說。第二，講述作為修持之主要所依的胎生之身體形成之方式：無論其前世為何，在中陰階段會取一個幻化的身體，當其進入子宮時，胎生的身體便形成了。特別地，以修持之主要所依為胎生者為例，講述金剛身之狀態。第二總義：最初如何形成修持所依之金剛身，分為二：首先，此身從何而生之因；其次，從因中如何形成此身。第一，在子宮中取身時，需要具備眾多因和緣。也就是食香（Gandharva）近行，如《金剛鬘》所說：『此乃大風界，是三識之坐騎。彼如是恒常，如何如何解脫。堅固之界與水性，如是火與風，取識之後，於三有中生。』如是說。中陰之識乘風而來，依靠父母交合時二根之門，明點一同降下，共同積累業力，因男女之別，對父母產生貪嗔之煩惱，父母之樂與中陰之識三者合一，成為一體。由這些因緣聚合而生。第二，從因緣中身體形成的方式分為二：微細形成之方式和粗大形成之方式。第一：當這些因緣聚合之時，父母之精血與風混合，此時，依靠風之住持，識昏厥。從那時開始，隨著十風逐漸增長，身體也隨之增長。也就是依靠風之住持，三脈輪和風逐漸產生。在如凝酥（mer mer po）等階段，從風之住持中產生阿哇都帝（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：a-wa-dhū-ti， अवधूत，中脈）和精血。從風進入之作用產生左脈（lalana），從風升起之次第產生右脈（rasana）。

【English Translation】 Thus, with ignorance as the cause and actions (karma) as the condition, three types of consciousness arise. From that, how do name and form, etc., arise? From consciousness arises wind, From wind arise fire, water, and earth, and from these arise the aggregates, realms, and sources. As it is said. Second, explaining how the body of a womb-born being, which is the main basis for practice, is formed: Whatever its previous birth may be, in the bardo state, it takes a body of illusion, and when it enters the womb, the body of a womb-born being is formed. Specifically, taking the womb-born as the main basis for practice, explaining the state of the Vajra body. Second general meaning: How the Vajra body, the basis for practice, is initially formed, divided into two: First, the cause from which this body arises; second, how this body is formed from the cause. First, when taking a body in the womb, it is necessary to have many causes and conditions. That is, the Gandharva (smell eater) approaches, as the 'Vajra Garland' says: 'This is the great wind element, the vehicle of the three consciousnesses. It is thus constant, how it is liberated. The solid element and the nature of water, likewise fire and wind, having taken consciousness, are born in the three realms.' As it is said. The consciousness of the bardo rides on the wind and comes there, relying on the two root doors of the parents' union, the bindus fall together, Commonly accumulated karma, due to the difference between male and female, the afflictions of attachment and aversion arise towards the parents, and the pleasure of the parents and the consciousness of the bardo become one, becoming one entity. It arises from the combination of these causes and conditions. Second, the way the body is formed from the causes and conditions is divided into two: the way the subtle is formed and the way the gross is formed. First: When these causes and conditions come together, the sperm and blood of the parents mix with the wind, and at this time, relying on the dwelling of the wind, the consciousness faints. From then on, as the ten winds gradually increase, the body also increases. That is, relying on the dwelling of the wind, the three chakras and the winds gradually arise. In the stages such as curd-like (mer mer po), from the dwelling of the wind, the Avadhuti (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：a-wa-dhū-ti， अवधूत，central channel) and sperm and blood are produced. From the function of the wind entering, the Lalana (left channel) is formed, and from the order of the wind rising, the Rasana (right channel) is formed.

་རྩའི་གཙོ་མོ་གསུམ་དང་པོར་གྲུབ་བོ། །དེ་བཞིན་ དུ་རྩ་རྣམས་དང་། ཡི་གེ་རྣམས་དང་། ཁམས་བདུད་རྩི་རྣམས་ལ་འཕེལ་ཞིང་སྐྱེ་བ་དང་། འཕོ་ཞིང་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ལུས་རགས་པ་གྲུབ་ཚུལ་ནི། ཟླ་བ་དང་པོ་ལ་སྲོག་རླུང་ལྡང་འཇུག་གནས་པ་ལ་བརྟེན་ཏེ་ཉའི་རྣམ་པ་ལྟ་བུར་འགྱུར་རོ། ། 5-346 དེ་བཞིན་དུ་ཟླ་བ་གཉིས་པ་ལ་རུས་སྦལ་གྱི་རྣམ་པ་ལྟ་བུར་ཡན་ལག་ལྔའི་ཐད་ཀར་ཅུང་ཟད་འབུར་བའོ། །གསུམ་པ་ལ་ཕག་རྒོད་ཀྱི་རྣམ་པ་ལྟ་བུར་མགོ་ཅུང་ཟད་མཐོ་བའོ། །ཟླ་ བ་བཞི་པ་དང་ལྔ་པ་ལ་ར་མ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པ་ལྟ་བུར་ཡན་ལག་གི་ཚིགས་རྣམས་ཅུང་ཟད་གསལ་བའོ། །དྲུག་པ་ལ་ནག་པའི་རྣམ་པ་ལྟ་བུར་ཡན་ལག་ཕལ་ཆེར་རྫོགས་པའོ། །བདུན་ པ་ལ་ནི་མིའི་སེང་གེ་སྟེ་མགོ་བོ་སེང་གེའི་རྣམ་པ་ལྟ་བུར་མགོ་བོ་གསལ་བར་རྫོགས་པའོ། །བརྒྱད་པ་ལ། མིའུ་ཐུང་གི་གཟུགས་ལྟ་བུར་གྲུབ་པའོ། །དགུ་པ་ལ་ངང་པ་ལྟ་བུ་སྟེ་ མངལ་ནས་འབྱུང་བར་འདོད་པའོ། །བཅུ་པ་ལ་སངས་རྒྱས་ཏེ་ས་བཅུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་ཧེ་བཛྲ་ལས། །ཟླ་བ་བཅུ་ཡང་ས་རྣམས་ཏེ། །སེམས་ཅན་ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་གོ །འདི་ དག་རྐྱེན་གྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས། །སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་ཅིང་འདིར་གནས་སྐབས་བཅུ་ལ། ཁྱབ་འཇུག་གི་འཇུག་པ་བཅུའི་མིང་གིས་བཏགས་པ་ནི་ཁྱབ་འཇུག་གི་ རྗེས་སུ་འབྲངས་པའི་སེམས་ཅན་རྗེས་སུ་གཟུང་བའི་ཕྱིར། དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་། དཔལ་གསང་བ་འདུས་པའི་བཤད་རྒྱུད་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ལས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།། ༈ །། སྤྱི་དོན་གསུམ་པ། སྦྱང་གཞི་རྡོ་རྗེའི་ལུས་འདི་བར་དུ་ཇི་ལྟར་གནས་ཚུལ་ལ། 5-347 དཔལ་སམ་བུ་ཊིའི་ཕྱི་མ་ལས། ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བརྒྱད་ཁྲི་དང་། །བཞི་སྟོང་གི་ནི་ཆོ་གས་ཀྱང་། །ལུས་ཀྱི་དེ་ཉིད་མི་ཤེས་པ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་འབྲས་བུ་མེད། །ཅེས་གསུངས་ལ། དེའི་དོན་ ནི། རིམ་གཉིས་གནད་དུ་བསྣུན་པའི་སྦྱང་གཞི། རྡོ་རྗེ་ལུས་ཀྱི་ཕྲ་བའི་གནད་བྷ་ག་ལ་སོགས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་དང་། དེ་རྣམས་ལ་དབང་བྱེད་པའི་རླུང་གི་དེ་ཉིད་གནས་ཚུལ་མི་ཤེས་ན་ བཅུ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་འབྲས་བུ་མི་ཐོབ་པར་གསུངས་པ་ཡིན་པས། རྒྱུད་སྡེ་འོག་མ་གསུམ་མན་ཆད་ཀྱི་ལམ་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་དང་དེ་ལ་དབང་དུ་བྱེད་པའི་རླུང་གི་གནད་མ་བསྟན་ པས། དེ་གསུམ་མན་ཆད་ཀྱི་ལམ་གྱིས་བཅུ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ས་མངོན་དུ་བྱེད་མི་ནུས་པར་ཡང་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་འདི་ཇི་ལྟར་གནད་ཡིན་སྙམ་ན། བཅུ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་ པའི་ས་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ལ་བདེ་སྟོང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་སེམས་འདུལ་བར་བྱེད་དགོས་ལ། དེ་ཡང་འདི་ལྟར་གདུལ་བྱའི་སེམས་རླུང་ལ་གནས་པས་སོ། །དེས་ན་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་

【現代漢語翻譯】首先，三個主要脈（རྩའི་གཙོ་མོ་གསུམ་）形成。同樣地，脈、字（ཡི་གེ་）、甘露（ཁམས་བདུད་རྩི་）增長、產生、轉移和變化。第二，粗身（ལུས་རགས་པ་）的形成方式是：第一個月，依靠命氣（སྲོག་རླུང་）的升起、進入和停留，變成魚的形狀。同樣地，第二個月，像烏龜的形狀，五肢（ཡན་ལག་ལྔ་）的方向稍微突出。第三個月，像野豬的形狀，頭部稍微抬高。第四和第五個月，像雌雄山羊的形狀，四肢的關節稍微清晰。第六個月，像黑色的形狀，四肢大部分完成。第七個月，是人獅，頭部像獅子的形狀，頭部清晰地完成。第八個月，形成像侏儒的形狀。第九個月，像天鵝一樣，想要從子宮中出來。第十個月，成佛（སངས་རྒྱས་），因為十地（ས་བཅུ་）完全圓滿。正如《黑汝嘎續》（ཧེ་བཛྲ་）所說：『十個月也是地，有情是十地的主宰。這些因緣使有情毫無疑問地成佛。』這依賴於上述所說。這裡，十個階段用遍入天（ཁྱབ་འཇུག་）的十種化身的名字來命名，是爲了接引追隨遍入天的有情。這是在《時輪金剛》（དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་）和《密集金剛根本續釋·金剛鬘》（དཔལ་གསང་བ་འདུས་པའི་བཤད་རྒྱུད་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་）中所說的。第三個共同主題：作為凈化對像（སྦྱང་གཞི་）的金剛身（རྡོ་རྗེའི་ལུས་）如何存在於中間狀態？《勝樂輪根本續後篇》（དཔལ་སམ་བུ་ཊིའི་ཕྱི་མ་）中說：『即使有八萬四千法蘊（ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བརྒྱད་ཁྲི་དང་། བཞི་སྟོང་），如果不知道身體的實相，所有這些都沒有結果。』其含義是：如果不瞭解將次第生圓二次第（རིམ་གཉིས་）作為要點的凈化對象，即金剛身的微細要點，如bhaga等三個壇城（དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་），以及控制它們的風（རླུང་）的實相，就無法獲得十三金剛持（བཅུ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་）的果位。因此，下三部續（རྒྱུད་སྡེ་འོག་མ་གསུམ་）的道沒有闡述三個壇城和控制它們的氣的要點，因此也表明，下三部續的道無法實現十三金剛持的地位。那麼，這如何成為要點呢？爲了實現十三金剛持的地位，必須用樂空（བདེ་སྟོང་）的等持（ཏིང་ངེ་འཛིན་）來調伏心，而這又是這樣，因為所調伏者的心住在氣中。因此，三個壇城

【English Translation】 First, the three main channels (རྩའི་གཙོ་མོ་གསུམ་) are formed. Similarly, the channels, letters (ཡི་གེ་), and nectars (ཁམས་བདུད་རྩི་) grow, arise, transfer, and change. Second, the way the gross body (ལུས་རགས་པ་) is formed is: in the first month, relying on the rising, entering, and abiding of the life-wind (སྲོག་རླུང་), it transforms into the shape of a fish. Similarly, in the second month, it is like the shape of a turtle, with the five limbs (ཡན་ལག་ལྔ་) slightly protruding in their respective directions. In the third month, it is like the shape of a wild boar, with the head slightly raised. In the fourth and fifth months, it is like the shape of a ram and ewe, with the joints of the limbs slightly clearer. In the sixth month, it is like a black shape, with most of the limbs complete. In the seventh month, it is a human-lion, with the head like the shape of a lion, the head clearly complete. In the eighth month, it is formed like the shape of a dwarf. In the ninth month, it is like a swan, wanting to emerge from the womb. In the tenth month, it becomes a Buddha (སངས་རྒྱས་), because the ten bhumis (ས་བཅུ་) are completely perfected. As the Hevajra Tantra (ཧེ་བཛྲ་) says: 'The ten months are also the bhumis, sentient beings are the lords of the ten bhumis. These causes and conditions make sentient beings undoubtedly become Buddhas.' This relies on what was said above. Here, the ten stages are named with the names of the ten incarnations of Vishnu (ཁྱབ་འཇུག་), in order to guide the sentient beings who follow Vishnu. This is what is said in the Kalachakra (དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་) and the Vajramala, the explanatory tantra of the Guhyasamaja (དཔལ་གསང་བ་འདུས་པའི་བཤད་རྒྱུད་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་). The third common topic: How does this Vajra Body (རྡོ་རྗེའི་ལུས་), which is the object of purification (སྦྱང་གཞི་), remain in the intermediate state? The Uttaratantra of the Sri Sambhuta Tantra (དཔལ་སམ་བུ་ཊིའི་ཕྱི་མ་) says: 'Even with eighty-four thousand aggregates of dharma (ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བརྒྱད་ཁྲི་དང་། བཞི་སྟོང་), if one does not know the true nature of the body, all of these are without fruit.' Its meaning is: if one does not understand the object of purification, which takes the essential points of the two stages of generation and completion (རིམ་གཉིས་) as the key, the subtle essential points of the Vajra Body, such as the three mandalas (དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་) like bhaga, and the true nature of the winds (རླུང་) that control them, one cannot attain the fruit of the thirteen Vajradharas (བཅུ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་). Therefore, the path of the lower three classes of tantras (རྒྱུད་སྡེ་འོག་མ་གསུམ་) does not explain the essential points of the three mandalas and the winds that control them, so it also shows that the path of the lower three classes of tantras cannot manifest the state of the thirteen Vajradharas. So, how is this the key point? In order to manifest the state of the thirteen Vajradharas, one must subdue the mind with the samadhi (ཏིང་ངེ་འཛིན་) of bliss and emptiness (བདེ་སྟོང་), and this is because the mind of those to be subdued dwells in the wind. Therefore, the three mandalas

གྱི་གཙོ་བོ་ སྤྱི་བོ་བདེ་ཆེན་གྱི་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པ་འཁོར་ལོ་ལྔ་དང་། སྤྱི་གཙུག་ཛ་ལེན་དྷ་ར་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ལ་སོགས་པ་ན་གནས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ། དེ་ལ་དབང་དུ་བྱེད་པའི་རླུང་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པས་བཅུ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ས་ལ་སོགས་པ་ལམ་གྱི་རྟོགས་པ་ཐམས་ཅད་ནང་དུ་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། 5-348 དེ་ཇི་ལྟར་སྐྱེ་ཚུལ་ནི་འོག་ས་ལམ་གྱི་རྣམ་གཞག་འཆད་པའི་སྐབས་སུ་རྒྱས་པར་བཤད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་བར་དུ་སྦྱང་གཞི་རྡོ་རྗེའི་ལུས་ལ་གནས་ཚུལ་གཏན་ལ་དབབ་པ་ལ་གཉིས། སྦྱང་གཞིའི་ལུས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བསྟན་པ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་དེ་དག་སོ་སོའི་གནས་ཚུལ་གཏན་ལ་དབབ་པའོ། །དང་པོ་ནི། དཔལ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་ཕྱི་མ་ལས། དཀྱིལ་འཁོར་ལུས་སུ་གསུངས་པ་ སྟེ། །དཀྱིལ་འཁོར་བྷ་གར་བརྗོད་པ་ཉིད། །དཀྱིལ་འཁོར་ཡང་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་ནི་བརྟག་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། དེ་བཞིན་དུ་དཔལ་གསང་བ་འདུས་པའི་ཕྱི་མ་ལས། བྷ་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་ ཞེས་གྲགས་དང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། །ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བཤད་པ། །གསུམ་པོ་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན་པར་གསུངས། །ཞེས་གསུངས་པས། རྩ་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར། ཡི་གེ་བྷ་གའི་དཀྱིལ་འཁོར། ཁམས་བདུད་ རྩིའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ་གསུམ་པོ་གསལ་བར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཅིའི་ཕྱིར་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བརྗོད་སྙམ་ན་ཐབས་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དེ་ལེན་པ་སྟེ་འཛིན་ པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དཔལ་བརྟག་པ་གཉིས་པ་ལས། དཀྱིལ་ནི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བདེ་ཆེན་པོ། །ལེན་པར་བྱེད་པས་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད། །འདུས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་དུ་བརྗོད། །ཅེས་གསུངས་ཤིང་། 5-349 དཔལ་ཁ་སྦྱོར་ལས་ཀྱང་། དངོས་པོ་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ་མཆོག །དེ་ཉིད་ལེན་པས་གཅོད་པའི་ཕྱིར། །ལུས་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་དུ་བརྗོད། །རྩ་ཆེན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱིས། །འཁོར་ལོ་ཡང་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་བརྗོད། ། བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་རིན་པོ་ཆེ། །དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་པས་སོ། །དེ་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་ན་མེ་གྲུབ་ན་རེག་བྱ་ཚ་ བ་རང་གི་ངང་གིས་གྲུབ་པ་ལ་ཐ་སྙད་དུ་མེའི་རང་བཞིན་ཚ་བ་ཞེས་བརྗོད་པ་ལྟར། འདིར་ཡང་སྦྱངས་གཞིའི་ལུས་དེ་གྲུབ་ཙམ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་རང་གི་ངང་གི་གྲུབ་པས་དེ་སྐད་ དུ་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དོན་འདི་ལ་དགོངས་ནས། གྲུབ་ཆེན་དྲིལ་བུ་པས། འགྲོ་བ་འདི་དག་རང་བཞིན་གྱིས། །གྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་མེད་པ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། ། གཉིས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་དག་ སོ་སོའི་གནས་ཚུལ་གཏན་ལ་དབ

【現代漢語翻譯】其主要的是頂輪大樂輪等五輪，以及頂髻 जालंधर (Jālandhara) 等三十七處所等處所安住的三界，通過對掌控它們的風進行要害打擊，從而在十三金剛持地等道路證悟中生起一切。 5-348 至於如何生起，將在下文講解道次第時詳細闡述。在此期間，爲了確定所凈化的金剛身之安住方式，分為兩部分：將所凈化的身體之安住方式以壇城形式展示，以及確定這些壇城各自的安住方式。首先，吉祥合和續云：『壇城于身中宣說，壇城即是 भग (bhaga，陰道)，壇城亦是菩提心，三壇城應作觀察。』同樣，吉祥密集金剛續云：『名為 भग (bhaga，陰道)之壇城，以及菩提心之壇城，身之壇城如是說，此三者宣說為壇城。』因此，清晰地宣說了脈身之壇城、字 भग (bhaga，陰道)之壇城、界 अमृत (amṛta，甘露)之壇城這三者。那麼，為何稱之為壇城呢？因為依靠此方便能夠獲得俱生大樂，即能夠執持。吉祥二觀察續云：『壇即是精華，菩提心乃大樂，因能執持故為壇城，聚集即稱為壇城。』 5-349 吉祥合和續亦云：『一切事物之殊勝精華，因能執持故能斷除，身體即稱為壇城，三十二根本脈，輪亦稱為壇城，菩提心乃珍寶，彼壇城即是壇城。』因此，也稱為自性成就之壇城。如同世間火成就時，觸感之熱自性成就，便稱之為火之自性為熱。此處也是一樣，所凈化的身體一旦成就，三壇城便自性成就，故如是稱之。考慮到這個意義，大成就者德日布巴 (Drilbupa) 說：『此等眾生自性中，成就二取無別壇城。』第二，確定這些壇城各自的安住方式。

【English Translation】 Its main is The five chakras such as the supreme bliss chakra at the crown of the head, and the three mandalas residing in the thirty-seven places such as Jālandhara at the crown of the head, etc. By striking the vital points of the winds that control them, all the realizations of the path, such as the thirteen Vajradhara grounds, are generated within. 5-348 How they arise will be explained in detail when explaining the stages of the path below. In the meantime, to ascertain the way the body to be purified abides in the Vajra body, there are two parts: Showing the way the body to be purified abides as a mandala, and ascertaining the way these mandalas each abide. First, the Shri Kha-sbyor Tantra says: 'The mandala is spoken of as being in the body, the mandala is said to be the bhaga, the mandala is also the bodhicitta, the three mandalas should be examined.' Similarly, the Shri Guhyasamaja Tantra says: 'The mandala known as the bhaga, and the mandala of the bodhicitta, and the mandala of the body are explained, these three are said to be mandalas.' Therefore, it is clearly stated that the mandala of the nadi body, the mandala of the letter bhaga, and the mandala of the dhatu amrita are the three. So, why is it called a mandala? Because by relying on this method, one can obtain the great bliss that is born simultaneously, that is, one can hold it. The Shri Dvitīya-parīkṣā Tantra says: 'Mandala is called the essence, bodhicitta is great bliss, because it holds it, it is the mandala, the gathering is called the mandala.' 5-349 The Shri Kha-sbyor Tantra also says: 'The supreme essence of all things, because it holds it, it cuts off, the body is called the mandala, the thirty-two great nadis, the wheel is also called the mandala, the bodhicitta is a jewel, that mandala is the mandala.' Therefore, it is also called the naturally established mandala. Just as in the world, when fire is established, the heat of touch is naturally established, and it is called the nature of fire is heat. Here too, as soon as the body to be purified is established, the three mandalas are naturally established, so it is called that. Considering this meaning, the great siddha Drilbupa said: 'These beings are naturally, established as a non-dual mandala.' Second, ascertaining the way these mandalas each abide.

བ་པ་ལ་བཞི། རྩ་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གནས་ཚུལ་གཏན་ལ་དབབ་པ། ཡི་གེ་བྷ་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་གནས་ཚུལ་གཏན་ལ་དབབ་པ། ཁམས་བདུད་རྩིའི་དཀྱིལ་འཁོར་གནས་ཚུལ་ གཏན་ལ་དབབ་པ། དཀྱིལ་འཁོར་དེ་དག་ལ་དབང་བྱེད་པའི་སྙིང་པོ་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གཏན་ལ་དབབ་པའོ། །འདི་དག་རེ་རེ་ལ་ཡང་ཕྲ་རགས་ཀྱི་རིམ་པ་གཉིས་གཉིས་ཡོད་པས། དང་པོ་རྩ་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རགས་པ་ནི། 5-350 ཤ་རྒྱུས་རྐང་རུས་ལ་སོགས་པ་དབང་པོའི་རྟེན་ཁོག་པ་དང་བཅས་པ་འདི་ཉིད་ཡིན་ལ། ཕྲ་བ་ནི་རྩའི་རྣམ་པར་གནས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་དབུ་རྐྱང་རོ་གསུམ་ལ་སོགས་པ་རྩའི་གཙོ་མོ་ གསུམ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འབབ་པའི་རྩའི་གཙོ་བོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་། ཡི་གེ་བཀོད་པའི་རྩ་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་དང་། ཡན་ལག་གི་རྩ་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་ལ་སོགས་པ་རྩ་བསམ་ གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་གནས་པ་ལ། དེ་ལ་དང་པོ་ཐོག་མར་གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར། རླུང་གནས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་རྩ་ཨ་ཝ་དྷུ་ཏི་གྲུབ་ཅིང་། རླུང་ནང་དུ་འཇུག་པ་དང་འཛིན་རྟོག་གཉིས་ ལ་བརྟེན་ཏེ་གཡོན་རྐྱང་མ་ཁ་ཐུར་དུ་བལྟ་བ་གནས་ལ། རླུང་ཕྱིར་འགྲོ་བ་དང་གཟུང་རྟོག་ལ་བརྟེན་ཏེ་གཡས་རོ་མོ་ཁ་གྱེན་དུ་ལྟ་བ་གནས་ཏེ། འདི་གསུམ་ནི་རྡོ་རྗེའི་ལུས་ཀྱི་ རྩ་རྣམས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཡིན་ཏེ། ཧེ་བཛྲའི་ལེའུ་དང་པོ་ལས། དེ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་རྩ་རྣམ་པ་གསུམ་ནི་གཙོ་བོ་སྟེ། རྐྱང་མ་དང་རོ་མ་དང་། ཀུན་འདར་མའོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འབབ་པའི་རྩའི་གཙོ་བོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ནི། དཔལ་སམ་བུ་ཊིའི་དང་པོའི་རབ་བྱེད་གཉིས་པར། འཁོར་ལོ་བཞི་ཡི་རབ་དབྱེ་བས། །བརྒྱ་ཕྲག་གཅིག་དང་ཉི་ཤུ་ལྷག །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི། ། 5-351 རྩ་རྣམས་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་མཆོག །ཅེས་གསུངས་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། མི་ཕྱེད་མ་ཞེས་བརྗོད་པ་དང་། །ཞེས་པ་ནས། གཏུམ་མོ་དང་བདུད་བྲལ་མོ། ཞེས་པའི་བར་གྱིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འབབ་པའི་ རྩའི་གཙོ་བོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་། ཡི་གེ་འགོད་པའི་རྩ་ཉི་ཤུ་ཙ་གཉིས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་དབུ་རྐྱང་རོ་གསུམ་མི་ཕྱེད་མ་ལ་སོགས་པའི་རྩ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ལ་རྩའི་ གཙོ་བོ་ཞེས་བརྗོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཡིན་སྙམ་ན། རྩ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་ཁམས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འབབ་པའི་ཕྱིར་ན་དེར་བརྗོད་པ་སྟེ། གོང་དུ་དྲངས་པ་ལྟར་བརྟག་གཉིས་ལས། དེ་རྣམས་ ཀྱི་ནང་ནས་རྩ་རྣམ་པ་གསུམ་ནི་གཙོ་བོ་སྟེ། རྐྱང་མ་དང་། རོ་མ་དང་། ཀུན་འདར་མའོ། །རྐྱང་མ་མི་བསྐྱོད་འབབ་མ་སྟེ། །རོ་མ་དེ་བཞིན་ཁྲག་འབབ་ཅིང་། །ཤེས་རབ་ཟླ་བ་འབབ་བཤད་ པ། །དེ་ནི་ཀུན་འདར་མ་རབ་གྲགས། །ཞེས་གསུངས་པས་ན་རྒྱུ་མཚན་དེའི་སྒོ་ནས་རོ་རྐྱང་དབུ་གསུམ་ལ་གཙོ་མོར་བཤད་པ་ཡིན་ལ། མི་ཕྱེད་མ་ལ་སོག

【現代漢語翻譯】四種灌頂：確立根本身的壇城狀態，確立字母「བྷ」的壇城狀態，確立界（梵文：dhātu）甘露的壇城狀態，以及確立能掌控這些壇城之精髓的風的壇城狀態。這些壇城各自都有粗細兩種次第。首先，粗略的根本身壇城是：由血肉、筋脈、骨骼等組成的，作為諸根所依之軀體及其內臟。精細的則是以脈的形式存在，也就是三脈——中脈、左脈、右脈等三條主要脈，以及菩提心降落的三十二條主要脈，書寫字母的一百二十條脈，以及七萬二千條支脈等，存在著不可思議的脈。其中，首先如前所述，依靠風的駐留，形成脈阿瓦都帝（梵文：Avadhūti， अवधूत， अवधूत，離垢者，此處指中脈）。依靠風進入體內和執持想（藏文：འཛིན་རྟོག་），左脈羅浪瑪（藏文：རྐྱང་མ་）口朝下。依靠風外出和所執想（藏文：གཟུང་རྟོག་），右脈若瑪（藏文：རོ་མ་）口朝上。這三條脈是金剛身脈的主要脈。如《喜金剛本續》第一品所說：『其中三脈為主要，左脈與右脈，以及遍動脈。』菩提心降落的三十二條主要脈是，吉祥桑布扎（梵文：Śambhuṭa，शम्बुट，香巴拉）第一品第二節說：『四輪之差別，一百二十餘，菩提心自性，脈有三十二。』這指的是，從『不退轉』開始，到『勇猛母』和『離魔母』為止，這三十二條是菩提心降落的主要脈，以及書寫字母的二十二條脈。那麼，為什麼將中脈、左脈、右脈以及不退轉等三十二條脈稱為主要脈呢？因為在這些脈中，降落著界（梵文：dhātu）菩提心。如前引《二觀察續》所說：『其中三脈為主要，左脈與右脈，以及遍動脈。左脈不移降落，右脈如是血降落，智慧月降說，彼乃遍動最著名。』因此，從這個意義上說，左、右、中三脈被稱為主要脈。而不退轉等……

【English Translation】 The four initiations: Establishing the state of the mandala of the root body, establishing the state of the mandala of the letter 'བྷ', establishing the state of the mandala of the element (Sanskrit: dhātu) nectar, and establishing the state of the mandala of the wind, which is the essence that controls these mandalas. Each of these mandalas has two levels of subtlety and grossness. First, the gross mandala of the root body is: This very body, composed of flesh, tendons, bones, etc., which is the basis of the senses, along with its internal organs. The subtle one exists in the form of channels, namely the three main channels—the central channel, the left channel, and the right channel—as well as the thirty-two main channels through which bodhicitta descends, the one hundred and twenty channels in which letters are inscribed, and the seventy-two thousand branch channels, etc. In these reside countless channels. Among them, first, as mentioned above, the channel Avadhūti (Sanskrit: Avadhūti, अवधूत, अवधूत, the detached one, here referring to the central channel) is formed by relying on the dwelling of wind. Relying on the wind entering the body and the grasping thought (Tibetan: འཛིན་རྟོག་), the left channel, Rasana (Tibetan: རྐྱང་མ་), faces downward. Relying on the wind exiting and the grasped thought (Tibetan: གཟུང་རྟོག་), the right channel, Lalana (Tibetan: རོ་མ་), faces upward. These three channels are the main channels of the vajra body. As the first chapter of the Hevajra Tantra says: 'Among them, three channels are the main ones: the left channel, the right channel, and the all-pervading channel.' The thirty-two main channels through which bodhicitta descends are, as the second section of the first chapter of the glorious Śambhuṭa (Sanskrit: Śambhuṭa, शम्बुट, 香巴拉) says: 'The differentiation of the four wheels, one hundred and twenty more, the nature of bodhicitta, the channels are thirty-two supreme.' This refers to the fact that from 'the non-regressing one' to 'the fierce mother' and 'the demon-free mother,' these thirty-two are the main channels through which bodhicitta descends, as well as the twenty-two channels in which letters are inscribed. So, why are the central channel, the left channel, the right channel, and the thirty-two channels such as the non-regressing one called the main channels? Because in these channels, the element (Sanskrit: dhātu) bodhicitta descends. As quoted above from the Two Examinations Tantra: 'Among them, three channels are the main ones: the left channel, the right channel, and the all-pervading channel. The left channel, unmoving, descends, the right channel likewise descends blood, the moon of wisdom descends, that is known as the most famous all-pervading one.' Therefore, in this sense, the left, right, and central channels are called the main channels. And the non-regressing one, etc.…

ས་པའི་རྩ་ལྷག་མ་རྣམས་ལ་དེར་ བཤད་པ་ཡང་། སམ་བུ་ཊར། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི། །རྩ་རྣམས་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་མཆོག །ཅེས་རྩ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འབབ་པས་རྩ་དེ་རྣམས་མཆོག་སྟེ། གཙོ་བོར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། ། 5-352 རྩ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་འབབ་པར་ཡང་། ཧེ་བཛྲ་ལས། རྩ་རྣམས་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་འབབ་པ། ཞེས་གསུངས་ པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་བརྟེན་པའི་ཡན་ལག་གི་རྩ་སྟོང་ཕྲག་བདུན་བཅུ་རྩ་གཉིས་ནི། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཐིག་ལེའི་ལེའུ་བཞི་པར། ཉོན་ཅིག་ལྷ་མོ་སྐལ་ཆེན་མོ། །རྩ་ཡི་འཁོར་ལོ་འབྱུང་བ་ མཆོག །སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་སུ། །རྩ་རྣམས་ཀྱི་ནི་རིགས་བཤད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པས་བསྟན་ཏོ། །འོ་ན་རྩ་དེ་རྣམས་ཡུལ་གང་དུ་གནས་ཤིང་། བྱེད་ལས་ཅི་བྱེད་སྙམ་ན། རྩ་བུ་མའི་མས་ སྣས་ཕ་ལས་ཐོབ་པའི་ཁུ་བ་འཛིན་ཅིང་། ཡར་སྣས་མ་ལས་ཐོབ་པའི་ཁྲག་འཐུང་ནས་མི་གཡོ་བར་བྱེད་དོ། ། རོ་རྐྱང་གཉིས་ཀྱི་སྨད་ཁ་གཉིས་གཉིས་སུ་གྱེས་ནས་རྐྱང་མས་གཡོན་ལ་བརྟེན་ནས་ ཁུ་བ་འཕེན་འཛིན་བྱེད་ཅིང་། མདུན་ངོས་ནས་དྲི་ཆུ་འཕེན་འཛིན་བྱེད། རོ་མས་གཡས་ལ་བརྟེན་ནས་ཁྲག་འཕེན་འཛིན་བྱེད། རྒྱབ་ངོས་ནས་དྲི་ཆེན་འཕེན་འཛིན་བྱེད་པ་སྟེ། དཔལ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་དྲུག་པའི་ དང་པོ་ལས། རྩ་གཉིས་སྐྱེ་གནས་དབུས་སུ་ནི། །གཡོན་དང་གཡས་དང་དེ་བཞིན་དུ། །གཡོན་དུ་ཁུ་བ་རྣམས་ཞེས་བྱ། །གཡས་པ་ལ་ནི་ཁྲག་ཉིད་དེ། །གཉིས་པ་འདུས་པའང་ཆོས་ཉིད་སྡུད། །ཅེས་གསུངས་པས་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། 5-353 ཤ་ཆེན་གྱི་དྭངས་མ་ནི་རྩ་གསུམ་ཀའི་སྟོབས་ཀྱིས་འཛིན་པར་བྱེད་པས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འབབ་པའི་རྩ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་ནང་ནས་རྩ་འདི་གསུམ་གཙོ་བོར་བཤད་པའི་དོན་ཡང་། འདི་གསུམ་ གྱིས་བྱང་སེམས་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་གཙོ་བོ་བདུད་རྩི་ལྔའི་དྭངས་མ་འཕེན་འཛིན་བྱེད་ཅིང་། བྱང་སེམས་འབབ་པའི་རྩ་གཞན་ཉི་ཤུ་རྩ་དགུ་པོ་དེ་དག་ཀྱང་རྩ་གསུམ་པོ་འདི་དག་ལས་འཕེལ་ བ་དང་། རྩ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་རྒྱུ་བའི་བྱང་སེམས་ཉི་ཤུ་རྩ་དགུ་ཡོད་པ་དེ་ཡང་བྱང་སེམས་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་གཙོ་བོ་རྩ་བའི་བདུད་རྩིའི་ལྔའི་དྭངས་མ་འཕེལ་བ་ཡིན་པས་ དེ་སྐད་དུ་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྤྱི་བོ་པུ་ལི་ར་མ་ལ་སོགས་གནས་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་དང་། དེའི་སྟེང་དུ་ནང་གི་ཡུལ་བརྒྱད་བསྣན་པས་ཡུལ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་། དེའི་ སྟེང་དུ་སྦས་པའི་རྩ་ལྔ་བསྣན་པས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་དུ་གནས་པའི་རྩ་ཁམས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་དང་། དེ་དག་གི་བྱེད་ལས་དང་། དེ་རྣམས་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པས་བཅུ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ ལ་སོགས་པ་ཡོན་ཏན་སྐྱེ་ཚུལ་རྣམས་ན

【現代漢語翻譯】關於其餘脈的解釋如下：《Samputa Tantra》中說：『菩提心之自性，三十二脈最為殊勝。』因為菩提心流入這些脈中，所以這些脈是最殊勝的，是主要說的。 5-352 關於三十二菩提心流入這些脈中，《Hevajra Tantra》中說：『脈有三十二，三十二菩提心流入。』因此，依賴於此的七萬二千支脈，在《大印點第四品》中說：『聽著，幸運的女神！脈輪是殊勝的生起之處，七萬二千脈，已說脈之種類。』這已經說明了。那麼，這些脈位於何處，又有什麼作用呢？脈的下端保持從父親那裡得到的精液，上端吸取從母親那裡得到的血液，使其不移動。左右二脈的下端各分為兩支，左脈依賴於左側，負責精液的射出和保持，前側負責尿液的射出和保持；右脈依賴於右側，負責血液的射出和保持，後側負責糞便的射出和保持。如《吉祥合和續》第六品第一節中說：『二脈生於中央，左右亦如是。左為精液之名，右為血液之性，二者聚集亦集法性。』這已經說明了。 5-353 身體精華由三脈的力量保持，因此，在菩提心流入的三十二脈中，這三脈被主要說明的意義是：這三脈保持三十二菩提心的主要部分——五甘露的精華，其他二十九條菩提心流入的脈也從此三脈生出，並且在這些脈中流動的二十九菩提心，也是三十二菩提心的主要部分——根本五甘露的精華所生。因此這樣說。同樣，頂輪、布利拉瑪（Puliramala）等二十四個處所，加上其上的八個內處所，共有三十二個處所，再加上五個隱藏脈，共有三十七個處所的脈絡狀況，以及它們的作用，以及對它們進行要害攻擊后，十三金剛持（Vajradhara）等功德生起的方式等。

【English Translation】 Regarding the remaining channels, it is also explained there. In the Samputa Tantra: 'The nature of Bodhicitta, the thirty-two channels are the most supreme.' Because Bodhicitta flows into these channels, these channels are the most supreme, and are mainly spoken of. 5-352 Regarding the thirty-two Bodhicittas flowing into these channels, the Hevajra Tantra says: 'There are thirty-two channels, and thirty-two Bodhicittas flow.' Therefore, the seventy-two thousand branch channels that depend on this, in the Fourth Chapter of the Great Seal Point, it says: 'Listen, fortunate goddess! The wheel of channels is the supreme source, in seventy-two thousand, the types of channels have been explained.' This has been shown. So, where do these channels reside, and what do they do? The lower end of the female channel holds the semen obtained from the father, and the upper end drinks the blood obtained from the mother, making it unmoving. The lower ends of the two channels, Rōma and Kyoung, divide into two branches each. The lower Kyoung relies on the left side, responsible for the emission and retention of semen, and the front side is responsible for the emission and retention of urine. The lower Rōma relies on the right side, responsible for the emission and retention of blood, and the back side is responsible for the emission and retention of feces. As the first of the sixth chapter of the Glorious Union says: 'Two channels are born in the center, left and right as well. The left is called semen, the right is the nature of blood, the gathering of the two also gathers the nature of Dharma.' This has been shown. 5-353 The essence of the great flesh is held by the power of all three channels. Therefore, among the thirty-two channels through which Bodhicitta flows, the meaning of mainly explaining these three channels is: these three channels hold the essence of the five nectars, which are the main part of the thirty-two Bodhicittas. The other twenty-nine channels through which Bodhicitta flows also arise from these three channels, and the twenty-nine Bodhicittas that flow within those channels also arise from the essence of the root five nectars, which are the main part of the thirty-two Bodhicittas. Therefore, it is said that way. Similarly, the state of the channels in the thirty-seven places, including the twenty-four places such as the crown chakra, Puliramala, etc., plus the eight inner places on top of that, making thirty-two places, plus the five hidden channels on top of that, and their functions, and the ways in which qualities such as the thirteen Vajradharas arise after attacking their key points, etc.

ི་འོག་ས་ལམ་གྱི་རྣམ་གཞག་འཆད་པའི་སྐབས་སུ་རྒྱས་པར་བརྗོད་པར་འགྱུར་རོ།། ༈ །།གཉིས་པ་ཡི་གེ་བྷ་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཏན་ལ་དབབ་པ་ལ་ཡང་ཕྲ་རགས་གཉིས་ལས། 5-354 རགས་པ་ནི། ཡབ་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་དང་ཡུམ་གྱི་པད་མ་ཡིན་ལ། ཕྲ་བ་ནི་རྩ་ཡི་གེའི་གཟུགས་སུ་གནས་པ་རྣམས་ཏེ། དེ་ཡང་རྩ་བའི་ཡི་གེ་ལྟེ་བའི་ཨ་ཐུང་ཤད་ཀྱི་རྣམ་པ་ ལྟ་བུ་དང་། ཨེ་ཝྃ་མ་ཡའི་ཡི་གེ་བཞི་དང་། སྙིང་ཁ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བའི་ཧཱུྃ་ལ་སོགས་པ་ནང་བསྐོར་གྱི་ཡི་གེ་དགུ་དང་། ཕྱི་བསྐོར་གྱི་ཧཱུྃ་ཡིག་རིང་པོ་བརྒྱད་དང་། སྤྱི་ བོ་ན་མི་ཕྱེད་མ་པུའི་གཟུགས་སུ་གྲུབ་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཡུལ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིར་པུ་ཛ་ཨོ་ཨཱ་ལ་སོགས་པའི་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་དང་། ཚིགས་ཆེན་བརྒྱད་ན་གནས་པའི་ཧཱུྃ་བརྒྱད་དང་། མདོར་ན་རྡོ་རྗེ་ལུས་ལ་གནས་པའི་རྩ་ཡི་གེའི་གཟུགས་སུ་གྲུབ་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་གནས་པ་རྣམས་སོ།། ༈ །།གསུམ་པ་བདུད་རྩིའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ལ་ཕྲ་རགས་གཉིས་ལས། ཕྲ་བའམ་གཙོ་བོ་ནི་ཁུ་ཁྲག་གཉིས་དང་། བདུད་རྩིའི་དྭངས་མ་ཡུལ་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་གྱི་རྩ་ནང་དུ་རྒྱུ་བ་རྣམས་ཡིན་ཞིང་། རགས་པའམ་ཕལ་པ་ནི་དེ་ལས་འཕེལ་བའི་ཁམས་དྭངས་མ་བསམ་ གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་གནས་པ་རྣམས་སོ།། ༈ །།བཞི་པ་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་པོ་དེ་དག་ལ་དབང་བྱེད་པ་སྙིང་པོ་ཡེ་ཤེས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གཏན་ལ་དབབ་པ་ལ་ལྔ། རླུང་གི་ངོ་བོ། དབྱེ་བ། 5-355 བྱེད་ལས། རྒྱུ་ཚུལ། བསྒོམ་པའི་ཕན་ཡོན་ནོ། །དང་པོ་ནི། སྤྱིར་འབྱུང་བ་ཆེན་པོའི་ཁོངས་སུ་འདུ་བ་ཉིད་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་ཕྱིའི་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ལ། བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བར་གྱུར་ པའི་ནང་གི་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། དཔལ་སམ་བུ་ཊི་ལས། དེ་ཡི་མགོ་བོར་བརྗོད་པའི་རླུང་། །ཧ་ནི་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བར་བརྗོད། །ཅེས་གསུངས་པས་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་རྟེན་དུ་བསྟན་ནོ། །གཉིས་པ་དབྱེ་བ་ ལ་གཉིས། ངོ་བོའི་སྒོ་ནས་དབྱེ་བ་དང་། བྱེད་ལས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དབྱེ་བའོ། །དང་པོ་ནི། སམ་བུ་ཊའི་དང་པོའི་དྲུག་པ་ལས། མེ་ཉིད་དང་ནི་རླུང་ཉིད་དང་། །དབང་ཆེན་དང་ནི་དེ་བཞིན་ ཆུ། །འཁོར་ལོ་སེམས་ཀྱི་ཀུན་སྤྱོད་པ། །སྟེང་དང་འོག་དང་དྲང་འོག་འགྲོ །ཞེས་གསུངས་པས། འབྱུང་བ་བཞི་དང་། ནམ་མཁའ་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རླུང་དང་དྲུག་ཏུ་དབྱེ་བར་བཤད་དོ། །གཉིས་པ་བྱེད་ ལས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དབྱེ་ན། རྩ་བའི་རླུང་ལྔ་དང་། ཡན་ལག་གི་རླུང་ལྔ་དང་རླུང་བཅུ་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་མིང་ནི། རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ལས། སྲོག་དང་ཐུར་སེལ་གྱེན་རྒྱུ་དང་། །ཁྱབ་དང་མཉམ་ གནས་ཞེས་བྱ་དང་། །ཀླུ་དང་རུས་སྦལ་རྩང་པ་དང་། །ལྷ་སྦྱིན་དང་ནི་བཞུ་ལས་རྒྱལ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཡིན་ནོ། ། དེ་ཡང་རླུང་དེ་རྣམས་དང་། འབྱུང་བ་རྣམས་ཕན་ཚུན

【現代漢語翻譯】在講解海底輪的形態時，會詳細闡述。第二，確定字母'bha'（བྷ）的壇城，也分為粗細兩種。粗的是父的金剛杵（藏文：རྡོ་རྗེ།，多吉，vajra，金剛杵）和母的蓮花（藏文：པད་མ།，白瑪，padma，蓮花），細的是存在於脈輪字母形象中的那些。也就是，根本字母如臍輪的短音'a'（ཨ）的形態，以及誒旺（藏文，梵文天城體：एवं，梵文羅馬擬音：evaṃ，漢語字面意思：如是）四個字母，心間法輪（藏文：ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ།，確吉括洛，dharmacakra，法輪）中心的吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）等內圈的九個字母，外圈的八個長吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）字，頂輪顯現為不可分割的'pu'（པུ）的形象，同樣，在二十四個聖地顯現為布扎（藏文，梵文天城體：पुजा，梵文羅馬擬音：pūjā，漢語字面意思：供養），奧（藏文，梵文天城體：ओ，梵文羅馬擬音：o，漢語字面意思：奧），阿（藏文，梵文天城體：आ，梵文羅馬擬音：ā，漢語字面意思：阿）等二十四個字母，以及位於八大尸林處的八個吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）字。總之，存在於金剛（藏文：རྡོ་རྗེ།，多吉，vajra，金剛杵）身中的脈輪字母形象，其數量之多，不可思議。第三，確定甘露壇城，也分為粗細兩種。細的或主要的，是精液和血液兩種，以及在三十七脈輪中流動的甘露精華；粗的或次要的，是從此增長的不可思議的精華元素。第四，爲了掌控這三個壇城，確定心髓智慧風壇城，分為五個方面：風的體性、分類、作用、執行方式和修習的利益。第一，總的來說，它屬於五大（藏文：འབྱུང་བ་ཆེན་པོ།，炯瓦欽布，mahābhūta，五大）的範疇。但它不是外在的五大（藏文：འབྱུང་བ་ཆེན་པོ།，炯瓦欽布，mahābhūta，五大），而是所有作用的根本——內在的五大（藏文：འབྱུང་བ་ཆེན་པོ།，炯瓦欽布，mahābhūta，五大）。正如《吉祥桑布扎》中所說：『所謂的頭頂之風，ha（ཧ）被認為是無處不在。』這表明它是阿賴耶識（藏文：རྣམ་ཤེས།，南希，vijñāna，阿賴耶識）的基礎。第二，分類分為兩種：從體性上分類和從作用上分類。第一種，在《桑布扎》第一品第六節中說：『火與風，以及大自在天和水，輪（藏文：འཁོར་ལོ།，括洛，cakra，輪）是心的行為，上下和直下執行。』這表明它可以分為地（藏文：ས།，薩，pṛthivī，地），水（藏文：ཆུ།，曲，āpas，水），火（藏文：མེ།，梅，tejas，火），風（藏文：རླུང།，隆，vāyu，風），空（藏文：ནམ་མཁའ།，南喀，ākāśa，空），識（藏文：རྣམ་པར་ཤེས།，南巴希，vijñāna，識）六種風。第二，從作用上分類，有五根風和五支風，共十種風。它們的名稱如《金剛鬘》中所說：『命風、下行風、上行風、遍行風，以及平行風被稱為，龍風、龜風、螃蟹（藏文：རྩང་པ།，藏巴，karkaṭa，螃蟹）風，以及施予天和勝解風。』也就是說，這些風和五大（藏文：འབྱུང་བ་ཆེན་པོ།，炯瓦欽布，mahābhūta，五大）相互...

【English Translation】 It will be discussed in detail when explaining the structure of the earth below the navel. Second, establishing the mandala of the letter 'bha' (བྷ) is also divided into coarse and subtle. The coarse is the father's vajra and the mother's lotus, and the subtle are those that reside in the form of root letters in the channels. That is, the root letters are like the form of the short 'a' (ཨ) at the navel chakra, and the four letters of E-VAM (藏文，梵文天城體：एवं，梵文羅馬擬音：evaṃ，漢語字面意思：Thus), the nine letters of the inner circle such as HUM (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：HUM) at the center of the Dharma wheel (藏文：ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ།，確吉括洛，dharmacakra，Dharma wheel) in the heart, the eight long HUM (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：HUM) letters of the outer circle, and the indivisible form of 'pu' (པུ) formed at the crown chakra, and similarly, in the twenty-four sacred places, the twenty-four letters such as Puja (藏文，梵文天城體：पुजा，梵文羅馬擬音：pūjā，漢語字面意思：Puja), O (藏文，梵文天城體：ओ，梵文羅馬擬音：o，漢語字面意思：O), Ah (藏文，梵文天城體：आ，梵文羅馬擬音：ā，漢語字面意思：Ah), and the eight HUM (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：HUM) letters residing in the eight great charnel grounds. In short, the forms of the root letters residing in the Vajra (藏文：རྡོ་རྗེ།，多吉，vajra，Vajra) body are inconceivable. Third, establishing the nectar mandala is also divided into coarse and subtle. The subtle or main ones are the two, semen and blood, and the nectar essence flowing in the channels of the thirty-seven places; the coarse or ordinary ones are the inconceivable essence elements that grow from them. Fourth, to control these three mandalas, establishing the heart essence wisdom wind mandala is divided into five aspects: the nature of wind, its divisions, its functions, its mode of operation, and the benefits of its practice. First, in general, it belongs to the category of the Great Elements (藏文：འབྱུང་བ་ཆེན་པོ།，炯瓦欽布，mahābhūta，Great Elements). However, it is not the external Great Elements (藏文：འབྱུང་བ་ཆེན་པོ།，炯瓦欽布，mahābhūta，Great Elements), but the internal element that is the root of all actions. As it is said in the Glorious Sambhuti: 'The wind that is said to be at its head, ha (ཧ) is said to be all-pervading.' This shows that it is the basis of consciousness (藏文：རྣམ་ཤེས།，南希，vijñāna，consciousness). Second, the divisions are of two types: division by nature and division by function. The first, in the sixth verse of the first chapter of the Sambhuti, it says: 'Fire and wind, and the Great Lord and water, the wheel (藏文：འཁོར་ལོ།，括洛，cakra，wheel) is the action of the mind, moving up, down, and straight down.' This shows that it can be divided into six winds: earth (藏文：ས།，薩，pṛthivī，earth), water (藏文：ཆུ།，曲，āpas，water), fire (藏文：མེ།，梅，tejas，fire), wind (藏文：རླུང།，隆，vāyu，wind), space (藏文：ནམ་མཁའ།，南喀，ākāśa，space), and consciousness (藏文：རྣམ་པར་ཤེས།，南巴希，vijñāna，consciousness). Second, dividing by function, there are five root winds and five branch winds, a total of ten winds. Their names are as stated in the Vajra Garland: 'Life wind, downward-clearing wind, upward-moving wind, pervasive wind, and the equal-dwelling wind are called, dragon wind, turtle wind, crab (藏文：རྩང་པ།，藏巴，karkaṭa，crab) wind, and the giving-god and dissolving-action wind.' That is, these winds and the Great Elements (藏文：འབྱུང་བ་ཆེན་པོ།，炯瓦欽布，mahābhūta，Great Elements) are mutually...

་འབྲེལ་ཚུལ་ནི། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལས་ནི། 5-356 ཐུར་སེལ་ཞེས་བྱ་ཡེ་ཤེས་ཁམས་སུ་འགྱུར་ལ་སྲོག་རླུང་ཡང་ནི་སྟོང་པའོ། །རླུང་ལས་ཡང་ནི་མཉམ་གནས་ཡིན་ལ་སླར་ཡང་མེ་ནི་གྱེན་རྒྱུ་ཁྱབ་བྱེད་ཉིད་ནི་ཆུ་ཡིན་ནོ། །ཀླུ་ནི་ས་ ཡིན་རུས་སྦལ་དང་ནི་རྩང་པ་རླུང་དང་ལྷ་སྦྱིན་དང་ནི་ནོར་ལས་རྒྱལ། །བཞི་པོ་རླུང་དང་མེ་དང་ཆུ་དང་ས་རྣམས་ལ་ནི་རིམ་ཀྱིས་ཀྱང་ནི་འབྲང་འགྱུར་ཏེ། །ཞེས་ཁམས་དྲུག་དང་འབྲེལ་ པར་གསུངས་ལ། དཔལ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་དགོངས་པ་བླ་མའི་མན་ངག་ལས་བྱུང་བ་སྲོག་འཛིན་ཆུའི་ཁམས་སྙིང་ཁ་ན་གནས། མཉམ་གནས་སའི་ཁམས་ལྟེ་བ་ན་གནས། ཐུར་སེལ་རླུང་གི་ཁམས་གཤང་ལམ་ན་ གནས། གྱེན་རྒྱུ་མེའི་ཁམས་མགྲིན་པར་གནས། ཁྱབ་བྱེད་ནམ་མཁའི་ཁམས་ལུས་ཁྱབ་པ་ལ་གནས་པ་དང་ལྔ་ནི་རྩ་བའི་རླུང་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་བ་ས་མིག་ན། མཉམ་རྒྱུ་ཆུ་རྣ་བ་ན། ཡང་དག་ རྒྱུ་མེ་སྣ་ན། རབ་ཏུ་རྒྱུ་རླུང་ལྕེ་ལ། ངེས་པར་རྒྱུ་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཚིགས་ལ་གནས་སོ། །ཞེས་གསུངས་ལ། རླུང་དེ་དག་རེ་རེ་ལ་ཡང་འབྱུང་བ་ལྔ་ལྔའི་བདག་ཉིད་གནས་པ་ཡིན་པས་ གོང་དུས་འཁོར་ལས་བཤད་པ་དང་འགལ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ།། ༈ །།སྤྱི་དོན་གསུམ་པ། བྱེད་ལས་བྱེད་ཚུལ་ལ་གཉིས། སྤྱིར་བྱེད་ལས་བྱེད་ཚུལ་དང་། སོ་སོར་བྱེད་ལས་བྱེད་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྟེན་བྱེད་པ་སྟེ། 5-357 རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ལས་སྔར་དྲངས་པ་ལྟར། འདི་ནི་རླུང་ཁམས་ཆེན་པོ་སྟེ། །རྣམ་ཤེས་གསུམ་གྱི་བཞོན་པ་ཡིན། །ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་འདིས་ལུས་བསྐྱེད་པ་དང་། འཕེལ་བར་བྱེད་པ་ལ་ སོགས་པའི་བྱ་བ་བྱེད་དེ། འདི་ལྟར་དང་པོ་རླུང་བསྐྱེད་པའི་དུས་སུ་མའི་མངལ་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རླུང་ལ་བཞོན་ནས་ཞུགས་པས། རླུང་གནས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བརྒྱལ་ལོ། ། དེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་གི་བདག་ཉིད་ལ་གནས་སོ། །དེ་ནས་སྲོག་རླུང་ནས་བརྩམ་སྟེ་རླུང་བཅུ་རིམ་གྱིས་རྒྱས་པས་ལུས་རིམ་གྱིས་རྒྱས་པར་བྱེད་ཅིང་། ད་ལྟ་ལུས་གནས་པའི་དུས་སུ་རླུང་རྒྱུ་ བའི་སྟོབས་ཀྱིས་ལུས་མི་རྔུལ་བར་འཛིན་པར་བྱེད་ཅིང་། རླུང་ལྡང་འཇུག་གི་སྟོབས་ཀྱིས་སེམས་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྣ་ཚོགས་བསྐྱེད་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་འཆི་བའི་དུས་སུ་ཡང་། རླུང་ནམ་མཁའ་ལ་ ཐིམ་པ་ལ་སོགས་པ་རླུང་འགགས་ནས་འཆི་བའི་ལས་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་སོ་སོར་བྱེད་ལས་བྱེད་ཚུལ་ནི། དུས་འཁོར་ལས་སྲོག་གི་སྡེ་བྱེད་ཉི་ཟླའི་ལམ་འགྲོ་ཐུར་སེལ་ཐུར་དུ་འབྱིན་ པས་རོ་རྣམས་མ་ལུས་ལ་ཁྱེར་མཉམ་གནས་ཏེ། །གྱེན་དུ་རྒྱུ་ལས་ལུས་བསྐྱེད་པ་ནི་ཁ་དང་ལག་པ་རྐང་པ་རྣམས་ཀྱང་གར་དང་གླུ་གར་བྱེད། །ཁྱབ་བྱེད་ནད་རྣམས་སྐྱེད་པར་བྱེད་དེ་རང་བཞིན་ཡོན་ཏན་དབང་གིས་ལུས་འཁྱོག་པ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ།

【現代漢語翻譯】關聯方式：在《時輪金剛》中：『下行風轉變為智慧界，命氣也為空。風轉變為平等住，再次火向上行，遍行即是水。龍是土，與龜和藏巴、風和天授、財生相關。四者風、火、水、土依次跟隨轉變。』如是宣說了與六界的關聯。吉祥合和的意旨，源於上師的口訣：持命氣的水界位於心間。平等住土界位於臍間。下行風氣界位於肛門。上行火界位於喉嚨。遍行空界遍佈全身，此五者為根本氣。流動的土位於眼根，平等流的水位於耳根，真實流的火位於鼻根，極流的風位於舌根，決定流的空界位於關節。如是宣說。這些風各自具有五種元素的自性，因此與前面《時輪金剛》中所說的並不矛盾。第三，作用方式分為兩種： общей 作用方式和各自的作用方式。第一種是作為識的所依，如前引《金剛鬘》所說：『此乃大氣界，是三識的坐騎。』如是宣說。此外，它還具有產生和增長身體等作用。例如，最初產生風的時候，識乘坐風進入母親的子宮，依靠風的住處，識昏厥。它安住于智慧風的自性中。然後，從命氣開始，十風依次增長，使身體逐漸增長。現在身體存在的時候，依靠風流動的力量，身體不會出汗。依靠風的升降力量，心中產生各種各樣的分別念。同樣，在死亡的時候，風融入虛空等，風停止流動而導致死亡。第二，各自的作用方式。《時輪金剛》中說：『命的行者，日月執行的道路，下行風向下排出，帶走所有屍體，平等住。上行風產生身體，口、手、腳也進行舞蹈和歌唱。遍行風產生疾病，自性功德的力量使身體彎曲也是如此。』

【English Translation】 The way of connection: In the Kalachakra: 'The downward-moving wind transforms into the realm of wisdom, and the life-force also becomes empty. Wind transforms into the equally abiding, and again fire moves upward, the pervasive is water. The Naga is earth, related to the turtle and Tsangpa, wind and Devadatta, and wealth-born. The four, wind, fire, water, and earth, sequentially follow and transform.' Thus, the connection with the six realms is explained. The meaning of the glorious Samputa, derived from the oral instructions of the Guru: The water realm of the life-sustaining air resides in the heart. The earth realm of the equally abiding resides in the navel. The air realm of the downward-moving resides in the anus. The fire realm of the upward-moving resides in the throat. The space realm of the pervasive pervades the body, these five are the root airs. The flowing earth resides in the eye, the equally flowing water in the ear, the truly flowing fire in the nose, the extremely flowing wind in the tongue, the definitely flowing space realm resides in the joints. Thus it is said. Each of these winds also possesses the nature of the five elements, so it is not contradictory to what was said earlier in the Kalachakra. Third, the way of acting is divided into two: general ways of acting and individual ways of acting. The first is to act as the support of consciousness, as quoted earlier from the Vajra Garland: 'This is the great wind realm, the vehicle of the three consciousnesses.' Thus it is said. In addition, it also has the function of generating and increasing the body, and so on. For example, when the wind is first generated, consciousness rides on the wind and enters the mother's womb. Relying on the dwelling of the wind, consciousness faints. It dwells in the nature of the wisdom wind. Then, starting from the life-force wind, the ten winds gradually increase, causing the body to gradually increase. Now, when the body exists, the power of the wind's movement holds the body without sweating. The power of the wind's rising and falling generates various kinds of conceptual thoughts in the mind. Similarly, at the time of death, the wind dissolves into the sky, etc., the wind stops flowing and causes death. Second, the way of acting individually. The Kalachakra says: 'The agent of life, the path of the sun and moon, the downward-moving wind expels downward, taking away all corpses, the equally abiding. The upward-moving wind generates the body, the mouth, hands, and feet also perform dances and songs. The pervasive wind generates diseases, and the power of its inherent qualities also causes the body to bend.'

། 5-358 ཀླུ་ཡི་སྒྲིབ་པ་ཉིད་དེ་ལག་པ་དང་ནི་རྐང་པ་བསྐུམ་པ་རུས་སྦལ་གྱིས། །ཁྲོ་བ་དང་ནི་འཁྲུག་པ་མ་ལུས་རྒྱུ་ནི་རྩང་པ་ཡིན་ལ་ལྷ་སྦྱིན་གྱིས་ནི་གླེང་བར་བྱེད། །ལུས་ལ་ དེ་ཉིད་ལྔ་པོ་བྲལ་བར་གྱུར་གྱི་བར་དུ་མི་བདག་ཀླུ་ནི་ནོར་ལས་རྒྱལ། །ཞེས་གསུངས་ལ། རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ལས། སྲོག་རླུང་གིས་ལུས་སེམས་མི་འབྲལ་བར་བྱེད་ཅིང་། སྣ་སྒོར་རྒྱུ་བའི་ལས་ བྱེད། ཐུར་སེལ་གྱིས་གཤང་གཅི་ལ་སོགས་ཐུར་དུ་འཕེན་པའི་ལས་བྱེད། མཉམ་གནས་ཀྱིས་ཁ་ཟས་འཇུ་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་དང་། དྭངས་མ་ལུས་ལ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པའི་ལས་བྱེད། གྱེན་རྒྱུས་སྨྲ་བ་ དང་རྒོད་པ་དང་སྐྱུག་པ་ལ་སོགས་པའི་ལས་བྱེད། ཁྱབ་བྱེད་ཀྱིས་འདེགས་པ་དང་འཇོག་པ་ལ་སོགས་པའི་ལས་བྱེད་པར་བཤད་ཅིང་། ཡན་ལག་གི་རླུང་རྣམས་ནི་མིག་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ལྔ་ནས་ བྱུང་ནས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་རིག་པའི་ལས་བྱེད་པར་བཤད་དོ།། ༈ །། སྤྱི་དོན་བཞི་པ་རླུང་རྒྱུ་བའི་ཚུལ་ལ་གསུམ། རླུང་རྒྱུ་བའི་ངོ་བོ་ངོས་བཟུང་བ། དེ་ཚུལ་ཇི་ལྟར་དུ་རྒྱུ་བ། གནས་དང་ལམ་གང་ནས་རྒྱུ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི་ཐུར་སེལ་ལ་སོགས་པའི་རླུང་དགུ་ནི། རང་རང་གི་གནས་ནས་རང་རང་གི་ལས་བྱེད་པ་ལ་རྒྱུ་བ་ཞེས་ཟེར་རོ། །སྲོག་རླུང་ནི་ཐོག་མར་ཨ་ཝ་དྷུ་ཏི་ལ་གནས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་ཞེས་བྱ་ལ། 5-359 དེ་བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་སྒོ་སྙིང་ཁར་གནས་ནས་རོ་རྐྱང་གཉིས་ཀྱི་ནུས་པས་སྲོག་དང་རྩོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལྡང་འཇུག་གནས་གསུམ་སྣའི་བུ་ཁའི་སྒོ་ནས་རྒྱུ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་སྣའི་བུ་ ཁའི་སྒོ་ནས་གསལ་བར་རྒྱུ་བ་ནི་སྲོག་རླུང་ཁོ་ན་སྟེ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཐིག་ལེ་དང་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་གཉིས་ཀ་ལས། སྣ་ཡི་སྒོ་ཡི་རླུང་ལས་ནི། །སྲོག་དང་རྩོལ་བའི་རྒྱུ་བ་ དག །དུས་ཀུན་ཏུ་ནི་རྒྱུ་བ་ནི། །སྲོག་ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་པར་བཤད། །ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འབྱུང་བ་གཞན་རྣམས་ཀྱི་རླུང་སྣའི་བུ་ཁ་ནས་མི་རྒྱུ་བའི་སྐྱོན་ནི་མེད་དེ། སྤྱིར་རླུང་རེ་ རེ་ལའང་ནང་གསེས་འབྱུང་བ་ལྔ་ལྔ་གནས་པ་ཡིན་ལ། སྲོག་རླུང་ནི་རླུང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་ཡིན་ཞིང་། འབྱུང་བ་ལྔ་ཀའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་རླུང་དེ་རྣམས་ཚུལ་ཇི་ ལྟར་དུ་རྒྱུ་ཚུལ་ལ། རྣམ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་ཡིན་ལ། འདི་ནི་རྒྱུད་ཁ་ཅིག་ལས་གཡོན་ནས་མི་རྒྱུ་བར་བཤད་ཀྱང་། བཤད་རྒྱུད་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ལས། འཁོར་ལོ་བཞི་ཡི་ རབ་ཕྱེ་བས། །ཐུན་བཞིར་བྱིན་གྱིས་རླབས་པ་དང་། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གཟུགས་ཀྱིས་ནི། །འདི་ནི་ཇི་ལྟར་བདེ་བར་རོལ། །ཞེས་གསུངས་པས། མཐུན་བཞིའི་མཚམས་སམ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྒྱུ་ཞིང་། གསལ་བར་ནི་མི་རྒྱུ་བར་བླ་མའི་མན་ངག་གི་དེའི་དོན་དུ་བཤད་དོ། ། 5-

【現代漢語翻譯】世間將龍的遮障比作手腳蜷縮的烏龜。一切憤怒和爭鬥的根源在於傲慢，這是天授（Devadatta）所宣揚的。當身體與五蘊分離時，人間的君主（人王）將憑藉財富戰勝龍。（這裡的人王指代修行者，龍指代煩惱）《金剛鬘》（Vajramala）中說：命氣（Prana）使身心不分離，並在鼻孔中運作；下行氣（Apana）將大小便等向下排泄；等住氣（Samana）消化食物，使精華遍佈全身；上行氣（Udana）使人能說話、叫喊和嘔吐；遍行氣（Vyana）使人能舉起和放下東西。肢節之氣從眼等五根門中生起，對色等對境產生覺知。第四個總義是關於氣的執行方式，分為三點：認識氣的執行的自性；氣如何執行；氣從何處執行。首先，下行氣等九種氣，從各自的處所行使各自的功能，這被稱為『執行』。命氣最初位於阿瓦都帝（Avadhuti）中，被稱為智慧之氣（Jnana-vayu）。它執持自我的門戶，位於心間，憑藉樂空二者的力量，被稱為命和勤作，通過鼻孔的三種狀態（升、入、住）執行。其中，只有命氣才明顯地通過鼻孔執行。正如《大手印明點》（Mahamudra Tilaka）和《金剛鬘》中所說：『從鼻孔的氣中，命和勤作執行。總是執行的，被稱為命。』其他要素的氣並非不能從鼻孔執行，因為一般來說，每一種氣中都存在五種內部分類。命氣是所有氣的根本，是五種要素的自性。第二，這些氣如何執行？識之氣（Vijnana-vayu）就是智慧之氣。雖然有些續部說它不從左脈執行，但《解說續金剛鬘》中說：『開啟四個脈輪，以四種方式加持，以金剛薩埵（Vajrasattva）之身，如何安樂享受？』因此，它以四種方式或遍佈一切的方式執行，但不明顯執行，這是上師口訣的意義。

【English Translation】 The world likens the obscuration of the Nagas to a tortoise with its hands and feet drawn in. All anger and strife arise from arrogance, as proclaimed by Devadatta. When the body is separated from the five aggregates, the lord of men (human king) will triumph over the Nagas with wealth. (Here, 'lord of men' refers to practitioners, and 'Nagas' refers to afflictions.) The Vajramala says: Prana keeps the body and mind inseparable and operates in the nostrils; Apana expels feces and urine downwards; Samana digests food and spreads essence throughout the body; Udana enables speech, shouting, and vomiting; Vyana enables lifting and lowering. The limb-airs arise from the five senses such as the eyes and cognize objects such as forms. The fourth general topic concerns the manner in which the winds move, and it is divided into three points: identifying the nature of the movement of the winds; how the winds move; and from where the winds move. First, the nine winds, such as Apana, are said to 'move' when they perform their respective functions from their respective places. Prana initially resides in the Avadhuti and is called the Jnana-vayu (wisdom-wind). It holds the gate of self-grasping, resides in the heart, and by the power of bliss and emptiness, it is called life and effort, moving through the three states (rising, entering, abiding) of the nostrils. Among these, only Prana moves clearly through the nostrils. As the Mahamudra Tilaka and Vajramala say: 'From the wind of the nostrils, life and effort move. That which always moves is called life.' There is no fault in the winds of other elements not moving from the nostrils, because generally, each wind has five internal classifications. Prana is the root of all winds and is the nature of all five elements. Second, how do these winds move? Vijnana-vayu is the Jnana-vayu. Although some tantras say that it does not move from the left channel, the Explanatory Tantra Vajramala says: 'Opening the four chakras, blessing in four ways, with the form of Vajrasattva, how does one enjoy blissfully?' Therefore, it moves in four ways or in a way that pervades everything, but it does not move clearly, which is the meaning of the Guru's oral instructions.

360 ནམ་མཁའི་རླུང་ནི་དེ་ལྟར་གསལ་བར་རྒྱུ་བ་མེད་ཅིང་། འཁོར་གྱི་ཚུལ་དུ་རྒྱུ་ལ། འཆི་བའི་དུས་སུ་ནི་འབྱུང་བ་བཞིའི་རླུང་ཡང་ནམ་མཁའི་རླུང་གིས་དབང་བྱས་ཏེ། གཙོ་བོའི་ཚུལ་དུ་རྒྱུ་ སྟེ་རྡོ་རྗེ་འཕྲེང་བ་ལས། ལུས་ཀུན་ལ་ནི་ཁྱབ་པའི་རླུང་། །བྱ་བ་ཀུན་ལ་འཇུག་པ་སྟེ། །འདི་ནི་རྣམ་སྣང་ངོ་བོ་སྟེ། །འཆི་བའི་དུས་ལ་འབྱུང་བར་འགྱུར། །ཞེས་པའི་དོན་ཡིན་ནོ། །འབྱུང་ བ་བཞིའི་རླུང་ཁོག་བཞིའི་རྒྱུ་ཚུལ་བཞི་འབྱུང་བ་ནི། ས་རླུང་སེར་པོ་སྣའི་བུ་ག་གཉིས་ཀ་ནས་རྒྱུ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ལས། གཉིས་ཀ་ལ་ནི་འབྱུང་བའི་ཁམས། །གསེར་གྱི་མདོག་ཏུ་སྣང་ བ་སྟེ། །དབང་ཆེན་གྱི་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད། །རིན་ཆེན་མགོན་པོའི་རྒྱུ་བའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་ལས། དལ་ཞིང་རྒྱུ་བ་ཞེས་བྱའི་ཁམས། །ཆུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་ཡིན་ཏེ། །དག་པ་ཤེལ་ ལྟར་སྣང་བ་འདི། །རྡོ་རྗེ་མགོན་པོའི་རྒྱུ་བའོ། །གཡས་པ་ན་ནི་འབྱུང་བའི་ཁམས། །མེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་ཡིན་ཏེ། །ཁ་དོག་དམར་ཞིང་གསལ་བ་འདི། །པདྨའི་མགོན་པོ་རྒྱུ་བའོ། །གཡོན་པ་ན་ནི་ འབྱུང་བའི་ཁམས། །རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བྱ་བ། །ལྗང་སེར་དུ་བའི་སྣང་བ་སྟེ། །ལས་ཀྱི་མགོན་པོའི་རྒྱུ་བའོ། །ཞེས་གསུངས་པས། ཆུ་རླུང་ནི་སྣའི་བུ་ག་གཉིས་ཀ་ནས་དལ་ཞིང་རྒྱུ་བ་མི་ཚོར་བ་དཀར་པོ་རྒྱུ་བ་དང་། 5-361 མེ་རླུང་སྣ་བུག་གཡས་པ་ནས་དམར་པོ་རྒྱུ་བ་དང་། རླུང་གི་རླུང་སྣ་བུག་གཡོན་པ་ནས་ལྗང་སེར་རྒྱུ་བར་བཤད་པ་ལྟར་སྣང་ཡང་། རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོས། དེ་ལྟར་གསུང་སྒྲོས་ཀྱི་སྣ་བུག་ ཐ་དད་པར་གསུངས་ལ། ཁོ་བོའི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་ནི་བུ་ག་རེ་རེའི་ལོག་གཡས་གཡོན་ལ་དགོངས་ནས་གསུངས་པ་ཡིན་ནམ་ཞེས་བསམ་སྟེ་མྱོང་བ་ལས་གྲུབ་བོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གསུམ་པ་ལ་ གནས་དང་ལམ་གང་ནས་རྒྱུ་བཤད་པ་ནི། དེ་ལ་སྤྱིར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་ནི། རྩ་ཨ་ཝ་དྷུ་ཏིའི་མས་སྣའི་ཨ་ཐུང་བྷ་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་པ་ནི་རླུང་ཀུན་གྱི་རྩ་བ་ཡིན་ ལ། དེ་རྩ་རོ་རྐྱང་གཉིས་ཀྱི་དབང་གིས་སྲོག་དང་རྩོལ་བ་འབྱུང་ལ། དེ་འཁོར་ལོ་བཞི་ལས། སྙིང་ཁའི་རྩ་འདབ་བཞི་ལས་འབྱུང་བ་བཞིའི་རླུང་དུ་བྱས་ནས་འཁོར་ལོ་བཞིའི་རྩ་འདབ་རྣམས་རིམ་ པ་བཞིན་འབྱུང་སྟེ། ཡུལ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ལ་སོགས་པ་ཀུན་འབྱུང་བ་བཞིའི་བདག་ཉིད་མགྲིན་པ་ནས་བྱུང་བ་ནི། གསུང་གི་སྒོ་བཞི་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ལ། མགྲིན་པ་ན་འབྱུང་བ་བཞིའི་བདག་ ཉིད་བཤད་པ་ནི། དེ་ན་འབྱུང་བཞིའི་སོན་རྩ་ཡ་ར་ལ་ཝ་བཞིའི་ཡི་གེ་གནས་པས་དེར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། ། སྣའི་སྒོ་གཉིས་ནས་འབྱུང་བ་ནི། ཐུགས་ཀྱི་སྒོ་གཉིས་ཞེས་བྱ་ལ། ཡན་ལག་གི་རླུང་ཕྲ་མོ་རྣམས་བུ་ག་དགུ་ནས་རྒྱུ་བའི་སྐུའི་སྒོ་དགུ་ཞེས་བྱ་སྟེ། 5-3

【現代漢語翻譯】如同虛空之風般，清晰地執行，沒有阻礙，以循環的方式執行。在死亡時，四大元素的風也受到虛空之風的支配，作為主導而執行。如金剛鬘中所說：『遍佈全身的風，進入一切行為中，這是遍照佛的自性，在死亡時顯現。』這就是它的含義。四大元素的風在四個脈輪中執行的方式是：地風（黃色）從兩個鼻孔中執行。如金剛鬘中所說：『在兩個（鼻孔）中顯現元素的界，呈現金黃色，是自在天的壇城，珍寶怙主的執行。』同樣在那部經中說：『緩慢執行的界，是水之壇城，顯現為純凈如水晶，是金剛怙主的執行。』『在右側顯現元素的界，是火之壇城，顏色鮮紅而明亮，是蓮花怙主的執行。』『在左側顯現元素的界，被稱為風之壇城，呈現綠黃色的景象，是事業怙主的執行。』因此，水風從兩個鼻孔中緩慢執行，難以察覺，呈現白色；火風從右鼻孔中呈現紅色；風之風從左鼻孔中呈現綠黃色。雖然這樣說，但至尊大師說：『經典中是這樣描述鼻孔的不同。』而我自己的理解是，這可能是指每個鼻孔的左右兩側，這是通過經驗證實的。第三，關於從何處執行以及路徑的描述：一般來說，智慧之風（རླུང་ཡེ་ཤེས，jñāna-vāyu）位於中脈（梵文： अवधूत，Avadhūti）下端的短阿（藏文：ཨ་ཐུང་，a thung，梵文天城體：अ，a，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：阿）和巴嘎（藏文：བྷ་ག，bha ga，梵文天城體：भग，bhaga，梵文羅馬擬音：bhaga，漢語字面意思：吉祥）的壇城中，這是所有風的根源。它通過左右二脈（藏文：རོ་རྐྱང་གཉིས，ro rkyang gnyis）的力量產生生命和努力。它從四個脈輪中，特別是從心輪的四脈瓣中產生四大元素的風，然後依次從四個脈輪的脈瓣中產生。二十四個境等一切都源於四大元素的自性，從喉嚨中產生，這被稱為語的四門。之所以說喉嚨是四大元素的自性，是因為在那裡存在著四大元素的種子字（藏文：སོན་རྩ，son rtsa）：亞（藏文：ཡ，ya，梵文天城體：य，ya，梵文羅馬擬音：ya，漢語字面意思：亞），ra（藏文：ར，ra，梵文天城體：र，ra，梵文羅馬擬音：ra，漢語字面意思：ra），la（藏文：ལ，la，梵文天城體：ल，la，梵文羅馬擬音：la，漢語字面意思：la），wa（藏文：ཝ，wa，梵文天城體：व，va，梵文羅馬擬音：va，漢語字面意思：哇）。從兩個鼻孔中產生，這被稱為意的二門。而細微的肢體之風從九個孔竅中執行，這被稱為身的九門。

【English Translation】 Like the wind of the sky, it runs clearly without obstruction, running in a circular manner. At the time of death, the winds of the four elements are also dominated by the wind of the sky, running as the main force. As stated in the Vajra Garland: 'The wind that pervades the whole body, enters into all actions, this is the nature of Vairochana, manifests at the time of death.' This is its meaning. The manner in which the winds of the four elements run in the four chakras is: the earth wind (yellow) runs from both nostrils. As stated in the Vajra Garland: 'In both (nostrils) appears the realm of the elements, appearing golden yellow, is the mandala of the Great Lord, the running of Ratnasambhava.' Also in that same text it says: 'The realm that runs slowly, is the water mandala, appearing pure like crystal, is the running of Vajrasattva.' 'On the right appears the realm of the elements, is the fire mandala, the color is bright red, is the running of Padmasambhava.' 'On the left appears the realm of the elements, called the wind mandala, appearing greenish-yellow, is the running of Karma.' Therefore, the water wind runs slowly from both nostrils, imperceptible, appearing white; the fire wind runs red from the right nostril; the wind of wind runs greenish-yellow from the left nostril. Although it is said that way, the great Jetsun said: 'The scriptures describe the nostrils differently.' And my own understanding is that this may refer to the left and right sides of each nostril, which is confirmed by experience. Third, regarding the description of where it runs from and the path: In general, the jñāna-vāyu (wisdom wind) is located in the short A (ཨ་ཐུང་, a thung, अ, a, a, short A) and Bhaga (བྷ་ག, bha ga, भग, bhaga, bhaga, auspicious) mandala at the lower end of the central channel ( अवधूत, Avadhūti), which is the root of all winds. It generates life and effort through the power of the two channels, ro and rkyang. It generates the winds of the four elements from the four chakras, especially from the four petals of the heart chakra, and then sequentially from the petals of the four chakras. All twenty-four realms, etc., originate from the nature of the four elements, arising from the throat, which is called the four doors of speech. The reason why the throat is said to be the nature of the four elements is because the seed syllables (སོན་རྩ, son rtsa) of the four elements are located there: ya (ཡ, ya, य, ya, ya, ya), ra (ར, ra, र, ra, ra, ra), la (ལ, la, ल, la, la, la), wa (ཝ, wa, व, va, va, wa). Arising from the two nostrils, this is called the two doors of mind. And the subtle limb winds run from the nine orifices, which are called the nine doors of body.

62 དཔལ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་དྲུག་པའི་དང་པོ་ལས། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས། །མཐའ་མ་འབྲིང་པོ་དེ་བཞིན་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་སྣ་བུག་ལས་གྲངས་དུ་ཞིག་རྒྱུ་སྙམ་ན་ཉིན་ ཞག་ཕྲུགས་གཅིག་ལ་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་རྒྱུ་སྟེ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཐིག་ལེ་ལས། ཐོག་མར་འབྱུང་དང་རྒྱུ་བའི་གྲངས། །ཉི་ཁྲི་དང་ནི་ཆིག་སྟོང་དང་། །དེ་བཞིན་གྲངས་ནི་བརྒྱ་ཕྲག་དྲུག ། ཉིན་དང་མཚན་མོར་ངེས་པར་རྒྱུ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་རླུང་ཕྱིར་རྒྱུ་བ་དང་། ནང་དུ་རྔུབ་པ་དང་། གནས་པ་དང་གསུམ་ལ་གཅིག་ཏུ་བྱས་ནས་བསྔོ་བ་ཡིན་ནོ།། ༈ །།སྤྱི་དོན་ ལྔ་པ་རླུང་བསྒོམ་པའི་ཕན་ཡོན་ལ་གཉིས། གནས་སྐབས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་དང་། མཐར་ཐུག་གི་ཕན་ཡོན་ནོ། །དང་པོ་ནི། རླུང་བཟུང་བས་ནད་ཐམས་ཅད་ལས་གྲོལ་ཞིང་ལུས་རྒུད་པ་དང་། རྒས་པའི་ཉེས་ པ་ལས་གྲོལ་བ་དང་། དུས་མ་ཡིན་པའི་འཆི་བ་བཟློག་པའི་ཐབས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ལས། འདི་ཡི་སྦྱོར་བ་གོམས་བྱས་ན། །ནད་ཀུན་ལས་ནི་གྲོལ་འགྱུར་ཞིང་། །འདི་ ལྟར་རྒུད་དང་རྒས་པ་དང་། །འཆི་བདག་ཐག་རིང་ཀུན་རྟོག་འཇོམས། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་སྲོག་རྩོལ་དང་རྡོར་བཟླས་བགྲངས་པས་བཟླས་པར་འགྱུར་བས་སྒྲིབ་པ་ཟད་ཅིང་། རླུང་རྣམ་པ་ལྔའི་ཁ་དོག་ཀྱང་གསལ་བས་འཕྲིན་ལས་རྣམ་པ་བཞི་ཡང་འབད་མེད་དུ་འགྲུབ་པར་བྱེད་དོ། ། 5-363 གཞན་ཡང་རྣལ་འབྱོར་འདི་གོམས་པ་ལས་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་བརྗོད་ཀྱིས་མི་ལང་བ་སྣང་ངོ་། །གཉིས་པ་མཐར་ཐུག་གི་ཕན་ཡོན་ནི། དེ་ལྟར་རླུང་བཟུང་བ་དང་བགྲངས་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ ཟིན་ཏེ། རླུང་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་བཞོན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་ཤེས་ཟིན་པས་ཞི་གནས་སྐྱེ་ཞིང་། དེ་ལས་རྣམ་ཤེས་མི་གཡོ་བའི་ལྷག་མཐོང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེ་ལ། ཁྱད་པར་ དུ་དེ་ལྟར་རླུང་བཟུང་བ་དང་། བགྲངས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བདེ་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་ཁྱད་པར་ཅན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་ཞིང་། དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་དབུ་མར་ཐིམ་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ས་ལམ་གྱི་རྟོགས་པ་རྣམས་རིམ་ ཅན་དུ་སྐྱེས་ནས། མཐར་རླུང་སེམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟོབས་སྡོམ་པ་གཙུག་ཏོར་གྱི་དབུ་མར་ཐིམ་པའི་རྐྱེན་གྱིས་བཅུ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ས་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ཡང་འདི་ཉིད་ཀྱིས་བྱེད་པ་ཡིན་ པའི་ཕྱིར་རོ།། ༈ །།སྤྱི་དོན་བཞི་པ། སྦྱང་གཞིའི་ལུས་ཀྱི་འཇིག་ཚུལ་བཤད་པ་ནི། འཆི་བའི་ཚེ་ས་ཆུ་ལ་ཐིམ་པས་ལུས་ཀྱི་སྟོབས་ཉམས། ཆུ་མེ་ལ་ཐིམ་སྟེ་ལུས་ཀྱི་གཤེར་བའི་དངོས་པོ་ སྐམས། མེ་རླུང་ལ་ཐིམ་སྟེ་ལུས་ཀྱི་དྲོད་ཡལ། རླུང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཐིམ་པས་དབུགས་རྒྱུ་བ་ཆད། རྣམ་པར་ཤེས་པ་འོད་གསལ་ལ་ཐིམ་པ་ན་འཆི་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་སྙད་བྱེད་པ་ཡིན

【現代漢語翻譯】在吉祥和合（དཔལ་ཁ་སྦྱོར，Sri Hevajra）的第六品第一節中說：'身語意之自性，始末中皆是如是。' 這是所說的。那麼，從鼻孔中呼吸多少次呢？據說，一個晝夜呼吸二萬一千六百次。《大手印明點》（ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཐིག་ལེ，Mahamudra Tilaka）中說：'最初出現和執行的次數，是二萬和一千，以及六百的數字，日夜必定執行。' 這是因為這樣說的緣故。而且，呼氣、吸氣和停留這三種狀態合為一體來計算。第五個總義，修習風息的利益分為兩種：暫時的利益和究竟的利益。首先是暫時的利益：控制風息能從一切疾病中解脫，從身體衰弱和衰老的過患中解脫，並且是避免非時死亡的最佳方法。《極簡要》（ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད，Ati Yoga）中說：'如果習慣於這種修習，就能從一切疾病中解脫，像這樣，衰弱和衰老，以及死主（འཆི་བདག，Mara）的遙遠念頭都能摧毀。' 這是因為這樣說的緣故。此外，通過唸誦生命之勤奮（སྲོག་རྩོལ，Prana）和金剛誦（རྡོར་བཟླས，Vajra recitation）來計數，可以轉化爲念誦，從而消除障礙。五種風息的顏色也會變得清晰，因此四種事業（འཕྲིན་ལས，Karma）也能毫不費力地成就。此外，通過習慣這種瑜伽，暫時的利益多得數不勝數。第二是究竟的利益：像這樣，通過控制和計數風息，就能控制心識，因為風息是心識的坐騎。通過控制心識，就能生起止（ཞི་གནས，Shamatha），並由此生起心識不動的勝觀（ལྷག་མཐོང，Vipassana）的特殊禪定。特別是，通過依賴於控制和計數風息，殊勝的樂空智慧（བདེ་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས，Sukha-shunyata jnana）會在相續中生起，並且由於四輪（དཀྱིལ་འཁོར，Chakra）融入中脈（དབུ་མ，Avadhuti）的緣故，道地的證悟會依次生起。最終，由於所有風息和心識的力量融入頂髻（གཙུག་ཏོར，Ushnisha）的中脈的緣故，也能通過這種方式顯現十三金剛持地（རྡོ་རྗེ་འཛིན，Vajradhara）。第四個總義，解釋作為凈化之基礎的身體的分解方式：死亡時，地融入水，身體的力量衰退；水融入火，身體的液體乾涸；火融入風，身體的溫度消失；風融入心識，呼吸停止；心識融入光明（འོད་གསལ，Prabhasvara），此時便有了死亡的說法。

【English Translation】 In the first chapter of the sixth section of the glorious Sri Hevajra (དཔལ་ཁ་སྦྱོར), it is said: 'The nature of body, speech, and mind, is the same in the beginning, middle, and end.' This is what is said. So, how many times does one breathe through the nostrils? It is said that one breathes 21,600 times in a day and night. In the Mahamudra Tilaka (ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཐིག་ལེ), it is said: 'The number of occurrences and movements at the beginning is twenty thousand and one thousand, and also six hundred. It definitely moves day and night.' This is because it is said so. Moreover, exhaling, inhaling, and staying are counted as one. The fifth general topic, the benefits of practicing with the breath, is divided into two: temporary benefits and ultimate benefits. The first is the temporary benefit: controlling the breath liberates from all diseases, liberates from the faults of physical decline and aging, and is the best method to avert untimely death. In the Ati Yoga (ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད), it is said: 'If one becomes accustomed to this practice, one will be liberated from all diseases. Like this, decline and aging, and the distant thoughts of the Lord of Death (འཆི་བདག, Mara) can be destroyed.' This is because it is said so. Furthermore, by counting the Prana (སྲོག་རྩོལ) and Vajra recitation (རྡོར་བཟླས), it can be transformed into recitation, thereby eliminating obstacles. The colors of the five breaths will also become clear, so the four karmas (འཕྲིན་ལས) can also be accomplished effortlessly. Furthermore, by becoming accustomed to this yoga, the temporary benefits are too numerous to mention. The second is the ultimate benefit: like this, by controlling and counting the breath, one can control the mind, because the breath is the mount of the mind. By controlling the mind, Shamatha (ཞི་གནས) arises, and from that arises the special Samadhi of Vipassana (ལྷག་མཐོང) where the mind does not move. In particular, by relying on controlling and counting the breath, the special wisdom of bliss and emptiness (བདེ་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས, Sukha-shunyata jnana) will arise in the continuum, and because the four Chakras (དཀྱིལ་འཁོར) merge into the central channel (དབུ་མ, Avadhuti), the realizations of the paths and bhumis will arise in order. Finally, because the power of all breaths and minds merges into the central channel of the Ushnisha (གཙུག་ཏོར), one can also manifest the thirteenth Vajradhara (རྡོ་རྗེ་འཛིན, Vajradhara) bhumi through this. The fourth general topic, explaining the manner of the dissolution of the body as the basis for purification: at the time of death, earth merges into water, and the body's strength diminishes; water merges into fire, and the body's liquids dry up; fire merges into wind, and the body's warmth disappears; wind merges into consciousness, and breathing stops; consciousness merges into the Clear Light (འོད་གསལ, Prabhasvara), and at this point, the term 'death' is used.

་ཞིང་། 5-364 དེའི་དུས་སུ་བླ་མའི་གདམས་ངག་ཡོད་ན་འཆི་ཁའི་ཡེ་ཤེས་ངོ་འཕྲོད་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་དག་གི་རྣམ་གཞག་རྒྱས་པར་ནི་ཁོ་བོས་བྱས་པའི་རྡོ་རྗེ་ལུས་ཀྱི་སྦས་བཤད་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། ། དེ་ཡན་གྱིས་རྡོ་རྗེ་ལུས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་བཤད་པ། དེ་ཐོག་མར་ཅི་ལྟར་གྲུབ་ཚུལ་བཤད་པ། བར་དུ་ཇི་ལྟར་གནས་ཚུལ་བཤད་པ། མཐའ་མར་འཇིག་ཚུལ་བཤད་པ་སྟེ། དོན་བཞིའི་སྒོ་ནས་བྱེ་ བྲག་ཏུ་སྦྱང་གཞིའི་གཙོ་བོ་མངལ་སྐྱེས་ཡིན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་རྡོ་རྗེ་ལུས་ཀྱི་གནས་ལུགས་བཤད་པ་བསྟན་ཟིན་ཏོ།། ༈ །། ༈ སྦྱང་གཞི་དེ་དག་སྦྱོང་བྱེད་ཀྱི་བསྐྱེད་རིམ་གྱིས་གནད་དུ་བསྣུན་ཚུལ་བཤད་པ། ཕྱིའི་བསྐྱེད་རིམ་གྱིས་བརྒྱུད་ནས་གནད་དུ་བསྣུན་ཚུལ་བཤད་པ། སྤྱི་དོན་གསུམ་པ། སྦྱོང་བྱེད་བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་ཀྱིས་ལམ་གྱི་སྦྱང་གཞིའི་ ལུས་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་ཚུལ་བཤད་པ་ལ་གཉིས། བསྐྱེད་རིམ་གྱིས་གནད་དུ་བསྣུན་ཚུལ་བཤད་པ་དང་། རྫོགས་རིམ་གྱིས་གནད་དུ་བསྣུན་ཚུལ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། ཕྱིའི་བསྐྱེད་རིམ་གྱིས་བརྒྱུད་ནས་གནད་ དུ་བསྣུན་ཚུལ་བཤད་པ་དང་། ནང་གི་བསྐྱེད་རིམ་གྱིས་དངོས་སུ་གནད་དུ་བསྣུན་ཚུལ་བཤད་པ་དང་། ཞར་བྱུང་རང་ཉིད་བསྒོམ་བྱའི་ལྷ་དེ་ཉིད་ཡིན་མིན་གྱི་མཐའ་དཔྱད་པའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་ བ་དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་སྦྱོར་བ་སྔོན་འགྲོ་ལ་ཡང་གསུམ། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་དང་། བར་ཆད་ཞི་བའི་ཕྱིར་བསྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་པའོ། །དང་པོ་ལ་རྒྱས་པར་བྱེད་ན། 5-365 རྡོ་རྗེ་གུར་ལས། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་ཅན་མཆོད་ནས། །བདུན་པོ་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱ། །ཞེས་དང་། ཚངས་པའི་གནས་ནི་བཞི་པོ་ཡིས། །སེམས་ཀྱི་ངལ་ནི་གསོ་བར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། སྐྱབས་འགྲོ་ སེམས་བསྐྱེད་གཞིར་བྱས་པའི་སྟེང་དུ་ཚོགས་ཞིང་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ཕྱག་དང་མཆོད་པ་བྱ་བ་དང་། སྡིག་བཤགས་ལ་སོགས་རྒྱུན་བཤགས་དང་། ཚད་མེད་པ་བཞི་བསྒོམ་པ་ཡིན་ལ། རིགས་ལྔའི་སྡོམ་པ་བཟུང་བར་ བཤད་པ་རྣམས་ཀྱང་ཡན་ལག་བདུན་པའི་ཁོངས་སུ་བསྡུའོ། །འབྲིང་དུ་བྱེད་ན་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་དང་། ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ་པ་ཡིན་ལ། བསྡུས་ནས་བྱེད་པ་ནི། སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་བྱས་ནས་ཡེ་ཤེས་ ཚོགས་བསགས་བསྒོམ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སྔོན་འགྲོ་འབྲིང་པོ་བྱེད་པ་ལ། ཚོགས་གཉིས་བསགས་པ་ཡན་ཆད་ལས། བསྲུང་འཁོར་བསྒོམ་པ་མེད་དོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞིའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་རྒྱུད་སོ་སོའི་དགོངས་པས། ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་གྱི་བཅིང་བ། ཡན་ལག་དྲུག་གི་བཅིང་བ། བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞིའི་བཅིང་བ་དང་གསུམ་དུ་བཤད་པ་ལས། དང་པོ་གཉིས་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་ལ་སྦྱར་བའི་མངོན་རྟོགས་ཡིན་ པས། རེ

【現代漢語翻譯】那時，如果擁有上師的訣竅，就能認識臨終的智慧。關於這些的詳細分類，請參閱我所著的《金剛身之秘釋》。以上講述了金剛身的狀況：首先講述如何形成，中間講述如何存在，最後講述如何壞滅。通過四種方式，特別針對主要修習對象是胎生者的情況，講述了金剛身的狀況，已經闡述完畢。接下來講述如何通過修習這些修習對象，以生起次第的方式來把握要點。講述如何通過外生起次第來把握要點。總義三：講述如何通過修習生起次第和圓滿次第這二者，來把握道之修習對象的身體，分為兩部分：講述如何通過生起次第來把握要點，以及講述如何通過圓滿次第來把握要點。第一部分分為三：講述如何通過外生起次第來把握要點，講述如何通過內生起次第直接把握要點，以及順便辨析自己是否是所修本尊。第一部分分為三：加行、正行、後行。第一部分加行又分為三：積聚福德資糧，積聚智慧資糧，以及爲了平息障礙而修持防護輪。第一，如果廣修，如《金剛帳續》所說：『供養金剛上師后，七支完全清凈。』以及『梵天之位乃四者，可使心之疲憊得以休息。』如是，以皈依、發心為基礎，迎請福田，進行頂禮和供養，懺悔罪業等進行日常懺悔，修持四無量心。據說受持五部戒律也包含在七支供中。如果中等修持，則是皈依、發心和修持四無量心。如果簡略修持，則是皈依、發心后修持積聚智慧資糧。其中，進行中等前行修持時，只到積聚二資糧為止，不修持防護輪。第二，關於正行瑜伽，根據各續部的觀點，有三種束縛：三三摩地之束縛，六支之束縛，以及唸誦、修持四支之束縛。前兩種是應用於完整壇城的現觀，因此...

【English Translation】 At that time, if you have the guru's instructions, you can recognize the wisdom of death. For a detailed classification of these, please refer to my 'Secret Explanation of the Vajra Body'. The above describes the state of the Vajra Body: first, how it is formed; in the middle, how it exists; and finally, how it disintegrates. Through four ways, especially considering that the main object of practice is the womb-born, the state of the Vajra Body has been explained, and it has been fully elucidated. Next, it explains how to grasp the key points by practicing these objects of practice through the generation stage. It explains how to grasp the key points through the external generation stage. General Meaning Three: Explaining how to grasp the body of the object of practice on the path through the practice of both the generation stage and the completion stage, divided into two parts: explaining how to grasp the key points through the generation stage, and explaining how to grasp the key points through the completion stage. The first part is divided into three: explaining how to grasp the key points through the external generation stage, explaining how to directly grasp the key points through the internal generation stage, and incidentally analyzing whether oneself is the deity to be meditated upon. The first part is divided into three: preliminary practice, main practice, and subsequent practice. The first part, the preliminary practice, is further divided into three: accumulating merit, accumulating wisdom, and practicing the protective circle to pacify obstacles. First, if practicing extensively, as stated in the 'Vajra Tent Tantra': 'After offering to the Vajra Guru, the seven limbs are completely purified.' And 'The position of Brahma is the four, which can rest the fatigue of the mind.' Thus, based on refuge and bodhicitta, invite the field of merit, perform prostrations and offerings, confess sins, etc., perform daily confession, and practice the four immeasurables. It is said that upholding the five families of vows is also included in the seven-limb offering. If practicing moderately, it is refuge, bodhicitta, and practicing the four immeasurables. If practicing briefly, it is taking refuge, generating bodhicitta, and then practicing accumulating wisdom. Among them, when performing the middle preliminary practice, it only goes up to accumulating the two accumulations, without practicing the protective circle. Second, regarding the main yoga, according to the views of each tantra, there are three bindings: the binding of the three samadhis, the binding of the six limbs, and the binding of the four limbs of recitation and practice. The first two are visualisations applied to the complete mandala, therefore...

་ཞིག་མི་སྤྲོ་ལ། འདིར་བསྐྱེད་རིམ་མཐའ་དག་ལ་འཇུག་པ་བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞིའི་བཅིང་བའི་མན་ངག་འདི་བཤད་པའི་གཞི་ཡིན་པ་ལས། དེ་ཡང་དཔལ་གསང་བ་འདུས་པའི་ལེའུ་བཅུ་གཉིས་པ་ལས། 5-366 བསྙེན་པའི་དམ་ཚིག་སྦྱོར་བ་དང་། །ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པ་འབྱུང་བ་དང་། །བསྒྲུབ་པའི་དོན་གྱི་དམ་ཚིག་དང་། །བསྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་དག་དང་བཞི། །ཞེས་བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞིའི་རྐང་དྲངས་གསུངས་ཤིང་། བསྙེན་སྒྲུབ་ ཡན་ལག་བཞིའི་ངོས་འཛིན་ནི་ཡང་དེ་ཉིད་ལས། བསྙེན་པའི་དམ་ཚིག་རབ་སྦྱོར་བ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་དམ་ཚིག་པ་བསྐྱེད་པ་བསྟན་ཅིང་། ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པ་སྒྲུབ་མཆོག་ལ། །རྡོ་ རྗེ་སྐྱེ་མཆེད་རྣམ་པར་དཔྱད། །ཅེས་སྐྱེ་མཆེད་སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་བསྟན་ལ། སྔགས་ཀྱི་བདག་པོ་བསྒོམ་པ་ཡིས། །བསྒྲུབ་པའི་ཚེ་ན་བསྐུལ་བར་གསུངས། །ཞེས་པས། ཡེ་ཤེས་པ་གཞུག་པ་བསྟན། སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་བྱེད་པའི་ཚེ། །དབུ་རྒྱན་ལ་ནི་བདག་པོ་བསམ། །ཞེས་དབང་བསྐུར་ཞིང་རིགས་བདག་གིས་རྒྱས་གདབ་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞིའི་བསྒོམ་ཚུལ་གསུངས་ པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལའང་རྒྱས་བསྡུས་གསུམ་དུ་བྱེད་པའི་ལུགས་ལས་རྒྱས་པར་བྱེད་ན། ཡན་ལག་བཞིའི་བསྐྱེད་ནས་མཆོད་བསྟོད་བདུད་རྩི་མྱང་བ་ཡན་ཆད་བྱ་བ་ཡིན་ལ། འབྲིང་དུ་བྱེད་ན་ནི་ཡན་ ལག་བཞིའི་བསྐྱེད་ནས་མཆོད་བསྟོད་བདུད་རྩི་མྱང་བ་རྣམས་མི་བྱེད་པར་བཟླས་པ་ལ་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་བསྡུས་པ་ནི། སྐྱེ་མཆེད་བྱིན་གྱིས་མི་རློབས་པར། སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས། 5-367 དབང་མི་བསྐུར་བར་དབུ་རྒྱན་རང་ཆས་སུ་བསྒོམ་པའི་ཡན་ལག་བཞིའི་བསྐྱེད་ནས་བཟླས་པ་ལ་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། ། དེ་ལྟ་བུའི་དངོས་གཞི་ལ་དམ་ཚིག་པ་བསྐྱེད་ཆོག་གི་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་མངོན་ བྱང་ལྔ་ལས་བསྐྱེད་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་ཆོ་ག་གསུམ་ལས་བསྐྱེད་པ་དང་། སྙིང་པོ་ཚིག་ཙམ་ལས་བསྐྱེད་པ་དང་། དབུགས་ཀྱི་སྤྲོ་བསྡུ་ལས་བསྐྱེད་པ་དང་བཞི་བཤད་པ་ལས། འདིར་སྦྱང་གཞིའི་གཙོ་བོ་ མངལ་ནས་སྐྱེས་པའི་རིམ་པ་སྦྱོང་ཞིང་། རྫོགས་རིམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྦྱང་གཞི་ལུས་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་ནས་བདེ་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་དངོས་སུ་བསྐྱེད་པའི་དགེ་རྩ་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུར་འགྱུར་ཚུལ་བཤད་ དགོས་པས། མངོན་བྱང་ལྔ་ལས་བསྐྱེད་པ་ནི་བསྐྱེད་རིམ་དེ་རྣམས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་དེ་ཉིད་འདུས་པ་ལ་སོགས་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་དུ་མངོན་བྱང་ལྔ་ལས་བསྐྱེད་པའི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་བཤད་ པས། འདིར་བཤད་པའི་མངོན་བྱང་ལྔ་དང་ཁྱད་པར་ཡོད་དམ་མེད། ཡོད་ན་འདི་འདྲའོ་ཞེས་བཤད་དགོས་ལ། མེད་ན་བླ་མེད་ནས་བཤད་པའི་བསྐྱེད་ཆོག་དེ། རྒྱུད་སྡེ་འོག་མ་གསུམ

་གྱི་ལམ་ལས་ཟབ་ པའི་ལམ་གྱི་ཟབ་ཁྱད་དུ་བཤད་པ་དང་། སྦྱང་གཞི་མངལ་སྐྱེས་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་སྦྱོང་བ་དང་། རྫོགས་རིམ་གྱི་དགེ་རྩ་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་རྟེན་ནམ་རྒྱུ་བྱེད་པ་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། 5-368 བླ་མེད་ནས་བཤད་པའི་མངོན་བྱང་ལྔའི་བསྐྱེད་ཆོག་དང་། རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ནས་བཤད་པའི་མངོན་བྱང་ལྔ་རྣམས་དེ་ལྟར་མིང་དང་རྣམ་པ་འགའ་ཞིག་འདྲ་ཡང་། དོན་མི་འདྲ་སྟེ། འདི་ལྟར་བླ་མེད་ནས་ བཤད་པའི་མངོན་བྱང་ལྔ་ལས། དང་པོ་ཉི་ཟླ་བསྒོམ་པའི་མངོན་བྱང་ནི་ངོ་བོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ་ཁྱད་པར་ཅན་བྱང་སེམས་དཀར་པོ་མཚོན་དོན་དུ་རྣམ་པ་ ཉི་ཟླའི་རྣམ་པར་བསྒོམ་པ་ཡིན་ལ། རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་དུ་ཉི་ཟླ་བསྒོམ་པའི་མངོན་བྱང་ལ་ནི། སྤྱིར་ཐབས་ཤེས་ཙམ་མཚོན་པ་མ་གཏོགས་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ ཁམས་དཀར་དམར་གྱིས་མཚོན་དོན་དུ་འགྲོ་བའི་དོན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུད་དེར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་ཁམས་དཀར་དམར་གྱི་མཚོན་དོན་ནི། ཉི་ཟླའི་ རྣམ་པར་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་བའི་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བདེ་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་དབང་བསྐུར་བ་མེད་ལ། དབང་བསྐུར་བ་དེ་མེད་ན། དེ་ཡོད་པའི་དོན་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཡང་ དག་པར་སྦྱོར་བ་ཉིད་ནི། དེ་ཡོངས་སུ་གསལ་ལོ། །ཞེས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་འདི་ཉེ་བར་སྟོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྒྱུད་གཞན་རྣམས་སུ་ཟླ་བ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པས་རྣམ་པ་ལྔར་བྱང་ཆུབ་པར་གསུངས་ནའང་། 5-369 བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་སྟོན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་འདི་ལྟ་བུའི་རྣལ་འབྱོར་དང་། རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་ཁོ་ནར་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ ས་ཡོངས་སུ་གསལ་ཞིང་། དེའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པ་ལས་གཞན་དུ་ཡོངས་སུ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དབང་མེད་པར་ཉེ་བར་བསྟན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བཀའ་ཁོ་ནའོ། །ལྷན་ ཅིག་སྐྱེས་པའི་དབང་རྣམས་ས་འདི་ལྟ་བུའི་རྒྱུད་ཁོ་ནར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་དག་གི་རྒྱུ་མཚན་རྒྱས་པར་ནི་འོག་ཡན་ལག་གི་དོན་གྱི་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པའི་ཚུལ་འཆད་པར་བྱ་ བའི་སྐབས་སུ་བཤད་པར་བྱའོ། །དེས་ན་བླ་མེད་ཀྱི་རིམ་པ་དང་པོའི་སྐབས་སུ་མངོན་བྱང་ལྔའི་རྣམ་གཞག་གི་གནད་ལེགས་པར་མ་རྟོགས་ན་བླ་མེད་ཀྱི་ཕྱིའི་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་རྡོ་རྗེའི་ལུས་ཀྱི་ གནས་ཚུལ་ལ་རྒྱུད་ནས་གནད་དུ་བསྣུན་ཚུལ་མི་ཤེས་ལ། དེ་མ་ཤེས་ན་བསྐྱེད་རིམ་དེ་སྦྱང་གཞི་མངལ་སྐྱེས་ཀྱི་གཉེན་པོར་འགྲོ་ཚུལ་མི་ཤེས་པས། རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ཀྱི་མངོན་བྱང་ལས་ཁྱད་པར་ དུ་འཕགས་པའི་འཕགས་ཆོས་

【現代漢語翻譯】關於在道路上更深奧的道路的特殊性，以及如何將作為訓練基礎的胎生次第的訓練和圓滿次第的善根成熟的所依或因，進行解釋：對此進行解釋：從無上瑜伽部所說的五現證菩提的生起次第，以及瑜伽部所說的五現證菩提，雖然在名稱和形式上有些相似，但意義不同。例如，從無上瑜伽部所說的五現證菩提中，第一個觀修日月現證菩提，其自性是生起俱生大樂的特殊因，觀想白色菩提心作為象徵，呈現日月之形。而在瑜伽部中，觀修日月現證菩提，通常僅象徵方便與智慧，並不具有以明點（藏文：ཁམས་དཀར་དམར།，梵文天城體：bindu，梵文羅馬擬音：bindu，漢語字面意思：明點）象徵生起俱生大樂之因的意義。在該續部中，作為生起俱生大樂的特殊方便，明點的象徵，即觀想日月之形，並沒有賦予生起俱生大樂的灌頂。如果沒有那個灌頂，那麼擁有它的意義就不存在，因為智慧和方便的正確結合本身，就完全顯現了這個大樂。因此，即使在其他續部中，也以月亮等次第宣說了五種菩提，但它們並沒有直接展示大樂的形態。只有在這種瑜伽和瑜伽母續部中，大樂的自性，金剛持（Vajradhara）的地位才完全顯現，並且只能通過遵循它來完全理解。沒有俱生灌頂，就不會直接展示，這只是薄伽梵（Bhagavan）的教言。俱生灌頂只存在於這種續部中。因此，這些理由的詳細解釋將在解釋支分意義的生起次第觀修方式時進行。因此，如果在無上瑜伽部的第一個階段沒有很好地理解五現證菩提的分類要點，那麼就不會知道無上瑜伽部外生起次第的金剛身（Vajra Body）狀態是如何從續部中強調的。如果不知道這一點，就不會知道生起次第如何成為作為訓練基礎的胎生的對治。因此，瑜伽部的現證菩提比殊勝的聖法更為卓越。

【English Translation】 Regarding the explanation of the profound distinction of the path that is deeper than the path, and how the training of the womb-born generation stage, which is the basis for training, and the basis or cause for maturing the roots of virtue in the completion stage: This is to be explained: The five Abhisambodhis (manifest enlightenments) explained in the Anuttarayoga Tantra and the five Abhisambodhis explained in the Yoga Tantra, although similar in name and form, differ in meaning. For example, among the five Abhisambodhis explained in the Anuttarayoga Tantra, the first, the Abhisambodhi of meditating on the sun and moon, is essentially a special cause for generating the great bliss of co-emergence, symbolizing the white Bodhicitta (mind of enlightenment) in the form of the sun and moon. In the Yoga Tantra, the Abhisambodhi of meditating on the sun and moon generally only symbolizes skillful means and wisdom, and does not have the meaning of representing the white and red elements (Tibetan: ཁམས་དཀར་དམར།, Sanskrit Devanagari: bindu, Sanskrit Romanization: bindu, Literal meaning: drops) as the cause for generating the great bliss of co-emergence. In that Tantra, the special means for generating the bliss of co-emergence, the symbolism of the white and red elements, does not have the empowerment to generate the bliss of co-emergence when meditating on the form of the sun and moon. If that empowerment is absent, then the meaning of having it is absent, because the perfect union of wisdom and skillful means itself fully reveals this great bliss. Therefore, even though other Tantras speak of enlightenment in five forms in the sequence of the moon and so on, they do not directly show the nature of great bliss. Only in this kind of Yoga and Yogini Tantra is the nature of great bliss, the state of Vajradhara (the Diamond Holder), fully revealed, and it is to be fully realized only by following it. It is not directly shown without the empowerment of co-emergence; it is only the word of the Bhagavan (Blessed One). The empowerments of co-emergence are only in this kind of Tantra. Therefore, the detailed reasons for these will be explained when explaining how to meditate on the generation stage of the meaning of the limbs. Therefore, if the key points of the classification of the five Abhisambodhis are not well understood in the first stage of the Anuttarayoga Tantra, then one will not know how the state of the Vajra Body (Diamond Body) of the outer generation stage of the Anuttarayoga Tantra is emphasized in the Tantra. If one does not know this, one will not know how the generation stage becomes an antidote to the womb-born, which is the basis for training. Therefore, the Abhisambodhi of the Yoga Tantra is more excellent than the excellent Dharma.

མི་ཤེས་པར། དེ་དང་ཁྱད་པར་མེད་པར་གོ་བ་གཅིག་འོངས་པ་ཡིན་ནོ།། ༈ །།སྤྱི་དོན་གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་སྟེ། རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་ཡན་ལག་ནི། བཟླས་པ་དང་། 5-370 སྤྱོད་ལམ་དང་། ཁ་ཟས་དང་། གཏོར་མ་དང་། ཁྲུས་དང་། ཐུན་མཚམས་ཀྱི་བྱ་བ་དང་། ཉལ་བ་དང་། ལྡང་བ་དང་། དག་པ་དྲན་པ་རྣམས་ཡིན་ནོ།། ༈ །། ༈ ནང་གི་བསྐྱེད་རིམ་གྱིས་དངོས་སུ་གནད་དུ་བསྣུན་ཚུལ་བཤད་པ། སྤྱི་དོན་གཉིས་པ། ནང་གི་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ སྦྱང་གཞི་རྡོ་རྗེའི་ལུས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་ལ། དངོས་སུ་གནད་དུ་བསྣུན་ཚུལ་ལ་ཡང་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་ལས། སྦྱོར་བ་དང་། རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་གཉིས་ནི། ཕྱིའི་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་སྐབས་དང་ཁྱད་པར་མེད་ དོ། །འདིར་དངོས་གཞི་ལ་གསུམ། ནང་གི་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་སྒྲ་དོན་བཤད་པ། སྒྲ་དོན་དང་ལྡན་པའི་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་སྦྱང་གཞི་ལ་དངོས་སུ་གནད་དུ་བསྣུན་ཚུལ་བཤད་པ། དེ་ལྟར་གནད་དུ་བསྣུན་པའི་ བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པ་དེ་ཉིད་ཕྱིའི་བསྐྱེད་རིམ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་ཚུལ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཕྱིའི་དམ་ཚིག་པ་བསྐྱེད་པའི་ཆོ་ག་མངོན་བྱང་ལྔ་ལ་སོགས་པ་རང་རང་གི་གཞུང་ནས་བཤད་ པའི་སྒྲུབ་ཐབས་གང་རུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་སམ། དཔའ་བོ་གཅིག་པ་གང་རུང་བསྐྱེད་པའི་གཙོ་བོ་ལུས་ལ་ནང་གི་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ ལ། དེའི་བསྐྱེད་གཞི་ནི་སྒྲུབ་པ་པོའི་ལུས་ཀྱི་ནང་གི་ཆར་གཏོགས་པའི་ཤ་རུས་པགས་གསུམ། རྩ་ཐིག་རླུང་གསུམ་ལ་སོགས་པའི་ལུས་པོའི་ཆ་ཤས་རྣམས་རྒྱུར་བྱས་པ་ལས་རྟེན་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་། 5-371 བརྟེན་པ་ལྷ་རྣམས་བསྐྱེད་པ་དང་། དེ་ཉིད་རིམ་གྱིས་གསལ་བཏབ་ནས་བསྒོམ་པར་བཤད་པས་དེ་ཉིད་ལ་ནང་གི་བསྐྱེད་རིམ་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་སྒྲ་དོན་དང་ལྡན་པའི་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་ པས་སྦྱང་གཞི་ལུས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་ཚུལ་བཤད་པ་ནི། དེ་ཡང་སྒྲུབ་པ་པོའི་ལུས་ཀྱི་པགས་པ་དང་། བ་སྤུ་ལ་སོགས་པ་ཚུན་ཅད་ཀྱི་ལུས་ཀྱི་ཆ་ཤས་ཕྲ་རགས་རྣམས་ རྒྱུར་བྱས་ནས་རང་རང་གི་གནས་དེ་དང་དེར་རྟེན་གཞལ་ཡས་ཁང་སྲུང་འཁོར་དུར་ཁྲོད་བཅས་པ་དང་། བརྟེན་པ་ལྷ་གཙོ་འཁོར་ཡབ་ཡུམ་རྣམས་བསྐྱེད་ནས་སྦྱང་གཞི་དེ་ཉིད་སྦྱོང་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ ནོ། །འདི་ལ་ཡང་ཕྲ་རགས་ཀྱི་རིམ་པ་གཉིས་ཡོད་པ་ལས། རགས་པ་ནི་དཔལ་གསང་བ་འདུས་པའི་ལུས་དཀྱིལ་བསྒྲུབ་ཚུལ་ལྟ་བུ་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་རགས་པ་ཙམ་ཞིག་ལྷར་བསྐྱེད་པ་དང་། སྲུང་ འཁོར་དུར་ཁྲོད་བསྐྱེད་པ་མེད་པར་ལུས་གཞལ་ཡས་ཁང་ཙམ་དུ་བསྐྱེད་ནས། ནང་གི་སྦྱང་གཞི་སྦྱོང་བར་བྱེད་པའི་ནང་གི་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་ཚུལ་རགས་པ་དང་། བསྐྱེད་རིམ་དེ་ཉིད་ཕྲ་བར་བསྒོམ་ཚུལ་ ནི། ལུས་ལ་བརྟེན་ནས

【現代漢語翻譯】不知曉，與那沒有差別，理解是一樣的。總義三，後續之行為，圓滿之支分是：唸誦，行為，食物，食子，沐浴，時段之行為，睡眠，起床，清凈憶念等。內生起次第如何真實擊中要害之解說：總義二，關於內生起次第之所脩金剛身之狀態，真實擊中要害之方式也有加行、正行、後行三者。其中加行和後行二者，與外生起次第之時沒有差別。此處正行有三：內生起次第之詞義解說；以具詞義之生起次第真實擊中修行之所修；如是擊中要害之生起次第修習，其本身超勝於外生起次第之方式之解說。第一，生起外誓言尊之儀軌，五現證等各自經中所說的任何修法之壇城圓滿，或生起任何一位本尊，主要以身體為內生起次第之所依和所依處之壇城等生起，其生起之基礎是修行者身體內部所包含的血肉骨三者，脈、明點、風三者等身體各部分作為材料，從中生起所依之宮殿和所依者之諸本尊，並且逐漸明晰觀想，因此稱之為內生起次第。第二，以具詞義之生起次第修習，擊中所修身體狀態之要害之方式是：修行者身體的面板乃至毛髮等身體各部分，無論粗細，都作為材料，在各自的位置上生起所依之宮殿、守護輪、尸陀林等，以及所依者之主尊眷屬、父母尊等，從而凈化所修之本身。這其中也有粗細兩種次第，粗略的是如吉祥密集金剛之身壇城修法，僅將粗略的五蘊、十二處、十八界等觀想為本尊，不生起守護輪和尸陀林，僅生起身體宮殿，從而修習凈化內部所修之內生起次第之粗略修法。而將生起次第修習得更細緻的方式是：依靠身體……

【English Translation】 Without knowing, there is no difference from that, the understanding is the same. General meaning three, subsequent actions, the limbs of completion are: recitation, conduct, food, offering cake (torma), bathing, actions during session breaks, sleeping, rising, pure mindfulness, etc. Explanation of how the inner generation stage directly hits the key points: General meaning two, regarding the state of the Vajra body as the object of purification in the inner generation stage, there are also three aspects to directly hitting the key points: preliminary, main practice, and subsequent practice. The preliminary and subsequent practices are no different from those in the context of the outer generation stage. Here, the main practice has three parts: explaining the meaning of the words of the inner generation stage; explaining how to directly hit the object of purification with the generation stage that has meaning; explaining how the generation stage that hits the key points in this way is superior to the outer generation stage. First, the ritual of generating the outer Samaya beings, the complete mandala of any sadhana described in one's own texts, such as the five manifest enlightenments, or generating any single hero, mainly the body generates the mandalas of the inner generation stage, including the support and the supported. The basis of its generation is the three elements of flesh, bones, and skin belonging to the practitioner's body, the three elements of channels, drops, and winds, etc., the parts of the body as materials, from which the supporting palace and the supported deities are generated, and gradually clarified and meditated upon, so it is called the inner generation stage. Second, explaining how to hit the key points of the state of the body to be purified by meditating on the generation stage with meaning: the practitioner's body, including the skin and hair, etc., all parts of the body, whether subtle or coarse, are used as materials, and in their respective places, the supporting palace, the protective circle, the charnel ground, etc., and the supported deities, the main deity, the retinue, the father and mother deities, etc., are generated to purify the object of purification itself. There are also two stages of subtlety and coarseness. The coarse one is like the method of accomplishing the body mandala of Shri Guhyasamaja, generating only the coarse aggregates, elements, and sense bases as deities, without generating the protective circle and the charnel ground, only generating the body as the palace, and then meditating on the coarse method of the inner generation stage to purify the inner object of purification. The way to meditate on the generation stage in a subtle way is: relying on the body...

་གཞལ་ཡས་ཁང་སྲུང་འཁོར་དང་བཅས་པ་བསྐྱེད་ནས་དེའི་ནང་དུ་ནང་གི་ཡུལ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་། ཕྱི་རྩ་ཁམས་བརྟེན་པ་ལྷར་བསྐྱེད་པའི་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་གི་ལུས་དཀྱིལ་བསྒོམ་ཚུལ་དང་། 5-372 དཔལ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་ལུས་དཀྱིལ། རྩ་འཁོར་ལོ་རྣམས་ཀྱིས་རྩ་ཁམས་ལྷར་བསྐྱེད་པ་ལ། འཁོར་ལོ་དྲུག་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་ནས་དེའི་རྩ་ཐིག་རྣམས་ལྷར་བསྒོམ་པ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་འགྲེལ་དང་། གཉུག་མ་དྲན་ གསལ་ལས་བཤད་པ་ལྟ་བུ། འཁོར་ལོ་ལྔ་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་ཏེ། དེའི་རྩ་ཁམས་ལྷར་བསྐྱེད་ནས་བསྒོམ་པ་གྲུབ་ཆེན་བིརྺ་པའི་མན་ངག གྲུབ་ཆེན་དགྲ་ལས་རྣམ་རྒྱལ་གྱིས་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་པའི་སྒྲུབ་ ཐབས་སུ་བཤད་པ་ལྟ་བུ་རྣམས་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་དེ་ལྟར་གནད་དུ་བསྣུན་པའི་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པ་དེ་ཉིད། ཕྱིའི་བསྐྱེད་རིམ་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས་ཚུལ་བཤད་པ་ལ་གཉིས། རྫོགས་རིམ་གྱི་དགེ་རྩ་ སྨིན་པར་བྱེད་ཚུལ་གྱི་སྒོ་ནས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པར་བཤད་པ་དང་། སྦྱང་གཞི་སྦྱོང་ཚུལ་གྱི་སྒོ་ནས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་ཚུལ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི་ཕྱིའི་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་མངོན་བྱང་ལྔའི་སྐབས་ སུ། བདེ་བ་ཆེན་པོ་མཚོན་བྱེད་དུ་ཉི་ཟླ་བསྒོམ་པའི་མངོན་བྱང་ལ་སོགས་པས། རྫོགས་རིམ་གྱིས་དགེ་རྩ་བརྒྱུད་ནས་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། ནང་གི་བསྐྱེད་རིམ་འདི་ལྟ་བུས་ནི་རྫོགས་རིམ་ གྱིས་དགེ་རྩ་དངོས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། དེ་ཡང་འདི་ལྟར་རྫོགས་རིམ་ལ་བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་རིམ་པ་གཉིས་སུ་ཡོད་པ་ལས། དང་པོ་བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་རིམ་པས་རྩ་འཁོར་ལོ་བཞི་དང་། 5-373 ལུས་ཀྱི་གནས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ལ་སོགས་པའི་རྩ་དང་ཁམས་དང་། རླུང་རྣམས་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་ཏེ། ལྟེ་བ་དང་སྙིང་ཁ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་གི་གནས་རྣམས་སུ། ཐིག་ལེ་དང་། ཡིག་འབྲུ་ དང་། རླུང་དང་གཏུམ་མོའི་མེ་རྣམས་བསྒོམ་སྟེ་འབར་འཛག་ལ་སོགས་པ་ལ་དམིགས་ནས་བདེ་སྟོང་གི་ཉམས་མྱོང་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ལ། འདིར་ཡང་གནས་དེ་རྣམས་སུ་རྩ་ཐིག་རླུང་ལ་སོགས་པ་རྒྱུར་བྱས་ ནས་ལྷར་བསྐྱེད་པས་རྩ་ཐིག་རླུང་གསུམ་རྒྱལ་བས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་ལས་རུང་དུ་བྱས་པས་རྫོགས་རིམ་གྱི་དགེ་རྩ་བདེ་སྟོང་གི་ཉམས་མྱོང་བསྐྱེད་པ་ལ་དངོས་སུ་ཕན་པས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་ པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རིམ་པ་ལ། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་གི་ལམ་དང་དབང་བཞི་པའི་ལམ་གཉིས་ཡོད་པ་ལས། དང་པོ་ནི་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་བརྟེན་ནས་བྱང་སེམས་ སྤྱི་བོ་ནས་གསང་གནས་འཁོར་ལོའི་བར་དུ་ཕབས་ནས་ཡས་འབབ་ཀྱི་དགའ་བ་བཞིའི་རྟོགས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་བསྐྱེད་པ་གཅིག་ཡོད་ལ། དེའི་བར་ཆད་ཀྱི་བདུད་ནི་འཛག་དགྲ་ཡིན་ཞིང་། འཛག་པའི་སྒོ་ ནི་དབང་པོའི་སྒོའ

【現代漢語翻譯】生起守護輪壇城，于其內，將內三十有二處，外脈依止處生為天尊，修持勝樂金剛身壇城之法；吉祥黑汝嘎身壇城。于脈輪生起脈處天尊，於六輪要處，將其脈明點觀為天尊，如《金剛心要釋》和《本覺明鏡》所說；於五輪要處，將其脈處生為天尊而修持，如大成就者毗瓦巴之口訣，大成就者降魔勝所著『四印法』之修法中所說。第三，如是于要處修持之生起次第，較之外生起次第更為殊勝之處有二：從圓滿次第之善根成熟之方式而說其殊勝，以及從所斷及斷除之方式而說其殊勝。第一，外生起次第之五現證中，以象徵大樂之日月現證等，圓滿次第之善根經由傳承而成熟；而如是之內生起次第，則圓滿次第之善根直接成熟。第二，如是，圓滿次第有自加持和壇城輪之次第兩種，第一，自加持之次第，於四脈輪和身體之三十七處等之脈、處及氣等要處，于臍間和心間等彼等處所，觀想明點、字種、氣和拙火之火等，緣于燃滴等，生起樂空之體驗；此處亦于彼等處所，以脈明點氣等為因，生起天尊，以脈明點氣三者，勝者加持而堪能，故對圓滿次第之善根，生起樂空之體驗有直接之助益，故為殊勝。第二，壇城之次第，有智慧智慧灌頂之道和第四灌頂之道兩種，第一，依于業手印，將菩提心自梵穴降至密處輪之間，生起上下降之四喜特殊覺受，此一，其障礙之魔為漏失之魔，而漏失之門乃根門。

【English Translation】 Generating the mandala with its protective wheel, and within it, visualizing the thirty-two internal places and the external pulse-dependent places as deities, practicing the body mandala of Chakrasamvara; The body mandala of glorious Hevajra. In the pulse wheels, generating the pulse-place deities, focusing on the six wheels as key points, visualizing their pulse-bindus as deities, as explained in the Vajra Heart Commentary and the Innate Awareness; focusing on the five wheels as key points, generating their pulse-places as deities and practicing, such as the instructions of the great accomplished Virupa, as explained in the four mudras practice of the great accomplished Drala Namgyal. Third, the generation stage practiced by focusing on the key points in this way, the ways in which it is superior to the outer generation stage are twofold: explaining its superiority from the perspective of maturing the roots of completion stage, and explaining its superiority from the perspective of what is to be purified and how to purify it. First, in the five realizations of the outer generation stage, the realization of the sun and moon symbolizing great bliss, etc., matures the roots of completion stage through transmission; but this kind of inner generation stage directly matures the roots of completion stage. Second, in this way, the completion stage has two stages: self-blessing and the wheel of the mandala. First, the stage of self-blessing focuses on the key points of the four pulse wheels and the thirty-seven places of the body, such as the pulses, places, and winds, visualizing bindus, seed syllables, winds, and the fire of tummo in those places such as the navel and heart, focusing on burning and dripping, etc., generating the experience of bliss and emptiness; here also, in those places, the pulse-bindus and winds are used as the cause to generate the deities, and the three, pulse-bindus and winds, are blessed by the Victorious Ones and made workable, so it directly benefits the generation of the experience of bliss and emptiness, which is the root of the completion stage, so it is superior. Second, the stage of the mandala has two paths: the path of wisdom-jnana empowerment and the path of the fourth empowerment. First, relying on the karma mudra, the bodhicitta is brought down from the crown of the head to the wheel of the secret place, generating a special realization of the four joys of ascending and descending, and the obstructing demon is the demon of leakage, and the gate of leakage is the gate of the senses.

ི་རྩ་རྣམས་ཡིན་ལ། འདིར་དབང་པོའི་རྩ་ཁམས་རྣམས་ལས་སེམས་དཔའ་དང་། སེམས་མ་དང་། ཁྲོ་བོ་དང་། ཁྲོ་མོ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་བསྐྱེད་དེ། འཛག་པའི་སྒོ་རྣམས་བཀག་སྟེ་མཁའ་འགྲོས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་འཛག་པའི་དགྲ་ལས་རྒྱལ་བར་བྱེད་པའི་སྒོ་ནས་རྫོགས་རིམ་གྱིས་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བའི་དངོས་རྒྱུ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། ། 5-374 གཉིས་པ་དབང་བཞི་པའི་ལམ་རྡོ་རྗེའི་རྦ་རླབས་ནི་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྐབས་སུ་ཡང་། ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་བརྟེན་ནས་མས་བརྟན་གྱི་དགའ་བ་བཞི་བསྐྱེད་པ་ལ། གསང་གནས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་བྱང་སེམས་ རྣམས་རླུང་གི་སྦྱོར་བས་གྱེན་དུ་བཟློག་སྟེ། རྩ་འཁོར་རྣམས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་གང་ནས་སྤྱི་བོའི་བར་དུ་སླེབས་པར་བྱས་ནས་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པར་བྱས་པས། ནང་དུ་མས་བརྟན་གྱི་ལྷན་ ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདེ་བས་རྒྱུད་གང་ཞིང་། ཕྱི་རུ་གསེར་འགྱུར་གྱི་རྩིས་ལྕགས་ལ་སོགས་པ་བེམ་པོ་ཕལ་པ་རྣམས་ལ་རེག་པས་གང་རེག་དེ་གསེར་དུ་འགྱུར་བ་བཞིན་དུ། གསེར་འགྱུར་གྱི་རྩི་དང་ འདྲ་བའི་མས་བརྟན་གྱི་ཁམས་དྭངས་མ་དེ་ལྕགས་དང་འདྲ་བའི་རྣལ་འབྱོར་པའི་ལུས་ལ་རེག་པས་པྲ་སེ་ན་དབབ་པ་བཞིན་དུ་འཇའ་ཚོན་ལྟར་འགྱུར་བ་ཡིན་ལ། དེའི་བར་ཆད་ཀྱི་གེགས་ནི་ རྩ་གནས་ཕྲ་མོ་རྣམས་སུ་ཁམས་དྭངས་མ་མི་འདྲོངས་པ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་གསང་གནས་ནས་གྱེན་དུ་བཟློག་མ་ནུས་པ་དེར་ལུས་ཏེ་དྲི་ཆུ་དང་འདྲེས་ནས་སོང་ན། ལམ་གྱི་གེགས་ཆེན་པོ་ ཡིན་ལ། དེ་ལ་ནང་གི་བསྐྱེད་རིམ་ཀྱི་སྐབས་སུ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཡོ་བའི་འཁོར་ལོ་བཅུ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་མཚམས་རྣམས་སུ་ཀུན་བཟང་ལ་སོགས་པའི་སེམས་དཔའ་རྣམས་དང་། བགེགས་མཐར་བྱེད་ལ་སོགས་པའི་ཁྲོ་བོ་རྣམས་བསྒོམས་པས་རླུང་སེམས་རྒྱལ་བས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས། 5-375 རྫོགས་རིམ་གྱི་སྐབས་སུ་བྱང་སེམས་གྱེན་དུ་བཟློག་ནུས་པ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་རྒྱུ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། ། ༈ ཞར་བྱུང་རང་ཉིད་བསྒོམ་བྱའི་ལྷ་དེ་ཉིད་ཡིན་མིན་གྱི་མཐའ་དཔྱད་པ། རང་ལུགས་བཤད་པ། གསུམ་པ་ཞར་བྱུང་རང་ཉིད་བསྒོམ་བྱའི་ལྷ་དེ་ཡིན་མིན་གྱི་མཐའ་དཔྱད་པ་ལ་གཉིས། རང་ ལུགས་བཤད་པ། དེ་ལ་རྩོད་པ་སྤོང་བའོ། །དང་པོ་ནི་རྗེ་བཙུན་རྩེ་མོས། རང་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་ཇི་ལྟར་གྲུབ་སྙམ་པ་ལ། འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་རྟེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རང་བཞིན་གྱིས་ལུས་ལ་གྲུབ་ སྟེ། དཔལ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་ཐིག་ལེ་ལས། རྐང་པའི་མཐིལ་དུ་རྩོམ་ཆེན་རླུང་། །ཞེས་བྱ་བ་ནས། ལུས་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་དུ་བརྗོད། །ཅེས་པའི་བར་གསུངས་པས་རྟེན་གྲུབ་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྟེན་ལ་ལྷ་ རྣམས་ཀྱང་འགྲུབ་སྟེ། ལུས་ཀྱི་རྩ་དང་ཁམས་དྭངས་མ་ལྷའི་ངོ་བོ་ཡིན་ཏེ། འདི་དག་གནས་སུ་མཁའ་འགྲོ་མ། །རྩ་གཟུགས་མཛེས་པར་ཡང་དག་གནས།

【現代漢語翻譯】這些是脈（rtsa）的根本。在此，從感官的脈輪中生起勇士（sems dpa'，英雄，男性神祇）、勇母（sems ma，女性神祇）、忿怒尊（khro bo）和忿怒母（khro mo）等生處之神。通過阻斷漏失之門，並經空行母加持，從而戰勝漏失之敵，通過這種方式，圓滿次第成為生起智慧的物質因。第二，四灌頂道之金剛波濤也在此處。依賴業手印（las kyi phyag rgya），生起下穩四喜（mas brtan gyi dga' ba bzhi）。通過風的運作，將密處的脈輪之菩提心（byang sems）逆轉向上，使脈輪依次充滿，直至到達頂輪，遍佈全身。因此，內在充滿下穩俱生喜（lhan cig skyes pa'i bde ba），外在如同鍊金術般，接觸到鐵等普通物質時，所觸之物皆變為黃金。如同鍊金術的藥劑一般，下穩的精華接觸到如同鐵一般的瑜伽士之身時，如同普拉塞納隕落般，轉變為彩虹之色。其間障礙在於精華無法在微細脈處流通，特別是無法從密處逆轉向上，停留在那裡與尿液混合流失，這是道上的巨大障礙。對此，在內生起次第時，觀想菩提心搖動之十輪等關節處的普賢（kun bzang）等菩薩，以及斷除障礙者（bgegs mthar byed）等忿怒尊，通過風心自在而加持。在圓滿次第時，成為菩提心能夠逆轉向上等的物質因。簡述關於自己所修本尊是否為同一的辨析。闡述自宗觀點。第三，簡述關於自己所修本尊是否為同一的辨析，分為兩部分：闡述自宗觀點；駁斥爭論。首先，至尊策摩（rJe btsun rTse mos）認為：『自性壇城如何成就？』三輪的所依之壇城自性成就於身，如吉祥合和（dPal kha sbyor）之明點（thig le）所說：『足底生起大風（rKang pa'i mthil du rtsom chen rlung）。』直至『身即是壇城（Lus ni dkyil 'khor nyid du brjod）。』因此，所依成就。壇城的所依上，諸神也得以成就，身體的脈和精華是諸神的體性。這些是空行母的住所，脈的形象完美安住。

【English Translation】 These are the roots of the channels (rtsa). Here, from the sensory channels, deities of the birth places such as heroes (sems dpa', male deities), heroines (sems ma, female deities), wrathful deities (khro bo), and wrathful goddesses (khro mo) are generated. By blocking the doors of leakage and being blessed by the Ḍākinīs, one overcomes the enemy of leakage. In this way, the completion stage becomes the material cause for the arising of wisdom. Second, the Vajra waves of the four empowerments also occur in this context. Relying on the action seal (las kyi phyag rgya), the four joys of the lower stabilization (mas brtan gyi dga' ba bzhi) are generated. Through the operation of the winds, the bodhicitta (byang sems) of the secret place's wheel is reversed upwards, causing the channels to fill up in sequence until they reach the crown chakra, pervading the entire body. Therefore, internally, one is filled with the coemergent bliss of lower stabilization (lhan cig skyes pa'i bde ba), and externally, like alchemy, when touching ordinary substances such as iron, whatever is touched turns to gold. Like the elixir of alchemy, when the pure essence of lower stabilization touches the yogi's body, which is like iron, it transforms into rainbow colors, like the falling of Prasenajit. The obstacle in between is that the essence cannot flow through the subtle channel places, and especially if it cannot be reversed upwards from the secret place, remaining there and mixing with urine to flow away, this is a great obstacle on the path. Regarding this, during the inner generation stage, by contemplating Samantabhadra (kun bzang) and other bodhisattvas at the joints such as the ten wheels of moving bodhicitta, and wrathful deities such as the Terminator of Obstructors (bgegs mthar byed), one is blessed by the mastery of wind and mind. During the completion stage, it becomes the material cause for the bodhicitta to be able to reverse upwards, and so on. A brief analysis of whether oneself is the deity to be meditated upon. Explanation of one's own system. Third, a brief analysis of whether oneself is the deity to be meditated upon, divided into two parts: explanation of one's own system; refuting arguments. First, Jetsun Tsemö (rJe btsun rTse mos) said: 'How is the nature mandala established?' The mandala of the support of the three wheels is naturally established in the body, as the bindu (thig le) of Glorious Union (dPal kha sbyor) says: 'Great wind arises at the sole of the foot (rKang pa'i mthil du rtsom chen rlung).' Up to 'The body is said to be the mandala (Lus ni dkyil 'khor nyid du brjod).' Therefore, the support is established. On the support of the mandala, the deities are also established, the channels and essences of the body are the nature of the deities. These are the dwelling places of the Ḍākinīs, the beautiful forms of the channels perfectly abide.

།ཞེས་གསུངས་པའོ་ཞེས་དང་། དེ་བཞིན་དུ་རང་ཉིད་ བསྒོམ་བྱའི་ལྷ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནས་བསྒོམ་པ་ཡིན་པར་རྗེ་བཙུན་གོང་མས་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ་ཡིན་ལ། གཉིས་པ་དེ་ལ་རྩོད་པ་སྤོང་བ་ལ་གཉིས། རྩོད་པའི་ངག་འགོད་པ་ དང་། རྩོད་པ་དེ་སྤོང་བའི་སྒོ་ནས་རང་ལུགས་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་དགོངས་པར་བསྒྲུབ་པའོ། །དང་པོ་ལ་ཁ་ཅིག་མཁས་གྲུབ་དགེ་ལེགས་དཔལ་བ། འདི་སྐད་ཟེར་ཏེ། འགའ་ཞིག་འགྲོ་བ་རྣམས་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཡིན་ན། 5-376 དེ་ཡི་རང་བཞིན་མི་ཤེས་རྣམས། །སྣོད་དུ་བྱ་བར་བཞེད་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་མི་རིགས་ཏེ། བདེ་མཆོག་རང་གི་ལུས་དཀྱིལ་དུ། གྲུབ་པ་མི་ཤེས་པ་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་ཟེར་རོ། །དེའི་ དོན་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དུ་རྒྱུད་དོན་ལ་ཚོད་བཟོ་བྱེད་པའི་རྟོག་གེ་པ་ཁ་ཅིག་འདི་སྐད་དུ་སྨྲ་བར་བྱེད་དེ། བོད་ཀྱི་བླ་མ་ཁ་ཅིག་ན་རེ། སློབ་དཔོན་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ པས། འགྲོ་བ་འདི་དག་རང་བཞིན་གྱིས། །གྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་མེད་པ། །ཞེས་དང་། ལུས་དཀྱིལ་ནི་མ་བཅོས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གསུངས་པས། འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ལུས་གདོད་མ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ ཡོད་པ་ལ་ཡོད་པར་ངོ་མ་ཤེས་པ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དུ་སྔར་ཡོད་གསལ་གདབ་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསྒོམ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །འདི་ལྟར་སྨྲ་བ་ནི་ཧ་ཅང་ཡང་མ་བརྟགས་པའི་ ལོག་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པས་བསྐྱེད་པའི་དུ་ཁ་བདེན་པ་མ་ཡིན་པའམ། རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་ཉོན་གྱི་དབང་གིས་གྲུབ་ པ་ཡོད་པར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་དང་། རྡོ་རྗེ་འཆང་དངོས་ཀྱང་ཡིན། འཁོར་བ་པ་ཡང་ཡིན་པའི་གཞི་མཐུན་པ་ཡོད་པ་ཙམ་དུ་ཡང་མ་ཟད། འཁོར་བའི་དུ་ཁ་མྱོང་བའི་སེམས་ཅན་ཡིན་ན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཡིན་པས་ཁྱབ་པར་འགྱུར་ཏེ། 5-377 ལུས་སེམས་ཀྱི་ཆ་གང་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆ་དེར་མ་བསྒོམས་པ་མེད་ལ། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆ་དེ་དཀྱིལ་འཁོར་པ་དངོས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་ནི་སྒྲིབ་པ་ཡིན་ན་ཡེ་ཤེས་ སུ་འདོད་དགོས་ལ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་དངོས་ཡིན་ན། སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་གི་གཞལ་ཡས་ཁང་དངོས་མ་ཡིན་པ་འགལ་བས། འཁོར་བ་ཤེས་བྱ་ལ་མི་སྲིད་པར་ཐལ་ ཞིང་། རང་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཡིན་པ་ལ་ཡིན་པར་ངོ་མ་ཤེས་པའི་སངས་རྒྱས་དེས་ནི་རང་ཡང་མ་ཤེས་ན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལྟ་ཞོག དེ་བས་ན་ཤེས་བྱ་གང་ཡང་མི་མཁྱེན་པའི་སངས་ རྒྱས་ཤིན་ཏུ་བླུན་པ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་ཆེས་ཡ་མཚན་ནོ། །གཞན་ཡང་དེ་ལྟར་འདོད་པས་ནི་སངས་རྒྱས་ཡིན་པ་ལ་ཡིན་པར་ངོ་ཤེས་ཕྱིན་ཆད་ལམ་བསྒོམ་པའི་དགོས་པ་ཅི་ཡང་མེད་པར་ འདོད་དགོས་པས། ལུས་དཀྱིལ་ལན་གཅིག་བརྡའ་འཕྲོད

【現代漢語翻譯】如是說。同樣，至尊上師（rje btsun gong ma）也承認，自己所修的本尊是勝樂金剛（kyཻ་རྡོ་རྗེ་）等。第二，對於此的辯論的止息分二：提出辯論的言論，以及通過止息辯論來確立自己的宗見符合金剛持（rdo rje 'chang）的意旨。第一，有些智者成就者格勒巴（mkhas grub dge legs dpal ba）這樣說：『如果有些眾生自然存在於勝樂輪（bde mchog）的壇城中， 5-376 那麼不認識其自性的人，就被認為是容器。』這樣說是不合理的，因為不認識勝樂自身存在於身壇城中是相違的。』他們這樣說。爲了闡明其含義，一些對續部意義進行臆測的邏輯學家這樣說：『一些藏地的喇嘛說，阿阇黎金剛鈴（rdo rje dril bu pa）說：『這些眾生自然存在於無二的壇城中。』並且，身壇城被認為是未被改造的壇城。因此，爲了讓所有眾生認識到他們的身體從一開始就存在於壇城中，所以通過揭示先前存在的狀態來進行修習。』他們這樣說。這樣說是非常未經考察的邪見，因為如果那樣，那麼眾生的身體是由業和煩惱所產生的痛苦不是真實的，或者金剛持的壇城是由煩惱的力量所產生的，這將是荒謬的。不僅金剛持本身也是輪迴者，而且輪迴的痛苦的體驗者如果是眾生，那麼他一定是金剛持，因為身體和心靈的任何部分都沒有不被觀想為壇城的部分，並且所有這些部分都是真正的壇城。如果是那樣，那麼煩惱應該被認為是智慧，如果所有眾生都是真正的佛，那麼器世間不是智慧自顯的宮殿，這將是矛盾的，因此輪迴在所知境中是不可能的。如果自己是佛，卻不認識自己是佛，那麼這個佛甚至不認識自己，更不用說全知了。因此，這個非常愚蠢的佛什麼也不知道，這真是太奇怪了。此外，如果這樣認為，那麼一旦認識到自己是佛，就沒有必要修習道了，所以一旦理解了身壇城， 5-377

【English Translation】 Thus it is said. Similarly, Jetsun Gongma (rje btsun gong ma) also acknowledged that the deity to be meditated upon is Hevajra (kyཻ་rdo rje) and so on. Secondly, the refutation of disputes on this has two parts: presenting the words of the dispute, and establishing one's own system as being in accordance with the intention of Vajradhara (rdo rje 'chang) by refuting the dispute. Firstly, some scholar-adept Gelek Palwa (mkhas grub dge legs dpal ba) say this: 'If some beings are naturally established in the mandala of the Chakrasamvara (bde mchog) wheel, 5-376 Then those who do not know its nature are considered to be vessels.' It is not reasonable to say this, because it is contradictory to not know that one's own Chakrasamvara is established in the body mandala.' They say this. In order to clarify its meaning, some logicians who speculate on the meaning of the tantras say this: 'Some Tibetan lamas say that Acharya Vajraghanta (rdo rje dril bu pa) said: 'These beings are naturally established in the non-dual mandala.' And the body mandala is said to be the uncorrected mandala. Therefore, in order to make all beings aware that their bodies have been in the mandala from the beginning, they meditate by revealing the previously existing state.' They say this. To speak in this way is a very unexamined wrong conception, because if that were the case, then the suffering of beings' bodies, which is produced by karma and afflictions, would not be true, or the mandala of Vajradhara would be produced by the power of afflictions, which would be absurd. Not only is Vajradhara himself also a samsaric being, but if the experiencer of samsaric suffering is a sentient being, then he must be Vajradhara, because no part of the body and mind is not meditated upon as a part of the mandala, and all those parts are the actual mandala. If that is the case, then obscurations should be considered as wisdom, and if all sentient beings are actual Buddhas, then it is contradictory that the container world is not the actual self-manifested palace of wisdom, so samsara is impossible in the knowable. If one is a Buddha but does not recognize oneself as a Buddha, then that Buddha does not even know himself, let alone be omniscient. Therefore, that very foolish Buddha who does not know anything is very strange. Furthermore, if one holds this view, then once one recognizes oneself as a Buddha, there is no need to meditate on the path, so once the body mandala is understood, 5-377

་ཕྱིན་ཆད་ལམ་གང་ཡང་བསྒོམ་མི་དགོས་པར་འགྱུར་རོ། ། དེས་ན་འདི་ལྟར་སྨྲ་ཞིང་ལམ་བསྒོམ་ནས་ས་ལམ་རིམ་ཅན་དུ་བགྲོད་པར་འདོད་པ་ནི་རིག་ པ་རྣལ་དུ་མ་བཞག་པ་ཡིན་ལ། ཕར་ཕྱིན་གྱི་ལམ་གྱི་ཐོབ་བྱ་མཐར་ཐུག་པར་བཤད་པའི་བཅུ་གཅིག་ཀུན་ཏུ་འོད་ཀྱི་ས་ཐོབ་ཀྱང་། ད་དུང་སྔགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལས་ཆེས་དམན་པར་ཁས་བླངས་ནས། 5-378 སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དངོས་སུ་གདོད་མ་ནས་གྲུབ་པར་ཁས་ལེན་པ་འདི་ལས་ངོ་མཚར་དུ་གྱུར་པ་ཅི་ཞིག་བྱར་ཡོད། གལ་ཏེ་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ལུས་སེམས་ཀྱི་ ཆ་དེ་དང་དེ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆ་དེ་དང་དེ་མི་གསལ་ཞིང་མངོན་དུ་མ་གྱུར་པའི་ཚུལ་གྱིས་གདོད་མ་ནས་ཡོད་པ་ལ་བསྒོམ་སྟོབས་ཀྱིས་མངོན་དུ་གྱུར་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ ན། རྒྱུ་ལ་འབྲས་བུའི་ཆ་ཐམས་ཅད་གདོད་མ་ནས་མི་གསལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་དངོས་སུ་ཡོད་པར་འདོད་པ་གྲངས་ཅན་གྱི་རིང་ལུགས་གྲ་མ་ཉམས་པར་འོང་བ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་འགྲོ་བ་ཐམས་ ཅད་ཀྱི་ལུས་ལ་གདོད་མ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་དངོས་སུ་ཡོད་ན་སྲོག་གཅོད་པའི་ལས་ཡིན་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བཀྲོངས་བའི་མཚམས་མེད་ཡིན་དགོས་པར་འགྱུར་བ་དང་། མི་དགེ་བ་བཅུ་བྱེད་པ་པོ་ ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་སུ་ཐལ་བ་ལ་སོགས་པ་མཐའ་ཡས་མོད། ཟད་པར་བརྗོད་ཀྱིས་ག་ལ་ལང་། ཡང་ཁ་ཅིག་བསྐྱེད་རིམ་གང་བསྒོམས་ཐམས་ཅད་ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་། ནང་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལྷར་གདོད་མ་ནས་གནས་པ་ངོ་མ་ཤེས་པ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསྒོམ་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ཟེར་བ་ཡང་རིགས་པ་འདི་དག་གིས་དགག་པར་བྱ་སྟེ། ཕྱོགས་འདི་ལ་སྦྱང་གཞི་མ་དག་པའི་སྣོད་བཅུད་མི་སྲིད་པར་འདོད་དགོས་པས། 5-379 སྦྱང་གཞི་སྦྱོང་བྱེད་ཀྱི་རྣམ་གཞག་ཀྱང་མི་འཐད་པར་འགྱུར་ལ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཤ་སྟག་ཡིན་པས། སྔགས་སྤྱོད་ཀྱི་སྐལ་བ་དང་ལྡན་མི་ལྡན་གྱི་རྣམ་འབྱེད་མེད་པར་འགྱུར་ཞིང་། ཉོན་མོངས་པ་ཤེས་བྱ་ལ་སྲིད་མ་མྱོང་བས་ལམ་རིམ་པ་གཉིས་བསྒོམ་པ་དོན་མེད་སོགས་སུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་ཟེར་རོ། ། ༈ རྩོད་པ་དེ་སྤོང་བའི་སྒོ་ནས་རང་ལུགས་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་དགོངས་པར་བསྒྲུབ་པ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་ལྷར་གདོད་མ་ནས་ཡོད་ཚུལ་སྤྱིར་བཤད་པ། གཉིས་པ་རྩོད་པ་དེ་སྤོང་བའི་སྒོ་ནས་རང་ལུགས་རྡོ་རྗེ་ འཆང་གི་དགོངས་པར་བསྒྲུབ་པ་ལ་གསུམ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་ལྷར་གདོད་མ་ནས་ཡོད་ཚུལ་སྤྱིར་བཤད་པ། བྱེ་བྲག་ཏུ་དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་ལྡན་གྱི་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གྲུབ་ཚུལ་བཤད་པ། གཡོ་རྒྱུའི་རྩོད་པ་དེ་ཉིད་རང་ལུགས་དང་འགལ་ཚུལ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཁྱོད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པས་ཀུན་ནས

【現代漢語翻譯】此後便不必修習任何道。因此，如果有人這樣說，並通過修道來逐步證得地道，那就是沒有真正地安住于覺性。即使證得了波羅蜜多道所說的究竟果位，即十一地普光地（eleven Bhumis），仍然承認比密咒的金剛持（Vajradhara）要低劣。如果有人認為一切眾生從本初以來就真實地存在於金剛持的壇城中，還有什麼比這更令人驚奇的呢？如果有人說，眾生的身心部分與壇城的部分並不明顯，也沒有顯現出來，而是通過修行的力量才顯現出來，那麼，這種認為果的各個部分從本初以來就以不明顯的方式真實存在的觀點，就與數論派（Samkhya）的觀點沒有什麼區別了。此外，如果一切眾生的身體從本初以來就真實地存在著壇城，那麼殺生就等同於殺害如來，犯下無間罪（Avici hell），所有造作十不善業的人都將成為佛，等等，有無盡的過失，無法一一述說。還有一些人說，無論修習什麼生起次第（Utpattikrama），都是爲了認識到外在的器世界（Bhajana-loka）都是宮殿，內在的有情眾生（Sattva-loka）都是本初就存在的本尊（Devata）。這種說法也應該用這些道理來駁斥，因為在這種觀點中，必須認為不清凈的器情世界是不存在的，這樣一來，凈化所依（Sbyang-gzhi）和能凈（Sbyong-byed）的分類也就不合理了。一切眾生都是金剛持，因此，也就沒有具備或不具備修習密咒資格的區別，由於從未經歷過煩惱和所知障（Jnana-avarana），修習二種次第（Krama-dvaya）也就變得沒有意義等等。以上是辯論的內容。以下是通過駁斥上述辯論來確立自宗金剛持的觀點：首先總的闡述一切眾生從本初以來就存在於諸如黑汝嘎（Heruka）（藏文：ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ།，梵文天城體：हेरुक，梵文羅馬擬音：Heruka，漢語字面意思：飲血尊）等本尊之中的道理。第二，通過駁斥上述辯論來確立自宗金剛持的觀點，這又分為三個方面：總的闡述一切眾生從本初以來就存在於諸如黑汝嘎等本尊之中的道理；詳細闡述具備四壇城（Mandala-catustaya）的眾生的身體如何成為壇城的道理；闡述上述辯論如何與自宗相違背的道理。首先是第一個方面：你的煩惱

【English Translation】 After that, there will be no need to meditate on any path. Therefore, to say this and desire to progress through the stages of the path by meditating on the path is not truly abiding in awareness. Even if one attains the ultimate result of the Paramita path, the eleventh Bhumi, the Bhumi of All-Illuminating Light, one still acknowledges being inferior to the Vajradhara of Mantra. What could be more astonishing than claiming that all sentient beings are inherently established as the actual mandala of Vajradhara? If one says that the body and mind of beings, in their respective parts, do not clearly manifest as the corresponding parts of the mandala, but are made manifest through the power of meditation, then the idea that all aspects of the result are inherently present in the cause in an unmanifest way is no different from the tenets of the Samkhya school. Furthermore, if the mandala is inherently present in the bodies of all beings, then killing would be equivalent to killing a Tathagata, incurring the immediate retribution of Avici hell, and all those who commit the ten non-virtuous actions would become Buddhas, and so on. There are endless faults, impossible to enumerate. Some also say that whatever one meditates on in the generation stage (Utpattikrama) is for the purpose of realizing that all external phenomena (Bhajana-loka) are palaces and all internal sentient beings (Sattva-loka) are deities (Devata) from the very beginning. This assertion should also be refuted by these reasons, because in this view, it must be assumed that impure external and internal worlds do not exist, and therefore the distinction between what is to be purified (Sbyang-gzhi) and the means of purification (Sbyong-byed) becomes untenable. Since all sentient beings are none other than Vajradhara, there is no distinction between those who are qualified and unqualified for the practice of Mantra, and since afflictions and cognitive obscurations (Jnana-avarana) have never existed, meditating on the two stages (Krama-dvaya) becomes meaningless, and so on. That is the content of the debate. The following is to establish the view of our own school, Vajradhara, by refuting the above debate: First, a general explanation of how all sentient beings have been present from the beginning as deities such as Heruka (藏文：ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ།，梵文天城體：हेरुक，梵文羅馬擬音：Heruka，漢語字面意思：飲血尊). Second, establishing our own system's view of Vajradhara by refuting that argument, which has three parts: a general explanation of how all sentient beings have been present from the beginning as deities such as Heruka; a detailed explanation of how the bodies of beings possessing the four mandalas (Mandala-catustaya) are established as mandalas; and an explanation of how that very argument contradicts our own system. First is the first aspect: Your afflictions

་བསླངས་ཏེ་བརྗོད་པའི་ཐལ་འགྱུར་འདི་རྣམས་ཀྱི་ཕྱོགས་ སྔར་བཀོད་པའི་གྲུབ་མཐའ་འདི་སུ་ཞིག་ཁས་ལེན་པར་སེམས་ནས་སྐྱོན་དེ་རྣམས་བརྗོད་པ་ཡིན། ངེད་ཀྱི་རྗེ་བཙུན་གོང་མ་ཡབ་སྲས་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་སོགས་སུ་བཤད་པ་ཡང་། ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་སོགས་ལ་གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་གྱི་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་སོགས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་བྱས་པའི་གཞིའི་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་སོགས་ཡིན་པར་བཤད་པ་ཡིན་ལ། དེ་རྣམས་སྐྱོན་ཀུན་ཟད་དང་། ཡོན་ཏན་ཀུན་ལྡན་གྱི་འབྲས་དུས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ཡིན་པར་གང་དུ་སྨྲས། 5-380 ཉོན་མོངས་པའི་དུག་ཆུ་སྙོག་མ་ཅན་རིང་དུ་སྤོངས་ལ་སྨྲོས་ཤིག དེས་ན་དོན་གྱི་སླད་དུ་མཚན་ནས་སྨོས་ན། ངེད་ཀྱི་རྗེ་བཙུན་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྤྲུལ་པ་རྗེ་བཙུན་བསོད་ནམས་ རྩེ་མོས། རྒྱུ་རྒྱུད་ཀྱི་ངེས་ཚིག་བཞག་པའི་སྐབས་སུ། དེ་ལ་རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ད་ལྟ་དངོས་སུ་མེད་ཀྱང་རྐྱེན་དང་འཕྲད་ན་འབྲས་བུ་སྐྱེ་རུང་གི་ནུས་པ་ལ་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན་ སྣོད་ན་གནས་པའི་ས་བོན་ལྟ་བུའོ། །དེ་བས་ན་རང་གི་སེམས་འདི་ད་ལྟར་སངས་རྒྱས་དངོས་སུ་མ་འགྲུབ་ཀྱང་། ཐབས་དང་འཕྲད་ན་སངས་རྒྱས་འབྱུང་བས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཞེས་ དྲི་བཅས་ཀྱི་སེམས་རིག་ཅིང་གསལ་བ་ཙམ་དུ་ཡོད་པ་འདི། འབྲས་དུས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་པས་རྒྱུ་རྒྱུད་དུ་བཤད་ལ། ཡང་འདི་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱི་མཚན་དོན་བསྟན་པའི་སྐབས་སུ། དེ་ ལ་རེ་ཞིག་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་བྱ་བ་ནི། རྒྱུད་ལས། ཧེ་ནི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཉིད། །བཛྲ་ཤེས་རབ་བརྗོད་པར་བྱ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་བདག་ཉིད་རྒྱུད། །དེ་ནི་ང་ཡིས་བཤད་ཀྱི་ཉོན། །ཞེས་ གསུངས་པ་སྟེ། ཀྱཻ་ནི་སྙིང་རྗེ་སྟེ་ཐབས་ཡིན་ལ། རྡོ་རྗེ་ནི་དེ་དང་འདྲ་བས་ཤེས་རབ་བོ། །དེ་བས་ན་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་། ཤེས་རབ་ཆེན་པོ་ཟུང་དུ་ཆུད་པ་ལ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་སྟེ་འབྲས་བུའི་རྒྱུད་དོ། ། 5-381 དེ་ལྟ་བུའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་ཡང་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ། དེའི་རྒྱུ་ཡང་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་ཡིན་དགོས་པས་རྒྱུད་གསུམ་ཀ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་འོ། །རྒྱུའི་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ། རྒྱུ་རྒྱུད་ཐབས་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པ་གང་ ཡིན་ཞེ་ན། དཔལ་གསང་བ་འདུས་པའི་རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས། ཤེས་རབ་ཐབས་ནི་སྙོམས་འཇུག་པ། །རྣལ་འབྱོར་ཞེས་ནི་བཤད་པ་ཡིན། །གང་ཞིག་དངོས་མེད་ཤེས་རབ་སྟེ། །ཐབས་ནི་དངོས་པོའི་མཚན་ཉིད་དོ། ། ཞེས་གསུངས་པས་དངོས་པོའི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བས་ཐབས་ཏེ་འཁོར་བ་དང་། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཚེ་ངོ་བོ་སྤྲོས་པ་མཐའ་དག་དང་བྲལ་བས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །དེ་གཉིས་ དབྱེར་མེད་པ་ནི་རྒྱུའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའོ། །ཞེས་པ་ནས་འབྲས་བུའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཀ

【現代漢語翻譯】這些通過辯論引發的反駁，實際上是在批評那些接受先前設定的宗見的觀點。我們的至尊上師父子（yab-sras，上師和他的精神繼承人）們所說的眾生皆為勝樂金剛（kyཻ་rdo rje）等，指的是在勝樂金剛等本尊的基、道、果三個階段中，對勝樂金剛等本尊進行分類的『基』勝樂金剛等。他們何時說過這些是功德圓滿、過失斷盡的果位金剛持（vajradhara）呢？遠離煩惱的渾濁毒水，說吧！因此，爲了意義，特別提及的是，我們至尊文殊菩薩（'jam pa'i dbyangs，智慧的化身）的化身，至尊索南孜摩（bsod nams rtse mo），在建立『因』的定義時說：『所謂的『因』，是指雖然現在實際上不存在，但如果遇到緣，就能產生果的能力，例如存在於容器中的種子。』因此，自己的心雖然現在沒有真正成佛，但如果與方法相遇，就能成佛，所以被稱為成佛之『因』。』因此，這個具有染污、能知且清晰的心，是果位佛陀的『因』，所以被稱為『因』。此外，在解釋這個『續』的名稱含義時說：『暫時來說，所謂的勝樂金剛續，如續中所說：『嘿（he）是大悲，金剛（vajra）是智慧。方法和智慧的自性是續，我將講述，仔細聽。』嘿（he）是大悲，是方法；金剛（vajra）與之相似，是智慧。因此，諸佛無緣大悲和廣大智慧的結合就是勝樂金剛，是果位的續。』獲得如此果位也是勝樂金剛，其因也必須是勝樂金剛，所以三個階段的續都是勝樂金剛。什麼是『因』勝樂金剛，即方法和智慧無二無別的『因續』呢？吉祥密集金剛續（gsang ba 'dus pa'i rgyud）的後續經文說：『智慧和方法是結合，被稱為瑜伽（yoga）。無實有是智慧，方法是實有的特徵。』因此，由於實有的所取和能取顯現為多種多樣，所以是方法，即輪迴（'khor ba）；而同一時刻，其本體脫離一切戲論，所以是涅槃（mya ngan las 'das pa）。這兩者無別就是『因續』的勝樂金剛。』從這裡到『果續』的勝樂金剛。

【English Translation】 These refutations raised through debate are actually criticizing the views of those who accept the previously established tenets. When our supreme master fathers and sons (yab-sras, the master and his spiritual heir) say that all sentient beings are Hevajra (kyཻ་rdo rje) etc., they are referring to the 'base' Hevajra etc., which are the classifications of Hevajra etc. in the three stages of base, path, and fruit of Hevajra etc. When did they ever say that these are the great Vajradhara (vajradhara) of the fruition stage, who is complete with all virtues and free from all faults? Distance yourself from the turbid poisonous water of afflictions, and speak! Therefore, for the sake of meaning, it is specifically mentioned that our supreme emanation of Manjushri ('jam pa'i dbyangs, the embodiment of wisdom), the supreme Sonam Tsemo (bsod nams rtse mo), said when establishing the definition of 'cause': 'The so-called 'cause' refers to the ability to produce an effect if it encounters conditions, even though it does not actually exist at present, such as a seed that exists in a container.' Therefore, although one's own mind has not actually become a Buddha at present, it can become a Buddha if it encounters methods, so it is called the 'cause' of becoming a Buddha.' Therefore, this mind, which is defiled, knowing, and clear, is the 'cause' of the Buddha of the fruition stage, so it is called the 'causal continuum'. Furthermore, when explaining the meaning of the name of this 'tantra', it says: 'For the time being, the so-called Hevajra Tantra, as stated in the tantra: 'He (he) is great compassion, vajra (vajra) is said to be wisdom. The nature of method and wisdom is the tantra, I will tell it, listen carefully.' He (he) is compassion, which is method; vajra (vajra) is similar to it, which is wisdom. Therefore, the combination of the Buddhas' non-referential great compassion and vast wisdom is Hevajra, which is the tantra of the fruition stage.' Obtaining such a fruit is also Hevajra, and its cause must also be Hevajra, so the tantra of all three stages is Hevajra. What is the 'cause' Hevajra, which is the 'causal continuum' of method and wisdom being inseparable? The subsequent text of the Glorious Guhyasamaja Tantra (gsang ba 'dus pa'i rgyud) says: 'Wisdom and method are combined, and are called yoga (yoga). Non-substantiality is wisdom, method is the characteristic of substantiality.' Therefore, since the apprehended and the apprehender of substantiality appear in various ways, it is method, which is samsara ('khor ba); and at the same time, its essence is free from all elaborations, so it is nirvana (mya ngan las 'das pa). The inseparability of these two is the Hevajra of the 'causal continuum'. From here to the Hevajra of the 'fruit continuum'.

ྱཻ་རྡོ་རྗེའི་བར་གསལ་བར་གསུངས་ལ། དེ་ལས་གཞན་པའི་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་ལུས་གདོད་མ་ནས་འབྲས་དུས་ཀྱི་ རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཡོད་ཅེས་པ་དང་། སེམས་ཅན་རྣམས་འབྲས་དུས་ཀྱི་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་ལྷར་གདོད་མ་ནས་གནས་པ་ཡིན་ཞེས། གང་དུ་སྨྲས་རིག་པ་རྣལ་དུ་ཞོག་ལ་ སྨོས་ཤིག མདོར་ན་རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོས་རྣམ་བཤད་དག་ལྡན་དུ། ཁ་ཅིག་འདི་སྐད་དུ། ཟླ་བ་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནས་བསྒོམ་པའམ་མ་ཡིན་ཀྱང་བསྒོམ། 5-382 དང་པོ་ལྟར་ན་གྲུབ་ཟིན་སྒྲུབ་པར་འགྱུར་ལ། གཉིས་པ་ལྟར་ན། སྤྲང་པོ་རྒྱལ་པོར་རློམ་པ་ལྟར། བསྒོམས་ཀྱང་མི་འགྲུབ་བོ་སྙམ་ན། ཡིན་ནས་བསྒོམ་པ་འདི་ལ་ཡང་འབྲས་བུ་དངོས་ཡིན་པ་ དང་། ཆོས་ཉིད་དམ་རྣམ་པ་ཡིན་པ་གཉིས་ལས། ཆོས་ཉིད་དམ་རྣམ་པ་ཡིན་ལ། ཞེས་དེ་དག་འབྲས་དུས་ཀྱི་ཡིན་པའི་དོགས་སྤོང་དང་བཅས་པ་གསལ་བར་མཛད་པ་མ་ཡིན་ནམ། ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་ ལ་སོགས་པ་ལ་གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་གྱི་རྣམ་གཞག་བྱེད་པར་ནི་ཁྱོད་རང་གི་ཡང་འདོད་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་གྱི་གནད་ཐམས་ཅད། ཨེ་ཝྃ་ལ་སོགས་པའི་ ཡི་གེ་བཞི་བཅུའི་གླེང་གཞིའི་དོན་དུ་འདུས་ལ། དེའི་དོན་གྱི་གཙོ་བོ་ཡང་ཐོག་མའི་ཡི་གེ་གཉིས་ཀྱི་དོན་དུ་འདུ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་རྒྱུད་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ལས། ཞེས་རྒྱུད་ཀྱི་ལུང་ དྲངས་ནས། དེའི་དོན་ཁྱོད་ཀྱིས་བཤད་པ་ན། དང་པོའི་ལན་དུ་ཨེ་ཝྃ་ཀྱི་དོན་གསུམ་གསུངས་པ་ནི་ཐོབ་བྱ་འབྲས་བུའི་ཨེ་ཝྃ། ཐོབ་བྱེད་ལམ་གྱི་ཨེ་ཝྃ། འདྲེན་བྱེད་རྟགས་ཀྱི་ཨེ་ཝྃ་མོ། ཞེས་ཨེ་ཝྃ་ལ་རྒྱུ་དང་། ལམ་དང་། འབྲས་བུའི་ཨེ་ཝྃ་གསུམ་དུ་དབྱེ་བར་བཤད་ཅིང་། དེས་ན་ཐམས་ཅད་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་ལྷར་གདོད་མ་ནས་གནས་པའི་ཚུལ་ནི། རྒྱུད་དོན་ལ་ཚད་མར་གྱུར་པ་ཤིང་རྟའི་སྲོལ་འབྱེད་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱུད་ཀྱི་བཤད་སྲོལ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ཚེ། 5-383 རྒྱུད་སྡེ་གང་བཤད་ཀྱང་བརྗོད་བྱ་དོན་གྱི་རྒྱུད་དང་རྗོད་བྱེད་སྒྲའི་རྒྱུད་གཉིས་སུ་ཕྱེ་ཞིང་། བརྗོད་བྱ་དོན་གྱི་རྒྱུད་ལ་ཡང་རྒྱུད་གསུམ་དུ་བཞག་པ་ཡིན་པས། དེ་ཡང་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུ་ གཅིག་ལ་མཚོན་ཏེ་བཤད་པ་ན། དཔལ་བརྟག་པ་གཉིས་པ་ལས། ཧེ་ཡི་རྣམ་པས་ཇི་ཞིག་བཤད། །བཛྲ་ཡིས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཅི། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། །ཧེ་ནི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཉིད། ། བཛྲ་ཤེས་རབ་བརྗོད་པར་བྱ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་བདག་ཉིད་རྒྱུད། །དེ་ནི་ང་ཡིས་བཤད་ཀྱི་ཉོན། །ཅེས་གསུངས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུད་དེ་ལ་ཡང་། རྗོད་བྱེད་སྒྲའི་ རྒྱུད་དང་། བརྗོད་བྱ་དོན་གྱི་རྒྱུད་གཉིས་ཡོད་པའི་ཕྱི་མ་དང་། ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་དང་། འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་

【現代漢語翻譯】您提到了金剛（vajra）的清凈顯現。那麼，其他眾生的身體是否從一開始就存在於果位的金剛持（Vajradhara）壇城中？眾生是否從一開始就安住于果位的勝樂金剛（Hevajra）等本尊之中？請放下偏見，如實回答。總而言之，至尊大師在《善說正理藏》中說：『有些人認為，月亮等事物是如鏡般的智慧等，無論是否觀修，都在觀修。』如果按照第一種說法，那就變成了重複已成就之事；如果按照第二種說法，就像窮人自詡為國王一樣，即使觀修也無法成就。那麼，對於『本自是』的觀修，也有兩種情況：是真實的果位，還是法性或顯現？』難道您沒有明確地闡明這些是法性或顯現，並打消了它們是果位的疑慮嗎？您自己也承認，勝樂金剛等本尊有基、道、果三種分類，正如您所說：『無上續部的所有要點都包含在艾旺（E-Vam）等四十個字母的討論中，而這些要點的核心又包含在最初兩個字母的含義中。』正如《金剛鬘續》中所說，您引用續部的教證，並解釋其含義時，在第一個回答中說了艾旺的三種含義：可獲得的果位的艾旺，獲得的方法的艾旺，引導的象徵的艾旺。』將艾旺分為因、道、果三種。因此，一切眾生本自安住于勝樂金剛等本尊之中的道理，是那些將續部意義視為衡量標準的偉大車軌開創者們，在區分續部教義時，無論解釋哪個續部，都會將其分為所詮釋的意義之續和能詮釋的詞語之續。所詮釋的意義之續又分為三種續。以勝樂金剛為例來說明，正如《二觀察續》中所說：『嘿（He）以何種形式宣說？金剛（Vajra）又以何種形式宣說？世尊所開示的是：嘿（He）是大悲，金剛（Vajra）是智慧。方法和智慧的自性即是續，我將宣說，仔細聽。』因此，勝樂金剛等的續部也有能詮釋的詞語之續和所詮釋的意義之續兩種，對於後者，勝樂金剛和吉祥勝樂輪...

【English Translation】 You mentioned the clear appearance of the vajra. Do all other beings inherently possess bodies within the mandala of Vajradhara (holder of the vajra) from the very beginning, as the resultant state? Are all sentient beings inherently abiding as deities such as Hevajra (kyཻ་རྡོ་རྗེ) from the very beginning, as the resultant state? Please set aside your biases and speak truthfully. In short, the great Jetsun (རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ) in 'Good Explanations' (rnam bshad dag ldan) said: 'Some say that the moon and other things are like mirror-like wisdoms, and whether one meditates or not, one is meditating.' If it is like the first, then it becomes accomplishing what is already accomplished; if it is like the second, it is like a beggar boasting to be a king, and even if one meditates, it will not be accomplished. So, for meditating on 'being as it is,' there are two possibilities: is it the actual result, or is it the nature of reality or appearance?' Didn't you clearly clarify that these are the nature of reality or appearance, and dispel the doubt that they are the resultant state? You yourself also agree that there are three aspects of the ground, path, and result for deities such as Hevajra, as you said: 'All the key points of the meaning of the unsurpassed tantras are contained in the discussion of the forty letters such as E-Vam, and the core of these meanings is contained in the meaning of the first two letters.' As it is said in the Vajramala Tantra, you quoted the tantric statement and explained its meaning, and in the first answer you said the three meanings of E-Vam: the E-Vam of the result to be obtained, the E-Vam of the path of attainment, and the E-Vam of the guiding symbol.' Dividing E-Vam into three: cause, path, and result. Therefore, the way in which all beings inherently abide as deities such as Hevajra is that when the great founders of the chariot tradition, who regard the meaning of the tantras as the standard, distinguish the tantric teachings, they divide whatever tantra is explained into the tantra of meaning to be expressed and the tantra of words expressing it. The tantra of meaning to be expressed is also divided into three tantras. To illustrate with just one example, such as Hevajra, as it is said in the Second Examination Tantra: 'In what form does He explain? And in what way does Vajra also? The Blessed One declared: He is great compassion, Vajra is said to be wisdom. The nature of method and wisdom is the tantra, I will explain it, listen carefully.' Therefore, the tantras of Hevajra and others also have two types: the tantra of words expressing it and the tantra of meaning to be expressed. For the latter, Hevajra and Chakrasamvara...

དང་། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དོན་གཅིག་ཅིང་། དེ་ཡང་ཐབས་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་ པ་ལ་བཤད་དེ། མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའི་རྒྱུད་ལས། རྡོ་རྗེ་མི་ཕྱེད་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །སེམས་དཔའ་སྙིང་རྗེར་སྟོན་པའོ། །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རབ་ཏུ་གྲགས། །ཞེས་གསུངས་པ་ ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་སོ་སོའི་སྐབས་ཀྱི་བསྡུས་པ་ཡིན་ཏེ། དཔལ་གསང་བ་འདུས་པའི་ཕྱི་མ་ལས། རྒྱུད་ནི་རྒྱུན་ཆགས་ཞེས་བྱར་གྲགས། །རྒྱུད་དེ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འགྱུར། །གཞི་དང་དེ་ཡི་རང་བཞིན་དང་། ། 5-384 མི་འཕྲོག་པ་ཡི་རབ་ཕྱེ་བ། །རྣམ་པའི་རང་བཞིན་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། །དེ་བཞིན་མི་འཕྲོག་འབྲས་བུའོ། །གཞི་ནི་ཐབས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། །གསུམ་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་བསྡུས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་བཤད་བྱའི་ རྒྱུད་དེ་ཉིད་རྒྱུ་རྒྱུད་དང་། ཐབས་རྒྱུད་དང་། འབྲས་བུའི་རྒྱུད་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པར་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་གཞིའི་རྒྱུད་དམ་གཞི་དུས་ཀྱི་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་དང་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་ལ་སོགས་པ་ནི་ སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད་དམ་ལམ་དུས་ཀྱི་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག འབྲས་བུའི་རྒྱུད་དམ་འབྲས་དུས་ཀྱི་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྐུ་གཉིས་ཟུང་འཇུག་ གམ་སྐུ་གསུམ་ཡན་ལག་བདུན་ལྡན་ནོ། །དེ་ལ་གཞིའི་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་སེམས་གསལ་རིག་ཙམ་དུ་གནས་པ་ནི་སྣང་བའི་ཐབས་ཡིན་ཞིང་། དེ་ཉིད་སྤྲོས་པ་མཐའ་ དག་དང་བྲལ་བ་ནི་སྟོང་པའི་ཤེས་རབ་ཡིན་ཏེ། དཔལ་གསང་བ་འདུས་པའི་ཕྱི་མ་ལས། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་མེད་པ། །རྣལ་འབྱོར་ཞེས་ནི་བྱ་བ་ཡིན། །གང་གི་དངོས་མེད་ཤེས་རབ་ལ། ། ཐབས་ནི་དངོས་པོའི་བདག་ཉིད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཡིན་ནོ། །དེ་གཉིས་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ནི། སྣང་སྟོང་གཉིས་པོའི་ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་པའི་ཆ་ལ་ཟུང་དུ་འཇུག་པར་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། འཕགས་པའི་རིམ་ལྔ་ལས། 5-385 སྣང་བ་དང་ནི་སྟོང་པ་གཉིས། །སོ་སོའི་ཆར་ནི་ཤེས་གྱུར་ནས། །གང་དུ་ཡང་དག་འདྲེས་གྱུར་ཀྱང་། །ཟུང་དུ་འཇུག་པར་དེ་བཤད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། ། དེས་ན་གཞིའི་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་དབང་ དུ་བྱས་ནས། གྲུབ་ཆེན་མཚོ་སྐྱེས་ཀྱིས། ཐམས་ཅད་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་མཆོག །གདོད་ནས་ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་གནས། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་མེད་པའི། །ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་བདག་ཕྱག་འཚལ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་། དཔལ་ བརྟག་པ་གཉིས་པ་ལས། སངས་རྒྱས་མ་ཡིན་སེམས་ཅན་ནི། །གཅིག་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དམྱལ་བ་ཡི་དྭགས་བྱོལ་སོང་དང་། །ལྷ་དང་ལྷ་མིན་མི་རྣམས་དང་། །བཤང་བའི་སྲིན་བུ་ལ་སོགས་པ། ། ལྷ་དང་ལྷ་མ་ཡིན་གྱིས་ཀྱང་། །བདེ་བ་གང་གིས་མི་ཤེས་པ། །རྟག་ཏུ་རང་བཞིན

【現代漢語翻譯】並且，金剛薩埵（Vajrasattva）等都具有相同的意義，這也被解釋為方法和智慧二者無別。如《空行海續》中所說：『金剛不可分，是為智慧性，勇識示現大悲心，空性大悲無有別，是名金剛薩埵尊。』這實際上是對基礎、道、果三個階段的總結。《吉祥密集續後續》中說：『續即是常續之名，續有三種變化，即基礎及其自性，以及不可奪取的殊勝。自性是因，同樣，不可奪取是果。基礎即是方法，此乃三續之義的總結。』因此，所要解釋的續本身被解釋為包含因續、方法續和果續三種。也就是說，基礎續或基礎時期的《喜金剛》（Hevajra）和《勝樂輪》（Cakrasamvara）等是顯空雙運；方法續或道時期的《喜金剛》等是方便智慧雙運；果續或果時期的《喜金剛》等是二身雙運或具足七支的三身。其中，基礎的《喜金剛》顯空雙運是指眾生的心安住于明覺的狀態，這是顯現的方法；而這本身遠離一切戲論，這是空性的智慧。正如《吉祥密集續後續》中所說：『方法與智慧二無別，是名為瑜伽。何者無實性，是為智慧性，方法乃是事物之自性。』二者雙運是指顯現和空性二者的體性無別之處被解釋為雙運。如《聖五次第》中所說：『顯現與空性二者，在各自的部分被瞭解之後，無論在哪裡真正混合，那即被解釋為雙運。』因此，就基礎的《喜金剛》而言，大成就者蓮花生（Padmasambhava）說：『一切事物皆為殊勝自性，本初一切皆安住于自性之中，方法與智慧二無別的《喜金剛》，我向您頂禮。』《吉祥二觀察》中說：『非佛眾生，一個也沒有。地獄、餓鬼、畜生，天、非天、人類，以及糞便中的蟲子等，天與非天，無論以何種方式，都無法知曉的，恒常的自性。』

【English Translation】 And, Vajrasattva and others have the same meaning, which is also explained as the inseparability of method and wisdom. As it is said in the 'Ocean of Dakinis Tantra': 'Vajra is indivisible, it is the nature of wisdom, the courageous one shows great compassion, emptiness and great compassion are inseparable, it is known as Vajrasattva.' This is actually a summary of the three stages of base, path, and fruit. As it is said in the 'Later Tantra of Glorious Guhyasamaja': 'Tantra is known as continuous, Tantra has three kinds of changes, namely the base and its nature, and the unsurpassed that cannot be taken away. Nature is the cause, similarly, the un-seizable is the fruit. The base is the method, this is the summary of the meaning of the three tantras.' Therefore, the tantra to be explained is itself explained as containing the three: the cause tantra, the method tantra, and the fruit tantra. That is to say, the Hevajra and Cakrasamvara, etc., of the base tantra or the base period are the union of appearance and emptiness; the Hevajra, etc., of the method tantra or the path period are the union of method and wisdom; the Hevajra, etc., of the fruit tantra or the fruit period are the union of two bodies or the three bodies with seven branches. Among them, the basic Hevajra, the union of appearance and emptiness, means that the mind of sentient beings abides in the state of clear awareness, which is the method of appearance; and that itself is free from all elaborations, which is the wisdom of emptiness. As it is said in the 'Later Tantra of Glorious Guhyasamaja': 'Method and wisdom are inseparable, it is called yoga. What is without reality is the nature of wisdom, method is the nature of things.' The union of the two means that the nature of appearance and emptiness is explained as the union in the part where there is no difference. As it is said in the 'Noble Five Stages': 'Appearance and emptiness, after knowing in their respective parts, wherever they truly mix, that is explained as union.' Therefore, as far as the basic Hevajra is concerned, the great accomplished Padmasambhava said: 'All things are of supreme nature, from the beginning all abide in self-nature, Hevajra inseparable from method and wisdom, I prostrate to you.' The 'Glorious Two Examinations' says: 'There is not a single sentient being who is not a Buddha. Hell beings, hungry ghosts, animals, gods, demigods, humans, and insects in feces, etc., gods and demigods, in whatever way, cannot know the constant self-nature.'

་བདེ་བ་ཅན། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་གང་དུ་ཡང་། །སངས་རྒྱས་གཞན་དུ་རྙེད་མི་འགྱུར། །སེམས་ནི་རྫོགས་པའི་སངས་ རྒྱས་ཉིད། །སངས་རྒྱས་གཞན་དུ་བསྟན་དུ་མེད། །ཅེས་གསུངས་ཤིང་། རྡོ་རྗེ་སྙིང་འགྲེལ་ལས། གཞན་ཡང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོའི་དབུགས་འབྱིན་པ་འདི་ནི། སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལ་སྣ་ཚོགས་པའི་དངོས་པོར་སྣང་ སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཐ་སྙད་དུ་མར་འདོགས་ཤིང་གནས་པ་ནི། རྒྱུ་བ་དང་། མི་རྒྱུ་བ་དང་། བདག་དང་། གཞན་དང་། སྲོག་དང་། གསོ་བ་དང་། གང་ཟག་དང་། བྱེད་པ་པོ་དང་། ཤེད་བདག་དང་། ཤེད་ཅན་དང་། 5-386 ཕ་དང་། མ་དང་། བླ་མ་དང་། འཇིག་རྟེན་གྱི་མེས་པོ་དང་། ས་དང་། ནམ་མཁའ་དང་། མེ་དང་། རླུང་དང་། རི་བོ་དང་། རྒྱ་མཚོ་དང་། གླིང་དང་། ནག་ངམ་དང་། ཤིང་གལ་པ་དང་། ལྕུག་མ་དང་། འཁྲིལ་ཤིང་ལ་སོགས་པར་གནས་ཏེ། འདི་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལས་གཞན་པ་ཡོད་པར་དུས་གསུམ་གྱི་མགོན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཡེ་མ་གསུངས་ལ། འདི་རྣམས་ལ་མཆོག་དང་དམན་པར་ལྟ་བའི་སྐྱེས་བུ་ཁོ་ ན་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཕུང་པོ་སངས་རྒྱས་ལྔ་བདག་ཉིད། ཅེས་སོགས་རྒྱུད་འགྲེལ་རྣམས་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་ཕུང་པོ་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ལ་སངས་རྒྱས་སུ་གང་ གསུངས་པ་ཡང་གཞིའི་ཀྱཻ་རྡོར་འདི་ལ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདི་དང་འདྲ་བར་ཕར་ཕྱིན་གྱི་ཐེག་པ་ནས་ཀྱང་སེམས་ཅན་གྱི་སེམས་གསལ་རིག་ཏུ་གནས་པ་དང་། དེའི་ཆོས་ཉིད་གཉིས་ ཀ་ལ་དེ་ལྟར་དུ་བཤད་དེ། མདོ་ལས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་དེ་ཉིད་ཉོན་མོངས་པའི་སྦུབས་བྱེ་བ་མཐའ་ཡས་པས་བསྟུམས་པ། འཁོར་བའི་རྒྱུན་གྱིས་ཁྱེར་བ་ཐོག་མ་དང་། མཐའ་མ་མེད་པའི་འཁོར་ བའི་འགྲོ་བར་བཅིངས་པ་དང་། སྐྱེ་བ་དག་ཏུ་འཁོར་བ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཞེས་སེམས་ཅན་གྱི་སེམས་རང་བཞིན་གྱི་ཆོས་སྐུར་བཤད་ཅིང་། རྒྱུད་བླ་མ་ལས། ཤེས་བྱ་མཐར་ཐུག་རྟོགས་པའི་བློས། ། 5-387 ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཆོས་ཉིད་ནི། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཡོད་པར། །མཐོང་ཕྱིར་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་ཉིད། །ཅེས་དང་། ཡང་དེ་ཉིད་ལས། ཇི་ལྟར་མདོག་ངན་པད་མའི་ཁུངས་གནས་པ། །མཚན་སྟོང་གི་འབར་ དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི། །དྲི་མེད་ལྷ་ཡི་མིག་གིས་དེ་མཐོང་ནས། །ཆུ་སྐྱེས་འདབ་མའི་སྦུབས་ནས་འབྱིན་བྱེད་པ། །དེ་བཞིན་བདེ་གཤེགས་མནར་མེད་གནས་རྣམས་ལའང་། །སངས་རྒྱས་སྤྱན་གྱིས་རང་ཆོས་ཉིད་གཟིགས་ ནས། །ཞེས་དང་། འཕགས་པས་ཆོས་དབྱིངས་བསྟོད་པར། གང་ཞིག་ཀུན་ཏུ་མ་ཤེས་ན། །སྲིད་པ་གསུམ་དུ་རྣམ་འཁོར་ཞིང་། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ངེས་གནས་པའི། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་འདུད། །ཅེས་གསུངས་པས། སེམས་ཅན་གྱི་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དབྱིངས་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་ལའང་ཆོས་སྐུའི་ས

【現代漢語翻譯】『在極樂世界（梵文：Sukhavati，含義：安樂的），無論在哪個世界，都不會找到其他的佛。心即是圓滿的佛，沒有其他的佛可以指示。』正如所說。在《金剛心要釋》（Vajrahrdaya-vyakhyana）中說：『此外，偉大的金剛持（Vajradhara，含義：持金剛者）的呼吸，對眾生來說顯現為各種各樣的事物。例如，在名言上安立和存在的事物有：運動的和不運動的，自我和他者，生命和滋養，補特伽羅（梵文：Pudgala，含義：個體），作者，力量之主，有力量的，父親和母親，上師和世界的創造者，土地和天空，火和風，山和海洋，大陸和黑暗，樹木和藤蔓等等。三世諸佛從未說過這些事物的自性之外還有其他東西。只有那些將這些事物視為優越和低劣的人才是黑汝迦（梵文：Heruka，藏文：kye rdo rje，含義：飲血尊）。』正如所說。同樣，『五蘊（梵文：Panca-skandha）即是五佛的自性』等等，所有在續部和註釋中說到的眾生的五蘊、十二處（梵文：Dvadasha-ayatana）和十八界（梵文：Ashtadasha-dhatu）都是佛，這都是指根本的黑汝迦（kye rdo rje）。同樣，與此類似，在波羅蜜多乘（梵文：Paramita-yana）中也這樣解釋眾生的心安住于光明和覺性，以及它的法性。如經部中說：『佛的身被無量無數的煩惱包裹，被輪迴的業力所牽引，束縛于無始無終的輪迴之中，在諸有中流轉，這被稱為眾生的界（梵文：Dhatu）。』因此，眾生的心被解釋為自性的法身（梵文：Dharmakaya）。《寶性論》（Uttaratantra）中說：『以證悟一切所知究竟之智，能見一切眾生皆具如來藏（梵文：Tathagatagarbha），故知其遍在。』又如該論所說：『如蓮出於淤泥中，千光熾盛如來身，無垢天眼見是已，從蓮苞中引出之。如是調御處惡趣，佛眼見眾生自性，』正如《聖法界贊》（Arya-dharmadhatu-stotra）中所說：『若未遍知此，三有中流轉，頂禮恒安住，眾生之法身。』因此，眾生的心性，自性清凈的法界（梵文：Dharmadhatu），也是法身（Dharmakaya）。『在極樂世界（梵文：Sukhavati，含義：安樂的），無論在哪個世界，都不會找到其他的佛。心即是圓滿的佛，沒有其他的佛可以指示。』正如所說。在《金剛心要釋》（Vajrahrdaya-vyakhyana）中說：『此外，偉大的金剛持（Vajradhara，含義：持金剛者）的呼吸，對眾生來說顯現為各種各樣的事物。例如，在名言上安立和存在的事物有：運動的和不運動的，自我和他者，生命和滋養，補特伽羅（梵文：Pudgala，含義：個體），作者，力量之主，有力量的，父親和母親，上師和世界的創造者，土地和天空，火和風，山和海洋，大陸和黑暗，樹木和藤蔓等等。三世諸佛從未說過這些事物的自性之外還有其他東西。只有那些將這些事物視為優越和低劣的人才是黑汝迦（藏文：kye rdo rje，含義：飲血尊）。』正如所說。同樣，『五蘊（梵文：Panca-skandha）即是五佛的自性』等等，所有在續部和註釋中說到的眾生的五蘊、十二處（梵文：Dvadasha-ayatana）和十八界（梵文：Ashtadasha-dhatu）都是佛，這都是指根本的黑汝迦（kye rdo rje）。同樣，與此類似，在波羅蜜多乘（梵文：Paramita-yana）中也這樣解釋眾生的心安住于光明和覺性，以及它的法性。如經部中說：『佛的身被無量無數的煩惱包裹，被輪迴的業力所牽引，束縛于無始無終的輪迴之中，在諸有中流轉，這被稱為眾生的界（梵文：Dhatu）。』因此，眾生的心被解釋為自性的法身（梵文：Dharmakaya）。《寶性論》（Uttaratantra）中說：『以證悟一切所知究竟之智，能見一切眾生皆具如來藏（梵文：Tathagatagarbha），故知其遍在。』又如該論所說：『如蓮出於淤泥中，千光熾盛如來身，無垢天眼見是已，從蓮苞中引出之。如是調御處惡趣，佛眼見眾生自性，』正如《聖法界贊》（Arya-dharmadhatu-stotra）中所說：『若未遍知此，三有中流轉，頂禮恒安住，眾生之法身。』因此，眾生的心性，自性清凈的法界（梵文：Dharmadhatu），也是法身（Dharmakaya）。

【English Translation】『In Sukhavati (Sanskrit: Sukhavati, meaning: Land of Bliss), in whatever world, you will not find another Buddha. The mind itself is the perfect Buddha, and there is no other Buddha to point to.』 As it is said. In the Vajrahrdaya-vyakhyana, it says: 『Furthermore, the breath of the great Vajradhara (Sanskrit: Vajradhara, meaning: Holder of the Vajra) appears to beings as various things. For example, things that are established and exist in name are: moving and unmoving, self and other, life and nourishment, Pudgala (Sanskrit: Pudgala, meaning: individual), author, lord of power, powerful, father and mother, guru and creator of the world, earth and sky, fire and wind, mountain and ocean, continent and darkness, trees and vines, and so on. The Buddhas of the three times have never said that there is anything other than the nature of these things. Only those who see these things as superior and inferior are Heruka (Sanskrit: Heruka, Tibetan: kye rdo rje, meaning: Blood-drinking deity).』 As it is said. Similarly, 『The five aggregates (Sanskrit: Panca-skandha) are the nature of the five Buddhas,』 and so on, all the aggregates, twelve sources (Sanskrit: Dvadasha-ayatana), and eighteen elements (Sanskrit: Ashtadasha-dhatu) of beings mentioned in the tantras and commentaries are Buddhas, which refers to the root Heruka (kye rdo rje). Similarly, in a similar way, in the Paramita-yana, it is also explained that the mind of beings abides in clarity and awareness, and its Dharma nature. As it is said in the sutras: 『The body of the Buddha is enveloped by countless billions of afflictions, carried by the karma of samsara, bound in the beginningless and endless cycle of samsara, and revolves in the realms of existence, which is called the Dhatu (Sanskrit: Dhatu) of beings.』 Therefore, the mind of beings is explained as the Dharmakaya (Sanskrit: Dharmakaya) of self-nature. The Uttaratantra says: 『With the wisdom that realizes the ultimate knowledge of all knowable things, it sees that all beings have the Tathagatagarbha (Sanskrit: Tathagatagarbha), therefore it knows that it is omnipresent.』 And as the treatise says: 『Like a lotus that grows out of the mud, the body of the Tathagata shines with a thousand lights, the immaculate divine eye sees this and draws it out from the lotus bud. Likewise, the Buddha's eye sees the self-nature of beings in the evil realms of existence,』 As it is said in the Arya-dharmadhatu-stotra: 『If this is not fully known, it revolves in the three realms, I prostrate to the Dharmakaya that constantly abides in all beings.』 Therefore, the mind nature of beings, the self-nature pure Dharmadhatu (Sanskrit: Dharmadhatu), is also the Dharmakaya (Sanskrit: Dharmakaya). 『In Sukhavati (Sanskrit: Sukhavati, meaning: Land of Bliss), in whatever world, you will not find another Buddha. The mind itself is the perfect Buddha, and there is no other Buddha to point to.』 As it is said. In the Vajrahrdaya-vyakhyana, it says: 『Furthermore, the breath of the great Vajradhara (Sanskrit: Vajradhara, meaning: Holder of the Vajra) appears to beings as various things. For example, things that are established and exist in name are: moving and unmoving, self and other, life and nourishment, Pudgala (Sanskrit: Pudgala, meaning: individual), author, lord of power, powerful, father and mother, guru and creator of the world, earth and sky, fire and wind, mountain and ocean, continent and darkness, trees and vines, and so on. The Buddhas of the three times have never said that there is anything other than the nature of these things. Only those who see these things as superior and inferior are Heruka (Tibetan: kye rdo rje, meaning: Blood-drinking deity).』 As it is said. Similarly, 『The five aggregates (Sanskrit: Panca-skandha) are the nature of the five Buddhas,』 and so on, all the aggregates, twelve sources (Sanskrit: Dvadasha-ayatana), and eighteen elements (Sanskrit: Ashtadasha-dhatu) of beings mentioned in the tantras and commentaries are Buddhas, which refers to the root Heruka (kye rdo rje). Similarly, in a similar way, in the Paramita-yana, it is also explained that the mind of beings abides in clarity and awareness, and its Dharma nature. As it is said in the sutras: 『The body of the Buddha is enveloped by countless billions of afflictions, carried by the karma of samsara, bound in the beginningless and endless cycle of samsara, and revolves in the realms of existence, which is called the Dhatu (Sanskrit: Dhatu) of beings.』 Therefore, the mind of beings is explained as the Dharmakaya (Sanskrit: Dharmakaya) of self-nature. The Uttaratantra says: 『With the wisdom that realizes the ultimate knowledge of all knowable things, it sees that all beings have the Tathagatagarbha (Sanskrit: Tathagatagarbha), therefore it knows that it is omnipresent.』 And as the treatise says: 『Like a lotus that grows out of the mud, the body of the Tathagata shines with a thousand lights, the immaculate divine eye sees this and draws it out from the lotus bud. Likewise, the Buddha's eye sees the self-nature of beings in the evil realms of existence,』 As it is said in the Arya-dharmadhatu-stotra: 『If this is not fully known, it revolves in the three realms, I prostrate to the Dharmakaya that constantly abides in all beings.』 Therefore, the mind nature of beings, the self-nature pure Dharmadhatu (Sanskrit: Dharmadhatu), is also the Dharmakaya (Sanskrit: Dharmakaya).

ངས་རྒྱས་སུ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བཤད་པའི་སྣང་བ་དང་སྟོང་པ་ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་པ་གཞི་ དུས་ཀྱི་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་དང་། འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་ལ་སོགས་པ་ཡིན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། དཔལ་བརྟག་པ་གཉིས་པ་ལས། འདི་ཉིད་འཁོར་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། །འདི་ཉིད་མྱ་ངན་འདས་པ་ཉིད། །འཁོར་ བ་སྤངས་ནས་གཞན་དུ་ནི། །མྱ་ངན་འདས་པ་ཐོབ་མི་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡང་འདི་ལ་དགོངས་པ་ཡིན་ཞིང་། གྲུབ་ཆེན་མཚོ་སྐྱེས་ཀྱིས། ཐམས་ཅད་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་མཆོག །གདོད་ནས་ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་གནས། ། 5-388 ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་མེད་པ། །ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་བདག་ཕྱག་འཚལ། །ཞེས་གསུངས་པས་ཀྱང་འདི་ཉིད་གསལ་བར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། ། གཉིས་པ་ལམ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་ནི། རྡོ་རྗེ་སྙིང་འགྲེལ་ ལས། བསྡུས་པའི་རྒྱུད་འདི་ཉིད་ལས། རྡོ་རྗེའི་ཚིག་འདིས་གསལ་བར་རབ་ཏུ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། གང་དུ་ཡིད་གྱིས་མ་བསྒོམས་ན། །འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་བསྒོམས་འགྱུར་ཏེ། །སྒོམ་པ་མེད་པའི་སྒོམ་ཉིད་ཀྱིས། ། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་ཤེས་བྱ། །ཞེས་བྱ་བས་གསལ་བར་བྱེད་དེ། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོའི་དབུགས་འབྱིན་པ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་རབ་ཆེན་པོ་ཡན་ལག་དྲུག་གི་སོ་སོར་སྡུད་པ་ཞེས་པ་དཔལ་ དང་པོའི་སངས་རྒྱས་དང་། གསང་བ་འདུས་པ་ལ་སོགས་པར་ཐ་སྙད་བཏགས་པ་ཡིན་ལ། འབད་པ་ཐམས་ཅད་དོར་བས་འགྲུབ། །ཅེས་པར་དགོངས་སོ། །འདི་ཁོ་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། ། འདི་ཉིད་བདག་མེད་མའོ། །འདི་ཉིད་ཧེ་རུ་ཀའོ། །འདི་ཉིད་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་སོ། །འདི་ཉིད་སྲིད་པའི་རྒྱ་མཚོའི་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྲོའོ། །འདི་ཉིད་ཡི་གེ་མེད་པའི་དོན་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་སྟེ། ངེས་པའི་དོན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ལྡོག་པ་ནས་བསྟན་ལ། དེ་བཞིན་དུ་ལམ་གྱི་སྐབས་ཀྱི་སྣང་བའི་ལྡོག་པ་ནི། སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ནས། གྲོལ་བྱེད་གྱི་ལམ་བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ཉམས་མྱོང་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ། ། 5-389 གསུམ་པ་འབྲས་བུ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་སྐུ་གཉིས་ཟུང་འཇུག་གམ། སྐུ་གསུམ་ཡན་ལག་བདུན་ལྡན་ནི། དཔལ་སམ་བུ་ཊི་ལས། སྤྲོས་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཉིད། །ཤེས་རབ་ཅེས་ནི་ཡོངས་སུ་གྲགས། །ཡིད་བཞིན་ ནོར་ལྟར་མ་ལུས་པའི། །ཐམས་ཅད་དོན་མཛད་སྙིང་རྗེ་ཉིད། །དམིགས་མེད་གནས་སུ་ཤེས་རབ་དང་། །དམིགས་མེད་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཉིད། །བློ་དང་ལྷན་ཅིག་གཅིག་འགྱུར་པ། །ནམ་མཁའ་ནམ་མཁའ་ཇི་ལྟ་བ། ། ཞེས་གསུངས་པས་བསྟན་པ་ཡིན་ཞིང་རྒྱས་པར་ནི་གོང་དུ་བསྟན་པ་ལྟར་ཡིན་ནོ། ། ༈ བྱེ་བྲག་ཏུ་དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་ལྡན་གྱི་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་ལུས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གྲུབ་ཚུལ་བཤད་པ། གཉིས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་དང་ལྡན་པའི་འགྲོ་བ་རྣ

【現代漢語翻譯】正如佛陀所說。如此宣說的顯現和空性，本體無別，是根本時的《喜金剛》（Hevajra，Kye Dorje），以及《勝樂輪》（Chakrasamvara）等。如《吉祥二觀察續》所說：『此即是輪迴，此即是涅槃。捨棄輪迴，於他處，不得涅槃。』所說的也是這個意思。大成就者蓮花生說：『一切事物自性殊勝，本來一切安住于自性。方便與智慧無二，喜金剛我頂禮。』如此也清楚地顯示了這個道理。第二，作為道的喜金剛方便智慧雙運：在《金剛心要釋》中說：『在此總攝的續部中，以金剛之語清楚地顯示，於何處心未曾修習，一切行者皆得修習，以無修之修，一切法皆得通曉。』這清楚地表明，這是金剛持大士的出息。所謂智慧大手印六支的各自總攝，在《吉祥 प्रथम佛》和《密集金剛》等中有所稱謂，是指捨棄一切努力而成就。這唯一是般若波羅蜜多，這即是無我母，這即是黑汝嘎（Heruka），這即是三世諸佛，這即是度越有海，這即是無字之義。』這是決定之義。』如此從智慧的角度來顯示。同樣，從道的角度來看顯現，是從成熟灌頂開始，如實地修持解脫道的生起次第和圓滿次第及其眷屬，並伴隨著經驗。第三，果的喜金剛二身雙運，或三身七支：在《吉祥桑布扎續》中說：『無戲論之自性，名為智慧，如意寶般無餘，成辦一切義利是為悲。無緣處為智慧，無緣大悲，與覺性合一，如虛空般。』如此宣說，詳細內容如前所述。特別闡述具有四種壇城之眾生的身體如何成就為壇城。第二，關於具有四種壇城的眾生

【English Translation】 As explained by the Buddha. The appearance and emptiness thus proclaimed, inseparable in essence, are the Hevajra (Kye Dorje) of the ground state, and Chakrasamvara, etc. As the 'Glorious Second Observation Tantra' states: 'This itself is samsara, this itself is nirvana. Having abandoned samsara, elsewhere, nirvana will not be attained.' This is also the intended meaning. The great accomplished Tsokye (Lotus Born) said: 'All things are of supreme nature, from the beginning, all abide in self-nature. Method and wisdom are non-dual, to Hevajra I prostrate.' This also clearly demonstrates this very point. Second, the path of Hevajra, the union of method and wisdom: In the 'Vajra Heart Commentary' it says: 'In this condensed tantra itself, it is clearly shown by the vajra words that where the mind has not meditated, all beings will meditate; by the meditation of non-meditation, all dharmas will be fully known.' This clearly shows that it is the exhalation of the great Vajradhara. The so-called individual collection of the six branches of the great wisdom mudra is named in the 'Glorious First Buddha' and 'Guhyasamaja', etc., and refers to accomplishment by abandoning all effort. This alone is the Prajnaparamita. This is the Mother of No-Self. This is Heruka. This is the Buddhas of the three times. This is the crossing of the ocean of existence. This is the meaning of no letters.' This is the definitive meaning.' Thus, it is shown from the perspective of wisdom. Similarly, from the perspective of appearance in the context of the path, it is from the ripening empowerment that one practices the generation and completion stages of the liberating path, along with their retinue, as they are, accompanied by experience. Third, the result of Hevajra, the union of the two kayas, or the three kayas with seven limbs: In the 'Glorious Sambhuta Tantra' it says: 'The nature of non-elaboration is known as wisdom. Like a wish-fulfilling jewel, it accomplishes all purposes without exception, which is compassion. In the state of no object is wisdom, and great compassion without object. Together with awareness, they become one, like space in space.' This is how it is taught, and the details are as explained above. Specifically explaining how the bodies of beings with four mandalas are established as mandalas. Second, regarding beings with four mandalas

མས་ཀྱི་ལུས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གྲུབ་ཚུལ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ ནི། གྲུབ་ཆེན་དྲིལ་བུ་པས། འགྲོ་བ་འདི་དག་རང་བཞིན་གྱིས། །གྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་མེད་པ། །ཞེས་གསུངས་ལ། དེའི་དོན་བཤད་པ་ལ་གཉིས། གང་གི་ལུས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གྲུབ་པའི་འགྲོ་བ་ངོས་ བཟུང་ནས། དེའི་ལུས་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན་ཚུལ་བཤད་པ་དང་། རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ཉིད་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་ལ་སོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བསྒྲུབ་པའོ། །དང་པོ་ནི། འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་ལ་སོགས་པའི་ལམ་གྱི་སྣོད་དུ་གྱུར་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་དང་ལྡན་པའི་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་ལུས་འདི་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན་ཏེ། དཔལ་གསང་བ་འདུས་པའི་ཕྱི་མ་ལས། 5-390 བྷ་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་གྲགས་དང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དག །ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བཤད་པ། །གསུམ་པོ་འདི་དག་ཡིན་པར་གསུངས། །ཞེས་དང་། ཕུང་པོ་སྐྱེ་མཆེད་ཁམས་རྣམས་ནི། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ ཅད་རྒྱས་བཏབ་པའི། །དེས་ན་བརྟག་པར་རྒྱ་དགོད་པོ། །དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་ནི་བསྟན་པ་ཡིན། །ཞེས་དང་། དཔལ་ཁ་སྦྱོར་ལས། དཀྱིལ་འཁོར་ལུས་སུ་གསུངས་པ་སྟེ། །དཀྱིལ་འཁོར་བྷ་གར་བརྗོད་པ་ཡིན། །དཀྱིལ་འཁོར་ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཉིད་དེ། །དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་དུ་རབ་ཏུ་བརྟག །ཅེས་གསུངས་པས། རྩ་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར། ཡི་གེ་བྷ་གའི་དཀྱིལ་འཁོར། ཁམས་བདུད་རྩི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་གསུམ་དུ་བསྟན་ལ། དེ་ཡང་འགྲོ་བ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ཀྱི་ཡུལ་ཉེར་བཞི་ལ་སོགས་པའི་མི་ཕྱེད་མ་ལ་སོགས་པའི་རྩ་རྣམས་ནི་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར། རྩ་དེ་རྣམས་སུ་ལ་སོགས་པའི་ཡི་གེའི་གཟུགས་སུ་གནས་ པའི་དབྱིབས་རྣམས་ཡི་གེ་བྷ་གའི་དཀྱིལ་འཁོར། རྩ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་གནས་པའི་སོ་དང་སེན་མོ་རྒྱས་པར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་རྣམས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན་ལ། དེ་ གསུམ་ཀ་ལ་ཡང་ལུས་ཞེས་བྱ་སྟེ། འགྲོ་བ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན་ཏེ། ཐབས་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དེ་ལེན་པ་སྟེ། 5-391 འཛིན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཧེ་བཛྲ་ལས། དཀྱིལ་འཁོར་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བདེ་ཆེན་པོ། །ལེན་པར་བྱེད་པས་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད། །འདུས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་དུ་བརྗོད། །ཅེས་གསུངས་ཤིང་། དཔལ་ཁ་སྦྱོར་ལས་ཀྱང་། དངོས་པོ་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ་མཆོག །དེ་ནི་ལེན་ཅིང་གཅོད་པའི་ཕྱིར། །ལུས་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་བརྗོད་དུ་བརྗོད། །རྩ་ཆེན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི། །འཁོར་ལོ་ཡང་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་བརྗོད། ། བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་རིན་པོ་ཆེ། །དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ཉིད་དཀ

【現代漢語翻譯】關於母續本尊壇城的詳細解釋：大成就者德里布巴（Drilbupa）曾說：『這些眾生，自性即是，無二的壇城。』對其意義的解釋分為兩部分：首先，確定哪個眾生的身體是壇城；然後，說明其身體如何自性即是壇城；以及如何將自性成就的壇城轉化為勝樂金剛（Chakrasamvara）等壇城。第一部分：作為勝樂金剛等道的容器，擁有四種壇城的眾生的身體，自性即是壇城。如《密集金剛後續》（Guhyasamaja Tantra）所說：『被稱為bhaga（女性生殖器）的壇城，菩提心（bodhicitta）的壇城，被稱為身體的壇城，這三者是真實存在的。』以及，『蘊、處、界，是所有佛陀增長之處，因此，應廣為觀察，此即壇城之所示。』《勝樂金剛合本續》（Kha-sbyor）中也說：『壇城被稱為身體，壇城被稱為bhaga，壇城即是菩提心，壇城應被視為三種。』因此，根脈是身體的壇城，字母是bhaga的壇城，界是甘露菩提心的壇城，這三者被揭示出來。此外，這些眾生的身體，如二十四處等，以及非女性等根脈是身體的壇城；在這些根脈中，存在la等字母的形狀，這是字母bhaga的壇城；在這些根脈中，存在使牙齒和指甲生長等的界，這是菩提心的壇城。這三者都被稱為身體，因為它們是這些眾生身體的特殊之處。它們是壇城，因為依靠這些方法可以獲得俱生大樂，即它們是執持者。如《黑汝嘎續》（Hevajra Tantra）所說：『壇城被稱為精華，菩提心是大樂，因其能獲取，故為壇城。聚集故，被稱為壇城。』《勝樂金剛合本續》中也說：『一切事物之精華，因其能獲取和斷除，身體被稱為壇城。三十二根脈之輪，也被稱為壇城。菩提心是珍寶，那壇城…』

【English Translation】 A detailed explanation of how the body of the Mother Tantra deity is established as a mandala: The great accomplished Drilbupa said: 'These beings, by their very nature, are non-dual mandalas.' The explanation of its meaning is twofold: first, identifying which beings' bodies are mandalas; then, explaining how their bodies are naturally occurring mandalas; and how to transform that naturally occurring mandala into mandalas such as Chakrasamvara. The first part: The bodies of beings who are vessels of the path of Chakrasamvara and other deities, and who possess four mandalas, are naturally occurring mandalas. As stated in the Guhyasamaja Tantra: 'Known as the mandala of bhaga (female genitalia), the mandala of bodhicitta (enlightenment mind), and said to be the mandala of the body, these three are said to exist.' And, 'The aggregates, sense bases, and elements are where all Buddhas grow, therefore, it should be widely examined, this is what is shown as the mandala.' It is also said in the Kha-sbyor Tantra: 'The mandala is said to be the body, the mandala is said to be the bhaga, the mandala is bodhicitta itself, the mandala should be regarded as three.' Therefore, the root is the mandala of the body, the letters are the mandala of the bhaga, and the elements are the mandala of the nectar bodhicitta, these three are revealed. Furthermore, the bodies of these beings, such as the twenty-four places, and the non-female roots, are the mandala of the body; in these roots, there are the shapes of letters such as la, this is the mandala of the letter bhaga; in these roots, there are the elements that cause the growth of teeth and nails, this is the mandala of bodhicitta. All three are called the body, because they are the special characteristics of the bodies of these beings. They are mandalas, because relying on these methods, one can obtain the great bliss of co-emergence, that is, they are the holders. As stated in the Hevajra Tantra: 'The mandala is called the essence, bodhicitta is great bliss, because it is obtained, it is the mandala. Because it is assembled, it is called the mandala.' It is also said in the Kha-sbyor Tantra: 'The essence of all things, because it is obtained and cut off, the body is said to be the mandala. The wheel of thirty-two great roots, is also said to be the mandala. Bodhicitta is a jewel, that mandala...'

ྱིལ་འཁོར་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་ན་མེ་གྲུབ་པ་ཙམ་ནས་ཚ་བ་ངང་ གིས་གྲུབ་པ་ལ་ཐ་སྙད་དུ་མེའི་རང་བཞིན་ཚ་བ་ཞེས་བརྗོད་པ་ལྟར། འདིར་ཡང་། སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་སོགས་པའི་འགྲོ་བ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ལུས་གྲུབ་པ་ཙམ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་པོ་དེ་རང་ གི་ངང་གིས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་ན་དེ་སྐད་དུ་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ཉིད། བདེ་མཆོག་ལ་སོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བསྒྲུབ་པ་ནི། དེ་ལྟར་བཤད་པའི་ འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་པོ་འདི་ནི་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་ལ་སོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་ལས། འདི་དང་པོའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ཞིང་། 5-392 དེ་ཡང་བདེ་མཆོག་རྩ་རྒྱུད་ལས། ཡུལ་འདི་རྣམས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་། །རྩ་གཟུགས་མཛེས་པར་ཡང་དག་གནས། །ཞེས་དང་། དཔལ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་དྲུག་པའི་རབ་བྱེད་དང་པོར། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ། ། ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིར་ཕྱེ་བ་ཡིས། །མཁའ་འགྲོ་མ་ནི་ཀུན་གྱི་གནས། །ཐམས་ཅད་དུ་ནི་ཡང་དག་བཤད། །འདི་རྣམས་གནས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ། །རྩ་ཡི་གཟུགས་ཀྱིས་ཡང་དག་གནས། །ཞེས་གསུངས་པས། སྤྱི་བོ་ པུ་ལི་ར་མ་ལ་ཡ་ལ་སོགས་པ་ནང་གི་གནས་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིར་གནས་པའི་རབ་གཏུམ་ལ་སོགས་པའི་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་མི་ཕྱེད་མ་ལ་སོགས་པའི་རྩ་གཟུགས་ཀྱིས་གནས་པར་གསུངས་ལ། དེ་བཞིན་དུ་རྩ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་གནས་པའི་ཐིག་ལེ་རྣམས་ནི། ཧེ་རུ་ཀ་རྣམས་ཡིན་ཏེ། དཔལ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་དྲུག་པའི་རབ་བྱེད་གཉིས་པར། ཇི་ལྟར་གནས་སུ་སོན་པའི་རྩའི་འཁོར་ལོ་ བཤད་པར་བྱའོ། །སྙིང་གི་ནང་སོན་པདྨ་ནི། །འདབ་མ་བརྒྱད་པ་སྙིང་པོར་བཅས། །དེ་ཡི་ནང་དུ་སོན་པའི་རྩ། །མར་མེའི་རང་གི་ངོ་བོ་ཅན། །ཆུ་ཤིང་གི་ནི་མེ་ཏོག་ལྟར། །བརྐྱངས་ཤིང་ཁ་ ནི་འོག་ཏུའོ། །དེ་ཡི་ནང་ན་དཔའ་བོ་ནི། །ཡུངས་ཀར་གྱི་ནི་སྦོམ་ཕྲ་ཙམ། །མི་ཤིག་ཧཱུྃ་གི་ས་བོན་ནི། །ཁ་བ་ལྟ་བུར་འཛག་པ་ཉིད། །ལུས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་དགའ་བ། །དཔྱིད་ཅེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་བཤད། ། 5-393 རྒོད་མ་མེ་ཡི་གཟུགས་ཀྱི་ནི། །བདག་མེད་མ་ཡི་ཐིག་ལེར་བརྗོད། །ལས་ཀྱི་རླུང་གིས་བསྐུལ་བ་ཡི། །ལྟེ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ནི་འབར། །དཔྱིད་ཐོབ་པ་ཡི་ཆོས་ཤེས་པས། །སྙོམས་པར་འཇུག་པར་རྣམ་ པར་གནས། །དཔའ་བོ་ཤྲཱི་ནི་ཧེ་རུ་ཀ །འདི་ནི་དཔྱིད་དང་ཐིག་ལེར་བརྗོད། །ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་འདི་རྣམས་ལ་དགོངས་ནས། གྲུབ་ཆེན་དྲིལ་བུ་པས། འདི་དག་གནས་སུ་མཁའ་འགྲོ་མ། །རྩའི་ དཔའ་བོ་ཉི་ཤུ་བཞི། །ལུས་ཀྱི་ཁམས་སུ་བརྟག་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉི

【現代漢語翻譯】『輪涅本自圓滿』。因為這樣說的緣故。所謂自性成就，就像世間上火一旦形成，熱性自然產生，便俗稱火的自性是熱一樣。這裡也是如此，對於修行者等眾生來說，身體一旦形成，三輪自然而然地成就，所以才這樣說。第三，將自性成就的壇城修成勝樂等壇城：如是所說的眾生的身體上，自性成就的這三個壇城，就是勝樂輪等壇城。這又是基、道、果三壇城中，就最初的基壇城而言。而且，勝樂根本續中說：『這些地方的女子，根脈形貌端正安住。』吉祥合本續第六品第一節中說：『身語意之輪，分為二十四處，空行母乃一切之所住，於一切處皆已如實宣說。此等乃處所之空行母，以根之形貌如實安住。』因此，頂輪、布利拉瑪拉雅等內部二十四處所住的饒布滾等空行母，以不迷母等根脈形貌而安住。同樣，這些根脈中安住的明點，就是嘿汝嘎。吉祥合本續第六品第二節中說：『當宣說如何到達處所的脈輪。心中所生的蓮花，具有八瓣及花蕊。其中所生的脈，具有燈火的自性。猶如水樹之花，伸展且口朝下。其中有勇士，如芥子般粗細。不壞吽的種子，如雪般降落。令有情之心歡喜，名為春。』『老母為火之形，稱為無我母之明點。由業之風所推動，于臍輪中燃燒。知曉獲得春之法，安住于等持。勇士名為喜嘿汝嘎，此稱為春與明點。』因為這樣說的緣故。考慮到這些意義，大成就者德日布巴說：『此等處所為空行母，脈之勇士二十四，應于身體之界中觀察。』就是這個意思。

【English Translation】 'The wheel itself is inherently complete.' This is because it is said so. What is meant by 'naturally accomplished' is like in the world, once fire is formed, heat naturally arises, and it is commonly said that the nature of fire is heat. Similarly, here, for beings such as practitioners, once the body is formed, the three mandalas are naturally accomplished, so it is said that way. Third, transforming the naturally accomplished mandala into mandalas such as Chakrasamvara: On the bodies of the beings described as such, these three naturally accomplished mandalas are the mandalas of Chakrasamvara and others. This is also in terms of the initial ground mandala among the three ground, path, and result mandalas. Moreover, the Chakrasamvara Root Tantra says: 'The daughters of these places, whose root forms are beautiful and well-established.' The first chapter of the sixth section of the Glorious Samputa Tantra says: 'The wheels of body, speech, and mind, divided into twenty-four places, are where all the Dakinis reside, and it has been truly explained in all places. These are the Dakinis of the places, who truly reside with the forms of the roots.' Therefore, the Dakinis such as Rabgtum, residing in the twenty-four internal places such as the crown chakra, Puliramalaya, etc., reside with the root forms of non-dual mothers, etc. Similarly, the bindus residing within these roots are the Herukas. The second chapter of the sixth section of the Glorious Samputa Tantra says: 'Now I will explain the wheel of the nadis that have reached the places. The lotus born in the heart, with eight petals and a pistil. The nadi born within it, has the nature of a lamp. Like the flower of a water tree, stretched out and mouth facing down. Within it is the hero, as thin as a mustard seed. The indestructible Hum seed, falls like snow. Making the hearts of sentient beings rejoice, it is called spring.' 'The old mother is the form of fire, called the bindu of the selfless mother. Driven by the wind of karma, it burns in the navel chakra. Knowing the Dharma of obtaining spring, it abides in equanimity. The hero is called Shri Heruka, this is called spring and bindu.' Because it is said so. Considering these meanings, the great accomplished Drilbupa said: 'These places are the Dakinis, the twenty-four heroes of the nadis, should be examined in the realms of the body.' That is the meaning.

ད་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གཞུང་གི་དོན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཡིན་ཏེ། རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་ལེའུ་ཞེ་བརྒྱད་པ་ ལས། ཐོད་པའི་དུམ་བུ་ལ་སོགས་པ། །དཔའ་བོ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ཡིས། །འགྲོ་བ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཁྱབ། །དཔའ་བོ་རྣམས་དང་མཁའ་འགྲོ་ཉིད། །རྣལ་འབྱོར་མ་ནི་རབ་གཏུམ་སོགས། །ལུས་རྣམས་ཀུན་ལ་ སྒྲུབ་པ་པོས། །འཁོར་ལོ་བཞུགས་པར་བལྟ་བར་གསུངས། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ནི་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་ལུས་བདེ་མཆོག་ལ་སོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གྲུབ་པར་བཤད་པ་ནི། དེ་རྣམས་ཀྱི་གཞི་དུས་ ཀྱི་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། ། ༈ གཡོ་རྒྱུའི་རྩོད་པ་དེ་ཉིད་རང་ལུགས་དང་འགལ་ཚུལ་བཤད་པ། གསུམ་པ་གཡོ་སྒྱུའི་རྩོད་པ་དེ་དག་རང་ལུགས་དང་འགལ་བར་བསྟན་པ་ལ་གཉིས། གང་དང་འགལ་བའི་རང་གི་ལུགས་བརྗོད་པ། རྩོད་པ་དེ་ཉིད་དེ་དང་འགལ་ཚུལ་བཤད་པའོ། ། 5-394 དང་པོ་ནི། ཁྱོད་ཀྱིས་ཇི་སྐད་དུ། ཉེར་ཐོབ་ཀྱི་མཐར་འཆི་བའི་འོད་གསལ་འཆར་བ་ནི་འོད་གསལ་གྱི་རིམ་པ་སྟེ། གཞིའི་ཆོས་སྐུ་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །འཆི་བའི་འོད་གསལ་གྱི་མཐར་ཕུང་པོ་རྙིང་ པའི་ཁྲོད་ན་གནས་པའི་རླུང་སེམས་ཙམ་ལས་ལུས་རྙིང་པ་ལས་ལོགས་སུ་བྱེ་ནས་བར་དོའི་ལུས་གྲུབ་པ་ནི། སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་རིམ་པ་སྟེ་གཞིའི་ཆོས་སྐུ་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །གཞི་ལ་དག་མ་དག་ གི་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་རིམ་པ་སོ་སོ་བ་གཉིས་མེད་ཀྱང་། འདིས་ལམ་གྱི་སྒྱུ་མའི་སྐུ་གཉིས་མཚོན་ནུས་པ་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །གཞིའི་བར་དོ་ལོངས་སྐུ་མིག་ཐ་མལ་པ་ཤའི་མིག་གི་ཡུལ་ དུ་མི་མཐོང་བ་དེ་སྐྱེ་སྲིད་དུ་སྐྱེ་བ་བླངས་པ་ན་མིག་དེའི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་ནི་གཞིའི་སྤྲུལ་སྐུའོ། །ཞེས་བཤད་ཅིང་། ཡང་རྩ་ལྟུང་བརྒྱད་པའི་སྐབས་སུ་འདི་གཉིས་ལས། ཡུལ་ནི་གཟུགས་དང་། ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ནི་རིམ་པ་བཞིན་དུ། རྣམ་སྣང་དང་། རིན་འབྱུང་དང་། འོད་དཔག་མེད་དང་། དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་དང་། མི་བསྐྱོད་པ་སྟེ་ སངས་རྒྱས་ལྔའི་བདག་ཉིད་དམ་རང་བཞིན་དུ་གསུངས་སོ། །ཞེས་དང་། ཡང་འོ་ན་དབང་བཞི་པ་ལམ་གྱི་སྐབས་སུ་མི་འདོད་དམ་ཞེ་ན། སྤྱིར་དབང་བཞི་བསྐུར་བའི་ཚེ་སྔར་བཞིན་ངོ་སྤྲད་ནས་ཚིག་ཙམ་གྱིས་གོ་བ་བསྐྱེད་པ་ལ། 5-395 དབང་དེ་སློབ་མ་ལ་བསྐུར་བ་དང་། སློབ་མས་དབང་དེ་ཚིག་གི་སྒོ་ནས་ཐོབ་པར་འཇོག་སྟེ། སྣོད་རུང་དུ་བསྒྲུབ་པའི་དབང་བཞི་པའོ། །དེ་ལྟར་ངོ་སྤྲད་པའི་དབང་བཞི་པ་ནི་གཙོ་བོ་ལ་ ངོ་སྤྲད་དགོས་པས། འབྲས་བུ་ལ་ངོ་སྤྲད་པ་སྔར་དྲངས་པ་མང་པོས་གསུངས་ཀྱང་། ལམ་དུས་སུ་མེད་པ་མིན་ཏེ། གསང་འདུས་པ་ལྟར་ན་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་དང་། དུས་འཁོར་བ་ལྟར་ན་ཏིང་ ངེ་འཛིན་གྱི་ཡན་ལག་ནས་འོང་སྟེ། དེའི་རིགས་པས་གཞན

【現代漢語翻譯】那麼，世尊的教義的意義完全沒有顛倒，正如根本續第四十八章所說：『頭蓋骨等，二十四位勇士，遍佈所有這些眾生。勇士們和空行母們，瑜伽母極度兇猛等，修行者在所有身體上，應觀想有輪壇。』因此，這說明了眾生的身體成就為勝樂等壇城，這是就他們最初的身體壇城而言的。 駁斥虛偽辯論與自宗相違之處 第三，揭示那些虛偽的辯論如何與自宗相違，分為兩部分：闡述與何者相違的自宗觀點；解釋辯論本身如何與此相違。首先，如你所說：『臨終時出現的近取光明是光明的次第，也被稱為基之法身。』臨終光明之後，僅存在於舊蘊中的風心與舊身份離，形成中陰身，這是幻身的次第，也被稱為基之法身。雖然基位上清凈與不清凈的幻身次第無二無別，但它能像征道位的兩種幻身，這將在後面解釋。基位的中陰報身，凡夫肉眼無法看見，當它在受生時取生，成為那隻眼睛的對境，那就是基位的化身。』又如在第八條根本墮戒中說，這兩者中，境是色蘊、受蘊、想蘊、行蘊和識蘊，依次是毗盧遮那（藏文：རྣམ་སྣང་，梵文天城體：वैरोचन，梵文羅馬擬音：Vairocana，漢語字面意思：遍照者），寶生（藏文：རིན་འབྱུང་，梵文天城體：रत्नसंभव，梵文羅馬擬音：Ratnasambhava，漢語字面意思：寶生），無量光（藏文：འོད་དཔག་མེད་，梵文天城體：अमिताभ，梵文羅馬擬音：Amitābha，漢語字面意思：無量光），不空成就（藏文：དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་，梵文天城體：अमोघसिद्धि，梵文羅馬擬音：Amoghasiddhi，漢語字面意思：不空成就）和不動（藏文：མི་བསྐྱོད་པ་，梵文天城體：अक्षोभ्य，梵文羅馬擬音：Akshobhya，漢語字面意思：不動），是五佛的自性或本性。又問：『那麼，第四灌頂在道位時不需要嗎？』一般來說，在授予第四灌頂時，像以前一樣介紹，僅通過言辭產生理解，將灌頂授予弟子，弟子通過言辭獲得灌頂，這是爲了使之成為堪能之器的第四灌頂。』如此介紹的第四灌頂，主要是介紹給主要對象，雖然之前引用了很多關於介紹給果位的說法，但在道位時並非沒有，如《密集金剛》中，來自學道的雙運；如《時輪金剛》中，來自三摩地的支分，以同樣的理路，其他也是如此。

【English Translation】 So, the meaning of the Blessed One's teachings is not at all reversed, as it says in the forty-eighth chapter of the Root Tantra: 'Skull fragments, etc., twenty-four heroes, pervade all these beings. The heroes and the dakinis, the yoginis extremely fierce, etc., on all bodies, the practitioner should visualize the mandala.' Therefore, this explains that the bodies of beings are accomplished as the mandalas of Chakrasamvara, etc., which is in terms of their initial body mandala. Refuting the Argument of Deceit and Its Contradiction with One's Own System Third, revealing how those deceitful arguments contradict one's own system, divided into two parts: stating one's own view that contradicts it; explaining how the argument itself contradicts it. First, as you said: 'The near-attainment light that appears at the end of death is the order of light, also called the Dharma-kaya of the basis.' After the light of death, only the wind-mind existing in the old aggregates separates from the old body, forming the intermediate state body, which is the order of the illusory body, also called the Dharma-kaya of the basis. Although the pure and impure illusory body orders on the basis are inseparable, it can symbolize the two illusory bodies of the path, which will be explained later. The intermediate Sambhogakaya of the basis, which cannot be seen by the ordinary eyes of flesh, when it takes birth in rebirth, becomes the object of that eye, that is the Nirmanakaya of the basis.' Also, as it says in the context of the eighth root downfall, among these two, the objects are the five aggregates of form, feeling, perception, formation, and consciousness, which are, in order, the nature or essence of the five Buddhas: Vairochana, Ratnasambhava, Amitabha, Amoghasiddhi, and Akshobhya. Also asked: 'Then, is the fourth empowerment not needed at the path stage?' Generally, when bestowing the fourth empowerment, it is introduced as before, and understanding is generated only through words, the empowerment is bestowed on the disciple, and the disciple obtains the empowerment through words, this is the fourth empowerment to make it a suitable vessel. The fourth empowerment introduced in this way mainly needs to be introduced to the main object, although many statements about introducing it to the fruit have been quoted before, it is not absent at the path stage, such as in the Guhyasamaja, it comes from the union of learning; such as in the Kalachakra, it comes from the limb of samadhi, and by the same reasoning, others are also the same.

་ལའང་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཞེས་ཟེར་རོ། །གཉིས་པ་རྩོད་པ་དེ་ཉིད་རང་ཚིག་དང་འགལ་ཚུལ་བཤད་པ་ནི། དེ་ལ་ཁྱོད་ཀྱིས་གོང་དུ་བརྗོད་ པའི་ཉོན་མོངས་པས་ཀུན་ནས་བསླངས་པའི་གཡོ་རྒྱུའི་རྩོད་པ་དེ་རྣམས་རང་ཚིག་འདི་རྣམས་དང་འགལ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་འདི་ལྟར། ཁྱོད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་སྐྱེ་ཤི་བར་དོ་གསུམ་པོ་དང་། ཕུང་ པོ་ལྔ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གསུམ་དང་རིགས་ལྔའི་རང་བཞིན་ཡིན་པར་བཤད་པས། འདི་ལྟར་སྨྲ་བ་ནི་ཧ་ཅང་ཡང་མ་བརྟགས་པའི་ལོག་རྟོག་ཡིན་པར་ཁྱོད་རང་གི་ཕྱོགས་སུ་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་ཤི་བར་དོ་གསུམ་དང་། ཕུང་པོ་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པས་བསྐྱེད་པའི་དུ་ཁ་བདེན་པ་མ་ཡིན་པའམ། རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་སྐུ་གསུམ་ལས་ཉོན་གྱི་དབང་གིས་འགྲུབ་པ་ཡོད་པར་ཐལ། 5-396 རྡོ་རྗེ་འཆང་དངོས་ཀྱང་ཡིན། འཁོར་བ་པ་ཡང་ཡིན་པའི་གཞི་མཐུན་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། དེ་ཙམ་དུ་ཡང་མ་ཟད། འཁོར་བའི་དུ་ཁ་མྱོང་བའི་སེམས་ཅན་ཡིན་ན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཡིན་པས་ཁྱབ་ པར་འགྱུར་ཏེ། སྐྱེ་ཤི་བར་དོ་གསུམ་དང་ཕུང་པོ་ལྔ་མ་ཐོབ་པའི་སེམས་ཅན་མེད་པ་ལ། དེ་ལྟར་ཐོབ་པའི་སྐྱེ་ཤི་བར་དོ་གསུམ་དང་ཕུང་པོ་ལྔ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་སྐུ་གསུམ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིགས་ལྔ་དངོས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་པའི་ཐལ་འགྱུར་རྣམས་ཁྱོད་ལ་བརྗོད་པའི་ཚེ། འཁོར་གསུམ་པོ་གང་ལ་ལན་འདེབས་ཤོད་ཅིག ཡང་ཁྱོད་ཀྱིས་གཞན་ཡང་དེ་ལྟར་འདོད་པས་ནི་ སངས་རྒྱས་ཡིན་པ་ལ་ཡིན་པར་ངོ་ཤེས་ཕྱིན་ཆད་ལམ་བསྒོམ་མི་དགོས་པས་ལུས་དཀྱིལ་ལན་ཅིག་བརྡའ་འཕྲོད་ཕྱིན་ཆད་ལམ་གང་ཡང་བསྒོམ་མི་དགོས་པར་འགྱུར། ཞེས་སོགས་ལ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་འདི་ལྟར་ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་སྔོན་གྱི་སྐྱེ་ཤི་བར་དོ་གསུམ་པོ་དེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གསུམ་དང་། ཕུང་པོ་ལྔ་སངས་རྒྱས་རིགས་ལྔའི་རང་བཞིན་དུ་འདོད་པས་སངས་རྒྱས་ཡིན་པ་ལ་ཡིན་ པར་ངོ་ཤེས་ཕྱིན་ཆད་ལམ་བསྒོམ་དགོས་ཅི་ཡང་མེད་པར་འདོད་དགོས་པས། སྐྱེ་ཤི་བར་དོ་གསུམ་དང་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་དེ་སྐུ་གསུམ་དང་། སངས་རྒྱས་ལྔའི་རང་བཞིན་དུ་ལན་གཅིག་བརྡའ་འཕྲོད་ཕྱིན་ཆད། 5-397 ལམ་གང་ཡང་བསྒོམ་མི་དགོས་པར་ཁྱོད་རང་གི་ཕྱོགས་ལ་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་བརྗོད་པའི་ཚེ་ཡང་། འཁོར་གསུམ་གང་ལ་ལན་འདེབས་ཤོད་ཅིག དེས་ན་ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་སེམས་ཅན་གྱི་སྐྱེ་ཤི་བར་ དོ་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གསུམ་དུ་སྨྲ་ཞིང་ལམ་བསྒོམས་ནས་ས་ལམ་རིམ་ཅན་དུ་བགྲོད་པར་འདོད་པ་ནི་རིག་པ་རྣལ་དུ་ཁྱོད་རང་གིས་ཀྱང་མ་བཞག་པར་འགྱུར་ལ། ཡང་ཁྱོད་རང་གིས་ ཀྱང་ཕར་ཕྱིན་གྱི་ལམ་གྱི་ཐོབ་བྱ་མཐར་ཐུག་ཏུ་བཤད་པའི་ས་བཅུ་པ་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་ཐོབ་ཀྱང་། ད་དུང་སྔགས་ནས་བཤད་པའི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལས་ཆེས་དམན་པར་ཁས་བླངས་

【現代漢語翻譯】也要了解。』這樣說。第二，解釋這個爭論如何與自己的話相矛盾：對於此，你先前所說的由煩惱激發的虛偽爭論，與你自己的這些話是矛盾的。這是因為，你曾說眾生的生、死、中陰這三者，以及五蘊是佛的三身和五部的自性。這樣說，就變成了你自己的宗派的過失，因為這完全是沒有經過考察的邪見。如果那樣，那麼眾生的生、死、中陰三者，以及由業和煩惱產生的痛苦就不是真實的，或者金剛持的三身是由煩惱的力量成就的。金剛持既是真實的金剛持，又是輪迴者，因為有共同的基礎。不僅如此，如果感受輪迴痛苦的眾生是金剛持，那將是普遍的，因為沒有未獲得生、死、中陰三者和五蘊的眾生。因為獲得了生、死、中陰三者和五蘊，它們就是金剛持的三身，以及五部如來本身。當你對你說這些推論時，請回答這三者中的哪一個。此外，你如果也這樣認為，一旦認識到自己是佛，就不需要修道，一旦理解了身壇城的象徵，就不需要修任何道等等。也要這樣說。這是因為，你也認為先前的生、死、中陰三者是佛的三身，五蘊是佛五部的自性，所以一旦認識到自己是佛，就不需要修道。因此，一旦理解了生、死、中陰三者和五蘊是三身和五部的自性，你自己的宗派就會陷入不需要修任何道的過失。當這樣說的時候，也請回答這三者中的哪一個。因此，你既說眾生的生、死、中陰三者是佛的三身，又想通過修道來逐步證得地道，這表明你並沒有真正理解理智。此外，即使你證得了作為波羅蜜多道最終目標的十地法雲地，你仍然承認它比密咒中所說的金剛持要低劣得多。（藏文：種子字和咒語略，梵文天城體：種子字和咒語略，梵文羅馬擬音：種子字和咒語略，漢語字面意思：種子字和咒語略）

【English Translation】 Also, one must understand that.' So it is said. Secondly, explaining how the argument itself contradicts one's own words: Regarding that, the deceptive arguments instigated by afflictions that you mentioned earlier contradict these very words of yours. This is because you stated that the three states of sentient beings—birth, death, and bardo—and the five skandhas are the nature of the three kayas and five families of the Buddha. To speak in this way becomes a fallacy for your own side, as it is a completely unexamined wrong view. If that were the case, then the three states of beings—birth, death, and bardo—and the five skandhas, which are produced by karma and afflictions, would not be true sufferings, or the three kayas of Vajradhara would be accomplished by the power of afflictions. Vajradhara would be both the actual Vajradhara and a samsaric being, because they share a common basis. Moreover, if a sentient being experiencing the suffering of samsara is Vajradhara, it would be all-pervasive, because there is no sentient being who has not obtained the three states of birth, death, and bardo, and the five skandhas. Since they have obtained the three states of birth, death, and bardo, and the five skandhas, these are the three kayas of Vajradhara and the five Tathagatas themselves. When these consequences are stated to you, please answer which of the three you will address. Furthermore, if you also hold such a view, once you recognize yourself as a Buddha, there is no need to practice the path; once you understand the symbolism of the mandala of the body, there is no need to practice any path, and so on. This should also be stated. This is because you also believe that the previous three states of birth, death, and bardo are the three kayas of the Buddha, and the five skandhas are the nature of the five Buddha families. Therefore, once you recognize yourself as a Buddha, you must believe that there is no need to practice the path. Thus, once you understand that the three states of birth, death, and bardo, and the five skandhas are the nature of the three kayas and the five Buddhas, your own side will fall into the fallacy of not needing to practice any path. When this is said, please also answer which of the three you will address. Therefore, since you say that the three states of birth, death, and bardo of sentient beings are the three kayas of the Buddha, and yet you wish to progress through the stages of the path by practicing it, it shows that you have not truly understood reason. Moreover, even if you attain the tenth bhumi, the Cloud of Dharma, which is described as the ultimate goal of the Paramita path, you still acknowledge that it is far inferior to Vajradhara as described in the Mantras. （藏文：種子字和咒語略，梵文天城體：種子字和咒語略，梵文羅馬擬音：種子字和咒語略，漢語字面意思：種子字和咒語略）

ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ ཅད་ཀྱི་སྐྱེ་ཤི་བར་དོ་གསུམ་པོ་དེ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་སྐུ་གསུམ་དངོས་སུ་གདོད་མ་ནས་གྲུབ་པར་འདོད་པ་འདི་ལས་ངོ་མཚར་དུ་གྱུར་པ་ཅི་ཞིག་བྱར་ཡོད། ཅེས་ཁྱོད་རང་གི་ཕྱོགས་ ལ་བརྗོད་ན་ཡང་ཅི་ཟེར་སྨྲོས་ཤིག གལ་ཏེ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་ཤི་བར་དོ་གསུམ་པོ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གསུམ་དུ་མི་གསལ་ཞིང་། མངོན་དུ་མ་གྱུར་པའི་ཚུལ་གྱིས་གདོད་མ་ནས་ཡོད་ པ་ལ་བསྒོམ་སྟོབས་ཀྱིས་མངོན་དུ་གྱུར་པ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ཆ་ཐད་གདོད་མ་ནས་མི་གསལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་དངོས་སུ་ཡོད་པར་འདོད་པ་གྲངས་ཅན་གྱི་རིང་ལུགས་གྲ་མ་ཉམས་པ་ཡིན་པས་བློ་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱང་རིང་དུ་སྤང་བར་བྱའོ། ། 5-398 ཡང་དེར་མ་ཟད། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐྱེ་ཤི་བར་དོ་གསུམ་པོ་དེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གསུམ་དང་། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་དེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིགས་ལྔའི་རང་བཞིན་དུ་ གདོད་མ་ནས་དངོས་སུ་ཡོད་ན། སྲོག་གཅོད་པའི་ལས་ཡིན་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དཀྲོངས་པའི་མཚམས་མེད་ཀྱི་ལས་ཡིན་དགོས་པར་ཁྱོད་རང་གི་ཕྱོགས་ལ་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་བརྗོད་ན། འཁོར་གསུམ་ པོ་གང་ལ་ལན་འདེབས་པར་བྱེད། མདོར་ན་ཐལ་འགྱུར་འདི་རྣམས་ཀྱི་འཁོར་གསུམ་དོན་དང་མཐུན་པར་ཁྱོད་ཀྱིས་ཁས་ལེན་པ་ལ་བསྙོན་རྒྱུ་ཅི་ཡོད་ལེགས་པར་སྨྲོས་ཤིག དེ་ལ་ཁོ་ན་རེ། འདི་ རྣམས་ཀྱི་རྩོད་པ་སྤོང་བ་ན། གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་པས་སྐྱོན་མེད་དོ། །ཞེ་ན། འོ་ན་ངེད་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་ལྟར་བཤད་པ་ལ་སྐྱོན་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། གཞི་ལམ་ འབྲས་གསུམ་གྱི་རྣམ་གཞག་བྱེད་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་པར་གོང་དུ་རྒྱས་པར་བརྗོད་ཟིན་པ་ལྟར་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་བརྗོད་ན་ཅི་ཟེར། དེས་ན་གོང་གི་རྩོད་པ་དེ་རྣམས་ནི་རང་ ཚིག་དང་དངོས་སུ་འགལ་བས་དོན་མེད་པ་ཡིན་ནོ།། །། ༈ རྫོགས་རིམ་གྱིས་གནད་དུ་བསྣུན་ཚུལ་བཤད་པ་དང་། ཉམས་སུ་བླངས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་དྲོད་སོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་སྐྱེ་ཚུལ་བཤད་པ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱིའི་བསྐྱེད་རིམ་གྱིས་བརྒྱུད་ནས་གནད་དུ་བསྣུན་ཚུལ། ནང་གི་བསྐྱེད་རིམ་གྱིས་དངོས་སུ་གནད་དུ་བསྣུན་ཚུལ། ཞར་བྱུང་རང་ཉིད་བསྒོམ་བྱའི་ལྷ་དེ་ཡིན་མིན་གྱི་དོགས་པ་དཔྱད་པ་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་སྦྱང་གཞི་ལུས་ལ་བསྐྱེད་རིམ་གྱིས་གནད་དུ་བསྣུན་ཚུལ་བསྟན་ཟིན་ནས། 5-399 སྤྱི་དོན་གཉིས་པ་སྦྱོང་བྱེད་རྫོགས་རིམ་གྱིས་སྦྱང་གཞིའི་ལུས་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་ཚུལ་བཤད་པ་ནི། སྦྱང་གཞི་རྡོ་རྗེའི་ལུས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་གྱི་གནད་ནི། གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་དང་། སྙིང་པོ་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་བཞི་པོ་དེ་ཡིན་ལ། དེ་ལ་གནད་དུ་སྣུན་བྱེད་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་གྱི་དམིགས་པ་ནི། བ

【現代漢語翻譯】如果有人說，所有眾生的生、死、中陰這三種狀態，本來就真實具備金剛持（Vajradhara）的三身，還有什麼比這更令人驚奇的呢？如果你站在對方的立場上，你會怎麼說呢？如果眾生的生、死、中陰這三種狀態，沒有顯現為佛的三身，而是以一種不明顯的方式本來就存在，然後通過禪定的力量使之顯現，那麼，這種認為因和果本來就以不明顯的方式真實存在的觀點，與數論派（Samkhya）的觀點沒有什麼區別，有智慧的人應該遠離它。此外，如果所有眾生的生、死、中陰這三種狀態，本來就真實具備佛的三身，所有眾生的五蘊，本來就真實具備五如來（Five Tathagatas）的自性，那麼，殺生的行為就變成了殺害如來的無間罪（five inexpiable crimes），這就會成為你們的過失。如果這樣說，你們將如何回答這三重責難呢？總而言之，對於這些三重責難，你們有什麼理由不承認它們在意義上是成立的呢？請好好說說。對方回答說：『消除這些爭論，是因為我們是從基、道、果三個方面來考慮的，所以沒有過失。』如果這樣說，那麼我們也可以同樣說沒有過失，因為我們也是從建立基、道、果三個方面來考慮的，正如前面詳細解釋的那樣。』如果這樣說，你們又會怎麼說呢？因此，以上這些爭論都是沒有意義的，因為它們與你們自己的觀點直接矛盾。接下來是關於如何通過圓滿次第（Dzogrim）來把握要點，以及如何通過修行來產生暖相等功德的解釋。以上解釋瞭如何通過外生起次第（Kyerim）間接把握要點，如何通過內生起次第直接把握要點，以及如何通過對自身是否為所觀本尊的疑惑進行辨析，從而通過生起次第來把握所調伏之身要點。現在將要解釋第二個總義，即如何通過能調伏的圓滿次第來把握所調伏之身要點。所調伏的金剛身（Vajra Body）的要點，如前所述，是三個脈輪（chakras）和作為心髓的氣脈輪（wind chakra）這四個。而把握這些要點的圓滿次第的所緣是：

【English Translation】 If someone says that the three states of birth, death, and bardo of all sentient beings are inherently and truly the three kayas of Vajradhara, what could be more amazing than that? If you were on the other side, what would you say? If the three states of birth, death, and bardo of sentient beings do not manifest as the three kayas of the Buddha, but exist inherently in an unmanifest way, and then are made manifest through the power of meditation, then this view that cause and effect exist inherently in an unmanifest way is no different from the view of the Samkhya school, which wise people should दूरं परित्याज्य (dūraṃ parityājya, दूरं परित्याज्य, to be abandoned from afar). Furthermore, if the three states of birth, death, and bardo of all sentient beings are inherently and truly the three kayas of the Buddha, and the five skandhas of all sentient beings are inherently and truly the nature of the Five Tathagatas, then the act of killing would become the अनन्तरकर्मन् (anantarakarman, अनन्तरकर्मन्, action with immediate result) of killing a Tathagata, which would be your fault. If this is said, how will you answer this triple accusation? In short, what reason do you have to deny that these three accusations are valid in meaning? Please explain well. The other party replies: 'Eliminating these disputes is because we are considering it from the perspective of the three aspects of ground, path, and fruit, so there is no fault.' If this is said, then we can also say that there is no fault, because we are also considering it from the perspective of establishing the three aspects of ground, path, and fruit, as explained in detail above.' If this is said, what will you say? Therefore, the above disputes are meaningless because they directly contradict your own views. Next is the explanation of how to grasp the key points through Dzogrim, and how to generate the qualities of warmth and so on through practice. The above explained how to grasp the key points indirectly through the outer Kyerim, how to grasp the key points directly through the inner Kyerim, and how to grasp the key points of the body to be tamed through Kyerim by analyzing the doubts about whether oneself is the deity to be meditated upon. Now, the second general meaning will be explained, that is, how to grasp the key points of the body to be tamed through the Dzogrim that can tame. The key point of the Vajra Body to be tamed, as mentioned above, is the three chakras and the fourth, the wind chakra as the essence. And the object of the Dzogrim that grasps these key points is:

ླ་མེད་ཀྱི་དབང་གོང་མ་གསུམ་གྱི་ལམ་ཡིན་ལ། ལམ་དེ་ཇི་ལྟར་ གནད་དུ་སྣུན་པར་བྱེད་པ། རྟེན་དམིགས་བཅས་ཀྱི་བསྒོམ་ཚུལ་དང་། རྟེན་དམིགས་མེད་ཀྱི་བསྒོམ་ཚུལ། དེ་ལ་བོགས་འདོན་ཅིང་གེགས་སེལ་ཚུལ་ལ་སོགས་པ་ལམ་གྱི་ཆ་ལག་དང་བཅས་པ། བླ་མེད་ཀྱི་ རྒྱུད་སྡེ་སོ་སོའི་དགོངས་པ་གྲུབ་ཆེན་རྣམས་ཀྱིས་སོ་སོར་བཀྲལ་པ་ལྟར། བླ་མ་སོ་སོའི་མན་ངག་སྐྱོན་མེད་པ་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱ་བ་སྟེ། རྫོགས་རིམ་གྱིས་གནད་དུ་ བསྣུན་ཚུལ་མདོར་བསྡུས་པའོ། །དེ་དག་གིས་ནི་གང་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་ཡུལ་གྱི་སྦྱང་གཞི་ངོས་བཟུང་བ། བྱེ་བྲག་ཏུ་སྦྱང་གཞིའི་གཙོ་བོ་མངལ་སྐྱེས་ཡིན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། རྡོ་རྗེ་ལུས་ཀྱི་ གནས་ལུགས་བསྟན་པ། སྦྱང་གཞི་དེ་དག་སྦྱོང་བྱེད་ཀྱི་བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་ཀྱི་སྦྱང་གཞིའི་ལུས་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་ཚུལ་བཤད་པ་སྟེ་དོན་ཚན་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད་པའི་རིམ་གཉིས་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་རྒྱས་པར་བསྟན་ཟིན་ཏོ།། 5-400 ༈ །། སྤྱི་དོན་བཞི་པ་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད་པའི་རིམ་གཉིས་ཉམས་སུ་བླངས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་དྲོད་སོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་སྐྱེ་ཚུལ་བཤད་པ་ལ་གཉིས། དྲོད་སོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བཤད་པ་དང་། ས་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་སྐྱེ་ཚུལ་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། དྲོད་ཀྱི་ངོ་བོ། དྲོད་ཐོབ་པའི་རྟགས། དྲོད་དང་སྤྱོད་པ་མཚམས་སྦྱོར་བའོ། །དང་པོ་ནི། རིམ་གཉིས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམས་ པ་ལས་སྐྱེས་པའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་ནུས་མཐུ་ཁྱད་པར་ཅན་གཅིག་ལ་དྲོད་ཅེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་དྲོད་ཐོབ་པའི་རྟགས་ལ་སྤྱི་རྟགས་དང་། སོ་སོའི་རྟགས་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། སྤྱིར་དྲོད་ཐོབ་ན། དུ་སོགས་ཀྱི་རྟགས་ལྔ་མཐོང་དགོས་པ་ཡིན་ཏེ། རྡོ་རྗེ་གུར་གྱི་ལེའུ་བཞི་པ་ལས། ཕྱག་མཚན་ཡང་དག་མཚོན་པར་བྱ། །དང་པོ་སྤྲིན་གྱི་རྣམ་པ་སྟེ། །གཉིས་པ་དུད་པ་ འདྲ་བ་ཉིད། །གསུམ་པ་མེ་ཁྱེར་རྣམ་པ་སྟེ། །བཞི་པ་མར་མེ་ཉེར་འབར་བ། །ལྔ་པ་རྟག་ཏུ་སྣང་བ་སྟེ། །སྤྲིན་མེད་ནམ་མཁའ་འདྲ་བ་ཉིད། །དེ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་རྒྱུ། །དངོས་གྲུབ་ ཉེ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན། །ཕྱི་ནས་སྒྱུ་མའི་རྣམ་པ་ལྟར། །རྨི་ལམ་རྣམ་པའི་སྐད་ཅིག་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། དཔའ་སམ་བུ་ཊའི་ལྔ་པའི་གཉིས་པ་ལས། དང་པོ་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །མར་མེའི་རྣམ་པ་མཐོང་བར་འགྱུར། ། 5-401 ཞེས་པ་ནས། བརྒྱད་ཀྱི་རང་འདོད་རྣལ་འབྱོར་པའི། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་འབྲས་བུའི་དོན། །ཞེས་གསུངས་པའི་བར་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་དྲོད་སོ་སོའི་རྟགས་ལ། དྲོད་ལ་ཆེ་འབྲིང་ཆུང་གསུམ་དུ་བཤད་པ་ལས། དེ་ལ་དྲོད་ཆུང་ངུ་ཞེས་པ་དེ་ཐོབ་པ་ན། མཉམ་གཞག་ལ་འཇིག་རྟེན་ཆོས་བརྒྱད་མགོ་སྙོམ་སྙམ་པའི་ཉམས་ས

【現代漢語翻譯】這是無上瑜伽三灌頂之道。如何把握其要點？包括有相禪修之法、無相禪修之法，以及如何增進和消除障礙等道的組成部分。正如大成就者們對無上瑜伽各續部的見解所闡釋的那樣，應修持源於各自上師無誤口訣的教導。這是對圓滿次第要點的簡要概括。這些內容確定了需要修習的對象，特別是以胎生者為主，闡述了金剛身的本質。以上闡述了通過生起次第和圓滿次第來修習這些對象，把握修習之身的關鍵。通過這三個要點，詳細闡述了斷除增益損減的二次第修習之法。第四個總義是，闡述了通過修習斷除增益損減的二次第，生起暖相等功德的方式，分為兩部分：簡要闡述暖相等功德，以及詳細闡述道位功德生起的方式。第一部分分為三點：暖的本質、獲得暖的徵象，以及暖與行為的結合。第一點是，由修習二次第的等持所產生的身語意三門的特殊能力，被稱為暖。第二點是獲得暖的徵象，分為共同徵象和各自徵象。首先是共同徵象：一般來說，獲得暖時，必須見到煙等五種徵象。《金剛幕續》第四品中說：『應如實顯現手印，初為云之相，二為如煙之相，三為火星之相，四為燈火閃耀，五為恒常顯現，如無雲晴空。』這是遍知之因，成就即將到來，從外顯現如幻之相，如夢境般瞬間變化。』《勇士合集續》第五品第二節中說：『最初，通過所有徵象，將見到燈火之相。』直到『八種自願瑜伽士，諸佛之果之義。』第二點是各自暖的徵象，暖分為大、中、小三種。獲得小暖時，在等持中會感到世間八法（利、衰、毀、譽、稱、譏、苦、樂）變得無關緊要。

【English Translation】 This is the path of the three supreme initiations of Anuttarayoga. How to grasp its key points? It includes the method of meditation with support, the method of meditation without support, and the components of the path such as how to enhance and eliminate obstacles. Just as the great accomplished ones have explained the views of the various tantras of Anuttarayoga, one should practice the teachings that come from the flawless oral instructions of one's own guru. This is a brief summary of the key points of the Completion Stage. These contents identify the object to be practiced, especially focusing on those born from the womb, and explain the essence of the Vajra Body. The above explains how to practice these objects through the Generation Stage and Completion Stage, grasping the key to the body of practice. Through these three key points, the method of practicing the Two Stages, which cuts off the imputations of addition and subtraction, is explained in detail. The fourth general topic is the explanation of how to generate the qualities of heat and so on by relying on the practice of the Two Stages that cuts off imputations of addition and subtraction, which is divided into two parts: briefly explaining the qualities of heat and so on, and explaining in detail how the qualities of the grounds and paths arise. The first part is divided into three points: the essence of heat, the signs of obtaining heat, and the combination of heat and conduct. The first point is that the special abilities of body, speech, and mind that arise from meditating on the samadhi of the Two Stages are called heat. The second point is the signs of obtaining heat, which are divided into common signs and individual signs. First, the common signs: generally, when heat is obtained, one must see the five signs of smoke and so on. The fourth chapter of the Vajra Tent Tantra says: 'The handprints should be manifested correctly, the first is the appearance of clouds, the second is like smoke, the third is the appearance of sparks, the fourth is the flickering of a lamp, the fifth is constant appearance, like a cloudless sky.' This is the cause of omniscience, accomplishment is about to come, from the outside it appears like an illusion, changing in an instant like a dream.' The second section of the fifth chapter of the Hero Assembly Tantra says: 'Initially, through all the signs, the appearance of a lamp will be seen.' Until 'Eight voluntary yogis, the meaning of the fruits of the Buddhas.' The second point is the signs of individual heat, heat is divided into three types: large, medium, and small. When small heat is obtained, in samadhi one will feel that the eight worldly dharmas (gain, loss, destruction, fame, praise, criticism, suffering, and happiness) become unimportant.

ྐྱེས་པ་དང་། རྗེས་ཐོབ་ཏུ་ཉོན་མོངས་བློ་བུར་བ་དྲག་པོས་མི་གནོད་ཅིང་བརྟན་ ན་དེ་དྲོད་ཆུང་ངུ་ཡིན་ཏེ། དཔལ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་ལྔ་པའི་གསུམ་པའི་དྲོད་ཆུང་ངུའི་སྐབས་སུ། དེ་བཞིན་འཇིག་རྟེན་ཆོས་བརྒྱད་ནི། །ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་རིང་དུ་སྤངས། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། ཧེ་བཛྲའི་ཕྱི་ མ་ལས་འདིའི་སྐབས་སུ། འཇིག་སྨྱོ་དེ་བཞིན་དུ་ཁ་དང་། །མྱ་ངན་གདུང་བ་འཚེ་བ་དང་། །འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་ཆེ། །སྒྲུབ་པ་པོ་ནི་ཉོན་མི་མོངས། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དྲོད་འབྲིང་ ནི། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ཚར་གཅོད་པར་ནུས་ཀྱང་རྗེས་སུ་གཟུང་བར་མི་ནུས་ཏེ། རྣམ་ཤེས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལས་ཆ་མི་མཉམ་པ་ཞེས་བྱ་ལ་དེ་ཉིད་བརྟན་ན་དྲོད་འབྲིང་པོ་ ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དྲོད་ཆེན་པོ་ནི། ཚར་གཅོད་པ་དང་རྗེས་སུ་བཟུང་བ་གཉིས་ཀ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོ་ནས་ནུས་པ་སྟེ། རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ལས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལས་ཆ་མཉམ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། 5-402 དེ་ཡང་ནུས་པ་དེ་བརྟན་ན་དྲོད་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ། །དེའང་དྲོད་ཆེ་འབྲིང་གཉིས་ཀའི་ཡོན་ཏན་སྟོན་བྱེད་ཀྱི་ལུང་། དཔལ་བརྟག་པ་གཉིས་པའི་ཕྱི་མ་ལས། ཕན་དང་གནོད་པའི་འབྲས་འབྱུང་བར། །དེ་ ལྟར་ངེས་པར་ཤེས་ནས་ནི། །ཇི་ལྟར་དེ་ནི་སྐད་ཅིག་ཀྱང་། །རྣལ་འབྱོར་ངུ་འབོད་ག་ལ་འགྲོ །ཞེས་གསུངས་པས། དྲོད་འབྲིང་པོ་ཐོབ་ནས་ངན་སོང་དུ་མི་འགྲོ་བར་བཤད་པས་ཕར་ཕྱིན་གྱི་ཐེག་ པའི་སྦྱོར་ལམ་བཟོད་པ་དང་ངེས་པར་མཉམ་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་དྲོད་དང་སྤྱོད་པའི་མཚམས་སྦྱར་བ་བཤད་པ་ལ་ལྔ། སྤྱོད་པའི་ངོ་བོ་ངོས་བཟུང་བ། དེ་གཉིས་ཀྱི་མཚམས་སྦྱར་ཚུལ་དངོས་དང་། དེ་གཉིས་མཚམས་སྦྱར་བའི་དགོས་པ་བཤད་པ་དང་། དྲོད་མ་ཐོབ་ན་སྤྱོད་པ་བྱར་མི་རུང་བར་བསྟན་པ། སྤྱོད་པ་ལ་སྤྱད་ན་དངོས་གྲུབ་མི་ཐོབ་པར་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་སྤྱོད་པ་རང་གི་ ངོ་བོ་ནི། ནང་དུ་རིམ་གཉིས་ཀྱི་རྟོགས་པས་ཀུན་ནས་བསླངས་པའི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་ལུས་ངག་གཡོ་ཞིང་ངེས་མེད་དུ་རྒྱུ་བ་དང་། སྨྲ་བ་སོགས་ལ་འདིར་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེའི་ལུས་ཀྱི་ སྤྱོད་པ་ལ་ངེས་པ་མེད་པ་ནི། དཔལ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་ལྔ་པའི་བཞི་པ་ལས། རོ་ཡི་དཀྲིས་མའི་གོས་བཟང་དང་། །རོ་བསྲེགས་ཐལ་བས་དེ་བཞིན་བརྒྱན། ། ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། ། བཟའ་བ་ལ་ངེས་པ་མེད་པ་ནི། 5-403 ཡང་དེས་གསུངས་པ་ལས། ཁྱི་དང་བོང་བུ་རྔ་མོང་དང་། །གླང་པོ་ལ་སོགས་ཁྲག་འཐུང་ནས། །ཞེས་དང་། ཡང་དེ་ཉིད་ལས། ཇི་ལྟར་རྙེད་པ་བཞིན་དུ་ཟ། །བཟོས་ཤིང་ཟོས་དང་གཏོར་མ་སྦྱིན། །ཞེས་ གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཟའ་བའི་སྣོད་དང་རྒྱུ་བའི་དུས་དང་། གནས་ལ་ངེས་པ་མེད་པ་ནི། ཡང་དེ་ཉིད་ལས། རོ་ཡི་ཁམས་ཕོར་ཐོགས་ནས་ནི། །མཚན་མོའི་དུས་སུ་རྒྱུ་བར་བྱ། །བཞི་མདོ་དང་

【現代漢語翻譯】如果生起次第和后得位，微弱的煩惱不會強烈地損害，並且穩定，那麼這就是小暖相。如吉祥合集續第五品第三節關於小暖相時所說：『同樣，世間八法，全部徹底遠離。』嘿 Vajra 後續經中關於此時說：『世間瘋狂如口出，悲傷痛苦折磨和，貪慾嗔恨癡心大，修行之人不染污。』這就是（經文所說）。中暖相是：雖然能夠用三摩地的力量來制伏煩惱，但不能完全掌握它，這意味著『識』和『智』的作用不平衡，如果這種狀態穩定，就稱為中暖相。大暖相是：能夠通過三摩地來制伏和掌握煩惱，這意味著『識』的作用和『智』的作用是平衡的，如果這種能力穩定，就是大暖相。關於大、中兩種暖相的功德，吉祥二觀察續後續經中說：『利益和損害的結果產生時，如此確定瞭解之後，瑜伽士怎麼會片刻，發出哭喊之聲呢？』因此，據說獲得中暖相后不會墮入惡趣，這與波羅蜜多乘的加行道中的忍位和決定位是相同的。第三，解釋暖相與行為之間的聯繫，分為五個方面：確定行為的本質，實際連線兩者的方式，解釋連線兩者的必要性，表明未獲得暖相時不能進行行為，表明進行行為無法獲得成就。首先，行為本身的本質是：內在由次第生起和圓滿次第的證悟所引發，外在身體和語言搖動且無定向地遊走和說話等，這被稱為『行為』。其身體的行為沒有定性，如吉祥合集續第五品第四節所說：『屍體的纏腰布是好衣服，用屍體焚燒后的灰燼來裝飾。』對於食物沒有定性，如該經所說：『狗和驢子駱駝和，大象等飲血之後。』又如該經所說：『如所獲得的那樣吃，製作食用並佈施。』對於食物的容器、遊走的時間和地點沒有定性，又如該經所說：『手持屍體的頭蓋骨，在夜晚遊走，十字路口和』

【English Translation】 If, in the stage of generation and subsequent attainment, weak afflictions do not strongly harm and are stable, then this is a minor heat. As the glorious Kalachakra Tantra, fifth chapter, third section, says regarding minor heat: 'Likewise, the eight worldly dharmas, all are completely abandoned.' The Hevajra Tantra says in its later section regarding this: 'Worldly madness is like speaking, sorrow, suffering, torment, great desire, hatred, and delusion, the practitioner is not defiled.' This is what (the text) says. Intermediate heat is: although one is able to subdue afflictions with the power of samadhi, one is not able to fully grasp them, which means that the functions of 'consciousness' and 'wisdom' are not balanced. If this state is stable, it is called intermediate heat. Great heat is: being able to both subdue and grasp afflictions through samadhi, which means that the functions of 'consciousness' and the functions of 'wisdom' are balanced. If this ability is stable, it is great heat. Regarding the qualities of both great and intermediate heat, the glorious Two Examinations Tantra says in its later section: 'When the results of benefit and harm arise, having thus certainly understood, how could a yogi for even a moment, go about crying out?' Therefore, it is said that having attained intermediate heat, one will not fall into the lower realms, which is the same as the patience and certainty of the path of accumulation in the Paramita Vehicle. Third, explaining the connection between heat and conduct, divided into five aspects: identifying the nature of conduct, the actual way of connecting the two, explaining the necessity of connecting the two, showing that conduct is not permissible without having attained heat, and showing that one will not attain accomplishment if one engages in conduct. First, the nature of conduct itself is: inwardly motivated by the realization of the two stages, outwardly the body and speech move and wander aimlessly, and speaking, etc., are here called 'conduct.' Its bodily conduct is not fixed, as the glorious Kalachakra Tantra, fifth chapter, fourth section, says: 'The corpse's loincloth is fine clothing, adorned with ashes from burning corpses.' There is no certainty about food, as that tantra says: 'Dogs and donkeys, camels and, elephants, etc., after drinking blood.' And again, that same tantra says: 'Eat as you find it, make, eat, and give offerings.' There is no certainty about the container for food, the time of wandering, and the place, as that same tantra says: 'Holding the skull of a corpse, wander at night, at crossroads and'

ནི་རི་གདོང་དང་། །ཤིང་གཅིག་དང་ནི་དུར་ཁྲོད་དུ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །མདོར་ན་ལུས་ངག་གི་སྤྱོད་པ་ལ། བླ་མ་ལ་ཕྱག་བྱ་བ་མ་གཏོགས་བྱ་བ་གཞན་ལ་ངེས་ པ་མེད་དེ། ལུས་ངག་གི་དམ་ཚིག་ཐམས་ཅད་ལས་གྲོལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བླ་མ་ལ་ཕྱག་བྱ་བ་ནི་མི་སྤངས་ཏེ། དེ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དམ་ཚིག་གི་ཕྱིར་དང་། དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ ཀྱིས་ཀྱང་རང་རང་གི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བར་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་དཔལ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་ལྔ་པའི་གསུམ་པ་ལས། རྒྱལ་བས་མཆོད་པའི་སློབ་དཔོན་ནི་སེམས་ཅན་ཡིན་ཡང་། ཡེ་ ཤེས་ཀྱི་དམ་ཚིག་རྟག་ཏུ་དངོས་གྲུབ་སྦྱིན་པར་བྱེད་དེ། བློ་དང་ལྡན་པ་ལ་ཕྱོགས་བཅུར་བཞུགས་པས་མཆོད་པར་བྱེད་དོ། །གང་གི་ཕྱིར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསོད་ནམས་གང་ཞིག 5-404 སློབ་དཔོན་གྱི་བ་སྤུའི་རྩེ་མོ་ལ་མཐོང་བ་དེའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སློབ་དཔོན་ལ་སངས་རྒྱས་མཆོད་པ་བྱེད་པར་མཐོང་ངོ་། །ངེས་པར་རང་གི་དམ་ཚིག་སངས་རྒྱས་འདོད་པས་དངོས་གྲུབ་སྦྱིན་ པར་བྱེད་པ་བླ་མ་དམ་པ་ལ་སྨད་པར་མི་བྱ་བ་དང་། ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་དྲོད་དང་སྤྱོད་པ་མཚམས་སྦྱར་ཚུལ་བཤད་པ་ནི། དྲོད་ཆུང་དུ་ཐོབ་ནས་ཀུན་འདར་གྱི་སྤྱོད་ པ་མཚན་མོ་གསང་ནས་སྤྱད་ལ། དྲོད་འབྲིང་པོ་ཐོབ་ནས་ཀུན་འདར་གྱི་སྤྱོད་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་མངོན་དུ་སྤྱད་དོ། །དྲོད་ཆེན་པོ་ཐོབ་ནས། ཀུན་བཟང་གི་སྤྱོད་པ་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ཀྱིས་མངོན་ སུམ་དུ་ཕྱག་རྒྱ་དང་ལྷན་ཅིག་ཚོགས་བདག་ཆེན་པོའི་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་དེ་ལྟར་དྲོད་དང་སྤྱོད་པ་མཚམས་སྦྱར་བའི་དགོས་པ་ནི། དྲོད་གསུམ་གྱི་རྟོགས་པའི་བརྟན་གཡོ་བརྟག་པ་ དང་། རྟོག་པ་གསུམ་པོ་དེ་མི་བརྟན་ན། བརྟན་པར་བྱེད་པ་དང་། བརྟན་པ་བོགས་འབྱུང་བའི་ཆེད་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་དྲོད་མ་ཐོབ་ན་སྤྱོད་པ་བྱེད་མི་རུང་བར་བསྟན་པ་ནི། ཧེ་རུ་ཀ་མངོན་འབྱུང་ལས། གང་ཞིག་གཉིས་མེད་མི་བརྟན་པ། །ཤི་ནས་དམྱལ་བར་འགྲོ་བར་འགྱུར། །དེ་ལ་སྐྱོབ་པ་མེད་པ་ཡིན། །རྣལ་འབྱོར་མེད་པར་རྣལ་འབྱོར་རྩལ། །ཕྱག་རྒྱ་ལ་ནི་བགྲོད་གྱུར་དང་། ། 5-405 ཡེ་ཤེས་མེད་པར་ཡེ་ཤེས་རྩལ། །དམྱལ་བར་འགྲོ་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཅེས་གསུངས་ཤིང་། དཔལ་གསང་བ་གྲུབ་པ་ལས། གང་ཕྱིར་དེ་ཉིད་མེད་བཞིན་དུ། །ངོ་མཚར་ཆེ་བ་ལྟར་བྱེད་པ། །ཇི་སྲིད་ནམ་ མཁའ་མི་འཇིག་པ། །ཤི་བའི་འོག་ཏུ་དམྱལ་བར་སྐྱེ། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། ཡང་དེ་ཉིད་ལས། གཞན་དུ་དེ་ཉིད་དམན་པ་ཡིས། །འཚེ་བའི་རྒྱུ་ཅན་ཉིད་གྱུར་པ། །དམྱལ་བ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ། །བརྟུལ་ ཞུགས་ཀྱིས་ནི་ཅི་ཞིག་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྔ་པ་སྤྱོད་པ་མ་སྤྱད་ན་དང

【現代漢語翻譯】『在森林裡』、『在獨樹旁』、『在墓地裡』等等，都是這樣說的。總之，對於身語的行為，除了向上師頂禮之外，沒有其他的必須，因為已經從身語的所有誓言中解脫了。但是，向上師頂禮是不能放棄的，因為這是智慧的誓言，而且過去、現在、未來的諸佛也都說過要向各自的金剛上師頂禮。正如吉祥《合掌續》第五品第三節所說：『諸佛所供養的上師，即使是眾生，也能恒常賜予智慧的誓言和成就。對於有智慧的人，十方諸佛都會前來供養。』因為圓滿正覺和菩薩的福德，哪怕只是在上師的毛孔中顯現，菩薩也會視上師為佛陀來供養。如果想要自己的誓言成就佛果，就不要誹謗賜予成就的至尊上師。』第二，講述如何將暖相與行為結合起來：如果獲得了微弱的暖相，就在夜晚秘密地進行『昆達里尼』的行為；如果獲得了中等的暖相，就在世人面前進行『昆達里尼』的行為；如果獲得了強大的暖相，就和明妃一起，在世人面前公開進行『普賢』的行為，也就是偉大的會供主尊的行為。第三，如此結合暖相與行為的必要性是：爲了檢驗三種暖相的證悟的穩定與否；如果這三種證悟不穩定，就使其穩定；並且爲了使穩定增長。第四，展示瞭如果沒有獲得暖相，就不允許進行行為：《嘿日嘎顯現續》中說：『如果有人不堅定於二無，死後必墮地獄，沒有救護。沒有瑜伽卻進行瑜伽的技巧，踐踏明妃，沒有智慧卻進行智慧的技巧，毫無疑問會墮入地獄。』吉祥《秘密成就續》中說：『如果有人沒有那個（暖相），卻裝作非常了不起的樣子，只要虛空不毀滅，死後就會墮入地獄。』又說：『如果有人因為那個（暖相）不足，成爲了傷害的根源，這就是獲得地獄的因，苦行又有什麼用呢？』第五，展示瞭如果不進行行為，就無法獲得成就：

【English Translation】 'In the forest,' 'by a single tree,' 'in the cemetery,' and so on, are spoken of. In short, regarding the conduct of body and speech, there is no necessity for any action other than prostrating to the lama, because one is liberated from all vows of body and speech. However, prostrating to the lama is not abandoned, because it is the vow of wisdom, and because the Buddhas of the three times have also said to pay homage to their respective Vajra Masters. As it is said in the third section of the fifth chapter of the glorious Samputa Tantra: 'The master who is worshipped by the Victorious Ones, even if he is a sentient being, constantly bestows the vow of wisdom and accomplishment. For those who are intelligent, the Buddhas abiding in the ten directions make offerings. Because the merit of the fully enlightened Buddhas and Bodhisattvas, even if seen on the tip of the master's hair, the Bodhisattvas see the master as a Buddha to be worshipped. Surely, desiring the Buddhas of one's own vows to bestow accomplishment, one should not denigrate the holy lama.' Second, explaining how to combine heat and conduct: If one obtains a small amount of heat, one should secretly practice the conduct of kundalini at night. If one obtains a medium amount of heat, one should practice the conduct of kundalini openly in the world. If one obtains a great amount of heat, one should practice the conduct of Samantabhadra openly with a mudra before the worldly people, which is the conduct of the great lord of the gana. Third, the necessity of combining heat and conduct in this way is: to examine the stability of the realization of the three heats, and if these three realizations are unstable, to make them stable, and to make the stable ones increase. Fourth, showing that it is not permissible to engage in conduct if one has not obtained heat: In the Hevajra Manifestation Tantra it says: 'Whoever is not steadfast in duality will go to hell after death. There is no protection for them. Without yoga, they practice the skills of yoga; they transgress against the mudra; without wisdom, they practice the skills of wisdom; there is no doubt that they will go to hell.' And in the glorious Guhyasiddhi Tantra it says: 'Since one does not have that (heat), but acts as if one is very amazing, as long as space does not perish, one will be born in hell after death.' And again it says in the same text: 'Otherwise, because that (heat) is deficient, one becomes the cause of harm. It is the cause of obtaining hell. What is the use of asceticism?' Fifth, showing that if one does not engage in conduct, one will not obtain accomplishment:

ོས་གྲུབ་མི་ཐོབ་པར་བསྟན་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་སྙིང་འགྲེལ་ལས། དེའི་དོན་ཡང་རྩ་བའི་རྒྱུད་ཉིད་ལ་འཇུག་ པར་གསུངས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། ཆོ་ག་ཡན་ལག་ཀུན་ལྡན་ཡང་། །སྤྱོད་པ་མ་བརྩམས་དངོས་གྲུབ་མེད། །དེ་བས་ཕྱག་རྒྱའི་དངོས་གྲུབ་རྒྱུ། །ཆགས་མེད་སྤྱོད་པ་འདི་ཡིན་ནོ། །སྙིང་རྗེས་རྣམ་པར་ཆགས་ཙམ་ གྱིས། །སེམས་ཅན་དོན་གྱིས་སྤྱོད་མི་འགྲུབ། །དེ་བས་སྙིང་རྗེ་དང་ལྡན་ཞིང་། །འབད་པས་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་གིས་ནི་དྲོད་སོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་ ཟིན་ནས།། ༈ །། ༈ ས་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་སྐྱེ་ཚུལ་རྒྱས་པར་བཤད་པ། ས་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་བྱང་ཕྱོགས་སོ་བདུན་དང་སྦྱར་ཚུལ་བཤད་པ། སྤྱི་དོན་གཉིས་པ་ས་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་གཉིས། ས་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་བྱང་ཕྱོགས་སོ་བདུན་དང་སྦྱར་ཚུལ་བཤད་པ་དང་། སའི་རྣམ་གཞག་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པའོ། ། 5-406 དང་པོ་ལ་གཉིས། ཐུན་མོང་བ་ཕར་ཕྱིན་གྱི་ཐེག་པའི་ལུགས་ཀྱིས་ལམ་ལྔ་བྱང་ཕྱོགས་སོ་བདུན་དང་སྦྱར་ཚུལ་བཤད་པ་དང་། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་བླ་མེད་ཀྱི་ལུགས་ཀྱིས་བདེན་པ་མཐོང་བ་ དང་། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་སའི་བར་བྱང་ཕྱོགས་སོ་བདུན་དང་སྦྱར་ནས་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ། ཚོགས་ལམ་ཆུང་ངུ་ལ་དྲན་པ་ཉེ་བར་ཞེས་བཞག་པ་བཞི། འབྲིང་པོ་ན་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་ བཞི། ཆེན་པོ་ན་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་སྟེ། ཆོས་བཅུ་གཉིས་ཚོགས་ལམ་གྱིས་བསྡུས་ལ། དེའི་རྗེས་སུ་དབང་པོ་ལྔ་དང་སྟོབས་ལྔ་སྦྱོར་ལམ་གྱི་སྐབས་ནས་ཐོབ་པས་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་བྱའོ། ། དེ་ནས་མཐོང་ལམ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན། སྒོམ་ལམ་ལ་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་ཐོབ་པར་བཤད་པས། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་ཞེས་བྱ་བའོ། །མཐར་ཕྱིན་པའི་ལམ་ནི་དེ་རྣམས་ ཀྱི་འབྲས་བུ་ཡིན་པས་ལམ་དུ་བཏགས་པའོ། །འདི་ལྟར་དུ་བཤད་པ་ནི་ཕར་ཕྱིན་དང་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཕལ་ཆེར་ནས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། དཔལ་སམ་བུ་ཊའི་རབ་བྱེད་གཉིས་པ་ ལས། ཐོག་མར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་བཤད་པའི་རྗེས་ཐོག་དེ་མ་ཐག་ཏུ། དེ་ཉིད་ཡང་དག་བཤད་པ་ནི། །དགའ་བ་ལ་སོགས་ས་རྣམས་ཏེ། །དབང་པོ་ལ་སོགས་རང་བཞིན་གྱིས། ། 5-407 བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་གནས། །ཕུང་པོ་ལ་སོགས་ཁྱད་པར་གྱིས། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནི་གནས། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡི། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ནི་མཆོག་ཏུ་འབབ། །བྱང་སེམས་སུམ་ཅུ་རྩ་ གཉིས་ཀྱིས། །གང་ཚེ་འདིར་ནི་གང་གྱུར་པ། །དབང་པོ་ཕུང་པོ་འབྱུང་བ་ཡིས། །སངས་རྒྱས་དེ་ཡི་དེ་མ་ཐག །ཅེས་གསུངས་པས་དེའི་དོན་ནི། བྱང་ཕྱོགས་སོ་བདུན་པོ་དེ་དག་བདེན་པ་མཐོང་བ་ ནས་བཟུང་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་མངོན་དུ་བྱས་ཀ

【現代漢語翻譯】未獲成就之闡釋：于《金剛心髓》中雲：『其義亦于根本續部中宣說。』如雲：『雖具足儀軌支分，若不勤修則無成就。故手印成就之因，乃無執之行持。』僅以慈悲生起執著，不能成辦利益眾生之事。故應具足慈悲，精勤修持。』如是宣說。彼等已簡略宣說暖相等功德。 ༈ ༈ 廣說道地功德生起之方式：宣說道地功德與三十七道品結合之方式。總義二、廣說道地功德，分二：宣說道地功德與三十七道品結合之方式，以及分別解說地之體相。 5-406 初者分二：以共同之波羅蜜多乘之理，宣說五道與三十七道品結合之方式；以及以不共之無上瑜伽之理，宣說見諦與金剛持地之間，與三十七道品結合而宣說。初者：資糧道小者，安立四念住；中者，安立四正斷；大者，安立四神足。十二法為資糧道所攝。其後，五根與五力于加行道時獲得，故為世間道。其後，于見道獲得七菩提分，于修道獲得八聖道分。故稱為出世間道。盡地道乃彼等之果，故假名為道。如是宣說，乃波羅蜜多與密咒之大多數乘所出。二者：于《吉祥桑布扎》之第二品中雲：『初說三十七菩提分法之後，隨即如實宣說，喜等諸地，根等自性，菩薩之所住，蘊等差別，一切佛之所住，佛菩薩，佛陀自身至上降臨。三十二菩薩，何時於此成何者，根蘊生，佛陀彼之彼。』如是宣說，其義為：三十七道品自見諦起，直至現證佛地。

【English Translation】 Explanation of not attaining accomplishment: In the Vajra Heart Commentary, it is said: 'Its meaning is also stated in the root tantra itself.' As it says: 'Even with complete rituals and branches, without practice, there is no accomplishment. Therefore, the cause of hand seal accomplishment is practice without attachment.' Merely generating attachment with compassion does not accomplish the benefit of sentient beings. Therefore, one should have compassion and diligently practice.' Thus it is said. These have briefly shown the qualities of warmth and so on. ༈ ༈ Explaining in detail how the qualities of the grounds and paths arise: Explaining how the qualities of the grounds and paths are combined with the thirty-seven factors of enlightenment. The second general meaning is to explain the qualities of the grounds and paths in detail, divided into two: explaining how the qualities of the grounds and paths are combined with the thirty-seven factors of enlightenment, and explaining the specific characteristics of the grounds. 5-406 The first is divided into two: explaining how the five paths are combined with the thirty-seven factors of enlightenment according to the common Paramita vehicle; and explaining how seeing the truth and the ground of Vajradhara are combined with the thirty-seven factors of enlightenment according to the uncommon Anuttarayoga. Firstly: In the small accumulation path, the four mindfulnesses are established; in the medium, the four right abandonments are established; in the great, the four legs of miraculous power are established. The twelve dharmas are included in the accumulation path. After that, the five faculties and five powers are obtained from the stage of the path of joining, so it is called the worldly path. Then, it is said that the seven branches of enlightenment are obtained on the path of seeing, and the eight noble path branches are obtained on the path of meditation. Therefore, it is called the path beyond the world. The path of completion is the fruit of these, so it is nominally called the path. This kind of explanation comes from most of the Paramita and Mantra vehicles. Secondly: In the second chapter of the Glorious Sambhuta, it is said: 'After first explaining the thirty-seven factors of enlightenment, immediately after that, the same is truly explained: joy and so on are the grounds, faculties and so on are the nature, the abode of Bodhisattvas, aggregates and so on are the distinctions, the abode of all Buddhas, Buddhas and Bodhisattvas, the Buddhas themselves descend supremely. Thirty-two Bodhisattvas, when whatever becomes whatever here, faculties, aggregates, elements, the Buddha is that of that.' As it is said, its meaning is: these thirty-seven factors of enlightenment, starting from seeing the truth, until manifesting the ground of Buddhahood.

ྱི་བར་ལ་སྦྱར་བ་དང་། སྦྱང་གཞི་རྒྱུ་རྒྱུད་རྩ་ཁམས་སོགས་ལ་སྦྱར་བ་དང་། སྦྱོང་བྱེད་ལམ་གྱི་བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་ལ་སྦྱར་བ་དང་། སྦྱངས་འབྲས་ སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་གཟུགས་སྐུ་ལ་སྦྱར་བ་བཞིར་གནས་པ་ལས། འདིར་སྐབས་སུ་བབས་པའི་དོན་ནི་དང་པོ་ཡིན་ལ། དེའི་དོན་ཅུང་ཟད་ཅིག་བརྗོད་པ་ནི་རྒྱུད་ཀྱིས། དེ་ཉིད་ཅེས་པས། དེ་ཉིད་ ཅེས་བྱ་བ་གོང་དུ་བཤད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་པོ་དེ་ཉིད་དོ། །ཞེས་ཡང་དག་པར་བཤད་པ་ནི་རྒྱུ་དང་ལམ་དང་འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་དེར་འདུས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཡིན་ནོ། །དེ་ཇི་ལྟར་འདུས་ཞེ་ན་དགའ་བ་ལ་སོགས་ས་རྣམས་ཏེ། །ཞེས་སྨྲོས་པས། ས་དང་པོ་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ནས་བཟུང་སྟེ། 5-408 བཅུ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་བར་གྱི་ས་རྣམས་ཡིན་ནོ། །དེ་རྣམས་བྱང་ཕྱོགས་སོ་བདུན་དང་སྦྱོར་ཚུལ་ནི། ས་དང་པོ་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་དྲན་པ་ཉེར་བཞག་བཞི། ས་གཉིས་པ་ལ་ཡང་ དག་པར་སྤོངས་བ་བཞི། ས་གསུམ་པ་ནས་བཟུང་སྟེ་ས་བཅུ་པའི་བར་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རིམ་པ་གཉིས་གཉིས་ཀྱི་ས་རེ་རེ་བསྒྲོད་པས། ས་བཅུ་གཅིག་པ་དང་བཅུ་གཉིས་པ་གཉིས་ལ་བྱང་ ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བཞི་བཞི་ཡིན་ནོ། །མཇུག་ཏུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ལྔ་དང་། དྲུག་པའི་ཆ་གཅིག་གིས་བཅུ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ས་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ནོ། ། ༈ རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་སའི་རྣམ་གཞག་གཙོ་བོར་བཤད་པ། གཉིས་པ་སའི་རྣམ་གཞག་བྱེ་བྲག་ ཏུ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་གཉིས། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་སའི་རྣམ་གཞག་གཙོ་བོར་བཤད་པ་དང་། ཕར་ཕྱིན་གྱི་ཐེག་པའི་སའི་རྣམ་གཞག་ཞར་ལ་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། གཞན་གྱི་ལོག་རྟོག་དགག་ པ་དང་། རང་ལུགས་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། གཞན་གྱི་ལོག་རྟོག་གི་ངག་བརྗོད་པ་དང་། དེ་མི་འཐད་པར་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། བཅུ་གཅིག་པ་ཀུན་ཏུ་འོད་ཀྱི་ས་ཁོ་ན་སངས་རྒྱས་ ཀྱི་སར་བསྒྲུབ་པར་འདོད་པའི་རང་ཕྱོགས་པ་ཁ་ཅིག་དང་། གཞན་ཕྱོགས་ཀྱི་དགེ་ལེགས་དཔལ་བ་སོགས་ཁ་ཅིག་འདི་སྐད་ཟེར་ཏེ། བོད་ཁ་ཅིག་ན་རེ། མངོན་བརྗོད་བླ་མ་ལས། རབ་དགའ་ལ་སོགས་ས་བཅུའི་སྟེང་དུ་དཔེ་མེད་པ་དང་ཡེ་ཤེས་ལྡན། ། 5-409 རྡོ་རྗེའི་ས་ནི་བཅུ་གསུམ་པ། ཞེས་ས་བཅུ་གསུམ་དུ་བཤད་དོ། །ས་བཅུ་གསུམ་ལ་འཇོག་ཚུལ་གཉིས་མན་སྙེར་བཤད་དེ། དེ་ལྟར་ན་ས་བཅུ་གཅིག་རྣམས་ཏེ། མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་དང་ལྷན་ ཅིག་བཅུ་གཉིས། ལས་དང་པོ་པའི་ས་དང་ལྷན་ཅིག་བཅུ་གསུམ་རྣམས་སོ། །ཡང་ན་ཁྱད་པར་ལམ་གྱི་ངོ་བོ་དཔེ་མེད་པའི་ས་དང་ལྷན་ཅིག་བཅུ་གཉིས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་བར་ཆད་མེད་ པའི་ལམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ལྡན་པའི་ས་དང་ལྷན་ཅིག་བཅུ་གསུམ་མོ། །ཞེས་གསུངས་པ་སྟེ། ཕྱི་མ་ནི་ས་བཅུ་པ་ལ

【現代漢語翻譯】將其應用於意樂，應用於所調伏的自性、血脈等，應用於能調伏的道之生圓次第，應用於所調伏之果，即佛地的色身四者。此處所應指的意義是第一個。略微講述其意義，如經部所說，『彼即』，『彼即』是指上面所說的三十七菩提分法。』如是正確地宣說，意思是說，一切因、道、果都包含在三十七菩提分法中。那麼如何包含呢？如所說：『喜等諸地』。即從初地極喜地開始，到十三地金剛持地之間的諸地。這些與三十七菩提分法結合的方式是：初地極喜地有四念住，二地有四正斷，從三地開始到十地，每一地都修持菩提次第的兩個部分，因此，十一地和十二地各有四菩提分。最後，以五菩提分和六菩提分的一部分來生起十三地金剛持地。主要講述金剛乘地的分類：第二，詳細講述地的分類，分為兩個部分：主要講述金剛乘地的分類，以及順便提及波羅蜜多乘地的分類。第一部分分為兩個：駁斥他宗的邪見，以及闡述自宗的觀點。第一部分又分為兩個：陳述他宗邪見的言論，以及說明其不合理之處。第一部分是：有些自宗的人認為只有十一地普光地才能被證為佛地，還有其他宗派的格勒巴等人也這樣說。有些藏人說，在《名義集》中說：『極喜等十地之上，有無與倫比和具智慧，金剛地是第十三地。』這樣說了有十三地。關於如何安立十三地，在《曼涅》中有兩種說法，這樣就有十一地，與勝解行地一起就是十二地，與最初的業地一起就是十三地。或者說，殊勝道之自性是無與倫比的地，一起就是十二地，作為佛地無間道的自性，具智慧的地一起就是十三地。』這樣說，後者是指第十地。

【English Translation】 It is applied to intention, to the nature and lineage to be subdued, to the generation and completion stages of the path to be subdued, and to the result of what is subdued, the Rupakaya (form body) of the Buddha, these four. Here, the meaning that is relevant is the first. To briefly explain its meaning, as stated in the Sutra, 'That itself,' 'That itself' refers to the thirty-seven factors of enlightenment mentioned above. 'Thus, it is correctly explained,' meaning that all causes, paths, and results are included in the thirty-seven factors of enlightenment. How are they included? As it is said, 'The grounds such as joy.' That is, from the first ground, the Joyful Ground, up to the thirteenth ground, the Vajra Holder Ground, these grounds. The way these are combined with the thirty-seven factors of enlightenment is: the first ground, the Joyful Ground, has the four mindfulnesses; the second ground has the four correct abandonments; from the third ground up to the tenth ground, each ground cultivates two parts of the stages of enlightenment, so the eleventh and twelfth grounds each have four factors of enlightenment. Finally, the thirteenth ground, the Vajra Holder Ground, is generated by the five factors of enlightenment and a part of the sixth factor of enlightenment. Mainly explaining the classification of the Vajrayana grounds: Second, explaining the classification of the grounds in detail, divided into two parts: mainly explaining the classification of the Vajrayana grounds, and incidentally showing the classification of the Paramitayana grounds. The first part is divided into two: refuting the wrong views of others, and explaining one's own system. The first part is again divided into two: stating the words of others' wrong views, and showing that they are unreasonable. The first is: some of our own side who want to establish only the eleventh ground, the All-Illuminating Ground, as the Buddha ground, and some others, such as Gelek Palwa of other schools, say this: Some Tibetans say that in the 'Nomenclature of Lamas' it says: 'Above the ten grounds such as Joyful, there is the Incomparable and the Wisdom-Possessed, the Vajra Ground is the thirteenth.' Thus, it speaks of thirteen grounds. Regarding how to establish the thirteen grounds, there are two explanations in 'Manner,' so there are eleven grounds, together with the Ground of Practice with Aspiration, there are twelve, and together with the Ground of the First Action, there are thirteen. Or, the nature of the special path is the Incomparable Ground, together there are twelve, and as the nature of the uninterrupted path of the Buddha Ground, the Wisdom-Possessed Ground, together there are thirteen.' Thus it is said, the latter refers to the tenth ground.

་བཅུ་པ་ཙམ་དང་ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་དང་། རྒྱུན་མཐའི་ལམ་གསུམ་ དུ་བྱས་ནས། མངོན་བརྗོད་བླ་མའི་དགོངས་པར་བཀྲོལ་བའོ། །ཡོངས་སུ་གྲགས་པའི་ས་བཅུ་གཅིག་གི་སྟེང་དུ་སོ་སྐྱེའི་ས་གཅིག་བསྣན་པ་ནི་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་ལས། འདི་དག་ས་ནི་བཅུ་གཉིས་སོ། །ཞེས་ པའི་དོན་དུ་ཤན་ཏི་པས་བཤད་པས། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་རྒྱན་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་ས་གཉིས་ཀྱང་དེ་དང་འདྲའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བཤད་རྒྱུད་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ལས། སྔར་དྲངས་པ་ལྟར་ས་བཅུ་བཞིར་ཡང་ བཤད་མོད་ཀྱི། ཡོངས་སུ་གྲགས་པའི་རབ་དགའ་ལ་སོགས་པ་བཅུ་དང་། སོ་སྐྱེའི་ས་ལ་དབྱེ་བསྡུ་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི། ཕར་ཕྱིན་གྱི་ཐེག་པ་ནས་བཤད་པའི་བཅུ་གཅིག་ཀུན་ཏུ་འོད་ཀྱི་ས་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ས་སྟོན་པ་མིན་ནོ། ། 5-410 ཞེས་ཟེར་རོ། །གཉིས་པ་དེ་མི་འཐད་པར་བསྟན་པ་ནི། འོ་ན་ཁྱོད་རང་གི་ལུགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་གྲགས་པའི་རབ་དགའ་ལ་སོགས་པ་བཅུ་གཅིག་གི་སྟེང་དུ་སོ་སྐྱེའི་ས་བསྣན་ནས། སྔགས་ནས་ བཤད་པའི་ས་བཅུ་གསུམ་གྱི་རྣམ་གཞག་བྱེད་དམ། རབ་དགའ་ལ་སོགས་སློབ་ལམ་གྱི་ས་ལ་དབྱེ་བའི་སྒོ་ནས་དེའི་རྣམ་གཞག་བྱེད་དྲངས། དང་པོ་ལྟར་ན། དེ་ལྟར་འདོད་པའི་སོ་སྐྱེའི་ས་དེ་ སྔགས་ནས་བཤད་པའི་དཔེ་མེད་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ས་ཡིན་པར་འགྱུར་ཏེ། རྒྱུ་མཚན་དེའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ཁྱབ་པ་ཡོད་དེ། བདེ་མཆོག་མངོན་བརྗོད་བླ་མ་ལས། རབ་ཏུ་དགའ་དང་དྲི་ མ་མེད། །འོད་བྱེད་པ་དང་འོད་འཕྲོ་བ། །སྦྱང་དཀའ་བ་དང་མངོན་དུ་གྱུར། །རིང་དུ་སོང་དང་མི་གཡོ་བ། །ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན། །དཔེ་མེད་པ་དང་ཡེ་ཤེས་ལྡན། །རྡོ་རྗེའི་ས་ ནི་བཅུ་གསུམ་པ། །ཞེས་གསུངས་པས། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ས་བཅུ་གསུམ་གྱི་རྣམ་གཞག་བྱེད་པ་ན་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་རབ་དགའ་ལ་སོགས་པ་ས་བཅུའི་སྟེང་དུ་དཔེ་མེད་པའི་ས་དང་། ཡེ་ཤེས་ ལྡན་པའི་ས་གཉིས་བསྣན་ནས་དེའི་རྣམ་གཞག་བྱེད་དགོས་པར་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་པར་མི་ནུས་ཏེ། གལ་ཏེ་གཞན་དུ་ན་སོ་སྐྱེའི་ས་དེ་ཉིད་ས་མཚན་ཉིད་པ་ཡིན་པར་འགྱུར་ཏེ། རྒྱུ་མཚན་དེའི་ཕྱིར་རོ། ། 5-411 དེའི་ཁྱབ་པ་ཁྱོད་རང་གིས་ཀྱང་ཁས་ལེན་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེ་མེད་པའི་ས་དང་ཡེ་ཤེས་ལྡན་པའི་ས་གཉིས་པོ་དེ་རིམ་པ་བཞིན་དུ་ས་བཅུ་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་གྱི་ངོ་བོ་དང་། རྒྱུན་མཐའི་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་གྱི་ངོ་བོ་ཡིན་པར་མན་སྙེར་བཤད་ཟེར་ནས། རང་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ལ་ཚད་མར་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིའི་གསལ་པ་ལ་འདོད་པར་མི་ནུས་ཏེ། གལ་ཏེ་གཞན་ དུ་ན་སོ་སྐྱེའི་ས་དེ་ཐོབ་མ་ཐག་ཏུ་གང་ཟག་དེ་ངན་འགྲོ་ལ་སོགས་པའི་འཇིགས་པ་ལྔ་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་ཏེ། ས་དེ་ས་མཚན་ཉིད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། ། དེ་ལ་ཁྱབ་པ་ ཡོད་དེ། ཕལ་པོ་ཆེ་ལས། ས་ཐོབ་གྱུར་མ་ཐག་ཏུ་འ

【現代漢語翻譯】大約是第十地，以及殊勝道和常邊的道這三種方式，來解釋《現觀莊嚴論》中上師的意趣。在廣為人知的十一地之上，加上一個凡夫地，這是《喜金剛》中所說的：『這些地有十二個。』香提巴（Śāntipa）解釋了這句話的含義。因此，《金剛心要莊嚴續》中的兩地也與此類似。同樣，《解說續·金剛鬘》中，如前所述，也說了十四地，但這是對廣為人知的極喜地等十地，以及凡夫地進行分類和歸納。並非是指從波羅蜜多乘所說的十一地，到勝過普光地的殊勝地。有人這樣說。第二，要說明這種說法是不合理的。那麼，按照你自己的觀點，是在廣為人知的極喜地等十一地之上，加上一個凡夫地，來建立密宗所說的十三地的體系嗎？還是通過對極喜地等學道的地進行分類來建立這個體系呢？如果是前者，那麼，這樣認為的凡夫地，將成為密宗所說的無與倫比地和大智慧地。原因就在於此。對此有周遍關係，因為《勝樂金剛現觀莊嚴論》中說：『極喜與無垢，發光與光芒，難勝與現前，遠行與不動，善慧與法雲，無與倫比與具智慧，金剛地是第十三。』因此，在建立金剛乘的十三地體系時，需要在廣為人知的極喜地等十地之上，加上無與倫比地和具智慧地，才能建立這個體系。這是不能接受的，如果不是這樣，那麼凡夫地本身將成為自性地。原因就在於此。你也會承認這種周遍關係，因為曼涅爾（ManNyer）說，無與倫比地和具智慧地，分別是第十地的殊勝道和常邊無間道的體性，而你自己也以此為依據。這顯然是不能接受的，如果不是這樣，那麼凡夫地一旦獲得，這個人將立即脫離惡趣等五種怖畏，因為這個地是自性地。對此有周遍關係，因為《華嚴經》中說：『一旦獲得此地，』

【English Translation】 Approximately the tenth bhumi, and the path of distinction and the path of the extreme edge, these three ways, to explain the intention of the guru in the Abhisamayalankara. On top of the well-known eleven bhumis, adding one ordinary being bhumi, this is what the Hevajra Tantra says: 'These bhumis are twelve.' Shantipa explained the meaning of this sentence. Therefore, the two bhumis in the Vajrahṛdayālaṃkāra Tantra are also similar to this. Similarly, in the Explanatory Tantra Vajramālā, as mentioned earlier, it is also said that there are fourteen bhumis, but this is the classification and summarization of the well-known Pramudita (Joyful) bhumi and the other ten bhumis, and the ordinary being bhumi. It does not mean that from the Paramita vehicle's eleven bhumis, to show a distinguished bhumi that surpasses the Samantaprabha (Universal Light) bhumi. Someone says this. Second, to show that this statement is unreasonable. Then, according to your own view, is it on top of the well-known Pramudita (Joyful) bhumi and the other eleven bhumis, adding an ordinary being bhumi, to establish the system of the thirteen bhumis mentioned in the Tantras? Or is it through classifying the bhumis of the path of learning such as the Pramudita (Joyful) bhumi to establish this system? If it is the former, then the ordinary being bhumi that is thought of in this way will become the unparalleled bhumi and the great wisdom bhumi mentioned in the Tantras. The reason is for this. There is pervasion for this, because the Chakrasamvara Abhisamayalankara says: 'Joyful and stainless, luminous and radiant, difficult to conquer and manifest, far-reaching and immovable, good intelligence and Dharma cloud, unparalleled and possessing wisdom, the Vajra bhumi is the thirteenth.' Therefore, when establishing the system of the thirteen bhumis of the Vajrayana, it is necessary to add the unparalleled bhumi and the bhumi possessing wisdom on top of the well-known ten bhumis such as the Pramudita (Joyful) bhumi, to establish this system. This is unacceptable, if it is not so, then the ordinary being bhumi itself will become the self-nature bhumi. The reason is for this. You will also admit this pervasion, because ManNyer said that the unparalleled bhumi and the bhumi possessing wisdom are respectively the nature of the path of distinction of the tenth bhumi and the uninterrupted path of the extreme edge, and you yourself have taken this as a standard. This is clearly unacceptable, if it is not so, then as soon as the ordinary being bhumi is obtained, that person will immediately be free from the five fears such as the evil realms, because this bhumi is the self-nature bhumi. There is pervasion for this, because the Avatamsaka Sutra says: 'Once this bhumi is obtained,'

ཇིགས་པ་ལྔ་དང་བྲལ། །འཚོ་བ་ཆད་དང་འཆི་དང་མི་བསྔགས་ངན་འགྲོ་དང་། །འཁོར་གྱི་འཇིགས་བྲལ་དེ་ལ་བག་ཚ་ཉམ་ང་མེད། །ཅི་ ཕྱིར་ཞེ་ན་དེ་ལ་བདག་གི་གནས་མེད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ཁོ་ན་རེ། མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། ས་ཐོབ་པ་ལ་མོས་པ་དང་། །སྤྱོད་པ་དག་ལ་འཇུག་པ་དང་། །རྟོགས་པའི་ ཕྱིར་ཞིང་ས་རྣམས་ནི། །གྲུབ་པའི་སྒོ་ནས་རྣམ་པ་བཞི། །ཞེས་གསུངས་པས། མོས་སྤྱོད་ཀྱི་ས་ཡང་སའི་རྣམ་གྲངས་བཞི་བཤད་པའི་ནང་དུ་བགྲངས་པས་ས་མཚན་ཉིད་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། 5-412 འདིར་མོས་སྤྱོད་གཉིས་ས་མཚན་ཉིད་པའི་ནང་དུ་བགྲང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། འདིར་ས་ཐོབ་པ་ལ་མོས་པ་དང་། །ཞེས་བཤད་པས། ས་དང་པོ་ཐོབ་པ་ལ་མོས་པ་ཐོབ་པས་ན། མོས་པ་ཐོབ་ པའི་ས་དང་སྤྱོད་པས་ཐོབ་པའི་ས་ནི། མོས་པ་ཐོབ་པའི་ཚེ། ཆོས་སྤྱོད་བཅུ་ལ་འཇུག་པ་ལ་བཤད་པ་ཡིན་པས་འཕགས་པའི་ས་ཡིན་པ་ལ་འབྲེལ་མེད་དོ། །མདོར་ན་མདོ་ལས། ས་ཐོབ་ མ་ཐག་ཏུ་འཇིགས་པ་ལྔ་དང་བྲལ་བར་བཤད་ཅིང་། མོས་སྤྱོད་ཀྱི་ས་ནི་དེ་དག་དང་མ་བྲལ་བས་ཕར་ཕྱིན་གྱི་ཐེག་པ་ནས་ཀྱང་ས་མཚན་ཉིད་པའི་གྲངས་སུ་མི་བགྲང་ན། ཐུན་མོང་ མ་ཡིན་པའི་སྔགས་ཀྱི་ས་བཅུ་གསུམ་གྱི་རྣམ་གཞག་བྱེད་པའི་སྐབས་སུ་སོ་སྐྱེའི་ས་དེའི་གྲངས་སུ་མི་བགྲང་བ་ནི་སྨོས་ཅི་དགོས་ཏེ། གཞན་དུ་ན་སྔགས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་མང་པོ་འཇིག་པའི་ སྐྱོན་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ཡོངས་སུ་གྲགས་པའི་ས་བཅུ་གཅིག་གི་སྟེང་དུ་སོ་སྐྱེའི་ས་གཅིག་བསྣན་ནས། ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་ལས་འདི་དག་ས་ནི་བཅུ་གཉིས་ཏེ། །ཞེས་པའི་དོན་དུ་ཤན་ཏི་པས་ བཤད་ན་ཡང་མི་འཐད་ཏེ། དེ་ལྟ་ཡིན་ན་གོང་དུ་བརྗོད་པའི་སྐྱོན་རྣམས་ཀྱང་སྤོང་མི་ནུས་ཤིང་། ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་ལུགས་རང་དང་ཡང་འགལ་བ་ཡིན་ཏེ། དཔལ་བརྟག་པ་གཉིས་པ་ལས། གནས་དང་ཉེ་བའི་གནས་དང་ནི། ། 5-413 ཞེས་པ་ནས། འཐུང་གཅོད་ཉེ་བའི་འཐུང་སྤྱོད་དང་། །དུར་ཁྲོད་ཉེ་བའི་དུར་ཁྲོད་ཉིད། །འདི་རྣམས་ས་ནི་བཅུ་གཉིས་ཏེ། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་ཡོངས་སུ་གྲགས་པའི་རབ་དགའ་ལ་སོགས་པ་སློབ་ལམ་གྱི་ ས་བཅུའི་སྟེང་དུ་འཐུང་གཅོད་དང་ཉེ་བའི་འཐུང་གཅོད་གཉིས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པའི་ས་གཉིས་བསྣན་པས་བཅུ་གཉིས་སུ་བྱེད་པར་བཤད་པ་ཡིན་ལ། དེ་གཉིས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པའི་ས་གཉིས་ཀྱང་བརྟག་གཉིས་ཀྱི་གཞུང་ དེའི་འགྲེལ་པ་ཀུ་མུ་ཏིར་རྒྱུད་རྒྱས་པའི་ལུང་དྲངས་པར། འཐུང་གཅོད་དཔེ་མེད་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །ཉེ་བའི་འཐུང་གཅོད་ཡེ་ཤེས་ལྡན། །ཞེས་གསུངས་པས། དཔེ་མེད་པའི་ས་དང་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ས་གཉིས་ ཡིན་པར་བཤད་ལ། ཁྱོད་ཀྱིས་ཤན་ཏི་པས་བཤད་ཟེར་བའི་སོ་སྐྱེའི་ས་དེ་ནི། ས་འདི་གཉིས་གང་དུ་ཡང་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དྲི་བ་གཉིས་པ་རབ་དགའ་ལ་སོགས་པའི་སློབ་ལམ་གྱི་ ས་བཅུ་གང་རུ

【現代漢語翻譯】『遠離五種怖畏，即生活困頓、死亡、不被讚頌、惡趣以及眷屬的怖畏，遠離這些怖畏就不會有恐懼和害怕。』為什麼呢？因為于彼無我之所。因此這樣說。如果有人說，《經莊嚴論》中說：『對於獲得地位的信解，以及對於行持的進入，爲了證悟，諸地是，以成就之門而有四種。』因此，信解行地也算在所說的四種地的範疇內，所以是具有地之體性的，這樣想是不對的。因為這裡信解行二者並未算在地之體性的範疇內。因為這裡說『對於獲得地位的信解』，是說對於獲得初地的信解。因此，信解所獲得的地和行持所獲得的地，是指在獲得信解時，進入十種法行。這與聖者的地無關。總之，經中說，一旦獲得地，就遠離五種怖畏。而信解行地並未遠離這些怖畏，因此從波羅蜜多乘中也不算作地之體性的範疇內。那麼，在建立不共密咒的十三地時，更不用說不會將凡夫地算在其中了。否則，會有許多密咒的特點被破壞的過失。此外，如果在廣為人知的十一地之上加上一個凡夫地，然後說：『嘿，金剛中這些地有十二個』，即使香提巴這樣解釋也是不合理的。如果那樣，就無法避免上述的過失，而且也與《嘿金剛》本身的體系相矛盾。因為在《二觀察續》中，從『處所和近處所』開始，到『飲斷近處的飲用』和『尸林近處的尸林』之間，說的是在廣為人知的極喜等學道的十地之上，加上飲斷和近飲斷二者所產生的二地，從而成為十二地。而且，由那二者所產生的二地，在《二觀察》的註釋《鳩摩羅笈多》中引用廣續的教證說：『飲斷是無與倫比的智慧，近飲斷具有智慧。』因此，說的是無與倫比的地和具有大智慧的地二者。而你所說的香提巴所說的凡夫地，與這兩個地都不相符。第二個問題是，極喜等學道的十地在哪裡？

【English Translation】 'Free from five fears, namely the fears of livelihood difficulties, death, not being praised, evil destinies, and retinue. Free from these fears, there is no dread or apprehension.' Why? Because there is no self to be found there. Therefore, it is said. If someone were to say, 'In the Ornament of the Sutras, it is said: 'The faith in attaining the ground, and the entry into conduct, for the sake of realization, the grounds are, through the door of accomplishment, of four kinds.' Therefore, the ground of faith and conduct is also counted among the four kinds of grounds mentioned, so it is of the nature of a ground,' this is not correct. Because here, faith and conduct are not counted within the category of the nature of a ground. Because here it says, 'The faith in attaining the ground,' it refers to the faith in attaining the first ground. Therefore, the ground attained through faith and the ground attained through conduct refer to entering into the ten practices of Dharma upon attaining faith. This is unrelated to the ground of the noble ones. In short, the sutra says that immediately upon attaining a ground, one is free from the five fears. And the ground of faith and conduct is not free from these fears, so it is not counted as a ground in the Paramita Vehicle either. Then, when establishing the thirteen uncommon mantra grounds, there is no need to mention that the ground of ordinary beings is not counted among them. Otherwise, there would be the fault of destroying many characteristics of mantras. Furthermore, if one adds a ground of ordinary beings on top of the well-known eleven grounds and then says, 'Hey, these grounds in Vajra are twelve,' even if Shantipa explains it this way, it is unreasonable. If that were the case, one would not be able to avoid the aforementioned faults, and it would also contradict the system of the Hevajra itself. Because in the Second Chapter of the Examination, from 'place and near place' to 'drinking cut off near drinking' and 'cremation ground near cremation ground,' it says that on top of the well-known ten grounds of learning such as Joyful, the two grounds produced by drinking cut off and near drinking cut off are added, thus becoming twelve grounds. Moreover, the two grounds produced by those two are quoted in the commentary on the Second Examination, Kumudati, from the extensive tantra: 'Drinking cut off is unparalleled wisdom, near drinking cut off possesses wisdom.' Therefore, it speaks of the two grounds of unparalleled wisdom and the ground of great wisdom. And the ground of ordinary beings that you say Shantipa spoke of does not fit into either of these two grounds. The second question is, where are the ten grounds of learning such as Joyful?

ང་ལ་དབྱེ་བའི་སྒོ་ནས་སྔགས་ནས་བཤད་པའི་ས་བཅུ་གསུམ་གྱི་རྣམ་གཞག་བྱེད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། འོ་ན་ཡོངས་སུ་གྲགས་པའི་ས་བཅུ་ལ་གནས་པའི་བྱང་སེམས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་། དཔལ་གསང་བ་འདུས་པ་ནས་བཤད་པའི་སྒྱུ་ལུས་མཚན་ཉིད་པ་མ་རྟོགས་པར་བཤད་པ་མི་འཐད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟ་ན་སྔགས་ནས་བཤད་པའི་ས་བཅུ་གཅིག་པ་དང་བཅུ་གཉིས་པ་དེ། ཡོངས་སུ་གྲགས་པའི་ས་བཅུ་པའི་ནང་དུ་འདུས་དགོས་ཤིང་། 5-414 ས་གཉིས་པོ་དེས་སྒྱུ་ལུས་དེ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར། འདོད་པར་མི་ནུས་ཏེ། ཨཪྻ་དེ་བས་སྤྱོད་བསྡུས་ལས། དེ་བས་ན་ཡེ་ཤེས་ཙམ་གྱི་ལྷ་ཉིད་དུ་བསྐྱེད་པ་སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས་རྟོགས་པར་ འཚལ་ལོ། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་སྨྲས་པ། སེམས་ཅན་ཆེན་པོ་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ་ལྷའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མན་ངག བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་མན་ངག་ གི་རིམ་པ་ལས་འོངས་པ། ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་རྣམས་ཀྱི་ཡང་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་དེ་ངས་ཁོངས་སུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། དེའི་འགྲེལ་པར། ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་ཅེས་བྱ་བ་ནི། སེམས་དབེན་ མཐར་ཕྱིན་པ་ལ་བྱ་སྟེ། དེ་སྐད་དུ། སྣང་བ་གསུམ་པོ་མཐོང་བ་དག །ས་བཅུ་ལ་ནི་རབ་ཏུ་གནས། ། ཞེས་གསུངས་པས། སེམས་དབེན་པ་མཐར་ཕྱིན་པས་ས་བཅུ་པ་ལ་གནས་པ་དེ་སྒྱུ་ མ་ལྟ་བུ་བསྒོམ་པའི་རྟེན་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་བུ་དེས་ཀྱང་བླ་མའི་མན་ངག་མེད་ན་ཡང་དེའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་དེ་ཡང་བཤད་པར་བྱའོ། །ཁས་བླང་བར་བྱའོ། །ཞེས་རྩ་འགྲེལ་གཉིས་མཐུན་པར་ ས་བཅུ་པ་ལ་གནས་པའི་བྱང་སེམས་རྣམས་ཀྱིས་སྒྱུ་ལུས་དེ་མ་རྟོགས་པར་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་སྤྱོད་བསྡུས་རྩ་འགྲེལ་ནས་བཤད་པའི་ས་བཅུ་པ་དེ་དང་། ཡོངས་སུ་གྲགས་པའི་ས་བཅུ་པ་དོན་མི་གཅིག་གམ་སྙམ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། 5-415 རིམ་ལྔ་ལས། སྣང་བ་གསུམ་པོ་མཐོང་མ་ཐག །ས་བཅུ་ལ་ནི་རབ་ཏུ་གནས། །ཞེས་གསུངས་པའི་འགྲེལ་པར། དེའི་རྗེས་ལ་སྣང་བ་གསུམ་པོ་མཐོང་བ་སྟེ། འོད་གསལ་བར་ནི་རང་བཞིན་དང་། །རྣམ་ པར་ཤེས་པ་འགོག་པའི་ཕྱིར། །མན་ངག་ཐོབ་པ་དེ་ནི་ས་བཅུ་པ་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་ལ་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནི་ཡེ་ཤེས་ལ་དབང་ཡང་དག་པར་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ས་བཅུ་པ་ཡང་ དེའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཞེས་གསལ་བར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེར་མ་ཟད། ཡང་སྤྱོད་བསྡུས་ལས། གང་མདོ་སྡེའི་ཚུལ་ལ་བཞུགས་པ་དང་། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ལ་གནས་པའི་སྒོམ་པ་པོ་རྣམས་ ཀྱང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དང་། རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་དང་། གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུའོ། །ཞེས་དཔེར་བརྗོད་ཅིང་ལྷག་པར་མོས་ཀྱང་། དེ་རྣམས་ཀྱི་དཔེ་བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མན་ངག་ཡེ་ཤེས་ ཙམ་གྱི་ཡིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་ལྷའི་སྐུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བ་ཤེས་པར་མི་འགྱུར་རོ།

【現代漢語翻譯】如果按照區分的方式來建立密續中所說的十三地，那麼，安住于廣為人知的十地的菩薩們，如果不理解《吉祥密集》中所說的幻身的特徵，那就不合理了。這樣一來，密續中所說的第十一地和第十二地，就必須包含在廣為人知的十地之中。因為這兩個地證悟了幻身，所以不能接受。阿底峽尊者在《集學論》中說：『因此，僅僅通過智慧來生起本尊，需要從上師的口訣中領悟。』金剛上師說：『大菩薩，善哉！善哉！諸佛不可思議的真如，來自上師傳承口訣的次第，十地自在者們也無法企及的境界，我將完全領悟。』其註釋中說：『十地自在者』指的是心遠離達到極致的人。如是說：『見到三種顯現，安住於十地。』因此，心遠離達到極致而安住於十地的人，是修習如幻觀的所依。即使是這樣的人，如果沒有上師的口訣，也無法講述那個境界，也無法承諾。因此，根本論和註釋一致認為，安住於十地的菩薩們沒有證悟幻身。如果有人認為《集學論》根本論和註釋中所說的十地，與廣為人知的十地意義不同，那並非如此。《五次第論》中說：『一旦見到三種顯現，便安住於十地。』其註釋中說：『在那之後見到三種顯現，光明是自性，爲了止息識，獲得口訣之人，將安住於十地法雲地。因為他完全獲得了對智慧的自在。十地也是它的自性。』因此，已經明確說明了這一點。不僅如此，在《集學論》中還說：『那些安住于經部的修行者，以及安住于生起次第的瑜伽士們，即使他們以譬喻來說明一切法如幻、如夢、如影像，並且特別地信奉，他們也不會知道那些譬喻，通過上師加持的口訣，僅僅以智慧的意之自性，圓滿成就本尊之身。』

【English Translation】 If we are to establish the thirteen grounds spoken of in the tantras by way of differentiation, then it would be unreasonable to say that even the Bodhisattvas abiding in the well-known ten grounds do not realize the illusory body characterized in the Shri Guhyasamaja Tantra. If that were the case, then the eleventh and twelfth grounds spoken of in the tantras would have to be included within the well-known ten grounds, because those two grounds realize the illusory body, which cannot be accepted. Aryadeva says in the Compendium of Practice: 'Therefore, the generation of the deity by mere wisdom should be understood from the guru's instructions.' The Vajra Master said: 'Great being, well done, well done! The inconceivable Suchness of the deities, which comes from the lineage of the guru's instructions, and which is not even the object of the lords of the ten grounds, I shall fully comprehend.' And in its commentary, it says: 'The lords of the ten grounds' refers to those who have perfected mind isolation. As it is said: 'Seeing the three appearances, one abides in the ten grounds.' Therefore, one who has perfected mind isolation and abides in the tenth ground is the basis for meditating on illusion. Even such a person, without the guru's instructions, cannot speak of that object, nor can he promise to do so. Thus, the root text and commentary agree that the Bodhisattvas abiding in the ten grounds have not realized the illusory body. If one thinks that the tenth ground spoken of in the Compendium of Practice root text and commentary is not the same as the well-known tenth ground, that is not the case. In the Five Stages, it says: 'As soon as the three appearances are seen, one abides in the ten grounds.' In its commentary, it says: 'After that, the three appearances are seen, luminosity is the nature, and in order to stop consciousness, the one who has obtained the instructions will abide in the tenth ground, the cloud of Dharma. That is because he has truly obtained power over wisdom. The tenth ground is also its very nature.' Therefore, it is clearly stated. Moreover, in the Compendium of Practice, it also says: 'Those practitioners who abide in the way of the Sutras, and those yogis who abide in the generation stage, even if they exemplify all phenomena as illusion, dream, and reflection, and especially cherish them, they will not know that those examples, through the guru's blessings, the nature of mind of mere wisdom, will perfect the deity's body.'

།ཞེས་བསྐྱེད་རིམ་མན་ཆད་གང་གིས་ཀྱང་སྒྱུ་ལུས་དེ་རྟོགས་པ་མེད་པར་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྩ་བའི་རྟགས་ ལ། རྟགས་ཟུར་དང་པོ་ནི་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཁས་བླངས་པ་ཡིན་ལ། རྟགས་ཟུར་ཕྱི་མ་ནི། ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་རིམ་ལྔར། དང་པོའི་ལམ་གྱི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །ས་བརྒྱད་པ་ནི་ཐོབ་པར་བྱེད། །སྣང་བ་གསུམ་པོ་མཐོང་བ་དག ། 5-416 ས་བཅུ་ལ་ནི་རབ་ཏུ་གནས། །མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་ལེགས་ཐོབ་ནས། །གཙང་མའི་གནས་སུ་ཉེ་བར་འགྲོ །སངས་རྒྱས་ཞིང་ནས་མི་ལྡོག་པའི། །ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན། །ཞེས་གསུངས་ལ། དེའི་དོན། གྲུབ་ཆེན་ཀླུ་བྱང་དང་། ནག་པོ་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ། བརྩོན་འགྲུས་བཟང་པོ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་འགྲེལ་དང་། བྷ་བྱ་ཀིརྟི་དང་། ཨ་བྷ་ཡའི་དཀའ་འགྲེལ་རྣམས་ལས། བསྐྱེད་རིམ་ས་བརྒྱད་དང་། སེམས་དམིགས་ཀྱི་ས་ བཅུ་པ་དང་། སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་ས་བཅུ་གཅིག་པ་དང་། འོད་གསལ་གྱི་ས་བཅུ་གཉིས་པ་ཐོབ་ནས་ཟུང་འཇུག་ས་བཅུ་གསུམ་ལ་སྦྱར་བར་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་བཤད་ཀྱང་། ཁྱོད་ཀྱིས་དཔལ་གསང་ བ་འདུས་པའི་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་ལམ་གྱིས་མན་ངག་གིས་ས་ལམ་བསྒྲོད་ཚུལ་འཕགས་པ་ཡབ་སྲས་རྗེས་འབྲངས་དང་བཅས་པས་བཤད་པ་དེ་རྣམས་དང་འགལ་བར་བསྙོན་མེད་པར་གསལ་བར་དྲིས་ནས་ཁས་ལེན་ པ་ནི། ཇི་སྐད་དུ། གཉིས་པ་ནི་བསྐྱེད་རིམ་མཐར་ཕྱིན་ཅིང་རྫོགས་རིམ་སེམས་དབེན་གྱི་བར་ཐོབ་པ་ཞིག་གིས་ཚེ་དེ་ལ་སྤྱོད་པ་གསུམ་གང་རུང་བྱེད་རྒྱུ་མ་བྱུང་ན་འཆི་བའི་དུས་སུ་ འཆི་བ་འོད་གསལ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་མངོན་དུ་བྱས་ལ། འཆི་བའི་མཐར་སྒྱུ་མའི་སྐུར་ལྡང་བར་བྱའོ་སྙམ་པའི་འཕེན་པ་བཏང་ནས་འཆི་ན། ཤི་བའི་རིམ་པ་རྣམས་འོད་གསལ་དུ་འཇུག་པའི་རིམ་པར་བྱས་ནས་འཆི་བའི་འོད་གསལ་དུ་འགྱུར་ལ། 5-417 དེའི་མཐུས་གཞན་ལ་བར་དོ་གྲུབ་པའི་ཚེ། བར་དོའི་དོད་སྒྱུ་ལུས་གྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ། སྤྱོད་བསྡུས་ལས། གལ་ཏེ་སྒྲུབ་པ་པོ་བདེན་པ་མཐོང་ཡང་། ཞེས་པ་ནས། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་ པའི་བར་དྲངས་ནས་སྒྱུ་ལུས་ཐོབ་ན། ཚེ་དེ་ལ་ངེས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་གསུངས་པས་འདིའི་སྒྱུ་ལུས་མ་ཐོབ་ལ། འོད་གསལ་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་ན་རྒྱུད་བླ་མ་ལས། འཕགས་པས་འཆི་དང་རྒ་ བ་དང་། །ན་བའི་དུ་ཁ་རྩད་ནས་སྤངས། །ཞེས་པ་ནས་དེ་ལ་དེ་མེད་ཕྱིར་དེ་མེད། །ཅེས་པའི་བར་དྲངས་ནས། ཞེས་ཐེག་ཆེན་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས། ལས་ཉོན་གྱིས་འཆི་བ་སྤངས་པར་གསུངས་པ་ དང་། བྱང་སར་ས་ཐོབ་ནས་ཡོ་བྱད་ཀྱིས་འཕོངས་པར་མི་སྲིད་པར་གསུངས་ལ། འདིར་ལས་དབང་གིས་འཆི་བ་མ་སྤངས་ཤིང་ཡོ་བྱད་མ་ཚང་བས་དེ་ལྟར་བྱེད་པར་གསུངས་པས། སྒྱུ་ལུས་མ་ཐོབ་ པའི་སོ་སྐྱེ་ཡིན་ནོ། ། འདིའི་སྐྱེ་བའི་འོག་ཏུ་སྒྱུ་ལུས་ཐོབ་པ་དེ། དེ་ཐོབ་པའི་དང་པོ་ཡིན་ལ། འདིའི་འོད་གསལ

【現代漢語翻譯】因為已經闡述了，在生起次第以下，沒有任何方法能夠證悟幻身。根本的理由是：第一個佐證的理由是你自己承認的。而後面的佐證是，在龍樹的《五次第》中說：『以最初道的修習，能獲得第八地。見到三種顯現，安住于第十地。圓滿獲得現證菩提后，接近清凈的處所。從佛土不退轉，此生即證得一切智。』其含義是：大成就者龍菩提，黑誓金剛，精進賢等人的教釋，以及巴瓦基爾蒂和阿巴亞的難釋中說，通過生起次第獲得第八地，通過心專注獲得第十地，通過幻身獲得第十一地，通過光明獲得第十二地，然後結合雙運獲得第十三地。雖然這樣說，但你無可否認地承認，你所說的以吉祥密集金剛的生圓次第之道，來引導地道的方法，與聖者父子及其追隨者所說的相違背。正如所說：『第二種情況是，如果一個人生起次第修到究竟，並且獲得了圓滿次第的心寂止，但此生沒有機會修持三種行中的任何一種，那麼在死亡時，就觀想死亡光明為勝義諦的顯現，並在死亡結束時，起身為幻身。』如果這樣發願而死，那麼死亡的次第就會融入光明中，並轉化為死亡光明。因此，當其他人成就中陰時，中陰的替代物就是幻身。如《行集》中所說：『如果修行者證悟了真諦……』直到『成為一切智者。』引用這段話是爲了說明，如果獲得了幻身，那麼此生必定成佛。因此，這個人沒有獲得幻身。如果現證光明，那麼《寶性論》中說：『聖者徹底斷除了衰老、死亡和疾病的痛苦。』直到『因為彼無故，此亦無。』引用這段話是爲了說明，大乘聖者們已經通過業和煩惱斷除了死亡。並且《瑜伽師地論》中說，獲得菩薩地后，不可能因為資具不全而退轉。而這裡說，因為沒有斷除業力導致的死亡，並且資具不全，所以才會這樣做。因此，這是一個沒有獲得幻身的凡夫。這個人死後獲得幻身，是第一次獲得幻身。這個人證悟的光明

【English Translation】 Because it has been explained that below the generation stage, there is no way to realize the illusory body. The fundamental reason is: The first supporting reason is what you yourself admit. And the latter supporting reason is that in Nagarjuna's 'Five Stages,' it says: 'Through the practice of the initial path, one can attain the eighth bhumi. Seeing the three appearances, one abides in the tenth bhumi. After perfectly attaining manifest enlightenment, one approaches the pure abode. Not regressing from the Buddha-field, in this life one attains omniscience.' Its meaning is: The great accomplished masters Nagarjuna and Bodhi, Black Vow Vajra, Diligent Good, and others' commentaries, as well as Bhavyakirti's and Abhaya's difficult commentaries, say that through the generation stage, one attains the eighth bhumi, through mind-focus one attains the tenth bhumi, through the illusory body one attains the eleventh bhumi, and through luminosity one attains the twelfth bhumi, and then combining dual union one attains the thirteenth bhumi. Although it is said this way, you undeniably admit that what you say about guiding the path of the stages through the generation and completion stages of the glorious Guhyasamaja, contradicts what the noble father and sons and their followers say. As it is said: 'The second case is, if a person has perfected the generation stage and attained the mind-cessation of the completion stage, but does not have the opportunity to practice any of the three conducts in this life, then at the time of death, one visualizes the death luminosity as the manifestation of ultimate truth, and at the end of death, arises as the illusory body.' If one dies with this aspiration, then the stages of death will be absorbed into luminosity and transformed into the death luminosity. Therefore, when others attain the intermediate state, the substitute for the intermediate state is the illusory body. As it is said in the 'Compendium of Conduct': 'If the practitioner realizes the truth...' until 'becomes omniscient.' Quoting this is to explain that if one attains the illusory body, then one will definitely attain Buddhahood in this life. Therefore, this person has not attained the illusory body. If one directly realizes luminosity, then the 'Ratnagotravibhāga' says: 'The noble ones have completely abandoned the suffering of old age, death, and disease.' until 'Because that is absent, this is also absent.' Quoting this is to explain that the Mahayana noble ones have abandoned death through karma and afflictions. And the 'Yogacarabhumi' says that after attaining the Bodhisattva bhumi, it is impossible to regress due to incomplete resources. But here it says that because one has not abandoned death caused by karma and the resources are incomplete, that is why one does this. Therefore, this is an ordinary person who has not attained the illusory body. This person attaining the illusory body after death is the first time attaining the illusory body. This person's realization of luminosity

་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པ་ལ་སྒྱུ་ལུས་རྟོགས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་དགོས་པས་ འཆི་བའི་དུས་སུ་འོད་གསལ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་དེ་ཡང་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པའི་བྱ་བ་མངོན་དུ་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བཤད་པས་སོ། །དེ་ལྟར་དུ་བཤད་པ་ནི། གོང་དུ་སྨོས་པའི་འདིའི་ལམ་སྲོལ་འཕགས་པ་ཡབ་སྲས་རྗེས་འབྲངས་དང་བཅས་པས་བཤད་པ་དེ་རྣམས་དང་འགལ་བ་ཡིན་ཏེ། 5-418 འདི་ལྟར་ཁྱོད་ཀྱིས་སྤྱོད་བསྡུས་ཀྱི་ལུང་དྲངས་པ་དེའི་དགོངས་པར་བྱས་ནས་བསྐྱེད་རིམ་མཐར་ཕྱིན་ཅིང་། དེ་ནས་རྫོགས་རིམ་ལ་ལུས་དབེན་པ་དང་། ངག་དབེན་པ་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱས་ནས་སེམས་དབེན་པའི་ རྟོགས་པ་ཐོབ་ཀྱང་། ལས་ཉོན་གྱི་དབང་གིས་འཆི་བ་མ་སྤངས་ཤིང་ཡོ་བྱད་མ་ཚང་བས། ཞིང་ལས་དང་ཚོང་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པའི་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་ཡིན་པར་བཤད་པ་དང་། གོང་དུ་བཤད་ པ་ལྟར། རིམ་ལྔ་དང་སྤྱོད་བསྡུས་རྩ་འགྲེལ་སོགས་ལས། བསྐྱེད་རིམ་གྱིས་ས་བརྒྱད་པ་དང་དབེན་པ་གསུམ་མཐར་ཕྱིན་པས་ས་བཅུ་པ་ཐོབ་པར་བཤད་པ་དང་ཇི་ལྟར་མི་འགལ། བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱིས་ལམ་ དེ་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་པ་ཐོབ་པས་ས་དེ་གཉིས་ཐོབ་པ་མིན་ན། བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱིས་ལམ་དེ་གཉིས་ཀྱི་གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་ས་དེ་གཉིས་རིམ་པ་བཞིན་ཐོབ་པར་བཤད་པ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར། བསྐྱེད་རིམ་གྱིས་ས་བརྒྱད་པའི་བར་དུ་བསྒོམས་ནས། དེའི་རྗེས་སུ་རྫོགས་རིམ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་བསླབ་པར་སྤྱོད་བསྡུས་ཉིད་ལས་གསུངས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་འདི་ལ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་ པ་ལ་བསླབས་ནས་ས་བརྒྱད་པ་ཐོབ་སྟེ། ཞེས་གོང་དུ་རིམ་ལྔར་གསུངས་པ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པར་ཁས་ལེན་ཞིང་། ཡང་དེ་ཉིད་ལས། རྡོ་རྗེ་སློབ་མས་གསོལ་པ། བདག་ཅག་ལྟ་བུའི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ། 5-419 ཡོད་པ་དང་མེད་པ་དང་། གཅིག་དང་། གཉིས་དང་། གཉིས་མ་ཡིན་པ་དང་། ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན། མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་སྟེ། རྟག་པ་དང་། ཆད་པ་ལ་སོགས་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་རྒྱུས་རྣམ་ པར་རྟོག་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ལ་ཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱིས། རྫོགས་རིམ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བསླབ་པ་ན། གོ་རིམ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་བསླབ་པར་བགྱི། ཡང་ན་བླ་མའི་མན་ངག་ཙམ་གྱིས་ དེ་དག་སོ་སོར་བསླབ་པར་བགྱི། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་སྨྲས་པར་རིམ་གྱིས་འཇུག་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའི་གཅིག་ཆར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པས། རིམ་ལྔར། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པར་ལེགས་གནས་ནས། ། རྫོགས་པའི་རིམ་པ་འདོད་རྣམས་ལ། །ཐབས་ནི་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། །སྐས་ཀྱི་རྡང་བུའི་ཚུལ་དུ་བསྟན། །ཞེས་གསུངས་པའི་དགོངས་པར་མཛད་ནས་གསལ་བར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཡབ་སྲས་རྗེས་འབྲངས་ དང་བཅས་པས་འདིའི་ལམ་སྲོལ་བསྒོམ་ཚུལ་གྱི་རིམ་པ་དེ་ལྟར་བས

【現代漢語翻譯】因為要現量證悟，必須先證悟幻身，所以在臨終時顯現光明也是現量證悟的行為。』這樣說的緣故。這樣說，與前面所說的此道次第，聖父子（觀世音菩薩和文殊菩薩）及其追隨者所說的相違背。例如，你引用《集學論》的教證，如果按照那個意思，生起次第修到究竟，然後修圓滿次第，身遠離和語遠離修到究竟，即使獲得了心遠離的證悟，但由於業和煩惱的控制，沒有避免死亡，資具也不齊全，那麼就成了從事農業和商業等的普通人。這與前面所說的，在《五次第》、《集學論》根本釋等中，生起次第獲得八地，三種遠離修到究竟獲得十地，怎麼會不矛盾呢？如果生起次第和圓滿次第修到究竟不能獲得那兩個地，那麼生起次第和圓滿次第如前所說，依次獲得那兩個地，這豈不是相違背嗎？《集學論》中說，先修生起次第到八地，然後學習修圓滿次第。如經中所說：『於此金剛乘，學于生起次第，得第八地。』如前所說《五次第》所說，完全如實地承認。而且，還是在《集學論》中，金剛弟子稟告說：『像我們這樣的普通人，從無始以來，對外境的各種事物執著，有和無，一和二，非二，非有非無，常和斷等等習氣的力量，對分別念執著的人，如果學習圓滿次第的等持，應該按照什麼樣的順序學習呢？還是僅僅依靠上師的口訣，分別學習這些呢？』金剛上師說：『應該學習次第進入，不是一下子就進入。』所以，《五次第》中說：『善住生起次第者，欲求圓滿次第者，圓滿佛陀之方便，如梯級般示導。』這是按照這個意思，清楚地說明了。因此，聖父子及其追隨者，如此宣說了此道次第的修習次第。

【English Translation】 Because manifest realization requires prior realization of the illusory body, manifesting clear light at the time of death is also an act of manifest realization.' This is what is said. Saying it this way contradicts what was said earlier about this path tradition by the noble father and sons (Avalokiteśvara and Mañjuśrī) and their followers. For example, if you take the meaning of the quote from the Compendium of Trainings (Śikṣāsamuccaya), complete the generation stage (utpattikrama), and then complete the isolated body and isolated speech stages of the completion stage (sampannakrama), even if you attain the realization of isolated mind, you will not have avoided death due to the power of karma and afflictions, and you will not have all the necessary resources. You will be an ordinary person engaged in agriculture and commerce. How does this not contradict what was said earlier, that in the Five Stages (Pañcakrama), the Compendium of Trainings root text and commentary, etc., the generation stage attains the eighth bhumi and the completion of the three isolations attains the tenth bhumi? If the completion of the generation and completion stages does not attain those two bhumis, then how does it not contradict the statement that the generation and completion stages attain those two bhumis in sequence, as stated above? The Compendium of Trainings states that one should first practice the generation stage up to the eighth bhumi, and then learn to practice the completion stage. As stated in the scripture: 'In this Vajrayana, having studied the generation stage, one attains the eighth bhumi.' This is a complete and accurate acknowledgment of what was stated earlier in the Five Stages. Moreover, in the Compendium of Trainings itself, the Vajra disciple reports: 'For ordinary people like us, who from beginningless time have been attached to various external objects, to existence and non-existence, one and two, non-two, neither existence nor non-existence, permanence and impermanence, etc., due to the power of habitual tendencies, and who are attached to conceptual thoughts, in what order should we study the samadhi of the completion stage? Or should we study these separately, relying solely on the oral instructions of the guru?' The Vajra master said: 'One should study entering gradually, not all at once.' Therefore, the Five Stages states: 'For those who are well-established in the generation stage and desire the completion stage, the means of the complete Buddha is shown as a ladder.' This is a clear explanation in accordance with this meaning. Therefore, the noble father and sons and their followers have thus explained the order of practice for this path tradition.

ྒོམས་པ་ལས། ས་ལམ་གྱི་རྟོགས་པ་སྐྱེ་ཚུལ་གྱི་རིམ་པའི་ངེས་པ་རྣམས་དེ་ལྟར་གསལ་བར་བཤད་ཀྱང་། ཁྱོད་ཀྱིས་འདིར་བསྐྱེད་རིམ་ མཐར་ཕྱིན་ནས། རྫོགས་རིམ་སེམས་དབེན་པའི་བར་ཐོབ་པ་ཡང་ལས་དབང་གི་འཆི་བ་མ་སྤངས་ཤིང་། ཡོ་བྱེད་ཀྱིས་འཕོངས་པའི་སོ་སྐྱེ་དེ་འདྲ་བ་བཤད་པ་ནི། ཡབ་སྲས་རྗེ་འབྲངས་དང་བཅས་པས་བཤད་པ་དེ་རྣམས་དང་འགལ་བར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། ། 5-420 ༈ རང་ལུགས་ལ། སའི་རྣམ་གྲངས་བཤད་པ། གཉིས་པ་རང་ལུགས་བཞག་པའི་སྒོ་ནས་སའི་རྣམ་གཞག་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་དྲུག སའི་རྣམ་གྲངས། རྣམ་གྲངས་དེ་རྣམས་དང་ལྡན་པའི་རྒྱུ། དེ་ལ་གཞན་གྱི་རྩོད་པ་སྤོང་བ། ས་ཐོབ་པ་ལས་ རྟོགས་པ་གོང་ནས་གོང་དུ་འགྲོ་ཚུལ། ས་གྲུབ་པའི་རྟགས། སའི་མིང་དོན་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། དགོངས་པ་ལུང་སྟོན་ལས། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་གང་བསྟན་པ། །སར་གྱུར་དེ་ནི་བཅུ་གསུམ་པ། །ཞེས་ ས་བཅུ་གསུམ་གྱི་གྲངས་ཡོད་པ་ཙམ་དུ་བསྟན་ལ། བདེ་མཆོག་མངོན་བརྗོད་བླ་མར། རབ་ཏུ་དགའ་དང་དྲི་མ་མེད། །འོད་བྱེད་པ་དང་འོད་འཕྲོ་བ། །སྦྱང་དཀའ་བ་དང་མངོན་དུ་གྱུར། །རིང་དུ་ སོང་བ་མི་གཡོ་བ། །ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན། །དཔེ་མེད་པ་དང་ཡེ་ཤེས་ཆེ། །རྡོ་རྗེའི་ས་ནི་བཅུ་གསུམ་པ། །ཞེས་པས་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་མིང་དང་བཅས་ས་བཅུ་གསུམ་དུ་བཤད་པ་ ལྟར་གྲངས་ངེས་པ་ཡིན་ལ། དེའི་དབྱེ་བསྡུའི་རྣམ་གཞག་བྱེད་ཚུལ་ནི། ཕར་ཕྱིན་གྱི་ཐེག་པ་ལས་ཡོངས་སུ་གྲགས་པའི་ས་བཅུ་པོའི་སྟེང་དུ། ཕར་ཕྱིན་གྱི་ཐེག་པར་རང་ལམ་གྱི་ས་བཅུ་པ་ ལ་ཟིན་ཙམ་ནས་བཟུང་སྟེ། བླ་མེད་ནས་བཤད་པའི་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་རྟོགས་པ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་གྱི། རྒྱུད་སྡེ་འོག་མ་གསུམ་དང་། བླ་མེད་ཀྱི་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་རྟོགས་པ་མཐའ་དག་ས་བཅུ་པའི་ནང་དུ་བསྡུས་ནས། 5-421 སའི་གྲངས་བཅུར་བྱས་ནས། དེའི་སྟེང་དུ་དཔེ་མེད་པའི་ས་དང་། ཡེ་ཤེས་ལྡན་པའི་ས་དང་། ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ས་དང་གསུམ་པོ་རིམ་པ་བཞིན་དུ་བགྲངས་ནས། བླ་མེད་ལ་གྲགས་པའི་ ས་བཅུ་གསུམ་གྱི་རྣམ་གཞག་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་བཤད་པའི་སྤངས་རྟོགས་དེ་རྣམས་ས་བཅུ་པའི་ཁོངས་སུ་འདུས་པར་བཤད་པ་ཇི་ལྟར་ཡིན་སྙམ་ན། དེ་ཡང་འདི་ལྟར། གྲུབ་ཆེན་ བྲམ་ཟེ་དཔལ་འཛིན་གྱི་དགྲ་ནག་གི་འགྲེལ་པར། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མཐར་ཐུག་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ནི་ས་ བཅུ་པར། སངས་རྒྱས་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་དང་། ཞལ་ལུང་གི་འགྲེལ་པར། དུ་ཁ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མགོ་བྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་ལམ་རྣམས་ལ་བསྐལ་པ་གསུམ་དུའང་གསུངས་ཏེ། དད་ པས་སྤྱོད་པ་དང་། དང་པོ་ནས་བདུན་པ་དང་། བརྒྱད་པ་ནས་བཅུ་པའི་བར་དུ་གྲངས་མེད་པའི་བསྐལ་པར

【現代漢語翻譯】雖然已經如此清晰地闡述了通過修行生起道位證悟的次第，但你在此處宣稱，即使完成了生起次第，並獲得了空性心（Rdzogs rim sems dben）的證悟，卻仍然沒有擺脫業力的死亡，並且像一個被生活瑣事纏身的普通人。這種說法與雅布色杰仲（Yab-sras rje-'brangs，父子師徒）的教導相悖。二、自宗安立的地的分類：下面從自宗安立的角度，詳細闡述地的分類，共有六個方面：地的分類、與這些分類相應的因、對這些分類的辯駁、從獲得地到證悟不斷提升的方式、地成就的標誌、地的名稱和含義。首先是地的分類：《意趣顯說》（Dgongs pa lung ston）中說：『諸佛所宣說，地即十三種。』這裡僅僅指出了有十三種地。而在《勝樂金剛現觀》（Bde mchog mngon brjod bla mar）中說：『極喜地與離垢地，發光地與焰慧地，極難勝地與現前地，遠行地與不動地，善慧地與法雲地，無喻地與智慧地，金剛地乃十三地。』這樣詳細地給出了十三地的名稱，因此地的數量是確定的。至於如何歸納和劃分這些地，一般來說，在波羅蜜多乘中廣為人知的十地之上，從波羅蜜多乘的第十地開始，直到未獲得無上瑜伽部所說的幻身（Sgyu lus）證悟之間，下三部密續以及無上瑜伽部的生起次第和圓滿次第的所有證悟，都歸納到十地之中，將地的數量定為十地。然後，依次加上無喻地、智慧地和雙運金剛持地（Zung 'jug rdo rje 'dzin pa），從而形成了無上瑜伽部中廣為人知的十三地的分類。如果有人認為，這樣描述的斷證功德都包含在十地之中，這是為什麼呢？這是因為，偉大的成就者布拉瑪澤巴拉珍（Bram ze dpal 'dzin）在《黑敵續釋》（Dgra nag gi 'grel pa）中說：『爲了獲得波羅蜜多乘的究竟，不退轉者不是佛，如果是這樣，那麼第十地就成了佛。』此外，《面授經釋》（Zhal lung gi 'grel pa）中說：『杜卡（Dukha）是指通過給予頭部等方式，在三劫中宣說的道，即從信行地到第七地，以及從第八地到第十地，在無數劫中……』

【English Translation】 Although the order of how the realization of grounds and paths arises through practice has been explained so clearly, you claim here that even after completing the generation stage and attaining the realization of emptiness of mind (Rdzogs rim sems dben), one has not yet abandoned the death of karma and is like an ordinary person burdened by the affairs of life. This statement contradicts the teachings of Yab-sras rje-'brangs (Father and Sons, the lineage masters). 2. Explanation of the Categories of Grounds According to Our Own System: Next, from the perspective of establishing our own system, there are six aspects to elaborately explain the classification of grounds: the categories of grounds, the causes that correspond to these categories, refuting objections to these categories, how realization progresses from ground to ground, the signs of accomplishing a ground, and the names and meanings of the grounds. First, the categories of grounds: In 'The Disclosure of Intentions' (Dgongs pa lung ston), it says: 'Whatever the Buddhas have taught, the grounds are thirteen.' Here, it only indicates that there are thirteen grounds. In the 'Supreme Manifestation of the Blissful One' (Bde mchog mngon brjod bla mar), it says: 'The Joyful and the Immaculate, the Illuminating and the Radiant, the Difficult to Tame and the Manifest, the Far-Reaching and the Immovable, the Wise and the Cloud of Dharma, the Incomparable and the Great Wisdom, the Vajra Ground is the thirteenth.' Thus, it specifies the thirteen grounds with their names, so the number of grounds is definite. As for how to categorize and classify these grounds, generally, upon the well-known ten grounds of the Paramita Vehicle, from the tenth ground of the Paramita Vehicle onwards, until the realization of the illusory body (Sgyu lus) as taught in the Unsurpassed Vehicle is attained, all the realizations of the lower three Tantras and the generation and completion stages of the Unsurpassed Vehicle are included within the ten grounds, making the number of grounds ten. Then, the Incomparable Ground, the Ground of Wisdom, and the Ground of Union Vajradhara (Zung 'jug rdo rje 'dzin pa) are added in sequence, thus forming the classification of the thirteen grounds well-known in the Unsurpassed Vehicle. If someone thinks, 'How can the qualities of abandonment and realization described in this way be included within the ten grounds?' It is because the great accomplished Brahmin Paladhzin (Bram ze dpal 'dzin) said in the commentary on 'Black Enemy Tantra' (Dgra nag gi 'grel pa): 'In order to attain the ultimate of the Paramita Vehicle, the non-returning one is not a Buddha; if so, then the tenth ground would become a Buddha.' Furthermore, 'The Commentary on Oral Transmission' (Zhal lung gi 'grel pa) says: 'Dukha refers to the path taught over three eons through giving one's head, etc., i.e., from the stage of faith to the seventh ground, and from the eighth to the tenth ground, over countless eons...'

་རང་གི་རྗེས་མཐུན་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་ཀྱང་། དེའི་གོང་ན་བླ་ན་མེད་པའི་སངས་རྒྱས་རྡོ་ རྗེ་འཆང་ཡོད་པས་བླ་དང་བཅས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པས། གྲུབ་ཆེན་འདི་གཉིས་ཀྱིས། ཕར་ཕྱིན་གྱི་ཐེག་པའི་རང་ལམ་གཅིག་པུས་བླ་མེད་ནས་བཤད་པའི་ས་བཅུའི་བར་བགྲོད་པ་དང་། དེ་ལས་གོང་དུ་འགྲོ་མི་ནུས་པར་བཤད་པ་དང་། 5-422 གོང་དུ་དྲངས་པའི་རིམ་ལྔ་རྩ་འགྲེལ་དང་། སྤྱོད་བསྡུས་རྩ་འགྲེལ་ལས། རྫོགས་རིམ་སེམས་དབེན་གྱི་རྟོགས་པ་མཐར་ཐུག་པ་དེ་ཉིད་ས་བཅུ་པ་ཆོས་སྤྲིན་གྱི་ནང་དུ་འདུས་པ་དང་། རྟོགས་པ་དེས་ བླ་མེད་ནས་བཤད་པའི་སྒྱུ་ལུས་དེ་མ་རྟོགས་པ་དང་། སྒྱུ་ལུས་དེ་དངོས་སུ་བསྐྱེད་པའི་རྟེན་ཡིན་པར་གསལ་བར་གསུངས་པས་རྟོགས་པ་དེ་གཉིས་ཀྱི་བར་གྱི་རྒྱུད་སྡེ་འོག་མ་གསུམ་དང་། བསྐྱེད་ རྫོགས་ཀྱི་རྟོགས་པ་ཐམས་ཅད་བླ་མེད་ནས་བཤད་པའི་ས་བཅུ་པའི་ནང་དུ་འདུས་པ་ལུང་དེ་རྣམས་ལ་བརྟེན་པའི་རིགས་པས་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་དང་། སྒྱུ་ལུས་མཐར་ཐུག་པ་ནི་ས་བཅུ་གཅིག་པར་ བཤད་ལ་བསྐྱེད་རིམ་མན་ཆད་ཀྱི་སྔགས་ལམ་དང་། ཕར་ཕྱིན་ཐེག་པ་གཉིས་ཀ་ལས་ཀྱང་སྒྱུ་ལུས་དེ་མ་རྟོགས་པར་གསུངས་ཤིང་། དེ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་སའི་རྣམ་གྲངས་གཞན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལམ་ དེ་གཉིས་ཀྱི་གང་ཟག་རྣམས་ཀྱིས་སྒྱུ་ལུས་མ་རྟོགས་པ་ནི་སྤྱོད་བསྡུས་ལས། གང་མདོ་སྡེའི་ཚུལ་ལ་བཞུགས་པ་དང་། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ལ་གནས་པའི་སྒོམ་པ་པོ་རྣམས་ཀྱང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་ མ་ལྟ་བུ་དང་། རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་དང་། གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུའོ་ཞེས་དཔེར་བརྗོད་ཅིང་། ལྷག་པར་མོས་ཀྱང་། དེ་རྣམས་ཀྱི་དཔེ་བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མན་ངག་ཡེ་ཤེས་ཙམ་ཡིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ལྷའི་སྐུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བ་ཤེས་པར་མི་འགྱུར་རོ། ། 5-423 ཞེས་གསལ་བར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། ། འོ་ན་ཕར་ཕྱིན་གྱི་ཐེག་པ་ནས་གཟུགས་སོགས་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་གསུངས་པ་དང་། བསྐྱེད་རིམ་པས་ལྷ་སྐུ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་ པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་བསྒོམ་པར་བཤད་ན། སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་ལྷ་སྐུ་བསྒོམ་པ་དེ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་ཇི་ལྟར་འཕགས་སྙམ་ན་འདིའི་དཀའ་གནས་ཀྱི་མཐའ་ཆོད་པ། དཔལ་གསང་བ་འདུས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་ དགོངས་པ། འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་བཤད་སྲོལ་གྱི་མན་ངག་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་བཤད་དགོས་པ་ཡིན་པས། དེ་ཡང་བསྐྱེད་རིམ་པའི་སྐུ་ནི་མདོར་བྱས་ལས། འོད་གསལ་བར་ནི་རབ་བཞུགས་ནས། ། ལྡང་བ་ཡང་ནི་བརྟག་པར་བྱ། །སྔགས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །ལྷ་ཡི་སྐུ་ལ་དམིགས་པར་བྱ། །ཞེས་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་ལྷ་སྐུ་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། འདི་ལ་སྔགས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་བྱ་བའི་ དོན་ནི། ཤུ་ནྱ་ཏའི་སྔགས་དོན་གྱི་སྟོང་པ་ལས་ལྡང་ནས། བསྐྱེད་རིམ་པའི་ལྷའི་སྐུ་དེ་སྔགས་དང་།

【現代漢語翻譯】即使獲得了與其相應的菩提，但在此之前，還有至高無上的佛陀金剛持，因此是具有上師的。』如此說道。因此，這兩位大成就者認為，僅憑波羅蜜多乘的自身道路，就能達到從無上續部所說的十地，並且無法超越其上。如上文引用的《五次第根本釋》和《行集根本釋》中所說，圓滿次第心性的最終證悟包含在十地法雲地之中，並且通過該證悟無法證悟無上續部所說的幻身，而且清楚地說明了幻身是真實生起的所依。因此，下部三續以及生起次第和圓滿次第的所有證悟都包含在無上續部所說的十地之中，這是通過依賴這些經文的理證而成立的。幻身的最終階段被說成是十一地，而生起次第以下的密咒道和波羅蜜多乘都說沒有證悟幻身，並且在這兩者之間沒有其他的地的分類。這兩種道路的修行者沒有證悟幻身，正如《行集》中所說：『那些安住于經部的修行方式和處於生起次第的瑜伽士們，雖然以譬喻的方式，例如一切法如幻、如夢、如影像等來特別地信解，但他們仍然不瞭解這些譬喻的加持，以及僅僅是心性本身的本智所圓滿的本尊身。』如上文清楚地說明。那麼，如果波羅蜜多乘中說色等顯現而無自性，如幻如化，並且生起次第者也說本尊身顯現而無自性，觀修如幻如化，那麼幻身的本尊觀修與此相比，又如何殊勝呢？要解決這個難題，必須按照吉祥密集金剛續部的觀點，以及聖者龍樹父子的論述傳承的口訣來解釋。也就是說，生起次第者的本尊身，簡而言之，如經中所說：『光明之中善安住，起立亦當善觀察，以咒之身之加持，當緣本尊之身相。』這是在解釋生起次第的本尊身。而此處被稱為『咒之身』的含義是：從空性的咒語意義的空性中生起，生起次第的本尊身是咒語和。

【English Translation】 Even if one attains the corresponding Bodhi, there is still the unsurpassed Buddha Vajradhara above it, so it is with a Lama.' Thus it was said. Therefore, these two great accomplished ones believe that by the solitary path of the Paramita Vehicle, one can reach the ten Bhumis spoken of in the Unsurpassed Tantra, and cannot go beyond that. As stated in the above-quoted 'Five Stages Root Commentary' and 'Compendium of Practices Root Commentary', the ultimate realization of the Completion Stage Mind Isolation is contained within the tenth Bhumi, the Cloud of Dharma, and through that realization, the illusory body spoken of in the Unsurpassed Tantra is not realized, and it is clearly stated that the illusory body is the basis for actual generation. Therefore, the three lower Tantras between those two realizations, and all the realizations of the Generation Stage and Completion Stage, are contained within the tenth Bhumi spoken of in the Unsurpassed Tantra, which is established by reasoning based on those scriptures. The ultimate illusory body is said to be the eleventh Bhumi, and it is said that the illusory body is not realized in both the Mantra path below the Generation Stage and the Paramita Vehicle, and there is no other category of Bhumi between those two. The fact that the individuals on those two paths have not realized the illusory body is stated in the 'Compendium of Practices': 'Those who abide in the way of the Sutras and the meditators who abide in the Generation Stage, although they use similes such as all phenomena are like illusions, like dreams, like reflections, and especially believe in them, they still do not understand the blessings of these similes, and the wisdom of the nature of mind alone, which is the complete deity body.' As clearly stated above. So, if the Paramita Vehicle says that forms and other appearances are empty of inherent existence, like illusions, and the Generation Stage practitioner also says that the deity body appears but is empty of inherent existence, meditating as if it were an illusion, then how is the meditation on the deity body of the illusory body superior to this? To resolve this difficulty, it is necessary to explain it according to the view of the glorious Guhyasamaja Tantra, and the oral instructions of the lineage of explanation of the noble Nagarjuna and his sons. That is to say, the deity body of the Generation Stage practitioner, in short, as stated in the scripture: 'Well abide in the light, rising should also be well observed, by the application of the Mantra body, one should focus on the deity body.' This is explaining the deity body of the Generation Stage. And the meaning of what is called 'Mantra body' here is: arising from the emptiness of the Mantra meaning of Shunyata, the deity body of the Generation Stage is Mantra and.

ས་བོན་དང་། ཕྱག་མཚན་ལས་བསྐྱེད་པའི་ལྷའི་སྐུ་ཡིན་པས་དེར་བརྗོད་པ་ཡིན་ལ། རྫོགས་པའི་ རིམ་པའི་ལྷ་སྐུ་ནི། བསྐྱེད་ཆོག་དེ་རྣམས་མི་ལྟོས་པར། རྫོགས་རིམ་བསྒོམ་པས་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་པ་དེ་ཉིད་རྒྱུར་བྱས་ཏེ། ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་ལྷ་སྐུར་ལྡང་བ་ནི། དེ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་བརྗོད་པ་ཡིན་ལ། 5-424 དེ་ལ་སྐབས་འདིར། ཕར་ཕྱིན་གྱི་ཐེག་པ་དང་། བསྐྱེད་རིམ་པས་མི་རྟོགས་པར་བཤད་པའི་རྫོགས་རིམ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ནི། གོང་དུ་སྤྱོད་བསྡུས་ཀྱི་ལུང་དྲངས་པར། དེ་བས་ན་ཡེ་ཤེས་ཙམ་ གྱི་ལྷ་ཉིད་དུ་བསྐྱེད་པ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས་རྟོགས་པར་འཚལ་ལོ། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བསྟན་པའི་ལྷ་སྐུ་དང་། ཡང་འདིར་ཕར་ཕྱིན་ཐེག་པ་བ་དང་། བསྐྱེད་རིམ་པས་མི་རྟོགས་པར་བཤད་པའི་ཡེ་ ཤེས་ཙམ་གྱི་བསྐྱེད་པའི་ལྷ་སྐུ་ནི། དཔལ་གསང་བ་འདུས་པ་ལས་བཤད་པའི་སེམས་དབེན་ཕྱག་རྒྱའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྟེན་པའི་རྟོགས་པ་མཐར་ཕྱིན་པའི་རྟེན་ལ་སྐྱེས་པའི་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་རྟོགས་པ་ལ་ ཟེར་བ་ཡིན་པས། ལྷ་སྐུ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་སྒྱུ་མ་ཙམ་དུ་རྟོགས་པ་དང་ཁྱད་པར་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་འདྲ་བ་ནི། བསྐྱེད་རིམ་པ་མན་ཆད་རྒྱུད་སྡེ་འོག་མ་ རྣམས་ལ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ཁ་ཅིག་ན་རེ། ཁྱོད་ཀྱིས་ཕར་ཕྱིན་གྱི་ཐེག་པ་རང་ལམ་ནས་ཀུན་ཏུ་འོད་ཀྱི་ས་བརྙེས་པར་བཤད་པས། ས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བཅུ་པར་ཁས་བླངས་ པ་ཇི་ལྟར་མི་འགལ་སྙམ་ན། ཤིན་ཏུ་ཡང་མི་འགལ་ཏེ། འདི་ལྟར་ཕྱི་ཕར་ཕྱིན་གྱི་ཐེག་པ་ནས། བླ་མེད་ཀྱི་ཐེག་པའི་བར་གྱི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལམ་སྲོལ་ཐ་དད་པར་རང་རང་གི་འབྲས་བུ་མཐར་ཐུག་རྣམས་ཐེག་པ་གཉིས་ཀྱི་ཐོབ་བྱར་བཤད་པ་ལ་ལྟོས་ནས། 5-425 ས་བཅུ་པ་དང་ཀུན་ཏུ་འོད་གཉིས་ཀ་ཡིན་ཞིང་། བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་གི་འབྲས་བུ་མཐར་ཐུག་བཅུ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ས་ཉིད་ཀྱང་། ཀུན་ཏུ་འོད་ཀྱི་ས་ལ་ཀུན་འོད་ཅེས་པའི་ཐ་ སྙད་བྱེད་པ་ཡིན་པས། ཕར་ཕྱིན་གྱི་ཐེག་པ་རང་ལམ་གྱི་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ངོ་སྐལ་གྱི་དྲི་མ་ལས་གྲོལ་བའི་རྣམ་གྲོལ་ནས་བཟུང་སྟེ་རྒྱུད་སྡེ་འོག་མ་གསུམ་རང་ རང་དང་། བསྐྱེད་རིམ་གཅིག་པུའི་འབྲས་བུ་མཐར་ཐུག་ནང་དུ་གཏོགས་པ་ཡིན་ནོ། །བརྟག་པ་གཉིས་པ་ལས། འདི་དག་ས་ནི་བཅུ་གཉིས་ཏེ། །ཞེས་ས་བཅུ་གཉིས་སུ་བཤད་པ་ཡང་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ ལུགས་ཀྱི་སློབ་ལམ་གྱི་ས་བཅུ་གཉིས་ལ་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་མཚན་འོག་ཏུ་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། ། ༈ རྣམ་གྲངས་དེ་རྣམས་དང་ལྡན་པའི་རྒྱུ་བཤད་པ། གཉིས་པ་རྣམ་གྲངས་དེ་དང་ལྡན་པའི་ས་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་བཤད་པ་ལ་གསུམ། ས་དེ་རྣམས་ ཀྱི་རྒྱུ་དང་། རྐྱེན་དང་། རྒྱུ་རྐྱེན་དེས་ས་དེ་རྣམས་ཇི་ལྟར་བསྐྱེད་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི

【現代漢語翻譯】由於是種子字（藏文：ས་བོན།），手印（藏文：ཕྱག་མཚན།）所化現的本尊身，所以這樣說。圓滿次第的本尊身，是不依賴於生起次第，通過修習圓滿次第生起的智慧，以這智慧本身為因，這智慧本身顯現為本尊身，因此稱之為智慧身。在此處，對於不為波羅蜜多乘（藏文：ཕར་ཕྱིན་གྱི་ཐེག་པ་）和生起次第所理解的圓滿次第的智慧身，如前引用的《攝行論》中所說：『因此，僅僅以智慧生起本尊，應從上師處領悟。』等等所指示的本尊身。還有，此處不為波羅蜜多乘行者和生起次第行者所理解的僅僅以智慧生起的本尊身，是指從吉祥密集金剛（梵文：Guhyasamāja）所說的依於心寂手印瑜伽（梵文：citta-vivikta-mudrā-yoga）的究竟證悟之所依而生的幻身（梵文：māyākāya）證悟。因此，證悟本尊身顯現而自性空，如幻如化，與此有極大的差別。因為這樣的證悟，在生起次第以下，下部續部中也有。有些人說：『你已經說過，波羅蜜多乘自身道路上證得了普光地（梵文：Samantaprabhā），那麼承認此地為第十地如來藏，怎麼沒有矛盾呢？』實際上，完全沒有矛盾。因為從外波羅蜜多乘到無上瑜伽乘之間的一切大乘道，各自的究竟果位，都依賴於兩種乘的所證得之果位，即第十地和普光地都是。生圓雙運的究竟果位，十三金剛持地（梵文：Vajradhara-bhūmi）本身，在普光地上也稱為普光。因此，從波羅蜜多乘自身道路的金剛喻定（梵文：Vajropama-samādhi）的功德分，從解脫垢染開始，到下三部續部各自，以及僅僅是生起次第的究竟果位都包括在內。《二觀察續》中說：『此等為十二地。』所說的十二地，是指金剛乘的學道之十二地，原因將在下文闡述。解釋與這些名稱相應的因第二，解釋與這些名稱相應的地之因，分為三部分：這些地的因，緣，以及因緣如何生起這些地。第一部分是：

【English Translation】 Because it is the deity's body generated from seed syllables (藏文：ས་བོན།, bija), and mudras (藏文：ཕྱག་མཚན།), it is said so. The deity's body in the Completion Stage, without depending on the Generation Stage, the wisdom arising from meditating on the Completion Stage itself is taken as the cause, and that wisdom itself arises as the deity's body, therefore it is called the Wisdom Body. In this context, regarding the Wisdom Body of the Completion Stage, which is not understood by the Paramita Vehicle (藏文：ཕར་ཕྱིན་གྱི་ཐེག་པ་) and the Generation Stage, as stated in the previously quoted Compendium of Practice: 'Therefore, generating the deity solely from wisdom, one should realize it from the master.' and so on. Also, here, the deity's body generated solely from wisdom, which is not understood by the Paramita Vehicle practitioners and the Generation Stage practitioners, refers to the realization of the Illusory Body (梵文：māyākāya) born from relying on the yoga of mind-seclusion mudra (梵文：citta-vivikta-mudrā-yoga) as explained in the Glorious Guhyasamaja (梵文：Guhyasamāja), which is the support for ultimate realization. Therefore, realizing the deity's body as appearance but empty of inherent existence, merely illusory, is vastly different from this. Because such realization exists even in the lower tantras below the Generation Stage. Some say: 'You have stated that in the Paramita Vehicle itself, the ground of Samantaprabha (普光地) is attained on its own path, so how is it not contradictory to accept this ground as the tenth Tathagatagarbha?' Actually, there is no contradiction at all. Because from the outer Paramita Vehicle to the Unsurpassed Yoga Vehicle, the ultimate fruits of all the Great Vehicle paths depend on the fruits attained by the two vehicles, that is, both the tenth ground and Samantaprabha. The ultimate fruit of the Union of Generation and Completion, the thirteenth Vajradhara-bhumi (金剛持地) itself, is also called Samantaprabha on the ground of Samantaprabha. Therefore, from the merit of the Vajra-like Samadhi (梵文：Vajropama-samādhi) on the path of the Paramita Vehicle itself, starting from the liberation from defilements, the ultimate fruits of the lower three tantras themselves, and the Generation Stage alone, are included. The Second Examination states: 'These are the twelve grounds.' The twelve grounds mentioned refer to the twelve grounds of the path of learning in the Vajrayana system, the reasons for which will be explained below. Explanation of the causes corresponding to these terms Secondly, explaining the causes of the grounds corresponding to these terms is divided into three parts: the causes of these grounds, the conditions, and how these causes and conditions generate these grounds. The first part is:

། དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་བཞི་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་ལུས་རྩའི་དཀྱིལ་འཁོར། ཡི་གེ་བྷ་གའི་དཀྱིལ་འཁོར། ཁམས་བདུད་ རྩིའི་དཀྱིལ་འཁོར། སྙིང་པོ་ཡེ་ཤེས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་བཞི་ཡིན་ལ། དེ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་དང་པོ་ནི། ནང་རྡོ་རྗེའི་ལུས་འདི་ལ་རྩ་ཕྲ་མོ་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱད་དང་བཅུ། དེ་ལས་བསྡུ་ན་ཡན་ལག་གི་རྩ་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པར་བཤད་ཀྱང་། 5-426 མིང་ཅན་གྱི་སྤངས་རྟོགས་མཐར་ཐུག་གི་སའི་གཙོ་བོ་ཡི་གེ་དགོད་པའི་རྩའི་འཁོར་ལོ་བརྒྱ་ཉི་ཤུ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འབབ་པའི་རྩའི་འཁོར་ལོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཡོད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། དཔལ་ཁ་སྦྱོར་ལས། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་གསོལ་པ། རྡོ་རྗེའི་ལུས་ལ་རྩ་དུ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། །འཁོར་ལོ་བཞི་ཡི་རབ་དབྱེ་བས། །བརྒྱ་ཕྲག་གཅིག་དང་ཉི་ཤུ་ལྷག །བྱང་ཆུབ་ སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི། །རྩ་རྣམས་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་མཆོག །ཅེས་གསུངས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། མི་ཕྱེད་མ་ཞེས་བརྗོད་པ་དང་། །ཞེས་པ་ནས། གཏུམ་དང་བདུད་བྲལ་མའོ། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་སྤྱི་བོ་ལ་ སོགས་པའི་ཡུལ་སུམ་ཅུ་སོ་གཉིས་ན་གནས་པའི་མི་ཕྱེད་མ་ལ་སོགས་པའི་རྩ་སུམ་ཅུ་སོ་གཉིས་གསུངས་ཤིང་། ཡང་བཅུ་གསུམ་པ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་སའི་རྒྱུ་གཙོ་བོ་ཡིན་པ་དང་། བྱང་ཕྱོགས་ སོ་བདུན་དག་པ་ལ་དགོངས་ནས། དེའི་སྟེང་དུ། དཔལ་ཁ་སྦྱོར་ལས། ལུས་ཅན་སྙིང་གི་དབུས་ན་ནི། །རྩ་རྣམས་ལྔ་ནི་ཡང་དག་གནས། །ཞེས་སྦས་པའི་རྩ་ལྔ་བཤད་ནས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འབབ་ པའི་རྩའི་གཙོ་བོ་སུམ་ཅུ་སོ་བདུན་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ཡི་གེ་བྷ་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། རྩའི་ཡི་གེ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཀྱང་། མཁའ་འགྲོ་ཀུན་སྤྱོད་ལས། ཡུལ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་རྩའི་གཙོ་བོར་གྱུར་པ། 5-427 པུ་ཛ་ཨོ་ཨ་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི། ཡུལ་སུམ་ཅུ་སོ་གཉིས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས། དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པའི་དགོངས་པ། གྲུབ་ཆེན་དྲིལ་བུ་ཞབས་ཀྱིས། ལྃ་ མྃ་པྃ་ཏྃ་ཧཱུྃ་བརྒྱད་ཀྱང་དམ་ཚིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་བཤད་པ་ཡིན། ཞེས་སྙིང་ཁ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཕྱི་བསྐོར་ལ་ཧཱུྃ་རིང་པོ་བརྒྱད་འགོད་པར་བཤད་པའི་མཚམས་ན་གནས་པའི་ཧཱུྃ་རིང་པོ་ བཞི་དང་། ནང་བསྐོར་གྱི་ལྃ་མྃ་པྃ་ཏྃ་ཞེས་པའི་ཡི་གེ་བཞི་སྟེ་སོ་གཉིས་དང་། ཡང་ཡུལ་སུམ་ཅུ་སོ་བདུན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས། སྔར་གྱི་ཡི་གེ་སོ་གཉིས་པོ་དེའི་སྟེང་དུ་སྙིང་ གི་ནང་དུ་གནས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིགས་ལྔའི་ས་བོན། བྷྲུྃ་ཨྃ་ཛིཾ་ཁྃ་ཧཱུྃ་སྟེ་སོ་བདུན་ནོ། །གསུམ་པ་ཁམས་བདུད་རྩིའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། ཡུལ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་རྩ་མི་ཕྱེད་མ་ལ་ སོགས་པའི་ནང་དུ་འབབ་པའི་སོ་དང་སེན་མོ་ལ་སོགས་པ་བསྐྱེད

【現代漢語翻譯】有四個大的壇城，即身體脈絡的壇城、字母梵文的壇城、元素甘露的壇城和本質智慧風的壇城。首先，關於第一個壇城，在這個金剛身中，有八十俱胝的細微脈絡。如果歸納起來，據說有七萬二千條主要脈絡。假設有名相的究竟證悟之地的主要字母安置的脈輪有一百二十個，菩提心降臨的脈輪有三十二個。吉祥合續經中，金剛藏請問：『金剛身中有多少脈絡？』薄伽梵回答說：『通過四輪的區分，有一百二十多個，菩提心自性的脈有三十二個。』就像這樣，從『不可分』到『遠離暴怒和魔障』，講述了位於頂輪等三十二個地方的不可分等三十二條脈絡。此外，考慮到第十三條脈是金剛持之地的主要原因，以及三十七道品清凈，所以在其上，吉祥合續經中說：『有情眾生心中的中央，有五條真實存在的脈。』講述了五條隱藏的脈，因此，菩提心降臨的主要脈絡有三十七條。第二，關於字母梵文的壇城，雖然脈絡的字母不可思議，但根據空行母續，以二十四個聖地的角度來看，作為主要脈絡，如布扎、奧、阿等二十四個聖地。以三十二個聖地的角度來看，吉祥勝樂輪金剛續中所說的含義，大成就者德日布巴說：『藍、芒、帕、塔、吽八個也被稱為誓言。』在講述心間法輪外圈安置八個長吽時，位於交界處的四個長吽，以及內圈的藍、芒、帕、塔四個字母，總共三十二個。此外，以三十七個聖地的角度來看，在之前的三十二個字母之上，心間居住的五部如來的種子字，即仲、昂、金、康、吽，總共三十七個。第三，關於元素甘露的壇城，在二十四個聖地的脈絡不可分等之中降臨的牙齒和指甲等產生

【English Translation】 There are four great mandalas: the mandala of the body's channels, the mandala of the letters Bhaga, the mandala of the elements' nectar, and the mandala of the essence-wisdom wind. First, regarding the first mandala, in this Vajra body, there are eighty crore subtle channels. If summarized, it is said that there are seventy-two thousand main channels. Assuming that there are one hundred and twenty chakras where the main letters of the ultimate realization of named phenomena are placed, and thirty-two chakras where Bodhicitta descends. In the Shri Hevajra, Vajradhara asked: 'How many channels are there in the Vajra body?' The Bhagavan replied: 'Through the division of the four wheels, there are more than one hundred and twenty, and the channels of the nature of Bodhicitta are thirty-two.' Just like this, from 'indivisible' to 'free from wrath and demons,' it speaks of the thirty-two indivisible channels located in thirty-two places such as the crown chakra. Furthermore, considering that the thirteenth channel is the main cause of the Vajradhara's place, and the thirty-seven factors of purification, therefore, on top of that, in the Shri Hevajra it says: 'In the center of the hearts of sentient beings, there are five truly existing channels.' It speaks of the five hidden channels, therefore, the main channels where Bodhicitta descends are thirty-seven. Second, regarding the mandala of the letters Bhaga, although the letters of the channels are inconceivable, according to the Dakini Tantra, from the perspective of twenty-four sacred sites, as the main channels, such as Puja, O, A, etc., are twenty-four sacred sites. From the perspective of thirty-two sacred sites, the meaning spoken in the Shri Chakrasamvara Tantra, the great accomplished Drilbu Zhap said: 'Lam, Mam, Pam, Tam, Hum, the eight are also called vows.' When speaking of placing eight long Hums on the outer circle of the Dharma wheel in the heart, the four long Hums located at the junctions, and the four letters Lam, Mam, Pam, Tam in the inner circle, are thirty-two in total. Furthermore, from the perspective of thirty-seven sacred sites, on top of the previous thirty-two letters, the seed syllables of the five Tathagata families residing in the heart, namely Bhrum, Am, Jim, Kham, Hum, are thirty-seven in total. Third, regarding the mandala of the elements' nectar, the teeth and nails that descend within the indivisible channels of the twenty-four sacred sites, etc., produce

་པའི་ཁམས་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི། རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་དང་འབྲེལ་བའི་སྙིང་ཁའི་ཕྱི་བསྐོར་གྱི་མཚམས་ཀྱི་རྩ་འདབ་བཞི་དང་ནང་སྐོར་ གྱི་རྩ་འདབ་བཞི་སྟེ་བརྒྱད་ལ་འབབ་པའི་ཁམས་བརྒྱ་དང་སོ་གཉིས། སྦས་པའི་རྩ་ལྔའི་ནང་དུ་བབས་པའི་ཁམས་བདུད་རྩིའི་དྭངས་མ་ལྔ་སྟེ་སོ་བདུན་ནོ། །བཞི་པ་སྙིང་པོ་ཡེ་ཤེས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། 5-428 སྤྱིར་ལས་ཀྱི་རླུང་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་རྒྱུ་བར་རྒྱུད་སྡེ་རྣམས་ནས་བཤད་ལ། ཡུལ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། ཡུལ་རེ་རེ་ལ་རླུང་དགུ་བརྒྱ་ཕྲག་རེ་གནས་ལ། ཡུལ་སུམ་ ཅུ་སོ་གཉིས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས། ཡུལ་རེ་རེ་ལ་རླུང་དྲུག་བརྒྱ་བདུན་བཅུ་རྩ་ལྔ་རེ་རེ་གནས་པས་འདིར་ཕྱི་མ་ཉིད་གཙོ་བོར་བྱའོ། །འོ་ན་ཅིའི་ཕྱིར་འདི་རྣམས་ལ་ས་རྣམས་ཀྱི་ རྒྱུ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་པོ་དེ་རྣམས་དབུ་མའི་ནང་དུ་རིམ་གྱིས་ཐིམ་པ་ལས། ས་དེ་རྣམས་ཀྱི་རྟོགས་པ་སྐྱེ་བས་ན་དེ་དག་ལ་ས་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་ཞེས་བྱའོ། ། འདི་རྣམས་ ལ་ཡང་སློབ་ལམ་གྱི་ས་བཅུ་གཉིས་བསྐྱེད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། དཔལ་བརྟག་པ་གཉིས་པའི་དང་པོའི་ལེའུ་བདུན་པར། གནས་དང་ཉེ་བའི་གནས་དང་ནི། །ཞིང་དང་ཉེ་བའི་ཞིང་ཉིད་དང་། །ཚནྡྷོ་ཉེ་ བའི་ཚནྡྷོ་དང་། །འདུ་བ་དེ་བཞིན་ཉེ་འདུ་བ། །འཐུང་གཅོད་ཉེ་བའི་འཐུང་གཅོད་དང་། །དུར་ཁྲོད་ཉེ་བའི་དུར་ཁྲོད་ཉིད། །འདི་རྣམས་ས་ནི་བཅུ་གཉིས་ཏེ། །ཞེས་གསུངས་པའི་གནས་དང་ཉེ་བའི་གནས་ལ་ སོགས་པའི་ཡུལ་ཆེན་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ནང་དུ་འདུས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཇི་ལྟར་འདུས་ཚུལ་ཡང་། དཔལ་སམ་བུ་ཊའི་རབ་བྱེད་ལྔ་པར། སྤྱི་བོ་མ་ལ་ཡ་ཡི་ཡུལ། །དེ་བཞིན་སྤྱི་གཙུག་འབར་བ་འཛིན། ། 5-429 དེ་བཞིན་དུ་ནི་ཨུ་རྒྱན་ཉིད། །རྣ་བ་གཡས་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད། །རྩིབས་མའི་རྒྱབ་ནི་ཨར་བུ་ཏ། །བཞི་ནི་གནས་ཞེས་བྱ་བར་བརྗོད། །རྣ་བ་གཡོན་པའི་རང་བཞིན་ནི། །དེ་བཞིན་གོ་ད་ཝ་ རིར་ཤེས། །དགའ་བའི་དབང་ཕྱུག་བཤད་པ་ནི། །སྨིན་མའི་དབུས་སུ་རབ་ཏུ་བསྐུལ། །དེ་བཞིན་མིག་དག་ལྷ་མོའི་མཁར། །གལ་པའི་རྩ་བ་མ་ལ་བ། །དེ་ལྟར་ཉེ་བའི་གནས་ཉིད་དེ། །མཆན་ཁུང་ཀ་ མ་རུ་པ་ཉིད། །ནུ་མ་ཨོ་ཏྲིར་རབ་ཏུ་གྲགས། །འདི་དག་ཞིང་དུ་རབ་ཏུ་བརྗོད། །ལྟེ་བ་ཏྲི་ཤ་ཀུ་ནིར་བརྗོད། །སྣ་ཡི་རྩེ་མོ་ཀོ་ཤ་ལ། །ཉེ་བའི་ཞིང་དུ་བརྗོད་པའོ། །ཁ་ནི་ ཀ་ལིང་ཀ་རུ་བརྗོད། །མགྲིན་པ་ལམ་པ་ཀ་རུ་གསུངས། །ཚནྡྷོ་ཧ་ཞེས་བྱ་བར་བརྗོད། །སྙིང་ནི་ཀན་རྩིར་བརྗོད་པ་སྟེ། །དབང་པོ་ཧི་མ་ལ་ཉིད་དོ། །ཉེ་བ་ཡི་ནི་ཚནྡྷོར་བརྗོད། །དེ་ལྟར་ ཡུལ་རྣམས་ཐམས་ཅད་དུ། །གསུང་གི་འཁོར་ལོ་རྣམ་པར་གནས། །གནས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཡུལ་གྱི་ནི། །ས་སྤྱོད་རྣམས་ཀྱི་ཡང་དག་བཤད། །ལྟག་པར་ཡི་དྭགས་ལྷག་པར་གནས། །ག

【現代漢語翻譯】二十四處（藏文：ཁམས་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི།，kham nyi shu rtsa bzhi，梵文：caturviṃśatikṣetra，四乘二十），與八識相關的圍繞心間的四根外脈和四根內脈，共八脈彙集的處所，有一百三十二處。進入五條隱秘脈絡中的五種甘露精華，共三十七處。第四是心性智慧風之壇城。一般來說，諸續部中說有兩萬一千六百種業風執行。就二十四處的角度來說，每一處都有九百種風。就三十二處的角度來說，每一處都有六百七十五種風，這裡以後者為主。那麼，為什麼稱這些為『地的因』呢？因為這四個壇城依次融入中脈，由此生起對這些地的證悟，所以稱它們為『地的因』。這些也以生起十二學道地的角度來說，在吉祥《二觀察》第二品第七節中說：『處與近處，田與近田，會所與近會所，飲血與近飲血，尸林與近尸林，這十二是地。』這裡所說的處和近處等，都包含在十二大處中。那麼，它們是如何包含的呢？在吉祥《桑布扎》第五品中說：『頭頂是瑪拉雅處，同樣頭頂是燃燒處，同樣烏仗那也是，右耳說是。肋骨后是阿布達處，這四個被稱為處。左耳的自性，同樣要知道是果達瓦里，歡喜自在說是眉間，同樣眼睛是天女城，腋窩根部是瑪拉瓦，這樣是近處，腋窩是嘎瑪茹巴，乳房是奧特拉，這些被稱為田，肚臍說是德里舍古那，鼻尖是郭薩拉，說是近田。口說是嘎林嘎，喉嚨說是藍巴嘎，會所說是哈，心說是嘎則，感官說是希瑪拉，說是近會所。』這樣，所有處所中，語輪完全存在。處的差別是地的，是對行者的真實開示。後腦勺特別存在著餓鬼。

【English Translation】 The twenty-four places (kṣetra) are related to the eight consciousnesses, with four outer and four inner channels around the heart, totaling eight channels converging at one hundred and thirty-two places. The five nectar essences that enter the five hidden channels total thirty-seven places. The fourth is the mandala of the heart essence wisdom wind. Generally, it is said in the tantras that twenty-one thousand six hundred karmic winds circulate. From the perspective of the twenty-four places, each place has nine hundred winds. From the perspective of the thirty-two places, each place has six hundred and seventy-five winds, and here the latter is the main one. So why are these called 'causes of the grounds'? Because these four mandalas gradually dissolve into the central channel, from which arises the realization of these grounds, so they are called 'causes of the grounds'. These are also spoken of from the perspective of generating the twelve bhūmis of the path of learning. In the seventh section of the first chapter of the second book of the glorious 'Two Examinations', it says: 'Place and nearby place, field and nearby field, gathering place and nearby gathering place, blood-drinking and nearby blood-drinking, charnel ground and nearby charnel ground, these twelve are the grounds.' The places and nearby places mentioned here are all included in the twelve great places. So how are they included? In the fifth chapter of the glorious 'Sambūṭa', it says: 'The crown of the head is the place of Malaya, likewise the crown of the head holds the burning place, likewise Oddiyana is also said to be the right ear. Behind the ribs is the place of Arbuda, these four are called places. The nature of the left ear, likewise know it as Godavari, the Lord of Joy is said to be between the eyebrows, likewise the eyes are the city of the goddess, the root of the armpit is Malava, thus it is a nearby place, the armpit is Kamarupa, the breast is well-known as Odra, these are called fields, the navel is said to be Trisakuna, the tip of the nose is Kosala, it is said to be a nearby field. The mouth is said to be Kalinga, the throat is said to be Lampaka, the gathering place is said to be Ha, the heart is said to be Kanzi, the senses are Himāla, it is said to be a nearby gathering place.' Thus, in all places, the wheel of speech is fully present. The difference of places is of the grounds, it is a true teaching for practitioners. The preta particularly exists at the back of the head.

སང་བ་ལ་ནི་ཁྱིམ་གྱི་ལྷ། ། འདི་དག་འདུ་བར་བརྗོད་པའོ། །བརླ་ནི་སོ་མོད་ཎ་ཌ་རུ་བརྗོད། །རྗེ་ངར་གཉིས་ནི་གསེར་གླིང་གི །རང་གི་ངོ་བོར་རྣམ་པར་བཤད། །ཉེ་བ་ཡི་ནི་འདུ་བ་ཉིད། །སོར་མོ་ན་ག་ར་རུ་བརྗོད། ། 5-430 རྐང་པའི་རྒྱབ་ནི་སིན་དུར་ངེས། །དུར་ཁྲོད་དུ་ནི་ཡང་དག་བརྗོད། །མཐེ་བོང་ལ་ནི་མ་རུ་ཟེར། །པུས་མོ་ཀུ་ལུ་ཏ་རུ་བརྗོད། །འདི་དག་ཉེ་བའི་དུར་ཁྲོད་ཉིད། །ཅེས་ཡུལ་ཉི་ཤུ་རྩ་ བཞི་གནས་དང་ཉེ་བའི་གནས་ལ་སོགས་པ་བཅུའི་ནང་དུ་འདུ་ཚུལ་གསུངས་ལ། དེ་རྗེས་ཀྱི་ཡུལ་ལྷག་མ་བརྒྱད་པོ་གང་དུ་འདུ་སྙམ་ན། འདི་བརྒྱད་པོ་འཐུང་སྤྱོད་དང་ཉེ་བའི་འཐུང་གཅོད་ཀྱི་ ནང་དུ་འདུས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཚུལ་རྒྱས་པར་ནི་འོག་ཏུ་བཤད་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ས་རྣམས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་རྐྱེན་ལ་སྤྱོད་པ་དང་ཉེ་རྒྱུ་གཉིས་ལས། སྤྱོད་པ་ལ་ཀུན་འདར་གྱི་ སྤྱོད་པས་ས་དང་པོ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་རྐྱེན་བྱེད་ཅིང་། ཀུན་བཟང་གི་སྤྱོད་པས་ས་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱི་རྐྱེན་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ཉེ་རྒྱུས་ས་དགུ་པ་ཡན་ཆད་དམ་བཅུ་གསུམ་རྡོ་ རྗེ་འཛིན་པའི་སའི་རྐྱེན་ནི་ངེས་པར་བྱེད་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་རྒྱུ་རྐྱེན་དེས་ས་དེ་རྣམས་ཇི་ལྟར་བསྐྱེད་ཚུལ་ལ་གཉིས། གནས་གང་དང་གང་གིས་ས་གང་དང་གང་བསྐྱེད་པ་དང་། དེ་ ཇི་ལྟར་བསྐྱེད་པའི་ཚུལ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི་དཔལ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་ལྔ་པའི་རབ་བྱེད་དང་པོ་ལས། གནས་ནི་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་ས། །དེ་བཞིན་ཉེ་གནས་དྲི་མ་མེད། །ཞིང་ནི་འོད་བྱེད་ཤེས་པར་བྱ། ། 5-431 ཉེ་བའི་ཞིང་ནི་འོད་འཕྲོ་ཅན། །ཚནྡྷོ་མངོན་དུ་གྱུར་པའོ། །ཉེ་བའི་ཚནྡྷོ་སྦྱོང་དཀའ་བ། །འདུ་བ་རིང་དུ་སོང་བ་སྟེ། །ཉེ་བའི་འདུ་བ་མི་གཡོ་བ། །དུར་ཁྲོད་ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་ཏེ། །ཉེ་ བའི་དུར་ཁྲོད་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་ས་རྣམས་ལ། །རྣལ་འབྱོར་མ་ཡིས་ཀླ་ཀློའི་སྐད། །པུ་ལ་སོགས་པ་ཅི་གསུངས་པ། །ཕྱི་དང་ནང་དུ་ཡང་དག་བསམ། །ཞེས་གསུངས་པས། ཡུལ་ཆེན་བཅུས་ རབ་དགའ་ལ་སོགས་པ་སློབ་ལམ་གྱི་ས་དང་པོ་བཅུ་རིམ་གྱིས་བསྐྱེད་པར་བཤད་ལ། ས་བཅུ་གཅིག་པ་དང་བཅུ་གཉིས་ནི་འཐུང་གཅོད་དང་ཉེ་བའི་འཐུང་གཅོད་གཉིས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུད་ རྒྱས་པའི་ལུང་འགྲེལ་པ་ཀུ་མུ་ཏིར་དྲངས་པ་ལས། འཐུང་སྤྱོད་དཔེ་མེད་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །ཉེ་བའི་འཐུང་སྤྱོད་ཡེ་ཤེས་ཆེ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར།། ༈ །། གཉིས་པ་དེས་ཇི་ལྟར་དུ་བསྐྱེད་པའི་ཚུལ་བཤད་ པ་ལ་གསུམ། ཡུལ་སུམ་ཅུ་སོ་གཉིས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱསནས་སློབ་ལམ་གྱི་ས་བཅུ་གཉིས་བསྐྱེད་ཚུལ་དང་། ཡུལ་སུམ་ཅུ་སོ་བདུན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྟེང་དུ་བཅུ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་ འཛིན་པའི་ས་བསྐྱེད་ཚུལ་དང་། དེ་ལ་ཉེ་རྒྱུས་

【現代漢語翻譯】桑瓦拉是家神。這些被說成是聚集之處。髖部被稱為索莫達納達茹。雙膝是黃金島，被解釋為它們自己的本質。附近的是聚集之處本身。手指被稱為納嘎茹。腳背肯定是辛杜茹。在墓地裡，它是真實的。拇指被稱為瑪茹。膝蓋被稱為庫魯達茹。這些是附近的墓地。如是，二十四個地方，以及住所和附近的住所等十個地方的聚集方式被講述。那麼，剩下的八個地方聚集在哪裡呢？這八個聚集在飲用和接近飲用的地方。其詳細情況將在下文解釋。第二，產生土地的原因分為行為和近因兩種。在行為方面，普遍顫動（藏文：ཀུན་འདར།）的行為是獲得第一個土地的原因，而普賢（藏文：ཀུན་བཟང་།）的行為是其餘土地的原因。第二，近因必須確定第九個土地以上，或第十三個金剛持的土地的原因。第三，解釋了通過因和緣如何產生這些土地的方式，分為兩種：什麼地方產生什麼土地，以及如何產生的方式。首先，在吉祥雙運（梵文：श्री हेरुकाभिधान，Śrī Herukābhidhāna）第五品的第一個章節中說：'住所是極喜地（梵文：प्रमुदिता，Pramuditā，漢語字面意思：極喜）。同樣，附近的住所是離垢地（梵文：विमला，Vimalā，漢語字面意思：離垢）。田是發光地（梵文：प्रभाकरी，Prabhākarī，漢語字面意思：發光），應該知道。' 附近的田是發光地。禪定顯現。附近的禪定是難調伏地（梵文：अर्चिष्मती，Arciṣmatī，漢語字面意思：光焰）。聚集之處已經走了很遠。附近的聚集之處是不動地（梵文：अचल，Acalā，漢語字面意思：不動）。墓地是善慧地（梵文：साधुमती，Sādhumatī，漢語字面意思：善慧）。附近的墓地是法雲地（梵文：धर्ममेघा，Dharmameghā，漢語字面意思：法雲）。對於度母的土地，瑜伽母用野蠻人的語言，說了普拉等什麼，內外都要正確思考。' 如是說，十個大地方依次產生了極喜地等十個學道的土地。第十一個和第十二個土地是由飲用和接近飲用的地方產生的。正如在廣續的解釋《庫木提》中引用的那樣：'飲用是無與倫比的智慧，附近的飲用是偉大的智慧。' 第二，解釋瞭如何產生的方式，分為三種：根據三十二個地方產生十二個學道的土地的方式，根據三十七個地方在此基礎上產生第十三個金剛持的土地的方式，以及近因如何。

【English Translation】 Sangwa la is the household deity. These are said to be gathering places. The hip is called Somodanadaru. The two knees are the Golden Island, explained as their own essence. Nearby is the gathering place itself. The fingers are called Nagararu. The back of the foot is definitely Sinduru. In the cemetery, it is true. The thumb is called Maru. The knee is called Kulutaru. These are nearby cemeteries. Thus, the gathering methods of twenty-four places, as well as residences and nearby residences, etc., are explained. So, where do the remaining eight places gather? These eight gather in drinking and near-drinking places. The details will be explained below. Second, the causes for generating lands are divided into action and proximate cause. In terms of action, the action of universal trembling (Tibetan: ཀུན་འདར།) is the cause for obtaining the first land, while the action of Samantabhadra (Tibetan: ཀུན་བཟང་།) is the cause for the remaining lands. Second, the proximate cause must determine the cause of the ninth land and above, or the thirteenth Vajradhara land. Third, it explains how these lands are generated through cause and condition, divided into two: which places generate which lands, and how they are generated. First, in the first chapter of the fifth section of the Glorious Union (Sanskrit: श्री हेरुकाभिधान, Śrī Herukābhidhāna), it says: 'The residence is the Extremely Joyful Land (Sanskrit: प्रमुदिता, Pramuditā, Pramuditā, literal meaning: Extremely Joyful). Similarly, the nearby residence is the Immaculate Land (Sanskrit: विमला, Vimalā, Vimalā, literal meaning: Immaculate). The field is the Luminous Land (Sanskrit: प्रभाकरी, Prabhākarī, Prabhākarī, literal meaning: Luminous), it should be known.' The nearby field is the Radiant Land. Dhyana manifests. The nearby Dhyana is the Difficult-to-Tame Land (Sanskrit: अर्चिष्मती, Arciṣmatī, Arciṣmatī, literal meaning: Flaming). The gathering place has gone far. The nearby gathering place is the Immovable Land (Sanskrit: अचला, Acalā, Acalā, literal meaning: Immovable). The cemetery is the Land of Good Intelligence (Sanskrit: साधुमती, Sādhumatī, Sādhumatī, literal meaning: Good Intelligence). The nearby cemetery is the Cloud of Dharma Land (Sanskrit: धर्ममेघा, Dharmameghā, Dharmameghā, literal meaning: Cloud of Dharma). For the lands of the Tārās, the Yogini speaks in the language of barbarians, saying Pula and so on, one must think correctly both internally and externally.' As it is said, the ten great places sequentially generate the ten lands of the path of learning, such as the Extremely Joyful Land. The eleventh and twelfth lands are generated by drinking and near-drinking places. As quoted in the commentary Kumuti on the Extensive Tantra: 'Drinking is unparalleled wisdom, nearby drinking is great wisdom.' Second, it explains how they are generated, divided into three: the way the twelve lands of the path of learning are generated according to the thirty-two places, the way the thirteenth Vajradhara land is generated on top of that according to the thirty-seven places, and how the proximate cause.

རྐྱེན་བྱས་ནས་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱེད་ཚུལ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི་ས་དང་པོ་དང་གཉིས་པ་གཉིས་ནི་ས་རེ་ལ་ཡུལ་ཆེན་བཞི་བཞིའི་རླུང་སེམས་ལ་སོགས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་དབུ་མར་ཐིམ་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཐོབ་ལ། 5-432 དེ་ནས་ས་གསུམ་པ་ནས་བཅུ་པའི་བར་གྱི་ས་བརྒྱད་ནི་ས་རེ་རེ་ཞིང་། ཡུལ་གཉིས་གཉིས་ཀྱི་རླུང་སེམས་ལ་སོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་དབུ་མར་ཐིམ་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཐོབ་པ་ཡིན་ཏེ། གོང་ དུ་གསུངས་པ་ལྟར་ཡུལ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ཡུལ་ཆེན་བཅུའི་ནང་དུ་འདུས་ཚུལ་བཤད་པ་ལས་ཤེས་པར་ནུས་ལ། དེ་རྗེས་ཀྱི་ས་བཅུ་གཅིག་པ་དང་བཅུ་གཉིས་པ་གཉིས་ནི་ས་རེ་རེ་ལ་ ཡུལ་བཞི་བཞིའི་རླུང་སེམས་ལ་སོགས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་དབུ་མར་ཐིམ་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཐོབ་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཇི་ལྟར་བསྐྱེད་ཚུལ་ནི། དཔལ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་རྒྱུད་གསུམ་གྱི་དགོངས་པ་རྗེ་བཙུན་བིརྺ་པའི་ བཤད་སྲོལ་རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་ཌོམ་བྷི་ཧེ་རུ་ཀ་ནས་བརྒྱུད་པ་གྲུབ་ཆེན་མི་ཐུབ་ཟླ་བས་གཞུང་ལས་བཤད་པའི་དོན་རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོས་བདག་མེད་མའི་བསྟོད་པར། སུམ་སྐོར་འདོད་མ་རེག་བྱ་ ས་སྤྱོད་སྦྱོངས། །ཨོ་སྐྱེས་བྱང་ཆུབ་ལམ་གཉིས་ལ་བཏུད་ནས། །འཁྱིལ་མ་ཆོས་དབྱིངས་གཏུམ་མོ་མཁའ་སྤྱོད་སྦྱོངས། །ཨེ་སྐྱེས་བྱང་ཆུབ་ལམ་གཉིས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདི་བཞི་སྙིང་ཁའི་འདབ་བརྒྱད་ལྟེ་བ་ཡིན། །མཚམས་ གནས་རླུང་དང་བདུད་རྩི་ལྔ་འདྲེས་འབབ། །འདི་རྣམས་དབུ་མར་ཐིམ་པས་འཐུང་སྤྱོད་དེ། །དཔེ་མེད་ཡེ་ཤེས་བཅུ་གཅིག་པར་ཕྱག་འཚལ། །ཞེས་གསུངས་པས་སུམ་སྐོར་མ་དང་། འདོད་མ་དང་། འཁྱིལ་མ་དང་། གཏུམ་མོ་སྟེ་རྩ་འདི་བཞི་པོ་སྙིང་ཁ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ནང་སྐོར་གྱི་རྩ་འདབ་བཞི་ལས། 5-433 ཕྱི་སྐོར་བརྒྱད་དུ་གྱེས་པའི་མཚམས་བཞི་ནས་རླུང་དང་བདུད་རྩི་ལྔ་འདྲེས་པ་འབབ་པའི་རྩ་བཞི་ལ་སོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་དབུ་མར་ཐིམ་པས་ས་བཅུ་གཅིག་པ་བསྐྱེད་པར་བཤད་པ་དང་། ཡང་ རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོས། དབུས་གནས་གཡས་གཡོན་རྒྱབ་ཀྱི་ཆ་ལ་བཞུགས། །ཀུན་འདར་རོ་རྐྱང་བདུད་བྲལ་ཨ་དང་བཅས། །ཁུ་ཁྲག་དྲི་ཆེན་དྲི་ཆུ་མི་རྟོག་བསྐྱེད། །འཕགས་པའི་ལམ་གསུམ་བྱང་ཆུབ་ལ་ཕྱག་འཚལ། ། གནས་བཞི་དབུ་མར་སྟོང་ལས་བཅུ་གཉིས་པ། །ཉེ་བའི་འཐུང་སྤྱོད་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་སྟེ། །ཞེས་གསུངས་པས། སྨིན་མ་ན་ཁུ་བ་འཛིན་པའི་ཀུན་འདར་མ་དང་། དེའི་གཡས་ཀྱི་རོ་མ་དང་། གཡོན་གྱི་ རྐྱང་མ་དང་། ཀུན་འདར་མའི་རྒྱབ་ན་གནས་པའི་བདུད་བྲལ་མ་སྟེ། རྩ་བཞི་ལ་སོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་དབུ་མར་ཐིམ་པས་བཅུ་པ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་པར་གསུངས་པ་ལྟར་ཡིན་ནོ། ། གཉིས་ པ་ཡུལ་སུམ་ཅུ་སོ་བདུན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྟེང་དུ་བཅུ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ས་བསྐྱེད་ཚུལ་བཤད

【現代漢語翻譯】講述通過因緣顯現果位的方式。首先，第一地和第二地是通過每個地將四大境的風、心等壇城融入中脈的因緣而獲得的。然後，從第三地到第十地的八個地，是通過每個地將兩個境的風、心等壇城融入中脈的因緣而獲得的。如前所述，從二十四個境融入十大境的方式中可以得知。之後，第十一地和第十二地是通過每個地將四個境的風、心等壇城融入中脈的因緣而獲得的。那麼，如何生起這些地呢？吉祥黑汝嘎（梵文：Hevajra，藏文：ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ།）續三部之意，從尊者毗瓦巴（梵文：Virupa，藏文：བིརྺ་པ།）的口訣傳承，瑜伽自在多姆比黑汝嘎（梵文：Ḍombī Heruka，藏文：ཌོམ་བྷི་ཧེ་རུ་ཀ）傳下來的，成就大士彌勒巴（梵文：Mitrapāda，藏文：མི་ཐུབ་ཟླ་བ།）從論典中講述的意義，尊者大士在《無我母贊》中說：『三旋、欲母、可觸、地行修，/ 嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡）生菩提二道而趨入，/ 盤旋、法界、拙火、空行修，/ 唉（藏文：ཨེ，梵文天城體：ऐ，梵文羅馬擬音：ai，漢語字面意思：唉）生菩提二道我敬禮。/ 此四心間八瓣之根本，/ 脈間風與五甘露混合降，/ 此等融入中脈而飲用，/ 無比智慧十一地我敬禮。』如是所說，三旋母、欲母、盤旋母、拙火母，這四個脈是心間法輪內旋的四瓣脈，從外旋八瓣的四角，風和五甘露混合降落的四脈等壇城融入中脈，從而生起第十一地。又，尊者大士說：『中央、右、左、后之分位，/ 具遍動、羅剎、離魔、阿字，/ 生精血、大小便、無分別智，/ 聖道三者菩提我敬禮。/ 四處融入中脈空性十二地，/ 臨近飲用大智慧。』如是所說，眉間持有精液的遍動母，其右邊的羅剎母，左邊的單母，遍動母后方安住的離魔母，這四脈等壇城融入中脈，從而生起第十二地大智慧，如是所說。第二，就三十七境而言，講述在此基礎上生起十三金剛持地的方式。

【English Translation】 Explanation of how to manifest results through conditions. First, the first and second bhumis are attained through the condition of each bhumi merging the mandalas of wind, mind, etc., of the four great realms into the central channel. Then, the eight bhumis from the third to the tenth bhumi are attained through the condition of each bhumi merging the mandalas of wind, mind, etc., of the two realms into the central channel. As mentioned above, it can be understood from the explanation of how the twenty-four realms are included in the ten great realms. After that, the eleventh and twelfth bhumis are attained through the condition of each bhumi merging the mandalas of wind, mind, etc., of the four realms into the central channel. So, how are these bhumis generated? The meaning of the three tantras of glorious Hevajra, from the oral tradition of the venerable Virupa, passed down from the yoga master Ḍombī Heruka, the meaning explained in the texts by the great siddha Mitrapāda, the venerable great one said in the 'Praise to the Selfless Mother': 'Three whirls, desire mother, tangible, earth conduct practice, / Oṃ (藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡) born bodhi two paths to approach, / Coiling, dharmadhatu, tummo, dakini practice, / Ai (藏文：ཨེ，梵文天城體：ऐ，梵文羅馬擬音：ai，漢語字面意思：唉) born bodhi two paths I salute. / These four are the root of the eight petals of the heart, / From the four corners where the channels, wind and five nectars mix and descend, / By merging these into the central channel, one drinks and enjoys, / I salute the unparalleled wisdom of the eleventh bhumi.' As it is said, the three whirl mother, the desire mother, the coiling mother, and the tummo mother, these four channels are the four petal channels of the inner circle of the heart chakra. From the four corners of the outer circle of eight petals, the four channels where the wind and five nectars mix and descend, and other mandalas, merge into the central channel, thus generating the eleventh bhumi. Also, the venerable great one said: 'Central, right, left, and back positions, / With pervading, rakshasa, demonless, and A, / Generating semen, blood, excrement, urine, and non-conceptual wisdom, / I salute the three noble paths to bodhi. / The twelfth bhumi from emptiness, merging the four places into the central channel, / Is the great wisdom of near drinking and enjoyment.' As it is said, the pervading mother who holds semen in the eyebrows, the rakshasa mother on her right, the single mother on her left, and the demonless mother who dwells behind the pervading mother, these four channels and other mandalas merge into the central channel, thus generating the great wisdom of the twelfth bhumi, as it is said. Second, in terms of the thirty-seven realms, explaining how to generate the thirteenth Vajradhara bhumi on top of that.

་པ་ནི། དཔལ་ཁ་སྦྱོར་ལས། ལུས་ཅན་སྙིང་གི་དབུས་ན་ནི། །རྩ་ རྣམས་ལྔ་ནི་རྣམ་པར་གནས། །ཞེས་གསུངས་པས། རྣལ་འབྱོར་པའི་སྙིང་གི་ནང་དུ་རྩ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་རྣམས་ཀྱི་ནུས་པ་འདུས་པའི་སྦས་པའི་རྩ་ལྔ། ཡི་གེ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འདུས་པའི། 5-434 བྷྲུྃ་ཨྃ་ཛིཾ་ཁྃ་ཧཱུྃ་སྟེ་ལྔ་དང་། ཁམས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བདུད་རྩི་ལྔའི་དྭངས་མ་ལྟར་འདུས་པ་དང་། རླུང་རྣམས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པའི་དྭངས་མ་སྟེ་དེ་ལྟར་ཡུལ་ལྔ་བདུད་བྲལ་མའི་ ཆ་གཅིག་དང་དྲུག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་གཙུག་ཏོར་གྱི་དབུ་མར་ཐིམ་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཐོབ་པ་ཡིན་ཏེ། དོན་འདི་ལ་དགོངས་ནས་རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོས་བདག་མེད་མའི་བསྟོད་པར། སྦས་པའི་རྩ་ལྔ་བདུད་ བྲལ་ཆ་དང་བཅས། །སྙིང་གི་དབུས་གནས་གཙུག་ཏོར་མཆོག་ཏུ་ཐིམ། །འཕགས་པའི་ལམ་ལྔ་དྲུག་པའི་ཆ་ཡི་དངོས། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་བཅུ་གསུམ་པར་ཕྱག་འཚལ། །ཞེས་པའི་དོན་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་སྦས་པའི་ རྩ་ལྔ་པོ་དེ་གང་ཡིན་སྙམ་ན། དབུ་མ་དང་རོ་རྐྱང་གཉིས་ལ་གཉིས་གཉིས་སུ་གྱེས་པས་ལྔ་པོ་ཡིན་པར་སློབ་དཔོན་རིན་པོ་ཆེས་གསུངས་སོ། །གསུམ་པ་དེ་ལ་ཉེ་རྒྱུའི་རྐྱེན་གྱིས་འབྲས་ བུ་མངོན་དུ་བྱེད་ཚུལ་བཤད་པ་ལ་གསུམ། ཉེ་རྒྱུ་སྤྱད་པའི་གང་ཟག གང་ཟག་དེས་ཡུན་ཅི་ཙམ་གྱི་ཉེ་རྒྱུ་སྤྱད་པ་ལས་འབྲས་བུ་འགྲུབ་ཚུལ་བཤད་པ། ཉེ་རྒྱུ་མ་བསྟེན་པར་འབྲས་བུ་ མཐར་ཐུག་པ་མི་འགྲུབ་པར་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། ས་བརྒྱད་པ་ཡན་ཆད་ཀྱི་སློབ་ལམ་གྱི་གང་ཟག་གིས་སྒྲུབ་ཏུ་རུང་བར་བཤད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་གུར་ལས། ཉི་མ་གཅིག་གིས་འགྲུབ་པར་འགྱུར། ། 5-435 ཉི་མ་གཉིས་ཀྱིས་ཆོ་ག་དང་། །ཉི་མ་གསུམ་གྱི་སྦྱོར་བ་དང་། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་ཉི་མ་བཞི། །ཉི་མ་ལྔ་ཡི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །འགྲུབ་འགྱུར་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །མེ་ཏོག་ལ་སོགས་མཆོད་ བྱས་ན། །བསམ་གཏན་གནས་སུ་འདུག་པ་དང་། །ཕྱག་རྒྱ་ལྷན་གཅིག་བཞུགས་ནས་ནི། །རྡོ་རྗེ་མཆོད་པ་ཡང་དག་བརྩམས། །རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་ནུབ་པ་ན། །སྦྱོར་བ་འདི་ནི་ཡང་དག་བརྩམས། །ཉི་མ་འཆར་ ཁའི་དུས་སུ་ནི། །འགྲུབ་འགྱུར་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །འདོད་ཆགས་ཆེན་པོས་རྗེས་ཆགས་པས། །འདོད་ཆགས་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ལས། །ཆགས་ཅན་ཏིང་འཛིན་གནས་ནས་ནི། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །ཞེས་ གསུངས་པས། ཉེ་རྒྱུ་བསྒྲུབ་པར་རུང་བའི་གང་ཟག་དེས། ཉེ་རྒྱུ་ཞག་བདུན་ལ་སོགས་བསྒྲུབས་པས་འབྲས་བུ་འགྲུབ་པར་གསུངས་ལ། དེའི་དགོངས་པ་ནི་སྤངས་རྟོགས་མཐོ་དམན་གྱི་ཁྱད་པར་གྱི་དབང་གིས་ཉེ་ རྒྱུ་སྤྱད་པ་འདྲ་ཡང་། འབྲས་བུ་འགྲུབ་དཀའ་སླ་ཡོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས། ཉི་མ་བདུན་ལ་སོགས་པའི་ཞག་གྲངས་སྨོས་པ་ཡིན་པས། དེ་ཡང་ས་བཅུ་གཉིས་པས་བསྒྲུབ་ན་ཉི་མ་གཅིག་གིས་འག

【現代漢語翻譯】再者，《吉祥合本續》中說：『有情眾生心間處，五脈各自分佈。』因此，瑜伽士的心中，匯聚了無數脈絡之力的五條隱秘脈，匯聚了無數文字的五種種子字：嗡 (藏文：བྷྲུྃ，梵文天城體：भृं，梵文羅馬擬音：bhrūṃ，漢語字面意思：嗡)，阿 (藏文：ཨྃ，梵文天城體：अं，梵文羅馬擬音：aṃ，漢語字面意思：阿)，增 (藏文：ཛིཾ，梵文天城體：जिं，梵文羅馬擬音：jiṃ，漢語字面意思：增)，康 (藏文：ཁྃ，梵文天城體：खं，梵文羅馬擬音：khaṃ，漢語字面意思：康)，吽 (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हूं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽)，以及匯聚了無數精華的五種甘露，如同精煉后的精華。風息也同樣是極其純凈的精華。如此這般，五境與離魔之母的一部分和六輪的四頂輪融入中脈，以此為緣而獲得。宗喀巴大師深諳此理，所以在《無我母贊》中說：『隱秘五脈具離魔，心間安住頂上融，五聖道與六分實，禮敬十三金剛持。』這就是其含義。那麼，這五條隱秘脈是什麼呢？蓮花生大師說，中脈和左右脈各自分為兩條，所以總共是五條。第三，講述依靠近取因而使果顯現的方式，分為三點：近取因所依之人；此人依靠近取因多長時間才能成就果；不依近取因則無法成就究竟果。第一點是，第八地及以上的學道者可以修持。第二點是，《金剛帳續》中說：『一日即可得成就，兩日完成諸儀軌，三日成就諸合修，如是四日亦復然，五日合修定成就，於此無有諸懷疑。』『以花等物作供養，安住于禪定之中，與手印一同安住，如法進行金剛供。』『金剛日落之時分，如法進行此合修，日出之時便成就，於此無有諸懷疑。』『以大貪慾而隨逐，從大貪慾之自性，于具貪禪定之中，修持大手印成就。』因此，適合修持近取因之人，修持七日等近取因，便可成就果。其含義是，由於斷證功德高低的差別，即使修持相同的近取因，成就的難易程度也有所不同，因此才說七日等時間。也就是說，如果是十二地菩薩修持，一日即可成就。

【English Translation】 Furthermore, it is said in the 'Glorious Samputa Tantra': 'In the heart of sentient beings, the five channels are distinctly situated.' Therefore, in the heart of a yogi, there are five hidden channels where the power of countless channels converges, five seed syllables where countless letters converge: Bhrūṃ (藏文：བྷྲུྃ，梵文天城體：भृं，梵文羅馬擬音：bhrūṃ，漢語字面意思：Om), Aṃ (藏文：ཨྃ，梵文天城體：अं，梵文羅馬擬音：aṃ，漢語字面意思：Ah), Jiṃ (藏文：ཛིཾ，梵文天城體：जिं，梵文羅馬擬音：jiṃ，漢語字面意思：Jim), Khaṃ (藏文：ཁྃ，梵文天城體：खं，梵文羅馬擬音：khaṃ，漢語字面意思：Kham), Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हूं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：Hum), and the essence of five nectars where countless essences converge, like refined essence. The winds are also extremely purified essence. Thus, the five objects and one part of the Māra-free mother, and the four crown chakras of the six wheels, merge into the central channel, and are obtained through this condition. Je Tsongkhapa, understanding this meaning, said in the 'Praise to the Selfless Mother': 'The five hidden channels with the Māra-free part, abiding in the heart, merge into the supreme crown. The five noble paths and the reality of the sixth part, I prostrate to the thirteenth Vajradhara.' This is its meaning. So, what are these five hidden channels? Guru Rinpoche said that the central channel and the left and right channels each divide into two, so there are five in total. Third, explaining how the result manifests through the proximate cause, there are three points: the person who relies on the proximate cause; how long this person relies on the proximate cause to achieve the result; and that the ultimate result cannot be achieved without relying on the proximate cause. The first point is that it can be practiced by those on the path of learning from the eighth bhumi and above. The second point is that it is said in the 'Vajra Tent Tantra': 'One day will bring accomplishment, two days to complete the rituals, three days to accomplish the unions, likewise for four days, five days of union will surely accomplish, there is no doubt about this.' 'Make offerings with flowers and so on, abide in meditation, abide together with the mudra, and properly perform the Vajra offering.' 'When the Vajra sun sets, properly perform this union, at the time of sunrise, it will be accomplished, there is no doubt about this.' 'Follow with great desire, from the nature of great desire, in the state of desire-filled meditation, accomplish the Mahamudra.' Therefore, a person who is suitable for practicing the proximate cause, practicing the proximate cause for seven days, etc., will accomplish the result. Its meaning is that due to the difference in the level of abandonment and realization, even if the same proximate cause is practiced, the difficulty of accomplishment varies, so the number of days such as seven days is mentioned. That is to say, if it is practiced by a twelfth bhumi bodhisattva, it can be accomplished in one day.

ྲུབ་ ཅིང་། ས་བཅུ་གཅིག་པས་ཉི་མ་གཉིས་དང་། ས་བཅུ་པ་བ་དང་། དགུ་པས་དེ་ལས་ཅུང་ཟད་འགོར་ཞིང་། ས་བརྒྱད་པ་བས་ཀྱང་ཞག་བདུན་གྱིས་མཐར་ཐུག་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱེད་ནུས་པར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། ། 5-436 དོན་འདི་ལ་དགོངས་ནས། བདག་མེད་མའི་བསྟོད་འགྲེལ་ལས། དྲི་མ་མེད་པའི་ཐུགས་དང་ལྡན་པའི་བླ་མ་དག་གི་ཞལ་ནས་ཀྱང་། ཉེ་རྒྱུ་ཞག་བདུན་པ་འདི་ལ་དགོངས་ནས། མདོ་ལས་ཀྱང་། བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའ་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པར་འདོད་ན། ཞག་བདུན་ནས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱའོ་ཞེས་པའང་འདི་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་ཏེ། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ཞག་བདུན་གྱི་ངེས་པ་ མི་འཐད་པའི་ཕྱིར། ཞེས་གསུངས་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་འཐད་དེ། ཁོ་བོས་གོང་དུ་བསམ་པའང་འདི་དང་མཐུན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ནི། རྗེ་བཙུན་གོང་མའི་དགོངས་པ་ཡི་གེར་བཀོད་པར་སྣང་བ་འདི་ལྟར་ དུ་མ་ཤེས་ན། མདོ་དེའི་དགོངས་པ་དང་ཡང་ཕར་ཕྱིན་གྱི་ཐེག་པ་ལས། ས་བརྒྱད་པ་ཐོབ་ནས་སངས་རྒྱས་པ་ལ་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་གཅིག་དགོས་པར་བཤད་པ་དང་འགལ་བ་སྤོང་བ་ཡང་ ཤིན་ཏུ་དཀའ་བ་ཡིན་ནོ། ། གསུམ་པ་ཉེ་རྒྱུས་མ་བསྟན་ན་འབྲས་བུ་མཐར་ཐུག་པ་མི་འགྲུབ་པར་བཤད་པ་ནི། བྲམ་ཟེ་ཆེན་པོ་ས་ར་ཧས། རྡོ་རྗེ་པདྨ་མ་གཉིས་ཀྱི་བར་གནས་པའི། ། བདེ་བ་གང་གི་རྣམ་པར་རོལ་པ་ནི། །ཅི་སྟེ་དེ་བསྟན་ནུས་པ་མེད་པར་ནི། །ས་གསུམ་རེ་བ་གང་གིས་སྐོང་བར་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་ཤིང་། འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས། ཇི་ལྟར་ཤིང་ལ་མེ་གནས་ཀྱང་། ། 5-437 མ་གཙུབ་པར་ནི་མེ་མི་འབྱུང་། །དེ་བཞིན་བྱང་ཆུབ་ཟླ་བྲལ་བ། །རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་མི་ཐོབ་བོ། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། གཞན་ཡང་འདིའི་ལུང་རྒྱ་ཆེ་བ་ནི་འོག་བླ་མེད་ཀྱི་ཟབ་ཁྱད་བཤད་པའི་ སྐབས་སུ་དྲངས་པ་ལས་ཤེས་པར་བྱ་ཞེས་གོ་དུ་སྲས་པའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ས་བཅུ་གཉིས་པ་མན་ཆད་ལ་ཉེ་རྒྱུ་མ་བསྟེན་པར་དེ་དག་མངོན་དུ་བྱེད་ནུས་ཀྱང་། བཅུ་གསུམ་རྡོ་ རྗེ་འཛིན་པའི་ས་ནི་ཉེ་རྒྱུ་མ་བསྟན་པར་མངོན་དུ་བྱེད་ནུས་པ་མི་སྲིད་ཏེ། དེའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་འབྲས་བུ་དེ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ལ་སྙིང་ཁའི་སྦས་པའི་ཙ་ ལྔ་དང་བདུད་བྲལ་མའི་ཆ་གཅིག་དང་དྲུག་ལ་སོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་གཙུག་ཏོར་དབུ་མར་ཐིམ་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ངེས་པར་བྱེད་དགོས་ལ། ཉེ་རྒྱུ་ལ་མ་བརྟེན་པ་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་རྣམས་ཐིམ་པ་ མི་སྲིད་པར་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདིའི་ལུང་ནི་གོང་དུ་བཤད་པ་འོག་ཏུ་དྲངས་པ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། ། ༈ དེ་ལ་གཞན་གྱི་རྩོད་པ་སྤོང་བ། ས་ཐོབ་པ་ལས་རྟོགས་པ་གོང་ནས་གོང་དུ་འགྲོ་ཚུལ། ས་གྲུབ་པའི་རྟགས་དང་། སའི་མིང་དོན་བཤད་པ། གསུམ་པ་དེ་ལ་གཞན་གྱི་རྩོད་པ་སྤོང་ བ་ནི། ཁ་ཅིག་ན་རེ།

【現代漢語翻譯】據說，十一地（Ekādaśabhūmi）需要兩天，十地（Daśabhūmi）和九地（Navabhūmi）需要更長的時間，而八地（Aṣṭamabhūmi）則需要七天才能最終實現成果。考慮到這一點，《無我母贊釋》（Bdag med ma'i bstod 'grel）中說：『從具有無垢之心的上師口中得知，指的是這七天的近取因。經中也說：『如果菩薩想要獲得不生法忍（anutpattikadharmakṣānti），則七天後將現證圓滿菩提。』這也與此相符，否則七天的確定性將不合理。』這非常合理，我之前的想法也與此一致。』據說，如果不這樣理解至尊上師的意圖，那麼要消除該經的意圖與般若乘中關於獲得八地后需要無數劫才能成佛的說法之間的矛盾，將非常困難。第三，關於不依靠近取因就無法成就最終成果的說法。婆羅門大成就者薩惹哈（Sarahas）說：『金剛（vajra）蓮花（padma）之間的，快樂的各種形式，如果無法指示，那麼三界（triloka）的希望將如何實現？』聖龍樹（Nāgārjuna）說：『正如火存在於木中，但不摩擦就不會產生火，同樣，無二菩提（advayabodhicitta）在任何情況下都無法獲得。』此外，關於此的廣泛引證，將在下面解釋無上瑜伽（anuttarayoga）的深奧之處時引用。』因此，理解為『佛子』的意義是：十二地以下，即使不依靠近取因也能實現，但十三地金剛持地（Vajradhara-bhūmi）不依靠近取因則不可能實現。原因是，如上所述，爲了實現該果位，必須依靠心間隱藏的五脈（tsa lnga）和離魔母（bdud bral ma）的六分之一等四輪（cakra）融入頂髻中脈（d головной убор dbu mar）的緣起。如果不依賴近取因，這些輪的融入是不可能的，這是金剛持（Vajradhara）親自承諾的。關於此的引證，將在上面提到並在下面引用的內容中瞭解。駁斥其他觀點，從獲得的地上理解越來越高的證悟方式，成就地的標誌，以及地的名稱和意義的解釋。第三，駁斥其他觀點。有些人說：

【English Translation】 It is said that the eleventh bhūmi (Ekādaśabhūmi) takes two days, the tenth (Daśabhūmi) and ninth (Navabhūmi) take a little longer, and the eighth (Aṣṭamabhūmi) can manifest the ultimate result in seven days. Considering this, it is said in the commentary on 'Praise to the Selfless Mother' (Bdag med ma'i bstod 'grel): 'From the mouths of lamas with immaculate minds, referring to this seven-day proximate cause. The sūtra also says: 'If a bodhisattva wishes to obtain forbearance of non-arising dharmas (anutpattikadharmakṣānti), he will manifestly and completely awaken in seven days.' This is also in accordance with this, otherwise the certainty of seven days would not be reasonable.' This is very reasonable, and my previous thought was also in accordance with this.' It is said that if one does not understand the intention of the venerable former [gong ma], it will be very difficult to dispel the contradiction between the intention of that sūtra and the statement in the Perfection Vehicle (Pāramitāyāna) that it takes countless kalpas to become a buddha after obtaining the eighth bhūmi. Third, regarding the statement that the ultimate result cannot be achieved without relying on the proximate cause. The great Brahmin siddha Sarahas said: 'The various forms of bliss that dwell between the vajra and the padma, if they cannot be shown, how will the hopes of the three realms be fulfilled?' The noble Nāgārjuna said: 'Just as fire dwells in wood, but fire does not arise without friction, likewise, non-dual bodhi (advayabodhicitta) cannot be obtained in any way.' Furthermore, the extensive citations for this will be known from the explanation of the profound distinctions of Anuttarayoga below. Thus, the meaning of understanding as 'Buddha-son' is this: below the twelfth bhūmi, they can be manifested even without relying on the proximate cause, but the thirteenth, the Vajradhara-bhūmi, cannot be manifested without relying on the proximate cause. The reason for this is that, as explained above, in order to manifest that result, it is necessary to rely on the five hidden channels (tsa lnga) in the heart and the one-sixth part of the demon-free mother (bdud bral ma), etc., the four chakras dissolving into the crown central channel (gtsug tor dbu mar). It is impossible for those chakras to dissolve without relying on the proximate cause, as Vajradhara himself has promised. The citation for this will be known from what was mentioned above and cited below. Refuting other arguments, the way in which realization progresses from higher to higher from the bhūmis that have been attained, the signs of the accomplished bhūmis, and the explanation of the names and meanings of the bhūmis. Third, refuting other arguments. Some say:

ཕར་ཕྱིན་ནས་བཤད་པའི་རབ་དགའ་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་གྲགས་པའི་ས་བཅུའི་སྟེང་དུ། བཅུ་གཅིག་ཀུན་ཏུ་འོད་ལ་དབྱེ་བའི་སྒོ་ནས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ལ་གྲགས་པའི་ས་བཅུ་གསུམ་གྱི་རྣམ་གཞག་བྱེད་པ་མི་འཐད་ཏེ། 5-438 དེ་ལྟ་ན་བཅུ་གཅིག་ཀུན་ཏུ་འོད་ཀྱི་ས་དེ་ཉིད་ཕར་ཕྱིན་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་བཤད་པས། དེ་ལ་སློབ་ལམ་གྱི་རྣམ་གཞག་བྱས་པ་འགལ་བའི་ཕྱིར་དང་། ད་ལྟ་ཡིན་ན་ཕར་ཕྱིན་ གྱི་ལམ་གྱིས་དེ་མངོན་དུ་བྱེད་ནུས་པར་བཤད་པས་ལམ་གཞན་ལ་མ་བརྟེན་པར་ཕར་ཕྱིན་གྱི་ལམ་རྐྱང་པས་རྡོ་རྗེ་འཆང་མངོན་དུ་བྱེད་ནུས་པར་ཁྱེད་རང་གི་ཕྱོགས་ལ་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ་ ཞེ་ན། བཤད་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་ཕར་ཕྱིན་གྱི་ཐེག་པ་ནས་སངས་རྒྱས་སུ་བཤད་པས་སློབ་ལམ་དུ་འགལ་ན། ས་བཅུ་པ་ཡང་སློབ་ལམ་དུ་མི་འཐད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དེ་ནས་སངས་ རྒྱས་སུ་བཤད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། མངོན་རྟོགས་རྒྱན་ལས། ས་དགུ་འདས་ནས་ཡེ་ཤེས་ནི། །གང་གིས་སངས་རྒྱས་སར་གནས་པ། །དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས། །བཅུ་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕར་ཕྱིན་གྱི་ལམ་རྐྱང་པས་ཀུན་ཏུ་འོད་མངོན་དུ་བྱེད་ནུས་པར་བཤད་པས། ལམ་གཞན་ལ་མ་བརྟེན་པར་ལམ་དེས་རྡོ་རྗེ་འཆང་མངོན་དུ་བྱེད་ནུས་པའི་སྐྱོན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ ཏེ། ཀུན་ཏུ་འོད་ཅེས་པའི་སྒྲ་འཇུག་པ་ཙམ་ལ་སློབ་མི་སློབ་གཉིས་སུ་བྱེད་རུང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་དག་གི་རྒྱུ་མཚན་རྒྱས་པར་ནི་འོག་འབྲས་བུ་ལ་ཁྱད་པར་ཞུགས་པའི་སྐབས་སུ་ཡང་བཤད་པར་འགྱུར་རོ། ། 5-439 བཞི་པ་ས་ཐོབ་པ་ལས་རྟོགས་པ་གོང་ནས་གོང་དུ་འགྲོ་ཚུལ་ནི། ཆོས་དབྱིངས་བསྟོད་པར། ཇི་ལྟར་ཚེས་པའི་ཟླ་བ་ལས། །སྐད་ཅིག་སྐད་ཅིག་རྒྱས་པར་ལྟ། །དེ་བཞིན་ས་ལ་བཞུགས་རྣམས་ཀྱིས། ། རིམ་གྱིས་རིམ་གྱིས་འཕེལ་བར་མཐོང་། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ནི། ས་དང་པོ་ནས་བཟུང་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་བར་ལ་རང་བཞིན་རྣམ་དག་གི་ངོ་བོ་རྟོགས་པ་ཙམ་ལ་ཁྱད་པར་མེད་ཀྱང་། གློ་ བུར་དྲི་བྲལ་གྱི་ཡོན་ཏན་ཐོབ་པའི་སྒོ་ནས་ས་འོག་མ་འོག་མ་ཐོབ་པའི་དུས་ལས། གོང་མ་གོང་མ་ཐོབ་པའི་དུས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་དཔེའི་སྒོ་ནས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ལྔ་པ་ གྲུབ་པའི་རྟགས་ནི་བདག་མེད་བསྟོད་འགྲེལ་ལས། བླ་མའི་མན་ངག་དང་། མདོ་སྡེ་ས་བཅུ་པའི་དགོངས་པ་མཐུན་ཏེ། དེ་ལ་གཉིས། ས་དང་པོའི་རྟགས་དང་། ལྷག་མ་རྣམས་དེས་བསྒྲེ་བའོ། །དང་པོ་ནི། ས་དང་པོ་ལ་གནས་པ་དེ་ཡོན་ཏན་འདི་དག་དང་ལྡན་ཏེ། སྐད་ཅིག་ཡུད་ཙམ་ཐང་ཅིག་གཅིག་ཉིད་ལ། །དུས་མཉམ་པར་ནི་ཡོན་ཏན་འདི་དག་རྣམས། །རབ་དགའི་ས་ལ་གནས་པའི་སྐྱོབས་པ་ དེས། །འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་བསྟན་པར་ནུས་པ་ཡིན། །དེ་གང་ཞེ་ན་བརྗོད་པ། ཏིང་འཛིན་བརྒྱ་ཐོབ་དེ་ལ་འཇུག་པ་དང་། །སངས་རྒྱས་བརྒྱ་མཐོང་དེ་ལ་

【現代漢語翻譯】將從波羅蜜多（Paramita，意為「到達彼岸」）所說的極喜地（Rabga，第一地）等廣為人知的十地之上，以十一地普光地（Kuntuwo，第十一地）的劃分方式，來建立金剛乘（Vajrayana）中廣為人知的十三地的體系，是不合理的。如果那樣的話，十一地普光地本身就被波羅蜜多說成是佛地，那麼對它進行學道的體系劃分是矛盾的。如果現在說波羅蜜多的道路能夠實現它，那麼不依賴其他道路，僅憑波羅蜜多的道路就能實現金剛持（Vajradhara，持金剛者），這就會變成你自己的宗派的過失了。可以這樣解釋：如果從波羅蜜多的乘（yana，交通工具，引申為「道路」）來說是成佛，那麼與學道相矛盾，那麼十地也不應是學道，因為它也是從那裡說成是成佛的。如《現觀莊嚴論》（Abhisamayalankara）所說：『度過九地后，以智慧，誰安住于佛地，彼即菩薩地，應知是第十地。』如果說僅憑波羅蜜多的道路就能實現普光地，那麼不依賴其他道路，僅憑該道路就能實現金剛持的過失是不存在的，因為『普光』這個詞的用法本身就可以區分為學與非學兩種情況。這些理由的詳細解釋將在後面討論果位差別時進行。第四，從獲得土地到證悟越來越高的過程。《法界贊》（Chos dbyings bstod pa）中說：『猶如初生的月亮，剎那剎那增長，同樣，安住于土地者，次第次第增長。』其含義是，從第一地開始，直到佛地之間，雖然在證悟自性清凈的本質上沒有差別，但是從獲得遠離客塵的功德的角度來看，獲得更高土地的時間比獲得更低土地的時間更為殊勝，這是通過比喻的方式來展示的。第五，成就的標誌。《無我贊釋》（bdag med bstod 'grel）中說：『上師的口訣和《十地經》（Dashabhumika Sutra）的意旨相一致，其中分為兩部分：第一地的標誌和其餘各地的類比。』第一地的標誌是：安住于第一地的人具有這些功德：『剎那、瞬間、片刻，同一時間，這些功德，安住于極喜地的救護者，能夠向眾生展示。』那是什麼呢？說：『獲得並進入一百個三摩地（Samadhi，禪定），見到一百尊佛陀，那個人……』

【English Translation】 It is unreasonable to establish a system of thirteen grounds, well-known in the Vajrayana, by dividing the eleven grounds of All-Illuminating (Kuntuwo, the eleventh ground) on top of the well-known ten grounds such as the Joyful Ground (Rabga, the first ground) spoken of in the Perfection of Wisdom (Paramita). If that were the case, the eleventh ground, All-Illuminating, is itself described as the Buddha ground from the Perfection of Wisdom, so it is contradictory to have a system of learning paths for it. If it is said now that the path of the Perfection of Wisdom can realize it, then it would be a fault in your own sect that the Vajradhara (Holder of the Vajra) can be realized by the single path of the Perfection of Wisdom without relying on other paths. It can be explained: If it is said to be Buddhahood from the vehicle (yana, literally 'vehicle,' implying 'path') of the Perfection of Wisdom, then it contradicts the learning path, then the tenth ground should also not be a learning path, because it is also said to be Buddhahood from there. As the Ornament of Clear Realization (Abhisamayalankara) says: 'Having passed the ninth ground, with wisdom, whoever abides in the Buddha ground, that is the Bodhisattva ground, it should be known as the tenth.' If it is said that the All-Illuminating can be realized by the single path of the Perfection of Wisdom, then there is no fault that the Vajradhara can be realized by that path without relying on other paths, because the mere application of the term 'All-Illuminating' can be divided into learning and non-learning. The detailed reasons for these will be explained later in the context of the difference in results. Fourth, the way in which realization progresses from higher to higher from the attainment of the grounds. In the Praise of Dharmadhatu (Chos dbyings bstod pa): 'Just as the newly born moon, grows moment by moment, similarly, those who dwell on the grounds, are seen to increase gradually.' The meaning is that from the first ground onwards, until the Buddha ground, although there is no difference in realizing the essence of self-nature purity, from the perspective of gaining the qualities of freedom from adventitious stains, the time of gaining the higher ground is more excellent than the time of gaining the lower ground, which is shown through an analogy. Fifth, the signs of accomplishment. In the Commentary on the Praise of Selflessness (bdag med bstod 'grel): 'The oral instructions of the Lama and the intent of the Ten Grounds Sutra (Dashabhumika Sutra) are in agreement, which is divided into two parts: the signs of the first ground and the analogy of the remaining grounds.' The signs of the first ground are: the one who abides on the first ground possesses these qualities: 'In a moment, an instant, a short time, at the same time, these qualities, the protector who abides on the Joyful Ground, is able to show to beings.' What is that? Saying: 'Having obtained and entered a hundred Samadhis (meditative concentrations), having seen a hundred Buddhas, that person...'

བྱིན་གྱི་བརླབ་རིག །ཞིང་བརྒྱར་འགྲོ་ཞིང་འཇིག་རྟེན་ཁམས་བརྒྱ་བསྒུལ། ། 5-440 དེ་བརྒྱ་སྣང་བྱེད་འགྲོ་བརྒྱ་སྨིན་པར་བྱེད། །བསྐལ་པ་བརྒྱར་གནས་དེ་སྣང་ཕྱི་མཐར་འཇུག །ཆོས་བརྒྱ་འབྱེད་ཅིང་ལུས་བརྒྱ་སྟོན་པ་དང་། །ལུས་རེ་ལའང་བྱང་སེམས་གང་ཟག་གི །འཁོར་བརྒྱ་ཀུན་ནས་བསྐོར་ བ་སྟོན་པར་མཛད། །ཅེས་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལྷག་མ་རྣམས་དེས་བསྒྲེ་བ་ནི། ས་གཉིས་པ་ནས་བཟུང་སྟེ། ས་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་བར་ལ་ཡོན་ཏན་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་གསུམ་པོ་དེའི་འགྱུར་བརྩི་བ་བརྗོད་པར་ བྱ་སྟེ། སྟོང་དང་འབུམ་དང་བྱེ་བ་འབུམ། །བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་ཕྲག་འབུམ་དང་། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་འབུམ་རྡུལ་སྙེད་དང་། །གྲངས་མེད་འབུམ་ཕྲག་བཅུ་རྡུལ་དང་། །ཐུབ་པ་ཁམས་འབྱམས་ཀླས་རྡུལ་དང་། །དེས་ཀྱང་བརྗོད་ པར་མི་ནུས་དང་། །དེ་བས་གྱ་ནོམ་འདི་དག་ནི། །གཉིས་ནས་བཅུ་གཉིས་བར་དག་གིས། །ས་ལ་གོ་རིམ་བཞིན་དུ་འཕེལ། །འདི་ནི་མདོར་བསྡུས་ཡོན་ཏན་ཏེ། །རྒྱས་པར་མདོ་ལས་ཤེས་པར་བྱ། ། ཞེས་ པ་ལྟར་རོ། །དྲུག་པ་སའི་མིང་དོན་ལ་གཉིས། ས་སྤྱིའི་མིང་དོན་དང་། སོ་སོའི་མིང་དོན་ནོ། །དང་པོ་ནི། མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། འབྱུང་པོ་དཔག་མེད་འཇིགས་མེད་ཕྱིར། །དཔག་ཏུ་མེད་པ་དེ་དག་ ལ། །ཕྱི་ཕྱིར་གོང་དུ་འགྲོ་ལྡན་ཕྱིར། །དེ་དག་ཉིད་ནི་སར་འདོད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པས། འགྲོ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་མི་འཇིགས་པའི་རྟེན་བྱེད་པ་དང་། སྔ་མ་སྔ་མས་ཕྱི་མ་ཕྱི་མའི་རྟེན་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། 5-441 མདོར་ན་ས་དང་འདྲ་བས་ས་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །འགྲོ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་མི་འཇིགས་པའི་རྟེན་བྱེད་པའི་དོན་ནི། དགེ་བ་བསྒྲུབ་པ་ལས་སེམས་གཞན་དུ་མི་གཡོ་ཞིང་གནས་པར་བྱེད་ པས་ཏེ། མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། དགེ་བ་བསྒྲུབ་པ་སྣ་ཚོགས་ལ། །དགའ་བས་རྟག་པར་ཐམས་ཅད་དུ། །གནས་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡི། །ས་རྣམས་གནས་པ་ཡིན་པར་བརྗོད། །ཅེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་ པ་སོ་སོའི་མིང་དོན་ལ་གཉིས། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་མིང་དོན་དང་། ཐུན་མོང་བའི་མིང་དོན་ནོ། །དང་པོ་ནི། དཔལ་བརྟག་པ་གཉིས་པའི་ལེའུ་བདུན་པ་ལས། གནས་དང་ཉེ་བའི་གནས་དང་ནི། ། ཞེས་པ་ནས། འདི་རྣམས་ས་ནི་བཅུ་གཉིས་ཏེ། །ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་མགོན་པོ་ཉིད། །ཅེས་པའི་བར་གྱིས་གནས་དང་ཉེ་བའི་གནས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་ཆེན་བཅུ་གཉིས་པོ་འདི་དག་རབ་དགའ་ལ་སོགས་ པའི་ས་བཅུ་གཉིས་སུ་གསུངས་ལ། དེའི་དོན་ནི་ནང་གི་ཡུལ་ཆེན་བཅུ་གཉིས་པོ་དེ་དག་གིས་རླུང་སེམས་ལ་སོགས་པ་དབུ་མར་ཐིམ་པའི་རྐྱེན་བྱས་ནས། སློབ་ལམ་གྱི་ས་དེ་རྣམས་རིམ་པ་ བཞིན་དུ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པས། རྒྱུ་ལ་འབྲས་བུའི་མིང་གིས་བཏགས་ནས་གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར། སམ་བུ་ཊི་ལས། གནས་ནི་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་ས། །ཞེས་སོགས་རབ་དགའ་ལ་ས

【現代漢語翻譯】加持力：行於百千佛土，震動百千世界。顯現百千景象，成熟百千有情。住于百千劫，融入彼等景象的究竟。開啟百千法門，示現百千化身，每個化身都由菩薩聖眾百千圍繞。以上所述。第二，以彼等（功德）來衡量其餘（各地的功德）：從第二地到第十二地，計算並陳述那十三種百千功德的變化。千、萬、百萬、億、千億。萬億、兆、兆億，以及相當於百千俱胝佛土微塵的數量。無數、無數億，以及相當於十俱胝微塵的數量。相當於無數佛土微塵的數量，以及無法言說的數量。這些殊勝的功德，從第二地到第十二地，在各個地上依次增長。這是功德的簡要概括，詳細內容可從經中瞭解。如上所述。第六，地的名稱和含義分為兩種：地的普遍名稱和含義，以及各個地的名稱和含義。首先是普遍的名稱和含義。《經莊嚴論》中說：『因其為無量眾生提供無畏之處，對於彼等無量眾生，因其後后地高於前前地，故彼等即被稱為地。』因此，（地）是無量眾生不畏懼的所依，並且前前地是後後地的所依。總之，因其與地相似，故稱為地。作為無量眾生不畏懼的所依的含義是：因其精進于善行，心不為他事所動搖而安住。《經莊嚴論》中說：『菩薩因歡喜于恒時精進各種善行，故諸地被稱為安住之處。』以上所述。第二，各個地的名稱和含義分為兩種：不共的名稱和含義，以及共同的名稱和含義。首先是不共的名稱和含義。《吉祥二觀察續》第七品中，從『住處和鄰近的住處』到『此等十二地，乃十地自在者』，講述了住處和鄰近的住處等十二大處，即是極喜地等十二地。其含義是，內部的十二大處作為風、心等融入中脈的助緣，從而依次生起修道之地的緣故，以因的名稱來命名果，如前所述。如Samputi中說：『住處即是極喜地。』等等，即是極喜地等。

【English Translation】 The blessing of power: travels through hundreds of thousands of Buddha-fields, shaking hundreds of thousands of worlds. Manifesting hundreds of thousands of appearances, maturing hundreds of thousands of beings. Abiding for hundreds of thousands of kalpas, entering into the ultimate end of those appearances. Opening hundreds of thousands of Dharma gates, manifesting hundreds of thousands of bodies, each body surrounded by hundreds of thousands of Bodhisattvas. Thus it is said. Secondly, comparing the remaining (qualities) with these: from the second Bhumi to the twelfth Bhumi, the changes of those thirteen hundred-thousands of qualities are to be calculated and stated. Thousand, ten thousand, hundred thousand, million, hundred million. Trillion, quadrillion, and a number equal to the dust particles of hundreds of thousands of kotis of world-systems. Incalculable, hundreds of thousands of incalculable, and a number equal to ten kotis of dust particles. A number equal to the dust particles of countless Buddha-fields, and a number that cannot be expressed. These extraordinary qualities increase sequentially on each Bhumi, from the second to the twelfth. This is a brief summary of the qualities; detailed information can be learned from the sutras. As mentioned above. Sixth, the name and meaning of the Bhumis are divided into two: the general name and meaning of the Bhumis, and the individual names and meanings. First is the general name and meaning. The Ornament of the Sutras says: 'Because it provides fearlessness to immeasurable beings, and for those immeasurable beings, because the later Bhumis are higher than the earlier Bhumis, therefore they are considered to be Bhumis.' Therefore, (the Bhumi) is the support for immeasurable beings to be without fear, and the earlier Bhumis are the support for the later Bhumis. In short, because it is similar to the earth, it is called Bhumi. The meaning of being the support for immeasurable beings to be without fear is: because it diligently engages in virtuous deeds, the mind does not waver to other things and remains stable. The Ornament of the Sutras says: 'Because Bodhisattvas always abide with joy in diligently performing various virtuous deeds, therefore the Bhumis are said to be the place of abiding.' As mentioned above. Second, the individual names and meanings are divided into two: the uncommon names and meanings, and the common names and meanings. First is the uncommon name and meaning. In the seventh chapter of the Glorious Two Examinations Tantra, from 'the place and the nearby place' to 'these twelve Bhumis are the lords of the ten Bhumis', it speaks of the twelve great places such as the place and the nearby place, which are the twelve Bhumis such as the Joyful Bhumi. Its meaning is that the twelve internal great places act as the cause for the winds, mind, etc., to dissolve into the central channel, thereby sequentially generating the Bhumis of the path of learning. Therefore, the effect is named after the cause, as mentioned above. As it says in the Samputi: 'The place is the Joyful Bhumi.' etc., which are the Joyful Bhumi etc.

ོགས་པ་ཐུན་མོང་བའི་ས་བཅུ་དང་སྦྱོར་ནས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། ། 5-442 གཉིས་པ་ཐུན་མོང་བའི་མིང་གི་དོན་ནི། མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། བྱང་ཆུབ་དང་ནི་ཉེ་བ་དང་། །སེམས་ཅན་དོན་བསྒྲུབ་མཐོང་བ་ལ། །རབ་ཏུ་དགའ་བ་སྐྱེ་འགྱུར་ཏེ། །དེ་ཕྱིར་རབ་དགའ་ཞེས་བྱར་ བརྗོད། འཆལ་ཚུལ་ཙམ་པའི་དྲི་བྲལ་ཕྱིར། །དྲི་མ་མེད་པའི་ས་ཞེས་བྱ། །ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ་ཆེན་པོ་ནི། །བྱེད་པའི་ཕྱིར་ན་འོད་བྱེད་པ། །འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་མཐུན་ཆོས། །རབ་ཏུ་སྲེག་བྱེད་ འོད་ལྟ་བུ། །དེ་དང་ལྡན་ཕྱིར་ས་དེ་ནི། །གཉིས་པོ་བསྲེགས་པས་འོད་འཕྲོ་ཅན། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སྨིན་བྱེད་ཅིང་། །རང་གི་སེམས་ཀྱིས་བསྲུང་བའི་ཕྱིར། །བློ་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་སྦྱང་དཀའ་བས། །དེ་ཕྱིར་ སྦྱང་དཀའ་ཞེས་བྱའོ། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་བརྟེན་ནས། །འཁོར་བ་དང་ནི་མྱ་ངན་འདས། །གཉིས་འདིར་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར། །མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ས་ཞེས་བཤད། །བགྲོད་གཅིག་ལམ་དང་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར། །རིང་ དུ་སོང་བའི་སར་འདོད་དོ། །འདུ་ཤེས་གཉིས་ཀྱིས་མི་གཡོའི་ཕྱིར། །མི་གཡོ་བ་ཞེས་ངེས་པར་བརྗོད། །སོ་སོ་ཡང་དག་རིག་བློ་བཟང་། །ས་དེ་ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་ཡིན། །སྤྲིན་བཞིན་གཉིས་ཀྱི་ནམ་མཁའི་ ཆོས། །ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་ན་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །འོ་ན་འདི་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བརྗོད་ཅེ་ན། བསྐྱེད་བྱའི་འབྲས་བུ་དང་། སྐྱེད་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་གཉིས་ལས། 5-443 དང་པོ་ལ་ཡང་ཕར་ཕྱིན་གྱི་ཐེག་པ་ལ་མ་གྲགས་པའི་ས་བཅུ་གསུམ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་གཞག་ཡོད་ཀྱང་། འདིར་ནི་གཙོ་བོར་སྐྱེད་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུའི་སྒོ་ནས་དེར་འཇོག་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ ཕར་ཕྱིན་གྱི་ཐེག་པ་ནས་སྦྱིན་སོགས་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་ལ་སོགས་པ་ཉམས་སུ་བླངས་ནས་ས་རྣམས་བགྲོད་པར་བྱེད་ལ། འདིར་ནི་ཉམས་ལེན་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་དུ་གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་ཡུལ་སུམ་ ཅུ་སོ་བདུན་གྱི་རྩ་ཁམས་ལ་སོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་དབུ་མའི་ནང་དུ་ཐིམ་པའི་རྐྱེན་གྱིས་དེ་དག་སྐྱེད་པར་བྱེད་པས་ན་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ།། །། ༈ ཕར་ཕྱིན་གྱི་ཐེག་པའི་སའི་རྣམ་གཞག་ཞར་ལ་བསྟན་པ། སྤང་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ངོས་བཟུང་བ། གཉིས་པ་ཕར་ ཕྱིན་གྱི་ཐེག་པ་ནས་བཤད་པའི་སའི་རྣམ་གཞག་ཞར་ལ་བཤད་པ་ལ་ལྔ། སའི་རྣམ་གྲངས། ས་ཐོབ་པ་ལ་རྟོགས་པ་གོང་དུ་འགྲོ་ཚུལ། ས་ཐོབ་པའི་རྟགས། སའི་མིང་དོན། ས་ཐོབ་པ་ལ་ གེགས་བྱེད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སྤོང་ཚུལ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་རྣམས་ནི་གོང་དུ་བརྗོད་པ་ལས་རྟོགས་པར་ནུས་ལ། འདིར་ཕྱི་མ་འདི་བཤད་པ་ལ་གསུམ། སྤང་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ངོས་བཟུང་བ། དེ་སྤོང་བྱེད་ ཀྱི་གཉེན་པོ་བཤད་པ། གཉེན་པོ་དེས་སྤང་བྱ་ཇི་ལྟར་སྤོང་ཚུལ་བཤད་པའོ

【現代漢語翻譯】是與共同的十地結合起來宣說的。第二，共同名稱的含義。《寶性論》中說：『對於菩提和接近，以及利益眾生之所見，會生起極大的歡喜，因此稱為極喜地。』遠離不凈的少許污垢，因此稱為離垢地。能顯現廣大的法之光明，因此稱為發光地。如此，與菩提相順之法，如能焚燒的火焰一般。因為具有此，所以此地，二者焚燒而發光。使眾生完全成熟，並守護自己的心，有智慧者難以調伏，因此稱為難勝地。依靠般若波羅蜜多，輪迴和涅槃，二者在此顯現，因此稱為現前地。與唯一的道路相連，因此認為是遠行地。不為兩種作意所動搖，因此確定稱為不動地。各自正確的智慧是善良的，此地是善慧地。如雲般二者的虛空之法，普遍存在，因此稱為法雲地。』如是所說。那麼，為什麼稱此為共同和不共同呢？從所生之果和能生之因二者來說，首先，即使在波羅蜜多乘中，也有未知的十三地等分類，但在此主要從能生之因的角度來安立。因為從波羅蜜多乘中，通過修持佈施等六波羅蜜多來行進于各地的。而在此，在那些修持之上，如前所述，由於三十七道品等的壇城融入中脈，從而生起這些，因此稱為不共同。現在簡略地展示波羅蜜多乘的地的分類，識別應斷之障。第二，從波羅蜜多乘所說的地的分類簡略地進行說明，分為五部分：地的分類、獲得土地后，理解力逐漸提升的方式、獲得土地的徵兆、地的名稱的含義、以及說明獲得土地的障礙的消除方式。前幾項可以通過以上所述來理解，這裡主要說明最後一項，分為三部分：識別應斷之障、說明斷除這些障礙的對治法、以及說明對治法如何斷除應斷之障。

【English Translation】 It is taught in conjunction with the ten common bhumis (grounds). Second, the meaning of the common names. The Ornament of the Sutras says: 'For enlightenment and nearness, and seeing the benefit of sentient beings, great joy arises, therefore it is called the Extremely Joyful Ground. Because it is free from the impurity of mere immoral conduct, it is called the Immaculate Ground. Because it performs the great appearance of the Dharma, it is called the Illuminating Ground. Thus, the dharmas that are in accordance with enlightenment, are like a light that intensely burns. Because it possesses that, that ground is radiant with the burning of the two. Since it completely ripens sentient beings, and protects one's own mind, it is difficult for the wise to tame, therefore it is called the Difficult to Tame Ground. Relying on the Perfection of Wisdom, samsara and nirvana, both appear here, therefore it is said to be the Manifest Ground. Because it is connected to the one path, it is considered the Far-Reaching Ground. Because it is not moved by two perceptions, it is definitely called the Immovable Ground. The good wisdom of individual correct knowledge, that ground is the Good Intelligence Ground. Like clouds, the dharmas of the two skies, because they pervade, it is called the Cloud of Dharma.' As it is said. So why is this called common and uncommon? From the two, the fruit to be produced and the cause that produces, First, although there are classifications such as the thirteen grounds that are not known in the vehicle of the Paramitas, here it is mainly established from the perspective of the cause that produces. Because from the vehicle of the Paramitas, one progresses through the grounds by practicing the six Paramitas such as generosity. And here, on top of those practices, as mentioned above, due to the mandalas of the thirty-seven factors of enlightenment etc. dissolving into the central channel, they cause those to arise, therefore it is called uncommon. Now, briefly showing the classification of the grounds of the Paramita vehicle, identifying the obscurations to be abandoned. Second, the classification of the grounds as explained from the Paramita vehicle is briefly explained in five parts: the categories of the grounds, how realization progresses upwards upon attaining a ground, the signs of attaining a ground, the meaning of the names of the grounds, and explaining how to abandon the obscurations that hinder the attainment of a ground. The former can be understood from what has been said above, and here, explaining the latter, there are three parts: identifying the obscurations to be abandoned, explaining the antidote to abandon them, and explaining how the antidote abandons the obscurations to be abandoned.

། །དང་པོ་ལ་གཉིས། གཞན་ལུགས་དགག་པ་དང་། རང་ལུགས་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཁ་ཅིག་ན་རེ། ཉོན་མོངས་པའི་བག་ཆགས་རྣམས་ཤེས་སྒྲིབ་ཡིན་ཏེ། 5-444 དེའི་འབྲས་བུ་གཉིས་སྣང་འཁྲུལ་པའི་བག་ཆགས་ཀྱང་དེར་བསྡུའོ། །ཉོན་མོངས་པའི་ས་བོན་ལ་བག་ཆགས་སུ་བཞག་པ་གཅིག་དང་། ས་བོན་མ་ཡིན་པའི་བག་ཆགས་གཉིས་ལས། ཤེས་སྒྲིབ་ཏུ་འཇོག་པ་ནི་ ཕྱི་མ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པའི་ས་བོན་ཐམས་ཅད་ཟད་པས་བདེན་འཛིན་ཐམས་ཅད་མི་སྐྱེ་ཡང་། བག་ཆགས་ཀྱི་སླད་པས་སྣང་ཡུལ་ལ་འཁྲུལ་པའི་བློ་བསྐྱེད་པའོ། །ཞེས་ཟེར་ནས། ཆགས་སོགས་ཉོན་མོངས་པའི་ བག་ལ་ཉལ་ཤེས་སྒྲིབ་ཏུ་བཤད་པ་ནི་མི་འཐད་དེ། དེ་ལྟ་ན་ཆགས་སོགས་ཉོན་མོངས་པའི་བག་ལ་ཉལ་འདི་བྱང་སེམས་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཆེད་དུ་གཉེར་ནས་སྤང་བྱ་ཡིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཤེས་སྒྲིབ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་པར་མི་རིགས་ཏེ། ཉོན་མོངས་པའི་བག་ཆགས་དེ་བྱང་སེམས་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཞན་དོན་དུ་སྲིད་པར་སྐྱེ་བ་འཛིན་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འདིའི་རྒྱུ་མཚན་ འོག་རང་ལུགས་བཞག་པའི་སྐབས་སུ་རྒྱས་པར་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་ལ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མང་དུ་ཡོད་ཀྱང་འོག་ཏུ་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་རང་ལུགས་བཞག་པ་ནི། མདོ་སྡེ་དགོངས་པ་ ངེས་པར་འགྲེལ་བ་ལས། རབ་དགའ་ལ་སོགས་པ་ས་བཅུ་ལ་རང་རང་གི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་གནས་ངན་ལེན་རེ་རེ་དང་། ཤིན་ཏུ་རྨོངས་པ་གཉིས་གཉིས་བཤད་ནས། ས་བཅུ་གཅིག་པའི་སྐབས་སུ་རང་གི་ངོས་སྐལ་གྱི་སྤང་བྱ་གནས་ངན་ལེན་གཅིག་དང་། 5-445 ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ལ་ཆགས་ཐོགས་མེད་པ་ལ་སྒྲིབ་པའི་རབ་ཏུ་ཕྲ་བའི་ཆགས་པ་གཅིག་དང་། ཐོགས་པའི་སྒྲིབ་པ་གཉིས་བཤད་ཅིང་། ས་ལ་འཇུག་པར་ཡང་། ཡན་ལག་བཅུ་གཅིག་རྫོགས་གྱུར་པས། །རབ་ དགའ་ལ་སོགས་ས་བཅུ་གཅིག །རྨོངས་གཉིས་གནས་ངན་ལེན་གཅིག་སྟེ། །མི་མཐུན་ཕྱོགས་ནི་ཐ་དད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པས། ཕར་ཕྱིན་གྱི་ཐེག་པ་སྟོན་བྱེད་འདི་གཉིས་ལས། ས་རེ་རེ་བཞིན་དེའི་སྤང་བྱའི་ སྒྲིབ་པ་གསུམ་གསུམ་བཤད་པའི་རྨོངས་པ་གཉིས་ནི། ས་དེའི་སྦྱོར་བ་དང་འཇུག་པ་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་གཉིས་ཀྱིས་ཆེད་དུ་གཉེར་ནས་སྤངས་བྱ་ཡིན་ཏེ། ས་དེ་ཐོབ་པ་ལ་གེགས་བྱེད་ཀྱི་ ཤེས་སྒྲིབ་མངོན་འགྱུར་བ་དང་། སྒྲིབ་པ་དེ་སྐྱེད་བྱེད་ཀྱི་ས་བོན་ལ་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེར་བཤད་པའི་གནས་ངན་ལེན་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ཆེད་དུ་གཉེར་ནས་མི་སྤོང་བའི་ཉོན་ མོངས་པ་དེ་ཡིན་ཏེ་དེ་ཡང་འདི་ལྟར། གཙུག་ན་རིན་པོ་ཆེས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས། ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ལ། སེམས་རྒྱུད་རབ་ཏུ་མ་ཞི་བར་བྱེད་པ་དང་། གཉེན་པོའི་གེགས་བྱེད་པ་དང་། སྐྱེ་ བ་ལེན་པའི་རྒྱུ་བྱེད་པ་དང་། རིགས་འདྲ་བསྐྱེད་པའི་ནུས་པ་དང་བཞི་ཡོད་པར་བཤད་པ་ལ། དང་པོ་ན

【現代漢語翻譯】第一部分分為兩部分：駁斥他宗觀點和闡述自宗觀點。首先，有些人認為，煩惱的習氣是所知障，其結果，即二取顯現的錯覺習氣，也歸於此列。將煩惱的種子視為習氣，分為兩種：一種是種子的習氣，另一種不是種子的習氣。而作為所知障安立的是後者，即：所有煩惱的種子都已斷盡，一切實執不再生起，但由於習氣的力量，仍會在顯現的對境上產生錯覺的分別念。他們這樣認為，並將貪等煩惱的潛伏習氣解釋為所知障，這是不合理的。如果這樣，那麼貪等煩惱的潛伏習氣，菩薩聖者們就必須特意努力去斷除，因為它是所知障。但這種觀點是不合理的，因為煩惱的習氣是菩薩聖者們爲了利益眾生而受生於輪迴的因。此中的理由將在下面闡述自宗觀點時詳細說明。對此有很多要說的，但將在後面闡述。第二部分，闡述自宗觀點。在《解深密經》（梵文：Saṃdhinirmocana Sūtra，梵文羅馬擬音：Saṃdhinirmocana Sūtra，漢語字面意思：解開深奧秘密的經典）中說：『極喜地（梵文：Pramuditā，梵文羅馬擬音：Pramuditā，漢語字面意思：歡喜地）等十地各有各自的相違品、過患和極微細的愚昧各兩個。』在第十一地（佛地）時，說自己的本分應斷除的過患一個，以及對一切所知無有執著的極微細的貪著一個，和障礙一個。在《入地經》中也說：『十一圓滿支，極喜等十一，二愚一過患，相違品各異。』因此，從這兩個宣說波羅蜜多乘的經典來看，每一地都宣說了該地應斷除的三種障礙，其中的兩種愚昧，是該地的加行道和入定之間無間道的兩種道需要特意努力斷除的，因為它是獲得該地的障礙，是已經顯現的所知障，也是產生該障礙的種子。那裡所說的過患，是菩薩們不需要特意斷除的煩惱，就像《寶積經·勝鬘夫人師子吼一乘大方便方便經》（梵文：Śrīmālādevīsiṃhanāda Sūtra，梵文羅馬擬音：Śrīmālādevīsiṃhanāda Sūtra，漢語字面意思：勝鬘夫人獅子吼經）中所說的那樣。例如，《寶頂經》（梵文：Ratnacūḍa Sūtra，梵文羅馬擬音：Ratnacūḍa Sūtra，漢語字面意思：寶髻經）中說：『煩惱有四種作用：使相續不能寂靜，障礙對治，作為受生的因，以及產生同類。』其中第一種是

【English Translation】 The first part has two sections: refuting other's views and explaining one's own view. Firstly, some say that the imprints of afflictions are cognitive obscurations, and their result, the imprints of dualistic appearance illusions, are also included in this category. Regarding the seeds of afflictions as imprints, there are two types: one is the imprint of the seed, and the other is not the imprint of the seed. What is established as cognitive obscuration is the latter, that is: all the seeds of afflictions have been exhausted, and all clinging to reality no longer arises, but due to the power of imprints, illusory thoughts still arise on the appearing objects. They think this way and explain the latent imprints of attachment and other afflictions as cognitive obscurations, which is unreasonable. If this were the case, then the latent imprints of attachment and other afflictions would have to be specifically strived to be eliminated by the Bodhisattva-Aryas, because they are cognitive obscurations. But this view is unreasonable, because the imprints of afflictions are the cause for the Bodhisattva-Aryas to take rebirth in samsara for the benefit of others. The reason for this will be explained in detail below when elaborating on one's own view. There is much to say about this, but it will be explained later. Secondly, establishing one's own view. In the Saṃdhinirmocana Sūtra (藏文：མདོ་སྡེ་དགོངས་པ་ངེས་པར་འགྲེལ་བ་，梵文天城體：सन्धिनिर्मोचन सूत्र，梵文羅馬擬音：Saṃdhinirmocana Sūtra，漢語字面意思：解深密經) it says: 'The Pramuditā (藏文：རབ་དགའ་，梵文天城體：प्रमुदिता，梵文羅馬擬音：Pramuditā，漢語字面意思：極喜地) and other ten grounds each have their own opposing factors, faults, and two extremely subtle ignorances.' In the case of the eleventh ground (Buddhahood), it says that one's own share of faults to be abandoned is one, and one extremely subtle attachment that obscures the absence of attachment to all knowable objects is one, and one obstacle. In the Entering the Grounds Sutra it also says: 'Eleven complete branches, eleven including Pramuditā, two ignorances and one fault, opposing factors are different.' Therefore, from these two scriptures that expound the Paramita Vehicle, each ground explains three obscurations to be abandoned. The two ignorances are the two paths of the application and the immediate path between entering samadhi of that ground that need to be specifically strived to be abandoned, because it is the obstacle to obtaining that ground, the manifested cognitive obscuration, and the seed that produces that obscuration. The fault mentioned there is the affliction that Bodhisattvas do not need to specifically abandon, just as it is said in the Śrīmālādevīsiṃhanāda Sūtra (藏文：གཙུག་ན་རིན་པོ་ཆེས་ཞུས་པའི་མདོ་，梵文天城體：श्रीमलादेवीसिंहनाद सूत्र，梵文羅馬擬音：Śrīmālādevīsiṃhanāda Sūtra，漢語字面意思：勝鬘夫人獅子吼經). For example, the Ratnacūḍa Sūtra (藏文：གཙུག་ན་རིན་པོ་ཆེས་ཞུས་པའི་མདོ་，梵文天城體：रत्नचूड सूत्र，梵文羅馬擬音：Ratnacūḍa Sūtra，漢語字面意思：寶髻經) says: 'Afflictions have four functions: making the mind stream unable to be pacified, obstructing antidotes, acting as the cause of rebirth, and producing similar kinds.' The first is

ི་འདིར་བཤད་པའི་གནས་ངན་ལེན་གྱི་ཉོན་སྒྲིབ་མ་ཡིན་ཏེ། ས་དང་པོ་ཡན་ཆད་ན་ཉོན་མོངས་པ་དེ་གཉིས་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། 5-446 རྒྱུད་བླ་མ་ལས། འཕགས་པས་ན་དང་རྒ་བ་དང་། །འཆི་བའི་དུ་ཁཿརྩད་ནས་སྤངས། །ལས་དང་ཉོན་མོངས་དབང་གིས་སྐྱེ། །དེ་ལ་དེ་མེད་ཕྱིར་དེ་མེད། །ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་འདིར་བྱང་ སེམས་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྲིད་པར་སྐྱེ་བ་འཛིན་པའི་རྒྱུར་ཆེད་དུ་གཉེར་ནས་མི་སྤོང་བའི་གནས་ངན་ལེན་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཕྱི་མ་ཡིན་ཏེ། སློབ་དཔོན་ཁ་ཆེ་མཆེ་བའི་སྡེས་ཇི་ལྟར་ཡང་ སྲིད་པ་འཛིན་ཅེ་ན། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱི་སྟོབས་ལས་སོ། །དེ་ལ་ཉོན་མོངས་པའི་བག་ཆགས་མ་སྤངས་པ་ནི་རྐྱེན་ནོ། །ཟག་བཅས་ཀྱི་དགེ་རྩའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་ཟག་མེད་ཀྱི་དགེ་རྩའོ། །ཞེས་ གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་འདིར་ཉོན་མོངས་པའི་བག་ཆགས་ཞེས་བཤད་པས། ཉོན་མོངས་པ་དངོས་མ་ཡིན་པར་མི་འགྱུར་རམ་ཞེ་ན། མི་འགྱུར་ཏེ། འདིར་ཉོན་མོངས་པའི་བག་ཆགས་ཞེས་པའི་དོན་ནི་ ཉོན་མོངས་པའི་གཙོ་བོ་ནི། རང་དབང་མེད་པར་སྲིད་པར་སྐྱེ་བ་འཛིན་པར་བྱེད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་དེ་ཡིན་ལ། འདིས་ཀྱང་བྱང་སེམས་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྲིད་པར་སྐྱེ་བ་འཛིན་པའི་རྒྱུ་བྱེད་ པས། ཉོན་མོངས་པ་སྔ་མའི་བག་ཆགས་སམ། བག་ལ་ཉལ་ལམ་གནས་ངན་ལེན་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པར། ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ། མ་རིག་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་ས་དེ་མ་སྤངས་པས། 5-447 ཉོན་མོངས་པའི་དྲི་མའི་དྲི་ང་བའི་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར། ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་འདི་ཉིད་ཉོན་མོངས་པ་ཡིན་ན། རང་རྒྱུད་ལྡན་གྱི་གང་ཟག་དེ་རང་དབང་མེད་ པར་འཁོར་བར་ལྟུང་བའི་རྒྱུ་མི་བྱེད་པ་ཅི་ལྟ་བུ་སྙམ་ན། འོད་སྲུངས་ཀྱིས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས། སྔགས་དང་སྨན་གྱིས་ཟིན་པའི་དུག་གིས་ནི་འཆི་བར་བྱེད་མི་ནུས་ལ། འོད་སྲུངས་དེ་བཞིན་ དུ་ཡེ་ཤེས་དང་ཐབས་ལ་མཁས་པས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཉོན་མོངས་པའི་དུག་གིས་ཀྱང་ལོག་པར་ལྟུང་བར་བྱེད་མི་ནུས་སོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་དུ་བྱས་ནས། མངོན་པ་ཀུན་ ལས་བཏུས་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་བདེན་པ་རྣམས་མངོན་པར་རྟོགས་པར་བྱས་ནས། །དེས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པ་ན་ཅིག་ཆར་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་སྤོང་སོ། །ཅིག་ཆར་དགྲ་བཅོམ་ པ་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ཉོན་མོངས་པ་མ་སྤངས་སུ་ཟིན་ཀྱང་། སྔགས་དང་སྨན་གྱིས་བསད་པའི་དུག་ལྟ་བུ་དང་དཔེར་ན་སྤངས་པའི་དགྲ་བཅོམ་པ་ལྟར་ས་ཐམས་ཅད་དུ་ཉོན་ མོངས་པའི་ཉེས་པ་མི་བསྐྱེད་དོ། །ཞེས་གསལ་བར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བྱང་སེམས་འཕགས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཐབས་ཤེས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་རྩིས་ཟིན

【現代漢語翻譯】這裡所說的惡性業障並非指煩惱障，因為初地及以上的菩薩已經沒有這兩種煩惱。《寶性論》中說：『聖者已斷盡老病死苦，由業及煩惱所生，彼無故此亦無。』因此，此處菩薩聖者們爲了在輪迴中受生而特意不捨棄的惡性業障，是指后一種煩惱。正如喀且切瓦大師所說：『如何才能受生於輪迴呢？由因和緣的力量。其中，未斷除的煩惱習氣是緣，由有漏善根產生的無漏善根是因。』這裡說到『煩惱習氣』，難道不是說它不是真正的煩惱嗎？並非如此。這裡所說的『煩惱習氣』的含義是：煩惱的主要作用是，不由自主地在輪迴中受生，而它也起到菩薩聖者們在輪迴中受生的作用。因此，它被稱為先前煩惱的習氣，或者說是潛在的、惡性的業障。正如《寶性論》的註釋中所說：『由於未捨棄作為所有近煩惱之所依的無明習氣之地，因此具有所有煩惱垢染的習氣。』如果它本身就是煩惱，那麼為什麼具有這種煩惱的人不會不由自主地墮入輪迴呢？《持光請問經》中說：『咒語和藥物控制的毒藥無法致人于死地，同樣，以智慧和方便善巧所控制的菩薩的煩惱之毒，也不會使其墮落。』根據這個意思，《攝大乘論》中說：『菩薩們在證悟真諦之後，當獲得菩提時，會同時斷除煩惱障和所知障。同時成為阿羅漢和如來。』即使沒有斷除煩惱，也像被咒語和藥物控制的毒藥一樣，或者像已斷除煩惱的阿羅漢一樣，在所有階段都不會產生煩惱的過患。如上所述，菩薩聖者相續中的特殊方便智慧所控制。

【English Translation】 The afflictive obscuration of bad rebirth mentioned here does not refer to the obscuration of afflictions, because the first bhumi and above do not have these two afflictions. The Ratnagotravibhāga states: 'The noble ones have completely abandoned the suffering of old age, sickness, and death. Born from karma and afflictions, since that is absent, this is also absent.' Therefore, the bad rebirth that Bodhisattva Aryas intentionally do not abandon in order to take birth in samsara is the latter affliction. As Master Kache Chewa said: 'How can one take birth in samsara? Through the power of cause and condition. Among them, the unabandoned habit of afflictions is the condition, and the uncontaminated virtue arising from the cause of contaminated virtue.' Here, it is said 'habit of afflictions,' does this not mean that it is not a real affliction? It is not so. The meaning of 'habit of afflictions' here is: the main function of afflictions is to involuntarily take birth in samsara, and it also plays the role of Bodhisattva Aryas taking birth in samsara. Therefore, it is called the habit of previous afflictions, or latent, bad rebirth. As the commentary on the Ratnagotravibhāga says: 'Because the ground of ignorance, which is the basis of all near afflictions, has not been abandoned, therefore it possesses the habits of all afflictive defilements.' If it is itself an affliction, then why does the person who possesses this affliction not involuntarily fall into samsara? The Sutra Requested by Light Protection says: 'Poison controlled by mantras and medicine cannot cause death, similarly, the poison of the afflictions of a Bodhisattva controlled by wisdom and skillful means will not cause them to fall.' According to this meaning, the Abhidharmasamuccaya states: 'Bodhisattvas, after realizing the truths, when they attain Bodhi, will simultaneously abandon the obscuration of afflictions and the obscuration of knowledge. Simultaneously become Arhats and Tathagatas.' Even if afflictions have not been abandoned, they are like poison controlled by mantras and medicine, or like an Arhat who has abandoned afflictions, and will not generate the faults of afflictions in all stages. As mentioned above, controlled by the special skillful wisdom in the continuum of Bodhisattva Aryas.

་པའི་ཉོན་མོངས་པ་དེས་རང་རྒྱུད་ལྡན་གྱི་གང་ཟག་དེ། 5-448 རང་དབང་མེད་པར་འཁོར་བར་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་མི་བྱེད་པ་ཙམ་དུ་མ་ཟད། དེའི་རྒྱུད་ལ་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཡང་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། འོད་སྲུང་གིས་ཞུས་པའི་མདོ་ ལས། ཇི་ལྟར་གྲོང་ཁྱེར་སྐྱེ་བོའི་མི་གཙང་ལུད། །དེ་ནི་བུ་རམ་ཤིང་གི་ཞིང་ལ་ཕན། །དེ་བཞིན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཉོན་མོངས་ལུད། །དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཆོས་རྣམས་བསྐྱེད་ལ་ཕན། །ཞེས་གསུངས་པ་ ཡིན་ནོ། །བླ་མེད་ནས་ཉེ་རྒྱུའི་མཚམས་སྦྱར་ནས་རྡོ་རྗེ་འཆང་མངོན་དུ་བྱེད་པར་བཤད་པའི་ཉེ་རྒྱུ་ལ་སྤྱད་པའི་རྒྱུའི་ཆགས་པ་ཡང་འདི་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འཕགས་པས་ཀྱང་གཏན་ནས་མི་སྤོང་བ་ ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཤེས་སྒྲིབ་ཀྱི་གཉེན་པོ་བསྒོམས་ནས་དེ་སྤངས་པའི་ཞར་ལ་འགག་པར་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། ། ༈ དེ་སྤོང་བྱེད་ཀྱི་གཉེན་པོ་བཤད་པ་དང་། གཉེན་པོ་དེས་སྤང་བྱ་ཇི་ལྟར་སྤོང་ཚུལ་བཤད་པ། གཉིས་པ་དེ་སྤོང་བྱེད་ཀྱི་གཉེན་པོ་བཤད་པ་ལ་སུན་འབྱིན་པའི་གཉེན་པོ། སྤོང་བའི་ གཉེན་པོ། གཞིའི་གཉེན་པོ། ཐག་བསྲིང་བའི་གཉེན་པོ་དང་བཞི་ལས། དང་པོ་ནི་ངོ་སྐལ་གྱིས་སྤང་བྱ་ཟག་བཅས་ལ་ཉེས་དམིགས་སུ་ལྟ་བ་ཡིན་ལ། གཉིས་པ་ནི་སྦྱོར་བ་དང་བར་ཆད་མེད་ པའི་ལམ་མོ། །གསུམ་པ་ནི་རྣམ་གྲོལ་ལམ་མོ། །བཞི་པ་ནི་ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་མོ། །སྦྱོར་བ་དང་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་གྱི་ཁྱད་པར་ལ་འདོད་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་མང་དུ་ཡོད་ཀྱང་། འདིར་མངོན་པ་གོང་མར་སྤོང་གཉེན་ལ་སྦྱོར་བ་དང་། 5-449 བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་གཉིས་སུ་གསུངས་པ་ལ། དེ་གཉིས་པོའི་ཁྱད་པར་ནི་འགྲེལ་ཆེན་ལས། དངོས་ནི་སྤང་བྱའི་ས་བོན་གྱི་ཆ་ཤས་རེ་རེ་ནས་སྤོང་བར་བཤད་པ་དང་། ཆོས་ཤེས་ཀྱིས་སྦྱོར་ བའི་གནས་སྐབས་སུ་སོ་སོར་ཕྱེ་ནས་སྤོང་ལ། འཇུག་པའི་གནས་སྐབས་སུ་ནི་བསྡོམས་ནས་སྤོང་བར་བྱེད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པས། སྦྱོར་འཇུག་གཉིས་ཀ་སྤོང་གཉེན་དུ་མངོན་པས། དེ་ཡང་འཇུག་པ་ནི་ངོ་ སྐལ་གྱི་སྤང་བྱ་དངོས་སུ་སྤོང་བ་ལ་འཇུག་པ་ཡིན་པས། བར་ཆད་མེད་ལམ་ཡིན་ལ། སྦྱོར་བ་ནི། དེ་ལ་སྦྱོར་བ་ཡིན་པས་དེ་གཉིས་ལ་སྦྱོར་འཇུག་གི་ལམ་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། ། འོ་ན་སྦྱོར་ལམ་ཆོས་མཆོག་ཆེན་པོ་ཡང་སྤོང་བ་གཉེན་པོར་འགྱུར་བས། དེ་སྒྲིབ་པའི་དངོས་གཉེན་དུ་ཁས་ལེན་དགོས་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེ་ན། སྤོང་བ་གཉེན་པོ་ཡིན་ན་སྒྲིབ་པའི་དངོས་གཉེན་ཡིན་ པས་མ་ཁྱབ་ལ། དེ་ལྟར་བཤད་པའི་སྦྱོར་འཇུག་གཉིས་ཀྱི་ཟླས་ཕྱེ་བའི་སྦྱོར་བ་ཡིན་ན། སྤོང་བ་གཉེན་པོ་ཡིན་པས་ཁྱབ་པ་ཡིན་ནོ། །སྦྱོར་ལམ་མཉམ་བཞག་ཆོས་མཆོག་ཆེན་པོ་སྤོང་བ་གཉེན་ པོ་མ་ཡིན་ན་སུན་འབྱིན་པའི་གཉེན་པོ་ཡིན་དགོས་ལ། དེ་ཡིན་ན་སྤངས་བྱ་ལ་ཉེས་དམིགས་སུ་ལྟ་བའི་བློ་ཡིན་དགོས་པ

【現代漢語翻譯】煩惱能使相續中具有煩惱的有情眾生，不僅會使其不由自主地在輪迴中受生，而且還會成為在其相續中生起殊勝功德之因。如《寶積經·無量壽如來會》中雲：『譬如城市穢，糞 खाद于蔗田，菩提心亦爾，能長佛法苗。』因此，從無上瑜伽續部將近取因結合起來而證得金剛持（Vajradhara）的方便道，也是指將貪慾作為道用的情況。聖者並非完全斷除煩惱，而是通過修習對治所知障（jñeyāvaraṇa），在斷除所知障的同時，煩惱也會自然止息。下面講述斷除煩惱的對治法，以及對治法如何斷除所斷之法。第二，講述斷除煩惱的對治法，包括：厭患對治、斷除對治、基礎對治和延長對治四種。第一種是對所斷的有漏法視為過患。第二種是加行道（prayoga-mārga）和無間道（anantara-mārga）。第三種是解脫道（vimukti-mārga）。第四種是特勝道（viśeṣa-mārga）。關於加行道和無間道的差別，有許多不同的觀點。這裡根據《阿毗達磨集論》的觀點，將斷除煩惱的對治法分為加行道和無間道兩種。二者的差別在於，《釋論》中說：『實際是斷除所斷之法的種子的一部分。』法智在加行道的階段是分別斷除，而在入定時則是總相斷除。因此，加行道和入定都顯現為斷除煩惱的對治法。入定是直接斷除所斷之法，所以是無間道。加行道是為入定做準備，所以二者被稱為加行道和入定道。如果加行道的殊勝法也成為斷除煩惱的對治法，那麼就必須承認它是障礙的直接對治法。如果成為斷除煩惱的對治法，並不一定就是障礙的直接對治法。如果是像上述所說的加行道和入定二者區分開來的加行道，那麼它一定是斷除煩惱的對治法。如果加行道的等持殊勝法不是斷除煩惱的對治法，那麼它一定是厭患對治法，如果是厭患對治法，那麼它一定是視所斷之法為過患的智慧。

【English Translation】 The afflictions not only cause sentient beings who possess them in their continuum to be born involuntarily in samsara, but also become the cause for generating special qualities in their continuum. As it is said in the Sutra Requested by Kashyapa (Od-srung-gis Zhus-pa'i mDo): 'Just as the filth of the city dwellers is beneficial to the sugarcane field, so too, the afflictions of the Bodhisattva are beneficial for generating the Buddha's teachings.' Therefore, the path of skillful means in Highest Yoga Tantra, which combines the proximate cause to manifest Vajradhara, also refers to the attachment used as the path. The noble ones do not completely abandon afflictions, but rather, by cultivating the antidote to the obscuration of knowledge (jñeyāvaraṇa), they naturally cease along with the abandonment of that obscuration. Next, we will discuss the antidotes for abandoning afflictions, and how these antidotes abandon what is to be abandoned. Second, discussing the antidotes for abandoning afflictions includes: the antidote of aversion, the antidote of abandonment, the antidote of the basis, and the antidote of prolongation. The first is to view the contaminated (sāsrava) as faults. The second is the path of application (prayoga-mārga) and the immediately preceding path (anantara-mārga). The third is the path of liberation (vimukti-mārga). The fourth is the path of distinction (viśeṣa-mārga). Regarding the differences between the path of application and the immediately preceding path, there are many different views. Here, according to the Abhidharmasamuccaya, the antidotes for abandonment are divided into the path of application and the immediately preceding path. The difference between the two is that, as stated in the Great Commentary: 'The actual is the abandonment of each part of the seed of what is to be abandoned.' The knowledge of Dharma abandons separately during the stage of the path of application, and during the stage of entering, it abandons collectively. Therefore, both the application and the entering appear as antidotes for abandonment. The entering is the path of immediately preceding because it enters into the actual abandonment of what is to be abandoned. The application is the application to that, so the two are called the path of application and entering. If the great supreme Dharma of the path of application also becomes an antidote for abandonment, then it must be admitted as the direct antidote to the obscuration. If it becomes an antidote for abandonment, it is not necessarily the direct antidote to the obscuration. If it is the path of application separated from the entering as mentioned above, then it must be an antidote for abandonment. If the supreme Dharma of meditative equipoise of the path of application is not an antidote for abandonment, then it must be an antidote of aversion, and if it is an antidote of aversion, then it must be the mind that views what is to be abandoned as faults.

ས་གཟུང་འཛིན་གཉིས་སུ་འཛིན་པའི་བློ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །སྦྱོར་ལམ་མཉམ་བཞག་ཡེ་ཤེས་གཉིས་འཛིན་གྱི་རྟོག་པ་མ་ཡིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་རྒྱས་པར་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ། ། 5-450 དེས་ན་མཐོང་སྤང་དངོས་གཉེན་གྱི་སྦྱོར་བ་ནི། རྒྱལ་པོ་སྲས་དང་། གང་བ་སྤེལ་དང་། གནད་ཀྱི་ཟླ་འོད་ལས་ཆོས་མཆོག་ལ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། ། གསུམ་པ་གཉེན་པོ་དེས་སྤང་བྱ་ཇི་ལྟར་སྤོང་ བའི་ཚུལ་བཤད་པ་ལ། ཁ་ཅིག་ན་རེ། གཉེན་པོ་སྐྱེ་བ་དང་། དེའི་ངོ་སྐལ་གྱི་སྤང་བྱ་འགག་པ་དུས་མཉམ་པས་གཉེན་པོ་སྐྱེ་འགྱུར་གྱི་རང་གི་ངོས་སྐལ་ཀྱི་སྤང་བྱ་སྤོང་བར་འདོད་ པ་མི་འཐད་དེ། སྐྱེ་འགྱུར་མ་འོངས་པ་ཡིན་པས་སྤང་བྱ་སྤོང་བའི་བྱེད་པ་དང་མི་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཏེ་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་སྤང་བྱའི་དངོས་གཉེན་སྐྱེ་བའི་དུས་དེ་ཉིད་དུ་ སྤོང་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། གཏན་ལ་དབབ་པ་བསྡུ་བ་ལས། སྤོང་བ་གཉེན་པོ་དེ་ནི་སྐྱེས་ནས་སྤོང་ངམ་མ་སྐྱེས་ནས་སྤོང་ཞེ་ན། མ་སྐྱེས་ནས་མ་ཡིན་ལ། སྐྱེས་ནས་དུས་ཕྱིས་ནི་ མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལ་འགའ་ཞིག ཀུན་ལས་བཏུས་པའི་འགྲེལ་པར། སྤང་བྱ་མངོན་འགྱུར། འདས་པ་ནི་འགག མ་འོངས་པ་ནི་མ་སྐྱེས། ད་ལྟར་བ་ནི་གཉེན་པོ་དང་མཉམ་ པ་ཉིད་དུ་མི་འགྲོགས་པར་བཤད་པས། གཉེན་པོ་མངོན་འགྱུར་བ་སྐྱེ་བའི་དུས་ན་སྤང་བྱ་མངོན་གྱུར་བ་སྤོང་བ་མི་འཐད་པར་བཤད་པ་ནི་དོན་མ་གོ་བ་ཡིན་ཏེ། འོ་ན་གཉེན་པོ་མཐོང་ལམ་སྐྱེ་བའི་དུས་སུ་མཐོང་སྤང་མངོན་འགྱུར་བ་མི་སྤོང་ན། 5-451 མཐོང་སྤང་མངོན་འགྱུར་བ་སྤོང་བའི་དུས་མི་སྲིད་པར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་དེ་ལྟར་ན་སྣང་བས་མུན་པ་མི་སེལ་བར་འགྱུར་ཏེ། མུན་པ་འདས་པ་ནི་འགགས། མ་འོངས་པ་ནི་མ་སྐྱེས། མུན་ པ་ད་ལྟར་བ་ནི་སྣང་བ་དང་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་མི་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་བརྗོད་ན་གང་ལ་ལན་འདེབས་པར་བྱེད། དེས་ན་ཀུན་ལས་བཏུས་ཀྱི་འགྲེལ་པའི་དགོངས་པ་ནི། སྤོང་བ་བར་ ཆད་མེད་ལམ་གྱིས་སྤང་བྱ་མངོན་འགྱུར་བ་ལ་དངོས་སུ་གནོད་པ་བྱེད་པའི་སྒོ་ནས་དེས་མ་སྤོང་བར་བཤད་པ་ཡིན་གྱི། སྤྱིར་དེ་མི་སྤོང་བར་བཤད་པ་ག་ལ་ཡིན། དེས་ན་སྤོང་བ་ གཉེན་པོས་སྤང་བྱ་སྤོང་བའི་ཚུལ་ནི། སྤང་བྱ་མངོན་འགྱུར་བའི་ས་བོན་ལ་དངོས་སུ་གནོད་པ་བྱེད་པའི་སྒོ་ནས་མངོན་འགྱུར་གྱི་རྒྱུན་གཅོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལ་མངོན་འགྱུར་དེ་སྤངས་ པའི་ཚད་ནི། དེའི་ས་བོན་དེས་དེ་བསྐྱེད་པའི་ནུས་པ་དངོས་སུ་བཅོམ་ནས། ཕྱིས་མངོན་འགྱུར་དེ་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཅན་དུ་བྱས་པའི་ཚེ་ན། ས་བོན་དང་འབྲས་བུ་མངོན་འགྱུར་བ་གཉིས་ཀ་ སྤངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཀུན་ལས་བཏུས་ལས། ཕྱིས་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཅན་དུ་འཇོག་པ་ནི་སྤངས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ཁོ་ན་

【現代漢語翻譯】這將成為執著于地基和執著於二取的智慧。這將詳細展示為何結合道的等持智慧不是執著於二取的分別念。因此，斷除所斷之物的直接對治的結合，就像國王與王子，滿月與盈月，關鍵在於從光明中解釋殊勝法。第三，解釋對治如何斷除所斷之物的方式。有些人說，對治生起和其對應的所斷之物滅除是同時的，因此認為對治生起會斷除其自身對應的所斷之物是不合理的。因為生起是未來，所以它不具備斷除所斷之物的行為，因為它尚未生起。因此，斷除所斷之物的直接對治是在其生起之時進行斷除的。正如《決定彙集》中所說：『斷除是對治生起后斷除還是未生起時斷除？不是未生起時斷除，也不是生起后稍晚斷除。』對此，有些人認為，《攝類學》的註釋中說：『所斷之物的顯現，過去已滅，未來未生，現在則不與對治同時存在。』因此，認為對治顯現生起之時，斷除所斷之物的顯現是不合理的，這是沒有理解其含義。如果這樣，那麼對治道生起之時，如果不斷除所斷之物的顯現，那麼斷除所斷之物的顯現的時機就不可能存在了。此外，如果這樣，光明就無法驅散黑暗，因為過去的黑暗已滅，未來的黑暗未生，現在的黑暗則不與光明同時存在。如果這樣說，該如何回答呢？因此，《攝類學》註釋的意圖是說，斷除無間道不會直接損害所斷之物的顯現，因此它不會斷除它。但總的來說，它怎麼會不斷除它呢？因此，對治斷除所斷之物的方式是，直接損害所斷之物顯現的種子，從而切斷顯現的相續。而斷除顯現的程度是，當其種子直接摧毀了產生它的能力，使其後來不會再生起時，種子和果實的顯現都被斷除了。正如《攝類學》中所說：『使其後來不會再生起的性質就是斷除。』對此，只有...

【English Translation】 This will become the wisdom of clinging to the ground and clinging to duality. This will extensively demonstrate why the samadhi wisdom of the path of union is not the conceptualization of clinging to duality. Therefore, the combination of direct antidotes to be abandoned by seeing is like a king and a prince, a full moon and a waxing moon, the key is to explain the supreme Dharma from light. Third, explaining how the antidote eliminates what is to be abandoned. Some say that the arising of the antidote and the cessation of its corresponding object to be abandoned are simultaneous, so it is unreasonable to think that the arising of the antidote will eliminate its own corresponding object to be abandoned. Because arising is in the future, it does not have the action of eliminating what is to be abandoned, because it has not yet arisen. Therefore, the direct antidote to what is to be abandoned eliminates it at the very moment it arises. As it says in the 'Definitive Collection': 'Does elimination occur after the antidote arises or before it arises? It is not before it arises, nor is it later after it arises.' To this, some think that the commentary on the 'Compendium of Topics' says: 'The manifestation of what is to be abandoned, the past has ceased, the future has not arisen, and the present does not coexist with the antidote.' Therefore, it is unreasonable to think that when the manifestation of the antidote arises, the manifestation of what is to be abandoned is eliminated, this is not understanding its meaning. If so, then if the path of antidote arises, if the manifestation of what is to be abandoned is not eliminated, then the opportunity to eliminate the manifestation of what is to be abandoned will not exist. Furthermore, if this is the case, then light will not dispel darkness, because the past darkness has ceased, the future darkness has not arisen, and the present darkness does not coexist with light. If one says this, how should one answer? Therefore, the intention of the commentary on the 'Compendium of Topics' is that the uninterrupted path of elimination does not directly harm the manifestation of what is to be abandoned, therefore it does not eliminate it. But in general, how could it not eliminate it? Therefore, the way in which the antidote eliminates what is to be abandoned is by directly harming the seed of the manifestation of what is to be abandoned, thereby cutting off the continuum of manifestation. And the extent to which the manifestation is eliminated is when its seed directly destroys the ability to produce it, making it of a nature that it will not arise later, then both the seed and the manifestation of the fruit are eliminated. As it says in the 'Compendium of Topics': 'To make it of a nature that it will not arise later is elimination.' To this, only...

རེ། ཀུན་ལས་བཏུས་ཀྱི་འགྲེལ་པར་བཤད་པའི་གནོད་པ་འདི་སྒྲིབ་པའི་ས་བོན་ལ་ཡང་མཚུངས་སོ་ཞེ་ན། 5-452 མི་མཚུངས་ཏེ། སྒྲིབ་པའི་ས་བོན་ནི་གཉེན་པོ་མངོན་འགྱུར་བ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འཇུག་ཏུ་རུང་བ་ཡིན་ཏེ། སྒྲིབ་པའི་ས་བོན་གྱིས་ནི་དམིགས་རྣམ་མི་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་བར་ཆད་ མེད་ལམ་གྱི་དུས་སུ་ས་བོན་ཡང་སྤངས་མ་ཟིན་ལ། དེ་སྤངས་ནམ་ཟིན་པ་ན་རྣམ་གྲོལ་ལམ་དང་འགོག་པ་ཡང་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ས་བཅུ་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་རྨོངས་པ་གཉིས་ སྤོང་ཚུལ་དེ་ལྟར་ཡིན་ན། དེའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་གནས་ངན་ལེན་བཤད་པ་དེ་ཅི་ལྟར་སྤོང་སྙམ་ན། དེ་ནི་སྒྲིབ་པ་གཉིས་པོ་ལྟར་ཆེད་དུ་གཉེར་གན་སྤོང་མི་དགོས་ཏེ། སྒྲིབ་པ་གཉིས་པོ་ དེ་ནི་སྤངས་ཟིན་པའི་དུས་སུ་རང་གི་ངང་གིས་འགག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡན་གྱིས་ས་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་རྒྱས་པར་བཤད་པ་བསྟན་ཟིན་པ་སྟེ། དེ་དག་གིས་ནི་བསྒོམ་བྱའི་ལམ་ལ་ཐོས་ བསམ་གྱིས་སྒྲོ་འདོགས་གཅོད་དགོས་པར་བསྟན་པ། དེ་ལ་སྒྲོ་འདོགས་གཅོད་ཚུལ་གྱི་རྣམ་གཞག་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ། སྒྲོ་འདོགས་ཆོད་པའི་རིམ་གཉིས་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་བཤད་པ། ཉམས་སུ་བླངས་པ་ལ་ བརྟེན་ནས་དྲོད་སོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་སྐྱེ་ཚུལ་བཤད་པ་སྟེ་དོན་ཚན་བཞིའི་སྒོ་ནས་གྲོལ་བར་བྱེད་པ་ལམ་གྱི་ཟབ་ཁྱད་རྒྱས་པར་བསྟན་ཟིན་ཏོ།། །། ༄། །གྲོལ་བ་མཐར་ཐུག་པ་འབྲས་བུའི་ཟབ་ཁྱད་ལ། མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་དེ་མངོན་དུ་བྱེད་ཚུལ་དང་། དེ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཚེ་ངོ་མཚར་བའི་ལྟས་རྣམས་འབྱུང་ཚུལ་བཤད་པ། སྤྱི་དོན་གསུམ་པ་གྲོལ་བ་མཐར་ཐུག་པ་འབྲས་བུའི་ཁྱད་པར་བཤད་པ་ལ་བཞི། 5-453 མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་དེ་མངོན་དུ་བྱེད་ཚུལ་བཤད་པ། དེ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཚེ་ངོ་མཚར་བའི་ལྟས་རྣམས་འབྱུང་ཚུལ་བཤད་པ། ལྟས་དང་ལྡན་པའི་མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་དེ་ཉིད་རྒྱུ་གནས་ གྱུར་ལས་བྱུང་ཚུལ་བཤད་པ། གནས་གྱུར་ལས་བྱུང་བའི་མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུའི་རྣམ་གཞག་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། འབྲས་བུ་དེ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ལ་ཉེ་རྒྱུ་བསྟེན་དགོས་ཚུལ་བཤད་ པ་དང་། ཉེ་རྒྱུ་ལ་བརྟེན་ནས་འབྲས་བུ་དེ་མངོན་དུ་བྱེད་ཚུལ་དངོས་སོ། །དང་པོ་ནི་མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་དེ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཚེ། ཉེ་རྒྱུའི་སྤྱོད་པ་ལ་ངེས་པར་བརྟེན་དགོས་པ་ ཡིན་ཏེ། ཧེ་བཛྲའི་ཕྱི་མའི་གཉིས་པ་ལས། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་གསོལ་པ། བདག་མེད་རྣལ་འབྱོར་ལྡན་པ་ཡིས། །ཕྱག་རྒྱ་ཉིད་ཅེས་ཇི་ལྟར་བརྗོད། །ཕྱག་རྒྱ་ཕྱག་རྒྱ་གཉིས་དག་གིས། །ཕྱག་རྒྱའི་དངོས་གྲུབ་ ཇི་ལྟར་འགྱུར། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། །བུད་མེད་གཟུགས་འདི་སྤངས་ནས་གཞན། །ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་གཟུགས་སུ་བྱ། །ནུ་མ་སྤངས་པ་བྷོ་ལར་འགྱུར། །ཀ་ཀོ་ལ་དབུས་ཡང་དག་གནས། །འགྲ

【現代漢語翻譯】問：如果按照《攝大乘論釋》中所說，那麼這種障礙是否也同樣適用於遮蔽的種子？答：不適用。遮蔽的種子可以與對治力同時存在，因為遮蔽的種子不執著于對境和行相。因此，在無間道（藏文：བར་ཆད་མེད་ལམ་）的階段，種子尚未斷除；一旦斷除，便獲得解脫道（藏文：རྣམ་གྲོལ་ལམ་）和滅盡。那麼，如果說十地菩薩的兩種愚昧是以這種方式斷除的，那麼如何斷除該階段的惡趣之苦呢？這不需要像斷除兩種遮蔽那樣特意去尋求對治，因為當兩種遮蔽斷除時，惡趣之苦會自然止息。以上闡述了道地的功德。這些功德表明，對於所修之道，必須通過聞思來斷除增益和損減。其中，詳細闡述了斷除增益和損減的方式，以及修持次第和二取空的次第。此外，還闡述了通過修持暖位等功德生起的方式。總而言之，通過這四個方面，詳細闡述了解脫道的甚深之處。接下來，闡述究竟解脫的果位的甚深之處，包括如何顯現究竟的果位，以及顯現時出現的奇妙徵兆。第三個總義是闡述究竟解脫的果位的差別，分為四個方面：闡述如何顯現究竟的果位；闡述顯現時出現的奇妙徵兆；闡述具有徵兆的究竟果位如何從轉依中產生；詳細闡述從轉依中產生的究竟果位的體性。首先，分為兩部分：闡述顯現果位需要依賴近取因，以及依賴近取因顯現果位的實際方式。第一部分是，在顯現究竟果位時，必須依賴近取因的行為。《喜金剛後續二續》中說：金剛藏（藏文：རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ，梵文：vajra-garbha，梵文羅馬轉寫：vajragarbha，漢語字面意思：金剛藏）請問：具有無我瑜伽者，如何稱之為手印？通過手印和手印，如何成就手印的悉地？薄伽梵（藏文：བཅོམ་ལྡན་འདས）回答說：捨棄女人的形象，轉變為黑汝嘎（藏文：ཧེ་རུ་ཀ，梵文：heruka，梵文羅馬轉寫：heruka，漢語字面意思：飲血尊）的形象。捨棄乳房，轉變為缽。卡果拉（藏文：ཀ་ཀོ་ལ，梵文：karkola，梵文羅馬轉寫：karkola，漢語字面意思：卡果拉）位於中央。

【English Translation】 Question: If, as explained in the commentary on the Compendium of Topics (Kunlas Btus), this harm is also similar to the seed of obscuration? Answer: It is not similar. The seed of obscuration can occur simultaneously with the manifestation of the antidote, because the seed of obscuration does not apprehend the object and aspect. Therefore, during the path of immediate result (Tibetan: bar chad med lam), the seed has not yet been abandoned; once it is abandoned, the path of liberation (Tibetan: rnam grol lam) and cessation are also attained. So, if the two obscurations of the tenth bhumi are abandoned in this way, how is the suffering of the lower realms of that stage abandoned? It is not necessary to deliberately seek an antidote as with the two obscurations, because when the two obscurations are abandoned, the suffering of the lower realms naturally ceases. The above explains the qualities of the paths and bhumis in detail. These qualities show that for the path to be cultivated, one must cut off the additions and subtractions through hearing and thinking. Among them, the ways of cutting off additions and subtractions are explained in detail, as well as the order of practice and the order of the two emptinesses. In addition, it also explains how the qualities of heat and so on arise through practice. In short, through these four aspects, the profound differences of the path that lead to liberation are explained in detail. Next, the profound differences of the ultimate fruit of liberation are explained, including how to manifest the ultimate fruit, and the wonderful signs that appear when it manifests. The third general topic is the explanation of the distinctions of the ultimate fruit of liberation, which is divided into four aspects: Explaining how to manifest the ultimate fruit; explaining the wonderful signs that appear when it manifests; explaining how the ultimate fruit with signs arises from the transformation of the basis; and explaining in detail the nature of the ultimate fruit that arises from the transformation of the basis. First, it is divided into two parts: explaining that manifesting the fruit requires relying on the proximate cause, and the actual way of manifesting the fruit by relying on the proximate cause. The first part is that when manifesting the ultimate fruit, one must rely on the behavior of the proximate cause. As it says in the second chapter of the Hevajra Tantra: Vajragarbha (Tibetan: rdo rje snying po, Sanskrit: vajra-garbha, Romanized Sanskrit: vajragarbha, literal meaning: diamond essence) asked: 'How is one who possesses selflessness yoga called a mudra? How does the siddhi of the mudra come about through the mudra and the mudra?' The Blessed One (Tibetan: bcom ldan 'das) replied: 'Having abandoned the form of a woman, transform into the form of Heruka (Tibetan: he ru ka, Sanskrit: heruka, Romanized Sanskrit: heruka, literal meaning: blood drinker). Having abandoned the breasts, transform into a bowl. Karkola (Tibetan: ka ko la, Sanskrit: karkola, Romanized Sanskrit: karkola, literal meaning: karkola) is rightly situated in the center.'

མ་གཉིས་ དྲིལ་བུ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །ཟེའུ་འབྲུ་བྷོ་ལ་ཅན་དུ་འགྱུར། །ལྷག་མ་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ཉིད། །དགའ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་གཟུགས། །ཧེ་རུ་ཀ་སྦྱོར་སྐྱེས་བུ་ཉིད། །འབད་པ་མེད་པར་སྐྱེས་བུར་འགྱུར། ། 5-454 ཞེས་གསུངས་ལ། དེའི་དོན་ནི། བདག་མེད་རྣལ་འབྱོར་ལྡན་པ་ཡིས། །ཞེས་པ་ནས། ཕྱག་རྒྱའི་དངོས་གྲུབ་ཇི་ལྟར་འགྱུར། །ཞེས་པའི་བར་གྱི་གོང་དུ་བརྟག་པ་གཉིས་པོའི་ལེའུ་བཅུ་པ་ལས་ཀྱང་། དངོས་གྲུབ་ མཚན་ཉིད་མི་ཕྱེད་པ། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་ལ་ཉེ་རྒྱུའི་སྤྱོད་པ་བསྔགས་ལ། ཕྱི་མའི་ལེའུ་གཉིས་པ་འདིར་ཡང་དེ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་ ལ་ཉེ་རྒྱུའི་སྤྱོད་པ་དགོས་པར་བསྟན་ན། བུད་མེད་བདག་མེད་མའི་རྣལ་འབྱོར་མ་ཉེ་རྒྱུའི་སྤྱོད་པ་སྤྱད་ནས་ཧེ་རུ་ཀའི་གོ་འཕང་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་དུས་ལ་བབས་པ་དེས་ཉེ་རྒྱུའི་སྤྱོད་ པ་ལ་བརྟེན་ནས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཇི་ལྟར་ཐོབ་པར་འགྱུར། ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཞུས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། །ཞེས་པ་ནས། འབད་པ་མེད་པ་སྐྱེས་བུར་འགྱུར། ། ཞེས་པའི་བར་གྱིས། དེ་ལྟ་བུའི་རྣལ་འབྱོར་མ་དེས་ནུ་མ་ལ་སོགས་པ་མོའི་རྟགས་རྣམས། རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་ཕོའི་རྟགས་སུ་བསྒྱུར་ནས། མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་རིག་མ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ ཉེ་རྒྱུའི་སྤྱོད་པ་མཛད་ནས། མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་གོ་འཕང་མངོན་དུ་བྱེད་དེ་ཞེས་པའི་དོན་ཡིན་པས། འབྲས་བུ་དེ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ལ་ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་ཉེ་རྒྱུའི་སྤྱོད་པ་ལ་བརྟེན་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་དུ་མ་རྒལ་ལན་དང་བཅས་པའི་སྒོ་ནས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོས་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ཕྱིར་རོ། ། 5-455 ཉེ་རྒྱུ་ལ་བརྟེན་ནས་མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་དེ་འགྲུབ་པའི་ཕན་ཡོན་ནི། དཔལ་གསང་བ་འདུས་པ་ལས། མ་དང་སྲིང་མོ་བུ་མོ་ལ། །འདོད་པ་པོ་ནི་མཉམ་བྱས་ན། །ཐེག་ཆེན་མཆོག་གི་ ཆོས་ཉིད་ཀྱི། །དངོས་གྲུབ་རྒྱ་ཆེན་དེར་ཐོབ་བོ། །སངས་རྒྱས་གཙོ་བོ་ཡུམ་དག་ལ། །རྣམ་པར་མི་བརྟགས་བློ་ཅན་གྱིས། །མཉེས་པར་བྱེད་ཀྱང་མི་གསོ་སྟེ། །དེ་ནི་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་ ལ། དེའི་དོན་ནི་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པར་འཇིག་རྟེན་པ་དང་འབྲེལ་བའི་མ་ལ་སོགས་པ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དཔལ་སམ་བུ་ཊི་ལས། མ་ནི་སྐྱེ་གཉིས་དེ་བཞིན་གཤེགས། །བུ་མོ་ཡུགས་ མོ་རུ་ནི་བརྗོད། །མནའ་མ་གདོལ་པ་མོར་ཤེས་བྱ། །སྲིང་མོ་གར་མར་ཤེས་པར་བྱ། །སྲིང་མོའི་བུ་མོ་ཚོས་མ་སྟེ། །ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་ལྟར་ཡིན་ནོ། ། གཉིས་པ་ཉེ་རྒྱུ་ལ་བརྟེན་ནས་འབྲས་ བུ་དེ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཚུལ་བཤད་པ་ལ་གསུམ། ཉེ་རྒྱུའི་སྤྱོད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་དེ་འགྲུབ་

【現代漢語翻譯】若為母等二者，則轉為鈴（藏文：དྲིལ་བུ་，漢語字面意思：鈴鐺）。若為具足花蕊之蓮（藏文：ཟེའུ་འབྲུ་བྷོ་ལ་ཅན་，漢語字面意思：具足花蕊之蓮花），則轉為蓮。餘者即是大自在（藏文：བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་，漢語字面意思：偉大的自性）。乃大喜黑汝迦（藏文：ཧེ་རུ་ཀ་，英語：Heruka）之身。彼黑汝迦乃結合所生之士夫。不費力氣即能轉為士夫。如是說。其義為：從『具足無我瑜伽者』，至『手印之成就如何成』之間，於前文第二品第十章中亦云：『成就之相不可分』等語，讚歎以近取之行，為獲得殊勝成就金剛持（藏文：རྡོ་རྗེ་འཆང་，梵文：वज्रधर，梵文羅馬擬音：Vajradhara，漢語字面意思：金剛持者）之方便。於後文第二品中亦示現，為獲得彼果，需行近取之行。若以無我母之瑜伽母，行近取之行，至黑汝迦之位顯現之時，依近取之行，如何能得殊勝成就金剛持？如是請問于薄伽梵。薄伽梵開示云：從『如是』至『不費力氣即能轉為士夫』之間，如是之瑜伽母，將乳房等女性之相，轉為金剛等男性之相，與具相之明妃一同行近取之行，即可顯現殊勝成就金剛持之位。其義即為，為顯現彼果，需依特別之方便，即近取之行。以諸多不越之問答，金剛持大士已然定判。依近取之行，成就究竟之果之利益為：吉祥密集金剛經云：『母與姊妹及女兒，貪慾者若平等行，大乘殊勝之法性，廣大成就彼能得。諸佛之主及諸母，不加分別具慧者，令其歡喜不耗損，彼即能成諸佛果。』如是說。其義非如字面所示，與世間之母等行欲，吉祥桑布扎經云：『母者，乃二生如來。女兒，即是寡婦。新娘，當知乃旃陀羅女。姊妹，當知乃舞女。姊妹之女，乃染色女。』如是說。二者，宣說依近取之行，顯現彼果之方式，共有三種。依近取之行，成就究竟之果

【English Translation】 If they are the two mothers, they transform into a bell. If they are lotuses with stamens, they transform into lotuses. The remainder is the Great Self. It is the form of the Great Bliss Heruka. That Heruka is born from union as a male. Without effort, one transforms into a male. Thus it is said. Its meaning is: From 'one endowed with selflessness yoga,' to 'how does the siddhi of the mudra come about?' In the tenth chapter of the second examination above, it is also said: 'The characteristic of siddhi is indivisible,' etc., praising the practice of near means as a method for attaining the supreme siddhi, Vajradhara. In this second chapter of the latter part, it is also shown that the practice of near means is necessary to attain it. If a yogini who is a selfless mother practices the yoga of near means, when the state of Heruka manifests, how will she attain the supreme siddhi, Vajradhara, by relying on the practice of near means? Thus, it was asked of the Bhagavan. The Bhagavan replied: From 'Thus' to 'Without effort, one transforms into a male,' such a yogini transforms the female characteristics such as breasts into male characteristics such as vajras, and together with a qualified vidya, performs the practice of near means, and manifests the state of supreme siddhi, Vajradhara. Its meaning is that to manifest that fruit, one must rely on a special method, the practice of near means. The Great Vajradhara has determined this through many un-transgressable questions and answers. The benefit of accomplishing the ultimate fruit by relying on near means is: The Glorious Guhyasamaja Tantra says: 'If one equally engages with mother, sister, and daughter, one will obtain the great siddhi of the supreme Dharma nature of the Mahayana. Those with wisdom who do not discriminate towards the chief Buddhas and mothers, pleasing them without depletion, will attain Buddhahood.' Thus it is said. Its meaning is not to enjoy worldly mothers, etc., as the words literally suggest. The Glorious Sambhuti Tantra says: 'Mother is the twice-born Tathagata. Daughter is said to be a widow. Bride should be known as a Chandala woman. Sister should be known as a dancer. The daughter of a sister is a dyed woman.' Thus it is said. Secondly, explaining the manner of manifesting that fruit by relying on near means, there are three aspects. Accomplishing the ultimate fruit by relying on the practice of near means

པར་བཤད་པ་དང་། ཕྱག་རྒྱ་ལ་བརྟེན་ནས་ཉེ་རྒྱུ་སྤྱོད་ཚུལ་དངོས་དང་། དེ་ལྟར་ཉེ་རྒྱུ་སྤྱད་པས་དུས་ཅི་ཙམ་ནས་འགྲུབ་ཚུལ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི་རྡོ་རྗེ་གུར་གྱི་ལེའུ་བཅོ་ལྔ་པ་ལས། ཕྱག་རྒྱ་ཡི་ནི་དངོས་གྲུབ་ཆེ། །དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན། ། 5-456 དེ་དུས་དེ་ཡི་ལུས་ཐོབ་ཅིང་། །སྐད་ཅིག་ལ་ནི་དེ་འཁོར་ལྡན། །མགོན་པོ་དང་ནི་འཁོར་ཉིད་དག །སྐད་ཅིག་སངས་རྒྱས་རྣམ་སྣང་མཛད། །སྤྱན་གྱི་ཕྲག་ནས་འཁྱུད་པའོ། །ཞེས་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ། སྤྱན་ དང་བདག་མེད་སྒྲོལ་མ་དང་། །དཀར་མོ་ཤིན་ཏུ་ཡིད་འཕྲོག་མ། །མེ་ཏོག་དྲི་ནི་མཐུན་བྱས་ནས། །རྡོ་རྗེ་མཆོད་པ་ཡང་དག་བརྩམས། །སྔགས་པས་ཕན་པ་འགྲུབ་འགྱུར་ཞིང་། །ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་འགྲུབ་པ་ དང་། །རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་འགྲུབ་པ་དང་། །དམ་པ་ཡི་གེ་འགྲུབ་པ་དང་། །བདུན་གྱི་རྒྱལ་པོ་འགྲུབ་པ་དང་། །ཐམས་ཅད་འདྲེན་པ་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་ཕྱག་རྒྱ་ལ་བརྟེན་ནས་མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་ མངོན་སུམ་དུ་འགྲུབ་པར་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་ཕྱག་རྒྱ་ལ་ཉེ་རྒྱུ་སྤྱོད་ཚུལ་དངོས་ནི། རྡོ་རྗེ་གུར་ལས། པདྨར་རྡོ་རྗེ་ཅན་བཅུག་ནས། །རང་གི་རིག་མ་བདག་མར་བྱས། །དེ་དང་ལྷན་ཅིག་འགྲུབ་ པར་འགྱུར། །འདི་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་བརྗོད། །མི་ཡི་ཕྱག་རྒྱ་བསླང་ནས་ནི། །དེ་ལ་ཆོས་ནི་རབ་ཏུ་དབྱེ། །ཞེས་གསུངས་པས་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་ཕྱག་རྒྱ་ལ་ཡང་མིའི་ཕྱག་རྒྱ་མཆོག་ ཏུ་བསྔགས་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་དུས་ཅི་ཙམ་ནས་འགྲུབ་བསྟན་པ་ནི། དེ་ལྟར་ཉེ་རྒྱུའི་སྤྱོད་པས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་མངོན་དུ་བྱེད་རན་པའི་གང་ཟག་དེས། 5-457 ཉེ་རྒྱུ་སྤྱད་ནས་ཉི་མ་བདུན་གྱི་མཐར་ཐུག་གིས་འབྲས་བུ་ཡན་ལག་བདུན་ལྡན་གྱི་རྡོ་རྗེ་འཆང་མངོན་དུ་བྱེད་པར་གསུངས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་གུར་གྱི་ལེའུ་བཅོ་ལྔ་པ་ལས། ཉི་མ་གཅིག་གིས་ འགྲུབ་པར་འགྱུར། །ཉི་མ་གཉིས་ཀྱིས་ཆོ་ག་དང་། །ཉི་མ་གསུམ་གྱིས་སྦྱོར་བ་དང་། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་ཉི་མ་བཞི། །ཉི་མ་ལྔ་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །འགྲུབ་འགྱུར་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །མེ་ཏོག་ ལ་སོགས་མཆོད་བྱས་ལ། །བསམ་གཏན་གནས་སུ་འདུག་པ་དང་། །ཕྱག་རྒྱ་ལྷན་ཅིག་བཞུགས་ནས་ནི། །རྡོ་རྗེ་མཆོད་པ་ཡང་དག་བརྩམས། །རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་ནུབ་པ་ན། །སྦྱོར་བ་འདི་ནི་ཡང་དག་བརྩམ། ། ཉི་མ་འཆར་ཁའི་དུས་སུ་ནི། །འགྲུབ་འགྱུར་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །འདོད་ཆགས་ཆེན་པོ་རྗེས་ཆགས་པས། །འདོད་ཆགས་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ལས། །ཆགས་ཆེན་ཏིང་འཛིན་གནས་ནས་ནི། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྒྲུབ་ པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས། དེ་ལྟར་ཉེ་རྒྱུ་ཞག་བདུན་སྤྱད་པའི་མཐར། ཐོ་རངས་འགྲུབ་པ་ནི་རླུང་སེམས་ཤིན་ཏུ་དྭངས་པའི་དུས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་གྱིས་ཡིན་ནོ།། །། སྤྱི་

【現代漢語翻譯】接下來講述依靠手印和近取（指性行為）來實際運用方便法，以及通過這種運用，需要多長時間才能成就果位。首先，在《金剛帳續》第十五章中說：『手印具有偉大的成就，但不是所有成就的行境。』『那時獲得那個身體，剎那間就擁有眷屬。怙主和眷屬都歡喜，剎那間化現為圓滿正覺毗盧遮那佛。從眼睛的肩部擁抱。』從這裡開始，用眼、無我母度母，以及非常迷人的白度母，用鮮花和香氣調和，真實地進行金剛供養。持咒者能夠成就利益，能夠成就金剛手，能夠成就金剛日，能夠成就聖妙字，能夠成就七王，能夠成就一切引導者。』這裡說的是依靠手印，最終能夠現前成就究竟的果位。第二，關於依靠手印來實際運用近取，在《金剛帳續》中說：『將金剛放入蓮花中，將自己的明妃作為本尊母。與她一同能夠成就，這被稱為大手印。喚起人手印，在那裡詳細地闡釋法。』這裡所說的是，在手印中，人手印是最殊勝的。第三，關於需要多長時間才能成就，如果有人已經通過近取的行持，與（空性）見解相結合，成爲了能夠現前究竟果位金剛持的合格者，那麼通過運用近取，在七天之內就能現前具有七支圓滿的金剛持果位。如《金剛帳續》第十五章所說：『一天就能成就，兩天進行儀軌，三天進行結合，同樣地還有四天。第五天通過結合，必定能夠成就，對此不要懷疑。』『用鮮花等進行供養，安住在禪定之處，與手印一同安住，真實地進行金剛供養。當金剛日落時，真實地進行這種結合。在黎明時分，必定能夠成就，對此不要懷疑。』由於強烈的貪慾而隨之生起，從大貪慾的自性中，安住于大貪慾的等持，從而修持大手印。』如是，在運用近取七天之後，在黎明時分成就，是因為風和心非常清明的時辰的緣起力。

【English Translation】 Next, it explains how to actually practice the means of approach (referring to sexual activity) based on Mudra (hand gestures, seals) and proximity, and how long it takes to achieve the result through such practice. First, in the fifteenth chapter of the Vajra Tent Tantra, it says: 'Mudra has great accomplishments, but it is not the realm of practice for all accomplishments.' 'At that time, having obtained that body, in an instant, one possesses retinues. The Protector and the retinues are all joyful, and in an instant, they manifest as the complete and perfect enlightenment of Vairochana Buddha. Embracing from the shoulders of the eyes.' Starting from here, using the eye, the Selfless Mother Tara, and the very enchanting White Tara, harmonizing with flowers and fragrances, truly perform the Vajra offering. The mantra holder will be able to accomplish benefits, be able to accomplish Vajrapani, be able to accomplish Vajra Sun, be able to accomplish the Holy Syllable, be able to accomplish the Seven Kings, and be able to accomplish all guides.' Here it says that by relying on Mudra, one can ultimately manifest and accomplish the ultimate result. Second, regarding the actual practice of using proximity based on Mudra, the Vajra Tent Tantra says: 'Insert the Vajra into the Lotus, make your own consort the deity mother. Together with her, one will be able to accomplish, this is called the Great Mudra. Arousing the human Mudra, there the Dharma is explained in detail.' What is said here is that among the Mudras, the human Mudra is the most supreme. Third, regarding how long it takes to achieve, if someone has become qualified to manifest the ultimate result of Vajradhara through the practice of proximity combined with (emptiness) view, then by using proximity, within seven days, one can manifest the complete Vajradhara result with seven branches. As the fifteenth chapter of the Vajra Tent Tantra says: 'One day will accomplish, two days perform the ritual, three days perform the union, and similarly, there are four days. On the fifth day, through union, one will definitely be able to accomplish, do not doubt this.' 'Make offerings with flowers and so on, abide in the place of meditation, abide together with Mudra, truly perform the Vajra offering. When the Vajra Sun sets, truly perform this union. At the time of dawn, one will definitely be able to accomplish, do not doubt this.' Because of the great desire that arises subsequently, from the nature of great desire, abide in the Samadhi of great desire, thereby practice the Great Mudra.' Thus, after practicing proximity for seven days, accomplishment at dawn is due to the auspicious connection of the wind and mind being very clear at that time.

དོན་གཉིས་པ་མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་ དེ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཚེ། ངོ་མཚར་བའི་ལྟས་རྣམས་འབྱུང་ཚུལ་བཤད་པ་ནི། དཔལ་སམ་བུ་ཊའི་བརྟག་པ་བཅུ་གཉིས་པའི་རབ་བྱེད་གཉིས་པ་ལས། གང་རིག་མའི་སྐྱེས་བུ་འགྲུབ་པ་དེར། འདི་ལྟ་བུའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འབྱུང་སྟེ། 5-458 ས་འདི་དགའ་ཞིང་མགུ་ལ་རངས་ས་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་གཡོས་ནས། བདུད་ཀྱི་གནས་སུ་ཆ་ལང་ལྟ་བུའི་སྒྲ་གྲག་པ་དང་། ཕྱོགས་བཅུར་བསྐལ་པའི་མེ་ལྟ་བུའི་སྐར་མདའ་ལྟུང་བ་དང་། རྒྱ་མཚོ་ ཆེན་པོ་འཁྲུག་པའི་སྒྲ་དང་། ཐམས་ཅད་དུ་གནམ་རྡོ་ལྟུང་བ་དང་། དེ་ཉིད་དུ་བསྐལ་པའི་མེ་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་འབར་བ་དང་། ཕྱག་རྒྱའི་སྐྱེ་གནས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཁམས་གསུམ་ཐམས་ ཅད་སྣང་བ་དང་། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཤིང་། གཞན་ཡང་ཚངས་པ་དང་། ཁྱབ་འཇུག་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་དང་། ཀླུ་དང་། གནོད་སྦྱིན་དང་། དྲི་ཟ་དང་། ལྷ་མ་ཡིན་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་ གྱིས་གུར་གུམ་ལ་སོགས་པའི་མཆོད་པ་ཁྱད་པར་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པར་གསུངས་ཤིང་། དེ་ཉིད་ལས་མཇུག་བསྡུས་ནས་གསུངས་པ་ནི། གཞན་ཡང་། ཁྱོད་ལ་སངས་རྒྱས་པར་བཤད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཅི་ཞིག་དགོས་ ཏེ། བསྒྲུབ་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཁམས་གསུམ་དུ་སྐྱེས་པའི་མཆོད་པ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པར་བྱེད་དོ། །ཞེས་པའི་བར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སམ་བུ་ཊིར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འབྱུང་བར་གསུངས་པ་འདི་རྣམས་ སྲོད་ལ་བདུད་བཏུལ་བའི་ལྟས་སུ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།། །། ༄། །ལྟས་དང་ལྡན་པའི་མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་དེ་ཉིད་རྒྱུ་གནས་གྱུར་ལས་བྱུང་ཚུལ་བཤད་པ། སྤྱི་དོན་གསུམ་པ། བལྟས་དང་ལྡན་པའི་མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་དེ་ཉིད་རྒྱུ་གནས་གྱུར་ལས་བྱུང་ཚུལ་བཤད་པ་ལ་གསུམ། རྒྱུ་གང་དང་གང་གནས་གྱུར་པ་ལས་འབྲས་བུ་གང་དང་གང་འབྱུང་ཚུལ་བཤད་པ། 5-459 གནས་གྱུར་ཚུལ་གྱི་ངོ་བོ་ངོས་བཟུང་བ། གནས་གྱུར་འདོད་པ་ལ་གཞན་གྱི་ལོག་རྟོག་སྤོང་བའོ། །དང་པོ་ལ། གནས་གྱུར་པའི་རྒྱུའི་དབང་དུ་བྱས་ན། ཕུང་པོ་ལྔ་དང་། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ། དཀྱིལ་ འཁོར་བཞི་དང་། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱེད་པ་ཡིད་ཡིན་པས། ཡིད་འབའ་ཞིག་ཀྱང་གནས་གྱུར་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་སྔགས་དང་། ཕར་ཕྱིན་གྱི་ཐེག་པ་གཉིས་ཀ་ནས་རྒྱུ་ཐོག་མཐའ་གཉིས་གནས་ གྱུར་གསལ་བར་བཤད་པས། དེ་བཞིན་དུ་བཤད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པ་ལས། དང་པོ་རྒྱུ་ཕུང་པོ་ལྔ་གནས་གྱུར་པ་ལས་འབྲས་བུ་གང་འབྱུང་བ་ནི། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་སྤྱི་ནས་བཤད་པ་ལྟར་ ན། གཟུགས་ཕུང་རྣམས་དང་། མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་སུ་གནས་གྱུར་པ་ལ་སོགས་པ་ཕུང་པོ་ལྔ་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔའམ་ཡེ་ཤེས་ལྔར་གནས་གྱུར་པར་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་ཡིན་པས་འཕགས་ཡུལ་ནས་ བྱུང་བའི་གཞུང་ཚད་ལྡན་དུ་མ་ནས་དེ་ལྟར་དུ་བཤད་དོ། །གཉིས་པ་ཕར་ཕྱ

【現代漢語翻譯】第二部分：最終的果位當它顯現時，描述奇妙的景象如何出現：在吉祥桑布扎的第十二品，第二部分中說：『當覺悟者的化身成就時，會出現這樣的圓滿： 5-458 這片土地歡喜、滿足和喜悅，以六種方式震動，在魔的住所發出如查朗般的聲音。十方降下如劫末之火般的流星，大海發出騷動的聲音，到處都落下冰雹。同時，如劫末之火般的智慧之光燃燒，手印生處的心髓，三界的一切顯現。』等等。此外，梵天、遍入天等天神，龍族、夜叉、乾闥婆、阿修羅等世間眾生，用紅花等特殊的供品進行供養。在同一部經中，結尾時說：『此外，你還需要以何種方式來說明成佛呢？通過修行所積累的福德，三界所生的供品都會供養你。』直到這裡為止。桑布扎中說會出現圓滿的景象，這些景象被認為是降伏魔眾的徵兆。 ༄། །描述具有徵兆的最終果位如何從因地轉變而來。第三部分總義：描述具有徵兆的最終果位如何從因地轉變而來，分為三部分：描述從何種因地轉變為何種果位； 5-459 認識轉變的方式的本質；駁斥他人對轉變的錯誤觀念。第一部分：就轉變的因而言，五蘊、身語意三門、四脈輪，以及所有這些的作者是意，因此，僅僅是意也是轉變的因。無論是密咒乘還是波羅蜜多乘，都清楚地闡述了因的初始和最終的轉變，因此，應該按照那樣來解釋。首先，從五蘊的轉變中產生什麼果位呢？按照金剛乘的一般說法，色蘊等和轉變為如鏡智等，五蘊轉變為五部佛或五種智慧是廣為人知的，因此，從印度傳來的許多可靠的論典中都這樣闡述。

【English Translation】 Section Two: The Ultimate Fruition When it manifests, describing how wondrous signs appear: In the auspicious Sambhuta's twelfth chapter, second part, it says: 'When the embodiment of an enlightened being is accomplished, such perfections will occur: 5-458 This earth rejoices, is content, and delighted, shaking in six ways. In the abode of Mara, sounds like 'cha lang' resound. In the ten directions, meteors fall like the fire of the eon. The great ocean makes a turbulent sound, and hailstones fall everywhere. Simultaneously, the light of wisdom blazes like the fire of the eon, and the essence of the birthplace of the mudras, all three realms, appears.' and so on. Furthermore, gods such as Brahma and Vishnu, nagas, yakshas, gandharvas, asuras, and other worldly beings offer special offerings such as saffron. In the same scripture, concluding, it says: 'Moreover, what need is there to explain your Buddhahood? The offerings born in the three realms from the merit of practice will be offered to you.' This is said up to this point. The perfections said to occur in Sambhuta are said to be signs of subduing the Maras at dusk. ༄། །Describing how the ultimate fruition with signs arises from the transformation of the causal basis. Third General Meaning: Describing how the ultimate fruition with signs arises from the transformation of the causal basis, divided into three parts: describing which causes transform into which fruits; 5-459 identifying the nature of the way of transformation; refuting others' misconceptions about transformation. First part: Considering the cause of transformation, the five skandhas, the three doors of body, speech, and mind, the four chakras, and the agent of all these is the mind, therefore, the mind alone is also the cause of transformation. Both the mantra vehicle and the paramita vehicle clearly explain the transformation of the initial and final causes, therefore, it should be explained accordingly. First, what fruit arises from the transformation of the five skandhas? According to the general explanation of the Vajrayana, the form skandha and others transform into mirror-like wisdom and so on, and it is widely known that the five skandhas transform into the five Buddha families or the five wisdoms, therefore, many reliable treatises from India explain it in this way.

ིན་གྱི་ཐེག་པ་ནས་ཕུང་པོ་ལྔ་གནས་གྱུར་ཚུལ་བཤད་པ་ནི། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུད་པ་ལས། དབང་འབྱོར་པ་ ལྔས་བསྡུས་ཏེ་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་གནས་གྱུར་པའི་ཕྱིར། ཞིང་དང་། ལུས་དང་། མཚན་དང་། དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་དང་། དབྱངས་མཐའ་ཡས་པས་དང་། སྤྱི་གཙུག་ལྟར་མི་མངོན་པ་ལ་དབང་འབྱོར་པ་དང་། ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་གནས་གྱུར་པའི་ཕྱིར། 5-460 ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་ཅིང་ཚད་མེད་ལ་རྒྱ་ཆེ་བའི་བདེ་བ་ཡང་དག་པར་གནས་པ་ལ་དབང་འབྱོར་པ་དང་། འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་གནས་གྱུར་པའི་ཕྱིར། མིང་གི་ཚོགས་དང་། ཚིག་གི་ ཚོགས་དང་། ཡི་གེའི་ཚོགས་དང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་དབང་འབྱོར་པ་དང་། འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་གནས་འགྱུར་པའི་ཕྱིར། སྤྲུལ་པ་དང་། བསྒྱུར་བ་དང་། བསྡུད་པ་དང་། དཀར་པོའི་བསྡུ་བ་ལ་དབང་ འབྱོར་པ་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་གནས་གྱུར་པའི་ཕྱིར་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་དང་། མཉམ་པ་ཉིད་དང་། སོ་སོར་རྟོགས་པ་དང་། བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་དབང་འབྱོར་པའོ། །ཞེས་རྒྱུ་ཕུང་ པོ་ལྔ་གནས་གྱུར་པ་ལས་འབྲས་བུ་དེ་འབྱུང་བར་བཤད་དོ། །གཉིས་པ་རྒྱུ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱེད་པ་པོ་ཡིད་གནས་གྱུར་པ་ལས་འབྲས་བུ་གང་འབྱུང་བར་བཤད་པ་ལ། གནས་གྱུར་རྒྱུའི་ཡིད་ངོས་ བཟུང་བ་དང་། ངོས་ཟིན་པའི་རྒྱུ་དེ་གནས་གྱུར་པ་ལས་འབྲས་བུ་གང་འབྱུང་བར་བཤད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། དཔལ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་ཕྱི་མ་ལས། རང་གི་ངོ་བོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ཞེས་ བྱ་བ་ནི། རང་རྣམས་དང་དེ་རྣམས་ཀྱི་གཟུགས་ཅན་ནི། རང་གི་གཟུགས་ཅན་ཏེ། ཀུན་གཞི་དང་། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དང་། ཡིད་དང་། མིག་དང་། རྣ་བ་དང་སྣ་དང་། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་རྣམས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ནི། 5-461 རང་གི་ངོ་བོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་གནས་གྱུར་རྒྱུའི་ཡིད་ནི། ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་། ཉོན་ཡིད་དང་། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་དང་། གཞན་སྒོ་ལྔའི་རྣམ་ཤེས་ཏེ་ཚོགས་བརྒྱད་ལ་ བཤད་དོ། །གཉིས་པ་ངོས་ཟིན་པའི་རྒྱུ་དེ་གནས་གྱུར་པ་ལས་འབྲས་བུ་གང་དང་གང་བྱུང་བ་ནི། གོང་གི་ཁ་སྦྱོར་གྱི་ལུང་དེའི་འཕྲོ་དེ་མ་ཐག་ཏུ། བདག་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམས་ པས་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་དང་། མཉམ་པ་ཉིད་དང་། སོ་སོར་རྟོག་པ་དང་། བྱ་བ་ནན་ཏན་གྱི་རང་བཞིན་ལ་གནས་ལྡོག་པར་འགྱུར་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། ཡང་རྒྱུད་དེ་ཉིད་ལས། འཁོར་ བར་བྱེད་པའི་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་བརྒྱད་ལ་གནས་ནས། དེ་ལྡོག་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས། མེ་ལོང་ལྟ་བུ་དང་། མཉམ་པ་ཉིད་དང་། སོ་སོར་རྟོག་པ་དང་། བྱ་བ་ ནན་ཏན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་བོ། །ཞེས་གསུངས་པས། རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་གནས་གྱུར་པ་ལས་ཡེ་ཤེས་བཞི་འགྲུབ་པར་བཤད་ལ། དེ་

【現代漢語翻譯】關於從乘的角度解釋五蘊的轉化：在《大乘集經》中說，通過五種自在力來概括，從而使色蘊得以轉化。憑藉對以下事物的自在力：佛土，身體，相好，無盡的聲音，以及難以見到頂髻相；憑藉對受蘊的自在力：安住于無過失、無量且廣大的真實安樂；憑藉對想蘊的自在力：對名相的集合、詞語的集合、文字的集合以及一切教法的自在力；憑藉對行蘊的轉化：對化現、轉變、攝集和白法的自在力；憑藉對識蘊的轉化：對如鏡般的智慧、平等性、個別覺察和成所作智的自在力。因此，經典中說，從作為原因的五蘊轉化中產生了這些結果。第二，關於作為一切事物之因的意（mind）的轉化，以及由此產生的結果。分為兩種情況：首先是確定轉化的因——意，然後是說明已確定的因轉化后產生的結果。首先，在《吉祥合續》的後文中說：『所謂的完全轉化自性，是指自身和它們的有形之物，即自身的有形之物。』也就是指阿賴耶識（根本識）、染污識（末那識）、意識、眼識、耳識、鼻識和身識這些完全轉化，就是所謂的自性完全轉化。這裡所說的作為轉化之因的意，是指阿賴耶識、煩惱意、意識以及其他五根識，總共是八識。第二，已確定的因轉化后產生的結果是什麼？緊接著上面的《合續》經文說：『通過修習無我三摩地，可以轉變為如鏡智、平等性智、個別自證智和精勤作用的自性。』這就是經文的含義。此外，在該續經中還說：『在輪迴中起作用的阿賴耶識等八識，通過其轉變的特性，成就瞭如鏡智、平等性智、個別自證智和精勤作用的智慧幻化自性。』因此，經典中說，八識的轉化成就了四智。

【English Translation】 Explanation of the transformation of the five skandhas from the perspective of Yana: In the Mahāyānasaṃgraha, it is said that the transformation of the form skandha is summarized by the five powers. The power over the following: the Buddha-field, the body, the signs and marks, the endless sounds, and the invisibility of the uṣṇīṣa (crown protuberance); the power over the feeling skandha: abiding in true bliss that is faultless, immeasurable, and vast; the power over the perception skandha: the power over the collection of names, the collection of words, the collection of letters, and all teachings; the transformation of the formation skandha: the power over emanation, transformation, gathering, and white accumulation; the transformation of the consciousness skandha: the power over mirror-like wisdom, equality, individual discernment, and accomplishing wisdom. Therefore, it is said in the scriptures that these results arise from the transformation of the five skandhas as the cause. Secondly, regarding the transformation of the mind, which is the cause of all things, and the results that arise from it. It is divided into two situations: first, identifying the mind as the cause of transformation, and then explaining the results that arise from the transformation of the identified cause. First, in the latter part of the Śrī Sambhūṭatantra, it says: 'The so-called complete transformation of self-nature refers to oneself and their tangible forms, which are one's own tangible forms.' This refers to the complete transformation of the ālayavijñāna (store consciousness), the kliṣṭamanas (afflicted mind), the manovijñāna (mind consciousness), the eye consciousness, ear consciousness, nose consciousness, and body consciousness. This complete transformation is what is called the complete transformation of self-nature. The mind that is spoken of here as the cause of transformation refers to the ālayavijñāna, the afflicted mind, the mind consciousness, and the other five sense consciousnesses, totaling eight consciousnesses. Secondly, what are the results that arise from the transformation of the identified cause? Immediately following the above-mentioned Śrī Sambhūṭatantra text, it says: 'By meditating on the samādhi of no-self, one can transform into mirror-like wisdom, equality wisdom, individual self-awareness wisdom, and the nature of diligent action.' This is the meaning of the text. Furthermore, in the same tantra, it also says: 'The eight consciousnesses, such as the ālayavijñāna, which function in saṃsāra, through their characteristic of transformation, accomplish the illusory nature of mirror-like wisdom, equality wisdom, individual self-awareness wisdom, and diligent action wisdom.' Therefore, the scriptures say that the transformation of the eight consciousnesses accomplishes the four wisdoms.

ཡང་རྣམ་ཤེས་གང་དང་གང་གནས་གྱུར་ པ་ལས། ཡེ་ཤེས་གང་དང་གང་འགྲུབ་སྙམ་ན། ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་གནས་གྱུར་པ་ལས་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་འགྲུབ་ལ། ཉོན་ཡིད་གནས་གྱུར་པ་ལས་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས། ཡིད་ཤེས་གནས་གྱུར་པ་ལས་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས། 5-462 སྒོ་ལྔའི་རྣམ་ཤེས་གནས་གྱུར་པ་ལས་བྱ་བ་ནན་ཏན་གྱི་ཡེ་ཤེས་གྲུབ་པར་བཤད་དོ། །འོ་ན་ཡེ་ཤེས་བཞི་པོ་འདི་རྒྱུ་རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་གནས་གྱུར་པ་ལས་གྲུབ་པར་བཤད་ན། ཡེ་ ཤེས་ལྔ་བཤད་པས། ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་རྒྱུ་གང་གནས་གྱུར་པ་ལས་བྱུང་ཞེ་ན་ཆོས་དབྱིངས་ནི། རྒྱུ་རང་གི་ངོ་བོ་གནས་གྱུར་པ་ལས་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་པར། ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ ཆོས་ཉིད་ལས་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་དེ་ལས་གྲུབ་པས་རྒྱུ་རང་གི་ངོ་བོ་གནས་གྱུར་པ་ལས་གྲུབ་པར་ཇི་ལྟར་སྙམ་ན། རྒྱུ་གནས་གྱུར་གྱི་དོན་ནི། རྒྱུ་རང་གི་ངོ་བོ་ལྡོག་ པའམ་སྤངས་པ་ལ་ཟེར་བ་ཡིན་ལ། ཆོས་དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི་སྤང་དུ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་ཆོས་དེ་ཉིད་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་སུ་གྲུབ་ཚུལ་ཇི་ལྟར་ཡིན་སྙམ་ན། རང་རྒྱུད་ གྱི་སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྤངས་ཟིན་པ་ན། ཕུང་པོ་ལྔ་དང་། རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་དང་། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་གནས་གྱུར་ནས། སྐུ་གསུམ་དང་ཡེ་ཤེས་ལྔར་མངོན་སུམ་དུ་ གྱུར་པའི་ཚེ། རྒྱུ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་ཉིད་ཀྱང་རང་གི་ངོ་བོ་སྤངས་པ་ལ་མ་ལྟོས་པར་གསེར་གཡའ་དག་པ་ལྟར། ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་སུ་རང་གི་ངང་གིས་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་གོང་གི་ལུང་དེ་རྣམས་ཀྱི་དོན་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དུ། 5-463 སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཙཎྜ་གུ་མིའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ལས། ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་གང་ཡིན་པ། །དེ་ནི་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་འགྱུར། །དེ་ཡང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་ཀྱིས། །ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་ འདོད། །ཉོན་མོངས་ཅན་ཡིད་གནས་གྱུར་པ། །མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་གནས་སུ་འདོད། །སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་དེ་ཉིད་དོ། །དེ་དག་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་སྟེ། །ཆོས་ལ་རྫོགས་ལོངས་ སྤྱོད་པར་བསྟན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས། །ཆོས་ལ་རྫོགས་པར་ལོངས་སྤྱོད་ཕྱིར། །གཅིག་གི་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་རུ་འདོད། །དེ་ཡང་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཉིད་ཀྱིས། །ཉེ་བར་ བཏགས་པའོ་དེ་བཞིན་གཞན། །དབང་པོ་ལྔ་ཡི་རྣམ་ཤེས་གཞན། །དེ་ནི་དོན་ཀུན་ཡོངས་སུ་འཛིན། །ཐོབ་ནས་སེམས་ཅན་ཀུན་དོན་དུ། །དེ་ནི་བྱ་བ་གྲུབ་པ་ཙམ། །དེ་ཡང་བརྟག་པར་ཐམས་ཅད་དུ། ། དུས་ཇི་ལྟར་དང་བསམ་ཅི་ལྟར། །སྤྲུལ་པའི་སྐུ་སྟེ་སངས་རྒྱས་རྣམས། །ཐམས་ཅད་སྤྲུལ་སྐུའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །འགའ་ཞིག་དག་པའི་ཡིད་གཉིས་ལས། །སྤྲ

【現代漢語翻譯】再者，如果說各種不同的識轉變后，會成就哪些智慧？那麼，阿賴耶識轉變后，會成就如鏡之智（ādarśa-jñāna，आदर्श-ज्ञान，adarsha-jnana，如鏡一般的智慧）；染污意轉變后，會成就平等性智（samatā-jñāna，समता-ज्ञान，samata-jnana，平等之智慧）；意識轉變后，會成就妙觀察智（pratyavekṣaṇa-jñāna，प्रत्यवेक्षण-ज्ञान，pratyavekshana-jnana，分別觀察之智慧）；五根識轉變后，會成就成所作智（kṛtyānuṣṭhāna-jñāna，कृत्यानुष्ठान-ज्ञान，krityanushthana-jnana，所作成辦之智慧）。那麼，如果說這四種智慧是由作為因的八識轉變后成就的，那為什麼又說五種智慧呢？法界體性智（dharmadhātu-jñāna，धर्मधातु-ज्ञान，dharmadhatu-jnana，法界之智慧）是由什麼因轉變后產生的呢？法界並非由作為因的自性轉變后成就，而是由阿賴耶識的法性成就的。如果說由它成就，那怎麼能說是從因的自性轉變后成就的呢？因轉變的意義是指因的自性改變或捨棄，而法界的自性是不可捨棄的。那麼，事物本身是如何成就為法界體性智的呢？當自相續的二障及其習氣完全斷除后，五蘊、八識、身語意三門以及壇城轉變，顯現為三身和五智時，這些因的法性也無需捨棄自性，就像黃金去除雜質一樣，法界體性智自然而然地成就。因此，爲了闡明上述經文的含義，大阿阇黎旃扎古彌（Candragomin）在《佛陀教法論》中說：『何為阿賴耶識，即轉為鏡智。彼亦由法界，真實爲了自性。染污意轉變，立為平等智。妙觀察智者，即是彼意識。彼等為報身，於法享圓滿。大菩薩眾生，為於法圓滿。一者鏡之智，立為圓滿報身。彼亦金剛身，如是而安立。五根之餘識，彼即是總持。獲得已為眾生，彼即成所作。彼亦於一切，何時與何思。化身佛陀眾，一切皆化因。』『某些清凈之二意，化』

【English Translation】 Furthermore, if it is asked, 'Which wisdoms are accomplished from the transformation of which consciousnesses?' Then, from the transformation of the ālaya-vijñāna (storehouse consciousness), the mirror-like wisdom (ādarśa-jñāna) is accomplished; from the transformation of the afflicted manas (kliṣṭa-manas), the wisdom of equality (samatā-jñāna); from the transformation of the manovijñāna (mind consciousness), the discriminating wisdom (pratyavekṣaṇa-jñāna); It is said that from the transformation of the five sense consciousnesses, the wisdom of accomplishing activities (kṛtyānuṣṭhāna-jñāna) is accomplished. Now, if it is said that these four wisdoms are accomplished from the transformation of the eight consciousnesses as the cause, then why are five wisdoms taught? From the transformation of which cause does the dharmadhātu-jñāna (wisdom of the dharmadhātu) arise? The dharmadhātu is not accomplished from the transformation of its own nature as the cause, but from the dharmatā (suchness) of the ālaya-vijñāna. If it is accomplished from that, then how can it be said to be accomplished from the transformation of the nature of the cause itself? The meaning of the transformation of the cause is the alteration or abandonment of the nature of the cause itself, but the nature of the dharmadhātu is not something that can be abandoned. Then, how does that thing itself become accomplished as the dharmadhātu-jñāna? When the two obscurations of one's own continuum, along with their habitual tendencies, have been completely abandoned, and the five aggregates, the eight consciousnesses, the three doors of body, speech, and mind, and the mandala have been transformed, and when they manifestly become the three kāyas and the five wisdoms, then the dharmatā of those causes, without depending on abandoning their own nature, just like gold purified of impurities, the dharmadhātu-jñāna is naturally accomplished. Therefore, in order to clarify the meaning of the above scriptures, The great teacher Candragomin said in the 'Treatise on the Buddha's Teachings': 'Whatever is the ālaya-vijñāna, that transforms into the mirror-like wisdom. That also, by the dharmadhātu itself, is truly considered as the nature. The afflicted manas transforms, established as the wisdom of equality. The discriminating wisdom, is that very mind consciousness. Those are the saṃbhogakāya, enjoying the dharma completely. Great Bodhisattvas, for completely enjoying the dharma. One, the mirror-like wisdom, established as the saṃbhogakāya. That also, by the vajra body itself, is closely established, and so are the others. The other consciousnesses of the five senses, that is the total retention of all meanings. Having obtained it, for the sake of all sentient beings, that is merely the accomplishment of activities.' 'That also, in all that is examined, how is the time and what is the thought? The nirmāṇakāya, the Buddhas, all are the cause of the nirmāṇakāya. From some pure two minds, the emanation.'

ུལ་པའི་སྐུ་ནི་དེ་རྟོགས་ཏེ། །དབང་པོ་ལྔ་ཡི་རྣམ་ ཤེས་གང་། །དེ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ནི་ཡིན་ནོ།། །། སྤྱི་དོན་གཉིས་པ་གནས་གྱུར་གྱི་ཚུལ་ངོས་བཟུང་བ་ནི། འདི་ལ་ཁ་ཅིག་ན་རེ། འདོད་པས་གནས་གྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་གནས་ནི་མཐར་ཐུག་གི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་བྱས་ནས། 5-464 གྱུར་པ་ནི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་སྤོང་སེམས་རང་གི་ངོ་བོ་མི་འགྱུར་བར་གནས་དེར་ཕྱིན་པ་ལ་སེམས་གནས་གྱུར་པ་ལས་ཆོས་སྐུ་མངོན་དུ་གྱུར། ཅེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་འདོད་པ་ནི་ མི་འཐད་དེ། དེ་ལྟ་ན་སེམས་འདི་རང་གྲུབ་ཙམ་ན་དེ་མཐར་ཐུག་གི་སངས་རྒྱས་སུ་འདོད་དགོས་ལ། དེ་ལྟ་ན་རྒྱུ་དུས་སུ་འབྲས་བུ་གྲུབ་པར་ཁས་ལེན་དགོས་པས། གྲངས་ཅན་གྱི་རིང་ ལུགས་དང་ཁྱད་པར་མེད་པ་གཅིག་འོང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ན་རང་ལུགས་ཀྱི་གནས་གྱུར་ཚུལ་ངོས་བཟུང་ན། འདིར་འགྱུར་རྒྱུའི་གནས་ནི། ཕུང་པོ་ལྔ་དང་། རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་དང་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ དང་། དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་པོ་རྣམས་རང་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་བྱ་བ་ཡིན་ལ། འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རང་རང་གི་ངོ་བོ་དེ་རྣམས་ལྡོག་པ་དང་སྤངས་པ་ལ་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། གོང་ དུ་དྲངས་པའི་ཁ་སྦྱོར་གྱི་ལུང་ལས། འཁོར་བར་བྱེད་པའི་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་བརྒྱད་ལ་གནས་ནས། དེ་ལྡོག་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་དང་། ཞེས་རྣམ་ ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་གནས་གྱུར་པའི་དོན་ཚོགས་བརྒྱད་རང་ལྡོག་པ་སྟེ་སྤངས་པ་ལ་བཤད་ཅིང་། ཡང་འདི་ཉིད་ལས་གོང་དུ་དྲངས་པ་ལྟར། རང་གི་ངོ་བོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་ཅེས་བྱ་བ་ནི། ཞེས་པ་ནས། 5-465 ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་རྣམས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ནི་རང་གི་ངོ་བོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའོ། །བདག་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པའི་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་དང་། མཉམ་པ་ཉིད་དང་། སོ་སོར་ རྟོགས་པ་དང་། བྱ་བ་ནན་ཏན་གྱིས་རང་བཞིན་ལ་གནས་ལྡོག་པར་འགྱུར་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སྡུད་པ་ལས། གནས་གྱུར་པ་ཡི་མཚན་ཉིད་ནི། སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ པ་ཀུན་ནས། ཉོན་མོངས་པའི་ཆར་གཏོགས་པའི་གཞན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་རྣམ་པར་ལྡོག་པ་ན་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་ཅིང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་དབང་བསྒྱུར་བ། ཞེས་སྒྲིབ་པ་གནས་གྱུར་པའི་ མཚན་ཉིད་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ལྡོག་པ་དང་སྤངས་པ་ལ་བཤད་ཅིང་། མཁས་པ་ཤན་ཏི་པས་ཀྱང་། གནས་ནི་སྒྲིབ་པ་ལའོ། །གྱུར་པ་ནི་སྤངས་པ་ལའོ། །ཞེས་གནས་སྒྲིབ་པ་རང་ལ་བཤད་ནས་གྱུར་ པ་དེ་སྤངས་པ་ལ་བཤད་པ་དང་ཤིན་ཏུ་ཡང་མཐུན་པ་ཡིན་ནོ།། །། སྤྱི་དོན་གསུམ་པ་གནས་གྱུར་ལ། གཞན་གྱི་ལོག་རྟོག་སྤོང་བ་ལ་གཉིས། ལོག་རྟོག་ཅན་གྱི་འདོད་པ་བརྗོད་པ་དང་། དེ་ མི་འཐད་པར་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ལ། ཁ་ཅིག་ན་རེ། དེ་ལ་འབྲས་

【現代漢語翻譯】『獲得幻化之身即是了悟，五根的各種識，即是圓滿報身。』這說法是正確的。第二總義是認識轉變之理：有些人說，『以慾望而轉變』的『處』是指最終的佛地，而『轉變』是指捨棄一切障礙，心識的自性不改變，到達那個處所，心識轉變而顯現法身。』這種說法是不合理的。如果這樣，那麼這個心識僅僅是自生，就必須認為是最終的佛，如果這樣，就必須承認因位時果已經成立，這樣就和數論派的宗義沒有差別了。那麼，如何認識自宗的轉變之理呢？這裡，將要轉變的『處』是：五蘊、八識聚、身語意三門、以及四種壇城，都以各自的自性為『處』。而『轉變』是指：各自的自性都逆轉和捨棄。如前引用的《合經》的教證：『在輪迴中造作的阿賴耶識等八識，安住於八識，從那裡逆轉，如鏡子一般。』這裡將八識聚轉變的意義解釋為八識各自逆轉，即捨棄。又如前面引用的同一經文：『自性完全轉變』，從那裡開始，『身體的各種識完全轉變，就是自性完全轉變。』如修習無我三摩地之鏡，平等性、個別覺悟、精勤地安住于自性而逆轉轉變之義。經中這樣說到，大乘《攝經》中說：『轉變之相是，從一切障礙中，從煩惱的範疇中，其他自性完全逆轉，就從一切障礙中解脫，並能自在一切法。』這裡將障礙轉變之相解釋為一切障礙逆轉和捨棄。賢者寂天也說：『處是障礙，轉變是捨棄。』這裡將『處』解釋為障礙本身，而將『轉變』解釋為捨棄，這非常一致。第三總義是關於轉變，破除其他的邪見，分為兩部分：陳述有邪見者的觀點，以及說明這種觀點不合理。第一部分：有些人說，那個果……

【English Translation】『The realization of the illusory body is the understanding that the various consciousnesses of the five senses are the complete enjoyment body.』 This statement is correct. The second general topic is identifying the manner of transformation of the basis: Some say, 『Transformation by desire』 means that the 『basis』 is the ultimate Buddha-ground, and 『transformation』 means abandoning all obscurations, with the nature of mind itself not changing, going to that place. The transformation of mind manifests the Dharmakaya.』 This assertion is not reasonable. If that were the case, then this mind, merely being self-established, would have to be considered the ultimate Buddha. If that were the case, one would have to accept that the result is established at the time of the cause, which would be no different from the tenets of the Samkhya school. So, how does one identify the manner of transformation according to our own system? Here, the 『basis』 to be transformed is: the five aggregates, the eight collections of consciousness, the three doors of body, speech, and mind, and the four mandalas, all of which have their own nature as the 『basis.』 And 『transformation』 means: that each of their own natures is reversed and abandoned. As quoted above from the scripture of union: 『The Alaya consciousness, which creates in samsara, and the eight aspects, abide in the eight consciousnesses, and from there reverse, like a mirror.』 Here, the meaning of the transformation of the eight collections of consciousness is explained as the eight consciousnesses each reversing, that is, abandoning. And as quoted above from the same text: 『The nature is completely transformed,』 from there, 『The various consciousnesses of the body are completely transformed, which is the complete transformation of the nature.』 Like the mirror of meditating on the samadhi of selflessness, equanimity, individual realization, diligently abiding in the nature and reversing the meaning of transformation. The sutra says, in the Great Vehicle Compendium: 『The characteristic of transformation is, from all obscurations, from the category of afflictions, the other nature is completely reversed, then one is liberated from all obscurations and has power over all dharmas.』 Here, the characteristic of the transformation of obscurations is explained as the reversal and abandonment of all obscurations. The wise Shantipa also said: 『The basis is obscuration, the transformation is abandonment.』 Here, the 『basis』 is explained as obscuration itself, and the 『transformation』 is explained as abandonment, which is very consistent. The third general topic is about transformation, refuting other wrong views, divided into two parts: stating the views of those with wrong views, and explaining why those views are unreasonable. The first part: Some say, that result...

བུའི་དུས་སུ་གནས་གྱུར་གྱི་རྣམ་གཞག་དེ་ལྟ་བུ་བྱེད་པ་མི་འཐད་དེ། དེ་ལྟ་ན་སངས་རྒྱས་ལ་མཁྱེན་བྱ་དང་མཁྱེན་བྱེད་ཀྱི་སྤྲོས་པ་མི་མངའ་བས། 5-466 སངས་རྒྱས་སྤྲོས་བཅས་སུ་འགྱུར་བ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་མཐའ་ཡས་སོ། །དེས་ན་འབྲས་དུས་སུ་གནས་གྱུར་འདོད་པ་ནི་སེམས་ཙམ་པའི་ལུགས་ཡིན་གྱི། དབུ་མ་པའི་ལུགས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། ། ཡང་ཁ་ཅིག་ན་རེ། དེ་ལྟ་བུའི་གནས་འགྱུར་འདོད་པ་མི་འཐད་དེ། གཞིའི་དུས་སུ་སངས་རྒྱས་དེ་གཏན་མ་ཡིན་པ་ལ། འབྲས་བུའི་དུས་སུ་གནས་གྱུར་ནས་སངས་རྒྱས་ཡིན་པར་འདོད་པ་ནི། སོལ་བ་བརྡར་ནས་དུང་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དང་འདྲའོ། །དེས་ན་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞི་གདོད་མ་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་རྒྱུད་ལ་སྟོབས་སོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་རང་ཆས་ སུ་ཡོད་པ་ལ། དེ་རང་རང་གིས་ལམ་བསྒོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སྒྲིབ་པ་ཟད་པར་བྱས་པ་ན་འབྲས་བུ་དེ་ཉིད་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་བུམ་པའི་ནང་གི་མར་མེ་དང་འདྲ་ བར་བུམ་པ་བཅག་པ་ན་མར་མེ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་དང་འདྲའོ། །ཞེས་ཟེར་རོ། །གཉིས་པ་དེ་མི་འཐད་པར་བསྟན་པ་ལ། ལོག་རྟོག་དང་པོ་མི་འཐད་པར་བསྟན་པ་དང་། ཕྱི་མ་མི་འཐད་ པར་བསྟན་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ། ཁྱོད་ཀྱི་དེ་ལྟ་ན་སངས་རྒྱས་ལ་མཁྱེན་བྱ་དང་མཁྱེན་བྱེད་ཀྱི་སྤྲོས་པ་མངའ་བས། སངས་རྒྱས་སྤྲོས་བཅས་སུ་འགྱུར་རོ། །ཞེས་ཟེར་བ་འདི་ལ། འོག་སངས་རྒྱས་རང་སྣང་ལ་ཡེ་ཤེས་ཡོད་མེད་དཔྱད་པའི་སྐབས་སུ་འདིའི་མཐའ་དཔྱོད་རྒྱས་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། ། 5-467 འདིར་ཁྱོད་ཀྱིས། འབྲས་དུས་སུ་གནས་གྱུར་འདོད་པ་སེམས་ཙམ་པའི་ལུགས་ཡིན་གྱི་དབུ་མའི་ལུགས་མ་ཡིན་ཞེས་ཟེར་བ་ནི། མ་བརྟགས་པར་ཁ་ཚོན་གཅོད་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ལྷུར་ལེན་པ་ཡིན་ཏེ་འདི་ ལྟར། འོ་ན་གོང་གི་འབྲས་དུས་སུ་གནས་གྱུར་གྱི་རྣམ་གཞག་གསལ་བར་སྟོན་པའི་ཁ་སྦྱོར་གྱི་ལུང་དེ་རྣམས་སེམས་ཙམ་གྱི་གྲུབ་མཐའ་སྟོན་པའི་གཞུང་དུ་འགྱུར་ཞིང་། དབུ་མ་པས་ཁས་ལེན་དུ་ མི་བཏུབ་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་ལ་འདོད་པར་མི་ནུས་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་ཡིན་ན་དེ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སེམས་ཙམ་པའི་གྲུབ་མཐའ་མི་སྟོན་པར་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཁས་ལེན་པའི་ཕྱིར་རོ། ། གཞན་ཡང་འབྲས་དུས་སུ་གནས་གྱུར་སྟོན་པའི་མདོ་རྒྱུད་དུ་མ་ཞིག་སྣང་བ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཁས་མི་ལེན་བྱེད་པའི་གྲབ་བྱེད་པ་ཨེ་ཡིན། གཞན་ཡང་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱང་སེམས་ཙམ་པའམ། ཡང་ན་ དབུ་མ་པ་མིན་པར་འགྱུར་ཏེ། འབྲས་བུའི་དུས་སུ་གནས་གྱུར་ཁས་ལེན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཆོས་དབྱིངས་བསྟོད་པར། གནས་འདི་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ན། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ རོ། །གཞན་ཡང་སློབ་དཔོན་སེང་གེ་བཟང་པོ་ཡང་དེར་ཐལ་ཏེ། འབྲས་དུ

【現代漢語翻譯】在果位時進行轉變的觀點是不合理的。如果那樣，佛陀將會有所知和能知的戲論。因為佛陀不具有能知和所知的分別，佛陀將會變成具有戲論者，等等，會有無盡的過失。因此，認為在果位時發生轉變是唯識宗的觀點，而不是中觀宗的觀點。』又有人說：『接受這樣的轉變是不合理的。因為在基礎位時，佛陀根本不存在，而在果位時，通過轉變才成為佛陀，這就像希望通過研磨煤炭而得到海螺一樣。因此，所謂的佛陀，是指從最初的本基開始，眾生的相續就具備了力量等一切功德，這些功德是自生的。通過各自修持道的力量，消除障礙，果位就會顯現出來。例如，就像瓶子里的燈一樣，打破瓶子，燈就會顯現出來。』第二，駁斥這種觀點。分為：駁斥第一個錯誤的觀點和駁斥后一個錯誤的觀點。首先，對於前者，你說：『如果那樣，佛陀將會有所知和能知的戲論，佛陀將會變成具有戲論者。』關於這一點，將在後面討論佛陀自顯現時，是否存在智慧時進行詳細的辨析。在這裡，你說：『認為在果位時發生轉變是唯識宗的觀點，而不是中觀宗的觀點。』這是一種不加考察就妄下斷言的行為。因為，如果這樣，那麼之前那些清楚地闡述在果位時發生轉變的結合經文，就會變成闡述唯識宗觀點的論典，並且中觀宗將無法接受。這是不可能的，因為如果是佛陀所說，就不會闡述不共的唯識宗觀點，因為你自己也承認這一點。此外，顯現出許多闡述在果位時發生轉變的經續，難道你要準備否認嗎？此外，聖者龍樹也會變成唯識宗或者不是中觀宗，因為他承認在果位時發生轉變。在《法界贊》中說：『當此位完全轉變時，被稱為法身。』此外，獅子賢論師也會變成那樣，因為他在果位時...

【English Translation】 It is unreasonable to hold such a view of transformation at the time of fruition. If so, the Buddha would have the elaboration of knowable and knowing. Because the Buddha does not possess the distinction between knowable and knowing, the Buddha would become one with elaborations, and so on, with endless faults. Therefore, the view that transformation occurs at the time of fruition is the view of the Cittamatrins (Mind-Only School), not the view of the Madhyamikas (Middle Way School).' Again, some say: 'It is unreasonable to accept such a transformation. Because the Buddha does not exist at all in the ground state, and in the fruition state, one becomes a Buddha through transformation, which is like hoping to obtain a conch shell by grinding charcoal. Therefore, the so-called Buddha refers to the fact that from the very beginning, the continuum of sentient beings is adorned with all the qualities of power, etc., which are self-arisen. By the power of each individual's practice of the path, the obscurations are exhausted, and the fruition itself is manifested. For example, it is like a lamp inside a vase; when the vase is broken, the lamp is manifested.' Second, showing that this is unreasonable. Divided into: showing that the first wrong view is unreasonable and showing that the latter is unreasonable. First, regarding the former, you say: 'If so, the Buddha would have the elaboration of knowable and knowing, and the Buddha would become one with elaborations.' Regarding this, a detailed analysis will be made later when discussing whether there is wisdom in the Buddha's self-appearance. Here, you say: 'The view that transformation occurs at the time of fruition is the view of the Cittamatrins, not the view of the Madhyamikas.' This is an act of indulging in making assertions without investigation. Because, if so, then those union scriptures that clearly explain the transformation at the time of fruition would become treatises expounding the Cittamatrin view, and the Madhyamikas would not be able to accept them. This is impossible, because if it is spoken by the Buddha, it would not expound the uncommon Cittamatrin view, because you yourself admit this. Furthermore, many sutras and tantras appear that explain the transformation at the time of fruition. Are you preparing to deny them? Furthermore, the noble Nagarjuna would also become a Cittamatrin or not a Madhyamika, because he accepts the transformation at the time of fruition. In the 'In Praise of Dharmadhatu (chos dbyings bstod pa)', it is said: 'When this state is completely transformed, it is called Dharmakaya (chos kyi sku, 法身, dharma-kāya, Body of Dharma).' Furthermore, Master Simhabhadra would also become that, because at the time of fruition...

ས་སུ་གནས་གྱུར་ཁས་ལེན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འགྲེལ་པ་དོན་གསལ་ལས། སྔར་བཤད་པའི་ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་གནས་གྱུར་པས་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་སྟེ། 5-468 ཞེས་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་ཀྱང་ཆོས་ཉིད་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ལ་དགོངས་ནས། རིགས་ཚོགས་རྣམས་སུ་གནས་གྱུར་མེད་པར་བཤད་ཅིང་། ཆོས་ཅན་ཀུན་རྫོབ་གྱི་བདེན་པ་ ལ་དགོངས་ནས་བསྟོད་ཚོགས་རྣམས་སུ་འབྲས་བུའི་དུས་སུ་གནས་གྱུར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ལོག་རྟོག་གི་རྩོད་པ་ཕྱི་མ་སྤོང་བ་ནི། དེ་ལ་ཁྱོད་ཀྱིས་གཞི་དུས་སུ་སངས་རྒྱས་དེ་གཏན་ མ་ཡིན་པ་ལ། འབྲས་དུས་སུ་གནས་གྱུར་ནས་སངས་རྒྱས་པར་འདོད་པ་ནི། སོལ་བ་བརྡར་བས་དུང་དུ་འགྱུར་བར་འདོད་པ་དང་འདྲ་ཞེས་ཟེར་བ་ནི། དཔེ་དེས་རྗེས་འགྲོ་བསྒྲུབ་ནུས་པའང་མ་ ཡིན་ཞིང་། དེ་འདྲ་བའི་དཔེ་དོན་སྦྱར་བ་ནི་ཚད་ལྡན་གྱི་གཞུང་གང་ནའང་མ་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་འདི་ལྟར་གཞིའི་དུས་སུ་སངས་རྒྱས་དེ་བསྟན་མ་ཡིན་པ་ལ། འབྲས་དུས་སུ་གནས་ གྱུར་གྱི་སངས་རྒྱས་འཐད་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་ལྕགས་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་ཕལ་པ་ལ་གསེར་འགྱུར་གྱི་རྩི་བསྐུས་པས་རྒྱུ་ཀུན་གསེར་དུ་འགྱུར་བ་བཞིན་ནོ། ། དཔེ་དོན་འདི་གཉིས་ནི་འགྲེལ་ཆེན་དྲི་ མེད་འོད་དང་། དཔལ་གསང་བ་འདུས་པའི་བཤད་རྒྱུད་རྣམས་ལས་གསལ་བར་སྦྱར་ཏེ། ལུང་ནི་འོག་ཏུ་དྲང་བར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་ཁྱོད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་སྟོབས་སོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱིས་བརྒྱན་པའི་སངས་རྒྱས་རང་ཆས་སུ་འདོད་པ་འདི་གྲངས་ཅན་གྱི་འཇིམ་དུས་སུ་བུམ་པ་འགྲུབ་པར་འདོད་པ་དང་ཁྱད་པར་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པས་འོག་ཏུ་དགག་པར་འགྱུར་རོ།། །། 5-469 ༄། །གནས་གྱུར་ལས་བྱུང་བའི་མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ། ཐོབ་བྱ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབྱེ་བ་བཤད་པ། སྤྱི་དོན་བཞི་པ་གནས་འགྱུར་ལས་བྱུང་བའི་འབྲས་བུའི་རྣམ་གཞག་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་བདུན། ཐོབ་བྱ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབྱེ་བ་བཤད་པ། དེ་ཁམས་གསུམ་པོ་གང་གི་རྟེན་ལ་ཐོབ་དཔྱད་ པ། ཐོབ་པའི་འབྲས་བུ་དེས་ཤེས་བྱ་ཇི་ལྟར་མཁྱེན་ཚུལ་བཤད་པ། མཁྱེན་ལྡན་གྱི་འབྲས་བུ་དེ་ཐེག་པ་གསུམ་ཆར་གྱི་ཐོབ་བྱར་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་མཐར་ཐུག་ཐེག་པ་གཅིག་ཏུ་བསྒྲུབ་པ། འབྲས་ བུ་དེ་ཐོབ་པའི་དུས་སྲིད་མི་སྲིད་ཀྱི་མཐའ་དཔྱད་པའི་སྒོ་ནས་འཁོར་བ་མཐའ་མེད་པར་བསྟན་པ། མཐར་བླ་མེད་ལ་མ་བརྟེན་པར་འབྲས་བུ་དེ་མངོན་དུ་བྱེད་མི་ནུས་པར་བསྟན་པའི་སྒོ་ ནས་འབྲས་བུ་ལ་ཁྱད་ཞུགས་པར་བཤད་པ། མཐར་མཛད་པ་དང་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་གིས་མཇུག་བསྡུ་བའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། ཕར་ཕྱིན་གྱི་ཐེག་པ་ལ་གྲགས་པའི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་ གཞག གསང་སྔགས་ལ་གྲགས་པའི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་ག

【現代漢語翻譯】因為安住轉變的緣故。《顯義論》中說：『先前所說的道，知識等安住轉變，所有轉變都是法身。』因此，聖者龍樹也考慮到法性勝義諦，所以在《理聚論》中說沒有安住轉變；考慮到有法世俗諦，所以在《贊聚論》中說果時有安住轉變。第二，駁斥後來的邪分別爭論。對此，你說在基礎階段，佛陀根本不存在，而在結果階段，通過安住轉變才成佛，這就像把煤炭磨成海螺一樣。這個比喻既不能證明隨同成立，而且在任何合格的論典中都沒有提到過這種比喻的用法。此外，這樣說來，在基礎階段，佛陀不是顯現的，但在結果階段，安住轉變的佛陀是合理的。例如，普通的鐵等材料塗上點金藥，所有的材料都會變成金子一樣。《大疏無垢光》和《密集金剛》的釋續中都清楚地說明了這兩個比喻的用法，經文將在下面引用。此外，你認為所有眾生的相續中都具有以力量等功德莊嚴的自性佛，這與數論派認為瓶子在泥土中已經存在沒有什麼區別，這將在後面駁斥。從安住轉變產生的究竟結果，所要獲得的色身和智慧的差別之解說。第四總義，廣說從安住轉變所生的果之體性，共有七點：解說所要獲得的色身和智慧的差別；分析在三界中的哪一界獲得；解說獲得之果如何了知所知；通過說明具有智慧之果是三乘共同的獲得，來論證究竟一乘；通過分析獲得果位的時間是否存在始終，來論證輪迴無有邊際；通過說明不依賴無上瑜伽不能證得果位，來解說果位的差別；最後以事業和利他的體性來總結。第一部分分為兩點：顯宗所說的色身和智慧的體性；密宗所說的色身和智慧的體性。

【English Translation】 Because of accepting the transformation of abiding. The 'Commentary Illuminating Meaning' states: 'The previously explained path, knowledge, etc., all transformations due to the transformation of abiding are the Dharmakāya.' Therefore, the noble Nāgārjuna, considering the ultimate truth of Dharmatā (法性，法性，Dharmatā，法性), stated in the 'Collection of Reasoning' that there is no transformation of abiding. Considering the conventional truth of entities, he stated in the 'Collection of Praises' that there is transformation of abiding at the time of fruition. Second, refuting the later disputes of wrong conceptions. To this, you say that at the base stage, the Buddha is definitely non-existent, but at the result stage, one becomes a Buddha through the transformation of abiding, which is like grinding charcoal into a conch shell. This analogy cannot prove subsequent establishment, and such an analogy is not mentioned in any valid scripture. Furthermore, it is reasonable that the Buddha is not manifest at the base stage, but the Buddha of transformation of abiding is reasonable at the result stage. For example, when ordinary materials such as iron are coated with gold-transforming essence, all materials will turn into gold. These two analogies are clearly explained in the 'Great Commentary Immaculate Light' and the explanatory lineages of the glorious Guhyasamāja, and the scriptural references will be cited below. Furthermore, your belief that all sentient beings inherently possess the Buddha adorned with qualities such as power is no different from the Sāṃkhya (數論派) belief that a pot exists in the clay at the time of creation, which will be refuted below. The ultimate result arising from the transformation of abiding: Explanation of the distinctions between the body and wisdom to be attained. The fourth general topic: An extensive explanation of the nature of the result arising from the transformation of abiding, in seven parts: Explaining the distinctions between the body and wisdom to be attained; Investigating in which of the three realms it is attained; Explaining how the attained result knows the knowable; Establishing the ultimate single vehicle by showing that the result possessing wisdom is to be attained by all three vehicles; Demonstrating the boundlessness of saṃsāra (輪迴) by examining whether the time of attaining the result exists or not; Explaining the differences in the result by showing that the result cannot be manifested without relying on the unsurpassed; Concluding with the nature of activities and benefit. The first part has two aspects: The nature of the body and wisdom known in the Pāramitā (波羅蜜多) vehicle; The nature of the body and wisdom known in the secret mantra.

ོ ། ༈ ཕར་ཕྱིན་གྱི་ཐེག་པ་ལ་གྲགས་པའི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་གཞག། དང་པོ་ལ་གཉིས། དེ་ལ་གྲགས་པའི་སྐུའི་རྣམ་གཞག་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་གོ །དང་པོ་ནི། མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། སངས་ རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་དབྱེ་བ། །རང་བཞིན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང་། །གཞན་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཡིན་ཏེ། །དང་པོ་གཉིས་པའི་རྟེན་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དང་། སྐུ་གསུམ་དག་གིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི། །སྐུ་གཉིས་བསྡུས་པར་ཤེས་བྱ་སྟེ། ། 5-470 སྐུ་གསུམ་དག་གི་རང་བཞིན་གྱི། །དོན་འདི་རྟེན་དང་བཅས་པར་བསྟན། །ཞེས་གསུངས་པས་སྐུ་གསུམ་དུ་གསུངས་ལ། ཡང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་བླ་མ་ལས། རང་དོན་གཞན་དོན་དོན་དམ་སྐུ་དང་ནི། ། དེ་ལ་བརྟེན་པའི་ཀུན་རྫོབ་སྐུ་ཉིད་དེ། །བྲལ་དང་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་ནི། །ཡོན་ཏན་བྱེ་བ་དྲུག་ཅུ་བཞི་འདི་དག །བདག་ཉིད་ཀྱི་ནི་འབྱོར་པའི་གནས། །དམ་པའི་དོན་གྱི་སྐུ་ཡིན་ ཏེ། །དྲང་སྲོང་རྣམས་ཀྱི་བརྡ་ཡི་སྐུ། །ཕ་རོལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་གནས། །དང་པོའི་སྐུ་ནི་སྟོབས་ལ་སོགས། །བྲལ་བའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་དང་ལྡན། །གཉིས་པ་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན། །རྣམ་སྨིན་ཡོན་ཏན་ དག་དང་ལྡན། །ཞེས་རང་དོན་དང་གཞན་དོན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སྐུ་གཉིས་སུ་གསུངས་ཤིང་། དེ་བཞིན་དུ་སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་ཀྱང་། བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་བསགས་ཤིང་། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ལས་ བྱུང་བ། །དམ་པ་སྐུ་གཉིས་ཐོབ་པར་ཤོག །ཅེས་འདི་དང་མཐུན་པར་སྐུ་གཉིས་སུ་གསུངས་ལ། དེ་ལ་དང་པོ་སྐུ་གསུམ་དུ་འདོད་པ་ལྟར་ན། དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་ཅིང་དྲི་མ་མཐའ་ དག་གིས་རྣམ་པར་དག་པ་ཤེས་བྱ་མཐའ་དག་ཐུགས་སུ་ཚུད་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་། སྔོན་སློབ་ལམ་གྱི་སྐབས་གྱི་སྨོན་ལམ་གྱི་མཐུ་ལས་ཆོས་སྐུ་ལ་བརྟེན་ནས་གཟུགས་སྐུ་སྣང་བ་འབྱུང་ལ། 5-471 དེ་གདུལ་བྱ་དག་མ་དག་གི་མཐོང་ཚུལ་གྱི་དབང་གིས་ལོངས་སྐུ་དང་སྤྲུལ་སྐུ་གཉིས་སུ་སྣང་བས་སྐུ་གསུམ་ཡིན་ལ། དེ་ལ་མཐོང་ཚུལ་གཉིས་སུ་སྣང་བ་ཡང་། རྒྱུད་བླ་མ་ལས། དག་ལ་ ཉེ་དང་རིང་རྣམས་ལ། །ཆུ་དང་ནམ་མཁར་ཟླ་གཟུགས་བཞིན། །ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ཆོས་སྐུ་ནི། བདེན་གཉིས་ལས། ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་ལུས་ཡིན་ཕྱིར། །བསམ་པས་ཡོན་ཏན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ། རིགས་པའི་རྗེས་འབྲངས་ངོ་བོའི་ཕྱིར། །སྐྱོབས་པ་ཀུན་གྱི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །ལོངས་སྐུ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་མཐའ་དག་ལོངས་སྤྱོད་པས་ལོངས་སྐུ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། སྣ་ཚོགས་ ཆོས་ལ་རྫོགས་ལོངས་སྤྱོད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །དེའང་འདི་ནི་ངེས་པ་ལྔ་ལྡན་གྱི་གཟུགས་སྐུར་བསྟན་ཏེ། དེ་ལ་གནས་ངེས་པ་ནི། ལང་གཤེགས་ལས། རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་མཛེས་པ་ཡི། །འོག་མིན་ གནས་ནི་ཉམས

【現代漢語翻譯】關於在波羅蜜多乘中著名的色身和智慧的分類首先分為兩部分：色身的分類和智慧的分類。第一部分：如《寶性論》所說：'諸佛之色身，分為自性圓滿報身和化身，前二者為後者的所依。'又說：'以三身可知諸佛之二身，三身之自性，此義乃指所依及其本體。'因此，宣說了三身。此外，《大乘經莊嚴論》中說：'為自利、為利他、為勝義諦之身，以及依于彼之世俗諦之身。遠離與成熟之果，六十四種功德，乃自性之財富處，是勝義諦之身，是仙人們的象徵之身，是他者圓滿之所依。第一身具足遠離之功德等，第二身具足大丈夫之相，成熟之功德。'因此，從自利和他利的角度，宣說了二身。同樣，龍樹菩薩也說：'積累福德智慧資糧，從福德智慧中產生，愿獲得殊勝二身。'與此相符，宣說了二身。其中，如果按照第一種觀點，即三身的觀點，那麼法身是體性和智慧無別，遠離一切垢染，通達一切所知。從前在道位時發願力的力量，依於法身而顯現色身。由於所化眾生清凈與不清凈的顯現方式不同，因此顯現為報身和化身二者，所以是三身。而顯現為兩種方式，也如《寶性論》所說：'對於清凈者，有遠近之別，如水中和空中之月影。' 其中，首先法身，如《二諦論》所說：'是諸法之本體，以思量顯示功德之故，是隨順理智之本體之故，是諸救護者之法身。'如是宣說。報身是享用一切大乘佛法，故為報身。如所說：'圓滿享用各種佛法。'就像這樣。這也是具有五種決定的色身，其中處所的決定，如《楞伽經》所說：'珍寶莊嚴之，下方處所乃是'

【English Translation】 The Classification of Form Body and Wisdom Known in the Vehicle of Pāramitā First, there are two parts: the classification of the Form Body and the classification of Wisdom. The first part: As stated in the Ornament of the Sūtras: 'The Buddha's Form Bodies are divided into the Svābhāvikakāya (Essence Body), the Saṃbhogakāya (Enjoyment Body), and the Nirmāṇakāya (Emanation Body). The first two are the basis of the latter.' It also says: 'With the Trikāya (Three Bodies), one should know that the two bodies of the Buddhas are condensed. The nature of the Trikāya, this meaning is shown with the basis and its essence.' Therefore, the Trikāya is taught. Furthermore, in the Uttaratantra (Sublime Continuum): 'For one's own benefit, for the benefit of others, the Dharmakāya (Body of Truth), and the Saṃvṛtikāya (Conventional Body) that relies on it. The result of separation and maturation, these sixty-four qualities, are the place of wealth of oneself, it is the Dharmakāya, the symbolic body of the sages, the place of perfect fulfillment for others. The first body is endowed with the qualities of separation, such as strength. The second is endowed with the marks of a great person, the qualities of maturation.' Therefore, from the perspective of self-benefit and the benefit of others, the two bodies are taught. Similarly, Ācārya Nāgārjuna also said: 'Accumulating merit and wisdom, arising from merit and wisdom, may I attain the two supreme bodies.' In accordance with this, the two bodies are taught. Among them, if according to the first view, that is, the view of the Trikāya, then the Dharmakāya is the inseparability of essence and wisdom, completely purified by all defilements, and comprehending all that is to be known. From the power of the aspiration made during the path of learning in the past, the Form Body appears relying on the Dharmakāya. Because of the different ways in which trainable beings perceive purity and impurity, it appears as the Saṃbhogakāya and the Nirmāṇakāya, so it is the Trikāya. And the appearance in two ways is also as stated in the Uttaratantra: 'For those who are pure, there are near and far, like the reflection of the moon in water and in the sky.' Among them, first, the Dharmakāya, as stated in the Treatise on the Two Truths: 'It is the essence of all dharmas, because it shows qualities by thought, because it is the essence that follows reason, it is the Dharmakāya of all protectors.' Thus it is taught. The Saṃbhogakāya is the Saṃbhogakāya because it enjoys all the Mahāyāna Dharma. As it is said: 'Perfectly enjoys various dharmas.' Like this. This is also shown as the Form Body with five certainties, among which the certainty of place, as stated in the Laṅkāvatāra Sūtra: 'Adorned with various jewels, the Akaniṣṭha (highest heaven) is the place of

་དགའ་བར། །གཙང་མའི་གནས་ཀྱི་སྟེང་བཞུགས་ནས། །ཡང་དག་སངས་རྒྱས་དེར་སངས་རྒྱས། །སྤྲུལ་པ་པོ་ནི་འདིར་སངས་རྒྱས། །ཞེས་གང་དུ་སངས་རྒྱས་པའི་གནས་ཀྱི་ངེས་པ་བསྟན་ལ། ངོ་བོ་ ངེས་པ་ནི། མཚན་བཟང་པོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་། དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུས་བརྒྱན་པ་ནི། མངོན་རྟོགས་རྒྱན་ལས། མཚན་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་། །དཔེ་བྱད་བརྒྱད་བཅུའི་བདག་ཉིད་འདི། །ཐེག་ཆེན་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་ཕྱིར། ། 5-472 ཐུབ་པའི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུར་བཞེད། །ཅེས་གསུངས་པས། ངོ་བོ་ངེས་པ་དང་། ཆོས་ངེས་པ་ནི་ཐེག་ཆེན་ཆོས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པར་བསྟན་ནོ། །བཞི་པ་འཁོར་ངེས་པ་ནི། སྐྱབས་གསུམ་བདུན་བཅུ་པ་ལས། བསོད་ནམས་ཚོགས་ནི་ཚད་མེད་ལས། །འཁྲུལ་པ་མེད་ནི་རྒྱལ་བའི་སྲས། །ས་རྣམས་ལ་ནི་གནས་རྣམས་ཀྱིས། །མཐོང་བར་གྱུར་པ་སྐུ་དེ་ཡི། །ཆོས་ཀྱི་རྫོགས་ལོངས་སྤྱོད་འདི་ནི། །རྒྱལ་སྲས་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ལྔ་པ་དུས་ངེས་པ་ནི། དབུ་མ་འཇུག་པ་ལས། ཞི་སྐུ་དཔག་བསམ་ཤིང་ལྟར་གསལ་གྱུར་ཅིང་། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཇི་བཞིན་རྣམ་མི་རྟོག །འགྲོ་གྲོལ་བར་དུ་འཇིག་རྟེན་ འབྱོར་སླད་བརྟག །འདི་ནི་སྤྲོས་དང་བྲལ་ལ་སྣང་བར་གྱུར། །ཅེས་གསུངས་པས་དུས་ངེས་པ་འཁོར་བ་གནས་ཀྱི་བར་བཞུགས་པར་གསུངས་སོ། །གསུམ་པ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ནི། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལས་མ་གཡོས་བཞིན་ དུ་སྤྲུལ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་ཅིང་གདུལ་བྱ་དག་མ་དག་སྣ་ཚོགས་ལ་སྣང་བའི་གཟུགས་སྐུ་སྟེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་བླ་མ་ལས། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་འཇིག་རྟེན་མཁྱེན། །འཇིག་ རྟེན་ཀུན་ལ་གཟིགས་ནས་ནི། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལས་མ་གཡོས་པར། །སྤྲུལ་པའི་རང་བཞིན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས། །སྐྱེ་བ་མངོན་པར་སྐྱེ་བ་དང་། །དགའ་ལྡན་གནས་ནས་འཕོ་བ་དང་། །ལྷུམས་སུ་འཇུག་དང་བལྟམས་པ་དང་། ། 5-473 བཟོ་ཡི་གནས་ལ་མཁས་པ་དང་། །བཙུན་མོའི་འཁོར་གྱིས་རོལ་པ་དང་། །ངེས་འབྱུང་དཀའ་བ་སྤྱད་པ་དང་། །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་གཤེགས་པ་དང་། །བདུད་སྡེ་འཇོམས་དང་རྫོགས་པར་ནི། །བྱང་ཆུབ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ ལོ་དང་། །མྱ་ངན་འདས་པར་གཤེགས་མཛད་རྣམས། །སྲིད་པ་ཇི་སྲིད་གནས་པར་སྟོན། །ཞེས་དང་། མངོན་རྟོགས་རྒྱན་ལས། གང་གིས་སྲིད་པ་ཅི་སྲིད་པར། །འགྲོ་ལ་ཕན་པ་སྣ་ཚོགས་དག །མཉམ་དུ་མཛད་པའི་ སྐུ་དེ་ནི། །ཐུབ་པའི་སྤྲུལ་སྐུ་རྒྱུན་མི་འཆད། །ཅེས་པ་བཞིན་ནོ། ཡང་མངོན་རྟོགས་རྒྱན་ལས། ངོ་བོ་ཉིད་ལོངས་རྫོགས་བཅས་དང་། །ཞེས་སོགས་ལུང་དུ་དྲངས་ནས་སྐུ་བཞིར་འདོད་པ་ལྟར་ན་གཞན་དང་ འདྲ་བ་ལས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་སོ་སོར་ཕྱེ་ནས། དབྱིངས་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་དང་། ཡེ་ཤེས་ལ་རྟོགས་པའི་ཆོས་སྐུ་ཞེས་བྱས་ནས་སྐུ་བཞི

【現代漢語翻譯】歡喜地（dga' bar）。于清凈之處（gtsang ma'i gnas）而安住，在那裡現證圓滿正覺（yang dag sangs rgyas der sangs rgyas）。化身（sprul pa po）則在此地成佛。』這是指明了在哪裡成佛的處所之決定。本體的決定是：以三十二相（mtshan bzang po sum cu rtsa gnyis）和八十隨好（dpe byad bzang po brgyad cu）莊嚴。如《現觀莊嚴論》（mngon rtogs rgyan）所說：『三十二相及，八十隨好體，為令諸大乘，受用故，許為佛受用圓滿報身。』因此，這是本體的決定。法的決定是：顯示受用大乘之法。第四，眷屬的決定。如《七十皈依頌》（skyabs gsum bdun bcu pa）所說：『從無量福德聚中，無有錯謬的諸佛子，于諸地之諸處所，得見彼身。此乃法之圓滿受用，是諸佛子之行境。』第五，時間的決定。如《入中論》（dbu ma 'jug pa）所說：『寂靜身如如意樹般顯現，如如意寶般無分別。為度眾生故，于輪迴未空之際常現。此身離戲論而顯現。』因此，時間的決定是安住于輪迴未空之際。第三，化身（sprul pa'i sku）是：雖未動搖於法身（chos kyi sku），卻以種種化身利益有情，並於種種應調伏之有情前顯現之色身。如《大乘經莊嚴論》（theg pa chen po rgyud bla ma）所說：『以大悲心知世間，觀視一切世間已，未動搖於法身，以種種化身之自性，示現降生、從兜率天降下、入胎、誕生、于工巧明處精通、受用妃嬪眷屬、出離、苦行、趨往菩提樹、降伏魔軍、圓滿菩提、轉法輪、示現涅槃等，乃至有輪迴存在皆示現。』又如《現觀莊嚴論》所說：『恒時利益，有情種種事，凡所作之身，是佛之化身，相續不斷。』如是。又如《現觀莊嚴論》中，引用『自性身及圓滿報身』等經文，而主張有四身，與其他宗派相同。但將佛地的法界（dbyings）和智慧（ye shes）分開，法界稱為自性身，智慧稱為證悟法身，從而分為四身。 With joy. Abiding in a pure realm, there one attains perfect enlightenment. The emanation attains enlightenment here.' This indicates the certainty of the place where enlightenment is attained. The certainty of the essence is: adorned with the thirty-two major marks (mtshan bzang po sum cu rtsa gnyis) and eighty minor marks (dpe byad bzang po brgyad cu). As stated in the Ornament for Clear Realization (Abhisamayalankara): 'The thirty-two marks and, the eighty minor marks, for the sake of the great vehicle, to enjoy, are considered the complete enjoyment body of the Buddha.' Therefore, this is the certainty of the essence. The certainty of the Dharma is: showing the enjoyment of the Dharma of the Great Vehicle. Fourth, the certainty of the retinue. As stated in the Seventy Verses on Refuge: 'From the immeasurable accumulation of merit, the sons of the Victorious One, without delusion, in the places of the grounds, are seen by that body. This complete enjoyment of the Dharma is, the conduct of the sons of the Victorious Ones.' Fifth, the certainty of time. As stated in the Introduction to the Middle Way (Madhyamakavatara): 'The peaceful body is clear like a wish-fulfilling tree, like a wish-fulfilling jewel, without any conceptualization. Until samsara is emptied, it contemplates for the sake of the world. This is free from elaboration and appears.' Therefore, the certainty of time is said to be abiding until samsara is emptied. Third, the emanation body (Nirmanakaya) is: without moving from the Dharma body (Dharmakaya), it benefits beings with various emanations, and is the form body that appears to various trainees, pure and impure. As stated in the Great Vehicle Sutra Ornament (Mahayana-sutralamkara): 'With great compassion, knowing the world, having seen all the world, without moving from the Dharma body, with various natures of emanations, showing birth, descending from the Tushita heaven, entering the womb, being born, being skilled in the place of crafts, enjoying the retinue of consorts, renunciation, practicing austerities, going to the Bodhi tree, subduing the armies of Mara, complete enlightenment, turning the wheel of Dharma, showing passing into Nirvana, and so on, showing as long as samsara exists.' And as stated in the Ornament for Clear Realization: 'Constantly benefiting, beings with various things, whatever deeds are done by that body, is the Buddha's emanation body, without ceasing.' Like that. Also, in the Ornament for Clear Realization, quoting scriptures such as 'the nature body and the complete enjoyment body,' and so on, asserting four bodies is similar to other schools. But separating the realm (dbyings) and wisdom (ye shes) of the Buddha's ground, the realm is called the nature body, and the wisdom is called the realization Dharma body, thus dividing into four bodies.

【English Translation】 With joy. Abiding in a pure realm, there one attains perfect enlightenment. The emanation attains enlightenment here.' This indicates the certainty of the place where enlightenment is attained. The certainty of the essence is: adorned with the thirty-two major marks and eighty minor marks. As stated in the Ornament for Clear Realization (Abhisamayalankara): 'The thirty-two marks and, the eighty minor marks, for the sake of the great vehicle, to enjoy, are considered the complete enjoyment body of the Buddha.' Therefore, this is the certainty of the essence. The certainty of the Dharma is: showing the enjoyment of the Dharma of the Great Vehicle. Fourth, the certainty of the retinue. As stated in the Seventy Verses on Refuge: 'From the immeasurable accumulation of merit, the sons of the Victorious One, without delusion, in the places of the grounds, are seen by that body. This complete enjoyment of the Dharma is, the conduct of the sons of the Victorious Ones.' Fifth, the certainty of time. As stated in the Introduction to the Middle Way (Madhyamakavatara): 'The peaceful body is clear like a wish-fulfilling tree, like a wish-fulfilling jewel, without any conceptualization. Until samsara is emptied, it contemplates for the sake of the world. This is free from elaboration and appears.' Therefore, the certainty of time is said to be abiding until samsara is emptied. Third, the emanation body is: without moving from the Dharma body, it benefits beings with various emanations, and is the form body that appears to various trainees, pure and impure. As stated in the Great Vehicle Sutra Ornament (Mahayana-sutralamkara): 'With great compassion, knowing the world, having seen all the world, without moving from the Dharma body, with various natures of emanations, showing birth, descending from the Tushita heaven, entering the womb, being born, being skilled in the place of crafts, enjoying the retinue of consorts, renunciation, practicing austerities, going to the Bodhi tree, subduing the armies of Mara, complete enlightenment, turning the wheel of Dharma, showing passing into Nirvana, and so on, showing as long as samsara exists.' And as stated in the Ornament for Clear Realization: 'Constantly benefiting, beings with various things, whatever deeds are done by that body, is the Buddha's emanation body, without ceasing.' Like that. Also, in the Ornament for Clear Realization, quoting scriptures such as 'the nature body and the complete enjoyment body,' and so on, asserting four bodies is similar to other schools. But separating the realm and wisdom of the Buddha's ground, the realm is called the nature body, and the wisdom is called the realization Dharma body, thus dividing into four bodies.

ར་བཤད་དོ། །སྐུ་གཉིས་སུ་ འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་རང་དོན་དོན་དམ་གྱི་སྐུ་དང་། གཞན་དོན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སྐུ་གཉིས་བྱེད་ལ། དེ་བྱེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་། དེ་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུའི་གཙོ་བོ་ཐམས་ཅད་ཚོགས་གཉིས་ཀྱི་ནང་དུ་ འདུས་པར་དགོངས་ནས་འབྲས་བུ་ཡང་སྐུ་གཉིས་སུ་མཛད་དེ། རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་ལས། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་གཟུགས་སྐུ་ནི། །བསོད་ནམས་ཚོགས་ལས་འཁྲུངས་པ་སྟེ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་མདོར་བསྡུ་ན། །རྒྱལ་པོ་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་ལས་འཁྲུངས། ། 5-474 ཞེས་དང་། རིགས་པ་དྲུག་བཅུ་པར། བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་བསགས་ཤིང་། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ལས་བྱུང་བ། །དམ་པ་གཉིས་ནི་ཐོབ་པར་ཤོག །ཅེས་གསུངས་པས་ཚོགས་གཉིས་བསགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཐོབ་པའི་ མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་སྐུ་གཉིས་ཀྱི་ནང་དུ་འདུས་པར་དགོངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་རྒྱུ་རེ་རེས་འབྲས་བུ་རེ་རེ་ཁོ་ན་བསྐྱེད་པ་མིན་གྱི། གཙོ་ཆེ་ཆུང་གི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ ལ། ཚོགས་གཉིས་ཡང་འགལ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། སྦྱིན་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་བསོད་ནམས་ཀྱི། །ཚོགས་ཡིན་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །གསུམ་པོ་གཞན་ནི་གཉིས་ཀ་སྟེ། །ལྔ་ཆར་ཡང་ནི་ཡེ་ཤེས་ ཚོགས། །ཞེས་གསུངས་པས། ཕར་ཕྱིན་དང་པོ་ལྔ་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་གཉིས་ཀ་ཡིན་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། ། གཉིས་པ་ཕར་ཕྱིན་ལ་གྲགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་བཤད་པ་ལ་གཉིས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབྱེ་བ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། གོང་དུ་གནས་གྱུར་གྱི་རྣམ་གཞག་གི་སྐབས་སུ་བཤད་པ་ལྟར། གནས་གྱུར་པའི་ཡེ་ཤེས་བཞི་དང་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ དང་ལྔ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལ་གཉིས། སྤྱིར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་བཤད་པ་དང་། བྱེ་བྲག་ཏུ་ཡེ་ཤེས་སོ་སོའི་མཚན་ཉིད་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། 5-475 མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་མི་གཡོ་སྟེ། །ཡེ་ཤེས་གསུམ་ནི་དེ་ལ་བརྟེན། །མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་སོ་སོར་རྟོག །བྱ་བ་གྲུབ་པ་ཁོ་ནའོ། །ཞེས་གསུངས་པས། མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ཡེ་ཤེས་གསུམ་པོའི་རྟེན་དང་། ཡེ་ཤེས་གསུམ་པོ་བརྟེན་པར་གསུངས་ཏེ། དེའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་། མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྱུང་གནས་དང་། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཡིན་ པ་ལ་དགོངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་གི་འབྱུང་ཚུལ་ནི། འོག་ཡེ་ཤེས་སོ་སོའི་མཚན་ཉིད་འཆད་པའི་སྐབས་སུ་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་ཡེ་ཤེས་སོ་སོའི་མཚན་ཉིད་བཤད་པ་ ནི། དེ་ལ་དང་པོ་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི། མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ང་ཡི་མེད། །ཡོངས་སུ་མ་ཆད་རྟག་ཏུ་ལྡན། །ཤེས་བྱ་ཀུན་ལ་མ་རྨོངས་པས། ། རྟག་ཏུ་དེ་ལ་མངོན་ཕྱོགས

【現代漢語翻譯】如是宣說。認為有二身者，將為自利而設的身視為法身（梵文：Dharmakāya，含義：法性之身），為利他而設的身視為化身（梵文：Nirmāṇakāya，含義：變化之身）。他們這樣做的理由是，他們認為所有成就此二身的主要因素都包含在二資糧中，因此也將果分為二身。《寶鬘論》中說：『諸佛之色身，生於福德聚，法身略而言，生於智慧聚。』《六十正理論》中說：『積聚福德智慧資糧，從福德智慧中產生，愿獲得二聖身。』因此，他們認為依靠積累二資糧所獲得的最終果報包含在二身之中。然而，並非每個因只產生一個果，而是根據主次關係而定。二資糧並非相互矛盾。《經莊嚴論》中說：『佈施與戒律是福德資糧，智慧是智慧資糧，其餘三者兼具二者，五者皆是智慧資糧。』因此，前五度既是福德資糧也是智慧資糧。第二，解釋被稱為「度」的智慧之分類，分為二：智慧之分類和智慧之定義。第一，如前文「轉依」之分類中所述，有四種轉依智慧和法界智（梵文：Dharmadhātu-jñāna，含義：法界之智）五種。第二，智慧之定義分為二： общей 智慧之 общей 情況和 отдельных 智慧之定義。第一， общей 情況，《經莊嚴論》中說：『如鏡智不動搖，三智依於此，平等智和妙觀察智，成所作智唯成辦。』如鏡智是三智的基礎，三智依於此。其理由是，如鏡子般的智慧是所有智慧的來源，也是所有諸佛受用之來源。這些智慧的產生方式將在下文解釋各個智慧的定義時闡述。第二，分別解釋各個智慧的定義。首先，如鏡智的定義，《經莊嚴論》中說：『如鏡智無我，永不間斷常具足，對一切所知皆無迷，恒常向彼而顯現。』

【English Translation】 Thus it is explained. Those who posit two bodies make two bodies: the body for one's own benefit is the Dharmakāya (梵文：Dharmakāya，meaning: Body of Dharma nature), and the body for the benefit of others is the Nirmāṇakāya (梵文：Nirmāṇakāya，meaning: Body of Transformation). The reason they do this is that they think that all the main causes for accomplishing these are included within the two accumulations, and therefore they also make the result into two bodies. The Precious Garland says: 'The Form Body of the Buddhas is born from the accumulation of merit; the Dharmakāya, in brief, is born from the accumulation of wisdom.' The Sixty Stanzas of Reasoning says: 'Having accumulated the accumulations of merit and wisdom, and that which arises from merit and wisdom, may the two holy bodies be attained!' Therefore, they think that the ultimate result attained by relying on the accumulation of the two accumulations is included within the two bodies. However, it is not that each cause produces only one result, but it is done according to the dominance of importance. The two accumulations are not contradictory. The Ornament of the Sūtras says: 'Giving and morality are the accumulation of merit; wisdom is the accumulation of wisdom; the other three are both; all five are the accumulation of wisdom.' Therefore, the first five perfections are said to be both the accumulation of merit and the accumulation of wisdom. Second, explaining the classification of wisdom known as 'perfection' is divided into two: the classification of wisdom and the definition of wisdom. First, as explained in the section on the classification of 'transformation of the basis' above, there are four transformed wisdoms and the Dharmadhātu-jñāna (梵文：Dharmadhātu-jñāna，meaning: Wisdom of the Realm of Dharma) five. Second, the definition of wisdom is divided into two: the general situation of wisdom and the definition of each individual wisdom. First, the general situation, the Ornament of the Sūtras says: 'Mirror-like wisdom is unmoving; the three wisdoms rely on it; equality wisdom and discriminating wisdom; accomplishing activity is only accomplishing.' Mirror-like wisdom is the basis of the three wisdoms, and the three wisdoms rely on it. The reason for this is that the mirror-like wisdom is the source of all wisdoms and the source of all the enjoyments of all the Buddhas. The way these arise will be explained below when explaining the definition of each wisdom. Second, explaining the definition of each individual wisdom. First, the definition of mirror-like wisdom, the Ornament of the Sūtras says: 'Mirror-like wisdom has no I; it is never interrupted and always present; it is not confused about all knowable objects; it always manifests towards them.'

་མིན། །ཡེ་ཤེས་ཀུན་གྱི་རྒྱུ་མཚན་ཕྱིར། །ཡེ་ཤེས་འབྱུང་གནས་ཆེན་པོ་འདྲ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད། །ཡེ་ཤེས་གཟུགས་བརྙན་འབྱུང་ཕྱིར་ཏེ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཡེ་ཤེས་ ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུའམ་འབྱུང་གནས་ཏེ། ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཡིན་པ་ལ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་སོ། ། གཉིས་པ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི། 5-476 དེ་ཉིད་ལས། བསྒོམ་པ་དག་པ་སེམས་ཅན་ལ། །མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སོ། །མི་གནས་ཞི་བར་བཞུགས་པ་ནི། །མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ལམ་དུས་སུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ ལ་མཉམ་པ་ཉིད་རྟོགས་པ་ཐོབ་པ་དེ་བསྒོམ་པ་མཐར་ཕྱིན་ནས། མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ས་ལ་བཞུགས་པ་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཡེ་ཤེས་དེའི་མཛད་པ་ནི། དེ་ཉིད་ལས། དུས་རྣམས་ཀུན་ཏུ་བྱམས་པ་དང་། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དག་དང་ལྡན། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་མོས་པ་བཞིན། །སངས་རྒྱས་སྐུ་ནི་ཉེ་བར་སྟོན། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །གསུམ་པ་སོ་སོར་ རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི། ཡང་དེ་ཉིད་ལས། ཤེས་བྱ་ཀུན་ལ་རྟག་མི་ཐོབ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་གཟུངས་རྣམས་ཀྱིས། །གཏེར་དང་འདྲ་བ་ཁོ་ན་ཡིན། །འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་སུ་ནི། །འབྱོར་པ་ཐམས་ ཅད་སྟོན་མཛད་པ། །ཐེ་ཚོམ་ཐམས་ཅད་སྟོན་མཛད་པའི། །ཆོས་ཀྱི་ཆར་ནི་རབ་ཏུ་འབབ། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི། ཡང་དེ་ཉིད་ལས། བྱ་བ་གྲུབ་ པའི་ཡེ་ཤེས་ནི། །ཁམས་གསུམ་ཀུན་ཏུ་སྣ་ཚོགས་ཤིང་། །དཔག་མེད་བསམ་པས་སྤྲུལ་པ་ཡི། །སེམས་ཅན་ཀུན་དོན་བསྒྲུབ་པ་པོ། །ཞེས་གསུངས་པས། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀུན་ཏུ་སྤྲུལ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པའི་ལྡོག་པ་ནས་བཞག་ལ། 5-477 དེའི་སྤྲུལ་པ་ཡང་དེ་ཉིད་ལས། སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་པ་དེ་རྟག་ཏུ། །མཛད་པ་གྲུབ་པའི་བྱེ་བྲག་དང་། །གྲངས་དང་ཞིང་གིས་རྣམ་ཀུན་ཏུ། །བསམ་མི་ཁྱབ་པར་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ ཀྱི་སྤྲུལ་པ་དེ་ཡང་། རྟག་ཏུ་བྱ་བ་མཛད་པའི་བྱེ་བྲག་གི་གྲངས་དང་། ཞིང་གི་སྒོ་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཅི་ལྟར་དུ་ སྤྲུལ་པ་དང་། མཛད་ཚུལ་གྱི་ལུང་ནི་འོག་མཛད་པ་འཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་བྱེད་པའི་སྐབས་སུ་འཆད་པར་འགྱུར་རོ།། །། ༈ གསང་སྔགས་ལ་གྲགས་པའི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་གཞག། སྤྱི་དོན་གཉིས་པ་གསང་སྔགས་ལ་གྲགས་པའི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་ ལ་གསུམ། དེ་ལ་གྲགས་པའི་སྐུའི་རྣམ་གཞག་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་གཞག སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་མི་འགལ་བར་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་རྟོག་གེའི་ལོག་རྟོག་སྤོང་བའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། སྐ

【現代漢語翻譯】『非也。爲了所有智慧的緣故，猶如智慧的大源泉。圓滿受用之佛陀本身，爲了智慧的顯現。』如是說，是所有智慧的因或源泉，即是圓滿一切受用的佛陀，爲了智慧的顯現，猶如鏡子般的智慧。第二，平等性智：出自同一處：『對於修行清凈的眾生，是平等性智。不住于寂靜涅槃中，是平等性智。』如是說，在道位時，眾生獲得證悟平等性，這是修行達到究竟，安住于不住涅槃之地的平等性智。該智慧的作用是：出自同一處：『於一切時中，常懷慈愛，且具大悲。隨眾生之意樂，示現佛身。』如是宣說。第三，妙觀察智：又出自同一處：『對於一切所知，恒常不滯留，以三摩地和總持，猶如寶藏一般。于諸輪之壇城中，示現一切富饒，示現一切疑惑，降下法之雨。』如是宣說。第四，成所作智：又出自同一處：『成所作智，於三界中，種種無量，以思所化現，成辦一切眾生之利益。』如是說，於一切世間界中，以無量化身成辦眾生利益，從反面而立。其化身也出自同一處：『佛之化身恒常，以成辦事業之差別，數量和剎土，於一切方面，應知為不可思議。』如是說，佛陀的化身，也應知在恒常成辦事業的差別之數量和剎土方面，於一切方面皆不可思議。關於佛陀如何化現以及行事方式的經典依據，將在下面闡述事業和利他的章節中進行解釋。秘密真言中所稱之身與智慧之分類第二共同主題，秘密真言中所稱之身與智慧之分類，分為三部分：彼等之中，所稱之身的分類；智慧的分類；以及通過展示身與智慧不相違背，來消除分別唸的邪見。第一部分分為兩部分：身

【English Translation】 'It is not. For the sake of all wisdom, like a great source of wisdom. The Enjoyment Body Buddha himself, for the sake of the appearance of wisdom.' Thus it is said, it is the cause or source of all wisdom, that is, the Buddha who perfects all enjoyment, for the sake of the appearance of wisdom, like a mirror-like wisdom. Second, the Wisdom of Equality: From the same source: 'For sentient beings who are purified by meditation, it is the Wisdom of Equality. Abiding in peaceful Nirvana, it is the Wisdom of Equality.' Thus it is said, at the stage of the path, sentient beings attain the realization of equality, which is the ultimate perfection of meditation, the Wisdom of Equality that abides in the state of non-abiding Nirvana. The function of that wisdom is: From the same source: 'At all times, always with loving-kindness, and endowed with great compassion. According to the inclinations of sentient beings, the Buddha's body is shown.' Thus it is proclaimed. Third, the Wisdom of Discriminating Awareness: Again from the same source: 'For all objects of knowledge, constantly without attachment, with Samadhi and Dharani, like a treasure. In the mandalas of all circles, showing all prosperity, showing all doubts, raining down the rain of Dharma.' Thus it is proclaimed. Fourth, the Wisdom of Accomplishing Activities: Again from the same source: 'The Wisdom of Accomplishing Activities, in the three realms, various and immeasurable, with thoughts manifested, accomplishing the benefit of all sentient beings.' Thus it is said, in all world realms, with immeasurable manifestations accomplishing the benefit of sentient beings, established from the opposite. Its manifestations are also from the same source: 'The Buddha's manifestations are constant, with the distinctions of accomplishing activities, numbers, and fields, in all aspects, should be known as inconceivable.' Thus it is said, the Buddha's manifestations, too, should be known as inconceivable in all aspects, in terms of the distinctions of constantly accomplishing activities, numbers, and fields. The scriptural basis for how the Buddha manifests and acts will be explained below in the section on explaining activities and benefit. Classification of Body and Wisdom as Known in Secret Mantra The second common topic, the classification of body and wisdom as known in Secret Mantra, is divided into three parts: Among these, the classification of the body as known; the classification of wisdom; and eliminating the wrong views of conceptual thought by showing that body and wisdom are not contradictory. The first part is divided into two parts: Body

ུ་གསུམ་ཡན་ལག་ བདུན་ལྡན་དུ་བཤད་པ་དང་། སྐུ་གཉིས་ཡན་ལག་བདུན་ལྡན་དུ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། ཡན་ལག་བདུན་གྱི་ངོ་བོ་ངོས་བཟུང་བ། དེ་སྐུ་གསུམ་ལ་ལྡན་ཚུལ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། དཔལ་ གསང་བ་འདུས་པའི་དོན་དང་མཐུན་པར་དགོངས་ནས། སློབ་དཔོན་ངག་དབང་གྲགས་པས་ཡན་ལག་བདུན་པའི་གཞུང་ལས། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་དང་ཁ་སྦྱོར་བདེ་ཆེན་རང་བཞིན་མེད། །སྙིང་རྗེས་ཡོངས་གང་རྒྱུན་མི་འཆད་དང་འགོག་པ་མེད། ། 5-478 ཡན་ལག་བདུན་དང་ལྡན་པའི་སངས་རྒྱས་འདི་ཉིད་ནི། །བདག་འདོད་ཚད་མས་ཡོངས་བསྒོམ་བློ་ཅན་གཞན་ཡང་འདོད། །ཅེས་པ་འདི་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་འོག་མིན་གྱི་གནས་སུ་ས་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་ཆོས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོ་མཛད་པ་དང་། མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བརྒྱན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་གཟུགས་སྐུ་བཙུན་མོ་དང་ཞལ་སྦྱོར་བ་དང་། ཟག་པ་མེད་ པའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོས་རྒྱུད་གང་བ་ཉིད་དང་། རང་བཞིན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དང་། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་རྟག་ཏུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་རྒྱུད་ གང་བ་ཉིད་དང་། མཛད་པ་མཐའ་ཡས་པ་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་དང་། འགོག་པ་མེད་པ་སྟེ་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་བདུན་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ཡན་ལག་བདུན་པོ་དེ་སྐུ་གསུམ་ ལ་ཇི་ལྟར་ལྡན་ཚུལ་བཤད་པ་ནི། དེ་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི། སྟོང་པ་དང་སྙིང་རྗེ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སེམས་གནས་གྱུར་པ་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཡན་ལག་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །ལོངས་སྤྱོད་ རྫོགས་པའི་སྐུ་ནི། ངག་གནས་གྱུར་པ་འོག་མིན་དུ་གྲུབ་ནས་གནས་གཞན་དུ་མི་འཕོ་ཞིང་། སྐུ་ཟག་པ་མེད་པའི་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་འབར་ཞིང་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་གི་བཙུན་མོ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་སྐུ་ས་བཅུ་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་སྣང་བ། 5-479 ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང་ཁ་སྦྱོར་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡན་ལག་གསུམ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ནི་ལུས་གནས་གྱུར་པ། གདུལ་བྱ་མོས་པ་སྣ་ཚོགས་པ་ཐབས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་འདུལ་བར་ བྱེད་པ། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཡན་ལག་དང་། རྒྱུན་མི་འཆད་པ་དང་། འགོག་པ་མེད་པ་སྟེ་ཡན་ལག་གསུམ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གསུམ་པོ་ཡན་ལག་བདུན་གྱི་ཡན་ལག་ སོ་སོ་དང་ལྡན་པར་བཤད་པ་ནི། སྐུ་གསུམ་པོ་རང་རང་གི་ལྡོག་པ་དང་། གདུལ་བྱ་ལ་སྣང་ཚུལ་གྱི་སྒོ་ནས་བཞག་པ་ཡིན་གྱི། དེ་ལྟར་སོ་སོར་ངེས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། གཞན་ དུ་ན་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཡིན་ཀྱང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མ་ཚང་བའི་སྐྱོན་ཡོད་དོ། །གཉིས་པ་སྐུ་གཉིས་ཡན་ལག་བདུན་ལྡན་དུ་བཤད་པ་ལ། ཡན་ལག་རྣམས་ནི་སྔར་སྨོས་ པ་རྣམས་ཡིན་ལ། སྐུ་གཉིས་ནི་གོང་ཕར་ཕྱིན་ལ

【現代漢語翻譯】三身具足七支，以及二身具足七支的說法。首先，分為兩部分：一是確定七支的體性，二是說明其如何具足於三身。第一部分是：尊者語自在稱（Ngagwang Drakpa）根據吉祥密集（Guhyasamaja）的意義，在七支論中說：『圓滿受用和合大樂性非有，以悲普滿恒不斷絕亦無滅。』『具足七支之佛陀，我以量欲而修持，其他具慧者亦如是。』這就是（七支的體性）。也就是在密嚴剎土（Ogmin），為十二地的菩薩們示現廣大的法樂受用，以具足妙相好（mtshan dang dpe byad）的智慧自性之色身與明妃和合，以無漏的俱生大樂充滿相續，以及自性無有，以大悲心爲了利益有情而恒常不斷絕地充滿相續，無邊的事業恒常不斷絕，以及無滅，即不住涅槃（mya ngan las 'das pa），這七者。第二部分是說明七支如何具足於三身：其中，法身是：空性與大悲無二之心的安住轉化，是具足自性無有的支分。報身是：語的安住轉化，在密嚴剎土成就后不移往他處，身是無漏的妙相好熾燃，與大樂的明妃和合之身，顯現於十二地等菩薩眾前，具足圓滿受用和合大樂的三支。化身是：身的安住轉化，以各種方便調伏各種根器的所化眾生，具足大悲的支分，以及恒常不斷絕和無滅這兩支。此處所說佛陀的三身具足七支的各個支分，是根據三身各自的差別相，以及在所化眾生面前的顯現方式而安立的，並非如此各自確定，否則，即使是圓滿正等覺的佛陀，也會有不具足佛陀功德的過失。第二，關於二身具足七支的說法。七支與前述相同，二身是指上文的波羅蜜多（phar phyin）……

【English Translation】 The explanation of the three Kayas (sku gsum) possessing seven limbs, and the two Kayas possessing seven limbs. First, there are two parts: one is to identify the nature of the seven limbs, and the other is to explain how they are possessed by the three Kayas. The first is: Considering it in accordance with the meaning of the glorious Guhyasamaja (དཔལ་གསང་བ་འདུས་པའི་དོན་), the teacher Ngagwang Drakpa (སློབ་དཔོན་ངག་དབང་གྲགས་པས་) said in the text of the seven limbs: 'Perfect enjoyment and union great bliss nature is non-existent, compassion pervades constantly without ceasing and without cessation.' 'This Buddha who possesses the seven limbs, I contemplate with desired measure, and other wise ones also desire.' This is it. That is, in the Ogmin (འོག་མིན་) realm, he performs great Dharma enjoyment for the Bodhisattvas of the twelfth Bhumi (ས་བཅུ་གཉིས་), and the Rupakaya (གཟུགས་སྐུ་) of the nature of wisdom, adorned with marks and signs (མཚན་དང་དཔེ་བྱད་), unites with the consort, and the stream is filled with the great bliss born together without outflows, and the nature of selflessness, and the great compassion constantly and unceasingly fills the stream for the sake of sentient beings, and the infinite deeds are constant and unceasing, and without cessation, that is, Nirvana without abiding, these are the seven. The second is to explain how the seven limbs are possessed by the three Kayas: Among them, the Dharmakaya (ཆོས་ཀྱི་སྐུ་) is: the mind transformed into the non-duality of emptiness and compassion, possessing the limb of selflessness. The Sambhogakaya (ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་) is: the transformation of speech, accomplished in Ogmin and not moving to other places, the Kaya blazing with flawless marks and signs, and the Kaya of union with the great bliss consort, appearing to the Bodhisattvas of the twelfth Bhumi and so on, possessing the three limbs of perfect enjoyment and union great bliss. The Nirmanakaya (སྤྲུལ་པའི་སྐུ་) is: the transformation of body, taming the various disciples with various methods, possessing the limb of great compassion, and the three limbs of constant non-cessation and without cessation. Here, the explanation that the three Kayas of the Buddha possess the individual limbs of the seven limbs is based on the individual characteristics of the three Kayas and the way they appear to the disciples, but it is not certain that they are so distinct, otherwise, even if it is a fully enlightened Buddha, there will be the fault of not possessing the qualities of the Buddha. Secondly, regarding the explanation of the two Kayas possessing seven limbs, the limbs are the ones mentioned earlier, and the two Kayas refer to the Paramita (ཕར་ཕྱིན་) above...

ས་གྲགས་པའི་སྐུའི་རྣམ་གཞག་གི་སྐབས་སུ་བཤད་པ་ལྟར་རང་དོན་དོན་དམ་པའི་སྐུ་དང་། གཞན་དོན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སྐུ་གཉིས་སུ་བྱས་ནས། དེ་ ལ་དོན་དམ་གྱི་སྐུ་ནི་ཆོས་སྐུ་ལ་བྱས་ཤིང་། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སྐུ་ནི་གཟུགས་སྐུ་ལ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་གཉིས་ཡན་ལག་བདུན་པ་དང་ལྡན་ཚུལ་ནི། ཆོས་སྐུ་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཡན་ལག་དང་ལྡན་པར་གོང་དུ་བཤད་ཟིན་ལ། 5-480 གཟུགས་སྐུ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་དང་། མཆོག་གི་སྤྲུལ་སྐུ་གཉིས་སུ་ཕྱེ་ནས། དེ་གཉིས་ཡན་ལག་རྣམས་དང་ལྡན་ཚུལ་ཡང་གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་ཡིན་ནོ།། །། སྤྱི་དོན་གཉིས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ རྣམ་གཞག་ནི། ཕར་ཕྱིན་ནས་བཤད་པ་དང་། གསང་སྔགས་ནས་བཤད་པ་དོན་གཅིག་པར་རྗེ་བཙུན་གོང་མའི་དགོངས་པ་ཡིན་ཞིང་། དེ་དག་དོན་ལ་གནས་པས། གོང་ཕར་ཕྱིན་གྱི་ཐེག་པ་ལ་གྲགས་པའི་ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་བྱས་པ་ལས་རྟོགས་པར་བྱའོ།། །། སྤྱི་དོན་གསུམ་པ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་མི་འགལ་བར་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་རྟོག་གེའི་ལོག་རྟོག་བསལ་བ་ནི། དེ་ལ་རྟོག་གེ་པ་མང་པོ་ ན་རེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་སྐུ་ནི་ཡེ་ཤེས་སུ་མི་འཐད་དེ། གཟུགས་སྐུའི་མཚན་དཔེ་རྣམས་ནི་སྐྱེ་འཕགས་ཀྱི་གང་ཟག་གི་དབང་པོའི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི་ ལམ་བཞུགས་ཀྱི་སྐྱེ་འཕགས་གང་གི་ཡང་དབང་པོའི་མངོན་སུམ་གྱི་ཡུལ་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར། ཞེས་ཟེར་བ་མི་འཐད་དེ། ལོག་རྟོག་འདི་ལྡོག་པའི་ཆེད་ཁོ་ནར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མདོ་རྒྱུད་གཉིས་ཆར་ དུ་གསལ་བར་གསུངས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། འཕགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ནི་རྣམ་པ་ལྔ་པོ་འདིས་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ལྔ་པོ་གང་ཞེ་ན། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། 5-481 མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་དང་། མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང་། སོ་སོར་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་། བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། འོ་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་ མཚན་དཔེ་རྣམས་དང་། གསུང་དབྱངས་ཡན་ལག་དྲུག་ཅུ་རྣམས་ཡེ་ཤེས་སུ་ཇི་ལྟར་རུང་བེམ་པོ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། རྡོ་རྗེ་གུར་གྱི་ལེའུ་བཅུ་བཞི་པ་ལས། སངས་རྒྱས་ ཉིད་ཅི་ལགས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའོ། །དེ་ཅི་ལགས། ལུས་ཅན་ཏེ་འདི་ནི་བདེན་པའོ། །དེ་རྒྱུ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པས་བཀའ་སྩལ་པ། འདི་ལྟར་ང་ནི་མཚན་བཟང་པོ་ སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་ལྡན་ཞིང་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་བཅུས་བརྒྱན་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མི་འདྲ་བའི་ཕྱིར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་གསོལ་པ། ཅི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ བེམ་པོ་མ་ལགས་སམ། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པས་བཀའ་སྩལ་པ། ང་ཉིད་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །མེ་

【現代漢語翻譯】如《聲聞地》的色身相中說，分為自利真實色身和利他世俗色身兩種。其中，真實色身指法身，世俗色身指色身。這二者具備七支的方式是：法身具備無自性的支分，如前所述。色身份為報身和勝應化身兩種，這二者具備支分的方式也如前所述。第二個總義，智慧之相：至尊上師認為，從波羅蜜多所說和從密咒所說，意義相同。這些都符合實際情況。因此，應當從前面波羅蜜多乘中著名的智慧之相來理解。第三個總義，通過展示色身和智慧不相違背，來消除分別唸的邪分別念：許多分別念者說：『佛的色身不應是智慧，因為色身的相好是凡夫和聖者根識的對象。而佛的智慧超越了所有道位凡夫和聖者的根識的顯現對象。』這種說法是不合理的。爲了遣除這種邪分別念，薄伽梵在經和續中都明確宣說了。如《聖佛地經》所說：『應當了知，佛的功德可以用這五種方式來概括。是哪五種呢？法界極度清凈，如鏡智，平等性智，妙觀察智，成所作智。』那麼，佛地的相好和六十妙音如何能成為智慧呢？難道不是物質嗎？不是的。《金剛鬘續》第十四章中說：『佛是什麼？是遍知一切者。那是什麼？是有身者，這是真實的。那是什麼原因呢？金剛持說：如此我具有三十二相好，八十隨形好。那是什麼原因呢？爲了證明其與衆不同。』金剛手菩薩問道：『薄伽梵不是物質嗎？』金剛持說：『我即是如鏡智。』

【English Translation】 As explained in the context of the Rupakaya (form body) in the Shravaka Bhumi, it is divided into two: the Dharmakaya (truth body) for one's own benefit and the Nirmanakaya (emanation body) for the benefit of others. Here, the Dharmakaya is considered the Dharmakaya (body of truth), and the Nirmanakaya is considered the Rupakaya (form body). The way these two possess the seven limbs is as follows: the Dharmakaya possesses the limb of no-self-nature, as mentioned above. The Rupakaya is divided into the Sambhogakaya (enjoyment body) and the supreme Nirmanakaya (emanation body). The way these two possess the limbs is also as described above. The second general topic, the aspect of wisdom: The venerable superiors consider the explanations from the Paramita (perfection of wisdom) and the Tantra (secret mantra) to be of the same meaning. Since these accord with reality, one should understand them from the well-known aspect of wisdom in the Paramita vehicle mentioned earlier. The third general topic, dispelling conceptual misconceptions by showing that the Kaya (body) and Jnana (wisdom) are not contradictory: Many conceptualists say, 'The Rupakaya (form body) of the Buddha cannot be wisdom because the marks and signs of the Rupakaya are objects of the senses of ordinary beings and noble ones. The wisdom of the Buddha transcends the manifest objects of the senses of any being on the path.' This is not reasonable. To counter this misconception, the Bhagavan (blessed one) clearly stated in both Sutras (discourses) and Tantras (treatises). As it is said in the Arya Buddhabhumi Sutra (Noble Buddha Ground Sutra): 'It should be understood that the qualities of the Buddha are perfectly summarized by these five aspects. What are the five? The extremely pure Dharmadhatu (sphere of reality), the Adarsha-jnana (mirror-like wisdom), the Samata-jnana (wisdom of equality), the Pratyavekshana-jnana (discriminating wisdom), and the Krityanushthana-jnana (wisdom of accomplishment).' Then, how can the marks and signs of the Buddha-bhumi (Buddha ground) and the sixty melodious tones be wisdom? Are they not material? No, they are not. In the fourteenth chapter of the Vajragarbha Tantra (Diamond Essence Tantra), it says: 'What is the Buddha himself? He is the all-knowing. What is that? It is the embodied one; this is the truth. What is the reason for that? Vajradhara (diamond holder) said: Thus, I am endowed with the thirty-two major marks and adorned with the eighty minor marks. What is the reason for that? It is to be established as distinct.' Vajrapani (diamond hand) asked: 'Is the Bhagavan (blessed one) not material?' Vajradhara (diamond holder) said: 'I myself am the Adarsha-jnana (mirror-like wisdom).'

ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཅི་ལགས། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པས་བཀའ་སྩལ་པ། བདེན་པ་མ་ ཡིན་པ་དང་། བརྫུན་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། རྒྱུ་མ་ཡིན་པ་དང་། སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ང་ཉིད་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང་། ང་ཉིད་བྱ་བ་ནན་ཏན་གྱི་ཡེ་ཤེས་དང་། 5-482 ང་ཉིད་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་། དེ་ལྟར་ཆོས་དབྱིངས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ། རྣམ་པ་དང་བྲལ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་སྐད་མ་སྨྲ་ ཞིག ང་ཉིད་དངོས་པོ་དངོས་མེད་ང་། །དང་པོའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པར་བརྗོད། །གཟུགས་མེད་གཟུགས་དང་ལྡན་པའི་མཆོག །ཅེས་གསུངས་པས། མཚན་དཔེས་བརྒྱན་པའི་སྐུ་དེ་བེམ་པོ་མ་ཡིན་ཞིང་། ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་ བཞིན་གྱི་སྐུར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འདིའི་རྣམ་གཞག་རྒྱས་པར་ནི་གཞན་དུ་བཙལ་བར་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མ་ལུས་པར་ནི་བརྗོད་པར་ག་ལ་ནུས་ཏེ། འཇམ་དཔལ་རྣམ་པར་སྤྲུལ་པའི་ལེའུ་ ལས། འཇམ་དཔལ་གྱིས་སྨྲས་པ། ལྷའི་བུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི་སུས་ཀྱང་ཀུན་ཤེས་པའམ་རྣམ་པར་ཤེས་པར་མི་ནུས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ལྷའི་བུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི། ཆགས་ པ་མེད་པ། བརྗོད་དུ་མེད་པ། སྦྱོར་བ་མེད་པ། ཚིག་མེད་པ། སེམས་དང་། ཡིད་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་བྲལ་བ་སྟེ། དེ་སུས་ཀྱང་ཀུན་ཤེས་པའམ་རྣམ་པར་ཤེས་པར་མི་ནུས་སོ། །ཞེས་ གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།། །། ༄། །དེ་ཁམས་གསུམ་པོ་གང་གི་རྟེན་ལ་ཐོབ་དཔྱད་པ། གཉིས་པ་དེ་ལྟ་བུའི་སྐུ་དེ་ཁམས་གསུམ་གང་གི་རྟེན་དུ་ཐོབ་དཔྱད་པ་ལ་གཉིས། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གྲགས་པའི་ལུགས་དང་། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ལ་གྲགས་པའི་ལུགས་སོ། ། 5-483 དང་པོ་ནི། འོག་མིན་གྱི་རྟེན་ཁོ་ནར་བཤད་དེ། ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལས། འདོད་པའི་ཁམས་དང་གཟུགས་མེད་དུ། །སངས་རྒྱས་རྣམ་པར་སངས་མི་རྒྱ། །གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་འོག་མིན་དུ། །འདོད་ཆགས་བྲལ་ བ་ཁྱོད་སངས་རྒྱས། །ཞེས་དང་། སྟུག་པོ་བཀོད་པའི་མདོ་ལས། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འོག་མིན་དུ། །སངས་རྒྱས་མ་གྱུར་འདོད་ཁམས་སུ། །སངས་རྒྱས་མཛད་པ་མི་མཛད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པས། དང་པོར་སངས་རྒྱས་ པའི་རྟེན་འོག་མིན་ཁོ་ནར་གསུངས་སོ། །འོ་ན་རང་རེའི་སྟོན་པ་འདིས་དང་པོར་སངས་རྒྱས་པའི་རྟེན་རྡོ་རྗེའི་གདན་དུ་འདོད་ཁམས་གྱི་མིའི་རྟེན་ལ་མཛད་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། དེ་ནི་ མ་ཡིན་ཏེ། ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལས། རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་མཛེས་པ་ཡི། །འོག་མིན་གནས་འདི་ཉམས་དགའ་བར། །གཙང་མའི་གནས་ཀྱི་སྟེང་བཞུགས་ནས། །ཡང་དག་སངས་རྒྱས་དེར་སངས་རྒྱས། །ཞེས་གསུངས་པས། རང་ རེའི་སྟོན་པ་འདི་འང་འོག་མིན་གྱི་རྟེན་ལ་སངས་རྒྱས་ཟིན་ནས། ད་གཟོད་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་བླ་མ་ལས་གསུངས་པ་ལྟར། དགའ་ལྡན་གྱི་གནས་ནས་འཕོ

【現代漢語翻譯】何為如盲者之智慧？金剛持（Vajradhara，持有金剛者）如是說：非真，非假，非因，非生。如是，我即是平等性智，我即是成所作智，我即是妙觀察智，如是，法界極度清凈。因此，大菩薩，離相之菩薩，莫作是語：我即是有實無實我，是最初之如來。無色亦有色之勝者。如是說，具足妙相好之身並非物質之身，而是五智自性之身。此之詳細分類當於他處尋之。然佛陀之功德無餘盡述又豈能？《文殊師利化身品》中，文殊師利如是說：天子啊，佛陀之智慧，無人能完全知曉或徹底理解。為何如此呢？天子啊，佛陀之智慧，無有貪執，不可言說，無有造作，無有言辭，遠離心、意、識。因此，無人能完全知曉或徹底理解。如是說。那麼，這三種界以何為所依而獲得呢？第二，關於如此之身依於三界何處而得的考察，分為兩種觀點：依于般若波羅蜜多（Prajnaparamita，智慧到彼岸）而廣為人知的觀點，以及依于金剛乘（Vajrayana，金剛乘）而廣為人知的觀點。首先，僅於色究竟天（Akanistha，最高天）為所依而宣說。《楞伽經》（Lankavatara Sutra）云：『于欲界及無色界，佛陀不證無上覺。於色界之色究竟天，離欲之人汝成佛。』又，《緻密莊嚴經》（Ghanavyuha Sutra）云：『一切佛陀於色究竟天，未成佛者于欲界，不做成佛之事。』如是說，最初成佛之所依僅於色究竟天宣說。那麼，我們自己的導師最初成佛之所依，難道不是在金剛座（Vajrasana，金剛座）的欲界人身之上嗎？並非如此。《楞伽經》云：『珍寶種種莊嚴之，色究竟天此地甚可樂，于凈居天之上安住，真實圓滿覺悟于彼成。』如是說，我們自己的導師也是在色究竟天成佛之後，才如大乘《寶性論》（Uttaratantra Shastra）所說，從兜率天（Tushita，知足天）降臨。

【English Translation】 What is the wisdom like a blind person? Vajradhara (Holder of the Vajra) said: It is neither true nor false, neither cause nor birth. Thus, I am the wisdom of equality, I am the wisdom of accomplishment, I am the wisdom of discernment, and thus, the Dharmadhatu (realm of phenomena) is extremely pure. Therefore, great Bodhisattvas, Bodhisattvas free from characteristics, do not speak thus: I am the real and unreal self, the first Tathagata (Thus-gone one). The supreme one with and without form. Thus it is said, the body adorned with marks and signs is not a material body, but the body of the nature of the five wisdoms. The detailed classification of this should be sought elsewhere. But how can one exhaustively describe all the qualities of the Buddha? In the chapter of 'Nirmanakaya of Manjushri', Manjushri said: 'Son of the gods, the wisdom of the Buddha cannot be fully known or completely understood by anyone. Why is that? Son of the gods, the wisdom of the Buddha is without attachment, inexpressible, without fabrication, without words, and free from mind, intellect, and consciousness. Therefore, no one can fully know or completely understand it.' Thus it is said. Then, upon which of the three realms is it examined that one obtains? Secondly, regarding the examination of where such a body is obtained based on the three realms, there are two views: the view widely known based on Prajnaparamita (Perfection of Wisdom), and the view widely known based on Vajrayana (Diamond Vehicle). First, it is said that it is based solely on Akanistha (Highest Heaven). The Lankavatara Sutra (Descent to Lanka Sutra) says: 'In the desire realm and the formless realm, the Buddha does not attain perfect enlightenment. In the Akanistha of the form realm, you who are free from desire become a Buddha.' Also, the Ghanavyuha Sutra (Dense Array Sutra) says: 'All Buddhas in Akanistha, those who have not become Buddhas in the desire realm, do not perform the act of becoming a Buddha.' Thus it is said that the basis for first becoming a Buddha is taught only in Akanistha. Then, wasn't the basis for our own teacher's first enlightenment on the human body in the desire realm at Vajrasana (Diamond Throne)? That is not the case. The Lankavatara Sutra says: 'Adorned with various jewels, this delightful place of Akanistha, residing above the pure abodes, there the truly enlightened one becomes enlightened.' Thus it is said that our own teacher also became enlightened in Akanistha, and then, as stated in the Mahayana Uttaratantra Shastra (Great Vehicle Sublime Continuum), descended from Tushita (Joyful Heaven).

་བ་དང་། ཡུམ་གྱི་ལྷུམས་སུ་ཞུགས་ པ་དང་། བལྟམས་པ་དང་། རྡོ་རྗེའི་གདན་དུ་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་པའི་ཚུལ་དང་། བར་དུ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་དང་། མཐར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཚུལ་བསྟན་པའི་བར་ནི་ཕྱིས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ཡིན་པར་གསུངས་སོ། ། 5-484 གཞན་ཡང་ཡབ་སྲས་མཇལ་བའི་མདོ་ལས། བྱེ་བ་བརྒྱད་ཅུར་རྒྱལ་བ་ཉིད། །སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་བསྟན་གྱུར་ཀྱང་། །ད་དུང་ཚོགས་པའི་འདུ་ཤེས་བསལ། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་ཐུགས་ཀྱང་འཇུག །སྟོང་གསུམ་དྲུག་ཅུ་ རྩ་གཅིག་གི །སངས་རྒྱས་ཞིང་རྣམས་དག་གྱུར་པས། །ཇི་ལྟར་ཐུབ་པས་ཐབས་མཁས་པས། །རྒྱལ་བ་ཁྱོད་ནི་ཀུན་གྱིས་འཚོལ། །ད་དུང་དང་པོ་ཐུགས་བསྐྱེད་པར། །དེ་དང་དེར་ནི་ཡོངས་བསྟན་ཏེ། །ད་དུང་ དུ་ཡང་འདྲེན་པ་ཁྱོད། །སངས་རྒྱས་མང་པོ་སྟོན་པར་མཛད། །ཅེས་དང་། དམ་ཆོས་པདྨ་དཀར་པོ་ལས་ཀྱང་། བསྐལ་པ་བྱེ་སྟོང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ། །དེ་ཡི་ཚད་ནི་ནམ་ཡང་མེད་པས་ན། །བྱང་ ཆུབ་མཆོག་རབ་འདི་ནི་ངས་ཐོབ་སྟེ། །ང་ནི་རྟག་ཏུ་ཆོས་ཀྱང་རབ་འཆད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པས། དེའི་གོང་དུ་འོག་མིན་གྱི་རྟེན་ལ་སངས་རྒྱས་ཟིན་ནས། དེ་ནས་མཛད་པ་བཅུ་གཉིས་ལ་སོགས་ པའི་ཚུལ་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པར་བཤད་དོ། །དེར་མ་ཟད་སློབ་དཔོན་ངག་དབང་གྲགས་པས་ཀྱང་། དཔལ་ལྡན་སྟུག་པོ་བཀོད་པ་ཉིད་དུ་དོན་དམ་ཐུགས་ཆུད་ཅིང་། །དགའ་ལྡན་སྐྱེ་ བོའི་ཕྱིར་ནི་དམ་པ་ཏོག་དཀར་གྱུར། །དེ་ནས་འདིར་ནི་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་ཤཱཀྱའི་ཏོག་གྱུར་གང་། །འཆི་བདག་ལས་རྒྱལ་སྒྱུ་མའི་སྐུར་སྟོན་དེ་ནི་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་གསུངས་པས། འོག་མིན་སྟུག་པོ་བཀོད་པའི་གནས་སུ་སངས་རྒྱས་ཟིན་ནས། 5-485 ད་གཟོད་འདིར་སངས་རྒྱས་པའི་ཚུལ་བསྟན་པར་གསུངས་སོ། །གཞན་ཡང་སློབ་དཔོན་ཤཱཀྱ་བཤེས་གཉེན་ལ་སོགས་པ་འགའ་ཞིག་གིས། ཟས་གཙང་གི་སྲས་སུ་འཁྲུངས་ནས་ན་ར་ཛ་ནའི་འགྲམ་དུ་དཀའ་བ་སྤྱད་ པ་ཡན་ཆད་བྱང་སེམས་རང་རྒྱུད་པ་ཡིན་ལ། དེ་ནས་ཡིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་འོག་མིན་དུ་སངས་རྒྱས་པར་མཛད་ནས། སླར་ཡང་ཡེ་ཤེས་དེ་དཀའ་བ་སྤྱོད་པའི་ལུས་དེར་བཞུགས་ནས་ཞིང་ཁམས་ འདིར་སངས་རྒྱས་སོ་ཞེས་འདོད་པ་ནི་སྔར་བཤད་པའི་ལུང་རྣམས་དང་འགལ་བས་འཐད་པར་མ་མཐོང་། ཞེས་རྗེ་བཙུན་རྩེ་མོས་གསུངས་སོ། །མདོར་ན་ཕར་ཕྱིན་གྱི་ཐེག་པ་ལས། གང་ཟག་དང་པོ་སངས་ རྒྱས་པའི་རྟེན་འོག་མིན་ཁོ་ནར་བཤད་དོ། །གཉིས་པ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ལ་གྲགས་པའི་ལུགས་ལ་གསུམ། ཐ་མལ་པ་ཚེ་གཅིག་ལ་འགྲུབ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་འདོད་ཁམས་ཀྱི་མིའི་རྟེན་ལ་སངས་ རྒྱས་པར་བཤད་པ་དང་། འཆི་འཕོས་མ་ཐག་ཏུ་འགྲུབ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བར་དོར་སངས་རྒྱས་པར་བཤད་པ་དང་། སྐྱེ་བ་བརྒྱུད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་འོག་མིན་ལ་སོགས་པར་སངས་ར

【現代漢語翻譯】以及入胎、誕生、在金剛座上現證菩提之相，中間轉法輪，最終示現涅槃之相，這些都是後來的化身所為。此外，《父子相見經》中說：『八十俱胝剎土中，如來示現成佛相，然除眾生集會想，亦令入于菩提心。三千大千六十一，佛土清凈皆如是，如來以其善方便，一切眾生皆尋汝。初發心時亦如是，于彼彼處皆開示，汝為引導諸眾生，示現無量諸佛陀。』《妙法蓮華經》中也說：『俱胝千億無數劫，其量無邊不可計，我證最勝菩提已，恒常說法度眾生。』因此，在此之前，已經在色究竟天的依處成佛，之後通過示現十二行相等方式利益眾生。不僅如此，學誠語王稱：『于吉祥密集嚴飾土，證悟真實勝義諦，為令兜率眾生喜，化現白幡勝妙幢。復於此界為利有情，示現釋迦獅子相，勝伏死主幻化身，祈願如來獲勝利！』因此，在色究竟天密集嚴飾土成佛后，才在此示現成佛之相。此外，釋迦友等一些人認為：從凈飯王子誕生到在尼連禪河邊苦行之前，都是自續的菩薩，之後在意的自性色究竟天成佛，然後又將智慧融入到苦行的身體中，在此剎土成佛。這種觀點與之前所說的經典相違背，因此不認為是合理的。總而言之，在波羅蜜多乘中，最初成佛的所依只能是色究竟天。其次，在金剛乘中，根據流行的觀點有三種說法：第一種是按照普通人一生可以成就的角度，認為在欲界的人身成佛；第二種是按照死後立即成就的角度，認為在中陰成佛；第三種是按照經歷多世的角度，認為在色究竟天等處成佛。

【English Translation】 And also entering the womb, being born, manifesting enlightenment at the Vajra seat, turning the wheel of Dharma in between, and finally showing the manner of passing into Nirvana, these are said to be later manifestations. Moreover, in the Sutra of Meeting Father and Son, it says: 'In eighty kotis of realms, the Victorious One shows the state of being a Buddha, yet still removes the perception of assembly, and also causes them to enter the supreme Bodhi. The Buddha realms of three thousand great thousand sixty-one are purified in this way, so how can the Capable One, with skillful means, be sought by all the Victorious One? Even now, at the first generation of thought, it is fully shown there and there, and even now you are the guide, making many Buddhas appear.' Also, in the Holy Dharma White Lotus Sutra, it says: 'Kalpas of kotis of thousands of billions, inconceivable, its measure is never there, so I have attained this supreme Bodhi, and I will always explain the Dharma.' Therefore, before that, having already become a Buddha in the Akaniṣṭha abode, he then benefits sentient beings by showing the manner of the twelve deeds and so on. Moreover, the teacher Ngakwang Drakpa also said: 'In the glorious dense array, the ultimate meaning is comprehended, and for the sake of the joyful beings of Tushita, he became the supreme white banner. Then, for the sake of beings here, he became the Shakya banner, who overcomes the Lord of Death, may that illusory body be victorious!' Therefore, having become a Buddha in the place of the Akaniṣṭha dense array, he then shows the manner of becoming a Buddha here. Furthermore, some, such as the teacher Shakya Beshen and others, believe that from the birth as the son of King Śuddhodana until practicing austerities near Nairanjana, he was a Bodhisattva of his own lineage, and then he became a Buddha in the Akaniṣṭha of the nature of mind, and then again that wisdom resided in the body that practiced austerities, and he became a Buddha in this realm. This view contradicts the previously mentioned scriptures, so it is not seen as reasonable. In short, in the Paramita Vehicle, the basis for the first enlightenment is said to be only Akaniṣṭha. Secondly, in the Vajrayana, there are three popular views: the first is based on the assumption that an ordinary person can achieve enlightenment in one lifetime, and it is said that one becomes a Buddha in the human body of the desire realm; the second is based on the assumption that one achieves enlightenment immediately after death, and it is said that one becomes a Buddha in the Bardo; the third is based on the assumption that one goes through multiple lifetimes, and it is said that one becomes a Buddha in Akaniṣṭha and so on.

ྒྱས་པར་ བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་ཉམས་སུ་བླངས་པས་ཐ་མལ་པ་ཚེ་གཅིག་གིས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཐོབ་པའི་རྟེན་ནི་འདོད་ཁམས་ཀྱི་མིར་ངེས་ཏེ། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་འགྲེལ་ཆེན་དྲི་མེད་འོད་ལས། 5-486 སྐྱེ་བ་འདིར་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུ་རབ་ཏུ་སྟེར། །ཞེས་པ་ནི་སྐྱེ་བ་འདིར་མིའི་སྐྱེ་བ་ལ་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུ་རབ་ཏུ་སྟེར་བ་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོའོ། །ལྷ་ལ་སོགས་ པ་འགྲོ་བ་ལྔའི་སྐྱེ་བ་ལ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དང་། རྡོ་རྗེ་སྙིང་འགྲེལ་ལས། སྐྱེ་བ་འདི་ཉིད་ལ་སངས་རྒྱས་ཉིད་སྟེར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དང་ཡང་དུ་མིར་སྐྱེ་བ་བླངས་ནས་ འགྲུབ་པ་ལ་བྱ་ཡི། ལྷ་དང་ལྷ་མ་ཡིན་ལ་སོགས་པ་ལ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དང་། རྣམ་གཞག་རིམ་པ་ལས། འདས་པ་དང་། མ་འོངས་པ་དང་། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མིའི་ བདག་ཉིད་ཀྱིས་སྲིད་པར་ཞུགས་ཏེ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་གོ་འཕང་བརྙེས་པ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་ཏེ། རྒྱུ་དེས་ན་མིའི་སྲིད་པར་སྐྱེ་བའི་རིམ་པ་བསྟན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པས། དེའི་རྒྱུ་ མཚན་ནི་ཐ་མལ་པས་ཚེ་གཅིག་གིས་ཡན་ལག་བདུན་ལྡན་གྱི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ལ་གསང་སྔགས་བླ་མེད་ཀྱི་ལམ་ལ་བརྟེན་དགོས་ལ། དེའི་ལམ་གྱི་གཙོ་བོ་ནི་བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་ ཡིན་ཞིང་། རྫོགས་རིམ་ལ་ནི་རྟེན་དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་གང་རུང་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བདེ་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་བསྐྱེད་ནས། གཟུང་འཛིན་གྱི་རྣམ་རྟོག་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་དྲུང་ནས་ཕྱུང་དགོས་ལ། 5-487 དེའི་བདེ་བ་དེ་ཡང་དབང་པོ་གཉིས་སྦྱོར་བའི་ཁམས་དཀར་དམར་གྱི་འདུ་འཕྲོ་ལས་བྱུང་བའི་བདེ་བ་ལམ་དུ་བྱས་ནས། ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་ཡན་ལག་བདུན་ལྡན་གྱི་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་གོ་འཕང་ མངོན་དུ་བྱེད་པར་བཤད་པས། ཁམས་གོང་མའི་རྟེན་ལ་ནི་ཐབས་དེ་རྣམས་དང་མི་ལྡན་ལ། འདོད་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ལ་འཁྲིག་པའི་བདེ་བ་ཡོད་ཀྱང་། རིམ་གཉིས་ཀྱི་གནད་དུ་བསྣུན་པའི་གཞིར་གྱུར་ པའི་རོ་རྐྱང་ལ་སོགས་པའི་རྩ་རྣམས་དང་། དེ་ལ་རྒྱུ་བའི་ཁམས་དཀར་དམར་གྱི་འདུ་འཕྲོ་ལ་བརྟེན་པའི་བདེ་བ་མེད་པར་བཤད་ཅིང་། དུད་འགྲོ་དང་ཡི་དྭགས་མང་པོ་ལ་དབང་པོ་གཉིས་སྦྱོར་ གྱི་ཁམས་དཀར་དམར་གྱི་འདུ་འཕྲོའི་རྟེན་ཡོད་ཀྱང་། བླ་མེད་ཀྱི་ལམ་བསྒོམ་པའི་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཚང་བ་མ་ཡིན་ལ། འདོད་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ལ་རྩ་ཁམས་ལ་སོགས་ལ་མེད་པར་ཡང་། སའི་ དངོས་གཞི་ལས། དུད་འགྲོ་རྣམས་དང་། ཡི་དྭགས་རྣམས་དང་། མི་རྣམས་ལ་ནི་ལུས་ཀྱི་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་འདྲེས་མར་ཡོད་པས་འཁྲིག་པའི་སྦྱོར་བ་ཡོད་དེ། སྐྱེས་པ་དང་། བུད་མེད་གཉིས་ལ་ཕན་ ཚུན་གཉིས་ཀྱི་གཉིས་སྤྲོད་པར་བྱེད་དེ་ཁུ་བ་ཡང་འབྱུང་ངོ་། །འད

【現代漢語翻譯】解釋說明：第一，通過修持金剛乘道，普通人一生即可獲得金剛持果位，其所依之身必定是欲界之人。如《時輪根本續釋·無垢光》中說：『此生即能賜予佛陀之果位。』意思是說，此生作為人身，能夠賜予佛陀的果位，這是續部的王。對於天等五道眾生來說則不然。《金剛心釋》中說：『所謂此生即能賜予佛陀之果位，是指再三獲得人身後成就而言，不是指天和非天等。』《分類次第》中說：『過去、未來和現在出現的所有佛陀，都是以人的身份進入輪迴，獲得了遍知一切的成就，因此顯示了轉生為人的次第。』因此，其原因是普通人一生能夠獲得具足七支的金剛持果位，必須依賴無上密法的道。而此道的 главная 是生起次第和圓滿次第。圓滿次第需要依靠四種壇城中的任何一種來擊中要害，從而在相續中生起樂空無二的智慧，從根本上拔除能取所取的分別念和習氣。而且，這種樂受也要以兩根交合時，由白紅明點聚散所產生的樂受作為道用，從而在此生證得具足七支的金剛持果位。因此，上界之身不具備這些方便。雖然欲界諸天有交合的快樂，但卻沒有作為雙運根本的味、單等脈，也沒有依賴於此而執行的白紅明點聚散所產生的快樂。許多旁生和餓鬼雖然有兩根交合的白紅明點聚散之身，但並不具備修持無上瑜伽的所有條件。欲界諸天沒有脈和明點等。《事師五十頌釋》中說：旁生、餓鬼和人都有苦樂參半的身體，因此有交合的行為，男女互相給予，也會產生精液。』此處解釋說明：第一，通過修持金剛乘道，普通人一生即可獲得金剛持果位，其所依之身必定是欲界之人。如《時輪根本續釋·無垢光》中說：『此生即能賜予佛陀之果位。』意思是說，此生作為人身，能夠賜予佛陀的果位，這是續部的王。對於天等五道眾生來說則不然。《金剛心釋》中說：『所謂此生即能賜予佛陀之果位，是指再三獲得人身後成就而言，不是指天和非天等。』《分類次第》中說：『過去、未來和現在出現的所有佛陀，都是以人的身份進入輪迴，獲得了遍知一切的成就，因此顯示了轉生為人的次第。』因此，其原因是普通人一生能夠獲得具足七支的金剛持果位，必須依賴無上密法的道。而此道的 главная 是生起次第和圓滿次第。圓滿次第需要依靠四種壇城中的任何一種來擊中要害，從而在相續中生起樂空無二的智慧，從根本上拔除能取所取的分別念和習氣。而且，這種樂受也要以兩根交合時，由白紅明點聚散所產生的樂受作為道用，從而在此生證得具足七支的金剛持果位。因此，上界之身不具備這些方便。雖然欲界諸天有交合的快樂，但卻沒有作為雙運根本的味、單等脈，也沒有依賴於此而執行的白紅明點聚散所產生的快樂。許多旁生和餓鬼雖然有兩根交合的白紅明點聚散之身，但並不具備修持無上瑜伽的所有條件。欲界諸天沒有脈和明點等。《事師五十頌釋》中說：旁生、餓鬼和人都有苦樂參半的身體，因此有交合的行為，男女互相給予，也會產生精液。』此處

【English Translation】 Explanation: First, by practicing the Vajrayana path, an ordinary person can attain the Vajradhara state in one lifetime, and the basis for this attainment must be a being in the desire realm. As it is said in the 'Vimalaprabha (Stainless Light), Commentary on the Kalachakra Tantra': 'In this life itself, it bestows the fruit of Buddhahood.' This means that in this life, as a human being, one can be bestowed with the fruit of Buddhahood; this is the king of tantras. It is not so for gods and other beings of the five realms. The 'Vajra Heart Commentary' says: 'The statement that Buddhahood is bestowed in this very life means that it is achieved by repeatedly taking birth as a human, not as gods or asuras.' The 'Systematic Order' says: 'All Buddhas who have appeared in the past, present, and future have entered existence as human beings and have attained the state of complete omniscience, thus showing the order of being born as a human.' Therefore, the reason is that an ordinary person can attain the Vajradhara state with seven branches in one lifetime, which requires reliance on the path of the highest secret mantra. The main aspects of this path are the generation stage and the completion stage. The completion stage requires relying on striking the essential point of any of the four mandalas, thereby generating the non-dual wisdom of bliss and emptiness in the mindstream, and uprooting the conceptual thoughts of grasping and the grasped, along with their habitual tendencies. Moreover, this bliss should also be used as the path by taking the bliss arising from the union of the two organs, from the gathering and dispersing of the white and red bindus (essences), thereby manifesting the state of Vajradhara with seven branches in this very life. Therefore, beings in the higher realms do not possess these means. Although the gods of the desire realm have the pleasure of intercourse, they do not have the taste, single, and other channels that serve as the basis for union, nor do they have the pleasure arising from the gathering and dispersing of the white and red bindus that flow through them. Many animals and hungry ghosts have the body for the gathering and dispersing of the white and red bindus from the union of the two organs, but they do not possess all the characteristics for practicing the highest yoga. The gods of the desire realm also lack channels and bindus, etc. The 'Substance of the Ground' says: 'Animals, hungry ghosts, and humans have a mixture of bodily pleasure and pain, therefore they have the act of intercourse; males and females give to each other, and semen also arises.' Here, Explanation: First, by practicing the Vajrayana path, an ordinary person can attain the Vajradhara state in one lifetime, and the basis for this attainment must be a being in the desire realm. As it is said in the 'Vimalaprabha (Stainless Light), Commentary on the Kalachakra Tantra': 'In this life itself, it bestows the fruit of Buddhahood.' This means that in this life, as a human being, one can be bestowed with the fruit of Buddhahood; this is the king of tantras. It is not so for gods and other beings of the five realms. The 'Vajra Heart Commentary' says: 'The statement that Buddhahood is bestowed in this very life means that it is achieved by repeatedly taking birth as a human, not as gods or asuras.' The 'Systematic Order' says: 'All Buddhas who have appeared in the past, present, and future have entered existence as human beings and have attained the state of complete omniscience, thus showing the order of being born as a human.' Therefore, the reason is that an ordinary person can attain the Vajradhara state with seven branches in one lifetime, which requires reliance on the path of the highest secret mantra. The main aspects of this path are the generation stage and the completion stage. The completion stage requires relying on striking the essential point of any of the four mandalas, thereby generating the non-dual wisdom of bliss and emptiness in the mindstream, and uprooting the conceptual thoughts of grasping and the grasped, along with their habitual tendencies. Moreover, this bliss should also be used as the path by taking the bliss arising from the union of the two organs, from the gathering and dispersing of the white and red bindus (essences), thereby manifesting the state of Vajradhara with seven branches in this very life. Therefore, beings in the higher realms do not possess these means. Although the gods of the desire realm have the pleasure of intercourse, they do not have the taste, single, and other channels that serve as the basis for union, nor do they have the pleasure arising from the gathering and dispersing of the white and red bindus that flow through them. Many animals and hungry ghosts have the body for the gathering and dispersing of the white and red bindus from the union of the two organs, but they do not possess all the characteristics for practicing the highest yoga. The gods of the desire realm also lack channels and bindus, etc. The 'Substance of the Ground' says: 'Animals, hungry ghosts, and humans have a mixture of bodily pleasure and pain, therefore they have the act of intercourse; males and females give to each other, and semen also arises.' Here,

ོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ལྷ་རྣམས་ལ་ཡང་འཁྲིག་པའི་སྦྱོར་བ་ནི་ཡོད་ལ་ཁུ་བ་འབྱུང་བ་ནི་མེད་དེ། དེ་དག་ལ་ནི་འབྱུང་བའི་ཚེ། 5-488 མཚན་གྱི་སྒོ་ནས་རླུང་ཉི་ཚེ་བ་འབྱུང་ངོ་། །ཞེས་དང་། ཡང་དེ་ཉིད་ལས། དེ་དག་ནི་ལུས་ཀྱི་ཕྱི་ནང་གཙང་ཞིང་དྲི་ང་བ་མེད་དེ། དེ་དག་ལ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། མི་གཙང་བའི་ རྫས་རྣམས་དང་། དྲི་མ་དང་། རུས་པ་དང་། རྒྱུས་པ་དང་། རྩ་དང་། མཁལ་མ་དང་། སྙིང་ལ་སོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་མེད་དེ། ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཐ་མལ་པ་ཚེ་གཅིག་ ལ་ལུས་དེའི་སྟེང་ནས་ཡན་ལག་བདུན་ལྡན་གྱིས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་རྟེན་ལ་འདོད་ཁམས་ཀྱི་མི་ཁོ་ན་བསྔགས་པ་ཡིན་ནོ། ། འདི་ལ་ཁ་གཅིག་ན་རེ། བླ་མེད་ནས་ཚེ་གཅིག་ གི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཐོབ་པར་བཤད་པ་ཡང་དགོངས་པ་ཅན་ཡིན་ཏེ། གཞན་དུ་ན་མཐའ་མལ་པས་ལུས་འདི་མ་བོར་བར་མཚན་དཔེས་བརྒྱན་པའི་གཟུགས་སྐུ་ཐོབ་པར་འདོད་དགོས་ལ། ཕུང་པོ་འདིས་རང་ གི་གོ་སར་གཟུགས་ཅན་གཞན་འབྱུང་བ་ལ་གེགས་བྱེད་པ་ཡིན་ཞིང་། ཁོ་རང་དེ་ལྟར་དུ་འགྱུར་བ་ནི་མི་སྲིད་དེ། ལས་ཉོན་གྱིས་བསྐྱེད་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་ཡིན་པས་སོལ་བ་བརྡར་ བས་དུང་དུ་འགྱུར་བར་འདོད་པ་དང་འདྲ་བར་བཤད་ལ། ཡང་ཁ་ཅིག་ན་རེ། ཐ་མལ་པ་ཚེ་གཅིག་ལུས་གཅིག་ལ་ཡན་ལག་བདུན་ལྡན་གྱི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཐོབ་པར་བཤད་པ་ངེས་དོན་ཡིན་ཀྱང་། 5-489 ཐ་མལ་པའི་གཟུགས་ཕུང་འདི་ཉིད་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་སྐུར་གྱུར་པ་མི་སྲིད་དེ། གཟུགས་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་སྐུ་ཡིན་ན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཡིན་དགོས་ལ། དེ་ལྟར་བཤད་པའི་གཟུགས་ཕུང་ནི་ལས་ ཉོན་གྱིས་བསྐྱེད་པའི་བེམ་པོར་གྱུར་པའི་དུ་ཁཿབདེན་པ་ཡིན་པས། བེམ་པོ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་འགྱུར་བ་ག་ལ་སྲིད། འོ་ན་ཐ་མལ་པས་ཚེ་གཅིག་ལ་ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་སྐུ་ཐོབ་ ཚུལ་ཇི་ལྟར་ཡིན་སྙམ་ན། རྣལ་འབྱོར་པས་དང་པོ་སེམས་དབེན་མན་ཆད་ཀྱི་ལམ་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱས་ནས། དེ་ནས་ལུས་པོའི་ནང་དུ་སེམས་གསུམ་རླུང་དང་བཅས་པ་ལ་སྒྱུ་ལུས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་གཞི་ བྱས་ནས། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སྐུ་བསྒྲུབ་ཅིང་། དེའི་རྒྱུ་གོམས་པ་མཐར་ཕྱིན་པར་གྱུར་ནས་མི་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེ་འཆང་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་པར་བཤད་དོ། །དེ་ལ་འདོད་པ་ཕྱི་མ་ འདི་སུན་ཕྱུང་ན་སྔ་མ་ཤུགས་ལ་གོ་བར་ནུས་པས། ཕྱི་མ་ཉིད་སུན་ཕྱུང་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་འདི་ལྟར་དུ་སྨྲ་བ་ནི་རྟོག་གེའི་དུག་ཆུ་རྙོག་མས་མྱོས་པའི་དབང་གིས་ཚོད་བཟོའི་ མུ་ཅོར་ཕྱོགས་མེད་དུ་སྨྲ་བ་ཡིན་ཏེ། དཔལ་གསང་བ་འདུས་པའི་བཤད་རྒྱུད་དགོངས་པ་ལུང་སྟོན་པ་ལས། གསང་སྔགས་སྐྱེས་བུའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །གསེར་འགྱུར་རྩི་ཡི་རྣམ་པ་ཡིས། །ལྕགས་ནི་གསེར་དུ་བྱེད་པ་ཡིན། ། 5-490 དེ་བཞིན་སྔགས་ཀྱི་དེ

【現代漢語翻譯】此外，在欲界天中享樂的天神們也有性行為，但沒有精液產生。當他們有性行為時，會從性器官產生短暫的風。正如經文所說：『他們身體內外都乾淨，沒有難聞的氣味。他們沒有不潔之物、污垢、骨頭、肌腱、血管、腎臟、心臟等。』因此，只有欲界的人才被讚揚為能夠在一個生命中，以這個身體為基礎，通過七支瑜伽獲得金剛持果位的所依。有些人說，從無上瑜伽部來說，在一個生命中獲得金剛持果位是有密意的。否則，就必須認為普通人在不捨棄這個身體的情況下，可以獲得具有相好莊嚴的色身。然而，這個身體會阻礙另一個色身出現在自己的位置上，而且它自己也不可能變成那樣，因為它是由業和煩惱產生的痛苦的真相，就像想要通過研磨煤炭來變成海螺一樣。另一些人說，普通人在一個生命中，以一個身體獲得七支瑜伽的金剛持果位是真實義，但普通人的這個色身不可能變成金剛持的身體。如果這個色身是金剛持的身體，那麼它必須是全知的。然而，這樣說的色身是由業和煩惱產生的物質性的痛苦的真相。物質性的東西怎麼可能變成全知的呢？那麼，普通人如何在一個生命中獲得雙運金剛持的果位呢？瑜伽士首先要完成從心遠離開始的道的終點，然後以幻身作為基礎，在身體中修持具有風的三種心，修持如幻之身。當其原因的串習達到終點時，就會顯現無學雙運金剛持。因為駁斥了後面的觀點，就能自然理解前面的觀點，所以應該駁斥後面的觀點。像這樣說，是被妄念的毒水所麻醉，不分方向地胡說八道。正如《密集金剛》的釋續《明義論》中所說：『通過密咒行者的結合，以點金術的方式，可以將鐵變成金。』

【English Translation】 Furthermore, even the gods who enjoy pleasures in the desire realm have sexual intercourse, but there is no emission of semen. When they engage in intercourse, a momentary wind arises from their sexual organ. As it is said: 'They are clean inside and out, and have no foul odor. They do not have impure substances, dirt, bones, tendons, veins, kidneys, hearts, and so forth.' Therefore, only beings in the desire realm are praised as the basis for attaining Vajradhara in one lifetime through the seven-limbed yoga, based on this body. Some say that the statement that Vajradhara is attained in one lifetime from Anuttarayoga Tantra has a hidden meaning. Otherwise, one would have to assume that ordinary beings can attain a Rupakaya (form body) adorned with marks and signs without abandoning this body. However, this body obstructs another Rupakaya from appearing in its place, and it is impossible for it to transform into that, because it is the truth of suffering produced by karma and afflictions, like wanting to turn coal into a conch shell by grinding it. Others say that the statement that an ordinary person attains the Vajradhara of seven limbs in one lifetime with one body is definitive, but it is impossible for this physical body of an ordinary person to become the body of Vajradhara. If this physical body were the body of Vajradhara, it would have to be omniscient. However, the physical body described is the truth of suffering, a material body produced by karma and afflictions. How could a material body become omniscient? So, how does an ordinary person attain the body of Yuganaddha Vajradhara in one lifetime? The yogi first perfects the path from mind isolation onwards, and then, using the illusory body as a basis, cultivates the three minds together with prana within the body, cultivating a body like an illusion. When the habituation of its cause is perfected, the non-learning Yuganaddha Vajradhara is manifested. Since refuting the latter view implicitly implies understanding the former, the latter should be refuted. To speak in this way is to be intoxicated by the turbid poison of sophistry, speaking nonsense without direction. As it is said in the explanatory tantra of the Glorious Guhyasamaja, the Meaning Commentary: 'Through the union of secret mantra practitioners, in the manner of an elixir, iron is transformed into gold.'

་ཉིད་ཀྱིས། །མི་ཉིད་བདེ་གཤེགས་བྱེད་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་ལ། དེ་ཇི་ལྟར་བདེ་གཤེགས་སུ་བྱེད་ཚུལ་ནི། འགྲེལ་ཆེན་དྲི་མེད་འོད་ལས། ཇི་ལྟར་དངུལ་ཆུ་བསྐོལ་བས་ནི་ལྕགས་ དང་རིན་པོ་ཆེ་ཟོས་ཤིང་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཚོན་བཟུང་ནས་གནས་ཏེ། བེམ་པོའི་ཁམས་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཚོན་ཆེན་པོ་དེས་ལྕགས་ལ་གང་རེག་པའི་ལྕགས་དེ་ནི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་ ཞིང་། རྡོ་རྗེ་རྣམས་རིན་པོ་ཆེར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ་པ་ནི། ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་སྲོག་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཟོས་ཤིང་། དེ་རྣམས་ཀྱི་ཚོན་ཆེན་པོ་བཟུང་ ནས་གནས་ཏེ། བམ་པོ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དང་། ཇི་ལྟར་མེའི་རྡུལ་ཆུ་བཅིངས་པས་ལྕགས་ཐམས་ཅད་གསེར་དུ་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་འབྱུང་གི་སྦྱོར་བས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བཅིངས་པས། ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པའི་སྒྲིབ་པ་མེད་པར་བྱེད་དོ། །ཞེས་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྦྱོར་བས་ཁམ་དྭངས་མ་འཛག་མེད་དུ་བཅིངས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྦྱོར་བས། ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ ལ་སོགས་པའི་བེམ་པོ་ཕལ་པ་རྣམས་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་སྐུར་བསྒྱུར་བར་མཐུན་དཔེ་དང་སྦྱར་ནས་བཤད་པ་འདི་ནི་བླ་མེད་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཁྱད་ཆོས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན། བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་མན་ངག་མེད་པར་རང་དགར་འཇུག་པའི་རྟོག་གེ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ་ག་ལ་ཡིན། 5-491 དེ་ལ་ཁོ་ན་རེ། དུས་འཁོར་ནས་བཤད་ཚུལ་དེ་ལྟར་ཡིན་ཀྱང་། རྒྱུད་སྡེ་གཞན་དང་འདི་བཤད་སྲོལ་མི་འདྲ་བས་བསྒྲུབ་མི་ནུས་སོ། །ཞེས་ཟེར་རོ། །འདི་ནི་ཧ་ཅང་ཡང་མ་བརྟགས་པའི་བཤད་ པ་ཡིན་ཏེ། སྤྱིར་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་། བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་སྡེ་གཞན་རྣམས་བཤད་སྲོལ་མི་འདྲ་བ་མང་དུ་ཡོད་ཀྱང་། མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་མངོན་དུ་བྱེད་ཚུལ་དངོས་ཀྱི་ སྐབས་ལ་ཁྱད་པར་ཡོད་པར་མ་བཤད་ཅིང་། འདི་དང་དཔལ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་མན་ངག་ལ་བརྟེན་ནས་འགྲོས་བཞི་ཐིམ་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སྐུ་བཞི་མངོན་དུ་བྱེད་ཚུལ་འདྲ་བར་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། ། གལ་ཏེ་ གཞན་དུ་ན་ལས་ཉོན་གྱིས་བསྐྱེད་པའི་བེམ་པོར་གྱུར་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་འབྲས་དུས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་སྐུར་འགྱུར་བ་སྲིད་པར་ཐལ། དུས་འཁོར་གྱི་མན་ངག་ལ་བརྟེན་ནས་དེ་དེར་ འགྱུར་བ་སྲིད་པའི་ཕྱིར། ཞེས་བརྗོད་ན་ལན་ཅི་ཟེར། གཞན་ཡང་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་བསྒྲུབ་གཞིར་གྱུར་པའི་རླུང་གི་རྒྱུན་དེ་ཉིད། དང་པོ་ལས་ཉོན་གྱིས་བསྐྱེད་པའི་བེམ་པོར་གྱུར་པའི་སྡུག་བསྔལ་བདེན་པ་ ཡིན་ནམ་མ་ཡིན། དང་པོ་ལྟར་ན་རླུང་དེ་ཉིད་ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་སྐུར་འགྱུར་བར་མི་སྲིད་པར་ཏེ། དེ་ཉིད་ལས་ཉོན་གྱིས་བསྐྱེད་པའི་བེམ་པོར་གྱུར་པའི་སྡུག་བདེན་གྱིས་རིགས་རྒྱུན་

【現代漢語翻譯】您說：『人身即能成佛。』那麼，如何成佛呢？在《無垢光大疏》中說：『如同水銀煮沸後，能吞噬鐵和寶石，並吸收它們的顏色而存在，但它本身並非固體。這種強大的顏色能使接觸到的鐵變得純凈，使寶石變成珍寶。』同樣，修持菩提心也能吞噬五蘊、十二處、十八界以及生命，並吸收它們的強大顏色而存在，但它本身並非固體。』又如，『火的精華能將所有鐵變成黃金。』同樣，以法界生起的結合，束縛菩提心，能使五蘊、十二處、十八界等無有障礙。』因此，通過密咒的結合，將精髓束縛于不泄狀態等修持，能將五蘊、十二處、十八界等平凡的物質轉化為金剛持的身體。這種比喻和解釋，是無上金剛乘的獨特之處，因此，未經上師傳承口訣，隨意進入的思辨者們，又怎能理解呢？有人會說：『雖然時輪金剛中是這樣說的，但與其他續部的說法不同，所以無法成立。』這是一種非常不嚴謹的說法。一般來說，吉祥時輪金剛與其他無上續部的說法有很多不同之處，但在最終的果位——顯現金剛持的方式上，並沒有說有差別。而且，時輪金剛與吉祥黑茹迦（梵文：Hevajra）的口訣相似，都是通過四種次第的融入，顯現四身。如果有人說，由業和煩惱產生的，成為物質的苦諦，不可能轉變為果位的金剛持身，因為依靠時輪金剛的口訣，可以轉變為金剛持身。那麼該如何回答呢？此外，作為幻身修持基礎的風息，最初是由業和煩惱產生的，成為物質的苦諦，是也不是？如果是，那麼這個風息就不可能轉變為雙運金剛持身，因為由業和煩惱產生的物質苦諦，其種姓……

【English Translation】 You said, 'The human body itself can become a Buddha.' How does it become a Buddha? In the Vimalaprabha (Great Commentary Stainless Light), it says: 'Just as boiling mercury devours iron and jewels, absorbs their colors, and remains, but is not itself solid. This powerful color purifies the iron it touches and transforms the jewels into precious gems.' Similarly, cultivating Bodhicitta devours the five skandhas (aggregates), twelve ayatanas (sources), eighteen dhatus (elements), and life itself, absorbing their powerful colors and remaining, but is not itself solid.' Also, 'The essence of fire transforms all iron into gold.' Similarly, binding Bodhicitta with the union of Dharma-arising eliminates the obscurations of the skandhas, ayatanas, and dhatus.' Therefore, through the union of secret mantras, binding the essence in a non-leaking state, etc., the ordinary material of the skandhas, ayatanas, and dhatus is transformed into the body of Vajradhara. This analogy and explanation are unique to the Anuttarayoga Tantra. Therefore, how can speculative thinkers who enter arbitrarily without the oral instructions of the lineage of Lamas understand it? Someone might say, 'Although it is said this way in the Kalachakra, it cannot be established because the explanations differ from other tantras.' This is a very careless statement. In general, there are many differences in the explanations of the glorious Kalachakra and other Anuttarayoga Tantras, but there is no difference in the actual way of manifesting Vajradhara, the ultimate result. Moreover, it seems that the Kalachakra and the oral instructions of the glorious Hevajra are similar in that they manifest the four kayas (bodies) through the four stages of dissolution. If someone says that it is impossible for the truth of suffering, which is produced by karma and afflictions and becomes material, to be transformed into the body of Vajradhara at the time of fruition, because it is possible to transform it into Vajradhara by relying on the oral instructions of the Kalachakra, then what is the answer? Furthermore, is the stream of wind that is the basis for the practice of the illusory body, which is initially produced by karma and afflictions and becomes the material truth of suffering, or is it not? If it is, then it is impossible for that wind to be transformed into the Yuganaddha (Union) Vajradhara body, because the lineage of the material truth of suffering produced by karma and afflictions...

ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། ། 5-492 ཞེས་བརྗོད་ན་འཁོར་གསུམ་ཀ་ལ་ལན་འདེབས་དགོས་པ་ལས་དེ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཕྱི་མ་ལྟར་ན། དེ་ལྟར་བཤད་པའི་རླུང་གི་རྒྱུན་དེ་ཉིད་ཐ་མལ་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་འབྱུང་བཞིའི་ཡ་གྱལ་དུ་ གྱུར་པའི་རླུང་ཡིན་མ་མྱོང་བར་འགྱུར་ཏེ། རྒྱུ་མཚན་དེའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ཤི་འཕོས་མ་ཐག་ཏུ་འགྲུབ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བར་དོར་སངས་རྒྱ་བར་བཤད་པ་ནི། ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེ་ལས། ཡང་ན་ལུས་འདི་སྤངས་མ་ཐག །བརྩོན་པར་མི་ལྡན་པས་ཀྱང་འགྲུབ། །ཅེས་བར་དོའི་རྟེན་ལ་སངས་རྒྱས་པར་གསུངས་ལ། དེ་ཡང་ཚེ་འདིར་ལམ་ལ་གོམས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་བར་དོ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་ སྐུར་འཆར་བར་བྱེད་པའི་མན་ངག་ལ་བརྟེན་ནས་འགྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི། སྔར་འཆི་བ་ཆོས་སྐུ་དང་བར་དོ་ལོངས་སྐུར་འཆར་བའི་གདམས་ངག་ལ་བསྒོམ་པའི་ནུས་པ་མ་ཐོན་ན། བར་དོའི་ གདམས་ངག་ཐོས་བསམ་གྱིས་ཡིད་ཡུལ་དུ་གོ་བ་ཙམ་བྱས་པས་ནི་བར་དོ་ཤར་བའི་དུས་སུ་རྟེན་དེ་ལ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་ག་ལ་ནུས་ཏེ། རྒྱུ་མཚན་གཞན་དུ་འཆད་དོ། །གསུམ་པ་སྐྱེ་བ་ བརྒྱུད་ཅིང་འགྲུབ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། འོག་མིན་ལ་སོགས་པར་སངས་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ནི། དེ་ཉིད་འདུས་པའི་གླེང་གཞིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་འོག་མིན་གྱི་ལྷའི་རྒྱལ་པོའི་གནས་ན་བཞུགས་ཏེ་ཞེས་པའི་འགྲེལ་པར། 5-493 སློབ་དཔོན་ཀུན་དགའ་སྙིང་པོས། འོག་མིན་གྱི་ལྷ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོག་མའི་ལྷ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་སྲས་ཀྱི་ཐུ་བོ་སྟེ་ས་བཅུ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའོ། །དེའི་གནས་ ནི་ཐོག་མར་སངས་རྒྱས་པའི་གནས་སོ། །ཞེས་འོག་མིན་གྱི་རྟེན་ལ་སངས་རྒྱས་པར་གསུངས་ལ། བླ་མེད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་དེ་ལྟར་དུ་མ་ངེས་ཏེ། ལམ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ངང་ནས་སྐྱེ་ བ་བརྒྱུད་དེ། མཐར་མིའི་རྟེན་ལ་སངས་རྒྱ་བ་ཡིན་ཏེ། རྡོ་རྗེ་སྙིང་འགྲེལ་ལས། སྐྱེ་བ་འདི་ཉིད་ལ་སངས་རྒྱས་ཉིད་སྟེར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཡང་དང་ཡང་དུ་མིའི་སྐྱེ་བ་བླངས་ནས་ འགྲུབ་པ་ལ་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ།། །། ༄། །ཐོབ་པའི་འབྲས་བུ་དེས་ཤེས་བྱ་ཇི་ལྟར་མཁྱེན་ཚུལ་བཤད་པ། གསུམ་པ་ཐོབ་པའི་འབྲས་བུ་དེས་ཤེས་བྱ་ཇི་ལྟར་མཁྱེན་ཚུལ་བཤད་པ་ལ་གཉིས། གཞན་གྱི་ལོག་རྟོག་གི་མཐའ་དགག་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་ བསྒྲུབ་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། ལོག་རྟོག་གི་ངག་དགོད་པ་དང་། དེ་མི་འཐད་པར་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཁ་ཅིག་ན་རེ། འཇུག་པ་ལས། ཤེས་བྱའི་བུད་ཤིང་སྐམ་པོ་མ་ལུས་པ། །བསྲེགས་པས་ ཞི་དེ་རྒྱལ་རྣམས་ཆོས་སྐུ་སྟེ། །དེ་ཚེ་སྐྱེ་བ་མེད་ཅིང་འགག་པ་མེད། །སེམས་འགག་པ་དེ་སྐུ་ཡི་མངོན་སུམ་མཛད། །ཅེས་གསུངས་པས། སངས་རྒྱས་རང་སྣང་ལ་ཡེ་ཤེས་མེད་དེ། སྤང་བྱའི་བུད་ཤིང་མ་ལུས་པ་ཟད་པས་ན། 5-494 ག

【現代漢語翻譯】因為如此。如果這樣說，就必須回答所有三者（指輪迴的三種狀態），但事實並非如此。如果按照后一種說法，那麼這樣描述的風的相續，就永遠不會成為普通人相續中地、水、火、風四大元素之一的風。原因就在於此。第二種情況，假設死亡后立即成就，並在中陰階段成佛的說法，如《智慧明點》中所說：『或者在捨棄此身之後，即使不具備精進也能成就。』這表明在中陰的所依身上可以成佛。這指的是那些今生已經習慣於修道的瑜伽士，依靠將中陰顯現為報身的訣竅而成就。如果之前沒有修習過死亡時顯現法身、中陰時顯現報身的竅訣，僅僅通過聽聞和思考中陰的教法而在心中形成概念，那麼在中陰顯現時，又怎麼可能在那樣的所依身上獲得佛果呢？原因將在其他地方解釋。第三種情況，假設經歷多次轉世后成就，並在色究竟天等處成佛的說法，如《總集經》的根本論中：『薄伽梵（Bhagavan，世尊）住在色究竟天（Ogmin，梵文Akaniṣṭha，最高凈土）的諸天之王的住所。』昆岡寧波（Kunga Nyingpo，一切喜藏，即薩迦班智達）在註釋中說：『色究竟天之神，指的是最初之神，即薄伽梵毗盧遮那佛（Vairochana）的長子，十地菩薩。他的住所是最初成佛的地方。』這表明可以在色究竟天的所依身上成佛。如果按照無上瑜伽的觀點，情況並非總是如此。通過在修道中經歷多次轉世，最終在人身成佛。《金剛心要釋》中說：『所謂在此生中給予佛果，指的是多次轉世為人後成就。』因此。接下來，解釋獲得果位后如何了知所知。第三，解釋獲得果位后如何了知所知，分為兩部分：駁斥他宗的邪見，以及論證佛陀是全知。第一部分分為兩部分：提出邪見之言，以及證明其不合理。首先，有些人說，《入中論》中說：『燒盡所知乾薪已，寂滅是佛勝者身，爾時無生亦無滅，心滅是佛之現證。』這表明佛陀的自顯現中沒有智慧，因為斷盡了所有應斷的薪柴，

【English Translation】 Because of this. If one says this, one must answer all three (referring to the three states of samsara), but that is not the case. According to the latter statement, the continuum of wind described in this way will never become wind that is one of the four elements of earth, water, fire, and wind in the continuum of ordinary people. The reason is for this. The second case, assuming immediate accomplishment after death and the explanation of becoming a Buddha in the bardo state, as stated in the 'Essence of Wisdom': 'Or immediately after abandoning this body, one can accomplish even without diligence.' This indicates that one can become a Buddha on the basis of the bardo. This refers to those yogis who are accustomed to the path in this life, who accomplish it by relying on the key instructions for manifesting the bardo as the Sambhogakaya. If one has not previously practiced the key instructions for manifesting the Dharmakaya at the time of death and the Sambhogakaya at the time of bardo, merely understanding the teachings of the bardo through hearing and thinking and forming a concept in the mind, how could one possibly attain Buddhahood on that basis when the bardo manifests? The reason will be explained elsewhere. The third case, assuming accomplishment through multiple rebirths and the explanation of becoming a Buddha in Akanishta and other places, as stated in the root text of the 'Compendium': 'The Bhagavan (Bhagavan, the Blessed One) resides in the abode of the king of the gods of Akanishta (Ogmin, Sanskrit Akaniṣṭha, the highest pure land).' Kunga Nyingpo (Kunga Nyingpo, All-Joyful Heart, i.e., Sakya Pandita) says in the commentary: 'The god of Akanishta refers to the original god, the eldest son of Bhagavan Vairochana, the tenth-level Bodhisattva. His abode is the place of the first Buddhahood.' This indicates that one can become a Buddha on the basis of Akanishta. If one takes the view of Anuttarayoga, this is not always the case. Through multiple rebirths while practicing the path, one ultimately becomes a Buddha in a human body. The 'Vajra Heart Commentary' says: 'The so-called giving of Buddhahood in this very life refers to accomplishment after taking multiple human rebirths.' Therefore. Next, explaining how the fruit of attainment knows the knowable. Third, explaining how the fruit of attainment knows the knowable, divided into two parts: refuting the wrong views of others, and proving that the Buddha is omniscient. The first part is divided into two parts: presenting the words of wrong views, and showing that they are unreasonable. First, some say, as stated in the 'Entering the Middle Way': 'Having burned all the dry firewood of the knowable, the quiescence is the body of the Victorious Ones, at that time there is neither birth nor death, the cessation of mind is the direct realization of the Buddha.' This indicates that there is no wisdom in the self-appearance of the Buddha, because all the firewood to be abandoned has been exhausted,

ཉེན་པོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་བུད་ཤིང་ཟད་པའི་མེ་བཞིན་དུ་ཉེ་བར་ཞི་བའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་གཞན་དོན་ཇི་ལྟར་འབྱུང་ཞེ་ན། མཁའ་ལྡིང་གི་མཆོད་སྡོང་སྒྲུབ་པ་པོ་འདས་ནས་ཡུན་རིང་དུ་ གྱུར་ཀྱང་། ཀླུའི་དུག་ནད་སེལ་བ་བཞིན། སྔར་སློབ་ལམ་གྱི་སྨོན་ལམ་དང་བསོད་ནམས་ཀྱི་སྟོབས་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ལ་དེས་ན་གཞུང་ལུགས་རྣམས་ནས་སྐུ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་ཅི་སྙེད་གསུངས་ པ་རྣམས་ཀྱང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་གྱི་མཐུས། གདུལ་བྱའི་སྣང་བ་ལ་བྱུང་བ་ཡིན་ལ། སངས་རྒྱས་རང་སྣང་ལ་ཡེ་ཤེས་མེད་པས་མཁྱེན་བྱ་མཁྱེན་བྱེད་ཀྱི་སྤྲོས་པ་མཐའ་དག་ཉེ་ བར་ཞི་བའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་སངས་རྒྱས་རང་སྣང་ལ་ཤེས་བྱ་མ་ལུས་པ་མཁྱེན་ཅིང་སྣང་བ་མངའ་ན། སྣང་བ་ནི་མ་རིག་པའི་བག་ཆགས་ཡིན་པས། སངས་རྒྱས་ཀྱང་མ་རིག་པ་དང་ བཅས་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་ཟེར་རོ། ། གཉིས་པ་དེ་མི་འཐད་པར་བསྟན་པ་ནི། སངས་རྒྱས་རང་སྣང་ལ་ཡེ་ཤེས་མེད་ན། སྤྱིར་སངས་རྒྱས་ལ་ཡེ་ཤེས་མེད་པ་དོན་ལ་གནས་སམ་མི་ གནས། དང་པོ་ལྟར་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་ཏེ། སངས་རྒྱས་ལ་ཡེ་ཤེས་མེད་པ་དོན་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར། འདོད་མི་ནུས་ཏེ། གཞན་དུ་ཉན་ཐོས་སྡེ་གཉིས་ཀྱི་གང་ཟག་འགའ་ཞིག་གིས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་མ་ཡིན་པར་བཤད་པ་ལ། 5-495 ཀླུ་སྒྲུབ་ལ་སོགས་པའི་དབུ་མ་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་སུན་ཕྱུང་ནས། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀར་བསྒྲུབས་པ་མི་འཐད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སངས་ རྒྱས་རང་སྣང་ལ་བཀའ་མ་ཡིན་ཞིང་། དེ་བཀའ་མ་ཡིན་པ་དོན་ལའང་གནས་ཀྱང་། གདུལ་བྱའི་ངོར་དེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་ཡིན་པས་དེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀར་བསྒྲུབས་པ་ལ་སྐྱོན་མེད་དོ་ཞེ་ན། འོ་ན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཡབ་སྲས་ལ་སོགས་པ་ཐེག་ཆེན་བཀའ་སྒྲུབ་བྱེད་པའི་གང་ཟག་རྣམས་ཀྱི་ངོར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་ཡིན་པས་དེར་བསྒྲུབས་པ་ཡིན་ནམ། མ་ཡིན་ཀྱང་བསྒྲུབས་པ་ ཡིན། དང་པོ་ལྟར་ན་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ནས་དེར་བསྒྲུབས་པ་མི་འཐད་པར་ཐལ། དེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་མ་ཡིན་པར་དོན་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་དྲི་བ་ཕྱི་མ་ལྟར་ན། གང་ ཟག་དེ་རྣམས་ཀྱིས་རང་ངོར་དེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་མ་ཡིན་ཀྱང་། དེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀར་བསྒྲུབས་པར་མི་འཐད་དེ། དེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་མ་ཡིན་པ་དོན་ལ་གནས་ཤིང་། དེ་ལྟར་ཡིན་ན་ ཆོས་མ་ཡིན་པ་ཆོས་སུ་བཅོས་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་ཞིང་། ཀླུ་སྒྲུབ་ཡབ་སྲས་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་རབ་ལ་འཁྲུལ་པ་ཟད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་ཚུར་རོལ་མཛེས་པ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཚེ་སྔ་ཕྱི་དང་། 5-496 ལས་རྒྱུ་འབྲས་དང་། མ་མཐོང་བའི་གྲོལ་བ་དང་། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སངས་རྒྱ

【現代漢語翻譯】 ཉེན་པོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་བུད་ཤིང་ཟད་པའི་མེ་བཞིན་དུ་ཉེ་བར་ཞི་བའི་ཕྱིར་རོ། །（智慧也如薪盡之火般寂滅。） འོ་ན་གཞན་དོན་ཇི་ལྟར་འབྱུང་ཞེ་ན། （那麼，利他之事如何發生呢？） མཁའ་ལྡིང་གི་མཆོད་སྡོང་སྒྲུབ་པ་པོ་འདས་ནས་ཡུན་རིང་དུ་གྱུར་ཀྱང་། ཀླུའི་དུག་ནད་སེལ་བ་བཞིན། （即使金翅鳥的佛塔建造者去世已久，仍能消除龍的毒病。） སྔར་སློབ་ལམ་གྱི་སྨོན་ལམ་དང་བསོད་ནམས་ཀྱི་སྟོབས་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ལ་དེས་ན་གཞུང་ལུགས་རྣམས་ནས་སྐུ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་ཅི་སྙེད་གསུངས་པ་རྣམས་ཀྱང་། （這是由於先前修道之時的願力和福德的力量所致，因此，經論中所說的關於身和智慧的各種分類，） སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་གྱི་མཐུས། གདུལ་བྱའི་སྣང་བ་ལ་བྱུང་བ་ཡིན་ལ། （也是由於佛陀先前的願力，才顯現在所化眾生的顯現中。） སངས་རྒྱས་རང་སྣང་ལ་ཡེ་ཤེས་མེད་པས་མཁྱེན་བྱ་མཁྱེན་བྱེད་ཀྱི་སྤྲོས་པ་མཐའ་དག་ཉེ་བར་ཞི་བའི་ཕྱིར་རོ། །（因為在佛陀的自顯現中沒有智慧，所以能知和所知的戲論完全寂滅。） གལ་ཏེ་སངས་རྒྱས་རང་སྣང་ལ་ཤེས་བྱ་མ་ལུས་པ་མཁྱེན་ཅིང་སྣང་བ་མངའ་ན། སྣང་བ་ནི་མ་རིག་པའི་བག་ཆགས་ཡིན་པས། སངས་རྒྱས་ཀྱང་མ་རིག་པ་དང་བཅས་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་ཟེར་རོ། །（如果佛陀的自顯現中具有遍知一切所知和顯現，那麼顯現就是無明的習氣，因此佛陀也將成為具有無明者。』他們這樣說。） གཉིས་པ་དེ་མི་འཐད་པར་བསྟན་པ་ནི། སངས་རྒྱས་རང་སྣང་ལ་ཡེ་ཤེས་མེད་ན། སྤྱིར་སངས་རྒྱས་ལ་ཡེ་ཤེས་མེད་པ་དོན་ལ་གནས་སམ་མི་གནས། （第二，顯示這種說法不合理：如果佛陀的自顯現中沒有智慧，那麼一般而言，佛陀沒有智慧是否符合實際情況？） དང་པོ་ལྟར་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་ཏེ། སངས་རྒྱས་ལ་ཡེ་ཤེས་མེད་པ་དོན་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར། （如果符合實際情況，那麼大乘就不是佛語，因為佛陀沒有智慧符合實際情況。） འདོད་མི་ནུས་ཏེ། གཞན་དུ་ཉན་ཐོས་སྡེ་གཉིས་ཀྱི་གང་ཟག་འགའ་ཞིག་གིས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་མ་ཡིན་པར་བཤད་པ་ལ། （不能這樣認為，否則，當一些聲聞部的個人說大乘不是佛語時，） ཀླུ་སྒྲུབ་ལ་སོགས་པའི་དབུ་མ་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་སུན་ཕྱུང་ནས། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀར་བསྒྲུབས་པ་མི་འཐད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། །（龍樹（Nāgārjuna）等中觀派駁斥了他們，並證明大乘是佛語，這將變得不合理。） གལ་ཏེ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་རང་སྣང་ལ་བཀའ་མ་ཡིན་ཞིང་། དེ་བཀའ་མ་ཡིན་པ་དོན་ལའང་གནས་ཀྱང་། གདུལ་བྱའི་ངོར་དེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་ཡིན་པས་དེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀར་བསྒྲུབས་པ་ལ་སྐྱོན་མེད་དོ་ཞེ་ན། （如果大乘在佛陀的自顯現中不是佛語，而且它不是佛語也符合實際情況，但對於所化眾生來說，它是佛語，因此證明它是佛語沒有問題，那麼，） འོ་ན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཡབ་སྲས་ལ་སོགས་པ་ཐེག་ཆེན་བཀའ་སྒྲུབ་བྱེད་པའི་གང་ཟག་རྣམས་ཀྱི་ངོར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་ཡིན་པས་དེར་བསྒྲུབས་པ་ཡིན་ནམ། མ་ཡིན་ཀྱང་བསྒྲུབས་པ་ཡིན། （那麼，龍樹父子等證明大乘是佛語的人們，是因為大乘在他們看來是佛語才證明的嗎？還是即使不是也證明了？） དང་པོ་ལྟར་ན་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ནས་དེར་བསྒྲུབས་པ་མི་འཐད་པར་ཐལ། དེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་མ་ཡིན་པར་དོན་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར། །（如果是前者，那麼不是這樣而證明它是不合理的，因為它不是佛語符合實際情況。） གལ་ཏེ་དྲི་བ་ཕྱི་མ་ལྟར་ན། གང་ཟག་དེ་རྣམས་ཀྱིས་རང་ངོར་དེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་མ་ཡིན་ཀྱང་། དེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀར་བསྒྲུབས་པར་མི་འཐད་དེ། དེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་མ་ཡིན་པ་དོན་ལ་གནས་ཤིང་། དེ་ལྟར་ཡིན་ན་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ཆོས་སུ་བཅོས་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་ཞིང་། ཀླུ་སྒྲུབ་ཡབ་སྲས་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་རབ་ལ་འཁྲུལ་པ་ཟད་པའི་ཕྱིར་རོ། །（如果是後者，那麼那些人即使認為它不是佛語，也不應該證明它是佛語，因為它不是佛語符合實際情況，如果是這樣，就會犯下將非法偽裝成法的過錯，而龍樹父子對如來（Tathāgata）的教言沒有錯誤。） གཞན་ཡང་ཚུར་རོལ་མཛེས་པ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཚེ་སྔ་ཕྱི་དང་། （此外，順世外道不承認前世後世，） ལས་རྒྱུ་འབྲས་དང་། མ་མཐོང་བའི་གྲོལ་བ་དང་། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སངས་རྒྱ（業果、未見的解脫和全知佛陀。）

【English Translation】 Since wisdom also subsides like a fire when the fuel is exhausted. Then, how do altruistic activities occur? Even though the builder of the Garuḍa (Kha-lding, 金翅鳥) stupa has passed away for a long time, it still cures the poison of the nāgas (klu, 龍). This arises from the power of the prayers and merit of the previous path of learning. Therefore, all the various classifications of body and wisdom spoken of in the scriptures are due to the power of the Buddha's previous prayers, appearing in the perception of those to be tamed. Since there is no wisdom in the Buddha's own perception, all the elaborations of knowable and knowing are completely pacified. If the Buddha's own perception possesses the knowledge and appearance of all that is to be known, then appearance is a trace of ignorance, and therefore the Buddha would also be considered to possess ignorance.' That's what they say. Secondly, showing that this is not reasonable: If there is no wisdom in the Buddha's own perception, then is it true or not that the Buddha generally has no wisdom? If it is the former, then the Mahāyāna (the Great Vehicle) would not be the word of the Buddha, because it is true that the Buddha has no wisdom. This cannot be accepted, otherwise, when some individuals of the two Śrāvakayāna (Vehicle of Hearers) schools say that the Mahāyāna is not the word of the Buddha, Nāgārjuna (klu sgrub, 龍樹) and other Madhyamikas (dbu ma pa, 中觀派) refuted them and proved that the Mahāyāna is the word of the Buddha, which would become unreasonable. If the Mahāyāna is not the word of the Buddha in the Buddha's own perception, and it is also true that it is not the word of the Buddha, but for those to be tamed, it is the word of the Buddha, so there is no fault in proving it to be the word of the Buddha, then, Then, did Nāgārjuna and his sons, and other individuals who prove that the Mahāyāna is the word of the Buddha, prove it because the Mahāyāna is the word of the Buddha in their view? Or did they prove it even if it was not? If it is the former, then it is unreasonable to prove it there because it is not so, because it is true that it is not the word of the Buddha. If it is the latter question, then even if those individuals do not consider it to be the word of the Buddha, it is unreasonable to prove it to be the word of the Buddha, because it is true that it is not the word of the Buddha, and if so, it would be a fault of fabricating what is not Dharma as Dharma, and Nāgārjuna and his sons are free from error in the words of the Tathāgata (de bzhin gshegs pa, 如來). Furthermore, the Lokāyata (tshur rol mdzes pa ba, 順世外道) do not acknowledge past and future lives, karma (las, 業), cause and effect, unseen liberation, and the omniscient Buddha.

ས་མེད་པར་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱང་། ཆད་ལྟ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་ཏེ། སངས་རྒྱས་ལ་ཡེ་ཤེས་མེད་པ་དོན་ལ་གནས་པའི་ ཕྱིར་རོ། །མདོར་ན་སངས་རྒྱས་ལ་ཡེ་ཤེས་མེད་པར་འདོད་པ་འདི་དང་། རྒྱང་འཕེན་པའི་ལྟ་བ་ལ་ཁྱད་པར་ཅི་ཡོད་དེ། འདིས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སངས་རྒྱས་མེད་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། དེ་ ལྟར་ཡིན་ན་ཚེ་སྔ་ཕྱི་དང་ལས་རྒྱུ་འབྲས་མེད་པར་དོན་ལ་ཁས་བླངས་པར་སོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་སངས་རྒྱས་ལ་ཡེ་ཤེས་མེད་པར་དོན་ལ་གནས་པར་འདོད་པའི་གང་ཟག་འདི་དང་། འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་ལས། འཇིག་རྟེན་མཐའ་དང་ལྡན་ནམ་ཞེས། །དྲིས་ན་རྒྱལ་བས་མི་གསུངས་བཞུགས། །གང་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་ཆོས། །སྣོད་མིན་འགྲོ་ལ་མི་གསུངས་པ། །དེ་ཉིད་ ཕྱིར་ན་མཁས་རྣམས་ཀྱིས། །ཀུན་མཁྱེན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་ཤེས། །ཞེས་སྟོན་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་བསྒྲུབ་པའི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱི་རོལ་པ་རྣམས་དང་ཁྱད་པར་ཅི་ཡོད། བློ་གྲོས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ལེགས་ པར་སོམས་ཤིག གཞན་ཡང་དཔལ་གསང་བ་འདུས་པའི་རྒྱུད་ལས་ཇི་ལྟར་གནས་པ་བཞིན། གྲུབ་ཆེན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་རིམ་ལྔ་ལས། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་འཛིན་གནས། །ཡང་དག་མཐའ་ནི་རྣམ་པར་སྦྱངས། །ཡང་དག་མཐའ་ལས་ལངས་ནས་ནི། ། 5-497 གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཟུང་འཇུག་ཏིང་འཛིན་ལ་གནས་ནས། །སླར་ཞིང་གང་ལའང་མི་སློབ་བོ། །ཞེས་གསུངས་པས། མི་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་ལ་སྔགས་ཀྱི་ཐོབ་བྱ་མཐར་ཐུག་ཏུ་བཤད་པ་མི་ འཐད་པར་ཐལ་བ་གང་གིས་བཟློག གལ་ཏེ་སངས་རྒྱས་རང་སྣང་ལ་དེ་ལྟར་ཐོབ་པ་མ་ཡིན་ཀྱང་། སློབ་དཔོན་ལ་སོགས་པ་བསྟན་བཅོས་མཛད་པ་རྣམས་ཀྱི་སྣང་ངོར་དེ་ལྟར་དུ་ཤར་བ་ཡིན་ ནོ་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་རང་སྣང་ལ་དེ་ལྟར་ཐོབ་པ་མ་ཡིན་ན། སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ལ་སོགས་བསྟན་བཅོས་མཛད་པ་པོ་རྣམས་ཀྱི་ལམ་དུས་སུ་ཚོགས་གཉིས་བསགས་པ་ལས། འབྲས་བུའི་དུས་སུ་ མཐར་ཐུག་སྐུ་གཉིས་ཟུང་འཇུག་ཐོབ་པར་བཤད་པ་དང་། ཕྱི་རོལ་པ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་ཕྱུག་ཀུན་གྱི་བྱེད་པ་པོས་བྱེད་པར་འདོད་པ་དང་ཁྱད་པར་ཅི་ཡོད། གལ་ཏེ་ཕྱི་རོལ་པ་ནི་གནས་ལུགས་ ཀྱི་དོན་ལ་འཁྲུལ་ལ། སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ནི་མ་འཁྲུལ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། དེ་ལ་སྤྱིར་དེ་གཉིས་ལ་འཁྲུལ་མ་འཁྲུལ་ཡོད་དུ་ཆུག་ཀྱང་། སྐབས་འདིར་གཉིས་ཀས་དེ་ མ་ཡིན་པ་ལ་ཡིན་པར་འདོད་པའི་ཆ་ནས་འཁྲུལ་མ་འཁྲུལ་གྱི་ཁྱད་པར་ཕྱེ་བར་ཇི་ལྟར་ནུས། གང་ཟག་དེ་སངས་རྒྱས་པའི་ཚེ་ན་དེའི་རིག་པ་རྒྱུན་ཆད་པར་འགྱུར་ཏེ། སངས་རྒྱས་ལ་ཡེ་ཤེས་མེད་པ་དོན་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། ། 5-498 འདོད་མི་ནུས་ཏེ། མདོ་སྡེ་གསེར་འོད་དམ་པ་ལས། གཞན་ཡང་དཔེར་ན་འགའ་ཞིག་གཉིད་ལོག་པའི་རྨི་ལམ་ན་ཆུ་ཆེན་པོས་ཁྱེར་ནས། ལུས་དང་རྐ

【現代漢語翻譯】那些認為沒有『地』（指一切法無自性）的人，也不會落入斷見，因為在勝義諦中，佛陀沒有智慧。總之，認為佛陀沒有智慧的觀點，與順世外道的觀點有什麼區別呢？因為他們都認為沒有遍知一切的佛陀。如果這樣，實際上就等於承認了沒有前世後世和業果。因此，認為佛陀在勝義諦中沒有智慧的人，與聖者龍樹菩薩在《寶鬘論》中所說：『如果有人問，世界有邊際嗎？佛陀不會回答，保持沉默。因為甚深之法，不會對非器之眾宣說。因此，智者們應知，遍知者是全知的。』將導師確立為全知者的外道們，又有什麼區別呢？有智慧的人應該好好思考。此外，在吉祥密集金剛續中，如實安住。偉大的成就者龍樹菩薩在《五次第論》中說：『安住于如幻三摩地，徹底清凈真如。從真如中起立，將獲得無二智慧。安住于雙運三摩地，不再於任何剎土中受生。』因此，將無學雙運作為密宗的究竟目標來宣說，如何能夠成立呢？如果說，雖然佛陀在自己的顯現中沒有獲得這樣的果位，但是導師等造論者在他們的顯現中是這樣顯現的，那麼，如果佛陀在自己的顯現中沒有獲得這樣的果位，那麼導師龍樹等造論者在道位時積累二資糧，在果位時獲得究竟二身雙運的說法，與外道們認為自在天是萬物的創造者，又有什麼區別呢？如果說，外道是對實相的意義產生錯亂，而導師龍樹等沒有錯亂，那麼，雖然一般而言，這兩者有錯亂與不錯亂的區別，但在這種情況下，兩者都認為不是實相的事物是實相，又怎麼能區分錯亂與不錯亂呢？當這個人成佛時，他的心識將會斷滅，因為在勝義諦中，佛陀沒有智慧。這是不能接受的，因為在《金光明經》中說：『又如有人睡夢中被大水沖走，身體和四肢……』

【English Translation】 Those who believe in the absence of 'ground' (referring to the absence of inherent existence of all phenomena) will not fall into nihilistic views, because in ultimate truth, the Buddha has no wisdom. In short, what is the difference between the view that the Buddha has no wisdom and the view of the Charvakas (materialists)? Because they both believe that there is no Buddha who knows everything. If so, it is actually equivalent to admitting that there is no past or future life and no law of karma. Therefore, what is the difference between the person who believes that the Buddha has no wisdom in ultimate truth and what the noble Nagarjuna said in the 'Ratnavali': 'If someone asks, does the world have an end? The Victorious One will not answer, remaining silent. Because the profound Dharma will not be spoken to those who are not vessels. Therefore, the wise should know that the Omniscient One is all-knowing.' What is the difference between them and the outsiders who establish the teacher as omniscient? Wise people should think carefully. Furthermore, in the glorious Guhyasamaja Tantra, as it abides. The great accomplished Nagarjuna said in the 'Five Stages': 'Abiding in the illusory Samadhi, completely purifying Suchness. Rising from Suchness, one will attain non-dual wisdom. Abiding in the Yuganaddha Samadhi, one will no longer be reborn in any field.' Therefore, how can it be established that the non-learning Yuganaddha is taught as the ultimate goal of Tantra? If it is said that although the Buddha did not attain such a result in his own appearance, the teachers and other treatise writers appeared in this way in their appearance, then if the Buddha did not attain such a result in his own appearance, then the statement that the teachers Nagarjuna and other treatise writers accumulated two accumulations during the path and attained the ultimate two-body Yuganaddha at the time of fruition, what is the difference between that and the outsiders who believe that Ishvara (a Hindu god) is the creator of all things? If it is said that the outsiders are confused about the meaning of reality, while the teachers Nagarjuna and others are not confused, then, although in general, there is a difference between confusion and non-confusion between the two, in this case, how can the difference between confusion and non-confusion be distinguished when both believe that what is not reality is reality? When that person becomes a Buddha, his consciousness will be cut off, because in ultimate truth, the Buddha has no wisdom. This is unacceptable, because it is said in the 'Golden Light Sutra': 'Moreover, it is like someone being carried away by a great flood in a dream, with their body and limbs...'

ང་ལག་བསྐྱོད་དེ། ལུས་དང་སེམས་འབད་པ་དང་ བཅས་པས་ཕ་རོལ་གྱི་འགྲམ་དུ་ཕྱིན་པ་དམིགས་སོ། །གཉིད་དེ་ལས་སད་པ་དང་། ཆུ་དང་ཕན་ཚུན་གྱི་འགྲམ་ཐ་དད་པར་ཡོད་པར་མཐོང་བ་མེད་ཀྱང་། སེམས་ཉིད་མེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། ། དེ་བཞིན་འཁོར་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཟད་ཀྱང་། བློ་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ་སངས་རྒྱས་དེ་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཡང་། ཇི་ལྟར་རྩི་ཡི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །ཟངས་ ཀྱི་དྲི་མ་མེད་བྱེད་ཀྱང་། །ཟངས་ཉིད་མེད་པར་མི་བྱེད་དོ། །དྲི་མེད་ཉིད་དུ་ལེགས་པར་གནས། །དེ་བཞིན་སྟོང་ཉིད་སྦྱོར་བས་ཀྱང་། །སེམས་ཀྱི་དྲི་མ་དག་བྱེད་ཀྱིས། །སེམས་ཉིད་མེད་པར་མི་བྱེད་ དེ། །དྲི་མེད་ཉིད་དུ་ལེགས་པར་གནས། །ཞེས་གསུངས་པས་སངས་རྒྱས་པའི་ཚེ་ན་གང་ཟག་དེའི་རིག་པ་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་དཔེ་དང་བཅས་པར་གསལ་བར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ཁོ་ན་རེ། ཡང་ དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཞེས་པ་དང་། དོན་དམ་པ་ཞེས་པ་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ཡིན་པས། སངས་རྒྱས་ལ་ཡེ་ཤེས་ཡོད་ན་མཁྱེན་བྱ་མཁྱེན་བྱེད་ཀྱི་སྤྲོས་པ་མངའ་བས་ན། དོན་དམ་པར་མཁྱེན་བྱ་མཁྱེན་བྱེད་ཀྱི་སྤྲོས་པའི་མཚན་མ་སྣ་ཚོགས་ཡོད་དགོས་པ་ལས། 5-499 དེ་ཇི་ལྟར་ཡོད་པར་འགྱུར། ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ལ་དོན་དམ་པ་ཞེས་པ་ལ་སྤྱིར་རྣམ་གྲངས་མང་ཡང་། སྐབས་འདིར་ཁྱོད་ཀྱིས་བཤད་པའི་དོན་དམ་པ་ནི་དབྱིངས་རང་བཞིན་གྱི་རྣམ་པར་དག་པ་ ལ། སྤང་བྱ་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་མཐའ་དག་གིས་དག་པའི་ཆོས་དབྱིངས་མཐར་ཐུག་ལ་ཟེར་བར་སྣང་བས། སངས་རྒྱས་ཡིན་ན་ཆོས་དབྱིངས་རྐྱང་པ་ཡིན་པས་མ་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རྒྱུད་བླ་མ་ ལས། འདུས་མ་བྱས་ཤིང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །གཞན་གྱི་རྐྱེན་གྱིས་རྟོག་མིན་པ། །མཁྱེན་དང་བརྩེ་དང་ནུས་པར་ལྡན། །དོན་གཉིས་ལྡན་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད། །ཅེས་འདིའི་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པ་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་སུ་ བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་འདི་གསུམ་སངས་རྒྱས་མ་ཡིན་ན། གོང་གི་འདུས་མ་བྱས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་དང་། གཞན་གྱི་རྐྱེན་གྱིས་མི་རྟོག་པ་གསུམ་པོ་ཡང་སངས་རྒྱས་སུ་མི་འགྲུབ་པས། སངས་ རྒྱས་ཀྱི་སའི་བརྗོད་བྲལ་མཐར་ཐུག་ཇི་ལྟར་སངས་རྒྱས་སུ་འགྲུབ། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་གསུང་རབ་མདོ་རྒྱུད་མཐའ་དག་དང་དགོངས་འགྲེལ་བྱེད་པའི་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ལ་སོགས་པ་གྲུབ་ཆེན་ཚད་མར་གྱུར་ པ་རྣམས་ཀྱིས་ལམ་དུས་སུ་ཚོགས་གཉིས་ཟུང་འཇུག་ཏུ་བསགས་པ་ལས། འབྲས་བུའི་དུས་སུ་མདོར་ན་སྐུ་གཉིས་ཟུང་འཇུག་ཏུ་ཐོབ་པར་གསུང་རབ་ཀྱི་བརྗོད་བྱའི་གཙོ་བོར་བྱས་ནས་གསུངས་པ་ལ་ཅི་ཡང་མི་སེམས་པར། 5-500 དབུ་མའི་ལྟ་བ་ལ་ཞེན་ཆེ་ཆེ་མོར་ལོ་བའི་སྐད་ཀྱིས། སྟོང་ཉིད་ལ་ལྕེ་རྟེན་བྱེད་པའི་སྒོ་ནས་སངས་རྒྱས་རང་རྒྱུད་ལ་རྣམ་པར་སྨི

【現代漢語翻譯】我努力行動，身心並用，以期到達彼岸。從睡夢中醒來，雖然沒有看到此岸和彼岸的差別，但並非沒有心識。同樣，輪迴的分別念雖然止息，但清凈的智慧，即佛陀，並非不存在。如是說。時輪經中也說：『如同用灰汁的混合物，可以去除銅上的污垢，但不會使銅本身消失，而是使其保持在無垢的狀態。』『同樣，用空性的修持，可以凈化心中的污垢，但不會使心本身消失，而是使其保持在無垢的狀態。』如是說，因此，當成佛時，那個人的覺性不會中斷，而是以譬喻的方式清楚地說明。又有人說：『圓滿正等覺』和『勝義諦』是名稱的不同。如果佛陀有智慧，那麼就會有能知和所知的戲論。因此，在勝義諦中，應該有能知和所知的各種特徵。這怎麼可能呢？』對於此，雖然『勝義諦』有很多名稱，但在這裡，你所說的『勝義諦』似乎是指自性清凈的法界，是指遠離一切應斷的客塵垢染的究竟法界。如果成佛就只是法界，那是不周遍的。因為《寶性論》中說：『非作任運成，非由他緣生，具知悲與力，是名二利佛。』這裡說具有知、悲、力的佛陀。如果這三者不是佛陀，那麼上面的『非作任運成』、『非由他緣生』這三者也不能成立為佛陀。那麼，佛地的不可言說究竟狀態怎麼能成立為佛陀呢？諸如來所說的所有經續，以及解釋經續的聖者龍樹等大成就者，他們在道位時積累了二資糧的結合，在果位時獲得了二身的結合，這是經續所要表達的主要內容，對此毫不思索。卻以過於執著中觀見解的誇誇其談，用空性作為口頭禪，誹謗佛陀的自性。

【English Translation】 I strive to act, with body and mind, to reach the other shore. Awakening from sleep, although I do not see the difference between this shore and the other shore, it is not that there is no mind. Likewise, although the conceptualizations of samsara cease, the pure wisdom, that is, the Buddha, is not non-existent. Thus it is said. The Kalachakra also says: 'Just as with the mixture of ashes, it can remove the dirt from copper, but it does not make the copper itself disappear, but keeps it in a stainless state.' 'Likewise, with the practice of emptiness, it can purify the dirt of the mind, but it does not make the mind itself disappear, but keeps it in a stainless state.' Thus it is said, therefore, when one becomes a Buddha, that person's awareness does not cease, but is clearly explained with metaphors. Again, some say: 'Perfectly Complete Buddha' and 'Ultimate Truth' are different names. If the Buddha has wisdom, then there will be the play of knower and known. Therefore, in the Ultimate Truth, there should be various characteristics of the play of knower and known. How can that be?' Regarding this, although there are many names for 'Ultimate Truth' in general, here, what you call 'Ultimate Truth' seems to refer to the naturally pure realm of phenomena, which refers to the ultimate realm of phenomena that is purified from all adventitious defilements that should be abandoned. If becoming a Buddha is just the realm of phenomena, that is not all-pervasive. Because the Uttaratantra says: 'Unmade, spontaneously accomplished, not conceived by other causes, possessing knowledge, compassion, and power, is the Buddha who possesses two benefits.' Here it speaks of the Buddha possessing knowledge, compassion, and power. If these three are not the Buddha, then the above 'unmade, spontaneously accomplished' and 'not conceived by other causes' cannot be established as the Buddha. Then, how can the inexpressible ultimate state of Buddhahood be established as the Buddha? All the sutras and tantras spoken by the Sugatas, and the great accomplished masters such as the noble Nagarjuna who explain the sutras and tantras, they accumulated the union of two accumulations during the path, and at the time of fruition, they attained the union of two bodies, which is the main content to be expressed in the sutras and tantras, without thinking about anything. But with the boastful talk of being too attached to the view of Madhyamaka, using emptiness as a mantra, they slander the Buddha's own nature.

ན་པའི་ཟག་མེད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གང་ཡང་ཐོབ་པ་ མེད་པར་བཤད་པ་ནི། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་གསུང་རབ་མདོ་རྒྱུད་མཐའ་དག་དང་། དེ་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་འགྲེལ་དུ་གྱུར་པའི་བསྟན་བཅོས་ཚད་མར་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱི་བརྗོད་བྱའི་གཙོ་བོ་ཚོགས་གཉིས་ཟུང་འཇུག་ ཏུ་ཉམས་སུ་བླངས་པའི་དགོས་པ་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མ་ཞུགས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས། ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་ལ་སྐུར་བ་འདེབས་པར་མ་བྱེད་ཅིག ཡང་ཁ་ཅིག སངས་རྒྱས་ལ་ ཡེ་ཤེས་ཡོད་ཀྱང་གཟུགས་སྐུ་གཉིས་སངས་རྒྱས་མ་ཡིན་ཞེས་ཟེར་བ་ཡང་སྔར་གྱི་ལུང་རྣམས་ཀྱིས་ཁེགས་ལ། མདོར་ན་སངས་རྒྱས་ལ་ཡེ་ཤེས་མེད་པ་དང་། གཟུགས་སྐུ་གཉིས་སངས་རྒྱས་མ་ཡིན་པར་ ཁས་འཆེ་བ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་གྲུབ་མཐའ་ངན་པ་འདི་ཡི་ཤེས་བྱེད་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་རབ་ལུང་དུ་འདྲེན་པ་ནི། རང་ཉིད་སྨྱོན་པ་ལས་ཁྱད་པར་ཅིས་འཕགས་སྨྲོས་ཤིག་སྟེ། སྐད་ཅིག་ལ་ ནང་འགལ་ཆེན་པོ་ཁས་ལེན་པའི་ཕྱིར་རོ། ། གཞན་ཡང་སངས་རྒྱས་ལ་ཡེ་ཤེས་མེད་པར་དོན་ལ་གནས་པར་འདོད་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པའི་ཚེ། དེ་ལ་ཡིད་མི་ཆེས་བཞིན་དུ་བརྗོད་དགོས་པས། 5-501 སྡིག་པའི་ཁུར་ཆེན་པོ་ཁྱེར་བར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་སློབ་དཔོན་ཟླ་བ་གྲགས་པའི་དགོངས་པ་ཡང་དེ་མ་ཡིན་ཏེ། འཇུག་པ་ལས། ཇི་ལྟར་སྣོད་ཀྱི་དབྱེ་བས་མཁའ་ལ་དབྱེ་བ་མེད་དེ་ལྟར། ། དངོས་བྱས་དབྱེ་བ་འགའ་ཡང་དེ་ཉིད་ལ་མེད་ཕྱིར། །རོ་མཉམ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་ཐུགས་སུ་ཆུད་པར་མཛད་གྱུར་ནས། །མཁྱེན་བཟང་ཁྱོད་ཀྱིས་སྐད་ཅིག་གིས་ནི་ཤེས་བྱ་ཐུགས་སུ་ཆུད། །ཅེས་གསུངས་པས། སངས་རྒྱས་ལ་ཡེ་ཤེས་ཡོད་པ་དང་། ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་དངོས་སུ་གསུངས་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་སེམས་འགགས་པ་དེ་སྐུ་ཡིས་མངོན་སུམ་མཛད་ཅེས་པའི་དོན་ནི། ཐེག་ཆེན་སློབ་ལམ་གྱི་རྒྱུན་ གྱི་མཐའ་མའི་གནས་སྐབས་ན་གཟུང་འཛིན་གཉིས་མེད་དུ་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། གཟུང་འཛིན་ཐ་དད་དུ་འཛིན་པའི་བག་ཆགས་དྲུང་ཕྱུང་ནས། རྣམ་མཁྱེན་སྐད་ཅིག་དང་པོའི་གནས་སྐབས་སུ་དྲུང་ཕྱུང་ཟིན་ པ་ན། གཟུང་འཛིན་གཉིས་མེད་དུ་འཛིན་པའི་བག་ཆགས་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་ཡང་། བུད་ཤིང་ཟད་པའི་མེ་བཞིན་དུ་རང་ཞིར་འགྲོ་ཞེས་པའི་དོན་ཡིན་ཏེ། ཕྱག་རྒྱ་བཞིའི་འགྲེལ་པར། དཔེར་ན་ཤིང་སྣ་ ཚོགས་ལ་མེ་བུས་པས་མེ་ལྕེ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ཏེ། ཤིང་ཟད་པའི་དུས་སུ་མེ་མི་གནས་པ་བཞིན་དུ། སྣང་གྲགས་སྣ་ཚོགས་ལས་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་མེ་ལྕེ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ཏེ། སྐྱེ་མེད་རྟོགས་པའི་རྗེས་ལ་སྐྱེ་མེད་ཙམ་དུ་མི་འཛིན་པ་སྟེ། 5-502 དེ་དག་གང་གིས་རྟོགས་པ་དེ་དག་སངས་རྒྱས་ཏེ། རྟོགས་པ་ཙམ་ལ་རག་ལས་པའོ། །དེ་བས་ན། སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །ཞེས་པའི་ཕྱིར། དགག་སྒྲུབ་དང་བྲལ་བར་ར

【現代漢語翻譯】關於宣稱證得無漏功德是不可能的：憑藉著對圓滿修持二資糧（福德資糧和智慧資糧）的必要性沒有絲毫懷疑的強大力量，這二資糧是所有佛陀的經文和密續，以及作為這些經文和密續的註釋的可靠論著的主要內容。不要誹謗十方諸佛及其菩薩聖眾。還有一些人說，雖然佛陀有智慧，但色身二者（色身和法身）不是佛陀。這也被之前的引文駁斥了。簡而言之，聲稱佛陀沒有智慧，並且色身二者不是佛陀的你們，引用佛經作為你們邪惡觀點的證據，這與你們自己是瘋子有什麼區別呢？說來聽聽！因為你們在瞬間就承認了巨大的內在矛盾。此外，你認為佛陀實際上沒有智慧，那麼當你在描述佛陀的功德時，你必須在不相信的情況下描述它們，因此，你將揹負巨大的罪惡負擔。因此，導師月稱（Chandrakirti）的觀點也不是那樣的。正如《入中論》所說：『猶如虛空雖無異，隨器而分不生實，如是于彼無分別，由物所作亦非有，善入此平等性已， ज्ञानिन् (藏文：མཁྱེན་བཟང་།，梵文天城體：ज्ञानिन्，梵文羅馬擬音：jñānin，漢語字面意思：智者) 汝即能於一剎那，現證一切所知境。』因此，佛陀有智慧，並且實際上知道一切所知。因此，『心已止息，彼身示現』的意思是，在大乘道修持的最後階段，通過證悟二取（能取和所取）不二的智慧，連根拔除執著於二取為不同的習氣。當在第一個證得一切智智的剎那，這些習氣已經被連根拔起時，執著於二取不二的極其微細的習氣，也會像燃盡的木柴一樣，自然熄滅。正如四印的註釋中所說：『例如，用火燃燒各種木頭，火焰變成一體。當木頭燃盡時，火焰不再存在。』同樣，從各種顯現和聲音中，產生無生的火焰，在證悟無生之後，不會僅僅執著于無生。那些證悟這些的人就是佛陀，這僅僅取決於證悟。因此，『一剎那成正覺』。遠離破立。關於宣稱證得無漏功德是不可能的：憑藉著對圓滿修持二資糧（福德資糧和智慧資糧）的必要性沒有絲毫懷疑的強大力量，這二資糧是所有佛陀的經文和密續，以及作為這些經文和密續的註釋的可靠論著的主要內容。不要誹謗十方諸佛及其菩薩聖眾。還有一些人說，雖然佛陀有智慧，但色身二者（色身和法身）不是佛陀。這也被之前的引文駁斥了。簡而言之，聲稱佛陀沒有智慧，並且色身二者不是佛陀的你們，引用佛經作為你們邪惡觀點的證據，這與你們自己是瘋子有什麼區別呢？說來聽聽！因為你們在瞬間就承認了巨大的內在矛盾。此外，你認為佛陀實際上沒有智慧，那麼當你在描述佛陀的功德時，你必須在不相信的情況下描述它們，因此，你將揹負巨大的罪惡負擔。因此，導師月稱（Chandrakirti）的觀點也不是那樣。正如《入中論》所說：『猶如虛空雖無異，隨器而分不生實，如是于彼無分別，由物所作亦非有，善入此平等性已，智者（藏文：མཁྱེན་བཟང་།，梵文天城體：ज्ञानिन्，梵文羅馬擬音：jñānin，漢語字面意思：智者) 汝即能於一剎那，現證一切所知境。』因此，佛陀有智慧，並且實際上知道一切所知。因此，『心已止息，彼身示現』的意思是，在大乘道修持的最後階段，通過證悟二取（能取和所取）不二的智慧，連根拔除執著於二取為不同的習氣。當在第一個證得一切智智的剎那，這些習氣已經被連根拔起時，執著於二取不二的極其微細的習氣，也會像燃盡的木柴一樣，自然熄滅。正如四印的註釋中所說：『例如，用火燃燒各種木頭，火焰變成一體。當木頭燃盡時，火焰不再存在。』同樣，從各種顯現和聲音中，產生無生的火焰，在證悟無生之後，不會僅僅執著于無生。那些證悟這些的人就是佛陀，這僅僅取決於證悟。因此，『一剎那成正覺』。遠離破立。

【English Translation】 Regarding the claim that it is impossible to attain undefiled qualities: With the powerful force of having no doubt whatsoever about the necessity of perfectly practicing the union of the two accumulations (accumulation of merit and accumulation of wisdom), which are the main topics of all the Buddhas' scriptures and tantras, and the authoritative treatises that serve as commentaries on these scriptures and tantras, do not slander the Buddhas of the ten directions and their bodhisattva retinues. There are also some who say that although the Buddha has wisdom, the two form bodies (form body and dharma body) are not Buddhas. This is also refuted by the previous quotations. In short, you who claim that the Buddha has no wisdom and that the two form bodies are not Buddhas, what difference is there between you and madmen when you cite the Buddha's scriptures as evidence for your evil views? Tell me! Because you are admitting a huge internal contradiction in an instant. Furthermore, if you believe that the Buddha actually has no wisdom, then when you describe the Buddha's qualities, you must describe them without believing in them, and therefore you will bear a huge burden of sin. Therefore, the view of the master Chandrakirti is not like that either. As it says in the Entering the Middle Way: 'Just as space, though undifferentiated, does not actually become divided by virtue of the division of containers, so too, in that [reality], there is no division made by things. Having well understood this equality, O ज्ञानिन् (藏文：མཁྱེན་བཟང་།，梵文天城體：ज्ञानिन्，梵文羅馬擬音：jñānin，漢語字面意思：Knower), you will instantly realize all that is to be known.' Therefore, the Buddha has wisdom and actually knows all that is to be known. Therefore, the meaning of 'the mind has ceased, that body manifests' is that in the final stage of the Mahayana path practice, through the wisdom that realizes the non-duality of the two graspers (the grasper and the grasped), the habits of clinging to the two graspers as different are uprooted. When these habits have been uprooted in the first moment of attaining omniscience, the extremely subtle habits of clinging to the non-duality of the two graspers will also naturally subside like a fire that has run out of fuel. As it says in the commentary on the Four Seals: 'For example, when fire burns various kinds of wood, the flame becomes one. When the wood is exhausted, the fire no longer exists.' Similarly, from various appearances and sounds, the flame of non-arising arises, and after realizing non-arising, one does not merely cling to non-arising. Those who realize these are Buddhas, and this depends solely on realization. Therefore, 'enlightenment in a single moment.' Free from affirmation and negation. Regarding the claim that it is impossible to attain undefiled qualities: With the powerful force of having no doubt whatsoever about the necessity of perfectly practicing the union of the two accumulations (accumulation of merit and accumulation of wisdom), which are the main topics of all the Buddhas' scriptures and tantras, and the authoritative treatises that serve as commentaries on these scriptures and tantras, do not slander the Buddhas of the ten directions and their bodhisattva retinues. There are also some who say that although the Buddha has wisdom, the two form bodies (form body and dharma body) are not Buddhas. This is also refuted by the previous quotations. In short, you who claim that the Buddha has no wisdom and that the two form bodies are not Buddhas, what difference is there between you and madmen when you cite the Buddha's scriptures as evidence for your evil views? Tell me! Because you are admitting a huge internal contradiction in an instant. Furthermore, if you believe that the Buddha actually has no wisdom, then when you describe the Buddha's qualities, you must describe them without believing in them, and therefore you will bear a huge burden of sin. Therefore, the view of the master Chandrakirti is not like that either. As it says in the Entering the Middle Way: 'Just as space, though undifferentiated, does not actually become divided by virtue of the division of containers, so too, in that [reality], there is no division made by things. Having well understood this equality, O Knower (藏文：མཁྱེན་བཟང་།，梵文天城體：ज्ञानिन्，梵文羅馬擬音：jñānin，漢語字面意思：Knower), you will instantly realize all that is to be known.' Therefore, the Buddha has wisdom and actually knows all that is to be known. Therefore, the meaning of 'the mind has ceased, that body manifests' is that in the final stage of the Mahayana path practice, through the wisdom that realizes the non-duality of the two graspers (the grasper and the grasped), the habits of clinging to the two graspers as different are uprooted. When these habits have been uprooted in the first moment of attaining omniscience, the extremely subtle habits of clinging to the non-duality of the two graspers will also naturally subside like a fire that has run out of fuel. As it says in the commentary on the Four Seals: 'For example, when fire burns various kinds of wood, the flame becomes one. When the wood is exhausted, the fire no longer exists.' Similarly, from various appearances and sounds, the flame of non-arising arises, and after realizing non-arising, one does not merely cling to non-arising. Those who realize these are Buddhas, and this depends solely on realization. Therefore, 'enlightenment in a single moment.' Free from affirmation and negation.

ིགས་སོ། །ཞེས་གསུངས་ པ་ལྟར་རོ། །དེས་ན་འཇུག་པ་ལས། གཏི་མུག་རང་བཞིན་སྒྲིབ་ཕྱིར་ཀུན་རྫོབ་སྟེ། །དེས་གང་བཅོས་མ་བདེན་པར་སྣང་དེ་ནི། །ཀུན་རྫོབ་བདེན་ཞེས་ཐུབ་པ་དེས་གསུངས་ཏེ། །བཅོས་མར་གྱུར་པའི་དངོས་ ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུའོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས། ཀུན་རྫོབ་ཡིན་ན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐོང་བ་ལ་སྒྲིབ་བྱེད་མ་ཡིན་ནམ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ན་ཀུན་རྫོབ་རྟོགས་བྱེད་ཀྱི་བློ་ཡེ་ཤེས་ མེད་དོ་ཞེས་པ་ནི་མི་འཐད་དེ། སྤྱིར་ཀུན་རྫོབ་ཡིན་ན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པ་ལ་སྒྲིབ་བྱེད་ཡིན་ཞེས་པ་འདི། ཀུན་རྫོབ་སྣང་བའི་དུས་ཉིད་ན། དེ་ཉིད་མི་རྟོགས་ཟེར་བ་ཡིན་ ནམ། ཀུན་རྫོབ་ཡིན་ན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐོང་བ་ལ་སྒྲིབ་བྱེད་ཀྱི་སྐྱོན་ཡིན་ཟེར་བ་ཡིན། དང་པོ་ལྟར་ན། མཁྱེན་པའི་སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་ནི། །ཤེས་བྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་ཁྱབ་ཅན། །ཞེས་དང་ ཟླ་བ་གྲགས་པས། མཁྱེན་བཟང་ཁྱོད་ཀྱིས་སྐད་ཅིག་གིས་ནི་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ཐུགས་སུ་ཆུད། །ཅེས་པ་རྣམས་མི་འཐད་པར་འགྱུར་ལ། ཕྱི་མ་ལྟར་ན། རྩ་བ་ཤེས་རབ་ལས། ཐ་སྙད་ལ་ནི་མ་བརྟེན་པར། ། 5-503 དམ་པའི་དོན་ནི་རྟོགས་མི་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་མི་འཐད་པར་འགྱུར་ཞིང་། གཞན་ཡང་ཕར་ཕྱིན་དང་པོ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་རླབས་པོ་ཆེ་རྣམས་ཀྱང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ མཐོང་བ་ལ་སྒྲིབ་བྱེད་ཀྱི་སྐྱོན་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །འདོད་པར་མི་ནུས་ཏེ། སྤྱོད་བསྡུས་ལས་ཡན་ལག་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི། །ཐུབ་པས་ཤེས་རབ་དོན་དུ་གསུངས་ཞེས་པས། ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་ རྣམས་སྟོང་པ་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཐབས་སུ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་དྲི་བ་ཕྱི་མ་ལྟར། སངས་རྒྱས་ལ་ཡེ་ཤེས་མེད་པ་དོན་ལ་མི་གནས་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་རང་སྣང་ལ་ཡེ་ཤེས་མེད་ པར་ཁས་ལེན་བཞིན་དུ། དེ་ལྟར་ཟེར་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་མི་མཁྱེན་པའི་ཤེས་བྱ་ཡོད། ཅེས་པ་དང་། སངས་རྒྱས་འཁྲུལ་བཅས་སུ་ཁས་ལེན་དགོས་པས་བཞད་གད་ཀྱི་གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ ན་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཤེས་བྱ་མཁྱེན་ཚུལ་ནི། དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྒྱུད་ལས་ལེགས་པར་གསུངས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། ལུས་ནི་དྭངས་ཤིང་རྡུལ་ཕྲན་ཉམས་པ་ནམ་མཁའ་དང་མཚུངས་མཚན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ ཀྱིས་རབ་རྫོགས་གྱུར། །སྣ་ཚོགས་འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་ཉིད་ནི་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་བྲལ་བ་རྨི་ལམ་བཞིན་དུ་སྣང་། ། སྐད་ནི་ཀུན་ནས་ཆད་པ་མེད་ཅིང་དུ་མའི་སྐད་གཞན་དག་གིས་གཞན་གྱི་སྙིང་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་སྟེ། ། 5-504 སེམས་ནི་དམ་པའི་བདེ་བས་གང་ཞིག་མི་གཡོ་ཐམས་ཅད་དུས་སུ་ལྷན་གཅིག་སྐྱེས་པས་འཁྱུད་པར་བྱེད་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་མཐུན་པར། དཔལ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་བཅུ་པའི་གསུམ་པར། རིག་མའི་སྐྱེས་བུ་ འགྲུབ་པ་དེ། །གང་དུ་འགྲོ་ཞིང་གང་ད

【現代漢語翻譯】如是說。因此，如《入行論》所說：『愚昧自性障蔽故，世俗諦即是。』因此，佛陀說，凡是虛假的顯現為真實的，即是世俗諦。虛假的事物即是世俗諦。跟隨這些話，如果世俗諦不是證悟真如的障礙，那麼在佛地，證悟世俗諦的智慧（梵文：jñāna）就不存在，這是不合理的。一般來說，如果世俗諦是證悟真如的障礙，那麼這是否意味著，在世俗顯現的時候，就不能證悟真如？或者說，如果世俗諦是證悟真如的障礙，這本身就是一個過失？如果是前者，那麼『一念遍知一切所知』以及月稱（梵文：Candrakīrti）所說的『賢妙的您在一瞬間，心中容納了一切所知』等說法就不合理了。如果是後者，那麼《根本慧論》所說的『不依世俗，不得證得勝義諦』就不合理了。此外，前五度等菩薩的偉大行持，也會成為證悟真如的障礙。這是不能接受的，因為《攝行論》中說：『所有這些支分，佛陀都說是爲了智慧。』因此，殊勝的方便都是證悟空性的方法。如果按照后一種提問方式，佛陀沒有智慧是不符合實際的，那麼在承認佛陀的自顯現中沒有智慧的同時，又說這樣的話，就等於說佛陀有不知道的事物，並且必須承認佛陀是帶有迷惑的，這實在是可笑的。因此，佛陀了知事物的方式，在《時輪金剛續》中已經詳細說明，如經中所說：『身體清凈，微塵消失，如同虛空，圓滿了種種相好。各種三界顯現如夢，遠離了障礙。聲音連綿不斷，以各種不同的語言進入他人的心中。心充滿了殊勝的喜樂，毫不動搖，一切都在同一時間產生並融合。』與此相符，吉祥《合掌續》第十章第三節說：『成就明妃之士，去向何方，又將如何……』因此，如經中所說。

【English Translation】 As it is said. Therefore, as stated in the Entering the Middle Way (Madhyamakāvatāra): 'Because ignorance obscures its own nature, it is the conventional truth.' Therefore, the Buddha said that whatever appears falsely as true is the conventional truth. False things are the conventional truth. Following these words, if the conventional truth is not an obstacle to realizing suchness, then it is unreasonable to say that in the Buddha-ground, the wisdom (jñāna) that realizes the conventional truth does not exist. In general, if the conventional truth is an obstacle to realizing suchness, does this mean that at the time of the appearance of the conventional, one cannot realize suchness? Or is it a fault that the conventional truth is an obstacle to seeing suchness? If it is the former, then 'In a single moment of knowledge, one pervades the entire sphere of knowable objects,' and what Candrakīrti said, 'O excellent one, in a single moment you comprehend all knowable objects in your mind,' would be unreasonable. If it is the latter, then what is said in the Root Wisdom (Mūlamadhyamakakārikā), 'Without relying on conventions, the ultimate meaning cannot be realized,' would be unreasonable. Furthermore, the great practices of the bodhisattvas, such as the first five perfections, would also become obstacles to seeing suchness. This cannot be accepted, because the Compendium of Practice (Śikṣāsamuccaya) says, 'All these limbs are said by the Buddha to be for the sake of wisdom.' Therefore, the special methods are said to be methods for realizing emptiness. If, according to the latter question, it is not practically true that the Buddha does not have wisdom, then while admitting that there is no wisdom in the Buddha's self-appearance, saying so is like saying that there are knowable objects that the Buddha does not know, and one must admit that the Buddha is with delusion, which is a cause for laughter. Therefore, the way in which the Buddha knows knowable objects is well explained in the Kālacakra Tantra, as it is said: 'The body is pure, the dust particles have disappeared, like the sky, it is completely perfected with signs and marks. The various three worlds appear like a dream, free from obscurations. The voice is continuous, and with various other languages it enters the hearts of others. The mind is filled with supreme bliss, unwavering, all arising and embracing together in time.' In accordance with this, the third verse of the tenth chapter of the glorious Union of Hands (Kha-sbyor) says: 'The accomplished person of the vidyā, where does he go, and how will he...' Therefore, as it is said.

ུ་གནས། །བདག་ཉིད་སོམ་ཉི་འདི་དག་ཀུན། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་བཤད་དུ་གསོལ། །བཀའ་སྩལ་པ། རིག་མའི་སྐྱེས་བུ་གྲུབ་པ་དེ། །གང་དུ་མི་གནས་གར་མི་ འགྲོ། །ཐོག་མ་དབུས་མཐའ་རྣམ་པར་སྤངས། །གཉིས་མེད་སྲིད་གསུམ་སྣང་བ་བོ། །འགྲོ་ཀུན་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་པོ། །ཀུན་དོན་ཀུན་གྱི་སེམས་ཅན་ལ། །སྡིག་པ་ཀུན་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ། །ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱིས་ རྒྱན་དུ་བྱས། །ཀུན་ཕན་ཞི་བ་མཚུངས་པ་མེད། །རྟག་ཆད་མགོན་སྐྱོབས་རྣམ་རྟོག་སྤངས། །དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་ལས་འདས་པས། །རྒྱལ་པོ་རྒྱལ་བའི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན། །གཞི་དཀའ་བས་ནི་རྡོ་རྗེ་སྟེ། །ཉོན་མོངས་ དུག་སེལ་ཟླ་བ་ཡིན། །འཇིགས་མེད་པས་ན་སེང་གེ་སྟེ། །འཇུག་པར་དཀའ་བས་རྒྱ་མཚོ་ཡིན། །དེ་ལ་སོགས་པ་སྣ་ཚོགས་སུ། །རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་དེ་ཉིད་འགྱུར། །རྟོག་པ་ཀུན་ལས་རྣམ་གྲོལ་བ། ། དེ་ཉིད་གཅིག་པུས་འགྲོ་དོན་མཛད། །ཉམས་དགའ་ལྷ་ལས་བབས་པ་དང་། །རིགས་མཐོན་སྐྱེ་བ་སྟོན་པ་དང་། །གཞོན་ནུ་རོལ་ཅིང་ཁབ་ནས་འབྱུང་། །བདག་ཉིད་དགེ་སློང་དངོས་གྱུར་པ། །རྡོ་རྗེའི་གདན་ན་གནས་ནས་སུ། ། 5-505 བདུད་བཅོམ་མཉམ་མེད་མཉམ་སངས་རྒྱས། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྟོན་བྱེད་ཅིང་། །ཆོ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་མཛད་པ་དང་། །གླང་པོ་ནོར་སྐྱོང་འདུལ་བྱེད་ཅིང་། །སྐལ་ལྡན་སྐྱེ་བོ་འཇུག་པར་མཛད། །ཕ་རོལ་རྒོལ་བ་ཚར་ གཅོད་ཅིང་། །སྡིག་མེད་བསོད་ནམས་འཚོ་བ་དང་། །ཁམས་གསུམ་འཁོར་ལོ་འདུལ་བྱེད་ཅིང་། །རྒྱལ་ཚབ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། །ཁམས་གསུམ་ཆོས་རྒྱལ་ཆེན་པོ་དང་། །ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ། །དེ་ལྟར་ཁྱད་ པར་སྣ་ཚོགས་དང་། །རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་གར་མཛད་དེ། །གྲུབ་པའི་སྒྱུ་མ་སྐྱེས་བུ་བཞིན། །འགྲོ་བའི་དོན་རྣམས་རབ་ཏུ་མཛད། །ཅེས་གསུངས་ཤིང་། ཡང་དེའི་དགུ་པའི་རབ་བྱེད་དང་པོར། གནས་དེར་བཞུགས་པའི་ དཔའ་བོ་ནི། །ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་བྱ་བར་གྲགས། །རྡུལ་དང་བྲལ་ཞིང་རྟོག་པ་བྲལ། །ལུས་ལས་འདས་ཤིང་དྲི་མ་མེད། །ལུས་ཅན་ཀུན་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེ། །རོལ་པ་ ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་འཇུག །ལ་ལར་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་དང་། །ལ་ལར་སྤྱོད་པའི་རྗེས་སུ་འགྲོ། །ལ་ལར་དགའ་ལྡན་ལྷ་ཡི་གནས། །ལ་ལར་ལྷུམས་སུ་འཇུག་པའི་མཆོག །ལ་ལར་རང་བཞིན་དག་པར་སྐྱེ། ། ལ་ལར་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ན་འབྱུང་། །ལ་ལར་བྱང་ཆུབ་གཟིགས་པ་པོ། །ལ་ལར་ཕ་རོལ་བདུད་ལས་རྒྱལ། །ལ་ལར་བྱང་ཆུབ་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །ལ་ལར་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར། །ལ་ལར་ཕ་རོལ་མུ་སྟེགས་རྣམས། ། 5-506 ལྷན་ཅིག་ཆོས་ཀྱིས་ཚར་གཅོད་མཛད། །ལ་ལར་ཁམས་རྣམས་རྒྱལ་བ་ཡིས། །དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་དབང་ཕྱུག་དཔལ། །ལ་ལར་བསྐལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །དང་པོ་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་གཙོ། །དེ་ལ་སོགས་པ་མཐའ་ ཡས་མཆོག །ཅེ

【現代漢語翻譯】弟子問道：這些自性日月（藏文：བདག་ཉིད་སོམ་ཉི་，漢語字面意思：自性日月）的道理，請您宣說這其中的大樂（藏文：བདེ་བ་ཆེན་པོ་）。佛回答說：證悟的瑜伽士（藏文：རིག་མའི་སྐྱེས་བུ་གྲུབ་པ་）是不會停留于任何地方，也不會去往任何地方的。他們超越了初始、中間和終結（藏文：ཐོག་མ་དབུས་མཐའ་རྣམ་པར་སྤངས།），顯現出無二元（藏文：གཉིས་མེད་）的三界（藏文：སྲིད་གསུམ་）。他們是所有眾生的知者（藏文：འགྲོ་ཀུན་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་པོ།），爲了所有眾生的利益（藏文：ཀུན་དོན་ཀུན་གྱི་སེམས་ཅན་ལ།），從所有罪惡中解脫（藏文：སྡིག་པ་ཀུན་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ།）。他們以所有功德為莊嚴（藏文：ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱིས་རྒྱན་དུ་བྱས།），利益一切，寂靜無雙（藏文：ཀུན་ཕན་ཞི་བ་མཚུངས་པ་མེད།）。他們斷除了常斷二見（藏文：རྟག་ཆད་），是怙主和救護者，超越了所有分別念（藏文：རྣམ་རྟོག་སྤངས།）。他們超越了形狀和顏色（藏文：དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་ལས་འདས་པས།），因此，國王無法觸及他們的境界（藏文：རྒྱལ་པོ་རྒྱལ་བའི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན།）。他們的基礎堅不可摧，如同金剛（藏文：རྡོ་རྗེ་，梵文天城體：वज्र，梵文羅馬擬音：vajra，漢語字面意思：金剛）；他們能驅散煩惱之毒，如同明月（藏文：ཟླ་བ，梵文天城體：चंद्र，梵文羅馬擬音：candra，漢語字面意思：月亮）。他們無所畏懼，如同雄獅（藏文：སེང་གེ་，梵文天城體：सिंह，梵文羅馬擬音：siṃha，漢語字面意思：獅子）；他們深不可測，如同大海（藏文：རྒྱ་མཚོ，梵文天城體：समुद्र，梵文羅馬擬音：samudra，漢語字面意思：海洋）。瑜伽士會化現成各種各樣的形象（藏文：རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་དེ་ཉིད་འགྱུར།）。他們從所有概念中解脫出來（藏文：རྟོག་པ་ཀུན་ལས་རྣམ་གྲོལ་བ།），獨自利益眾生（藏文：དེ་ཉིད་གཅིག་པུས་འགྲོ་དོན་མཛད།）。他們示現從天界降臨（藏文：ལྷ་ལས་བབས་པ་），示現高貴的種姓（藏文：རིགས་མཐོན་སྐྱེ་བ་སྟོན་པ་），示現為嬉戲的少年，從蓮花中化生（藏文：གཞོན་ནུ་རོལ་ཅིང་ཁབ་ནས་འབྱུང་）。他們示現為真正的比丘（藏文：དགེ་སློང་དངོས་གྱུར་པ།），安住在金剛座上（藏文：རྡོ་རྗེའི་གདན་ན་གནས་ནས་སུ།）。他們降伏魔軍，證得無與倫比的圓滿正覺（藏文：བདུད་བཅོམ་མཉམ་མེད་མཉམ་སངས་རྒྱས།）。他們轉動法輪（藏文：ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྟོན་བྱེད་ཅིང་།），示現各種神變（藏文：ཆོ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་མཛད་པ་དང་།）。他們調伏醉象和護財夜叉（藏文：གླང་པོ་ནོར་སྐྱོང་འདུལ་བྱེད་ཅིང་།），引導有緣眾生進入佛道（藏文：སྐལ་ལྡན་སྐྱེ་བོ་འཇུག་པར་མཛད།）。他們擊敗外道（藏文：ཕ་རོལ་རྒོལ་བ་ཚར་གཅོད་ཅིང་།），以無罪的功德為生（藏文：སྡིག་མེད་བསོད་ནམས་འཚོ་བ་དང་།）。他們調伏三界輪迴（藏文：ཁམས་གསུམ་འཁོར་ལོ་འདུལ་བྱེད་ཅིང་།），示現為佛的繼承者——菩薩（藏文：རྒྱལ་ཚབ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་།）。他們是三界之中的大法王（藏文：ཁམས་གསུམ་ཆོས་རྒྱལ་ཆེན་པོ་དང་།），最終進入涅槃（藏文：ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ།）。他們以各種不同的方式，如夢一般地示現（藏文：རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་གར་མཛད་དེ།），如同證悟的幻化士（藏文：གྲུབ་པའི་སྒྱུ་མ་སྐྱེས་བུ་བཞིན།），圓滿利益眾生的事業（藏文：འགྲོ་བའི་དོན་རྣམས་རབ་ཏུ་མཛད།）。經中又說，在第九品的第一節中：安住於該處的勇士（藏文：གནས་དེར་བཞུགས་པའི་དཔའ་བོ་ནི།），被稱為一切知者智慧（藏文：ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་བྱ་བར་གྲགས།）。他們遠離塵垢，沒有概念（藏文：རྡུལ་དང་བྲལ་ཞིང་རྟོག་པ་བྲལ།），超越了身體，沒有污垢（藏文：ལུས་ལས་འདས་ཤིང་དྲི་མ་མེད།）。他們從所有有情眾生中解脫出來（藏文：ལུས་ཅན་ཀུན་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ།），擁有諸佛的大神通（藏文：སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེ།）。他們進入所有的遊戲之中（藏文：རོལ་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་འཇུག）。有時他們示現為偉大的菩提（藏文：བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་），有時他們追隨聖者的足跡（藏文：སྤྱོད་པའི་རྗེས་སུ་འགྲོ།）。有時他們安住在兜率天（藏文：དགའ་ལྡན་ལྷ་ཡི་གནས།），有時他們示現入胎（藏文：ལྷུམས་སུ་འཇུག་པའི་མཆོག）。有時他們示現清凈的誕生（藏文：རང་བཞིན་དག་པར་སྐྱེ།），有時他們出現在王宮之中（藏文：རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ན་འབྱུང་།）。有時他們示現菩提（藏文：བྱང་ཆུབ་གཟིགས་པ་པོ།），有時他們戰勝外道（藏文：ཕ་རོལ་བདུད་ལས་རྒྱལ།）。有時他們示現圓滿正覺（藏文：བྱང་ཆུབ་རྫོགས་སངས་རྒྱས།），有時他們轉動法輪（藏文：ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར།）。有時他們與外道一起（藏文：ཕ་རོལ་མུ་སྟེགས་རྣམས།），以佛法降伏他們（藏文：ལྷན་ཅིག་ཆོས་ཀྱིས་ཚར་གཅོད་མཛད།）。有時他們以勝利者的姿態（藏文：ཁམས་རྣམས་རྒྱལ་བ་ཡིས།），擁有所有成就的自在和榮耀（藏文：དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་དབང་ཕྱུག་དཔལ།）。有時他們在所有劫中（藏文：བསྐལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས།），成為最初成就的自在之主（藏文：དང་པོ་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་གཙོ།）。他們是無邊無際、至高無上的。

【English Translation】 The disciple asked: 'Please explain the great bliss (Tibetan: བདེ་བ་ཆེན་པོ་, Deva Chenpo) of these self-nature suns and moons (Tibetan: བདག་ཉིད་སོམ་ཉི་, Daknyi Somnyi).' The Buddha replied: 'The accomplished yogis (Tibetan: རིག་མའི་སྐྱེས་བུ་གྲུབ་པ་, Rigme Kyebu Drubpa) do not dwell anywhere, nor do they go anywhere.' 'They have transcended the beginning, middle, and end (Tibetan: ཐོག་མ་དབུས་མཐའ་རྣམ་པར་སྤངས།, Thokma Ume Tha Nampar Pang), manifesting the non-dual (Tibetan: གཉིས་མེད་, Nyime) three realms (Tibetan: སྲིད་གསུམ་, Si Sum).' 'They are the knowers of all beings (Tibetan: འགྲོ་ཀུན་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་པོ།, Dro Kun Tamche Shepa Po), for the benefit of all beings (Tibetan: ཀུན་དོན་ཀུན་གྱི་སེམས་ཅན་ལ།, Kundon Kungyi Semchen La), liberated from all sins (Tibetan: སྡིག་པ་ཀུན་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ།, Digpa Kunle Nampar Drol).' 'They are adorned with all virtues (Tibetan: ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱིས་རྒྱན་དུ་བྱས།, Yönten Kun gyi Gyendu Che), benefiting all, peaceful and unparalleled (Tibetan: ཀུན་ཕན་ཞི་བ་མཚུངས་པ་མེད།, Kunpen Shiwa Tsungpa Me).' 'They have abandoned eternalism and nihilism (Tibetan: རྟག་ཆད་, Takche), are protectors and saviors, and have transcended all conceptualizations (Tibetan: རྣམ་རྟོག་སྤངས།, Namtok Pang).' 'They have transcended form and color (Tibetan: དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་ལས་འདས་པས།, Yib Dang Khadok Le Depa), therefore, kings cannot reach their realm (Tibetan: རྒྱལ་པོ་རྒྱལ་བའི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན།, Gyalpo Gyalwe Chöyul Min).' 'Their foundation is indestructible, like a vajra (Tibetan: རྡོ་རྗེ་, Vajra, Sanskrit: वज्र, vajra, meaning: diamond/thunderbolt); they dispel the poison of afflictions, like the moon (Tibetan: ཟླ་བ, Dawa, Sanskrit: चंद्र, candra, meaning: moon).' 'They are fearless, like a lion (Tibetan: སེང་གེ་, Senge, Sanskrit: सिंह, siṃha, meaning: lion); they are unfathomable, like the ocean (Tibetan: རྒྱ་མཚོ, Gyamtso, Sanskrit: समुद्र, samudra, meaning: ocean).' 'Yogis transform into various forms (Tibetan: རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་དེ་ཉིད་འགྱུར།, Nalyorpa Ni Denyi Gyur).' 'They are liberated from all concepts (Tibetan: རྟོག་པ་ཀུན་ལས་རྣམ་གྲོལ་བ།, Tokpa Kunle Namdrolwa), and they alone benefit beings (Tibetan: དེ་ཉིད་གཅིག་པུས་འགྲོ་དོན་མཛད།, Denyi Chikpü Drodon Dze).' 'They manifest descending from the heavens (Tibetan: ལྷ་ལས་བབས་པ་, Lhale Babpa), manifest a noble lineage (Tibetan: རིགས་མཐོན་སྐྱེ་བ་སྟོན་པ་, Rikthön Kyewa Tönpa), manifest as playful youths, born from a lotus (Tibetan: གཞོན་ནུ་རོལ་ཅིང་ཁབ་ནས་འབྱུང་།, Zhönnu Rölching Khapne Jung).' 'They manifest as true monks (Tibetan: དགེ་སློང་དངོས་གྱུར་པ།, Geslong Ngögyurpa), residing on the Vajra Seat (Tibetan: རྡོ་རྗེའི་གདན་ན་གནས་ནས་སུ།, Dorje Denna Nene Su).' 'They subdue the armies of Mara, attain incomparable perfect enlightenment (Tibetan: བདུད་བཅོམ་མཉམ་མེད་མཉམ་སངས་རྒྱས།, Düchom Nyamme Nyam Sangye).' 'They turn the Wheel of Dharma (Tibetan: ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྟོན་བྱེད་ཅིང་།, Chökyi Khorlo Tönchying), manifest various miracles (Tibetan: ཆོ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་མཛད་པ་དང་།, Chötrül Natsok Dzepa Dang).' 'They tame drunken elephants and Yaksha guardians of wealth (Tibetan: གླང་པོ་ནོར་སྐྱོང་འདུལ་བྱེད་ཅིང་།, Langpo Nor Kyong Dülche Chying), guide fortunate beings onto the path (Tibetan: སྐལ་ལྡན་སྐྱེ་བོ་འཇུག་པར་མཛད།, Kalden Kyewo Jukpar Dze).' 'They defeat the opponents (Tibetan: ཕ་རོལ་རྒོལ་བ་ཚར་གཅོད་ཅིང་།, Paröl Gölwa Tsarchö Chying), live on sinless merit (Tibetan: སྡིག་མེད་བསོད་ནམས་འཚོ་བ་དང་།, Digme Sönam Tsowa Dang).' 'They tame the wheel of the three realms (Tibetan: ཁམས་གསུམ་འཁོར་ལོ་འདུལ་བྱེད་ཅིང་།, Kham Sum Khorlo Dülche Chying), manifest as the heirs of the Buddhas—Bodhisattvas (Tibetan: རྒྱལ་ཚབ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་།, Gyaltshap Changchub Sempa Dang).' 'They are the great Dharma kings of the three realms (Tibetan: ཁམས་གསུམ་ཆོས་རྒྱལ་ཆེན་པོ་དང་།, Kham Sum Chögyal Chenpo Dang), and ultimately enter Nirvana (Tibetan: ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ།, Yongsu Nyanngen Le Depa).' 'They manifest in various ways, like a dream (Tibetan: རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་གར་མཛད་དེ།, Milam Tabur Gar Dze De), like accomplished illusionists (Tibetan: གྲུབ་པའི་སྒྱུ་མ་སྐྱེས་བུ་བཞིན།, Drubpe Gyuma Kyebu Zhin), perfectly fulfilling the benefit of beings (Tibetan: འགྲོ་བའི་དོན་རྣམས་རབ་ཏུ་མཛད།, Drowe Dön Nam Rabtu Dze).' The text further states, in the first section of the ninth chapter: 'The heroes residing there (Tibetan: གནས་དེར་བཞུགས་པའི་དཔའ་བོ་ནི།, Nede Zhukpe Pawo Ni) are known as Omniscient Wisdom (Tibetan: ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་བྱ་བར་གྲགས།, Künkhyen Yeshe Jawar Drak).' 'They are free from dust and concepts (Tibetan: རྡུལ་དང་བྲལ་ཞིང་རྟོག་པ་བྲལ།, Dül Dang Dralshing Tokpa Dral), beyond the body, without defilement (Tibetan: ལུས་ལས་འདས་ཤིང་དྲི་མ་མེད།, Lüle Deshing Drima Me).' 'They are liberated from all sentient beings (Tibetan: ལུས་ཅན་ཀུན་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ།, Lüchen Künle Nampar Drol), possessing the great miraculous powers of all Buddhas (Tibetan: སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེ།, Sangye Küngyi Dzutrül Che).' 'They enter into all games (Tibetan: རོལ་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་འཇུག, Rölpa Tamche Nampar Juk). Sometimes they manifest as great Bodhi (Tibetan: བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་, Changchub Chenpo), sometimes they follow the footsteps of the saints (Tibetan: སྤྱོད་པའི་རྗེས་སུ་འགྲོ།, Chöpe Jesu Dro).' 'Sometimes they reside in Tushita Heaven (Tibetan: དགའ་ལྡན་ལྷ་ཡི་གནས།, Galden Lhayi Ne), sometimes they manifest entering the womb (Tibetan: ལྷུམས་སུ་འཇུག་པའི་མཆོག, Lhümsu Jukpe Chok). Sometimes they manifest a pure birth (Tibetan: རང་བཞིན་དག་པར་སྐྱེ།, Rangzhin Dakpar Kye), sometimes they appear in the royal palace (Tibetan: རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ན་འབྱུང་།, Gyalpö Khapna Jung).' 'Sometimes they manifest Bodhi (Tibetan: བྱང་ཆུབ་གཟིགས་པ་པོ།, Changchub Zikpa Po), sometimes they conquer the Maras (Tibetan: ཕ་རོལ་བདུད་ལས་རྒྱལ།, Paröl Dülle Gyal). Sometimes they manifest perfect enlightenment (Tibetan: བྱང་ཆུབ་རྫོགས་སངས་རྒྱས།, Changchub Dzok Sangye), sometimes they turn the Wheel of Dharma (Tibetan: ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར།, Chökyi Khorlo Kor).' 'Sometimes, together with the heretics (Tibetan: ཕ་རོལ་མུ་སྟེགས་རྣམས།, Paröl Mutek Nam), they subdue them with the Dharma (Tibetan: ལྷན་ཅིག་ཆོས་ཀྱིས་ཚར་གཅོད་མཛད།, Lhanchik Chökyi Tsarchö Dze). Sometimes, as victors (Tibetan: ཁམས་རྣམས་རྒྱལ་བ་ཡིས།, Kham Nam Gyalwa Yi), they possess the power and glory of all accomplishments (Tibetan: དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་དབང་ཕྱུག་དཔལ།, Ngödrub Küngyi Wangchuk Pal).' 'Sometimes, in all kalpas (Tibetan: བསྐལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས།, Kalpa Tamche Kyi), they are the chief lords of the first accomplishment (Tibetan: དང་པོ་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་གཙོ།, Dangpo Drubpe Wangchuk Tso). They are boundless and supreme.'

ས་གསུངས་པ་ལྟར་ཡིན་པས། འདི་ནི་དཔལ་སྃ་བུ་ཊི་ལས། སྐྱེ་བ་འདིར་སངས་རྒྱས་ཉིད་དམ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏེ། གང་དག་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་གནས་མ་ཐོབ་ པ་དེ་ནི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་སྟེ་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཡིན་ལ། མཚན་གཞི་མཚོན་པར་བྱེད་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡང་དག་པར་གསུངས་སོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་གནས་ཐོབ་པའི་ ཡན་ལག་བདུན་ལྡན་གྱི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཡིན་ལ། འདིའི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་གནས་ཐོབ་པ་ཡིན་ཚུལ་ནི། ཐུགས་བདེ་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཡོད་མེད་དང་། ཡིན་མིན་ལ་ སོགས་པ་སྤྲོས་པ་མཐའ་དག་གིས་དབེན་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལས་མ་གཡོས་བཞིན་དུ། ཇི་སྙེད་པ་ཀུན་རྫོབ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཐམས་ཅད་གྱི་རང་རང་གི་ཡིན་ལུགས་པད་མའི་ ཟེའུ་འབྲུ་ལྟར་མ་འདྲེས་པར་རྨི་ལམ་གྱི་ཚུལ་དུ་མཁྱེན་པས། གདུལ་བྱ་སྣ་ཚོགས་པའི་དབང་པོ་དང་། ཁམས་དང་། བག་ལ་ཉལ་དང་། བསོད་ནམས་དང་འཚམ་པར་མཚན་དཔེས་བརྒྱན་པའི་གཟུགས་སྐུ་ལ་སོགས་པའི་སྣང་བ་བསྐྱེད་པའི་སྒོ་ནས། 5-507 མཛད་པ་བཅུའམ་བཅུ་གཉིས་ལ་སོགས་དུ་མ་སྤྲུལ་པས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པ་སྟེ། ཡོན་ཏན་དེ་དག་གཅིག་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ཚེ་ན། གཞན་མངོན་དུ་མི་མཁྱེན་པ་མ་ཡིན་པ་ཇི་ལྟ་ ཇི་སྙེད་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དུས་རྟག་ཏུ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་རིམ་ལྔ་ལས། ཟུང་འཇུག་ཏིང་འཛིན་ལ་གནས་ནས། །སླར་ཞིང་གང་ལའང་མི་སློབ་བོ། ། ཞེས་གསུངས་པས་མི་སློབ་པ་ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེ་འཆང་། ཞེས་བཤད་པ་ཡང་འདི་ཉིད་དང་མཐུན་པ་ཡིན་ལ། དེའི་ཟུང་དུ་འཇུག་ཚུལ་ཡང་། རིམ་ལྔ་ལས། དེ་ཉིད་ཤེས་པས་རིམ་པ་བཞིན། །རང་བྱིན་ བརླབས་དང་འོད་གསལ་ཤེས། །དེ་དག་ཁོ་ན་འདུས་པ་གང་། །འདི་ནི་ཟུང་འཇུག་རིམ་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པས། མཐར་ཐུག་གི་སངས་རྒྱས་ཞེས། ཅང་མིན་ཅི་མིན་གྱི་སྟོང་རྐྱང་ལ་མ་བཤད་པར། བདག་བྱིན་ གྱིས་བརླབས་པའི་ལྷ་སྐུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དང་། དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་འོད་གསལ་སྟོང་པ་ཉིད་གཉིས་པོ་འདུས་ཤིང་། དེ་ཉིད་རེ་འཇོག་མིན་པར་ཅིག་ཆར་དུ་མངོན་སུམ་དུ་མཁྱེན་པ་ལ་བཤད་ པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བཤད་པའི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་གནས་མ་ཐོབ་པའི་སངས་རྒྱས་ནི། རྒྱུད་སྡེ་འོག་མ་གསུམ་མན་ཆད་ཀྱི་ཐེག་པའི་ལམ་རྐྱང་པས་མངོན་དུ་བྱས་པའི་འབྲས་བུ་མཐར་ཐུག་ལ་སངས་རྒྱས་སུ་བཤད་པ་དེ་ཡིན་པས། 5-508 བདེན་གཉིས་ཅིག་ཆར་དུ་མངོན་སུམ་དུ་མཁྱེན་པའི་ནུས་པ་དང་མི་ལྡན་པས། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་གནས་མ་ཐོབ་པ་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་ཁ་ཅིག་ན་རེ། སངས་རྒྱས་ལ་ཀུན་ རྫོབ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྣང་བ་མི་འཐད་དེ། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་རྣམ་པར་སྣང་བ་ན

【現代漢語翻譯】是否如您所說？根據吉祥《桑布扎續》（Śrī Saṃpuṭī）所說：『在此生中證得佛陀之位，或金剛薩埵之位。』未證得不可思議之境者，即是善逝，也就是佛陀。象徵其本體者，即是金剛薩埵。』這裡所說的證得不可思議之境，指的是具有七支的金剛薩埵。而他證得不可思議之境的方式是：他的心遠離一切戲論，如存在與不存在、是與非等，安住于無二的空性之中。同時，他如夢般了知所有世俗的緣起法，各自保持其本性，如蓮花的花蕊般不相混雜。因此，他能根據不同眾生的根器、意樂、習氣和福德，示現各種莊嚴的色身，並通過十種或十二種事業等無量化身來利益眾生。當一種功德顯現時，並非不能了知其他功德，而是所有如是、所有數量的法，都恒常顯現。正如聖者龍樹在《次第五論》中所說：『安住于雙運（藏文：ཟུང་འཇུག་，梵文：yuganaddha，梵文羅馬擬音：yuganaddha，漢語字面意思：雙重結合）定，不再於任何凈土中學習。』因此，不再學習的雙運金剛持，與此（金剛薩埵）相符。而其雙運的方式，也如《次第五論》所說：『了知彼性后，次第獲得，自加持與光明。何者為彼等之集合，此乃雙運之次第。』因此，最終的佛陀境界，並非指空無一物的空性，而是指自加持的幻化本尊身，與勝義諦的光明空性二者結合，並且不是先後次第，而是同時顯現。這就是所謂的雙運。如是所說的未證得不可思議之境的佛陀，指的是通過下三部密續的道次第所證得的最終果位，因此，他們不具備同時了知二諦的能力，所以被稱為未證得不可思議之境。有些人說：佛陀不應顯現各種世俗的形象，因為顯現世俗的形象...

【English Translation】 Is it as you said? According to the glorious Śrī Saṃpuṭī: 'In this life, one attains Buddhahood or the state of Vajrasattva.' Those who have not attained the inconceivable state are the Sugatas, that is, the Buddhas. That which symbolizes its essence is the Vajrasattva. Here, attaining the inconceivable state refers to the Vajrasattva who possesses the seven branches. The way he attains the inconceivable state is: his mind is free from all elaborations such as existence and non-existence, is and is not, abiding in the non-dual emptiness. At the same time, he knows all the conventional arising dependently like a dream, each maintaining its own nature, unmixed like the pistils of a lotus. Therefore, he can manifest various adorned Rupakayas (form bodies) according to the faculties, inclinations, habits, and merits of various beings, and benefit sentient beings through the manifestation of numerous emanations such as the ten or twelve deeds. When one quality manifests, it is not that other qualities are not known, but all suchness and all quantities of dharmas are constantly manifest. As the noble Nāgārjuna said in the Pañcakrama (Five Steps): 'Abiding in the yuganaddha (藏文：ཟུང་འཇུག་，梵文：yuganaddha，梵文羅馬擬音：yuganaddha，漢語字面意思：dual union) samādhi, one no longer learns in any pure land.' Therefore, the non-learning yuganaddha Vajradhara is in accordance with this (Vajrasattva). The way of yuganaddha is also as stated in the Pañcakrama: 'Having known that nature, one obtains in sequence, self-blessing and luminosity. Whatever is the collection of those, this is the sequence of yuganaddha.' Therefore, the ultimate state of Buddhahood does not refer to mere emptiness devoid of anything, but to the union of the self-blessed illusory deity body and the ultimate truth of luminosity and emptiness, and it is not sequential but simultaneously manifest. This is what is called yuganaddha. The Buddha who has not attained the inconceivable state as described above refers to the ultimate result attained through the path of the lower three tantras. Therefore, they do not have the ability to simultaneously know the two truths, so they are called those who have not attained the inconceivable state. Some say: It is not appropriate for the Buddha to manifest various conventional appearances, because manifesting conventional appearances...

ི་མ་རིག་པའི་དབང་གིས་སྣང་བ་ཡིན་ན། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་མ་རིག་པ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྤངས་ ཟིན་པས། ཀུན་རྫོབ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཇི་ལྟར་སྣང་། དེས་ན་སངས་རྒྱས་ཞེས་པ་ནི། ཐུགས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ལུགས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང་དབྱེར་མེད་དུ་འདྲེས་པའི་ངང་ལ་དུས་རྟག་ ཏུ་མཉམ་པར་བཞག་པ་ཡིན་པས། དེ་ལ་སྣང་བའི་མཚན་མ་ཅིར་ཡང་མི་མངའ་ཞེས་ཟེར་རོ། །འདི་ལ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ལ་ཐུགས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ལུགས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ དང་དབྱེར་མེད་དུ་འདྲེས་པའི་ངང་ལ་དུས་རྟག་ཏུ་མཉམ་པར་བཞག་པ་ཡིན་ཀྱང་། དེའི་ངང་ནས་ཀུན་རྫོབ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྣམ་པ་མཁྱེན་ནུས་མི་ནུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཡང་། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ གནས་ཐོབ་མ་ཐོབ་ཀྱིས་འབྱེད་དགོས་པར་གོང་དུ་རྒྱས་པར་བཤད་ཟིན་ལ། གཞན་ཡང་གང་ཟག་དེ་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་རྣམ་པ་སྣང་ན། གང་ཟག་དེའི་རྒྱུད་ཀྱི་མ་རིག་པའི་དབང་གིས་སྣང་བ་ཡིན་དགོས་ན། 5-509 འོ་ན་གང་ཟག་དེ་ལ་རྨི་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་སྣང་ན། གང་ཟག་དེ་ཉིད་གཉིད་ཀྱིས་ནོན་པའི་དབང་གིས་སྣང་བས་ཁྱབ་པར་ཡང་འགྱུར་ཏེ། རྒྱུ་མཚན་ཀུན་ཏུ་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་མི་ ནུས་ཏེ། ལྷ་སྦྱིན་གྱིས་གཞན་སེམས་ཤེས་པའི་མངོན་ཤེས་ཀྱིས་མཆོད་སྦྱིན་གཉིད་ཀྱིས་ནོན་པའི་རྨི་ལམ་གྱི་སྐབས་ན་རྟ་གླང་གི་རྣམ་པ་སྣང་བ་མཁྱེན་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མདོར་ན་མ་རིག་ པའི་དབང་གིས་ཀུན་རྫོབ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སྣང་བ་ཡོད་ཀྱང་། དེ་གང་སྣང་ཐམས་ཅད། གང་ཟག་དེའི་རྒྱུད་ཀྱི་མ་རིག་པའི་དབང་གིས་སྣང་བས་མ་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དཔེར་ན་ མངོན་ཤེས་ཅན་གྱི་གང་ཟག་ལ་རྨི་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་ཡོད་ཀྱང་། སྣང་མཁན་གྱི་གང་ཟག་དེའི་ཉིད་ཀྱི་དབང་གིས་སྣང་བ་ཡིན་པས་མ་ཁྱབ་པ་བཞིན་ནོ། ། བཞི་པ་ མཁྱེན་ལྡན་གྱི་འབྲས་བུ་དེ་ཐེག་པ་གསུམ་ཆར་གྱི་ལམ་གྱི་ཐོབ་བྱར་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་མཐར་ཐུག་ཐེག་པ་གཅིག་ཏུ་སྒྲུབ་པ་ལ་གཉིས། སྤྱིར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱ་རུང་དུ་བསྒྲུབ་པ། བྱེ་བྲག་ཏུ་འབྲས་བུ་དེ་ཉིད་ཐེག་པ་གསུམ་ཆར་གྱི་ཐོབ་བྱར་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ལ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱ་རུང་བའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གནས་པའི་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་སྤང་རུང་ཞིང་། 5-510 གཉེན་པོ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རང་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་རུང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སེམས་ཅན་ཡིན་ན་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་རྒྱུད་ལྡན་ཡིན་པས་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་རྟགས་དང་ཁྱབ་པ་བསྒྲུབ་པ་ནི། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་དོན་བཤད་ན་དེས་གྲུབ་པས། འདིར་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་འདོད་ལུགས་མི་འདྲ་བ་མང་དུ་ཡོད་པ་ལ། མི་འཐད་པའི་ཕྱོགས་བཀག་པ་དང་། འཐད་པའི་ཕྱོགས་སྒྲུབ་པ་གཉིས་ལས། དང་ པོ་ནི

【現代漢語翻譯】如果因為無明的力量而顯現，那麼佛陀已經斷除了包括習氣在內的無明，為何還會顯現各種世俗的形象？因此，所謂的佛陀，是指其心與一切法的實相無二無別地融合，並恒常安住於此狀態，所以說，佛陀沒有任何顯現的相狀。對此需要解釋的是，雖然佛陀的心與一切法的實相無二無別地融合，並恒常安住於此狀態，但從這種狀態中是否能夠了知各種世俗的形象，其差別在於是否證得了不可思議的境界，這一點在前面已經詳細闡述過了。此外，如果某種形象顯現在某人面前，一定是由於此人相續中的無明所致，那麼，如果夢境顯現在某人面前，是否也必然是因為此人被睡眠所控制呢？因為理由完全相同。這是不可能的，因為天授（Devadatta）以他心通了知供施（Māṇa）在睡眠時夢中顯現的馬牛形象。總之，雖然因為無明的力量而顯現各種世俗的形象，但這並不意味著所有顯現都是由該人相續中的無明所致。例如，雖然有神通的人會顯現各種夢境，但這並不意味著這些顯現都是由顯現者自身的力量所致。第四，通過將具有智慧的果位顯示為三乘（聲聞乘，緣覺乘，菩薩乘）之道的所證，來最終成立一乘，這又分為兩部分：普遍地論證一切眾生皆可成佛；具體地將該果位顯示為三乘的所證。第一部分，一切眾生皆可成佛的理由是：一切眾生心中所具有的染污都可以斷除，並且能在自相續中生起對治的佛陀智慧。因為凡是眾生，就必然具有如來藏（Tathāgatagarbha）。爲了證明這一標誌和周遍性，如果解釋瞭如來藏的含義，就能成立上述觀點。這裡對如來藏的觀點有很多不同的說法，分為遮破不合理的觀點和成立合理的觀點兩部分。首先是遮破不合理的觀點。

【English Translation】 If appearances arise due to the power of ignorance, then since the Buddha has abandoned ignorance along with its imprints, how do the various aspects of conventional reality appear? Therefore, the term 'Buddha' refers to one who constantly abides in a state of being inseparably merged with the reality of all phenomena, and thus, it is said that such a being possesses no characteristics of appearance whatsoever. This requires explanation: Although the Buddha constantly abides in a state of being inseparably merged with the reality of all phenomena, the difference in whether or not one can know the various aspects of conventional reality from within that state depends on whether or not one has attained an inconceivable state, as has been extensively explained above. Furthermore, if a certain appearance arises for a person, it must be due to the power of ignorance in that person's mindstream. Then, if a dream appears to a person, it would necessarily follow that it is because that person is overcome by sleep, since the reasons are entirely the same. This is not acceptable, because Devadatta, with his clairvoyance of knowing others' minds, knows that Māṇa, while asleep and dreaming, experiences the appearance of horses and cattle. In short, although various aspects of conventional reality appear due to the power of ignorance, it is not the case that all appearances are due to the power of ignorance in that person's mindstream. For example, although various dream appearances may arise for a person with clairvoyance, it is not the case that these appearances arise due to the power of the one who experiences them. Fourth, establishing the ultimate One Vehicle by showing that the fruit of wisdom is attained through the paths of all three vehicles (Śrāvakayāna, Pratyekabuddhayāna, and Bodhisattvayāna), which is divided into two parts: generally establishing that all sentient beings can attain Buddhahood, and specifically showing that the fruit itself is attained through all three vehicles. In the first part, the reason why all sentient beings can attain Buddhahood is that all the defilements that exist together with the minds of all sentient beings can be abandoned, and the wisdom of the antidote Buddha can arise in their own mindstreams. This is because all sentient beings are invariably endowed with the Tathāgatagarbha (bde gshegs snying po, 如來藏, essence of the Thus-Gone One). To establish this sign and pervasion, it is established by explaining the meaning of the Tathāgatagarbha. Here, there are many different views on the Tathāgatagarbha, which are divided into refuting the unacceptable views and establishing the acceptable views. The first is the refutation of the unacceptable views.

་ཁ་ཅིག་ན་རེ། ཁམས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལས་ལོགས་སུ་གྱུར་པ་དོན་དམ་པར་གྲུབ་པ། རྟག་པ། བརྟན་པ་ཐེར་ཟུག་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ སྟོབས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་རང་ཆས་སུ་ལྡན་པ་ཡིན་ལ། འདི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་གདོད་མ་ནས་གྲུབ་པ་སྟེ། རྗེ་བཙུན་བྱམས་མགོན་དང་། འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་ཆོས་དབྱིངས་བསྟོད་ པ་སོགས་ངེས་དོན་གྱི་དགོངས་འགྲེལ་རྣམས་ལས་གསུངས་ལ། དེ་ཉིད་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པ་ངེས་དོན་སྟོན་པའི་རྒྱལ་བའི་གསུང་རབ་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་པ་མཐར་ཐུག་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ཟེར་ བ་ནི་འཐད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྟོབས་སོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གང་གི་རྒྱུད་ལ་ལྡན་པའི་གང་ཟག་དེའི་རྒྱུད་ལ་སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་མེད་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ཁོ་ན་རེ། 5-511 དེ་མི་དགོས་ཏེ། སེམས་ཅན་གྱི་གནས་སྐབས་སུ་སྟོབས་སོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་ཉོན་མོངས་པའི་སྦུབས་ཀྱིས་བཏུམ་ནས་ཡོད་ཀྱང་། ལམ་བསྒོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་དྲི་མ་རྣམས་རིམ་གྱིས་ཟད་པར་ བྱས་ནས། མཐར་ཡོན་ཏན་དེ་དག་བུམ་ནང་གི་མར་མེ་བཏོན་པ་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེ་ན། དེ་ལྟ་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྟོབས་སོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ལས་ལྷག་པའི་མ་རིག་པའི་གཉེན་ པོར་གྱུར་པའི་ཆོས་གཅིག་ཡོད་པར་འདོད་དགོས་ལ་དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུད་བླ་མ་ལས། སྟོབས་ཉིད་མ་རིག་སྒྲིབ་ལ་རྡོ་རྗེ་བཞིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡང་མི་འཐད་པར་འགྱུར་ཞིང་། འགྲེལ་ཆེན་དྲི་ མེད་འོད་ལས། དེའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་སངས་རྒྱས་སུ་མི་འགྱུར་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། འཁོར་བར་རྣམ་པར་གནས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་སོགས་ལུགས་ངན་པ་འདིའི་ ཕྱོགས་ལ་གནོད་བྱེད་མཐའ་ཡས་མོད། ཁྱད་པར་དུ་རྗེ་བཙུན་དང་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་དགོངས་པ་འདི་ཡིན་ཞེས་ཟེར་བ་ནི། མཁྱེན་རབ་དབང་ཕྱུག་གིས། ཁ་ཏས་མི་གཙང་ཟོས་པའི་མཆུས། །ས་གཙང་ དག་ལ་འབད་དེ་བྱུག །ངན་པ་ཕལ་ཆེར་རང་གི་སྐྱོན། །བཟང་པོ་གཞན་ལ་བསྒོ་བར་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་པ་དང་མཐུན་ཏེ། གཞན་དུ་ན། རྒྱུད་བླ་མ་ལས། རྫོགས་སངས་སྐུ་ནི་འཕྲོ་ཕྱིར་དང་། །དེ་བཞིན་ཉིད་དབྱེར་མེད་ཕྱིར་དང་། ། 5-512 རིགས་ཡོད་ཕྱིར་ན་ལུས་ཅན་ཀུན། །རྟག་ཏུ་སངས་རྒྱས་སྙིང་པོ་ཅན། །ཞེས་གསུངས་པ་མི་འཐད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ལྟར་གཞུང་འདིར། རིགས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ན་ལུས་ཅན་ཀུན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྙིང་ པོ་ཅན་དུ་བཤད་ལ། རིགས་ཡིན་ན་སྟོབས་སོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དེ་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པར་འགལ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་ཀྱིས། རིགས་ཀྱི་དོན་ནི་རྒྱུའི་དོན་ཏོ། །ཞེས་གསུངས་ལ། རྒྱུ་དུས་ ནས་འབྲས་བུ་རང་ཆས་སུ་འགྲུབ་པར་འདོད་པ་ནི།

【現代漢語翻譯】有些人說：『所謂的「khams dé shé nying po」（藏文：ཁམས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：如來藏），是與世俗之法不同的，在勝義諦上成立的，常、恒、堅固的。它自然具有如來的所有力量功德，並且從無始以來就存在於一切眾生的相續中。』彌勒菩薩和龍樹菩薩在《法界贊》等了義的釋論中都這樣說過，而且它也是《時輪金剛》等宣說了義的佛經的究竟密意。這樣說是不能成立的，因為如果某人的相續中具有力量等功德，那麼那個人的相續中就必須沒有包括習氣在內的兩種障礙。如果有人說：『不需要這樣，因為在眾生的狀態下，力量等功德雖然與煩惱的包裹一同存在，但通過修道的威力，逐漸消除污垢，最終這些功德就像從瓶中取出燈一樣顯現出來。』如果這樣說，那就必須承認有一種比佛陀的力量等功德更強大的對治無明的法，但事實並非如此。而且，《寶性論》中說：『力如金剛，能摧無明障。』這樣說也不合理。而且，《大疏·無垢光》中說：『因此，眾生不會成佛，因為他們沒有佛的功德，並且始終處於輪迴之中。』像這樣，有很多破斥這種惡劣觀點的論據。特別是，如果說這是彌勒菩薩和龍樹菩薩的觀點，那就如同智者所說：『惡人口含不凈之物，卻努力塗抹乾淨的土地。大多數惡人總是掩蓋自己的過失，卻喜歡教導他人。』否則，《寶性論》中說：『圓滿佛陀之身，為利益眾生故，以及真如無差別故，有佛性故，一切有情，恒時具如來藏。』這樣說就不合理了，因為這部論典中說，因為具有佛性，所以一切有情都具有如來藏。如果具有佛性，那就與具有力量等功德相違，因為聖者無著說：『種姓的含義是因的含義。』如果認為從因位開始，果就自然成立，那就是……

【English Translation】 Some say: 'The so-called 'khams dé shé nying po' (Tibetan: ཁམས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, Literal meaning: Tathāgatagarbha), is different from conventional dharmas, established in ultimate truth, permanent, constant, and enduring. It naturally possesses all the powers and qualities of the Tathāgata, and has been present in the continuum of all sentient beings from the beginning.' Maitreya and Nāgārjuna have said this in definitive commentaries such as the 'Dharmadhātustava', and it is also the ultimate intention of the Buddha's scriptures that reveal definitive meaning, such as the 'Kālacakra Tantra'. To say this is untenable, because if someone's continuum possesses powers and qualities, then that person's continuum must be free from both obscurations, including their habitual tendencies. If someone says: 'That is not necessary, because in the state of sentient beings, the powers and qualities are present together with the sheath of afflictions, but through the power of cultivating the path, the impurities are gradually eliminated, and eventually these qualities become manifest like a lamp taken out of a vase.' If that is the case, then one must admit that there is a dharma that is more powerful than the Buddha's powers and qualities in counteracting ignorance, but that is not the case. Moreover, it is said in the 'Uttaratantra': 'Power is like a vajra against the obscuration of ignorance.' To say this would also be unreasonable. Furthermore, it is said in the 'Great Commentary: Stainless Light': 'Therefore, sentient beings will not become Buddhas, because they do not have the qualities of a Buddha, and because they remain in samsara.' Like this, there are endless arguments refuting this bad view. In particular, if one says that this is the view of Maitreya and Nāgārjuna, it is like the wise saying: 'An evil person with an unclean mouth tries to smear clean ground. Most evil people hide their own faults and like to teach others.' Otherwise, it is said in the 'Uttaratantra': 'The complete Buddha body, for the sake of benefiting beings, and because of the non-duality of suchness, and because of the presence of the lineage, all sentient beings constantly possess the Tathāgatagarbha.' To say this would be unreasonable, because this treatise says that because of the presence of the lineage, all sentient beings possess the Tathāgatagarbha. If one possesses the lineage, it contradicts possessing powers and qualities, because the noble Asanga said: 'The meaning of lineage is the meaning of cause.' If one believes that the result is naturally established from the causal stage, then...

གྲངས་ཅན་གྱི་རིང་ལུགས་ཡིན་པས་མི་འཐད་པ་ཡིན་དེ། སྤྱོད་འཇུག་ལས། གལ་ཏེ་རྒྱུ་ལ་འབྲས་གནས་ན། །ཟན་ཟ་མི་གཙང་ཟ་བར་འགྱུར། ། ཞེས་དེ་ལ་མིག་ཕུག་པ་བཞིན་གྱི་དགག་པ་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་འཐད་པའི་ཕྱོགས་བསྒྲུབ་པ་ལ་སྤྱིར་ཆོས་ཅན་ལ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གཉིས་ཡོད་པའི་དབང་གིས། དེའི་ཆོས་ཉིད་ལ་བདེ་ གཤེགས་སྙིང་པོ་ཙམ་དང་། བྱེ་བྲག་དུ་ཁམས་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་གཉིས་སུ་བཤད་ལ། འདིར་དགོས་པའི་གནས་ནི་ཕྱི་མ་ཉིད་ཡིན་པས། དེའི་དོན་བཤད་ན། སྔ་མའི་དོན་ཡང་གོ་བར་ནུས་ པས། འདིར་ཁམས་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་དོན་བཤད་ན། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་དང་བདེ་གཤེགས་ཀྱི་ཁམས་གཉིས་ལས། དང་པོའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་མདོ་ལས། དཔེར་ན་རིན་པོ་ཆེ་ལས་བྱས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གཟུགས་རས་དྲི་མ་ཅན་གྱི་དྲི་མ་ཅན་གྱིས་དྲིལ་ཏེ་བྲན་མོའི་རྨ་བྲག་ཏུ་བཅུག་པ་ལས། 5-513 རྗེ་བོས་བྲན་མོའི་རྨ་བྲག་དྲལ་ཏེ། རས་དྲི་མ་ཅན་བོར་ནས་རིན་པོ་ཆེའི་སྐུ་གཟུགས་ལ་རང་གི་མཆོད་གནས་བྱས་ལ། གཞན་གྱིས་ཀྱང་ཚོགས་བསགས་པའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་བཞིན་དུ། དེ་བཞིན་ གཤེགས་པའི་སེམས་ཉིད་འོད་གསལ་བ་དེ་ཉིད་ཉོན་མོངས་པའི་དྲི་མས་སྦགས་ནས། སེམས་ཅན་གྱི་ལུས་ལ་གནས་ཀྱང་དེ་མ་ཤེས་པ་ལ། རྗེ་བོ་དང་འདྲ་བའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་གདམས་པ་ ལ་བརྟེན་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་དང་དེ་རྟོགས་པར་བྱས་ནས། རང་ཡང་འཁོར་བ་ལས་ཐར་ལ་གཞན་ཡང་གྲོལ་བར་བྱེད་དོ། །ཡང་དཔེར་ན་གསེར་གྱི་མགར་བས་འདག་པའི་སྦུབས་སུ་གསེར་ གྱི་སེང་གེ་ལུགས་སུ་བླུགས་པ་ལས། འདག་པ་མ་ཆག་བར་དུ་སེང་གེའི་གཟུགས་མི་སྣང་ལ། མགར་བས་འདག་པ་ཐོ་བས་བཅག་པས་སེང་གེའི་གཟུགས་སུ་སྣང་བ་བཞིན་དུ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཅན་ཡིན་ཡང་། འདག་པ་དང་འདྲ་བའི་ཉོན་མོངས་པས་གཡོགས་ནས། གསེར་གྱི་སེང་གེ་དང་འདྲ་བའི་སྙིང་པོ་མི་མཐོང་ལ། དེ་ཉིད་མགར་བ་དང་འདྲ་བའི་དགེ་བའི་ བཤེས་གཉེན་གྱིས་མན་ངག་ཐོ་བ་དང་འདྲ་བས། འདག་པ་དང་འདྲ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་བསལ་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་གསེར་གྱི་སེང་གེ་དང་འདྲ་བ་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པ་འདིས་གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་གྱི་སྐབས་ཀྱི་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་གསུམ་ཡོད་པ་ལས། 5-514 གཞི་དུས་ཀྱི་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་དེ་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། འོ་ན་དེ་གང་ཡིན་སྙམ་ན། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཆོས་དབྱིངས་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་འདི་ལ་ཟེར་ བ་ཡིན་ལ། འདིའི་སྟོབས་སོགས་དང་མཚན་དཔེས་བརྒྱན་པའི་འབྲས་དུས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་དང་ཁྱད་པར་མེད་པར་བཤད་པ་ནི་དགོངས་པ་ཅན་ཡིན་ཏེ། འདི་ལ་དག

【現代漢語翻譯】因為數論派的觀點是不合理的。正如《入行論》中所說：『如果果存在於因中，吃食物就等於吃不凈之物。』因此，對它作出瞭如同用錐子刺瞎眼睛般的駁斥。第二，確立合理的觀點，一般來說，就所依（ཆོས་ཅན།，base）而言，有共相和自相兩種。就其法性而言，有僅僅是如來藏（བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་，Tathāgatagarbha）和自性清凈如來藏兩種說法。這裡需要的是後者，所以如果解釋了後者的含義，也能理解前者的含義。因此，這裡解釋自性清凈如來藏的含義。在如來藏和如來界（བདེ་གཤེགས་ཀྱི་ཁམས་，Tathāgatadhātu）中，就前者而言，如《如來藏經》中所說：『例如，用珍寶製成的如來身像，被沾滿污垢的布包裹著，放在貧賤女人的污泥中。』『國王剝開貧賤女人的污泥，丟掉沾滿污垢的布，將珍寶身像作為自己的供養處，也成為他人積累資糧的所依。』同樣，如來的心性光明，被煩惱的污垢染污，雖然住在眾生的身體里卻不被知曉。依靠如同國王一般的善知識的教導，認識到如來藏並證悟它，自己也能從輪迴中解脫，也能使他人解脫。又如，金匠將金獅子鑄入泥模中，在泥模未破裂之前，獅子的形象不會顯現。金匠用錘子敲碎泥模，獅子的形象就顯現出來。同樣，一切眾生都具有如來藏，但被如同泥土一般的煩惱覆蓋，如同金獅子一般的心性無法顯現。如同金匠一般的善知識，用如同錘子一般的教言，去除如同泥土一般的煩惱，就能證悟如同金獅子一般的如來藏。』這段話表明了基、道、果三個階段的如來藏，這裡所說的是基礎階段的如來藏。那麼，它是什麼呢？是指一切眾生相續中的心之法界自性清凈。有人說，此如來藏的力量等同於具足相好的果位佛，這是一種不了義的說法。

【English Translation】 Because the view of the Samkhya school is unreasonable. As stated in 'Entering the Bodhisattva's Way of Life': 'If the fruit exists in the cause, eating food would be like eating impure things.' Therefore, it is refuted as if piercing the eyes with an awl. Second, establishing the reasonable view, generally speaking, in terms of the object of knowledge (chos can), there are two types: general and specific. In terms of its nature, there are two explanations: merely the Tathāgatagarbha (བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་, Tathāgatagarbha) and the specifically pure Tathāgatagarbha. Here, what is needed is the latter, so if the meaning of the latter is explained, the meaning of the former can also be understood. Therefore, here, the meaning of the specifically pure Tathāgatagarbha is explained. Among the Tathāgatagarbha and the Tathāgatadhātu (བདེ་གཤེགས་ཀྱི་ཁམས་, Tathāgatudhātu), in terms of the former, as stated in the 'Tathāgatagarbha Sutra': 'For example, a Tathāgata image made of precious jewels, wrapped in a cloth stained with dirt, is placed in the mud of a poor woman.' 'The king breaks open the mud of the poor woman, throws away the cloth stained with dirt, and makes the jewel image his object of worship, and it also becomes the basis for others to accumulate merit.' Similarly, the luminous nature of the Tathāgata's mind, stained by the dirt of afflictions, although dwelling in the bodies of sentient beings, is not known. Relying on the instructions of a virtuous friend like a king, one recognizes the Tathāgatagarbha and realizes it, and one can liberate oneself from samsara and also liberate others. Again, for example, a goldsmith casts a golden lion into a clay mold. Until the clay mold is broken, the image of the lion does not appear. When the goldsmith breaks the clay mold with a hammer, the image of the lion appears. Similarly, all sentient beings possess the Tathāgatagarbha, but it is covered by afflictions like clay, and the nature of the mind, like a golden lion, cannot be seen. The virtuous friend, like a goldsmith, with instructions like a hammer, removes the afflictions like clay, and the Tathāgatagarbha, like a golden lion, will be realized.' This passage shows the three stages of the Tathāgatagarbha: base, path, and fruit. What is being discussed here is the Tathāgatagarbha at the base stage. So, what is it? It refers to the naturally pure dharmadhatu of the mind in the continuum of all sentient beings. Some say that the power of this Tathāgatagarbha is equal to the Buddha of the fruition stage, who is adorned with marks and signs, but this is an interpretation that requires further consideration.

ོངས་གཞི། དགོས་པ། དངོས་ལ་གནོད་བྱེད་དང་ གསུམ་ཡོད་པ་ལས། དང་པོ་དགོངས་གཞི་ནི། སེམས་ཅན་གྱི་སེམས་རང་བཞིན་གྱི་རྣམ་པར་དག་པའི་དག་པ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རང་བཞིན་གྱི་རྣམ་པར་དག་པའི་དག་པ་ལ་དབྱེ་བ་མེད་ པ་ལ་དགོངས་པ་ཡིན་ཏེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མདོ་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེང་གེའི་སྒྲས་གསོལ་པ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཞེས་གང་ལ་བགྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རིགས་ཀྱི་ བུ་ལེགས་པར་ཉོན་ལ་ཡིད་ལ་ཟུངས་ཤིག སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སེམས་རང་བཞིན་དོན་དམ་པས་སྟོང་པའོ། །དོན་དམ་པས་སྟོང་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་ལ་སྟོང་པ་ཞེས་ བྱ་བའི་སྟོང་པ་གཉིས་ཀ་མི་མཐོང་བའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལམ་དབུ་མ་མཐའ་གཉིས་དང་བྲལ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །རྟག་པ་མ་ཡིན་པ་གང་ཞེ་ན། རྐྱེན་ལས་མཐོང་བར་གྱུར་པའོ། །ཆད་པ་མ་ཡིན་པ་གང་ཞེ་ན། 5-515 མེད་པར་ལྟ་བ་དང་བྲལ་བའོ། །ལམ་དབུ་མ་གང་ཞེ་ན། རྟག་པ་དང་ཆད་པ་གང་ཡང་མ་ཡིན་པའོ། །དཔེར་ན། བ་ཁོག་པ་ཐ་དད་པ་ལ་འོ་མ་བཞོས་ནས་སྣོད་གཅིག་ཏུ་བླུག་ ན། ཁ་དོག་དཀར་པོ་གཅིག་ཏུ་མཐུན་པ་བཞིན་དུ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་། ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་དང་། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་མཐུན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཐམས་ཅད་ ཟག་པ་མེད་པར་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས། འགྲོ་བ་འདི་ཡི་རང་བཞིན་གང་། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རང་བཞིན་ཉིད། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རང་བཞིན་མེད། །འགྲོ་བ་འདི་ ཡི་རང་བཞིན་མེད། །ཅེས་གསུངས་པ་དང་། ཤེར་ཕྱིན་ལས། གཟུགས་རྣམ་པར་དག་པས་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་དག་པ། འབྲས་བུ་རྣམ་པར་དག་པས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་གཟུགས་རྣམ་པར་དག་པས་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་འདི་ལ་གཉིས་སུ་མེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད། སོ་སོ་མ་ཡིན་ཐ་མི་དད་དོ། ། ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ལ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་དགོས་པ་ནི། སྤྱིར་ཉེས་པ་ལྔ་སྤོང་བ་དང་། བྱེ་བྲག་ཏུ་གདུལ་བྱ་གང་དག་སྔོན་མུ་སྟེགས་ལ་སོགས་དངོས་འཛིན་གྱི་ལྟ་བ་གོམས་པས། 5-516 སྟོང་ཉིད་ཀྱི་དོན་དངོས་སུ་བསྟན་ན་དེ་ལ་མི་འཇུག་པ་ཞུགས་པའི་ཆེད་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་དགོས་པ་དང་པོའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་གསུངས་པ་ནི། རྒྱུད་བླ་མ་ལས། ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་རྣམ་ ཀུན་སྟོང་པ་ཞེས། །གསུངས་ནས་ཡང་འདིར་རྒྱལ་རྣམས་སེམས་ཅན་ལ། །སངས་རྒྱས་སྙིང་པོ་ཡོད་ཅེས་ཅི་སྟེ་གསུངས། །སེམས་ཞུམ་སེམས་ཅན་དམན་ལ་བརྙས་པ་དང་། །ཡང་དག་མི་འཛིན་ཡང་དག་ཆོས་ལ་བསྐུར། ། བདག་ཅག་ལྷག་པའི་སྐྱོན་ལྔ་གང་དག་ལ། །ཡོད་པ་དེ་དག་དེ་སྤང་དོན་དུ་གསུངས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཡིན་ནོ། །དགོ

【現代漢語翻譯】論基、必要和真實損害有三種。首先，論基是指眾生的心性本自清凈的清凈，與如來藏本自清凈的清凈沒有差別。如《涅槃經》中，菩薩獅子吼請問：『佛性是什麼？』世尊回答：『善男子，仔細聽，用心記住。佛性是指心性在勝義諦上是空性的。勝義諦上的空性是智慧。對於它，空性這個詞的兩種空性都不可見。佛性應被理解為遠離中觀二邊的道路。什麼是無常？是從因緣中顯現的。什麼是不滅？是遠離斷見的。什麼是中觀之道？既不是常也不是斷。例如，從不同的牛身上擠出的奶倒入一個容器中，顏色會變成統一的白色。同樣，一切眾生、一切乘和一切佛，在佛性上是統一的。為什麼呢？因為一切都統一于無漏。』聖者龍樹菩薩說：『此有情之自性，即是如來之自性。如來之自性非有，此有情之自性非有。』《般若經》中說：『色之極凈故，果亦極凈。果之極凈故，一切種智亦極凈。如是，色之極凈故，果亦極凈，一切種智於此無二，不可作二，非異非一。』這是對以上所說之義的論基。第二，必要是普遍地爲了避免五種過失，特別是爲了那些先前習慣於外道等實執見解的所化眾生，如果直接宣講空性的意義，他們不會接受，爲了讓他們能夠接受。這是爲了第一個必要而說的。《寶性論》中說：『說一切所知皆空性，為何又說諸佛於此有眾生之佛性？』爲了避免怯懦、輕蔑眾生、不執著正見、捨棄正法以及我們所具有的五種過失，所以才這樣說。

【English Translation】 There are three aspects: the basis, the need, and the actual harm. First, the basis refers to the purity of sentient beings' minds, which are inherently pure, and the purity of the Tathāgatagarbha (Buddha-nature), which are indistinguishable. As stated in the Nirvana Sutra, the Bodhisattva Simhanada (Lion's Roar) asked: 'What is the Buddha-nature?' The Blessed One replied: 'Good son, listen carefully and keep it in mind. The Buddha-nature is the emptiness of the mind in the ultimate truth. The emptiness in the ultimate truth is wisdom. For it, both emptinesses of the word 'emptiness' are invisible. The Buddha-nature should be understood as the Middle Way, free from the two extremes. What is impermanent? It is what appears from conditions. What is non-cessation? It is being free from the view of annihilation. What is the Middle Way? It is neither permanent nor annihilation. For example, when milk is milked from different cows into one container, the color becomes a uniform white. Similarly, all sentient beings, all vehicles, and all Buddhas are unified in the Buddha-nature. Why? Because all are unified in being without outflows.' The noble Nāgārjuna said: 'The nature of these beings is the very nature of the Tathāgata. The nature of the Tathāgata is non-existent, and the nature of these beings is non-existent.' The Perfection of Wisdom Sutra states: 'Because form is utterly pure, the result is utterly pure. Because the result is utterly pure, the all-knowingness is utterly pure. Thus, because form is utterly pure, the result is utterly pure, and the all-knowingness is non-dual in this; it cannot be made into two, it is neither different nor the same.' This is the basis for the meaning of what has been said. Second, the need is generally to avoid the five faults, and specifically for those who are to be tamed who are accustomed to the views of substantialism, such as those of non-Buddhists. If the meaning of emptiness is directly taught, they will not accept it, so it is for the sake of enabling them to accept it. This is said for the sake of the first need. The Uttaratantra states: 'Having said that all knowable things are empty in every way, why do the Buddhas say here that sentient beings have the essence of the Buddha?' It is said to avoid cowardice, despising sentient beings, not grasping the correct view, abandoning the correct Dharma, and the five faults that we have.

ས་པ་གཉིས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་གསུངས་པ་ནི། ལང་ཀར་གཤེགས་པར། བློ་ གྲོས་ཆེན་པོ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི། སྟོང་པ་ཉིད་དང་ཡང་དག་པའི་མཐའ་དང་། མ་སྐྱེས་པ་དང་། མཚན་མ་མེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མེད་ པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གི་དོན་རྣམས་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་བསྟན་པར་བྱས་ནས། བྱིས་པ་རྣམས་བདག་མེད་པས་འཇིགས་པར་གྱུར་པའི་གནས་སྤང་བའི་ཕྱིར་དུ། དོན་དེ་རྣམས་དེ་བཞིན་གཤེགས་ པའི་སྙིང་པོའི་སྒོ་ནས་བསྟན་པས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་གནས་སྣང་བ་མེད་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་སྟོན་ཏེ། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ། མ་འོངས་པ་དང་། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་ཏུ་ཞེན་པར་མི་བྱའོ། ། 5-517 ཞེས་པ་ནས། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མུ་སྟེགས་ཅན་བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་རྣམས་དྲང་བའི་ཕྱིར་དེའི་སྙིང་པོ་བསྟན་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ སྙིང་པོ་སྟོན་ཏོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་དངོས་ལ་གནོད་བྱེད་ཀྱི་ཚད་མ་ནི། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུད་ལ། སྟོབས་སོགས་དང་། མཚན་དཔེས་བརྒྱན་ཅིང་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པའི་རྟག་པ། བརྟན་པ། ཐེར་ཟུག་པའི་སངས་རྒྱས་རང་ཆས་སུ་ཡོད་པར་འདོད་ན། གྲངས་ཅན་གྱི་རིང་ལུགས་དང་ཁྱད་པར་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་ནི། ལང་ཀར་གཤེགས་པའི་མདོ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མདོ་ གཞན་བརྗོད་པ་ལས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་གསུངས་པ་དེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་འོད་གསལ་བས་རྣམ་པར་དག་པས། ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད། མཚན་སུམ་ཅུ་ རྩ་གཉིས་དང་ལྡན་པ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུས་ཀྱི་ནང་ན་མཆིས་པར་བརྗོད་དེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རིན་པོ་ཆེ་རིན་ཐང་ཆེན་པོ་གོས་དྲི་མ་ཅན་གྱིས་ཡོངས་སུ་བཀྲིས་པ་ལྟར། ཕུང་པོ་ དང་། ཁམས་དང་། སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་གོས་ཀྱིས་བཀྲིས་པ། འདོད་ཆགས་དང་། ཞེ་སྡང་དང་། གཏི་མུག་གི་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པ་ཡོངས་སུ་རྟོག་པའི་དྲི་མ་ཅན་དུ་བྱས་པ། རྟག་པ། བརྟན་པ། ཐེར་ཟུག་པར་བརྗོད་ན། 5-518 བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་སྨྲས་པ་འདི་ནི། མུ་སྟེགས་ཅན་གྱིས་བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་དང་། ཇི་ལྟར་འདྲ་བ་མ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས། མུ་སྟེགས་ཅན་རྣམས་ཀྱང་། རྟག་པ། བྱེད་པ་པོ། ཡོན་ཏན་མེད་པ། ཁྱབ་པ། མི་འཇིག་པ། ཞེས་བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་སྟོན་པར་བགྱིད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ། ངས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་ པོ་བསྟན་པ་ནི། མུ་སྟེགས་ཅན་གྱིས་བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་དང་མཚུངས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས

【現代漢語翻譯】關於第二種情況，經文中這樣說。《楞伽經》中說：『大慧（Mahamati），如來（Tathagata，證悟者）、阿羅漢（Arhat，斷絕煩惱者）、正等覺者（Samyaksambuddha，完全覺悟的佛陀）宣講空性（sunyata）、真如（yathabhutam，事物的真實本性）、無生（anutpada）、無相（alakshana）、無愿（apranihita）等詞語的含義時，是爲了揭示如來藏（Tathagatagarbha，如來之胎），爲了使那些因無我（anatta）而恐懼的凡夫眾生遠離這種恐懼。因此，通過如來藏來揭示這些含義，從而展示無分別的境界，以及無所顯現的行境。大慧，未來的和現在的菩薩摩訶薩（Bodhisattva-mahasattva，偉大的菩薩）不應執著於我（atman）。』接著說：『大慧，如來爲了引導那些強烈執著于外道所說的我的人，才揭示瞭如來藏，從而宣示瞭如來藏。』這就是原因。第三，對實有論的破斥是：如果認為一切眾生的相續中，都存在著具有力量等功德，以妙相好莊嚴，並且自性成立的常、恒、不變的佛，那麼就會陷入與數論派（Samkhya）相同的過失。《楞伽經》中說：『世尊（Bhagavan，值得尊敬者）在其他經中說，如來藏是世尊自性光明、完全清凈的。從無始以來就是清凈的，具有三十二相（lakshana-dvaya-trimshati），存在於一切眾生的身體中。』世尊說，就像珍貴無比的寶珠被沾滿污垢的布包裹一樣，如來藏也被蘊（skandha）、界（dhatu）、處（ayatana）的布包裹，被貪（raga）、嗔（dvesha）、癡（moha）的污垢所覆蓋，被虛妄分別的污垢所染污，並且被認為是常、恒、不變的。接著說：『世尊，如來說的如來藏，與外道所說的我，有什麼不同嗎？』世尊，外道也宣稱，存在著常、作者、無 गुण（guna，屬性）、遍在、不滅的我。世尊說：大慧，我揭示如來藏，與外道所說的我並不相同。大慧，如來、阿羅漢、正等覺者……』

【English Translation】 Regarding the second instance, it is said in the scriptures: In the Lankavatara Sutra, it says: 'Mahamati, the Tathagatas (Those Who Have Thus Come, enlightened ones), Arhats (Foe Destroyers, those who have eliminated afflictions), Samyaksambuddhas (Perfectly Awakened Buddhas) reveal the meaning of terms such as emptiness (sunyata), suchness (yathabhutam, the true nature of things), unborn (anutpada), signless (alakshana), wishless (apranihita), etc., to reveal the Tathagatagarbha (Womb of the Tathagata), in order to make ordinary beings who are frightened by selflessness (anatta) abandon this fear. Therefore, by revealing these meanings through the Tathagatagarbha, they demonstrate the realm of non-discrimination and the sphere of activity where nothing appears. Mahamati, future and present Bodhisattva-mahasattvas (Great Bodhisattvas) should not cling to self (atman).' It continues: 'Mahamati, thus the Tathagatas reveal the Tathagatagarbha in order to guide those who strongly cling to the self spoken of by the heretics, thereby proclaiming the Tathagatagarbha.' This is the reason. Third, the valid means of refuting substantialism is: If it is believed that within the continuum of all sentient beings, there exists a permanent, stable, and enduring Buddha, inherently established with qualities such as power and adorned with marks and signs, then it would entail falling into the same fault as the Samkhya school. The Lankavatara Sutra states: 'The Bhagavan (Blessed One) said in another sutra that the Tathagatagarbha is the Bhagavan's self-luminous, completely pure nature. It has been pure from beginningless time, possessing the thirty-two marks (lakshana-dvaya-trimshati), and exists within the bodies of all sentient beings.' The Bhagavan said that just as a priceless jewel is wrapped in a cloth stained with dirt, the Tathagatagarbha is wrapped in the cloth of the aggregates (skandha), elements (dhatu), and sources (ayatana), covered by the stains of desire (raga), hatred (dvesha), and delusion (moha), defiled by the stains of false discriminations, and is considered to be permanent, stable, and enduring. It continues: 'Bhagavan, is there any difference between the Tathagatagarbha spoken of by the Tathagatas and the self spoken of by the heretics?' Bhagavan, the heretics also proclaim that there exists a permanent, agent, without गुण (guna, qualities), pervasive, and indestructible self. The Bhagavan said: Mahamati, my revelation of the Tathagatagarbha is not the same as the self spoken of by the heretics. Mahamati, the Tathagatas, Arhats, Samyaksambuddhas...'

་ཀྱིས་སྟོང་པ་ ཉིད་དང་། ཡང་དག་པའི་མཐའ་དང་། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་། མ་སྐྱེས་པ་དང་། མཚན་མ་མེད་པའི་ཚིག་གི་དོན་རྣམས་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོར་བསྟན་པར་བྱས་ནས། ཞེས་དགོངས་པ་ཅན་ དུ་གསལ་བར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མདོར་ན་མདོ་ལས་སེམས་ཅན་གྱི་རྒྱུད་ལ། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་མཚན་དཔེ་ལ་སོགས་པ་མཐར་ཐུག་གི་ཡོན་ཏན་གྱིས་བརྒྱན་པ་ཡོད་པར་གསུངས་པ་ནི། སྟོང་ཉིད་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ལ་དགོངས་ནས་གསུངས་པ་ཡིན་པར། འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་ལེགས་པར་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། མདོ་ཀུན་ལས་བཏུས་ཀྱིས་སྟོང་ཉིད་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་བཤད་པའི་སྐབས་སུ་གོང་གི 5-519 ལང་ཀར་གཤེགས་པའི་ལུང་དེ་ཉིད་དྲངས་ནས་བཤད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། སློབ་དཔོན་ཉིད་ཀྱིས་མཛད་པའི་མདོ་ཀུན་ལས་བཏུས་ལས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་འདུལ་བའི་དབང་གིས་ཐེག་པའི་སྒོ་སྣ་ཚོགས་ ཉེ་བར་སྟོན་པས། ཆོས་ཉིད་ཟབ་མོ་འདི་སྟོན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལས། བློ་གྲོས་ཆེན་པོས་ཞུས་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མདོ་གཞན་བརྗོད་པ་ལས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་གསུངས་ པ་དེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་རང་བཞིན་གྱི་འོད་གསལ་བ་རྣམ་པར་དག་པས། ཐོག་མ་ནས་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་ལྡན་པ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུས་ཀྱི་ ནང་ན་མཆིས་པར་བརྗོད་དེ། ཞེས་པ་ནས། འདི་ལ་བློ་གྲོས་ཆེན་པོ། མ་འོངས་པ་དང་། ད་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་ཏུ་མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་བྱའོ། །ཞེས་པའི་བར་ གསལ་བར་དྲངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཁམས་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་སེམས་གསལ་རིག་ཏུ་གནས་པ། བདེ་སྡུག་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བའི་གཞིར་གྱུར་པ་འདི་ཉིད་ཡིན་ལ། འདི་ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུད་བླ་མ་ལས། དེ་འདྲའི་བདེ་གཤེགས་ཁམས་མེད་ན། །སྡུག་ལ་སྐྱོ་བར་མི་འགྱུར་ཞིང་། །དོན་གཉེར་སྨོན་པའང་མེད་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ནོ། ། 5-520 ཁ་ཅིག་གོང་དུ་བཤད་པའི་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་དང་། བདེ་གཤེགས་ཀྱི་ཁམས་གཉིས་དོན་གཅིག་ཏུ་བྱས་ནས། འདི་ཡང་སྟོབས་སོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རྣམས་དང་ལྡན་པར་འདོད་པ་ནི་མི་འཐད་དེ། འདི་ལྟར་ བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ནི་གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་ཟེར་བ་ཡིན་ལ། འདི་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རྒྱུད་བླ་མ་ལས། རིགས་ཁམས་སྦྲང་རྩི་དང་འདྲ་འདི་གཟིགས་ ནས། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། དེའི་རྒྱས་བཤད་དུ། ལུས་ཅན་ལ་ཡོད་ཟག་པ་མེད་པའི་ཤེས་པ་སྦྲང་མའི་རྩི་དང་མཚུངས། །ཞེས་པའི་དོན་ཡིན་ནོ། །འདིར་ཟག་པ་མེད་པ་ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ཡང་གོང་དུ་ བཤད་པ་ལྟར། ཁམས་རང་གི་ངོ་བོ་གཉིས་མེད་དུ་

【現代漢語翻譯】因為經文中明確地說，通過空性（śūnyatā），究竟的邊際，涅槃（nirvāṇa），無生和無相的詞義，顯示瞭如來藏（Tathāgatagarbha）的意義，所以才這樣認為。總之，經中說眾生相續中具有以如來藏（Tathāgatagarbha）、相好等究竟功德莊嚴的說法，這是指空性（śūnyatā）勝義諦而說的，聖者龍樹（Nāgārjuna）對此作了很好的解釋。在《經集》（Sūtrasamuccaya）中解釋空性（śūnyatā）勝義諦時，引用了上述《楞伽經》（Laṅkāvatāra Sūtra）的經文進行解釋。正如《經集》（Sūtrasamuccaya）中所說：『如來（Tathāgata）爲了調伏眾生，示現各種乘門，從而開示這甚深法性。如《楞伽經》（Laṅkāvatāra Sūtra）所說：大慧（Mahāmati）請問，世尊（Bhagavat）在其他經典中說如來藏（Tathāgatagarbha），世尊（Bhagavat）說自性光明清凈，本來清凈，具有三十二相，存在於一切眾生的身體中。』直到『大慧（Mahāmati），未來和現在的菩薩摩訶薩（Bodhisattva-mahāsattva）不應執著於我』之間，都清楚地引用了這段經文。第二，如來界（Tathāgatadhātu）存在於眾生相續的明覺心中，是產生苦樂等的基礎，這存在於一切眾生的相續中。如《寶性論》（Ratnagotravibhāga）所說：『若無如是如來藏（Tathāgatagarbha），則不厭離痛苦，亦無求義之愿。』所說的就是這個意思。有些人將上述的如來藏（Tathāgatagarbha）和如來界（Tathāgatadhātu）視為同一意義，並認為它也具有力量等功德，這是不合理的。因為如來藏（Tathāgatagarbha）如上所述是指法界（dharmadhātu），而這是一種識，因為《寶性論》（Ratnagotravibhāga）中說：『觀此種性如蜜。』並且在它的解釋中說：『有情所具有的無漏識如同蜂蜜。』這裡所說的無漏，如上所述，是指界（dhātu）的自性二取不成立。

【English Translation】 Because it is clearly stated in the scriptures that the meaning of the Tathāgatagarbha (如來藏) is shown through the meanings of emptiness (śūnyatā), the ultimate limit, nirvāṇa (涅槃), the unborn, and the signless, it is thought in this way. In short, the scriptures say that the sentient beings' continuum is adorned with the ultimate qualities such as the Tathāgatagarbha (如來藏), marks and signs, etc. This is said with reference to the emptiness (śūnyatā), the ultimate truth, and the venerable Nāgārjuna (龍樹) has explained it well. In the Sūtrasamuccaya (經集), when explaining the emptiness (śūnyatā), the ultimate truth, the same quote from the Laṅkāvatāra Sūtra (楞伽經) mentioned above is used for explanation. As it is said in the Sūtrasamuccaya (經集) composed by the master himself: 'The Tathāgata (如來) shows various entrances to the vehicle in order to tame beings, thereby revealing this profound Dharma nature. As it is said in the Laṅkāvatāra Sūtra (楞伽經): Mahāmati (大慧) asked, the Bhagavat (世尊) spoke of the Tathāgatagarbha (如來藏) in other sutras, the Bhagavat (世尊) said that the self-nature is luminous and pure, originally pure, possessing thirty-two marks, and existing in the bodies of all sentient beings.' Up to 'Mahāmati (大慧), future and present Bodhisattva-mahāsattvas (菩薩摩訶薩) should not be attached to the self,' this passage is clearly quoted. Secondly, the Tathāgatadhātu (如來界) resides in the clear and aware mind of the sentient beings' continuum, and is the basis for the arising of pleasure and pain, etc. This exists in the continuum of all sentient beings. As it is said in the Ratnagotravibhāga (寶性論): 'If there were no such Tathāgatagarbha (如來藏), there would be no aversion to suffering, nor would there be any desire to seek meaning.' This is the meaning of what is said. Some people consider the above-mentioned Tathāgatagarbha (如來藏) and Tathāgatadhātu (如來界) to be of the same meaning, and think that it also possesses qualities such as power, etc., which is not reasonable. Because the Tathāgatagarbha (如來藏), as mentioned above, refers to the dharmadhātu (法界), and this is a consciousness, because it is said in the Ratnagotravibhāga (寶性論): 'Behold this lineage like honey.' And in its explanation it says: 'The uncontaminated consciousness that sentient beings possess is like honey.' The meaning of uncontaminated here, as mentioned above, is that the self-nature of the realm (dhātu) is non-dual.

གནས་ཤིང་། ཟག་པ་ཐམས་ཅད་གློ་བུར་དུ་གནས་པ་ལ་དགོངས་པ་ཡིན་ལ། འདི་ཡང་སྟོབས་སོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པར་བཤད་པ་ལ་ ཡང་དགོངས་གཞི་ནི། འབྲས་དུས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་པས། མ་འོངས་པ་ན་འབྲས་དུས་ཀྱི་ཆོས་སྐུར་རུང་པ་ལ་དགོངས་པ་དང་། རང་གི་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གནས་ པ་ལ་དགོངས་པ་ཡིན་ཏེ། མདོ་ལས། ཤ་རིའི་བུ། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དེ་ཉིད་ཉོན་མོངས་པའི་སྦུབས་བྱེ་བ་མཐའ་ཡས་པས་བཏུམ་པ་འཁོར་བའི་རྒྱུན་གྱིས་ཁྱེར་བ། ཐོག་མ་དང་། ཐ་མ་མེད་པའི་འཁོར་བའི་འགྲོ་བར་འཆིང་བ་དང་། 5-521 སྐྱེ་བ་དག་ཏུ་འཁོར་བ་ནི། སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཤ་རིའི་བུ། ཆོས་སྐུ་དེ་ཉིད་འཁོར་བའི་རྒྱུན་གྱི་དུ་ཁ་ལས་སྐྱོབས་པར་གྱུར་པ། འདོད་པའི་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལས་ཆགས་པ་ དང་བྲལ་བ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ། ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཤ་རིའི་བུ་ ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དེ་ཉིད་ཉོན་མོངས་པའི་སྦུབས་ཐམས་ཅད་ལ་གྲོལ་བ་དུ་ཁ་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པ། ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པའི་དྲི་མ་མཐའ་དག་དང་བྲལ་བ། དག་པ། རྣམ་པར་དག་པ། མཆོག་ ཏུ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ་གནས་པ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བལྟ་བར་བྱ་བའི་ས་ལ་བཞུགས་པ། ཤེས་བྱའི་ས་ཐམས་ཅད་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྐྱེས་བུའི་མཐུ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཆོས་ ཅན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གིས་སྟོབས་ཐོགས་པ་མེད་པ་ཐོབ་པ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ལ། རྗེ་བཙུན་ གྱིས་ཀྱང་། མ་དག་མ་དག་དག་པ་དང་། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་གོ་རིམ་བཞིན། །སེམས་ཅན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཞེས་དང་། ཆོས་དབྱིངས་བསྟོད་པར། དེ་བཞིན་ས་བོན་ཐམས་ཅད་ལས། ། 5-522 རྒྱུ་དང་འདྲ་བའི་འབྲས་བུ་འབྱུང་། །ས་བོན་མེད་པར་འབྲས་ཡོད་པར། །ཤེས་ལྡན་གང་གིས་བརྗོད་པར་ནུས། །ས་བོན་གྱུར་པའི་ཁམས་དེ་ནི། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་རྟེན་དུ་འདོད། །རིམ་གྱིས་སྦྱོང་བར་གྱུར་ པ་ལས། །སངས་རྒྱས་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། ཡང་དེ་ཉིད་ལས། གནས་འདི་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ན། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་དགོས་པ་ནི། གོང་ དུ་བཤད་པ་ལྟར་ཉེས་པ་ལྔ་སྤོང་བའི་ཆེད་ཡིན་ཏེ། རྒྱུད་བླ་མ་ལས། ཉེས་པ་ལྔ་དག་སྤོང་བའི་ཕྱིར། །ཁམས་ཡོད་ཅེས་ནི་བསྟན་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་དངོས་ལ་གནོད་ བྱེད་ནི། གོང་དུ་བརྗོད་པ་ལྟར་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་སེམས་རང་གི་ངོ་བོ་གཉིས་མེད་དུ་གནས་ཤིང་སྤང་བྱ་ཐམས་ཅད་གློ་བུར་བ་ཡིན་པ

【現代漢語翻譯】『གནས་ཤིང་།』 (gnas shing) 指的是一切煩惱都是暫時性的。認為它具有力量等功德的原因是，它也是果位佛的因，因此是指未來能夠成為果位法身。指的是安住于自性空性無別之中。經中說：『舍利子，法身被無量無數的煩惱包裹，被輪迴的延續所攜帶，束縛在無始無終的輪迴中，在生滅中流轉，這被稱為有情界。舍利子，法身從輪迴的痛苦中解脫，從一切慾望的對象中解脫，屬於十波羅蜜多，通過八萬四千法蘊修持菩提行，因此被稱為菩薩。舍利子，法身從一切煩惱的包裹中解脫，超越一切痛苦，遠離一切近分的垢染，清凈，極清凈，安住于最極清凈的法性中，安住於一切有情可以瞻仰之地，通達一切所知，具有無礙之力的丈夫，獲得一切法的自在力，證得無礙之力的，被稱為如來應供正遍知。』至尊者也說：『不凈、不凈、清凈和極清凈，依次被稱為有情、菩薩和如來。』在《法界贊》中說：『一切如來種子中，產生與因相似的果。沒有種子而有果，有智慧的人誰能說？成為種子的界，被認為是諸法的所依。從逐漸的凈化中，將獲得佛果。』又在同一部經中說：『當這個處所完全轉變時，被稱為法身。』第二個必要是：爲了避免上述的五種過失。如《寶性論》中說：『爲了避免五種過失，因此宣說了有界。』第三個實際的損害是：如上所述。因此，心安住于自性二無別之中，一切應斷之法都是暫時的。

【English Translation】『གནས་ཤིང་།』 (gnas shing) refers to all defilements being temporary. The reason for considering it to possess qualities such as power is that it is also the cause of the Fruition Buddha, thus referring to the future capability of becoming the Fruition Dharmakaya. It refers to abiding in the inseparability of one's own nature and emptiness. The sutra says: 『Shariputra, the Dharmakaya is enveloped by countless billions of defilements, carried by the continuum of samsara, bound in the beginningless and endless cycle of existence, revolving in birth and death, which is called the realm of sentient beings. Shariputra, the Dharmakaya is liberated from the suffering of the continuum of samsara, detached from all objects of desire, belongs to the ten paramitas, practices the conduct of Bodhi through eighty-four thousand aggregates of Dharma, therefore it is called a Bodhisattva. Shariputra, the Dharmakaya is liberated from all envelopes of defilements, transcends all suffering, is free from all proximate stains, is pure, utterly pure, abides in the most utterly pure Dharmata, abides in the place to be beheld by all sentient beings, comprehends all knowable objects, possesses the unobstructed power of a being, obtains the unobstructed power of the mastery of all Dharmas, attains the unobstructed power, is called the Tathagata Arhat Samyaksambuddha.』 The venerable one also said: 『Impure, impure, pure, and utterly pure, are sequentially called sentient beings, Bodhisattvas, and Tathagatas.』 In the Dharmadhatu Stotra, it says: 『From all Tathagata seeds, arises the fruit similar to the cause. Without a seed, there is a fruit, who with wisdom can say? The realm that becomes the seed, is considered the basis of all Dharmas. From gradual purification, the state of Buddhahood will be attained.』 Again, in the same text, it says: 『When this place is completely transformed, it is called the Dharmakaya.』 The second necessity is: to avoid the five faults mentioned above. As the Uttaratantra Shastra says: 『To avoid the five faults, therefore it is taught that there is a realm.』 The third actual harm is: as mentioned above. Therefore, the mind abides in the inseparability of its own nature, and all that should be abandoned is temporary.

ས། དྲི་མ་ཐམས་ཅད་སྤང་རུང་དང་ཡོན་ཏན་ཐམས་ ཅད་སྐྱེ་རུང་གི་གཞི་ཡིན་ཏེ། བྲམ་ཟེ་ཆེན་པོས། སེམས་ཉིད་གཅིག་བུ་ཀུན་གྱི་ས་བོན་ཏེ། །གང་ལ་སྲིད་དང་མྱ་ངན་འདས་འཕྲོ་བ། །འདོད་པའི་འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་སྟེར་བྱེད་པའི། །ཡིད་བཞིན་ ནོར་འདྲའི་སེམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་གསུངས་པས་ཀྱང་དོན་འདི་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་སེམས་རང་གི་ངོ་བོ་གཉིས་མེད་དུ་གནས་ན། སེམས་བཟང་ངན་ལ་སོགས་པ་གཉིས་སྣང་གི་ངོ་བོར་སྐྱེས་པ་དམིགས་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། 5-523 སེམས་ཀྱི་གཉིས་སྣང་ནི་ཆུའི་ཚ་བ་ལྟར་རྐྱེན་གཞན་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་གློ་བུར་དུ་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་དབྱིངས་བསྟོད་པ་ལས། ཇི་ལྟར་སོས་ཀའི་དུས་སུ་ཆུ། །དྲོ་བོ་ཞེས་ནི་བརྗོད་པར་བྱ། ། དེ་ཉིད་གྲང་བའི་དུས་སུ་ནི། །གྲང་ངོ་ཞེས་ནི་བརྗོད་པ་ཡིན། །ཉོན་མོངས་དྲ་བས་གཡོགས་པ་ན། །སེམས་ཅན་ཞེས་ནི་བརྗོད་པར་བྱ། །དེ་ཉིད་ཉོན་མོངས་བྲལ་གྱུར་ན། །སངས་རྒྱས་ཞེས་ནི་བརྗོད་ པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཤེལ་སྒོང་ཡོངས་སུ་དག་པ་ལྟར་ཕྱོགས་གང་དུ་ཡང་མ་ངེས་པ་སྟེ། དཔལ་གདན་བཞིའི་རྒྱུད་ལས། ཤེལ་དང་མཚུངས་པའི་སེམས་ལ་ ནི། །སྐྱོན་དང་ཡོན་ཏན་སེམས་པ་མེད། །སྦྱོར་བ་ཡུལ་དུ་འཇུག་པ་ཡི། །འཁོར་བའི་སྐྱོན་གྱིས་གོས་པ་མིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཉིད་འདི་ཤེལ་དང་དཔེ་དོན་མཚུངས་ཚུལ་ཡང་། དཔལ་གདོང་དྲུག་ གི་རྒྱུད་ལས། ཤེལ་ལས་ཚོན་ནི་ཇི་བཞིན་དུ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། ཤེལ་སྒོང་ཡོངས་སུ་དག་པ་དེ་ཉིད་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པའི་ཚོན་དང་འཕྲད་པའི་ཚེ། རྐྱེན་དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་ པའི་ངོ་བོར་སྐྱེ་བ་ལྟར་སྣང་ཡང་། སྔོ་སེར་སོགས་ནི་དེའི་རང་བཞིན་དུ་མ་གྲུབ་ཅིང་། ཤེལ་སྒོང་རང་གི་ངོ་བོ་ནི་སེར་སྔོ་ལ་སོགས་པ་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་དང་འབྲལ་རུང་དུ་ཡོད་པ་ལྟར། 5-524 དེ་བཞིན་དུ་སེམས་རང་གི་ངོ་བོ་གཉིས་མེད་དུ་གནས་པ་ཡིན་ན་ཡང་། ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་རྗེས་སུ་ཞུགས་པའི་མ་རིག་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་དབང་གིས། བཟང་ངན་ལ་སོགས་པ་གཉིས་སྣང་ གི་ངོ་བོར་སྐྱེས་པ་ལྟར་སྣང་ཡང་བག་ཆགས་རྣམས་ནི་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོར་མ་གྲུབ་ཅིང་། སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་དྲི་མ་རྣམས་དང་བྲལ་རུང་དུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར།། ༈ །། ༄། །མཁྱེན་ལྡན་གྱི་འབྲས་བུ་དེ་ཐེག་པ་གསུམ་ཆར་གྱི་ཐོབ་བྱར་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་མཐར་ཐུག་ཐེག་པ་གཅིག་ཏུ་བསྒྲུབ་པ་དང་། འབྲས་བུ་དེ་ཐོབ་པའི་དུས་སྲིད་མི་སྲིད་ཀྱི་མཐའ་དཔྱད་པའི་སྒོ་ནས་འཁོར་བ་མཐའ་མེད་པར་བསྟན་པ། བཞི་པ་མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་ བུ་དེ་ཉིད་ཐེག་པ་གསུམ་ཆར་གྱི་ཐོབ་བྱའི་འབྲས་བུར་བསྟན་པ་ནི། དཔལ་སམ་བུ་ཊི་ལས། གང་ཕྱིར་ཆོས་ནི་དུ་མས་ནི། །ཆུ་བོ་རྒྱུན་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ལ

【現代漢語翻譯】心性是所有污垢可以去除，所有功德可以生起的根本。正如婆羅門所說：『唯一的心性是萬物的種子，一切有寂涅槃皆由此生，能賜予一切願望之果，我向如意寶般的心性頂禮！』這也說明了這個道理。如果心性本身安住于無二的狀態，那麼好壞等二元對立的顯現，不就成了觀察的對象了嗎？並非如此。心性的二元顯現就像水的冷熱一樣，是受到其他因素的影響而突然產生的。如《法界贊》中所說：『如同夏季的水被稱為溫暖，同樣在寒冷時節被稱為寒冷。當被煩惱之網覆蓋時，被稱為眾生；當從煩惱中解脫時，被稱為佛陀。』正是如此。因此，心性的本質就像完全清澈的水晶球一樣，不固定於任何方向。如《吉祥四座續》中所說：『與水晶相似的心性，沒有好壞的分別念。與外境結合而產生的輪迴過患，不會沾染它。』心性與水晶在比喻和意義上相似的方式，也如《吉祥六面續》中所說：『如同水晶顯現各種顏色一樣。』就像完全清澈的水晶球，當與各種顏色的顏料接觸時，會因該因素的力量而顯現出各種顏色的狀態，但青黃等顏色並非其自性。水晶球的本質是可以與各種顏色分離的。同樣，雖然心性本身安住于無二的狀態，但由於無始以來所積累的無明習氣的影響，會顯現出好壞等二元對立的狀態。然而，這些習氣並非心性的本質，心性的本質是可以與所有污垢分離的。 ༈ །། 具有智慧的果實，通過展示它是三乘的共同目標，最終確立其為一乘；並通過考察獲得該果實的時間是否存在終結，來展示輪迴的無盡。第四，將最終的果實展示為三乘共同的目標：如《吉祥桑布扎續》中所說：『因為諸多的法，如同河流匯入大海一樣。』

【English Translation】 The nature of mind is the basis from which all defilements can be removed and all qualities can arise. As the great Brahmin said, 'The single nature of mind is the seed of all things, from which arise existence, sorrow, and the passing beyond sorrow. It bestows all desired fruits. I prostrate to the mind, like a wish-fulfilling jewel!' This also demonstrates this meaning. If the nature of mind itself abides in a state of non-duality, then isn't the arising of good and bad, and so on, as dualistic appearances, an object of observation? It is not so. The dualistic appearance of mind is like the warmth of water, arising suddenly due to the power of other conditions. As it says in the 'Praise of Dharmadhatu': 'Just as water in the summer season is said to be warm, so too in the cold season it is said to be cold. When covered by the net of afflictions, it is said to be a sentient being; when freed from afflictions, it is said to be a Buddha.' It is like that. Therefore, the nature of mind is like a completely pure crystal ball, not fixed in any direction. As it says in the 'Glorious Four Seats Tantra': 'The mind, like crystal, has no thoughts of faults or virtues. Engaging in union with objects, it is not stained by the faults of samsara.' The way in which the nature of mind is similar to crystal in example and meaning is also as it says in the 'Glorious Six-Faced Tantra': 'Just as colors appear from crystal.' Like a completely pure crystal ball, when it comes into contact with various colors, it appears to take on the nature of those various colors due to the power of that condition, but blue, yellow, and so on, are not established as its own nature. The nature of the crystal ball itself is separable from various colors such as yellow and blue. Similarly, although the nature of mind itself abides in a state of non-duality, due to the power of the habitual tendencies of ignorance that have followed since beginningless time, it appears to arise as dualistic appearances such as good and bad. However, these habitual tendencies are not established as the nature of mind, and the nature of mind is such that it can be separated from all defilements. ༈ །། The fruit of knowledge, by showing that it is the object to be attained by all three vehicles, ultimately establishes it as one vehicle; and by examining whether there is an end to the time of attaining that fruit, it shows that samsara is endless. Fourth, showing that the ultimate fruit is the fruit to be attained by all three vehicles: As it says in the 'Glorious Sambhuti Tantra': 'Because the many dharmas, like rivers, flow into the ocean.'

ྟར། །ཐར་པ་ཉིད་ནི་གཅིག་པུ་ ཉིད། །མང་པོར་དམིགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་དང་། མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ་ལས། ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ངེས་འབྱུང་ལ། །ཐེག་པ་གཅིག་གི་འབྲས་བུ་གནས། །ཞེས་གསུངས་ལ། དེའི་དོན་ནི། གནས་སྐབས་ཀྱི་ ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ལམ་དང་འབྲས་བུའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་རང་གནས་སུ་མི་སྡོད་པར་མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུའི་ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་འབབ་པ་དང་། སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་དང་ བཅས་པ་སྤངས་པའི་ཐར་པ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གོ་འཕང་གཅིག་པུ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཐེག་པ་གསུམ་ཆར་གྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་འབབ་པ་ཡིན་ན། 5-525 ཉན་རང་གི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གེགས་སུ་བཤད་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན་སྐྱོན་མེད་དེ། ངེས་པའི་ལེའུ་ལས། འཇམ་དཔལ་གལ་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་སེམས་ཅན་ཁ་ཅིག་ལ་ནི་ ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སྟོན། ཁ་ཅིག་ལ་ནི་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་སྟོན། ཁ་ཅིག་ལ་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་སྟོན་ན། དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སེམས་ཡོངས་སུ་མ་དག་པར་འགྱུར་ རོ། །སེམས་མ་སྙོམ་པ་ཉིད་དུ་ཡང་འགྱུར་རོ། །མངོན་པར་ཞེན་པའི་སྐྱོན་དུ་ཡང་འགྱུར་རོ། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཕྱོགས་གཅིག་པར་འགྱུར་རོ། །འདུ་ཤེས་ཐ་དད་པའི་སྐྱོན་དུ་ཡང་འགྱུར་རོ། །ངས་ཆོས་ ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་དཔེ་མཁྱུད་བྱས་པར་ཡང་འགྱུར་རོ། །འཇམ་དཔལ་ངས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་གང་དང་གང་བསྟན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་ བྱ་བའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་ལ་གཞོལ་བ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་འབབ་པ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་བསྒྲུབ་པ། ཡུལ་གཅིག་ཏུ་ཡང་དག་པར་ཕྱིན་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་བས་ང་ལ་ཐེག་པ་ཐ་ དད་པ་དགོས་པ་མེད་དོ། །ཞེས་དང་། དམ་ཆོས་པདྨ་དཀར་པོ་ལས། གལ་ཏེ་ང་ཡིས་ཐེག་པ་དམན་པ་ལ། །སེམས་ཅན་འགའ་ཞིག་བཀོད་པར་གྱུར་ན་ནི། །ང་ལ་སེར་སྣའི་ཉེས་གྱུར་ལེགས་མ་ཡིན། ། 5-526 ཐེག་པ་གཅིག་སྟེ་གཉིས་པ་ཡོད་མ་ཡིན། །གསུམ་པ་ནམ་ཡང་ཡོད་མིན་འཇིག་རྟེན་ན། །སྐྱེས་བུ་མཆོག་གང་ཐབས་ཀྱི་ཐེག་པ་གང་། །སྣ་ཚོགས་ཉེ་བར་སྟོན་པ་མཛད་མ་གཏོགས། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། མདོར་ ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཐེག་པ་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་མཁྱེན་ཐོབ་བྱེད་ཀྱི་ཡན་ལག་ཏུ་གསུངས་པས། སྔར་བཤད་པའི་ཡན་ལག་བདུན་ལྡན་གྱི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ནི། རྡོ་རྗེ་ ཐེག་པའི་ལམ་གྱི་ཐོབ་བྱ་ཁོ་ནར་མ་ཟད། ཕར་ཕྱིན་གྱི་ལམ་ནས་ཉན་རང་གི་ཐེག་པའི་བར་གྱི་ལམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐོབ་བྱ་ཡིན་ནོ།། ༈ །། སྤྱི་དོན་ལྔ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་འབྲས་བུ་ ཐོབ་ཟིན་པའི་དུས་སྲིད་མི་སྲིད་ཀྱི་མཐའ་དཔྱད་པའི་སྒོ་ནས་འཁོར་བ་ལ་མཐའ་མེད་པར་བསྟན་པ་ནི། དེ་ཡང་གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་ས

【現代漢語翻譯】 ཞེས་དང་། མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ་ལས། ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ངེས་འབྱུང་ལ། །ཐེག་པ་གཅིག་གི་འབྲས་བུ་གནས། །（《文殊真實名經》中說：三乘之所出，一乘之果位。）如是說。其含義是，過渡階段的三乘道與果的所有功德，都不會停留在自身的位置，而是會匯入究竟果位的遍知智慧中；斷除了二障及其習氣的解脫，所顯示的只是遍知果位這唯一的境界。如果三乘的所有功德都匯入遍知智慧，那麼聲聞、緣覺的發心豈不是成了遍知的障礙嗎？答：沒有過失。《決定品》中說：『文殊，如果如來為某些眾生宣說大乘，為某些眾生宣說緣覺乘，為某些眾生宣說聲聞乘，那麼如來就會變得心不完全清凈，心不平等，還會犯上執著的過失，大悲心也會變得片面，還會產生種種不同的觀念，我也會被認為是對法有所保留的老師。文殊，我為眾生所宣說的任何法，都是爲了獲得遍知智慧，都是爲了趨向菩提，都是爲了匯入大乘，都是爲了成就遍知，都是爲了到達同一個境界。因此，我不需要不同的乘。』《妙法蓮華經》中說：『如果我以小乘來引導某些眾生，那我就會犯下吝嗇的過失，這不好。唯一的一乘，沒有第二乘，世間也永遠不會有第三乘。諸佛如來只是爲了方便教化眾生，才示現種種不同的乘。』總而言之，世尊所說的包含三乘的一切法，都是爲了獲得一切智的支分。因此，前面所說的具有七支的金剛持大士，不僅是金剛乘道的所證，也是從波羅蜜多乘到聲聞、緣覺乘之間所有道的所證。第五個總義是，從以是否證得如此果位來分析有邊無邊，從而顯示輪迴無邊。如前所述，

【English Translation】 It says, 'In the Namasangiti, it is said: From the arising of the three vehicles, the fruit of one vehicle abides.' The meaning of this is that all the qualities of the path and fruit of the three vehicles in the transitional stage do not remain in their own place, but flow into the omniscient wisdom of the ultimate fruit; the liberation that has abandoned the two obscurations together with their predispositions shows only the unique state of omniscience. If all the qualities of the three vehicles flow into omniscient wisdom, then wouldn't the bodhicitta of shravakas and pratyekabuddhas become an obstacle to omniscience? Answer: There is no fault. In the chapter on certainty, it says: 'Manjushri, if the Tathagata teaches the Great Vehicle to some beings, the Pratyekabuddha Vehicle to some, and the Shravaka Vehicle to some, then the Tathagata will become impure in mind, unequal in mind, and will also commit the fault of attachment, and great compassion will become one-sided, and various different concepts will arise, and I will also be considered a teacher who withholds the Dharma. Manjushri, whatever Dharma I teach to beings is all for the purpose of attaining omniscient wisdom, for the purpose of tending towards bodhi, for the purpose of flowing into the Great Vehicle, for the purpose of accomplishing omniscience, for the purpose of arriving at the same state. Therefore, I do not need different vehicles.' The Lotus Sutra says: 'If I were to guide some beings with the inferior vehicle, then I would commit the fault of stinginess, which is not good. The only one vehicle, there is no second vehicle, and there will never be a third vehicle in the world. The Buddhas only manifest various different vehicles in order to conveniently teach beings.' In short, all the Dharmas included in the three vehicles spoken by the Bhagavan are limbs for attaining omniscience. Therefore, the great Vajradhara with seven limbs mentioned earlier is not only the attainment of the Vajrayana path, but also the attainment of all paths from the Paramita Vehicle to the Shravaka and Pratyekabuddha Vehicles. The fifth general meaning is that from analyzing whether there is an end to existence or not after attaining such a fruit, it is shown that samsara is endless. As mentioned above,

ེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱ་རུང་ཡིན་ཡང་། སངས་རྒྱས་ ཟིན་པའི་དུས་མི་སྲིད་དེ། འདི་ལ་ལུང་དང་རིགས་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། རྒྱུན་མཐའ་ཡས་དང་སེམས་ཅན་ཟད་མེད་དང་། །མཁྱེན་དང་བརྩེ་དང་འཕྲུལ་དང་ཕུན་ཚོགས་དང་། །ཆོས་ ཀྱི་དབང་ཕྱུག་འཆི་བའི་བདུད་བཅོམ་ལ། །ངོ་བོ་མེད་ཅིང་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་རྟག །ཅེས་གསུངས་ཤིང་སྡུད་པ་ལས། མ་རིག་འཁྲུལ་འཁོར་འདི་ལ་ཟད་མེད་འཕེལ་བ་མེད། །ཅེས་སེམས་ཅན་ཟད་ཟིན་པའི་དུས་མི་སྲིད་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། ། 5-527 གཉིས་པ་རིགས་པ་ནི། གལ་ཏེ་སེམས་ཅན་ཟད་ནས་འཁོར་བ་སྟོང་པའི་དུས་སྲིད་ན། འོག་མིན་ན་བཞུགས་པའི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའི་འཁོར་དུ་གྱུར་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་རྒྱུན་ཆད་པའི་ དུས་སྲིད་པས། དེ་ངེས་པ་ལྔ་ལྡན་གྱི་གཟུགས་སྐུ་མཐར་ཐུག་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་ཞིང་། གཞན་ཡང་འཁོར་བ་དེ་ཐོག་མ་དང་མཐའ་མ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སྟོང་གཞིའི་ཆོས་ཅན་མ་ཡིན་ པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཐལ་བ་འཕེན་པ་བཟློག་ཏུ་མེད་དོ། ། གལ་ཏེ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ངེས་པ་ལྔ་ལྡན་དུ་བཤད་པ་ཡང་འཁོར་བ་མ་སྟོང་གི་བར་ལ་དགོངས་པ་ ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་སྟོན་བྱེད་ཀྱི་ལུང་རིགས་གང་ཡང་མེད་ཅིང་། སློབ་དཔོན་ཟླ་བ་གྲགས་པས་འཇུག་པ་ལས། བདེ་བར་གཤེགས་པ་མ་ལུས་ཕྱོགས་ཞིང་ཐ་དད་ན། །ཕྲ་རབ་རྡུལ་གྱི་རྡུལ་ རྣམས་ཇི་སྙེད་པ། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་རབ་དམ་པར་གཤེགས་པའི་བསྐལ་པ་དེ་སྙེད་ནི། །འོན་ཀྱང་ཁྱེད་ཀྱི་གསང་བ་འདི་ནི་སྙེད་ཀྱི་མ་ལགས་སོ། །རྒྱལ་བས་ཇི་སྲིད་འཇིག་རྟེན་མཐའ་དག་མཆོག་ཏུ་ རབ་ཞི་བར། །འགྲོ་བ་མིན་ཞིང་ནམ་མཁའ་འཇིག་པར་འགྱུར་མེད་དེ་སྲིད་དུ། །ཤེས་རབ་ཡུམ་གྱིས་བསྐྱེད་པ་ཁྱེད་ལ་ཐུགས་བརྩེའི་མ་མ་ཡི། །ཚུལ་ལུགས་མེད་པར་རབ་ཏུ་ཞི་བར་གྱུར་པ་ག་ལ་མངའ། ། 5-528 ཞེས་ནམ་མཁའ་ཞིག་ཤིག་འགྱུར་བ་མེད་པ་དེ་སྲིད་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་བཞུགས་པར་བཤད་པ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ།། ༈ །། ༄། །མཐར་བླ་མེད་ལ་མ་བརྟེན་པར་འབྲས་བུ་དེ་མངོན་དུ་བྱེད་མི་ནུས་པར་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་འབྲས་བུ་ལ་ཁྱད་ཞུགས་པར་བཤད་པ། སྤྱི་དོན་དྲུག་པ། མཐར་མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་སྔགས་ ལ་བལྟོས་དགོས་པའི་རྒྱས་བཤད་འདི་རྣམས་རྗེ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་རྣམ་བཤད་རྡོ་རྗེ་ཉུག་བུའི་སྤྱི་དོན་རང་ནས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་བཞིན་བཀོད་པ་ཡིན་གྱི། ཁོ་བོས་སྣོན་འཕྲི་གང་ ཡང་བྱས་པ་མེད་པས་ཤེས་རློམ་ཅན་དག་གིས་རང་གིས་མ་གོ་བ་རྒྱུ་མཚན་དུ་བྱས་ནས་སྒྲོ་བསྐུར་གྱི་གནས་སུ་མ་བྱེད་ཅིག སྔགས་ཀྱི་ལམ་ལ་མ་བརྟེན་པར་མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་ མངོན་དུ་བྱེད་མི་ནུས་པར་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་འབྲས་བུ་ལ་མཆོག་དམན་གྱི་ཁྱད

【現代漢語翻譯】雖然一切有情眾生皆具成佛之可能性，但卻不存在有情眾生完全成佛之時。對此，有教證和理證兩種說明。首先是教證：《經莊嚴論》中說：『相續無盡與有情無盡，智悲與神通及圓滿，以及法自在，摧伏死主者，無自性且為世間怙主，恒常住。』《攝頌》中說：『此無明輪轉，無盡亦無增。』這表明不存在有情眾生完全滅盡之時。其次是理證：如果存在有情眾生滅盡，輪迴空盡之時，那麼在色究竟天（梵文：Akaniṣṭha，字面意思：沒有下面的部分）的報身佛（梵文：saṃbhogakāya）剎土中的菩薩（梵文：bodhisattva）眾，也會有中斷之時。如此一來，報身佛便不是具足五種決定的究竟之身。此外，輪迴若有始有終，便不是空性（梵文：śūnyatā）的空性所依處。智者們認為，這是無法駁倒的。如果有人說，報身佛被說成具足五種決定，也只是在輪迴未空盡之前有效，那麼沒有任何經教或理證可以支援這種說法。月稱論師（梵文：Candrakīrti）在《入中論》中說：『所有如來於異方，微塵數等諸剎土，正覺菩提（梵文：bodhi）妙勝位，爾時無量無數劫，然汝此密非爾許。』『如來（梵文：tathāgata）盡世間，皆得最寂靜，有情非有虛空（梵文：ākāśa）壞，乃至彼時以慧母，所生如來（梵文：tathāgata）垂悲愍，豈無有道寂靜耶？』這與經中所說，直至虛空壞滅之前，如來都會爲了利益有情眾生而住世的說法相違背。第六、通過說明不依賴於無上瑜伽（梵文：Anuttarayoga Tantra）就無法證得果位，來闡述果位的差別。總義第六，詳細闡述了獲得最終果位必須依賴密咒（梵文：mantra）。這些闡述都如宗喀巴大師（藏文：Tsongkhapa）的《怖畏金剛（梵文：Vajrabhairava）釋·金剛手印》的總義中所述，我沒有做任何增刪。因此，那些自以為是的人，不要因為自己不理解就妄加誹謗。通過說明不依賴密咒之道就無法證得最終果位，來闡述果位的優劣差別。

【English Translation】 Although all sentient beings have the potential to attain Buddhahood, there is no time when all sentient beings will have become Buddhas. There are two types of explanations for this: scriptural and logical. First, the scriptural explanation: The Ornament of the Sutras states: 'The continuum is endless, and sentient beings are inexhaustible, along with wisdom, compassion, miracles, and perfections, as well as the power over Dharma, the subduer of the Lord of Death, without inherent existence and the protector of the world, eternally abiding.' The Compendium states: 'This wheel of ignorance has no end and no increase.' This shows that there is no time when sentient beings will be completely exhausted. Second, the logical explanation: If there were a time when sentient beings were exhausted and samsara (梵文，saṃsāra，梵文羅馬擬音，samsara，輪迴) was empty, then the bodhisattvas (梵文，bodhisattva，梵文羅馬擬音，bodhisattva，菩薩) in the retinue of the Sambhogakaya (梵文，saṃbhogakāya，梵文羅馬擬音，saṃbhogakāya，報身) Buddha in Akanishta (梵文，Akaniṣṭha，梵文羅馬擬音，Akaniṣṭha，色究竟天) would also have an end. In that case, the Sambhogakaya Buddha would not be the ultimate body possessing the five certainties. Furthermore, if samsara had a beginning and an end, it would not be the basis of emptiness (梵文，śūnyatā，梵文羅馬擬音，śūnyatā，空性) that is the ground of emptiness. Wise people believe that this cannot be refuted. If someone says that the Sambhogakaya Buddha is said to possess the five certainties only until samsara is emptied, then there is no scriptural or logical support for this claim. Chandrakirti (梵文，Candrakīrti，梵文羅馬擬音，Chandrakīrti，月稱) in the Entering the Middle Way states: 'All the Tathagatas (梵文，tathāgata，梵文羅馬擬音，tathāgata，如來) in different directions, in as many lands as there are atoms, have attained the supreme and excellent state of enlightenment (梵文，bodhi，梵文羅馬擬音，bodhi，菩提) for countless eons, yet your secret is not so limited.' 'As long as the Tathagatas bring all the worlds to perfect peace, and sentient beings are not nonexistent and space (梵文，ākāśa，梵文羅馬擬音，ākāśa，虛空) is not destroyed, until then, the Tathagatas born from the Mother of Wisdom will have compassion. How could there be no path to peace?' This contradicts the statement that the Tathagatas will remain in the world to benefit sentient beings until space is destroyed. Sixth, by explaining that the ultimate result cannot be achieved without relying on the Unsurpassed Yoga (梵文，Anuttarayoga Tantra，梵文羅馬擬音，Anuttarayoga Tantra，無上瑜伽), the differences in the results are elucidated. General Meaning Six: These detailed explanations of how attaining the ultimate result depends on mantra (梵文，mantra，梵文羅馬擬音，mantra，密咒) are arranged as they appear in Je Tsongkhapa's (藏文，Tsongkhapa，宗喀巴) General Meaning of the Vajrabhairava (梵文，Vajrabhairava，梵文羅馬擬音，Vajrabhairava，怖畏金剛) Commentary, the Vajra Handprint. I have not added or subtracted anything. Therefore, those who are self-righteous should not make it a basis for slander because they do not understand it themselves. By explaining that the ultimate result cannot be achieved without relying on the path of mantra, the differences in the superiority and inferiority of the results are elucidated.

་པར་ཡོད་པ་བསྟན་པ་ལ་གཉིས། རང་ལུགས་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་དགོངས་པ་ལ་གཞན་གྱི་ལོག་རྟོག་གི་མཐའ་འབྱུང་ ཚུལ་བརྗོད་པ་དང་། ལོག་རྟོག་གི་མཐའ་དེ་སྤངས་པའི་སྒོ་ནས་རང་ལུགས་རྒྱུད་འགྲེལ་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་པར་སྒྲུབ་པའོ། ། ༈ རང་ལུགས་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་དགོངས་པ་ལ་གཞན་གྱི་ལོག་རྟོག་གི་མཐའ་འབྱུང་ཚུལ་བརྗོད་པ། དང་པོ་ནི། ཆོས་ཀྱི་སྤྱན་དང་ལྡན་པའི་སྙིགས་དུས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ རྗེ་བཙུན་ས་སྐྱ་པ་ཡབ་སྲས་རྣམས་ཀྱིས། ཕར་ཕྱིན་གྱི་ལམ་གྱིས་སྔགས་ལ་མ་བརྟེན་པར་བཅུ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ས་མངོན་དུ་བྱེད་མི་ནུས་ལ། དེ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ལ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་ལ་བརྟེན་དགོས་པས། 5-529 ཕར་ཕྱིན་གྱི་ལམ་གྱིས་མངོན་དུ་བྱེད་ནུས་པ་ཕར་ཕྱིན་པ་རང་གིས་འདོད་པའི་ཀུན་ཏུ་འོད་ཀྱི་ས་ཙམ་དང་། བཅུ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ས་ལ་མཆོག་དམན་གྱི་ཁྱད་པར་ཆེ་བར་ཞལ་ གྱིས་བཞེས་པ་ལ། འགའ་ཞིག་འདི་ལྟར་སྨྲ་བར་བྱེད་དེ། ཁ་ཅིག་ན་རེ། རང་ལུགས་ཀྱི་ཀུན་མཁྱེན་དགའ་གདོང་པ་དང་། གཞན་གྱིའང་རྟོག་གེ་བ་དགེ་ལེགས་དཔལ་བ་སོགས། ཐེག་པ་གཉིས་ཀྱི་ལམ་ ལ་མཆོག་དམན་ཡོད་ན། ཐོབ་བྱའི་སངས་རྒྱས་ལ་མཆོག་དམན་ཡོད་དགོས་ཏེ། རྒྱུ་ལ་ཁྱད་པར་ཡོད་ན་འབྲས་བུ་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པར་འགལ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལྟར་ཡིན་ན་རྒྱུའི་ཁྱད་པར་དོན་ མེད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་བཅུ་གཅིག་ཀུན་ཏུ་འོད་ཀྱི་ས་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་གོ་འཕང་ལས་དམན་པ་ཡིན་ཏེ། ཁ་སྦྱོར་གྱི་བརྟག་པ་དང་པོའི་རབ་བྱེད་བཞི་པ་ ལས། མདོར་བསྡུས་པས་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད། །བསྐལ་པ་བྱེ་བ་བསམ་ཡས་པ། །ཅི་སྲིད་སངས་རྒྱས་གང་ཐོབ་པ། །གང་གི་དམ་པའི་བདེ་བས་ཁྱོད། །སྐྱེ་བ་འདིར་ནི་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཡང་ན་རྡོ་རྗེ་ འཛིན་པ་ཉིད། །ཅེས་བསྐལ་པ་བྱེ་བ་གྲངས་མེད་ཀྱིས་ཐོབ་པའི་སངས་རྒྱས་དང་། རྡོ་རྗེ་འཆང་གཉིས་སོ་སོར་བཤད་པའི་ཕྱིར་དང་། ཡང་དེ་ཉིད་ལས། སྐྱེ་བ་འདིར་སངས་རྒྱས་ཉིད་དམ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཐོབ་འགྱུར་ཏེ། 5-530 གང་དག་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་གནས་མ་ཐོབ་པ་དེ་ནི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་སྟེ་སངས་རྒྱས་ཡིན་ལ། མཚན་གཞི་མཚོན་པར་བྱེད་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡང་དག་པར་གསུངས་སོ། །ཞེས་བཤད་ པའི་ཕྱིར། ཞེས་ཟེར་རོ། །འདི་ནི་འཐད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ལུང་དེས་བླ་མེད་ཀྱི་ལམ་གྱིས་ཚེ་གཅིག་ལ། ཡང་ན་ཕར་ཕྱིན་ནས་བཤད་པའི་ཀུན་ཏུ་འོད་འགྲུབ་ལ། ཡང་ན་སྔགས་ནས་བཤད་པའི་ རྡོ་རྗེ་འཆང་འགྲུབ། ཅེས་སྟོན་པ་མིན་པའི་ཕྱིར་དང་། བསྐལ་པ་བྱེ་བ་གྲངས་མེད་ཀྱིས་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་སངས་རྒྱས་དང་། བཅུ་གཅིག་ཀུན་ཏུ་འོད་ཀྱི་ས་དེ་གཉིས་ཁྱད་པར་མེད་པར་ཕར་ཕྱིན་ གྱི་ཐེག་པ་བས་ཀྱང་མི་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། ། འདི་ལྟར་བསྐལ་པ་གྲ

【現代漢語翻譯】顯示存在（兩種觀點）分為兩部分：一是闡述自宗金剛持（Vajradhara）的觀點如何產生他宗的邪見極端；二是通過捨棄邪見極端，來確立自宗續部註釋的觀點。闡述自宗金剛持的觀點如何產生他宗的邪見極端：首先，具有法眼的末世金剛持大德——薩迦派（Sakya）的父子尊者們認為，僅憑波羅蜜多（Pāramitā）道，不依賴密咒，無法現證十三金剛持地（Vajradhara-bhūmi），必須依賴金剛乘道才能現證。因此，僅憑波羅蜜多道能夠現證的，只有波羅蜜多行者自己所承認的遍照光明地（Samantaprabhā-bhūmi）而已。十三金剛持地有高下之分，這是他們親口承認的。然而，有些人卻這樣說：有些人認為，自宗的遍知噶當巴（Kadampa）和，他宗的理學家格雷巴（Gelek Palwa）等，如果二乘之道有高下之分，那麼所證得的佛果也必然有高下之分。因為如果因有差別，果卻沒有差別，這是相違的。如果這樣，那麼因的差別就變得毫無意義了。因此，十一遍照光明地低於金剛持的果位。因為在《密集金剛根本續》（Guhyasamāja Tantra）的第一次結合的第四品中說：『簡而言之即是佛，無數億劫所能得，無論證得何佛位，汝以勝妙之樂，此生即可得證，或為金剛持。』這裡將無數億劫才能證得的佛和金剛持分別開來。而且，在那部續中還說：『此生證得佛或金剛薩埵（Vajrasattva），未得不可思議位者，即是善逝（Sugata）佛，所示之名相，即是金剛薩埵。』因此，這是不合理的。因為這些引文並沒有說明通過無上瑜伽（Anuttarayoga）道可以在一生中成就，也沒有說明從波羅蜜多中宣說的遍照光明地可以成就，也沒有說明從密咒中宣說的金剛持可以成就。而且，他們也不承認通過無數億劫才能證得的佛和十一遍照光明地之間沒有差別，甚至低於波羅蜜多乘。

【English Translation】 Showing the existence (of two views) is divided into two parts: first, explaining how the view of our own Vajradhara gives rise to the extreme of wrong views of others; second, by abandoning the extreme of wrong views, establishing the view of our own tantric commentaries. Explaining how the view of our own Vajradhara gives rise to the extreme of wrong views of others: First, the great Vajradharas of the degenerate age who possess the eye of Dharma—the venerable father and sons of Sakya—believe that one cannot manifest the thirteenth Vajradhara-bhūmi without relying on mantra through the path of Pāramitā, and one must rely on the path of Vajrayana to manifest it. Therefore, what can be manifested by the path of Pāramitā is only the Samantaprabhā-bhūmi that the Pāramitā practitioners themselves acknowledge. They have personally acknowledged that there is a great difference in superiority and inferiority between the thirteenth Vajradhara-bhūmi. However, some people say this: Some people think that if there is a difference in superiority and inferiority between the paths of the two vehicles, then there must also be a difference in superiority and inferiority in the Buddha-fruit to be attained. Because if there is a difference in the cause, but there is no difference in the result, it is contradictory. If this is the case, then the difference in the cause becomes meaningless. Therefore, the eleventh Samantaprabhā-bhūmi is lower than the state of Vajradhara. Because in the fourth chapter of the first examination of the Guhyasamāja Tantra, it says: 'In short, it is the Buddha, obtained in countless billions of kalpas, whatever Buddha-state is attained, you, with the supreme bliss, can attain it in this life, or as Vajradhara.' Here, the Buddha attained in countless billions of kalpas and Vajradhara are separated. Moreover, in that same tantra, it also says: 'In this life, one attains the Buddha or Vajrasattva, one who has not attained the inconceivable state is the Sugata Buddha, the indicated name is Vajrasattva.' Therefore, this is not reasonable. Because these quotes do not explain that one can achieve enlightenment in one lifetime through the path of Anuttarayoga, nor do they explain that the Samantaprabhā-bhūmi spoken of in Pāramitā can be achieved, nor do they explain that the Vajradhara spoken of in mantra can be achieved. Moreover, they do not acknowledge that there is no difference between the Buddha attained in countless billions of kalpas and the eleventh Samantaprabhā-bhūmi, and that it is even lower than the Pāramitā vehicle.

ངས་མེད་ཀྱིས་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་སངས་རྒྱས་དེ་ལ་གཉིས་སུ་བྱས་པའི་སངས་རྒྱས་ནི། མངོན་རྟོགས་རྒྱན་ལས། ས་དགུ་འདས་ནས་ ཡེ་ཤེས་ནི། །གང་གིས་སངས་རྒྱས་སར་གནས་པ། །དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས། །བཅུ་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་ས་བཅུ་པ་ལ་སངས་རྒྱས་སུ་གསུངས་པ་དེ་ཡིན་ལ། རྡོ་རྗེ་འཆང་ གི་ས་ནི་བཅུ་གཅིག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྔགས་ནས་ས་བཅུ་གཉིས་དང་བཅུ་གསུམ་དང་བཅུ་བཞིར་བཤད་པ་ཡོད་ཀྱང་། དེ་དག་ནི་ཕར་ཕྱིན་ནས་བཤད་པའི་ས་རྣམས་དང་དབྱེ་བསྡུ་ཡིན་པར་རྒྱ་གར་གྱི་མཁས་པས་བཤད་དེ་འབྲས་བུའི་སྐབས་སུ་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། ། 5-531 དེས་ན་བཅུ་གཅིག་ཀུན་ཏུ་འོད་ཀྱི་ས་ཉིད་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ས་དང་དོན་གཅིག་ཏུ་བྱས་ལ། དེ་ཉིད་མདོ་སྡེ་ལས་གྲངས་མེད་གསུམ་དང་། རྒྱུད་སྡེ་ནས་ཚེ་གཅིག་ལ་འགྲུབ་པར་གསུངས་པར་ ཤེས་པར་བྱ་བའི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཞེས་གསུངས་པས། ཕར་ཕྱིན་གྱི་ལམ་གྱི་འབྲས་བུ་མིན་ནོ་སྙམ་དུ་བཟུང་སྟེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གྲུབ་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ལས། དཔལ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་རྡོ་ རྗེ་སེམས་དཔའི་ལམ་གཞན་དག་གིས་བསྐལ་པ་དུ་མ་གྲངས་མེད་པས་རྟོགས་པར་བྱ་བ། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཐབས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་དཀའ་བ་མེད་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ། ཞེས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཉིད་ལམ་གཉིས་ཀའི་ཐོབ་བྱར་དཔལ་ལྡན་ཞི་བ་མཚོས་གསུངས་པ་ལྟར་བྱའོ། །ཁ་སྦྱོར་གྱི་ལུང་དེའི་འགྲེལ་པ་མན་སྙེ་ལས་ཀྱང་། སངས་རྒྱས་ཉིད་ནི་ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་གོ །སངས་ རྒྱས་ཉིད་ནི་ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་ཐོབ་པ་ཉིད་དོ། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཉིད་ནི་ས་བཅུ་གཅིག་གི་དབང་ཕྱུག་ཉིད་དོ། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། ཚུལ་གསུམ་སྒྲོན་མེ་ལས། དོན་གཅིག་ན་ཡང་མ་རྨོངས་དང་། ། ཞེས་པའི་དོན། སྔགས་དང་ཕར་ཕྱིན་གཉིས་ཐོབ་བྱའི་འབྲས་བུ་དོན་གཅིག་ཏུ་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཁས་ལེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་ཕར་ཕྱིན་ནས་ཀུན་ཏུ་འོད་ཀྱི་ས་བརྙེས་པ་དེ་སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ཤིང་། 5-532 སྟོབས་དང་། མི་འཇིགས་པ་དང་། མ་འདྲེས་པ་ལ་སོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་གསུངས་པས། དེར་བཤད་པའི་སངས་རྒྱས་དེ་ལས་ལྷག་པོ་ཡོད་ན་ནི་སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་དང་ བཅས་པ་སྤངས་ཀྱང་ད་དུང་སྐྱོན་མ་ཟད་པ་དང་། སྟོབས་བཅུ་ལ་སོགས་པའི་ཟག་མེད་གྱི་ཡོན་ཏན་བརྒྱ་ཞེ་བཞི་སོགས་ཐོབ་ཀྱང་། ད་དུང་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པར་མ་ཐོབ་པར་ཁས་ལེན་དགོས་པར་ འགྱུར་རོ། །དེས་ན་དེ་འདྲ་བའི་གོ་འཕང་དེར་སྔགས་ཀྱི་ལམ་ལ་མ་ལྟོས་པར། ཕར་ཕྱིན་ནས་བཤད་པའི་ལམ་ཙམ་གྱིས་བགྲོད་ནུས་མི་ནུས་དཔྱད་ན། རྒྱ་གར་གྱི་མཁས་པ་མང་པོས་མཛད་སྣང་ བ་ལྟར་དཔྱད་ན་རིགས་མོད་ཀྱང་། ཀུན་ཏུ་འོད་ཀྱི་སའི་བར་དུ་ཕར་ཕྱིན་གྱི་ལམ་རྐྱང་པས་བསྒྲོད་ནུས་པར་ཁས་བླ

【現代漢語翻譯】至於我所要獲得的佛果，二乘的佛，在《現觀莊嚴論》（Abhisamayalankara）中說：『度過九地之後，智慧，以其安住于佛位，彼乃菩薩之地，應知是第十地。』這裡所說的第十地成佛，而金剛持（Vajradhara）的地是第十一地。雖然密宗中講到十二地、十三地和十四地，但印度學者說，這些與般若（Prajna）中所說的地可以歸納和區分，這將在果位時解釋。因此，將第十一普光地（Samantaprabha）與金剛持的地視為同義。要知道，經部中說要經歷三大阿僧祇劫（asamkhyeya kalpa），而續部中說一生即可成就的金剛持。有人認為這不是般若道的果，因此在《成就真實論》（Tattvasiddhi）中說：『殊勝大樂金剛薩埵（Vajrasattva），其他道以無數劫才能證得，而具足金剛乘方便者，此生即可毫不費力地成就。』正如吉祥寂天（Shantideva）所說，金剛持是兩種道的果。在《合續》（Samputa Tantra）的註釋《曼涅》（ManNye）中也說：『佛陀是十地的主宰，佛陀是獲得殊勝道者，金剛持是十一地的主宰。』《三類燈》（Tsul Sum Dronme）中說：『意義相同亦不迷。』意思是說，密宗和般若二者所要獲得的果是相同的。此外，般若中說，獲得普光地，能斷除包括習氣在內的二障（dve avarana），獲得力量、無畏和不共等一切佛陀的功德。如果說那裡所說的佛陀還有更高的，那麼即使斷除了包括習氣在內的二障，仍然有未盡的過失，即使獲得了十力等一百四十四種無漏功德，仍然要承認沒有完全獲得功德。因此，對於這樣的果位，如果不依賴密宗道，僅僅依靠般若中所說的道能否到達，如果像印度許多學者所做的那樣進行分析，也是合理的。但要承認僅憑般若道就能到達普光地。

【English Translation】 As for the Buddhahood that I am to attain, the Buddhas of the two vehicles, in the 'Ornament of Clear Realization' (Abhisamayalankara), it says: 'After passing the nine grounds, wisdom, by which one abides in the Buddha-position, that is the Bodhisattva ground, it should be known as the tenth.' The attainment of Buddhahood on the tenth ground is what is being referred to here, while the ground of Vajradhara is the eleventh. Although the tantras speak of the twelfth, thirteenth, and fourteenth grounds, Indian scholars say that these can be categorized and distinguished from the grounds spoken of in the Prajna, which will be explained at the time of the fruit. Therefore, the eleventh Samantaprabha ground is considered synonymous with the ground of Vajradhara. It should be known that the Sutra Pitaka says it takes three great countless eons (asamkhyeya kalpas), while the Tantra Pitaka says that Vajradhara can be attained in one lifetime. Some think that this is not the fruit of the Prajna path, therefore, in the 'Establishment of Truth' (Tattvasiddhi), it says: 'The glorious great bliss Vajrasattva, other paths take countless eons to realize, while those endowed with the means of Vajrayana can accomplish it effortlessly in this very life.' As the glorious Shantideva said, Vajradhara is the fruit of both paths. In the commentary 'ManNye' on the 'Samputa Tantra', it also says: 'The Buddha is the master of the ten grounds, the Buddha is the one who attains the excellent path, Vajradhara is the master of the eleventh ground.' The 'Three Kinds of Light' (Tsul Sum Dronme) says: 'The meaning is the same, do not be confused.' This means that the fruit to be attained by both Tantra and Prajna is the same. Furthermore, the Prajna says that attaining the Samantaprabha ground means abandoning all obscurations (dve avarana), including their imprints, and attaining all the qualities of the Buddha, such as powers, fearlessness, and uniqueness. If it is said that there is something higher than the Buddha spoken of there, then even if the two obscurations, including their imprints, are abandoned, there are still unexhausted faults, and even if one attains the ten powers and one hundred and forty-four unpolluted qualities, one must still admit that one has not fully attained the qualities. Therefore, if one considers whether such a state can be reached by the path spoken of in the Prajna alone, without relying on the path of Tantra, it is reasonable to analyze it as many Indian scholars have done. But it must be admitted that the Samantaprabha ground can be reached by the Prajna path alone.

ངས་ནས་དེ་ལྟར་ཡིན་ཀྱང་། ད་དུང་དེ་ལས་གོང་དུ་བསྒྲོད་པར་བྱ་བ་ ཡོད་དོ་ཞེས་པ་ནི་འཐད་པར་མ་མཐོང་ངོ་། །ལམ་གཉིས་ཀྱིས་བསྒྲོད་པ་ལ་གྲངས་མེད་ལ་མ་ལྟོས་པར་འཚང་རྒྱ་ནུས་མི་ནུས་ཀྱི་མཆོག་དམན་བྱུང་ཡང་། འབྲས་བུ་བཟང་ངན་དུ་བྱེད་པའི་རྒྱུར་ མ་སོང་བས། རྒྱུའི་ཁྱད་པར་དོན་མེད་དུ་བསྒྲུབ་མི་ནུས་ཏེ། འབྲས་བུ་ལ་བཟང་ངན་གྱི་ཁྱད་པར་མ་བྱུང་ཡང་། འབྲས་བུ་ལ་ཉེ་རིང་གི་ཁྱད་པར་ཆེན་པོ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་ཟེར་རོ།། 5-533 ༈ །། ༈ སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པའི་ལམ་དང་། ཕར་ཕྱིན་གྱི་ཐེག་པའི་ལམ་གཉིས་ལ་མཆོག་དམན་ཡོད་ན། དེའི་ཐོབ་བྱའི་འབྲས་བུ་ལ་མཆོག་དམན་ཡོད་དགོས་པར་བསྟན་པ། གཉིས་པ་ལོག་རྟོག་གི་མཐའ་དེ་སྤོང་བའི་སྒོ་ནས་རང་ལུགས་རྒྱུད་འགྲེལ་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་པརབསྟན་པ་ལ་གསུམ། སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པའི་ལམ་དང་། ཕར་ཕྱིན་གྱི་ཐེག་པའི་ལམ་གཉིས་ལ་མཆོག་དམན་ཡོད་ ན། དེའི་ཐོབ་བྱའི་འབྲས་བུ་ལ་མཆོག་དམན་ཡོད་དགོས་པར་བསྟན་པ་དང་། ཐེག་པ་གཉིས་ཀྱི་ལམ་ལ་མཆོག་དམན་གྱི་ཁྱད་པར་ཡོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས། ལམ་གཉིས་ཀྱི་ཐོབ་བྱའི་འབྲས་བུ་ལ་མཆོག་ དམན་གྱི་ཁྱད་པར་ཡོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་རྒྱས་པར་བཤད་པ་དང་། དེ་ལ་རྩོད་པ་སྤོང་བའོ། །དང་པོ་ནི། དཔལ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་ཕྱི་མ་ལས། དཔེར་ན་ཀེ་ཊ་ཀའི་མེ་ཏོག་གླང་པོ་ཆེས་ཟོས་ ན་གླ་རྩི་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོར་འགྱུར་རོ། །གླང་པོ་ཆེ་ཕལ་པས་ཟོས་ན་རྩིའི་དངོས་པོར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་དེ་ལ་ཀེ་ཊ་ཀའི་མེ་ཏོག་གི་སྐྱོན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་ དུ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཡང་རྣམ་པར་དག་པའི་རིམ་པ་ལ་གནས་པས། བསམ་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་སྦྱོར་བ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུ་བྱེད་དོ། །དཔེར་ན་འོ་མ་སྦྲུལ་ ལ་སོགས་པས་འཐུངས་ན་དུག་གི་དངོས་པོར་འགྱུར་རོ། །གཞན་སྐྱེས་བུས་འཐུངས་ན་བདུད་རྩིའི་དངོས་པོ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་རིགས་ཀྱི་བུ། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་བསམ་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་རང་བཞིན་གྱིས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྦྱོར་བས། 5-534 དངོས་པོ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་འབྲས་བུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །གང་དང་གང་ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་རྒྱུའི་དངོས་པོ་དང་ལྡན་པ་དེ་དང་དེའི་འབྲས་བུ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་འབྱུང་ངོ་། །ཞེས་གསལ་བར་ གསུངས་ལ། དེ་བཞིན་དུ་སྤྱོད་བསྡུས་སྒྲོན་མེ་ལས། དེ་བས་ན་ཁྱད་པར་གྱི་རྒྱུ་ལས་འབྲས་བུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་འདོད་པ་ལྔའི་ཡུལ་རྣམས་ལ་ཁྱད་པར་གྱི་ ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་དངོས་པོས། ཁྱད་པར་གྱི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། དེའི་འགྲེལ་པར། དེ་བས་ན་ཁྱད་པར་གྱི་རྒྱུ་ལས་འབྲས་བུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པ་ནི། དངོས་པོ་གང་དང་ག

【現代漢語翻譯】有人說：『即使如此，我仍然認為沒有必要更進一步。』雖然兩種道在成佛方面存在優劣之分，無論數量多少，但這並不會導致結果的好壞。因此，不能毫無意義地證明原因的差異，即使結果沒有好壞之分，結果也會有遠近的巨大差異。他們這樣說。如果密宗的道和顯宗的道有優劣之分，那麼它們的果也必須有優劣之分。第二，通過消除錯誤的觀點來闡釋自宗經論的觀點，這又分為三點：如果密宗的道和顯宗的道有優劣之分，那麼它們的果也必須有優劣之分；由於兩種道有優劣之分，所以詳細闡述兩種道的果有優劣之分的原因；以及消除對此的爭論。第一點是：吉祥《合掌續》中說：『例如，吉塔卡花被大象吃掉，就會變成麝香等物質。如果被普通大象吃掉，就會變成樹脂等物質。因此，這不是吉塔卡花的過錯。同樣，貪慾等事物處於完全清凈的次第中，通過意念的差異，結合產生卓越的果。例如，牛奶被蛇等喝掉，就會變成毒藥。如果被其他人喝掉，就會產生甘露。因此，種姓之子，貪慾等事物通過意念差異的自性，結合產生殊勝的果。』無論何種事物具備卓越的原因，都會產生卓越的果。』經文中清楚地說明了這一點。同樣，《攝行燈論》中說：『因此，從差異的原因中會產生結果。同樣，對於色等五欲的對境，通過差異的享受，要知道可以獲得差異的果。』其註釋中說：『因此，從差異的原因中會產生結果。』也就是說，任何事物和任何事物

【English Translation】 Someone says: 'Even so, I still don't see the need to go further.' Although there are superior and inferior differences between the two paths in terms of attaining Buddhahood, regardless of the quantity, this does not lead to good or bad results. Therefore, one cannot meaninglessly prove the difference in causes, even if there is no difference in good or bad results, there will be a huge difference in the proximity of the results. They say this. If there is a superior and inferior difference between the path of Tantra and the path of Paramita, then their fruits must also have a superior and inferior difference. Second, explaining the views of one's own tradition's commentaries by eliminating erroneous views, which is divided into three points: If there is a superior and inferior difference between the path of Tantra and the path of Paramita, then their fruits must also have a superior and inferior difference; because the two paths have superior and inferior differences, the reasons why the fruits of the two paths have superior and inferior differences are explained in detail; and eliminating the arguments against this. The first point is: The glorious Samputa Tantra says: 'For example, if the Ketaka flower is eaten by an elephant, it will turn into musk and other substances. If it is eaten by an ordinary elephant, it will turn into resin and other substances. Therefore, this is not the fault of the Ketaka flower. Similarly, attachment and other things are in a completely pure order, and through the difference of intention, the union produces the fruit of excellence. For example, if milk is drunk by snakes and others, it will turn into poison. If it is drunk by other people, nectar will be produced. Therefore, son of lineage, attachment and other things, through the nature of the difference of intention, the union produces the fruit of special things.' 'Whatever thing possesses the cause of excellence, the fruit of that thing will be excellent.' This is clearly stated in the text. Similarly, the Compendium of Practice Lamp says: 'Therefore, from the cause of difference, the result will arise. Similarly, for the objects of the five desires such as form, through the object of the enjoyment of difference, know that the fruit of difference can be obtained.' Its commentary says: 'Therefore, from the cause of difference, the result will arise.' That is to say, whatever thing and whatever thing

ང་ལ་རྒྱུ་ལ་ཁྱད་པར་ཡོད་པ་དེ་ལ་འབྲས་བུའི་ཁྱད་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་ཨ་རུ་རའི་འབྲས་བུ་གཅིག་ཉིད་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ཁྱད་པར་ཡོད་པ་ལས། ཨ་ རུ་རའི་འབྲས་བུའི་ཁྱད་པར་མི་འདྲ་བར་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །དཔེ་དེ་བཞིན་དུ་གསང་སྔགས་ཀྱི་ལམ་གྱི་རིམ་པ་འདི་ལ་ཡང་། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལྔའི་ཡུལ་རྣམས་ལ་ཁྱད་པར་ངོ་བོར་གྱུར་ པས་ཞེས་བྱ་བས་ནི། ཁྱད་པར་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་ལྔ་པོ་དེ་ལྷ་དང་། སེམས་དང་། སྟོང་པའི་ངོ་བོར་ཤེས་པ་ནི། 5-535 ཁྱད་པར་གྱིས་ལོངས་སྤྱོད་པ་རྒྱུའི་ཁྱད་པར་ཡིན་ལ། དེ་ལས་ཁྱད་པར་གྱི་འབྲས་བུ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་བརྒྱད་དམ། ཡན་ལག་བདུན་དང་ལྡན་ པའི་བསྒྲུབ་བྱ་དེ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སྔགས་དང་ཕར་ཕྱིན་གྱི་ཐེག་པའི་ལམ་གཉིས་པོ་ལ་མཆོག་དམན་ཡོད་པའི་སྟོབས་ཀྱིས། དེའི་འབྲས་བུ་ལ་ཡང་ཉེ་རིང་གི་ཁྱད་པར་ཙམ་མ་ ཡིན་པར། བཟང་ངན་གྱི་ཁྱད་པར་ཡོད་དགོས་པར་གསལ་བར་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་འདི་ཉིད་ཐུགས་ལ་བཞག་ནས། ཚད་མར་གྱུར་པའི་མཁས་གྲུབ་རྣམས་ཀྱིས་བསྙོན་དུ་མེད་པར་གསལ་བར་གསུངས་པ་ནི། གྲུབ་ཆེན་ཌོ་བྷི་ཧེ་རུ་ཀས། འདིར་ནི་སྣོད་ཀྱི་ཁྱད་པར་དང་། །སྣོད་དུ་དབྱེ་བའི་ཆོས་དང་ནི། །འབྲས་བུ་དག་གི་ཁྱད་པར་གྱིས། །སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཁྱད་པར་འཕགས། །ཞེས་དང་། གྲུབ་ཆེན་དྲིལ་ བུ་པས། སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཡང་ཆེན་པོ་སྟེ། འདི་ལྟར་རྟེན་གྱི་གང་ཟག་གི་ཁྱད་པར་དང་། འཇུག་པ་ལམ་གྱི་ཁྱད་པར་དང་། མཐར་ཐུག་འབྲས་བུའི་ཁྱད་པར་དང་། མངོན་ པར་བྱང་ཆུབ་པའི་ཁྱད་པར་རོ། །ཞེས་དང་། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཞབས་ཀྱིས། སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་ཐུན་མོང་བ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་སྒྲུབ་པ་པོ་དང་། ལམ་དང་། 5-536 འབྲས་བུ་གསུམ་མོ་ཞེས་དང་། ཡང་སློབ་དཔོན་འདིའི་འཇམ་དཔལ་ཞལ་ལུང་ལས། དུ་ཁ་ལམ་བཅས་བསྐལ་པ་གསུམ་དུ་ཡང་། །རང་གི་རྗེས་མཐུན་བྱང་ཆུབ་བླ་དང་བཅས། །ཞེས་གསུངས་ལ། དེའི་འགྲེལ་པར། དུ་ ཁ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མགོ་བྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་ལམ་རྣམས་ལ་བསྐལ་པ་གསུམ་དུ་ཡང་གསུངས་ཏེ། དད་པས་སྤྱོད་པ་དང་། དང་པོ་ནས་བདུན་པ་དང་། བརྒྱད་པ་ནས་བཅུ་པའི་བར་ དུ་གྲངས་མེད་པའི་བསྐལ་པར་རང་གི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་ཀྱང་། དེའི་གོང་ན་བླ་ན་མེད་པའི་སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ཡོད་པས་བླ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་དང་། ཡང་ཞལ་ལུང་གི་འགྲེལ་པར། ལྷ་རྣམས་ལས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ནི། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པའོ། །དེ་ལས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའོ།

【現代漢語翻譯】就像因為原因不同而導致結果不同一樣，例如，一顆阿如拉（Terminalia chebula）果實，由於其原因和條件的不同，會產生不同的阿如拉果實。同樣，在這個密宗的道次第中，『以顯現等五境的差別為自性』的意思是說，以具有『唯是』的等持（samadhi）的方式，將顯現等五境認知為天神、心和空性之自性，這就是以差別來享用，是原因上的差別。由此產生的差別之果，就是獲得金剛持（Vajradhara）大成就，最終獲得八大自在，或者獲得具有七支的所證悟之果。因此，通過密咒和顯宗乘的兩種道的力量對比，不僅是結果上有遠近的差別，而且清楚地說明了還有好壞的差別。請將此要點銘記於心，因為被視為可靠的智者和成就者們都無可辯駁地清楚闡述了這一點。大成就者多比黑魯嘎（Ḍombhi Heruka）說：『在此，由於容器的差別，以及容器中分類的法和果的差別，密咒乘更為殊勝。』大成就者格拉里布巴（Gharibpa）說：『密咒乘是大乘中的大乘，因為有作為基礎的補特伽羅（pudgala）的差別，進入道的差別，最終結果的差別，以及現證菩提的差別。』大學者桑結耶謝扎（Sangye Yeshe Zhabs）說：『密咒乘是三種共同的，即修行者、道和果。』此外，這位學者的《文殊口訣》（'Jam dpal zhal lung）中說：『即使在包含痛苦之道的三個劫中，也與自己的菩提相應，幷包含上師。』在其註釋中，『痛苦』是指通過給予頭部等方式，在三個劫中也講述了這些道，即使通過信仰修行，從最初到第七地，以及從第八地到第十地，在無數劫中獲得了與自己相應的菩提，但由於在其之上還有無上的金剛持佛，所以說是『包含上師』。此外，《文殊口訣》的註釋中說：『諸天中最殊勝的是無罪者，比這更殊勝的是菩薩。』

【English Translation】 Just as differences in causes lead to differences in results, for example, a single Arura (Terminalia chebula) fruit, due to differences in its causes and conditions, produces different Arura fruits. Similarly, in this graduated path of Tantra, 'because the objects of the five senses, such as forms, are distinct in nature' means that by knowing the five objects of the senses, such as forms, as the nature of deities, mind, and emptiness through the samadhi of 'only thatness,' this is enjoying with distinction, which is a distinction in the cause. The resulting distinction is the attainment of the great Vajradhara, ultimately achieving the eight great siddhis, or the object to be accomplished with seven branches. Therefore, by the power of comparing the two paths of Mantra and Paramita, it is clearly explained that there are not only differences in proximity in the results, but also differences in good and bad. Please keep this point in mind, because the scholars and accomplished ones who are considered reliable have clearly stated this without dispute. The great Siddha Ḍombhi Heruka said, 'Here, due to the difference of the vessel, and the Dharma and fruits classified in the vessel, the Mantra Vehicle is particularly superior.' The great Siddha Gharibpa said, 'The Mantra Vehicle is the great of the Great Vehicle, because there is a difference in the individual (pudgala) as the basis, a difference in entering the path, a difference in the ultimate result, and a difference in manifest enlightenment.' The great scholar Sangye Yeshe Zhabs said, 'The Mantra Vehicle is common in three ways: the practitioner, the path, and the fruit.' Furthermore, in this scholar's 'Face-to-Face Instructions of Manjushri' ('Jam dpal zhal lung), it says, 'Even in the three kalpas including the path of suffering, it corresponds to one's own Bodhi and includes the Lama.' In its commentary, 'suffering' refers to the fact that the paths are taught in three kalpas through giving the head, etc. Even if one attains Bodhi corresponding to oneself in countless kalpas from the first to the seventh bhumi, and from the eighth to the tenth bhumi through practicing with faith, because there is the unsurpassed Buddha Vajradhara above it, it is said to 'include the Lama.' Furthermore, the commentary on 'Face-to-Face Instructions' says, 'The most excellent of the gods is the one without fault, and more excellent than that is the Bodhisattva.'

།དེ་ལས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ནི་སངས་ རྒྱས་རྣམས་སོ། ། དེ་རྣམས་ལས་ཕུལ་དུ་གྱུར་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་སྦྱོར་བ་བདུན་དང་ལྡན་པའོ། །ཞེས་དང་། ལྷ་མོ་བཞི་ཞུས་ཀྱི་འགྲེལ་པར། གསང་བའི་རྒྱུད་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ལས་སངས་ རྒྱས་པ་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་གོང་ན་ཐེག་པ་གཞན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དག་པ་ཡིན་ཏེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྦྱོར་བའི་རྒྱུད་དང་། མདོ་སྡེ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ལ་སངས་རྒྱས་པ་ནི། 5-537 ཐེག་པ་གོང་ན་ཡོད་པས་བླ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ལ། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པ་ཡིན་ཏེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐེག་པ་ཆུང་ངུ་ལ་སངས་རྒྱས་པའི་ཉན་ཐོས་དང་། རང་ སངས་རྒྱས་ནི་བླ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ལ། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་གོང་ན་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དང་། ཡང་ཐེག་པ་ཆུང་ངུ་ལས་བཟློག་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་ཕར་ ཕྱིན་གྱི་འབྲས་བུ་ལས། སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པའི་ལམ་གྱིས་འབྲས་བུ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཚད་ལྡན་གྱི་གཞུང་འདི་རྣམས་ལས་གསལ་བར་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་ཀུན་ཏུ་འོད་ཀྱི་སའི་ བར་དུ་ཕར་ཕྱིན་གྱི་ལམ་རྐྱང་པས་བསྒྲོད་ནུས་པར་ཁས་བླངས་ནས་དེ་ལྟར་ཡིན་ཀྱང་ད་དུང་དེ་ལས་གོང་དུ་བགྲོད་པར་བྱ་བ་ཡོད་དོ། །ཞེས་པ་ནི་འཐད་པར་མ་མཐོང་ངོ་། །ལམ་གཉིས་ ཀྱི་བསྒྲོད་པ་ལ་གྲངས་མེད་ལ་མ་ལྟོས་པར་འཚང་རྒྱ་ནུས་མི་ནུས་ཀྱི་མཆོག་དམན་བྱུང་ཡང་། འབྲས་བུ་ལ་བཟང་ངན་དུ་བྱེད་པའི་རྒྱུར་མ་སོང་བས། རྒྱུའི་ཁྱད་པར་དོན་མེད་དུ་བསྒྲུབ་མི་ ནུས་ཏེ། འབྲས་བུ་ལ་བཟང་ངན་གྱི་ཁྱད་པར་མི་འབྱུང་ཡང་། འབྲས་བུ་ལ་ཉེ་རིང་གི་ཁྱད་པར་ཆེན་པོ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་སོགས་དེ་ལྟར་དུ་སྨྲ་བ་ནི་རང་ལུགས་དང་འགལ་ཚབས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བའི་འཆོལ་གཏམ་ཡིན་ཏེ། 5-538 དེ་ལ་ནི་ཐོག་མར་འདི་འདྲི་བར་བྱ་སྟེ། འོ་ན་ཕར་ཕྱིན་གྱི་ལམ་རྐྱང་པས་ཀུན་ཏུ་འོད་ཀྱི་སའི་བར་དུ་འགྲོ་ནུས་སམ་མི་ནུས། དང་པོ་ལྟར་ན། ཕར་ཕྱིན་གྱི་ལམ་རྐྱང་པས་ སྟོབས་བཅུ་ལ་སོགས་པའི་ཟག་མེད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བརྒྱ་ཞེ་བཞི་སོགས་དང་ལྡན་ཞིང་། སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྤངས་པའི་གཟུགས་སྐུ་མངོན་དུ་བྱེད་ནུས་པར་འགྱུར་ཏེ། རྒྱུ་མཚན་དེའི་ཕྱིར་རོ། ། ཁྱབ་པ་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཁས་ལེན་པ་ཡིན་ཏེ། རང་ཉིད་ཀྱིས། དེས་ན་བཅུ་གཅིག་ཀུན་ཏུ་འོད་ཀྱི་ས་དེ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ས་དང་དོན་གཅིག་ཏུ་བྱས་ལ། དེ་ཉིད་མདོ་སྡེ་ལས། གྲངས་མེད་གསུམ་དང་། རྒྱུད་སྡེ་ནས་ཚེ་གཅིག་ལ་འགྲུབ་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི། ཞེས་དང་། གཞན་ཡང་ཕར་ཕྱིན་ནས་ཀུན་ཏུ་འོད་ཀྱི་ས་བརྙེས་པ་དེས། སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྤངས་ཤིང་། སྟོབས་དང་། མི་འཇིགས་པ་དང་། མ་འདྲེས་པ་ལ་སོགས་པའི་སངས་རྒྱས

【現代漢語翻譯】其中最為殊勝的是諸佛。在諸佛之中，最為卓越的是持有七種結合的金剛持。』此外，在《四天女請問經》的註釋中說：『從秘密續金剛乘中成佛是無上的，因為沒有更高的乘。是真實的，因為它安住于大乘。從結合續和《大品般若經》的乘中成佛，因為有更高的乘，所以是有上的。是完全圓滿的，因為它安住于大乘。從小乘中成佛的聲聞和緣覺是有上的，但不是完全圓滿的，因為有更高的大乘，而且必須從小乘中返回。』因此，從波羅蜜多的果來看，通過密咒乘的道，果的差別非常殊勝的原因，在這些具有權威性的論典中已經清楚地說明了。此外，即使承認僅憑波羅蜜多之道能夠到達普光地之間，即使是這樣，仍然有比這更高需要前進的地方。』這種說法是不合理的。即使兩種道的前進不依賴於無數劫，而產生了能否成佛的優劣，但並沒有成為果的好壞的原因。因此，不能證明原因的差別是無意義的，即使果沒有好壞的差別，但果在接近和遙遠上有很大的差別。』等等，這樣說是與自己的觀點非常矛盾的胡言亂語。對此，首先要問：那麼，僅憑波羅蜜多之道能夠到達普光地之間嗎？如果像第一種情況那樣，那麼僅憑波羅蜜多之道就能顯現具有十力等一百四十四種無漏功德，並且斷除了二障及其習氣的色身，因為這個原因。這是你自己承認的。你自己說：『因此，十一地普光地本身與金剛持的地是同一個意思。』並且，在經部中說：『要了解通過無數劫和續部在一生中成就。』此外，從波羅蜜多中獲得普光地的人，斷除了二障及其習氣，並且具有十力、無畏和不共法等佛陀的功德。

【English Translation】 Among them, the most excellent are the Buddhas. Among those, the most outstanding is the great Vajradhara who possesses the seven unions.' Also, in the commentary on 'The Question of the Four Goddesses,' it says: 'Enlightenment from the Secret Tantra Vajrayana is unsurpassed, because there is no higher vehicle. It is authentic, because it abides in the Mahayana. Enlightenment from the Union Tantras and the Mahayana Sutras is supreme, because there is a higher vehicle. It is perfectly complete, because it abides in the Mahayana. The Shravakas and Pratyekabuddhas who attain enlightenment from the Lesser Vehicle are inferior, but not perfectly complete, because there is a higher Mahayana, and also because they must revert from the Lesser Vehicle.' Therefore, from the result of the Paramitas, the reason why the result is particularly superior through the path of the Mantra Vehicle is clearly explained in these authoritative texts. Furthermore, even if it is admitted that one can reach up to the stage of Universal Light solely through the path of the Paramitas, even so, there is still something higher to be traversed. This statement does not seem reasonable. Even if the advancement of the two paths does not depend on countless eons, and superiority or inferiority arises in whether or not one can attain Buddhahood, it does not become a cause for good or bad results. Therefore, one cannot prove that the difference in causes is meaningless, even if there is no difference of good or bad in the result, there is a great difference in the proximity or distance of the result.' And so on, speaking in this way is a very contradictory and reckless statement to one's own system. Therefore, one must first ask this: Then, is it possible or not to reach up to the stage of Universal Light solely through the path of the Paramitas? If it is like the first case, then solely through the path of the Paramitas, one will be able to manifest the Rupakaya (form body) that possesses the ten powers and so on, one hundred and forty-four uncontaminated qualities, and has abandoned the two obscurations along with their predispositions, because of that reason. You yourself admit the pervasion. You yourself said: 'Therefore, the eleventh stage, the stage of Universal Light itself, is the same in meaning as the stage of Vajradhara.' And, in the Sutras it says: 'One should understand that it is accomplished through countless eons and in one lifetime from the Tantras.' Furthermore, the one who has attained the stage of Universal Light from the Paramitas has abandoned the two obscurations along with their predispositions, and possesses the qualities of the Buddhas such as the ten powers, fearlessness, and non-mixture.

་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་གསུངས་པས། ཞེས་དང་། མདོར་ན་ཀུན་ཏུ་འོད་ཀྱི་ས་ཐོབ་ཕྱིན་ཆད་དེའི་གོང་ན་ཐོབ་བྱའི་ འབྲས་བུ་གཞན་མེད་པར་ཁས་བླངས་པ་རྣམས་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་འདོད་ཅེ་ན། ཕར་ཕྱིན་གྱི་ལམ་ཀྱང་པས། དེ་ལྟར་བཤད་པའི་གཟུགས་སྐུ་མངོན་དུ་བྱེད་མི་ནུས་པར་ཐལ། དེ་ལྟར་བཤད་པའི་གཟུགས་སྐུ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ལ། 5-539 གཟུགས་སྐུ་དེའི་རྒྱུར་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་ངེས་པར་བསྒོམ་དགོས་ཤིང་། ཕར་ཕྱིན་གྱི་ཐེག་པའི་ལམ་ལ་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིའི་རྟགས་ཟུར་གཉིས་ཀ་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཁས་བླངས་པ་ཡིན་ ཏེ། འདི་ལྟར་རྟགས་ཟུར་སྔ་མ་འདི། རང་ཉིད་ཀྱིས་སྔགས་དང་ཕར་ཕྱིན་གྱི་ཁྱད་པར་འབྱེད་པའི་སྐབས་སུ། མཆོག་བསྒྲུབ་པ་ལ་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་དོར་བའི་ལོག་རྟོག་གི་གཞི་ཆེ་བ་ནི། སྟོང་ཉིད་ བསྒོམ་པ་དེ་ཉིད་སྐུ་གཉིས་ཀའི་སྒྲུབ་བྱེད་དུ་འཛིན་པ་འདི་ཡིན་ལ། དེའི་དོགས་པ་བསལ་བར་བཅད་ནས། གཟུགས་སྐུའི་རྒྱུར་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་ངེས་པར་བསྒོམ་དགོས་པར་གུར་ནས་གསུངས་པ་འདི་གསལ་བར་ སྣང་བས་དྲངས་པ་ཡིན་པས། དེས་མཚོན་ནས་རྒྱུད་གཞན་གྱིས་བསྟན་པར་ཡང་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། འདིར་མང་དུ་དོགས་ནས་མ་བྲིས་སོ། །ཞེས་དང་། ཡང་དེའི་སྐབས་སུ། དེ་ལྟར་ན་དེ་བསྒྲུབ་པའི་ཐབས་ དང་ཤེས་རབ་ཀྱང་དེ་དང་མཐུན་པ་གཅིག་དགོས་ཏེ། དཔེར་ན་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་ཆོས་སྐུ་བསྒྲུབ་པ་ན། རྣལ་འབྱོར་པས་ད་ལྟ་ནས་རང་གི་སེམས་དངོས་པོའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་མཉམ་པར་བཞག་ ནས། རྒྱལ་བའི་ཐུགས་དང་རྣམ་པ་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ལམ་བསྒོམ་པ་བཞིན་དུ། གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་བསྒྲུབ་ནའང་། རང་གི་ལུས་མཚན་དཔེའི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་སྣང་བའི་སྐུ་དང་རྣམ་པ་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ལམ་བསྒོམ་དགོས་ཏེ། 5-540 འདི་གཉིས་བྱེད་ན་བྱེད་མཉམ་པ་དང་། འཇོག་ན་འཇོག་མཉམ་དུ་ཀུན་ནས་མཚུངས་པའི་ཕྱིར། ཞེས་སོགས་གཟུགས་སྐུ་བསྒྲུབ་པ་ལ་དེ་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུར་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་ངེས་པར་བསྒོམ་དགོས་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་ དུ་མ་ཡི་གེའི་རིས་སུ་བྲིས་ནས་ཁས་ལེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྟགས་ཟུར་ཕྱི་མ་ནི། ཡང་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བ་ཡང་། ཟབ་མོ་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་མི་ འབྱེད་ཀྱི། ཐབས་ཀྱིས་འབྱེད་དགོས་ཤིང་། ཐབས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཡང་གཟུགས་སྐུ་བསྒྲུབ་པའི་ཆ་ནས་ཡིན་ལ། གཟུགས་སྐུ་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་ཐབས་ནི། དེ་དང་རྣམ་པ་འདྲ་བ་བསྒོམ་པའི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་ཉིད་ཐབས་ གཞན་ལས་མཆོག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་ཟེར་ཞིང་། ཕར་ཕྱིན་དང་། སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པའི་ཁྱད་པར་འབྱེད་བྱེད་གཟུགས་སྐུ་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་ཐབས་ཡོད་མེད་ལ་བྱས་ནས། ཕར་ཕྱིན་གྱི་ལམ་ལ་དེ་མེད་པར་ བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་སྔགས་དང་

【現代漢語翻譯】『據說，他獲得了所有的功德。』總之，自從獲得普賢光明地（Kuntu O）之後，就再也沒有其他需要獲得的果位了，這與你們所承認的相矛盾。如果你們這樣認為，那麼波羅蜜多（Phar Phyin）的道也是如此。因此，你們無法顯現出如是宣說的色身（Gzugs sku），因為要顯現出如是宣說的色身，就必須修習作為該色身之因的本尊瑜伽（Lha'i rnal 'byor），而波羅蜜多乘（Phar Phyin gyi theg pa）的道中並沒有修習本尊瑜伽。這兩個論證的依據都是你們自己承認的。例如，第一個論證的依據是，你們自己在區分密咒（sngags）和波羅蜜多時說：『在成就至高無上時，捨棄本尊瑜伽是產生邪見的巨大根源，因為他們認為修習空性（stong nyid）本身就是成就二身（sku gnyis）的方法。』爲了消除這種疑慮，你們明確指出必須修習本尊瑜伽作為色身的因，這是從《古爾經》（gur nas）中清楚地引用的。由此可知，其他續部（rgyud gzhan）也同樣教導了這一點，因為擔心繁瑣，所以這裡沒有寫太多。』此外，在同樣的情況下，你們還說：『如果那樣，那麼成就它的方法和智慧也必須與它相符。例如，在成就佛陀的法身（chos sku）時，瑜伽士（rnal 'byor pa）現在就將自己的心安住在事物的真實本性（dngos po'i de kho na nyid）中，修習與佛陀的心意相符的道。同樣，在成就色身時，也必須修習與自己顯現為具有相好（mtshan dpe）之身的形象相符的道，因為這兩者在做的時候要一起做，在安住的時候要一起安住，在所有方面都是相同的。』等等，爲了成就色身，你們以文字的形式寫下了許多論證，並承認必須修習本尊瑜伽作為成就它的原因。第二個論證的依據是，你們自己將大乘（theg pa chen po）分為兩部分，不是通過深刻的證悟智慧（shes rab）來區分，而是必須通過方便（thabs）來區分，而方便的主要部分是從成就色身的角度來看的。成就色身的方便是，修習與它形象相似的本尊瑜伽，這比其他方便更為殊勝。』你們這樣說，並通過色身成就方便的有無來區分波羅蜜多和密咒乘，並說波羅蜜多道中沒有這種方便。因此，密咒和……

【English Translation】 'It is said that he obtained all the qualities.' In short, since obtaining the Kuntu O land, there is no other fruit to be obtained beyond that, which contradicts what you have admitted. If you think so, then the path of Paramita (Phar Phyin) is also like that. Therefore, you cannot manifest the Rupakaya (Gzugs sku) as it is said, because to manifest the Rupakaya as it is said, one must necessarily meditate on the deity yoga (Lha'i rnal 'byor) as the cause of that Rupakaya, and there is no meditation on deity yoga in the path of the Paramita Vehicle (Phar Phyin gyi theg pa). Both of these reasons are admitted by yourselves. For example, the basis of the first reason is that you yourselves said when distinguishing between mantra (sngags) and Paramita: 'When accomplishing the supreme, abandoning deity yoga is a great source of wrong views, because they think that meditating on emptiness (stong nyid) itself is the means of accomplishing both bodies (sku gnyis).' In order to dispel this doubt, you clearly pointed out that deity yoga must be meditated on as the cause of the Rupakaya, which is clearly quoted from the Gur. From this, it should be known that other tantras (rgyud gzhan) also teach this, but I have not written much here for fear of being verbose.' Moreover, in the same context, you also said: 'If so, then the method and wisdom to accomplish it must also be consistent with it. For example, when accomplishing the Dharmakaya (chos sku) of the Buddha, the yogi (rnal 'byor pa) now places his mind equally on the reality of things (dngos po'i de kho na nyid), and cultivates the path that is in accordance with the mind of the Buddha. Similarly, when accomplishing the Rupakaya, one must also cultivate the path that is in accordance with the form of one's own body appearing with signs and marks (mtshan dpe), because these two must be done together when doing them, and must be placed together when placing them, and are the same in all respects.' etc. In order to accomplish the Rupakaya, you have written many arguments in the form of letters and admitted that deity yoga must be meditated on as the cause of accomplishing it. The basis of the second reason is that you yourselves divide the Mahayana (theg pa chen po) into two parts, not by profound realization wisdom (shes rab), but must be divided by skillful means (thabs), and the main part of skillful means is from the perspective of accomplishing the Rupakaya. The skillful means of accomplishing the Rupakaya is that meditating on the deity yoga that is similar in form to it is superior to other skillful means.' You say this, and distinguish between the Paramita and Mantra Vehicles by the presence or absence of the skillful means of accomplishing the Rupakaya, and say that there is no such skillful means in the Paramita path. Therefore, mantra and...

ཕར་ཕྱིན་གྱི་ལམ་གཉིས་པོ་འབྲས་བུ་བཟང་ངན་གྱི་རྒྱུར་སོང་བའི་ཚུལ་དུ་མ་ཞིག་མིག་ཕུག་པ་བཞིན་རང་ཉིད་ཀྱིས་བཤད་ནས། སླར་ཡང་ལམ་གཉིས་པོ་ དེ་འབྲས་བུ་བཟང་ངན་དུ་བྱེད་པའི་རྒྱུར་མ་སོང་ཞེས་ཟེར་བ་ནི་མ་བརྟགས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་རྩ་བའི་དྲི་བ་ཕྱི་མ་ལྟར། ཕར་ཕྱིན་གྱི་ལམ་གྱིས་ཀུན་ཏུ་འོད་ཀྱི་སའི་བར་བགྲོད་མི་ནུས་ཞེ་ན། 5-541 དེ་ལྟར་ན། སྔགས་དང་། ཕར་ཕྱིན་གྱི་ཐེག་པའི་ལམ་གཉིས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ལ་བཟང་ངན་གྱི་ཁྱད་པར་མ་བྱུང་བར་ཁས་བླངས་པ་ཡང་གཏོང་སྙམ་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་འདི་ལྟར་སྔགས་དང་། ཕར་ ཕྱིན་གྱི་ལམ་གྱི་འབྲས་བུ་ལ་བཟང་ངན་གྱི་ཁྱད་པར་འབྱུང་བར་ཐལ། གསང་སྔགས་ཀྱི་ལམ་གྱིས་བཅུ་གཅིག་ཀུན་ཏུ་འོད་ཀྱི་ས་མངོན་དུ་བྱེད་ནུས་ཤིང་། ཕར་ཕྱིན་གྱི་ལམ་གྱིས་ས་བཅུ་ལས་ གོང་དུ་འགྲོ་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར། འདིའི་རྟགས་ཟུར་གཉིས་ཀ་དང་། གསལ་བ་དངོས་སུ་ཁས་བླངས་པས་བསམ་མནོ་ཐོངས་ཤིག གཞན་ཡང་ཕར་ཕྱིན་གྱི་ལམ་གྱིས་ཀུན་ཏུ་འོད་ཀྱི་སའི་བར་བགྲོད་ནུས་པར་ ཐལ། ཕར་ཕྱིན་གྱི་ལམ་རྒྱུན་མཐའི་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་རང་གི་དངོས་འབྲས་སུ་གྱུར་པའི་རྣམ་གྲོལ་ལམ་དེ་མངོན་དུ་བྱེད་ནུས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་དེས་རྒྱུན་མཐའི་བག་ ལ་ཉལ་གྱི་དྲི་མ་ཕྲ་ཞིང་ཕྲ་བ་དེ་དངོས་སུ་སྤོང་ནུས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དྲི་མ་དེའི་དངོས་གཉེན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དྲི་མ་དེའི་དངོས་གཉེན་ཡིན་པས། དྲི་མ་དེ་སྤོང་ནུས་པའི་ཁྱབ་ པ་མེད་ན། བར་ཆད་མེད་ལམ་གྱིས་རང་གི་ངོ་སྐལ་གྱི་སྤང་བྱ་སྤོང་ནུས་པའི་ཁྱབ་པ་མེད་པར་ཁས་ལེན་དགོས་པས། དེ་ལྟར་ཁས་ལེན་པ་ནི། མདོ་སྔགས་གང་གི་ལུགས་དང་ཡང་མི་མཐུན་པའི་འཆོལ་གཏམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྤང་བར་བྱའོ། ། 5-542 དེས་ན་གོང་གི་ཁ་སྦྱོར་གྱི་ལུང་འདིས་ཐེག་པ་གཉིས་ཀྱི་ལམ་ལ་མཆོག་དམན་བྱུང་བས། ཐོབ་བྱའི་སངས་རྒྱས་ལ་ཡང་ཁྱད་པར་ཡོད་པར་གསལ་བར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཁྱོད་ཀྱིས་ཁ་སྦྱོར་གྱི་ ལུང་དེས་བླ་མེད་ཀྱི་ཚེ་གཅིག་ལ། ཡང་ན་ཕར་ཕྱིན་ནས་བཤད་པའི་ཀུན་ཏུ་འོད་འགྲུབ་ལ་ཡང་ན་སྔགས་ནས་བཤད་པའི་རྡོ་རྗེ་འཆང་འགྲུབ་ཅེས་སྟོན་པ་མིན་པའི་ཕྱིར། ཞེས་ཟེར་བ་ནི་ དངོས་སུ་སྙོན་འདིང་བ་ཡིན་ཏེ། ལུས་དེས་དོན་དེ་མ་བསྟན་ན། གཞན་འདི་འདྲ་བ་གཅིག་བསྟན། ཞེས་བཤད་རྒྱུ་ཅི་ཡོད། ཁྱོད་ལྟར་ན་ཁ་སྦྱོར་གྱི་ལུང་འདིར་གཞན་དུ་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ། ། བྱེ་བས་སངས་རྒྱས་གང་ཐོབ་པ། །གང་གི་དམ་པས་བདེ་བས་ཁྱོད། །སྐྱེ་བ་འདིར་ནི་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་པ་དང་། སྐྱེ་བ་འདིར་སངས་རྒྱས་ཉིད་དམ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། ཞེས་ གསུངས་པས་དོན་འདི་བསྟན་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །གོང་གི་མན་སྙེའི་ལུང་དེས་ཀྱང་ཁ་སྦྱོར་གྱི་ལུང་དེས།

【現代漢語翻譯】就像瞎子摸像一樣，你已經用各種方式自述了波羅蜜多（梵文，Paramita，到達彼岸）的兩種道途如何成為好壞結果的原因。然後又說這兩種道途不是好壞結果的原因，這完全是沒有經過考察。如果按照根本問題的后一種說法，波羅蜜多的道途不能到達普光地（梵文，Samantaprabha-bhumi，一切光明地）之間，那麼，你似乎也打算放棄已經承認的密咒和波羅蜜多乘的兩種道途的結果沒有好壞之分。這是因為，密咒和波羅蜜多的道途的結果有好壞之分。密咒的道途能夠現證第十一地普光地，而波羅蜜多的道途不能超越第十地。這個論證的兩個部分以及明顯的承認都應該好好思考。此外，波羅蜜多的道途能夠到達普光地之間，因為波羅蜜多的道途，如常邊的金剛喻定（梵文，Vajropama-samadhi，金剛喻三摩地），能夠現證其直接結果——解脫道。因為這個定能夠直接斷除常邊習氣的細微垢染，因為它是那個垢染的直接對治。如果不是那個垢染的直接對治，就不能斷除那個垢染，那麼就必須承認無間道（梵文，Anantarya-marga，無間道）不能斷除其各自的所斷。這樣承認，是與顯密任何宗義都不相符的胡言亂語，所以應該捨棄。因此，上面的《合續》（可能是指《密集金剛續》）的教證已經清楚地表明，兩種道途有優劣之分，因此所要獲得的佛果也有差別。你說《合續》的教證沒有表明在無上瑜伽（梵文，Anuttarayoga，無上瑜伽）中一生能夠成就，或者從波羅蜜多所說的成就普光，或者從密咒所說的成就金剛持（梵文，Vajradhara，執金剛），這實際上是在否認事實。如果那個正文沒有表明那個意義，那又何必說『另一個像這樣的』？按照你的說法，《合續》的教證中『于余無量俱胝劫，諸佛所獲菩提果，汝以勝樂妙方便，此生之中即可得』，以及『此生之中即可獲得佛陀或金剛薩埵』，這些話就都不能表明這個意義了。上面的曼殊室利友（梵文，Manjushrimitra，文殊友）的教證也引用了《合續》的教證。

【English Translation】 Like the blind men examining an elephant, you have described in various ways how the two paths of Paramita (梵文，Paramita，Paramita，Perfection) become the cause of good and bad results. Then you say that these two paths are not the cause of good and bad results, which is simply without investigation. If, according to the latter part of the root question, the path of Paramita cannot traverse to the Samantaprabha-bhumi (梵文，Samantaprabha-bhumi，Samantaprabha-bhumi，All-Illuminating Ground), then it seems that you also intend to abandon the admitted fact that there is no difference between the results of the two paths of Mantra and Paramita-yana. This is because there is a difference between the results of the paths of Mantra and Paramita. The path of Secret Mantra is able to manifest the eleventh ground, the Samantaprabha-bhumi, while the path of Paramita cannot go beyond the tenth ground. Both parts of this reasoning, as well as the clear admission, should be carefully considered. Furthermore, the path of Paramita is able to traverse to the Samantaprabha-bhumi, because the path of Paramita, such as the Vajropama-samadhi (梵文，Vajropama-samadhi，Vajropama-samadhi，Diamond-like Samadhi) at the end of existence, is able to manifest the liberation path that is its direct result. Because that samadhi is able to directly abandon the subtle stains of the habitual tendencies of existence, because it is the direct antidote to that stain. If it is not the direct antidote to that stain, then it cannot abandon that stain, then it must be admitted that the Anantarya-marga (梵文，Anantarya-marga，Anantarya-marga，Path of Immediate Result) cannot abandon its respective objects to be abandoned. To admit this is a nonsensical statement that is not in accordance with any doctrine of Sutra or Tantra, so it should be abandoned. Therefore, the above quote from the 'Compendium' (possibly referring to the Guhyasamaja Tantra) has clearly shown that there is a difference between the two paths, and therefore there is also a difference in the Buddha-nature to be attained. You say that the quote from the 'Compendium' does not show that one can achieve enlightenment in one lifetime in Anuttarayoga (梵文，Anuttarayoga，Anuttarayoga，Unsurpassed Yoga), or achieve Samantaprabha as taught in Paramita, or achieve Vajradhara (梵文，Vajradhara，Vajradhara，Vajra Holder) as taught in Mantra, which is actually denying the fact. If that text does not show that meaning, then why say 'another like this'? According to you, the quote from the 'Compendium', 'In countless billions of kalpas, the Buddhas attain enlightenment, you can attain it in this life through the blissful and excellent means', and 'In this life, you will attain Buddhahood or Vajrasattva', would not show this meaning. The above quote from Manjushrimitra also quoted the quote from the 'Compendium'.

རྒྱུ་མཆོག་དམན་གྱི་ཁྱད་པར་གྱིས་འབྲས་བུ་ལ་མཆོག་དམན་ཐོབ་པར་གསལ་བར་བཤད་པ་ མ་ཡིན་ནམ་ལེགས་པར་སོམས་ཤིག། ༈ །། ༈ ཐེག་པ་གཉིས་ཀྱི་ལམ་ལ་མཆོག་དམན་གྱི་ཁྱད་པར་ཡོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས། ལམ་གཉིས་ཀྱི་ཐོབ་བྱའི་འབྲས་བུ་ལ་བསྐྱེད་རིམ་ལ་མ་བརྟེན་པར་འབྲས་བུ་དེ་མངོན་དུ་བྱེད་མི་ནུས་པར་བསྟན་པ། གཉིས་པ་ཐེག་པ་གཉིས་ཀྱི་ལམ་ལ་མཆོག་དམན་ཡོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་ལམ་གཉིས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ལ་མཆོག་དམན་གྱི་ཁྱད་པར་ཡོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་གཉིས། 5-543 སྤྱིར་སྔགས་ལ་མ་བརྟེན་པར་འབྲས་བུ་དེ་མངོན་དུ་བྱེད་མི་ནུས་པར་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས། མདོར་བསྟན་པ་དང་། བྱེ་བྲག་ཏུ་རིམ་གཉིས་ཀྱི་ལམ་ལ་མ་བརྟེན་པར་འབྲས་བུ་དེ་མངོན་དུ་བྱེད་ མི་ནུས་པར་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་སངས་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཧེ་བཛྲ་ལས། གང་གིས་མི་ཤེས་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ། །དེ་ཡི་ངལ་བ་དོན་མེད་ཡིན། །ཞེས་དང་། དཔལ་གསང་བ་འདུས་པའི་རྒྱུད་ ཕྱི་མ་ལས། རྣལ་འབྱོར་ཡན་ལག་དྲུག་གིས་ནི། །བསྙེན་པར་བྱས་ན་བསྒྲུབ་པ་མཆོག །བསྒྲུབ་པར་བྱས་ཏེ་གཞན་དུ་ནི། །དངོས་གྲུབ་མཆོག་ནི་ཐོབ་མི་འགྱུར། །ཞེས་དང་། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་གསལ་བ་ལས། ། གཞན་ཡང་འཁོར་གསུམ་མི་དམིགས་པས། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་གོམས་པ་དེ་ཐོབ་ནས། བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་གྱིས་ས་བཅུ་བཞིའི་བར་བགྲོད་ནས་རང་དབང་མེད་པར་ མངོན་དུ་བྱས་ཏེ། བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་ནས། རྩེ་མོ་ཙམ་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དངོས་པོ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་དུས་མི་རིང་བར་ ཐོབ་ནུས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་བྱོན་ནས་རྗེས་སུ་འཛིན་པར་མདུན་དུ་མཐོང་ནས། དེ་དག་ལ་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ཐོབ་སྟེ། སེ་གོལ་གཏོགས་པའི་ཡུན་ཙམ་གྱིས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། ། 5-544 ཞེས་འབྲས་བུ་དེ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ལ་སྔགས་ལ་ངེས་པར་བརྟེན་དགོས་པར་གསལ་བར་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིའི་ས་བཅུ་པ་ནི། སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ནས་སའི་རྣམ་གྲངས་བགྲང་ཚུལ་གྱི་དབང་དུ་ བྱས་པ་ཡིན་པས། མདོ་སྔགས་གཉིས་ཀྱི་སའི་རྣམ་གྲངས་བགྲངས་ཚུལ་གྱི་ཁྱད་པར་འོག་ཏུ་བཤད་པ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། ། གཉིས་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་རིམ་གཉིས་ལ་མ་བརྟེན་པར་མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་ དེ་མངོན་དུ་བྱེད་མི་ནུས་པར་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་གསུམ། བསྐྱེད་རིམ་ལ་མ་བརྟེན་པར་འབྲས་བུ་དེ་མངོན་དུ་བྱེད་མི་ནུས་པར་བསྟན་པ་དང་། རྫོགས་རིམ་ལ་མ་བརྟེན་ པར་འབྲས་བུ་དེ་མངོན་དུ་བྱེད་མི་ནུས་པར་བསྟན་པ་དང་། ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་ཉེ་རྒྱུ་དང་སྤྱོད་པ་ལ་མ་བརྟེན་པར་འབྲས་བུ་དེ་

【現代漢語翻譯】難道不是清楚地說明了，因為因（རྒྱུ།）的優劣差別，所以果（འབྲས་བུ།）也獲得優劣的差別嗎？請好好思考！因為兩種乘（ཐེག་པ།）的道（ལམ།）有優劣的差別，所以兩種道的應得之果，已經顯示了不依賴生起次第（བསྐྱེད་རིམ།）就不能使果顯現。第二，因為兩種乘的道有優劣的緣故，所以兩種道的果有優劣的差別的原因廣說分二：一般來說，從不依賴密咒（སྔགས།）就不能使果顯現的角度，分為總說和別說。別說為不依賴二次第（རིམ་གཉིས།）的道就不能使果顯現的角度來闡述成佛。第一，如《黑汝嘎續》（ཧེ་བཛྲ།）中說：『誰若不知此金剛（ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ།），彼之辛勞皆無義。』又如《密集金剛後後續》（གསང་བ་འདུས་པའི་རྒྱུད་ཕྱི་མ།）中說：『若以六支瑜伽修，乃為殊勝之修習，修習之後若於他，終不得成最勝果。』《智慧光明》（ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་གསལ་བ།）中說：『此外，不緣三輪（འཁོར་གསུམ།），若能習慣佈施等波羅蜜多，歷經無數劫，行至十四地之間，不由自主地顯現，積累福德與智慧資糧，僅僅顯示成佛的因素。爲了獲得圓滿正等覺，不久的將來便能獲得。所有如來都將出現並加持，在前方見到他們，以密咒的方式獲得教導，在彈指間便能證得圓滿正等覺。』因此，爲了使果顯現，清楚地說明了必須依賴密咒。此處的十地，是從密咒乘計算地的種類的方式而言，關於顯密二宗計算地的種類的方式的差別，將在下文解釋。第二，從不依賴二次第就不能使究竟之果顯現的角度廣說分三：不依賴生起次第就不能使果顯現；不依賴圓滿次第（རྫོགས་རིམ།）就不能使果顯現；不依賴殊勝方便近取因和行持就不能使果顯現。

【English Translation】 Isn't it clearly stated that due to the differences in the quality of causes (རྒྱུ།), the results (འབྲས་བུ།) also obtain differences in quality? Please contemplate this carefully! Because there are differences in the superiority and inferiority of the paths (ལམ།) of the two vehicles (ཐེག་པ།), it has been shown that the fruits to be obtained from the two paths cannot be manifested without relying on the generation stage (བསྐྱེད་རིམ།). Secondly, because the paths of the two vehicles have differences in superiority and inferiority, the reasons why the fruits of the two paths have differences in superiority and inferiority are explained in detail in two parts: Generally speaking, from the perspective of not being able to manifest the fruit without relying on mantras (སྔགས།), it is divided into general and specific explanations. The specific explanation elaborates on attaining Buddhahood from the perspective of not being able to manifest the fruit without relying on the path of the two stages (རིམ་གཉིས།). Firstly, as stated in the Hevajra Tantra (ཧེ་བཛྲ།): 'Whoever does not know this Vajra (ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ།), his efforts are meaningless.' Also, as stated in the Later Tantra of the Guhyasamaja (གསང་བ་འདུས་པའི་རྒྱུད་ཕྱི་མ།): 'If one practices with the six-limbed yoga, it is the supreme practice; having practiced, if one goes elsewhere, one will never attain the supreme accomplishment.' As stated in 'Clear Wisdom and Knowledge' (ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་གསལ་བ།): 'Furthermore, without focusing on the three spheres (འཁོར་གསུམ།), if one becomes accustomed to the perfections such as generosity, traversing through the ten and four bhumis for countless eons, manifesting involuntarily, accumulating the collections of merit and wisdom, merely showing the elements of Buddhahood. In order to attain perfect and complete enlightenment, one will be able to attain it in the near future. All the Tathagatas will appear and bless, seeing them in front, receiving teachings in the manner of mantras, one will manifest perfect and complete enlightenment in the time it takes to snap one's fingers.' Therefore, in order to manifest the fruit, it is clearly stated that one must rely on mantras. The ten bhumis here refer to the way of counting the types of bhumis from the mantra vehicle. The differences in the way of counting the types of bhumis in the Sutra and Tantra will be explained below. Secondly, from the perspective of not being able to manifest the ultimate fruit without relying on the two stages, the detailed explanation is divided into three parts: not being able to manifest the fruit without relying on the generation stage; not being able to manifest the fruit without relying on the completion stage (རྫོགས་རིམ།); and not being able to manifest the fruit without relying on the special skillful means, the proximate cause, and the conduct.

མངོན་དུ་བྱེད་མི་ནུས་པར་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི་ མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་ཡན་ལག་བདུན་ལྡན་གྱི་རྡོ་རྗེ་འཆང་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ལ། ལམ་དུས་སུ་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་མ་བསྒོམ་ན་འབྲས་བུ་དེ་མངོན་དུ་བྱེད་ནུས་པ་མི་སྲིད་ དེ། ཐམས་ཅད་གསང་བའི་རྒྱུད་ལས། སངས་རྒྱས་ཉིད་ནི་མདོར་བསྡུས་ན། །ཏིང་འཛིན་ཡེ་ཤེས་ལས་ངེས་འབྱུང་། །སངས་རྒྱས་རྣལ་འབྱོར་མ་རྟོགས་པ། །སངས་རྒྱས་རྣལ་འབྱོར་པས་མི་ཐོབ། །ཅེས་གསུངས་ལ། དེའི་དོན་གྲུབ་ཆེན་དཔལ་འཛིན་གྱིས། 5-545 སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཡང་། སེམས་ཅན་མ་ལུས་པ་འདུལ་བ། ཁྲོ་ཞིང་ཞི་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་གཤིན་རྗེ་གཤེད་དེ་ནག་པོ་དེ་ཉིད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པས། དོན་དེ་ཉིད་གྲུབ་པར་བྱེད་པ་ ལ་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་ངེས་པར་བསྒོམ་དགོས་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། གཤིན་རྗེ་གཤེད་དེ་ནི་མཚོན་པ་ཙམ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་གསང་སྔགས་ནས་བཤད་པ་ལྟར། ཚེ་གཅིག་གིས་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ ལ། བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་དགོས་ཀྱི། ཕར་ཕྱིན་གྱི་ཐེག་པ་ནས་བཤད་པ་ལྟར་གྲངས་མེད་གསུམ་ལ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ལ་དེ་བསྒོམ་མི་དགོས་ཏེ། སྟོང་ཉིད་བསྒོམ་པ་ཡེ་ ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་དང་། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ལ་བརྟེན་ནས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་། མཚན་དཔེས་བརྒྱན་པའི་གཟུགས་སྐུ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེ་ན། འདི་ནི་ཡང་དག་པའི་ངེས་པའི་དོན་ མ་ཡིན་ཏེ། དོན་འདི་ལ་དོགས་པ་གཅོད་པའི་ཆེད་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་གུར་གྱི་རྒྱུད་ལས་ལེགས་པར་གསུངས་ཏེ། རྒྱུད་དེའི་ལེའུ་དང་པོ་ལས། གལ་ཏེ་སྟོང་པ་ཐབས་ཡིན་ན། །དེ་ ཚེ་སངས་རྒྱས་ཉིད་མི་འགྱུར། །འབྲས་བུ་རྒྱུ་ལས་གཞན་མིན་ཕྱིར། །ཐབས་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་མ་ཡིན། །ལྟ་བ་རྣམས་ལས་ལོག་རྣམས་དང་། །བདག་ཏུ་ལྟ་བ་འཚོལ་རྣམས་ཀྱིས། །བདག་གཞན་བསམ་པ་བཟློག་པའི་ཕྱིར། ། 5-546 སྟོང་པ་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས། །དེ་ཕྱིར་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་ཞེས། །ཐབས་ནི་བདེ་བའི་སྡོམ་པ་སྟེ། །སངས་རྒྱས་ང་རྒྱལ་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ནི་མྱུར་བར་འགྱུར། །སྟོན་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་ གཉིས་མཚན། །གཙོ་བོ་དཔེ་བྱད་བརྒྱད་ཅུར་ལྡན། །དེ་ཕྱིར་ཐབས་ཀྱི་བསྒྲུབ་བྱ་དང་། །དེ་ནི་ཐབས་ཀྱི་གཟུགས་ཅན་ནོ། །ཞེས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་སྐུའི་རྒྱུར་བསྐྱེད་རིམ་ངེས་པར་བསྒོམ་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་དུ་ མ་གསལ་བར་གསུངས་ཏེ། དེའི་དོན། སེམས་དྲི་མས་རྣམ་པར་དག་ན། འབྲས་བུ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པས། སེམས་ཀྱི་དྲི་མ་སྦྱོང་བ་ལ་སྟོང་ཉིད་བསྒོམ་པས་ཆོག་པས་ཐབས་གཞན་མི་ དགོས་སོ་སྙམ་ན། སེམས་དྲི་མས་དག་པ་སངས་རྒྱས་ཡིན་ཞིང་། དེ་དྲི་མས་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་དགོས་ལ། དེ་ཐོབ

【現代漢語翻譯】這表明了無法顯現（究竟果位）。首先：要顯現究竟的、具有七支的持金剛果位，如果在道位時不修習生起次第的本尊瑜伽，那麼不可能顯現那個果位。正如《一切秘密續》所說：『佛陀自身簡而言之，從禪定智慧中 निश्चित (niścita， निश्चित， निश्चित，決定)生起。不證悟佛陀瑜伽，瑜伽士無法獲得佛陀果位。』對此，大成就者吉祥持說：『佛陀的瑜伽，也是調伏一切眾生者，具有忿怒與寂靜自性的閻魔敵，即是那黑尊。』因此，爲了成就那個意義，必須修習本尊瑜伽。閻魔敵只是一個例子。如果按照密宗所說，要在一生中獲得佛果，就必須修習生起次第的本尊瑜伽。而按照波羅蜜多乘所說，要在三大阿僧祇劫中獲得佛果，則不必修習它。因為修習空性是智慧資糧，佈施等是福德資糧，依靠這些可以獲得法身和具有相好的色身。如果這樣認為，那麼這不是正確的究竟意義。爲了斷除對這個意義的疑惑，薄伽梵在《金剛幕續》中清楚地說明了。該續的第一品中說：『如果空性是方便，那麼佛陀自身不會改變。因為果不是與因 अलग (alaga， अलग， अलग，分離)的。方便不是空性。對於那些持邪見者，以及那些尋求自性者，爲了遣除對自他的執著，諸佛宣說了空性。因此，（壇城）被稱為壇城輪。方便是安樂的集合。通過佛慢瑜伽，能迅速成佛。導師具有三十二相，主要具有八十隨形好。因此，方便是所要成就的，那是具有方便之形象的。』這裡清楚地說明了，爲了獲得佛陀的色身，必須修習生起次第的原因。其意義是：如果心清凈了，那麼果就是大樂的智慧。如果認為僅僅通過修習空性就能凈化心的垢染，不需要其他方便，那麼，心清凈就是佛陀，爲了使之清凈必須獲得佛果，爲了獲得佛果

【English Translation】 This shows that it is impossible to manifest (the ultimate result). First: To manifest the ultimate Vajradhara with seven branches, if one does not practice the deity yoga of the generation stage during the path stage, it is impossible to manifest that result. As it is said in the All Secrets Tantra: 'The Buddha himself, in short, arises from meditative wisdom निश्चित (niścita, निश्चित, niścita, decided). One who does not realize the Buddha yoga, the yogi will not attain Buddhahood.' To this, the great accomplished Palden said: 'The yoga of the Buddha is also the one who tames all sentient beings, the Lord of Wrathful and Peaceful nature, Yamari, who is the Black One himself.' Therefore, to accomplish that meaning, it is shown that deity yoga must be practiced. Yamari is just an example. If, as explained in the secret mantra, one attains Buddhahood in one lifetime, one must practice the deity yoga of the generation stage. But if, as explained in the Paramita vehicle, one attains Buddhahood in three countless eons, it is not necessary to practice it. Because practicing emptiness is the accumulation of wisdom, and giving, etc., are the accumulation of merit, relying on these one obtains the Dharmakaya and the Rupakaya adorned with marks and signs. If one thinks like this, then this is not the correct definitive meaning. In order to dispel doubts about this meaning, the Bhagavan clearly explained in the Vajra Tent Tantra. The first chapter of that tantra says: 'If emptiness is the means, then the Buddha himself will not change. Because the result is not अलग (alaga, अलग, alaga, separate) from the cause. The means is not emptiness. For those who hold wrong views, and those who seek self, in order to reverse the thought of self and other, the victorious ones have spoken of emptiness. Therefore, (the mandala) is called the mandala wheel. The means is the collection of bliss. Through the yoga of Buddha pride, one quickly becomes a Buddha. The teacher has thirty-two marks, and the chief has eighty minor marks. Therefore, the means is what is to be accomplished, and that is the form of the means.' Here, the reason why the generation stage must be practiced as the cause of the Buddha's Rupakaya is clearly stated. Its meaning is: If the mind is completely purified of defilements, then the result is the wisdom of great bliss. If one thinks that merely practicing emptiness is enough to purify the defilements of the mind, and no other means is needed, then the purification of the mind is Buddhahood, and to purify it one must attain Buddhahood, and to attain Buddhahood

་པར་བྱེད་པ་ལ་གཟུགས་སྐུ་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་ཐབས་བསྒོམ་དགོས་ པ་གསལ་བར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དོན་འདི་ཉིད་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དུ། གྲུབ་ཆེན་བྲམ་ཟེ་དཔལ་འཛིན་དང་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཞབས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མིག་ཕུག་པ་བཞིན་དུ་ཕར་ཕྱིན་ གྱི་ལམ་གྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་སྐུ་ཐོབ་མི་ནུས་པར་བསྟན་ཏེ། དང་པོ་ནི། གྲུབ་ཆེན་དཔལ་འཛིན་གྱིས་དགྲ་ནག་གི་དཀའ་འགྲེལ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྣང་བ་ལས། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མཐར་ཐུག་གི་ས་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། 5-547 དེ་ལྟར་ན་ནི་ས་བཅུ་པར་སངས་རྒྱས་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་ཟབ་མོ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པ་ཉིད་ཀྱང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མི་བྱེད་དེ། འགྲོ་བ་མ་ལུས་པའི་ཉེ་བར་འཚོ་ བར་གྱུར་པ་དེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་འདོད་ན། བདག་མེད་པའི་མཐར་ཐུག་པ་ལ་འཇུག་པ་དེ་ནི་སྡིག་པའི་གཉེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། ། དེ་ཡང་ཐབས་དང་བྲལ་བའི་དངོས་མེད་ ཙམ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། བདག་གཞན་དོན་ལ་དེ་མཐུན་མེད། །དེ་ཕྱིར་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་བཞིན། །ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཐབས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དང་། སྨོན་ལམ་གྱི་ སྟོབས་ཀྱིས་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་བརྗོད་པར་ཡང་མི་བྱ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་མ་སྒོམ་པའི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང་། སྤྲུལ་པའི་བདག་ཉིད་དག་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་ན་ཇི་ལྟར་སེམས་ངེས་པར་འགྱུར། དེ་ལྟ་ན་ཡང་སྨོན་ལམ་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། བདག་མེད་པ་ཡང་མ་བསྒོམ་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བས་བསྒོམ་པའི་ངལ་བས་ཅི་ཞིག་བྱ། གལ་ཏེ་བསྒོམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང་སྤྲུལ་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཉེས་པ་ཅི་ཞིག་བྱས་ནས་གང་གི་ཕྱིར་སྒོམ་པར་མི་བྱེད། དེའི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་ལ་གནས་པས་ཀྱང་སྐུ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་སངས་རྒྱས་ཁས་བླང་བར་བྱའོ། ། 5-548 དེ་ནི་བསྒོམ་པས་གསལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་ཉིད་ནི་སྒྲུབ་པའི་རྒྱུ། །སངས་རྒྱས་རྣལ་འབྱོར་ཀུན་ཏུ་ཡང་། །རྒྱུ་དང་འདྲ་བའི་འབྲས་བུ་ཉིད། །ཀུན་ཏུ་མཐོང་བ་མ་ཡིན་ནམ། །ཞེས་བསྟན་ པ་དང་། ཐམས་ཅད་གསང་བ་ལས་ཀྱང་། སངས་རྒྱས་ཉིད་ནི་མདོར་བསྡུས་ན། །ཏིང་འཛིན་ཡེ་ཤེས་ལས་ངེས་འབྱུང་། །སངས་རྒྱས་རྣལ་འབྱོར་མ་རྟོགས་པར། །སངས་རྒྱས་རྣལ་འབྱོར་པས་མི་ཐོབ། །ཅེས་བསྟན་པས། སངས་ རྒྱས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཡང་སེམས་ཅན་མ་ལུས་པ་འདུལ་བ། ཁྲོ་ཞིང་ཞི་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ནག་པོ་ཉིད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པས། དེ་རྣམས་ཀྱི་དོན་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ ཐེག་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ཡང་། ཞེས་པ་ནས། སྙིང་རྗེས་དམན་པའི་བདག་ཉིད་ཀ

【現代漢語翻譯】這清楚地表明，爲了修行，必須冥想成就色身的方法。爲了闡明這一點，大成就者婆羅門吉祥持（Brahmana Paladhara）和佛陀智足（Buddha Yeshe Zhab）等人指出，就像用眼睛挖洞一樣，不可能通過波羅蜜多道獲得佛陀的色身。首先，大成就者吉祥持在《黑敵論》（Dra nag gi dka' grel）的俱生覺（Lhan cig skyes pa'i snang ba）中說：『爲了獲得波羅蜜多的究竟地，任何不退轉者都不是佛陀。』如果那樣，就會導致第十地成佛的謬論。此外，僅僅證悟甚深之法也不能利益眾生。如果認為所有眾生的近處生活都是一切智智，那麼進入無我的究竟就是罪惡的對治。』也就是說，不應僅僅修行沒有方便的空性，因為這與自他的利益不一致。因此，就像空中的花朵一樣。這表明，佈施等是通過方便之門和願力的力量而產生的。也不應說：『因為如果對未修行的圓滿受用身和化身有懷疑，怎麼能確定心呢？』即使那樣，如果說通過願力的力量而產生，那麼也會變成沒有修行無我，那麼修行的努力又有什麼用呢？如果說通過修行而產生，那麼圓滿受用身和化身又有什麼罪過，為什麼要修行呢？因此，即使安住于波羅蜜多乘，也應承認具有三身自性的佛陀。』那將通過修行而變得清晰。因此，佛陀本身就是成就的因。佛陀瑜伽在任何地方，都像因一樣的果。難道不是處處可見嗎？』這表明，在《一切秘密》（Thams cad gsang ba）中也說：『簡而言之，佛陀本身必定從禪定智慧中產生。如果不理解佛陀瑜伽，佛陀瑜伽士就無法獲得。』這表明，佛陀的瑜伽也是調伏所有眾生，具有忿怒與寂靜自性的閻魔死主黑（Gshin rje gshed nag po）本身。』因此，他們的意思是，即使修行波羅蜜多乘，』從『即使修行波羅蜜多乘』開始，到『以慈悲為低劣的自性』結束。

【English Translation】 This clearly shows that in order to practice, one must meditate on the means of accomplishing the Rupakaya (form body of Buddha). To clarify this point, great accomplished masters such as Brahmana Paladhara and Buddha Yeshe Zhab, pointed out that just like poking holes in the eyes, it is impossible to attain the Rupakaya of the Buddha through the path of the Paramitas (perfections). Firstly, the great accomplished master Paladhara, in the 'Co-emergent Appearance' (Lhan cig skyes pa'i snang ba) of the 'Commentary on the Black Enemy' (Dra nag gi dka' grel), says: 'Whoever is irreversible in order to attain the ultimate ground of the Paramitas is not a Buddha.' If that were the case, it would lead to the fallacy of becoming a Buddha on the tenth Bhumi (level of Bodhisattva). Furthermore, merely realizing the profound does not benefit sentient beings. If one considers the near-living of all beings to be omniscient wisdom, then entering into the ultimate of selflessness is an antidote to sin.』 That is to say, one should not merely practice emptiness without skillful means, as it is inconsistent with the benefit of oneself and others. Therefore, it is like a flower in the sky. This shows that generosity and so on arise through the door of skillful means and the power of aspiration. Nor should it be said: 'Because if there is doubt about the uncultivated Sambhogakaya (enjoyment body) and Nirmanakaya (emanation body), how can the mind be certain?' Even so, if it is said that it arises through the power of aspiration, then it will also become that selflessness is not cultivated, so what is the use of the effort of cultivation? If it is said that it arises through cultivation, then what fault have the Sambhogakaya and Nirmanakaya committed that one should not cultivate them? Therefore, even those who abide in the Paramita Vehicle should acknowledge the Buddha who possesses the nature of the three bodies.』 That will become clear through cultivation. Therefore, 'The Buddha himself is the cause of accomplishment. Buddha Yoga everywhere, is the fruit like the cause. Is it not seen everywhere?』 This shows that in the 'All Secrets' (Thams cad gsang ba) it also says: 'In short, the Buddha himself must arise from Samadhi (meditative concentration) wisdom. Without understanding Buddha Yoga, the Buddha yogi will not attain it.』 This shows that the Yoga of the Buddha is also the very Yama, Lord of Death, Black (Gshin rje gshed nag po) himself, who subdues all sentient beings and possesses the nature of wrath and peace.』 Therefore, their meaning is that even practicing the Paramita Vehicle, starting from 'even practicing the Paramita Vehicle' and ending with 'the nature of being inferior with compassion'.

ྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གཙོ་བོར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་ཕར་ཕྱིན་གྱི་ཐེག་པའི་ལམ་ལ་བཞུགས་ པ་རྣམས་ལ། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་མང་པོ་ཡོད་ཀྱང་། གཟུགས་སྐུ་འགྲུབ་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་བསྐྱེད་རིམ་ལ་སོགས་པ་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་མེད་པར་བསྟན་ལ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་ པའི་ཞེས་པ་ནས། དེ་ཕྱིར་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་བཞིན། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པ་ན། གཟུགས་སྐུའི་སྣང་བ་བསྐྱེད་ནས་གདུལ་བྱའི་དོན་མཛད་དགོས་ལ། བདག་མེད་པ་བསྒོམ་པ་ནི་བདེན་པར་སྒྲོ་བཏགས་པའི་གཉེན་པོ་ཙམ་ཡིན་གྱི། 5-549 གཟུགས་སྐུའི་སྣང་བ་བསྐྱེད་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པའི་མཐུ་མེད་པར་བསྟན་ལ། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་ཐབས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དང་། ཞེས་པ་ནས། ཇི་ལྟར་སེམས་ངེས་པར་འགྱུར། ཞེས་པའི་བར་གྱིས། སྦྱིན་ པའི་ཕར་ཕྱིན་ལ་སོགས་པ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་རྣམས་དང་། སྨོན་ལམ་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་མཚན་དཔེས་བརྒྱན་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་སྐུ་མི་ཐོབ་ཅིང་། དེ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ལ་དེའི་རྣམ་པ་བསྒོམ་དགོས་ པར་བསྟན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་ཡང་སྨོན་ལམ་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། ཞེས་པ་ནས། ཉེས་པ་ཅི་ཞིག་བྱས་ནས་སྒོམ་པར་མི་བྱེད། ཅེས་པའི་བར་གྱིས། གཟུགས་སྐུ་ནི་སྨོན་ལམ་ གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་འགྲུབ་ལ། ཆོས་སྐུ་ནི་བདག་མེད་བསྒོམ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེ་ན། འོ་ན། བདག་མེད་ཀྱང་བསྒོམ་མི་དགོས་པར་སྨོན་ལམ་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པར་འགྱུར་ བས། བསྒོམ་པའི་ངལ་བས་ཅི་ཞིག་བྱ། གལ་ཏེ་བདག་མེད་བསྒོམས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་སྐུ་མངོན་སུམ་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། འོ་ན་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་པ་ལ་སྟོང་ཉིད་བསྒོམ་དགོས་ན། མཆོག་ གི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་གཉིས་ཀྱིས་ཉེས་པ་ཅི་ཞིག་བྱས་ནས། དེ་ཐོབ་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་སྒོམ་པར་མི་བྱེད་ཅེས་མགོ་མཚུངས་བསྒྲིགས་ནས་གཉིས་ཀ་བསྒོམ་དགོས་པར་བསྟན་ནོ། ། 5-550 དེའི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་ལ་གནས་པས་ཀྱང་། སྐུ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་སངས་རྒྱས་ཁས་བླང་བར་བྱའོ། །དེ་ནི་བསྒོམ་པས་གསལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པ་ནི། འབྲས་བུའི་གནས་ སྐབས་སུ་གཟུགས་སྐུ་ཐོབ་པ་ལ་རྒྱུའི་དུས་སུ་དེའི་རྣམ་པ་བསྒོམ་དགོས་པ་དེའི་ཕྱིར། ཕར་ཕྱིན་གྱི་ཐེག་པས་ཀྱང་འབྲས་བུའི་སྐབས་སུ་ཆོས་སྐུ་དང་ལོངས་སྐུ་དང་སྤྲུལ་སྐུ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ ཅན་གྱི་སངས་རྒྱས་ཁས་བླང་དགོས་ལ། དེ་གསུམ་ནི་ངེས་པར་བསྒོམ་པས་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། ཞེས་གསུངས་ནས། དེའི་རྒྱབ་བརྟེན་དུ་ཐམས་ཅད་གསང་བ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུད་གཉིས་ནས་ལུང་འདྲེན་ པར་བྱེད་དོ། །གཉིས་

【現代漢語翻譯】從『以寂滅為主』之間，說明安住于波羅蜜多乘道者，雖有佈施等眾多福德資糧，但未開示成就色身的因，即生起次第等天瑜伽之修習。從『度』至『故如虛空花』之間，說明獲得一切智智時，需生起色身之顯現，方能成辦所化眾生之義利；而修習無我，僅是對治實執之方便，不具生起色身之顯現而利益有情之能力。從『佈施等方便門』至『如何心決定』之間，說明以佈施等波羅蜜多之福德資糧及願力，不能獲得具足相好的佛陀色身，欲得此身，必須修習其形相。若如是，以願力之力量亦可成就耶？從『若然』至『作何罪而不修』之間，說明色身以願力之力量成就，法身以修習無我之力量獲得。若然，無我亦無需修習，以願力之力量亦可現證，修習豈非徒勞？若僅以修習無我即可現證法身，然則殊勝化身與圓滿報身二者，作何罪過，以致不修習成就彼等之因——天瑜伽？此乃首尾相連，說明二者皆須修習。因此，安住于波羅蜜多乘者，亦應承許具三身之佛陀。『彼由修習而明』，意為于果位時欲得色身，于因位時必須修習其形相，因此，波羅蜜多乘亦應承許果位時具法身、報身、化身之佛陀，此三身定由修習而得。如是說已，為作後盾，從《一切秘密》等二續中引經文。

【English Translation】 From 'primarily focusing on Nirvana' onwards, it explains that those who abide on the path of the Paramita Vehicle, although possessing many meritorious accumulations such as generosity, are not taught the cause for accomplishing the Form Body, such as the generation stage and the practice of deity yoga. From 'crossing over' to 'therefore, like a flower in the sky,' it explains that when one attains the wisdom of omniscience, one must generate the appearance of the Form Body in order to accomplish the benefit of sentient beings; and that meditating on selflessness is merely an antidote to the attachment to reality, lacking the power to generate the appearance of the Form Body and benefit sentient beings. From 'the gate of skillful means such as generosity' to 'how does the mind become certain,' it explains that one cannot attain the Buddha's Form Body adorned with marks and signs through the accumulation of merit from the perfections such as generosity and the power of aspiration, and that to attain it, one must meditate on its form. If so, can it also be accomplished by the power of aspiration? From 'If so' to 'what fault have they committed that they are not practiced,' it explains that the Form Body is accomplished by the power of aspiration, and the Dharma Body is attained by the power of meditating on selflessness. If so, there is no need to meditate on selflessness either, as it can be directly realized by the power of aspiration, so what is the point of the effort of meditation? If the Dharma Body can be directly realized simply by meditating on selflessness, then what fault have the Supreme Emanation Body and the Complete Enjoyment Body committed that they do not practice the deity yoga, which is the cause for accomplishing them? This connects the beginning and the end, explaining that both must be practiced. Therefore, even those who abide in the Paramita Vehicle should acknowledge the Buddha who possesses the three bodies. 'It becomes clear through practice,' meaning that in order to attain the Form Body at the time of the result, one must practice its form at the time of the cause. Therefore, the Paramita Vehicle should also acknowledge the Buddha who possesses the Dharma Body, the Enjoyment Body, and the Emanation Body at the time of the result, and these three bodies are definitely attained through practice. Having said this, to support it, it quotes scriptures from two tantras, such as the Sarvavajra.

པ་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཞབས་ཀྱི་ལུང་ནི། དེས་མཛད་པའི་བདག་བསྒྲུབ་པའི་ཐབས་ལས། བདག་མེད་པ་ལ་གོམས་པ་ཡང་ཐབས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ན། གང་གི་ཕྱིར་ དེ་རྟོགས་པའི་དྲི་མ་མ་ལུས་པ་དང་བྲལ་ཞིང་། འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ་ལ་ཕན་པ་མཛད་པའི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པར་མི་ནུས་པ་དེའི་ཕྱིར། ཐབས་ཤིན་ཏུ་མངོན་དུ་གྱུར་ པ་ལ་རབ་ཏུ་འབད་པར་བྱའོ། །སྐྱེ་བོ་མ་ལུས་པ་ལ་ཕན་པའི་བདག་ཉིད་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ལ། ཕན་པ་ཡང་མཐར་ཐུག་པའི་ཆེ་བ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེའི་རྒྱུ་ཡང་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། ། 5-551 བདག་མེད་པ་ལ་གོམས་པས་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཙམ་སྤངས་པའི་འབྲས་བུ་ཅན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་ཟབ་པའི་ཕྱིར་དང་རྒྱ་ཆེ་ཕྱིར། །རྣམ་མི་རྟོག་དང་ཡོངས་སུ་སྨིན། །འདི་ལ་ དེ་གཉིས་བསྟན་པས་ན། །དེ་ཕྱིར་བླ་ན་མེད་པའི་ཐབས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་བས་ན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་སེམས་པ་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་ནི་ཐབས་ཡིན་ཏེ། ཐམས་ཅད་ མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཡོངས་སུ་བསྔོས་པར་གྱུར་ན། དེ་དག་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་། སྦྱིན་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་བཟོད་དང་དེ་བཞིན་བརྩོན་འགྲུས་དང་། །བསམ་ གཏན་ཤེས་རབ་བྱང་ཆུབ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་གྱིས། །བྱང་ཆུབ་ཕུང་པོར་ཞེན་ནས་མཆོག་འཛིན་མ་བྱེད་ཅེས། །དང་པོའི་ལས་ཅན་དེ་ལ་དེ་སྐད་བསྟན་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། དེའི་རྗེས་སུ་སྔགས་ནས་བཤད་པའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཐབས་སྟོན་པ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ལྟར་མ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་མི་འདྲ་བ་ལ་གོམས་པ་ལས་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་དང་ རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་བསྒོམ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། ། དེའི་དོན་ནི་ཐབས་དང་བྲལ་བའི་སྟོང་ཉིད་རྐྱང་པ་བསྒོམ་པས་ནི་བདེན་འཛིན་གྱི་རྣམ་རྟོག་གིས་བདེན་པར་སྒྲོ་བཏགས་པའི་དྲི་མ་སྤངས་པའི་འབྲས་བུ་ཅན་ཙམ་ཡིན་གྱི། 5-552 ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པར་མི་ནུས། དེ་བསྐྱེད་པ་ནི་ཐབས་ལ་གོམས་པ་ལ་རགས་ལས་པས། ཐབས་གོམས་པ་ལ་འབད་པར་བྱ་སྟེ། ཐབས་དེ་ཡང་ཕར་ཕྱིན་གྱི་ཐེག་པ་ནས་གསུངས་ པའི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཐུན་མོང་བའི་ཐབས་རྣམས་ནི་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ་ན། དེའི་རྒྱུར་འགྱུར་བ་ཙམ་དུ་གསུངས་ཤིང་། དེ་ཁོ་ན་ལྟར་མ་ཡིན་ཏེ། ཞེས་སོགས་གསང་སྔགས་ ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཐབས་སྟོན་པའི་ཚིག་གིས་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཕར་ཕྱིན་ནས་བཤད་པའི་ཐབས་རྣམས་ལ་གོམས་པས་མཚན་དཔེས་སྤྲས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་སྐུའི་ཉེར་ལེན་གྱི་རྒྱུ་བྱས་ ནས་དེ་དངོས་སུ་བསྐྱེད་ནུས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་སྐུ་དང་

【現代漢語翻譯】根據帕桑·桑結·益西（Pasang Sangye Yeshe）的教言，他在《修持自我的方法》中說：『如果習慣於無我，也脫離了方便的範疇，那麼，因為不能生起證悟一切、利益一切眾生的遍知智慧，所以應當努力修持非常顯現的方便。利益一切眾生的自性即是遍知智慧，而利益也源於究竟的偉大。而其原因僅僅在於精通方便。』習慣於無我，僅僅具有斷除分別唸的果實。因為甚深且廣大，不分別且完全成熟。因為在此處宣說了這兩者，所以是無上的方便。』因此，以不顛倒的佈施等善心入道是方便，如果將這些完全迴向于遍知，那麼它們將成為圓滿菩提之因。如是說：『佈施、持戒、忍辱以及精進，禪定、智慧，將這些迴向于菩提。執著于菩提之蘊，不要執持為殊勝。』對於最初的修行者，應如是教導。如是說，之後宣說從密咒中所說的獨特方便並非如此，因為沒有從不同之因的習慣中顯現圓滿菩提，以及隨之相應的修持。』其含義是，僅僅修持脫離方便的空性，只能獲得斷除因執著而虛構為真實的垢染的果實，而不能生起遍知智慧。生起遍知智慧依賴於習慣方便，因此應當努力習慣方便。而從波羅蜜多乘所說的佈施等共同方便，如果迴向于無上菩提，也僅僅說是成為菩提之因，並非如此等等。以宣說密咒獨特方便的語句，習慣於從波羅蜜多中所說的佈施等方便，也不能作為以妙相好莊嚴的佛陀色身的近取因，從而真實生起佛陀的色身，因為果實是佛陀的色身。

【English Translation】 According to the teachings of Pasang Sangye Yeshe, in 'The Method of Cultivating Self,' he says: 'If habituating oneself to selflessness is also separate from the category of means, then, because it cannot generate the omniscient wisdom that realizes everything and benefits all beings, one should strive to cultivate the very manifest means. The nature of benefiting all beings is omniscient wisdom, and the benefit also arises from ultimate greatness. And its cause lies solely in being skilled in means.' 'Habituating oneself to selflessness merely has the result of abandoning conceptualization. Because it is profound and vast, non-conceptual and fully ripened. Because these two are taught here, therefore it is the supreme means.' Therefore, entering the path with non-inverted generosity and other virtuous thoughts is a means, and if these are completely dedicated to omniscience, then they will become the cause of perfect Bodhi. It is said: 'Generosity, discipline, patience, and likewise diligence, meditation, wisdom, dedicate these to Bodhi. Clinging to the aggregates of Bodhi, do not hold them as supreme.' For the initial practitioner, this should be taught. It is said, and subsequently, the unique means spoken of from the mantras is not like that alone, because there is no manifestation of perfect Bodhi from habituating oneself to different causes, and no corresponding meditation following it.' Its meaning is that merely meditating on emptiness devoid of means can only obtain the fruit of abandoning the defilements fabricated as true by the conceptualization of clinging to truth, but cannot generate omniscient wisdom. Generating that depends on habituating oneself to means, therefore one should strive to habituate oneself to means. And the common means such as generosity spoken of from the Paramita Vehicle, if dedicated to unsurpassed Bodhi, are only said to become the cause of it, not like that alone, etc. With the words proclaiming the unique means of mantra, habituating oneself to the means such as generosity spoken of from the Paramitas, also cannot be the proximate cause of the Buddha's Rupakaya adorned with marks and signs, thereby actually generating the Buddha's Rupakaya, because the fruit is the Buddha's Rupakaya.

རྣམ་པ་མི་འདྲ་བའི་རྒྱུ་ཙམ་ལ་གོམས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི། དེ་དང་རྣམ་པ་མཐུན་པའི་བསྐྱེད་ རིམ་ལ་སོགས་པ་རྒྱ་ཆེ་བ་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་པའི་དོན་ཡིན་པས་གྲུབ་ཆེན་འདི་གཉིས་ཀྱིས་གསང་སྔགས་ཀྱི་ལམ་གྱིས་ཚེ་གཅིག་ལ་སངས་རྒྱས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ ནས། བསྐྱེད་རིམ་ལ་སོགས་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་དགོས་པ་དང་། ཕར་ཕྱིན་གྱི་ལམ་གྱིས་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། བསྐྱེད་རིམ་ལ་སོགས་པ་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་མི་དགོས་པའི་རྣམ་གཞག་མཛད་པར་ལུང་རིགས་དུ་མའི་སྒོ་ནས་བསྐྱེད་རིམ་ལ་སོགས་པའི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་མ་བསྒོམས་ན། 5-553 མཚན་དཔེས་བརྒྱན་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་སྐུ་ཐོབ་པ་མི་སྲིད་པས། ཕར་ཕྱིན་གྱི་ཐེག་པ་ལ་བཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱང་མཚན་དཔེས་བརྒྱན་པའི་གཟུགས་སྐུ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དུ། མཐར་གསང་སྔགས་ལ་ བརྟེན་ནས་བསྐྱེད་རིམ་ལ་སོགས་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམས་ནས་དེ་བསྒྲུབ་དགོས་པར་གསུངས་པས། དེས་ན་གསང་སྔགས་ནས་བཤད་པ་ལྟར། ཚེ་གཅིག་ལ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ལ་མཚན་དཔེས་བརྒྱན་པའི་གཟུགས་ སྐུའི་ཉེར་ལེན་ལ། བསྐྱེད་རིམ་ལ་སོགས་པ་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་ངེས་པར་བསྒོམ་དགོས་ན། ཕར་ཕྱིན་ནས་བཤད་པ་ལྟར་དུས་ཡུན་རིང་མོས་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ལའང་གཟུགས་སྐུའི་ཉེར་ལེན་ལ་དེ་ དང་རྣམ་པ་འདྲ་བའི་རྒྱུ་བསྒོམ་མི་དགོས་པ་ནི་ཤེས་ལྡན་གང་གིས་ཀྱང་བསྒྲུབ་པར་མི་ནུས་ཏེ། དཔེར་ན་དུས་ཡུན་ཐུང་ངུའི་སྒོ་ནས་སྟོན་ཐོག་གི་འབྲས་བུ་མཐོང་བ་ལ། དེའི་སྔོན་དུ་ རང་དང་རིགས་འདྲ་བའི་ས་བོན་འགྲོ་དགོས་ན། ཡུན་རིང་པོའི་སྒོ་ནས་དེའི་འབྲས་བུ་མཐོང་བ་ལ་དེའི་སྔོན་དུ་འབྲས་བུ་རང་དང་རྣམ་པ་འདྲ་བའི་རྒྱུ་འགྲོ་མི་དགོས་པ་སུས་ཀྱང་མི་ རྙེད་པ་བཞིན་ནོ། ། ༈ རྫོགས་རིམ་ལ་མ་བརྟེན་པར་འབྲས་བུ་དེ་མངོན་དུ་བྱེད་མི་ནུས་པར་བསྟན་པ་དང་། ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་ཉེ་རྒྱུ་དང་སྤྱོད་པ་ལ་མ་བརྟེན་པར་འབྲས་བུ་དེ་མངོན་དུ་བྱེད་མི་ནུས་པར་བསྟན་པ། གཉིས་པ་རྫོགས་རིམ་ལ་མ་བརྟེན་པར་འབྲས་བུ་དེ་མངོན་དུ་བྱེད་མི་ནུས་པར་བསྟན་པ་ནི། འགྲེལ་ཆེན་དྲི་མེད་འོད་ལས། ཇི་ལྟར་ཤིང་ལ་མེ་ནི་བརྟག་གནས་ཀྱང་། །བཅད་དང་དབྱེ་བའི་ཐབས་ཀྱིས་མི་མཐོང་སྟེ། ། 5-554 གཙུབ་ཤིང་གཙུབ་སྟེ་ལག་པས་གཙུབ་པ་ལས། །དེ་ལ་གནས་པ་ཡང་ནི་མཐོང་གྱུར་པ། །དེ་བཞིན་སེམས་ཀྱིས་འོད་གསལ་རྟོག་པ་ཡིས། །བསྒོམ་པའི་ཐབས་རྣམས་དག་གིས་མི་མཐོང་སྟེ། །དེ་ཉིད་དུ་ནི་ རོ་མ་དག་དང་ནི། །རྐྱང་མ་གཅིག་ཏུ་སྦྱོར་བས་མཐོང་བར་འགྱུར། ཞེས་དང་། ཡང་དེ་ཉིད་ལས། སྣ་ཚོགས་རྣམ་རྟོག་ལ་སོགས་ལམ་གྱིས་ནི། །དེ་ཉིད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གང་གསུངས་པ། །བཅུ་དྲུག་

【現代漢語翻譯】這是爲了習慣不同種類的因，因為沒有修習與此相似的生起次第等廣大之天瑜伽。因此，這兩位大成就者認為，以密咒道可以在一生中成佛，所以必須修習生起次第等天瑜伽；而以波羅蜜多道需要無數劫才能成佛，所以不必修習生起次第等天瑜伽。他們以多種理證說明，如果不修習生起次第等天瑜伽， 5-553 就不可能獲得具足妙相好之佛身。因此，爲了使安住于波羅蜜多乘的眾生也能獲得具足妙相好之色身，最終必須依靠密咒，修習生起次第等天瑜伽才能成就。因此，如密咒所說，爲了在一生中獲得佛果，必須修習生起次第等天瑜伽，作為獲得具足妙相好之色身的近取因。那麼，如波羅蜜多所說，即使需要長時間才能獲得佛果，難道也不需要修習與色身相似之因嗎？任何有識之士都無法證明這一點。例如，爲了在短時間內見到秋收的果實，之前必須播下與之同類的種子；同樣，爲了在長時間內見到果實，難道之前就不需要播下與果實相似的因嗎？這是不可能的。如果不依靠圓滿次第就無法顯現果位，以及如果不依靠殊勝方便近取因和行持就無法顯現果位。第二，如果不依靠圓滿次第就無法顯現果位。《無垢光大疏》中說：『猶如木中有火性，雖可尋覓，然不以砍劈分離之法得見。唯有鉆木取火，以手摩擦，方能得見其中之火。如是，以心識分別光明，雖以禪修之法亦不可見。唯有融入不清凈之脈，與命勤合一，方能得見。』又說：『種種分別念等道，如來所說之彼性，十六……』 5-554

【English Translation】 This is to become accustomed to different kinds of causes, because there is no practice of the vast deity yoga such as the arising stage that is similar to this. Therefore, these two great accomplished ones consider that enlightenment can be attained in one lifetime through the path of mantra, so it is necessary to practice deity yoga such as the arising stage; while enlightenment takes countless eons through the path of pāramitā, so it is not necessary to practice deity yoga such as the arising stage. They explain with various reasons that if one does not practice deity yoga such as the arising stage, 5-553 it is impossible to obtain the form body of a Buddha adorned with marks and signs. Therefore, in order for those who abide in the pāramitā vehicle to also obtain the form body adorned with marks and signs, they must ultimately rely on mantra and practice deity yoga such as the arising stage to accomplish it. Therefore, as stated in mantra, in order to attain Buddhahood in one lifetime, it is necessary to practice deity yoga such as the arising stage as the proximate cause for obtaining the form body adorned with marks and signs. Then, as stated in pāramitā, even if it takes a long time to attain Buddhahood, is it not necessary to practice the cause similar to the form body? No knowledgeable person can prove this. For example, in order to see the fruit of the autumn harvest in a short time, it is necessary to plant seeds of the same kind beforehand; similarly, in order to see the fruit in a long time, is it not necessary to plant the cause similar to the fruit beforehand? This is impossible to find. It shows that the fruit cannot be manifested without relying on the completion stage, and that the fruit cannot be manifested without relying on special skillful means, proximate causes, and conduct. Second, it shows that the fruit cannot be manifested without relying on the completion stage. In the Great Commentary Vimalaprabhā: 'Just as fire is inherent in wood, though it can be sought, it cannot be seen by cutting and separating. Only by rubbing wood and rubbing it with hands can the fire residing in it be seen. Likewise, the clear light of mind cannot be seen by conceptualizing with methods of meditation. Only by joining the impure ro-ma and rkyang-ma into one can it be seen.' And again, from the same text: 'The path of various conceptual thoughts, etc., that which the Tathāgata spoke of, sixteen...' 5-554

བཞི་ཡི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཅན། །ལམ་དང་བྲལ་བས་ཐོབ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བསྐྱེད་པའི་རིམ་པར་གསུངས་པའི་ཧཱུྃ་དང་ནི། །ཕཊ྄་ཡིག་ལ་སོགས་རྟོག་དང་བྲལ་བ་ཡི། །རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་ དེ་ཉིད་དེ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ནི་བསྒྲུབ་ཐབས་གཞན་ཡོད་མིན། །ཞེས་རྫོགས་རིམ་ལ་མ་བརྟེན་པར་བསྐྱེད་རིམ་ལ་སོགས་པའི་ལམ་གང་ཡིན་ཀྱང་འབྲས་བུ་དེ་མངོན་དུ་བྱེད་མི་ནུས་པར་གསུངས་ཤིང་། མགོན་ པོ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་ཀྱང་རིམ་ལྔ་ལས། བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་རིམ། །གང་གིས་རྙེད་པར་མ་གྱུར་པ། །མདོ་སྡེ་རྒྱུད་དང་རྟོག་པ་ལ། །དེ་ཡི་ངལ་བ་དོན་མེད་འགྱུར། །བདག་ལ་བྱིན་རླབས་ རིམ་ཐོབ་པའི། །གཙོ་བོ་སངས་རྒྱས་ཀུན་བདག་ཉིད། །ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་སངས་རྒྱས་ནི། །ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་ལམ་བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལ་མ་བརྟེན་པར་འབྲས་བུ་དེ་མངོན་དུ་བྱེད་མི་ནུས་པར་གསུངས་ཤིང་། 5-555 སྒྱུ་ལུས་ཐོབ་ན་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་སངས་རྒྱས་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དང་། གྲུབ་ཆེན་ཨཪྻ་དེ་ཝས་ཀྱང་བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་རིམ་པ་ལས། བསྐལ་པ་བྱེ་བ་རྣམས་སུ་ཡང་། ། ཐོས་པའི་ཕ་རོལ་སོན་གྱུར་ཀྱང་། །བདག་བྱིན་བརླབས་པས་ཕྱིར་བལྟས་པས། །དེ་ཡི་དེ་ཉིད་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་དང་། ཡང་དེ་ཉིད་ལས། ཆོས་ཀུན་རྨི་ལམ་སྒྱུ་འདྲ་ཞེས། །སངས་རྒྱས་པ་ཀུན་སྨྲ་མོད་ ཀྱི། །རྨི་ལམ་སྒྱུ་འདྲ་རྟོགས་མི་འགྱུར། །ཞེས་རྫོགས་རིམ་ལ་མ་བརྟེན་པར་མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱེད་མི་ནུས་པར་དངོས་སུ་གསུངས་ལ། དེ་བཞིན་དུ་བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་སྡེ་དང་། དེའི་ དགོངས་འགྲེལ་བྱེད་པའི་གྲུབ་ཆེན་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱས་པར་གསུངས་པ་མཐའ་དག་ནི་འདིར་བྲི་བར་ག་ལ་ནུས།། ༈ །། སྤྱི་དོན་གསུམ་པ་ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་ཉེ་རྒྱུ་ལ་མ་བརྟེན་པར་འབྲས་བུ་དེ་མངོན་ དུ་བྱེད་མི་ནུས་པར་བསྟན་པ་ནི། དེ་ལྟར་མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་ཡན་ལག་བདུན་ལྡན་གྱི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་ཉེ་རྒྱུ་ལ་མ་བརྟེན་པར་མངོན་དུ་བྱེད་ ནུས་པ་མི་སྲིད་དེ། དཔལ་ཁ་སྦྱོར་ལས། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་མ་རྟོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཉིད་མངོན་དུ་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་མ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་བཟང་མོ་སྤང་བར་མི་བྱ་སྟེ། 5-556 ཕྱག་རྒྱ་རེ་རེ་དང་ལྡན་པ་མ་གཏོགས་པར་དངོས་གྲུབ་སྟེར་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་དང་། ཡང་དེ་ཉིད་ལས། དེ་ལྟར་གང་ཞིག་རྣལ་འབྱོར་པས་གལ་ཏེ་པདྨ་འཛིན་པ་ལ་མངོན་དུ་ཉི་མ་ རེ་རེའམ། ཟླ་བ་སོ་སོའམ། ལོ་རེ་རེ་ལ་ལེགས་པར་མི་བྱེད་ན་དམ་ཚིག་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །དམ་ཚིག་ཉམས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་བག་མེད་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། བྱང་སེམས་ཀྱི་དམ་ ཚིག་བླངས་ཤིང་མི་བྱེ

【現代漢語翻譯】四種殊勝差別，遠離正道則無法獲得。生起次第中所說的吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）字和呸（藏文：ཕཊ྄，梵文天城體：फट，梵文羅馬擬音：phaṭ，漢語字面意思：呸）字等，是遠離分別的。圓滿次第的瑜伽，即是那本身。除此之外，沒有其他的修持方法。如是說，不依賴圓滿次第，無論生起次第等任何道，都無法顯現那果位。怙主龍樹（Nāgārjuna）在《五次第論》中也說：『我之加持次第，何者未曾獲得，于經續及分別，彼之辛勞皆無義。獲得我之加持次第，主尊即是諸佛之自體，此生即能成正覺，毫無疑問定能得。』如是說，不依賴道之加持，則無法顯現那果位。獲得幻身，此生即能毫無疑問地成佛。大成就者聖天（Āryadeva）也在《我之加持次第》中說：『縱經億萬劫，博聞達彼岸，若無我加持，回顧亦枉然，彼之真如終不變。』又于彼論中說：『諸法如夢幻，諸佛皆是說，然不依圓滿，夢幻不能悟。』如是直接宣說，不依賴圓滿次第，則無法顯現究竟的果位。同樣，無上續部及其釋義的諸大成就者，對此都有廣說，此處怎能一一書寫？第三個共同要點是，闡述不依賴殊勝方便近取因，則無法顯現那果位。如是，不依賴殊勝方便近取因，則不可能顯現那究竟的果位，即具足七支的金剛持大尊。吉祥《合集續》中說：『不悟方便與智慧，則不得現證佛陀。故不應捨棄，能圓滿施予菩提之妙女，若非具足一一手印，則不得賜予成就。』又于彼論中說：『如是瑜伽士，若於蓮花執持者，不能于每日、每月、每年精進修持，則將違犯誓言。違犯誓言之瑜伽士，將生放逸，已受菩提心誓言而不行持。』

【English Translation】 The fourfold distinctions are not attained by being separated from the path. The Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：Hūṃ) syllable and the Phaṭ (藏文：ཕཊ྄，梵文天城體：फट，梵文羅馬擬音：phaṭ，漢語字面意思：Phaṭ) syllable, etc., which are spoken of in the generation stage, are free from conceptualization. The yoga of the completion stage is that very thing itself. There is no other means of accomplishment than that very thing itself. It is said that without relying on the completion stage, no matter what path, such as the generation stage, one cannot manifest that result. And Lord Nāgārjuna also said in the Five Stages: 'The stage of blessing myself, which has not been attained, in the Sutras, Tantras, and conceptualizations, its labor becomes meaningless. The master who has attained the stage of blessing himself is the embodiment of all Buddhas. In this very life, Buddhahood will be attained without doubt.' It is said that without relying on the path of self-blessing, one cannot manifest that result. It is said that if one attains the illusory body, one will attain Buddhahood in this very life without doubt. And the great accomplished Āryadeva also said in the stage of self-blessing: 'Even in hundreds of millions of kalpas, having reached the other shore of learning, if one looks back because of self-blessing, that very nature will not change.' And again in that very text: 'All phenomena are like dreams and illusions, all Buddhas speak of this, but without relying on completion, one will not realize dreams and illusions.' It is directly said that without relying on the completion stage, one cannot manifest the ultimate result. Likewise, all the extensive explanations by the unsurpassed Tantras and the great accomplished ones who explain their meaning, how could they all be written here? The third general point is to show that without relying on the special means of the proximate cause, one cannot manifest that result. Thus, it is impossible to manifest that ultimate result, the great Vajradhara with seven branches, without relying on the special means of the proximate cause. In the glorious Samputa it says: 'Without realizing means and wisdom, one will not attain Buddhahood. Therefore, one should not abandon the excellent woman who bestows perfect enlightenment, for without being endowed with each mudra, one will not grant accomplishment.' And again in that very text: 'Thus, if a yogi does not diligently practice holding the lotus every day, every month, or every year, he will break his vows. A yogi who has broken his vows will give rise to carelessness, having taken the vows of Bodhicitta and not acting accordingly.'

ད་པར་སྡོམ་པ་བཟུང་ཞིང་ཕྱག་རྒྱའི་རྣལ་འབྱོར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པས། རིམ་གཉིས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པས་ཉེ་རྒྱུ་མ་བསྟན་ན་དམ་ཚིག་ཉམས་པར་ཡང་གསུངས་ཤིང་། དེ་བཞིན་དུ་རྡོ་ རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་སོ་དྲུག་པ་ལས། རྣལ་འབྱོར་པ་གང་ལོ་འཁོར་བར། །མཆོག་དང་པད་མ་སྦྱོར་མི་བྱེད། །དེ་ནི་དམ་ཚིག་ཉམས་པར་འགྱུར། །དམ་ཚིག་ཉམས་པར་གྱུར་ན་ནི། །ཡང་དག་བགྱི་བ་སྡོམ་ པར་བགྱི། །གཞན་དུ་སྔགས་དང་རྒྱུད་རྣམས་ཀྱི། །རིམ་པའི་འབྲས་བུ་མེད་པར་འགྱུར། །ཞེས་དམ་ཚིག་ཉམས་ཚུལ་ཁག་དང་མཐུན་པར་གསུངས་སོ། །འོ་ན་དགེ་སློང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་མི་སྲིད་པར་འགྱུར་རོ་ སྙམ་ན་བདེན་ཏེ། དམ་ཚིག་དེ་ཉིད་དང་མི་འགལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དུ་རྣལ་འབྱོར་པས་བསམ་གཏན་གྱི་སྒོ་ནས་ཀྱང་ཉེ་རྒྱུ་བསྟན་པར་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། དཔལ་ཁ་སྦྱོར་ལས། བསྟན་པ་ལ་སྨོད་པའི་འཇིགས་པ་དང་། 5-557 སྐྱེ་བོ་གདུག་པའི་ནང་དུ་འདུག་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་རང་གི་སེམས་འབའ་ཞིག་དེར་བསམ་པས། སེམས་ལ་ལྷག་པར་མོས་པ་མངོན་དུ་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཀུན་ ལས་བཏུས་ལས། ཇི་ལྟར་འོ་མ་དང་ཏིལ་དག་གིས་ཡང་དག་པར་འདུས་བྱས་པ་མེད་པར། མར་དང་ཏིལ་མར་མི་འབྱུང་བ་དེ་བཞིན་དུ། སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་མངོན་དུ་མངོན་པར་འདུས་བྱས་པའི་ རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་མཉམ་པར་སྦྱར་བ་མེད་པར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གསུམ་ཉེ་བར་མཚན་པར་མི་ནུས་སོ། །བྷ་ག་དང་ལིང་ག་སྦྱོར་བར་མི་ནུས་པ་དེས་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཏིང་ངེ་ འཛིན་མི་རྙེད་དོ། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། དེ་བཞིན་དུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཐིག་ལེ་ལས། པདྨའི་སྙིང་པོའི་དབུས་ན་ནི། །རྡོར་དབྱིངས་དབང་ཕྱུག་མ་ནི་བཞུགས། །དེ་མ་རྙེད་ཀྱི་བར་དུ་ནི། །ཐབས་གཞན་ལས་ ནི་བྱང་ཆུབ་མེད། །དེ་ནི་རང་བཞིན་དག་པའི་གཟུགས། །ཕྲ་མོ་ཕྲ་མོ་ཡང་དག་མཆོག །ཅེས་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མའི་རྩ་མ་རྙེད་ཀྱི་བར་དུ། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་དེ་ མི་རྙེད་པར་བཤད་ཅིང་། རྡོ་རྗེ་སྙིང་འགྲེལ་ལས་ཀྱང་། བདེ་བ་ཆེན་པོ་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན། ལུས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་མཆོག་ཏུ་ཕན་པ་བསྐྱེད་པ། མ་བཅོས་པའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་འདི་ནི། དབང་པོ་གཉིས་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་བདེ་བ་མ་གཏོགས་པ་གཞན་དུ་ཤེས་པའི་ཐབས་མེད་པའི་ཕྱིར། 5-558 ཉན་ཐོས་དང་། རང་རྒྱལ་བ་དང་། མུ་སྟེགས་བྱེད་པ་རྣམས་ལ་གསང་བར་ངེས་སོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱུད་སྡེ་དྲི་མ་མེད་པ་རྣམས་ལས་ངེས་ དོན་དུ་བཀའ་སྩལ་པ་དང་། རང་ཉིད་ཀྱི་ཉམས་མྱོང་གིས་ཀྱང་གྲུབ་པ་ལ་བརྟེན་ནས། བྲམ་ཟེ་ཆེན་པོ་ས་ར་ཧས་ཀྱང་། མ་ལུས་རང་བཞིན་གང་གིས་མི་ཤེས་པས། །ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་ཡི་སྐབས་ སུ་བདེ་བ་བསྒྲུབ་པ་ནི

【現代漢語翻譯】『此後應持守誓言，進行手印瑜伽。』如是說。如果二次第瑜伽士不展示近取因，也被認為是違犯誓言。同樣，在《金剛空行母三十六法》中說：『瑜伽士若一年中，不進行至上與蓮花之結合，即是違犯誓言。若已違犯誓言，則一切正行皆被遮止。否則，密咒和續部的次第果位將不復存在。』如是與各種誓言違犯的情況相符。如果有人認為不可能存在持金剛的僧侶，這是真的。爲了不與誓言本身相違背，瑜伽士被解釋為通過禪定的方式展示近取因。正如《吉祥合論》中所說：『對於那些處於詆譭教法的恐懼中，以及處於惡劣人群中的瑜伽士，應僅僅在那裡思考自己的心，從而顯現出對心的極大興趣。』因此這樣說。此外，在《一切集密智慧金剛》中說：『正如沒有牛奶和芝麻的適當混合，就不會產生酥油和芝麻油一樣，沒有通過密咒和手印的顯現而適當結合的金剛和蓮花，三種識是無法接近和象徵的。』不能結合bhaga（藏文，བྷ་ག་，梵文天城體，bhaga，梵文羅馬擬音，bhaga，漢語字面意思：女陰）和linga（藏文，ལིང་ག་，梵文天城體，liṅga，梵文羅馬擬音，linga，漢語字面意思：男根），就無法獲得大樂的等持。』如是說。同樣，在《大手印明點》中說：『在蓮花心髓的中央，住有金剛界自在母。在未找到她之前，沒有其他方法可以獲得菩提。那是自性清凈之身，極其微細，極其殊勝。』如是說，在未找到金剛界自在母的脈之前，就無法獲得圓滿菩提。在《金剛心髓釋》中也說：『大樂是虛空的自性，為一切有情帶來極大利益。這未被造作的俱生樂，除了雙根交合的樂之外，沒有其他方法可以瞭解，因此必須對聲聞、獨覺和外道保密。』因此這樣說。如是，偉大的金剛持親自在無垢續部中以了義的方式宣說，並且通過自己的經驗也得到了證實。因此，偉大的婆羅門薩ra哈（梵文：Sarah）也說：『若不瞭解萬物的自性，在流浪之際追求快樂，』 5-557 5-558

【English Translation】 'Thereafter, vows should be kept and mudra yoga should be performed.' Thus it is said. If a yogi of the two stages does not show the proximate cause, it is also said to be a violation of the vow. Similarly, in the Thirty-Six of Vajra Dakini it says: 'If a yogi does not unite the supreme and the lotus in a year, it is a violation of the vow. If the vow is violated, then all correct actions are stopped. Otherwise, the sequential fruits of mantras and tantras will not exist.' Thus it is said in accordance with various vow violations. If one thinks that it is impossible for a bhikshu to be a vajra holder, it is true. In order not to contradict the vow itself, it is explained that the yogi shows the proximate cause through meditation. As it says in the Glorious Union: 'For a yogi who is in fear of denigrating the teachings and who is among evil people, by thinking only of his own mind there, he should manifest a great interest in the mind.' Therefore it is said. Furthermore, in the All-Gathering Wisdom Vajra it says: 'Just as without the proper mixing of milk and sesame, butter and sesame oil will not arise, so without the proper union of vajra and lotus through the manifestation of mantras and mudras, the three consciousnesses cannot be approached and symbolized.' Not being able to unite bhaga (Tibetan: བྷ་ག་, Sanskrit Devanagari: bhaga, Sanskrit Romanization: bhaga, Chinese literal meaning: female genitalia) and linga (Tibetan: ལིང་ག་, Sanskrit Devanagari: liṅga, Sanskrit Romanization: linga, Chinese literal meaning: male genitalia), one cannot find the samadhi of great bliss.' Thus it is said. Similarly, in the Great Seal Bindu it says: 'In the center of the lotus heart, resides the Vajradhatu Ishvari. Until she is found, there is no enlightenment from other methods. That is the form of self-nature purity, subtle, subtle, truly supreme.' It is said that until the root of the Vajradhatu Ishvari is found, perfect complete enlightenment cannot be found. In the Vajra Heart Commentary it also says: 'Great bliss is the nature of space, generating supreme benefit for all embodied beings. This uncreated co-emergent, because there is no other way to know it except for the bliss of the two faculties entering into equilibrium, it is certain to be kept secret from the Shravakas, Pratyekabuddhas, and Tirthikas.' Therefore it is said. Thus, the great Vajradhara himself, based on what was definitively taught in the immaculate tantras and also proven by his own experience, the great Brahmin Sarah also said: 'Because one does not know the nature of all things, pursuing happiness in wandering, 5-557 5-558

། །ཇི་ལྟར་སྐོམ་པས་སྨིག་རྒྱུ་སྙེགས་པ་བཞིན། །སྐོམ་པས་ཤི་ཡང་ནམ་མཁའི་ཆུ་རྙེད་དམ། །རྡོ་རྗེ་པདྨ་གཉིས་ཀྱི་བར་གནས་པའི། །བདེ་བ་གང་གིས་རྣམ་པར་རོལ་པ་ ནི། །ཅི་སྟེ་དེ་བསྟེན་ནུས་པ་མེད་པ་ན། །ས་གསུམ་རེ་བ་གང་གིས་རྫོགས་པར་བྱེད། །ཅེས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྒོམ་པ་མེད་པར་དབང་པོ་སྦྱོར་བའི་བདེ་བ་ཁོ་ནས་མི་གྲོལ་བ་དང་། དབང་པོ་གཉིས་སྦྱོར་བའི་བདེ་བ་ལམ་དུ་མ་བྱས་ན། ས་གསུམ་གྱི་རེ་བ་བསྐོང་བའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་མི་ནུས་པར་གསལ་བར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དང་། དེ་བཞིན་དུ་མགོན་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་རིམ་ ལྔ་ལས། ཇི་ལྟར་ཤིང་ལས་མེ་ནི་རྟག་གནས་ཀྱང་། །མ་གཙུབ་བར་དུ་མེ་ནི་མི་འབྱུང་སྟེ། །དེ་བཞིན་བྱང་ཆུབ་ཟླ་བྲལ་བ། །རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་མི་ཐོབ་བོ། །ཞེས་གསུངས་པས་ཀྱང་འདི་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། ། 5-559 གྲུབ་ཆེན་དཔལ་འཛིན་གྱིས། འདི་དེ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །རིག་མའི་བརྟུལ་ཞུགས་བླ་ན་མེད། །བླུན་པོ་གང་ཞིག་འདི་སྤོང་བ། །དེ་ལ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་མེད། །ཅེས་གསལ་བར་གསུངས་པའི་ཕྱིར། འོ་ ན་མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་དེ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ལ་ཉེ་རྒྱུ་ངེས་པར་བསྟེན་དགོས་ན། འོག་མིན་དང་། བར་དོའི་རྟེན་ལ་སངས་རྒྱས་པ་རྣམས་ཇི་ལྟར་ཡིན་སྙམ་ན། འདི་གཉིས་ཀྱིས་ཀྱང་ཡེ་ ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་བརྟེན་ནས་ཉེ་རྒྱུ་ཅུང་ཟད་སྤྱད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་སྤྱད་ཚུལ་ཡང་ཤེས་པར་བྱ་དགོས་སོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དེ་ཡང་ རྣལ་འབྱོར་པ་རང་གིས་སྤྲུལ་པ་དང་། གཞན་གྱིས་གནང་བ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། ཐམས་ཅད་གསང་བ་ལས། སྙིང་ཀར་གནས་པའི་ལྷ་མོ་ཆེ། །རྣལ་འབྱོར་རྣལ་འབྱོར་འབེབས་བྱེད་པ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ སྦྱོར་བསྐྱེད་མ། །རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་མོར་གྲགས། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། སྤྱོད་བསྡུས་ལས། སྙིང་ཁར་གནས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པས་ཤིན་ཏུ་མྱུར་བར་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཐོབ་པར་བྱའོ། ། སྙམ་དུ་དམིགས་ཏེ་ཞེས་གསུངས་པས། རྣལ་འབྱོར་པ་རང་གིས་སྙིང་ཁ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་སྤྲུལ་ནས་དེ་ལ་ཉེ་རྒྱུའི་སྤྱོད་པ་མཛད་ནས། མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་དེ་མངོན་དུ་བྱེད་པར་གསུངས་ཤིང་། 5-560 གཉིས་པ་ནི་རིམ་ལྔའི་འགྲེལ་པར། ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ལ་གནས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དང་པོའི་འོད་ཟེར་གྱི་འཁོར་ལོ་སྤྲོས་ནས། དེའི་རྒྱུད་སྣོད་དུ་རུང་བར་བྱས་ཏེ། དེ་ནས་ཡེ་ ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་སྤྲོས་ནས་དེའི་གན་དུ་བཏང་སྟེ། དེ་དང་ལྷན་གཅིག་སྙོམས་པར་འཇུག་པས་མཚམས་དང་མཚན་མོ་དང་། ཉིན་མོའི་རིམ་པས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མངོན་དུ་བྱས་ནས། མི་གཡོ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྤངས་ཏེ། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ག

【現代漢語翻譯】如同口渴之人追逐海市蜃樓，即使渴死也無法找到天空中的水。處於金剛（藏文：རྡོ་རྗེ།，多吉，梵文：वज्र，vajra，金剛杵）和蓮花（藏文：པདྨ།，白瑪，梵文：पद्म，padma，蓮花）之間的快樂，如果無法依止，那麼三界的希望又如何能圓滿呢？因為，如果不修習真如，僅僅依靠感官的享樂無法解脫；如果不將感官結合的快樂作為道，就無法實現圓滿三界希望的佛果。因此，至尊龍樹菩薩在《五次第論》中說：『如同火存在於木中，但不摩擦則火不生；同樣，離戲菩提（藏文：བྱང་ཆུབ།，香趣，梵文：बोधि，bodhi，覺悟）亦無法獲得。』這也說明了同樣的道理。大成就者吉祥持（藏文：དཔལ་འཛིན།）說：『這是所有佛陀的明妃（藏文：རིག་མ།，熱瑪）之無上行持，愚者若捨棄此，則無有殊勝成就。』既然如此，要顯現究竟的果位，必須依止近取因（藏文：ཉེ་རྒྱུ།）。那麼，在色究竟天（藏文：འོག་མིན།，沃敏）和中陰（藏文：བར་དོ།，巴多）中成佛的眾生又是如何呢？這兩種情況也是依靠智慧手印（藏文：ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ།，耶謝吉恰嘉）而稍微運用近取因，從而顯現果位。其運用方式也需要了解。智慧手印有兩種，瑜伽士自己幻化和他人給予。第一種情況，《一切秘密經》中說：『位於心間的偉大天女，令瑜伽士降臨，是諸佛的結合之母，被稱為金剛界自在母。』《行集經》中說：『與位於心間的智慧手印結合，能迅速獲得金剛持（藏文：རྡོ་རྗེ་འཆང་།，多吉羌，梵文：वज्रधर，vajradhara，金剛持）。』因此，瑜伽士自己從心間幻化出智慧手印，並對其進行近取因的行持，從而顯現究竟的果位。第二種情況，《五次第論釋》中說：『安住于虛空界的諸佛，首先散發最初的光芒之輪，使其成為堪能的法器，然後幻化出智慧手印，送到他的面前，與他一同進入等持，通過白天、夜晚的次第，顯現俱生真如（藏文：ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད།），捨棄不動搖的三摩地，授予智慧灌頂。』

【English Translation】 Just as a thirsty person chases after a mirage, even if they die of thirst, they will not find water in the sky. The bliss that resides between the vajra (藏文：རྡོ་རྗེ།，多吉，梵文：वज्र，vajra，diamond scepter) and the lotus (藏文：པདྨ།，白瑪，梵文：पद्म，padma，lotus), if one cannot rely on it, how can the hopes of the three realms be fulfilled? Because, without meditating on suchness, one cannot be liberated by merely indulging in sensory pleasures; if one does not make the bliss of combining the senses into the path, one cannot attain Buddhahood, which fulfills the hopes of the three realms. Therefore, the venerable Nagarjuna clearly stated in the 'Five Stages': 'Just as fire is always present in wood, but fire does not arise until it is rubbed; likewise, non-dual bodhi (藏文：བྱང་ཆུབ།，香趣，梵文：बोधि，bodhi，enlightenment) cannot be attained in any way.' This also illustrates the same point. The great accomplished Paljin (藏文：དཔལ་འཛིན།) said: 'This is the supreme conduct of the wisdom consorts (藏文：རིག་མ།，rig ma) of all Buddhas; whoever foolishly abandons this will not have supreme accomplishments.' If that is the case, if one must rely on the proximate cause (藏文：ཉེ་རྒྱུ།，nye gyu) to manifest the ultimate result, then how do those who attain Buddhahood in Akanishta (藏文：འོག་མིན།，og min) and the bardo (藏文：བར་དོ།，bar do) do so? These two also rely on the wisdom mudra (藏文：ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ།，ye shes kyi phyag gya) to slightly engage in the proximate cause, thereby manifesting the result. The way to engage in it must also be understood. There are two types of wisdom mudras: those that the yogi emanates themselves and those that are given by others. The first case is described in the 'All Secrets Tantra': 'The great goddess residing in the heart, who causes yogis to descend, is the mother of union of the Buddhas, known as the Lady of Vajradhatu.' The 'Compendium of Practices' states: 'By uniting with the wisdom mudra residing in the heart, one should attain Vajradhara (藏文：རྡོ་རྗེ་འཆང་།，do rje 'chang，梵文：वज्रधर，vajradhara，Vajra Holder) very quickly.' Therefore, the yogi himself emanates the wisdom mudra from his heart and engages in the practice of the proximate cause with it, thereby manifesting the ultimate result. The second case is described in the commentary on the 'Five Stages': 'All the Tathagatas residing in the realm of space first emanate a wheel of the first rays of light, making it a suitable vessel, and then emanate the wisdom mudra, sending it to him, and together they enter into samadhi, manifesting co-emergent suchness (藏文：ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད།) through the sequence of day and night, abandoning unwavering samadhi, and bestowing the empowerment of wisdom.'

སང་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། མཚན་ཕྱེད་ན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཅེས་པ་དམིགས་པར་འགྱུར་ཞིང་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་ གསུངས། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གནང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་ཉེ་རྒྱུ་སྤྱད་ནས་གྲུབ་པ་དང་། ལས་རྒྱ་ལ་བརྟེན་ནས་གྲུབ་པའི་འབྲས་བུ་ལ་ཁྱད་པར་ཡོད་དམ་མེད་སྙམ་ན། དེ་ལ་ཁྱད་པར་ མེད་དེ། སྤྱོད་བསྡུས་ལས། དཔེར་ན་ཤིང་ཚིག་པར་གྱུར་ཀྱང་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཏ་ལའི་ལོ་མ་ཚིག་པར་གྱུར་ཀྱང་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །རས་བལ་གྱི་ལོ་མ་ཚིག་པར་གྱུར་ཀྱང་ཐལ་བར་འགྱུར་ རོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཚིག་པས་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྤྱོད་པ་གསུམ་ཆར་གྱིས་ཀྱང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་གོ་འཕང་མངོན་པར་འདོད་པ་ལྟར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། ། ཞེས་གསུངས་པས་སྤྲོས་བཅས་དང་། 5-561 སྤྲོས་མེད་དང་། ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་གསུམ་ཆར་གྱིས་སྤྱོད་པ་མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ཙམ་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ།། ༈ །། ༈ དེ་ལ་རྩོད་པ་སྤོང་བ། སྤྱི་དོན་གསུམ་པ་དེ་ལ་རྩོད་པ་ སྤོང་བ་ལ་གསུམ། ཕར་ཕྱིན་གྱི་ཐེག་པ་ནས་བཤད་པ་དང་འགལ་བའི་རྩོད་པ་སྤོང་བ་དང་། སངས་རྒྱས་ལ་བཟང་ངན་གྱི་ཁྱད་པར་ཡོད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་རྩོད་པ་སྤོང་བ་དང་། རང་ ཚིག་དང་འགལ་བའི་རྩོད་པ་སྤོང་བའོ། །དང་པོ་ནི་ཁ་ཅིག་ན་རེ། ཕར་ཕྱིན་གྱི་ཐེག་པ་ནས་སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྤངས་པའི་སྟོབས་བཅུ་ལ་སོགས་པ་ཟག་མེད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ བརྒྱ་ཞེ་བཞི་ལ་སོགས་པའི་མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་རྣམས་བཤད་ཅིང་། དེ་ཉིད་ཕར་ཕྱིན་གྱི་ལམ་གྱིས་མངོན་དུ་བྱེད་ནུས་པར་གསུངས་པས། སྔགས་དང་ཕར་ཕྱིན་གྱི་ཐེག་པའི་འབྲས་བུ་ལ་བཟང་ངན་ གྱི་ཁྱད་པར་འབྱེད་པ་མི་འཐད་དོ་སྙམ་ན། ཕར་ཕྱིན་གྱི་ཐེག་པ་ནས་སྟོབས་བཅུ་ལ་སོགས་པའི་མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་རྣམས་བཤད་པ་བདེན་མོད་ཀྱི། འབྲས་བུ་དེ་རྣམས་ཕར་ཕྱིན་གྱི་ཐེག་ པས་བགྲོད་ནུས་པར་བཤད་པ་ནི་དགོངས་པ་ཅན་ཡིན་ཏེ། འདི་ལ་དགོངས་གཞི། དགོས་པ། དངོས་ལ་གནོད་བྱེད་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱིས། རྡོ་ཡི་རིགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས། ། 5-562 བཞུས་པས་ལྕགས་དང་ཟངས་དངུལ་འབྱུང་། །གསེར་འགྱུར་རྩི་ཡི་དངོས་པོ་ཡིས། །ཀུན་ཀྱང་གསེར་དུ་སྒྱུར་བར་བྱེད། །རིགས་ཅན་གསུམ་གྱི་སྡོམ་པ་ཡང་། །དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འདིར་བཞུགས་ན། །ཀུན་ཀྱང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་ པར་འགྱུར། །ཞེས་གསལ་བར་གསུངས་པ་ལྟར། ཕར་ཕྱིན་ནས་བཤད་པའི་ས་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་དེ་ཉིད་ཀྱང་སྔགས་ཀྱི་ཐབས་ལམ་ཁྱད་པར་ཅན་དང་བསྡོངས་ནས་མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་དེ་མངོན་དུ་བྱེད་ ནུས་པ་ལ་དགོངས་པ་ཡིན་ཞིང་། གསང་ཆེན་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པས། འདོད་ན

【現代漢語翻譯】因為是勝義諦的緣故，半夜時分，專注于並證悟真如。（藏文：དེ་ཁོ་ན་ཉིད་，梵文天城體：तथाता，梵文羅馬擬音：tathātā，漢語字面意思：如是）。』佛陀所賜的智慧手印，依靠近取因和作用因成就，以及依賴事業手印成就的果位，兩者之間有差別嗎？對此，沒有差別。《行集經》中說：『例如，木頭被燒盡後會變成灰燼，貝多羅樹葉被燒盡后也會變成灰燼，棉花被燒盡后也會變成灰燼，一切被燒盡后都會變成灰燼。同樣，通過三種行持，也能如願證得金剛持的果位。』因此，有戲論、無戲論和極無戲論三種，在證得究竟行持的果位上沒有差別。駁斥辯論：第三個總義是駁斥辯論，分為三點：駁斥與波羅蜜多乘相違的辯論，駁斥佛陀有善惡差別的辯論，以及駁斥自相矛盾的辯論。首先，有些人認為：波羅蜜多乘中講到斷除二障及其習氣后，能獲得十力等無漏功德一百四十四種等的究竟果位，並且可以通過波羅蜜多道來實現。因此，認為密咒和波羅蜜多乘的果位有善惡差別是不合理的。雖然波羅蜜多乘中講到十力等的究竟果位是真實的，但認為通過波羅蜜多乘能夠證得這些果位是有密意的。這其中有三種情況：密意的依據、必要和對真實的損害。首先，偉大的金剛持（藏文：རྡོ་རྗེ་འཆང་，梵文天城體：वज्रधर，梵文羅馬擬音：Vajradhara，漢語字面意思：持金剛者）親自說過：『通過不同種類的石頭熔鍊，可以產生鐵、銅和銀。通過點金藥的物質，可以將一切都變成黃金。如果三種種姓的誓言也安住於此大壇城中，一切都將成為金剛持。』如經中所明確宣說，波羅蜜多乘中所說的地道功德，也需要與密咒的特殊方便道相結合，才能證得究竟的果位。在《善巧方便大秘密經》中也說：『菩薩獲得不生法忍后，如果想……』

【English Translation】 Because it is the ultimate truth, at midnight, focusing on and attaining Suchness (藏文：དེ་ཁོ་ན་ཉིད་，梵文天城體：तथाता，梵文羅馬擬音：tathātā，漢語字面意思：Suchness).' Is there a difference between the wisdom mudra granted by the Buddha, achieved through proximate causes and operative causes, and the fruit achieved through relying on karma mudra? Regarding this, there is no difference. The Compendium of Practices states: 'For example, when wood is burned, it turns to ashes. When a tala leaf is burned, it also turns to ashes. When a cotton leaf is burned, it also turns to ashes. Everything, when burned, turns to ashes. Similarly, through all three practices, one will be born as one wishes to manifest the state of Vajradhara.' Therefore, there is no difference between the three—with elaboration, without elaboration, and extremely without elaboration—in manifesting the ultimate fruit of practice. Refuting Arguments: The third general topic is refuting arguments, which is divided into three points: refuting arguments that contradict the Paramita Vehicle, refuting arguments that entail the Buddha having differences of good and bad, and refuting arguments that contradict one's own words. First, some say: 'In the Paramita Vehicle, it is taught that after abandoning the two obscurations along with their predispositions, one attains the ultimate fruits such as the ten powers and one hundred and forty-four unpolluted qualities. And it is said that these can be manifested through the path of Paramitas. Therefore, it is unreasonable to differentiate between the fruits of Mantra and the Paramita Vehicle in terms of good and bad.' Although it is true that the Paramita Vehicle teaches the ultimate fruits such as the ten powers, it is with a hidden meaning that it is taught that these fruits can be traversed by the Paramita Vehicle. There are three aspects to this: the basis of the hidden meaning, the necessity, and the harm to reality. First, the great Vajradhara (藏文：རྡོ་རྗེ་འཆང་，梵文天城體：वज्रधर，梵文羅馬擬音：Vajradhara，漢語字面意思：Vajra Holder) himself clearly stated: 'Through the melting of different kinds of stones, iron, copper, and silver arise. Through the substance of the philosopher's stone, everything is transformed into gold. If the vows of the three lineages also reside in this great mandala, everything will become Vajradhara.' As clearly stated in the sutra, the qualities of the grounds and paths taught in the Paramita Vehicle can also manifest the ultimate fruit when combined with the special skillful means of Mantra. In the Great Secret Skillful Means Sutra, it is also said: 'When a Bodhisattva obtains forbearance of non-arising dharmas, if he wishes...'

་ཞག་བདུན་ན་ཡང་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་ རྒྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡང་འདི་ལ་དགོངས་པ་ཡིན་ཏེ། འདིའི་དོན་གོང་དུ་རྒྱས་པར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །གཉིས་པ་དགོས་པ་ནི། ཕར་ཕྱིན་གྱི་ཐེག་པ་དུ་མ་ཞིག་ནས། ཕར་ཕྱིན་གྱི་ལམ་རྐྱང་པས་ སྟོབས་བཅུ་དང་མི་འཇིགས་པ་བཞི་ལ་སོགས་པ་སྐྱོན་ཀུན་ཟད་དང་། ཡོན་ཏན་ཀུན་ལྡན་གྱི་མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱེད་ནུས་པར་བཤད་པ་ནི། ཕར་ཕྱིན་གྱི་ལམ་དུ་བཞུགས་པའི་གང་ ཟག་རྣམས་བྲོད་པ་བསྐྱེད་པའི་ཆེད་དུ་དེ་ལྟར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་དངོས་ལ་གནོད་བྱེད་ཀྱི་ཚད་མ་ནི། གོང་དུ་དྲངས་པའི་སྔགས་ལ་མ་བརྟེན་པར་ཕར་ཕྱིན་གྱི་ལམ་རྐྱང་བས་དེ་ལྟར་བཤད་པའི་འབྲས་བུ་དེ་མངོན་དུ་བྱེད་མི་ནུས་པར་བསྟན་པའི་རྒྱུད་གཞུང་གི་ལུང་རྣམས་ཡིན་ཞིང་། 5-563 ལུང་དེ་རྣམས་ལ་བརྟེན་ནས། ཁྱད་པར་གྲུབ་ཆེན་བྲམ་ཟེ་དཔལ་འཛིན་གྱིས། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ཡང་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་བཞུགས་ན་ཡང་། རྟག་ཏུ་སྟོང་པ་ཉིད་ དུ་རོ་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང་། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་གཉིས་མེད་པའི་ཕྱིར་སྙིང་རྗེ་དམན་པས་བདག་ཉིད་ཀྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གཙོ་བོར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ ཕྱིན་པའི་མཐར་ཐུག་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ནི་ས་བཅུ་པ་སངས་རྒྱས་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་ཕར་ཕྱིན་གྱི་ ལམ་རྐྱང་པས་འབྲས་བུ་དེ་བསྒྲོད་པར་མི་ནུས་པར་གསལ་བར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་སངས་རྒྱས་ལ་བཟང་ངན་གྱི་ཁྱད་པར་ཡོད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་པའི་རྩོད་པ་སྤོང་བ་ལ་གཉིས། ཕར་ ཕྱིན་གྱི་ཐེག་པའི་སངས་རྒྱས་དང་། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་སངས་རྒྱས་གཉིས་བཟང་ངན་གྱི་ཁྱད་པར་ཡོད་པར་འགྱུར་བའི་རྩོད་པ་སྤོང་བ་དང་། སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པའི་ནང་ཚན་གྱི་སངས་རྒྱས་ལ་བཟང་ངན་ གྱི་ཁྱད་པར་ཡོད་མེད་ཀྱི་དགོས་པ་དཔྱོད་པའོ། །དང་པོ་ལ་སྔར་གྱི་དགའ་གདོངས་པ་སོགས། ཁ་ཅིག་ན་རེ། ཕར་ཕྱིན་གྱི་ཐེག་པ་ནས་ཕར་ཕྱིན་གྱི་ལམ་རྐྱང་པས་ཀུན་ཏུ་འོད་ཀྱི་ས་ཡི་བར་དུ་བསྒྲོད་ནུས་པར་བཤད་ལ། 5-564 དེས་བགྲོད་པར་བྱས་པའི་ཀུན་ཏུ་འོད་དེ་ཡང་སངས་རྒྱས་སུ་བཤད་པས། དེ་ལྟ་ན་སངས་རྒྱས་ལ་བཟང་ངན་དང་ཀུན་ཏུ་འོད་ལའང་མཐོ་དམན་གྱི་ཁྱད་པར་འབྱེད་པ་ཅི་ལྟར་ཞེས་ཟེར་རོ། ། འདི་ལ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཕར་ཕྱིན་གྱི་ཐེག་པ་ནས་ཕར་ཕྱིན་གྱི་ལམ་རྐྱང་པས་ཀུན་ཏུ་འོད་ཀྱི་བར་དུ་བགྲོད་ནུས་པར་བཤད་ཅིང་དེ་ལྟར་བགྲོད་པའི་ཀུན་ཏུ་འོད་དེ་སངས་རྒྱས་སུ་ བཤད་པ་བདེན་མོད་ཀྱི། དེ་ལྟར་བཤད་པའི་སངས་རྒྱས་དེ་དང་། སྔགས་ནས་བཤད་པའི་ཡན་ལག་བདུན་ལྡན་གྱི་རྡོ་རྗེ་འཆང་གཉིས་ཁྱད་པར་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དཔལ་ཁ་སྦྱོར་ལས། སྐྱེ

【現代漢語翻譯】此外，經中說『七日之內即可現證圓滿正覺』，也是指此而言，此中道理已於前文詳述。第二，關於必要性：在許多波羅蜜多乘的經典中，都說僅憑波羅蜜多道的修行，就能證得十力、四無畏等功德圓滿、過失斷盡的究竟果位。這實際上是爲了策勵安住于波羅蜜多道的修行者。第三，關於對正量（pramāṇa）的損害：如前所引，沒有依靠密咒，僅憑波羅蜜多道就宣稱能證得上述果位的經典，都是相違背的。依據這些經典，特別是大成就者婆羅門吉祥藏（brāhmaṇa śrī garbha）說：『行持波羅蜜多乘，即使安住于佈施等行，也總是以空性一味來圓滿受用，並且由於化身與法身無二無別，所以慈悲心較弱，主要以自身入滅為主。證得波羅蜜多究竟果位的不退轉者，並非是佛，如果那樣，那麼十地菩薩就成了佛了。』因此，很明顯，僅憑波羅蜜多道是無法證得佛果的。第二，爲了消除佛有優劣之分的爭論，分為兩部分：消除波羅蜜多乘的佛與金剛乘的佛有優劣之分的爭論，以及辨析密咒乘內部的佛是否有優劣之分。第一部分，以前的格登巴（dge gdong pa）等一些人說：『從波羅蜜多乘來說，僅憑波羅蜜多道就能證得普光地（kuntaprabhā bhūmi），並且已經證得普光的也被稱為佛。如果這樣，那麼佛有優劣之分，普光也有高下之別，這該如何解釋呢？』對此應作解釋：從波羅蜜多乘來說，僅憑波羅蜜多道就能證得普光地，並且已經證得普光的也被稱為佛，這確實沒錯。但是，這樣說的佛，與密咒中所說的具有七支的金剛持（vajradhāra）並非沒有差別。如《吉祥合集續》（śrī sambhūṭa tantra）中說：

【English Translation】 Furthermore, it is also in reference to this that it is said, 'Even within seven days, one can manifestly awaken to complete perfect enlightenment.' The meaning of this has already been extensively explained above. Second, regarding the necessity: In many vehicles of the pāramitā, it is stated that by the mere path of the pāramitā, one can manifest the ultimate fruit of complete qualities and exhaustion of all faults, such as the ten powers and four fearlessnesses. This is said in order to encourage those who abide in the path of the pāramitā. Third, regarding the measure that harms the valid cognition: The scriptural citations mentioned above, which state that without relying on mantra, the mere path of the pāramitā cannot manifest the fruit described, are contradictory. Relying on these citations, especially the great accomplished Brahmin Śrī Garbha, said: 'Practicing the vehicle of the pāramitā, even if abiding in generosity and so forth, one always enjoys the same taste of emptiness, and because the nirmāṇakāya and dharmakāya are inseparable, compassion is weak, and one primarily focuses on oneself entering into nirvāṇa. Whoever is irreversible for attaining the ultimate of the pāramitā is not a Buddha, for if that were the case, then the tenth bhūmi would become a Buddha.' Therefore, it is clearly stated that the mere path of the pāramitā cannot accomplish that fruit. Second, in order to refute the argument that there is a distinction between good and bad Buddhas, there are two parts: refuting the argument that there is a distinction between good and bad Buddhas of the pāramitā vehicle and the vajra vehicle, and examining the necessity of whether there is a distinction between good and bad Buddhas within the mantra vehicle. In the first part, some of the former Ga-dong-pa and others say: 'From the pāramitā vehicle, it is said that the mere path of the pāramitā can lead to the Kuntaprabhā bhūmi, and that the Kuntaprabhā that has been traversed is also said to be a Buddha. If that is the case, how can one distinguish between good and bad Buddhas and high and low Kuntaprabhā?' This should be explained: From the pāramitā vehicle, it is said that the mere path of the pāramitā can lead to the Kuntaprabhā bhūmi, and it is true that the Kuntaprabhā that has been traversed is also said to be a Buddha. However, the Buddha thus described and the Vajradhāra with seven branches described in the mantra are not without distinction. As it says in the Śrī Sambhūṭa Tantra:

་བ་འདིར་ སངས་རྒྱས་ཉིད་དམ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། གང་དག་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་གནས་མ་ཐོབ་པ་དེ་ནི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་དེ་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཡིན་ནོ། །མཚན་གཞི་མཚོན་པར་བྱེད་ པ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡང་དག་པར་གསུངས་སོ། །ཞེས་དང་། ཡང་དེ་ཉིད་ལས། མདོར་བསྡུས་པས་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད། །བསྐལ་པ་བྱེ་བ་གྲངས་མེད་པས། །ཇི་སྲིད་སངས་རྒྱས་གང་ཐོབ་པ། །གང་གི་ དམ་པའི་བདེ་བས་ཁྱོད། །སྐྱེ་བ་འདིར་ནི་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་ལ། དེའི་དོན་ནི། སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པའི་ལམ་ལ་ཞུགས་པའི་གང་ཟག་གིས། ཕར་ཕྱིན་གྱི་ལམ་རྐྱང་པས་བསྐལ་བ་བྱེ་བ་གྲངས་མེད་པས་བགྲོད་དགོས་པའི་ཀུན་ཏུ་འོད་ཙམ་ལ་སངས་རྒྱས་སུ་བྱས་པ་དེ་ཉིད་སྐྱེ་བ་འདི་ཉིད་ལ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ལ། 5-565 ཡང་གང་ཟག་དེ་ཉིད་སྔར་གྱི་དེ་ལས་དབང་པོ་རྣོ་ཞིང་བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པར་བྱས་ནས། སྐྱེ་བ་དེ་ཉིད་ལ་བཅུ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ས་མངོན་དུ་བྱེད་ནུས་བཤད་པ་ ཡིན་ལ། དེ་ལས་གཞན་དུ་བཤད་པ་ནི་འདིའི་དོན་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་སངས་རྒྱས་དེ་གཉིས་ཁྱད་པར་ཆེན་པོ་ཡོད་པར་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་དག་གི་ རྒྱུ་མཚན་རྒྱས་པར་ནི་གོང་དུ་གསལ་བར་བརྗོད་པ་ལས་བདེ་བླག་ཏུ་ཤེས་པར་ནུས་སོ། །དོན་འདི་རྣམས་ཐུགས་ལ་བཞག་ནས། རྗེ་བཙུན་རྩེ་མོས་དཔལ་སམ་བུ་ཊིའི་འགྲེལ་པར། དེ་ལྟར་གྲུབ་པའི་ འབྲས་བུ་ཉིད་གང་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་ཉིད་དམ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྨོས་སོ། །དེ་ལ་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བགྲོད་པར་བྱ་ བའམ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པས་བགྲོད་པར་བྱ་བ་ས་བཅུ་གཅིག་པའོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གསང་བ་བླ་ན་མེད་པ་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ས་བཅུ་གསུམ་པའོ། །གལ་ཏེ་ སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤངས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡིན་ན། དེའི་སྟེང་དུ་བསྒྲོད་པར་བྱ་བ་མི་འཐད་དོ་ཞེ་ན། འགལ་བ་མེད་དེ། སངས་རྒྱས་ཉིད་ཡིན་མོད་ཀྱང་། 5-566 དེ་ཉིད་ལ་རྟོགས་པའི་རིམ་པས་སངས་རྒྱས་སུ་བཞག་སྟེ། སློབ་དཔོན་ཟླ་བ་གྲགས་པས། ཉན་ཐོས་སངས་རྒྱས་འབྲིང་རྣམས་ཐུབ་དབང་སྐྱེས། །ཞེས་པས་རང་སངས་རྒྱས་ལ་འབྲིང་པོར་བཤད་པས་གཉིས་པོ་ཤུགས་ ལས་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་ནས། གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཡོད་ན། གོང་དུ་ཐར་པ་ཉིད་ནི་གཅིག་པུ་ཉིད། །མང་པོར་དམིགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་བཤད་པ་དང་མི་ འགལ་ལམ་སྙམ་ན། མི་འགལ་ཏེ། གོང་གི་ནི་མཐར་ཐུག་གཅིག་ལ་དགོངས་པ་ཡིན་ལ། འདིར་དེ་དག་ནི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་དགོངས་ཏེ། མདོ་ལས་ཐེག་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་གསུངས་ པ་ལྟ་བུའོ། །ཡང་འདི་སྙམ་དུ

【現代漢語翻譯】在此，將獲得佛陀之位或金剛薩埵之位。未獲得不可思議之位者，即是善逝，即是佛陀。象徵其名號者，即是金剛薩埵，如是真實宣說。』又，在同一處說：『簡而言之，即是佛陀之位。經無數億劫，如若獲得任何佛陀之位，你將在此生獲得其殊勝之樂。』如是說。其意為：進入密咒乘道的補特伽羅（梵文：Pudgala，補特伽羅，指人或眾生），僅憑波羅蜜多（梵文：Pāramitā，波羅蜜多，指到彼岸）之道，需經無數億劫方能證得的僅僅是普遍光明，而他卻能在此生獲得。 5-565 又，如果該補特伽羅比以前更具根器，且具足精進，則能在此生顯現十三地金剛持之位，如是宣說。除此之外的解釋並非此處的含義。因此，金剛持親自宣說了這兩位佛陀之間存在巨大差異。這些理由的詳細解釋，從上面清晰的陳述中可以輕易理解。將這些要點銘記於心后，至尊策莫在吉祥桑布扎（梵文：Śambhuṭa，桑布扎）的註釋中說：『那麼，成就的果實是什麼呢？將獲得佛陀之位或金剛薩埵之位。』如是說。所謂佛陀之位，是指聲聞和獨覺所行之道，或是波羅蜜多乘所行之十一地。所謂金剛薩埵，是指獲得無上秘密之十三地。如果說佛陀是指斷證圓滿，那麼在其上更進一步是不合理的，如果有人這樣認為。這並不矛盾，雖然是佛陀之位， 5-566 但也是通過證悟的次第而安立為佛陀的。月稱論師說：『聲聞、中等佛陀皆由能仁所生。』因此，將獨覺佛陀說成是中等，兩者由此可以得知。』從那裡開始，如果說佛陀有這樣的差別，那麼上面所說的『解脫唯是一，不會觀為多。』與此不矛盾嗎？並不矛盾，上面是指究竟一，而這裡是指暫時的乘，如經中所說的不可思議的乘。』又有人這樣認為

【English Translation】 Here, one will attain Buddhahood or the state of Vajrasattva. Those who have not attained the inconceivable state, that is the Sugata, that is Buddhahood itself. That which signifies the name is indeed the Vajrasattva, thus it is truly proclaimed.' Also, in the same text, it says: 'In brief, it is Buddhahood itself. Through countless billions of kalpas, as long as one attains any Buddhahood, you will attain its supreme bliss in this very life.' Thus it is said. The meaning of this is: a person who has entered the path of the Mantra Vehicle, by the mere path of the Pāramitās, must traverse countless billions of kalpas to attain merely the all-illuminating light, but that very thing will be attained in this very life. 5-565 Moreover, if that person is made more keen in faculties and endowed with great diligence than before, then in that very life, he is able to manifest the thirteenth Bhumi (stage) of Vajradhara, as it is explained. To explain it otherwise is not the meaning here. Therefore, the great Vajradhara himself has declared that there is a great difference between these two Buddhas. The detailed reasons for these can be easily understood from the clear statements above. Keeping these points in mind, Jetsun Tsemö, in his commentary on the glorious Śambhuṭa, says: 'What then is the fruit of accomplishment? One will attain Buddhahood or the state of Vajrasattva.' Thus he says. The so-called Buddhahood is the eleventh Bhumi, which is to be traversed by the Śrāvakas and Pratyekabuddhas, or by the vehicle of the Pāramitās. The so-called Vajrasattva is the thirteenth Bhumi, which is to be attained by the supreme secret. If Buddhahood is said to be the perfection of abandonment and the perfection of wisdom, then it is unreasonable to go further upon it, if someone thinks so. There is no contradiction, although it is Buddhahood, 5-566 but it is also established as Buddhahood through the stages of realization. Ācārya Chandrakīrti says: 'The Śrāvakas and the middling Buddhas are born from the Sage.' Therefore, since the Pratyekabuddha is described as middling, both are known by implication.' From there, if there is such a distinction of Buddhas, then does it not contradict what was said above, 'Liberation is only one, it will not be regarded as many'? It does not contradict, the above refers to the ultimate one, while here it refers to the temporary vehicle, like the countless vehicles spoken of in the Sutras.' Again, someone might think

་བསམ་སྟེ། ཅི་ས་བཅུ་གཅིག་པ་ལས་གོང་དུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་ན། བཅུ་གཅིག་པ་དེ་ལ་ཐོབ་བྱ་མ་ཐོབ་པའམ། སྤང་བྱ་མ་སྤངས་ པའི་ཁྱད་པར་ཡོད་དམ་མེད་སྙམ་ན་དེ་ཡོད་པའི་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གང་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་གནས་ནི། ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་རང་སྣང་གི་ཡེ་ཤེས་ ཏེ། སྣང་བ་ཉིད་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་ཡེ་ཤེས་ཉིད་ཀྱང་སྣང་བ། དེའང་སྟོང་པ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་དེ་ཡིན་ཏེ། དུས་གཅིག་ཏུ་ཅིག་ཆར་འཇུག་པ་དེ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་ཐ་སྙད་ལ་བརྟེན་ཏེ་རྟོག་པའི་ཡུལ་མོས་པ་ཙམ་བྱ་བ་ལས། 5-567 དེའི་ཡེ་ཤེས་འདི་ལྟ་བུའོ། །ཞེས་མོས་པར་བྱ་བའང་དཀའ་འོ། ། དེ་བས་ན་ས་བཅུ་པ་དང་བཅུ་གཅིག་པས་ཡེ་ཤེས་དེ་མ་ཐོབ་བོ། །དེ་ནི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་སྟེ་ལམ་བདེ་བ་ནས་ གཤེགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནས་སངས་རྒྱས་ཞེས་བཤད་དོ། །ཞེས་པ་ནས། དེ་བས་ན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་གནས་ཐོབ་དེ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡིན་པར་གསུངས་ སོ། །མཚན་གཞི་མཚོན་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པའོ། །ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་བཤད་པ་ལ་བསམ་ནས་རང་གཞན་གྱི་གཞུང་ལུགས་འཛིན་པ་ཁ་ཅིག ས་སྐྱའི་རྗེ་བཙུན་ གོང་མ་རྣམས་ཀྱིས་བཞེད་པས། བླ་མེད་ནས་བཤད་པའི་ཡན་ལག་བདུན་ལྡན་གྱི་རྡོ་རྗེ་དང་། ཕར་ཕྱིན་ནས་བཤད་པའི་སྟོབས་སོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མཐར་ཐུག་པ་རྣམས་དང་ལྡན་པའི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ ལ་ཁྱད་པར་ཡོད་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་ནི་མ་བརྟགས་པ་ཡིན་ཏེ། རྗེ་བཙུན་རྩེ་མོས་སམ་བུ་ཊིའི་འགྲེལ་པར། དེ་ལ་འདིར་གཉིས་སུ་མེད་པ་བརྗོད་ན། ཐབས་ཤེས་རབ་ བམ་སྟོང་པ་དང་སྙིང་རྗེའོ། །འདི་ཡང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་གསུམ་གྱི་སྐུ་མཚན་ཉིད་པ་བསྟན་ལ། ཤེས་རབ་ཆེན་པོས་ནི་རང་བཞིན་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་བསྟན་ཅིང་། དེ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ནི་རྟོགས་པ་མངོན་གྱུར་གྱི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་བསྟན་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ངོ་བོའོ། ། 5-568 དེ་སྐད་དུ་ཡང་བརྟག་པ་གཉིས་པའི་རབ་བྱེད་གཉིས་པ་ལས། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་སེམས་ཅན་ལ། །རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པར་མི་བྱ་ཞིང་། །སེམས་ཅན་ཡོད་དང་ཡོད་མིན་ཞེས། །དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་བརྟག་མི་ བྱ། །སྤྲོས་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཉིད། །ཤེས་རབ་ཅེས་ནི་རབ་ཏུ་གྲགས། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་མ་ལུས་པའི། །སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་སྙིང་རྗེ་ཉིད། །དམིགས་མེད་གནས་སུ་ཤེས་རབ་དང་། །དམིགས་མེད་སྙིང་རྗེ་ ཆེན་པོ་ཉིད། །བློ་དང་ལྷན་ཅིག་འདྲེས་གྱུར་པས། །ནམ་མཁའ་ནམ་མཁའ་ཇི་ལྟ་བའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་དོན་འཕགས་པ་བྱམས་པས་ཀྱང་རྒྱུད་བླ་མ་ལས། འདུས་མ་བྱས་ཤིང་ལྷུན་ གྱིས་གྲུབ། །གཞན་གྱིས་རྐྱེན་གྱིས་རྟོག་

【現代漢語翻譯】思考：如果第十一地以上有稱為金剛薩埵（藏語：རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ，多吉森巴，梵語：वज्रसत्त्व，Vajrasattva）的，那麼第十一地是否具有未獲得或未斷除的差別呢？爲了說明這一點，提到了『何者』等。不可思議之處在於，一切所知皆為自顯現的智慧，顯現即是智慧，智慧即是顯現。它也是空性，空性也是它，同時一併融入。因此，凡夫俗子只能依靠名言概念進行臆測，難以真正理解那種智慧。因此，第十地和第十一地尚未獲得那種智慧。那是如來，即從安樂之道而逝者。因此，從彼岸到成佛都有所闡述。因此，不可思議之處在於，獲得者即是金剛薩埵。闡述了『名稱的基礎』等。這就是所說的。思考這種說法，持有自他宗義者認為，薩迦派的上師們認為，從無上瑜伽部所說的七支金剛，以及從波羅蜜多所說的力量等功德圓滿的遍知者，具有差別。這種說法未經考察，因為杰尊策莫或布頓的註釋中說：『在此若說無二，即是方便與智慧，或空性與慈悲。其中，大慈悲顯示色身三身之體性，大智慧顯示自性法身，二者無二則顯示證悟現前的法身，即是佛的體性。』如是說，在《二觀察》的第二品中說：『大悲不應背離眾生，不應如此分別眾生存在與否。無戲論之自性，名為智慧。如意寶珠般，成辦眾生利益即是慈悲。無緣之境是智慧，無緣大悲亦如是。智慧與慈悲融合，如虛空般。』這是所說的。同樣的意義，聖彌勒菩薩也在《寶性論》中說：『非為造作任運成，他緣所生不能思。』

【English Translation】 Thinking: If there is Vajrasattva above the eleventh Bhumi, does the eleventh Bhumi have differences in what has not been attained or what has not been abandoned? To explain this, 'what' and so on are mentioned. The inconceivable state is that all knowable things are the self-appearing wisdom, appearance itself is wisdom, and wisdom itself is appearance. It is also emptiness, and emptiness is also it, entering simultaneously. Therefore, ordinary people can only rely on terminology to speculate, and it is difficult to truly understand that kind of wisdom. Therefore, the tenth and eleventh Bhumis have not yet attained that wisdom. That is the Tathagata, who has passed away from the path of bliss. Therefore, from the perfection to Buddhahood is explained. Therefore, the inconceivable state is that the one who attains it is Vajrasattva. The 'basis of the name' and so on are explained. That is what is said. Thinking about this statement, some who hold their own and others' tenets believe that the Sakya masters believe that the omniscient one who is full of the seven-branch Vajra described in the Anuttarayoga Tantra and the ultimate qualities such as the powers described in the Paramita has differences. This statement has not been examined, because in the commentary of Jetsun Tsemö or Butön, it says: 'If non-duality is mentioned here, it is skillful means and wisdom, or emptiness and compassion. Among them, great compassion shows the nature of the three Kayas of the Form Body, and great wisdom shows the Svabhavikakaya, and the non-duality of the two shows the Dharmakaya of realization, which is the nature of the Buddha.' As it is said, in the second chapter of the 'Two Examinations': 'Great compassion should not turn away from sentient beings, and one should not distinguish whether sentient beings exist or not. The nature of non-proliferation is called wisdom. Like a wish-fulfilling jewel, accomplishing the benefit of sentient beings is compassion. The objectless state is wisdom, and objectless great compassion is also like that. Wisdom and compassion are mixed together, like the sky.' This is what is said. The same meaning, the noble Maitreya also said in the Uttaratantra: 'Uncreated and spontaneously accomplished, not to be thought of by other causes.'

མིན་པ། །མཁྱེན་དང་བརྩེ་དང་ནུས་པར་ལྡན། །དོན་གཉིས་ལྡན་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བླ་མེད་ནས་བཤད་པའི་འབྲས་བུ་སྐུ་གཉིས་དང་། ཕར་ ཕྱིན་ནས་བཤད་པའི་མཐར་ཐུག་གི་སྐུ་གཉིས་དོན་གཅིག་ཏུ་བཤད་ཅིང་། རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོས་མངོན་རྟོགས་ལྗོན་ཤིང་གི་གནས་གྱུར་བསྟན་པའི་སྐབས་སུ། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་དགོངས་པ་ལྟར་ན་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་ པོ་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་རིགས་ལྔ་དང་། ཡེ་ཤེས་ལྔར་གྱུར་ཀྱང་རུང་སྟེ། ཕུང་པོ་ལྔ་རིགས་ལྔའི་ཡེ་ཤེས་ལྔར་གྱུར་པའོ། །ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་འདི་དག་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུས་པ་ལས། 5-569 གནས་གྱུར་པའི་མཚན་ཉིད་ནི། ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་རྣམས་དྲངས་ནས། གནས་གྱུར་གྱི་འབྲས་བུ་གཅིག་པར་གསུངས་ཤིང་། ཡང་དེ་ཉིད་ལས། གནས་གྱུར་སྟོན་པའི་སྐབས་སུ། སྔར་གྱི་ཐེག་བསྡུས་ཀྱི་ལུང་དྲངས་པ་ ནི། དེ་ཉིད་ལས། དབང་འབྱོར་པ་ལྔ་བསྡུས་ཏེ་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་གནས་གྱུར་པའི་ཕྱིར། ཞིང་དང་། ལུས་དང་། མཚན་དང་། དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་དང་། དབྱངས་མཐའ་ཡས་པ་དང་། སྤྱི་གཙུག་བལྟར་མི་མངོན་པ་ ལ་དབང་འབྱོར་པ་དང་། ཞེས་པ་ནས། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་གནས་གྱུར་པའི་ཕྱིར། མེ་ལོང་ལྟ་བུ་དང་། མཉམ་པ་ཉིད་དང་། སོ་སོར་རྟོག་པ་དང་། བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ལའང་འབྱོར་ པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྒྱས་པར་གསུངས་སོ། །ཞེས་གསུངས་ནས། དེ་རྣམས་དང་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་གནས་གྱུར་གྱི་འབྲས་བུའི་སྐབས་མཐུན་པར་གསུངས་ཤིང་། ཡང་ལྗོན་ཤིང་ལས། མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་མཚན་ ཉིད་ནི། རྒྱུད་ཀྱི་དོན་བླ་མ་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས་པ་དང་། འཕགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ནི་མཐུན་ཏེ། ཡེ་ཤེས་ལ་ཁམས་གསུམ་གཟུགས་བརྙན་གྱི་ཚུལ་དུ་སྣང་བས་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་དང་ཇི་ལྟ་ བའོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་། རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་མ་ལུས་པ་གྲུབ་པས་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །མི་གནས་ཤིང་ཞི་བར་བཞུགས་པ་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སོ། ། 5-570 དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་དང་། རྒྱུད་ལས་གསུངས་པ་དང་། མདོ་སྡེ་རྒྱན་ནས་འབྱུང་བ་དང་ཕལ་ཆེར་ནི་མཐུན་ཏེ། ཞེས་སོགས་གསུངས་ནས་སྔགས་དང་ཕར་ཕྱིན་གྱི་ཐེག་པ་དང་། གཉིས་ཀ་ནས་བཤད་ པའི་སྐུ་གསུམ་དང་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པར་དུ་མ་ཞིག་གསུངས་པ་མ་མཐོང་ངམ། གཉིས་པ་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པའི་ནང་ཚན་གྱི་འབྲས་བུའི་སངས་རྒྱས་ལ་བཟང་ངན་གྱི་ཁྱད་པར་ཡོད་ མེད་ཀྱི་དོགས་པ་བཅད་པ་ནི། ཁ་ཅིག་སྔར་བཤད་པ་ལྟར་དགེ་ལེགས་དཔལ་བ་སོགས། ན་རེ། དེ་ལ་ཁྱོད་ཀྱིས་གོང་དུ་རིམ་གཉིས་སྤྱོད་པ་དང་བཅས་པ་ལ་མ་བརྟེན་པར་མཐར་ཐུག་གི་ འབྲས་བུ་དེ་མངོན་དུ་བྱེད་མི་ནུས་པར་བཤད་པས། རྒྱུ་སྡེ་འོག་མ་གསུམ་གྱི་ལམ་གྱི་འབ

【現代漢語翻譯】『具有智慧、慈悲和力量，是具足二利的佛陀。』這是從無上瑜伽部所說的果位二身，以及般若波羅蜜多所說的究竟二身，被解釋為同一意義。至尊者在《現觀莊嚴論·樹喻》中，在闡述轉依的階段時說，按照金剛乘的觀點，色蘊可以轉化為毗盧遮那佛（光明遍照），如明鏡般的五種姓，也可以轉化為五種智慧。五蘊轉化為五種姓的五種智慧。這五蘊在《大乘集論》中， 5-569 轉依的特徵是：』等等，引用這些內容，說明轉依的果位是相同的。此外，在同一論典中，在闡述轉依的階段，引用了先前《集論》中的經文：『通過彙集五種自在，色蘊得以轉依，從而對凈土、身、相好、無量妙音和無見頂等獲得自在。』從『識蘊得以轉依，從而對如明鏡般的智慧、平等性、妙觀察智和成所作智也獲得自在。』等等，進行了詳細的闡述。』說完之後，他說這些與金剛乘轉依的果位在意義上是一致的。此外，在《樹喻》中，明鏡般智慧的特徵是：上師們所說的續部的意義，與聖者佛陀的境界是一致的，因為智慧中顯現三界的影像，所以說是如明鏡般。一切智者以妙觀察智，以及成就自他一切利益的成所作智。不住于輪迴和涅槃，安住于寂靜的是平等性智。 5-570 因此，佛陀的境界，以及續部中所說的，以及《經莊嚴論》中所說的，大體上是一致的。』等等，說了這麼多，難道你沒有看到密咒和般若波羅蜜多乘，以及兩者所說的三身和五智之間沒有區別嗎？第二，關於斷除對密咒乘內部果位佛的優劣差別的疑惑：有些人如先前所說的格勒巴等人說：『既然你先前說過，不依賴包括次第生圓二次第的修持，就無法現證究竟的果位，那麼下三部續部的道』

【English Translation】 'Having wisdom, compassion, and power, is the Buddha who possesses both benefits.' This is the explanation that the two Kayas (bodies) of fruition spoken of in Anuttarayoga Tantra, and the ultimate two Kayas spoken of in Prajnaparamita, are of the same meaning. Jetsun (Venerable) said in 'Abhisamayalankara-Tree Analogy', when explaining the stage of transformation, according to the Vajrayana view, the Skandha (aggregate) of Form can be transformed into Vairochana (the Illuminator), like the five families of mirror-like wisdom, or it can be transformed into the five wisdoms. The five Skandhas are transformed into the five wisdoms of the five families. These five Skandhas, in 'Mahayanasamgraha', 5-569 the characteristic of transformation is:' etc., quoting these contents, explaining that the fruition of transformation is the same. Furthermore, in the same treatise, when explaining the stage of transformation, the previous scripture in 'Samgraha' is quoted: 'Through gathering the five powers, the Skandha of Form is transformed, thereby obtaining freedom over the pure land, body, signs and marks, infinite beautiful sounds, and the invisible crown of the head.' From 'The Skandha of Consciousness is transformed, thereby obtaining freedom over mirror-like wisdom, equality, discriminating awareness, and accomplishing activity.' etc., a detailed explanation is given.' After saying this, he said that these are consistent in meaning with the fruition of transformation in Vajrayana. Furthermore, in 'Tree Analogy', the characteristic of mirror-like wisdom is: the meaning of the Tantras spoken by the Lamas (Gurus), is consistent with the state of the holy Buddhas, because the images of the three realms appear in wisdom, therefore it is said to be like a mirror. The Omniscient One with discriminating awareness wisdom, and the accomplishing activity wisdom that accomplishes all benefits for oneself and others. Abiding neither in Samsara (cyclic existence) nor Nirvana (liberation), abiding in tranquility is the wisdom of equality. 5-570 Therefore, the state of the Buddha, and what is said in the Tantras, and what appears in 'Sutra Ornament', are largely consistent.' etc., having said so much, haven't you seen that there is no difference between the three Kayas and five wisdoms spoken of in Mantra and Prajnaparamita, and both? Second, regarding dispelling the doubt about the differences between the Buddhas of fruition within the Mantrayana: Some, like Gelek Palwa etc. as mentioned earlier, say: 'Since you said earlier that without relying on the practice of the two stages of generation and completion, one cannot manifest the ultimate fruition, then the path of the lower three classes of Tantra'

ྲས་བུ་དེ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ལ། བླ་མེད་ལ་བརྟེན་དགོས་པར་འགྱུར་བས། དེ་ལྟ་ན་རྒྱུད་སྡེ་ འོག་མ་གསུམ་པོ་རང་རང་གི་ལམ་གྱིས་ཚེ་གཅིག་ལ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་ནུས་པར་བཤད་པས། དེ་ལྟར་ཐོབ་པའི་སངས་རྒྱས་དེས་མི་མཁྱེན་པའི་ཤེས་བྱ་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེ་ན། འདི་ལ་བཤད་ པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་རྒྱུད་སྡེ་འོག་མ་གསུམ་གྱི་ལམ་གྱིས་མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་ཡན་ལག་བདུན་ལྡན་གྱི་རྡོ་རྗེ་འཆང་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ལ་བླ་མེད་ལ་ངེས་པར་བརྟེན་དགོས་ཤིང་། དེ་ལ་མ་བརྟེན་ན་དེས་འབྲས་བུ་དེ་མངོན་དུ་བྱེད་མི་ནུས་པ་ཡིན་ཏེ། 5-571 གྲུབ་ཆེན་ཨཪྻ་དེ་ཝས་སྤྱོད་པ་བསྡུས་པའི་སྒྲོན་མེ་ལས། འདུས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལ་མ་ཞུགས་པར་བསྐལ་པ་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་བསྐལ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ ཀྱང་། རང་གི་སེམས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་ཉིད་ཤེས་པར་མི་ནུས་ཤིང་། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་མཐོང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པས། རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལ་མ་ཞུགས་པར། རང་གི་ སེམས་ཀྱིས་ཇི་ལྟ་བ་ཉིད་དེ་འོད་གསལ་དང་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་སྟེ་སྒྱུ་ལུས་ཀྱིས་རྟོགས་པར་མི་ནུས་པར་གསལ་བར་བཤད་པས། དེས་ན་འདི་ལ་མ་བརྟེན་པར་མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་ ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེ་འཆང་མངོན་དུ་བྱེད་མི་ནུས་པ་ལྟ་ཡང་ཅི་སྨོས། དེས་ན་རྒྱུད་སྡེ་འོག་མ་གསུམ་པོ་རང་རང་གི་ལམ་གྱིས་མངོན་དུ་བྱས་པའི་སངས་རྒྱས་དེས་མ་རྟོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ ཡོད་པར་གསལ་བར་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། འཇམ་དཔལ་ཞལ་ལུང་ལས། དེ་འདྲའི་མཆོག་རབ་ཡེ་ཤེས་ནི། །སོ་སོ་སྐྱེ་བོས་ག་ལ་ཤེས། །ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་མི་ཤེས་སོ། །རང་སངས་རྒྱས་ཀྱང་མི་ཤེས་ སོ། །རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་དང་དབུ་མ་པ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་མི་ཤེས་སོ། །བླ་བཅས་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་ཀྱང་། །འདི་ནི་ཅུང་ཟད་མི་ཤེས་སོ། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། དེའི་འགྲེལ་པར། སློབ་དཔོན་སྨན་པའི་ཞབས་ཀྱིས། 5-572 སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་ཞེས་པ་ནི་ཚངས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཉན་ཐོས་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །རང་སངས་རྒྱས་ནི་བསེ་རུ་ལྟ་བུ་དང་། ཚོགས་ན་སྤྱོད་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་དང་ དབུ་མ་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་ལ་ཞུགས་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ས་བཅུ་ལ་གནས་པའོ། །བླ་བཅས་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བྱ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་དང་། །སྤྱོད་པའི་རྒྱུད་ ཀྱི་སངས་རྒྱས་དང་། །རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་སོ། །དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འདི་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་ཤེས་སོ། །ཞེས་གསུངས་པས། རྒྱུད་སྡེ་འོག་མ་གསུམ་པོ་རང་རང་གི་ལམ་རྐྱང་པའི་འབྲས་བུ་མཐར་ ཐུག་པ་ལ་སངས་རྒྱས་སུ་བཤད་པ་དེས། བླ་མེད་ནས་བཤད་པའི་ལམ་བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཡེ་ཤེས་མི་ཤེས་པར་གསལ་བར་བཤད

【現代漢語翻譯】如果想要顯現那個果位，就必須依賴無上瑜伽部。如果這樣，那麼下三部密續各自的道就能在一生中獲得佛果的說法，那麼這樣獲得的佛，就會有不瞭解的所知嗎？如果這樣問，那麼這裡需要解釋的是，下三部密續的道，最終要顯現具有七支的圓滿金剛持果位，必須依賴無上瑜伽部，如果不依賴它，就無法顯現那個果位。正如大成就者阿雅德瓦在《行集燈》中所說：『沒有進入集密等大瑜伽續部，即使經過恒河沙數劫，也不能如實了知自心，也不能證悟空俗二諦。』因此，沒有進入大瑜伽續部，就不能以自心如實了知光明和世俗諦，即幻身，這已經明確說明。因此，如果不依賴它，就更不用說無法顯現最終的果位雙運金剛持了。因此，下三部密續各自的道所顯現的佛，有未證悟的功德，這已經明確說明。正如《文殊口授》中所說：『如此殊勝的智慧，凡夫如何能知？聲聞亦不能知，緣覺亦不能知，瑜伽行與中觀者，菩薩亦不能知，具續佛陀亦不知，對此略微亦不知。』並且，在那部釋論中，醫師論師說：『凡夫』是指梵天等，『聲聞』是指入流果等，『緣覺』是指獨角犀牛般的聖者和在僧團中行持的聖者，『瑜伽行者和中觀者』是指進入菩薩道者，『菩薩』是指安住於十地者，『具續佛陀』是指事部密續的佛、行部密續的佛和瑜伽部密續的佛，所有這些都對此一無所知。因此，下三部密續各自的道的最終果位所說的佛，不瞭解從無上瑜伽部所說的道加持的智慧，這已經明確說明了。如果想要顯現那個果位，就必須依賴無上瑜伽部。如果這樣，那麼下三部密續各自的道就能在一生中獲得佛果的說法，那麼這樣獲得的佛，就會有不瞭解的所知嗎？如果這樣問，那麼這裡需要解釋的是，下三部密續的道，最終要顯現具有七支的圓滿金剛持果位，必須依賴無上瑜伽部，如果不依賴它，就無法顯現那個果位。正如大成就者阿雅德瓦在《行集燈》中所說：『沒有進入集密等大瑜伽續部，即使經過恒河沙數劫，也不能如實了知自心，也不能證悟空俗二諦。』因此，沒有進入大瑜伽續部，就不能以自心如實了知光明和世俗諦，即幻身，這已經明確說明。因此，如果不依賴它，就更不用說無法顯現最終的果位雙運金剛持了。因此，下三部密續各自的道所顯現的佛，有未證悟的功德，這已經明確說明。正如《文殊口授》中所說：『如此殊勝的智慧，凡夫如何能知？聲聞亦不能知，緣覺亦不能知，瑜伽行與中觀者，菩薩亦不能知，具續佛陀亦不知，對此略微亦不知。』並且，在那部釋論中，醫師論師說：『凡夫』是指梵天等，『聲聞』是指入流果等，『緣覺』是指獨角犀牛般的聖者和在僧團中行持的聖者，『瑜伽行者和中觀者』是指進入菩薩道者，『菩薩』是指安住於十地者，『具續佛陀』是指事部密續的佛、行部密續的佛和瑜伽部密續的佛，所有這些都對此一無所知。因此，下三部密續各自的道的最終果位所說的佛，不瞭解從無上瑜伽部所說的道加持的智慧，這已經明確說明了。

【English Translation】 To manifest that fruit, one must rely on Anuttarayoga Tantra. If so, since it is said that the three lower tantras can attain Buddhahood in one lifetime through their respective paths, would that Buddha who attains it have knowledge that he does not know? If asked, it should be explained here that the path of the three lower tantras must necessarily rely on Anuttarayoga to manifest the ultimate fruit, the Vajradhara with seven branches, and without relying on it, it cannot manifest that fruit. As the great accomplished Aryadeva said in the 'Lamp of Condensed Conduct': 'Without entering the great yoga tantras such as Guhyasamaja, even after all the kalpas of the Ganges River's sands, one cannot know one's own mind as it is, and one will not see the conventional truth.' Therefore, without entering the great yoga tantra, one cannot realize the clear light and the conventional truth, that is, the illusory body, with one's own mind, as has been clearly explained. Therefore, not to mention that without relying on this, one cannot manifest the ultimate fruit, the union of Vajradhara. Therefore, it is clearly explained that the Buddha manifested by the paths of the three lower tantras has qualities that are not realized. As it is said in 'Manjushri's Oral Instructions': 'Such supreme wisdom, how can ordinary beings know? Shravakas do not know, Pratyekabuddhas do not know, Yogacharas and Madhyamikas, Bodhisattvas do not know, Buddhas with tantras also do not know, they do not know even a little of this.' And in its commentary, Master Physician said: 'Ordinary beings' refers to Brahma and others, 'Shravakas' refers to those who have entered the stream and others, 'Pratyekabuddhas' refers to those like rhinoceroses and those who practice in the Sangha, 'Yogacharas and Madhyamikas' refers to those who have entered the Bodhisattva path, 'Bodhisattvas' refers to those who abide on the ten bhumis, 'Buddhas with tantras' refers to the Buddhas of Kriya Tantra, the Buddhas of Charya Tantra, and the Buddhas of Yoga Tantra. All of them do not know even a little of this.' Therefore, the Buddha spoken of as the ultimate fruit of the paths of the three lower tantras does not know the wisdom blessed by the path spoken of in Anuttarayoga, which has been clearly explained. To manifest that fruit, one must rely on Anuttarayoga Tantra. If so, since it is said that the three lower tantras can attain Buddhahood in one lifetime through their respective paths, would that Buddha who attains it have knowledge that he does not know? If asked, it should be explained here that the path of the three lower tantras must necessarily rely on Anuttarayoga to manifest the ultimate fruit, the Vajradhara with seven branches, and without relying on it, it cannot manifest that fruit. As the great accomplished Aryadeva said in the 'Lamp of Condensed Conduct': 'Without entering the great yoga tantras such as Guhyasamaja, even after all the kalpas of the Ganges River's sands, one cannot know one's own mind as it is, and one will not see the conventional truth.' Therefore, without entering the great yoga tantra, one cannot realize the clear light and the conventional truth, that is, the illusory body, with one's own mind, as has been clearly explained. Therefore, not to mention that without relying on this, one cannot manifest the ultimate fruit, the union of Vajradhara. Therefore, it is clearly explained that the Buddha manifested by the paths of the three lower tantras has qualities that are not realized. As it is said in 'Manjushri's Oral Instructions': 'Such supreme wisdom, how can ordinary beings know? Shravakas do not know, Pratyekabuddhas do not know, Yogacharas and Madhyamikas, Bodhisattvas do not know, Buddhas with tantras also do not know, they do not know even a little of this.' And in its commentary, Master Physician said: 'Ordinary beings' refers to Brahma and others, 'Shravakas' refers to those who have entered the stream and others, 'Pratyekabuddhas' refers to those like rhinoceroses and those who practice in the Sangha, 'Yogacharas and Madhyamikas' refers to those who have entered the Bodhisattva path, 'Bodhisattvas' refers to those who abide on the ten bhumis, 'Buddhas with tantras' refers to the Buddhas of Kriya Tantra, the Buddhas of Charya Tantra, and the Buddhas of Yoga Tantra. All of them do not know even a little of this.' Therefore, the Buddha spoken of as the ultimate fruit of the paths of the three lower tantras does not know the wisdom blessed by the path spoken of in Anuttarayoga, which has been clearly explained.

་པ་དང་། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་གསལ་བ་ལས། སྟོང་པ་དང་ སྙིང་རྗེ་དག་སྦྱོར་བ་ཁ་སྦྱོར་མ་ཡིན་ཏེ། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ཙམ་གྱིས་ལམ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་གོམས་པའི་རང་རིག་པས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བདེན་པའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱིས་ཡེ་ཤེས་དབང་པོ་ གཉིས་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལས་སྐྱེས་པ་བཞིན་གང་ལས་ཀྱང་མི་མྱོང་བའི་ཕྱིར། དེའི་ཕྱིར་ན་གོམས་པ་མེད་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱིས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གོ་འཕང་མི་ཐོབ་བོ། ། 5-573 དེས་ན་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོའི་ཚུལ་འདིས། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བསྒྲུབ་པའི་ཁ་སྦྱོར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་སངས་རྒྱས་ལ་ཁྱད་པར་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཞེས་བྱའོ། ། ཞེས་གསུངས་པས། རྒྱུད་སྡེ་ འོག་མ་གསུམ་གྱི་ལམ་གྱིས་འབྲས་བུ་གྱུར་པའི་སངས་རྒྱས་དང་། བླ་མེད་ཀྱི་ལམ་གྱི་འབྲས་བུ་མཐར་ཐུག་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ལ་ཁྱད་པར་ཆེ་བར་གསལ་བར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་ བླ་མེད་ནས་གསུངས་པའི་གསང་འདུས་ཀྱི་ལྷ་ལྟ་བུ་དང་། རྒྱུད་སྡེ་འོག་མ་གསུམ་ནས་བཤད་པའི་ལྷ་ལ་སྤངས་རྟོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཡོད་པར་བཤད་པ་མ་ཡིན་གྱི། བླ་མེད་ཀྱི་ལམ་གྱི་འབྲས་ བུ་མཐར་ཐུག་དང་། རྒྱུད་སྡེ་འོག་མ་གསུམ་པོ་ཐ་དད་པའི་ལམ་ཡང་སའི་འབྲས་བུ་མཐར་ཐུག་ལ་ཁྱད་པར་ཡོད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་དེ་ལྟར་བཤད་པའི་རྒྱུད་ སྡེ་འོག་མ་གསུམ་གྱི་འབྲས་བུ་དེ་ཉིད་ཕར་ཕྱིན་གྱི་ལམ་རྐྱང་པའི་འབྲས་བུ་མཐར་ཐུག་པ་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས་སམ་མི་འཕགས། འབྲས་བུ་གསུམ་པོ་དེ་ཉིད་ལ་ཁྱད་པར་ཡོད་དམ་མེད་སྙམ་ ན། འདི་ཡང་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་འདི་ལྟར། ཕར་ཕྱིན་གྱི་ཐེག་པ་ནས་བཤད་པའི་རྒྱུན་མཐའི་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ངོ་སྐལ་གྱི་དྲི་མ་ལས་གྲོལ་བའི་རྣམ་གྲོལ་ལམ་ནས་བརྩམ་སྟེ། སྐྱོན་ཀུན་ཟད་དང་ཡོན་ཏན་ཀུན་ལྡན་གྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར་གྱི་སྤང་རྟོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ལ་ཀུན་ཏུ་འོད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་སྙད་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། 5-574 དེ་ལ་རིམ་པ་བཞིར་ཕྱེ་བའི་རིམ་པ་དང་པོས་ཕར་ཕྱིན་གྱི་ལམ་རྐྱང་པའི་འབྲས་བུ་མཐར་ཐུག་པ་ཀུན་ཏུ་འོད་ཀྱི་ས་ལ་སློབ་ཙམ་ནས་བཟུང་སྟེ། རྒྱུད་སྡེ་འོག་མ་གསུམ་པོ་རང་ རང་གི་འབྲས་བུ་མཐར་ཐུག་པ་རྣམས་བསྡུས་ལ། རིམ་པ་གཉིས་པས་བླ་མེད་ནས་བཤད་པའི་ས་བཅུ་གཅིག་པ་དཔེ་མེད་པའི་སའི་སྤངས་རྟོགས་རྣམས་བསྡུས་ཤིང་། དེའི་རིམ་པ་གསུམ་པ་དང་བཞི་པས་ གོ་རིམ་བཞིན་དུ་བླ་མེད་ནས་བཤད་པའི་ས་བཅུ་གཉིས་པ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་དང་། ས་བཅུ་གསུམ་པ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ས་གཉིས་བསྡུས་པར་བཤད་པས། ཕར་ཕྱིན་གྱི་ལམ་རྐྱང་པའི་འབྲས་བུ་ མཐར་ཐུག་ནི་ཀུན་ཏུ་འོད་ཀྱི་ས་མ་ཟིན་ཙམ་ཡིན་པས། དེ་ལས་རྒྱུད་སྡེ་འོག་མ་གསུམ་གྱི་འབྲས་བུ་མཐར་ཐུག་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་ཤིང་།

【現代漢語翻譯】並且，從智慧明晰之中，空性與慈悲的結合並非是（男女）交合，僅僅是通過生起次第，以習慣於此道的自證，以具有空性真實相的方式，智慧與根識二者平等進入而生起，因為從未經歷過任何其他（方式）。因此，對於未曾習慣的真如，無法獲得大樂之自性金剛薩埵的果位。 5-573 因此，以大貪慾之方式，這顯示了成就金剛薩埵的交合。因為其與佛陀有所區別，故稱為金剛持。』如是說，下三部續部的道所成就的佛陀，與無上部的道之究竟果位金剛持之間，清楚地說明了存在巨大差異。而且，並非說無上部所說的密集金剛本尊，與下三部續部所說的本尊在斷證方面存在差異，而是說無上部的道之究竟果，與下三部續部各自不同的道之果位，在究竟果上存在差異而說的。那麼，如此所說的下三部續部的果位，是否勝過或不如僅僅是波羅蜜多道的究竟果位？這三個果位之間是否存在差異呢？對此也應進行闡述，即：從波羅蜜多乘所說的，如金剛般的常邊際，從解脫垢染的解脫道開始，直至斷盡一切過失、具足一切功德的佛陀之間的所有斷證功德，都稱為『普光』。 5-574 其中，分為四個次第，第一次第是從僅僅是波羅蜜多道的究竟果位，即普光地開始學習時，就包含了下三部續部各自的究竟果位。第二次第包含了無上部所說的第十一地，即無與倫比之地的斷證。第三和第四次第依次包含了無上部所說的第十二地大智慧地，以及第十三地金剛持地。因此，僅僅是波羅蜜多道的究竟果位尚未達到普光地，因此，下三部續部的究竟果位勝過它。

【English Translation】 Furthermore, from the clarity of wisdom and knowledge, the union of emptiness and compassion is not (sexual) union; merely through the generation stage, with the self-awareness accustomed to such a path, in a manner possessing the aspect of truth in emptiness, wisdom and the senses are equally entered into and arise, because one has never experienced anything else. Therefore, one who is not accustomed to suchness will not attain the state of Vajrasattva, the nature of great bliss. 5-573 Therefore, in the manner of great desire, this demonstrates the union for accomplishing Vajrasattva. Because it differs from the Buddha, it is called Vajradhara.』 Thus it is said, clearly stating that there is a great difference between the Buddha who has attained the result through the path of the lower three tantras, and the ultimate result of the unsurpassed path, the great Vajradhara. Moreover, it is not that there is a difference in terms of abandonment and realization between the deity of Guhyasamaja spoken of in the unsurpassed tantra, and the deities spoken of in the lower three tantras, but rather that the ultimate result of the unsurpassed path, and the ultimate result of the different paths of the lower three tantras, are spoken of in terms of the difference in the ultimate result. So, is the result of the lower three tantras spoken of in this way superior to or not superior to the ultimate result of the mere Paramita path? Is there a difference between these three results? This should also be explained, namely: From what is spoken of in the Paramita vehicle, like the diamond-like constant edge, starting from the liberation path that is free from the stains of liberation, up to all the qualities of abandonment and realization between the Buddha who has exhausted all faults and possesses all qualities, is termed 'All-Illuminating'. 5-574 Among them, divided into four stages, the first stage includes the ultimate results of each of the lower three tantras, starting from just learning about the ultimate result of the mere Paramita path, the All-Illuminating ground. The second stage includes the abandonments and realizations of the eleventh ground, the Incomparable Ground, spoken of in the unsurpassed tantra. The third and fourth stages successively include the twelfth ground, Great Wisdom, and the thirteenth ground, Vajradhara, spoken of in the unsurpassed tantra. Therefore, the ultimate result of the mere Paramita path is just short of the All-Illuminating ground, therefore, the ultimate result of the lower three tantras is superior to it.

རྒྱུད་སྡེ་འོག་མ་གསུམ་པོ་དེ་ཡང་འོག་མ་ འོག་མའི་ལམ་གྱི་འབྲས་བུ་མཐར་ཐུག་དེ་ལས་གོང་མ་གོང་མའི་ལམ་གྱི་འབྲས་བུ་དེ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་ལམ་གསུམ་པོ་དེ་ལ་བཟང་ངན་གྱི་ཁྱད་པར་ཡོད་ན། ལམ་ དེ་གསུམ་རང་རང་རྐྱང་སའི་འབྲས་བུ་མཐར་ཐུག་དེ་ལ་ཡང་བཟང་ངན་གྱི་ཁྱད་པར་ཡོད་དགོས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ཐེག་པ་འོག་མ་གསུམ་གྱི་ལམ་ལ་བཟང་ངན་གྱི་ཁྱད་པར་ཡོད་པའི་དབང་གིས། 5-575 ཐེག་པ་དེ་གསུམ་པོ་རང་རང་གི་ལམ་རྐྱང་པའི་འབྲས་བུ་མཐར་ཐུག་གསུམ་པོ་དེ་ལ་ཡང་བཟང་ངན་གྱི་ཁྱད་པར་འབྱེད་མི་ནུས་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་རྒྱུ་ལམ་ལ་བཟང་ངན་གྱི་ཁྱད་ པར་ཡོད་ན། ལམ་དེའི་འབྲས་བུ་ལ་ཡང་བཟང་ངན་གྱི་ཁྱད་པར་ཡོད་དགོས་པར་དགོངས་ནས། དཔལ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་ཕྱི་མ་ལས། གང་དང་གང་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་རྒྱུའི་དངོས་པོ་དང་ལྡན་པ་ དེའི་འབྲས་བུ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་འབྱུང་ངོ་། །ཞེས་རྒྱུ་ལམ་ལ་བཟང་ངན་གྱི་ཁྱད་པར་ཡོད་ན། དེའི་འབྲས་བུ་ལ་ཡང་བཟང་ངན་གྱི་ཁྱད་པར་ཡོད་དགོས་པར་གསལ་བར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དང་། གྲུབ་ཆེན་ཨིནྡྲ་བྷོ་དྷིས་ཡེ་ཤེས་གྲུབ་པ་ལས། ཐམས་ཅད་རྒྱུ་དང་མཚུངས་པའི་ཕྱིར། །འབྲས་བུ་འཇིག་རྟེན་ལ་སྤྱོད་དེ། །ཀོ་ཏྲ་པ་ལས་འབྲས་སྐྱེ་བ། །གང་ན་མཐོང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་ པས། རྒྱུ་ངན་པས་འབྲས་བུ་བཟང་པོ་བསྐྱེད་མི་ནུས་པར་དཔེ་དང་བཅས་པར་གསལ་བར་བཤད་པའི་ཕྱིར་དང་། དེ་བཞིན་དུ་སྤྱོད་བསྡུས་སྒྲོན་མེ་ལས། དེ་བས་ན་ཁྱད་པར་གྱི་རྒྱུ་ལས་འབྲས་བུ་ འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་འདོད་པ་ལྔའི་ཡུལ་རྣམས་ལ་ཁྱད་པར་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་དངོས་པོ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། 5-576 དེའི་འགྲེལ་པར་ཤཱཀྱ་བཤེས་གཉེན་གྱིས། དེ་བས་ཁྱད་པར་གྱི་རྒྱུ་ལས་འབྲས་བུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པ་ནི། དངོས་པོ་གང་དང་གང་ལ་རྒྱུ་ལ་ཁྱད་པར་ཡོད་པ་དེ་ལ། འབྲས་བུ་ལ་ ཁྱད་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་ཨ་རུ་རའི་འབྲས་བུ་གཅིག་ཉིད་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ཁྱད་པར་ཡོད་པ་ལས། ཨ་རུ་རའི་འབྲས་བུའི་ཁྱད་པར་མི་འདྲ་བ་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ གསང་སྔགས་ཀྱི་ལམ་གྱི་རིམ་པ་འདི་ལ་ཡང་། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལྔའི་ཡུལ་རྣམས་ལ་ཁྱད་པར་ངོ་བོར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བས་ནི། ཁྱད་པར་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱིས་ཏིང་ ངེ་འཛིན་དང་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་ལྔ་པོ་དེ། ལྷ་དང་། སེམས་དང་། སྟོང་པའི་ངོ་བོར་ཤེས་པ་ནི་ཁྱད་པར་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་པ་རྒྱུའི་ཁྱད་པར་ཡིན་ལ། དེ་ལས་ཁྱད་ པར་གྱི་འབྲས་བུ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་བརྒྱད་དམ། ཡ

【現代漢語翻譯】關於較低的三部密續，較低密續的究竟果位比更高密續的道之果位更為殊勝。如果這三種因道存在好壞之分，那麼這三種道各自所證得的究竟果位也必然存在好壞之分。如果不是這樣，那麼由於較低的三乘道存在好壞之分，這三乘各自的道所證得的究竟果位也將無法區分好壞。因此，考慮到因道存在好壞之分，其果位也必然存在好壞之分，吉祥《合論》後篇中說：『凡具有殊勝因之物，其果亦殊勝。』這清楚地說明了因道存在好壞之分，其果位也必然存在好壞之分。此外，大成就者因陀羅菩提在《智慧成就》中說：『一切皆與因相同，故果於世間顯現。何處見有柯子樹生芒果？』這以比喻清楚地說明了惡因無法產生善果。同樣，《行集燈》中說：『因此，殊勝之因產生殊勝之果。同樣，應知以殊勝的受用之物，獲得色等五欲之境的殊勝果位。』對此，釋迦智友在註釋中說：『因此，殊勝之因產生殊勝之果。』意思是說，任何事物，如果因存在差別，那麼其果也必然存在差別。例如，同一顆訶梨勒果，由於因和緣的差別，會產生不同的訶梨勒果。同樣，在這個密咒道的次第中，所謂的『色等五境的差別自性』，指的是以殊勝的受用，即以具足等持的方式，將色等五境視為天、心和空性的自性，這是殊勝的受用，是因的差別。由此產生的殊勝之果，就是究竟的金剛持大果位，或者八大自在。

【English Translation】 Regarding the lower three classes of Tantra, the ultimate fruit of the path of the lower is more excellent than the fruit of the path of the higher. If there is a distinction of good and bad in these three causes and paths, then the ultimate fruit attained by each of these three paths must also have a distinction of good and bad. If it were not so, then by virtue of the distinction of good and bad in the paths of the lower three vehicles, it would be impossible to distinguish the good and bad in the three ultimate fruits attained by the respective paths of these three vehicles. Therefore, considering that if there is a distinction of good and bad in the cause and path, there must also be a distinction of good and bad in its fruit, the latter part of the glorious 'Union' says: 'Whatever possesses an object of a superior cause, its fruit will also be superior.' This clearly states that if there is a distinction of good and bad in the cause and path, there must also be a distinction of good and bad in its fruit. Furthermore, the great accomplished Indrabhuti says in 'Achievement of Wisdom': 'All are the same as the cause, therefore the fruit is used in the world. Where is it seen that a mango grows from a Kataka tree?' This clearly explains with an example that a bad cause cannot produce a good fruit. Similarly, 'Compendium of Practices Lamp' says: 'Therefore, a fruit arises from a special cause. Likewise, one should know that by means of special objects of enjoyment, one obtains the special fruit of the objects of the five desires, such as forms.' In his commentary on this, Shakya Mitra says: 'Therefore, a fruit arises from a special cause.' This means that whatever object has a distinction in its cause, its fruit will also have a distinction. For example, the same Haritaki fruit, due to the distinction of cause and condition, produces different kinds of Haritaki fruits. Similarly, in this order of the secret mantra path, the so-called 'distinctive nature of the five objects such as forms' refers to the special enjoyment, that is, by means of possessing samadhi, the five objects such as forms are known as the nature of deities, mind, and emptiness. This is the special enjoyment, which is the distinction of the cause. From this arises the special fruit, which is the ultimate great Vajradhara fruit, or the eight great powers.

ན་ལག་བདུན་དང་ལྡན་པའི་བསྒྲུབ་བྱ་དེ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་རྒྱུ་ལ་བཟང་ ངན་གྱི་ཁྱད་པར་ཡོད་ན། འབྲས་བུ་ལ་ཡང་བཟང་ངན་གྱི་ཁྱད་པར་ཡོད་པར། དཔལ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་དགོངས་པ་ལྟར་གསལ་བར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དོན་འདི་ཉིད་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་སྟོན་པ་ནི། 5-577 གྲུབ་ཆེན་བྲམ་ཟེ་དཔལ་འཛིན་གྱིས། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྣང་བ་ལས། བྱ་བ་དང་སྤྱོད་པའི་ལུགས་ལ་ཡང་བསྒྲུབ་བྱ་དང་བསྒྲུབ་པའི་ཐབས་དུས་རིང་པོར་རྗེས་སུ་མི་འཇུག་སྟེ། དེ་དག་ནི་བརྟག་ པ་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་འདི་ལྟར་རས་བྲིས་ལ་སོགས་པར་རྟོག་པའི་ལྷའི་སྟོབས་ཀྱིས་དངོས་གྲུབ་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣལ་འབྱོར་གྱིས་རྒྱུད་དུ་ནི་ཁྱད་པར་འདི་ ཡིན་ཏེ། རང་གི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རས་བྲིས་ལ་སོགས་པར་རྟོགས་པའི་ལྷ་ལ་དམིགས་ནས། མཐུན་པའི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །རྣལ་འབྱོར་བླ་མར་ནི། གཙོ་བོ་ཉིད་དུ་རྒྱུའི་གཙོ་བོར་མ་ བསྟན་ཏོ། །འདིར་ནི་ཤེས་རབ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ཆོས་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང་། སྤྲུལ་པའི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་གཅིག་ཏུ་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ་ལ་ཕན་པར་བྱེད་པ་ཟབ་པ་ མེད་པའི་བདེ་བའི་རང་བཞིན་བསྟན་ཏེ། དེས་ན་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་པས་བླ་ན་མེད་པའོ། །ཏཀྵ་ཀའི་མགོ་ལ་ཡོད་པའི་རིམས་ནད་སེལ་བའི་གཙུག་གི་ནོར་ བུ་བཞིན་དུ་བསྒྲུབ་པར་མི་ནུས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ཡུལ་མ་ལུས་པ་ལ་བརྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པས་གསལ་པོར་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཅེ་ན། སྔགས་ལ་སོགས་པས་སྦྱངས་པའི་དུག་ལ་སྤྱད་པ་ལྟར། 5-578 ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་འབྲས་བུ་འདྲེན་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དོ། །ཞེས་རྒྱུད་སྡེ་འོག་མ་གསུམ་གྱི་ལམ་དང་། བླ་མེད་ཀྱི་ལམ་ལ་བཟང་ངན་གྱི་ཁྱད་པར་ཡོད་པའི་དབང་གིས། དེ་གཉིས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ ལ་ཡང་ཁྱད་པར་ཡོད་པར་གསལ་བར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལྷ་མོ་བཞིས་ཞུས་ཀྱི་འགྲེལ་པར། མཁས་པ་ཆེན་པོ་སྨྲིརྟི་ཛྙ་ནས་ཀྱང་། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་ རྒྱས་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གསང་བའི་རྒྱུད་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ལས། སངས་རྒྱས་པ་ནི་བླ་ན་མེད་པ་སྟེ། དེའི་གོང་ན་ཐེག་པ་གཞན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་དག་ པའང་ཡིན་ཏེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣལ་འབྱོར་དང་། བྱ་བའི་རྒྱུད་དང་། མདོ་སྡེ་ཆེན་པོ་ཐེག་པ་ལས་སངས་རྒྱས་པ་ནི་ཐེག་པ་གོང་ན་ཡོད་པས་བླ་དང་བཅས་པ་ ནི་ཡིན་ལ། ཡང་དག་པའང་ཡིན་ཏེ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐེག་པ་ཆུང་ངུ་ལས་སངས་རྒྱས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ནི་བླ་དང་བཅས་པའང་ཡིན་ལ། ཡང་ དག་པར་སངས་རྒྱས་པའང་མ་ཡིན་ཏེ། ཐེག་པ་གོང་ན་ཡོད

【現代漢語翻譯】如果具備七種特徵的所證悟之果得以獲得，那麼，正如《吉祥合和續》所闡明的那樣，如果因有善惡之分，那麼果也必然有善惡之別。爲了非常清楚地闡明這個道理：大成就者婆羅門吉祥持說：從俱生之顯現中，行為和實踐的方式，以及所證悟之果和證悟之方法，都不會長久地追隨，因為這些都是從觀察中產生的。這是因為，通過在畫布等上觀想本尊的力量，可以圓滿地成就悉地。瑜伽續部的特點是，通過觀想自己的本尊瑜伽的畫布等上的本尊，來成就相應的悉地。在無上瑜伽中，並沒有主要地展示因的主要性。在這裡，通過無二智慧的瑜伽，圓滿法和受用，以及化身大自在，利益一切眾生，展示了無有深奧的安樂自性，因此，這是獲得殊勝之果的因，是無上的。就像能消除塔克夏卡（Takshaka，毒蛇名）頭上的瘟疫的頂髻寶珠一樣，也不是不能證悟，因為依賴於一切境而變得清晰。如何變得清晰呢？就像使用通過真言等凈化的毒藥一樣，特殊者能夠引導產生果。正如續部下三部的道和無上部的道，由於有善惡之分，所以兩者之果也有差別，這一點已經清楚地說明了。同樣，在《四女請問經》的註釋中，大學者寂護智（Śāntarakṣita）也說：無上圓滿正等覺是毗盧遮那佛（Vairocana）等，從秘密續金剛乘中說，成佛是無上的，因為在其之上沒有其他乘。這也是正確的，因為安住于大乘。從瑜伽續和行續，以及大乘經部中成佛，因為有更高的乘，所以是有上的，也是正確的，因為安住于大乘。從小乘中成佛的阿羅漢和獨覺佛，也是有上的，但不是真正圓滿成佛，因為有更高的乘。

【English Translation】 If the object to be attained, which possesses seven characteristics, is obtained, then, as clarified in the glorious Kha-sbyor Tantra, if there is a difference of good and bad in the cause, then there must also be a difference of good and bad in the result. To illustrate this point very clearly: The great accomplished Brahmin Shri Dhara said: 'From the appearance of co-emergence, the manner of action and conduct, as well as the object to be attained and the means of attainment, do not follow for a long time, because these arise from examination. This is because, through the power of the deity visualized on a painted cloth, etc., the siddhi is perfectly accomplished. The distinction in the Yoga Tantra is that, by focusing on the deity visualized on a painted cloth, etc., of one's own deity yoga, one accomplishes a corresponding siddhi. In the Anuttara Yoga, the primacy of the cause is not mainly shown. Here, through the yoga of non-dual wisdom, perfecting dharma and enjoyment, and the great self of emanation, benefiting all beings, the nature of unobscured bliss is shown, therefore, it is the cause for obtaining an uncommon result, it is unsurpassed. Just like the crest jewel that can cure the plague on the head of Takshaka (a serpent king), it is not impossible to accomplish, because it becomes clear by relying on and relating to all places. How does it become clear? Just as one uses poison purified by mantras, etc., A special one leads to the production of the result. As the path of the three lower Tantra divisions and the path of the unsurpassed, due to the difference of good and bad, there is also a difference in the results of the two, this has been clearly stated. Similarly, in the commentary on The Questions of the Four Goddesses, the great scholar Śāntarakṣita also said: 'The unsurpassed, perfectly complete Buddha is Vairocana, etc., from the secret Tantra Vajrayana, becoming a Buddha is unsurpassed, because there is no other vehicle above it. That is also correct, because it abides in the Mahayana. Becoming a Buddha from the Yoga Tantra and the Kriya Tantra, and the Mahayana Sutra division, because there is a higher vehicle, it is with a superior, and it is also correct, because it abides in the Mahayana. Becoming a Buddha from the Hinayana, the Arhat and the Pratyekabuddha, is also with a superior, but it is not truly perfectly enlightened, because there is a higher vehicle.'

་པ་དང་། ཐེག་པ་ཆུང་ངུ་ལས་ཕྱིར་བཟློག་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སངས་རྒྱས་ནི་ཡིན་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་ལས་སངས་པའི་ཕྱིར་དང་། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཤེས་པ་བཅུ་རྒྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། ། 5-579 ཞེས་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་དང་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ལམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དམན་ཁྱད་པར་གྱི་དབང་གིས། དེ་དག་གི་འབྲས་བུ་རྣམས་ལ་ཡང་བཟང་ངན་གྱི་ཁྱད་པར་ཡོད་པར་གསལ་བར་བཤད་པའི་ཕྱིར་ རོ། །མདོར་ན་བླ་མེད་ལ་མ་བརྟེན་པར་རྒྱུད་སྡེ་འོག་མ་གསུམ་མན་ཆད་ཀྱི་ལམ་རྐྱང་པས་སྐྱོན་ཀུན་ཟད་དང་། ཡོན་ཏན་ཀུན་ལྡན་གྱི་ཡན་ལག་བདུན་ལྡན་གྱི་རྡོ་རྗེ་འཆང་མངོན་དུ་བྱེད་ ནུས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་མན་ཆད་ཀྱིས་གཞུང་ལུགས་ལས་སྨིན་བྱེད་བཞི་རྫོགས་སུ་བསྐུར་བ་དང་། དེའི་ལམ་གྲོལ་བྱེད་རིམ་གཉིས་སྤྱོད་པ་དང་བཅས་པ་གང་ཡང་མ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་ རང་ཚིག་དང་འགལ་བའི་རྩོད་པ་སྤོང་བ་ནི། འོ་ན་སྔགས་ཀྱི་ལམ་གྱི་འབྲས་བུ་དང་། ལམ་གཞན་གྱི་འབྲས་བུ་ལ་བཟང་ངན་གྱི་ཁྱད་པར་ཡོད་ན། གོང་དུ་ཡན་ལག་བདུན་ལྡན་གྱི་རྡོ་ རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ཐེག་པ་གསུམ་ཆར་གྱི་ལམ་གྱི་ཐོབ་བྱའི་འབྲས་བུར་བསྟན་པ་དང་འགལ་ལོ་ཞེས་ཟེར་ན། སྐྱོན་མེད་དེ། ལམ་དེའི་ཐོབ་བྱའི་འབྲས་བུ་ཙམ་ཞིག་ཡིན་པས། ལམ་གཞན་ལ་མ་ བརྟེན་པར་ལམ་དེ་རྣམས་རྐྱང་པས་འབྲས་བུ་དེ་མངོན་དུ་བྱེད་ནུས་པའི་ངེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་གཞན་དུ་ན་ཉན་རང་གི་ལམ་རྐྱང་པས་མཐར་ཐུག་གི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་མངོན་དུ་བྱེད་ནུས་པར་འགྱུར་ཏེ། 5-580 དེ་དེའི་ཐོབ་བྱའི་འབྲས་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། བདེན་པ་པོའི་ལེའུ་ལས། འཇམ་དཔལ་གལ་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་སེམས་ཅན་ཁ་ཅིག་ལ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སྟོན། ཁ་ཅིག་ལ་ནི་རང་སངས་ རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་སྟོན། ཁ་ཅིག་ལ་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་སྟོན་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སེམས་ཡོངས་སུ་མ་དག་པར་འགྱུར་རོ། །སེམས་མ་སྙོམས་པ་ཉིད་དུ་ཡང་འགྱུར་རོ། །མངོན་པར་ཞེན་ པའི་སྐྱོན་དུ་ཡང་འགྱུར་རོ། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཕྱོགས་གཅིག་པར་ཡང་འགྱུར་རོ། །འདུ་ཤེས་ཐ་དད་པའི་སྐྱོན་དུ་ཡང་འགྱུར་རོ། །ངས་ཆོས་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་དཔེས་མཁྱུད་བྱས་པར་ཡང་འགྱུར་རོ། །འཇམ་ དཔལ་ངས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་གང་དང་གང་བསྟན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ལ་གཞོལ་བ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ ལ་འབབ་པ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་བསྒྲུབ་པ། ཡུལ་གཅིག་ཏུ་ཡང་དག་པར་ཕྱིན་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་བས་ང་ལ་ཐེག་པ་ཐ་དད་པ་དགོས་པ་མེད་དོ། །ཞེས་ཐོབ་བྱའི་འབྲས་བུ་མཐར་ ཐུག་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་ཐེག་པ་གསུམ་ཀའི་ལམ་གྱི་ཐོབ་བྱའི་འབྲས་བུར་སྟོན་པ་ཉིད་ཀྱིས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ།། །

【現代漢語翻譯】必須從聲聞乘（藏文：ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་，含義：聽聞者之乘）和小乘（藏文：ཐེག་པ་ཆུང་ངུ་，含義：小乘）中返回。佛陀（藏文：སངས་རྒྱས，含義：佛）是覺悟者，因為他從煩惱中覺醒，並且圓滿了十種解脫的智慧。如是，由於四續部（藏文：རྒྱུད་སྡེ་བཞི་）和三乘（藏文：ཐེག་པ་གསུམ་）所有道次第的優劣差別，清楚地闡述了它們的果位也有好壞的差別。總之，如果不依賴無上瑜伽（藏文：བླ་མེད་），僅憑下三部續（藏文：རྒྱུད་སྡེ་འོག་མ་གསུམ་）的道，就無法實現斷盡諸過、圓滿諸功德的七支金剛持（藏文：ཡན་ལག་བདུན་ལྡན་གྱི་རྡོ་རྗེ་འཆང་，含義：具足七支的金剛持），因為下三部續的論典中沒有完整地傳授四種成熟灌頂（藏文：སྨིན་བྱེད་བཞི་རྫོགས་སུ་བསྐུར་བ་），以及其實踐次第——兩種解脫道（藏文：གྲོལ་བྱེད་རིམ་གཉིས་）。第三，駁斥自相矛盾的辯論：如果密咒道的果位與其他道的果位有優劣之分，那麼，上面所說的七支金剛持是三乘道所能獲得的果位，這豈不是矛盾嗎？答：沒有矛盾。因為那只是道的果位之一，並不意味著不依賴其他道，僅憑那些道就能實現那個果位。如果那樣的話，那麼僅憑聲聞乘和獨覺乘（藏文：རང་སངས་རྒྱས་，含義：獨覺佛）的道，就能實現究竟的遍知智慧（藏文：ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་），因為那是它們的果位。正如《諦者品》（藏文：བདེན་པ་པོའི་ལེའུ་）中所說：『文殊（藏文：འཇམ་དཔལ་），如果如來（藏文：དེ་བཞིན་གཤེགས་པ）為某些眾生宣說大乘（藏文：ཐེག་པ་ཆེན་པོ་），為某些眾生宣說獨覺乘，為某些眾生宣說聲聞乘，那麼如來的心就不清凈了，心也不平等了，也會有執著的過失，大悲（藏文：སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་）也會偏頗，也會有分別唸的過失，我也會以教師的身份隱藏佛法。文殊，我為眾生宣說的所有法，都是爲了獲得遍知智慧，趨向菩提（藏文：བྱང་ཆུབ་），進入大乘，成就遍知，到達同一個境界，因此我不需要不同的乘。』因為經中說，究竟的果位——遍知智慧，是三乘道的果位。

【English Translation】 It is necessary to turn back from the Sravaka Vehicle (Tibetan: ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་, meaning: Hearer Vehicle) and the Hinayana (Tibetan: ཐེག་པ་ཆུང་ངུ་, meaning: Lesser Vehicle). The Buddha (Tibetan: སངས་རྒྱས, meaning: Buddha) is the awakened one, because he is awakened from afflictions and has perfected the ten knowledges of liberation. Thus, due to the differences in superiority and inferiority of all paths of the four Tantras (Tibetan: རྒྱུད་སྡེ་བཞི་) and the three Vehicles (Tibetan: ཐེག་པ་གསུམ་), it is clearly explained that their fruits also have differences of good and bad. In short, without relying on the Anuttarayoga (Tibetan: བླ་མེད་), it is not possible to realize the Vajradhara (Tibetan: རྡོ་རྗེ་འཆང་, meaning: Vajra Holder) with seven branches, who has exhausted all faults and possesses all qualities, solely through the paths of the lower three Tantras (Tibetan: རྒྱུད་སྡེ་འོག་མ་གསུམ་), because the treatises of the lower three Tantras do not fully transmit the four ripening initiations (Tibetan: སྨིན་བྱེད་བཞི་རྫོགས་སུ་བསྐུར་བ་), and their practice sequence—the two stages of liberation (Tibetan: གྲོལ་བྱེད་རིམ་གཉིས་). Third, refuting the contradiction of self-contradiction: If the fruit of the mantra path and the fruit of other paths have differences of good and bad, then isn't it contradictory that the seven-branched Vajradhara mentioned above is the fruit to be obtained by the paths of all three vehicles? Answer: There is no contradiction. Because that is only one of the fruits of the path, it does not mean that without relying on other paths, those paths alone can realize that fruit. If that were the case, then solely through the paths of the Sravaka and Pratyekabuddha (Tibetan: རང་སངས་རྒྱས་, meaning: Solitary Buddha), one could realize the ultimate omniscient wisdom (Tibetan: ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་), because that is their fruit. As it is said in the chapter of 'The Truthful One': 'Manjushri (Tibetan: འཇམ་དཔལ་), if the Tathagata (Tibetan: དེ་བཞིན་གཤེགས་པ) teaches the Mahayana (Tibetan: ཐེག་པ་ཆེན་པོ་) to some beings, the Pratyekabuddha Vehicle to some beings, and the Sravaka Vehicle to some beings, then the mind of the Tathagata would not be pure, the mind would not be equal, there would also be the fault of attachment, great compassion (Tibetan: སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་) would also be biased, there would also be the fault of different perceptions, and I would also hide the Dharma with the example of a teacher. Manjushri, all the Dharmas that I teach to beings are for the purpose of attaining omniscient wisdom, inclining towards Bodhi (Tibetan: བྱང་ཆུབ་), entering the Mahayana, accomplishing omniscience, and going to the same realm, therefore I do not need different vehicles.' Because the sutra says that the ultimate fruit—omniscient wisdom—is the fruit of the paths of the three vehicles.

། ༄། །མཐར་མཛད་པ་དང་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་གིས་མཇུག་བསྡུ་བ། སྤྱི་དོན་བདུན་པ་མཛད་པ་འཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་གིས་མཇུག་བསྡུ་བ་ནི། 5-581 སྤྱིར་མདོ་སྡེ་དང་རྒྱུད་སྡེ་དུ་མ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་མཛད་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་ཚུལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་གཅིག་གསུངས་ཀྱང་། འདིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་བཤད་ རྒྱུད་གཉིས་ལས་གསུངས་པས་གཞི་བྱས་ནས་བཤད་པ་ན། དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་གུར་གྱི་ལེའུ་བརྒྱད་པ་ལས། འདི་ནི་རང་བྱུང་བཅོམ་ལྡན་འདས། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་དང་། །རིགས་དང་བྱང་ཆུབ་བྱེད་ པ་དང་། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་ལྷར་གཤེགས་དང་། །ཁྱིམ་ནས་བྱུང་བར་བྱེད་པ་དང་། །རབ་ཏུ་བྱུང་བར་འཛིན་པ་དང་། །སྐྱེ་བ་ཡོངས་སུ་ལེན་པ་དང་། །ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་འདས་པ་སྟོན། །འདུལ་བའི་འཇིག་ རྟེན་མཐོང་ནས་ནི། །འདི་ནི་གཟུགས་ཅན་དུ་མར་བྱེད། །སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་སྐྱོབས་བཞེད་པས། །སངས་རྒྱས་གར་ནི་རོལ་པར་མཛད། །རི་བོང་སྟག་དང་སེང་གེ་དང་། །གླང་པོ་རྣམས་ཀྱི་རིགས་སུ་ཡང་། །སྙིང་ རྗེས་ཕན་པའི་སེམས་ཀྱིས་ནི། །ཕྱག་རྒྱ་གྲུབ་པས་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །བུད་མེད་སྒྱུ་མའི་སྤྲོས་པ་ཡིས། །འདོད་ཆགས་ཅན་ལ་ཆོས་གསུངས་སོ། །བུད་མེད་སྒྱུ་མ་སངས་རྒྱས་ཉིད། །སྒྱུ་མ་ཐམས་ཅད་སེལ་བར་ བྱེད། །ཅེས་གསུངས་ཤིང་། དཔལ་སམ་བུ་ཊིའི་བཅུ་པའི་གསུམ་པ་ལས་ཀྱང་། དེ་ཉིད་གཅིག་པུས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་དང་། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ཀྱང་བལྟམས་པ་སྟོན་པ་དང་། ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། 5-582 ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་། ཁམས་གསུམ་གྱི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་སྟེ། དེ་ལྟར་རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལྟར་ཁྱད་པར་དུ་མར་རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་རིམ་པ་མཆོག་ཏུ་ སྟོན་པར་མཛད་དོ། །གང་གི་གྲུབ་པ་སྒྱུ་མའི་ཚུལ་གྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་དོ། །ཞེས་པའི་བར་དུ་མཛད་པ་བཅོ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་ཚུལ་རྒྱས་པར་གསུངས་ ལ། དེ་དག་གི་དོན་བཤད་པ་ནི། ཆོས་སྐུ་ནི་སྤྲུལ་གཞི་ཡིན་པར་མདོ་སྡེ་གསེར་འོད་དམ་པ་ལས་བཤད་པ་ལྟར་ཡིན་ནོ། ། སྤྲུལ་ཚུལ་ལ་གསུམ་ལས། གདུལ་བྱ་མཆོག་གི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུར་སྤྲུལ་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་ནས་དེའི་དོན་བྱེད་པ་དང་། གདུལ་བྱ་འབྲིང་གི་དབང་དུ་བྱས་ནས་མཆོག་གི་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་སྤྲུལ་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ལ་ སོགས་པའི་སྒོ་ནས་དོན་བྱེད་པ། གདུལ་བྱ་དམན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། གང་ལ་ཅི་འདུལ་གྱི་རྣམ་པར་སྤྲུལ་ཏེ་ཆོས་སྟོན་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་དོན་བྱེད་ཚུལ་བཤད་པའོ། །དེ་ལ་སྤྲུལ་ པ་དང་པོ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུས་ནི། འཁོར་ངེས་པ་སར་གནས་ཀ

【現代漢語翻譯】以最終的成就和事業來總結。第七個總論是以成就和事業的形態來總結：一般來說，在許多經部和續部中，佛陀以各種各樣的成就來利益眾生的方式是不可思議的。雖然只說了一個，但在這裡，世尊是從《黑汝迦》（Kye Rdorje）的兩個解釋續部中所說的為基礎來講述的。也就是在《金剛幕續》（Rdo rje gur）第八品中說：『此乃自生薄伽梵，轉法輪，作種姓與菩提，如是亦復降生為天神，以及從在家而出家，受持出家之戒律，完全地受生，示現完全地寂滅。』從調伏的世間所見，『此乃化現為多種形相。佛陀欲救護眾生，即作佛陀之舞。』如兔、虎、獅子與象等種類，以慈悲利益之心，以手印成就而生。以幻化女子的戲法，為具貪慾者說法。幻化女子即是佛陀，能消除一切幻象。《吉祥桑布扎續》（dpal sam bu Ti）第十章第三節也說：『彼唯一者行眾生之事，雖已斷除一切分別念，然仍示現降生。』從這裡開始，直到『完全地寂滅，以及三界之法的偉大君王。如是，種姓之子，如夢一般，佛陀以殊勝的次第來示現。』以幻化的方式成就，行眾生之事。其中廣泛地講述了以十八種成就等方式利益眾生的方法。解釋這些意義是：法身是化身的基礎，正如《金光明經》（mdo sde gser 'od dam pa）所說的那樣。關於化現的方式有三種：第一，爲了調伏最上等的眾生，化現為圓滿報身，轉法輪並做利益之事；第二，爲了調伏中等的眾生，化現為最勝的化身，以轉法輪等方式做利益之事；第三，爲了調伏下等的眾生，化現為適合他們的形象，以說法等方式做利益之事。其中，第一種化現，也就是以圓滿報身，其眷屬必定是安住于地的菩薩。

【English Translation】 Concluding with the Presentation of Accomplishments and Activities. The seventh general topic is concluding with the presentation of accomplishments and activities: Generally, in many Sutras and Tantras, the ways in which the Buddha benefits sentient beings through various accomplishments are inconceivable. Although only one is mentioned, here, the Blessed One speaks based on what is said in the two explanatory Tantras of Kye Dorje (Hevajra). That is, in the eighth chapter of the Vajra Tent Tantra, it says: 'This is the self-born Bhagavan, turning the wheel of Dharma, making lineage and enlightenment, likewise descending as a god, and also going forth from home into homelessness, taking ordination, fully taking birth, showing complete Nirvana.' Having seen the world of those to be tamed, 'This makes manifold forms. The Buddha, wishing to protect sentient beings, performs the Buddha's dance.' As species of rabbits, tigers, lions, and elephants, with compassionate and beneficial minds, one is born through the accomplishment of mudras. Through the illusion of women, the Dharma is taught to those with desire. The illusion of women is the Buddha himself, who dispels all illusions. The tenth chapter, third section, of the Glorious Sambhuta Tantra also says: 'That one alone performs the deeds of sentient beings, and although having abandoned all discriminations, still shows birth.' Starting from there, until 'complete Nirvana, and the great king of the Dharma of the three realms. Thus, son of lineage, like a dream, the Buddha shows the supreme order in various ways.' Accomplishing through illusion, he performs the deeds of sentient beings. It extensively discusses the ways of benefiting sentient beings through eighteen accomplishments and so forth. The meaning of these is explained as follows: The Dharmakaya is the basis for the Nirmanakaya, as explained in the Noble Golden Light Sutra. There are three ways of emanation: First, for the sake of taming the highest beings, one emanates as the Sambhogakaya, turns the wheel of Dharma, and does what is beneficial; second, for the sake of taming intermediate beings, one emanates as the supreme Nirmanakaya, and does what is beneficial through turning the wheel of Dharma and so forth; third, for the sake of taming inferior beings, one emanates in forms that are suitable for them, and does what is beneficial through teaching the Dharma and so forth. Among these, the first emanation, that is, with the Sambhogakaya, its retinue is definitely Bodhisattvas who abide on the bhumis (grounds).

ྱི་བྱང་སེམས་ཁོ་ན་ལ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་འཁོར་འབའ་ཞིག་བསྐོར་ནས་སྨིན་གྲོལ་གྱི་ས་ལ་འགོད་པར་མཛད་དོ། །སྤྲུལ་པ་གཉིས་པ་མཆོག་གི་སྤྲུལ་པའི་སྐུས་ནི། 5-583 འཁོར་དུ་སར་གནས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་ཡོད་མོད། ཁྱད་པར་དུ་སོ་སྐྱེ་ལས་དག་པ་དང་། ཉན་རང་དགྲ་བཅོམ་པ་དང་། མུ་སྟེགས་མཆོག་མང་པོ་ལ་དེ་རྣམས་ཀྱི་དབང་པོ་དང་འཚམས་ པར་ཐེག་པ་གསུམ་ཆར་གྱི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་ནས། མངོན་མཐོ་དང་ངེས་ལེགས་ཀྱི་སར་འགོད་པར་བྱེད་དོ། །སྤྲུལ་པ་གསུམ་པ་གང་ལ་ཅི་འདུལ་གྱི་རྣམ་པར་སྤྲུལ་ནས་གདུལ་བྱའི་དོན་བྱེད་ ཚུལ་ནི། མཛད་པ་བཅུ་གཉིས་སུ་སྤྲུལ་ནས་དེ་ཙམ་སྣང་བར་ནུས་པའི་གདུལ་བྱའི་དོན་བྱེད་པ་དང་། དེ་ཙམ་ཡང་སྣང་བར་མི་ནུས་པའི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་བློ་དང་བསྟུན་ནས། བུད་མེད་དང་ སྐྱེས་པ་ཕལ་པ་ལ་སོགས་པའི་མིའི་གཟུགས་དུ་མ་འཛིན་པ་དང་། རི་བོང་དང་། སྟག་དང་། སེང་གེ་ལ་སོགས་པ་དུད་འགྲོའི་གཟུགས་དུ་མ་དང་། གྲུ་དང་། གཟིངས་དང་། ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ལ་ སོགས་པ་བེམ་པོའི་གཟུགས་དུ་མ་འཛིན་པར་མཛད་ནས། དེ་དང་དེས་འདུལ་བའི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་ཡིན་པས། དེ་ལྟར་གདུལ་བྱ་རབ་འབྲིང་ཐ་གསུམ་གྱི་དོན་མཛད་པའི་སྒོ་ནས་མཛད་པ་ འཕྲིན་ལས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་མ་སྟོང་གི་བར་དུ་རྒྱུན་མི་ཆད་པ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་གིས་ནི་མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་དེ་མངོན་དུ་བྱེད་ཚུལ་བཤད་པ། དེ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཚེ་ངོ་མཚར་བའི་ལྟས་རྣམས་འབྱུང་ཚུལ་བཤད་པ། 5-584 ལྟས་དང་ལྡན་པའི་མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་དེ་ཉིད་གནས་འགྱུར་ལས་འབྱུང་ཚུལ་བཤད་པ། གནས་འགྱུར་ལས་བྱུང་བའི་འབྲས་བུའི་རྣམ་གཞག་རྒྱས་པར་བཤད་པ་སྟེ་དོན་ཚན་བཞིའི་སྒོ་ནས། གྲོལ་བ་མཐར་ ཐུག་པ་འབྲས་བུའི་ཟབ་ཁྱད་རྒྱས་པར་བཤད་པ་བསྟན་ཟིན་ཏེ། དེས་ན་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་ནས་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ཐེག་པའི་སྤྱི་དོན་ལེགས་པར་བཤད་པ་མདོ་སྔགས་བསྟན་པ་རྒྱ་མཚོའི་སྒོ་འབྱེད་ ཅེས་བྱ་བའི་བསྟན་བཅོས་ཆེན་པོ་ལེགས་པར་བཤད་ཟིན་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་སྨྲས་པ། གང་གི་མཁྱེན་པ་ལྷ་ལམ་ལྟར་ཡངས་ཤིང་། །དེ་གསུང་བཟླས་བརྗོད་བྱེ་བའི་ཕ་མཐར་སོན། །སྐུ་མཆོག་ཉི་མ་འབུམ་ གྱི་གཟི་འབར་བའི། །འཇམ་མགོན་གྲུབ་མཆོག་དབང་པོས་བདག་སྲུངས་ཤིག །རི་བོང་འཛིན་འདྲའི་སྐུ་ནི་ཡིད་འཕྲོག་ཅིང་། །གཞན་སྐྱོན་བརྗོད་པ་ཀུན་བྲལ་དམ་པའི་གསུང་། །མཐོ་དམན་ཀུན་ལ་བརྩེ་བའི་ཐུགས་མངའ་བ། ། ཡབ་རྗེ་སྦས་པའི་སངས་རྒྱས་གང་དེས་སྲུངས། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་མ་ལུས་ཀུན། །ཀུན་གྱི་ངོ་བོར་བཞུགས་པའི་སྤྱི་གཟུགས་གང་། །གང་ཞིག་རྡོ་རྗེ་འཆང་དབང་མུས་པ་རྗེ། །རྗེ་བཙུན་བུདྡྷའི་མཚན་ གྱིས་རྟག་ཏུ་སྐྱོངས། །གཞན་ཡང

【現代漢語翻譯】化身（Nirmanakaya）僅僅為菩薩（Bodhisattva）轉大法輪（Dharmacakra），引導他們走向成熟和解脫的境界。第二個化身，最勝化身（Uttamanirmanakaya），雖然眷屬中也有安住于地的菩薩，但特別為那些從凡夫俗子中解脫出來的人，以及聲聞（Shravaka）、緣覺（Pratyekabuddha）、阿羅漢（Arhat）和眾多外道（Tirthika），根據他們的根器，轉動三乘（Triyana）的法輪，引導他們走向增上生（Abhyudaya）和決定勝（Nihsreyasa）的境界。第三個化身，隨所應化身（Yathanirmitakaya），以各種形式示現來利益所化眾生。示現十二行（Dvadasakara）來利益那些能夠見到這些示現的所化眾生，對於那些甚至無法見到這些示現的所化眾生，則隨順他們的心意，化現為婦女、普通男子等各種人身，以及兔子、老虎、獅子等各種畜生身，還有船、筏、如意寶珠等各種無情物身，從而利益那些能夠被這些化身所調伏的眾生。因此，通過利益上、中、下三等所化眾生，事業和利生之輪（Arthakriya-cakra）在輪迴未空之際，持續不斷地運轉。以上講述瞭如何顯現究竟的果位，以及在顯現果位時出現的奇妙徵兆，以及具有徵兆的究竟果位如何從轉化中產生，以及詳細闡述從轉化中產生的果位的分類，通過這四個方面，詳細闡述了究竟解脫的果位的甚深差別。至此，已經闡述了通過這些方面，圓滿解釋了因果乘（Hetu-phala-yana）的共同要義的偉大論著《開啟顯密教海之門》。在此陳述：您的智慧如天道般廣闊無垠，您的言語誦讀達到無數的彼岸。無上身的光芒如億萬太陽般閃耀，寂靜怙主（Jamgon），成就自在者（Siddheshvara），請守護我！您的身軀如懷兔之月般令人心醉，您的言語遠離一切對他人過失的評論，您的心中充滿對一切高低眾生的慈愛，父親（Yabje），隱秘的佛陀，請守護我！過去、現在、未來的一切諸佛，您是安住於一切諸佛體性中的總集。您是金剛持（Vajradhara）自在者，無畏怙主（Muspa Je），愿至尊佛陀（Buddha）之名永遠庇佑！此外，

【English Translation】 The Nirmanakaya (Emanation Body) turns the great Wheel of Dharma (Dharmacakra) solely for Bodhisattvas (Enlightenment Beings), leading them to the state of maturation and liberation. The second emanation, the Uttamanirmanakaya (Supreme Emanation Body), although there are Bodhisattvas abiding on the bhumis (grounds) in the retinue, especially for those who have purified themselves from ordinary beings, as well as Shravakas (Hearers), Pratyekabuddhas (Solitary Realizers), Arhats (Foe Destroyers), and many Tirthikas (Non-Buddhists), according to their faculties, it turns the Wheel of Dharma of all three Yanas (Vehicles), leading them to the state of Abhyudaya (Higher Realms) and Nihsreyasa (Definite Good). The third emanation, the Yathanirmitakaya (Emanation Body According to What Needs Taming), manifests in various forms to benefit sentient beings to be tamed. Manifesting the Twelve Deeds (Dvadasakara) to benefit those who are able to see these manifestations, and for those sentient beings to be tamed who are not even able to see these manifestations, it conforms to their minds, taking on various human forms such as women, ordinary men, and various animal forms such as rabbits, tigers, lions, and various inanimate forms such as boats, rafts, and wish-fulfilling jewels, thereby benefiting those sentient beings who can be tamed by these emanations. Therefore, by benefiting the three types of sentient beings to be tamed, superior, middling, and inferior, the wheel of activity and benefit (Arthakriya-cakra) continues uninterruptedly until samsara is empty. The above explains how to manifest the ultimate fruit, and the wondrous signs that appear when manifesting the fruit, and how the ultimate fruit endowed with signs arises from transformation, and the detailed explanation of the classification of the fruit arising from transformation, through these four aspects, the profound differences of the ultimate liberation fruit are explained in detail. Thus, it has been explained that through these aspects, the great treatise 'Opening the Door to the Ocean of Sutra and Tantra Teachings,' which fully explains the common essence of the Hetu-phala-yana (Cause and Effect Vehicle), has been well explained. Here it is stated: Whose wisdom is as vast as the path of the gods, Whose words have reached the far shore of countless recitations. May the supreme body, blazing with the radiance of a billion suns, Jamgon (Gentle Protector), Siddheshvara (Lord of Accomplishments), protect me! Whose body, like the rabbit-bearing moon, captivates the mind, Whose speech is devoid of all criticism of others' faults, Whose mind possesses love for all, high and low, Father (Yabje), the hidden Buddha, protect me! All the Buddhas of the three times, without exception, You are the embodiment of all that dwells in the essence of all. Whoever is the Vajradhara (Diamond Holder) Lord, Muspa Je (Fearless Lord), May the name of the venerable Buddha (Buddha) always protect! Furthermore,

་སྙན་བརྒྱུད་གདམས་པའི་དབང་ཕྱུག་མཆོག །རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོར་རབ་བརྟན་གང་། །དེ་སོགས་ཡོངས་འཛིན་ཆོས་ཚུལ་རྒྱ་མཚོ་ལ། །མཁྱེན་པའི་སྤྱན་མངའ་རིན་ཆེན་བླ་མར་འདུད། ། 5-585 ལྷ་མཆོག་ངག་གི་དབང་པོ་གདུལ་བྱའི་ངོར། །རབ་ཏུ་ཁྲོས་པ་དཔལ་ལྡན་མ་ཧེའི་ཞལ། །གསུམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་སྐུར་བསྟན་པའི། །ཆོས་ཀུན་མཁྱེན་པའི་གྲགས་པ་གསལ་དེ་རྒྱལ། །སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་ ཕར་ཕྱིན་རྣམ་བཅུ་དང་། །རིམ་གཉིས་ཟབ་མོས་གྲོལ་བར་རབ་གྲགས་པ། །དེ་སོགས་ཟབ་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་དྲིན་ནོས་པའི། །ཁོ་བོའི་འདྲེན་པ་ཀུན་ལ་ཕྱག་བགྱིའོ། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ཐེག་པའི་སྤྱི་དོན་རྣམས། ། ཚུལ་བཞིན་བཤད་པའི་སྔོན་མེད་ལེགས་བཤད་འདི། །ས་སྐྱར་གནས་པའི་སྔགས་འཆང་རྡོ་རྗེ་འཛིན། ། ངག་དབང་ཀུན་དགའ་བསོད་ནམས་ཞེས་བྱས་སྦྱར། །འདི་ལ་ནོངས་གང་སྔོན་བསགས་སྡིག་སྒྲིབ་དང་། །མཁའ་མཉམ་འགྲོ་བའི་ ཉེས་ལྟུང་དང་བཅས་པ། །ལྷན་ཅིག་རབ་ནོངས་འགྱོད་པས་བཤགས་ལགས་ན། །ཀུན་ཀྱང་བྱང་ཞིང་དག་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཚུལ་འདི་རང་ཉིད་གསུང་རབ་རྒྱ་མཚོའི་དོན། །གོམས་པ་ལྷུར་ལེན་ཕྱིར་དང་རྗེས་འཇུག་ གི །བློ་གསལ་རྣམས་དང་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ལ། །གཅིག་ཏུ་ཕན་པའི་ལྷག་བསམ་དག་པས་སྦྱར། །འདི་བརྩམས་དགེ་བས་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་རྣམས། །ཚེ་མཐར་ཕྱིན་ཞིང་བསམ་དོན་ཀུན་འགྲུབ་སྟེ། །སྤྱི་དང་བྱེ་ བྲག་བསྟན་པ་རིན་ཆེན་འདི། །ཡར་ངོའི་ཟླ་ལྟར་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །དེ་རྒྱུན་བསྐལ་པར་རིགས་བརྒྱུད་དྲི་མེད་ཀྱིས། །རྒྱུན་དུ་སྐྱོང་ཞིང་བྱང་ཕྱོགས་གངས་རིའི་ལྗོངས། །མ་ལུས་དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱའི་ཆོས་སྲིད་ཀྱིས། ། 5-586 ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་ཅིང་ཡུན་དུ་གནས་གྱུར་ཅིག །མདོར་ན་བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱི་འདི་ཕྱིའི་དོན། །ཀུན་ཀྱང་འབད་མེད་ཡིད་བཞིན་འགྲུབ་གྱུར་ཏེ། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་འདིའི་འགྲོ་བ་མ་ལུས་རྣམས། །བདེ་སྐྱིད་འཕེལ་ཞིང་ ཆོས་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག །རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་དང་། །ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་བྱིན་རླབས་དང་། །བཀའ་བསྲུང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ནུས་མཐུ་ཡིས། །ཇི་ལྟར་སྨོན་པའི་གནས་ཀུན་འགྲུབ་གྱུར་ ཅིག །ཅེས་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ཐེག་པའི་སྤྱི་དོན་ལེགས་པར་བཤད་པ་མདོ་སྔགས་བསྟན་པ་རྒྱ་མཚོའི་སྒོ་འབྱེད་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ཡང་། ཁམས་གསུམ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་གྲུབ་པ་མཆོག་གི་དེད་དཔོན་འཇམ་ པའི་དབྱངས་བསོད་ནམས་དབང་པོ་དང་། རྒྱལ་སྲས་སྦས་པའི་སངས་རྒྱས་སྔགས་འཆང་གྲགས་པ་བློ་གྲོས། རིགས་ཐམས་ཅད་དང་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁྱབ་བདག་དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང་དབྱེར་མ་མཆིས་ པ་རྒྱལ་བ་མུས་པ་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་རྒྱལ་མཚན་རྣམས་གཙོ་བོར་སྨོས་པའི་ཡོངས་འཛིན་དམ་པ་ཆོས་བཞིན་དུ་སྤྱོད་

【現代漢語翻譯】殊勝耳傳竅訣之自在主，三金剛之體性中極堅固者，如是諸位持教如海眾上師，具知慧眼之仁欽喇嘛前敬禮。天神之首語自在，為調伏對境，示現極忿威猛吉祥馬頭明王相，三具金剛持之身所顯現，一切法遍知之名號極顯赫。佈施等十度波羅蜜，二種次第深道極善解脫者，如是深廣法之恩澤所潤育，吾之引導者皆頂禮。能如理宣說因果乘之總義，前所未有之善說此論著，乃由住于薩迦之持明金剛持，名曰語自在慶喜賢所造。此中所有之過失，往昔所積之罪障，以及等同虛空眾生之過犯，悉皆至誠懺悔而發露，祈願一切皆得清凈賜加持。此乃為使自心恒常串習於，自身之語藏如海之深義，以及為利益後學之聰慧者，並能唯一利益於佛陀教法，以清凈增上意樂而撰著。以此著述之善根力，愿我等師徒眾，壽命圓滿且一切心願皆成就，總的來說和特別是這珍貴的教法，如上弦之月般增長廣大愿吉祥！愿此傳承于永劫，由無垢之血脈，恒常守護且北方雪山之地域，無餘皆由吉祥薩迦之法政，普遍照耀且長久安住愿吉祥！總而言之，愿我等之今來二世利樂，一切皆能不費吹灰之力如意成就，愿此世間界之一切有情眾，安樂增盛且行於正法愿吉祥！祈願根本傳承上師之慈悲，以及本尊寂怒尊眾之加持，護法誓盟海眾之威神力，如是所發之諸愿皆成就！如是，此部名為《因果乘之總義善說——開啟顯密教海之門》的論著，是應三界法王、成就之導師語自在索南旺波（藏文：འཇམ་པའི་དབྱངས་བསོད་ནམས་དབང་པོ།，Jampel Sonam Wangpo，文殊菩薩索南旺波）和化身聖者、隱秘之佛陀持明扎巴洛哲（藏文：གྲགས་པ་བློ་གྲོས།，Grakpa Lodro，名稱祥稱），以及一切種姓與壇城之主宰、與第六金剛持無別的穆桑欽波·桑結堅贊（藏文：མུས་པ་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་རྒྱལ་མཚན།，Muschen Sangye Gyaltsen，大穆桑·桑結堅贊）等為主的諸位如法依止的具德上師們的勸請。

【English Translation】 Supreme master of the whispered lineage's instructions, Firmly established as the essence of the three vajras, To all such spiritual mentors, oceans of Dharma, I bow to the precious lamas with eyes of wisdom. Supreme deity, Lord of Speech, for the sake of those to be tamed, Manifesting wrathfully as the glorious Hayagriva, Displaying the form of the three-fold Vajra Holder, May the fame of knowing all Dharmas be victorious! Giving and the ten perfections, Profoundly renowned for liberation through the two stages, To all such guides nourished by the kindness of profound and vast Dharma, I pay homage. This unprecedented excellent explanation, which properly explains the general meaning of the vehicles of cause and effect, Was composed by the mantra holder Vajra Holder, Ngawang Kunga Sonam, residing in Sakya. Whatever faults there may be in this, along with the sins and obscurations accumulated in the past, And the transgressions of beings equal to space, I thoroughly confess with remorse, Bless all to be purified and cleansed. This is composed with pure intention to benefit oneself by diligently practicing the meaning of the ocean of scriptures, And to benefit the intelligent followers and the Buddha's teachings, May the virtue of this composition bring us, teachers and disciples, To complete our lives and fulfill all our wishes. May this precious teaching, both general and specific, Increase and flourish like the waxing moon! May this lineage be continuously maintained by an immaculate lineage for eons, And may the entire northern land of snow mountains be universally pervaded and eternally abide by the glorious Sakya's Dharma and governance! In short, may all the benefits of this life and future lives for us, Be effortlessly and spontaneously accomplished, May all beings in this world realm, Increase in happiness and engage in Dharma! By the compassion of the root and lineage lamas, And the blessings of the peaceful and wrathful deities, And the power of the ocean of oath-bound protectors, May all the wishes we aspire to be fulfilled! Thus, this treatise entitled 'A Good Explanation of the General Meaning of the Vehicles of Cause and Effect: Opening the Door to the Ocean of Sutra and Tantra Teachings' was written at the urging of the virtuous mentors who are practiced according to Dharma, foremost among whom are Jampel Sonam Wangpo (འཇམ་པའི་དབྱངས་བསོད་ནམས་དབང་པོ།), the King of Dharma of the three realms and the leader of accomplished ones; Grakpa Lodro (གྲགས་པ་བློ་གྲོས།), the incarnate saint and secret Buddha; and Muschen Sangye Gyaltsen (མུས་པ་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་རྒྱལ་མཚན།), the master of all lineages and mandalas, inseparable from the Sixth Vajradhara.

པ་དུ་མའི་ཞབས་རྡུལ་སྤྱི་བོས་ལེན་པ། དཔལ་ས་སྐྱ་པ་སྔགས་འཆང་ངག་ དབང་ཀུན་དགའ་བསོད་ནམས་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོས། བོད་ཡུལ་བསྟན་པའི་མངའ་བདག་རྗེ་བཙུན་ས་སྐྱ་བ་ཡབ་སྲས་རྣམས་ཀྱི་གསུང་རབ་རྣམས་དང་། གཞན་ཡང་སྔོན་བྱོན་པའི་མཁས་པ་ཆེན་པོ་དག་གི་གསུང་རབ་མཐའ་དག་ལ་ཡུན་རིང་དུ་འདྲིས་པར་སྦྱངས་ཤིང་། 5-587 ཁྱད་པར་སྙིགས་དུས་ཀྱི་རྒྱལ་བ་གཉིས་པ་རྗེ་བཙུན་ཀུན་དགའ་བཟང་པོས་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་རྣམ་བཤད་རྡོ་རྗེའི་མྱུ་གུ་ཞེས་བྱ་བའི་བསྟན་བཅོས་ཆེན་པོ་ཞིག་མཛད་པ་ལས་དེ་ཉིད་ཀྱི་ སྨད་ཀྱི་ཆ་ལ་འཁྲུལ་འཁོར་གྱི་སྒོ་ནས་ལས་ཚོགས་རབ་འབྱམས་སྒྲུབ་པའི་ལག་ལེན་བཀླག་ཆོག་མའི་ཚུལ་གྱི་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་གསུང་པར་བརྟེན། དེ་ཉིད་དབུས་གཙང་གི་སྐྱེ་བོ་རྟོག་དཔྱོད་ཅན་རྣམས་ ཀྱིས་མཐོང་ན་ཧ་ཅང་འཕེལ་ཆེས་ཏེ། མན་ངག་ཁྲོམ་ཆོས་སུ་གྱུར་པ་སོགས་རང་གཞན་ཀུན་ལ་མི་ལེགས་པར་དགོངས་ནས། གསུང་རྩོམ་གྲུབ་འཕྲལ་གྱི་རྩོམ་གཞི་ཕྱག་དཔེ་དེ་ཁམས་ཕྱོགས་ཀྱི་གྲྭ་སློབ་ ཅིག་ལ་གནང་བ་ལས། དེས་རང་གི་ཡུལ་ཕྱོགས་སུ་ཁྱེར་ཏེ་དབུས་གཙང་ན་བཞུགས་པའི་ངོར་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་བཀའ་འབུམ་པོད་བཞི་མ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་མ་བཞུགས་པའི་དབང་གིས། འཇིགས་བྱེད་ ཀྱི་རྣམ་བཤད་དེ་ལན་གཅིག་གྲགས་ཆེ་བར་མ་བྱུང་ཡང་། དུས་ཕྱིས་སྔར་གྱི་ཕྱག་དཔེ་དེ་ཉིད་ཀྱི་མ་ཕྱི་ལས་འཕེལ་བའི་དབུས་གཙང་གི་ལྗོངས་འདིར་ཡང་དཔེ་འགའ་རེ་སླེབས་འདུག་པའི་དཔལ་ས་ སྐྱའི་བཞི་ཐོག་བླ་བྲང་གི་དཔེ་ཁང་ན་ཡང་གསུང་རབ་འདིའི་གླེགས་བམ་ཞིག་འདུག་པ་ལ། ཁོ་བོ་ཅག་གིས་ཡང་ཡང་དུ་བལྟ་རྟོག་དང་ཐོས་བསམ་བགྱིས་པས། མགོ་མཇུག་གི་ཚིག་བཅད་དང་ཚིག་ལྷུག་པ་དག་གི་ཚིག་དོན་གྱི་ཆ་རྣམས་དང་། 5-588 རྣམ་བཤད་དངོས་ཀྱི་བརྗོད་དོན་ཀུན་ཀྱང་གཞན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་ཚུལ། ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་གྱི་རྩོམ་ཁྱེར་སོགས་གང་ལ་བསམས་ཀྱང་རྗེ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་གསུང་རྩོམ་ཡིན་ངེས་པའི་ངེས་ཤེས་ལྷག་ པར་རྙེད་མོད་ཀྱང་། འོན་ཀྱང་བཀའ་འབུམ་པོད་བཞི་མའི་ནང་དུ་མི་བཞུགས་པ་ཅི་ཡིན་ནམ་སྙམ་པའི་ཐེ་ཚོམ་དང་བཅས་ཡོད་སྐབས། བདག་གི་བླ་མ་མཁན་ཆེན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ངག་དབང་ཆོས་ ཀྱི་གྲགས་པ་དང་འདི་སྐོར་གྱི་གསུང་གླེང་བྱུང་དུས་འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་རྣམ་བཤད་འདི་རྗེ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་གསུང་རྩོམ་ཡིན་ངེས་པའི་ལོ་རྒྱུས་གོང་དུ་བཤད་མ་ཐག་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་ རྒྱས་བཤད་དང་བཅས་རྗེ་ངོར་ཆེན་རང་གི་དངོས་སློབ་རྣམས་ཀྱི་གསུང་རྒྱུན་ལས་བྱུང་བ་རིམ་པར་བརྒྱུད་དེ། རྗེ་རྟ་ར་བ་གྲུབ་མཆོག་བསོད་ནམས་ཆོས་འཕེལ་གྱི་གསུང་ལས་གསན་ཚུལ་བཀའ་སྩལ་པ་ ཐོས་པའི་མོད་ལ། བསྟན་བཅོས་ངོ་མཚར་ཅན་དེ་ཉིད་ལ་ཡིད་ཆེས་ཀྱི་དད་པ་ལྷག་པར་སྐྱེས་ཤ

【現代漢語翻譯】以頭頂承接蓮足之塵土，我，吉祥薩迦派持咒者阿旺貢噶索南扎巴堅贊巴桑布，長久研習了衛藏地區薩迦派父子（昆·貢卻嘉波、索南孜摩、扎巴堅贊、貢噶堅贊、八思巴）所有聖典，以及其他前輩大學者的著作。尤其末法時代的第二佛陀，至尊貢噶桑波（無著慧賢）所著的《怖畏金剛釋·金剛之芽》這部偉大論著，其中下半部分以輪法（拙火定）的方式，極為清晰地闡述了無量事業的修持方法。因此，衛藏地區那些喜歡評判之人如果看到，會過度宣揚，導致密法淪為街頭巷尾的談資，考慮到這對自己和他人都不利。所以在著作完成後，立即將原本的手稿贈予康區的一位僧人，他將其帶回自己的家鄉。由於寧欽·多杰羌（恩欽·袞桑巴）的四函全集中沒有收錄此書，所以《怖畏金剛釋》一度沒有廣為人知。但後來，從之前的手稿母本上輾轉傳抄，衛藏地區也出現了一些抄本。薩迦派四座宮殿的圖書館中也藏有一部這部論著的經卷。我們反覆研讀、聞思，發現無論是開頭結尾的偈頌和散文，還是釋論本身的要義，都與其他論著截然不同，無論從哪個方面來看，都確信是多杰羌（金剛持，指恩欽·袞桑巴）的著作。但同時又疑惑為何沒有收入全集中。當我向我的上師，堪欽·塔木且欽波（大堪布一切智者）阿旺曲吉扎巴請教此事時，他詳細講述了關於這部《怖畏金剛釋》確是多杰羌著作的來歷，以及寧欽·多杰羌的親傳弟子們口耳相傳的說法，最終由塔拉巴·珠確·索南曲培親口告知的經過。聽聞之後，我對這部神奇的論著更加深信不疑。

【English Translation】 Taking the dust of the lotus feet upon my head, I, the glorious Sakya holder of mantras, Ngawang Kunga Sonam Drakpa Gyaltsen Palsangpo, have long studied all the scriptures of the Sakya fathers and sons (Konchog Gyalpo, Sonam Tsemo, Drakpa Gyaltsen, Kunga Gyaltsen, and Phagpa) of Tibet, the lords of the teachings, as well as all the scriptures of the great scholars of the past. In particular, the second Buddha of the degenerate age, the venerable Kunga Sangpo, composed a great treatise called 'Vajrabhairava Commentary: Vajra Sprout,' in which the latter part very clearly explains the practice of limitless activities through the door of the wheel (Tsa Lung). Therefore, if those critical people of U-Tsang were to see it, it would be excessively propagated, and the secret teachings would become common gossip. Considering that this would be unfavorable to both oneself and others, as soon as the writing was completed, the original manuscript was given to a monk student from Kham, who took it back to his homeland. Because it was not included in the four-volume collection of Ngorchen Dorje Chang (Ngorchen Kunga Zangpo) residing in U-Tsang, this commentary on Vajrabhairava was not widely known at once. However, later, some copies arrived in this region of U-Tsang, propagated from the original manuscript. In the library of the Sakya Four-Story Palace, there is also a volume of this scripture. When we repeatedly examined, contemplated, and reflected upon it, we found that the words and meanings of the verses and prose at the beginning and end, as well as all the topics of the actual commentary, were particularly superior to others. Considering everything from the beginning, middle, and end of the composition, we were even more certain that it was definitely the writing of Dorje Chang (Vajradhara, referring to Ngorchen Kunga Zangpo). However, we were still doubtful as to why it was not included in the four-volume collection. When I discussed this with my lama, Khenchen Thamtad Mkhyenpa (Great Abbot Omniscient) Ngawang Chokyi Drakpa, he explained in detail the reasons why this commentary on Vajrabhairava was definitely the writing of Dorje Chang, as well as the oral tradition passed down from Ngorchen's own disciples, and finally the account given by Tarapa Drubchog Sonam Chospel. Upon hearing this, I had even greater faith in this wonderful treatise.

ིང་། རྒྱལ་བའི་ལུང་བསྟན་བརྙེས་པའི་སྐྱེས་བུ་མཆོག་གི་གསུང་རབ་ཁྱད་པར་ཅན་འདི་ཉིད་རྣམ་དཔྱོད་ བློ་ལྡན་གྱི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་ཞིང་། ཐོས་བསམ་གྱི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་ཞིག་བྱུང་ན་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གི་བསྟན་པ་ལ་ཕན་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འབྱུང་ངེས་པ་འདུག་སྙམ་པའི་དང་འདོད་ཀྱི་དད་པ་ཆེན་པོས་ཀུན་ནས་བསླངས་ཏེ་རྣམ་བཤད་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྟོད་ཀྱི་ཆ་ལ་བཞུགས་པའི་སྤྱི་དོན་གྱི་བཤད་པ་རྣམས་ལོགས་སུ་བཀོད་དེ། 5-589 གསུང་རབ་དེ་ཉིད་ཀྱི་དགོངས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་བཀོད་པ་ལ། སླར་ཡང་ལེགས་བཤད་ཀྱི་ཆ་དུ་མས་མཛེས་པར་བྱས་ནས་རང་ལོ་སོ་དྲུག་པ་སྤྲེལ་ལོ་ཟླ་བ་གཉིས་པའི་དགའ་བ་དང་ པོའི་ཚེས་ལ། དཔལ་ས་སྐྱའི་བཞི་ཐོག་བླ་བྲང་གི་ས་གསུམ་གྱི་བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འཕགས་པ་རིན་པོ་ཆེའི་བཞུགས་ཁྲི་པདྨ་ཅན་གྱི་དྲུང་དུ་ལེགས་པར་སྦྱར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི། རང་དང་ཉེ་བར་གནས་པའི་དགེ་སློང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་མདོ་སྔགས་རབ་འབྱམས་སྨྲ་བ་ལ་བློ་མིག་རབ་ཏུ་གསལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་མཐའ་ཅན་དང་། ས་སྐྱར་སྐྱེས་ཤིང་ཡི་གེའི་འདུ་བྱེད་ལ་མཁས་ པ་ནོར་བུ་ལྷ་བྱིན་གྱིས་གུས་པས་བགྱིས་སོ། །འདི་བགྱིས་དགེ་བས་བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱི་འདི་ཕྱིའི་དོན་ཐམས་ཅད་ཡིད་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག། །།སརྦ་མངྒ་ལྃ།། །།ནན་གྱིས་གཅིག་ཞུས། ཡང་གཅིག་ཞུས།། །། ༈ མཁན་ཆེན་ཨ་པད་རིན་པོ་ཆེའི་དགོངས་བཞེད་ལྟར་གུ་རུས་ཞབས་ཞུ་བགྱིས་པའོ།།

【現代漢語翻譯】如果具有卓越智慧的人們能夠看到並思考這部殊勝的著作，它是由獲得佛陀授記的偉大人物所著，我認為它肯定會對普遍和特殊的教義產生巨大的利益。懷著這種強烈的願望，我將這部註釋的前半部分中的一般性解釋單獨整理出來。爲了如實地闡述這部著作的意圖，並以多種善說加以美化，在三十六歲猴年二月的第一天，于吉祥薩迦四層拉章的三界上師、法王帕巴仁波切的蓮花寶座前，由親近的持金剛比丘、精通顯密教法的智者嘉措塔欽，以及出生于薩迦、精通書寫的諾布拉金恭敬地記錄下來。愿以此功德，使我們今生來世的一切願望都能如意實現！薩瓦芒嘎拉姆！再三請求，再次請求。這是根據堪欽阿貝仁波切的意願，由古汝提供的服務。

【English Translation】 If people with excellent wisdom can see and contemplate this extraordinary scripture, which was written by a great person who received the Buddha's prophecy, I think it will definitely bring great benefits to the general and specific teachings. With this strong desire, I have separately compiled the general explanations in the first half of this commentary. In order to explain the intention of this scripture as it is, and to beautify it with many good sayings, on the first day of February in the thirty-sixth year of the monkey, in front of the lotus throne of the three realms master, Dharma King Phagpa Rinpoche of the auspicious Sakya four-story Ladrang, it was respectfully recorded by the close Vajra-holder Bhikshu, the wise Gyatso Tachen who is proficient in both exoteric and esoteric teachings, and Norbu Lhajin who was born in Sakya and is proficient in writing. May this merit fulfill all our wishes in this life and the next! Sarva Mangalam! I request again and again. This is the service provided by Guru according to the wishes of Khenchen Aphe Rinpoche.