sona14_六支瑜伽引導密義明燈.g2.0f

索南嘉辰教言集SG14སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་གི་ངོ་སྤྲོད་སྦས་དོན་གསལ་བའི་སྒྲོན་མ་བཞུགས་སོ།། 1-830 ༄༅། །སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་གི་ངོ་སྤྲོད་སྦས་དོན་གསལ་བའི་སྒྲོན་མ་བཞུགས་སོ།། ༄། །ཇི་ལྟར་བཤད་ཅིང་མཉན་པའི་ཚུལ། ༄༅། །སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་གི་ངོ་སྤྲོད་སྦས་དོན་གསལ་བའི་སྒྲོན་མ་བཞུགས་སོ།། ན་མོ་གུ་རུ་བྷྱཿན་མོ་བཛྲ་སཏྟ་ཡ། ན་མོ་མཧཱ་མུ་ཏྲེ་པཱ་ར་མ་ཨཀྵ་ར་མཧཱ་སུ་ཁཱ་ཡ། རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངེས་དོན་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ངོ་སྤྲོད་སྦས་དོན་གསལ་བའི་ སྒྲོན་མ་ཞེས་བྱ་བ། བླ་མ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་འགྱུར་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མངོན་འདུས་མ་བྱས་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་དག་དབྱིབས་ཀྱི་ སྐུ། །སྨོན་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་དག་གསང་སྔགས་སྒྲ། །མཚན་མེད་སྟོང་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་དག་ཆོས་སྐུ་དང་། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུ་བཞི་དབྱེར་མེད་བླ་མར་འདུད། །ཕྲ་རབ་རྡུལ་སྤངས་སྣ་ཚོགས་ གཟུགས་ཅན་མ། །རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་པྲ་ཕབ་རང་བཞིན་ཅན། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་བསྐྱེད་མཛད་མ། །རྣམ་པ་ཀུན་མཆོག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོར་འདུད། །སྟོང་ཉིད་མཆོག་གི་ཆུ་གཏེར་ཆེ་ལས་བྱུང་། །ཟག་ མེད་ཡོན་ཏན་མཐའ་ཡས་དཔལ་འབར་བ། །རྫོགས་སངས་སྲས་བཅས་དེད་དཔོན་དམ་པས་བླངས། །ཀུན་གྱི་གཙུག་རྒྱན་བདེ་མཆོག་ནོར་བུར་འདུད། །རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀུན་གྱི་ལམ་གཅིག་པུ། །མཐའ་ཡས་རྒྱུད་སྡེ་ཀུན་ གྱི་སྦས་པའི་བཅུད། །རྣམ་དཔྱོད་མན་ངག་བྲལ་བས་མ་མྱངས་པ། །རྒྱུད་འགྲེལ་མན་ངག་ཇི་བཞིན་ལེགས་བསྟན་གྱིས། །ངེས་དོན་ལ་གུས་ཁེངས་པ་རྣམ་བྲལ་ཞིང་། །བདག་གཞན་ཐར་འདོད་དོན་གཉེར་སྒྲུབ་ལ་བརྩོན། ། 1-831 བླ་མ་ལ་གུས་ལྟོས་མེད་བཞི་ལྡན་དག །རིན་ཆེན་རིན་ཐང་མེད་པ་འདི་ལོང་ཞིག ། འདིར་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཉམས་ལེན་རྒྱུད་ལས་བྱུང་བ་ལྟར་བླ་མས་བསྟན་ཅིང་སློབ་མས་ཉམས་སུ་བླངས་ པས། ཉམས་མྱོང་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པ་ངོ་ཤེས་ཤིང་ཡིད་ཆེས་ལ། མོས་པ་གཞན་གྱིས་དབྲོག་པར་མི་ནུས་ཤིང་མཐར་ཕྱིན་པར་བསྐྱང་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་རྒྱུད་འགྲེལ་དང་མན་ ངག་ཟབ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་ངོ་སྤྲོད་པར་བྱེད་པ་ལ། ཇི་ལྟར་བཤད་ཅིང་མཉན་པའི་ཚུལ་དང་། ཚུལ་དེས་ཇི་ལྟར་ངོ་སྤྲོད་པ་གཉིས་ཀྱིས་དང་པོ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མདོ་རྒྱུད་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ ཆེ་བ་རྣམས་ཇི་ལྟར་གསུངས་པའི་ཚུལ་དང་མཐུན་པར་ཕུན་ཚོགས་ལྔ་གཏབ་པའི་སྒོ་ནས་ཉན་བཤད་མཛད་པ་བཀའ་སྲོལ་དུ་གདའ་བས། གནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྩ་རྒྱུད་གསུངས་པའི་གནས་དཔལ་ལྡན་འབྲས་ ཕུང་གི་མཆོད་རྟེན་གྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་རྒྱུ་སྐར་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་དག་པས་ཀ་བ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་བཙུགས་པ། འོག་ཏུ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་གསུང་གི

【現代漢語翻譯】索南嘉辰教言集SG14六支瑜伽引導文——揭示隱義之明燈 1-830 六支瑜伽引導文——揭示隱義之明燈如何講述和聽聞之方式六支瑜伽引導文——揭示隱義之明燈。那摩咕嚕貝雅，那摩班雜薩埵雅，那摩瑪哈穆扎巴熱瑪阿恰熱瑪哈蘇卡雅。名為『揭示諸續部究竟密義之金剛瑜伽引導文』：頂禮上師吉祥金剛薩埵！頂禮大手印無變大樂！顯現俱生無為智，清凈法界之身。無愿智慧凈密咒，無相空性智凈法身。俱生四身無別於上師前敬禮。遠離微塵具足種種色相之母, 如夢如幻本性為般若。乃三世諸佛之生母, 于具足一切殊勝之大手印母前敬禮。從空性之殊勝大海中出生，無漏功德無量光芒萬丈。圓滿正覺佛子及殊勝導師所受用，於一切眾生之頂嚴勝樂珍寶前敬禮。乃諸佛菩薩眾之唯一道途，乃無邊續部之精華密髓，未被分別念及口訣所染污者，依續部註釋及口訣如實開示。于究竟義具敬信，遠離驕慢，為自他解脫，精進求法。 1-831 于上師具敬信，具足四種無偏之士，請接受此無價之珍寶！此處，金剛瑜伽之修持，如續部所出，上師所教，弟子所修。若能了知並確信，未曾顛倒之體驗已於自續中生起，且不為他緣所奪，究竟成辦。為成辦此義，故以續部註釋及甚深口訣引導之。其中分二：一、如何講述和聽聞之方式；二、以該方式如何引導。初者，如薄伽梵所說，以五種圓滿之方式聽聞和講述深廣之經續，此乃傳承規制。即依五圓滿而聽聞正法：處所圓滿——講述根本續部之處，乃吉祥米聚塔之外，以二十八星宿嚴飾，故立二十八柱；下方乃法界。

【English Translation】 Sonam Gyaltsen's Teachings SG14: Introduction to the Six Yogas - A Lamp Illuminating the Hidden Meaning 1-830 Introduction to the Six Yogas - A Lamp Illuminating the Hidden Meaning How to Explain and Listen Introduction to the Six Yogas - A Lamp Illuminating the Hidden Meaning. Namo Guru Bhya, Namo Vajra Sattvaya, Namo Maha Mutre Parama Akshara Maha Sukhaya. This is called 'A Lamp Illuminating the Hidden Meaning: An Introduction to Vajra Yoga, the Definitive Meaning of All Tantras': Homage to the Guru, Glorious Vajrasattva! Homage to the Great Seal, Immutable Great Bliss! The spontaneously co-emergent, unconditioned wisdom, the pure form of the Dharmadhatu. The desireless wisdom purifies the secret mantra sound, the signless emptiness wisdom purifies the Dharmakaya. I bow to the Guru, inseparable from the four co-emergent bodies. She who is free from subtle particles and possesses various forms, Whose nature is like dreams and illusions, Prajnaparamita. The mother who gives birth to all the Buddhas of the three times, I bow to the Great Seal Mother, supreme in every way. Born from the great ocean of supreme emptiness, Blazing with endless glory of uncontaminated qualities. Taken by the perfect Buddha and the noble guide of the Bodhisattvas, I bow to the supreme ornament of all, the precious jewel of Bliss! The single path for all Buddhas and Bodhisattvas, The hidden essence of all endless tantric systems. Not experienced by those lacking discrimination and oral instructions, Explained well according to the tantric commentaries and oral instructions. With respect for the definitive meaning, free from arrogance, Striving for the benefit of oneself and others who desire liberation. 1-831 With respect for the Guru, possessing the four impartiality, Please receive this priceless jewel! Here, the practice of Vajra Yoga, as it appears in the tantras, taught by the Guru and practiced by the disciple. If one can recognize and be certain that the undeluded experience has arisen in one's own mindstream, and it cannot be taken away by other circumstances, and it is ultimately accomplished. To accomplish this meaning, it is guided by tantric commentaries and profound oral instructions. It is divided into two parts: 1. How to explain and listen; 2. How to guide with that method. Firstly, as the Bhagavan said, listening to and explaining the profound and vast sutras and tantras with five perfections is the traditional system. That is, listening to the Dharma with five perfections: perfect place - the place where the root tantra is spoken, outside the glorious Dhanyakataka Stupa, decorated with twenty-eight constellations, so twenty-eight pillars are erected; below is the Dharmadhatu.

་དབང་ཕྱུག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བདག་ཉིད་སྟོང་པ་དང་སྙིང་རྗེ་བཅུ་དྲུག་དག་པའི་ཆ་བཅུ་དྲུག་གི་བདག་ཉིད་ཅན་དང་། སྟེང་དུ་རྒྱུ་སྐར་གྱི་ཆུ་ཚོད་དག་པའི་དཔལ་ལྡན་རྒྱུ་སྐར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རིགས་དྲུག་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆ་དྲུག་གི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ཅན། 1-832 སྟོན་པ་ཕུན་ཚོགས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའམ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ། འཁོར་ཕུན་ཚོགས་སྡུད་པ་པོ་རྒྱལ་པོ་ཟླ་བ་བཟང་པོས་ཐོག་མཛད་པ་ལྷ་དང་ལྷ་མ་ཡིན་ལ་སོགས་པ། དུས་ཕུན་སུམ་ ཚོགས་ནག་པའི་ཉ། ཆོས་ཕུན་ཚོགས་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བརྗོད་བྱའི་གཙོ་བོ་ཐབས་རྒྱུད་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་རྣམ་པ་བཞི་ཐོས་ཤིང་ཉམས་སུ་བླངས་པ་ལས། དགོས་པའི་དགོས་པ་ཕུན་ཚོགས་རྒྱུ་རྒྱུད་ རིགས་གསུམ་ལྔ་དྲུག་གི་དྲི་མ་མ་ལུས་པ་དག་ནས། འབྲས་རྒྱུད་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་མངོན་དུ་གྱུར་སྙམ་པའམ། ཡང་ན་གནས་རྣམ་ཀུན་ཏུ་སྟོང་པ་དག་པའི་རྡོ་རྗེ་བཙུན་ མོའི་བྷ་ག་དབྱིབས་གྲུ་གསུམ་ཆོས་འབྱུང་གི་རང་བཞིན་རྩ་བ་ཐུར་ལ་ཟུག་ཅིང་གདེངས་ཀ་གྱེན་དུ་ཕྱོགས་པའི་ནང་དུ་བདུད་དང་བགེགས་དང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་བསྲུང་བའི་ འཁོར་ལོ་འོག་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི། ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་རྭ་བ་དང་དྲྭ་བ། སྟེང་རྡོ་རྗེའི་གུར། འོག་ཏུ་མདུང་། སྟེང་དུ་མདའི་དྲྭ་བས་སྤྲས་པའི་ཕྱི་རོལ་དུ་བསྐལ་བ་འཇིག་ པའི་མེ་ལྟ་བུའི་མེ་དཔུང་རབ་ཏུ་འབར་བས་བསྐོར་བའི་ནང་དུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དག་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དབུས་སུ། སྟོན་པ་རིགས་དྲུག་པ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ། 1-833 འཁོར་རང་མེ་ཏོག་གང་ཕོག་གི་ལྷར་དམིགས་པས་ཐོག་དྲངས་པའི་གཤེགས་པ་གཤེགས་མ། སེམས་དཔའ་སེམས་མ། ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། ཆོས་ཟུང་འཇུག་བདེ་བ་ཆེན་པོ། དུས་བཟང་ངན་བསམ་ གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་གསུམ་གྱི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དུས་སུ་དྲན་པས་བསྐྱེད་རིམ་པ་ཡིན་ན་བསྐྱེད་རིམ། རྫོགས་རིམ་པ་ཡིན་ན་རྫོགས་རིམ་གྱི་ངང་ནས་གསན་པར་བགྱི།། །། ༄། །ཚུལ་དེས་ཇི་ལྟར་ངོ་སྤྲོད་པ་ལ། ཡིད་ཆེས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་བརྒྱུད་པའི་ལོ་རྒྱུས། གཉིས་པ་ལ་ཡིད་ཆེས་ བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་བརྒྱུད་པའི་ལོ་རྒྱུས་དང་། དེ་ལས་བརྒྱུད་པའི་གདམས་པ་དངོས་གཉིས་ཀྱི། དང་པོ་ནི། རྩ་རྒྱུད་དུ། བྱ་རྒོད་ཕུང་པོའི་རི་ཆེན་པོར། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད། །ཤེས་རབ་ཕ་ རོལ་ཕྱིན་པའི་ཚུལ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་བསྟན། །དེ་ནས་གཅིག་ཏུ་མཆོད་རྟེན་ཆེར། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སོགས་རྣམས་ཀ

【現代漢語翻譯】 དབང་ཕྱུག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བདག་ཉིད་སྟོང་པ་དང་སྙིང་རྗེ་བཅུ་དྲུག་དག་པའི་ཆ་བཅུ་དྲུག་གི་བདག་ཉིད་ཅན་དང་། སྟེང་དུ་རྒྱུ་སྐར་གྱི་ཆུ་ཚོད་དག་པའི་དཔལ་ལྡན་རྒྱུ་སྐར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རིགས་དྲུག་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆ་དྲུག་གི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ཅན། 是具有自在（དབང་ཕྱུག）輪，身語意輪的自性，空性和十六大悲清凈的十六分自性。上方是具有星辰時輪清凈的吉祥星辰輪，具有六種姓完全清凈的六分差別。 སྟོན་པ་ཕུན་ཚོགས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའམ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ། འཁོར་ཕུན་ཚོགས་སྡུད་པ་པོ་རྒྱལ་པོ་ཟླ་བ་བཟང་པོས་ཐོག་མཛད་པ་ལྷ་དང་ལྷ་མ་ཡིན་ལ་སོགས་པ། དུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ནག་པའི་ཉ། ཆོས་ཕུན་ཚོགས་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བརྗོད་བྱའི་གཙོ་བོ་ཐབས་རྒྱུད་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་རྣམ་པ་བཞི་ཐོས་ཤིང་ཉམས་སུ་བླངས་པ་ལས། དགོས་པའི་དགོས་པ་ཕུན་ཚོགས་རྒྱུ་རྒྱུད་རིགས་གསུམ་ལྔ་དྲུག་གི་དྲི་མ་མ་ལུས་པ་དག་ནས། འབྲས་རྒྱུད་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་མངོན་དུ་གྱུར་སྙམ་པའམ། ཡང་ན་གནས་རྣམ་ཀུན་ཏུ་སྟོང་པ་དག་པའི་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་བྷ་ག་དབྱིབས་གྲུ་གསུམ་ཆོས་འབྱུང་གི་རང་བཞིན་རྩ་བ་ཐུར་ལ་ཟུག་ཅིང་གདེངས་ཀ་གྱེན་དུ་ཕྱོགས་པའི་ནང་དུ་བདུད་དང་བགེགས་དང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་བསྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་འོག་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི། ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་རྭ་བ་དང་དྲྭ་བ། སྟེང་རྡོ་རྗེའི་གུར། འོག་ཏུ་མདུང་། སྟེང་དུ་མདའི་དྲྭ་བས་སྤྲས་པའི་ཕྱི་རོལ་དུ་བསྐལ་བ་འཇིག་པའི་མེ་ལྟ་བུའི་མེ་དཔུང་རབ་ཏུ་འབར་བས་བསྐོར་བའི་ནང་དུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དག་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དབུས་སུ། སྟོན་པ་རིགས་དྲུག་པ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ། 導師圓滿化身釋迦牟尼佛或時輪（དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ།）。眷屬圓滿，以攝集者善月國王（ཟླ་བ་བཟང་པོ།）為首，包括天和非天等。時間圓滿黑分日。法圓滿，最初佛陀所說的主題是四種方便道金剛瑜伽，聽聞並修持后，所需要的必要是圓滿，三五六種姓的業全部清凈。或者結果是俱生樂空無別金剛薩埵（རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ།）現前。或者，處所是完全空性的清凈金剛亥母（རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོ།）的巴嘎，形狀三角形法生之自性，根向下，柱向上，其中有從魔和障礙以及不順之方完全獲勝的守護輪，下為一切金剛地基。四面八方一切金剛墻和網。上為金剛帳。下為矛。上為箭網所裝飾的外面，有如劫末之火般熊熊燃燒的火焰所圍繞的裡面，是世間界清凈的宮殿，四方形四門一切特徵全部圓滿的中央。導師六種姓者等入時輪（དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ།）三摩地。 སྟོན་པ་རིགས་དྲུག་པ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ། འཁོར་རང་མེ་ཏོག་གང་ཕོག་གི་ལྷར་དམིགས་པས་ཐོག་དྲངས་པའི་གཤེགས་པ་གཤེགས་མ། སེམས་དཔའ་སེམས་མ། ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། ཆོས་ཟུང་འཇུག་བདེ་བ་ཆེན་པོ། དུས་བཟང་ངན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་གསུམ་གྱི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དུས་སུ་དྲན་པས་བསྐྱེད་རིམ་པ་ཡིན་ན་བསྐྱེད་རིམ། རྫོགས་རིམ་པ་ཡིན་ན་རྫོགས་རིམ་གྱི་ངང་ནས་གསན་པར་བགྱི།། །། 導師六種姓者等入時輪（དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ།）三摩地。眷屬以自己鮮花所落之神為首的佛父佛母，勇士勇母，怒尊怒母的眾圍繞。法是雙運大樂。時間在好壞不可思議三時中的不可思議之時，以憶念，若是生起次第，則于生起次第，若是圓滿次第，則于圓滿次第中聽聞。 ༄། །ཚུལ་དེས་ཇི་ལྟར་ངོ་སྤྲོད་པ་ལ། ཡིད་ཆེས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་བརྒྱུད་པའི་ལོ་རྒྱུས། གཉིས་པ་ལ་ཡིད་ཆེས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་བརྒྱུད་པའི་ལོ་རྒྱུས་དང་། དེ་ལས་བརྒྱུད་པའི་གདམས་པ་དངོས་གཉིས་ཀྱི། དང་པོ་ནི། རྩ་རྒྱུད་དུ། བྱ་རྒོད་ཕུང་པོའི་རི་ཆེན་པོར། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་ཚུལ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་བསྟན། །དེ་ནས་གཅིག་ཏུ་མཆོད་རྟེན་ཆེར། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སོགས་རྣམས་ལ 那麼，以何種方式介紹呢？爲了生起信心，講述傳承歷史。第二部分包括爲了生起信心而講述的傳承歷史，以及由此傳承的真實教導兩部分。第一部分，在根本續中說：『在鷲峰大山上，宣說了無上大乘，般若波羅蜜多的法門，為菩薩們開示。之後，在唯一的巨大佛塔中，在法界輪壇城中，為菩薩們等』。

【English Translation】 It possesses the nature of the Lord of Power (དབང་ཕྱུག), the mandala of body, speech, and mind, and the sixteenfold nature of emptiness and sixteen great compassion purities. Above is the glorious star mandala with pure star time wheels, with sixfold distinctions of six completely pure lineages. The teacher, the complete emanation Shakyamuni Buddha or the Wheel of Time (དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ།). The retinue is complete, headed by the collector King Good Moon (ཟླ་བ་བཟང་པོ།), including gods and demigods, etc. The time is the complete dark fortnight. The Dharma is complete, the main subject of the first Buddha is the fourfold Vajra Yoga of the means lineage, from hearing and practicing which, the necessary necessity is complete, and all the stains of the three, five, and six lineages are purified. Or the result is the manifestation of the innate bliss-emptiness indivisible Vajrasattva (རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ།). Or, the place is the completely empty pure Vajravarahi's (རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོ།) bhaga, the nature of the triangular Dharmadhatu, with the root pointing downwards and the pillar pointing upwards, within which is the protective wheel that completely triumphs over demons, obstacles, and unfavorable forces, below is the all-diamond ground. All directions are diamond walls and nets. Above is the diamond tent. Below is the spear. Above, adorned with a net of arrows, outside, surrounded by flames blazing like the fire of the end of an eon, inside is the pure palace of the world realm, the center of the four-sided four-doored complete characteristics. The teacher, the six lineage one, enters into the samadhi of the Wheel of Time (དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ།). The teacher, the six lineage one, enters into the samadhi of the Wheel of Time (དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ།). The retinue is surrounded by the assembly of Buddhas and consorts, heroes and heroines, wrathful deities and wrathful consorts, headed by the deity upon whom one's own flower falls. The Dharma is the great bliss of union. The time is the inconceivable time of the three good and bad inconceivable times, with mindfulness, if it is the generation stage, then in the generation stage, if it is the completion stage, then listen in the completion stage. How is it introduced in that way? In order to generate faith, the history of the lineage is told. The second part includes the history of the lineage told in order to generate faith, and the actual teachings transmitted from it. The first part, in the root tantra, says: 'On the great mountain of Vulture Peak, the unsurpassed Great Vehicle, the method of the Perfection of Wisdom, was taught to the Bodhisattvas. Then, in the one great stupa, in the mandala of the Dharmadhatu, to the Bodhisattvas, etc.'

ྱིས། །ཐབས་གཅིག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བཞུགས། །ནམ་ མཁའ་བེམ་མིན་ཤིན་ཏུ་དང་། །གོ་སྐབས་མེད་པར་རབ་ཏུ་གསལ། །སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ཁང་པ་གནས། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་ཡིད་འོང་བར། །རྒྱུད་བསྟན་སྐྱེས་བུ་རྣམས་ཀྱིས་ནི། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་དགོས་པ་ འོ། །ཞེས་པ་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་སངས་རྒྱས་ཏེ་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་ཐེག་པ་གསུམ་གསུངས་པའི་རྗེས་སུ། བྱ་རྒོད་ཕུང་པོར་ཤེར་ཕྱིན་ཐེག་ཆེན་ཐུན་མོང་གི་འཁོར་ལ་བསྟན་ནས་མཐར་འབྲས་ཕུང་གི་མཆོད་རྟེན་གྱི་ནང་སྟེང་འོག་ཏུ་རྒྱང་གྲགས་གཅིག་ལྷག་པའི་དཔག་ཚད་དྲུག་ཡོད་པར་འོག་ཏུ་ཆོས་དབྱིངས་གསུང་དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། 1-834 སྟེང་དུ་དཔལ་ལྡན་རྒྱུ་སྐར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྲོས་ཏེ་དེར་སྤྱིར་གསང་སྔགས་མང་པོ་དང་། ཁྱད་པར་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་འཁོར་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཁྲོ་བོ་ལྷ་ ཀླུ་ལྷ་མོའི་ཚོགས་དང་། རྒྱལ་པོ་དགུ་བཅུ་རྩ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པའི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ། ཞུ་བ་པོ་རྒྱལ་པོ་ཟླ་བཟང་གིས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལས། ནག་པའི་ཉ་ལ་ འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དབང་བྱིན་ཏེ་ལྷ་དང་ལྷ་མིན་སོགས་སངས་རྒྱས་སུ་ལུང་བསྟན་ནས་རྩ་རྒྱུད་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་གསུངས་པ་ཟླ་བཟང་གིས་བསྡུས་ཏེ་འགྲེལ་པ་སྟོང་ཕྲག་དྲུག་ ཅུ་པ་མཛད། རྒྱུད་བསྟན་ནས་ལོ་གཉིས་པ་ལ་ཟླ་བཟང་མྱ་ངན་ལས་འདས། དེ་རྗེས་ལྷ་དབང་། གཟི་བརྗིད། ཟླ་བས་བྱིན། ལྷའི་དབང་ཕྱུག སྣ་ཚོགས་གཟུགས། ལྷའི་དབང་ལྡན་གྲགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱལ་སྲིད་ བཟུང་སྟེ་ལོ་བརྒྱ་བརྒྱར་རྩ་རྒྱུད་བསྟན། དེ་ནས་ཉི་མའི་ཤིང་རྟ་ལ་སོགས་པ་དྲང་སྲོང་རྣམས་རིགས་སད་པར་མཛད་དེ། ཟླ་བཟངས་ཀྱིས་བཞེངས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ནག་ཉ་ལ་དྲང་སྲོང་རྣམས་ལ་ དབང་བསྐུར། བསྡུད་རྒྱུད་ཕྲེང་བ་འཛིན་པའི་སྡེབ་སྦྱོར་ཅན་གྱི་ཚིགས་བཅད་སྟོང་སུམ་ཅུ་པ་མཛད། ས་གའི་ཉ་ལ་དྲང་སྲོང་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱག་ཆེན་གྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། དེ་ནས་ལོ་བརྒྱར་བསྡུས་རྒྱུད་བསྟུན། 1-835 པད་དཀར་ལ་རྒྱུད་ཡི་གེར་འགོད་པ་དང་། འགྲེལ་བཤད་རྩོམ་པར་བཀོས་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་ཏེ། བསྡུས་རྒྱུད་དུ། རྫོགས་ལྡན་མཚམས་སུ་ཀླ་ཀློའི་ཆོས་རྣམས་མཐའ་དག་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་བླ་མ་དག་ གིས་བཅད་བྱས་ཏེ། བཅད་ནས་ལོ་ནི་བརྒྱད་བརྒྱ་རྣམས་སུ་ཚངས་པ་བཞག་པ་མཛད་ནས་བདེ་བའི་གནས་སུ་འགྲོ་བར་འགྱུར། ཞེས་པས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ། པད་དཀར་གྱིས་ཀྱང་འགྲེལ་བཤད་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་ གཉིས་པ་མཛད། ལོ་དྲུག་ཅུར་རྒྱལ་སྲིད་བཟུང་། ཆོས་བསྟན། དེ་ལྟར་བཟང་པོ། རྣམ་རྒྱལ། བཤེས་གཉེན་བཟང་པོ། ཕྱག་དམར། ཁྱབ་འཇུག་སྦས་པ། ཉི་མ་གྲགས། ཤིན་ཏུ་བཟང་། རྒྱ་མཚོ་རྣམ་རྒྱལ། རྒྱལ་དཀའ། ཉི་ མ། སྣ་

【現代漢語翻譯】如是，唯一之方便，如來安住。虛空非頑冥，極其清澈。無有間隙，完全明朗。安住各種金剛之宮殿。於法界與悅意之中，宣說續部之士夫們，需福德與智慧。

如是，世尊釋迦牟尼佛成佛后，轉法輪，宣說三乘。在鷲峰山，為共同的大乘眷屬宣說般若波羅蜜多，最終在果聚塔的內部，上下超過一由旬，有六個俱盧舍的地方，下方是法界語自在的壇城，上方是吉祥星宿的壇城。在那裡，普遍安住許多密咒，特別是入於時輪金剛的等持，與眷屬佛、菩薩、忿怒尊、天龍、天女之眾，以及九十六位國王等有緣的所化眾生。由請問者月賢國王祈請，于黑月之夜，賜予世間和出世間的灌頂，對天人和非天等授記成佛，並由月賢國王輯錄最初所說的根本續，造了六萬頌的註釋。宣說續部后兩年，月賢國王逝世。之後，天自在、光榮、月施、天主、種種形、具天自在名稱者等執掌國政，每百年宣說根本續。之後，使日種等仙人們覺醒，在月賢所建的壇城中，于黑月之夜，對仙人們進行灌頂。造了攝略續，三萬頌的結合句偈頌。在薩迦月之夜，仙人們獲得大手印的成就。之後一百年，持續宣說攝略續。白蓮花將續部記錄成文字，並著手撰寫註釋后逝世。在攝略續中說：『圓滿劫之際，所有異教徒的法，都被三界之主們斷除。斷除之後八百年，梵天被安立，將前往安樂之處。』如是，白蓮花也造了十二萬頌的註釋，執掌國政六十年，宣說佛法。如是，賢護、勝護、善友、紅手、遍入藏、日稱、極賢、海勝、難勝、日、種種

【English Translation】 Thus, the sole means, the Tathagata abides. Space is not dull, exceedingly clear. Without gaps, completely bright. Abiding in various Vajra palaces. In the Dharmadhatu and the delightful, Those who expound the Tantras, Need merit and wisdom.

Thus, after the Bhagavan Shakyamuni Buddha attained enlightenment and turned the wheel of Dharma, expounding the Three Vehicles, he taught the Prajnaparamita Mahayana to the common assembly on Vulture Peak. Eventually, inside the Stupa of the Heap of Results, above and below one Yojana, there were six Kroshas. Below was the Mandala of Dharmadhatu Speech Empowerment, and above was the Mandala of Glorious Constellations. There, generally abiding in many secret mantras, especially entering into the Samadhi of the Kalachakra, with the assembly of Buddhas, Bodhisattvas, Wrathful Deities, Nagas, and Goddesses, as well as the ninety-six kings and other fortunate disciples, upon the request of King Suchandra, the questioner, on the night of the dark moon, he bestowed empowerments of worldly and transcendental realms, prophesied the enlightenment of Devas and Asuras, and King Suchandra compiled the initially spoken Root Tantra, creating a commentary of sixty thousand verses. Two years after expounding the Tantra, King Suchandra passed away. Afterwards, Deva-自在 (Lha dbang, Lord of Gods), Glorious, Chandra-datta (Zla bas byin, Given by the Moon), Deva-ishvara (Lha'i dbang phyug, Power of the Gods), Various Forms, and those with the name Deva-自在 (Lha'i dbang ldan grags pa, Glorious Power of the Gods) held the kingdom, expounding the Root Tantra every hundred years. Afterwards, he awakened the Rishis such as Sun Chariot, and in the Mandala built by Suchandra, on the night of the dark moon, he bestowed empowerments to the Rishis. He created the Abridged Tantra, a compilation of thirty thousand verses. On the night of Saga, the Rishis attained the Siddhi of Mahamudra. Afterwards, for a hundred years, they continued to expound the Abridged Tantra. White Lotus recorded the Tantra in writing and began to compose commentaries before passing away. In the Abridged Tantra, it is said: 'At the end of the Age of Perfection, all the doctrines of the barbarians will be cut off by the lords of the three realms. After cutting them off for eight hundred years, Brahma will be established, and they will go to the place of bliss.' Likewise, White Lotus also created a commentary of twelve thousand verses, held the kingdom for sixty years, and expounded the Dharma. Thus, Bhadra-raksha (Bzang po, Good Protector), Vijaya-raksha (Rnam rgyal, Victorious Protector), Kalyanamitra (Bshes gnyen bzang po, Good Spiritual Friend), Red Hand, Vishnu-garbha (Khyab 'jug sbas pa, Hidden by Vishnu), Sun Fame, Very Good, Ocean Victory, Difficult to Conquer, Sun, Various

ཚོགས་གཟུགས། ཟླ་བའི་འོད། མཐའ་ཡས། ས་སྐྱོང་། དཔལ་སྐྱོང་། སེང་གེ་རྣམ་གནོན། སྟོབས་པོ་ཆེ། མ་འགགས་པ། མིའི་སེང་གེ དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ། མཐའ་ཡས། རྣམ་རྒྱལ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ལོ་དྲུག་ཅུ་ དྲུག་ཅུར་རྒྱལ་སྲིད་བཟུང་ནས་ཆོས་བསྟན་ཏེ། ཚངས་པ་སོགས་ལ་མི་རྣམས་ལ་ནི་བརྒྱ་ཕྲག་བཅོ་བརྒྱད་དང་ལྡན་འདི་དག་མི་རྣམས་དག་གི་ཚེ། །དེ་ཡི་ཕྱེད་ནི་འོད་སྲུང་གྱིའོ་རབ་མཆོག་ས་ ཡི་སྟེང་དུ་དཔལ་ལྡན་མི་ཡི་སེང་གེ་ཕྱེད། །དྲུག་ཅུས་དམན་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་དུས་བཞི་སོ་སོའི་དུས་སུ་མི་ཐུང་སོགས་ལ་འཕྲོག་བྱེད་ཀྱི། །རིགས་ལྡན་མཐར་ནི་ཇི་སྲིད་བརྒྱ་ཕྲག་གཅིག་གི་ལོ་ཡི་གྲངས་ཀྱི་སྐྱེ་བོའི་ཚེ་རུ་རབ་ཏུ་འགྱུར། ། 1-836 ཞེས་པས་སོ། །དེ་ནས་དྲག་པོས་ལོ་བརྒྱར་ཀླ་ཀློའི་ཆོས་རྒྱུན་བཅད། དེ་ནས་ལོ་ལྔ་བཅུ་ན་མྱ་ངན་ལས་འདའ། དེ་དུས་རྫོགས་ལྡན་གྱི་མགོ་ཟུག་ནས་ལོ་ལྔ་བཅུ་སོང་སྟེ། གོང་གི་ལུང་ དང་། ཀླ་ཀློའི་ཚོགས་ནི་འཁོར་གྱི་སྐྱེ་བོ་དང་བཅས་རབ་ཏུ་བཅད་ནས་མི་ཡི་ལོ་ནི་བརྒྱ་ཕྱེད་ན། །རིགས་ལྡན་གྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ་ལྷ་ཡིས་བཀོད་པའི་ཕོ་བྲང་མཐོ་བ་ཀཻ་ལཱ་ཤ་ཡི་ རྒྱབ་ཏུ་འོ། །ཞེས་པས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་རིགས་ལྡན་ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག ཤཱཀྱའི་རིགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་བདུན་ཏེ་སྤྲུལ་པའི་རྒྱལ་པོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་ཏེ། །སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་གདན་གྱི་མཐར་ནི་ལྷ་ མིན་དགྲ་བོ་ཚེ་ལོ་བརྒྱ་པ་ཕྱག་ན་འཁོར་ལོར་འགྱུར། །ཞེས་པས་སོ། །མཁན་ཆེན་ཐར་པ་བ། རྒྱལ་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ལོ་བརྒྱ་བརྒྱ་ཆོས་བསྟན་པར་བཞེད་དོ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བྱང་སེམས་ དང་ཁྲོ་བོས་སྤྲུལ་པ་སྟེ། རྩ་རྒྱུད་དུ། ཟླ་བ་ལྷ་དབང་གཟི་བརྗིད་ཅན། །ཟླ་བས་བྱིན་དང་ལྷ་དབང་ཕྱུག །སྣ་ཚོགས་གཟུགས་དང་ལྷ་དབང་ལྡན། །གྲགས་པ་པད་དཀར་རིམ་པས་སོ། །འདས་པའི་རྒྱལ་ པོ་ཉི་མའི་འོད། །དེ་ནི་བགེགས་དགྲའི་སྤྲུལ་པ་སྟེ། །ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཟླ་བཟང་ཁྱོད། །ས་སྙིང་གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད་དང་། །སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་རྣམས་སེལ་དང་། །རྨུགས་བྱེད་ཁེངས་བྱེད་རིམ་པ་སྟེ། །ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་འཇམ་དབྱངས་དང་། ། 1-837 འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་གོ་རིམ་བཞིན། །གཤིན་རྗེ་གཤེད་སོགས་ཁྲོ་བོ་བཅུ། །དེ་བར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཞན། །བཅུ་གསུམ་དེ་དག་རིམ་པ་ཡིས། །རིགས་ལྡན་རིགས་ལས་འབྱུང་བར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །ཚུལ་ཡང་། འགྲེལ་ པར། དེ་བཞིན་དུ་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བར་གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད་ལ་སོགས་པའི་ཁྲོ་བོ་བཅུ་དང་། སའི་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བཅུ་གསུམ་པོ་རྣམས་ཏེ། གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད་ལ་ སོགས་པའི་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་དེ་དག་གི་བར་བར་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བཅུ་གསུམ་པོ་རྣམས་ལུང་བསྟན་ཞེས་པ་ལྟར། གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད། ས་སྙིང་། རྨུག

【現代漢語翻譯】 ཚོགས་གཟུགས། (Tshogs Gzugs) 『群體之身』，ཟླ་བའི་འོད། (Zla ba'i 'Od) 『月光』，མཐའ་ཡས། (Mtha' Yas) 『無邊』，ས་སྐྱོང་། (Sa skyong) 『護地』，དཔལ་སྐྱོང་། (Dpal skyong) 『護吉祥』，སེང་གེ་རྣམ་གནོན། (Seng ge rnam gnon) 『勝獅』，སྟོབས་པོ་ཆེ། (Stobs po che) 『大力』，མ་འགགས་པ། (Ma 'gags pa) 『無礙』，མིའི་སེང་གེ (Mi'i seng ge) 『人獅』，དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ། (Dbang phyug chen po) 『大自在』，མཐའ་ཡས། (Mtha' Yas) 『無邊』，རྣམ་རྒྱལ། (Rnam rgyal) 『尊勝』等國王們執政六十年並弘揚佛法。對於梵天等眾生來說，擁有一百一十八個的這些人們的壽命，一半是光明的守護者，地上最殊勝的吉祥人獅的一半。同樣地，六十年減少的時間裡，在四個不同的時期，會掠奪短壽者等。具有種姓者最終會變成一百年壽命的人。如是說。之後，勇猛者會用一百年時間斬斷外道（Kla Klo）的法脈。之後五十年涅槃。那時圓滿劫開始，已經過了五十年。如上文所說：外道群體連同眷屬完全被斬斷，人類的壽命減半時，具有種姓者將會成就，天神所建造的高聳宮殿將在吉羅娑山（Kailasha）後方。如是說。這樣看來，有二十六位種姓者，七位釋迦族的國王，總共有三十三位化身國王。三十二位坐在王位盡頭，天魔敵人壽命百歲，手持輪寶。如是說。堪布（Khenpo）認為所有國王都會用一百年時間來弘揚佛法。所有這些都是菩薩和忿怒尊的化身。根本續部中說：『月亮之神具有光輝，月亮加持和天神自在，具有各種形象和天神自在，名聲如白蓮次第開放。』過去的國王是太陽的光芒，那是魔障敵人的化身。金剛手（Phyag na rdo rje），善月（Zla bzang）您，地藏（Sa snying），閻羅摧毀者（Gshin rje mthar byed），消除一切障礙者，愚昧者傲慢者次第出現。虛空藏（Nam mkha'i snying po），文殊（'Jam dbyangs），世間怙主依次出現。閻羅死主等十位忿怒尊，其間還有其他菩薩。這十三位依次從種姓中產生種姓者。』如是說。方式是：註釋中說：『同樣按照順序，閻羅摧毀者等十位忿怒尊，以及地藏等十三位菩薩。』正如所說，閻羅摧毀者等忿怒尊之王之間預言了十三位菩薩。閻羅摧毀者，地藏，愚昧者……

【English Translation】 Tshogs Gzugs (Collection of Forms), Zla ba'i 'Od (Moonlight), Mtha' Yas (Infinite), Sa skyong (Earth Protector), Dpal skyong (Glorious Protector), Seng ge rnam gnon (Lion Subduer), Stobs po che (Great Power), Ma 'gags pa (Unobstructed), Mi'i seng ge (Man Lion), Dbang phyug chen po (Great自在), Mtha' Yas (Infinite), Rnam rgyal (Victorious) and other kings ruled for sixty years and taught the Dharma. For beings like Brahma, the lifespan of these people with one hundred and eighteen is half of the guardian of light, half of the most excellent auspicious man-lion on earth. Similarly, in the time reduced by sixty years, in four different periods, those with short lives will be plundered. Those with lineage will eventually become people with a lifespan of one hundred years. It is said. Then, the fierce one will cut off the lineage of the outer path (Kla Klo) for a hundred years. Then, after fifty years, he will pass into Nirvana. At that time, the perfect age begins, and fifty years have passed. As mentioned above: The outer path group, together with their retinue, will be completely cut off, and when the lifespan of humans is halved, those with lineage will be accomplished, and the tall palace built by the gods will be behind Mount Kailasha. It is said. In this way, there are twenty-six lineage holders, seven kings of the Shakya clan, and a total of thirty-three incarnate kings. Thirty-two sit at the end of the throne, the demon enemies live for a hundred years, and hold the wheel jewel in their hands. It is said. Khenpo believes that all kings will spend a hundred years teaching the Dharma. All of these are incarnations of Bodhisattvas and wrathful deities. The root tantra says: 'The moon god has radiance, the moon bestows blessings and the god is自在, possessing various forms and the god is自在, fame opens like a white lotus in sequence.' The past king is the light of the sun, which is the incarnation of demonic enemies. Vajrapani (Phyag na rdo rje), Good Moon (Zla bzang) you, Ksitigarbha (Sa snying), Yama Destroyer (Gshin rje mthar byed), the one who eliminates all obstacles, the ignorant and arrogant appear in sequence. Akasagarbha (Nam mkha'i snying po), Manjushri ('Jam dbyangs), the Lord of the World appear in order. The ten wrathful deities such as Yama Death Lord, and other Bodhisattvas in between. These thirteen sequentially arise from the lineage of lineage holders.' It is said. The way is: The commentary says: 'Similarly, in order, the ten wrathful deities such as Yama Destroyer, and the thirteen Bodhisattvas such as Ksitigarbha.' As it is said, the thirteen Bodhisattvas are prophesied between the kings of wrathful deities such as Yama Destroyer. Yama Destroyer, Ksitigarbha, the ignorant...

ས་བྱེད། སྒྲིབ་སེལ། ཁེངས་བྱེད། མཁའ་སྙིང་། བགེགས་ དགྲ། ཕྱག་རྡོར། ཡང་གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད་ལ་སོགས་པའི་སྤྲུལ་པའོ། །དེ་ནས་ཇི་ལྟར་བརྒྱུད་པའི་ཚུལ་ལ་འབྲོ་པའི་ལུགས་ཀྱིས། དཔལ་སྐྱོང་གི་སྤྲུལ་པ་གཅིག་གིས་དུས་ཞབས་པ་ལ་གནང་སྟེ་སྒྲུབ་པ་ མཛད་པས་ཆུ་ལ་མི་འབྱིང་པ་དང་། རྐང་མགྱོགས་དང་། མངོན་ཤེས་ལྔ་སོགས་ཐུན་མོང་གི་གྲུབ་པ་མཉེས་མཐར་སྤྱོད་པ་མཛད་པས་ལུས་མ་སྤངས་པར་མཆོག་ཐོབ། དེ་ལ་དུས་ཞབས་ཆུང་ངུས་གསན། ཙོའུ་ པའི་ནགས་ཚལ་དུ་བསྒོམས་པས་བསྒོམས་མ་ཐག་སོང་གཟུགས་མཐོང་སྟེ་སྒྲོལ་མའི་ལྷ་ཚོགས་དང་། རྣམ་སྣང་གང་ཆེན་མཚོའི་ཞལ་གཟིགས། དེས་ཆོས་བསྟན་པ་ཐོས་ནས་སྦྱོར་དྲུག་གི་མན་ངག་མཛད། མཐར་ཕྱག་ཆེན་གྱི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་ཏེ། 1-838 མངོན་ཤེས་དང་དབང་ཕྱུག་གི་ཡོན་ཏན་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་མངོན་དུ་གྱུར་སྐད་དོ། །དེས་ཁ་ཆེ་ཟླ་མགོན་ལ་གནང་། ཁོང་གིས་དབང་མདོར་བསྟན་གྱི་དཔེ་གཟིགས་པས། ཤིན་ཏུ་མོས་ཏེ་གསན་པ་ལ་ མ་ག་དྷར་བྱོན། དུས་ཞབས་པ་ཆུང་ངུ་ཡབ་སྲས་དང་མཇལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་སྐོར་རྣམས་ཞུས། བྱིན་རླབས་ཆེ་བ། རྫོགས་རིམ་ལ་གུས་པ། བྱང་སེམས་འཆིངས་པའི་ཡོན་ཏན་མངའ་བའོ། །ཁོང་བོད་ དུ་བྱོན་པ་ལ་གྲབ་སྒོམ་དཀོན་མཆོག་སྲུང་གིས་ཞུས་ཏེ། ཁོང་རང་གི་འབྱོར་པ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པས་གསེར་སྲང་དྲུག་བྱུང་བ་ཕུལ། དར་ཡུག་སྐེ་ལ་བཏགས་ཏེ་ལུས་ཕུལ་ནས་ཞབས་ཏོག་མཛད། ཇི་ ལྟར་གསུང་བ་བཞིན་བསྒྲུབས་པས་གདམས་ངག་མ་ལུས་པ་གནང་། སྒྲུབ་པ་ཁོ་ན་གཙོ་བོར་མཛད་པས་ཡི་དམ་ལྷའི་ཞལ་གཟིགས། རྫོགས་རིམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ནང་རྟགས་དང་བཅས་པ་མཐར་ཕྱིན་པ་མངའོ། །དེས་ སྣོར་བཟངས་ཀྱི་སྒྲོ་སྟོན་གནམ་ལ་བརྩེགས་ལ་གནང་སྟེ། པཎྜི་ཏ་རྒྱ་གར་དུ་གཤེགས་པའི་ཤུལ་དུ་ལོ་གསུམ་དང་། ཡེར་པར་ལོ་གསུམ་གོ་བཏེག་མཛད་དེ་ཞུས་པས་གདམས་ངག་མ་ལུས་པ་གནང་ངོ་། ། དེའི་སློབ་མའི་མཆོག་ཡུ་མོ་ཡབ་སྲས་ཏེ། ཡབ་སྔགས་ལ་མོས་པས་བདེ་དགྱེས་སོགས་མང་དུ་གསན་ཞིང་། ཁྱད་པར་རྡོར་སྙིང་འགྲེལ་པ་གཟིགས་པས་ཤིན་ཏུ་དད་དེ། ཁ་ཆེ་ཟླ་མགོན་གྱི་དྲུང་དུ་གསན་དུ་བྱོན་པས་སྒྲོ་སྟོན་དང་མཇལ། 1-839 ལོ་བཞིར་བཞུགས་ནས་དབང་གཞུང་གདམ་ངག་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པར་གསན། འདི་དགུང་ལོ་ལྔ་བཅུ་རྩ་ལྔའི་སྲས་དྷརྨྨེ་ཤྭ་ར་སྟེ་སྔོན་གྱི་བག་ཆགས་སད་པས་གཞོན་ནུ་ནས་སློབ་གཉེར་མཛད། ལོ་སུམ་ཅུ་ ནས་སྒྲུབ་པ་གཙོ་བོར་མཛད་དེ་བྱིན་རླབས་ཙམ་གྱིས་སྨིན་པ་དང་གྲོལ་བ་མང་དུ་བྱུང་ངོ་། ། དེ་ལ་ཁང་སར་པ་ནམ་མཁའ་འོད་ཀྱིས་གསན། དེས་གྲུབ་ཐོབ་སེ་མོ་ཆེ་ལ་གནང་སྟེ་སྒྲུབ་ པ་མཛད་པས་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་ཞལ་གཟིགས། དྲོད་རྟགས་ཐམས་ཅད་རྫོགས། ལྕམ་ཇོ་འབུམ་གྱི་འདས་མཆོད་ཀྱི་དུས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོ་མང་པོ་སྐྱེས། ས

【現代漢語翻譯】 ས་བྱེད། (Sabyé) སྒྲིབ་སེལ། (Dribsel) ཁེངས་བྱེད། (Khyengjé) མཁའ་སྙིང་། (Kha Nying) བགེགས་དགྲ། (Geg Drar) ཕྱག་རྡོར། (Chakdor) ཡང་གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད་ལ་སོགས་པའི་སྤྲུལ་པའོ། (Yang Shinje Tarjé lasokpé trulpao) 是息災、除障、降伏、空藏、降魔、金剛手以及閻魔敵等化身。然後，關於如何傳承的方式，按照卓派的說法，吉祥怙主的其中一個化身賜予了杜夏巴，他通過修行獲得了不沉於水、步履如飛、五神通等共同成就，並最終不捨肉身而獲得最高成就。杜夏巴從杜夏巴瓊努那裡聽聞。在措吾巴的森林中修行時，剛開始修行就看到了煙霧狀的身影，並見到了度母的壇城和廣大的遍照大日如來海會聖眾。他聽聞了佛法，並創作了六支瑜伽的訣竅，最終獲得了大手印的成就，顯現了神通和八自在等功德。他將法傳給了喀且達果。喀且達果看到《竅訣總攝》后，非常傾慕，爲了聽法而前往摩揭陀。拜見了杜夏巴瓊努父子，聽取了菩薩的法類，具有加持力大、恭敬圓滿次第、守護菩提心等功德。他前往西藏時，扎貢袞秋宗請求他傳法，他將自己所有的財產，總共六兩黃金供養給他，脖子上繫著哈達，獻上身體侍奉他。按照他所說的去做，因此得到了所有的訣竅。他主要專注于修行，因此見到了本尊神。圓滿次第的智慧以及內在的證相都達到了究竟。他將法傳給了諾桑的卓敦南拉澤，班智達前往印度后，他在葉爾巴閉關三年，請求他傳法，因此得到了所有的訣竅。他的最佳弟子是宇莫父子，父親對密法有興趣，因此聽聞了喜金剛等許多法，特別是看到《金剛心要釋》后非常虔誠，因此前往喀且達果處聽法，見到了卓敦，住了四年，圓滿聽取了灌頂、正行和訣竅。這位五十五歲的兒子達瑪esh瓦拉，由於前世的習氣覺醒，從小就學習，三十歲開始主要專注于修行，僅僅通過加持就成熟和解脫了許多眾生。康薩巴南卡沃聽聞了他的法。他將法傳給了成就者色莫切，通過修行見到了本尊神，所有的暖相都圓滿了。在香覺本的祭祀儀式上，生起了許多三摩地的門。

【English Translation】 Sabyé (Pacifying), Dribsel (Clearing Obscurations), Khyengjé (Subduing Pride), Kha Nying (Space Essence), Geg Drar (Repelling Obstacles), Chakdor (Vajrapani), and also emanations such as Yamantaka (Shinje Tarjé). Then, regarding how it was transmitted, according to the Dro tradition, one emanation of Glorious Protector gave it to Dushyapa, who, through practice, attained common accomplishments such as not sinking in water, swiftness of foot, and the five superknowledges, and ultimately attained the supreme accomplishment without abandoning his body. Dushyapa heard it from Dushyapa Chungnu. While practicing in the forest of Tsoupa, he saw a smoky figure as soon as he began to practice, and he saw the mandala of Tara and the vast assembly of Vairochana. He heard the Dharma, and composed the instructions for the Six Yogas, and ultimately attained the siddhi of Mahamudra, manifesting siddhis and the eight qualities of mastery. He gave the Dharma to Khaché Dagön. Khaché Dagön, upon seeing the 'Compendium of Quintessential Instructions,' was very devoted and went to Magadha to hear the Dharma. He met Dushyapa Chungnu and his son, and requested the Dharma cycles of Bodhisattvas, possessing the qualities of great blessing, reverence for the completion stage, and guarding the Bodhicitta. When he went to Tibet, Drak Gom Könchok Drung requested him to teach, and he offered all his possessions, totaling six gold coins, tied a silk scarf around his neck, offered his body, and served him. He did as he was told, and therefore received all the instructions. He mainly focused on practice, and therefore saw the face of the Yidam deity. He possessed the complete wisdom of the completion stage, along with the inner signs. He gave it to Droton Namla Tsek of Norsang, and after the Pandit went to India, he stayed in Yerpa for three years, requesting him to teach, and therefore received all the instructions. His best disciples were Yumo and his son. The father was interested in tantra, and therefore heard many teachings such as Hevajra, and especially after seeing the 'Essence of Vajra Commentary,' he was very devoted, and therefore went to Khaché Dagön to hear the Dharma, met Droton, stayed for four years, and completely heard the empowerments, main practices, and instructions. This fifty-five-year-old son, Dharmaeshvara, awakened by the habits of previous lives, studied from a young age, and from the age of thirty mainly focused on practice, and many beings were matured and liberated merely through blessings. Khamsarpa Namkhai Ö heard his Dharma. He gave it to the Siddha Semoche, and through practice, he saw the face of the Yidam deity, and all the signs of heat were perfected. During the memorial ceremony of Chamjo Bum, many doors of Samadhi arose.

ྔོན་དང་ཕྱི་མའི་སྐྱེ་བ་མང་པོ་དང་། གཞན་ སེམས་མཁྱེན་པས་གྲུབ་ཐོབ་ཏུ་གྲགས། ཁོང་གི་ཞལ་ནས་ཆོས་དྲུག་དང་སྦྱོར་དྲུག་དོན་གོ་གཅིག་པས་ངས་གཉིད་ཀྱི་འོད་གསལ་དང་། ཉིན་པར་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་འོད་གསལ་གཙོ་བོར་བསྐྱངས་གསུངས། འདིས་སོར་ སྤོང་བཏབ་པ་ལ་དྲོད་བརྟགས་སྐྱེས་པ་འབའ་ཞིག་བྱུང་སྟེ། སྦྱོར་དྲུག་ཚར་བ་དང་དུས་འཁོར་གྱི་ཆོས་ལ་ཤིན་ཏུ་བཀའ་དོག་པར་མཛད། ཐུགས་དམ་གྱི་དུས་སུ་དགོངས་པ་གཏད་པ་ཙམ་གྱིས་བྱིན་ རླབས་རང་བཞིན་གྱིས་འབར་བ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེས་པ་མང་དུ་བྱུང་། ཁྲོ་ལོས་སྨན་མཁར་ནས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་སྦྱོར་དྲུག་སོགས་ཞུས། མཐའ་དམག་ཇི་ལྟར་ཡོད་ཚུལ་ལ་སོགས་པའི་གསུང་གླེང་མཛད་པའི་ཚེ། 1-840 མ་བྱོན་གོང་དུ་དགོན་པ་ལ་སོགས་པ་གཟིགས་པའི་ལོ་རྒྱུས་དང་། ལོ་ཙཱ་བའི་སྐུ་ཚེའི་ཚད་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་རྣམས་ཐོག་ཏུ་ཕེབས་ཏེ་ཤིན་ཏུ་མོས་སོ། །བླ་མ་འདི་ཕོ་བ་ལུང་ དུ་བསྙུང་བ་མི་མངའ་བར་འོད་གསལ་གྱི་ངང་དུ་གཤེགས་ཏེ། སྐུ་གདུང་རིང་བསྲེལ་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་དོ། །དེ་ལ་ཆོས་རྗེ་འཇམ་གསར་གྱིས་གསན་ཏེ། དེ་ཡང་ལན་གཅིག་ སྐུ་མཚམས་ལ་བཞུགས་པའི་ཚེ། འཇམ་དཔལ་གྱི་ཞལ་གཟིགས་ཏེ། བདག་རྗེས་འཛིན་གྱི་བླ་མ་དང་གདམ་ངག་སྒོམ་གནས་སོགས་གང་ལགས་ཞུས་པས། གྲོང་ཆུང་དུ་བླ་མ་གྲུབ་ཐོབ་ལ་དུས་འཁོར་ཞུས། དེས་ ལམ་བགྲོད་པར་འགྱུར་ཞེས་པའི་ལུང་བསྟན་ཐོབ། དགེ་བཤེས་ཁྱུང་ལ་དེའི་གཏམ་དྲིས་ནས་སོས་ཀ་གཅིག་གཤེགས་པར་བཞུད་པའི་ནུབ་མོ་ལྷ་འདྲེ་མང་པོས་འོད་དང་གནམ་རྡོ་སྐྱུར་བ་དང་། འཇིགས་པའི་གཟུགས་ སྟོན་པ་ལ་སོགས་པ་ཆོ་འཕྲུལ་མི་བཟད་པ་བྱུང་། ལྷ་འདྲེ་ཡིན་པར་མཁྱེན་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་ཡིན་པས་ཁོ་བོ་ལ་གང་བྱུང་ཡང་ཁྱད་མེད་སྙམ་ནས་མགུར་བཞེས་པ། དངོས་གྲུབ་ སྟེར་པའི་ཡི་དམ་དང་། །གནོད་པར་སེམས་པའི་འདྲེ་གདོན་གཉིས། །མི་བདག་ལ་རོ་མཉམ་ཁྱད་པར་མེད། །ལྷ་འདྲེ་གར་དགའ་མར་དགའ་མཛོད། །གཉེན་པོ་ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་དང་། །སྤང་བྱ་ཉོན་མོངས་རྣམ་རྟོག་རྣམས། ། 1-841 བདག་ལ་རོ་མཉམ་ཁྱད་པར་མེད། །མཉམ་བཟང་ངན་གར་དགའ་མར་དགའ་མཛོད། །འཁོར་བརྒྱ་དང་སྟོང་གིས་བསྐོར་བ་དང་། །རང་གཅིག་པུར་གང་བདེར་ཉལ་བ་གཉིས། །བདག་ལ་རོ་མཉམ་ཁྱད་པར་མེད། །འཁོར་མང་ ཉུང་གར་དགའ་མར་དགའ་མཛོད། །ཚེ་རིང་ནད་མེད་ཕུན་ཚོགས་དང་། །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་འཆི་བ་གཉིས། །བདག་ལ་རོ་མཉམ་ཁྱད་པར་མེད། །ཚེ་རིང་ཐུང་གར་དགའ་མར་དགའ་མཛོད། །ཅེས་སོགས་ཀྱི་མགུར་བཞེས་ པས་ཞི། དེ་ནས་གཡས་རུར་བྱོན། གཙང་པོའི་གཞུང་ན་ཚུར་ཡོང་ཙ་ན་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཀྱིས་གང་བའི་སྣང་བ་བྱུང་། དེ་ནས་འཕྲང་ཆུང་དུ་བླ་མ་གྲུབ་ཐོབ་ དང་མཇལ་མ་ཐག་

【現代漢語翻譯】據說，他通過前世和後世的多次轉世，以及知曉他人心識的能力，成爲了一個成就者。他曾說，『六法』（chos drug）和『六結合』（sbyor drug）的意義是一致的，因此我主要修持睡眠中的光明和白天的禪定光明。』他僅僅通過種植大麻，就產生了暖相（drod brtags）的體驗。他完成了『六結合』，並且對時輪金剛的教法非常精通。在修法期間，僅僅通過專注于本尊，加持自然而然地顯現，並且產生了許多禪定體驗。Khro Lo從曼卡（sman mkhar）請他來，接受了『六結合』等教法。在討論邊境戰爭的情況時，在去之前，他看到了寺廟等地的歷史，並且預言了譯師的壽命等，這些都應驗了，因此他非常信服。這位上師在波瓦隆（pho ba lung）沒有生病的情況下，在光明中去世，他的遺體舍利等也利益了眾生。Jam Sar法王聽說了這件事。有一次，當他閉關時，見到了文殊菩薩的真容。他問：『誰是我的上師，我應該修持什麼教法，以及在哪裡修行？』文殊菩薩回答說：『在宗瓊（grong chung）向一位成就的上師學習時輪金剛，這將使你走上正道。』他向格西瓊（dge bshes khyung）詢問了這件事，並在一個夏天的夜晚出發了。許多天神和惡魔製造了可怕的幻象，例如發出光芒、投擲冰雹和展示恐怖的形象。他意識到這些是天神和惡魔，心想：『一切法都是平等的，所以無論發生什麼對我來說都沒有區別。』於是他唱了一首歌：『賜予成就的本尊，和，想要傷害的鬼神，對我來說沒有區別，平等對待。天神和惡魔，無論你們喜歡什麼，都請隨意。對治的聞、思、修，和，應該斷除的煩惱和分別念，對我來說沒有區別，平等對待。無論你們喜歡好壞，都請隨意。成百上千的人圍繞著我，和，獨自一人舒適地睡覺，對我來說沒有區別，平等對待。無論你們喜歡人多人少，都請隨意。長壽無病和富足，和，現在就死去，對我來說沒有區別，平等對待。無論你們喜歡長壽或短命，都請隨意。』唱完這首歌后，幻象就消失了。然後他去了雅如（gyas ru）。當他在藏布江（gtsang po）的岸邊走來時，他看到整個天空充滿了佛和菩薩。之後，他在昌瓊（'phrang chung）遇到了成就的上師。

【English Translation】 It is said that he became an accomplished being through many lifetimes of previous and subsequent rebirths, and through the ability to know the minds of others. He once said, 'The meaning of the Six Dharmas (chos drug) and the Six Yogas (sbyor drug) is the same, so I mainly cultivate the luminosity of sleep and the luminosity of daytime meditation.' He only experienced the warmth sign (drod brtags) by planting cannabis. He completed the Six Yogas and was very knowledgeable about the teachings of the Kalachakra. During his practice, blessings naturally manifested simply by focusing on the deity, and many meditative experiences arose. Khro Lo invited him from Menkhar (sman mkhar) and received teachings such as the Six Yogas. When discussing the situation of the border war, Before going, he saw the history of monasteries and predicted the lifespan of translators, which all came true, so he was very convinced. This lama passed away in Powa Lung (pho ba lung) without illness, in the state of luminosity, and his relics and other remains also benefited sentient beings. Dharma Lord Jam Sar heard about this. Once, while he was in retreat, he saw the face of Manjushri. He asked, 'Who is my guru, what teachings should I practice, and where should I practice?' Manjushri replied, 'In Trongchung (grong chung), learn the Kalachakra from an accomplished guru, and this will lead you on the right path.' He asked Geshe Khyung (dge bshes khyung) about this and set off on a summer night. Many gods and demons created terrible illusions, such as emitting light, throwing hailstones, and showing terrifying images. He realized that these were gods and demons, and thought, 'All dharmas are equal, so whatever happens to me makes no difference.' So he sang a song: 'The yidam who grants accomplishments, and, the demons who want to harm, are the same to me, treated equally. Gods and demons, whatever you like, please do as you please. The antidotes of hearing, thinking, and meditating, and, the afflictions and conceptual thoughts that should be abandoned, are the same to me, treated equally. Whether you like good or bad, please do as you please. Being surrounded by hundreds and thousands of people, and, sleeping comfortably alone, are the same to me, treated equally. Whether you like many or few people, please do as you please. Longevity, health, and abundance, and, dying right now, are the same to me, treated equally. Whether you like long life or short life, please do as you please.' After singing this song, the illusions disappeared. Then he went to Yarru (gyas ru). As he was walking along the bank of the Tsangpo River (gtsang po), he saw the entire sky filled with Buddhas and Bodhisattvas. After that, he met the accomplished guru in Trangchung ('phrang chung).

ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་སྐུར་གཟིགས་སྣང་བ་འགྱུར་བའི་མོས་གུས་བྱུང་། མཆོག་དབང་དང་སྦྱོར་དྲུག་ཞུས་པས། ཞག་གཉིས་ན་སོར་སྤོང་དང་བསམ་གཏན་གྱི་དྲོད་རྟགས་ཐམས་ཅད་རྫོགས་ཏེ་བླ་ མ་དང་གདམ་ངག་ལ་ཡིད་ཆེས་སྐྱེས། སྐུ་གཤེགས་པའི་ཚེ་ང་ལན་གཅིག་འདི་ནས་བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེ། ཞིང་སྦྱོང་། སེམས་ཅན་སྨིན་པར་བྱེད་ཅེས་གསུང་ནས་སྐྱང་འདུར་དུ་སྐུ་གཤེགས་སོ། །དེ་ལ་ བླ་མ་ཆོས་སྐུ་འོད་ཟེར་གྱིས་གསན་ཏེ། འདིའི་ཡབ་ཉང་སྟོད་ཀྱི་མཁར་སུམ་པ་བ། སྙིང་མའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་གདུང་རབས་བཅུ་བདུན་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་བྱུང་བའི་བརྒྱུད་གྲུབ་ཐོབ་གསེར་སྡིང་པ་ཞེས་གྲགས་པ་གཞོན་ནུ་འོད་དང་། 1-842 ཡུམ་གཅུང་པ་བྲག་སྣའི་མགར་བཙུན་མ་ཤེས་རབ་རྒྱན་ཞེས་པ། སྤྱོད་ཕྱོགས་གསང་འདུས་བདེ་བགྱེས་སོགས་ལ་ཐོས་བསམ་བྱས་པ་ཡབ་ཀྱི་སློབ་མ་ཞིག་སྟེ་འདི་ཉིད་ལྷུམས་སུ་ཞུགས་པ་ན་ཡུམ་ལ་ གསང་འདུས་ལྷ་སོ་གཉིས་ཕོ་བྲང་དུ་བསྐྱེད་པ་དང་། བལྟམས་པ་ན་དེ་རྣམས་ཕྱིར་བྱུང་ནས་སྤྱི་དང་སོ་སོའི་མཛད་པས་ཞིང་སྦྱོང་བ་སོགས་ཀྱི་རྨི་ལམ་རྨིས། གཞོན་ནུ་ན་ཡབ་ལས་རྩེད་ཐབས་ སུ་ཆོས་གསན་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཐུགས་སུ་ཆུད་དེ་བཟླས་པས་ཀུན་ཡ་མཚན་དུ་གྱུར་པ་དང་། སྐྱེགས་གནས་སྙིང་པའི་མཁན་པོ་ཆོས་ཀྱི་རིན་ཆེན་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་སྟེ་མཚན་ཆོས་ཀྱི་འོད་ ཟེར་ཞེས་པར་བཏགས། དགུང་ལོ་བཅོ་ལྔ་པ་ལ་ཡབ་ལ་མངའ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་གསན་ཏེ་ཐུགས་སུ་ཆུད་པར་མཛད་པ་ལ་སོགས་དགུང་ལོ་ཉེར་བཞིའི་བར་དུ་གསན་སྦྱོང་རྒྱ་ཆེར་མཛད། དེ་ནས་ ཆོས་རྗེ་འཇམ་གསར་གྱི་དྲུང་དུ་བྱོན་ནས་ཆོས་མང་དུ་གསན། ཁྱད་པར་གྲུ་ཁང་དུ་དུས་འཁོར་གྱི་དབང་ཞུས་པའི་ཚེ་ས་ཆོག་གི་སྟངས་སྟབས་མཛད་པ་ན། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་སུ་གཟིགས་ནས་ཞུས་ པས་ང་རང་དང་ཁྱེད་ཀྱི་མཐོང་སྟངས་གཅིག་པར་བྱུང་། འུ་ཅག་ལ་བགེགས་ཀྱིས་མི་ཚུགས་གསུང་། ཡེ་ཤེས་ཕབ་དུས་སཾ་སྐྲྀ་ཏའི་སྐད་མང་པོ་བྱུང་སྟེ་གཞན་རྣམས་ཀྱིས་འཇམ་གསར་ལ་ཞུས་པས་ཁ་ཆེ་པཎ་ཆེན་སྐྱེ་བ་འཕོས་པའི་བག་ཆགས་སད་པར་འདུག་གསུང་། 1-843 དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བཅུག་པ་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མངོན་སུམ་དུ་གཟིགས་ཏེ་ཞུས་པས། ཁྱེད་རང་ལས་སད་པའི་སྐྱེས་བུ་ལགས་མོད་གསུང་། བཞི་པའི་གནས་སྐབས་སུ། གཟུང་འཛིན་ཐམས་ཅད་རང་གྲོལ། མཐོང་ སྣང་ཚད་མེད་པ་ཤར། བདེ་སྟོང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས། ཕྱིས་སྒོམ་ཁང་དུ་བསྒོམས་པས་ཉམས་རྟོགས་འུར་ལངས་པ་བྱུང་། ཞུས་པས་གསལ་བ་རབ་ཀྱི་མཐར་ཕྱིན་ཟིན་པ་ལགས། དགས་པོ་བཀའ་ རྒྱུད་ཀྱི་བསྒོམ་ཆེན་གྱི་སྙིང་རུས་ལ། འུ་ཅག་གི་གདམ་ངག་འདི་ཡོད་ན་ལུང་པ་གྲུབ་ཐོབ་ཀྱིས་དགང་དུ་ཡོད་དེ་གསུང་། དེ་ནས་གནས་རྙིང་པའི་དྲུང་དུ་བསྙེན་རྫོགས་མཛད་དེ་འདུལ་བ་ལ་ སོགས་པའི་ཆ

【現代漢語翻譯】當我對上師生起視 ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ （Vajrapani，金剛手）之身的虔誠心時，我請求了殊勝灌頂和六種結合法。兩天之內，拙火和禪定的所有暖相都已圓滿，我對上師和口訣生起了信心。他去世時說：『我將從這裡一次性往生 བདེ་བ་ཅན （Sukhavati，極樂凈土），凈化剎土，成熟眾生。』說完便在 སྐྱང་འདུར་ （Kyang'dur）去世了。對此，上師 ཆོས་སྐུ་འོད་ཟེར་ （Chöku Özer，法身光）聽聞后說：『此人的父親是 ཉང་སྟོད་ （Nyangtö）的 མཁར་སུམ་པ་ （Khar Sumpa），是 སྙིང་མ་ （Nyingma，寧瑪派）善知識的十七世傳承，從未中斷，傳承名為 གྲུབ་ཐོབ་གསེར་སྡིང་པ་ （Drubthop Serdingpa，成就者金剛座），即 གཞོན་ནུ་འོད་ （Zhönnu Ö，童光）。母親是 གཅུང་པ་བྲག་སྣ་ （Chungpa Drakna）的 མགར་བཙུན་མ་ཤེས་རབ་རྒྱན་ （Gartsünma Sherab Gyen，比丘尼慧飾），她對 སྤྱོད་ཕྱོགས་གསང་འདུས་བདེ་བགྱེས་ （Chöchok Sangdü Degye，行部密集喜樂）等法進行了聞思。』當她懷上此子時，夢見 གསང་འདུས་ （Sangdü，密集）的三十二尊神在宮殿中顯現，出生時，這些神都出來，以共同和各自的方式凈化剎土。少年時，他像玩耍一樣從父親那裡聽法，卻能完全理解並背誦，令所有人都感到驚奇。他在 སྐྱེགས་གནས་སྙིང་པ་ （Kyegnes Nyingpa）的堪布 ཆོས་ཀྱི་རིན་ཆེན་ （Chökyi Rinchen，法寶）處受戒，法名 ཆོས་ཀྱི་འོད་ཟེར་ （Chökyi Özer，法光）。十五歲時，他聽受了父親所擁有的所有法，並完全理解。直到二十四歲，他廣泛地聽聞和修習。之後，他前往 ཆོས་རྗེ་འཇམ་གསར་ （Chöje Jamsar）處聽受了許多法，特別是在 གྲུ་ཁང་ （Drukang）接受時輪金剛灌頂時，當他進行地基儀式時，他清楚地看到了金剛手，並問道，『我和您所見相同嗎？』他說：『我們不會被障礙所阻礙。』在降臨智慧時，出現了許多梵語，其他人問 འཇམ་གསར་ （Jamsar），他說：『這是喀且班智達轉世的習氣覺醒了。』當他被引入壇城時，他清楚地看到了智慧壇城，並問道，『您是覺醒之人嗎？』他說：『您是覺醒之人。』在第四灌頂時，一切能取所取都自然解脫，顯現出無限的景象，生起了樂空的禪定。後來在禪房中修行時，證悟如泉涌般涌現。他問道，『光明已達到極致了嗎？』他說：『是的，已經達到了。如果在 དགས་པོ་བཀའ་རྒྱུད་ （Dagpo Kagyu，達波噶舉派）的禪修精髓中，有我們的口訣，那麼山谷都會被成就者所充滿。』之後，他在 གནས་རྙིང་པ་ （Nyenyingpa）處受比丘戒，並學習了戒律等。

【English Translation】 When I developed devotion, seeing the form of ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ （Vajrapani, the one holding the vajra in his hand）, I requested the supreme empowerment and the six yogas. Within two days, all the signs of heat from tummo and meditation were perfected, and I developed faith in the lama and the instructions. At the time of his death, he said, 'I will be reborn from here once in བདེ་བ་ཅན （Sukhavati, the Land of Bliss）, purify the field, and ripen sentient beings.' Having said this, he passed away in སྐྱང་འདུར་ （Kyang'dur）. Upon hearing this, Lama ཆོས་སྐུ་འོད་ཟེར་ （Chöku Özer, Dharmakaya Light） said: 'This person's father is མཁར་སུམ་པ་ （Khar Sumpa） of ཉང་སྟོད་ （Nyangtö）, the seventeenth unbroken lineage of the སྙིང་མ་ （Nyingma, Ancient Ones） virtuous spiritual friends, known as གྲུབ་ཐོབ་གསེར་སྡིང་པ་ （Drubthop Serdingpa, Golden Seat Siddha）, namely གཞོན་ནུ་འོད་ （Zhönnu Ö, Youthful Light）, and the mother is མགར་བཙུན་མ་ཤེས་རབ་རྒྱན་ （Gartsünma Sherab Gyen, Nun Sherab Gyen） of གཅུང་པ་བྲག་སྣ་ （Chungpa Drakna）, a student of the father who had studied སྤྱོད་ཕྱོགས་གསང་འདུས་བདེ་བགྱེས་ （Chöchok Sangdü Degye, Conduct Section Guhyasamaja Blissful Joy） and other teachings. When she conceived this child, she dreamed that the thirty-two deities of གསང་འདུས་ （Sangdü, Guhyasamaja） manifested in the palace, and when he was born, they came out and purified the field through common and individual activities. As a youth, he listened to the Dharma from his father as if it were a game, yet he fully grasped it and recited it, which amazed everyone. He was ordained by Khenpo ཆོས་ཀྱི་རིན་ཆེན་ （Chökyi Rinchen, Jewel of Dharma） of སྐྱེགས་གནས་སྙིང་པ་ （Kyegnes Nyingpa）, and was given the name ཆོས་ཀྱི་འོད་ཟེར་ （Chökyi Özer, Light of Dharma）. At the age of fifteen, he listened to all the Dharma that his father possessed and mastered it. Until the age of twenty-four, he extensively listened and practiced. Then, he went to Chöje Jamsar and listened to many teachings. In particular, when he received the Kalachakra empowerment in Drukang, as he performed the ground ritual, he clearly saw Vajrapani and asked, 'Is my vision the same as yours?' He said, 'We will not be obstructed by obstacles.' When wisdom descended, many Sanskrit words arose, and others asked Jamsar, who said, 'The karmic imprints of the reincarnation of the Kashmiri Pandit have awakened.' When he was introduced into the mandala, he clearly saw the wisdom mandala and asked, 'Are you an awakened being?' He said, 'You are an awakened being.' In the fourth empowerment, all grasping and the grasped were naturally liberated, limitless visions arose, and the samadhi of bliss and emptiness was born in his being. Later, when he meditated in the meditation chamber, experiences and realizations arose like a flood. He asked, 'Has clarity reached its ultimate limit?' He said, 'Yes, it has. If our instructions are present in the essence of the Dagpo Kagyu meditation, then the valley will be filled with siddhas.' After that, he took the full ordination vows at Nyenyingpa and studied the Vinaya and other teachings.

ོས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་། སྲིའུ་ཆུང་བ་ལྕེ་སྟོན་མདོ་སྡེ་སེང་གེ་ལས་གསང་སྔགས་ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་མང་པོ་གསན། དཔྱལ་ཨ་མོ་གྷ་ལས་ཀྱང་དཔྱལ་ལུགས་ཀྱི་སྐོར་ལ་སོགས་པའི་ ཆོས་མང་པོ་དང་། ས་སྐྱ་པཎ་ཆེན་ལས་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་མང་པོ་དང་། བླ་མ་འཕགས་པ། རྒྭ་ལོ། སྨན་ཆུང་ལུང་པ་བསོད་རྒྱལ་སོགས་ལས་ཀྱང་ཆོས་མང་དུ་གསན་ཏེ་མཁས་པ་ཆེན་ པོར་གྱུར། སྙན་པས་ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་སྟེ་འགྲོ་དོན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་མཛད། ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་མང་པོ་བརྩམས། བསྐྱེད་རིམ་ལ་བརྟེན་པས་གསང་འདུས་རྣམ་རྒྱལ་སོགས་ཡི་དམ་མང་པོ་ཞལ་གཟིགས། 1-844 ཡེ་ཤེས་ཕབ་པའི་ཚེ་གནམ་ས་ངོ་མི་ཤེས་པའི་བྱིན་རླབས་རང་བབས་སུ་བྱུང་། རྨི་ལམ་རྒྱུ་ལུས་ལ་མངའ་བརྙེས། མནལ་འོད་གསལ་དུ་འབྱོངས། ཟུང་འཇུག་ལ་དབང་འབྱོར་པ་སོགས་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་ ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་མངའ། སྐུ་ཚེ་མཐར་ཕྱིན་པ་ན་གསེར་སྡིངས་དགེ་སྡིངས་ཀྱི་བུ་སློབ་ཡོན་བདག་རྣམས་ལ་ཆོས་དང་ཞལ་བརྡ་མང་པོ་མཛད། བྱ་བཏང་དུ་ཕེབས་པ་ན་སྒོམ་ཆེན་རྣམས་ ལ་ཞལ་བརྡ་མང་པོ་གསུངས། གཤེགས་ཁར་ཐུགས་བསྐྱེད། བདག་འཇུག སྨོན་ལམ་རྒྱ་ཆེར་མཛད་དེ་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གྲངས་མེད་པ་དང་། ཁྱད་པར་སྒྲོལ་མའི་ཞིང་མང་པོ་གཟིགས་ཏེ། ནམ་མཁར་ཟླ་ བ་ལྟ་བུ་ལ་ཚོམ་བུ་སོ་གཉིས་འོད་ལྔས་སྐོར་བ་འོད་ཟེར་ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་པ་ཐལ་བྱུང་དུ་གྱེན་ལ་འགྲོ་བ་དང་། དྲི་ཞིམ་པོ་དང་། རོལ་མོ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྒྲ་དང་བཅས་ཏེ་ ཉེར་དགུའི་མཚན་ཕྱེད་ན་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་འོད་གསལ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་མངོན་དུ་མཛད་དོ། །དེ་ལ་ཆོས་རྗེ་ཀུན་སྤངས་པས་གསན་ཏེ། གཡས་རུ་བྱང་གི་ང་ཕྱར་དུ་ཡབ་རྗེ་རིགས་འབྲོ་ རྗེ་དབང་ཕྱུག ཡུམ་གཉག་མོ་ལུམ་མེ་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་འཁྲུངས་ཏེ་དགུང་ལོ་ལྔ་པ་ལ་གཉག་ཚེ་རུ་ས་སྐྱ་པཎྜི་ཏ་ལ་ཐུགས་བསྐྱེད་གསན། བདུན་པ་ལ་འཁྱོག་དབོན་རྫོང་པ་ལ་དགེ་བསྙེན་ཞུས། 1-845 འཁྱོག་ཞང་པའི་དྲུང་དུ་སློབ་གཉེར་མཛད། ཁོང་གི་གསུང་གིས། འདི་ལ་རང་སོར་སྡོད་པའི་མི་གཅིག་མི་འོང་། ཡང་ན་མར་ཆད་དུས་ཀྱང་མི་ཐུལ་བ་གཅིག་ཡོང་། ཡང་ན་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་སུས་ ཀྱང་འགྲན་དུ་མེད་པའི་བསྟན་པ་ལ་ཕན་པ་གཅིག་ཡོང་གསུང་ནས་རྗེས་སུ་བཟུང་། །ཐུགས་རབ་ལ་གཉེས་ནས་རབ་ཏུ་འབྱུང་དུ་བཅུག་སྟེ་ལོ་དགུ་པ་ལ། དེ་ཉིད་ཀྱིས་མཁན་པོ། རྫོང་པས་སློབ་ དཔོན་མཛད་ནས་མཚན་ཐུགས་རྗེ་བརྩོན་འགྲུས་སུ་བཏགས། མཁན་པོ་དེ་ཉིད་ལ་བཀའ་གདམས་ཀྱི་ཆོས་སྐོར་མང་དུ་གསན། མི་རྟག་པ་རྒྱུད་ལ་འཁྲུངས་ཏེ། གཡས་རུ་ཕྱི་འབྲུམ་དགོན་གསར་དུ་ལྷ་བཙུན་བསོད་ ནམས་སྙིང་པོས་མཁན་པོ། ལྡོག་ལོད་པ་ཤཱཀྱ་བྱང་ཆུབ་ཀྱིས་ལས་སློབ། དགེ་བཤེས་བསོད་ནམས་བློ་གྲོས་ཀྱིས་གསང

【現代漢語翻譯】他從不可估量的斯日烏瓊瓦·勒杰尊多德·森給（Sriu Chungwa Lhetsun Dode Senge）處聽聞了許多內外密法的教義。從嘉阿莫嘎（Dhyal Amogha）處也聽聞了許多教義，特別是嘉派的儀軌等等。從薩迦班智達（Sakya Pandita）處也聽聞了許多不同種類的教法。從喇嘛帕巴（Lama Phagpa）、瓜洛（Gwa Lo）、曼瓊隆巴·索杰（Menchung Lungpa Sodgyal）等人處也聽聞了許多教義，成爲了偉大的學者。他的名聲傳遍四方，做了不可估量的利益眾生的事業。他創作了許多深奧而廣大的教法。通過生起次第的修習，他親見了勝樂金剛（Guhyasamaja）、尊勝佛母（Namgyal）等許多本尊。在降下智慧時，出現了天地不辨的自然加持。他掌握了夢觀成就，夢中光明清澈，獲得了雙運的自在等等，擁有不可估量的證悟功德。在圓寂之際，他對金座寺（Gser Sdings）和格丁寺（Dge Sdings）的弟子和施主們做了許多教誨和遺囑。當他前往閉關修行時，對修行者們說了許多遺囑。在去世前，他發起了菩提心，進行了自入儀軌，發下了廣大的願望，看到了十方無數的佛土，特別是許多度母的凈土。在天空中，像月亮一樣，有三十二個光環圍繞著五種顏色的光芒，光芒極其耀眼，像灰塵一樣向上飄去，伴隨著芬芳的香味和各種樂器的聲音，在二十九日的午夜，他證悟了萬法皆空的光明真諦。這件事被曲杰·袞邦巴（Chosje Kunpangpa）聽聞。在雅如江（Gyas Ru）北部的昂恰（Nga Phyar），他出生於父親仁波切·瑞卓杰旺秋（Rigs Droje Wangchuk）和母親孃摩·魯姆梅（Gnyagmo Lumme）的兒子。五歲時，他在娘哲熱（Gnyag Tsheru）從薩迦班智達處聽聞了菩提心。七歲時，他在康翁宗巴（Khyog Won Dzongpa）處受了居士戒。他在康香巴（Khyog Zhangpa）處學習。康香巴說：『這個人不會一直待在這裡，要麼會成為一個無法無天的人，要麼會成為一個任何人都無法比擬的、利益佛法的大善知識。』於是他受到了康香巴的照顧。因為他非常聰明，所以讓他出家，九歲時，由康香巴擔任堪布，宗巴擔任阿阇黎，法名圖杰尊珠（Thugje Tsondu）。他從堪布處聽聞了許多噶當派的教法。他對無常產生了深刻的認識。在雅如江（Gyas Ru）北部的仲袞薩（Phrum Dgon Gsar），拉尊·索南寧布（Lhatsun Sonam Nyingpo）擔任堪布，洛洛巴·釋迦江曲（Lod Lopa Shakya Jangchub）擔任羯磨阿阇黎，格西·索南洛哲（Geshe Sonam Lodro）擔任秘密...

【English Translation】 He heard many teachings of outer and inner tantras from the immeasurable Sriu Chungwa Lhetsun Dode Senge. He also heard many teachings from Dhyal Amogha, especially the rituals of the Dhyal tradition. He also heard many different kinds of teachings from Sakya Pandita. He also heard many teachings from Lama Phagpa, Gwa Lo, Menchung Lungpa Sodgyal, and others, and became a great scholar. His fame spread in all directions, and he did immeasurable deeds for the benefit of beings. He composed many profound and vast teachings. Through the practice of the generation stage, he personally saw many deities such as Guhyasamaja and Namgyal. When wisdom was bestowed, a natural blessing occurred where heaven and earth could not be distinguished. He mastered dream yoga, his dreams were clear and bright, he attained the freedom of union, and possessed immeasurable qualities of realization. At the time of his passing, he gave many teachings and instructions to the disciples and patrons of Gser Sdings and Dge Sdings monasteries. When he went into retreat, he gave many instructions to the practitioners. Before passing away, he generated Bodhicitta, performed the self-entry ritual, made vast aspirations, and saw countless Buddha lands in the ten directions, especially many lands of Tara. In the sky, like the moon, there were thirty-two halos surrounded by five-colored light, the light was extremely dazzling, rising upwards like dust, accompanied by fragrant scents and the sounds of various musical instruments. On the midnight of the twenty-ninth, he realized the ultimate truth of emptiness and luminosity. This event was heard by Chosje Kunpangpa. In Nga Phyar in the north of Gyas Ru, he was born as the son of father Rinpoche Rigs Droje Wangchuk and mother Gnyagmo Lumme. At the age of five, he heard Bodhicitta from Sakya Pandita at Gnyag Tsheru. At the age of seven, he took the lay vows from Khyog Won Dzongpa. He studied at Khyog Zhangpa's place. Khyog Zhangpa said, 'This person will not stay here for long, either he will become an unruly person, or he will become a great virtuous friend who benefits the Dharma in a way that no one can match.' So he was taken care of by Khyog Zhangpa. Because he was very intelligent, he was ordained, and at the age of nine, Khyog Zhangpa served as the Khenpo, and Dzongpa served as the Acharya, and he was given the name Thugje Tsondu. He heard many Kadampa teachings from the Khenpo. He developed a deep understanding of impermanence. In Phrum Dgon Gsar in the north of Gyas Ru, Lhatsun Sonam Nyingpo served as the Khenpo, Lod Lopa Shakya Jangchub served as the Karma Acharya, and Geshe Sonam Lodro served as the secret...

་སྟོན། དགེ་བཤེས་རིན་ཆེན་དབང་ཕྱུག་སོགས་དགེ་སློང་ལྔ་བཅུ་ཙམ་གྱིས་དད་དགེ་མཛད་ནས་ བསྙེན་པར་རྫོགས་སོ། །དེ་ནས་མཁན་པོ། བླ་མ་རྒྱལ་འཕགས་པ། དགེ་སྡིངས་པ། སངས་རྒྱས་འབུམ། ཤངས་པ་དཀོན་བརྩེགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་བྱམས་ཆོས་ཉི་ཤུ། མཛོད་རྩ་འགྲེལ། འདུལ་བའི་བསྐོར། འདར་འཇམ་ དབྱངས། དཔྱང་སྟོན་རིགས་སེང་བླ་ཟུར་ལས་ཕར། མངོན། ཚད་མ། བྲག་རམ་པ་དར་མ་འོད་ཟེར་ལས་རྒྱན། ཆོས་མཆོག ཡང་དགེ་སྡིངས་པ། ལྷ་དགོན་གསར་བ། དབུ་མ་བ་སྟོན་རྒྱལ་རྣམས་ལ་ཤེར་ཕྱིན། 1-846 དབུ་མའི་སྐོར། འཆིམས་ལས་མཛོད་བཀའ་གདམས། བླ་མ་དོན་གྲུབ་འོད་ཟེར། ཆོས་རྒྱལ་འཕགས་པ། བླ་མ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཆོས་སྐུ་བ། ཁྲོ་ཕུ་རིན་པོ་ཆེ་རྣམས་ལས་སྔགས་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་སྐོར་ བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་གསན། ཁྱད་པར་ཆོས་སྐུ་བ་ལས་དུས་འཁོར་རྒྱུད་ཀྱི་སྐོར་དང་། ཁྱད་པར་དབང་མདོར་བསྟན། དབང་རབ་བྱེད། དོན་དམ་བསྙེན་པ། དཀའ་འགྲེལ་པདྨ་ཅན། རྡོ་རྗེ་སྙིང་འགྲེལ། བདེ་མཆོག་ བསྟོད་འགྲེལ། སྦས་པ་མིག་འབྱེད། སྙིང་པོ་གསལ་བ། དཔེ་མེད་འཚོའི་གསུང་རབ་རིན་ཆེན་འདུས་པ། དེའི་འགྲེལ་པ་ཉི་མ་དཔལ་གྱིས་མཛད་པ། ཤཱཀྱ་ཤྲཱིའི་སྦྱོར་དྲུག སྙན་རྒྱུད། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར། རྒྱུད་པའི་ ལོ་རྒྱུས། རྡོ་རྗེ་ཚིག་གི་མདུད་འགྲོལ་རྩ་འགྲེལ། གཅེས་པ་བསྡུས་པའི་སྒྲོན་མ། གསལ་སྒྲོན་བཞི། གསུང་སྒྲོས་རྒྱས་པ་འོད་ཟེར་ཕྲེང་བ། སེམས་ཐག་གཅད་པ། མཚམས་སྦྱོར་བཞི་པ། རོ་བཅུད་དཔེ་དོན། སྦྱོར་ དྲུག་འབྲིང་པོ། བསྡུས་པ། འཁྲིད་ཀྱི་སྔོན་འགྲོ་རྒྱས་བསྡུས། འབྲོ་ལོ་ཙཱ་བའི་སྦྱོར་དྲུག འཇམ་གསར་གྱི་སྦྱོར་དྲུག ནཱ་རོ་པའི་སྒྲོམ་ལྡེ་བསྐོར་ལ་སོགས་པ་མང་དུ་གསན་ཅིང་སྒྲུབ་པ་མཛད་པས་སྟོང་ གཟུགས་འཇམས་ནས་འགྲོ་བ་དང་། རྣམ་ཀུན་མཆོག་གི་སྐུ་རགས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་། ཕྲ་བ་སེན་མོའི་སྟེང་ན་བཞུགས་པ་ཀུན་མི་ཚད་ཙམ་དུ་སོང་ན་འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་མི་ཤོང་སྙམ་པ་དང་། 1-847 དབང་པོ་དྲུག་ནང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཡུལ་དྲུག་ལ་འཁྱམས་ནས་འགྲོ་བ་བྱུང་། དེ་ལྟར་ཐུགས་དམ་དང་ཉན་བཤད་སྤེལ་ནས་མཛད་དེ། འདར་དུ་ཟུར་ཆོས། འཁྱོག་ཏུ་གདན་ས། སྐྱང་འདུར་དུ་གདན་ས་ མཛད་ནས་ཕར་ཚད། མངོན་པ། དབུ་མ་སོགས་གསུང་ཞིང་འགྲོ་དོན་མཛད་པའི་སྐབས་སུ། དུས་ཞབས་པ་ནས་བརྒྱུད་པའི་སྲོག་རྩོལ་གྱི་མན་ངག་ཁྱད་པར་ཅན་ཁ་ཆེ་ཤཱཀྱ་ཤྲཱི་ནས་ས་སྐྱ་པཎ་ཆེན་ ལ་བརྒྱུད་པ་དོལ་པོ་ཡེ་ཤེས་མགོན་ལ་གསན་ནས་སྐྱང་འདུར་དུ་འདག་ཆར་མཛད་དེ་བསྒོམས་པས་མཐོང་སྣང་འུར་ལངས། གེགས་ཀྱི་རྣམ་པ་མང་དུ་བྱུང་ལ་གེགས་སེལ་གྱི་གདམས་ངག་མཛད་པས་ཕལ་ ཆེར་ཕན་ཏེ། སྒྲ་སྙན་གྱིས་ཆོས་ཟབ་མོའི་དོན་སྟོན་པ། ཆོས་འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱ་བ་སྣ་ཚོགས་སྟོན་པ། ཕ

【現代漢語翻譯】 Ston（地名）. 堪布仁欽旺秋（Khenpo Rinchen Wangchuk）等約五十名比丘作為施主，受了具足戒。之後，從堪布喇嘛嘉瓦帕巴（Lama Gyalpakpa）、格丁巴（Ge Dingpa）、桑杰崩（Sangye Bum）、香巴袞澤（Shangpa KonTsek）等人處聽受了慈氏五論二十部（Byams chos nyi shu），《俱舍論》根本頌和註釋（Mdzod rtsa 'grel），律藏（'Dul ba'i bskor），達瓦堅揚（'Dar 'jam dbyangs），丹頓仁森拉祖（Dpyang ston rigs seng bla zur）處聽受了《現觀莊嚴論》（phar），《俱舍論》（mngon），量論（tshad ma），扎讓巴達瑪沃瑟（Brag ram pa dar ma 'od zer）處聽受了《莊嚴經論》（rgyan），法集（chos mchog）。又從格丁巴（Ge Dingpa）、拉貢薩瓦（Lha dgon gsar ba）、鄔瑪瓦頓嘉（Dbu ma ba ston rgyal）等人處聽受了般若（shes phyin），中觀（dbu ma'i skorr）。從欽（'chims）處聽受了《俱舍論》噶當派教法（mdzod bka' gdams）。從喇嘛頓珠沃瑟（Lama Don Drub Odzer）、曲嘉帕巴（Chos rgyal 'phags pa）、喇嘛湯杰欽巴曲庫瓦（Lama Thams cad mkhyen pa chos sku ba）、楚普仁波切（Khro phu rin po che）等人處聽受了不可思議的密宗名相教法。特別是從曲庫瓦（chos sku ba）處聽受了時輪金剛續（dus 'khor rgyud kyi skor），尤其是灌頂略示（dbang mdor bstan），灌頂廣釋（dbang rab byed），真實近修（don dam bsnyen pa），難解釋蓮花鬘（dka' 'grel padma can），金剛心釋（rdo rje snying 'grel），勝樂贊釋（bde mchog bstod 'grel），隱蔽開眼（sbas pa mig 'byed），心要明晰（snying po gsal ba），無與倫比的措之語錄珍寶匯聚（dpe med 'tsho'i gsung rab rin chen 'dus pa），以及日吉祥（nyima dpal）所著的註釋，夏迦師利（Shākya shrī）的六支瑜伽（sbyor drug），口耳傳承（snyan rgyud），上師瑜伽（bla ma'i rnal 'byor），傳承歷史（rgyud pa'i lo rgyus），金剛句結解根本釋（rdo rje tshig gi mdud 'grol rtsa 'grel），精華攝集明燈（gces pa bsdus pa'i sgron ma），四明燈（gsal sgron bzhi），廣博語錄光芒之鬘（gsung sgros rgyas pa 'od zer phreng ba），心要決斷（sems thag gcad pa），四結合（mtshams sbyor bzhi pa），味道精華譬喻意義（ro bcud dpe don），六支瑜伽中等篇（sbyor drug 'bring po），簡略篇（bsdus pa），引導前行廣略（'khrid kyi sngon 'gro rgyas bsdus），卓譯師（'bro lo tsā ba）的六支瑜伽（sbyor drug），絳薩（'jam gsar）的六支瑜伽（sbyor drug），那若巴（Nāropa）的寶篋鑰匙（nā ro pa'i sgrom lde bskor）等等，聽受眾多並修行，以至於空性與色相融合，顯現出不可思議的種種圓滿報身，以及微細到能安住在指甲上的化身，多到似乎無法容納在整個贍部洲。六根在六種三摩地的境界中游走。就這樣，通過精進修持和講聞佛法，在達（'dar）建立了祖爾教法（zur chos），在闊（'khyog）建立了寺院，在江都（skyang 'dur）建立了寺院，宣講《現觀莊嚴論》（phar tshad）、《俱舍論》（mngon pa）、《中觀論》（dbu ma）等，利益眾生。期間，從度夏巴（dus zhabs pa）傳承下來的，由喀且夏迦師利（kha che shākya shrī）傳給薩迦班智達（sa skya paṇ chen）的，多波益西袞（dol po ye shes mgon）處聽受了殊勝的命勤修法（srog rtsol gyi man ngag），並在江都（skyang 'dur）閉關修行，結果顯現紛亂，出現諸多障礙，通過修持除障的訣竅，大部分都消除了。聲音悅耳地宣講甚深佛法的意義，顯現世間種種事物，

【English Translation】 Ston (place name). About fifty monks, including Khenpo Rinchen Wangchuk, acted as patrons and received full ordination. After that, from Khenpo Lama Gyalpakpa, Ge Dingpa, Sangye Bum, Shangpa KonTsek, and others, he listened to twenty texts of the Maitreya's Five Treatises (Byams chos nyi shu), the root verses and commentary of the Abhidharmakosha (Mdzod rtsa 'grel), the Vinaya ( 'Dul ba'i bskor), Darwa Jamyang ('Dar 'jam dbyangs), Dyangton Rigseng Lazu (Dpyang ston rigs seng bla zur) he listened to the Abhisamayalankara (phar), Abhidharmakosha (mngon), Pramana (tshad ma), and from Drag Rampa Darma Ozer (Brag ram pa dar ma 'od zer) he listened to the Ornament of the Sutras (rgyan), Dharma Collection (chos mchog). Also from Ge Dingpa, Lhagon Sarwa (Lha dgon gsar ba), Umawa Tongyal (Dbu ma ba ston rgyal) and others he listened to Prajnaparamita (shes phyin), Madhyamaka (dbu ma'i skorr). From Chim ('chims) he listened to the Abhidharmakosha Kadampa teachings (mdzod bka' gdams). From Lama Don Drub Odzer, Chosgyal Pagpa ('Phags pa), Lama Thamscad Khyenpa Choskuwa, Khropu Rinpoche and others he listened to countless tantric teachings on characteristics. Especially from Choskuwa (chos sku ba) he listened to the Kalachakra Tantra (dus 'khor rgyud kyi skor), especially the Empowerment Summary (dbang mdor bstan), Empowerment Extensive Explanation (dbang rab byed), the True Retreat (don dam bsnyen pa), Difficult Explanation Lotus Garland (dka' 'grel padma can), Vajra Heart Explanation (rdo rje snying 'grel), Blissful Supreme Praise Explanation (bde mchog bstod 'grel), Hidden Eye Opener (sbas pa mig 'byed), Essence Clarity (snying po gsal ba), Unparalleled Tso's Teachings Precious Collection (dpe med 'tsho'i gsung rab rin chen 'dus pa), and the commentary written by Nyima Pal, Shakya Shri's Six Yogas (sbyor drug), Oral Transmission (snyan rgyud), Guru Yoga (bla ma'i rnal 'byor), Lineage History (rgyud pa'i lo rgyus), Vajra Word Knot Release Root Explanation (rdo rje tshig gi mdud 'grol rtsa 'grel), Essence Collected Lamp (gces pa bsdus pa'i sgron ma), Four Clear Lamps (gsal sgron bzhi), Extensive Sayings Garland of Light (gsung sgros rgyas pa 'od zer phreng ba), Heart Essence Decision (sems thag gcad pa), Four Combinations (mtshams sbyor bzhi pa), Taste Essence Metaphor Meaning (ro bcud dpe don), Six Yogas Medium Chapter (sbyor drug 'bring po), Condensed Chapter (bsdus pa), Preliminary Practices Extensive and Concise ( 'khrid kyi sngon 'gro rgyas bsdus), Dro Lotsawa's Six Yogas ('bro lo tsā ba'i sbyor drug), Jamsar's Six Yogas ('jam gsar gyi sbyor drug), Naropa's Treasure Chest Key (nā ro pa'i sgrom lde bskor) and so on, he listened to many and practiced, so that emptiness and form merged, and countless perfect Sambhogakaya bodies appeared, and the Nirmanakaya bodies were so subtle that they could reside on a fingernail, so many that it seemed that the entire Jambudvipa could not contain them. The six senses wandered in the realm of the six samadhis. In this way, through diligent practice and teaching of the Dharma, he established the Zur teachings (zur chos) in Dar ('dar), established a monastery in Khyok ('khyog), and established a monastery in Kyangdur (skyang 'dur), expounding the Abhisamayalankara (phar tshad), Abhidharmakosha (mngon pa), Madhyamaka (dbu ma), etc., benefiting sentient beings. During this time, he listened to the special life-force practice (srog rtsol gyi man ngag) transmitted from Dushyanta (dus zhabs pa), passed from Kashmir Shakya Shri (kha che shākya shrī) to Sakya Pandita (sa skya paṇ chen), from Dolpo Yeshe Gon (dol po ye shes mgon), and practiced in retreat in Kyangdur (skyang 'dur), as a result, appearances were chaotic, and many obstacles arose, and by practicing the methods of removing obstacles, most of them were eliminated. The meaning of the profound Dharma was taught with melodious sounds, and various worldly affairs appeared,

ྱི་ནང་ཐམས་ཅད་མངོན་སུམ་ལྟར་མཐོང་བ། གཞན་སེམས་ཤེས་པའི་མངོན་ཤེས། བདེ་བ་ཅན་ དུ་སྤྱན་འདྲེན་པ་ཡིན་ཟེར་བའི་བསུ་བའི་བཀོད་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བྱུང་། དེའི་ཚེ་བུད་མེད་ཅིག་གིས་ལྡེ་མིག་གཅིག་ཁྱེར་བྱུང་ནས་སྒོ་ལྕགས་ལ་བཀལ་སོང་། སྒོ་ཕྱེ་གཅིག་པའི་བརྡར་འདུག་ དགོངས་ནས། གེགས་སེལ་གྱི་བྱེ་བྲག་འདྲ་བ་བརྩམས་པས་རླུང་ལྔ་སྟོབས་སུ་གྱུར་པའི་ཉམས་ཤར་ཏེ། རླུང་གི་རླུང་སྟོབས་སུ་གྱུར་པས་ཕྱག་ཡ་རེ་ལ་མི་དྲུག་བདུན་རེས་བཟུང་ཡང་ཀུན་ཕྱོགས་རེར་འཕང་ནུས་པ། 1-848 ས་རླུང་སྟོབས་སུ་གྱུར་པས་མི་འགའ་རེས་བསྒུལ་མི་ནུས་པ་སོགས་བྱུང་། དེ་དག་བླ་མ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་མངོན་ཤེས་ཀྱིས་གཟིགས་ཏེ། གསེར་སྡིངས་ནས་བྱོན། འདི་ཉིད་ཀྱིའང་མངོན་ཤེས་ཀྱིས་བླ་མ་ དང་མཇལ་བར་དགོངས་ནས་སློབ་མ་རྣམས་ལ། བླ་མ་དང་མཇལ་བར་འདུག་གིས་གསོལ་བ་ཐོབ་གསུང་། སང་སྔ་དྲོ་བླ་མ་བྱོན། སྔར་གྱི་གསུང་གླེང་མཛད་པས་ད་ལན་གཤེགས་ན་སྐུ་བཞི་ལ་འབྱོར་ པའི་ལུགས་ཡིན། འོན་ཀྱང་ཁྱེད་ཀྱི་སྐུ་ཚེ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྒྲོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་འབྱུང་བ་ཡིན་པས་དཔོན་སློབ་གཉིས་ཀས་འབད་ལ་སྐུ་མི་གཤེགས་པ་བགྱི་འཚལ་གསུང་ནས་ བཀའ་སྒྲོས་གེགས་སེལ་མཛད་པས། བསུ་བའི་བཀོད་པ་རྣམས་ཀྱང་ད་ལན་གདན་མི་འདྲོངས་པར་འདུག་ཟེར་ནས་གྱེས་པའི་སྣང་བ་བྱུང་། དེ་ནས་གེགས་སོལ་ཏེ་རིམ་གྱིས་སྐུ་ཁམས་དྭངས་སོ། །གཞན་ཡང་བླ་ མ་ཡེ་རིན་ལས་འདིའི་ཁྲིད་ཞུས། ཆོར་སྐོར་ཅི་རིགས་པ་དང་། བང་སོ་འདག་ཆར་བ་ལས་གསལ་སྒྲོན་བཞི་དང་། ཁྲིད་རིམ་གོང་མ། དོལ་པོ་བ་ལས་གྱི་ཇོའི་ངོ་སྤྲོད་པདྨ་འོད་ཟེར། ཙ་མི། ཨ་བྷ་ཡ། རྒྭ་ལོ། ཞང་མཚལ་པ། མར་པ་བྱ་ཟེ་བ། རྭ་པ། ཕ་རྒྱུད་གསང་འདུས་པ། མ་རྒྱུད་ཀྱེ་རྡོར་གྱི་སྦྱོར་དྲུག་ལ་སོགས་པ་མང་དུ་གསན་ཅིང་། འཛིམས་པ་རིན་ཤེ་ལས་ཀྱང་མང་དུ་གསན་ནོ། ། 1-849 དེ་ནས་སྒྲུབ་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མཛད་པའི་ཕྱིར། སྐྱང་འདུར་ནས་ཆོས་གཞི་འཕོ་བའི་སྐབས་སུ། དཔོན་དང་དགེ་བཤེས་རྣམས་ལ་ཞལ་བརྡའི་ཡི་གེ་བཞག་ནས་དགེ་སློང་ཐུགས་ཤེ་དང་། ཉེ་གནས་སྟོན་པ་ ཞབས་ཏོག་ཏུ་ཁྲིད། གསང་ཐབས་སུ་བྱོན་པས་མི་མ་ཡིན་གྱི་བསུ་བ་དང་བསྙེན་བཀུར་གྱི་རྣམ་པ་མང་དུ་བྱུང་། ཕྱིས་ཀྱི་སྒྲུབ་གནས་དང་འགྲོ་དོན་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བའི་སྣང་བ་ཤར། སྟོན་ལྷ་ སར་བྱོན་གསོལ་བ་འདེབས་ཀྱིན་བཞུགས་པའི་ཚེ། ཁྲོ་ཕུའི་ཇོ་གདན་འདན་མས་འགྲོ་དོན་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བར་མངོན་ཤེས་ཀྱིས་ལུང་བསྟན། དེ་ནས་ཁྲིད་ཟབ་མོ་རྣམས་མཛད་ཀྱིན་གཙང་ཕྱོགས་ཀྱི་རི་ཁྲོད་མང་ དུ་བསྐོར། སེ་མཁར་ཆུང་དུ་གཙུག་ལག་ཁང་བསོས། འབྲོག་མིའི་སྐུ་འབུམ་ལ་གསེར་གསོལ། རབ་གནས་མཛད་པས་མནལ་ལམ་དུ་མི་མ་ཡིན་མང་པོས་སེ་མཁར་ཆུང་བ

【現代漢語翻譯】一切都如實顯現，他心通的證悟，以及從極樂凈土（梵文：Sukhavati，指阿彌陀佛的凈土）迎接的景象，都不可思議地顯現。當時，一位女子拿著一把鑰匙出現，並將其掛在門鎖上，這似乎象徵著開啟門戶。他心想這可能是一種消除障礙的特殊方式，於是開始進行儀軌，結果五種元素之氣變得強大，體驗到風的力量增強，以至於每隻手都能將六七個人甩向各個方向。地氣的力量也變得強大，以至於幾個人都無法移動他。全知喇嘛（對上師的尊稱）以神通親眼目睹了這一切，並從金座上前來。他也以神通預見到將與喇嘛會面，於是告訴他的弟子們：『我們將與喇嘛會面，祈禱吧。』第二天早上，喇嘛來了。他們像往常一樣交談，喇嘛說：『如果你現在去世，你將獲得四身（梵文：Trikaya，指佛陀所證悟的法身、報身、化身）。然而，你此生將利益無量眾生，所以師徒二人應該努力阻止你離世。』然後他進行了消除障礙的儀軌。結果，迎接的景象消失了，似乎在說：『這次我們無法邀請你。』然後，障礙被消除，他的健康逐漸恢復。此外，他還從喇嘛耶林那裡接受了這些教導，包括各種儀軌、四盞明燈，以及更高的次第教導。他還從多波巴那裡接受了吉覺的介紹，蓮花光芒（藏文：པདྨ་འོད་ཟེར།），以及匝彌、阿巴亞、饒洛、香擦巴、瑪巴嘉澤巴、饒巴、父續密集金剛（梵文：Guhyasamaja），母續時輪金剛（梵文：Kalachakra）的六種結合等等。他還從孜巴仁謝那裡聽聞了許多教法。之後，爲了專心修行，當他從江都搬遷寺院時，他給官員和格西（佛學博士）們留下了口頭指示的信件，並帶著比丘圖謝和侍者頓巴作為隨從。當他秘密前往時，出現了許多非人（指天龍八部等）的迎接和款待。後來，關於他未來的修行場所和利益眾生的方式的景象顯現。當頓巴在拉薩祈禱時，楚普的覺丹丹瑪以神通預言他將廣大利益眾生。之後，他傳授了甚深教法，並遊歷了藏地的許多閉關場所。他在色卡瓊建立了寺廟，併爲卓彌的佛塔鍍金。在開光儀式上，許多非人在夢中說色卡瓊變大了。

【English Translation】 Everything was seen as it is, the realization of telepathy, and the inconceivable appearance of welcoming from Sukhavati (Pure Land of Amitabha). At that time, a woman appeared with a key and hung it on the lock, which seemed to symbolize the opening of a door. Thinking that this might be a special way to remove obstacles, he began to perform the ritual, and as a result, the five elements became powerful, and he experienced the strengthening of the wind element, so that each hand could throw six or seven people in all directions. The earth element also became so strong that several people could not move him. The omniscient Lama (a title of respect for a teacher) saw all this with his clairvoyance and came from the golden throne. He also foresaw meeting the Lama with his clairvoyance, so he told his disciples: 'We will meet the Lama, pray.' The next morning, the Lama came. They talked as usual, and the Lama said: 'If you die now, you will attain the four bodies (Trikaya, the Dharmakaya, Sambhogakaya, and Nirmanakaya of a Buddha). However, in this life you will benefit countless beings, so both teacher and disciple should try to prevent you from passing away.' Then he performed a ritual to remove obstacles. As a result, the welcoming scene disappeared, as if saying: 'We cannot invite you this time.' Then, the obstacles were removed, and his health gradually recovered. In addition, he also received these teachings from Lama Yerin, including various rituals, four lamps, and higher-level teachings. He also received the introduction of Gyi Jo from Dolpopa, Lotus Light (Tibetan: པདྨ་འོད་ཟེར།), as well as Tsami, Abhaya, Rwa Lo, Zhang Tsalpa, Marpa Gyaze, Rwa Pa, the Father Tantra Guhyasamaja, the Mother Tantra Kalachakra's six combinations, and so on. He also heard many teachings from Tzimpa Rinshe. After that, in order to concentrate on practice, when he moved the monastery from Kyangdur, he left letters of verbal instruction to the officials and Geshes (Doctor of Buddhist Philosophy), and took the monk Thukshe and the attendant Tönpa as attendants. When he went secretly, there were many appearances of welcome and hospitality from non-humans (referring to Devas, Nagas, etc.). Later, visions of his future practice places and ways of benefiting beings appeared. When Tönpa was praying in Lhasa, Jöden Danma of Khro Phu prophesied with clairvoyance that he would greatly benefit beings. After that, he taught profound teachings and traveled to many retreat places in Tsang. He established a temple in Sekhar Chung and gilded the stupa of Dromi. At the consecration ceremony, many non-humans said in a dream that Sekhar Chung had become larger.

ྱ་བའི་བན་རྒན་དེ་འདིར་བྱུང་ཞེས་ སྒྲོགས་པ་གསན། ནགས་རྒྱལ་གྱིས་ཇོ་ནང་དུ་གདན་འདྲེན་དུ་བྱུང་། ལོ་གསུམ་ན་འབྱོན་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས། གྱི་ཇོའི་རྒྱུད་སྙིང་གཟིགས་ཏེ་རྒྱུད་སྙིང་བསྡུ་བར་དགོངས་དབུ་སྔས་སུ་བཞག མཆོད་གཏོར་ཕུལ་གསོལ་ བ་བཏབ་པས་མནལ་ལམ་དུ་རིགས་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་འདི་བསླབ་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་བྱ་བ་ཡིན་གསུང་བ་དང་། ལ་ལས་ཐེག་པ་ཀུན་བཏུས་བྱ་བར་གྱིས་ལ་བསྡུས་བྱ་བ་བྱུང་། སྦྱོར་དྲུག་རྫོགས་པར་གདུལ་བྱ་ཀུན་ལ་བསྟན་པར་དགོངས་པ་ན། 1-850 བསྟན་དུ་མི་འདོད་པའི་ལྟས་བྱུང་བས། ལྷ་སའི་གཙུག་ལག་ཁང་རྣམས་དང་། ཁྱད་པར་བཅུ་གཅིག་ཞལ་གྱི་དྲུང་དུ་གསོལ་བ་བཏབ་པས་མནལ་ལམ་དུ་མཁའ་ལ་ཉི་མ་གསུམ་ཤར་བ་སོགས་འགྲོ་ཕན་ ཡོང་བའི་ལྟས་བྱུང་ནས་གཡས་རུའི་རི་ཁྲོད་རྣམས་སུ་དབང་མཛད། སྲོག་རྩོལ་ཆིག་བརྒྱུད་དུ་བཏབ་པས་གྲོལ་བ་མང་དུ་བྱུང་། དེ་ནས་ནགས་ཕུག་ཏུ་བྱོན་པ་ན་མཁན་པོ་གཙུག་ཏོར་མགོན་ལ་སོགས་ པའི་དགེ་བཤེས་རྣམས་ཀྱིས་ཇོ་ནང་དུ་གདན་དྲངས། འཁྲུག་པོའི་ལྷ་བཙན་གྱིས་རྟ་བའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསུ་ཞིང་བསྐོར་བ་བྱས། སེང་གེ་རྫོང་དུ་བཞུགས་རྒྱུད་སྙིང་ཡང་རྫོགས་ཏེ་རིགས་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་ལེགས་སོའི་ གནང་བ་དང་། མཁའ་སྤྱོད་བདེ་ལྡན་དུ་བྱོན་པའི་ཚེ་རིགས་ལྡན་རྣམས་བྱོན་ནས་རྒྱུད་སྙིང་ལ་བརྗོད་བྱ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཆུག་ལ་སྟོན་གསུང་བའི་གནང་བ་ཐོབ། གདུལ་བྱ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྨིན་ གྲོལ་ལ་བཀོད་དེ། བྱི་བ་ལོའི་ཁྲིད་རྣམས་རྫོགས་པ་དང་དྲུང་ན་ཡོད་པས་ད་ལོ་སྐུ་ཁམས་བཟང་པར་གདའ་ཞུས་པས། མར་མེ་འཆི་ཁར་གསལ། ད་ལོ་ཙམ་ལས་ཆོས་འཆད་པ་མི་ཡོང་གསུང་། ཚོགས་སུ་ཡང་འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱ་བ་ལ་སྙིང་པོ་མེད། སྒྲུབ་པ་གཙོ་བོར་གྱིས། བློ་དམན་པས་ཀྱང་འཆི་ཁར་མི་འགྱོད་ཙམ་གྱི་སྒྲུབ་པ་རེ་གལ་ཆེ་བ་ཡིན་གསུང་། དེ་ནས་དགུན་མཚམས་ལ་བཞུགས་ཙམ་ན་སྨན་པ་ལ་སྟོན་པ་དང་། 1-851 སྐུ་རིམ་བགྱི་བ་ཞུས་པས། སྨན་རིམ་གྲོས་མི་ཕན། ད་ལོ་འགྲོ་བ་ཡིན་ཡང་ཁག་འཇོག་ཡོང་གསུང་ནས་སྨན་པ་ལའང་བསྟན། བུ་སློབ་ཀུན་གྱི་སྐུ་རིམ་རྒྱ་ཆེན་ཡང་བྱས། དེའི་ཚེ་ས་གཡོ་ བ་དང་སྒྲ་དང་། མཚན་མོ་འོད་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར་མང་པོ་བྱུང་བ་ཕྱི་ན་ཡོད་པའི་གཞི་བ་དང་། མགྲོན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་ཞིང་ཐོས། དགུན་སྨད་བླ་མ་བྱང་སེམས་པ་ལ་མགུར་ཆམ་བྱུང་ཡོད་ པ་ལ་ཕན་ན་མྱུར་བར་ཤོག་གསུང་ནས། བྱོན་པ་ན་སྤྱིར་ད་ལོ་འགྲོ། དེ་ཡང་མེ་ཏོག་ཁྲ་ཆིལ་བའི་དུས་ལ་འགྲོ་བར་འདུག་སྙམ་པ་ན། མདང་ཞག་བློ་བུར་དུ་རྩ་བཏུལ་བ་གཅིག་ བྱུང་། དེ་ལ་ངེད་འགྲོ་དུས་ཁྱེད་དང་ཕྲད་དགོས་པ་ལ་མ་སླེབ་པ་དང་། འགྲོ་སྙམ་པའི་དུས་ལས་སྔ་བར་བྱུང་བས། ང་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིན། ཁྱེད་ཀྱིས་བཏུངས་ན་ངས་བསྲིངས

【現代漢語翻譯】聽說一位來自嘉瓦（gya ba）的老僧人來到了這裡。納覺（nags rgyal）前來迎請他前往覺囊（jo nang），他答應三年後前往。他觀察到吉覺（gyi jo）的傳承心要，心想收集傳承心要，便將其放在枕頭下。供奉食子（mchod gtor）並祈禱后，在夢中，利格丹（rigs ldan，種姓自在）們說：『這應該從所有教法中收集。』有些人說：『要做成所有乘的合集。』於是收集工作開始了。他心想將六支瑜伽圓滿地傳授給所有應調伏的眾生，但出現了不願傳授的徵兆。於是他在拉薩（lha sa）的寺廟，特別是十一面觀音像前祈禱，在夢中出現了空中升起三個太陽等利益眾生的徵兆，之後他在雅如（g.yas ru）的修行地掌握了權力。他將命勤（srog rtsol）傳授給了一位傳承持有者，許多人因此獲得解脫。之後，當他前往納普（nags phug）時，堪布（mkhan po，親教師）楚妥袞（gtsug tor mgon）等格西（dge bshes，善知識）們將他迎請到覺囊。仲波拉贊（'khrug po'i lha btsan）率領騎兵隊伍迎接並繞行。他住在森格宗（seng ge rdzong），傳承心要也圓滿了，利格丹們給予了讚許。當他前往空行凈土（mkha' spyod bde ldan）時，利格丹們前來並給予了許可，說：『傳承心要應該主要闡釋時輪（dus kyi 'khor lo）。』他將無數應調伏的眾生安置於成熟和解脫的道路上。在鼠年（byi ba lo）的教法圓滿之際，他身邊的人問：『今年您的身體安康嗎？』他回答說：『燈臨終時會更明亮，今年之後我就不會再講法了。』他還對僧眾說：『世間的事情沒有意義，修行才是最重要的。即使是資質愚鈍的人，臨終時也要做一些不後悔的修行。』之後，當他進入冬閉關時，他請醫生診治並請求進行儀軌。他說：『醫藥和儀軌都無濟於事，今年我肯定要走了，但可以推遲一段時間。』他還是看了醫生，弟子們也為他做了盛大的儀軌。當時，發生了地震、聲響和許多夜晚出現光芒的現象，外面的居民和客人們都看到了並聽到了。冬天快結束時，他對喇嘛（bla ma，上師）絳森巴（byang sems pa）說：『如果你能治好我的感冒，就快點來。』當他來的時候，心想：『總的來說，我今年要走了，而且似乎會在鮮花盛開的季節離開。』但昨晚突然出現了一種脈搏紊亂的現象。因此，我想我必須在你來之前就走了，而且比我預想的還要早。我是時輪金剛的瑜伽士（rnal 'byor pa，瑜伽行者），如果你喝了（這個），我就會延長（壽命）。』

【English Translation】 It was heard that an old monk from Gyawa had come here. Nags rgyal came to invite him to Jonang, and he promised to go in three years. He observed the essential heart of the Gyijo lineage, thinking to collect the essential heart of the lineage, and placed it under his pillow. After offering torma (mchod gtor) and praying, in a dream, the Rigdens (rigs ldan, caste holders) said, 'This should be collected from all teachings.' Some said, 'It should be made into a collection of all vehicles.' Thus, the work of collecting began. He thought to fully teach the Six Yogas to all beings to be tamed, but signs of unwillingness to teach appeared. So he prayed at the temples of Lhasa, especially before the Eleven-Faced Avalokiteśvara statue, and in a dream, signs of benefiting beings appeared, such as three suns rising in the sky. Then he took power in the hermitages of Yarru. He transmitted the Vital Energy (srog rtsol) to one lineage holder, and many were liberated. Then, when he went to Nagphuk, Khenpo Tsuktorgon and other Geshés invited him to Jonang. Drukpo Lhatsen greeted and circumambulated him with a cavalry troop. He stayed in Sengge Dzong, and the essential heart of the lineage was also completed, and the Rigdens gave their approval. When he went to Khechara (mkha' spyod bde ldan), the Rigdens came and gave permission, saying, 'The essential heart of the lineage should mainly explain the Kalachakra (dus kyi 'khor lo).' He placed countless beings to be tamed on the path of maturation and liberation. At the completion of the teachings in the Year of the Rat, those around him asked, 'Is your health good this year?' He replied, 'The lamp shines brighter as it dies; I will not teach the Dharma anymore after this year.' He also said to the Sangha, 'Worldly affairs are meaningless; practice is the most important thing. Even those of low intelligence should do some practice so that they do not regret it at the time of death.' Then, as he was entering winter retreat, he asked the doctor to examine him and requested rituals. He said, 'Medicine and rituals are of no use; I am definitely leaving this year, but it can be delayed for a while.' He still saw the doctor, and the disciples also performed grand rituals for him. At that time, there were earthquakes, sounds, and many manifestations of light at night, which were seen and heard by the residents and guests outside. Near the end of winter, he said to Lama Jangsempa, 'If you can cure my cold, come quickly.' When he came, he thought, 'In general, I am leaving this year, and it seems that I will leave in the season when the flowers are in full bloom.' But last night, a sudden pulse disorder occurred. Therefore, I thought I had to leave before you came, and earlier than I expected. I am a yogi (rnal 'byor pa, practitioner of yoga) of Kalachakra. If you drink (this), I will extend (my life).'

་ པས་ཆོག་སྙམ་སྟེ། རླུང་སྦྱོར་འགའ་བྱས་པས་རྩ་རང་སོར་ཆུད། ཟླ་ཕྱེད་ཙམ་འཆི་བ་བསླུས་བདོག་གསུང་། དགུན་སྐུ་ཁམས་བཟང་ཕྱག་རྩ་བདེ་ན་གཤེགས་པའི་རྟགས་ཅི་ལགས་ཞུས་པས། སེམས་ལ་དབང་ཐོབ་ པ་འགྲོ་བ་ལ་རྟགས་ཅི་དགོས། ལུས་འདིའི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་དོན་ནི་གྲུབ་ཟིན། ད་འགྲོ་ཕན་གང་ཆེ་བྱེད་གསུང་། གང་དུ་ཆེ་ཞུས་པས། འདིར་བསྡད་ཀྱང་གདུལ་བྱ་མང་དུ་མི་འགྲོ། བྱང་སེམས་ཀྱི་འགྲོ་དོན་ལ་རིས་སུ་ཆད་པ་མེད། 1-852 ངས་དགུན་པོ་བར་དོའི་ལུས་སུ་བསྒྱུར་ནས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མང་པོ་བསྐོར། བར་དོ་མང་པོ་བསྒྲལ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་མང་པོ་བལྟས། བདེ་བ་ཅན། དགའ་ལྡན། ཤམྦྷ་ལ་རྣམས་སུ་ཕྱིན། བར་དོ་ ལ་སྐྱེ་སྒོ་དཀོན་པ་ཡིན་ཟེར། ང་ལ་ནི་སྐྱེ་སྒོ་མང་། བདེ་བ་ཅན་ན་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་པའི་པད་མོ་ཁ་བྱེ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྣང་། གཞན་ཡང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ ཁམས་ན་རིགས་གཟུགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་སྐྱེ་སྒོ་མང་པོ་འདུག་ཀྱང་། ང་དགའ་ལྡན་དུ་འགྲོ་བས་དེ་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བ་མ་བླངས་གསུང་། དགའ་ལྡན་དུ་གཤེགས་པའི་འདུན་པ་བསྒྱུར་གསུང་བ་ལ་མ་ བསྒྱུར་བ་ཅི་ལགས་ཞུས་པས། ཉན་བཤད་ཀྱི་དུས་ན་དགའ་ལྡན་དུ་བྱམས་པ་ལ་དངོས་སུ་སྒྲོ་འདོགས་བཅད་སྙམ་ནས་འདུན་པ་དྲག་པོ་དང་། སྐྱེ་བའི་རྟེན་འབྲེལ་སྒྲིགས། མཁན་ཆེན་ཁྲོ་ཕུ་བ་དང་ དཔོན་སློབ་གང་ས་ནས་རྟེན་འབྲེལ་འགྲིག་པ་གཅིག་བྱུང་ནས་འདུན་པ་མ་བསྒྱུར། བར་དོ་ལ་ད་ལྟའི་ཆོ་ག་ཆོས་བཤད་ཕན་པར་གསུངས་ཀྱང་། དེ་བས་བར་དོའི་རིགས་མཐུན་གྱི་ལུས་ཀྱིས་བསྒྲལ་ན་ སྟོབས་ཆེ་བས། ཤི་བ་དང་བར་དོར་རིགས་མཐུན་གྱིས་བར་དོའི་དོན་བྱེད། རྒྱལ་བའི་ཞིང་མང་པོ་བལྟ། དེ་ནས་དགའ་ལྡན་དུ་འགྲོ་གསུང་། དེའི་སང་སློབ་དཔོན་སྟོན་པ་དང་། ལྷ་རྗེ་སོགས་མི་བཅུ་ཙམ་བསགས་ནས་འདི་ལ་བྲག་རི་ནགས་ཕུག་ལ་སོགས་པའི་མི་སྣ་ཚང་འདུག 1-853 གཞན་དང་མི་ཕྲད་ཁ་ཆེམས་ཁྱེད་རྣམས་ལ་འཇོག་གསུང་ནས། བྱང་སེམས་པ་ལ་སྔར་བཟུང་བྱས་པ་ཡིན་ཏེ་འཛིན་དུ་མ་འདོད། ད་ཁྱེད་ལས་འོས་མི་འདུག་པས་རི་ཁྲོད་འདི་ཟུངས་གསུང་། ད་དུང་ ཡུན་རིང་དུ་བཞུགས་པར་ཞུ་ཞུས་པས། དེ་སྐད་བྱས་པས་དོན་མི་འགྲུབ། ངས་འགྲོ་བར་ཐག་བཅད་ཟིན། ངས་བཅོལ་བའི་ལས་ཁས་ལོང་། ངའི་ཚིག་གི་ཐ་མ་ཡིན་མོད་གོ་ཆ་མ་བྱུང་གསུང་། བྱང་ སེམས་པས་བདག་གིས་ཡུན་རིང་བརྟེན་པས་རྣམ་ཐར་ཅི་རིགས་གོ་བ་དང་། སློབ་དཔོན་དཔཤི་དང་། སྟོན་པ་ལ་སོགས་དབུ་ཆེ་རྣམས་དང་གྲོས་བཏུན་ནས། བླ་མའི་རྣམ་ཐར་ཅི་སྐྱོང་བྱེད་པར་ཞུ། ཞུས་ པས། གཏམ་དེ་ཡིན། རྟེན་འབྲེལ་ཐམས་ཅད་ང་རང་གིས་བསྒྲིགས་ནས་ཡོད་པས་ཁྱོད་ལ་སེམས་ལས་ཆེན་པོ་མི་དགོས་ལེགས་པར་འོང་གསུང་ནས། རྡོར་དྲིལ་ལ་སོགས་པ་གསང་སྔགས་པའི་ཆས། ཕྱག་དཔེ།

【現代漢語翻譯】他想這樣就足夠了，做了一些調息，脈搏恢復正常。』我欺騙了死亡大約半個月。』他說。我問：『冬天您身體很好，手腳也很靈活，那逝世的徵兆是什麼呢？』他說：『心中獲得自在，還需要什麼逝世的徵兆？這個身體所要度化的眾生的事情已經完成了。現在做什麼對眾生更有利。』我問：『在哪裡更有利呢？』他說：『即使住在這裡，能度化的眾生也不會增加很多。菩薩的利生事業是沒有侷限的。我將冬天轉化為中陰身，遊歷了很多世界。度化了很多中陰眾生，看到了很多佛土，去了極樂世界（梵文：Sukhavati，指阿彌陀佛的凈土），兜率天（梵文：Tushita，彌勒菩薩的凈土），香巴拉（梵文：Shambhala，傳說中的神秘國度）。據說中陰身很難找到出生的機會，但我有很多出生的機會。在極樂世界，我看到了無數由各種珍寶組成的盛開的蓮花。此外，在其他世界中，也有很多具有各種優越條件的出生機會。但我因為要去兜率天，所以沒有選擇那些出生機會。』我問：『您說要改變去兜率天的想法，為什麼沒有改變呢？』他說：『在講經說法的時候，我想直接在兜率天向彌勒菩薩請教，斷除疑惑，所以產生了強烈的願望，並安排了出生的緣起。堪布Khro Phuwa和所有教師都促成了緣起的實現，所以沒有改變願望。』他說：『雖然現在為中陰身做的儀軌和講法有幫助，但不如以同類中陰身的身體來度化更有力量。所以，在死亡和中陰期間，以同類身來做中陰的事情，看很多佛土，然後去兜率天。』第二天，召集了導師Stonpa和醫生等大約十人，心想：『這裡有住在巖洞和森林裡的人。』他對他們說：『我不和其他人見面，把遺囑留給你們。』他說：『我以前接受過菩薩的戒律，但不想執著。現在沒有比你們更合適的人了，所以你們要守護這個修行地。』我請求他再住一段時間，他說：『那樣做不會有效果的。我已經決定要走了。接受我委託的事業吧。這是我最後的話，但你們似乎沒有聽懂。』菩薩想：『我長期依止上師，對他的行為有所瞭解。』於是與導師Dashi和Stonpa等主要人物商議，『我們該如何紀念上師的生平呢？』他說：『一切緣起都是我自己安排好的，所以你們不用太操心，一切都會順利的。』然後把金剛鈴等密宗法器和經書等交給了他們。

【English Translation】 He thought that would be enough, and after doing some pranayama, his pulse returned to normal. 'I cheated death for about half a month,' he said. I asked, 'In winter, your health is good, and your hands and feet are flexible, so what are the signs of passing away?' He said, 'Having gained freedom in the mind, what signs of passing away are needed? The purpose of taming the beings to be tamed by this body has been accomplished. Now, whatever is more beneficial to beings.' I asked, 'Where is it more beneficial?' He said, 'Even if I stay here, the number of beings to be tamed will not increase much. The bodhisattva's work of benefiting beings is limitless. I transformed winter into the intermediate state (bardo) body and traveled through many worlds. I liberated many intermediate state beings and saw many Buddha lands. I went to Sukhavati (the pure land of Amitabha Buddha), Tushita (the pure land of Maitreya Buddha), and Shambhala (a legendary mystical kingdom). It is said that it is difficult for the intermediate state body to find an opportunity to be born, but I have many opportunities to be born. In Sukhavati, I saw countless lotus flowers made of various jewels blooming. Furthermore, in other worlds, there are many opportunities for birth with various excellent conditions. But because I am going to Tushita, I did not choose those birth opportunities.' I asked, 'You said you would change your intention to go to Tushita, why didn't you change it?' He said, 'During the time of teaching and explaining the Dharma, I wanted to directly ask Maitreya Buddha in Tushita to cut off doubts, so I generated a strong wish and arranged the conditions for birth. Khenchen Khro Phuwa and all the teachers facilitated the fulfillment of the conditions, so I did not change my wish.' He said, 'Although the rituals and teachings done for the intermediate state now are helpful, it is more powerful to liberate with a body of the same kind of intermediate state. Therefore, during death and the intermediate state, do the work of the intermediate state with a body of the same kind, see many Buddha lands, and then go to Tushita.' The next day, he gathered about ten people, including the teacher Stonpa and the doctor, thinking, 'Here are people who live in caves and forests.' He said to them, 'I will not meet with others and leave my will to you.' He said, 'I have previously taken the bodhisattva vows, but I do not want to be attached. Now there is no one more suitable than you, so you must protect this practice place.' I requested him to stay longer, and he said, 'Doing that will not work. I have already decided to leave. Accept the work I entrust to you. These are my last words, but you don't seem to understand.' The bodhisattva thought, 'I have relied on the lama for a long time and have some understanding of his actions.' So he consulted with the teachers Dashi and Stonpa and other important figures, 'How should we commemorate the lama's life?' He said, 'All the conditions have been arranged by myself, so you don't need to worry too much, everything will go smoothly.' Then he handed over the vajra bell and other tantric instruments and scriptures to them.

ཐུགས་ དམ་གྱི་ལྷ་རྣམས་རྒྱུ་མཚན་དང་བཅས་ནས་གནང་། དེའི་སྐབས་སུ་བྱང་སེམས་པའི་མགུར་ཆམ་འཁྲུགས་ནས་བསྙུང་བ་ལ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་རྩ་གཟིགས། ང་ན་བས་ཁྱོད་བོས་པ་ཡིན་ཏེ། ཁྱོད་འཆི་རུ་ཆ་ གཅིག་འདིར་སླེབ་བྱུང་། ང་དོ་ཞག་འགྲོ་བའི་རྩིས་ཡིན་ཏེ། ངས་ཕྱིན་ན་ཁྱོད་ཀྱང་དེའི་རྐྱེན་གྱིས་འགྲོ་བར་འདུག་པས་ཁྱོད་ཀྱི་ཁམས་མ་སོས་བར་དུ་ངས་ཚེ་བསྲིངས་ལ་བསྡད། ཁྱོད་རང་སེམས་ལས་གང་ཡང་མ་བྱེད། 1-854 སྨན་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྨན་དཔྱད་ལ་འབྱང་པ་ཐོན། སློབ་དཔོན་དཔཤིས་ཕྱིའི་ཚོགས་ཀྱི་བསྔོ་བ་དང་། རིམ་འགྲོ་བའི་མགོ་འདྲེན་གྱིས། ཁོང་ནང་དུ་བསྡད་ན་ང་ཤི་འདུག་སྙམ་ནས་ཕྱིའི་ཚོ་བློ་མི་བདེ་ བ་ཡིན། སློབ་དཔོན་སེང་གེ། ཤེར་འབུམ། བཙུན་ཆུང་རྣམས་ཀྱིས་ངའི་གཡོག་གྱིས། སློབ་དཔོན་སྟོན་པས་བུག་སྒོའི་ནང་འདྲི་བ་རྣམས་ལ་བརྡ་སྦྱོར། བསོད་རིན་གྱིས་ཕྱིའི་མགྲོན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་ལེན་གྱིས། རང་ རེ་རྣམས་བློ་ལྷོད་བྱས་ནས་གནས་ལུགས་ཀྱི་ངང་ལ་འཇོག་པ་ཡིན། སེམས་ལས་བྱ་རྒྱུ་མེད། བློས་བྱས་འཁྲུལ་པའི་རྗེས་སུ་མ་འབྲེང་གསུང་། ཕྱིའི་དགེ་བཤེས་རགས་རིམ་དང་མཇལ་བར་ཞུས་པས། འུ་ཅག་ ལ་དབྱེ་བསལ་གྱི་ལུགས་མེད། ཐམས་ཅད་ལ་འཕྲད་པས་ཤེད་ཟད། སྟན་ལ་འབྱར་འགྲོ། དེ་ཙ་ན་བུ་སློབ་ལ་ཁག་ཡོང་། ཁག་མེད་བྱས་ནས་འགྲོ། ཁྱེད་རྣམས་ལ་ཁག་བྱུང་གི་དོགས་ན་ཡི་གེ་ བཞག་གསུང་ནས་གསུང་ཆེམས་མཛད། ཕལ་ཆེར་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བཞུགས། སྐབས་སུ་སྔགས་ཟབ་ཚུལ། ས་ལམ་བགྲོད་ཚུལ། འཆི་ཁར་འོད་གསལ་ལ་ཐིམ་ཡང་། གཞན་དོན་དུ་འོད་གསལ་ལས་ལངས་ནས་ཅི་ཕན་བྱེད་ འཚལ་གསུང་ནས་ཉེ་གནས་རྣམས་ལ་གནང་སྦྱིན། ཞལ་བརྡ་ན་བཟའ་གདན་འདི་ལ་འདི་བྱིན་གྱི་ཞལ་བརྡ། སྤུར་བཞུ་ཚུལ། དེར་མཆོད་རྟེན་གཅིག་གྱིས་ལ་ཚ་ཚ་རྣམས་དེར་ཆུད། ཁྱོད་ཀྱི་རབ་གནས་གྱིས། 1-855 ཚོགས་སུ་ཚ་བུར་གཅིག་བརྡེགས་ཡོད་པས་གཤེགས་རྫོངས་དང་རབ་སྟོན་ཡིན་གྱིས་ལ་མེ་ལ་ཐོང་། ཀུན་སྤངས་ཀྱི་བྱ་བ་མཐར་ཕྱིན། དོན་གཉིས་འགྲུབ། བདེ་བ་ནས་བདེ་བར་འགྲོ་བ་ལ་བུ་སློབ་ཀུན་ དགའ་སྤྲོ་བྱེད་དགོས་པ་ཡིན་གསུང་བ་དང་། བྱང་སེམས་པ་ལ་ཤོག་གསུང་ནས། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དུ་དབང་བསྐུར་བའི་ཚིགས་བཅད་གསུངས་ནས་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་གནང་། ཁྱོད་ཀྱི་ཁམས་ནི་སོར་ཆུད་འདུག ད་ང་འགྲོ་གསུང་། ད་དུང་ཡུན་རིང་དུ་བཞུགས་པར་ཞུ་ཞུས་པས། གཏད་པ་ཅི་བདོག ཁར་སང་སྔོན་ལ་ཟླ་ཕྱེད་བསྲིངས་ནས་བསྡད། འདང་སང་ཁྱོད་ན་བ་དེས་ཞག་ཉི་ཤུ་ལྷག་གཅིག་བསྡད། སེམས་ ཅན་ལ་མི་ཕན་པའི་བཏང་སྙོམས་སུ་བསྡད་ནས་ཅི་བྱེད། ཕུང་པོ་འདི་ང་སོང་མ་ཐག་བཞུས་ཀྱང་ཆོག ང་རོའི་ནང་དུ་འོད་གསལ་བསྒོམ་གྱིན་སྡོད་བྱ་བའི་ལུགས་མིན། ཞེན་པ་བྱེད་ན་ཞག་ བདུན་གསོལ་བ་ཐོབ། བཞུ་དུས་བུ་ས

【現代漢語翻譯】他詳細說明了守護誓言的本尊（藏文：ཐུགས་དམ་གྱི་ལྷ་，漢語：守護誓言的本尊）的緣由。當時，一位菩薩（藏文：བྱང་སེམས་པ་，漢語：菩薩）因患有劇烈咳嗽而生病，他便去診脈。他說：『我因生病而召喚你，你卻似乎要因此而死。我本打算今天就離開，但如果我走了，你也會因此而離去，所以在你康復之前，我將延長壽命留下來。你什麼也不要擔心。』醫生們用藥物治療，但沒有效果。導師達瓦（藏文：དཔཤིས་，漢語：達瓦）負責外部的會供（藏文：ཚོགས་ཀྱི་བསྔོ་བ་，漢語：會供的祈願）和儀軌的引導。如果他待在裡面，外面的人會認為我已經死了，所以他們感到不安。導師僧格（藏文：སེང་གེ，漢語：僧格）、謝繞雍仲（藏文：ཤེར་འབུམ，漢語：謝繞雍仲）和年輕的僧侶們照顧我。導師頓巴（藏文：སྟོན་པས་，漢語：頓巴）向門外詢問情況的人傳遞訊息。索南仁欽（藏文：བསོད་རིན་，漢語：索南仁欽）負責接待外面的客人。我們都放鬆心情，安住在實相（藏文：གནས་ལུགས་，漢語：實相）之中。不要胡思亂想，不要追隨虛妄的念頭。』當被要求與外面的格西（藏文：དགེ་བཤེས་，漢語：格西）粗略地見面時，他說：『我們沒有分別心。與所有人見面會耗盡精力，我會癱倒在座位上。那樣的話，弟子們會有麻煩。不要製造麻煩，就讓我走吧。如果你們擔心會有麻煩，就留下一封信。』說完，他留下了遺囑。他大多時候都處於禪定（藏文：ཏིང་ངེ་འཛིན་，漢語：禪定）之中。有時，他會講述甚深密咒（藏文：སྔགས་ཟབ་ཚུལ，漢語：甚深密咒），以及修行道次第（藏文：ས་ལམ་བགྲོད་ཚུལ，漢語：道次第）的方法。即使在臨終時融入光明（藏文：འོད་གསལ་，漢語：光明），爲了利益他人，也要從光明中起身，做有益的事情。』說完，他向侍者們分發了禮物，並口頭囑咐將食物、衣服和坐墊分給誰。他還口頭囑咐了火葬的方式，以及在那裡建造一座佛塔（藏文：མཆོད་རྟེན་，漢語：佛塔），並將擦擦（藏文：ཚ་ཚ་，漢語：擦擦）放在那裡。『你來開光（藏文：རབ་གནས་，漢語：開光）。』『法會上有一個茶碗被打碎了，就當是送終和開光吧，然後把它扔進火里。』他圓滿了苦行者的事業，實現了二利（藏文：དོན་གཉིས་，漢語：二利）。『從安樂走向安樂，弟子們應該感到高興。』說完，他對菩薩說：『來吧。』然後唸誦了授予金剛上師（藏文：རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་，梵文：vajrācārya，梵文羅馬擬音：vajrācārya，漢語：金剛阿阇梨）灌頂的偈頌，並贈予金剛鈴杵（藏文：རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་，梵文：vajra-ghanta，梵文羅馬擬音：vajra-ghanta，漢語：金剛鈴杵）。『你的身體已經恢復了，現在我要走了。』當被請求再住一段時間時，他說：『還留戀什麼呢？前幾天我已經延長了半個月的壽命。昨天因為你生病，我又多住了二十多天。如果只是無所事事地待著，對眾生沒有益處，那又有什麼意義呢？我死後，立即火化我的遺體也可以。我不是那種在屍體中修持光明的人。如果你們執著不捨，那就祈禱七天。火化時，我的兒子……』

【English Translation】 He explained in detail the reasons for the tutelary deities (Tibetan: ཐུགས་དམ་གྱི་ལྷ་, meaning: tutelary deities of vows). At that time, a Bodhisattva (Tibetan: བྱང་སེམས་པ་, meaning: Bodhisattva) was ill with a severe cough, and he examined his pulse. He said, 'I called you because I was sick, but it seems you are going to die because of it. I was planning to leave today, but if I leave, you will also depart because of it, so until you recover, I will extend my life and stay. Don't worry about anything.' The doctors treated him with medicine, but it was ineffective. Teacher Dawa (Tibetan: དཔཤིས་, meaning: Dawa) was in charge of the external tsok (Tibetan: ཚོགས་ཀྱི་བསྔོ་བ་, meaning: offering feast) and the guidance of the rituals. If he stayed inside, the people outside would think I was dead, so they were uneasy. Teachers Senge (Tibetan: སེང་གེ, meaning: Senge), Sherab Yungdrung (Tibetan: ཤེར་འབུམ, meaning: Sherab Yungdrung), and the young monks took care of me. Teacher Dtonpa (Tibetan: སྟོན་པས་, meaning: Dtonpa) relayed messages to those who inquired from outside the door. Sonam Rinchen (Tibetan: བསོད་རིན་, meaning: Sonam Rinchen) was in charge of receiving the guests outside. 'We should all relax and abide in the nature of reality (Tibetan: གནས་ལུགས་, meaning: the nature of reality). Don't think wildly, and don't follow deluded thoughts.' When asked to meet with the Geshes (Tibetan: དགེ་བཤེས་, meaning: Geshes) outside, he said, 'We have no discrimination. Meeting with everyone will exhaust my energy, and I will collapse in my seat. Then the disciples will have trouble. Don't cause trouble, just let me go. If you are worried about trouble, leave a letter.' Having said that, he left a will. He was mostly in meditation (Tibetan: ཏིང་ངེ་འཛིན་, meaning: meditation). Sometimes, he would talk about the profound mantras (Tibetan: སྔགས་ཟབ་ཚུལ, meaning: profound mantras) and the way to practice the stages of the path (Tibetan: ས་ལམ་བགྲོད་ཚུལ, meaning: stages of the path). Even when dissolving into the clear light (Tibetan: འོད་གསལ་, meaning: clear light) at the time of death, one should rise from the clear light to benefit others and do beneficial things.' Having said that, he distributed gifts to the attendants and verbally instructed who to give the food, clothes, and cushions to. He also verbally instructed the manner of cremation, and to build a stupa (Tibetan: མཆོད་རྟེན་, meaning: stupa) there and put the tsatsas (Tibetan: ཚ་ཚ་, meaning: tsatsas) there. 'You should consecrate it (Tibetan: རབ་གནས་, meaning: consecrate).' 'A teacup was broken at the gathering, consider it as a farewell and consecration, and then throw it into the fire.' He completed the work of a renunciate, and accomplished the two benefits (Tibetan: དོན་གཉིས་, meaning: two benefits). 'Going from bliss to bliss, the disciples should be happy.' Having said that, he said to the Bodhisattva, 'Come here.' Then he recited the verses for bestowing the empowerment of Vajra Master (Tibetan: རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་, Sanskrit: vajrācārya, Romanization: vajrācārya, meaning: Vajra Master), and gave him the vajra and bell (Tibetan: རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་, Sanskrit: vajra-ghanta, Romanization: vajra-ghanta, meaning: vajra and bell). 'Your body has recovered, now I am leaving.' When asked to stay longer, he said, 'What is there to cling to? I already extended my life by half a month the other day. Yesterday, because you were sick, I stayed for more than twenty days. If I just stay idly, without benefiting sentient beings, what is the point? After I die, it is okay to cremate my body immediately. I am not the kind of person who practices clear light in a corpse. If you are attached and unwilling to let go, then pray for seven days. At the time of cremation, my son...'

ློབ་ཀུན་ལ་སྐད་གྱིས་ལ་ཕྱི་ནས་གསོལ་བ་འདེབས་སུ་ཆུག་གསུང་ནས་དཔྱིད་འབྲིང་གི་ཉི་ཤུ་ལྔའི་ཐོ་རངས་ཞི་བར་གཤེགས་སོ། །དེ་ནས་གདུང་ལ་ཞག་བདུན་ གསོལ་བ་བཏབ་སྟེ་བཞུ་བས་གདུང་ཐལ་ཐམས་ཅད་རིང་བསྲེལ་གྱི་ཕུང་པོར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ལ་ཀུན་མཁྱེན་འཕགས་པས་གསན་ཏེ། ཉངས་སྟོད་ཐུ་གུ་དང་ཉེ་བའི་ལ་སྤེ་བ་རྗེ་རིགས་སྔགས་འཆང་ཤ་སྟག་བྱུང་བའི་རྒྱུད་ལས། 1-856 ཡབ་རྗེ་བོ་རྡོ་རྗེ། ཡུམ་རྗེ་མོ་རྒྱལ་མཚན་འབུམ་ལ་སྲས་བརྒྱད་བྱུང་བའི་ཆུང་ཤོས་ཡིན། བླ་མ་ཆོས་སྐུ་འོད་ཟེར་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་སྟེ། དགུང་ལོ་ཉེར་གསུམ་པ་ལ་འབྲོ་ལུགས་ཀྱི་སྦྱོར་ དྲུག་ཚང་བར་ཞུས། སྐབས་ཞིག་ཏུ་བྱ་བཏང་དུ་སྐུ་མཚམས་ལ་བཞུགས་པའི་ཚེ། ཀུན་སྤངས་པས་འདིར་རྒྱུད་འགྲེལ་ཞིག་འབྲི་བ་དང་། དུས་འཁོར་གྱི་ཐང་ག་ཞིག་འབྲི་བ་ལ་རྩབས་གཅིག་ཤོག་གསུང་ནས་ བྱོན་པ་དང་། རྒྱུད་སྙིང་གསུང་བའི་དབུ་ཚུགས་འདུག་པས་སྔོན་ལ་འདི་ཉོན་ཅིག་གསུང་། ཐུགས་ལ་བཏགས་པ་ཡིན་སྙམ་སྟེ་མཉན་པ་དང་། དེའི་འཕྲོ་ཅུང་མ་ཚར་བ་ལ་ཁྱོད་ཡི་གེ་འབྲི་བ་རྐྱང་ ལ་བོས་པ་མིན། ད་རེས་ཁྲིད་འདི་ལ་ཞུགས་ཤིག་གསུང་ནས་འཁྲིད་ལ་ཞུགས། དེ་ཀའི་འཕྲོ་ལ་རྒྱུན་འཐུད་ནས་ལོ་གསུམ་ལ་འཁྲིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མཛད། བླ་མའི་གསུང་གིས་ཁྱེད་རང་འདོད་ཅིང་ མི་བདེ་བ་བྱུང་ན་ཞུ་བ་སུ་བྱུང་གི་ཟླ་ལ་ཤོག་གསུང་ནས། སྔ་ཕྱིར་འཁྲིད་ཚར་བ་ལན་བདུན་ཞུས། ཕྱག་ལེན་ཐམས་ཅད་ལེགས་པར་སྦྱངས། གསུང་སྒྲོས་རྣམས་ཟིན་བྲིས་སུ་མཛད། འཁྲུལ་འཁོར་དགོས་ པ་རྣམས་དཔེ་ཆུང་དུ་བྲིས་ཏེ་ལེགས་པར་གཏན་ལ་ཕབ་ནས། བླ་མ་ཉིད་ལ་མངའ་བའི་སྦྱོར་དྲུག་གི་སྐོར་ཐམས་ཅད་མ་ལུས་པར་གསན་ནོ། །དེ་ལ་མཁན་ཆེན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་གསན་ཏེ། 1-857 འདི་ནི་སྔགས་མཚན་ཉིད་མང་དུ་མཁྱེན་པའི་བླ་མ་བྲག་སྟོན་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོ་དང་། ཡུམ་བསོད་ནམས་འབུམ་ཞེས་པའི་སྲས་སུ་འཁྲུངས། དགུང་ལོ་བཅོ་བརྒྱད་པ་ལ་མཁན་པོ་རིན་ཆེན་སེང་གེ་ དང་། སློབ་དཔོན་ཚད་མ་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་སྟེ་མཚན་རིན་ཆེན་གྲུབ་ཏུ་བཏགས་པ་ནས་བཟུང་སྟེ། མཚན་ཉིད་ཀྱི་སློབ་གཉེར་རྣམས་ཕལ་ཆེར་ཚར་ནས། རོང་པ་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་ལ་དུས་ འཁོར་གསན་པའི་དུས་སུ་གསང་འདུས་ཤེས་པ་ཞིག་བྱུང་ན་སློབ་གསུངས་པས། ངེད་ཀྱི་མཆེད་གྲོགས་སློབ་དཔོན་འཕགས་པ་གསང་འདུས་ལ་མཁས་པའི་ཚད་དུ་ཕྱིན། དེར་མ་ཟད་ཡོ་ག་ལའང་ཤིན་ཏུ་མཁས། ལུང་རྒྱའང་ཆེན་པོ་བྱས་པ་ཅིག་ཡོད་གསུང་། གང་ན་བདོག་ཞུས་པས་མག་ཕྱོགས་ན་ཡོད་གསུང་སྟེ་རྩད་བཅད་པས། འཕགས་པའི་མིང་འདྲ་བ་ཞིག་ལ་འཁྲུལ་ཏེ། ཐུ་གུའི་ཚར་མི་གཅིག་ན་རེ། དེ་ ལ་ཡོན་ཏན་ཆེན་པོ་ཡོད་དེ། སྡོམ་པ་མི་གཙང་ཟེར་བ་ཐོས་པས་མ་བརྟགས་པར་སྐྱུག་ལོག་ནས་བྱོན། ཕྱིས་ཀྱི་མཁར་ན་བཞུགས་པ

【現代漢語翻譯】當弟子們請求允許從外面祈禱時，他于春季中旬二十五日的黎明安詳地逝世。之後，為遺體祈禱了七天，火化后，所有的骨灰都變成了舍利的堆積。全知帕巴（Kunchen Phakpa，一切知者聖者）聽聞此事後說：『在娘堆（Nyangto，地名）附近的圖古（Thugu，地名），有一個拉貝瓦（Lapewa，地名）的貴族血統，世代都是持咒者。 1-856 他的父親是杰沃多杰（Jewo Dorje，尊貴的金剛），母親是杰莫嘉燦本（Jemo Gyaltsen Bum，尊貴的勝幢十萬），他們有八個兒子，他是最小的。他從喇嘛確吉沃色（Lama Chökyi Özer，法身光芒上師）那裡受戒出家。二十三歲時，他完整地接受了卓氏（Dro，家族名）的六種瑜伽。有一次，當他在閉關修行時，一位苦行者說：『在這裡寫一部密續的註釋，畫一幅時輪金剛的唐卡，給我一張紙。』然後他就走了。當他開始唸誦《密續心髓》（Gyü Nying，密續心髓）時，他說：『先聽這個。』他以為這是上師的旨意，就聽了。當他還沒聽完時，上師說：『我不是叫你來寫字的，這次參加這個口傳吧。』然後他就參加了口傳。他繼續聽下去，三年圓滿了所有的口傳。上師說：『如果你有任何疑問或不適，就到蘇炯吉達（Sukyong Jida，地名）那裡去。』他先後七次完成了口傳，徹底地學習了所有的實踐，記錄了所有的口頭教誨，並將所有必要的拙火瑜伽都寫成小冊子，徹底地確定下來。他完整地聽取了上師所擁有的所有六種瑜伽。 1-857 全知堪欽（Khenchen，大堪布）聽聞此事後說：『這位是精通許多密續特徵的喇嘛扎東嘉燦華桑波（Drakton Gyaltsen Palzangpo，名號），他的母親名叫索南本（Sönam Bum，福德十萬）。他在十八歲時，從堪布仁欽僧格（Khenpo Rinchen Senge，堪布寶獅子）和阿阇黎策瑪（Acharya Tsema，阿阇黎量）那裡受戒出家，法名仁欽竹（Rinchen Drup，寶成）。他幾乎完成了所有的特徵學業。當他從榮巴喇嘛多杰嘉燦（Rongpa Lama Dorje Gyaltsen，榮巴上師金剛幢）那裡聽取時輪金剛的教法時，他說：『如果有一個精通密集金剛的人就好了。』我的同門師兄弟阿阇黎帕巴（Acharya Phakpa，阿阇黎聖者）精通密集金剛。而且，他也非常擅長瑜伽，他似乎做了大量的隆嘉（Lungja，風瑜伽）。』當被問及他在哪裡時，他說：『在瑪（Mag，地名）那邊。』經過調查，他們誤以為是另一個名字相似的帕巴（Phakpa，聖者），圖古（Thugu，地名）的一個人說：『他有很大的功德，但我聽說他戒律不清凈。』他沒有調查清楚就感到厭惡離開了。後來他住在喀爾（Khar，地名）。』

【English Translation】 When the disciples requested permission to pray from outside, he passed away peacefully at dawn on the twenty-fifth of the middle spring. After that, they prayed for the body for seven days, and after cremation, all the ashes turned into a pile of relics. Kunchen Phakpa (All-Knowing Holy One) heard about this and said, 'In Nyangto (place name) near Thugu (place name), there is a Lapewa (place name) noble lineage, a lineage of mantra holders for generations. 1-856 His father was Jewo Dorje (Venerable Vajra), and his mother was Jemo Gyaltsen Bum (Venerable Banner of Victory Hundred Thousand), and they had eight sons, he was the youngest. He was ordained by Lama Chökyi Özer (Lama Dharma Body Light). At the age of twenty-three, he fully received the six yogas of the Dro tradition. Once, while he was in retreat, a renunciate said, 'Write a commentary on a tantra here, draw a Kalachakra Thangka, and give me a piece of paper.' Then he left. When he started reciting the 'Essence of Tantras' (Gyü Nying), he said, 'Listen to this first.' He thought it was the Lama's intention and listened. When he hadn't finished listening, the Lama said, 'I didn't call you just to write letters, join this transmission this time.' Then he joined the transmission. He continued listening, and in three years he completed all the transmissions. The Lama said, 'If you have any questions or discomfort, go to Sukyong Jida (place name).' He completed the transmissions seven times, thoroughly learned all the practices, recorded all the oral teachings, and wrote all the necessary Tsa Lung (Inner Heat Yoga) in booklets, thoroughly establishing them. He fully listened to all the six yogas that the Lama possessed. 1-857 Khenchen (Great Abbot) heard about this and said, 'This is Lama Drakton Gyaltsen Palzangpo (Name), who is proficient in many tantric characteristics, and his mother was named Sönam Bum (Merit Hundred Thousand). At the age of eighteen, he was ordained by Khenpo Rinchen Senge (Abbot Precious Lion) and Acharya Tsema (Acharya Measure), and his Dharma name was Rinchen Drup (Precious Accomplishment). He almost completed all the characteristic studies. When he was listening to the Kalachakra teachings from Rongpa Lama Dorje Gyaltsen (Rongpa Lama Vajra Banner), he said, 'It would be good if there was someone who was proficient in Guhyasamaja.' My Dharma brother Acharya Phakpa (Acharya Holy One) is proficient in Guhyasamaja. Moreover, he is also very skilled in yoga, he seems to have done a lot of Lungja (Wind Yoga).' When asked where he was, he said, 'On the Mag (place name) side.' After investigation, they mistakenly thought it was another Phakpa (Holy One) with a similar name, and one of the Thugu (place name) people said, 'He has great qualities, but I heard that his discipline is impure.' He left disgusted without investigating clearly. Later he lived in Khar (place name).'

་ཐོས་ནས་དགེ་བཤེས་བསོད་རིན་གདན་འདྲེན་དུ་བཏང་སྟེ་ཆོས་ ཞུ་བར་བརྩམས་པ་ན། རྨི་ལམ་དུ་བུད་མེད་གཅིག་གིས་བུམ་པ་ཆུས་ཅུང་མ་གང་བ་གཅིག་དང་། རྣལ་འབྱོར་པ་གཅིག་གིས་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་གཅིག་ཁྱེར་བྱུང་ནས་འདི་པ་སྔར་ཁྱེད་རང་གི་ཡིན། 1-858 ན་ནིང་ནས་བྲག་རམ་ན་ཡར་ལ་འཕྱན། ད་ཁྱེད་རང་ལ་གཏོད་པ་ཡིན་ཟེར་ནས་གཏོད་དུ་བྱུང་བ་རྨིས། ཐུགས་དགྱེས་ཚོར་དང་བཅས་པས་བླ་མ་བ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་གཙོ་བོར་རིམ་ལྔའི་ཁྲིད་ ཞུས་པས་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་མང་པོ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྩེད་མོ་སྣ་ཚོགས་མཛད་པ། བསྐྱེད་རིམ་གྱི་དུས་སུ་ལྷ་སོ་གཉིས་ཀྱི་ཞལ་ཡུད་ཙམ་གཟིགས། རྡོར་བཟླས་དུས་སུ་རྟགས་ལྔ་དང་རླུང་ལྔ་ སོ་སོར་གསལ་བ་གཟིགས་པ་ལ་སོགས་པ་དག་སྣང་དུ་མ་ཤར། མནལ་ལམ་སྦྱོང་པའི་ཚེ་མངོན་དགར་བྱོན་རིན་པོ་ཆེའི་གཞལ་མེད་ཁང་ན་སངས་རྒྱས་སྟོང་གྲལ་བསྒྲིགས་སུ་བཞུགས་པ་གཟིགས་ཞིང་ཁམས་ དག་པ་བལྟ་ན་ཉི་ཟླ་ལ་ཞོན་པའམ། འོད་ཟེར་ལ་འཇུ་བའམ། མཁའ་ལྡིང་ལ་ཞོན་པ་སོགས་བྱས་ནས་གང་འགྲོ་འདོད་པའི་ཡུལ་དུ་སླེབ་པ་སྙམ་བྱས་ན་མཐོང་གིན་འདུག་གསུང་། དེའི་རྗེས་ལ་ གསང་འདུས་ཀྱི་སྐོར་དང་། དུས་འཁོར་རྭ་འབྲོའི་སྐོར། སྦྱོར་དྲུག་མི་འདྲ་བ་བླ་མ་ཉིད་ལ་ཇི་ལྟར་མངའ་བ་ཐམས་ཅད་གསན། ཕྱིས་འཁྲིད་ཡིག་ངོ་སྤྲོད་དང་བཅས་པ་མཛད། གདུལ་བྱ་དཔག་ཏུ་མེད་ པ་སྨིན་གྲོལ་གྱི་ལམ་ལ་བཀོད་དེ། དེ་ཉིད་ལ་བདག་གིས་ཆོས་སྐོར་ཐམས་ཅད་ཚང་བར་ནོད་པ་ལགས་སོ། །ཡང་ཤ་བ་རི་ནས་བརྒྱུད་པ་ལྟར་ན། རྡོ་རྗེ་འཆང་ངམ། སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཤ་བ་རི་པས་གསན་ཏེ། 1-859 འདི་ཉིད་གྲོང་ཁྱེར་ཏེ་ཏེའི་གར་མཁན་ལོ་ཀི་དང་། གུ་ན་གཉིས་ཀྱི་བུ་ཚ་རིགས་ངན་གླུ་གར་གྱིས་འཚོ་བའི་མིང་སྲིང་གསུམ་བོད་པས། སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་བྷ་ག་ལའི་རི་བོའི་དགོན་པ་ ན་བཞུགས་པ་ལ་སློང་དུ་ཕྱིན་པས། རིགས་ངན་ལ་རྣམ་རྟོག་མ་མཛད་པར་ནང་དུ་བོས་ཁ་ཟས་མང་པོ་བྱིན་པ་དང་། དད་པ་རྙེད་ཅིང་། བྱང་སེམས་བློ་གྲོས་རིན་ཆེན་གྱི་སྐུའི་རས་བྲིས་ མཐོང་ནས་འདི་ཅི་ལགས་ཞུས་པས། བྱང་སེམས་ལྷའི་བུ་ཐ་མལ་པས་མི་མཐོང་བ་ཞིག་ཡིན་གསུང་། བདག་ཅག་ལ་བསྟན་པར་ཞུ་ཞུས་པས། སྤྱི་གཙུག་ན་ཡོད་ཀྱིས་ལྟོས་གསུང་། དེ་མཐོང་བའི་སྤྱན་ཞིག་ ཞུ་འཚལ་ཞུས་པས། འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བཅུག དབང་བསྐུར། རྒྱུད་བཤད། གདམས་པ་དང་རྗེས་སུ་གདམས་པ་གནང་ནས་ཉམས་སུ་ལོང་ཞིག་པར་བཀའ་སྩལ། དེ་དག་གིས་ཀྱང་ནན་ཏན་གྱིས་ཉམས་ སུ་བླངས་པས་རྒྱུད་དག་སྟེ། བྱང་སེམས་ཀྱི་ཞལ་མཐོང་གར་གྱི་མཆོད་པ་ཕུལ། བྲམ་ཟེ་ཆེན་པོའི་དྷོ་ཧ་གླུར་བླངས་ཏེ་མཆོད་པ་ཕུལ་བས། ཁྱོད་ཀྱིས་དེའི་དོན་ཤེས་སམ་གསུང་། མི་ཤེས་པས་ཞུ་ འཚལ་ཞུས་པས། རྒྱུད་བྱ

【現代漢語翻譯】聽聞之後，便迎請格西（dge bshes，善知識）索仁（bsod rin）來聽法。開始聽法時，夢見一個女人拿著一個未裝滿水的瓶子，一個瑜伽士拿著金剛鈴，說：『這些以前是你的，去年從布拉朗（brag ram）向上飄，現在還給你。』夢見他們交給自己。他感到非常高興，迎請喇嘛（bla ma，上師）巴（ba），主要聽取了五次第的教導，許多佛和菩薩都在三摩地中展現各種遊戲。在生起次第的修習中，短暫地看到了三十二尊神的面容。在念誦金剛時，清楚地看到了五相和五氣，諸如此類的清凈顯現。在修習夢瑜伽時，他看到在顯現極樂世界（mngon dgar byon）的珍寶宮殿中，有成千上萬的佛整齊地排列著。他說：『如果我想看凈土，就像騎在太陽或月亮上，或者抓住光芒，或者騎在空中飛行物上一樣，只要我想去哪裡，就能到達那裡。』之後，他聽取了密集金剛（gsang 'dus）的法類、時輪金剛（dus 'khor）饒迥（rwa 'bro）的法類，以及不同的六種加行，所有這些都是喇嘛所擁有的。後來，他給予了引導文的介紹。他將無數的弟子安置在成熟解脫的道路上。我從他那裡完整地接受了所有的法類。另外，按照夏瓦日（sha ba ri）的傳承，金剛持（rdo rje 'chang）或觀世音（spyan ras gzigs）由瑜伽自在者夏瓦日巴（sha ba ri pa）聽聞。這些人是德德城（te te'i）的藝人洛吉（lo ki）和古納（gu na）的兒子，三個以歌舞為生的劣種姓兄妹，他們去拜訪住在巴嘎拉山（bha ga la'i ri bo'i）寺院的阿阇黎（slob dpon，導師）龍樹（klu sgrub），請求賜予教法。阿阇黎沒有因為他們的種姓低賤而輕視他們，而是邀請他們進入，給予他們許多食物，他們因此獲得了信心。當他們看到菩薩（byang sems）智賢（blo gros rin chen）的畫像時，問道：『這是什麼？』阿阇黎說：『這是菩薩，凡人無法看見。』他們請求說：『請讓我們看看。』阿阇黎說：『它在你的頭頂上。』他們請求說：『請賜予我們能看見它的眼睛。』阿阇黎將他們引入勝樂金剛（'khor lo sdom pa）的壇城（dkyil 'khor）中，給予灌頂（dbang bskur），講解續部（rgyud），給予教導和隨後的教導，並命令他們努力修習。他們也努力地修習，因此清凈了相續，看到了菩薩的面容，獻上了歌舞的供養。他們唱著大婆羅門（bram ze chen po'i）的多哈（dho ha）之歌來供養。阿阇黎問：『你們知道這首歌的含義嗎？』他們回答說不知道，並請求解釋。阿阇黎解釋了續部。

【English Translation】 Having heard this, he sent for Geshe (dge bshes, spiritual friend) Sö Rin (bsod rin) to request teachings. When he began to receive teachings, he dreamed that a woman brought a vase that was not quite full of water, and a yogi brought a vajra and bell, saying, 'These used to be yours. Last year they floated up from Brakram (brag ram). Now I am giving them back to you.' He dreamed that they were handing them over to him. Feeling very pleased, he invited Lama (bla ma, guru) Ba and mainly received the instructions on the Five Stages. Many Buddhas and Bodhisattvas performed various plays of samadhi. During the generation stage practice, he briefly saw the faces of the thirty-two deities. During the vajra recitation, he saw the five signs and five winds clearly, and so on, as pure appearances. During the practice of dream yoga, he saw thousands of Buddhas arranged in rows in the palace of Manifest Joy (mngon dgar byon). He said, 'If I want to see the pure land, it's like riding on the sun or moon, or grasping the rays of light, or riding on a flying object. Wherever I want to go, I feel like I can reach it.' After that, he listened to the cycles of Guhyasamaja (gsang 'dus), the cycles of Kalachakra (dus 'khor) Ra and Dro (rwa 'bro), and the different Six Yogas, all of which the Lama possessed. Later, he gave the introduction to the instruction manuals. He placed countless disciples on the path of maturation and liberation. I received all the Dharma cycles completely from him. Also, according to the lineage from Shavari (sha ba ri), Vajradhara (rdo rje 'chang) or Avalokiteshvara (spyan ras gzigs) was heard by the yogi Shavaripa (sha ba ri pa). These were the sons of the artists Loki (lo ki) and Guna (gu na) from the city of Tete (te te'i), three siblings of low caste who made a living by singing and dancing. They went to ask for teachings from Acharya (slob dpon, teacher) Nagarjuna (klu sgrub), who was residing in the monastery of Bhagala Mountain (bha ga la'i ri bo'i). The Acharya did not despise them for their low caste, but invited them in, gave them plenty of food, and they gained faith. When they saw the painted image of Bodhisattva (byang sems) Lodrö Rinchen (blo gros rin chen), they asked, 'What is this?' The Acharya said, 'This is a Bodhisattva, invisible to ordinary people.' They requested, 'Please show it to us.' The Acharya said, 'It is on the crown of your head, look!' They requested, 'Please grant us the eyes to see it.' The Acharya initiated them into the mandala (dkyil 'khor) of Chakrasamvara ('khor lo sdom pa), gave them empowerment (dbang bskur), explained the tantra (rgyud), gave instructions and subsequent instructions, and commanded them to practice diligently. They practiced diligently, thus purifying their streams of being, saw the face of the Bodhisattva, and offered the dance as an offering. They sang the doha (dho ha) song of the great Brahmin (bram ze chen po'i) as an offering. The Acharya asked, 'Do you know the meaning of this song?' They replied that they did not know and requested an explanation. The Acharya explained the tantra.

ིན་གྱིས་བརླབས་དྷོ་ཧའི་དོན་སྙིང་པོ་དོན་གྱི་དགོངས་པ་བསྟན་པས་དེ་ཉིད་དུ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རྟོགས་པ་ཐོབ་བོ། །དེར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལྷོ་ཕྱོགས་ལྡོང་ངར་གྱི་སྟོན་པ་ཤ་བ་རི་དབང་ཕྱུག་བྱ་བ་ཡིན་པས། 1-860 འདིར་མ་སྡོད་པར་རྔོན་པའི་ཆས་སུ་ཞུགས་ལ་ལྷོ་ཕྱོགས་དཔལ་གྱི་རི། སེམས་ངལ་བསོ་བའི་རི། ཡིད་འཕམ་པར་བྱེད་པའི་རི་ལ་སོང་ལ་དབང་པོ་ཡང་རབ་རྣམས་ཀྱི་དོན་གྱིས་ཤིག་ཅེས་ལུང་ བསྟན་པ་བཞིན་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་བྱས་པས། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་ཏེ། དིང་སང་གི་བར་དུ་ཡང་བཞུགས་ཞེས་གྲག་གོ །འདིར་ས་ར་ཧ་དང་གཅིག་ཅེས་འདོད་ པ་མི་རིགས་ཏེ། གྲུབ་ཐོབ་བརྒྱ་བཅུ་རྩ་བཞིའི་གླུ་བསྡུས་པ་ལས། ས་ར་ཧས། ཀྱེ་ཧོ་གྲོགས་དག་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དེ། །གཞན་ནས་མི་རྙེད་བླ་མའི་ཞལ་ནས་རྙེད། །དོན་དམ་ཞལ་གྱི་ངོ་ བོ་དེ་རྟོགས་ན། །ཡིད་ལ་འཆི་བ་མེད་ཅིང་ལུས་ལ་འཆད་པ་མེད། །ཅེས་དང་། འདིས། མ་རིག་མུན་པའི་ནགས་ཚལ་དུ། །གཟུང་འཛིན་གཉིས་ཀྱི་རི་དྭགས་རྒྱུ། །ཐབས་ཤེས་གཉིས་ཀྱི་བཞུ་བརྡུངས་ནས། །སྙིང་ པོ་དོན་གྱི་མདའ་གཅིག་འཕངས། །འཆི་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འཆི། །ཤ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཟོས། །རོ་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོར་མྱོང་། །འབྲས་བུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་འཐོབ། །ཅེས་གླུ་སོ་སོར་བཤད་ཅིང་། རྡོ་རྗེ་གདན་པས་ཀྱང་། བྲམ་ཟེའི་རིགས་ལ་གར་མཁན་ལུས། །དཔལ་གྱི་རི་ལ་དངོས་གྲུབ་བརྙེས། །ས་ར་ཧ་ཞེས་བྱ་བ་ཡི། །བླ་མ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་དང་། གར་མཁན་དཔལ་གྱི་རི་ལ་བཞུགས། ། 1-861 ལྕམ་སྲིང་གཉིས་ཀྱིས་དངོས་གྲུབ་བརྙེས། །ཤ་བ་རི་པ་ཞེས་བྱ་བའི། །བླ་མ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། ཞེས་བསྟོད་པ་སོ་སོར་བྱས་པས་སོ། །དེ་ལ་བླ་མ་ཤྲཱི་བི་བྷཱུ་ཏི་ཙནྡྲ་དཔལ་རྣམ་ པར་འབྱོར་བའི་ཟླ་བ་ཞེས་པས་གསན་ཏེ། འདི་ཉིད་རྒྱ་གར་ཤར་ཕྱོགས་བ་རེན་ཏྲ་པ་དགོས་ཛ་ག་དྷ་པ་ཡིན། མང་པོས་བཀུར་པའི་སྡེ་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ། ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གི་ ཆོས་མ་ལུས་པ་ལ་སྦྱངས་ཤིང་། རིག་པའི་གནས་ལྔ་མཁྱེན་པ། ཐོག་མར་འཇམ་དབྱངས་དང་བདེ་མཆོག་ལ་སོགས་པ་ཐུགས་དམ་གྱི་ལྷ་རྣམས་དང་། རི་ཁྲོད་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པ་རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་ དུ་མའི་ཞལ་དངོས་སུ་གཟིགས་ཏེ་གདམ་ངག་དུ་ཐོས་པ་ཡོན་ཏན་གྱི་ཚོགས་བརྗོད་ཀྱིས་མི་ལང་བ་མངའ་བ་དེ་ཉིད་ཐང་སྦེ་ཧ་ར་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ། རྒྱ་གར་གྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣ་ བ་ལ་རི་དྭགས་ཀྲིཥྞ་ས་རའི་རྭ་བཅུག་པ། དེའི་ལྤགས་པས་སྨད་དཀྲིས་པ། རས་ཀྱི་འགའ་ཕྱར་ཐབས་སུ་བསྣམས་པ་ལང་འཚོ་ལ་བབ་པ་ཞིག་བྱོན་ནས་འདིར་ཞག་འགའ་སྡོད་པ་ཡིན་གསུང་། དེར་ སྒྲ་སློབ་པ་གསུམ་ཡོད་པའི་བྲང་ཁང་གཅིག་ཏུ་བཞུགས་སུ་བཅུག་པས། སྒྲ་སློབ་པ་དེ་རྣམས་ན་རེ

【現代漢語翻譯】通過口耳相傳的加持，他領悟了多哈（Doha，梵文Dohā的音譯，指一種詩歌體裁）的精髓，並立即獲得了對真如的證悟。之後，一位菩薩預言道：『善男子，你將成為南方Ldongngar的導師，名為夏瓦里·伊希瓦拉（Śavarīśvara，自在者）。』『不要待在這裡，穿上獵人的服裝，前往南方的吉祥山（Śrīparvata），放鬆身心的山，以及令人沮喪的山，爲了那些根器上等的人們而努力吧！』正如預言所說，他們也照做了，最終獲得了大手印（Mahāmudrā）的殊勝成就，據說至今仍然住世。認為此處的薩拉哈（Sarahā）與彼處的薩拉哈是同一人是不合理的，因為在一百一十四位成就者的歌集中，薩拉哈寫道：『朋友們，俱生智（Sahaja）無法從別處尋得，只能從上師的口中獲得。一旦領悟了真如的本質，心中便無死亡，身亦無衰敗。』而這位夏瓦里巴（Śavaripa）寫道：『在無明的黑暗森林中，能取與所取的二元對立如野獸般遊蕩。用方便與智慧之火將其燒燬，射出一支直指核心意義的箭。死亡即是念頭的消亡，肉即是無二的體驗，味道即是大樂的享受，果實即是大手印的成就。』這些歌是分別講述的。金剛座寺的僧人也分別讚頌道：『婆羅門種姓，舞者之身，在吉祥山獲得成就，向名為薩拉哈的上師致敬！』以及『舞者住在吉祥山，姐妹二人獲得成就，向名為夏瓦里巴的上師致敬！』上師室利·毗布底·旃陀羅（Śrī Vibhūticandra，吉祥光月）聽聞了這些事蹟，得知此人是來自印度東部瓦倫德拉（Varendra）的賈格達拉（Jagaddala），從備受尊敬的僧團出家，精通大小乘佛法，通曉五明。最初，他親見了妙音（Mañjuśrī）、勝樂金剛（Cakrasamvara）等本尊，以及瑞曲·伊希瓦拉（Ri Khrod dbang phyuk，山居自在）等眾多瑜伽自在者，並聽取了他們的教誨，其功德難以言說。當他住在唐貝哈拉納（Thang sbe ha ra na）時，一位來自印度的瑜伽士前來，他的耳朵里插著黑羚羊（Kṛṣṇasāra）的角，下身圍著羚羊皮，手裡拿著一塊布作為遮羞之用，看起來正值壯年，他說要在這裡住幾天。於是，室利·毗布底·旃陀羅讓人把他安排在有三個學者的房間里。學者們說：

【English Translation】 Through the blessings of oral transmission, he understood the essence of Doha (Dohā, a type of poetic meter), and immediately attained the realization of Suchness. Then, a Bodhisattva prophesied: 'Son of good family, you will become the teacher of Ldongngar in the south, named Śavarīśvara (Lord of Freedom).' 'Do not stay here, put on the clothes of a hunter, and go to the Śrīparvata (Auspicious Mountain) in the south, the mountain for relaxing the mind, and the mountain that causes discouragement, and work for the sake of those with the sharpest faculties!' As the prophecy said, they did so, and ultimately attained the supreme accomplishment of Mahāmudrā (Great Seal), and it is said that he still lives there to this day. It is unreasonable to think that Sarahā here is the same as Sarahā there, because in the collected songs of the one hundred and fourteen accomplished ones, Sarahā wrote: 'O friends, the Sahaja (Innate Wisdom) cannot be found elsewhere, but only from the mouth of the Guru. Once the essence of Suchness is realized, there is no death in the mind and no decay in the body.' And this Śavaripa wrote: 'In the dark forest of ignorance, the duality of grasping and being grasped wanders like a wild beast. Burn it with the fire of skillful means and wisdom, and shoot a single arrow that points directly to the core meaning. Death is the cessation of thoughts, meat is the experience of non-duality, the taste is the enjoyment of great bliss, and the fruit is the attainment of Mahāmudrā.' These songs are told separately. The monks of Vajrasana (Diamond Throne) also praised separately: 'Brahmin caste, the body of a dancer, attained accomplishment on the Auspicious Mountain, I pay homage to the Guru named Sarahā!' and 'The dancer lives on the Auspicious Mountain, the two sisters attained accomplishment, I pay homage to the Guru named Śavaripa!' The Guru Śrī Vibhūticandra (Glorious Moon of Prosperity) heard these stories and learned that this person was from Jagaddala in Varendra in eastern India, ordained from a highly respected monastic community, proficient in the teachings of both the Greater and Lesser Vehicles, and knowledgeable in the five sciences. Initially, he directly saw Mañjuśrī (Gentle Glory), Cakrasamvara (Wheel of Bliss), and other deities of commitment, as well as Ri Khrod dbang phyuk (Lord of Mountain Retreat) and many other yogic masters, and heard their instructions, possessing a collection of qualities that cannot be expressed in words. When he was staying in Thang sbe ha ra na, a yogi from India came, with the horns of a Kṛṣṇasāra (Black Antelope) inserted in his ears, his lower body wrapped in antelope skin, and carrying a piece of cloth as a covering, looking to be in his prime, and he said that he would stay here for a few days. So, Śrī Vibhūticandra had him arranged in a room with three scholars. The scholars said:

། རྣལ་འབྱོར་པ་འདི་ངོ་མཚར་ཅན་གཅིག་གདའོ་ཟེར་ནས་བླ་མས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་གསུང་གླེང་བྱས་པས་གང་དྲིས་པ་ཐམས་ཅད་ཐོགས་པ་མེད་པར་བྱུང་། 1-862 ཤ་བ་རི་ཡིན་ནམ་དགོངས་ཏེ་ཡིན་ནམ་ཞུས་པས་ཡིན་གསུང་། དེ་ནས་ཚོགས་འཁོར་བསྐོར། མཎྜལ་ཕུལ་ཏེ་མདོ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བཅུད་བསྡུས་པའི་སྙིང་པོ་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་ཆོས་ཞིག་ཞུ་བྱས་ནས་གསོལ་ བ་བཏབ་པས། སྦྱོར་བ་དྲུག་གི་མན་ངག་འདི་གནང་ནས། ང་འགྲོ་གསུང་། གར་གཤེགས་ཞུས་པས་ནུབ་ཕྱོགས་ཁ་ཆེར་འགྲོ། ལས་ཅན་གྱི་གདུལ་བྱ་ཡོད། དེ་ནས་དཔལ་གྱི་རི་ལ་འགྲོ་གསུང་ནས་གཤེགས་ ཏེ། ལང་ཐང་སྦེ་ཧ་རར་ཞག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་བཞུགས་སྐད་དོ། །འདི་ལ་དཔྱལ་ཨ་མོ་གྷ་ཤྲཱི་བྷ་དྲས་ཞུ་བ་པོ་མཛད་ནས་ལྷོ་བ་ཚུལ་གཞོན་དང་། མར་སྟོན་གཡང་འབར་ལ་སོགས་པ་ བདུན་ལ་གནང་སྟེ། དེ་ལ་དཔྱལ་ཨ་མོ་གྷ་ནི་དཔྱལ་དཀར་ནག་ཁྲ་གསུམ་གྱི་དཀར་པོའི་བརྒྱུད་དུ་སྐུ་འཁྲུངས་པ་སྟེ། ཡབ་དགེ་བཤེས་པ་སྟག་དང་། ཡུམ་བཀྲ་ཤིས་དགེ་གཉིས་ལས་བསྐྲུན་པ། ལྷུམས་ སུ་ཞུགས་པ་ན་ཡུམ་ལ་ལུས་སེམས་ཡང་བ་དང་བདེ་བ་སོགས་དང་། བལྟམས་པའི་ཚེ་གཡའ་བཟང་མོ་ལ་ཁ་བ་བབས་པ་སོགས་ལྟས་ཁྱད་པར་ཅན་དང་བཅས་ཏེ་འཁྲུངས། འཁྲུངས་མ་ཐག་ཆོས་དང་ མཇལ། བྱིས་པའི་དུས་ནས་ཀུན་དགའ་ཞིང་ཡིད་དུ་འོང་བས་ཀུན་དགའི་སྙིང་པོར་བཏགས། དགུང་ལོ་བདུན་པ་ལ་འབྲི་ཀློག་མཁྱེན། དགུ་པ་ལ་རྡོ་རྗེ་གདན་པ་ལ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་དབང་ཞུས་པའི་ཚེ་རྡོ་རྗེ་འཆང་དངོས་སུ་གཟིགས། 1-863 དེ་དང་བླ་མ་དཔྱལ་ཆོས་བཟང་གཉིས་ལ་བདེ་དགྱེས་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་མང་དུ་གསན། དགུང་ལོ་བཅུ་བདུན་པ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་། པཎ་ཆེན་ཤཱཀྱ་ཤྲཱི་དང་། ཆུ་མིག་ལུང་པ། དུམ་ བུ་ཀོ་བྲག་པ་སོགས་ལས་རྒྱུད་གཞུང་མན་ངག་མང་དུ་གསན། ཁྱད་པར་བི་བྷུ་ཏི་ཙནྡྲ་རྒྱ་རྟགས་ནས་སྤྱན་དྲངས། སྐད་གཉིས་ཡི་གེ་དང་བཅས་པ་ལེགས་པར་བསླབས། ཆོས་མང་དུ་གསན། ཁྱད་པར་ དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་མ་ལུས་པར་གསན། མངོན་པར་རྟོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཚད་མེད་པ་མངའ། བླ་མའི་ཐུགས་དགོངས་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་སྐུ་ཆེ་བ་གསེར་སྐུ་ཁྲི་ཡོལ་དང་བཅས་པ་ དང་། གསུང་རབ་མང་པོ་བཞེངས་པ་སོགས་དགེ་བའི་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡང་མཛད། གདུལ་བྱ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྨིན་གྲོལ་ལ་བཀོད་ནས་ཞི་བར་གཤེགས་པ་ན་རྗེ་བཙུན་སེང་གེ་སྒྲས་ལུང་བསྟན་ པ་ལྟར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་པདྨོ་ཅན་དུ་གཤེགས་པས་པདྨོ་ཅན་ཞེས་པར་གྲགས་སོ། །དེ་ལ་ཡང་མར་སྟོན་གཡང་འབར་གྱིས་གསན་ཏེ། འདི་ཉིད་གཙང་གི་སག་དང་གི་སེ་སྤེར་བཞུགས་པ་སྟེ། བསྒོམས་ པའི་དུས་སུ་རླུང་དབུ་མར་ཆུད་པའི་རྟགས་མང་པོ་བྱུང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་མང་པོ་གཟིགས། བླ་མ་ཡང་ཤིན་ཏུ་མཉེས། ཕྱིས་གསལ་སྣང་ལ་མངོ

【現代漢語翻譯】據說，上師聽說有這麼一位不同尋常的瑜伽士，便邀請他來，與他進行了佛法上的交流，無論問什麼，他都能對答如流。上師猜測他是夏瓦里，便問他是否是，他回答說是。之後，舉行了會供輪。供養曼扎后，祈請道：『請傳授彙集了所有經續精華的生起次第和圓滿次第的教法。』於是，他傳授了六支瑜伽的訣竅，然後說：『我要走了。』問他去哪裡，他說：『我要去西方喀徹，那裡有具緣的調伏對象。』然後說：『我要去吉祥山』，說完就走了。據說他在朗塘貝哈爾住了二十二天。此法由嘉阿摩伽希里巴扎作為記錄者，傳給了洛瓦楚勛和瑪爾敦揚巴等七人。嘉阿摩伽是嘉黑白花三支中的白支後裔。父親是格西巴扎，母親是扎西杰，由他們所生。當他入胎時，母親感到身心輕安快樂等，出生時，雅桑莫降下雪等，伴隨著各種特殊的徵兆而降生。剛一出生就接觸了佛法。從小就令人喜悅，因此取名為袞噶寧波（普喜藏）。七歲時學會了讀寫。九歲時，在多吉丹巴處接受了勝樂金剛的灌頂，親眼見到了金剛持。之後，從他和上師嘉秋桑處聽聞了勝樂金剛、喜金剛、閻魔敵等眾多教法。十七歲時出家。從班禪釋迦希里、曲米隆巴、敦布果扎巴等人處聽聞了眾多續部經典和訣竅。特別是從印度請來了比布底贊扎，精通了兩種語言文字，聽聞了眾多教法。尤其是完整地聽聞了時輪金剛的六支瑜伽。擁有無量現證的功德。爲了圓滿上師的意願，建造了巨大的金像和經書等，做了許多廣大的善行。將無數的調伏對像安置於成熟解脫之道，圓寂時，如杰尊森格扎所預言的那樣，前往了蓮花世界，因此被稱為蓮花界。此法又由瑪爾敦揚巴聽聞。他住在藏地的薩和吉色貝。禪修時，出現了許多氣入中脈的徵兆。見到了許多佛剎。上師也非常高興。後來，他對光明生起了證悟。

【English Translation】 It is said that the Lama, hearing of such an extraordinary yogi, invited him and engaged in Dharma discussions with him, and he answered everything without hesitation. The Lama guessed that he was Shavari, and asked him if he was, and he said yes. After that, a Tsogkor (gathering) was held. After offering the Mandala, he prayed, 'Please teach the essence of the generation stage and completion stage that gathers the essence of all the Sutras and Tantras.' Then, he gave the instructions on the Six Yogas and said, 'I am leaving.' When asked where he was going, he said, 'I am going to the west of Kashmir, where there are fortunate beings to be tamed.' Then he said, 'I am going to Mount Pal (Glorious Mountain),' and left. It is said that he stayed in Langtang Behar for twenty-two days. This Dharma was recorded by Dpal Amoghashri Bhadra and given to Lhoba Tshulzhon and Marton Yangbar and seven others. Dpal Amogha was born in the white lineage of the three Dpal: black, white, and mixed. His father was Geshe Taga, and his mother was Tashi Ge. From the time he entered the womb, his mother felt light and happy in body and mind, and at the time of his birth, snow fell on Ya Sangmo, accompanied by various special signs. As soon as he was born, he encountered the Dharma. From childhood, he was pleasing and delightful, so he was named Kunga Nyingpo (Essence of Joy). At the age of seven, he learned to read and write. At the age of nine, when he received the empowerment of Hevajra from Dorje Dampa, he directly saw Vajradhara. After that, he heard many teachings such as Hevajra, Chakrasamvara, and Yamantaka from him and Lama Dpal Chosang. At the age of seventeen, he became a monk. He heard many Tantric texts and instructions from Panchen Shakya Shri, Chumig Lungpa, and Dumbu Kobragpa. In particular, Bibhuti Chandra was invited from India, and he learned both languages and writing well, and heard many teachings. In particular, he heard the complete Six Yogas of the Kalachakra. He possessed immeasurable qualities of realization. In order to fulfill the wishes of the Lama, he built a large golden statue and scriptures, and performed many great virtuous deeds. After placing countless beings to be tamed on the path of maturation and liberation, when he passed away, as predicted by Jetsun Senge Dra, he went to the Lotus World, hence he is known as the Lotus World. This Dharma was also heard by Marton Yangbar. He lived in Sak and Gise Be in Tsang. During meditation, many signs of the wind entering the central channel appeared. He saw many Buddha-fields. The Lama was also very pleased. Later, he attained realization of luminosity.

ན་ཤེས་དང་འདྲ་བར་ཡུལ་དང་འདས་མ་འོངས་ཀྱི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་གཟིགས་སྐད་དོ། ། 1-864 དེ་ལ་བླ་མ་རྣལ་འབྱོར་སེང་འབུམ་གྱིས་གསན་ཏེ། འདི་གནས་ངེས་པ་མེད་པར་རི་ཁྲོད་གང་དབེན་དུ་བཞུགས་ཤིང་། སྤྱིར་རྒྱུད་སྡེ་དང་མན་ངག་དུ་མ་གསན། ཁྱད་པར་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་ཡོན་ ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མངའ་སྟེ། སྟོང་གཟུགས་ཀྱི་ཀ་བུམ་ལ་སོགས་གང་རུང་དང་བསྲེས་པས་སྟོང་གཟུགས་དང་ལུས་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ཏེ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྤྲུལ་ནུས་པ། སྟོང་གཟུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེའི་ནང་དུ་ བལྟས་པས་གང་འདོད་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དང་། སངས་རྒྱས་དེའི་ཞལ་མཐོང་བ་ལ་སོགས་པ་མངའ་སྟེ། བདེ་བ་ཅན་གཟིགས་པ་ལ་སོགས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱང་ཡོད་གསུང་ངོ་། །དེ་ལ་ཀུན་སྤངས་ཆོས་ རྗེས་གསན། དེ་ལ་བླ་མ་རིན་ཆེན་དཔལ་བཟང་པོས་གསན་ཏེ། འདིའི་འཁྲུངས་ཡུལ་གསལ་ལུང་སྤེ་རྔ་བ། གདུང་རུས་བྱར། དགུང་རྟ་བྱི་བ་ཡིན་ཞིང་གཞོན་ནུ་ལ་བླ་མ་འཕགས་པའི་དྲུང་དུ་ཐུགས་ བསྐྱེད་གསན། སྤྱི་བོ་ལྷས་པའི་མཁན་པོ་ཤེས་རབ་རྒྱལ་མཚན་མཁས་གྲུབ་བཟང་པོ་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་སྟེ་མཚན་རིན་ཆེན་དཔལ་བཟང་པོར་བཏགས། སྤྱི་ལྷས་བྱང་ཆུབ་འོད་ཀྱིས་མཛད་པའི་ཕར་ཕྱིན་ཁུར་ཆུང་ གྲགས་པ་ལ་སློབ་གཉེར་མཛད་ནས་གསུངས། བཀའ་གདམས་ཀྱི་ཆོས་མང་དུ་གསན་ཏེ། མཁན་པོ་དེ་ཉིད་དང་ལས་སློབ་སློབ་དཔོན་བསོད་ནམས་འབུམ། གསང་སྟོན་སློབ་དཔོན་ཐུབ་པས་མཛད་ནས་བསྙེན་པར་རྫོགས། བྲག་རམ་དུ་དབུ་མ་པ་ཤེར་འབུམ་གྱི་དྲུང་དུ་ཕར་ཚད། 1-865 དབུ་མ་རིགས་གཏེར་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་མང་དུ་གསན་ནས་མཐར་ཕྱིན་པར་མཛད། སླར་སྤྱི་བོ་ལྷས་སུ་བྱོན་ནས་ཕར་ཚད་ཀྱི་བཤད་ཉན་མཛད། དེའི་བར་བར་ལ་ས་སྐྱར་བྱོན། བླ་མ་འཕགས་རྒྱལ་ ལས་བདེ་དགྱེས་ཀྱི་སྐོར་དང་། གྲོ་སྨོན་ཅན་པའི་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ཤེས་རབ་ལས་སྨན་བླ། ཕག་མོ། ཕྱག་ཆེན་ལ་སོགས་པའི་སྐོར་དང་། བདེ་མཆོག་གི་ཞལ་མངོན་སུམ་དུ་གཟིགས་པའི་འཇམ་དབྱངས་ནགས་ པ་ལས་བདེ་མཆོག་གི་སྐོར་རྣམས་གསན། ཁྱད་པར་ཇོ་མོ་ནང་དུ་བྱོན། ཆོས་རྗེ་ཀུན་སྤངས་ལ་སྦྱོར་དྲུག་ཞུས་ཏེ། ཐུགས་དམ་མཛད། སང་དངོས་གཞི་ལ་འཇུག་པའི་ནུབ་མོ་གནས་པོ་དང་གསུང་གླེང་ མཛད་དེ། ཕར་ཕྱིན་དང་སྦྱོར་དྲུག་གཉིས་ས་མཚམས་དང་སྒོམ་ཚུལ་འདྲ་བར་འདུག་གསུངས་པས། སང་ཆོས་ལ་བྱོན་དུས་ཆོས་རྗེ་པས་ལེགས་པར་གཟིགས་ཏེ། ཁྱེད་གཉིས་ཕར་ཕྱིན་དང་སྦྱོར་དྲུག་ས་མཚམས་སྦྱོར་ བ་བས་བསྒོམས་ན་རང་ཁེ་ཆེ་བ་ཡིན་ཏེ་གསུང་དུ་བྱུང་གསུངས། བསྒོམས་པས་མཚན་མའི་རིམ་པ་རྣམས་ལེགས་པར་ཐུགས་རྒྱུད་ལ་འཁྲུངས་ཤིང་འབྱོན་ཁར་བྱིན་རླབས་ཞུས་པའི་ཚེ། ཁྱེད་ཀྱི་སྒོམ་རྩེ་གཅིག་ ཏུ་བྱས་ན་ཡོན་ཏན་སྐྱེ་བར་འདུག་སྟེ་ཨེ་བྱེད་མི་ཤེས་གསུང་བ། དུས་ཕྱིས་བདག་ཅག་གི་རྩར་བཞུགས་དགོས་པ་ལ་ལྟ

【現代漢語翻譯】據說，他像具鬘智一樣，能看到過去和未來的一切事物。喇嘛仁約森布聽聞此事後，便隱居於偏僻的山間，居無定所。他廣泛聽聞了各種續部和口訣，尤其精通現觀的功德，能將空身與瓶身等任何事物融合爲一，使空身與身體合二為一，從而能夠變幻出各種形象。他還能通過觀察空身之明點，看到任何想見的佛土和佛的面容。據說，他還曾親眼見過極樂世界。後來，袞邦曲杰聽聞了他的事蹟，喇嘛仁欽貝桑波又從袞邦曲杰處聽聞。仁欽貝桑波的出生地是薩隆貝瓦，種姓為嘉。生於馬鼠年，年輕時在喇嘛帕巴處發菩提心。在吉沃拉薩的堪布西繞堅贊賢哲桑布處出家，法名為仁欽貝桑波。他跟隨吉拉蔣曲沃學習了蔣曲沃所著的《小品般若》。他聽聞了許多噶當派的教法，並在堪布本人、羯磨阿阇黎索南崩和秘密阿阇黎圖巴的指導下受了比丘戒。在扎拉姆，他從鄔瑪巴西繞崩處聽聞了《現觀莊嚴論》和《中觀理聚論》等許多教法，並最終完成了學業。之後，他返回吉沃拉薩，講授和聽聞《現觀莊嚴論》。在此期間，他曾前往薩迦，從喇嘛帕嘉處聽聞了《勝樂輪》等教法；從卓門堅巴的喇嘛袞秋西繞處聽聞了《藥師佛》、《金剛亥母》和《大手印》等教法；從親見勝樂金剛本尊的蔣揚納巴處聽聞了《勝樂輪》的教法。特別是，他曾前往覺摩囊，向曲杰袞邦請教了六支瑜伽，並精進修持。在正式開始修習的前一天晚上，他與一位修行者交談，認為般若和六支瑜伽在界限和修習方式上相似。第二天去聽法時，曲杰巴仔細觀察后說：『你們兩個如果將般若和六支瑜伽的界限結合起來修習，對自己更有利。』據說，通過修習，他心中生起了各種次第的證相。在臨行前請求加持時，上師說：『如果你能專心修行，就能生起功德，但我不知道你是否能做到。』後來，他似乎需要住在我們這裡。

【English Translation】 It is said that he, like Kulamati, could see all things of the past and future. Then Lama Renyorsengbum heard of this, and he stayed in any secluded mountain hermitage without a fixed abode. He generally listened to many tantras and instructions. In particular, he possessed abundant qualities of realization, such that he could mix the empty body with any of the vase body, etc., so that the empty body and the body became one, and he could transform into various forms. By looking into the bindu of the empty body, he could see any Buddha-field he desired and the face of that Buddha, etc. It is said that he also had a history of seeing Sukhavati. Then Kunsang Chöje heard of this, and Lama Rinchen Palsangpo heard from Kunsang Chöje. Rinchen Palsangpo's birthplace was Salung Pewa, and his clan was Jar. He was born in the Horse-Mouse year, and as a youth, he generated bodhicitta in the presence of Lama Phagpa. He was ordained by Khenpo Sherab Gyaltsen Khedrup Sangpo of Jiwo Lhas, and his name was changed to Rinchen Palsangpo. He studied the 'Short Perfection of Wisdom' composed by Jila Jangchub Ö and then taught it. He listened to many Kadampa teachings, and he took the full ordination under the guidance of the same Khenpo, Karma Acharya Sonam Bum, and Secret Acharya Thubpa. At Drakram, he listened to many teachings such as the 'Ornament of Clear Realization' and the 'Collection of Reasoning' from Umapa Sherbum, and he eventually completed his studies. Afterwards, he returned to Jiwo Lhas and taught and listened to the 'Ornament of Clear Realization'. In between, he went to Sakya and listened to the teachings on Chakrasamvara, etc., from Lama Phagyal; from Lama Könchok Sherab of Dromönchenpa, he listened to the teachings on Medicine Buddha, Vajravarahi, and Mahamudra, etc.; and from Jamyang Nagpa, who had directly seen the face of Chakrasamvara, he listened to the teachings on Chakrasamvara. In particular, he went to Jomo Nang and requested the Six Yogas from Chöje Kunsang and practiced them diligently. On the night before formally beginning the practice, he spoke with a practitioner and said that the boundaries and methods of practice of the Perfection of Wisdom and the Six Yogas seemed similar. The next day, when he went to listen to the teachings, Chöje Pa observed him carefully and said, 'If you two combine the boundaries of the Perfection of Wisdom and the Six Yogas and practice them, it will be more beneficial for yourselves.' It is said that through practice, the signs of the stages arose well in his mind. When he requested blessings before leaving, the master said, 'If you can practice with single-pointed concentration, you will generate qualities, but I don't know if you can do it.' Later, it seemed that he needed to stay with us.

་བ་ཡིན་ནམ་གསུང་། དེ་ལྟར་བཀའ་མདོ་རྒྱུད། ལུང་མན་ངག་མང་པོའི་ཕ་རོལ་དུ་སོན་ནས་སྒྲོ་སྨོན་ཅན་གྱི་གདན་སར་བཞུགས། 1-866 སྒྲུབ་པ་སྙིང་པོར་མཛད་པའི་ཚེ། བླ་མ་དམ་པ་དོན་ཡོད་རྒྱལ་མཚན་པས་གཙོ་མཛད་བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པ་དང་། གཞན་ཡང་དབུས་གཙང་གི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་མི་ཆེན་མང་པོའི་གཙུག་རྒྱན་ དུ་གྱུར་ཀྱང་ཁེངས་པ་མི་མངའ་ཞིང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འབྱོངས་པ། ཡི་དམ་གྱི་བསྐྱེད་རིམ་བརྟན་པ། ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་ཉེས་པ་ཕྲ་ཞིང་ཕྲ་བ་ནས་ཀྱང་མ་གོས་པར་བསྲུང་བ། འཕྲལ་ གྱི་བཟླས་པ་སོགས་ཐུགས་དམ་གྱི་རིམ་པ་ལ་ནམ་ཡང་མི་གཡེལ་བ། ཕྱག་རྫས་ཅི་བྱུང་ཡང་དཀོན་མཆོག་མཆོད་པ་དང་། དགེ་འདུན་གྱི་ཞབས་ཏོག་འབའ་ཞིག་ཏུ་གཏོང་བ། དྲུང་ན་འདུག་པའི་ཚེའང་ ཁྲོ་བ་དང་། འཇིག་རྟེན་གྱི་གཏམ་དང་། བཀོད་པ་ལ་སོགས་གསུང་བ་དང་མཛད་པ་གང་ཡང་མི་མངའ་བར། དྲུང་ན་འདུག་པ་ཐམས་ཅད་དམ་པའི་ཆོས་འབའ་ཞིག་ལ་སྦྱོར་བ་ལ་སོགས་འཕྲལ་གྱི་ ཀུན་སྤྱོད་གང་ལ་བལྟས་ཀྱང་ངོ་མཚར་བ་ཤ་སྟག་ལས། ཡིད་ལ་མི་འཚམ་པ་གང་ཡང་མེད་པས་དགུང་ལོ་དོན་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་མཛད་དེ། འོས་སུ་ གྱུར་པའི་གདུལ་བྱ་རྣམས་དུས་ལས་མི་ཡོལ་བར་སྨིན་གྲོལ་ལ་བཀོད་ནས། ཕག་ལོ་ཟླ་བ་བཞི་པའི་ཉི་ཤུ་གཉིས་ཀྱི་སྲོད་ལ་ཐུགས་དམ་རྩེ་གཅིག་པའི་ངང་ནས་ཞི་བར་གཤེགས་པའི་ཚུལ་བསྟན་ཏེ། 1-867 གསོལ་བ་འདེབས་པ་དང་། སྤུར་ཞུགས་ལ་བཞེན་པའི་དུས་སུའང་ངོ་མཚར་བའི་ལྟས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་ཚིམ་པར་མཛད་དོ། །བླ་མ་དེ་ཉིད་ལས་བདག་ཅག་གིས་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་ དབང་རྒྱུད་ལ་སོགས་པས་ཐོགས་དྲངས་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་མང་པོ་དང་། ཁྱད་པར་ཐོག་མ་ཉིད་དུ་སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་གི་འཁྲིད་ལན་གཉིས་སུ་ཞུས་ནས་ཡིད་ཆེས་པའི་མཚན་མ་ཐོབ་པར་ འགྱུར་པ་ལགས་སོ། །ཡང་ཆོས་རྗེ་ཀུན་སྤངས་པ་ལ་བླ་མ་དམ་པ་བྲག་ཁ་བས་གསན་ཏེ། གཡས་རུ་བྱང་གི་རྒྱལ་སྡེ་ཐང་ཁར་འཁྲུངས་པ། གདུང་རུས་རླན། ཡབ་བརྒྱ་བོན་འོད་ལྡན། ཡུམ་ལྷ་ བཟོ་པིར་ཐོགས་ཀྱི་དཔོན་པོ་མང་མགར་བ་རིན་ཆེན་དཔལ་གྱི་ཨ་ལྕེ་ཡིན་ཞིང་། ཡོས་ལོ་ལ་འཁྲུངས། གཞོན་ནུའི་དུས་སུ་རིན་པོ་ཆེ་ཁྲོ་ཕུ་བ་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་སྟེ་མཚན་གྲགས་པ་སེང་ གེར་བཏགས། ས་སྐྱ་ཞེ་དགོན་པའི་བླ་མ་གོང་མ་ཕྱ་རུ་བ་སེང་གེ་དཔལ་ལས་རྣམ་འགྲེལ་གསན། ནར་ལོངས་པ་ན་མཁན་པོ་སྔ་མ་དང་། ལས་སློབ་དབུ་མ་པ་ཤེར་འབུམ། བུ་སྟོན་སེང་ འོད་ཀྱིས་གསང་སྟོན་མཛད་དེ་བསྙེན་པར་རྫོགས། བསྟན་པའི་སྙིང་པོ་སྒྲུབ་པ་ཉམས་ལེན་ཡིན་པར་དགོངས་ནས། ཆོས་རྗེ་ཀུན་སྤངས་པའི་དྲུང་དུ་སྦྱོར་དྲུག་གི་དབང་ནོད། སྦྱོར་དྲུག་ཞུས་ནས་སྒྲུབ་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མཛད། 1-868 བླ་མ་དམ་

【現代漢語翻譯】是否如此？』據說，他精通經、律、論三藏，以及眾多口訣和秘訣，並擔任斯柔蒙欽（Sro smon can）的法座。當他以實修為核心時，由尊貴的敦約嘉燦（Don yod rgyal mtshan）上師為首，我們師徒眾人，以及衛藏地區的眾多賢善知識，都視他為頂上的莊嚴。但他從不驕傲自滿，擁有成熟的菩提心，堅固的本尊生起次第，嚴守清凈的戒律，甚至連極細微的過失都不沾染。他從不懈怠於日常的唸誦等修持，無論得到什麼財物，都用於供養三寶和侍奉僧眾。當在他身邊時，聽不到任何憤怒、世俗閑談或炫耀等言語和行為。所有在他身邊的人都被引導專注于純正的佛法。無論從哪個方面觀察他的日常行為，都令人驚歎，沒有絲毫令人不悅之處。因此，他七十二歲之前，從未間斷地進行聞、思、修。他及時地將那些堪能的弟子引導至成熟和解脫的境地。在豬年四月二十二日的傍晚，他在專注的禪定中示現寂滅。在祈禱和火化遺體時，也出現了許多奇妙的瑞相，使眾生心滿意足。我們從這位上師那裡接受了喜金剛（Kyai rdo rje）的灌頂和傳承等眾多法門，特別是最初兩次接受了六支瑜伽的引導，從而獲得了堅定的信心。此外，曲吉袞邦巴（Chos rje kun spangs pa）曾從尊貴的扎卡瓦（Brag kha ba）上師處聽法。他出生於衛茹江（G.yas ru byang）的嘉賽塘卡（rgyal sde thang kha），屬於讓（rLangs）氏族，父親是嘉本沃丹（brGya bon 'od ldan），母親是拉佐畢托（Lha bzo pir thog）的領主芒嘎瓦仁欽貝（Mang mgar ba rin chen dpal）的姐姐。他出生於兔年，年輕時在仁波切楚普瓦（Khro phu ba）處出家，法名為扎巴僧格（Grags pa seng ge）。他從薩迦謝貢巴（Sa skya zhe dgon pa）寺的上一任住持恰茹瓦僧格貝（Phya ru ba seng ge dpal）處聽聞了《釋量論》。成年後，由前任堪布、業師鄔瑪巴謝溫（dBu ma pa sher 'bum）和布頓僧沃（Bu ston seng 'od）擔任秘密導師，受了比丘戒。他認為佛法的精髓在於實修，因此在曲吉袞邦巴（Chos rje kun spangs pa）處接受了六支瑜伽的灌頂，並在聽聞六支瑜伽后，一心一意地進行實修。尊貴的上師……

【English Translation】 'Is that so?' It is said that he was well-versed in the Tripitaka (scriptures, Vinaya, and Abhidharma), as well as numerous oral instructions and secret precepts, and he held the seat of Sro smon can. When he made practice the essence, headed by the venerable Lama Donyo Gyaltsen (Don yod rgyal mtshan), we, the retinue, and many virtuous spiritual friends of U-Tsang (dbus gtsang), regarded him as the crown ornament. However, he was without arrogance, possessed a mature Bodhicitta (byang chub kyi sems), a stable deity generation stage, and guarded the exceptional discipline (tshul khrims) without even the slightest transgression. He never neglected the daily recitations and other practices. Whatever possessions he received, he used solely for offering to the Three Jewels and serving the Sangha. When in his presence, there were no words or actions of anger, worldly talk, or boasting. All those in his presence were directed towards the pure Dharma. No matter which aspect of his daily conduct one observed, it was astonishing, with nothing displeasing. Therefore, until the age of seventy-two, he continuously engaged in listening, contemplation, and meditation. He timely guided those who were fit disciples to maturity and liberation. On the evening of the twenty-second day of the fourth month of the Pig year, he demonstrated passing into peace while in single-pointed meditation. During the prayers and cremation of the remains, there were also many wonderful and auspicious signs, satisfying the minds of beings. From that Lama, we received many Dharma teachings, including the initiation and lineage of Hevajra (Kyai rdo rje). In particular, we received the guidance on the Six Yogas twice at the very beginning, thereby gaining a sign of firm faith. Furthermore, Chöje Kunpangpa (Chos rje kun spangs pa) had listened to the Dharma from the venerable Lama Drakkhawa (Brag kha ba). He was born in Gyalse Thangka (rgyal sde thang kha) in Yeru Jang (G.yas ru byang), belonging to the Lang (rLangs) clan. His father was Gyabon Wodan (brGya bon 'od ldan), and his mother was the sister of Manggarwa Rinchen Pal (Mang mgar ba rin chen dpal), the lord of Lhazo Pirthok (Lha bzo pir thog). He was born in the Year of the Rabbit. In his youth, he was ordained by Rinpoche Khropu-wa (Khro phu ba), and his name was changed to Drakpa Senge (Grags pa seng ge). He heard the Pramanavarttika (Commentary on Valid Cognition) from the previous abbot of Sakya Shegönpa (Sa skya zhe dgon pa) Monastery, Charuwa Senge Pal (Phya ru ba seng ge dpal). Upon reaching adulthood, the former Khenpo, the Karma Umapa Sherbum (dBu ma pa sher 'bum), and Butön Senge Ö (Bu ston seng 'od) acted as secret instructors, and he received full ordination. Considering the essence of the teachings to be practice, he received the empowerment of the Six Yogas from Chöje Kunpangpa (Chos rje kun spangs pa), and after hearing the Six Yogas, he practiced with single-pointed concentration. The venerable Lama...

པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་སྲས་བྱང་སེམས་རྒྱལ་ཡེ་ལས་ཀྱང་སྦྱོར་དྲུག་ཞུས། དུས་འཁོར་གྱི་རྒྱུད་གསན་པར་དགོངས་ནས་ཀུན་སྤངས་པ་ལ་ཞུས་པས། རོང་དུ་སོང་གསུང་བ་བཞིན་བྱོན་ ཏེ། བླ་མ་རྒྭ་ལོའི་སྲས་ཆུང་བ་བླ་མ་ཨ་ཀ་ར་ལས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྒྱུད་འགྲེལ་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ་མ་ལུས་པར་གསན་པས་དོན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ཐུགས་སུ་ཆུད་ནས་ གཡའ་ལུང་གི་དུར་ཁྲོད་དུ་སྒྲུབ་པ་གཙོར་མཛད། ཞོར་ལ་སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་རྒྱུད་འགྲེལ་དང་འཁྲིད་གསུངས་ཏེ་སྨིན་གྲོལ་ལ་བཀོད། དེ་ནས་ལོ་སྤེ་བ་དཀོན་བཟངས་ཀྱིས་ཡོན་བདག་མཛད་དེ་སྟག་གི་ ལོ་རྒྱལ་ཁམས་སུ་ཁ་མོ་ཆེ་བྱུང་བའི་ཚེ་བྲག་ཁར་ཕྱགས་ཕབ། བྲག་རྩེ་ན་སྤེའུ་གཅིག་ཡོད་པའི་སྒོ་བརྩིགས་ནས་དཀྱུས་གཅིག་ལ་དུས་འཁོར་གྱི་བསྙེན་པ་བྱེ་བ་དང་། སྦྱིན་སྲེག་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་ མཛད། དེའི་ཚེ་མེ་ལྕེ་ཐམས་ཅད་རིན་པོ་ཆེའི་རྣམ་པར་འབར་བ་ལ་སོགས་པ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་མཚན་མ་མང་དུ་བྱུང་། དེ་ནས་བཟུང་སྟེ་ཐུགས་དམ་ཉིད་གཙོ་བོར་མཛད་དེ། ཞག་རེ་ལ་ལུས་ སྦྱོང་ལན་དྲུག་རེ་མཛད། དེ་མ་གཏོགས་པ་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་ངང་དུ་བཞུགས། ཆོས་གསུང་བ་ཡང་དེ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ནས་མཛད། དབུ་མ། བྱམས་ཆོས། སྤྱོད་ཕྱོགས། རྒྱུད། མན་ངག་གི་མཁྱེན་རབ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་མངའ་ཡང་། 1-869 སྦྱོར་དྲུག དམར་ཁྲིད། གཅོད། གཟེར་ལྔ་རྣམས་ལ་ཁྲིད་ཆེན་བཞིར་མིང་བཏགས་ནས་གཙོ་བོར་སྐྱོང་། དབྱར་མཚམས་དུས་ཕལ་ཆེར་རྒྱུན་གཅོད་ལ་བཞུགས། ཕྱག་ཏུ་དངོས་པོ་བྱུང་ཚད་བླ་མ་རྣམས་དང་། ཁྱད་པར་ཇོ་ མོ་ནང་། རོང་། ཁྲོ་ཕུ་རྣམས་སུ་རིམ་པར་བླ་མའི་ཐུགས་དགོངས་རྫོགས་པའི་ཐབས་སུ་ཕུལ། ཕྱོགས་རིས་ཀྱི་ཆོས་ཞུ་བྱ་བྲལ་བ་རྣམས་དང་། གང་ན་སུ་བཟང་། འཆད་ཉན་ནུས་ཟེར་བ་རྣམས་ལ་འཕྲལ་ གྱི་མཐུན་རྐྱེན་དུ་གནང་བ་སོགས་ཆོས་ཕྱོགས་འབའ་ཞིག་ཏུ་བཏང་། བཞི་ཐོག་གི་བླ་མ་མཁས་བཙུན་ཆེན་པོས་དབུ་མཛད་མི་ཆེ་དགུ། བཟང་དགུ་རྣམས་ཀྱི་གཙུག་རྒྱན་དུ་གྱུར་ནས་འགྲོ་དོན་ཕྱོགས་མེད་ དུ་མཛད་དེ་སྐུ་ཚེའི་མཐར། ས་སྐྱའི་ཐོག་དྲངས་རྒྱལ་ཁམས་སྤྱིའི་ཆགས་འཇིག་བདེ་དོག རང་ཉིད་གཤེགས་དུས་ལ་སོགས་མ་འོངས་པའི་ཚུལ་ཕྱིས་མངོན་དུ་གྱུར་པ་བཞིན་ཐོག་མ་ཉིད་དུ་ལེགས་པར་གསུང་ བ་སོགས་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་ཡོན་ཏན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་མངའ་ཞིང་། རང་ཉིད་བཞེད་པ་བཞིན་གྲུབ་པས་ཐུགས་རངས་ཏེ་དགྱེས་པ་ཆེན་པོ་དང་། མ་འོངས་པ་ན་ཕྲིན་ལས་ཕུན་ཚོགས་མཐར་ཕྱིན་ པའི་རྒྱུར་གཤེགས་པའི་ཚེ་དཀོན་མཆོག་ལ་མཆོད་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཕུལ། སྨོན་ལམ་དྲི་མ་མེད་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་མཛད་ནས་དགུང་ལོ་གྱ་དགུ་བཞེས་པ་ལུག་ལོ་ཟླ་བ་ལྔ་པའི་ཚེས་ལྔའི་གྲོ་བར་ཙམ་ལ། 1-870 ངོ་མཚར་བའི་ལྟས་དུ་མ་དང་བཅས་ནས་འོད་གསལ་ཆེན་པོའི་ངང

་དུ་ཞིང་འདིའི་མཛད་པ་བསྡུས་ཏེ། སྤུར་ཞུགས་ལ་བཞེན་པ་ནའང་གཞའ་འོད་ལ་སོགས་པའི་ལྟས་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་མ་དང་བཅས་ ནས་སྐུ་གདུང་རིང་བསྲེལ་གྱི་སྙིང་པོ་ཅན་དུ་གྱུར་ཏོ། །བླ་མ་དམ་པ་འདི་ཉིད་ལ་བདག་གིས་དུས་འཁོར་ཐུགས་དཀྱིལ་རྒྱས་པ་དང་། ལྷ་དགུ་མའི་དབང་། གཅོད། དམར་ཁྲིད་སྡོ་ཧ། དབྱུག་པ་ལ་ སོགས་པའི་མན་ངག་མང་པོ་ཞུས་ཤིང་། འདིའི་ཐུགས་ཀྱི་སྲས་བང་མོ་ཞུ་བ་བླ་མ་གཞོན་ནུ་དཔལ་བ་ལས་བྲག་ཁ་བས་མཛད་པའི་སྦྱོར་དྲུག་ངོ་སྤྲོད་ལ་སོགས་པ་ཟབ་ལམ་གྱི་སྐོར་མང་ དུ་ཞུས་སོ། །ཡང་ཆོས་རྗེ་ཀུན་སྤངས་པ་ལ་བླ་མ་དམ་པ་སྲོན་པ་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་གསན་ཏེ། འདི་ནི་ས་ཆེན་རྒྱལ་པོའི་ཟུ་གུར་ཆེ་ཡིན་པ། བླ་མ་དམ་པ་འཕགས་པས་ དབང་ཡོན་ལ་འདི་ཕུལ་གསུང་ནས་བཞེས། ཕྱགས་ཕྱི་མཛད་ནས་ཆོས་དང་གདམས་ངག་མང་དུ་ཞུས། བླ་མ་ཞི་བར་གཤེགས་པ་དང་། ཆོས་རྗེ་ཀུན་སྤངས་པ་ལ་ཟབ་ལམ་ཞུས་ཏེ་བསྒོམ་པས་ཏིང་ངེ་ འཛིན་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་འཁྲུངས། ཁྱད་པར་ར་ཟ་རིན་ཆེན་གླིང་དུ་སྟོང་གཟུགས་ཀྱི་ཤཱ་བ་རི་པ་ལས་ཆོས་གསན། སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་སྐུས་ཚིག་དང་ལག་ལེན་དུ་བཅས་ཏེ་གདམས་ངག་བསྟན་པས་བགེགས་ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་མངའ། 1-871 རླུང་ལ་དབང་ཐོབ་པ་ལ་སོགས་པ་དང་། ལྷ་སྐུ་སོགས་ལས་གསན་པའི་གདམ་ངག་མང་པོ་མངའོ། །དེ་ཉིད་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་ཐུགས་དམ་ལ་གཞོལ་ཞིང་། རླུང་གི་ཡོན་ཏན་ཚད་མེད་པ་མངའ་བའི་ བླ་མ་ཆོས་དཔལ་བཟང་པོས་གསན། དེ་ལ་བདག་ཅག་གིས་བླ་མ་ཡབ་སྲས་ལས་བརྒྱུད་པའི་གདམ་ངག་རླུང་གི་ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡོད་པ་རྣམས་ཞུས་ཤིང་། ཡང་བླ་མ་ཆོས་དཔལ་བ་ ལ་བདག་ཅག་གི་མཁན་པོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཆེན་པོའི་མཐུས་སྐྱེ་བོ་ཕལ་མོ་ཆེའི་མགོན་སྐྱབས་དང་འདྲེན་པ་དམ་པར་གྱུར་པ། བསླབ་པ་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་མངའ་ཞིང་ཕྱི་ནང་གི་ཡོན་ཏན་ ཚད་མེད་པས་རབ་ཏུ་མཛེས་པའི་བླ་མ་དམ་པ་མཁན་ཆེན་བསོད་ནམས་གྲགས་པས་གསན་ཏེ། འདི་ཉིད་ལའང་བདག་གིས་སྲོན་པ་ལས་བརྒྱུད་པའི་གདམ་ངག་རྣམས་ཀྱང་ནོད་པ་ལགས་སོ། །གྲུབ་པ་ཐོབ་ པའི་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་ཤྲཱི་ཨ་ནུ་པ་མ་རཀྵི་ཏ་དཔེ་མེད་འཚོའི་བསྲུང་བ་ཞེས་པ་དེས་མཛད་པའི་སྦྱོར་བ་དྲུག་གི་མན་ངག་ལྟར་ན། ཕྱི་ནང་གི་རིག་པའི་གནས་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱངས་ པའི་ཐུགས་ཅན་སློབ་དཔོན་དཔེ་མེད་འཚོ་དེས་རྟོག་པ་དང་དམིགས་པ་མེད་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྒོམ་ཞིང་། ཁར་ས་པ་ཎིའི་དྲུང་དུ་ལོ་བཅུ་གཉིས་བཞུགས། རྩའི་འདབ་མ་ལ་སོགས་པའི་བཅུད་ལེན་གྱིས་འཚོ་བར་མཛད་པ་ལས་རྟོགས་པའི་ཁྱད་པར་མ་ཐོབ་པས་བསྒོམས་པ་ལ་ཐུགས་ཆད་དེ། 1-872 མནལ་དུ་སོང་བ་ལ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མས། བི་ཀྲ་མ་པུ་རར་སོང་ཞིག་དེར་ཁྱོད་ལ་རྟོགས་པའི་ཁྱད་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་ལུང་

【現代漢語翻譯】當他在這個地方結束了他的事業，並被火化時，伴隨著彩虹和其他非凡的景象，他的遺體變成了珍貴的舍利。我從這位神聖的上師那裡接受了完整的時輪金剛灌頂、九尊神灌頂、斷法、紅觀引導、多哈和手杖等許多口頭指導。這位上師的心子，被稱為班莫秀（Bangmo Xiu）的上師雄努華（Gyonnu Palwa），我從他那裡接受了扎卡瓦（Brak Khawa）所著的六種結合的介紹和其他深刻道路的教導。此外，曲杰·昆邦巴（Choje Kunpangpa）從神聖的上師松巴·貢噶堅贊（Sönpa Kunga Gyaltsen）那裡聽取了教誨。據說，『這是薩欽國王（Sachen Gyalpo）的大帳篷。』神聖的上師帕巴（Phagpa）說：『把這個獻給灌頂。』然後接受了它。他擔任侍者，接受了許多佛法和指導。上師去世后，曲杰·昆邦巴接受了深刻的道路指導並進行冥想，從而產生了非凡的禪定。特別是在拉薩·仁欽林（Raza Rinchen Ling），他從空性形式的夏瓦里帕（Shawaripa）那裡聽取了佛法。觀世音菩薩以文字和實踐的形式向他展示了指導，因此他擁有了平息障礙等無數的品質。他獲得了控制風的能力等等，並且擁有許多從神靈那裡聽到的指導。他全神貫注于修行，從擁有無限風功德的上師曲帕桑波（Cho Pal Zangpo）那裡聽取了教誨。我們從上師父子那裡接受了傳承下來的關於風的無限功德的指導。此外，我們還從上師曲帕瓦（Cho Palwa）那裡接受了指導，我們的堪布（Khenpo），以菩提心的力量，成爲了許多人的保護者和神聖的嚮導，擁有珍貴的戒律寶藏，並以無限的內外功德而光彩奪目的神聖上師，堪欽·索南扎巴（Khenchen Sönam Drakpa）聽取了教誨。我也從他那裡接受了從松巴（Sönpa）傳承下來的所有指導。偉大的成就者班智達，無與倫比的希阿努帕瑪拉克西塔（Shri Anupama Rakshita），被稱為『無與倫比的守護者』，按照他所著的六種結合的指導，精通所有內外知識領域的導師，無與倫比的阿措（Atsö），冥想沒有概念和目標的真如，並在卡薩帕尼（Kharsapani）面前住了十二年。由於他依靠根的蓮花等精華來維持生命，但沒有獲得特殊的證悟，因此他對冥想感到沮喪。當他入睡時，金剛瑜伽母（Vajrayogini）說：『去維克拉瑪普拉（Vikramapura），在那裡你將會獲得特殊的證悟。』

【English Translation】 When he concluded his activities in this realm and was cremated, accompanied by rainbows and other extraordinary signs, his remains transformed into precious relics. I received from this holy lama the complete Kalachakra initiation, the Nine Deities initiation, Chöd, Red Guidance, Doha, and many oral instructions such as the staff. From this lama's heart-son, Lama Gyonnu Palwa, known as Bangmo Xiu, I received the introduction to the Six Yogas composed by Brak Khawa and many other profound path teachings. Furthermore, Choje Kunpangpa heard the teachings from the holy lama Sönpa Kunga Gyaltsen. It is said, 'This is the great tent of Sachen Gyalpo.' The holy lama Phagpa said, 'Offer this for the initiation.' and then accepted it. He served as an attendant and received many Dharma teachings and instructions. After the lama passed away, Choje Kunpangpa received profound path instructions and meditated, thereby generating extraordinary samadhi. Especially in Raza Rinchen Ling, he heard the Dharma from the emptiness-form Shawaripa. Avalokiteshvara showed him the instructions in the form of words and practice, and thus he possessed immeasurable qualities such as pacifying obstacles. He obtained the power to control the winds, etc., and possessed many instructions heard from deities. He devoted himself single-mindedly to practice and heard the teachings from Lama Cho Pal Zangpo, who possessed immeasurable wind qualities. We received from the lama father and son the transmitted instructions on the immeasurable qualities of the wind. Furthermore, we received instructions from Lama Cho Palwa, our Khenpo, who, through the power of great Bodhicitta, became the protector and holy guide of many beings, possessing a treasure of precious discipline, and the holy lama Khenchen Sönam Drakpa, who was radiantly beautiful with immeasurable inner and outer qualities, heard the teachings. I also received from him all the instructions transmitted from Sönpa. The great accomplished Pandit, Shri Anupama Rakshita, known as 'The Incomparable Protector', according to the instructions on the Six Yogas composed by him, the teacher Atsö, who was learned in all fields of inner and outer knowledge, meditated on the suchness that is without concept and object, and stayed in the presence of Kharsapani for twelve years. Because he relied on the essence of the root's lotus, etc., to sustain his life, but did not gain special realization, he became discouraged with meditation. When he fell asleep, Vajrayogini said, 'Go to Vikramapura, there you will gain special realization.'

བསྟན་ཏོ། །མནལ་སད་པ་དང་བཀའ་དེ་སྤྱི་བོར་ བཞག་ནས་རང་གི་སློབ་མ་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་ལེགས་པའི་བུ་དཔལ་འཛིན་དང་ལྷན་ཅིག་བི་ཀྲ་མར་གཤེགས་ཏེ། དེར་ཚིགས་མཚམས་ཀྱི་ཉིན་ཞག་ཞིག་ལ་ཐུགས་དམ་ལ་བཞུགས་པའི་ཚེ། མཚན་ཕྱེད་ཀྱི་ དུས་སུ་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིའི་ཆ་བྱད་ཅན་དུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཉིད་བྱོན་ཏེ། ཀྱེ་བུ་འདི་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ་ཞེས་མངོན་སུམ་དུ་གདམས་པ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་ཏིང་ངེ་ འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཤིང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱང་དེ་ཉིད་དུ་མི་སྣང་བར་གྱུར་ཏོ། །མཚན་མོ་དེ་འདས་པ་དང་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་དེས་དེའི་ཞབས་ཏོག་ལ་དཀའ་བ་དཔག་མེད་མཛད་ཅིང་། སྐལ་ བ་དང་ལྡན་པའི་དཔལ་འཛིན་ལ་རང་གི་རྟོགས་པ་བསྟན་ཏོ། །མཆོག་ཏུ་ཐུགས་རྗེ་ཅན་དེས་ཀྱང་ཐམས་ཅད་དུ་སྣོད་དང་ལྡན་པར་དགོངས་ནས། པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་འོད་བྱེད་ལྷ་ལ་བཀའ་དྲིན་དུ་ མཛད། དེས་ཀྱང་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་པོའི་བླ་མ་སྙིང་མའི་དུས་ཀྱི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཞི་བ་ལ་བཤད། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པའི་ཐུགས་རྗེ་ལ་སོགས་པ་ཡོན་ཏན་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་འབྱུང་གནས་དེས་ཀྱང་བླ་མའི་ཞབས་བསྟེན་པ་ལ་མཁས་པ་གྲུབ་པ་ཐོབ་པའི་སློབ་དཔོན་ཉི་མ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་ལ་གནང་། 1-873 དེས་གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོ་བདེ་མཆོག་གི་ཞལ་མངོན་སུམ་དུ་གཟིགས་ཤིང་། རྩེ་གཅིག་ཏུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གཞོལ་བ་རིན་ཆེན་འཚོ་ལ་གནང་། དེས་ཁ་ཆེའི་པཎྜི་ཏ་ཤཱཀྱ་ཤྲཱིའི་པཎ་ཆུང་བི་བྷཱུ་ཏི་ ཙནྡྲ་ལ་གནང་། ཡང་ན་ཆོས་འབྱུང་ཞི་བས་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་གྲགས་པའི་ལྷ། དེས་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་ཆོས་བཟང་། དེས་བི་བྷཱུ་ཏི་ཙནྡྲ་ལ་གནང་། དེས་བོད་དུ་བྱོན་པའི་དུས་སུ་མང་པོ་ལ་ གནང་ཡང་། མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་བླ་མ་ཀོ་བྲག་པ་དང་། གཡུང་ཕུག་པ། ཉག་པོ་ཆོས་ལྡན་གསུམ་ལ་གནང་། དེ་གསུམ་ཀ་ལ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་གོ་ལུང་པ་གཞོན་ནུ་དཔལ་གྱིས་ ཞུས། དེ་ལ་རིག་པའི་གནས་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱངས་ཤིང་རྒྱུད་སྡེ་མཐའ་དག་གི་དགོངས་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་རྟོགས་པས་འཆི་འཕོ་སྐྱེ་བོ་མངོན་པར་ཤེས་པའི་མངོན་ཤེས་སོགས་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་ ཡོན་ཏན་བླ་ན་མེད་པས་ཕྱུག་ཅིང་། ངུར་སྨྲིག་འཛིན་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་བཙུན་པའི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་ཉི་མ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་གསན། དེ་ལ་འགྲན་ཟླ་ཐམས་ཅད་དང་ བྲལ་བའི་མཁན་ཆེན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་གསན་ཏེ། ཁྲོ་ཕུར་བཞུགས་པའི་ཚེ་ཡེ་ཤེས་སེང་གེ་ཟེར་བའི་གྲྭ་པ་གཅིག་གིས་ཞག་འགའ་ཆོས་བཅག་ནས་ཉིན་གཅིག་བྱུང་བ་ན་འདི་གཅིག་པུའི་དོན་ཡང་མི་ནུས་ན་གཞན་ལྟ་ཅི་སྨོས། 1-874 ད་དུང་རང་གི་འདོད་ཆོས་འདྲ་ཞུ་བ་རང་དྲག་པར་འདུག་དགོངས་ནས་མཁན་ཆེན་ཐར་པ་ཅན་བྱོན། སྒྲའི་སྐོར་རྣམས་གསན། ཁྱད་པར་སྦྱོར་དྲུག

【現代漢語翻譯】他展示了這些。醒來后，他將這些教誨頂戴于頭，與自己的弟子，偉大的班智達萊貝布（Legpai Bu，賢善子）和帕丹津（Paldzin，吉祥持）一同前往維克拉瑪。在那裡，在一個節日的日子裡，當他處於禪定之中時，在半夜時分，金剛持（Vajradhara）親自顯現為阿瓦都提（Avadhuti）的形象，並直接教導說：『孩子，這就是真如。』僅僅聽到這些，他就進入了三摩地。世尊（Bhagavan）也隨即消失了。當夜晚過去後，那位偉大的聖者爲了侍奉他而付出了無數的努力，並將自己的證悟傳授給了有緣的帕丹津。那位至尊大悲者也認為他完全具備了法器，於是將恩賜傳給了偉大的班智達奧傑拉（Odje Lha，光天）。奧傑拉又將之傳給了偉大的班智達，國王的上師，寧瑪派的全知者曲吉雍內西瓦（Chokyi Jungne Zhiwa，法生寂）。這位擁有無可指摘的慈悲等無量功德寶藏者，又將之傳給了精通侍奉上師，並獲得成就的上師尼瑪帕耶謝（Nyima Pal Yeshe，日吉祥智）。尼瑪帕耶謝親眼見到了偉大的成就者勝樂金剛（Hevajra），並將之傳給了全神貫注于禪定的仁欽措（Rinchen Tso，寶生）。仁欽措又將之傳給了喀什米爾的班智達釋迦希日（Shakya Shri）的小弟子維布提旃陀羅（Vibhuti Chandra）。或者，曲雍西瓦傳給了偉大的班智達扎巴拉（Drakpa Lha，名聞天），扎巴拉傳給了偉大的班智達曲桑（Chosang，法賢），曲桑傳給了維布提旃陀羅。維布提旃陀羅在前往西藏時傳給了許多人，但最傑出的是喇嘛郭扎巴（Kobrakpa），雍普巴（Yungphukpa）和娘波曲丹（Nyakpo Choden）三人。這三人都向偉大的瑜伽自在者郭隆巴雄努華（Golungpa Zhonnu Pal，郭隆巴童護）請教。郭隆巴精通所有知識領域，對所有密續的含義都有著透徹的理解，因此擁有了預知死亡和轉世等無與倫比的證悟功德。在所有持僧衣者中，最受尊敬的大譯師尼瑪堅贊（Nyima Gyaltsen，日幢）聽取了他的教誨。所有無與倫比的堪布（Khenpo，親教師）全知者都聽取了他的教誨。當他住在楚浦（Trophu）時，一個名叫耶謝僧格（Yeshe Senge，智獅子）的僧人違反了一些戒律，有一天他來了，堪布心想：『如果連這一個人的事情都做不好，那還談什麼其他的呢？』堪布塔巴堅（Khenchen Tharpachen，堪布解脫）來了，聽取了關於聲明（Shabda，梵文，聲音，語言學）的教誨，特別是六支瑜伽（Shadanga-yoga）。

【English Translation】 He demonstrated these. Having awakened, he placed these teachings on his head and went to Vikram with his disciple, the great Pandit Legpai Bu (Legpai Bu, Virtuous Son) and Paldzin (Paldzin, Glorious Holder). There, on a festival day, while he was in meditation, at midnight, Vajradhara himself appeared in the form of an Avadhuti and directly taught, 'Child, this is the Suchness.' Just hearing this, he entered into Samadhi. The Bhagavan also disappeared immediately. When the night had passed, that great being made immeasurable efforts to serve him and transmitted his realization to the fortunate Paldzin. That supremely compassionate one also considered him to be fully qualified and bestowed the grace upon the great Pandit Odje Lha (Odje Lha, Light God). Odje Lha in turn transmitted it to the great Pandit, the king's guru, the omniscient Chokyi Jungne Zhiwa (Chokyi Jungne Zhiwa, Dharma Source Peaceful) of the Nyingma school. This treasure trove of immeasurable qualities such as impeccable compassion, in turn, bestowed it upon the master Nyima Pal Yeshe (Nyima Pal Yeshe, Sun Glorious Wisdom), who was skilled in serving the guru and had attained accomplishment. Nyima Pal Yeshe directly saw the great accomplished one Hevajra and transmitted it to Rinchen Tso (Rinchen Tso, Precious Life), who was single-mindedly devoted to meditation. Rinchen Tso in turn transmitted it to Vibhuti Chandra, the junior Pandit of the Kashmiri Pandit Shakya Shri. Alternatively, Chokyi Jungne Zhiwa transmitted it to the great Pandit Drakpa Lha (Drakpa Lha, Fame God), Drakpa Lha transmitted it to the great Pandit Chosang (Chosang, Dharma Good), and Chosang transmitted it to Vibhuti Chandra. When Vibhuti Chandra went to Tibet, he transmitted it to many, but the most outstanding were Lama Kobrakpa, Yungphukpa, and Nyakpo Choden. All three of these requested it from the great Yoga Lord Golungpa Zhonnu Pal (Golungpa Zhonnu Pal, Golungpa Youthful Glory). Golungpa was learned in all fields of knowledge and had a thorough understanding of the meaning of all tantras, thus possessing unsurpassed qualities of realization such as clairvoyance, knowing death and rebirth. Among all those who hold the monastic robes, the most respected great translator Nyima Gyaltsen (Nyima Gyaltsen, Sun Banner) heard his teachings. All the incomparable Khenpos (Khenpo, Preceptor), the omniscient ones, heard his teachings. When he was residing in Trophu, a monk named Yeshe Senge (Yeshe Senge, Wisdom Lion) violated some precepts, and one day he came, and the Khenpo thought, 'If I cannot even manage this one person, what about others?' Khenchen Tharpachen (Khenchen Tharpachen, Great Abbot Liberator) came and heard the teachings on Shabda (Shabda, Devanagari: शब्द, IAST: śabda, Sound/Word/Language), especially the Six Yogas (Shadanga-yoga).

་ཞུས་པས་དབང་གོང་མ་མཛད་པའི་ཚེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ གྱི་སྒོ་དུ་མ་ཐུགས་ལ་འཁྲུངས། བསྒོམས་པས་ཉམས་སྣང་ཚད་མེད་པ་ཤར། བླ་མ་ལ་སངས་རྒྱས་དངོས་ཀྱི་མོས་པ་སྐྱེས་སོ། །རྭ་ལུགས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་ལྟར་ན། འཇམ་དཔལ་གྱི་སྤྲུལ་པ་ལས་གྲུབ་ ཐོབ་ཙི་ལུ་ཨཱ་ཙཱཪྻ། བ་རེནྟྲའི་པཎྜི་ཏ་ཨཱ་ཙཱཪྻ། ཙོ་ར་ཡ་ཤའི་དུས་འཁོར་ཞབས་ཆེ་བ། མཉྫུ་ཧ་དེ་ཤར་འཁྲུངས་པའི་དུས་ཞབས་པ་ཆུང་པ། མདའ་འཇིམ་གྲགས་པའམ། རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་སྦས་ པ། པཎྜི་ཏ་འཇམ་དཔལ་གྲགས་པ། ནཻ་པཱ་མིའི་རོལ་པའི་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་མཁས་པ་ཀུན་བཟང་དཔལ། དེ་ལ་བླ་མ་གོ་ལུང་པ་གཞོན་ནུ་དཔལ། དེ་ལ་མཁན་ཆེན་ཐར་པ་བས་གསན། ཡང་དུས་ ཞབས་པ་ཆུང་བ་ལ་འཇམ་དཔལ་གྲགས་པ། དེས་ས་མནྟ་ཤྲཱི། དེས་རྭ་ཆོས་རབ། དེས་རྭ་ཡེ་ཤེས་སེང་གེ རྭ་འབུམ་སེང་། རྗེ་བཙུན་རྒྭ་ལོ། ཡང་དེ་ཉིད་ཀྱིས་དཔྱལ་ཨ་མོ་གྷ་ལ་ཡང་ གསན། ཡང་དུས་ཞབས་པ་ཆུང་བ་ལ་ཨ་བྷ་ཡ་དང་། ཙ་མི། དེ་གཉིས་ལས་རྒྭ་ལོ། དེ་ལས་ཙ་མི་རྒྭ་ལོ་ནས་རྒྱུད་པའི་སྦྱོར་དྲུག་དང་། ས་ལུགས་ཀྱི་སྦྱོར་དྲུག ཡང་དུས་ཞབས་པ་ཆུང་བ། 1-875 དཔེ་མེད་འཚོ། ཨ་བྷ་ཡ། རྣམ་བཟོད་ལྷ། ངང་བྱེད་ལྷ་དབང་། པཎ་ཆེན་ཤཱཀྱ་ཤྲཱི། ས་སྐྱ་པཎ་ཆེན། རྒྱུས་པ་གཞོན་སེང་། དོལ་པོ་ཡེ་ཤེས་མགོན། ཀུན་སྤངས་པ་ལས་སྲོག་རྩོལ་རྡོ་རྗེའི་སྙན་རྒྱུད་ དང་། ནཱ་རོ་པ། འཇིགས་མེད་གྲགས་པ། ཁ་ཆེ་པཎ་ཆེན། དཔྱལ་ཆོས་བཟང་། ཨ་མོ་གྷ་ནས་ནཱ་རོ་པ་དང་། ཤཱཀ་ཤྲཱིའི་སྦྱོར་དྲུག ཤཱཀྱ་ཤྲཱི་དང་། ཆག་ལས་ཨ་བྷ་ཡའི་སྦྱོར་དྲུག དུས་ཞབས་ཆེ་ བ། བར་པ་དགེ་བསྙེན་བོ་དྷི། ཆུང་བ་ཤྲཱི་བྷ་དྲ་བོ་དྷི། གྱི་ཇོ་ཕྲོམ་ལོ་ཙཱ་བ་ལས་གྱི་ཇོའི་ལུགས་ཀྱི་སྦྱོར་དྲུག་རྣམས་བརྒྱུད་དོ།། །། ༄། །དེ་ལས་བརྒྱུད་པའི་གདམས་པ་དངོས་ལ། མཚན་གྱི་དོན། གཉིས་པ་དེ་ལས་བརྒྱུད་པའི་གདམས་པ་དངོས་ལ་ མཚན་གྱི་དོན་དང་། མན་ངག་དངོས་ངོ་སྤྲད་པ་གཉིས་ཀྱི། དང་པོ་ལ། མཆོག་གི་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ནི་སྐད་ཅིག་དང་། རྣམ་པ་ལྔ་དང་། རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་དང་། སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བས་མངོན་པར་ རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་མཚན་ཉིད། འགྱུར་མེད་བདེ་བས་དང་པོར་སངས་རྒྱས་པ་སྟེ། སྐད་ཅིག་གཅིག་ནི་རྒྱུ་རྒྱུད་ལ་མངལ་འཛིན་པའི་ཚེ་མའི་མངལ་དུ་ཀུན་གཞི་ཞུགས་པ། རྣམ་པ་ལྔ་རྣམ་ཤེས་ ལྔ་རིག་ཅིང་འབུར་པོ་ལྔ་འཐོན་པ། རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་སོར་མོ་ཉི་ཤུ་དོད་པ། སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བ་མངལ་ནས་འཐོན་ཏེ་དངོས་པོ་མཐའ་ཡས་རིག་པ། ལམ་གྱི་བསྙེད་རིམ་ལ་དཀྲོང་གང་སྐད་ཅིག་གིས་ཡིན་པ་དེ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་རྫུས་སྐྱེས་ལས་བསྐྱེད་པའོ། ། 1-876 བསྐྱེད། མངོན་བྱང་ལྔ། ལས་རྒྱལ་མཆོག ཕྲ་ཐིག་རྫོགས་རིམ་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན། སོར་བསམ།་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ནི་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བ་སྟེ། ནམ་མཁའ་ལས་བ

【現代漢語翻譯】當他被請求進行灌頂時，他心中生起了許多三摩地之門。通過禪修，他生起了無數的體驗。他對上師生起了視其為真實佛陀的虔誠心。按照Ra（རྭ་）派的傳承，從文殊菩薩的化身中，成就者Tsillu Acharya（ཙི་ལུ་ཨཱ་ཙཱཪྻ་），Varendra（བ་རེནྟྲ）的班智達Acharya（ཨཱ་ཙཱཪྻ་），Chorayasha（ཙོ་ར་ཡ་ཤ）的時輪足大師，Manju Hadesh（མཉྫུ་ཧ་དེ་ཤ）出生時的足小者，Da Jim Drakpa（མདའ་འཇིམ་གྲགས་པ）或仁欽炯內（རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས）隱藏者，班智達蔣貝扎巴（འཇམ་དཔལ་གྲགས་པ），尼泊爾羅帕城的學者根桑巴（ཀུན་བཟང་དཔལ），之後是喇嘛果隆巴云努華（གོ་ལུང་པ་གཞོན་ནུ་དཔལ），之後是堪布欽波塔巴（མཁན་ཆེན་ཐར་པ་བས）聽聞。又是時輪足小者蔣貝扎巴（འཇམ་དཔལ་གྲགས་པ），他傳給薩曼塔希日（ས་མནྟ་ཤྲཱི），他傳給Ra喬饒（རྭ་ཆོས་རབ），他傳給Ra耶喜僧格（རྭ་ཡེ་ཤེས་སེང་གེ），Ra崩僧（རྭ་འབུམ་སེང་），杰尊Ra洛（རྗེ་བཙུན་རྒྭ་ལོ）。又是他從達亞阿莫嘎（དཔྱལ་ཨ་མོ་གྷ་）處聽聞。又是時輪足小者傳給阿巴亞（ཨ་བྷ་ཡ）和查米（ཙ་མི），這二者傳給Ra洛（རྒྭ་ལོ）。從查米Ra洛（ཙ་མི་རྒྭ་ལོ་）傳承下來的六種瑜伽，以及薩派的六種瑜伽。又是時輪足小者，貝美措（དཔེ་མེད་འཚོ），阿巴亞（ཨ་བྷ་ཡ），南索拉（རྣམ་བཟོད་ལྷ），昂傑拉旺（ངང་བྱེད་ལྷ་དབང་），班禪釋迦希日（པཎ་ཆེན་ཤཱཀྱ་ཤྲཱི），薩迦班禪（ས་སྐྱ་པཎ་ཆེན），吉巴云僧（རྒྱུས་པ་གཞོན་སེང་），多波耶喜貢（དོལ་པོ་ཡེ་ཤེས་མགོན），昆邦巴處得到生命能量金剛的耳傳，以及那若巴（ནཱ་རོ་པ），吉美扎巴（འཇིགས་མེད་གྲགས་པ），喀且班禪（ཁ་ཆེ་པཎ་ཆེན），達亞秋桑（དཔྱལ་ཆོས་བཟང་），阿莫嘎傳給那若巴和釋迦希日的六種瑜伽，釋迦希日和恰傳給阿巴亞的六種瑜伽，時輪足大師，巴巴格年菩提（བར་པ་དགེ་བསྙེན་བོ་དྷི），小者希日巴扎菩提（ཤྲཱི་བྷ་དྲ་བོ་དྷི），吉覺仲羅扎瓦處得到吉覺派的六種瑜伽的傳承。從那傳承下來的口訣的真實意義，名稱的意義。第二，從那傳承下來的口訣的真實意義，名稱的意義，以及口訣的真實介紹。第一，至高無上的原始佛是剎那，五相，二十相，以及幻化網所顯現的圓滿正覺的特徵。不變的喜樂最初成佛，一剎那是指在受孕時，阿賴耶識進入母親的子宮。五相是指五種識顯現，五個突起出現。二十相是指二十個手指長出。幻化網是指從子宮出來后，認知無限的事物。道路的次第是多久，一剎那，這是眾生從化生中產生的。產生。五種顯現的菩提，事業至高無上。微細明點的圓滿次第是三摩地，手指的思維。圓滿次第是與分別念分離，比天空更……

【English Translation】 When he was requested to perform the empowerment, many doors of Samadhi arose in his mind. Through meditation, countless experiences arose. He developed devotion to the Lama, seeing him as the actual Buddha. According to the Ra tradition, from the emanation of Manjushri, the Siddha Tsillu Acharya, the Pandit Acharya of Varendra, Chorayasha's great Kalachakra feet, the small-footed one at the time of Manju Hadesh's birth, Da Jim Drakpa or Rinchen Jungne the Hidden One, Pandit Jampal Drakpa, the scholar Kunzang Pal of the city of Ropa in Nepal, then Lama Golungpa Yönnu Pal, then Khenchen Tharpa heard from him. Again, Jampal Drakpa from the small Kalachakra feet, he transmitted to Samantashri, he transmitted to Ra Chö Rab, he transmitted to Ra Yeshe Senge, Ra Bum Senge, Jetsun Ra Lotsawa. Again, he heard from Dyal Amogha. Again, the small Kalachakra feet transmitted to Abhaya and Tsami, these two transmitted to Ra Lotsawa. The six yogas transmitted from Tsami Ra Lotsawa, and the six yogas of the Sa tradition. Again, the small Kalachakra feet, Pemé Tso, Abhaya, Namzö Lha, Ngangjé Lhawang, Panchen Shakya Shri, Sakya Panchen, Gyüpa Yön Senge, Dolpo Yeshe Gön, from Kunpangpa, the whispered lineage of the life-force Vajra, and Naropa, Jikmé Drakpa, Khaché Panchen, Dyal Chö Zang, Amogha transmitted the six yogas of Naropa and Shakya Shri, Shakya Shri and Chak transmitted the six yogas of Abhaya, the great Kalachakra feet, Barpa Gényen Bodhi, the small Shri Bhadra Bodhi, from Gyijo Tröm Lotsawa, the transmission of the six yogas of the Gyijo tradition. From that, the actual meaning of the transmitted instructions, the meaning of the name. Second, the actual meaning of the transmitted instructions from that, the meaning of the name, and the actual introduction of the oral instructions. First, the supreme primordial Buddha is the characteristic of instantaneous, five aspects, twenty aspects, and the manifestation of complete enlightenment through the magic net. Immutable bliss is the first to attain Buddhahood, one instant is when the Alaya-consciousness enters the mother's womb at the time of conception. The five aspects are the manifestation of the five consciousnesses, the emergence of five protrusions. The twenty aspects are the growth of twenty fingers. The magic net is the cognition of infinite things after emerging from the womb. How long is the progression of the path, one instant, this is how sentient beings are born from miraculous birth. Produced. Five manifest Bodhisattvas, the supreme activity. The completion stage of subtle points is Samadhi, finger contemplation. The completion stage is separation from conceptual thought, more than the sky...

ྱུང་རང་བྱུང་བ། །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་མེ་ བོ་ཆེ། །འོད་ཆེན་རྣམ་པར་སྣང་བར་བྱེད། །ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་ལམ་མེ་བ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ལྔས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །སྲོག་འཛིན། རྗེས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་ བས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་ནི་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སྟེ་དེ་ཉིད་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་རིག་པ་མཐའ་ཡས་པའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བ་དག་གིས་སྤྲོས་པའི་སྐུའོ། ཞེས་དང་། ནཱ་རོ་པས། སྣ་ཚོགས་ པའི་སྒྱུ་མ་སྤྲུལ་པའི་མཚན་ཉིད་དེ་སྐུའི་དགའ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཐིག་ལེ་བཅུ་དྲུག་འགོག་པ་ལས་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཞེས་སོ། །དྲན། འབྲས་བུ་ལ་ངོ་བོ་ཉིད། ཆོས། ལོངས། སྤྲུལ་སྐུའོ། ། དང་ པོར་སངས་རྒྱས་པ་ཐོག་མཐའ་མེད་པའི་དུས་སུ་སངས་རྒྱས་པ་སྟེ་དེ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར། དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ། བརྗོད་བྱ་མཆོག་གི་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་བརྗོད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། བརྗོད་བྱ་འདི་ བརྗོད་པར་བྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པའི་ཕྱིར་མཆོག་གི་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་སོ། །ཞེས་སོ། །སྟོང་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་པ་ནི། རྐང་པ་གཅིག་ལ་ཡི་གེ་བརྒྱད་དང་། ཤླཽ་ཀ་གཅིག་ལ་ཡི་གེ་སོ་གཉིས་པ་རྗེས་སུ་བསྔགས་པའི་སྡེབ་སྦྱོར་ཅན་ཏེ། 1-877 སྟོང་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་པ་ཞེས་པ་ནི། སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞི་ལྷག་པའི་འབུམ་ཕྲག་གསུམ་གྱི་ཡི་གེའི་ཚོགས་ཏེ། ཡི་གེ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་པ་རྗེས་སུ་བསྔགས་པ་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་ཡོད་ པ་ནི་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་པའོ། །ཞེས་སོ། །རིགས་མེད་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱི་ཕྱོགས་ལྷུང་མེད་པར་གཉིས་མེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རིགས་མེད་པ་ཞེས་པ་ནི་བརྗོད་བྱ་རིགས་མེད་ པ་བརྗོད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ཡང་དོན་དམ་པ་ལས་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་དོན་དམ་པའི་བདེན་པས། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་རིགས་མེད་པ་དུས་ ཀྱི་འཁོར་ལོའོ། །ཞེས་སོ། །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ནི་ཐ་དད་དོ། །དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཞེས་པ་ཕྱིར་ཉི་ཟླའི་བགྲོད་པ་གཉིས། ཁྱིམ་གྱི་འཁོར་ལོ་དང་། ནང་དུ་ཉིན་མཚན་གཅིག་གི་དབུས་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་ དྲུག་བརྒྱའི་འཁོར་ལོ་སྟེ། གཞན་དུ་བསྐྱེད་པ་ལ་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་ལྷ་ཚོགས་དང་། དུས་སྦྱོར་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་གཙོ་བོའི་སྐུ། རྫོགས་པ་ལ་འགྱུར་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་སྒྲིབ་ པ་མེད་པར་གྱུར་པའོ། །ཡང་ན་ཀཱ་ལ་ཙཀྲ་ཞེས་པའི་ཀ་ར་ཎ་རྒྱུ། ཤཱནྟི་ཞི་བ། ལ་ཡོ་ཏྲ་ཐིམ་པ། ཙཱ་ལ་ཙིཏྟ་གཡོ་བའི་སེམས། ཀྲ་མ་རིམ་པ། བན་དྷ་ནད་བཅིངས་པ་སྟེ། 1-878 སད། རྨི། གཉིད་སྟུག བཞི་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་རྒྱུ་ལུས་ངག་ཡིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་འགགས་པ་སྤྲུལ། ལོངས། ཆོས། ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་སྐུ་སྟེ་དེ་བརྗོད་པའི་ཕྱི

【現代漢語翻譯】『自生』，『智慧本覺大火』，『大光照耀』，『本覺光明朗然』等等，通過五種方式現證菩提而證悟。『命勤』，『后幻化網』現證成佛是金剛身，即彼十六種無邊智慧幻化網所莊嚴之身。正如那若巴所說：『種種幻化乃化身之體性，從阻斷身之喜樂等十六明點中而了知。』憶念：果為自性身、法身、報身、化身。最初成佛即無始無終時成佛，為宣說彼故。如是說，為宣說最勝最初佛故，此所說乃以自性而住故，為最勝最初佛。十二萬頌者，一偈有八字，一頌有三十二字，乃隨贊之組合。所謂十二萬頌者，乃八萬四千餘三百俱胝之字數集合，具三十二字隨贊之十二萬頌即為十二萬頌。無種姓者，為宣說無偏智慧方便之二無瑜伽故，所謂無種姓者，乃為宣說所說無種姓故。此亦從勝義諦而來，故以勝義諦之真實，具方便智慧之瑜伽續即無種姓時輪。世俗諦中則各異。所謂時輪者，外為日月之執行二者，宮室之輪，內為一日之中二萬一千六百之輪，另有生起次第之所依與能依之本尊壇城，圓滿次第為不變本覺之蘊界處無垢者。又，所謂Kālacakra（時輪，梵文羅馬擬音：Kālacakra，藏文：ཀཱ་ལ་ཙཀྲ་），Kāraṇa（因，梵文天城體：कारण，梵文羅馬擬音：kāraṇa，漢語字面意思：因）乃續，Śānti（寂靜，梵文天城體：शान्ति，梵文羅馬擬音：śānti，漢語字面意思：寂靜）為寂，Laya（融入，梵文天城體：लय，梵文羅馬擬音：laya，漢語字面意思：融入）為融入，Cāla（動搖，梵文天城體：चाल，梵文羅馬擬音：cāla，漢語字面意思：動搖）為動搖之心，Krama（次第，梵文天城體：क्रम，梵文羅馬擬音：krama，漢語字面意思：次第）為次第，Bandha（束縛，梵文天城體：बन्ध，梵文羅馬擬音：bandha，漢語字面意思：束縛）為束縛。醒、夢、深眠、第四位之因，身語意本覺之明點阻斷，化身、報身、法身、俱生身，為宣說彼故。

【English Translation】 'Self-born', 'Wisdom innate great fire', 'Great light illuminates', 'Innate light is clear', etc., are realized through the five aspects of manifesting perfect enlightenment. 'Life-sustaining', 'Subsequent illusion net' manifesting perfect Buddhahood is the Vajra body, which is adorned with sixteen kinds of limitless wisdom illusion nets. As Nāropa said: 'Various illusions are the nature of manifestation bodies, and are known from obstructing the sixteen bindus such as the joy of the body.' Remembrance: The result is the Svābhāvikakāya (自性身，梵文天城體：स्वाभाविककाय，梵文羅馬擬音：svābhāvikakāya，漢語字面意思：自性身), Dharmakāya (法身，梵文天城體：धर्मकाय，梵文羅馬擬音：dharmakāya，漢語字面意思：法身), Sambhogakāya (報身，梵文天城體：संभोगकाय，梵文羅馬擬音：saṃbhogakāya，漢語字面意思：報身), and Nirmāṇakāya (化身，梵文天城體：निर्माणकाय，梵文羅馬擬音：nirmāṇakāya，漢語字面意思：化身). The first Buddhahood is Buddhahood in beginningless and endless time, for the sake of declaring that. Thus it is said, for the sake of declaring the supreme first Buddha, this declaration abides by its own nature, therefore it is the supreme first Buddha. The twelve thousand verses are those in which one verse has eight syllables, and one Śloka (頌，梵文天城體：श्लोक，梵文羅馬擬音：śloka，漢語字面意思：頌) has thirty-two syllables, which is a combination of praises. The so-called twelve thousand verses are a collection of three hundred million and eighty-four thousand plus syllables, and the twelve thousand verses with thirty-two syllables of praise are the twelve thousand verses. Those without lineage are for the sake of declaring the non-dual yoga without bias towards wisdom and means, so the so-called without lineage is for the sake of declaring the unspoken without lineage. This also comes from the ultimate truth, so with the truth of the ultimate truth, the yoga tantra with the nature of means and wisdom is the Kālacakra (時輪，梵文天城體：कालचक्र，梵文羅馬擬音：kālacakra，漢語字面意思：時輪) without lineage. In the conventional truth, they are different. The so-called Kālacakra (時輪，梵文天城體：कालचक्र，梵文羅馬擬音：kālacakra，漢語字面意思：時輪) is externally the movement of the sun and moon, the wheel of the zodiac, and internally the wheel of twenty-one thousand six hundred in one day and night, and in addition, the deity assembly of the dependent and the depended in the generation stage, and the principal deity's body with the nature of the twelve time unions, and in the completion stage, the aggregates, elements, and sense bases of immutable innate wisdom are without obscurations. Furthermore, Kālacakra (時輪，梵文天城體：कालचक्र，梵文羅馬擬音：kālacakra，漢語字面意思：時輪), Kāraṇa (因，梵文天城體：कारण，梵文羅馬擬音：kāraṇa，漢語字面意思：因) is the tantra, Śānti (寂靜，梵文天城體：शान्ति，梵文羅馬擬音：śānti，漢語字面意思：寂靜) is peace, Laya (融入，梵文天城體：लय，梵文羅馬擬音：laya，漢語字面意思：融入) is absorption, Cāla (動搖，梵文天城體：चाल，梵文羅馬擬音：cāla，漢語字面意思：動搖) is the moving mind, Krama (次第，梵文天城體：क्रम，梵文羅馬擬音：krama，漢語字面意思：次第) is the sequence, Bandha (束縛，梵文天城體：बन्ध，梵文羅馬擬音：bandha，漢語字面意思：束縛) is bondage. The cause of the states of waking, dreaming, deep sleep, and the fourth, the obstruction of the bindus of body, speech, mind, and innate wisdom, Nirmāṇakāya (化身，梵文天城體：निर्माणकाय，梵文羅馬擬音：nirmāṇakāya，漢語字面意思：化身), Sambhogakāya (報身，梵文天城體：संभोगकाय，梵文羅馬擬音：saṃbhogakāya，漢語字面意思：報身), Dharmakāya (法身，梵文天城體：धर्मकाय，梵文羅馬擬音：dharmakāya，漢語字面意思：法身), and Sahajakāya (俱生身，梵文天城體：सहजकाय，梵文羅馬擬音：sahajakāya，漢語字面意思：俱生身), for the sake of declaring that.

ར། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནི་བརྗོད་བྱ་དུས་ ཀྱི་འཁོར་ལོར་བརྗོད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྗོད་བྱེད་དོ། །ཞེས་སོ། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པས་འཁྱུད་པ་ནི། འགྱུར་མེད་ བདེ་བའི་བདག་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་མངོན་དུ་གསལ་བར་སྟོན་པའི་མཚན་བརྗོད་ལྟར། ཐོག་མ་མེད་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་བསྟན། སྟོན་པར་འགྱུར། སྟོན་པའི་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་བརྗོད་པ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་ འཛིན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པས་འཁྱུད་པ་ཞེས་པ་ནི་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་མངོན་པར་བརྗོད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་སོ། རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཐམས་ ཅད་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ནི། རྒྱུད་གཞན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཞི་པའི་ལམ་བླ་མའི་ཁ་ལ་ལྟོས་ནས་གསལ་བར་མ་བསྟན་པར་སྦས་པ་ལས། འདིར་འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ རྡོ་རྗེའི་ཚིག་མངོན་སྤྱོད་སོགས་ཐུན་མོང་དང་། ཡིད་ཆེས་པའི་མཚན་མ་ཅན་བཞི་པའི་ལམ་ཕྱག་ཆེན་སྒོམ་པ་གསལ་བར་བསྟན་པ་སྟེ། དང་པོའི་སངས་རྒྱས་འདི་ལ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་དེ་དག་ཉིད་རབ་ཏུ་གསལ་བར་བསྟན་པ་དང་བཤད་པ་དང་རབ་ཏུ་བཤད་པ་དག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསལ་བར་མཛད་དོ། ། 1-879 ཞེས་དང་། རྡོ་རྗེའི་ཚིག་ལ་སོགས་པ་མཚན་མ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་འདི་དག་རབ་ཏུ་གསལ་བར་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་མཆོག་གི་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ རྒྱུད་ནི་རྒྱུད་གཞན་ཚོལ་བ་རྣམས་ལས་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་མངོན་དུ་གྱུར་པའོ། །ཞེས་སོ། སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་ཟ་མ་ཏོག་ཁ་འབྱེད་པ་ནི། མི་འགྱུར་བ་བདེ་བ་ ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྐུའི་རྟེན་ནམ་གནས་བདེ་སྟོང་གསལ་བར་བྱེད་པ་སྟེ། སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་ནི་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཡིན་ལ། ཟ་མ་ཏོག་ནི་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་སྟེ་སངས་རྒྱས་རིན་ ཆེན་ཟ་མ་ཏོག་གོ །དེ་ཉིད་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་གང་གིས་ཁ་འབྱེད་པ་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་ཟ་མ་ཏོག་ཁ་འབྱེད་པའོ། །ཞེས་སོ། །འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་བདེན་པ་ ལ་བརྟེན་པ་ནི། འཇིག་རྟེན་པའི་བདེན་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་བྱེད་བསྐྱེད་རིམ་མམ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་བདེན་པ་ཕྱག་ཆེན་གྱི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་བྱེད་མི་རྟོག་པའི་སེམས་རྫོགས་རིམ་གཉིས་ ཀ་སྟོན་པ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་པའི་བདེན་པ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྒོམ་པ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པས་འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའོ། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་བདེན་པ་ནི་དུ་བ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་དང་། 1-880 རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་སེམས་རྫོགས

【現代漢語翻譯】 ར། 時輪（Kalacakra）之所以被稱為時輪，是因為它所表達的是時輪，所以它是時輪的表達方式。正如經文所說。執金剛（Vajradhara）的智慧身顯現的真實名稱所包含的意義是：如同宣說不變化的、具有安樂自性的智慧身顯現的名稱一樣，這是無始諸佛所教導、將要教導、正在教導的最初佛陀的宣說。因此，執金剛的智慧身顯現的真實名稱所包含的意義，就是爲了顯現最初的佛陀。正如經文所說。所有續部的王者的金剛語顯現的意義是：在其他的續部中，薄伽梵（Bhagavan）隱藏了第四灌頂的道路，需要依賴上師的口傳才能顯現。而在這裡，則清晰地闡述了世俗諦的金剛語的顯現行等共同道，以及具有可信標誌的第四灌頂的道路，即大手印的修習。因此，對於這最初的佛陀，薄伽梵以清晰地闡述、解釋和詳細解釋這些金剛語的方式，使其顯現。正如經文所說。這些以金剛語等為代表的、具有可信標誌的教法，都是薄伽梵從最殊勝的續部之王、最初的佛陀那裡宣說的。因此，與其他尋求續部的人相比，這個續部是所有續部的王者的金剛語顯現之處。正如經文所說。開啟珍寶蓮花（ratnazamputa）的意義是：使不變化的、安樂的、俱生身的所依或處所，即樂空雙運清晰顯現。珍寶（ratna）是至高無上的不變安樂，蓮花（zamputa）是金剛（vajra）和蓮花（padma），這就是珍寶蓮花。開啟它的續部之王，就是開啟珍寶蓮花。正如經文所說。依賴於世俗諦和勝義諦的意義是：既要闡述通過修習生起次第來成就世俗諦的成就，也要闡述通過無分別心修習圓滿次第來成就勝義諦的成就。世俗諦是通過觀想壇城輪等分別唸的修習，來成就世俗的成就。勝義諦是通過煙等標誌和無分別心修習圓滿次第。 1-880 來成就勝義諦的成就。

【English Translation】 Ra. The reason why Kalacakra is called Kalacakra is because what it expresses is Kalacakra, so it is the expression of Kalacakra. As the scripture says. The meaning contained in the true name of the manifestation of the wisdom body of Vajradhara is: just like proclaiming the name of the manifestation of the wisdom body of unchanging, blissful nature, this is the proclamation of the first Buddha taught, will be taught, and is being taught by the beginningless Buddhas. Therefore, the meaning contained in the true name of the manifestation of the wisdom body of Vajradhara is to manifest the first Buddha. As the scripture says. The meaning of the manifestation of the Vajra words of all the kings of tantras is: in other tantras, the Bhagavan hid the path of the fourth initiation, which needs to rely on the oral transmission of the guru to manifest. But here, it clearly explains the common paths such as the manifestation practice of the Vajra words of the conventional truth, and the path of the fourth initiation with credible signs, which is the practice of Mahamudra. Therefore, for this first Buddha, the Bhagavan made it manifest by clearly explaining, interpreting, and elaborating on these Vajra words. As the scripture says. These teachings, represented by Vajra words and other credible signs, are all spoken by the Bhagavan from the most supreme king of tantras, the first Buddha. Therefore, compared to others who seek tantras, this tantra is the place where the Vajra words of all the kings of tantras manifest. As the scripture says. The meaning of opening the Jewel Lotus (ratnazamputa) is: to make the unchanging, blissful, co-emergent body's support or place, that is, the union of bliss and emptiness, clearly manifest. Jewel (ratna) is the supreme unchanging bliss, and Lotus (zamputa) is Vajra and Padma, this is the Jewel Lotus. The king of tantras who opens it is the one who opens the Jewel Lotus. As the scripture says. The meaning of relying on the conventional truth and the ultimate truth is: it is necessary to explain both the accomplishment of the conventional truth through the practice of the generation stage, and the accomplishment of the ultimate truth through the practice of the completion stage with non-conceptual mind. The conventional truth is to accomplish the conventional accomplishment through the practice of visualizing the mandala wheel and other conceptual thoughts. The ultimate truth is to accomplish the ultimate accomplishment through the practice of the completion stage with signs such as smoke and non-conceptual mind. 1-880 to achieve the ultimate truth.

་པའི་རིམ་པས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའོ། །ཞེས་དང་། བདེན་པ་འདི་དག་ལ་བརྟེན་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་བདེན་པ་ ལ་བརྟེན་པ་སྟེ་ལམ་གཉིས་ཀ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་སོ། །མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་བཞི་དང་རྡོ་རྗེ་བཞི་ཡོངས་སུ་དག་པ་ནི་མི་འགྱུར་བའི་སྐད་ཅིག་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་རྫོགས་ པའི་སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་བྱང་ཆུབ་པ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ལྔས་བྱང་ཆུབ་པ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ། ཕུང་ཁམས་ཀྱི་རླུང་བཅུ་དང་། དབང་ཡུལ་གྱི་ཁམས་བཅུའམ། དབང་ལྔ་ཕུང་ལྔ་ལས་ དབང་ལྔ་བྱ་བ་ལྔའམ། ཕུང་ཁམས་དབང་ཡུལ་ལྔ་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་གྱུར་པའི་རྣམ་པ་ཉི་ཤུས་བྱང་ཆུབ་པ་གསུང་རྡོ་རྗེ། མཐའ་ཡས་པའི་སྤྲུལ་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་དྲ་བས་བྱང་ཆུབ་པ་སྐུ་ རྡོ་རྗེ་སྟེ། བཞི་པོ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱེད་པའི་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱིས་བློ་བུར་དྲི་མ་དག་པར་བྱེད་པ་སྟེ། སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་དང་། རྣམ་པ་ ལྔས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་དང་། རྣམ་པ་ཉི་ཤུས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་དང་། སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་སྟེ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་དག་པ་ནི་མངལ་སྐྱེས་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་དང་དུ་བ་ལ་སོགས་པ་སྐུ་རྫོགས་པའི་རིམ་པས་སོ། ། 1-881 ཞེས་སོ། །སྐུ་བཞི་དང་ཞེས་པའི་འབྲས་བུའི་སྐུ་བཞི་སྒྲིབ་བྲལ་གྱི་དག་པ་ལྷན་སྐྱེས་སོགས་བཞི་དང་། རྒྱུ་མངལ་སྐྱེས་ཀྱི་སྐུ་བཞི་གནས་སྐབས་བཞིའི་མཚན་ཉིད་ཅན་བློ་བུར་དྲི་བཅས་ཏེ། སྐུ་བཞི་ ནི་དགའ་བ་དང་། ཆོས་དང་། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང་། སྤྲུལ་པ་རྣམས་མངལ་སྐྱེས་ཀྱི་བཞི་པ་དང་། ཤིན་ཏུ་གཉིད་ལོག་པ་དང་། རྨི་ལམ་དང་། སད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་གནས་སྐབས་ཅན་ཏེ། དེ་དག་ ཀྱང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བའོ། །ཞེས་སོ། །རིགས་དྲུག་ནི། སྟེང་འོག་གི་རྩ་ཆེན་དྲུག་ལ་སྲོག་རྩོལ་གྱི་རླུང་རྟག་ཏུ་རྒྱུ་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ བསྐྱེད་བྱེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས། ཡུལ་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་དབང་པོ་དྲུག་དང་། རྣམ་ཤེས་དྲུག་གི་བདག་ཉིད་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ནམ་མཁའི་ཁམས། དབང་དྲུག་ཡུལ་དྲུག་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་པའི་འདུ་བྱེད་ ཀྱི་ཕུང་པོ་རླུང་། ཉམས་སུ་མྱོང་བྱ་གཟུགས་སོགས་ཀྱི་ཁམས་དྲུག་ལས་སྐྱེས་པའི་ཚོར་ཕུང་ནི་མེ། མགྲིན་རྐན་སྤྱི་བོ་མཆུ་སོ་རྣ་སྟེ་ཐ་སྙད་དྲུག་གིས་དངོས་པོ་མེད་ཀྱི་དོན་གསལ་བར་བྱེད་ པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཆུ། ས་ཆུ་མེ་རླུང་ཁུ་ཁྲག་སྟེ་ཁམས་དྲུག་གི་བདག་ཉིད་གཟུགས་ཕུང་ནི་ས་སྟེ། རིགས་དྲུག་ནི་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནམ་མཁའི་ཁམས་

【現代漢語翻譯】通過次第修習，可以成就大手印（Mahamudra）的悉地（Siddhi）。』這是因為依賴這些真諦，就是依賴世間和出世間的真諦，從而展示了兩種道。』四種現證菩提（Abhisambodhi）和四種金剛（Vajra）完全清凈，即以不變的二萬一千六百剎那（Kshana）圓滿的一剎那，證得菩提智慧金剛（Jnana-vajra）；以五種智慧證得菩提，是心金剛（Citta-vajra）；十種蘊界之風，或十種根境之界，或五根五蘊，從五根生起五種行為，或五蘊界根清凈無垢的二十種相證得菩提，是語金剛（Vak-vajra）；以無盡的幻化網證得菩提，是身金剛（Kaya-vajra）。這四者通過生起次第和圓滿次第使暫時的垢染得以清凈，即以一剎那現證圓滿菩提，以五種相現證圓滿菩提，以二十種相現證圓滿菩提，以幻化網現證圓滿菩提，這些都是通過母胎生起的生起次第和煙等身圓滿次第實現的。『四身』是指果位的四身（Kaya），是無垢的俱生等四種清凈；因位的母胎生起的四身，是具有暫時四種狀態特徵的，帶有暫時的垢染。四身是喜身（Ananda-kaya）、法身（Dharma-kaya）、報身（Sambhogakaya）和化身（Nirmanakaya），是母胎生起的第四身，是深度睡眠、夢境和覺醒狀態的特徵。這些也是諸佛的無垢之身。』六界是：上下六大脈中，命勤之風恒常執行，產生不變的安樂智慧之蘊，是智慧界；境所識別的六根和六識的自性，是識蘊虛空界；使六根進入六境的行蘊是風；從可體驗的色等六界產生的受蘊是火；喉嚨、氣管、頭頂、嘴唇、牙齒、耳朵等六種名言闡明無實有之義的想蘊是水；地、水、火、風、精液、血，是六界自性的色蘊是地。六界是不變的安樂智慧界，和識蘊虛空界。

【English Translation】 Through the gradual practice, one can accomplish the Siddhi of Mahamudra. 'This is because relying on these truths is relying on the truths of both the mundane and the supramundane, thereby demonstrating both paths.' The four Abhisambodhis and the four Vajras are completely purified, that is, with one Kshana that completes the unchanging twenty-one thousand six hundred Kshanas, one attains Bodhi Jnana-vajra; attaining Bodhi with the five wisdoms is Citta-vajra; the ten winds of the aggregates and realms, or the ten realms of the senses and objects, or the five senses and five aggregates, from the five senses arising five actions, or the twenty aspects of the five aggregates, realms, and senses being pure and free from obscurations, one attains Bodhi, which is Vak-vajra; attaining Bodhi with the endless net of illusory manifestations is Kaya-vajra. These four purify the temporary defilements through the generation stage and the completion stage, that is, attaining complete Bodhi in one Kshana, attaining complete Bodhi with five aspects, attaining complete Bodhi with twenty aspects, and attaining complete Bodhi with the net of illusion, these are achieved through the generation stage of arising from the womb and the completion stage of the body of smoke, etc. 'The four Kayas' refers to the four Kayas of the fruit, which are the four kinds of purity such as innate purity; the four Kayas arising from the womb of the cause are characterized by the four temporary states, with temporary defilements. The four Kayas are Ananda-kaya, Dharma-kaya, Sambhogakaya, and Nirmanakaya, which is the fourth Kaya arising from the womb, characterized by the states of deep sleep, dream, and wakefulness. These are also the undefiled bodies of the Buddhas.' The six Dhatus are: in the six great channels above and below, the life-exerting wind constantly flows, producing the unchanging bliss-wisdom aggregate, which is the wisdom Dhatu; the nature of the six senses and six consciousnesses that are discriminated by objects is the consciousness aggregate, the space Dhatu; the action aggregate that causes the six senses to enter the six objects is wind; the feeling aggregate arising from the six Dhatus of experienceable form, etc., is fire; the thought aggregate that clarifies the meaning of non-existence with the six expressions of throat, trachea, crown, lips, teeth, and ears is water; earth, water, fire, wind, semen, and blood, the form aggregate that is the nature of the six Dhatus is earth. The six Dhatus are the unchanging bliss-wisdom Dhatu, and the consciousness aggregate space Dhatu.

དང་། 1-882 འདུ་བྱེད་རླུང་གི་ཁམས་དང་། ཚོར་བ་མེའི་ཁམས་དང་། འདུ་ཤེས་ཆུའི་ཁམས་དང་། གཟུགས་སའི་ཁམས་དང་། མངལ་སྐྱེས་རྣམས་ཀྱི་རིགས་དྲུག་སྒྲིབ་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ལ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དང་ བྲལ་བའོ། །ཞེས་སོ། །བདེན་པ་བཅུ་གཉིས་ནི། ཀུན་ཉོན་དང་རྣམ་བྱང་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཀུན་རྫོབ་ལ་འཕོ་བ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་རླུང་རྒྱུ་བ་འགགས་པ་སྟེ། བདེན་པ་བཅུ་གཉིས་ནི། མ་ རིག་པ་དང་། འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་། མིང་དང་གཟུགས་དང་། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དང་། རེག་པ་དང་། ཚོར་བ་དང་། སྲེད་པ་དང་། ལེན་པ་དང་། སྲིད་པ་དང་། སྐྱེ་བ་དང་། རྒ་ཤི་སྟེ་ མངལ་སྐྱེས་རྣམས་ཀྱིས་བདེན་པ་བཅུ་གཉིས་ནི་སྒྲིབ་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ལ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བའོ། །འཕོ་བ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་སྲོག་གི་དབྱེ་བས་སྲོག་གི་རླུང་རྒྱུ་བའི་ཕྱིར་ མངལ་ནས་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དང་བཅས་པའོ། །ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་འགགས་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ནི་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བའོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཅུ་དྲུག་ནི། དོན་དམ་པའི་ དེ་ཁོ་ན་ཉིད་འགྱུར་མེད་བདེ་བ་བསྐྱེད་བྱེད་དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་སྟེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཅུ་དྲུག་ནི། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དང་། སྤྲུལ་པའི་གསུང་དང་། སྤྲུལ་པའི་ཐུགས་དང་། སྤྲུལ་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་དང་། 1-883 ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་གསུང་དང་། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་ཐུགས་དང་། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་། ཆོས་ཀྱི་གསུང་དང་། ཆོས་ཀྱི་ཐུགས་དང་། ཆོས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང་། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ སྐུ་དང་། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་གསུང་དང་། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཐུགས་དང་། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ་དགའ་བ་དང་། མཆོག་དགའ་དང་། ཁྱད་པར་གྱི་དགའ་བ་དང་། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དབྱེ་བས་དེ་ ཁོ་ན་ཉིད་བཅུ་དྲུག་མངལ་སྐྱེས་རྣམས་ཀྱི་ནི་སྒྲིབ་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ཏེ། བཅུ་དྲུག་ཕྱེད་ཕྱེད་ཐིག་ལེ་འདོར་བའི་ཕྱིར་རོ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ནི་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ཏེ། བཅུ་ དྲུག་ཕྱེད་ཕྱེད་ཐིག་ལེ་འཛིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་སོ། །སྟོང་པ་ཉིད་བཅུ་དྲུག་ནི། ཕྱིར་ནག་ཕྱོགས་དང་ཉི་མ། ནང་དུ་རྡུལ་དང་ཤེས་རབ་སྟེ། སྟོང་པ། ཆེན་པོ། དོན་དམ་སྟོང་པ་ ཉིད་དོ། །དང་པོ་ནི་ནང་དུ་ལུས་རྩ་དག་པས་ཕུང་ལྔའི་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བ། ཕྱིར་ནག་པོའི་ཚེས་གཅིག་ལ་སོགས་པ་ལྔ། གཉིས་པ་ནི། ངག་རླུང་དག་པས་ཁམས་ལྔ་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་ བ། ཚེས་དྲུག་ལ་སོགས་པ་ལྔ། གསུམ་པ་ནི་སེམས་ཀྱི་གཟུང་འཛིན་དག་པས་དབང་ལྔ་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བ་དང་། ཚེས་བཅུ་གཅིག་ལ་སོགས་པ་ལྔ། བཅུ་དྲུག་པ་རྣམ་ཀུན་མཆོག་གི

【現代漢語翻譯】並且， 1-882 五蘊中的行蘊是風界的體性，受蘊是火界的體性，想蘊是水界的體性，色蘊是土界的體性。胎生之眾生的六種，都是具有遮蔽的，而諸佛則是遠離遮蔽的。如是說。十二真諦是：具有雜染和清凈的緣起之相，在世俗中流轉的十二種風息停止，即是十二真諦。十二真諦是：無明、行、識、名色、六入、觸、受、愛、取、有、生、老死。胎生之眾生的十二真諦是具有遮蔽的，而諸佛則是遠離遮蔽的。由於十二種流轉的命根之差別，命根之風息流動的緣故，胎生之眾生是具有遮蔽的。由於十二支停止的緣故，諸佛則是遠離遮蔽的。如是說。十六如是性是：勝義諦的如是性，產生不變的安樂，即是十六喜。十六如是性是：化身、化語、化意、化智、報身、 1-883 報語、報意、報智、法身、法語、法意、法智、俱生身、俱生語、俱生意、俱生智，以喜、勝喜、殊喜、俱生的差別，十六如是性胎生之眾生是具有遮蔽的，因為十六分成兩半而捨棄明點。諸佛則是遠離遮蔽的，因為十六分成兩半而執持明點。如是說。十六空性是：外為黑分和太陽，內為微塵和智慧，即是空性、大空性、勝義空性。第一是由於內在身脈清凈，遠離五蘊的遮蔽。外在是黑分初一等等五日。第二是由於語風清凈，遠離五界的遮蔽。是初六等等五日。第三是由於心的能取所取清凈，遠離五根的遮蔽。是十一等等五日。第十六是諸種殊勝的空性。

【English Translation】 And, 1-882 The aggregate of formations (saṃskāra) is of the nature of the wind element, the aggregate of feeling (vedanā) is of the nature of the fire element, the aggregate of perception (saṃjñā) is of the nature of the water element, and the aggregate of form (rūpa) is of the nature of the earth element. The six types of womb-born beings are all with obscurations, while the Buddhas are free from obscurations. Thus it is said. The twelve truths are: the characteristics of conditioned arising (pratītyasamutpāda) of defilement and purification, the cessation of the twelve winds that transmigrate in conventional reality. The twelve truths are: ignorance (avidyā), formations (saṃskāra), consciousness (vijñāna), name and form (nāmarūpa), the six sense bases (ṣaḍāyatana), contact (sparśa), feeling (vedanā), craving (tṛṣṇā), grasping (upādāna), becoming (bhava), birth (jāti), and aging and death (jarā-maraṇa). The twelve truths of womb-born beings are with obscurations, while the Buddhas are free from obscurations. Because of the differentiation of the twelve transmigrations of the life force, and because the wind of the life force flows, womb-born beings are with obscurations. Because the twelve limbs have ceased, the Buddhas are free from obscurations. Thus it is said. The sixteen suchnesses are: the suchness of ultimate truth (paramārtha-satya), which generates unchanging bliss, are the sixteen joys. The sixteen suchnesses are: the Nirmāṇakāya (emanation body), the Nirmāṇavāk (emanation speech), the Nirmāṇacitta (emanation mind), the Nirmāṇajñāna (emanation wisdom), the Sambhogakāya (enjoyment body), 1-883 the Sambhogavāk (enjoyment speech), the Sambhogacitta (enjoyment mind), the Sambhogajñāna (enjoyment wisdom), the Dharmakāya (dharma body), the Dharmavāk (dharma speech), the Dharmacitta (dharma mind), the Dharmajñāna (dharma wisdom), the Sahajakāya (innate body), the Sahajavāk (innate speech), the Sahajacitta (innate mind), and the Sahajajñāna (innate wisdom). With the distinctions of joy, supreme joy, special joy, and innate joy, the sixteen suchnesses of womb-born beings are with obscurations, because the sixteen are divided in half and the bindu (semen) is discarded. The Buddhas are free from obscurations, because the sixteen are divided in half and the bindu is held. Thus it is said. The sixteen emptinesses are: outwardly, the dark fortnight and the sun; inwardly, dust and wisdom; that is, emptiness (śūnyatā), great emptiness (mahāśūnyatā), ultimate emptiness (paramārthaśūnyatā). The first is because the inner body channels are purified, free from the obscurations of the five aggregates. Outwardly, the first day of the dark fortnight, and so on, for five days. The second is because the speech wind is purified, free from the obscurations of the five elements. The sixth day, and so on, for five days. The third is because the mind's grasping and being grasped are purified, free from the obscurations of the five faculties. The eleventh day, and so on, for five days. The sixteenth is the all-supreme emptiness.

་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་དམིགས་བཅས་པྲ་ཕབ་པ་ལྟ་བུ་དང་། 1-884 གནམ་སྟོང་གི་མཐའ་དང་དཀར་པོའི་ཚེས་གཅིག་གིས་དབུས་ཀྱི་ཆ་སྟེ་སྟོང་པ་ཉིད་བཅུ་དྲུག་ཅེས་པ་ནི། ནག་པོའི་ཕྱོགས་དང་ཉི་མ་དང་ཤེས་རབ་བོ། །ཞེས་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་དབྱེ་བ་ གསུམ་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཕུང་པོ་ལྔ་སྟོང་པ་ཉིད་དེ། ནག་པོའི་ཚེས་གཅིག་ལ་སོགས་པ་ཚེས་ ལྔའོ། །ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཁམས་ལྔ་སྟོང་པ་ཉིད་དེ། དྲུག་པ་ལ་སོགས་པ་ཚེས་ལྔའོ། །དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་དབང་པོ་ལྔ་སྟོང་པ་ཉིད་བཅུ་གཅིག་པ་ལ་སོགས་པ་ཚེས་ ལྔའོ། །དེས་ན་གནམ་སྟོང་གི་མཐར་ཐུག་པ་ཚེས་བཅོ་ལྔ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་བཅོ་ལྔའོ། །གནམ་སྟོང་གི་མཐའ་དང་དཀར་པོའི་ཚེས་གཅིག་གི་དང་པོའི་དབུས་སུ་བཅུ་དྲུག་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་སྟོང་ པ་ཉིད་དོ། །ཞེས་སོ། །སྙིང་རྗེ་བཅུ་དྲུག་ནི། ཕྱིར་དཀར་ཕྱོགས་དང་ཟླ་བ། ནང་དུ་ཞུ་བ་དང་ཐབས་དང་། སེམས་ཅན་ལས་ཕྱག ཆོས། ཡེ་ཤེས། དམིགས་མེད་ཕྱག་ཆེན་ལ་དམིགས་པའི་ཐེག་ལེ། འཇག གཡོ། མི་འགྱུར་བའི་སྙིང་རྗེ་གསུམ། ཕྱིར་དཀར་པོའི་ཚེས་གཅིག་ནས་བཅོ་ལྔའི་བར་ལྔ་ལྔ། བཅུ་དྲུག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའ་སྟེ། སྙིང་རྗེ་བཅུ་དྲུག་ཅེས་པ་ནི། དཀར་པོའི་ཕྱོགས་དང་ཟླ་བ་དང་ཐབས་སོ། ། 1-885 ཞེས་དང་། དེ་བཞིན་དུ་སྙིང་རྗེ་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པ་དང་། ཆོས་ལ་དམིགས་པ་དང་། དམིགས་པ་མེད་པའོ། །དེ་ལ་སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པ་ནི་དཀར་པོའི་ཚེས་གཅིག་ལ་སོགས་ པ་ཚེས་ལྔའོ། །ཆོས་ལ་དམིགས་པ་ནི། དྲུག་པ་ལ་སོགས་པ་ཚེས་ལྔའོ། །དམིགས་པ་མེད་པ་ནི་བཅུ་གཅིག་པ་ལ་སོགས་པ་ཚེས་ལྔ་སྟེ་ཉའི་མཐར་ཐུག་པའོ། །ཉའི་མཐའ་དང་ནག་པོའི་ཚེས་གཅིག་ འཇུག་པའི་དང་པོའི་དབུས་སུ་སྙིང་རྗེ་བཅུ་དྲུག་པའོ། །འདི་དག་བརྗོད་པའི་ཕྱིར། འདི་དག་གཅིག་པ་ཉིད་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་བཅུ་དྲུག་དང་། སྙིང་རྗེ་བཅུ་དྲུག་གི་བདག་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱ་བ་སྟེ། དེའི་བརྗོད་པར་བྱེད་པའོ། །ཞེས་སོ། །དབང་བསྐུར་བ་འཇིག་རྟེན་པའི་བཅུ་ནི། ཆུ། ཅོད་པན། དར་དཔྱང་། རྡོར་དྲིལ། བརྟུལ་ཞུགས། མིང་། རྗེས་གནང་སྟེ་བདུན་ལས་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་ལུས། དེ་ནས་གཉིས་ཀྱིས་ངག དེ་ནས་གཉིས་ཀྱི་སེམས། ཐ་མས་ཡེ་ཤེས་དང་། བུམ་པས་ཁམས། ཅོད་པན་གྱིས་ཕུང་པོ། བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱིས་སྐྱེ་མཆེད། མིང་གིས་ལས་དབང་། དར་དཔྱང་གིས་རླུང་། རྡོར་དྲིལ་གྱིས་རྩ་དག་པ་དང་། རྣལ་འབྱོར་ པའི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་དབང་བུམ་གསང་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་སྒོ་གསུམ་དག་པར་བྱེད་པ་དང་། འདས་པའི་དབང་ཐིག་ལེ་བཞི་འཁོར་ལོ་བཞིར་འགོག་པས་བློ་བུར་དྲི་མ་འགོག་པ་སྟེ། རེ་ཤིག་འཇིག་རྟེན་པ་

【現代漢語翻譯】空性就像一個有目標的木樁。所謂十六空性，即天空空性的盡頭和白月初一的中心部分，指的是黑方、太陽和智慧。空性有三種分類：空性、大空性和勝義空性。其中，空性是指五蘊的空性，即黑月初一等五日。大空性是指五界的空性，即初六等五日。勝義空性是指五根的空性，即十一日等五日。因此，天空空性的盡頭，即十五日，是十五空性。天空空性的盡頭和白月初一的最初中心，即第十六種，是一切法空性。所謂十六慈悲，即外在的白方和月亮，內在的融化和方便，眾生、法、智慧、無緣大印所緣的方便，以及堅定、運動和不變的三種慈悲。外在的白月初一到十五之間各有五種，第十六種是與智慧俱生的喜悅，所謂十六慈悲，指的是白方、月亮和方便。同樣，慈悲有三種：緣眾生慈悲、緣法慈悲和無緣慈悲。其中，緣眾生慈悲指的是白月初一等五日。緣法慈悲指的是初六等五日。無緣慈悲指的是十一日等五日，直至月末。月末和黑月初一進入的最初中心是第十六慈悲。爲了表達這些，這些的統一性是十六空性和十六慈悲的自性，應該表達，是表達它們的方式。世間的十種灌頂是：水、寶冠、絲帶、金剛鈴、行儀、名字、隨許，前兩種是身，接下來的兩種是語，再接下來的兩種是意，最後是智慧。瓶灌頂凈化五蘊，寶冠灌頂凈化五蘊，行儀灌頂凈化十二處，名字灌頂凈化業力，絲帶灌頂凈化氣，金剛鈴灌頂凈化脈。瑜伽士的世俗灌頂，即瓶灌頂、秘密灌頂、智慧灌頂和勝義灌頂，凈化三門。超越的灌頂，即通過阻止四個明點在四個脈輪中流動，來阻止突發的垢染。這些是世間的灌頂。

【English Translation】 Emptiness is like a stake with a target. The so-called sixteen emptinesses, which are the end of the sky emptiness and the central part of the first day of the white month, refer to the black side, the sun, and wisdom. There are three divisions of emptiness: emptiness, great emptiness, and ultimate emptiness. Among them, emptiness refers to the emptiness of the five aggregates, which are the first five days of the black month. Great emptiness refers to the emptiness of the five elements, which are the first five days of the sixth month. Ultimate emptiness refers to the emptiness of the five senses, which are the first five days of the eleventh month. Therefore, the end of the sky emptiness, which is the fifteenth day, is the fifteen emptinesses. The end of the sky emptiness and the initial center of the first day of the white month, which is the sixteenth, is the emptiness of all phenomena. The so-called sixteen compassions are: the external white side and the moon, the internal melting and means, sentient beings, Dharma, wisdom, the means of aiming at the great seal without object, and the three compassions of steadfastness, movement, and immutability. There are five each from the first to the fifteenth day of the white month, and the sixteenth is the joy born together with wisdom. The so-called sixteen compassions refer to the white side, the moon, and means. Similarly, there are three types of compassion: compassion focused on sentient beings, compassion focused on Dharma, and compassion without focus. Among them, compassion focused on sentient beings refers to the first five days of the white month. Compassion focused on Dharma refers to the first five days of the sixth month. Compassion without focus refers to the first five days of the eleventh month, until the end of the month. The end of the month and the initial center of the entry of the first day of the black month is the sixteenth compassion. To express these, the unity of these is the nature of the sixteen emptinesses and the sixteen compassions, which should be expressed, and is the way to express them. The ten mundane empowerments are: water, crown, silk ribbon, vajra bell, conduct, name, and permission. The first two are the body, the next two are speech, the next two are mind, and the last is wisdom. The vase empowerment purifies the five aggregates, the crown empowerment purifies the five aggregates, the conduct empowerment purifies the twelve sources, the name empowerment purifies karma, the silk ribbon empowerment purifies the winds, and the vajra bell empowerment purifies the channels. The worldly empowerment of a yogi, which is the vase, secret, wisdom, and prajna empowerments, purifies the three doors. The transcendent empowerment, which is to prevent the sudden defilements by stopping the four drops from flowing in the four chakras. These are the mundane empowerments.

ནི། 1-886 ཆུ་དང་། ཅོད་པན་དང་། དར་དཔྱང་དང་། རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་དང་། རྟུལ་ཞུགས་ཆེན་པོ་དང་། མིང་དང་། རྗེས་སུ་གནང་བ་དང་། བུམ་པ་དང་། གསང་བ་དང་། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཏེ། མངལ་ནས་སྐྱེས་པ་ རྣམས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་དབང་བཅུ་ནི་ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་དང་ཡེ་ཤེས་དང་ཁམས་དང་ཕུང་པོ་དང་སྐྱེ་མཆེད་དང་ལས་ཀྱི་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་བྱ་བའོ། ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་བཅུ་གཅིག་པ་ནི། བཞི་པ་དེ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་པའི་ངེས་པས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བླ་མའི་ཞལ་ལ་ལུས་དང་ ངག་ལ་སོགས་པ་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྦྱོང་བར་བྱེད་པའོ། །ཞེས་སོ། །ལས་དང་། ཡེ་ཤེས་དང་། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཅེས་པ་ལ་ལས་ཕྱག་ནི་ཕྱིའི་བུད་མེད་དེའི་དངོས་གྲུབ་འཛག་ བདེ། ཡེ་ཕྱག་རྟོག་པས་བརྟགས་པ་བསྐྱེད་པའི་ལྷ་མོ། དེའི་དངོས་གྲུབ་གཡོ་བའི་བདེ་བ། ཕྱག་ཆེན་སྟོང་གཟུགས་ཀྱི་རིག་མ། དེའི་དངོས་གྲུབ་ཕྱག་ཆེན་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་སྟེ། ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ ནི་ནུ་མ་དང་སྐྲར་ལྡན་པའོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་རང་གི་སེམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པའོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་ནི་རྣམ་པར་རྟོགས་དང་བྲལ་བ་པྲ་ཕབ་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ནོ། །འདི་རྣམས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། 1-887 འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་ནི་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་དངོས་གྲུབ་བོ། །གཟུགས་ཀྱི་སྲིད་པའི་དངོས་པོའི་མཚན་ཉིད་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་དངོས་གྲུབ་བོ། །དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་དང་བྲལ་བ་ རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོའི་དངོས་གྲུབ་བོ། །ཞེས་སོ། །སྐུ་བཞི་ནས་འདས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་བར་གསལ་བར་སྟོན་པས་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ། སྐུ་བཞི་ལ་སོགས་ པ་འདི་དག་གི་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་རབ་ཏུ་གསལ་བར་བྱེད་པ་ནི་མཆོག་གི་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་སོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་བརྗོད་པའི་རིམ་པས་ཕྱིའི་འཇིག་རྟེན། ནང་རྡོ་ རྗེའི་ལུས། དེ་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་སྣོད་དུ་བྱེད་པ་དབང་། སྣོད་དུ་གྱུར་ནས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ལས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་གཙོ་བོར་སྟོན་པ་སྒྲུབ་ཐབས། དོན་དམ་ པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གཙོ་བོར་སྟོན་པ་ཡེ་ཤེས་ཏེ་ལེའུ་ལྔ་འམ། ཡང་དག་པའི་རྟོག་པས་བརྟགས་པའི་བརྟག་པ་ལྔའི་བདག་ཉིད། དགོས་པ་སེམས་ཅན་མཐའ་དག་གིས་དངོས་དང་བརྒྱུད་པས་སངས་རྒྱས་ འཐོབ་པའི་དོན་དུ་བསྟན་པའི་རྒྱུད་མཚན་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དེ་ལས་རྣལ་འབྱོར་པས་ཉམས་སུ་བླང་བྱའི་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་ནི་དོན་དམ་བདེན་པ་རྒྱུ་རྣམ་ཀུན་མཆོག་གི་སྟོང་པ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ་དང་། 1-888 འབྲས་བུ་འགྱུར་

【現代漢語翻譯】水（藏文：ཆུ་），寶冠（藏文：ཅོད་པན་），幡幢（藏文：དར་དཔྱང་），金剛鈴（藏文：རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་），大瑜伽士（藏文：རྟུལ་ཞུགས་ཆེན་པོ་），名號（藏文：མིང་），隨許（藏文：རྗེས་སུ་གནང་བ་），寶瓶（藏文：བུམ་པ་），秘密（藏文：གསང་བ་），智慧（藏文：ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་）——從母胎所生之人的世俗十自在，即是清凈身、語、意、智慧、界、蘊、處、業等。超越世間之第十一自在，如第四自在『亦復如是』之確定，大手印（藏文：ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་）是無上不變智慧之體性，于上師之面，以身語等無礙而修習。如是說。業印（藏文：ལས་ཕྱག་）是外在女性，其成就為漏失之樂；智印（藏文：ཡེ་ཕྱག་）是分別所生之天女，其成就為動搖之樂；大手印（藏文：ཕྱག་ཆེན་）是空色之明妃，其成就為大手印（藏文：ཕྱག་ཆེན་）不變之樂。業手印（藏文：ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་）是具有乳房和頭髮者，智慧手印（藏文：ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་）是自心所分別者，大手印（藏文：ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་）是離分別、如實（藏文：པྲ་ཕབ་པའི་）之自性。此等之成就分為三種：欲界之行是業手印（藏文：ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་）之成就，色界有情之體性是智慧手印（藏文：ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་）之成就，離有無之諸種殊勝是大手印（藏文：ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོའི་）之成就。如是說。從四身（藏文：སྐུ་བཞི་）至超越之成就皆明示，故如是說。此等四身（藏文：སྐུ་བཞི་）等之世間與出世間道皆極明示者，乃是原始佛（藏文：སངས་རྒྱས་）。如是說。如是宣說之次第，外在世界，內在金剛身，彼為成就之器，成為器之後，彼真如二相之修法中，以世俗諦為主而宣說之修法，以勝義諦為主而宣說之智慧，即是五品，或是以正確之分別所分別之五種分別之自性。所需乃是為一切有情以直接或間接之方式獲得佛果，故所宣說之續，名為時輪（藏文：དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་），瑜伽士所應修習之金剛瑜伽，即是勝義諦之真理，因是諸種殊勝之空性，心之自性是光明，果是不變。

【English Translation】 Water (Tibetan: ཆུ་), crown (Tibetan: ཅོད་པན་), banner (Tibetan: དར་དཔྱང་), vajra bell (Tibetan: རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་), great yogi (Tibetan: རྟུལ་ཞུགས་ཆེན་པོ་), name (Tibetan: མིང་), permission (Tibetan: རྗེས་སུ་གནང་བ་), vase (Tibetan: བུམ་པ་), secret (Tibetan: གསང་བ་), wisdom (Tibetan: ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་) - the ten mundane powers of those born from the womb are the purification of body, speech, mind, wisdom, realm, aggregates, sources, and the power of karma. The eleventh, which transcends the world, is the certainty that 'the fourth is also the same,' the Mahamudra (Tibetan: ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་) is the nature of supreme, unchanging wisdom, and it is cultivated on the face of the guru, without obscuration of body, speech, and so on. Thus it is said. Karma Mudra (Tibetan: ལས་ཕྱག་) is the external woman, whose accomplishment is the bliss of emission; Wisdom Mudra (Tibetan: ཡེ་ཕྱག་) is the goddess generated by conceptual thought, whose accomplishment is the bliss of movement; Mahamudra (Tibetan: ཕྱག་ཆེན་) is the consort of emptiness and form, whose accomplishment is the unchanging bliss of Mahamudra (Tibetan: ཕྱག་ཆེན་). Karma Mudra (Tibetan: ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་) is one with breasts and hair; Wisdom Mudra (Tibetan: ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་) is what is fully conceived by one's own mind; Mahamudra (Tibetan: ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་) is the nature of being free from conceptualization and being 'as it is' (Tibetan: པྲ་ཕབ་པའི་). The accomplishments of these are of three kinds: The practice in desire is the accomplishment of Karma Mudra (Tibetan: ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་); the nature of the entity of the realm of form is the accomplishment of Wisdom Mudra (Tibetan: ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་); being free from entity and non-entity, and possessing all kinds of excellence, is the accomplishment of Mahamudra (Tibetan: ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོའི་). Thus it is said. Since it clearly shows from the Four Kayas (Tibetan: སྐུ་བཞི་) to the transcendent accomplishment, it is said thus. The one who clearly illuminates the mundane and transcendent paths of these Four Kayas (Tibetan: སྐུ་བཞི་) and so on is the Primordial Buddha (Tibetan: སངས་རྒྱས་). Thus it is said. In the order of such expression, the external world, the internal Vajra body, that which makes it a vessel for accomplishment is empowerment; after becoming a vessel, in the practice of the two aspects of suchness, the practice that mainly shows the conventional truth, and the wisdom that mainly shows the ultimate truth, are the five chapters, or the nature of the five discriminations discriminated by correct discrimination. The need is for all sentient beings to attain Buddhahood directly or indirectly, therefore the tantra that is taught, named Kalachakra (Tibetan: དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་), the Vajra Yoga to be practiced by the yogi, is the truth of the ultimate truth, the cause is the emptiness of all kinds of excellence, the nature of the mind is luminosity, the result is immutable.

མེད་བདེ་བ་རོ་གཅིག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ། གང་དོན་དམ་པའི་བདེན་པས་བསྟན་པ་དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་ པོའི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་སླད་དུ་རང་གི་སེམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པའི་ཆོས་དང་བྲལ་བ། གཞོན་ནུ་མ་རྣམས་ཀྱིས་མེ་ལོང་ལ་སོགས་པ་ལ་པྲ་ཕབ་པ་བཞིན་དུ། རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་ རང་གི་སེམས་ཀྱི་འོད་གསལ་མངོན་སུམ་དུ་ནམ་མཁའ་ལ་སྣང་བ་འདོད་པའི་དོན་གྱི་འབྲས་བུ་གཏེར་བ་སྟེ། འབྲས་བུ་ནི་འགྱུར་བ་མེད་པའི་བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སེམས་སོ། །སེམས་འདི་གཉིས་ གཅིག་པ་ཉིད་ནི་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་དོན་ཆེན་པོ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་རིགས་མེད་པ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་སེམས་ དཔར་རྒྱུད་གཞན་ཐམས་ཅད་དུ་རབ་ཏུ་གྲགས་སོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ཉིད་ལ་ཕར་ཕྱིན་དུ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ། སྔགས་སུ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྐུ་ཞེས་གསུངས་ལ། དེ་ཕྱོགས་འཛིན་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའོ། །རང་ བཞིན་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་གཅིག་དང་དུ་མ་དང་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར། དེའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཕྱོགས་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཕྱོགས་མེད་པར་གསུངས་སོ། ། 1-889 ཕྱོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་དང་། ཡོད་པ་དང་མེད་པ་དང་། ཡིན་པ་དང་མིན་པ་དང་། གཅིག་དང་གཅིག་མ་ཡིན་པ་དང་། རྟག་པ་དང་ཆད་པ་དང་། སྲིད་པ་ དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་། གཟུགས་དང་གཟུགས་མ་ཡིན་པ་དང་། སྒྲ་དང་སྒྲ་མ་ཡིན་པ་དང་། སྐད་ཅིག་དང་། སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་པ་དང་། ཆགས་པ་དང་ཆགས་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། ཞེ་ སྡང་དང་ཞེ་སྡང་མ་ཡིན་པ་དང་། གཏི་མུག་དང་གཏི་མུག་མ་ཡིན་པ་ཞེས་པ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་ཕྱོགས་ཏེ། ཕན་ཚུན་ལྟོས་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱོགས་ འདི་དང་བྲལ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་རང་བཞིན་མེད་པ་སྟེ། སྐད་ཅིག་གཅིག་དང་དུ་མ་དང་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ནི་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ཁོ་ ན་ཉིད་ཅེས་གསུངས་སོ། །ཞེས་སོ། །དེས་ན་དེ་གཟུགས་མིན་ཏེ། རྡུལ་ཕྲན་མེད་པའི་ཕྱིར། གཟུགས་མེད་པ་མིན་ཏེ། མིག་ཤེས་ལ་སྣང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ རྣམ་པར་དག་པའི་སེམས་གཞོན་ནུ་མའི་པྲ་ཕབ་པ་ལྟ་བུ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། རྡུལ་ཕྲ་རབ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ་སྟོང་པ་ལ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། ། 1-890 ཞེས་སོ། །དེས་ན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཆོས་རང་གི་ངོ་བོས་སྟོང་པར་སྣང་བ་དང་། སྟོང་ཉིད་ཆོས་ཅན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་གཟུགས་སུ་སྣང་བ་ཅན་ཡིན་པས་ཡོད་མེད་འགལ་བའི་ཆོས་ཅན

【現代漢語翻譯】『無有安樂一味之三摩地』，即以勝義諦所開示者，乃是超越世間一切相之最勝者，為成就大手印之悉地，以自心完全證悟之離戲法。如少女于鏡中所照，瑜伽士亦如是，自心光明現前，如虛空般顯現，乃是欲求之義果寶藏，此果即是不變安樂之智慧心。此二心合一，即是智慧與方便之自性，金剛瑜伽之大義，至高無上，不變之本初佛，無種姓之時輪金剛薄伽梵金剛薩埵，於一切續部中皆廣為人知。如是說。於此，在波羅蜜多中稱為自性身（Svabhavikakaya），在密咒中稱為俱生身（Sahajasambhogakaya），此乃遠離一切偏執。因其無自性故，乃是遠離心之剎那與非剎那之智慧。如是，因此，無自性之方，世尊已說為無方。所謂『方』，即事物與非事物，有與無，是與非，一與非一，常與斷，有生與涅槃，色與非色，聲與非聲，剎那與非剎那，貪與非貪，嗔與非嗔，癡與非癡等等，皆是方，因其皆是相互依存故。遠離此方，即是諸佛之不住涅槃，無自性，遠離剎那與非剎那之智慧，諸佛稱之為真如。如是說。因此，彼非色，因無微塵故；彼非非色，因眼識所顯現故；空性與大悲之自性之色，如少女之鏡影般清凈之心，非色之相，因無微塵故；非非色之相，因於空性中存在故。如是說。因此，世俗諦之法顯現為空性，而空性之法性顯現為世俗諦之色，具有有無相違之法性。

【English Translation】『The Samadhi of one taste of bliss without existence,』 that which is taught by the ultimate truth, is the supreme of all transcendent aspects of the world. For the sake of accomplishing the siddhi of Mahamudra, it is the dharma free from concepts, fully ascertained by one's own mind. Just as young women reflect in mirrors and so on, so too, yogis desire the clear light of their own minds to manifestly appear in the sky, which is the treasure of the fruit of meaning. The fruit is the unchanging mind of bliss and wisdom. This oneness of the two minds is the essence of wisdom and means, the great meaning of Vajra Yoga, the supreme, unchanging primordial Buddha, the Kalachakra Bhagavan Vajrasattva without lineage, who is widely renowned in all other tantras. Thus it is said. In this context, in the Paramita (Perfection of Wisdom teachings), it is called the Svabhavikakaya (Essence Body), and in the Mantras, it is called the Sahajasambhogakaya (Innate Enjoyment Body). This is free from all biases. Because it is without inherent existence, it is the wisdom that is free from moments and non-moments of the mind. Thus, therefore, the side of non-inherent existence is what the Bhagavan has taught as without sides. The term 'side' refers to things and non-things, existence and non-existence, being and non-being, one and non-one, permanence and impermanence, samsara and nirvana, form and non-form, sound and non-sound, moment and non-moment, attachment and non-attachment, hatred and non-hatred, delusion and non-delusion, and so forth. These are sides because they are mutually dependent. Being free from these sides is the non-abiding nirvana of the Buddhas, which is without inherent existence. The wisdom that is free from moments and non-moments is what the Victorious Ones call Suchness. Thus it is said. Therefore, it is not form because there are no atoms. It is not non-form because it appears to eye consciousness. The form of emptiness and compassion, the pure mind like the reflection of a young woman, is not the characteristic of form because there are no subtle particles. It is not the characteristic of non-form because it exists in emptiness. Thus it is said. Therefore, the conventional truth appears empty in its own essence, and emptiness, as a dharma, appears as the form of conventional truth, possessing the nature of contradictory dharmas of existence and non-existence.

་དུ་གནས་པས་ འཇིག་རྟེན་པའི་དཔེ་ལས་འདས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཀུན་རྫོབ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ཅན་དང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་གཟུགས་ཅན་ཏེ་འཇིག་རྟེན་པའི་དཔེ་ལས་འདས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། སེམས་གང་ཡོད་ པའི་སེམས་དེ་ནི་སེམས་མེད་པ། རྟག་པ་དང་ཆད་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བ། སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པའོ། །དོན་དམ་པའི་བདེན་པས་གཉིས་ཀའི་སེམས་དག་ཆོས་མི་མཐུན་ པའི་ཕྱིར་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ལས་འདས་པ། དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་ཟད་པ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་གཉིས་སུ་མེད་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་རིགས་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། ། ཞེས་སོ། །དེས་ན་དངོས་པོ་དངོས་མེད་གཅིག་པ་སྲིད་ན་འདིའི་དཔེར་འགྱུར་ཏེ། ཆོས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱིར། དེ་ཡང་ཡོད་པ་ནི་མེད་པ་མིན་བུམ་པ་བཞིན། ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་ཐམས་ཅད་དུ་མེད་ དོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མེད་པ་ནི་ཡོད་པར་མི་འགྱུར། ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་བཞིན། བུམ་པ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡོད་དོ། །དེ་དག་ལྟར་རྒྱུན་ཆད་པ་ནི་དངོས་པོར་མི་འགྱུར། 1-891 ལྷག་མེད་ཀྱི་མྱང་འདས་བཞིན། འཁོར་བ་ལ་ནི་རྒྱུན་ཡོད་དོ། །རྒྱུན་ཡོད་པ་ནི་ཆད་པར་མི་འགྱུར། སྲིད་པ་བཞིན། ལྷག་མེད་ལ་ནི་རྒྱུན་མེད་དོ། །དེས་ན་བུམ་པ་དང་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་ གཅིག་ན་འདིའི་དཔེར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་འཇིག་རྟེན་པའི་དཔེ་བུམ་པ་དང་ཆོས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱིར་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་ནི་མེད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་དང་ ཆོས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱིར་བུམ་པ་ནི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཡོད་དོ། །ཞེས་འདི་གཉིས་ཕན་ཚུན་ཆོས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱིར་དཔེར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆད་པ་དང་ཆོས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱིར་སྲིད་ པ་ནི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཡོད་དོ། །སྲིད་པ་དང་ཆོས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱིར། ཆད་པ་ནི་མེད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མེད་དོ། །ཆད་པའི་སྒྲས་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དངོས་པོ་མེད་པའི་ མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དཔེར་བུམ་པ་དང་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་འདི་གཉིས་གཅིག་པ་ཉིད་འགྱུར་ཏེ་ཆོས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བུམ་པ་དང་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་འདི་ དག་འཇིག་རྟེན་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་གཅིག་པ་ཉིད་མེད་དེ། ཕན་ཚུན་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་དེ་ཉིད་ཀྱིས་མིའི་སྐྱེ་བ་འདི་ཉིད་ལ་སངས་རྒྱས་སུ་འཁྲིད་པར་བྱེད་དེ། དེ་བཞིན་དུ་རྒྱུད་གཞན་དག་ཏུ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་གཏེར་བར་བྱེད་པ་པོ་གསུངས་སོ། ། 1-892 ཞེས་དང་། འདིར་ནམ་མཁའི་ཁམས་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་སེམས་དང་། དུ་བ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་ཀུན་སྣ་ཚོགས་པའི་ངོ་

【現代漢語翻譯】安住於此，超越世俗的譬喻。因此，世俗的空性具有色相，而空性具有世俗的色相，因為超越了世俗的譬喻。凡所有之心，彼心即是無心，遠離常與斷的法性，空性與慈悲無二無別。以勝義諦而言，二者之心，因法不相容，故超越有與無。有與無的滅盡，是金剛瑜伽的無二，如來之語，因無種性之故。如是說。因此，若有與無為一，則可作為此處的譬喻，因法不相容之故。譬如，有非無，如瓶；虛空之花，於一切處皆無。如是，於一切處皆無者，不會變成有，如虛空之花；瓶則於一切處皆有。如彼等，斷滅不會變成有，如無餘涅槃；輪迴則有相續。有相續者，不會變成斷滅，如存在；無餘則無相續。因此，若瓶與虛空之花為一，則可作為此處的譬喻。譬如，世俗的譬喻，瓶與虛空之花，因法不相容之故，虛空之花為一切無所無。如是，虛空之花與瓶，因法不相容之故，瓶為一切有所有。如是二者，因彼此法不相容，故可作為譬喻。如是，斷滅與存在，因法不相容之故，存在為一切有所有。存在與斷滅，因法不相容之故，斷滅為一切無所無。斷滅之語，乃是涅槃無有之體性。如是，作為超越世間的譬喻，瓶與虛空之花二者可為一體，因法不相容之故。瓶與虛空之花，於世俗諦中，不可能為一，因彼此相違之故。如是說。瑜伽本身能引領此人身成就佛果，如是，于其他續部中，如來亦宣說金剛瑜伽是賜予大手印成就之寶藏。如是說。此處，虛空界是無分別之心，以煙等相，大手印是各種不同的面貌。

【English Translation】 Remaining in this state, one transcends worldly examples. Therefore, relative emptiness has form, and emptiness has relative form, because it transcends worldly examples. Whatever mind there is, that mind is without mind, free from the characteristics of permanence and annihilation, and emptiness and compassion are inseparable. In terms of ultimate truth, the minds of both, because of incompatible dharmas, transcend existence and non-existence. The exhaustion of existence and non-existence is the non-duality of Vajra Yoga, because the speech of the Tathagata is without lineage. Thus it is said. Therefore, if existence and non-existence were one, it could serve as an example here, because of incompatible dharmas. For example, existence is not non-existence, like a vase; a sky flower is non-existent everywhere. Likewise, what is non-existent in every way will not become existent, like a sky flower; a vase is existent in every way. Like those, cessation will not become existent, like nirvana without remainder; samsara has continuity. What has continuity will not become cessation, like existence; nirvana without remainder has no continuity. Therefore, if a vase and a sky flower were one, it could serve as an example here. For example, the worldly example, a vase and a sky flower, because of incompatible dharmas, a sky flower is non-existent in every way. Likewise, a sky flower and a vase, because of incompatible dharmas, a vase is existent in every way. Thus, these two, because their dharmas are mutually incompatible, can serve as examples. Likewise, cessation and existence, because of incompatible dharmas, existence is existent in every way. Existence and cessation, because of incompatible dharmas, cessation is non-existent in every way. The term 'cessation' refers to nirvana, the characteristic of non-existence. Likewise, as an example that transcends the world, these two, a vase and a sky flower, could become one, because of incompatible dharmas. These, a vase and a sky flower, cannot be one in worldly convention, because they are mutually contradictory. Thus it is said. That very yoga leads this human birth to Buddhahood. Likewise, in other tantras as well, the Tathagata has said that Vajra Yoga is the treasure that grants the siddhi of the Great Seal. Thus it is said. Here, the realm of space is the non-conceptual mind, and with signs such as smoke, the Great Seal is the face of all kinds of diversity.

བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྒོམ་པ་མཆོག་ཏུ་ མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་། བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་དག་གིས་མི་རྣམས་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་འདི་ལ་སངས་རྒྱས་ཉིད་དང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཉིད་དེ། དགོས་པ་དང་དགོས་པའི་དགོས་ པ་བསྡུས་པའོ། །ཞེས་སོ།། །། ༄། །མན་ངག་དངོས་ངོ་སྤྲད་པ། གཉིས་པ་མན་ངག་དངོས་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། འདུས་པའི་རྒྱུད་ཕྱི་མར། རྣམ་པ་རང་བཞིན་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། །དེ་བཞིན་མི་འཕྲོགས་འབྲས་བུ་འོ། །གཞི་ནི་ཐབས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ། གསུམ་གྱིས་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་བསྡུས་པའོ། ། ཞེས་པ་ལྟར་རྒྱུད་ཀྱི་བརྗོད་བྱ་ཐམས་ཅད་གསུམ་དུ་འདུས་པས་རྒྱུད་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་ངོ་སྤྲོད་པ་ལ། གང་འཁྲིད་པ་ནི་རྒྱུ་རྒྱུད་དེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ སེམས་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ་ཡིན་ཡང་སྒྲིབ་པ་དང་བཅས་པ་ནི་འཁོར་བ་ཞེས་བྱ་ལ། སྒྲིབ་པའི་གཙོ་བོ་ཡང་འཕོ་བའི་བག་ཆགས་ཏེ། འཁོར་བ་འདི་ནི་རང་གི་ སེམས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཙམ་སྟེ། གཞན་འགའ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །འཁོར་བའི་བག་ཆགས་ཀྱང་འཕོ་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྐད་ཅིག་ཡིན་གྱི་མི་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ཉིད་བདུད་ཅེས་ཀྱང་བྱ་ལ། 1-893 དེ་དང་བྲལ་བ་ནི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་དང་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་བདུད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་འཁོར་བའི་སེམས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཀྱི་དྲི་མའོ། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ ཅེས་བྱ་བ་ནི། འཁོར་བའི་བག་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་སེམས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས། སེམས་གང་ཞིག་ཡོད་པའི་སེམས་དེ་ནི་སེམས་མ་ཡིན་ ཞེས་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བར་གསུངས་ཏེ། དེ་ཉིད་ནི་འཁོར་བའི་བག་ཆགས་དང་བྲལ་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་བདུད་ནི་དྲི་མ་དང་བཅས་པའི་སེམས་ཡིན་ལ། སངས་རྒྱས་ཉིད་ནི་དྲི་མ་མེད་པའི་སེམས་ སོ། །ཞེས་དང་། མིའམ་ཅིའི་རྒྱལ་པོས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས། གང་དག་པ་དེ་དྲི་མ་མེད་པའོ། །གང་དྲི་མ་མེད་པ་དེ་འོད་གསལ་བའོ། །གང་འོད་གསལ་བ་དེ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །ཞེས་དང་། སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་སངས་རྒྱས་ཡིན་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཆེན་པོ་གཞན་འདིར་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ན་ཡོད་མ་ཡིན། དེ་རྣམས་མཉེས་པར་བྱས་པས་དཔག་མེད་སྲིད་པ་གཅོད་པར་བྱེད། དེ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ ལས་སོ། །ཞེས་དང་། ཀྱཻ་རྡོ་རྗེར། སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད། །འོན་ཀྱང་བློ་བུར་དྲི་མས་བསྒྲིབས། །དེ་ཉིད་བསལ་ན་སངས་རྒྱས་ཉིད། །ཅེས་དང་། གུར་ལས། རིན་ཆེན་སེམས་ལས་ཕྱིར་གྱུར་པའི། །སངས་རྒྱས་མེད་ཅིང་སེམས་ཅན་མེད། ། 1-894 རྣམ་པའི་དོན་དང་རྣམ་ཤེས་དག །ཕྱི་རོལ་གྱུར་པ་འགའ་ཡང་མེད། །ཅེས་དང་། ཀྱཻ་རྡོ་རྗེར། འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་གང་དུ་ཡང་། །སངས་རྒྱས་གཞན་དུ་རྙེད་མི་འགྱུར

【現代漢語翻譯】通過精進修持，能獲得無變之樂的殊勝之法，並通過積累福德與智慧二資糧，使人們在此生即能成就佛陀之境和金剛持之位，這便是所有必要和最必要之事的總結。以上。第二，介紹實修竅訣的要點：在《集密續後分》中說：『顯現、自性、因，同樣，無奪、果。基是方便，三者概括了續的意義。』如同此句所說，續部的所有內容都歸納為三點，因此通過三續之門來進行介紹。所引導的對象是因續，即眾生的心，其本性是光明，但因被遮蔽而稱為輪迴。遮蔽的主要因素是遷變的習氣。輪迴僅僅是自心的習氣，並非其他。輪迴的習氣也是遷變之相的瞬間，並非不變。以上。這也被稱為魔。遠離這些，便是心的本性光明和佛陀之境。因此，所謂的『魔』，是眾生輪迴之心的習氣污垢。所謂的『佛陀之境』，是遠離輪迴習氣的心。正如薄伽梵在《般若波羅蜜多經》中所說：『凡是存在的心，那心就不是心』，意指其本性光明，且遠離輪迴的習氣。因此，魔是帶有污垢的心，而佛陀之境是無垢的心。還有，在《彌勒請問經》中說：『凡是清凈的，就是無垢的。凡是無垢的，就是光明的。凡是光明的，就是心的本性。』眾生即是佛，此世間沒有其他偉大的佛陀。取悅他們，能斷除無量世的牽絆，這源於不作分別。還有，在《嘿汝嘎續》中說：『眾生即是佛陀，然為突如其來的污垢所染。去除此垢即是佛陀。』還有，在《古汝續》中說：『在珍貴的心之外，沒有佛陀，也沒有眾生。』顯現的意義和識，沒有什麼是外在的。』還有，在《嘿汝嘎續》中說：『無論在哪個世間，都無法找到其他的佛陀。』

【English Translation】 Through diligent practice, one can obtain the supreme method of unchanging bliss, and through accumulating the two accumulations of merit and wisdom, people can attain Buddhahood and the state of Vajradhara in this very life. This is the summary of all that is necessary and most necessary. End of quote. Second, introducing the key points of the actual practice instructions: In the latter part of the Compendium of Tantras, it says: 'Manifestation, nature, cause, likewise, non-robbery, fruit. The basis is method, the three summarize the meaning of the tantra.' As this verse states, all the content of the tantras is summarized into three points, therefore the introduction is done through the three tantras. The object being guided is the cause tantra, which is the mind of sentient beings, whose nature is luminosity, but because it is obscured, it is called samsara. The main factor obscuring it is the habitual tendencies of transmigration. Samsara is merely the habitual tendencies of one's own mind, and nothing else. The habitual tendencies of samsara are also the moment of the characteristic of transmigration, and not unchanging. End of quote. This is also called Mara (demon). Being separated from these is the mind's natural luminosity and Buddhahood. Therefore, the so-called 'Mara' is the defilement of the habitual tendencies of sentient beings' samsaric mind. The so-called 'Buddhahood' is the mind that is separated from the habitual tendencies of samsara. Just as the Bhagavan said in the Prajnaparamita Sutra: 'Whatever mind exists, that mind is not mind,' meaning its nature is luminosity, and it is separated from the habitual tendencies of samsara. Therefore, Mara is the mind with defilements, and Buddhahood is the mind without defilements. Also, in the Sutra Requested by King Miamchi, it says: 'Whatever is pure is without defilement. Whatever is without defilement is luminous. Whatever is luminous is the nature of mind.' Sentient beings are Buddhas, there is no other great Buddha in this world. Pleasing them severs immeasurable lifetimes of bondage, which comes from non-discrimination. Also, in the Hevajra Tantra, it says: 'Sentient beings are indeed Buddhas, but are obscured by sudden defilements. Removing this defilement is Buddhahood.' Also, in the Gur Tantra, it says: 'Outside of the precious mind, there is no Buddha, and there are no sentient beings.' The meaning of manifestation and consciousness, there is nothing that is external.' Also, in the Hevajra Tantra, it says: 'In whatever world, another Buddha cannot be found.'

། །སེམས་ཉིད་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད། ། སངས་རྒྱས་གཞན་དུ་བསྟན་པ་མེད། །ཅེས་དང་། འདི་ཉིད་འཁོར་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། །འདི་ཉིད་མྱ་ངན་འདས་པ་ཉིད། །རྨོངས་ཕྱིར་འཁོར་བའི་གཟུགས་ཅན་ཏེ། །རྨོངས་མེད་འཁོར་བ་དག་པ་ཉིད། །ཅེས་དང་། རྩེ་ མོར། འཁོར་བའི་དོན་ནི་ཅི་ཞིག་ལགས། །ཇི་ལྟར་བྱིས་པ་རྣམས་འབྱུང་ཞིང་། །ཡང་དང་ཡང་དུ་འཁོར་བྱེད་དེ། །དེ་ཡང་འཁོར་བའོ་དག་པའི་བདག །ང་ཉིད་ཡིན་ཏེ་རང་ཉིད་གཙོ། །མྱ་ངན་འདས་པའང་ ཅི་ཞིག་བརྗོད། །ཅེས་སོ། །དེ་ཉིད་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་རྒྱུན་ཆགས་པས་རྒྱུད་དོ། །དེ་བཞིན་འོད་གསལ་བ་ཡིན་ན་གང་གིས་འཁོར་སྙམ་ན། སེམས་ཅན་རྣམས་ཐོག་མེད་པའི་འཁྲུལ་པའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་ རང་བཞིན་དེ་ཉིད་ལ་ཆོས་སྣ་ཚོགས་སུ་བརྟགས་ནས་དེ་ཉིད་བདེན་པར་ཞེན་པས་འཁོར་ཏེ། དཔལ་སྣང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཁྱེའུའི་མདོ་སྡེར་ཡང་གསུངས་པ། ཁྱེའུས་གསོལ་པ། སེམས་ཅན་འདི་ནི་ དམིགས་མིན་ན། །ཐུབ་ཁྱོད་སེམས་ཅན་སུ་ཞིག་སྐྱོབ། །ཅི་སྟེ་ཆོས་ཏེ་གཟིགས་མེད་ན། །སུ་ཡི་ཉོན་མོངས་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ངག་འདི་ཉིད་ནི་དེ་བཞིན་ཏེ། །སེམས་ནི་རྟག་ཏུ་འོད་གསལ་བའོ། ། 1-895 སེམས་ཅན་བློ་བུར་ཉོན་མོངས་པ། །དམ་པ་མིན་པས་རྟག་ཉོན་མོངས། །ཁྱེའུས་གསོལ་པ། ཕྱི་འམ་ནང་ནི་གང་ཞིག་ཏུའང་། །ཉོན་མོངས་རྣམས་ནི་དམིགས་མིན་ན། །དེ་རྣམས་བློ་བུར་ཇི་ལྟར་ལགས། །བདག་གི་ ཞུ་བ་འདིར་གསུང་གསོལ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཇི་ལྟར་བར་སྣང་སྤྲིན་རྣམས་ནི། །མཐོང་ཡང་དེ་རྣམས་དེ་བཞིན་མེད། །དེ་ལྟར་ཉོན་མོངས་སྐྱེ་བ་ནི། །མཐོང་སྟེ་དེ་ཡང་དེ་བཞིན་མེད། ། ཁྱེའུས་གསོལ་པ། ལོག་པའི་ཆོས་དེ་གང་གནས་པ། །དེ་ལ་དེ་ནི་ཆོས་ཉིད་ན། །འོ་ན་དེ་ལྟ་མཚན་ཉིད་ཆོས། །ལོག་པ་དམིགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། སྔོན་གྱི་ མཐའ་དང་ཕྱི་མའི་མཐའ། །དེ་བཞིན་ད་ལྟ་བྱུང་བ་ཉིད། །སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་རྟོགས་ནས་ང་། །མཉམ་པ་ཉིད་ནི་སྟོན་པར་བྱེད། །ཁྱེའུས་གསོལ་པ། ཆོས་རྣམས་ཡི་གེ་མེད་པ་ནི། ། ཐུབ་པ་སྟོན་པར་ རིགས་མ་ཡིན། །ཆོས་མེད་པ་ལ་ཆོས་གསུང་བ། །ཁྱོད་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་བསླུ་བར་མཛད། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ང་ནི་འཇིག་རྟེན་བསླུ་བ་མིན། །ཆོས་མིན་སྨྲ་བ་ང་མ་ཡིན། །ཕྱིན་ཅི་ ལོག་གྱུར་སེམས་ཅན་གྱི། །ཉོན་མོངས་ང་ནི་སེལ་བར་བྱེད། །དམ་པ་མ་ཡིན་འདུ་ཤེས་ལྡན། །བྱིས་པ་ལོག་པར་བརྟགས་ཞེས་བྱ། །དོན་དེ་ཁོང་དུ་ཆུད་དོན་དུ། །འདྲེན་པ་རྣམས་ནི་འབྱུང་བར་བྱེད། ། 1-896 ཅེས་དང་། ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་མདོར། དགེ་སློང་དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་དེ་ལྟར་འོད་གསལ་བ་ཡིན་ན་ཡང་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ར

【現代漢語翻譯】心性即是圓滿的佛，沒有在其他地方顯示佛。這本身被稱為輪迴，這本身就是涅槃。因愚昧而有輪迴的形相，無愚昧則輪迴清凈。頂端問道：輪迴的意義是什麼？孩子們如何產生，又一次又一次地輪迴？那也是輪迴，清凈的主宰，我就是，自己是主。涅槃又該如何述說？那從無始以來就持續不斷，所以稱為相續。如果那般光明，會想是誰在輪迴呢？眾生因無始以來的錯覺習氣，將自性執著為各種法，並執著那為真實，所以輪迴。在《勝妙顯現不可思議童子經》中也說到：童子問道：如果眾生不是所緣境，那麼導師您要救護哪個眾生？如果法不是所見，那麼誰的煩惱會生起？世尊回答說：這話是真實的，心總是光明的。眾生是突然被煩惱染污的，因為不是聖者所以總是煩惱。童子問道：無論在外在或內在，煩惱都不是所緣境，那麼它們如何是突然生起的呢？請您回答我的請求。世尊回答說：就像天空中的雲彩，雖然看見了，但它們並非真實存在。同樣，煩惱的生起，雖然看見了，但那也不是真實存在。童子問道：邪法存在於何處？如果那對它來說是法性，那麼那樣的自性法，不會成為邪法的所緣境吧？世尊回答說：過去的邊際和未來的邊際，以及現在發生的當下，以一瞬間覺悟之後，我宣說平等性。童子問道：如果諸法沒有文字，導師您不應該宣說，對沒有法的人宣說法，您是在欺騙世間。世尊回答說：我不是在欺騙世間，我不是在說非法，我消除顛倒眾生的煩惱。具有非聖者的概念，被稱為凡夫的邪見，爲了理解那個意義，引導者們才會出現。在《業障清凈經》中說：比丘，即使一切法都是如此光明，但凡夫俗子仍然會……

【English Translation】 The very nature of mind is the perfect Buddha, There is no other Buddha shown elsewhere. This itself is called samsara, This itself is nirvana. Due to ignorance, there is the form of samsara, Without ignorance, samsara is pure. At the summit, it is asked: What is the meaning of samsara? How do children arise, and revolve again and again? That too is samsara, the pure lord, I am, the self is the master. What is nirvana to be said? That which has been continuous from beginningless time is called continuity. If it is so clear and bright, one might wonder who is revolving? Sentient beings, due to the beginningless habitual patterns of delusion, fixate on that very nature as various phenomena, and cling to that as truth, thus revolving. In the Sutra of the Boy with the Inconceivable Splendor, it is also said: The boy asked: If sentient beings are not an object of focus, then which sentient beings do you protect, O Sage? If the Dharma is not seen, whose afflictions will arise? The Bhagavan replied: This statement is indeed so, the mind is always clear and bright. Sentient beings are suddenly afflicted by afflictions, and because they are not noble, they are always afflicted. The boy asked: In neither the outer nor the inner, are afflictions an object of focus, so how are they sudden? Please answer my request. The Bhagavan replied: Just as the clouds in the sky, although seen, they are not truly there. Likewise, the arising of afflictions, although seen, is also not truly there. The boy asked: Where does the wrong Dharma reside? If that is its nature, then such a characteristic Dharma would not become an object of focus for the wrong Dharma, would it? The Bhagavan replied: The edge of the past and the edge of the future, as well as the present moment that occurs now, having realized in a single instant, I teach equality. The boy asked: If phenomena have no letters, O Sage, you should not teach, speaking of Dharma to those without Dharma, you are deceiving the world. The Bhagavan replied: I am not deceiving the world, I am not speaking of non-Dharma, I eliminate the afflictions of sentient beings who have become inverted. Having non-noble concepts, called the wrong views of ordinary people, for the purpose of understanding that meaning, guides arise. In the Sutra of the Complete Purification of Karmic Obscurations, it says: Bhikshus, even though all phenomena are so clear and bright, ordinary people still...

ྣམས་ནི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་ པའི་ཆོས་ལ་བརྟགས། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལ་བརྟགས། གསོ་བ་དང་། གསོག་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་བརྟགས་པས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དང་དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་དང་། གཤིན་རྗེའི་འཇིག་རྟེན་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ། ། ཞེས་དང་། སེམས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དུ་འགྱུར་ཞིང་། སེམས་རྣམ་པར་དག་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ཉིད་ནི་རྒྱུ་ རྒྱུད་དེ། རྩེ་མོར། རྒྱུད་ནི་རྒྱུན་ཆགས་ཞེས་བྱ་སྟེ། །འཁོར་བ་རྒྱུད་དུ་འདོད་པ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །ཇི་ལྟར་འཁོར་ཚུལ་ནི། ས་གང་ལ་ཆགས་པ་སྐྱེ་བའི་དབང་གིས་ས་དེ་དང་དེར་ས་བོན་ འཕོ་ལ། དེའི་དབང་གིས་སྐྱེ་བ་ལེན་ཏེ། ས་བོན་ཡང་དུད་འགྲོ་དང་མིར་སྐྱེ་ན་སྔ་མའི་ལས་ལས་སྐྱེས་པའི་སེམས་ཀྱི་བག་ཆགས་འབྱུང་བ་ལྔའི་ཡོན་ཏན་ཅན་དང་། འདོད་ལྷར་སྐྱེ་ན་ཆུ་ སོགས་འབྱུང་བཞིའི་ཡོན་ཏན་ཅན། གཟུགས་སུ་སྐྱེ་ན་མེ་རླུང་ནམ་མཁའི་ཡོན་ཏན། གཟུགས་མེད་དུ་སྐྱེ་ན་མཁའ་ཁམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཅན་དུ་འབྱུང་སྟེ། འདོད་པ་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་རྣམས་ནི་ཟང་སེའུ། 1-897 དང་ཟུང་སེ་རླུང་། དང་རི་བོང་མཁའ། ཅན་ཏེ། ཞེས་པས་སོ། །དེ་ཉིད་ནི་མ་རིག་པ་སྟེ། འཁོར་བའི་འཁོར་ལོ་ནི་འགྱུར་བའི་འདོད་ཆགས་ཏེ་མ་རིག་པའོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལས་ས་གཞན་ལ་ ཆགས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཞེ་སྡང་དང་། དེ་ལས་ཁུ་ཁྲག་གི་ནང་དུ་བར་སྲིད་བརྒྱལ་ཏེ་སྐྱེ་བ་སྔ་ཕྱི་མི་ཤེས་པའི་གཏི་མུག་སྐྱེ་སྟེ། དུག་གསུམ་ནི་རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་ལས་མ་རིག་ པའི་ཡན་ལག་གོ །དེ་ལྟར་མ་རིག་པ་ནི་འདིར་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཐོག་མ་མེད་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་བག་ཆགས་སོ། །དེ་ཡིས་འདོད་ཆགས་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་སྟེ། འདོད་ཆགས་ཀྱང་འགྱུར་བའོ། །འགྱུར་ བ་ལས་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བ་སྟེ། ཆགས་པ་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞེ་སྡང་ངོ་། །ཞེ་སྡང་གི་བདག་ཉིད་ནི་བརྒྱལ་བ་སྟེ། བརྒྱལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཏི་མུག་གོ །དེ་ལྟར་ འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་གི་བདག་ཉིད་ནི་མ་རིག་པ་སྟེ་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལས་མངལ་དུ་སྐྱེ་བའི་ཚེ་བག་ཆགས་དེ་དང་ ཀུན་གཞི། ཕ་མའི་ཁུ་རྡུལ་མའི་མངལ་དུ་ཚོགས་པ་ལས་སྲོག་གི་ཡོན་ཏན་རྡུལ་མུན་སྙིང་སྟོབས་སྒྲ་རེག་རོ་གཟུགས་དྲི་སྟེ་དེ་དག་ནི་དར་གྱི་སྲིན་བུ་རང་གི་ཁ་ཆུས་འཆིང་བ་ལྟར་སེམས་བཅིངས་པས་ཡེ་ཤེས་དེ་ལས་གནས་སྐབས་བཞིའི་སེམས་སྐྱེ་ལ། 1-898 དེ་ལས་སྒོ་གསུམ་མམ། ཡེ་ཤེས་དང་བཞིའི་གནས་སྐབས་སུ་འགྱུར་ཞིང་། དེ་ལས་སྒོ་ལྔའམ་ཚོགས་དྲུག་གི་རྣམ་ཤེས་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྐྱེའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཕ་ལས་ཐོབ་པའི་ཁུ་བ་ལ་དཀར་ཆའམ་ ཐིག་ལེ། མ་ལས་ཐོབ་པའི་དམར་ཆ་ལ་ཚེག་དྲག་གམ་མེ

【現代漢語翻譯】他們執著于非真實的法，執著于顛倒，執著于所有如滋養和積聚之類的法，因此眾生會墮入地獄、畜生道和閻羅王的境界。正如經文所說：『心被煩惱染污，眾生就被煩惱染污；心清凈，眾生就清凈。』這本身就是因，是傳承。正如根本續部所說：『傳承意味著連續不斷，輪迴被認為是傳承。』輪迴的方式是：在任何地方產生執著，由於出生的力量，種子就會轉移到那個地方。由於這種力量，就會受生。如果種子轉生為動物或人，那麼就會產生由先前行為所生的心之習氣，以及五種元素的特性；如果轉生為欲天，則具有水等四種元素的特性；如果轉生為色界天，則具有火、風、虛空的特性；如果轉生為無色界天，則具有空界的特性。欲界、色界和無色界分別是：贊色烏、宗色隆、日崩卡尖德。正如經文所說：『輪迴的輪子是變化的貪慾，即無明。』從那裡產生與他處執著分離的嗔恨，以及在精血中中陰昏厥，從而產生不知前後世的愚癡。這三種毒是十二緣起中無明的支分。因此，無明在此處指的是眾生無始以來的貪慾習氣。它使人沉溺於貪慾，而貪慾也是變化的。從變化中產生分離，所謂的分離就是嗔恨。嗔恨的自性是昏厥，所謂昏厥就是愚癡。因此，貪慾、嗔恨和愚癡的自性就是無明，但它們並非如虛空中的花朵那般虛幻。當在子宮中受生時，由習氣和阿賴耶識，以及父母的精血在母親子宮中聚集，產生生命的功德，即微塵、黑暗、心力、聲音、觸覺、味覺、形狀、氣味。這些就像蠶用自己的口水束縛自己一樣，心被束縛，因此從智慧中產生四種暫時的心境。然後轉變為三門或四種智慧的境界，再從那裡產生五根或六識及其眷屬。從父親那裡獲得的精液被稱為白分或明點，從母親那裡獲得的紅分被稱為赤分或火。

【English Translation】 They cling to what is not the true Dharma, cling to what is inverted, cling to all Dharmas such as nurturing and accumulating, thus sentient beings will go to the hells, the animal realm, and the realm of Yama. As it says: 'When the mind is defiled by afflictions, sentient beings become defiled by afflictions; when the mind is purified, sentient beings become purified.' That itself is the cause, the lineage. As the Root Tantra says: 'Lineage means continuous, and samsara is considered the lineage.' The way of samsara is: wherever attachment arises, due to the power of birth, the seed is transferred to that place. Due to that power, birth is taken. If the seed is born as an animal or a human, then there arises the habitual tendencies of the mind born from previous actions, and the qualities of the five elements; if born as a desire god, then it has the qualities of the four elements such as water; if born in the form realm, then it has the qualities of fire, wind, and space; if born in the formless realm, then it has the qualities of the space element. Desire, form, and formless realms are respectively: zang se'u, zung se lung, and ri bong kha chiante. As it says: 'The wheel of samsara is changing desire, which is ignorance.' From there arises hatred, which is separate from attachment to other places, and from there, in the semen and blood, the intermediate state faints, and thus arises delusion, not knowing the past and future lives. These three poisons are the branch of ignorance from the twelve links of dependent origination. Therefore, ignorance here refers to the habitual tendencies of desire of sentient beings from beginningless time. It causes one to indulge in desire, and desire is also changing. From change arises separation, and what is called separation is hatred. The nature of hatred is fainting, and what is called fainting is delusion. Therefore, the nature of desire, hatred, and delusion is ignorance, but they are not like a garland of flowers in the sky. When taking birth in the womb, from the habitual tendencies and the alaya consciousness, and the gathering of the parents' semen and blood in the mother's womb, the merits of life arise, namely dust, darkness, mental strength, sound, touch, taste, shape, and smell. These are like a silkworm binding itself with its own saliva, the mind is bound, therefore from wisdom arise four temporary states of mind. Then it transforms into the state of the three doors or the four wisdoms, and from there arise the five senses or the six consciousnesses with their retinue. The semen obtained from the father is called the white portion or bindu, and the red portion obtained from the mother is called the red mark or fire.

་རི་ཞེས་བྱ་ལ། དེ་བསྐྱེད་པའི་སྒྲ་ཙམ་མམ་ཡེ་ཤེས་དེ་བསྐྱེད་པར་བྱེད་དེ། སཾ་ཊིར། མེ་ནི་མཉེས་པར་བྱེད་པ་སྟེ། །དེ་ ཉིད་ཀྱིས་ནི་སྒྲ་ཡང་ཆེ། །ཞེས་སོ། །དེ་ནས་ཁུ་བ་ལས་རྐང་། རུས་པ། རྒྱུས་པ། རྔུལ་ལས། ལྤགས། ཁྲག ཤར་འགྱུར་ཏེ་དེ་ཡང་ཟླ་བ་གཅིག་ན་སྙིང་ཁའི་རྩ་བཅུ། ལྟེ་བའི་རྩ་བཅུ་གཉིས་ ལ་སོགས་པའི་རྩ་རྣམས་རིམ་གྱིས་འགྲུབ། ཟླ་བ་གཉིས་པ་ལ་རྐང་ལག་གདོང་གི་གནས་སུ་འབུར་པོ་ལྔ་དོད། གསུམ་པ་ལ་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་དོད། བཞི་པ་ལ་ཚིགས་དྲུག་དང་། དཔྲལ་མགྲིན་གྱི་ རྩ་རྣམས་འགྲུབ། ལྔ་པ་དང་དྲུག་པ་ལ་ཤ་ཁྲག་རུས་པ་རྣམས་སྐྱེ་ཞིང་། ཚོར་བ་བདེ་སྡུག་རིག དེའི་བར་དུ་སེམས་གཉིད་འཐུག་པོ་ལོག་པ་ལྟར་གནས། དེ་ནས་རླུང་འགྲུབ་སྟེ་ལྟེ་བ་ནས་ དཔྲལ་བའི་བར་ནང་དུ་དབྱུག་པའི་རྣམ་པ་ལྟར་གནས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་འབྱུང་བ་ནི་མེད་དོ། །བདུན་པ་ལ་སྨིན་མ། སྐྲ། སྤུ། མིག་སོགས་བུག་པ། རྐང་རྣམས་སྐྱེ། བརྒྱད་པ་ལ་བཤང་གཅི་འབྱུང་། 1-899 དགུ་པ་ནས་བཅུ་གཉིས་པའི་བར་ལ་བཙའ། དེ་མ་ཐག་རླུང་སྣ་བུག་ནས་ཕྱིར་རྒྱུ། འཕོ་བ་བཅུ་གཉིས་འགྲུབ་སྟེ་མངལ་བཟུང་བའི་ཟླ་བ་གཅིག་ནས་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་བར་ཞག་རེ་ལ་རྩ་ཉིས་ བརྒྱ་སྐྱེ་བས་ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་ན་རྩ་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་རྫོགས། སྐྱེས་པ་ལོ་བཅུ་དྲུག་བུ་མོ་ལོ་བཅུ་གཉིས་ལོན་པ་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་རྫོགས་པས་ཁམས་དྲུག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ ཏེ་དགའ་བའི་རླུང་འབྱུང་ངོ་། །དེ་དག་ལས་མངལ་གྱི་ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་ནི་ལུས། ངག སེམས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ཏེ། རེ་རེ་ལ་ཡང་ས་བོན་དང་སྲོག་དང་། སེམས་དང་འབྲེལ་བས་ལུས་ངག་ ཡིད་གསུམ་དུ་རྣམ་པར་བཞག་ཅིང་། དེ་རེ་རེ་ལ་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཡན་ལག་རེ་རེ་སྦྱར་ཏེ། མ་རིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པའོ། །མ་རིག་པ་ལས་འདུ་བྱེད་དེ་ལས་སོ། །འདུ་ བྱེད་ལས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟེ་སྡུག་བསྔལ་ལོ་ཞེས་པ་ནི་དང་པོ་ཆུང་ངུའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་སོ། །དེ་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་མིང་དང་གཟུགས་ཏེ་ཉོན་མོངས་པའོ། ། མིང་དང་གཟུགས་ལ་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་སྟེ་ལས་སོ། །སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ལས་རེག་པ་སྟེ་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །ཞེས་པ་ནི་གཉིས་པ་འབྲིང་པོའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་སོ། །དེ་ནས་རེག་པ་ལས་ཚོར་བ་སྟེ་ཉོན་མོངས་པའོ། ། 1-900 ཚོར་བ་ལས་སྲེད་པ་སྟེ་ལས་སོ། །སྲེད་པ་ལས་ལེན་པ་སྟེ་སྡུག་བསྔལ་ལོ་ཞེས་པ་ནི་གསུམ་པ་ཆེན་པོའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ལུས་ཀྱི་ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་སོ། །དེ་ནས་ལེན་པ་ལས་ སྲིད་པ་སྟེ་ཉོན་མོངས་པའོ། །སྲིད་པ་ལས་སྐྱེ་བ་སྟེ་ལས་སོ། །སྐྱེ་བ་ལས་རྒ་ཤི་སྟེ་སྡུག་བསྔལ་ལོ་ཞེས་པ་ནི་བཞི་པ་ཆེན་པོའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་སོ་ཞེས་ དང་།

【現代漢語翻譯】名為『日』（ri）的地方，是產生聲音的地方，或者說是產生智慧的地方。如經文所說：『火使人愉悅，因此聲音也大。』然後，從精液中產生腿、骨頭、肌腱、汗液，以及面板和血液。在一個月內，心間的十條脈絡和臍部的十二條脈絡等逐漸形成。第二個月，四肢和麵部的五個突起出現。第三個月，十二處感覺器官出現。第四個月，六個關節和額頭、喉嚨的脈絡形成。第五和第六個月，肌肉、血液和骨骼生長，能感受到快樂和痛苦。在此期間，意識就像沉睡一樣。然後，風息形成，從臍部到額頭，像一根棍子一樣存在於內部，不會向外顯現。第七個月，眉毛、頭髮、體毛、眼睛等孔竅和腿部生長。第八個月，大小便產生。從第九個月到第十二個月，分娩。分娩后，氣息立即從鼻孔流出。十二種變化完成，從懷孕的第一個月到第十二個月，每天產生兩百條脈絡，因此在十二個月時，七萬二千條脈絡完成。男子十六歲，女子十二歲時，智慧的界限完成，六界完全圓滿，產生喜悅的風息。這些是胎兒在子宮中的十二個月，是身體、語言、意識和智慧的狀態。每一個狀態都與種子、生命和意識相關聯，因此身體、語言和意念被分為三個方面。每一個方面都與一個緣起的支分相關聯。無明（ignorance）被稱為煩惱。從無明產生行，即業。從行產生識，即痛苦，這是最初的幼小狀態的身體、語言和意識。然後，從識產生名色，即煩惱。從名色產生六處，即業。從六處產生觸，即痛苦，這是第二個中間狀態的身體、語言和意識。然後，從觸產生受，即煩惱。從受產生愛，即業。從愛產生取，即痛苦，這是第三個成長狀態的身體、語言和意識。然後，從取產生有，即煩惱。從有產生生，即業。從生產生老死，即痛苦，這是第四個成熟狀態的身體、語言和意識。』

【English Translation】 The place called 'Ri' (mountain), is where sound is produced, or where wisdom is generated. As the scripture says: 'Fire makes one happy, therefore the sound is also great.' Then, from semen are produced legs, bones, tendons, sweat, skin, and blood. Within one month, the ten veins of the heart and the twelve veins of the navel, etc., are gradually formed. In the second month, five protrusions appear in the places of the limbs and face. In the third month, the twelve sense organs appear. In the fourth month, six joints and the veins of the forehead and throat are formed. In the fifth and sixth months, muscles, blood, and bones grow, and one can feel happiness and suffering. During this time, consciousness remains as if in a deep sleep. Then, the wind element is formed, and from the navel to the forehead, it exists internally like a stick, and does not appear externally. In the seventh month, eyebrows, hair, body hair, eyes, and other orifices, and legs grow. In the eighth month, feces and urine are produced. From the ninth to the twelfth month, childbirth occurs. Immediately after birth, breath flows out from the nostrils. Twelve transformations are completed, and from the first to the twelfth month of pregnancy, two hundred veins are produced each day, so in twelve months, seventy-two thousand veins are completed. When a male reaches sixteen and a female reaches twelve, the realm of wisdom is completed, and the six realms are fully perfected, and the wind of joy arises. These are the twelve months of the fetus in the womb, which are the states of body, speech, mind, and wisdom. Each state is related to seed, life, and consciousness, so body, speech, and mind are divided into three aspects. Each aspect is associated with a limb of dependent origination. Ignorance is called affliction. From ignorance arises action, which is karma. From action arises consciousness, which is suffering, and this is the body, speech, and mind of the initial small state. Then, from consciousness arises name and form, which is affliction. From name and form arise the six senses, which is karma. From the six senses arises contact, which is suffering, and this is the body, speech, and mind of the second intermediate state. Then, from contact arises feeling, which is affliction. From feeling arises craving, which is karma. From craving arises grasping, which is suffering, and this is the body, speech, and mind of the third growing state. Then, from grasping arises existence, which is affliction. From existence arises birth, which is karma. From birth arises old age and death, which is suffering, and this is the body, speech, and mind of the fourth mature state.'

རྩ་རྒྱུད་ལས། ཡེ་ཤེས་རྣམ་ཤེས་སྦྱོར་བ་ལས། ལྟེ་བའི་དབུས་ན་གནས་པའི་སེམས། །སྲོག་གི་ཡོན་ཏན་བརྒྱད་ཀྱིས་བཅིངས། །བདག་སྐྱེས་རྣམས་ཀྱིས་དར་སྲིན་བཞིན། །སད་དང་རྨི་ལམ་གཉིད་ལོག་སྐབས། །རྣམ་ གསུམ་ཡེ་ཤེས་དབྱེ་བ་ལས། །སྲོག་ཆགས་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་གསུམ་སེམས། །བཞི་པའི་དུས་ལ་ཞལ་བཞིའོ། །དེ་བཞིན་རྣམ་ཤེས་སྦྱོར་བ་ཡིས། །ལྔ་དྲུག་ཡུལ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན། །སེམས་ནི་ཞལ་ལྔ་ཞལ་དྲུག་པ། ། སེམས་ནི་སེམས་མིན་གཟུང་བྱ་སྟེ། །ལྟེ་བའི་དབུས་གནས་ཐིག་ལེ་དང་། །ཚེག་དྲག་དེ་དག་ཁ་སྦྱོར་ལ། །ཡེ་ཤེས་རྣམ་ཤེས་སྦྱོར་བ་ཡིས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་རྣམ་པར་གནས། །ཞེས་སོ། །ཁམས་རྫོགས་པ་ ན་ཐོག་མ་མེད་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཀྱི་དབང་གིས་དགའ་བ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རླུང་གཡོས་པས་འདོད་ཆགས་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་ཅིང་། བཞི་པའི་གནས་སྐབས་སུ་གྱུར་པས་རླུང་གཡས་གཡོན་དུ་མི་རྒྱུ་བར་དབུ་མར་ཞུགས་ཏེ། 1-901 གཏུམ་མོའི་མེ་འབར་བས་ཧཾ་ཡིག་ཞུ། ཐིག་ལེ་འཛགས་པ་ལས་དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་གི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་ངོ་། །དེ་ལྟར་འཕོ་བ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་རླུང་རྒྱུས་པས་ཉོན་མོངས་རྣམ་ རྟོག་སྣ་ཚོགས་སྐྱེ་ཞིང་། དེས་ཀུན་ནས་བསླངས་ནས་འཁོར་བར་འཕེན་པའི་ལས་གསོག་ལ། ཐུན་མོང་གི་ལས་ཀྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་སོགས་ཐུན་མོང་གི་ལོངས་སྤྱོད་རྣམས་དང་། ཐུན་མོང་མིན་པའི་ལས་ཀྱིས་ འགྲོ་བ་སོ་སོའི་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་རྣམས་འབྱུང་། དེ་ལྟར་ཡང་ཡང་འདོད་ཆགས་ལ་ཞུགས་པས་སྐྱེས་བུའི་ཁམས་ཟད་དེ། ཆགས་པའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་མེ་གྱེན་དུ་འབར་བ་ཡིན་པས་རྡུལ་ནི་ སྟེང་དུ་འགྲོ་ལ། ཆུ་ཐུར་དུ་འབབ་པ་ཡིན་པས་ཁུ་བ་ནི་འོག་ཏུ་འགྲོ་བས་ཐིག་ལེ་དང་ཚེག་དྲག་གི་ཁ་སྦྱོར་ཞིག་ནས་རྣམ་ཤེས་སྲིད་པ་གཞན་དུ་འགྲོ་ཞིང་འཆི་འཕོ་སྟེ། ལུས་ ཅན་རྣམས་ནི་འཆི་བ་ན། །ཟླ་བ་བདུད་རྩི་འོག་ཏུ་འགྲོ། །སྟེང་དུ་ཉི་མ་རྡུལ་སྒྲ་གཅན། །རྣམ་ཤེས་སྲིད་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཞེས་དབང་མདོར་བསྟན་དུ་གསུངས། ཤི་བ་ལས་སྐྱེ་བ་ལེན་ལ་ དེར་ཡང་སྔར་གྱི་འཕོ་བའི་བག་ཆགས་གོམས་པས་འདོད་ཆགས་ལ་ཞུགས་ཏེ། ཁུ་བ་ཟགས་པ་ལས་ཆགས་བྲལ་དུ་འགྱུར། དེས་ལུས་ཀྱི་ཁམས་ཟད་པ་ལས་འཆི། ཤི་བ་ལས་སྐྱེ་བ་ལེན་པས་འཁོར་བ་ལུག་གུ་རྒྱུད་དུ་འགྱུར་ཏེ། 1-902 དབང་མདོར་བསྟན་ལས། འཕོས་པ་ལས་ནི་ཆགས་བྲལ་གྱུར། །ཆགས་བྲལ་ལས་ནི་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་། །སྡུག་བསྔལ་སྐྱེས་བུའི་ཁམས་ཟད་བྱེད། །ཟད་པ་ལས་ནི་འཆི་བར་བརྗོད། །ཤི་ལས་སླར་ཡང་དེ་རྣམས་ཀྱི། །སྲིད་ པའི་སྲིད་ལས་སླར་འཆི་འཕོ། ། དེ་ལྟར་སེམས་ཅན་གྱི་སྲིད་པ། །ཆགས་བྲལ་ལས་བྱུང་གཞན་གྱིས་མིན། །དེ་ལྟར་འབད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །འཕོ་བའི་ཆགས་པ་རྣམ་པར་སྤང་། །ཞེས་སོ།

【現代漢語翻譯】根本續中，智慧與意識結合時，位於臍輪中央的心，被八種命氣功德所束縛。如自生者以絲線般牽引。在清醒、夢境和睡眠時，從三種智慧的區分中，眾生的心有三種面容。在第四個時刻有四種面容。同樣，通過意識的結合，五六境的自性，心有五面和六面。心既是心，也是所取之境。位於臍輪中央的明點和，藏文：ཚེག་དྲག་，梵文天城體：bindu-visarga，梵文羅馬擬音：bindu-visarga，漢語字面意思：明點和舍），這些結合時，通過智慧與意識的結合，菩提心得以安住。如是說。當脈充滿時，由於無始以來的貪慾習氣的影響，與喜樂同時生起的風發動，強烈地趨向貪慾。當處於第四個狀態時，風不從左右執行，而是進入中脈。拙火燃燒，（藏文：ཧཾ་，梵文天城體：haṃ，梵文羅馬擬音：ham，漢語字面意思：種子字「ham」）字融化。從明點滴落中，體驗十六喜的貪慾之樂。如此，十二種變化的業風執行，產生各種煩惱和分別念。由此引發，積累將眾生拋向輪迴的業。產生共同業所形成的器世界等共同受用，以及非共同業所形成的各自眾生的身體和受用。如此反覆趨向貪慾，導致男性的精液耗盡。由於貪慾的習氣，法性的火焰向上燃燒，因此塵土向上升，水向下流，精液向下流，明點和（藏文：ཚེག་དྲག་，梵文天城體：bindu-visarga，梵文羅馬擬音：bindu-visarga，漢語字面意思：明點和舍）的結合分離，意識轉移到另一個存在，發生死亡和轉移。如《入行論》所說：『有情死亡時，月亮甘露向下流，太陽塵土向上升，羅睺吞噬。是為意識轉移之相。』從死亡中接受生，在那裡也因先前轉移的習氣，趨向貪慾，精液滴落導致離貪。由此身體的元素耗盡而死亡。從死亡中接受生，輪迴如羊羔般連續不斷。《入行論》中說：『從轉移中產生離貪，從離貪中產生痛苦，痛苦耗盡男性的元素，耗盡被稱為死亡。從死亡中再次，那些存在的存在中再次死亡轉移。』如此眾生的存在，從離貪中產生，並非來自其他。因此，通過一切努力，徹底斷除轉移的貪慾。

【English Translation】 From the Root Tantra: When wisdom and consciousness unite, the mind residing in the center of the navel chakra is bound by the eight qualities of the life force. Like self-born ones drawn by silk threads. During wakefulness, dreams, and sleep, from the differentiation of the three wisdoms, the minds of sentient beings have three faces. In the fourth moment, there are four faces. Similarly, through the union of consciousness, the nature of the five or six objects, the mind has five faces and six faces. The mind is both the mind and the object to be grasped. The bindu residing in the center of the navel chakra, and (Tibetan: ཚེག་དྲག་, Sanskrit Devanagari: bindu-visarga, Sanskrit Romanization: bindu-visarga, Literal meaning: bindu and visarga), when these unite, through the union of wisdom and consciousness, the bodhicitta abides. Thus it is said. When the channels are full, due to the influence of the habitual tendencies of desire from beginningless time, the wind arising simultaneously with joy moves, strongly inclining towards desire. When in the fourth state, the wind does not flow from left to right, but enters the central channel. The fire of tummo blazes, the (Tibetan: ཧཾ་, Sanskrit Devanagari: haṃ, Sanskrit Romanization: ham, Literal meaning: seed syllable 'ham') syllable melts. From the dripping of the bindu, experience the bliss of desire of the sixteen joys. Thus, the twelve winds of transformation circulate, giving rise to various afflictions and conceptual thoughts. Incited by this, one accumulates karma that throws beings into samsara. The common karma produces the outer world and other common enjoyments, and the non-common karma produces the bodies and enjoyments of individual beings. Thus, repeatedly engaging in desire leads to the exhaustion of the male essence. Due to the habitual tendencies of desire, the fire of dharmata blazes upwards, therefore dust rises upwards, water flows downwards, and semen flows downwards, the union of the bindu and (Tibetan: ཚེག་དྲག་, Sanskrit Devanagari: bindu-visarga, Sanskrit Romanization: bindu-visarga, Literal meaning: bindu and visarga) separates, consciousness transfers to another existence, and death and transference occur. As stated in the Compendium of Empowerment: 'When sentient beings die, the nectar of the moon flows downwards, the dust of the sun rises upwards, Rahu devours. This is the characteristic of the transference of consciousness.' From death, one takes birth, and there too, due to the habitual tendencies of previous transference, one inclines towards desire, and the dripping of semen leads to dispassion. From this, the elements of the body are exhausted and one dies. From death, one takes birth, and samsara becomes a continuous stream like a lamb. The Compendium of Empowerment states: 'From transference arises dispassion, from dispassion arises suffering, suffering exhausts the male essence, exhaustion is called death. From death again, in those existences, from existence to existence, again death and transference.' Thus, the existence of sentient beings arises from dispassion, not from anything else. Therefore, through all effort, completely abandon the desire of transference.

།དེ་ལྟ་བུའི་འཁོར་ བ་པའི་ཕུང་སོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་སྒྲིབ་བྲལ་གྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རིགས་ཡིན་ལ། དབྱེ་ན་རིགས་གསུམ་དང་ལྔ་དང་བརྒྱ་ལ་སོགས་པའི་བར་དུ་ཡང་འགྱུར་ཏེ། རིགས་གསུམ་དང་ནི་རིགས་ལྔ་ཉིད། །རང་ བཞིན་གཅིག་དང་རིགས་བརྒྱ་འོ། །ཞེས་དང་། ད་ནི་རིགས་ཀྱི་རིགས་ཅན་བརྗོད་པ། །སངས་རྒྱས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཞེས་དང་། སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་དང་ཡེ་ཤེས་གཅིག་ཏུ་སྦྱོར་བ་འདི་ཉིད་ཞལ་ བཞིའི་རྒྱུར་འགྱུར་ཏེ། ཞེས་དང་། རིགས་བརྒྱ་རིང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་སོ། །ཞེས་པས་སོ། །དེ་ལས་ཀྱང་ཁམས་དྲུག་དང་ལྡན་པའི་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་གང་ཟག་ཉིད་སྔགས་ ལམ་གྱི་སྣོད་ཁྱད་པར་ཅན་ཏེ། སྐྱེ་བ་འདི་ལ་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུ་རབ་ཏུ་སྟེར་ཞེས་པ་ནི་སྐྱེ་བ་འདིའི་མི་སྐྱེ་བ་ལ་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུ་རབ་ཏུ་སྟེར་བ་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོའོ། ། 1-903 ཞེས་དང་། བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་དག་དང་ཁམས་དྲུག་གི་བདག་ཉིད་ཅན་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་གང་ཟག་ལའོ། །ཞེས་པ་སྟེ། རྣམ་པ་གཞན་དུ་ལས་ངན་པ་དང་ལྡན་པའི་མིའི་སྐྱེ་བ་ འདི་ལ་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུ་རབ་ཏུ་སྟེར་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ཡང་ཟབ་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པ་ལ་མོས་པ། རྩ་ལྟུང་དང་བྲལ་ཞིང་། དགེ་ བ་བཅུ་ལ་འདུན་པ། འདུ་འཛི་སྤངས་ནས་ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་ཉེ་དུའི་སེམས་དང་བྲལ་བ། མཆོག་གསུམ་གྱི་ཡོན་ཏན་ཤེས་ནས་དད་པ་ཐོབ་པ། འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་མི་འདོད་པར་འདས་པའི་དངོས་ གྲུབ་ཁོ་ན་དོན་དུ་གཉེར་བ། རྒྱུད་ལ་གུས་པས་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པའི་སྡོམ་པ་བསྲུང་བ། བཟླས་པ་སོགས་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་ལ་སེམས་མི་གཡོ་བ། དེ་ཁོ་ནའི་མན་ངག་ཐོབ་པ་རང་གིས་ མ་མྱོང་བར་གཞན་ལ་མི་སྟོན་པ། ནོར་དོན་གཉེར་གྱི་གང་ཟག་དང་། དེའི་གྲོགས་མི་དགེ་བ་བཅུ་དང་མི་འགྲོགས་པ་ནི་རབ་དང་། འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་དོན་གཉེར་ནི་སློབ་མ་འབྲིང་གི་ ཡོན་ཏན་ཏེ། །ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་ལ་སེམས་བླ་མའི་ངེས་པ་ལ་དགའ་གཏོང་བའི་ངང་ཚུལ་དང་ལྡན་ཡོན་ཏན་ཤེས། །ཐར་པ་དོན་གཉེར་རྒྱུད་ལ་གུས་ཤིང་གཡོ་བ་མིན་པའི་སེམས་ལྡན་དེ་ཉིད་ཐོབ་པ་ཤིན་ཏུ་སྦེད། ། 1-904 གདུག་པ་རྣམས་ཀྱི་གྲོགས་ཉམས་སློབ་མ་དེ་ཉིད་བླ་མ་ཤིན་ཏུ་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྡུ་བྱ་བ། །ཤེས་རབ་དབང་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུར་ཏེ་གཞན་ཞེས་བྱ་བ་སླར་ཡང་འབྲིང་པོ་བསོད་ནམས་དག་ གི་རྒྱུར། །ཞེས་སོ། །དེ་ལ་རབ་ཕྱག་ཆེན་གྱི་སྣོད་དང་འབྲིང་པོ་འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དོན་དུ་བསྡུ་སྟེ། འདིར་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་ལ་སློབ་མ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། གཅིག་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་ པོའི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པ་དོན་དུ་གཉེར་བ་དང་། གཉ

【現代漢語翻譯】如此這般的輪迴蘊等諸法，是無垢之法的同類。若要區分，則可分為三類、五類乃至百類等。如頌云：『三類與五類，自性一與百。』又云：『現在宣說有種姓者，如佛等。』又云：『將身、語、意、智慧合一，即成為四面之因。』又云：『具有百種姓之自性者，即是有情眾生。』此外，具備六界之大丈夫，是密咒道的殊勝法器。如雲：『此生即能賜予佛果，』意為在此生不生之中，能賜予佛果，即是續之王。又云：『對於具足福德與智慧資糧，且具有六界之自性的大丈夫而言。』意即，若以其他方式，對於具有惡業之人，此生並不能賜予佛果。因此，對於深廣之法，空性與慈悲無二無別之法生起信解，遠離根本墮罪，希求十善，遠離喧囂，不貪戀受用、眷屬，了知三寶功德而生起信心，不希求世間成就，只追求出世間成就，恭敬上師，守護上師所說的戒律，唸誦等不為世間八法所動搖，獲得唯一的訣竅，在自己未證悟之前不向他人宣說，不與追求財富之人及其損友、不善之人為伍，這是上等根器。希求世間成就是中等根器的弟子的功德。對於甚深廣大的法生起信心，樂於上師的教誨，具有功德，追求解脫，恭敬上師，具有不為世間八法所動搖之心，並嚴守秘密。對於惡友和破戒的弟子，非常精通的上師應當攝受。智慧等是上等根器的因，而中等根器則是福德之因。因此，上等根器是修持大手印的法器，中等根器是爲了世間成就而攝受的。在此，密咒道的弟子有兩種：一種是追求大手印成就，另一種是……

【English Translation】 Such cyclic aggregates and other phenomena are of the same kind as the undefiled phenomena. If differentiated, they can be divided into three, five, or even a hundred categories. As the verse says, 'Three categories and five categories, one nature and a hundred.' And, 'Now speaking of those with lineage, such as Buddhas.' And, 'Unifying body, speech, mind, and wisdom becomes the cause of the four faces.' And, 'Those who abide with the nature of a hundred lineages are sentient beings.' Furthermore, the great person who possesses the six elements is a particularly suitable vessel for the mantra path. As it says, 'In this life, it bestows the fruit of Buddhahood,' meaning that in this life, in non-arising, it bestows the fruit of Buddhahood; this is the King of Tantras. And, 'For the great person who possesses the accumulations of merit and wisdom and the nature of the six elements.' That is, in another way, for a person with bad karma, this life does not bestow the fruit of Buddhahood. Therefore, having faith in the profound and vast Dharma, the inseparability of emptiness and compassion, being free from root downfalls, aspiring to the ten virtues, abandoning busyness, being free from attachment to enjoyment and retinue, understanding the qualities of the Three Jewels and gaining faith, not desiring worldly attainments but only seeking transcendent attainments, respecting the lineage and keeping the vows spoken in the lineage, not wavering the mind with worldly activities such as recitation, obtaining the unique instructions, not showing them to others before experiencing them oneself, not associating with those who seek wealth and their bad friends and non-virtuous people—this is the best. Seeking worldly attainments is the quality of a middling disciple. Having faith in the profound and vast, delighting in the guru's instructions, possessing qualities, seeking liberation, respecting the lineage, having a mind that does not waver, and keeping it very secret. The guru who is very skilled should gather disciples who are friends of the wicked and who have broken their vows. Wisdom and so on are the cause of the best, while the middling is the cause of merit. Therefore, the best is a vessel for Mahamudra, and the middling is gathered for the sake of worldly attainments. Here, in the way of mantra, there are two kinds of disciples: one who seeks to accomplish the attainment of Mahamudra, and the other...

ིས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པ་དོན་དུ་གཉེར་བའོ། །གང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པ་དོན་དུ་གཉེར་བ་དེ་ནི་སྟོང་ པ་ཉིད་ཀྱི་ལམ་བསྒོམ་པའི་དོན་དུ་བུམ་པ་དང་གསང་བ་ལ་སོགས་པའི་དབང་གིས་ཡང་དག་པར་བསྡུ་བར་བྱའོ། །གང་འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པ་དོན་དུ་གཉེར་བ་དེ་ནི་སྔགས་དང་ ཕྱག་རྒྱ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་པའི་དོན་དུ་དབང་བདུན་གྱིས་ཡང་དག་པར་བསྡུ་བར་བྱ་སྟེ། འབྲིང་པོ་བསོད་ནམས་དག་གི་རྒྱུར། །ཞེས་པས་སོ། །གང་གིས་འཁྲིད་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་སློབ་ དཔོན་ཏེ། དེ་ལ་སྤང་བྱ་ནི། རྫས། དབང་ཕྱུག ཡོན་ཏན། རིགས་གཟུགས། ལམ་ཤེས་པའི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན། སྙིང་རྗེ་དང་བྲལ། འཇིག་རྟེན་ལས་སྨད་པའི་གསང་བའི་དམ་ཚིག་འཆོལ་བར་སྤྱོད། དགེ་འདུན་དང་མཆོད་རྟེན་གྱི་ཡོ་བྱད་ལ་སྤྱོད་ཅིང་ནོར་གསོག 1-905 ཡང་དག་པའི་ལམ་གྱི་མན་ངག་དང་བྲལ། སློབ་མ་ལ་རྫུན་པའི་ལམ་སྟོན། མཉམ་བཞག་ལས་ཉམས། དབང་མ་ཐོབ་པར་རྒྱུད་འཆད། གཞན་གྱི་རྫས་ལ་ཆགས། ཆང་འཐུང་། ཀུན་ནས་མནར་སེམས་ཀྱིས་ཚིག་རྩུབ་ སྨྲ། །དབང་པོའི་བདེ་བ་དོན་དུ་གཉེར་བ་སྟེ། །ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་ཁྲོ་བས་ཟིལ་མནན་དམ་ཚིག་རྣམ་བྲལ་རྫས་ལ་བརྐམ་ཞིང་ཐོས་པ་དག་ཀྱང་མེད། །སློབ་མ་རྣམས་ནི་བསླུ་བ་དོན་དུ་གཉེར་ ཞིང་མཆོག་གི་བདེ་བའི་གནས་ལས་སེམས་ཉམས་དབང་མ་སྐུར། ། ལོངས་སྤྱོད་དག་ལ་ཀུན་ཆགས་བག་མེད་རྩུབ་མོའི་ཚིག་དང་བཅས་ཤིང་དབང་པོའི་དོན་དུ་འདོད་ལྡན་པ། །དེ་ཉིད་དམྱལ་བ་བཞིན་དུ་སློབ་ མ་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་རྒྱུར་ནི་སྤང་བར་བྱ། །ཞེས་སོ། །བསྟེན་བྱ་སེམས་ཅན་དོན་དུ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མི་ཕྱེད་པར་རྡོ་རྗེ་བཞིན་དུ་སྤྱོད་པས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ནི་དྲང་ ངེས་ཀྱི་དམ་ཚིག་དང་ལྡན། མུ་སྟེགས་ཉན་རང་གི་ཐེག་པས་མི་ཕྱེད་པའི་ཐེག་པར་འགྲོ་བའི་རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པ་ལ་གནས་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་བསྒོམ་པ། ལུས་ལོངས་སྤྱོད་གཉེན་འཁོར་ལ་ ཆགས་པ་མེད་པ་ཉོན་མོངས་ཀྱི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ། འབྲས་བུ་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པའི་བཟོད་པ་དང་ལྡན་པ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ལ་ཞུགས་པ། སློབ་མ་ལ་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་སྟོན་པ། 1-906 དེ་ལས་ངན་སོང་གི་འཇིགས་པ་འཕྲོག་པ། འགྱུར་མེད་བདེ་བ་ཐོབ་པ། སྒོ་གསུམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་དང་ཕྱི་རོལ་གྱི་མ་རིག་པ་འཇུག་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་བདུད་བཞི་བཅོམ་པ་སྟེ། དང་པོར་ཡང་ དག་བསྟེན་བྱ་བླ་མ་དག་ཀྱང་དམ་ཚིག་ལྡན་ཞིང་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པར་ལྷག་པར་གནས། །དེ་ཉིད་བསྒོམ་ཤིང་མ་ཆགས་དྲི་མ་དག་དང་བྲལ་ཞིང་བཟོད་པའི་ངང་ཚུལ་ལམ་ལ་ཞུགས། །སློབ་མ་རྣམས་ ལ་ལམ་ནི་སྦྱིན་བྱེད་དམྱལ་བའི་འཇིགས་པ་འཕྲོག་ཅིང་དེ་ཉིད་ལས་ནི་ཚངས་སྤྱོད་ལྡན། །བ

【現代漢語翻譯】那麼，追求世俗成就的人，應該致力於獲得世間的悉地（成就，Siddhi）。而追求大手印（Mahamudra）成就的人，應該通過瓶灌頂（Kalasha Abhisheka）、秘密灌頂（Guhya Abhisheka）等灌頂，使其真實地融入修習空性（Shunyata）的道路中。而追求世俗成就的人，應該通過七種灌頂，使其真實地融入修習真言（Mantra）、手印（Mudra）和壇城（Mandala）的輪轉中。正如《中觀寶鬘論》所說：『中等者是功德之因。』那麼，由誰來引導呢？是金剛上師（Vajra Acharya）。對於金剛上師，應該避免的是：擁有財富、權力、功德、種姓、外貌、通達道路的傲慢；缺乏慈悲心；違背輕視世間的秘密誓言；使用僧眾和佛塔的物品並積攢財富；缺乏正確的道路訣竅；向弟子展示虛假的道路；從禪定中退失；未獲得灌頂就講解密續；貪戀他人的財物；飲酒；總是以惱怒之心說粗暴的語言；追求感官的快樂。擁有傲慢，被憤怒征服，失去誓言，貪戀財物，甚至沒有聞思。一心只想欺騙弟子，從至高快樂的境界中退失，不給予灌頂。貪戀享樂，放縱不羈，言語粗暴，貪圖感官享受。這樣的上師如同地獄一般，聰明的弟子應該避免，因為他會阻礙圓滿菩提（Enlightenment）的證得。』應該依止的上師是：爲了利益眾生，身語意與金剛無二無別地行事，持有正直和真實的誓言；不被外道、聲聞、緣覺的乘所動搖，安住于進入大乘（Mahayana）的金剛乘（Vajrayana）中，修習生起次第（Utpatti-krama）和圓滿次第（Nispanna-krama）的真實義；不執著于身體、受用、親友眷屬，遠離煩惱的垢染；不希求果報，具有忍耐力；進入二元對立的智慧（Jnana）的佛道；向弟子展示二元對立的智慧；從中奪走惡趣的恐懼；獲得不變的快樂；具有使三門（身語意）的障礙和外在的無明消失的特徵；戰勝四魔。首先，應該依止具有誓言的上師，他們尤其安住于金剛乘。他們修習，不執著，遠離垢染，具有忍耐力，進入道路。他們將道路給予弟子，奪走地獄的恐懼，並從中具有梵行。

【English Translation】 Then, those who seek worldly achievements should strive to attain mundane siddhis (achievements). Those who seek the achievement of Mahamudra should, through empowerments such as Kalasha Abhisheka and Guhya Abhisheka, truly integrate it into the path of meditating on emptiness (Shunyata). Those who seek worldly achievements should, through the seven empowerments, truly integrate it into the rotation of practicing mantra, mudra, and mandala. As the 'Garland of Jewels' states: 'The intermediate one is the cause of merit.' Then, who should guide? It is the Vajra Acharya. What should be avoided in a Vajra Acharya: possessing arrogance of wealth, power, merit, lineage, appearance, understanding of the path; lacking compassion; violating secret vows that despise the world; using the belongings of the Sangha and stupas and accumulating wealth; lacking the essential instructions of the correct path; showing disciples a false path; falling from meditation; explaining tantras without having received empowerment; being attached to others' possessions; drinking alcohol; always speaking harshly with an angry mind; seeking sensory pleasures. Possessing arrogance, being conquered by anger, losing vows, being greedy for wealth, and even lacking learning. Only wanting to deceive disciples, falling from the state of supreme bliss, not bestowing empowerment. Being attached to enjoyment, being unrestrained, having harsh words, and being desirous for sensory pleasures. Such a guru is like hell, and wise disciples should avoid him, for he will hinder the attainment of perfect enlightenment. The guru to be relied upon is: acting with body, speech, and mind inseparable from the Vajra for the benefit of sentient beings, holding honest and true vows; not being shaken by the paths of heretics, Shravakas, and Pratyekabuddhas, abiding in the Vajrayana that enters the Mahayana, practicing the true meaning of Utpatti-krama and Nispanna-krama; not being attached to body, possessions, relatives, and retinue, being free from the defilements of afflictions; not expecting results, having patience; entering the Buddha path of non-dual wisdom (Jnana); showing disciples non-dual wisdom; snatching away the fear of bad destinies from it; obtaining unchanging happiness; having the characteristic of causing the obscurations of the three doors (body, speech, and mind) and external ignorance to disappear; conquering the four maras. First, one should rely on gurus who have vows, and they especially abide in the Vajrayana. They practice, are not attached, are free from defilements, have patience, and enter the path. They give the path to disciples, snatch away the fear of hell, and from it, they have celibacy.

དུད་རྣམས་ལ་ནི་རྡོ་རྗེ་དབྱུག་པ་དེ་ཡང་འཛིན་མའི་གཞི་ལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་རབ་གྲགས་པའོ། །ཞེས་ སོ། །གང་དུ་འཁྲིད་པ་ནི་འབྲས་བུའི་རྒྱུད་དེ། འདི་ལ་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་དུས་དང་། མངོན་དུ་བྱས་པའི་འབྲས་བུ་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ་ནི། ཕྱིར་ཉི་ཟླ་གཟས་ཟིན་པ་བཅུ་དྲུག་པའི་ དུས་ཡིན་པ་བཞིན་ནང་དུ་སྲོག་ཐུར་འགགས། ཐིག་ལེ་ནོར་བུ་རྡུལ་གཙུག་གཏོར་དུ་རྫོགས་པས་ཆགས་པ་དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆ་ཟད། ཆགས་བྲལ་ནག་པོའི་ཕྱོགས་ལ་མ་ཞུགས་པ་ནི་བཅུ་དྲུག་པའི་ དུས་ཏེ། དེར་ལས་རླུང་ཐམས་ཅད་འགགས་པ་ན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་འཐོབ་སྟེ། ཟླ་བ་ཉི་མའི་གཟུགས་ནི་ཟོས་ན་མཁའ་ལ་ཉིན་མོ་དང་ནི་མཚན་མོ་ནམ་ཡང་མིན་པ་ཉིད། །ཐུན་མཚམས་དེ་ནི་ལུས་ཀྱི་དབུས་སུ་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ཀྱི་དུས་ཀུན་བདུད་རྩིའི་གོ་འཕང་ལ་གནས་པའོ། ། 1-907 ཕྱོགས་ཟད་ཟླ་བ་ནམ་མཁའ་གནས་པ་ཉི་མའི་གཟུགས་ལ་རོ་ནི་མཉམ་པར་གྱུར་པ་ཇི་ལྟ་བར། །སྲོག་དང་ཐུར་སེལ་ཟད་པར་གྱུར་ན་གསལ་བར་ཡང་ནི་ལུས་ལ་དངོས་གྲུབ་དུས་སུ་དེ་ འགག་གོ །ཞེས་སོ། །དེའི་ཚེ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་ལ་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ་སྒྲ་ཙམ་ཐིམ་ནས་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་པ་ཨའི་ཡི་གེ་ལ་ཐིག་ལེ་སྐུ་ རྡོ་རྗེ། ཚེག་དྲག་སྟེ་རྡུལ་གསུང་རྡོ་རྗེ། སེམས་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་སྟེ་གསུམ་པོ་དབྱེར་མེད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་འགྱུར་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཝཾ་ཡིག་རོ་མཉམ་པར་འགྱུར་ཏེ། ཨེ་ཡིག་མཁའ་ཁམས་དབུས་ སུ་ནི། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་བདེ་བ་ལེན། །ཝཾ་ཡིག་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་འདི། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལས། །ཐིག་ལེ་ཟླ་བ་ཁུ་བ་སྐུ། །རྣམ་པར་གཅད་པ་རྡུལ་ཉིད་གསུང་། །ཨ་ཡིག་མིང་ ཅན་ཐུགས་རབ་བརྗོད། །མཁའ་ཁམས་ཨེ་ལ་རྣམ་པར་གནས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཆགས་པ་ཡིས། །སྲིད་གསུམ་བདག་ཉིད་དག་ལ་གནས། །ཞེས་ སོ། །དེ་ཉིད་ནི་སྐུ་བཞིའི་བདག་ཉིད་སྟོང་གཟུགས་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྐུ་ནི་ཟབ་རྒྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་རྣམས་ཀུན་མཆོག་གི་སྟོང་ཉིད་འཛིན་པའི་ཡེ་ཤེས་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཐར་པས་བཞི་པའི་གནས་སྐབས་དག་པ་ལས་བྱུང་བ། 1-908 སྙིང་རྗེའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་མངོན་སུམ་དུ་མཁྱེན་པས་གླེང་གཞི་ལས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ། ངོ་བོ་ཤེས་རབ་སྟོང་པ་དང་ཐབས་འགྱུར་མེད་བདེ་བའི་བདག་ཉིད། རྣལ་ འབྱོར་ལས་འཕོ་བའི་དྲི་མ་དག་པས་རྣམ་པར་དག་པའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །དུས་གསུམ་པའི་ཆོས་འཛིན་པའི་ཆོས་སྐུ་ནི་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རྒྱུ་མཚན་སངས་ རྒྱས་སོགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རང་བ

【現代漢語翻譯】對於那些人來說，金剛杵也是大地之基，被譽為金剛薩埵。至於引導至何處，則是果的相續。對於此，有顯現果之時，以及顯現之果兩種。首先，如同外界日月被羅睺星吞噬的十六之時，內在的命脈也停止。明點如寶珠般圓滿於頂髻，白色成分耗盡，尚未進入無慾的黑色成分，此乃十六之時。在那裡，所有業風停止，便獲得殊勝成就。如果吞噬日月之形，則空中既非白晝亦非夜晚。那時刻，瑜伽士們在身體中央，恒常處於甘露之位。當所有成分耗盡，月亮停留在空中，太陽之形與其味融合時，生命和命脈耗盡，身體便會清晰地停止，那時便是成就之時。那時，心的自性光明中，不壞明點融入聲音，成為一體。一切具足殊勝的空性，是阿字（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：無）的明點，是金剛身。策字（藏文：ཚེག，梵文天城體：च，梵文羅馬擬音：ca，漢語字面意思：點）是金剛語，心是金剛意，三者無別，是金剛薩埵，轉變為不變大樂的വം字（藏文：ཝཾ，梵文天城體：व，梵文羅馬擬音：vaṃ，漢語字面意思：自在）。埃字（藏文：ཨེ，梵文天城體：ए，梵文羅馬擬音：e，漢語字面意思：來）在虛空界中央，接受一切佛的安樂。വം字（藏文：ཝཾ，梵文天城體：व，梵文羅馬擬音：vaṃ，漢語字面意思：自在）是金剛薩埵，是身語意的瑜伽。明點是月亮，是精華，是身。分別的微塵是語。名為阿字（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：無）的是意。在虛空埃（藏文：ཨེ，梵文天城體：ए，梵文羅馬擬音：e，漢語字面意思：來）中安住。通過身語意的瑜伽，在身語意的壇城中，以身語意和貪著，安住在三有自性之中。那便是四身自性，與空色一同生起，故名俱生身，是具有甚深廣大的特徵，一切皆是執持殊勝空性的智慧，以空性的解脫，從第四位清凈之處生起。具有慈悲的特徵，智慧金剛，現量了知一切所知，從論事中現量了知一切。本體是智慧空性，方便是不變大樂的自性。通過瑜伽，從遷變的垢染中清凈，故名極清凈的瑜伽。執持三時之法的法身，是佛菩薩等，是分別的因，佛等的特徵自性。

【English Translation】 For those, the vajra club is also the basis of the earth, renowned as Vajrasattva. As for where it leads, it is the continuum of the fruit. For this, there is the time of manifesting the fruit, and the manifested fruit itself. First, just as the external sun and moon are swallowed by Rahu at the sixteenth time, internally the life force stops. The bindu is perfected like a jewel at the crown of the head, the white element is exhausted, and it has not yet entered the black element of non-desire, this is the sixteenth time. There, when all karmic winds cease, supreme accomplishment is attained. If the form of the sun and moon is devoured, then in the sky it is neither day nor night. At that moment, yogis are in the center of the body, constantly abiding in the state of nectar. When all elements are exhausted, the moon abides in the sky, and the taste merges with the form of the sun, when life and the life force are exhausted, the body will clearly stop, that is the time of accomplishment. At that time, in the clear light of the mind's nature, the indestructible bindu merges into sound, becoming one. All that possesses supreme emptiness is the bindu of the letter A（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：無）, which is the Vajra Body. The Tsheg（藏文：ཚེག，梵文天城體：च，梵文羅馬擬音：ca，漢語字面意思：dot） is the Vajra Speech, and the mind is the Vajra Mind, the three are inseparable, it is Vajrasattva, transformed into the unchanging great bliss of the letter Vam（藏文：ཝཾ，梵文天城體：व，梵文羅馬擬音：vaṃ，漢語字面意思：free）. The letter E（藏文：ཨེ，梵文天城體：ए，梵文羅馬擬音：e，漢語字面意思：come） is in the center of the space realm, receiving the bliss of all Buddhas. The letter Vam（藏文：ཝཾ，梵文天城體：व，梵文羅馬擬音：vaṃ，漢語字面意思：free） is Vajrasattva, it is the yoga of body, speech, and mind. The bindu is the moon, it is the essence, it is the body. The separated dust is the speech. That which is named the letter A（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：無） is the mind. It abides in the space E（藏文：ཨེ，梵文天城體：ए，梵文羅馬擬音：e，漢語字面意思：come）. Through the yoga of body, speech, and mind, in the mandala of body, speech, and mind, with body, speech, mind, and attachment, it abides in the nature of the three realms. That is the nature of the four bodies, arising together with emptiness and form, hence it is called the Co-emergent Body, it is characterized by profoundness and vastness, all of which is the wisdom that holds the supreme emptiness, arising from the pure state of the fourth through the liberation of emptiness. Possessing the characteristic of compassion, the wisdom vajra, directly knowing all knowable objects, directly knowing everything from the discourse. The essence is wisdom emptiness, the means is the nature of unchanging great bliss. Through yoga, purified from the defilements of transmigration, hence it is called the extremely pure yoga. The Dharmakaya that holds the Dharma of the three times, is the cause of discrimination such as Buddhas and Bodhisattvas, the characteristic nature of Buddhas and so on.

ཞིན་གྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རྒྱུ་མེད་ལ་དེ་ལྟར་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་མཚན་མེད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཐར་པས་གཉིད་སྟུག་གི་དྲི་མ་དག་པ་ལས་བྱུང་བ། གཉིས་པ་ཐམས་ ཅད་དང་བྲལ་བའི་རྟོག་པ་མེད་པའི་སེམས་ཐུགས་རྡོ་རྗེ། ལམ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བས་གནས་ཤིང་དེའི་རང་བཞིན་གྱི་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཀུན་མཁྱེན་པས་ལམ་གྱི་ རྣམ་པ་མཁྱེན་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ། ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་གཟུང་འཛིན་གཉིས་མེད་ཀྱི་སེམས་ཆོས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐད་ཀྱིས་ཆོས་ལ་རྫོགས་པར་ལོངས་ སྤྱོད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ནི། མཚན་མ་མེད་པའི་ཕྱིར་རྟོག་པ་མེད་པས་འབྲས་བུ་ལ་སྨོན་པ་མེད་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པས་རྨི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་དག་པ་ལས་བྱུང་བ། ཀུན་གྱི་སྐད་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་དགའ་བར་བྱེད་ཅིང་ཡིད་སྐྱོབ་པས་གསུང་རྡོ་རྗེ། 1-909 མཐའ་ཡས་པའི་སྐད་ཀྱིས་གཅིག་ཆར་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་སྟོན་པ་མཁྱེན་པས་ལམ་མཁྱེན་པ་ཉིན་མོར་བྱེད་པའི་སྐུ། ཤེས་རབ་ཐབས་དང་གཞོམ་མེད་ཀྱི་སྒྲའི་བདག་ཉིད་སྔགས་ཀྱི་རྣལ་ འབྱོར་རོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པར་སྤྲུལ་པར་བྱ་བའི་སྤྲུལ་སྐུ་ནི། ཁམས་དཀར་དམར་སྲོག་རྩོལ་རྣམ་ཤེས་མངོན་པར་འདུས་མ་བྱས་པའི་རྣམ་པར་གྱིས་སད་པའི་གནས་སྐབས་དག་པ་ ལས་བྱུང་བ། ཞི་དྲག་སོགས་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱི་དོན་བྱེད་པས་སྐུ་རྡོ་རྗེ། གཅིག་ཆར་སྐུའི་བཀོད་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་སྤྲུལ་ཞིང་སྤྲོ་བ་མཁྱེན་པས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ། པད་ མའི་འདབ་མ་རྒྱས་པའི་སྤྱན། ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་མདོག་དབྱིབས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྣང་བས་དབྱིབས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་མ་ཡིན་ཐབས་ཀྱང་མིན་པ་འདི་ནི་ལྷན་ཅིག་ སྐྱེས་པའི་སྐུ་སྟེ་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་གྱུར་པ། །ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་ངེས་པར་མུན་པ་དང་བྲལ་ཡེ་ཤེས་དང་ནི་རྣམ་ཤེས་དབྱེ་བ་ལས། །འདི་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་སྟེ་སྒྲ་བརྙན་ ལྟ་བུ་སེམས་ཅན་དུ་མའི་དོན་ནི་བྱེད་པ་པོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་སྨིན་པའི་སླད་དུ་སླར་ཡང་འདི་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རུ་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །དེ་བཞིན་ཁམས་འབྱུང་བ་ཉོན་མོངས་པ་སོགས་སྒྲིབ་བཅས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་འགགས་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཚད་མེད་པ་འབྱུང་སྟེ། 1-910 རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་གཅིག་པུ་འདི་ནི་དུས་མཐའི་སྤྲིན་དང་མཚུངས་པ་ཧེ་རུ་ཀར་ནི་བྱུང་བར་གྱུར། །གདུག་པ་རྣམས་ནི་སྨིན་པའི་དོན་ཏེ་དེ་ཡང་དམ་ཚིག་རྒྱལ་བ་རྨོངས་པ་རྣམས་ནི་བདེ་ བའི་དོན། །རིན་ཆེན་དབང་པོ་སྡུག་བསྔལ་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་དེ་ཡང་པད་འཛིན་ཆགས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཆགས་པའི་

【現代漢語翻譯】因為空性，所以無因，如此證悟的無相解脫，由清凈深沉睡眠的垢染而生起。第二，遠離一切分別的無分別心，即金剛心。以不變的安樂安住于最勝道，其自性的圓滿具足一切最勝空性的相，以遍知一切相而知曉道的相，是智慧身。智慧與方便的自性，無二取捨之心，是法性之瑜伽。爲了使一切有情以各自的語言圓滿受用佛法，化現報身：因為無相，所以無分別，以不希求果的解脫，由清凈夢境的狀態而生起。以一切語言使一切歡喜，救護心意，是語金剛。以無盡的語言同時向有情指示菩提道，以智慧知曉道，是照耀之身。智慧與方便和無壞之音聲的自性，是咒語之瑜伽。爲了化現一切最勝之化身：由清凈醒覺的狀態而生起，此狀態中，白紅明點、命勤、識等未顯現積聚。以寂靜、忿怒等形象行利他之事，是身金剛。以同時化現身之莊嚴的幻化，化現一切相，知曉喜樂，是遍知一切相。如蓮花開放般的雙眼。智慧與方便的自性，顯現各種顏色形狀之相，是形相之瑜伽。如是，非僅智慧亦非僅方便，此乃俱生身，成為法身。智慧與方便的自性，必定遠離黑暗，智慧與識之差別。此乃報身，如影像般，是成辦眾多有情利益者。爲了使有情成熟，再次此化身轉變為諸佛之化身。』如是。如是，蘊、界、生處、煩惱等一切具染之法，因染污消除而止息，從而生起無量佛之功德。此唯一金剛薩埵，如末劫之云，化現為黑汝嘎。惡行之成熟，即是誓言之勝利，愚昧者乃為安樂之因。珍寶自在是痛苦之因，彼乃蓮花之執著，是貪慾之因。

【English Translation】 Because of emptiness, there is no cause, and the liberation without characteristics that realizes this arises from purifying the defilements of deep sleep. Secondly, the non-conceptual mind that is free from all discriminations is the Vajra Mind. Abiding in the supreme path with unchanging bliss, its nature is fully endowed with all supreme aspects of emptiness. Knowing all aspects, it knows the aspects of the path, which is the Wisdom Body. The nature of wisdom and means, the mind without duality of grasping and clinging, is the yoga of the nature of Dharma. In order to fully enjoy the Dharma with the languages of all sentient beings, the Sambhogakaya (Enjoyment Body) manifests: Because it is without characteristics, it is without conceptualization, and with the liberation that does not desire results, it arises from purifying the state of dreams. Making everyone happy with all languages and protecting the mind, it is the Speech Vajra. Simultaneously showing the path to enlightenment to sentient beings with infinite languages, knowing the path with wisdom, it is the body that illuminates. The nature of wisdom and means and indestructible sound is the yoga of mantra. In order to manifest the supreme Nirmanakaya (Emanation Body) with all aspects: it arises from purifying the state of awakening, in which the white and red elements, life force, consciousness, etc., are not manifestly assembled. Performing the benefit of others with peaceful, wrathful, etc., forms, it is the Body Vajra. Simultaneously manifesting all aspects with the miraculous power of the arrangement of the body, knowing joy, it is knowing all aspects. Eyes like the opening petals of a lotus. The nature of wisdom and means, appearing in various colors and shapes, is the yoga of form. Thus, this is neither just wisdom nor just means, this is the Sahajakaya (Innate Body), which becomes the Dharmakaya (Dharma Body). The nature of wisdom and means, certainly free from darkness, the difference between wisdom and consciousness. This is the Sambhogakaya, like a reflection, it is the one who accomplishes the benefit of many sentient beings. In order to ripen sentient beings, again this Nirmanakaya transforms into the Nirmanakaya of the Buddhas.' Thus. Likewise, all defiled dharmas such as aggregates, elements, sources, afflictions, etc., cease due to the elimination of defilement, thereby arising immeasurable qualities of the Buddha. This single Vajrasattva, like the clouds at the end of an eon, manifests as Heruka. The ripening of evil deeds is the victory of the vows, the ignorant are for the sake of bliss. Jewel Empowerment is the cause of suffering, it is the attachment to the lotus, it is the cause of desire.

སླད། །བགེགས་རྣམས་དག་ནི་གཞོམ་པའི་དོན་དུ་ཕྱག་གི་པད་མ་རལ་གྲི་དོན་ཡོད་གྲུབ་ པ་བྱུང་བར་གྱུར། །ཞེ་སྡང་ལས་ནི་སྣ་ཚོགས་ཡུམ་གང་དུས་མཐའི་རྩེ་མོ་ཅན་མཚུངས་དེ་ནི་མཁའ་འགྲོ་མར་བྱུང་གྱུར། །གཏི་མུག་དག་པས་སྤྱན་མ་ཞེས་བྱ་མཆོག་གི་སྙིང་རྗེ་མཱ་མ་ཀཱི་ ནི་ང་རྒྱལ་རྒྱུ་ལས་སོ། །ཆགས་ལས་དེ་ནི་གོས་དཀར་མོ་ཞེས་བྱ་བ་མཐའ་དག་ཡོན་ཏན་གཏེར་ཏེ་སྒྲོལ་མ་ཡང་ནི་ཕྲག་དོག་ལས། །སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཅན་གཉིས་པོ་འདི་དག་ཡུལ་དང་ཡུལ་ ཅན་གཞན་རྣམས་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་བྱུང་བར་གྱུར། །ཞེས་སོ། །ཇི་ལྟར་འཁྲིད་པ་ནི་ཐབས་རྒྱུད་དེ། འབྲས་བུ་འགྲུབ་པ་དང་གནས་པར་བྱེད་པས་གཞིའམ་རྟེན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཐབས་ཏེ། བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་རྣལ་ འབྱོར་རོ། །དེ་ཡང་བསྐྱེད་རིམ་རྟོག་པས་བརྟགས་པའི་རྣམ་པར་ཡིད་ལ་ངེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསྒོམ་སྟེ། ཤི་བའི་ལུས་བཞིན་དེ་ཉིད་མིན་པ་ཡིས་ནི་བརྟགས་པ་གང་། དེ་ནི་རི་མོ་སོགས་ལ་བལྟ་བྱ་ཞེས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་རི་མོ་དང་སྐུ་གཟུགས་བྱས་པ་དང་། 1-911 ལུགས་མའམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་བྲིས་ནས་ངེས་པའི་རྣམ་པར་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། བྱིས་པའི་རྣལ་འབྱོར་དམན་པ་རྣམས་ཀྱི་སྒོམ་པའི་དོན་དུའོ། །ཞེས་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྒོམ་པའི་ངེས་པའོ། །རྫོགས་ རིམ་ཡིད་ཆེས་པ་གསུམ་བསྐྱེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྒོམ་སྟེ། གསུམ་ནི་རྒྱུད་ལ་ངེས་དོན་མ་སྦས་པར་གསལ་བར་སྟོན་པར་དང་། བླ་མ་ལ་ཡང་དག་པའི་ལམ་སྟེར་བ་པོར་དང་། བདག་ཉིད་མན་ངག་ བསྒོམས་པས་དེ་ཁོ་ན་རྟོགས་པའི་མཚན་མ་མཐོང་བས་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་ལ་ཡིད་ཆེས་རྙེད་པ་སྟེ། སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་འདི་ལ་ཡིད་ཆེས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་ཏེ། དང་པོར་ རེ་ཞིག་རྒྱུད་ལས་ཡིད་ཆེས་པ་དང་། དེ་ནས་བླ་མ་ལས་ཡིད་ཆེས་པ་དང་། དེ་ནས་བདག་ཉིད་ལས་ཡིད་ཆེས་པ་སྟེ། ཡིད་ཆེས་པ་འདི་གསུམ་གྱིས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ ལམ་ཡང་དག་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སོ། །མཚན་མ་ཇི་ལྟར་བརྟག་ཅེ་ན། བདེ་མཆོག་སྟོད་འགྲེལ་དུ། བསམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སྤངས་ཏེ། །ཉི་མ་གཅིག་ནི་ཡོངས་སུ་བརྟག །གལ་ཏེ་རྟགས་ནི་མ་བྱུང་ ན། །དེ་ཚེ་ང་ཡི་བརྫུན་ཚིག་ཡིན། །ཞེས་སོ། འོན་ཀྱང་བླ་མས་ལམ་མི་ཤེས་ན་བརྫུན་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། ཅི་སྟེ་བླ་མས་རྒྱུད་ནས་གསུངས་པའི་ཆོ་གས་སློབ་མ་ལ་ལམ་སྟེར་བ་པོར་མ་གྱུར་པ་དེ་ལྟ་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དམ་བཅའ་བ་རྫུན་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། 1-912 བླ་མས་ལམ་ཡོངས་སུ་མི་ཤེས་པའི་ཕྱིར་དང་། ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང་རྣམ་པར་མ་དག་པའི་ལམ་སྒོམ་པ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་སོ། །འོན་ཏེ་མི་རྟོག་པ་ལས་མཚན་མ་ མཐོང་གི་རྟོག་བཅས་ཀྱི་སྒོམ་པས་ནི་མ་ཡིན་ཞེ་ན། བདེ་མཆོག་ས

【現代漢語翻譯】此後，爲了摧毀所有魔障，手持蓮花和寶劍，成就一切事業。由嗔恨化現出具足種種形象的佛母，她擁有無與倫比的智慧頂峰，是空行母的化身。因愚癡而顯現名為慧眼（藏文：སྤྱན་མ，漢語字面意思：眼睛）的至尊慈悲女神瑪瑪吉（藏文：མཱ་མ་ཀཱི，梵文天城體：मामाकी，梵文羅馬擬音：māmakī，漢語字面意思：我的），她源於我慢。由貪慾化現出名為白衣母（藏文：གོས་དཀར་མོ，漢語字面意思：白衣者）的本尊，她是圓滿一切功德的寶藏，也是度母，她源於嫉妒。這兩種具有種種形象的本尊，在世間和出世間一切處顯現。以上所述，是如何引導的方便道：由於能成就果位並安住于果位，故而是基礎或所依，即是方便，也就是生起次第和圓滿次第的瑜伽。其中，生起次第是通過以分別念進行觀察，以在心中確定形象的方式來修習，就像死屍一樣，不是它本身所具有的特徵，而是通過觀察畫像等來確定，即觀察諸佛和菩薩的畫像和塑像，以及繪製壇城輪，以確定的方式進行觀察，這是爲了那些根器低劣的孩童瑜伽士而設的修習方法。以上是關於以分別念進行修習的確定。圓滿次第是通過生起三種信心的狀態來修習。這三種信心是：首先，毫不隱瞞地清晰地展示續部的真實含義；其次，視上師為給予正確道路的人；再次，通過修習口訣，親證其含義，從而獲得對續部含義的信心。世尊曾說，密咒乘有三種信心：首先是對續部的信心，然後是對上師的信心，最後是對自己的信心。通過這三種信心，才能真正圓滿成就成佛之道。那麼，如何檢驗這些徵兆呢？《勝樂金剛上部釋》中說：『斷絕一切思慮，專心致志觀察一日。若仍未出現任何徵兆，那時我所說之語即為虛妄。』然而，如果上師不瞭解道路，這並不能算作虛妄。如果上師沒有按照續部所說的儀軌來引導弟子，那麼世尊的誓言也不會成為虛妄，因為上師並不完全瞭解道路，或者是因為他所教授的是顛倒和不純凈的修習方法。那麼，不通過分別念，而是通過無分別念才能見到徵兆嗎？還是說通過有分別唸的修習不能見到徵兆呢？《勝樂金剛》中說：

【English Translation】 Thereafter, in order to subdue all obstacles, holding a lotus and a sword, the accomplishment of all purposes came to be. From hatred arose the manifold mother, possessing the ultimate peak of wisdom, who is like the Ḍākiṇī. Through the purification of ignorance, she who is called Caks.umā (Tibetan: སྤྱན་མ，Literal meaning: Eye), the supreme compassion Māmakī (Tibetan: མཱ་མ་ཀཱི，Sanskrit Devanagari: मामाकी，Sanskrit Romanization: māmakī，Literal meaning: Mine), arose from the cause of pride. From attachment arose she who is called White-Clad Mother (Tibetan: གོས་དཀར་མོ，Literal meaning: White-Clad One), the treasure of all qualities, who is also Tārā, from jealousy. These two with manifold forms, in all realms and all that possess realms, also came to be. Thus, how to lead is the method lineage: because it accomplishes the fruit and abides in it, it is the basis or support, hence it is the method, which is the yoga of generation and completion stages. That is, the generation stage is cultivated by ascertaining the appearance in the mind through examining with conceptual thought, like a dead body, not being that itself, but examining what is to be viewed in paintings, etc., that is, making paintings and statues of Buddhas and Bodhisattvas, and drawing the wheel of the mandala, to be viewed in an ascertained manner, for the purpose of cultivation for inferior child yogis. That which is called the ascertainment of the cultivation of conceptual thought. The completion stage is cultivated by generating three kinds of faith: the three are to show clearly without concealing the definitive meaning in the lineage, and to the lama as the one who gives the correct path, and to oneself, having seen the signs of realizing that alone by cultivating the instructions, one obtains faith in the meaning of the lineage. The Blessed One has spoken of three kinds of faith in this mantra vehicle: first, for a while, faith in the lineage, then faith in the lama, and then faith in oneself. Through these three kinds of faith, the path of perfect enlightenment will become perfect. How are the signs to be examined? In the Upper Commentary on Hevajra it says: 'Having completely abandoned all thoughts, examine completely for one day. If no signs appear, then my words are false.' However, if the lama does not know the path, it does not become false, for if the lama does not become the one who gives the path to the disciple through the rituals spoken of in the tantra, then the Blessed One's vow does not become false, because the lama does not completely know the path, and because he shows the cultivation of a reversed and impure path. However, is it that signs are seen from non-conceptualization, but not from the cultivation of conceptualization? In Hevajra it says:

ྟོད་འགྲེལ་དུ། འདིར་རྟགས་ནི་དུ་བ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་སྟེ། གཞན་སྔགས་ལ་སོགས་པ་ཉི་མ་གཅིག་གིས་འགྲུབ་པར་མི་ འགྱུར་བ་གང་གིས་སྔགས་པས་རྟགས་འབྱུང་བར་འགྱུར། དེའི་ཕྱིར་ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་བློ་ཡོངས་སུ་སྤངས་ཏེ་ཞེན་པ་མེད་པར་བྱས་ནས་ཟབ་མོ་སྟོང་པ་དམིགས་པ་མེད་པ་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་པས་དུ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྟགས་འབྱུང་བ་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སོ།། །། ༄། །འཁྲིད་པའི་རིམ་པ་ལ། ལམ་གྱི་སྔོན་འགྲོའི་འཁྲིད། འཁྲིད་པའི་རིམ་པ་ལ་ཁྲིད་ཀྱི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་དང་། དངོས་གཞིའི་རྣལ་འབྱོར་སྒོམ་པའི་ཚུལ་ངོ་སྤྲད་པ་གཉིས་ ཀྱི། དང་པོ་ལ་གང་དུ་བསྒོམ་པའི་གནས་དང་། སྒོམ་བྱའི་རྣལ་འབྱོར་ངོ་སྤྲོད་པ་གཉིས་སོ། །དང་པོ་ནི། འཐབ་རྩོད་དང་ཉེར་འཚེ་མེད་པས་བདེ་བར་གནས་པ་སྟེ། གང་ན་ས་སྐྱོང་ཆོས་ལྡན་ ཞིང་། །གང་ཞིག་ཁོ་ནར་སྐྱེ་དགུ་རྣམས། །བདེར་གནས་ས་འཛིན་རྩོད་པ་མེད། །དེར་ནི་རྣལ་འབྱོར་བརྩམ་པར་བྱ། །ཞེས་སོ། ཕྱི་ནང་གི་ཉེར་འཚེས་དབེན་པ་དགོས་པར་ཡང་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་རྒྱན་དུ། 1-913 རྣལ་འབྱོར་བཅུ་གཅིག་ཤེས་བྱས་ནས། །དབེན་པར་སོང་སྟེ་རབ་འབད་ན། །སྡིག་དག་ཚེ་འདིར་སངས་རྒྱས་འགྲུབ། །ཆོས་བདག་མེད་པར་རབ་བསྒོམས་པས། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཁོང་དུ་ཆུད། །ཅེས་དང་། མདོ་རྒྱན་དུ། བློ་ལྡན་གང་དུ་སྒྲུབ་པའི་ཡུལ། །ལེགས་པར་རྙེད་དང་གནས་བཟང་དང་། །ས་བཟང་བ་དང་གྲོགས་བཟང་དང་། །རྣལ་འབྱོར་བདེ་བའི་ཡོན་ཏན་ལྡན། །ཞེས་ཞི་ལྷག་ལ་སྐྱེ་བོའི་འདུ་འཛི། སྒྲའི་ཉེར་འཚེ། ལྗ་ ལྗི་མེད་པ་དགོས་པར་བཤད་ཅིང་། རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བར། སྐྱེ་བོས་དབེན་པ་ལྷ་ཡི་གནས། །སྒྲ་ཡི་འཚེར་མ་རྣམས་དང་བྲལ། །བགེགས་མེད་སྐལ་བཟང་ཉམས་དགའ་བ། །སྐྱེད་མོ་ཚལ་ཞི་བདེ་བ་ཆེ། །འདོད་ པ་ལྔ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པས། །སྔགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། ཡིད་དང་མཐུན་པ་དགོས་པར་ཡང་། གང་དུ་སེམས་ནི་རབ་ཏུ་ཚིམ་པར་འགྱུར་བ་དེར་ནི་སྒྲུབ་པར་བྱའོ་མི་ཡི་བདག་ པོ་ཀྱེའོ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་ལམ་གྱི་སྔོན་འགྲོའི་འཁྲིད་དང་། ལམ་དངོས་ཀྱི་འཁྲིད་ངོ་སྤྲད་པ་གཉིས་ཀྱི། དང་པོ་ལ། སྔགས་ཀྱི་སྒོར་འཇུག་པ་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད། སྡིག་སྒྲིབ་དག་པར་བྱེད་པ་ ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི། བྱིན་རླབས་འཇུག་པར་བྱེད་པ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་འཁྲིད་ངོ་སྤྲད་པ་གསུམ་གྱི་དང་པོ་ནི། སྔགས་ཀྱི་སྒོར་འཇུག་པ་ལ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་དཀོན་མཆོག་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་དགོས་ཏེ། 1-914 སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ལ་ནི་མི་རྣམས་ཐར་པའི་སླད་དུ་སྐྱབས་སུ་ཉེ་བར་འགྲོ་བ་སྟེ། ཞེས་སོ། །དེ་ཡང་ཟླ་གྲགས་ཀྱིས། གསུམ་ལ་སྐྱབས་འགྲོའི་དགེ་བསྙེན་ནི། །དེ་ནི་སྡོམ་བརྒྱད་རྩ་ བ་ཡིན། །ཞེས་དང་།

【現代漢語翻譯】在《頂解》中說：『這裡，『相』指的是煙等徵兆。其他如咒語等，不是一天就能成就的。憑藉什麼唸誦咒語才能出現徵兆呢？因此，要完全捨棄有和無的念頭，做到無執著，修習甚深空性、無所緣。瑜伽行者就能見到煙等徵兆出現。』關於引導的次第，分為道的加行引導和真實瑜伽的修習方式的介紹兩部分。第一部分包括修習的處所和修習的瑜伽的介紹兩方面。第一點是：沒有爭鬥和侵害，安樂居住的地方。如經文所說：『哪裡統治者具有佛法，哪裡眾生唯一安樂居住，土地沒有爭鬥，那裡就適合瑜伽行者修行。』《金剛心莊嚴經》中也提到需要遠離內外侵害：『瞭解十一種瑜伽后，前往寂靜處精進修行，就能在此生清凈罪業，成就佛果。通過修習無我之法，就能通達一切智。』《經莊嚴論》中說：『有智慧的人，在哪裡能找到好的修行場所、好的住所、好的土地、好的朋友，以及具備瑜伽安樂的功德，就在哪裡修行。』經文中說，修止觀需要遠離喧囂和聲音的侵害，《金剛鬘》中說：『遠離人群是天界，遠離聲音的喧囂，沒有魔障，吉祥如意，令人愉悅，花園寂靜安寧。享受五欲，就能成就咒語之主。』還需要與心意相合的地方，如經文所說：『在哪裡心能得到極大的滿足，就在那裡修行吧，人中之主啊！』第二部分分為道的加行引導和真實道的引導介紹兩部分。第一部分包括：進入咒語之門的皈依和發心，清凈罪障的百字明，以及獲得加持的上師瑜伽的引導介紹三部分。第一點是：進入咒語之門需要皈依不共的本尊，如經文所說：『人們爲了解脫，皈依佛、法、僧三寶。』月稱論師說：『皈依三寶的近事男，是八關齋戒的基礎。』

【English Translation】 In the 'Top Commentary,' it says: 'Here, 'signs' refer to indications such as smoke. Other things like mantras cannot be accomplished in a single day. By what mantra recitation will signs appear? Therefore, one should completely abandon thoughts of existence and non-existence, be without attachment, and meditate on the profound emptiness, without any object of focus. The yogi will then see the appearance of signs such as smoke.' Regarding the order of guidance, it is divided into two parts: the preliminary guidance of the path and the introduction to the method of practicing the actual yoga. The first part includes two aspects: the place of practice and the introduction to the yoga to be practiced. The first point is: a place where there is no strife or harm, and where one can live in peace. As the scripture says: 'Where the ruler possesses the Dharma, where beings live solely in happiness, and where the land has no strife, there the yogi should practice.' The 'Vajra Heart Ornament' also mentions the need to be away from internal and external harm: 'Having understood the eleven yogas, go to a secluded place and practice diligently, and in this life you will purify sins and attain Buddhahood. By practicing the Dharma of no-self, you will comprehend all knowledge.' The 'Sutra Ornament' says: 'The wise person, wherever they can find a good place to practice, a good residence, good land, good friends, and possess the qualities of yogic bliss, should practice there.' It is said in the scriptures that the practice of Shamatha-Vipassanā requires being away from noise and the harm of sounds. The 'Vajra Garland' says: 'Being away from people is the realm of the gods, away from the clamor of sounds, without obstacles, auspicious and delightful, a garden peaceful and serene. By enjoying the five desires, one will accomplish the lord of mantras.' It is also necessary to have a place that is in harmony with the mind, as the scripture says: 'Where the mind can find great satisfaction, practice there, O lord of men!' The second part is divided into two parts: the preliminary guidance of the path and the introduction to the actual path. The first part includes three aspects: entering the door of mantra through refuge and bodhicitta, the hundred-syllable mantra for purifying sins and obscurations, and the introduction to the guru yoga for receiving blessings. The first point is: entering the door of mantra requires taking refuge in the uncommon Three Jewels, as the scripture says: 'For the sake of liberation, people take refuge in the Buddha, Dharma, and Sangha.' Chandrakirti says: 'The upasaka who takes refuge in the Three Jewels is the foundation of the eight precepts.'

མཛོད་དུ། བསྙེན་གནས་ཀུན་ལ་ཡོད་མོད་ཀྱི། །སྐྱབས་སུ་མ་སོང་བ་ལ་མེད། །ཅེས་སོགས་དང་མཐུན་པར་སྔགས་ཀྱི་སྐྱབས་འགྲོ་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྡོམ་པའི་རྩ་བ་ཡིན་ཞིང་། དེ་མེད་ ན་སྔགས་ཀྱི་སྒོར་མི་ཆུད་པའི་ཕྱིར། དེ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ན་སྟན་བདེ་བ་ལ་འདུག་སྟེ། དང་པོར་སྔགས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དོན་དུ་བརྟགས་པའི་སར་སོང་ནས་དབུས་སུ་འཇམ་པའི་སྟན་ལ་ ཤར་དུ་མངོན་པར་ཕྱོགས་པར་གྱུར་པས། ཞེས་པ་དང་ཕྱོགས་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ། དེར་འདུ་འཛི་དང་ལྟོས་པ་ཐམས་ཅད་དོར་ཚད་མེད་པ་བཞི་དང་སེམས་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་སྒོམ་དགོས་པར། སེམས་ ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བུ་གཅིག་པ་ལྟ་བུར་མཆོག་ཏུ་བརྩེ་བའི་སེམས་རྗེས་སུ་བཅིངས་པ། འཇིག་རྟེན་པ་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་བདེན་པ་ལ་བརྟེན་པ། བུ་དང་ཆུང་མ་ལ་སོགས་པ་དང་ རང་གི་ལུས་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པ། ཚོགས་ཁང་དང་གཙུག་ལག་ཁང་བླ་མའི་རྫས་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པ་ལས་ཕྱི་རོལ་དུ་གྱུར་པ། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་ལ་བརྟེན་པ། བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་དང་དགའ་བ་དང་བཏང་སྙོམས་ཏེ་ཚངས་པའི་གནས་བཞི་ལ་རྣམ་པར་གནས་པ་ཞེས་སོ། ། 1-915 དེ་ནས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་ཡུལ་ལ། སློབ་དཔོན་ནི་སངས་རྒྱས། ཆོས་ནི་དེས་བསྟན་པའི་ལམ། དགེ་འདུན་ནི་འགྱུར་མེད་ཐུགས་དོན་དམ་དང་ཀུན་རྫོབ། སྙིང་རྗེ་བརྩེ་བ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། བླ་ན་ མེད་པའི་དགེ་འདུན། རྣལ་འབྱོར་ཕ་མ་དང་དབང་བདུན་ཐོབ་པའི་དགེ་བསྙེན་ཕ་མ་སྟེ། སློབ་དཔོན་དག་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད་དེ་རབ་མཆོག་ས་ཡི་གཞི་ལ་ཆོས་ནི་དེ་ཡིས་བསྟན་པའོ། །དགེ་འདུན་ གང་ཞིག་དེར་གནས་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་སྙིང་རྗེ་དང་། སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་རྗེས་སུ་བརྩེ་བ་སྟེ། དེ་འདིར་རྣམ་བཞི་རྣམ་པ་གཉིས་གསུངས་འདིར་ནི་སླར་ཡང་ཉན་ཐོས་པ་དང་བླ་ན་མེད་པའོ། ། དགེ་སློང་རྣམས་དང་དགེ་སློང་མ་དང་སླར་ཡང་འདིར་ནི་དགེ་བསྙེན་ཆེན་པོ་དང་དགེ་བསྙེན་མ། རྣལ་འབྱོར་མ་དང་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ལྷན་སྐྱེས་བདེ་བ་ལ་དགའ་དགེ་བསྙེན་མ་དང་། དགེ་བསྙེན་ ཡང་། ཞེས་སོ། །དེའི་རྟེན་སྐུ་གཟུགས། གླེགས་བམ། སོ་སྐྱེའི་དགེ་འདུན་རྣམས་སྐྱབས་གནས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་ཡིན་གྱི། དངོས་མིན་ཏེ། འདིར་ནི་སངས་རྒྱས་གཙུག་ལག་ཁང་ན་གནས་པ་འདི་དང་ཡི་གེར་བྲིས་པའི་ གླེགས་བམ་ཆོས་ཉིད་དང་། དགེ་འདུན་ངུར་སྨྲིག་འཛིན་པ་མཆོག་གི་ཁྱབ་བདག་བདེ་བ་སྐྱེ་བ་འབུམ་ཕྲག་རྣམས་ཀྱིས་བཏར་བ་མིན། ཞེས་སོ། །སློབ་དཔོན་དེའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་གསུམ་ནི་མཆོག་གསུམ་དང་སྐུ་གསུམ་སྟེ། 1-916 རྡོར་ཕྲེང་དུ། དྲི་མེད་སེམས་ནི་སངས་རྒྱས་འགྱུར། །ཆོས་ནི་ངག་ཏུ་ཡང་དག་གསུངས། །སྐུ་ནི་དགེ་འདུན་ཞེས་བྱ་སྟེ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་ཀྱི་གནས། །ཞེས་དང་། སངས་རྒྱས་ལོངས་

【現代漢語翻譯】在《俱舍論》中說：『皈依處雖處處皆有，然非未皈依者所得。』等等。與此相符，密咒的皈依是密咒誓言的根本。沒有它，就無法進入密咒之門。因此，在修持時，應安坐于舒適的坐墊上。首先，修持者應前往被認為是壇城之所的地方，坐在中央的柔軟坐墊上，面向東方。這與（經文）的朝向一致。在那裡，捨棄一切喧囂和依賴，以四無量心和發菩提心為先導進行禪修。對一切眾生懷有如獨子般的極度慈愛之心，依止世俗和勝義諦，不顧及子女妻室等和自己的身體，遠離集會場所和寺廟中對上師財物的享用，依止佛和菩薩的道路，安住于慈、悲、喜、舍四梵住之中。然後，關於皈依的對境：上師是佛，法是佛所開示的道路，僧是不可動搖的、具有勝義和世俗諦意的僧團，是具有慈悲和慈愛的無上僧團，瑜伽士父母和獲得七灌頂的居士父母。上師即是佛，是至高無上的大地之基；法是佛所開示的；僧團安住於此，充滿喜悅和慈悲，對一切眾生懷有慈愛之心。這裡說了四種和兩種，這裡又說了聲聞乘和無上乘。比丘和比丘尼，以及這裡的在家男女，瑜伽母和瑜伽士，都喜歡俱生樂，在家女和在家男也是如此。其所依是佛像、經書。凡夫僧團是皈依處的形象，而非真實。這裡說，佛住在寺廟中，寫在文字中的經書是法性，僧團是持有袈裟的至尊，無數的喜樂由此而生。上師的身、語、意三者是三寶和三身。在《金剛鬘》中說：『無垢之心即是佛，語為真實宣說的法，身即是僧，是菩薩眾的住所。』以及，佛是報身

【English Translation】 In the 'Treasury' it says, 'Refuge is everywhere, but not for those who have not taken refuge.' etc. In accordance with this, the refuge of mantra is the root of the vows of secret mantra. Without it, one cannot enter the door of mantra. Therefore, when practicing it, one should sit on a comfortable cushion. First, the practitioner should go to a place considered to be a mandala, sit on a soft cushion in the center, facing east. This is in accordance with the direction (of the scripture). There, abandoning all noise and dependence, one should meditate with the four immeasurables and the generation of Bodhicitta as a preliminary. Cherishing all sentient beings with utmost love like an only child, relying on worldly and transcendental truths, disregarding children, spouses, etc., and one's own body, being apart from enjoying the possessions of the Lama in assembly halls and temples, relying on the path of Buddhas and Bodhisattvas, abiding in the four abodes of Brahma, namely loving-kindness, compassion, joy, and equanimity. Then, regarding the objects of refuge: the teacher (Skt. guru) is the Buddha, the Dharma is the path taught by him, the Sangha is the immutable Sangha with ultimate and conventional meaning, the supreme Sangha with compassion and love, the yogi parents and the lay parents who have attained the seven empowerments. The teacher is the Buddha himself, the supreme foundation of the earth; the Dharma is what is taught by him; the Sangha dwells there, rejoicing greatly with compassion, cherishing all sentient beings. Here are said four and two kinds, here again are said the Hearers and the unsurpassed. Monks and nuns, and here again laymen and laywomen, yoginis and yogis, delighting in innate bliss, laywomen and laymen as well. Its support is the image of the body, the scriptures. The Sangha of ordinary beings are images of the refuge, but not the real thing. Here it says, the Buddha dwells in the temple, the scriptures written in letters are the nature of Dharma, the Sangha is the supreme holder of the ochre robe, countless joys arise from it. The teacher's three aspects of body, speech, and mind are the Three Jewels and the Three Kayas. In the 'Vajra Garland' it says, 'The stainless mind is the Buddha, the Dharma is the truth spoken in words, the body is called the Sangha, the abode of the assembly of Bodhisattvas.' And, the Buddha is the Sambhogakaya

སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ། ། དམ་པའི་ཆོས་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །དགེ་འདུན་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་ནི་འགྱུར། །དེ་ནི་སྐུ་གསུམ་བདག་ཉིད་ཅན། །ཞེས་སོ། །དེ་ལ་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཆོད་པས་མཆོག་གི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར། བསོད་ནམས་ ཡེ་ཤེས་དོན་གྱི་སླད་དུ་རྟག་པར་མཆོག་ཏུ་འདོད་པའི་སྦྱིན་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱང་། །ཉན་ཐོས་རྣམས་ལ་མཆོད་སྟོན་ལ་སོགས་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་མཆོག་གི་བདེ་བྱེད་འདོད་པའི་སྦྱིན་པ་ཡང་། སྦྱིན་པ་པོ་གང་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་སྙིང་དང་དུས་ཀུན་ཏུ་ནི་ཆགས་པའི་སེམས་ཀྱིས་སྦྱིན་བྱེད་པ། །དེ་དག་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་རྫོགས་ཏེ་མཆོག་གི་བདེ་བའི་གནས་སུ་སྐྱེ་བ་འདི་ལ་འགྲོ་ བར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་སློབ་དཔོན་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཡིན་ལ། རྣམ་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་བསྒོམ་སྟེ། དབང་བཞི་པའི་ང་རྒྱལ་བཟུང་བར། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ང་རྒྱལ་བཟུང་ བར་བྱ་སྟེ། ཞེས་དང་། རྡོར་ཕྲེང་དུ། སློབ་དཔོན་གྱི་མཚན་ཉིད་སྟོན་པའི་སྐབས་ལས། དེ་ཉིད་བཅུ་ནི་ཡོངས་ཤེས་ནས། །དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་བྱ་བ་ཤེས། །སློབ་མ་རྗེས་བསྡུད་ནུས་པ་དང་། །གསང་བའི་དབང་ནི་བསྐུར་བ་དང་། ། 1-917 ཤེས་རབ་ཇི་སྙེད་ཡང་དག་ལྡན། །རྒྱུད་ཀྱི་མན་ངག་ལ་མི་འཇིགས། །ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེར་ཡང་དག་ལྡན། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་གཉིས་པ་མཆོག །ཚར་གཅོད་ཕན་འདོགས་པ་ལ་མཁས། །དེ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ དུ་བཤད། །ཅེས་སོ། མཆོག་གསུམ་སྙིང་མགྲིན་དཔྲལ་བར་ཐིམ་པས་སྐུ་གསུམ་དུ་འགྱུར་བར་བསྒོམ་པར་ཡང་། ནང་ལེར། དཔྲལ་མགྲིན་སྙིང་གསུམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་གསུངས་པ་ལ། དེ་མཆོག་གསུམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། གཉིས་པ་ལ། སྡིག་པ་ནི་སྒོ་གསུམ་གྱི་ལས་མི་དགེ་བ་སྟེ། དེ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་མི་ཤེས་པས་ང་དང་ངར་འཛིན་པའི་དབང་གིས་སྤྱད་པས། སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་སྟེ། ཤེར་ཕྱིན་དུ། ངར་འཛིན་པ་དང་ང་ཡིར་འཛིན་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་འཁོར་བ་ན་འཁོར་རོ། །ཞེས་དང་། འཁོར་བ་དག་ཏུ་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་གང་བྱས་སྔོན་གྱི་ལས་ནི་འབྲས་བུ་རབ་ཏུ་སྦྱིན་པར་འགྱུར། །ཞེས་ དང་། སྤྱོད་བསྡུས་སྒྲོན་མར། སེམས་ཅན་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང་བྲལ་བས་རང་གི་སེམས་ཇི་ལྟ་བ་ཉིད་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ལ་གཏོགས་པར། ངར་འཛིན་པ་དང་། ང་ཡིར་འཛིན་པ་པོ་དང་། གསོབ་དང་། གསོག་ལ་བརྟགས་ནས་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་ལ་སོགས་པར་བརྟགས་པས་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །སྒྲིབ་པ་ནི་གཡོ་བ་དང་བཅས་པའི་ལུས་ངག་ཡིད་དང་། 1-918 མ་རིག་པའི་བག་ཆགས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་དང་མ་རིག་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ནི་བདུད་བཞི་སྟེ། དེ་རྣམས་ལས་ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ནི་ཕུང་པོའི་ བདུད་དོ། །ངག

【現代漢語翻譯】圓滿報身。神聖的法即是法身。僧伽轉變為化身。因此，它是三身的自性。因此，以一切供品供養，可以獲得至高之位。爲了功德和智慧的意義，總是極度渴望各種佈施。對於聲聞眾的供養和宴請等，對於瑜伽士，也渴望給予帶來至高快樂的佈施。無論施者以何種極度歡喜的心和時時愛戀的心來行佈施，他們都將圓滿功德和智慧，前往至高快樂的處所受生。因此，這樣的上師就是金剛持（Vajradhara）。觀想其形象為金剛薩埵（Vajrasattva），保持四種灌頂的慢心。然後，應當保持金剛薩埵的慢心。在《金剛鬘》（Vajramala）中，上師的特徵的章節中說：完全瞭解這十種，知道壇城等行為。能夠引導弟子，並給予秘密的灌頂。具備如量的智慧，不畏懼續部的口訣。具備深廣的知識，是第二金剛薩埵，最殊勝。擅長調伏和利益，這被說是金剛持。觀想三寶融入心、喉、額，轉變為三身。在《內經》（Nangler）中說：額、喉、心被說是身、語、意，因為那是三寶。第二，罪業是不善的三門之業。由於不瞭解心的自性，在我和我所執的控制下行事，從而體驗痛苦。《般若經》（Sherphyin）中說：由於我執和我所執，眾生在輪迴中流轉。無論在輪迴中做了三種行為中的哪一種，過去的業都會給予果報。在《行集燈》（Chodue Dronma）中說：眾生與善知識分離，因此屬於完全瞭解自心的方式。通過考察我執、我所執、隱藏和積累，考察善與不善等，從無始輪迴以來都在體驗痛苦。障礙是伴隨動搖的身語意，以及無明的習氣。因此，眾生以身語意和無明習氣的自性為四魔。其中，身體的障礙是蘊魔。語言……

【English Translation】 The complete enjoyment body. The sacred Dharma is the Dharmakaya. The Sangha transforms into the Nirmanakaya. Therefore, it is the nature of the three bodies. Therefore, by offering with all kinds of offerings, one can attain the supreme state. For the sake of merit and wisdom, one always desires various kinds of generosity. For offerings and feasts to the Shravakas, and for yogis, one also desires to give generosity that brings supreme happiness. Whichever giver gives with a heart of great joy and a mind of attachment at all times, they will perfect merit and wisdom and go to be born in a place of supreme happiness. Therefore, such a teacher is Vajradhara. Meditate on his form as Vajrasattva, holding the pride of the four empowerments. Then, one should hold the pride of Vajrasattva. In the Vajramala, in the section on the characteristics of the teacher, it says: Having fully known these ten, knowing the actions of the mandala and so on. Being able to guide disciples and bestow secret empowerments. Possessing as much wisdom as possible, not being afraid of the secret instructions of the tantras. Possessing profound and vast knowledge, being the second Vajrasattva, the most supreme. Being skilled in subduing and benefiting, that is said to be Vajradhara. Meditate on the Three Jewels dissolving into the heart, throat, and forehead, transforming into the three bodies. In the Nangler, it is said: The forehead, throat, and heart are said to be body, speech, and mind, because that is the Three Jewels. Secondly, sin is the non-virtuous action of the three doors. Because of not knowing the nature of the mind, acting under the control of grasping at 'I' and 'mine', one experiences suffering. In the Sherphyin, it says: Because of grasping at 'I' and grasping at 'mine', sentient beings wander in samsara. Whichever of the three actions is done in samsara, the past karma will give its fruit. In the Chodue Dronma, it says: Sentient beings are separated from virtuous friends, therefore belonging to the way of fully knowing one's own mind. By examining grasping at 'I', grasping at 'mine', concealing, and accumulating, examining virtue and non-virtue, one has been experiencing suffering from beginningless samsara. Obscurations are the body, speech, and mind accompanied by movement, and the imprints of ignorance. Therefore, sentient beings, with the nature of body, speech, mind, and the imprints of ignorance, are the four maras. Among them, the obscuration of the body is the skandha mara. Speech...

་གི་སྒྲིབ་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་བདུད་དོ། །སེམས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ནི་འཆི་བདག་གི་བདུད་དོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་མ་རིག་པའི་འཇུག་པ་ནི་ལྷའི་བུའི་བདུད་དོ། །ཞེས་སོ། །དེ་དག་པར་ བྱེད་པ་མི་རྟོག་པའི་སྒོམ་པ་ཡིན་ཡང་དེ་ལ་འཇུག་པའི་ཐབས་སུ་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་དགོས་ཏེ། རིམ་ལྔར། སེམས་ཅན་དང་པོའི་ལས་ཅན་རྣམས། །དམ་པའི་དོན་ལ་འཇུག་པ་ལ། །ཐབས་འདི་རྫོགས་པའི་ སངས་རྒྱས་ཀྱིས། །སྐས་ཀྱི་རིམ་པ་ལྟ་བུར་བཞག །ཅེས་སོ། །དེའི་ནང་ནས་ཀྱང་སྡིག་པ་འདག་པ་ལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་བསྒོམ་བཟླས་ཉིད་མཆོག་ཡིན་ཏེ། རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོར་ཡིག་བརྒྱ་གསུངས་པའི་རྗེས་ སུ། མཚམས་མེད་ལྔ་པོ་བྱེད་པ་ཡང་། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་འདྲ་བར་འགྱུར། །ཕྱག་རྒྱ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་འགྱུར་ཞིང་། །ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཅེས་དང་། གཞན་ཡང་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་སྟེ། མངོན་ བརྗོད་བླ་མར། ཐོག་མ་དབུས་དང་མཐར་ཐུག་པར། །ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་གསང་སྔགས་བཟླ། །འཁོར་ལོ་དག་ནི་བརྟན་བྱས་ཏེ། །དཔའ་བོ་དང་ནི་མཁའ་འགྲོ་མ། །འདི་ནི་ཀུན་གྱི་གསང་སྔགས་ཏེ། །ཁྲོ་བོ་སངས་རྒྱས་དེ་བཞིན་གཤེགས། ། 1-919 ཐམས་ཅད་སྙིང་ཁར་བརྟན་བྱས་ཏེ། །བསྒོམས་པས་ཐམས་ཅད་བརྟན་པར་འགྱུར། །གལ་ཏེ་བདག་ཉིད་དངོས་གྲུབ་འདོད། །དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་གནས་པ་ཡིན། ཞེས་སོ། །རྡོར་སེམས་ཀྱང་དེ་ཉིད་བསྡུས་པ། དཔལ་མཆོག གདན་ བཞི། གསང་འདུས་ཀྱི་རྡོར་སེམས་སྒྲུབ་ཐབས་ནག་པོ་པས་མཛད་པ། སྙིང་པོ་མདོར་བསགས་སོགས་སུ་དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་རྡོར་དྲིལ་འཛིན་པར་བཤད་ཀྱང་། འདིར་སྔོན་པོ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ་སྟེ། ལྗང་ཁུ་རྣམས་ཀྱི་གཡས་ཀྱི་དང་པོ་ན་རྡོ་རྗེའོ། །གཉིས་པ་ན་གྲི་གུག་གོ །གསུམ་པ་ན་དགྲ་སཏྭའོ། །གཡོན་གྱི་དང་པོ་ན་དྲལ་བུའོ། །གཉིས་པ་ན་ཐོད་པའོ། །གསུམ་པ་ན་ཚངས་པའི་མགོ་ བོའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རིགས་ལས་སྐྱེས་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང་སྣ་ཚོགས་ཡུམ་དང་། གནོད་མཛེས་རྒྱལ་པོ་དང་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དང་། སྒྲ་རྡོ་རྗེ་མ་སྟེ་སྔོན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་ ངོ་། །མཚན་མའི་ངེས་པའོ། །ཡང་ན་སྒྲོལ་མ་དང་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཁ་ཊྭཱཾ་གའི་གནས། ཚངས་པའི་མགོའི་གནས་སུ་ཨུཏྤ་ལའོ། །ཞེས་སོ། །ས་བོན་ཀྵ་ཡིག་ལས་ཏེ་ཀྵཾ་སྔོན་པོ་ལས་རྡོ་རྗེ་སེམས་ དཔའ་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱག་དང་ཞེས་སོ། །བཟླས་སྔགས་འདི་ཉིད་ལས་མིང་གིས་ཐོག་མཐར་ཨོཾ་དང་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་བྱིན་ནས་བཟླས་པར། ཨོཾ་ཡིག་དང་པོའི་མིང་ཐམས་ཅད་ལ་མཆོད་པར་བྱ་སྟེ་སྐུ་རྡོ་རྗེའོ། 1-920 དེ་བཞིན་དུ་ཡན་ལག་སོ་སོ་ལ་དང་པོར་སྐུ་རྡོ་རྗེ་དང་མཐར་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་ཅེས་པ་བྱིན་ནས་བཟླས་པར་བྱའོ། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། ཡང་དག་པའི་བླ་མ་ལ་མ་བརྟེན་ པར་དེ་ཁོ་ན་ཉ

【現代漢語翻譯】『無明的障礙是煩惱之魔。心的障礙是死主之魔。外境的無明顯現是天子之魔。』即使說能凈除這些的是無分別的禪修，但爲了進入禪修，必須修持生起次第。如《次第五頌》所說：『對於最初的有情眾生，爲了進入神聖的意義，圓滿正等覺，如階梯般安立此方便。』其中，爲了消除罪業，金剛薩埵的修持和唸誦最為殊勝。在《金剛頂經》中，于宣說百字明之後說：『即使造作五無間罪者，亦將變得如金剛薩埵。一切手印皆得成就，毫無疑問一切皆將成就。』此外，一切悉地皆得成就。《現觀莊嚴論》中說：『最初、中央及最終，唸誦百字明咒。穩固輪壇，勇士與空行母，此乃一切之秘密咒，忿怒尊、佛陀、如來，一切皆於心中穩固，修持后一切皆穩固。』如果自身欲求悉地，一切悉地皆將存在。金剛薩埵的修法，如《精義集》、《吉祥》、《四座》、《密集金剛》的金剛薩埵修法，黑行者所著，以及《心要略集》等中，都說白色一面二臂，持金剛鈴。但此處為藍色三面六臂：綠色之右，第一持金剛杵，第二持鉞刀，第三持敵印。左手第一持顱器，第二持嘎巴拉，第三持梵天首。如同從智慧族所生之金剛薩埵與雜色母，以及損美國王與普賢菩薩，還有語金剛母，都是藍色。這是表相的決定。或者說，度母與普賢菩薩的卡章嘎的位置，梵天首的位置是烏巴拉花。種子字是啥字，從藍色啥字中生出金剛薩埵，將要解釋的手印等。唸誦咒語時，從此咒語之名開始，于首尾加上嗡和吽啪。『嗡字為最初，對一切名號作供養，即身金剛。』同樣，對於各個支分，首先是身金剛，最後是心金剛吽啪，這樣唸誦。第三，不依靠真正的上師，僅僅依靠自己...

【English Translation】 'The obscuration of ignorance is the demon of afflictions. The obscuration of mind is the demon of the Lord of Death. The manifestation of external ignorance is the demon of the son of gods.' Even though it is said that what purifies these is non-conceptual meditation, in order to enter into that, one must practice the generation stage. As it is said in the 'Five Stages': 'For the first sentient beings, to enter into the sacred meaning, the Fully Enlightened One has established this method like a series of steps.' Among these, the practice and recitation of Vajrasattva is the most excellent for purifying sins. In the 'Vajra Peak Sutra', after explaining the hundred-syllable mantra, it says: 'Even one who commits the five inexpiable sins will become like Vajrasattva. All mudras will be accomplished, and there is no doubt that all will be accomplished.' Furthermore, all siddhis will be accomplished. In the 'Manifestation of the Supreme', it says: 'In the beginning, middle, and end, recite the secret mantra of the hundred syllables. Having stabilized the mandalas, heroes and dakinis, this is the secret mantra of all, wrathful deities, Buddhas, and Tathagatas. Having stabilized all in the heart, by meditating, all will be stabilized.' If one desires siddhis for oneself, all siddhis will abide. The practice of Vajrasattva, such as the 'Essence Collection', 'Glorious', 'Four Seats', the Vajrasattva practice of 'Guhyasamaja', composed by the Black Practitioner, and in the 'Essence Summary', etc., it is said that the white one has one face and two arms, holding a vajra and bell. But here, it is blue with three faces and six arms: of the green ones, the first on the right holds a vajra, the second holds a hooked knife, and the third holds an enemy posture. The first on the left holds a skull cup, the second holds a kapala, and the third holds the head of Brahma. Likewise, Vajrasattva born from the wisdom family, and the variegated mother, and King Nodme and Samantabhadra, and Sound Vajra Mother, are also blue. This is the determination of the characteristics. Or, the position of Tara and Samantabhadra's khatvanga, the position of Brahma's head is an utpala flower. The seed syllable is ksha, from the blue ksha syllable Vajrasattva will arise, the hand gestures that will be explained, etc. When reciting the mantra, starting with the name of this mantra, adding Om and Hum Phat at the beginning and end. 'The syllable Om is the first, offering to all names, which is the body vajra.' Similarly, for each limb, first the body vajra and finally the mind vajra Hum Phat, thus recite. Third, without relying on a true lama, relying only on oneself...

ིད་མངོན་སུམ་དུ་མི་རྟོགས་ཏེ། སམྤུ་ཊར། ནང་གི་དབྱེ་བ་འདི་ཉིད་ནི། །བླ་མའི་ཞལ་ལས་རྙེད་པར་འགྱུར། །བླ་མ་དམན་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས། །སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་རྙེད་མི་ འགྱུར། །ཞེས་དང་། རྒྱ་རོལ་དུ། ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་རྨད་པོ་ཆེ། །དང་ཞིང་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཆེ། །བླ་མ་ཉིད་ཀྱི་དྲིན་གྱིས་ནི། །དེ་ནས་དེ་ནི་གསལ་མཐོང་འགྱུར། །ཞེས་དང་། རིམ་ལྔར། རི་དབང་ རྩེ་ལས་འགའ་ཞིག་ལྷུང་གྱུར་ན། །ལྟུང་བར་མི་འགྱུར་སྙམ་ཡང་ལྟུང་བར་འགྱུར། །བླ་མའི་དྲིན་གྱིས་ཕན་པའི་ལུང་ཐོབ་ན། །གྲོལ་བར་མི་འགྱུར་སྙམ་ཡང་གྲོལ་བར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ མ་རྟོགས་ན་ཐར་པ་མི་ཐོབ་སྟེ། སཾ་པུ་ཊར། རྣམ་རྟོག་མ་རིག་ཆེན་པོ་སྟེ། །འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོར་ལྟུང་བྱེད་ཡིན། །མི་རྟོག་ཏིང་འཛིན་ལ་གནས་ན། །མཁའ་བཞིན་དྲི་མ་མེད་པར་འགྱུར། །ཞེས་ དང་། རྟོག་པས་དམྱལ་བར་འགྲོ་འགྱུར་ཏེ། ། འགྲོ་བ་དྲུག་གི་འཁོར་བར་ནི། །འཁོར་བ་རུ་ནི་འཁོར་བར་འགྱུར། །རྟོག་པ་མེད་ན་གྲོལ་འགྱུར་ཞིང་། །གནས་ནི་དྲི་མེད་ཞི་བ་ཉིད། །ཅེས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་བླ་མ་མཉེས་པར་བྱེད་དགོས་ཏེ། 1-921 རིམ་ལྔར། མཆོད་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་སྤངས་ནས། །བླ་མ་ལ་མཆོད་ཡང་དག་བརྩམ། །དེ་མཉེས་པས་ནི་ཀུན་མཁྱེན་གྱི། །ཡེ་ཤེས་མཆོག་ནི་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །དེ་ལ་གུས་པས་བསྙེན་བཀུར་བ་དང་ གསོལ་བ་འདེབས་དགོས་ཏེ། ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་དུ། སློབ་དཔོན་ལ་དབང་བསྐུར་བའི་དུས་སུའམ། རྒྱུད་ཐོས་པའི་དུས་སུ་ཤིན་ཏུ་གཅེས་པའི་ཆུང་མ་དང་། བུ་མོ་དང་། གཞན་ཡང་གསེར་ དང་མུ་ཏིག་དང་ནོར་བུ་དང་། གླང་པོ་ཆེ་དང་རྟ་དང་། ཞིང་དང་བྲན་དང་བྲན་མོ་དང་། ན་བཟའ་དུ་མ་ལ་སོགས་པ་ཅི་ཙམ་ནུས་པ་དབུལ་བར་བྱའོ། །ནོར་ལ་སོགས་པ་ཡོད་ནས་ གང་ཞིག་མི་དབུལ་ན་དེ་ནི་བསྐལ་པ་སྟོང་གི་བར་དུ་དམྱལ་བར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །ལོངས་སྤྱོད་མེད་པར་གྱུར་པས་ཀྱང་རང་གི་ལུས་པོ་དབུལ་བྱ་སྟེ་བྲན་དུ་བྱའོ། །དེས་ནི་ཚེ་འདི་ ཉིད་ལ་སངས་རྒྱས་ཉིད་དམ། ཡང་ན་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་དང་། རིམ་ལྔར། བླ་མེད་བྱེད་པ་སློབ་དཔོན་གྱི། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་མཆོག་བྱས་པས། །དེ་ཡིས་བསོད་ནམས་མ་ བྱས་ཅི། །དཀའ་ཐུབ་མ་བརྟེན་གང་ཞིག་ཡོད། །དེ་ཉིད་མི་བཟོད་འདོད་པ་ཡིས། །ཤིན་ཏུ་དགའ་བ་གང་དང་གང་། །ཤིན་ཏུ་ཁྱད་པར་ཅན་དེ་ཉིད། །དེ་དང་དེ་ནི་བླ་མར་དབུལ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལས་མན་ངག་ཐོབ་པས་གནས་སྐབས་མཐར་ཐུག་གི་དོན་ཐམས་ཅད་འགྲུབ། ། 1-922 སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་འདག་སྟེ། གང་ཞིག་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བརྩེ་བ་ཡིས། །གཞན་དོན་དགེ་ལ་རྟག་ཏུ་བརྩོན་པ་ཡི། །སློབ་མ་དག་པ་རྣམས་ལ་ལམ་དག་ནི། །བླ་མ་དམ་པའི་དྲིན་ལས་བྱུང་ བ་ཡིན།

【現代漢語翻譯】如果沒有親身體驗到這一點，那麼在《桑布扎續》（Samputa Tantra）中說：『內在的區分，要從上師的口中獲得。』『低劣的上師，無法獲得真言和手印。』在《嘉柔續》（rgya rol）中說：『一切皆空，甚為奇妙！』『空性而又光明的智慧，』『依靠上師的恩德，』『才能清晰地見到。』在《次第五》（Rim Lnga）中說：『如果從山頂掉落一小部分，』『即使認為不會墮落，最終還是會墮落。』『如果獲得上師恩德的加持，』『即使認為不會解脫，最終也會解脫。』如果不能證悟實相，就無法獲得解脫。《桑布扎續》中說：『分別念是巨大的無明，』『是墮入輪迴大海的原因。』『安住于無分別的禪定中，』『就能像虛空一樣，沒有污垢。』分別念會導致墮入地獄：『在六道輪迴中，』『不斷地輪迴。』『如果沒有分別念，就能解脫，』『所處之地清凈而寂靜。』因此，必須令上師歡喜。在《次第五》中說：『放棄一切供養，』『真誠地供養上師。』『通過令上師歡喜，』『就能獲得一切智者的殊勝智慧。』要以恭敬心侍奉和祈禱上師。《智慧精華瑜伽母續》（Yeshe Nyingpo Naljorma Gyü）中說：『在灌頂或聽聞續部時，要盡己所能地供養自己最珍愛的妻子、女兒，以及黃金、珍珠、寶石、大象、馬匹、田地、奴僕、婢女和各種衣物。』『如果擁有財富而不供養，就會墮入地獄千劫。』『即使沒有財富，也要獻出自己的身體作為奴僕。』『這樣，今生就能成佛，或者獲得金剛持的果位。』在《次第五》中說：『無上之行是視上師為，』『至上的金剛薩埵。』『這樣做了，還有什麼福德沒有積累？』『還有什麼苦行沒有修持？』『對於難以割捨的慾望，』『以及任何極大的喜悅，』『任何極其珍貴的東西，』『都要供養給上師。』通過從上師那裡獲得口訣，就能成就暫時和究竟的一切利益，消除一切罪業。如果有人以慈悲心對待眾生，總是精進于利他善行，那麼清凈弟子的道，就是從尊貴上師的恩德中產生的。

【English Translation】 If one does not directly realize this, the Samputa Tantra says: 'This inner distinction is to be obtained from the guru's mouth.' 'Inferior gurus will not obtain mantras and mudras.' The Gyarol Tantra says: 'All is emptiness, how wonderful!' 'The great wisdom that is empty and clear,' 'Through the kindness of the guru,' 'Then it will be clearly seen.' The Rim Lnga says: 'If a small part falls from the top of a mountain,' 'Even if one thinks it will not fall, it will fall.' 'If one obtains the blessing of the guru's kindness,' 'Even if one thinks one will not be liberated, one will be liberated.' If one does not realize the true nature, one will not attain liberation. The Samputa Tantra says: 'Conceptual thought is great ignorance,' 'It is the cause of falling into the ocean of samsara.' 'If one abides in non-conceptual samadhi,' 'One will become like the sky, without defilement.' Conceptual thought will cause one to go to hell: 'In the cycle of the six realms,' 'One will revolve in the cycle.' 'If there is no conceptual thought, one will be liberated,' 'The place is pure and peaceful.' Therefore, one must please the guru. The Rim Lnga says: 'Having abandoned all offerings,' 'Truly make offerings to the guru.' 'By pleasing him,' 'One will obtain the supreme wisdom of the all-knowing one.' One must serve and pray to the guru with reverence. The Yeshe Nyingpo Naljorma Gyü says: 'At the time of empowerment or hearing the tantra, one should offer as much as one can of one's most cherished wife, daughter, as well as gold, pearls, jewels, elephants, horses, fields, servants, maids, and various clothes.' 'If one has wealth and does not offer it, one will be born in hell for a thousand kalpas.' 'Even if one has no wealth, one should offer one's own body as a servant.' 'By doing so, one will attain buddhahood in this very life, or the state of Vajradhara.' The Rim Lnga says: 'The supreme action is to regard the guru as,' 'The supreme Vajrasattva.' 'Having done that, what merit has not been accumulated?' 'What asceticism has not been practiced?' 'Whatever desires are difficult to relinquish,' 'And whatever is the greatest joy,' 'Whatever is most precious,' 'Offer that to the guru.' By obtaining instructions from the guru, all temporary and ultimate benefits will be accomplished, and all sins will be purified. If someone treats sentient beings with compassion and is always diligent in virtuous actions for the benefit of others, then the path of pure disciples arises from the kindness of the noble guru.

།ཞེས་དང་། ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེར། བླ་མའི་ཞལ་ལྔའི་བཀའ་དྲིན་གྱིས། །མཆོག་གི་གནས་ནི་རྙེད་པར་འགྱུར། །ཚེ་འདི་ཡིས་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །དངོས་གྲུབ་རྙེད་པར་ཐེ་ཙོམ་མེད། །ས་བཅུ་ཡི་ནི་ དབང་ཕྱུག་བདག །དེ་ཡི་བཀའ་དྲིན་གྱིས་ནི་སླ། །ཞེས་དང་། ཕྱག་ཐིག་ཏུ། ཇི་ལྟར་མེ་ཡིས་ཤིང་ཚིག་པ། །སྐད་ཅིག་གིས་ནི་ཐལ་བར་བྱེད། །གལ་ཏེ་དེ་བཞིན་དཔལ་བླ་མ། །མཉེས་ནས་སྐད་ཅིག་ གིས་སྡིག་འཚིག །ཅེས་དང་། རིམ་ལྔར། སློབ་དཔོན་གྱིས་ནི་སྡིག་པ་འཕྲོག །སློབ་དཔོན་གྱིས་ནི་འཇིགས་པ་སེལ། །སློབ་དཔོན་གྱིས་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི། །རྒྱ་མཚོ་འཇིགས་ལས་ཕ་རོལ་སྒྲོལ། །ཞེས་སོ། །དེས་ན་སློབ་ དཔོན་རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ངོ་བོ་སྐྱབས་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་བདག་ཉིད་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྱུང་གནས་སུ་བལྟ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས། གང་ཞིག་དབང་བསྐུར་སྦྱིན་ བྱེད་པ། །དེ་ནི་རྡོར་སེམས་ལྟ་བུར་བལྟ། །བླ་མ་སྤྲུལ་རྒྱལ་ལྟ་བུར་བལྟ། །དཔལ་ནི་བླ་མ་མེ་འདྲར་བལྟ། །བླ་མ་སྟོན་པ་བས་ལྷག་བལྟ། །ཡིད་བཞིན་རིན་ཆེན་མཉམ་པར་བལྟ། །ཞེས་དང་། ཡེ་ཐིག་ཏུ། 1-923 བླ་མ་མཐོ་རིས་ཐར་པའི་བླ། །བླ་མ་ཡེ་ཤེས་བླ་མ་བདེ། །བླ་མ་སྟོན་པ་བླ་མ་མགོན། །བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཉིད། །ཅེས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལ་ཕན་གནོད་བྱས་པས་རྒྱལ་བ་ ལ་ཕན་གནོད་བྱས་པར་འགྱུར་ཏེ། གང་ཞིག་མི་ཡི་འཇིག་རྟེན་དག་ན་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་སྡིག་བྲལ་དེ་བདག་སྟེ། །དེ་ལ་གནོད་པ་བྱས་པས་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ནི་ངེས་པར་ དམྱལ་བར་འགྱུར་ཏེ་འདི་ལ་ངོ་མཚར་མེད། །དེ་མཉེས་པ་ཡིས་བདག་ནི་མགུ་སྟེ་དེ་ལ་ཁྲོ་བའི་མེ་ཡིས་ཁྲོས་པ་ཞེས་པ་ཆེན་པོ་འོ། །ཞེས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ཐུགས་སུན་ཕྱུང་བས་དམྱལ་བར་ འགྲོ་ལ། གུས་པས་འགྱུར་མེད་བདེ་བ་ཐོབ་སྟེ། མྱུར་དུ་མནར་མེད་འགྲོ་བ་གང་ཡིན་གང་ཞིག་བདེ་མཉམ་སྟེར་བྱེད་བླ་མ་སྐྱོ་བ་བསྐྱེད་པ་པོ། །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་འཐོབ་པ་གང་ཡིན་མཉམ་ གང་ཞིག་མཆོག་གི་བླ་མའི་ཞལ་ནི་མི་སྤོང་བ། །ཞེས་སོ། །བླ་མ་མཆོད་པ་ཙམ་གྱིས་ཚེ་འདིར་སངས་རྒྱ་བར་མི་རིགས་སོ། །སྙམ་ན། བདེན་མོད། རྐྱེན་དེས་འཚང་རྒྱ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོར། ལྷ་མོ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཙམ་གྱིས་སངས་རྒྱས་སམ། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། འོན་ཀྱང་བླ་མ་ལ་མཆོད་པས་བསོད་ནམས་ཆེན་པོའི་ཚོགས་སྐྱེའོ། །བསོད་ནམས་ཆེན་པོའི་ཚོགས་བསགས་པ་ལས་སྡིག་པའི་ཕུང་པོ་ཟད་དེ། 1-924 བླ་མའི་མཆོག་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་རང་གི་ལྷའི་སྐུ་ཡང་དག་པ་དང་ཕྲད་པ་ཐོབ་བོ། །ཕྲད་པས་ཡང་དག་པའི་མན་ངག་གནང་བར་འགྱུར་རོ། །མན་ངག་ཐོབ་པ་ལས་བརྩོན་འགྲུས་ ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ན། །དེས་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་སངས་རྒྱས་སམ། ར

【現代漢語翻譯】如是說，在《智慧明點》（Yeshe Thigle）中說：『依靠上師五種顏面的恩德，將證得殊勝的境界。此生將獲得大手印，毫無疑問地獲得成就。十地自在的主人，依靠上師的恩德，一切變得容易。』在《手印明點》（Phyag Thig）中說：『如同火焰焚燒木柴，頃刻間化為灰燼。如果殊勝的上師歡喜，頃刻間就能燒盡罪業。』在《次第五》（Rim Nga）中說：『上師奪走罪業，上師消除恐懼，上師從痛苦的海洋中，救度眾生到達彼岸。』因此，應當視上師為一切種姓的主人、金剛薩埵（Dorje Sempa）的化身、一切皈依處的集中體現、一切功德的來源。正如《彼續》（De Nyid）中所說：『凡是給予灌頂者，應視其如同金剛薩埵。應視上師如同化身之王。應視殊勝的上師如同火焰。應視上師勝過導師。應視其與如意寶同等。』在《智慧明點》（Ye Thig）中說：『上師是通往天界和解脫的階梯，上師是智慧，上師是安樂，上師是導師，上師是怙主，上師即是金剛持（Dorje Dzinpa）。』因此，對上師的利害等同於對諸佛的利害。正如經文所說：『凡是人間的殊勝上師、金剛持、無罪者即是我。損害他，眾生必定墮入地獄，這沒有什麼可奇怪的。使他歡喜，我便歡喜；對他發怒，就是被憤怒之火所燒。』因此，使上師不悅會導致墮入地獄，恭敬上師則能獲得不變的安樂。迅速前往無間地獄，無論是誰，凡是給予安樂和快樂，卻又令上師不悅者。無論獲得何種智慧，凡是不捨棄殊勝上師的顏面者。如果有人認為僅僅供養上師，此生無法成佛，這是真的。但通過這個因緣可以成佛。在《智慧精髓》（Yeshe Nyingpo）中說：『僅僅依靠天女佈施等，不能成佛，也不能成為金剛持。然而，供養上師會產生巨大的福德資糧。積累巨大的福德資糧，可以耗盡罪業的堆積。殊勝的上師是所有佛陀的自性，與自己的本尊天身相遇。相遇后，將獲得真正的口訣。獲得口訣后，如果具有巨大的精進力，那麼此生就能成佛。』

【English Translation】 Thus it is said, in 'Yeshe Thigle' (Essence of Wisdom Bindu): 'Through the kindness of the five faces of the Guru, one will attain the supreme state. In this life, one will achieve the Mahamudra, without doubt attaining accomplishment. The master of the ten bhumis, through his kindness, everything becomes easy.' In 'Phyag Thig' (Handprint Bindu) it is said: 'Just as fire burns wood, turning it to ashes in an instant. If the glorious Guru is pleased, he burns away sins in an instant.' In 'Rim Nga' (Five Stages) it is said: 'The Guru steals away sins, the Guru dispels fear, the Guru saves from the terrifying ocean of suffering, carrying one to the other shore.' Therefore, one should regard the Guru as the master of all lineages, the essence of Vajrasattva (Dorje Sempa), the embodiment of all refuges, and the source of all qualities. As it says in 'De Nyid' (Thatness): 'Whoever bestows empowerment, regard him as Vajrasattva. Regard the Guru as the king of incarnations. Regard the glorious Guru as like fire. Regard the Guru as superior to the teacher. Regard him as equal to the wish-fulfilling jewel.' In 'Ye Thig' (Wisdom Bindu) it is said: 'The Guru is the ladder to heaven and liberation, the Guru is wisdom, the Guru is bliss, the Guru is the teacher, the Guru is the protector, the Guru is Vajradhara (Dorje Dzinpa) himself.' Therefore, benefiting or harming him is equivalent to benefiting or harming all the Buddhas. As it says: 'Whoever in the human world is the glorious Guru, the Vajradhara, the sinless one, is myself. Harming him, beings will surely fall into hell, there is nothing to wonder at. Pleasing him, I am pleased; being angry with him is like being burned by the fire of anger.' Therefore, displeasing the Guru leads to hell, while respecting him leads to unchanging bliss. Quickly going to Avici hell, whoever it may be, whoever gives happiness and joy, yet causes the Guru displeasure. Whatever wisdom is attained, whoever does not abandon the face of the supreme Guru. If one thinks that merely offering to the Guru is not enough to attain Buddhahood in this life, it is true. But through that circumstance, one can attain Buddhahood. In 'Yeshe Nyingpo' (Essence of Wisdom) it says: 'Merely through goddesses, generosity, etc., one cannot become a Buddha or a Vajradhara. However, offering to the Guru generates a great accumulation of merit. Accumulating a great accumulation of merit exhausts the heap of sins. The supreme Guru is the nature of all Buddhas, encountering one's own deity body. Having encountered it, one will receive the true instructions. Having received the instructions, if one possesses great diligence, then in this very life one will become a Buddha.'

ྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སོ། །སློབ་དཔོན་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དང་པོར་དབང་བསྐུར་ནས་བསྐྱེད་རིམ་ སྟོན་པ་རྒྱུའི་སློབ་དཔོན། རྫོགས་རིམ་གྱི་མན་ངག་སྟོན་པ་རྐྱེན་གྱི་སློབ་དཔོན་ཏེ། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་རྒྱན་དུ། དམ་སྡོམ་གྱི་ནི་སྣོད་གཙང་ལ། །སློབ་དཔོན་མཚན་ཉིད་ཡོངས་རྫོགས་པར། །བྱེད་ཅིང་དང་ པོ་ལས་འཇུག་པར། །བྱེད་པ་རྒྱུ་ཡི་སློབ་དཔོན་ནི། །རི་བོང་འཛིན་པ་བསྐུལ་བྱེད་ཅིང་། །དེ་ཡི་སྒྲུབ་པོ་ཞིག་དག་ཅིང་། །ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་སྣོད་རུང་བྱེད། །རྐྱེན་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་འོ། །ཞེས་ སོ། །དེས་ན་དེ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བའི་མཆོག་ཕྱག་དང་མཎྜལ་ཡིན་པས་དེ་ཉིད་དུས་གསུམ་དུ་བླ་མ་ལ་དབུལ་ཏེ། སྡིག་ཅན་གང་ཡིན་གང་ཞིག་དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཞབས་པད་བཟང་པོ་དག་ལ་ དུས་གསུམ་ཕྱག་མི་བྱེད། །མི་ཤེས་གང་ཡིན་གང་ཞིག་རྣམ་མང་མེ་ཏོག་རྣམས་ཀྱིས་དུས་གསུམ་དུ་ནི་མཎྜལ་མི་བྱེད་པ། །ཞེས་སོ། །དབུལ་བའི་ཚུལ། དོན་དམ་བསྙེན་པར། ཐུན་མཚམས་གསུམ་དུ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིས། ། 1-925 ཁ་དང་ལག་པ་རྐང་པ་དག་ནི་བཀྲུས་བྱས་ཏེ། །མེ་ཏོག་ཡང་དག་བླངས་ནས་བླ་མའི་སྤྱན་སྔར་ནི། །རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཤིན་ཏུ་ཟླུམ་པར་བྱ། །བླ་མའི་ཞབས་ཀྱི་ཆུ་སྐྱེས་མེ་ ཏོག་གིས་མཆོད་ཅིང་། །ཤིན་ཏུ་གུས་པས་སྤྱི་བོ་ལག་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་སོ། །མཎྜལ་གྱི་ཚོམ་བུ་ཡང་། ཕྱིའི་མཎྜལ་གྱི་ཆོ་ག་རྣམས་ལས་གླིང་བཞི། གླིང་ཕྲན་བརྒྱད། རི་རབ། ཟླ་ཉི། རིན་ཆེན་ བདུན་གཏེར་ཏེ། ཉེར་གསུམ་ལ་སོགས་པ་སྣ་ཚོགས་གསུངས་ཀྱང་། འདིར་རྡོར་སྙིང་འགྲེལ་པར། ཡ་ར་ལ་ཝ་ཡི་གེ་གང་། །རླུང་མེ་ས་དང་ཆུ་ལས་སྐྱེས། །ཤར་དང་ལྷོ་དང་ནུབ་དང་ནི། །བྱང་རྣམས་ སུ་ནི་ངེས་སྦྱར་བྱ། །རིང་པོ་མེ་དང་བདེན་བྲལ་དང་། །རླུང་དང་དབང་ལྡན་རིམ་པ་ལས། །སྟེང་དང་འོག་ཏུ་ཧཾ་ཧཿསྦྱིན། །དབུས་སུ་ཨཾ་ཨཿརབ་མཆོད་བྱ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་བླ་མ་དང་། །དམ་པའི་ ཆོས་ནི་ཀློག་པ་ཡི། །དོན་དུ་མདུན་དུ་མཎྜལ་བྱ། །གཞན་པ་རྒྱལ་བ་མངའ་བདག་ཉིད། །རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆོས་ཀྱིས་ནི། །ཟླུམ་པོ་ཤར་གྱི་ལུས་འཕགས་པོ། །མེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ངོ་བོ་ཡིས། །འཛམ་ བུ་གླིང་སྟེ་ཟུར་གསུམ་པ། །གྲུ་བཞི་ནུབ་ཀྱི་བ་ལང་སྤྱོད། །ས་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་མཚན་ཉིད་ཅན། །ཆུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆོས་ཅན་གྱིས། །ཟླ་ཕྱེད་བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན། །སྟོང་པའི་ངོ་བོས་ཟླ་བ་ཡི། ། 1-926 དཀྱིལ་འཁོར་མཚན་ཉིད་ཚངས་སྒོ་ང་། །འོག་ཏུ་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་ཡིས། །དུས་མེ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །དབུས་སུ་ཐིག་ལེ་རྣམ་བཅད་ནི། །སྟེང་འོག་ལྷ་ཡི་རི་བོར་འགྱུར། །ཞེས་སོ།། །། ༄། །ལམ་དངོས་ཀྱི་འཁྲིད་ངོ་སྤྲད་པ། གཉིས་པ་ལམ་ དངོས་ཀྱི་འཁྲིད་ལ་བཞི

【現代漢語翻譯】將獲得金剛持果位。』如是說。上師也有兩種：首先是灌頂后開示生起次第的因位上師，開示圓滿次第訣竅的緣位上師。《金剛心要莊嚴》中說：『對於具足清凈法器者，圓滿具相之上師，最初令其入道者，是為因位之上師。如同鼓勵人去捉兔者，以及能令修行者，成為智慧幻化的堪能法器，是為緣位之大上師。』如是說。因此，對上師最好的侍奉是頂禮和獻曼扎，故應於三時向上師供養：『無論哪個罪人，若不對具德上師之蓮足，於三時恭敬頂禮；無論哪個愚者，若不以眾多鮮花，於三時供養曼扎。』如是說。供養之方式，真實侍奉中：『於三次座間，以極其清凈之心，清洗口、手、足等，摘取鮮花，于上師面前，觀想諸佛之壇城，極其圓滿。以鮮花供養上師之蓮足，以極其恭敬之心，以頭頂觸手掌頂禮。』如是說。曼扎之堆積方式，在外曼扎儀軌中，有四大洲、八小洲、須彌山、日月、七寶、寶藏等，宣說了二十三種等多種，但此處《金剛心要釋》中說：『「亞、ra、拉、哇」之字，從風、火、地、水中生，應確定安放于東、南、西、北。長音、無實、風、自在次第，上下安放「吽」（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）和「哈」（藏文：ཧཿ，梵文天城體：हः，梵文羅馬擬音：haḥ，漢語字面意思：哈）。中央供養「嗡」（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओं，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡）和「啊」（藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：啊）。為誦讀諸佛、上師和，殊勝之法，於前方獻曼扎。其他乃諸佛之自在。風之壇城以法，圓形東勝身洲。火之壇城本體為，南贍部洲乃三角形。方形西方俱盧洲，地之壇城具特徵。水之壇城具法性，北俱盧洲為半月形。空性本體為月亮，壇城特徵梵天卵。下方智慧本體為，時火太陽之壇城。中央明點作分割，上下變為天神之山。』如是說。正行引導第二，正行引導分四部分。

【English Translation】 Will attain the Vajradhara (Holder of the Vajra) state.' Thus it is said. There are also two types of teachers: first, the causal teacher who, after empowerment, teaches the generation stage; and the conditional teacher who teaches the instructions of the completion stage. In the 'Vajra Essence Ornament' it says: 'For a pure vessel of vows and commitments, a teacher with complete qualities, who initially leads them into practice, is the causal teacher. Like encouraging someone to catch a rabbit, and making the practitioner a suitable vessel for wisdom's illusion, is the great conditional teacher.' Thus it is said. Therefore, the best service to the teacher is prostration and offering a mandala, so one should offer it to the guru at the three times: 'Whoever is a sinner, who does not prostrate to the good lotus feet of the glorious guru at the three times; whoever is ignorant, who does not offer a mandala with various flowers at the three times.' Thus it is said. The manner of offering, in true service: 'During the three session intervals, with utmost purity, wash the mouth, hands, and feet, pick flowers, and in front of the guru, visualize the mandala of all the Buddhas, perfectly complete. Offer the lotus feet of the guru with flowers, and with utmost reverence, prostrate with the crown of the head touching the palms.' Thus it is said. The arrangement of the mandala heap also, in the outer mandala ritual, there are the four continents, eight subcontinents, Mount Meru, the sun and moon, the seven precious things, treasures, etc., twenty-three kinds and so on are taught, but here in the 'Vajra Essence Commentary' it says: 'The letters 'ya, ra, la, wa,' arise from wind, fire, earth, and water, and should be placed in the east, south, west, and north respectively. Long sound, devoid of reality, wind, and freedom in order, place 'Hum' (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：Hum) and 'Ha' (藏文：ཧཿ，梵文天城體：हः，梵文羅馬擬音：haḥ，漢語字面意思：Ha) above and below. In the center, offer 'Om' (藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओं，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：Om) and 'Ah' (藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：Ah). For the sake of reciting all the Buddhas, the guru, and the, supreme Dharma, offer the mandala in front. The others are the dominion of the Buddhas themselves. The wind mandala with Dharma, round is Purvavideha (Eastern Continent). The fire mandala's essence, Jambudvipa (Southern Continent) is triangular. Square Aparagodaniya (Western Continent), the earth mandala has characteristics. The water mandala with qualities, Uttarakuru (Northern Continent) is crescent-shaped. The nature of emptiness is the moon, the mandala's characteristic is Brahma's egg. Below, the nature of wisdom, is the time fire sun mandala. In the center, the bindu is divided, above and below it becomes the mountain of gods.' Thus it is said. Introducing the Actual Path Second, the introduction to the actual path has four parts.

འི། ༈ དང་པོ་ཇི་ལྟར་འཁྲིད་པའི་ཚུལ་ངོ་སྤྲད་པ། ཇི་ལྟར་འཁྲིད་པའི་ཚུལ་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། ལམ་ལ་འཇུག་པ་ན་དོན་དང་དོན་མ་ཡིན་པའི་བླང་དོར་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཤེས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་སྟེ། རྣམ་ངེས་ སུ། དོན་དང་དོན་མ་ཡིན་པ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་ཤེས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་ཡིན་པས་སོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལ་རྗེས་དཔག་དང་མངོན་སུམ་གྱི་ཚད་མ་གཉིས་ཏེ། ལྷ་ ཡི་དམིགས་པ་གང་ཡིན་མངོན་སུམ་དང་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་འགྱུར་བ་སྟེ། ཞེས་སོ། །དེ་ལ་ལས་དང་པོ་པས་ཐོག་མར་མངོན་སུམ་གྱི་ལམ་རྫོགས་རིམ་མངོན་དུ་བྱ་མི་ ནུས་ཏེ། བསྐྱེད་པ་ལ་མ་བརྟེན་པར་རྫོགས་རིམ་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དབང་མངོན་དུ་འགྲོ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ལེའུའོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་ དངོས་གྲུབ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཞེས་དང་། རྡོ་རྗེ་སྙིང་འགྲེལ་ལས། རྣམ་རྟོག་རྒྱུ་རུ་ཆུད་པ་ཡི། །འགྲོ་བ་གསུམ་པོ་རྣམ་གཟིགས་ནས། །ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་འགྲོལ་འགྱུར་བའི། ། 1-927 དེ་དང་དེ་ནི་ཐབས་བསྟན་ནོ། །རྣམ་རྟོག་བག་ཆགས་ཀྱིས་བཅིངས་ལ། །ཐོག་མར་རྟོག་པའི་ཆོ་ག་བསྟན། །རྣམ་རྟོག་རང་བཞིན་ཤེས་པ་ན། །མི་རྟོག་པ་ལ་འཇུག་པར་བྱ། །ཞེས་སོ། དེས་ན་ཐོག་ མར་བསྐྱེད་རིམ་སྒོམ་དགོས་ལ། དེ་ཉིད་ལྷའི་རྣམ་པ་མངོན་སུམ་དུ་མྱོང་བ་མེད་པས་བེམ་པོ་ཡིད་ཆེས་པའི་ངེས་པས་བསྒོམས་པས་ཡིད་ཆེས་རྗེས་དཔག་སྟེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་སྒྲུབ་ པ་ལ་མངོན་སུམ་མིན་ན་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཤི་བའི་ལུས་བཞིན་དེ་ཉིད་མིན་པ་ཡིས་ནི་བརྟགས་པ་གང་། ཞེས་སོ། །དེ་ཉིད་རྟོག་པས་བརྟགས་ནས་སྒོམ་པས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་སྟེ་འདི་ དག་ལས་གང་འཇིག་རྟེན་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱིས་བསྟན་པ་དེ་ནི་ཕྱི་དང་ནང་ལ་འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་སླད་དུ་རང་གི་སེམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པའི་ཆོས་འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་ ཀྱི་འབྲས་བུ་སྟེར་བར་བྱེད་པའོ། །ཞེས་སོ། །དེ་བརྟན་པ་ན་རྫོགས་རིམ་སྒོམ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ནི་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་དག་དང་སྐྱེ་བ་སྔ་མའི་ སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེ་ཀུན་རྫོབ་དང་དམིགས་པ་མེད་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་རྡུལ་ཕྲ་རབ་འདུས་པ་ལས་འདས་ཤིང་། དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བསྒོམ་པ་དང་བྲལ་བ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པའོ། ། 1-928 ཞེས་སོ། །དེ་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བས་མངོན་སུམ་གྱི་ལམ་སྟེ། མངོན་སུམ་གང་ཡིན་པ་དག་ནི་དེ་ཉིད་སྦྱོར་བས་མཁའ་ལ་སྐར་མ་བཞིན་དུ་འགྱུར་ཏེ། སྐར་མའི་ཚོགས་བཞིན་དུ་མ་ལོངས་ སྤྱོད་རྫོགས་པའི

【現代漢語翻譯】介紹如何引導的次第：介紹如何引導的次第是：在進入修道時，首先要清楚地瞭解什麼是該做的，什麼是不該做的，並且不要顛倒。正如《決斷論》中所說：『區分有意義和無意義之事，以正確的智慧為先導。』這裡有兩種量：比量和現量。如經云：『諸天之所緣，現量與比量，分為二。』因此，初學者一開始無法直接修持圓滿次第的現觀，因為不依賴生起次第，圓滿次第無法生起。獲得灌頂是成就世間悉地的壇城輪修法之章。先成就世間悉地，然後才能超越世間。如《金剛心要釋》所說：『觀見分別念沉溺於輪迴，如何解脫彼等，即是方便之教導。』『為分別念習氣所束縛者，首先教導分別念之儀軌。當知分別念之自性時，便可進入無分別。』因此，首先必須修持生起次第。由於無法親身體驗本尊的形象，因此通過堅信不疑的信念來修持，這就是信解的比量。對於非真實之修持，若非現量，則如死屍之比量，又有何用？如經云：『若非真實，以分別念推測又有何用？』因此，通過分別念來推測並修持，是為世俗諦。這些之中，凡是以世間世俗諦來指示的，都是爲了成就外在和內在的世間悉地，以自己的心來完全推測的法，能賜予世間悉地的果報。當生起次第穩固后，便修持圓滿次第。先成就世間悉地，是依靠福德和智慧資糧的清凈，以及前世空性、慈悲、世俗和無相習氣的力量，超越微細的聚合，遠離壇城等分別唸的修持，從而成就大手印智慧的悉地。親眼見到此，即是現觀之道。如經云：『凡是現觀者，皆因修持而如虛空之星辰。』如同繁星般，未完全享受圓滿。

【English Translation】 Introducing the method of how to guide: Introducing the method of how to guide is: When entering the path, it is necessary to know clearly what should be done and what should not be done, without reversing the order. As stated in the 'Definite Understanding': 'Distinguishing between meaningful and meaningless things, with correct wisdom as the guide.' There are two types of valid cognition: inference and direct perception. As the scripture says: 'The objects of the gods, direct perception and inference, are divided into two.' Therefore, a beginner cannot directly realize the direct perception of the Completion Stage, because without relying on the Generation Stage, the Completion Stage cannot arise. Receiving empowerment is the chapter on the method of accomplishing worldly siddhis through the mandala wheel. First accomplishing worldly siddhis, and then transcending the world. As the 'Vajra Heart Commentary' says: 'Seeing sentient beings drowning in conceptual thoughts, how to liberate them, that is the teaching of the means.' 'Those bound by the habits of conceptual thoughts, first teach the ritual of conceptual thoughts. When one knows the nature of conceptual thoughts, one can enter non-conceptuality.' Therefore, one must first practice the Generation Stage. Since one cannot directly experience the form of the deity, one practices with unwavering faith, which is the inference of faith. For a practice that is not real, if it is not direct perception, then like an inference of a dead body, what is the use? As the scripture says: 'If it is not real, what is the use of speculating with conceptual thoughts?' Therefore, speculating and practicing with conceptual thoughts is the conventional truth. Among these, whatever is indicated by worldly conventional truth is for the sake of accomplishing external and internal worldly siddhis, the Dharma that is completely speculated by one's own mind, which gives the fruit of worldly siddhis. When the Generation Stage is stable, one practices the Completion Stage. First accomplishing worldly siddhis is relying on the purification of the accumulation of merit and wisdom, and the power of emptiness, compassion, conventional truth, and non-objective habits from previous lives, transcending the aggregation of subtle particles, and being free from the practice of conceptual thoughts such as mandalas, thereby accomplishing the siddhi of the wisdom of Mahamudra. Seeing this directly is the path of direct perception. As the scripture says: 'Those who have direct perception, through practice, become like stars in the sky.' Like a collection of stars, not fully enjoying the complete.

་སྐུ། །ཞེས་པ་ནི། ཤ་ལ་སོགས་པའི་མིག་གིས་གཟུང་བར་བྱ་བ་སྲིད་པ་གསུམ་དང་དུས་གསུམ་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་དང་མཚུངས་པའོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ཉིད་བརྟགས་པ་དང་བྲལ་བས་དོན་ དམ་པ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་བདེན་པ་ནི་དུ་བ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་དང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་སེམས་རྫོགས་པའི་རིམ་པས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པར་བྱེད་པའོ། །རྫོགས་ པའི་རིམ་པ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་སྟེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཞལ་དང་ཕྱག་དང་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་ཀྱི་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བའོ། །ཞེས་སོ། །དེ་དག་ཀྱང་། སངས་རྒྱས་ རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་བསྟན་པ། །བདེན་པ་གཉིས་ལ་ཡང་དག་བརྟེན། །འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་དང་། །དམ་པའི་དོན་གྱི་བདེན་པ་འོ། །ཞེས་དང་། རྡོ་རྗེ་ཅན་བདག་གིས་བསྟན་པ། །རིམ་པ་གཉིས་ལ་ཡང་ དག་བརྟེན། །གཅིག་ནི་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་དང་། །གཞན་ནི་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་འོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་ཁྲིད་པའི་དགོས་པ། བསྐྱེད་པས་ཐ་མལ་གྱི་རྣམ་རྟོག་སྤོང་། རྫོགས་པས་རྣམ་རྟོག་མ་ལུས་པ་སྤོང་སྟེ། 1-929 གུར་དུ། ཐ་མལ་རྣམ་རྟོག་གཞོམ་དོན་དུ། །སྒོམ་པ་ཡང་དག་རབ་ཏུ་བསྒྲགས། །ཞེས་དང་། བརྟག་གཉིས་སུ། སྤྲོས་པ་རྨི་ལམ་ལྟར་བྱས་ནས། །སྤྲོས་པ་ཉིད་ནི་སྤྲོས་མེད་བྱེད། །ཅེས་སོ། །ཁྲིད་པར་བྱས་ པའི་འབྲས་བུ། བསྐྱེད་པས་འོག་མིན་གྱི་མཐར་ཐུག་པའི་འཇིག་རྟེན་པའི་དང་། འདས་པའི་རྫོགས་པ་ཕྱག་ཆེན་གྱི་དངོས་གྲུབ་འཐོབ་སྟེ། དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་སླད་ དུ་ལྷ་ཡི་དམིགས་པ་གསུངས་པ། ཞེས་དང་། སྔར་དྲངས་པ་རྣམས་བཞིན་ནོ།། །། ༈ གཉིས་པ་ཉམས་སུ་བླང་བའི་རྣལ་འབྱོར་ངོ་སྤྲད་པ་ལ། ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ངོ་སྤྲད་པ། ཉམས་སུ་བླང་བའི་རྣལ་འབྱོར་ངོ་སྤྲད་པ་ལ། ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་དང་། དོན་དམ་བདེན་པ་རྫོགས་རིམ་གྱི་ ངོ་སྤྲད་པ་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ་ནི། རྒྱས་པར་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་པར་རམ། ཐུགས་དཀྱིལ་ལམ། ལྷ་ཉེར་ལྔ། བཅུ་དྲུག བཅུ་གསུམ། དགུ། ལྔ། ནུས་མས་བསྐོར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རམ། བསྡུ་ན་ལྷན་སྐྱེས་སམ། དཔའ་བོ་གཅིག་པའི་བར་བསྒོམ་པར། གཅིག་པུའི་སྐུ་ནི་ནུས་པ་དང་ལྡན་གནས་དགུ་དང་བཅས་ཉི་ཤུ་ལྔ་ཡི་བདག་ཉིད་ལ་སོགས་པ། བསྒོམས་ན་ཕྱག་རྒྱ་ལ་སོགས་གྲུབ་པ་རྣམས་སུ་ངེས་པར་ ཉིན་ཞག་འགའ་ཞིག་དག་གིས་ཡང་དག་འགྱུར། ཞེས་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དཔའ་བོ་གཅིག་པའམ། ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དམ། ལྔའི་བདག་ཉིད་ལ་སོགས་པར་གསུངས་པ་ནི་ཞལ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཞི་བ་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་རོ། ། 1-930 ཞེས་དང་། དགུ་དང་བཅུ་གསུམ་མི་བདག་ལྷ་རྣམས་དག་གི་ཚད་ཀྱིས་སོ། །ཞེ

【現代漢語翻譯】 སྐུ། །(sku，身體)ཞེས་པ་ནི། ཤ་ལ་སོགས་པའི་མིག་གིས་གཟུང་བར་བྱ་བ་སྲིད་པ་གསུམ་དང་དུས་གསུམ་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་དང་མཚུངས་པའོ། །——'སྐུ་'指的是，肉眼所能見到的，存在於過去、現在、未來三世，以及存在於欲界、色界、無色界這三界之中的事物，都如夢幻泡影一般。 དེ་ཉིད་བརྟགས་པ་དང་བྲལ་བས་དོན་དམ་པ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་བདེན་པ་ནི་དུ་བ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་དང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་སེམས་རྫོགས་པའི་རིམ་པས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པར་བྱེད་པའོ། །——遠離分別唸的即是勝義諦。超越世俗的真諦，不執著于煙霧等表象，以無分別的圓滿次第之心，方能成就大手印的悉地。 རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་སྟེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཞལ་དང་ཕྱག་དང་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་ཀྱི་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བའོ། །——圓滿次第是不作分別的俱生智，它完全脫離了對佛像的面容、手、顏色和形狀等一切表象的執著。 དེ་དག་ཀྱང་། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་བསྟན་པ། །བདེན་པ་གཉིས་ལ་ཡང་དག་བརྟེན། །འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་དང་། །དམ་པའི་དོན་གྱི་བདེན་པ་འོ། །——正如經中所說：諸佛所說法，皆依二諦理，一為世俗諦，二為勝義諦。 རྡོ་རྗེ་ཅན་བདག་གིས་བསྟན་པ། །རིམ་པ་གཉིས་ལ་ཡང་དག་བརྟེན། །གཅིག་ནི་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་དང་། །གཞན་ནི་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་འོ། །——金剛持我所宣說，亦依二種次第理，一為生起次第，二為圓滿次第。 དེ་ལྟར་ཁྲིད་པའི་དགོས་པ། བསྐྱེད་པས་ཐ་མལ་གྱི་རྣམ་རྟོག་སྤོང་། རྫོགས་པས་རྣམ་རྟོག་མ་ལུས་པ་སྤོང་སྟེ།——如此引導的必要在於，通過生起次第，可以捨棄凡庸的分別念；通過圓滿次第，可以徹底捨棄一切分別念。 གུར་དུ། ཐ་མལ་རྣམ་རྟོག་གཞོམ་དོན་དུ། །སྒོམ་པ་ཡང་དག་རབ་ཏུ་བསྒྲགས། །——如《古汝經》所說：為摧毀凡庸分別念，應精進修持禪定。 བརྟག་གཉིས་སུ། སྤྲོས་པ་རྨི་ལམ་ལྟར་བྱས་ནས། །སྤྲོས་པ་ཉིད་ནི་སྤྲོས་མེད་བྱེད། །——如《二觀察經》所說：將顯現視如夢幻，顯現本身即是無顯現。 ཁྲིད་པར་བྱས་པའི་འབྲས་བུ། བསྐྱེད་པས་འོག་མིན་(og min，色究竟天)གྱི་མཐར་ཐུག་པའི་འཇིག་རྟེན་པའི་དང་། འདས་པའི་རྫོགས་པ་ཕྱག་ཆེན་གྱི་དངོས་གྲུབ་འཐོབ་སྟེ། དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་སླད་དུ་ལྷ་ཡི་དམིགས་པ་གསུངས་པ། ཞེས་དང་། སྔར་དྲངས་པ་རྣམས་བཞིན་ནོ།། །།——引導的結果是，通過生起次第，可以獲得究竟的色究竟天的世間成就；通過超越世間的圓滿次第，可以獲得大手印的悉地。爲了獲得世間和超世間的成就，因此宣說了本尊的觀修方法，如前文所引述。 ༈ གཉིས་པ་ཉམས་སུ་བླང་བའི་རྣལ་འབྱོར་ངོ་སྤྲད་པ་ལ། ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ངོ་སྤྲད་པ།——第二，介紹實修瑜伽，首先介紹世俗諦的生起次第。 ཉམས་སུ་བླང་བའི་རྣལ་འབྱོར་ངོ་སྤྲད་པ་ལ། ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་དང་། དོན་དམ་བདེན་པ་རྫོགས་རིམ་གྱི་ངོ་སྤྲད་པ་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ་ནི། རྒྱས་པར་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་པར་རམ། ཐུགས་དཀྱིལ་ལམ། ལྷ་ཉེར་ལྔ། བཅུ་དྲུག བཅུ་གསུམ། དགུ། ལྔ། ནུས་མས་བསྐོར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རམ། བསྡུ་ན་ལྷན་སྐྱེས་སམ། དཔའ་བོ་གཅིག་པའི་བར་བསྒོམ་པར།——介紹實修瑜伽，分為世俗諦的生起次第和勝義諦的圓滿次第兩部分，首先介紹生起次第。廣而言之，可以觀想完整的壇城，或者心壇城，或者二十五尊、十六尊、十三尊、九尊、五尊，以及由明妃圍繞的壇城；簡而言之，可以觀想俱生本尊或獨勇尊。 གཅིག་པུའི་སྐུ་ནི་ནུས་པ་དང་ལྡན་གནས་དགུ་དང་བཅས་ཉི་ཤུ་ལྔ་ཡི་བདག་ཉིད་ལ་སོགས་པ། བསྒོམས་ན་ཕྱག་རྒྱ་ལ་སོགས་གྲུབ་པ་རྣམས་སུ་ངེས་པར་ཉིན་ཞག་འགའ་ཞིག་དག་གིས་ཡང་དག་འགྱུར།——觀想獨勇尊的身相，具有力量，包含九處以及二十五尊的體性等等。如果這樣修持，一定能在幾天之內成就手印等。 ཞེས་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དཔའ་བོ་གཅིག་པའམ། ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དམ། ལྔའི་བདག་ཉིད་ལ་སོགས་པར་གསུངས་པ་ནི་ཞལ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཞི་བ་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་རོ། །——如經中所說，薄伽梵時輪金剛是獨勇尊，或者是智慧和方便的自性，或者是五尊的自性等等，這些都因面相等差別而轉變為寂靜尊等。 དགུ་དང་བཅུ་གསུམ་མི་བདག་ལྷ་རྣམས་དག་གི་ཚད་ཀྱིས་སོ། །——九尊和十三尊是人我本尊的量度。

【English Translation】 སྐུ། །(sku, Body) That which is perceived by the eye, such as flesh, is similar to dreams and illusions in the three realms and three times. That which is free from examination is the ultimate truth. The truth that transcends the world is that the perfect stage of mind, which does not conceptualize signs such as smoke, achieves the siddhi of Mahamudra. The perfection stage is the innate non-conceptualization, which is completely free from the conceptualization of faces, hands, colors, and shapes in every way. As it is said: Buddhas teach the Dharma, relying on two truths: the conventional truth of the world and the truth of the ultimate meaning. Taught by Vajradhara, it relies on two stages: one is the generation stage, and the other is the completion stage. The need for such guidance is that the generation stage abandons ordinary conceptualizations, and the completion stage abandons all conceptualizations. In the Gur Tantra: 'Meditation is truly proclaimed to subdue ordinary conceptualizations.' In the Two Examinations: 'Having made the phenomena like a dream, the phenomena itself makes the non-phenomena.' The result of being guided is that the generation stage attains the ultimate worldly achievement of Akanishta (og min, the highest pure land), and the transcendent completion stage attains the siddhi of Mahamudra. The deity's focus is taught for the sake of worldly and transcendental achievements, as mentioned earlier. Secondly, introducing the yoga of practice, first introducing the generation stage of conventional truth. Introducing the yoga of practice, the first of the two introductions of the generation stage of conventional truth and the completion stage of ultimate truth: In detail, one can meditate on the complete mandala, or the heart mandala, or the mandala surrounded by twenty-five, sixteen, thirteen, nine, or five deities and consorts. In brief, one can meditate on the Co-emergent or the Solitary Hero. The solitary form is endowed with power, possessing nine abodes and the nature of twenty-five, etc. If meditated upon, the mudras and other accomplishments will surely be perfected in a few days. As it is said, the Blessed One Kalachakra is the Solitary Hero, or the nature of wisdom and means, or the nature of the five, etc., which are transformed into peaceful ones, etc., by the distinctions of faces, etc. Nine and thirteen are the measures of the deities of the self of man.

ས་ཏེ། ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་ཐུགས་དཀྱིལ་ལས་སྟེ་འོག་གི་བུམ་པ། འོག་གི་ཁྲོ་བོ་དོར་བས་ལྷ་ཞེ་དྲུག དེ་ལས་ནུས་ མ། བུམ་པ་བརྒྱད། མཚན་མ་བཞི། སྟེང་གི་ཁྲོ་བོ་དོར་བ་ཉེར་ལྔ་དང་། དེ་ལས་སྒོ་བ་བཞི་དང་། སེམས་དཔའ་དྲུག་དོར་བས་བཅུ་དྲུག དེ་ལས་སེམས་མ་དྲུག་དོར་སྒོ་བ་བཞི་བསྣན་པས་ བཅུ་གསུམ། དེ་ལས་སྒོ་བ་བཞི་དོར་བས་དགུ། དེ་ལས་ཡུམ་བཞི་དོར་བས་ལྔ། དེ་ལས་རིགས་བཞི་དོར་བས་ལྷན་སྐྱེས། དེ་ལས་ཡུམ་བཞི་དོར་བས་དཔའ་བོ་གཅིག་པ་སྟེ། སྐུ་ནི་ངེས་པར་ གཅིག་གིས་འཁོར་དང་བཅས་པ་གཉིས་ནི་ཤེས་རབ་དག་གིས་འཁྲུད་པར་འགྱུར། །ལྔ་ཡི་བདག་ཉིད་ལྔ་ཡིས་འགྱུར་ཏེ་འཁོར་དང་བཅས་པ་དགུ་ནི་འཁོར་ལོའི་མགོན་པོ་དགུ་བདག་ཉིད། །དབྱངས་ཀྱི་གྲངས་ཀྱིས་ བདག་ཉིད་བཅུ་གསུམ་དགུ་དང་ཕྱོགས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་བདག་ཉིད་དེ། །ཞེས་པས་སོ། །འདིར་སྤྲོས་པ་ཉུང་བའི་དོན་དུ་ལྷན་སྐྱེས་ལ་སྦྱར་ནས་སྒོམ་པ་ལ། མངོན་བྱང་ལྔ་ལས་བསྐྱེད་ དགོས་པར། དེ་ནི་འདོད་པའི་ལྷའི་དམིགས་པ་མདོར་བསྡུས་པས་གསུངས་ཏེ། འདིར་ཨ་སོགས་ཞེས་པ་ཨ་ཡིག་ལ་སོགས་པའི་དབྱངས་རྣམས་དང་། ཀ་སོགས་ཞེས་པ་ཀ་ཡིག་ལ་སོགས་པའི་གསལ་བྱེད་རྣམས་ཏེ་ཟླ་བ་དང་ཉི་མའི་བདག་ཉིད་དོ། ། 1-931 རྡོ་རྗེ་ལྡན་པ་དག་གིས་ཤེས་པ་ཧཱུྃ་ཡིག་དང་བཅས་པ་དག་གིས་རང་གི་སྙིང་ཁའི་པད་མར་ཟླ་ཉི་མེ་སྟེང་དུ་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་རིམ་པས་དཔལ་ལྡན་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རི་བོང་ ཅན་འཛིན་འདོད་པ་མནན་པའི་གཡས་བརྐྱང་ཞབས་ནི་སྒོམ་བྱས་ཤིང་། ཤེས་རབ་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཁའི་པདྨ་ཟླ་ཉི་སྦྱར་ལྡན་ལ་སྟེ་རང་རང་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་ཡིས། སངས་རྒྱས་ལྷ་མོ་རྣམས་བཀུག །ཅེས་ པས་སོ། །འདིར་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་གཉིས་གསུངས་པ་ལས་ཡེ་ཤེས་གཞུག་པའི་སྐབས་སུ། རྫོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་དག་ལ་སེམས་ནི་ནམ་མཁའ་དང་བཅས་སྙིང་པོའི་པད་མར་མེ་ཡི་སྟེང་ དུ་འགྱུར། ཞེས་པ་ལ་བརྟེན་ཏེ་རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་དང་མཚུངས་པར་བྱས་སོ། །རྣམ་པ་མི་གསལ་ན་རི་མོ་སོགས་ལ་བལྟས་ནས་སྒོམ་དགོས་པར། དེ་ནི་རི་མོ་སོགས་ལ་བལྟ་བྱ་ཞེས་པ་ ནི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་རི་མོ་དང་སྐུ་གཟུགས་བྱས་པ་དང་ལུགས་མའམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་བྲིས་ནས་ངེས་པའི་རྣམ་པར་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། བྱིས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ དམན་པ་རྣམས་ཀྱི་སྒོམ་པའི་དོན་དུའོ། །ཞེས་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྒོམ་པའི་ངེས་པའོ། །ཞེས་དང་། འདིར་བྱིས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་སེམས་ཀྱི་ནུས་པས་གཟུགས་ཤེས་པ་ལྷ་གཅིག་གམ་དཀྱིལ་འཁོར་བྲིས་སྐུར་བྲིས་པ་སྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། 1-932 དང་པོར་བྲིས་སྐུ་ལ་ནི་དེ་ཉིད་མིན་པས་རང་སེམས་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལ་རིལ་པོ་

【現代漢語翻譯】然後，從圓滿之心的中心，即下方的寶瓶，下方的忿怒尊被拋棄，剩下四十六尊神。由此產生能量母，八個寶瓶，四個象徵。上方的忿怒尊被拋棄，剩下二十五尊，由此拋棄四位門神和六位勇識，剩下十六尊。由此拋棄六位明妃，加上四位門神，剩下十三尊。由此拋棄四位門神，剩下九尊。由此拋棄四位佛母，剩下五尊。由此拋棄四種姓，剩下俱生智。由此拋棄四位佛母，剩下唯一勇士。身體必定唯一，眷屬二者以智慧洗滌。五之自性以五轉變，眷屬九者乃輪之主，九自性。以元音之數，十三自性，九與方位，亦是三十六自性。如是說。此處爲了減少繁瑣，將俱生智結合起來修持。從五種現觀中生起是必要的。這是對欲天觀想的簡要說明。此處『阿』等指的是以『阿』字（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：無）為首的元音，『嘎』等指的是以『嘎』字（藏文：ཀ，梵文天城體：क，梵文羅馬擬音：ka，漢語字面意思：ka）為首的輔音，它們是月亮和太陽的自性。 1-931 金剛持們應知曉，伴隨著『吽』字（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）的次第，在自己心間的蓮花上，日月火之上，觀想吉祥時輪，如兔持物，右腿伸展壓制慾望。智慧主尊心間的蓮花日月相合，以各自的金剛鉤，迎請諸佛母。如是說。此處講述了因和果的金剛持二者，在引入智慧時，對於圓滿瑜伽士來說，心與虛空一同在心間蓮花之上的火焰中轉變。依賴於此，與因金剛持相同。如果形象不清晰，則需要觀看圖畫等進行觀想。觀看圖畫等，指的是觀看諸佛和菩薩的畫像和雕像，或者繪製曼荼羅之輪，並確定其形象。這是爲了初學瑜伽士的修行。這是對分別念觀想的確定。在此，初學瑜伽士以自己心的力量，將形象認知為一尊神或繪製的曼荼羅。 1-932 首先，對於畫像，因為它不是真實的存在，所以應該觀想自己的心。如是說。關於丸藥……

【English Translation】 Then, from the center of the complete heart, the vase below, the wrathful deity below is discarded, leaving forty-six deities. From this arise the energy mother, eight vases, four symbols. The wrathful deity above is discarded, leaving twenty-five, from which discarding the four gatekeepers and six heroes, leaving sixteen. From this discarding the six heroines, adding the four gatekeepers, leaving thirteen. From this discarding the four gatekeepers, leaving nine. From this discarding the four mothers, leaving five. From this discarding the four families, leaving the co-emergent. From this discarding the four mothers, leaving the one hero. The body is definitely one, the retinue of two is washed with wisdom. The nature of five transforms with five, the retinue of nine is the lord of the wheel, the nature of nine. By the number of vowels, the nature of thirteen, nine and the directions, also the nature of thirty-six. Thus it is said. Here, to reduce complexity, the co-emergent is combined for practice. It is necessary to generate from the five Abhisambodhis. This is a brief explanation of the visualization of the desire deity. Here, 'A' etc. refers to the vowels beginning with the letter 'A' (藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：無), and 'Ka' etc. refers to the consonants beginning with the letter 'Ka' (藏文：ཀ，梵文天城體：क，梵文羅馬擬音：ka，漢語字面意思：ka), which are the nature of the moon and sun. 1-931 Those who hold the Vajra should know that, with the order accompanied by the letter 'Hum' (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽), on the lotus of their heart, above the sun, moon, and fire, the glorious Kalachakra, holding a rabbit, with the right leg extended pressing down desire, is meditated upon. On the lotus of the heart of the wisdom consort, combined with the sun and moon, with their respective Vajra hooks, the Buddhas and goddesses are summoned. Thus it is said. Here, the two Vajra holders of cause and effect are explained. When introducing wisdom, for the perfect yogis, the mind, together with space, transforms into the fire above the lotus in the heart. Relying on this, it is made similar to the cause Vajra holder. If the form is not clear, it is necessary to look at drawings etc. for meditation. Looking at drawings etc. means looking at the drawings and statues of Buddhas and Bodhisattvas, or drawing the wheel of the mandala and determining its form. This is for the practice of beginner yogis. This is the determination of the meditation of conceptual thought. Here, beginner yogis, with the power of their own minds, should meditate on the form, knowing it as one deity or a drawn mandala. 1-932 Firstly, for the drawing, since it is not the reality itself, one should meditate on one's own mind. Thus it is said. Regarding pills...

ལྟར་འདུ་ཤེས་ན་མེ་ལོང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལ་བརྟེན་ནས་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་སྒོམ་ ཞིང་། དེ་ལས་དེ་ལྟ་བུར་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་ཏེ། གུར་དུ། ང་ཡི་སྐུ་ནི་སྒོམ་བྱེད་པ། །གལ་ཏེ་སྒྱུ་མའི་ཚུལ་གྱིས་སམ། །གལ་ཏེ་རྨི་ལམ་འདྲ་བར་བལྟ། །ཤིན་ཏུ་སྒོམ་པའི་རིམ་པ་ ལས། །མངོན་སུམ་དུ་ནི་མཐོང་བར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། སངས་རྒྱས་མཉམ་སྦྱོར་ལས། གཟུགས་བརྙན་ལུགས་ལ་སོགས་པ་ལས། །རྣལ་འབྱོར་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་གྱི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་རབ་བརྩོན་ན། །དེ་ལས་རྣལ་འབྱོར་ ལྷར་འགྱུར་རོ། །བདག་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དུ། །དཔའ་བོ་ཐམས་ཅད་བདག་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་བདག་ཉིད་ལྷར་སྦྱོར་བས། །བདག་ཉིད་རབ་ཏུ་སྒྲུབ་པར་བྱ། །ཞེས་དང་། སྤྱོད་བསྡུས་སུ། ཁྱེད་ཀྱི་སེམས་ལུས་ ལྟ་བུ་དང་། ལུས་སེམས་ལྟ་བུ་དང་། སེམས་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པ་ལྟ་བུ་བསྐྱེད་ཅིག ཅེས་གསུངས་པས་བདག་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པའོ། །ཞེས་བདག་ཉིད་བརྟན་པ་བསྐྱེད་ལ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོར་ལྷག་པར་མོས་པར་བྱས་པ་ནི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བར་བཤད་དོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ནས་རིལ་པོར་འཛིན་པའམ་རྗེས་སུ་གཞིག་པའི་བསམ་གཏན་བྱ་བའི་སླད་དུ་སྤྲོ་བསྡུའི་དམིགས་པ་འཛིན་པའི་ཚུལ་ཡང་། 1-933 སློབ་དཔོན་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེས། དང་པོར་སྐད་ཅིག་གིས་ནི་སྟོང་པ་ལ་གནས་ཕྱི་ནས་དེ་བཞིན་སྐད་ཅིག་གིས་བསྐྱེད་པ། །སྣ་ཚོགས་ཆུ་སྐྱེས་ཟླ་བ་ཉི་མ་དགྲ་གཅན་རྣམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ གནས་དབང་ཕྱུག་དང་། །འདོད་ལྷ་དག་གི་སྙིང་ཁར་གཡས་བརྐྱང་ཤིན་ཏུ་སྔོ་བ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་དང་ལྡན་ཕྱག །གཉིས་ཀྱིས་སྣ་ཚོགས་ཡུམ་གྱི་སྐུ་ལ་ཡང་དག་འཁྲུད་པའི་དཔལ་ལྡན་མངའ་བདག་དུས་ འཁོར་ལོ། །སྤྲིན་ནག་ལྟ་བུའི་རལ་པའི་ཚོགས་ལ་ཏ་མ་ལ་མཚུངས་མི་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པས་སྤྲས། །ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་གིས་ཀྱང་ནི་རབ་སྤྲས་ཐོད་པ་དཀར་པོའི་ཕྲེང་བས་དཔྲལ་བ་བཅིངས་པ་གང་། ། མགོ་བོའི་དོ་ཤལ་སྤྱན་གསུམ་གསེར་མཚུངས་སྐུ་མངའ་གྲི་གུག་ཐོད་པའི་སྣོད་དང་ཕྱག་གཉིས་མ། །དཔལ་ལྡན་སྣ་ཚོགས་ཡུམ་དང་སྣ་ཚོགས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ལ་སོགས་བསྒོམ་པར་བྱ། །དེ་ནས་ ཁམས་གསུམ་རང་དང་མཚུངས་པར་ལྟས་ལ་དེ་རྣམས་མ་ལུས་ལྷ་མོའི་སྐུ་ལ་གཞུག །དེ་ཡང་རང་ལ་རང་ལུས་གདན་དང་བཅས་པ་ཉི་མ་ལ་སྟེ་ཉི་མ་ཧཱུྃ་ལ་འོ། །ཨུ་ནི་ཧཾ་ལ་ དེ་ཡང་མགོ་བོ་ལ་སྟེ་དེ་ཉིད་ཟླ་བ་ཕྱེད་པ་ཉིད་ལ་འོ། །ཟླ་ཕྱེད་ཐིག་ལེ་དེ་ཉིད་ནཱ་ད་དེ་བཞིན་ནམ་མཁར་ཁ་རླངས་མེ་ལོང་ལ་ཕོག་མཚུངས། །དེ་ལྟར་འོད་གསལ་ཞུགས་ནས་སླར་ཡང་སྔ་མ་དང་མཚུངས་གཟུགས་སུ་དྲན་པར་བྱ་བ་དང་། ། 1-934 སྤྲུལ་པ་སྣ་ཚོགས་ཁམས་གསུམ་རྣམས་སུ་ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པར་སྐད་ཅིག་གིས་ནི་སྤྲོ་བར་བྱ། །དེ

【現代漢語翻譯】如果像這樣理解，就應通過觀想鏡中的影像，使其顯現而無自性。由此，它會變得清晰可見。如《古爾》中所說：『我的身體是禪修的對象，如果以幻術的方式，或者像夢一樣觀看，通過深入的禪修次第，就能清晰地看到。』又如《桑結年炯》中所說：『從影像等方式中，瑜伽不會產生，如果精進于菩提心，瑜伽就會變成神。我自身是所有佛，所有勇士都是我。因此，通過將自身與神結合，應努力修持自身。』又如《行集》中所說：『生起你的心如身體，身體如心，心如言語。』因此，自身本質上是清凈的。』通過生起堅定的自我，並特別虔誠地信仰三金剛的自性——大金剛持，這被稱為加持的瑜伽。』接下來，爲了進行整體把握或後續分解的禪定，也要採取收放的目標。導師若貝多杰說：『首先，以一剎那安住于空性，然後同樣以一剎那生起。安住于各種蓮花、月亮、太陽、敵對者和食肉者的壇城中，在自在天和欲天的心間，右手伸展，極其藍色的金剛鈴杵。雙手與各種明妃的身體緊密結合，擁有光輝的自在主時輪。』『像烏雲般的髮髻上，裝飾著與塔瑪拉相似的不動明王等。以六印充分裝飾，用白色頭蓋骨鬘束縛前額。頭部的項鍊，三眼，擁有金色身軀，手持彎刀和頭蓋骨器皿。應觀想擁有光輝的各種明妃和各種大樂的自性。』然後，將三界視為與自己相同，並將它們全部安住在明妃的身體中。然後，自己的身體連同座位在太陽上，太陽在吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：種子字）上，烏在杭（藏文：ཧཾ，梵文天城體：हं，梵文羅馬擬音：haṃ，漢語字面意思：種子字）上，那也在頭上，那也在半月上。半月在明點上，明點在那達上，同樣像氣息吹到天空中的鏡子上一樣。像這樣光明融入后，再次像之前一樣憶念形象。『以一剎那將各種化身遍佈三界虛空。』

【English Translation】 If you understand it this way, you should contemplate the image in the mirror, making it appear without inherent existence. From this, it becomes clearly visible. As it says in 'Gur': 'My body is the object of meditation, if viewed as an illusion, or like a dream, through deep stages of meditation, it will be clearly seen.' Also, as it says in 'Sanggye Nyenjom': 'From images and other methods, yoga will not arise, if you are diligent in Bodhicitta, yoga will become a deity. I myself am all Buddhas, all heroes are me. Therefore, by combining oneself with the deity, one should diligently practice oneself.' Also, as it says in 'Collection of Actions': 'Generate your mind like a body, your body like a mind, and your mind like speech.' Therefore, self is inherently pure.' By generating a firm self and especially devoutly believing in the nature of the three vajras—the Great Vajradhara, this is called the yoga of blessing. Next, in order to meditate on grasping as a whole or subsequently dismantling, one should also adopt the method of holding the focus of dispersion and gathering. The teacher Rolpai Dorje said: 'First, abide in emptiness for a moment, then similarly generate in a moment. Abiding in the mandala of various lotuses, moons, suns, enemies, and carnivores, in the hearts of Ishvara and the desire gods, with the right hand extended, the extremely blue vajra and bell. With both hands closely embracing the bodies of various consorts, possessing the glorious sovereign Kalachakra.' 'On the cloud-like hair, adorned with Akshobhya and others similar to Tamala. Fully adorned with the six seals, binding the forehead with a garland of white skulls. The necklace of the head, three eyes, possessing a golden body, holding a curved knife and a skull cup in both hands. One should contemplate possessing the glorious various consorts and the nature of various great bliss.' Then, view the three realms as the same as oneself, and place them all in the body of the consort. Then, one's own body together with the seat is on the sun, the sun is on Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：seed syllable), U is on Haṃ (藏文：ཧཾ，梵文天城體：हं，梵文羅馬擬音：haṃ，漢語字面意思：seed syllable), that is also on the head, that is also on the half-moon. The half-moon is on the bindu, the bindu is on the nada, similarly like breath hitting a mirror in the sky. After the clear light has entered in this way, one should again remember the form as before. 'In an instant, emanate various manifestations throughout the three realms, pervading the sky.'

་ལྟར་སླར་ཡང་དེ་བཞིན་བསྡུ་ཞིང་ཡང་ནི་དེ་ལྟར་བསྐྱེད་ཅིང་སྤྲོ་བ་དེ་བཞིན་དུ། །མཉམ་པར་ བཞག་པའི་ཟུང་འཇུག་ལམ་འདི་ཡིས་ནི་སངས་རྒྱས་ཞབས་ལ་ཡང་དག་འགྲོ་བར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བར། ཨོཾ་ནི་དེ་ཉིད་མཐའ་ཐིག་ལེར། །ཡང་དག་ཐིམ་པར་རྣམ་པར་བསྒོམ། །ཐིག་ལེ་ཡི་ གེ་ཨཿལ་ཐིམ། །ཨ་ནི་མཐའ་ཡི་ཚེག་དྲག་ཧཿཙམ་ལའོ། །ཧ་ཡང་ཐིག་ལེ་ཧཱུྃ་ལ་འོ། །ཡི་གེ་ཨུ་ནི་ཧཾ་ལ་འོ། །ཡི་གེ་ཧཾ་ཡང་ཨཾ་རྗེས་འབྲེལ་གྱི་དོན་ཨ། ཐིམ་རྒྱུ་ཐིག་ལེ། ལ་ ཐིམ། ཡི་གེ་ཨཾ་ནི་ཐིག་ལེ་ཙམ། །་ཡི་གེར་བརྗོད་བྱ་མིན་པའི། ཐིག་ལེ་ཡང་བྲག་ཆ་དང་འདྲ་བའི་ནི་སྒྲ་ལ་འོ། །སྒྲ་ཡང་སྒྲ་ཙམ་རྫོགས་པའི་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ལ་ནི་ཐིམ། །སྒྲ་ ཙམ་མཆོག་ནི་སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལའོ། །དེ་ཡང་འོད་གསལ་བ་ལ་ཐིམ། །འོད་གསལ་གོ་འཕང་གསལ་བ་ནི། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་ཆོས་དབྱིངས་ཏེ། །གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་མཆོག །རབ་ཏུ་སད་ཅིང་ རབ་ཏུ་འཆར། །ཞེས་པ་དང་མཐུན་ནོ། དེ་བཞིན་དུ་མེ་ལོང་གི་ལྷའི་གཟུགས་བརྙན་གྱི་དབུས་སུ་འཛིན་པ་མེད་པར་ཡིད་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བཞག་པས་རིམ་གྱིས་མི་གསལ་དུ་འགྲོ་ཞིང་མཐར་འོད་གསལ་དུ་ཐིམ་པར་འགྱུར་རོ། ། 1-935 དེའི་དང་པོ་ནི་རྗེས་གཞིག་སྟེ། མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་རིམ་པར། ཆོས་བདག་མེད་པའི་རིགས་པ་ཡིས། །གཞིགས་པའི་སྒྱུ་མའི་སྣང་བ་གསུམ། །དེ་ཉིད་རིགས་པས་ཡང་གཞིགས་པས། །འོད་གསལ་ཐམས་ཅད་སྟོང་ པ་ཉིད། །དེ་ཉིད་རྗེས་ཞིག་ཐུན་མོང་ངོ་། །ཞེས་དང་། རྒྱུ་བ་དང་ནི་མི་རྒྱུ་བ། །ལུང་དང་རིགས་པའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས། །གཞིགས་ཏེ་འོད་གསལ་བར་བྱས་ནས། །ཕྱི་ནས་རང་ཉིད་དེ་བཞིན་བྱེད། །རྗེས་ ཞིག་རིལ་འཛིན་ཐུན་མོང་ངོ་། །ཞེས་སོ། །ཕྱི་མ་ནི་རིལ་འཛིན་ཏེ། དེ་ཉིད་དུ། གཟུང་འཛིན་བྲལ་བའི་སྣང་གསུམ་ཉིད། །ལྷ་ཡི་དེ་ཉིད་སྒྱུ་མའི་སྐུ། །བདག་བྱིན་བརླབ་པའི་རིམ་དུ་བཤད། །དེ་ཉིད་ རིལ་པོར་འཛིན་རྣམས་ཀྱིས། །མགོ་བོ་ནས་ནི་རྐང་པའི་བར། །ཇི་སྲིད་སྙིང་ཁར་ཕྱིན་གྱི་བར། །དབུགས་ཀྱི་རླུང་ནི་མེ་ལོང་ལ། །ཇི་ལྟ་ཀུན་ཏུ་ཐིམ་གྱུར་ལྟར། །རྣལ་འབྱོར་ཡང་དག་མཐའ་ལ་འཇུག ། ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་གང་ཡང་མིན། །རིལ་པོར་འཛིན་པ་ཞེས་སུ་བཤད། །ཅེས་སོ། །དེ་དག་ཀྱང་སྤྱོད་བསྡུས་སུ། ཆུ་བོ་འམ་ལྟེང་ཀའི་ཆུ་ནི་དྲི་མེད་དག་ལ་ཐིགས་པ་གང་ཞིག་ཐིམ་གྱུར་པ། ། དེ་བཞིན་དེ་ཡི་རིམ་གྱིས་རྗེས་སུ་གཞིག་པར་གསུངས་པ་རྣལ་འབྱོར་པས་ནི་རྟག་ཏུ་བསམ། །མེ་ལོང་ལ་ནི་རླུང་དག་རིམ་གྱིས་ཟད་པར་འགྲོ་བ་དེ་བཞིན་ཡང་དག་བལྟ་བྱ་སྟེ། །རིལ་པོར་འཛིན་པ་ཞེས་བྱའི་རིམ་པའི་ཐབས་འདིར་དེ་བཞིན་ཡང་དག་རབ་ཏུ་བརྟག ། 1-936 ཅེས་སོ། །ཚུལ་དེ་ལྟ་བུ་ལོ་ཕྱེད་བསྒོམས་པས་རང་སེམས་ལྷར་གསལ་བ་བརྟན་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ

【現代漢語翻譯】同樣地，再次如是收攝，又如是生起，如是歡喜。以等持雙運道，能真實趨向佛陀之足。如是說。于《金剛鬘》中：嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡）即彼性，於終點融入明點。觀想真實融入。明點之伊（藏文：ཡི་གེ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：字）融入于阿（藏文：ཨཿ，梵文天城體：अः，梵文羅馬擬音：aḥ，漢語字面意思：阿）。阿（藏文：ཨཿ，梵文天城體：अः，梵文羅馬擬音：aḥ，漢語字面意思：阿）融入於終點之強力 bindu 訶（藏文：ཧཿ，梵文天城體：हः，梵文羅馬擬音：haḥ，漢語字面意思：訶）。訶（藏文：ཧཿ，梵文天城體：हः，梵文羅馬擬音：haḥ，漢語字面意思：訶）亦融入于明點吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）。伊（藏文：ཡི་གེ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：字）烏（藏文：ཨུ་，梵文天城體：उ，梵文羅馬擬音：u，漢語字面意思：烏）融入于杭（藏文：ཧཾ་，梵文天城體：हं，梵文羅馬擬音：haṃ，漢語字面意思：杭）。伊（藏文：ཡི་གེ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：字）杭（藏文：ཧཾ་，梵文天城體：हं，梵文羅馬擬音：haṃ，漢語字面意思：杭）亦融入于隨後的意義阿（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：阿）。融入之物，融入于明點。伊（藏文：ཡི་གེ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：字）阿（藏文：ཨཾ་，梵文天城體：अं，梵文羅馬擬音：aṃ，漢語字面意思：阿）即是明點。伊（藏文：ཡི་གེ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：字）于不可言說之物，明點亦如巖石般融入于聲音。聲音亦融入于聲音之圓滿自性空性之中。聲音之最勝者融入于上方之虛空。彼亦融入于光明之中。光明之境光明者，乃是極清凈之法界。無二之最勝智慧，徹底覺醒且徹底顯現。如是說。同樣地，于鏡中天神之影像中心，不執著而一心專注，逐漸變得不清晰，最終融入于光明之中。其初為后破，于現觀莊嚴論中：以法無我之理，觀察如幻之三相。以理再次觀察彼，光明一切皆是空。彼即后破之共同。如是說。以因與非因，以經教與理證之論證，觀察而光明之後，從外而內如是行。后破圓執之共同。如是說。後者為圓執，于彼性中：離能取所取之三相，天神之如幻身，于加持之次第中宣說。彼即圓執之諸眾。從頭至腳，直至心間，氣息之風于鏡中，如是如何完全融入般，瑜伽士真實趨向終點。一切皆空無所有，是為圓執之宣說。如是說。彼等亦于《行集》中：河流或水槽之水，滴入無垢之水中，如是彼之次第，如所說般瑜伽士恒常思惟。于鏡中，風逐漸耗盡，如是真實觀待，于圓執之次第方法中，如是真實觀察。如是說。如是之法，修習半年，自心如天神般顯現，變得穩固。

【English Translation】 Likewise, gather again in the same way, and generate and rejoice in the same way. With this path of united equipoise, one will truly go to the feet of the Buddha. Thus it is said. In the Vajra Garland: Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡) is that very nature, completely absorbed into the bindu at the end. Meditate on truly absorbing. The syllable I (藏文：ཡི་གེ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：syllable) of the bindu is absorbed into Ah (藏文：ཨཿ，梵文天城體：अः，梵文羅馬擬音：aḥ，漢語字面意思：Ah). Ah (藏文：ཨཿ，梵文天城體：अः，梵文羅馬擬音：aḥ，漢語字面意思：Ah) is absorbed into the strong bindu Ha (藏文：ཧཿ，梵文天城體：हः，梵文羅馬擬音：haḥ，漢語字面意思：Ha) at the end. Ha (藏文：ཧཿ，梵文天城體：हः，梵文羅馬擬音：haḥ，漢語字面意思：Ha) is also absorbed into the bindu Hum (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：Hum). The syllable U (藏文：ཨུ་，梵文天城體：उ，梵文羅馬擬音：u，漢語字面意思：syllable) is absorbed into Ham (藏文：ཧཾ་，梵文天城體：हं，梵文羅馬擬音：haṃ，漢語字面意思：Ham). The syllable Ham (藏文：ཧཾ་，梵文天城體：हं，梵文羅馬擬音：haṃ，漢語字面意思：Ham) is also absorbed into the subsequent meaning A (藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：A). The object to be absorbed is absorbed into the bindu. The syllable Am (藏文：ཨཾ་，梵文天城體：अं，梵文羅馬擬音：aṃ，漢語字面意思：Am) is just a bindu. The syllable, the unnameable, the bindu, like a rock, is absorbed into sound. Sound is also absorbed into the nature of emptiness, the completeness of sound. The supreme sound is in the sky above. That is also absorbed into clear light. The state of clear light is clear, it is the utterly pure Dharmadhatu. The supreme non-dual wisdom, fully awakened and fully manifest. Thus it is said. Similarly, by placing the mind one-pointedly without grasping at the center of the deity's image in the mirror, it gradually becomes unclear and eventually dissolves into clear light. The first of these is the subsequent destruction. In the stages of manifest enlightenment: With the reasoning of the selflessness of phenomena, the three illusory appearances are examined. When that is examined again with reasoning, all clear light is emptiness. That very subsequent destruction is common. Thus it is said. By cause and non-cause, by scriptural authority and the logic of reasoning, having examined and made it clear light, from the outside, one does likewise within oneself. The subsequent destruction is the common complete grasping. Thus it is said. The latter is complete grasping. In that very nature: The three appearances free from grasping and being grasped, the illusory body of the deity, are explained in the order of blessings. Those who grasp completely, From the head to the feet, as far as the heart, the breath of air in the mirror, just as it is completely absorbed, the yogi truly approaches the end. All is empty, nothing at all. This is explained as complete grasping. Thus it is said. Those are also in the 'Collected Practices': Just as a drop of water from a river or a trough is absorbed into pure, stainless water, likewise, the yogi should always contemplate the order of that which is said to be gradually destroyed. In the mirror, the winds gradually cease, and one should truly observe that. In this method of the stage called complete grasping, one should truly examine it. Thus it is said. By meditating on such a method for half a year, one's own mind will become stable, appearing clearly as a deity.

་ལྟར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་བྲིས་སྐུར་བྲིས་པ་བརྟགས་པའམ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་མ་བརྟགས་པ་ལོའི་ ཕྱེད་དམ་ལོ་གཅིག་བླ་མའི་ངེས་པའི་དབང་གིས་ཇི་སྲིད་ཉིད་དུ་རང་སེམས་བརྟན་པར་གྱུར་གྱི་བར་དུའོ། །ཞེས་སོ།། །། ༈ དོན་དམ་བདེན་པ་སོགས་རིམ་གྱི་འཁྲིད་ངོ་སྤྲད་པ། གཉིས་པ་དོན་དམ་བདེན་པ་སོགས་རིམ་གྱི་འཁྲིད་ངོ་སྤྲད་པ་ལ། སྒོམ་བྱ་ རྫོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ངོས་བཟུང་། དེ་བསྒོམ་ཚུལ་གྱི་རིམ་པ་ངོ་སྤྲད། དེ་ལམ་མཆོག་ཏུ་ལུང་རིགས་ཀྱིས་སྒྲུབ། དེས་ལམ་ཇི་ལྟར་བགྲོད་ཚུལ་བསྟན་པའོ། ། ༈ སྒོམ་བྱ་རྫོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ངོས་བཟུང་བ། དང་པོ་ནི། རྒྱུ་རྒྱུད་དེའི་འཁོར་བའི་བག་ཆགས་ ཀྱི་དྲི་མ་སྤངས་ནས། སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་ཆོས་ཕུང་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞིའི་སྙིང་པོར་གྱུར་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིན་ལ། དེ་མ་རྟོགས་ན་ལམ་གཞན་བསྒོམས་ཀྱང་ སངས་རྒྱས་མི་ཐོབ་སྟེ། ལྷ་མོ་བཞིས་ཞུས་པར། ཐུབ་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཕུང་པོ། །སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞི་ལ། །གང་རྣམས་དེ་ཉིད་མི་ཤེས་པ། །དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་འབྲས་བུ་མེད། །ཅེས་སོ། དེ་ནི་ཀུན་རྫོབ་དོན་དམ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ། འཕགས་པ་ལྷས། གང་ཡང་དག་པ་དེ་དེ་ཁོ་ན་འོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡང་དག་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཅི་ཞིག གང་མི་བསླུ་བ་དེ་ཡང་དག་པའོ། ། 1-937 མི་བསླུ་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཅི་ཞིག ཡང་དག་པའི་ཚུལ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །གང་ཡང་དག་པའི་ཚུལ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཅི་ ཞིག གང་བདེན་པ་གཉིས་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཡང་དག་པའི་ཚུལ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདེན་པ་གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཅི་ཞིག དང་པོ་ཀུན་ རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་དང་། གཉིས་པ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པའོ། །ཞེས་སོ། །ཀུན་རྫོབ་ནི་འགྱུར་མེད་བདེ་བའི་རྒྱུ་རྣམ་པ་མཆོག་གི་སྟོང་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ། རྡོ་རྗེ་གཙུག་ཏོར་གྱི་རྒྱུད་དུ། རྒྱུ་ རྐྱེན་གྱིས་འབྱུང་བ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་སྟེ། དེ་ནི་ཇི་སྲིད་དུ་རྨི་ལམ་དང་། མིག་འཕྲུལ་དང་། གཟུགས་བརྙན་ལྟར་སྣང་བ་དང་ལྡན་པ་སྒྱུ་མའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །རང་གི་མཚན་ཉིད་ ཀྱིས་ཚངས་པའི་གནས་པ་བཞིའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པའོ། །ཞེས་སོ། །དོན་དམ་ནི་དེའི་འབྲས་བུ་འགྱུར་མེད་བདེ་བ་སྟེ། དེ་ཉིད་དུ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་ སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་དང་འགྲོ་བ་རྒྱུ་བ་དང་མི་རྒྱུ་བ་རྣམས་ཏེ། དེ་ཡང་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ལ་གནས་པས་གནས་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ནི་བདག་མེད་པ་ཟིལ་གྱིས་མི་ནོན་པ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་སྟེ། 1-938 འཕེལ་བ་མེད་པ། འགྲིབ་པ་མ

【現代漢語翻譯】同樣，對於書寫或繪製的形象等進行觀察，或者不觀察空性的形象，時間為半年或一年，根據上師的確定，直到自心穩定為止。以上。介紹勝義諦等次第的引導：第二，介紹勝義諦等次第的引導，包括：確定所修的圓滿瑜伽；介紹修習方法的次第；以理證和教證確立其為殊勝道；展示如何通過此道。確定所修的圓滿瑜伽：第一，去除導致輪迴的習氣垢染，成為成就佛陀之因，是八萬四千法蘊之精華的真如。如果不證悟它，修習其他道也無法成佛。如四天女所請問：『大雄的法蘊，八萬四千種，誰若不識此真如，彼等一切皆無果。』這是二諦無別的三摩地。如聖天所說：『何為真實即真如，世尊何謂為真實？不欺即是真實性。』『何謂不欺？即是真實性之體性的三摩地。何謂真實性之體性的三摩地？即是二諦無別的體性的真實性之體性的三摩地。世尊，何謂二諦？第一是世俗諦，第二是勝義諦。』世俗是無變安樂之因，是殊勝空性的三摩地。如《金剛頂經》中說：『因緣所生是世俗諦，如夢幻、眼花、影像般顯現，是幻化的三摩地。以自性成為四梵住之因，是世俗諦。』勝義是其果，即無變安樂。如經中所說：『一切法，即蘊、界、處，以及行與不行，都安住于勝義諦，以無住之方式。勝義諦是無我、不可征服、一切皆空的，' 無增無減。

【English Translation】 Similarly, examine the written or drawn forms, or do not examine the form of emptiness, for half a year or a year, depending on the determination of the lama, until your own mind becomes stable. That's all. Introducing the progressive instructions on ultimate truth: Second, introducing the progressive instructions on ultimate truth, including: identifying the meditation object of the perfect yoga; introducing the sequence of how to meditate on it; establishing it as the supreme path through reasoning and scripture; and showing how to traverse the path through it. Identifying the meditation object of the perfect yoga: First, it is the thusness (tathata), which is the essence of the eighty-four thousand collections of teachings, the means to purify the defilements of karmic imprints that cause cyclic existence and to achieve Buddhahood. If this is not realized, one cannot attain Buddhahood even if one meditates on other paths. As asked by the four goddesses: 'The Great Sage's collection of teachings, eighty-four thousand, whoever does not know this thusness, all of them are without fruit.' This is the samadhi that is non-dual with the two truths. As Arya Deva said: 'What is true is thusness. Blessed One, what is called true? That which is not deceptive is true.' 'What is called not deceptive? It is the samadhi that is the nature of truth. What is called the samadhi that is the nature of truth? It is the samadhi that is the nature of truth, whose characteristic is that the two truths are inseparable. Blessed One, what are called the two truths? The first is the conventional truth, and the second is the ultimate truth.' Conventional truth is the cause of unchanging bliss, the samadhi of supreme emptiness. As it says in the Vajrasekhara Sutra: 'That which arises from causes and conditions is the conventional truth. It is the samadhi of illusion, appearing like dreams, optical illusions, and reflections. That which by its own nature becomes the cause of the four Brahma-viharas is the conventional truth.' Ultimate truth is its result, unchanging bliss. As it says in the same text: 'All dharmas, namely the aggregates, elements, and sense bases, and those that go and do not go, all abide in the ultimate truth, in a way that is without abiding. The ultimate truth is without self, unconquerable, and all empty,' Without increase or decrease.

ེད་པ། རྣམ་པར་དག་པ། ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་དང་དྲི་མ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད། ཡི་གེ་མེད་པ། ཚིག་མེད་པ། ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་དང་བྲལ་བ། ཡོད་པ་མ་ཡིན་མེད་པ་མིན། རྒྱུ་བ་མ་ཡིན། མི་རྒྱུ་བ་མ་ཡིན། ཐག་རིང་པོ་མ་ཡིན། ཐག་ཉེ་བ་མ་ཡིན། སྟོང་པ་མ་ཡིན། མི་སྟོང་པ་མ་ཡིན། དབུ་མ་ཡང་མ་ཡིན་ པ་འདི་ནི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པའོ། །དེ་བས་ན་དེ་ནི་མཆོག་ཏུ་ཟབ་པ་དང་། འཇུག་པར་དཀའ་བ་དང་། སྐྱེ་བ་དང་། འགག་པ་མེད་པའོ། །ཞེས་སོ། །དེ་གཉིས་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ནི་དེ་ ཁོ་ན་སྟེ། དེ་ཉིད་དུ། དེ་གཉིས་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བར་འཇུག་པའི་རིམ་པ་འདི་ནི་ཡང་དག་པའི་ཚུལ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ། དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བ་གང་ ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ཉིད་ལ་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཞེས་བྱ་སྟེ། དབང་མདོར་བསྟན་དུ། སྟོང་ཉིད་གཟུང་འཛིན་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། །འབྲས་བུ་སྙིང་རྗེ་མི་ འགྱུར་འཛིན། །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་དེ་བརྗོད་དོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ཉིད་ཕྱག་ཆེན་སྟོང་གཟུགས་སྒོམ་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་འཛག་མེད་བདེ་བ་ཡིན་པས་དབང་བཞི་བ་དང་། སྒྲིབ་བཅས་ཀྱི་ཆོས་སྐྱེས་སོ་ཅོག་ཀུན་ཇི་སྙེད་པའི་སངས་རྒྱས་སུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པས་སྐྱེ་དགུའི་བདག་པོ་དང་། 1-939 རང་གི་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ལམ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་གསུང་བས་སྐྱོབ་པ། སངས་རྒྱས་ཀུན་བསྐྱེད་པས་ཤེར་ཕྱིན་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྗེས་ཆགས་པས། །སྐྱེས་པ་གཡོ་མེད་བདེ་བ་ནི། ། ཤེས་རབ་ཆེན་པོས་དབང་བསྐུར་བ། །གང་ལས་གཡོ་མེད་རྟོགས་པ་དེ། །སྐྱེ་དགུའི་བདག་པོར་རྣམ་ཤེས་བྱ། །སྐྱོབ་པ་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་མཛད་པ། །ཞེས་སོ།། །། ༈ དེ་བསྒོམ་ཚུལ་གྱི་རིམ་པ་ངོ་སྤྲད་པ་ལ། སྔོན་འགྲོ་བསྙེན་པའི་ཡན་ལག་ལས་མཉམ་གཞག་གི་རྣལ་འབྱོར། གཉིས་པ་སྔོན་འགྲོ་བསྙེན་པའི་ཡན་ལག དངོས་གཞི་ རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར། རྗེས་བསྐྱང་ཚུལ་ལ་གདམས་པ་ངོ་སྤྲད་པ་གསུམ་གྱི། དང་པོ་ལའང་གསུམ་ལས་མཉམ་གཞག་གི་རྣལ་འབྱོར་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། དང་པོར་འདུག་ནས་བསམ་གཏན་གྱི་འཚེར་མ་སྤངས་པའི་ གནས་དབེན་པར་བསྒོམ་པའི་ཚེ། སྣང་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་འབྱུང་བའི་གནས་སུ་སྒོམ་སྟེ། ད་ནི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་རྫོགས་པར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། འདིར་དང་པོར་སྟོང་ཉིད་ བྱང་ཆུབ་ཅེས་པ་ནི་མུན་པ་ལ། ཞེས་སོ། །དེར་སྟན་བདེ་བ་ལ་བསམ་གཏན་གྱི་འདུག་སྟངས་རྡོ་རྗེ་དཀྱིལ་ཀྲུང་ངམ་སེམས་དཀྱིལ་དུ་གནས་པས་ལག་པ་མཉམ་བཞག་སྟེ་འོག་ཏུ་བཅར། རྒལ་ཚིགས་ དྲང་པོར་བསྲང་། དཔུང་པ་བརྒྱངས་ཏེ་གྱེན་དུ་བསྟོད། བྲང་ཅུང་ཟད་དགྱེ་བར་བྱ། ཀོས་ཀོས་ཨོལ་མདུད་ནོན་ཙམ་དུ་རྒུ། མིག་ཕྱེད་བཀབ་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས

【現代漢語翻譯】超越存在，全然清凈，其自性與虛空等同且無垢。無文字，無言辭，遠離身、語、意。非有非無，非動非不動，非遠非近，非空非不空，亦非中道，此乃勝義諦。因此，它是極其深奧、難以進入、無生無滅的。如是。二者融合即是彼。于彼之中，二者相聯結的次第，即是具足真實之道的等持（Samadhi），一切所緣皆寂滅者，即是真如。如是。彼即是勝義菩提心。如《入無二之門》中雲：『空性為執取之因，果為不變之悲心。空性與悲心無別，是名為菩提心。』如是。彼乃修習大手印空色（Śūnyākāra）所生之無漏樂，故為第四灌頂。能將一切有垢之法，皆轉化為如所有之諸佛，故為眾生之主。能如實宣說自己證悟之無謬之道，故為救護者。能生一切諸佛，故名般若波羅蜜多（Prajñāpāramitā）。以大手印印持，所生之無動搖之樂，以大智慧灌頂，從中證悟不動搖者，是為眾生之主，能生一切救護者。如是。以下介紹修習之次第，分為：前行親近支中的止觀瑜伽；第二，前行親近支；正行金剛瑜伽；後行護持之法。分為三部分介紹，首先介紹前行中的止觀瑜伽。首先，安住于遠離憒鬧之處，斷除禪定之障礙而修習時，于不生起任何顯現之處修習。現在將宣說圓滿證得勝義諦之佛身。此處首先說空性菩提，即是于黑暗之中。如是。于舒適之座上，以禪定之坐姿，結金剛跏趺坐或半跏趺坐，雙手結等印置於下方。脊椎正直，雙臂張開向上挺，胸部略微張開，下顎略微內收，雙眼半閉。

【English Translation】 Beyond existence, utterly pure, its nature is equal to space and without defilement. Without letters, without words, separated from body, speech, and mind. Neither existent nor non-existent, neither moving nor non-moving, neither far nor near, neither empty nor non-empty, nor even the Middle Way, this is the ultimate truth. Therefore, it is extremely profound, difficult to enter, without birth and without cessation. Thus it is. The union of these two is just that. Within that, the order of connecting these two is the Samadhi that possesses the nature of the true path, that which is the pacification of all objects of focus, is called Suchness. Thus it is. That itself is called the ultimate Bodhicitta. As it is said in the 'Entrance to Non-Duality': 'Emptiness is the cause of grasping, the result is unchanging compassion. Emptiness and compassion are inseparable, that is called Bodhicitta.' Thus it is. That itself is the uncontaminated bliss born from meditating on the empty form (Śūnyākāra) of Mahāmudrā, therefore it is the fourth empowerment. It transforms all defiled dharmas into Buddhas as they are, therefore it is the lord of beings. It speaks without error of the path of realization that one has understood, therefore it is the protector. It generates all Buddhas, therefore it is called Prajñāpāramitā. Because of the Mahāmudrā seal, the unwavering bliss that is born, is empowered by great wisdom, from which one realizes the unwavering. It is known as the lord of beings, the creator of all protectors. Thus it is. The following introduces the order of practice, divided into: the yoga of Śamatha-Vipassanā in the preliminary practice branch; second, the preliminary practice branch; the main practice Vajra Yoga; and the subsequent practice of protection. It is introduced in three parts, first introducing the Śamatha-Vipassanā yoga in the preliminary practice. First, dwelling in a secluded place, when practicing by eliminating the obstacles of meditation, practice in a place where no appearances arise. Now we will explain the complete attainment of the Buddha body of ultimate truth. Here, first it is said that emptiness Bodhi is in the darkness. Thus it is. On a comfortable seat, in a meditative posture, sit in the Vajra posture or half-lotus posture, with hands in the Samadhi mudra placed below. The spine is straight, the arms are stretched upwards, the chest is slightly open, the chin is slightly tucked in, and the eyes are half-closed.

་ཐད་དཀར་མི་འཛུམས་པར་བལྟ་སྟེ། བླ་མའི་ངེས་པའི་དབང་གིས་བསྒོམ་པའི་དུས་དང་འདོད་པའི་ལྷ་ལ་བསྟོད་པའི་དུས་སུ་གྲངས་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་པ་རྣམས་ལ་རྡོ་རྗེའི་གདན་བསྔགས་ཞིང་ཞེས་དང་། 1-940 གདན་བཞིར། བདེ་བའི་སྟན་ལ་འདུག་ནས་ནི། །སེམས་དཔའི་དཀྱིལ་ཀྲུང་བཅས་ནས་སུ། །ལག་གཉིས་གསང་བའི་སྟེང་དུ་བཞག །མིག་ནི་སྣ་རྩེར་གཏད་ནས་ཀྱང་། །དབུགས་ནི་ལྟེ་བའི་དྲུང་བར་རོ། །ཐོང་ཀ་ཀུན་ ཏུ་ཡངས་བྱས་ཤིང་། །དཀྱིལ་འཁོར་ཚུལ་དུ་སྦྱར་བྱ་འོ། །ཞེས་དང་། རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བར། སྒྲུབ་པོ་བདེ་བའི་སྟན་འདུག་ནས། །མིག་གཉིས་སྣ་རྩེར་གཏད་བྱས་ནས། །སྣ་ནི་ལྟེ་བའི་ཚད་དུ་བཞག །ཕྲག་གོང་ མཉམ་ལ་ལྕེ་རྐན་སྦྱར། །མཆུ་དང་སོ་ནི་བདེ་བར་བཞག །དབུགས་ཀྱི་དབྱུང་རྔུབ་གློད་ནས་ནི། །ཅུང་ཟད་ཅུང་ཟད་རྩོལ་བྲལ་བས། །ཇི་ལྟ་བཞིན་དུ་འབྱུང་རྔུབ་ནི། །སེམས་དཔའི་དཀྱིལ་ཀྲུང་ལེགས་གནས་པས། ། དེ་ལྟར་ཕྱག་རྒྱ་དང་ལྡན་པ། །ཞེས་དང་། དཀྱིལ་ཀྲུང་ལ་ལག་པ་གཡོན་པའི་སྟེང་དུ་གཡས་པ་གན་རྐྱལ་མཉམ་པར་གནས་པ་ནི་ཕྱག་ན་པད་མ་སྟེ། སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ གྱི་ཕྱག་རྒྱའོ། །ཞེས་དང་། རིམ་ལྔར། སྐུ་ནི་དགྱེ་བ་མ་ཡིན་ཞིང་། །རྒུ་བ་ཡང་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དང་། གདན་བཞིའི་ལུང་སྔ་མའི་འགྲེལ་པར། བྷ་ཝ་བྷ་ཏྲས། སྐེད་པ་བསྲང་སྟེ་ནང་ཚོམས་ ཕེལ་ཀ་བསྐྱེད་ལ། དབང་མདོར་བསྟན་དུ། བཀབ་དང་མ་བཀབ་མིག་དག་གིས། །ཞེས་སམ། མིག་གཉིས་མ་ཕྱེ་མ་བཙུམ་པས། །ཞེས་དང་། རིམ་ལྔར། སྤྱན་བཟང་བཙུམ་པ་མ་ཡིན་ཞིང་། །སྤྱན་ཕྱེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། ། 1-941 ཞེས་དང་། ས་ར་ཧས། མང་པོ་སྨྲས་པས་ཅི་ཞིག་བྱ། །ཆོས་ཀྱི་ཚད་ནི་འདི་ཡིས་ཆོག །མིག་ཕྱེད་གྱེན་དུ་བལྟ་བ་ན། །མཐོང་བ་བརྟན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟ་བུ་ལ་གནས་ ལུས་ཀྱི་བདེ་བ་དང་། དབང་པོའི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་མ་ཆགས་པ་ནི་བཟའ་བའི་དམ་ཚིག་སྟེ། དྲན་དོན་དུ་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་ཟ་བ་བཟའ་བའི་དམ་ཚིག་ཡིན་པ་བཞིན་ཏེ། འདིར་ལས་དང་ པོ་པས་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ཆོ་གས་བསྙེན་པ་བྱ་སྟེ། བདུད་རྩི་ལྔ་ལ་སོགས་པས་བསྙེན་པ་ཞེས་པ་ལ། ཕྱི་རོལ་དུ་བདུད་རྩི་ལྔ་ནི་གཤང་བ་ལ་སོགས་པ་དང་། སོགས་པའི་སྒྲས་གོ་ཀུ་ ལ་སོགས་པ་སྟེ། ལྷ་མཉེས་པའི་དོན་དུ་དེ་དག་ཟོས་པས་བསྙེན་པའོ། །ནང་དུ་བདུད་རྩི་ལྔ་ནི་ཕུང་པོ་ལྔའོ། །སོགས་པའི་སྒྲས་དབང་པོ་ལྔ་པོ་སྒྲོན་མ་ལྔའོ། །དེ་རྣམས་ལ་ལྟོས་པ་མེད་ པ་ནི་བསྙེན་པ་སྟེ། ལུས་དང་རྫས་ལ་སྲེད་པ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པའོ། །བསྙེན་པ་དེ་ཡིས་ལྷ་རྣམས་མཆོག་སྟེར་བར་འགྱུར་ཏེ། གཤང་བ་ལ་སོགས་པ་ཟོས་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །སྒོ་ གསུམ་གྱི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་དང་། འཛག་བདེ་སྤོང་བ་ནི་ལུས་ངག་ཡིད་ཚངས་སྤྱོད་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཡིན་

【現代漢語翻譯】不怒目直視，憑藉上師的決定，在禪修之時和讚頌欲天之時，如計數般地讚頌諸佛的'金剛座贊'。關於四座：安坐于安樂之座，以菩薩的跏趺坐姿，雙手置於隱秘之處，目光注視鼻尖，呼吸調至臍間。全身放鬆舒展，結成壇城之形。金剛鬘中說：修行者安坐于安樂之座，雙眼注視鼻尖，鼻子對準肚臍的高度，雙肩平齊，舌抵上顎，嘴唇和牙齒自然放鬆，呼吸緩慢而輕柔，毫不費力，自然地呼吸。菩薩的跏趺坐姿端正穩固，如此便是具足手印。關於跏趺坐，左手之上仰放右手，平穩安放，此為蓮花手印，是無量光佛的等持手印。五次第中說：身體既不前傾，也不後仰。四座經的早期註釋中，Bha-va-bha-tra說：挺直腰背，打開胸腔。在《竅訣要略》中說：或睜或閉雙眼，或者雙眼半開半閉。五次第中說：美好的眼睛既不閉合，也不睜開。薩ra哈說：多說無益，此乃佛法的尺度。當眼睛半睜向上看時，便知見地已穩固。安住於此等狀態，不執著于身體的安樂和感官的享受，便是飲食的誓言。如憶念般地食用五肉五甘露，便是飲食的誓言。在此，初學者應通過儀軌進行本尊的修持，以五甘露等進行供養。所謂五甘露，外在的五甘露是指糞便等，以及通過'等'字包含的紅花等。爲了取悅本尊，食用這些東西便是供養。內在的五甘露是指五蘊，'等'字包含五根和五明點。不依賴這些便是供養，即完全捨棄對身體和物質的貪戀。通過這樣的供養，本尊會賜予殊勝的成就，而不是通過食用糞便等。捨棄身語意的所有行為，避免泄精，便是身語意三門的梵行律儀。

【English Translation】 Without staring with angry eyes, relying on the Guru's determination, during meditation and when praising the desired deity, praise the Buddhas with the 'Vajra Seat Praise' as if counting. Regarding the four seats: Sitting on a comfortable seat, in the lotus position of a Bodhisattva, place both hands in the secret place, fix the eyes on the tip of the nose, and regulate the breath to the navel. Relax and stretch the whole body, forming a mandala. In the Vajra Garland it says: The practitioner sits on a comfortable seat, fixes both eyes on the tip of the nose, places the nose at the level of the navel, keeps the shoulders level, the tongue touching the palate, the lips and teeth relaxed, releases the breath slowly and gently, without effort, and breathes naturally. The Bodhisattva's lotus position is well-established, thus possessing the mudra. Regarding the lotus position, placing the right hand on top of the left hand with palms facing upwards is the lotus hand mudra, which is the samadhi mudra of Amitabha. In the Five Stages it says: The body should neither be bent forward nor backward. In the commentary on the earlier transmission of the Four Seats Sutra, Bha-va-bha-tra says: Straighten the back and open the chest. In the 'Summary of Essential Instructions' it says: With eyes either open or closed, or with eyes half-open and half-closed. In the Five Stages it says: The beautiful eyes are neither closed nor open. Saraha says: What is the use of saying much? This is the measure of Dharma. When the eyes are half-open and looking upwards, one knows that the view is stable. Remaining in such a state, without attachment to the comfort of the body and the enjoyment of the senses, is the samaya of eating. Like remembering and eating the five meats and five elixirs, that is the samaya of eating. Here, the beginner should perform the approach practice with the ritual of the sadhana, making offerings with the five elixirs, etc. The so-called five elixirs, the external five elixirs refer to excrement, etc., and the 'etc.' includes saffron, etc. To please the deity, eating these things is the offering. The internal five elixirs are the five aggregates, and the 'etc.' includes the five senses and the five bindus. Not depending on these is the offering, which is completely abandoning attachment to the body and material possessions. Through such offerings, the deity will grant supreme accomplishments, not through eating excrement, etc. Abandoning all actions of body, speech, and mind, and avoiding emission, is the vow of celibacy for body, speech, and mind.

པས་བསྲུང་བྱའི་དམ་ཚིག་སྟེ། ཆུ་གཏེར་རྡོ་རྗེ་རྣམས་དང་ཞེས་པ་ནི་ལུས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པ་དང་། 1-942 ངག་གི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པ་དང་། སེམས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པ་དང་། འཕོ་བའི་བདེ་བ་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པ་ནི་བསྙེན་པ་སྟེ། ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་ཚངས་པར་ སྤྱོད་པའི་སྡོམ་པའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །འདི་ཡིས་ལྷ་མཆོག་གཏེར་བར་འགྱུར་ཏེ། སྲིད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་ཞེན་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། ཞེས་སོ། །མདོར་ན་སེམས་ནི་ཅི་ཡང་མི་བསམ་པར་བཞག་སྟེ། འདིར་དང་པོར་སྟོང་ཉིད་བྱང་ཆུབ་ཅེས་པ་ནི་མུན་པ་ལ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་བསམ་པར་མི་བྱའོ། །ཞེས་དང་། སྡོམ་འབྱུང་དུ། ཡིད་མེད་ཡིད་ནི་བྱས་ནས་སུ། །ཅུང་ཟད་ཙམ་ཡང་བསམ་མི་ཁྱབ། །སྟན་ ལ་གནས་བྱ་བླ་མ་ཡི། །དྲིན་གྱིས་ཡང་དག་སྦྱར་བར་བྱ། །མཁའ་དང་ནམ་མཁའ་མཉམ་དེ་བཞིན། །སེམས་ནི་རོ་མཉམ་སྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་དང་། དེ་ཉིད་འདུས་པར། རིགས་ཀྱི་བུ་མཉམ་པར་བཞག་པས་ རང་གི་སེམས་སོ་སོར་རྟོགས་ཤིག ཅེས་དང་། རྡོ་རྗེ་གཅོད་པར། ཆོས་རྣམས་ཀྱང་སྤང་བར་བྱ་ན། ཆོས་མ་ཡིན་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས། ཞེས་དང་། སམྤུ་ཊར། རྣམ་རྟོག་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ། །དངོས་པོ་ མེད་ཅིང་སྒོམ་པའང་མེད། ། རྣམ་རྟོག་མེད་པར་ལྷག་མོས་ལ། །བརྟག་པ་ཀུན་གྱིས་བརྟག་པར་བྱ། །ཞེས་སོ། །མཉམ་པར་བཞག་པ་ལས་ཏིང་ངེ་འཛིན་བྱིང་རྒོད་དུ་གྱུར་ན། རླུང་གི་སྦྱོར་བ་སྒོམ་དགོས་པར། ། 1-943 སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པ་སོགས་ཀྱིས་ཤེས་པ་ལ་འདིར་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པ་ཞེས་པ་ནི་སྲོག་སྡོམ་པ་སྟེ། སོགས་པའི་སྒྲས་འབྱུང་བ་དང་དགང་བ་དང་བུམ་པ་ཅན་གྱི་སྦྱོར་བ་ནི་བརྟག་ཏུ་བསྙེན་ པའོ། །དེ་ཡིས་ལྷ་མཆོག་གཏེར་བར་འགྱུར་ཏེ། སྲོག་མ་བསྡམས་པར་ངག་ཏུ་བརྗོད་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་ངེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཞེས་སོ། །དེ་རྣམས་ནི་བསྙེན་པ་སྟེ། དབང་མདོར་བསྟན་གྱི་འགྲེལ་ པར། བསྟེན་པར་བྱ་བ་དང་ཐར་པ་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་གོམས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསྙེན་པའོ། །ཞེས་སོ། །འོད་གསལ་གྱི་སྣང་བ་སྐྱེད་དཀའ་ན་མཉམ་རྒྱུའི་དུས་སུ་བུམ་པ་ཅན་བསྒོམས་པས་འོད་གསལ་ མཐོང་བར་རླུང་ནི་སྟོང་པ་ལ་སྟེ་སྟོང་པ་ངེས་པར་མཚན་མ་རྣམ་པ་བཅུ་རུ་འགྱུར་ཞིང་། མཚན་མ་ནི། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་རུ་འགྱུར་ཏེ་མི་བཟད་མཆོག་གི་བདེ་བ་གཞོམ་དུ་མེད་ པ་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །ཞེས་པས་སོ། །དེ་རྣམས་ནི་སྦྱོར་བ་དྲུག་ཀའི་སྔོན་འགྲོ་སྟེ། ལུས་དང་ཡུལ་ལ་སྲེད་པ་སྤངས་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མི་གཡེང་ཞིང་། སྒོ་གསུམ་གྱི་སྡོམ་པ་ནི་འཁྲིད་རིམ་ དང་པོ་གཉིས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་ལ། ཚངས་སྤྱོད་ནི་རིམ་པ་ཐ་མའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚུལ་དེ་ལྟ་བུས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་པ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ

【現代漢語翻譯】『pas bsgrung bya'i dam tshig ste, chu gter rdo rje rnam dang』 zhes pa ni lus kyi longs spyod la ltos pa med pa dang（需要守護的誓言，如水藏、金剛等，指的是不依賴身體的享受）, ngag gi longs spyod la ltos pa med pa dang（不依賴語言的享受）, sems kyi longs spyod la ltos pa med pa dang（不依賴心靈的享受）, 'pho ba'i bde ba la ltos pa med pa ni bsnyen pa ste（不依賴轉生的安樂，這是近修）, lus dang ngag dang sems tshangs par spyod pa'i sdom pa'o zhes pa'i don to. （身語意清凈行持的戒律之意）！『di yis lha mchog gter bar 'gyur te（由此能成為殊勝本尊）, srid pa'i longs spyod la zhen pas ni ma yin no. （並非執著於世間享樂）！』 zhes so. （如是說）！ mdor na sems ni ci yang mi bsam par bzhag ste（總之，心不作任何思慮而安住）, 『dir dang por stong nyid byang chub ces pa ni mun pa la cung zad kyang bsam par mi bya'o. （此處首先說空性菩提，即對黑暗不作絲毫思慮）！』 zhes dang（如是說）, sdom 'byung du（在《戒律根本頌》中）: yid med yid ni byas nas su. （無心之後又生心）, cung zad tsam yang bsam mi khyab. （不作絲毫的思慮）, stan la gnas bya bla ma yi. （安住于座，依止上師）, drin gyis yang dag sbyar bar bya. （以恩德如實結合）, mkha' dang nam mkha' mnyam de bzhin. （如虛空與天空般）, sems ni ro mnyam sgom par bya. （修持心性平等）, zhes dang（如是說）, de nyid 'dus par（在《密集續》中）: rigs kyi bu mnyam par bzhag pas rang gi sems so sor rtogs shig （種姓之子，平等安住，各自證悟自心）！ zhes dang（如是說）, rdo rje gcod par（在《金剛經》中）: chos rnam kyang spang bar bya na（法尚應舍）, chos ma yin pa lta ci smos. （何況非法）！ zhes dang（如是說）, sam+pu+Tar（在《密集續》中）: rnam rtog med pa'i chos rnam la. （于無分別之法）, dngos po med cing sgom pa'ang med. （無實物亦無修持）, rnam rtog med par lhag mos la. （于無分別勝解）, brtag pa kun gyis brtag par bya. （以一切觀察而觀察）, zhes so. （如是說）！ mnyam par bzhag pa las ting nge 'dzin bying rgod du gyur na（從平等安住中，如果三摩地陷入昏沉或掉舉）, rlung gi sbyor ba sgom dgos par. （則需要修持風的瑜伽）, sngags kyi bzlas pa sogs kyis shes pa la 'dir sngags kyi bzlas pa zhes pa ni srog sdom pa ste（通過唸誦咒語等方式來了解，此處所說的唸誦咒語指的是命氣）, sogs pa'i sgras 'byung ba dang dgang ba dang bum pa can gyi sbyor ba ni brtag tu bsnyen pa'o. （等等的詞語表示生起、圓滿和寶瓶氣的瑜伽是觀察近修）, de yis lha mchog gter bar 'gyur te（由此能成為殊勝本尊）, srog ma bsdams par ngag tu brjod pas ni ma yin no. （並非不約束命氣而口頭唸誦）！』 zhes pa nges pa'i don to. （這是確定的意義）！ zhes so. （如是說）！ de rnam ni bsnyen pa ste（這些是近修）, dbang mdor bstan gyi 'grel par（在《灌頂略義釋》中）: bsten par bya ba dang thar pa 'dod pa rnam kyis goms par bya ba'i phyir bsnyen pa'o. （爲了依止和希求解脫者們能夠習慣，所以要近修）！ zhes so. （如是說）！『od gsal gyi snang ba skyed dka' na mnyam rgyu'i dus su bum pa can bsgoms pas 'od gsal mthong bar rlung ni stong pa la ste stong pa nges par mtshan ma rnam pa bcu ru 'gyur zhing（如果難以生起光明，則在平等續時修持寶瓶氣，就能見到光明，風在空性中，空性必定會顯現十種相）, mtshan ma ni（相即是）: rnam pa thams cad pa ru 'gyur te mi bzad mchog gi bde ba gzhom du med pa ye shes sku. （顯現一切相，不可摧毀的無上安樂是智慧身）！』 zhes pas so. （如是說）！ de rnam ni sbyor ba drug ka'i sngon 'gro ste（這些是六種瑜伽的前行）, lus dang yul la sred pa spangs pas ting nge 'dzin la mi gyeng zhing（斷除對身體和境的貪戀，就不會在三摩地中散亂）, sgo gsum gyi sdom pa ni 'khrid rim dang po gnyis kyi rgyu yin la（身語意三門的戒律是前兩種次第的因）, tshangs spyod ni rim pa tha ma'i rgyu yin pa'i phyir ro. （清凈行是最後次第的因）, tshul de lta bus ting nge 'dzin la mnyam par 'jog pa ni rnam par mi rtog pa'i ting nge 'dzin la（以這樣的方式安住於三摩地，就是無分別的三摩地）

【English Translation】 'pas bsgrung bya'i dam tshig ste, chu gter rdo rje rnam dang' which means not depending on the enjoyment of the body, not depending on the enjoyment of speech, not depending on the enjoyment of mind, and not depending on the bliss of transference is approaching; it means the discipline of practicing celibacy of body, speech, and mind.! 'di yis lha mchog gter bar 'gyur te, srid pa'i longs spyod la zhen pas ni ma yin no!' It means that one becomes a supreme deity, not by being attached to worldly pleasures! In short, the mind should be left without thinking anything. 'dir dang por stong nyid byang chub ces pa ni mun pa la cung zad kyang bsam par mi bya'o.' It means that at first, emptiness and enlightenment should not be thought of even a little bit about darkness! And in Sdom 'byung du: yid med yid ni byas nas su. cung zad tsam yang bsam mi khyab. stan la gnas bya bla ma yi. drin gyis yang dag sbyar bar bya. mkha' dang nam mkha' mnyam de bzhin. sems ni ro mnyam sgom par bya. And in De nyid 'dus par: rigs kyi bu mnyam par bzhag pas rang gi sems so sor rtogs shig! And in Rdo rje gcod par: chos rnam kyang spang bar bya na, chos ma yin pa lta ci smos! And in Samputa: rnam rtog med pa'i chos rnam la. dngos po med cing sgom pa'ang med. rnam rtog med par lhag mos la. brtag pa kun gyis brtag par bya! If the samadhi becomes dull or agitated from being placed in equanimity, then one must meditate on the yoga of the winds. It is known by reciting mantras, etc. Here, reciting mantras means controlling the life force. The word 'etc.' implies that the yoga of arising, filling, and vase-like is to be examined and approached. It means that one becomes a supreme deity by it, not by uttering words without restraining the life force. This is the definitive meaning! These are the approaches. In the commentary on the empowerment summary: approaching is for those who wish to be attended to and liberated to become accustomed to it! If it is difficult to generate the appearance of clear light, then by meditating on the vase-like during the time of equal continuity, one will see the clear light. The wind is in emptiness, and emptiness will definitely transform into ten aspects of signs. The signs are: it transforms into all aspects, and the unbearable supreme bliss is the indestructible wisdom body! These are the preliminaries to all six yogas. By abandoning attachment to the body and objects, one will not be distracted in samadhi. The discipline of the three doors is the cause of the first two stages, and celibacy is the cause of the final stage. Placing oneself in samadhi in this way is non-conceptual samadhi.

་སྦྱོར་བའི་ཉེར་བསྡོགས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ། 1-944 དེ་ལ་གནས་པས་གཡས་གཡོན་གྱི་རླུང་རྒྱུ་བ་ཤས་ཆུང་དུ་སོང་ནས་དབུ་མར་ཆུད། ལྟེ་བའི་ཚེག་དྲག་གམ་མེ་རིའི་རི་མོ་མ་གཡོས་པར་ཅུང་ཟད་འབར་བས་སྙིང་ཁའི་ནཱ་ད་མ་གཡོས་ པར་ཅུང་ཟད་ཟིན་ཞིང་འོད་གསལ་ལ་ཐིམ་པས་ཉམས་སྣང་འབྱུང་གི རྟོག་པའི་སྒོམ་པ་ཅི་བྱས་ཀྱང་ཉམས་སྣང་འབྱུང་བ་མི་སྲིད་དེ། རླུང་གཡོས་པས་རྟོག་པ་གཡོ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། ཇི་ལྟར་མེ་ ནི་ཤིང་ལ་རྟག་ནས་ཀྱང་། །གཅད་དང་དབྱེ་བའི་ཐབས་ཀྱིས་མི་མཐོང་སྟེ། །གཙུབ་ཤིང་གཙུབ་སྟན་ལག་པས་བསྲུབས་པ་ལས། །དེ་ལ་གནས་པ་དག་ཀྱང་མཐོང་གྱུར་པ། །དེ་བཞིན་སེམས་ཀྱི་འོད་གསལ་རྟོག་ པ་ཡི། །སྒོམ་པའི་ཐབས་རྣམས་དག་གིས་མི་མཐོང་སྟེ། །དེ་ཉིད་དུ་ནི་རྐྱང་མ་དག་དང་ནི། །རོ་མ་གཅིག་ཏུ་སྦྱོར་བས་མཐོང་བར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། ནཱ་རོ་པས། དབང་མདོར་བསྟན་གྱི་འགྲེལ་པར། རང་ཡིད་མཚན་ཉིད་མཐའ་དག་བྲལ་བ་ཡི། །མིག་ཕྱེད་གྱེན་དུ་བལྟ་བ་དང་བཅས་པས། །གང་ཚེ་དབུ་མར་རླུང་ནི་བུས་གྱུར་པ། །དེ་ཚེ་རྡོ་རྗེའི་མེ་དང་དུ་བ་འབྱུང་། །ཞེས་དང་།་འོད་གསལ་ གྱི་སྣང་བ་རྨདདུ་བྱུང་བ་དེ་དང་གང་ཞིག་མཐུན་པའི་རྒྱུ་རྟོག་མེད་འོད་གསལ་ལས་བྱུང་། །གང་ཞིག་རྒྱུ་ཉི་ཟླ་བཅིངས་ཤིང་དབུ་མར་རླུང་ཞུགས་པ་སྒྲོན་མ་སྦར།་བ་ལས་སོང་། །ཤཱན་ཏི་རང་ཉིད་སྤང་བཞག་རང་ཉིད་རྒོད། ། 1-945 ནམ་མཁའི་སྦྲུམ་མ་ལ་ནི་སྐྱེ་བ་མཐོང་། །ཞེས་སོ། །འགའ་ཞིག་རྣམ་རྟོག་སྒོམ་གྱི་གསལ་ཆ་ཡིན་པས་གཅད་དུ་མི་གཏུབ་ཟེར་བ་ནི་མི་རིགས་ཏེ། ལྟ་སྟངས་ལ་གནས་ནས་ཅི་ཡང་མི་བསམ་ པར་བཞག་པས་རླུང་གི་རྒྱུ་བ་འགོག །དེ་ལས་འོད་གསལ་གྱི་སྣང་བ་འབྱུང་བར། ས་ར་ཧས། རྟོག་པ་ཉམས་པས་བློ་ཉམས་ཤེས། །བློ་ངན་རྗེས་སུ་རྟོག་བྱེད་ལོ། །འདི་ཉིད་ལས་ནི་བློ་བཟང་ ལ། །ནམ་མཁའ་ལས་ལྷན་ཅི་ཡང་འབྱུང་། །སྔོན་མེད་དཔྱིད་འབྱུང་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་འབྲས། །ལག་པས་འཐོག་རེག་བྱར་མེད་ས་བ་ར། །མིག་མི་འཛུམས་པར་བལྟ་དང་མི་བསམ་དང་། །རླུང་གཡས་གཡོན་གྱི་འགོག་ པ་ནི་བླ་མ་དམ་པའི་གསུང་། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས་ལུས་རྩ། ངག་རླུང་། སེམས་ཡིད་ཅུང་ཟད་འབྱོངས་ཏེ་དེའི་རྟགས་ཀྱང་། དང་པོར་བསྒོམས་ནས་ཡུན་ཅི་རིགས་ན་མཉམ་པར་བཞག་པའི་ཚེ་ལུས་ ཉམས་ལུས་གནད་གང་བྱས་ཀྱང་ཡུན་རིང་དུ་མི་ཟུག ཅུང་ཟད་སྲན་ན་ཟུག་འབྱུང་། རོ་སྟོད་ན། ཡུན་རིངས་ཁུར་གྱིས་མནན་པའི་ཉམས་ལྟ་བུ་འབྱུང་། རླུང་ཉམས་རྒྱུ་བ་དྲག་པས་མི་བདེ་ཞིང་། ཏིང་ ངེ་འཛིན་ལ་གནོད། ངག་གི་ཤུགས་རིངས་ནར་བ་དང་། རེས་འགའ་རླུང་འཐུམས་པ་དང་། རླུང་གིས་རོ་སྟོད་བརྒྱངས་པ་ལྟ་བུ་འབྱུང་། སེམས་ཉམས་མཉམ་པར་བཞག་མ་ཐག་དང་། ཕྱིས་རྟོག་པ་བཅད་མ་ཐག་སླར་རྣམ་རྟོག་བར་མ་ཆ

【現代漢語翻譯】是結合的近取定的三摩地（ting nge 'dzin）。安住於此，左右之氣執行減弱，進入中脈。臍輪的明點或火焰的紋路不搖動而稍微燃燒，因此心間的納達（nada）不搖動而稍微抓住，融入光明，從而產生體驗。無論如何進行分別唸的禪修，都不可能產生體驗，因為氣的搖動導致分別唸的搖動。正如：『火雖常在木中，以砍伐和分離之法不可見，通過鉆木取火，摩擦鉆木和鉆板，安住于其中的人也能看見。』『同樣，心的光明，以分別唸的禪修方法不可見，唯有將左脈和右脈結合爲一才能看見。』如那若巴（Nāropa）在《灌頂略義釋》（dbang mdor bstan gyi 'grel pa）中說：『自心本性離一切邊，半睜眼睛向上看，當氣進入中脈時，那時金剛火和煙升起。』光明奇妙的顯現，與無分別光明所生的原因相符。日月被束縛，氣進入中脈，點燃燈火而生。香提巴（Śāntipa）說：『自己放下，自己奮起，在虛空的孕婦中見到出生。』有些人說分別念是禪修的明分，不可斷絕，這是不對的。安住于見解，什麼也不想，從而阻止氣的執行。由此產生光明的顯現。薩ra哈（Sarahas）說：『分別念消失，智慧也消失，惡慧隨之消失。由此產生善慧，如同虛空產生一切。』『前所未有的春天到來，虛空的花朵結果實，無法用手摘取觸控。眼睛不閉合地觀看，不思不想，阻止左右之氣執行，是上師的教言。』如此禪修，身脈、語風、心意稍微調柔，其徵象是：初禪修后，無論保持多久的等持，身體的姿勢都不會持久。稍微忍耐就會出現疼痛。如果身體上半部疼痛，就像長時間被重物壓著一樣。氣的執行強烈而不適，損害三摩地。語言的力量變得遲緩而延長，有時氣會堵塞，有時氣會充滿上半身。心的體驗是，剛進入等持，或剛斷除分別念，立刻又會生起分別念。

【English Translation】 It is the samadhi (ting nge 'dzin) of approaching union. By abiding in it, the flow of winds on the left and right diminishes, and it enters the central channel. The bindu (tsheg drag) or the pattern of fire at the navel does not move but burns slightly, so the nada (nada) at the heart does not move but is slightly grasped, and it dissolves into luminosity, thereby producing an experience. No matter how much conceptual meditation is done, it is impossible to produce an experience, because the movement of the winds causes the movement of concepts. Just as: 'Although fire is always in wood, it cannot be seen by the methods of cutting and separating. By drilling wood, rubbing the drill and the drilling board, those who abide in it can also see it.' 'Similarly, the luminosity of the mind cannot be seen by the methods of conceptual meditation. Only by uniting the left and right channels into one can it be seen.' As Nāropa said in the commentary on the 'Summary of Empowerment' (dbang mdor bstan gyi 'grel pa): 'One's own mind, whose nature is free from all extremes, with eyes half-open and looking upwards, when the wind enters the central channel, at that time the vajra fire and smoke arise.' The wonderful appearance of luminosity is in accordance with the cause arising from non-conceptual luminosity. The sun and moon are bound, and the wind enters the central channel, igniting the lamp. Śāntipa said: 'One puts oneself down, one rouses oneself, and sees birth in the womb of the sky.' Some say that conceptual thought is the clear aspect of meditation and cannot be cut off, but this is not right. By abiding in the view and not thinking anything, the flow of wind is stopped. From this, the appearance of luminosity arises. Sarahas said: 'When conceptual thought disappears, wisdom also disappears, and bad wisdom disappears along with it. From this, good wisdom arises, just as everything arises from the sky.' 'The unprecedented spring arrives, the flowers of the sky bear fruit, which cannot be picked or touched by hand. To watch without closing the eyes, without thinking, and to stop the flow of winds on the left and right, is the teaching of the lama.' By meditating in this way, the body channels, speech wind, and mind become slightly pliable, and the signs of this are: After meditating for a while, no matter how long one maintains equipoise, the body posture will not last long. If one endures a little, pain will arise. If the upper body hurts, it feels like being pressed down by a heavy weight for a long time. The flow of wind is strong and uncomfortable, harming the samadhi. The power of speech becomes slow and prolonged, sometimes the wind gets blocked, and sometimes the wind fills the upper body. The experience of the mind is that as soon as one enters equipoise, or as soon as one cuts off conceptual thought, conceptual thoughts arise again immediately.

ད་དུ་འཇུག་པ་ཤུགས་དྲག་ཅིང་རྣམ་པ་གསལ་ལ་ཤིན་ཏུ་མྱུར་བར་བློ་རགས་པས་ཚད་བཟུང་བར་མི་ནུས་པ་རྒྱུ་བར་མཐོང་སྟེ། 1-946 སྔར་བས་རྣམ་རྟོག་མང་དུ་སོང་འདུག་སྒོམ་མི་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནམ་སྙམ་པ་འབྱུང་མོད། རྟོག་པ་སྔར་ནས་དེ་ལྟར་རྒྱུའི་ཡོད་མོད་ཀྱང་མཉམ་པར་མ་བཞག་པས་མ་རིག་ལ། ད་ལྟར་མཉམ་པར་ བཞག་པས་རིག་པ་རྣམ་རྟོག་ངོས་ཟིན་པ་སྟེ། དངུལ་ཆུའི་གནས་སྐབས་ལྔ་ལས་མེ་དང་ཕྲད་མ་ཐག་དུ་བར་བྱས་ནས་འབྲོས་པ་དང་འདྲ། བླ་མ་གོང་མ་དག་ཉམས་དང་པོ་རི་གཟར་གྱི་ ཆུ་འབབ་པ་ལྟ་བུའི་ཉམས། ཞེས་གསུང་ངོ་། །དེ་ནས་རྟོག་པར་ངོས་ཟིན་ཚད་བཅད་ཅིང་མཉམ་པར་བཞག་པས། ཅུང་ཟད་མཉམ་གཞག་ཏུ་སོང་བའི་ཚེ་ལུས་གནད་ཀྱི་ཟུག་མི་ཚོར། རྟོག་པ་འཕྲོས་མ་ ཐག་སྔར་གྱི་ཟུག་དང་བཅས། རླུང་རྒྱུ་བ་མི་གསལ་དུ་འགྲོ། ཅུང་ཟད་རྒྱུ་བ་ངེས་ཀྱང་མི་བདེ་བ་མེད། རྣམ་རྟོག་གཅིག་རྟིང་ལ་གཅིག་རྒྱུ་འཕྲོ་ལ་ཇི་ཞིག་ལྟར་ལ་མ་ཚོར་བར་ཞི་ མལ་སོང་བ་སྙམ་ཡང་བྱེད་མ་སོང་བ་སྙམ་ཡང་བྱེད། ཡང་དེའི་འཕྲོ་ལ་རྟོག་པ་བརྒྱུད་མར་རྒྱུ་ཞིང་སྐབས་སུ་གནས་པ་སྙམ་བྱེད་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཞོགས་པ་ངོ་ཤེས་པ་འབྱུང་། དངུལ་ ཆུ་འཆིང་བྱེད་ཀྱི་རྫས་ཅུང་ཟད་ཀྱིས་བཅིངས་པ་མེ་དང་ཕྲད་ན་ཙེག་ཙེག་ཅེས་པའི་སྒྲ་འབྱིན་ཞིང་འབྲོས་པ་དང་འདྲ། ཉམས་གཉིས་པ་བྱ་ཙི་ཏི་མོ་རོང་ཆུང་དོག་མའི་ཆུ་ལྟ་བུའི་ཉམས་སོ། ། 1-947 དེའི་རྒྱུན་ལ་མཉམ་པར་བཞག་ཅིང་བསྒོམས་པས་མགོ་དང་རོ་སྟོད་ཅུང་ཟད་ལྕི་བ་ཙམ་མ་གཏོགས་ལུས་གནད་ཀྱི་ཟུག་ཕལ་ཆེར་ཞི། ཅུང་ཟད་འཕྲོས་ཀྱང་ལུས་མི་བདེ་བ་མེད། རླུང་མི་རྒྱུ་བ་ སྙམ་བྱེད། བརྟགས་ན་འཇམ་པར་རྒྱུ་ཡང་ཞི་གནས་ལ་མི་གནོད། ཇི་ཞིག་ལྟར་ལ་ཧབ་ཕྲིའོ་རྔུགས་པ་ལྟར་རྣམ་རྟོག་གི་རྒྱུ་བ་ཆད་ནས་མི་རྟོག་པར་ལྷན་གྱིས་འགྲོ། དེ་ཉིད་ལ་རིག་པའི་ ངར་བཏོན་ཞིང་བསྒོམས་པས་དེའི་རྨུགས་པའི་ཆ་ཞི་ནས་ཤེས་པ་གསལ་དྭངས་དང་བཅས་པའི་ཞི་གནས་མཚན་ཉིད་པར་མེར་གྱིས་འགྲོ་བ་འབྱུང་། བཅིངས་པའི་དངུལ་ཆུ་མེ་དང་ཕྲད་ན་སྦལ་པ་བཞིན་འཕར་ ཏེ་འབྲོས་པ་དང་འདྲ། ཉམས་གསུམ་པ་ཕུ་གསུམ་གྱི་རྫིང་ཆུ་རྒན་པོ་ལྟ་བུའི་ཉམས་སོ། །མཉམ་གཞག་གི་རྒྱུན་དེ་ཉིད་བསྐྱངས་པས་མཉམ་གཞག་ཏུ་ལུས་ཡོད་པ་མི་ཚོར། ཚོར་ཡང་ལུས་ལ་མི་ བདེ་བ་མེད། རྗེས་ཐོབ་ཏུ་ལུས་ཟུག་གཏན་ཞི་བའམ། མ་ཞི་བའང་ཅུང་ཟད་ལས་མེད་པ་དང་། མཉམ་བཞག་ཏུ་རླུང་རྒྱུ་བ་བརྟགས་ཀྱང་མི་ཚོར། རྗེས་ཐོབ་ཏུ་ཚོར་ཡང་མི་མངོན་པ་ལྟར་རྒྱུ། མཉམ་བཞག་ཏུ་རྟོག་པ་ཕལ་ཆེར་ཞི་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་པ་གཙོ་ཆེ། ཅུང་ཟད་རྣམ་རྟོག་ཐོལ་ཐོལ་སྐྱེས་ཀྱང་གཉིས་འཐུད་གསུམ་འཐུད་རེ་ཙམ་བྱུང་ནས་དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་རྒྱུན་འཆད། བཅིངས་པའི་དངུལ་ཆུ་མེ་དང་ཕྲད་ན་འདར་བ་དང་འདྲ། 1-948 ཉ

【現代漢語翻譯】當進入狀態時，如果念頭強烈、清晰且迅速，粗略的心識無法控制，這被視為一種進展。可能會出現這樣的想法：『念頭比以前更多了，是不是無法生起禪定？』實際上，念頭一直都在，只是因為之前沒有安住，所以沒有覺察到。現在安住了，就能識別出念頭。這就像水銀遇到火一樣，立即蒸發逃逸。上師們說，最初的體驗就像瀑布一樣。之後，當念頭被識別並安住時，稍微進入禪定狀態時，身體的疼痛感會消失。一旦念頭生起，之前的疼痛感又會出現，氣脈的流動變得不明顯。即使能感覺到氣脈流動，也不會感到不適。念頭一個接一個地生起，有時會感覺已經平靜下來，有時又感覺沒有。然後，念頭又連續不斷地生起，有時會感覺安住于禪定之中，這就是認識禪定的開端。就像被少量物質束縛的水銀，遇到火時會發出『嘖嘖』的聲音並逃逸。第二種體驗就像小溪中的水一樣。在這種狀態下持續安住和禪修，除了頭部和上半身稍微感到沉重外，身體的疼痛感幾乎消失。即使有少許疼痛，也不會感到不適。感覺氣脈停止流動，但如果仔細觀察，會發現氣脈在平靜地流動，但不會干擾止的修習。有時，念頭會像打嗝一樣突然停止，進入無念狀態。在這種狀態下，如果運用覺性，就能消除昏沉，生起清晰明澈的止，這是一種真正的止。就像被束縛的水銀遇到火時，會像青蛙一樣跳躍逃逸。第三種體驗就像老池塘里的水一樣。如果保持這種禪定狀態，就不會感覺到身體的存在。即使感覺到，也不會感到不適。在出定后，身體的疼痛感會完全消失，或者只有輕微的感覺。在禪定中，即使觀察也感覺不到氣脈的流動。出定后，即使能感覺到氣脈流動，也像是隱藏起來一樣。在禪定中，念頭幾乎消失，主要安住于禪定之中。即使偶爾生起念頭，也只是兩三個念頭相續，然後立即被覺知中斷。就像被束縛的水銀遇到火時，會顫抖一樣。

【English Translation】 When entering the state, if the thoughts are strong, clear, and rapid, and the coarse mind cannot control them, this is seen as progress. The thought may arise: 'There are more thoughts than before, is it impossible to generate samadhi?' In fact, thoughts have always been there, but because you didn't abide before, you didn't notice them. Now that you abide, you can recognize the thoughts. This is like mercury meeting fire, immediately evaporating and escaping. The previous Lamas said that the first experience is like a waterfall. After that, when thoughts are recognized and abide, when slightly entering the state of samadhi, the pain in the body will disappear. Once a thought arises, the previous pain will reappear, and the flow of energy channels becomes unclear. Even if you can feel the flow of energy channels, you will not feel uncomfortable. Thoughts arise one after another, sometimes feeling that it has calmed down, and sometimes feeling that it has not. Then, thoughts arise continuously, sometimes feeling that you are abiding in samadhi, which is the beginning of recognizing samadhi. Like mercury bound by a small amount of substance, it makes a 'click' sound and escapes when it meets fire. The second experience is like water in a small stream. By continuously abiding and meditating in this state, except for a slight heaviness in the head and upper body, the pain in the body almost disappears. Even if there is a little pain, you will not feel uncomfortable. It feels like the energy channels have stopped flowing, but if you observe carefully, you will find that the energy channels are flowing calmly, but it does not interfere with the practice of stillness. Sometimes, thoughts suddenly stop like a hiccup, entering a state of no-thought. In this state, if you use awareness, you can eliminate drowsiness and generate clear and bright stillness, which is a true stillness. Like mercury bound by a small amount of substance, it jumps like a frog and escapes when it meets fire. The third experience is like water in an old pond. If you maintain this state of samadhi, you will not feel the existence of the body. Even if you feel it, you will not feel uncomfortable. After emerging from samadhi, the pain in the body will completely disappear, or there will only be a slight feeling. In samadhi, even if you observe, you cannot feel the flow of energy channels. After emerging from samadhi, even if you can feel the flow of energy channels, it is as if it is hidden. In samadhi, thoughts almost disappear, and you mainly abide in samadhi. Even if thoughts occasionally arise, they are only two or three consecutive thoughts, and then they are immediately interrupted by awareness. Like mercury bound by a small amount of substance, it trembles when it meets fire.

མས་བཞི་པ་སྦུབས་ཀྱི་ཆུ་ལྟ་བུའི་མཚོ་ཆུང་རླུང་གིས་བསྐྱོད་ཉམས་སོ། །དེའི་ཚེ་རྟོག་པ་འོག་འབྱམས་འཕྲལ་རྟོག་པར་རྟོགས་དཀའ་བ་སེམས་གནས་པ་ལ་གནས་པར་འདུ་ཤེས་པའི་རྟོག་པ་ཕྲ་མོ་ ཚུན་ཆད་བཅད་ནས་བསྒོམས་པས་ཞི་གནས་སུ་མེར་སོང་སྟེ། མཉམ་བཞག་ཏུ་ལུས་ཡོད་པ་བརྟགས་ན་ཚོར། མ་བརྟགས་ན་མི་ཚོར་བ་དང་། བརྟགས་ཀྱང་མི་ཚོར་བ་དང་། རྗེས་ཐོབ་ཏུའང་ལུས་ལ་མི་ བདེ་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད། རླུང་རྒྱུ་བ་བརྟགས་ན་ཚོར། མ་བརྟགས་ན་མི་ཚོར་བ་དང་། བརྟགས་ཀྱང་མི་ཚོར་བ་དང་། སེམས་སྔོན་གྱི་འཕེན་པའམ། འཕྲལ་རྐྱེན་གྱིས་སད་པར་བྱས་པ་མ་གཏོགས་རྣམ་ རྟོག་གཏན་མི་རྒྱུ་བར་གནས་པ་འབྱུང་། བཅིངས་པའི་དངུལ་ཆུ་མེ་དང་ཕྲད་ཀྱང་མི་འདར་བ་དང་འདྲ། ཉམས་ལྔ་པ་རི་བོ་ལྟ་བུའི་ཉམས་སོ། །སེམས་ཉམས་ལྔ་པོ་དེ་ལ་རྣམ་རྟོག་ངལ་སོ། ཐང་ཆད། རླབས་བཅས། ཞི་བའམ། གཡོ་བ། ཐོབ་པ། གོམས་པ། བརྟན་པ། མཐར་ཕྱིན་གྱི་ཉམས་སོ། །ཕྱི་མ་བཞི་ལ། རོང་ཁུང་དོག་མོའི་ཆུ། ཕུ་གསུམ་གྱི་རྫིང་ཆུ། མཚོ་ཆུང་རླུང་གི་སྤྱོད་པ། མཚོ་ རླབས་དང་བྲལ་བ་ལྟ་བུའི་ཉམས་ཞེས་ཀྱང་གསུང་ངོ་། །དེ་ལྟར་རྣམ་རྟོག་གི་འཇུག་པ་ཞི་ནས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མེ་རེ་གནས་ཀྱང་རིག་པའི་རང་གདངས་མ་ཤར་བ་དང་། ཤེས་པའི་དྭངས་ཆ་མ་རྙེད་ན་ཞི་གནས་ལྟེངས་པོ་ཞེས་པ་རྣམ་རྟོག་ཁ་ཁྱིམ་པའི་ཞི་གནས་ཡིན་གྱི། 1-949 མི་རྟོག་པར་ལྷག་གིས་མ་སོང་བ་ཡིན་ནོ། ། མི་རྟོག་པ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གནས་པའི་ངང་ལ་མར་མེ་རླུང་གིས་མ་བསྐྱོད་པ་ལྟར་ཤེས་པའི་རང་གདངས་ཐོན་ཏེ་གསལ་ལེ་སིང་ངེ་གནས་ ན་དེ་ཉམས་སྣ་ཚོགས་སྐྱེ་བའི་ཞི་གནས་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ཐུན་གཅིག་ལ་སོགས་པའི་བར་དུ་བྱུང་ནའང་འོད་གསལ་གྱིས་གསལ་སྣང་མི་སྐྱེ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། དེས་ལུས་སེམས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་ པར་འགྱུར་ཏེ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་སར་ལུང་སིལ་བུ་ནམ་གྲུས་ཞུས་པ་ནས། མདོ་དྲངས་པ། དེས་ཀུན་ཏུ་བསྟེན་ཅིང་གོམས་པར་བྱས་ལན་མང་དུ་བྱས་པའི་རྒྱུས་སྔོན་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བ་མ་བྱས་པའི་ དབུགས་རྔུབ་པ་དང་དབུགས་འབྱུང་བ་རྩུབ་པ་རེག་ན་སྡུག་བསྔལ་བ་གང་དག་འབྱུང་བར་གྱུར་པ་དེ་དག་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པར་གྱུར་ཅིང་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བ་བྱས་པའི་དབུགས་རྔུབ་པ་དང་འབྱུང་བ་ རེག་ན་བདེ་བ་གཞན་དག་འབྱུང་བར་འགྱུར་བས། དེའི་ཕྱིར་ལུས་ཀྱི་འདུ་བྱེད་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་ནས་དབུགས་རྔུབ་ན་ལུས་ཀྱི་འདུ་བྱེད་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་ནས་དབུགས་རྔུབ་བོ་སྙམ་དུ་སློབ་པར་བྱེད་ལ་ ལུས་ཀྱི་འདུ་བྱེད་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་ནས་དབུགས་ཕྱུང་ན་ལུས་ཀྱི་འདུ་བྱེད་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་ནས་དབུས་ཕྱུང་ངོ་སྙམ་དུ་སླེབ་པར་བྱེད་དོ། །ཞེས་དང་། གལ་ཏེ་རྒྱ་ལམ་ན་བརྗེད་ངེས་པས་བདག་གོ་ཞེའམ། 1-950 བདག་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེའམ། འབྱུང་བར་མི་

【現代漢語翻譯】第五種體驗就像是風吹動水洼中的水一樣。這時，念頭如潮水般涌來，很難立即意識到這些念頭，即使是很微細的念頭，也認為心安住在平靜之中。通過斷除這些念頭並進行禪修，最終會達到止的境界。如果在等持中檢查身體，會感覺到身體的存在；如果不檢查，則感覺不到。即使檢查，也可能感覺不到。在後得位中，身體沒有任何不適。如果檢查氣的流動，會感覺到；如果不檢查，則感覺不到。即使檢查，也可能感覺不到。除了先前的牽引或突發事件的喚醒，心不會被任何念頭所動搖，而是保持平靜。這就像被束縛的水銀，即使遇到火也不會顫動。第六種體驗就像山一樣。這五種心的體驗會使念頭感到疲憊、厭倦、疲憊、平靜或動搖、獲得、習慣、穩定和達到頂峰。對於后四種體驗，也有人說是像狹窄孔隙中的水、三岔路口的水池、風吹動的小湖、沒有波浪的湖泊一樣。這樣，當念頭的活動平息下來，心專注於一點時，如果智慧的光芒沒有顯現，知識的清澈沒有獲得，那麼這種平靜的止只是一種念頭停止活動的平靜，而不是超越念頭的狀態。如果心專注于不動的狀態，就像風不吹動的蠟燭一樣，智慧的光芒顯現出來，變得清晰明亮，那麼這就是產生各種體驗的止。即使這種情況只發生在一個禪修時段中，光明也不會產生清晰的顯現。通過這種方式，身心會變得非常柔順。正如《小部·經集》中Nangru詢問的那樣，佛陀引用了一段經文：『通過不斷地練習和習慣，先前沒有完全馴服的粗糙呼吸會帶來痛苦，但現在完全馴服的呼吸會帶來快樂。因此，他應該這樣訓練自己：當吸氣時，我吸氣，同時馴服身體的活動；當呼氣時，我呼氣，同時馴服身體的活動。』此外，如果在道路上，由於疏忽而忘記了自己，或者認為自己會發生什麼，或者認為不會發生什麼。第五種體驗就像是水洼被風吹動一樣。這時，念頭如潮水般涌來，很難立即意識到這些念頭，即使是很微細的念頭，也認為心安住在平靜之中。通過斷除這些念頭並進行禪修，最終會達到止的境界。如果在等持中檢查身體，會感覺到身體的存在；如果不檢查，則感覺不到。即使檢查，也可能感覺不到。在後得位中，身體沒有任何不適。如果檢查氣的流動，會感覺到；如果不檢查，則感覺不到。即使檢查，也可能感覺不到。除了先前的牽引或突發事件的喚醒，心不會被任何念頭所動搖，而是保持平靜。這就像被束縛的水銀，即使遇到火也不會顫動。第六種體驗就像山一樣。這五種心的體驗會使念頭感到疲憊、厭倦、平靜或動搖、獲得、習慣、穩定和達到頂峰。對於后四種體驗，也有人說是像狹窄孔隙中的水、三岔路口的水池、風吹動的小湖、沒有波浪的湖泊一樣。這樣，當念頭的活動平息下來，心專注於一點時，如果智慧的光芒沒有顯現，知識的清澈沒有獲得，那麼這種平靜的止只是一種念頭停止活動的平靜，而不是超越念頭的狀態。如果心專注于不動的狀態，就像風不吹動的蠟燭一樣，智慧的光芒顯現出來，變得清晰明亮，那麼這就是產生各種體驗的止。即使這種情況只發生在一個禪修時段中，光明也不會產生清晰的顯現。通過這種方式，身心會變得非常柔順。正如《小部·經集》中Nangru詢問的那樣，佛陀引用了一段經文：『通過不斷地練習和習慣，先前沒有完全馴服的粗糙呼吸會帶來痛苦，但現在完全馴服的呼吸會帶來快樂。因此，他應該這樣訓練自己：當吸氣時，我吸氣，同時馴服身體的活動；當呼氣時，我呼氣，同時馴服身體的活動。』此外，如果在道路上，由於疏忽而忘記了自己，或者認為自己會發生什麼，或者認為不會發生什麼。

【English Translation】 The fourth experience is like a small lake whose water is moved by the wind. At that time, thoughts rush in like a tide, and it is difficult to immediately realize these thoughts. Even very subtle thoughts are perceived as the mind abiding in peace. By cutting off these thoughts and meditating, one eventually reaches the state of quiescence. If one examines the body in equipoise, one will feel its presence; if one does not examine it, one will not feel it. Even if one examines it, one may not feel it. In the post-meditation state, there is no discomfort in the body. If one examines the flow of air, one will feel it; if one does not examine it, one will not feel it. Even if one examines it, one may not feel it. Except for the previous attraction or the awakening by a sudden event, the mind will not be disturbed by any thoughts, but will remain calm. This is like bound mercury, which does not tremble even when it encounters fire. The fifth experience is like a mountain. These five experiences of the mind cause thoughts to feel tired, weary, exhausted, peaceful or agitated, attained, accustomed, stable, and reaching the peak. For the latter four experiences, it is also said to be like water in a narrow hole, a pool of water at a three-way intersection, a small lake moved by the wind, or a lake without waves. In this way, when the activity of thoughts subsides and the mind focuses on one point, if the radiance of wisdom has not appeared and the clarity of knowledge has not been attained, then this peaceful quiescence is only a quiescence where thoughts have ceased their activity, and not a state beyond thoughts. If the mind focuses on a state of non-thought, and the radiance of wisdom emerges like a candle not moved by the wind, becoming clear and bright, then this is called the quiescence that gives rise to various experiences. Even if this only happens during one meditation session, the clear appearance of light will inevitably arise. Through this, the body and mind become very supple. As Nangru asked in the Sutta Nipata, the Buddha quoted a passage: 'Through constant practice and habituation, the rough breathing that was not previously fully tamed will bring suffering, but the breathing that is now fully tamed will bring happiness. Therefore, he should train himself thus: When inhaling, I inhale, while taming the activities of the body; when exhaling, I exhale, while taming the activities of the body.' Furthermore, if on the road, one forgets oneself due to negligence, or thinks that something will happen to oneself, or thinks that nothing will happen.

འགྱུར་རོ་ཞེའམ། གཟུགས་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེའམ། གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེའམ། འདུ་ཤེས་ཅན་ནམ་འདུ་ཤེས་མེད་པའམ་འདུ་ཤེས་ཡོད་པ་ཡང་མ་ ཡིན་འདུ་ཤེས་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་པ་འབྱུང་ཞིང་། སེམས་དཔའ་དང་ལྡན་པའི་འདུ་ཤེས་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པ། གཡོས་པ། བསམས་པ། སྤྲོས་པས་མངོན་པར་འདུས་བྱས་པ། སྲེད་པའི་རྣམ་ པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ན་དེས་དེ་སྐྱེས་པ་ན་མྱུར་བ་མྱུར་བ་ཁོ་ནར་ཤེས་རབ་ཀྱིས་སོ་སོར་རྟོགས་ཤིང་དྭངས་དུ་མི་ལེན་པར་སྤོང་བར་བྱེད། སེལ་བར་བྱེད། བྱང་བར་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ་ ནི་སེམས་ཀྱི་འདུ་བྱེད་ཡང་དག་པར་མྱོང་བ་དང་། སེམས་ཀྱི་འདུ་བྱེད་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་ནས་དབུགས་རྔུབ་ན་སེམས་ཀྱི་འདུ་བྱེད་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་ནས་དབུགས་བརྔུབས་སོ་སྙམ་དུ་སློབ་པར་བྱེད་ལ། སེམས་ ཀྱི་འདུ་བྱེད་ཡང་དག་པར་མྱོང་བ་དང་། སེམས་ཀྱི་འདུ་བྱེད་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་ནས་དབུགས་ཕྱུང་ན་སེམས་ཀྱི་འདུ་བྱེད་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་ནས་དབུགས་ཕྱུང་ངོ་སྙམ་དུ་སློབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ སོ། །རྣལ་འབྱོར་དེ་ལྟ་བུས་བསམ་གཏན་མ་ཐོབ་ཀྱང་ཉེར་བསྡོགས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ངེས་པར་འཐོབ་སྟེ། དེ་ཉིད་དུ། གལ་ཏེ་དེས་བསམ་གཏན་དང་པོ་དང་གཉིས་པ་དང་གསུམ་པ་དག་གི་དངོས་གཞི་མ་ཐོབ་ཀྱང་དེས་བསམ་གཏན་དང་པོའི་ཉེར་བསྡོགས་མི་ལྕོགས་པ་མེད་པ་གདོན་མི་ཟ་བར་ཐོབ་པ་ཡིན་པས་ཤེས་སོ། ། 1-951 དེའི་ཚེ་སྣང་ཉམས་ལ་མུན་པ་ཅུང་ཟད་དག་ནས་སྒོམ་ཁང་གི་མཐར་དམར་རེང་ཤར་བ་ལྟར་དམར་འོད་པ་དང་། དེ་གསལ་དུ་སོང་ནས་སྐྱ་རེང་ཤར་བ་ལྟར་སྐྱ་ཐེག་པ་སྣང་སྟེ། གསང་ འདུས་པས་སྣང་བ་དང་། སྣང་བ་མཆེད་པ་དང་། སྣང་བ་ཉེ་བར་ཐོབ་པ་ཞེས་པ་མིང་འདོགས་ཏེ། སྤྱོད་བསྡུས་སུ། གཉིས་པ་ནི་སྣང་བ་སྟེ་ཟླ་བའི་འོད་ཟེར་ལྟ་བུའོ། །གསུམ་པ་ནི་སྣང་ བ་མཆེད་པ་སྟེ་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་ལྟ་བུའོ། །བཞི་པ་ནི་སྣང་བ་ཐོབ་པ་སྟེ་མུན་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ནས་མུན་པ་དང་བྲལ་བའི་སྐད་ཅིག་ལ་འོད་གསལ་བ་སྟེ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་ རྟག་ཏུ་སྣང་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་དོན་དམ་པའི་བདེན་པའི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མིག་གིས་མཐོང་ངོ་། །ཞེས་སོ།། །། ༈ རྗེས་ཐོབ་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ངོ་སྤྲད་པ། གཉིས་པ་རྗེས་ཐོབ་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། དེ་ལྟ་བུའི་སྒོམ་ པ་ལ་གནས་པའི་ཚེ་ཁམས་ཆ་མི་མཉམ་པ་ལས་ནང་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཡན་ལག་བརྒྱད་པར། དེ་དག་མཉམ་པ་ནད་མེད་དེ། །ཟད་དང་འཕེལ་བ་ཟློག་པ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །ཁམས་ངན་ན་ཏིང་ངེ་ འཛིན་སྒོམ་མི་ནུས་པས། ཁམས་ཀྱི་ཟས་ཁམས་དང་མཐུན་པ་མང་ཉུང་རན་པར་བཟའ་སྟེ། ཉན་སར། དེ་ལ་ཟས་རན་པ་ནི་ཧ་ཅང་ཉུང་བ་མ་ཡིན་པ་དང་། ཧ་ཅང་མང་བ་མ་ཡིན་པ་དང་། 1-952 ཡོངས་སུ་མ་ཞུ་བ་མ་ཡིན་པ་དང་། མི་འཕྲོད་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། ཀུན

【現代漢語翻譯】是轉變成有形之物嗎？是轉變成無形之物嗎？是轉變成有知覺的，還是無知覺的，或者既非有知覺也非無知覺的狀態呢？當生起這樣的想法時，伴隨著煩惱的念頭會使人完全迷惑、動搖、思索、散亂，從而顯現出貪愛的狀態。如果這種情況發生，當它產生時，要迅速地用智慧去一一辨別，不接受它，而是捨棄它，消除它，凈化它。那時，就是如實地體驗心的造作，並且在極度調伏心的造作后吸氣時，學習覺知『心的造作已被極度調伏，我正在吸氣』。同樣，如實地體驗心的造作，並且在極度調伏心的造作后呼氣時，學習覺知『心的造作已被極度調伏，我正在呼氣』。就這樣練習。即使沒有獲得禪定，通過這樣的瑜伽也能確定獲得近分定。正如經中所說：『如果他沒有獲得第一禪、第二禪和第三禪的實際證悟，也必定能毫不費力地獲得第一禪的近分定，這一點是確定無疑的。』此時，在光明體驗中，少許黑暗消散，就像在禪房的盡頭出現紅色光芒一樣，會顯現出紅色光芒。當它變得更加明亮時，就像黎明時分一樣，會顯現出灰色的光芒。在《密集金剛》中，這被稱為顯現、增長和近成就。在《集學論》中說：『第二是顯現，如月亮的光芒；第三是增長，如太陽的光芒；第四是成就，如黑暗一般。』然後，在脫離黑暗的瞬間，光明就會顯現，那是極其明亮、恒常顯現的自性，通過智慧之眼就能見到勝義諦的自性。介紹后得瑜伽：第二，介紹后得瑜伽。當處於這樣的禪定狀態時，由於身體元素不平衡，內在會發生變化。《八支分》中說：『諸元素平衡則無病，損耗與增長皆可逆轉。』如果元素不佳，就無法修習禪定，所以要適量食用與自身元素相符的食物。在《聽聞集》中說：『食物適量是指既不過少，也不過多，沒有完全消化，也沒有不適宜的，一切……』

【English Translation】 Does it transform into something with form? Does it transform into something without form? Does it transform into something with consciousness, or without consciousness, or neither with nor without consciousness? When such thoughts arise, the notions associated with afflictions cause complete bewilderment, agitation, contemplation, and proliferation, thus manifesting a state of craving. If this occurs, when it arises, one should swiftly use wisdom to discern each aspect, not accepting it, but abandoning it, eliminating it, and purifying it. At that time, one is truly experiencing the activity of the mind, and after thoroughly subduing the activity of the mind, while inhaling, one learns to be aware, 'The activity of the mind has been thoroughly subdued, I am inhaling.' Similarly, truly experiencing the activity of the mind, and after thoroughly subduing the activity of the mind, while exhaling, one learns to be aware, 'The activity of the mind has been thoroughly subdued, I am exhaling.' Thus, one practices. Even without attaining meditative absorption, through such yoga, one will certainly attain the proximity attainment. As it is said in the text: 'If he has not attained the actual realization of the first, second, and third dhyanas, he will undoubtedly and effortlessly attain the proximity attainment of the first dhyana, this should be known.' At that time, in the experience of luminosity, a little darkness dissipates, and like a red glow appearing at the end of the meditation chamber, a red light will appear. As it becomes brighter, like the dawn, a gray light will appear. In the Guhyasamaja Tantra, this is called appearance, increase, and near attainment. In the Compendium of Trainings, it says: 'The second is appearance, like the light of the moon; the third is increase, like the light of the sun; the fourth is attainment, like darkness.' Then, in the instant of separation from darkness, the clear light will appear, which is extremely bright, the nature of constant appearance, and the self-nature of ultimate truth is seen with the eye of wisdom. Introducing the Post-Attainment Yoga: Second, introducing the post-attainment yoga. When one is in such a state of meditation, due to the imbalance of the bodily elements, internal changes occur. In the Eight Limbs, it says: 'When these are balanced, there is no disease; depletion and increase are reversed.' If the elements are not good, one cannot practice meditation, so one should eat food that is compatible with one's elements in a moderate amount. In the Collection of Hearers, it says: 'Moderate food means neither too little nor too much, not completely undigested, not unsuitable, and all...'

་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ཞེས་སོ། །ཚུལ་ཡང་། ཡན་ལག་བརྒྱད་པར། ལྟོ་བའི་ཆ་གཅིག་ ཟས་ཀྱིས་ཏེ། །ཆ་གཉིས་པ་ནི་སྐོམ་གྱིས་སོ། །རླུང་ལ་སོགས་པའི་གནས་སུ་ནི། །ཆ་བཞི་པ་ནི་ཉེ་བར་བཞག །ཅེས་སོ། །དེ་ལས་གཞན་དུ་མང་ན་གཉིད་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་པ་བསྐྱེད། ཉུང་ ན་བཀྲེས་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྦྱོར་མི་ནུས་ཏེ། ཉན་སར། ཟས་དེ་ལྟ་བུ་ཟ་ཞིང་ཚོད་རན་པར་ཟ་བ་སྟེ་དེས་དགེ་བའི་ཕྱོགས་ལ་བརྩོན་པ་དེ་ཟོས་མ་ཐག་པ་ཁོ་ནའི་ཚེའམ་ དེ་ཉིད་ཀྱི་ཉིན་མོ་ལུས་ལྕི་ཞིང་ལས་སུ་རུང་བ་དང་། སྤོང་བཟོད་པར་འགྱུར་ཏེ་དེས་ན་དེའི་སེམས་མྱུར་དུ་མཉམ་པར་འཇོག་པ་དང་། ཚེགས་ཆུང་ངུས་དབུགས་རྔུབ་པ་དང་། དབུགས་འབྱུང་བར་འགྱུར་ བ་དང་། གཉིད་དང་རྨུགས་པས་སེམས་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་། ཞེས་དང་། དེ་ལས་ཟས་ཧ་ཅང་ཉུང་བའི་ཟས་རན་པ་མ་ཡིན་པ་དེས་ནི་འཚོ་བར་བྱེད་ཅིང་བཀྲེས་པ་དང་ཉམ་ཆུང་ བ་དང་ཡང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་མི་རྟོག་པའི་སེམས་ཀྱིས་རན་པར་ཟོས་ལ་ཁམས་མི་ལྡོག་པར་བྱའོ། །རེག་པའི་ཟས་ཡུལ་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་གཟུགས་མི་སྡུག་པ་དང་གཏམ་མི་སྙན་པ་སོགས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནོད་ཅིང་རྣམ་གཡེང་དུ་འགྱུར་བ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ཏེ། 1-953 ཉན་སར། ཡུལ་ངན་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་ནི་ཡུལ་ཇི་ལྟ་བུར་གནས་ན་མིའམ་མི་མ་ཡིན་པ་གཞན་གྱིས་གནོད་པ་བྱེད་ཅིང་། དེས་དེའི་སེམས་ཕྱི་རོལ་དུ་རྣམ་པར་གཡེང་བར་འགྱུར་བ་སྟེ། ཞེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཡེང་བར་འགྱུར་བའི་གཏམ་སྣ་ཚོགས་ཀྱང་སྤང་དགོས་ཏེ། ཉན་སར། གཏམ་དོན་མེད་པས་དུས་ཡོལ་བར་བྱེད་ཅིང་དེ་ལ་དགའ་བ་དང་། ཡང་དང་ཡང་དུ་ཚོགས་འདུ་བ་མང་ སྟེ་རྩོད་པ་དེ་དང་དེ་དག་ལ་ཡིད་རྣམ་པར་གཡེངས་ཤིང་གཡེན་སྦྱོར་བར་གྱུར་པ་དང་། འདུ་འཛི་ལ་དགའ་སྟེ་ཁྱིམ་ན་གནས་པ་དང་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་མ་ཕྲད་པ་རྣམས་མཐོང་བར་འདོད་ ཅིང་ཕྲད་པ་རྣམས་དང་བྲལ་བར་མི་འདོད་པ་དང་། སྤྲོས་པ་ལ་དགའ་སྟེ་སྤྲོས་པ་ལ་དགའ་ཞིང་བགྲོད་པར་བྱ་བ་ལ་དང་པོར་འགྲོ་བ་དང་། རབ་ཏུ་དབེན་པ་ལ་བརྩོན་པ་བཏང་བ་ དང་། དེ་ལྟ་བུ་དང་མཐུན་པའི་ཆོས་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་རབ་ཏུ་དབེན་པའི་བར་ཆད་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ཞེས་སོ། །གཉིད་ཀྱི་ཟས་ནུབ་མོ་སྤྱོད་ལམ་ཅི་བདེ་བས་གཉིད་དུ་ གང་འགྲོ་ལོག་པས་ལུས་བརྟས་ནས་སེམས་ལས་སུ་རུང་བར་འགྱུར་ཏེ། ཉན་སར། འདི་ལྟར་གཉིད་ཀྱིས་བརྟ་བར་བྱ་བའི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་རྣམས་བརྟ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཉལ་བར་བྱེད་དོ། །ལུས་དེ་བརྟས་ན་དགེ་བའི་ཕྱོགས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་རྒྱུན་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བ་དང་རྟག་འགྲུས་སུ་བྱ་བ་ལ་ཤིན་ཏུ་ལས་སུ་རུང་ཞིང་ཤིན་ཏུ་ཕན་པར་ཡང་འགྱུར་རོ། ། 1-954 ཞེས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་སྒོམ་པ་ལ་གནས་པའི་ཚེ་ལས་དང་པོ་

【現代漢語翻譯】從非煩惱性的事物中產生。正如《律藏·根本說一切有部毗奈耶》所說。方法是：在《八支分》中說：'腹部一份食物填，二份飲水來充盈，留有四分之一空隙，供養風等諸元素。'如果超過這個量，就會產生睡眠等過失；如果少於這個量，就會因為飢餓而無法進入禪定。正如《聲聞地》所說：'吃這樣的食物，適量地吃，這樣精進于善法，在吃完的那一刻，或者當天，身體變得輕盈，容易行動，能夠忍受，因此他的心能夠迅速平靜下來，輕鬆地呼吸，不會被睡眠和昏沉所困擾。'如果食物非常少，不適量，就會變得虛弱、飢餓和無力。'因此，不作意的心的狀態下，適量飲食，保持身體的平衡。觸所生的食物，指那些令人不悅的對境，如醜陋的形象、難聽的聲音等，所有這些都會妨礙禪定，使人分心，都應該避免。正如《聲聞地》所說：'住在不好的地方，如果住在這樣的地方，會被其他人或非人所傷害，從而使他的心向外散亂。'同樣，也應該避免各種令人分心的話語。正如《聲聞地》所說：'無意義的談話浪費時間，並且喜歡它，還經常聚集在一起，爭論不休，心思散亂，沉迷於閑聊，喜歡喧鬧，渴望見到未出家和已出家的人，不願與已見面的人分離，喜歡閑聊，喜歡閑聊，首先去做那些應該做的事情，放棄精進于寂靜，以及與此類似的所有行為，要知道這些都是寂靜的障礙。'睡眠的食物，指晚上以舒適的姿勢入睡，通過睡眠來滋養身體，使心變得容易控制。正如《聲聞地》所說：'爲了滋養那些需要睡眠來滋養的四大元素，所以才睡覺。如果身體得到滋養，那麼在善法方面的努力就會變得非常容易和有益。'因此，當安住于這樣的禪修時，初學者... 正如《聲聞地》所說：'住在不好的地方，如果住在這樣的地方，會被其他人或非人所傷害，從而使他的心向外散亂。'同樣，也應該避免各種令人分心的話語。正如《聲聞地》所說：'無意義的談話浪費時間，並且喜歡它，還經常聚集在一起，爭論不休，心思散亂，沉迷於閑聊，喜歡喧鬧，渴望見到未出家和已出家的人，不願與已見面的人分離，喜歡閑聊，喜歡閑聊，首先去做那些應該做的事情，放棄精進于寂靜，以及與此類似的所有行為，要知道這些都是寂靜的障礙。'睡眠的食物，指晚上以舒適的姿勢入睡，通過睡眠來滋養身體，使心變得容易控制。正如《聲聞地》所說：'爲了滋養那些需要睡眠來滋養的四大元素，所以才睡覺。如果身體得到滋養，那麼在善法方面的努力就會變得非常容易和有益。'因此，當安住于這樣的禪修時，初學者...

【English Translation】 arises from what is non-afflictive.' As it says in the Vinaya of the Mūlasarvāstivāda: 'In the eight branches, one part of the stomach is filled with food, two parts with drink, and a quarter is left for air and other elements.' If it's more than that, it causes faults like sleepiness; if it's less, one cannot engage in samādhi due to hunger. As it says in the Śrāvakabhūmi: 'Eating such food, eating moderately, thus striving for virtue, at the very moment of eating, or on that day, the body becomes light, workable, and tolerable, so his mind quickly becomes balanced, and he breathes easily, and his mind is not overwhelmed by sleep and drowsiness.' If the food is too little, not moderate, it will sustain life but also bring hunger and weakness.' Therefore, in a state of non-conceptual mind, eat moderately and keep the elements in balance. Food from contact refers to unpleasant objects, such as ugly forms, unpleasant sounds, etc., all of which hinder samādhi and cause distraction, should be avoided. As it says in the Śrāvakabhūmi: 'Dwelling in a bad place, if one dwells in such a place, one will be harmed by other humans or non-humans, which will cause his mind to be distracted outwardly.' Similarly, various distracting talks should also be avoided. As it says in the Śrāvakabhūmi: 'Meaningless talk wastes time and one enjoys it, and one gathers together again and again, arguing about this and that, the mind is distracted and indulges in idle talk, one enjoys noise, one desires to see those who have not renounced and those who have renounced, and one does not want to be separated from those who have met, one enjoys gossip, one enjoys gossip, one goes first to what should be done, one abandons striving for solitude, and whatever dharma is similar to that, one should know that these are obstacles to solitude.' Food of sleep refers to going to sleep at night in a comfortable posture, nourishing the body through sleep, making the mind workable. As it says in the Śrāvakabhūmi: 'In order to nourish the great elements that need to be nourished by sleep, one sleeps. If the body is nourished, then the effort in the direction of virtue becomes very easy and beneficial.' Therefore, when abiding in such meditation, the beginner... As it says in the Śrāvakabhūmi: 'Dwelling in a bad place, if one dwells in such a place, one will be harmed by other humans or non-humans, which will cause his mind to be distracted outwardly.' Similarly, various distracting talks should also be avoided. As it says in the Śrāvakabhūmi: 'Meaningless talk wastes time and one enjoys it, and one gathers together again and again, arguing about this and that, the mind is distracted and indulges in idle talk, one enjoys noise, one desires to see those who have not renounced and those who have renounced, and one does not want to be separated from those who have met, one enjoys gossip, one enjoys gossip, one goes first to what should be done, one abandons striving for solitude, and whatever dharma is similar to that, one should know that these are obstacles to solitude.' Food of sleep refers to going to sleep at night in a comfortable posture, nourishing the body through sleep, making the mind workable. As it says in the Śrāvakabhūmi: 'In order to nourish the great elements that need to be nourished by sleep, one sleeps. If the body is nourished, then the effort in the direction of virtue becomes very easy and beneficial.' Therefore, when abiding in such meditation, the beginner...

པ་ཡིན་ན་ཉིན་རེ་བཞིན་ཉམས་བརྟ་རེས་བྱས་ལ་ལུས་གནད་སྒོམ་ལུགས་ཉེས་ན་བཅོས་དགོས་ཏེ། རྟག་ཏུ་ཕྱིར་དགྱེས་ན་སྟོབས་ དང་ཐིག་ལེ་ཉམས་ཤ་སྐམ། ཉམས་ཅི་ཡང་མི་སྐྱེ་བས་དྲང་པོར་བསྲང་། སྔར་དགྱེས་པའི་སྐྱོན་བྱུང་ན་ཞག་འགའ་ཅུང་ཟད་རྒུ་བར་སྒོམ་དུ་བཅུག་ལ་སྐྱོན་ལས་གྲོལ་བ་ན་དྲང་པོར་སྲོང་དུ་ གཞུག རོ་སྟོད་དགུ་དྲགས་ན་སེམས་འཕྱོ། ཁྲོ་ཤས་ཆེ། དོན་མེད་དུ་ངུ་། མཐར་སྨྱོ་འབོག་ཏུ་འགྲོ་བས་ཞག་འགའ་དགྱེ་བར་བྱས་ལ་བསྲང་། གཡས་སུ་ཡོ་བས་རྟོག་པ་མང་། ལུས་ལྕི། ཤ་འཕྲིག བྱད་ ཟ། མཐར་མཛེར་འགྲོ་བས་ཐོག་མར་གཡོན་དུ་ཡོ། །དེ་ནས་བསྲང་། གཡོན་དུ་ཡོ་དྲགས་ན་དང་པོ་ཅུང་ཟད་བདེ་བ་ཤར་ཡང་མཐར་མཁལ་སྐེད་ན། ཆགས་པ་སྐྱེ་ཐིག་ལེ་ཉམས་ནས་བདེ་བ་མེད་ པར་འགྱུར་བས་ཞག་འགའ་གཡས་སུ་ཡོ། མཐར་བསྲང་། མགྲིན་པ་རྒུ་གྲགས་ན་སྣང་བ་དམར་ལམ་འཆར། དང་ཁ་མི་བདེ། ལྕེ་འབྲུམ་པས་གང་། སོ་འཐམ། མིག་གྱེན་ལ་བལྟ། རྩ་བཞི་རེངས་ནས་ན། ཤེས་ པ་བག་ཙམ་འཁྲུལ་བ་འབྱུང་བས་མགྲིན་པ་བསྲང་། མགོ་རྒུ་དྲགས་ན་སྤྱི་བོ་ཟ། འགུལ། འཕྲིག སྤྱི་བོ་ན་སྲོག་ཆགས་ཡོད་པའམ། དེས་འབྲད་པ་ལྟ་བུ་འབྱུང་བས་མགོ་དྲང་པོར་སྲང་། མགོ་གཏུམས་གྲགས་ན་གཉིད་འཐུག 1-955 མགོ་ལྗི། མཐར་བྱིང་ཤས་ཆེ་བས་རྟག་ཏུ་མགོ་མི་གཏུམ། འོན་ཀྱང་སླ་བཅོལ་སྨྲ་ན་ཅུང་ཟད་གཏུམ་མོ། །བོགས་མ་བྱུང་ན་ཐུན་གྲངས་མང་དུ་བཅད་དེ་བཞུར་ལ་སྒོམ་དུ་གཞུག སྙིང་ནང་དུ་ ཐ་མ་ཡི་དམ་ཐིག་ལེ་ཡིག་འབྲུ་ཧུཾ་སོགས་དམིགས་པ་ལ་ཡིད་དྲག་ཏུ་གཏོད་དུ་གཞུག ཡིད་མི་བདེ་འབྱོ་ན་དེ་དག་ལས་བདུད་རྩི་བབས་ཏེ་སྙིང་གི་ནང་གང་བས་བདེ་ཕྲིལ་བྱུང་བར་ བསམ། དེ་ལས་སླར་མི་བདེ། ཤེས་པ་འཐོམ། ཤུགས་ཡང་ཡང་འབྱིན་ན་ལུས་གནད་ཀྱང་ཅུང་ཟད་གློ། བར་སྐབས་ཀྱི་ངལ་ཡང་ཡང་བསོ་བས་སོ། །སེམས་གློད། དམིགས་པ་མི་བཟུང་། ཀུན་ལ་བླ་མའི་མོས་ གུས་གསོལ་འདེབས་ཉིད་གནད་དུ་ཆེ། ལྷ་བསྡུ་བ་བཞིན་རང་གི་ལུས་སེམས་འོད་གསལ་དུ་བསྡུ་བ་ཡང་བྱའོ། །ཕར་ཕྱིན་གང་ཡིན་པ་ནི། རྣལ་འབྱོར་འདིས་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་ཆགས་པ་སྤོང་བས་སྦྱིན་ པའི་ཕར་ཕྱིན་ཏེ། ནོར་ནི་གཏོང་བ་སྦྱིན་པ། ཞེས་དང་། སེམས་ཅན་དོན་གྱི་སླད་དུ་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ་ནོར་དང་བཅས་པ་བུ་དང་ཆུང་མ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་རང་གི་ལུས་ བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་དོན་དུ་རབ་ཏུ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །ཞེས་ཏེ། ལུས་སོགས་ལ་མ་ཆགས་པར་གཏོང་བ་སྦྱིན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ།། །། ༈ དངོས་གཞི་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར། དངོས་གཞིའི་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གཉིས་ལས། དབྱེ་བསྡུ་ནི། 1-956 སྦྱོར་བ་དང་པོ་བཞི་ནི་སྟོང་ཉིད་དང་། ཐ་མ་གཉིས་ནི་བདེ་བ་སྒྲུབ་བྱེད་དེ། རྗེས་དྲན་གྱིས་འཛག་བཅས་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་འ

【現代漢語翻譯】如果這樣，每天都要進行姿勢的檢查和調整，如果身體姿勢不正確，就需要糾正。總是向後仰會導致力量和明點（藏文：ཐིག་ལེ་，梵文天城體：bindu，梵文羅馬擬音：bindu，漢語字面意思：明點）衰退，身體消瘦，什麼體驗都不會產生，所以要正直端坐。如果之前向後仰導致了問題，就讓其稍微彎曲幾天，一旦從問題中解脫出來，就讓其正直端坐。如果上半身過於前傾，心會散亂，容易生氣，無緣無故地哭泣，最終會導致精神錯亂，所以要彎曲幾天後再伸直。如果向右傾斜，會產生很多想法，身體沉重，消瘦，面容憔悴，最終會導致麻風病，所以首先要向左傾斜，然後再伸直。如果向左傾斜過度，一開始會感到稍微舒適，但最終會導致腎臟和腰部疼痛，慾望產生，明點衰退，變得不適，所以要向右傾斜幾天，最後伸直。如果喉嚨彎曲，會出現紅色的幻覺，食慾不佳，舌頭上長滿水泡，牙齒緊咬，眼睛向上看，四條脈絡僵硬疼痛，意識會有些混亂，所以要伸直喉嚨。如果頭抬得太高，頭頂會發麻、晃動、消瘦，感覺頭頂有生物或像被它抓撓一樣，所以要正直端坐。如果頭低得太低，會昏昏欲睡，頭很重，最終會變得非常遲鈍，所以不要總是低著頭。但是，如果說話輕率，可以稍微低頭。如果沒有出現任何徵兆，就增加修行的次數，讓其流動並進行禪修。在心中觀想根本上師、本尊、明點、種子字（藏文：ཡིག་འབྲུ，梵文天城體：akshara，梵文羅馬擬音：akshara，漢語字面意思：字）吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：hūṃ，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）等，並強烈地專注於此。如果心煩意亂，就觀想從這些（本尊、明點、種子字）中降下甘露，充滿內心，從而產生舒適感。如果再次感到不適，意識模糊，經常嘆氣，身體姿勢也會有些鬆懈，因為經常會感到疲勞。放鬆心情，不要執著于觀想，最重要的是對一切都保持上師的虔誠和祈禱。就像收攝本尊一樣，也要將自己的身心收攝為光明。什麼是波羅蜜多（藏文：ཕར་ཕྱིན་，梵文天城體：pāramitā，梵文羅馬擬音：pāramitā，漢語字面意思：到彼岸）呢？這種瑜伽（藏文：རྣལ་འབྱོར，梵文天城體：yoga，梵文羅馬擬音：yoga，漢語字面意思：結合）放棄對身體和享樂的執著，所以是佈施的波羅蜜多。《寶藏論》中說：『財物是施捨的佈施。』爲了眾生的利益，應該佈施，包括財物、子女、妻子等，爲了積累功德，應該完全佈施自己的身體。因為不執著于身體等而施捨，所以是佈施。正行金剛瑜伽。正行金剛瑜伽分為兩種，即分類和總結。最初的四種是空性，最後的兩種是成就快樂的方法，通過憶念來控制遺精，通過禪定來...

【English Translation】 If so, the posture should be checked and adjusted daily. If the body posture is incorrect, it needs to be corrected. Always leaning back will cause the strength and bindu to decline, the body will become thin, and no experience will be generated, so sit upright. If leaning back has caused problems before, let it bend slightly for a few days, and once it is freed from the problem, let it sit upright. If the upper body leans forward too much, the mind will be distracted, easily angered, cry for no reason, and eventually lead to mental confusion, so bend for a few days and then straighten. If leaning to the right, many thoughts will arise, the body will be heavy, lose weight, the face will be haggard, and eventually lead to leprosy, so first lean to the left, and then straighten. If leaning too much to the left, it will feel slightly comfortable at first, but eventually it will cause kidney and waist pain, desire will arise, bindu will decline, and become uncomfortable, so lean to the right for a few days, and finally straighten. If the throat is bent, red hallucinations will appear, appetite will be poor, the tongue will be covered with blisters, the teeth will be clenched, the eyes will look upwards, the four channels will be stiff and painful, and the consciousness will be somewhat confused, so straighten the throat. If the head is raised too high, the crown of the head will be numb, shaking, and thin, feeling like there is a creature on the crown of the head or like being scratched by it, so sit upright. If the head is lowered too much, it will be drowsy, the head will be heavy, and eventually it will become very dull, so do not always lower your head. However, if speaking rashly, you can lower your head slightly. If no signs appear, increase the number of practices, let it flow and meditate. Visualize the root guru, yidam, bindu, seed syllable Hūṃ, etc. in the heart, and focus strongly on it. If the mind is upset, visualize nectar descending from these (yidam, bindu, seed syllable), filling the heart, thereby generating comfort. If you feel uncomfortable again, the consciousness is blurred, and you sigh often, the body posture will also be somewhat relaxed, because you will often feel tired. Relax your mind, do not cling to visualization, the most important thing is to maintain the guru's devotion and prayer to everything. Just like collecting the deity, you must also collect your body and mind into light. What is pāramitā? This yoga abandons attachment to the body and enjoyment, so it is the pāramitā of generosity. The Treasury of Knowledge says: 'Wealth is the generosity of giving.' For the benefit of sentient beings, one should give, including wealth, children, wives, etc. In order to accumulate merit, one should completely give one's body. Because one gives without being attached to the body, etc., it is generosity. The main practice is Vajra Yoga. The main practice of Vajra Yoga is divided into two types, namely classification and summary. The first four are emptiness, and the last two are methods for achieving happiness, controlling seminal emission through recollection, and through meditation...

ཛག་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ལོ་གཅིག་བླ་ མའི་ངེས་པའི་དབང་གིས་ཇི་སྲིད་ཉིད་དུ་བརྟན་པར་འགྱུར་གྱི་བར། དེ་ནས་ཕྱག་རྒྱའི་སྦྱོར་བས་ཉིན་ཞག་འགའ་ཞིག་དག་གིས་རབ་ཏུ་འགྱུར། ཞེས་དང་། དེའི་འགྲེལ་པར། འདིར་སོ་སོར་བསྡུད་དང་། བསམ་ གཏན་དང་། སྲོག་རྩོལ་དང་། འཛིན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་རང་སེམས་བརྟན་པ་སྐྱེས་པར་གྱུར་པ་ན། དེ་ནས་ཕྱག་རྒྱའི་སྦྱོར་བས་ཉིན་ཞག་འགའ་ཞིག་གིས་ཞེས་པ་ནི། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཉིན་ཞག་ཉི་ཤུ་ རྩ་ལྔ་ལྷག་པའི་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་གཅིག་དག་གིས་སོ། །ཞེས་པ་ངེས་པ་སྟེ། ཉིན་ཞག་འདི་རྣམས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འགྱུར་བ་མེད་པ་ཉིད་དུ་རབ་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། དྲི་མ་མེད་པ་ཉིད་ དུ་འགྱུར་རོ། །ཞེས་འབྲེལ་ལོ། །ཞེས་སོ། །ཡང་ན་དང་པོ་ལྔ་འགྱུར་མེད་བདེ་བའི་རྒྱུ། ཐ་མ་འགྱུར་མེད་ཡིན་པས་སྦྱོར་བ་དྲུག་རྒྱུ་འབྲས་གཉིས་སུ་ཡང་འདུ་ལ། ཡང་ན་བསམ་གཏན། སྔགས་བཟླས། བདེ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་སྟེ། བདེ་མཆོག་ཉུང་ངུར། སྔགས་བཟླས་པ་དང་བསམ་གཏན་དང་། །བདེ་བ་ཡིས་ཀྱང་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། དེའི་བཤད་པ་སྟོད་འགྲེལ་དུ། དེ་ཕྱིར་བསམ་གཏན་གྱི་སྔོན་དུ་སོ་སོར་བསྡུད་པར་རིག་པར་བྱའོ། ། 1-957 སྔགས་བཟླས་པའི་སྔོན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །འདིར་སྔགས་བཟླས་པའི་སྒྲས་མ་ནིང་གི་བཟླས་པའམ། རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་སྟེ་སྲོག་འཛིན་པར་བརྗོད་དོ། །བདེ་བའི་སྔོན་དུ་རྗེས་སུ་དྲན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ་ འདིར་བདེ་བའི་སྒྲས་ཏིང་ངེ་འཛིན་བརྗོད་དོ། །དེ་ལྟར་ཡན་ལག་དྲུག་པོ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་རྣལ་འབྱོར་པས་སངས་རྒྱས་ཉིད་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སོ། །ཡང་ན་རྒྱུ་རྒྱུད་ལ་ལུས་ངག་ཡིད་ཡེ་ཤེས་ བཞི་ཡོད་པས་དེ་སྦྱོང་བྱེད་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་བཞི་སྟེ། ཆུ་སྐྱེས་ལ་ནི་རྡོ་རྗེ་རབ་བཞུགས་རྩེ་མོ་ཅན་ལ་རླུང་དང་ཐིག་ལེ་མི་ལྟུང་གསུམ་པ་འོ། །འདི་དག་རྣལ་འབྱོར་གསུམ་གྱིས་རབ་ ཏུ་གསལ་ཞིང་ངེས་པ་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ། །ཆགས་དང་ཆགས་བྲལ་མཐར་གྱུར་དང་པོ་མཆོག་བདེའི་གཏེར་ནི་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ཀྱི་རྟོགས་བྱ་བཞི་པ་འོ། །ཕྱག་རྒྱ་རྣམས་ལས་དེ་ ནི་ལེགས་པའི་མ་རུ་འགྱུར་ཏེ་རྣམ་བཅུ་དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཞལ་འདི་འོ། །ཞེས་སོ། །ཡང་ན་ཟླ་བ་དགུས་བྱིས་པའི་ལུས་རྫོགས་པ་དང་། བཙས་པ་ན་རླུང་ཕྱིར་འབྱུང་བས་ངག་རྫོགས་པ་དང་། ལོ་བཅུ་དྲུག་གི་མཐར་ཐིག་ལེ་རྫོགས་པས་སེམས་རྫོགས་པ་དང་། ཁུ་བ་འཕོ་བས་བདེ་བ་འབྱུང་བ་སྦྱོང་བྱེད་བསྙེན་བསྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞི་སྟེ། བསྙེན་པ་ལ་ནི་དང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་རྣམ་བཅུ་མཁའ་ལ་འཁོར་ལོ་ཅན་གྱི་ཁྲོ་བོའི་ལྟ་བས་སོ། ། 1-958 བགེགས་མཐར་བྱེད་པའི་ལྟ་བ་བདུད་རྩིའི་ལམ་དུ་སོན་པ་ཡིས་ཀྱང་ཉེ་བའི་སྒྲུབ་པ་ཡ

【現代漢語翻譯】爲了生起無上的喜樂，一年之中，依靠上師的決定，儘可能地保持穩定。然後，通過手印的結合，在幾天之內迅速提升。』對此的解釋是：『在這裡，通過攝持、禪定、調息和控制的力量，使自心生起穩固。然後，通過手印的結合，在幾天之內』，指的是時輪金剛的二十五天多一百一十個百位數。這些天數能使菩提心變得不可動搖，變得純凈無染。』這是關聯。或者，最初的五種是無變喜樂之因，最後一種是無變，因此六種結合可以歸納為因和果兩種。或者，禪定、唸誦、喜樂三摩地三種。《勝樂略續》中說：『通過唸誦和禪定，以及喜樂也能成就。』對此的解釋，在《上部釋》中說：『因此，應當知道在禪定之前要進行攝持，在念誦之前要進行唸誦。』這裡，唸誦指的是非男非女的唸誦，或者金剛唸誦，即調息。在喜樂之前應當憶念，這裡喜樂指的是三摩地。』這樣，瑜伽士通過這六支能成就佛果。或者，從因續的角度來說，有身、語、意、智慧四種，因此有四種金剛瑜伽來凈化它們：『蓮花中安住金剛，頂端具有尖銳，風和明點不落。』這三種瑜伽非常清晰和確定，是身、語、意的印。『貪慾和離貪達到極致，最初是殊勝喜樂之源，是瑜伽士們所要證悟的第四種。』從手印中，它變成了吉祥之母，是具有十種相的具德上師之面容。或者，九個月圓滿了嬰兒的身體，出生時氣息外泄圓滿了語言，十六歲末尾明點圓滿了心，精液流動產生喜樂，這四種是凈化的近修和修持四支：『近修是最初的瑜伽，具有十種相，以空中的輪相忿怒尊的目光。』以摧毀障礙的目光，進入甘露道，這也是近修的修持。

【English Translation】 For the sake of generating immutable bliss, for one year, relying on the guru's determination, remain stable as much as possible. Then, through the union of mudras, it will be greatly enhanced in a few days.' The commentary on this says: 'Here, through the power of gathering, meditation, breath control, and holding, when one's own mind becomes stable, then, 'through the union of mudras, in a few days' refers to eleven hundred hundreds beyond twenty-five days of the Kalachakra. These days will thoroughly transform the bodhichitta into immutability, into stainlessness.' This is the connection. Alternatively, the first five are the cause of immutable bliss, and the last one is immutable, so the six unions can also be included in the two, cause and effect. Alternatively, meditation, mantra recitation, and bliss samadhi are the three. In the Laghusamvara it says: 'Through mantra recitation and meditation, and also through bliss, one will achieve accomplishment.' In the commentary, the Upper Commentary, it says: 'Therefore, one should know to gather separately before meditation, and to recite mantras before mantra recitation.' Here, the term 'mantra recitation' refers to the recitation of a hermaphrodite or the vajra recitation, which is said to be breath control. One should know to remember bliss before bliss, and here the term 'bliss' refers to samadhi. Thus, through these six limbs, the yogi will achieve Buddhahood. Alternatively, from the perspective of the cause tantra, there are four: body, speech, mind, and wisdom, so there are four vajra yogas to purify them: 'In the lotus dwells the vajra, with a sharp tip, wind and bindu do not fall.' These three yogas are very clear and definite, and are the mudras of body, speech, and mind. 'Desire and detachment reach the extreme, the first is the source of supreme bliss, the fourth is to be realized by the yogis.' From the mudras, it becomes the auspicious mother, which is the face of the glorious guru with ten aspects. Alternatively, nine months complete the body of the child, and at birth, the outward flow of breath completes speech, and at the end of sixteen years, the completion of bindu completes the mind, and the flow of semen produces bliss, these four are the four limbs of purification, approach, and accomplishment: 'Approach is the first yoga, with ten aspects, with the gaze of the wrathful deity with a wheel in the sky.' With the gaze that destroys obstacles, entering the path of nectar, this is also the practice of approach.

ན་ལག་དྲུག །ཤེས་རབ་ལ་སྤྲོས་ཟླ་བ་ཐིག་ལེ་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུར་གནས་པའི་འགྱུར་མེད་གསུམ་ནི་སྒྲུབ་ པ་ལ། །བདེ་བ་མ་ཉམས་གཅིག་པུ་ཞི་བའི་ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་རྣལ་འབྱོར་འདིར་ནི་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་ལ། །ཞེས་སོ། །ཡང་ན་འདིར་དམན་པ་ནི་སྐྱེས་པའི་བྱིས་པའོ། །སོ་སྐྱེས་ནས་འབྲིང་པོའི་ བྱིས་པའོ། །སོ་ལྷུང་ནས་གཞོན་ནུའོ། །སླར་ཡང་སོ་སྐྱེས་ཤིང་ལོ་བཅུ་དྲུག་གི་རྗེས་ལ་དར་མ་སྟེ་བུ་དང་བུ་མོ་བསྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཡན་ ལག་རྣམ་པ་བཞིར་རྣལ་འབྱོར་པས་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཞེས་པ་ལྟར་ལུས་རྫོགས་པའི་དབྱེ་བས་ཀྱང་ཡན་ལག་བཞི་སྟེ། ཆུ་ཡི་གཏེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྣམས་ཀྱིས་སྒྲུབ་པ་དག་ནི་འབྲིང་པོ་ཡང་། འདི་ལ་ ཐབས་ནི་རྣམ་བཞིར་འགྱུར་ཏེ་དམན་དང་བརྟན་པ་སྒྲུབ་པའི་ཡན་ལག་དག་ལ་དེ་བཞིན་ཉིད། །ཅེས་སོ། །ཡང་ན་དག་བྱ་ལ་གནས་སྐབས་བཞི་ཡོད་པས་དག་བྱེད་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་བཞི་སྟེ། དབུ་ མར་སྲོག་ནི་རབ་ཞུགས་ཉི་མ་དང་བཅས་རི་བོང་ཅན་གྱི་བགྲོད་པ་གཡས་དང་གཡོན་ལ་བཅིང་། །ཕྱག་རྒྱ་རབ་ཏུ་འགྲོགས་ལ་སེམས་དང་མཆོག་གི་བདེ་བ་ལ་གནས་རྡོ་རྗེ་ཡང་དག་བསླང་བ་ཡང་། ། 1-959 ཞེས་དང་། ས་བོན་གཏོང་བ་མིན་པའི་བདེ་བ་དེ་ནི་འཆི་བའི་འཇིགས་འཕྲོག་འདི་ནི་དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཞལ། །ཞེས་དང་། དེའི་འགྲེལ་པར། འདིར་དང་པོར་རྣལ་འབྱོར་པས་དབུ་མར་སྲོག་ནི་རབ་ཏུ་ ཞུགས་པར་བྱ་སྟེ་གང་གིས་མཚན་མ་མཐོང་བར་གྱུར་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིར་རོ། །འདི་ནི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་ཞེས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སྟེ་ཞལ་གཅིག་ཏུ་བརྗོད་དོ། །ཞེས་དང་། སྲོག་རྩོལ་ ནི་གཉིས་པ་གསུང་རྡོ་རྗེའོ། །ཞེས་དང་། གཟུགས་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཞུ་བ་དང་མཆོག་གི་བདེ་བ་ལ་གནས་རྡོ་རྗེ་ཡང་དག་བསླང་བ་ཡང་གསུམ་པ་ཐུགས་ཀྱི་ཞལ་ལོ། ། ཞེས་དང་། དེ་ལྟར་ས་བོན་གཏོང་བ་མིན་པའི་བདེ་བ་དེ་ནི་འཆི་བའི་འཇིགས་འཕྲོག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། འདི་ནི་དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཞལ་བཞི་པ་སྟེ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའོ། །ཞེས་པ་རྣལ་འབྱོར་གོམས་ པའི་ངེས་པའོ། །ཞེས་སོ། །ཡང་རྒྱུ་རྒྱུད་ལ་དབྱེ་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱང་ལུས་ལ་གནས་པ་ཁམས་སོ་དྲུག་སོ་སོ་གཉིས་སེན་མོ་ཉི་ཤུ། ཐོད་དུམ་བཅུ་གཉིས་ཏེ་རིགས་བརྒྱར་འདུ་ལ། དེ་སོ་དྲུག་ ཏུ་འདུ་ལ་དེ་ཁམས་དྲུག་ཏུ་འདུ་ཞིང་། དེའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཕུང་པོ་དྲུག་ཡོད་པས་དེ། སྦྱོང་བྱེད་ཡན་ལག་དྲུག་སྟེ། སོ་སོར་བསྡུད་པ་པ་ནི་རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་ཞེས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོའོ་ཞེས་དང་། 1-960 བསམ་གཏན་མི་བསྐྱོད་པ་ཉིད་དོ། །ཞེས་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་སྟེ་ཞེས་དང་། སྲོག་རྩོལ་དག་ཀྱང་རལ་གྲི་ཅན་ཞེས་པ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་སྟེ་ཞེས་དང་། འཛིན་པ་ཕྱག་ན་རིན་

【現代漢語翻譯】六支（ན་ལག་དྲུག）：智慧中，明點（ཐིག་ལེ་，bindu）月亮安住于金剛（རྡོ་རྗེ，vajra）珍寶（ནོར་བུ，ratna）中，此乃不變三者之修持。不失樂，唯一寂靜俱生智，瑜伽即是大修持。又，此處之'下劣'指新生之孩童，'庸常'指初長成之孩童，'落齒'指青少年。再次長出牙齒，十六歲之後，方為成年，能生育子女。如是，瑜伽士應觀想一切天神具足四支。如是，以身圓滿之差別亦有四支。水之寶藏金剛之修持，亦是中等。於此，方便有四種變化，即下劣與穩固，于修持之支分中亦如是。又，所凈化之物有四種狀態，故有四種凈化金剛瑜伽：于中脈（དབུ་མ，Avadhuti）中，命氣（སྲོག，prana）融入，伴隨太陽，束縛於左右之兔（月亮）。手印（ཕྱག་རྒྱ，mudra）極度融合，安住於心與至上之樂中，真實生起金剛。非泄精之樂，乃奪命之死神，此乃具德上師之面容。其註釋中寫道：此處首先，瑜伽士應使命氣融入中脈，即以何種方式得見征相，于阿瓦都提（梵文天城體：अवधूती，梵文羅馬擬音：Avadhuti，漢語字面意思：中脈）中。此'具德上師'即佛之金剛身，稱為一面。命勤（སྲོག་རྩོལ，prana-ayama）是第二種，即語金剛。於色（གཟུགས，rupa）之後生起執著，菩提心（བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས，bodhicitta）融化，安住于至上之樂中，真實生起金剛，此乃第三種，即意之面容。如是，非泄精之樂，即是奪命之死神。此乃具德上師之第四面，即智慧金剛。此乃瑜伽士串習之定解。又，因之分類無邊無際，然安住于身者，有三十六界（ཁམས，dhatu），二十指甲，十二顱骨碎片，總攝為八種姓。彼等總攝為三十六，又總攝為六界。彼之自性有六蘊（ཕུང་པོ，skandha），故彼等，清凈之支有六。各自攝集者，名為勝者之自在，即智慧之蘊。禪定（བསམ་གཏན，dhyana）不動搖，此乃識蘊。命勤亦是持劍者，此乃行蘊。執持者，手持珍... 六支：智慧中，月亮明點安住于金剛珍寶中，此乃不變三者之修持。不失樂，唯一寂靜俱生智，瑜伽即是大修持。又，此處之'下劣'指新生之孩童，'庸常'指初長成之孩童，'落齒'指青少年。再次長出牙齒，十六歲之後，方為成年，能生育子女。如是，瑜伽士應觀想一切天神具足四支。如是，以身圓滿之差別亦有四支。水之寶藏金剛之修持，亦是中等。於此，方便有四種變化，即下劣與穩固，于修持之支分中亦如是。又，所凈化之物有四種狀態，故有四種凈化金剛瑜伽：于中脈中，命氣融入，伴隨太陽，束縛於左右之兔（月亮）。手印極度融合，安住於心與至上之樂中，真實生起金剛。非泄精之樂，乃奪命之死神，此乃具德上師之面容。其註釋中寫道：此處首先，瑜伽士應使命氣融入中脈，即以何種方式得見征相，于阿瓦都提中。此'具德上師'即佛之金剛身，稱為一面。命勤是第二種，即語金剛。於色之後生起執著，菩提心融化，安住于至上之樂中，真實生起金剛，此乃第三種，即意之面容。如是，非泄精之樂，即是奪命之死神。此乃具德上師之第四面，即智慧金剛。此乃瑜伽士串習之定解。又，因之分類無邊無際，然安住于身者，有三十六界，二十指甲，十二顱骨碎片，總攝為八種姓。彼等總攝為三十六，又總攝為六界。彼之自性有六蘊，故彼等，清凈之支有六。各自攝集者，名為勝者之自在，即智慧之蘊。禪定不動搖，此乃識蘊。命勤亦是持劍者，此乃行蘊。執持者，手持珍... 六支：智慧中，月亮明點安住于金剛珍寶中，此乃不變三者之修持。不失樂，唯一寂靜俱生智，瑜伽即是大修持。又，此處之'下劣'指新生之孩童，'庸常'指初長成之孩童，'落齒'指青少年。再次長出牙齒，十六歲之後，方為成年，能生育子女。如是，瑜伽士應觀想一切天神具足四支。如是，以身圓滿之差別亦有四支。水之寶藏金剛之修持，亦是中等。於此，方便有四種變化，即下劣與穩固，于修持之支分中亦如是。又，所凈化之物有四種狀態，故有四種凈化金剛瑜伽：于中脈中，命氣融入，伴隨太陽，束縛於左右之兔（月亮）。手印極度融合，安住於心與至上之樂中，真實生起金剛。非泄精之樂，乃奪命之死神，此乃具德上師之面容。其註釋中寫道：此處首先，瑜伽士應使命氣融入中脈，即以何種方式得見征相，于阿瓦都提中。此'具德上師'即佛之金剛身，稱為一面。命勤是第二種，即語金剛。於色之後生起執著，菩提心融化，安住于至上之樂中，真實生起金剛，此乃第三種，即意之面容。如是，非泄精之樂，即是奪命之死神。此乃具德上師之第四面，即智慧金剛。此乃瑜伽士串習之定解。又，因之分類無邊無際，然安住于身者，有三十六界，二十指甲，十二顱骨碎片，總攝為八種姓。彼等總攝為三十六，又總攝為六界。彼之自性有六蘊，故彼等，清凈之支有六。各自攝集者，名為勝者之自在，即智慧之蘊。禪定不動搖，此乃識蘊。命勤亦是持劍者，此乃行蘊。執持者，手持珍... 六支：智慧中，月亮明點安住于金剛珍寶中，此乃不變三者之修持。不失樂，唯一寂靜俱生智，瑜伽即是大修持。又，此處之'下劣'指新生之孩童，'庸常'指初長成之孩童，'落齒'指青少年。再次長出牙齒，十六歲之後，方為成年，能生育子女。如是，瑜伽士應觀想一切天神具足四支。如是，以身圓滿之差別亦有四支。水之寶藏金剛之修持，亦是中等。於此，方便有四種變化，即下劣與穩固，于修持之支分中亦如是。又，所凈化之物有四種狀態，故有四種凈化金剛瑜伽：于中脈中，命氣融入，伴隨太陽，束縛於左右之兔（月亮）。手印極度融合，安住於心與至上之樂中，真實生起金剛。非泄精之樂，乃奪命之死神，此乃具德上師之面容。其註釋中寫道：此處首先，瑜伽士應使命氣融入中脈，即以何種方式得見征相，于阿瓦都提中。此'具德上師'即佛之金剛身，稱為一面。命勤是第二種，即語金剛。於色之後生起執著，菩提心融化，安住于至上之樂中，真實生起金剛，此乃第三種，即意之面容。如是，非泄精之樂，即是奪命之死神。此乃具德上師之第四面，即智慧金剛。此乃瑜伽士串習之定解。又，因之分類無邊無際，然安住于身者，有三十六界，二十指甲，十二顱骨碎片，總攝為八種姓。彼等總攝為三十六，又總攝為六界。彼之自性有六蘊，故彼等，清凈之支有六。各自攝集者，名為勝者之自在，即智慧之蘊。禪定不動搖，此乃識蘊。命勤亦是持劍者，此乃行蘊。執持者，手持珍... 六支：智慧中，月亮明點安住于金剛珍寶中，此乃不變三者之修持。不失樂，唯一寂靜俱生智，瑜伽即是大修持。又，此處之'下劣'指新生之孩童，'庸常'指初長成之孩童，'落齒'指青少年。再次長出牙齒，十六歲之後，方為成年，能生育子女。如是，瑜伽士應觀想一切天神具足四支。如是，以身圓滿之差別亦有四支。水之寶藏金剛之修持，亦是中等。於此，方便有四種變化，即下劣與穩固，于修持之支分中亦如是。又，所凈化之物有四種狀態，故有四種凈化金剛瑜伽：于中脈中，命氣融入，伴隨太陽，束縛於左右之兔（月亮）。手印極度融合，安住於心與至上之樂中，真實生起金剛。非泄精之樂，乃奪命之死神，此乃具德上師之面容。其註釋中寫道：此處首先，瑜伽士應使命氣融入中脈，即以何種方式得見征相，于阿瓦都提中。此'具德上師'即佛之金剛身，稱為一面。命勤是第二種，即語金剛。於色之後生起執著，菩提心融化，安住于至上之樂中，真實生起金剛，此乃第三種，即意之面容。如是，非泄精之樂，即是奪命之死神。此乃具德上師之第四面，即智慧金剛。此乃瑜伽士串習之定解。又，因之分類無邊無際，然安住于身者，有三十六界，二十指甲，十二顱骨碎片，總攝為八種姓。彼等總攝為三十六，又總攝為六界。彼之自性有六蘊，故彼等，清凈之支有六。各自攝集者，名為勝者之自在，即智慧之蘊。禪定不動搖，此乃識蘊。命勤亦是持劍者，此乃行蘊。執持者，手持珍... 六支：智慧中，月亮明點安住于金剛珍寶中，此乃不變三者之修持。不失樂，唯一寂靜俱生智，瑜伽即是大修持。又，此處之'下劣'指新生之孩童，'庸常'指初長成之孩童，'落齒'指青少年。再次長出牙齒，十六歲之後，方為成年，能生育子女。如是，瑜伽士應觀想一切天神具足四支。如是，以身圓滿之差別亦有四支。水之寶藏金剛之修持，亦是中等。於此，方便有四種變化，即下劣與穩固，于修持之支分中亦如是。又，所凈化之物有四種狀態，故有四種凈化金剛瑜伽：于中脈中，命氣融入，伴隨太陽，束縛於左右之兔（月亮）。手印極度融合，安住於心與至上之樂中，真實生起金剛。非泄精之樂，乃奪命之死神，此乃具德上師之面容。其註釋中寫道：此處首先，瑜伽士應使命氣融入中脈，即以何種方式得見征相，于阿瓦都提中。此'具德上師'即佛之金剛身，稱為一面。命勤是第二種，即語金剛。於色之後生起執著，菩提心融化，安住于至上之樂中，真實生起金剛，此乃第三種，即意之面容。如是，非泄精之樂，即是奪命之死神。此乃具德上師之第四面，即智慧金剛。此乃瑜伽士串習之定解。又，因之分類無邊無際，然安住于身者，有三十六界，二十指甲，十二顱骨碎片，總攝為八種姓。彼等總攝為三十六，又總攝為六界。彼之自性有六蘊，故彼等，清凈之支有六。各自攝集者，名為勝者之自在，即智慧之蘊。禪定不動搖，此乃識蘊。命勤亦是持劍者，此乃行蘊。執持者，手持珍... 六支：智慧中，月亮明點安住于金剛珍寶中，此乃不變三者之修持。不失樂，唯一寂靜俱生智，瑜伽即是大修持。又，此處之'下劣'指新生之孩童，'庸常'指初長成之孩童，'落齒'指青少年。再次長出牙齒，十六歲之後，方為成年，能生育子女。如是，瑜伽士應觀想一切天神具足四支。如是，以身圓滿之差別亦有四支。水之寶藏金剛之修持，亦是中等。於此，方便有四種變化，即下劣與穩固，于修持之支分中亦如是。又，所凈化之物有四種狀態，故有四種凈化金剛瑜伽：于中脈中，命氣融入，伴隨太陽，束縛於左右之兔（月亮）。手印極度融合，安住於心與至上之樂中，真實生起金剛。非泄精之樂，乃奪命之死神，此乃具德上師之面容。其註釋中寫道：此處首先，瑜伽士應使命氣融入中脈，即以何種方式得見征相，于阿瓦都提中。此'具德上師'即佛之金剛身，稱為一面。命勤是第二種，即語金剛。於色之後生起執著，菩提心融化，安住于至上之樂中，真實生起金剛，此乃第三種，即意之面容。如是，非泄精之樂，即是奪命之死神。此乃具德上師之第四面，即智慧金剛。此乃瑜伽士串習之定解。又，因之分類無邊無際，然安住于身者，有三十六界，二十指甲，十二顱骨碎片，總攝為八種姓。彼等總攝為三十六，又總攝為六界。彼之自性有六蘊，故彼等，清凈之支有六。各自攝集者，名為勝者之自在，即智慧之蘊。禪定不動搖，此乃識蘊。命勤亦是持劍者，此乃行蘊。執持者，手持珍...

【English Translation】 Six limbs: In wisdom, the bindu moon dwells in the vajra jewel, this is the practice of the three immutable ones. Without losing bliss, the sole peaceful co-emergent wisdom, yoga is the great practice here. Moreover, 'inferior' here refers to a newborn child, 'ordinary' refers to a growing child, and 'falling teeth' refers to a teenager. Growing teeth again, after sixteen years of age, one is an adult, capable of producing sons and daughters. Likewise, the yogi should contemplate all deities as possessing four limbs. Similarly, with the distinction of bodily perfection, there are also four limbs. The practice of the vajra of the treasure of water is also middling. Here, the means transform into four: inferior and stable, likewise in the limbs of practice. Furthermore, since there are four states of what is to be purified, there are four purifying vajra yogas: In the central channel (དབུ་མ，Avadhuti), the life force (སྲོག，prana) enters, accompanied by the sun, bound to the rabbit (moon) on the left and right. The mudra is extremely integrated, abiding in the mind and supreme bliss, and the vajra is truly aroused. The bliss of not emitting semen is the death that seizes life; this is the face of the glorious guru. In its commentary, it is written: Here, first, the yogi should cause the life force to enter the central channel, that is, by what means does one see the signs, in the Avadhuti (梵文天城體：अवधूती，梵文羅馬擬音：Avadhuti，漢語字面意思：central channel). This 'glorious guru' is the vajra body of the Buddha, referred to as one face. Prana-ayama is the second, the speech vajra. Attachment arises after form, bodhicitta melts, abiding in supreme bliss, and the vajra is truly aroused; this is the third, the face of mind. Thus, the bliss of not emitting semen becomes the death that seizes life. This is the fourth face of the glorious guru, the wisdom vajra. This is the definitive understanding of the yogi's practice. Moreover, the classifications of causes are endless, but those that dwell in the body are the thirty-six elements (ཁམས，dhatu), twenty fingernails, twelve skull fragments, which are gathered into eight lineages. These are gathered into thirty-six, and further gathered into six elements. Their nature has six aggregates (ཕུང་པོ，skandha), therefore, the limbs of purification are six. Those who gather them individually are called the lords of the victors, which is the aggregate of wisdom. Meditative stability is the unwavering, this is the aggregate of consciousness. Prana is also the one with the sword, this is the aggregate of formation. The holder, holding the precious...

ཆེན་ནོ་ཞེས་པ་ནི་ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་སྟེ། ཞེས་དང་། རྗེས་སུ་དྲན་པ་པདྨ་འཛིན་པར་འགྱུར་ཏེ། ཞེས་པ་འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོའོ། །ཞེས་དང་། ཏིང་འཛིན་འཁོར་ལོ་ཅན་ཞེས་པ་རྣམ་པར་སྣང་ མཛད་དེ། ཞེས་སོ། །རྒྱུ་རྒྱུད་ལ་བསྙེན་བསྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞི་ཡོད་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་བཞི་ཡོད་ལ་དེ་སྦྱོང་བྱེད་རྫོགས་རིམ་ལ་ཡང་ཏིང་ངེ་འཛིན་བཞི་སྟེ། སྐུ་རྫོགས་པ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག་ གོ །གསུང་རྫོགས་པ་ནི་ལས་རྒྱལ་མཆོག་སྟེ་ལས་ཀྱི་དབང་པོ་བྱ་བ་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་རྫོགས་པ་ནི་ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །ཁུ་བ་འཕོ་བ་ལས་ བདེ་བ་ལ་དམིགས་པ་ནི་ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་ཏེ། ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །འདིར་ནི་གཙོ་བོར་སྦྱོར་བ་དྲུག་དགེ་བ་གསུམ་དུ་བསྡུས་ནས་འཁྲིད་དེ། དོན་དམ་བསྙེན་པར། རྡོ་རྗེ་བསླང་བ་འདི་ནི་ དང་པོར་གསུངས་པའོ། །རྡོ་རྗེའི་མེ་ལ་སྲོག་ཞུགས་པ་ནི་གཉིས་པའོ། །དཔལ་ལྡན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་མི་ལྟུང་གསུམ་པའོ། །འདི་དག་ཉིད་ནི་དགེ་བའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཆེན་པོའོ། །ཞེས་སོ།། །། ༄། །དངོས་གཞིའི་རྣལ་འབྱོར་སྒོམ་པའི་ཚུལ་ངོ་སྤྲད་པ་ལ། སོར་བསྡུད་བསམ་གཏན་བསྙེན་པའི་ཡན་ལག་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག་ཐོག་མར་དགེ་བའི་འཁྲིད། གཉིས་པ་དངོས་ལ། 1-961 སོར་བསྡུད་བསམ་གཏན་བསྙེན་པའི་ཡན་ལག་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག་ཐོག་མར་དགེ་བའི་འཁྲིད། །སྲོག་རྩོལ་འཛིན་པ་ཉེ་བའི་བསྙེན་པའི་ཡན་ལག་གསུང་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་ལས་རྒྱལ་མཆོག་ བར་དུ་དགེ་བའི་འཁྲིད། རྗེས་དྲན་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྒྲུབ་པ་བསྒྲུབ་ཆེན་ཀྱི་ཡན་ལག་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་དང་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་ཐིག་ཕྲའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐ་མར་དགེ་བའི་འཁྲིད་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ལ་དག་བྱ་རྡོ་རྗེ་ལུས་ཀྱི་རྣམ་གཞག དག་བྱེད་སྦྱོར་བ་གཉིས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ངོ་སྤྲད་པའོ།། ༈ དག་བྱ་རྡོ་རྗེ་ལུས་ཀྱི་རྣམ་གཞག དང་པོ་ནི། མངལ་བཟུང་ནས་ཟླ་བ་གཅིག་ཏུ་རྩ་མི་འཆགས། དེ་ནས་འཁོར་ལོ་ དྲུག་གི་དབུས་སུ་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་གཅིག་པུ་འགྲུབ། དེ་ནས་སྲོག་པ་རྩ་འཆགས། དེ་ནས་རྩ་གཉིས་འགྲུབ་པའི་དབང་གིས་འཁོར་ལོ་ལྔའི་ལྟེ་བ་དང་ནོར་བུའི་རྩ་འདབ་བཞི་གསང་བ་དང་རྡོ་ རྗེའི་རྩ་དྲུག་འགྲུབ་ལ། དེ་ནས་རྩ་གཞན་རྣམས་འཆགས་ཏེ། ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེར། ལྕས་རྟེན་སྲོག་གི་དབྱུག་པ་ལ། །སྦྱོར་བ་དྲུག་གི་ཡེ་ཤེས་བཞུགས། །འཁོར་ལོ་དྲུག་གི་ལྟེ་བའི་དབུས། །ཕྲ་མོའི་ལུས་ ལྡན་རྩ་ནི་དྲུག །ཐིག་ལེ་དང་བཅས་དེ་རྣམས་སྦྱོར། །སྲོག་གི་དབྱུག་པའི་ནང་དུ་འོ། །ཞེས་དང་། རྩ་བ་གསུམ་དབྱེ་སྐལ་ལྡན་མ། །འབྲས་བུ་ཡང་ནི་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་དང་། དེའི་འགྲེལ་པར། འཁོར་ལོ་དྲུག

【現代漢語翻譯】 '偉大'指的是感受的蘊聚，'隨後憶念蓮花持'指的是認識的蘊聚。'具有禪定輪'指的是毗盧遮那佛（Vairocana）。因為根本傳承有親近、修持四支，所以有四種禪定，爲了修習它們，在圓滿次第中也有四種禪定。身圓滿是壇城勝王（Mandala Lord）。語圓滿是業勝王（Karma Lord），因為要進入業的自在行為。菩提心的明點圓滿是明點瑜伽。專注于精液轉移所帶來的快樂是微細瑜伽，如是說。這裡主要歸納為六種結合和三種善行來進行引導：在勝義親近中，首先宣說的是金剛生起。金剛火融入生命是第二。具吉祥菩提心是不墮落的第三。這些就是偉大的善行誓言。現在介紹如何修習正行瑜伽：首先是收攝禪定親近支，即身金剛瑜伽壇城勝王，這是最初的善行引導。第二是正行：收攝禪定親近支，即身金剛瑜伽壇城勝王，這是最初的善行引導。控制生命能量是近親近支，即語金剛瑜伽業勝王，這是中間的善行引導。憶念禪定修持是修持大支，即意金剛和智慧金剛瑜伽，明點微細禪定是最後的善行引導。分為這三個部分。第一部分是凈化所凈化的金剛身之結構，介紹凈化之因的兩種結合之禪定。凈化所凈化的金剛身之結構：首先，從受孕到第一個月，脈不形成。之後，在六輪的中央，唯有阿瓦都帝（Avadhuti）脈形成。然後形成生命脈。之後，由於形成兩條脈，五個脈輪的中心、寶脈四瓣、秘密脈和六條金剛脈形成。之後，其他脈形成。在智慧明點中說：舌為所依，生命之杖，六合之智安住於此。六輪的中心，具有微細身的六脈，與明點結合，在生命之杖中。又說：三脈之根，有緣者，其果亦如是。其註釋中說：六輪

【English Translation】 'Great' refers to the aggregate of feeling, and 'subsequently remembering the lotus holder' refers to the aggregate of perception. 'Having the wheel of Samadhi' refers to Vairocana. Because the root lineage has the four branches of approach and accomplishment, there are four Samadhis, and to practice them, there are also four Samadhis in the completion stage. The complete body is the Mandala Lord. The complete speech is the Karma Lord, because it enters into the activity of the lord of action. The complete bindu of Bodhicitta is the bindu yoga. Focusing on the bliss from the transference of semen is the subtle yoga, as it is said. Here, it is mainly summarized into six unions and three virtues to guide: In the ultimate approach, the arising of Vajra is taught first. The life entering the Vajra fire is second. The glorious Bodhicitta is the non-falling third. These are the great ascetic practices of virtue. Now, introducing how to meditate on the actual yoga: First is the retraction meditation approach branch, which is the body Vajra yoga Mandala Lord, the initial virtuous guidance. Second is the actual practice: Retraction meditation approach branch, which is the body Vajra yoga Mandala Lord, the initial virtuous guidance. Controlling the life force is the near approach branch, which is the speech Vajra yoga Karma Lord, the intermediate virtuous guidance. Recollection meditation accomplishment is the great accomplishment branch, which is the mind Vajra and wisdom Vajra yoga, the subtle bindu meditation is the final virtuous guidance. Divided into these three parts. The first part is the structure of the Vajra body to be purified, introducing the meditation of the two unions that are the cause of purification. The structure of the Vajra body to be purified: First, from conception to the first month, the channels do not form. Then, in the center of the six chakras, only the Avadhuti channel is formed. Then the life channel is formed. Then, due to the formation of two channels, the center of the five chakras, the four petals of the jewel channel, the secret channel, and the six Vajra channels are formed. Then, the other channels are formed. In the wisdom bindu, it says: The tongue is the support, the staff of life, the wisdom of the six unions dwells here. The center of the six chakras, the six channels with the subtle body, combined with the bindu, are in the staff of life. It also says: The root of the three channels, the fortunate one, its fruit is also the same. In its commentary, it says: Six chakras

་གི་ལྟེ་བའི་གནས། ། 1-962 ཞེས་པ་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པ་དྲུག་གི་ལྟེ་བ་ནི་སྲོག་གི་དབྱུག་པའི་ངོ་བོའོ། །དེའི་ནང་ལ་དབུས་ཤེས་བྱའོ། །ཞེས་དང་། འཁོར་ལོ་རྣམས་ཀྱི་ལྟེ་བའི་བདག་ཉིད་སྲོག་ རྩ་དེའི་ནང་ན་གསུམ་པའོ། །ཞེས་དང་། རྩ་གསུམ་དབྱེ་ནི་འཁོར་ལོའི་མཚན་ཉིད་ཅན་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་སྐབས་སུ་རྩ་གསུམ་སྐྱེ། དེ་ནས་སྲོག་པ་རྩ་འཆགས། དེ་ནས་རྩ་གསུམ་རིམ་གྱིས་ སྐྱེ། ཞེས་སོ། །སྲོག་པ་རྩ་དེ་ལ་དབུ་མས་འཁྱུད་དེ་བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོའི་མཐའ་ནས་ནོར་བུའི་ཁ་ཡན་ཆད་དུ་གནས་པ་ཙནྡན་ལ་སྦྲུལ་གྱིས་འཁྱུད་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེར། གང་ གི་ཚེ་ཚངས་པའི་དབྱུག་པ་ལ་མདུད་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཡོད་དེ། དེ་ལ་ལྟེ་བའི་འོག་ཏུ་འཕོ་བ་བཅུ་དྲུག སྟེང་དུ་འཕོ་བ་བཅུ་དྲུག བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་རླུང་གཉིས་ཕྲད་པའི་ ཕྱིར་འཕོ་བ་སྟེ། སྟེང་འོག་གཅིག་པུའི་དངོས་པོ་སྦྱོར་བའི་རྩ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་སོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དགའ་བ་དང་ལྡན་པའི་གདུ་བུའི་རྣམ་པ་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་གཅིག་ པུའི་རྟོག་མེད་བདེ་ལེགས་ཡིད་མས་ཚངས་པའི་དབྱུག་པ་འཁྱུད་ནས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གཙུག་ཏོར་ནས་གསང་བ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ནོར་བུའི་ཁ་རླུང་གི་འཁོར་ལོ་ཡན་ཆད་ཇི་ལྟར་ཙནྡན་གོ་ཤི་རྵའི་ཤིང་ལ་སྦྲུལ་ཆེན་པོ་ཡོད་པ་ལྟ་བུའོ། ། 1-963 ཞེས་སོ། །འཁྱུད་ཚུལ་ཡང་། དེ་ཉིད་དུ། འདི་ལ་རྩའི་འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བར་སྲོག་གི་རྩ་བའི་ནང་དང་ལྷན་ཅིག་རྩ་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་འདབ་མ་གསུམ་གྱི་པདྨའི་གཡས་ངོས་སུ་པིང་ག་ལའོ། །གཡོན་ ངོས་སུ་ཨིནྡའོ། །དབུས་སུ་བདེ་ལེགས་ཡིད་མ་དང་། འཇུག་པ་དང་། གནས་པ་དང་། འགྲོ་བ་འགྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །ཞེས་དང་། གཡོན་གྱི་གློ་རུ་ཨིན་དའི་རྩ། །པིང་གི་ལ་ནི་གཡས་སུ་གནས། །རྟོག་མེད་ མ་ནི་སྲོག་རྩའི་སྟེང་མདུན་དུ་གནས། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ནོ། །ཞེས་དང་། དེའི་འགྲེལ་པར། ལྷའི་དབང་ཕྱུག་དེ་ལ་ཇི་ལྟར་བདག་ཉིད་ཀྱི་དོན་བཤད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། གོ་ཤིརྵའི་ཙནྡན་དེ་ བཞིན་དུ་རྟོག་མེད་མ་ཚངས་པའི་དབྱུག་པ་ལ་མདུན་དུ་འཁྱུད་པའི་དོན་རྒྱས་པར་བཤད་པར་བྱའོ། །ཞེས་དང་། ཕྱག་ཐིག་ཏུ། རྟེན་གྱི་སྲོག་གི་དབྱིག་པ་ལ། །དེ་རུ་སྦྱོར་བ་བསྟན་པ་འོ། །སྲོག་ གི་དབྱིག་པའི་དབུས་ན་གསལ། །ཕྲ་བའི་ཕྲ་བ་ཡང་དག་མཆོག །སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་མདུད་དང་ལྡན། །དེ་ནི་ཕྱི་རོལ་ནང་དུ་མིན། །མདུད་པ་ཡི་ནི་གནས་སུ་སྦྱོར། །དེ་ནི་ཆར་ཡང་རྣམས་ཀྱི་ དོན། །ཆར་ཡང་སྦྱོར་བ་ནང་དུ་མིན། །ནང་དུ་དེ་ནི་རྟོག་མེད་མ། །མདུད་པའི་ནང་དུ་གཡས་དང་གཡོན། །རོ་མ་དང་ནི་བརྐྱང་མ་གནས། །མདུད་པ་གཉིས་དབུས་གཅིག་གཅིག་སྟེ། །སུམ་ཅུ་གཉིས་ཀྱིས་བཅུ་དྲུ

【現代漢語翻譯】『是故，大樂輪（梵文：Mahasukha-chakra，藏文：bde ba chen po'i 'khor lo）等六輪的中心是命脈之本質。其中央是智慧。』又說：『諸輪之中心，命脈之中有三。』又說：『三脈之分乃輪之相，于生起次第之生起次第中，三脈生起，然後命脈交織，然後三脈次第生起。』命脈被中脈纏繞，從大樂輪之邊緣到寶珠之口，猶如蛇纏檀香。在智慧明點（梵文：jñāna-bindu，藏文：ye shes thig le）中：『當梵天杖（梵文：brahma-danda，藏文：tshangs pa'i dbyug pa）有三十二個結時，其于臍下移動十六次，向上移動十六次，因菩提心（梵文：bodhicitta，藏文：byang chub kyi sems）與氣（梵文：prana，藏文：rlung）相遇而移動。上下唯一之物，結合之脈有三十二。』菩提心具有喜樂之環形象，身語意之本體，唯一之無念安樂，以喜悅纏繞梵天杖，從大樂之頂到秘密大樂之寶珠口，直至氣輪，猶如大蛇纏繞檀香樹。又說：『纏繞之方式是，在此輪之中心，與命脈之根本一同，于具三脈之三瓣蓮花之右側為賓伽羅（梵文：pingala，藏文：piṃ ga la），左側為伊達（梵文：ida，藏文：iNda），中央為安樂喜悅，出入、住留、行進皆得成就。』又說：『左肺為伊達脈，賓伽羅位於右側，無念母（梵文：nirvikalpa-matr，藏文：rtog med ma）位於命脈之上前方，乃大手印（梵文：mahamudra，藏文：phyag rgya chen po）之自性。』又于其註釋中說：『自在天（梵文：isvara-deva，藏文：lha'i dbang phyug）如何解釋自身之意義呢？如同牛頭旃檀（梵文：gosirsa-candana，藏文：go shirsha'i tsandan）一般，無念母於前方纏繞梵天杖之意義應廣為解釋。』又于手印明點（梵文：mudra-bindu，藏文：phyag thig）中說：『于所依之命杖上，顯示結合之法。命杖之中央顯現，微細中之微細，真實殊勝。具三十二結，非內外之物。于結之位置結合，乃一切雨之意義。雨之結合非在內，內在之物乃無念母。于結內有左右，肉色脈與伸展脈存在。二結中央有一，三十二結為十六。』

【English Translation】 'Thus, the center of the Great Bliss Wheel (Skt: Mahasukha-chakra, Tib: bde ba chen po'i 'khor lo) and the six wheels is the essence of the life force. Its center is wisdom.' It also says: 'The essence of the wheels, within the life force, there are three.' It also says: 'The division of the three channels is the characteristic of the wheel. In the generation stage of the generation stage, the three channels arise, then the life force intertwines, then the three channels gradually arise.' The life force is entwined by the central channel, from the edge of the Great Bliss Wheel to the mouth of the jewel, like a snake entwining sandalwood. In the Wisdom Bindu (Skt: jñāna-bindu, Tib: ye shes thig le): 'When the Brahma Staff (Skt: brahma-danda, Tib: tshangs pa'i dbyug pa) has thirty-two knots, it moves sixteen times below the navel, and sixteen times upwards, because the Bodhicitta (Skt: bodhicitta, Tib: byang chub kyi sems) and the Prana (Tib: rlung) meet. The only thing above and below, the channels of union are thirty-two.' The Bodhicitta has the form of a joyful ring, the essence of body, speech, and mind, the only non-conceptual bliss, joyfully entwining the Brahma Staff, from the crown of Great Bliss to the jewel mouth of Secret Great Bliss, up to the wind wheel, like a great snake on a sandalwood tree. It also says: 'The way of entwining is that, in the center of this wheel, together with the root of the life force, on the right side of the three-petaled lotus with three channels is Pingala (Tib: piṃ ga la), on the left side is Ida (Tib: iNda), and in the center is Blissful Joy, entry, dwelling, and going are accomplished.' It also says: 'The Ida channel is in the left lung, Pingala is on the right, the Non-Conceptual Mother (Tib: rtog med ma) is above and in front of the life force, which is the nature of Mahamudra (Tib: phyag rgya chen po).' And in its commentary it says: 'How does the Lord of Gods (Tib: lha'i dbang phyug) explain the meaning of himself? Like Gosirsa Sandalwood (Tib: go shirsha'i tsandan), the meaning of the Non-Conceptual Mother entwining the Brahma Staff in front should be explained extensively.' Also in the Mudra Bindu (Tib: phyag thig) it says: 'On the life staff of the support, the method of union is shown. In the center of the life staff appears, the subtle of the subtle, truly supreme. With thirty-two knots, it is neither internal nor external. Union is at the position of the knots, which is the meaning of all rains. The union of rains is not internal, the internal thing is the Non-Conceptual Mother. Within the knots there are right and left, flesh-colored channels and stretched channels exist. There is one in the center of two knots, thirty-two knots are sixteen.'

ག་དྲན། ། 1-964 བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོ་མགྲིན་པ་ནས། །ལྟེ་བའི་སྟེང་ནི་ཡན་ཆད་དོ། །སོར་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་སྐུད་པ་ནི། །མདུད་པ་མེད་པ་གཅིག་པུ་འོ། །དེ་འོག་མདུད་པ་དང་ལྡན་པ། །རླུང་གི་འཁོར་ལོ་ཡན་ ཆད་དོ། །ཞེས་དང་། དེའི་འགྲེལ་པར། ཁ་སྦྱོར་གྱི་སྒྲས་ནི་སྲོག་གི་དབྱུག་པ་ལ། སྤྲོས་མེད་མ། ཙནྡན་གོ་ཤིརྵའི་ཤིང་གི་ནང་དུ་སྦྲུལ་མོ་བཞིན་དུ་མཉམ་པར་འཁྱུད་པ། ཞེས་སོ། །དེ་ལ་སྲོག་ པ་རྩ་ནི་ཁམས་གསུམ་གྱི་རྟེན་ཏེ། ཡེ་ཐིག་ཏུ། དེ་ནི་སྲོག་པ་རྩ་ཉིད་ཡིན། །ཁམས་གསུམ་གྱི་ནི་རྟེན་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དང་། དེའི་འགྲེལ་པར། ཁམས་གསུམ་གྱི་སྒྲ་ནི་ལུས་ལ་སོགས་པ་འཛིན་ མ་དང་། རོ་མ་དང་། རྟོག་མེད་མའི་རྟེན་ནོ། །ཡང་ན་དགའ་བ་གསུམ་གྱི་རྟེན་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །དབུ་མ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་འཇམ་པ་དྭངས་པ་གཟུགས་བརྙན་འཆར་དུ་རུང་བ་ སྟེ། ཡེ་ཐིག་ཏུ། རྩ་བའི་སྐུད་པ་བྱད་གཟུགས་གསལ། །ཞེས་དང་། དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་མོ་འཇམ། །རིན་ཆེན་ཁ་ན་ཡན་ཆད་དོ། །དེ་ཙམ་ཡེ་ཤེས་ཐིག་སྐུད་ཡོད། །རྣམ་ཤེས་དྲུག་པོའི་རྟེན་མཆོག་ གོ །ཞེས་སོ། །དེ་ཉིད་ནི་ལས་དང་པོ་པས་ཤེས་པར་དཀའ་སྟེ། རྡོར་ཕྲེང་དུ། དང་པོ་ལས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པས། །ཕྲ་བ་དེ་ཉིད་ཤེས་པ་དཀའ། །ཞེས་སོ། ། དེས་ན་སྲོག་པ་རྩ་དང་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་མི་གཅིག་སྟེ། 1-965 ཡེ་ཐིག་གི་འགྲེལ་པར། སྲོག་མ་ནི་སྐུའོ། །རོ་མ་ནི་གསུང་ངོ་། །འཛིན་མ་ནི་ཐུགས་སོ། །གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ནི་རྟོག་མེད་མའོ། །ཞེས་དང་། ཤེས་རབ་གསང་བས་མཛད་པའི་དགའ་བའི་སྤྱན་དུ། ནཱ་ རོ་པའི་ལུང་དྲངས་པར། སྲོག་གི་རྩ་ནི་སྐུའོ། །འཛིན་མ་ནི་གསུང་ངོ་། །རོ་མ་ནི་ཐུགས་སོ། །རྟོག་མེད་མ་ཉིད་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་བྲལ་བའོ། །ཞེས་བཤད་དོ། ། ཞེས་དང་། ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེའི་འགྲེལ་པར་ལཱ་ལ་ན་དང་། རཱ་ས་ན་དང་། ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་དང་། སྲོག་གི་རྩ་དང་བཞི་མ་ནི་སྲོག་མ། འཛིན་མ། རོ་མ། རྟོག་མེད་མ་བཞི་རུ་བཤད་ དོ། །ཞེས་དང་། ལཱ་ལ་ན་དང་། རཱ་ས་ནཱ་དང་། ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་དང་གསུམ་གྱི་གནས་ནི་སྲོག་གི་རྩའོ་ཞེས་པས་སོ། །བྱེད་ལས་ཀྱང་མི་འདྲ་སྟེ། ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་ལས་རྟོག་པ་མེད་ པའི་རླུང་གི་རྒྱུ་ལ། སྲོག་རྩ་ལས་རྟོག་བཅས་ཀྱི་རླུང་རྒྱུ་སྟེ། རྡོར་ཕྲེང་ལེའུ་ཉེར་གཉིས་པར། རྣམ་རྟོག་མེད་པ་རླུང་གི་རླུང་། །རྟག་ཏུ་རྒྱུ་ཞིང་ཀུན་ལ་ཁྱབ། །རྣམ་རྟོག་གང་ཐོབ་རྟག་ཏུ་ ནི། །ལས་ཀུན་བྱེད་ཅིང་མཁས་པར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། དེའི་འགྲེལ་པར། གང་ཐོབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རླུང་རྒྱུ་བའི་རྩ་དབུས་མ་ཡང་དག་པར་ཐོབ་ནས་སོ། །ཞེས་སོ། །རྣམ་དག་ལ་ཡང་སྒྲ་གཅན་དག་པ་གཙོ་བོ་ལ་དྷཱུ་ཏཱི་དག་པའི་སྣ་ཚོགས་ཡུམ་གྱི་མདུན་ནས་འཁྱ

【現代漢語翻譯】怎麼記得？ 1-964 從大樂輪（梵文：Mahāsukha-cakra，藏文：བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོ་，大樂輪）的喉嚨到肚臍之上，十二指寬的脈是唯一沒有結的。其下是有結的，直到風輪（梵文：Vāyu-cakra，藏文：རླུང་གི་འཁོར་ལོ་，風輪）之上。』在它的註釋中：『結合的詞語指的是命脈（藏文：སྲོག་གི་དབྱུག་པ་），像一條蛇一樣纏繞在無戲論（藏文：སྤྲོས་མེད་མ）的旃檀樹（梵文：candana，藏文：ཙནྡན་）和牛頭旃檀樹（梵文：gośīrṣa，藏文：གོ་ཤིརྵ）的木頭裡。』因此，命脈是三界（藏文：ཁམས་གསུམ་）的所依。在《耶喜提噶》（藏文：ཡེ་ཐིག་）中：『那就是命脈，是三界的所依。』在它的註釋中：『三界的詞語指的是身體等所依，如持地母（藏文：འཛིན་མ་）、饒瑪（藏文：རོ་མ་）和無分別母（藏文：རྟོག་མེད་མ）。或者，它是三喜（藏文：དགའ་བ་གསུམ་）的所依。』中脈（藏文：དབུ་མ་）是非常細微、柔軟、清澈、能夠顯現影像的。在《耶喜提噶》中：『脈的線是形象清晰的。』『它是非常細微和柔軟的，直到珍寶的邊緣。只有那麼多的智慧明點線（藏文：ཡེ་ཤེས་ཐིག་སྐུད་）。它是六識（藏文：རྣམ་ཤེས་དྲུག་པོ）的最佳所依。』對於初學者來說，很難了解它。在《金剛鬘》（梵文：Vajramālā，藏文：རྡོར་ཕྲེང་）中：『對於最初的業瑜伽士（藏文：ལས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པ），很難了解那細微之處。』因此，命脈和阿瓦都帝（梵文：Avadhūti，藏文：ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་）不是同一個。 1-965 在《耶喜提噶》的註釋中：『命母（藏文：སྲོག་མ་）是身，饒瑪是語，持地母是意，三者的自性是無分別母。』在《智慧秘密》（藏文：ཤེས་རབ་གསང་བ）所著的《喜悅之眼》（藏文：དགའ་བའི་སྤྱན）中，引用了那若巴（梵文：Nāropā，藏文：ནཱ་རོ་པ）的話：『命脈是身，持地母是語，饒瑪是意，無分別母本身就是大樂（梵文：Mahāsukha，藏文：བདེ་བ་ཆེན་པོ）的自性，與身語意分離。』在《智慧明點》（藏文：ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེ）的註釋中，拉拉那（梵文：Lalanā，藏文：ལཱ་ལ་ན་）和拉薩那（梵文：Rasanā，藏文：རཱ་ས་ན་）和阿瓦都帝和命脈四者被說成是命母、持地母、饒瑪、無分別母四者。拉拉那和拉薩那和阿瓦都帝三者的位置是命脈。』作用也不同，阿瓦都帝執行著無分別的風，而命脈執行著有分別的風。在《金剛鬘》第二十二章中：『無分別的風，總是執行並遍及一切。無論獲得什麼分別，總是執行所有行為並變得熟練。』在它的註釋中：『獲得什麼，指的是通過完全獲得分別風執行的脈，即中脈。』在清凈中，也有聲音清凈，主要的是都帝（梵文：dhūtī，藏文：དྷཱུ་ཏཱི་）清凈的各種事物從母親面前旋轉。

【English Translation】 How to remember? 1-964 'From the throat of the Great Bliss Wheel (Mahāsukha-cakra) up to above the navel, the twelve-finger-width channel is the only one without knots. Below that are the ones with knots, up to above the Wind Wheel (Vāyu-cakra).' In its commentary: 'The word 'union' refers to the life-channel, which coils like a snake within the non-elaboration (spros med ma) of sandalwood (candana) and gośīrṣa wood.' Thus, the life-channel is the support of the three realms. In the Yeshe Thigle: 'That is the life-channel itself, it is the support of the three realms.' In its commentary: 'The word 'three realms' refers to the support of the body and so on, such as the Holding Mother (dzin ma), Roma, and Non-Conceptual Mother (rtog med ma). Or, it is the support of the three joys.' The central channel (dbu ma) is extremely subtle, soft, clear, and capable of reflecting images. In the Yeshe Thigle: 'The channel's thread is a clear image.' 'It is extremely subtle and soft, up to the edge of the jewel. Only that much is the wisdom thigle thread. It is the supreme support of the six consciousnesses.' It is difficult for beginners to understand it. In the Vajramālā: 'For the initial action yogi, it is difficult to understand that subtlety.' Therefore, the life-channel and Avadhūti are not the same. 1-965 In the commentary of Yeshe Thigle: 'The Life Mother (srog ma) is the body, Roma is speech, the Holding Mother is mind, and the nature of the three is the Non-Conceptual Mother.' In 'The Eye of Joy,' composed by She Rab Sangwa, quoting Nāropā: 'The life-channel is the body, the Holding Mother is speech, Roma is mind, and the Non-Conceptual Mother itself is the nature of Great Bliss (Mahāsukha), separate from body, speech, and mind.' In the commentary of Yeshe Thigle, Lalanā, Rasanā, Avadhūti, and the life-channel are said to be the four: Life Mother, Holding Mother, Roma, and Non-Conceptual Mother. 'The location of Lalanā, Rasanā, and Avadhūti is the life-channel.' Their functions are also different. The Avadhūti carries the non-conceptual wind, while the life-channel carries the conceptual wind. In the twenty-second chapter of the Vajramālā: 'The non-conceptual wind always flows and pervades everything. Whatever concept is obtained, it always performs all actions and becomes skilled.' In its commentary: 'Whatever is obtained refers to the central channel, the channel through which the conceptual wind flows, being perfectly obtained.' In purity, there is also sound purity, and the main thing is that various things of dhūtī purity revolve in front of the mother.

ུད་པར་བསྟན་པས་སོ། ། 1-966 སྲོག་གི་དབྱུག་པ་རྒལ་ཚིགས་པ་མིན་ཏེ། སྲོག་དབྱུག་ཚངས་བུག་པར་ཡོད་རྒལ་ཚིགས་པའི་ཕྱིར། མདུད་པ་ནི་རྩ་གཉིས་སྲོག་དབྱུག་དབུ་མ་དང་བཅས་པའི་མདུན་དུ་གཅིག་གིས་གཅིག་ལ་འཁྱུད་ནས་གཡས་ གཡོན་དུ་སོང་ཚིགས་པའི་གསང་དང་རྩིབ་མའི་བར་ནས་རྒྱབ་ཏུ་ཕྱིར་ཚུར་ལོག་ནས་སྔར་བཞིན་འཁྱུད་པ་སྟེ། ཡེ་ཐིག་ཏུ། རྩ་བ་དྷཱུ་ཏཱི། དང་། བཅས་འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བའི་ནང་དུ། །་སྲོག་གིརྩ་བ་ སྲོག་རྩའི་རྩ་དྷཱུ་ཏཱི་བའི། ནང་རོལ་དུ་འོངས་ནང་། །འདབ་མའི་སྐེ་རུ་བཅར་ཏེ་གནས། །དགུག་པའི་རྣམ་པའི་ངོ་བོ་གྲགས། །ཞེས་སོ། །འདབ་མ་དེ་རྣམས་ལས་དཔྲལ་མགྲིན་སྙིང་ལྟེའི་ཟླུམ་བསྐོར་གཉིས་པའི་ འདབ་མ་བརྒྱད་དང་། གསང་བ་དང་རྡོ་རྗེའི་རྩ་བཅུ། དེ་དག་ལས་དཔྲལ་བ་དང་གསང་བའི་བཅུ་དྲུག མགྲིན་པའི་སོ་གཉིས། ལྟེ་བའི་དུས་སྦྱོར་གྱི་རྩ་བཅུ་གཉིས། དེ་རྣམས་ལས་དཔྲལ་བར་ཉེར་ལྔ། མགྲིན་པར་ཞེ་བརྒྱད། ལྟེ་བར་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་རྣམས་སྡོམ་པས་སུམ་བརྒྱ་དང་གཅིག་སྟེ། གཙུག་ཏོར་གསང་བ་ནམ་མཁའ་ཡེ་ཤེས། དཔྲལ་མགྲིན་ཆུ་མེ། ལྟེ་སྙིང་ས་རླུང་ཡིན་པས་ཁ་སྦྱོར་དང་ཐབས་ ཤེས་སོ། །དེ་རྣམས་ལས་རྐང་ལག་གི་ཚིགས་བཅུ་གཉིས་ལ་གནས་པའི་འདབ་མ་སུམ་ཅུ་པའི་འཁོར་ལོ་བཅུ་གཉིས་དེ་ལས་སོར་ཚིགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་གནས་པའི་འདབ་མ་དྲུག་པའི་འཁོར་ལོ་དྲུག་ཅུ། 1-967 སྡོམ་པས་སྟོང་དང་ཉེར་གཅིག་ལ་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་དང་སྲོག་པ་རྩ་མནན་པ་དང་བཅས་པ་སྟེ། དེ་རྣམས་ལས་ཕྱི་རོལ་གྱི་དབྱེ་བས་རྔུལ་གྱི་ཆོས་ཅན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་པས། རྔུལ་ བསྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་རྩ་དེ་ཙམ་ཞིག་གོ དེ་རྣམས་ལས་བ་སྤུ། ལྤགས་པ་དང་ཤ་ཁྲག རོ་ཤའི་དྭངས་མའམ་རྐང་། རུས་པ་རྐང་གི་ཁམས་བསྐྱེད་པའི་འདབ་མ་བཅུ་པའི་འཁོར་ལོ་སུམ་ཅུ། དེ་ རྣམས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཁུ་རྡུལ་རྩ་གསུམ་སྟེ་ཁམས་དགུ་བསྐྱེད་པའི་རྩིབས་དྲུག་པའི་འཁོར་ལོ་དགུ་འགྲུབ་སྟེ། རྩ་སུམ་བརྒྱ་དང་ལྔ་བཅུ་རྩ་བཞི། འཁོར་ལོ་རྣམས་ལ་རྔུལ་གྱི་ཤུགས་ལ་ཁུ་བ་དང་ རླུང་རྒྱུ་བའི་རྩ་སྔ་མ་ཙམ་ཞིག་བསྣན་པས་འཁོར་ལོའི་རྩ་སུམ་སྟོང་བཞི་བརྒྱ་བཅུ་དགུ། དེ་རྣམས་ཀྱང་། གཙུག་ཏོར་སྙིང་ཁའི་ཕྱོགས་དང་མགོ་བོ་རི་བོང་ཅན་གནས་མགྲིན་པའི་ཕྱོགས་ཏེ་ཉི་མའི་ རྒྱུ་བ་དང་། །ལྟེ་བར་འཁོར་ལོའི་རྩ་ནི་དུས་དང་ལག་འགྲོ་མི་བདག་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དེ་ཡི་ཉིས་འགྱུར་རྣམས། །ཟླ་བའི་རྐང་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཐ་དད་མ་ཡིན་མཐའ་དག་ཉི་རྐང་བསྲེས་པ་ ཡིས་ཀྱང་ཐ་མི་དད། །བརྒྱ་དང་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་གཅིག་གང་ཞིག་ལག་རྐང་ལ་གནས་ཚིགས་ཀྱི་རྩ་ནི་གཉིས་ཀྱི་དབྱེ་བ་རྣམས། །ཞེས་དང་། སྙིང་འགྲེལ་ལས། ཉེ་བའི་རྩ་རྣམས་དུ་མ་སྟེ། །དེ་ལས་ལུས་ནི་བཀང་ནས་གནས། ། 1-968 དེ་རྣམས་སྟོ

【現代漢語翻譯】這是通過展示的方式說明的。 1-966 生命之杖並非脊椎骨，生命之杖存在於中脈之中，因為有脊椎骨的緣故。結節是指兩條脈，即生命之杖、中脈，它們相互纏繞，向左右延伸，穿過脊椎骨的縫隙和肋骨之間，然後返回到背後，再次纏繞，就像《耶喜》中所說：『根本脈（藏文：རྩ་བ་དྷཱུ་ཏཱི།，梵文天城體：धूती,梵文羅馬擬音：dhūtī，漢語字面意思：根本脈）與輪的中心相連。生命之根本，即生命脈的根本，進入其中。靠近花瓣的頸部而住，以彎曲的形態而聞名。』這些花瓣中，額頭、喉嚨、心臟、肚臍的圓形花瓣各有八個，以及生殖器和金剛的十個脈。從這些脈中，額頭和生殖器各有十六個，喉嚨有三十二個，肚臍有十二個。從這些脈中，額頭有二十五個，喉嚨有四十八個，肚臍有六十四個，總共三百零一個。頂輪是秘密的虛空智慧，額頭和喉嚨是水和火，肚臍和心臟是土和風，這是結合和方便智慧。從這些脈中，位於四肢十二個關節處的三十個花瓣的輪有十二個，從這些輪中，位於指關節處的六個花瓣的輪有六十個。 1-967 總共有一千零二十一個，包括阿瓦都提（藏文：ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：avadhootii，漢語字面意思：阿瓦都提）和生命脈的壓迫，從這些脈中，因為是外在的區分，所以是汗液的性質。因此，產生汗液的脈就是這麼多。從這些脈中，有毛髮、面板、血肉、精液或骨髓、骨頭，以及產生骨髓之精華的十個花瓣的輪有三十個。在這些之上，有產生九種元素的三個精脈，即形成六個輻條的九個輪。脈有三百五十四條。在輪上，加上汗液的力量，只有精液和風流動的脈，輪的脈有三千四百一十九條。這些脈也，頂輪是心臟的方向，頭部是兔子的住所，喉嚨的方向是太陽的執行。肚臍的輪脈是時間和手足，非主三十兩個，它們的二倍。月亮的肢體不是不同的，所有太陽的肢體混合在一起也不是不同的。一百八十一條位於四肢，關節的脈有兩種區分。』以及《心經釋》中說：『附近的脈有很多，身體由此充滿。』 1-968 這些都是空的。

【English Translation】 This is explained by showing. 1-966 The staff of life is not the vertebrae, the staff of life exists in the central channel, because of the vertebrae. The knot refers to two channels, namely the staff of life and the central channel, which intertwine with each other, extend to the left and right, pass through the gaps in the vertebrae and between the ribs, then return to the back and intertwine again, just as it is said in 'Yeshe': 'The root channel (Tibetan: རྩ་བ་དྷཱུ་ཏཱི།, Sanskrit Devanagari: धूती, Sanskrit Romanization: dhūtī, literal meaning: root channel) is connected to the center of the wheel. The root of life, that is, the root of the life channel, enters it. It dwells close to the neck of the petals and is known for its curved form.' Among these petals, the round petals of the forehead, throat, heart, and navel each have eight, and the ten channels of the genitals and vajra. From these channels, the forehead and genitals each have sixteen, the throat has thirty-two, and the navel has twelve. From these channels, the forehead has twenty-five, the throat has forty-eight, and the navel has sixty-four, totaling three hundred and one. The crown chakra is the secret space wisdom, the forehead and throat are water and fire, and the navel and heart are earth and wind, which are union and skillful wisdom. From these channels, there are twelve wheels with thirty petals located at the twelve joints of the limbs, and from these wheels, there are sixty wheels with six petals located at the finger joints. 1-967 There are a total of one thousand and twenty-one, including Avadhuti (Tibetan: ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི།, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: avadhootii, literal meaning: Avadhuti) and the compression of the life channel. From these channels, because it is an external distinction, it is the nature of sweat. Therefore, the channels that produce sweat are just that many. From these channels, there are hair, skin, flesh, semen or marrow, bones, and thirty wheels with ten petals that produce the essence of bone marrow. Above these, there are three seminal channels that produce nine elements, that is, nine wheels forming six spokes. There are three hundred and fifty-four channels. On the wheels, adding the power of sweat, there are only the channels through which semen and wind flow, and there are three thousand four hundred and nineteen channels in the wheels. These channels also, the crown chakra is the direction of the heart, the head is the dwelling of the rabbit, and the direction of the throat is the movement of the sun. The navel's wheel channels are time and limbs, non-lord thirty-two, and their double. The limbs of the moon are not different, and all the limbs of the sun mixed together are also not different. One hundred and eighty-one are located in the limbs, and the channels of the joints have two distinctions.' And the 'Heart Sutra Commentary' says: 'There are many nearby channels, and the body is filled with them.' 1-968 These are all empty.

ང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་གཉིས། །ལུས་ལ་དེ་རྙེད་ལྷ་མོ་རྣམས། །བ་སྤུའི་གྲངས་ཀྱི་འབྱུང་པོ་སྟེ། །བྱེ་བ་ཕྲག་གསུམ་ཕྱེད་བཅས་རྣམས། །སྐྲ་ཡི་གྲངས་ཀྱི་གྲུབ་པ་གནས། །ཇི་ལྟར་ཕྱི་རོལ་དེ་ བཞིན་ལུས། །ཞེས་སོ། །རྡོར་ཕྲེང་དུ། སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ནི། །རྩ་ནི་རྟག་ཏུ་རྨད་བྱུང་བ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་འབབ་པར་ཤེས། །བདེ་བ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་འཕེལ། །རྟག་ཏུ་རྨད་དུ་བྱུང་ བའི་རྩ། །སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ནི། །ཁྲག་འབབ་པར་ནི་ཤེས་པར་བྱ། །ཉི་མ་འཕོ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན། ། རྟག་ཏུ་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་རྩ། །སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ནི། །རླུང་རྒྱུ་བར་ ནི་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལ་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་ནི་ཡ་སྣ་སྨིན་དབུས་ཟུག་སྟེ་དེ་ནས་གཙུག་ཏོར་ནས་གསང་བའི་མཐར་ཐུག་པར་འཁོར་ལོ་རྣམས་ཀྱི་དཀྱིལ་ན་གནས་ཤིང་གསང་བའི་པདྨའི་ འོག་ནས་མདུན་དུ་སྐྱོགས་ཏེ་རྡོ་རྗེའི་བར་གཡས་སུ་སོང་ནས་ཁུ་བ་འབབ། ལ་ལ་ནཱ་ཡས་སྣ་སྣ་གཡོན་ལ་གཏད་ནས་འཁོར་ལོ་རྣམས་ཀྱི་གཡོན་གྱི་འདབ་མ་ནས་འདབ་མར་གྱེས་ཤིང་ཕན་ ཚུན་འབྲེལ་ཏེ་གསང་བའི་པདྨའི་འོག་ནས་དུང་ཅན་མའི་གཡོན་ནས་དུང་ཅན་མ་དང་ལྷན་ཅིག་ནོར་བུའི་འཁོར་ལོའི་བར་དུ་སོང་། དེ་ནས་དེ་ཁོ་ནར་ནོར་བུའི་རྩེར་སོན་ནས་གཅི་བ་འབབ། ར་ས་ནཱ་ཡས་སྣ་སྣ་བུག་གཡས་ལ་གཏད་ནས་འཁོར་ལོ་རྣམས་ཀྱི་གཡས་ཀྱི་འདབ་མ་ནས་འདབ་མར་གྱེས་ཤིང་ཕན་ཚུན་འབྲེལ་ཏེ་གསང་བའི་འོག་ཏུ་དབུས་ནས་བཤང་བ་འབབ་ལ། 1-969 འཁོར་ལོ་རྣམས་ཀྱི་བར་བར་ནི་སོར་བཅུ་གཉིས་པ་སྟེ། སྟེང་དུ་མགྲིན་པ་ཡན་ཆད་དང་། འོག་ཏུ་རྡོ་རྗེ་ནས་ནོར་བུའི་རྩེ་མོའི་བར་དུ་མདུད་པ་མེད་པ་སྟེ། བདུད་རྩིའི་གནས་སུ་སོན་ པ་ལུ་གུ་བརྒྱུད་དུ་བཅིངས་པའི་རྩ་ཞེས་པ་ལ་བདུད་རྩིའི་གནས་ནི་དཔྲལ་བའོ། །དེར་སོན་པ་ནི་བདུད་རྩིའི་གནས་སུ་སོན་པ་སྟེ་ལ་ལ་ནཱ་དང་། ར་ས་ནཱ་དང་། ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིའོ། ། དེ་རྣམས་ཀྱང་ལུ་གུ་བརྒྱུད་དུ་བཅིངས་པས་ལྟེ་བ་དང་སྙིང་ཁའི་བར་དུ་ལམ་གསུམ་དང་དཔྲལ་བ་དང་གཙུག་ཏོར་གྱི་བར་དུ་ལམ་གསུམ་སྟེ། དེ་ལྟར་ལམ་གསུམ་བཞི་བྱས་ཏེ་ལ་ལ་ནཱ་ ནི་སྣ་གཡོན་པའི་བུ་ག་ནས་གཞན་གྱི་གནས་སུ་བཅུ་གཉིས་མཐའ་དང་ཆའི་མཐར་འགྲོ་སྟེ་ནང་གི་ལེའུ་ལས་གསུངས་སོ། །ར་ས་ནཱ་ནི་གཡས་པ་ནཱ་ནི་གཡས་ནའོ། །ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་ནི་ གཅིག་ཆར་སྣ་བུག་གཉིས་ནས་འགྲོའོ། །དེ་བཞིན་དུ་འོག་ཏུ་ལྟེ་བ་དང་གསང་བའི་བར་དུ་ལམ་གསུམ་དུ་བྱས་ནས་བཤང་བ་དང་གཅི་བའི་རྩ་ནི་གཡོན་དང་གཡས་ནས་སོང་ནས་གསང་བའི་པདྨ་ ལ་དབུས་སུ་དུང་ཅན་མའོ། །གསང་བའི་པདྨའི་འོག་ཏུ་དྲི་ཆེན་གྱི་རྩ་དབུས་ནས་འགྲོ་སྟེ། རྟགས་སམ་བྷ་ག་ལ་གཡོན་ནས་ལྕི་བའི་རྩ་འགྲོ་ཞིང་གཡས་ནས་ཁུ་བའི་རྩ་འགྲོའོ། །རྩའི་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་ནི་ནང་གི་ལེའུ

【現代漢語翻譯】我的身體有七十二個脈輪，每個脈輪都有天女居住。體毛的數量對應著三億五千萬個眾生。頭髮的數量對應著成就者的數量，如同外在世界一樣存在於身體之中。《金剛鬘》中說：『有兩萬四千根脈，這些脈總是奇妙的，菩提心從中流淌，一切安樂都增長。』『總是奇妙的脈，有兩萬四千根，從中流淌著血液，具有太陽變化的自性。』『總是奇妙的脈，有兩萬四千根，從中流動著氣息。』其中，阿瓦都帝（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）脈從鼻樑中間開始，向上延伸至頂輪，最終到達秘密之處（指生殖輪），位於各個脈輪的中心，從秘密蓮花下方延伸至前方，經過金剛脈到達右側，精液由此流出。拉拉那脈從鼻子的左側開始，連線各個脈輪左側的花瓣，相互連線，從秘密蓮花下方，經過持螺女的左側，與持螺女一同到達珍寶輪。然後到達珍寶輪的頂端，尿液由此流出。拉薩那脈從鼻子的右側開始，連線各個脈輪右側的花瓣，相互連線，從秘密蓮花下方中間流出糞便。各個脈輪之間的距離是十二指寬，向上到達喉嚨，向下從金剛脈到珍寶輪的頂端沒有結。到達甘露之處，被稱為以線串聯的脈，甘露之處位於額頭。到達那裡就是到達甘露之處，即拉拉那脈、拉薩那脈和阿瓦都帝脈。這些脈也以線串聯，臍輪和心輪之間有三條通道，額頭和頂輪之間有三條通道，這樣共有三條通道。拉拉那脈從左鼻孔到達其他地方的十二個盡頭和部分盡頭，正如內在篇章所說。拉薩那脈是右鼻孔。阿瓦都帝脈同時從兩個鼻孔流出。同樣，向下在臍輪和秘密處之間有三條通道，排泄糞便和尿液的脈從左側和右側流出，在秘密蓮花的中心是持螺女。在秘密蓮花的下方，排泄大便的脈從中間流出，從陰道或陰囊的左側流出糞便的脈，從右側流出精液的脈。脈的普遍作用在內在篇章中有所闡述。

【English Translation】 I have seventy-two chakras (energy centers), and goddesses reside in each of them. The number of body hairs corresponds to three hundred and fifty million beings. The number of hairs corresponds to the number of accomplished ones, existing in the body as in the external world. In the 'Vajra Garland' it says: 'There are twenty-four thousand channels, these channels are always wonderful, bodhicitta (enlightenment mind) flows from them, and all bliss increases.' 'Always wonderful channels, there are twenty-four thousand, from which blood flows, possessing the nature of solar transformation.' 'Always wonderful channels, there are twenty-four thousand, from which the breath flows.' Among them, the Avadhuti (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) channel starts from the middle of the nose, extends upwards to the crown chakra, and finally reaches the secret place (referring to the genital chakra), located in the center of each chakra, extending from below the secret lotus to the front, passing through the vajra channel to the right, from which semen flows. The Lalana channel starts from the left side of the nose, connecting the left petals of each chakra, connecting with each other, from below the secret lotus, passing through the left side of the conch-holding woman, together with the conch-holding woman reaching the jewel wheel. Then it reaches the top of the jewel wheel, from which urine flows. The Rasana channel starts from the right side of the nose, connecting the right petals of each chakra, connecting with each other, from below the secret lotus, excrement flows from the middle. The distance between each chakra is twelve finger-widths, upwards reaching the throat, and downwards from the vajra channel to the top of the jewel wheel there are no knots. Reaching the place of nectar, it is called the channel bound by a thread, the place of nectar is located on the forehead. Reaching there is reaching the place of nectar, namely the Lalana, Rasana, and Avadhuti channels. These channels are also connected by a thread, there are three paths between the navel chakra and the heart chakra, and three paths between the forehead and the crown chakra, so there are three paths. The Lalana channel goes from the left nostril to the twelve ends and partial ends of other places, as stated in the inner chapter. The Rasana channel is the right nostril. The Avadhuti channel flows from both nostrils simultaneously. Similarly, downwards there are three paths between the navel chakra and the secret place, the channels for excreting feces and urine flow from the left and right, and in the center of the secret lotus is the conch-holding woman. Below the secret lotus, the channel for excreting feces flows from the middle, the channel for excreting feces flows from the left of the vagina or scrotum, and the channel for semen flows from the right. The universal function of the channels is explained in the inner chapter.

་ལས་སྔར་གསུངས་སོ། ། 1-970 དེ་ལྟར་སྲོག་དང་ཐུར་སེལ་ལམ་རྣམ་གསུམ་རྣམས་ཞེས་པ་སྟེ། སྟེང་དུ་སྲོག་གི་གཡོན་དང་གཡས་དང་དབུ་མའི་ལམ་རྣམས་དང་། འོག་ཏུ་ཐུར་སེལ་གྱི་བཤང་བ་དང་གཅི་བ་དང་ཁུ་བའི་ལམ་ རྣམས་སོ། །ཞེས་དང་། རྡོ་རྗེ་སྙིང་འགྲེལ་ལས། རྩེ་གསུམ་ལྟེ་བར་མགོན་པོ་ནི། །ལྟེ་བ་གསང་བའི་ནང་ན་གནས། །དེ་ཡི་འོག་དང་སྙིང་སོན་པ། །གློག་གི་དབྱུག་པ་མཚུངས་འོད་ཅན། །རྣམ་ཤེས་དབང་ པོ་ཡི་ཁམས་ནི། །ལུས་ལ་གནས་པ་སད་བྱེད་པའོ། །ང་ཡི་དབང་ཕྱུག་མ་དེ་ནི། །ལྟེ་བར་རྩེ་མོ་དབུས་དམར་གནས། །གསང་བར་གཡས་ཀྱི་རྩེ་མོ་ཡང་། །ལྟུང་བཞིན་པ་ནི་གློག་དང་འདྲ། །རང་ འདྲའི་ཤེས་རབ་ཡིན་པར་བརྗོད། །དེ་འདིར་གཏུམ་མོ་ཡིན་པར་བཤད། །དེ་ནི་ཐུར་དུ་རྩེ་གསུམ་སྟེ། །དེ་བཞིན་གྱེན་དུའང་གསུམ་རྣམས་སོ། །ཚངས་པའི་རྩེ་མོ་དབུས་ན་གནས། །ཁྱབ་འཇུག་རྩེ་མོ་གཡོན་པ་ ན། །གཡས་པས་དྲག་པོའི་རྩེ་མོ་ཡི། །གཅི་བ་བཤང་བ་ཁུ་བ་འབབ། །སྒྲ་གཅན་རྩེ་མོ་དབུས་ན་གནས། །ཟླ་བའི་རྩེ་མོ་གཡོན་པ་ན། །གཡས་པར་ཉི་མའི་རྩེ་མོ་འོ། །ཆུ་དང་མེ་དང་ ནམ་མཁའ་འབབ། །བརྐྱང་མ་གཡོན་དུ་ཡང་དག་བཤད། །གཡས་པ་ན་ནི་རི་མར་བརྗོད། །དབུ་མར་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་གང་། །དེ་ནི་གཡུང་མོར་རབ་བརྗོད་བྱ། །ལྟེ་བ་ནས་ནི་སྙིང་དབུས་སུ། །ལམ་གསུམ་བྱས་ནས་དེ་ནས་འགྲོ། ། 1-971 སྙིང་ཁ་ནས་ནི་མགྲིན་དབུས་སུ། །ལམ་གསུམ་བྱས་ནས་སླར་ཡང་སོན། །དཔྲལ་བ་མགྲིན་པ་དག་དབུས་སུ། །ལམ་གསུམ་བྱས་ནས་སླར་ཡང་བགྲོད། །དཔྲལ་བ་གཙུག་ཏོར་དག་དབུས་སུ། །ལམ་གསུམ་བྱས་ནས་སླར་ ཡང་བགྲོད། །གཙུག་ཏོར་ནས་ནི་སྣ་བར་དུ། །ལམ་གསུམ་བྱས་ནས་སླར་ཡང་བགྲོད། །སྣ་ཡི་བུ་ག་གཡོན་པར་ནི། །རྐྱང་མ་ཡང་དག་རྣམ་པར་གནས། །གཡས་སུ་རྩ་ནི་རི་མ་འོ། །སྨིན་དབུས་ཨ་ ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་འོ། །ལྟེ་བ་ལ་སོགས་འཁོར་ལོ་ལྔ། །དེ་རྣམས་ལམ་གསུམ་རྣམ་པ་ལྔ། །ལྟེ་བ་ནས་ནི་ལྟེ་དབུས་སུ། །ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་འགྲོ་ཞིང་འོང་། །འདབ་མ་རྣམས་ནས་འདབ་མ་ལ། །རྐྱང་ མ་རོ་མ་དག་བཤད་དོ། །ཞེས་སོ། །རྩ་གསུམ་པོ་དེའི་རང་བཞིན་ཡང་། དབང་མདོར་བསྟན་ལས། ཟླ་ཉི་སྒྲ་གཅན་དྲི་ཆེན་དང་། །དྲི་ཆུ་ས་བོན་འབབ་པའི་ལམ། །ཆུ་མེ་སྟོང་པ་ས་དང་རླུང་། ། ཡེ་ཤེས་ཁམས་ཀྱི་རིགས་ཡིན་ནོ། །གང་རྣམས་ཟླ་ཉི་མུན་ཅན་ནི། །ལུས་ངག་སེམས་ཀྱི་རྩ་རྣམས་ཏེ། །སྲོག་དང་ཐུར་སེལ་རིམ་པ་ཡིས། །དྲི་ཆེན་དྲི་ཆུ་ས་བོན་འབབ། །ཐབས་ཀྱི་སྐུ་ནི་ཟླ་ བ་སྟེ། །ཤེས་རབ་གསུང་ནི་ཉིན་བྱེད་དོ། །ཤེས་རབ་སྐུ་ནི་དྲི་ཆེན་རྩ། །དྲི་ཆུ་འབབ་མ་གཙོ་བོའི་གསུང་། །སྟེང་དང་འོག་གི་རྩ་གཉིས་ནི། །ས་བོན་འབབ་དང་མུན་ཅན་མ། །ཐབས་ཀྱི་ཐུགས་ནི་མུན་པ་ཅན། ། 1-972 ས་བོན་འབབ་མ་ཤེས་རབ་ཀྱི། །སྐུ་གསུང་ཐུག

【現代漢語翻譯】如前所述。

如是，『命』、『下泄』、『道』三種，指的是：上方『命』的左、右、中脈，以及下方『下泄』的大小便和精液之道。《金剛心要釋》中說：『三尖匯聚于臍輪處，是怙主（藏文：མགོན་པོ།，梵文：गोनपो，羅馬轉寫：Gonpo，漢語字面意思：保護者）的住所。臍輪位於密處之內。其下與心相連之處，如閃電般光芒四射。識蘊和諸根的界，安住于身，使其覺醒。我的自在母（藏文：དབང་ཕྱུག་མ།，梵文：ईश्वरी，羅馬轉寫：Ishvari，漢語字面意思：自在的女性）啊，臍輪中央紅色的頂端是你的住所。密處右側的頂端，如墜落的閃電。被稱為自生的智慧。此處被稱為拙火（藏文：གཏུམ་མོ།，梵文：चण्डाली，羅馬轉寫：caṇḍālī，漢語字面意思：猛烈的女性）。它是向下三尖，同樣，向上也是三尖。梵天（藏文：ཚངས་པ།，梵文：ब्रह्मा，羅馬轉寫：Brahmā，漢語字面意思：創造者）的頂端位於中央。遍入天（藏文：ཁྱབ་འཇུག，梵文：विष्णु，羅馬轉寫：Viṣṇu，漢語字面意思：維持者）的頂端位於左側。右側是強大的頂端，大小便和精液由此流出。羅睺（藏文：སྒྲ་གཅན།，梵文：राहु，羅馬轉寫：Rāhu，漢語字面意思：吞噬者）的頂端位於中央。月亮的頂端位於左側。右側是太陽的頂端。水、火、空由此流出。左脈被稱為『惹江瑪』。右脈被稱為『惹瑪』。中脈是『阿瓦都帝』。它被稱為『永瑪』。從臍輪到心輪中央，有三條道路由此通行。』

『從心輪到喉輪中央，有三條道路由此返回。從眉間到喉輪中央，有三條道路由此通行。從眉間到頂輪中央，有三條道路由此通行。從頂輪到鼻間，有三條道路由此通行。鼻孔左側，『惹江瑪』真實存在。右側是『惹瑪』脈。眉心是『阿瓦都帝』。臍輪等五輪，各有五種三脈。從臍輪到臍輪中央，『阿瓦都帝』由此來回。從花瓣到花瓣，『惹江瑪』和『若瑪』如是說。』三脈的自性，在《自在扼要》中說：『日月羅睺（藏文：སྒྲ་གཅན།，梵文：राहु，羅馬轉寫：Rāhu，漢語字面意思：吞噬者）與大便，小便和精液流出的道路，水、火、空、地和風，是智慧界的種類。日月和黑暗，是身、語、意的脈。命脈和下泄脈依次是大便、小便和精液流出的通道。方便身是月亮，智慧語是太陽。智慧身是大便脈，小便流出是主要語。上方和下方的兩脈，是精液流出和黑暗母。方便心是黑暗，精液流出是智慧的。身、語、意。』

【English Translation】 As previously stated.

Thus, 'life', 'downward expulsion', and 'path', these three refer to: the left, right, and central channels of 'life' above, and the paths of feces, urine, and semen of 'downward expulsion' below. In the 'Vajra Heart Commentary', it says: 'At the center where the three tips converge, is the abode of the Protector (藏文：མགོན་པོ།，梵文：गोनपो，Romanization: Gonpo, Literal meaning: Protector). The navel chakra resides within the secret place. Below it, where it connects to the heart, it shines like lightning. The realm of consciousness and the senses, dwells in the body, awakening it. Oh, my Independent Mother (藏文：དབང་ཕྱུག་མ།，梵文：ईश्वरी，Romanization: Ishvari, Literal meaning: Independent Woman), the red tip at the center of the navel is your abode. The tip on the right side of the secret place, is like falling lightning. It is said to be self-born wisdom. Here, it is described as Tummo (藏文：གཏུམ་མོ།，梵文：चण्डाली，Romanization: caṇḍālī, Literal meaning: Fierce Woman). It is the three tips pointing downwards, and similarly, there are three tips pointing upwards. The tip of Brahma (藏文：ཚངས་པ།，梵文：ब्रह्मा，Romanization: Brahmā, Literal meaning: Creator) resides in the center. The tip of Vishnu (藏文：ཁྱབ་འཇུག，梵文：विष्णु，Romanization: Viṣṇu, Literal meaning: Preserver) is on the left. On the right is the tip of the powerful one, from which feces, urine, and semen flow. The tip of Rahu (藏文：སྒྲ་གཅན།，梵文：राहु，Romanization: Rāhu, Literal meaning: Seizer) is in the center. The tip of the moon is on the left. On the right is the tip of the sun. Water, fire, and space flow from here.'

'The left channel is called 'rkyang ma'. The right channel is called 'ri ma'. The central channel is 'a wa dhū tī'. It is called 'yung ma'. From the navel to the center of the heart, there are three paths through which it travels.'

'From the heart to the center of the throat, there are three paths through which it returns. From the forehead to the center of the throat, there are three paths through which it travels. From the forehead to the center of the crown, there are three paths through which it travels. From the crown to the space between the nostrils, there are three paths through which it travels. In the left nostril, 'rkyang ma' truly exists. On the right is the 'ri ma' channel. The space between the eyebrows is 'a wa dhū tī'. The five chakras, starting with the navel, each have five types of three channels. From the navel to the center of the navel, 'a wa dhū tī' goes back and forth. From petal to petal, 'rkyang ma' and 'ro ma' are described as such.' The nature of the three channels, in the 'Essence of Empowerment', it says: 'The paths through which the sun, moon, Rahu (藏文：སྒྲ་གཅན།，梵文：राहु，Romanization: Rāhu, Literal meaning: Seizer), feces, urine, and semen flow, water, fire, space, earth, and wind, are the types of the wisdom realm. The sun, moon, and darkness are the channels of body, speech, and mind. The life channel and the downward expulsion channel are the paths through which feces, urine, and semen flow in order. The body of skillful means is the moon, the speech of wisdom is the sun. The body of wisdom is the feces channel, the flow of urine is the main speech. The two channels above and below, are the flow of semen and the dark mother. The mind of skillful means is darkness, the flow of semen is wisdom. Body, speech, and mind.'

ས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །སྟེང་འོག་རིགས་དྲུག་འདི་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ཏེ། འོན་ཀྱང་བུད་མེད་ལ་རྟག་ཏུ་རྔུལ་དང་ཆགས་པའི་ཚེ་ཁུ་བ་འབབ་བོ། །དེས་ སྟེང་འོག་ཐབས་ཤེས་སུའང་བསྟན་པ། དབང་མདོར་བསྟན་གྱི་འགྲེལ་པར། བུད་མེད་རྣམས་ཀྱི་དུང་ཅན་མ་ཉིད་རྔུལ་གྱི་དུས་རྔུལ་འབབ་པའི་ཕྱིར་གཏུམ་མོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ཉིད་ཁུ་བ་འབབ་པའི་ཕྱིར་ མཁའ་འགྲོ་གདོང་མའོ། །སྟེང་དུ་བུད་མེད་རྣམས་ཀྱི་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་དུས་སུ་སྟེ་རྔུལ་གྱི་དུས་སུ་རྔུལ་འབབ་པའི་ཕྱིར་གཡུང་མོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །སྐྱེས་བུའི་ནི་དུས་སུ་སྟེ་ཁུ་བ་བགྲོད་པའི་ དུས་སུ་ཀུན་འདར་མ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཞེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལྟེ་བ་དྲི་གཟུགས་རོ་རེག་སྒྲའི་ཡོན་ཏན་ཅན་དང་། སྙིང་ཁ་དྲི་མ་གཏོགས་པ་བཞི་དང་། མགྲིན་པ་གཟུགས་མ་གཏོགས་པ་གསུམ་དང་། དཔྲལ་བ་རོ་མ་གཏོགས་པ་གཉིས་དང་། གཙུག་ཏོར་སྒྲ་གཅིག་པུ་དང་། འོག་ཏུ་ལྟེ་བ་རྡུལ་མུན་སྙིང་སྟོབས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གསུམ་དང་། གསང་བ་རྡུལ་མུན། ནོར་བུ་མུན་པ་གཅིག་པུའི་ཡོན་ཏན་ཅན་ ནོ།། །། ༈ དག་བྱེད་སྦྱོར་བ་གཉིས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ངོ་སྤྲད་པ་ལ། སྟོང་གཟུགས་སྒྲུབ་བྱེད་སོར་བསྡུད། གཉིས་པ་ལ་སྟོང་གཟུགས་སྒྲུབ་བྱེད་སོར་བསྡུད་དང་། གྲུབ་ནས་བརྟན་བྱེད་བསམ་གཏན་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ་ལ་སྒྲ་དོན། དུས་མཚམས། ཡན་ལག ཚད་མ། དག་དབྱེ། འབྲས་བུ་ངོ་སྤྲད་པ་དང་དྲུག་གི་དང་པོ་ནི། 1-973 བསྒོམས་པས་སྣང་བརྙན་མཐོང་བ་འདི་ཉིད་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་སོར་བསྡུད་ཅེས་བྱ་ཞེ་ན། སྡུད་པའི་ཚུལ་གཉིས་ལས་དབང་པོ་ལྔ་ཡུལ་ལྔ་སོ་སོའི་རྗེས་སུ་ཞུགས་ཏེ་གཟུང་འཛིན་གཉིས་སུ་འབྲེལ་པ་ནི་ འཁོར་བ་པའི་སོ་སོར་བསྡུད་པ་སྟེ། དེ་ཡོངས་སུ་སྤོང་ཞིང་དབང་པོ་ཡུལ་ལ་འཕོ་བ་ཕྱིར་བསྡུད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདིར་ཕྱིར་སྡུད་པ་ཞེས་པ་ལ་འཁོར་བ་པ་རྣམས་ཀྱི་སྡུད་པ་ནི། མིག་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་འཛིན་པའོ། །དེ་ཡོངས་སུ་སྤོང་བ་ནི་ཕྱིར་སྡུད་པ་ཞེས་བརྗོད་དེ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ལ་གཞན་ཤ་ལ་སོགས་པའི་མིག་ལ་ སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཞན་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་འཛིན་པ་ནི་ཉེ་བའི་སྒྲུབ་པའོ། །ཞེས་སོ། །དེས་རྣམ་ཤེས་ལྔ་ཡུལ་ལྔ་ལ་བླང་དོར་དུ་ཞེན་པ་སྤོང་བ་སོ་སོར་སྤོང་། བདག་དང་བདག་གིར་ འཛིན་པའི་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་བློ་སོ་སོར་འཕྲོག་པས་སོ་སོར་འཕྲོག གཟུང་འཛིན་གྱི་འབྲེལ་པ་གཅད་པའི་སྒོ་ནས་བླང་དོར་རེ་དོགས་དགག་སྒྲུབ་ཞེན་འཁྲིས་ཁུ་འཕྲིག་ཐམས་ཅད་ སོ་སོར་གཅོད་པས་སོ་སོར་གཅོད། འཛིན་པའི་ཡེ་ཤེས་པ་ལ་ཞེན་ཅིང་རོ་མྱང་བ་ཟས་ཟ་བ་དང་འདྲ་བ་སོ་སོའི་སྒྲས་ཕྱིར་སྤོང་བར་བྱེད་པས་སོ་སོར་ཟས། ཉོན་མོངས་རྣམ་རྟོག་སྡུག་བསྔལ་ཡིད་མ

【現代漢語翻譯】地的瑜伽士說：『這就是上下六道。』雖然如此，女性總是會流汗，情慾高漲時會流出精液。這表明了上下方便智慧。勝樂金剛根本續釋中說：『女性的蓮花，在流汗時會流汗，因此被稱為勇母。』同樣，因為流出精液，所以是空行母。上面，女性的阿瓦都提（梵文：Avadhuti，梵文羅馬擬音：Avadhūtī，漢語字面意思：離垢者）在流汗時，被稱為老母。男性的在精液流出時，被稱為遍動母。』同樣，臍輪具有氣味、形狀、味道、觸覺、聲音的功德；心輪具有除了氣味之外的四種功德；喉輪具有除了形狀之外的三種功德；額輪具有除了味道之外的兩種功德；頂輪只有聲音一種功德；下面，臍輪具有塵、暗、力量三種功德；密處具有塵、暗兩種功德；寶珠只有黑暗一種功德。清凈作用二者的三摩地介紹中，有空色成就收攝。第二部分包括空色成就收攝和成就后穩固的禪定兩個方面。第一部分包括聲音、意義、時間界限、支分、量、清凈分類、果的介紹，共六個方面。第一方面是：為什麼將通過禪修而見到的景象稱為收攝呢？在兩種收攝的方式中，五根追隨五境，與能取所取二者相關聯，這是輪迴的各自收攝。完全捨棄它，根轉移到境上，這被稱為外收攝。這裡所說的外收攝，輪迴者的收攝是指眼等根執取色等境。完全捨棄它被稱為外收攝。空性的色，以及其他的肉等，眼等根執取其他的色等境，這是近取。這樣，通過五種意識對五境的取捨執著進行捨棄，就是各自捨棄。對我和我所的執著，以及對慾望功德的強烈執著，通過各自奪取來各自奪取。通過切斷能取所取的關聯，所有取捨、希望、恐懼、否定、肯定、執著、貪戀、精液流動等全部各自切斷，就是各自切斷。執著于執著的智慧，品嚐味道如同吃飯，通過各自的詞語來捨棄，就是各自的食物。煩惱、分別念、痛苦、不悅…

【English Translation】 The yogi of the earth said, 'This is the upper and lower six realms.' However, women always sweat, and when lust is high, semen flows out. This shows the upper and lower skillful means and wisdom. In the commentary on the root tantra of Chakrasamvara, it says: 'The lotus of women, when sweating, sweats, therefore it is called a Dakini.' Likewise, because semen flows out, it is a Khachodma (Tibetan: Khandroma). Above, the Avadhuti (Sanskrit: Avadhuti, Sanskrit transliteration: Avadhūtī, literal meaning: the one who has shaken off) of women, when sweating, is called an old woman. The male, when semen flows out, is called a Kuntarma.' Likewise, the navel chakra has the qualities of smell, shape, taste, touch, and sound; the heart chakra has four qualities except for smell; the throat chakra has three qualities except for shape; the forehead chakra has two qualities except for taste; the crown chakra has only one quality of sound; below, the navel chakra has three qualities of dust, darkness, and power; the secret place has two qualities of dust and darkness; the jewel has only one quality of darkness. In the introduction to the Samadhi of the two purifying actions, there is the absorption of emptiness and form. The second part includes two aspects: the absorption of emptiness and form, and the meditation that stabilizes after achievement. The first part includes six aspects: sound, meaning, time limit, limbs, measure, pure classification, and the introduction of the fruit. The first aspect is: Why is the vision seen through meditation called absorption? In the two ways of absorption, the five senses follow the five objects, and are related to the taker and the taken, which is the respective absorption of samsara. Completely abandoning it, the senses transfer to the object, which is called external absorption. Here, the external absorption, the absorption of samsara, refers to the eyes and other senses grasping forms and other objects. Completely abandoning it is called external absorption. The form of emptiness, and other flesh, etc., the eyes and other senses grasp other forms and other objects, which is the near attainment. In this way, abandoning the attachment to the acceptance and rejection of the five objects by the five consciousnesses is to abandon each separately. The attachment to the self and what belongs to the self, and the strong attachment to the qualities of desire, is to seize each separately by seizing each separately. By cutting off the connection between the taker and the taken, all acceptance and rejection, hope, fear, negation, affirmation, attachment, greed, semen flow, etc., are all cut off separately, which is to cut off each separately. Attaching to the wisdom of the taker, tasting the taste is like eating, abandoning through separate words is separate food. Afflictions, conceptual thoughts, suffering, displeasure…

ི་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་སོ་སོར་ཞི་བར་བྱེད་པས་སོ་སོར་ཞི། 1-974 མཚན་འཛིན་གྱི་རྣམ་རྟོག་ཕལ་མོ་ཆེ་འཇོམས་པར་བྱེད་པས་སོ་སོར་འཇོམས། འཁོར་འདས་སམ་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་ཐམས་ཅད་སོ་སོར་འབྱེད་པར་བྱེད་པ་སོ་སོར་འབྱེད་ཅེས་གསུང་ ངོ་། །གཉིས་པ་ནི། སྣ་གཡས་ནས་ཡུལ་ལྔའི་རང་བཞིན་གྱི་རླུང་ཐིམ་རིམ་གྱིས་བརྒྱུས་པའི་མཐར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་ལ་ཐིམ་ཞིང་འཇུག་པས་དེའི་དུས་ནས་མགོ་བརྩམས་ནས་སྒོམ་སྟེ། རླུང་དབུ་མར་ཆུད་ པས་སྟོང་པ་ནམ་མཁའི་རླུང་མཚན་མ་བཅུ་དང་། དེ་རྣམས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་གཟུགས་དང་། དེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུར་འགྱུར་ལ། དེ་གྲུབ་པ་ན་རྫུ་འཕྲུལ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་ བ་འདི་ཉིད་ལ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། ས་ནི་ཆུ་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་ཅིང་ཆུ་ཡང་འབར་བྱེད་ལ་སྟེ་གཙང་བར་བྱེད་པ་རླུང་ལ་འོ། །རླུང་ནི་སྟོང་པ་ལ་སྟེ་སྟོང་པ་ངེས་པར་མཚན་ མ་རྣམ་པ་བཅུ་རུ་འགྱུར་ཞིང་མཚན་མ་ནི། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་རུ་འགྱུར་ཏེ་མི་བཟད་མཆོག་གི་བདེ་བ་གཞོམ་དུ་མེད་པ་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །ཡེ་ཤེས་ལས་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་དངོས་གྲུབ་ཏུ་ འགྱུར་མི་བདག་སྐྱེས་བུ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་འདི་ཉིད་ལ་འོ། །ཞེས་དང་། ད་ནི་ས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་ཟད་པ་གསུངས་ཏེ། འདིར་གང་གི་ཚེ་ཁྲོ་བོའི་ལྟ་བས་སྟོང་པ་ལ་སེམས་བཀོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་སྒོམ་པར་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ་ཆོ་ག་འདིའོ། ། 1-975 གཡོན་པའི་རྩ་ལ་རབ་ཏུ་འབབ་པའི་དུས་སུ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པ་ལས་སོ། །ཞེས་སོ། །ཆོ་ག་ཞེས་པ་ནི་རྣམ་པ་སྟེ། བི་དྷི་རྣམ་པ་ལའང་ འཇུག་པས་སོ། །འདིས་བསྒོམ་པའི་ཚེ་གཡོན་རླུང་ཟིན་ན་དེའི་རྟགས་ཐོག་མར་འབྱུང་བ་བསྟན་ཏོ། །དབང་མདོར་བསྟན་གྱི་འགྲེལ་པར་ཡང་། དབུ་མའི་རྩ་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་ལ་འབབ་པའི་མཉམ་པ་ཡང་སྐྱེ་ བའི་དུས་སུ་འབབ་པ་ལས་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུའོ། །ཡང་ན་དེ་ཁོ་ན་སྒོམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་འབབ་པ་འཕགས་པ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ ལས་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུའོ། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་ལ། མཚན་ཉིད། དབྱེ་བ། སྒོམ་ཚུལ། སྤོགས་ཆོག དུས་མཚམས། ཕར་ཕྱིན་གང་ཡིན་པ་ངོ་སྤྲོད་པ་དྲུག་གི དང་པོ་ནི། གཟུང་འཛིན་མངོན་གྱུར་མེད་པར་ཤའི་མིག་ ལ་སོགས་པ་སྒྲིབ་བྲལ་གྱི་དབང་པོ་ལྔས་སྟོང་པའི་ཡུལ་ལྔ་དམིགས་པ་སོར་བསྡུད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དེ། དེ་ནི་སོ་སོར་བསྡུད་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་གསུངས་པ། སོ་སོར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་ པ་སྟེ། འདིར་སོ་སོར་བསྡུད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ལ་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་བཅུ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་འབྲེལ་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་མེད་པ་སྟེ། སྟོང་པའི་གཟུགས་ཀྱི་ཡུལ་རྣམས་ལ་གཞན་མིག་

【現代漢語翻譯】各自平息一切喜樂，故名『各自寂』。摧毀大多數名相執著的分別念，故名『各自摧』。開顯輪迴與涅槃，或世間與出世間的一切道，故名『各自開』。第二，從右鼻孔開始，五境自性之氣依次融入，最終融入智慧氣中，從那時起開始修習。氣入中脈，則有空性十相之氣，以及一切相之色，彼等轉化為智慧身。成就之時，神通等一切功德於此生顯現。地融入水，水融入火，火凈化融入風，風融入空性，空性必變為十相，十相變為一切相，不可摧毀之無上喜樂即是智慧身。從智慧中生出神通成就，於此生中利益眾生。如是說。現在宣說了以『地』等為首的五輪圓滿。此處，當瑜伽士以忿怒尊之眼將心安住于空性時，即修持此儀軌。並非在左脈強烈下降之時，而是在虛空輪等次第中。如是說。『儀軌』意為『方式』，『毗提』也指方式。以此修習時，若左氣被控制，則首先顯現其征相。在《灌頂總義釋》中也說：『中脈阿瓦都帝處生起平等，也是生起之因。或者，對於僅僅修持它的瑜伽士來說，在外境中生起，也是由聖者出世間蘊等之因所生起之因。』第三，分為六個方面：體性、分類、修習方式、儀軌、時限、以及介紹屬於哪一種波羅蜜多。第一，體性：在沒有能取所取顯現的情況下，以肉眼等五種無垢根識緣取空性五境，是為收攝之體性。即是說，各自收攝等體性，如『各自』等。此處所謂『各自收攝』，是指身體與十境及能取所取相連，而使識不強烈生起，即對於空性之色境，不以他眼……

【English Translation】『Each individually pacifies all pleasures,』 hence 『Individually Pacifying』. 『Destroys most conceptual thoughts of names,』 hence 『Individually Destroying.』『Opens each individually』 is said to mean opening each of all paths of samsara and nirvana, or mundane and supramundane. Second, beginning from the right nostril, the winds of the nature of the five objects gradually permeate, and finally permeate and enter into the wisdom wind. From that time onwards, one begins to meditate. When the wind enters the central channel, the ten signs of the wind of emptiness, and all forms of those, transform into the wisdom body. When that is accomplished, all qualities such as miraculous powers arise in this very life. Earth thoroughly enters into water, and water also into that which ignites, that is, purifies, into wind. Wind is into emptiness, that is, emptiness necessarily transforms into ten kinds of signs, and the signs are all kinds, that is, unbearable supreme bliss, the indestructible wisdom body. From wisdom, miraculous powers and accomplishments transform, for beings in this very life. It is said. Now, the completion of the five mandalas beginning with 『earth』 is spoken of. Here, when the yogi who places his mind on emptiness with the view of a wrathful deity meditates, that is the time for this ritual. It is not at the time when it strongly descends into the left channel, but from the order of the mandala of space and so forth. It is said. 『Ritual』 means 『manner,』 because 『vidhi』 also applies to manner. When meditating with this, if the left wind is seized, then the sign of that first appears, it is shown. Also in the commentary on the 『Summary of Empowerment,』『The equality of descending into the central channel, the avadhuti, is also the cause of arising at the time of arising. Or else, for yogis who meditate only on that, arising in the external, is the cause of arising from the very cause of the aggregates of the noble supramundane and so forth.』 Third, there are six aspects: characteristic, division, method of meditation, ritual, time limit, and identification of which paramita it belongs to. First, the characteristic: without the manifestation of grasper and grasped, with the five unobstructed sense faculties such as the flesh eye, focusing on the five empty objects is the characteristic of gathering individually. That is, the characteristics of gathering individually and so forth are spoken of, such as 『individually.』 Here, what is called 『gathering individually』 is when the body is connected with the ten objects and object-possessors, and there is no strong arising of consciousness, that is, for the empty forms of objects, not with another eye...

ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ལྔ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་འཇུག་པའོ། ། 1-976 ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། ཐབས་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་གཉིས་ཉིན་མཚན་གྱི་ཆོས་རྣམས་རྣམ་པར་དག་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གཉིས་ཏེ། བདེ་མཆོག་བསྟོད་འགྲེལ་དུ། བསྒོམ་པ་འདི་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་ཡང་གསུངས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། དེ་ནས་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །འཕགས་པ་རབ་འབྱོར་ འདིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱེད་པ་དེས་ཇི་ལྟར་བསླབ་པར་བྱ། རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཀོའུ་ཤི་ཀ་གང་ནམ་མཁའ་ལ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱེད་པ་དེ་ཤེས་ རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱེད་པའོ། །ཀོའུ་ཤི་ཀ་གང་བླ་གབ་མེད་པ་ལ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱེད་པ་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། ། ཞེས་དང་། འདིར་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་ལ་རྣལ་འབྱོར་གོམས་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ནམ་མཁའ་དང་བླ་གབ་མེད་པ་ལ་རྣལ་འབྱོར་གོམས་པའོ། །ཞེས་དང་། མཚན་མོའི་ དུས་སུ་མཚན་མོའི་རྣལ་འབྱོར་དང་། ཉིན་མོའི་དུས་སུ་ཉིན་མོའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་རྣལ་འབྱོར་ལྟ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མཚན་མོ་ནམ་མཁའ་ལ་བལྟ་ཞིང་ཉིན་མོ་བླ་གབ་མེད་པ་ལ་བལྟའོ། ། 1-977 ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་ཚུལ་དང་། སྤྱོད་ལམ་བྱ་ཚུལ་གཉིས་ཀྱི། དང་པོ་ལ་མཚན་མོའི་དང་། ཉིན་མོའི་རྣལ་འབྱོར་སྒོམ་ཚུལ་གྱི་དང་པོ་ལ་ངེས་པ་དྲུག་གི འདུག་གནས་ཀྱི་ངེས་ པ་ནི། སྔར་བསྟན་པ་ལྟར་མུན་ཁང་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་སྟེ། གང་ཞིག་ནམ་མཁའ་ལ་རྣལ་འབྱོར་གོམས་པར་བྱེད་པ་དེས་མཚན་མོ་བུ་ག་མེད་པའི་ཁྱིམ་དུ་མུན་པ་ལ་ནམ་མཁར་ཀུན་ ནས་ཞེན་པའི་སེམས་དང་མིག་མི་འཛུམ་ཤིང་རྡོ་རྗེའི་ལམ་དུ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པ་ཞེས་པ་འདིར་དབུ་མར་སྲོག་རབ་ཏུ་ཞུགས་པས་སྟོང་པ་ཁོ་ན་ལས་དུ་བ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་མཐོང་ སྟེ། ཞེས་སོ། །ལུས་གནད་ཀྱི་ངེས་པ་ནི། གཞན་སྔར་དང་འདྲ་ལ། རྡོར་སེམས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཅའ་དགོས་པ་ཡང་། འདིར་ལག་པ་གཉིས་ཀས་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་བཅིངས་ནས་ཁུ་ཚུར་གྱི་མཐེ་བོང་བསྡམས་ པ་དག་བརླ་གཡས་པ་དང་གཡོན་པའི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེའི་གདན་ལ་གནས་པ་ནི་རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་རྒྱར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པས་སོ། །དེ་ཉིད་འདིར་བྱ་བར་ཡང་། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རིགས་དྲུག་པ་ཡིན་ ལ། རྣལ་འབྱོར་འདི་ཡང་ཡེ་ཤེས་དག་བྱེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། སྒོམ་བྱ་སྟོང་ཉིད་ཡིན་པས་ཡེ་ཤེས་དང་ཤེས་རབ་ཐབས་སུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལྟ་སྟངས་ཀྱི་ངེས་པ་ནི། གཙུག་ཏོར་ཅན་གྱི་ལྟ་སྟངས་སུ་བྱ་བར། 1-978 བསྙེན་པ་ལ་ནི་དང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་རྣམ་བ

【現代漢語翻譯】等等五種方式進入。如是說。第二是：方便與智慧的自性二者，日夜的法皆清凈的特徵之瑜伽二者。在《勝樂贊釋》中說：『此禪修，世尊在《般若波羅蜜多》（智慧到彼岸）中也曾說過，如下：之後，諸天之主帝釋對具壽善現說：聖善現，於此《般若波羅蜜多》中行瑜伽者，應如何修學？善現說：喬尸迦，于虛空行瑜伽者，即是于《般若波羅蜜多》中行瑜伽。喬尸迦，于無遮蔽處行瑜伽者，即是于《般若波羅蜜多》中修學。』如是說。此處，密咒乘和波羅蜜多乘的瑜伽修習有兩種：于虛空和無遮蔽處修習瑜伽。如是說。夜晚時分修習夜晚的瑜伽，白天時分修習白天的瑜伽，對於《般若波羅蜜多》的瑜伽觀想，即是夜晚觀虛空，白天觀無遮蔽處。如是說。第三，有入定之法和行為方式兩種。第一種又分夜晚和白天的瑜伽禪修方法。第一種有六種確定。安住處的確定是：如前所述，在具備特徵的暗室中。無論何時，修習虛空瑜伽者，夜晚應在無孔的房間里，于黑暗中，以完全執著于虛空的心，眼睛不眨地進入金剛道，此處，生命力完全進入中脈，除了空性之外，看不到煙霧等的徵兆。如是說。身體姿勢的確定是：其他與之前相同。需要結金剛薩埵（多吉森埵，梵文：Vajrasattva）手印，此處，雙手結金剛拳，拇指相抵，置於左右大腿上，安住于金剛座，即成為金剛手印。如是說。同樣，在此也應如此做。金剛薩埵是第六部族，此瑜伽也是凈化智慧的，因為所修習的是空性，所以智慧和般若成為方便。觀看方式的確定是：應以頂髻（頭髮）的觀看方式進行。在近修時，最初的瑜伽有多種。

【English Translation】 etc., enter thoroughly through these five aspects. It is said. The second is: the two natures of skillful means and wisdom, the two yogas of the characteristic of purifying the dharmas of day and night. In the commentary on the 'Supreme Bliss Praise', it says: 'This meditation, the Bhagavan also spoke of in the Perfection of Wisdom, as follows: Then, the lord of the gods, Indra, said to the venerable Subhuti: 'Venerable Subhuti, how should one who practices yoga in the Perfection of Wisdom train here?' Subhuti said: 'Kaushika, whoever practices yoga in the sky, that is practicing yoga in the Perfection of Wisdom. Kaushika, whoever practices yoga in the absence of concealment, that is how one should train in the Perfection of Wisdom.' It is said. Here, there are two types of yoga practice in the Mantrayana and the Paramitayana: practicing yoga in the sky and in the absence of concealment. It is said. At night, practice the yoga of the night, and during the day, practice the yoga of the day. The view of yoga in the Perfection of Wisdom is to look at the sky at night and to look at the absence of concealment during the day. It is said. The third has two aspects: how to settle in equipoise and how to conduct oneself in action. The first has two aspects: how to meditate on the yoga of the night and the yoga of the day. The first has six certainties. The certainty of the dwelling place is: as previously shown, a dark room with the characteristics. Whoever practices yoga in the sky, at night, in a house without holes, in the darkness, with a mind fully attached to the sky, without blinking the eyes, and having thoroughly entered the Vajra path, here, the life force thoroughly enters the central channel, and only emptiness is seen, without seeing signs such as smoke. It is said. The certainty of the body posture is: the rest is the same as before. It is also necessary to make the Vajrasattva mudra, here, with both hands binding the vajra fists, with the thumbs of the fists pressed together, placed on the right and left thighs, abiding in the vajra posture, this becomes the vajra mudra. It is said. It should also be done here. Vajrasattva is the sixth family, and this yoga is also purifying wisdom, and because what is meditated upon is emptiness, wisdom and prajna become skillful means. The certainty of the way of looking is: it should be done in the way of looking with a topknot. In approach, the initial yogas are of various kinds.

ཅུ་མཁའ་ལ་འཁོར་ལོ་ཅན་གྱི་ཁྲོ་བོའི་ལྟ་བས་སོ། །ཞེས་དང་། ད་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་བསྒྲུབ་པའི་སླད་དུ་ལྟ་སྟངས་གསུངས་པ། བསྙེན་པ་ ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདིར་བསྙེན་པ་ཞེས་པ་ནི་དང་པོར་དུ་བ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་བསྒོམ་པའོ། །བསྙེན་པ་དེ་ལ་དང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་ནི་སེམས་ཀྱིས་དུ་བ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ མ་འཛིན་པའོ། །དེ་ཡང་དུ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་བ་རྣམ་པ་བཅུ་སྟེ། དེས་ན་དེ་ཡང་རྣམ་པ་བཅུའོ། །འཁོར་ལོ་ཅན་གྱི་ཞེས་པ་གཙུག་ཏོར་གྱི་ཁྲོ་བོའི་ལྟ་ བས་ཤེས་པ་མིག་མི་འཛུམས་པར་སྟེང་དུ་ལྟ་བས་མཚན་མར་འགྱུར་ཏེ། ཞེས་སོ། །དེས་དེ་ཁོ་ནའི་དོན་ལ་རྨོངས་པའི་གཏི་མུག་མཐར་བྱེད་དེ། རྒྱུད་ཕྱི་མར། ནམ་མཁའི་ལྟ་བས་གཏི་མུག་མཐའ་ ཉིད་དུ་ནི་བྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་མཐོང་བས་སོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ཉིད་ལ་ཁྲོ་བོའི་ལྟ་སྟངས་ཞེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ། ཁྲོ་བོའི་ལྟ་བས་ཞེས་དང་། ནམ་མཁའི་ལྟ་བས་ཞེས་དང་། ཀྱེ་ རྡོ་རྗེར། དབུ་མར་རེངས་པའི་ལྟ་སྟངས་ཉིད། །ཅེས་དང་། ས་ར་ཧས། རྨོངས་པ་ནམ་མཁའི་ཚད་མ་ནི། །གལ་ཏེ་ཤེས་ན་རྨོངས་ཚོགས་གཅོད། །དང་པོར་རྣམ་དག་ནམ་མཁའ་ལ། །བལྟ་ཞིང་ལྟ་བས་མཐོང་བ་འགག ། 1-979 ཅེས་སོ། །བྱེད་བཅིངས་ཀྱི་ངེས་པ་ནི། སྟེང་གི་བྱེད་པ་དབང་པོ་ལྔ་བཅིངས་པས་སྲོག་རླུང་འཆིང་བ་སྟེ། བདེ་མཆོག་བསྟོད་འགྲེལ་དུ། བྱེད་པ་བཅིང་བའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །ས་གསུམ་པོ་ནི་སྒྲུབ་པར་ བྱ། །ཞེས་པ་བྱེད་པ་མིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ས་གསུམ་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་སྒྲུབ་པར་བྱ་སྟེ། ཞེས་དང་། སོ་སོར་བསྡུད་པས་མིག་གི་དབང་པོའི་བྱེད་པས་རྣལ་འབྱོར་པས་མཐོང་བར་ འགྱུར་རོ། །ཞེས་སོ། །ཉམས་ལེན་གྱི་ངེས་པ་ནི། བི་བྷཱུ་ཏིའི་མན་ངག་བརྒྱུད་པ་ལས། སེམས་ཅི་ཡང་མི་སེམས་པར་བཞག་པ་ལྷ་ཁང་གི་ལྡེར་སོ་ལྟ་བུ། སེམས་རིག་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བཞག་ པ་སྤྲེའུ་སྒོ་གཅིག་ཏུ་བཏགས་པ་ལྟ་བུ། ཤེས་པ་ད་ལྟ་བ་འཛིན་མེད་དུ་བཞག་པ་སྤུན་གསུམ་གྱི་བར་མ་དང་འགྲོགས་པ་ལྟ་བུ། སེམས་གློད་པ་རང་གྲོལ་དུ་བཞག་པ་རྔ་མོ་བཀྲོལ་ བ་ལྟ་བུ་ཞེས་སེམས་ཀྱི་འཇོག་ཚུལ་བཞིར་མཛད་ཀྱང་། སྔ་ཕྱི་གཉིས་དམིགས་མེད། བར་མ་གཉིས་དམིགས་བཅས་དང་། སྔ་ཕྱི་གཉིས་རྒོད་པ། བར་མ་གཉིས་བྱིང་བ་སེལ་བྱེད་ཡིན་པས་དོན་གྱིས་གཉིས་སུ་ འདུ་ལ། རྒྱུད་ལས་ནམ་མཁར་བལྟ་བ་གཅིག་པུ་བསྟན་མོད་ཀྱང་འདིར་ཕྱི་ནང་གི་རྣལ་འབྱོར་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ་ནི། མུན་ནག་གི་ནམ་མཁར་ཡིད་མིག་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏད། རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་བཅད་ནས་མ་ཡེངས་པར་བལྟ་བ་སྟེ། 1-980 ནམ་མཁར་ཀུན་ནས་ཞེན་པའི་སེམས་དང་མིག་ནི་མི་འཛུམ་རྡོ་རྗེའི་ལམ་དུ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པ་ཡིས། །ཞེས་དང་། རྩ་རྒྱུད་ལས། བྷ་གར་ལིང་ག་ར

【現代漢語翻譯】『以輪之忿怒尊之眼觀之。』現在爲了成就空性之身而宣說觀看方式，即『親近』等。這裡的『親近』是指首先觀想煙等相。對於這個親近，最初的瑜伽是以心執持煙等相。而且，煙等與作為緣起之物一同顯現為十種相，因此它也是十種相。『輪之』是指以頂髻忿怒尊之眼觀之，即眼睛不眨地向上看，這會成為一種相。因此，它能終結對唯一真理的愚昧無知。如後續經所說：『以虛空之眼觀之，將終結愚昧，因見空性之故。』因此，它也被稱為忿怒尊的觀看方式，即『以忿怒尊之眼觀之』和『以虛空之眼觀之』。《喜金剛》中說：『正直的觀看方式。』薩ra哈說：『無明是虛空的量度，如果瞭解它，就能斬斷無明之眾。首先，在清凈的虛空中，觀看並以觀看來阻止顯現。』『繫縛行為的決定』是指繫縛上方的五種感官，從而束縛命氣。如《勝樂贊釋》中所說：『以繫縛行為的瑜伽，將成就三地。』這意味著通過眼睛等行為，在三地中成就佛的形象。分別來說，通過眼睛感官的行為，瑜伽士將能夠看見。『修行的決定』是指來自比布提傳承的口訣：『心不作任何思，如置於寺廟墻壁；心專注一境，如猴子繫於一柱；覺知當下，不執著，如與三兄弟同行；放鬆心，任其自解脫，如釋放鼓聲。』雖然他將心的安住方式分為四種，但實際上可以歸結為兩種，因為前兩種是無相的，后兩種是有相的；前兩種是散亂的，后兩種是昏沉的。經典中只提到觀看虛空，但這裡的外內瑜伽的第一個是：在黑暗的虛空中，全神貫注地投入意眼，斷絕一切念頭，毫不散亂地觀看。『在虛空中，以普遍執著的心和不眨的眼睛，進入金剛道。』如根本續中所說：『在bhaga中，linga中』

【English Translation】 'Looking with the eyes of the wrathful one with a wheel.' Now, in order to accomplish the form of emptiness, the way of looking is explained, which is 'approaching' and so on. Here, 'approaching' means first contemplating the signs of smoke and so on. For that approaching, the first yoga is to hold the signs of smoke and so on with the mind. Moreover, smoke and so on appear together as ten aspects that become conditions, so it is also ten aspects. 'With a wheel' means knowing by looking with the eyes of the wrathful one of the crown, that is, looking upwards without blinking the eyes, which becomes a sign. Therefore, it ends the ignorance that is confused about the meaning of that very thing. As it says in the later tantra: 'By looking at the sky, ignorance will be ended, because emptiness is seen.' Therefore, it is also called the way of looking of the wrathful one, that is, 'looking with the eyes of the wrathful one' and 'looking at the sky.' In Hevajra it says: 'The very way of looking that is upright.' Saraha says: 'Ignorance is the measure of the sky, if you know it, you will cut off the assembly of ignorance. First, in the pure sky, look and by looking, seeing ceases.' 'The determination of binding actions' means binding the five senses above, thereby binding the life force. As it says in the commentary on the Hevajra-tantra: 'By the yoga of binding actions, the three places will be accomplished.' This means that through the actions of the eyes and so on, the image of the Buddha will be accomplished in the three places. Separately, through the action of the eye sense, the yogi will be able to see. 'The determination of practice' refers to the oral instructions from the Vibhuti lineage: 'Leaving the mind without thinking anything, like a temple wall; placing the mind single-pointedly, like a monkey tied to a single post; placing awareness in the present, without grasping, like walking with three brothers; releasing the mind, letting it self-liberate, like releasing a drum.' Although he made four ways of placing the mind, in essence they are reduced to two, because the first two are without object, and the latter two are with object; the first two are agitated, and the latter two are remedies for sinking. Although the tantra only shows looking at the sky, here the first of the two outer and inner yogas is: in the dark sky, focus the mind and eyes single-pointedly, cut off all thoughts, and look without distraction. 'In the sky, with a universally attached mind and unblinking eyes, enter the vajra path.' As it says in the root tantra: 'In the bhaga, in the linga'

བ་བཞག་སྟེ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་སྤྲོ་མི་བྱ། ། ཁམས་གསུམ་པོ་ནི་མ་ལུས་པ། །སངས་རྒྱས་གཟུགས་སུ་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་དང་། བསྙེན་པའི་དུས་ན་གཙུག་ཏོར་ཆེ། །གཟུགས་བརྙན་བསྒོམ་པར་འབད་པས་བྱ། །ཞེས་དང་། དེའི་འགྲེལ་པར། ཕྱག་རྡོར་གྱིས། འདིར་དགོངས་ པའི་སྐད་གཞན་གྱིས་གཙུག་ཏོར་ཆེན་པོའི་གཟུགས་བརྙན་ཁམས་གསུམ་པོ་མ་ལུས་པ་ནམ་མཁའི་ཆོས་འབྱུང་ལ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་རབ་ཏུ་བཞག་ནས་བསྙེན་པའི་དུས་ན་ཞེས་པ་དུས་དང་པོར། སོ་སོར་བསྡུད་ པས་བསྒོམ་པར་བྱ་ཞིང་བསམ་གཏན་གྱི་ཡན་ལག་གིས་བརྟན་པར་རོ། །ཞེས་དང་། དབང་མདོར་བསྟན་གྱི་འགྲེལ་པར། བར་སྣང་ལ་ནི་ཡིད་དང་རླུང་དང་མིག །དུས་གཅིག་ཏུ་ནི་གལ་ཏེ་ལེགས་སྦྱར་ན། ། རྒྱལ་བའི་ཡོན་ཏན་རིན་ཆེན་ངེས་པར་སྐྱེ། །འདི་རྣམས་མཐའ་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་། །ཞེས་དང་། སྣ་ཚོགས་རྣམ་རྟོག་བྲལ་ཞིང་མི་སེམས་པར། །གལ་ཏེ་བར་སྣང་ལ་ནི་མིག་གཏད་ན། །ཕྱོགས་བཅུའི་ འཇིག་རྟེན་དག་ནི་ཡིན་ནམ་སྙམ། །རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་མཐའ་དག་འདི་ལས་ཐོབ། །ཅེས་སོ། །དེ་ཉིད་ནི་དེ་ཁོ་ནའི་སྒོམ་པ་སྟེ། སཾ་ཊིར། གང་ལ་བསྒོམ་པ་པོ་གང་མེད། །གང་ཡང་རྣམ་པར་བསྒོམ་པའང་མེད། ། 1-981 བསྒོམ་བྱ་ཉིད་ཀྱང་ཡོད་མིན་པ། །དེ་ཡི་དེ་ཉིད་བསྒོམ་པར་བརྗོད། །ཅེས་སོ། །དེའི་ཚེ་ཡོད་མེད་སྟོང་མི་སྟོང་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་རྟོག་གང་འཕྲོས་ངོ་ཤེས་པར་བྱས་ལ་སྤང་དགོས་ཏེ། དེ་ཉིད་ མཐར་འཛིན་ཡིན་པས་མ་སྤངས་ན་འཁོར་བའི་རྒྱུ་བྱེད་ལ། སྤངས་ན་ཐར་པ་ཐོབ་སྟེ། སཾ་ཊིར། སྟོང་པ་སྒོམ་པར་མི་བྱ་སྟེ། །སྟོང་མིན་སྒོམ་པར་མི་བྱ་འོ། །སྟོང་པ་མི་སྤང་རྣལ་འབྱོར་ པས། །སྟོང་མིན་ཡོངས་སུ་མི་སྤང་ངོ་། །སྟོང་དང་སྟོང་མིན་བཟུང་བ་ལས། །རྟོག་པ་ཉུང་མིན་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ཡོངས་སུ་སྤངས་ན་ཀུན་རྟོག་སྟེ། །དེ་ཕྱིར་དེ་གཉིས་ཡོངས་སུ་སྤང་། །གཉིས་ཀྱི་བཟུང་བ་ ཡོངས་སྤངས་པས། །རྣམ་གྲོལ་གནས་དང་བྲལ་བ་སྟེ། །ཞེས་དང་། ཏིང་འཛིན་རྒྱལ་པོར། རྟོག་ཅན་དག་གི་ཡོད་དང་མེད་ཅེས་བྱ། །དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་སྡུག་བསྔལ་ཞི་མི་འགྱུར། །ཡོད་དང་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ གཉིས་ཀ་མཐའ། །གཙང་དང་མི་གཙང་འདི་ཡང་མཐའ་ཡིན་ཏེ། །དེ་ཕྱིར་གཉིས་ཀའི་མཐའ་ནི་རྣམ་སྤངས་ནས། །མཁས་པས་དབུས་ལའང་གནས་པར་ཡོངས་མི་བྱེད། །ཅེས་སོ། །དེ་ཉིད་གོམས་པས་མཐར་འཛིན་ཐམས་ཅད་ དང་བྲལ་བའི་མི་རྟོག་པ་རྣལ་མ་སྐྱེས་པ་ནི་དབུ་མའི་ལམ་རྒྱུད་ལ་ཤར་བ་སྟེ། སཾ་ཊིར། ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབུ་མར་རྟོགས་པར་བྱའོ། །ཞེས་དང་། དབུ་མ་པ་རྣམས་ལ་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་བསྒོམ་པ་སྟེ། 1-982 ཞེས་སོ། །དེ་ཤར་བས་ནང་དུ་དབུ་མར་སྲོག་ཟིན་ནས་སྟོང་གཟུགས་མཐའ་དག་མཐོང་སྟེ། འདིར་

【現代漢語翻譯】放舍之後，不要生起菩提心。三界一切，觀想為佛的形象。如是說，親近之時頂髻大，努力觀想形象。如是說，在它的註釋中，金剛手（Phyag rdor，金剛持）說：『這裡的意圖是，用其他語言來說，頂髻大尊的形象，三界一切，在虛空的法界中，將心識如金剛般穩固安住，在親近之時，即最初之時，分別攝集，應當觀想，並以禪定的支分來穩固。』如是說，在《灌頂總說》的註釋中說：『虛空中，心、氣、眼，若能同時善加修習，必能生起諸佛的珍貴功德。』這些都是如來（De bzhin gshegs pa，如來）所說。如是說，不作種種分別念，不思不念，若能將目光注視虛空，彷彿十方世界都在眼前。瑜伽自在（Rnal 'byor dbang phyug，瑜伽自在）一切皆由此獲得。如是說，那即是如是的禪修，在《集經》（Samtir）中說：『無有能修者，亦無所修之法，無有可修之境，此即名為如是修。』如是說，那時，對於有、無、空、非空等種種念頭，應當認識其本質並加以捨棄，因為這些都是執著，不捨棄則成為輪迴之因，捨棄則獲得解脫，在《集經》（Samtir）中說：『不應修空，亦不應修非空。瑜伽士不應捨棄空性，亦不應完全捨棄非空性。執著空與非空，則生起無量分別念。若能完全捨棄，則一切分別念皆止息，因此應當完全捨棄二者。完全捨棄對二者的執著，則獲得解脫，遠離繫縛。』如是說，在《三摩地王經》（Ting 'dzin rgyal po）中說：『有分別念者，執著于有與無，如此行持，痛苦不會止息。有與無，二者皆是邊見，清凈與不清凈，此亦是邊見。因此，智者應捨棄二邊，亦不住于中。』如是說，通過對它的串習，最終生起遠離一切執著的不分別念，這就是中道（Dbu ma，中觀）之路在相續中顯現，在《集經》（Samtir）中說：『應當證悟正見的智慧中道。』如是說，對於中觀行者來說，如同夢境般，觀修不變且無二的智慧。如是說，當它顯現時，內在以中道把握生命，從而見到一切空性與色相，在此。

【English Translation】 Having relinquished, do not generate Bodhicitta (Byang chub sems, Bodhi mind). All three realms, contemplate as the form of the Buddha. It is said, 'During the approach, the great crown protuberance, strive to contemplate the image.' It is said, in its commentary, Vajrapani (Phyag rdor, Vajra in hand) says: 'Here the intention is, in other words, the image of the great crown protuberance, all three realms, in the Dharma realm of space, firmly establish the mind like a vajra, and during the approach, that is, at the beginning, separately gather, should contemplate, and stabilize with the limb of meditation.' It is said, in the commentary of 'Summary of Empowerment': 'In space, mind, wind, and eye, if skillfully practiced simultaneously, precious qualities of the Victorious Ones will surely arise.' All these are the words of the Tathagata (De bzhin gshegs pa, Thus Gone). It is said, 'Without various conceptualizations, without thinking or not thinking, if one fixes the eyes on space, it seems as if the ten directions of the world are present. All the powers of Yoga Lord (Rnal 'byor dbang phyug, Yoga Empowerment) are obtained from this.' It is said, that itself is the contemplation of suchness, in the Samtir: 'Where there is no contemplator, nor anything to be contemplated, nor anything to be contemplated upon, that is called the contemplation of suchness.' It is said, at that time, whatever thoughts arise, such as existence, non-existence, emptiness, non-emptiness, one should recognize their nature and abandon them, because they are clinging. If not abandoned, they become the cause of samsara; if abandoned, liberation is attained. In the Samtir it says: 'One should not contemplate emptiness, nor should one contemplate non-emptiness. The yogi should not abandon emptiness, nor should one completely abandon non-emptiness. By clinging to emptiness and non-emptiness, countless thoughts arise. If one completely abandons them, all thoughts cease. Therefore, one should completely abandon both. By completely abandoning the clinging to both, liberation is attained, free from attachment.' It is said, in the Samadhiraja Sutra (Ting 'dzin rgyal po): 'Those with conceptual thoughts speak of existence and non-existence. Practicing in this way, suffering will not cease. Existence and non-existence are both extremes, purity and impurity are also extremes. Therefore, the wise should abandon both extremes and not dwell even in the middle.' It is said, through familiarization with that, ultimately, the genuine non-conceptualization that is free from all clinging arises, which is the Middle Way (Dbu ma, Middle Way) dawning in the continuum. In the Samtir it says: 'One should realize the Middle Way of correct wisdom.' It is said, for the Madhyamikas (Dbu ma pa, Middle Way followers), like a dream, they contemplate the unchanging and non-dual wisdom. It is said, when that arises, internally, the Middle Way grasps life, thereby seeing all emptiness and form. Here.

དབུ་མར་སྲོག་རབ་ཏུ་ཞུགས་པ་སྟོང་པ་ཁོ་ན་ལས་དུ་མ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་མཐོང་སྟེ། ཞེས་སོ། །དེ་ལས་སོ་སོར་བསྡུད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་འགྱུར་ཏེ། བསྟོད་འགྲེལ་དུ། ནང་དུ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་དམིགས་པས་སྟོང་པ་ལ་མ་བརྟགས་པའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་མཐོང་བ་ནི་པྲ་ཕབ་ པས་མེ་ལོང་ལ་གཞོན་ནུ་མས་མཐོང་བ་ལྟར་ཁམས་གསུམ་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་མཐོང་བ་ལས་སོ་སོར་སྡུད་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་བརྗོད་དོ། །ཞེས་དང་། ཨ་ནུ་པ་མ་རཀྵི་ཏས། དྲི་མ་ མེད་པའི་ནམ་མཁའ་གང་ལ་སྤྲུལ་པ་མིག་ཕྱེད་ལ། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་བས་བརླན་པ་བསམ་པའི་རྟེན་ཟ་ལས། །ཡོད་དང་མེད་དང་གཉིས་དངོས་པོ་དང་དངོས་མེད་འབྱེད་པ་བྲལ། །སྟོང་པ་ཉིད་ ཀྱི་རྗེས་འགྲོ་དུ་སོགས་མ་ལུས་བློ་བུར་འཆར། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི་དུས་གསུམ་གྱི་སྤྲོས་པ་བཅད་ནས་ད་ལྟ་བའི་ཤེས་པ་ལ་མ་ཡེངས་པར་ཆེ་རེ་བལྟ་བ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་ རྒྱན་དུ། འཇམ་དཔལ་བྱང་ཆུབ་ནི་འདས་པ་མ་ཡིན། མ་འོངས་པ་མ་ཡིན། ད་ལྟར་བྱུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ་དུས་གསུམ་མཉམ་པ་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་ཆད་པ་ཡིན་ནོ། །འཇམ་དཔལ་དེ་ལ་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་ཆད་པ་གང་ཞེ་ན། 1-983 འདས་པ་ལ་སེམས་མི་འཇུག་པ་དང་། མ་འོངས་པ་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་རྒྱུག་པ་དང་། ད་ལྟར་བ་ལ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མི་འབྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ནི་སེམས་དང་ཡིད་ དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་མི་གནས་ཤིང་རྟོག་པར་མི་བྱེད་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་བྱེད་དོ། །རྟོག་པར་མི་བྱེད་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་བྱེད་པ་ནི་འདས་པ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད། མ་ འོངས་པ་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད། ད་ལྟར་བྱུང་བ་ནི་འཕྲོ་བར་མི་བྱེད་དོ། །ཞེས་དང་། དབང་མདོར་བསྟན་གྱི་འགྲེལ་པར། དང་པོ་ཐོག་མཐའ་ལས་གྲོལ་བའི། །དབུ་མ་ཙམ་ལ་ཡང་དག་གནས། །གང་ ཞིག་དེར་གནས་འདོར་བ་དེ། །འདི་ཡི་སྣང་བ་བཅུ་བདག་ཉིད། །ཅེས་སོ། །དེ་གཉིས་ཀ་ལ་གྲིམས་དྲགས་ནས་མི་བདེ་ན་སྔོན་འགྲོ་བཞིན་ཤེས་པ་དམིགས་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་གློད་ལ་བསྒོམ་སྟེ། དམངས་ དོ་ཧར། བཅིངས་ན་ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱུགས་ནས་འགྲོ། །བཀྲོལ་ན་གཡོ་མེད་གནས་པ་བཞིན། །མཛའ་མོ་བདག་གིས་དྲ་མོ་མཐོང་། །བདག་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པར་སྣང་། །ཞེས་དང་། འཇུར་བུས་བཅིངས་པའི་སེམས་ཉིད་འདི། །གློད་ ན་གྲོལ་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད། །བྲམ་ཟེ་སྐུད་པ་མཁལ་བ་བཞིན། །རྣལ་འབྱོར་ཤེས་པ་གློད་ན་བདེ། །ཞེས་སོ། དེ་ཐམས་ཅད་ལ་མ་ཡེངས་པར་རྩེ་གཅིག་ཏུ་འཇོག་པ་གལ་ཆེ་སྟེ། སྟོང་པར་རྩེ་གཅིག་ཡིད་བྱས་ཏེ། ། 1-984 ཉི་མ་གཅིག་ནི་ཡོངས་སུ་བརྟག །ཅེས་པས་སོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་བསྒོམས་པའི་ཚེ་གྲིམས་ན་གློད་ཅིང་ལྷོད་ན་སྒྲིམ། སྙོམས་ན་བཅས་བཅོས་མི་བྱ་བར་རྒྱུན་བརྐྱང་སྟེ། མདོ་རྒྱན་དུ། དམིགས་པ་ལ་ ནི་སེམས་གཏད་ནས། །དེ་ཡི་

【現代漢語翻譯】當深入中觀時，唯見空性，不見多等相。如是。由此轉為各別攝持之三摩地。在《贊釋》中說：『于內緣空性，見未依于空性之諸法，如童女以鏡照面，見三界之佛像，是名各別攝持之支分。』阿努帕瑪拉克西塔說：『于無垢虛空之中，化現慧眼，大悲勝者以慈悲滋潤，思維之所依。離有無、二者、實物與非實物之分別。空性之隨行，諸多等皆剎那顯現。』第二是斷除三時之戲論，不散亂于當下之覺知，專注觀照。在《智慧顯現莊嚴》中說：『文殊菩薩之菩提，非過去，非未來，非現在，三時平等，三輪清凈。文殊菩薩，何為三輪清凈？』『不執著於過去，不追逐于未來，不生起于現在。不住於心、意、識，不作分別，不作分別。不作分別，不作分別，不憶念過去，不思慮未來，不執著現在。』在《攝略論釋》中說：『最初從始末解脫，安住于中觀。何者安住於此，捨棄彼，此乃十種顯現之自性。』若兩者皆過於緊張而不適，則如前行般，放鬆覺知于無所緣之狀態而修習。民眾歌訣云：『繫縛則馳騁十方，解脫則如如不動。吾友見吾之網，吾則顛倒顯現。』久布云：『此被束縛之心性，解脫則無疑。如婆羅門之線，瑜伽士放鬆覺知則安樂。』於一切不散亂，一心專注至關重要。如雲：『一心緣空性，一日即能圓滿。』如是。如此修習之時，若緊張則放鬆，若鬆弛則收攝，若平衡則不作調整，持續不斷。在《經莊嚴論》中說：『于所緣境繫心，彼之……』

【English Translation】 When deeply entering into Madhyamaka, one sees only emptiness, and does not see characteristics such as multiplicity. Thus it is. From this, it transforms into the Samadhi of individual gathering. In the 'Commentary on Praise,' it says: 'Internally focusing on emptiness, seeing all phenomena that do not rely on emptiness, like a young woman looking at her face in a mirror, seeing the images of Buddhas of the three realms, is called a branch of individual gathering.' Anupamakshita says: 'In the immaculate sky, the manifested wisdom eye, the Great Compassionate Victor moistened with compassion, the support of thought. Separated from existence and non-existence, duality, and the distinction between real and unreal. The followers of emptiness, many others, all appear momentarily.' The second is to cut off the proliferation of the three times, without being distracted from the present awareness, and to observe attentively. In the 'Ornament of Manifestation of Wisdom,' it says: 'Manjushri's Bodhi is not past, not future, not present; the three times are equal, the three wheels are completely purified. Manjushri, what is the complete purification of the three wheels?' 'Not clinging to the past, not chasing after the future, not arising in the present. Not dwelling in mind, intellect, or consciousness, not making distinctions, not making distinctions. Not making distinctions, not making distinctions, not remembering the past, not contemplating the future, not clinging to the present.' In the 'Commentary on the Condensed Exposition,' it says: 'Initially liberated from beginning and end, abiding in Madhyamaka. Whoever abides there, abandoning it, this is the nature of the ten manifestations.' If both are too tense and uncomfortable, then, as in the preliminary practice, relax awareness into a state of objectlessness and meditate. A folk song says: 'If bound, it runs in ten directions; if released, it remains unmoving. My friend sees my net; I see it upside down.' Jurbu says: 'This mind-nature that is bound, liberation is without doubt. Like the thread of a Brahmin, a yogi's awareness is comfortable when released.' It is crucial to be single-mindedly focused without distraction on everything. As it says: 'Focusing one's mind on emptiness, one day is sufficient for complete realization.' Thus it is. When meditating in this way, if tense, relax; if loose, tighten; if balanced, do not adjust, continue continuously. In the 'Ornament of the Sutras,' it says: 'Fixing the mind on the object, its...'

རྒྱུན་རྣམ་པར་གཡེང་མི་བྱ། །རྣམ་གཡེང་མྱུར་དུ་རྟོགས་བྱས་ནས། །དེ་ལ་སླར་ནི་བརླན་པར་བྱ། །བློ་ལྡན་གོང་ནས་གོང་དུ་ཡང་། །སེམས་ནི་རབ་ཏུ་བསྡུ་བར་བྱ། ། ཞེས་དང་། ཞུམ་པའི་སེམས་ནི་རབ་བཟུང་སྟེ། །རྒོད་པ་ཡང་ནི་ཞི་བར་བྱ། །དེ་ནས་དམིགས་པ་དེ་ལ་ནི། ། མཉམ་པར་གྱུར་ན་བཏང་སྙོམས་བཞག །ཅེས་སོ། །དེ་ལས་ཞི་གནས་ལྷག་མཐོང་ཟུང་དུ་ འབྲེལ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེ་སྟེ། ཞི་གནས་ནི་དམིགས་པ་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་རྟོག་པ་ཡིན་ལ། ལྷག་མཐོང་ནི་དམིགས་པའི་མཚན་མ་མཐོང་བ་ལ་ཇི་ལྟར་མཐོང་བ་ལྟར་ངེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ འབྱེད་ཅིང་དཔྱོད་པའི་ཤེས་རབ་སྟེ། མདོ་དགོངས་འགྲེལ་དུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཅི་ཙམ་གྱིས་ན་གཅིག་ཏུ་ཞི་གནས་སྒོམ་པ་ལགས། བཀའ་སྩལ་པ། གང་གི་ཚེ་རྒྱུན་ཆགས་སུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་བར་ ཆད་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ། །ཇི་ཙམ་གྱིས་ན་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གཉིས་འདྲེས་པར་གྱུར་ཏེ་མཉམ་པར་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ལགས། བཀའ་སྩལ་པ། གང་གི་ཚེ་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ། ། 1-985 ཞེས་དང་། བར་ཆད་མ་མཆིས་པའི་སེམས་གང་ལགས། བྱམས་པ་ཞི་གནས་ཀྱི་དམིགས་པའི་སེམས་གང་ཡིན་པའོ། །སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ཉིད་གང་ལགས། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་གཟུགས་བརྙན་དེ་ལ་འདི་ནི་ རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བར་རྟོག་སྟེ། དེ་རྟོགས་ནས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ཞེས་དང་། བྱང་སར། བརྗོད་དུ་མེད་པའི་དངོས་པོ་ཙམ་དང་། དོན་ ཙམ་གྱི་དམིགས་པ་ལ་སེམས་ངེས་པར་བརྟགས་ནས་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་དང་། སེམས་ཡོངས་སུ་གཡེང་བ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་འདུ་ཤེས་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་མོས་ པ་ན་ནང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མཚན་མ་རྣམས་ལ་སེམས་འཇོག་ཅིང་ཤིན་ཏུ་འཇོག་པ་ནས་རྒྱས་པར་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མཉམ་པར་འཇོག་པའི་བར་འདི་ནི་ཞི་གནས་ཞེས་བྱའོ། །ལྷག་མཐོང་གང་ཞེ་ ན། ཞི་གནས་ཡོངས་བསྒོམས་པས་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་བསམས་པའི་ཆོས་དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་མཚན་མ་ཡིད་ལ་བྱེད་ཅིང་འབྱེད་པ་དང་། རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་དང་། ཆོས་རབ་ཏུ་ རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ནས་རྒྱས་པར་མཁས་པ་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་འཇུག་པའི་བར་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་ལྷག་མཐོང་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་དང་། དགོངས་པ་ལུང་སྟོན་དུ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ནང་གི་ཆོས། །མཐོང་བ་རྣམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད། 1-986 དེ་ནི་ལྷག་མཐོང་ཡིན། །མི་བསྐྱོད་ལ་སོགས་སངས་རྒྱས་ལྔའི་རང་བཞིན་གྱི་རླུང་། གྲངས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྟོག་པ་དག་ནི་ཞི་གནས་ཡིན། ཞེས་སོ། །དེ་ཉིད་རྣམ་པ་ཇི་ལྟ་བར་ངེས་པའི་ དམིགས་པ་ལ་ཇི་ལྟར་ངེས་པ་བཞིན་འཛིན་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ། སཾ་ཊིར། འཛིན་པའི་ཕྱིར་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ། ཞེས་དང་

【現代漢語翻譯】莫要恒常心散亂，一旦覺察速返回，再次令心專注彼，智者更應漸收攝。如是牢 पकड़ 怯弱心，亦應平息掉舉心，如是于彼所緣境，若能等住則舍置。如是生起止觀雙運之三摩地。止（梵文：śamatha，梵文羅馬擬音：shamatha，漢語字面意思：止）者，謂心一境性專注于所緣；觀（梵文：vipaśyanā，梵文羅馬擬音：vipaśyanā，漢語字面意思：觀）者，謂于所緣之相，如實見已，以決定之方式辨別、觀察之智慧。如《解深密經》云：『何等名為菩薩 single 止？謂於一切時，于所緣境，無間作意，心一境性。何等名為止觀雙運？謂於一切時，于所緣境，心一境性。』何為無間之心？謂慈氏菩薩所緣之止心。何為心一境性？謂於三摩地之行境，觀彼影像，此唯是識。如是了知后，復于如是真如作意。如《瑜伽師地論》云：『于不可言說之事物及義，心決定思惟后，遠離一切戲論及一切心之散亂，以如是作意，於一切所緣境生起勝解，于內三摩地之相，心安住、極安住，乃至廣大地一緣安住，此名為止。何為觀？謂由止之修習，以如是作意，于如所思惟之法，作意其相，辨別、極辨別、善辨別法，乃至廣大地于智者及智慧之行境，此名為觀。』如《意趣宣說》云：『色等內法，所見之真如，是為觀。不動等五佛之自性風，如其數量而思惟，是為止。』如是于彼以何種方式決定之所緣境，如實執持，即是三摩地。如《攝異門》云：『以執持故，名為三摩地。』

【English Translation】 Do not let the mind wander constantly, and when you quickly realize it has wandered, Bring it back to that object. The wise should gather the mind more and more. Hold firmly to the timid mind, and also pacify the excited mind. Then, if you become equal to that object, remain in equanimity. From this arises the Samadhi (三摩地) of united Shamatha (止) and Vipashyana (觀). Shamatha (止, śamatha, shamatha, calming) is the one-pointed focus of the mind on the object. Vipashyana (觀, vipaśyanā, vipaśyanā, insight) is the wisdom that discerns and examines the characteristics of the object as it is seen, in a manner of certainty. As it says in the 'Explanation of the Thought Sutra': 'How does a Bodhisattva (菩薩) cultivate single Shamatha (止)? The Buddha (佛) replied: 'When one continuously focuses the mind without interruption.' How does one unite Shamatha (止) and Vipashyana (觀) and bring them into equilibrium? The Buddha (佛) replied: 'When one focuses the mind one-pointedly.' What is the uninterrupted mind? It is the mind of Maitreya (慈氏菩薩) focusing on Shamatha (止). What is the one-pointed mind? It is the image in the realm of Samadhi (三摩地), realizing that 'this is only consciousness.' Having realized this, one then focuses on suchness. As it says in the 'Stages of the Bodhisattva (菩薩)': 'Having determined the mind on an object that is merely an inexpressible thing or meaning, and having separated from all elaborations and all mental distractions, by focusing on the perception of being free from these, and by aspiring to all objects, placing and intensely placing the mind on the characteristics of inner Samadhi (三摩地), up to the point of extensively placing it one-pointedly and equally, this is called Shamatha (止). What is Vipashyana (觀)? It is the act of focusing on the characteristics of the Dharma (法) as it was contemplated, discriminating, extremely discriminating, and well discriminating the Dharma (法), up to the point of extensively engaging in the wisdom of the wise, through the cultivation of Shamatha (止). This is called Vipashyana (觀).' As it says in the 'Declaration of Intentions': 'The suchness of the inner Dharmas (法) such as form, which are seen, is Vipashyana (觀). The winds of the nature of the five Buddhas (佛) such as Akshobhya (不動), contemplating them according to their number, is Shamatha (止).' Thus, holding onto the object that is determined in a certain way, as it is determined, is Samadhi (三摩地). As it says in the 'Compendium of Terms': 'Because of holding, it is called Samadhi (三摩地).'

། ཏིང་འཛིན་རྒྱལ་པོར། ཏིང་འཛིན་མཉམ་པ་མེད་པའི་ས། །ཤིན་ཏུ་མཐོང་དཀའ་ ཕྲ་ཞིང་ཞི། །འདུ་ཤེས་ཐམས་ཅད་བཅོམ་པ་སྟེ། །དེ་ཕྱིར་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱ། །ཞེས་དང་། ནམ་ཞིག་མཉམ་པར་བཞག་གྱུར་ཏེ། །ཆོས་ཀུན་ལ་ནི་རློམ་སེམས་མེད། །རློམ་སེམས་མེད་པ་ཇི་བཞིན་པ། ། དེ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཅེས་བསྒྲགས། །ཞེས་སོ། །དེའི་རྒྱུན་སྐྱོང་བ་ན་ནམ་ལངས་མ་ཐག་དང་ས་སྲོས་མཚམས་ཉིན་གུང་མཚན་གུང་རྣམས་བོར་ནས་དུས་གཞན་ཐམས་ཅད་དུ་ནུས་ཚད་སྒོམ་སྟེ། འདིར་མཚན་ མོ་ཕྱེད་དམ་སྔ་དྲོའི་ཐུན་མཚམས་ལ་སངས་རྒྱས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལྷག་པར་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །ཉི་མ་ཕྱེད་དམ་ནུབ་པར་གྱུར་པའི་ཐུན་མཚམས་ལ་ལྷ་མིན་རྣམས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་ལྷག་སེམས་ ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་འཆི་ཅུང་ཟད་ཤེས། པར་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །གཞན་དུ་ཐུན་བཞིའི་ཐུན་མཚམས་ལས་འབྱུང་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྟེ། ཉིན་མོའི་ཆ་ལ་རྟག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྷག་པར་གནས་ཤིང་མཚན་མོའི་ཆ་ལ་ཆད་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྷག་པར་གནས་སོ། ། 1-987 ཞེས་སོ། །ཉམས་རྟགས་ཀྱི་ངེས་པ་ནི། གོང་དུ་བཤད་པ་དེ་ལྟ་བུས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ཉིད་བསྒོམས་པས་རོ་རྐྱང་གི་རླུང་རྒྱུ་བ་ཤས་ཇེ་ཆུང་དུ་སོང་ནས་རླུང་བཅུ་དབུ་མའི་མ་སྣར་ འདུས་པས་དེ་ལ་བརྟེན་པ་གཟུང་འཛིན་གྱི་རྟོག་པ་རགས་པ་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་འོད་གསལ་ལ་ཅུང་ཟད་ཐིམ་ཞིང་ཉམས་ཀྱི་སྣང་བ་འབྱུང་བ་ནི། མུན་ཁང་ཅུང་ཟད་སངས་པའི་རྗེས་ལ་སྒོམ་ ཁང་གི་མཐར་ཞགས་སྤྲིན་ཆགས་པ་ལྟ་བུའི་སྣང་བ་འཆར་ཏེ། གུར་དུ། དང་པོ་སྤྲིན་དང་འདྲ་བར་སྣང་། །ཞེས་སོ། །དེ་ནས་གཡས་ཀྱི་ཁམས་ལྔའི་རླུང་འགགས་རིམ་ནས་རྒྱུ་བ་ཐིམ་པའི་ཉམས་འཆར་ བ་ལས་ཐོག་མར་ས་རླུང་དབུ་མར་ཚུད་དེ་ས་ཆུ་ལ་ཐིམ་པའི་རྟགས། མཐོང་ཉམས་དུ་བ་ལྟ་བུ་སྔོ་ཕྱུར་ཕྱུར་བའམ། ཁམ་ལོང་ལོང་བ་དང་། སྐྱ་བུན་བུན་པ། སྤོས་རེང་གི་དུ་བ་ ལྟ་བུ་གཡས་གཡོན་དུ་འཁྱོག་པ། ལུང་པ་ཆེན་པོ་དུ་ཐང་གིས་ཁེངས་པ་ལྟ་བུ་སྔོ་མེར་བ་འབྱུང་། སེམས་ཉམས་སུ་བྱིང་ཤས་ཆེ། ལྷན་ནེ་གནས་པ་ལྟར་ཅུང་ཟད་རྨུགས། གཏི་མུག་ཤས་ཆེ། ལུས་ཉམས་ལྕི། མི་ཐེག་པ། ནོན་པ། འཚུབས་པ་ལྟ་བུ་འབྱུང་། རྨི་ཉམས་སུ་དུ་བ། རླངས་པ། ཚུབ་མ། རྨུགས་པ། ཁང་པ་འགྱེལ་བ། ས་འོག་ཏུ་ནོན་པ། ས་འོག་དང་། ཁུང་དུ་ཉལ་བ་ལྟ་བུ་འབྱུང་། 1-988 གཡས་ཀྱི་ཆུ་རླུང་དབུ་མར་ཆུད་དེ་ཆུ་མེ་ལ་ཐིམ་པའི་རྟགས་མཐོང་ཉམས་སྨིག་རྒྱུ་ཆུ་གཡོ་བའི་རྣམ་པ་ལྟ་བུ་སྔོ་མེར་མེར་བ་དང་། གཙང་པོ་རྒྱུག་པ། སེམས་ཉམས་རྣམ་རྟོག་འཕྲོ་འདུ་ རེས་འཇོག་པ་དང་། རེས་བདེ། རེས་མི་བཟོད་པ་ལྟ་བུ་འབྱུང་། ཞེ་སྡང་ཤས་ཆེ། ལུས་ཉམས་ལུས་མཉེན་འཇམ་བདེ་ལུས་གནད་གང་ལ་ཡང་མི་བདེ་བ་མེད། ལུས་བསིལ་ལ་གྲང་བའི་འདུ་ཤེས་མེད་ པ་དང་། རྨི་ཉམས་སུ་ཆུ་ལ

【現代漢語翻譯】在《三昧王經》中說：『三昧是無與倫比之地，極難見到，精微而又精微，一切概念都被摧毀，因此稱為三昧。』又說：『何時進入等持，對一切法都沒有傲慢之心，如實地沒有傲慢之心，那就被稱為三昧。』爲了保持這種狀態，應該放棄黎明、黃昏、中午和午夜，在所有其他時間盡力禪修。在此，於半夜或清晨的交界時分，諸佛的智慧會更加顯現。在正午或日落的交界時分，阿修羅的智慧會更加顯現，他們能稍微瞭解眾生的生死。此外，在四個時段的交界處，也會出現各種現象。在白天，常恒的智慧會更加顯現，而在夜晚，斷滅的智慧會更加顯現。關於體驗的確定性：如上所述，通過修習三昧，粗糙的能取所取分別念逐漸平息，十種風融入中脈的根部，由此，依賴於此的能取所取分別念逐漸融入心性的光明中，體驗的顯現如下：就像黑暗的房間稍微變亮后，禪修房間的邊緣出現類似彩虹雲霧的景象。如《古魯經》所說：『最初顯現如雲彩。』然後，隨著右側五界之風逐漸停止流動並融入，體驗也會隨之顯現。首先，地風融入中脈，地融入水的徵象是：見到煙霧般的景象，呈現出藍綠色或模糊不清、灰濛濛的顏色，或者像香爐的煙霧一樣左右搖擺，或者像巨大的山谷被煙霧填滿一樣，呈現出藍色的光芒。心變得遲鈍，似乎沉沒，有點模糊，變得遲鈍。身體感到沉重、無法支撐、被壓迫、感到壓抑。在夢中，會夢到煙霧、蒸汽、陰霾、模糊、房屋倒塌、被壓在地下、躺在地下或洞穴里。右側的水風融入中脈，水融入火的徵象是：見到海市蜃樓般水波盪漾的景象，呈現出藍色的光芒，或者看到河流流動。心的體驗是分別念交替出現，有時快樂，有時難以忍受。嗔恨心變得強烈。身體感到柔軟舒適，身體的每個部位都感到舒適。身體感到涼爽，但沒有寒冷的感覺。在夢中，會夢到水。

【English Translation】 In 'Samadhiraja Sutra', it says: 'Samadhi is the unequaled place, extremely difficult to see, subtle and very subtle, all concepts are destroyed, therefore it is called Samadhi.' It also says: 'When one enters equanimity, there is no arrogance towards all dharmas, truly without arrogance, that is proclaimed as Samadhi.' To maintain this state, one should abandon dawn, dusk, noon, and midnight, and meditate as much as possible at all other times. Here, at the juncture of midnight or early morning, the wisdom of the Buddhas will be especially present. At the juncture of noon or sunset, the wisdom of the Asuras will be especially present, and they will slightly understand the birth and death of sentient beings. Furthermore, at the junctures of the four periods, the phenomena of the elements will occur. During the daytime, constant wisdom will be especially present, and during the nighttime, annihilationist wisdom will be especially present. The certainty of experiences: As mentioned above, by meditating on that Samadhi, the coarse grasping and grasped thoughts gradually subside, and the ten winds gather at the base of the central channel. Consequently, the coarse grasping and grasped thoughts that rely on this gradually dissolve into the luminosity of the mind's nature, and the appearance of experiences arises: just as after a dark room slightly brightens, a rainbow-like mist forms at the edge of the meditation room. As the 'Guru Tantra' says: 'At first, it appears like a cloud.' Then, as the winds of the five elements on the right side gradually cease to flow and dissolve, experiences will also appear. First, the earth wind dissolves into the central channel, and the sign of earth dissolving into water is: seeing a smoky appearance, appearing bluish-green or blurry, or grayish, or like the smoke of an incense burner swaying left and right, or like a huge valley filled with smoke, appearing blue. The mind becomes dull, as if sinking, a little blurry, becoming dull. The body feels heavy, unable to support, oppressed, feeling depressed. In dreams, one dreams of smoke, steam, haze, blurriness, houses collapsing, being pressed underground, lying underground or in a cave. The water wind on the right side dissolves into the central channel, and the sign of water dissolving into fire is: seeing a mirage-like appearance of water rippling, appearing blue, or seeing a river flowing. The mind experiences alternating thoughts, sometimes happy, sometimes unbearable. Anger becomes strong. The body feels soft and comfortable, and every part of the body feels comfortable. The body feels cool, but there is no feeling of cold. In dreams, one dreams of water.

་བརྒལ་བ། སྨིག་རྒྱུ་དང་ཆུ་མཐོང་བ། ཆར་ཟིམ་བུ་འབབ་པའི་དབུས་ན་འདུག་པ་མཐོང་། གཡས་ཀྱི་མེ་རླུང་དབུ་མར་ཆུད་དེ་མེ་རླུང་ལ་ཐིམ་པས་མཐོང་ཉམས་ མཁའ་སྣང་ཞེས་པ་སྲིན་བུ་མེ་ཁྱེར་གྱི་མིང་སྟེ་དམར་མེར་རེ་བའམ། དཀར་དམར་ཕྲ་ཕྲ་བ། སྐར་མའམ་མེ་སྟག་འཕྲོ་བ་ལྟ་བུ་དང་། སེམས་ཉམས་འཕྲོ་ཤས་ཆེ། འཚུབ། ཅུང་ཟད་གནས་ན་གསལ་ དྭངས། འདོད་ཆགས་ཤས་ཆེ། དེའི་འཕྲོ་ལ་འཚུབ་པ་དང་། ལུས་ཉམས་དྲོད་ཆེ། རྔུལ། གོས་འབུད་སྙིང་འདོད། ལྟོགས་པ་སྙམ། སྙོམ་པ་སྙམ་བྱེད་པ་འབྱུང་། རྨི་ཉམས་མེ་བཏང་བ། མར་མེ་འབར་བ་སོགས་མེ་ དང་འབྲེལ་བའི་རྨི་ལམ་རྨི། རླུང་གི་རླུང་དབུ་མར་ཆུད་དེ་རླུང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཐིམ་པའི་རྟགས། མཐོང་ཉམས་མར་མེ་ལྟ་བུ་དཀྱིལ་སྡོང་ངམ། མཆུ་གདོང་གི་མར་མེ་དང་། སྐོང་བུ་མེད་པར་སྡོང་བུ་ལ་མར་མེ་དང་། 1-989 སྡོང་བུའང་མེད་པའི་མར་མེ་ལྟ་བུ་གཅིག་རྟིང་ལ་གཅིག་དང་། མང་པོ་སྒྲིགས་པ་སྟེང་འོག་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པར་སྣང་བ་འབྱུང་། སེམས་ཉམས་མི་འཕྲོ་བའི་ངང་ནས་གར་སོང་ཆ་མེད་པ་ཕྱོ་ལང་ གིས་སོང་སྟེ་གཏད་མེད་དུ་གནས། ཕྲག་དོག་ཤས་ཆེ། ལུས་ཉམས་ཡང་བ་གསོ་བ། རྨི་ཉམས་རྟའམ་བྱ་ལ་ཞོན་ནས་བརྒྱུགས་པ། ནམ་མཁའ་ལ་འཕུར་བ། བྱའི་ཁྱུ་ཆེན་པོ་ནམ་མཁའ་ལ་ལྡིང་བར་ རྨི་བ་འབྱུང་། ནམ་མཁའི་རླུང་དབུ་མར་འདུས་ཤིང་ཐིམ་པས་སྤྲིན་མེད་པའི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་དང་པོ་བུག་པ་དང་རྒྱ་སྐར་ཆུང་ངུ་ནས་ནམ་མཁའ་མཐོང་བ་ལྟ་བུ། དེ་ནས་ དྲ་སྒོའམ་ཁྲོལ་དམིགས་ནས་མཐོང་བ་ལྟ་བུ། དེ་ནས་སྟོན་ནམ་དྭངས་པའི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་འབྱུང་སྟེ། འགའ་ཞིག་ལ་འདིར་སྟོང་པ་དགྲར་ལངས་ཀྱི་སྣང་བ་འབྱུང་ངོ་། །སེམས་ཉམས་འཇམ་ཉམས་ལ་རྟོག་ མེད་དུ་མེར་རེ་གནས་ནས་རྟོག་པ་སྤྲོ་སྙིང་མི་འདོད། རྩུབ་ཉམས་གཡང་ཟ། ཐམས་ཅད་མེད་པ་སྙམ་བྱེད། སེར་སྣ་ཤས་ཆེ། ལུས་ཉམས་བདེ་བ་ལུས་མེད་པ་སྙམ་བྱེད། རྨི་ཉམས་རི་མཐོན་པོའི་ རྩེ་ནས་ནམ་མཁའ་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཐོང་བ། སྐར་ཁུང་ལ་སོགས་པའི་བུ་ག་ནས་ནམ་མཁའ་མཐོང་བ་ལ་སོགས་པ་རྨིའོ། དེ་དག་ཀྱང་། སྟོང་པ་ལ་ནི་དུ་བ་སྨིག་རྒྱུ་རབ་གསལ་དྲི་མ་མེད་པའི་མཁའ་སྣང་ཉིད་དང་མར་མེ་དང་། ། 1-990 ཞེས་པ་ནི་མཚན་མོའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་མཐོང་ངོ་། །ཞེས་དང་། ཉི་མ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། ས་ཆུ་ལ་ཐིམ་པ་ལས་སྨིག་རྒྱུའི་རྣམ་པའོ། །ཆུ་མེ་ལ་ཐིམ་པ་ལས་དུ་བའི་རྣམ་པའོ། །མེ་རླུང་ ལ་ཐིམ་པ་ལས་མཁའ་སྣང་གི་རྣམ་པའོ། །ཕྲ་མོའི་ཁམས་ཀྱི་སྣང་བ་གསུམ་ནམ་མཁའ་ལ་སྒྲོན་མ་དང་འདྲ་བར་སྣང་བའི་ཕུང་པོའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྒྲོན་མའི་རྣམ་པའོ། །རང་བཞིན་གྱི་སྣང་ བ་ནུབ་པ་ལ་སྤྲིན་མེད་པའི་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བའི་རྟག་ཏུ་སྣང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་སྤྲིན་མེད་པའི་ནམ་མཁའ་དང་མཚུ

【現代漢語翻譯】超越：看到海市蜃樓和水，在小雨中行走。右邊的火融入中脈，融入火的覺知中，所見的景像是空相（藏文：མཁའ་སྣང་），意思是螢火蟲的名字，看起來是紅色的，或者細小的紅白色，像星星或火花一樣。心境波動很大，煩躁不安。稍微停留一會兒就會變得清晰透明，慾望強烈。之後會感到煩躁，身體發熱，出汗，想要脫掉衣服，感到飢餓，感到平靜。夢境是點火，燃燒蠟燭等與火有關的夢。風融入中脈，融入風的覺知中。所見的景像是像蠟燭一樣，中間有燈芯，或者像嘴唇前的蠟燭，沒有燈罩，只有燈芯上的蠟燭，或者 1-989 沒有燈芯的蠟燭，一個接一個，很多排列在一起，上下全部顯現。心境是不波動，不知去向，飄忽不定，沒有目標。嫉妒心很強。身體感到輕鬆，得到滋養。夢境是騎馬或鳥奔跑，在天空中飛翔，夢見一大群鳥在天空中盤旋。天空的風融入中脈，消融于中脈，就像無雲的天空一樣，最初像小孔和星星一樣看到天空。然後像從窗戶或縫隙中看到一樣。然後像秋天晴朗的天空一樣顯現。有些人會感到空性是敵人。心境平靜，無念地停留，不想產生念頭。粗糙，貪婪。感到一切都不存在。吝嗇心很強。身體感到舒適，感覺沒有身體。夢境是站在高山頂峰看到廣闊的天空，從窗戶等孔隙中看到天空等等。這些也都是：對於空性來說，煙霧、海市蜃樓、極其清晰、無垢的空相，以及蠟燭。 1-990 這些是夜晚瑜伽士所見的。正如尼瑪班智達耶謝（藏文：ཉི་མ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་，梵文：Adityaśrījnana，梵文羅馬擬音：Adityashrijnana，漢語字面意思：太陽吉祥智慧）所說：地融入水，顯現為海市蜃樓。水融入火，顯現為煙霧。火融入風，顯現為空相。微細界的三個顯現，像天空中的燈一樣顯現，因為是蘊的法性，所以是燈的顯現。自性的顯現消失，像無雲的天空一樣，恒常顯現的自性與無雲的天空相似。

【English Translation】 Transcending: Seeing mirages and water, walking in a drizzle. The fire on the right merges into the central channel, dissolving into the awareness of fire, the sight seen is Khakhyang (Tibetan: མཁའ་སྣང་), meaning the name of a firefly, appearing red, or tiny red and white, like stars or sparks. The mind is very volatile, restless. Staying for a while becomes clear and transparent, desire is strong. Afterwards, there is restlessness, the body feels hot, sweats, wants to take off clothes, feels hungry, feels calm. Dreams are about setting fires, burning candles, etc., dreams related to fire. Wind merges into the central channel, dissolving into the awareness of wind. The sight seen is like a candle, with a wick in the middle, or like a candle in front of the lips, without a lampshade, only a candle on the wick, or 1-989 A candle without a wick, one after another, many arranged together, appearing all over above and below. The mind is not volatile, not knowing where to go, drifting aimlessly, without a goal. Jealousy is strong. The body feels light, nourished. Dreams are about riding a horse or bird running, flying in the sky, dreaming of a large flock of birds hovering in the sky. The wind of the sky merges into the central channel, dissolving into the central channel, like a cloudless sky, initially seeing the sky like small holes and stars. Then Like seeing from a window or crack. Then it appears like a clear autumn sky. Some may feel that emptiness is an enemy here. The mind is calm, staying without thought, not wanting to generate thoughts. Rough, greedy. Feeling that everything does not exist. Stinginess is strong. The body feels comfortable, feeling without a body. Dreams are about seeing the vast sky from the top of a high mountain, seeing the sky from windows and other holes, etc. These are also: For emptiness, smoke, mirages, extremely clear, immaculate Khakhyang, and candles. 1-990 These are what night yogis see. As Nyima Pal Yeshe (Tibetan: ཉི་མ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་, Sanskrit: Adityaśrījnana, Romanized Sanskrit: Adityashrijnana, Literal meaning: Sun Glorious Wisdom) said: Earth merges into water, manifesting as mirages. Water merges into fire, manifesting as smoke. Fire merges into wind, manifesting as Khakhyang. The three manifestations of the subtle realm, appearing like lamps in the sky, because it is the nature of the skandhas, therefore it is the manifestation of lamps. The manifestation of self-nature disappears, like a cloudless sky, the constantly appearing self-nature is similar to a cloudless sky.

ངས་པའོ་ཞེས་པའི་མཚན་མ་ལྔ་རྣམས་སོ། །ཞེས་དང་། རྒྱུད་ཕྱི་མར། སྟོབས་བཅུའི་སྟོབས་དང་ལྡན་པས་སོ་སོར་སྡུད་སོགས་དྲུག་པོ་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་པ་སྒོམ་པ་གསུངས། མཚན་མོའི་དུ་བ་ལ་སོགས་རྣལ་འབྱོར། ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ཉིན་མོའི་རྣལ་འབྱོར་ལའང་དྲུག་གི འདུག་གནས་ ཀྱི་ངེས་པ་ནི། སྔར་བཤད་པ་ལྟ་བུའི་སྤྲིན་མེད་ནམ་མཁའ་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཐོང་བར་སྒོམ་སྟེ། དེ་ནས་སྤྲིན་མེད་པའི་ནམ་མཁའ་ལ་བལྟ་སྟེ། ཞེས་དང་། ཉིན་མོ་བླ་གབ་མེད་པ་ལ་བལྟའོ། ། ཞེས་སོ། ། ལུས་གནད་ཀྱི་ངེས་པ་སྔ་དྲོ་ནུབ་ཕྱི་དྲོ་ཤར་དུ་བལྟས་ནས་བསྒོམ་སྟེ། སྔ་དྲོ་དང་ཕྱི་དྲོ་ཉི་མ་ལ་རྒྱབ་བསྟན་ནས་སོ། །ཞེས་སོ། །ལྟ་སྟངས་ཀྱི་ངེས་པའང་མིག་ལ་ཉི་ཟེར་མི་འཕོག་པ་སྟེ། 1-991 རྣམ་པ་གཞན་དུ་ནི་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་གྱིས་རབ་རིབ་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཡིས་ཞེས་པ་དེའི་གནོད་པ་ལས་སོ། །ཞེས་སོ། །བྱེད་བཅིངས་ཀྱི་ངེས་པ་ནི་སྔར་བསྟན་ཟིན་ལ། ཉམས་ལེན་གྱི་ངེས་ པ་ལ་ཕྱིའི་རྣལ་འབྱོར་སྤྲིན་མེད་ནམ་མཁར་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏོད་པ་སྟེ། འདིར་ཉིན་མོའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། ནམ་མཁའ་ཆུ་འཛིན་བྲལ་བ་དག་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་དགྲད་པའི་མིག་གིས་བལྟ་བར་བྱ་ བ་སྟེ། །ཞེས་སོ། །ནང་གི་རྣལ་འབྱོར་ནི། སྔར་གྱི་ནང་གི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྗེས་སུ། འདི་ཡི་སྣང་བ་བཅུ་བདག་ཉིད། །ཅེས་པས་རྟགས་བཅུ་བསྟན་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་རྟགས་ཅན་ཉིན་མོའི་རྣལ་འབྱོར་ཡང་ ཤུགས་ལ་བསྟན་ཏེ། དེ་གོམས་པའི་འབྲས་བུ་ཉིན་རྟགས་དྲུག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉམས་རྟགས་ཀྱི་ངེས་པ་ནི། རྣལ་འབྱོར་དེ་གོམས་པས་གཡོན་ནས་རླུང་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལས་ནམ་མཁའ་སྐྱེ་བ་སོགས་ཀྱི་ ཚུལ་ལས་ནམ་མཁའ་སོགས་བསྐྱེད་རིམ་གྱིས་རྒྱུ་བ་ཐིམ་པའི་ཉམས་འཆར་བ་ལས་ཐོག་མར་ནམ་མཁའི་རླུང་དབུ་མར་ཐིམ་པའི་རྟགས། མཐོང་ཉམས་སྤྲིན་མེད་ན་ནམ་མཁའ་ལས་བྱུང་བའི་སྣང་བ་འབར་བ་ ཞེས་བྱ་བ་དང་པོར་བུད་ཤིང་ལས་མེ་འབར་བ་ལྟ་བུ། དེ་ནས་ཤིང་མེད་པའི་མེ་འབར་བ་ལྟ་བུ། དེ་ལ་མ་བརྟགས་མ་དཔྱད་པར་བཞག་པས་དེ་ཉིད་ཤིན་ཏུ་དྭངས་ཤིང་མི་གཡོ་བར་གནས་པ་མཐོང་སྟེ། 1-992 མུན་ཁང་ཡིན་ན་ཁ་དོག་དམར་པོའམ་སེར་པོ། ཉིན་མོ་ཡིན་ན་དཀར་པོའམ་དཀར་སེར་དུ་སྣང་། སེམས་ཉམས་རྟོག་མེད་དུ་གསལ། ཐམས་ཅད་མེད་པའི་སྣང་བ་དང་། གང་ལ་ཡང་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ སྣང་བ་འབྱུང་། ལུས་ཉམས་ལུས་མེད་པའམ་ནམ་མཁའ་ལ་ཡས་པ་ལྟ་བུ། ནམ་མཁའི་མཐོངས་ན་ཡོད་པའམ་འོག་ཐམས་ཅད་གཡང་དུ་སོང་བ་ལྟ་བུའི་ཉམས་འཆར། རྨི་ཉམས་སྔར་དང་འདྲ། རླུང་གི་རླུང་ དབུ་མར་འདུས་པས། མཐོང་ཉམས་ཟླ་བ་ལྟ་བུ་འཆར་ཏེ། དང་པོར་རིའི་རྩེ་མོའམ་ཁང་ལོགས་ལ་ཟླ་འོད་ཤར་བ་ལྟ་བུ་དང་རྒྱ་སྐར་ནས་ཁང་པའི་ནང་དུ་ཤར་བ་ལྟ་བུ། རྒྱ་སྐར་ རམ་སྤྲིན་གྱི་གོ་བར་ནས་ཟླ་བ

【現代漢語翻譯】『ངས་པའོ་ཞེས་པའི་མཚན་མ་ལྔ་རྣམས་སོ། །』（這是五種名為『保』的徵兆）。正如《后論》中所說：『具有十力的力量，通過各自的攝集等六種方式來修習空性。』還說：『夜晚的煙霧等瑜伽。』第二，關於白天的瑜伽，六種安住方式的確定是：像之前所說的那樣，觀想廣闊無雲的晴空。然後，觀看無雲的晴空。』還說：『白天觀看沒有遮蔽的事物。』關於身體姿勢的確定，早上和傍晚面向東方觀看並修習。『早上和傍晚背對太陽。』關於觀看方式的確定，眼睛不應受到陽光的照射。否則，陽光會使視線模糊，從而產生損害。關於行為約束的確定，之前已經說明。關於修習的確定，外在的瑜伽是將注意力集中在無雲的晴空上。這裡，白天的瑜伽是：『瑜伽士應以銳利的目光觀看沒有云彩的天空。』內在的瑜伽是：在之前的內在瑜伽之後，『這十種顯現的自性。』通過顯示十種徵兆的力量，也暗示了具有徵兆的白天的瑜伽。因為熟悉它之後的結果是六種白天的徵兆。關於體驗徵兆的確定：通過熟悉瑜伽，從左脈的五種風中，智慧產生，天空等以生起次第的方式執行並融入，從而產生體驗。首先，天空之風融入中脈的徵兆。所見體驗是，從無雲的晴空中出現燃燒的景象，就像最初從木柴中燃燒的火焰一樣。然後，就像沒有木柴的火焰燃燒一樣。不對其進行分析和觀察，保持這種狀態，就會看到它變得非常清晰且穩定。如果在黑暗的房間里，會看到紅色或黃色的光芒。如果在白天，會看到白色或淡黃色的光芒。心的體驗是無念的清晰。會出現一切皆無的景象，以及沒有任何阻礙的景象。身體的體驗是身體消失或漂浮在空中。會出現像在天空的邊緣，或者下面的一切都消失在深淵中的體驗。夢中的體驗與之前相似。風融入中脈，所見體驗是出現像月亮一樣的景象。最初，像月光照在山頂或房屋上，或者像月光從星星照進房間里。星星或雲彩之間出現月亮。

【English Translation】『ངས་པའོ་ཞེས་པའི་མཚན་མ་ལྔ་རྣམས་སོ། །』 (These are the five signs called 『Bao』.) As it says in the 『Later Treatise』: 『Possessing the power of the ten strengths, one meditates on emptiness through the six means of gathering, etc., respectively.』 It also says: 『The yoga of night smoke, etc.』 Second, regarding the yoga of daytime, the determination of the six abidings is: As previously explained, one contemplates seeing the vast, cloudless sky. Then, one looks at the cloudless sky.』 It also says: 『During the day, one looks at things without concealment.』 Regarding the determination of the bodily posture, one contemplates by looking eastward in the morning and evening. 『In the morning and evening, one turns one's back to the sun.』 Regarding the determination of the way of looking, the eyes should not be exposed to the sunlight. Otherwise, the sunlight will blur the vision, thereby causing harm. Regarding the determination of behavioral constraints, it has already been explained. Regarding the determination of practice, the external yoga is to focus single-pointedly on the cloudless sky. Here, the yoga of daytime is: 『The yogi should look with sharp eyes at the sky devoid of clouds.』 The inner yoga is: After the previous inner yoga, 『The nature of these ten appearances.』 By the force of showing the ten signs, it also implies the yoga of daytime with signs. Because the result of being familiar with it is the six signs of daytime. Regarding the determination of experiential signs: Through familiarity with yoga, from the five winds of the left channel, wisdom arises, and the sky, etc., proceed in the order of generation and dissolve, thereby producing experience. First, the sign of the sky wind dissolving into the central channel. The seen experience is that a burning appearance arises from the cloudless sky, like a flame burning from firewood at first. Then, like a flame burning without firewood. Without analyzing and observing it, by leaving it in this state, one sees it become very clear and stable. If in a dark room, one sees red or yellow colors. If in the daytime, one sees white or yellowish-white colors. The mind's experience is clear without thought. The appearance of everything being absent and the appearance of being unobstructed by anything arise. The body's experience is that the body disappears or floats in the sky. Experiences arise such as being at the edge of the sky, or everything below disappearing into an abyss. The dream experience is similar to before. When the wind gathers in the central channel, the seen experience is that an appearance like the moon arises. Initially, like moonlight shining on a mountaintop or a house, or like moonlight shining into a room from a star. The moon appears between the stars or clouds.

་གང་བ་ལྟ་བུ། ཚེས་བཅོ་ལྔའི་ཟླ་བ་ཉ་གང་བ་ལྟ་བུ་གསལ་བར་སྣང་བ་དང་། སེམས་བདེ་གསལ་དུ་ཆམ་གྱིས་འགྲོ་བ་དུས་མཉམ་དུ་འབྱུང་སྟེ། འཕགས་པ་ལྷས། གང་ཚེ་ཟླ་བ་ཉ་བ་ཤར་གྱུར་པ། །དེ་ཚེ་སེམས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རབ་ཏུ་ཉལ། །ཞེས་སོ། །དེའང་ཉིན་མོ་ཡིན་ན་ཟླ་བ་གང་བའམ་མ་གང་བ་འོད་ཟེར་མེད་པ་དཀར་ སེར་དུ་སྣང་། སེམས་ཉམས་ནམ་མཁའ་ལ་ལྡིང་བ་ལྟ་བུའམ། ནམ་མཁར་ཐིམ་ནས་འགྲོ་བ་ལྟ་བུ་འབྱུང་། ལུས་ཉམས་ལུས་སྟན་ལས་གྱེན་དུ་འཕགས་པའམ། ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བའམ། ཐུར་དུ་ལྷུང་བ་སྙམ་བྱེད། 1-993 རྨི་ཉམས་སྔར་བཞིན། མེ་རླུང་དབུ་མར་འདུས་པས་ཉི་མ་ལྟ་བུ་ཞེས་པ་རི་རྩེའམ་ཁང་ལོགས་ལ་ཉི་མ་ཤར་བ་ལྟ་བུའམ། རྒྱ་སྐར་རམ་མཐོངས་ནས་ཉི་མ་ཤར་བ་ལྟར་ཐམས་ཅད་སལ་ གྱིས་སྣང་བ་དང་། ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟ་བུར་སྣང་སྟེ། མུན་ཁུང་ཡིན་ན་འོད་ཆེར་མེད་པའི་དམར་སྒོར་རེ་བ་དང་། ལྗང་ཁུ་མེར་རེ་བ། མཐར་འོད་ཟེར་རབ་ཏུ་རྒྱས་པ་ལྷག་གིས་ཤར་ བས་མིག་གཅོར་བ་ལྟ་བུ་མཐོང་། ཕྱི་ཡིན་ན་སྔོ་ལྗང་མ། ལྗང་སེར་དུ་མཐོང་། སེམས་ཉམས་ཤིན་ཏུ་གསལ་ཡང་རྒོད་པ་ཤེས་པ་རྩུབ་ཅིང་སྤྲོ་བ་ཐུང་བ་འབྱུང་བས། དེའི་དུས་སུ་ཤེས་པ་ གློད་ལ་སྒོམ། ལུས་ཉམས་ཤིན་ཏུ་དྲོད་ཆེ། རྔུལ་མང་། ཁ་སྣ་དུ་བས་ཚུབས་པ་ལྟ་བུ་དང་། ཁོང་པ་ནས་མེ་འབར་བ་ལྟ་བུ་འཆར། ལྟུང་བ་ཅི་བཏུང་ཀྱང་མི་ངོམས། ཕྱི་རོལ་ནས་ཀྱང་ མེས་གཟིར་བ་ལྟ་བུ་འབྱུང་། རྨི་ཉམས་མེ་འབར་བའི་དབུས་ན་འདུག་པ་དང་། ཁང་པ་རི་ཡུལ་མེས་ཚིག་པ་རྨིའོ། །ཆུ་རླུང་དབུ་མར་འདས་པས་སྒྲ་གཅན་ལྟ་བུ་འཆར་ཏེ། རིན་པོ་ཆེ་ནག་ པོ་དང་། མིག་ལྟ་བུ་དང་། གནག་ལྷང་ངེ་བ་དྭངས་པ་གླང་ང་དང་རྒྱ་རྫ་ཙམ་དང་། ནག་རིལ་བ་བྱེ་སྒོང་ཙམ་དང་། སྲན་མ་ཙམ་དང་། ཡུངས་ཀར་ཙམ་གྱིས་མདུན་དང་། ལུང་པ་ཆེན་པོ་དང་། 1-994 ནམ་མཁའ་ཐམས་ཅད་ཁེངས་པར་སྣང་། སེམས་ཉམས་མཐོ་དམའ་ཤས་ཆེ་སྟེ། རེས་ཏིང་ངེ་གནས། རེས་སྣ་ཚོགས་སུ་འཕྲོ། རེས་རྒོད་པ་དགའ་ཉམས་ཆེ་བ་འབྱུང་། འདིའང་ཅུང་ཟད་རྩུབ་པས་གློད་པ་གལ་ཆེ། རྨི་ཉམས་སྔར་དང་འདྲ། སའི་རླུང་དབུ་མར་འདུས་པས་ཆ་ཤས་ཤེས་པ་གློག་ལྟ་བུ། མུན་ཁང་དུ་གློག་ཇི་བཞིན་དང་། ཉིན་མོ་དཀར་པོའམ་དཀར་སེར་འཁྱུག་པ་སྣང་། སེམས་ཉམས་གསལ་ཡང་མི་འཕྲོ་ བར་བརྟན་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་ལྡང་མི་འདོད་པ་འབྱུང་། ལུས་ཉམས་ས་རྟིང་དུ་བྱིང་བ་ལྟ་བུ་དང་། མགུལ་སྙིང་མི་འདོད། རྨི་ཉམས་སྔར་དང་འདྲ། རླུང་བཅུ་ཆར་དབུ་མར་འདུས་པ་ལས་ཁ་ དོག་སྔོན་པོའམ་དཀར་པོ་ལ་ཟླུམ་པོ་འོད་ཁ་དོག་ལྔས་སྐོར་བའམ་རེ་རེས་བསྐོར་བའམ། མ་བསྐོར་བ་ཆེ་ཆུང་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་སྟེ། ཕྱག་རྡོར་གྱིས། ཐིག་ལེ་ལྟར་སྣང་བ་སྟེ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ ཁ་དོག་སྔོན་པོའི་རྣམ་པའོ། །ཞེས་དང་། དཔེ

【現代漢語翻譯】就像滿月一樣。就像十五的滿月一樣清晰地顯現，並且心安詳明澈地沉降與此同時發生。聖天菩薩（Āryadeva）說：『當滿月升起時，心之君王便安然入睡。』即使在白天，滿月或未滿月也呈現出無光澤的白色或黃色。心之體驗就像漂浮在虛空中，或者融入虛空之中。身體的體驗是身體從坐墊上抬起，或者感覺在虛空中行走，或者感覺向下墜落。夢境體驗如前所述。火風融入中脈，呈現出如太陽般的景象，就像太陽從山頂或屋頂升起，或者像太陽從星空中升起一樣，一切都清晰地顯現。或者呈現出太陽的壇城。如果是黑暗的地方，則會看到微弱的紅色圓圈或綠色光芒，最終光芒四射，甚至刺眼。如果在戶外，則會看到藍綠色或黃綠色。心的體驗非常清晰，但會感到煩躁，意識粗糙且缺乏樂趣。此時，應該放鬆意識並禪修。身體的體驗非常熱，出汗很多，口鼻因煙霧而感到不適，或者感覺腹部燃燒。無論喝什麼都無法滿足。從外部也感覺像被火燒一樣。夢境體驗是身處燃燒的火焰之中，或者夢見房屋、山脈被火燒燬。水風融入中脈，呈現出羅睺星（Rāhu）般的景象，即黑色的珍寶、眼睛、漆黑而清澈的景象，大小如牛黃或中國瓷碗，或者黑色的圓形物體，大小如芥菜籽，出現在前方，或者巨大的山谷，或者整個天空都被填滿。心的體驗是高低起伏很大，有時平靜，有時散亂，有時感到煩躁和快樂。這也有些粗糙，所以放鬆很重要。夢境體驗與之前相似。地風融入中脈，部分意識呈現出如閃電般的景象，就像黑暗房間里的閃電一樣，或者在白天看到白色或黃色的閃光。心的體驗是清晰但不散亂，穩定且不想從禪定中起身。身體的體驗是感覺身體沉入地面，不想移動脖子和心臟。夢境體驗與之前相似。所有十種風融入中脈，呈現出藍色或白色的圓形光點，周圍環繞著五種顏色的光芒，或者只環繞一種顏色，或者沒有環繞，大小各異。金剛手菩薩（Vajrapāṇi）說：『呈現出如光點的景象，即藍色月亮的壇城。』例如，

【English Translation】 Like a full moon. It appears as clear as a full moon on the fifteenth, and the simultaneous occurrence of a peaceful and clear mind settling down. Āryadeva said, 'When the full moon rises, the king of the mind sleeps soundly.' Even during the day, the full or partial moon appears without radiance, either white or yellow. The mind's experience is like floating in the sky, or dissolving into the sky. The body's experience is the body lifting from the cushion, or feeling like walking in the sky, or feeling like falling downwards. Dream experiences are as before. When the fire-wind merges into the central channel, it appears like the sun, like the sun rising from a mountaintop or rooftop, or like the sun rising from the starry sky, everything appearing clearly. Or it appears like a mandala of the sun. If it is a dark place, one sees a faint red circle or a greenish glow, eventually radiating intensely, even blindingly. If it is outdoors, one sees bluish-green or yellowish-green. The mind's experience is very clear, but there is restlessness, the consciousness is rough, and there is little joy. At that time, one should release the consciousness and meditate. The body's experience is very hot, with much sweating, the mouth and nose feel irritated by smoke, or it feels like a fire is burning in the abdomen. No matter what one drinks, it is not satisfying. From the outside, it also feels like being tormented by fire. Dream experiences are being in the midst of a burning fire, or dreaming of houses and mountains being burned by fire. When the water-wind merges into the central channel, it appears like Rāhu, that is, black jewels, eyes, a dark and clear appearance, the size of bezoar or a Chinese ceramic bowl, or black round objects, the size of mustard seeds, appearing in front, or huge valleys, or the entire sky being filled. The mind's experience is mostly high and low, sometimes calm, sometimes scattered, sometimes feeling restless and joyful. This is also somewhat rough, so it is important to relax. Dream experiences are similar to before. When the earth-wind merges into the central channel, part of the consciousness appears like lightning, like lightning in a dark room, or seeing white or yellow flashes during the day. The mind's experience is clear but not scattered, stable and not wanting to rise from meditation. The body's experience is feeling the body sinking into the ground, not wanting to move the neck and heart. Dream experiences are similar to before. When all ten winds merge into the central channel, blue or white round spots appear, surrounded by five colors of light, or surrounded by only one color, or not surrounded, of various sizes. Vajrapāṇi said, 'Appearing like a bindu, that is, a mandala of a blue moon.' For example,

་མེད་བསྲུང་བས་ཀྱང་། ཁ་དོག་སྔོན་པོ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྣམ་པ་ཅན་ནོ། །ཞེས་དང་། ནཱ་རོ་པའང་དེ་དང་འདྲ་ལ། ཉི་མ་དཔལ་གྱིས། དེ་ ཁོ་ན་ཉིད་དེ་སྣ་ཚོགས་གཟུགས་བརྙན་བསྒོམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལས་སོ། །སྐར་མའི་ཚོགས་བཞིན་ཞེས་པ་ནོར་བུ་སྔོན་པོ་དང་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་ཐིག་ལེའི་དབུས་སངས་རྒྱས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་མཐའ་ཡས་པ་མཐོང་བ་སྔོན་མ་ཅན་ཁམས་གསུམ་པ་བུམ་པ་དང་སྣམ་བུ་ལ་སོགས་པ་མཐོང་བའོ། ། 1-995 ཞེས་སོ། །སེམས་ཉམས་བདེ་ཤས་ཆེ། ལུས་ཉམས་ཁོལ་བུའམ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པའི་བདེ་བ་ཅི་རིགས་འཆར། རྨི་ཉམས་ཕལ་ཆེར་བདེ་བར་འཆར་བ་གཙོ་ཆེའོ། །འབར་བ་དང་ནི་ཟླ་བ་ཉི་མ་རྡོ་ རྗེ་རྣམས་དང་མཆོག་གི་ཆ་དང་ཐིག་ལེ་མཐོང་བར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། ནམ་མཁའ་དེ་ལས་ཀྱང་ཉིན་མོའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། ནམ་མཁའ་ལས་བྱུང་རང་བྱུང་བ། །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་མེ་འོ་ཆེ། །ཞེས་པ་ འབར་བ་མཐོང་སྟེ་སྤྲིན་མེད་པའི་ནམ་མཁའ་ལའོ། །དེ་བཞིན་དུ། འོད་ཆེན་རྣམ་པར་སྣང་བར་བྱེད། །ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་ལམ་མེ་བ་ནི་ཟླ་བ་སྣང་བའོ། །འགྲོ་བའི་མར་མེ་ནི་ཉི་མའོ། །ཡེ་ ཤེས་སྒྲོན་ནི་རྡོ་རྗེ་སྟེ་སྒྲ་གཅན་ནོ། །གཟི་བརྗིད་ཆེན་པོ་འོད་གསལ་བ་ནི་གློག་སྟེ་མཆོག་གི་ཆའོ། །སྔགས་མཆོག་མངའ་བདག་རིགས་སྔགས་རྒྱལ་ནི་ཐིག་ལེའོ། །ཞེས་སོ། དེ་ལྟར་མཚན་རྟགས་བཞི་ཉིན་ རྟགས་དྲུག་ནི་མཚན་མ་བཅུ་སྟེ། མཚན་མོའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་རྣམ་པ་བཞི་དང་ཉིན་མོའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་རྣམ་པ་དྲུག་སྟེ། ཞེས་པ་སྤྲིན་མེད་ནམ་མཁའ་འདིར་རྟོགས་ཀྱི་ནང་དུ་མ་གསུངས་ཀྱང་རྒྱུད་ གཞན་དུ་འབྱུང་བས་འདིར་བཤད་དོ། །དེ་ནས་བུམ་པ་རས་ཡུག་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ཀུན་ལྡན་གྱི་སྟོང་གཟུགས་མཐོང་སྟེ། དེ་ཡང་རླུང་དང་ཐིག་ལེའི་དྭངས་མ་འདུས་པས་མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་དང་། 1-996 བཤང་བའི་རྩར་འདུས་པས་འཇའ་ཚོན་དང་། སྒྱུ་མར་འདུས་པས་སྤྲིན་དང་འབྲུག་གི་སྒྲ་ལྟ་བུ་དང་། སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་རྩར་འདུས་པས་ཆུ་བོ་སྣ་ཚོགས་དང་། ཉིང་ཁའི་རྩར་འདུས་པས་ གཟའ་དང་། མགྲིན་པའི་བར་སྐོར་གྱི་རྩ་རྣམས་སུ་འདུས་པས་རྒྱུ་སྐར་དང་། ལྕེ་དང་ལྕེ་ཆུང་དུ་འདུས་པས་ཆར་འབབ་པ་དང་། གཙུག་ཏོར་དང་མགྲིན་པའི་འཁོར་ལོའི་རྩར་འདུས་པས་ལྷ་དང་། ལག་པའི་ རྩར་མི་དང་། རྐང་པའི་རྩར་འོག་གི་སེམས་ཅན། བུ་ག་དགུའི་རྩར་འདུས་པས་སྟོང་པའི་ཉམས་དང་། སྐྲ་དང་བ་སྤུའི་རྩར་འདུས་པས་འབྱུང་པོའི་རིགས་ཀྱི་སྣང་བ་འཆར་རོ། །དེ་ལྟར་རྒྱུད་ཕྱི་མ་ ལས་ཀྱང་། མཚན་མོའི་དུ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣལ་འབྱོར་སླར་ཡང་ཉིན་མོ་མཁའ་ལ་འབར་བ་ལ་སོགས་རྣམས་ཀྱང་ངོ་། །སོ་སོར་སྡུད་རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་ནམ་མཁའི་མཐིལ་དུ་སོན་པ་དུས་གསུམ་གཟུགས་ རྣམས་མཐོང་

【現代漢語翻譯】『通過無念守護，顯現藍色月輪之相。』同樣，那若巴（Nāropa）也與此類似。尼瑪扎巴（Nyima Drapa）說：『唯一真如，即是觀修各種形象的瑜伽。』『如繁星之眾』，意為在藍寶石和月輪之相的明點（bindu）中央，見到無量圓滿報身佛（saṃbhogakāya），先前見到者為三界眾生，見到瓶子和氈布等物。如是說。心之體驗多為快樂，身之體驗則顯現各種遍佈的快樂。夢之體驗大多以快樂為主。『將見到火焰、月亮、太陽、金剛（vajra），以及殊勝之分和明點。』並且，『天空勝過白天的瑜伽，從天空顯現自生之物，智慧（prajñā）與般若（jñāna）之火甚大。』意為見到火焰，即在無雲的天空中。同樣，『大光芒照亮一切，般若之光閃耀，即是月亮顯現。』『眾生的明燈是太陽。』『般若之燈是金剛，即羅睺（Rāhu）。』『偉大的光輝是閃電，即殊勝之分。』『殊勝真言之主，真言種姓之王是明點。』如是說。如此，四種夜晚的徵象和六種白天的徵象，即是十種徵象。夜晚的瑜伽有四種形象，白天的瑜伽有六種形象。』雖然在無雲的天空中，未在覺悟中提及，但在其他續部中有所記載，故在此講述。之後，將見到瓶子、畫布等各種圓滿的空性形象。這又是由於風和明點的精華聚集，顯現各種花朵；在糞便處聚集，顯現彩虹；在幻術處聚集，顯現雲朵和雷聲；在七萬二千脈處聚集，顯現各種河流；在精華處聚集，顯現星宿；在喉嚨周圍的脈中聚集，顯現星辰；在舌頭和懸雍垂中聚集，顯現降雨；在頂髻和喉輪的脈中聚集，顯現天神；在手部的脈中顯現人類；在腳部的脈中顯現下方的眾生；在九竅處聚集，顯現空性的體驗；在頭髮和體毛處聚集，顯現鬼神之類的事物。如此，在後續的續部中也說：『夜晚的煙霧等徵象，瑜伽士再次在白天于空中見到火焰等。』各自收集的瑜伽士，將到達天空的盡頭，見到三時之形象。

【English Translation】 'Through guarding with non-thought, the appearance of a blue moon mandala manifests.' Similarly, Nāropa is also like this. Nyima Drapa said, 'The sole reality is the yoga of contemplating various images.' 'Like a multitude of stars' means in the center of the bindu with the appearance of sapphire and moon mandala, seeing the immeasurable saṃbhogakāya Buddha, those who saw it before were the beings of the three realms, seeing vases and felt cloths and so on. Thus it is said. The experience of mind is mostly happiness, the experience of body manifests various pervasive happinesses. The experience of dreams is mostly dominated by happiness. 'One will see flames, moon, sun, vajra, as well as the supreme part and bindu.' And, 'The sky surpasses the yoga of daytime, from the sky appears the self-born, wisdom (prajñā) and jñāna fire is great.' It means seeing flames, that is, in the cloudless sky. Similarly, 'Great light illuminates everything, the light of jñāna shines, that is the moon appearing.' 'The lamp of beings is the sun.' 'The lamp of jñāna is the vajra, that is Rāhu.' 'Great splendor, bright light is lightning, that is the supreme part.' 'The lord of supreme mantra, the king of mantra lineage is the bindu.' Thus it is said. Thus, the four signs of night and the six signs of day are the ten signs. The yoga of night has four aspects, and the yoga of day has six aspects.' Although in the cloudless sky, it is not mentioned in the realization, it is recorded in other tantras, so it is explained here. Afterwards, one will see vases, canvases, and other various complete empty forms. This is also because the essence of wind and bindu gathers, manifesting various flowers; Gathering at the place of feces, manifesting rainbows; gathering at the place of illusion, manifesting clouds and thunder; gathering at the seventy-two thousand channels, manifesting various rivers; gathering at the essence, manifesting constellations; gathering in the channels around the throat, manifesting stars; gathering in the tongue and uvula, manifesting rainfall; gathering in the channels of the crown and throat chakra, manifesting deities; manifesting humans in the channels of the hands; manifesting lower beings in the channels of the feet; gathering at the nine orifices, manifesting the experience of emptiness; gathering at the hair and body hair, manifesting the appearance of beings of the ghost class. Thus, in the subsequent tantras it is also said: 'The signs of night's smoke and so on, the yogi again sees flames and so on in the sky during the day.' The yogi who collects separately will reach the end of the sky and see the forms of the three times.

བར་བྱེད། ཅེས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་མཚན་མ་ཞེས་བྱ་ན། དབང་མདོར་བསྟན་གྱི་འགྲེལ་པར། དེ་ཁོ་ནའི་འབྲས་བུའི་སྔ་ལྟས་སུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་མཚན་མའོ། །ཞེས་སོ། །དེ་དེ་ཁོ་ན་རྟོགས་བྱེད་ ཀྱི་ལམ་གོམས་པའི་མཚན་མ་ཡིན་གྱི། གྲུབ་པའི་མཚན་མ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། སྟོད་འགྲེལ་དུ། དེ་ལས་གཞན་ཡང་མཁའ་འགྲོ་མ་རྡོ་རྗེ་གུར་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ། ཕྱི་ནས་སྒྱུ་མའི་རྣམ་པ་སྟེ། ། 1-997 རྨི་ལམ་རྣམ་པ་སྐད་ཅིག་ལས། །དེ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་རྒྱུ། །དངོས་གྲུབ་ཉེ་བར་གྱུར་པ་འོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསུང་ལས། དང་པོར་དུ་བ་ལ་སོགས་ པའི་མཚན་མ་ནི་སྒོམ་པའི་དུས་ན་རྟགས་སུ་འགྱུར་རོ། །ཁ་ཅིག་གྲུབ་པའི་དུས་ན་ཞེས་སྨྲ་བ་དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་དམ་བཅའ་བ་ཉམས་པར་བྱེད་པ་སྟེ། བསམ་པ་ ཐམས་ཅད་ཡོངས་སྤངས་ཏེ། །ཉི་མ་གཅིག་ནི་ཡོངས་སུ་བརྟག །ཅེས་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བཀའ་སུན་འབྱིན་པའོ། །གྲུབ་པའི་དུས་ན་གང་ཞིག་འཇིག་རྟེན་པའི་དུ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་སྒྱུ་མ་དང་ རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་དེ་ནི་མཚན་མར་མི་འགྱུར་ཏེ། དངོས་སུ་འབར་བ་དང་དུ་བ་ལ་སོགས་པས་བསྲེག་པའི་བྱ་བ་ནུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་གུར་གུམ་དང་མེ་ཏོག་དང་། རིན་པོ་ ཆེ་དང་། གསེར་གྱི་ཆར་ཡང་ངོ་། །དེའི་ཕྱིར་ཡན་ལག་དྲུག་གི་རྣལ་འབྱོར་པས་དུ་བ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པའོ། །དེས་ན་ཆོས་ཅན་ཀུན་རྫོབ་པའི་སྟོང་ཉིད་མཐོང་བ་སྟེ། དེ་ ཉིད་དུ་འདིར་རང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོར་སྡུད་པས་ཀུན་རྫོབ་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་མཐོང་བའོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་ཡང་དོན་དམ་པའི་ཆོས་ཉིད་སྤྲོས་བྲལ་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པ་མིན་ཏེ། 1-998 ཀུན་རྫོབ་པའི་ཆོས་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བའི་ཕྱིར། དེའི་ཕྱིར་ཀུན་རྫོབ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ཅན་དང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་ཏེ། ཞེས་དང་། ནཱ་རོ་པས། གཞན་ཡང་སྒྱུ་མ་ཡང་ རྨི་ལམ་དང་དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་དང་པྲ་ཕབ་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་མ་བརྟགས་པའི་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་མ་ལུས་པ་མཐོང་བ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་མཐོང་ སྟེ། རང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་ཡང་བརྗོད་དོ། །ཞེས་སོ། །དེས་ན་འཕགས་པའི་མཉམ་གཞག་གི་རྟོགས་པ་དང་མི་འདྲའོ། །གཉིས་པ་སྤྱོད་ལམ་བྱ་ཚུལ་ནི། ཐུན་འཇོག་པ་ན་དགེ་བ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ དུ་བསྔོས་ལ། ཅི་ནུས་ཀྱིས་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་མི་རྟོག་པའི་ངང་ནས་སྤྱད་དེ། སླར་ཡང་དགེ་བའི་དོན་དུ་སྦྱིན་པའི་ཚིགས་བཅད་འདི་ཀླག་གོ །ཞེས་བཟའ་བའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་མཐར་བསྔོ་བ་བྱ་ བར་གསུངས་པ་ཕྱོགས་མཐུན་པ་དང་། སྡོམ་འབྱུང་དུ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་རབ་སྦྱོར་བས། །རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་ཅི

【現代漢語翻譯】中間狀態。這就是所謂的『相』。為什麼稱為『相』呢？在《權引導示論》的註釋中說：『因為它是那唯一果實的先兆，所以是相。』也就是說，它是通往證悟那唯一的道路的習練之相，而不是成就之相。正如《上部註釋》中所說：『此外，勝樂金剛續中，薄伽梵（梵文：Bhagavan，Bhagavān，薄伽梵，世尊）曾說過：從外表看是幻化的形象，如夢境般轉瞬即逝。這就是通往一切智的因，是成就臨近的徵兆。』等等。因此，從薄伽梵的教言來看，最初的煙等相，在修習時會成為徵兆。有些人說在成就時才會出現，這完全是違背薄伽梵的誓言。完全捨棄一切思慮，一日之中徹底觀察。』這違背了薄伽梵的教誨。在成就時，世俗的煙等和幻象、夢境等不會成為相，因為實際上燃燒和煙等會熄滅焚燒的行為。同樣，藏紅花、鮮花、珍寶和金雨也不會成為相。因此，六支瑜伽士會將煙等視為相。』因此，一切法都是世俗的空性顯現。而在此處被稱為『自加持』，是通過各自的集合來證悟空性。雖然如此，但並非直接證悟勝義諦的法性離戲，因為世俗法顯現為多種多樣。因此，世俗是空性的形象，空性是世俗的映像。那若巴（梵文：Naropa）說：『此外，如幻象、夢境、乾闥婆城和魔術等，未經分析的蘊、界、處等一切顯現，都是對世俗諦的證悟，也被稱為自加持。』因此，它與聖者的等持之證悟不同。第二，行為方式是：在結束一座時，將善根迴向給一切眾生，並盡力在無分別的狀態中進行一切行為。然後再次唸誦這句迴向善根的偈頌。』正如在飲食瑜伽的結尾所說的那樣，迴向是相符的。在《律源》中說：『不分別的結合，瑜伽士是什……』中間狀態。這就是所謂的『相』。為什麼稱為『相』呢？在《權引導示論》的註釋中說：『因為它是那唯一果實的先兆，所以是相。』也就是說，它是通往證悟那唯一的道路的習練之相，而不是成就之相。正如《上部註釋》中所說：『此外，勝樂金剛續中，薄伽梵（梵文：Bhagavan，Bhagavān，薄伽梵，世尊）曾說過：從外表看是幻化的形象，如夢境般轉瞬即逝。這就是通往一切智的因，是成就臨近的徵兆。』等等。因此，從薄伽梵的教言來看，最初的煙等相，在修習時會成為徵兆。有些人說在成就時才會出現，這完全是違背薄伽梵的誓言。完全捨棄一切思慮，一日之中徹底觀察。』這違背了薄伽梵的教誨。在成就時，世俗的煙等和幻象、夢境等不會成為相，因為實際上燃燒和煙等會熄滅焚燒的行為。同樣，藏紅花、鮮花、珍寶和金雨也不會成為相。因此，六支瑜伽士會將煙等視為相。』因此，一切法都是世俗的空性顯現。而在此處被稱為『自加持』，是通過各自的集合來證悟空性。雖然如此，但並非直接證悟勝義諦的法性離戲，因為世俗法顯現為多種多樣。因此，世俗是空性的形象，空性是世俗的映像。那若巴（梵文：Naropa）說：『此外，如幻象、夢境、乾闥婆城和魔術等，未經分析的蘊、界、處等一切顯現，都是對世俗諦的證悟，也被稱為自加持。』因此，它與聖者的等持之證悟不同。第二，行為方式是：在結束一座時，將善根迴向給一切眾生，並盡力在無分別的狀態中進行一切行為。然後再次唸誦這句迴向善根的偈頌。』正如在飲食瑜伽的結尾所說的那樣，迴向是相符的。在《律源》中說：『不分別的結合，瑜伽士是什……』

【English Translation】 Intermediate state. This is what is called 'sign'. Why is it called 'sign'? In the commentary on 'Power Introduction', it says: 'Because it is the harbinger of that sole fruit, it is a sign.' That is to say, it is the sign of practicing the path that realizes that sole thing, not the sign of accomplishment. As the 'Upper Commentary' says: 'Moreover, in the Vajra Tent Tantra, the Bhagavan (Sanskrit: Bhagavan, Bhagavān, Blessed One, World Honored One) said: From the outside, it is the appearance of illusion, like a dream that is momentary. This is the cause of all-knowing, the sign of approaching accomplishment.' etc. Therefore, according to the words of the Bhagavan, the initial signs such as smoke become signs during practice. Some say that they appear at the time of accomplishment, which completely contradicts the Bhagavan's vow. Completely abandon all thoughts, and thoroughly observe in one day.' This contradicts the Bhagavan's teachings. At the time of accomplishment, worldly smoke and illusions, dreams, etc., do not become signs, because in reality, burning and smoke extinguish the act of burning. Similarly, saffron, flowers, jewels, and golden rain do not become signs. Therefore, the six-limbed yogi will regard smoke etc. as signs.' Therefore, all phenomena are the appearance of conventional emptiness. And what is called 'self-blessing' here is the realization of emptiness through the collection of each. Even so, it is not a direct realization of the ultimate nature of reality, free from elaboration, because conventional phenomena appear in various ways. Therefore, convention is the image of emptiness, and emptiness is the reflection of convention. Naropa (Sanskrit: Naropa) said: 'Moreover, like illusions, dreams, Gandharva cities, and magic, all appearances of unanalyzed aggregates, elements, and sense bases are the realization of conventional truth, and are also called self-blessing.' Therefore, it is different from the realization of the noble one's samadhi. Second, the way of conduct is: at the end of a session, dedicate the merit to all sentient beings, and strive to perform all actions in a state of non-discrimination. Then recite this verse of dedication of merit again.' As it is said at the end of food yoga, the dedication is consistent. In the 'Source of Discipline', it says: 'The combination of non-discrimination, the yogi is what...' Intermediate state. This is what is called 'sign'. Why is it called 'sign'? In the commentary on 'Power Introduction', it says: 'Because it is the harbinger of that sole fruit, it is a sign.' That is to say, it is the sign of practicing the path that realizes that sole thing, not the sign of accomplishment. As the 'Upper Commentary' says: 'Moreover, in the Vajra Tent Tantra, the Bhagavan (Sanskrit: Bhagavan, Bhagavān, Blessed One, World Honored One) said: From the outside, it is the appearance of illusion, like a dream that is momentary. This is the cause of all-knowing, the sign of approaching accomplishment.' etc. Therefore, according to the words of the Bhagavan, the initial signs such as smoke become signs during practice. Some say that they appear at the time of accomplishment, which completely contradicts the Bhagavan's vow. Completely abandon all thoughts, and thoroughly observe in one day.' This contradicts the Bhagavan's teachings. At the time of accomplishment, worldly smoke and illusions, dreams, etc., do not become signs, because in reality, burning and smoke extinguish the act of burning. Similarly, saffron, flowers, jewels, and golden rain do not become signs. Therefore, the six-limbed yogi will regard smoke etc. as signs.' Therefore, all phenomena are the appearance of conventional emptiness. And what is called 'self-blessing' here is the realization of emptiness through the collection of each. Even so, it is not a direct realization of the ultimate nature of reality, free from elaboration, because conventional phenomena appear in various ways. Therefore, convention is the image of emptiness, and emptiness is the reflection of convention. Naropa (Sanskrit: Naropa) said: 'Moreover, like illusions, dreams, Gandharva cities, and magic, all appearances of unanalyzed aggregates, elements, and sense bases are the realization of conventional truth, and are also called self-blessing.' Therefore, it is different from the realization of the noble one's samadhi. Second, the way of conduct is: at the end of a session, dedicate the merit to all sentient beings, and strive to perform all actions in a state of non-discrimination. Then recite this verse of dedication of merit again.' As it is said at the end of food yoga, the dedication is consistent. In the 'Source of Discipline', it says: 'The combination of non-discrimination, the yogi is what...'

་བདེར་གནས། །ཞེས་སོ། །དེ་ཙམ་མི་ནུས་ན་ཡང་སྣང་བརྙན་དང་འདྲ་བར་དྲན་པ་ཉེ་ བར་བཞག་སྟེ། ཨཱཪྻ་དེ་ཝས། འབྱེད་པ་དང་ནི་འཛུམས་པ་དང་། །གྲོད་དང་དེ་བཞིན་སྨྲ་བ་དང་། །འགྲོ་འོང་ཉལ་ལམ་ཟ་ན་ཡང་། །སྒྱུ་མའི་ལུས་སུ་དྲན་པར་བྱ། །ཞེས་སོ། །བཞི་པ་སྤོགས་ཆོག་ལ། 1-999 བྱེད་བཅིངས་དྲག་ཏུ་བྱ་དགོས་པར། །སྙན་བརྒྱུད་ལས། སོ་སོར་བསྡུད་པའི་སྤོགས་པ་ནི། །བྱེད་བཅིངས་དྲག་ཏུ་བརྩམ་པར་བྱ། །ཞེས་སོ། །དེས་མ་ཟིན་ན་ཤེས་པ་ནམ་མཁར་གཏིབས་པའི་མན་ངག་གི་སྒོམ་ སྟེ། རྩ་རྒྱུད་ལས། སོ་སོར་སྡུད་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །ནམ་མཁའ་སྟོང་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཞེས་དང་། ས་ར་ཧས། དངོས་ཀུན་མཁའ་དང་མཉམ་བྱས་ཏེ། །ནམ་མཁའ་མཉམ་པར་སེམས་བཟུང་ན། །དེས་ནི་བླ་ མེད་བྱང་ཆུབ་འཐོབ། །ཅེས་སོ། །ལྔ་པ་དུས་མཚམས་ནི། རྟགས་བཅུ་རྫོགས། ཐིག་ལེ་མཐོང་བའི་བར་ཇི་སྲིད་པ་སྟེ། མཚན་མོའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་རྣམ་པ་བཞི་དང་ཉིན་མོའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་རྣམ་པ་དྲུག་ སྟེ། དེ་ནས་གཟུགས་སོ། །དེ་ལྟར་གཟུགས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པར་སོ་སོར་སྡུད་དང་བསམ་གཏན་གྱིས་བསྙེན་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སོ། །དྲུག་པ་ཕར་ཕྱིན་གང་ཡིན་པ་ནི། རྣམ་པར་མི་རྟོག་ པའི་སེམས་ཤེར་ཕྱིན་ཏེ། རིག་པ་ཞེས་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ནང་གི་རིག་པ་སྟེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །ཞེས་དང་། ནང་གི་རིག་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་ རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མ་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་ཞེས་དང་། སྟོད་འགྲེལ་དུ། དེ་ནི་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ། །རང་གི་སེམས་ཀྱིས་གནང་བ་ཙམ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པ། 1-1000 ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ། སྟོང་པ་ཉིད་དང་། དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། རིགས་ལྡན་མ་དང་། པདྨ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཞེས་སོ། །བཞི་པ་ཚད་མ་ནི། ཤའི་མིག་གིས་མཐོང་བ་ཡིན་པས་དབང་ པོའི་མངོན་སུམ་ཚད་མ་སྟེ། འདིར་དང་པོར་ལས་དང་པོ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་མངོན་པར་ཤེས་པ་མེད་པར་ཤའི་མིག་གིས་སྣ་ཚོགས་མཐོང་ངོ་། །ཞེས་སོ། །ལྔ་པ་ནི། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དག་ བྱེད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྟེ། དབྱེ་ན་རྟགས་བཅུ་ལ་དམིགས་པའི་སོར་བསྡུད་རྣམ་པ་བཅུ་སྟེ། སོ་སོར་སྡུད་པ་རྒྱལ་བའི་དབང་པོར་འགྱུར་ཞིང་རྣམ་པ་བཅུ་སྟེ། ཞེས་དང་། འདིར་དང་པོའི་ལས་ལ་ སོ་སོར་སྡུད་པ་ནི་རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་ཞེས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོའོ། །དེ་ཡང་མཚན་མའི་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་བཅུ་སྟེ། དུ་བ་དང་། སྨིག་རྒྱུ་དང་། མེ་ཁྱེར་དང་། མར་མེ་དང་། འབར་བ་ དང་། ཟླ་བ་དང་། ཉི་མ་དང་། སྒྲ་གཅན་དང་། ཆ་ཤས་དང་། ཐིག་ལེ་མཐོང་བའི་དབྱེ་བས་མ་བརྟགས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོའོ། །ཞེས་སོ། །དྲུག་པ་ནི། རྣལ་འབྱོར་འདི་སྟོང་གཟུགས་བརྟ

【現代漢語翻譯】安住于快樂之中。』這是如此說的。如果不能做到那樣，也要像對待影像一樣，保持正念。正如阿雅·提婆（Ārya Deva）所說：『開合與微笑，以及飲食和說話，行走、來去、睡眠和進食時，都要憶念這是幻化的身體。』這是如此說的。第四，關於強制停止：必須強烈地進行強制束縛。正如口耳相傳的教言所說：『分別收攝的強制是，必須強烈地進行強制束縛。』這是如此說的。如果這還不夠，那就修習將意識融入虛空的訣竅。正如根本續部所說：『分別收攝是大手印，是虛空空性的特徵。』以及薩ra哈（Sarahas）所說：『將一切事物都視為與虛空相同，如果將心安住在與虛空相同之中，就能獲得無上菩提。』這是如此說的。第五，關於時間界限：十種徵兆圓滿，直到見到明點為止。夜晚瑜伽有四種相，白天瑜伽有六種相，然後是色相。像這樣，在色相的究竟處，分別收攝和禪定就變成了親近的支分。』這是如此說的。第六，什麼是般若波羅蜜多（Prajñāpāramitā）：不分別的心就是般若波羅蜜多。智慧（Rigpa）是指不分別的內在智慧，是具足一切相的空性。』這是如此說的。內在的智慧是般若波羅蜜多，自性光明，就是大手印。』以及《上部釋》中說：『那就是金剛瑜伽母（Vajrayoginī），僅僅是自己心的給予，大手印，具足一切相的最勝者，般若波羅蜜多，空性，以及真如，具種姓者和蓮花，都應當這樣稱呼。』這是如此說的。第四，關於量：因為是用肉眼所見，所以是根識現量。這裡首先，初學者瑜伽士沒有神通，而是用肉眼看到各種各樣的景象。』這是如此說的。第五：是清凈智慧蘊的金剛薩埵（Vajrasattva），如果加以區分，就是緣於十種徵兆的十種收攝相。分別收攝轉變為勝者的力量，有十種相。』以及『這裡，對於最初的修行來說，分別收攝就是勝者的力量，也就是智慧蘊。』而且，通過相的區分，有十種相：煙霧、陽焰、螢火蟲、燈火、火焰、月亮、太陽、羅睺、部分和見到明點的區分，是未加分析的智慧蘊。』這是如此說的。第六：這個瑜伽是空色相安住于快樂之中。』這是如此說的。如果不能做到那樣，也要像對待影像一樣，保持正念。正如阿雅·提婆（Ārya Deva）所說：『開合與微笑，以及飲食和說話，行走、來去、睡眠和進食時，都要憶念這是幻化的身體。』這是如此說的。第四，關於強制停止：必須強烈地進行強制束縛。正如口耳相傳的教言所說：『分別收攝的強制是，必須強烈地進行強制束縛。』這是如此說的。如果這還不夠，那就修習將意識融入虛空的訣竅。正如根本續部所說：『分別收攝是大手印，是虛空空性的特徵。』以及薩ra哈（Sarahas）所說：『將一切事物都視為與虛空相同，如果將心安住在與虛空相同之中，就能獲得無上菩提。』這是如此說的。第五，關於時間界限：十種徵兆圓滿，直到見到明點為止。夜晚瑜伽有四種相，白天瑜伽有六種相，然後是色相。像這樣，在色相的究竟處，分別收攝和禪定就變成了親近的支分。』這是如此說的。第六，什麼是般若波羅蜜多（Prajñāpāramitā）：不分別的心就是般若波羅蜜多。智慧（Rigpa）是指不分別的內在智慧，是具足一切相的空性。』這是如此說的。內在的智慧是般若波羅蜜多，自性光明，就是大手印。』以及《上部釋》中說：『那就是金剛瑜伽母（Vajrayoginī），僅僅是自己心的給予，大手印，具足一切相的最勝者，般若波羅蜜多，空性，以及真如，具種姓者和蓮花，都應當這樣稱呼。』這是如此說的。第四，關於量：因為是用肉眼所見，所以是根識現量。這裡首先，初學者瑜伽士沒有神通，而是用肉眼看到各種各樣的景象。』這是如此說的。第五：是清凈智慧蘊的金剛薩埵（Vajrasattva），如果加以區分，就是緣於十種徵兆的十種收攝相。分別收攝轉變為勝者的力量，有十種相。』以及『這裡，對於最初的修行來說，分別收攝就是勝者的力量，也就是智慧蘊。』而且，通過相的區分，有十種相：煙霧、陽焰、螢火蟲、燈火、火焰、月亮、太陽、羅睺、部分和見到明點的區分，是未加分析的智慧蘊。』這是如此說的。第六：這個瑜伽是空色相

【English Translation】 Abiding in bliss.' Thus it is said. If one cannot do that much, then keeping mindfulness close, like an image. As Ārya Deva said: 'Opening and smiling, and eating and speaking, walking, coming and going, sleeping and eating, one should remember it as an illusory body.' Thus it is said. Fourth, regarding forcible stopping: One must forcefully apply forcible binding. As the oral transmission says: 'The forcible stopping of separate gathering is, one must forcefully apply forcible binding.' Thus it is said. If that is not enough, then the meditation of the secret instruction of merging consciousness into the sky. As the root tantra says: 'Separate gathering is the Great Seal, it is the characteristic of the emptiness of the sky.' And Sarahas said: 'Having made all things equal to the sky, if one holds the mind equal to the sky, then one will attain unsurpassed enlightenment.' Thus it is said. Fifth, regarding the time limit: the ten signs are complete, until the bindu is seen. Night yoga has four aspects, day yoga has six aspects, then form. Like that, at the ultimate end of form, separate gathering and meditation become a limb of approach.' Thus it is said. Sixth, what is Prajñāpāramitā: the non-discriminating mind is Prajñāpāramitā. Rigpa is the non-discriminating inner awareness, it is emptiness endowed with all aspects.' Thus it is said. 'Inner awareness is the Prajñāpāramitā, naturally luminous, it is the Great Seal.' And in the Upper Commentary it says: 'That is Vajrayoginī, merely the giving of one's own mind, the Great Seal, the supreme one endowed with all aspects, Prajñāpāramitā, emptiness, and Suchness, the one with lineage and the lotus, should be called thus.' Thus it is said. Fourth, regarding valid cognition: because it is seen with the eye of flesh, it is sense direct perception. Here, first, the yogi who is a beginner does not have clairvoyance, but sees various things with the eye of flesh.' Thus it is said. Fifth: is Vajrasattva, who purifies the aggregate of wisdom, if differentiated, there are ten aspects of gathering focused on the ten signs. Separate gathering transforms into the power of the Victorious One, there are ten aspects.' And 'Here, for the initial practice, separate gathering is the power of the Victorious One, which is the aggregate of wisdom.' Moreover, through the differentiation of signs, there are ten aspects: smoke, mirage, firefly, lamp, flame, moon, sun, Rahu, part, and the differentiation of seeing the bindu, is the undifferentiated aggregate of wisdom.' Thus it is said. Sixth: this yoga is the empty form aspect

ན་ཏེ་རྣལ་ འབྱོར་རྣམ་པར་དག་པ་ན་སྔགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབ་པས་ཚིག་གི་མཆོག་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་འགྲུབ་སྟེ། ད་ནི་སོ་སོར་བསྡུད་པ་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུ་གསུངས་པ། སོ་སོར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། 1-1001 འདིར་གང་གི་ཚེ་སོ་སོར་སྡུད་པ་གཟུགས་བརྟན་པར་གྱུར་པས་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམ་པར་དག་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་སྔགས་རྣམས་ཀུན་གྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་འགྱུར་ཏེ། ཚིག་གི་མཆོག་སྦྱིན་པ་ལ་ སོགས་པ་སྦྱིན་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སོ། །ཚིག་གི་མཆོག་ནི་གཞོམ་མེད་ཀྱི་སྒྲ་སྟེ། རྩ་རྒྱུད་དུ། ལུས་ངག་སེམས་ཀྱི་ཁམས་རྣམས་ནི། །གང་ཕྱིར་སྐྱོབ་པར་གྱུར་དེའི་ཕྱིར། །སྔགས་དོན་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་ཡིས་ ནི། །སྟོང་ཉིད་ཡེ་ཤེས་འགྱུར་མེད་དེ། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ལས་བྱུང་སྔགས། །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཅན། །ཞེས་སོ། །ཡང་ན་སྦས་པ་མིག་འབྱེད་དུ། ཚིག་གི་མཆོག་གཏེར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ ངག་གི་སྨྲ་བ་ཐམས་ཅད་བཙུན་པ་དང་། ཅི་སྨྲས་པ་ཀུན་ཡང་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྙན་པར་འགྱུར་རོ། །ལོངས་སྤྱོད་དང་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེས་ནི་སོ་སོར་བསྡུད་པའི་འབྲས་ བུ་བརྗོད་དེ། ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །མཐར་ཐུག་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་དང་། ཡིད་དང་། སྒྲ་དང་། མཆོག་གི་དབང་པོ་དང་དྲི་ཆུ་འཛག་པ་སྟེ། འདི་རྣམས་སྒྲིབ་པ་དང་ བྲལ་བ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །ཅེས་པ་ལྟར། རིགས་མཐུན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་དེ་རྣམས་རྣམ་པར་དག་པའི་འབྲས་བུ་རྡོར་སེམས་དང་སྣ་ཚོགས་ཡུམ། ཀུན་བཟང་དང་སྒྲ་རྡོ་རྗེ། 1-1002 གཙུག་ཏོར་དང་ཤིན་ཏུ་སྔོན་པོ་དྲུག་འགྲུབ་པ་ཡིན་ཡང་། འདི་རྣམས་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་དང་རོ་མཉམ་པ་ཉིད་དང་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་གྱུར་པ་ཉིད་ལ་སྟོང་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཞེས་ པ་ལྟར། དོན་དམ་པའི་ཆོས་ལ་གཟུང་འཛིན་རོ་མཉམ་པ་དང་། ཐབས་ཤེས་གཉིས་མེད་ཡིན། ཡུལ་དག་ནའང་ཡུལ་ཅན་དག ཡུལ་ཅན་དག་ནའང་ཡུལ་དག་པས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་ཁམས། ཡིད་དང་ཆོས་ཁམས། དུང་ཅན་མ་དང་ཁུ་བ་འཕོ་བ་དག་པའི་འབྲས་བུ་རྡོར་སེམས་དང་སྣ་ཚོགས་ཡུམ། ཀུན་བཟང་དང་ཆོས་དབྱིངས་རྡོ་རྗེ། གནོད་མཛེས་དང་དྲག་སྤྱན་མ་དྲུག་འགྲུབ་པར་བྱེད་དོ།། །། ༈ གྲུབ་ནས་བརྟན་བྱེད་བསམ་གཏན། གཉིས་པ་གྲུབ་ནས་ བརྟན་བྱེད་བསམ་གཏན་ལའང་དྲུག་ལས་སྒྲ་དོན་ནི། ཤའི་མིག་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་ལྔས་རྣམ་པ་ཀུན་ལྡན་གྱི་སྟོང་གཟུགས་མཐའ་དག་གཟུང་འཛིན་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་དམིགས་པ་ལ་སེམས་རྩེ་ གཅིག་ཏུ་གནས་པས་བསམ་གཏན་ཞེས་བྱ་སྟེ། སྟོད་འགྲེལ་དུ། དེ་ནས་བསམ་གཏན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོད་པའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་མཐོང་བ་རྣམས་ལ་ཞེས་དང་། ཉན་སར། བསམ་གཏན་ཞེས་བྱ་ བ་ནི་དམིགས་པ་ཡང་དག

【現代漢語翻譯】那時，當瑜伽完全清凈時，所有真言都會加持，從而成就給予殊勝之語等。現在，將要講述分別攝集等的果實，即『分別』等。 1-1001 在此，當分別攝集時，形體變得穩固，瑜伽士變得完全清凈，那時，所有真言都會加持，從而給予殊勝之語等。『殊勝之語』是不可摧毀之聲。如根本續云：『身語意之界，何者救護之，故彼之故，真言義由真言之聲，空性智慧不變異，福德智慧所生真言，空性大悲之自性。』又如《秘密眼開》中，『殊勝之語如寶藏』，意為所有言語都變得莊嚴，所說之語都能悅耳于眾生，受用和資具都會增盛。因此，這是在講述分別攝集的果實。』如是說。究竟而言，智慧之蘊、智慧之界、意、聲、殊勝之根、尿液滴落，這些都是遠離遮障、一切種類的空性。如是說。若從同類角度而言，這些清凈的果實是金剛薩埵（Dorsem，金剛薩埵）、雜色母（Natshok Yum，雜色母）、普賢（Kunzang，普賢）、聲金剛（Dradro Je，聲金剛）、 1-1002 頂髻（Tsuktor，頂髻）和極深藍（Shintu ngonpo，極深藍）六成就。然而，這些遠離遮障、平等一味、融為一體的狀態，被稱為空性。如是說。在勝義諦中，能取所取平等一味，方便智慧二無別。境清凈則有境清凈，有境清凈則境清凈。智慧之蘊界、意與法界、持螺女（Dungchenma，持螺女）和精液轉移，這些清凈的果實能成就金剛薩埵、雜色母、普賢、法界金剛（Choying Dorje，法界金剛）、損美（Nodze，損美）和暴怒眼母（Drakchenma，暴怒眼母）六尊。 ༈ 成就后穩固之禪定第二，成就后穩固之禪定，也有六種。聲音的意義是：以肉眼等五根，將具足一切形象的空色，以能取所取不二的方式作為對境，心一境性安住，稱為禪定。如《上疏》云：『之後稱為禪定，即是見到一切有為法皆為空性者。』《聲聞地》云：『禪定是指正確的對境。』

【English Translation】 Then, when the yoga is completely purified, all mantras will bless, thereby accomplishing the giving of supreme speech, etc. Now, the fruits of individually gathering, etc., will be spoken of, i.e., 'individually,' etc. 1-1001 Here, when individually gathering, the form becomes stable, and the yogi becomes completely purified, then all mantras will bless, thereby giving supreme speech, etc. 'Supreme speech' is the indestructible sound. As the Root Tantra says: 'The elements of body, speech, and mind, whoever protects, therefore, the meaning of mantra by the sound of mantra, emptiness-wisdom is immutable, mantra born from merit-wisdom, the nature of emptiness-compassion.' Also, in 'Hidden Eye-Opener,' 'Supreme speech is like a treasure,' meaning all speech becomes dignified, and whatever is spoken becomes pleasing to sentient beings, and enjoyment and resources will increase. Therefore, this is speaking of the fruit of individually gathering.' Thus it is said. Ultimately, the aggregate of wisdom, the realm of wisdom, mind, sound, supreme sense, and dripping urine, these are all emptiness free from obscurations and of all kinds. Thus it is said. If considered from the perspective of similarity, the pure fruits of these are Vajrasattva (Dorsem), Variegated Mother (Natshok Yum), Samantabhadra (Kunzang), Sound Vajra (Dradro Je), 1-1002 Ushnishavijaya (Tsuktor) and Very Dark Blue (Shintu ngonpo) six accomplishments. However, these states of being free from obscurations, of equal taste, and of being mixed as one, are called emptiness. Thus it is said. In ultimate truth, grasping and being grasped are of equal taste, and method and wisdom are non-dual. If the object is pure, then the subject is pure; if the subject is pure, then the object is pure. The aggregate-realm of wisdom, mind and the realm of phenomena, Conch-Bearing Woman (Dungchenma) and transference of semen, these pure fruits accomplish Vajrasattva, Variegated Mother, Samantabhadra, Dharmadhatu Vajra (Choying Dorje), Harm Beauty (Nodze) and Wrathful-Eyed Mother (Drakchenma) six deities. ༈ Meditation to Stabilize After Accomplishment Second, the meditation to stabilize after accomplishment also has six aspects. The meaning of the sound is: with the five senses such as the fleshy eye, taking all the empty forms that possess all aspects as objects in a way that grasping and being grasped are non-dual, the mind abiding in one-pointedness is called meditation. As the Upper Commentary says: 'Then what is called meditation is seeing all existing things as empty.' And in the Hearer's Ground: 'What is called meditation is the correct object.'

་པར་ཉེ་བར་གཏོད་པ་དང་། དྲན་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏོད་པའི་ཕྱིར་བསམ་གཏན་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་སོ། །དུས་མཚམས་ནི། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་གཟུགས་མཐོང་བ་ནས་སྒོམ་དགོས་པར། 1-1003 དབང་མདོར་བསྟན་དུ། རྨི་ལམ་བཞིན་དུ་གཟུགས་མཐོང་འགྱུར། །གཟུགས་དེ་རྟག་ཏུ་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་དང་། སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ལ་བསམ་གཏན་པའོ། །ཞེས་སོ། །ཡན་ལག་ལ་དྲུག་གི་དང་པོ་མཚན་ཉིད་ནི། སྟོང་ པའི་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ལྔ་འཛིན་བྱེད་དབང་ཤེས་ལྔ་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་ཏེ་ཡིད་ཀྱིས་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་ཐ་དད་དུ་དམིགས་པ་དང་བྲལ་བ་སྟེ། སྟོང་པའི་གཟུགས་ཀྱིས་ཡུལ་རྣམས་ལ་ གཞན་མིག་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ལྔ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་འཇུག་པའོ། །ཞེས་དང་། ནཱ་རོ་པས། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་དངོས་པོ་དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་རྣལ་འབྱོར་པའི་སོ་སོ་རང་གིས་ རིག་པར་བྱ་བའི་ཁམས་གསུམ་རབ་ཏུ་གསལ་བ་གཅིག་པུའི་གཟུགས་ཀྱི་རྟོག་པ་སྟེ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་འཁྲུལ་པ་སེལ་བའི་རྒྱུན་རབ་ཏུ་འཇུག་པའི་མཐོང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་བསམ་གཏན་དུ་བརྗོད་ དོ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་དབྱེ་བ་ནི། བསམ་གཏན་གྱི་ཡན་ལག་ལྔ་སྟེ། བསམ་གཏན་དག་ཀྱང་ཤེས་རབ་རྟོག་དང་སྤྱོད་པ་དགའ་དང་གཡོ་མེད་བདེ་བ་རྩེ་གཅིག་སེམས་པའོ། །ཞེས་དང་། གསང་འདུས་རྒྱུད་ ཕྱིར། བསམ་གཏན་རྣམ་པ་ལྔ་རུ་འགྱུར། །རྟོག་པ་དང་ནི་དཔྱོད་པ་དང་། །དགའ་དང་དེ་བཞིན་བདེ་བ་ཉིད། །སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ཉིད་དང་ལྔ། །དེ་རྣམས་བསམ་གཏན་བསྡུས་པ་འོ། །ཞེས་དང་། ཡུམ་དུ། 1-1004 འདོད་པ་དག་ལས་དབེན། སྡིག་ཏོ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་ལས་དབེན་པ། རྟོག་པ་དང་བཅས། དཔྱོད་པ་དང་བཅས། དབེན་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་ཅན་བསམ་གཏན་དང་པོ་བསྒྲུབས་ཏེ་ཉེ་ བར་གནས་སོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལ་ཤེས་རབ་ནི་གཟུང་འཛིན་དང་བྲལ་བའི་མི་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་སྟེ། གསང་འདུས་སུ། ཤེས་དང་ཤེས་བྱ་འབྱུང་ཟད་པའི། །རང་སེམས་ལྔ་པར་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་དང་། དེའི་དོན་དབང་མདོར་བསྟན་དུ། ཤེས་དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཤེས་པ་མིག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་ཅེས་བྱ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཆོས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ་ལ་རབ་ ཏུ་འཇུག་པ་ནི་འབྱུང་བ་སྟེ་ཤེས་དང་ཤེས་བྱ་འབྱུང་བའོ། །དེའི་ཟད་པ་ནི་སེམས་ཀྱི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ཉིད་དེ་རང་སེམས་ཞེས་བརྗོད་ དོ། །ཞེས་སོ། །སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཟླ་གྲགས་ཀྱི་སྦྱོར་དྲུག་འབྲེལ་པར། ཤེས་པ་སྟེ་མིག་ལ་སོགས་པ་དྲུག་གི་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་། ཤེས་བྱ་སྟེ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ནས་ཆོས་ཀྱི་ ཁམས་ཀྱི་བར་དུ་བྱུང་བ་ནི་ཤེས་པ་དང་ཤེས་བྱ་འབྱུང་བའོ། །དེའི་ཟད་པ་ནི་སེམས་ཀྱིས་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དེ། དེ་བས

【現代漢語翻譯】爲了接近和專注于念，這被稱為禪定。時間界限是：從看到所有形式的形象開始，就必須進行禪修。《自在攝入根本續》中說：『如同夢境般顯現形象，應恒常禪修此形象。』以及『對各種形象進行禪定。』分支有六個，第一個是定義：空性的色、聲、香、味、觸五境，與五種識融為一體，意識遠離對境和有境的區分，空性的色以五種方式完全進入其他眼等五根所對的境。那若巴（Nāropā）說：『所有佛的自性事物，瑜伽士各自證悟的三界，完全顯現的唯一形象之覺悟，即是斷除分別念之錯覺的持續進入之見，被稱為禪定。』第二個是分類：禪定的五個分支是：禪定也包括智慧、覺、行、喜、無動、樂和專注。《密集金剛續》中說：『禪定有五種形態，即覺、伺、喜、樂以及專注，這些是禪定的概括。』《母續》中說：『遠離慾望，遠離不善法，伴隨覺和伺，從遠離中生起的喜和樂，成就並安住于初禪。』其中，智慧是遠離能取所取的無分別智。《密集金剛》中說：『了知能知與所知生滅之處，即是第五自心。』其含義在《自在攝入根本續》中說：『關於「能知」等，能知是指眼等六識，完全進入色等法界之究竟，即是生起能知與所知。其滅盡是指心的能取與所取，空性之自性，即是專注，被稱為自心。』大阿阇黎月稱（Candrakīrti）在《六合釋》中說：『能知，即眼等六根的行境之識；所知，即從色等至法界所生起者，是能知與所知的生起。其滅盡是指心的能取與所取之空性，因此……』

【English Translation】 For the sake of approaching and focusing mindfulness, it is called Dhyana (meditation). The temporal boundary is: from seeing the form of all aspects, one must meditate. It is said in the 'Essence of Empowerment': 'Like a dream, forms appear; one should constantly meditate on that form.' And, 'Meditating on various forms.' The limbs are six, the first is the definition: The five objects of emptiness—form, sound, smell, taste, and touch—mingle as one with the five consciousnesses, and the mind is devoid of distinguishing between object and subject. The empty form fully enters the objects through the other five faculties such as the eye. Nāropā said: 'The nature of all Buddhas, the three realms that the yogi individually realizes, the awareness of the single form that is fully manifest, which is the vision of the continuous entry that dispels the illusion of conceptualization, is called Dhyana.' The second is the division: There are five limbs of Dhyana: Dhyana also includes wisdom, awareness, conduct, joy, immovability, bliss, and one-pointedness of mind. It is said in the Guhyasamāja Tantra: 'Dhyana becomes fivefold: conceptualization, analysis, joy, likewise bliss, and one-pointedness of mind; these are the condensed Dhyana.' It is said in the Mother Tantra: 'Secluded from desires, secluded from unwholesome dharmas, accompanied by conceptualization and analysis, with joy and bliss born of seclusion, having attained the first Dhyana, he abides nearby.' Therein, wisdom is non-conceptual wisdom that is free from grasping and being grasped. In the Guhyasamāja, it is said: 'Know that the arising and ceasing of knower and known is the fifth self-mind.' Its meaning is explained in the Essence of Empowerment: 'Regarding 'knower' etc., knower refers to the six consciousnesses of the eye etc., fully entering the ultimate realm of dharmas such as form, which is the arising of knower and known. Its cessation is the emptiness of the mind's grasping and being grasped, the nature of one-pointedness of mind, which is called self-mind.' The great teacher Candrakīrti in the 'Six Unions Commentary' says: 'Knower, that is, the consciousness of the activity of the six faculties such as the eye; known, that is, what arises from form etc. up to the realm of dharmas, is the arising of knower and known. Its cessation is the emptiness of the mind's grasping and being grasped, therefore...'

་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ལ་ནི་རང་སེམས་ཞེས་བྱའོ། ། 1-1005 ཞེས་དང་། ཉི་མ་དཔལ་ཡང་། དོན་འདི་དང་འདྲའོ། །རྩེ་གཅིག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བསམ་གཏན་གང་ཡིན་གྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བས་ངོ་བོའི་ཡན་ལག་གོ །རྟོག་པ་ནི། གསང་འདུས་རྒྱུད་ཕྱིར། གསང་བའི་རྒྱུད་ རྣམས་ཐམས་ཅད་དུ། །རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཡོངས་གྲགས་པའི། །གསང་བ་གསུམ་འབྱུང་རྟོག་པ་སྟེ། །ཞེས་དང་། དེའི་དོན་ནཱ་རོ་པས། གསང་བ་གསུམ་ཞེས་པ་ལ་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུས་ གསུམ་དང་ཁམས་གསུམ་ནི་གསང་བ་གསུམ་མོ། །དེ་རགས་པའི་རྣམ་པས་ཁམས་གསུམ་པ་རབ་ཏུ་གསལ་བ་ཙམ་ཉིད་ཀྱིས་དང་པོར་ལན་གཅིག་སེམས་པ་ནི་འབྱུང་བ་ཡིན་ལ། དེ་རྟོགས་ཤིང་ཁོང་དུ་ ཆུད་པ་ནི་གསང་བ་གསུམ་འབྱུང་སྟེ་རྟོག་པའོ། །ཞེས་དང་། ཟླ་གྲགས་ཀྱིས། དབང་པོ་དང་ཡུལ་དང་། དབང་པོའི་ཤེས་པ་ནི་གསང་བ་གསུམ་སྟེ། དབང་པོ་ལྔ་དང་། དབང་པོའི་ཤེས་པ་དང་། དེའི་ཡུལ་ རྣམས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམ་པ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་གང་རྟོག་པ་དེ་ནི་རྟོག་པའོ། །ཞེས་སོ། །དཔྱོད་པ་ནི། གསང་འདུས་རྒྱུད་ཕྱིར། དེ་ལ་རབ་སྦྱོར་དཔྱོད་པ་འོ། །ཞེས་དང་། དེའི་ དོན་ནཱ་རོ་པས། རྟོག་པའི་ཡུལ་དེ་ལ་རབ་སྦྱོར་དཔྱོད་པ་སྟེ། བརྟན་པ་དང་གཡོ་བ་བུམ་པ་དང་སྣམ་བུ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་དངོས་པོ་འཛིན་པ་ནི་དཔྱོད་པའོ་ཞེས་སྟོང་གཟུགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱི་སྒོ་ནས་རྟོག་པའི་སེམས་ལ་དམིགས་པར་བཤད་དོ། ། 1-1006 ཟླ་གྲགས་ལྟར་ན། གནས་པའི་སེམས་ལ་དཔྱོད་པར། དེ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ཉིད་ལ་རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་ནི་གནས་པ་ལ་དཔྱོད་པའོ། །ཞེས་དང་། ཉན་སར། མཉམ་པར་བཞག་པའི་ས་པ་དམིགས་པ་ལ་མི་ བརྟན་པར་དཔྱོད་པ་དང་པོ་སྐྱེས་པས་དམིགས་པ་ལ་ཡིད་ལ་བརྗོད་པ་རགས་པ་སྐྱེ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྟོག་པ་ཞེས་བྱའོ། །དམིགས་པ་ལ་མི་བརྟན་པར་དཔྱོད་པ་དེ་དང་འབྲེལ་བའི་ རྗེས་སུ་དཔྱོད་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དཔྱོད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་དེ་དག་ཀྱང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་སྟེ། སེམས་སྐྱེས་ན་སྐྱེ་བར་ འགྱུར་ཞིང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་སེམས་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པར་དུས་གཅིག་ཏུ་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །དེ་གཉིས་ནི་གཟུང་འཛིན་ཐ་དད་དུ་འཛིན་པའི་གཉེན་པོ་བྱེད་པས་གཉེན་པོའི་ཡན་ལག་སྟེ། དེ་ཉིད་དུ། འདོད་པའི་གཉེན་པོ་རང་གི་ས་པའི་རྟོག་པ་དཔྱོད་པ་དགེ་བ་དག་དང་ལྡན་པས་ན་རྟོག་པ་དང་བཅས་པ་དཔྱོད་པ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་སོ། །དགའ་བ་ནི། གསང་ འདུས་རྒྱུད་ཕྱིར། དགའ་བ་རབ་གསལ་གསུམ་པ་སྟེ། །ཞེས་དང་། དེའི་དོན་ནཱ་རོ་པས། དགའ་བ་རབ་ཏུ་གསལ་ནི་དཔྱོད་པའི་ཡུལ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་སེམས་གནས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ཡིད་བད

【現代漢語翻譯】因此，具有智慧之自性的專注一心，被稱為自心。如日吉祥（Nyima Pal）所說，此意相同。因為是一心，所以隨順於任何禪定，是自性的支分。關於『分別』，出自《密集金剛續》：『在所有秘密續部中，以各種方式廣為人知的，產生三種秘密即是分別。』那若巴（Naropa）對此解釋說：『三種秘密是指身、語、意之自性，三時和三界是三種秘密。以粗顯的方式，僅僅是三界非常清晰地顯現，最初一次生起念頭就是產生。認識並理解它，就是產生三種秘密，即是分別。』月稱（Chandrakirti）說：『根、境和根識是三種秘密，五根、根識及其對境是五如來之自性。』因此，所分別的就是分別。關於『觀察』，出自《密集金剛續》：『對此進行詳細分析就是觀察。』那若巴（Naropa）對此解釋說：『對分別之境進行詳細分析就是觀察，通過穩定和移動、瓶子和布匹等差別來執持事物，就是觀察。』因此，這是指通過空性之相的差別來緣取分別之心。按照月稱（Chandrakirti）的觀點，對安住之心進行觀察：『以其自身對自身進行分別觀察，就是對安住進行觀察。』《聲聞地論》（Nyanasar）中說：『在等持地，最初生起對所緣不穩定的觀察，從而產生對所緣的粗略作意，這被稱為分別。與對所緣不穩定的觀察相關的，隨之而來的非常細微的觀察作意，被稱為觀察。』這些分別和觀察也都是心所生起的，心生起則它們也生起，同時產生，與心相應，同時進入。這二者通過對能取所取（gzung 'dzin）的執著而成為對治，因此是對治的支分。在《聲聞地論》中說：『因為與欲的對治——自地的分別和觀察——是善良的，所以被稱為具有分別和具有觀察。』關於『喜』，出自《密集金剛續》：『喜是第三種完全顯現。』那若巴（Naropa）對此解釋說：『喜完全顯現，是心安住于所有觀察之境的事物上的原因，是意樂。』

【English Translation】 Therefore, the single-pointed mind that possesses the characteristic of wisdom is called one's own mind. As Nyima Pal said, this meaning is the same. Because it is single-pointed, it follows whatever samadhi there is, and is a limb of the essence. Regarding 'Discrimination', from the Guhyasamaja Tantra: 'In all the secret tantras, in various ways widely known, the arising of the three secrets is discrimination.' Naropa explains this as: 'The three secrets refer to the nature of body, speech, and mind; the three times and the three realms are the three secrets. In a coarse way, just the very clear appearance of the three realms, the first arising of a thought is production. Recognizing and understanding it is the arising of the three secrets, which is discrimination.' Chandrakirti says: 'The senses, objects, and sense consciousness are the three secrets; the five senses, sense consciousness, and their objects are the nature of the five Tathagatas.' Therefore, what is discriminated is discrimination. Regarding 'Analysis', from the Guhyasamaja Tantra: 'To analyze it thoroughly is analysis.' Naropa explains this as: 'To analyze the object of discrimination thoroughly is analysis; to grasp things through the distinctions of stability and movement, pot and cloth, etc., is analysis.' Therefore, this refers to focusing on the discriminating mind through the distinctions of emptiness-form. According to Chandrakirti, analyzing the abiding mind: 'To analyze itself by itself is to analyze abiding.' In the Shravakabhumi (Nyanasar): 'In the state of equanimity, the first arising of unstable analysis of the object, thereby generating a coarse mental engagement with the object, is called discrimination. The very subtle mental activity that follows, related to the unstable analysis of the object, is called analysis.' These discrimination and analysis also arise from the mind; when the mind arises, they also arise, occurring simultaneously, corresponding to the mind, and entering at the same time. These two become antidotes by counteracting the grasping of grasper and grasped, therefore they are limbs of the antidote. In the Shravakabhumi, it says: 'Because the antidote to desire—the discrimination and analysis of one's own ground—is virtuous, it is called possessing discrimination and possessing analysis.' Regarding 'Joy', from the Guhyasamaja Tantra: 'Joy is the third complete manifestation.' Naropa explains this as: 'Joy is completely manifested, it is the cause of the mind abiding on all objects of analysis, it is delight.'

ེ་བའོ། ། 1-1007 ཞེས་དང་། ཟླ་གྲགས་ཀྱིས། དེ་ལྟར་དཔྱད་ནས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་འཇུག་པ་ལ་མངོན་པར་ཕྱོགས་པས་གང་ཡིད་བདེ་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་དེ་ནི་དགའ་བ་ལ་རེག་པའོ། །ཞེས་སོ། །བདེ་བ་ནི། གསང་འདུས་རྒྱུད་ཕྱིར། བདེ་བ་བསྡུས་པ་བཞི་པའོ་ཞེས་ཏེ། དེའི་དོན་ནཱ་རོ་པས། བདེ་བས་བསྡུས་པ་ཞེས་པ་སེམས་གནས་པའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལས་བདེ་བ་ཡང་དག་པར་རྟོགས་པ་ལུས་ཤིན་ ཏུ་སྦྱངས་པའི་རྒྱུ་ཅན་གྱི་བདེ་བ་ནི་བདེ་བ་བསྡུས་པའོ། །ཞེས་དང་། ཟླ་གྲགས་ཀྱིས། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་མངོན་པར་ཞུགས་པས་ལུས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་བདེ་ བ་གང་ཐོབ་པ་དེ་ནི་བདེ་བས་བསྡུས་པའོ། །ཞེས་སོ། །དེ་གཉིས་ནི་བསམ་གཏན་བསྒོམས་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཕན་ཡོན་གྱི་ཡན་ལག་སྟེ། ཉན་སར། གནས་ངན་ལེན་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་ཞིང་ སེམས་དང་ལུས་ལས་སུ་རུང་བ་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པས་ན་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་ཅན་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་སོ། །ཟླ་གྲགས་དང་འདྲ་བར་དགའ་བ་ཡིད་བདེ་བདེ་བ་ལུས་བདེར་བཤད་དོ།། །། ༈ བསྒོམ་ཚུལ་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་ཚུལ། གསུམ་ པ་བསྒོམ་ཚུལ་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་ཚུལ་དང་། སྤྱོད་ལམ་བྱ་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ལ་ངེས་པ་དྲུག་གི་འདུག་གནས་དང་ལུས་གནད་ངེས་པ་སྔར་དང་འདྲ་སྟེ། སོར་བསམ་གཉིས་ལ་ལྟ་སྟངས་དང་མཚན་མ་ཐུན་མོང་དུ་གསུངས་ནས་མཐར། 1-1008 དེ་ལྟར་གཟུགས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པར་སོ་སོར་བསྡུད་དང་བསམ་གཏན་གྱིས་བསྙེན་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །ཞེས་ཡན་ལག་གཅིག་ཏུ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དང་། ད་ནི་ནམ་མཁར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་རང་ གི་སེམས་འདིའི་སྣང་བ་ལ་རབ་ཏུ་གཞུག་པ་གསུངས་ཏེ། འདིར་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་ལ་རྣལ་འབྱོར་གོམས་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་ནམ་མཁའ་དང་བླ་གབ་མེད་ པ་ལ་རྣལ་འབྱོར་གོམས་པའོ། །ཞེས་རྣལ་འབྱོར་གཅིག་ཏུ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྟ་སྟངས་ཀྱི་ངེས་པའང་ཉིན་མཚན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་མཐོང་བའི་སྟོང་གཟུགས་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བལྟ་བ་སྟེ། དབང་མདོར་བསྟན་ དུ། བཀབ་དང་མ་བཀབ་མིག་དག་གིས། །སྟོང་པར་འདི་ནི་རྗེས་བརྟགས་མིན། །རྨི་ལམ་བཞིན་དུ་གཟུགས་མཐོང་འགྱུར། །གཟུགས་དེ་རྟག་ཏུ་སྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་དང་། དེའི་འགྲེལ་པར་ནཱ་རོ་པས། བཀབ་དང་མ་ བཀབ་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་བསམ་གཏན་གྱི་ཡན་ལག་གོ །ཞེས་དང་། གཟུགས་དེ་ནི་སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཏེ་སྒོམ་པར་བྱ་བ་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་ཡན་ལག་གིས་བརྟན་པར་བྱའོ། །ཞེས་ སོ། །ཡན་ལག་དང་རྣལ་འབྱོར་གཅིག་པས་བྱེ་བཅིངས་ཀྱི་ངེས་པའང་སྔར་བཞིན་ནོ། །ཉམས་ལེན་གྱི་ངེས་པ་ལ་ལྔ་སྟེ། སྒོམ་བྱའི་དམིགས་པའི་སྟོང་གཟུགས་སོགས་ཡུལ་ལྔ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། གསང་འདུས་རྒྱུད་ཕྱིར། 1-1009 འདོད་པ་ལྔ་རྣམས་བསྡུས་པ་ཡིས

【現代漢語翻譯】如是，月稱（藏文：ཟླ་གྲགས་，意為月亮）說：『像這樣分析，專注于真如，以何種方式感到愉悅，那就是觸及喜樂。』快樂是：《密集金剛續》（藏文：གསང་འདུས་རྒྱུད་）中說：『四種快樂被總結。』意思是說，那若巴（藏文：ནཱ་རོ་པ་）說：『快樂被總結，意味著從所有心所依之事物中，真正領悟到身體完全調柔所產生的快樂，這就是快樂被總結。』月稱說：『專注于真如，獲得身體完全調柔等特性的快樂，那就是快樂被總結。』這兩種快樂是禪定修習的果實，因此是利益的組成部分。在聽聞時說：『遠離所有惡趣，心和身都變得非常堪能和廣大，因此被稱為具有喜樂。』月稱也同樣解釋說，喜樂是心的快樂，快樂是身體的快樂。關於修習方法，有入定之法：第三是修習方法，包括入定之法和行為方式。首先，關於入定之法，六種確定的坐姿和身體要點與之前相同。關於個別思維，觀察方式和共同特徵被一起闡述，最後說：『像這樣，將色蘊完全收攝，成為禪修的組成部分。』因為它被說成是一個組成部分。現在，『在虛空中』等等，是關於將自己的心完全投入到顯現中。這裡，真言乘（藏文：སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་）和波羅蜜多乘（藏文：ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་）有兩種瑜伽修習方式，即在虛空和無遮蔽中修習瑜伽。因為瑜伽被說成是一種。關於觀察方式的確定，是指通過日夜的瑜伽，專注于所見的空色。在《王續》（藏文：དབང་མདོར་བསྟན་）中說：『遮蔽與未遮蔽的眼睛，並非以此來追尋空性。如夢一般見到色相，應恒常修習此色相。』在那若巴的註釋中說：『遮蔽與未遮蔽』等偈頌是禪定的組成部分。『那個色相』是各種各樣的色相，『應修習』是指通過禪定的組成部分來穩定它。因為組成部分和瑜伽是相同的，所以解脫和束縛的確定也與之前相同。關於修習的確定，有五種，因為有五個所緣境，即所修習的空色等。《密集金剛續》中說：『五種慾望被總結。』

【English Translation】 Thus, Chandrakirti (藏文：ཟླ་གྲགས་, meaning 'Moon Fame') said: 'Having analyzed in this way, focusing on Suchness, whatever feels pleasant, that is touching bliss.' Bliss is: In the Guhyasamaja Tantra (藏文：གསང་འདུས་རྒྱུད་) it says: 'The four blisses are summarized.' Meaning, Naropa (藏文：ནཱ་རོ་པ་) said: 'Bliss being summarized means that from all objects of the mind, truly realizing the bliss that arises from the complete pliancy of the body, that is bliss being summarized.' Chandrakirti said: 'Focusing on Suchness, whatever bliss is obtained with the characteristic of complete pliancy of the body, that is bliss being summarized.' These two are the fruits of meditative practice, therefore they are a part of the benefit. In listening it says: 'Being free from all bad states, and having great fitness of mind and body, therefore it is called having joy and bliss.' Chandrakirti similarly explained that joy is mental pleasure and bliss is bodily pleasure. Regarding the method of practice, there is the method of equipoise: Third is the method of practice, including the method of equipoise and the way of conduct. First, regarding the method of equipoise, the six certainties of posture and the essential points of the body are the same as before. Regarding individual thought, the way of looking and common characteristics are taught together, and finally it says: 'In this way, completely gathering the form aggregate, it becomes a part of approaching meditation.' Because it is said to be one part. Now, 'In the sky' etc., is about completely immersing one's mind in the appearance of this. Here, in the Mantra Vehicle (藏文：སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་) and the Paramita Vehicle (藏文：ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་) there are two kinds of yoga practice, namely practicing yoga in the sky and without concealment. Because yoga is said to be one. Regarding the certainty of the way of looking, it means focusing single-pointedly on the empty form seen through the yoga of day and night. In the Empowerment Summary (藏文：དབང་མདོར་བསྟན་) it says: 'With covered and uncovered eyes, this is not to be investigated as emptiness. Like a dream, forms will be seen. That form should be constantly meditated upon.' In Naropa's commentary on it, it says: 'Covered and uncovered' etc. The verses are part of meditation. 'That form' is various forms, 'should be meditated upon' means to stabilize it through the part of meditation. Because the part and the yoga are the same, the certainty of liberation and bondage is also the same as before. Regarding the certainty of practice, there are five, because there are five objects of focus, such as the empty form to be meditated upon. In the Guhyasamaja Tantra (藏文：གསང་འདུས་རྒྱུད་) it says: 'The five desires are summarized.'

། །སངས་རྒྱས་ལྔ་དང་རབ་སྦྱོར་བས། །རྟོག་པ་བསམ་གཏན་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཞེས་དང་། དེའི་འགྲེལ་པར་ནཱ་རོ་པས། །འདོད་པ་ལྔ་རྣམས་ཞེས་པ་བརྟན་པ་དང་གཡོ་བའི་ དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་དོ། །ཞེས་དང་། ཟླ་གྲགས་ཀྱིས། འདོད་པ་ལྔ་ནི་དབང་པོ་ལྔའི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ནི་མདོར་བསྡུས་ནས་ཏེ། དབང་པོ་རྣམས་དང་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ནས་སོ། །སངས་ རྒྱས་ལྔ་ནི་མིག་ལ་སོགས་པ་སྟེ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ནི་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བས་སངས་རྒྱས་ལྔ་རུ་སྦྱོར་བ་ཡིས་ཏེ། དེ་བས་ན་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཡིན་ནོ། ། དེ་ལྟར་གྱུར་པའི་ཡོངས་སུ་དག་པའི་བརྟག་པ་དེ་ནི་བསམ་གཏན་ཞེས་བཤད་དོ། །ཞེས་དང་། གཞན་མིག་ལ་སོགས་པ་ལྔ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་འཇུག་པའོ། །ཞེས་པས་སོ། །དེ་ལ་གཟུགས་ཀྱི་རྣལ་ འབྱོར་ལའང་ཡན་ལག་ལྔ་ཡོད་པའི་ཤེས་རབ་ནི་མི་གཡོ་བ་སྔར་བཞིན་གྱི་ངང་ནས་སྟོང་གཟུགས་ལ་ཡིད་མིག་རླུང་གསུམ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ནས་མ་ཡེངས་པར་གཏོད་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་ དེ་ཉིད་ལ་ཤེས་རབ་ཅེས་པ་ནི་བལྟ་བའོ། །ཞེས་དང་། ཉི་མ་དཔལ་གྱིས། མིག་ལ་སོགས་པ་གཞན་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་པ་ཤའི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །བལྟ་བ་ནི་སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཅན་ལ་བལྟ་བའོ། ། 1-1010 ཞེས་དང་། སྟོད་འགྲེལ་དུ། ཤེས་རབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དང་པོ་དེ་རྣམས་ལ་སེམས་འཇུག་པའོ། །ཞེས་དང་། ནཱ་རོ་པས། བརྟག་གཉིས་ཀྱི་འགྲེལ་པར་ཡང་དེ་དང་མཐུན་པར་བཤད་པ་ལྟར་ན། དང་པོར་ རྣམ་པ་གསལ་བ་ལ་དམིགས་པ་ཙམ་དུ་བཤད་དོ། །དེས་སྟོང་གཟུགས་དབང་པོ་སེམས་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེ་བར་ཟླ་གྲགས་ཀྱིས། དབང་ལྔ་སངས་རྒྱས་ལྔ་དང་། གཟུགས་སོགས་སངས་རྒྱས་ལྔར་བཤད་པས་སོ། །དེ་ ནས་རྟོག་པ་ལ་བསླབ་སྟེ། མཐོང་བའི་སྟོང་གཟུགས་ལ་མིག་གཏད་ཡིད་ཁ་ནང་དུ་ཟློག་ནས་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ་མ་ཡེངས་པར་བལྟ་བ་སྟེ། རྟོག་པ་ཞེས་ པ་ནི་དངོས་པོ་འཛིན་པའོ། །ཞེས་དང་། སྟོད་འགྲེལ་དུ། རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཀྱི་དངོས་པོ་འཛིན་པའོ། །ཞེས་དང་། ནཱ་རོ་པའང་དེ་དང་འདྲ་ལ། ཉི་མ་དཔལ་གྱིས། དངོས་པོ་འཛིན་པ་ ནི་དངོས་པོ་ལ་ངེས་པར་རྟོག་པའོ། །ཞེས་མཐོང་བ་ལ་མཐོང་བ་ལྟར་ངེས་པས་རྟོག་པར་བཤད་དོ། །དེ་བསྒོམས་ཀྱང་གཉིས་འཛིན་མ་སྤངས་ན་དཔྱོད་པ་ལ་བསླབ་སྟེ། མཐོང་བའི་སྟོང་གཟུགས་ལ་མཐོང་ བྱེད་ཤེས་པ་སོ་སོའི་ངོ་བོར་ཤེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་དམིགས་ནས་རྩེ་གཅིག་འཇོག་པ་སྟེ། དཔྱོད་པ་ཞེས་པ་ནི་ངེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཞེས་དང་། སྟོད་འགྲེལ་དུ། དཔྱོད་པ་ཞེས་པ་ནི་འཛིན་པའི་དངོས་པོ་རྟོགས་པའོ། ། 1-1011 ཞེས་དང་། དབང་མདོར་བསྟན་དུའང་དེ་དང་འདྲ་བ་དང་། ནཱ་རོ་པས་བརྟག་གཉིས་འགྲེལ་པར། དཔྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དངོས་པོའི་ཁྱད་

【現代漢語翻譯】此外，通過五佛（五智如來）的結合，被稱為『分別禪定』。正如那若巴（梵文：Nāropā，意為「生於那若的人」）在其註釋中所說：『五欲』是指所有穩定和運動的事物。月稱（梵文：Candrakīrti）說：『五欲』是五根（眼、耳、鼻、舌、身）的對象，即色等，簡而言之，它們與五根合為一體。五佛是眼等。它們的結合是正確的結合，通過與五佛的結合，因此，色等也是佛。如此轉變的完全清凈的分別，被稱為禪定。』此外，通過眼等五者完全進入。因此，在色的瑜伽中也有五個分支。智慧是不動搖的，如先前一樣，從空色中，將意、眼、風（氣）三者一心一意地集中起來，毫不散亂地投入。同樣，對於色本身，所謂的智慧就是觀看。日吉祥（梵文：Sūryakīrti）說：『通過眼等其他者』，是指通過肉等。觀看是觀看各種各樣的色。』在上部註釋中，『智慧』是指首先將心投入到這些事物中。正如那若巴在《分別二論》的註釋中所說的那樣，首先只是專注于清晰的形象。因此，月稱通過將空色、根、心融為一體來解釋：五根是五佛，色等是五佛。然後學習分別，將眼睛專注于所見的空色，將意念轉向內在，使能取與所取合為一體，毫不散亂地觀看心的本質。所謂的『分別』就是執著事物。』在上部註釋中，『分別』是指執著心的事物。那若巴也與此相同。日吉祥說：『執著事物』是指確定地認識事物。』因此，通過像看到的那樣確定地認識所見之物，被稱為分別。即使如此禪修，如果不捨棄二取，就應該學習觀察，以知曉能見之智各自本質的方式專注于所見的空色，並一心一意地安住。所謂的『觀察』就是確定的意義。』在上部註釋中，『觀察』是指認識所執著的事物。在《總義教授論》（梵文：Adhikāra-sūtra）中也與此相同。那若巴在《分別二論》的註釋中說：『所謂的觀察』是指事物的差別。

【English Translation】 Furthermore, through the union of the Five Buddhas (Five Wisdom Buddhas), it is called 'Discriminating Contemplation.' As Nāropā said in his commentary: 'The five desires' refer to all stable and moving things. Candrakīrti said: 'The five desires' are the objects of the five senses (eye, ear, nose, tongue, body), such as form, etc., which, in short, are united with the five senses. The Five Buddhas are the eye, etc. Their union is the correct union, through the union with the Five Buddhas, therefore, form, etc., are also Buddhas. The completely pure discrimination that has become like this is called contemplation.' Furthermore, it is through the complete entry by the five, such as the eye. Therefore, in the yoga of form, there are also five branches. Wisdom is unwavering, as before, from the empty form, concentrating the mind, eye, and wind (prana) into one, and focusing without distraction. Similarly, for the form itself, what is called wisdom is seeing. Sūryakīrti said: 'Through the others, such as the eye,' refers to through the flesh, etc. Seeing is seeing various forms.' In the upper commentary, 'wisdom' means first engaging the mind in those things. As Nāropā said in the commentary on the 'Two Discriminations,' first just focus on the clear image. Therefore, Candrakīrti explains by merging empty form, senses, and mind into one: the five senses are the Five Buddhas, and form, etc., are the Five Buddhas. Then learn discrimination, focusing the eyes on the empty form seen, turning the mind inward, uniting the grasper and the grasped, and watching the essence of the mind without distraction. What is called 'discrimination' is clinging to things.' In the upper commentary, 'discrimination' refers to clinging to the things of the mind. Nāropā is also the same. Sūryakīrti said: 'Clinging to things' means definitely recognizing things.' Therefore, by definitely recognizing what is seen as it is seen, it is called discrimination. Even if meditating like this, if you do not abandon the dualistic grasping, you should learn observation, focusing on the empty form seen in a way that knows the individual essence of the seeing wisdom, and abiding single-pointedly. What is called 'observation' is the meaning of certainty.' In the upper commentary, 'observation' means recognizing the things that are grasped. It is the same in the Adhikāra-sūtra. Nāropā said in the commentary on the 'Two Discriminations': 'What is called observation' refers to the differences of things.

པར་འཛིན་པའོ། །ཞེས་སོ། །ཕྱག་རྡོར་གྱི་སྦྱོར་དྲུག་ཏུ། དཔྱོད་པ་ཞེས་ བྱ་བ་ནི་དངོས་པོའི་ཁྱད་པར་འཛིན་པའོ། །ཞེས་སོ། །ཉི་མ་དཔལ་གྱིས། དངོས་པོའི་དོན་ངེས་པར་བྱེད་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་འཛིན་པའོ། །ཞེས་དང་། སྦས་པ་མིག་ འབྱེད་དུ། དེ་ལ་དཔྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་དོན་ངེས་པར་བྱས་ཤིང་དེའི་རང་བཞིན་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱེད་ཅིང་གོ་བར་གྱུར་པའོ། །ཞེས་ཇི་ལྟར་མཐོང་བ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པའི་ ཚུལ་གྱིས་བལྟ་བར་བཞེད་དོ། །དེ་བརྟན་པ་ན་དགའ་བ་འབྱུང་བ་ནི། སྟོང་གཟུགས་གང་ལ་སེམས་བཞག་ཀྱང་དེ་དང་སེམས་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་ནས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མི་གཡོ་བར་གནས་པའི་རྒྱུ་ཡིད་ བདེ་ཁྱད་པར་ཅན་མྱོང་བ་སྟེ། དགའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་ཆགས་པའོ། །ཞེས་དང་། དགའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་སེམས་གནས་པའོ། །ཞེས་དང་། ཉི་མ་དཔལ་གྱིས། གཟུགས་ ལ་ཆགས་པ་ནི་ཡུལ་ཟློག་པས་ཡིད་ཙམ་དུ་ནང་དུ་ཕྱོགས་པས་ལྷའི་བདག་ཉིད་ལ་དམིགས་བཞིན་པ་བླ་ན་མེད་པའི་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་རོ་གཅིག་པར་རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་ལས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་འཇུག་ཅིང་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པས་གང་ཡིད་ཀྱི་བདེ་བ་སྤྱོད་པ་ཉིད་དེ་དེ་ནི་དགའ་བ་སྟེ་རངས་པའོ། ། 1-1012 ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཞེས་དང་། སྦས་པ་མིག་འབྱེད་དུ། དགའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་མཐོང་བས་དེ་ཉིད་ལ་ཞེན་པ་དང་བཅས་པས་སེམས་མི་འགྱུར་བར་གནས་པ་ནི་དགའ་ བའོ། །ཞེས་སོ། །འདི་ནི་ལུས་བདེ་མིན་ཏེ། བསམ་གཏན་གསུམ་པར་དགའ་བ་མེད་ལ་བདེ་བ་ཙམ་འཆད་པའི་སྐབས་སུ། བདེ་བ་ལུས་ཀྱིས་མྱོང་ལ་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གང་དེ་དྲན་པ་དེ་དང་ བདེ་བ་ལ་གནས་པ་བཏང་སྙོམས་པའོ། །ཞེས་པའི་དོན་ཉན་སར། དགའ་བའི་མཚན་མ་དག་ལ་སྐྱོན་དུ་ལྟ་བའི་ཕྱིར་ཏེ་དེའི་ཕྱིར་དགའ་བའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བས་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །ཞེས་ དང་། བདེ་བ་ལུས་ཀྱིས་མྱོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དེའི་ཚེ་ན་གཟུགས་ཀྱིས་ལུས་དང་ཡིད་ཀྱི་ལུས་ཀྱིས་ཚོར་བའི་བདེ་བ་དང་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པའི་བདེ་བ་སོ་སོར་མྱོང་བར་བྱེད་པས་ ན་དེའི་ཕྱིར་བདེ་བ་ལུས་ཀྱིས་མྱོང་ལ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཞེས་དང་། བསམ་གཏན་གསུམ་པ་ཡན་ཆད་ལ་ནི་བདེ་བ་ལ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་ཡང་མེད་ལ་རྒྱུན་དུ་བཏང་སྙོམས་ལ་གནས་པ་ཡང་ མེད་དོ། །ཞེས་སོ། ། བདེ་བ་གཡོ་མེད་ནི། ཇི་ལྟར་མཐོང་བའི་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་བརྟེན་ནས་གཟུགས་སེམས་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བྱེད་པའི་རྐྱེན་ལུས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པའི་རྒྱུ་ཅན་གྱི་ལུས་ཀྱི་ཚོར་བ་དང་བདེ་བ་མཉམ་པར་བཞག་པ་ཇི་སྲིད་པར་འབྱུང་བ་སྟེ་གཡོ་མེད་བདེ་བ་ཞེས་པ་ནི་གཟུགས་དང་ལྷན་ཅིག་སེམས་གཅིག་ཏུ་བྱེད་པའོ། ། 1-1013 ཞེས་དང་། སྟོད་འགྲེལ་དུ། བདེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད

【現代漢語翻譯】『執持』之義。如是說。金剛手之六合中，『觀察』名為執持事物之差別。如是說。尼瑪巴（藏文：ཉི་མ་དཔལ་，意為太陽吉祥）說：『確定事物之意義，即是確定執持空性之自性。』如是說。斯巴米覺（藏文：སྦས་པ་མིག་འབྱེད་，意為隱蔽眼開）中說：『其中，觀察名為確定其意義，且通達其自性，並使其理解。』如所見般，以確定為空性之方式觀察。若能穩固，則生歡喜，無論將心安住于空或色上，心皆與之融為一體，毫不動搖地安住，體驗到一種特殊的意樂之因。歡喜名為對色之貪執。如是說。歡喜名為心安住於一切事物上。如是說。尼瑪巴說：『對色之貪執，是由於遮止外境，心向內收攝，專注于天神之自性，從無上智慧與方便融為一體的辨別中，進入並趨向于真如，體驗到心中所喜悅的安樂，此即是歡喜，即是喜悅。』此乃彼之意義。如是說。斯巴米覺中說：『歡喜名為見到空性之身，並執著於此，心不改變地安住，此即是歡喜。』如是說。此非身體之安樂，于第三禪定中，無歡喜唯有安樂之時，安樂由身體體驗，而聖者們憶念此安樂，並安住于安樂與舍之中。如是說。聽聞之處說：『爲了將歡喜之相視為過患，因此說遠離歡喜之貪慾。』如是說。安樂由身體體驗，即是說，于彼時，色身和意身份別體驗到由形色所生的身體和意念的安樂以及極度調柔的安樂，因此說安樂由身體體驗。如是說。第三禪定以上，則無此種安樂，亦無恒常安住于舍之中。如是說。無動之安樂，即是依賴所見之事物，使色與心合一之因，身體極度調柔之因，身體的感受與安樂平等安住，此即是無動之安樂，即是與色合一之心。如是說。多敦（藏文：སྟོད་འགྲེལ་，意為上部註釋）中說：『安樂名為一切事物……』

【English Translation】『Holding.』 Thus it is said. In the Six Unions of Vajrapani, 『Observation』 is called holding the distinctions of things. Thus it is said. Nyima Pal (藏文：ཉི་མ་དཔལ་, meaning Sun Glory) said: 『Determining the meaning of things is to determine and hold the essence of emptiness.』 Thus it is said. In Spama Mikye (藏文：སྦས་པ་མིག་འབྱེད་, meaning Hidden Eye Opener), it is said: 『Therein, observation is called determining its meaning, comprehending its nature, and causing it to be understood.』 As seen, it is considered to be viewed in a way that is determined to be emptiness. When it is stable, joy arises, no matter where the mind is placed, whether on emptiness or form, the mind merges with it as one, abiding without wavering, experiencing a special cause of mental ease. Joy is called attachment to form. Thus it is said. Joy is called the mind abiding on all things. Thus it is said. Nyima Pal said: 『Attachment to form is because of turning away from external objects, the mind turning inward, focusing on the nature of the deity, from the discrimination of the inseparable union of supreme wisdom and means, entering into and tending towards suchness, experiencing whatever joy the mind enjoys, that is joy, that is delight.』 This is the meaning of that. Thus it is said. In Spama Mikye, it is said: 『Joy is called seeing the body of emptiness, and with attachment to it, the mind abides without changing, this is joy.』 Thus it is said. This is not bodily pleasure, for in the third dhyana, when there is no joy but only pleasure, pleasure is experienced by the body, and the noble ones remember that pleasure, and abide in pleasure and equanimity. Thus it is said. In the place of hearing, it is said: 『Because of seeing the signs of joy as faults, therefore it is said to be free from attachment to joy.』 Thus it is said. Pleasure is experienced by the body, that is to say, at that time, the form body and the mind body separately experience the pleasure of the body and mind arising from form, and the pleasure of extreme pliancy, therefore it is said that pleasure is experienced by the body. Thus it is said. Above the third dhyana, there is no such pleasure, nor is there constant abiding in equanimity. Thus it is said. Immovable pleasure is that which, relying on the things seen, causes form and mind to be united, the cause of extreme pliancy of the body, the feeling of the body and pleasure abiding equally, as long as it occurs, that is immovable pleasure, that is the mind united with form. Thus it is said. In Todrel (藏文：སྟོད་འགྲེལ་, meaning Upper Commentary), it is said: 『Pleasure is called all things...』

་ལས་གཡོ་བ་མེད་པའི་བདེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །ཞེས་དང་། ནཱ་རོ་པས། བརྟག་གཉིས་འགྲེལ་པར། བདེ་བ་མི་གཡོ་བ་ ཞེས་བྱ་བ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་བདེ་བ་ཡང་དག་པར་མྱོང་བ་ཞེས་པ་སྟེ། ཞེས་དང་ཉི་མ་དཔལ་གྱིས། ལུས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་ལ་སོགས་པའི་བདེ་བ་ནི་གཡོ་མེད་བདེ་བའོ། །ཞེས་ སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཡན་ལག་ལྔ་ཚོགས་ན་དག་པའི་བསམ་གཏན་དང་པོ་ཡིན་ལ། མ་ཚོགས་ན་མིན་ཏེ། སྟོད་འགྲེལ་དུ། དེ་ལྟར་བསམ་གཏན་གྱི་ཡན་ལག་ལྔ། བརྗོད་དོ། །ཞེས་དང་། ནཱ་རོ་པས། དེ་ལྟར་རྣམ་པ་ལྔ་ནི། བསམ་གཏན་གྱི་ཡན་ལག་གོ །ཞེས་སོ། །མ་དག་པའི་བསམ་གཏན་ལ་ནི་ཡན་ལག་ལྔ་ཚང་བའི་ངེས་པ་མེད་དོ། །སྒྲའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། ཡུལ་སྟོང་པའི་སྒྲ་སྙན་ལ་ རྣ་བའི་དབང་པོ་དང་ཡིད་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏད་ནས་སྒོམ་པ་ལ། དེས་སྒྲ་བསྟན་པ་ན་རྣ་བས་སྒྲ་དང་ཡིད་རྣ་དབང་དང་། རྣ་ཤེས་དང་། རྩེ་གཅིག་ཏུ་ལྟ། དེ་བརྟན་ནས་སྒྲ་འཛིན་གྱི་ ཁྱད་པར་སོ་སོ་ལ་དམིགས། དེ་ལས་ཡིད་བདེ་ལུས་བདེ་སྐྱེས་པ་ལས་དམིགས་ནས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏད་པས་ཡན་ལག་ལྔ་འགྲུབ། དེ་བཞིན་དུ་དྲི་རོ་རེག་གི་རྣལ་འབྱོར་ཡང་སྣ་ཡིད་ཀྱིས་དྲི་བརྙན། 1-1014 ལྕེ་ཡིད་ཀྱིས་རོ་བརྙན། ལུས་ཡིད་ཀྱིས་རེག་བརྙན་ལ་གཏད་ནས་སྒོམ་པ་སོགས་སྔར་བཞིན་ནོ། །ཉམས་རྟགས་ཀྱི་ངེས་པ་ནི་སྔར་སོར་བསྡུད་དུ་མཐོང་བའི་རྟགས་རྣམས་མི་གཡོ་བར་འགྱུར་ཏེ། དབང་མདོར་ བསྟན་དུ། གཟུགས་དེ་རྟག་ཏུ་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་དང་། རྒྱ་ཆེ་བ་ཁམས་གསུམ་པའི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་འཆར་ཏེ། སྟོད་འགྲེལ་དུ་རྡོ་རྗེ་གུར་ནས་གསུངས་པ། འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་ཐམས་ཅད་དུ། །ཇི་ སྲིད་རྡོ་རྗེའི་ལུས་དང་ལྡན། །ཁམས་གསུམ་རྒྱུ་བཅས་མི་རྒྱུ་བ། །མ་ལུས་ལུས་པ་མེད་པར་འགྲུབ། །ཅེས་པ་ཡན་ལག་དྲུག་བསྒོམས་པས་སོ། །ཞེས་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ངེས་པའོ། །ཞེས་སོ། །སངས་རྒྱས་ ཀྱི་ཞིང་ཁམས་དང་གཞལ་མེད་ཁང་ཚད་མེད་པ་སྣང་སྟེ། རང་སེམས་མ་ཚང་མེད་པ་མཐའ་དག་མཐོང་གྱུར་པ་ཞེས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་སྟེ་གཟུགས་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོར་བརྟགས་པ་ མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་དང་། མཚན་བརྗོད་དུ། གཟུགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྣང་བའི་དཔལ། །གཟུགས་བརྙན་མ་ལུས་འཆང་བ་པོ། །ཞེས་དང་། དཔལ་དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་རྒྱན་དུ། སྒྱུ་མའི་ངོ་བོར་ཀུན་རྟོགས་ནས། །རང་ བཞིན་གྱིས་ཡོངས་མྱ་ངན་འདས། །སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་སེམས་ཀྱིས་ནི། །འདིར་ནི་སྒྱུ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད། །ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པར། །མ་མོའི་ཚོགས་ཀྱིས་ཡང་དག་འཁྲིགས། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཆོག་ལྡན་པ། ། 1-1015 ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རྣམ་རོལ་བའོ། །ཞེས་དང་། འགྲོ་བ་དྲུག་གི་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་པ་ཡང་འཆར་ཏེ། ཀྱེ་རྡོ་རྗེར། བརྟན་དང་གཡོ་བའི་དངོས་པོ་གང་། །རྩྭ་ལྕ

【現代漢語翻譯】『沒有動搖的極樂』，納若巴（Nāropa）在《二觀察釋》（brtag gnyis 'grel pa）中說：『所謂不動搖的極樂，是指對一切事物真正體驗到極樂。』日吉祥（nyima dpal）說：『身體極度調柔等帶來的極樂，就是不動搖的極樂。』像這樣，五支圓滿就是清凈的第一禪，不圓滿就不是。上部釋中說：『如是宣說禪定的五支。』納若巴說：『如是五種相，是禪定的支分。』不凈禪則不一定具備五支。聲音瑜伽是：將耳根和意念專注于空性的美妙聲音上進行禪修。當聲音顯現時，耳朵專注于聲音，意念專注于耳根、耳識和專注。當這穩定后，專注于聲音的各種差別。由此產生意樂和身樂，再專注於此，就能成就五支。同樣，氣味、味道、觸覺瑜伽也是，用鼻根和意念專注于氣味影像，用舌根和意念專注于味道影像，用身體和意念專注于觸覺影像，像之前一樣禪修。關於證驗的確定，先前在收攝次第中見到的徵象會變得不動搖。《勝樂略釋》（dbang mdor bstan）中說：『應恒常修習此形相。』廣大來說，三界的一切顯現都會出現。上部釋中引用《金剛幕續》（rdo rje gur）說：『世間一切處，乃至具金剛身，三界有及無，無餘皆成就。』這是修習六支的結果。這是薄伽梵（bcom ldan 'das，Bhagavan，世尊）的定論。佛的凈土和無量宮殿會顯現，因為能見到自心圓滿無缺。所謂『一切相』，是指沒有執著于形相和壇城之輪。如《名號贊》（mtshan brjod）中說：『一切形相皆為光明之輝煌，持有無餘形像之尊。』吉祥大誓言莊嚴（dpal dam tshig chen po'i rgyan）中說：『通達一切如幻化，自性之中證涅槃，幻化自性由心生，此處即是幻化壇城，直至虛空界邊際，空行母眾皆充滿，一切相中最殊勝，乃是法界之顯現。』六道眾生的各種顯現也會出現。《喜金剛本續》（kye rdo rje）中說：『無論穩固或動搖之事物，草木……』

【English Translation】『Perfect bliss without wavering,』 Nāropa said in the Commentary on the Two Examinations (brtag gnyis 'grel pa): 『The so-called unwavering bliss means truly experiencing bliss in all things.』 Nyima Pal (nyima dpal) said: 『The bliss of extreme suppleness of the body, etc., is unwavering bliss.』 Thus, when the five limbs are complete, it is pure first dhyana; if not complete, it is not. The Upper Commentary says: 『Thus, the five limbs of dhyana are spoken of.』 Nāropa said: 『Thus, the five aspects are the limbs of dhyana.』 Impure dhyana does not necessarily have all five limbs. Sound yoga is: focusing the ear faculty and mind on the beautiful sound of emptiness and meditating. When the sound appears, the ear focuses on the sound, and the mind focuses on the ear faculty, ear consciousness, and concentration. When this is stable, focus on the specific differences of sound perception. From this, mental and physical bliss arise, and by focusing on this, the five limbs are accomplished. Similarly, in smell, taste, and touch yoga, use the nose and mind to focus on the image of smell, use the tongue and mind to focus on the image of taste, and use the body and mind to focus on the image of touch, meditating as before. Regarding the certainty of experiences, the signs seen earlier in the order of absorption will become unwavering. The Condensed Empowerment (dbang mdor bstan) says: 『That form should always be meditated upon.』 Broadly speaking, all appearances of the three realms will arise. The Upper Commentary quotes the Vajra Tent Tantra (rdo rje gur): 『In all places of the world, as long as one has a vajra body, the three realms, with and without cause, will be completely accomplished without exception.』 This is the result of practicing the six limbs. This is the conclusion of the Bhagavan (bcom ldan 'das, Bhagavan, The Blessed One). The Buddha's pure land and immeasurable palaces will appear, because one can see that one's own mind is complete and without lack. The so-called 'all aspects' means not being attached to forms and mandala wheels. As the Praise of Names (mtshan brjod) says: 『All forms are the splendor of light, the holder of all images.』 The Ornament of the Great Auspicious Vow (dpal dam tshig chen po'i rgyan) says: 『Having realized all as illusion, in nature, one passes into nirvana. The nature of illusion is born from the mind; here is the mandala of illusion itself, reaching to the edge of the realm of space, filled with gatherings of mothers, most excellent in all aspects, the manifestation of the realm of dharma.』 Various appearances of the six realms of beings will also arise. The Hevajra Tantra (kye rdo rje) says: 『Whatever is stable or moving, grass, trees...』

ུག་འཁྲིལ་ཤིང་ལ་སོགས་པ། །བདག་གི་ དངོས་པོའི་རང་བཞིན་ལས། །དམ་པའི་དེ་ཉིད་ངོས་སྒོམ་བྱ། །ཞེས་དང་། སྟོད་འགྲེལ་དུ། ཁམས་གསུམ་པའི་རང་བཞིན་གྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་དང་རྨི་ལམ་དང་པྲ་ཕབ་པ་ལྟ་བུར་སོ་སོར་ སྡུད་པས་མིག་གི་དབང་པོའི་བྱེད་པས་རྣལ་འབྱོར་པས་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སོ། །སྙན་མི་སྙན་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་བརྙན། སྔར་མ་ཚོར་བའི་དྲི་བརྙན། ཞིམ་མི་ཞིམ་ལ་སོགས་པའི་རོ་བརྙན། ཚ་ གྲང་ལ་སོགས་པའི་རེག་བརྙན་སྣ་ཚོགས་རིག་ཅིང་མྱོང་ལ། དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་དང་མཆོད་རྟེན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་མཐོང་བ་སོགས་རྣམ་ཀུན་མཆོག་གི་སྟོང་གཟུགས་ ཚད་མེད་པ་མཐོང་སྟེ། དཔལ་དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་རྒྱན་དུ། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་འཛིན་གནས། །དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་ཀྱང་རྒྱ་ཆེ་བ། །གཟུགས་སྐུ་དེ་བཞིན་དྲི་དང་ནི། །རོ་དང་རེག་བྱ་མཛེས་པ་ཡང་། ། འདོད་ཆགས་ཆེན་པོའི་ཚུལ་གནས་པའི། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་རྟག་མྱོང་བྱ། །ཞེས་དང་། དགོངས་པ་ལུང་སྟོན་དུ། །གཟུགས་སྒྲ་རོ་ལ་སོགས་པ་ལ། །སེམས་ནི་རྟག་ཏུ་སྦྱར་བར་བྱ། །གསང་བ་བསྡུས་པར་གྱུར་པ་འདི། ། 1-1016 སྙིང་པོ་སངས་རྒྱས་ཀུན་བསྐྱེད་དེ། །མཁས་པས་གཟུགས་སྒྲ་ལ་སོགས་པ། །ལྷ་ཉིད་དུ་ནི་རྟག་ཏུ་སྒོམ། །ཞེས་སོ། །དེ་རྣམས་བསྒོམས་པས་རིམ་གྱིས་ཕྲ་བར་གྱུར་ནས་ཐིག་ལེའི་ནང་དུ་འཆར། དེ་ནས་ ཐིག་ལེ་ཡང་ཇེ་ཕྲ་གྱུར་ཏེ་རེ་ཁཱའི་ནང་དུ་འཆར་ལ། དེ་རྣམས་དག་ནས་ལུས་ཀྱི་རྩའི་ནང་དུ་མཐོང་ཞིང་མཐར་དེའི་ནང་དུ་རེ་ཁཱ་དང་རེ་ཁཱའི་ནང་དུ་སྔར་བཤད་པ་རྣམས་མཐོང་ སྟེ། དེ་ཡི་དབུས་སུ་སངས་རྒྱས་གཟུགས་ནི་ཡུལ་དང་རྣམ་པར་ཕྲ་བ་དུ་མ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ། །ཞེས་དང་། རེ་ཁཱ་ནག་པོ་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ་དུས་ཀྱི་རྩ་ལ་མཐོང་བར་ གྱུར་གྱི་བར་དུ་འོ། ། དེ་ལ་ཀུན་མཁྱེན་གཟུགས་ནི་ཆུ་ལ་ཉི་མ་ལྟ་བུ་གོས་པ་མེད་པ་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་ཏེ། །རྣམ་པ་ཀུན་ལྡན་རང་སེམས་ཡུལ་དང་རྣམ་པར་བྲལ་བ་དག་གོ་ སེམས་ནི་གཞན་པ་མིན་པ་ཉིད། །ཅེས་དང་། དེའི་དབུས་སུ་སྟེ་ཐིག་ལེའི་དབུས་སུ་སངས་རྒྱས་གཟུགས་ནི་རྫས་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། བརྟགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཡུལ་དང་རྣམ་པར་བྲལ་བ་དང་དུ་མ་ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའོ། །དེ་ནས་གཟུགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་གཞོམ་དུ་མེད་པའི་སྒྲ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ཐོས་ཏེ། དེ་ལྟར་གཟུགས་སྣང་བ་ལས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དང་། སྒྲ་སྣང་བ་ལས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏེ། 1-1017 ཞེས་དང་། ཐིག་ལེའི་དབུས་སུ་རེ་ཁཱ་ནག་པོ་སྐྲའི་ཚད་ཙམ་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ་དུས་ཀྱི་རྩ་ཞེས་པ་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་ལ་མཐོང་བར་གྱུར་གྱི་བར་དུའོ། །ནང་དུ་འདུས་པ་ཀུན་ མཁྱེན་གཟུགས

【現代漢語翻譯】如攀緣樹等，從我之物性中，觀想聖諦之體性。』又，《上疏》中說：『將三界之自性顯現，如幻如夢如映象般一一收攝，以眼根之作用，瑜伽士即可見之。』如是。悅耳與不悅耳等之音聲影像，未曾覺察之氣味影像，美味與不美味等之味覺影像，冷熱等之觸覺影像，覺知並體驗種種。之後，見到如來之身、佛塔、壇城之無量本尊等，見到種種圓滿之空色，無量無邊。如《吉祥大誓言莊嚴》中說：『安住于如幻之三摩地，壇城亦廣大無邊，色身亦如是，香與味，觸及美妙之事物，以大欲之姿態安住，瑜伽士恒常體驗之。』又，《意旨授記》中說：『於色聲香味等，心當恒常繫縛之，此乃秘密之總集，乃生起一切佛之精華，智者當於色聲等，恒常觀想為本尊。』如是。修習彼等，漸次變得微細，于明點中顯現。之後，明點亦漸微細，于線中顯現。彼等清凈后，于身之脈中得見，最終於其中，得見線，于線中得見先前所說之種種。于其中心，佛之形像，乃是國土與形相皆微細之眾多圓滿報身。』又，『黑色之線，無垢且放光，於時脈中得見。』直至如是。於此，一切智之形像，如水中之日，無有沾染，具足種種顏色。』具足種種相，自心遠離國土與形相，清凈。心非他物。』如是。于其中心，即明點之中心，佛之形像，因無有實體，且無有分別，故遠離國土與形相，乃眾多圓滿報身。之後，以形之瑜伽，聽聞不可摧毀之音聲，如是，由形之顯現而有化身，由音聲之顯現而有報身之義。又，于明點之中心，黑色之線，如毛髮般細微，無垢且放光，於時脈，即阿瓦都帝處得見。』內攝一切，一切智之形像。種子字和咒語：阿瓦都帝（藏文：ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་，梵文天城體：अवधूत，梵文羅馬擬音：Avadhūta，漢語字面意思：離垢者）

【English Translation】 Like climbing plants, etc., from the nature of my possessions, contemplate the essence of the sacred reality.' Also, in the 'Upper Commentary' it says: 'Gathering all appearances of the three realms' nature, like illusions, dreams, and reflections, individually, through the function of the eye faculty, the yogi will see it.' Thus it is. Sound images such as pleasant and unpleasant, scent images not previously perceived, taste images such as delicious and not delicious, touch images such as hot and cold, knowing and experiencing various things. Then, seeing the body of the Thus-Gone One, stupas, and countless deities of the mandala, seeing all kinds of perfect empty forms, immeasurable and boundless. As it says in 'The Ornament of Glorious Great Vows': 'Abiding in the Samadhi like an illusion, the mandalas are also vast and extensive, the form body is the same, with fragrance and taste, touch and beautiful things, abiding in the manner of great desire, the yogi constantly experiences it.' Also, in 'Prophecy of Intentions' it says: 'To forms, sounds, tastes, etc., the mind should always be bound, this is the collection of secrets, the essence of generating all Buddhas, the wise should always contemplate forms, sounds, etc., as deities.' Thus it is. By meditating on these, they gradually become subtle and appear within the bindu. Then, the bindu also becomes more subtle and appears within the line. After these are purified, they are seen within the channels of the body, and finally within them, the line is seen, and within the line, all that was previously described is seen. In its center, the form of the Buddha is a multitude of perfect enjoyment bodies, with subtle realms and aspects.' Also, 'The black line, immaculate and radiating light, is seen in the pulse of time.' Until then. In this, the form of the All-Knowing One is like the sun in water, without attachment, with various colors.' Possessing all aspects, one's own mind is separated from realms and aspects, pure. The mind is not something else.' Thus it is. In its center, that is, in the center of the bindu, the form of the Buddha, because it is without substance and without discrimination, is separated from realms and aspects, and is a multitude of perfect enjoyment bodies. Then, through the yoga of form, one hears the indestructible sound, thus, from the appearance of form comes the emanation body, and from the appearance of sound comes the meaning of the enjoyment body. Also, in the center of the bindu, the black line, as thin as a hair, immaculate and radiating light, is seen in the pulse of time, that is, in the Avadhuti. Gathering everything inward, the form of the All-Knowing One.

་ནི་ཁམས་གསུམ་པོ་མ་ལུས་པ་ཆུ་ལ་ཉི་མ་ལྟ་བུ་གོས་པ་མེད་པ་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་ཏེ། རྣམ་པ་ཀུན་ལྡན་རང་སེམས་ཡུལ་དང་རྣམ་པར་བྲལ་བ་དག་གོ་སེམས་ནི་ གཞན་པ་མིན་པ་ཉིད་གཞན་གྱི་སེམས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ནི་སྣང་བརྙན་གྱི་མཐར་ཐུག་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་གཟུགས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པར་ སོ་སོར་བསྡུད་དང་བསམ་གཏན་གྱིས་བསྙེན་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་འགྱུར་རོ། ཞེས་སོ། །དེ་དག་གོམས་པས་བསམ་གཏན་དག་པ་ན་མངོན་ཤེས་སུ་ཤར་ཏེ་ལྷའི་མི་གིས་མཆོག་གིས་གཟུགས་དང་བསྐལ་བའི་དོན། ལྷའི་རྣ་བས་སེམས་ཅན་དང་སེམས་ཅན་མིན་པའི་བསྐལ་པའི་སྒྲ། ལྷའི་སྣས་ལྷའི་དྲི་དང་བདག་གཞན་གྱི་འཆི་འཕོ་སྐྱེ་བ། ལྷའི་ལྕེས་ལྷའི་རོ་མྱང་བ་དང་ནམ་མཁའི་རྫུ་འཕྲུལ། ལྷའི་ལུས་ཀྱིས་ལྷའི་ རེག་བྱ་དང་སྔོན་གནས། ལྷའི་ཡིད་ཀྱིས་གཞན་གྱི་སེམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། འདིར་གང་གི་ཚེ་ལྷའི་མིག་ཕེབས་པར་གྱུར་ན་དེའི་ཚེ་མཆོག་གི་གཟུགས་དང་ས་མཐོང་བའི་རྫས་ཀྱང་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། ། 1-1018 གང་གི་ཚེ་ལྷའི་རྣ་བ་ཕེབས་པར་གྱུར་ན་དེའི་ཚེ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྒྲ་གང་མི་ཐོས་པ་དེ་དག་ཐོས་པར་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཚེ་ལྷའི་ཡིད་ཕེབས་པར་གྱུར་ན་དེའི་ཚེ་གཞན་གྱི་ སེམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཚེ་ལྷའི་ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་ཕེབས་པར་འགྱུར་ན། དེའི་ཚེ་ལྷའི་རེག་བྱ་འཛིན་པར་འགྱུར་ཞིང་སྔོན་གྱི་གནས་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཚེ་ལྷའི་ ལྕེ་ཕེབས་པར་གྱུར་ན་དེའི་ཚེ་ལྷའི་རོ་མྱོང་བར་འགྱུར་ཞིང་དེས་ནམ་མཁའི་རྫུ་འཕྲུལ་དུ་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཚེ་ལྷའི་སྣ་ཕེབས་པར་གྱུར་ན་དེའི་ཚེ་ལྷའི་དྲི་འཛིན་པར་འགྱུར་ཏེ། ཞེས་པས་ སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པའི་ཕྱི་རྟགས། གྲུབ་ཐོབ་ལ་བ་པས། སྣང་བ་ཐོབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། །གཞན་དུ་རྟགས་ནི་ཤེས་བྱ་སྟེ། །གྲུབ་པའི་འཁྲུལ་པ་མེད་པ་རྣམས། །ལམ་ནག་གི་ ནི་དུ་བ་བཞིན། །མིག་དག་རེངས་པར་བྱེད་པ་དང་། །མགོ་བོ་དུད་པ་ཉིད་དང་ནི། །སེམས་དང་སེམས་བྱུང་མི་གཡོ་དང་། །སྟོང་ཉིད་མཐོང་བའི་སྟོང་པ་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་ཤིང་། དེ་ལྟར་སོར་བསམ་གྱིས་ དཔྲལ་བར་ར་ས་ནཱའི་རྩ་ནས་རྒྱུ་བའི་ཡུལ་ལྔ་ལ་དབང་ཤེས་འཇུག་བྱེད་ཡན་ལག་གི་རླུང་འགགས་པས་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིའི་ཁ་བྱེ་སྟེ་རེ་ཁཱའི་དབུས་སུ་སྣ་ཚོགས་གཟུགས་མཐོང་། དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་སྟེང་འོག་ཏུ་ལ་ལཱ་ནཱའི་རྩ་ནས་རྒྱུ་བའི་ཐུར་སེལ་གྱི་རླུང་འགགས་པས་གཏུམ་མོའི་མེ་ཅུང་ཟད་འབར་ཏེ་ཐིག་ལེ་ཞུ་བས་སྤྱི་བོ་ནས་དཔྲལ་བའི་བར་གང་དགའ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཉམས་སུ་མྱོང་། 1-1019 དོན་གྱི་བུམ་དབང་ཐོབ། ལུས་ཉམས་ལྟེ་བར་དྲོད་སྐྱེ། སྨིན་མཚམས་སུ་བདེ་བའི་ཟུག་མི་བཟོད་པ་འཕར་ནས་འགྲོ་བ་

【現代漢語翻譯】所有三界都像水中之日一樣，沒有阻礙，呈現各種顏色。具備一切形象，自心與境及各種相狀分離，清凈。心不是其他的，不是他人的心，因為無法知曉他人的心。』這就是顯現的究竟。如此，色的究竟，通過個別收攝和禪定，成為親近的支分。』通過對這些的習慣，當禪定清凈時，神通便會顯現：天眼能見最勝之色和劫，天耳能聽有情和非有情的劫之聲，天鼻能嗅天之香和自他的死亡、轉移和出生，天舌能嘗天之味和虛空的幻化，天身能觸天之觸和前世，天意能知他人的心識。在此，當獲得天眼時，便能見到最勝之色和見地的所依之物。當獲得天耳時，便能聽到所有有情的聲音，無論多麼微弱。當獲得天意時，便能知曉他人的心識。當獲得天身之根時，便能感受天之觸，並知曉前世。當獲得天舌時，便能嚐到天之味，並因此幻化虛空。當獲得天鼻時，便能嗅到天之香。』如是獲得這種三摩地之外相：成就者說：『獲得顯現的瑜伽士，其他的相是可知曉的，沒有成就的錯亂。如黑暗之路的煙霧，眼睛變得僵硬，頭低垂，心和心所不動搖，見到空性的空性。』如此，通過個別收攝，從額頭羅剎那脈流動的五境之境，控制識的進入，支分之氣停止，阿瓦都提（藏文：ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི，梵文天城體：अवधूती，梵文羅馬擬音：Avadhūtī，漢語字面意思：離垢者）的口打開，在瑞卡（藏文：རེ་ཁཱ，梵文天城體：रेखा，梵文羅馬擬音：Rekhā，漢語字面意思：線）的中央見到各種形象。憑藉其力量，上下從拉拉那脈（藏文：ལ་ལཱ་ནཱ，梵文天城體：ललना，梵文羅馬擬音：Lalanā，漢語字面意思：嬉戲）流動的下行氣停止，拙火（藏文：གཏུམ་མོ，梵文天城體：चण्डाली，梵文羅馬擬音：Caṇḍālī，漢語字面意思：暴怒母）之火稍微燃燒，明點（藏文：ཐིག་ལེ，梵文天城體：बिन्दु，梵文羅馬擬音：Bindu，漢語字面意思：點）融化，從頭頂到額頭，隨心所欲地體驗智慧。獲得義之瓶灌頂。身體變暖，臍輪生熱。眉間出現難以忍受的喜樂刺痛。

【English Translation】 All three realms are like the sun in water, without obstruction, displaying various colors. Possessing all forms, one's own mind is separate from objects and various appearances, and is pure. The mind is not something else, it is not the mind of another, because one cannot know the mind of another.' This is the ultimate of appearance. Thus, the ultimate of form, through individual withdrawal and meditation, becomes a limb of approach.' Through habituation to these, when meditation is purified, clairvoyance arises: the divine eye sees the supreme form and kalpas (藏文：བསྐལ་བ，梵文天城體：कल्प，梵文羅馬擬音：Kalpa，漢語字面意思：劫), the divine ear hears the sounds of sentient and non-sentient beings in kalpas, the divine nose smells the scents of the gods and the death, transference, and birth of oneself and others, the divine tongue tastes the flavors of the gods and the magical displays of space, the divine body touches the tactile objects of the gods and past lives, and the divine mind knows the wisdom of others' minds. Here, when the divine eye is attained, one sees the supreme form and the substance upon which sight depends. When the divine ear is attained, one hears all the sounds of sentient beings, no matter how faint. When the divine mind is attained, one knows the wisdom of others' minds. When the divine body faculty is attained, one experiences the touch of the gods and knows past lives. When the divine tongue is attained, one tastes the flavors of the gods and thereby magically transforms space. When the divine nose is attained, one smells the scents of the gods.' Such are the external signs of attaining this samadhi. The accomplished one said: 'For the yogi who has attained appearance, other signs are to be known, without the confusion of accomplishment. Like the smoke of a dark path, the eyes become stiff, the head droops, the mind and mental events are unwavering, and one sees the emptiness of emptiness.' Thus, through individual withdrawal, from the five objects flowing from the Rasana (藏文：ར་ས་ནཱ，梵文天城體：रसना，梵文羅馬擬音：Rasanā，漢語字面意思：舌) channel in the forehead, controlling the entry of consciousness, the limb-winds cease, the mouth of the Avadhuti (藏文：ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི，梵文天城體：अवधूती，梵文羅馬擬音：Avadhūtī，漢語字面意思：離垢者) opens, and various forms are seen in the center of the Rekha (藏文：རེ་ཁཱ，梵文天城體：रेखा，梵文羅馬擬音：Rekhā，漢語字面意思：線). By its power, the downward-clearing wind flowing up and down from the Lalana (藏文：ལ་ལཱ་ནཱ，梵文天城體：ललना，梵文羅馬擬音：Lalanā，漢語字面意思：嬉戲) channel ceases, the fire of Tummo (藏文：གཏུམ་མོ，梵文天城體：चण्डाली，梵文羅馬擬音：Caṇḍālī，漢語字面意思：暴怒母) burns slightly, the Bindu (藏文：ཐིག་ལེ，梵文天城體：बिन्दु，梵文羅馬擬音：Bindu，漢語字面意思：點) melts, and from the crown of the head to the forehead, one experiences the wisdom as desired. One obtains the vase empowerment of meaning. The body warms, and heat arises in the navel chakra. An unbearable, blissful tingling throbs between the eyebrows.

འདྲ་བ་དང་། སྤྱི་བོ་ལ་སོགས་པ་ཟ་འཕྲིག་གཡའ་བ་སོགས་འབྱུང་། དེའི་ཚེ་ མེ་སྟོབས་ཆུང་ཐིག་ལེ་སྟོབས་ཆེ་ན་རླུང་སེམས་སྤྱི་བོར་ཐིག་ལེ་ལ་འདུས། ཐིག་ལེ་འཁྱགས་པས་ལུས་ཉམས་མགོ་གས་པ་བཞིན་ན། མིག་རུས་མནན་པ་བཞིན་འཐབ། ལངས་ན་མགོ་འཁོར་ལྡང་། ལུས་ཀྱི་ ཤ་མདོག་འགྱུར་བ་དང་། མཐར་མགོའི་སྨིན་མཚམས་ནས་སྲོག་ཆགས་ཀྱིས་འབྲད་པ་ལྟ་བུ་དང་། སྣང་ཉམས་སུ་དང་པོར་ཉམས་སྣང་ཐམས་ཅད་ཆུར་འདུ། ཁ་སྣ་སོགས་དབང་པོའི་སྒོ་ནས་འཚང་། བ་སྤུའི་སྒོ་ ཐམས་ཅད་ནས་འཇུག་པའི་སྣང་བ་བྱུང་ནས་མཐར་དྷཱུ་ཏཱིའི་ནང་དུ་མཐོང་བ་འབྱུང་། དེ་ནས་ཉམས་སྣང་ཐམས་ཅད་ཡར་ལ་རིམ་པས་སོང་ནས་སྤྱི་བོའི་སྟེང་དུ་སྤྲིན་ལྡིང་བ་བཞིན་དུ་འཁོར། དེ་ དུས་རླུང་མ་བཅིངས་ན་གཙུག་ཏོར་གྱི་སྒོ་བྱེ་ནས་སྲོག་སྡུད་དང་པོའི་གང་འབྱུང་བའི་སྐབས་ཡོད་དོ། །གལ་ཏེ་མེ་སྟོབས་ཆེ་ན་ཐིག་ལེ་ཟགས་ནས་བདེ་བ་ཉམས་ཏེ་ལུས་ཉམས་སྟོབས་འཆོར། ཟི་ ལྡབ་ལྡབ་པོར་འགྲོ། སྣང་ཉམས་ཉམས་སྣང་ཐམས་ཅད་ཐུར་ལ་ཆར་བཞིན་འབབ། ལུས་ཀྱི་ཕྱི་ནང་ནས་ཐིག་ལེ་ཐུར་ལ་འགྲོ་བའི་སྣང་བ་དང་། ཉམས་སྣང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བཀྲག་འཚོར། དེ་ནས་ཁྲག་སྟེང་དུ་སོང་བས་རྣམ་རྟོག་རྒྱས་ཏེ་རླུང་མི་ཟིན་ཞིང་ཉམས་སྣང་རྣམས་ཕྱིར་ཐོན་འགྲོ། 1-1020 དེ་ཉིད་མ་བཅིངས་ན་རྩ་ཁ་འདལ་ནས་ཡང་ཡང་དུ་ཟགས་ཏེ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྟོབས་ཐམས་ཅད་ཤོར་ནས་མཐར་འཆི་བའི་གགས་ཆེན་པོར་འགྱུར་རོ། །མེ་དང་ཐིག་ལེ་སྟོབས་མཉམ་པས་ཉམས་ སྐྱོན་མེད་དུ་གྱུར་ན་སྔར་གྱི་བསམ་གཏན་གྱི་ཉམས་དེ་ཉིད་དགའ་བའི་བདེ་བ་ཆུང་འབྲིང་ལྔ་རིམ་བཞིན་འཕེལ་ནས་རྫོགས་པ་དང་པོ་དགའ་བ་རྫོགས་པའི་ཉམས་འབྱུང་། དེ་དུས་རྐྱེན་གང་ལའང་མི་ ལྟོས་པར་རྡོ་རྗེ་ལངས་པའི་བདེ་བ་འབྱུང་། དེ་ནི་ལམ་རིམ་གྱིས་ཐོག་མར་དགེ་བ་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་ཏེ། ངེས་པའི་དོན་གྱིས་ཀྱང་ཆུ་སྐྱེས་ལ་ནི་རྡོ་རྗེ་རྟག་ཏུ་ལངས་པ་ནི་ སྐུའི་ཕྱག་རྒྱའོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས་བསམ་གཏན་གྱི་ཡན་ལག་གིས་ལས་སྣང་ཕྱི་རོལ་གྱི་འཁྲུལ་སྣང་དག་ནས་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་པར་བྱེད་དེ། རྒྱུད་ཕྱི་མར།་དཔེ་མེད་ སྲུང་བའི་སྦྱོར་དྲུག་སྤང་འགྱུར་དུ། དེ་ལ་བསམ་གཏན་གྱིས་སེམས་བརྟན་པར་ཡང་ནི་བྱེད་དེ། ཕྱི་རོལ་དངོས་པོ་རྣམས་ནི་རྣམ་པར་སྤོང་། །ཞེས་སོ།། །། ༈ སྤྱོད་ལམ་བྱ་ཚུལ། གཉིས་པ་སྤྱོད་ལམ་བྱ་ཚུལ་ལ་བསམ་གཏན་མ་ གྲུབ་པས་དང་། གྲུབ་པ་སྤྱོད་ལམ་བྱ་ཚུལ་ལོ། དང་པོ་ལ་ཉིན་པར་སྤྱོད་ལམ་དང་བསྲེ། མཚན་མོ་གཉིད་དང་བསྲེ་བ་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ་ནི། གནས་སྐབས་ཀུན་ཏུ་མཉམ་གཞག་གི་སྒོམ་པ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་མི་རྟོག་པར་ཕྱམ་འགྲོ། 1-1021 དེའི་ངང་ལ་བཞག་པས་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་ལྟ་བུའི་

【現代漢語翻譯】相似的情況，如頭頂等部位出現瘙癢或發癢等癥狀。此時，如果火的能量較小而明點的能量較大，則氣和心會匯聚在頭頂的明點處。由於明點凍結，身體會感到虛弱，頭部像要裂開一樣疼痛，感覺眼眶像被壓住一樣。站立時會頭暈目眩。身體的膚色會發生變化，最終感覺像有生物在頭部眉間抓撓。在感知體驗上，最初所有的感知都融入水中，口鼻等感官之門會被堵塞，感覺所有的毛孔都在進入東西，最終在dhūti（梵文，dhūtī，梵文羅馬擬音，中脈）中顯現。之後，所有的感知體驗逐漸向上移動，像雲朵一樣在頭頂盤旋。此時，如果不約束氣，頂輪的門就會打開，可能會發生第一次奪取生命的情況。如果火的能量較大，明點就會滴落，快樂感會喪失，身體會感到虛弱，力量會流失，變得遲鈍。所有的感知體驗都像雨一樣向下落。感覺身體內外都有明點向下流，所有的感知體驗都變得黯淡。之後，血液會向上涌，妄念會增加，無法控制氣，感知體驗會向外流失。如果不約束它，脈輪的開口就會鬆弛，明點會反覆滴落，身體、語言和意念的力量都會喪失，最終會變成死亡的巨大障礙。如果火和明點的能量相等，沒有出現任何問題，那麼之前的禪定體驗會逐漸增強，從小到大的五種喜樂會依次增長，出現第一個圓滿的喜樂體驗。此時，無需依賴任何外在條件，就會產生金剛勃起的喜樂。這是道次第中最初的善，即金剛身的瑜伽。從究竟的意義上講，蓮花中金剛始終勃起是身的印契。』如是說。像這樣禪修，禪定的支分會凈化外在的錯覺顯現，使心專注于空性的意義。在《後分續》中說：『無與倫比的守護六種結合，將被捨棄。因此，禪定能使心堅定，並捨棄外在的事物。』行為方式：第二部分是行為方式，分為未成就禪定和已成就禪定的行為方式。第一種又分為白天與行為相結合，夜晚與睡眠相結合兩種。第一種是指在任何時候，僅僅憶念等持的禪修，就能不加思索地自然而然地進入狀態。保持在這種狀態中，就像河流的 निरंतरता（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，連續）一樣。

【English Translation】 Similar occurrences include itching or tickling sensations on the crown of the head and other areas. At that time, if the fire energy is weak and the bindu energy is strong, the wind and mind will gather at the bindu on the crown of the head. As the bindu freezes, the body will feel weak, the head will ache as if it's splitting open, and the eye sockets will feel as if they're being pressed. Standing up will cause dizziness. The body's complexion will change, and eventually, it will feel as if a creature is scratching between the eyebrows. In terms of perceptual experience, initially, all perceptions dissolve into water, the sensory gates of the mouth and nose become blocked, and there's a sensation of things entering through all the pores, eventually appearing within the dhūti (central channel). After that, all perceptual experiences gradually move upwards, swirling like clouds above the crown of the head. At this time, if the wind is not restrained, the gate of the crown chakra will open, and there may be an occasion for the first instance of life being drawn out. If the fire energy is strong, the bindu will drip, the feeling of bliss will be lost, the body will feel weak, strength will be lost, and one will become dull. All perceptual experiences will fall downwards like rain. There's a sensation of bindu flowing downwards from both inside and outside the body, and all perceptual experiences become dim. After that, the blood will rush upwards, increasing discursive thoughts, making it impossible to control the wind, and perceptual experiences will flow outwards. If it is not restrained, the openings of the channels will loosen, the bindu will drip repeatedly, and all the strength of body, speech, and mind will be lost, eventually becoming a great obstacle to death. If the energies of fire and bindu are equal, and no problems arise, then the previous meditative experience will gradually increase, with the five joys, small, medium, and large, increasing in sequence, and the first complete joy experience will arise. At this time, without depending on any external conditions, the bliss of the vajra arising will occur. This is the initial virtue of the path, the yoga of the vajra body. In the ultimate sense, the vajra always erect in the lotus is the mudra of the body.' Thus it is said. Meditating in this way, the limbs of meditation will purify the illusory appearances of external phenomena, focusing the mind one-pointedly on the meaning of emptiness. In the Uttaratantra it says: 'The six unions of peerless protection will be abandoned. Therefore, meditation makes the mind steadfast and abandons external objects.' Conduct: The second part is conduct, which is divided into the conduct of one who has not achieved meditation and one who has achieved meditation. The first is further divided into combining with activity during the day and combining with sleep at night. The first refers to the fact that at any time, merely remembering the samadhi meditation, one can naturally and effortlessly enter the state without thinking. Remaining in this state is like the निरंतरता (continuity) of a river.

རྣལ་འབྱོར་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཀྱེ་རྡོ་རྗེར། ཆུ་བོའི་རྒྱུན་ནི་རབ་འབབ་དང་། །མར་མེའི་རྩེ་མོར་རབ་བཅིངས་ལྟར། །རྟག་ཏུ་དེ་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །ཉིན་ དང་མཚན་དུ་རྣམ་པར་བཞག །ཅེས་དང་། སཾ་ཊིར། གཟུགས་རྣམས་སྣ་ཚོགས་བལྟ་བ་དང་། །སྒྲ་ནི་རྒྱས་པར་ཉན་པ་དང་། །སྣ་ཚོགས་རོ་ནི་ཟ་བ་དང་། །སྨྲ་བ་དང་ནི་རྒོད་པ་དང་། །ལས་དེ་ རྣམས་ནི་བྱེད་པ་ན། །སེམས་ནི་གཞན་དུ་མི་འགྲོ་བར། །དེ་ཉིད་རིག་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། །རྣལ་འབྱོར་རྒྱུན་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །མཉམ་གཞག་གི་རྩིས་མ་ཟིན་ནའང་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་ མ་ལྟར་ཤེས་པའི་ངང་ནས་གང་ལ་ཡང་ཞེན་པ་མེད་པ་སྤྱད་དེ། ཀྱེ་རྡོ་རྗེར། གཟུགས་སྒྲ་དེ་བཞིན་དྲི་དང་ནི། །རོ་དང་དེ་བཞིན་རེག་བྱ་ཉིད། །ཆོས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡང་། །ཤེས་ རབ་ཀྱིས་ནི་དཔྱད་པར་བྱ། །ཞེས་དང་། རིམ་ལྔར། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་འདི་ཉིད་དུ། །འདིར་ནི་མང་དུ་བཤད་མི་དགོས། །རྣལ་འབྱོར་པས་ནི་གང་གང་དམིགས། །དེ་དེ་སྒྱུ་མ་བཞིན་དུ་བརྟག །ཅེས་སོ། ། མདོར་ན་ཕྱི་ནང་གི་རྐྱེན་གང་བྱུང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཉམས་དང་བསྲེས་ནས་བསྒོམས་པས་ཐམས་ཅད་ལམ་དུ་སློངས་ཏེ། དེ་ཉིད་དུ། མེ་ལོང་ནང་གི་གཟུགས་བརྙན་དང་། །རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་ཆུ་བུར་དང་། ། 1-1022 མིག་འཕྲུལ་མཚུངས་པར་གང་གིས་མཐོང་། །དེ་ནི་གཙོ་བོ་ཡིན་པར་བཤད། །མཐོང་བ་དང་ནི་རེག་པ་ཉིད། །འགྲོ་བ་སྒྱུ་མ་ཇི་བཞིན་ཏེ། དམིགས་མེད་ཀུན་རྫོབ་དག་ཏུ་ནི། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་རབ་ ཏུ་བཤད། །ཅེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། སྔར་ཕྱི་མན་ངག་ལྟར་བསམ་གཏན་གྱིས་གཉིད་ཁར་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཉིད་ལོག་པས་གཉིད་སྲབ་འཐུག་ཅི་བྱུང་ཡང་འོད་གསལ་དུ་ཟིན་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལ་དགོངས་ ནས་ཀྱེ་རྡོ་རྗེར། །གཉིད་ནི་སྤང་བར་མི་བྱ་སྟེ། །ཞེས་དང་། གསང་བ་འདུས་པ་ལས། ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་འདི་ནི་བདག་གིས་ཁམས་གསུམ་དུ་རྨི་ལམ་མཐོང་ བར་བྱའོ་སྙམ་དུ་མི་སེམས་སོ། །མི་ཡང་བདག་གི་རྨི་ལམ་མཐོང་ངོ་སྙམ་དུ་མི་སེམས་ཏེ། ཁམས་གསུམ་གྱི་བྱ་བ་དེ་རྣམས་ཀྱང་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་རྨི་ལམ་དང་འདྲ་བ་རྨི་ལམ་ལས་ འབྱུང་བའོ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་བསམ་གཏན་གྲུབ་པས་སྤྱོད་ལམ་བྱ་ཚུལ་ནི། སྔར་གྱི་རྒྱུད་ཕྱི་མའི་ལུང་དང་། སྙན་རྒྱུད་ལས། འབྱུང་བའི་རིམ་པས་གོང་ཐིམ་པས། ས་སོགས་གང་མཐོང་སྒྱུ་མ་ལྟར། །མཉམ་ གཞག་རྗེས་ཐོབ་མེད་པར་མཐོང་། །བསམ་གཏན་ཆགས་པའི་བདེ་བ་འབྱུང་། །ཞེས་སོ། །བཞི་པ་སྤོགས་ཆོག་ལ་ལྔ་ལས། གཟུགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྤོགས་ཆོག་ལ་མཚན་མོ་དང་། ཉིན་མོའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྤོགས་ཆོག་གཉིས། 1-1023 དང་པོ་ལའང་གཉིས་ཀྱི་དྷཱུ་ཏཱིའི་སྒོར་འོད་གསལ་གཟུང་བ་ནི། རྩ་རྒྱུད་དུ། ངག་གི་ཁ

【現代漢語翻譯】成為瑜伽士，如《喜金剛本續》所說：『如河流奔騰不息，如燈焰緊緊相系，瑜伽士應恒常如此，日夜精進不懈。』又如《集密意續》所說：『觀看種種色相，廣聞種種音聲，品嚐種種滋味，言語嬉戲等等，在做這些事情的時候，心不為外物所動搖，如此，具觀慧的瑜伽士，瑜伽便能持續不斷地生起。』即使未達到入定的境界，也要在了知一切事物如幻如化的狀態中，不執著任何事物而行事。如《喜金剛本續》所說：『色、聲、香、味，以及觸，乃至法界的自性，都應以智慧來觀察。』又如《次第五續》所說：『在此金剛乘中，無需多說，瑜伽士無論觀想什麼，都要將其視為如幻如化。』總而言之，無論內外出現任何因緣，都要將其與禪定的體驗相結合並進行修習，從而將一切都轉化為道用。正如經中所說：『如同鏡中的影像，夢境、幻術、水泡，以及魔術一般，誰能如此看待一切，誰就被稱為是主尊。』見與觸，以及一切行為都如幻如化，在無所緣的世俗諦中，如幻如化地顯現。』第二，如前所述，按照口訣，通過禪定，在入睡前將心專注於一點，無論睡眠深淺，都能保持在光明之中。因此，《喜金剛本續》中說：『不應捨棄睡眠。』《秘密集會續》中說：『世尊，諸如來不會想「我要在三界中見到夢境」，也不會想「人們會見到我的夢境」，三界的一切事物都如夢一般，與夢相似，從夢中產生。』第二，通過禪定成就后，行為的方式是：按照以前的續部和耳傳，通過五大次第收攝，無論看到地等任何事物，都如幻如化，在無有入定和出定之分的情況下見到，從而產生禪定穩固的喜樂。第四，關於會供，有五種，其中關於色瑜伽的會供，分為夜晚和白天的瑜伽會供兩種。首先，在兩種會供中，通過空行母之門把握光明，如根本續中所說：『語之行……』

【English Translation】 Becoming a yogi, as stated in the Hevajra Tantra: 'Like a river flowing continuously, like a flame tightly bound, the yogi should always be like this, diligently practicing day and night.' And as stated in the Samputa Tantra: 'Looking at various forms, widely listening to various sounds, tasting various flavors, speaking and playing, etc., while doing these things, the mind is not moved by external objects, in this way, the yogi with wisdom, yoga can continuously arise.' Even if the state of Samadhi is not reached, one should act without clinging to anything, in the state of knowing all things as illusory. As stated in the Hevajra Tantra: 'Form, sound, smell, taste, and touch, and even the nature of the Dharmadhatu, should all be examined with wisdom.' And as stated in the Pancakrama: 'In this Vajrayana, there is no need to say much, whatever the yogi visualizes, he should regard it as illusory.' In short, no matter what internal or external causes arise, one should combine them with the experience of meditation and practice, thereby transforming everything into the path. As stated in the scripture: 'Like the image in a mirror, dreams, illusions, bubbles, and magic, whoever sees everything in this way is said to be the chief.' Seeing and touching, and all actions are like illusions, appearing like illusions in the realm of the unconditioned conventional truth.' Second, as mentioned before, according to the oral instructions, through meditation, focusing the mind on one point before falling asleep, no matter how deep or shallow the sleep is, one can remain in the clear light. Therefore, it is said in the Hevajra Tantra: 'Sleep should not be abandoned.' It is said in the Guhyasamaja Tantra: 'Bhagavan, all the Tathagatas do not think, "I will see dreams in the three realms," nor do they think, "People will see my dreams," all the things of the three realms are like dreams, similar to dreams, arising from dreams.' Second, after accomplishing meditation, the way of acting is: according to the previous tantras and oral transmissions, through the gradual absorption of the elements, no matter what is seen, such as earth, it is like an illusion, seen without the distinction of Samadhi and post-Samadhi, thereby generating the bliss of stable meditation. Fourth, regarding the Ganachakra, there are five types, among which, regarding the Ganachakra of Rupayoga, there are two types: the Ganachakra of night and day yoga. First, in the two Ganachakras, grasping the clear light through the door of the Dakini, as stated in the root tantra: 'The action of speech...'

ོ་ནར་ཡིད་དག་ནི། །བཀོད་པ་དེ་ཡི་ཕྱོགས་སུ་སྣང་། །མཚན་མའི་མཐར་ནི་རེ་ཁཱ་གང་། །དེ་ལ་སྣ་ ཚོགས་རྒྱུ་མི་རྒྱུ། །མ་ལུས་སྒོམ་པར་བྱ་དེ་ལ། །རྣལ་འབྱོར་བསམ་གཏན་སོགས་དེ་ཡང་། །ཞེས་དང་། ཡེ་ཤེས་སྤྱན་སྒྲུབ་ལས། དྷཱུ་ཏཱིའི་ནང་དུ་འོད་གསལ་གཟུང་། །རྟོག་མེད་སེམས་ཀྱི་དེ་ཉིད་ཤེས། །རྡོ་ རྗེ་ལུས་ཀྱི་དེ་ཉིད་མཐོང་། །གསང་སྔགས་ཆོས་ལ་མཁས་པར་འགྱུར། །ཞེས་པས་བསྟན་ཏོ། །གཉིས་པ་སྲོག་རྩོལ་སྒོ་རུ་འོད་གསལ་བཟུང་བ་ནི། ཡེ་ཤེས་སྤྱན་སྒྲུབ་ཏུ། སྲོག་རྩོལ་སྒོ་རུ་འོད་གསལ་བཟུང་། ། འགྱུ་བ་རླུང་གི་དེ་ཉིད་ཤེས། །རླུང་ལྔའི་ཁ་དོག་མཐོང་བར་འགྱུར། །ཞི་རྒྱས་ལ་སོགས་དབང་དུ་འདུ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས་ཀྱི་གྲིབ་གཟུགས་ལ་འོད་གསལ་བཟུང་བ་ནི། ཉི་མ་ལས་ནི་ གཞན་དུ་ཕྱོགས་ཏེ་ཉི་འོད་ལ་གནས་རང་གི་གྲིབ་མ་བརྟན་པའི་མིག་གིས་བལྟ། །ཕྱི་ནས་ནམ་མཁའ་དག་ལ་མངོན་པར་བརྟགས་ན་རོ་མཉམ་སྐྱེས་བུ་དུ་བའི་ཁ་དོག་མཐོང་བར་འགྱུར། །ཟླ་བ་ དྲུག་ཏུ་གོམས་པའི་སྦྱོར་བ་དག་ལས་ས་ལ་གནས་པའི་གཏེར་གྱི་ས་ཡི་བུ་གར་མཐོང་། ཡང་ན་ཤིང་གི་གྲིབ་མར་རབ་ཏུ་ཞུགས་ཏེ་ནམ་མཁའི་མཐིལ་དུ་ཐིག་ལེའི་ཕྲེང་བ་བོམས་པས་སོ། ། 1-1024 ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ཕྱིའི་གཟུགས་ལ་འོད་གསལ་གཟུང་བ་ནི། ཡེ་ཤེས་སྤྱན་སྒྲུབ་ལས། སྣང་བའི་སྟེང་དུ་འོད་གསལ་གཟུང་། །ཕྲ་བའི་འོད་ལ་བརྟེན་ནས་ནི། །རགས་པའི་འོད་ཆེན་ངོ་སྤྲད་པས། །རྟོག་མེད་ འོད་གསལ་སྲིད་འདས་སྣང་། །ཞེས་སོ། ། གཉིས་པ་སྒྲའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྤོགས་ཆོག་དང་། གཞན་སེམས་ཤེས་པའི་མངོན་ཤེས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ནི། སྒྲ་ནི་གང་ཞིག་སྙིང་ཁའི་ཕྱོགས་ན་ཡོད་པ་མི་མཆོག་རྣམས་ཀྱི་ རྣ་བའི་བུ་གས་ཐོས་གྱུར་པ། །དེ་ལ་མི་ཡི་སེམས་ནི་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་སྦྱར་བ་དག་ཀྱང་རོ་ནི་མཉམ་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། །འཇིག་རྟེན་ཀུན་ཏུ་སྒྲ་ནི་གང་ཞིག་སྲིད་པར་སྐྱེས་པས་ བརྗོད་པ་དེ་དང་དེ་བཞིན་ཐོས། །ཁྱབ་བདག་གི་ནི་རྣམ་ཤེས་ཉིད་དང་རིང་དུ་ཐོས་པ་དག་ཀྱང་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་སྒྲུབ་པར་བྱ། །ཞེས་དང་། འགྲེལ་ཆུང་པདྨ་ཅན་ལས། འདིར་མི་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་ ཁ་ལ་གནས་པ་རྣ་བས་ཐོས་པར་གྱུར་པའི་སྒྲ་དེ་དང་སེམས་སྦྱར་ན་སེམས་རོ་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། སེམས་དང་སྲོག་གི་རླུང་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ན་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ ཐོབ་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཞན་ཡང་དེའི་དབང་གིས་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐད་ནི་རྣལ་འབྱོར་པས་ཐོས་པར་འགྱུར་བའོ། །ཞེས་སོ། །འདི་གཉིས་ཀྱི་ཚིག་ཟུར་གྱིས་གསུམ་པ་དྲི་དང་བཞི་པ་རོ་དང་ལྔ་པ་རེག་བྱའི་སྤོགས་ཆོག་ཀྱང་བསྟན་ལ། 1-1025 འདི་རྣམས་སྒོམ་པའི་ཚེ་སྟེང་འོག་གི་རྩ་ཆེན་དྲུག་གི་སྒོ་ལ་ཡིད་གཏད་པས་

【現代漢語翻譯】哦，那覺知（ཡིད་དག་ནི།），顯現於那景象之中（བཀོད་པ་དེ་ཡི་ཕྱོགས་སུ་སྣང་།）。在有相的邊緣，有任何線條（མཚན་མའི་མཐར་ནི་རེ་ཁཱ་གང་།），于其中，各種各樣的事物不會消失（དེ་ལ་སྣ་ཚོགས་རྒྱུ་མི་རྒྱུ།）。應當毫不遺漏地修習它（མ་ལུས་སྒོམ་པར་བྱ་དེ་ལ།），瑜伽、禪定等等也是如此（རྣལ་འབྱོར་བསམ་གཏན་སོགས་དེ་ཡང་།）。』如《智慧眼成就法》所說：『于中脈（དྷཱུ་ཏཱིའི་ནང་དུ་）之中把握光明（འོད་གསལ་གཟུང་།），了知無分別心的實性（རྟོག་མེད་སེམས་ཀྱི་དེ་ཉིད་ཤེས།）。證見金剛身的實性（རྡོ་རྗེ་ལུས་ཀྱི་དེ་ཉིད་མཐོང་།），精通密咒之法（གསང་སྔགས་ཆོས་ལ་མཁས་པར་འགྱུར།）。』以上闡述了于中脈把握光明。第二，于命勤門把握光明。《智慧眼成就法》中說：『于命勤門把握光明（སྲོག་རྩོལ་སྒོ་རུ་འོད་གསལ་བཟུང་།），了知流動之氣的實性（འགྱུ་བ་རླུང་གི་དེ་ཉིད་ཤེས།）。將能得見五氣之顏色（རླུང་ལྔའི་ཁ་དོག་མཐོང་བར་འགྱུར།），息增等事業皆能自在（ཞི་རྒྱས་ལ་སོགས་དབང་དུ་འདུ།）。』以上闡述了于命勤門把握光明。第二種，於二影之上把握光明：背對太陽（ཉི་མ་ལས་ནི་གཞན་དུ་ཕྱོགས་ཏེ་），立於陽光之中（ཉི་འོད་ལ་གནས་），以穩定的目光注視自己的影子（རང་གི་གྲིབ་མ་བརྟན་པའི་མིག་གིས་བལྟ།）。若從外在對虛空進行觀察（ཕྱི་ནས་ནམ་མཁའ་དག་ལ་མངོན་པར་བརྟགས་ན་），將能見到同味（རོ་མཉམ་）的化身（སྐྱེས་བུ་）如彩虹般的顏色（དུ་བའི་ཁ་དོག་མཐོང་བར་འགྱུར།）。若於六個月中勤修此法（ཟླ་བ་དྲུག་ཏུ་གོམས་པའི་སྦྱོར་བ་དག་ལས་），將能見到立於地上的伏藏之地的標識（ས་ལ་གནས་པའི་གཏེར་གྱི་ས་ཡི་བུ་གར་མཐོང་།）。或者，完全進入樹的陰影之中（ཡང་ན་ཤིང་གི་གྲིབ་མར་རབ་ཏུ་ཞུགས་ཏེ་），虛空深處將顯現明點的串聯（ནམ་མཁའི་མཐིལ་དུ་ཐིག་ལེའི་ཕྲེང་བ་བོམས་པས་སོ།）。』第二，于外在之形把握光明。《智慧眼成就法》中說：『于顯現之上把握光明（སྣང་བའི་སྟེང་དུ་འོད་གསལ་གཟུང་།），依靠微細之光（ཕྲ་བའི་འོད་ལ་བརྟེན་ནས་ནི།）。通過介紹粗大之光（རགས་པའི་འོད་ཆེན་ངོ་སྤྲད་པས།），無分別光明將顯現輪迴與涅槃（རྟོག་མེད་འོད་གསལ་སྲིད་འདས་སྣང་།）。』第二，聲音瑜伽的積聚法，以及了知他人心識的神通成就法：『聲音，凡是存在於心間（སྒྲ་ནི་གང་ཞིག་སྙིང་ཁའི་ཕྱོགས་ན་ཡོད་པ་），由智者們的耳孔所聽聞（མི་མཆོག་རྣམས་ཀྱི་རྣ་བའི་བུ་གས་ཐོས་གྱུར་པ།）。將心與那聲音合一（དེ་ལ་མི་ཡི་སེམས་ནི་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་སྦྱར་བ་དག་ཀྱང་），也將變得同味（རོ་ནི་མཉམ་པར་འགྱུར་བ་སྟེ།）。世間一切存在的聲音（འཇིག་རྟེན་ཀུན་ཏུ་སྒྲ་ནི་གང་ཞིག་སྲིད་པར་སྐྱེས་པས་），無論發出何種言語，都能如實聽聞（བརྗོད་པ་དེ་དང་དེ་བཞིན་ཐོས།）。瑜伽士應修習遍主（ཁྱབ་བདག་）的意識（རྣམ་ཤེས་ཉིད་དང་），以及遙遠的聲音（རིང་དུ་ཐོས་པ་དག་ཀྱང་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་སྒྲུབ་པར་བྱ།）。』《蓮花鬘釋》中說：『此處，將人們心中存在的聲音與心合一，那聲音被耳朵聽聞，心將變得同味，心與命氣合一，將獲得無上的不變之樂。』其含義是：通過這種方式，瑜伽士將能聽到所有隱藏的眾生的語言。以上二者的字裡行間也暗示了第三種氣味、第四種味道和第五種觸覺的積聚法。修習這些時，應將意念專注于上下六大脈輪之門。

【English Translation】 Oh, that awareness (yid dag ni), appears in the direction of that arrangement (bkod pa de yi phyogs su snang). At the edge of the characterized, whatever line there is (mtshan ma'i mthar ni re kha gang), in that, various things do not disappear (de la sna tshogs rgyu mi rgyu). One should meditate on it without leaving anything out (ma lus sgom par bya de la), yoga, meditation, etc., are also like that (rnal 'byor bsam gtan sogs de yang).' As it says in 'Accomplishing the Wisdom Eye': 'In the central channel (dhū tī'i nang du), grasp the clear light (『od gsal gzung), know the very nature of the non-conceptual mind (rtog med sems kyi de nyid shes). See the very nature of the vajra body (rdo rje lus kyi de nyid mthong), become skilled in the secret mantra dharma (gsang sngags chos la mkhas par 'gyur).' The above explains grasping the clear light in the central channel. Second, grasping the clear light at the life-force gate. In 'Accomplishing the Wisdom Eye' it says: 'At the life-force gate, grasp the clear light (srog rtsol sgo ru 'od gsal gzung), know the very nature of the moving wind ('gyu ba rlung gi de nyid shes). One will become able to see the colors of the five winds (rlung lnga'i kha dog mthong bar 'gyur), pacifying, increasing, etc., will be brought under control (zhi rgyas la sogs dbang du 'du).' The above explains grasping the clear light at the life-force gate. The second type, grasping the clear light on the two shadows: Turning away from the sun (nyi ma las ni gzhan du phyogs te), standing in the sunlight (nyi 'od la gnas), look with steady eyes at your own shadow (rang gi grib ma brtan pa'i mig gis blta). If one observes the sky from the outside (phyi nas nam mkha' dag la mngon par brtags na), one will see the colors of the rainbow-like emanations of equal taste (ro mnyam skyes bu du ba'i kha dog mthong bar 'gyur). If one practices this diligently for six months (zla ba drug tu goms pa'i sbyor ba dag las), one will see the signs of the treasure sites standing on the earth (sa la gnas pa'i gter gyi sa yi bu gar mthong). Or, completely entering into the shadow of a tree (yang na shing gi grib mar rab tu zhugs te), a string of bindus will swell in the depths of the sky (nam mkha'i mthil du thig le'i phreng ba boms pas so).' Second, grasping the clear light on external forms. In 'Accomplishing the Wisdom Eye' it says: 'On top of appearances, grasp the clear light (snang ba'i steng du 'od gsal gzung), relying on the subtle light (phra ba'i 'od la brten nas ni). By introducing the great coarse light (rags pa'i 'od chen ngo sprad pas), the non-conceptual clear light will appear in samsara and nirvana (rtog med 'od gsal srid 'das snang).' Second, the accumulation method of sound yoga, and the method for accomplishing the clairvoyance of knowing others' minds: 'Sound, whatever exists in the heart (sgra ni gang zhig snying kha'i phyogs na yod pa), is heard by the ear canals of the best of people (mi mchog rnams kyi rna ba'i bu gas thos gyur pa). Uniting the mind with that sound (de la mi yi sems ni gcig tu gyur pa sbyar ba dag kyang), will also become of equal taste (ro ni mnyam par 'gyur ba ste). Whatever sound is born into existence in all the worlds ('jig rten kun tu sgra ni gang zhig srid par skyes pas), one will hear exactly what is spoken (brjod pa de dang de bzhin thos). The yogi should practice the consciousness of the all-pervading lord (khyab bdag gi ni rnam shes nyid dang), and also hearing from afar (ring du thos pa dag kyang rnal 'byor pa yis sgrub par bya).' In the 'Commentary, Garland of Lotuses' it says: 'Here, uniting the sound that exists in the hearts of people and is heard by the ears with the mind, the mind will become of one taste, and if the mind and life-force wind become one, one will attain supreme, unchanging bliss.' Its meaning is: Through this method, the yogi will be able to hear the languages of all hidden beings. The words of these two also imply the accumulation methods for the third, smell, the fourth, taste, and the fifth, touch. When meditating on these, one should focus the mind on the gates of the six great channels above and below.

དེར་རླུང་སོ་སོ་འགགས་ཏེ་ལྷའི་སྤྱན་སོགས་འགྲུབ་པར་ཡང་། གཙོ་བོའི་སྐུ་ཡི་མཐུ་ལས་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་བདག་ གི་མཆོག་གི་ལུས་ལ་ལྷ་ཡི་སྤྱན་དུ་འགྱུར། །དེ་ཡི་གསུང་གི་མཐུ་ལས་རྣ་བ་དེ་ཡི་ཐུགས་ལས་གཞན་གྱི་སྙིང་ལ་གནས་པ་ཤེས་པར་འགྱུར། །ཤེས་རབ་སྐུ་ཡི་མཐུ་ལས་རྣམ་གསུམ་སྲིད་ པ་ལ་གནས་སྔོན་གྱི་སྐྱེ་བ་རྗེས་སུ་དྲན་པར་འགྱུར། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ནི་གསུང་གི་མཐུ་ལས་མཁའ་མཉམ་ཐམས་ཅད་དུས་སུ་ཀུན་འགྲོའི་རྫུ་འཕྲུལ་དུ་རབ་འགྱུར། །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་རང་བཞིན་ལས་ ནི་གང་ཞིག་བདེ་མཉམ་ཐམས་ཅད་དུས་སུ་གཞོམ་དུ་མེད་པ་འགྱུར། །ལྷ་ཡི་སྤྱན་གྱི་མཐུ་ལས་མིག་གིས་མ་མཐོང་བ་དང་སྲིད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ཡང་མཐོང་བར་འགྱུར། །ལྷ་ཡི་རྣ་བ་དག་ གི་མཐུ་ལས་སྲོག་ཆགས་ཀྱིས་བརྗོད་སྙིང་དང་ཁ་ཡི་སྒྲ་ནི་ཐོས་པར་འགྱུར། །དེ་བཞིན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་དག་ལས་མི་ཡི་བདག་པོ་རེག་བྱ་ལ་སོགས་ཐམས་ཅད་འགྱུར། །ཞེས་པས་བསྟན་ ཏོ། །ལྔ་པ་དུས་མཚམས་ནི། འདིར་སོ་སོར་བསྡུད་དང་བསམ་གཏན་དང་སྲོག་རྩོལ་དང་འཛིན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་རང་སེམས་བརྟན་པ་སྐྱེས་པར་གྱུར་པ་ན་དེ་ནས་ཕྱག་རྒྱའི་སྦྱོར་བ་ཉིན་ཞག་འགའ་ཞིག་དག་གིས། 1-1026 ཤེས་པས་འཛིན་པའི་མཐར་ཐུག་པ་ན་སྟོང་གཟུགས་ལ་སེམས་བརྟན་པ་སྐྱེ་བར་གསུངས་པས་ཤེས་སོ། །དྲུག་པ་ཕར་ཕྱིན་གང་ཡིན་པ་ནི། བསམ་གཏན་གྱི་ཕར་ཕྱིན་ཏེ། བསམ་གཏན་དག་ཀྱང་ཤེས་རབ་ རྟོག་དང་དཔྱོད་པ་དགའ་དང་གཡོ་མེད་བདེ་བ་རྩེ་གཅིག་སེམས་དཔའ་འོ། །ཞེས་དང་། བསམ་གཏན་ཤེས་རབ་དག་ཀྱང་ལྷན་སྐྱེས་བདེ་ལ་གནས་པའི་སེམས་དང་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་སྐད། །ཅེས་པ་ དང་ཡང་ཆ་མཐུན་ནོ། བཞི་པ་ཚད་མ་ནི། ཡུལ་ལྔ་ལ་འཇུག་པའི་མངོན་ཤེས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དབང་པོའི་མངོན་སུམ་སྟེ། དེ་ནས་མངོན་པར་ཤེས་པའི་མཚམས་ཀྱི་དབང་གིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་གྱིས་ གཟིགས་སོ། །ཞེས་དང་། རྡོར་སྙིང་འགྲེལ་པར། ལྷའི་མིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པའི་ཡུལ་མཐོང་བས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་རྣམས་གྲོལ་ཏེ། །ཞེས་སོ། །ལྔ་པ་དག་དབྱེ་ནི། བསམ་ གཏན་མི་བསྐྱོད་པ་ཉིད་དོ། །ཞེས་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་སྟེ། ཞེས་དང་། དེ་ལྟར་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་དབྱེ་བས་བསམ་གཏན་རྣམ་པ་བཅུའོ། །ཞེས་སོ། །དྲུག་པ་འབྲས་བུ་ནི། མངོན་པར་ ཤེས་པ་ལྔ་ནི་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ་མི་ཡི་བདག་པོ་བསམ་གཏན་སྦྱོར་བས་དག་པའོ། །ཞེས་དང་། འདིར་གང་གི་ཚེ་མིག་མི་འཛུམས་པར་གྱུར་པ་དེ་ཡི་ཚེ་ལྷའི་མིག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལྷའི་རྣ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་བསམ་གཏན་གྱིས་དག་པར་འགྱུར་རོ། ། 1-1027 ཞེས་སོ། །མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་ནི། འདི་ལྟ་སྟེ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་དང་ནམ་མཁའི་ཁམས་དང་། རྣ་བ་དང་ཆོས་

【現代漢語翻譯】在那裡，當各種氣息停止，天眼等成就時，也是由於主尊身體的力量，瑜伽士們在我至上的身體上轉變為天眼。由於他的語言的力量，耳朵能夠知曉；由於他的心意，能夠知曉他人心中所想。由於智慧身體的力量，能夠憶起處於三界輪迴中之前的生世。由於智慧語言的力量，如同虛空般的一切，都能在瞬間轉變為普遍行走的幻化。由於智慧本性的覺性，無論何時，都能獲得不可動搖的安樂平等。由於天眼的力量，能夠看見肉眼所不能見之物，也能看見三界輪迴。由於天耳的力量，能夠聽見眾生所說的心語和口語之聲。同樣，通過身語意的結合，人主能夠轉變觸等一切事物。這些都已闡明。第五，關於時間界限：在此，通過各自的收攝、禪定、命勤和執持的力量，當自心變得穩固時，從那時起，通過手印的結合，經過幾日幾夜，當達到以智慧執持的極致時，據說心能穩固於空性之相，由此可知。第六，何為波羅蜜多（Paramita，度，到彼岸）：是禪定的波羅蜜多。禪定也是智慧，包括尋伺、觀察、喜樂、無動搖的安樂和專注一境的心。如經所說：『禪定和智慧也是與生俱來的安樂，是安住於此的覺知和普遍存在的一切聲音。』這也與之相符。第四，關於量：是進入五境的現量，因此是根現量。然後，憑藉現觀的界限，以佛眼觀看。在《金剛心釋》中說：『以天眼等能夠看見過去和未來的境，因此六識都得以解脫。』第五，關於分類：禪定是不動搖的自性。這是識蘊。如經所說：『因此，通過能取和所取的區分，禪定有十種。』第六，關於果：將獲得五種神通，人主因禪定的修行而得以清凈。如經所說：『在此，當眼睛不再閉合時，那時就轉變為天眼。同樣，天耳等也是如此，通過禪定而得以清凈。』究竟的果是：例如，識蘊和虛空界，以及耳朵和法。

【English Translation】 There, when the various winds cease and divine eyes etc. are accomplished, it is also due to the power of the Lord's body that yogis, on my supreme body, transform into divine eyes. Due to the power of his speech, the ears are able to know; due to his mind, one is able to know what others are thinking in their hearts. Due to the power of the wisdom body, one is able to remember previous lives while dwelling in the three realms of existence. Due to the power of the wisdom speech, everything like space can instantly transform into the illusion of universally walking. Due to the wisdom nature of awareness, whenever, one can obtain unshakable bliss and equality. Due to the power of the divine eye, one can see what the physical eye cannot see, and also see the three realms of existence. Due to the power of the divine ear, one can hear the heart-speech and the sounds of speech uttered by beings. Similarly, through the union of body, speech, and mind, the lord of men can transform all things such as touch. These have been explained. Fifth, regarding the time limit: Here, through the power of individual gathering, meditation, life-force exertion, and holding, when stability arises in one's own mind, from that time on, through the union of mudras, after several days and nights, when the ultimate of holding with wisdom is reached, it is said that the mind becomes stable in emptiness, thus it is known. Sixth, what is Paramita (Perfection, going to the other shore): It is the Paramita of meditation. Meditation is also wisdom, including investigation, observation, joy, unwavering bliss, and one-pointedness of mind. As the sutra says: 'Meditation and wisdom are also innate bliss, the awareness that abides in it, and all universally existing sounds.' This is also in accordance with it. Fourth, regarding valid cognition: It is direct perception entering the five objects, therefore it is sense-direct perception. Then, by the boundary of direct knowledge, one sees with the Buddha's eye. In the 'Vajra Heart Commentary,' it says: 'With the divine eye etc., one can see past and future objects, therefore the six consciousnesses are liberated.' Fifth, regarding distinctions: Meditation is the nature of immovability. This is the aggregate of consciousness. As the sutra says: 'Therefore, through the distinction of the grasper and the grasped, there are ten kinds of meditation.' Sixth, regarding the result: Five kinds of super-knowledge will be obtained, the lord of men is purified by the practice of meditation. As the sutra says: 'Here, when the eyes no longer close, then one transforms into a divine eye. Similarly, the divine ear etc. are also purified through meditation.' The ultimate result is: For example, the aggregate of consciousness and the realm of space, as well as the ear and the Dharma.

ཀྱི་དབྱིངས་དང་། བྷ་ག་དང་ཁུ་བ་འཕོ་བ་སྟེ་འདི་རྣམས་སྒྲིབ་ པ་དང་བྲལ་བ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །ཞེས་པ་ལྟར། རིགས་མཐུན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་དེ་རྣམས་རྣམ་པར་དག་པ་མི་བསྐྱོད་པ་དང་དབྱིངས་ཕྱུག་མ། ཕྱག་རྡོར་དང་ཆོས་ ཁམས་རྡོ་རྗེ་མ། གནོད་མཛེས་དང་དྲག་སྤྱན་མ་དྲུག་འགྲུབ་པ་ཡིན་ཡང་། འདིར་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་ལྷན་ཅིག་དག་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས། རྣ་བ་དང་ སྒྲ། གཅི་བའི་དབང་པོ་དང་དྲི་ཆུ་འཛག་པ་དག་པའི་མི་བསྐྱོད་པ་དང་། ཁྲོ་མོའི་དབང་ཕྱུག་མ། ཕྱག་རྡོར་དང་སྒྲ་རྡོ་རྗེ། གཙུག་ཏོར་ཅན་དང་ཤིན་ཏུ་སྔོན་མོ་དྲུག་ཐོབ་པར་བྱེད་དོ།། །། ༄། །སྲོག་རྩོལ་འཛིན་པ་ཉེ་བའི་བསྙེན་པའི་ཡན་ལག་གསུང་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་ལས་རྒྱལ་མཆོག་བར་དུ་དགེ་བའི་འཁྲིད། གཉིས་པ་སྲོག་རྩོལ་འཛིན་པ་ཉེ་བའི་བསྙེན་པའི་ཡན་ལག་གསུང་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་ལས་རྒྱལ་མཆོག་བར་དུ་དགེ་བའི་འཁྲིད་ལ། དག་བྱ་རླུང་རྒྱུ་ཚུལ་གྱི་རྣམ་གཞག དག་བྱེད་སྲོག་འཛིན་གྱི་ཏིང་ ངེ་འཛིན་ངོ་སྤྲད་པ་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ་ནི། ༈ དག་བྱ་རླུང་རྒྱུ་ཚུལ་གྱི་རྣམ་གཞག མངལ་བཟུང་བའི་ཟླ་བ་དྲུག་པ་ལ་རླུང་འགྲུབ་སྟེ་དབུ་མའི་ནང་དུ་དབྱུག་པའི་རྣམ་པ་ལྟར་གནས་ནས་ཕྱིར་འབྱུང་བ་ནི་མེད་ལ། འགྲུབ་ཚུལ་ཡང་། 1-1028 སྙིང་ཁའི་རྩ་བཅུའི་ལྟེ་བ་དབུ་མ་སྒྲ་གཅན་གྱི་རྩར་ཐོག་མར་རླུང་འགྲུབ་པ་ལས་སྟེང་འོག་ཏུ་སྲོག་ཐུར། ཤར་གྱི་རྩ་ལས་མཉམ་གནས། མེའི་ལས་གྱེན་རྒྱུ། ལྷོའི་ལས་ཁྱབ་བྱེད། བདེན་བྲལ་གྱི་ ལས་ཀླུ། ནུབ་ཀྱི་ལས་རུ་སྦལ། རླུང་གི་ལས་རྩངས་པ། བྱང་གི་ལས་ལྷ་སྦྱིན། དབང་ལྡན་གྱི་ལས་ནོར་ལས་རྒྱལ་འགྲུབ་སྟེ། སྲོག་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་རྩ་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་ གཉིས་པོ་རྣམས་ལ་ཁྱབ་པ་སྟེ། འོན་ཀྱང་གནས་བརྒྱད་ལ་སྐྱེས་པ་བརྒྱད་དོ། །ཞེས་སོ། །རྡོར་ཕྲེང་ལེའུ་སོ་གཉིས་པར། མངལ་དུ་ཉོན་ཡིད་སྲོག་རླུང་དང་བཅས་པ་སྐད་ཅིག་ལ་འཕོས་པས་ཟླ་བ་ དང་པོ་ལ་ཉའི་རྣམ་པ། རླུང་དེ་སྟེང་འོག་ཏུ་སོང་བས་སྲོག་ཐུར་དུ་གྱུར་ཏེ་ཐུར་སེལ་ལས་གཉིས་པ་ལ་རུས་སྦལ་གྱི་རྣམ་པ། གསུམ་པ་ལ་ཐུར་སེལ་གྱིས་ཁུ་ཁྲག་འཕེལ་བ་བརྟས་ པར་བྱས་ནས་གྱེན་དུ་རླུང་རྒྱུས་པས་གྱེན་རྒྱུའི་རླུང་གྲུབ་སྟེ་ཕག་རྒོད་ཀྱི་རྣམ་པ་དང་། བཞི་པ་ལ་གྱེན་རྒྱུའི་རླུང་བཀུག་ནས་ཐུར་དུ་འགྲོ་བ་ན་སེང་གེའི་རྣམ་པར་གྲུབ་སྟེ་གྱེན་རྒྱུ་ ལས་ཁྱབ་བྱེད་ཀྱི་རླུང་སྤྲོ། ལྔ་པ་ལ་མཉམ་གནས་ཀྱི་རླུང་གིས་སྨིན་པར་བྱས་པས་མིའུ་ཐུང་གི་དབྱིབས་སམ། མིང་གཟུགས་གྲུབ་པ་ན་མཉམ་གནས་ལས་ཁྱབ་བྱེད་ཀྱི་རླུང་སྤྲོ་སྟེ། ལུས་འགུལ་ཞིང་གཡོ་ཕུང་པོ་ལྔ་རྫོགས། 1-1029 དྲུག་པ་ལ་མངལ་གྱི་ལུས་ཀྱི་ས་

【現代漢語翻譯】如經文所說：『空性之界、bhaga（藏文，梵文天城體，bhaga，吉祥/女性生殖器）和精液的轉移，這些都是無有遮蔽且具足一切相的空性。』如果從同類角度來說，這些清凈之物是不動佛（Akshobhya）、法界自在母（Dhatvishvari）、金剛手（Vajrapani）和法界金剛母（Dharmadhatu Vajri）、除蓋障菩薩（Nivaranavishkambhin）和六怒母（Six Wrathful Goddesses）。如果從主客體同時清凈的角度來說，則能獲得清凈的識蘊和智慧界、清凈的耳根和聲音、清凈的排泄器官和尿液的不動佛，以及忿怒自在母、金剛手和聲音金剛、頂髻尊和極黑六尊。現在開始講解從命勤持誦到近修支分語金剛瑜伽之間的殊勝引導。第二部分是關於命勤持誦到近修支分語金剛瑜伽之間的殊勝引導，包括兩個方面：一是所凈化的風執行方式的分類，二是凈化之法——命勤持誦的定（Samadhi）的介紹。首先是：所凈化的風執行方式的分類在受孕的第六個月，風開始形成，像一根棍子一樣位於中脈之中，不會向外散發。其形成方式是：在心間十脈的中心，最初在聲聞脈處形成風，然後上下執行形成持命氣（Prana）。從東方的脈中產生平等住氣（Samana），從火的脈中產生上行氣（Udana），從南方的脈中產生遍行氣（Vyana），從真性分離的脈中產生龍（Naga），從西方的脈中產生龜（Kurma），從風的脈中產生力（Krikala），從北方的脈中產生天施（Devadatta），從自在的脈中產生財續（Dhananjaya）。這些氣息遍佈於七萬二千條脈絡之中，然而，在八個位置產生八種氣息。如《金剛鬘》第三十二品所說：『在子宮內，與煩惱意和命氣一起，在一剎那間轉移，所以在第一個月呈現魚的形狀。當氣息上下執行時，就變成了持命氣，在第二個月呈現龜的形狀。在第三個月，持命氣使精血增長，向上執行，形成上行氣，呈現野豬的形狀。在第四個月，上行氣彎曲向下，形成獅子的形狀，上行氣產生遍行氣。在第五個月，平等住氣使其成熟，呈現小矮人的形狀，或者名色形成時，平等住氣產生遍行氣，身體開始活動，五蘊圓滿。』在第六個月，胎兒的身體開始形成。

【English Translation】 As the scripture says: 'The sphere of emptiness, bhaga (Tibetan, Sanskrit Devanagari, bhaga, auspicious/female genitalia) and the transference of semen, these are all emptiness with all aspects, free from obscurations.' If considered from the perspective of similarity, these pure things are Akshobhya (Immovable Buddha), Dhatvishvari (Lady of the Realm of Reality), Vajrapani (Vajra Hand), and Dharmadhatu Vajri (Vajra Lady of the Realm of Reality), Nivaranavishkambhin (Remover of Obstacles), and the Six Wrathful Goddesses. If considered from the perspective of the simultaneous purification of subject and object, one can attain the pure consciousness aggregate and the realm of wisdom, the pure ear faculty and sound, the pure excretory organ and urine of Akshobhya, as well as the Wrathful Isvari, Vajrapani and Sound Vajra, Ushnishachakra and the Six Extremely Black Ones. Now begins the excellent instruction from the life-force retention to the approaching branch of the Vajra Speech Yoga. The second part is about the excellent instruction from the life-force retention to the approaching branch of the Vajra Speech Yoga, including two aspects: first, the classification of how the winds to be purified circulate; second, the introduction to the Samadhi of life-force retention, which is the method of purification. First: The Classification of How the Winds to be Purified Circulate In the sixth month of conception, the winds begin to form, residing in the central channel like a stick, without emanating outwards. The way they form is: At the center of the ten channels in the heart, the wind initially forms at the root of the Rahu channel, then moves up and down to form the Prana (life-sustaining air). From the eastern channel arises Samana (equalizing air), from the fire channel arises Udana (ascending air), from the southern channel arises Vyana (pervading air), from the channel of true separation arises Naga (dragon), from the western channel arises Kurma (turtle), from the wind channel arises Krikala (force), from the northern channel arises Devadatta (heavenly giver), and from the independent channel arises Dhananjaya (wealth-winning). These airs pervade all seventy-two thousand channels; however, eight airs arise in eight locations. As the thirty-second chapter of the Vajra Garland says: 'In the womb, together with afflicted mind and life-force, they transfer in an instant, so in the first month it appears in the shape of a fish. When the air moves up and down, it becomes the Prana, appearing in the shape of a turtle in the second month. In the third month, the Prana causes the increase of semen and blood, moving upwards, forming the Udana, appearing in the shape of a wild boar. In the fourth month, the Udana bends downwards, forming the shape of a lion, the Udana generates the Vyana. In the fifth month, the Samana ripens it, appearing in the shape of a dwarf, or when name and form are formed, the Samana generates the Vyana, the body begins to move, and the five aggregates are complete.' In the sixth month, the body of the fetus begins to form.

ཁམས་ལས་མིག་འགྲུབ། ཁྱབ་བྱེད་ལས་ཀླུའི་རླུང་སྤྲོས་པས་རླུང་འཕེལ་གཟུགས་རིག བདུན་པ་ལ་ལུས་ཀྱི་ཆུ་ཁམས་ལས་རྣ་བ་དོད་དེ། ཀླུའི་རླུང་གིས་རུ་སྦལ་ གྱི་རླུང་སྤྲོས་པས་སྒྲ་རིག བརྒྱད་པ་ལ་མེ་ཁམས་ཀྱིས་སྣ་བུག་འགྲུབ། རུ་སྦལ་ལས་རྩངས་པའི་རླུང་སྤྲོས་པས་དྲི་ཚོར། དགུ་པ་ལ་རླུང་ཁམས་ལས་ལྕེ་གྲུབ་རྩངས་པ་ལས་ལྷས་སྦྱིན་གྱི་རླུང་ སྤྲོས་པས་མྱོང་ངོ་། །བཅུ་པ་ལ་རླུང་ཁམས་ལས་ལུས་དབང་རྫོགས། རྩ་དང་རྒྱུ་མ་རྒྱུས་པའི་སྦུབས་ལུས་ཀྱི་སྒོ་དགུ་རྒྱས་པར་བྱེད། ལྷ་སྦྱིན་ལས་ནོར་ལས་རྒྱལ་གྱི་རླུང་སྤྲོས་པས་རེག་བྱ་རིག ཅེས་བཤད་དོ། །རླུང་དེ་དག་བཙས་མ་ཐག་སྣ་བུག་ནས་ཕྱིར་ལྡང་འཇུག་གནས་གསུམ་ལ་དབུགས་གཅིག་ཏུ་བྱས་པའི་དབུགས་ལྔ་བཅུ་རྩ་དྲུག་རྐང་བཅས་སྣ་གཉིས་ནས་མཉམ་དུ་རྒྱུ། དེ་ནས་མི་མཉམ་ པའི་དུས་སྦྱོར་ལ་སྐྱེས་པ་ཡིན་ན་དེའི་རྗེས་སུ་སྣ་བུག་གཡོན་པ་དང་། མཉམ་པའི་དུས་སྦྱོར་ལ་སྐྱེས་པ་ཡིན་ན་གཡས་སུ་འཕོ་ལ། གལ་ཏེ་དུས་སྦྱོར་འཕོ་མཚམས་སུ་སྐྱེས་པ་ཡིན་ན་ ཡང་མི་མཉམ་པའི་དུས་སྦྱོར་རྫོགས་པའི་འཕོ་མཚམས་སུ་སྐྱེ་ན་གཡས་དང་། མཉམ་པའི་དུས་སྦྱོར་རྫོགས་པའི་འཕོ་མཚམས་སུ་སྐྱེས་ན་གཡོན་ལ་འཕོ་སྟེ་རྩ་གཡས་གཡོན་ནས་འཕོ་བ་བཅུ་གཉིས་དང་འཚམས་སུ་དབུ་མ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་ལྔ་བཅུ་རྩ་དྲུག་རྐང་བཅས་དང་། 1-1030 འཕོ་བ་རེ་ལ་དབུགས་སྟོང་བདུན་བརྒྱ་ཞེ་གསུམ་དང་བཞི་ཆ་གསུམ་རེ་སྟེ་ཉིན་ཞག་གཅིག་ལ་དབུགས་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་རེ་རྒྱུའོ། །དེའི་ཚེ་སྣ་གཡོན་ལ་ལུག་འཁྲིག་སེང་སྲང་གཞུ་བུམ་ དང་། གཡས་པར་གླང་ཀརྐ་བུ་མོ་སྡིག་སྲིན་ཉ་རྣམས་དང་། ལྟེ་བར་དབྱུག་གུ་དྲུག་ཅུ་དང་། སྟོང་པའི་རྩ་བཞིར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་སྙིང་ཁར་ཐུན་ཚོད་ཀྱི་དབྱེ་བས་འཕོ་བ་བརྒྱད་དང་། མགྲིན་པར་ ཡུད་ཙམ་གྱི་དབྱེ་བས་འཕོ་བ་སོ་གཉིས། དཔྲལ་བར་ཐུན་ཚད་ཕྱེད་པའི་དབྱེ་བས་འཕོ་བ་བཅུ་དྲུག གཙུག་ཏོར་དུ་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་དབྱེ་བས་འཕོ་བ་བཞིའི་རླུང་རྣམས་རྒྱུ་ལ། དེ་དག་དང་མཉམ་ དུ་རྩ་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ནས་ཀྱང་རྒྱུའོ། །དབུགས་ཕྱིར་དབྱུང་བ་ན་ལྟེ་བར་རྒྱུ་བའི་དབྱུག་གུའི་རྩའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་སྣའི་བུ་གར་འཆར་ཏེ། གཡོན་པའི་དང་པོ་ དང་གཡས་པའི་ཐ་མར་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་འབབ་ལ། དེའི་ཚེ་སྣའི་དབུས་དང་། རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་འབབ་པའི་ཚེ་སྣའི་སྟེང་། མེ་འབབ་པའི་ཚེ་མཁུར་ཚོས་ཀྱི་ཕྱོགས། ཆུ་འབབ་པའི་ཚེ་སྣའི་སྒྲོག ས་ འབབ་པའི་ཚེ་མཆུ་ལ་བདར་ནས་འབབ་སྟེ། ས་རླུང་སོར་བཅུ་གཉིས། ཆུ་རླུང་སོར་བཅུ་གསུམ། མེ་རླུང་སོར་བཅུ་བཞི། རླུང་གི་རླུང་སོར་བཅོ་ལྔ། ནམ་མཁའི་རླུང་སོར་བཅུ་དྲུག ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་སའི་མཐར་རྒྱུ་ན

【現代漢語翻譯】從界（khams）產生眼睛。遍行氣（khyab byed）引發龍氣（klu'i rlung），從而識別風的形相。第七，身體的水界（chu khams）產生耳朵，龍氣引發龜氣（ru sbal），從而識別聲音。第八，火界（me khams）形成鼻孔，龜氣引發凈氣（rtsangs pa），從而感知氣味。第九，風界（rlung khams）產生舌頭，凈氣引發施與氣（lhas sbyin），從而體驗味道。第十，風界使身體的感官圓滿。脈、腸和筋的管道使身體的九個孔竅得以擴充套件。施與氣引發勝財氣（nor las rgyal），從而識別觸覺，如是說。這些氣息，剛產生時，從鼻孔向外呼出，將進入、停留、呼出這三個階段合為一體，形成五十六種氣息，連同腳一起，從兩個鼻孔同時執行。之後，在不平衡的時機結合時出生，那麼之後氣息會轉移到左鼻孔；在平衡的時機結合時出生，那麼會轉移到右鼻孔。如果出生在時機轉移的間隙，那麼如果出生在不平衡的時機結束的轉移間隙，則轉移到右邊；如果出生在平衡的時機結束的轉移間隙，則轉移到左邊，左右脈的十二種轉移與中脈相合，五十六種智慧氣（ye shes）連同腳一起進入中脈。每次轉移有七百四十三又四分之三口氣，因此一天一夜執行兩萬一千六百口氣。那時，左鼻孔對應白羊、金牛、獅子、天秤、射手、水瓶座；右鼻孔對應雙子、巨蟹、處女、天蝎、摩羯、雙魚座；臍部有六十根脈；在四個空脈中，智慧氣在心間有八種按時間劃分的轉移，在喉嚨有三十二種按瞬間劃分的轉移，在前額有十六種按半個時間單位劃分的轉移，在頭頂有四種按時間間隔劃分的氣息執行。與這些同時，七萬二千條脈等等也都在執行。呼氣時，臍部執行的脈的輪全部顯現在鼻孔中，左鼻孔的開始和右鼻孔的結束是空界的降臨。那時，鼻子的中央是風輪降臨的地方，鼻子的上方是火降臨的地方，臉頰的方向是水降臨的地方，鼻子的邊緣是地降臨的地方，嘴唇上是地摩擦后降臨的地方。地風十二指，水風十三指，火風十四指，風風十五指，空風十六指，智慧氣執行到地的盡頭。

【English Translation】 Eyes arise from the element of realm (khams). The pervasive wind (khyab byed) emanates the dragon wind (klu'i rlung), thus perceiving the form of wind. Seventh, the water element (chu khams) of the body produces ears, and the dragon wind emanates the turtle wind (ru sbal), thus perceiving sound. Eighth, the fire element (me khams) forms nostrils, and the turtle wind emanates the cleansing wind (rtsangs pa), thus sensing smell. Ninth, the wind element (rlung khams) produces the tongue, and the cleansing wind emanates the giving wind (lhas sbyin), thus experiencing taste. Tenth, the wind element perfects the body's senses. The channels of veins, intestines, and tendons expand the body's nine orifices. The giving wind emanates the victorious wealth wind (nor las rgyal), thus perceiving touch, as it is said. These breaths, as soon as they are born, exhale outward from the nostrils, combining the three stages of entering, staying, and exhaling into one, forming fifty-six breaths, together with the feet, running simultaneously from both nostrils. Afterwards, if born at an imbalanced time, then the breath will shift to the left nostril; if born at a balanced time, then it will shift to the right nostril. If born in the interval of the shift of time, then if born in the interval of the end of the imbalanced time, it shifts to the right; if born in the interval of the end of the balanced time, it shifts to the left, and the twelve shifts of the left and right channels coincide with the central channel, and the fifty-six wisdom breaths (ye shes) together with the feet enter the central channel. Each shift has seven hundred forty-three and three-quarters breaths, thus twenty-one thousand six hundred breaths run in one day and night. At that time, the left nostril corresponds to Aries, Taurus, Leo, Libra, Sagittarius, Aquarius; the right nostril corresponds to Gemini, Cancer, Virgo, Scorpio, Capricorn, Pisces; the navel has sixty pulses; in the four empty channels, the wisdom breath has eight shifts divided by time at the heart, thirty-two shifts divided by moments at the throat, sixteen shifts divided by half-time units at the forehead, and four breaths divided by time intervals run at the crown of the head. Simultaneously with these, seventy-two thousand channels, etc., are also running. When exhaling, the circles of the channels running in the navel all appear in the nostrils, and the beginning of the left nostril and the end of the right nostril are the descent of the space realm. At that time, the center of the nose is where the wind wheel descends, the top of the nose is where the fire descends, the direction of the cheeks is where the water descends, the edge of the nose is where the earth descends, and the lips are where the earth rubs and descends. Earth wind twelve fingers, water wind thirteen fingers, fire wind fourteen fingers, wind wind fifteen fingers, sky wind sixteen fingers, wisdom wind runs to the end of the earth.

་སོར་བཅུ་གཉིས། 1-1031 ནམ་མཁའི་མཐར་རྒྱུ་ན་སོར་བཅུ་དྲུག་འབབ། ཕྱིར་རིང་དུ་རྒྱུ་བ་རྣམས་ནང་དུ་ཐུང་ལ། ཕྱིར་ཐུང་བ་རྣམས་ལྟེ་བར་སོར་བཞིའི་བར་དུ་འཕེལ་ཞིང་། དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་འབབ་པའི་ཚེ་ནང་དུ་དུས་ སྦྱོར་དེའི་རྩ་ལ་ལྔ་ལྔར་གྱེས་པའི་དབུས་ནས་སྟོང་པ། ཤར་དུ་རླུང་། ལྷོར་མེ། བྱང་དུ་ཆུ། ནུབ་ཏུ་ས་རྒྱུ་ཞིང་། རོ་རྐྱང་གཉིས་ནས་རྒྱུ་བ་ན་འདབ་མ་ལས་རྒྱུའི། དྷཱུ་ཏཱི་ནས་མི་ རྒྱུ་ལ། མཉམ་རྒྱུའི་ཚེ་འཁོར་ལོ་རྣམས་ཀྱི་ལྟེ་བ་ནས་རྒྱུའི། འདབ་མ་ནས་མི་རྒྱུ་སྟེ། ནཱ་རོ་པས། དེ་ལྟར་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིར་འགྲོ་བ་དང་འོང་བ་ན་ལྟེ་བ་ནས་ལྟེ་བའི་དབུས་ སུ་ཡིན་གྱི། ཡོངས་སུ་ལྷག་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། ལ་ལ་ནཱ་དང་ར་ས་ནཱ་དག་གི་པདྨའི་འདབ་མ་རྣམས་ལ་འགྲོ་བ་དང་འོང་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རྡོར་སྙིང་འགྲེལ་པར། ལྟེ་བ་ནས་ ནི་ལྟེ་དབུས་སུ། །ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་འགྲོ་ཞིང་འོང་། །འདབ་མ་རྣམས་ནས་འདབ་མ་ལ། །རྐྱང་མ་རོ་མ་དག་བཤད་དོ། །ཞེས་སོ། དུས་སྦྱོར་གྱིའང་དང་པོར་གཡས་ཀྱི་མཐའ་རྒྱབ་ཀྱི་རྩ་ཆུ་སྲིན། དེ་ནས་གཡོན་གྱི་མཐར་ནུབ་ཀྱི་རྩ་བུམ་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ་སྤེལ་མར་རྒྱུས་པས། མཐར་གཡོན་གྱི་མདུན་གྱི་དང་པོ་གཞུར་རྫོགས་ཏེ། འདིར་གཡས་ཀྱི་རྩ་ལ་ཆུ་སྲིན་གྱི་དུས་སྦྱོར་ཆུ་ཚོད་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཆུ་ཚོད་དང་པོ་ལ་སའི་དཀྱིལ་འཁོར། 1-1032 ལྟེ་བར་རྩིབས་བཅུ་གཉིས་ལས་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་རྩར་ཆུ་སྲིན་གྱི་འདབ་མ་ལ་སྲོག་རབ་ཏུ་འབབ་སྟེ། ཞེས་སོ། སྲོག་རྩའི་རླུང་སྨིན་དབུས་ནས་རྒྱུ་སྟེ། རྡོར་ཕྲེང་དུ། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རླུང་གཉིས་ ནི། །སྣ་ཡི་བུ་ག་ལས་ནི་འབྱུང་། །ཡང་དག་ཉི་མ་ཟླ་བ་གཉིས། །སྦས་པ་ནང་ནས་རྒྱུ་བར་བྱེད། །མེ་ནི་འབར་བ་རྩེ་མོ་ལ། །སྨིན་མའི་དབུས་སུ་སྲོག་གི་རླུང་། །དེ་ལྟར་གཅིག་པུའང་ གསུམ་དུ་བཤད། །ཅེས་སོ། ། འཕོ་བའི་རླུང་དེ་དག་ལས་ཀྱང་སྲོག་གི་ལུས་ཀྱི་སྟོབས་བསྐྱེད་ཅིང་ཉི་ཟླའི་ལམ་ནས་འགྲོ་ཞིང་འོང་། ཐུར་སེལ་གྱིས་བཏུང་མ་ལུས་པ་འོག་ཏུ་འདྲེན། མཉམ་གནས་ཀྱི་ཁམས་ བདུན་རོ་མཉམ། གྱེན་རྒྱུས་ལུས་གཡོ་བ་དང་། ཁས་གླུ་དང་སྨྲ་རྒོད་སོགས་རྐང་ལག་གི་གར་དང་འགྲོ་འོང་སོགས་བྱེད། ཁྱབ་བྱེད་ཀྱིས་ནད་བསྐྱེད། ཀླུས་སྒྲེགས་པ། རུ་སྦལ་གྱིས་རྐང་ལག་རྐྱོང་བསྐུམ། རྩངས་ པས་ཁྲོ་བ་དང་གཡེང་བ་དང་། ལྷ་སྦྱིན་གྱིས་གླལ་པའམ་སྐྱིགས་བུ། ནོར་ལས་རྒྱལ་གྱིས་འཆི་བའི་བར་དུ་ལུས་འཛིན་པར་བྱེད་དེ། སྲོག་ནི་ཉི་མ་ཟླ་བའི་ལམ་དུ་གནས་པ་དག་ཀྱང་སྲོག་ བྱེད་བཟའ་དང་བཏུང་བ་མ་ལུས་པ། །དེ་དག་ཐུར་སེལ་གྱིས་ནི་འོག་ཏུ་འདྲེན་ཏེ་མཐའ་དག་རོ་མཉམ་ལུས་ལ་མཉམ་གནས་དག་གིས་འཐོབ། །ལུས་ལ་གྱེན་རྒྱུས་གཡོ་བར་བྱེད་དེ་ཁ་དང་ལག་པ་རྐང་པ་རྣམས་ཀྱིས

【現代漢語翻譯】十二指節。在虛空的盡頭執行，則降臨十六指節。向外長距離執行的，向內則短；向外短的，在臍間增長到四指節之間。諸輪降臨之時，內部的時間結合，在那脈的根部，從五五分開的中央開始空虛。東方是風，南方是火，北方是水，西方是土。當從單根和雙根執行時，不從花瓣執行。不從 Dhuti 執行。當平等執行時，從諸輪的中心執行，不從花瓣執行。那若巴說：『如此在 Awadhuti 中行走和到來時，是從臍間到臍間的中央，爲了完全增加。』因此，Lalana 和 Rasana 的蓮花花瓣不是行走和到來的地方。《金剛心經釋》中說：『從臍間到臍中央，Awadhuti 行走和到來。從花瓣到花瓣，單根和雙根已述說。』時間結合的開始，首先是右邊的盡頭，背後的脈是水瓶座。然後從左邊的盡頭，西方的脈寶瓶開始，交替執行。最後左邊的前面完成弓形。這裡右邊的脈是水瓶座的時間結合，具有五個小時的性質，第一個小時是土的壇城。在臍間十二輻條中，從西方的脈到水瓶座的花瓣，生命完全降臨。』《金剛鬘》中說：『兩種分別唸的風，從鼻孔中產生。真實地，太陽和月亮，隱藏地在內部執行。火在燃燒的頂端，在眉間中央是命氣。如此，唯一也說成三種。』從那些轉移的風中，產生命氣的身體的力量，從日月之道行走和到來。下行氣將喝的和剩餘的向下引導。平等住的七界味道相同。上行氣使身體搖動，用口唱歌和說粗話等，做手腳的舞蹈和行走等。遍行氣產生疾病。龍產生嗝逆。魯巴爾伸縮手腳。藏巴產生憤怒和散亂。拉金產生打哈欠或打嗝。諾爾杰抓住身體直到死亡。』命氣住在太陽和月亮的道路上，命氣所做的吃喝沒有剩餘，那些下行氣向下引導，一切味道相同，身體由平等住獲得，身體由上行氣搖動，用口和手腳。

【English Translation】 Twelve finger widths. Running at the end of the sky, sixteen finger widths descend. Those that run far outwards are short inwards, and those that are short outwards increase between the navel to four finger widths. When the mandalas descend, the time of conjunction inside, from the center of the root of that channel, which is divided into fives, is empty. East is wind, south is fire, north is water, and west is earth. When running from single and double roots, it does not run from the petals. It does not run from Dhuti. When running equally, it runs from the center of the wheels, not from the petals. Naropa said, 'Thus, when going and coming in Awadhuti, it is from the navel to the center of the navel, for the sake of complete increase.' Therefore, the lotus petals of Lalana and Rasana are not places of going and coming. In the commentary on the Vajra Heart Sutra, it says, 'From the navel to the center of the navel, Awadhuti goes and comes. From petal to petal, single and double roots are spoken of.' The beginning of the time of conjunction, first is the right end, the channel behind is Aquarius. Then from the left end, the western channel begins from the vase, running alternately. Finally, the left front completes the bow. Here, the right channel is the time conjunction of Aquarius, having the nature of five hours, the first hour is the mandala of earth. In the twelve spokes at the navel, from the western channel to the petal of Aquarius, life descends completely.' In the Vajra Garland, it says, 'The two winds of discrimination arise from the nostrils. Truly, the sun and moon, hiddenly run inside. Fire is at the burning tip, in the center of the eyebrows is the life wind. Thus, the one is also spoken of as three.' From those shifting winds, the power of the life body is generated, walking and coming from the path of the sun and moon. The downward-clearing air guides what is drunk and left over downwards. The seven realms of equal dwelling have the same taste. The upward-moving air makes the body move, using the mouth to sing and speak rudely, etc., doing dances with hands and feet, and walking, etc. The pervasive air causes disease. The dragon causes hiccups. Rubal stretches and contracts the hands and feet. Tsangpa causes anger and distraction. Lhajin causes yawning or hiccups. Norje holds the body until death.' The life force dwells in the path of the sun and moon, the eating and drinking done by the life force has no remainder, those downward-clearing airs guide downwards, all tastes are the same, the body is obtained by equal dwelling, the body is moved by the upward-moving air, with the mouth and hands and feet.

་གླུ་དང་ཟློས་གར་བྱེད། ། 1-1033 ཁྱབ་བྱེད་ཀྱིས་ནི་ནད་དག་བྱེད་དེ་རང་བཞིན་ཡོན་ཏན་དབང་གིས་ལུས་ནི་འཇིག་པ་དེ་ལྟ་ཉིད། །ཀླུ་ཡང་སྒྲེགས་པ་ཉིད་དེ་གསལ་བར་ལག་པ་རྐང་པ་བསྐུམ་པ་དག་ནི་རུ་སྦལ་རླུང་ གིས་སོ། །ཁྲོ་དང་གཡེང་བ་མཐའ་དག་དེ་ནི་རྩངས་པའི་རླུང་དག་གིས་ཏེ་གླལ་པ་དག་ཀྱང་ལྷ་བྱིན་གྱིས། །ལུས་ནི་ལྔ་པ་ཉིད་གྱུར་གཏོང་བར་མི་བྱེད་མི་ཡི་བདག་པོ་རླུང་གཅིག་ནོར་ ལས་རྒྱལ་བ་འོ། །ཞེས་སོ། །རླུང་དེ་དག་ཀྱང་འོག་རླུང་རྐང་མཐིལ་ནས་ལྟེ་བར་འགྲོ་བ་ན་སྲོག་རླུང་གྱེན་དུ་གཙུག་གཏོར་དང་། སྲོག་གཙུག་ཏོར་ལས་ཕྱིར་ལོག་ནས་ལྟེ་བར་འགྲོ་བ་ན་འོག་ རླུང་ལྟེ་བ་ནས་རྐང་མཐིལ་བར་འགྲོ་སྟེ། སྙིང་ཁའི་སྟེང་ལས་སྲོག་གི་རླུང་། །ལྟེ་བའི་འོག་ལས་གསོ་བའི་རླུང་། །གང་ཚེ་རྐང་མཐིལ་ལས་གསོ་རླུང་། །གལ་ཏེ་འབྱུང་བ་ཡིན་པར་འགྱུར། །དེ་ཡི་ཚེ་ ནི་སྲོག་གི་རླུང་། །གྱེན་དུ་ལམ་དུ་འགྲོ་བ་འོ། །གསོ་རླུང་ལྟེ་བའི་གནས་སུ་ནི། །ངེས་པ་ཡི་ནི་གནས་བྱེད་དོ། །ཡང་ནི་གང་ཚེ་སྲོག་གི་རླུང་། གཙུག་ཏོར་ལས་ནི་ཕྱིར་འགྲོ་ན། །དེ་ ཚེ་གསོ་བའི་རླུང་དེ་ནི། །རང་གི་གནས་སུ་འགྲོ་བ་འོ། །དེ་ནི་སྲོག་གི་རླུང་ཡིན་ཏེ། །ལྟེ་བའི་གནས་སུ་འདུག་པ་བྱེད། །ཅེས་སོ། །རླུང་དེ་དག་ལས་ལོ་བཅུ་ལོན་པ་ན་ཤ་ཁྲག་འཕེལ་བའི་རྒྱུ་ཐུར་སེལ་འཕེལ་ཏེ་ནོར་རྒྱལ་གྱི་རླུང་ནུས་པ་ཉམས་པར་བྱེད། 1-1034 དེ་ནས་ལོ་བཅུ་ན་ཁུ་བ་དང་ཚིལ་འཕེལ་བྱེད་མཉམ་གནས་འཕེལ་ཏེ་ལྷ་བྱིན་གྱི་ནུས་པ་ཉམས། དེ་ནས་ལོ་བཅུ་ན་མེ་རླུང་འཕེལ་བྱེད་གྱེན་རྒྱུ་འཕེལ་ཏེ་རྩངས་པའི་ནུས་པ་ཉམས། དེ་ ནས་ལོ་བཅུ་ན་སྲོག་རླུང་གིས་རུ་སྦལ་གྱི་ནུས་པ་ཉམས། དེ་ནས་ལོ་བཅུ་མ་རྫོགས་པའི་བར་དུ་སྲོག་རླུང་གིས་ཀླུའི་རླུང་ལ་གནོད་མི་ནུས་ཏེ་ཕན་ཚུན་སྟོབས་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལོ་ བཅུར་ཕྱིན་པ་ན་སྲོག་སྟོབས་ཆེ་སྟེ་ཀླུའི་རླུང་ནུས་པ་ཉམས་པར་བྱེད་དོ། དེ་ལྟར་དབང་པོའི་རླུང་ནུས་པ་ཉམས་ནས་ཕུང་པོའི་རླུང་བསྡུད་པ་ནི། དེ་ནས་ལོ་བཅུ་ན་ཐུར་སེལ་གྱི་ནུས་ པ་རྒྱས་ཤ་ཁྲག་འཕེལ་ཏེ་སྲོག་རླུང་གི་ནུས་པ་ཉམས་པར་བྱེད། དེ་རྗེས་ལོ་བཅུ་ན་མཉམ་གནས་རྒྱས་ཚིལ་དང་ཁ་ཆུ་འཕེལ་ཏེ་ཐུར་སེལ་གྱི་ནུས་པ་ཉམས་པར་བྱེད། དེ་ནས་ལོ་བཅུ་ ན་སྲོག་སྟོབས་སྐྱེས་ལུས་ཀྱི་མེ་དང་རླུང་འཕེལ་ལུས་སྲོག་བསྡུད་པའི་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་བསྐྱེད་པས་གྱེན་རྒྱུ་ཉམས་པར་བྱེད། དེ་ནས་ལོ་བཅུ་ན་ཁྱབ་བྱེད་ཉམས་པས་ལུས་ལྕི་ཞིང་རླུང་གིས་གང་ ལུས་ཀྱི་ཆུ་དང་རླུང་འདྲེས་པས་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ། རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ནུས་པ་རིམ་གྱིས་འགྲིབ་པར་བྱེད། དེ་ནས་ལོ་བཅུ་ན་ལུས་ཞིག་སྟེ་སྲོག་དང་བྲལ་ནས་བར་སྲིད་འཛིན་པར་བྱེད། ཅེས་པས་ལོ་བརྒྱའི་མཐར་འཆི་བ

【現代漢語翻譯】歌舞伎樂聲喧囂。 1-1033 遍行氣平息疾病，因其自性功德之力，身體會壞滅，就是這樣。龍氣也會伸展，清楚地看到手腳蜷縮，這是因為龜氣和風氣的作用。所有憤怒和散亂都是由於脾臟的風氣，而吞嚥也是由於天授氣。身體是第五個要素，不要放棄，人主啊，一種風勝過財富！這是這樣說的。這些風氣中，下行氣從腳底到肚臍，上升時命氣到達頭頂。命氣從頭頂返回到肚臍時，下行氣從肚臍到腳底。心間的上方是命氣，肚臍的下方是養命氣。當養命氣從腳底升起時，如果發生這種情況，那時命氣就會向上執行。養命氣在肚臍的位置，是確定的位置。再次，當命氣從頭頂出去時，那時養命氣就會回到自己的位置。這就是命氣，它停留在肚臍的位置。這是這樣說的。在這些風氣中，十歲時，增長血肉的原因是下泄氣增加，導致財王的風氣能力減弱。 1-1034 從那以後，二十歲時，增長精液和脂肪的是平等住氣增加，導致天授氣的能力減弱。從那以後，三十歲時，增長火風的是上行氣增加，導致脾臟的能力減弱。從那以後，四十歲時，命氣減弱了龜氣的能力。從那以後，在未滿五十歲之前，命氣不會損害龍氣，因為彼此力量相等。到了五十歲時，命氣強大，龍氣的能力減弱。這樣，當諸根的風氣能力減弱，聚集身體的風氣時，從那以後，六十歲時，下泄氣的能力增強，血肉增加，導致命氣的能力減弱。之後，七十歲時，平等住氣增強，脂肪和口水增加，導致下泄氣的能力減弱。從那以後，八十歲時，命力增強，身體的火和風增加，產生聚集身體和生命的狀態，導致上行氣減弱。從那以後，九十歲時，遍行氣減弱，身體沉重，充滿風，身體的水和風混合，遍佈全身。意識的能力逐漸減弱。從那以後，一百歲時，身體壞滅，與生命分離，進入中陰狀態。因此，最終會在一百歲時死亡。

【English Translation】 There are songs and plays. 1-1033 The pervasive one cures diseases, and due to the power of its own nature and qualities, the body decays, just like that. The Naga also stretches out, clearly seeing the hands and feet contracted, due to the turtle air and wind. All anger and distraction are due to the spleen's wind, and swallowing is also due to the Devadatta. The body is the fifth element, do not abandon it, lord of men, one wind is victorious over wealth! Thus it is said. Among these winds, when the downward-moving wind goes from the soles of the feet to the navel, the life-wind goes upward to the crown of the head. When the life-wind returns from the crown of the head to the navel, the downward-moving wind goes from the navel to the soles of the feet. Above the heart is the life-wind, below the navel is the sustaining wind. When the sustaining wind arises from the soles of the feet, if that occurs, then the life-wind goes upward on its path. The sustaining wind is definitely located in the place of the navel. Again, when the life-wind goes out from the crown of the head, then the sustaining wind goes to its own place. That is the life-wind, it stays in the place of the navel. Thus it is said. Among these winds, at the age of ten, the cause of increasing flesh and blood is the increase of the downward-clearing wind, which weakens the power of the Vaishravana wind. 1-1034 From then on, at the age of twenty, the equalizing wind increases, which increases semen and fat, weakening the power of the Devadatta. From then on, at the age of thirty, the upward-moving wind increases, which increases fire and wind, weakening the power of the spleen. From then on, at the age of forty, the life-wind weakens the power of the turtle. From then on, until the age of fifty is not complete, the life-wind cannot harm the Naga wind, because their strengths are equal. When the age of fifty is reached, the life-force is strong, and the Naga wind's power is weakened. Thus, when the power of the sense organs' winds is weakened, and the body's winds are gathered, from then on, at the age of sixty, the power of the downward-clearing wind increases, flesh and blood increase, weakening the power of the life-wind. After that, at the age of seventy, the equalizing wind increases, fat and saliva increase, weakening the power of the downward-clearing wind. From then on, at the age of eighty, the life-force increases, the body's fire and wind increase, creating the appearance of gathering the body and life, weakening the upward-moving wind. From then on, at the age of ninety, the pervasive wind weakens, the body is heavy and filled with wind, the body's water and wind mix, pervading everywhere. The power of consciousness gradually diminishes. From then on, at the age of one hundred, the body decays, separates from life, and takes hold of the intermediate state. Thus, one dies at the end of one hundred years.

་ལ་སྦྱར་ནས། 1-1035 རྡོར་ཕྲེང་ལེའུ་སོ་གཉིས་པ་རྩ་འགྲེལ་དུ་བཤད་དོ།། །། ༈ དག་བྱེད་སྲོག་འཛིན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ངོ་སྤྲད་པ་ལ། ཉི་ཟླའི་འགྲོ་འོང་འགོག་བྱེད་སྲོག་རྩོལ་གྱི་རྣལ་འབྱོར། གཉིས་པ་ལ་ཉི་ཟླའི་འགྲོ་འོང་འགོག་བྱེད་སྲོག་རྩོལ་གྱི་རྣལ་འབྱོར། འགགས་ནས་ཐིག་ལེར་བརྟན་བྱེད་འཛིན་པའི་རྣལ་འབྱོར་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ་ལ་ སྒྲ་དོན། དུས་མཚམས། ཡན་ལག ཚད་མ། དག་བྱེད། འབྲས་བུ་དྲུག་གི དང་པོ་ནི། སྤྱིར་སྲོག་རྩོལ་ཞེས་པ་འཚོ་བ་སྟེ་སྲོག་རླུང་ཡིན་ལ། རྩོལ་བའི་སྐད་དོད་ཨཱ་ཡྻ་མ་ནི་འབད་པ་དང་ ཀུན་ནས་འགོག་པ་དང་། མཆུ་རིང་བ་རྣམས་ལ་འཇུག་པ་ལས་འདིར་ཨཱ་ཡྻ་མྱ་སྟེ་འཚོ་བ་མཆུར་རིང་དུ་རྒྱས་པར་བྱེད་པས་སྲོག་རྩོལ་ཏེ་ཡོན་ཏན་གྱིས་འགེངས་པར། སྲོག་ནི་འཚོ་བ་སྟེ། རྩོལ་བར་བྱེད་ཅིང་གང་གིས་རིང་པོར་རྒྱས་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་སྲོག་རྩོལ་ལོ། །ཞེས་པར་བཤད་དེ་འདོད་དོ། །ཅེས་སོ། །འདིར་སྲོག་ནི་སྲོག་ཐུར་གྱི་རླུང་། རྩོལ་བ་འགོག་པ་སྟེ། གང་འགོག་ན་ གཡས་གཡོན་དུ་རྒྱུ་བའོ། །བཀག་ནས་གང་དུ་གནས་ན་དབུ་མའི་རྩར་གནས་པ་སྟེ། སྲོག་གི་རྩོལ་བ་དག་ཀྱང་ལམ་ནི་གཉིས་པོ་བརྒྱེལ་ཞིང་དབུ་མར་སྲོག་ནི་ཞུགས་པ་དག་ཏུ་འགྱུར། །ཞེས་དང་། འདིར་སྲོག་གི་རྩོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་དག་ཀྱང་ལམ་ནི་གཉིས་པོ་ཞེས་པ་གཡོན་དང་གཡས་པའི་ལམ་བརྒྱེལ་བ་སྟེ་འགོག་ཅིང་དབུ་མའི་ལམ་དུ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པའོ། །དེ་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་བཅུ་འགོག་པ་ལ་རྣམ་པ་བཅུའོ། ། 1-1036 ཞེས་དང་། རྒྱུད་ཕྱིར། སྲོག་གི་རྩོལ་བས་རི་བོང་ཅན་དང་ཉི་མ་དང་བྲལ་མུན་པ་ཅན་དུ་སྲོག་རླུང་འབབ་པར་འགྱུར། ཞེས་དང་། ནཱ་རོ་པས། སྟེང་དང་འོག་ཏུ་ལ་ལ་ནཱ་ལ་སོགས་པ་ རྩ་དྲུག་པོ་རྣམས་སུ་སྲོག་དང་ཐུར་སེལ་གྱི་ལུང་དག་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་རིམ་པས་ཡང་དག་པར་རྒྱུ་བའོ། །རྩོལ་བ་ནི་ཞེས་པ་ལ་མུ་ཉེ་བར་འགག་པ་ལའོ་ཞེས་པའི་ཁམས་འདིའི་ཨཱཿཀུན་ ནས་ཤེས་པ་འགོག་པ་ནི་ཨཱ་ཡཱ་མཿསྟེ་སྲོག་དང་ཐུར་སེལ་གྱི་རླུང་དག་གཉིས་ཀའི་བགྲོད་པ་འགོག་པ་ལས་དབུ་མའི་རྩར་རབ་ཏུ་ཞུགས་པའོ། །ཞེས་དང་། ཕྱག་རྡོར་གྱི་སྟོད་འགྲེལ་དུ། སྲོག་རྩོལ་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལ་ལ་ནཱ་དང་། ར་ས་ནཱ་གཡོན་པ་དང་གཡས་པའི་ལམ་འགགས་པ་ལས་དབུ་མ་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིའི་ནང་དུ་སྲོག་གི་རླུང་རྟག་ཏུ་འཇུག་སྟེ། ཞེས་དང་། ཡོན་ཏན་གྱིས་ འགེངས་པར། སྲོག་རྩོལ་ནི་བུམ་པ་ཅན་ཏེ་སྟེང་དང་འོག་གི་རྩ་གསུམ་འགོག་པའི་བདག་ཉིད་དོ། །དབུ་མར་འབབ་པ་སྟེ་སེམས་ཀྱི་རྩར་སྲོག་གི་རླུང་འབབ་ཅིང་རྗེས་སུ་འཇུག་པའོ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་ པ་ནི་སྲོག་རྩོལ་བསྒོམ་པ་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་གཟུགས་བརྙན་མཐོང་བ་དགོས་ཏེ། དེ་སྟེང་འོག་གི་རླུང་བཅུ་དབུ་མར་ཆུད་པའི་རྟགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སྟ

【現代漢語翻譯】並應用於此。 1-1035 《金剛鬘》第三十二品已在根本釋中闡述完畢。接下來，介紹清凈和命持的等持。首先是阻止日月執行的命勤瑜伽。第二部分是阻止日月執行的命勤瑜伽。分為阻止后穩固於明點的執持瑜伽。第一部分包括：詞義、時限、支分、量、清凈、果，共六個方面。首先，一般來說，『命勤』指的是生命，即命氣。『勤』的梵文是『āyāma』，意思是努力、完全阻止和延長。因此，這裡『āyāmya』指的是延長生命，使其充滿功德。生命是存活，勤奮並延長生命的就是命勤。』如此解釋並認可。這裡，命指的是命脈之氣，勤指的是阻止，阻止什麼呢？阻止左右執行。阻止后位於何處呢？位於中脈。如雲：『命之勤奮亦令二道開闊，命入中脈。』此處，『命之勤奮』指的是左右二道開闊，即阻止，並完全進入中脈。阻止十輪有十種方式。 1-1036 如經云：『命勤使命氣在無兔者（月亮）和無日者（黑暗）中流動。』那若巴云：『上下以及拉拉、納拉等六脈中，命氣和凈氣以次第執行的方式被闡述。』『勤奮』指的是接近停止。此處的『āḥ』是完全瞭解阻止，即『āyāmaḥ』，指的是阻止命氣和凈氣二者的執行，從而完全進入中脈。』恰多上釋中雲：『命勤指的是拉拉納和拉薩納，即左右脈停止，命氣恒常進入中脈阿瓦杜帝。』充滿功德，命勤是寶瓶，是阻止上下三脈的自性。流入中脈，即命氣流入心脈並隨之而行。』因此，觀修命勤需要看到一切形象，因為這是上下十氣融入中脈的徵兆。

【English Translation】 And applied to this. 1-1035 The thirty-second chapter of the Vajra Garland has been explained in the root commentary. Next, introducing the Samadhi of purification and life-holding. First is the Yoga of Prana exertion that prevents the movement of the sun and moon. The second part is the Yoga of Prana exertion that prevents the movement of the sun and moon. Divided into the Yoga of Holding that stabilizes into Bindu after stopping. The first part includes: Meaning of words, time limit, limbs, measure, purification, fruit, a total of six aspects. First, in general, 'Prana exertion' refers to life, that is, life-force. The Sanskrit word for 'exertion' is 'āyāma', which means effort, complete prevention, and lengthening. Therefore, here 'āyāmya' refers to lengthening life, making it full of merit. Life is survival, 'Diligent and lengthening life is Prana exertion.' Thus explained and acknowledged. Here, Prana refers to the air of the life-channel, exertion refers to stopping, what is stopped? Stopping the left and right movement. Where does it stay after stopping? It stays at the central channel. As it is said: 'The exertion of Prana also widens the two paths, and Prana enters the central channel.' Here, 'the exertion of Prana' refers to the widening of the left and right paths, that is, stopping, and completely entering the central channel. There are ten ways to stop the ten chakras. 1-1036 As the scripture says: 'Prana exertion causes the life-force to flow in the one without a rabbit (moon) and the one without the sun (darkness).' Naropa says: 'In the six channels such as above and below, lalanā, and nāla, the order in which the life-force and purifying air are explained to move correctly. 'Exertion' means close to stopping. Here, 'āḥ' is completely understanding stopping, that is, 'āyāmaḥ', which refers to stopping the movement of both the life-force and purifying air, thereby completely entering the central channel.' The upper commentary of Chakrasamvara says: 'Prana exertion refers to lalanā and rasanā, that is, the left and right channels stop, and the life-force constantly enters the central channel Avadhuti.' Full of merit, Prana exertion is the vase, the nature of stopping the three channels above and below. Flowing into the central channel, that is, the life-force flows into the heart channel and follows it.' Therefore, meditating on Prana exertion requires seeing all images, because this is a sign of the ten airs above and below merging into the central channel.

ོང་པ་ལ་ནི་དུ་བ་ལམ་བླ་མའི་ངེས་པའི་དབང་གིས་གཟུགས་བརྙན་མཚམས་སུ་བསྒོམ་པར་བྱ། 1-1037 དེ་ནས་རྩ་ཡི་འཁོར་ལོ་རྣམས་སུ་སྲོག་དང་ཐུར་སེལ་དག་ནི་བརྟན་པ་དག་ཀྱང་བྱེད་པ་སྟེ། ཞེས་དང་། འདིར་སྟོང་པ་ནི་དུ་བ་སོགས་ལམ་བླ་མའི་ངེས་པའི་དབང་གིས་ཤེས་པ་འཆད་ པར་འགྱུར་བའི་རིམ་པས་གཟུགས་བརྙན་མཚམས་སུ་བསྒོམ་པར་བྱ། གཟུགས་བརྙན་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་གཟུགས་བརྙན་ཏེ་དེ་ཡི་མཐར་ཐུག་པར་བསམ་མོ། །མཚམས་དེ་ནས་རྩ་ཡི་འཁོར་ལོ་རྣམས་སུ་སྲོག་ དང་ཐུར་སེལ་རླུང་ནི་བརྟན་པ་དག་ཀྱང་བྱེད་པ་སྟེ། ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོ་ལ་རྣལ་འབྱོར་པས་སོ། །ཞེས་དང་། དབང་མདོར་བརྟན་དུ། གཟུགས་བརྙན་མཐོང་ནས་དེ་ནས་ནི། །བར་མ་ཆད་པར་སྲོག་རྩོལ་ བྱ། །ཞེས་པ་ལ་ནཱ་རོ་པས། རྨི་ལམ་དང་སྒྱུ་མ་ཅི་འདྲ་བ་དེ་འདྲ་བའི་གཟུགས་བརྙན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་གཟུགས་མཐོང་བར་གྱུར་ན་དེ་ནས་དེའི་བར་མ་ཆད་པར་སྲོག་དང་ཐུར་ སེལ་གྱི་རླུང་དག་དགང་བ་དང་། བུམ་པ་ཅན་དང་དབྱུང་བའི་སྦྱོར་བས་འགོག་པ་བར་མ་ཆད་པར་ཏེ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་བྱའོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ཡང་ཆུ་འདྲེན་པའི་ཡུར་བ་བཅོས་པ་དང་འདྲ་ བར་སོར་བསམ་གྱིས་ཐོག་མར་དབུ་མ་སྦྱངས་པ་ཞིག་དགོས་པས། དུ་བ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་བསྒོམས་པས། ལས་དང་པོ་པ་དབུ་མ་ཡོངས་སུ་སྦྱངས་པ། ཞེས་སོ། །དབུ་མ་མ་སྦྱངས་པར་རླུང་བསྒོམས་ཀྱང་གནད་དུ་འགྲོ་བ་དཀའ་བའི་ཕྱིར། 1-1038 དུ་བ་ལ་སོགས་སྒྲུབ་པ་བྱས་ནས་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་བྱེད་པའི་དབུ་མ་དག་ནི་སྒྲུབ་པར་བྱ། །ཞེས་སོ། ། གསུམ་པ་ལ་དྲུག་ལས། དང་པོ་མཚན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་ནི། གཡས་གཡོན་གྱི་རླུང་ དབུ་མར་ཞུགས་པ་ནི་སྲོག་རྩོལ་ཏེ། ནཱ་རོ་པས། དེ་ནས་སྲོག་རྩོལ་ཞེས་བྱ་བ་རྐྱང་མ་དང་། རོ་མ། གཡོན་པ་དང་གཡས་པའི་ལམ་འགགས་པ་དབུ་མ་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིའི་ནང་དུ་སྲོག་ གི་རླུང་རྟག་ཏུ་འཇུག་པ་སྟེ་དབྱུང་བ་དང་། དགང་བ་དང་བུམ་པ་ཅན་གྱིས་སྦྱོར་བས་བྱའོ། །ཞེས་པ་སྲོག་རྩོལ་གྱི་ཡན་ལག་ཏུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ཡང་རླུང་མཉམ་དུ་འབབ་པ་ སྟེ། ནཱ་རོ་པས་མདོར་བསྟན་དུ། འཕོ་བའི་མཚམས་སུ་མཉམ་པར་བརྗོད་པ་ལའང་དབུ་མར་ཅུང་ཟད་འབབ་བོ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་དབྱེ་བ་གང་ཡིན་པ་ལ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་གསུམ་ སྟེ། ཟླ་བ་ཉི་མ་ཨ་སོགས་ཀ་སོགས་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་གསུམ་བགྲོད་གནས་སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེ་སོགས་བཟླས་པ། །ཞེས་དང་། ད་ནི་ཟླ་བ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནང་དུ་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པ་ལ་ སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདིར་ལུས་ལ་ཟླ་བ་ཞེས་པ་ནི་གཡོན་གྱི་རྩའོ། །ཉི་མ་ཞེས་པ་གཡས་ཀྱི་རྩའོ། །ཨ་སོགས་ཞེས་པ་ནི་ཨ་ལ་སོགས་པ་དབྱངས་ཀྱི་ཚོགས་ཏེ་གཡོན་དུ་སྲོག་ཡང་དག་པར་བསྡུད་པའོ། ། 1-1039 ཀ་སོགས་ཞེས་པ་ནི་གསལ་བྱེད་ཀྱི་ཚ

【現代漢語翻譯】對於愚鈍者，應以煙霧等次第，憑藉上師口訣的確定，在影像界中禪修。如是，于脈輪中，命氣與下行氣等亦能穩固。』此處，空性即是煙霧等，憑藉上師口訣的確定，以將要闡釋的次第，在影像界中禪修。影像即是各種形象的影像，思維其究竟。從那影像界起，于脈輪中，命氣與下行氣等風息亦能穩固。瑜伽士于臍輪中。』如《自在根本續》中穩固地說道：『見到影像之後，從那以後，不間斷地進行命勤。』對此，那若巴說：『如果見到如夢幻和幻術般的各種形象的影像，從那以後，不間斷地以充滿、瓶氣和呼出的方式來阻止命氣和下行氣，即不間斷地持續進行。』也就是說，就像修整引水的溝渠一樣，首先需要通過思維來修習中脈。因此，通過修習煙霧等征相，初學者才能完全修習中脈。』如果不修習中脈就修習風息，很難達到要點。通過修習煙霧等，修習能消除死亡恐懼的中脈。』第三，關於六種行法，首先什麼是其體性？左右之風融入中脈即是命勤。那若巴說：『從那以後，所謂的命勤，即是獨行脈和雙行脈，左右之脈阻塞，命氣恒常進入中脈阿瓦都帝（梵文：Avadhūti，中脈），通過呼出、充滿和瓶氣的方式進行。』應將此作為命勤的支分來講述。』也就是說，風息平等流動。那若巴在簡要指示中說：『在轉移之際，被稱為平等時，也會稍微流入中脈。』第二，什麼是分類？有身、語、意金剛唸誦三種。『以月亮、太陽、阿等和嘎等，三種次第，身之金剛等唸誦。』現在，以月亮等來講述內在的咒語唸誦等。此處，身體中的月亮指的是左脈。太陽指的是右脈。阿等指的是阿等元音的集合，即在左脈中完全聚集命氣。嘎等指的是輔音的集合。

【English Translation】 For the dull-witted, one should meditate in the realm of images, through the certainty of the Guru's instructions, with the stages of smoke and so forth. Thus, in the wheel of the channels, the life-force and downward-cleansing winds, etc., also become stable. 'Here, emptiness is smoke, etc., through the certainty of the Guru's instructions, one should meditate in the realm of images, with the order that will be explained. Image is the image of all forms, contemplate its ultimate. From that realm of images, in the wheel of the channels, the life-force and downward-cleansing winds also become stable. The yogi in the navel wheel.' As it is firmly stated in the Root Tantra of Empowerment: 'Having seen the image, from then on, continuously perform life-force exertion.' To this, Nāropa says: 'If one sees the image of all forms, like a dream and illusion, from then on, continuously block the life-force and downward-cleansing winds by filling, vase-like, and exhaling, that is, continuously without interruption.' That is to say, just like repairing a ditch for drawing water, one must first train the central channel through thought. Therefore, by meditating on the signs of smoke and so forth, the beginner can fully train the central channel.' If one trains the winds without training the central channel, it is difficult to reach the point. Having practiced smoke and so forth, practice the central channel that eliminates the fear of death.' Third, regarding the six practices, first, what is its nature? The winds of the left and right entering the central channel is life-force exertion. Nāropa says: 'From then on, the so-called life-force exertion is the solitary channel and the dual channel, the paths of the left and right are blocked, the life-force wind constantly enters the central channel Avadhūti (Sanskrit: Avadhūti, central channel), and is done through exhaling, filling, and vase-like methods.' This should be spoken of as a branch of life-force exertion.' That is to say, the winds flow equally. Nāropa says in a brief instruction: 'At the time of transference, when it is called equal, it also flows slightly into the central channel.' Second, what is the classification? There are three vajra recitations of body, speech, and mind. 'With the moon, sun, A, etc., and Ka, etc., in three stages, the vajra of the body, etc., are recited.' Now, with the moon, etc., the inner mantra recitation, etc., are explained. Here, the moon in the body refers to the left channel. The sun refers to the right channel. A, etc., refers to the collection of vowels such as A, that is, the life-force is completely gathered in the left channel. Ka, etc., refers to the collection of consonants.

ོགས་ཏེ་གཡས་སུ་སྲོག་ཡང་དག་པར་རྒྱུ་བའོ། །རྣམ་གསུམ་བགྲོད་ནས་ཞེས་པ་གཡོན་གྱི་བགྲོད་པ་ལ་གནས་པའི་སྲོག་ནི་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་ཞེས་བརྗོད་ དོ། །གཡས་ཀྱི་བགྲོད་པ་ལ་གནས་པའི་སྲོག་ནི་གསུང་གི་བཟླས་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དབུ་མའི་བགྲོད་པ་ལ་གནས་པའི་སྲོག་ནི་ཐུགས་ཀྱི་བཟླས་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །འདི་རྣམས་འགགས་པ་ལས་ཐམས་ཅད་ མཁྱེན་པའི་གསུང་གཞོམ་དུ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་རེ་རེ་ལ་ཡང་དགང་པ་དང་བུམ་པ་ཅན་དང་དབྱུང་བ་གསུམ་སྟེ། སྟོད་འགྲེལ་དུ། དགང་བ་དང་བུམ་པ་ཅན་དང་དབྱུང་བའི་ སྦྱོར་བས་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིར་ཨོཾ་ཡིག་གིས་འཇུག་པ་དང་། ཧཱུྃ་ཡིག་གིས་འགོག་པ་དང་། ཨཱཿཡིག་གིས་དབྱུང་བ། ཟླ་བ་སྒྲ་གཅན་དང་ཉི་མའི་རང་བཞིན་གྱིས་རྣལ་འབྱོར་པས་གོམས་པར་བྱའོ། །ཞེས་པ་ སྲོག་རྩོལ་གྱི་ཡན་ལག་བརྗོད་དོ། །ཞེས་དང་། ཡང་ན་གཞིལ་བའམ་ཞི་བ་དང་བཞི་ཡོད་དེ། སྡོམ་འབྱུང་དུ། དགང་བ་ཅན་གྱིས་དགང་བྱ་ཞིང་། །བུམ་པ་ཅན་གྱིས་བརྟན་བྱས་ཏེ། །བུ་གའི་སྒོ་ནི་ སྦྱངས་པ་ལས། །དབྱུང་བ་ཅན་གྱིས་དབྱུང་བར་བྱ། །རབ་ཏུ་ཞི་བས་ཞི་བར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་སྒོམ་ཚུལ་གང་ཡིན་པ་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་ཚུལ། འགལ་རྐྱེན་སྤང་ཚུལ། མཐུན་རྐྱེན་སྒྲུབ་ཚུལ་གསུམ་གྱི། 1-1040 དང་པོ་ལ་ངེས་པ་དྲུག་གི་དང་པོ་འདུག་གནས་ཀྱི་ངེས་པ་ནི། སོར་བསྡུད་ཀྱི་སྐབས་སུ་གནས་ཀྱི་ངེས་པ་གསུངས་ནས་སྦྱོར་བ་དང་པོ་བཞིས་རང་སེམས་བརྟན་པ་སྐྱེས་པར་གྱུར་པ་ན་ ཞེས་སྟོང་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་སུ་གཅིག་པར་བསྟན་པས་སྔར་བསྟན་པའི་ཉིན་མཚན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་གནས་ཉིད་འདིའི་ཡང་གནས་སུ་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་ལུས་གནད་ཀྱི་ངེས་པ་ནི། སྐུའི་བཟླས་པའི་ཚེ་གཡོན་ བརྐྱང་། གསུང་གི་ཚེ་གཡས་བརྐྱང་། ཐུགས་ཀྱེ་ཚེ་མཉམ་པ། མ་ནིང་གི་ཚེ་རླུང་གི་རྒྱུ་བ་གསལ་བ་ན་ནམ་མཁའི་རླུང་རྒྱུ་བ་ན་ས་ག རླུང་གི་རླུང་རྒྱུ་བ་ན་ཟླུམ་པོ། མེ་རླུང་ རྒྱུ་བ་ན་རོལ་པའི་སྟབས། ཆུ་རླུང་རྒྱུ་བ་ན་པདྨའི་གདན། ས་རླུང་རྒྱུ་བ་ན་རྡོ་རྗེའི་གདན་གྱི་འདུག་སྟངས་བྱེད་དེ། གཡོན་དུ་སྲོག་ནི་རབ་ཏུ་རྒྱུ་བར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་ནི་ གཡས་པ་བསྐུམ་པ་གང་ཡིན་པ། །དེ་ནི་གཡོན་བརྐྱང་སྟབས་དེ་མཉམ་པའི་སྟབས་དང་གཞན་པ་གཡས་བརྐྱང་མེ་དང་ཉི་མའི་རྒྱུ་བ་ལས། །ས་ག་དང་ནི་ཟླུམ་པོ་ཉིད་དང་མཆོག་གི་རོལ་པའི་ སྟབས་དང་པདྨ་དང་ནི་རྡོ་རྗེའི་གདན། །ནམ་མཁའ་སོགས་ལ་རབ་ཏུ་རྒྱུ་བ་མཉམ་དང་མི་མཉམ་བགྲོད་པ་དག་ལ་སྲོག་རླུང་རྣམ་པ་ལྔ། །ཞེས་དང་། ད་ནི་གཡོན་བརྐྱང་གི་སྟབས་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་དག་པ་གསུངས་པ། 1-1041 གཡོན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདིར་གང་གི་ཚེ་འཁོར་བ་པ་རྣམས་ཀྱི་གཡོན་གྱི་རྩ་ལ་སྲོག་རབ་ཏུ་རྒྱུ་བར་འགྱ

【現代漢語翻譯】因此，氣息在右脈中正確執行。'通過三種執行'指的是，位於左脈執行的氣息被稱為身金剛的唸誦。位於右脈執行的氣息被稱為語的唸誦。位於中脈執行的氣息被稱為意的唸誦。這些停止時，將成就無礙的全知之語。這樣說。對於每一個，都有充滿、保持和排出三種。在《上部釋》中說：'通過充滿、保持和排出的結合，瑜伽士應通過月亮、羅睺和太陽的自性，使阿瓦都提（梵文：Avadhūti， अवधूति， अवधूति，棄絕者）以嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡）字進入，以吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुम्，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）字阻止，以阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：阿）字排出，來熟悉氣息的運作。'這是對氣息運作之支分的描述。或者，有壓制或寂止等四種。在《總集根本續》中說：'通過充滿來充滿，通過保持來穩固，通過凈化孔道之門，通過排出來排出，通過完全寂止來寂止。'第三，關於如何修習，有安住、避免違緣和成就順緣三種。第一種，關於六種確定的第一個，即安住的確定的問題。在收攝支分時，當講述安住的確定，並通過前四個結合生起穩固的自心時，作為空性的修法，它被顯示為一體，因此，先前所示的晝夜瑜伽的處所，也被認為是這裡的處所。第二，關於身體姿勢的確定。在身唸誦時，左脈伸展；在語唸誦時，右脈伸展；在意念誦時，保持平衡；在非男非女時，當風的執行清晰時，當虛空風執行時，採取薩嘎姿勢；當地風執行時，採取圓形姿勢；當火風執行時，採取嬉戲姿勢；當水風執行時，採取蓮花座；當地風執行時，採取金剛座。因此，氣息在左脈中強烈執行，同樣，收縮右脈的姿勢，即左脈伸展的姿勢，與平衡姿勢不同，右脈伸展是火和太陽的執行。薩嘎、圓形、至上的嬉戲姿勢、蓮花座和金剛座。在虛空等中強烈執行，氣息的五種執行，在平衡和不平衡的執行中。'現在講述左脈伸展等清凈的形態，左等。這裡，當輪迴者們的氣息在左脈中強烈執行時。

【English Translation】 Therefore, the breath correctly flows in the right channel. 'Passing through the three' refers to the breath residing in the left channel's flow, which is called the recitation of the body vajra. The breath residing in the right channel's flow is called the recitation of speech. The breath residing in the central channel's flow is called the recitation of mind. When these cease, the unobstructed speech of omniscience will be achieved. Thus it is said. For each of these, there are three: filling, holding, and expelling. In the 'Upper Commentary,' it says: 'Through the combination of filling, holding, and expelling, the yogi should familiarize themselves with the operation of the breath by entering the Avadhūti (藏文：ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི，梵文天城體：अधूत，梵文羅馬擬音：Avadhūti，漢語字面意思：棄絕者) with the syllable Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡), stopping it with the syllable Hum (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुम्，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽), and expelling it with the syllable Ah (藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：阿), through the nature of the moon, Rahu, and the sun.' This describes the limb of breath control. Alternatively, there are four: suppressing or pacifying, etc. In the 'Compendium of Origins,' it says: 'Fill with filling, stabilize with holding, purify the door of the orifices, expel with expelling, and pacify with complete pacification.' Third, regarding how to meditate, there are three: abiding, avoiding adverse conditions, and accomplishing favorable conditions. First, regarding the first of the six certainties, the certainty of abiding. When discussing the certainty of abiding during the retraction of limbs, and when the first four combinations give rise to a stable mind, it is shown as one in the practice of emptiness. Therefore, the place of the yoga of day and night, previously shown, is also said to be the place here. Second, regarding the certainty of bodily posture. During the body recitation, the left is extended; during the speech recitation, the right is extended; during the mind recitation, it is balanced; during the neuter, when the flow of wind is clear, when the space wind flows, the Saga posture; when the earth wind flows, the circular posture; when the fire wind flows, the playful posture; when the water wind flows, the lotus seat; when the earth wind flows, the vajra seat is adopted. Therefore, the breath strongly flows in the left channel, and similarly, the posture of contracting the right channel, that is, the posture of extending the left channel, is different from the balanced posture, the right extension is the flow of fire and sun. Saga, circular, the supreme playful posture, lotus, and vajra seat. Flowing strongly in space, etc., the five flows of breath, in balanced and unbalanced flows.' Now, the pure forms of left extension, etc., are described, left, etc. Here, when the breath of those in samsara strongly flows in the left channel.

ུར་བ་དེའི་ཚེ་གཡས་པ་བསྐུམ་པར་འགྱུར་ཏེ་སྲོག་ཀྱང་སྔགས་ཀྱི་ལྷའོ། ། དེས་ན་གཡོན་བརྐྱང་བ་དང་གཡས་བསྐུམ་པས་གཡོན་ལ་སྲོག་རབ་ཏུ་རྒྱུ་བ་གང་ཡིན་པ་དེར་འགྱུར་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་སྔགས་ཀྱི་ལྷའི་གཡས་བསྐུམ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཡོན་བརྐྱང་གི་སྟབས་ སུ་བརྗོད་དོ། །མཉམ་པའི་སྟབས་དང་གཞན་པ་གཡས་བརྐྱང་གི་སྟབས་ནི་གྲངས་བཞིན་དུ་སྟེ། མེའི་རྒྱུ་བ་ལས་ཤེས་པས་གཅིག་ཆར་རྩ་གཉིས་ལ་དབུ་མར་རྒྱུ་བ་ལས་མཉམ་པའི་སྟབས་སུ་འགྱུར་རོ། ། ཉི་མའི་རྒྱུ་བ་ལས་ཤེས་པ་གཡས་ལ་རྒྱུ་བ་དང་གཡོན་བསྐུམ་པ་ལས་གཡས་བརྐྱང་གི་སྟབས་སུ་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ས་གའི་སྟབས་དང་། ཟླུམ་པོ་དང་རོལ་པའི་སྟབས་དང་། པད་མའི་གདན་ དང་རྡོ་རྗེའི་གདན་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་གི་རིམ་པ་བཞིན་དུ་གཡོན་གྱི་རྩའམ་གཡས་ཀྱི་རྩ་ལ་ནམ་མཁའ་སོགས་ལ་ཞེས་པ་སྟེ། ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སྲོག་རབ་ཏུ་རྒྱུ་བ་ནི་ས་ གའི་སྟབས་སོ། །རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་རབ་ཏུ་རྒྱུ་བ་ནི་ཟླུམ་པོའི་སྟབས་སོ། །མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་རབ་ཏུ་རྒྱུ་བ་ནི་རོལ་པའི་སྟབས་སོ། །ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་རབ་ཏུ་རྒྱུ་བ་ནི་པདྨའི་གདན་ནོ། ། 1-1042 སའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་རབ་ཏུ་རྒྱུ་བ་ནི་རྡོ་རྗེའི་གདན་ནོ། །དེ་ལྟར་མཉམ་དང་མི་མཉམ་བགྲོད་པ་དག་ལ་སྲོག་གི་རླུང་རབ་ཏུ་རྒྱུ་བ་གང་ཡིན་པ་རྣམ་པ་ལྔའོ། ། རྣམ་པར་དག་པ་ དེས་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་སྟབས་དང་གདན་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་ཏེ། གཡོ་བ་མེད་པ་ལས་སོ། །ཞེས་པ་ངེས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྐྱེས་པའི་ངག་རྫོགས་པ་གཉིས་པའོ། །ཞེས་སོ། །ལག་པ་ཡང་སྒོམ་པའི་ དུས་སུ་རྡོར་སེམས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བསྔགས་པར་གསུངས་པ་ལས། རྐང་པའི་རིགས་པས་སྐུའི་ཚེ་ན་གཡོན་བསྐུམ་པས་སྣ་གཡས་བཀག་པ་དང་། གསུང་གི་ཚེ་ལག་གཡས་བསྐུམ་པས་སྣ་གཡོན་བཀག་པ། ཐུགས་ཀྱི་ ཚེ་རྡོར་སེམས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཉིད་བྱ་བར་བསྟན་ལ། རླུང་གི་རྒྱུ་བ་གསལ་བའི་ཚེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་རྒྱུ་བ་ན་རྡོ་རྗེ། ནམ་མཁའི་རླུང་རྒྱུ་བ་ན་གྲི་གུག་གི་ཕྱག་རྒྱ། མེ་རླུང་ རྒྱུ་བ་ན་ལྷ་མཉེས་པའི་ཕྱག་རྒྱ། ཆུ་རླུང་རྒྱུ་བ་ན་རལ་གྲི། ས་རླུང་རྒྱུ་བ་ན་རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅའ་སྟེ། དབང་མདོར་བསྟན་དུ། ནུབ་དང་ཤར་དུ་འཛིན་མ་རླུང་། །ཕན་ཚུན་ཤེས་ རབ་ཐབས་ཡིན་ཏེ། །མཐེ་བོ་མིང་མེད་དག་གིས་ནི། །གང་ཕྱིར་ཁ་ལ་དབང་བསྐུར་བ། །གཡས་དང་གཡོན་དུ་མེ་དང་ཆུ། །ཕན་ཚུན་ཤེས་རབ་ཐབས་ཡིན་ཏེ། གུང་མོ་མཛུབ་མོ་གཉིས་དག་གིས། །གང་ཕྱིར་རལ་གྲིར་འགྱུར་བ་འོ། ། 1-1043 ཟླ་ཕྱེད་རྣམ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ནི། །མཆེ་བ་གྲི་གུག་མཐེ་ཆུང་སྟེ། །སྟོང་པ་མི་འགྱུར་སྟེང་འོག་ཏུ། །ཕན་ཚུན་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་བོ། །དཀྱིལ་འཁོར་བཅུ་པོ་ཡང་དག་སྦྱོར། །སོར་མོ་རྣམས་ནི་ཕན་ ཚུན་དུ། །མགོ་བ

【現代漢語翻譯】在那個時候，右邊會彎曲，生命也是咒語之神。因此，通過左伸右屈，生命完全流向左邊，這會發生。同樣，咒語之神的右屈被描述為左伸的姿勢。相等的姿勢和另一個右伸的姿勢與數字一樣。通過了解火的流動，同時在兩個脈輪中流動，變成相等的姿勢。通過了解太陽的流動，向右流動，左邊彎曲，變成右伸的姿勢。同樣，娑伽（Sa Ga）的姿勢，圓形姿勢，嬉戲的姿勢，蓮花座和金剛座，按照它們的順序，在左脈或右脈中，被稱為天空等。生命完全流向天空的壇城是娑伽的姿勢。生命完全流向風的壇城是圓形姿勢。生命完全流向火的壇城是嬉戲的姿勢。生命完全流向水的壇城是蓮花座。生命完全流向土的壇城是金剛座。因此，在相等和不相等的行進中，生命之氣完全流動的有五種方式。完全的凈化使諸神的姿勢和座位完全凈化，因為它們不會移動。這是確定的。同樣，完整的男性語言是第二種。手的姿勢在冥想時也被讚揚為金剛薩埵（Dorsem，梵文：Vajrasattva）的手印。根據腳的推理，在身體方面，左屈會阻擋右鼻孔；在語言方面，右手的彎曲會阻擋左鼻孔；在思想方面，應該做金剛薩埵的手印。當氣息的流動清晰時，當智慧之氣流動時，是金剛；當天空之氣流動時，是彎刀的手印；當火之氣流動時，是取悅神靈的手印；當水之氣流動時，是劍；當土之氣流動時，是金剛的手印。在《權力簡述》中說：『西方和東方是執持，風。彼此是智慧和方便。用無名指和拇指，因為賦予口頭權力。右邊和左邊是火和水。彼此是智慧和方便。用中指和食指，因為變成劍。』半月形的手印是：獠牙、彎刀、小拇指。空性不變，上下。彼此是方便和智慧。完美地結合十個壇城。手指彼此相向。頭部……'

【English Translation】 At that time, the right will be bent, and life is also the deity of mantra. Therefore, by stretching the left and bending the right, life flows completely to the left, which will happen. Likewise, the right bend of the deity of mantra is described as the posture of left stretching. The equal posture and another right stretching posture are like numbers. By knowing from the flow of fire, flowing in both channels at once, it becomes an equal posture. By knowing from the flow of the sun, flowing to the right, and the left bending, it becomes the posture of right stretching. Likewise, the posture of Sa Ga, the round posture, the playful posture, the lotus seat, and the vajra seat, according to their order, in the left channel or the right channel, are called sky, etc. Life flowing completely to the mandala of the sky is the posture of Sa Ga. Life flowing completely to the mandala of wind is the round posture. Life flowing completely to the mandala of fire is the playful posture. Life flowing completely to the mandala of water is the lotus seat. Life flowing completely to the mandala of earth is the vajra seat. Thus, in equal and unequal progressions, there are five ways in which the life-breath flows completely. Complete purification makes the postures and seats of the deities completely pure, because they do not move. This is certain. Likewise, complete male speech is the second. Hand gestures are also praised as the mudra of Vajrasattva (Dorsem, Sanskrit: Vajrasattva) during meditation. According to the reasoning of the feet, in terms of the body, the left bend will block the right nostril; in terms of speech, the right hand's bend will block the left nostril; in terms of mind, the mudra of Vajrasattva itself should be done. When the flow of breath is clear, when the breath of wisdom flows, it is vajra; when the breath of sky flows, it is the mudra of the hooked knife; when the fire-breath flows, it is the mudra of pleasing the deities; when the water-breath flows, it is a sword; when the earth-breath flows, it is the vajra mudra. In the 'Brief Exposition of Power' it says: 'West and east are holding, wind. Each other are wisdom and means. With the ring finger and thumb, because empowering the mouth. Right and left are fire and water. Each other are wisdom and means. With the middle finger and index finger, because it becomes a sword.' The mudra of the half-moon shape is: fangs, hooked knife, little thumb. Emptiness does not change, above and below. Each other are means and wisdom. Perfectly combine the ten mandalas. Fingers are towards each other. Head...'

ོར་ལག་མཐིལ་སྦྱར་བ་ལ། །གྲི་གུག་དང་བཅས་རྩེ་གཅིག་གོ །ཞེས་དང་། དེའི་འགྲེལ་པར། གང་གི་ཕྱིར་ལག་པ་གཡས་པའི་ཁུ་ཚུར་ལ་མཐེ་ཆུང་ཟླ་བ་ཕྱེད་པའི་རྣམ་པར་བྱས་ པའི་མི་བསྐྱོད་པའི་མཆེ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མའི་གྲི་གུག་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་དང་ཡེ་ཤེས་དག་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ ཉིད་དོ། །ཞེས་དང་། གང་གི་ཕྱིར་ལག་པ་གཡོན་པའི་མཐེ་ཆུང་ལ་སོགས་པའི་སོར་མོ་ལྔ་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་རྣམས་ཀྱི་དབུས་སུ་མཐེ་བོང་དང་མིང་མེད་པ་དང་རླུང་གི་རང་ བཞིན་དག་འཁྱུད་པ་ལྷ་མཉེས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་བའི་དོན་དུ་སློབ་མའི་ཁ་དང་ལྷ་མཉེས་པ་ལ་ཡང་སྟོན་པ་དེའི་ཕྱིར་ས་དང་རླུང་དག་ཕན་ཚུན་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་ དངོས་པོས་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཉིད་དུ་གྲུབ་བོ། །ཞེས་དང་། གང་གི་ཕྱིར་ལག་པ་གཡས་པའི་གུང་མོ་མཛུབ་མོ་མེ་དང་ཆུའི་རང་བཞིན་དག་འཁྱུད་པ་རལ་གྲིའི་ཕྱག་རྒྱ་སྟོན་ཅིང་མེའི་ཁམས་ལས་སྐྱེས་པའི་ཡུལ་རོ་ཆུའི་ཁམས་ལས་བྱུང་བའི་རོ་འཛིན་དབང་པོས་འཛིན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་མེ་དང་ཆུ་དག་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཉིད་དུ་གྲུབ་བོ། ། 1-1044 ཞེས་དང་། རྡོ་རྗེའི་གདན་ལ་རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་རྒྱ་བྱ་བར་སྔར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་འདི་དག་ཕྱག་རྒྱའི་རྣམ་དག་སྟོན་པ་ཡིན་གྱི་རྫོགས་རིམ་ལ་དོན་མེད་དོ་སྙམ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་དུ། དེ་ལ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་ཤེས་རབ་སྒྲོལ་མ་དང་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་སྤྱན་མའོ་ཞེས་ཕན་ཚུན་ཞལ་ཕྱོགས་པས་འཁྱུད་པའི་ངེས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་པས་མཛད་པའི་ཐབས་ དང་བྲལ་ཞིང་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ཉན་པ་མ་རྙེད་པ་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པའི་རྐྱེན་གྱི་དོན་གསལ་བོར་ཤེས་པར་བྱེད་པ་གསུངས་པ་མཐེ་བོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཞེས་དང་། མཇུག་ཏུ་དེ་ཡང་ མཉམ་པ་སྔར་བརྗོད་པའི་སྣ་བུག་གཡོན་པར་འབབ་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་རྣམས་དང་སྣ་བུག་གཡས་པར་འབབ་པའི་ཁམས་ལྔ་རྣམས་དང་ལྟེ་བ་དང་གསང་བ་དང་ནོར་བུའི་པདྨར་གནས་པ་སྐུ་དང་གསུང་ དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་གཅིག་ཉིད་ཁོ་ན་དབུ་མའི་རྩར་སོན་པ་ནི་ཡིན་གྱི་གཞན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་རླུང་འབབ་པའི་རྣམ་པར་བཞག་པའི་ཟིལ་གྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོའི་ ལྷ་ཐམས་ཅད་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་པར་བཞག་པ་བརྗོད་པའོ། །ཞེས་རྫོགས་རིམ་གྱིས་རྣམ་གཞག་ལ་སྦྱར་ནས་བསྟན་པའོ། །ལྟ་སྟངས་ཀྱི་ངེས་པ་ནི། གཏོང་བ་ན་སྨིན་དབུས་ཀྱི་ནམ་མཁའ། རྔུབ་པའི་ཚེ་གཡོན་གྱི་སྒོ། 1-1045 དགང་པའི་ཚེ་གཡས་ཀྱི་སྒོ། གཞིལ་བའི་ཚེ་སྨིན་དབུས་སུ་ལྟ་བ་སྟེ། ཀྱེ་རྡོ་རྗེར། མཉམ་པར་མ་རུང་དཔྲལ་བ་ཅན། །རྟག་ཏུ་ལྟུང་བར་བྱེད་པར་བརྗོད། །དབང་གི་ལྟ་སྟངས་གཡོན་ན་གནས། །གཡོན་ པ་

【現代漢語翻譯】『將手掌合攏，連同彎刀，一心一意。』其註釋中說：『因為右手的拳頭，以小指做成半月形的無動尊（藏文：མི་བསྐྱོད་པ།，梵文天城體：अचल，梵文羅馬擬音：acala，漢語字面意思：不動）的牙印，是般若波羅蜜多（藏文：ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མ།，梵文天城體：प्रज्ञापारमिता，梵文羅馬擬音：prajñāpāramitā，漢語字面意思：智慧到彼岸）的彎刀，是手印，因此空性和智慧即是智慧和方便。』『因為左手的小指等五指，在虛空等自性之中，拇指和無名指與風的自性相纏繞，是令諸神歡喜的手印，爲了秘密灌頂的緣故，也向弟子的口和令諸神歡喜之處顯示，因此地和風互相攝取和執持的事物，就成就了智慧和方便。』『因為右手的無名指和食指纏繞著火和水的自性，顯示寶劍的手印，並且火界所生的境，由水界所生的味覺器官所執持，因此火和水就成就了智慧和方便。』在金剛座（藏文：རྡོ་རྗེའི་གདན།，梵文天城體：वज्रासन，梵文羅馬擬音：vajrāsana，漢語字面意思：金剛座）上做金剛手印，如前所示。如果認為這些只是顯示手印的清凈相，對圓滿次第沒有意義，那是不對的。因為在《喜金剛本續》中說：『其中，毗盧遮那佛（藏文：རྣམ་པར་སྣང་མཛད།，梵文天城體：वैरोचन，梵文羅馬擬音：vairocana，漢語字面意思：光明遍照）的智慧是度母（藏文：སྒྲོལ་མ།，梵文天城體：तारा，梵文羅馬擬音：tārā，漢語字面意思：救度者）和不空成就佛（藏文：དོན་ཡོད་གྲུབ་པ།，梵文天城體：अमोघसिद्धि，梵文羅馬擬音：amoghasiddhi，漢語字面意思：成就一切）的眼。』互相面對而纏繞是必然的。因此，菩提薩埵（藏文：བྱང་ཆུབ་སེམས་པ།，梵文天城體：बोधिसत्त्व，梵文羅馬擬音：bodhisattva，漢語字面意思：覺有情）所造的，對於那些沒有聽聞不離方便和簡略的續部的人，也清楚地說明了正確因緣的意義，如『拇指』等。最後，那也是與先前所說的相同，流入左鼻孔的五蘊（藏文：ཕུང་པོ་ལྔ།，梵文天城體：पञ्च स्कन्ध，梵文羅馬擬音：pañca skandha，漢語字面意思：五蘊）和流入右鼻孔的五界，以及位於臍、密處和寶珠蓮花中的身、語、意金剛，它們的唯一性到達中脈，才是正確的，其他則不是。這是以風的流動方式安立的，描述了甘露壇城輪的所有本尊和智慧的形象。這是將圓滿次第與安立相結合而顯示的。觀視的確定是：呼氣時，觀視眉心之間的虛空；吸氣時，觀視左邊的門；充滿時，觀視右邊的門；消散時，觀視眉心之間。在《喜金剛》中說：『不平等且額頭皺紋者，常被說成是墮落者。』自在的觀視位於左邊，左邊

【English Translation】 'With palms joined, together with the hooked knife, with one-pointed mind.' Its commentary says: 'Because the right hand's fist, with the little finger shaped like a half-moon, is the immovable one's (Acala) tooth mark, which is the hooked knife of the Prajñāpāramitā, it is the mudra, therefore emptiness and wisdom are wisdom and means.' 'Because the left hand's little finger and other five fingers, in the midst of the nature of space and so forth, the thumb and ring finger embracing the nature of wind, is the mudra that pleases the deities, for the sake of the secret empowerment, it is also shown to the disciple's mouth and what pleases the deities, therefore earth and wind mutually grasping and holding things, accomplish wisdom and means.' 'Because the right hand's ring finger and index finger embracing the nature of fire and water, showing the sword mudra, and the object born from the fire element, is held by the sense organ that grasps the taste born from the water element, therefore fire and water accomplish wisdom and means.' To perform the vajra mudra on the vajra seat, as previously shown. If it is thought that these only show the pure aspect of the mudra and are meaningless for the completion stage, that is not so. Because in the Hevajra Tantra it says: 'Among them, Vairocana's wisdom is Tara and Amoghasiddhi's eye.' It is certain that they face each other and embrace. Therefore, what was created by Bodhisattvas, for those who have not heard the tantras that do not separate from means and are concise, it also clearly explains the meaning of the correct cause, such as 'thumb' and so forth. Finally, that is also the same as what was said before, the five skandhas that flow into the left nostril and the five elements that flow into the right nostril, and the body, speech, and mind vajras located in the navel, secret place, and jewel lotus, their oneness reaching the central channel is correct, and others are not. This is established in the manner of the wind flowing, describing all the deities and wisdom aspects of the mandala wheel of nectar. This is shown by combining the completion stage with the establishment. The certainty of viewing is: when exhaling, view the space between the eyebrows; when inhaling, view the left door; When filling, view the right door; when dissolving, view the space between the eyebrows. In Hevajra it says: 'One who is unequal and has a wrinkled forehead is always said to be falling.' The free viewing is located on the left, the left

ནས་ཀྱང་གཟུགས་བརྙན་གཉིས། གཡས་པའི་ཆ་ལ་དགུག་པ་ཉིད། །སྟེང་ནས་ཀྱང་ནི་གཟུགས་བརྙན་གཉིས། །དབུ་མར་རེངས་པའི་ལྟ་སྟངས་ཉིད། །སྣ་ཡི་རྩེ་མོའི་དབུས་སུ་གཉིས། ། འབྱུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་ལྟུང་བར་ བྱེད། །རྔུབ་པ་ཡིས་ནི་དབང་དུ་བྱེད། །དགང་བ་ཡིས་ནི་དགུག་པ་ཉིད། །ཞི་བ་ཉིད་ཀྱིས་རེངས་པར་བྱེད། །ཅེས་དང་། གཏུམ་པོ་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས། འཇུག་པ་ཀུམྦྷ་ཀར་ཞེས་བྱ། །པཱུ་ར་ ཀས་ནི་བཟུང་བར་བྱ། །རེ་ཙ་ཀ་ནི་དབྱུང་བར་ཤེས། །མི་གཡོ་བ་ནི་རེངས་པར་འདོད། །ཅེས་དང་། ཀུམྦྷ་ཀ་སོགས་རབ་སྦྱོར་བས། །ལྟ་སྟངས་བཞི་པོ་དང་སྦྱར་བྱ། །གཡོན་དུ་ལྟ་བའི་ལྟ་སྟངས་ ཀྱིས། །བུམ་པ་ཅན་གྱི་དབང་དུ་བྱེད། །པཱུ་ར་ཀ་ནི་ངེས་སྦྱོར་བས། །གཡས་ཀྱིས་འགུགས་པར་ཤེས་པར་བྱ། །གང་ཞིག་དཔྲལ་གནས་ལྟ་སྟངས་ཀྱིས། །དེ་ནི་རེ་ཙ་ཀ་ཡིས་བསད། །སྣ་རྩེར་གནས་ཉིད་ ལྟ་སྟངས་ཀྱིས། །རེངས་པ་ཉིད་ཀྱིས་རེངས་པ་ཅན། །ཞེས་སོ། །ཡང་ན་སྐུའི་ཚེ་སྒོ་གཡོན། གསུང་གི་ཚེ་གཡས། ཐུགས་དང་མ་ནིང་གི་ཚེ་སྨིན་དབུས་སུ་བལྟ། འདི་ཉིད་ལ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པའི་ལྟ་སྟངས་ཞེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ། 1-1046 བགེགས་མཐར་བྱེད་པའི་ལྟ་བ་བདུད་རྩིའི་ལམ་དུ་སོན་པ་ཡིས་ཀྱང་ཉེ་བའི་སྒྲུབ་པ་ཡན་ལག་དྲུག ཅེས་དང་། བགེགས་མཐར་བྱེད་པའི་ལྟ་བ་ཞེས་པ་ལ་བགེགས་མཐར་བྱེད་ནི་བདུད་རྩིའི་འཁྱིལ་པའོ། ། དེའི་ལྟ་བ་ནི་བདུད་རྩིའི་གནས་སུ་སོན་པ་སྟེ་དཔྲལ་བའི་གནས་སུ་སོན་པའོ། །བགེགས་མཐར་བྱེད་པའི་ལྟ་བ་བདུད་རྩིའི་ལམ་དུ་སོན་པ་དེ་ཡིས་ཉེ་བའི་སྒྲུབ་པ་ལ་ཡན་ལག་དྲུག་གོ ། ཀྱང་ཡིག་གིས་སྲོག་རྩོལ་དང་འཛིན་པ་བྱ་སྟེ། ཞེས་སོ། །བྱེད་བཅིངས་ཀྱི་ངེས་པ་ནི། མིག་ཡིད་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ནས་རླུང་ལ་གཏོད་པ་སྟེ། ཕྱག་རྡོར་སྟོད་འགྲེལ་དུ། དེ་ནས་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པའི་ གཟུགས་ཅན་གྱི་མིང་ཅན་དགོངས་པའི་སྐད་གཞན་གྱིས་རླུང་གསུངས་སོ། །ཞེས་དང་། རྒྱུད་ཕྱིར། ནང་གི་ལྟ་བས་འདོད་ཆགས་མཐའ་ཉིད་དུ་ནི་བྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ་སྲོག་གི་རླུང་ནི་འགགས་པ་ནའོ། །ཞེས་སོ། ། ཉམས་ལེན་གྱི་ངེས་པ་ལ་སྔོན་འགྲོ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི། དངོས་གཞི་མ་ནིང་གི་བཟླས་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ་གསུམ་གྱི་སྐུའི་བཟླས་པ་ནི། རླུང་གཡོན་ནས་རྒྱུ་བ་ལ་ནང་དུ་འཇུག་པ་ ཨོཾ་ཡིག ཕྱིར་འགྲོ་བ་ཨཱཿཡིག གནས་པ་ཧཱུྃ་ཡིག་གི་རྣམ་པར་དམིགས་ནས་འཇུག་ལྡང་གནས་གསུམ་ལ་ཡིད་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏོད་པའམ། སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེའི་ཕྲེང་བར་དམིགས་ནས་ནང་དུ་འཇུག་པ་ན་ཡི་གེ་རྣམས་ལུགས་འབྱུང་དུ་འཇུག 1-1047 ཕྱིར་འབྱུང་བ་ན་ལུགས་ལྡོག་ཏུ་འགྲོ་བ་ལ་ཡིད་དོ། །གཉིས་པ་ལ་གསུང་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་ནི། རླུང་གཡས་ནས་རྒྱུ་བ་ལ་ཕྱིར་འགྲོ་ནས་མགོ་བརྩམས་ཏེ་ལྡང་འཇུག་ནས་གསུམ་ལ་གཏོད།

【現代漢語翻譯】此外，還有兩種觀想方式：右側觀想為勾召，上方觀想也有兩種，觀想為居中挺直。鼻尖中央觀想兩種，由生起而墮落，以吸氣來控制，以充滿來勾召，以寂靜來挺直。如是說。《忿怒尊勝續》中說：『進入稱為昆婆迦（Kumbhaka，梵文：कुम्भक，IAST：kumbhaka，字面意思：寶瓶），以普拉卡（Pūraka，梵文：पूरक，IAST：pūraka，字面意思：充滿）來掌握，瑞扎卡（Recaka，梵文：रेचक，IAST：recaka，字面意思：呼出）是呼出，不動搖則意為挺直。』如是說。昆婆迦等善加結合，與四種觀想方式相結合。以向左看的觀想方式，來控制寶瓶。普拉卡確定結合，以右側勾召來了解。若以額頭位置的觀想方式，則以瑞扎卡來殺滅。鼻尖位置的觀想方式，以挺直來使之挺直。』如是說。或者，身體的命門在左，語言的命門在右，意和兩性人的命門在眉心之間觀看。這也被稱為甘露旋轉的觀想方式。能終結障礙的觀想，進入甘露道，也是近取成就的六支。能終結障礙的觀想，能終結障礙即是甘露旋轉。其觀想是進入甘露的位置，即進入額頭的位置。能終結障礙的觀想，進入甘露道，由此近取成就具有六支。 ཀྱང་字表示進行生命能量的控制和執持。如是說。專注的要點是：將眼和意合一，專注于風。恰克多杰（ཕྱག་རྡོར，Vajrapāṇi，金剛手）上部註釋中說：『然後，具有甘露旋轉形象之名稱的意念，以另一種語言來講述風。』如是說。續部中說：『以內在的觀想，貪慾將會終結，當生命之風停止時。』如是說。關於修行的要點，首先是金剛三事，正行是兩性人的唸誦。首先，三事的身體念誦是：當風從左脈流動時，觀想進入時為嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡）字，出去時為阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：啊）字，停留時為吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）字，專注于進入、上升和停留這三者，或者專注于咒語的字母串，當進入時，字母按順序進入，當出去時，字母逆序排列，意念專注於此。其次，語言金剛的唸誦是：當風從右脈流動時，從出去開始，專注于上升和進入這三者。

【English Translation】 Furthermore, there are two ways of visualizing: visualizing on the right side as hooking, and visualizing above also has two ways, visualizing as being upright in the center. Visualizing two in the center of the tip of the nose, causing it to fall by arising, controlling with inhalation, hooking with filling, and straightening with stillness. Thus it is said. In the Tantra of the Great Wrathful Fierce One, it says: 'Entering is called Kumbhaka (Sanskrit: कुम्भक, IAST: kumbhaka, literal meaning: pot), holding with Pūraka (Sanskrit: पूरक, IAST: pūraka, literal meaning: filling), Recaka (Sanskrit: रेचक, IAST: recaka, literal meaning: exhaling) is known as exhaling, and unwavering is considered upright.' Thus it is said. Kumbhaka etc. should be well combined, and combined with the four ways of visualizing. By the way of visualizing looking to the left, one controls the pot. Pūraka is definitely combined, and it should be known to hook with the right. If one visualizes the forehead position, then it is killed by Recaka. By the way of visualizing the position of the tip of the nose, one is made upright by uprightness.' Thus it is said. Or, the life gate of the body is on the left, the life gate of speech is on the right, and the life gate of mind and hermaphrodite is to look in the middle of the eyebrows. This is also called the way of visualizing the nectar swirling. The visualization that ends obstacles, entering the path of nectar, is also the six limbs of approaching accomplishment. The visualization that ends obstacles, ending obstacles is the nectar swirling. Its visualization is entering the position of nectar, that is, entering the position of the forehead. The visualization that ends obstacles, entering the path of nectar, thereby approaching accomplishment has six limbs. The word ཀྱང་ indicates the control and holding of life energy. Thus it is said. The key point of focus is: uniting the eye and mind, focusing on the wind. In the upper commentary of Chakdor (ཕྱག་རྡོར, Vajrapāṇi, Vajrapani), it says: 'Then, the thought with the name of the image of nectar swirling, speaks of the wind in another language.' Thus it is said. In the Tantra, it says: 'With inner visualization, desire will end, when the life wind stops.' Thus it is said. Regarding the key points of practice, first are the three Vajra matters, the main practice is the recitation of the hermaphrodite. First, the body recitation of the three matters is: when the wind flows from the left channel, visualizing that when entering it is the syllable Om (Tibetan: ཨོཾ, Sanskrit Devanagari: ओ, Sanskrit Romanization: oṃ, Chinese literal meaning: Om), when exiting it is the syllable Ah (Tibetan: ཨཱཿ, Sanskrit Devanagari: आः, Sanskrit Romanization: āḥ, Chinese literal meaning: Ah), when staying it is the syllable Hum (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hum), focusing on these three of entering, rising, and staying, or focusing on the string of letters of the mantra, when entering, the letters enter in order, when exiting, the letters are arranged in reverse order, and the mind focuses on this. Secondly, the recitation of the speech Vajra is: when the wind flows from the right channel, starting from exiting, focusing on these three of rising and entering.

གསུམ་ པ་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་ནི། རླུང་ནམ་མཉམ་རླུང་གྱུར་པ་ན་འཇུག་གནས་ལྡང་གསུམ་ལ་ཡིད་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏད་ནས་ཟློས་པ་སྟེ། སྔར་གྱི་ལུང་དང་། ཉི་མ་དཔལ་གྱིས། དབྱུང་བ་དང་དགང་ བ་དང་བུམ་པ་ཅན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་སྟེ། ཨཱཿཡིག་ཕྱིར་འགྲོ་བ་དང་ཨོ་ཡིག་འཇུག་པ་དང་། ཧཱུྃ་ཡིག་གནས་པར་སོ་སོར་རྟོག་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནོ། །ཞེས་དང་། ནཱ་རོ་པས། ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིར་ དགང་བ་དང་བུམ་པ་ཅན་དང་དབྱུང་བའི་སྦྱོར་བས་ཨོ་ཡིག་གིས་འཇུག་པ་དང་ཧཱུྃ་ཡིག་གིས་འགོག་པ་དང་ཨཱཿཡིག་གིས་འབྱུང་བ་ཟླ་བ་དང་སྒྲ་གཅན་དང་ཉི་མའི་རང་བཞིན་གྱིས་རྣལ་འབྱོར་ པས་བྱེད་པ་ནི་སྲོག་རྩོལ་གྱི་ཡན་ལག་གོ །ཞེས་སོ། །གསང་འདུས་ནས། ཧཱུྃ་གིས་སེམས་ཅན་ཡང་དག་འབྱིན། །སངས་རྒྱས་སྐུར་ནི་རབ་ཏུ་བརྟག །ཨོཾ་ནི་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་བརྟག །ཨཾ་ནི་ཐམས་ཅད་ བསྡུད་པ་སྟེ། །ཨཱཿནི་གནས་པ་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་དགོངས་ལུང་བསྟན་དུ་འབྱུང་བ་བཞིན་གནས་པ་ཨཱཿདང་འབྱུང་བ་ཧཱུྃ་དུ་བཞེད་ལ། འབྲོ་པ་དང་པཎ་ཆེན་པ་དག་ཧཱུྃ་གི་དུས་སུ་རིང་དུ་འཛིན་པར་བྱེད། 1-1048 ཡི་གེའི་ཕྲེང་བ་ལ་དམིགས་པར། དེ་ལྟར་ཕྲེང་བའི་སྔགས་ཉིན་ཞག་སོ་སོར་དབུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་གྲངས་བཟླས་པར་བྱའོ། །འདིར་བགྲང་ཕྲེང་མེད་ཅིང་སྔགས་བརྗོད་པ་མེད་དེ་དབུགས་འཇུག་པ་དང་འབྱུང་བ་ དག་དང་ལྷན་ཅིག་སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེ་རྣམས་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་དང་འབྱུང་བ་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་བཞིན་དུ་ཟླ་བ་དང་ཉི་མའི་རང་བཞིན་ལུགས་དང་མཐུན་པ་དང་ལུགས་དང་མི་མཐུན་པས་ བལྟ་བར་བྱའོ། །ཞེས་དུས་སྦྱོར་བཅུ་གཉིས་པོ་རེ་རེ་ལ་འབྱུང་བ་ལྔ་ལྔ་དང་འཕོ་མཚམས་སུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་དང་བཅས་པ་ལ་རྐང་པ་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་པ་ལྟ་བུའི་སྔགས་དང་སྦྱར་ ཏེ་དབུགས་ནང་དུ་འཇུག་པ་ན་སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེ་རྣམས་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་བརྒྱུས་པ་བཞིན་དུ་ལུགས་འབྱུང་དུ་འཇུག་པ་ཟླ་བའི་རང་བཞིན། གནས་པ་སྒྲ་ཅན་གྱིས་རང་བཞིན། ཕྱིར་འབྱུང་བ་ ན་ལུགས་ལྡོག་ཏུ་འབྱུང་བ་ཉི་མའི་རང་བཞིན་དུ་དམིགས་ནས་ཟློས་པར་གསུངས་པས་སོ། །འོན་ཀྱང་འདི་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་སྟེ། འདིའི་མགོར། འདིར་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ལྷ་མོའི་ཕྲེང་བའི་སྔགས་ ལ་ཆུ་སྲིན་ལ་སོགས་པ་དང་ཀའི་སྡེ་པ་ལ་སོགས་པས་ཉེ་བའི་སཱི་ལ་བ་ལ་སོགས་པ་དགོད་དེ། ཞེས་པས་སོ། དེས་ན་ཡི་གེའི་རྣམ་པ་མེད་པར་འབྱུང་འཇུག་གནས་པ་ལ་ཡིད་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏོད་པ་འདིའི་དོན་ཏོ། ། 1-1049 འདིར་ངེས་པའི་དོན་ནི། དུས་ཐམས་ཅད་དུ་བརྟན་པར་གྱུར་པ་དང་བུམ་པ་ཅན་གྱི་གནས་སྐབས་སུ་གྱུར་པ་ཇི་སྲིད་བར་དུ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་རྣལ་འབྱོར་པས་འཇུག་པ་དང་འབྱུང་བ་ཉིད་ ཀྱི་སྲོག་དབུ་མར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ཡང་སྒྲ་མེད་པར་འཇམ་པོས་ཟློས་པ་ནི་

【現代漢語翻譯】第三，金剛心（thugs rdo rje）的唸誦：當氣成為平等氣（nam mnyam rlung）時，專注于入、住、出（'jug gnas ldang）三個階段，進行唸誦。如之前的經文和尼瑪貝（nyi ma dpal）所說：『呼出、充滿和寶瓶氣瑜伽，即觀想阿字（ཨཱཿ，a，種子字，出生）向外，嗡字（ཨོཾ，oṃ，種子字，融入）向內，吽字（ཧཱུྃ，hūṃ，種子字，安住）安住的特徵。』納若巴（nā ro pa）說：『通過阿瓦都提（awa dhū tīr）的充滿、寶瓶氣和呼出之結合，瑜伽士以嗡字（ཨོཾ，oṃ，種子字，融入）進入，吽字（ཧཱུྃ，hūṃ，種子字，安住）阻止，阿字（ཨཱཿ，a，種子字，出生）出現，以月亮、羅睺和太陽的自性進行，這是生命力的一個分支。』《密集金剛》（gsang 'dus）中說：『以吽字（ཧཱུྃ，hūṃ，梵文：हूँ，hūṃ，漢語字面意思：遣除）真實地遣除眾生，觀想為佛陀之身，嗡字（ཨོཾ，oṃ，梵文：ओँ，oṃ，漢語字面意思：圓滿）是完全地觀想一切，阿姆字（ཨཾ，梵文：अं，aṃ，漢語字面意思：攝集）是完全地攝集一切，阿字（ཨཱཿ，āḥ，梵文：आः，āḥ，漢語字面意思：安住）是轉變為安住。』如同經文中所說，認為安住是阿字（ཨཱཿ，a，種子字，出生），出現是吽字（ཧཱུྃ，hūṃ，種子字，安住）。卓巴（'bro pa）和班禪巴（paṇ chen pa）在吽字（ཧཱུྃ，hūṃ，種子字，安住）時，會長時間地保持。專注于字母的念珠。像這樣，每天按照呼吸循環的次數唸誦念珠的咒語。這裡沒有計數念珠，也沒有唸誦咒語，而是隨著呼吸的出入，將咒語的字母融入其中，如同花朵的念珠一般，以符合和不符合月亮和太陽自性的方式來觀察。』因此，對於十二時輪中的每一個，都有五種元素和過渡時期的智慧之氣，與七十二個音節的咒語結合，當呼吸進入時，咒語的字母如同串起的花朵念珠般，按照順序進入，這是月亮的自性；安住是羅睺的自性；當呼出時，按照逆序出現，觀想為太陽的自性，並進行唸誦。然而，這取決於生起次第（bskyed rim）的掌握。在此之前，『在這裡，在世俗層面，女神念珠的咒語，用水怪等和ka組等，以及附近的希拉瓦（sī la ba）等來裝飾。』因此，不以字母的形式，而是專注于出入安住，這是此處的意義。在此，確定的意義是：在所有時間都保持穩定，並處于寶瓶氣的狀態，只要瑜伽士在所有時間都觀想出入之氣在中央脈（dbu ma）中。』也就是說，無聲地輕柔唸誦。

【English Translation】 Third, the recitation of the Vajra Mind (thugs rdo rje): When the air becomes equalized air (nam mnyam rlung), focus on the three stages of entering, abiding, and emerging ('jug gnas ldang), and recite. As the previous scriptures and Nyima Pel (nyi ma dpal) said: 'The yoga of exhaling, filling, and vase breath, that is, contemplating the A syllable (ཨཱཿ, a, seed syllable, birth) going out, the Om syllable (ཨོཾ, oṃ, seed syllable, entering) going in, and the Hum syllable (ཧཱུྃ, hūṃ, seed syllable, abiding) abiding, is its characteristic.' Naropa (nā ro pa) said: 'Through the combination of filling, vase breath, and exhaling in the Avadhuti (awa dhū tīr), the yogi performs with the Om syllable (ཨོཾ, oṃ, seed syllable, entering) entering, the Hum syllable (ཧཱུྃ, hūṃ, seed syllable, abiding) stopping, and the A syllable (ཨཱཿ, a, seed syllable, birth) emerging, with the nature of the moon, Rahu, and the sun, this is a branch of life force.' The Guhyasamaja (gsang 'dus) says: 'With the Hum syllable (ཧཱུྃ, hūṃ, seed syllable, abiding) truly eliminate sentient beings, contemplate as the body of the Buddha, the Om syllable (ཨོཾ, oṃ, seed syllable, entering) is completely contemplating everything, the Am syllable (ཨཾ, aṃ, seed syllable, gathering) is completely gathering everything, the A syllable (ཨཱཿ, a, seed syllable, birth) becomes abiding.' As it appears in the scriptures, they consider abiding to be the A syllable (ཨཱཿ, a, seed syllable, birth) and emerging to be the Hum syllable (ཧཱུྃ, hūṃ, seed syllable, abiding). Dro Pa ('bro pa) and Panchenpa (paṇ chen pa) hold the Hum syllable (ཧཱུྃ, hūṃ, seed syllable, abiding) for a long time. Focus on the rosary of letters. In this way, recite the mantra of the rosary according to the number of breath cycles each day. Here, there is no counting rosary, and no recitation of mantras, but along with the entering and emerging of breath, the letters of the mantra are incorporated, like a rosary of flowers, observing in accordance with and not in accordance with the nature of the moon and the sun.' Therefore, for each of the twelve time junctures, there are five elements and the wisdom air at the transition, combined with a mantra like the seventy-two syllables, when the breath enters, the letters of the mantra enter in order, like a string of flowers, this is the nature of the moon; abiding is the nature of Rahu; when exhaling, they emerge in reverse order, contemplating as the nature of the sun, and reciting. However, this depends on the mastery of the generation stage (bskyed rim). Before this, 'Here, on the conventional level, the mantra of the goddess's rosary is decorated with sea monsters and the ka group, and nearby Silava (sī la ba) and others.' Therefore, not in the form of letters, but focusing on entering, abiding, and emerging, this is the meaning here. Here, the definite meaning is: 'To remain stable at all times, and to be in the state of vase breath, as long as the yogi contemplates the entering and emerging breath in the central channel (dbu ma) at all times.' That is, to recite gently without sound.

མཆོག་སྟེ། སྡོམ་འབྱུང་དུ། འཇུག་པའི་རླུང་ནི་བགྲང་བར་བྱ། །མཉམ་པར་བཞག་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །ཇི་སྲིད་ འབུམ་ལ་སོགས་པའི་གྲངས། །འདི་ནི་སྒྲ་མེད་རྟག་ཏུ་བཟླས། །ཞེས་པས་སོ། །གཉིས་པ་མ་ནིང་གི་བཟླས་པ་ནི། དུང་ཅན་མའི་རླུང་འབའ་ཞིག་ལ་སྔར་ལྟར་ཡིད་གཏད་ནས་བསྒོམ་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ མི་ཕྱེད་པའི་ཡན་ལག་སྲོག་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ཀྱིས་སྔགས་བཟླས་པར་བྱའོ། །ཞེས་པ་ནི་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ལས་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་སྟེ་སྔར་བརྗོད་ཟིན་ཏོ། །ཞེས་དང་། རྡོར་སྙིང་འགྲེལ་པར། དོན་གྱི་རྗེས་འགྲོའི་ བཟླས་པ་ནི། །རང་བཞིན་མེད་པ་མཛེས་པ་ཡིས། །ཡན་ལག་དབྱེ་བ་མེད་པའི་སྔགས། །མ་ནིང་གོ་འཕང་ལ་གནས་བཟླས། །སྲོག་ནི་རྒྱུན་མི་འཆད་གྱུར་པ། །ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིའི་གནས་སོན་བཟླས། །ཞེས་དང་། ཉི་མ་དཔལ་གྱིས། མ་ནིང་གི་བཟླས་པ་ནི། ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་སྲོག་སོ་སོར་རྟོགས་པའོ། །ཞེས་སོ། །དེའི་ཕྱིར། སྣར་འཕོ་བ་ཡིད་ཀྱི་བར་རླུང་རྩ་གསུམ་ནས་རྒྱུ་བས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་བཟླས་པ་དང་། 1-1050 དྷཱུ་ཏཱིར་རྟག་ཏུ་འབབ་པ་ན་བཟློས་པ་མ་ནིང་གི་བཟླས་པར་དགོངས་ནས། གཡོན་དང་གཡས་དང་དབུ་མའི་སྲོག་ཡང་དག་པར་རྒྱུ་བས་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པའི་རིམ་པ་དང་མ་ནིང་གི་བཟླས་པའི་ རིམ་པའོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ཉིད་ལ་ཟུང་འཇུག་གི་བཟླས་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ། རིམ་ལྔར། འཇུག་དང་དེ་བཞིན་གནས་པ་དང་། །དེ་ནས་གང་དུ་ལྡང་གྱུར་པ། །མཉམ་གྱུར་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་འོ། །ཞེས་ སོ། །དེ་ཡང་རླུང་གི་རྒྱུ་བ་གསལ་ན་འབྱུང་ལྔའི་རླུང་གང་རྒྱུ་བ་དེའི་རྣམ་པ་ལ་ཡིད་གཏད་ནས་ཟློས་ལ། མི་གསལ་ན་མཚན་ཕྱེད་ནས་སྔ་དྲོ་བར་དཔྲལ་བ། སྔ་དྲོར་ནས་གུང་གི་ བར་མགྲིན་པ། དེ་ནས་སྲོད་ཀྱི་བར་སྙིང་ཁ། །དེ་ནས་མཚན་ཕྱེད་ཀྱི་བར་ལྟེ་བ་ལ་ཐུན་མཚམས་བཞིའི་དབྱེ་བས་རྒྱུ་སྟེ། རྡོར་སྙིང་འགྲེལ་པར། སྔར་བཤད་པའི་ཐུན་མཚམས་བཞི་རྣམས་ཏེ། སྔ་མའི་ ཐུན་མཚམས་ནི་དཔྲལ་བར་རོ། །ཉིན་གུང་གི་ཐུན་མཚམས་ནི་མགྲིན་པར་རོ། །ཉིན་མོའི་ཕྱི་མའི་ཐུན་མཚམས་ནི་སྙིང་ཁར་རོ། །མཚན་ཕྱེད་ཀྱི་ཐུན་མཚམས་ནི་ལྟེ་བ་ལའོ། །ཞེས་སོ། ། དེས་ན་ཐུན་དང་ པོ་ལ་རླུང་། གཉིས་པ་ལ་མེ། གསུམ་པ་ལ་ཆུ། བཞི་པ་ལ་ས་རྒྱུ་སྟེ། དེ་ཉིད་དུ། ལྟེ་བར་སྤྱན་མའོ། །སྙིང་ཁར་མཱ་མ་ཀིའོ། །མགྲིན་པར་གོས་དཀར་མོའོ། །དཔྲལ་བར་སྒྲོལ་མའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་རྣམས་སོ། ། 1-1051 ཞེས་སོ། །དེ་དག་གི་ཚེ་སྔར་གྱི་སྟབས་དང་གདན་ལ་གནས་པས་བཟླའོ། །ཉམས་རྟགས་ཀྱི་ངེས་པ་ནི། བསྒོམས་པས་ཐོག་མར་དངོས་སུ་རླུང་འཇམ་ཉལ་གྱིས་སོང་སྟེ་རྒྱུ་བ་མི་ཚོར་བ་ལྟ་བུ་ འབྱུང་ཞིང་། དེ་ནས་རླུང་གི་རྒྱུ་བ་གསལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་དང་དབུགས་དབྱུང་བའི་དམིགས་པ་དེ་ལ་སེམས་ཉེ་བར་གཏོད་པ

【現代漢語翻譯】至高者，在《律生經》中說：『入息之風應計數，等持瑜伽行者，直至十萬等數。此乃無聲常唸誦。』這是第一種。第二種，半擇迦的唸誦：僅專注于白傘蓋佛母之風，如前觀修。如是，以不退轉的肢體和具足生命的意念唸誦真言。』這是所有續部中的金剛語，先前已述。』《金剛心要釋》中說：『隨義之念誦，以無自性之美，無肢體分別之真言，安住於半擇迦位唸誦。生命不絕，成就阿瓦都提之位唸誦。』日吉祥說：『半擇迦的唸誦，是于阿瓦都提之自性中，個別覺知生命。』因此，當氣從三脈經由意念轉移時，是金剛三昧耶的唸誦。當氣恒常流入阿瓦都提時，被認為是半擇迦的唸誦。左、右、中脈之氣如實執行，是金剛唸誦和半擇迦唸誦的次第。這也稱為雙運唸誦。在《次第五論》中說：『入息，如是安住，之後從何處升起，等同雙運。』此外，如果氣息的執行清晰，就專注於五大的氣息執行形態而唸誦。如果不清晰，則從午夜到早晨專注于額頭，從早晨到中午專注于喉嚨，從中午到黃昏專注於心間，從黃昏到午夜專注于臍間，以四個時段的區分來執行。《金剛心要釋》中說：『先前所說的四個時段，前一個時段在額頭，中午的時段在喉嚨，下午的時段在心間，午夜的時段在臍間。』因此，第一個時段是風，第二個時段是火，第三個時段是水，第四個時段是土。在同一經中說：『臍間是佛眼佛母（藏文：སྤྱན་མ，梵文天城體：चक्षु，梵文羅馬擬音：cakṣu，漢語字面意思：眼睛），心間是嘛嘛ki（藏文：མཱ་མ་ཀིའོ，梵文天城體：मामाकी，梵文羅馬擬音：māmakī，漢語字面意思：嘛嘛ki），喉嚨是白衣佛母（藏文：གོས་དཀར་མོའོ，梵文天城體：पाण्डरवासिनी，梵文羅馬擬音：pāṇḍaravāsinī，漢語字面意思：白衣者），額頭是度母（藏文：སྒྲོལ་མའོ，梵文天城體：तारा，梵文羅馬擬音：tārā，漢語字面意思：度母）。』這是四個壇城。在這些時候，以先前的姿勢和坐墊來念誦。關於驗相的確定：修習之初，實際上會感到氣息緩慢而平靜，以至於感覺不到它的執行。之後，會出現氣息執行清晰的覺受，並將心專注于呼氣。

【English Translation】 Supreme, in the 'Discipline Origin Sutra', it says: 'The entering wind should be counted, by the yogi in equipoise, until a number such as a hundred thousand. This is the soundless, constant recitation.' This is the first. Secondly, the recitation of the eunuch: Focusing solely on the wind of the White Umbrella Goddess, meditate as before. Thus, with an unwavering limb and a mind endowed with life, one should recite the mantra. 'This is the vajra word from all the tantras, previously stated.' In the 'Vajra Heart Commentary': 'The recitation that follows the meaning, with the beauty of no self-nature, the mantra without division of limbs, recite while abiding in the state of a eunuch. The life becomes unceasing, recite attaining the state of Avadhuti.' Nyima Pal says: 'The recitation of the eunuch is the individual realization of life in the very nature of Avadhuti.' Therefore, when the wind transfers from the three channels through the mind, it is the recitation of the three vajras. When the wind constantly flows into the Avadhuti, it is considered the recitation of the eunuch. The wind of the left, right, and central channels runs correctly, which is the order of the vajra recitation and the order of the eunuch's recitation. This is also called the union recitation. In the 'Five Stages', it says: 'Entering, likewise abiding, then from where it arises, equalized is union.' Moreover, if the movement of the breath is clear, then focus on the form of whichever of the five elements' breath is moving and recite. If it is not clear, then from midnight to morning focus on the forehead, from morning to noon focus on the throat, from noon to evening focus on the heart, and from evening to midnight focus on the navel, moving with the distinction of four session intervals. In the 'Vajra Heart Commentary': 'The four session intervals previously explained are: the first session interval is on the forehead, the noon session interval is on the throat, the afternoon session interval is on the heart, and the midnight session interval is on the navel.' Therefore, the first session is wind, the second is fire, the third is water, and the fourth is earth. In the same text, it says: 'At the navel is Locana (藏文：སྤྱན་མ，梵文天城體：चक्षु，梵文羅馬擬音：cakṣu，漢語字面意思：eyes), at the heart is Mamaki (藏文：མཱ་མ་ཀིའོ，梵文天城體：मामाकी，梵文羅馬擬音：māmakī，漢語字面意思：Mamaki), at the throat is Pandaravasini (藏文：གོས་དཀར་མོའོ，梵文天城體：पाण्डरवासिनी，梵文羅馬擬音：pāṇḍaravāsinī，漢語字面意思：White-robed one), at the forehead is Tara (藏文：སྒྲོལ་མའོ，梵文天城體：तारा，梵文羅馬擬音：tārā，漢語字面意思：Tara).' These are the four mandalas. At these times, one recites while abiding in the previous posture and seat. The certainty of the signs of experience: In the beginning of practice, the breath actually becomes slow and calm, so that one does not feel its movement. Then, there arises the clarity of the breath's movement, and one directs the mind closely to the object of exhaling.

་འབའ་ཞིག་བྱེད་དོ། །དབུགས་རྔུབ་པ་དང་དབུགས་དབྱུང་བའི་བར་སྐབས་སུ་ དབུགས་རྔུབ་པ་དང་དབུགས་དབྱུང་བ་འཇུག་པ་ལྡོག་པའི་གནས་སྐབས་དང་རྗེས་སུ་རྟོགས་པར་བྱ་ཞིང་ཉེ་བར་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཁོ་ནར་ཟད་དེ་དེ་ནི་བགྲང་བས་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བ་ཞེས་བྱའོ། ། བགྲང་བས་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་དེ་ཡང་དབང་པོ་རྟུལ་པོ་རྣམས་ལ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་དེ་དག་གི་སེམས་གནས་པར་བྱ་བ་དང་སེམས་མངོན་པར་དགའ་བར་བྱ་བ་ལ་རྣམ་པར་མི་ གཡེང་བའི་གནས་ཡིན་གྱི་གཞན་དུ་ན་བགྲང་བ་མེད་ན་དེ་དག་གི་སེམས་རྨུགས་པ་དང་གཉིད་ཀྱིས་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པའམ་ཕྱི་རོལ་དུ་རྣམ་པར་གཡེང་བར་འགྱུར་བས་བགྲང་བ་ལ་བརྩོན་པ་དེ་ དག་ལ་ནི་དེ་མི་འབྱུང་ངོ་། །དབང་པོ་རྣོན་པོ་བློ་གསལ་བ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་བགྲང་བའི་སྦྱོར་བས་དགའ་ཞིང་འཇུག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཞེས་དང་། དེ་དག་ནི་དབུགས་རྔུབ་པ་དང་དབུགས་འབྱུང་བའི་དམིགས་པ་ལ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཏད་ནས་གང་དུ་འཇུག་པ་དང་ཇི་ཙམ་འཇུག་པ་དང་ཇི་ལྟར་འཇུག་པ་གང་གི་འཇུག་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པས་རྗེས་སུ་རྟོགས་པར་བྱེད། 1-1052 དེ་ཉེ་བར་ཤེས་པར་བྱེད། དེ་ལྟ་བུ་དེ་ནི་དེ་དག་གི་སྦྱོར་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལས་ཕན་ཡོན་ཅི་འབྱུང་ན། །དེ་ཉིད་དུ། སྦྱོར་བ་དེ་ལ་ཀུན་ཏུ་བརྟེན་ཅིང་གོམས་པར་ བྱས། ལན་མང་དུ་བྱས་པའི་རྒྱུས་ལུས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་དང་སེམས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་ཡང་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞིང་། རྩེ་གཅིག་པ་ཉིད་ལ་ཡང་རེག་པར་འགྱུར། དམིགས་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་ཡང་ ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལ་ལུས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་ཡང་། དེ་ཉིད་དུ། སྔོན་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བ་མ་བྱས་པའི་དབུགས་རྔུབ་པ་དང་དབུགས་དབྱུང་བ་རྩུབ་པ་རེག་ན་སྡུག་བསྔལ་བ་གང་ དག་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་དེ་དག་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པར་གྱུར་ཅིང་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བ་བྱས་པའི་དབུགས་རྔུབ་པ་དང་དབུགས་འབྱུང་བ་འཇམ་པ་རེག་ན་བདེ་བ་གཞན་དག་འབྱུང་བར་འགྱུར་བས་དེའི་ཕྱིར་ ལུས་ཀྱི་འདུ་བྱེད་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་ནས་དབུས་བརྔུབས་ན་ལུས་ཀྱི་འདུ་བྱེད་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་ནས་དབུགས་བརྔུབས་སོ་སྙམ་དུ་སློབ་པར་བྱེད་ལ་ལུས་ཀྱི་འདུ་བྱེད་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་ནས་དབུགས་ཕྱུང་ན་ལུས་ ཀྱི་འདུ་བྱེད་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་ནས་དབུགས་ཕྱུང་ངོ་སྙམ་དུ་སློབ་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ཐོབ་པས་བསམ་གཏན་གསུམ་པའི་བར་དུ་འཐོབ་སྟེ། དེ་ཉིད་དུ། དེ་ལྟར་དབུགས་རྔུབ་པ་དང་དབུགས་འབྱུང་བ་དྲན་པའི་སྦྱོར་བས་རབ་ཏུ་བརྩོན་པ་དེས་གལ་ཏེ་བསམ་གཏན་དང་པོ་འམ་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ན་དེའི་ཚེ་ན་དགའ་བ་ཡང་དག་པར་མྱོང་ཞིང་སོགས་དང་། 1-1053 གལ་ཏེ་དེས་དགའ་བ་མེད་པའི་བསམ་གཏན་གསུམ་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ན་དེའི་ཚེ་བདེ་བ་ཡང་ད

【現代漢語翻譯】唯一要做的是。在吸氣和呼氣之間，僅僅是覺察和了解吸氣和呼氣的進入和退出的狀態，這就是通過計數來完全凈化。通過計數來完全凈化，這是為那些根器遲鈍的人所開示的，因為這對他們來說是安住心和使心歡喜而不散亂的方法。否則，如果沒有計數，他們的心就會昏沉和被睡眠所困擾，或者向外散亂。因此，對於那些精進于計數的人來說，這些情況就不會發生。對於那些根器敏銳、智慧明晰的人來說，他們不喜歡計數的修行。他們將正念安住在吸氣和呼氣的所緣上，覺察和了解進入的處所、進入的量、進入的方式以及進入的一切。他們瞭解這些。這就是他們的修行。從中能獲得什麼利益呢？在《律藏》中說：『通過完全依賴和習慣於這種修行，多次練習，身體和心都會變得非常調柔，並且能夠觸及一心。也能獲得對所緣的歡喜。』其中，身體變得非常調柔，在《律藏》中說：『先前沒有完全調柔的粗糙的吸氣和呼氣，如果觸及會產生痛苦，但當它們變得非常調柔並完全調柔時，就會產生其他的快樂。因此，身體的造作變得非常調柔，當吸氣時，他學習『身體的造作變得非常調柔，我正在吸氣』，當呼氣時，他學習『身體的造作變得非常調柔，我正在呼氣』。』通過獲得它，可以獲得第三禪。在《律藏》中說：『像這樣，通過正念的修行來精進于吸氣和呼氣，如果他獲得了初禪或第二禪，那麼他會體驗到喜悅等等。如果他獲得了沒有喜悅的第三禪，那麼他會體驗到快樂。』 The only thing to do is this. In the interval between inhalation and exhalation, one should only perceive and understand the states of entering and exiting of inhalation and exhalation. This is called complete purification through counting. Complete purification through counting is taught to those with dull faculties, because it is a way for them to keep their minds stable and joyful without distraction. Otherwise, without counting, their minds would become dull and overcome by sleep, or be distracted outwards. Therefore, for those who are diligent in counting, these things will not happen. Those who have sharp faculties and clear minds do not enjoy or engage in the practice of counting. They fix their mindfulness on the object of inhalation and exhalation, and perceive all of where it enters, how much it enters, how it enters, and what enters, by closely placing their mindfulness. They understand this. Such is their practice. What benefit comes from that? It says in the Vinaya: 'By constantly relying on and becoming accustomed to that practice, and doing it many times, both the body and mind become very pliable, and one will also touch upon one-pointedness. One will also obtain joy in the object.' Among these, the body becomes very pliable. It says in the Vinaya: 'Previously, the rough inhalation and exhalation that had not been fully trained, if touched, would cause suffering, but when they become very pliable and fully trained, other pleasures will arise. Therefore, the bodily formation becomes very pliable, and when inhaling, he trains, 'The bodily formation has become very pliable, I am inhaling,' and when exhaling, he trains, 'The bodily formation has become very pliable, I am exhaling.' By obtaining that, one obtains up to the third dhyana. It says in the Vinaya: 'Thus, by diligently practicing mindfulness of inhalation and exhalation, if he obtains the first dhyana or the second dhyana, then at that time he will truly experience joy, and so on. If he obtains the third dhyana, which is without joy, then at that time he will experience bliss.'

【English Translation】 The only thing to do is this. In the interval between inhalation and exhalation, one should only perceive and understand the states of entering and exiting of inhalation and exhalation. This is called complete purification through counting. Complete purification through counting is taught to those with dull faculties, because it is a way for them to keep their minds stable and joyful without distraction. Otherwise, without counting, their minds would become dull and overcome by sleep, or be distracted outwards. Therefore, for those who are diligent in counting, these things will not happen. Those who have sharp faculties and clear minds do not enjoy or engage in the practice of counting. They fix their mindfulness on the object of inhalation and exhalation, and perceive all of where it enters, how much it enters, how it enters, and what enters, by closely placing their mindfulness. They understand this. Such is their practice. What benefit comes from that? It says in the Vinaya: 'By constantly relying on and becoming accustomed to that practice, and doing it many times, both the body and mind become very pliable, and one will also touch upon one-pointedness. One will also obtain joy in the object.' Among these, the body becomes very pliable. It says in the Vinaya: 'Previously, the rough inhalation and exhalation that had not been fully trained, if touched, would cause suffering, but when they become very pliable and fully trained, other pleasures will arise. Therefore, the bodily formation becomes very pliable, and when inhaling, he trains, 'The bodily formation has become very pliable, I am inhaling,' and when exhaling, he trains, 'The bodily formation has become very pliable, I am exhaling.' By obtaining that, one obtains up to the third dhyana. It says in the Vinaya: 'Thus, by diligently practicing mindfulness of inhalation and exhalation, if he obtains the first dhyana or the second dhyana, then at that time he will truly experience joy, and so on. If he obtains the third dhyana, which is without joy, then at that time he will experience bliss.' The only thing to do is. Between inhalation and exhalation, it is only necessary to perceive and understand the state of entering and exiting of inhalation and exhalation. This is called complete purification through counting. Complete purification through counting is taught to those with dull faculties, because it is a way for them to keep their minds stable and joyful without distraction. Otherwise, without counting, their minds would become dull and overcome by sleep, or be distracted outwards. Therefore, for those who are diligent in counting, these things will not happen. Those who have sharp faculties and clear minds do not enjoy or engage in the practice of counting. They fix their mindfulness on the object of inhalation and exhalation, and perceive all of where it enters, how much it enters, how it enters, and what enters, by closely placing their mindfulness. They understand this. Such is their practice. What benefit comes from that? It says in the Vinaya: 'By constantly relying on and becoming accustomed to that practice, and doing it many times, both the body and mind become very pliable, and one will also touch upon one-pointedness. One will also obtain joy in the object.' Among these, the body becomes very pliable. It says in the Vinaya: 'Previously, the rough inhalation and exhalation that had not been fully trained, if touched, would cause suffering, but when they become very pliable and fully trained, other pleasures will arise. Therefore, the bodily formation becomes very pliable, and when inhaling, he trains, 'The bodily formation has become very pliable, I am inhaling,' and when exhaling, he trains, 'The bodily formation has become very pliable, I am exhaling.' By obtaining that, one obtains up to the third dhyana. It says in the Vinaya: 'Thus, by diligently practicing mindfulness of inhalation and exhalation, if he obtains the first dhyana or the second dhyana, then at that time he will truly experience joy, and so on. If he obtains the third dhyana, which is without joy, then at that time he will experience bliss.'

ག་པར་མྱོང་ཞིང་། དབུགས་བརྔུབས་ན་བདེ་བ་ཡང་དག་པར་མྱོང་ཞིང་དབུགས་བརྔུབས་སོ་སྙམ་དུ་སློབ་ པར་བྱེད་པ་དང་། ཞེས་སོགས་གསུངས་སོ། །བསམ་གཏན་བཞི་པ་ལ་དབུགས་འབྱུང་རྔུབ་མེད་པས་དེ་དྲན་པའི་སྦྱོར་བའང་མེད་ཅིང་། དེ་ལས་བསམ་གཏན་ཉེར་བསྡོགས་ཅིས་ཀྱང་འཐོབ་སྟེ། དེ་ཉིད་དུ། གལ་ཏེ་ དེས་བསམ་གཏན་དང་པོ་དང་གཉིས་པ་དང་གསུམ་པ་དག་གི་དངོས་གཞི་དག་མ་ཐོབ་ཀྱང་དེས་བསམ་གཏན་དང་པོའི་ཉེར་བསྡོགས་མི་ལྕོགས་པ་མེད་པ་གདོན་མི་ཟ་བར་ཐོབ་པ་ཡིན་པས། ཞེས་ སོ། །དེ་དག་གི་ཚེ་སེམས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་འཐོབ་པ་ནི། དེ་ཉིད་དུ། སེམས་དཔའ་དང་ལྡན་པའི་འདུ་ཤེས་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པ་གོམས་པ་བསམ་པ་སྤོས་པས་མངོན་པར་འདུས་བྱས་པ་སྲེད་པའི་ རྣམ་པ་སྐྱེ་བར་གྱུར་ན་དེས་དེ་སྐྱེས་པ་ན་མྱུར་བ་མྱུར་བ་ཁོ་ནར་ཤེས་རབ་ཀྱིས་སོ་སོར་རྟོགས་ཤིང་དྭང་དུ་མི་ལེན་པར་སྤོང་བར་བྱེད། སེལ་བར་བྱེད། བྱང་བར་བྱེད་པ་དེའི་ ཚེ་ན་སེམས་ཀྱི་འདུ་བྱེད་ཡང་དག་པར་མྱོང་བ་དང་སེམས་ཀྱི་འདུ་བྱེད་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་ནས། ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །དེ་རྣམས་ནི་ཞི་གནས་གཙོ་ཆེ་ལ་ནམ་བདེན་གཉིས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་རྟོག་པ་སྒོམ་པ་དེའི་ཚེ་སྒྲིབ་པའི་བག་ལ་ཉལ་སྤོང་སྟེ། 1-1054 དེ་ཉིད་དུ། དེས་སྔར་ནི་བསམ་གཏན་དང་པོ་དང་གཉིས་པ་དང་གསུམ་པ་དག་ལས་བརྟེན་ཏེ་མི་ལྕོགས་པ་མེད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཞི་གནས་ལ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱས། དེ་ལྟར་ནི་མི་རྟག་ པ་རྗེས་སུ་ལྟ་བས་ལྷག་མཐོང་ལ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱེད་དེ་དེ་ལྟར་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ཡོངས་སུ་བསྒོམས་པས་དེའི་སེམས་དེ་དབྱིངས་རྣམས་སུ་འདི་ལྟ་སྟེ་བག་ལ་ཉལ་དག་པས་རྣམ་པར་ གྲོལ་ལོ། །ཞེས་ཏེ་འདི་ནི་ཀུན་རྫོབ་པའི་དེ་ཁོ་ནའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །དེ་ལྟར་རླུང་སྒོམ་པའི་ཚེ་སྦྱོར་བ་ལྷོད་པ་དང་དམ་པའི་སྐྱོན་གཉིས་འབྱུང་སྟེ། དེ་ཉིད་དུ། དབུགས་རྔུབ་པ་དང་ དབུགས་འབྱུང་བ་དག་ལ་བརྩོན་པའི་སྐྱོན་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། གཉིས་གང་ཞེ་ན། སྦྱོར་བ་ཧ་ཅང་ལྷོད་པ་དང་། སྦྱོར་བ་ཧ་ཅང་དམ་པ་འོ། ། དེ་ལ་སྦྱོར་བ་ཧ་ཅང་ལྷོད་པས་ནི་ ལེ་ལོ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་རྨུགས་པ་དང་གཉིས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པའི་སེམས་ཕྱི་རོལ་ཏུ་རྣམ་པར་གཡེང་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་སྦྱོར་བ་ཧ་ཅང་དམ་པས་ནི་ལུས་ལ་གནོད་པའམ་སེམས་ལ་ གནོད་པ་བསྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །ཞེས་སོ། །ལུས་ལ་གནོད་པ་ནི་རླུང་མི་མཉམ་པ་ལས་ཁྱབ་བྱེད་འཕེལ་ནས་ཡན་ལག་དང་ཉིང་ལག་ནད་ཀྱི་ཁྱབ་པར་བྱེད་དེ། དེ་ཉིད་དུ་རླུང་ཁྱབ་བྱེད་དེ་དག་རྣམ་པར་འཕེལ་བ་ན་ནད་མེད་ཅེས་བྱ་བ་དག་ཏུ་འགྱུར་ཞིང་དེ་དག་གིས་དེའི་ཡན་ལག་དེ་དང་དེ་དག་ལ་ནད་བསྐྱེད་པར་བྱེད་དེ་དེ་ནི་ལུས་ལ་གནོད་པ་ཞེས་བྱའོ། ། 1-1055 ཞེས་སོ། །སེམས་ལ་གནོད་པ་ཡང་། དེ་ཉིད་དུ།

【現代漢語翻譯】在何處體驗？吸氣時，學習體驗真正的快樂，並吸氣。等等。由於第四禪沒有呼吸，因此沒有對它的正念練習。然而，從那之後，可以獲得近分定。正如那裡所說：『如果他沒有獲得第一禪、第二禪和第三禪的實際基礎，那麼他肯定會獲得第一禪的近分定。』等等。在那些時候，獲得非常調柔的心。正如那裡所說：『如果一個具有勇氣的意識完全被無明所迷惑，習慣性地思考，併產生貪慾的形態，那麼當它產生時，他會迅速地用智慧來區分，不接受它，而是放棄它，消除它，凈化它。』在那時，體驗心的造作，心變得非常調柔。』等等。這些主要是止的方面，當對名言和勝義二諦的真如進行思考時，會消除煩惱的習氣。正如那裡所說：『他先前依賴於第一禪、第二禪和第三禪，毫不費力地進行止的瑜伽。同樣，通過觀察無常來進行觀的瑜伽。』這樣，通過完全修習止和觀，他的心從諸界中解脫出來，因為習氣被凈化了。』這指的是世俗諦。因此，在修習風的時候，會出現練習鬆懈和過於緊張的兩種過失。正如那裡所說：『在努力吸氣和呼氣時，有兩種過失。哪兩種呢？練習過於鬆懈和練習過於緊張。』其中，練習過於鬆懈會導致心昏沉和懶惰，心被兩者所纏繞，向外散亂。其中，練習過於緊張會導致身體或心理上的傷害。』身體上的傷害是由於風的不平衡，導致遍行風增加，從而在肢體和細微肢體中產生疾病。正如那裡所說：『當這些遍行風增加時，就會變成所謂的疾病，它們會在他的肢體上產生疾病，這就是所謂的身體上的傷害。』等等。心理上的傷害也是如此。正如那裡所說：

【English Translation】 Where to experience? When inhaling, learn to experience true joy and inhale. And so on. Since there is no breathing in the fourth dhyana, there is no mindfulness practice for it. However, from then on, one can attain the near attainment. As it says there: 'If he has not attained the actual basis of the first, second, and third dhyanas, then he will undoubtedly attain the near attainment of the first dhyana.' And so on. At those times, one attains a very tamed mind. As it says there: 'If a consciousness endowed with courage is completely deluded by ignorance, habitually thinking, and a form of craving arises, then when it arises, he quickly distinguishes it with wisdom, does not accept it, but abandons it, eliminates it, purifies it.' At that time, experiencing the formations of the mind, the mind becomes very tamed.' And so on. These are mainly aspects of quiescence, and when contemplating the suchness of the two truths, conventional and ultimate, the habitual tendencies of obscurations are eliminated. As it says there: 'He previously relied on the first, second, and third dhyanas, effortlessly engaging in the yoga of quiescence. Similarly, through observing impermanence, one engages in the yoga of insight.' Thus, by fully cultivating quiescence and insight, his mind is liberated from the realms because the habitual tendencies are purified.' This refers to the conventional truth. Therefore, when practicing with the wind, two faults arise: laxity and excessive tension in the practice. As it says there: 'In striving to inhale and exhale, there are two faults. Which two? Practicing too laxly and practicing too tensely.' Among them, practicing too laxly causes the mind to become dull and lazy, the mind is entangled by both, and it wanders outward. Among them, practicing too tensely causes harm to the body or mind.' Harm to the body is due to the imbalance of the winds, causing the pervasive wind to increase, thereby causing diseases in the limbs and subtle limbs. As it says there: 'When these pervasive winds increase, they become what are called diseases, and they cause diseases in his limbs, and that is called harm to the body.' And so on. Harm to the mind is also the same. As it says there:

ཇི་ལྟར་ན་སེམས་ལ་གནོད་པ་བསྐྱེད་པར་བྱེད་ཅེ་ན། དེའི་སེམས་རྣམ་པར་གཡེང་བར་བྱེད་པའམ་ཡིད་མི་བདེ་བ་དང་འཁྲུག་པ་རབ་ཏུ་དམ་ པོ་དག་གིས་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པར་བྱེད་དེ། དེ་ལྟར་ན་སེམས་ལ་གནོད་པ་བསྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཉིན་མོའམ་མུན་ཁང་དུ་རླུང་གི་ཁ་དོག་མཐོང་བ་འབྱུང་། དེའི་ཚེ་བདག་གཞན་རྒྱས་པར་ བྱ་བའི་བསམ་པས་ས་རླུང་ལ་ཡིད་བཏད་དེ་བཟླས་པས་རྒྱས་པ། དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་ཞི་བའི་བསམ་པས་ཆུ་རླུང་ལ་བཟླས་པས་ཞི་བ། དབང་དུ་བྱ་བའི་བསམ་པས་མེ་རླུང་གི་དབང་། དྲག་པོའི་བསམ་པས་རླུང་གི་རླུང་གིས་དྲག་པོའི་ལས་འགྲུབ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་སྤྱན་སྒྲུབ་ཏུ། སྲོག་རྩོལ་སྒོ་རུ་འོད་གསལ་གཟུང་། །འགྱུ་བ་རླུང་གི་དེ་ཉིད་ཤེས། །རླུང་ལྔའི་ཁ་དོག་མཐོང་བར་འགྱུར། །ཞི་ རྒྱས་ལ་སོགས་དབང་དུ་འདུ། །ཞེས་དང་། སྙིང་འགྲེལ་དུ། ས་ཆུ་མེ་རླུང་སྟོང་པ་དང་། །ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་སྦྱོར་བ་ལས། །རེངས་པ་ལ་སོགས་ལས་རྣམས་ནི། །སྒྲུབ་པོ་མཆོག་གིས་བསྒྲུབ་པར་བྱེད། །ཅེས་ སོ། །ནང་ལུས་ཀྱི་རྩ་དང་ཐིག་ལེ་རྣམས་ཀྱང་མཐོང་བར་འབྱུང་སྟེ། ཡེ་ཤེས་སྤྱན་སྒྲུབ་ལས། དྷཱུ་ཏཱིའི་ནང་དུ་འོད་གསལ་གཟུང་། །རྟོག་མེད་སེམས་ཀྱི་དེ་ཉིད་ཤེས། །རྡོ་རྗེ་ལུས་ཀྱི་དེ་ཉིད་མཐོང་། ། 1-1056 གསང་སྔགས་ཆོས་ལ་མཁས་པར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །ཕྱིའི་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་གསལ་སྣང་འཆར་ཏེ་རྩ་དང་རླུང་དག་པས་མངོན་ཤེས་འགྲུབ་པ་ལ་ཉེ་བའི་ཕྱིར། ཐོ་རངས་སྲོག་རྩོལ་སྟོང་ ཕྲག་གཅིག་བཟླས་པས་འཕྲལ་གྱི་བར་ཆད་ཞི་ཡུན་རིང་དུ་འཚོ་སྟེ། རྟག་ཏུ་ཐོ་རངས་ལངས་ནས་རླུང་། །སྟོང་ཕྲག་གཅིག་གི་བགྲང་བྱ་སྟེ། །དེ་ཕྱིར་རླུང་གི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །རྟག་ཏུ་མཉམ་གཞག་གནས་ པར་བྱ། །ཞེས་སོ། །འབུམ་བཟླས་པས་ཚེ་ཟད་པ་ཡང་ལོ་ལྔར་འཚོ་སྟེ། སྒྲ་མེད་བཟླས་པ་འབུམ་ཕྲག་ནི། །ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་སྒྲུབ་པ་པོ། །ཚེ་ཟད་པ་ཡང་ལོ་ལྔ་རུ། །འཚོ་བར་འདི་ནི་ ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཅེས་སོ། །འདི་ཉིད་ཉིན་མཚན་བར་མ་ཆད་བཟླས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཞག་ལྔ་བརྒྱས་དབུགས་ཀྱི་བཟླས་པ་བྱེ་བ་གཅིག་དང་འབུམ་ཕྲག་བརྒྱད་འགྲོ་སྟེ་དེས་ལུས་རྩ་གཡས་དག ཡང་ དེ་ཙམ་གྱིས་ངག་རྩ་གཡོན་དག ཡང་དེ་ཙམ་གྱིས་ཡིད་དབུ་མ་དག་སྟེ་བཟླས་པ་བྱེ་བ་གསུམ། ས་ཡ་གཉིས། བཞི་འབུམ་གྱི་རྩ་གསུམ་དག་ནས་སྲོག་གི་བུམ་པ་ཅན་གྱི་གནས་ཐོབ་པར་ འགྱུར་ཞིང་། དེ་ནས་མངོན་ཤེས་ལྔ་སྐྱེ་སྟེ། དེ་ལྟར་ནང་དུ་ཉིན་ཞག་ལྔ་ཡིས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ལྷག་པའི་འབུམ་ཕྲག་གི་བཟླས་པ་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་བྱའོ། །ཉིན་ཞག་ལྔ་བརྒྱ་རྣམས་ཀྱིས་དབུགས་འབུམ་ཕྲག་བརྒྱད་ལྷག་པའི་བྱེ་བ་བཟླས་པའོ། ། 1-1057 དེ་ནས་ལུས་དག་པ་སྟེ་དེ་བཞིན་དུ་ངག་དག་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་སེམ

ས་རྣམ་པར་དག་པའོ། །དེ་ལྟར་ཉིན་ཞག་སྟོང་ཕྲག་ལྔ་བརྒྱ་རྣམས་ཀྱིས་དབུགས་གཡོ་བ་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། །སྲོག་གི་ བུམ་པ་ཅན་གྱི་གནས་སྐབས་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ལ་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། །ཞེས་དང་། སྙིང་འགྲེལ་དུ། ཉིན་ཞག་ལྔ་ཡིས་འབུམ་ཕྲག་སྟེ། །སྟོང་ཕྲག་ བརྒྱད་རྣམས་ལྷག་པ་འོ། །ནག་པོའི་ཚེས་གཅིག་ནས་བརྩམས་ནས། །གང་བ་གསུམ་བྱུང་བར་དུ་འོ། །དཀར་པོའི་ཚེས་གཅིག་ནས་བརྩམས་ནས། །རྫོགས་པ་གསུམ་གྱི་བར་དུ་བཟླས། །སྐྱ་རེངས་འཆར་བའི་དུས་སུ་ནི། ། ཟླ་བ་ཉ་ལ་དེ་འགྲུབ་བོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཕྱག་བྱས་ནས། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རབ་བསྐོར་བྱེད། །བཟླས་པ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་རྣམས་དང་། །ཁྲི་ཕྲག་བཞི་དང་དེ་བཞིན་དུ། །འབུམ་ཕྲག་དྲུག་གིས་ཟླ་ བ་གཅིག །སྲོག་གི་བཟླས་པར་འགྲུབ་པར་བྱེད། །ཕྲེང་བས་མ་ཡིན་བརྗོད་པས་མིན། ། སྦྱིན་སྲེག་སྔགས་ཀྱི་མཆོད་པ་དང་། །ཚིམ་པར་བྱེད་པ་ཆོ་ག་གཞག །གཞན་དང་གཞན་རྣམས་རྣམ་པར་འཇིག །བཟླས་པ་འདི་ ཡིས་ནུས་མེད་གང་། །བྱིས་པའི་བློ་ཅན་སྔགས་པ་རྣམས། །དེ་རྣམས་ལ་ནི་བགྲང་ཕྲག་གི །ཐ་སྙད་རབ་རྫོགས་གསལ་བྱས་ཏེ། །ཕྱི་རོལ་ལོངས་སྤྱོད་འདོད་པ་རྣམས། །སྔགས་པས་བསོད་ནམས་ཐོབ་བྱེད་དུའོ། །ཞེས་སོ། ། 1-1058 དེར་མ་ཟད་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱང་འགྲུབ་པར་བྱེད་པས་རླུང་གི་རྣལ་འབྱོར་ཉིད་གཙོ་བོ་ཡིན་ཏེ། རླུང་གི་དེ་ཉིད་མི་ཤེས་ན། །ལས་དང་ལས་མིན་མི་འགྲུབ་སྟེ། །རླུང་གི་ཐམས་ཅད་བགྲོད་གྱུར་ པས། །རྟོག་པ་ཡིས་ནི་ཤེས་རབ་བོ། །རླུང་གི་དེ་ཉིད་སྔོན་འགྲོ་བས། །སྔགས་ཀྱི་དེ་ཉིད་སྒྲུབ་པར་བྱ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྲོག་འགྱུར་ཞིང་། །ལས་ཀུན་བྱེད་པ་རླུང་དུ་བརྗོད། །རྣམ་ཤེས་གཞོན་པ་ ཉིད་ཀྱང་སྟེ། །སངས་རྒྱས་གོ་འཕང་ཉིད་ཐོབ་བྱེད། །ཅེས་སོ། །གཉིས་པ་འགལ་རྐྱེན་སྤང་ཚུལ་ལ་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ་རླུང་གི་སྦྱོར་བ་ནི། སྐུ་གསུང་གི་བཟླས་པས་ཡན་ལག་གི་རླུང་ལྔའི་ས་རླུང་ སྟོབས་འཕེལ་ན་ལུས་ལྗིད་ཉམས་ཤེད་ཆུང་ཆགས་པ་སྲབ་པར་འགྱུར། ཆུ་འཕེལ་ན་གྲ་ཤུམ་དང་ཁོང་འདར་བྱེད་ངག་སྨྲ་བརྗོད་དཀའ་ལྐུགས་པ་ལ་སོགས་པར་འགྱུར། མི་འཕེལ་ན་ལུས་རྔུལ། དྲོད་སྐྱེ། མིག་ མི་གསལ་བའམ་ལོངས་བ་སོགས་སུ་འགྱུར། རླུང་འཕེལ་ན་ལུས་ཡང་ཤེས་པ་འཕྱོ་འདུག་མི་ཚུགས་སྣ་འགགས་པའམ་དྲི་མི་ཚོར་བ་འབྱུང་། ནམ་མཁའ་འཕེལ་ན་གཡང་ཟ་སྐྱོ་ཤས་ཆེ་སྟོང་ཉམས་འབའ་ཞིག་ འཆར་རྣ་བ་འོན་པ་ལ་སོགས་པར་འགྱུར། ཡེ་ཤེས་འཕེལ་ན་ཁུ་བ་འཛག་ཆགས་པ་དྲག་པོ་སྐྱེ། སྨྱོ་བ་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། ས་དང་དྲིའི་མེ་ཏོག་ཡོན་ཏན་དང་བྲལ་བ་སྟེ་ཡང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། ། 1-1059 ཞེས་དང་། འབྱུང་བ་ནི་ས་དང་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་དང་ནམ་མཁའི་ཁམས་

【現代漢語翻譯】土地完全清凈。這樣，通過五百個日夜，氣息不動搖，將獲得命脈寶瓶的境界。然後，瑜伽士們將生起五種神通。正如《心髓釋》中所說：'五日為十萬，又加八千數。從黑月一日始，直至三次圓滿。從白月一日始，直至三次圓滿。黎明出現之時，滿月之日成就。向金剛薩埵頂禮后，轉動殊勝法輪。唸誦八千遍，以及四萬遍，還有六十萬遍，一個月內，成就命脈唸誦。不用念珠，不用言語，火供咒語供養，滿足儀軌。其他種種皆摧毀，此唸誦有何不能？孩童心智的持咒者，對他們來說，計數圓滿闡明，外在享樂慾望者，持咒者獲得福德。' 不僅如此，還能成就佛陀之位，因此風瑜伽至關重要。若不瞭解風的真諦，事業和非事業皆不能成就。風行於一切，以分別念獲得智慧。風的真諦是先導，因此要修持咒語的真諦。眾生的命脈轉變，一切事業皆由風來完成。年輕的意識，也能獲得佛陀的果位。' 第二，避免違緣的方法分為兩部分，第一部分是風的結合：通過身語的唸誦，如果地風增強，身體會變得沉重，力量減弱，體液減少。如果水風增強，會發出呻吟聲，身體顫抖，難以說話，甚至變成啞巴等。如果火風增強，身體會出汗，產生熱量，眼睛看不清楚或變成瞎子等。如果風風增強，身體會變得輕盈，意識飄忽不定，無法安住，鼻子堵塞或聞不到氣味。如果空風增強，會感到恐懼，悲傷，空虛，只能看到空性，耳朵失聰等。如果智慧風增強，會遺精，產生強烈的慾望，甚至發瘋等。因為土地和氣味的花朵失去了功德，變得輕盈。' 正如所說，五大元素是：地、水、火、風、空。

【English Translation】 The land is completely pure. Thus, through five hundred days and nights, the breath will become unmoving, and the state of the life-force vase will be attained. Then, the yogis will generate the five supernormal knowledges. As it says in the 'Heart Essence Commentary': 'Five days are a hundred thousand, plus eight thousand more. Starting from the first day of the dark moon, until three full moons have passed. Starting from the first day of the white moon, until three completions have passed. At the time when dawn appears, on the full moon day, it will be accomplished. After prostrating to Vajrasattva (རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་, वज्रसत्त्व, Vajrasattva, Diamond Being), turn the excellent wheel of Dharma. Recite eight thousand times, and forty thousand times, and also six hundred thousand times, for one month, the life-force recitation will be accomplished. Not with rosary beads, not with speech, offer fire pujas and mantras, and establish the satisfying ritual. All other things are destroyed, what cannot this recitation do? Those mantra practitioners with childish minds, for them, the enumeration is fully explained, those who desire external enjoyments, the mantra practitioner obtains merit.' Moreover, it also accomplishes Buddhahood itself, therefore the wind yoga is the most important. If one does not know the true nature of wind, actions and non-actions will not be accomplished. Because wind travels through everything, wisdom is known through conceptualization. The true nature of wind is the preliminary, therefore one should accomplish the true nature of mantra. The life-force of sentient beings transforms, and all actions are done by the wind. The youthful consciousness also attains the state of Buddhahood.' Secondly, the method of avoiding obstacles is divided into two parts, the first part is the combination of winds: Through the recitation of body and speech, if the earth wind of the five branch winds increases, the body will become heavy, strength will decrease, and the bodily fluids will diminish. If the water wind increases, there will be groaning and trembling, difficulty in speaking, and even becoming mute, etc. If the fire wind increases, the body will sweat, heat will be generated, the eyes will become unclear or blind, etc. If the wind wind increases, the body will become light, consciousness will become unstable, unable to settle, the nose will become blocked, or the sense of smell will be lost. If the space wind increases, there will be fear, sadness, emptiness, only the appearance of emptiness, deafness, etc. If the wisdom wind increases, there will be seminal emission, strong desire will arise, and even madness, etc. Because the flowers of earth and smell are devoid of qualities, they are light. As it says, the elements are earth, water, fire, wind, and space.

རྣམས་ཏེ་སྲ་བ་དང་གཤེར་བ་དང་དྲོ་བ་དང་གཡོ་བ་དང་རོའི་རྔུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་རྣམས་སོ། །ཞེས་ པ་མཚན་ཉིད་བསྟན་པའི་ཤུགས་དང་། བརྟག་གཉིས་འགྲེལ་པར་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས། ས་ཆུ་མེ་རླུང་སྟོང་པ་དང་། །ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་སྦྱོར་བ་ལས། །རེངས་པ་ལ་སོགས་ལས་རྣམས་ནི། །སྒྲུབ་པ་མཆོག་གིས་ སྒྲུབ་པར་བྱེད། །མ་ནིང་བྱེད་དང་ལྐུགས་ཉིད་དང་། །ལོང་བ་དང་ནི་སྣ་འགགས་དང་། །འོན་པ་ཉིད་དང་སྨྱོ་བ་ཉིད། །སྔ་མའི་ས་བོན་རྣམས་ཀྱིས་བསྒྲུབས། །ཞེས་པས་བསྟན་ཏོ། །དང་པོ་ལ་སྣ་བུག་ གཡས་ཀྱི་རླུང་ངམ། གཡས་ཀྱི་མེ་རླུང་ལ་དྲག་ཏུ་ཟླ་སྟེ། དེ་ཉིད་དུ་མེ་ཡི་ཁམས་ལས་ཡང་དག་འབྱུང་། །ས་ལས་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱི་དགྲ། །ཞེས་པས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་གཅི་བའི་རྩའི་རླུང་ ངམ། རླུང་གི་རླུང་རྒྱུ་བ་ན་དྲག་ཏུ་ཟླ་སྟེ། རླུང་གི་ཁམས་ལས་ཡང་དག་འབྱུང་། །ཆུ་ལས་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱི་དགྲ། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་ལ་སྣ་གཡོན་གྱི་རླུང་ངམ། ཆུ་རླུང་རྒྱུ་བའི་དུས་ སུ་སྟེ། ཆུ་ཡི་ཁམས་ལས་ཡང་དག་བྱུང་། །མེ་ལས་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱི་དགྲ། །ཞེས་སོ། །བཞི་པ་ལ་བཤང་བའི་རྩའམ། སའི་རླུང་ལ་དྲག་ཏུ་ཟླ་སྟེ། ས་ཡི་ཁམས་ལས་ཡང་དག་བྱུང་། །རླུང་ལས་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྒྲ། ། 1-1060 ཞེས་སོ། །ལྔ་པ་ལ་བཤང་གཅིའི་སྒོ་འབྱེད་འཛུམ་ཡང་ཡང་བྱེད་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་དྲག་ཏུ་ཟླ། ཡེ་ཤེས་གཅིག་པུ་ལས་རྣམས་ཀུན། །ཡེ་ཤེས་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་བྱེད། །ཅེས་སོ། །དྲུག་པ་ལ་ མཉམ་རྒྱུའམ། ནམ་མཁའི་རླུང་ལ་དྲག་ཏུ་ཟླ་སྟེ། སྟེང་འོག་གི་རྩ་གསུམ་འགགས་གྲོལ་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དབང་མདོར་བསྟན་པར། ཟླ་བ་ཉི་མའི་རྩ་འགགས་ན། །བཤང་བ་ལྕི་བའི་རྩ་འགག་གོ །སྒྲ་ གཅན་རྩ་ནི་འགགས་པ་ན། །འོག་ཏུ་ཁུ་བ་འབབ་འགག་འགྱུར། །སྐྱེད་དང་སྡུད་པའི་བྱེད་པ་ཅན། །འདི་རྣམས་གྲོལ་ན་གྲོལ་བར་འགྱུར། །ཞེས་པ་དང་། སྲོག་འགགས་པའི་གཉེན་པོར་བརྒྱའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པར་ གསུངས་པས་སོ། །ས་རླུང་སྟོབས་ཉམས་ན་རྣ་གཡོན་གྱི་རླུང་དང་། ཆུ་རླུང་སྟོབས་ཉམས་ན་བཤང་བའི་རྩ་བའི་རླུང་། མེ་ཉམས་ན་གཅི་བའི་རྩའི་རླུང་། རླུང་ཉམས་ན་རྣ་གཡས་ཀྱི་རླུང་། ནམ་མཁའི་རླུང་ ཉམས་ན་མཉམ་རྒྱུའི་རླུང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་ཉམས་ན་དུང་ཅན་མའི་རླུང་དྲག་ཏུ་ཟླ་སྟེ། ཐུར་སེལ་གྱི་བཤང་བའི་རྩ་ནི་འཁོར་ལོའི་རིགས་སོ། །སྲོག་གི་ཉི་མའི་རྩ་ནི་རིན་ཆེན་གྱི་རིགས་ སོ། །ཐུར་སེལ་གྱི་ཁུ་བའི་རྩ་ནི་གྲི་གུག་གི་རིགས་སོ། །ཞེས་པ་ནི་ཡུམ་གྱི་རིགས་གསུམ་སྟེ་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྲོག་གི་ཟླ་བའི་རྩ་ནི་པདྨའི་རིགས་སོ། ། ཐུར་སེལ་གྱི་གཅི་བའི་རྩ་ནི་རལ་གྲིའི་རིགས་སོ། ། 1-1061 སྲོག་གི་དབུ་མའི་སྒྲ་གཅན་གྱི་རྩ་ནི་རྡོ་རྗེའི་

【現代漢語翻譯】即堅硬、潮濕、溫暖、移動和味道的微細本質。這是通過展示特徵的力量來表明的。在《二觀察釋》中，金剛藏（Vajragarbha）說：『地、水、火、風和空性，以及智慧壇城的結合，僵硬等作用，通過殊勝的成就來完成。陽痿、啞巴、盲人、鼻塞、耳聾和瘋狂，都是由先前的種子所成就的。』這表明了這一點。首先，右鼻孔的風，或者右側的火風強烈地結合在一起，那時，火的元素會完全顯現。『那些從土中誕生之物的敵人。』就是這樣。其次，排尿脈的風，或者風的風流動時，強烈地結合在一起，風的元素會完全顯現。『那些從水中誕生之物的敵人。』就是這樣。第三，左鼻孔的風，或者水風流動的時候，水的元素會完全顯現。『那些從火中誕生之物的敵人。』就是這樣。第四，排便脈，或者土風強烈地結合在一起，土的元素會完全顯現。『那些從風中誕生之物的聲音。』就是這樣。第五，通過反覆打開和關閉排便和排尿的門，智慧的風強烈地結合在一起。『一切作用都僅僅來自智慧，是那些談論智慧之人的作為。』就是這樣。第六，平等執行，或者天空的風強烈地結合在一起，因為上下三脈的阻塞和解脫是相同的。在《權力簡述》中說：『當月亮和太陽脈阻塞時，排便沉重的脈也會阻塞。當羅睺脈阻塞時，下方的精液流動也會停止。具有產生和收集的作用，這些如果解脫也會解脫。』並且，作為生命阻塞的對治，據說要修持百種瑜伽。如果土風的力量減弱，就強烈地結合右耳的風；如果水風的力量減弱，就強烈地結合排便脈的風；如果火的力量減弱，就強烈地結合排尿脈的風；如果風的力量減弱，就強烈地結合右耳的風；如果天空的風的力量減弱，就強烈地結合平等執行的風；如果智慧的風的力量減弱，就強烈地結合海螺女的風。下行清凈的排便脈是輪的種姓。生命之太陽脈是寶的種姓。下行清凈的精液脈是彎刀的種姓。』這三種是佛母的種姓，即身、語、意。同樣，生命之月亮脈是蓮花的種姓。下行清凈的排尿脈是寶劍的種姓。生命之中脈的羅睺脈是金剛的種姓。即堅硬、潮濕、溫暖、移動和味道的微細本質。這是通過展示特徵的力量來表明的。在《二觀察釋》中，金剛藏（Vajragarbha）說：『地、水、火、風和空性，以及智慧壇城的結合，僵硬等作用，通過殊勝的成就來完成。陽痿、啞巴、盲人、鼻塞、耳聾和瘋狂，都是由先前的種子所成就的。』這表明了這一點。首先，右鼻孔的風，或者右側的火風強烈地結合在一起，那時，火的元素會完全顯現。『那些從土中誕生之物的敵人。』就是這樣。其次，排尿脈的風，或者風的風流動時，強烈地結合在一起，風的元素會完全顯現。『那些從水中誕生之物的敵人。』就是這樣。第三，左鼻孔的風，或者水風流動的時候，水的元素會完全顯現。『那些從火中誕生之物的敵人。』就是這樣。第四，排便脈，或者土風強烈地結合在一起，土的元素會完全顯現。『那些從風中誕生之物的聲音。』就是這樣。第五，通過反覆打開和關閉排便和排尿的門，智慧的風強烈地結合在一起。『一切作用都僅僅來自智慧，是那些談論智慧之人的作為。』就是這樣。第六，平等執行，或者天空的風強烈地結合在一起，因為上下三脈的阻塞和解脫是相同的。在《權力簡述》中說：『當月亮和太陽脈阻塞時，排便沉重的脈也會阻塞。當羅睺脈阻塞時，下方的精液流動也會停止。具有產生和收集的作用，這些如果解脫也會解脫。』並且，作為生命阻塞的對治，據說要修持百種瑜伽。如果土風的力量減弱，就強烈地結合右耳的風；如果水風的力量減弱，就強烈地結合排便脈的風；如果火的力量減弱，就強烈地結合排尿脈的風；如果風的力量減弱，就強烈地結合右耳的風；如果天空的風的力量減弱，就強烈地結合平等執行的風；如果智慧的風的力量減弱，就強烈地結合海螺女的風。下行清凈的排便脈是輪的種姓。生命之太陽脈是寶的種姓。下行清凈的精液脈是彎刀的種姓。』這三種是佛母的種姓，即身、語、意。同樣，生命之月亮脈是蓮花的種姓。下行清凈的排尿脈是寶劍的種姓。生命之中脈的羅睺脈是金剛的種姓。

【English Translation】 Namste, the subtle nature of solidity, liquidity, warmth, movement, and taste. This is indicated by the force of showing the characteristics. In the 'Explanation of Two Examinations,' Vajragarbha says: 'Earth, water, fire, wind, and emptiness, and the union of the wisdom mandala, actions such as stiffness, are accomplished by the supreme accomplishment. Impotence, muteness, blindness, nasal congestion, deafness, and madness are accomplished by the previous seeds.' This indicates that. First, the wind of the right nostril, or the fire-wind of the right side, is strongly combined, and then the element of fire will fully manifest. 'The enemy of those born from the earth.' That's how it is. Second, the wind of the urinary tract, or when the wind of wind flows, it is strongly combined, and the element of wind will fully manifest. 'The enemy of those born from water.' That's how it is. Third, the wind of the left nostril, or when the water-wind flows, the element of water will fully manifest. 'The enemy of those born from fire.' That's how it is. Fourth, the defecation tract, or the earth-wind, is strongly combined, and the element of earth will fully manifest. 'The sound of those born from the wind.' That's how it is. Fifth, by repeatedly opening and closing the doors of defecation and urination, the wind of wisdom is strongly combined. 'All actions come solely from wisdom, and are the deeds of those who speak of wisdom.' That's how it is. Sixth, equal flow, or the wind of the sky, is strongly combined, because the blockage and liberation of the three channels above and below are the same. In the 'Brief Explanation of Power,' it says: 'When the lunar and solar channels are blocked, the heavy defecation channel will also be blocked. When the Rahu channel is blocked, the downward flow of semen will also stop. Having the function of producing and collecting, these will be liberated if they are liberated.' And, as a remedy for the blockage of life, it is said to practice a hundred yogas. If the power of the earth-wind weakens, strongly combine the wind of the right ear; if the power of the water-wind weakens, strongly combine the wind of the defecation tract; if the power of fire weakens, strongly combine the wind of the urinary tract; if the power of wind weakens, strongly combine the wind of the right ear; if the power of the sky-wind weakens, strongly combine the wind of equal flow; if the power of the wisdom-wind weakens, strongly combine the wind of the conch-shell woman. The downward-clearing defecation channel is of the wheel lineage. The life-sun channel is of the jewel lineage. The downward-clearing semen channel is of the curved knife lineage.' These three are the lineages of the Mother, namely body, speech, and mind. Similarly, the life-moon channel is of the lotus lineage. The downward-clearing urinary channel is of the sword lineage. The Rahu channel of the life-middle channel is of the vajra lineage. Namste, the subtle nature of solidity, liquidity, warmth, movement, and taste. This is indicated by the force of showing the characteristics. In the 'Explanation of Two Examinations,' Vajragarbha says: 'Earth, water, fire, wind, and emptiness, and the union of the wisdom mandala, actions such as stiffness, are accomplished by the supreme accomplishment. Impotence, muteness, blindness, nasal congestion, deafness, and madness are accomplished by the previous seeds.' This indicates that. First, the wind of the right nostril, or the fire-wind of the right side, is strongly combined, and then the element of fire will fully manifest. 'The enemy of those born from the earth.' That's how it is. Second, the wind of the urinary tract, or when the wind of wind flows, it is strongly combined, and the element of wind will fully manifest. 'The enemy of those born from water.' That's how it is. Third, the wind of the left nostril, or when the water-wind flows, the element of water will fully manifest. 'The enemy of those born from fire.' That's how it is. Fourth, the defecation tract, or the earth-wind, is strongly combined, and the element of earth will fully manifest. 'The sound of those born from the wind.' That's how it is. Fifth, by repeatedly opening and closing the doors of defecation and urination, the wind of wisdom is strongly combined. 'All actions come solely from wisdom, and are the deeds of those who speak of wisdom.' That's how it is. Sixth, equal flow, or the wind of the sky, is strongly combined, because the blockage and liberation of the three channels above and below are the same. In the 'Brief Explanation of Power,' it says: 'When the lunar and solar channels are blocked, the heavy defecation channel will also be blocked. When the Rahu channel is blocked, the downward flow of semen will also stop. Having the function of producing and collecting, these will be liberated if they are liberated.' And, as a remedy for the blockage of life, it is said to practice a hundred yogas. If the power of the earth-wind weakens, strongly combine the wind of the right ear; if the power of the water-wind weakens, strongly combine the wind of the defecation tract; if the power of fire weakens, strongly combine the wind of the urinary tract; if the power of wind weakens, strongly combine the wind of the right ear; if the power of the sky-wind weakens, strongly combine the wind of equal flow; if the power of the wisdom-wind weakens, strongly combine the wind of the conch-shell woman. The downward-clearing defecation channel is of the wheel lineage. The life-sun channel is of the jewel lineage. The downward-clearing semen channel is of the curved knife lineage.' These three are the lineages of the Mother, namely body, speech, and mind. Similarly, the life-moon channel is of the lotus lineage. The downward-clearing urinary channel is of the sword lineage. The Rahu channel of the life-middle channel is of the vajra lineage.

རིགས་ཏེ། གཙོ་བོ་སྐུ་དང་གསུང་ཐུགས་སོ། །ཞེས་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ས་ཡི་གྲོགས་པོ་ཆུའོ། །མེའི་གྲོགས་པོ་རླུང་ངོ་། །རླུང་གི་མེའོ། །ཆུའི་ས་ སྟེ། ཞེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཡོན་གྱི་ཕུང་པོ་ལྔའི་རང་བཞིན་གྱི་རླུང་སྟོབས་ལྷག་པའི་ཉམས་པས་ནད་བྱེད་དོ། །གཙུག་ཏོར་དུ་ནམ་མཁའ་འཕེལ་ཏེ་སེམས་འཕྱོ། རྒོད། རྣ་བ་མི་གསལ་བར་གྱུར་ན་ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་དྲག་ཏུ་ཟླ། དཔྲལ་བར་རླུང་འཕེལ་ཏེ་མགོ་གཟེར། དྲི་མི་ཚོར་སྣ་འགགས་པ་ན་གཡོན་གྱི་ས་རླུང་དྲག་ཏུ་ཟླ། མགྲིན་པར་མེ་འཕེལ་ཏེ་དབུགས་འབྱུང་བསྡུད་དཀའ། ཟས་ཀྱི་རོ་ དང་མིག་མི་གསལ་གཡོན་གྱི་ཆུ་རླུང་དྲག་ཏུ་ཟླ། སྙིང་ཁར་ཆུ་འཕེལ་ཏེ་འདུ་ཤེས་འཁྲུལ། ལྕི་མི་བདེ། སྨྲ་བརྗོད་དཀའ་བའམ་མི་ཤེས་པར་གྱུར་ན་གཡོན་གྱི་རླུང་གི་རླུང་དྲག་ཏུ་བཟླ། ལྟེ་ བར་ས་འཕེལ་ཏེ་ལུས་གཅི་ཤ་འཕེལ་རེག་བྱ་མི་གསལ་བོཾ་བོཾ་པོར་གྱུར་ན་གཡོན་གྱི་མེ་རླུང་དྲག་ཏུ་ཟླ། གསང་བར་ཡེ་ཤེས་འཕེལ་ཏེ་ཁུ་བ་ཤས་ཆེར་འཛག ཆགས་པ་འཕེལ་ན་གཡོན་ གྱི་ནམ་མཁའི་རླུང་དྲག་ཏུ་གཟུང་སྟེ། རྡོར་སྙིང་འགྲེལ་པར། ཇི་ལྟར་ས་དང་འཇུག་མ་སེར། །དེ་ལྟར་གཟུགས་དང་ལུས་དབང་པོ། །ཆུ་དང་ཟླ་བ་ཇི་ལྟར་དཀར། །དེ་ལྟར་འདུ་ཤེས་ལྕེ་དབང་པོ། ། 1-1062 མེ་དང་ཉི་མ་ཇི་ལྟར་དམར། །ཚོར་བ་མིག་སྟེ་དེ་དག་ཀྱང་། །རླུང་དང་སྒྲ་གཅན་ཇི་ལྟར་ནག །དེ་ལྟར་འདུ་བྱེད་དག་ནི་སྣའོ། །ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་དྷཱུ་བ་ལྗང་། །རྣམ་ཤེས་རྣ་བ་དེ་ ལྟར་རོ། །ཡེ་ཤེས་རི་བྱི་ཇི་ལྟར་སྔོ། །དེ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་ཡིད་བཤད་དོ། །ཞེས་དང་། གཞན་ཡང་ལྟེ་བར་གནས་པའི་མཉམ་གནས་ས་རླུང་འཕེལ་ན་ཇི་ཙམ་ཟོས་འཐུང་ཀྱང་སྙིང་མར་གྱུར་ནས་སྟོབས་ འགྲིབ། རྒྱུན་དུ་བཀྲེས་པས་གཟེར། ངམ་ཞིང་དུབ་པར་འགྱུར། སྙིང་ཁའི་སྲོག་འཛིན་ཆུ་རླུང་སྟོབས་འཕེལ་ན་རྟག་པར་དྲོད་ཉམས། རླུང་སེམས་རྒོད་ཅིང་སྨྱོ་འབོག་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་། མགྲིན་པར་གནས་པའི་གྱེན་རྒྱུ་ མེ་འཕེན་ལ་ལྷག་པར་དབུགས་རྒོད། བཟའ་བཏུང་ལ་ལྷག་པར་སྲེད། མང་དུ་སྨྲ། གསང་བར་གནས་པའི་ཐུར་སེལ་གྱི་རླུང་འཕེལ་ན་བཤང་ལྕི་ཁུ་རླུང་མང་དུ་འཛག ལུས་འདར། ཚིགས་དང་ཡན་ལག་ལ་ གནས་པའི་ཁྱབ་བྱེད་ནམ་མཁའི་རླུང་འཕེལ་ན་ཚིགས་ཀྱི་གནས་རྣམས་སྐྲང་། འགྲོ་འོང་མི་ནུས། ལྤགས་པ་དང་བ་སྤུའི་ཁུང་བུ་ཚ་བ་དང་གཟེར། དེ་བཞིན་དུ་མཉམ་གནས་ཉམས་ན་ཟས་མི་འཇུ། རྨུ་ ཆུ་དང་སྐྲན་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་། སྲོག་རླུང་ཉམས་ན་ལུས་སེམས་ཀྱི་སྟོབས་འཆོར། དྲན་པ་མི་གསལ། སྨྱོ་བ་དང་བརྒྱལ་བ་ལ་སོགས་པར་འགྱུར། གྱེན་རྒྱུ་ཉམས་ན་དབུགས་འགྲོ་འོང་དཀའ། བཟའ་བཏུང་གི་རོ་མི་ཚོར། 1-1063 སྐྱིགས་བུ་འབྱུང་། ཐུར་སེལ་ཉམས་ན་རྩ་ཆུ་སྡོམ། རེས་མི་འཐེམས། ཕོ་བར་འུར་སྒྲ་འབྱིན། ཁ

【現代漢語翻譯】種類，主要指身、語、意三者。同樣地，地的朋友是水，火的朋友是風，風屬於火，水屬於地。同樣地，左邊的五蘊，因其自性的風力過盛而致病。頂輪處虛空增盛，導致心神不寧、狂躁、聽力下降時，是智慧之風過於猛烈。前額風增盛，導致頭痛、嗅覺失靈、鼻塞時，是左邊的地風過於猛烈。喉嚨處火增盛，導致呼吸困難、食物味道和視力模糊時，是左邊的水風過於猛烈。心口處水增盛，導致意識混亂、身體沉重不適、說話困難或語無倫次時，是左邊的風風過於猛烈。肚臍處地增盛，導致身體、大小便增多、觸覺遲鈍、身體變得臃腫時，是左邊的火風過於猛烈。秘密處智慧增盛，導致精液大量流失、性慾亢奮時，是左邊的虛空風過於猛烈。《金剛心釋》中說：『如地與秋色黃，如是色與身根也。如水與月色白，如是想與舌根也。如火與日色赤，感覺眼根亦如是。如風與羅睺色黑，如是行與鼻根也。如虛空與青煙綠，如是識與耳根也。智慧如山兔藍，如是智慧意根說。』此外，若位於肚臍的等住地風增盛，無論吃喝多少，都會變成糟粕，導致體力衰退，經常感到飢餓疼痛，精神萎靡。若位於心口的命持水風力量增盛，則經常感到體寒，風心狂躁，出現癲癇等癥狀。若位於喉嚨的上行火風過盛，則呼吸急促，特別渴望飲食，話多。若位於秘密處的下行風增盛，則大小便、精液、氣體大量流失，身體顫抖。若位於關節和肢體的遍行虛空風增盛，則關節腫脹，無法行走，面板和毛孔發熱疼痛。同樣地，若等住風衰弱，則食物難以消化，出現腫瘤等疾病。若命風衰弱，則身心疲憊，記憶力減退，出現精神錯亂和昏厥等癥狀。若上行風衰弱，則呼吸困難，嘗不出食物的味道，打嗝。若下行風衰弱，則脈搏閉塞，大小便不通暢，腹部發出雷鳴般的聲響。

【English Translation】 The types, mainly referring to body, speech, and mind. Similarly, the friend of earth is water, the friend of fire is wind, wind belongs to fire, and water belongs to earth. Similarly, the left five aggregates, due to the excessive strength of their inherent wind nature, cause illness. When the space element increases at the crown chakra, leading to restlessness, mania, and hearing loss, it is because the wisdom wind is too strong. When wind increases in the forehead, causing headaches, loss of smell, and nasal congestion, it is because the left earth wind is too strong. When fire increases in the throat, causing difficulty in breathing, and blurred taste and vision, it is because the left water wind is too strong. When water increases in the heart center, causing confusion of consciousness, heaviness, discomfort, difficulty in speaking, or incoherence, it is because the left wind wind is too strong. When earth increases in the navel, causing the body, urine, and feces to increase, tactile sensation to become dull, and the body to become bloated, it is because the left fire wind is too strong. When wisdom increases in the secret place, causing a large loss of semen and increased libido, it is because the left space wind is too strong. In the 'Explanation of the Vajra Heart Sutra,' it says: 'Like earth and the color of autumn, yellow, so are form and the body's senses. Like water and the color of the moon, white, so are perception and the tongue sense. Like fire and the color of the sun, red, so are feeling and the eye sense. Like wind and the color of Rahu, black, so are volition and the nose sense. Like space and the color of bluish smoke, green, so are consciousness and the ear sense. Wisdom is like the blue of a mountain rabbit, so is wisdom said to be the mind sense.' Furthermore, if the abiding earth wind located in the navel increases, no matter how much one eats or drinks, it will turn into dregs, leading to a decline in physical strength, frequent hunger pains, and mental exhaustion. If the life-sustaining water wind located in the heart center increases in strength, one will constantly feel cold, the wind-mind will be agitated, and symptoms such as epilepsy will occur. If the upward-moving fire element located in the throat is excessive, breathing will be rapid, one will crave food and drink excessively, and talk a lot. If the downward-clearing wind located in the secret place increases, there will be a large loss of feces, urine, semen, and gas, and the body will tremble. If the pervasive space wind located in the joints and limbs increases, the joints will swell, one will be unable to walk, and the skin and pores will feel hot and painful. Similarly, if the abiding wind weakens, food will not be digested, and tumors and other diseases will occur. If the life wind weakens, the strength of body and mind will be lost, memory will be unclear, and symptoms such as mental confusion and fainting will occur. If the upward-moving wind weakens, breathing will be difficult, one will not be able to taste food, and hiccups will occur. If the downward-clearing wind weakens, the pulse will be blocked, bowel movements will be irregular, and rumbling sounds will occur in the abdomen.

ྱབ་བྱེད་ཉམས་ན་ལུས་བསྐྲང་། ལྤགས་པ་འགོག བ་སྤུ་འབྱིད། ཟ་འཕྲུག་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་སྟེ་དེ་དག་ཀྱང་ རྡོར་ཕྲེང་དུ། སྲོག་གི་རླུང་ནི་སྙིང་ཁར་གནས། །མི་བསྐྱོད་བྱེ་བྲག་རིགས་ལས་སྐྱེས། །འདོམས་ན་གནས་པའི་ཐུར་སེལ་ནི། །རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་བྱེ་བྲག་སྐྱེས། །སྟོད་དུ་རྒྱུ་བ་ལྐོག་མཐར་གནས། །འོད་དཔག་ མེད་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །མེ་དང་མཉམ་གནས་ལྟེ་བར་གནས། །དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །ཁྱབ་བྱེད་ཡན་ལག་ཀུན་ལ་གནས། །རྣམ་སྣང་མཛད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། །དབང་པོའི་སྒོ་ཡིས་རྒྱུན་ལས་ནི། ། སྲོག་དང་རྩོལ་བ་རྒྱུན་འདི་དང་། །དུས་ཀུན་ཏུ་ནི་རྒྱུ་བ་ནི། །སྲོག་ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་པར་བཤད། །སྲོག་དང་རླུང་དང་ཕྱི་ས་དང་། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་ཁུ་བ་སོགས། །འོག་བདེན་འདི་ནི་ཐུར་ སེལ་རླུང་། །རྟག་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་པས་ཤེས་བྱ། །རྒོད་དང་ཟ་དང་ལྷག་པ་དང་། །ཀུན་ཏུ་འཐུང་དང་འཇིབ་པ་དང་། །གང་ཞིག་རྟག་ཏུ་མཉམ་གནས་པ། །མཉམ་དུ་གནས་པ་ཞེས་བྱར་བརྗོད། །གྱེན་དུ་འགྲོ་ ཞིང་བསྡུད་པ་དང་། །བཟའ་དང་མྱང་བ་ལ་སོགས་པ། །ཤེས་ནས་ལྷན་ཅིག་འབྱོར་པ་དག །གྱེན་རྒྱུའི་ལས་སུ་ཤེས་པར་བྱ། །ཁྱབ་དང་འཛིན་པ་ཉིད་དང་ནི། །དེ་བཞིན་འགྲོ་དང་ལྡོག་པ་སོགས། །ཚིགས་ཀུན་ཏུ་ནི་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར། ། 1-1064 ཁྱབ་བྱེད་ཅེས་ནི་བྱ་བར་བཤད། །ཅེས་གནས་དང་བྱེད་ལས་བསྟན་པའི་ཤུགས་ལས་ཤེས་ཤིང་། ཉི་ཟླ་བསྒྲུབ་པར་ཡང་། སྲོག་འཛིན་ལོག་རེངས་འཆི་སྨྱོ་དང་། །ཐུར་སེལ་ལོག་རེངས་རྩ་ཆུ་སྲི། །གྱེན་དུ་ལོག་ རེངས་དབུགས་མི་བདེ། ། མེ་མཉམ་ལོག་རེངས་རྨུ་ཆུ་སྲན། །ཁྱབ་བྱེད་རླུང་ལོག་རེངས་པ་ན། མཛེ་དཀར་ལ་སོགས་ནད་མང་བྱེད། །ཅེས་སོ། །དེ་ཡང་རྩ་བའི་རླུང་དབྱངས་ཀྱི་རང་བཞིན་གཙོ་བོ་ཡིན་པས་ ཉམས་ན་སྲོག་འཕྲོག དཀྱིལ་འཁོར་ལྔའི་རླུང་གསལ་བྱེད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡན་ལག་ཡིན་པས་ཉམས་ན་ནད་སོགས་བྱེད་དེ། སྙིང་འགྲེལ་དུ། རིགས་དྲུག་ཡི་གེའི་དབྱེ་བ་ཡིས། །རང་བཞིན་གཙོ་བོའི་དབྱེ་བ་ལས། ། ཡི་གེ་སོ་སོའི་དབྱེ་བ་ཡིས། །རིགས་ནི་རྣམ་པ་ལྔ་རུ་འགྱུར། །ཞེས་དང་། སྲོག་གི་སྒྲ་དང་གྲོགས་པོ་འམ། །ཐ་མལ་པ་ནི་དབྱངས་སུ་བརྗོད། །ལུས་ཀྱི་སྒྲ་གྲོགས་ཐ་མལ་པ། །གསལ་བྱེད་རྣམས་ ཀྱི་བདག་ཉིད་དོ། །དབྱངས་ཀྱི་དགྲ་ཡིས་སྒྲུབ་པ་འོ། །སྲོག་འཕྲོག་པར་ནི་ཐེ་ཚོམ་མེད། །གསལ་བྱེད་མཚན་ཉིད་དགྲ་ཡིས་ནི། །ལུས་ལ་ནད་ལ་སོགས་པ་བྱེད། །ཅེས་སོ། །འོན་ཏེ་སྒྲ་གྲོགས་འདི་དག་ ཕྱི་རོལ་གྱི་སྔགས་ལ་དགོས་ཀྱི། ནང་གི་སྒོམ་པའི་དོན་མིན་ནོ། །སྙམ་ན་སྙིང་འགྲེལ་དུ་འབྱུང་བའི་ཁམས་སྦྱར་ཏེ་ནང་གི་བཟླས་པའི་ཚུལ་གསུངས་པའི་མཇུག་ཏུ། ཡེ་ཤེས་གཅིག་པུ་ལས་རྣམས་ཀུན། ། 1-1065 ཡེ་ཤེས་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བྱེད། །བཟླ

【現代漢語翻譯】如果遍行氣衰弱，身體會變得瘦弱，面板會脫落，毛髮會脫落，會出現瘙癢等癥狀。這些在《金剛鬘續》中也有記載：『命氣位於心間，是不動佛（藏文：མི་བསྐྱོད་，梵文：अक्षोभ्य，akshobhya，不動）的特殊種姓所生。位於下體的下行氣，是寶生佛（藏文：རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་，梵文：रत्नसंभव，ratnasambhava，寶生）的特殊種姓所生。向上執行並位於喉嚨的上升氣，是無量光佛（藏文：འོད་དཔག་མེད་，梵文：अमिताभ，amitābha，無量光）的自性。與火同在並位於臍部的持火氣，是不空成就佛（藏文：དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་，梵文：अमोघसिद्धि，amoghasiddhi，不空成就）的自性。遍佈于所有肢體的遍行氣，是由不空成就佛加持。』通過感官之門持續運作的是命氣和作意氣，這種持續的運作，被稱為命氣。命氣、氣息、排泄物以及精液等，這些下部的真實存在是下行氣，瑜伽士應當時常瞭解。噯氣、吞嚥、剩餘物以及持續的飲用和吮吸，這些始終共存的，被稱為平等氣。向上行走並聚集，以及飲食和品嚐等，瞭解后一起到來的，應知是上升氣的作用。遍佈和執持，以及行走和返回等，因為遍佈于所有關節，所以被稱為遍行氣。從以上對氣的位置和作用的描述中可以得知。在修持日輪和月輪時也有提到：『命氣錯亂會導致僵硬、死亡和瘋狂，下行氣錯亂會導致脈搏、體液減少，上升氣錯亂會導致呼吸不暢，持火氣錯亂會導致消化不良，遍行氣錯亂會導致麻風病等多種疾病。』這是因為根本氣是氣音的根本自性，如果衰弱會導致死亡。五部佛氣是顯現五部佛壇城之氣的自性支分，如果衰弱會導致疾病等。《心髓釋》中說：『通過六種姓文字的區分，從根本自性的區分中，通過每個文字的區分，種姓會變成五種。』以及『命氣的音聲和朋友，或者說是普通的聲音被稱為元音。身體的聲音朋友是輔音的自性。以元音的敵人來成就，毫無疑問會奪走生命。以輔音的敵人來成就，會對身體造成疾病等損害。』然而，這些聲音朋友是外在咒語所需要的，而不是內在禪修的目的。』如果這樣想，那麼在《心髓釋》中結合五行，講述了內在念誦的方式的結尾：『一切事業都來自於唯一的智慧，所有講述智慧的人都會這樣做。』唸誦……』

【English Translation】 If the pervading air weakens, the body becomes emaciated, the skin peels off, the hair falls out, and itching occurs, etc. These are also recorded in the Vajramala Tantra: 'The life air resides in the heart, born from the special lineage of Akshobhya (Tibetan: མི་བསྐྱོད་, Sanskrit: अक्षोभ्य, akshobhya, the Immovable). The downward-moving air located in the lower body is born from the special lineage of Ratnasambhava (Tibetan: རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་, Sanskrit: रत्नसंभव, ratnasambhava, the Jewel-Born). The upward-moving air that travels upwards and resides in the throat is the nature of Amitabha (Tibetan: འོད་དཔག་མེད་, Sanskrit: अमिताभ, amitābha, Infinite Light). The fire-accompanying air that resides in the navel is the nature of Amoghasiddhi (Tibetan: དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་, Sanskrit: अमोघसिद्धि, amoghasiddhi, Unfailing Success). The pervading air that pervades all limbs is blessed by Amoghasiddhi.' What continuously operates through the gates of the senses is the life air and the effort air, and this continuous operation is called life air. Life air, breath, excrement, and semen, etc., these lower truths are the downward-moving air, which yogis should always understand. Belching, swallowing, leftovers, and continuous drinking and sucking, these that always coexist are called the equalizing air. Moving upwards and gathering, and eating and tasting, etc., knowing and arriving together, should be known as the function of the upward-moving air. Pervading and holding, as well as walking and returning, etc., because it pervades all joints, it is called the pervading air. It can be known from the above description of the location and function of the airs. It is also mentioned in the practice of the solar and lunar mandalas: 'Derangement of the life air leads to stiffness, death, and madness; derangement of the downward-moving air leads to reduced pulse and fluids; derangement of the upward-moving air leads to difficulty in breathing; derangement of the fire-accompanying air leads to indigestion; derangement of the pervading air leads to leprosy and many other diseases.' This is because the root air is the fundamental nature of the air sound, and if it weakens, it leads to death. The five Buddha airs are the nature of the branches that manifest the air of the five Buddha mandalas, and if they weaken, they lead to diseases, etc. The Heart Essence Commentary says: 'Through the distinction of the six lineage letters, from the distinction of the fundamental nature, through the distinction of each letter, the lineage transforms into five types.' And 'The sound and friend of the life air, or the ordinary sound, is called the vowel. The sound friend of the body is the nature of the consonants. Achieving with the enemy of the vowels, there is no doubt that it will take life. Achieving with the enemy of the consonants, it will cause diseases, etc., to the body.' However, these sound friends are needed for external mantras, not for the purpose of internal meditation.' If you think so, then in the Heart Essence Commentary, combining the elements, the end of the way of internal recitation is explained: 'All actions come from the one wisdom, and all those who speak of wisdom will do this.' Reciting……』

ས་པས་མ་ཡིན་བགྲང་ཕྲེང་མིན། །སྦྱིན་སྲེག་སྔགས་དང་མཆོད་པ་མིན། །ལས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རྣལ་འབྱོར་པས། །བསམ་གཏན་ཙམ་གྱིས་འགྲུབ་པར་བྱེད། །ཅེས་སོ། །དེ་དག་གཅོས་ པའི་ཐབས་ནི་སྔར་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལྟེ་གསང་ན་རླུང་། དཔྲལ་གཙུག་ན་བད་ཀན། མགྲིན་སྙིང་ན་མཁྲིས་པ། གསང་བ་ན་འདུས་པ་སྐྱེད་པའི་རྩ་གནས་པས་དེ་དག་ཏུ་བཞུད་ན་ལྟེ་གསང་ དཔྲལ་གཙུག་མགྲིན་སྙིང་གསང་བའི་བུམ་པ་ཅན་བྱ་སྟེ། ཐུར་སེལ་སྐུམ་ན་འདོད་པར་འགྱུར་ཏེ་ལུས་མཆོག་དག་ལ་རླུང་ནི་ནད་ནི་མ་ལུས་དག་ལ་འོ། །སྲོག་རྩོལ་དག་ནི་བད་ཀན་ལ་འགྱུར་ སླར་ཡང་དེ་དག་གཏོང་བ་འཁྲིས་པ་དག་གི་སྐྱོན་ལ་འོ། །སྟེང་དང་འོག་ནི་ཡང་དག་འགོག་པ་བདེ་བ་བྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ་འདུས་པ་དག་དང་རིམས་ལ་འོ། །ལྟེ་བའི་སྟེང་དུ་སྲོག་གི་ རླུང་ནི་མཐའ་དག་ནད་འཕྲོག་ལྟེ་བའི་རྩ་བར་གཞན་པ་དག་ཀྱང་ངོ་། །ཞེས་དང་། འདིར་ལུས་ལ་ལྟེ་བ་དང་གསང་བ་ན་སྔར་བརྗོད་པ་རླུང་གི་སྐྱོན་བྱེད་པའི་རྩ་བརྒྱད་ཅུ་སྟེ། དེ་དག་ ཁམས་མཉམ་པར་བྱེད་པའི་སླད་དུ་ཐུར་སེལ་བསྐུམ་ན་འདོད་པ་ཞེས་པ་བདེ་བ་བྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ་སྔགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རླུང་གི་ནད་གཟེར་བ་ལ་སོགས་པ་མ་ལུས་དག་ལའོ། །དེ་བཞིན་དཔྲལ་བ་དང་གཙུག་ཏོར་ལ་བད་ཀན་གྱི་སྐྱོན་བྱེད་པའི་རྩ་ཉི་ཤུ་སྟེ་དེ་དག་ཁམས་མཉམ་པ་བྱེད་པའི་སླད་དུ་སྲོག་རྩོལ་འདོད་པར་འགྱུར་རོ། ། 1-1066 བད་ཀན་ལ་འགྱུར་ཞེས་པ་ནི་བད་ཀན་གྱི་ནད་སྐྱེས་པར་གྱུར་པ་ན་རྣལ་འབྱོར་པས་སྲོག་དགག་པར་བྱའོ། །སླར་ཡང་དེ་དག་གཏོང་བ་འཁྲིས་པ་དག་གི་སྐྱོན་ལའོ་ཞེས་པ་ནི་འཁྲིས་པའི་ ཉེས་པ་སྐྱེས་པར་གྱུར་པ་ནི་སྲོག་དང་ཐུར་སེལ་དེ་དག་ཕྱི་རོལ་དུ་གཏང་བར་བྱ་སྟེ། འཆད་པར་འགྱུར་བའི་རིམ་པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་རླུང་ཤཱི་ཏ་ཞེས་པས་བཟུང་ནས་ལྕེ་ཆུང་ལ་ལྕེ་ བཀོད་ཅིང་སྟུ་ཀ་ལ་སོགས་པའི་བདུད་རྩི་བཏུང་བར་བྱ་སྟེ་འཁྲིས་པའི་ནད་མཐའ་དག་ལའོ། །རྩ་ནི་མགྲིན་པ་དང་སྙིང་ཁ་ལ་འཁྲིས་པའི་སྐྱོན་བྱེད་པ་བཞི་བཅུ་སྟེ། དེ་དག་ཁམས་མཉམ་པ་ ཉིད་བྱེད་པའི་སླད་དུ་སྦྱོར་བ་དེ་བྱའོ། །སྟེང་དང་འོག་ནི་ཡང་དག་འགོག་པ་བདེ་བ་བྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ་འདུས་པ་དག་དང་རིམས་ལ་ཡང་ཞེས་པ་ནི་འདིར་གསང་བ་ལ་འདུས་པ་བྱེད་ པའི་རྩ་བཅུ་སྟེ། དེ་དག་ཁམས་མཉམ་པ་ཉིད་བྱེད་པའི་སླད་དུ་སྟེང་དང་འོག་སྲོག་དང་ཐུར་སེལ་དག་འགོག་པ་འདོད་དེ་རིམས་ལ་ཡང་འདོད་དེ། རྒྱུ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་གང་ཞིག་ལྟེ་བའི་ སྟེང་དུ་སྲོག་གི་རླུང་འབབ་པ་དེ་ལས་མཐའ་དག་ནད་འཕྲོག་སྟེ་ལྟེ་བའི་རྩ་བར་ཐུར་སེལ་འབབ་པས་ལྟེ་བའི་འོག་ཏུ་ནད་མཐའ་དག་འཕྲོག་སྟེ། གཞན་པ་དག་ཀྱང་ངོ་། །ཞེས་པའོ་ཞེས་དང་། 1-1067 བསྐུམ་སྟེ་ཐུར་སེལ་རླུང་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་ལམ་དུ་བགྲོད་པ་དག་དང

【現代漢語翻譯】非地珠算念珠，非火供咒語與祭祀。瑜伽士通過禪定，便能成就一切事業。以上是治療之法，與前述相同。同樣，臍間和密處有風，前額和頭頂有黏液，喉嚨和心間有膽汁，密處有產生混合物的脈絡位置，若氣流進入這些位置，則臍間、密處、前額、頭頂、喉嚨、心間都會像瓶子一樣。收縮下泄可生樂，身體諸病皆因風而起。生命勤作轉為黏液，再次釋放則生膽汁之患。上下皆止能生樂，混合物與熱病亦可除。臍上生命之風能奪一切病，臍下諸脈亦如是。此處身體的臍間和密處，如前所述，有八十條產生風病的脈絡。爲了使這些脈絡的元素平衡，收縮下泄能生樂，瑜伽士的風病、疼痛等都能消除。同樣，前額和頭頂有二十條產生黏液病的脈絡，爲了使這些脈絡的元素平衡，生命勤作能生樂。『轉為黏液』是指當黏液病產生時，瑜伽士應抑制生命。『再次釋放則生膽汁之患』是指當膽汁的過失產生時，應將生命和下泄之氣釋放出去。按照即將闡述的順序，被外部的『希達』風抓住，用小舌壓住舌頭，飲用『斯杜卡』等甘露，就能消除一切膽汁病。脈絡在喉嚨和心間有四十條產生膽汁病的脈絡，爲了使這些脈絡的元素平衡，應進行相應的修持。『上下皆止能生樂，混合物與熱病亦可除』，此處密處有十條產生混合物的脈絡，爲了使這些脈絡的元素平衡，應抑制向上和向下的生命和下泄之氣，也能消除熱病。為什麼呢？因為當生命之風在臍上流動時，能奪走一切疾病；當下泄之氣在臍下流動時，也能奪走一切疾病。其他情況也是如此。收縮下泄之風在三種道路上執行……

【English Translation】 Not earth beads of counting rosary, not fire offering mantras and offerings. Yogis accomplish all actions through meditation alone. The methods for treating these are the same as before. Similarly, wind is in the navel and secret place, phlegm is in the forehead and crown, bile is in the throat and heart, and the root of the mixture is in the secret place. If the wind flows into these places, the navel, secret place, forehead, crown, throat, and heart will become like a vase. Contracting and expelling downwards brings pleasure, and all diseases of the body are caused by wind. Effort of life turns into phlegm, and releasing it again causes the fault of bile. Stopping both above and below brings happiness, and also eliminates mixtures and fever. The wind of life above the navel steals all diseases, and others also at the root of the navel. Here, in the body, at the navel and secret place, as mentioned before, there are eighty channels that cause wind disorders. In order to balance these elements, contracting and expelling downwards brings pleasure, and all the wind diseases, pains, etc., of the yogis are eliminated. Similarly, there are twenty channels on the forehead and crown that cause phlegm disorders. In order to balance these elements, the effort of life brings pleasure. 'Turns into phlegm' means that when a phlegm disease arises, the yogi should suppress the life force. 'Releasing it again causes the fault of bile' means that when the fault of bile arises, the life force and downward-clearing wind should be released outwards. According to the order to be explained, being seized by the external 'Shita' wind, pressing the tongue with the uvula, and drinking nectar such as 'Stuka' will eliminate all bile diseases. There are forty channels in the throat and heart that cause bile disorders. In order to balance these elements, that practice should be done. 'Stopping both above and below brings happiness, and also eliminates mixtures and fever' means that here, in the secret place, there are ten channels that produce mixtures. In order to balance these elements, stopping the upward and downward life force and downward-clearing wind is desired, and also fever is desired. Why? Because when the wind of life flows above the navel, it steals all diseases; when the downward-clearing wind flows below the navel, it also steals all diseases. Other situations are also the same. Contracting, the downward-clearing wind travels in three paths...

་སྲོད་ཉིད་སྟེང་ནས་ཀྱང་། །ཇི་སྲིད་ཡང་དག་ཕྲད་དེ་དེ་ནི་སྟོབས་དང་ལྡན་ཞིང་ལུས་ཀུན་ལ་ནི་ཁྱབ་པར་རབ་ འགྱུར་བ། རྨུ་ཆུ་སྐྲན་དང་གཞང་འབྲུམ་ནད་རྣམས་དག་ཀྱང་ལྟོ་བར་སོན་པ་ཟླ་བའི་སྦྱོར་བས་འཇོམས་པ་སྟེ། །དབུགས་ལུད་དང་ནི་བློ་དང་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་དུག་དང་མིག་གི་ནད་ལ་སོགས་ པ་དག་ཀྱང་ངོ་། །ཞེས་དང་། བཤང་བ་དང་། གཅི་བ་དང་ཁུ་བའི་ལམ་དུ་བགྲོད་པ་དག་དང་སྲོག་ཉིད་སྟེང་ནས་ཀྱང་བསྐུམ་པར་བྱ་སྟེ་ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་དང་མེའི་ལམ་དུ་བགྲོད་པའོ། ། ཇི་སྲིད་དེ་དག་ཡང་དག་ཕྲད་དེ་མེ་ནི་ཞེས་པ་ལྟེ་བའི་མེ་སྟོབས་དང་ལྡན་ཞིང་ལུས་ཀུན་ལ་ནི་ཁྱབ་པར་རབ་འགྱུར་བ་འདི་ནི་རྨུ་ཆུ་སྐྲན་དང་གཞང་འབྲུམ་ནད་རྣམས་དག་ཀྱང་ སྟེ། ཆུའི་ལྟོ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཟླ་བའི་སྦྱོར་བ་འཇོམས་པ་སྟེ། དབུགས་ལུད་དང་ནི་བློ་དང་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་དུག་བརྟན་པ་དང་གཡོ་བ་དང་བཅོས་མ་དང་མིག་གི་ནད་ལ་སོགས་ པ་སྟེ་མགོའི་ནད་ཀྱང་འཇོམས་སོ། །ཞེས་སོ། །དཔྲལ་བའི་བུམ་པ་ཅན་གྱིས་འཁྲུ་ན་ཆུ་སྲིན་ཡང་འཇོམས་སྟེ། སྟེང་དུ་རྐང་པ་དག་དང་འོག་ཏུ་མགོ་བོ་ལུས་ལ་བད་ཀན་ནད་རྣམས་མཐའ་དག་འཕྲོག་པར་བྱེད། ། 1-1068 སྲོག་འགོག་པ་ལས་ཉིན་ཞག་འགའ་ཞིག་གིས་ནི་རབ་འཁྲུ་གཅི་བའི་ནད་དག་ངེས་པར་འཇོམས་པར་བྱེད། །ཅེས་སོ། །སྙིང་མགྲིན་གྱི་བུམ་པ་ཅན་གྱི་རྒྱབ་ཀྱི་ཟུག་རྔུ་ཡང་འཇོམས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ ཀྲུང་དུ་གནས་རྐང་པ་བཟུང་བ་ལག་པའི་པདྨོ་དག་ནི་རྒྱབ་ཀྱི་ཟུག་རྔུ་འཇོམས། །ཞེས་སོ། །གསང་བའི་བུམ་པ་ཅན་གྱིས་རིམས་ནད་ཀྱང་འཕྲོག་སྟེ། ལག་པ་དག་ནི་རབ་འཕྱང་རྐང་པའི་པདྨ་མཉམ་ པ་དག་དང་སྲོག་གི་རླུང་ནི་འགོག་བྱ་སྟེ། ཇི་སྲིད་ལུས་ནི་ས་ལ་རབ་ཏུ་ལྟུང་བར་མ་གྱུར་པ་དང་ཚ་བ་དག་ནི་གྲོལ་བར་ཡང་། ཡང་དང་ཡང་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལའོ། །ཞེས་ སོ། །མ་ཞུ་བ་འཇོམས་པ་ཡང་། གན་རྐྱལ་ཉལ་ནས་ལྟེ་བ་ལག་པའི་པདྨས་བཟུང་བ་དག་ནི་མ་ཞུ་བ་ཡི་ཟུག་རྔུ་འཇོམས། ཞེས་དང་། གན་རྐྱལ་ཉལ་ནས་ལྟེ་བ་ལག་པ་གཡོན་པས་བཟུང་ བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ལག་པའི་པདྨ་བཟུང་བ་ནི་མ་ཞུ་བའི་ཟུག་རྔུ་འཇོམས་པ་སྟེ། སྲོག་རྩོལ་དང་བཅས་པས་སོ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་སྨན་གྱི་སྦྱོར་བ་ནི། རླུང་འཇོམས་ལན་ཚྭ་སྐྱུར་ བ་དག་ཏུ་རབ་ཏུ་འགྱུར་ཏེ་མངར་དང་སྐ་བ་དག་ནི་མཁྲིས་པའི་དགྲ། །བད་ཀན་འཇོམས་པ་ཁ་བ་ཀུན་དང་དེ་བཞིན་ཚ་བ་དག་ཀྱང་སྨན་རྣམས་སམ་ནི་ཁུ་བའམ། །བད་ཀན་འཇོམས་པ་ར་ཡི་འོ་མ་ཆེ་བ་གསུམ་བཅས་དག་སྟེ་མ་ཧེའི་འོ་མ་མཁྲིས་པའི་དགྲ། ། 1-1069 རླུང་འཇོམས་དག་ཀྱང་རྔ་མོའི་འོ་མ་རྣམ་གསུམ་ནད་འཕྲོག་པ་ཡི་འོ་མ་དང་ནི་དེ་བཞིན་མར། །ཛཱ་ཏི་བརྐོལ་བའི་ཆུ་ནི་དྲོ་བ་ཁ་ནད་ཞི་བར་བྱེད་དེ་སོ་ཡི་ཟུག་རྔུ་ཉིད་ ཀྱང་ངོ་། །ཏིལ་མར་དངོས་པོའི་

【現代漢語翻譯】此外，只要正確地結合，它就具有力量並遍佈全身。它也能消除粘液瘤、痔瘡等疾病，通過月亮的結合來消除腹部疾病。還有呼吸道疾病、精神錯亂和三種毒素以及眼疾等。並且，收縮排泄物、尿液和精液的通道，以及生命本身，通過月亮、太陽和火的通道。只要它們正確地結合，火，即臍部的火，具有力量並遍佈全身。它也能消除粘液瘤、痔瘡等疾病，以及水腹等疾病，通過月亮的結合來消除。它也能消除呼吸道疾病、精神錯亂和三種毒素——穩定、移動和虛假，以及眼疾等，也能消除頭部疾病。如果用額頭的寶瓶式（kumbhaka，梵文：कुम्भक，kumbhaka，屏息）來清洗，也能消除摩羯魚（makara，梵文：मकर，makara，摩羯）。雙腳朝上，頭朝下，可以消除身體的所有粘液疾病。通過阻止生命，幾天之內就能徹底消除排尿疾病。因此，通過心臟和喉嚨的寶瓶式，也能消除背部的疼痛。處於金剛跏趺坐（vajrasana，梵文：वज्रासन，vajrāsana，金剛座）的姿勢，抓住雙腳，用手掌消除背部的疼痛。因此，通過秘密的寶瓶式，也能消除瘟疫。雙手向下伸展，雙腳的蓮花併攏，控制生命之氣。只要身體沒有倒在地上，熱量就會消退。一次又一次地進入三摩地（samādhi，梵文：समाधि，samādhi，三摩地）。也能消除消化不良。仰臥，用手掌抓住肚臍，可以消除消化不良的疼痛。並且，仰臥，用左手抓住肚臍，這隻抓住肚臍的手掌可以消除消化不良的疼痛，伴隨著生命能量的努力。第二，藥物的結合：消除風，鹽變成酸味，甜味和澀味是膽汁的敵人。消除粘液，所有的苦味和熱性藥物或汁液。消除粘液，包括三種大量的山羊奶，水牛奶是膽汁的敵人。也能消除風，母馬奶可以消除三種疾病，還有牛奶和酥油。肉豆蔻浸泡在溫水中可以緩解口腔疾病，也能緩解牙痛。芝麻油的本質。

【English Translation】 Moreover, as long as it is properly combined, it has power and pervades the whole body. It also eliminates diseases such as mucus tumors, hemorrhoids, etc., and eliminates abdominal diseases through the combination of the moon. There are also respiratory diseases, mental disorders, and three types of toxins, as well as eye diseases, etc. And, contracting the passages of excrement, urine, and semen, as well as life itself, through the passages of the moon, sun, and fire. As long as they are properly combined, the fire, that is, the fire of the navel, has power and pervades the whole body. It also eliminates diseases such as mucus tumors, hemorrhoids, etc., as well as diseases such as water belly, etc., eliminating them through the combination of the moon. It also eliminates respiratory diseases, mental disorders, and three types of toxins—stable, mobile, and false, as well as eye diseases, etc., and also eliminates head diseases. If cleansing with the kumbhaka (Sanskrit: कुम्भक, kumbhaka, breath retention) of the forehead, it also eliminates the makara (Sanskrit: मकर, makara, Capricorn). With the feet up and the head down, it eliminates all mucus diseases of the body. By stopping life, it definitely eliminates urinary diseases in a few days. Therefore, through the kumbhaka of the heart and throat, it also eliminates back pain. Being in the vajrasana (Sanskrit: वज्रासन, vajrāsana, thunderbolt pose), grasping the feet, the lotus of the hands eliminates back pain. Therefore, through the secret kumbhaka, it also eliminates epidemics. With the hands hanging down, the lotuses of the feet together, control the life air. As long as the body does not fall to the ground, the heat will subside. Again and again, into samādhi (Sanskrit: समाधि, samādhi, samadhi). It also eliminates indigestion. Lying supine, grasping the navel with the lotus of the hands, it eliminates the pain of indigestion. And, lying supine, grasping the navel with the left hand, this lotus of the hand grasping eliminates the pain of indigestion, accompanied by the effort of life energy. Second, the combination of medicines: eliminating wind, salt becomes sour, sweetness and astringency are the enemy of bile. Eliminating mucus, all bitterness and hot medicines or juices. Eliminating mucus, including three large quantities of goat's milk, buffalo milk is the enemy of bile. Also eliminating wind, mare's milk can eliminate three diseases, as well as milk and ghee. Nutmeg soaked in warm water can relieve oral diseases, and also relieve toothache. The essence of sesame oil.

ཆུ་བསྐོལ་ཚ་བ་གསུམ་དང་ལན་ཚྭ་དག་གིས་རྣ་བ་ཡི་ནི་ནད་དག་འཇོམས། །མར་དང་འོ་མ་བསྐོལ་བར་གྱུར་པ་ཀླུ་དང་དམར་པོ་དག་གིས་རྟག་ཏུ་སྣ་ ཡི་ནད་དག་འཇོམས། །ཀར་ཀོ་ཊཱི་དང་ལང་ག་ལི་དང་ཨིནྟྲཱི་བོང་བའི་ཆུར་བཅས་བྱུགས་པས་འབྲས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་འཕྲོག །ཅེས་དང་། འབྲས་རྣམས་བྱུང་བ་ལ་ནི་ངེས་པར་མར་དང་བཅས་པའི་ཚྭ་ཡིས་ བདུགས་ན་འཕེལ་བ་འཇོམས་པར་བྱེད། །དེ་ནས་ཨརྐའི་འོ་མ་བྱུགས་པས་ཀྱང་ངོ་འགའ་ཞིག་ཚེ་ན་སོ་སྲིན་ཟུག་རྔུ་བཅས་གྱུར་ན། །སྟག་ལྡན་གྱི་ནི་ས་བོན་བསྣུབས་ལ་སོགས་པ་དག་གིས་འདིར་ བཟུང་སྲིན་བུ་ལ་སོགས་འཇོམས། །ཞེས་དང་། མི་བསྐྱོད་པ་ནི་ཅུང་ཟད་དྲོ་བ་ཁ་ནད་ཞི་བར་བྱེད་དེ་སོ་ཡི་ཟུག་རྔུ་ཉིད་ཀྱི་ཡང་། །ཐོ་རངས་མི་བསྐྱོད་བརྔུབས་པ་དག་ནི་མགོ་ཡི་ནད་ འཕྲོག་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་ཆུ་ནི་བརྔུབས་པས་སོ། །རྣ་བ་དག་དང་མིག་ཏུ་གཅིན་ནི་དྲོ་དང་དྲང་མོ་རབ་བླུགས་གཉིས་ཀ་དག་ནི་ནད་འཕྲོག་གོ །འབྱུང་པོས་གཟེར་ལ་ཚ་བ་གསུམ་བཅས་མི་བསྐྱོད་བརྔུབས་ན་བདེ་བ་སྟེར་ཏེ་ཟོས་པ་ཉིད་ལ་ཡང་། ། 1-1070 ཞེས་དང་། ཐོ་རངས་མིང་མེད་དག་གིས་ཆུ་དང་བྲལ་བའི་ཁར་ནི་སོ་ཡི་ཕྲེང་བ་དག་ལ་རབ་བདར་བ། །མིག་རྣམས་དག་གི་མིག་སྨན་དུ་འགྱུར་སླར་ཡང་ནད་ནི་འཕྲོག་པ་ཆུ་ཡིས་གཏོར་ བ་དག་ཀྱང་ངོ་། །ཞེས་དང་། འཆི་བའི་འཇིགས་པ་བྱེད་པའི་ཚེར་མ་ཅན་ནི་ངེས་འཇོམས་ཏེ། སྙིང་ཁའི་པདྨར་ཟླ་བའི་གཟུགས་ཅན་དྲི་མེད་རི་བོང་ཅན་མཚུངས་སྣ་ཚོགས་ཡུམ་ནི་བསྒོམས་པས་སོ། །སྲན་ ཆུང་བཏགས་འཐུངས་ཚ་བས་རྣམ་པར་བསྣུན་པའི་མི་རྣམས་ཀྱི་ནི་ཚེར་མ་འཇོམས་པར་བྱེད། །ཚ་བའི་མཐར་ནི་ཐོད་པ་བདར་བ་མི་བསྐྱོད་བསྲེས་པ་ཡིས་ཀྱང་འཇིགས་པར་བྱེད་པ་འཕྲོག་པ་སྟེ། །སྔགས་ ཀྱང་ཆུ་མེ་རླུང་རྣམས་དག་གི་སྔོན་དུ་ཨོཾ་ཡིག་དང་ནི་བཛྲ་སྔ་མ་དག་གི་མིང་། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་བསྲུང་བར་བྱ་སྟེ་མགོ་མགྲིན་སྙིང་ཁ་ལྟེ་བ་གསང་བ་ལ་སོགས་རྣམས་སུ་འོ། ། མཉམ་པ་དྷཱ་ཏྲི་དྷཱ་ནྱ་དང་ནི་གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་ཏིནྟི་རི་ཡི་འདབ་མའི་ཕྱེ་མ་དག །ཉི་ཟླ་རེག་པའི་ཆུ་ནི་ངེས་པར་དྲི་མ་བྲལ་བ་དག་ལ་རྐང་པའི་ལྷག་མར་བསྐོལ་བར་ བྱ། །དེ་ཡི་ཁུ་བ་ཀ་ར་དང་བསྲེས་གཞན་པའི་ཉིན་ཞག་དག་ནས་ཞག་གསུམ་འཐུང་པ་འདི་ཡིས་ནི། །སོ་ཀ་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་དག་གིས་བསྲེགས་པ་འཆི་སྟེར་འཕྲོག་སྟེ་ཁམས་བདུན་སོང་བ་དག་ཀྱང་ངོ་། ། 1-1071 ཞེས་དང་། དེ་དག་གི་འགྲེལ་པས་བསྟན་ནོ། །གསུམ་པ་མཐུན་རྐྱེན་སྒྲུབ་ཚུལ་ལ། བཅུད་ལེན་གྱི་ཆོ་ག་དང་། དངུལ་ཆུ་མ་ཞུ་བའི་སྨན་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ་ལ་བཞི། བདུད་རྩི་ལྔའི་བཅུད་ལེན། མེ་ ཏོག་རྔུབ་པའི་བཅུད་ལེན། སྒྲོན་མ་ལྔའི་བཅུད་ལེན། གསེར་གྱི་གོང་བུའི་བཅུད་ལེན་ནོ། །དང་པོ་ནི། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོར། དངུལ་ཆུ

【現代漢語翻譯】用煮沸的三種熱液和鹽可以消除耳部的疾病。用煮沸的黃油和牛奶，龍族和紅色神靈會經常消除鼻部的疾病。用卡寇塔（Karkoṭī，藥草名），朗嘎里（Laṅgalī，藥草名）和因陀羅（Indrā，藥草名）以及蜜蜂的水塗抹，可以消除腫瘤。如果出現腫瘤，一定要用黃油和鹽燻蒸，可以抑制其生長。然後，用阿迦（Arka，藥草名）的牛奶塗抹，可以治療一些牙齒出現蛀蟲和疼痛的情況。用虎堅子的種子粉末等物，可以消除附著的蟲子等。不動明王稍微加熱后可以緩解口腔疾病，特別是牙痛。早上吸入不動明王，可以消除頭部疾病，同樣也可以用水來吸入。將溫暖且新鮮的尿液滴入耳朵和眼睛，可以消除疾病。對於鬼神引起的疼痛，用三種熱液和不動明王吸入，可以帶來舒適，即使是食用也可以。早上用無名指摩擦牙齒，可以使牙齒光亮。可以作為眼藥使用，再次消除疾病，也可以用水沖洗。可以確定的是，通過冥想心間的蓮花，蓮花上有一個像月亮一樣的無暇兔子，可以消除死亡的恐懼。喝用熱水搗碎的小扁豆，可以消除人們的刺痛感。在熱的末端摩擦頭蓋骨，混合不動明王，也可以消除恐懼。咒語方面，在水、火、風之前加上嗡（Oṃ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：Oṃ，漢語字面意思：宇宙之音）字和金剛（Vajra，梵文天城體：वज्र，梵文羅馬擬音：Vajra，漢語字面意思：金剛）的名字。用它來保護頭部、頸部、心口、肚臍、秘密處等。將訶梨勒（Harītakī，藥草名）、穀物以及其他如酸豆葉粉末，用接觸過日月的光照的水煮沸，一定要用乾淨的水，煮沸後作為洗腳水。將煮沸的汁液與糖混合，在其他日子裡，連續三天飲用，可以消除被太陽光灼傷、導致死亡的疾病，可以恢復失去的七種精華。這些都在它們的註釋中有所說明。第三部分是實現有利條件的方法，包括兩種：煉製精華的儀式和未溶解水銀的藥物。首先是四種：五甘露的精華煉製、吸食花朵的精華煉製、五燈的精華煉製、金丸的精華煉製。第一種是：在《金剛空行母》中，水銀

【English Translation】 Boiling three kinds of hot liquids and salt can eliminate ear diseases. Boiling butter and milk, the Nagas and red deities will always eliminate nose diseases. Smearing with Karkoṭī (a medicinal herb), Laṅgalī (a medicinal herb), and Indrā (a medicinal herb) along with bee's water can eliminate tumors. If tumors occur, be sure to fumigate with butter and salt, which can inhibit their growth. Then, smearing with Arka (a medicinal herb) milk can treat some cases where teeth have cavities and pain. Using tiger nut seed powder, etc., can eliminate attached worms, etc. A slightly warmed Acala (Immovable One) can relieve oral diseases, especially toothache. Inhaling Acala in the morning can eliminate head diseases, and the same can be done by inhaling water. Pouring warm and fresh urine into the ears and eyes can eliminate diseases. For pain caused by spirits, inhaling with three hot liquids and Acala can bring comfort, even by eating it. Rubbing the teeth with the nameless finger in the morning can make the teeth bright. It can be used as eye medicine, again eliminating diseases, and can also be washed with water. It is certain that by meditating on the lotus in the heart, with a flawless rabbit-like moon on the lotus, the fear of death can be eliminated. Drinking crushed lentils with hot water can eliminate people's stinging sensations. Rubbing the skull at the end of the heat, mixing Acala, can also eliminate fear. As for mantras, before water, fire, and wind, add the syllable Oṃ (Oṃ, Devanagari: ओम्, IAST: Oṃ, meaning: the sound of the universe) and the name of Vajra (Vajra, Devanagari: वज्र, IAST: Vajra, meaning: diamond/thunderbolt). Use it to protect the head, neck, chest, navel, secret places, etc. Boil Harītakī (a medicinal herb), grains, and other powders of tamarind leaves with water that has been exposed to sunlight and moonlight, be sure to use clean water, and boil it as foot bath water. Mix the boiled juice with sugar, and drink it for three consecutive days on other days, which can eliminate diseases caused by sunburn and death, and can restore the lost seven essences. These are all explained in their commentaries. The third part is the method of achieving favorable conditions, including two: the ritual of refining essence and the medicine of undissolved mercury. The first is fourfold: the essence refinement of the five amritas, the essence refinement of inhaling flowers, the essence refinement of the five lamps, and the essence refinement of gold pills. The first is: In the Vajra Dakini, mercury

་གང་རྡོ་ལས་ལྕི་རློན་གྱི་སྦྱོར་བས་སྒྲུབ་པ་དེ་ནི་མཆོག་གོ་ ཞེས་དང་། ཆུ་གཏིང་ལས་བྱུང་དམན་པ་སྟེ། །ཞེས་སོ། དབྱེ་ན། དེ་ཉིད་དུ། དངུལ་ཆུ་བཞི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་པར་པ་ཏ་དང་། ཉེ་བའི་བཅུ་དང་བཅུད་ཅན་དང་། རྩིའི་དབང་པོ་རྣམས་སོ། །ཞེས་ དང་། དེ་རེ་རེ་ཞིང་ཡང་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། རྨ་བྱའི་མགྲིན་པ་དང་། སྦྲུལ་དང་། སྦལ་པ་དང་། སྤྲིན་གྱི་བྱེ་བྲག་གིས་སོ། །དེ་ལ་རྨ་བྱའི་མགྲིན་པ་ནི་མགྲིན་པའི་སྤུ་ལྟར་སྔོན་དམར་དུ་ འདུག་པའོ། །སྔོན་པོ་ནི་བཅུད་ཆེན་པོ་སྟེ་ལྷག་པར་གཟུང་བར་བྱའོ། །སྦྲུལ་གྱི་གཟུགས་ནི་བྱེ་བྲག་ཏུ་འཕེལ་བས་སྦྲུལ་གྱི་དབྱིབས་ལྟར་གྱུར་པའོ། །སྦལ་པའི་གཟུགས་ནི་སྦལ་བའི་འགྲོས་ལྟ་བུའོ། །སྤྲིན་གྱི་ གཟུགས་ནི་ཆུ་འཛིན་གྱི་འགྲོས་ལྟ་བུའོ། །ཞེས་སོ། །དངུལ་ཆུ་འདུལ་བའི་ཚུལ། སོ་ཕག་འགྱུར་བྱེད་སྐྱུར་བའི་སྡེ་རྣམས་དག་གིས་ཉི་མ་བཅུ་རུ་རོ་ནི་མཉེ་ཞིང་འདུག་པར་བྱ། །ཞེས་དང་། རེག་སྔོ་སྨན་དག་མེད་ན་མཆོག་གི་བི་ཌ་མཉེ་བ་དག་དང་དུག་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་འཇུ་བར་འགྱུར། ། 1-1072 འདར་བ་མེད་པ་ཇི་སྲིད་ཉིད་དེ། །ཞེས་དང་། དུལ་བའི་ཚད། རས་ལ་བླུགས་པའི་བཏགས་པ་གལ་ཏེ་རས་ལ་མི་སྣང་ན་དེའི་ཚེ་ཞུ་བར་བརྗོད་དོ། །ཞེས་དང་། དེ་ལ་སྦྱངས་པའི་དངུལ་ཆུ་ རང་གི་སྐྱེ་གནས་ཟ་བར་གྱུར་ན་དེ་ནི་སླར་ཡང་གཞན་ལྕགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐྱེ་གནས་ཟའོ། །ཞེས་སོ། །ལྷང་ཚེར་འདུལ་བའི་ཚུལ་ནི། དངུལ་ཆུ། གྲུབ་པར། ལྷང་ཚེར་ནམ་མཁའི་མིང་གིས་བརྗོད། །སེར་ པོ་ནག་པོ་དཀར་པོ་ལས། །ལྷང་ཚེར་ཞུ་བས་ལས་རྣམས་བྱེད། །ཅེས་སོ། །ལྷང་ཚེར་སྦྱར་བ་བརྗོད་བྱ་བ། །སྔོན་བཤད་པ་ཡི་རྗེས་བཞིན་དུ། །མཆོག་ནི་ལྷང་ཚེར་ནག་པོ་ཡིན། །གསེར་གྱི་ལས་རྣམས་ འགྲུབ་པར་བྱེད། །དཀར་པོས་དངུལ་གྱི་ལས་རྣམས་བྱེད། །དངུལ་ཆུས་སྦྱོར་ཞིང་འབིགས་པར་བྱེད། །ཅེས་དང་། ལྷང་ཚེར་འདབ་མ་རེ་རེ་དབྱེ། །ལྕགས་ཀྱི་སྣོད་ཀྱི་ནང་དུ་གཞུག །རང་ཏྲུ་ལུ་ཡི་རྩ་བ་བསྲེ། ། དེ་ཡི་ཁུ་བས་རྣམ་པར་བསྲེ། །རས་བལ་གྱི་ནི་འདབ་མ་ཡི། །ཁུ་བ་ཡིས་ཀྱང་རྣམ་པར་སྤང་། །ཉི་མ་ལ་ནི་བདུག་ཅིང་སྐམ། །བཏང་ཅིང་སྔོན་གྱི་ཁུ་བས་བཞུ། །དེ་ཚེ་ལྷར་ཚེར་ཕྱེ་ མར་འགྱུར། །ལེགས་པར་བཏགས་པར་གྱུར་པ་ཡིས། །ཞབས་སུ་རྣམ་པར་བཏག་པར་བྱ། །ཡང་ན་བཀྲུ་ཞིང་བཏགས་པར་བྱ། །ཏིག་ཏའི་ཁུ་བས་རྣམ་པར་བསྲེ། །བཅུག་ཅིང་ལན་གསུམ་བར་དུ་བསྲེག །ཅེས་ཏེ། རང་ཏྲུའི་ལུའི་དོད་དར་བ་རས་པོས་བྱེད་ཅིང་སྣང་། 1-1073 གསེར་ཟིལ་འདུལ་བ་ལ་འདི་ཉིད་ལས། ལན་ཚྭ་དང་སྐྱུར་པོ་གསུངས་པས་འདི་གཉིས་ཀྱིས་བཏུལ་ཡང་ཆོག་པར་སེམས་སོ། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོར། རྣོན་པོ་དང་ནི་ལྷང་ཚེར་ལ། །ཐུན་མོང་དུ་ནི་བརྟེན་ ནས་སུ། །ཞ་ཉེ་བླུགས་པས་འདུ

【現代漢語翻譯】『凡是比石頭還重的，用潮濕的混合物製成的，那就是最好的。』『從水底出來的，是低劣的。』分類：在《四水銀》中提到，『四種水銀』指的是帕爾帕塔（Parpata），近十種，有精華的，以及藥草之王。並且，每一種又分為四種形態：如孔雀的頸部，如蛇，如青蛙，如雲的形態。其中，如孔雀頸部的是指像頸部羽毛一樣呈現藍紅色的。藍色的是精華最多的，應該特別注意。如蛇的形態是指特別伸展，變得像蛇的形狀一樣。如青蛙的形態是指像青蛙的行走方式一樣。如雲的形態是指像雲彩的流動方式一樣。調伏水銀的方法：用能使磚瓦變色的酸性物質，在十天內揉搓並使其穩定。『如果沒有雷公藤等藥材，也可以用最好的毗陀（Bi ḍa）揉搓，甚至可以用毒藥來消化。』『直到不再顫動為止。』調伏的程度：『如果將浸透水銀的棉布放在上面，水銀不顯現出來，就說明已經調伏了。』『如果煉製過的水銀開始吞噬自己的產地，那麼它也會吞噬所有其他金屬的產地。』調伏雄黃的方法：水銀，在成就時，雄黃被稱為天空之名。『黃色、黑色、白色，用雄黃熔化后可以進行各種操作。』關於混合雄黃的描述：按照之前所說的，最好的是黑色雄黃，可以完成黃金的製作。白色雄黃可以完成白銀的製作，用水銀混合並穿透。將雄黃的每一片分開，放入鐵器中，混合自己的杜嚕草根，用它的汁液混合。用棉花或羊毛的薄片，也用汁液浸透，在陽光下曬乾，浸泡在之前的汁液中。這時，雄黃會變成粉末，充分研磨后，塗抹在底部，或者清洗並研磨，用苦味的汁液混合，放入並燃燒三次。這裡，用達爾瓦·拉斯波代替杜嚕草根，效果顯著。關於調伏金精，在同一本書中提到，『鹽和酸』，認為用這兩種物質調伏也是可以的。在《金剛空行》中說：『對於鋒利之物和雄黃，通常依賴於鉛的注入來調伏。』

【English Translation】『Whatever is heavier than stone, made with a wet mixture, that is the best.』『That which comes from the bottom of the water is inferior.』 Classification: In the 《Four Mercuries》, it is mentioned that 『four kinds of mercury』 refer to Parpata, nearly ten kinds, those with essence, and the king of herbs. Moreover, each of them is divided into four forms: like the neck of a peacock, like a snake, like a frog, like the form of a cloud. Among them, like the neck of a peacock, it refers to appearing blue-red like the feathers of the neck. The blue one has the most essence and should be given special attention. The form like a snake refers to especially stretching out, becoming like the shape of a snake. The form like a frog refers to being like the way a frog walks. The form like a cloud refers to being like the way clouds flow. The method of taming mercury: Use acidic substances that can change the color of bricks and tiles, rub and stabilize it for ten days. 『If there are no Tripterygium wilfordii and other medicinal materials, it can also be rubbed with the best Bi ḍa, and even poisons can be used to digest it.』『Until it no longer trembles.』 The degree of taming: 『If a cotton cloth soaked in mercury is placed on top, and the mercury does not appear, it means it has been tamed.』『If the refined mercury begins to devour its own place of origin, then it will also devour the place of origin of all other metals.』 The method of taming orpiment: Mercury, when accomplished, orpiment is called the name of the sky. 『Yellow, black, white, melting orpiment can perform various operations.』 Description of mixing orpiment: According to what was said before, the best is black orpiment, which can complete the making of gold. White orpiment can complete the making of silver, mix and penetrate with mercury. Separate each piece of orpiment, put it in an iron utensil, mix the roots of your own Truru grass, and mix with its juice. Soak the cotton or wool flakes with the juice as well, dry them in the sun, and soak them in the previous juice. At this time, the orpiment will turn into powder, grind it thoroughly, apply it to the bottom, or wash and grind it, mix it with bitter juice, put it in and burn it three times. Here, Darwa Raspo is used instead of Truru grass root, and the effect is significant. Regarding taming gold essence, it is mentioned in the same book, 『salt and acid,』 and it is thought that taming with these two substances is also possible. In 《Vajra Dakini》, it says: 『For sharp objects and orpiment, one usually relies on the injection of lead to tame them.』

ལ་འགྱུར་ཏེ། །དེ་ཚེ་རོ་ནི་ཁ་དང་རྐ། །དེ་ནས་རང་སྐྱུར་ནང་དུ་ནི། །ལྕི་བས་བཙོས་ན་ཉེས་པ་འབྱུང་། །ཞེས་སོ། །བཤང་བ་ནི་འབྲས་སམ་ནས་རྩི་མེད་ ཀྱི་ཟན་དང་། འོ་མ་སྦྲང་རྩི་སོགས་ཟོས་པའི་དྲི་ཆེན་དྲི་ཆུ་བར་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཉི་མ་ལ་སྦྱངས་པའི་དྭངས་མ་སྐམས་པའི་ཕྱེ་མ་དྲི་ང་བའི་རླབས་དང་བྲལ་བ་སྟེ། སྡོམ་འབྱུང་ དུ། འོ་མའི་སྟོན་མོ་སོགས་སྐྱེས་པའི། །ཙནྡན་སེར་པོ་ཡང་དག་གཟུང་། །ཞེས་སོ། །ཤ་ནི་རང་ཤི་བ་མ་ཡིན་པ་རུལ་སུངས་མེད་ཅིང་རྡོ་བསྲེགས་པའི་བར་དུ་བཙིར་ནས་ཆུ་སེར་བཏོན་ནས་ལེགས་ པར་སྐམས་པ་སྟེ། སྡོམ་འབྱུང་དུ། གསད་པར་གྱུར་པ་ཡང་དག་གཙོ། །མཆོག་གི་སྨིན་ནི་ཡང་དག་གཟུང་། །ཞེས་སོ། །ཟླ་མཚན་ནི། སྡོམ་འབྱུང་དུ། རིགས་ལྔ་ལས་བྱུང་མཆོག་ཡིན་ཏེ། རང་རིགས་ལས་བྱུང་ འབྲིང་དུ་འདོད། །ཐ་མལ་བུད་མེད་ལས་བྱུང་དམན། ། རྒན་དང་བྱིས་པ་རྣམ་པར་སྤང་། །མདོག་ནག་ལུས་ནི་རབ་ཏུ་བཟང་། །གཞོན་ཞིང་སྐྲ་ནི་སྣུམ་པ་དང་། །མིག་འབྲས་གནག་ཅིང་དྲི་ཞིམ་གང་། །དེ་ཡི་མེ་ཏོག་རབ་བསྔགས་ཏེ། ། 1-1074 ནག་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་གཞོན་ནུའི་རྡུལ། །མངོན་འདོད་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་གཏེར། །དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཟླ་མཚན་ནི། །མི་བསྔགས་རྒས་པ་ལ་སོགས་བྱེད། །ཅེས་སོ། །དྲི་ཆུ་ནི། ཐོག་མཐའ་གཉིས་བོར་བའི་ཤིན་ཏུ་ དྭངས་པ་བཟུང་གི ནད་ཅན་གྱི་མ་ཡིན་པ་སྟེ། དེར། དང་པོ་ཐ་མ་སྤངས་དག་པ། །དག་པའི་ཤེལ་དང་མཚུངས་པ་སྟེ། །རི་དྭགས་ལྟེ་བ་རབ་ཏུ་བསྔགས། །མཛེས་པའི་གླ་རྩི་ཡང་དག་བླང་། ། ཞེས་དང་། དེའི་འགྲེལ་པར། དང་པོ་ཐ་མ་པ་ཞེས་པ་འདིར་མན་ངག་ནི་ཤིང་ནིམ་པ་ལས་བྱས་པའི་སྦུབས་སམ། སྨྱུག་མའི་སྦུབས་ལ་ཆ་གསུམ་གྱི་བར་དུ་བུག་པ་གཉིས་བྱས་ཏེ་བསིལ་བར་ གྱུར་པའི་མི་བསྐྱོོད་པ་སྟེང་གི་ཆ་དོར་བའི་བར་གྱི་ཆ་བླང་བར་བྱའོ། །སྨྱུག་སྦུབས་ལ་ནི་ཀེ་ཏ་ཀའི་ཡལ་གའི་ཕྱེ་མ་བཏབ་ནས་ཏེ། དེའི་སྟེང་དུ་མར་ཁུའི་ཆ་དང་། འོག་ཏུ་ལན་ ཚྭའི་ཆ་དང་། བར་དུ་དག་པའི་ཆར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སོ། །མུ་ཟི་ནི། དངུལ་ཆུ་གྲུབ་པར། མུ་ཟི་མར་གྱི་མདོག་ཅན་བཟང་། །འབྲིང་ནི་མང་དུ་རྙེད་པ་བླང་། །ངན་པ་བ་གླང་སོ་དང་མཚུངས། ། དེ་ལྟར་མུ་ཟི་རིགས་གསུམ་ཡིན། །ཞེས་པ་ལས་དང་པོ་མཆོག་སྟེ་དེ་འདུལ་བ་ནི་ས་རྡོ་དང་ཕྲལ་ནས་མར་སྐོལ་བའི་ནང་དུ་བླུགས་པས་དག་པར་འགྱུར་རོ། །འབྲས་བུ་གསུམ་ནི། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོར། 1-1075 སྨྱུང་པོ་དང་ནི་འཇིགས་མེད་དང་། །འཚོ་དང་དེ་བཞིན་བདུད་རྩི་སྟེ། །གཙང་མ་དང་ནི་འཕེལ་བ་དང་། །རྣམ་པར་འཕེལ་བ་བདུན་དུ་བརྗོད། །རི་མོ་གསུམ་པ་སྨྱུང་པོ་སྟེ། །འཇིགས་བྱེད་རོ་མ་ལྔ་ པ་ཡིན། །འཚོ་བ་གསེར་མདོག་ཤེས་པར་བྱ། །བདུད་རྩི་ཤ་ཆེན་ཞེས་བྱ་སྟེ། །དེ་བཞིན་གཙང་མ་ཤ

【現代漢語翻譯】如果煮得太重，就會出錯。』糞便指的是吃了稻米或大麥等無汁的食物，以及牛奶、蜂蜜等之後，與大小便一起在陽光下曬乾的清澈物質，乾燥后的粉末沒有臭味。在《律源》中說：『牛奶的盛宴等產生的，真正的黃色旃檀也要拿來。』肉指的是不是自然死亡的，沒有腐爛變質的，在石頭上烤過，擠出水分后充分乾燥的。在《律源》中說：『被殺害的才是最好的，最好的成熟的也要拿來。』月經指的是，在《律源》中說：『從五種姓中產生的是最好的，從自己的種姓中產生的是中等的，從普通的女人中產生的是下等的。年老的和年幼的都要避免。顏色黑，身體最好。年輕，頭髮油亮，眼珠黑，氣味香。它的花朵被讚美，黑方的年輕人的塵土，是所有願望和成就的寶藏。白方的月經不被讚美，會導致衰老等。』尿液指的是，去掉頭尾兩端的非常清澈的部分，不是病人的。那裡說：『去掉開頭和結尾的純凈的，像純凈的水晶一樣，鹿的麝香被讚美，美麗的麝香要拿來。』在它的註釋中說：『開頭和結尾』，這裡的意思是，訣竅是用尼姆樹做的管子，或者竹管，在三分之一處打兩個孔，冷卻後，取不動的上部，丟棄，取中間的部分。在竹管上撒上凱達卡樹枝的粉末，然後在上面放黃油，下面放鹽，中間變成純凈的部分。』糞便指的是，在鍊金術中說：『像黃油顏色的糞便是好的，中等的是容易找到的，壞的是像牛的牙齒一樣。』這樣糞便有三種。第一種是最好的，凈化它的方法是將其與泥土和石頭分開，放入融化的黃油中，這樣就變得純凈了。三種果實指的是，在《金剛空行》中說：『苗條的和無畏的，生命和甘露，純潔的和增長的，以及完全增長的，被稱為七種。』第三個紋路是苗條的，可怕的是第五個羅摩。生命要知道是金色的，甘露被稱為大肉，同樣純潔的...

【English Translation】 If it is cooked too heavily, it will be a mistake.' Excrement refers to the clear substance that has been eaten with rice or barley, such as juiceless food, as well as milk, honey, etc., and dried in the sun together with urine and feces. The dried powder has no odor. In the 'Vinaya Source' it says: 'The yellow sandalwood that is produced from milk feasts, etc., should also be taken.' Meat refers to that which has not died naturally, has not rotted, has been roasted on a stone, squeezed out of the water, and then thoroughly dried. In the 'Vinaya Source' it says: 'That which has been killed is the best, and the best of the ripe should be taken.' Menstruation refers to, in the 'Vinaya Source' it says: 'That which is produced from the five lineages is the best, that which is produced from one's own lineage is considered to be medium, and that which is produced from ordinary women is inferior. The old and the young should be avoided. The color is black, and the body is the best. Young, with oily hair, black eyes, and a fragrant smell. Its flowers are praised, and the dust of the young people of the black side is the treasure of all wishes and achievements. The menstruation of the white side is not praised and leads to aging, etc.' Urine refers to the very clear part that has been removed from both ends, not that of a sick person. There it says: 'Remove the beginning and the end, pure, like pure crystal, the musk of the deer is praised, and the beautiful musk should be taken.' In its commentary it says: 'The beginning and the end', here it means that the trick is to use a tube made of neem wood, or a bamboo tube, with two holes drilled in the third part, and after cooling, take the immovable upper part, discard it, and take the middle part. Sprinkle the bamboo tube with the powder of the Kedaka branch, then put butter on top, salt on the bottom, and the middle becomes pure.' Feces refers to, in alchemy it says: 'Feces that are the color of butter are good, medium ones are easy to find, and bad ones are like the teeth of a cow.' Thus there are three types of feces. The first is the best, and the method of purifying it is to separate it from the soil and stones and put it in melted butter, so that it becomes pure. The three fruits refer to, in the 'Vajra Dakini' it says: 'Slender and fearless, life and nectar, pure and growing, and fully growing, are called seven.' The third line is slender, the terrible one is the fifth Rama. Life should be known to be golden, nectar is called big meat, and the same pure...

་མེད་ཡིན། །སེར་སྐྱ་འཕེལ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། །སྐུ་བ་ལྟ་བུ་རྣམ་པར་རྒྱལ། །དྲི་ལ་མྱོང་ པོ་སྦྱར་བྱ་སྟེ། །བཅུད་ཀྱི་ལེན་ལ་བདུད་རྩི་ལྔ། །འཇིགས་མེད་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་འབྲིང་། །ལྷག་མ་རྣམས་ནི་དོན་མེད་དོ། །སྐྱུ་རུ་ར་ནི་ཤ་ཆེ་ཞིང་། །རུས་པ་ཆུང་ལ་རོ་དང་ལྡན། །རྡོ་ བ་ཅན་གྱི་རི་ལས་སྐྱེས། །ཤིན་ཏུ་སྨིན་པ་མཆོག་ཏུ་བཤད། །བ་རུ་ར་ནི་ཐ་མལ་པའི། །རི་ལས་སྐྱེས་པའམ་གཞན་ཡང་རུང་། །ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །མིའི་ཤ་ནི་མར་ཏེ། སྡོམ་འབྱུང་དུ། མར་ མེ་གསུམ་སྟེ་མགོ་སྐྱེས་དང་། །སྦུབས་ལས་སྐྱེས་དང་ཤ་སྐྱེས་སོ། །མགོ་སྐྱེས་མར་གྱི་མཆོག་ཡིན་ཏེ། །སྦུབས་ལས་བྱུང་བ་བར་མ་ཡིན། །ཤ་ལས་བྱུང་བའི་མར་ནི་དམན། །ཞེས་སོ། །དེ་དག་གི་སྦྱོར་ ཚུལ་ཡང་། བཤང་པ་གཅིན་དང་ཁུ་བ་ཁྲག་ནི་མི་ཡི་ཤ་དང་བཅས་པས་ཚེ་ནི་སྟེར་བར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། ད་ནི་བཤང་བ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཚེ་འཕེལ་བའི་དོན་དུ་བདུད་རྩི་ལྔའི་སྦྱོར་བ་གསུངས་ཏེ། 1-1076 འདིར། ཇི་ལྟར་ཕྱི་རོལ་དེ་བཞིན་ལུས། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཕྱི་རོལ་གྱི་རྫས་ལྔ་དང་ནང་གི་རྫས་གཅིག་ཏུ་བྱས་པ་ནི་བདུད་རྩི་ལྔའི་སྦྱོར་བ་སྟེ། བདུད་རྩི་ལྔ་པོ་དེ་ཟོས་པས་རྣལ་ འབྱོར་པ་རྣམས་ལ་ཚེ་སྟེར་བར་འགྱུར་རོ། །ཕྱི་རོལ་དུ། བཤང་བའི་སྒྲས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་སྟོབས་ལྡན་སྟོབས་ཀྱིས་ཞག་སྟེ་མུ་ཟིར་བརྗོད་དོ། །ནང་དུ་ནི་བཤང་བ་ཉིད་དེ་འདི་དག་ཆ་མཉམ་ པའོ། གཅིན་ནི་ཕྱི་རོལ་དུ་ཁྱབ་འཇུག་མི་བདག་སྟེ་བྷྲཱིངྒ་རཱ་ཛའི་ཁུ་བའོ། །ནང་དུ་ནི་གཅིན་ཉིད་དོ། །ཁྲག་ནི་ཕྱི་རོལ་དུ་ལྷང་ཚེར་རོ། །ནང་དུ་ནི་བུད་མེད་ཀྱི་མེ་ཏོག་སྟེ་ཆ་ མཉམ་པའོ། །ཁུ་བ་ནི་ཕྱི་རོལ་དུ་དངུལ་ཆུའོ། །ནང་དུ་ནི་ཁུ་བ་ཉིད་དེ་འདི་དག་ཆ་མཉམ་པའོ། །མིའི་ཤ་ནི་ཕྱི་རོལ་དུ་འབྲས་བུ་གསུམ་མོ། །ནང་དུ་ནི་རྐང་སྟེ་འདི་དག་ཀྱང་ ཆ་མཉམ་པའོ། །དེ་ལྟར་བཤང་བ་ཆ་གཅིག་དང་། ཤ་རྐང་པས་དམན་པའི་ཆ་དང་། ཁྲག་ཆ་ཕྱེད་དང་། ཁུ་བ་རྐང་པ་ཆ་གཅིག་སྟེ། འདི་རྣམས་གཅིག་ཏུ་བྱས་ནས་གཅིན་གྱིས་ལན་བདུན་གྱི་བར་ དུ་བསྒོ་བར་བྱ་སྟེ། ཡང་དང་ཡང་དུ་ཉི་མ་ལ་སྐམས་ནས་སོ། །དེ་ནས་ཉིན་ཞག་སོར་སོར་ཞོ་གཉིས་ཙམ་མར་དང་སྦྲང་རྩི་དང་བཅས་པས་ཟོས་ན་ཟླ་བ་དྲུག་གི་མཚམས་སུ་ཚེ་སྟེར་བར་འགྱུར་ཏེ། 1-1077 ལོ་མ་དང་སྐྱུར་བ་དང་ཏིལ་མར་དང་ལན་ཚྭ་དང་བུད་མེད་དང་སྦྱོར་བ་སྤངས་པ་ལས་སོ། །ཞེས་པ་ནི་བདུད་རྩི་ལྔའི་ངེས་པའོ། །ཞེས་སོ། །སྔོན་དུ་བྱ་བ་ནི། འདིར་གང་ལ་ལ་ ཞིག་བཅིངས་པའི་རོ་ཟ་བར་བྱེད་དེའི་ཚེ་དེ་ཡིས་དང་པོར་སྣོད་དག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་འབྲས་བུ་གསུམ་པོ་ཆ་མཉམ་པ་བསྐོལ་བའི་ཆུ་ཡིས་བཤལ་བར་བྱའོ། །ལན་ཚྭ་དང་སྐྱུར་པོ་དང་ བྲལ་བའི་ས་ལིའི་ཟན་དང་འོ་མས་ཁ་ཟས་བྱའོ།

【現代漢語翻譯】沒有。被稱為『黃色增長』，像孔雀一樣完全勝利。氣味要混合辛辣，精華的攝取是五甘露。無畏完全勝利是中等。其餘的都沒有意義。余甘子果肉多，骨頭小，味道好。生長在多石的山上。完全成熟的是最好的。婆羅果是普通的，生長在山上或其他地方都可以。就像這樣。人肉是酥油，在《律生》中說：『酥油有三種：頭生、管生和肉生。頭生酥油是最好的，管生的是中等的，肉生的酥油是最差的。』就像這樣。它們的混合方法是：糞便、尿液、精液、血液和人肉一起可以給予生命。』現在，以『糞便』等開始，爲了增長生命，講述了五甘露的混合方法。 1-1076 在這裡，『就像外面一樣，身體也是。』因為這樣說，所以將外面的五種物質和裡面的物質合一，就是五甘露的混合。吃了這五種甘露，瑜伽士們就能獲得生命。在外面，糞便的詞語表示遍入天（Vishnu）和有力量的自在天（Ishvara），力量是酥油，也就是石蜜。在裡面就是糞便本身，這些都是等量的。尿液在外面是遍入天（Vishnu），是人主，也就是旱蓮草的汁液。在裡面就是尿液本身。血液在外面是紅花。在裡面是女人的月經，也是等量的。精液在外面是水銀。在裡面就是精液本身，這些都是等量的。人肉在外面是三種果實。在裡面是骨頭，這些也是等量的。像這樣，糞便一份，骨頭比肉少一份，血液半份，精液一份。將這些混合在一起，用尿液攪拌七次。然後反覆在陽光下曬乾。然後每天早上吃兩勺左右，與酥油和蜂蜜混合，六個月內就能給予生命。 1-1077 要避免葉子、酸味、芝麻油、鹽、女人和性行為。』這就是五甘露的確定。就像這樣。之前要做的是：在這裡，如果有人要吃被束縛的屍體，那麼他首先要清潔容器。也就是用煮沸的等量的三種果實的水來沖洗。要吃不含鹽和酸味的稻米粥和牛奶。

【English Translation】 There is not. It is called 'yellow growth', completely victorious like a peacock. The smell should be mixed with pungency, and the essence intake is the five amritas. Fearless complete victory is medium. The rest are meaningless. Emblic fruit has a lot of flesh, small bones, and good taste. It grows on stony mountains. Fully ripe is said to be the best. Barura fruit is ordinary, growing on mountains or anywhere else is fine. Just like that. Human flesh is ghee, in the 'Vinaya Origin' it says: 'There are three types of ghee: head-born, tube-born, and flesh-born. Head-born ghee is the best, tube-born is medium, and flesh-born ghee is the worst.' Just like that. Their mixing method is: feces, urine, semen, blood, and human flesh together can give life.' Now, starting with 'feces' etc., to increase life, the mixing method of the five amritas is told. 1-1076 Here, 'Just like outside, so is the body.' Because it is said like that, combining the five external substances and the internal substance is the mixing of the five amritas. By eating these five amritas, yogis can gain life. Externally, the word feces refers to Vaishravana (Vaisravana) and the powerful Ishvara, the power is ghee, which is rock candy. Internally, it is feces itself, and these are equal. Urine externally is Vishnu, the lord of men, which is the juice of bhringaraja. Internally, it is urine itself. Blood externally is safflower. Internally, it is a woman's menstruation, which is also equal. Semen externally is mercury. Internally, it is semen itself, and these are equal. Human flesh externally is the three fruits. Internally, it is bones, and these are also equal. Like this, one part feces, one part less bone than flesh, half part blood, and one part semen. Mix these together and stir with urine seven times. Then repeatedly dry in the sun. Then eat about two spoons each morning, mixed with ghee and honey, and it will give life within six months. 1-1077 Avoid leaves, sourness, sesame oil, salt, women, and sexual intercourse.' This is the determination of the five amritas. Just like that. What needs to be done beforehand is: Here, if someone is going to eat a bound corpse, then he must first clean the container. That is, rinse with water boiled with equal parts of the three fruits. Eat rice porridge and milk without salt and sourness.

།ཞེས་སོ། །འདི་དག་གི་ཕན་ཡོན་གཞན་ཡང་སྡོམ་འབྱུང་དུ། ཟླ་བ་ལུས་ནི་རྒྱས་པར་བྱེད། །ཐམས་ཅད་བསྲུང་བ་དུ་རུ་ཀ། །རི་དྭགས་ལྟེ་ བ་ནད་འཇོམས་འགྱུར། །སྨན་ནི་ཞི་བར་བྱེད་པ་ཡིན། །ཞེས་དང་། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོར། ལྷང་ཚེར་གྱིས་ནི་བརྒྱ་བྱིན་དང་། །མེ་དང་གཤིན་རྗེ་ཆུ་ལྷ་དང་། །ལུས་ངན་ལ་སོགས་བགེགས་ཀུན་ཟློག །ཅེས་སོ། ། གཉིས་པ་མེ་ཏོག་རྔུབ་པའི་བཅུད་ལེན་ནི། བསམ་གཏན་བཅས་པར་མེ་ཏོག་བརྔུབས་ན་སྐྲ་དཀར་དང་བཅས་རྒས་པ་དང་ནི་ལུས་སྐྱེས་རྣམས་ཀྱང་འཕྲོག །ཅེས་དང་། ད་ནི་བསམ་གཏན་བཅས་པར་ཞེས་པ་ ལ་སོགས་པས་མེ་ཏོག་རྔུབ་པ་གསུངས་ཏེ། འདིར་བསམ་གཏན་ནི་དབུ་མར་སྲོག་རབ་ཏུ་ཞུགས་པ་སྟེ། བསམ་གཏན་དེ་དང་བཅས་པ་ནི་བསམ་གཏན་བཅས་པའོ། །མེ་ཏོག་ནི་བུད་མེད་ཀྱི་རྔུལ་ལོ། ། 1-1078 ཕྱི་རོལ་དུ་ནི་སྐྲའི་རྒྱལ་པོ་བྷྲཱིངྒ་རཱ་ཛཱ་སྟེ། དེའི་ཁུ་བ་བུད་མེད་ཀྱི་མེ་ཏོག་དང་མཉམ་པའོ། །བསམ་གཏན་བཅས་པར་མེ་ཏོག་བརྔུབས་ན་བསམ་གཏན་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐྲ་དཀར་དང་བཅས་ རྒ་བ་དང་ནི་ལུས་སྐྱེས་རྣམས་ཀྱང་ཟླ་བ་དྲུག་གི་མཚམས་སུ་འཕྲོག་སྟེ། རྔུབ་པའི་ངེས་པའོ། །ཞེས་སོ། གསུམ་པ་སྒྲོན་མ་ལྔའི་བཅུད་ལེན་ནི། སྒྲོན་མ་ལྔ་པོ་སྦྲང་བུའི་སྐྱུགས་པ་དག་དང་ བསྲེས་པ་ཟོས་པས་མཐའ་དག་ནད་ནི་འཕྲོག་པ་སྟེ། བུད་མེད་མེ་ཏོག་ཁུ་བ་དག་དང་བསྲེས་པ་ལོ་གཅིག་ཟོས་ན་རྒས་པ་ངེས་པར་སེལ་བར་བྱེད། །ཅེས་དང་། ད་ནི་སྒྲོན་མ་ལྔ་གསུངས་ ཏེ། བ་ལང་དང་ཁྱི་དང་སོ་ལྡན་དང་རྟ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་ཤ་སྦྲང་བུའི་སྐྱུགས་པ་དག་དང་བསྲེས་པ་སྟེ་སྦྲང་རྩི་དང་བསྲེས་པའི་སྒྲོན་མ་ལྔ་ཟོས་པས་མཐའ་དག་ནད་ནི་འཕྲོག་པར་ འགྱུར་རོ། །སྦྲང་བུ་སྐྱུགས་པ་གཞན་ནི་སྦྲང་ཆང་སྟེ་དེ་དང་ཞེས་པ་མཐའ་དག་ནད་ནི་འཕྲོག་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པ་ངེས་པའོ། །བུད་མེད་མེ་ཏོག་ཁུ་བ་དག་དང་བསྲེས་པ་ནི་སྔར་བརྗོད་ པའི་ཕྱི་དང་ནང་གི་བདག་ཉིད་དེ་ལོ་གཅིག་ཟོས་ན་རྒས་པ་ངེས་པར་སེལ་བར་བྱེད་དོ། །ཞེས་སོ། །བཞི་པ་གསེར་གྱི་གོང་བུའི་བཅུད་ལེན་ནི། གསེར་དང་ལན་ཚྭ་བསྲེས་ནས་གཏན་པར་བརྡུང་། ། 1-1079 དེ་ལ་ཉ་འམ་བ་ལང་གི་མཁྲིས་པ་དང་རྩབ་མོ་བླུགས་ནས་བསྣུར་ཏེ་གསེར་གྱི་དྲི་འབྱེད་བྱེད་པ་ལྟར་ཕག་ཟེའི་ཆུན་པོ་ཆུ་ནང་དུ་བཅུག་པས་ཁ་ཕྲུ་ལྟར་ཆུ་བཏབ་པས་རྩིགས་རྟིང་ དུ་འགྲོ། དྭངས་མ་བཞུར་ལ་སྣོད་དུ་བཞག །དེ་ལྟར་ཡང་ཡང་བྱས་པས་ཕྱེ་མ་ཞིབ་མོར་འགྱུར། དེ་བར་ནུབ་མོ་གསེར་ཕྱེ་རྣམས་ལ་མུ་ཟིའི་ཕྱེ་མ་དང་མཁྲིས་པ་རྩབ་མོ་བླུགས་ལ་མེ་ ལ་བཙོ། དེ་ནས་ཆུས་བཀྲུས་ཏེ་བསྐམས་ནས་མུ་ཟི་དང་ལྷན་ཅིག་རྫ་ཁ་སྦྱོར་དུ་བསྲེགས་པས་སྔོ་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཅན་དུ་གྱུར་པ་ན་གསེར་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ། སྔར་བརྗོད་ས་བོན་ རྒྱལ་པོ་མཉམ

【現代漢語翻譯】此外，在《總集根本續》中還記載了其他的益處：'月亮能使身體增長，能守護一切的度母，能消除麝香的疾病，能平息藥物。'《金剛空行續》中說：'用黃花蒿能抵擋帝釋天，能抵擋火神、閻羅王、水神，能抵擋身體不適等一切邪魔。' 第二，關於吸食花朵的甘露：如果帶著禪定吸食花朵，就能奪走白髮和衰老，以及身體的疾病。現在，關於'帶著禪定'等，講述了吸食花朵的方法。這裡的禪定是指生命力完全融入中脈。與此禪定相結合，即為'帶著禪定'。花朵指的是女性的經血。在外，花朵指的是發王旱蓮草，它的汁液與女性的經血相同。如果帶著禪定吸食花朵，那麼帶著禪定的人們，在六個月內就能奪走白髮和衰老，以及身體的疾病，這是吸食的定論。第三，關於五燈的甘露：將五燈與蜂蜜混合食用，就能消除一切疾病。如果與女性的經血混合，食用一年，必定能消除衰老。現在講述五燈，即將牛、狗、有牙者、馬和人的肉與蜂蜜混合，食用這五燈，就能消除一切疾病。另一種蜂蜜是蜂蜜酒，食用它也能消除一切疾病，這是定論。與女性的經血混合，指的是之前所說的內外本質，食用一年，必定能消除衰老。第四，關於金丸的甘露：將黃金和鹽混合，不斷捶打。然後加入魚或牛的膽汁和粗糙的堿，浸泡后，像提取黃金的雜質一樣，將豬鬃草放入水中，用嘴吹氣，使水滴落，沉澱在底部。將清澈的液體倒出，放入容器中。這樣反覆操作，直到變成細粉。在晚上，將金粉與藏紅花粉和粗糙的膽汁混合，放在火上燒。然後用水清洗乾淨，曬乾后與藏紅花一起在陶器中燒製，變成藍紅色，這就是完全純凈的黃金。與之前所說的種子字（藏文：ས་བོན，梵文天城體：बीज，梵文羅馬擬音：bīja，漢語字面意思：種子）王相同。

【English Translation】 Furthermore, the benefits are also recorded in the 'Root Tantra of Compendium': 'The moon makes the body grow, the Duru protects everything, the musk deer eliminates diseases, and the medicine pacifies.' In the 'Vajra Dakini Tantra', it says: 'With Artemisia vulgaris, one can resist Indra, and resist the fire god, Yama, the water god, and all obstacles such as physical ailments.' Second, regarding the elixir of inhaling flowers: If one inhales flowers with meditation, it will take away gray hair and aging, as well as physical ailments. Now, regarding 'with meditation' etc., the method of inhaling flowers is explained. Here, meditation refers to the life force fully entering the central channel. Combined with this meditation, it is 'with meditation'. Flowers refer to the menstrual blood of women. Externally, flowers refer to the hair king Bhringaraja, whose juice is the same as the menstrual blood of women. If one inhales flowers with meditation, then for those with meditation, within six months, it will take away gray hair and aging, as well as physical ailments. This is the conclusion of inhalation. Third, regarding the elixir of the five lamps: Mixing the five lamps with honey and eating it will eliminate all diseases. If mixed with the menstrual blood of women and eaten for a year, it will definitely eliminate aging. Now, the five lamps are explained, that is, mixing the meat of cows, dogs, those with teeth, horses, and humans with honey. Eating these five lamps will eliminate all diseases. Another honey is honey wine, eating it will also eliminate all diseases, this is the conclusion. Mixing with the menstrual blood of women refers to the previously mentioned inner and outer essence, eating it for a year will definitely eliminate aging. Fourth, regarding the elixir of the golden pill: Mix gold and salt, and beat it continuously. Then add the bile of fish or cows and coarse alkali, soak it, and like extracting impurities from gold, put pig bristle grass into the water, blow air with your mouth, let the water drip, and settle at the bottom. Pour out the clear liquid and put it in a container. Repeat this operation until it becomes a fine powder. At night, mix the gold powder with saffron powder and coarse bile, and burn it on the fire. Then wash it clean with water, dry it, and burn it with saffron in a pottery, turning it into a blue-red color, which is completely pure gold. It is the same as the previously mentioned seed (藏文：ས་བོན，梵文天城體：बीज，梵文羅馬擬音：bīja，漢語字面意思：種子) king.

་པ་དག་སྟེ་གཞན་ཡང་དངུལ་ཆུ་ལ་ནི་བླུགས་པ་ཕྱེད་ཙམ་མོ། །ལན་ཚྭ་སྐྱུར་པོ་དག་གིས་མཉེས་ནས་རྣམ་པ་མང་པོའི་སྨིན་གྱིས་ཇི་སྲིད་གཅིག་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ། མཁྲིས་པ་ སྐྱུར་པོ་མུ་ཟི་སོགས་དང་དར་ར་ཤི་ལ་དག་ཀྱང་དངུལ་ཆུ་མཚུངས་པར་མཉེ། །ཞེས་དང་། འདིར་དངུལ་ཆུ་གནས་པའི་དོན་དུ་རྫས་རྣམ་པ་གསུམ་ནི་དངུལ་ཆུ་དང་མཚུངས་པ་སྟེ། དངུལ་ཆུ་དང་ ལྷན་ཅིག་མཁྲིས་པ་དང་སྐྱུར་གྱིས་མཉེ་བར་བྱ་སྟེ། བ་གླང་གི་མཁྲིས་པའམ་ཉའི་མཁྲིས་པའོ། །འབྲས་བུ་སྐྱུར་མོ་ཇི་ལྟར་རྙེད་པ་བཱི་ཛ་པཱུ་ར་ལ་སོགས་པའོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ནས་ཟངས་འདུལ་བ་ཡང་། 1-1080 འདིར་དང་པོ་ཟངས་ལ་འདབ་མ་བྱས་ནས་ལན་ཚྭ་དང་རྩབ་མོ་དག་གིས་ཇི་སྲིད་ཕྱེ་མར་གྱུར་གྱི་བར་དུ་བཏག་པར་བྱའོ། དེ་ནས་ཆུ་བྱིན་ནས་ལན་ཚྭའི་སྐྱོན་བསལ་ཏེ་དེ་ནས་སྐམ་ པར་བྱའོ། །དེ་ནས་རྒྱམ་ཚ་བཅུ་དྲུག་གི་ཆ་ཤས་བྱིན་ཏེ་བཱི་ཛ་པཱུ་ར་ལ་སོགས་པའི་སྐྱུར་པོས་མཉེས་ནས་ཁ་སྦྱོར་དུ་བཙོ་བར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་རྒྱམ་ཚ་བྱིན་ ནས་ལན་བདུན་བརྒྱད་ཀྱི་བར་དུ་ཁ་སྦྱོར་དུ་བཙོ་བར་བྱ་སྟེ། སོ་ཕག་གི་རྡུལ་དང་མཚུངས་པ་ཅུང་ཟད་ལྗང་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སོ། །སྦྱོར་ཚུལ་ནི། གསེར་ལ་ཉི་མ་ཁབ་ལེན་ལྕགས་དང་ བ་ཊ་ལས་སྐྱེས་ལྕགས་ནི་མཀྵི་ཀ་ཡིས་གདབ་པར་བྱ། །ས་བོན་ཕྱེད་ཀྱིས་ཀྱང་ནི་དྲི་མ་དག་དང་བྲལ་བའི་དངུལ་ཆུ་སྒོངས་པ་སྲང་ནི་དྲུག་ཏུ་བྱ། ། བ་ཡི་དར་བ་དྲག་པོའི་རྩེ་ མོ་ཅན་གྱིས་བསད་ནས་འདིར་ནི་དངས་མ་གཟུང་བར་བྱ་བ་ཉིད། །དཔལ་ལྡན་གོང་བུ་ཁབ་ལེན་སྣོད་དུ་སླར་ཡང་བསྐོལ་བ་དག་ཀྱང་ཇི་སྲིད་ཕྱེད་ཀྱི་ཚད་དུ་འོ། །རབ་ཏུ་བླངས་ཏེ་དག་ པའི་ཀ་ར་སྲང་བརྒྱད་ཡང་ན་དགུ་ནི་དེ་ལ་བསྲེ་བ་ཉིད་དུ་བྱ། །དེ་ནི་དུས་ཐམས་ཅད་དུས་སུ་བཟའ་བར་བྱ་སྟེ་ཁ་ཟས་རྣམ་སྤངས་བགྲོད་པ་ཇི་སྲིད་ཉི་དུའོ། །ཟླ་བ་དྲུག་གིས་ལྷ་ཡི་ལུས་ཏེ་སྐྲ་དཀར་གཉེར་མ་དང་བྲལ་འདི་ཡིས་འཆི་མེད་ཉིད་དུ་འགྱུར། ། 1-1081 དེ་ཕྱིར་དེ་ཉིད་ཉི་མ་སོ་སོའི་དུས་སུ་བཟའ་བར་བྱ་སྟེ་འོན་ཀྱང་གོང་བུས་རྣམ་པར་དམན། །ཞེས་དང་། འདིར་ལུས་ལ་ཕྱི་རོལ་གྱི་བཅུད་ལེན་དོན་དུ་གཉེར་བ་གང་སུ་ཞིག་གིས་གྲུབ་ པའི་བཅུད་ལེན་མེད་ན་བཅུད་ལེན་འབྲིང་པོ་འདི་བྱའོ། །འདིའི་ཆོ་ག་གསུངས་པ་ནི། གསེར་ལ་སྟེ་རྣམ་པར་དག་པའི་གསེར་ལ་ཉི་མ་ཞེས་པ་ཟངས་དང་། ཁབ་ལེན་ལུགས་དང་། པ་ཊ་ལས་སྐྱེས་ ཞེས་པ་ལྷང་ཚེར་གྱི་ལུགས་དང་། ལྕགས་ཞེས་པ་རྣོན་པོ་སྟེ། སོ་སོར་མཉམ་པའི་ཆ་བཟུང་བ་འདི་དག་རྣམས་ཀྱི་ཆ་དང་གསེར་མཉམ་པའོ། །མཀྵི་ཀའི་ཕྱེ་མ་རབ་ཏུ་བཏབ་པ་ཁ་ཕྱེ་བའི་ ཀོང་བུར་རླུང་དྲག་པོས་སྦུད་པར་བྱ་སྟེ་ཇི་སྲིད་དུ་གསེར་གནས་པའོ། །དེ་ཉིད་ནི་སོན་ཏེ་སོན་དེ་ཕྱེད་ཀྱིས། ཤེས་པ་གས

【現代漢語翻譯】此外，將一半的量倒入水銀中。用鹽和酸充分混合，用多種方法研磨，直到完全融合。膽汁、酸味物質、瀝青等以及紫礦和石脂也以同樣的方式與水銀混合。』這裡，爲了使水銀穩定，三種物質與水銀等同：將水銀與膽汁和酸混合，例如牛膽或魚膽。酸味水果，如畢缽羅等。』然後是鍊銅。首先，將銅製成薄片，然後用鹽和粗糙的物質捶打，直到變成粉末。然後用水去除鹽的雜質，使其乾燥。然後加入十六份的鉀鹽，用畢缽羅等酸性物質混合，然後一起煮。同樣，反覆加入鉀鹽，煮七到八次，直到它變得像磚粉一樣，略帶綠色。』方法是：用太陽（銅）、磁鐵（鐵）和從巴塔（一種植物）中提取的鐵，以及黃鐵礦來處理黃金。用一半的種子（指黃鐵礦的量）和六兩純凈無雜質的水銀。用強效的巴耶達爾瓦（一種草藥）的頂端殺死水銀，然後提取精華。將珍貴的混合物放回磁鐵容器中煮沸，直到剩餘一半的量。取出后，加入八或九兩純凈的糖。在任何時候都可以食用，禁食並儘可能地行走。六個月后，身體會變得像神一樣，沒有白髮和皺紋，從而獲得不朽。因此，應該每天按時食用，但要減少劑量。』這裡，爲了滋養身體，如果沒有由外部物質組成的滋養品，就應該使用這種中等的滋養品。關於此儀軌的描述是：對於黃金，『太陽』指的是銅，『磁鐵』指的是鐵，『巴塔所生』指的是鉛，『鐵』指的是鋒利的鐵。這些各自取等份，與黃金的量相等。將研磨好的黃鐵礦粉末放入開口的容器中，用強風吹，直到黃金穩定下來。這就是『種子』，用一半的種子。智慧...

【English Translation】 Furthermore, half the amount is poured into mercury. Mix thoroughly with salt and sour substances, grinding in various ways until they become one. Bile, sour substances, asphalt, etc., as well as dar ra shi la (orpiment) are also mixed with mercury in the same way.』 Here, for the purpose of stabilizing mercury, three substances are equated with mercury: mercury is mixed with bile and sour substances, such as ox bile or fish bile. Sour fruits, such as Bījapūra, etc.』 Then there is the refining of copper. First, the copper is made into flakes, and then pounded with salt and coarse substances until it becomes powder. Then, water is given to remove the impurities of the salt, and it is dried. Then, sixteen parts of potassium salt are added, mixed with sour substances such as Bījapūra, and then cooked together. Similarly, potassium salt is added again and again, and cooked seven or eight times, until it becomes like brick dust, slightly green.』 The method is: gold is treated with the sun (copper), magnet (iron), and iron extracted from Bata (a plant), and makshika (pyrite). With half the seed (referring to the amount of pyrite) and six lances of pure, impurity-free mercury. Kill the mercury with the tip of a potent Bāyī dar ba (a herb), and then extract the essence. The precious mixture is put back into the magnet container and boiled until half the amount remains. After taking it out, add eight or nine lances of pure sugar. It can be eaten at any time, fasting and walking as much as possible. After six months, the body becomes like a god, free from white hair and wrinkles, thus attaining immortality. Therefore, it should be eaten daily at the appropriate time, but in a reduced dose.』 Here, in order to nourish the body, if there is no nourishing substance composed of external substances, then this medium nourishing substance should be used. The description of this ritual is: For gold, 『sun』 refers to copper, 『magnet』 refers to iron, 『born of Bata』 refers to lead, and 『iron』 refers to sharp iron. These are each taken in equal parts, equal to the amount of gold. The ground powder of makshika is put into an open container and blown with strong wind, until the gold is stabilized. This is the 『seed』, with half the seed. Wisdom...

ེར་སྲང་གཉིས་ཀྱིས་དངུལ་ཆུ་སྲང་བཞིའོ། །དྲི་མ་དག་དང་བྲལ་བ་ ཞེས་པ་ནི་ལན་བདུན་གྱི་བར་དུ་སྦྱང་བ་བྱས་པ་སྟེ་སྒོངས་པ་སྲང་ནི་དྲུག་ཏུ་བྱའོ། །དེ་ནས་བ་ཡི་དར་བ་མར་དང་བྲལ་བ་དྲག་པོའི་རྩེ་མོ་ཅན་གྱིས་ཤེས་པ་མི་ཟད་ པའི་མེ་ཡིས་བསད་ནས་བསད་པ་དེ་རས་ཀྱིས་བཙགས་ཏེ་སྙིགས་མ་དོར་ནས་ཤིན་ཏུ་དྭངས་པའི་དྭངས་མ་གཟུང་བར་བྱའོ། །དྭངས་མ་དེ་ཉིད་ཁབ་ལེན་གྱི་སྣོད་དུ་གསེར་གྱི་གོང་བུ་དང་ལྷན་ཅིག་བསྐོལ་བར་བྱ་སྟེ། 1-1082 ཇི་སྲིད་ཕྱེད་ཀྱི་ཚང་དུ་གྱུར་པའོ། །དེ་ནས་རབ་ཏུ་བླངས་ཏེ་དག་པའི་ཀ་ར་སྲང་བརྒྱད་ཅེས་པ་ལ་དེ་ནི་རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཟས་སོགས་སུ་འཇུ་བའི་ དབང་གིས་དགུ་ལ་སོགས་པ་དང་བདུན་ལ་སོགས་པ་ཡང་ངོ་། །ཕོ་བ་རིས་ཀྱི་ཕྱེ་མ་ཀ་རའི་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་ཆ་ཡང་དེ་ལ་བསྲེ་བར་བྱའོ། །དེ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དུས་སུ་བཟའ་བར་ བྱ་སྟེ་ཁ་ཟས་རྣམ་སྤངས་བགྲོད་པ་ཇི་སྲིད་ཉིད་དུའོ། །ཟླ་བ་དྲུག་གིས་ལྷའི་ལུས་ཏེ་སྐྲ་དཀར་གཉེར་མ་དང་འབྲལ་འདི་ཡིས་འཆི་མེད་ཉིད་དུ་འགྱུར། འདིར་བཏུང་བ་ཏཾ་བྷུ་ལ་བཟའ་བ་ སྒྲུབ་ཏེ་ཏཾ་བྷུའི་སྙིགས་དོར་ནས་སོ། །དེ་ནི་ཐམས་ཅད་དུས་སུ་བཟའ་བར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་དྭངས་མ་དེ་ཉིད་ཆོ་ག་དེས་བཟའ་བར་བྱ་སྟེ་གསེར་གྱི་གོང་བུ་རྣམ་པར་དམན་པ་ལོངས་ སྤྱོད་པར་བྱའོ། འོན་ཀྱང་ཇི་སྲིད་གོང་བུ་ཡོད་པ་དེ་སྲིད་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སྟེ། ཕྱི་ནས་དེ་དང་བྲལ་བ་དུས་ཐམས་ཅད་དུའོ། །ཞེས་པ་ནི། བཅུད་ལེན་གྱི་ངེས་པའོ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་ པ་དངུལ་ཆུ་མ་ཞུ་བའི་སྨན་ནི། འདིར་རང་གི་ཚེ་རོ་མ་ཞུ་བར་གྱུར་ན་དེའི་ཚེ་བནྡྷ་ཀརྐོ་ཌཱི་དང་། དེ་བཱ་དཱ་ལི་དང་། ཚ་བ་གསུམ་དང་། བྲི་ཧ་ཏི་དང་། ནིམ་པའི་འདབ་མ་དང་། 1-1083 ཀཱི་ར་ཏ་ཏིག་ཏ་སྟེ་འདི་རྣམས་ཆུ་བརྒྱད་ཆའི་ལྷག་མར་བསྐོལ་བ་ནི་བསྐོལ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ཉིད་བཏུང་སྟེ་མ་ཞུ་བ་ལ་ཉིན་ཞག་གསུམ་དུ་སྨྱུ་བར་གནས་པ་ནི་ཇི་སྲིད་ཤིན་ ཏུ་བཀྲེས་པར་གྱུར་གྱི་བར་དུའོ། དེ་ནས་ཁ་ཟས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཟླ་བའི་ཆུ་འཐུངས་ཏེ་ཉིན་ཞག་གསུམ་སྨྱུང་བར་ཕན་པ་དང་། དེ་ནས་ཁ་ཟས་སོ། །མེའི་ཆུ་ལ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཁྲུས་ དང་། དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཟན་བཙོ་བ་དང་། དེ་ཉིད་བཏུང་བ་སྟེ་ཟླ་བ་དྲུག་དང་ལོ་གཅིག་གི་བར་དུ་འོ་མ་དང་ཟན་བཟའ་བྱའོ། །ཞེས་སོ། །བཞི་པ་སྤོགས་ཆོག་གང་ཡིན་པ་ལ། འཆི་ལྟས་ བརྟག་པ་དང་། འཆི་བ་བསླུ་བ་གཉིས་ཀྱི། དང་པོ་ལ་རླུང་གི་འཆི་ལྟས་བརྟག་པ་དང་། ཁམས་ཀྱི་འཆི་ལྟས་སོ། །དངཔོ་ལ་འཆི་ལྟས་ཀྱི་རླུང་རྒྱུ་ཚུལ། དེས་རྩ་གཅོད་པའི་ངེས་པའོ། །དང་པོ་ ལ་ཟླ་ཉིའི་འཆི་ལྟས་དང་། དབུ་མའི་འཆི་ལྟས་སོ། དང་པོ་ལ་གཉིས་ལས་ཟླ་བའི་འཆི་ལྟས་ནི། ཕྱིར་ལོ་གསུམ་ལ་ཟླ་བ་སོ་དྲུག་ཡོད་ལ

【現代漢語翻譯】二兩水銀用四兩白銀來煉製。『無垢無染』是指經過七次提煉，使礦渣減少到六兩。然後，用猛火將與黃油分離的榕樹汁燒盡，用布過濾，去除雜質，留下非常清澈的液體。將這種清澈的液體與金塊一起放入磁性容器中煮沸，直到體積減少一半。然後取出，加入八兩純糖。對於非國王等身份的人，可以根據消化能力，加入九兩或七兩糖。再加入六十四份薑黃粉。所有這些都要按時服用，儘可能避免其他食物。六個月后，身體會變得像天神一樣，擺脫白髮和皺紋，變得長生不老。在這裡，飲料是檳榔，食物是薩杜（sgrub te），去除檳榔的殘渣。所有這些都要按時服用。』這意味著要用這種方法服用這種清澈的液體，並適量地使用金塊。只要有金塊，就一直和它一起服用，之後，在任何時候都可以不服用金塊。』這是長生不老藥的要點。第二種是不溶解水銀的藥物：如果自己的身體沒有溶解水銀，那麼就用班達卡爾科迪（bandha karkoḍī）、德瓦達利（de vā dā li）、三辣、布里哈蒂（bṛi ha ti）、楝樹葉和基拉塔提克塔（kī ra ta tik ta），將這些藥材用水煮沸，直到剩下八分之一的水量，這被稱為煮沸。服用這種藥，如果水銀沒有溶解，就禁食三天，直到非常飢餓為止。然後才能吃東西。同樣，喝月亮水，禁食三天也有好處，然後才能吃東西。用火之水洗澡，用它煮飯，喝它，六個月到一年內只吃牛奶和糌粑。』第四部分是關於如何進行遷識法（spoṅs chog），包括檢查死亡的徵兆和欺騙死亡兩部分。第一部分包括檢查風的死亡徵兆和檢查元素的死亡徵兆。第一部分包括死亡徵兆的風的執行方式，以及確定切斷脈搏的方法。第一部分包括太陽和月亮的死亡徵兆，以及中脈的死亡徵兆。第一部分中的兩個部分，首先是月亮的死亡徵兆：三年有三十六個月。

【English Translation】 Two srangs of mercury are processed with four srangs of silver. 'Free from impurities' means having been purified seven times, reducing the slag to six srangs. Then, the bata sap, separated from butter, is burned with a fierce flame of inexhaustible knowledge, and the residue is discarded after being filtered with a cloth, retaining the extremely clear liquid. This clear liquid is boiled together with a gold nugget in a magnetic container until it is reduced to half its volume. Then, it is taken out and eight srangs of pure sugar are added. For those who are not kings, etc., depending on their digestive capacity, nine or seven srangs can also be added. Sixty-four parts of phobo ris flour are also mixed into it. All of this should be consumed regularly, avoiding other foods as much as possible. After six months, the body becomes like a deity, free from white hair and wrinkles, and becomes immortal. Here, the drink is tāmbula, and the food is sgrub te, discarding the residue of tāmbula. All of this should be consumed regularly.' This means that this clear liquid should be consumed in this way, and the gold nugget should be used in moderation. As long as there is a gold nugget, it should be consumed together with it, and afterwards, it can be consumed without it at any time.' This is the essence of the elixir of life. The second is the medicine that does not dissolve mercury: If one's own body does not dissolve mercury, then bandha karkoḍī, de vā dā li, three hot spices, bṛi ha ti, neem leaves, and kī ra ta tik ta are used. These herbs are boiled in water until one-eighth of the water remains, which is called boiling. Drinking this, if the mercury does not dissolve, one should fast for three days, until one is very hungry. Then one can eat. Similarly, drinking moon water and fasting for three days is also beneficial, and then one can eat. Bathing with fire water, cooking food with it, and drinking it, one should eat only milk and tsampa for six months to a year.' The fourth part is about how to perform spoṅs chog (transference of consciousness), which includes examining the signs of death and deceiving death. The first part includes examining the signs of death related to wind and examining the signs of death related to elements. The first part includes the way the wind of death signs moves, and determining how to cut off the pulse. The first part includes the death signs of the sun and moon, and the death signs of the central channel. In the first part of the two parts, first is the death sign of the moon: there are thirty-six months in three years.

་ཟླ་བའི་འཆི་ལྟས་ཟླ་བ་ལ་རྒྱུ་བས་ འཆི་ལྟས་ཀྱི་ཞག་སོ་དྲུག་ཏུ་བཞག་ཅིང་། ལྟེ་བའི་དུས་སྦྱོར་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་རྩ་ལ་འཆི་ལྟས་ཀྱི་རླུང་རྒྱུས་པས་སྣ་བུག་ཏུ་འཕོ་བའི་རླུང་ལྷག་པ་ལས་འཆི་ལྟས་སུ་འགྱུར་ལ། དེ་ཡང་འོག་གི་རྩ་གསུམ་གང་རུང་ལ་རླུང་འཁྲིས་བད་ཀན་ཆ་མི་མཉམ་པའི་དབང་གིས་ཟླ་བ་གཡོན་པའི་རྩ་ལ་འཆི་ལྟས་ཉིན་ཞག་གསུམ་གསུམ་རྒྱུས་བས་འོག་ཏུ་ཁྱིམ་གྱི་རྩ་རེ་རེ་འདོར་ཏེ། 1-1084 དང་པོར་སྣ་གཡོན་ལ་བར་མཚམས་མེད་པར་རླུང་ཚེས་ཞག་གཅིག་རྒྱུས་ན་སྐྱེས་བུ་དེ་ཚེས་ཞག་གི་དབང་དུ་བྱས་པའི་ལོ་གསུམ་ན་འཆི་བ་ཞིག་ཡིན་ཞིང་། དེ་ནས་ཟླ་བ་གཉིས་ན་གཡོན་ ལ་ཞག་གཉིས་རྒྱུས་ན་ལོ་གཉིས་ཟླ་བ་བརྒྱ། དེ་ནས་ཟླ་བ་གཉིས་ན་གཡོན་ལ་ཞག་གསུམ་པ་རྒྱུས་ན་ལོ་གཉིས་དང་ཟླ་བ་དྲུག་ན་འཆི་སྟེ། ལྟེ་བའི་རྩ་གཅིག་རླུང་རྒྱུ་བས་སྟོངས་ པས་སྟེང་དུ་འཕོ་བ་གཅིག་འཆད་ཅིང་ཞག་གཅིག་ལ་འཕོ་བ་བཅུ་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་ཡང་དབུགས་ཀྱི་གྲངས་དམན་པ་ནི་མེད་དོ། དེ་ནས་ཡང་ཟླ་བ་གཅིག་ན་རྩ་འདབ་གཉིས་པར་ཉིན་ཞག་བཞི་ པ་རྒྱུས་ན་ཟླ་བ་ཉེར་དགུ། དེ་ནས་ཡང་ཟླ་བ་གཅིག་ན་ཞག་ལྔ་པ་རྒྱུས་ན་ཟླ་བ་ཉེར་བརྒྱད། དེ་ནས་ཟླ་བ་གཅིག་ཞག་དྲུག་པ་རྒྱུས་ན་ཟླ་བ་ཉེར་བདུན་ན་འཆི་སྟེ། རྩ་འདབ་གཉིས་པ་སྟོངས་ཤིང་ཞག་གཅིག་ལ་འཕོ་བ་བཅུའོ། །དེ་ནས་ཟླ་བ་གཅིག་ན་འདབ་མ་གསུམ་པ་ལ་བདུན་པ་རྒྱུས་ན་ཟླ་བ་ཉེར་དྲུག ཟླ་བ་གཅིག་ན་བརྒྱད་པ་རྒྱུས་ན་ཉེར་ ལྔ། ཟླ་བ་གཅིག་ན་དགུ་པ་རྒྱུས་ན་ཉེར་བཞི་ནས་འཆི་སྟེ། འདབ་མ་གསུམ་པ་སྟོངས་ཤིང་ཞག་གཅིག་ལ་འཕོ་བ་དགུའོ། །དེ་ནས་འདབ་མ་བཞི་པ་ལ་ཟླ་བ་གཅིག་ན་བཅུ་པ་རྒྱུས་ན་ཟླ་བ་ཉེར་གསུམ། 1-1085 ཟླ་བ་གཅིག་ན་བཅུ་གཅིག་པ་རྒྱུས་ན་ཉེར་གཉིས། ཟླ་བ་གཅིག་ན་བཅུ་གཉིས་པ་རྒྱུས་ན་ཉེར་གཅིག་ན་འཆི་སྟེ། འདབ་མ་བཞི་པ་སྟོངས་ཤིང་གཅིག་ལ་འཕོ་བ་བརྒྱད་དོ། །དེ་ནས་ཡང་ ཟླ་བ་གཅིག་ན་འདབ་མ་ལྔ་པ་ལ་འཆི་ལྟས་བཅུ་གསུམ་པ་རྒྱུས་ན་ཟླ་བ་ཉི་ཤུ། ཟླ་བ་གཅིག་ན་བཅུ་བཞི་པ་རྒྱུས་ན་ཟླ་བ་བཅུ་དགུ། ཟླ་བ་གཅིག་ན་བཅོ་ལྔ་པ་ རྒྱུས་ན་བཅོ་བརྒྱད་ན་འཆི་སྟེ་འདབ་མ་ལྔ་པ་སྟོངས་ཤིང་གཅིག་ལ་འཕོ་བ་བདུན་ནོ། །དེ་ནས་ཡང་ཟླ་བ་གཅིག་ན་འདབ་མ་དྲུག་པ་ལ་བཅུ་དྲུག་པ་རྒྱུས་ན་ཟླ་བཅུ་བདུན། ཟླ་ བ་གཅིག་ན་བཅུ་བདུན་པ་རྒྱུས་ན་བཅུ་དྲུག ཟླ་བ་གཅིག་ན་བཅོ་བརྒྱད་པ་རྒྱུས་ན་བཅོ་ལྔ་ན་འཆི་སྟེ་འདབ་མ་དྲུག་པ་སྟོངས་ཤིང་ཞག་གཅིག་ལ་འཕོ་བ་དྲུག་གོ །དེ་ནས་ཡང་ ཟླ་བ་གཅིག་ན་འདབ་མ་བདུན་པ་ལ་འཆི་ལྟས་བཅུ་དགུ་པ་རྒྱུས་ན་ཟླ་བ་བཅུ་བཞི། ཟླ་གཅིག་ཉི་ཤུ་པ་རྒྱུས་ན་བཅུ་གསུམ། ཟླ་གཅིག་ན་ཉེར་གཅིག་པ་རྒྱུས་ན་བཅུ་གཉིས་ན་ འཆི་སྟེ་འདབ་མ་བདུན་པ་སྟོངས་ཤིང་ཞག་གཅིག་ལ་འཕོ་བ་ལྔའོ། །དེ་ནས

【現代漢語翻譯】由於月亮的死亡預兆影響著月亮，死亡預兆的停留時間被設定為三十六天。由於臍部的十二時輪脈絡中有死亡預兆之氣執行，導致從鼻孔呼出的剩餘氣息變為死亡預兆。這是因為下方的三脈中，任何一脈的氣與寒性物質不平衡，導致死亡預兆在左脈中執行三天，每次都放棄下方的一個脈絡。首先，如果氣息在左鼻孔不間斷地執行一整天，那麼這個人將在受該日影響的三年內死亡。然後，兩個月后，如果氣息在左側執行兩天，那麼將在兩年零八個月后死亡。再過兩個月，如果氣息在左側執行三天，那麼將在兩年零六個月后死亡。由於臍部的一條脈絡因氣息執行而空虛，所以會向上移動一次，一天移動十一次，但呼吸的次數不會減少。然後，一個月后，如果氣息在第二個脈瓣上執行四天，那麼將在二十九個月后死亡。再過一個月，如果氣息執行五天，那麼將在二十八個月后死亡。再過一個月，如果氣息執行六天，那麼將在二十七個月后死亡。第二個脈瓣空虛，一天移動十次。然後，一個月后，如果氣息在第三個脈瓣上執行七天，那麼將在二十六個月后死亡。一個月后，如果氣息執行八天，那麼將在二十五個月后死亡。一個月后，如果氣息執行九天，那麼將在二十四個月后死亡。第三個脈瓣空虛，一天移動九次。然後，在第四個脈瓣上，一個月后，如果氣息執行十天，那麼將在二十三個月后死亡。一個月后，如果氣息執行十一天，那麼將在二十二個月后死亡。一個月后，如果氣息執行十二天，那麼將在二十一個月后死亡。第四個脈瓣空虛，一天移動八次。然後，一個月后，如果死亡預兆在第五個脈瓣上執行十三天，那麼將在二十個月后死亡。一個月后，如果氣息執行十四天，那麼將在十九個月后死亡。一個月后，如果氣息執行十五天，那麼將在十八個月后死亡。第五個脈瓣空虛，一天移動七次。然後，一個月后，如果氣息在第六個脈瓣上執行十六天，那麼將在十七個月后死亡。一個月后，如果氣息執行十七天，那麼將在十六個月后死亡。一個月后，如果氣息執行十八天，那麼將在十五個月后死亡。第六個脈瓣空虛，一天移動六次。然後，一個月后，如果死亡預兆在第七個脈瓣上執行十九天，那麼將在十四個月后死亡。一個月后，如果氣息執行二十天，那麼將在十三個月后死亡。一個月后，如果氣息執行二十一天，那麼將在十二個月后死亡。第七個脈瓣空虛，一天移動五次。

【English Translation】 Because the death omen of the moon affects the moon, the duration of the death omen is set at thirty-six days. Because the death omen wind runs through the twelve time-wheel channels of the navel, the remaining breath exhaled from the nostrils becomes a death omen. This is because in the three lower channels, the wind and phlegm are unbalanced in any one channel, causing the death omen to run in the left channel for three days, abandoning one channel below each time. First, if the breath runs continuously in the left nostril for a whole day, then that person will die within three years influenced by that day. Then, after two months, if the breath runs on the left side for two days, then death will occur in two years and eight months. After another two months, if the breath runs on the left side for three days, then death will occur in two years and six months. Because one channel of the navel is emptied by the running of the breath, it moves upwards once, moving eleven times a day, but the number of breaths does not decrease. Then, one month later, if the breath runs for four days on the second petal, then death will occur in twenty-nine months. After another month, if the breath runs for five days, then death will occur in twenty-eight months. After another month, if the breath runs for six days, then death will occur in twenty-seven months. The second petal is emptied, moving ten times a day. Then, one month later, if the breath runs for seven days on the third petal, then death will occur in twenty-six months. One month later, if the breath runs for eight days, then death will occur in twenty-five months. One month later, if the breath runs for nine days, then death will occur in twenty-four months. The third petal is emptied, moving nine times a day. Then, on the fourth petal, one month later, if the breath runs for ten days, then death will occur in twenty-three months. One month later, if the breath runs for eleven days, then death will occur in twenty-two months. One month later, if the breath runs for twelve days, then death will occur in twenty-one months. The fourth petal is emptied, moving eight times a day. Then, one month later, if the death omen runs for thirteen days on the fifth petal, then death will occur in twenty months. One month later, if the breath runs for fourteen days, then death will occur in nineteen months. One month later, if the breath runs for fifteen days, then death will occur in eighteen months. The fifth petal is emptied, moving seven times a day. Then, one month later, if the breath runs for sixteen days on the sixth petal, then death will occur in seventeen months. One month later, if the breath runs for seventeen days, then death will occur in sixteen months. One month later, if the breath runs for eighteen days, then death will occur in fifteen months. The sixth petal is emptied, moving six times a day. Then, one month later, if the death omen runs for nineteen days on the seventh petal, then death will occur in fourteen months. One month later, if the breath runs for twenty days, then death will occur in thirteen months. One month later, if the breath runs for twenty-one days, then death will occur in twelve months. The seventh petal is emptied, moving five times a day.

་ཡང་ཟླ་བ་གཅིག་ན་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་ལ་འཆི་ལྟས་ཉེར་གཉིས་པ་རྒྱུས་ན་ཟླ་བ་བཅུ་གཅིག ཟླ་གཅིག་ན་ཉེར་གསུམ་པ་རྒྱུས་ན་བཅུ། 1-1086 ཟླ་གཅིག་ན་ཉེར་བཞི་པ་རྒྱུས་ན་དགུ་ན་འཆི་སྟེ། འདབ་མ་བརྒྱད་པ་སྟོངས་ཤིང་ཞག་གཅིག་ལ་འཕོ་བ་བཞིའོ། །དེ་ནས་ཡང་ཟླ་བ་གཅིག་ན་འདབ་མ་དགུ་པ་ལ་འཆི་ལྟས་ཉེར་ལྔ་ པ་རྒྱུས་ན་བརྒྱད། ཟླ་བ་གཅིག་ན་ཉེར་དྲུག་པ་རྒྱུས་ན་བདུན། ཟླ་བ་གཅིག་ན་ཉེར་བདུན་པ་རྒྱུས་ན་དྲུག་ན་སྟེ་འདབ་མ་དགུ་པ་སྟོངས་ཤིང་ཞག་གཅིག་ལ་འཕོ་བ་གསུམ་མོ། །དེ་ ནས་ཡང་ཟླ་བ་གཅིག་ན་འདབ་མ་བཅུ་པ་ལ་འཆི་ལྟས་ཀྱི་ཞག་ཉེར་བརྒྱད་ལ་རྒྱུས་ན་ཟླ་བ་ལྔ། ཟླ་བ་གཅིག་ན་ཉེར་དགུ་པ་རྒྱུས་ན་ཟླ་བ་བཞི། ཟླ་བ་གཅིག་ན་སུམ་ ཅུ་པ་རྒྱུས་ན་ཟླ་བ་གསུམ་ན་འཆི་སྟེ་འདབ་མ་བཅུ་པ་སྟོངས་ཤིང་ཞག་གཅིག་ལ་འཕོ་བ་གཉིས་སོ། །དེ་ན་ཡང་ཟླ་བ་གཅིག་ན་འདབ་མ་བཅུ་གཅིག་པ་ལ་འཆི་ལྟས་ཀྱི་ཞག་ སོ་གཅིག་པ་རྒྱུས་ན་ཟླ་བ་གཉིས། ཟླ་བ་གཅིག་ལ་སོ་གཉིས་པ་རྒྱུས་ན་འཚོ་བའི་ཟླ་བ་གཅིག་ཉིད་ཀྱང་ཟད་དེ་འདབ་མ་བཅུ་གཅིག་པ་སྟོངས་ཤིང་ཞག་གཅིག་ལ་འཕོ་བ་གཅིག་གོ ། དེ་ནས་དང་པོར་ཟླ་བ་གསུམ་ལ་འཆི་ལྟས་མ་བབ་པའི་ཉིན་ཞག་གཉིས་འདབ་མ་བཅུ་གཉིས་པ་དང་སྣ་གཡས་ལ་བབ་ནས་འདབ་མ་བཅུ་གཉིས་པའང་སྟོངས། དེ་ནས་དབུ་མ་ལ་ཞག་གཅིག་མཉམ་རྒྱུར་བབ་ནས་མཐར་སྣ་གཡོན་ནས་སྲོག་འགྲོ་འོང་སྟེ་ལུས་སོགས་མི་མཉམ་པའི་དུས་སྦྱོར་ལ་མ་ངེས་པའི་འཆི་ལྟས་གཞན་མེད་པ་ལ་འཆར་བའོ། ། 1-1087 དེ་དག་ཀྱང་། སྲོག་ནི་གལ་ཏེ་རྩ་ཉིད་ལ་ནི་ཉིན་དང་མཚན་མོར་འབབ་ན་འཚོ་བ་དག་ནི་དུས་ཀྱི་ལོ། །གལ་ཏེ་ཕྱོགས་གཅིག་རྣམ་པར་མ་ཆད་འབབ་ན་མི་རྣམས་ཀྱི་ནི་འཚོ་བ་ ཕྱེད་དང་བཅས་པའི་ལོ། །ཟླ་བ་གཅིག་ཏུ་རྣམ་པར་མ་ཆད་འབབ་ན་མི་ཡི་བདག་པོ་འཚོ་བ་དག་ཀྱང་ཟླ་བ་གསུམ། ། དེ་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་པས་ནི་རང་ལུས་དག་ལ་ཟླ་བགྲོད་འཆི་བའི་ དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ཉི་མའི་འཆི་ལྟས་ནི། ཕྱིར་ལོ་གསུམ་ལ་ཞག་སོ་གསུམ་ལྷག་ཅིང་དེ་ཉིད་ནང་ལ་འཆི་ལྟས་སུ་འགྱུར་བས་འཆི་ལྟས་ཀྱི་ཉིན་ཞག་སོ་ གསུམ་དང་ཉི་མ་ཁྱིམ་ལ་རྒྱུ་བས་ཁྱིམ་གྱི་རྩ་ལ་རྒྱུ་བར་རྣམ་པར་བཞག་ཅིང་། སྟེང་གི་རྩ་ལ་ནད་གསུམ་ཆ་མི་མཉམ་པའི་དབང་གིས་ཉི་མ་གཡས་ཀྱི་རྩ་ལ་འཆི་ལྟས་ཀྱི་རླུང་ ཉིན་ཞག་ལྔ་ལ་སོགས་པ་རྒྱུས་བས་འོག་གི་ཁྱིམ་གྱི་རྩ་རེ་རེ་འདོར་ཏེ། དང་པོར་སྣ་གཡས་ལ་ཉིན་ཞག་ལྔ་བར་མ་ཆད་པར་རྒྱུས་ན་སྐྱེས་བུ་དེ་ཉིན་ཞག་གི་དབང་དུ་བྱས་ པའི་ལོ་གསུམ་ན་འཆི་བ་ཞིག་ཡིན་ཞིང་། འཆི་ལྟས་ཐེ་བའི་ཞག་གསུམ་བརྒྱ་སོ་ལྔ་ཁྱིམ་གྱི་དང་པོའི་རྩ་ལ་རྒྱུ། དེ་རྫོགས་པ་ན་འདབ་མ་དེ་སྐམས་ནས་འདབ་མ་གཉིས་པ་ལ་ལྟས་ཞག་ལྔ་རྒྱུས། 1-1088 སྔར་དང་ཐེ་བས་ཞག་བཅུ། དེ་ནས

【現代漢語翻譯】再過一個月，如果八瓣蓮花上出現第二十二種死亡預兆，預示著還有十一個月；如果一個月內出現第二十三種預兆，預示著還有十個月。如果一個月內出現第二十四種預兆，預示著還有九個月就會死亡。當八瓣蓮花凋零時，一天之內會發生四次變化。之後，再過一個月，如果九瓣蓮花上出現第二十五種死亡預兆，預示著還有八個月；如果一個月內出現第二十六種預兆，預示著還有七個月；如果一個月內出現第二十七種預兆，預示著還有六個月，當九瓣蓮花凋零時，一天之內會發生三次變化。之後，再過一個月，如果十瓣蓮花上出現第二十八天的死亡預兆，預示著還有五個月；如果一個月內出現第二十九種預兆，預示著還有四個月；如果一個月內出現第三十種預兆，預示著還有三個月就會死亡。當十瓣蓮花凋零時，一天之內會發生兩次變化。之後，再過一個月，如果十一瓣蓮花上出現第三十一種死亡預兆，預示著還有兩個月；如果一個月內出現第三十二種預兆，預示著僅剩下一個月的壽命。當十一瓣蓮花凋零時，一天之內會發生一次變化。最初的三個月里，如果沒有出現死亡預兆的兩天，第十二瓣蓮花和右鼻孔就會出現預兆，第十二瓣蓮花也會凋零。之後，中脈會平等執行一天，最終從左鼻孔呼出最後一口氣，身體等不協調時，就會出現無法確定的死亡預兆。這些也說明了：如果生命力在根脈中日夜流動，那麼壽命就是一年。如果生命力持續不斷地只在一個方向流動，那麼人的壽命就是半年。如果生命力在一個月內持續不斷地流動，那麼人的壽命只有三個月。因此，瑜伽士應該瞭解自身內部的月亮執行，將其作為死亡時間的輪轉。第二，關於太陽的死亡預兆：三年中會多出三十三天，這些天會變成內在的死亡預兆。因此，死亡預兆的三十三天與太陽在星座中執行有關，被認為是在星座的根脈中執行。由於上方脈絡中三種疾病不平衡的影響，太陽在右脈中執行五天等，因此會捨棄下方的星座根脈。最初，如果生命力持續不斷地在右鼻孔中執行五天，那麼這個人將在三年內死亡。包括死亡預兆在內的三百三十五天在第一個星座的根脈中執行。當它結束時，那片花瓣會枯萎，然後在第二片花瓣上出現五天的預兆。加上之前的五天，總共是十天。之後...

【English Translation】 Again, after one month, if the twenty-second sign of death appears on the eight-petaled lotus, it indicates eleven months remaining; if the twenty-third sign appears within one month, it indicates ten months. If the twenty-fourth sign appears within one month, it indicates death in nine months. When the eight-petaled lotus withers, there are four changes in one day. Then, again after one month, if the twenty-fifth sign of death appears on the nine-petaled lotus, it indicates eight months remaining; if the twenty-sixth sign appears within one month, it indicates seven months; if the twenty-seventh sign appears within one month, it indicates six months, and when the nine-petaled lotus withers, there are three changes in one day. Then, again after one month, if the twenty-eighth day of the death sign appears on the ten-petaled lotus, it indicates five months remaining; if the twenty-ninth sign appears within one month, it indicates four months; if the thirtieth sign appears within one month, it indicates death in three months. When the ten-petaled lotus withers, there are two changes in one day. Then, again after one month, if the thirty-first sign of death appears on the eleven-petaled lotus, it indicates two months remaining; if the thirty-second sign appears within one month, it indicates that only one month of life remains. When the eleven-petaled lotus withers, there is one change in one day. In the initial three months, if there are no two days with death signs, the twelfth petal and the right nostril will show signs, and the twelfth petal will also wither. Then, the central channel will run equally for one day, and finally, the last breath will exit from the left nostril. When the body and other elements are imbalanced, uncertain death signs will appear. These also explain: If the life force flows in the root channel day and night, then the lifespan is one year. If the life force flows continuously in only one direction, then the lifespan of people is half a year. If the life force flows continuously within one month, then the lifespan of the person is only three months. Therefore, the yogi should understand the movement of the moon within their own body as the wheel of the time of death. Second, regarding the solar death signs: Thirty-three days are added to three years, and these days become internal death signs. Therefore, the thirty-three days of death signs are related to the sun's movement in the constellations and are considered to be moving in the root channel of the constellations. Due to the imbalance of the three diseases in the upper channels, the sun runs in the right channel for five days, etc., thus abandoning the lower constellation root channels. Initially, if the life force runs continuously in the right nostril for five days, then that person will die within three years. Three hundred and thirty-five days, including the death signs, run in the root channel of the first constellation. When it ends, that petal will wither, and then a sign of five days will appear on the second petal. Adding the previous five days, it totals ten days. Then...

་ལྟས་མི་ཐེ་བའི་ཞག་སུམ་བརྒྱ་ཞེ་ལྔ་རྒྱུས་ནས་འདབ་མ་དེ་ལ་ལས་རླུང་རྒྱུ་བས་སྟོངས་ལོ་གཉིས་ན་འདབ་མ་གསུམ་པ་ལ་ལྟས་ཞག་ལྔ་རྒྱུས་ སྔར་དང་ཐེ་བས་ཞག་བཅོ་ལྔ། དེ་ནས་ལྟས་མི་ཐེ་བའི་ཞག་བརྒྱ་བདུན་བཅུ་རྒྱུས་ནས་འདབ་མ་དེ་སྟོངས་ལོ་གཅིག་ན་འདབ་མ་བཞི་པ་ལ་ལྟས་ཞག་ལྔས་རྒྱུས། སྔར་གྱི་རྣམས་དང་ཐེ་ བའི་ཞག་ཉི་ཤུ། ལྟས་མི་ཐེ་བའི་ཞག་གྱ་གཉིས་རྒྱུས་ནས་འདབ་མ་དེ་སྟོངས་ཟླ་བ་དྲུག་ན་འདབ་མ་ལྔ་པ་ལ་ལྟས་ཞག་ལྔ་རྒྱུས། སྔར་གྱི་རྣམས་དང་ཐེ་བའི་ཞག་ཉེར་ལྔ། ལྟས་ མི་ཐེ་བའི་ཞག་ང་བདུན་དུ་རླུང་རྒྱུས་ནས་འདབ་མ་དེ་སྟོངས་ཟླ་བ་གསུམ་ན་འདབ་མ་དྲུག་པ་ལ་ལྟས་ཞག་གཅིག་རྒྱུས་སྔར་གྱི་དང་ཐེ་བའི་ཉེར་དྲུག རང་བཞིན་པའི་རླུང་ཞག་ཉེར་ བརྒྱད་རྒྱུས་ནས་འདབ་མ་དེ་སྟོངས། ཟླ་བ་གཉིས་ན་འདབ་མ་བདུན་པ་ལ་ལྟས་ཞག་གཅིག་རྒྱུས་སྔར་གྱི་དང་ཐེ་བའི་ཉེར་བདུན། རང་བཞིན་པའི་རླུང་ཞག་ཉེར་བདུན་རྒྱུས་ནས་འདབ་མ་དེ་སྟོངས། ཟླ་བ་གཅིག་ན་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་ལ་ལྟས་ཞག་གཅིག་རྒྱུས་སྔར་གྱི་དང་ཐེ་བའི་ཉེར་བརྒྱད། ལྟས་ཐེ་བའི་རླུང་ཞག་བཅོ་ལྔ་རྒྱུས་ནས་འདབ་མ་དེ་སྟོངས། ཞག་ཉེར་གཅིག་ན་འདབ་མ་དགུ་པ་ལ་ལྟས་ཞག་གཅིག་རྒྱུས་སྔར་གྱི་དང་ཐེ་བའི་ཉེར་དགུ། 1-1089 ལྟས་ཐེ་བའི་རླུང་ཞག་བཅུ་རྒྱུས་ནས་འདབ་མ་སྟོང་ཞག་བཅུ་གཅིག་ན་འདབ་མ་བཅུ་པ་ལ་ལྟས་ཞག་གཅིག་རྒྱུས་སྔར་གྱི་དང་ཐེ་བའི་སུམ་ཅུ། ལྟས་ཐེ་བའི་ཞག་ལྔ་རྒྱུས་ནས་འདབ་མ་ དེ་སྟོངས། ཞག་དྲུག་ན་འདབ་མ་བཅུ་པ་གཅིག་ལ་ལྟས་ཞག་གཅིག་བརྒྱུས། སྔར་དང་ཐེ་བའི་སོ་གཅིག ལྟས་ཐེ་བའི་རླུང་ཞག་གསུམ་བརྒྱུས་ནས་འདབ་མ་དེ་སྟོངས། ཞག་གསུམ་ན་འདབ་མ་བཅུ་གཉིས་ པ་ལ་རྩ་གཡོན་པ་ལྟས་ཞག་གཅིག་བརྒྱུས། སྔར་གྱི་དང་ཐེ་བའི་སོ་གཉིས། ལྟས་ཐེ་བའི་རླུང་ཞག་གཉིས་བརྒྱུས་ནས་འདབ་མ་དེ་སྟོངས། ཞག་གཅིག་ན་དེ་ནས་ལྟས་ཀྱི་རླུང་ཞག་ཅིག་གི་དབུ་ མ་ལ་བརྒྱུས་ནས་མཐར་སྣ་གཡས་ལ་སྲོག་འགྲོ་སྟེ་ལྔ་ནས་ཉིན་ཞག་བགྲོད་པ་སྐྱེ་བ་ལྔ་ནི་འཕེལ་བ་དག་གིས་སྐྱེ་བ་སྟེ། དེ་ནས་རེ་རེ་ལྷག་པས་བཅུ་ནི་གསུམ་གྱིས་བསྒྱུར་བ་ དག་ཀྱང་གསུམ་ནི་ལྷག་པ་ཇི་སྲིད་ཉིད། དུས་ནི་རྫོགས་ནའོ་ལོ་རྣམས་གསུམ་མིག་ཟླ་བ་དེ་དག་རྣམས་དང་དྲུག་གསུམ་ཟུང་དང་ཟླ་བ་གང་། །ཟླ་བ་དེ་དག་རྣམས་དང་ཉིན་ཞག་ཚེས་ཕྱོགས་ ཟླ་དང་ཡོན་ཏན་གཉིས་ཟླ་འཚོ་བའི་ལྷག་མའོ། །ཞེས་སོ། །འོ་ན་རྫོགས་པའི་དུས་དེ་ནས་སྲོག་གི་ནུས་པ་རྒྱུ་བའི་ཚེའི་ཉིན་ཞག་མཚུངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཁྱིམ་གྱིས་རྩ་ཡོངས་སུ་འདོར་ཏེ། ཞེས་དང་། 1-1090 དེ་ལྟར་རྫོགས་པ་ནས་ཉིན་ཞག་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གིས་ཉིན་མོར་བྱེད་པའི་འཆི་ལྟས་ཀྱི་སྦྱོར་བས་མི་རྣམས་འཆི་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པ་དང་འགལ་ཞེ་ན། ཚེའི་ཉིན་ཞག་མཚུངས་པ

【現代漢語翻譯】不包括徵兆的三百四十五天里，由於業風的執行，兩年後，第三個花瓣出現徵兆，經過五天，包括之前的徵兆在內，共十五天。之後，不包括徵兆的一百七十天里，當花瓣消失一年後，第四個花瓣出現徵兆，經過五天。包括之前的徵兆在內，共二十天。不包括徵兆的八十二天里，當花瓣消失六個月后，第五個花瓣出現徵兆，經過五天。包括之前的徵兆在內，共二十五天。不包括徵兆的五十七天里，風執行，當花瓣消失三個月后，第六個花瓣出現徵兆，經過一天，包括之前的徵兆在內，共二十六天。自然之風執行二十八天後，花瓣消失。兩個月后，第七個花瓣出現徵兆，經過一天，包括之前的徵兆在內，共二十七天。自然之風執行二十七天後，花瓣消失。一個月后，第八個花瓣出現徵兆，經過一天，包括之前的徵兆在內，共二十八天。包括徵兆的風執行十五天後，花瓣消失。二十一天後，第九個花瓣出現徵兆，經過一天，包括之前的徵兆在內，共二十九天。包括徵兆的風執行十天後，花瓣消失，十一天後，第十個花瓣出現徵兆，經過一天，包括之前的徵兆在內，共三十天。包括徵兆的五天里，花瓣消失。六天後，第十一個花瓣出現徵兆，經過一天。包括之前的徵兆在內，共三十一天。包括徵兆的風執行三天後，花瓣消失。三天後，第十二個花瓣，左脈出現徵兆，經過一天。包括之前的徵兆在內，共三十二天。包括徵兆的風執行兩天後，花瓣消失。一天後，從那之後，徵兆之風經過中脈一天，最終氣息從右鼻孔呼出，從五到每天的流逝，五種生起是增長的生起。之後，每一個都增加，十個乘以三，也是三個增加多少。時間結束時，年、三眼、月亮，以及六、三、雙和任何月亮。那些月亮和日子、方向、月亮和品質，兩個月亮的生命剩餘。那麼，從圓滿的時候起，生命能量流動的壽命天數相同，用房屋完全放棄脈。』以及，這樣圓滿后，三十六天的白晝死亡徵兆的結合，人們會死亡。』如果說這互相矛盾，那麼壽命的天數相同

【English Translation】 In the three hundred and forty-five days excluding omens, due to the movement of karma wind, after two years, the third petal shows an omen, passing five days, including the previous omens, a total of fifteen days. After that, in the one hundred and seventy days excluding omens, when the petal disappears after one year, the fourth petal shows an omen, passing five days. Including the previous omens, a total of twenty days. In the eighty-two days excluding omens, when the petal disappears after six months, the fifth petal shows an omen, passing five days. Including the previous omens, a total of twenty-five days. In the fifty-seven days excluding omens, the wind moves, when the petal disappears after three months, the sixth petal shows an omen, passing one day, including the previous omens, a total of twenty-six days. After the natural wind moves for twenty-eight days, the petal disappears. After two months, the seventh petal shows an omen, passing one day, including the previous omens, a total of twenty-seven days. After the natural wind moves for twenty-seven days, the petal disappears. After one month, the eighth petal shows an omen, passing one day, including the previous omens, a total of twenty-eight days. After the wind including omens moves for fifteen days, the petal disappears. After twenty-one days, the ninth petal shows an omen, passing one day, including the previous omens, a total of twenty-nine days. After the wind including omens moves for ten days, the petal disappears, after eleven days, the tenth petal shows an omen, passing one day, including the previous omens, a total of thirty days. In the five days including omens, the petal disappears. After six days, the eleventh petal shows an omen, passing one day. Including the previous omens, a total of thirty-one days. After the wind including omens moves for three days, the petal disappears. After three days, the twelfth petal, the left channel shows an omen, passing one day. Including the previous omens, a total of thirty-two days. After the wind including omens moves for two days, the petal disappears. After one day, from then on, the wind of omen passes through the central channel for one day, and finally the breath exits from the right nostril, from five to the daily passing, the five kinds of arising are the arising of increase. After that, each one increases, ten multiplied by three, is also three how much is increased. When the time ends, years, three eyes, moon, and six, three, pair and any moon. Those moons and days, directions, moon and qualities, two moons of life remaining. Then, from the time of completion, the life days of the life force flowing are the same, using the house to completely abandon the channel.』 And, in this way, after completion, the combination of the thirty-six days of daytime death omens, people will die.』 If it is said that this contradicts each other, then the life days are the same

་ཞེས་པ་ འདབ་མ་བརྒྱད་པ་ནས་བཅུ་གཅིག་པའི་བར་གྱི་ཚེའི་ཉིན་ཞག་དང་། འཆི་ལྟས་ཀྱི་ཉིན་ཞག་གྲངས་མཚུངས་ཞེས་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་ནས་བཅུ་གཅིག་པའི་བར་གྱི་འཚོ་ཞག་དང་ལུང་ཕྱི་མས་རྩ་བཅུ་ གཉིས་པ་དང་ཐ་མའི་འཚོ་ཞག་གཅིག་དང་བཅས་པའི་ཞག་གསུངས་པ་ཡིན་གྱི་འཆི་ལྟས་ཀྱི་ཞག་མ་ཡིན་ཏེ། ཡིན་ན་འདབ་མ་བདུན་པ་ཡར་བཅད་དུ་འཆི་ལྟས་ཞག་ཉེར་བདུན། དེ་མན་ཆད་ ལ་ཞག་སོ་དྲུག་སྡོམ་པས་འཆི་ལྟས་ཀྱི་ཞག་དྲུག་ཅུ་རྩ་གསུམ་དུ་འགྱུར་ལ་དེ་འདྲ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཆི་ལྟས་ནི་གླང་སོགས་མཉམ་པའི་དུས་སྦྱོར་ལ་སྐྱེས་པ་མ་ངེས་པའི་འཆི་ ལྟས་མེད་པ་ལ་འཆར་བའོ། །གཉིས་པ་དབུ་མའི་འཆི་ལྟས་ནི། དབུ་མའི་རླུང་རྒྱུ་བའི་དུས་སུ་ལུས་ལ་སྲོག་ཆགས་གཞན་གྱིས་རྨ་གཏོད་དམ། ནད་ཀྱིས་བཏབ་བམ། མཚོན་སོགས་ཀྱིས་བསྣུན་པའི་དབང་གིས་ དབུ་མའི་ཐོབ་སྐལ་གྱི་རླུང་རྩ་གཡོན་ལ་རྒྱུས་པས་འཆི་ལྟས་སུ་འགྱུར་ལ། དེ་ཡང་ལོ་བརྒྱའི་དབུ་མའི་ཐོབ་སྐལ་ལོ་གསུམ་ཕྱོགས་གསུམ་བཅད་རྟིང་ལོ་དྲུག་ཟླ་བ་བཅུ། ཞག་བཅོ་ལྔ་འབྱུང་བའི་བགྲོད་པ་དང་པོ་ལ་ཕྱོགས་གསུམ་མ་ཚང་བས་འཆི་ལྟས་མི་རྒྱུ། 1-1091 དེ་ནས་བགྲོད་པ་ཚང་བ་རེ་ལ་འཆི་ལྟས་ཀྱི་དབུགས་རེ་རེ་རྒྱུ། རེ་རེ་ལ་མི་རྒྱུ་བ་སྤེལ་བའི་བགྲོད་པ་བཅུ་གསུམ་པ་ལ་འཆི་ལྟས་ཆུ་སྲང་གཅིག་ཏུ་རློངས་མོ་བདུན་དུ་ཕྱོགས་ གསུམ་གྱིས་མ་ཚང་བ་སོང་། དེ་ནས་ལོ་དྲུག་བཅུ་ཇི་སྲིད་པར་བགྲོད་པ་རེ་རེས་བར་དུ་ཆོད་པའི་བགྲོད་པ་རེ་རེ་ལ་འཆི་ལྟས་ཆུ་སྲང་རེ་རེ་རྒྱུས་པས་ཆུ་ཚོད་གཅིག་ཏུ་སློངས། དེ་ནས་ཟླ་བ་གསུམ་གསུམ་གྱི་བར་དུ་ཆོད་པའི་ཟླ་བ་གསུམ་གསུམ་ན་ཆུ་ཚོད་རེ་རྒྱུས་པས་ལོ་སུམ་ཅུ་ན་འཆི་ལྟས་ཞག་གཅིག་ཏུ་སློངས་ལོ་གོ་བདུན་དུ་ཕྱོགས་གསུམ་གྱིས་དམན་པ་ འགྲོ་སྟེ། དབུགས་དང་ཆུ་སྲང་དང་ནི་ཆུ་ཚོད་ཉིན་མཚན་དུས་རྣམས་དེ་ནི་རིམ་པ་དག་གིས་རྒྱུ་བ་སྟེ། །བགྲོད་པའི་ཡན་ལག་ལས་ནི་ལོ་བདུན་དག་གིས་བགྲོད་པ་འགྲོ་བའི་དབང་ལས་ལོ་ ནི་དྲུག་བཅུས་ཀྱང་། །ཟླ་བ་གསུམ་ལས་སུམ་ཅུའི་ལོ་ཡིས་ཉིན་ཞག་བགྲོད་པའི་དབང་ལས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་། །ཕྱོགས་ཀྱིས་ཀྱང་། ཞེས་དང་། ཉིན་ཞག་ལྔ་བཅུ་རྩ་དྲུག་ལྷག་པའི་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་གཅིག་ གི་བདག་ཉིད་ནི་དུས་ཀྱི་འཆི་བའི་ཉིན་ཞག་གི་འཁོར་ལོའོ། །འཁོར་ལོ་འདི་རྣམས་ལ་འཆི་བ་ནི་དབུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་དང་། ཆུ་སྲང་གི་རང་བཞིན་དང་། ཆུ་ཚོད་ཀྱི་རང་བཞིན་དང་། ཉིན་ཞག་གི་རང་བཞིན་གྱིས་རྒྱུ་སྟེ། 1-1092 གཡོན་གྱི་རྩ་དང་གཡས་ཀྱི་རྩ་ལ་གྲངས་བཞིན་དུ་རེ་རེ་ལྷག་པས་སོ། །དང་པོར་རེ་ཤིག་དབུགས་རྒྱུ་བ་ནི་བགྲོད་པའི་ཡན་ལག་ལས་ནི་ལོ་བདུན་དག་གིས་ཞེས་པ་སྟེ། འདིར་སྐྱེས་གང་ ལ་ལོ་བརྒྱའི་མཚམས་སུ་འཆི་ལྟས་མེད་ན་དུས་ཀྱི

【現代漢語翻譯】所謂『八瓣至十一瓣之間的生命日』，是指生命徵兆的日夜數量相等。從八瓣到十一瓣之間的生命日，以及後來的十二瓣和最後的生命日，都指的是這些日子，而不是死亡徵兆的日子。如果是死亡徵兆的日子，那麼七瓣向上計算，死亡徵兆有二十七天，再往下計算，有三十六天，總共死亡徵兆有六十三天，這是不可能的。死亡徵兆是指在牛等動物交配時出現，並非所有情況下都會出現。第二種是中脈的死亡徵兆。當氣在中脈流動時，身體被其他動物咬傷，或因疾病侵襲，或被武器擊打等原因，導致本應進入中脈的氣流向左脈流動，這便成爲了死亡徵兆。這種情況的計算方式是：一百年中，中脈應占有三年零三分之一的時間，之後六年零十個月又十五天。在最初的執行中，由於不足三分之一，因此不會出現死亡徵兆。從那以後，每次完整的執行都會帶來一次死亡徵兆的氣息。在十三次交替執行中，由於不足三分之一，一次死亡徵兆只有一水升（約24分鐘）中的七分之一。之後，在六十年內，每次執行都會被一次執行隔開，每次執行都會帶來一次死亡徵兆的水升，最終達到一個小時。然後，每三個月被三個月的時間隔開，每三個月會帶來一個小時的死亡徵兆。這樣，三十年後，死亡徵兆會達到一天。九十七年中，不足三分之一的時間都在流逝。氣息、水升、小時、日夜，這些都是依次流逝的。從執行的分支來看，七年時間的執行，從執行的角度來看，六十年也是如此。從三個月到三十年，從日夜的執行來看，是時間的輪轉。還有方向也是如此。』以及『五十六天以上的十一世紀的主體是死亡日夜的時間之輪』。在這些輪轉中，死亡通過氣息的自性、水升的自性、小時的自性以及日夜的自性來執行。左脈和右脈的數量各自增加了一個。首先，氣息的執行是『從執行的分支來看，七年時間』，這意味著，如果某人在一百年的時間裡沒有出現死亡徵兆，那麼時間...

【English Translation】 The so-called 'life days from eight to eleven petals' refers to the equal number of days and nights of life signs. The life days from eight to eleven petals, as well as the subsequent twelve petals and the final life day, all refer to these days, not the days of death omens. If it were the days of death omens, then counting upwards from the seventh petal, there would be twenty-seven days of death omens, and counting downwards from there, there would be thirty-six days, totaling sixty-three days of death omens, which is impossible. Death omens refer to occurrences during the mating of animals such as oxen, and do not necessarily occur in all cases. The second type is the death omen of the central channel (dbu ma). When the air flows in the central channel, if the body is bitten by another animal, or attacked by disease, or struck by a weapon, etc., causing the air that should enter the central channel to flow to the left channel, this becomes a death omen. The calculation method for this situation is: in one hundred years, the central channel should occupy three years and one-third of the time, followed by six years, ten months, and fifteen days. In the initial operation, due to the lack of one-third, death omens will not appear. From then on, each complete operation will bring one breath of death omen. In thirteen alternating operations, due to the lack of one-third, one death omen is only one-seventh of one water ascent (approximately 24 minutes). After that, within sixty years, each operation will be separated by one operation, and each operation will bring one water ascent of death omen, eventually reaching one hour. Then, every three months is separated by three months, and every three months will bring one hour of death omen. In this way, after thirty years, the death omen will reach one day. In ninety-seven years, less than one-third of the time is passing. Breaths, water ascents, hours, days and nights, these are all passing in sequence. From the branch of operation, the operation of seven years, from the perspective of operation, sixty years is also the same. From three months to thirty years, from the operation of days and nights, it is the wheel of time. And the direction is also the same.』 And 『The subject of the eleventh century with more than fifty-six days is the wheel of the days and nights of death.』 In these rotations, death runs through the self-nature of breath, the self-nature of water ascent, the self-nature of hours, and the self-nature of days and nights. The number of left and right channels each increased by one. First, the operation of breath is 'from the branch of operation, seven years', which means that if someone does not have a death omen in one hundred years, then the time...

་འཆི་བ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་བགྲོད་པ་གཉིས་ནི་གཡོན་པའི་རྩ་དང་གཡས་པའི་རྩ་ལ་དལ་ལྔ་འབབ་པ་ཅན་གྱི་སྲོག་གི་རླུང་འབབ་ བོ། །དེ་ནས་བགྲོད་པ་གསུམ་པ་ལ་གཡོན་པའི་རྩའི་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དབུགས་གཅིག་རྒྱུའོ། །བཞི་པ་ལ་མི་རྒྱུའོ། །ཞེས་སོགས་སོ། །དེ་ནས་གང་མི་མཉམ་པའི་དུས་སྦྱོར་རྫོགས་པའི་འཕོ་མཚམས་སུ་ སྐྱེས་པ་ཡིན་ན་ཐོག་མར་སྣ་གཡོན་ནས་འཆི་ལྟས་ཞག་གཅིག གཡས་གཡོན་དུ་འཕོ་བ་དང་བཅས་པའི་རང་བཞིན་པ་ཞག་གཅིག་དང་། མཉམ་པའི་དུས་སྦྱོར་རྫོགས་པའི་འཕོ་བ་མཚམས་སུ་སྐྱེས་པ་ནི་ ཐོག་མར་སྣ་གཡས་ནས་འཆི་ལྟས་ཞག་གཉིས་རང་བཞིན་པ་ཞག་གཉིས་རྒྱུ་ཞིང་དེ་ནས་རིམ་པ་བཞིན་སྤེལ་ནས་རྒྱུས་པས་གཡས་ལ་འཆི་ལྟས་ཞག་གཉིས། རང་བཞིན་པ་ཞག་གཉིས་སོགས་ནས་བརྩམས་ཏེ་ འཆི་ལྟས་ཞག་སུམ་ཅུ་རང་བཞིན་པ་ཞག་སུམ་ཅུའི་བར་མཉམ་པ་རྣམས་དང་། གཡོན་ལ་འཆི་ལྟས་ཞག་གཉིས་རང་བཞིན་པ་ཞག་གཅིག་སོགས་ནས་འཆི་ལྟས་ཞག་ཉེར་དགུ་འཕོ་ཞག་ཉེར་དགུའི་བར་མི་མཉམ་པ་རྣམས་སྤེལ་ནས་རེ་མོས་སུ་རྒྱུས་པས་དུས་སྦྱོར་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་རྩ་རེ་རེ་ལ་དལ་ལྔ་ལྔ་རྒྱུ་བ་བཅད་དེ། 1-1093 གཡས་ལ་འཆི་ལྟས་ཞག་ཉིས་བརྒྱ་བཞི་བཅུ། འཚོ་ཞག་ཉིས་བརྒྱ་བཞི་བཅུ་སྟེ་བསྡོམས་པས་བཞི་བརྒྱ་བརྒྱད་ཅུ། གཡོན་ལ་འཆི་ལྟས་ཞག་ཉིས་བརྒྱ་ཉེར་ལྔ། འཕོ་ཞག་ཉིས་བརྒྱ་ཉེར་ལྔ་སྟེ་བསྡོམས་པས་ བཞི་བརྒྱ་ལྔ་ཅུ། སྣ་གཉིས་ཀའི་འཚོ་འཆིའི་ཞག་བསྡོམས་པས་དགུ་བརྒྱ་དང་སུམ་ཅུ། དེ་ནས་གཡོན་ལ་འཚོ་འཆིའི་ཞག་སོ་གཅིག་ཏེ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱིས་སྙིང་སྟོབས་དང་ལུས་ཀྱི་ཁམས་ཟད། དེ་ ནས་གཡས་ལ་སོ་གཉིས་སོ་གཉིས་ཀྱིས་རྡུལ་དང་ངག་གི་ཁམས་ཟད། དེ་ནས་གཡོན་ལ་སོ་གསུམ་སོ་གསུམ་གྱིས་མུན་པ་དང་ཡིད་ཀྱི་ཁམས་ཟད་དེ་ཞག་བསྡོམས་པས་བརྒྱ་གོ་གཉིས། སྔ་མ་རྣམས་ དང་བསྡོམས་པས་ལོ་གསུམ་ཕྱོགས་གསུམ་ལ་ཞག་གསུམ་གྱིས་དམན་པ་ཞག་སྟོང་བརྒྱ་ཉེར་གཉིས་འགྲོ་སྟེ། དུས་ཀྱི་ལོ་ཡི་བར་དུ་ངེས་པར་ཉིན་ཞག་བགྲོད་པའི་དབང་གིས་འཕོ་ཞིང་རྒྱུ་བར་བྱེད་པ་ སྟེ། ཟླ་བ་ཞེས་དང་ཉི་མའི་ལམ་ལ་མི་མཉམ་མཉམ་པའི་ཉིན་ཞག་རེ་རེ་འཕེལ་བའི་རིམ་པས་སོ། །སླར་ཡང་འཕོ་བའི་དབྱེ་བ་མི་མཉམ་མཉམ་པའི་ཉིན་ཞག་རྣམས་ཀྱིས་བཅུ་གཉིས་རྩིབས་ལ་ བྱེད་པ་སྟེ། །ཕྱེད་དང་བཅས་པའི་ཟླ་བ་ཇི་སྲིད་གཞན་ནི་སུམ་ཅུ་དག་དང་འཚོ་བ་དག་གི་མཚན་མོ་གསུམ། །ཞེས་དང་། གལ་ཏེ་ལུག་ལ་སོགས་པ་མི་མཉམ་པའི་དུས་སྦྱོར་ལ་སྐྱེས་པར་གྱུར་ན་གཡོན་པའི་རྩ་ལ་ཉིན་ཞག་གཅིག་རྒྱུའོ། ། 1-1094 གལ་ཏེ་གླང་ལ་སོགས་པ་མཉམ་པའི་དུས་སྦྱོར་ལ་སྐྱེས་པར་གྱུར་ན་གཡས་པ་ལ་ཉིན་ཞག་གཉིས་རྒྱུའོ། །དེ་ནས་སླར་ཡང་འཕོ་བའི་དབྱེ་བ་ནི་མི་མཉམ་པར་མཉམ་པའི་ཉིན་ཞག་རྣམས་ཀྱིས་ གཡོན་པ་ལ་རྒྱུ་བའི

【現代漢語翻譯】死亡將會發生。它的兩種執行方式是，生命之氣以五緩流的方式流向左脈和右脈。然後，在第三種執行方式中，一口氣在左脈的虛空輪中執行。第四種方式是不執行。等等。然後，如果出生在不平衡時輪結束的過渡期，最初從左鼻孔出現死亡的徵兆，持續一天；具有左右交替的性質，持續一天。如果出生在平衡時輪結束的過渡期，最初從右鼻孔出現死亡的徵兆，持續兩天；具有自身的性質，持續兩天。然後，依次交替執行，右側出現死亡的徵兆，持續兩天；自身的性質，持續兩天等等，從這裡開始，直到死亡的徵兆持續三十天，自身的性質持續三十天，這些都是平衡的。左側出現死亡的徵兆，持續兩天；自身的性質持續一天等等，直到死亡的徵兆持續二十九天，過渡期持續二十九天，這些都是不平衡的。交替執行，在十二時輪的每一脈中，以五緩流的方式執行，被截斷。右側出現死亡的徵兆，持續兩百四十天；生存的徵兆，持續兩百四十天，總共四百八十天。左側出現死亡的徵兆，持續兩百二十五天；過渡期，持續兩百二十五天，總共四百五十天。兩個鼻孔的生存和死亡的徵兆加起來共九百三十天。然後，左側生存和死亡的徵兆各三十一天，共六十二天，耗盡了心力和身體的元素。然後，右側各三十二天，耗盡了塵土和語言的元素。然後，左側各三十三天，耗盡了黑暗和意識的元素，總共一百九十二天。與之前的天數加起來，三年零三個季度少三天，共一千一百二十二天。在時輪年的期間，由於每天的執行，必然會發生過渡和執行。所謂的月份和太陽的路徑，以不平衡和平衡的每天增加的順序進行。再次，過渡的區分在於，用不平衡和平衡的每天來做成十二個輻條。只要有半個月，其他的都是三十天，以及生存的三個夜晚。如果出生在白羊座等不平衡的時輪中，左脈會執行一天。如果出生在金牛座等平衡的時輪中，右脈會執行兩天。然後，再次，過渡的區分在於，用不平衡的平衡天數在左側執行。

【English Translation】 Death will occur. Its two modes of operation are that the life-force flows in a five-slow manner into the left and right channels. Then, in the third mode of operation, one breath circulates in the space-circle of the left channel. The fourth is that it does not circulate. And so on. Then, if one is born at the transition when an unequal conjunction of times is complete, initially the omen of death appears from the left nostril for one day; having the nature of alternating between right and left, for one day. If one is born at the transition when an equal conjunction of times is complete, initially the omen of death appears from the right nostril for two days; having its own nature, for two days. Then, circulating in sequence alternately, the omen of death on the right for two days; its own nature for two days, and so forth, starting from there, until the omen of death lasts for thirty days, its own nature for thirty days, all of which are equal. The omen of death on the left for two days; its own nature for one day, and so forth, until the omen of death lasts for twenty-nine days, the transition for twenty-nine days, all of which are unequal. Circulating alternately, in each of the twelve channels of the times, the five slow flows are cut off. The omen of death on the right for two hundred and forty days; the sign of life for two hundred and forty days, totaling four hundred and eighty. The omen of death on the left for two hundred and twenty-five days; the transition for two hundred and twenty-five days, totaling four hundred and fifty. The total of the signs of life and death in both nostrils is nine hundred and thirty. Then, on the left, thirty-one days each of life and death, totaling sixty-two, exhaust the strength of mind and the elements of the body. Then, on the right, thirty-two days each, exhaust the elements of dust and speech. Then, on the left, thirty-three days each, exhaust the elements of darkness and mind, totaling one hundred and ninety-two days. Adding up with the previous days, three years and three quarters less three days, totaling one thousand one hundred and twenty-two days. During the period of the year of time, due to the passage of days, it necessarily transitions and circulates. The so-called months and the path of the sun, in the order of increasing unequal and equal days. Again, the distinction of transition is that the unequal and equal days make up the twelve spokes. As long as there is half a month, the others are thirty days, and three nights of life. If one is born in an unequal conjunction of times such as Aries, the left channel will circulate for one day. If one is born in an equal conjunction of times such as Taurus, the right channel will circulate for two days. Then, again, the distinction of transition is that the unequal equal days circulate on the left.

་མཇུག་དང་གཡས་པ་ལ་རྒྱུ་བའི་མཇུག་ཏུ་རྒྱུ་བའི་ཉིན་ཞག་གི་ཚད་ཀྱིས་བྱེད་པ་ནི་བཅུ་གཉིས་རྩིབས་ཀྱི་ཁྱིམ་གྱི་འཁོར་ལོ་ལ་རིམ་པས་དལ་ལྔ་ཡོངས་སུ་འདོར་ བའི་སླད་དུ་སྟེ། ཞེེས་དང་། ནཱ་རོ་པས། མཉམ་པའི་དུས་སྦྱོར་ལ་སྐྱེས་པའི་དང་པོ་ཉིན་ཞག་གཉིས་གཡས་པ་ལ་འབབ་བོ། །སླར་ཡང་ཉིན་ཞག་གཉིས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུའོ། །དེ་ནས་ཉིན་ཞག་ གཅིག་གཡོན་པ་ལ་འབབ་བོ། །ཉིན་ཞག་གཅིག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུའོ། །དེ་ནས་བཞི་གཡས་པ་ལ་འབབ་བོ། །བཞི་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུའོ། །གསུམ་གཡོན་པ་ལ་འབབ་བོ། །གསུམ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུའོ། ། དྲུག་གཡས་པ་ལའོ། །དྲུག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུའོ། །ལྔ་གཡོན་པ་ལའོ། །ལྔ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་གཡས་པ་ལའོ། །སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུའོ། །སུམ་ ཅུ་རྩ་གསུམ་གཡོན་པ་ལའོ། །སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུའོ། །ཞེས་པའི་བར་དུའོ། །འདིར་གཡས་པ་ལ་གཉིས་ལ་སོགས་པ་སུམ་ཅུའི་མཐར་ཐུག་པ་མཉམ་པའི་ཉིན་ཞག་གསུམ་གསུམ་གྱི་རིམ་པས་ས་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་ཟད་དོ། ། 1-1095 གཡོན་པ་ལ་གཅིག་ལ་སོགས་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་དགུའི་མཐར་ཐུག་པ་མི་མཉམ་པའི་ཉིན་ཞག་གསུམ་གསུམ་གྱི་རིམ་པས་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་ཟད་དོ། །དེ་ལ་ཉིན་ཞག་གསུམ་ཅུ་རྩ་གཅིག་ གིས་སྙིང་སྟོབས་ཀྱིས་ཁམས་ཟད་དོ། །ཉིན་ཞག་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱིས་རྡུལ་གྱི་ཁམས་ཟད་དོ། །ཉིན་ཞག་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གྱིས་མུན་པའི་ཁམས་ཟད་དོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ནས་ལོ་བརྒྱའི་ཡེ་ཤེས་ཆ་ ལོ་གསུམ་ཕྱོགས་གསུམ་གྱིའང་ཡེ་ཤེས་ཆ་ཞག་སོ་བཞི། ཆུ་ཚོད་སོ་དྲུག ཆུ་སྲང་ང་ལྔ། དབུགས་གཉིས། བཅུ་གསུམ་ཆ་བཞི་རྣམས་འབྱུང་བ་ལས་ཐོག་མར་སྣ་གཡས་ནས་ཞག་གཅིག ཆུ་ཚོད་གཅིག ཆུ་ སྲང་ལྔ། དབུགས་མེད། བཅུ་གསུམ་ཆ་བཅུ་གཉིས། དེའི་བཅུ་བདུན་ཆ་དགུ་རྣམས་རྒྱུ། དེ་ནས་དེ་ལྟ་བུ་རེ་གཡོན་ནས་བཟུང་སྟེ་རེ་མོས་ཀྱིས་རྒྱུས་པས་སྣ་གཡས་ལ་ཞག་སོ་གསུམ་པའི་བར་རྒྱུ་ ཞིང་། མཐར་དབུ་མ་ལ་དེ་ལྟ་བུ་གཅིག་རྒྱུས་ནས་སྲོག་འདོར་ལ་ཞག་སོ་བཞི་པོ་འདི་ནི་མངལ་བཟུང་ནས་རྩ་མ་ཆགས་ཀྱི་བར་ཟླ་བ་གཅིག་དང་། ཕྱོགས་གསུམ་གྱི་ཞག་ལྷག་མ་གསུམ། དབུ་ མ་ནས་སྲོག་འདོར་བྱེད་ཀྱི་ཞག་གཅིག་རྣམས་ཏེ། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དག་ལས། ཕྱེད་བཅས་སུམ་ཅུ་གཉིས་ཀྱིས་བགོས་པའི་ཉིན་ཞག་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱུ་བར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ལྷག་པའི་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་གཅིག་ལས་ཐོབ་པའི་ཉིན་ཞག་གི་ཚོགས་ནི་ལྟེ་བའི་མཐར་ཐུག་པར་རིག་པར་བྱའོ། ། 1-1096 འདིར་ཕྱེད་དང་བཅས་པའི་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱིས་ཐོབ་པ་རྒྱུ་བའི་ཉིན་ཞག་སུམ་ཅུ་རྩ་བཞི་དང་། ཆུ་ཚོད་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་དང་། ཆུ་སྲང་ལྔ་བཅུ་རྩ་ལྔ་དང་། ཕྱེད་དང་བཅས་པའི་དབུགས་ གཉིས་ཏེ། འདི་དག་ལས་ཉིན་

【現代漢語翻譯】『……結束和右行結束的晝夜量由十二輻房屋之輪依次完全放棄五緩來實現。』納若巴說：『在平等時閤中產生的第一個晝夜向右下降。再次兩個晝夜如是。然後一個晝夜向左下降。一個晝夜如是。然後四個向右下降。四個如是。三個向左下降。三個如是。六個向右。六個如是。五個向左。五個如是。同樣，三十二向右。三十二如是。三十三向左。三十三如是。』直到結束。這裡，從右邊的二到三十的盡頭，以平等的晝夜三個三個的順序，地等界耗盡。從左邊的一到二十九的盡頭，以不平等的晝夜三個三個的順序，空等界耗盡。其中，三十一個晝夜耗盡精力的界。三十二個晝夜耗盡微塵的界。三十三個晝夜耗盡黑暗的界。』然後，百年智慧分三年三方的智慧分三十四個晝夜，三十六個時辰，五十五個水升，兩個呼吸，十三又四分之一等產生后，首先從右鼻孔開始，一個晝夜，一個時辰，五個水升，沒有呼吸，十三又十二分之一，其十七又九分之一等執行。然後，像這樣從左鼻孔開始，輪流執行，直到右鼻孔執行到第三十三個晝夜，最後在中脈執行一個這樣的晝夜后，在捨棄生命時，這三十四個晝夜是從受胎到根未形成之間的一個月，以及三方的剩餘三個晝夜，從中脈到捨棄生命的一個晝夜等。從時輪中，以一半的三十二來劃分的晝夜集合執行。』以及『從超過二十五的一千一百中獲得的晝夜集合，應被理解為到達臍的盡頭。』這裡，以一半的三十二獲得的是執行的三十四個晝夜，三十六個時辰，五十五個水升，以及一半的兩個呼吸等。從這些晝夜中……

【English Translation】 '...the amount of days and nights that ends and goes to the right is done by the wheel of the twelve-spoked house in order to completely abandon the five slowness in sequence.' Naropa said, 'The first day and night born in equal time union descends to the right. Again, two days and nights are like that. Then one day and night descends to the left. One day and night is like that. Then four descend to the right. Four are like that. Three descend to the left. Three are like that. Six are to the right. Six are like that. Five are to the left. Five are like that. Similarly, thirty-two are to the right. Thirty-two are like that. Thirty-three are to the left. Thirty-three are like that.' Until the end. Here, from two to the end of thirty on the right, the elements of earth, etc., are exhausted in the order of three equal days and nights. From one to the end of twenty-nine on the left, the elements of space, etc., are exhausted in the order of three unequal days and nights. Among them, thirty-one days and nights exhaust the element of vigor. Thirty-two days and nights exhaust the element of dust. Thirty-three days and nights exhaust the element of darkness.' Then, the wisdom part of a hundred years, the wisdom part of three years and three directions, thirty-four days and nights, thirty-six hours, fifty-five water rises, two breaths, thirteen and a quarter, etc., are produced. First, starting from the right nostril, one day and night, one hour, five water rises, no breath, thirteen and twelve-thirteenths, and seventeen and nine-seventeenths, etc., run. Then, starting from the left nostril like that, running alternately, the right nostril runs until the thirty-third day and night. Finally, after running one such day and night in the central channel, when abandoning life, these thirty-four days and nights are one month from conception to the formation of the root, and the remaining three days and nights of the three directions, and one day and night from the central channel to abandoning life, etc. From the Wheel of Time, the collection of days and nights divided by thirty-two with a half runs.' And 'The collection of days and nights obtained from eleven hundred exceeding twenty-five should be understood to reach the end of the navel.' Here, what is obtained by thirty-two with a half is the running thirty-four days and nights, thirty-six hours, fifty-five water rises, and two breaths with a half, etc. From these days and nights...

ཞག་གཅིག་ནི་ལྟེ་བ་ལའོ། །ལྷག་མ་ནི་གཡོན་དང་གཡས་པའི་འཆི་ལྟས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །ཉིན་ཞག་སོ་སོར་རྒྱུ་བ་ནི་ཆུ་ཚོད་ལྷག་པར་འགྱུར་ཏེ་མཐའི་རྒྱུ་ བ་ནི་གཡས་པའི་རྩ་ལའོ། །ཞེས་དང་། ནཱ་རོ་པས། དེ་ལྟར་ཉིན་ཞག་གསུམ་གྱིས་དམན་པའི་ལོ་བརྒྱ་སྟེ་དེའི་སྟེང་དུ་ཉིན་ཞག་སུམ་ཅུ་རྩ་བཞི་རྒྱུའོ། །དེ་ལ་ཉིན་ཞག་གཅིག་གཡས་པ་ལའོ། ། ཉིན་ཞག་གཅིག་གཡོན་པ་ལའོ། །དེ་ལྟ་བུ་རིམ་པས་ཉིན་ཞག་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གྱི་བར་དུ་འབབ་སྟེ་དེ་ལས་རིམ་པས་ཁམས་དང་ཕུང་པོ་དང་ཡུལ་དང་དབང་པོ་དང་ལས་ཀྱི་དབང་པོོ་ ལྔ་རྣམས་ཟད་དོ། །དེ་ནས་དབུ་མ་ལ་ཉིན་ཞག་གཅིག་སྟེ་དེ་ལས་ཁམས་དང་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་དྲུག་པ་རྣམས་སྐམས་ནས་སྲིད་པ་གཞན་དུ་འགྲོའོ། །ཞེས་སོ། །འཆི་ལྟས་གསུམ་པོ་འཆར་བ་ ལ་ཚེ་རིང་ཐུང་གི་ཁྱད་ཡོད་པར་ཡང་། དམན་དང་བར་མ་དུས་འཆི་ཟླ་བ་ཉི་མའི་འཆི་བ་དང་ནི་གསལ་བྱེད་ལྷག་པའི་ལྷ་ལའོ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་དེས་རྩ་གཅོད་པའི་ངེས་པ་ནི། 1-1097 ལྟེ་བའི་བར་རིམ་རྩ་བཅུ་གཉིས་དང་། ཕྱི་རིམ་དྲུག་ཅུ་བཞི་ལ་དལ་འབབ་པ་དྲུག་ཅུ་ལས་ལོ་གསུམ་གྱི་ཞག་སྟོང་བརྒྱད་ཅུས་ཞག་བཅོ་ལྔས་རྩ་རེ་རེ་འདོར་ཞིང་། ཞག་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱིས་རྩ་ དྲུག་ཅུའི་རྩ་རེ་རེ་འདོར་བས་གཡོན་དུ་མཁའ་སོགས་དལ་ལྔ་འབབ་པའི་རྩ་སོག་དྲུག་གམ། སུམ་ཅུ། གཡས་སུ་ས་སོགས་དལ་ལྔ་འབབ་པའི་སོ་དྲུག་གམ། སུམ་ཅུ་འདོར། དེའི་ཚེ་ཚིགས་བཅུ་གཉིས་ ལ་རྩ་སུམ་ཅུའི་རྩ་འདབ་གནས་པ་བསྡོམས་པས་རྩ་སུམ་རྒྱ་དྲུག་ཅུ། ཞག་སྟོང་བརྒྱད་ཅུའི་ཞག་གསུམ་གསུམ་གྱི་འདབ་མ་རེ་རེ་དང་། ཚིགས་དྲུག་ཅུ་ལ་འདབ་མ་དྲུག་པ་ཅན་གྱི་འཁོར་ལོ་ གནས་པའི་རྩེ་རེ་རེ་ཞག་གསུམ་གསུམ་གྱིས་འདོར་ཏེ། ལྟེ་བའི་ཕྱིའི་རྩ་གཅིག་གཅོད་པའི་ཚེ་ཚིགས་བཅུ་གཉིས་དང་སོར་ཚིགས་ཀྱི་རྩ་དྲུག་དྲུག་དུས་མཉམ་དུ་འདོར་ལ། དེ་ཡང་དཔུང་པ་གཡས་གཡོན་ ལ་སྲིན་བུམ། གྲུ་མོ་གཡས་གཡོན་ལ་ཉ་ལུག ལག་པ་གཡས་གཡོན་ལ་གླང་འཁྲིག དཔྱི་གཡས་གཡོན་ལ་ཀར་སེང་། པུས་མོ་གཡས་གཡོན་ལ་བུ་སྲང་། ལོང་བུ་གཡས་གཡོན་ལ་སྡིག་གཞུའི་རྩའོ། །དེ་བཞིན་ དུ་ཕྱོགས་གསུམ་གྱི་ཞག་གིས་རྩ་གཅོད་པ་ལ་ཆུ་ཚོད་ང་དྲུག་ལ་ཉིན་ཞག་ཏུ་བྱས་པའི་ཞག་སུམ་ཅུ་རང་བཞིན་པའི་ཞག་ཉེར་བརྒྱད་ཀྱིས་མགྲིན་པའི་རྩེ་ཉེར་བརྒྱད་པོ་རེ་རེ་དང་། ཞག་དེ་ལྟ་བུ་བཅོ་ལྔ་རང་བཞིན་པ་བཅུ་བཞིས་དཔྲལ་བའི་རྩ་བཅུ་བའི་རེ་རེ། 1-1098 དུས་འཆིའི་ཞག་སྟོང་བརྒྱ་ཉེར་ལྔའི་ཡེ་ཤེས་ཆ་ཞག་སྔ་མ་ལྟ་བུ་སུམ་ཅུའི་ཞག་རེ་རེས་གསང་བའི་རྩ་སུམ་ཅུའི་རེ་རེ་མགྲིན་པའི་སྟོང་པའི་རྩ་བཞི་དཔྲལ་བའི་གཉིས། ཕྱོགས་གསུམ་ལ་དབྱུག་ པ་དྲུག་གིས་ཐོབ་པའི་ཞག་ཞེ་བརྒྱད་ཀྱི་སྟོང་པའི་ཆོས་ཅན་གསུམ་ག་སྟེ་དགུའི་ཞག་བརྒྱ་པོ་རེ་རེ། སྙིང

【現代漢語翻譯】一個晝夜在臍部。其餘的要知道是左和右的死亡預兆。每天的執行會變成更多的小時，最後的執行在右脈。那若巴（Nāropā）說：『這樣，以三天為單位減少一百年，然後在上面執行三十四個晝夜。其中一個晝夜在右邊，一個晝夜在左邊。』這樣依次減少到三十三個晝夜，然後依次耗盡五蘊、五大、五境、五根和五業。然後，在中脈（dbu ma）中有一個晝夜，從中耗盡第六蘊和五大等，然後轉生到其他存在。還有，當出現三種死亡預兆時，壽命有長短的區別：減少和中間狀態在死亡時，是月亮和太陽的死亡，以及額外的光明神。第二，關於確定切斷脈的必然性：從臍部到外圍有十二條脈，外圍有六十四條脈，緩慢流動。從六十條脈中，每隔三年的1800個晝夜，每15個晝夜放棄一條脈。每18個晝夜放棄六十條脈中的一條脈，因此在左邊放棄天空等五種緩慢流動的六條脈或三十條脈，在右邊放棄大地等五種緩慢流動的三十六條脈或三十條脈。那時，十二個關節處有三十條脈的脈瓣存在，總共有三百六十條脈。1800個晝夜中，每三個晝夜放棄一個脈瓣，六十個關節處有六個脈瓣的輪子存在的頂端，每三個晝夜放棄一個。當切斷臍部外圍的一條脈時，十二個關節和指關節的六條脈同時放棄。而且，右肩和左肩是室女宮，右肘和左肘是雙魚座和白羊座，右手和左手是金牛座和雙子座，右髖和左髖是巨蟹座和獅子座，右膝和左膝是天秤座和天蝎座，右踝和左踝是射手座和摩羯座的脈。同樣，以三個方向的晝夜切斷脈時，以五十六個小時為一天一夜的三十個自然晝夜中的二十八個晝夜，放棄喉嚨的二十八個頂端中的每一個。以十五個自然晝夜中的十四個晝夜，放棄額頭的十條脈中的每一條。在死亡時的1125個晝夜中，像之前三十個晝夜一樣的智慧晝夜，每個晝夜放棄秘密處的三十條脈中的每一條，喉嚨的四個空脈，額頭的兩條脈。三個方向用六根棍子得到四十八個晝夜的三個空性法，即九個晝夜中的每一個晝夜。心臟（snying）

【English Translation】 One day and night is at the navel. The rest should be known as death omens of the left and right. The daily movement turns into more hours, and the final movement is in the right pulse. Nāropā said, 'Thus, subtract one hundred years in units of three days, and then run thirty-four days and nights on top of that. One day and night is on the right, and one day and night is on the left.' In this way, gradually decrease to thirty-three days and nights, and then gradually exhaust the five aggregates, five elements, five objects, five senses, and five actions. Then, in the central channel (dbu ma), there is one day and night, from which the sixth aggregate and the five elements, etc., are exhausted, and then reborn into other existences. Also, when three death omens appear, there is a difference in the length of life: decrease and intermediate state at the time of death, it is the death of the moon and sun, and the additional bright god. Second, regarding the certainty of cutting off the pulse: From the navel to the periphery, there are twelve pulses, and in the periphery, there are sixty-four pulses, flowing slowly. From the sixty pulses, every 1800 days and nights of three years, every 15 days and nights abandon one pulse. Every 18 days and nights abandon one pulse of the sixty pulses, so on the left, abandon the six pulses or thirty pulses of the five slowly flowing elements such as sky, and on the right, abandon the thirty-six pulses or thirty pulses of the five slowly flowing elements such as earth. At that time, there are pulse valves of thirty pulses existing at the twelve joints, totaling three hundred and sixty pulses. In 1800 days and nights, every three days and nights abandon one pulse valve, and the tip of the wheel with six pulse valves existing at the sixty joints abandons one every three days and nights. When one pulse outside the navel is cut off, the twelve joints and the six pulses of the knuckles are abandoned simultaneously. Moreover, the right and left shoulders are Virgo, the right and left elbows are Pisces and Aries, the right and left hands are Taurus and Gemini, the right and left hips are Cancer and Leo, the right and left knees are Libra and Scorpio, and the right and left ankles are Sagittarius and Capricorn pulses. Similarly, when cutting off the pulse with days and nights in three directions, with twenty-eight days and nights out of the thirty natural days and nights of fifty-six hours per day and night, abandon each of the twenty-eight tips of the throat. With fourteen days and nights out of the fifteen natural days and nights, abandon each of the ten pulses of the forehead. In the 1125 days and nights at the time of death, like the previous thirty days and nights, each day and night of wisdom abandons each of the thirty pulses of the secret place, the four empty pulses of the throat, and the two pulses of the forehead. The three directions obtain the three emptiness dharmas of forty-eight days and nights with six sticks, that is, each of the nine hundred days and nights. Heart (snying)

་ཁའི་རྩ་རེ་རེ་འདོར་ཏེ། ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་ལ་རྩ་ནི་དགུ་ཡིས་བསྣུན་པའི་ལག་ འགྲོ་ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོ་དག་ལ་གཅོད་པར་བྱེད། །ལས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བྱ་བ་ཞེས་པའི་ཚིགས་ལས་ཉིན་ཞག་རྩེ་མོ་ཅན་གྱིས་རྩ་ནི་རེ་རེ་འདོར། །མགྲིན་པ་དག་ལ་རྒྱུ་སྐར་རྩ་ནི་ཉིན་ དང་ཉིན་ལ་ཟླ་བའི་ནང་དུ་རིམ་པས་འདོར་བ་སྟེ། །ཐིག་ལེར་གནས་པ་ཟླ་བའི་རྐང་པ་ཕྱོགས་ཀྱི་ནང་དུ་འདོར་ཏེ་གཟའ་ཡི་རྩ་དང་གསང་བར་གནས། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ཁམས་ཀྱི་འཆི་ ལྟས་ནི། ཆད་པ་ནི་གལ་ཏེ་ལྟེ་བའི་ཁྱིམ་གྱི་རྩ་གཅིག་ལ་སྲོག་བྲལ་བ་རྒྱུ་བ་ཡིན་ན་མི་ཡི་བདག་པོ་ཟླ་དྲུག་ན་འཆི་སྟེ་དེའི་རྟགས་གཅི་བ་དག་ནི་སྐྱུར་བ་ཉིད་དུ་ འགྱུར། །དེ་ཙམ་སྒྲ་སོགས་རྣམས་ལྔ་འཛིན་པའི་གསང་བའི་བར་བསྐོར་གྱིས་རྩ་བཅུ་པོ་ནི་ཉིན་ཞག་ལྔ་ནས་འཆི་ན་མཆོག་གི་ཆ་སྲོག་རྒྱུ་བ་ཡིས་འདོར་ཏེ་ཡུལ་དྲུག་ཉིན་ཞག་སོ་སོར་གོང་བུ་ལྟེ་རྩ་འཆད་པའི་དུས་སུ་འདོར་བ་འོ། ། 1-1099 སྒྲ་ཞག་དྲུག་ན་འཆི་ན། འཛིན་པའི་ཆ་གཉིས་འཆད་ཅིང་དེ་ལས་སྒྲ་ནི་རྣ་བ་ལས་ཏེ་རོ་ལྔ་ནས་འཆི་ན་ཡང་ངེས་པར་ཁ་ལས་འདོར་ཞིང་བཞི་ན་འཆི་ན་མིག་འབྲས་མིག་གི་ དབུས་ནས་སོ།་འདོར་བས་གཟུགས་ཕྱིན་ལོག་ཏུ་སྟོང་ངོ་། །དྲི་ཞག་གསུམ་ནས་འཆི་ན་ནི་སྣང་འདོར་ལས་ཞག་གཉིས་ནས་འཆི་ན་མི་རྣམས་དག་གི་ལག་པ་རྐང་པའི་ལུས་དྲོ་བའི་དངོས་པོ་རིམ་ པ་ཡིས་འདོར། །སྣ་དྲུག་ནས་འཆི་ན། ཡི་རྩེ་མོས་གླང་སྣ་ལྟར། འཕྱང་བ་དང་ནི་རང་གི་སྤྱི་བོར་ལག་པ་བཞག་པ་དེ་ཡི་རང་བཞིན་དག་ཏུ་མཐོང་།་གི་ཕྲ་མོར་མིན་པ་དང་། །ལག་ པ་གཉིས་ཀའི་ཐིལ་ལ་རྒྱ་སྐྱེགས་མཚོན་གྱིས་རབ་ཏུ་བྱུགས་ཀྱང་དམར་པོ་ཉིད་དུ་བྱེད་མ་ཡིན། །ཉི་མ་ཁ་དོག་ནག་པོ་ར་མཐོང་བ་དང་ནི་ཉ་ལ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གྱུར་པའི་རི་ བོང་འཛིན་པ་ཁ་དོག་སེར་པོ་མཐོང་། །གཅིན་དང་ལུས་ཀྱང་བསིལ་བར་གྱུར་ན་མི་ཡི་བདག་པོ་དེ་ཡི་ཉིན་ཞག་ལ་ནི་འཆི་བ་ཉིད། །ལྕེ་འོག་ཏུ་ནག་པོའི་ཐིག་སྟེ་རི་མོ་ནག་པོ་ ཏུ་རབ་ཏུ་སྣང་བར་འགྱུར་ཏེ་མིག་ལ་ཚངས་པའི་རི་མོ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་མོ་སྐྲ་ཙམ་གྱིས་ནག་པོ་མར་གྱི་མཚམས་འབྱེད་པ་དང་། །དབུགས་ནི་ཟླ་བ་ཉི་མའི་ལམ་དུ་འཕྲོ་སྟེ་མི་ཡི་བདག་པོ་འཁུར་ཚོས་གཉིས་པོ་དེ་བཞིན་དུ་མི་བསྐྱོད་པ་ཉིད། ། 1-1100 ནུ་མའི་སྟེང་གི་རྩ་ནི་མཆན་ཁུང་དུ་ཞུགས་གཟའི་ཚོགས་རྣམས་མཐའ་དག་གི་རང་བཞིན་པ་མི་མཐོང་གལ་ཏེ་མཐོང་ནའང་མེ་སྟག་དག་དང་བཅས་པར་མཐོང་། །མགྲིན་པ་ལུས་དང་བཅས་པ་རེངས་ཤིང་ འཁོར་བ་ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་སྣང་བ་ཡང་ནི་ལུས་ལ་འཆི་བའི་མཚན་ཉིད་དག་ཏུ་ལུས་སམ་ཕྱི་རོལ་གྱི་གྲིས་གཟུགས་སོགས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འདོད། །ཅེས་སོ། །གཉིས་པ་འཆི་ བ་བསླུ་བ་ནི། ཡུན་རིང་དུ་བསྒོམས་ཀྱང་དབུ་མར་མ་ཚུད

【現代漢語翻譯】捨棄口中的每一根脈，將九根脈絡在各個方向上切斷，作用於臍輪的中心。從名為『業輪』的章節中，具有晝夜頂點的脈絡會逐一捨棄。喉嚨中的星宿脈絡，在日復一日、月復一月中逐漸捨棄。安住于明點的月亮之足，在各個方向中捨棄，與行星的脈絡秘密相連。以上。第二，關於死亡的徵兆：如果臍輪的脈絡斷裂，生命力流失，那麼此人將在六個月內死亡。其徵兆是尿液變得酸臭。僅僅是聲音等五種感官，被封閉的秘密空間所束縛，如果十根脈絡在五天內斷裂，那麼至高的生命力將流失，在六個區域中，每天都會捨棄臍帶脈絡。如果在六天內失去聲音，那麼兩種感知能力將會喪失，聲音從耳朵中消失；如果在五天內失去味覺，那麼一定會從口中捨棄；如果在四天內失去視覺，那麼眼球會從眼睛中央脫落，所見之物顛倒錯亂。如果在三天內失去嗅覺，那麼鼻子的功能將會喪失；如果在兩天內死亡，那麼人們的手腳會逐漸失去溫暖。如果在六天內死亡，那麼舌尖會像牛的鼻子一樣下垂，並且會看到自己的頭頂上放著一隻手。並非細微之處，即使在雙手的手掌上塗滿藏紅花，也無法使其變紅。看到太陽變成黑色，看到滿月中的兔子變成黃色。如果尿液和身體都變得冰冷，那麼此人將在當天死亡。舌頭下面出現黑色的線條，眼睛裡出現細如髮絲的黑色梵天紋路，如同用黑色的酥油來區分。呼吸在太陽和月亮的通道中散發，此人將無法移動雙肩。乳房上的脈絡進入腋窩，如果看不到所有行星的集合，即使看到也只能看到火星。頸部和身體變得僵硬，周圍的一切都顛倒錯亂，這些都是身體死亡的徵兆，身體或外在的刀等物體所呈現的顛倒現象，都應捨棄。以上。第二，關於延緩死亡：即使長期禪修，也無法進入中脈。

【English Translation】 Abandoning each root of the mouth, cutting off nine roots in each direction, acting on the center of the navel wheel. From the chapter called 'Karma Wheel', the meridian with the peak of day and night will be abandoned one by one. The stellar meridian in the throat is gradually abandoned day by day and month by month. The foot of the moon, which dwells in the bindu, is abandoned in each direction and secretly connected to the meridian of the planets. The above. Second, regarding the signs of death: If the meridian of the navel wheel is broken and the life force is lost, then this person will die within six months. The sign of this is that the urine becomes sour and smelly. Merely the five senses such as sound, bound by the closed secret space, if the ten meridians are broken within five days, then the supreme life force will be lost, and in the six regions, the umbilical cord meridian will be abandoned every day. If the sound is lost within six days, then two perceptual abilities will be lost, and the sound will disappear from the ears; if the sense of taste is lost within five days, then it will definitely be abandoned from the mouth; if the vision is lost within four days, then the eyeballs will fall out from the center of the eyes, and what is seen will be reversed and disordered. If the sense of smell is lost within three days, then the function of the nose will be lost; if death occurs within two days, then people's hands and feet will gradually lose warmth. If death occurs within six days, then the tip of the tongue will hang down like the nose of a cow, and one will see a hand placed on the top of one's head. Not in subtle places, even if the palms of both hands are covered with saffron, it will not turn red. Seeing the sun turn black, and seeing the rabbit in the full moon turn yellow. If the urine and body become cold, then this person will die on that day. Black lines appear under the tongue, and black Brahma lines as thin as hair appear in the eyes, as if distinguishing with black ghee. Breathing radiates in the paths of the sun and moon, and this person will not be able to move his shoulders. The meridian on the breast enters the armpit, and if one cannot see the collection of all the planets, even if one sees it, one can only see it with Mars. The neck and body become stiff, and everything around is reversed and disordered. These are all signs of the death of the body, and all the reversed phenomena presented by the body or external knives and other objects should be abandoned. The above. Second, regarding delaying death: Even with long-term meditation, one cannot enter the central channel.

་པར་གཡས་གཡོན་དུ་ཡུན་རིང་དུ་རྒྱུས་ཏེ་འཆི་ལྟས་སུ་གྱུར་ན་བསླུ་བ་ནི། མཆན་ཁུང་གཡས་དང་གཡས་མིན་ལས་ནི་ནུ་མ་ དག་ཀྱང་སྟོབས་ལྡན་མནན་ཏེ་སྲོག་ནི་བཀག་པ་ལས། །གཡས་ནས་གཡོན་པའི་རྩར་ནི་འཕྲལ་ལ་རབ་ཏུ་འབབ་སྟེ་གཡོན་པའི་མཆན་ཁུང་ལས་ཀྱང་གཡས་སུ་འོ། །ཟླ་བ་ཕྱེད་ཀྱིས་ཀྱང་ནི་འཆི་སྟེར་ འཆི་ལྟས་འཕྲོག་སྟེ་རྣལ་འབྱོར་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་སོ། །ཞེས་དང་། འདི་ལྟར་གང་གི་ཚེ་རྣལ་འབྱོར་པས་དབུ་མར་ཉིན་མཚན་དུ་སྲོག་གནས་པར་མ་ནུས་ན་དེའ་ཚེ་བརྗོད་པའི་བཅིང་བ་ འདི་ཡིས་གཡོན་པའི་འཆི་ལྟས་ལ་གཡས་པར་སྲོག་རྒྱུ་བར་བྱེད་ཅིང་གཡས་པའི་འཆི་ལྟས་ལ་གཡོན་པར་རྒྱུ་བར་བྱེད་དེ་ཟླ་བ་ཕྱེད་དང་ཟླ་བ་གཅིག་གི་བར་དུའོ། །མཆན་ཁུང་གཡས་དང་གཡས་མིན་ལས་ནི་ནུ་མ་དག་ཀྱང་སྟོབས་ལྡན་མནན་ཏེ་སྲོག་ནི་བཀག་པ་ལས་ནུ་མ་གཡས་པ་མནན་པས་གཡོན་པའི་རྩར་འབབ་ཅིང་། ། 1-1101 མཆན་ཁུང་གཡོན་ནས་མནན་པས་གཡས་པའི་རྩར་འབབ་བོ། དེ་ལྟར་ཟླ་ཕྱེད་ཀྱིས་ཀྱང་འཆི་སྟེར་འཆི་ལྟས་འཕྲོག་སྟེ་རྣལ་འབྱོར་ལྡན་པའི་འོ། །ཞེས་པ་ལ་རྣལ་འབྱོར་ནི་དགང་བ་དང་དབྱུང་བ་དག་ གཅིག་པ་བུམ་པ་ཅན་ཏེ་དེ་དང་ལྡན་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་ལྡན་པའོ། །འཕྲོག་པ་ནི་སེལ་བར་བྱེད་དོ། །ཞེས་པ་སྟེ་དུས་མ་ཡིན་པའི་འཆི་བ་སླུ་བའི་ངེས་པའོ། །ཞེས་སོ། །སྲོག་དབུ་མར་ འཕོ་བའི་ཐབས་ཀྱང་། དབང་མདོར་བསྟན་དུ། །འཆི་ལྟས་མཚན་ཉིད་ཤེས་ནས་ནི། །སྲོག་ནི་ཐིག་ལེར་གཞུག་པར་བྱ། །ཞེས་དང་། ནཱ་རོ་པས། དེ་ལ་ཉི་མའི་འཆི་ལྟས་སུ་གྱུར་ན་རྡོ་རྗེ་དཀྱིལ་ཀྲུང་ བཅིངས་སྲོག་རྩོལ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་དཔུང་པ་གཡས་པས་ནུ་མ་གཡས་པ་བཙིར་བ་ལས་དལ་ལྔ་འབབ་པའི་བདག་ཉིད་གཡས་པ་ལས་བཀུག་སྟེ་གཡོན་པ་ལ་སྲོག་ཡང་དག་པར་རྒྱུ་བར་བྱའོ། །དེས་ ཉི་མའི་འཆི་ལྟས་ལྡོག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་གཡོན་པ་ལས་གཡས་པ་ལ་ཟླ་བའི་འཆི་ལྟས་ལྡོག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅས་ནས་ཐིག་ལེར་ཏེ་དཔྲལ་བར་གནས་པའི་པདྨ་འདབ་མ་བཅུ་དྲུག་ པ་དཀར་པོའི་དབུས་སུ་སྲོག་རྩོལ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་སེམས་གཞུག་པར་བྱའོ། །སྲོག་ནི་ཐིག་ལེར་གཞུག་པར་བྱ་ཞེས་པ་གཙོ་བོར་འཛིན་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །འདི་ནི་བསྙེན་པའི་ཡང་གཙོ་བོ་སྟེ། འཆི་ལྟས་བསླུ་བའི་ཐབས་སོ། ། 1-1102 ཞེས་ཏེ་འདི་ནི་གཙོ་བོར་དབུ་མའི་འཆི་ལྟས་བསླུ་བའི་ཐབས་སོ། །ལྔ་པ་དུས་མཚམས་གང་ཡིན་པ་ནི། རྡོར་བཟླས་དབུ་མར་མ་ཆུད་པར་སྟེ། སྙིང་འགྲེལ་དུ། སྲོག་ནི་རྒྱུན་མི་འཆད་གྱུར་པ། ། ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིའི་གནས་སོན་བཟླས། །ཞེས་སོ། །མ་ནིང་གི་བཟླས་པ་བུམ་པ་ཅན་དུ་མ་གྱུར་གྱི་བར་ཏེ། དེ་ལྟར་ཉིན་ཞག་སྟོང་ལྔ་བརྒྱ་རྣམས་ཀྱིས་དབུགས་གཡོ་བ་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། སྲོག་ གི་བུམ་པ་ཅན་གྱི་གནས་སྐབས་ཐོབ་པར་འགྱུར་ར

【現代漢語翻譯】如果左右兩邊長期持續出現死亡預兆，那麼補救方法是：按壓右側和非右側腋窩以及乳房，用力按壓以阻止生命流動。從右側迅速流向左脈，或者從左側腋窩流向右側。只需半個月即可阻止死亡，瑜伽士通過這種瑜伽方式可以消除死亡預兆。如是，當瑜伽士無法日夜將生命力保持在中脈時，通過上述方法，可以將左側的死亡預兆轉移到右側，右側的死亡預兆轉移到左側，持續半個月或一個月。按壓右側和非右側腋窩以及乳房，用力按壓以阻止生命流動，按壓右側乳房，生命力會流向左脈；按壓左側腋窩，生命力會流向右脈。這樣，只需半個月即可阻止死亡，瑜伽士通過這種方式可以消除死亡預兆。這裡所說的『瑜伽』是指呼氣和吸氣達到平衡狀態，即寶瓶氣，擁有這種能力的人被稱為『瑜伽士』。『消除』意味著遣除。這是爲了避免非時死亡的確定方法。將生命轉移到中脈的方法，在《竅訣總攝》中說：『瞭解死亡預兆的特徵后，應將生命力融入明點。』那若巴（Nāropā）說：如果出現太陽的死亡預兆，結金剛跏趺坐，通過生命力控制，先用右臂壓迫右乳，使五氣下降，從右側轉移到左側，使生命力完全流向左側。這樣可以逆轉太陽的死亡預兆。同樣，從左側到右側可以逆轉月亮的死亡預兆。同樣，結跏趺坐，將意念集中於位於額頭、有十六瓣白色蓮花的明點上，通過生命力控制，先將意念融入其中。』將生命力融入明點』是抓住重點的特徵。這是修持的重點，是避免死亡預兆的方法。這是避免中脈死亡預兆的主要方法。第五，什麼是時間界限？在金剛誦中，如果不能融入中脈，《心髓釋》中說：『生命力持續不斷，唸誦 अवधूत (藏文：ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི，梵文天城體：अवधूत，梵文羅馬擬音：Avadhūta，漢語字面意思：離垢者) 的位置。』在未達到寶瓶氣之前唸誦無勢瑜伽，這樣經過五千個日夜，呼吸停止，就能獲得生命力的寶瓶氣狀態。

【English Translation】 If death omens persist for a long time on the left and right sides, the remedy is: Press the right and non-right armpits and breasts, pressing hard to stop the flow of life. From the right, it flows rapidly to the left channel, or from the left armpit to the right. In just half a month, death can be prevented, and yogis can eliminate death omens through this yoga. Thus, when a yogi cannot keep the life force in the central channel day and night, by the above method, the death omen on the left side can be transferred to the right side, and the death omen on the right side can be transferred to the left side, lasting for half a month or a month. Press the right and non-right armpits and breasts, pressing hard to stop the flow of life. Pressing the right breast will cause the life force to flow to the left channel; pressing the left armpit will cause the life force to flow to the right channel. In this way, death can be prevented in just half a month, and yogis can eliminate death omens through this method. Here, 'yoga' refers to the state of equilibrium between exhalation and inhalation, i.e., Kumbhaka (holding the breath), and the one who possesses this ability is called a 'yogi'. 'Eliminating' means dispelling. This is a definite method to avoid untimely death. The method of transferring life to the central channel is stated in the 'Compendium of Essential Instructions': 'Having understood the characteristics of death omens, one should integrate the life force into the Bindu (essential drop).' Nāropā said: 'If the solar death omen appears, assume the Vajra posture, and through life force control, first press the right breast with the right arm, causing the five airs to descend, transferring from the right side to the left side, causing the life force to flow completely to the left side. This can reverse the solar death omen. Similarly, from the left side to the right side can reverse the lunar death omen. Similarly, sit in the lotus position, and focus the mind on the Bindu located on the forehead, with sixteen white lotus petals, and through life force control, first integrate the mind into it. 'Integrating the life force into the Bindu' is the characteristic of grasping the key point. This is the focus of practice, and it is a method to avoid death omens. This is the main method to avoid death omens in the central channel. Fifth, what is the time limit? In Vajra recitation, if one cannot merge into the central channel, the 'Heart Essence Commentary' states: 'The life force is continuous, recite the position of अवधूत (藏文：ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི，梵文天城體：अवधूत，梵文羅馬擬音：Avadhūta，漢語字面意思：The Unfettered One).' Recite the eunuch's recitation until the vase-like state is achieved, so that after five thousand days and nights, the breath ceases to move, and the state of the life force's vase-like state is attained.

ོ། ཞེས་སོ། །དྲུག་པ་ཕར་ཕྱིན་གང་ཡིན་པ་ནི། རླུང་གིས་གཉིས་ཀའི་བགྲོད་པ་འཇིག་པ་བརྩོན་འགྲུས་ཉིད། །ཅེས་སོ། །ཞི་པ་ཚད་མ་ནི། རྡོར་ སྙིང་འགྲེལ་པར། ཡིད་ཀྱི་མངོན་སུམ་དང་ཞེས་པའི་བཤད་པར། འཇུག་པར་བྱེད་པ་དང་། ཞེས་པས་སོ། །ལྔ་པ་དག་དབྱེ་ནི། སྲོག་རྩོལ་དག་ཀྱང་རལ་གྲི་ཅན། །ཞེས་དང་། སྲོག་རྩོལ་དག་ཀྱང་རལ་གྲི་ ཅན་ནོ། །ཞེས་པ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་སྟེ་རྣམ་པ་བཅུ་ནི་གཡོན་དང་གཡས་ཀྱི་དལ་བཅུ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་སོ། །དྲུག་པ་འབྲས་བུ་ལ། གནས་སྐབས་ཀྱི་ འབྲས་བུ་ནི། སྲོག་གི་རྩོལ་བས་དག་པ་རི་བོང་ཅན་དང་ཉི་མ་དང་བྲལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད། །ཅེས་དང་། སྲོག་གི་རྩོལ་བས་དག་པ་ཞེས་པ་ནི་འདིར་གང་གི་ཚེ་རྣལ་འབྱོར་པ་ཉི་མ་རི་བོང་ཅན་གྱི་ལམ་དང་བྲལ་ཏེ་རྟག་ཏུ་དབུ་མར་འབབ་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་སྲོག་གི་རྩོལ་བས་དག་པར་གྱུར་པ་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་དེ་བསྔགས་པར་བྱེད་དོ། ། 1-1103 ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཞེས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ནང་དུ་དཔྲལ་བར་རླུང་འགགས་པ་སྟེ། རྒྱུད་ཕྱིར། དཔྲལ་བར་རླུང་གི་དབང་པོ་འགགས་པས་བདེ་བ་དང་བཅས་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་སྟོན་པའི་སྲས། ། ཞེས་སོ། །ཡང་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དབང་པོ་རྣམས་ཡིན་པས་དབང་པོ་ལྔའི་སྒོ་ནས་རྒྱུ་བའི་ཡན་ལག་གི་རླུང་དབུ་མར་འགགས་པའོ། །མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་ནི། འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་ རླུང་གི་ཁམས་དང་སྣ་དང་རེག་བྱ་དང་ངག་དང་བཤང་བ་འཛག་པ་སྟེ་འདི་རྣམས་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །ཞེས་པ་ལྟར་རིགས་མཐུན་གྱི་དབང་དུ་ བྱས་ན་དེ་རྣམས་རྣམ་པར་དག་པ་དོན་གྲུབ་སྒྲོལ་མ་མཁའ་སྙིང་རེག་རྡོ་རྗེ་ཤིན་ཏུ་སྟོབས་མཐའ་ཡས་བརྩོན་འགྲུས་མ་རྣམས་འགྲུབ་པ་ཡིན་ཀྱང་། ཡུལ་ཡུལ་ཅན་ལྷན་ཅིག་དག་པའི་དབང་དུ་བྱས་ ནས་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་ས་ཁམས། སྣ་དང་དྲི། ངག་དང་བརྗོད་པ་དྲུག་དག་པའི་དོན་གྲུབ་དང་སྤྱན་མ། མཁའ་སྙིང་དང་དྲི་རྡོ་རྗེ་ཤིན་ཏུ་སྟོབས་དང་རེངས་བྱེད་མ་དྲུག་ཐོབ་པར་ བྱེད་དོ།། །། ༈ འགགས་ནས་ཐིག་ལེར་བརྟན་བྱེད་འཛིན་པའི་རྣལ་འབྱོར། གཉིས་པ་འགགས་ནས་འཁོར་ལོར་བརྟན་བྱེད་འཛིན་པ་ལ་སྒྲ་དོན། དུས་མཚམས། ཡན་ལག ཚད་མ། དག་དབྱེ། འབྲས་བུ་དྲུག་གི་དང་པོ་ནི། འཛིན་པས་གཙོ་བོར་སྟེང་སྲོག་གི་རླུང་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པ་ས་ཆུ་མེ་རླུང་ནམ་མཁའི་ཡོན་ཏན་ཅན་འཁོར་ལོ་ལྔའི་ལྟེ་བ་དབུ་མར་སྲོག་ཞུགས་པས་ཕྱིར་འགྲོ་འོང་མེད་པས་དབུ་མར་གནས་པའི་གཟུགས་ལ་སེམས་འཛིན་པས་འཛིན་པ་སྟེ། 1-1104 སྟོད་འགྲེལ་དུ། དེ་ནས་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟེ་བ་དང་སྙིང་ཁ་དང་མགྲིན་པ་དང་དཔྲལ་བར་དབང་ཆེན་དང་། ཆུ་ད

【現代漢語翻譯】如是。第六，何為般若波羅蜜？即風息止息二者之執行，是為精進。如是。寂止量：在《金剛心釋》中，于『意識之現量』之釋文中，以『令入』等語作解。第五，清凈之差別：『命勤亦持劍。』如是說。『命勤亦持劍。』此乃行蘊，其十種相，即左右之十一個緩急交融之故。如是。第六，果：暫時之果：『命勤清凈，兔與日相離，菩薩皆供養。』如是說。『命勤清凈』，此處言，瑜伽士何時遠離兔與日之道，恒常趨入中脈，彼時命勤得清凈，菩薩眾即供養讚歎之。此乃其義。如是，菩薩乃內于額間風息止息者。經云：『額間風息之主止息，具樂，示現誓句尊之子。』如是。又，菩薩之諸根，即由五根之門而行之支分風息止息于中脈者。究竟之果：如是，若依同類之理，則彼等清凈，成就義成、度母、空性、觸金剛、極堅力、無邊、精進母等。然若依處與處所俱時清凈之理，則行蘊與地界、鼻與香、語與言說六者清凈，得義成與眼母、空性與香金剛、極堅力與僵母六者。 ༈ 止息后，執持于明點穩固之瑜伽。第二，止息后，執持于輪穩固。分六部分：聲義、時限、支分、量、清凈差別、果。第一，執持之要者，在於上命氣，擊中地、水、火、風、空五大之性，五輪之中心，命氣入于中脈，無有出入，心執持于住于中脈之形，是為執持。上釋中：所謂執持，即臍間、心間、喉間、額間，自在與水天等。

【English Translation】 Thus it is. Sixth, what is Prajnaparamita? It is the diligence that destroys the movement of both winds. Thus it is. The valid measure of quiescence: In the commentary on the Vajra Heart, in the explanation of 'the direct perception of the mind,' it is explained with words such as 'to enter.' Fifth, the distinction of purification: 'Life force also has a sword.' Thus it is said. 'Life force also has a sword.' This is the aggregate of formations, its ten aspects, which are the blending of the eleven slowness and quickness of the left and right. Thus it is. Sixth, the result: The temporary result: 'Life force is purified, the hare and the sun are separated, and Bodhisattvas make offerings.' Thus it is said. 'Life force is purified,' which means that when the yogi separates from the path of the hare and the sun and always descends into the middle way, at that time, when the life force is purified, the Bodhisattvas make offerings and praise him. This is the meaning. Thus, the Bodhisattva is the one whose wind stops in the forehead. The tantra says: 'When the lord of the wind stops in the forehead, he is happy and shows the son of the Samaya-being.' Thus it is. Also, the powers of the Bodhisattva are the branch winds that move through the gates of the five senses and stop in the central channel. The ultimate result: According to the aggregate of formations, the element of wind, the nose, the touch, the speech, and the dripping of excrement, all of these are emptiness free from obscurations in every way. Thus, according to the principle of similarity, those who are completely pure are accomplished: Don Drub (meaningful accomplishment), Dolma (Tara), Khanying (space essence), Rek Dorje (touch vajra), Shin Tu Tob (very powerful), Ta Yay (limitless), and Tson Drub Ma (diligent mother). However, according to the principle of the place and the place together being pure, the aggregate of formations and the earth element, the nose and the smell, the speech and the six expressions are pure, and Don Drub (meaningful accomplishment) and Chenma (eye mother), Khanying (space essence) and Dri Dorje (smell vajra), Shin Tu Tob (very powerful) and Rengje Ma (stiffening mother) are obtained. ༈ The yoga of holding, making stable in the bindu after stopping. Second, holding to stabilize in the wheel after stopping. In six parts: sound meaning, time limit, branch, measure, distinction of purification, and result. First, the main point of holding is to strike the upper life wind, the essence of earth, water, fire, wind, and space, the center of the five chakras, with the life entering the central channel, without going out or coming in, holding the mind on the form residing in the central channel, is holding. In the upper commentary: What is called holding is the great power and water deity, etc., in the navel, heart, throat, and forehead.

ང་མེ་དང་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སྲོག་ཞུགས་པ་ཕྱི་རོལ་དུ་ འགྲོ་བ་མེད་པར་ཐིག་ལེ་ལ་སྲོག་གནས་པས་ཞེས་པས་འཛིན་པའི་ཡན་ལག་བརྗོད་དོ། །ཞེས་དང་། རྒྱུད་ཕྱི་མར། སླར་ཡང་འབྱུང་བ་དང་ནི་འཇུག་པས་དམན་པར་བྱེད་དེ་འཛིན་པའི་ཡན་ལག་གིས་ ནི་ཐིག་ལེར་རོ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། གཙུག་ཏོར་གྱི་འཁོར་ལོའི་ཐིག་ལེར་སྟོང་གཟུགས་མཐོང་། རླུང་བུམ་པ་ཅན་དུ་ནམ་སོང་བ་ནས་བསྒོམ་སྟེ། འཛིན་པ་བྱ་སྲོག་གི་གཟུགས་མཐོང་བར་གྱུར་པ་ ན་ཉེ་བའི་སྒྲུབ་པའོ། །ཞེས་དང་། གཙུག་ཏོར་འདུས་པ་ཕྱི་མ་ནས་དྲངས། གཟུགས་བརྙན་མཐོང་བ་ན། །ཕྱི་ནས་སྔགས་པས་སྲོག་རྩོལ་བྱ། །ཞེས་སོ། །སྲོག་རྩོལ་གྱིས་རྩ་གསུམ་དག་པ་ན་རླུང་བུམ་པ་ ཅན་དུ་འགྱུར་བར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། གསུམ་པ་ལ་འཛིན་པ་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ། གྲུབ་ནས་ཇི་ལྟར་བྱ་བ་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ་ལ་དྲུག་གི དང་པོ་མཚན་ཉིད་ནི། བསྒོམས་པས་དབུ་མར་མཉམ་རྒྱུའི་ རླུང་གཡོ་བ་མེད་པ་ལས་འཁོར་ལོ་ལྔའི་ལྟེ་བར་སྟོང་གཟུགས་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ཡིན་ལ། འདིས་པ་དབྱེ་བ་ནི། འཁོར་ལོ་ལྔའི་ལྟེ་བར་གཡས་གཡོན་གྱི་སྲོག་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པའི་འགྲོ་འོང་འགོག་པའི་བུམ་པ་ཅན་ལྔ་སྟེ། 1-1105 སྟོད་འགྲེལ་དུ། གོང་བུའི་གཟུགས་ཀྱིས་ཕུང་ནས་ནི་འདིར་གོང་བུ་ནི་གཡས་པ་དང་གཅིག་ཤོས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་སྲོག་གི་རླུང་དབུ་མ་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིར་གཅིག་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ཡང་སྲོག་ གི་རླུང་གོང་བུའི་གཟུགས་ཀྱིས་ཕུང་ནས་ནི་སྣ་ཡི་རྩེ་མོར་རྣམ་སྒོམ་བྱ། ཞེས་པ་འདིར་སྣའི་སྒྲས་ལྟེ་བ་དང་སྙིང་ཁ་དང་མགྲིན་པ་དང་དཔྲལ་བ་དང་གཙུག་ཏོར་གྱི་པདྨ་བརྗོད་དོ། །དེའི་ རྩེ་མོར་སྒོམ་པར་བྱའོ། །སྣའི་རྩེ་མོར་རྣམ་སྒོམ་བྱ། ལྟེ་བའི་དབུས་སུ་གཡས་པ་དང་གཅིག་ཤོས་ཀྱི་པདྨའི་འདབ་མ་གནས་པ་ཞེས་པའོ། །དེ་ལྟར་དེ་རྣམས་ཉིད་ཀྱིས་ཐིག་ལེའི་གནས་སུ་གོང་བུའི་ གཟུགས་ཀྱིས་སྲོག་འགགས་པ་དེ་ནི་འཛིན་པར་བརྗོད་དེ། ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་སྒོམ་ཚུལ་ལ་ངེས་པ་དྲུག་གི དང་པོ་འདུག་གནས་ཀྱི་ངེས་པ་ནི། སྔར་གྱི་ཉིན་མཚན་གྱི་གནས་སུ་སྟེ། སྦྱོར་བ་ དང་པོ་བཞི་སྟོང་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་སུ་གཅིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ལུས་གནད་ཀྱི་ངེས་པ་ལ། གཙུག་ཏོར་དང་དཔྲལ་བའི་བུམ་པ་ཅན་གྱི་འདུག་སྟངས་ནི། རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་དུ་གནས་ཞེས་སྤྱིར་ བཏང་ནས། སྟེང་དུ་རྐང་པ་དག་དང་འོག་ཏུ་མགོ་བོ་ལུས་ལ་བད་ཀན་ནད་རྣམས་མཐའ་དག་འཕྲོག་པར་བྱེད། །ཅེས་དང་། ནཱ་རོ་པས། དེ་བཞིན་དུ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅས་ནས་ཐིག་ལེར་ཏེ་དཔྲལ་བར་གནས་པའི་པདྨ་འདབ་མ་བཅུ་དྲུག་པ་དཀར་པོའི་དབུས་སུ་སྲོག་རྩོལ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་སེམས་གཞུག་པར་བྱའོ། ། 1-1106 ཞེས་སོ། ། མགྲིན་སྙིང་གི་བུམ་པ་ཅན་གྱི་ནི། རྐང་པ་བཟུང

【現代漢語翻譯】「我說，當生命力進入火和風的壇城，並且不向外流動，而是停留在明點時，這就是所謂的『執持支』。」《後續經》中說：「再次，由於出現和消失而變得微弱，但通過執持支，則進入明點。」第二種情況是，在頂髻輪的明點中看到空性之形。從風進入寶瓶氣時開始禪修，當看到執持的生命之形時，就是近取成就。引自《頂髻集續後篇》：『當看到影像時，從外部以真言進行生命力運作。』因為據說通過生命力運作凈化三脈時，風會變成寶瓶氣。第三，執持成就的方式分為兩種：成就后如何做。首先，有六個方面。第一，定義是：通過禪修，在中脈中平等流動的風不移動，並且心專注於五個脈輪的中心處的空性之形。這種區分是：五個脈輪的中心處有五個寶瓶氣，阻止左右生命力的混合流動。《上部釋》中說：『以球形聚集，在此處，球形是左右脈輪的生命之風，在中脈阿瓦都帝中合一。』也就是說，生命之風以球形聚集，並在鼻尖上進行觀想。』這裡，『鼻』指的是臍輪、心輪、喉輪、眉間輪和頂輪的蓮花。在其尖端進行觀想。在鼻尖上進行觀想，在臍輪的中心，左右蓮花的蓮瓣所在之處。』因此，通過這些，在明點的位置，以球形阻斷生命，這被稱為執持。」第三，禪修的方式有六個確定。第一，是安住處的確定：在之前的日夜處。因為這是四千頌的初次結合的成就方法。第二，是身體要點的確定。頂髻輪和眉間輪的寶瓶氣的坐姿通常是金剛跏趺坐。上面是腳，下面是頭，可以消除身體的所有黏液疾病。Nāropa（那若巴）說：『同樣，以跏趺坐姿，在明點，即位於眉間的十六瓣白色蓮花的中心，以生命力運作先行，將心投入其中。』喉輪和心輪的寶瓶氣是：抓住腳。

【English Translation】『I say, when the life force enters the mandala of fire and wind, and does not flow outward, but remains in the bindu, this is called the 『holding limb.』 In the Subsequent Tantra, it says, 『Again, it becomes weak due to arising and ceasing, but through the holding limb, it enters the bindu.』 The second case is, seeing the form of emptiness in the bindu of the crown chakra. Meditate from when the wind enters the vase breath, and when the form of the holding life is seen, it is near attainment. Quoted from the Later Collection of Crowns: 『When the image is seen, perform life force operations from the outside with mantra.』 Because it is said that when the three channels are purified by life force operations, the wind will become vase breath. Third, the way to accomplish holding is divided into two: how to do it after accomplishment. First, there are six aspects. First, the definition is: through meditation, the wind flowing equally in the central channel does not move, and the mind is focused on the form of emptiness at the center of the five chakras. This distinction is: there are five vase breaths at the center of the five chakras, preventing the mixed flow of the left and right life forces. In the Upper Commentary, it says: 『Gathered in a spherical form, here the sphere is the life wind of the left and right chakras, united in the central channel Avadhuti.』 That is, the life wind gathers in a spherical form and contemplates on the tip of the nose.』 Here, 『nose』 refers to the lotus of the navel chakra, heart chakra, throat chakra, brow chakra, and crown chakra. Contemplate at its tip. Contemplate on the tip of the nose, at the center of the navel chakra, where the petals of the left and right lotuses are located.』 Therefore, through these, at the location of the bindu, blocking life in a spherical form is called holding.」 Third, the way of meditation has six certainties. First, is the certainty of the dwelling place: in the previous place of day and night. Because this is the method of accomplishment for the first union of four thousand verses. Second, is the certainty of the body points. The posture for the vase breath of the crown chakra and brow chakra is generally the vajra posture. Above are the feet, and below is the head, which can eliminate all phlegm diseases of the body. Nāropa said: 『Similarly, in the lotus position, in the bindu, that is, in the center of the sixteen-petaled white lotus located in the brow, with life force operations preceding, put the mind into it.』 The vase breath of the throat and heart is: holding the feet.

་བ་ལག་པའི་པདྨོ་དག་ནི་རྒྱབ་ཀྱི་ཟུག་རྔུ་འཇོམས། །ཞེས་དང་། རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་ནི་བརླ་གཡས་པའི་སྟེང་དུ་རྐང་པ་གཡོན་པ་ དང་། བརླ་གཡོན་པའི་སྟེང་དུ་རྐང་པ་གཡས་པ་སྟེ་རྐང་པ་དེ་དག་རྒྱབ་ཏུ་གནས་པའི་དཔུང་པ་རྡོ་རྗེ་བཅིངས་པའི་ལག་པ་གཡོན་གྱིས་རྐང་པ་གཡོན་པ་བཟུང་ཞིང་། གཡས་ཀྱི་རྐང་པ་གཡས་ པའོ། རྐང་པ་དེ་དག་བཟུང་བ་ལག་པའི་པདྨ་དག་ནི་རྒྱབ་ཀྱི་ཟུག་རྔུ་འཇོམས་པར་བྱེད་དོ། །ཞེས་སོ། །ལྟེ་བའི་བུམ་པ་ཅན་གྱི་འདུག་སྟངས་སོར་བསྡུད་དང་འདྲ་སྟེ། དབང་མདོར་བསྟན་དུ། ཨ་ ཝ་དྷཱུ་ཏཱིའི་ཞབས་བརྟེན་ནས། །ཞེས་དང་། ནཱ་རོ་པས། དེ་བཞིན་དུ་དཀྱིལ་ཀྲུང་བཅིངས་ནས་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིའི་ཞབས་ནི་ལྟེ་བའི་པདྨ་འདབ་མ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་པ་སེར་པོ་སྟེ་དེའི་དབུས་སུ་ ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཨཾ་ཡིག་དཀར་པོའི་སྟེང་དུ་རེ་ཁཱའི་རྣམ་པ་དེ་དང་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་སྒོམ་པར་བྱའོ། །ཞེས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་དཀྱིལ་ཀྲུང་ལ་རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིང་བར་བཤད་པས་ལག་ པའང་སྔར་གྱི་རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་རྒྱ་ཉིད་དོ། །གསུམ་པ་ལྟ་སྟངས་ཀྱི་ངེས་པ་ནི། སྟོད་འགྲེལ་དུ། དེ་ལྟར་ཡན་ལག་གཉིས་ཀྱིས་ཉེ་བའི་སྒྲུབ་པ་སྟེ། བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པའི་གཟུགས་ཅན་གྱིས། །ཞེས་པའོ། ། 1-1107 ཉེ་བའི་སྒྲུབ་པ་དེ་ཉིད་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་ཞེས་བརྗོད་དེ། དབུ་མ་དབྱེར་མེད་པའི་ཡན་ལག་གིས་བཟླས་པར་བྱའོ། །ཞེས་པ་གཡོན་པ་དང་གཡས་པའི་རྩ་ལ་སྲོག་གི་རྒྱུ་བ་མེད་པའོ། །ཞེས་ ཏེ། བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་དགོངས་པའི་སྐད་ཀྱིས་རླུང་དུ་གསུངས་ལ། རྒྱུད་ཕྱི་མའི་སྣ་རྩེར་བལྟས་པས་ང་རྒྱལ་མཐའ་རུ་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་པར། ཉི་མ་དཔལ་གྱིས་སྣ་ཡིས་ཉེ་བར་མཚོན་པའི་བར་སྣང་ གི་ཕྱོགས་སུ་བལྟ་བས་ཞེས་གསུངས་པས། རླུང་གང་དུ་གནས་པའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ་བལྟ་བའམ། ཡང་ན་རླུང་ཉིད་ལ་བལྟ་བའོ། །བཞི་པ་བྱེད་བཅིངས་ཀྱི་ངེས་པ་ནི། འཁོར་ལོ་དེ་དང་ དེའི་ལྟེ་བར་ཡིད་མིག་རླུང་གསུམ་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ནས་སྒོམ་པ་སྟེ། སྣ་ཡི་རྩེ་མོར་རྣམ་སྒོམ་བྱ། །ཞེས་པའི་འགྲེལ་པར་ནཱ་རོ་ལས། འདིར་སྣའི་སྒྲས་ལྟེ་བ་དང་སྙིང་ཁ་དང་མགྲིན་པ་དང་ དཔྲལ་བ་དང་གཙུག་ཏོར་གྱི་པདྨའི་ལྟེ་བ་བརྗོད་དེ་དེའི་རྩེ་མོར་ནི་སྣའི་རྩེ་མོར་རོ། །རྣམ་སྒོམ་བྱ་ནི་ལྟེ་བ་ནས་ལྟེ་བའི་དབུས་སུ་ཡིན་གྱི་གཡས་དང་གཡོན་དུ་པདྨའི་འདབ་མ་ལ་ ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཐིག་ལེའི་དབུས་སུ་གོང་བུའི་གཟུགས་ཀྱིས་སྲོག་འགག་པ་སྟེ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་དེ་འཛིན་པར་བརྗོད་དོ། །ཞེས་སོ། །ལྔ་པ་ཉམས་ལེན་གྱི་ངེས་པ་ལ་དངོས་དང་། ཡུལ་ཅན་ཚད་གཉིས་ཀྱི། 1-1108 དང་པོ་ལ་ལྔའི་དང་པོར་གཙུག་ཏོར་དང་དཔྲལ་བའི་བུམ་པ་ཅན་འབྱུང་སྟེ། སྟེང་རླུང་དབུ་མར་འཇུག་པ་ན་ཐོག་མར་དཔྲལ་བ་ནས་འཇུག་

【現代漢語翻譯】『手的蓮花摧毀背部的痛苦。』還有，金剛跏趺坐是指左腳放在右大腿上，右腳放在左大腿上，這些腳位於後面的手臂，金剛結縛，左手抓住左腳，右手抓住右腳。抓住這些腳的手的蓮花摧毀背部的痛苦。』臍輪瓶坐姿類似於收縮。在《灌頂略說》中說：『依靠阿瓦都帝的足。』那若巴說：『同樣地，結跏趺坐后，阿瓦都帝的足是臍部的蓮花，六十四瓣，黃色，在其中心是月輪，上面有白色阿字（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：無），以及與其緊密結合的瑞卡（梵文：rekhā）的形狀，應當禪修。』因此，金剛跏趺坐時，據說要結金剛手印，所以手勢也是之前的金剛手印。第三，關於觀看方式的確定。《上部釋》中說：『因此，通過兩個支分進行近取成就，具有甘露旋轉的形象。』所謂的近取成就，被稱為金剛唸誦，應以無二中脈的支分來念誦。』這意味著左右脈中沒有生命之氣執行。』甘露旋轉，用密意之語說是風。在《後部續》中，『看鼻尖會使我慢達到極致』，日稱（梵文：Nyima Pal）解釋說：『用鼻子象徵接近，看向虛空的方向。』因此，是看風所停留的外在虛空，還是看風本身。第四，關於行為約束的確定。將輪和輪的中心，意、眼、風三者合一進行禪修。在《鼻尖觀》的解釋中，那若巴說：『這裡，鼻子的意思是臍部、心間、喉嚨、前額和頂輪的蓮花中心，其尖端是鼻尖。觀修是從臍部到臍部的中心，而不是蓮花的左右花瓣。』因此，在明點的中心，以球狀形式停止生命之氣，因此被稱為執持。』第五，關於修持的確定，分為真實和有境兩種。首先，在五種中的第一種，出現頂輪和前額的瓶狀。當上行氣進入中脈時，首先從前額進入。

【English Translation】 'The lotus of the hands destroys the pain of the back.' Also, the vajra posture is when the left foot is placed on the right thigh, and the right foot is placed on the left thigh, these feet are located behind the arms, vajra-bound, the left hand holds the left foot, and the right hand holds the right foot. The lotus of the hands holding these feet destroys the pain of the back.' The navel chakra vase posture is similar to contraction. In the 'Summary of Empowerment,' it says, 'Relying on the feet of Awadhuti.' Naropa said, 'Similarly, after binding the posture, the feet of Awadhuti are the lotus of the navel, sixty-four petals, yellow, in its center is the lunar disc, on which is the white syllable Am（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：無）, and the shape of the Rekha closely connected to it, should be meditated upon.' Therefore, in the vajra posture, it is said to bind the vajra mudra, so the hand gesture is also the previous vajra mudra. Third, regarding the determination of the way of looking. In the 'Upper Commentary,' it says, 'Therefore, the near attainment is achieved through two limbs, having the image of nectar swirling.' The so-called near attainment is called vajra recitation, which should be recited with the limb of the non-dual central channel.' This means that there is no flow of life-energy in the left and right channels.' Nectar swirling, in the language of secret meaning, is said to be wind. In the 'Later Tantra,' 'Looking at the tip of the nose will make pride reach its extreme,' Nyima Pal explains, 'Using the nose to symbolize closeness, looking towards the direction of space.' Therefore, it is either looking at the external space where the wind stays, or looking at the wind itself. Fourth, regarding the determination of behavioral constraints. Meditating by uniting the wheel and the center of the wheel, mind, eye, and wind into one. In the explanation of 'Looking at the Tip of the Nose,' Naropa said, 'Here, the word nose refers to the center of the lotus of the navel, heart, throat, forehead, and crown, and its tip is the tip of the nose. Meditation is from the navel to the center of the navel, not to the left and right petals of the lotus.' Therefore, in the center of the bindu, the life-energy stops in the form of a ball, therefore it is called holding.' Fifth, regarding the determination of practice, it is divided into reality and object-possessing two. First, in the first of the five, the vase-like crown and forehead appear. When the upward wind enters the central channel, it first enters from the forehead.

པ་བཞིན། རླུང་དབུ་མར་ཐིམ་པ་ན་ཡར་དཔྲལ་བ་ ནས་ཐོག་མར་ཟིན་པས་གཙུག་ཏོར་གཟུགས་བརྙན་མཐོང་བ་ན་ཞེས་དེ་དུས་ནས་བུམ་པ་ཅན་བསྒོམ་པར་གསུངས་པ་དང་། ཐིག་ལེར་སྲོག་ནི་རབ་ཏུ་ཞུགས་ཤིང་གཉིས་ཀའི་བགྲོད་པ་བཅོམ་སྟེ་རྩེ་གཅིག་ སེམས་དཔའ་འཛིན་པའོ། །ཞེས་དང་། འདིར་ཐིག་ལེར་ཞེས་པ་དཔྲལ་བར་སྲོག་ནི་རབ་ཏུ་ཞུགས་ཤིང་གཉིས་ཀའི་བགྲོད་པ་བཅོམ་པ་ཞེས་པ་འགྲོ་བ་དང་འོང་བ་དང་བྲལ་བ་ནི་རྩེ་གཅིག་སེམས་དཔའ་ ཞེས་པ་དཔྲལ་བར་སྲོག་འཛིན་པའོ། །ཞེས་སོ། །འདིའང་ཐོག་མར་འབྱུང་བ་བསྟན་གྱི་དེ་ནས་རིམ་གྱིས་མགྲིན་སྙིང་ལྟེ་བའི་བུམ་པ་ཅན་གྱི་བར་སྒོམ་དུ་མེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དང་པོ་གཙུག་ ཏོར་གྱི་བུམ་པ་ཅན་ནི། དཀྱིལ་ཀྲུང་བཅིང་བ་བྱས་ནས་ཕན་ཚུན་སོ་དག་རེག་པ་མིན་པར་ཁ་ནི་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་ཡིས། །ཕྱི་རོལ་རླུང་དག་བཀུག་སྟེ་དེ་དང་བདུད་རྩིར་བྱས་པ་ལྟེ་ བའི་དབུས་སུ་རབ་ཏུ་བཅུག་པ་ཡིས། །ཀུན་ཏུ་གདུང་བ་དང་ནི་བཀྲེས་དང་སྐོམ་པ་འཕྲོག་ཅིང་མཆོག་གི་ལུས་ལ་འདུག་ཀྱང་ཡང་དག་འགོག །ཅེས་ཏེ། ལྟེ་བ་ཞེས་པ་གཙུག་ཏོར་གྱི་འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བ་ལ་ཡང་སྦྱར་བས་སོ། ། 1-1109 གཉིས་པ་དཔྲལ་བའི་བུམ་པ་ཅན་ནི། དཔྲལ་བར་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་དབྱངས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ་བདུད་རྩི་སྤྲོ་བར་བྱེད་པ་ཡིས་ཀྱང་ངོ་། །ཞེས་བྱེད་ཚུལ་སྔ་མ་ལ་རྙེས་སོ། །གསུམ་པ་མགྲིན་ པའི་དང་། བཞི་པ་སྙིང་ཁའི་བུམ་པ་ཅན་ནི། དེ་དག་གཏོང་བ་མཁྲིས་པ་དག་གི་སྐྱོན་ལའོ། །ཞེས་པར། །སྲོག་དང་ཐུར་སེལ་དེ་དག་ཕྱི་རོལ་དུ་བཏང་བར་བྱ་སྟེ། འཆད་པར་འགྱུར་བའི་རིམ་ པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་རླུང་ཤཱཏི་ཅེས་པས་བཟུང་ནས་ལྕེ་ཆུང་ལ་ལྕེ་བཀོད་ཅིང་སྟུ་ཀ་ལ་སོགས་པའི་བདུད་རྩི་བཏུང་བར་བྱ་སྟེ་མཁྲིས་པའི་ནད་མཐའ་དག་ལའོ། །རྩ་ནི་མགྲིན་པ་དང་སྙིང་ཁ་ ལ་མཁྲིས་པའི་སྐྱོན་བྱེད་པ་བཞི་བཅུ་སྟེ། དེ་དག་ཁམས་མཉམ་པ་ཉིད་བྱེད་པའི་སླད་དུ་སྦྱོར་བ་དེ་བྱའོ། །ཞེས་སོ། །ལྔ་པ་ལྟེ་བའི་བུམ་པ་ཅན་ནི། ཁ་ཡང་བཀབ་སྟེ་སྣ་ཡི་བུག་ པ་གཉིས་ཀ་དག་ནས་ཕྱི་རོལ་དག་གི་རླུང་ནི་མ་ལུས་པ། །སྲོག་གི་ཤུགས་ཀྱིས་བཀུག་སྟེ་དྲི་མ་མེད་པའི་གློག་དང་མཚུངས་པ་ཐུར་སེལ་རླུང་དང་སྦྱར་བྱས་པ། །དུས་ཀྱིས་གོམས་པའི་སྦྱོར་ བ་དག་ལས་ཟླ་བ་ཉི་མ་མེ་ཡི་དབུས་སུ་རོ་ནི་མཉམ་པར་འགྱུར། །ལུས་ལ་ཟས་ལ་སོགས་པ་དང་ནི་བཀྲེས་དང་སྐོམ་པ་འཕྲོག་སྟེ་འཆི་བ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱང་སྟེར། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། 1-1110 སྡོམ་འབྱུང་དུ། ཡང་ན་བུམ་པ་ཅན་སྦྱོར་བས། །ཐམས་ཅད་དུ་ནི་འཆི་ལས་རྒྱལ། །བདག་ཉིད་རིག་པས་རྐང་མཐིལ་བར། །ཐམས་ཅད་རླུང་གིས་ཀུན་བཀང་སྟེ། །བུམ་པ་ཅན་ལ་བརྟན་བྱས་ན། །དབྱེ་བ་ གསུམ་གྱིས་གཞོམ་པར་བཤད། །ཐ་མ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ཙམ། །དེ་ལ་ཉིས་འ

【現代漢語翻譯】如前所述，當氣息融入中脈時，首先從額頭開始把握，當見到頂髻的影像時，就從那時開始修持寶瓶氣。如經云：『命氣完全融入明點，斷絕二者的執行，一心執持勇識。』這裡所說的『融入明點』，即指命氣完全融入額頭，斷絕二者的執行，與行持和到來分離，一心勇識，即指在額頭執持命氣。』這也是首先展示生起次第，並非說之後就不能依次修持頸、心、臍間的寶瓶氣。首先是頂髻的寶瓶氣：『結跏趺坐，雙手互不接觸，手指略微分開。將外面的氣息吸入，並將其轉化為甘露，注入臍中。能消除一切痛苦、飢渴，即使安住于殊勝之身，也能完全止息。』這裡所說的臍，也應與頂髻輪的臍相聯繫。第二是額頭的寶瓶氣：『在額頭，用白色明點（藏文：ཐིག་ལེ།，梵文天城體：बिन्दु，梵文羅馬擬音：bindu，漢語字面意思：明點）和元音（藏文：དབྱངས།）環繞，也能生起甘露。』其修持方法與之前相似。第三是頸部的寶瓶氣，第四是心間的寶瓶氣：『這些是爲了消除膽的疾病。』如經所說：『應將命氣和下行氣排出體外。按照即將講述的次第，用名為夏蒂（藏文：ཤཱཏི།）的外氣抓住，並將舌頭放在小舌處，飲用斯杜嘎（藏文：སྟུ་ཀ།）等甘露，能治療一切膽病。』頸部和心間的脈絡有四十種會引起膽的疾病，爲了使這些脈絡的體液達到平衡，應進行這樣的結合。』第五是臍部的寶瓶氣：『閉上嘴巴，從兩個鼻孔吸入所有的外氣。用命氣的力量吸入，與無垢的閃電相似，與下行氣結合。通過長時間的練習，能使日月火三者之中的味道變得平等。能消除身體的食物等需求，以及飢渴，甚至能賜予不死。』第二種是，在《集經》（藏文：སྡོམ་འབྱུང་།）中說：『或者通過寶瓶氣的修持，就能戰勝一切死亡。通過自性智慧，直至腳底，一切都充滿氣息。如果能穩固地修持寶瓶氣，就能摧毀三種區分。最下等的是三十六次呼吸，其次是雙倍。』

【English Translation】 As mentioned before, when the breath dissolves into the central channel, it is first grasped from the forehead. When the image of the crown appears, it is said that one should meditate on the vase breath from that time on. As the scripture says, 'The life force completely enters the bindu (藏文：ཐིག་ལེ།，梵文天城體：बिन्दु，梵文羅馬擬音：bindu，漢語字面意思：point), severing the movement of both, and holding the single-pointed hero.' Here, 'entering the bindu' means that the life force completely enters the forehead, severing the movement of both, separating from going and coming, and the single-pointed hero means holding the life force in the forehead.' This also initially shows the generation stage, but it is not that one cannot gradually meditate on the vase breath between the neck, heart, and navel. First is the vase breath of the crown: 'Sitting in the vajra posture, with hands not touching each other, fingers slightly separated. Drawing in the external air and transforming it into nectar, injecting it into the navel. It can eliminate all suffering, hunger, and thirst, and even while dwelling in the supreme body, it can completely cease.' The navel mentioned here should also be connected to the navel of the crown chakra. Second is the vase breath of the forehead: 'In the forehead, encircling the white bindu (藏文：ཐིག་ལེ།，梵文天城體：बिन्दु，梵文羅馬擬音：bindu，漢語字面意思：point) with vowels (藏文：དབྱངས།), can also generate nectar.' The method of practice is similar to the previous one. Third is the vase breath of the neck, and fourth is the vase breath of the heart: 'These are to eliminate the diseases of bile.' As the scripture says, 'The life force and downward-clearing air should be expelled from the body. According to the order that will be explained, grasp with the external air called shati (藏文：ཤཱཏི།), and place the tongue on the uvula, drinking the nectar of stuka (藏文：སྟུ་ཀ།) and others, which can cure all bile diseases.' The channels of the neck and heart have forty kinds that cause bile diseases, and in order to balance the humors of these channels, this union should be performed.' Fifth is the vase breath of the navel: 'Closing the mouth, inhaling all the external air from both nostrils. Inhaling with the power of the life force, similar to immaculate lightning, combining with the downward-clearing air. Through prolonged practice, the taste in the middle of the sun, moon, and fire becomes equal. It eliminates the body's needs for food and so on, as well as hunger and thirst, and even bestows immortality.' The second is, in the Sutra Collection (藏文：སྡོམ་འབྱུང་།), it says: 'Or through the practice of vase breath, one can conquer all death. Through self-awareness, up to the soles of the feet, everything is filled with breath. If one can steadily practice vase breath, one can destroy the three distinctions. The lowest is thirty-six breaths, and the next is double.'

གྱུར་འབྲིང་ཡིན་ཏེ། །སུམ་འགྱུར་མཆོག་ཏུ་ཤེས་པར་བྱ། །བུམ་པ་ཅན་དེས་རྒྱལ་བར་འགྱུར། །བུམ་པ་ཅན་སྔར་ཤེས་བྱས་ནས། ། བདག་ཉིད་དཀྱིལ་མོ་ཀྲུང་བཅས་ཏེ། །ལག་པ་ལན་གསུམ་མཉེས་ནས་ནི། །དེ་ནས་ལན་དྲུག་སེ་གོལ་བརྡབ། །ཇི་སྲིད་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ཙམ། །དེ་སྲིད་བུམ་པ་ཅན་བྱས་ཏེ། །སུམ་འགྱུར་མཆོག་གིས་གཞོམ་ པ་ནི། །བརྒྱད་ལྷག་པ་ཡི་བརྒྱ་ཙམ་མོ། །དབུགས་ཀྱི་གོ་འཕང་འདོད་པ་ཡིས། །འབད་པས་དེ་ཉིད་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་སོ། །དྲུག་པ་ཉམས་རྟགས་ཀྱི་ངེས་པ་ནི། དཔྲལ་བའི་བུམ་པ་ཅན་གྱིས་ཉིན་ ཞག་གཅིག་རླུང་དཔྲལ་བར་འཆིངས་ན་སྲོག་བརྒྱལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དུས་མིན་གྱི་འཆི་བ་བསླུས་ཤིང་ནད་ཐམས་ཅད་འཕྲོག མགྲིན་པའི་བུམ་པ་ཅན་གྱིས་ཞག་བཅོ་ལྔར་འཆིངས་ན་སྲོག་བཅིངས་པ་ཞེས་ བྱ་མཁའ་སྤྱོད་འགྲུབ། སྙིང་ཁའི་བུམ་པ་ཅན་གྱིས་ཟླ་གཅིག་འཆིངས་ན་སྲོག་བསད་པ་ཞེས་བྱ་འཆི་མེད་འགྲུབ། ལྟེ་བའི་བུམ་པ་ཅན་གྱིས་ཟླ་དྲུག་འཆིངས་ན་སྲོག་བསྲེགས་པ་ཞེས་བྱ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལུས་འགྲུབ་སྟེ། 1-1111 སྙིང་འགྲེལ་དུ། ཉིན་མཚན་དུ་ནི་དབུ་མར་སྲོག །ཞུགས་པས་ནད་རྣམས་འཕྲོག་པར་བྱེད། །ཚེས་ཀྱི་ཉིན་ཞག་སྲོག་བཅིངས་ན། །འདིས་ནི་མཁའ་ལ་སྤྱོད་ཉིད་སྟེར། །ཟླ་གཅིག་སྲོག་གསད་སྙིང་ཁར་གནས། །རྣལ་འབྱོར་ པ་རྣམས་འཆི་མེད་འགྱུར། །ལྟེ་བར་ཟླ་དྲུག་བསྲེགས་ན་ནི། །འདི་ཡིས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཉིད་སྟེར། །དཔྲལ་བ་མགྲིན་པའི་འཁོར་ལོ་དང་། །སྙིང་ཁ་ལྟེ་བར་གོ་རིམས་བཞིན། །མི་རྣམས་ཀྱི་ནི་བརྒྱལ་བ་བཅིངས། ། བསད་དང་ཇི་བཞིན་བསྲེགས་པས་འདིའོ། །སྲོག་དང་ཐུར་སེལ་འགོག་པ་ཡིས། །འདོད་ཆགས་བྲལ་བ་ཉིད་འདོད་དོ། །བསད་དང་བསྲེག་པ་གཉིས་དག་གིས། །སྔགས་པ་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །གཞན་ཡང་འཁོར་ ལོ་བཞིར་རླུང་འཆིངས་ན་རྒྱུད་སྡེ་བཞིའི་ལྷ། གྲུབ་མཐའ་བཞི། རིག་བྱེད་བཞི། ཕྱི་རོལ་པའི་རྒྱུད་དང་ལྷ། དུས་བཞི། ཐུན་མཚམས་བཞི། གནས་སྐབས་བཞི། མི་རིགས་བཞི། སྡེ་པ་བཞི། རིགས་དྲུག འཁོར་ལོ་བཞི་ ལ་སོགས་པའི་ཉམས་སྣང་འཆར་ཏེ། སྙིང་ཁའི་འཁོར་ལོ་རླུང་སེམས་འདུས་པས་ཤེས་རབ་རྒྱུད་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་ནི་ཤར་ནས་སླར་ཡང་རྣལ་འབྱོར་ལྟེ་བར་འདུས་པའི་རྗེས་སུ་རིག་པ་འི་ལྷ་ཉིད་ནི་ ནུབ་ཀྱི་ཞལ་ལས་སོ། །གཡས་མགྲིན་པར་འདུས་པས་ཀྱི་ཞལ་ནས་རྒྱལ་བའི་བདག་པོས་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་གསུངས་གཡོན་དཔྲལ་བར་འདུས་པས་གྱི་ཞལ་ནས་བྱ་བ་ལ་སོགས་སོ། །ཤར་སྙིང་ཁར་ནས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་ཉིད་ཀྱི་གྲུབ་མཐའི་ཉམས་དེ་སླར་ཡང་ལྟེ་བ་ནུབ་ཀྱི་ཞལ་ནས་ངེས་པར་དབུ་མ་མཐའ་དག་གོ ། 1-1112 མདོ་སྡེ་ནི་མགྲིན་པ་གཡས་ཀྱི་ཞལ་ནས་གསུངས་ཏེ། དཀར་དཔྲལ་བ་པོའི་ཞལ་ནས་དག་པའི་བྱེ་བྲག་སྨྲ་བའོ། །ནུབ་ཀྱི་ཞལ་ནས་ངེས་བརྗོད་ར

【現代漢語翻譯】中等是三倍，要知道最好的是三倍。（通過）持有寶瓶者將獲得勝利。（在）持有寶瓶者之前已經知曉之後，自己要帶著脈輪，雙手合掌三次，然後敲擊六次手鼓，直到三十六次左右。像那樣做了持有寶瓶者，以三倍的殊勝來摧毀，超過一百零八次。渴望獲得呼吸的地位者，應努力瞭解它。』第六，關於體驗徵兆的確定：如果前額的持有寶瓶者一天之內將風束縛在前額，這被稱為『生命昏厥』，能欺騙非時之死，並奪走所有疾病；如果喉嚨的持有寶瓶者十五天內束縛住，這被稱為『生命束縛』，能成就空行；如果心間的持有寶瓶者一個月內束縛住，這被稱為『生命殺害』，能成就長生不死；如果臍部的持有寶瓶者六個月內束縛住，這被稱為『生命焚燒』，能成就智慧之身。在《心經釋》中說：『日夜生命進入中脈，能奪走所有疾病；在日期之日束縛生命，這能給予空中飛行；一個月殺害生命在心間，瑜伽士們將變得不朽；在臍部焚燒六個月，這能給予一切智。』前額、喉嚨的輪和心間、臍部按順序，人們的昏厥、束縛，殺害和如實焚燒就是這些。通過阻止生命和下行氣，渴望遠離貪慾。通過殺害和焚燒這二者，持咒者將成佛。此外，如果風束縛在四個輪中，（將會顯現）四部密續的本尊，四種宗派，四種吠陀，外道的續部和本尊，四個時期，四個時段，四種狀態，四個人種，四個派別，六道輪迴，四個輪等等的體驗顯現。心間的輪，風和心識彙集，智慧續部的本尊眾從東方再次彙集到瑜伽士的臍部之後，覺知的本尊就是西方的面容。右邊彙集到喉嚨，勝者的主尊講述瑜伽續部，左邊彙集到前額，從（蓮花部尊）的面容（講述）事部等等。東方心間是瑜伽行派的體驗，再次從臍部西方的面容確定中脈的一切。經部是從喉嚨右邊的面容講述的，白色前額（蓮花部尊）的面容講述清凈的區別。

【English Translation】 The medium is threefold, know that the best is threefold. One with a vase will be victorious. Having known the one with a vase beforehand, One should include the self with the mandala, clap the hands three times, and then strike the hand drum six times. Until about thirty-six times. Having done the one with a vase like that, destroying with the best of threefold is about one hundred and eight more. Those who desire the state of breath, should strive to know it.』 Sixth, the certainty of the signs of experience: If the one with a vase on the forehead binds the wind on the forehead for one day, it is called 'life fainting,' which deceives untimely death and steals all diseases; if the one with a vase on the throat binds it for fifteen days, it is called 'life binding,' which accomplishes sky-faring; if the one with a vase on the heart binds it for one month, it is called 'life killing,' which accomplishes immortality; if the one with a vase on the navel binds it for six months, it is called 'life burning,' which accomplishes the body of wisdom. In the Heart Sutra Commentary, it says: 'Day and night, life enters the central channel, stealing all diseases; on the day of the date, binding life, this gives the very act of flying in the sky; killing life for a month dwells in the heart, yogis become immortal; burning for six months in the navel, this gives omniscience.' The forehead, the wheel of the throat, and the heart, the navel, in order, the fainting, binding, killing, and burning of people are these. By stopping life and downward elimination, one desires to be free from desire. By killing and burning these two, the mantra practitioner becomes a Buddha. Furthermore, if the wind binds in the four wheels, (there will appear) the deities of the four tantras, the four tenets, the four Vedas, the tantras and deities of the outsiders, the four times, the four junctures, the four states, the four races, the four groups, the six realms, the four wheels, and so on, experiences will arise. The wheel of the heart, with wind and mind gathered, the assembly of deities of the wisdom tantra, from the east, again gathering at the navel of the yogi, the deity of awareness is the face of the west. Gathering to the throat on the right, the lord of victors speaks the yoga tantra, gathering to the forehead on the left, from the face of (the Lotus Family Lord) (speaks) the action and so on. The experience of the yogic conduct school from the heart in the east, again from the face of the navel in the west, certainly all of the central channel. The Sutra Pitaka is spoken from the face on the right of the throat, the face of the white forehead (Lotus Family Lord) speaks of the distinction of purity.

ིག་བྱེད་དང་ནི་རྒྱལ་བའི་དབང་པོས་གཡོན་གྱི་ཞལ་ ནས་མཆོད་སྦྱིན་གསུངས། །གཡས་ཀྱི་ཞལ་ནས་སྙན་ཚིག་རིགས་བྱེད་མཆོག་གི་བསྲེག་བྱའི་རིགས་ལ་སྲིད་བསྲུང་སྙིང་ཁ་ཤར་གྱི་ཞལ་ནས་སོ། །ཤར་གྱི་ཞལ་ནས་རིགས་ཅན་རྒྱུད་དེ་སླར་ཡང་ནུབ་ཀྱི་ཞལ་ ནས་མཁའ་ལྡིང་དང་ནི་འབྱུང་པོའི་རྒྱུད།་སྣ་ཚོགས་སྒྲུབ་པ། ། གཡོན་གྱི་ཞལ་དབང་ཕྱུག་གི་གྲུབ་པ་ནས་ཞི་བའི་མཐའ་སྟེ་ཉི་མ་འཆར་ཀ་དང་མཚུངས་མགྲིན་པ་གཡས་པ་ནས་ནི་ཁྱབ་འཇུག་གི་ གླུའི་ཆོས། །རྒྱབ་ནས་འཕྲལ་ལ་ལྡོག་པ་འི་ལྷ་དང་མཆོག་ཏུ་དཀའ་བའི་ཞལ་ན་གཡོན་གྱི་ལྷ་དང་རབ་ཏུ་གནས་པ་མའི་ལྷ་སྟེ། གཡས་མགྲིན་པ་ནས་རིག་པ་དྲག་འཇིག་པ་མེད་པའི་ལྷ་ པོའི་མིན་སྙིང་ཁ་དང་སླར་ཡང་རླུང་གི་ཞལ་ནས་རླུང་སྐྱེས་ཚངས་པ་ཞིབ་མ་དག །སྟོང་གཙུག་ཏོར་པའི་ཞལ་ནས་སྟོང་པ་ཕག་མོ་དབང་ཕྱུག་དག་ནི་ལྟེ་བ་སྲིད་གསུམ་བདག་པོས་འཇིག་རྟེན་ པ་ཡི་ལྷ་མཆོད་པའི་དོན་དུ་སྤྲོས། །རྫོགས་ལྟེ་བ་ལྡན་གསུམ་དཔྲལ་བ་ལྡན་གཉིས་ལྡན་མགྲིན་པ་དང་ནི་གཞན་པ་བརྩོད་དུས་སྙིང་ཁ་ཞལ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བ་ལས། །དེ་བཞིན་སྙིང་ཁ་དཔའ་བོའི་རིམ་པ་དཔྲལ་བར་རང་བྱིན་རླབས། 1-1113 མགྲིན་པར་དག་པ། སྙིང་ཁར་ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་གི་རིམ་པ། ལས་དཔྲལ་བར་སྔ་དྲོ་ནས་གུང་བར་སོགས་དང་ཉི་མའི་བགྲོད་པའི་དབང་གིས་ཐུན་མཚམས་བཞི་པོ་མགྲིན་པར་ཕྱི་དྲོ། སྙིང་ཁར་ནམ་ ཕྱེད། ལྟེ་བར་སྔ་དྲོའི་བར། ཉིད་དག་དང་། །ཁ་ཟས་སྣ་ཚོགས་སྤྱོད་པ་དག་ནི་མགྲིན་པ་གཡས་ཀྱི་ཞལ་ནས་མཆོག་ཏུ་འཇིགས་པ་དག་ཀྱང་རྒྱབ་ཀྱི་ཞལ་ནས་སྤྲོས་པ་སྟེ། །མདུན་སྙིང་ཁ་གྱི་ ཞལ་ནས་འཁྲིག་པ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་སྣང་བ་ཉིད་དོ་མཆོག་ཏུ་དཀར་བའི་དཔྲལ་བ། ཞལ་ནས་རྒྱལ་པོ་རྨི་ལམ་རྨི་བ་དག་དང་གཉིད།་ལོག་པའི་སྣང་བ། །རྒྱབ་ལྟེ་བ་ནས་རྗེ་རིགས་དཔྲལ་ བ། གཉིས་སྣ་ཚོགས་སྣང་ཞིང་། སྐྱེས་བྲམ། མེ་ཡི་མགྲིན་པར་བདག་པོ་དང་ནི་དེ་བཞིན་སྙིང་ཁ་དམངས་རིགས་དག་ཀྱང་རིམ་པས་འགྱུར། །རྒྱལ་བའི་བདག་པོས་སྙིང་ཁ་མདུན་ནས་ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་ བ་གསུངས་ཏེ་མགྲིན་པར་གཡས་ནས་མང་པོས་བཀུར་བའོ། །རྒྱབ་ལྟེ་བ། ཀྱི་ཞལ་ནས་གནས་བརྟན་པ་སྟེ་སླར་ཡང་དགེ་འདུན་ཕལ་ཆེན་གཡོན་གྱི་ཞལ་དཔྲལ་བ་ནས་སོ། །མདུན་སྙིང་ཁ་གྱི་ཞལ་ནས་ མི་རྣམས་དང་ནི་སླར་ཡང་རྒྱབ་ལྟེ་བ་ཀྱི་ཞལ་ནས་དུད་འགྲོ་འི་སྣང་བ་རྣམས་ནི་ངེས་པར་སྤྲོས། །གཡས་མགྲིན་པ་ཀྱི་ཞལ་ནས་འབྱུང་རང་པོ་ལྷ་རྣམས་མཆོག་ཏུ་དཀར་བའི་དཔྲལ་བ་ཞལ་ནས་དམྱལ་བ་རྣམས་དང་ལྷ་མིན་རྣམས།་ཀྱི་སྣང་བ་སྟེ། ། 1-1114 མདུན་སྙིང་ཁ་གྱི་ཞལ་ནས་སྤྲོས་པ་འི་སྣང་བ་དེ་དག་ཀྱང་སྙིང་ཁའི་འཁོར་ལོ་ནས་འབྱུང་བར་འགྱུར་རྒྱབ་ཞལ་ནས་མྱོས་པ་དག་ཀྱང་ལྟེ་བའི་འཁོར་ནས། །གཡས་ཀྱི་ཞལ་ནས་སྤྲོས་པ་ད

【現代漢語翻譯】左邊的臉是持明者和勝王（Jina，勝利者）的權威，祭祀由此而出。右邊的臉是詩學大師，祭祀焚燒的種類，東邊的臉守護著存在的精華。東邊的臉是種姓的血統，西邊的臉是迦樓羅（Garuda）和生物的血統，進行各種成就。左邊的臉是自在天（Ishvara）的成就，寂靜的終點，像太陽升起一樣。右邊的喉嚨是遍入天（Vishnu）的歌之法。背後是立即轉變的神，最難接近的臉是左邊的神和完全安住的神。右邊的喉嚨是沒有恐怖的明智之神，風的臉是風所生的梵天（Brahma）。空頂髻的臉是空性金剛亥母（Vajravarahi），自在天是肚臍，三界之主爲了祭祀世間神而顯現。完整的肚臍具有三種，額頭具有兩種，喉嚨具有，其他的在爭論時，精華、臉等有區別。同樣，精華是勇士的次第，額頭是自生加持，喉嚨是清凈，精華是極其清凈的次第。從額頭的早晨到中午等，以及由於太陽的執行，四個時段在喉嚨是下午，精華是午夜，肚臍是早晨。是自身和各種食物的享用，從右邊的喉嚨的臉顯現出極度恐怖的事物，也從背後的臉顯現。從前面的精華的臉顯現出享受性愛的景象，極其潔白的額頭。臉顯現出國王做夢和睡眠的景象。背後的肚臍是王族額頭。兩者顯現各種景象，出生是婆羅門（Brahmin），火的喉嚨是主人，同樣精華是庶民，也依次變化。勝王的精華從前面說一切有部（Sarvastivada），喉嚨從右邊受到大眾的尊敬。背後的肚臍的臉是上座部（Sthavira），又是大眾部（Mahasamghika）從左邊的臉的額頭。從前面的精華的臉顯現出人和背後的肚臍的臉顯現出畜生的景象。右邊的喉嚨的臉是自然生出的諸神，極其潔白的額頭臉顯現出地獄和非天（Asura）的景象。從前面的精華的臉顯現出的景象也從精華的輪中產生，背後的臉顯現出的醉酒也從肚臍的輪中產生。從右邊的臉顯現出...

【English Translation】 From the left face emanates the Vidyadhara (knowledge-holder) and the authority of the Jina (Victorious One), from which offerings arise. From the right face emanates the master of poetics, the types of burnt offerings, and from the eastern face, the essence of existence is protected. The eastern face is the lineage of the noble, and again from the western face, the lineage of Garuda and the Bhutas (elemental spirits), accomplishing various attainments. From the left face comes the accomplishment of Ishvara (the Lord), the end of peace, like the rising sun. From the right throat comes the Dharma of Vishnu's song. Behind is the deity of immediate transformation, and the most difficult face is the deity on the left and the deity of perfect abiding. From the right throat is the deity of wisdom, fierce and indestructible, and again from the face of the wind is Brahma born of the wind. From the face of the empty crown is the emptiness Vajravarahi, Ishvara is the navel, the lord of the three realms manifests for the purpose of worshipping the worldly deities. The complete navel has three, the forehead has two, the throat has one, and others, in times of contention, have distinctions such as essence and face. Similarly, the essence is the order of heroes, the forehead is self-bestowed blessing, the throat is purity, and the essence is the order of utmost purity. From the forehead, from morning to noon, etc., and due to the movement of the sun, the four junctures are in the throat in the afternoon, the essence at midnight, and the navel in the morning. It is oneself and the enjoyment of various foods, from the face of the right throat manifest extremely terrifying things, also manifest from the face behind. From the face of the essence in front manifests the appearance of enjoying sexual union, the extremely white forehead. The face manifests the appearance of kings dreaming dreams and falling asleep. The navel behind is the forehead of the royal lineage. Both manifest various appearances, birth is Brahmin, the throat of fire is the master, and similarly the essence is the common people, also changing in order. The essence of the Jina from the front speaks of Sarvastivada (the doctrine that 'everything exists'), the throat from the right is revered by many. The face of the navel behind is Sthavira (Theravada), and again the Mahasamghika (Great Assembly) is from the forehead of the face on the left. From the face of the essence in front manifest humans, and from the face of the navel behind manifest the appearances of animals. The face of the throat on the right is the naturally born deities, and the extremely white forehead face manifests the appearances of hells and Asuras (demigods). The appearances manifested from the face of the essence in front also arise from the wheel of the essence, and the drunkenness manifested from the face behind also arises from the wheel of the navel. From the face on the right manifests...

ག་ ཀྱང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་ནས་འགྱུར་ཀུན་ཏུ་གཡོན་གྱི་ཞལ་ནས་སྤྲོས་པ་དག་ཀྱང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དཔྲལ་བ་ནས། །འཁོར་ལོ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་ཏེ་སྒོ་ཉིད་གྱི་དབུས་ནས་ལུས་ལ་ས་ཕྱི་ནང་ གི་དངོས་པོ་མཐའ་དག་སྤྲོ་བ་དང་ནི་སྡུད་པ་ར་སྣང་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་མཐའ་དག་རྣམས་ཀྱང་རྒྱལ་བ་བསྐྱེད་བྱེད་ཞལ་གྱི་དབྱེ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་དག་གོ །ཞེས་སོ། ། ཁྱད་པར་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ལྷ་ཚོགས་ལས། གཙུག་ཏོར་དུ་རླུང་སེམས་འདུས་པས་མི་བསྐྱོད་པ་སོགས་སྟོང་པའི་རིགས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་དང་། དཔྲལ་བ་ནས་སྣང་མཐའ་སོགས་ཆུ་ཁམས། མགྲིན་པ་ནས་རིན་འབྱུང་ སོགས་མེ་ཁམས། སྙིང་ཁར་དོན་གྲུབ་སོགས་རླུང་ཁམས། ལྟེ་བར་རྣམ་སྣང་སོགས་ས་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི་སྣང་བ་འབྱུང་བར། དག་པར་ཡང་དག་དག་པའི་ཆུ་ལས་རི་བོང་འཛིན་པ་ལྟར་དཀར་པདྨའི་ མཚན་མ་འོད་དཔག་མེད། །ཅེས་སོགས་ཀྱིས་གསལ་བར་བསྟན་ནོ། །མཐར་སྲོག་ཐུར་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་ནས་ལྟེ་བར་གཏུམ་མོའི་མེ་འབར་བའི་ཉམས་སྣང་འཆར་ཏེ། སྟོད་འགྲེལ་དུ། འཛིན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ལྟེ་བའི་གནས་སུ་གཏུམ་མོ་འབར་བ་རྣལ་འབྱོར་པས་མཐོང་སྟེ། ། 1-1115 ཞེས་སོ། །དུང་ཅན་མ་མ་གཏོགས་པའི་སྟེང་འོག་གི་སྒོ་ལྔ་འགགས་པས་མངོན་ཤེས་འགྲུབ་སྟེ་ཚུལ་བསམ་གཏན་གྱི་སྐབས་སུ་བཤད་ལ། བུམ་པ་ཅན་གྱི་གནས་སྐབས་སུ་གྱུར་པ་ཇི་སྲིད་པར་དུས་ ཐམས་ཅད་དུ་རྣལ་འབྱོར་པས་འཇུག་པ་དང་འབྱུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་སྲོག་དབུ་མར་སྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་པ་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། །ཞེས་སོ། ། འདི་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ་ གསལ་བའི་ཉམས་ཤེས་པ་དེ་དང་དེར་གསལ་བར་སྣང་ལ་འཛིན་པ་མེད་པ་ཞིག་ཡོང་། དེ་བྱུང་རྒྱལ་དུ་བསྐྱང་། བརྟན་པའི་ཉམས་ཞེས་པ་ཉམས་ཀྱི་གསལ་སྣང་རྒྱུན་བརྟན་པ་ལ་འཛིན་པ་དང་བཅས་ ནས་དེའི་དབང་གྱུར་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཉམས་སྣང་རྐྱང་པ་ལ་རང་དགའ་མར་ཞེན་ནས་འབྱམས་པ་དང་། དངོས་པོ་ལ་གནས་པའི་འགྲོ་བ་གཞན་ལ་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་གཞན་བདག་ཏུ་སྣང་བ་དང་། བདག་ཉིད་རང་ལས་ཐ་དད་པའི་འགྲོ་བ་གཞན་ཞིག་ཏུ་མཐོང་བ་བདག་གཞན་དུ་སྣང་བ་དང་། དངོས་པོ་ལ་མེད་བཞིན་དུ་བདག་ཉིད་འགྲོ་བ་གཞན་དུ་སྐྱེས་པའམ་སྐྱེ་བར་སྣང་བ་གནས་སྦྱོང་ འབྱམས་པའམ་སྐྱེ་བ་འཕྱན་པའི་ཉམས་ཏེ། དེ་སོགས་བརྟན་པའི་ཉམས་སྐྱོན་ཅན་རྣམས་བཅོས་ལ་སྒོམ་དགོས་ལ། སྐྱོན་ཅན་འདི་རྣམས་སྲོག་རྩོལ་གྱི་སྐབས་སུ་འབྱུང་བ་གཙོ་ཆེ་ཞིང་བཅོས་ཐབས་ཀྱང་རླུང་ཟད་འཕེལ་དུ་གྱུར་པ་ཆ་མཉམ་ཏེ་སྒོམ་པ་ཉིད་དོ། ། 1-1116 བཞི་པ་སྤོགས་ཆོག་ལ་བཞིའི་དང་པོ་ཉམས་ལེན་དངོས་ནི། ཉི་མ་ཟླ་བ་འགོག་པ་མཉམ་དང་མི་མཉམ་བགྲོད་པ་སྟེ་དབུ་མའི་མེ་ལ་རབ་ཏུ་ཞུགས། སྲོག་དང་ཐུར་སེལ་གཉིས་པོ་དག་ཀྱང་ ཉིན་ཞག་དང་པོ་སོ

【現代漢語翻譯】此外，從圓滿受用輪（Sambhogacakra）變化而來的所有顯現，都從昆都雅旺（Kuntuyawon）的左臉中生出，而俱生（Sahaja）則從額頭生出。所有輪（Cakra）的面，即門，從中心生出身上的所有內外事物，顯現和收攝都成為可見。所有三個世界也都是諸佛生起之臉的差別。』特別是在時輪金剛（Kalacakra）的本尊壇城中，頂髻處的風心結合產生不動佛（Akshobhya）等空性部的本尊；從額頭產生無量光佛（Amitabha）等水界；從喉嚨產生寶生佛（Ratnasambhava）等火界；從心間產生不空成就佛（Amoghasiddhi）等風界；從臍間產生毗盧遮那佛（Vairochana）等地界的本尊顯現。如從清凈的水中出現兔子所持之月亮般，清凈中顯現純凈，無量光佛具有白蓮的特徵。』等等都清楚地表明瞭這一點。最後，命氣融入一處，臍間燃起拙火（Tummo）之火的體驗顯現。《上部釋》中說：『瑜伽士通過執持的力量，看到拙火在臍間燃燒。』除了持螺女（Dungcanma）之外，上下五門關閉，成就現觀，這在思維修（Samten）的章節中已經解釋過。只要處於寶瓶氣（Bhumpacan）的狀態，瑜伽士就應當時時刻刻通過出入來修持命氣于中脈。然後，瑜伽士將獲得五種神通。』對於所有這些，都會有一種清晰的體驗，即在那個當下清晰地顯現，卻沒有執著。應該培養這種體驗，並使其增長。所謂的穩定體驗，是指體驗的清晰顯現持續不斷，並伴隨著執著，完全被它所控制。對於這種體驗，僅僅滿足於單純的體驗顯現，就會變得散亂；執著於事物，將其他眾生視為自己，這就是將他者視為自己；將自己視為與自身不同的其他眾生，這就是將自己視為他者；明明事物並不存在，卻顯現為自己已經或將要轉生為其他眾生，這就是處所迷亂或轉生漂泊的體驗。應該糾正這些有缺陷的穩定體驗，並進行禪修。這些有缺陷的體驗主要發生在命氣修持期間，糾正的方法是使風息的盈虧達到平衡，也就是禪修。第四，關於遷識法（Spoks-chog），首先是四種中的實際修持：阻止日月執行，使其同步或不同步，從而強烈地進入中脈之火。命氣和下泄氣（Thur-sel）這兩者，在最初的日夜等

【English Translation】 Furthermore, all appearances that arise from the Sambhogacakra (Wheel of Complete Enjoyment) emanate from the left face of Kuntuyawon, while the Sahaja (Innate) arises from the forehead. All the faces of the Cakras, which are the doors, give rise to all internal and external things on the body from the center, and appearance and reabsorption become visible. All three worlds are also the distinctions of the faces that generate the Buddhas.』 Especially in the Kalacakra (Wheel of Time) mandala of deities, the union of wind and mind at the crown of the head produces Akshobhya (Immovable) and other deities of the emptiness family; from the forehead arises Amitabha (Infinite Light) and other water elements; from the throat arises Ratnasambhava (Jewel-Born) and other fire elements; from the heart arises Amoghasiddhi (Unfailing Success) and other wind elements; from the navel arises Vairochana (Illuminator) and other earth element deities. Just as a rabbit-bearing moon appears from pure water, pure appearance arises from purity, and Amitabha has the characteristic of a white lotus.』 Etc., clearly demonstrates this. Finally, the life force merges into one, and the experience of the Tummo fire blazing in the navel appears. In the Upper Commentary, it says: 『The yogi sees the Tummo burning in the navel chakra through the power of holding.』 Except for Dungcanma (Conch-Bearing Woman), the five doors above and below are closed, and manifest knowledge is attained, which has been explained in the chapter on contemplation. As long as one is in the state of Bhumpacan (Vase Breath), the yogi should meditate on the life force in the central channel at all times through entry and exit. Then, the yogi will attain the five kinds of manifest knowledge.』 For all of these, there will be a clear experience, appearing clearly in that moment, but without attachment. This should be cultivated and increased. The so-called stable experience refers to the continuous clear appearance of experience, accompanied by attachment, and completely controlled by it. For this experience, merely being satisfied with the simple appearance of experience will lead to distraction; clinging to things, regarding other beings as oneself, is seeing others as oneself; seeing oneself as other beings different from oneself is seeing oneself as others; even though things do not exist, it appears that one has been or will be born as other beings, which is the experience of place confusion or wandering in rebirth. These flawed stable experiences should be corrected and meditated upon. These flawed experiences mainly occur during the practice of life force, and the method of correction is to balance the excess and deficiency of the wind element, which is meditation. Fourth, regarding the transference of consciousness (Spoks-chog), the first of the four is the actual practice: stopping the sun and moon, making them move synchronously or asynchronously, thereby intensely entering the fire of the central channel. The life force and the downward-clearing air (Thur-sel), both of these, in the first days and nights, etc.

ང་ན་དུས་མིན་འཆི་བ་བསླུ་བ་སྟེ། ལག་པ་དང་བཅས་རྐང་པའི་སོར་མོའི་ཚིགས་དང་སེན་མོའི་མཐར་ནི་སྲོག་གིས་ཀུན་ཏུ་གང་བྱས་ནས། །འཁོར་ལོ་དྲུག་ལ་སངས་རྒྱས་ ལྷ་མོ་འཇིགས་མེད་ལག་པའི་པདྨ་རྣལ་འབྱོར་པས་ནི་སྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་དང་། འདིར་གང་གི་ཚེ་རྣལ་འབྱོར་པས་དུས་མ་ཡིན་པའི་འཆི་བའི་མཚན་ཉིད་མཐོང་བ་དེའི་ཚེ་ཉི་མ་ཟླ་བ་འགོག་ པ་ནི་གཡོན་པ་དང་གཡས་པའི་རྩ་འགོག་པའོ། །མཉམ་དང་མི་མཉམ་བགྲོད་པ་ལས་ཏེ་ཞེས་པ་ནི་སྡུད་པ་དང་བསྐྱེད་པའི་བགྲོད་པ་ལའོ། །དབུ་མ་མེ་ལ་ཞེས་པ་ནི་སྒྲ་གཅན་དུས་མེ་ དབུ་མའི་རྩ་ལ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པར་བྱའོ། །སྲོག་དང་ཐུར་སེལ་གཉིས་པོ་དག་ཀྱང་ཉིན་ཞག་དང་པོ་སོང་ན་སྟེ། དབུ་མ་རབ་ཏུ་འབབ་པ་ཉིན་ཞག་གཅིག་སོང་བར་གྱུར་ན་རྣལ་འབྱོར་པ་ རྣམས་ཀྱི་དུས་མིན་འཆི་བ་སླུ་བར་འགྱུར་རོ། །སྲོག་གིས་གང་བར་བྱས་ནས་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་འབབ་པ་དབུ་མའི་སྦྱོར་བའི་སྲོག་གིས་ལག་པ་དང་བཅས་རྐང་པའི་སོར་མོའི་ཚིགས་དང་སེན་མོའི་མཐར་གང་བར་བྱས་ནས་གཙུག་ཏོར་ལ་སོགས་པའི་འཁོར་ལོ་དྲུག་ལ་སངས་རྒྱས་ལྷ་མོ་འཇིགས་མེད་ལག་པའི་པདྨ་རྣལ་འབྱོར་པས་ནི་སྒོམ་པར་བྱ་སྟེ་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་རིམ་པས་སོ། ། 1-1117 ཞེས་ཏེ། རྒྱུད་ཀྱི་རྐང་པ་དང་པོས་སྲོག་རྔུབ་པ། གསུམ་པས་བུམ་པ་ཅན་དུ་བྱ་ཚུལ། བཞི་པས་རྩ་འཆིང་བའི་ཚུལ་བསྟན་ཏེ་སངས་རྒྱས་སྣང་མཛད་ཀྱི་རང་བཞིན་བཤང་བའི་རྩ། ལྷ་མོ་སྟེ་ སྒྲོལ་མའི་རང་བཞིན་གཅི་བའི་རྩ། འཇིགས་མེད་མི་འཇིགས་པ་རིན་འབྱུང་གི་རང་བཞིན་རོ་མ། པདྨ་སྟེ་ཕྱག་ན་པདྨ་ཅན་སྣང་མཐའི་རང་བཞིན་རྐྱང་མ་སྟེ། ནཱ་རོ་པས། འོག་ཏུ་དབུ་མ་བཤང་ བའི་རྩ་དང་ས་འབབ་པ་སྟེ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱིས་རང་བཞིན་ཡང་ངོ་། །གཡོན་པ་ནི་གཅི་བའི་རྩ་དང་རླུང་འབབ་པ་སྟེ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་རང་བཞིན་ཡང་ངོ་། །ཞེས་དང་། གཡས་པ་ནི་ ཉི་མ་དང་སེར་སྐྱ་དང་གཞན་ཞེས་པ་རོ་མ་དང་མེ་འབབ་པ་སྟེ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱི་རང་བཞིན་ཡང་ངོ་། །ཞེས་དང་། སྟེང་དུ་གཡོན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ཟླ་བ་དང་རྐྱང་ མ་དང་ལུག་དང་ཆུ་འབབ་པ་སྟེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །ལག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ནི། དབང་མདོར་བསྟན་དུ། ནུབ་དང་ཤར་དུ་འཛིན་མ་རླུང་། །ཕན་ཚུན་ཤེས་ རབ་ཐབས་ཡིན་ཏེ། །མཐེ་བོང་མིང་མེད་དག་གིས་ནི། །གུང་མོ་མཛུབ་མོ་གཉིས་དག་གིས། །གང་ཕྱིར་རལ་གྲིར་གྱུར་པ་འོ། །གང་ཕྱིར་ཁ་ལ་དབང་བསྐུར་བ། །གཡས་དང་གཡོན་དུ་མེ་དང་ཆུ། །ཕན་ཚུན་ཤེས་རབ་ཐབས་ཡིན་ཏེ། ། 1-1118 གུང་མོ་མཛུབ་མོ་གཉིས་དག་གིས། །གང་ཕྱིར་རལ་གྲིར་འགྱུར་བ་འོ། །ཟླ་ཕྱེད་རྣམ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ནི། །མཆེ་བ་གྲི་གུག་མཐེ་ཆུང་སྟེ། །སྟོང་པ་མི་འགྱུར་སྟེང་འོག་ཏུ། །ཕན་ཚུན་ཐབས་

【現代漢語翻譯】我于非時死亡中解脫，以命充滿手足指節與指甲末端，於六輪之上，由佛陀、天女、無畏者、持蓮瑜伽士所修持。』此處，瑜伽士若見非時死亡之相，則阻斷日月，即阻斷左右脈。『等同與不等同行』，乃指收攝與生起之行。『中脈入火』，乃指羅睺星之火融入中脈。若命與下泄二者，于晝夜初時執行，中脈猛烈下降，一日夜后，瑜伽士即可解脫非時死亡。以命充滿，五輪降臨，以中脈結合之命，充滿手足指節與指甲末端，于頂髻等六輪之上，由佛陀、天女、無畏者、持蓮瑜伽士所修持，此乃將要闡述之次第。如是，續部之第一句揭示了吸命之法，第三句揭示了持瓶之法，第四句揭示了繫縛脈之法，即：佛陀光明之自性為排泄脈，天女即度母之自性為小便脈，無畏者即無懼者，乃寶生之自性為肉脈，蓮花即持蓮者，乃無量光之自性為單脈。那若巴云：下方中脈為排泄脈，地降臨，乃毗盧遮那佛之自性。左脈為小便脈，氣降臨，乃不空成就佛之自性。右脈為太陽、黃色等，肉脈與火降臨，乃寶生佛之自性。上方之左脈，即為月亮、單脈、綿羊與水降臨，乃如來部無量光佛之自性。手印方面，《總集灌頂》中雲：西方與東方，地與風，彼此智慧與方便，以拇指與無名指，中指與食指，何為劍之形？何為口之灌頂？右與左，火與水，彼此智慧與方便，中指與食指，何為劍之形？半月形之手印，獠牙、彎刀、小指，空性不變，上下，彼此方便。

【English Translation】 I avert untimely death by filling the joints of fingers and toes, and the ends of nails with life. On the six chakras, the Buddha, goddess, fearless one, and lotus-bearing yogi meditate.』 Here, when a yogi sees the signs of untimely death, he blocks the sun and moon, which is blocking the left and right channels. 『Equal and unequal movement』 refers to the movement of gathering and generating. 『The central channel enters the fire』 refers to Rahu's fire entering the central channel. If life and downward-clearing both operate at the beginning of the day and night, and the central channel descends intensely, after one day and night, yogis can be liberated from untimely death. Filling with life, the five chakras descend, and with the life combined with the central channel, filling the joints of fingers and toes and the ends of nails, on the six chakras such as the crown, the Buddha, goddess, fearless one, and lotus-bearing yogi meditate, which is the order to be explained. Thus, the first verse of the tantra reveals the method of absorbing life, the third reveals the method of holding the vase, and the fourth reveals the method of binding the channels, that is: the nature of Buddha Vairochana is the excretory channel, the nature of the goddess Tara is the urinary channel, the fearless one is the nature of Ratnasambhava as the flesh channel, and the lotus-bearer is the nature of Amitabha as the single channel. Naropa said: The lower central channel is the excretory channel, and the earth descends, which is the nature of Vairochana. The left channel is the urinary channel, and the air descends, which is the nature of Amoghasiddhi. The right channel is the sun, yellow, etc., and the flesh channel and fire descend, which is the nature of Ratnasambhava. The left channel above is the moon, the single channel, the sheep, and the water descend, which is the nature of Amitabha of the Tathagata family. Regarding hand gestures, the 'Compendium of Initiations' says: West and east, earth and wind, mutually wisdom and means, with thumb and ring finger, middle finger and index finger, what is the shape of the sword? What is the initiation of the mouth? Right and left, fire and water, mutually wisdom and means, middle finger and index finger, what will become the sword? The half-moon shaped hand gesture, fangs, curved knife, little finger, emptiness unchanging, above and below, mutually means.

དང་ཤེས་ རབ་བོ། །ཞེས་སོ། །འདིར་མགྲིན་པ་ལ་དངོས་སུ་སྦྱར་བས་གཞན་རྣམས་ཤུགས་ལ་ཤེས་ཤིང་རླུང་དབུ་མར་འཇུག་པའི་མན་ངག་ལ་འདི་བས་ལྷག་པ་མེད་དེ། དབང་མདོར་བསྟན་དུ། རྟག་ཏུ་རྡོ་རྗེ་ བསླང་བར་བྱ། །ཟླ་ཉིའི་བགྲོད་པ་འཇོམས་པ་ལས། ། གཞན་དུ་ཀུན་འདར་ཡན་ལག་ལ། སྲོག་གི་རླུང་ནི་འཇུག་པ་མེད། །ཅེས་སོ། །འདི་བཙན་ཐབས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་དང་པོར་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་པས། དེ་ ལ་རྣལ་འབྱོར་པས་ལུས་བསྲང་སྟེ་དཀྱིལ་མོ་ཀྲུང་བཅས་ལ་དབུགས་སོར་བཞག་ཅིང་སེམས་མི་ཡེངས་པར་གནས་ཤིང་ལག་པ་གཡས་པས་རྩེ་ཆུང་ངམ་གཉིད་ལོག་རྩ་བགས་ཀྱིས་མནན་ཞིང་མི་གཡོ་བར་གནས་ པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ནས་ཡང་དུ་མི་ལྕི་ཙམ་གྲངས་མང་དུ་བྱས་ལ་རོ་སྟོད་དང་སྤྱི་བོ་མི་ནུབ་དེ་ཙམ་དུ་བྱས་ན་རྩ་དབུ་མར་སྲོག་གི་རླུང་རྒྱུ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ ཀྱི་པདྨར་གནས་པའི་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་ནང་དུ་ཆུད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་བཞི་མི་འཕོ་བའི་འཛག་པའི་བདེ་བ་ཡིས་བརྒྱའི་ཆར་ཡང་མི་ཕོད་པའི་རྒྱུ་མཐུན་པའི་མི་འཛག་པའི་སྐད་ཅིག་མའི་བདེ་བ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུའི་དོན་བསྒྲུབས་པས་མཐོང་བར་ཚེ་འདི་ལ་འགྱུར་རོ། ། 1-1119 དེ་ནི་བཙན་ཐབས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་དང་པོའོ། །ཞེས་སྦྱོར་དྲུག་གི་འགྲེལ་པར་རོ། །གཉིས་པ་ཐུན་གྱི་ཚད་ནི། སྲོག་གི་རྩོལ་བ་ཀུན་ནས་བདེ་མཉམ་འབྲས་བུ་སྟེར་བ་ཇི་སྲིད་མགོ་ཡི་བར་དུ་ འདོད་པ་སྟེ། །དེ་ལ་སྟེང་དུ་འདོད་པ་མ་ཡིན་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་བྱེད་པ་ཕུང་པོ་ངེས་པར་འཇིག་པའི་རྒྱུ། །ཞེས་དང་། འདིར་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་མཐོང་བར་གྱུར་པ་ན་རྣལ་འབྱོར་པས་ སྲོག་གི་རྩོལ་བ་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཇི་སྲིད་མགོའི་བར་དུ་ཞེས་པ་མགོ་བོ་ན་བར་མི་བྱེད་ཀྱི་བར་དུའོ། །དེ་ཡང་བདེ་མཉམ་འབྲས་བུ་སྟེར་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལས་སྟེང་ དུ་ཞེས་པ་ནི་མགོ་ན་བའི་མཐའ་ལས་འདོད་པ་མ་ཡིན་པ་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་བྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ། ཕུང་པོ་རྣམ་པར་ཉམས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པའོ། །ཞེས་སོ། གསུམ་པ་གང་བསལ་བ་ནི། དབུས་ སུ་སྲོག་ནི་རབ་ཏུ་ཞུགས་པ་སྣ་ཚོགས་ཡུལ་ལ་ཡུལ་དང་རྣམ་པར་བྲལ་བའི་འཁྱུད་པ་སྟེ། །པདྨར་ཞུགས་པའི་རང་གི་རྡོ་རྗེ་སྤྲོ་བ་དག་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཟླ་ཉིའི་དབུས་སུ་རབ་ཏུ་ཞུགས། ། བདེ་བ་ས་བོན་མ་ལྷུང་བ་ལ་རབ་དགའི་དགའ་བར་གནས་པ་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་འདི། །ཕྱག་རྒྱའི་དངོས་གྲུབ་དོན་སླད་ཁྱབ་བདག་གི་ནི་དཔལ་ལྡན་གསང་བ་ལས་ཀྱང་མཆོག་ཏུ་གསང་བ་འོ། ། 1-1120 ཞེས་པ་སྟེ། ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་ཡང་། ཕྱག་རྒྱ་རབ་ཏུ་འགྲོགས་ལ་སེམས་དང་མཆོག་གི་བདེ་བ་ལ་གནས་རྡོ་རྗེ་ཡང་དག་བསླང་བ་ཡང་། །པདྨར་རྡོ་རྗེའི་སྒྲ་འམ་རང་གི་ལག་པའི་ཆུ་སྐྱེས་ དག་གིས་གསོར་བ་བདེ་བའི་སླད་དུ་སྟེ། །ས

【現代漢語翻譯】和智慧！』如此說。此處直接應用於喉嚨，因此其他部分也自然明白，並且這是風進入中脈的訣竅，沒有比這更殊勝的了。在《竅訣總示》中說：『應當時常豎立金剛。超越日月執行，否則一切顫抖，肢體上，生命之風無法進入。』如此說。這是強力結合的第一個方法，阿瓦都帝巴說：『瑜伽士應端正身體，保持脊柱正直，屏住呼吸，心不散亂地安住，右手按壓小指或睡眠脈的根部，保持不動。』如此反覆多次，次數多到不感到沉重，做到身體上半部分和頭頂不傾倒的程度，這樣生命之風自然會進入中脈，從而使安住在智慧蓮花中的金剛寶內部的菩提心明點，不會移動，以不漏失的喜樂，達到百分之一百也無法比擬的同類不漏失的剎那喜樂，成就俱生身的意義，從而在此生中顯現。這是強力結合的第一個方法！』如六結合釋中說。第二個是座次的量：『生命的所有努力，都能帶來安樂、平等和果實，直到頭部。』對此，『向上追求並非所愿，會帶來死亡的恐懼，是五蘊必定壞滅的原因。』如此說。此處，當證悟空性之相時，瑜伽士所做的生命努力，應做到『直到頭部』，即不要讓頭部感到疼痛。這樣才能帶來安樂、平等和果實。『向上』是指超過頭部疼痛的界限，那並非所愿，會帶來死亡的恐懼，是五蘊衰敗的原因。如此說。第三個是應去除的：『生命完全進入中脈，與各種對境分離，是擁抱。進入蓮花中的自己的金剛歡喜，也同樣完全進入日月之中。安住在不漏失快樂之種子的極喜之中，這是瑜伽士們的瑜伽。爲了手印的成就，這是遍主的光輝，也是秘密中最秘密的。』意思是說，修持的方法是：『與手印完全結合，安住在心和至高喜樂中，也要正確地豎立金剛。用蓮花中的金剛之聲，或用自己的手蓮花來提升，爲了快樂。』

【English Translation】 And wisdom!』 Thus it is said. Here, it is directly applied to the throat, so the other parts are naturally understood, and this is the secret to the wind entering the central channel, there is nothing more supreme than this. In the 'Summary of Instructions' it says: 'One should always erect the vajra. Transcending the movement of the sun and moon, otherwise everything trembles, and on the limbs, the life wind cannot enter.' Thus it is said. This is the first method of forceful union, Awadhutipa says: 'The yogi should straighten the body, keep the spine straight, hold the breath, abide without mental wandering, and press the root of the little finger or the sleeping pulse with the right hand, and remain unmoving.' Repeat this again and again, do it many times until you do not feel heavy, do it to the extent that the upper part of the body and the crown of the head do not fall, in this way the life wind will naturally enter the central channel, thereby causing the bodhicitta bindu within the vajra jewel abiding in the lotus of wisdom, not to move, with the bliss of non-leakage, reaching a momentary bliss of co-emergence that even a hundred parts cannot compare to, accomplishing the meaning of the co-emergent body, thereby manifesting in this life. This is the first method of forceful union!』 As it says in the commentary on the Six Unions. The second is the measure of the session: 'All the efforts of life bring happiness, equality, and fruit, up to the head.' To this, 'Seeking upwards is not desired, it brings the fear of death, it is the cause of the inevitable destruction of the aggregates.' Thus it is said. Here, when the form of emptiness is realized, the life effort that the yogi makes should be done 'up to the head', that is, do not let the head feel pain. In this way, it will bring happiness, equality, and fruit. 'Upwards' means beyond the limit of head pain, that is not desired, it will bring the fear of death, it is the cause of the decay of the aggregates. Thus it is said. The third is what should be removed: 'Life completely enters the central channel, separated from various objects, it is embrace. The joy of one's own vajra entering the lotus, also completely enters the sun and moon. Abiding in the supreme joy of not losing the seed of bliss, this is the yoga of yogis. For the sake of the accomplishment of the mudra, this is the splendor of the all-pervading lord, and it is also the most secret of secrets.' Meaning, the method of practice is: 'Completely unite with the mudra, abide in the mind and supreme bliss, and also correctly erect the vajra. Use the vajra sound in the lotus, or use your own hand lotus to lift it up, for the sake of happiness.'

་བོན་གཏོང་བ་མིན་པའི་བདེ་བ་དེ་ནི་འཆི་བའི་འཇིགས་འཕྲོགས་འདི་ནི་དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཞལ། །ཞེས་དང་། ཕྱག་རྒྱ་རབ་ཏུ་འགྲོགས་ལ་སེམས་ཤེས་ པ་གཟུགས་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཞུ་དང་མཆོག་གི་བདེ་བ་ལ་གནས་རྡོ་རྗེ་ཡང་དག་བསླང་བ་ཡང་གསུམ་པ་ཐུགས་ཀྱི་ཞལ་ལོ། །ཅི་སྟེ་གཟུགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དགའ་བར་ མ་གྱུར་ན་དེའི་ཚེ་པདྨར་རྡོ་རྗེའི་སྒྲ་འམ་ཞེས་པ་དལ་བུ་དག་གི་བྱའོ། །ཅི་སྟེ་བུད་མེད་མ་སྙེད་ན་དེའི་ཚེ་རང་གི་ལག་པའི་པདྨས་གསོར་བར་བྱའོ། །བེད་བ་འཕེལ་བའི་སླད་དུ་ སྟེ་ལྟུང་བའི་སླད་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ས་བོན་གཏོང་བ་མིན་པའི་བདེ་བ་དེ་ནི་འཆི་བའི་འཇིགས་འཕྲོག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། འདི་ནི་དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཞལ་བཞི་པ་སྟེ་ཡེ་ཤེས་ རྡོ་རྗེའོ་ཞེས་པ་རྣལ་འབྱོར་གོམས་པའི་ངེས་པའོ། །ཞེས་སོ། །རླུང་སྨད་དུ་འབེབས་པའི་འཁྲུལ་འཁོར་ནི། རང་གི་བྱ་བ་ཡོད་ན་སེམས་དཀྱིལ་ལ་ཁུ་ཚུར་བརླའི་དཀྱིལ་ཐད་ཀྱི་སྟན་ལ་བཙུགས་ལ་ཚང་ར་གྱེན་དུ་བཏེག་ནས་སྟན་ལ་བརྡེབས་པ་དང་། 1-1121 ལངས་ཏེ་མཉམ་པའི་རྟིང་པ་བཏེག་པ་ས་རྡེབས། ལག་པ་བརླའི་ཐད་ཐུར་དུ་བརྐྱང་པ་ཡང་ཡང་བྱ། གཞན་གྱིས་བྱ་དགོས་ན་ཙོག་བུ་རྐང་པ་བསྣོལ་ལག་པ་གྲུ་མོ་ལ་འཇུས་པའི་དྲུག་མདོའི་ མཚམས་ནས་ཆིངས་མས་བཅིངས་ལ་གཡས་གཡོན་ནས་མི་གཉིས་ཀྱིས་ལག་མཐིལ་ཐུར་ལ་བསྟན་པས་ཆིངས་མ་ནས་བཟུང་དལ་བུས་ཆ་མཉམ་དུ་གྱེན་དུ་བཏེག་ནས་འཇུག་ཏོ་དང་ཚང་ར་བསྟན་ལ་སྡེབས་པ་ དང་པོ་དཔངས་དམའ་ཞིང་ཤུགས་ཆུང་བ། ཕྱི་ནས་དཔངས་ཀྱང་ཇེ་མཐོ་ཤུགས་ཀྱང་ཇེ་ཆེ་ལ་གཏོང་བའོ། །རླུང་ཡན་ལག་ལ་རེངས་ནས་བརྐྱང་བསྐུམ་མི་ཤེས་ན། གཞན་གྱིས་རྐང་ལག་གཉིས་བརྐྱང་བསྐུམ་རེ་ མོས་མང་དུ་བྱ་སྟེ། རྐང་པ་ནང་དུ་འཕུལ་བ་ན་ལག་པ་ཚུར་འཐེན། ལག་པ་བསྐུམ་པ་ན་རྐང་པ་ཚུར་འཐེན་པ་གཉིས་རེ་མོས་བྱེད་པའོ། །བཞི་པ་གོང་དུ་འཕོ་བ་ལ། འབྱུང་བ་ ཐིམ་རིམ་ནི། ཆུས་མེ་ཉམས་པར་བྱས། མེ་དང་བྲལ་བའི་ས་ཆུ་ལ་ཐིམ། ཆུ་རླུང་གིས་སྐམས། རླུང་ནམ་མཁའ་ལ་ཐིམ། ནམ་མཁའ་རྣམ་ཤེས། དེ་ཉོན་ཡིད། དེ་ཀུན་གཞི། དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ པའི་སྟོང་པ་འོད་གསལ་ལ་ཐིམ་སྟེ། ཆུ་ཡིས་མེ་ནི་རྣམ་པར་ཉམས་པ་དང་པོ་འདིར་ནི་ལུས་ཀྱི་དབུས་སུ་སྡོམ་བརྩོན་དག་གིས་བྱ། །ཕྱི་ནས་འཛིན་མ་དག་ནི་ཆུ་རུ་འགྱུར་ཏེ་ལན་ཚྭ་བཞིན་དུ་ཆུ་ཡི་དབུས་སུ་རབ་ཏུ་ཞུགས། ། 1-1122 རླུང་གི་ཆུ་བོ་དེ་དག་སྐམས་ནས་ནམ་མཁའ་ལ་ནི་སྣང་བ་སྨིན་པར་མྱུར་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར། །སེམས་ནི་མེ་དང་མུན་པའི་མཐའ་མ་ཡུལ་དང་རྣམ་པར་བྲལ་བ་དབུས་ཀྱི་ས་ལ་བཞག་ པར་བྱ། །ཞེས་དང་། འཕགས་པ་ལྷས། ས་ཡི་ཁམས་ནི་ཆུ་ལ་ཐིམ། །ཆུ་ནི་མེ་ལ་ཐིམ་པར་འགྱུར། །མེ་ནི་ཕྲ་མོ་ཁམས་ལ་འོ། །རླུང་ཡང་སེམས་ལ་ཐིམ་པར་འགྱུར།

【現代漢語翻譯】『不捨棄明點的樂受即是奪取死亡的怖畏，這就是具德上師的口訣。』手印完全結合，心識執著於色，菩提心融化，安住于勝樂，金剛如實生起，這也是第三個心之口訣。如果不能從色（明妃）的門中獲得歡喜，那麼就用蓮花（明妃）發出金剛之聲，這是對初學者而言。如果找不到女性，那麼就用自己的手蓮花來滋養。爲了增長快樂，而不是爲了墮落。因此，不捨棄明點的樂受即是奪取死亡的怖畏，這就是具德上師的第四個口訣，也就是智慧金剛，這是瑜伽士修習的要點。以下是下降下行氣的轉輪法：如果自己有事要做，就將心握成拳頭，放在大腿中間的墊子上，然後將陰部向上提起，拍打墊子。站起來，抬起雙腳的腳後跟，拍打地面。雙手放在大腿兩側，向下伸直，反覆進行。如果需要別人幫忙，就蹲下，雙腿交叉，雙手肘部相握，用布帶從六道交匯處綁住，然後由左右兩人手掌向下，抓住布帶，慢慢地、均勻地向上提起，同時抬起陰部，拍打地面。一開始高度要低，力量要小，之後高度逐漸升高，力量也逐漸增大。如果風脈僵硬，無法伸展彎曲，就讓別人幫忙交替伸展彎曲雙腿和雙臂：當腿向內推時，手向外拉；當手彎曲時，腿向外拉，兩者交替進行。第四個是向上轉移，五大次第融入：水使火衰弱，無火的土融入水，水被風吹乾，風融入虛空，虛空融入識，識融入意，意融入阿賴耶識，阿賴耶識融入一切相的空光明。如經中所說：『水使火衰弱，首先在身體的中央，由苦行者們進行。之後，大地融入水中，像鹽一樣完全溶解在水中。』『風的河流乾涸，迅速成熟，顯現於虛空中。心是火和黑暗的終結，與境和相分離，安放在中央的地上。』聖天菩薩說：『地界融入水，水融入火，火融入微細界，風也融入於心。』

【English Translation】 'The bliss of not emitting the seed is seizing the fear of death; this is the oral instruction of the glorious lama.' The mudra is fully joined, the mind is attached to form, the bodhicitta melts, abides in supreme bliss, and the vajra arises correctly; this is also the third oral instruction of the mind. If joy is not attained through the door of form, then the lotus (consort) should emit the sound of the vajra; this is for beginners. If a woman is not found, then one should nourish oneself with the lotus of one's own hand. For the sake of increasing bliss, not for the sake of falling. Therefore, the bliss of not emitting the seed is transformed into seizing the fear of death; this is the fourth oral instruction of the glorious lama, which is the wisdom vajra; this is the certainty of the yogi's practice. The exercise for lowering the downward-moving wind is as follows: If one has something to do, one should clench one's mind into a fist and place it on a cushion in the middle of the thighs, then lift the genitals upwards and strike the cushion. Stand up, raise the heels of both feet, and strike the ground. Extend the hands downwards on the sides of the thighs and repeat frequently. If someone else needs to do it, squat down, cross the legs, clasp the elbows, tie a bandage from the junction of the six paths, and then have two people on the left and right hold the bandage with their palms facing down, slowly and evenly lift it upwards, while lifting the genitals and striking the ground. At first, the height should be low and the force should be small, and later the height should gradually increase and the force should also gradually increase. If the wind channels are stiff and one cannot stretch and bend, then have someone else help alternately stretch and bend the legs and arms: when the leg is pushed inward, the hand is pulled outward; when the hand is bent, the leg is pulled outward, and the two are done alternately. The fourth is to move upwards, the dissolution of the elements in sequence: water weakens fire, earth without fire dissolves into water, water is dried by wind, wind dissolves into space, space dissolves into consciousness, consciousness dissolves into mind, mind dissolves into alaya, and alaya dissolves into the clear light of emptiness of all phenomena. As it says in the sutra: 'Water weakens fire, first in the center of the body, it is done by ascetics. Afterwards, the earth element turns into water and dissolves completely in the water like salt.' 'The river of wind dries up and quickly matures, appearing in space. The mind is the end of fire and darkness, separated from objects and appearances, and placed on the central ground.' Aryadeva said: 'The earth element dissolves into water, water dissolves into fire, fire enters the subtle element, and wind also dissolves into the mind.'

།སེམས་ནི་སེམས་བྱུང་ལ་ ཐིམ་འགྱུར། །སེམས་བྱུང་མ་རིག་པ་ལ་སྟེ། །དེ་ཡང་འོད་གསལ་བ་རུ་འགྲོ། །འདི་ནི་སྲིད་པ་གསུམ་དུ་འགག །ཅེས་ཏེ། དེ་དག་གི་རྟགས། གཟུགས་ཕུང་ཐིམ་པས་ལུས་ཉམས་ཆུང་། སྟོབས་ཉམས། མིག་ཤེས་ ཐིམ་པས་མིག་མི་གསལ་རབ་རིབ་ཏུ་འགྱུར། ས་ཁམས་ཐིམ་པས་ཁ་སྣ་སྐམ་ཞིང་སྣ་བ་རྒྱར་འཆགས། མིག་དབང་ཐིམ་པས་མིག་འགྱུར་དཀའ་ཞིང་འབྲུ་ཚུགས་སུ་བལྟ། སྟེང་དུ་བཟློག རིམ་གྱིས་ཟུམ་པར་ འགྱུར། ཚོར་ཕུང་ཐིམ་པས་རེག་བྱ་མི་གསལ། ལུས་ཤེས་ཐིམ་པས་རེག་བྱ་གང་བྱུང་མི་ཚོར། ཆུ་ཁམས་ཐིམ་པས་ཁ་སྣའི་ཆུ། རྔུལ། གཅིན་ཁུ་ཁྲག་སྐམ། རྣ་དབང་ཐིམ་པས་ཕྱིའི་སྒྲ་མི་ཐོས། འདུ་ ཤེས་ཐིམ་པས་བརྟན་གཡོའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་མཐོང་ཡང་མིང་དོན་མི་དྲན། སྣ་ཤེས་ཐིམ་པས་ཕྱིའི་དྲོ་མི་ཚོར། མེ་ཁམས་ཐིམ་པས་ཟས་མི་འཇུ། སྣ་དབང་ཐིམ་པས་དབུགས་བསྡུད་དཀའ། དྲི་ཐིམ་པས་རང་ལུས་ཀྱི་དྲི་མི་ཚོར། 1-1123 འདུ་བྱེད་ཐིམ་པས་ལུས་ཀྱི་བྱ་བྱེད་མི་ནུས། ལྕེ་ཤེས་ཐིམ་པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་རོ་མི་ཚོར། རླུང་ཁམས་ཐིམ་པས་རླུང་བཅུ་རང་གནས་ནས་འཕོ། །ལྕེ་དབང་ཐིམ་པས་ལྕེ་སྦོམ་ཐུང་། རྩ་སྔོ། རོ་ ཐིམ་པས་རང་ལུས་ཀྱི་རོ་མི་ཚོར། ས་རླུང་ཆུ་རླུང་ལ་ཐིམ་པས་ལུས་འགུལ་བསྐྱོད་མི་ནུས། ཟུངས་མི་ཐུབ། ལུས་ས་ལ་བྱིང་བ་སྙམ་བྱེད། ནང་རྟགས་དུ་བ་ལྟ་བུ་འབྱུང་། ཆུ་མེ་ལ་ ཐིམ་པས་ཁ་སྣ་སྐམ། ལྕེ་རྐན་ཕུགས་སུ་འགྲོ། ནང་རྟགས་མིག་སྒྱུ་ལྟ་བུ་འབྱུང་། མེ་རླུང་ལ་ཐིམ་པས་ལུས་ཀྱི་དྲོད་མཐའ་ནས་སྡུད། ནང་རྟགས་སྲིན་བུ་མེ་ཁྱེར་ལྟ་བུ་འབྱུང་། རླུང་ཡིད་ཤེས་ ལ་ཐིམ་པས་དབུགས་ཕྱིར་རིང་དུ་རྒྱུས་ནས་ནང་དུ་སྡུད་མི་ཤེས། ཅུང་ཟད་སྡུད་ཀྱང་རྩུབ་ལ་ཐུང་བར་བསྡུད། ནང་རྟགས་མར་མེ་ལྟ་བུ་འབྱུང་། དེ་ནས་ཡིད་ཤེས་འཇུག་ཤེས་ལ་ཐིམ་པས་གཟུང་ འཛིན་རགས་པ་འགག ཤེས་པའི་རང་གདངས་གསལ་བར་སྣང་། ནང་རྟགས་ཟླ་བའི་འོད་ལྟར་སྐྱ་ལམ་པ་འབྱུང་། །འཇུག་ཤེས་སེམས་བྱུང་ཉོན་ཡིད་ལ་ཐིམ་པས་ངར་འཛིན་ཤིན་ཏུ་གསལ། ཕྱིའི་གཟུང་འཛིན་གྱི་རྟོག་ པ་མ་ལུས་པ་འགག ནང་རྟགས་ཉི་མའི་འོད་ལྟར་དམར་ལམ་པ་འབྱུང་། ཉོན་ཡིད་ཀུན་གཞི་ལ་ཐིམ་པས་ནང་གི་ངར་འཛིན་མངོན་འགྱུར་འགག ནང་རྟགས་མུན་པ་ལྟར་གནག་ཐིང་བ་འབྱུང་། ཀུན་གཞི་འོད་གསལ་ལ་ཐིམ་པས་སེམས་སེམས་བྱུང་གི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་འགག 1-1124 སྤྲིན་མེད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་འབྱུང་། དེ་ལས་འོད་གསལ་གྱི་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་འཆར་ཏེ། འོད་གསལ་ནི། སྲོག་ཆགས་རྣམས་ཤི་བའི་མཐར་ཕུང་པོ་ཡོངས་སུ་དོར་ནས་སྐྱེ་བའི་ཆ་ཤས་ཅན་གྱི་ཕུང་ པོ་འཛིན་པ་ལས་བར་སྣང་གང་ཡིན་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐིག་བུ་སྲིད་པ་གསུམ་མཐོང་ཡིད་ནི་སྟོང་པ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཞེས་པའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་འབྱུང་བ་ཐིམ་པའ

【現代漢語翻譯】心融入於心生（梵文：citta-utpāda，英文：mind-arising），心生融入于無明（梵文：avidyā，英文：ignorance）。而無明也趨向于光明（梵文：prabhāsvara，英文：clear light）。這在三有（梵文：trayo bhava，英文：three realms of existence）中停止。這些是其徵兆：色蘊（梵文：rūpa-skandha，英文：form aggregate）融入導致身體虛弱，力量衰退；眼識（梵文：cakṣur-vijñāna，英文：eye consciousness）融入導致眼睛不明亮，變得模糊；地界（梵文：pṛthivī-dhātu，英文：earth element）融入導致口鼻乾燥，鼻涕結塊；眼根（梵文：cakṣur-indriya，英文：eye faculty）融入導致眼睛難以轉動，向上看時瞳孔固定，逐漸閉合；受蘊（梵文：vedanā-skandha，英文：feeling aggregate）融入導致觸覺不清晰；身識（梵文：kāya-vijñāna，英文：body consciousness）融入導致對任何觸覺都無感覺；水界（梵文：ap-dhātu，英文：water element）融入導致口鼻之水、汗液、尿液、血液乾燥；耳根（梵文：śrotra-indriya，英文：ear faculty）融入導致聽不見外界聲音；想蘊（梵文：saṃjñā-skandha，英文：perception aggregate）融入導致看到所有穩定和移動的物體，卻記不起名稱和意義；鼻識（梵文：ghrāṇa-vijñāna，英文：nose consciousness）融入導致感覺不到外界氣味；火界（梵文：tejas-dhātu，英文：fire element）融入導致食物不消化；鼻根（梵文：ghrāṇa-indriya，英文：nose faculty）融入導致呼吸困難；氣味融入導致感覺不到自身氣味。行蘊（梵文：saṃskāra-skandha，英文：formation aggregate）融入導致身體無法行動；舌識（梵文：jihvā-vijñāna，英文：tongue consciousness）融入導致感覺不到外界味道；風界（梵文：vāyu-dhātu，英文：wind element）融入導致十種風從各自位置移動；舌根（梵文：jihvā-indriya，英文：tongue faculty）融入導致舌頭腫脹或短縮，脈絡發青；味道融入導致感覺不到自身味道；地風融入水風導致身體無法移動，無法支撐，感覺身體沉入地中；內相出現如煙霧；水融入火導致口鼻乾燥，舌頭縮入口腔深處；內相出現如眼花；火融入風導致身體熱量從末端收縮；內相出現如螢火蟲；風融入意識（梵文：manas，英文：mind）導致呼氣長而無力，無法吸氣，即使稍微吸氣也粗短；內相出現如油燈；然後意識融入入識（梵文：ālaya-vijñāna，英文：store consciousness）導致粗大的能取和所取停止，顯現出智慧的自性光明；內相出現如月光般灰白；入識融入心生煩惱意（梵文：kliṣṭa-manas，英文：afflicted mind）導致我執（梵文：ātma-graha，英文：self-grasping）非常明顯，所有外在能取和所取的分別念停止；內相出現如日光般鮮紅；煩惱意融入阿賴耶識（梵文：ālayavijñāna，英文：all-ground consciousness）導致內在的我執顯現停止；內相出現如黑暗般漆黑；阿賴耶識融入光明導致所有心和心生的顯現停止，出現如無雲晴空；從中顯現出各種光明的景象。光明是：眾生死後完全捨棄身體，從執著于具有生有分（梵文：upapatti-bhava，英文：becoming existence）的身體到之間的虛空，即是空性的空隙，三有顯現，意識是空性。如是說。如此這般的諸法融入。

【English Translation】 Mind dissolves into mind-arising. Mind-arising dissolves into ignorance. And that also goes into clear light. This ceases in the three realms of existence. These are its signs: The dissolution of the form aggregate causes the body to weaken, and strength to diminish; the dissolution of eye consciousness causes the eyes to become unclear and blurry; the dissolution of the earth element causes the mouth and nose to dry out, and nasal mucus to harden; the dissolution of the eye faculty causes the eyes to be difficult to move, and the pupils to fixate when looking upwards, gradually closing; the dissolution of the feeling aggregate causes tactile sensations to become unclear; the dissolution of body consciousness causes no sensation to be felt from any touch; the dissolution of the water element causes the water in the mouth and nose, sweat, urine, and blood to dry up; the dissolution of the ear faculty causes external sounds to be unheard; the dissolution of the perception aggregate causes all stable and moving objects to be seen, but their names and meanings cannot be remembered; the dissolution of nose consciousness causes external smells to be unfelt; the dissolution of the fire element causes food to be undigested; the dissolution of the nose faculty causes breathing to become difficult; the dissolution of smell causes the smell of one's own body to be unfelt. The dissolution of the formation aggregate causes the body to be unable to act; the dissolution of tongue consciousness causes external tastes to be unfelt; the dissolution of the wind element causes the ten winds to move from their respective positions; the dissolution of the tongue faculty causes the tongue to swell or shorten, and the veins to turn blue; the dissolution of taste causes the taste of one's own body to be unfelt; the dissolution of earth into wind, and water into wind, causes the body to be unable to move, unable to support itself, and to feel as if it is sinking into the ground; an inner sign like smoke appears; the dissolution of water into fire causes the mouth and nose to dry out, and the tongue to retract into the back of the mouth; an inner sign like mirages appears; the dissolution of fire into wind causes the body's heat to contract from the extremities; an inner sign like fireflies appears; the dissolution of wind into mind causes exhalation to be long and weak, and inhalation to be impossible, or if inhaled slightly, to be rough and short; an inner sign like a butter lamp appears; then the dissolution of mind into store consciousness causes the gross grasper and grasped to cease, and the self-radiance of wisdom to appear clearly; an inner sign like the pale light of the moon appears; the dissolution of store consciousness into the afflicted mind causes self-grasping to become extremely clear, and all conceptualizations of external grasper and grasped to cease; an inner sign like the bright red light of the sun appears; the dissolution of the afflicted mind into the all-ground consciousness causes the manifestation of inner self-grasping to cease; an inner sign like pitch-black darkness appears; the dissolution of the all-ground consciousness into clear light causes all appearances of mind and mind-arising to cease, and a cloudless sky to appear; from this, various appearances of clear light arise. Clear light is: at the end of the death of beings, having completely abandoned the body, from the grasping of a body with a part of becoming existence to the space in between, which is the gap of emptiness, the three realms of existence appear, and consciousness is emptiness. Thus it is said. Such is the dissolution of the elements.

ི་རྟགས་ཅི་རིགས་ཤར་བའམ། ངེས་པའི་འཆི་ལྟས་ཤར་ན་ནད་ཀྱིས་མ་བཏབ་པའི་གོང་ནས་འཕོ་བ་ལ་སྦྱར་ཏེ། གདན་བཞིར། འཆི་འཕོ་མ་མཐོང་བ་ཡིས་ནི། །འཆི་བར་འགྱུར་བའི་དུས་བྱུང་ན། །རིམས་ལ་སོགས་པས་མ་ཕོག་ པར། །འཕོ་བ་སྦྱོར་བའི་མཆོག་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །དུས་ལ་མ་བབ་པར་འཕོ་མི་རུང་སྟེ། སྡོམ་འབྱུང་དུ། འཕོ་བ་དུས་ལ་བབ་ན་སྟེ། །དུས་མིན་ལྷ་རྣམས་གསོད་པ་འོ། །ལྷ་རྣམས་བསད་པ་ ཙམ་གྱིས་ནི། །ངེས་པར་དམྱལ་བར་འཚེད་པར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། ། འཕོ་བ་ན་ཡང་སྒོའི་དབྱེ་བ་ལས་འགྲོ་བ་ཐ་དད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཉིད་དུ། ལྟེ་བ་བདེ་འགྲོའི་འདོད་པ་ཅན། །ཐིག་ལེ་ཡི་ ནི་གཟུགས་ཅན་ལུས། །སྟེང་གི་གཟུགས་མེད་ཁམས་སུ་ནི། །དེ་ནི་བཟང་པོར་འགྲོ་དབྱེ་འོ། །དེ་བཞིན་སྣ་ལས་གནོད་སྦྱིན་འགྱུར། །རྣ་བ་དག་ལས་མི་འམ་ཅི། །ལྷ་མོ་གལ་ཏེ་མིག་དག་ལས། །མི་ཡི་རྒྱལ་པོ་འབྱུང་བར་འགྱུར། ། 1-1125 ཁ་ཡི་སྒོ་ལས་ཡི་དྭགས་རྣམས། །དེ་བཞིན་གཅི་ལས་དུད་འགྲོ་སྟེ། །བཤང་ལམ་ལས་ནི་དམྱལ་བར་འགྲོ། །གྲོལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་འགྲོ་བ་གཞན། །ཞེས་སོ། །དེས་ན་སྒོ་རྣམས་དགག་དགོས་པས་རྒྱུད་གཞན་ནས་ ཡི་གེས་སྒོ་དགག་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོར། སེང་གེ་རྣམ་གྲོལ་ཕྱག་རྒྱ་ཡིས། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་བཅིངས་ནས་སུ། །རྟག་ཏུ་སྲོག་དང་རྩོལ་བ་བྱ། །ཁྱེད་ཀྱི་ནས་སུ་སྦྱར་ནས་ནི། །རང་གི་ ལུས་ནི་ཡོངས་བཏང་སྟེ། །རིམ་གྱིས་སྦྱོར་བས་ཕྱེ་ནས་སུའོ། །ཆོ་ག་འདི་ལྟར་བྱས་པ་ཡིས། །སྔགས་པ་གཞན་གྱིས་ལུས་ལ་འཇུག །ཅེས་གསུངས་ཀྱང་། འདིར་དབུ་མར་རླུང་བཅུག་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཙུག་ཏོར་ནས་ འཕོ་བའི་ཕྱིར། སྟེང་གི་བཙན་ཐབས་ཀྱི་སྦྱོར་བས་གཙུག་ཏོར་ནས་འཕོ་བའི་མཚན་མ་དྲོད་དང་གཙུག་ཏོར་དུ་རྩབ་ཀྱིས་བཙབས་པ་ལྟ་བུའི་ཟུག་འབྱུང་ལ། དེའི་ཚེ་འོག་གི་བཙན་ཐབས་ཀྱི་ཐུར་སེལ་ སྟེང་གི་ལམ་དུ་བསྐུམ་པས་བཤང་ཅིའི་རླུང་དུང་ཅན་མར་ཆུད་ནས་འཁོར་ལོ་རྣམས་ཀྱི་ལྟེ་བ་ནས་ལྟེ་བར་སོང་སྟེ། གཙུག་ཏོར་ཕུག་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་སྟོང་གཟུགས་ལ་སེམས་བྱུང་མ་ ལུས་པར་ཐིམ་པར་འགྱུར་ཏེ། ནུས་མ་གང་ཞིག་ལྟེ་བའི་དབུས་ནས་གཞན་གྱི་གནས་སུ་བཅུ་གཉིས་མཐའ་དང་འཆི་མཐར་འགྲོ་བ། །དེ་ནི་ལྟེ་བར་འགོག་པ་དང་བཅས་དྲི་མེད་གློག་དང་མཚུངས་པ་དབྱུག་པའི་གཟུགས་ཅན་ལངས་པ་ཡང་། ། 1-1126 འཁོར་ལོ་ནས་ནི་འཁོར་ལོའི་བར་དུ་ངེས་པར་དམན་ཞིང་རོལ་པའི་བགྲོད་པས་དབུ་མའི་རྩ་ལ་བསྐྲེད། །ཇི་སྲིད་གཙུག་ཏོར་བུག་པར་བཙན་ཐབས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ནི་པགས་པ་དག་ལ་ཁབ་ བཞིན་རེག །དེའི་དུས་སུ་ཐུར་དུ་སེལ་བ་མཆོག་གི་བཙན་ཐབས་ཉིད་ཀྱིས་སྟེང་གི་ལམ་དུ་བསྐུལ་བར་བྱ། །ཟུང་གི་རླུང་དག་འགགས་པ་ན་ནི་གཙུག་ཏོར་ཕུག་ནས་མཆོག་གི་གྲོང་ཁྱེར་དག་ཏུ་ འགྲོ

【現代漢語翻譯】或者出現各種各樣的死亡徵兆嗎？如果出現確定的死亡徵兆，就在疾病未侵襲之前進行遷識（'pho ba，音譯，死亡時意識轉移的修法'），如《四座經》所說：『未見遷識之法者，死亡時刻一旦來臨，在瘟疫等未侵襲時，修持遷識法最為殊勝。』不到時候不能進行遷識，如《律生經》所說：『遷識若在時機到，時未至則殺諸神。僅是殺害諸神靈，必定墮入于地獄。』遷識時，根據門戶的不同，所去的去處也不同。如經中所說：『臍輪 желает 善趣樂，明點乃是色身相。上方無色界之中，彼是善趣之分判。如是鼻中變夜叉，耳中則成非人否。天女若是眼中出，人王出現亦如是。』『口之門中出餓鬼，小便門中出畜生，大便道中墮地獄，解脫者之去處異。』因此，必須關閉這些門戶。其他續部中提到用字來關閉門戶，而在《金剛空行續》中說：『以獅子解脫手印，瑜伽士縛緊自身后，恒常努力守護命。汝等若能如是行，捨棄自身一切后，次第修持而開啟。』雖然這樣說，但在此處，僅僅通過將氣注入中脈，就能從頂輪遷識。因此，通過上方的強制性修法，頂輪遷識的徵兆是頂輪發熱，以及頂輪出現如針刺般的疼痛。此時，通過下方的強制性修法，將下泄之氣收縮到上行道中，使大小便之氣迴流至中脈，從臍輪經過各個脈輪的中心，到達頂輪並從中穿出，使所有心識融入完全空性的狀態中。無論何種能量，從臍輪中心到其他處所，十二指寬或至死亡邊緣，都要阻止其離開臍輪。如同無垢閃電般，豎立如杖之形。從一個脈輪到另一個脈輪，必定要減弱並以嬉戲的姿態行進，從而刺激中脈。直至頂輪孔洞被強制打開，外面的面板如同被針刺一般。此時，通過最殊勝的強制性下泄之法，促使氣向上行。當雙運之氣停止時，便從頂輪穿出，進入最殊勝的城市（'grong khyer，比喻空性'）。

【English Translation】 Or do various signs of death appear? If definite signs of death appear, then before being afflicted by illness, apply transference (of consciousness at the time of death), as stated in the 'Four Seats': 'For those who have not seen the method of transference, when the time of death comes, before being afflicted by epidemics, etc., practicing transference is the most excellent.' It is not permissible to perform transference before the time has come, as stated in the 'Vinaya Source': 'If transference is done when the time has come, if it is not the time, it is killing the gods. Just by killing the gods, one will surely be cooked in hell.' Also, at the time of transference, the destination will be different depending on the division of the doors. As it says in the same text: 'The navel desires the happiness of going to a good destination, the bindu is the form of the body. In the upper formless realm, that is the distinction of going well. Likewise, from the nose comes a yaksha, from the ears a non-human. If a goddess comes from the eyes, a king of men will arise.' 'From the door of the mouth come pretas, likewise from urine comes animals, from the path of excrement one goes to hell, the liberated ones have a different destination.' Therefore, it is necessary to block these doors. In other tantras, it is mentioned to block the doors with letters, and in the 'Vajra Dakini' it says: 'With the lion liberation mudra, the yogi binds himself, constantly making effort to protect life. If you do this, after abandoning your entire body, open it by gradually practicing.' Although it is said like this, here, just by injecting air into the central channel, transference occurs from the crown of the head. Therefore, through the forced practice of the upper part, the sign of transference from the crown of the head is heat and a stabbing pain in the crown of the head, as if stabbed with a rough object. At that time, through the forced practice of the lower part, the downward-clearing air is contracted into the upward path, causing the air of excrement and urine to flow back into the central channel, passing from the center of each chakra to the center, piercing through the crown of the head, causing all consciousness to dissolve into the completely empty form. Whatever energy, from the center of the navel to other places, twelve fingers wide or to the edge of death, must be prevented from leaving the navel. Like immaculate lightning, it stands upright in the form of a staff. From one chakra to another, it must definitely weaken and proceed in a playful manner, thereby stimulating the central channel. Until the hole in the crown of the head is forcibly opened, the outer skin feels like being pricked with a needle. At that time, through the most excellent forced downward-clearing method, the air is urged to go upward. When the dual air stops, it pierces through the crown of the head and enters the most excellent city (a metaphor for emptiness).

་བར་འགྱུར། །དེ་ལྟར་ཡིད་ལ་རྡོ་རྗེ་རབ་ཏུ་སད་པས་ཡུལ་དང་བཅས་པས་མཁའ་ལ་སྤྱོད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །མངོན་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་དུ་འགྱུར་ཞེས་སོ། །དུས་མཚམས་གང་ཡིན་པ་ནི། སྤྲུལ་ པའི་འཁོར་ལོ་དབུ་མའི་ནང་དུ་རེག་ལ་བརྟགས་བཅུ་རྫོགས་པར་མཐོང་བའི་བར་དུ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཉོན་མོངས་བདུད་རྣམས་བཅོམ་ནས་རྒྱལ་བའི་བདག་པོར་འཇུག་སྟེ་ཞེས་པ་གཡོན་པ་དང་གཡས་པར་གནས་ པའི་སྲོག་རྣམས་བསད་ནས་རྒྱལ་བའི་བདག་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ལ་འཇུག་སྟེ། ལོའི་སྦྱོར་བས་རྣལ་འབྱོར་པ་བཟང་པོ་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་ལ་གནས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་བུམ་པ་ཅན་གྱིས་བདེ་བ་ ཆེན་པོའི་སྐད་ཅིག་བསྐྱེད་ནས་བདེ་བ་འཕེལ་བར་བྱའོ། །ཞེས་དང་། གཟུགས་མི་མཐོང་བར་གྱུར་ན་ཉིན་ཞག་སོ་སོའི་དུས་སུ་སྲོག་གི་རླུང་ནི་འགོག་པར་རབ་བྱ་སྟེ། །འོད་ཟེར་འཁོར་ལོ་རང་གི་ལུས་ལ་ཡོངས་སུ་བསྐོར་ཞིང་འཁོར་བར་བྱེད་པ་མཐོང་གི་བར་དུ་འོ། ། 1-1127 ཞེས་དང་། དེ་ནས་གཟུགས་ནི་མཐོང་བར་གྱུར་ན་ཉིན་ཞག་སོ་སོའི་དུས་སུ་སྲོག་གི་རླུང་ནི་འགོག་པ་ཞེས་པ་བུམ་པ་ཅན་རབ་ཏུ་བྱ་སྟེ། འོད་ཟེར་འཁོར་ལོ་རང་གི་ལུས་ལ་ཡོངས་ སུ་བསྐོར་ཞིང་འཁོར་བར་བྱེད་པ་མཐོང་གི་བར་དུའོ། །ཞེས་པ་སྔར་བརྗོད་པའི་གཟུགས་ལས་ནང་དུའོ། །ཞེས་དང་། རླུང་གཉིས་ཡང་དག་ཕྲད་པའི་དབུས་སུ་ཡུལ་རྣམས་ཡུལ་ཅན་རྣམས་ནི་འབྱུང་དང་རབ་ཏུ་ འཇུག་པ་སྟེ། །དུ་བ་ལ་སོགས་རྣམས་ཀྱི་མཚན་མ་འཛིན་པ་དག་ཀྱང་གང་ཞིག་འདི་དག་ཐམས་ཅད་གསང་བར་བྱ། །ཞེས་དང་། རླུང་གཉིས་ཡང་དག་ཕྲད་པའི་དབུས་སུ་ཞེས་པ་ལྟེ་བར་སྲོག་དང་ ཐུར་སེལ་གྱི་རླུང་ཡང་དག་པར་ཕྲད་པའི་དབུས་སུ་ཡུལ་རྣམས་ཤེས་པ་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་མེད་པའི་ཚིག་སྟེ་ཡུལ་རྣམས་ལ་ཡུལ་ཅན་མིག་ལ་སོགས་པའི་རྩ་རྣམས་འབྱུང་བ་དང་རབ་ཏུ་འཇུག་ པ་ཡང་ལྟེ་བར་རོ། །དེ་ཉིད་ནི་སྔར་བརྗོད་ཟིན་ཏོ། །དུ་བ་ལ་སོགས་རྣམས་ཀྱི་མཚན་མ་འཛིན་པ་ནི་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིའི་སྒོ་ནས་ཏེ། ཀྱང་གི་སྒྲས་ལྟེ་བ་ཉིད་ལའོ། །འདི་དག་ཐམས་ ཅད་གསང་བར་བྱ་སྟེ་བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལ་སྦ་བར་བྱའོ། ། ཞེས་དང་། གསང་འདུས་རྒྱུད་ཕྱིར། བརྟན་ཏེ་རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་ནི། །ནམ་མཁའི་ཁམས་སུ་སྤྲོ་བར་བྱ། །ཞེས་པའི་དོན་ནཱ་རོ་པས། 1-1128 བརྟན་པ་ནི་འཛིན་པའི་ཡན་ལག་གིས་མི་གཡོ་བར་གྱུར་པ་སྟེ། རིན་ཆེན་ཆེན་པོའི་བྱེད་པ་པོར་གྱུར་པའོ། །དེ་ཞེས་པ་གཏུམ་མོ་སྟེ་སྤྲོ་བར་བྱ་བ་ནི་ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོ་ལས་བསླང་ བར་བྱའོ། །རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་ནི་དབུ་མའི་ལམ་ནས་ཏེ་ནམ་མཁའི་ཁམས་སུ་ནི་གཙུག་ཏོར་གྱི་འཁོར་ལོར་རོ། །དེ་ཡང་གཙུག་ཏོར་གྱི་པདྨའི་ལྟེ་བར་ལངས་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པས་ཧཾ་ཡིག་ཞུ་ བར་བྱས་ནས་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཐིག་

【現代漢語翻譯】變為（神通）之源。如此，心中生起金剛之覺悟，便能與所處之地一同在空中飛行，成為五種神通的自性。至於時間界限，乃至於在化身輪（Nirmanakaya Chakra）的中脈中，完整地見到十種征相。如此摧毀煩惱諸魔后，便能進入勝者的境界。意為殺死位於左側和右側的生命，進入勝者空性的形象。通過年的修習，瑜伽士便能安住於美好的阿瓦都提（Avadhuti）中。因此，擁有寶瓶氣者應生起大樂的瞬間，並使樂增長。如若不見形色，則應在每日的固定時間裡，努力阻止生命之氣。直到見到光芒之輪在自身周圍旋轉。此後，如果能夠見到形色，也應在每日的固定時間裡，修習寶瓶氣來阻止生命之氣。直到見到光芒之輪在自身周圍旋轉。這是先前所說的形色之內的境界。當二氣完全相遇的中央，諸境與有境皆會生起並融入。即使是執著于煙等征相者，也應將這一切保密。當二氣完全相遇的中央，意為在臍輪處，命氣與下行氣完全相遇的中央，諸境是無法分別知識的詞語，對於諸境，有境如眼等脈絡生起並融入，也在臍輪處。這與之前所說的一致。執著于煙等征相，是通過阿瓦都提之門，而「也」字則指臍輪本身。這一切都應保密，對孩童般的人們隱藏。《密集金剛續》中說：『穩固於金剛道，于虛空界中舒展。』那若巴（Naropa）解釋說：穩固是指通過執持支分而變得不動搖，成為珍寶的創造者。『那』指的是拙火（gTummo），應從臍輪生起。金剛道指的是中脈，虛空界指的是頂輪。因此，當頂輪蓮花的中心豎立起來時，通過使『Ham』字融化，便能獲得身、語、意和智慧的自性甘露。

【English Translation】 It becomes the source of (supernatural powers). Thus, with the Vajra awakening in the mind, one can fly in the sky together with the place where one is, becoming the nature of the five superknowledges. As for the time limit, it is until one fully sees the ten signs in the central channel of the Nirmanakaya Chakra. Having destroyed the demonic forces of afflictions in this way, one can enter the realm of the Victorious Ones. It means killing the lives located on the left and right sides and entering the form of emptiness of the Victorious Ones. Through the practice of 'lo', the yogi can abide in the excellent Avadhuti. Therefore, the one who possesses Kumbhaka should generate the moment of great bliss and increase the bliss. If one cannot see forms, then one should diligently stop the life-force air at fixed times each day, until one sees the wheel of light revolving around one's own body. Thereafter, if one can see forms, one should also practice Kumbhaka to stop the life-force air at fixed times each day, until one sees the wheel of light revolving around one's own body. This is the state within the forms previously mentioned. In the center where the two airs completely meet, all objects and subjects arise and merge. Even those who cling to the signs of smoke, etc., should keep all of this secret. In the center where the two airs completely meet, meaning in the navel chakra, in the center where the life-force air and the downward-clearing air completely meet, the objects are words of undifferentiated knowledge, and for the objects, the subjects such as the eye and other channels arise and merge, also in the navel chakra. This is consistent with what was said before. Clinging to the signs of smoke, etc., is through the door of Avadhuti, and the word 'also' refers to the navel chakra itself. All of this should be kept secret, hidden from childlike people. The Guhyasamaja Tantra says: 'Steadfast on the Vajra path, expand into the realm of space.' Naropa explains: Steadfast means becoming unmoving through the holding limbs, becoming the creator of jewels. 'That' refers to gTummo, which should be raised from the navel chakra. The Vajra path refers to the central channel, and the realm of space refers to the crown chakra. Therefore, when the center of the lotus of the crown chakra stands upright, by causing the letter 'Ham' to dissolve, one can obtain the nectar of the nature of body, speech, mind, and wisdom.

ལེ་བཞི་པོ་རྣམས་དགའ་བ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་པདྨའི་ལྟེ་བར་འདྲེན་པའོ། །འཛིན་པའི་དེ་མ་ཐག་ ཏུ་རང་གི་ཉམས་ཀྱི་གཏུམ་མོ་འབར་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སོ། ཕར་ཕྱིན་གང་ཡིན་པ་ནི་བཟོད་པ་སྟེ། བཟོད་པ་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་མི་འཇུག་པ་སྟེ། ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་གྲུབ་ནས་ཇི་ལྟར་ བྱ་བ་ལ་བྱ་བའི་དུས་མཚམས། ལས་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ། དེའི་ཉམས་ལེན་དངོས་གསུམ་གྱི་དང་པོ་ནི། དྷཱུ་ཏཱིར་གཟུགས་མཐོང་བ་ན་གཟུགས་དེ་ཇི་ལྟར་མཐོང་བར་འདོད་པའི་འདུན་པས་བརྟགས་པ་ལྟར་མཐོང་ བ་ན་སྟེ། འདིར་གང་གི་ཚེ་རྣལ་འབྱོར་པས་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་ལ་སྲོག་གནས་པ་གཟུགས་རྣམ་པར་གསལ་བ་མཐོང་བ་དེའི་ཚེ་གཟུགས་དེ་ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་བརྟགས་པ་དེ་ལྟར་གཟུགས་དེ་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། ། 1-1129 ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། ལས་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་གཟུགས་ཅན་གྱི་མཐར་ཐུག་པ་མཐོང་བ་དང་། རླུང་དྷཱུ་ཏཱིར་བརྟན་པ་ཡིན་པས་སྦྱོར་བ་དང་པོ་བཞིས་སྲོག་གཟུགས་མ་གྲུབ་པར་ལས་ཚོགས་གང་ཡང་མི་ འགྲུབ་སྟེ། དང་པོར་དཔལ་ལྡན་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་ནི་སྲིད་གསུམ་བསྐྱེད་མ་འབད་པ་ཡིས་ནི་སྒྲུབ་པར་བྱ། །དེ་ནས་ས་གཞིའི་གནས་དག་ཏུ་ནི་གང་ཞིག་ལ་སོགས་ལས་རྣམས་དག་ཀྱང་སྒྲུབ་ པར་བྱ། །ཕ་དང་མ་ཡིས་རྣམ་པར་དམན་པའི་བུ་ནི་ཡོད་པ་མིན་པར་དུས་ཀུན་ཏུ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྲགས། །དེ་ཕྱིར་བདེ་མཉམ་འབྲས་སྟེར་གཉིས་པོ་སྒྲུབ་པར་བྱ་སྟེ་རྣམ་པ་གཞན་དུ་ལས་ ནི་འགྲུབ་པ་མིན། །ཞེས་དང་། འདིར་དང་པོར་རྣལ་འབྱོར་པས་འབད་པ་ཡིས་ནི་བླ་མའི་མན་ངག་ལས་སྒྲུབ་པར་བྱ་སྟེ། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཞེས་པ་ནི་སྲོག་གི་རླུང་སྟེ་རླུང་རྟག་ཏུ་དབུ་ མར་རབ་ཏུ་གཞུག་པར་བྱའོ། །སྲིད་གསུམ་བསྐྱེད་མ་ཞེས་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ཏེ་གཟུགས་དང་སྲོག་གཉིས་པོ་དེ་དག་འབད་པ་ཡིས་ནི་སྒྲུབ་པར་བྱ། ཕྱི་ནས་ས་གཞིའི་གནས་དག་ཏུ་ ནི་གང་ཞིག་གསུངས་པ་ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པར་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །འདིར་དཔེ་ནི། ཕ་དང་མ་ཡིས་རྣམ་པར་དམན་པའི་བུ་ནི་ཡོད་པ་མིན་པར་དུས་ཀུན་ཏུ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྲགས། ། 1-1130 དེ་ཕྱིར་བདེ་མཉམ་འབྲས་སྟེར་གཟུགས་དང་སྲོག་གཉིས་པོ་སྒྲུབ་པར་བྱ་སྟེ་རྣམ་པ་གཞན་དུ་གཟུགས་དང་སྲོག་མ་བསྒྲུབས་པ་ལས་ནི་འགྲུབ་པ་ཡོད་པ་མིན་ནོ། །ཞེས་དང་། ཁྱབ་བདག་གི་ནི་དཔལ་ ལྡན་སྔགས་དང་སངས་རྒྱས་གཟུགས་ཀྱང་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་དང་པོར་སྒྲུབ་པར་བྱ། །ཕྱི་ནས་ཉི་མའི་དབྱེ་བ་རྣམས་ཀྱིས་གནས་པ་ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ལས་རྣམས་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །སྔགས་དང་གཟུགས་ བརྙན་མ་གྲུབ་པར་ནི་སྲིད་གསུམ་གནས་སུ་ཅི་ཡང་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ཉིད་མ་ཡིན། །དེ་ཕྱིར་རྒྱལ་པོ་རང་སེམས་དྲི་མ་རྣམས་པར་བྲལ་བ་དག་ལ་སྔགས་དང་གཟུགས་ནི་བ

【現代漢語翻譯】四種喜悅等差別，將（明點）引導至金剛寶蓮花中央。一旦掌握，自身的拙火瑜伽之火就會燃燒。』這是（經文內容）。所謂『般若波羅蜜多』（藏文：ཕར་ཕྱིན་，含義：度到彼岸）即是安忍，安忍是不受聲音等影響。』這是（經文內容）。第二部分是成就之後如何做，包括行為的時機、成就事業的原因、以及實際修持三個方面。首先，當在dhuti（梵文羅馬擬音：dhūtī，含義：使動搖）中看到形象時，要如自己所愿地觀察該形象。這裡指的是，當瑜伽士在avadhati（梵文羅馬擬音：avadhati，含義：保護）中看到生命存在，形象清晰顯現時，他如何觀察該形象，形象就會如何顯現。』這是（經文內容）。第二，成就事業的原因是看到有形之物的終極，並且風息在dhuti中穩定。因此，如果通過前四種結合沒有成就生命形象，那麼任何事業都不會成功。首先，要通過吉祥時輪（Kalachakra）和三有之母（the mother of the three realms）毫不費力地成就。然後，在土地的各個地方，也要成就寂靜等各種事業。如果父親和母親所生的孩子不完整，那麼世間永遠不會承認。因此，要成就帶來平等喜樂的形象和生命，否則事業不會成功。』這是（經文內容）。這裡指的是，首先瑜伽士要通過努力，根據上師的口訣來成就。時輪（Kalachakra）指的是生命之風，風息要始終進入中脈。三有之母（the mother of the three realms）指的是空性的形象，要毫不費力地成就形象和生命。之後，在土地的各個地方所說的，是要成就寂靜等所有事業。這裡的例子是：如果父親和母親所生的孩子不完整，那麼世間永遠不會承認。因此，要成就帶來平等喜樂的形象和生命，否則如果不成就形象和生命，那麼任何事業都不會成功。』這是（經文內容）。一切遍主吉祥真言和佛像，瑜伽士首先要成就。之後，通過太陽的各種差別，就能成就安住于無量功德的事業。如果真言和形象沒有成就，那麼在三有之中什麼也不會成功。因此，國王（指修行者）的心要遠離污垢，真言和形象要……

【English Translation】 The four joys and other distinctions lead (the bindu) to the center of the Vajra Jewel Lotus. As soon as it is grasped, the fire of one's own Tummo yoga will blaze up.' This is (the content of the scripture). What is meant by 'Prajnaparamita' (Tibetan: ཕར་ཕྱིན་, meaning: gone beyond) is patience, and patience is not affected by sounds, etc.' This is (the content of the scripture). The second part is how to act after accomplishment, including the timing of actions, the reasons for accomplishing activities, and the three aspects of actual practice. First, when seeing an image in the dhuti, one should observe the image as one wishes it to be seen. Here it refers to when a yogi sees life existing in the avadhuti, and the image appears clearly, how he observes the image, and the image will appear as it is observed.' This is (the content of the scripture). Second, the reason for accomplishing activities is to see the ultimate of tangible things, and for the wind to be stable in the dhuti. Therefore, if the life image is not accomplished through the first four combinations, then no activity will succeed. First, one must effortlessly accomplish through the auspicious Kalachakra and the mother of the three realms. Then, in various places on the earth, one must also accomplish various activities such as pacification. If a child born of a father and mother is incomplete, then the world will never acknowledge it. Therefore, one must accomplish the image and life that bring equal bliss, otherwise the activity will not succeed.' This is (the content of the scripture). Here it refers to the fact that the yogi must first strive to accomplish according to the oral instructions of the guru. Kalachakra refers to the wind of life, and the wind must always enter the central channel. The mother of the three realms refers to the image of emptiness, and one must effortlessly accomplish the image and life. Afterwards, what is said in various places on the earth is that all activities such as pacification must be accomplished. The example here is: if a child born of a father and mother is incomplete, then the world will never acknowledge it. Therefore, one must accomplish the image and life that bring equal bliss, otherwise if the image and life are not accomplished, then no activity will succeed.' This is (the content of the scripture). The all-pervading auspicious mantra and Buddha image, the yogi must first accomplish. Afterwards, through the various distinctions of the sun, one can accomplish the activities that abide in immeasurable qualities. If the mantra and image are not accomplished, then nothing will succeed in the three realms. Therefore, the king's (referring to the practitioner) mind must be free from defilements, and the mantra and image must be...

སྒྲུབ་པར་བྱ། །ཞེས་ དང་། ད་ནི་སྒྲུབ་པའི་སླད་དུ་དང་པོའི་ངེས་པ་གསུངས་པ། ཁྱབ་བདག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདིར་རྣལ་འབྱོར་པས་ལས་འགྲུབ་པའི་སླད་དུ་དང་པོར་སྒྲུབ་པར་བྱ་སྟེ། སྔགས་གཞན་འགྲུབ་པའི་ སླད་དུ་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་བཟླས་པ་དང་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཚོགས་དཔལ་ལྡན་སྔགས་ཞེས་པ་སྟེ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞེས་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བསམ་གཏན་གཞན་འགྲུབ་པའི་སླད་དུ་སངས་རྒྱས་གཟུགས་ཞེས་ པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་ཁྱབ་བདག་གི་ནི་དཔལ་ལྡན་སྔགས་དང་སངས་རྒྱས་གཟུགས་ཀྱང་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་དང་པོར་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །ཕྱི་ནས་ཉི་མའི་དབྱེ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་པ་དབྱེ་བ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་གནས་པ་ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ལས་རྣམས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། ། 1-1131 སྔགས་དང་གཟུགས་བརྙན་མ་གྲུབ་པར་ནི་སྲིད་གསུམ་གནས་སུ་ཅི་ཡང་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ཉིད་མ་ཡིན། དེ་ཕྱིར་རྒྱལ་པོ་རང་སེམས་དྲི་མ་རྣམ་པར་བྲལ་བ་དག་ལ་དང་པོའི་ཁྱབ་བདག་གི་ དང་གཟུགས་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །ཞེས་པ་ངེས་པའོ། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་ལ་ལས་ཚོགས་དང་། ཟད་པར་སྒྲུབ་པ་དང་། འཚེ་བ་བཟློག་པ་གསུམ་གྱི་དང་པོ་ནི། ཞི་དང་རྒྱས་པ་ལ་ཡང་རིགས་ཀྱི་ དབང་གིས་ཆུ་ཡི་ས་བོན་ལས་ནི་བསམ་གཏན་དཀར་པོར་འགྱུར། །དབང་དང་དགུག་པ་ལ་ཡང་དམར་པོ་ལུས་ནི་བསྲེག་པར་བྱེད་པ་མེ་ཡི་ས་བོན་བདག་ཉིད་དོ། །དབྱེ་བ་དང་ནི་བསྐྲད་པ་ ལ་ཡང་འཇིག་དུས་སྤྲིན་དང་མཚུངས་པ་རླུང་གི་ས་བོན་བདག་ཉིད་དོ། །རེངས་པ་དང་ནི་ཕུར་བུས་གདབ་པ་སོགས་ལ་གསེར་ཞུན་དང་མཚུངས་ས་ཡི་ས་བོན་རང་བཞིན་ནོ། །སྟོང་པའི་ས་བོན་ ལས་ནི་སྔོན་པོའི་མདོག་དང་ལྗང་ཁུར་འགྱུར་ཏེ་གསད་དང་གསོ་པ་དག་ལ་འོ། །ཞེས་དང་། ད་ནི་ཞི་བ་ལ་བསམ་གཏན་གཞན་གསུངས་པ། ཞི་དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དང་པོར་རེ་ ཞིག་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དཔའ་བོ་གཅིག་པའི་བདག་ཉིད་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། ཞི་བ་ལ་སོགས་པ་དང་དབང་ལ་སོགས་པའི་ལས་ལ་ཕྱག་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་པ་དང་། བསད་པ་ལ་སོགས་པ་དང་རེངས་པ་ལ་སོགས་པའི་ལས་ལ་ཕྱག་ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་པའོ། ། 1-1132 དེ་ནས་སྐད་ཅིག་གི་རྣམ་པས་ཞི་བ་དང་རྒྱས་པ་ལ་ཞེས་པ་ནི་འདིར་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཐུགས་ཁར་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཆུའི་ས་བོན་གྱིས་བསྐྱེད་པའི་ལྷ་ཆུའི་བདག་ཉིད་ཅན་དཀར་པོ་ སྟེ། རིགས་ཀྱིས་དབང་གིས་ཤེས་པ་ཨུ་ཡིག་གི་རིགས་ཀྱི་དབང་གིས་ཆུའི་ས་བོན་ལས་ནི་ཞི་དང་རྒྱས་པ་ལ་ཡང་དེ་ཡི་བསམ་གཏན་ནི་བསམ་གཏན་དཀར་པོར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་དབང་ དང་དགུག་པ་ཡང་དམར་པོ་ལུས་ནི་བསྲེག་པར་བྱེད་པ་མེ་ཡི་ས་བོན་བདག་ཉིད་དེ་མགྲིན་པར་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་རཾ་ཡིག་གི་རིགས་ཀྱི་དབང་གིས་སོ། །དབྱེ་བ་དང་ནི་བསྐ

【現代漢語翻譯】應修持。接下來，爲了修持，首先宣說了決定的內容，即『遍主』等等。在此，瑜伽士爲了成就事業，首先應當修持，爲了成就其他的明咒，將要闡述的唸誦和火供的集合，即吉祥明咒，也就是修持嗡啊吽（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ，梵文天城體：ओम् आः हूँ，梵文羅馬擬音：om ah hum，漢語字面意思：嗡啊吽）。同樣，爲了成就其他的禪定，應當現見佛像，即空性的形象。這樣，遍主的吉祥明咒和佛像，也應當由瑜伽士首先修持。之後，通過太陽的各種差別，即十二種差別，安住，無量功德的事業將會成就。如果明咒和形象沒有成就，那麼在三有之中，什麼也不會成就。因此，國王啊，對於那些自心遠離垢染的人們，首先應當修持遍主和形象，這是決定的。』如是說。第三個部分包括事業集合、圓滿成就和遣除損害三個方面。首先是寂靜和增益，也根據種姓的威力，從水的種子中會變成白色的禪定。懷愛和勾招，也以紅色的身體焚燒，是火的種子自性。分離和驅逐，也與劫末的雲朵相似，是風的種子自性。僵直和用橛釘住等等，與熔化的黃金相似，是地的種子自性。從空的種子中，會變成藍色和綠色，用於殺和救護。』接下來，宣說了寂靜的其他禪定，即『寂靜』等等。首先，暫時應當觀想時輪金剛，即唯一勇士的自性，對於寂靜等等和懷愛等等的事業，有二十四隻手臂，對於殺害等等和僵直等等的事業，有二十六隻手臂。然後，以剎那的形象，寂靜和增益，這裡在時輪金剛的心間，在水的壇城中，由水的種子所生起的本尊，是水的自性，白色，以種姓的威力，知道由烏字的種姓的威力，從水的種子中，對於寂靜和增益，也是那樣的禪定，會變成白色的禪定。同樣，懷愛和勾招也是紅色的身體焚燒，是火的種子自性，在喉間，在火的壇城中，以讓字的種姓的威力。分離和驅逐也是。

【English Translation】 Should be practiced. Next, for the sake of practice, the initial certainty is explained, i.e., 'Omnipresent Lord' and so on. Here, for the yogi to accomplish the task, one should first practice. For the sake of accomplishing other mantras, the collection of recitations and fire offerings that will be explained, i.e., the glorious mantra, which is the practice of Om Ah Hum (藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ，梵文天城體：ओम् आः हूँ，梵文羅馬擬音：om ah hum，漢語字面意思：Om Ah Hum). Similarly, to accomplish other meditations, one should manifest the Buddha image, i.e., the form of emptiness. Thus, the glorious mantra and the Buddha image of the Omnipresent Lord should also be practiced first by the yogi. Afterwards, through the various distinctions of the sun, i.e., the twelve distinctions, abiding, the deeds of immeasurable qualities will be accomplished. If the mantra and image are not accomplished, then in the three realms, nothing will be accomplished. Therefore, O King, for those whose minds are free from defilements, one should first practice the Omnipresent Lord and the image, this is certain.' Thus it is said. The third part includes the collection of activities, perfect accomplishment, and averting harm. First is pacifying and increasing, also according to the power of the lineage, from the seed of water will become white meditation. Subjugation and attraction, also with a red body burning, is the nature of the fire seed. Separation and expulsion, also like the clouds at the end of the eon, is the nature of the wind seed. Stiffening and piercing with a stake, etc., like molten gold, is the nature of the earth seed. From the seed of emptiness, it will become blue and green, for killing and saving.' Next, other meditations for pacifying are explained, i.e., 'Pacifying' and so on. First, for a while, one should contemplate the Kalachakra, the nature of the sole hero, for the activities of pacifying etc. and subjugating etc., there are twenty-four arms, for the activities of killing etc. and stiffening etc., there are twenty-six arms. Then, in the form of a moment, pacifying and increasing, here in the heart of the Kalachakra, in the mandala of water, the deity born from the seed of water, is the nature of water, white, by the power of the lineage, knowing by the power of the lineage of the letter U, from the seed of water, for pacifying and increasing, that meditation will also become white meditation. Similarly, subjugation and attraction are also with a red body burning, is the nature of the fire seed, in the throat, in the mandala of fire, by the power of the lineage of the letter Ram. Separation and expulsion is also.

ྲད་པ་ལ་ ཡང་ནག་པོ་རླུང་གི་ས་བོན་གྱི་རང་བཞིན་ཏེ། དཔྲལ་བར་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་སྲོག་གི་ཨི་ཡིག་གི་རིགས་ཀྱི་དབང་གིས་སོ། །རེངས་པ་དང་ཕུར་བུས་གདབ་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་སེར་པོ་ སའི་ས་བོན་གྱི་བདག་ཉིད་དེ་ལྟེ་བར་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ལི་ཡིག་གི་རིགས་ཀྱི་དབང་གིས་སོ། །བསད་པ་ལ་སྟོང་པའི་ས་བོན་ལས་སྔོན་པོའི་མདོག་སྟེ་གསང་བར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ ལ་ཨཱཿཡིག་གི་རིགས་ཀྱི་དབང་གིས་སོ། །གསོ་བ་ལ་ལྗང་གུ་སྟེ་གཙུག་ཏོར་དུ་སྟོང་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཨ་ཡིག་གི་རིགས་ཀྱི་དབང་གིས་སོ། །དེ་ལྟར་གནས་དྲུག་པོ་རྣམས་སུ་རིགས་དྲུག་གི་དབང་གིས་སྲོག་ཡང་དག་པར་སྡོམ་པ་ལས་འགྲུབ་པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་སོ། ། 1-1133 ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། ས་ཡི་ཟད་པར་ཀུན་ནས་ཆུ་ཡི་གཏེར་དུ་འགྲོ་བ་ལ་སྟེ་རླུང་གི་ཟད་པར་ཆད་པ་ནི། །ཉམས་པའི་དོན་ཏོ་མེ་ཡི་ཟད་པར་དག་ཀྱང་ས་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ བཞུ་བའི་དོན་ཏེ་མེ་དག་ཀྱང་། །ཉམས་པའི་དོན་དུ་ཆུ་ཡི་ཟད་པར་དུ་འགྱུར་སྟོང་པའི་ཟད་པར་མཁའ་ལ་འགྲོ་དང་སྣ་མིན་པ། །ཞེས་དང་། ད་ནི་ས་ཡི་ཟད་པར་སྒོམ་པ་གསུངས་པ། ས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདིར་གང་གི་ཚེ་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལྷ་གྲུབ་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་ལྟེ་བའི་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་སའི་ཟད་པར་རྒྱ་མཚོའི་སྟེང་དུ་ཟམ་སྟེགས་རྩིགས་པ་ བཞིན་དུ་སྤྲོས་ནས་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། ཆུ་ཡི་གཏེར་དུ་འགྲོ་བ་ལ་ཞེས་པ་ཟད་པར་སའི་བསམ་གཏན་གྱིས་ཐང་ལ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཆུ་ལ་རྒྱ་མཚོའི་སྟེང་དུ་རྣལ་འབྱོར་པས་ འགྲོའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རླུང་གི་ཟད་པར་ཆར་ཆེས་པ་ཉམས་པའི་དོན་ཏོ། །ཞེས་པ་ནི་དཔྲལ་བའི་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སྤྲིན་གྱི་སྟེང་དུ་རླུང་གི་ཟད་པར་སྤྲོས་ནས་སྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། དེས་ སྤྲིན་དང་ཆར་རྣམ་པར་ཉམས་པར་བྱེད་དོ། །གཞན་ཡང་ཁམས་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཁང་པ་བརྩེགས་པ་བདག་ཉིད་ཀྱི་སྟེང་དུ་སྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། དེས་སྤྲིན་དང་ཆར་རྣམ་པར་ཉམས་པར་བྱེད་དོ། །བསམ་གཏན་དེས་ནི་ཆར་འབབ་ཀྱང་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་ཆུས་མི་རེག་ཅིང་ཁང་པ་བརྩེགས་པའི་མཚམས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པར་སྤྲིན་གྱི་ཆར་རབ་ཏུ་འཇུག་པར་མི་འགྱུར་རོ། ། 1-1134 ཞེས་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས་རབ་ཏུ་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་རླུང་གི་ཟད་བར་ཆར་པ་ནི་ཉམས་པའི་དོན་ཏོ། །ཞེས་སོ། །མེའི་ཟད་པར་ཞེས་པ་ནི། འདིར་མགྲིན་པའི་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་མེའི་ས་བོན་ ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་འབར་བ་རྣམས་སའི་སྟེང་དུ་སྤྲོས་ནས་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། འབར་བ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསེར་བཞུ་བ་བཞིན་དུ་ཁུ་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་ས་ཞུ་བར་བྱེད་པའི་ དོན་དུ་མེ་ཡི་ཟད་པར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་མེ་དག་ཀྱང་ཉམས་པའི་དོན་དུ་ཆུ་མི་ཟད་པར་ཞེས་པ་

【現代漢語翻譯】又，黑風的種子自性，在前額風輪處，由命的伊（藏文：ཨི，梵文天城體：इ，梵文羅馬擬音：i，漢語字面意思：伊）字種子的力量所致。僵硬和用木樁釘住等情況，是黃色，土地的種子自性，在臍輪的土輪處，由哩（藏文：ལི，梵文天城體：लि，梵文羅馬擬音：li，漢語字面意思：哩）字種子的力量所致。殺戮時，從空性的種子中顯現藍色，在秘密處智慧輪，由阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：阿）字種子的力量所致。復活時，顯現綠色，在頂髻處空性輪，由阿（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：阿）字種子的力量所致。如是，在六處，由六種姓的力量，正確地守護生命，由此成就，世尊如是說。如是說。第二，土地的耗盡，是從各方面都變成水之源泉，風的耗盡是斷絕。是衰敗之義，火的耗盡也是，土地的輪融化的意義，火也是。衰敗之義，變成水的耗盡，空性的耗盡是前往虛空，而非其他。如是說。現在宣說修習土地耗盡之法，從『土地』開始等。此處，當瑜伽士們成就本尊時，臍輪的土輪中，土地的耗盡如在海面上築起橋樑般，顯現並修習。『變成水之源泉』是指，以耗盡土地的禪定，如同在陸地上一樣，瑜伽士也能在海面上行走。同樣，風的耗盡，大雨是衰敗之義。是指在前額的風輪處，在雲層之上，顯現風的耗盡並修習。由此使雲和雨消散。此外，還要在自身之上觀想五蘊自性的樓房。由此使雲和雨消散。通過這種禪定，即使下雨，雨水也不會沾濕瑜伽士，雲雨也不會進入樓房的邊緣。如是根本續中如是宣說。如是，風的耗盡，降雨是衰敗之義。如是說。『火的耗盡』是指，在喉嚨的火輪處，將火的種子完全轉化的火焰，在土地上顯現並修習。火焰將土地的輪融化，如同融化黃金一般。如是，爲了融化土地，應修習火的耗盡。同樣，火也是衰敗之義，水不會耗盡。

【English Translation】 Also, the seed nature of black wind, at the wind wheel on the forehead, is due to the power of the seed syllable I (藏文：ཨི，梵文天城體：इ，梵文羅馬擬音：i，漢語字面意思：伊) of life. Stiffness and being staked down, etc., are yellow, the seed nature of earth, at the earth wheel in the navel, is due to the power of the seed syllable Li (藏文：ལི，梵文天城體：लि，梵文羅馬擬音：li，漢語字面意思：哩). When killing, blue appears from the seed of emptiness, at the secret wisdom wheel, is due to the power of the seed syllable Āḥ (藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：阿). When resurrecting, green appears, at the crown emptiness wheel, is due to the power of the seed syllable A (藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：阿). Thus, in the six places, by the power of the six lineages, properly guarding life, thereby achieving, the Bhagavan said. Thus it is said. Second, the exhaustion of earth is to go to the treasure of water from all aspects, the exhaustion of wind is cessation. It is the meaning of decay, the exhaustion of fire is also the meaning of melting the circle of earth, fire is also. The meaning of decay, becoming the exhaustion of water, the exhaustion of emptiness is going to the sky, not other. Thus it is said. Now it is said to meditate on the exhaustion of earth, starting with 'earth' etc. Here, when the yogis accomplish the deity, from the earth wheel of the navel, the exhaustion of earth is like building a bridge on the sea, manifesting and practicing. 'Becoming a treasure of water' means that by the meditation of exhausting earth, just like on land, the yogi can walk on the sea. Similarly, the exhaustion of wind, heavy rain is the meaning of decay. It means that at the wind wheel of the forehead, above the clouds, manifest the exhaustion of wind and practice. Thereby causing the clouds and rain to dissipate. In addition, one should also visualize the house of the nature of the five elements on oneself. Thereby causing the clouds and rain to dissipate. Through this meditation, even if it rains, the rain will not wet the yogi, and the rain clouds will not enter the edge of the building. Thus it is clearly stated in the root tantra. Thus, the exhaustion of wind, rainfall is the meaning of decay. Thus it is said. 'The exhaustion of fire' means that at the fire wheel of the throat, the flames that have completely transformed the seed of fire, manifest on the earth and practice. The flames melt the circle of earth, like melting gold. Thus, in order to melt the earth, one should practice the exhaustion of fire. Similarly, fire is also the meaning of decay, water will not be exhausted.

ནི། འདིར་ལྷའི་ཐུགས་ཁའི་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་ཆུའི་ས་བོན་གྱིས་བསྐྱེད་པའི་ ཆུ་ཡི་ཟད་པར་མེའི་སྟེངདུ་སྤྲོས་ནས་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། དེས་མི་བསིལ་བར་འགྱུར་ཞིང་། བསྲེག་པས་བྱེད་པའི་ནུས་པ་མེད་དོ། །སྟོང་པའི་ཟད་པར་མཁའ་ལ་འགྲོ་དང་ཞེས་པ་གཙུག་ཏོར་གྱི་ནམ་ མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ནམ་མཁའི་ཟད་པར་རྫས་དང་བྲལ་བ་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། དེས་ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆོམ་རྐུན་ལ་སོགས་པའི་ཉེ་བར་འཚེ་བ་ལ་བསམ་གཏན་དེ་ ཉིད་ཀྱིས་མི་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། གླང་པོའི་བདག་པོ་གཞོམ་པ་ལ་ནི་མེ་ཡི་ས་བོན་ཉིད་ལས་གདོང་ལྔ་པ་ཡི་བསམ་གཏན་འགྱུར། །ཀླུ་ཡི་དབང་པོ་གཞོམ་པ་ལ་ནི་མཁའ་ལྡིང་དཀར་པོ་ཆུ་ཡི་ས་བོན་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་འགྱུར། ། 1-1135 བསེ་དང་སེང་གེ་དག་ལ་རྐང་བརྒྱད་འཇིག་དུས་སྤྲིན་དང་མཚུངས་པ་རླུང་གི་ས་བོན་བདག་ཉིད་ཅན། །རྟ་ཡི་དགྲ་ལ་བསྲེ་ཞེས་གྲགས་པ་ས་ཡི་རིགས་ཀྱི་དབང་གིས་ལྷ་མིན་གཞོམ་ལ་ཁྲོ་ བོ་སྐྱེས། །ཞེས་དང་། ད་ནི་དུད་འགྲོའི་ཉེ་བར་འཚེ་བ་ཞི་བའི་སླད་དུ་བསམ་གཏན་གསུངས་པ། གླང་པོའི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་འདིར་གང་གི་ཚེ་གླང་པོའི་བདག་པོས་འཇིག་པར་འགྱུར་བ་ དེའི་ཚེ་མགྲིན་པ་མེའི་ས་བོན་ཞེས་པ་ར་ཡིག་ལས་བྱུང་བའི་གདོང་ལྔ་པ་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། གླང་པོའི་བདག་པོ་གཞོམ་པའི་ཡུལ་ལ་དེ་ནི་གདོང་ལྔ་པའི་བསམ་གཏན་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ བཞིན་དུ་ཀླུའི་དབང་པོ་གཞོམ་པ་ལ་ནི་མཁའ་ལྡིང་སྙིང་ཁའི་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་ཆུའི་ས་བོན་བདག་ཉིད་ཅན་ཏེ་དཀར་པོར་འགྱུར་རོ། །བསེའི་འཇིག་པ་དང་། སེང་གེའི་འཇིག་པ་ལ་རྐང་རྒྱད་ཅེས་ པ་རྐང་པ་བརྒྱད་པ་ནག་པོ་སྟེ། དཔྲལ་བའི་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་རླུང་གི་ས་བོན་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ནོ། །རྟ་ཡི་དགྲ་ལ་ཞེས་པ་མ་ཧེའི་འཇིག་པ་ལ་བསེ་ཞེས་གྲགས་པ་ས་ ཡི་རིགས་ཀྱི་དབང་གིས་ཞེས་པ་སེར་པོ་སྟེ། །ལྟེ་བའི་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ལ་ཡིག་གི་ས་བོན་ལས་སོ། །ལྷ་མིན་གཞོམ་ལ་ཁྲོ་བོ་སྐྱེས་གཙུག་ཏོར་གྱི་སྟོང་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྗང་ཁུའམ་གསང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྔོན་པོ་ལས་ཧཱུྃ་ཡིག་གི་ས་བོན་གྱི་བདག་ཉིད་ཁྲོ་བོ་ལས་སྐྱེས་པ་ནི་ལྷ་མིན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་གཞོམ་པའི་ཡུལ་ལ་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་བདེ་བ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། ། 1-1136 ཞེས་པ་སྟེ་དུད་འགྲོ་གཞོམ་པའི་སླད་དུ་བསམ་གཏན་གྱི་ངེས་པའོ། །ཞེས་སོ། །བཞི་པ་ཚད་མ་ནི། དབུ་མར་གནས་པའི་རླུང་གི་གོང་བུ་སྟེ་གཟུགས་མཐོང་བ་ནི་འཛིན་པས་ཡིད་དབུ་མར་སྲོག་ བརྟན་པ་ལས་དབང་ཤེས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་སྣང་བས་ཡིད་ཀྱི་མངོན་སུམ་སྟེ། འདུས་པ་ཕྱི་མར། རང་སྔགས་སྙིང་ཁར་བསམས་ནས་ནི། །སྲོག་ནི་ཐིག་ལེར་སོན་པ་དགོད། །འགགས་པ་རི

【現代漢語翻譯】現在，觀想從諸天心間的甘露壇城中，由水種子所生的水之耗盡，於火上增盛，如此則不會感到寒冷，也不會有被焚燒的能力。觀想虛空的耗盡，在頂髻的虛空壇城中，虛空的耗盡是與物質分離的，如此則能在虛空中行走。同樣地，通過這種禪定，可以對盜賊等有害的事物隱形。以上所述。第三，摧毀象主的方法是，從火的種子中生起五面尊的禪定。摧毀龍王的方法是，觀想白色金翅鳥，其自性為水的種子。對於熊和獅子，觀想八足尊，其自性為風的種子，如同末劫時的云。對於馬的敵人，即水牛，通過土的屬性，生起忿怒尊以摧毀非天。現在，爲了平息對家畜的傷害，宣說了禪定。『象主』等，即在象主造成危害時，觀想從喉嚨的火種子，即ra字所生的五面尊。對於摧毀象主的目標，這就是五面尊的禪定。同樣地，爲了摧毀龍王，觀想金翅鳥，其心間的甘露壇城中，自性為水的種子，即白色。對於熊的危害和獅子的危害，觀想八足尊，即八足黑尊，從前額的風壇城中，自性為風的種子。『馬的敵人』，即對於水牛的危害，通過土的屬性，即黃色，從臍輪的土壇城中，由la字的種子所生。『生起忿怒尊以摧毀非天』，從頂髻的虛空壇城，綠色或秘密智慧的壇城，藍色中，由吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）字的種子所生的忿怒尊，對於摧毀非天等目標，能為瑜伽士帶來安樂。以上所述，是爲了摧毀家畜而進行的禪定之確定。以上所述。第四，量論：安住于中脈的風息團塊，能看見形象，這是因為執持者將意安住于中脈，生命穩固，通過根識顯現，是意的現量。在後來的集合中：『觀想自身咒，於心間之中，生命融入于明點。』停止呼吸時。

【English Translation】 Now, contemplate the exhaustion of water, born from the water seed from the nectar mandala in the heart of the devas, increasing it on fire, so that it will not become cold, and there will be no power to be burned. Contemplate the exhaustion of emptiness, in the sky mandala of the crown of the head, the exhaustion of emptiness is separated from substance, so that one will be able to walk in the sky. Likewise, through this samadhi, one will become invisible to harmful things such as thieves. That is all. Third, the method of destroying the lord of elephants is to transform the samadhi of the five-faced one from the seed of fire. The method of destroying the lord of nagas is to transform the white garuda, whose self-nature is the seed of water. For bears and lions, contemplate the eight-legged one, whose self-nature is the seed of wind, like the clouds at the time of destruction. For the enemy of horses, the buffalo, through the power of the earth element, a wrathful one is born to destroy the asuras. Now, in order to pacify the harm to domestic animals, samadhi is taught. 'Lord of elephants' etc., that is, when the lord of elephants causes harm, contemplate the five-faced one born from the fire seed of the throat, the letter ra. For the object of destroying the lord of elephants, that is the samadhi of the five-faced one. Likewise, in order to destroy the lord of nagas, contemplate the garuda, in the nectar mandala of its heart, whose self-nature is the seed of water, that is, white. For the harm of bears and the harm of lions, contemplate the eight-legged one, that is, the black eight-legged one, from the wind mandala of the forehead, whose self-nature is the seed of wind. 'Enemy of horses', that is, for the harm of buffaloes, through the power of the earth element, that is, yellow, from the earth mandala of the navel, born from the seed of the letter la. 'A wrathful one is born to destroy the asuras', from the emptiness mandala of the crown of the head, the green or secret wisdom mandala, in blue, the wrathful one born from the seed of the letter hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽), for the object of destroying the asuras and so on, will bring happiness to the yogis. That is, the determination of samadhi for the sake of destroying domestic animals. That is all. Fourth, epistemology: The lump of wind residing in the central channel, seeing forms, is because the holder fixes the mind in the central channel, life is stable, appearing manifestly through the root consciousness, is the manifest cognition of the mind. In the later collection: 'Contemplate one's own mantra, in the heart, life merges into the bindu.' When breathing stops.

ན་ཆེན་དབང་པོར་ བཅས། །གཟུང་བར་བྱ་འོ་འཛིན་པར་བརྗོད། །ཅེས་དང་། དེའི་དོན་ནཱ་རོ་པས། དེ་བཞིན་དུ་ཡིད་སྐྱོབ་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རང་སྔགས་ཏེ་སྲོག་སྙིང་ཁར་ཏེ་ལྟེ་བ་ནས་ལྟེ་བའི་དབུས་སུ་བསམས་ནས་ ཐིག་ལེར་སོན་པ་ནི་ཐིག་ལེའི་གནས་དཔྲལ་བར་ཏེ་དེར་དགོད་ཅེས་པ་དགག་པར་བྱའོ། །འགག་པ་རིན་ཆེན་དབང་པོར་བཅས། །གཟུང་བར་བྱའོ་ཞེས་པས་འགྲོ་འོང་བྲལ་བར་བྱའོ། །འཛིན་པར་བརྗོད་པ་ནི་ འཛིན་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་བརྗོད་དོ། །ཞེས་སོ། །དག་དབྱེ་ནི། སླར་ཡང་རྣམ་པ་བཅུ་སྟེ། འཛིན་པ་ཕྱག་ན་རིན་ཆེན་ནོ། །ཞེས་པ་ནི་ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་སྟེ། སྲོག་གི་འཛིན་པ་ལྟེ་བ་དང་ སྙིང་ཁ་དང་མགྲིན་པ་དང་དཔྲལ་བ་དང་གཙུག་ཏོར་གྱི་པད་མ་ལ་འགྲོ་བ་དང་འོང་བའི་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་བཅུའོ། །ཞེས་སོ། །འབྲས་བུ་ལ་གནས་སྐབས་ཀྱི་ནི། བདུད་དང་ཉོན་མོངས་ལ་སོགས་ཉམས་ཤིང་སྟོབས་བཅུ་ལ་ནི་འཇུག་པར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་གཟུང་བའི་སེམས་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར་ཏེ་འཛིན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སོ་ཞེས་པ་ནི་སྲོག་གི་འགྲོ་བ་དང་འོང་བ་ཟད་པས་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་གྱུར་པས་སོ། ། 1-1137 ཞེས་སོ། །མཐར་ཐུག་ནི་རིགས་མཐུན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ན། ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་དང་མེའི་ཁམས་དང་མིག་དང་རོ་དང་ལག་པ་དང་འགྲོ་བ་སྟེ། འདི་རྣམས་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བ་རྣམ་པ་ཐམས་ ཅད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །ཞེས་པ་ལྟར་དེ་རྣམས་རྣམ་པར་དག་པའི་རིན་འབྱུང་། གོས་དཀར། ས་སྙིང་། རོ་རྡོ་རྗེ། རྨུགས་བྱེད། ཁྲོ་གཉེར་ཅན་རྣམས་འགྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཡང་འདིར་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་ ལྷན་ཅིག་དག་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཚོར་ཕུང་དང་ཆུ་ཁམས། མིག་དང་གཟུགས། ལག་པ་དང་ལེན་པ་དྲུག་དག་པའི་རིན་འབྱུང་དང་མཱ་མ་ཀི། ས་སྙིང་དང་གཟུགས་རྡོ་རྗེ། རྨུགས་བྱེད་དང་ཁེངས་ བྱེད་མ་དྲུག་ཐོབ་པར་བྱེད་དོ།། །། ༄། །རྗེས་དྲན་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྒྲུབ་པ་བསྒྲུབ་ཆེན་ཀྱི་ཡན་ལག་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་དང་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་ཐིག་ཕྲའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐ་མར་དགེ་བའི་འཁྲིད། གསུམ་པ་རྗེས་དྲན་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྒྲུབ་པ་སྒྲུབ་ཆེན་གྱི་ཡན་ལག་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་དང་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་ཐིག་ཕྲའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐ་མར་དགེ་བའི་ འཁྲིད་ལ་ཀུན་རྫོབ་བདེ་བ་སྒྲུབ་བྱེད་རྗེས་དྲན། དོན་དམ་བདེ་བ་སྒྲུབ་བྱེད་ཏིང་ངེ་འཛིན་གཉིས་ཀྱི་ ༈ ཀུན་རྫོབ་བདེ་བ་སྒྲུབ་བྱེད་རྗེས་དྲན། དང་པོ་ལ་སྒྲ་དོན། དུས་མཚམས། ཡན་ལག ཚད་མ། དག་དབྱེ། འབྲས་བུ་དྲུག་གི་དང་པོ་ ནི། དབུ་མར་དུ་སོགས་སྟོང་པའི་གཟུགས་མཐོང་བ་ལ་སོར་བསྡུད་བསམ་གཏན་གྱིས་བརྟན་པར་བྱས་པའི་སྟོང་པའི་གཟུགས་མཐོང་བ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་བསྐྱེད་པར་བྱེད་པས་རྗེས་དྲན་ཏེ། གདོལ་པ་མོ་ལ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་པད་མ་འཛ

【現代漢語翻譯】與大權尊者一起，『應抓住』意為『執持』。其含義是，那若巴（Nāropa）說：『同樣，爲了保護心意，觀想自己的咒語，即命根，從臍部到臍中。』將融入明點的明點位置，即額頭，置於此處，應予以否定。『斷絕』與大權尊者一起，『應抓住』意為斷絕來往。『執持』意為執持的支分。這是關於區分清凈：再次有十種相，『執持』是手中的珍寶。這是受蘊，命的執持在臍部、心間、喉嚨、額頭和頂髻的蓮花處來往，有十種區分。這是關於果位的暫時：魔和煩惱等衰弱，將進入十力，即進入空性的形象，進入執持的心的力量，即命的來往止息，融為一體。如是說。究竟而言，就同類而言，受蘊、火界、眼、味、手和行走，這些遠離遮障，是所有相的空性。如是說，那些完全清凈的珍生（Ratnasambhava）、白衣（Gosa Dkarpo）、地藏（Kṣitigarbha）、味金剛（Rasa Vajra）、除暗（Rmugs Byed）、忿怒皺眉者（Kro Gnyer Can）等成就，雖然在此處，境與有境一起清凈，受蘊和水界，眼和色，手和取六者清凈，獲得珍生和嘛嘛ki（Māmakī）、地藏和色金剛（Rūpa Vajra）、除暗和滿足母六者。憶念三摩地修法，是大成就修法的支分，心金剛（Thugs rdo rje）和智慧金剛（ye shes rdo rje）瑜伽，明點三摩地最後的善妙引導。第三，憶念三摩地修法，是大成就修法的支分，心金剛和智慧金剛瑜伽，明點三摩地最後是善妙的引導，分為世俗安樂的修法憶念和勝義安樂的修法三摩地兩種。世俗安樂的修法憶念。第一，聲音的意義，時間的界限，支分，量，清凈的區分，果位六者，首先，在中央等處見到空性的形象，通過收攝禪定使其穩固，生起憶念見到空性的形象，因此是憶念，賤女憶念蓮花。

【English Translation】 Together with the Great Empowerment, 'to be grasped' means 'to hold'. Its meaning is, Nāropa said: 'Likewise, in order to protect the mind, contemplate one's own mantra, that is, the life force, from the navel to the center of the navel.' To place the point that has merged into the bindu, that is, the forehead, there, should be negated. 'Cessation' together with the Great Empowerment, 'to be grasped' means to sever coming and going. 'Holding' is said to be a branch of holding. This is about distinguishing purity: again there are ten aspects, 'holding' is the jewel in the hand. This is the aggregate of feeling, the holding of life comes and goes at the lotus of the navel, heart, throat, forehead, and crown, there are ten distinctions. This is about the temporary state of the fruit: demons and afflictions etc. weaken, and one will enter the ten powers, that is, entering the mind that grasps the form of emptiness, by the power of holding, that is, the coming and going of life ceases, and it becomes one. As it is said. Ultimately, in terms of similar kinds, the aggregate of feeling, the element of fire, the eye, taste, hand, and walking, these are free from obscurations, and are the emptiness of all aspects. As it is said, those completely pure Ratnasambhava, Gosa Dkarpo, Kṣitigarbha, Rasa Vajra, Rmugs Byed, Kro Gnyer Can etc. are accomplished, although here, the object and the subject are purified together, the aggregate of feeling and the water element, the eye and the form, the hand and the taking six are purified, and one obtains Ratnasambhava and Māmakī, Kṣitigarbha and Rūpa Vajra, Rmugs Byed and the six fulfilling mothers. The practice of mindfulness samādhi, is a branch of the great accomplishment practice, the yoga of Heart Vajra (Thugs rdo rje) and Wisdom Vajra (ye shes rdo rje), the final virtuous guidance of the bindu samādhi. Third, the practice of mindfulness samādhi, is a branch of the great accomplishment practice, the yoga of Heart Vajra and Wisdom Vajra, the final virtuous guidance of the bindu samādhi, divided into the practice of relative bliss mindfulness and the practice of ultimate bliss samādhi. The practice of relative bliss mindfulness. First, the meaning of the sound, the boundary of time, the branch, the measure, the distinction of purity, the six fruits, first, seeing the form of emptiness in the center etc., making it stable through the contemplation of absorption, generating the mindfulness of seeing the form of emptiness, therefore it is mindfulness, the outcaste woman remembers the lotus.

ིན་པར་འགྱུར་ཏེ། 1-1138 ཞེས་དང་། གདོལ་པ་མོ་དབུ་མའི་རྩ་ལ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དེ་ཡང་རྣམ་པ་བཅུ་སྟེ། ཞེས་དང་། གཏུམ་མོའི་སྣང་བ་གང་ཞིག་གྱུར་པ་ངེས་པར་ལུས་དང་ནམ་མཁའ་ལ་ཡང་རྗེས་སུ་དྲན་ པར་འགྱུར། ཞེས་དང་། གཏུམ་མོའི་སྣང་བ་གང་ཞིག་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ་གྱུར་པ་དེ་ནི་རྗེས་སུ་དྲན་པ་སྟེ། ཞེས་དང་། གསང་འདུས་རྒྱུད་ཕྱིར། གང་ཞིག་སྒོམ་བྱ་རྗེས་དྲན་པས། །དེ་ ཡི་རྣམ་པར་ཡང་དག་སྤྲོ། །རྗེས་སུ་དྲན་པ་ཞེས་ཤེས་བྱ། །རབ་གསལ་དེ་ལ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ཞེས་པའི་དོན་ནཱ་རོ་པས། ཡན་ལག་ལྔ་པ་གསུངས་པ། གང་ཞིག་སྒོམ་བྱ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་ པ་སྟེ་གང་ཞིག་སྒོམ་བྱ་ནི་སོ་སོར་སྡུད་པ་དང་བསམ་གཏན་གྱི་ཡན་ལག་གིས་བརྟན་པར་བྱས་པ་ཁམས་གསུམ་པ་རབ་ཏུ་བསལ་བའི་བདག་ཉིད་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་སྟེ་རྗེས་སུ་དྲན་ པས་དེ་ཡི་རྣམ་པར་ཡང་དག་སྤྲོ། དེ་ཡི་རྣམ་པར་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པའི་རྣམ་པར་ཏེ་ཡང་དག་སྤྲོ་ནི་ནམ་མཁའི་འཐིལ་མཐའ་དག་ཁྱབ་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །རྗེས་སུ་དྲན་པ་ཞེས་ ཤེས་བྱ། དུས་གསུམ་པའི་སྲིད་པ་གསུམ་པོ་མཐའ་དག་མཐོང་བ་ནི་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གསུངས་པ། རབ་གསལ་དེ་ལ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། ། 1-1139 ཞེས་པ་སྟེ། ཁམས་གསུམ་པ་རབ་ཏུ་བསལ་བ་ནི་དེ་ལ་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་ཡན་ལག་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་དང་། ཕྱག་རྡོར་སྟོད་འགྲེལ་དུ། འདི་ཉིད་སྒོམ་པ་རྣམ་པ་གཉིས། །སྔོན་དུ་གཟུགས་ བརྙན་བསྒོམ་པ་དང་། །ཕྱི་ནས་གཟུགས་བརྙན་བསྒོམ་པ་འོ། །སྔོན་དུ་གཟུགས་བརྙན་སྒོམ་པ་ནི་དུ་བ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ། གཟུགས་བརྙན་གྱི་མཐར་ཐུག་པ་སྒོམ་པའོ། །ཕྱི་ནས་གཟུགས་བརྙན་སྒོམ་པ་ལ་ ནི་གཟུགས་བརྙན་མཐོ་བ་བྷ་གར་ལིང་ག་བཀོད་དེ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་འཕེལ་བའི་དོན་དུ་སྒོམ་པའོ། །ཞེས་དང་། ཉི་མ་དཔལ་གྱིས། གང་སྔོན་རྗེས་སུ་དྲན་པས་སྨིག་རྒྱུ་ལ་སོགས་ པའི་རྣམ་པས་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ཐོབ་པརགྱུར་པ་དེའི་རྣམ་པ་སྟེ་རིམ་པ་དེ་ཁོ་ནས་ཡང་དག་པར་སྤྲོ་བར་བྱའོ། །དེ་མ་ཐག་ཏུ་བརྗོད་པ་འདི་ནི་ཡན་ལག་ལྔ་པོ་རྗེས་སུ་དྲན་ པའོ། །ཞེས་དང་། ཟླ་གྲགས་ཀྱིས། དེ་ལྟར་བདག་ཉིད་འོད་གསལ་བར་སོང་བར་རྣམ་པར་སྒོམ་ཞིང་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ནས། གང་སྔོན་རྗེས་སུ་དྲན་པ་སྨིག་རྒྱུ་འདྲ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པས་ཡང་ དག་པའི་མཐའ་ཐོབ་པ་དེ་དང་འདྲ་ཞིང་། དེ་ཉིད་ཀྱི་རིམ་གྱིས་སྤྲོ་བར་བྱ་ཞིང་བསྐྱེད་པར་བྱ་སྟེ། བཤད་མ་ཐག་པ་དེ་དག་ནི་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་པར་ཤེས་ཤིང་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། ། 1-1140 ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོའི་དབུས་སུ་གཏུམ་མོའི་སྣང་བ་སྟོང་པའི་གཟུགས་བརྙན་གསལ་བར་མཐོང་

ནས་སྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། ཕྱག་རྡོར་གྱི་སྦྱོར་དྲུག་ལས། འདིར་འཛིན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ལྟེ་བར་ གནས་པའི་ཙཎྜ་ལི་འབར་བར་རྣལ་འབྱོར་པས་མཐོང་བ་སྟེ་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་འབར་ཞིང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྲིན་མཐའ་ཡས་པའི་འོད་ཟེར་གྱི་སྤྲིན་ འཕྲོ་བའི་འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས་རྣམ་པར་མཛེས་པ་ཅན་ཏེ་རྗེས་སུ་དྲན་པས་ནི་སྒྲུབ་པ་བསྟན་ཏོ། །འཛིན་པའི་མཐར་ཙཎྜ་ལིའི་སྦྱོར་བ་སྒོམ་པ་འདི་ནི་ངེས་པའོ། །ཞེས་དང་། ཕྱག་རྡོར་སྟོད་ འགྲེལ་དུའང་འདི་དང་འདྲ་བར་གསུངས་སོ། །གསུམ་པ་ལ་དྲུག་ལས། དང་པོ་མཚན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་ནི། འཛིན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ལྟེ་བར་འདོད་པའི་ལྷའི་གཟུགས་བརྙན་གཏུམ་མོའི་སྣང་བ་མཐོང་བ་ལ་སེམས་ རྩེ་གཅིག་པས་སྣང་བ་དེ་ལས་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་སྣང་བ་འཕྲོ་བས་ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པ་བྱུང་བ་ན་སོར་བསྡུད་བསམ་གཏན་དུ་མཐོང་བའི་སྟོང་གཟུགས་དང་འདྲ་བར་དྲན་པ་སྟེ། དེ་ནས་རྗེས་ སུ་དྲན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་འདོད་པའི་ལྷ་མཐོང་བ་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བའོ། །དེ་ལས་འོད་ཟེར་དུ་མ་འཕྲོས་པའི་རང་བཞིན་ཁམས་གསུམ་པར་སྤྲོ་བ་ཞེས་པ་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་ཡན་ལག་བརྗོད་དོ། ། 1-1141 ཞེས་དང་། ཕྱག་རྡོར་སྦྱོར་དྲུག ནཱ་རོ་པ། ཉི་མ་དཔལ་རྣམས་ཀྱང་དེ་དང་འདྲའོ། །གཉིས་པ་དབྱེ་བ་གང་ཡིན་པ་ནི། གདུལ་བྱ་དབང་པོ་རྟུལ་འབྲིང་མཆོག་གི་དབྱེ་བས་འཛག་པའི་བདེ་བ་སྒྲུབ་ བྱེད་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་དང་། གཡོ་བའི་བདེ་བ་སྒྲུབ་བྱེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་དང་། མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་སྒྲུབ་བྱེད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོའི་རྣལ་འབྱོར་གསུམ་སྟེ། འདི་དག་དམན་པ་ལ་སོགས་དབྱེ་ བ་རྣམས་ཀྱིས་སྣ་ཚོགས་གཙོ་བོའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འགྱུར། །ཕྱག་རྒྱ་གསུམ་དང་གནས་སྐབས་གསུམ་ན་རྣམ་གསུམ་བགྲོད་པའི་དབང་གིས་ལས་དང་ཀུན་རྟོག་མཆོག་རྣམས་སོ། །ཞེས་དང་། ཕྱག་རྒྱ་གསུམ་ དང་གནས་སྐབས་གསུམ་ཞེས་པ་ནི་རྣམ་གསུམ་བགྲོད་པའི་དབང་གིས་ཞེས་པ་སྟེ། འདིར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འཛག་པའི་བགྲོད་པ་ནི་དམན་པའི་གནས་སྐབས་སོ། །གཡོ་བའི་བགྲོད་པ་ནི་འབྲིང་པོའི་གནས་སྐབས་ སོ། །མི་གཡོ་བའི་བགྲོད་པ་ནི་མཆོག་གི་གནས་སྐབས་སོ། །འདི་རྣམས་ལས། ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་འཛག་པའི་བདེ་བ་སྦྱིན་པ་མོའོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་གཡོ་བའི་བདེ་བ་སྦྱིན་པ་མོའོ། ། ཕྱགརྒྱ་ཆེན་མོ་ནི་མི་གཡོ་བའི་བདེ་བ་སྦྱིན་པ་མོའོ། །དེ་ལྟར་སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་ལ་ཕྱག་རྒྱ་གསུམ་སྒོམ་པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་དང་། བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དེས་བདེ་བ་དེ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པར་གསུངས་སོ། ། 1-1142 འབྲིང་པོ་རྣམས་ལ་ཡེ་ཤེ

【現代漢語翻譯】應當修習禪定。在金剛持（Vajradhara）的六種加行中，瑜伽士以執持力見到位於臍輪的拙火（Caṇḍālī）燃燒，遠離一切障礙，如影像般的大手印（Mahāmudrā）燃燒，無量佛陀的云，放射無盡光芒的云，以光之壇城莊嚴，通過隨念來展示修持。執持的終點是修習拙火的加行，這是確定的。』金剛持上師釋中也以類似的方式闡述。第三，六種加行。第一，什麼是體性？以執持力見到位於臍輪的本尊影像，拙火的顯現，以一心專注于顯現，從該顯現中，三有的顯現放射出來，遍佈虛空，然後收攝，憶念如同在禪定中見到的空色。然後，隨念，即見到自己所欲的本尊，遠離對色相的分別。從中放射出無量光芒，將自性擴充套件到三界，這就是隨念支。』金剛持六法、那若巴（Nāropā）、尼瑪巴（Nyima Pal）等也與此相同。第二，什麼是分類？根據所化眾生根器的鈍、中、利，分為實現漏樂的事業手印（Karma-mudrā），實現動樂的智慧手印（Jñāna-mudrā），以及實現不變樂的大手印瑜伽（Mahāmudrā-yoga）三種。這些根據低劣等的分類，轉變為三種不同的主要修法。三種手印和三種狀態，由於三種次第的行進，即是事業、分別和殊勝。』三種手印和三種狀態，即是由於三種次第的行進。此處，菩提心的漏失行進是低劣的狀態。動搖的行進是中等的狀態。不動的行進是殊勝的狀態。這些之中，事業手印是給予漏樂的女性。智慧手印是給予動樂的女性。大手印是給予不動樂的女性。因此，世尊說，在六支加行中，應當修習三種手印。』對於孩童般的眾生，據說事業手印能實現那種快樂。對於中等根器者，智慧手印能實現那種快樂。

【English Translation】 One should meditate. In the six yogas of Vajradhara (金剛持，Vajradhara), the yogi sees the Caṇḍālī (拙火) burning at the navel chakra with the power of holding, free from all obscurations, the Mahāmudrā (大手印) like an image burning, the clouds of infinite Buddhas, the clouds of infinite rays of light, adorned with a mandala of light, and shows the practice through remembrance. The end of holding is to meditate on the yoga of Caṇḍālī, which is certain. 'The Upper Commentary of Vajradhara also explains it in a similar way. Third, the six yogas. First, what is the nature? With the power of holding, seeing the image of the deity desired at the navel, the appearance of Tummo (拙火), with one-pointed mind focused on the appearance, from that appearance, the appearance of the three realms radiates, pervading the sky, and then contracting, remembering like the empty form seen in meditation. Then, remembrance, which is seeing the deity one desires, free from the discrimination of forms. From it, countless rays of light radiate, expanding the nature to the three realms, which is called the limb of remembrance.' The Six Yogas of Vajradhara, Nāropā (那若巴), Nyima Pal (尼瑪巴), etc., are also the same. Second, what is the classification? According to the dull, medium, and sharp faculties of the beings to be tamed, there are three types: Karma-mudrā (事業手印) which accomplishes the bliss of emission, Jñāna-mudrā (智慧手印) which accomplishes the bliss of movement, and Mahāmudrā-yoga (大手印瑜伽) which accomplishes the bliss of immutability. These, according to the classifications of inferior, etc., transform into three different main methods of practice. The three mudras and the three states, due to the progression of the three stages, are karma, conceptualization, and supreme. 'The three mudras and the three states' means due to the progression of the three stages. Here, the progression of the emission of Bodhicitta (菩提心) is the inferior state. The progression of movement is the intermediate state. The progression of immovability is the supreme state. Among these, the Karma-mudrā is the woman who gives the bliss of emission. The Jñāna-mudrā is the woman who gives the bliss of movement. The Mahāmudrā is the woman who gives the bliss of immovability. Therefore, the Blessed One said that in the six-limbed yoga, one should meditate on the three mudras.' It is said that for childish beings, the Karma-mudrā accomplishes that bliss. For those of medium capacity, the Jñāna-mudrā accomplishes that bliss.

ས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་སོ། །མཆོག་རྣམས་དང་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོས་སོ། །ཞེས་ཏེ། འདིའི་དབང་པོ་རྣོ་རྟུལ་ཡང་འཛག་བཅས་ཀྱི་བདེ་བ་སྐྱེ་དཀའ་སླའི་དབང་ དུ་བྱས་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་བྱ་ན། ཙུམྦྷ་ན་དང་འཁྱུད་རེག་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་བྱེད་པས་ལས། ཕྱག་རྒྱ་མུ་དྲྭ་ལས་མུ་དམ་བདེ་བའི་ཁྱད་པར། རཱ་ཏི་སྟེར་བ་ སྟེ་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་སྟེར་བས་ཕྱག་རྒྱའོ། ། དེ་ལྟར་ནཱ་རོ་པས། ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་ནུ་མ་དང་སྐྲར་ལྡན་པ་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་བདེ་བའི་རྒྱུའོ། །ལས་ནི་ཙུམྦྷ་ན་དང་འཁྱུད་པ་དང་ གསང་བར་རེག་པ་དང་རྡོ་རྗེ་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་བྱ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཏེ། དེ་ཡིས་ཉེ་བར་མཚོན་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་ཡིད་ཆེས་པར་བྱེད་པ་མོ་ཡིན་ལ་ཡིད་ཆེས་པ་ནི་འདིར་ འགྱུར་བའི་བདེ་བ་མཚོན་པར་བྱེད་པ་སྟེ། མུ་དམ་བདེ་བའི་ཁྱད་པར་རཱ་ཏི་སྟེར་བའོ་ཞེས་པ་ཕྱག་རྒྱའོ། །ཞེས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་བྱ་ན། སྔོན་གྱི་རྩེ་དགའ་ལ་ སོགས་པ་སྒོམ་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཡིན་པས་ཡེ་ཤེས། གཡོ་བའི་བདེ་བ་སྟེར་བས་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་རང་གི་སེམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པ་སྣ་ཚོགས་ཡུམ་ལ་སོགས་པ་ལྷ་མོའི་རང་བཞིན་རྗེས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ཡོད་པ་ཇི་སྲིད་པར་ཏེ་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་བདེ་བའི་རྒྱུའོ། ། 1-1143 ཡེ་ཤེས་ནི་སྔོན་རྒོད་པ་དང་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་སྒོམ་པའི་མཚན་ཉིད་དེ། ཡིད་ཆེས་པ་ནི་འདིར་གཡོ་བའི་བདེ་བ་མཚོན་པར་བྱེད་པའོ། །ཞེས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་ཞེས་བྱ་ ཞེ་ན། ཕྱག་རྒྱའང་ཡིན་ལ་ཆེན་པོའང་ཡིན་པས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྡོ་རྗེ་འདིས་རྒྱས་འདེབས་པས་ཕྱག་རྒྱས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པ་ཉི་ཚེ་བ་མ་ཡིན་ པས་ཆེན་པོ་སྟེ། ཆེན་པོའང་འདི་ཡིན་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ཡང་ཡིན་པ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའོ། །སླར་ཡང་འདིའི་ཆེན་པོ་ཉིད་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཆོག་དང་ལྡན་པ་ཉི་ཚེ་བ་མ་ཡིན་པ་ ཉིད་ཡིན་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྡོ་རྗེ་འདིས་རྒྱས་འདེབས་པའི་ཕྱིར་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ། ཡིད་ཆེས་པ་ནི་འདིར་རང་གི་སེམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པའི་ཆོས་དང་བྲལ་བ་དུ་བ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ མ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་རང་གི་སེམས་རབ་ཏུ་གསལ་བ་རྣལ་འབྱོར་པས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་པྲ་ཕབ་པ་ལྟ་བུའོ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་སྒོམ་ཚུལ་གང་ཡིན་པ་ལ་སྒོམ་པའི་རིམ་པ། ཇི་ལྟར་ སྒོམ་ཚུལ་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ་ནི། ཐོག་མར་ཕྱག་ཆེན། དེ་ལས་བདེ་བ་མ་སྐྱེས་ན་ཡེ་ཤེས། དེ་ལས་ཀྱང་བདེ་བ་མ་སྐྱེས་ན་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་སྒོམ་སྟེ། ཕྱག་རྒྱ་རབ་ཏུ་འགྲོགས་ལ་སེམས་དང་མཆོག་གི་བདེ་བ་ལ་གནས་རྡོ་རྗེ་ཡང་དག་བསླང་བ་ཡང་། ། 1-1144 པདྨར་རྡོ་རྗེའི་སྒྲ་ཡི་རང་གི་

【現代漢語翻譯】這是地的手印（ས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་སོ།）。對於殊勝者和瑜伽士們，這是大手印（ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོས་སོ།）。這是根據根器利鈍以及是否容易生起俱生喜而說的。為什麼稱為事業手印（ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་）呢？因為進行親吻、擁抱等行為是『事業』（ལས），手印（ཕྱག་རྒྱ）比印璽（མུ་དྲྭ་）更殊勝，能給予樂的差別（མུ་དམ་བདེ་བའི་ཁྱད་པར），給予『拉諦』（རཱ་ཏི་，rāti，給予）——即轉變的樂（འགྱུར་བའི་བདེ་བ），所以是手印。如那若巴（ནཱ་རོ་པ）所說：『事業手印是擁有乳房和頭髮的女性，是欲界樂的因。事業是親吻、擁抱、秘密觸控、金剛杵運動等行為的自性。因此，以其象徵的手印是令人信服的女性，而令人信服在此象徵著轉變的樂，即印璽樂的差別，給予拉諦，所以是手印。』為什麼稱為智慧手印（ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་）呢？因為具有觀想先前嬉戲等特徵，所以是『智慧』（ཡེ་ཤེས）。給予變化的樂，所以是『手印』（ཕྱག་རྒྱ）。智慧手印是自己的心完全構想的各種各樣的本尊，如佛母等，隨順享受，只要存在，就是色界樂的因。智慧是觀想先前放逸和見解等的特徵，令人信服在此象徵著變化的樂。為什麼稱為大手印（ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་）呢？既是手印，又是大，所以是『大手印』。以菩提心金剛印璽印證，所以是『手印』；具備一切殊勝，不是暫時的，所以是『大』。既是大，又是手印，所以是『大手印』。再次，它之所以為大，是因為具備一切殊勝，不是暫時的；因為以菩提心金剛印璽印證，所以是『手印』。令人信服在此象徵著自己的心完全構想的離法的，以煙等相為先導的，自己的心極度明亮，瑜伽士所證悟的，如普拉帕（པྲ་ཕབ་པ་）一般。第二，觀修的方式是什麼？觀修的次第：如何觀修的兩種方式中的第一種是：首先是大手印，如果由此沒有生起樂，就觀修智慧手印，如果由此還沒有生起樂，就觀修事業手印。與手印充分交合，安住於心和殊勝的樂中，正確地豎立金剛杵。蓮花中金剛的聲音，自己的……

【English Translation】 This is the Earth Mudra (ས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་སོ།). For the supreme ones and yogis, this is the Mahamudra (ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོས་སོ།). This is spoken in terms of the sharpness or dullness of faculties and the ease or difficulty of generating co-emergent bliss. Why is it called Karma Mudra (ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་)? Because performing actions such as kissing and embracing is 'Karma' (ལས), and the Mudra (ཕྱག་རྒྱ) is more excellent than a seal (མུ་དྲྭ་), giving a distinction of bliss (མུ་དམ་བདེ་བའི་ཁྱད་པར), giving 'Rati' (རཱ་ཏི་，rāti，giving) – that is, the bliss of transformation (འགྱུར་བའི་བདེ་བ), therefore it is a Mudra. As Naropa (ནཱ་རོ་པ) said: 'Karma Mudra is a woman with breasts and hair, the cause of the bliss of the desire realm. Karma is the nature of actions such as kissing, embracing, secret touching, and vajra movement. Therefore, the Mudra symbolized by it is a convincing woman, and convincing here symbolizes the bliss of transformation, that is, the distinction of seal bliss, giving Rati, therefore it is a Mudra.' Why is it called Jnana Mudra (ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་)? Because it has the characteristic of contemplating previous playfulness, etc., therefore it is 'Jnana' (ཡེ་ཤེས). Giving the bliss of movement, therefore it is 'Mudra' (ཕྱག་རྒྱ). Jnana Mudra is the various deities, such as consorts, completely conceived by one's own mind, enjoying them as long as they exist, which is the cause of the bliss of the form realm. Jnana is the characteristic of contemplating previous wildness and views, etc., and convincing here symbolizes the bliss of movement. Why is it called Mahamudra (ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་)? Because it is both a Mudra and great, therefore it is 'Mahamudra'. Because it is sealed with the Bodhicitta Vajra seal, therefore it is 'Mudra'; possessing all excellence, not temporary, therefore it is 'Great'. It is both great and a Mudra, therefore it is 'Mahamudra'. Again, it is great because it possesses all excellence, not temporary; because it is sealed with the Bodhicitta Vajra seal, therefore it is 'Mudra'. Convincing here symbolizes the Dharma-free, preceded by signs such as smoke, etc., completely conceived by one's own mind, extremely clear, to be realized by the yogi, like Prapaba (པྲ་ཕབ་པ་). Second, what is the way of contemplation? The order of contemplation: The first of the two ways of how to contemplate is: first Mahamudra, if bliss does not arise from it, then contemplate Jnana Mudra, if bliss still does not arise from it, then contemplate Karma Mudra. Fully unite with the Mudra, abide in the mind and supreme bliss, and correctly erect the Vajra. The sound of the Vajra in the lotus, one's own...

ལག་པའི་ཆུ་སྐྱེས་དག་གིས་གསོར་བ་བདེ་བའི་སླད་དུ་སྟེ། །ས་བོན་གཏོང་བ་མིན་པའི་བདེ་བ་དེ་ནི་འཆི་བའི་འཇིགས་འཕྲོག་དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཞལ། །ཞེས་ དང་། ཕྱག་རྒྱ་རབ་ཏུ་འགྲོགས་ལ་སེམས་ཞེས་པ་གཟུགས་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཞུ་བ་དང་མཆོག་གི་བདེ་བ་ལ་གནས་རྡོ་རྗེ་ཡང་དག་བསླང་བ་ཡང་གསུམ་པ་ཐུགས་ཀྱི་ ཞལ་ལོ། །ཅི་སྟེ་གཟུགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དགའ་བར་མ་གྱུར་ན་དེའི་ཚེ་པདྨར་རྡོ་རྗེའི་སྒྲའི་ཞེས་པ་དལ་བུ་དག་གིས་བྱའོ། །ཅི་སྟེ་བུད་མེད་མ་རྙེད་ན་དེའི་ཚེ་རང་གི་ལག་པའི་པད་ མས་གསོར་བར་བྱའོ། །བདེ་བ་འཕེལ་བའི་སླད་དུ་ཡིན་གྱི་ལྟུང་བའི་སླད་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ས་བོན་གཏོང་བ་མིན་པའི་བདེ་བ་དེ་ནི་འཆི་བའི་འཇིགས་འཕྲོག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །ཞེས་ སོ། །འོ་ན་དབང་མདོར་བསྟན་དུ། ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་སྙོམས་འཇུག་དང་། །ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱའི་དམིགས་པ་དང་། །རྒྱ་ཕྱག་ཆེན་པོ་ཅིག་སྦྱོར་བས། །མི་འགྱུར་བ་དེ་འཕེལ་བར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། རྒྱལ་བའི་ལྷན་ སྐྱེས་བདེ་བ་དེ་ནི་འཕེལ་བའི་དོན་སླད་དང་པོར་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བསྟེན་པར་བྱ། དེ་ནས་ཉི་མའི་གཟུགས་ནི་ལུས་དང་གདོང་དང་རྐང་པ་གཙུག་ཏོར་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པ་སྟེ། །གློག་གི་དབྱུག་པའི་རྗེས་འཐུན་འཕོ་མེད་བདེ་བ་བསྐྱེད་པར་བྱེད་མ་མཚན་ཉིད་ཡན་ལག་རབ་ཏུ་རྫོགས། ། 1-1145 རྡོ་རྗེ་རྣམས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་སྣང་བར་བྱེད་མ་སྲིད་གསུམ་གནས་ལུགས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་དེ་ནས་འགྱུར། །ཞེས་པ་དང་འགལ་སྙམ་ན་འདི་དབང་པོའི་རིམ་པས་སྒོམ་ཚུལ་བསྟན་པར་སྔར་གྱི་ལུང་གིས་ ཤེས་ལ། འདིར་གང་ཟག་གཅིག་གིས་སྒོམ་པའི་གོ་རིམ་ཡིན་པས་མི་འགལ་ཞིང་། སྒོམ་བྱེད་དབང་པོ་རྣོན་པོའི་རིགས་ཅན་ཡིན་ན་ཕྱག་ཆེན་ཉིད་ལས་རྗེས་དྲན་དང་། འབྲིང་ཡིན་ན་ཡེས་ཕྱག་ཙམ་དང་། རྟུལ་པོ་ཡིན་ན་དེ་གཉིས་བསྒོམས་ཀྱང་རྗེས་དྲན་མི་ཐོབ་པས་ལས་ཕྱག་ལ་བརྟེན་དགོས་པས་དབང་རྟུལ་གྱིས་ཕྱག་རྒྱ་གསུམ་ཀ་འབྲིང་གིས་ཕྱག་ཆེན་དང་། ཡེས་ཕྱག་རྣོན་པོས་ཕྱག་ཆེན་ཉིད་ཀྱིས་རྗེས་ དྲན་འགྲུབ་ཀྱི། ཕྱག་རྒྱ་གང་རུང་ལ་མ་བརྟེན་པར་མི་འགྲུབ་སྟེ། མེ་ནི་དངུལ་ཆུའི་དགྲ་ཉིད་ཡིན་ཏེ་མེ་དང་རྣམ་པར་བྲལ་ན་ནམ་ཡང་དངུལ་ཆུ་འཆི་བ་མེད། །མ་བཅིངས་ན་ནི་གསེར་ བྱེད་མེད་དེ་གསེར་དང་བྲལ་ན་སྨྲ་པོ་རྣམས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་མེད་པ་ཉིད། །དེ་བཞིན་བུད་མེད་སྦྱོར་དང་བྲལ་ན་རྟག་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་དག་གི་སེམས་ནི་འཆིང་མི་འགྱུར། །བཅིངས་པ་མེད་ ན་ལུས་འབིགས་མེད་དེ་མ་ཕུག་ལུས་ཀྱིས་འདིར་ནི་ལྷན་སྐྱེས་བདེ་བ་སྟེར་བ་མིན། །ཞེས་སོ། ། གཉིས་པ་ལ་ཕྱག་ཆེན། ཡེ་ཤེས། ལས་ཕྱག་གི་རྣལ་འབྱོར་གསུམ་གྱི་དང་པོ་ལ་ངེས་པ་དྲུག་གི་འདུག་གནས་ཀྱི་ངེས་པ་ནི། 1-1146 བཟ

【現代漢語翻譯】爲了用蓮花般的手掌愛撫而感到舒適，不泄精的快樂，是奪走死亡的威嚴的吉祥上師的容顏。並且，手印完全結合，所謂的心，執著于形色，因此菩提心融化，安住于至高無上的快樂，真實地升起金剛，這也是第三個，心的容顏。如果不是從形色的門徑中感到快樂，那麼就用蓮花中的金剛之聲來慢慢地做。如果沒有找到女性，那麼就用自己的蓮花般的手掌來愛撫。爲了增長快樂，而不是爲了墮落。這樣，不泄精的快樂，就會變成奪走死亡的威嚴。就像這樣。那麼，在灌頂簡要開示中說：事業手印的等持，智慧手印的專注，大手印的結合，不變的就會增長。並且，爲了增長勝者的俱生喜樂，首先要依止事業手印。然後，太陽的形象，身體、面容、腳、頂髻，所有支分都圓滿。閃電的杖跟隨，產生不動的喜樂，具相的女性，支分完全圓滿。金剛們完全照亮，三有的本性，法界，從那之後轉變。如果認為這有衝突，那麼要知道，之前的經文是通過根器的次第來開示禪修的方式。這裡是一個人禪修的次第，所以沒有衝突。如果是禪修者根器銳利，那麼僅從大手印就能憶念；如果是中等根器，那麼僅修智慧手印；如果是遲鈍根器，那麼即使修習二者也無法憶念，所以必須依靠事業手印。因此，遲鈍根器需要三個手印，中等根器需要大手印和智慧手印，銳利根器僅憑大手印就能成就憶念。如果不依靠任何手印，就無法成就。火是水銀的敵人，如果與火分離，水銀就永遠不會死亡。如果不束縛，就無法鍊金，如果與黃金分離，演說者們就沒有享受。同樣，如果與女性的結合分離，瑜伽士們的心就永遠不會被束縛。如果沒有束縛，身體就不會被刺穿，沒有女性的身體，就無法在此給予俱生喜樂。第二，關於大手印、智慧手印、事業手印這三種瑜伽，首先是六種決定的安住方式的決定：

【English Translation】 For the sake of comfort in caressing with lotus-like hands, the bliss of non-emission is the face of the glorious Lama who robs the terror of death. And, the mudra is fully combined, the so-called mind, attached to form, therefore the bodhicitta melts, abiding in supreme bliss, truly arising vajra, this is also the third, the face of the mind. If one does not become happy from the gate of form, then one should do it slowly with the sound of vajra in the lotus. If a woman is not found, then one should caress with one's own lotus-like hands. It is for the sake of increasing bliss, not for the sake of falling. Thus, the bliss of non-emission will become the robber of the terror of death. Like this. Then, in the abbreviated instruction of empowerment it says: The samadhi of karma mudra, the focus of jnana mudra, the combination of mahamudra, the immutable will increase. And, for the sake of increasing the co-emergent bliss of the Victorious Ones, one should first rely on karma mudra. Then, the image of the sun, the body, face, feet, topknot, all limbs are complete. The lightning rod follows, generating immovable bliss, the woman with characteristics, limbs completely perfect. The vajras completely illuminate, the nature of the three realms, the dharmadhatu, transforms from then on. If one thinks this is contradictory, then one should know that the previous scripture teaches the way of meditation through the order of faculties. Here is the order of meditation for one person, so there is no contradiction. If the meditator has sharp faculties, then he can remember only from mahamudra; if he has medium faculties, then he only practices jnana mudra; if he has dull faculties, then even if he practices both, he cannot remember, so he must rely on karma mudra. Therefore, dull faculties need three mudras, medium faculties need mahamudra and jnana mudra, sharp faculties can achieve remembrance only with mahamudra. If one does not rely on any mudra, one cannot achieve it. Fire is the enemy of mercury, if separated from fire, mercury will never die. If not bound, one cannot make gold, if separated from gold, the speakers have no enjoyment. Similarly, if separated from the union with a woman, the minds of the yogis will never be bound. If there is no binding, the body will not be pierced, without a woman's body, one cannot give co-emergent bliss here. Secondly, regarding the three yogas of Mahamudra, Jnana Mudra, and Karma Mudra, first is the determination of the six certainties, the determination of the dwelling place:

འ་བཏུང་ལ་སོགས་པའི་ཡོ་བྱེད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ཤིང་དབེན་ལ་ཡིད་དང་འཐུན་པའི་གནས་སུ་སྟེ། འགྱུར་བ་མེད་པའི་བདེ་བའི་འབྲས་སྟེར་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་པོ་འདི་རྣམས་གྲོང་དང་འབྲོག་དགོན་དུར་ཁྲོད་ དང་། །མི་གཙང་བ་དང་གཙང་བའི་གནས་དང་ཁྱིམ་དང་ལྷ་ཡི་ཁང་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ནི་དུས་ཀུན་ཏུ། །ཤིན་ཏུ་དགའ་བའི་དགའ་བ་ལ་གནས་འཇིག་རྟེན་ལམ་ལས་རབ་གྲོལ་རིགས་དང་རིགས་མིན་ མངོན་སྤྱོད་ཅིང་། །ལུས་སྟོབས་བདེ་སྟེར་བཟའ་བ་བཏུང་བ་ལ་སོགས་ལོངས་སྤྱོད་དད་ལྡན་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ཀྱིས་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་སོ། །ལུས་གནད་ཀྱི་ངེས་པ་ནི། ཡབ་རྡོ་རྗེ་དཀྱིལ་ཀྲུང་སུ་གནས་པའི་ ལག་པ་གཉིས་རྡོ་རྗེ་བསྡམས་པ་སྤྱི་བོར་ཁ་སྤུབ་སྟེ་བརྐྱང་བས་མནན་པའི་གྲི་གུག་གི་ཕྱག་རྒྱ་བཅས་ཏེ། སྤྱི་གཙུག་ནམ་མཁའ་དག་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་པའི་ལྷ་ལ་བསྟོད་པའི་དུས་སུ་གྲངས་ བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་པ་རྣམས་ལ་རྡོ་རྗེའི་གདན་བསྔགས་ཤིང་ཞེས་ཏེ། འདོད་པའི་ལྷ་ནི་སྟོང་གཟུགས་ཀྱི་རིག་མ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྟེ། དེ་ནས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་ འདོད་པའི་ལྷ་མཐོང་བ་ཞེས་པས་སོ། །བསྟོད་པ་ནི། ཉི་ཁྲི་སྣང་བར། བསྟོད་པ་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་ནི་ཚིག་གི་དོན་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པའི་བསྟོད་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་གྱི། 1-1147 ཞེས་པ་ལྟར་དང་། དབང་མདོར་བསྟན་དུ། དཀྱིལ་འཁོར་བཅུ་པོ་ཡང་དག་སྦྱོར། །སོར་མོ་རྣམས་ནི་ཕན་ཚུན་དུ། །མགོ་བོར་ལག་མཐིལ་སྦྱར་བ་ལ། །གྲི་གུག་དང་བཅས་ཞེས་སོ། །དེ་ནས་ཉ་བཞི་སྒྲིམ། ལྕེ་རྩེ་གྱེན་དུ་བཟློག རྒྱུ་ཞབས་སྟེང་དུ་དྲང་། རྐང་སོར་རྣམས་དྲག་ཏུ་བསྐུམ་པ་ལ་ཡུམ་པད་མའི་འདུག་སྟངས་ཀྱིས་འཁྱུད་པ་སྟེ། ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་པས་རྒྱུ་ཞབས་ཀྱི་ཤ་ཚིགས་པ་ལ་སྦྱར་ བ་དང་། མིག་བགྲད་པ་དང་། རྐང་པའི་མཐེ་བོང་ནང་དུ་བསྐུམ་པ་དང་། །ཞེས་དང་། རྡོ་རྗེའི་གདན་ལ་གནས་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཡུམ་པད་མའི་གདན་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྟ་སྟངས་ཀྱི་ངེས་པ་ ནི། འཁོར་ལོ་དྲུག་ཏུ་ཐིག་ལེ་འཛིན་པ་ན་དེ་དང་འཐུན་པའི་ལྟ་སྟངས་བྱ་སྟེ། རྒྱུད་ཕྱིར། ལུས་མེད་ལྟ་བས་ཞེ་སྡང་མཐའ་ཉིད་དུ་ནི་བྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ་ཁུ་བ་དྲི་མེད་བདེ་བ་ ལས། །ཞེས་པ་ལ་འགྱུར་གཞན་དུ། འཁོར་ལོར་དྲི་མེད་རྣལ་འབྱོར་ལས་ཞེས་འདོན་ཏེ། དེའི་དོན་ཉི་མ་དཔལ་གྱིས་ལུས་མེད་ལྟ་བས་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ གཟུགས་ཀྱིས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་ལྟ་བས་སོ། །ཞེ་སྡང་སྟེ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཞེ་སྡང་མཐར་བྱེད་ཉིད་དེ་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་དང་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་ཉིད་དེ་ཞེ་སྡང་ཆེན་པོ་ཉིད་དོ། ། 1-1148 དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མའོ། །ཞུ་བ་གང་དྲི་མ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་གང་

【現代漢語翻譯】在具備充足的飲食等資具，且僻靜宜人的地方，爲了獲得不變的安樂之果，這四種手印（ཕྱག་རྒྱ་བཞི་པོ། ）——鄉村、牧區、寺院、墓地，以及不凈與清凈之地，無論在房屋還是神殿中，任何時候，都應安住于極大的喜悅之中，從世俗道路中徹底解脫，顯現種姓與非種姓之行。應由具信瑜伽士修習能帶來身體力量和安樂的飲食等受用。以上所述即是如此。關於身勢要點的確定：父親（ཡབ་）以金剛跏趺坐姿安住，雙手結金剛縛印，置於頭頂上方，手心朝下，以期壓制，並持鉞刀手印。這是爲了使頭頂虛空清凈。在讚頌欲天時，應如數量般讚頌諸佛，並讚頌金剛座。所謂的欲天，即是空色之明妃（རིག་མ་），也就是大手印。然後，所謂『隨念』，就是指見到自己所喜愛的欲天。所謂讚頌，如《二萬頌》（ཉི་ཁྲི་སྣང་བར། ）所說：『這些讚頌等，是如實通達詞義的讚頌之特徵。』《灌頂略釋》（དབང་མདོར་བསྟན། ）中說：『十個壇城完全結合，手指互相交錯，手掌合於頭部，並持鉞刀。』然後，收緊四處關節，舌尖向上抵住上顎，會陰向上提，腳趾用力彎曲，以蓮花座的姿勢抱住。如阿瓦都提巴（ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་པ། ）所說：『將陰部的肉貼在會陰上，睜大眼睛，腳趾向內彎曲。』這是因為安住于金剛座的諸神的明妃都具有蓮花座。關於觀看方式的確定：在六輪中執持明點時，應採取與之相應的觀看方式。如續部所說：『以無身之見，能將嗔恨徹底摧毀，從無垢之樂中……』另一種譯本中，『在輪中，從無垢瑜伽中』，其含義是，如日瑪巴（ཉི་མ་དཔལ། ）所說：『以無身之見，即以具足一切殊勝的空性之身，以隨順俱生之樂的見解。』嗔恨，即世俗的嗔恨徹底止息，也就是無自性與無有遮蔽，也就是大嗔恨。』那也是金剛界自在母（རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མའོ། ），充滿無垢之精華。

【English Translation】 In a secluded and pleasant place with abundant resources such as food and drink, to bestow the unchanging fruit of bliss, these four mudras (ཕྱག་རྒྱ་བཞི་པོ། )—villages, nomadic regions, monasteries, cemeteries, and impure and pure places, whether in houses or temples, at all times, one should abide in great joy, completely liberated from worldly paths, manifesting actions of caste and non-caste. These enjoyments, such as food and drink that bring physical strength and bliss, should be practiced by faithful yogis. This is as stated above. Regarding the determination of the key points of posture: The father (ཡབ་) abides in the vajra posture, with the hands forming the vajra-bound mudra, placed above the head, palms facing down, pressing down, and holding the hooked knife mudra. This is to purify the sky above the crown of the head. When praising the desire deity, one should praise the Buddhas as many times as there are, and praise the vajra seat. The so-called desire deity is the consort (རིག་མ་) of emptiness and form, which is the great mudra. Then, the so-called 'recollection' refers to seeing one's beloved desire deity. The praise is as stated in the Twenty Thousand Verses (ཉི་ཁྲི་སྣང་བར། ): 'These praises, etc., are the characteristics of praise that accurately understand the meaning of the words.' In the 'Summary of Empowerment' (དབང་མདོར་བསྟན། ) it says: 'The ten mandalas are completely combined, the fingers are intertwined, the palms are joined to the head, and the hooked knife is held.' Then, tighten the four joints, the tip of the tongue touches the upper palate, the perineum is lifted upwards, and the toes are forcefully contracted, embracing with the lotus posture. As Awadhutipa (ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་པ། ) said: 'Attach the flesh of the genitals to the perineum, open the eyes wide, and contract the toes inward.' This is because the consorts of the deities abiding in the vajra seat have lotus seats. Regarding the determination of the way of looking: When holding bindus in the six chakras, one should adopt a way of looking that corresponds to it. As the tantra says: 'With the bodiless view, hatred will be completely destroyed, from the stainless bliss...' In another translation, 'In the wheel, from stainless yoga,' its meaning is, as Nyima Pal (ཉི་མ་དཔལ། ) said: 'With the bodiless view, that is, with the body of emptiness that possesses all perfections, with the view that follows the co-emergent bliss.' Hatred, that is, worldly hatred is completely ceased, that is, selflessness and without obscuration, that is, great hatred.' That is also the Vajradhatvishvari (རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མའོ། ), filled with the essence of stainlessness.

བདེ་བ་སྟེ་དེ་ལས་སོ། །ཞེས་སོ། །བྱེད་བཅིངས་ཀྱི་ངེས་པ་ནི། ལྟ་སྟངས་དང་མཐུན་པར་རླུང་སེམས་ གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ནས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏོད་པ་སྟེ། དབང་མདོར་བསྟན་དུ། རང་གི་ཤེས་རབ་ལ་འཁྱུད་སེམས། །རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་པདྨར་སོན། །དེར་སོན་ཟླ་བ་གཡོ་བ་དང་། །མི་གཡོ་བ་དང་མི་འགྱུར་ བསྒོམ། །ལུས་ངག་སེམས་ཀྱི་རྩ་རྣམས་སུ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྣམས་སྒོམ་པ་སྟེ། །ཞེས་པའི་གཡོ་བ་དང་ཞེས་པས་བསྟན་ཏོ། །ཉམས་ལེན་གྱི་ངེས་པ་ནི། སྲོག་གཟུགས་གྲུབ་ནས་བསམས་པ་ཙམ་གྱིས་གསལ་སྣང་ འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དང་དུས་འཁོར་ཡབ་ཡུམ་འོག་ནས་འཆད་པ་ལྟར་གནས་དྲུག་ཏུ་ས་བོན་དྲུག་མཁའ་གསང་པདྨ་དང་རྡོ་རྗེ། རྡོ་རྗེ་དང་པདྨས་མཚན་པ་བསམས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་མི་རྟོག་པར་ གནས་པ་ན་ཇི་ལྟར་བསམས་པ་བཞིན་གྱི་སྟོང་གཟུགས་སུ་སྣང་བར་འགྱུར་བའི་ཚེ་སྟོང་གཟུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་གསང་གནས་གཉིས་སྦྱར་མི་བསམས་པས་དེ་ལྟར་སྣང་བ་ན་སྐུའི་ཐིག་ལེ་མགྲིན་པར་ འཛགས་པས་དགའ་བའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་ཏེ། དེའི་ཚེ་འོག་རླུང་བཀག་སྟེ་རླུང་མགྲིན་པའི་བུམ་པ་ཅན་གྱིས་མགྲིན་པར་བཟུང་མིག་སྣ་བརྩེར་གཏད་དེ་རླུང་སེམས་བདེ་བ་གཅིག་ཏུ་བསྲེས་ལ། སེམས་དྲག་ཏུ་བཟུང་། 1-1149 དེ་ནས་གསུང་གི་ཐིག་ལེ་སྙིང་ཁའི་བར་དུ་འཛག་པ་ན་མཆོག་དགའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་ལ་དེའི་ཚེ་འོག་རླུང་བཟུང་སྙིང་ཁའི་བུམ་པ་ཅན་གྱིས་སྟེང་རླུང་སྙིང་ཁར་བཟུང་། མིག་སྙིང་ཁར་གཏད་སེམས་ ཀྱི་འཛིན་ཚུལ་སྔར་བཞིན་དང་། དེ་ནས་ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ལྟེ་བའི་བར་དུ་འཛག་པ་ན་ཁྱེད་དགའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་ལ་དེའི་ཚེ་འོག་རླུང་བཟུང་སྟེ་ལྟེ་བའི་བུམ་པ་ཅན་གྱིས་སྟེང་རླུང་ལྟེ་ བར་བཟུང་མིག་ལྟེ་བའི་ཐད་ཀར་བལྟ། སེམས་ཀྱི་འཛིན་ཚུལ་སྔར་བཞིན། དེ་ནས་དལ་བུས་བསྲུབ་པར་བསམས་པས་དེ་ལྟར་སྣང་བ་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་གསང་བའི་བར་འཛག་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་ལ་དེའི་ཚེ་འོག་རླུང་འཐེན་སྟེང་རླུང་སྔར་བཞིན་མནན་ནས་ཁ་སྦྱར་བའི་གསང་གནས་ཀྱི་བུམ་པ་ཅན་གྱིས་རླུང་གསང་གནས་སུ་བཟུང་ལ་དེར་མིག་གཏད་དེ་གསང་ བར་ཐིག་ལེ་བཀག་པ་ལ་རླུང་སེམས་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་སྒོམ་སྟེ། དགའ་བ་ལ་སོགས་རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དང་ཆུ་སྐྱེས་རོ་མཉམ་གྱུར་པ་སྒོམ་པ་སྒྲུབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། དེ་ ནི་སྒྲུབ་པ་གསུངས་པ། དགའ་བ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདིར་དགའ་བ་ལ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་ཞེས་པ་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་རྣམས་དང་ཆུ་སྐྱེས་རོ་མཉམ་གྱུར་པ་སྒོམ་པ་སྒྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ་སྙིང་ཁ་དང་ལྟེ་བ་དང་གསང་བར་ཐིག་ལེ་རྣམས་གནས་པའོ། ། 1-1150 ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཞེས་དང་། ཤེས་རབ་ལ་སྤྲོས་ཟླ་བ་ཐིག་ལེ་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུར་གནས་པ

【現代漢語翻譯】『是快樂，從那而來。』這是（要訣）。能動束縛的確定是：與觀點相符，將風和心識合二為一，一心專注於此。如《灌頂略說》中說：『擁抱自己的智慧心，種子安住于金剛寶蓮花中。在那裡安住，觀想月亮搖動、不搖動和不變。在身語意的脈中，觀想身語意。』其中『搖動』一詞即指此。修持的確定是：生命之形形成后，僅憑意念就能產生明相。如時輪金剛父續中所述，在六處觀想六個種子字（藏文：ས་བོན།，梵文天城體：बीज，梵文羅馬擬音：bīja，漢語字面意思：種子），即空、密、蓮花和金剛，金剛和蓮花相互輝映。以觀想為先導，安住于無分別中，此時，如所觀想般顯現為空色。當空色之手印與秘密處二者結合時，不作任何觀想，如此顯現時，身之明點滴落於喉間，生起喜樂智慧。此時，閉塞下風，以喉間的寶瓶氣 удерживать 喉風，眼睛注視鼻尖，將風和心識的快樂融為一體，心識緊緊 удерживать 。然後，語之明點滴落於心間，生起勝喜智慧。此時， удерживать 下風，以心間的寶瓶氣 удерживать 上風於心間，眼睛注視心間，心識的 удерживать 方式如前。然後，意之明點滴落於臍間，生起殊喜智慧。此時， удерживать 下風，以臍間的寶瓶氣 удерживать 上風于臍間，眼睛注視臍的正前方，心識的 удерживать 方式如前。然後，觀想緩慢攪動，如此顯現時，智慧之明點滴落於秘密處之間，生起俱生和合之喜智慧。此時，吸入下風，如前壓住上風，以結合處的寶瓶氣 удерживать 風于秘密處，眼睛注視那裡，在秘密處 удерживать 明點，以風和心識合二為一的方式修持。觀想喜樂等與金剛三處和蓮花融為一體，即能成就。』這是所說的修持，即喜樂等。此處所說的喜樂與金剛三處，即身語意的明點，以及觀想蓮花融為一體，即能成就，也就是明點安住於心間、臍間和秘密處。這是（經文）的意義。智慧如月亮，明點安住于金剛寶中。

【English Translation】 'It is bliss, from that it comes.' This is (the key point). The certainty of the binding action is: in accordance with the view, uniting wind and mind into one, focusing single-pointedly on it. As stated in the 'Brief Explanation of Empowerment': 'Embrace your own wisdom mind, the seed resides in the vajra jewel lotus. Residing there, contemplate the moon moving, not moving, and unchanging. In the channels of body, speech, and mind, contemplate the body, speech, and mind.' The word 'moving' indicates this. The certainty of practice is: after the life-form is formed, the clear appearance arises merely by thought. As explained in the Kalachakra Father Tantra, in the six places, contemplate the six seed syllables (Tibetan: ས་བོན།, Sanskrit Devanagari: बीज, Sanskrit Romanization: bīja, Chinese literal meaning: seed), namely space, secret, lotus, and vajra, with vajra and lotus mutually illuminating. With contemplation as the precursor, abiding in non-discrimination, at this time, the empty form appears as contemplated. When the mudra of the empty form and the secret place are joined, without any contemplation, when it appears in this way, the body's bindu drips into the throat, giving rise to the wisdom of joy. At this time, block the lower wind, удерживать the throat wind with the vase-like (breath), eyes fixed on the tip of the nose, blending the bliss of wind and mind into one, удерживать the mind tightly. Then, the speech bindu drips into the heart center, giving rise to the supreme joy wisdom. At this time, удерживать the lower wind, удерживать the upper wind in the heart center with the vase-like (breath) of the heart center, eyes fixed on the heart center, the method of удерживать the mind is as before. Then, the mind bindu drips into the navel center, giving rise to the special joy wisdom. At this time, удерживать the lower wind, удерживать the upper wind in the navel center with the vase-like (breath) of the navel center, eyes looking directly at the navel center, the method of удерживать the mind is as before. Then, contemplating slow churning, when it appears in this way, the wisdom bindu drips between the secret places, giving rise to the co-emergent joy wisdom of conventional truth. At this time, draw in the lower wind, pressing down the upper wind as before, удерживать the wind in the secret place with the vase-like (breath) of the joined place, fixing the eyes there, удерживать the bindu in the secret place, practicing in the manner of uniting wind and mind into one. Contemplating joy and so on becoming of one taste with the three vajras and the lotus will lead to accomplishment.' This is the practice that is spoken of, namely joy and so on. Here, the joy and the three vajras refer to the bindus of body, speech, and mind, and contemplating the lotus becoming of one taste will lead to accomplishment, that is, the bindus residing in the heart center, navel center, and secret place. This is the meaning (of the text). Wisdom is like the moon, the bindu resides in the vajra jewel.

འི་འགྱུར་མེད་གསུམ་ནི་སྒྲུབ་པ་ལ། །ཞེས་དང་། ཤེས་རབ་ལ་སྤྲོས་ཟླ་བ་ཐིག་ལེ་ཞེས་པ་ལ། འདིར་ཤེས་རབ་ལ་ཆགས་པས་སྤྲོས་པ་འདི་ཟླ་བ་ཐིག་ལེ་ཡིན་པ་ནི་ལ་སྤྲོས་ཟླ་བ་ཐིག་ལེ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུར་གནས་པ་དེའི་གསང་བ་དང་ལྟེ་བ་དང་སྙིང་ཁར་འགྱུར་མེད་ གསུམ་དུ་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྒྲུབ་པ་ལ་ཞེས་པ་གསུངས་པ་སྒྲུབ་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་སྒྲུབ་པའི་ཡན་ལག་བྱའོ། །ཞེས་སོ། ། གཉིས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་རྣལ་ འབྱོར་ལའང་ངེས་པ་དྲུག་གི་གཞན་རྣམས་སྔར་དང་འདྲ་བ་ལས་ཕྱག་རྒྱ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་བསྟེན་པ་སྟེ། ཚུལ་ཡང་ཐབས་ཀྱི་སྒོམ་པ་ཡིན་ན་རང་དུས་འཁོར་མདུན་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ རིག་མ་ལོ་བཅུ་གཉིས་པའམ། ཤེས་རབ་ཀྱི་སྒོམ་ནས་སྣ་ཚོགས་ཡུམ་ཐབས་ཀྱི་ལྷ་མོ་བཅུ་དྲུག་པའི་ན་ཚོད་ཅན་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པ་རྟོག་པས་བརྟགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྒོམ་སྟེ། གཞོན་ ནུ་མའམ་གཞོན་ནུ་ལོ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་མཐའ་དང་། ལོ་བཅུ་དྲུག་གི་མཐར་འབྲས་བུ་སྟེར་བར་འགྱུར་བ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ལྷ་མོའི་ཐབས་ཀྱི་ལྷ་རྣལ་འགྱུར་པས་བསྒོམས་པའོ་ཞེས་པ་ནི་ངེས་པའོ། ། 1-1151 དེའི་ཕྱིར་ལོ་བཅུ་གཉིས་རྣམས་ཀྱིས་ལྷ་མོ་སྒོམས་པ་མཆོག་སྟེར་བར་འགྱུར་ཞིང་ལྷ་ནི་ལོ་བཅུ་དྲུག་རྣམས་ཀྱིས་མཆོག་སྟེར་བར་འགྱུར་ཏེ་དེ་ནས་ལས་ཐམས་ཅད་དང་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་ ཐམས་ཅད་དང་རྣལ་འབྱོར་པས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །རྣམ་པ་གཞན་དུ་ཉོན་མོངས་པ་འབིགས་ཏེ། ཞེས་སོ། །དེ་དག་སྣ་ཚོགས་ཡུམ་དང་དུས་འཁོར་དུ་མོས་པའི་མཁའ་གསང་བྱིན་རླབས་དང་རིགས་དྲུག་དགོད་ པ་སྔར་བཞིན་བྱ་སྟེ་སྲོག་ཐུར་ཁ་སྦྱར་བས་ལྟེ་བའི་ཧོ་ཡིག་གི་གཏུམ་མོ་འབར་བའི་རྗེས་ཆགས་ཀྱི་མེས་ཁུ་བ་གཡོས་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་ལྟེ་བའི་མེ་ཆེར་འབར་གཡོན་གཡས་ཀྱི་ རླུང་དབུ་མར་ཞུགས་ཏེ་གཡོན་གཡས་སུ་རྒྱུ་བ་འགགས་པས་དབང་པོ་ཡུལ་ལ་འཇུག་པ་མེད་པར་གཟུགས་སེམས་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེ། མེ་དེ་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་ནས་སོང་སྤྱི་བོའི་ཧཾ་ལ་རེག་པས་ ཧཾ་ཞུ། ཐིག་ལེའི་གཟུགས་ཀྱིས་དཔྲལ་བ་ནས་མགྲིན་པར་བབས་པ་ལས་དགའ་བ། དེ་ནས་སྙིང་ཁར་བབས་པ་ལས་མཆོག་དགའ། དེ་ནས་ལྟེ་བར་བབས་པ་ལས་ཁྱད་དགའ། དེ་ནས་གསང་བར་བབས་པས་ ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་དགའ་བ་སྐྱེ་ལ། དེ་དག་གི་ཚེ་རླུང་སེམས་ཀྱི་འཛིན་སྟངས་དང་ལྟ་སྟངས་སྔར་བཞིན་གྱིས་བསྒོམ། དེ་ལས་གསང་བར་སྐུའི་ཐིག་ལེ་འགོག་པས་གསང་གནས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ལས་པྲ་ཕབ་པ་ལྟ་བུའི་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་སྤྲོས་འདོད་ཁམས་དང་ལུས་སྦྱངས་སྐུ་རྡོ་རྗེར་གྱུར། 1-1152 ལྟེ་བར་གསུང་གི་ཐིག་ལེ་འགོག་པས་ལྟེ་བའི་ཐིག་ལེ་ལས་གསུང་རྡོ་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་སྤྲོས་གཟུགས་ཁམས་དང་ངག་སྦྱངས་གསུང་རྡོ་རྗེར་གྱུར།

【現代漢語翻譯】『The three immutable aspects are for accomplishment.』 Regarding 『radiant moon bindu of wisdom』: Here, the radiance arising from attachment to wisdom, this moon bindu, is the radiant moon bindu, residing in the vajra jewel. That which becomes the three immutable aspects in its secret place, navel, and heart is said to be 『for accomplishment,』 becoming a limb of accomplishment. Thus, one should perform the limb of accomplishment. Secondly, regarding the yoga of the jñāna-mudrā (智慧印，wisdom seal): the other six certainties are similar to before, except for relying on the mudrā of the jñāna-mudrā. The method is that if it is a method of meditation, then in front of one's own mandala, one meditates in the manner of contemplating a jñāna-vidyā (明妃，wisdom consort) of twelve years of age, or from the meditation of prajñā (般若，wisdom), a sixteen-year-old goddess of various methods, endowed with all characteristics. Just as a young girl or a young boy gives fruit at the end of twelve or sixteen years, so too, one meditates by transforming into a deity of the goddess's method. This is certainty. Therefore, it is excellent for those of twelve years to meditate on the goddess, for she will bestow the best; and for those of sixteen years, the deity will bestow the best. Then, all actions, all siddhis (成就，accomplishments), all happiness, and yoga will be accomplished by the yogi. Otherwise, pierce through the afflictions. These various consorts and the blessing of the secret space of devotion to the Kālacakra (時輪，Wheel of Time), and the six families being amused, should be done as before. By joining the life-vajra together, the heat of the ho (ཧོ，種子字，bīja，seed syllable, 驚歎詞) at the navel blazes, and with the fire of desire, the semen is stirred. By the union of father and mother, the fire at the navel blazes greatly, and the winds of the left and right enter the central channel. When the movement to the left and right ceases, the senses do not engage with objects, and form and mind become one taste. When that fire goes from the avadhūtī (中脈，central channel) and touches the haṃ (ཧཾ，種子字，bīja，seed syllable, 天鵝) at the crown, the haṃ melts. In the form of a bindu, it descends from the forehead to the throat, causing joy. Then, descending to the heart, it causes supreme joy. Then, descending to the navel, it causes special joy. Then, descending to the secret place, innate joy arises. At that time, meditate on the holding and viewing of wind and mind as before. From that, by stopping the bindu of the body in the secret place, from the bindu of the secret place, like a pra phab pa (པྲ་ཕབ་པ་，一種降伏儀式), the assembly of the vajra body deities is emanated, and desire realm and body are purified, becoming the vajra body. By stopping the bindu of speech in the navel, from the bindu of the navel, the assembly of the vajra speech deities is emanated, and form realm and speech are purified, becoming the vajra speech.

【English Translation】 'The three immutable aspects are for accomplishment.' Regarding 'radiant moon bindu of wisdom': Here, the radiance arising from attachment to wisdom, this moon bindu, is the radiant moon bindu, residing in the vajra jewel. That which becomes the three immutable aspects in its secret place, navel, and heart is said to be 'for accomplishment,' becoming a limb of accomplishment. Thus, one should perform the limb of accomplishment. Secondly, regarding the yoga of the jñāna-mudrā: the other six certainties are similar to before, except for relying on the mudrā of the jñāna-mudrā. The method is that if it is a method of meditation, then in front of one's own mandala, one meditates in the manner of contemplating a jñāna-vidyā of twelve years of age, or from the meditation of prajñā, a sixteen-year-old goddess of various methods, endowed with all characteristics. Just as a young girl or a young boy gives fruit at the end of twelve or sixteen years, so too, one meditates by transforming into a deity of the goddess's method. This is certainty. Therefore, it is excellent for those of twelve years to meditate on the goddess, for she will bestow the best; and for those of sixteen years, the deity will bestow the best. Then, all actions, all siddhis, all happiness, and yoga will be accomplished by the yogi. Otherwise, pierce through the afflictions. These various consorts and the blessing of the secret space of devotion to the Kālacakra, and the six families being amused, should be done as before. By joining the life-vajra together, the heat of the ho (ཧོ，bīja，seed syllable, exclamation) at the navel blazes, and with the fire of desire, the semen is stirred. By the union of father and mother, the fire at the navel blazes greatly, and the winds of the left and right enter the central channel. When the movement to the left and right ceases, the senses do not engage with objects, and form and mind become one taste. When that fire goes from the avadhūtī and touches the haṃ (ཧཾ，bīja，seed syllable, swan) at the crown, the haṃ melts. In the form of a bindu, it descends from the forehead to the throat, causing joy. Then, descending to the heart, it causes supreme joy. Then, descending to the navel, it causes special joy. Then, descending to the secret place, innate joy arises. At that time, meditate on the holding and viewing of wind and mind as before. From that, by stopping the bindu of the body in the secret place, from the bindu of the secret place, like a pra phab pa, the assembly of the vajra body deities is emanated, and desire realm and body are purified, becoming the vajra body. By stopping the bindu of speech in the navel, from the bindu of the navel, the assembly of the vajra speech deities is emanated, and form realm and speech are purified, becoming the vajra speech.

སྙིང་ཁར་ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་འགོག་པས་སྙིང་ཁའི་ཐིག་ལེ་ ལས་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་སྤྲོས་གཟུགས་མེ་དང་ཡིད་སྦྱངས་ཐུགས་རྡོ་རྗེར་འགྱུར། མགྲིན་པར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་འགོགས་པས་དཔྲལ་བའི་བར་དུ་གཤེགས་ཏེ་དཔྲལ་བའི་ཐིག་ལེས་མི་འཕོ་བའི་བདེ་བའི་ འོད་ཟེར་སྤྲོས་ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལྷར་བྱས་པས་ནམ་མཁའ་ཐམས་ཅད་དང་བ་ལ་སེམས་བཟུང་སྟེ། གཏུམ་མོ་ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོ་དགུ་ཡིས་བསྣུན་པའི་ལག་འགྲོ་ཙར་ཙིར་ཀ་སོགས་ལྷག་ པའི་ལྷ་དང་ལྡན། །ཧོཿཡིག་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་ལ་ནི་དྲི་མེད་གློག་དང་མཚུངས་པའི་ཡེ་ཤེས་མེ་ནི་རབ་རྒྱས་པ། །ལྟེ་བར་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་བསྲེག་ཅིང་མི་ཡི་བདག་པོ་སྤྱན་མ་ མིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས། །ཐམས་ཅད་བསྲེག་ནས་མགོ་བོར་ཟླ་བ་བཟང་ལས་ཐིག་ལེའི་གཟུགས་ནི་འཛག་པ་གང་དེ་རྡོ་རྗེ་ཅན། །ཤེས་རབ་ཆོས་འབྱུང་དག་ལ་གནས་པ་མཐའ་དག་སླར་ཡང་སྤྲོ་བ་ བྱས་ཏེ་ངེས་པར་ཐིག་ལེ་ཡིས། །སྣ་ཚོགས་རྒྱན་དང་ལྡན་ཞིང་མེ་ལོང་དག་ལ་གནས་པ་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་རང་བྱུང་བ། །འདོད་པ་དང་ནི་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་སྲིད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་དག་ཀྱང་རིམ་པས་སྦྱངས་བྱས་ཏེ། ། 1-1153 ཕྱི་ནས་ཡེ་ཤེས་མེ་ལྕེ་དག་གིས་སྲིད་པ་གསུམ་པོ་མཐའ་དག་དུས་གཅིག་ཏུ་ནི་དབུག་པར་བྱ། །ཞེས་དང་། གཏུམ་མོ་ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོ་དགུ་ཡིས་བསྣུན་པའི་ལག་འགྲོ་ཞེས་པ་ནི་འདིར་ལྟེ་ བ་ལ་རྩའི་འཁོར་ལོ་དགུ་ཡིས་བསྣུན་པའི་ལག་འགྲོ་སྟེ་རྩ་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ནི་ཁྱིམ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་རྩའི་བདག་ཉིད་དང་དཀྱིལ་འཁོར་དྲུག་ཅུའི་རྩའི་བདག་ཉིད་དོ། །དགུ་ཡིས་བསྣུན་ པའི་ལག་འགྲོ་ཙར་ཙི་ཀ་སོགས་ལྷག་པའི་ལྷ་དང་། ལྡན་པ་ཧོཿཡིག་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་སྟེ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དེ་ལ་དྲི་མེད་གློག་དང་མཚུངས་པ་གཏུམ་མོའི་ཡེ་ཤེས་མེ་ ནི་རབ་རྒྱས་པ་ཞེས་པ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་འདོད་པ་སྟེ་དེའི་མེ་ནི་འདོད་པའི་མེའོ། །འདོད་པའི་མེ་དེས་རབ་ཏུ་རྒྱས་པར་གྱུར་པ་ན་ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོར་རྣམ་པར་སྣང་ མཛད་ལ་སོགས་པ་གཡོན་དང་གཡས་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔར་གྱུར་པ་རྣམས་བསྲེག་ཅིང་། སྤྱན་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང་མིག་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་རྣམས་དང་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་རྣམས་ཀྱང་བསྲེག་སྟེ་ ཡིད་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐམས་ཅད་མི་འཇུག་པའི་ཕྱིར་བསྲེགས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་སྲེགས་ནས་མགོ་བོར་ཟླ་བ་བཟང་ལས་ཤེས་པ་སྐྱེ་བའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ས་བོན་ལས་ཧཾ་ཡིག་ཐིག་ལེའི་གཟུགས་ཁུ་བ་བློ་བུར་བ་འཛག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཅན་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། ། 1-1154 མགོ་བོ་ནས་མགྲིན་པར་རོ། །མགྲིན་པ་ནས་སྙིང་ཁར་རོ། །ས

【現代漢語翻譯】當心間的明點被守護時，心間的明點會化為忿怒金剛本尊，顯現為火焰之形，並使意念轉化為忿怒金剛。當喉間的智慧明點被守護時，它會向上移動到眉間，眉間的明點會放射出不退轉的安樂之光芒，照耀三界一切眾生，使他們都成為本尊。此時，整個虛空變得清澈，心也隨之平靜。拙火從臍輪升起，九次撞擊臍輪，產生如『匝日匝日』般的聲響，並與其餘本尊融為一體。吽 (藏文:ཧོཿ，梵文天城體:हूँ，梵文羅馬擬音:hūṃ，漢語字面意思: 吽) 字是智慧的精華，它如同無垢的閃電，智慧之火熊熊燃燒。臍輪中的毗盧遮那佛等被焚燒，作為人類之主的眼母以及眼睛等也被焚燒。一切都被焚燒殆盡后，從頂輪的皎潔月亮中，明點的形象滴落，那便是金剛持。所有存在於智慧法界中的一切，都再次顯現，並被明點所充滿。它具有各種裝飾，如同存在於鏡子中一般，是自生的智慧之輪。慾望界、色界和無色界這三界，也依次被凈化。從外部，智慧之火焰將三界的一切在同一時刻完全焚燒。』拙火從臍輪升起，九次撞擊臍輪，產生如『匝日匝日』般的聲響』，這裡指的是臍輪被九個脈輪撞擊，產生七十二脈的自性，也就是十二宮的脈的自性和六十壇城的脈的自性。九次撞擊產生如『匝日匝日』般的聲響，並與其餘本尊融為一體。吽 (藏文:ཧོཿ，梵文天城體:हूँ，梵文羅馬擬音:hūṃ，漢語字面意思: 吽) 字是智慧的精華，被智慧金剛加持，如同無垢的閃電，拙火的智慧之火熊熊燃燒，這指的是世俗的智慧，也就是慾望，那火焰便是慾望之火。當慾望之火熊熊燃燒時，臍輪化為化身輪，毗盧遮那佛等位於左右，化為五個壇城，都被焚燒。眼母等以及眼睛等感官，還有色等對境也被焚燒，因為意識是執持法界之故。爲了不讓一切事物進入，所以才要焚燒。這樣，一切都被焚燒殆盡后，從頂輪的皎潔月亮中，生出智慧的菩提心種子，從舍 (藏文:ཧཾ，梵文天城體:हं，梵文羅馬擬音:haṃ，漢語字面意思: 舍) 字明點的形象中，精液突然滴落，那便是金剛持，也就是菩提心的意思。從頭部到喉嚨，從喉嚨到心間。

【English Translation】 When the bindu (Sanskrit: बिंदु, meaning: point, drop) of the heart is guarded, the bindu of the heart transforms into the assembly of wrathful Vajra deities, appearing as flames, and the mind is transformed into wrathful Vajra. When the wisdom bindu of the throat is guarded, it moves upward to the space between the eyebrows, and the bindu of the forehead radiates the unwavering light of bliss, illuminating all sentient beings of the three realms, making them all deities. At this time, the entire sky becomes clear, and the mind becomes peaceful. The Tummo (inner heat) arises from the navel chakra, striking the navel chakra nine times, producing sounds like 'tsar tsir', and merges with the remaining deities. Hūṃ (藏文:ཧོཿ，梵文天城體:हूँ，梵文羅馬擬音:hūṃ，漢語字面意思: 吽) is the essence of wisdom, like immaculate lightning, the fire of wisdom blazes. Vairochana (a celestial buddha) and others in the navel are burned, and the eye-mother, the lord of humans, and the eyes are burned. After everything is burned, from the excellent moon in the head, the form of the bindu drips, that is Vajradhara (the holder of the vajra). All that exists in the wisdom dharmadhatu (realm of truth) is manifested again and filled with the bindu. It has various ornaments, like existing in a mirror, it is the self-born wheel of wisdom. The desire realm, the form realm, and the formless realm, these three realms are also purified in sequence. From the outside, the flames of wisdom completely burn all three realms at once. 'The Tummo arises from the navel chakra, striking the navel chakra nine times, producing sounds like 'tsar tsir'', this refers to the navel being struck by nine chakras, producing the nature of seventy-two channels, which is the nature of the channels of the twelve houses and the nature of the channels of the sixty mandalas. Nine strikes produce sounds like 'tsar tsir', and merges with the remaining deities. Hūṃ (藏文:ཧོཿ，梵文天城體:हूँ，梵文羅馬擬音:hūṃ，漢語字面意思: 吽) is the essence of wisdom, blessed by the wisdom Vajra, like immaculate lightning, the wisdom fire of Tummo blazes, this refers to the conventional wisdom, which is desire, that fire is the fire of desire. When the fire of desire blazes, the navel transforms into the Nirmāṇakāya (emanation body) chakra, Vairochana and others are located on the left and right, transforming into five mandalas, all of which are burned. The eye-mother and others, as well as the senses such as the eyes, and the objects such as forms are also burned, because consciousness is holding the dharmadhatu. In order not to let everything enter, it is burned. In this way, after everything is burned, from the excellent moon in the head, the seed of bodhicitta (mind of enlightenment) that generates wisdom, from the form of the Haṃ (藏文:ཧཾ，梵文天城體:हं，梵文羅馬擬音:haṃ，漢語字面意思: 舍) syllable bindu, the semen suddenly drips, that is Vajradhara, which is the meaning of bodhicitta. From the head to the throat, from the throat to the heart.

ྙིང་ཁ་ནས་ལྟེ་བར་རོ། །ལྟེ་བ་ནས་གསང་བའི་པད་མར་རོ། །པད་མ་དེ་ཉིད་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་དུ་གསུངས་ཤིང་དེ་ བཞིན་དུ་ལྟེ་བ་དང་སྙིང་ཁ་དང་མགྲིན་པ་དང་དཔྲལ་བ་དང་གཙུག་ཏོར་གྱི་པད་མ་རྣམས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་དུ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་ཞི་བར་གྱུར་པ་ན་གསང་བར་སྐུའི་ཐིག་ལེའོ། ། ལྟེ་བར་གསུང་གི་ཐིག་ལེའོ། །སྙིང་ཁར་ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེའོ། །མགྲིན་པར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཆོས་འབྱུང་དག་ལ་གནས་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི་སླར་ཡང་ཞེས་པ་ཇི་ ལྟར་བྱོན་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྟེ་སྤྲོ་བ་བྱས་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཇི་ལྟར་དཔྲལ་བ་ནས་དགའ་བ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བའམ། རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་བྱོན་པ་དང་ཟླ་བའི་ ཆ་བཅོ་ལྔ་ཡོངས་སུ་གང་བ་དེ་བཞིན་དུ་རྒྱུན་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་སྟེང་དུ་དཔྲལ་བར་གཤེགས་ཏེ་དྲི་མ་མེད་པ་སྤྲོ་བར་བྱས་པར་འགྱུར་རོ། །དྲི་མ་མེད་པའི་ཐིག་ལེ་དེ་ཡིས་ སྣ་ཚོགས་རྒྱན་དང་ལྡན་ཞིང་མེ་ལོང་དག་ལ་གནས་པ་ལྟ་བུ་ཞེས་པ་པྲ་ཕབ་པ་དང་མཚུངས་པ་དུས་གསུམ་དུ་གནས་པའི་ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་རང་འབྱུང་བ་ཞེས་པ་ནི་ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་ལས་ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་དུ་གྱུར་པའོ། ། 1-1155 དེ་བཞིན་དུ་འདོད་པ་དང་ནི་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་སྲིད་པ་རྣམ་གསུམ་པོ་དག་ཀྱང་རིམ་པས་ཞེེས་པ་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པས་སྦྱངས་བྱས་ཏེ་ཕྱི་ནས་ཡེ་ ཤེས་མེ་ལྕེ་དག་གིས་ཞེེས་པ་མི་འཕོ་བའི་བདེ་བའི་འོད་ཟེར་རྣམས་ཀྱིས་སྲིད་པ་གསུམ་པོ་མཐའ་དག་སྟེ་ཁམས་གསུམ་པོ་དུས་གཅིག་ཏུ་ནི་དགུག་པར་བྱ་ཞེས་པ་གཅིག་ཅར་དུས་གསུམ་ཞེས་ པ་སྟེ་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོའི་རྣམ་པ་སྤྲོ་བ་དང་། འཁོར་བ་རྣམས་ཀྱི་བུ་དང་བུ་མོ་སྤྲོ་བ་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལས་སོ། །དེ་ལྟར་ལོ་བཅུ་དྲུག་གི་མཚམས་སུ་ མངལ་ནས་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ཀྱི་ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་དང་ཡེ་ཤེས་རྫོགས་པ་སྟེ། ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ནི་སྒོམ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སོ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པ་བཞི་ཡི་སྟོབས་ ཀྱིས་ཞེས་པ་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་བདེན་པས་སོ། །ཞེས་སོ། །འོན་ཏེ་གསང་བར་སྐུ། ལྟེ་བར་གསུང་། སྙིང་ཁར་ཐུགས། མགྲིན་པར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་འགོག་པ་མི་འཐད་དེ། དགའ་བའི་རིམ་ པས་ནོར་བུའི་རྩེ་མོའམ་གསང་བར་ཡེ་ཤེས་སོགས་འགོག་པར་རིགས་སོ་ཞེ་ན། སྐྱོན་མེད་དེ་རྗེས་དྲན་གྱི་སྐབས་འདིར་དཔྲལ་བ་ནས་མགྲིན་པར་ཐིག་ལེ་འཛག་པ་དགའ་བ་སོགས་གསང་བའི་འཁོར་ལོའི་བར་དུ་འཛག་པ་ནས་ལྷན་སྐྱེས་རྫོགས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྐུ་བཞི་རྫོགས་ལ་སླར་ཡང་ཐབས་ཀྱི་སྐུ་བཞི་སྔ་མ་ལས་གོ་ཟློག་པའི་ཚུལ་གྱིས་འབྱུང་བར་དགོངས་པའོ། ། 1-1156 ཐིག་ལེ

【現代漢語翻譯】從心間到臍間，從臍間到秘密蓮花。蓮花本身被認為是智慧的法源，同樣，臍間、心間、喉間、眉間和頂輪的蓮花都被認為是智慧的法源。如此寂靜之後，秘密處是身之明點。臍間是語之明點，心間是意之明點，喉間是智慧之明點。如此安住于智慧法源，菩提心如何再次生起，如來（梵文：Tathāgata，漢語字面意思：如是來者）即是歡喜所生。如同從眉間生起喜悅等差別，或生起各種各樣的形象等差別，以及十五圓滿月分，同樣，通過連續等差別，向上到達眉間，變得無垢而歡喜。無垢的明點具有各種裝飾，如同安住在鏡子中一樣，與pra phab pa相似，是安住於三時的自生智慧輪，這是從明點瑜伽轉變為微細瑜伽。同樣，欲界、色界和無色界這三有，也通過次第，即生起身、語、意明點的次第來凈化。從外而來的智慧火焰，即不動的安樂光芒，將三有全部，即三界同時吸引，意為一時三世，這是天瑜伽壇城輪的形象所生。輪迴中的子女們歡喜時，從菩提心而生。如此在十六歲時，從胎中出生者的身、語、意和智慧都圓滿，這是諸天通過禪定的力量所致。諸佛通過四解脫的力量，即世俗諦和勝義諦所致。或者說，秘密處是身，臍間是語，心間是意，喉間是智慧明點，阻止這些是不合理的。如果說應該阻止喜悅次第中的寶頂或秘密處的智慧等，這是沒有過錯的，因為在憶念的場合，從眉間到喉間滴落明點，喜悅等滴落到秘密輪之間，與俱生同時圓滿，因此智慧四身圓滿，再次以方法四身，以與先前相反的方式生起。

【English Translation】 From the heart center to the navel center, from the navel center to the secret lotus. The lotus itself is said to be the source of wisdom, and similarly, the lotuses of the navel center, heart center, throat center, brow center, and crown center are said to be the source of wisdom. When it becomes peaceful in this way, in the secret place is the thigle (Tibetan: ཐིག་ལེ ,Sanskrit Devanagari: बिंदु, Sanskrit Romanization: bindu, meaning: drop, point, essence) of the body. In the navel center is the thigle of speech, in the heart center is the thigle of mind, and in the throat is the thigle of wisdom. Thus, abiding in the source of wisdom, how does the bodhicitta arise again? The Tathāgata (Sanskrit: Tathāgata, meaning: Thus Gone) is said to be born of joy. Just as from the brow center arise the distinctions of joy and so forth, or arise various kinds of forms and so forth, and the fifteen full lunar phases, similarly, through the distinctions of continuity and so forth, ascending upwards to the brow center, it becomes stainless and joyful. The stainless thigle possesses various ornaments, and like abiding in mirrors, similar to pra phab pa, it is the self-arising wheel of wisdom abiding in the three times, which is transformed from the yoga of thigle into the subtle yoga. Similarly, the three realms of desire, form, and formlessness are also purified in sequence, that is, by the sequence of generating the thigle of body, speech, and mind. The flames of wisdom from the outside, that is, the rays of immutable bliss, attract all three realms, that is, the three realms, at once, meaning one time and three times, which is born from the image of the mandala wheel of the deity yoga. When the sons and daughters of samsara rejoice, it is born from the bodhicitta. Thus, at the age of sixteen, the body, speech, mind, and wisdom of those born from the womb are perfected, which is due to the power of meditation of the deities. The Buddhas are due to the power of the four liberations, that is, the conventional truth and the ultimate truth. Or rather, it is unreasonable to prevent the thigle of body in the secret place, speech in the navel center, mind in the heart center, and wisdom in the throat. If it is said that one should prevent the jewel tip or the wisdom of the secret place and so forth in the sequence of joy, there is no fault, because in the occasion of remembrance, the thigle dripping from the brow center to the throat, the joy and so forth dripping between the secret wheels, are simultaneously perfected with the co-emergent, therefore the four wisdom bodies are perfected, and again the four method bodies arise in a manner reversed from the previous ones.

་འགོག་པ་ཁམས་གསུམ་སྦྱང་བ་ལྷ་སྤྲོ་བ་མཚན་ཉིད་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་འབྱུང་ཡང་རྟོག་པས་བརྟགས་པ་བསྐྱེད་རིམ་དང་ཕྱོགས་མཐུན་པས་འདིར་བསྟན་ཏེ། གོང་དུ་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་ པའི་བདེན་པས་སོ། །ཞེས་པས་སོ། །གསུམ་པ་ལས་ཕྱག་གི་རྣལ་འབྱོར་ལ་ཁྱིམ་པ་དང་ཚངས་སྤྱོད་པས་ཉམས་སུ་བླང་ཚུལ་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ་ལ་ཕྱག་རྒྱའི་མཚན་ཉིད་སྒོམ་པའི་དུས་མཚམས་ཇི་ལྟར་ བསྟེན་ཚུལ་གསུམ་མོ། །དང་པོ་ལ་དྲི། ལུས། ལོ། ཡོན་ཏན་གྱི་མཚན་ཉིད་བཞིའི་དང་པོ་ནི། ལུས་སྐྱེས་གནས་ལ་གླ་རྩིའི་དྲི་ཅན་དཔལ་ལྡན་བཟང་མོ། པདྨའི་དྲི་ཅན་པདྨ་ཅན། གཅིན་གྱི་དྲི་ཅན་ དུང་ཅན་མ། ཤའི་དྲི་ཅན་སྣ་ཚོགས་མ། རུལ་བའི་དྲི་ཅན་གླང་ཆེན་མ་སྟེ། དབྱིངས་ཕྱུག སྒྲོལ་མ། གོས་དཀར། མཱ་མ་ཀི། སྤྱན་མའི་རིགས་ཏེ། ཕོ་ཉ་མོ་རྣམས་དག་གི་དྲི་ལྔ་ལུས་དང་ པདྨ་ལ་གནས་དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་རིགས་ལྔ་སྟེ། །རང་བཞིན་ཡོན་ཏན་དབང་གིས་གླ་རྩ་དང་ནི་པདྨ་གཅིན་དང་ཤ་དང་རུལ་པའི་དྲི་རྣམས་སོ། །དཔལ་ལྡན་བཟང་མོ་པད་མ་ཅན་དུ་ངེས་འགྱུར་ ཆུ་ལ་རྒྱུ་མ་སྣ་ཚོགས་མ་དང་གླང་ཆེན་མ། །དཔལ་ལྡན་སྒྲོལ་མ་གོས་དཀར་ཞེས་བྱར་འགྱུར་ཏེ་རིགས་ཀྱི་དབང་གིས་མཱ་མ་ཀི་དང་སྤྱན་མ་ཡང་། །ཞེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡང་དྲི་དེ་དག་དང་ལྡན་པ་སེང་གེ 1-1157 རི་དྭགས། རྟ། ཁྱུ་མཆོག གླང་པོ་ཆེའི་རིགས་ཏེ་མི་བསྐྱོད། དོན་གྲུབ། རིན་འབྱུང་། སྣང་མཐའ། སྣང་མཛད་ཀྱི་རིགས་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་སེང་གེ་རི་དྭགས་རྟ་རུ་འགྱུར་ཏེ་ཁྱུ་མཆོག་གླང་པོ་རིགས་ ཀྱི་དབྱེ་བ་ལས། །མི་བསྐྱོད་པ་དང་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་དྲི་མེད་ནོར་བུའི་ཕྱག་དར་ཕྱག་ན་པདྨ་འཁོར་ལོ་ཅན། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། ཡན་ལག་དང་སྐྲ་ཕྲ། རྐང་ལག་འཇམ། སེམས་ཅན་ལ་ སྙིང་བརྩེ་བ་དང་། ཡན་ལག་ཕྲ་ལ་རིང་ཞིང་མིག་མི་འཛུམས་པ་བུལ་ལ་སྐྲ་ལི་བ་དང་། ངོ་ཚ་ཆུང་ཞིང་ཆགས་པ་དྲག རྩོད་ལ་དགའ། སྐྲ་ཐུང་བ་དང་། ཡན་ལག་རིང་ཞིང་ཚང་ལ་ སྐྱེས་གནས་སྙི་ལ་སྐྲ་ལི་བ་དང་། ཡན་ལག་སྦོམ་ལ་ཐུང་སྐྱེ་གནས་སྲ་སྐྲ་སྦོམ་པ་རྣམས་ནི་རིམ་བཞིན་དབྱིངས་ཕྱུག་མ་ལ་སོགས་པའི་རིགས་ཏེ། ཡན་ལག་ཕྲ་ལྡན་སྐྲ་རྣམས་ཕྲ་ཞིང་རྐང་ ལག་འཇམ་ལ་གཉེས་བཤིན་དཔལ་ལྡན་ཤིན་ཏུ་བཟང་མོའོ། །ཅུང་ཟད་ཕྲ་བ་དང་ལྡན་རིང་ཞིང་མགོ་ནི་གཡོ་བ་མེད་ལ་སྐྲ་ནི་འཁྱོག་པ་པདྨ་ཅན། །ངོ་ཚ་མེད་ཅིང་འདོད་པ་དྲག་ལ་རྩོད་ མང་ལ་དགའ་སྐྲ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཆུང་མ་དུང་ཅན་མ། །རིང་ཞིང་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་རྫོགས་ལ་ངེས་པར་ཡང་བའི་ཡུལ་དང་སྐྲ་ནི་རིང་བ་སྣ་ཚོགས་མ། །སྦོམ་ཞིང་ཐུང་ལ་ཡན་ལག་བརྟན་ལྡན་ཤིན་ཏུ་སྲ་བའི་ཡུལ་དང་སྐྲ་ནི་སྦོམ་པ་གླང་ཆེན་མ། ། 1-1158 ཞེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡང་འབྲོག་དགོན་པ་ལ་དགའ་བ་ཡུལ་སྣ་ཚོགས་

【現代漢語翻譯】 འགོག་པ་ཁམས་གསུམ་སྦྱང་བ་ལྷ་སྤྲོ་བ་མཚན་ཉིད་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་འབྱུང་ཡང་རྟོག་པས་བརྟགས་པ་བསྐྱེད་རིམ་དང་ཕྱོགས་མཐུན་པས་འདིར་བསྟན་ཏེ། (雖然斷滅三界煩惱，生起喜樂之相的等持，但因以分別念觀察，與生起次第相符，故在此宣說。) གོང་དུ་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་བདེན་པས་སོ། །ཞེས་པས་སོ། །(如前所說，以世俗諦和勝義諦之故。) གསུམ་པ་ལས་ཕྱག་གི་རྣལ་འབྱོར་ལ་ཁྱིམ་པ་དང་ཚངས་སྤྱོད་པས་ཉམས་སུ་བླང་ཚུལ་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ་ལ་ཕྱག་རྒྱའི་མཚན་ཉིད་སྒོམ་པའི་དུས་མཚམས་ཇི་ལྟར་བསྟེན་ཚུལ་གསུམ་མོ། །(第三，關於事業手印瑜伽，在家者和梵行者修持的方法有兩種，第一種是關於如何依止手印的相，有三種修習時機。) དང་པོ་ལ་དྲི། ལུས། ལོ། ཡོན་ཏན་གྱི་མཚན་ཉིད་བཞིའི་དང་པོ་ནི། ལུས་སྐྱེས་གནས་ལ་གླ་རྩིའི་དྲི་ཅན་དཔལ་ལྡན་བཟང་མོ། པདྨའི་དྲི་ཅན་པདྨ་ཅན། གཅིན་གྱི་དྲི་ཅན་དུང་ཅན་མ། ཤའི་དྲི་ཅན་སྣ་ཚོགས་མ། རུལ་བའི་དྲི་ཅན་གླང་ཆེན་མ་སྟེ། (第一，關於氣味、身體、年齡、功德四種相，首先是身體和生殖器的氣味：麝香氣味的是吉祥賢女（དཔལ་ལྡན་བཟང་མོ།，Śrīmatī），蓮花氣味的是蓮花女（པདྨ་ཅན།，Padmavatī），尿液氣味的是海螺女（དུང་ཅན་མ།，Śaṅkhavatī），肉氣味的是雜色女（སྣ་ཚོགས་མ།，Nānā），腐爛氣味的是象女（གླང་ཆེན་མ།，Hastinī）。) དབྱིངས་ཕྱུག སྒྲོལ་མ། གོས་དཀར། མཱ་མ་ཀི། སྤྱན་མའི་རིགས་ཏེ། ཕོ་ཉ་མོ་རྣམས་དག་གི་དྲི་ལྔ་ལུས་དང་པདྨ་ལ་གནས་དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་རིགས་ལྔ་སྟེ། །(法界自在母（དབྱིངས་ཕྱུག，Dhatu Isvari），度母（སྒྲོལ་མ།，Tara），白衣母（གོས་དཀར།，Pandara），嘛嘛ki（མཱ་མ་ཀི།，Māmaki），佛眼母（སྤྱན་མ།，Locanā）等五種姓，這些使女們的氣味，存在於身體和蓮花中，是她們的五種姓。) རང་བཞིན་ཡོན་ཏན་དབང་གིས་གླ་རྩ་དང་ནི་པདྨ་གཅིན་དང་ཤ་དང་རུལ་པའི་དྲི་རྣམས་སོ། །དཔལ་ལྡན་བཟང་མོ་པད་མ་ཅན་དུ་ངེས་འགྱུར་ཆུ་ལ་རྒྱུ་མ་སྣ་ཚོགས་མ་དང་གླང་ཆེན་མ། །དཔལ་ལྡན་སྒྲོལ་མ་གོས་དཀར་ཞེས་བྱར་འགྱུར་ཏེ་རིགས་ཀྱི་དབང་གིས་མཱ་མ་ཀི་དང་སྤྱན་མ་ཡང་། །(由於自性功德，有麝香、蓮花、尿液、肉和腐爛的氣味。吉祥賢女必定會變成蓮花女，在水中游動的是雜色女和象女。吉祥度母會變成白衣母，由於種姓的力量，嘛嘛ki和佛眼母也是如此。) ཞེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡང་དྲི་དེ་དག་དང་ལྡན་པ་སེང་གེ རི་དྭགས། རྟ། ཁྱུ་མཆོག གླང་པོ་ཆེའི་རིགས་ཏེ་མི་བསྐྱོད། དོན་གྲུབ། རིན་འབྱུང་། སྣང་མཐའ། སྣང་མཛད་ཀྱི་རིགས་ཏེ། (同樣，瑜伽士也具有這些氣味，是獅子、鹿、馬、牛王、大象等種姓，是不動佛（མི་བསྐྱོད།，Akṣobhya），不空成就佛（དོན་གྲུབ།，Amoghasiddhi），寶生佛（རིན་འབྱུང་།，Ratnasambhava），無量光佛（སྣང་མཐའ།，Amitābha），毗盧遮那佛（སྣང་མཛད།，Vairocana）的種姓。) རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་སེང་གེ་རི་དྭགས་རྟ་རུ་འགྱུར་ཏེ་ཁྱུ་མཆོག་གླང་པོ་རིགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ལས། །མི་བསྐྱོད་པ་དང་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་དྲི་མེད་ནོར་བུའི་ཕྱག་དར་ཕྱག་ན་པདྨ་འཁོར་ལོ་ཅན། །(瑜伽士會變成獅子、鹿、馬，牛王、大象等種姓的差別。不動佛和不空成就佛，手持無垢寶幡，手持蓮花和輪寶。) ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། ཡན་ལག་དང་སྐྲ་ཕྲ། རྐང་ལག་འཇམ། སེམས་ཅན་ལ་སྙིང་བརྩེ་བ་དང་། ཡན་ལག་ཕྲ་ལ་རིང་ཞིང་མིག་མི་འཛུམས་པ་བུལ་ལ་སྐྲ་ལི་བ་དང་། ངོ་ཚ་ཆུང་ཞིང་ཆགས་པ་དྲག རྩོད་ལ་དགའ། སྐྲ་ཐུང་བ་དང་། ཡན་ལག་རིང་ཞིང་ཚང་ལ་སྐྱེས་གནས་སྙི་ལ་སྐྲ་ལི་བ་དང་། ཡན་ལག་སྦོམ་ལ་ཐུང་སྐྱེ་གནས་སྲ་སྐྲ་སྦོམ་པ་རྣམས་ནི་རིམ་བཞིན་དབྱིངས་ཕྱུག་མ་ལ་སོགས་པའི་རིགས་ཏེ། (第二，四肢和頭髮細，手腳柔軟，對眾生有慈悲心；四肢細長，眼睛不眨，遲鈍且頭髮捲曲；不知羞恥，貪慾強烈，喜歡爭論，頭髮短；四肢長且完整，生殖器柔軟且頭髮捲曲；四肢粗短，生殖器堅硬且頭髮粗，這些分別是法界自在母等的種姓。) ཡན་ལག་ཕྲ་ལྡན་སྐྲ་རྣམས་ཕྲ་ཞིང་རྐང་ལག་འཇམ་ལ་གཉེས་བཤིན་དཔལ་ལྡན་ཤིན་ཏུ་བཟང་མོའོ། །ཅུང་ཟད་ཕྲ་བ་དང་ལྡན་རིང་ཞིང་མགོ་ནི་གཡོ་བ་མེད་ལ་སྐྲ་ནི་འཁྱོག་པ་པདྨ་ཅན། །ངོ་ཚ་མེད་ཅིང་འདོད་པ་དྲག་ལ་རྩོད་མང་ལ་དགའ་སྐྲ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཆུང་མ་དུང་ཅན་མ། །རིང་ཞིང་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་རྫོགས་ལ་ངེས་པར་ཡང་བའི་ཡུལ་དང་སྐྲ་ནི་རིང་བ་སྣ་ཚོགས་མ། །སྦོམ་ཞིང་ཐུང་ལ་ཡན་ལག་བརྟན་ལྡན་ཤིན་ཏུ་སྲ་བའི་ཡུལ་དང་སྐྲ་ནི་སྦོམ་པ་གླང་ཆེན་མ། །(四肢纖細，頭髮細，手腳柔軟且有光澤，是吉祥賢女。稍微纖細且長，頭部不搖動，頭髮捲曲的是蓮花女。不知羞恥，貪慾強烈，喜歡爭論，頭髮非常短的是海螺女。長且四肢完整，生殖器柔軟且頭髮長的是雜色女。粗且短，四肢穩固且非常堅硬，生殖器和頭髮粗的是象女。) ཞེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡང་འབྲོག་དགོན་པ་ལ་དགའ་བ་ཡུལ་སྣ་ཚོགས་(同樣，瑜伽士也喜歡住在寂靜的寺廟裡。)

【English Translation】 Although the Samadhi (ཏིང་ངེ་འཛིན་) that arises with the characteristics of joy and pleasure, eliminating the three realms of afflictions, is explained here because it is in accordance with the generation stage, as it is examined with conceptual thought. As mentioned above, it is due to the conventional truth and the ultimate truth. Thirdly, regarding the practice of Kriya Mudra Yoga, there are two methods for householders and celibates to practice. The first is about how to rely on the characteristics of the Mudra, and there are three occasions for practice. Firstly, regarding the four characteristics of smell, body, age, and qualities, the first is the smell of the body and genitals: Śrīmatī (དཔལ་ལྡན་བཟང་མོ།) has the smell of musk, Padmavatī (པདྨ་ཅན།) has the smell of lotus, Śaṅkhavatī (དུང་ཅན་མ།) has the smell of urine, Nānā (སྣ་ཚོགས་མ།) has the smell of meat, and Hastinī (གླང་ཆེན་མ།) has the smell of decay. Dhatu Isvari (དབྱིངས་ཕྱུག), Tara (སྒྲོལ་མ།), Pandara (གོས་དཀར།), Māmaki (མཱ་མ་ཀི།), and Locanā (སྤྱན་མ།) are the five families. The five smells of these messengers reside in the body and lotus, and they are the five families. Due to the nature of qualities, there are smells of musk, lotus, urine, meat, and decay. Śrīmatī will definitely become Padmavatī, and Nānā and Hastinī swim in the water. Śrī Tara will become Pandara, and due to the power of the family, Māmaki and Locanā are also like that. Similarly, Yogis also possess these smells and belong to the families of lion, deer, horse, bull, and elephant, which are the families of Akṣobhya (མི་བསྐྱོད།), Amoghasiddhi (དོན་གྲུབ།), Ratnasambhava (རིན་འབྱུང་།), Amitābha (སྣང་མཐའ།), and Vairocana (སྣང་མཛད།). Yogis transform into lions, deer, and horses, differentiating the families of bulls and elephants. Akṣobhya and Amoghasiddhi hold immaculate jewel banners, lotuses, and wheels in their hands. Secondly, those with slender limbs and hair, smooth hands and feet, and compassion for beings; those with slender and long limbs, unblinking eyes, dullness, and curly hair; those with little shame, strong desire, fondness for arguments, and short hair; those with long and complete limbs, soft genitals, and curly hair; and those with thick and short limbs, hard genitals, and thick hair are respectively the families of Dhatu Isvari and others. Those with slender limbs and hair, smooth hands and feet, and radiance are Śrīmatī. Those who are slightly slender and long, whose heads do not shake, and whose hair is curly are Padmavatī. Those who are shameless, with strong desire, fondness for arguments, and very short hair are Śaṅkhavatī. Those who are long and have complete limbs, soft genitals, and long hair are Nānā. Those who are thick and short, with stable limbs, very hard genitals, and thick hair are Hastinī. Similarly, Yogis also enjoy living in secluded monasteries.

ལ་སེམས་མི་གཡེང་བར་བརྟན་པ་གང་ལ་ཡང་མི་འཇིགས་ཤིང་གཏོང་བ་ལ་དགའ་བ་དང་། འགྲོས་མགྱོགས་བློ་ མི་བརྟན་ཞིང་འདབ་དང་། ཆགས་པ་ཆེ་གཞན་དབང་དུ་འགྲོ་གཞན་གྱི་ལས་བྱེད་པ་དང་། མིག་འཛུམས་པ་དང་འགྲོ་བ་བུལ་རང་བཞིན་བླུན་པ་དང་། ཆགས་པ་ཆེ་འགྲོས་དལ་ཤིན་ཏུ་རྨོངས་པ་རྣམས་ ནི་མི་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པའི་རིགས་ཏེ་མཚན་ཉིད་དེ་དག་མ་འདྲེས་པ་ནི་དག་པའི་རིགས་ཡིན་ལ། ཅི་རིགས་པ་ཚང་བ་ནི་འདྲེས་པའི་རིགས་ཡིན་ཏེ། སེང་གེ་དག་ཀྱང་འབྲོག་ན་གནས་ ཤིང་ཡུལ་དང་རྣམ་བྲལ་འཇིགས་པ་མེད་ལ་གཏོང་བའི་ངང་ཚུལ་ཅན། །རི་དྭགས་མགྱོགས་འགྲོ་དང་ལྡན་འགྱུར་ཞིང་ཡང་བའི་ཡུལ་དང་སྐྲག་པའི་སེམས་ཏེ་ཤིན་ཏུ་འཇིགས་པ་འོ། །རྟ་ནི་ངེས་པར་འདོད་ ལ་སྲེད་པར་འགྱུར་ཏེ་གཞན་དབང་གཅིན་གྱི་དྲི་དང་གཞན་དོན་གཉེར་བ་འོ། །ཁྱུ་མཆོག་རེངས་པའི་མིག་དང་དམན་པར་འགྲོ་ལྡན་རང་བཞིན་ཡོན་ཏན་བླུན་པོ་ཉ་ཡི་དྲི་རུ་འགྱུར། །གླང་ཆེན་འདོད་ ལྡན་ངེས་པར་དལ་བར་འགྲོ་བར་འགྱུར་ཏེ་རུལ་པའི་དྲི་དང་ཤིན་ཏུ་རྨོངས་པ་འོ། །ཞེས་དང་། ཕོ་ཉ་མོ་རྣམས་དག་པའི་རིགས་ནི་འགའ་ཞིག་དག་ཏུ་འདིར་འགྱུར་དུས་ཀུན་ཏུ་ནི་འདྲེས་པའི་རིགས། ། 1-1159 ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། ལོ་ཉི་ཤུ་ནས་བཞི་བཅུ་རྩ་དྲུག་གི་བར་རམ། བཅུ་དྲུག་ལོན་པ་སྟེ། དབང་གི་དོན་དུ་དྲུག་དང་བཞི་སྟེ་བདེ་མཉམ་འབྲས་བུ་སྟེར་བ་གཞན་ནི་སྒོམ་པའི་དོན་ དུ་འོ། །ཞེས་དང་། དེའི་ཕྱིར་ལོ་བཅུ་གཅིག་མ་ལ་རླུང་གི་ཁམས་སོ། །བཅུ་གཉིས་མ་ལ་མེའོ། ། བཅུ་གསུམ་མ་ལ་ཆུའོ། །བཅུ་བཞི་མ་ལ་སའོ། །ཞེས་པ་སྟེ་བཞིའོ། །བཅོ་ལྔ་མ་ལ་སྒྲའོ། །བཅུ་ དྲུག་མ་ལ་རེག་གོ །བཅུ་བདུན་མ་ལ་རོའོ། །བཅོ་བརྒྱད་མ་ལ་གཟུགས་སོ། །བཅུ་དགུ་མ་ལ་དྲིའོ། །ཉི་ཤུ་མ་ལ་ཆོས་ཀྱི་ཁམས་སོ། །ཞེས་དང་། དབང་གི་དོན་དུ་ནི་སླར་ཡང་དྲུག་དང་ བཞི་སྟེ་བདེ་མཉམ་འབྲས་བུ་སྟེར་བ་ཞེས་པ་མེའི་ཁམས་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཇི་སྲིད་ཆོས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་བར་དུའོ། །ཞེས་དང་། ཇི་སྲིད་ལོ་བཞི་བཅུ་རྩ་དྲུག་གི་བར་དུ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་སྒོམ་པའི་ དོན་དུའོ། །ཞེས་དང་། རྩ་རྒྱུད་དུ་བཅུ་དྲུག་ལོའམ་ཞེས་སོ། །བཞི་པ་ནི། དེ་ལྟ་བུའི་ཤེས་རབ་ཡིད་དུ་འོང་བ་གཟུགས་ཅན་ཐུན་མོང་གི་སྐྱབས་འགྲོ་ནས་བྱང་སེམས་ཀྱི་བསླབ་བྱ་རྣམས་ལ་ལེགས་ པར་བསླབས་པ་སྒྲུབ་པ་པོ་རང་གིས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་དམ་ཚིག་ཐོབ་ལ་མ་ཉམས་པ་སྟེ། རྩ་རྒྱུད་དུ། རིགས་ལྡན་མ། །གཟུགས་དང་ལང་ཚོས་བརྒྱན་པ་ལ། །དང་པོར་ལེགས་པར་བསླབས་བྱས་ནས། ། 1-1160 དབང་བསྐུར་ནས་ནི་སྒྲུབ་པ་བརྩམ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། བྱང་སེམས་མི་འཛག་པར་འཛིན་པའི་ནུས་པ་ཐོབ་པས་ནོར་བུ་སྦུབས་སུ་ནུབ་པར་འདྲེན་ནུས་པ་ནས་སྒོམ་སྟེ། གཞན་ད

【現代漢語翻譯】那些心不散亂而堅定，對任何事物都不畏懼，樂於施捨；行動迅速但心智不堅定，喜愛裝飾；貪戀強烈，受他人支配，為他人做事；眼睛半閉，行動遲緩，天性愚笨；貪戀強烈，行動遲緩，極其愚昧的人，都屬於不動等類別，這些特徵不混雜的是純凈的類別，各種特徵都具備的是混雜的類別。例如，純凈的獅子生活在荒野，遠離塵世，無所畏懼，具有施捨的品性。快速奔跑的鹿，具有輕盈的體態，生活在荒野，內心充滿恐懼，非常害怕。馬必然貪求慾望，沉溺於情慾，受他人支配，追逐尿液的氣味，為他人奔波。低劣的牛，眼睛呆滯，行動遲緩，天性愚笨，散發著魚腥味。大象貪戀情慾，必然行動遲緩，散發著腐臭味，極其愚昧。正如經文所說：『使者和女性，有些是純凈的類別，但大多數時候是混雜的類別。』第二，從二十歲到四十六歲，或者十六歲，爲了獲得力量，六和四（指女性的年齡），帶來安樂和平等的結果，其他的則是爲了禪修。正如經文所說：『因此，十一歲的女孩是風的元素，十二歲的女孩是火的元素，十三歲的女孩是水的元素，十四歲的女孩是土的元素。』這是四種元素。十五歲的女孩是聲音，十六歲的女孩是觸覺，十七歲的女孩是味覺，十八歲的女孩是形色，十九歲的女孩是氣味，二十歲的女孩是法界。』正如經文所說：『爲了獲得力量，再次是六和四，帶來安樂和平等的結果。』從火的元素開始，直到法界。』正如經文所說：『直到四十六歲，都是爲了禪修手印。』正如根本續中所說：『或者十六歲。』第四，像這樣具有令人滿意的智慧，從有形共同的皈依處到菩薩的學處都精通，修行者自己在時輪金剛的壇城中獲得灌頂，誓言不退失。正如根本續中所說：『具有種姓的女性，以美貌和青春裝飾，首先要好好學習，然後灌頂，之後開始修行。』第二，菩薩獲得不泄精的能力，能夠將寶珠沉入蓮花中，然後進行禪修。其他...

【English Translation】 Those whose minds are unwavering and steadfast, who fear nothing and are happy to give; those who are quick in action but unsteady in mind, who love adornment; those who are intensely attached, controlled by others, and work for others; those with half-closed eyes, slow movements, and a foolish nature; those who are intensely attached, slow in movement, and extremely ignorant, all belong to the category of the immovable and so on. Those whose characteristics are not mixed are of the pure category, and those who possess all kinds of characteristics are of the mixed category. For example, a pure lion lives in the wilderness, far from the world, fearless, and has the quality of giving. A deer that runs quickly, possesses a light body, lives in the wilderness, and whose heart is full of fear, is very afraid. A horse is bound to crave desires, indulge in lust, be controlled by others, chase the smell of urine, and run errands for others. A lowly ox, with dull eyes, slow movements, a foolish nature, and a fishy smell. An elephant is full of desire, bound to move slowly, have a rotten smell, and be extremely ignorant. As the scripture says: 'Messengers and women, some are of the pure category, but most of the time they are of the mixed category.' Second, from twenty to forty-six years old, or sixteen years old, in order to obtain power, six and four (referring to the age of the female), bring about ease and equal results, the others are for the sake of meditation. As the scripture says: 'Therefore, an eleven-year-old girl is the element of wind, a twelve-year-old girl is the element of fire, a thirteen-year-old girl is the element of water, a fourteen-year-old girl is the element of earth.' These are the four elements. A fifteen-year-old girl is sound, a sixteen-year-old girl is touch, a seventeen-year-old girl is taste, an eighteen-year-old girl is form, a nineteen-year-old girl is smell, and a twenty-year-old girl is the element of dharma.' As the scripture says: 'In order to obtain power, again six and four, bring about ease and equal results.' Starting from the element of fire, until the element of dharma.' As the scripture says: 'Until the age of forty-six, it is for the sake of meditating on the mudra.' As the root tantra says: 'Or sixteen years old.' Fourth, like this, possessing satisfactory wisdom, being well-versed in the precepts from the common refuge of form to the bodhisattva's precepts, the practitioner himself receives empowerment in the mandala of the Kalachakra, and the vows are not broken. As the root tantra says: 'A woman with lineage, adorned with beauty and youth, first must study well, then be empowered, and then begin practice.' Second, the Bodhisattva obtains the ability to hold without leaking, able to sink the jewel into the lotus, and then meditate. Other...

ུ་ན་ཁུ་བ་ ཉམས་པ་རྩ་ལྟུང་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། དེའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་པའི་སྔགས་པས་རྡོ་རྗེ་འཁུམས་པར་མ་གྱུར་གྱི་བར་དུ་ཆུ་སྐྱེས་ལས་ནི་དབྱུང་བར་མི་བྱ་སྟེ། གང་ཚེ་འདོད་པ་སྒྲུབ་པ་དེའི་ཚེ་ ན་འདི་ནི་སངས་རྒྱས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་རབ་ཏུ་འགྱུར་ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་ཇི་ལྟར་བསྟེན་ཚུལ་ནི། དེ་ལྟ་བུའི་ཐབས་གཙོ་བོ། ཤེས་རབ་སྣ་ཚོགས་ཡུམ་དུ་སྐྱེས་པའི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ ཨཱཿ སྙིང་ཁར་ཧཱུྃ། ལྟེ་བར་ཧོ། གསང་བར་སྭཱ། གཙུག་ཏོར་དུ་ཧཱ། ཡུམ་གྱི་མཁའ་ཨཱཿལས་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ། ཧཱུྃ་ལས་སྐྱེས་པའི་རྡོ་རྗེས་མཚན་པ། ཡབ་ཀྱི་གསང་གནས་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ ལྔ་པ་ཨཱཿལས་སྐྱེས་པའི་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པས་མཚན་པར་བསྒོམས་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་གཟུགས་ལ་བལྟ་ཞིང་དེ་ལས་ཆགས་པ་སྐྱེས་པས་ཁུ་བ་གཡོ་བ་ན་དགའ་བའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་ལ། དེའི་ཚེ་ འོག་རླུང་དྲག་ཏུ་བཅིངས་ཤིང་དཔྲལ་བའི་བུམ་པ་ཅན་གྱི་འཛིན་སྟངས་ཀྱིས་རླུང་སྤྱི་བོར་བཟུང་ལ་གཙུག་ཏོར་གྱི་ནམ་མཁར་མིག་གཏད་དེ་རླུང་སེམས་བདེ་བ་གཅིག་ཏུ་བསྲེས་ལ་སེམས་དྲག་ཏུ་བཟུང་། 1-1161 དེ་ནས་རེག་པ་འཁྱུད་པ་ཙུམྦྷ་ལ་སོགས་པས་གཙུག་ཏོར་ནས་དཔྲལ་བར་བྱང་སེམས་འབབ་པའི་མཆོག་དགའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་ལ་དེའི་ཚེ་རླུང་སེམས་ཀྱི་འཛིན་སྟངས་སྔར་བཞིན་གྱིས་སྨིན་མཚམས་སུ་མིག་གཏད། དེ་ནས་གསང་གནས་སྦྱར་བས་ཐིག་ལེ་མགྲིན་པར་འཛག་པ་ན་འོག་རླུང་བཀག སྟེང་རླུང་མགྲིན་པའི་བུམ་པ་ཅན་གྱིས་མགྲིན་པར་བཟུང་། མིག་སྣ་རྩེར་གཏད་སེམས་ཀྱི་འཛིན་ཚུལ་སྔར་བཞིན་དང་། དེ་ནས་ སྙིང་ཁའི་བར་དུ་འཛག་པ་ན་འོག་རླུང་བཟུང་སྙིང་ཁའི་བུམ་པ་ཅན་གྱིས་སྟེང་རླུང་སྙིང་ཁར་བཟུང་མིག་སྙིང་ཁར་གཏད་སེམས་ཀྱི་འཛིན་ཚུལ་སྔར་བཞིན་དང་། དེ་ནས་ལྟེ་བའི་བར་དུ་འཛག་པ་ ན་འོག་རླུང་བཟུང་ལྟེ་བའི་བུམ་པ་ཅན་གྱིས་སྟེང་རླུང་ལྟེ་བར་བཟུང་། མིག་ལྟེ་བའི་ཐད་ཀར་བལྟ། སེམས་ཀྱི་འཛིན་ཚུལ་སྔར་བཞིན་བྱ་སྟེ་དེ་རྣམས་ནི་ཁྱད་དགའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་ནས་དལ་ བུས་བསྲུབ་ཅིང་ནོར་བུའི་བར་བྱང་སེམས་འཛག་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་ལ་དེའི་ཚེ་འོག་རླུང་འཐེན་ཏེ་རླུང་སྔར་བཞིན་མནན་ནས་ཁ་སྦྱར་བའི་གསང་གནས་ཀྱི་བུམ་པ་ ཅན་གྱིས་རླུང་གསང་གནས་སུ་བཟུང་ལ་དེར་མིག་གཏད་དེ་གསང་བར་ཐིག་ལེ་བཀག་པ་ལ་རླུང་སེམས་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་སྒོམ་པ་སྟེ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཆགས་པ་ནི། །དཔྲལ་བ་ལ་སོགས་རྣམས་ལ་དགོད། ། 1-1162 སྭཱ་ཧཱ་གསང་བ་གཙུག་ཏོར་ཆེར། །དེ་ནས་པདྨ་རྣམ་པར་སྦྱང་། །ཨཱཿཡིས་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་པ། །ཧཱུྃ་ཡིག་གིས་ནི་རྡོ་རྗེ་ལྡན། །དེ་ལྟར་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པའི། །ཤེས་རབ་པདྨ་བསྐྱོད་རྒྱུ་ལས། །ཧཱུྃ་གིས་ རང་གི་རྡོ་རྗ

【現代漢語翻譯】精液流出會導致誓言和根本墮落。因此，佛教的密咒士在金剛未收縮之前，不應從蓮花中取出。何時想要成就慾望，那時這會被佛陀加持而變得非常殊勝。第三，如何依止：如此之法最為重要。智慧的各種化身，在母體的額頭上觀想嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：om，漢語字面意思：嗡），喉嚨觀想阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：阿），心間觀想吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽），臍間觀想霍（藏文：ཧོ，梵文天城體：हो，梵文羅馬擬音：ho，漢語字面意思：霍），秘密處觀想梭（藏文：སྭཱ，梵文天城體：स्व，梵文羅馬擬音：sva，漢語字面意思：梭），頂髻處觀想哈（藏文：ཧཱ，梵文天城體：ह，梵文羅馬擬音：ha，漢語字面意思：哈）。觀想母體的空性阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：阿）中生出八瓣蓮花，吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）中生出的金剛作為標誌。觀想父體的秘密處吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）中生出五股金剛，阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：阿）中生出的八瓣蓮花作為標誌。觀看智慧的形象，由此生起貪慾，當精液動搖時，生起喜悅的智慧。那時，猛烈地束縛下氣，用額頭的寶瓶式握持法將氣 удерживать 在頭頂，眼睛注視頂髻的虛空，將氣和心混合為一，猛烈地 удерживать 心。然後，通過觸控、擁抱、親吻等，從頂髻到額頭，生起降下菩提心的殊勝喜悅智慧。那時，像之前一樣 удерживать 氣和心，眼睛注視眉間。然後，當秘密處結合，明點滴落到喉嚨時，阻擋下氣。用喉嚨的寶瓶式 удерживать 上氣在喉嚨。眼睛注視鼻尖，心的 удерживать 方式像之前一樣。然後，當滴落到心間時，阻擋下氣，用心間的寶瓶式 удерживать 上氣在心間，眼睛注視心間，心的 удерживать 方式像之前一樣。然後，當滴落到臍間時，阻擋下氣，用臍間的寶瓶式 удерживать 上氣在臍間。眼睛直視臍間。心的 удерживать 方式像之前一樣。這些是殊勝喜悅的智慧。然後，緩慢地攪動，當菩提心滴落到蓮花之間時，生起世俗的俱生喜悅智慧。那時，吸入下氣，像之前一樣壓制氣，用嘴唇結合的秘密處的寶瓶式 удерживать 氣在秘密處，眼睛注視那裡，在秘密處阻擋明點，以氣和心合一的方式禪修。身語意和貪慾，應安放在額頭等處。梭哈（藏文：སྭཱ་ཧཱ，梵文天城體：स्वाहा，梵文羅馬擬音：svāhā，漢語字面意思：梭哈），秘密處，頂髻處最為重要。然後凈化蓮花。阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：阿）字是八瓣蓮花，吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）字是金剛。如此這般，與金剛一起，從智慧蓮花的搖動中，吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）字是自己的金剛。

【English Translation】 Semen emission will cause vows and root downfalls. Therefore, a Buddhist mantra practitioner should not withdraw from the lotus until the vajra has contracted. When one desires to accomplish desire, then this will be greatly blessed by the Buddha. Third, how to rely on it: Such a method is most important. Various embodiments of wisdom, visualize Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：om，漢語字面意思：Om) on the forehead of the mother, Ah (藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：Ah) on the throat, Hum (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：Hum) on the heart, Ho (藏文：ཧོ，梵文天城體：हो，梵文羅馬擬音：ho，漢語字面意思：Ho) on the navel, Sva (藏文：སྭཱ，梵文天城體：स्व，梵文羅馬擬音：sva，漢語字面意思：Sva) on the secret place, and Ha (藏文：ཧཱ，梵文天城體：ह，梵文羅馬擬音：ha，漢語字面意思：Ha) on the crown of the head. Visualize an eight-petaled lotus arising from the emptiness Ah (藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：Ah) of the mother, marked by a vajra arising from Hum (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：Hum). Visualize a five-pronged vajra arising from the secret place Hum (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：Hum) of the father, marked by an eight-petaled lotus arising from Ah (藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：Ah). Look at the form of wisdom, and from this, desire arises. When the semen stirs, the wisdom of joy arises. At that time, bind the lower wind tightly, and удерживать the wind at the crown of the head with the vase-like holding of the forehead, fix the eyes on the sky of the crown of the head, mix the wind and mind into one, and удерживать the mind tightly. Then, through touching, embracing, kissing, etc., from the crown of the head to the forehead, the supreme wisdom of joy arises as the bodhicitta descends. At that time, удерживать the wind and mind as before, and fix the eyes on the space between the eyebrows. Then, when the secret places are joined and the bindu drips into the throat, block the lower wind. Удерживать the upper wind in the throat with the vase-like holding of the throat. Fix the eyes on the tip of the nose, and удерживать the mind as before. Then, when it drips into the heart, block the lower wind, удерживать the upper wind in the heart with the vase-like holding of the heart, fix the eyes on the heart, and удерживать the mind as before. Then, when it drips into the navel, block the lower wind, удерживать the upper wind in the navel with the vase-like holding of the navel. Look directly at the navel. Удерживать the mind as before. These are the wisdoms of special joy. Then, stir slowly, and when the bodhicitta drips between the lotuses, the wisdom of coemergent joy of conventional truth arises. At that time, draw in the lower wind, suppress the wind as before, and with the vase-like holding of the secret place where the lips are joined, удерживать the wind in the secret place, fix the eyes there, block the bindu in the secret place, and meditate in the manner of uniting the wind and mind. Body, speech, and mind, and desire, should be placed on the forehead, etc. Svaha (藏文：སྭཱ་ཧཱ，梵文天城體：स्वाहा，梵文羅馬擬音：svāhā，漢語字面意思：Svaha), the secret place, the crown of the head is most important. Then purify the lotus. The letter Ah (藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：Ah) is the eight-petaled lotus, and the letter Hum (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：Hum) is the vajra. Thus, together with the vajra, from the shaking of the wisdom lotus, the letter Hum (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：Hum) is one's own vajra.

ེ་ནི། །རྩེ་མོ་ལྔ་པར་རྣམ་པར་བསྒོམ། །དེ་དབུས་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་པ། །ཨཱཿཡིག་གིས་ནི་རབ་ཏུ་བརྟག །དེ་ལྟར་རྡོ་རྗེ་པདྨ་དང་། །བཅས་པ་བྱས་ནས་པད་མར་གཞུག །དེ་ནས་རྡོ་ རྗེ་འཛིན་པའི་སྙེམས། །འཛིན་ཞིང་རྣལ་འབྱོར་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་བྱ། །བྷ་གར་ལིང་ག་རབ་བཀོད་ནས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་སྤྲོ་མི་བྱ། །ཁམས་གསུམ་པོ་ནི་མ་ལུས་ནས། །སངས་རྒྱས་གཟུགས་སུ་བསྒོམ་པར་བྱ། ། ཞེས་ དང་། ཡེ་ཤེས་དགུག་པ་བྱེད་པ་འདིར་ནི་སླར་ཡང་ཤིན་ཏུ་སྟོབས་ཏེ་དེ་ནི་གཞུག་པ་རྨོངས་བྱེད་ཀྱིས། །རེངས་བྱེད་དེ་ནི་བཅིང་བ་ངེས་པར་མཆོག་གི་བདེ་བའི་དབང་གིས་ཁེངས་བྱེད་ཀྱིས་ནི་ མཉེས་པ་ཡང་། །ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་དག་ལ་འཁོར་ལོ་རོ་ནི་མཉམ་པར་བྱེད་པ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ཀྱིས་བྱེད་པ་སྟེ། །ཞེས་དང་། དེ་ཉིད་ནང་དུ་གསུངས་པ། ཡེ་ཤེས་དགུག་པ་བྱེད་པ་འདིར་ནི་ ལུས་ལ་སླར་ཡང་ཤིན་ཏུ་སྟོབས་ཞེས་པ་ནི་ན་ཆུང་དང་འགྲོགས་པ་ལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ནི་ཁུ་བ་དེ་དགོངས་པའི་སྐད་གཞན་གྱིས་སོ། །དེའི་དགུག་པ་ནི་སྲོག་ལ་སོགས་པའི་རླུང་གི་ཚོགས་ཀྱིས་བྱེད་དེ་སྟེང་དུ་སྤྱི་བོར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། ། 1-1163 དེ་ནི་གཞུག་པ་རྨུགས་བྱེད་ཀྱིས་ཞེས་པ་ནི་མེ་ཡིས་དེ་ཞུ་བར་བྱས་ནས་ཁུ་བ་ཐིག་ལེའི་གཟུགས་མགྲིན་པ་དང་སྙིང་ཁ་དང་ལྟེ་བ་དང་གསང་བའི་པད་མ་ལ་རབ་ཏུ་གཞུག་པ་ བྱེད་དོ། །རེངས་བྱེད་ཅེས་པ་སའི་ཁམས་ནི་ཐིག་ལེའི་གཟུགས་དེའི་བཅིང་བ་བྱེད་དེ། མཆོག་གི་བདེ་བའི་དབང་གིས་ཤིན་ཏུ་མགྱོགས་པས་འོངས་པ་ནི་འགྲོར་མི་སྟེར་རོ། །ཁེངས་བྱེད་ནི་ཆུའི་ཁམས་ཏེ་ ཐིག་ལེའི་ཁུ་བ་དང་གསང་བའི་པདྨ་དང་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུ་ལ་གནས་པ་ནི་གཡོ་བ་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་། དེའི་ཆུའི་ཁམས་ཀྱིས་ནི་མི་འཕོ་བའི་བདེ་བའི་དབང་གིས་མཉེས་པ་སྟེ་ལུས་ལ་བསིལ་ བ་ཉིད་དུ་བྱེད་དོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ཚངས་སྤྱོད་པས་ཉམས་སུ་བླང་ཚུལ་ལའང་ངེས་པ་དྲུག་གི་ལུས་གནད་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་། ལག་པ་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་མཐེ་ཆུང་བརྐྱང་ བ་གྲི་གུག་གི་ཕྱག་རྒྱ་གཡས་བརླ་སྟེངས་སུ་མནན། གཡོན་པས་གསང་བའི་ཕྱག་རྒྱ་མ་བསྟེན་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས་བྱང་སེམས་དབབ་ཅིང་། གཞན་མ་རྣམས་སྔ་མ་ལྟར་བྱ་སྟེ། པད་མར་རྡོ་རྗེའི་སྒྲའམ་ རང་གི་ལག་པའི་ཆུ་སྐྱེས་དག་གིས་གསོར་བ་བདེ་བའི་སླད་དུ་སྟེ། །ས་བོན་གཏོང་བ་མིན་པའི་བདེ་བ་དེ་ནི་འཆི་བའི་འཇིགས་འཕྲོག་དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཞལ། །ཞེས་དང་། ཅི་སྟེ་བུད་མེད་མ་སྙེད་ན་དེའི་ཚེ་རང་གི་ལག་པའི་པད་མས་གསོར་བར་བྱའོ། ། 1-1164 བདེ་བ་འཕེལ་བའི་སླད་དུ་སྟེ་ལྟུང་བའི་སླད་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །ཀུན་སྤངས་ཀྱིས་དབང་སྦྱིན་པའི་སྐབས་ལས། བསྟེན་པའི་དོན་ད

【現代漢語翻譯】然後，在五頂上進行觀想，在中央八瓣蓮花上，觀想阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：阿）字。如此這般，金剛蓮花，做好結合后安住于蓮花中。然後，懷著金剛持（Vajradhara）的傲慢，保持著，瑜伽士唸誦吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）啪（藏文：ཕཊ，梵文天城體：फट्，梵文羅馬擬音：phaṭ，漢語字面意思：啪）。在女性生殖器（bhaga）中佈置男性生殖器（linga），不要釋放菩提心（byang chub sems）。將三界一切，觀想為佛的形象。』還有，關於迎請智慧，這裡再次變得非常強大，那是插入使人迷惑的，使人僵硬的，那是束縛，確實以至高無上的喜樂的力量使人充滿，也使人愉悅。在智慧輪（ye shes 'khor lo）中，使輪的味道平等，以金剛之力做到。還有，那裡面說到，迎請智慧，對於身體再次變得非常強大，意思是與年輕女性交往時，智慧勇識（ye shes sems dpa'）是精液，那是密意，用另一種語言表達。那迎請是通過生命等風息的集合來完成的，在上方頭頂完全圓滿菩提心，就是這個意思。『那是插入使人迷惑的』，意思是火融化它之後，將精液以滴水的形式插入喉嚨、心口、肚臍和秘密蓮花中。『使人僵硬』，意思是地界束縛精液的形式，以至高無上的喜樂的力量非常迅速地到來，不會讓人離開。『使人充滿』是水界，精液和秘密蓮花以及金剛寶處，被稱為動搖，那水界以不移動的喜樂的力量使人愉悅，使身體變得涼爽，就是這個意思。第二，關於持梵行者修持的方式，也有六種確定的身體姿勢要領：金剛跏趺坐，手結金剛拳印，伸出小拇指，持鉞刀手印，右手壓在腿上，左手不依靠秘密手印，用壇城降下菩提心，其他和之前一樣做。用蓮花上的金剛之聲，或者用自己的蓮花手來提升，爲了喜樂的緣故。不泄精的喜樂，那是奪走死亡恐懼的光榮上師的臉。』還有，如果找不到女性，那時用自己的蓮花手來提升，爲了增長喜樂的緣故，不是爲了墮落的緣故。關於斷行者給予灌頂的時候，依靠的意義是

【English Translation】 Then, contemplate on the five peaks, in the center of the eight-petaled lotus, contemplate the letter Ah (藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：阿). Thus, the Vajra Lotus, having made the union, reside in the lotus. Then, with the pride of Vajradhara, holding, the yogi recites Hum (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽) Phat (藏文：ཕཊ，梵文天城體：फट्，梵文羅馬擬音：phaṭ，漢語字面意思：啪). Arranging the linga in the bhaga, do not release Bodhicitta. Visualize all three realms as the form of the Buddha.』 Also, regarding invoking wisdom, here it becomes very powerful again, that is, inserting what bewilders, what stiffens, that is bondage, indeed filling with the power of supreme bliss, also pleasing. In the wheel of wisdom (ye shes 'khor lo), making the taste of the wheel equal, doing it with Vajra force. Also, it says inside that, invoking wisdom, for the body to become very powerful again, means that when associating with a young woman, the wisdom hero (ye shes sems dpa') is semen, that is the secret, expressed in another language. That invocation is done by the collection of life and other winds, completely perfecting Bodhicitta on the top of the head, that is the meaning. 『That is, inserting what bewilders』 means that after the fire melts it, inserting the semen in the form of drops into the throat, heart, navel, and secret lotus. 『What stiffens』 means that the earth element binds the form of the semen, coming very quickly with the power of supreme bliss, not letting it go. 『What fills』 is the water element, the semen and the secret lotus and the Vajra Jewel, which is called moving, and that water element pleases with the power of unmoving bliss, making the body cool, that is the meaning. Second, regarding how a celibate practitioner practices, there are also six definite key points of body posture: Vajra posture, hands forming the Vajra fist mudra, extending the little finger, holding the curved knife mudra, the right hand pressing on the thigh, the left hand not relying on the secret mudra, descending Bodhicitta with the mandala, doing the others as before. With the Vajra sound on the lotus, or with one's own lotus hands, lifting up for the sake of bliss. The bliss of not emitting semen, that is the glorious lama's face that steals the fear of death.』 Also, if a woman is not found, then lift up with one's own lotus hand, for the sake of increasing bliss, not for the sake of falling. Regarding the time when a renunciate gives empowerment, the meaning of relying on

ུ་ལག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་རང་གི་སྙིང་གི་དབང་སོན་སྐྱོན་ རྣམས་ཀུན་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ། །ཞེས་དང་། དེ་ལ་བསྟེན་པའི་དོན་དུ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་མེད་པར་གྱུར་ན་ལག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ་རང་གི་སྙིང་གི་དབང་སོན་ལག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ ནི་སྐྱོན་རྣམས་ཀུན་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་སྟེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བརྟན་པར་བྱེད་པའི་སླད་དུའོ། །ཞེས་སོ། །འདི་ཚངས་སྤྱོད་པའི་ཉམས་སུ་བླང་བྱ་ཡིན་པར་ཡང་། གཞན་རྣམས་ལ་ནི་རྒྱལ་བ་མཆོག་ གི་སྙིང་པོ་ཡུམ་གྱི་མཆོད་པ་རྣམ་དམན་སྦྱིན་པ་ཉིད་མི་བྱ། །ཞེས་དང་། གཞན་རྣམས་ལ་ནི་ཁྱིམ་པ་རྣམས་ལ་ནི་རྒྱལ་བ་མཆོག་གི་སྙིང་པོ་ཞེས་པ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་ཡུམ་གྱི་མཆོད་པ་ རྣམ་པར་དམན་པར་སྦྱིན་པ་ཉིད་དུ་མི་བྱ་ཞེས་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དབང་གིས་ངེས་པའོ། །ཞེས་སོ། །ཉམས་རྟགས་ཀྱི་ངེས་པ་ནི། དགའ་བ་བཞི་ལ་བཅུ་དྲུག་ཏུ་ཕྱེ་བའི་རྟོགས་པ་ སྐྱེ་སྟེ། ཕྱག་རྒྱ་གསུམ་ཀའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། འདོད་པ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ནི་ངེས་པར་རབ་ཏུ་འགྱུར་ཏེ་རྫོགས་པ་དག་ནི་དེ་ཡི་གསུང་ཉིད་དོ། །འབར་བ་སྤྲུལ་པའི་ཐུགས་ཏེ་འདི་ཡི་མཆོག་གི་བདེ་བ་བྱེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དག་ནི་ཨོ་ཌྜ་ཉིད། ། 1-1165 དགའ་བ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་སྟེ་མཆོག་དགའ་དང་བཅས་ཁྱད་པར་དགའ་བ་རིམ་པས་འདི་ཡིས་ནི། །གསུང་དང་ཐུགས་སོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་ཉིད་ཀྱང་བདེ་འབྱུང་འདི་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ འགྱུར། །འདར་བ་ཉིད་ནི་སྲིད་པ་གསུམ་གྱིས་བཏུད་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་སྟེ་འབྱུང་བ་དེ་ཡི་གསུང་དུ་འགྱུར། །གཉིད་ཡུར་ཉིད་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཐུགས་ཏེ་གཉིད་ནི་འདི་ཡིས་སྲིད་པའི་འཇིགས་འཇོམས་ཡེ་ཤེས་ ཁོ་ན་འོ། །ཡི་གེ་ཉིད་ནི་དག་པའི་སྐུ་སྟེ་དབྱངས་དང་བྲལ་བའི་ཆ་དང་ཐིག་ལེ་ནཱ་ད་རིམ་པ་ཡིས། །བདེ་འབྱུང་དག་པའི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་དང་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་རྣམ་གསུམ་ སྲིད་པར་གནས་པ་འོ། །ཞེས་ཏེ། གནས་སྐབས་བཞི་འགགས་པས་སྐུ་བཞི་འགྲུབ་པར། སད་པ་དང་ནི་རྨི་ལམ་རང་བཞིན་སླར་ཡང་གཞན་པ་འདི་ནི་གཉིད་དང་བཞི་པའི་རང་བཞིན་ནི། ། ལུས་ལ་གནས་ དང་དབུགས་ལ་ཞེན་པ་ཡུལ་རྣམས་རྣམ་པར་དཔྱོད་ཅིང་གཡོ་མེད་སེམས་ལ་ཞེན་པ་སྟེ། །ཡེ་ཤེས་ལ་གནས་བུད་མེད་རབ་ཏུ་འགྲོགས་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་ཞུ་བ་ལ་ཡང་སྐད་ཅིག་འགྱུར། །སྤྲུལ་ པ་ལ་སོགས་དག་གི་སེམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པ་བཞིར་ནི་རིམ་པས་ངེས་པར་རབ་ཏུ་འགྱུར། །ཞེས་དང་། ད་ནི་སད་པ་ལ་སོགས་པ་འགགས་པ་གསུངས་པ། སད་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། 1-1166 འདིར་འཁོར་བ་པ་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ལ་གནས་པ་ཞེས་པ་སྤྱི་བོར་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི་པདྨའི་མཚན་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཞིང་། དབུགས་ལ་ཞེན་པ་ཞེས་པ་མགྲིན་པར་གནས་པ་ནི་རྨི་ལམ་ གྱི་རང་བཞིན་དུ་འགྱུར་ཏེ། གནས

【現代漢語翻譯】『手印自身心之灌頂，能從一切過失中解脫。』並且，爲了依此而行，如果沒有羯磨手印，則應給予手印，即自身心之灌頂，手印能從一切過失中解脫，是爲了使菩提心堅定。這是作為梵行者應修習的。對於其他人，不應給予勝者的心髓，即母之供養的劣等部分。對於其他人，即對於在家眾，不應給予勝者的心髓，即金剛之語，母之供養的劣等部分，這是由如來所決定的。關於證驗的確定：四喜分為十六種覺受而生起，通過三種手印的加持，化身 निश्चित 變得非常強烈，圓滿者是他的語。燃燒是化身的心，此乃帶來至高喜樂的智慧，即鄔仗衍那。喜樂是報身，伴隨著殊勝的喜悅，通過次第的喜悅，語和心同時生起的喜悅，也是快樂之源，此智慧轉變為金剛。顫抖是三界所敬奉的法身，其顯現為語。睡眠是法身的心，睡眠能摧毀輪迴的恐懼，唯有智慧。文字是清凈身，通過無音之分、明點、那達的次第，快樂之源是清凈身、語、心和智慧金剛，三者存在於輪迴之中。』因此，四種狀態的止息成就四身。醒覺、夢境、自性，以及另一種睡眠，是四種自性。處於身體中，執著于氣息，分別諸境，執著于不動的心。處於智慧中，與女性完全交合，菩提心甚至在一瞬間融化。化身等的心之金剛，次第地變得非常強烈。現在講述醒覺等的止息。醒覺等，在此，輪迴者處於身體中，即位於頂輪的菩提心轉變為蓮花的特徵。執著于氣息，即位於喉嚨中，轉變為夢境的自性。『手印自身心之灌頂，能從一切過失中解脫。』並且，爲了依此而行，如果沒有羯磨手印，則應給予手印，即自身心之灌頂，手印能從一切過失中解脫，是爲了使菩提心堅定。這是作為梵行者應修習的。對於其他人，不應給予勝者的心髓，即母之供養的劣等部分。對於其他人，即對於在家眾，不應給予勝者的心髓，即金剛之語，母之供養的劣等部分，這是由如來所決定的。關於證驗的確定：四喜分為十六種覺受而生起，通過三種手印的加持，化身 निश्चित 變得非常強烈，圓滿者是他的語。燃燒是化身的心，此乃帶來至高喜樂的智慧，即鄔仗衍那。喜樂是報身，伴隨著殊勝的喜悅，通過次第的喜悅，語和心同時生起的喜悅，也是快樂之源，此智慧轉變為金剛。顫抖是三界所敬奉的法身，其顯現為語。睡眠是法身的心，睡眠能摧毀輪迴的恐懼，唯有智慧。文字是清凈身，通過無音之分、明點、那達的次第，快樂之源是清凈身、語、心和智慧金剛，三者存在於輪迴之中。』因此，四種狀態的止息成就四身。醒覺、夢境、自性，以及另一種睡眠，是四種自性。處於身體中，執著于氣息，分別諸境，執著于不動的心。處於智慧中，與女性完全交合，菩提心甚至在一瞬間融化。化身等的心之金剛，次第地變得非常強烈。現在講述醒覺等的止息。醒覺等，在此，輪迴者處於身體中，即位於頂輪的菩提心轉變為蓮花的特徵。執著于氣息，即位於喉嚨中，轉變為夢境的自性。

【English Translation】 'The mudra of the hand itself is the empowerment of the heart, which is completely liberated from all faults.' And, to rely on this, if there is no karma mudra, then the hand mudra should be given, that is, the empowerment of one's own heart. The hand mudra is completely liberated from all faults, for the sake of making the bodhicitta firm. This is to be practiced by those who observe celibacy. For others, the essence of the Victorious One, the inferior offering of the mother, should not be given. For others, that is, for householders, the essence of the Victorious One, that is, the vajra words, the inferior offering of the mother, should not be given, as it is determined by the Tathagata. The certainty of the signs of experience: the four joys are divided into sixteen kinds of realizations that arise, and through the empowerment of the three mudras, the nirmana-kaya ( निश्चित , niscita, certain) becomes very strong, and the perfect ones are his speech. Burning is the heart of the nirmana-kaya, this is the wisdom that brings supreme bliss, that is, Oddiyana. Joy is the sambhoga-kaya, accompanied by supreme joy, through successive joys, the joy that arises simultaneously with speech and heart, is also the source of happiness, this wisdom transforms into vajra. Trembling is the dharma-kaya revered by the three realms, its manifestation is speech. Sleep is the heart of the dharma-kaya, sleep destroys the fear of samsara, only wisdom. Letters are the pure body, through the order of the soundless part, bindu, nada, the source of happiness is the pure body, speech, heart, and wisdom vajra, the three exist in samsara.' Therefore, the cessation of the four states accomplishes the four kayas. Waking, dreaming, nature, and another sleep, are the four natures. Being in the body, clinging to the breath, distinguishing objects, clinging to the unwavering mind. Being in wisdom, completely uniting with a woman, the bodhicitta melts even in an instant. The vajra of the mind of the nirmana-kaya, etc., gradually becomes very strong. Now, the cessation of waking, etc., is spoken of. Waking, etc., here, those in samsara are in the body, that is, the bodhicitta located at the crown chakra transforms into the characteristic of a lotus. Clinging to the breath, that is, located in the throat, transforms into the nature of a dream. "The mudra of the hand itself is the empowerment of the heart, which is completely liberated from all faults.' And, to rely on this, if there is no karma mudra, then the hand mudra should be given, that is, the empowerment of one's own heart. The hand mudra is completely liberated from all faults, for the sake of making the bodhicitta firm. This is to be practiced by those who observe celibacy. For others, the essence of the Victorious One, the inferior offering of the mother, should not be given. For others, that is, for householders, the essence of the Victorious One, that is, the vajra words, the inferior offering of the mother, should not be given, as it is determined by the Tathagata. The certainty of the signs of experience: the four joys are divided into sixteen kinds of realizations that arise, and through the empowerment of the three mudras, the nirmana-kaya ( निश्चित , niscita, certain) becomes very strong, and the perfect ones are his speech. Burning is the heart of the nirmana-kaya, this is the wisdom that brings supreme bliss, that is, Oddiyana. Joy is the sambhoga-kaya, accompanied by supreme joy, through successive joys, the joy that arises simultaneously with speech and heart, is also the source of happiness, this wisdom transforms into vajra. Trembling is the dharma-kaya revered by the three realms, its manifestation is speech. Sleep is the heart of the dharma-kaya, sleep destroys the fear of samsara, only wisdom. Letters are the pure body, through the order of the soundless part, bindu, nada, the source of happiness is the pure body, speech, heart, and wisdom vajra, the three exist in samsara.' Therefore, the cessation of the four states accomplishes the four kayas. Waking, dreaming, nature, and another sleep, are the four natures. Being in the body, clinging to the breath, distinguishing objects, clinging to the unwavering mind. Being in wisdom, completely uniting with a woman, the bodhicitta melts even in an instant. The vajra of the mind of the nirmana-kaya, etc., gradually becomes very strong. Now, the cessation of waking, etc., is spoken of. Waking, etc., here, those in samsara are in the body, that is, the bodhicitta located at the crown chakra transforms into the characteristic of a lotus. Clinging to the breath, that is, located in the throat, transforms into the nature of a dream.

་སྐབས་གཉིས་ཀ་ལ་ཡུལ་རྣམས་རྣམ་པར་སྤྱོད་དོ། །གཡོ་མེད་སེམས་ལ་ཞེན་པ་སྙིང་ཁར་གནས་པ་ནི་སླར་ཡང་གཞན་པ་འདི་ནི་སེམས་གསུམ་པ་སྟེ་ཤིན་ཏུ་ གཉིད་ལོག་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །ཡེ་ཤེས་ལ་གནས་ཞེས་པ་ནི་ལྟེ་བར་གནས་པ་བཞི་པའི་རང་བཞིན་ཏེ་བུད་མེད་དང་རབ་ཏུ་འགྲོགས་པ་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་ཞུ་བར་གྱུར་པ་ན་འཕོ་ བའི་སྐད་ཅིག་གི་མཚན་ཉིད་དོ། །སེམས་རྣམ་པ་བཞི་པོ་དེ་ཉིད་འགགས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང་ཆོས་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུའི་མཚན་ཉིད་དུ་འགྱུར་ རོ། །དེས་ན་སྤྲུལ་པ་ལ་སོགས་དག་གི་སེམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པ་བཞིར་ནི་རིམ་པས་ངེས་པར་རབ་ཏུ་འགྱུར། །ཞེས་དང་། ཨོ་ཌྜ་འབར་བའི་བར་དང་ཁྱད་པར་དགའ་བ་ལྷན་སྐྱེས་དག་དང་ ཡེ་ཤེས་རྣམ་ཤེས་དག་གི་དབུས། །གཉིད་དང་གཉིད་ཡུར་མཚམས་སུ་རྡོ་རྗེ་པདྨ་དག་གི་གཉིས་གཉིས་སྦྱོར་བ་ལ་ནི་བདེ་བ་གང་། །དེ་ཡི་འཕེལ་བ་རབ་ཏུ་བྱ་སྟེ་བླ་མའི་ངེས་པའི་དབང་གིས་འཕེལ་འགྱུར་འདི་ལ་ངོ་མཚར་མེད། ། 1-1167 ཉོན་མོངས་བདུད་རྣམས་བཅོམ་ནས་རྒྱལ་བའི་བདག་པོར་འཇུག་སྟེ་ལོ་ཡི་སྦྱོར་བས་རྣལ་འབྱོར་བཟང་པོ་འོ། །ཞེས་དང་། དེའི་ཕྱིར་ཨོ་ཌྜ་འབར་བའི་བར་ཏེ་གསང་བར་འོངས་པ་དང་ཁྱད་པར་དགའ་བ་ ལྷན་སྐྱེས་དག་གིས་དབུས་ལྟེ་བ་དང་གཉིད་དང་གཉིད་ཡུར་གྱི་མཚམས་སྙིང་ཁ་དང་། ཡེ་ཤེས་རྣམ་ཤེས་དག་གི་དབུས་མགྲིན་པར་གཉིས་གཉིས་སྦྱོར་བ་ལ་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ ཐིག་ལེའི་གཟུགས་ཀྱིས་དཔྲལ་བ་ནས་འོངས་པའི་བདེ་བ་གང་ཡིན་པ་ཁུ་བ་བདེ་བ་དེའི་འཕེལ་བ་སྟེ་སྟེང་དུ་འགྲོ་བར་རབ་ཏུ་བྱའོ། །བླ་མའི་ངེས་པའི་དབང་གིས་ཤེས་པ་སྔར་གསུངས་པའི་ སྲོག་འགོག་པ་ལས་དཔྲལ་བའི་བར་དུ་འཕེལ་བར་འགྱུར་ཏེ་འདི་ལས་ངོ་མཚར་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་ཉོན་མོངས་བདུད་རྣམས་བཅོམ་ནས་རྒྱལ་བའི་བདག་པོར་འཇུག་སྟེ་ཞེས་པ་གཡོན་པ་དང་གཡས་པར་གནས་ པའི་སྲོག་རྣམས་བསད་ནས་རྒྱལ་བའི་བདག་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ལ་འཇུག་སྟེ། ལོ་ཡི་སྦྱོར་བས་རྣལ་འབྱོར་པ་བཟང་པོ་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་པ་གནས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་བུམ་པ་ཅན་གྱིས་བདེ་ བ་ཆེན་པོའི་སྐད་ཅིག་བསྐྱོད་ནས་འཕེལ་བར་བྱའོ། །ཞེས་སོ། །ཁྱད་པར་ལས་ཕྱག་གི་དབང་དུ་མཛད་ནས། འདོད་པ་བསྐྱོད་པར་བྱེད་པ་འགྲོ་བ་རང་གི་ཡིད་ལའོ་གང་བ་དག་ནི་གང་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར། ། 1-1168 གང་བ་ཡན་ལག་མཆོག་དག་ལས་ནི་རི་བོང་འཛིན་པ་ཁུ་བར་བྱས་ནས་ཐིག་ལེ་བཟང་པོ་མཆོག །ཨོ་ཌྜ་བཀུག་པ་མཆོག་གི་བདེ་བ་རང་བཞིན་གྱིས་སྟེར་ཐིག་ལེ་གྲོལ་བ་དག་ནི་གསུམ་ གྱི་མཐར། །བལྟ་དང་རེག་དང་འགྲོགས་ལ་འཛག་པའི་བདེ་བ་འདི་དག་དགའ་བའི་དབྱེ་བ་ལ་སོགས་དག་གིས་སོ། །འདོད་པ་དགའ་བར་བྱེད་དེ་དང་པོ་དག་ཀྱང་མ

【現代漢語翻譯】在兩種狀態下，心識都在各種境界中活動。無動搖的心執著於心間，這又是第三種心，即深度睡眠的自性。安住于智慧，指的是安住于臍輪，這是第四種自性，與女性交合時，菩提心融化，是遷轉的瞬間的特徵。這四種心識止息，就轉變為諸佛的化身、報身和與法俱生的法身之特徵。因此，化身等四種心識之金剛，次第必定會完全轉變。如是說：『在奧ḍḍiyāna（烏仗那）燃燒的間隙，以及特殊的俱生喜和智慧識的中心。在睡眠和半睡半醒之間，金剛和蓮花結合，產生快樂。』『應增長此快樂，通過上師的確定加持而增長，這沒有什麼稀奇。摧毀煩惱魔軍，進入勝者的境界，通過年的結合，成為優秀的瑜伽士。』如是說：因此，在奧ḍḍiyāna（烏仗那）燃燒的間隙，即秘密之處，以及特殊的俱生喜的中心，即臍輪，在睡眠和半睡半醒之間，即心間。在智慧識的中心，即喉間，二二結合，以身語意和智慧的明點之形象，從額頭而來的快樂，即精液的快樂，應增長，即向上提升。通過上師的確定加持，從先前所說的止息氣息，增長到額頭之間，這沒有什麼稀奇。如是摧毀煩惱魔軍，進入勝者的境界，指的是殺死安住於左脈和右脈的氣息，進入勝者的境界，即空性的形象。通過年的結合，成為優秀的瑜伽士，即安住于阿瓦都帝（梵文：Avadhūti）脈。因此，擁有寶瓶氣者，應發動大樂的瞬間，並使其增長。』如是說。特別是，通過手的加持，『慾望的生起是行者的自心，充滿者將變得充滿。』『從充滿的殊勝肢體，提取兔子的標記（月亮）作為精液，成為殊勝的明點。奧ḍḍiyāna（烏仗那）彎曲，自然給予殊勝的快樂，明點的解脫在三者的盡頭。』觀看、觸控和交合時滴落的快樂，是通過喜的分類等方式。慾望令人喜悅，即使是最初的...

【English Translation】 In both states, consciousness operates in various realms. The unwavering mind clinging to the heart is the third mind, the nature of deep sleep. Abiding in wisdom refers to abiding in the navel chakra, the fourth nature, where Bodhicitta melts upon union with a woman, characterized by the moment of transference. The cessation of these four consciousnesses transforms into the characteristics of the Nirmāṇakāya (emanation body), Sambhogakāya (enjoyment body), and Dharmakāya (truth body) of the Buddhas, co-emergent with the Dharma. Therefore, the four vajras of consciousness, such as the Nirmāṇakāya, will certainly and completely transform in sequence. As it is said: 'In the interval of the burning Oḍḍiyāna, and the center of the special co-emergent joy and wisdom consciousness. Between sleep and semi-consciousness, the union of vajra and lotus produces bliss.' 'This bliss should be increased, growing through the definite empowerment of the guru, there is nothing wondrous in this. Destroying the armies of afflictive demons, entering the realm of the victorious, through the union of years, one becomes an excellent yogi.' As it is said: Therefore, in the interval of the burning Oḍḍiyāna, that is, the secret place, and the center of the special co-emergent joy, that is, the navel chakra, between sleep and semi-consciousness, that is, the heart. In the center of wisdom consciousness, that is, the throat, the union of two and two, with the form of bindus (drops) of body, speech, mind, and wisdom, the bliss that comes from the forehead, that is, the bliss of semen, should be increased, that is, raised upwards. Through the definite empowerment of the guru, from the previously mentioned cessation of breath, it grows to the space between the eyebrows, there is nothing wondrous in this. Thus, destroying the armies of afflictive demons, entering the realm of the victorious, refers to killing the breaths abiding in the left and right channels, entering the realm of the victorious, that is, the form of emptiness. Through the union of years, one becomes an excellent yogi, that is, abiding in the Avadhūti channel. Therefore, one who possesses Kumbhaka (holding the breath) should initiate the moment of great bliss and increase it.' Thus it is said. In particular, through the empowerment of the hand, 'The arising of desire is the practitioner's own mind, the filled will become filled.' 'From the filled, excellent limbs, extracting the mark of the rabbit (moon) as semen, becoming an excellent bindu. Oḍḍiyāna bends, naturally giving excellent bliss, the liberation of the bindu is at the end of the three.' The bliss that drips during viewing, touching, and union is through the classification of joy, etc. Desire makes one joyful, even the initial...

ི་རྣམས་ཀྱི་ནི་མིག་གིས་བལྟ་ བ་དག་ལ་འོ། །ཕྱི་ནས་གང་བ་རབ་ཏུ་སྦྱར་བ་ལ་སྟེ་སླར་ཡང་མཆོག་གི་དགའ་བ་ཉིད་དོ་རང་ལུས་ལ། །འབར་བ་ཐིག་ལེ་འཛག་པ་དང་ནི་དགའ་བ་ཡང་སྟེ་ཁྱད་པར་དགའ་ བ་རྡོ་རྗེས་པདྨ་ལ། །ཨོ་ཌྜ་ཐིག་ལེ་གསུམ་གྱི་མཐའ་རུ་འགྱུར་བ་ལ་གནས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་རྡོ་རྗེ་བྱེད། །འདོད་དང་དགའ་བ་དང་ནི་འདར་དང་འགྱུར་མེད་དག་དང་བཞི་པོ་ ཡིས་ནི་སྦྱོར་བ་དེ་གཅིག་སྟེ། །གང་བ་དང་ནི་ནུས་དང་སྐྱེ་བ་དག་དང་མཆོག་གི་དགའ་བ་ཉིད་ནི་གཉིས་པར་ངེས་པར་འགྱུར། །འབར་བ་དང་ནི་ཐིག་ལེ་བརྒྱལ་བ་དག་དང་སླར་ཡང་ ཁྱད་པར་དགའ་བ་ཉིད་ནི་གསུམ་པ་འོ། ། ཨོ་ཌྜ་དང་ནི་ནཱ་དག་གཉིད་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་ཉིད་ནི་བཞི་པར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །རྒྱུ་མཐུན། རྣམ་སྨིན། སྐྱེས་བུ་བྱེད་པ། དྲི་མ་མེད་པ་སྟེ་འབྲས་བུ་བཞིའི་ཆ་མཐུན་འཆར་བར་དེ་བཞིན་དུ་རྒྱུ་མཐུན་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་སྟེང་དུ་དཔྲལ་བར་གཤེགས་ཏེ་དྲི་མ་མེད་པ་སྤྲོ་བར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། ། 1-1169 ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །གཞན་ཡང་འཁོར་ལོ་དྲུག་གི་ལྟེ་བར་སྔར་ལས་ཆེས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་དུ་བ་ནས་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོའི་བར་མཐོང་སྟེ། འདིའི་ལུང་དབྱེ་བའི་སྐབས་སུ་འཆད་དོ། །དེ་ནས་ འདོད་ལྷའི་ལོངས་སྤྱོད་དང་མཚུངས་པའི་འདོད་ཡོན་ལྔ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་དེ། ཁམས་དང་རླུང་སེམས་ཀྱི་དྭངས་མར་གྱུར་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ལེགས་པོ་དང་། སྒྲ་སྙན་པོ་དྲི་ཞིམ་པོ་རོ་དང་རེག་ བྱ་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་འབྱུང་ཞིང་མཐར་འོད་གསལ་ལ་སེམས་ཐིག་ལེ་མི་བཟོད་པ་ལྟ་བུ་འབྱུང་བར་སམཊི་སོགས་ནས་བཤད་དོ། །དེ་རྗེས་རང་དང་ཕྱག་རྒྱ་འདོད་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་ཡབ་ ཡུམ་ལྟ་བུའི་གཟུགས་སུ་མཐོང་ཡང་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་དང་བྲལ་བ་འབྱུང་ལ། དེ་ནས་འཁོར་ལོ་དྲུག་གི་ལྟེ་བའི་ཐིག་ལེ་ལས་འོད་ཟེར་དུ་མ་འཕྲོ་བས་ཐབས་ཤེས་གཉིས་ཀའི་ལུས་གང་བར་ བྱས་ནས་འོད་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྣམ་པར་སྣང་ཞིང་དེ་ནས་བ་སྤུའི་བུ་ག་ནས་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་ལྔ་འཕྲོ་བ་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པས་ནམ་མཁའི་ཁམས་རྒྱས་པར་འགེངས་ པ་འབྱུང་སྟེ། ཕྱག་རྡོར་སྟོད་འགྲེལ་ལས། དེ་ནས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པའི་ལྷ་མཐོང་བ་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བའོ། །དེ་ལས་འོད་ཟེར་དུ་མ་འཕྲོས་པའི་རང་བཞིན་ཁམས་གསུམ་པར་སྤྲོ་བ་ཞེས་པ་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་ཡན་ལག་བརྗོད་དོ། ། 1-1170 ཞེས་དང་། རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་ཐབས་ཀྱི་སྙིང་ཁར་གཞུག་པར་བྱ་ཞིང་པདྨའི་ལམ་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྙིང་ཁར་གཞུག་པར་བྱ་སྟེ། རང་དང་རྡོ་རྗེ་སྙིང་ཁར་ལྷའི་འཁོར་ལོ་རབ་ཏུ་བཅུག་པ་འདི་ ཡིས་འོད་ཟེར་རྣམས་ཀྱིས་གཉིས་ཀའི་ལུས་ནི་གང་བར་བྱས་ནས་འཁོར་ལོའི་རྣམ་པ

【現代漢語翻譯】以諸根的眼識觀看，從外部結合，再次獲得至上的喜悅于自身。燃燒、明點滴落，以及喜悅，特別是金剛與蓮花的喜悅。在歐迪亞那（藏文：ཨོ་ཌྜ་，梵文天城體：ओड्ड，梵文羅馬擬音：Oḍḍa，漢語字面意思：烏仗那）三個明點的邊緣變化處安住，產生俱生喜。慾望、喜悅、顫抖和不變，這四者結合爲一。充滿、力量和生起，以及至上的喜悅，確定為第二。燃燒、明點和昏厥，以及再次的特殊喜悅，是第三。歐迪亞那（藏文：ཨོ་ཌྜ་，梵文天城體：ओड्ड，梵文羅馬擬音：Oḍḍa，漢語字面意思：烏仗那）、那達（梵文：nada，聲音）和睡眠，以及俱生喜，是第四。如是說。因順、異熟、士夫作用、無垢，四種果的順應顯現，同樣以因順等差別，向上行至前額，使無垢得以歡悅。如上所述。此外，在六輪的中心，從煙霧到大明點，比以前更加殊勝地顯現。此處的教證將在分類時闡述。之後，享受與欲天相同的五種妙欲，即享受成為界、風、心之精華的空性之美妙形色、悅耳聲音、芬芳氣味、美味和特殊觸感。從Samata等經典中說，最終光明生起，心和明點變得難以忍受。之後，即使看到自己和手印如同欲界天父天母的形象，也會脫離對形象的分別念。然後，從六輪中心的明點發出無數光芒，充滿方便與智慧二者的身體，顯現為光之輪。之後，從毛孔中發出五色光芒，無數壇城本尊充滿虛空界。恰克多杰（金剛手）上部釋中說：『之後，所謂的隨念，是指見到欲天，脫離對形象的分別念。從那發出無數光芒，在自性三界中歡悅，這被稱為隨念支。』如是說。從金剛道將方便置於心間，從蓮花道將智慧置於心間。將自己和金剛心間的本尊輪安置好，以此光芒充滿二者的身體，顯現為輪之形象。

【English Translation】 Looking with the eye consciousness of the senses, combining from the outside, again obtaining supreme joy in oneself. Burning, bindu dripping, and joy, especially the joy of vajra and padma. Abiding at the edge of the three bindus of Oḍḍa, the co-emergent joy arises. Desire, joy, trembling, and immutability, these four combine as one. Fullness, power, and arising, and supreme joy, are determined to be the second. Burning, bindu, and fainting, and again special joy, are the third. Oḍḍa, nada, and sleep, and co-emergent joy, become the fourth. Thus it is said. Causal correspondence, maturation, masculine action, and stainlessness, the harmonious manifestation of the four fruits, similarly, by the distinctions of causal correspondence, etc., ascending to the forehead, making the stainless one rejoice. As mentioned above. Furthermore, in the center of the six chakras, from smoke to the great bindu, appearing more excellent than before. The proof of this will be explained in the section on classification. Afterwards, enjoying the five objects of desire similar to the enjoyment of the desire deities, that is, enjoying the beautiful forms, pleasant sounds, fragrant smells, tastes, and special tactile sensations that have become the essence of the elements, wind, and mind. From texts such as the Samata, it is said that eventually clear light arises, and the mind and bindu become unbearable. Afterwards, even seeing oneself and the mudra as the forms of the father and mother deities of the desire realm, one becomes free from the conceptual thoughts of form. Then, from the bindu at the center of the six chakras, countless rays of light emanate, filling the bodies of both method and wisdom, appearing as a wheel of light. Then, from the pores of the skin, five-colored rays of light emanate, and countless assemblies of mandala deities fill the expanse of the sky. In the Upper Commentary on Chakrasamvara it says: 'After that, what is called remembrance is seeing the desire deity, free from conceptual thoughts of form. From that, countless rays of light emanate, rejoicing in the nature of the three realms, which is called the limb of remembrance.' Thus it is said. From the vajra path, placing the method in the heart, and from the lotus path, placing the wisdom in the heart. Placing the deity wheel well in one's own and the vajra heart, with these rays of light filling both bodies, appearing as the form of a wheel.

ར་བྱེད་དོ། །ཞེས་དང་། རྒྱུད་ཕྱི་མར། རྗེས་སུ་དྲན་པས་མཁའ་ལ་རི་བོང་ཅན་བཞིན་རང་གི་གཟུགས་ལས་འོད་ཟེར་ ཆེན་པོར་རྒྱུ་ཞེས་སོ། །དེའི་ཚེ་སྟོང་གཟུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་གཟུགས་ལ་སོགས་ལྔའི་བདེ་བ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ལ། དེ་ལས་མེ་ཤས་ཆེ་ན་ཐིག་ལེ་གཅིག་ཆར་དུ་ཞུ་སྟེ་ནང་གི་རྩ་ནང་ནས་ འབབ་པའི་ཉམས་སྣང་དང་། མཉམ་གཞག་ལས་ལངས་མ་ལངས་གང་ཡིན་ཡང་ལུས་ཐམས་ཅད་དྲོད་དུ་འབར་རྔུལ་ཆུ་བཞིན་འབབ་སྟེ་སྐྲ་རེ་ལ་རྔུལ་རེ་སྟན་འབང་བ་ལ་སོགས་དང་། ལྕེ་ཆུང་ལས་ཐིག་ ལེ་འབབ་པ་ཚོར་བ་འབྱུང་ཞིང་། རླུང་དང་ཐིག་ལེའི་སྟོབས་ཆུང་ན་འཛགས་ནས་གགས་སུ་འགྱུར་བའང་སྲིད། མེ་སྟོབས་ཆུང་ན་ཐིག་ལེ་འཇུ་ཞིང་། བདེ་བ་མི་སྐྱེ་བའི་གང་ཟག་ཡོད་དེ་དེ་ནི་ ཤིན་ཏུ་སྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་དབང་པོ་རྟུལ་པོའི་རིགས་ཡིན་པས་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དགོས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཐིག་ལེ་མེ་རླུང་གསུམ་སྟོབས་མཉམ་ཞིང་མཐུན་པར་འཛོམ་ན་རྗེས་ཆགས་ཀྱི་མེས་རོ་རྐྱང་གི་མ་སྣ་དབུ་མར་འདུས་པས་ཐུར་སེལ་གྱི་རླུང་ལྟེ་བའི་བར་དུ་སྦར་བས་གཡོན་གྱི་དལ་ཕུང་པོའི་ལྔའི་རླུང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔའི་བདག་ཉིད་དང་། 1-1171 གཡས་ཀྱི་དལ་སྤྱན་མ་སོགས་ཡུམ་ལྔའི་རང་བཞིན་ཁམས་ལྔའི་རླུང་རྒྱུ་བ་འགོག་ཅིང་། དེས་དབང་པོ་ལྔ་ཡུལ་ལ་འཇུག་པ་འགགས་ཏེ་གཟུགས་སེམས་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་མེ་དེ་དྷཱུ་ཏཱི་ནས་སོང་སྤྱི་ བོའི་ཧཾ་ཡིག་ཐིག་ལེའི་གཟུགས་བརྙན་ལ་རེག་པས་བདུད་རྩི་ཁུ་བའི་རྒྱུན་འཛག་པ་དཔྲལ་བ་ནས་མགྲིན་པར་འཛག་པ་དགའ་བ། སྙིང་ཀར་མཆོག་དགའ། ལྟེ་བར་ཁྱད་དགའ། གསང་བར་ལྷན་སྐྱེས་ཏེ། དེ་ རྣམས་ནི་ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །དེ་ལྟར་རྩ་རྒྱུད་དུ། ལྟེ་བར་གཏུམ་མོ་འབར་བ་ནི། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔ་སྲེག་ཅིང་། །སྤྱན་མ་མིག་ལ་སོགས་པ་ཡང་། །བསྲེགས་ནས་རི་བོང་ཅན་ཧཾ་འཛག ། བདུད་རྩི་ཁུ་བའི་གཟུགས་ཅན་ནི། །ཐེག་ལེའི་གཟུགས་ཀྱིས་འཛག་པར་བྱེད། །ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་པར་གྲགས། །ཞེས་དང་། རྡོར་སྙིང་འགྲེལ་པར། གང་ཚེ་སྐྱེས་བུ་འདོད་མྱོས་པའི། །རྐྱང་མ་དང་ནི་རོ་མ་ ཡང་། །དེ་དག་སྦྱར་བའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །གཏུམ་མེ་ངེས་པར་འབར་བར་བྱེད། །དེ་ནི་ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོ་འབར། །གཡུང་མོའི་ལམ་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་། ། སྒྲ་གཅན་ཟླ་བས་མཚན་ཕུག་ནས། །དེ་ནི་ཧཾ་ཡིག་ ལ་རེག་བྱེད། །དེ་ཡིས་རེག་པའི་ཧཾ་ཡིག་དེ། །དེ་ནས་བདུད་རྩི་དཀར་པོར་འཇུ། །དལ་ལྔ་རྣམས་པར་འབབ་བྱེད་པ། །ཕུང་པོ་ཁམས་སོགས་བསྲེགས་པ་ལས། །ཡུལ་དང་དབང་པོ་འགགས་པ་ན། །དགའ་བ་ལ་སོགས་འབྱུང་བ་ལ། ། 1-1172 ཟླ་བ་ལས་ནི་ཐིག་ལེ་འཛག །ཧཾ་ཡིག་སྤྱི་བོར་ཡང་དག་གནས། །དཔྲལ་བ་ཟླ་བར་མགྲིན་ཉི་མར། །དེ་ནས་སྒྲ་གཅན་དུ་སོང་བས། །ལྟེ་བར་གཏུམ་མོ་ཞུགས་པ་ནི། །གསང་བ

【現代漢語翻譯】如是說。在《後部續》中說：『如追憶般，如空中之兔，從自身之形中發出巨大光芒。』彼時，享受空色手印之形等五種樂，若火大增盛，則明點如雨般融化，感受從內脈流下的體驗。無論是否從等持中起身，全身都如火般燃燒，如汗水般流淌，每根毛髮都滴落汗水等。並且，能感覺到明點從小白舌滴落。若風和明點的力量微弱，則可能滴落並凝結。若火勢微弱，則明點難以融化，有些人無法生起樂受，這些人是極其頑固的鈍根者，需要依靠事業手印。若明點、火、風三者力量均衡且和諧，則后得之火將赤白明點匯聚于中脈，以下降風力推動至臍間，左脈的五蘊之風即為五如來之自性，右脈的五境母等五母之自性，五界之風流動受阻。由此，五根對境的攝取停止，色心融為一體，火從dhūti（藏文：དྷཱུ་ཏཱི།，梵文天城體：धुति，梵文羅馬擬音：dhuti，漢語字面意思：動搖者）脈道執行，觸及頂輪的haṃ（藏文：ཧཾ，梵文天城體：हं，梵文羅馬擬音：haṃ，漢語字面意思：）字明點之影像，降下甘露之流，從額頭降至喉嚨，感受喜悅；心間感受勝喜；臍間感受殊喜；密處感受俱生喜。這些是明點瑜伽。如是，在根本續中說：『臍間拙火燃燒，焚燒五如來，眼等五境母，亦被焚燒，然後兔兒haṃ（藏文：ཧཾ，梵文天城體：हं，梵文羅馬擬音：haṃ，漢語字面意思：）降下，具有甘露之形，以明點之形降下，此即明點瑜伽。』在《金剛心釋》中說：『當行者沉溺於慾望時，赤脈和羅脈，通過結合的修習，拙火必定燃燒。此乃臍輪之火燃燒，必定從女道中生起，羅睺從月亮之口進入，觸及haṃ（藏文：ཧཾ，梵文天城體：हं，梵文羅馬擬音：haṃ，漢語字面意思：）字。觸及haṃ（藏文：ཧཾ，梵文天城體：हं，梵文羅馬擬音：haṃ，漢語字面意思：）字后，從中降下白色甘露，使五脈降下，焚燒五蘊和五界，當境和根停止時，生起喜等，從月亮中降下明點，haṃ（藏文：ཧཾ，梵文天城體：हं，梵文羅馬擬音：haṃ，漢語字面意思：）字安住于頂輪，額頭為月亮，喉嚨為太陽，然後進入羅睺，臍間拙火進入，密處……』 "Thus it is said. In the 'Later Tantra', it says: 'Like recollection, like a rabbit in the sky, great rays of light emanate from one's own form.' At that time, one enjoys the bliss of the five forms, including the form of the empty form mudra. If the fire element is strong, the bindus melt like rain, and one experiences the sensation of flowing from the inner channels. Whether one arises from samadhi or not, the whole body burns like fire, flowing like sweat, with sweat dripping from each hair, etc. And one can feel the bindu dripping from the small tongue. If the power of wind and bindu is weak, it may drip and congeal. If the fire is weak, the bindu is difficult to melt, and some people cannot generate bliss. These are the extremely stubborn dull-witted ones, who need to rely on karma mudra. If the three elements of bindu, fire, and wind are balanced and harmonious, then the after-attainment fire will gather the red and white bindus in the central channel. The downward-clearing wind pushes it to the navel. The five skandha winds of the left channel are the nature of the five Tathagatas, and the five element winds of the right channel, which are the nature of the five mothers such as the five consorts, are blocked from flowing. As a result, the grasping of the five senses to objects ceases, and form and mind merge into one. The fire runs from the dhūti channel, touching the image of the haṃ bindu at the crown chakra, causing a stream of nectar to descend. The joy of dripping from the forehead to the throat; supreme joy in the heart; special joy in the navel; innate joy in the secret place. These are the bindu yogas. Thus, in the root tantra, it says: 'The fierce fire blazing in the navel burns the five Tathagatas, and the five consorts, eyes, etc., are also burned. Then the rabbit haṃ descends, with the form of nectar, dripping in the form of bindus. This is known as bindu yoga.' In the 'Vajra Heart Commentary', it says: 'When the practitioner is intoxicated with desire, the red and ro channels, through the practice of union, the fierce fire will surely blaze. This is the fire of the navel chakra blazing, surely arising from the female path. Rāhu enters from the mouth of the moon, touching the haṃ syllable. Touching the haṃ syllable, from it descends white nectar, causing the five channels to descend, burning the five skandhas and elements. When the objects and senses cease, joys etc. arise. From the moon descends the bindu, the haṃ syllable dwells perfectly on the crown. The forehead is the moon, the throat is the sun, then it enters Rāhu, the fierce fire enters the navel, the secret place...'

【English Translation】 Thus it is said. In the 'Later Tantra', it says: 'Like recollection, like a rabbit in the sky, great rays of light emanate from one's own form.' At that time, one enjoys the bliss of the five forms, including the form of the empty form mudra. If the fire element is strong, the bindus melt like rain, and one experiences the sensation of flowing from the inner channels. Whether one arises from samadhi or not, the whole body burns like fire, flowing like sweat, with sweat dripping from each hair, etc. And one can feel the bindu dripping from the small tongue. If the power of wind and bindu is weak, it may drip and congeal. If the fire is weak, the bindu is difficult to melt, and some people cannot generate bliss. These are the extremely stubborn dull-witted ones, who need to rely on karma mudra. If the three elements of bindu, fire, and wind are balanced and harmonious, then the after-attainment fire will gather the red and white bindus in the central channel. The downward-clearing wind pushes it to the navel. The five skandha winds of the left channel are the nature of the five Tathagatas, and the five element winds of the right channel, which are the nature of the five mothers such as the five consorts, are blocked from flowing. As a result, the grasping of the five senses to objects ceases, and form and mind merge into one. The fire runs from the dhūti channel, touching the image of the haṃ bindu at the crown chakra, causing a stream of nectar to descend. The joy of dripping from the forehead to the throat; supreme joy in the heart; special joy in the navel; innate joy in the secret place. These are the bindu yogas. Thus, in the root tantra, it says: 'The fierce fire blazing in the navel burns the five Tathagatas, and the five consorts, eyes, etc., are also burned. Then the rabbit haṃ descends, with the form of nectar, dripping in the form of bindus. This is known as bindu yoga.' In the 'Vajra Heart Commentary', it says: 'When the practitioner is intoxicated with desire, the red and ro channels, through the practice of union, the fierce fire will surely blaze. This is the fire of the navel chakra blazing, surely arising from the female path. Rāhu enters from the mouth of the moon, touching the haṃ syllable. Touching the haṃ syllable, from it descends white nectar, causing the five channels to descend, burning the five skandhas and elements. When the objects and senses cease, joys etc. arise. From the moon descends the bindu, the haṃ syllable dwells perfectly on the crown. The forehead is the moon, the throat is the sun, then it enters Rāhu, the fierce fire enters the navel, the secret place...'

འི་འཁོར་ལོ་དེ་ ནས་བགྲོད། །གསང་བའི་འཁོར་ལོ་འདི་ལྷུང་བ། །འདི་ནི་ཕྱུག་ཆེན་དུ་བཤད་དོ། །ཞེས་དང་། ཕྱག་རྡོར་སྟོད་འགྲེལ་ལས། དེའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཟེར་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ བསྲེགས་ཏེ། གཡོན་པ་དང་གཡས་པའི་རྩར་སོན་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་ས་ལ་སོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རང་བཞིན་རྣམས་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་གྱུར་ནས་དཔྲལ་བར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ ལ་རབ་ཏུ་ཞུགས་ཏེ་དེ་ནས་གཏུམ་མོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཟླ་བ་ཞུ་བར་གྱུར་པ་ན་གང་ཞིག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཐིག་ལེའི་གཟུགས་ཀྱིས་འོག་ཏུ་སོན་པ་མགྲིན་པ་དང་སྙིང་ ཁ་དང་ལྟེ་བ་དང་གསང་བའི་པདྨར་དགའ་བ་དང་མཆོག་དགའ་དང་དགའ་བྲལ་གྱི་དགའ་བའི་རང་བཞིན་ཇི་སྲིད་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་མཐར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་ཞེས་པའོ། །ཡང་ན་རྣམ་ པ་སྣ་ཚོགས་དང་། རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང་། རྣམ་པར་ཉེད་པ་དང་། མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བའི་རང་བཞིན་གྱིས་ཞེས་པའོ། །དེའི་ཚེ་གསང་བར་སྐུའི་ཐིག་ལེ་འགོག ལྟེ་བར་གསུང་གི་ཐིག་ལེ་འགོག སྙིང་ཁར་ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་འགོག 1-1173 མགྲིན་པར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་འགོག་ཅིང་། ཞེས་སོ། །དེ་ལ། གཏུམ་མོ་འབར་བས་ནད་འཕྲོག ཧཾ་ཡིག་གཞུ་བས་འཁོར་ལོ་སྒྱུར། དབང་ཡུལ་འགོག་པས་མཁའ་ལ་སྤྱོད། ཐིག་ལེ་བཞི་འགག་པས་དབང་ཕྱུག་ གི་ཡོན་ཏན་བརྒྱད་འགྲུབ་ཅིང་། གནས་སྐབས་བཞི་འགགས་ནས་མྱུར་དུ་སངས་རྒྱས་སྟེར་ཏེ། སྐྱེ་བ་བདུན་པ་ཕྱུག་ཉིད་ནི། །མཁའ་ལ་སྤྱོད་པའི་དངོས་གྲུབ་སྟེར། །རྒྱལ་བ་ཡིས་ནི་ནད་རྣམས་འཕྲོག །ཕུང་པོ་ ཁམས་ནི་བཞུ་བ་ཡིས། །འཁོར་ལོ་སྒྱུར་བ་ཉིད་སྦྱིན་སྲེག །དབང་པོ་དང་ནི་ཡུལ་བསད་པ། །འདི་ནི་མཁའ་ལ་སྤྱོད་ཉིད་སྟེར། །ཕྲ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ལྡན། །རྗེས་སུ་ཞུགས་པས་སད་པ་སོགས། ། མྱུར་དུ་སངས་རྒྱས་ཉིད་སྟེར་བྱེད། །ཇི་ལྟར་ཕྱི་རོལ་དངུལ་ཆུ་བཅིངས། །དེ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་བཅུད་འདི་ཡང་། །སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ངེས་འཇོམས་པའི། །དངོས་གྲུབ་རྒྱ་ཆེར་སྟེར་བར་བྱེད། །ཅེས་རྡོར་སྙིང་འགྲེལ་པར་ རོ། །བཞི་པ་སྤོགས་ཆོག་གང་ཡིན་པ་ལ་ཕྱག་ཆེན་གྱིས་སྤོགས་ཆོག་ལས་ཕྱག་གི་རྣལ་འབྱོར་ཉིད་ཡིན་པར་གོ་རིམ་གྱི་སྐབས་སུ་བཤད་ཟིན་ལ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་སྤོགས་ཆོག་ཀྱང་ལས་ཕྱག་ གཉིས་གང་རུང་སྟེ། གཟུགས་བརྙན་གྱིས་གཏུམ་མོའི་མེ་འབར་བར་མ་གྱུར་ན་ལས་ཕྱག་བརྟེན་དགོས་པ་དང་གནད་གཅིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྒོམ་ཚུལ་ཕྱག་རྒྱ་དང་སྦྱར་བ་ལས་བྱང་སེམས་བབ་པ་ནོར་བུའི་རྩ་བར་ལག་པས་སྡམས་ནས་བྱ། 1-1174 སེམས་ཀྱི་གྱེན་དུ་འདྲེན་པ་སྟེ། དབང་མདོར་བསྟན་དུ། རྟག་ཏུ་རྡོ་རྗེ་བསླང་བར་བྱ། །ཉི་ཟླའི་བགྲོད་པ་འཇོམས་པ་ལས། །གཞན་དུ་ཀུན་འདར་ཡན་ལག་ལ། །ས

【現代漢語翻譯】從那個輪（藏文：འཁོར་ལོ་དེ་，字面意思：輪子）開始前進。（藏文：ནས་བགྲོད། །）秘密的輪子如果掉落，（藏文：གསང་བའི་འཁོར་ལོ་འདི་ལྷུང་བ། །）這被認為是偉大的財富。（藏文：འདི་ནི་ཕྱུག་ཆེན་དུ་བཤད་དོ། །）』在《金剛手（藏文：ཕྱག་རྡོར་）上部釋》中說：『那智慧的光芒，以及蘊、處、界等等，（藏文：དེའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཟེར་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་）被焚燒后，到達左脈和右脈，與識等等以及地等等的壇城自性融為一體，然後進入額頭的月輪，（藏文：བསྲེགས་ཏེ། གཡོན་པ་དང་གཡས་པའི་རྩར་སོན་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་ས་ལ་སོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རང་བཞིན་རྣམས་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་གྱུར་ནས་དཔྲལ་བར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་）從那裡，當拙火（藏文：གཏུམ་མོ།）的智慧之光融化月亮時，菩提心（藏文：བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་）以明點的形式向下移動，到達喉嚨、心間、臍輪和秘密蓮花，體驗喜、勝喜、離喜之喜的自性，直至金剛寶的盡頭，與俱生智的自性相連。（藏文：ལ་རབ་ཏུ་ཞུགས་ཏེ་དེ་ནས་གཏུམ་མོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཟླ་བ་ཞུ་བར་གྱུར་པ་ན་གང་ཞིག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཐིག་ལེའི་གཟུགས་ཀྱིས་འོག་ཏུ་སོན་པ་མགྲིན་པ་དང་སྙིང་ཁ་དང་ལྟེ་བ་དང་གསང་བའི་པདྨར་དགའ་བ་དང་མཆོག་དགའ་དང་དགའ་བྲལ་གྱི་དགའ་བའི་རང་བཞིན་ཇི་སྲིད་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་མཐར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་ཞེས་པའོ། །）或者，以各種各樣、完全成熟、完全體驗和無相的自性。（藏文：ཡང་ན་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་དང་། རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང་། རྣམ་པར་ཉེད་པ་དང་། མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བའི་རང་བཞིན་གྱིས་ཞེས་པའོ། །）』那時，秘密處的身明點停止，臍輪的語明點停止，心間的意明點停止，（藏文：དེའི་ཚེ་གསང་བར་སྐུའི་ཐིག་ལེ་འགོག ལྟེ་བར་གསུང་གི་ཐིག་ལེ་འགོག སྙིང་ཁར་ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་འགོག）喉嚨的智慧明點停止。（藏文：མགྲིན་པར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་འགོག་ཅིང་། ཞེས་སོ། །）』對此，拙火燃燒能奪取疾病，（藏文：གཏུམ་མོ་འབར་བས་ནད་འཕྲོག）吽（藏文：ཧཾ་，梵文天城體：हं，梵文羅馬擬音：haṃ，字面意思：吽）字拉弓能轉變輪，（藏文：ཧཾ་ཡིག་གཞུ་བས་འཁོར་ལོ་སྒྱུར།）阻斷感官領域能在空中飛行，（藏文：དབང་ཡུལ་འགོག་པས་མཁའ་ལ་སྤྱོད།）四個明點停止能成就自在的八種功德，（藏文：ཐིག་ལེ་བཞི་འགག་པས་དབང་ཕྱུག་གི་ཡོན་ཏན་བརྒྱད་འགྲུབ་ཅིང་།）四個階段停止能迅速成佛。（藏文：གནས་སྐབས་བཞི་འགགས་ནས་མྱུར་དུ་སངས་རྒྱས་སྟེར་ཏེ།）第七世的財富本身，（藏文：སྐྱེ་བ་བདུན་པ་ཕྱུག་ཉིད་ནི། །）能給予在空中飛行的成就。（藏文：མཁའ་ལ་སྤྱོད་པའི་དངོས་གྲུབ་སྟེར། །）勝者能奪取疾病，（藏文：རྒྱལ་བ་ཡིས་ནི་ནད་རྣམས་འཕྲོག །）通過融化蘊和界，（藏文：ཕུང་པོ་ཁམས་ནི་བཞུ་བ་ཡིས། །）能給予轉變輪。（藏文：འཁོར་ལོ་སྒྱུར་བ་ཉིད་སྦྱིན་སྲེག །）殺死感官和對境，（藏文：དབང་པོ་དང་ནི་ཡུལ་བསད་པ། །）這能給予在空中飛行。（藏文：འདི་ནི་མཁའ་ལ་སྤྱོད་ཉིད་སྟེར། །）具有微細等等的功德，（藏文：ཕྲ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ལྡན། །）隨之進入能覺醒等等，（藏文：རྗེས་སུ་ཞུགས་པས་སད་པ་སོགས། །）迅速能給予成佛。（藏文：མྱུར་དུ་སངས་རྒྱས་ཉིད་སྟེར་བྱེད། །）就像束縛外面的水銀一樣，（藏文：ཇི་ལྟར་ཕྱི་རོལ་དངུལ་ཆུ་བཅིངས། །）同樣，這智慧的精華，（藏文：དེ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་བཅུད་འདི་ཡང་། །）能確定地摧毀所有痛苦，（藏文：སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ངེས་འཇོམས་པའི། །）給予廣大的成就。（藏文：དངོས་གྲུབ་རྒྱ་ཆེར་སྟེར་བར་བྱེད། །）』這是在《金剛心（藏文：རྡོར་སྙིང་）釋》中說的。（藏文：ཅེས་རྡོར་སྙིང་འགྲེལ་པར་རོ། །）第四，什麼是遷識法（藏文：སྤོགས་ཆོག）？大手印（藏文：ཕྱག་ཆེན་）的遷識法，在次第的章節中已經解釋過，就是手的瑜伽（藏文：ཕྱག་གི་རྣལ་འབྱོར）本身。（藏文：བཞི་པ་སྤོགས་ཆོག་གང་ཡིན་པ་ལ་ཕྱག་ཆེན་གྱིས་སྤོགས་ཆོག་ལས་ཕྱག་གི་རྣལ་འབྱོར་ཉིད་ཡིན་པར་གོ་རིམ་གྱི་སྐབས་སུ་བཤད་ཟིན་ལ།）智慧手印（藏文：ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ）的遷識法也是事業手印（藏文：ལས་ཕྱག་）二者之一，因為如果影像沒有燃燒拙火（藏文：གཏུམ་མོ）之火，就必須依賴事業手印，這是一個關鍵點。（藏文：ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་སྤོགས་ཆོག་ཀྱང་ལས་ཕྱག་གཉིས་གང་རུང་སྟེ། གཟུགས་བརྙན་གྱིས་གཏུམ་མོའི་མེ་འབར་བར་མ་གྱུར་ན་ལས་ཕྱག་བརྟེན་དགོས་པ་དང་གནད་གཅིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །）觀修的方法是，與手印結合，菩提心（藏文：བྱང་སེམས་）降臨，用手按住寶珠脈（藏文：ནོར་བུའི་རྩ་བ）的根部，（藏文：སྒོམ་ཚུལ་ཕྱག་རྒྱ་དང་སྦྱར་བ་ལས་བྱང་སེམས་བབ་པ་ནོར་བུའི་རྩ་བར་ལག་པས་སྡམས་ནས་བྱ།）將心向上引導。（藏文：སེམས་ཀྱི་གྱེན་དུ་འདྲེན་པ་སྟེ།）在《灌頂總說（藏文：དབང་མདོར་བསྟན）》中說：『應始終豎立金剛杵（藏文：རྡོ་རྗེ），（藏文：དབང་མདོར་བསྟན་དུ། རྟག་ཏུ་རྡོ་རྗེ་བསླང་བར་བྱ། །）通過摧毀日月執行，（藏文：ཉི་ཟླའི་བགྲོད་པ་འཇོམས་པ་ལས། །）否則，一切肢體都會顫抖。（藏文：གཞན་དུ་ཀུན་འདར་ཡན་ལག་ལ། །）』

【English Translation】 Proceed from that wheel. If this secret wheel falls, This is said to be great wealth.' In the Upper Commentary on Vajrapani (ཕྱག་རྡོར་): 'The mass of rays of that wisdom, and the aggregates, elements, sense bases, etc., Having been burned, reaching the left and right channels, the natures of consciousness, etc., and the mandala of earth, etc., become mixed into one, and then enter the lunar mandala on the forehead, From there, when the moon is melted by the wisdom rays of Tummo (གཏུམ་མོ), whatever bodhicitta (བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་) descends in the form of a bindu (ཐིག་ལེ), reaching the throat, heart, navel, and secret lotus, experiencing the nature of joy, supreme joy, and joy beyond joy, until the end of the vajra jewel, with the nature of co-emergent wisdom.' Or, with the nature of various kinds, fully ripened, fully experienced, and devoid of characteristics.' At that time, the body bindu stops at the secret place, the speech bindu stops at the navel, the mind bindu stops at the heart, And the wisdom bindu stops at the throat.' To this, the blazing Tummo (གཏུམ་མོ་) steals diseases, The letter Hūṃ (ཧཾ་, haṃ) draws the bow and transforms the wheel, Obstructing the sense fields, one travels in the sky, Stopping the four bindus, one accomplishes the eight qualities of mastery, Stopping the four states, one quickly bestows Buddhahood. The wealth of the seventh rebirth itself, Bestows the accomplishment of traveling in the sky. The Victorious One steals diseases, By melting the aggregates and elements, One bestows the transformation of the wheel. Killing the senses and objects, This bestows the very traveling in the sky. Possessing qualities such as subtlety, Entering afterwards, awakening, etc., Quickly bestows Buddhahood. Just as one binds mercury outside, Likewise, this essence of wisdom, Certainly destroys all suffering, And bestows vast accomplishments.' This is said in the commentary on the Vajra Heart. Fourth, what is transference of consciousness (སྤོགས་ཆོག)? In the transference of consciousness of Mahamudra (ཕྱག་ཆེན་), it has already been explained in the chapter on the stages that it is the yoga of the hand itself. The transference of consciousness of the wisdom mudra is also either the action mudra or the wisdom mudra, because if the image does not ignite the fire of Tummo (གཏུམ་མོ), one must rely on the action mudra, which is a key point. The method of meditation is that, combined with the mudra, bodhicitta (བྱང་སེམས་) descends, and one presses the root of the jewel channel with the hand, Leading the mind upwards. In the 'Summary of Empowerment', it says: 'One should always raise the vajra, By destroying the movement of the sun and moon, Otherwise, all limbs will tremble.'

ྲོག་གི་རླུང་གི་འཇུག་པ་མེད། །འོག་ ཏུའང་དུང་ཅན་མ་ཐུར་སེལ། །དེ་མ་ཞུགས་ལས་འཆི་བ་འོ། །ཞེས་དང་། དེའི་དོན་ནཱ་རོ་པས། དེ་བཞིན་དུ་རྟག་ཏུ་རྡོ་རྗེ་བསླང་བར་བྱ། རང་གི་ལག་པའི་མཚོ་སྐྱེས་ལ་སོགས་པས་ཇི་ ལྟར་ཐིག་ལེ་ཕྱི་རོལ་དུ་མི་འབྱུང་བར་ཏེ་འཆི་ལྟས་ཀྱི་རྒྱུ་ཟླ་ཉིའི་བགྲོད་པ་འཇོམས་པ་ལས་སོ། །ཞེས་དང་། བརྟག་གཉིས་འགྲེལ་པར་ནཱ་རོ་པས། ཤེས་རབ་དང་ཐབས་འཇུག་བཞིན་པའི་རྣལ་འབྱོར་ མ་དག་གིས་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་རླབས་གཉིས་ལ་བཙིར་བར་བྱའོ། །ཞེས་དང་། ཉི་མ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། ཇི་སྐད་བཤད་པའི་འདོད་མ་མཆོག་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་ཅན་ཀཀྐོ་ལ་རུ་ཆོ་ག་ བཞིན་དུ་བོ་ལ་བཅུག་ནས་གཡོ་བ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ངལ་བསོ་སྟེ། དེའི་ཟེ་འབྲུའི་སྒོ་རུ་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུ་རྩིར་ནས་ཤིན་ཏུ་དགའ་བའི་རོ་ཡིས་སྐད་ཅིག་གཡོ་བ་མེད་པར་བྱའོ། །དེ་ ནས་དེ་དག་གི་འགྱུར་བའི་སྐབས་བྱུང་ན་ཧཱུྃ་ཡིག་བརྗོད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བར་བླ་མའི་ཞབས་ཀྱི་བཀའ་དྲིན་གྱིས་བྱས་པ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་ཤིང་བཞི་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་འགོག་པ་སྟེ། 1-1175 དེ་ནས་འགྱུར་བ་མེད་པའི་སྐད་ཅིག་འཐོབ་པའོ། །ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཞེས་སོ། །འདི་བཙན་ཐབས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་གཉིས་པར་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་པས། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཤེས་རབ་མ་དང་སྙོམས་ པར་ཞུགས་ཤིང་མཉམ་པར་འཇོག་པའི་དུས་སུ་སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཐབས་ཀྱི་གསང་བའི་གནས་ཐུར་སེལ་གྱི་སྒོ་གཡའ་བའམ། ལུས་བདེ་བ་ལ་ལངས་པའི་དུས་ཉིད་དུ་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་རྩ་བར་ལག་ པ་གཡས་པས་མནན་ཅིང་ལུས་མི་གཡོ་བའི་སེམས་བདེ་བ་ལ་གཏད་ཅིང་ཡར་དྲང་བ་དང་། རྒྱུའི་ཞབས་ཀྱི་ཤ་ཚིགས་པ་ལ་སྦྱར་བ་དང་། མིག་དགྲད་པ་དང་། རྐང་པའི་མཐེ་བོ་ནང་དུ་བསྐུམ་ པ་དང་། རྟིང་པ་ཕྱིར་བརྐྱང་བས་ཤེས་རབ་མ་དང་ཐབས་གཉིས་ཀྱང་མི་འགུལ་མི་གཡོ་བར་བདེ་བ་ལ་སེམས་གཏད་ཅིང་གནས་པ་ནི་བཙན་ཐབས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་གཉིས་པའོ། །ཞེས་སོ། །འདི་དག་ནཱ་ རོ་པས་རྗེས་དྲན་དངོས་གཞི་ལ་སྦྱར་ནས་གསུངས་ཀྱང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་འཆད་པ་ལྟར་སྤོགས་ཆོག་ཏུ་རིགས་སོ། །དེ་ནས་སེང་གེ་རྣམ་རོལ་ལ་སོགས་པས་ཐིག་ལེ་འགྲམ་པ་ནི་མན་ངག་གཞན་ ནས་འབྱུང་བས་སོ། །ལྔ་པ་དུས་མཚམས་གང་ཡིན་པ་ནི། ཕྱག་ཆེན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལོ་གསུམ་ཕྱོགས་གསུམ་གྱི་བར་སྒོམ་སྟེ། དེ་ནས་ཕྱག་རྒྱའི་སྦྱོར་བས་ཉིན་ཞག་འགའ་ཞིག་དག་གིས་ཞེས་པ་ནི་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཉིན་ཞག་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ལྷག་པའི་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་གཅིག་གིས་སོ། ། 1-1176 ཞེས་པ་ངེས་པ་སྟེ་ཉིན་ཞག་འདི་རྣམས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འགྱུར་བ་མེད་པ་ཉིད་དུ་རབ་ཏུ་འགྱུར་ཏེ་དྲི་མ་མེད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་སོ། །དེ

【現代漢語翻譯】『沒有生命之氣的進入，下方也不要鬆開持鈴母（藏文：དུང་ཅན་མ་，字面意思：持鈴的女性）。如果那樣不進入，就會死亡。』那若巴（梵文：Nāropā）對此解釋說：『同樣地，要始終豎立金剛杵（梵文：vajra）。用自己的手掌蓮花等，如何才能不讓明點（梵文：bindu）外泄呢？這是因為能摧毀死亡之兆——日月執行的緣故。』在那若巴所著的《二觀察釋》（藏文：བརྟག་གཉིས་འགྲེལ་པ་）中說：『不純熟的瑜伽母，在進入智慧和方便時，要擠壓世俗和勝義的兩種浪潮。』尼瑪班智達·耶喜（藏文：ཉི་མ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་）說：『如前所述，對於具有強烈慾望的殊勝欲妙，要像在kakkola（藏文：ཀཀྐོ་ལ་，一種香料）中一樣，以儀軌放入陰道（藏文：བོ་，字面意思：陰道）中，以毫不動搖的姿態休息。然後，在花蕊的門口，擠壓金剛寶，以極大的喜悅，瞬間保持不動。』『此後，如果出現變化的時候，要先念誦吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽），在依止上師的恩德之後，顯現第四喜——俱生喜（藏文：ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་），體驗它，從而阻止菩提心（藏文：བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་）的明點。』『然後，獲得不變的瞬間。』這就是它的意義。這是強制結合的第二種方法。阿瓦都帝巴（梵文：Avadhūtipa）說：『在安住于空性自性的智慧母（藏文：ཤེས་རབ་མ་）並進入等持（藏文：སྙོམས་པར་ཞུགས་）的時候，或者在身體感到舒適的時候，要用右手按壓慈悲自性的方便之秘密處——下行道的門戶，或者在身體感到舒適的時候，要用右手按壓金剛寶的根部，身體不動，專注於心中的舒適，向上提拉，並將腳跟貼在腿的肉上，眼睛睜大，腳趾向內彎曲，腳後跟向外伸展，這樣智慧母和方便二者都不會動搖，心專注于舒適並安住，這就是強制結合的第二種方法。』這些是那若巴結合憶念正行所說的，但按照定解（藏文：ཏིང་ངེ་འཛིན་）的解釋，也可以用於增補儀軌。然後，獅子賢（藏文：སེང་གེ་རྣམ་རོལ་）等所說的明點流到臉頰，是因為來自其他的口訣。第五，什麼是時間界限呢？大手印（藏文：ཕྱག་ཆེན་）的瑜伽，要修三年三個月，然後以手印結合修持幾天，也就是時輪金剛（藏文：དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་）的二十五天多出一百一十個百位。這是確定的，這些天數里，菩提心會變得完全不變，變得沒有污垢。

【English Translation】 'There is no entry of the life breath, and do not release the one with the bell below. If it does not enter, there will be death.' Nāropā explains this as: 'Likewise, always raise the vajra. How can the bindu not be released externally by your own lotus hands, etc.? This is because it destroys the cause of the signs of death—the movement of the sun and moon.' In the commentary on the Twofold Reality (Tibetan: བརྟག་གཉིས་འགྲེལ་པ་) by Nāropā, it says: 'Impure yoginis, when entering wisdom and means, should squeeze the two waves of conventional and ultimate.' Nyima Pal Yeshe (Tibetan: ཉི་མ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་) says: 'As previously stated, for the supreme object of desire with strong attachment, like in kakkola, insert it into the vagina according to the ritual, and rest without moving. Then, at the door of the pistil, squeeze the vajra jewel, and with great joy, remain motionless for a moment.' 'After that, if there is a time of change, precede it with the utterance of Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hūṃ), and after relying on the kindness of the guru's feet, manifest the fourth joy—the innate joy (Tibetan: ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་), experience it, and thereby stop the bindu of bodhicitta.' 'Then, attain the unchanging moment.' That is its meaning. This is the second method of forced union. Avadhūtipa says: 'When abiding in the wisdom mother of emptiness nature and entering into samadhi, or when the body feels comfortable, press the secret place of means, the door of the downward path, with the right hand, or when the body feels comfortable, press the root of the vajra jewel with the right hand, keep the body still, focus on the comfort in the mind, lift upwards, and apply the heel to the flesh of the leg, widen the eyes, curl the toes inward, and stretch the heels outward, so that neither the wisdom mother nor the means move, focus the mind on comfort and abide, this is the second method of forced union.' These are what Nāropā said in conjunction with the actual practice of recollection, but according to the explanation of Samādhi, it can also be used in supplementary rituals. Then, the bindu flowing to the cheeks, as said by Senge Namrol (Tibetan: སེང་གེ་རྣམ་རོལ་) and others, is because it comes from other oral instructions. Fifth, what is the time limit? The yoga of Mahāmudrā (Tibetan: ཕྱག་ཆེན་) should be practiced for three years and three months, and then practice union with mudrā for a few days, which is eleven hundred more than twenty-five days of the Kalachakra (Tibetan: དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་). This is certain, in these days, the bodhicitta will become completely unchanging, becoming without impurities.

་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་ རྒྱའི་རྣལ་འབྱོར་ཟླ་བ་དྲུག དེ་ནས་ལས་ཕྱག་གི་རྣལ་འབྱོར་ཟླ་བ་དྲུག་སྟེ་དེ་ལྟར་ཉོན་མོངས་བདུད་རྣམས་བཅོམ་ནས་རྒྱལ་བའི་བདག་པོར་འཇུག་སྟེ་ཞེས་པ། གཡོན་པ་དང་གཡས་པར་གནས་པའི་ སྲོག་རྣམས་བསད་ནས་རྒྱལ་བའི་བདག་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ལ་འཇུག་སྟེ་ལོའི་སྦྱོར་བས་རྣལ་འབྱོར་པ་བཟང་པོ་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་ལ་གནས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་བུམ་པ་ཅན་གྱིས་བདེ་བ་ཆེན་ པོའི་སྐད་ཅིག་སྐྱེད་ནས་བདེ་བ་འཕེལ་བར་བྱའོ། །ཞེས་དང་། དེ་ནས་ཟླ་བ་དྲུག་གི་སྡོམ་བརྩོན་ཏེ་ལས་དང་པོ་པའི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་རེག་བྱས་དམན་པ་ཞེས་པ་དབང་པོ་གཉིས་ ཀྱི་འཁྲིག་པ་དང་བྲལ་བདེ་བ་མཉམ་པ་སྟེ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ལམ་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱི་སེམས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཏེ་སྤྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ལ་འཇུག་ པ་གཟུགས་སེམས་འདྲེས་པ་ཡིན་ལ་དེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་ནས་འབྱུང་ཞིང་། བདུད་དང་ཉོན་མོངས་བཅོམ་པ་འཛིན་པས་འགྲུབ་པ་སྟེ་དེའི་བར་ལོ་གཅིག་ཏུ་གསུངས་པ་ལས་ཟླ་བ་དྲུག་གི་ལས་ཕྱག་གི་རྣལ་འབྱོར་མཐར་ཕྱིན་པར་ལུང་འདི་དང་ནང་ལེ་ནས་ཀྱང་བཤད། 1-1177 ཕྱག་ཆེན་ལོ་གསུམ་ཕྱོགས་གསུམ་སྒོམ་པར་གསུངས་པས་ཡེས་ཕྱག་ཟླ་བ་དྲུག་ལས་འོས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། ། དྲུག་པ་ཕར་ཕྱིན་གང་ཡིན་པ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕར་ཕྱིན་ཏེ། ཡིད་དང་བུད་མེད་འགྲོགས་ པ་ལས་ཀྱང་འཕོ་བ་མེད་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཏེ། །ཞེས་སོ། །བཞི་པ་ཚད་མ་ནི། གཏུམ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་བྱང་སེམས་ཞུ་བ་འོག་ཏུ་བགྲོད་པ་ལས་དགའ་བ་རབ་ཏུ་ཐོབ་པའི་སེམས་རྟོག་བྲལ་ འཁྲུལ་བ་ཡིན་པས་རྣལ་འབྱོར་མངོན་སུམ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་སྙིང་འགྲེལ་དུ། རྣལ་འབྱོར་མངོན་སུམ་དང་ཞེས་པའི་བཤད་པར་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་དང་། ཞེས་པས་སོ། །དག་དབྱེ་ནི། འདུ་ཤེས་དག་པ་འོད་དཔག་ མེད་དེ། དབྱེ་ན། དབུ་མར་ཕྱི་ནས་གཟུགས་བརྙན་མཐོང་བ་ལ་དུ་སོགས་རྟགས་བཅུའི་དབྱེ་བས་རྗེས་དྲན་བཅུ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་པའི་འདོད་ཆགས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ལས་གནས་སྐབས་བཅུ་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ། ། དེ་ཡང་། གདོལ་པ་མོ་ལ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་པདྨ་འཛིན་པར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་པ་འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོའོ། གདོལ་པ་མོ་དབུ་མའི་རྩ་ལ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དེ་ཡང་རྣམ་པ་བཅུ་སྟེ་འདོད་ པའི་གནས་སྐབས་བཅུའི་དབྱེ་བ་ལས་སོ། །ཞེས་ཏེ་གནས་སྐབས་བཅུ་ནི། བསམ་དང་འདོད་དང་ལུས་ལ་རིམས་དང་ཁ་མཆོག་པདྨ་སྐམས་དང་ཟས་ལ་རབ་ཏུ་མི་འཇུག་དང་། །འདར་དང་སྨྱོ་དང་རབ་ཏུ་རྨོངས་པར་འགྱུར་དང་ཡིད་ནི་རྣམ་པར་འཁྲུལ་དང་དྲུག་ཏུ་བརྒྱལ་བ་དག ། 1-1178 རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱི་དུ་བ་ལ་སོགས་རབ་གསལ་རྣམ་པ་བཅུ་སྟེ་སྲོག་ཆགས་ལུས་ལ་འཇིག་རྟེན་དུ། །རབ་ཏུ་བསལ་ཞིང་ངེས་པ་དེ་རྣམས་ཡིད་སྲུབ་གནས་ས

【現代漢語翻譯】然後是智慧手印（梵文：Jñāna-mudrā，智慧印）的瑜伽六個月，然後是事業手印（梵文：Karma-mudrā，業印）的瑜伽六個月，這樣摧毀煩惱魔軍后，進入勝者的境界。殺掉位於左邊和右邊的生命，進入勝者的境界，即空性的形象。通過年的結合，好的瑜伽士安住在阿瓦杜提（梵文：Avadhūta，離欲者）中。因此，具有寶瓶灌頂者應生起大樂的瞬間，並使樂增長。然後是六個月的精進修持，對於初學者來說，與梵行者接觸是低劣的，這意味著遠離兩根的性交，平等之樂，即不變之樂，道路之心轉為空性形象之心。一般來說，進入空性的形象，是色與心的混合，這在獲得三摩地后產生。摧毀魔和煩惱通過執持來實現，因此，中間有一年時間。從這個論述和《內經》中也闡述了六個月的事業手印瑜伽的圓滿。大手印（梵文：Mahāmudrā，大手印）被說成是三年三方面的禪修，因此智慧手印沒有超過六個月的必要。第六個波羅蜜多（梵文：Pāramitā，波羅蜜多）是什麼？是戒律的波羅蜜多，即使與女人交往，也沒有變動，這就是戒律。第四個量是拙火（梵文：Caṇḍālī，拙火）瑜伽使菩提心（梵文：Bodhicitta，菩提心）融化並向下流動，由此獲得極大的喜悅，這種心是無分別的，是錯覺，因此瑜伽是現量的。《金剛心疏》中說：『瑜伽是現量的』，解釋為『能夠獲得』。清凈的區分是：清凈的認識是無量光（梵文：Amitābha，阿彌陀佛）。區分是：在中脈（梵文：Avadhūti，阿瓦杜提）中從外面看到影像，有十種標誌的區分，即十種隨念。就像世俗的貪慾隨念產生十種狀態一樣。也就是，隨念賤女會變成執持蓮花（梵文：Padma，蓮花），這是認識的蘊。隨念賤女在中脈的脈輪上，也有十種形態，即從慾望的十種狀態的區分而來。這十種狀態是：思考、慾望、身體上的疾病、口中的泡沫、蓮花的枯萎、對食物的厭惡、顫抖、瘋狂、極度昏迷、心識的錯亂和六種昏厥。金剛持（梵文：Vajradhara，金剛持）的煙霧等十種明亮形態，即眾生在世間的身體。徹底清除並確定這些，是心識的守護之處。

【English Translation】 Then, the yoga of Jñāna-mudrā (wisdom seal) for six months, then the yoga of Karma-mudrā (action seal) for six months. Thus, after destroying the demonic forces of afflictions, one enters the state of the victorious ones. Killing the lives situated on the left and right, one enters the state of the victorious ones, which is the form of emptiness. Through the union of years, the good yogi abides in Avadhūta (the renunciate). Therefore, one with the vase initiation should generate the moment of great bliss and increase the bliss. Then, six months of diligent practice. For beginners, contact with celibates is inferior, meaning being separated from the intercourse of the two organs, equal bliss, which is unchanging bliss. The mind of the path transforms into the mind of the form of emptiness. Generally, entering the form of emptiness is the mixture of form and mind, which arises after attaining samadhi. Destroying demons and afflictions is accomplished through holding, therefore, there is a year in between. From this discourse and the Inner Tantra, the completion of the six-month Karma-mudrā yoga is also explained. Mahāmudrā (the great seal) is said to be the meditation on three aspects for three years, therefore, there is no need for wisdom mudra to exceed six months. What is the sixth Pāramitā (perfection)? It is the Pāramitā of discipline, even when associating with women, there is no change, this is discipline. The fourth measure is that the yoga of Caṇḍālī (inner heat) causes the Bodhicitta (enlightenment mind) to melt and flow downwards, thereby obtaining great joy. This mind is non-conceptual and is an illusion, therefore, yoga is manifest. In the commentary on the Vajra Heart, it says: 'Yoga is manifest,' explained as 'being able to obtain.' The distinction of purity is: pure cognition is Amitābha (infinite light). The distinction is: seeing images from the outside in the central channel, there are ten distinctions of signs, which are ten recollections. Just as worldly attachment recollections produce ten states. That is, recollecting a low-caste woman will become holding a Padma (lotus), this is the aggregate of cognition. Recollecting a low-caste woman on the central channel also has ten forms, which come from the distinction of the ten states of desire. These ten states are: thinking, desire, illness in the body, foam in the mouth, withering of the lotus, aversion to food, trembling, madness, extreme delusion, confusion of mind, and six fainting spells. The ten bright forms of smoke, etc., of Vajradhara (the diamond holder), that is, the bodies of sentient beings in the world. Thoroughly clear and determine these, it is the place of guarding the mind.

ྐབས་སུ་ཞིག་རྒྱལ་བ་འདོད་པ་དེ་ ནི་སུ། །ཞེས་སོ། །འབྲས་བུ་ནི། གནས་སྐབས་སུ་རང་དང་ཕྱག་རྒྱ་འོད་ལུས་ཀྱི་གཟུགས་དང་དེའི་བ་སྤུའི་ཁུང་བུ་ནས་འོད་ཟེར་ལྔ་འཕྲོ་བས་ནམ་མཁའི་ཁམས་རྒྱས་པར་འགེངས་པའི་སྣང་བ་འབྱུང་ སྟེ། རྗེས་སུ་དྲན་པ་ལེགས་པར་དག་པ་དྲི་མེད་འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དག་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་གཟུགས་ལས་སོ། །ཞེས་དང་། རྗེས་སུ་དྲན་པ་ལེགས་པར་དག་པ། ཞེས་པ་ལ་འདིར་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ ནི་གཟུགས་ལ་འཁྱུད་པའི་སེམས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་གང་གི་ཚེ་དག་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་དྲི་མེད་འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འགྱུར་རོ། །ཀྱང་གི་སྒྲ་ལས་བ་ སྤུའི་ཁུང་བུ་ལས་འོད་ཟེར་ལྔ་འཕྲོ་ཞིང་ངེས་པར་རྒྱུའོ། །ཞེས་སོ། །མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་ནི། འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་ཆུའི་ཁམས་དང་ལྕེ་དང་གཟུགས་དང་རྐང་པའི་དབང་པོ་དང་ལེན་པ་ སྟེ་འདི་རྣམས་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །ཞེས་པ་ལྟར་རིགས་མཐུན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་དེ་རྣམས་རྣམ་པར་དག་པའི་ལྷ་སྣང་མཐའ་མཱ་མ་ཀཱི། འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་དང་གཟུགས་རྡོ་རྗེ། 1-1179 ཁེངས་བྱེད་དང་ཁེངས་བྱེད་མ་དྲུག་འགྲུབ་པ་ཡིན་ཡང་། འདིར་ཡུལ་ཅན་ལྷན་ཅིག་དག་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་འདུ་ཤེས་དང་མེ་ཁམས། ལྕེ་དང་རོ། རྐང་པའི་དབང་པོ་དང་འགྲོ་བ་དྲུག་དག་པའི་ འབྲས་བུ་སྣང་མཐའ་དང་གོས་དཀར། འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་དང་རོ་རྡོ་རྗེ། ཁེངས་བྱེད་དང་རྨུགས་བྱེད་མ་དྲུག་འགྲུབ་པར་བྱེད་དོ།། །། ༈ དོན་དམ་བདེ་བ་སྒྲུབ་བྱེད་ཏིང་ངེ་འཛིན། གཉིས་པ་དོན་དམ་བདེ་བ་སྒྲུབ་བྱེད་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྒྲ་དོན། དུས་མཚམས། ཡན་ལག ཚད་མ། དག་དབྱེ། འབྲས་བུ་དྲུག་གི་དང་པོ་ནི། འདོད་པའི་ལྷ་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་ལས་ཐོབ་པའི་འགྱུར་མེད་བདེ་བ་དང་སྟོང་ཉིད་དབྱེར་མེད་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་ གནས་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ། དེ་ནས་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་ནི་ཤེས་རབ་ལ་སྦྱར་གང་གི་ཚེ་འཕོ་བ་མེད་པའི་བདེ་བར་འགྱུར་བ་དེའི་ཚེ་ངེས་པར་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་སྟེ། ཕྲ་མོའི་རྣལ་ འབྱོར་དག་ལས་ཤེས་པ་ངེས་པའི་དོན་གྱི་ཤིན་ཏུ་ཡིད་བཟང་མའི་རྩའི་སྟེང་དུ་ཁུ་བ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་ལས་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོར་གསུངས་ཏེ། དྲང་བའི་དོན་གྱིས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆོས་ འབྱུང་གི་སྣའི་རྩེ་མོར་ཉུངས་ཀར་ལ་སོགས་པའོ། །ཞེས་པ་ངེས་པའོ། །ཞེས་དང་། འདིར་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་སེམས་དག་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱི་གང་ཞིག་འགྱུར་བ་མེད་པའི་བདེ་བར་གྱུར་པའི་བདེ་བ་དེ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་གསུངས་ཏེ། 1-1180 ཞེས་དང་། ཕྱག་རྡོར་སྟོད་འགྲེལ་ལས། དེ་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པའི་ལྷ་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་ལས་གང་ཞིག་འགྱུར་བ་མེད་པའི་བདེ་བ་ཐོབ་པ་སྟེ། དེ་ལ་ག

【現代漢語翻譯】問：何時是勝者所欲求的？答：果：暫時而言，自身與手印光明身之形，及其毛孔中放射出五色光芒，使虛空界充滿廣大之景象顯現；之後，憶念完全清凈，無垢光明之壇城亦從智慧身中生起。如是，『憶念完全清凈』，此處憶念是指與形相纏繞之心，遠離一切分別念。因此，何時變得清凈，彼時即轉變為無垢光明之壇城。『也』字表示從毛孔中放射出五色光芒，並且必定執行。最終之果：意識之蘊、水界、舌、色、足根，以及取受，這些都遠離遮蔽，一切皆為空性。如是，若依同類之角度而言，則彼等皆為完全清凈之天神顯現，即無量光（Amitābha），世間自在（Avalokiteśvara），形金剛（Rūpa-vajra），以及六位圓滿母。然而，此處若依能所俱凈之角度而言，則意識與火界、舌與味、足根與行六者清凈之果，即無量光與白衣（Pandara），世間自在與味金剛（Rasa-vajra），以及六位施樂母。第二，成就真實安樂之三摩地：關於成就真實安樂之三摩地，有六個方面：詞義、時限、支分、量、分類、果。首先，由對欲天之貪戀而獲得之不變安樂，以及空性無別，心一境性安住，故為三摩地。之後，大成就者是指與智慧相結合，何時轉變為不退轉之安樂，彼時必定是大成就者。微細瑜伽士從智慧中，于決定意義之極喜女脈之上，正確結合明點，故稱為大成就者。就隱義而言，智慧之法生於鼻尖，如芥子等。如是決定。此處，能取與所取之心皆為一體，成為不變之安樂，此安樂即稱為三摩地。《金剛手·上疏》中說：『之後，所謂三摩地，是指由對欲天之貪戀而獲得之不變安樂。』對此，

【English Translation】 Question: When is the desire of the Victorious One? Answer: Result: Temporarily, the appearance of oneself and the form of the Mudrā radiant body, and from the pores of its hair, five rays of light radiate, filling the expanse of the sky; afterwards, the perfectly purified recollection, the stainless circle of light, also arises from the wisdom body. Thus, 'perfectly purified recollection,' here recollection refers to the mind entwined with form, free from all conceptual thoughts. Therefore, when it becomes pure, at that time it transforms into a stainless circle of light. The word 'also' indicates that five rays of light radiate from the pores of the hair and certainly proceed. The ultimate result: the aggregate of consciousness, the water element, the tongue, form, the root of the foot, and acceptance, all of these are free from obscurations, all being emptiness. Thus, if considered from the perspective of similarity, then they are all completely pure divine appearances, namely Amitābha (無量光), Avalokiteśvara (世間自在), Rūpa-vajra (形金剛), and the six fulfilling mothers. However, here, if considered from the perspective of the purity of both subject and object, then the result of the purification of consciousness and the fire element, the tongue and taste, the root of the foot and the six actions, is Amitābha and Pandara (白衣), Avalokiteśvara and Rasa-vajra (味金剛), and the six pleasure-giving mothers. Secondly, the Samādhi that Accomplishes True Bliss: Regarding the Samādhi that Accomplishes True Bliss, there are six aspects: meaning of the word, time limit, limbs, measure, classification, and result. Firstly, the unchanging bliss obtained from attachment to the desire deity, and the inseparability of emptiness, with the mind abiding in one-pointedness, hence it is Samādhi. Afterwards, the great accomplisher refers to the one who is combined with wisdom, and when it transforms into unwavering bliss, at that time it is certainly a great accomplisher. The subtle yogi, from wisdom, correctly combines the bindu on the navel of the extremely joyful nāḍī of definite meaning, hence it is called a great accomplisher. In terms of the hidden meaning, the dharma of wisdom arises at the tip of the nose, like mustard seeds, etc. Thus it is definite. Here, the mind of the grasper and the grasped are both one, becoming unchanging bliss, this bliss is called Samādhi. In the 'Vajrapāṇi Upper Commentary' it says: 'Afterwards, what is called Samādhi is the unchanging bliss obtained from attachment to the desire deity.' To this,

ཅིག་ཏུ་ གྱུར་པའི་སེམས་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་དང་བྲལ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཡན་ལག་ཏུ་བརྗོད་དོ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ལ་སྦྱར་བས་དབུ་མར་བྱང་ སེམས་འབབ་པ་ནོར་བུའི་རྩེ་མོར་འཕོ་བ་མེད་པའི་བདེ་བ་ནམ་ཐོབ་པ་ནས་སྒོམ་སྟེ། ཐིག་ལེ་ལས་ནི་གཡོ་བའི་ཞུ་བ་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུ་ལ་གནས་རྒྱལ་མཚན་རྩེ་ལ་འགོག་པ་གང་། ། དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་སྐད་ཅིག་གལ་ཏེ་ཐིག་ལེའི་ཕྲེང་བ་འཕོ་བ་མེད་པས་བདེ་ན་འོ། །དེ་ཕྱིར་གཡོ་མེད་བདེ་བའི་སྐད་ཅིག་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་འདིར་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་སྟེར་ བྱེད་དེ། །ཞེས་དང་། ཐིག་ལེ་འདི་ལས་གཡོ་བའི་ཁུ་བ་གང་ཞེས་པ་ནི། འདིར་གསང་བ་ལ་གནས་པའི་སྐུའི་ཐིག་ལེ་སྲ་བའི་རང་བཞིན་གྱི་དང་གཞན་པའི་ཁུ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ གཡོ་བའི་ཁུ་བར་གསུངས་ཏེ། དེ་ནི་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུ་ལ་གནས་རྒྱལ་མཚན་རྩེ་ལ་ཏེ་རྟགས་ཀྱི་སྒོ་ལ་ཡང་དག་པར་འགོག་པའོ། །གཡོ་བ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་སྐད་ཅིག་སྟེ་གལ་ཏེ་ཐིག་ལེའི་ཕྲེང་བ་འཕོ་བ་མེད་པའི་རྒྱུ་ཡིས་བདེ་བ་སྟེར་ནའོ། ། 1-1181 དེའི་ཚེ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་ཡེ་ཤེས་མ་ཡིན་ཏེ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་སོ་ཞེས་གྲུབ་བོ། །མི་འཕོ་བའི་རྒྱུ་དེའི་ཕྱིར་གཡོ་མེད་བདེ་བའི་སྐད་ཅིག་གང་ཡིན་པ་འདིར་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཏེ་ ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མས་སྟེར་བར་བྱེད་དོ། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་ལ་མཚན་ཉིད། དབྱེ་བ། སྒོམ་ཚུལ། སྤོགས་ཆོག དུས་མཚམས། ཕར་ཕྱིན། གང་ཡིན་པ་དྲུག་གི་དང་པོ་ནི། སྣང་བརྙན་ཀུན་ རྫོབ་བདེན་པ་དོན་དམ་འགྱུར་མེད་བདེ་བ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་གཟུང་འཛིན་དང་བྲལ་བ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ནི་འགྱུར་མེད་བདེ་བའི་དབང་ གིས་ཡེ་ཤེས་གཟུགས་ལ་ཏིང་འཛིན་ནོ། །ཞེས་དང་། ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ཞེས་པའང་ཤེས་བྱ་དང་ཤེས་བྱ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་གྱུར་པས་ཏེ། འགྱུར་མེད་བདེ་བའི་དབང་གིས་གཟུགས་ལ་ ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ། །ཞེས་པ་དང་། བདེ་བ་མ་ཉམས་གཅིག་པུ་ཞི་བའི་ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་རྣལ་འབྱོར་འདི་ནི་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་ལ། །ཞེས་པ་དང་། བདེ་བ་མ་ཉམས་གཅིག་པུ་ཞི་བ་ཞེས་ པ་འདིར་བདེ་བ་མ་ཉམས་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྐད་ཅིག་གཅིག་པུ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཞི་བ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་རྣལ་འབྱོར་འདི་ནི་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཞེས་པ་ནི་སེམས་ཀྱི་འགྱུར་བ་མེད་པའི་བདེ་བ་དང་ལྷན་ཅིག་གཅིག་པ་ཉིད་དོ། ། 1-1182 ཞེས་པ་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་ཡན་ལག་བཞི་པའོ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། རྟེན་ལས་དང་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོའི་དབྱེ་བས་བརྟེན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་སྟེ། དབང་མདོར་བསྟན་པར་རྗེས་དྲན་དང་། ལྷན་ཅིག་ལས་ཀ

【現代漢語翻譯】將心專注於一體，遠離能取和所取，這被稱為如來（Tathagata）的禪定支分。第二個是與智慧相結合，中脈（Madhyamaka）中的菩提心（Bodhi-citta）降臨，從獲得如諾布（Norbu，珍寶）頂端般不可動搖的喜樂開始修習。明點（Thigle，Bindu）若動搖，其融化之物安住于金剛珍寶之上，于勝幢頂端止息，此為何？此乃智慧（Prajna）與般若（Jnana）的剎那，若明點之鏈以不動搖之因帶來喜樂。因此，無動搖喜樂的剎那，在此由法界（Dharmadhatu）所賜予。』以及『從這明點中動搖的精液是什麼』，這裡指的是安住于秘密處的身的明點，堅固自性的和他者的精液，那被說是動搖的精液。它安住于金剛珍寶之上，于勝幢頂端，即于表徵之門完全止息。那動搖是智慧與般若的剎那，若明點之鏈以不動搖之因賜予喜樂。那時，不是業手印（Karma-mudra）的般若，而是智慧般若，如此成立。因那不動搖之因，無動搖喜樂的剎那，在此由法界，即般若波羅蜜多（Prajnaparamita）所賜予。』第三個是關於體性、分類、修習方式、增益、時限、彼岸（Paramita）以及是什麼這六個方面，第一個是：顯現、影像、世俗諦（Samvriti-satya）、勝義諦（Paramartha-satya）、不變喜樂、無分別的般若、遠離能取和所取的禪定是體性。以智慧方便的自性，憑藉不變喜樂的力量，於色（Rupa）上禪定。』以及『以智慧方便的自性』，意思是能知和所知融為一體，憑藉不變喜樂的力量，於色上禪定。』以及『喜樂不減，唯一寂靜的俱生般若瑜伽，這是偉大的修持。』以及『喜樂不減，唯一寂靜』，這裡說的是喜樂不減，菩提心唯一的剎那，那被稱為寂靜。『俱生般若瑜伽，這是偉大的修持』，意思是與心的不變喜樂一同合一。這是偉大修持的第四支分。』第二個是：依賴於業和般若大手印（Mahamudra）的分類，有三種依賴的禪定，在灌頂簡要開示中追憶，以及與業一同。

【English Translation】 Holding the mind in a state of oneness, free from grasping and being grasped, is said to be a limb of the Samadhi of the Thus-Gone Ones (Tathagatas). The second is, when joined with wisdom, the Bodhicitta descends in the Middle Way (Madhyamaka), from the moment one attains the unwavering bliss like the tip of a Norbu (jewel), one meditates. If the Thigle (Bindu) moves, what is it that, having melted, abides on the Vajra jewel, stopping at the top of the victory banner? That is the instant of wisdom (Prajna) and knowledge (Jnana), if the chain of Thigles gives bliss by the cause of immovability. Therefore, the instant of unwavering bliss, here is given by the Dharmadhatu.』 And 『What is the semen that moves from this Thigle,』 here it refers to the Thigle of the body abiding in the secret place, the semen of the nature of solidity and of others, that is said to be the moving semen. It abides on the Vajra jewel, at the top of the victory banner, that is, it stops perfectly at the door of the symbol. That moving is the instant of wisdom and knowledge, if the chain of Thigles gives bliss by the cause of immovability. At that time, it is not the wisdom of Karma-mudra, but the wisdom of Prajna, thus it is established. Because of that cause of immovability, the instant of unwavering bliss, here is given by the Dharmadhatu, that is, by the Prajnaparamita.』 The third is about the six aspects of nature, classification, method of meditation, augmentation, time limit, Paramita, and what it is, the first is: appearance, image, conventional truth (Samvriti-satya), ultimate truth (Paramartha-satya), unchanging bliss, non-dualistic Jnana, Samadhi free from grasping and being grasped is the nature. By the nature of wisdom and means, by the power of unchanging bliss, Samadhi on form (Rupa).』 And 『By the nature of wisdom and means,』 meaning that the knowable and the knowing become mixed into one, by the power of unchanging bliss, Samadhi on form.』 And 『Bliss undiminished, the sole peaceful co-emergent Jnana yoga, this is the great practice.』 And 『Bliss undiminished, the sole peaceful,』 here it is said that bliss undiminished, the sole instant of Bodhicitta, that is called peaceful. 『Co-emergent Jnana yoga, this is the great practice,』 meaning that it is one together with the unchanging bliss of the mind. This is the fourth limb of the great practice.』 The second is: depending on the classification of Karma and Jnana Mahamudra, there are three dependent Samadhis, remembering in the empowerment brief instruction, and together with Karma.

ྱི་ཕྱག་རྒྱའི་སྙོམས་འཇུག་དང་ཞེས་སོགས་དང་། ནཱ་རོ་པས། ལས་དང་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །དམ་ཚིག་ཅེས་བྱ་འོད་གསལ་རྣམས། །རྒྱུ་དང་སྒོམ་བྱ་དེ་བཞིན་དུ། །ཐོབ་བྱ་བཞི་པ་ འཇིག་པ་མེད། །ཅེས་རྒྱུ་ཕྱག་རྒྱ་གསུམ་ལ་འབྲས་བུ་འཇིག་མེད་བདེ་བ་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱར་གསུངས་སོ། །འོན་ཏེ་ལས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདེ་བ་འགྱུར་བ་དང་གཡོ་བ་ཡིན་པས་ཏིང་ངེ་ འཛིན་དུ་མི་འཐད་དོ་ཞེ་ན། དེ་དག་ལས་བྱུང་བའི་འགྱུར་བ་དེ་རྗེས་དྲན་ཡིན་ཡང་ཕྱག་ཆེན་གྱི་སྒོ་ནས་མི་འགྱུར་བ་གྱུར་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཐབས་ཀྱི་འགྱུར་བའི་བདེ་ བ་བྱིས་པ་དང་དར་ལ་བབ་པ་རྣམ་པ་གཉིས་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་གཡོ་བའི་བདེ་བ་རྒན་པོ་སྟེ་གཉིས་པོ་དེ་དག་གང་གི་ཚེ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་སྒོ་ནས་མི་གཡོ་བར་གྱུར་པ་ དེའི་ཚེ་དབང་པོ་གཉིས་པོ་དང་བྲལ་བ་གཉིས་སུ་མེད་པའོ། །ཞེས་དང་། སོ་སོར་བསྡུད་པ་ལ་སོགས་དྲུག་གིས་གསེར་བཟང་པདྨ་ལ་ནི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཏེ། དགའ་བ་ལ་སོགས་རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་ཆུ་སྐྱེས་དག་ལ་རོ་མཉམ་གྱུར་པས་སྒོམ་པ་རྡོ་རྗེ་གསུམ། ། 1-1183 ཤེས་རབ་པདྨར་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་དག་ལ་ལྷན་སྐྱེས་བདེ་བའི་དབང་གིས་སྒོམ་པ་གཞོམ་མེད་འགྱུར། །ཞེས་དང་། འཆད་པར་འགྱུར་བ་འདི་དག་གོམས་པས་གསེར་བཟང་པད་མ་ལ་ནི་ཞེས་པ་ལྟེ་བའི་ པད་མ་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཏེ། ཞེས་པ་ནི་རྣམ་གསུམ་བགྲོད་པ་ལ་གནས་པའི་སྲོག་འགོག་པའོ། །ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །འགོག་པ་དེ་ནས་དགའ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཞེས་པ་དགའ་ བ་དང་མཆོག་དགའ་དང་ཁྱད་པར་གྱི་དགའ་བ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་ཆུ་སྐྱེས་དག་ལ་རོ་མཉམ་གྱུར་པས་མི་འཕོ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྒོམ་པ་འདི་ནི་རྡོ་ རྗེ་གསུམ་སྟེ། ཁུ་བ་དང་བཤང་བ་དང་། གཅི་བ་འགོག་པའོ། །ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཞེས་དང་། དེ་ནས་ཤེས་རབ་པད་མར་ཞེས་པ་གསང་བའི་པདྨ་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེར་གནས་པར་གྱུར་པ་དག་ལ་ ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དབང་གིས་ཤེས་པ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བའི་དབང་གིས་སྒོམ་པ་ནི་གཞོམ་དུ་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ་སྟེང་དུ་ཁུ་བའོ། །ཞེས་སོ། །དེ་དག་ལས་ཀྱང་འདིར་གཙོ་བོར་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་ མོ་སྟེ། སྙིང་ནི་རྙོག་པ་དང་བཅས་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་འདི་དང་བརྟག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་བཏང་བྱ་སྟེ། །ཡང་དག་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སླད་དུ་རྒྱལ་བ་མཆོག་གི་བསྐྱེད་མ་མཆོག་གི་ཕྱག་རྒྱ་གོས་པ་མེད། ། 1-1184 རྣམ་པར་འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་མཉམ་གནས་མུན་བཅོམ་ཁྱབ་བྱེད་རྣལ་འབྱོར་དག་གིས་བགྲོད་བྱ་བརྩེགས་པར་གནས། །ཡེ་ཤེས་གཟི་བརྗིད་སྲིད་པའི་དྲི་མ་འཕྲོག་ཅིང་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྗེས་སུ་རིག་པ་བསྒོམ་ པར་བྱ། །ཞེས་སོ། ། གསུམ་པ་ལ་ངེས་པ་དྲུག་གི་འདུག་གནས་ཀྱི་ངེས་

【現代漢語翻譯】『通過手印三摩地』等等。那若巴（Nāropa）說：『業與智慧大手印，誓言即是光明，因與禪修亦如是，所證第四無壞滅。』這裡說因手印三者，其果為無壞滅樂，即誓言手印。如果有人問，業與智慧之樂是變化和動搖的，因此不適合作為三摩地。答：從這些產生的變化，即使是回憶，通過大手印也不會改變，變化即是三摩地。因此，方便的變化之樂有兒童和成年兩種，智慧的動搖之樂是老人，這二者無論何時通過大手印變得不動搖，那時就與二根分離，成為無二。』又說，通過各自的收集等六種方式，金精蓮花是身語意的瑜伽，通過喜等，金剛蓮花等同味，修持是金剛三。智慧蓮花中，心的明點憑藉俱生樂的力量，修持變得不可摧毀。『這些將被講解的內容，通過習慣，金精蓮花是』，意思是臍輪蓮花是身語意的瑜伽，意思是阻止三種行進方式的生命。阻止之後，『喜等』，意思是喜、勝喜、殊勝喜和俱生喜等，金剛蓮花等同味，因為不移動，所以這種修持是金剛三，即阻止精液、糞便和尿液。『然後智慧蓮花』，意思是密蓮花，心之明點安住於此，憑藉俱生之力，智慧不變化的安樂之力，修持變得不可摧毀，即向上提精。』在這些之中，最主要的是大手印。心有雜染，這個業手印和分別的智慧手印應該捨棄。爲了圓滿正等覺，勝者的生母，至上的手印沒有遮蔽。沒有變化，平等安住，摧毀黑暗，遍佈一切，瑜伽士們所行之處，層層疊疊。智慧的光輝奪取了存在的污垢，修持時輪，跟隨覺知。』第三，關於六種決定的安住方式的決定。

【English Translation】 'Through Mudrā Samādhi' etc. Nāropa said, 'Action and wisdom Mahāmudrā, Vows are called luminosity, Cause and meditation are likewise, What is attained, the fourth is indestructible.' Here it says that the three cause-Mudrās, their result is indestructible bliss, which is the vow-Mudrā. If someone asks, the bliss of action and wisdom is changing and wavering, therefore it is not suitable as Samādhi. Answer: The changes arising from these, even if they are memories, will not change through Mahāmudrā, change is Samādhi. Therefore, the changing bliss of skillful means has two types, children and adults, the wavering bliss of wisdom is the elderly, whenever these two become unwavering through Mahāmudrā, then they are separated from the two faculties, becoming non-dual.' It also says that through the six methods of individual collection etc., the golden lotus is the yoga of body, speech, and mind, through joy etc., the Vajra lotus becomes of equal taste, practice is the Vajra three. In the wisdom lotus, the mind's bindu, by the power of innate bliss, practice becomes indestructible. 'These contents that will be explained, through habit, the golden lotus is', meaning the navel lotus is the yoga of body, speech, and mind, meaning stopping the life force in the three ways of proceeding. After stopping, 'joy etc.', meaning joy, supreme joy, special joy, and innate joy etc., the Vajra lotus becomes of equal taste, because it does not move, so this practice is the Vajra three, which is stopping semen, feces, and urine. 'Then the wisdom lotus', meaning the secret lotus, the mind's bindu dwells there, by the power of innate, the power of unchanging bliss of wisdom, practice becomes indestructible, which is raising the semen upwards.' Among these, the most important is Mahāmudrā. The heart is defiled, this action-Mudrā and the discriminating wisdom-Mudrā should be abandoned. For the sake of perfect enlightenment, the mother of the Victorious Ones, the supreme Mudrā has no obscuration. Without change, abiding equally, destroying darkness, pervading all, the yogis' path, layered upon layered. The splendor of wisdom steals the defilement of existence, practicing the Kālacakra, following awareness.' Third, the determination of the abiding place of the six certainties.

པ་སྔར་དང་འདྲ་སྟེ། འགྱུར་མེད་བདེ་བའི་འབྲས་སྟེར་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་པོ་འདི་རྣམས། ཞེས་པ་དང་། ཤིན་ཏུ་དགའ་བའི་དགའ་ བ་ལ་གནས་འཇིག་ན་ལམ་ལས་རབ་གྲོལ་ཞེས་སྔར་གྱི་ལུང་དུ་གསུངས་པས་སོ། །ལུས་གནད་དང་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་མངའ་བདག་རྡོ་རྗེ་སེམས་ཀྱི་འདུག་སྟངས་སོར་བསྡུད་བཞིན་བཅའ་སྟེ། དབང་མདོར་བསྟན་ གྱི་འགྲེལ་པར། དེ་བཞིན་དུ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅིངས་ནས་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིའི་ཞབས་ནི་ལྟེ་བའི་པདྨ་འདབ་མ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་པ་སེར་པོ་སྟེ་དེའི་དབུས་སུ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཨ་ཡིག་དཀར་ པོའི་སྟེང་དུ་རེ་བའི་རྣམ་པ་དེ་དང་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་སྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྟག་ཏུ་རྡོ་རྗེ་བླང་བར་བྱ། ཞེས་དང་། དེའི་འཇུག་ཏུ། འོག་ཏུའང་དུང་ཅན་མར་ཐུར་སེལ། དེ་མ་ ཞུགས་ལས་འཆི་བའོ། །འཆི་ལྟས་བསླུ་བ་རྣལ་འབྱོར་པའི། །འདི་ནི་དགའ་བ་རྣམས་ཀྱིས་འགྱུར། མགོ་བོའི་པད་མར་གཙུག་ཏོར་ལས། །ཁུ་བ་འོངས་པ་དགའ་བ་སྟེ། །མགྲིན་པ་སྙིང་ཁར་མཆོག་དགའ་འོ། །དགའ་བྲལ་དགའ་བ་དེ་ནས་འགྱུར། ། 1-1185 སྣ་ཚོགས་དགའ་བ་ལྟེ་བ་དང་། །གསང་བའི་པདྨར་གར་འོངས་པའོ། །གསང་གནས་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་བར། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའོ་མི་འཕོ་བ། །ཞེས་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་པས་སྐྱིལ་ཀྲུང་ལ་གནས་པར་བསྟན་ ཞིང་། མི་འཕོ་བ་ཞེས་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་འདུས་པར། སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་དུས་སུ་ནི། །མངའ་བདག་སངས་རྒྱས་གཟུགས་བརྙན་ནོ། །ཞེས་པས་སོ། །ལྟ་སྟངས་ཀྱི་ངེས་པ་ནི། འོག་ནས་འབྱུང་བའི་ལྟ་སྟངས་སོ། །སོ་ཐིག་ལེ་སོ་སོའི་དབུས་ཀྱི་སྟོང་གཟུགས་ལ་གཏོང་བ་སྟེ། རྒྱུད་ཕྱིར། ལུས་མེད་བལྟ་བས་ཞེ་སྡང་མཐའ་ཉིད་དུ་ནི་བྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ་ཁུ་བ་དྲི་མེད་ བདེ་བ་ལས། ཞེས་པ་ལ་འགྱུར་གཞན་དུ། འཁོར་ལོ་དྲི་མེད་རྣལ་འབྱོར་ལས། །ཞེས་འདོན་ཏེ། དེའི་དོན་ཉི་མ་དཔལ་གྱིས། ལས་མེད་ལྟ་བས་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་སྟོང་པ་ ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱིས་ལྷན་ཅིག་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་ལྟ་བས་སོ། །ཞེ་སྡང་སྟེ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཞེ་སྡང་མཐར་བྱེད་ཉིད་དེ་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་དང་། སྒྲིབ་པ་མེད་པ་ཉིད་དེ་ཞེ་ སྡང་ཆེན་པོ་ཉིད་དོ། །དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མའོ། །ཁུ་བ་གང་དྲི་མ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་གང་བདེ་བ་སྟེ་ལས་སོ། །ཞེས་སོ། །བྱེད་བཅིངས་རླུང་གཟུགས་བདེ་བ་དབྱེར་མེད་མི་འགྱུར་བ་ལ་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ནས་ཡིད་གཏོད་པ་སྟེ། 1-1186 ནཱ་རོ་པས་དབང་མདོར་གྱི་འགྲེལ་པར། གཟུགས་ཕྱི་མ་སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་གོམས་པས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་སྒྲིབ་པ་ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུ་ཟད་པ་ལས་མི་འགྱུར་བའི་ བདེ་བ་ཆེན་པོ་འཕེལ་ལོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ཡང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་ནོར་བུར་ག

【現代漢語翻譯】『與先前相同，這四種手印能賜予不變的安樂果。』如先前之經文所云：『安住于極喜之喜，若壞滅則從道中解脫。』身之要訣：如諸佛之主宰金剛薩埵的坐姿般安坐。于《灌頂總說》之釋文中：『如是結跏趺坐，阿瓦都帝之足位於臍間之蓮花，六十四瓣黃色蓮花中央為月輪，其上有白色阿字，觀想與之結合。』又云：『如是常時受用金剛。』其後又云：『下方持明者向下流泄，若不入則死。瑜伽士欺騙死亡之相，此乃諸喜之變異。頂髻于頭頂之蓮花，精液流出是為喜，喉嚨心間為勝喜，離喜之喜由此生，種種喜樂於臍間，密處蓮花中嬉戲。密處金剛寶間，俱生喜樂不退轉。』如是，『如是』二字表明安住于跏趺坐，『不退轉』表明安住於三摩地。另於《集經》中雲：『于大修行之時，乃是主宰佛之影像。』觀視之決定：即下文將述之觀視方式。將各自明點之空性形相放出。經云：『以無身之觀視，嗔恨將至盡頭，從無垢之安樂精液中。』于其他譯本中作『從無垢輪之瑜伽中』。其義為日吉祥所說：『以無作意之觀視，以具足一切殊勝之空性形相，隨順生起之觀視。嗔恨，即世間之嗔恨至盡頭，即無自性，無有遮障，即大嗔恨。此乃金剛界之自在母。精液充滿無垢之安樂，即事業。』將業印、禁行、風、形、安樂、無別、不變融為一體而繫念。那若巴于《灌頂總說》之釋文中雲：『因修習大手印，習氣與微小之障蔽盡除，故增長不變之大樂。』此乃於三摩地中如珍寶。

【English Translation】 'Similar to before, these four mudras bestow the fruit of immutable bliss.' As stated in the previous scripture: 'Abiding in the joy of supreme joy, if it perishes, it is liberated from the path.' The key point of the body: Sit in the posture of Vajrasattva (Diamond Being), the lord of all Buddhas. In the commentary on 'Summary of Empowerment': 'Thus, sit in the full lotus posture, with the feet of the Avadhuti (yogin) on the lotus in the navel, the sixty-four-petaled yellow lotus, in the center of which is a moon disc, on which is a white A syllable, contemplate uniting with it.' It also says: 'Thus, always enjoy the vajra (diamond).' After that, it also says: 'Below, the vidyadhara (knowledge holder) flows downward, if it does not enter, there is death. The yogi deceives the signs of death, this is the transformation of all joys. The crown jewel on the lotus of the head, the flow of semen is joy, the throat and heart are supreme joy, the joy of separation from joy arises from this, various joys play in the navel, in the secret lotus. Between the secret place and the vajra jewel, the co-emergent joy is irreversible.' Thus, 'Thus' indicates abiding in the lotus posture, and 'irreversible' indicates abiding in samadhi (meditative absorption). Furthermore, in the 'Compendium Scripture' it says: 'At the time of great practice, it is the image of the lord Buddha.' The determination of the gaze: that is, the way of gazing that will be described below. Release the emptiness forms of each bindu (drop). The scripture says: 'With the bodiless gaze, hatred will come to an end, from the stainless bliss semen.' In other translations, it is 'from the yoga of the stainless wheel.' Its meaning is as stated by Sun Glory: 'With the non-intentional gaze, with the form of emptiness that possesses all perfections, the gaze that arises in accordance. Hatred, that is, worldly hatred comes to an end, that is, without self-nature, without obscuration, that is, great hatred. This is the independent mother of the Vajra realm. Semen filled with stainless bliss, that is, activity.' Unify and focus the mind on the union of karma mudra (action seal), vows, prana (vital energy), form, bliss, non-duality, and immutability. Naropa (an Indian Buddhist master) said in the commentary on 'Summary of Empowerment': 'Because of practicing Mahamudra (the great seal), the habitual tendencies and the smallest of obscurations are completely eliminated, therefore the great bliss that does not change increases.' This is like a jewel in samadhi.

ནས་པ་དམིགས་ཏེ་དབང་མདོར་བསྟན་དུ། །མི་གཡོ་བ་དང་མི་འགྱུར་བསྒོམ། །ཞེས་དང་། སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྣམས་སྒོམ་པ་སྟེ། ། རྡོ་རྗེ་གསུམ་རྣམས་ལེགས་བསྡུས་པ། །ཡེ་ཤེས་དུང་ཅན་མར་སྒོམས་པའོ། །ཞེས་སོ། །ཉམས་ལེན་གྱི་ངེས་པ་ནི། གསང་གནས་ཀྱི་བུམ་པ་ཅན་གྱིས་ནོར་བུའི་རྩེ་མོར་མི་འགྱུར་བར་བཅིངས་པའི་ཐིག་ལེ་ ལ་ཡིད་གཏད་ནས་བསྒོམ། དེ་བརྟན་པ་ན་སྟེང་དུ་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་ཞུ་བ་གླུས་བསྐུལ་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་ལས་ཀྱི་རྩོལ་བ་དང་རྟོག་པའི་བསྒོམ་པ་ཨ་མི་ལྟོས་པར་སྤྱན་མ་ལྟེ་བའི་ བུམ་པ་ཅན་གྱིས་ཐིག་ལེ་ལྟེ་བར་དྲངས། ཡན་ལག་མེད་པའི་ལྟ་བས་བདེ་བ་དང་ཐིག་ལེ་ལ་ཡིད་གཏད། དེ་ལས་བཞི་པ་ཟད་ནས་རྒྱུ་མཐུན་གྱི་འབྲས་བུ་སྟོང་པའི་ཆོས་ཅན་བཅུ་དྲུག་ པའི་བདེ་བ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྐུ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ན་མཱ་མ་ཀི་སྙིང་ཁའི་བུམ་པ་ཅན་གྱིས་སྙིང་ཁར་དྲངས། ཡན་ལག་མེད་པའི་ལྟ་བས་སྔར་བཞིན་བསྒོམ་པས་གཉིད་སྟུག་ཟད་དེ་རྣམ་སྨིན་གྱི་འབྲས་བུ་གཟུང་འཛིན་གཉིས་མེད་དུས་གསུམ་པའི་ངོ་བོ་འཛིན་པ་ཆོས་སྐུ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ན་གོས་དཀར་མོ་མགྲིན་པའི་བུམ་པ་ཅན་གྱིས་མགྲིན་པར་དྲངས། 1-1187 ནང་གི་ལྟ་བས་སྔར་བཞིན་བསྒོམས་པས་རྨི་ལམ་ཟད་དེ་སྐྱེས་བུ་བྱེད་འབྲས་བུ་སེམས་ཅན་མཐའ་ཡས་པའི་སྐད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་པོ་ལོངས་སྐུ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ན་སྒྲོལ་ མ་དཔྲལ་བའི་བུམ་པ་ཅན་གྱིས་དཔྲལ་བར་དྲངས་ནམ་མཁའི་ལྟ་བས་སྔར་བཞིན་བསྒོམས་པས་སད་པ་ཟད་དེ་དྲི་མ་མེད་པའི་འབྲས་བུ་གདུལ་བྱའི་བསམས་པ་དང་མཐུན་པར་སྐུ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྤྲུལ་ པའི་སྤྲུལ་སྐུ་མངོན་དུ་བྱེད་དེ། རྩ་རྒྱུད་དུ། མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བསྒོམ་པར་བྱ། །པདྨར་རྡོ་རྗེ་རབ་བཀོད་ནས། །སྲོག་ནི་ཐིག་ལེར་བཞུགས་པར་བྱ། །འཁོར་ལོར་ཐིག་ལེ་ཐིག་ལེ་ཡི། །གཡོ་བ་རྡོ་ རྗེ་དགག་པར་བྱ། །རྟག་ཏུ་རྟགས་རེངས་རྣལ་འབྱོར་པས། །རྟག་ཏུ་སྟེང་དུ་ཁུ་བར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། ཐིག་ལེ་ལས་ནི་གཡོ་བའི་ཁུ་བ་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུ་ལ་གནས་རྒྱལ་མཚན་རྩེ་ལ་འགོག་པ་ གང་། །དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་སྐད་ཅིག་གལ་ཏེ་ཐིག་ལེའི་ཕྲེང་བ་འཕོ་བ་མེད་པས་བདེ་ན་འོ། །ཞེས་དང་། དེ་ནི་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུ་ལ་གནས་རྒྱལ་མཚན་རྩེ་ལ་ཏེ་རྟགས་ཀྱི་སྒོ་ ལ་ཡང་དག་པར་འགོག་པའོ། །གཡོ་བ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་སྐད་ཅིག་སྟེ་གལ་ཏེ་ཐིག་ལེའི་ཕྲེང་བ་འཕོ་བ་མེད་པའི་རྒྱུ་ཡིས་བདེ་བ་སྟེར་ནའོ། །དེའི་ཚེ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་ཡེ་ཤེས་མ་ཡིན་ཏེ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་སོ། ། 1-1188 ཞེས་གྲུབ་བོ། ། མི་འཕོ་བའི་རྒྱུ་དེའི་ཕྱིར་གཡོ་མེད་བདེ་བའི་སྐད་ཅིག་གང་ཡིན་པ་འདིར་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཏེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མས་སྟེར་བར་བྱེད་དོ། །དེས་ན་ཕྱག་རྒྱ་ ཆེན་པ

【現代漢語翻譯】此外，爲了專注於此，在《入壇引導》中說：'禪修于不動搖和不變異。' 以及，禪修于身、語、意三者。三種金剛被完美地彙集，觀想為智慧甘露。' 這是關於實修的確定性：通過秘密處的寶瓶，將不變化的明點繫縛于寶珠頂端，並專注於此進行禪修。當它穩定后，爲了使其向上移動，應以歌聲來激發融化。此外，不依賴於行為的努力和概念的禪修，通過眼根和臍輪的寶瓶，將明點引導至臍輪。以無支分的見地專注于快樂和明點。當第四個階段耗盡時，作為同類因的果，當十六喜樂同時生起，化身顯現時，通過瑪瑪吉（藏文：མ་མ་ཀི་，字面意思：我的母親）心間的寶瓶，將其引導至心間。以無支分的見地如前禪修，睡眠完全耗盡，作為異熟果，當證悟到無二取捨、三時一體的法身時，通過白衣母（藏文：གོས་དཀར་མོ་，字面意思：白衣女）喉間的寶瓶，將其引導至喉間。通過內在的見地如前禪修，夢境完全耗盡，作為士夫果，當以無量眾生的語言利益一切有情，報身顯現時，通過度母（藏文：སྒྲོལ་མ་，字面意思：救度者）額間的寶瓶，將其引導至額間。以虛空的見地如前禪修，醒覺完全耗盡，作為無垢果，爲了與所化眾生的意念相符，化現各種身相的應身顯現。在根本續中說：'應禪修于至高不變。在蓮花上完美地安置金剛，生命安住于明點中。在輪（梵文天城體：चक्र，梵文羅馬擬音：cakra，漢語字面意思：輪）中，明點，明點之，阻止金剛的搖動。瑜伽士應始終保持堅挺的標誌，始終向上轉化為菩提心甘露。' 以及，'從明點中搖動的菩提心甘露，阻止其停留在金剛寶珠上，停留在勝幢頂端。那就是智慧，智慧的剎那，如果明點的串珠不移動，那就是快樂。' 以及，'它停留在金剛寶珠上，停留在勝幢頂端，完全阻止在標誌的門上。搖動是智慧，智慧的剎那，如果明點的串珠以不動的原因此給予快樂。' 那時，不是行為手印的智慧，而是智慧的智慧。因此成就。爲了不動的因，無論何處是不動搖的快樂剎那，此即是法界，由智慧波羅蜜多給予。因此，大手印（梵文天城體：महामुद्रा，梵文羅馬擬音：Mahāmudrā，漢語字面意思：偉大的印）

【English Translation】 Furthermore, focusing on this, it is said in the 'Compendium of Empowerment': 'Meditate on the unmoving and unchanging.' And, meditate on the body, speech, and mind. The three vajras are perfectly gathered, visualize as wisdom nectar.' This is the certainty of practice: through the vase of the secret place, bind the unchanging bindu to the tip of the jewel, and focus on this for meditation. When it is stable, in order to move it upwards, melting should be stimulated with song. Moreover, without relying on the effort of action and conceptual meditation, through the vase of the eye and navel chakras, guide the bindu to the navel. With the view of no limbs, focus on bliss and the bindu. When the fourth stage is exhausted, as the result of the homogeneous cause, when the sixteen joys arise simultaneously, and the Nirmāṇakāya (Emanation Body) manifests, through the vase of Māmaki (藏文：མ་མ་ཀི་，字面意思：my mother) in the heart, guide it to the heart. Meditate as before with the view of no limbs, sleep is completely exhausted, as the Vipāka (Result of Maturation) fruit, when the Dharmakāya (Body of Truth) is realized, which is the non-duality of grasping and being grasped, and the essence of the three times, through the white-clad mother (藏文：གོས་དཀར་མོ་，字面意思：white-clad woman) in the throat, guide it to the throat. Meditate as before with the inner view, dreams are completely exhausted, as the Puruṣakāra (Manly Action) fruit, when benefiting all sentient beings with the language of infinite beings, the Sambhogakāya (Enjoyment Body) manifests, through the Tārā (藏文：སྒྲོལ་མ་，字面意思：savioress) in the forehead, guide it to the forehead. Meditate as before with the view of space, wakefulness is completely exhausted, as the stainless fruit, in order to accord with the thoughts of the beings to be tamed, the Nirmāṇakāya (Emanation Body) manifests in various forms. In the Root Tantra, it says: 'One should meditate on the supreme unchanging. Perfectly place the vajra on the lotus, life resides in the bindu. In the wheel (梵文天城體：चक्र，梵文羅馬擬音：cakra，漢語字面意思：wheel), bindu, of the bindu, prevent the movement of the vajra. The yogi should always maintain a firm sign, always upwards transforming into bodhicitta nectar.' And, 'The moving bodhicitta nectar from the bindu, prevent it from staying on the vajra jewel, staying on the top of the victory banner. That is wisdom, the moment of wisdom, if the rosary of bindus does not move, that is bliss.' And, 'It stays on the vajra jewel, stays on the top of the victory banner, completely preventing at the door of the sign. Movement is wisdom, the moment of wisdom, if the rosary of bindus gives bliss because of the immovable cause.' At that time, it is not the wisdom of the action mudrā, but the wisdom of wisdom. Thus it is accomplished. For the cause of immovability, wherever is the moment of unmoving bliss, this is the Dharmadhātu (Realm of Truth), given by the Prajñāpāramitā (Perfection of Wisdom). Therefore, Mahāmudrā (梵文天城體：महामुद्रा，梵文羅馬擬音：Mahāmudrā，漢語字面意思：great seal)

ོའི་བདེ་བ་ནི་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའོ། །ལས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་བདེ་བ་ནི་གཡོ་བ་དང་ཐབས་ཀྱི་བདེ་བ་སྟེ། གཡོ་བ་དང་འགྱུར་བ་ནི་བྱིས་པ་དང་དར་ལ་བབ་ པའོ། །ཇི་ལྟར་དངུལ་ཆུ་བྱིས་པ་དང་ལང་ཚོ་དང་རྒན་པོ་བཅིངས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཁུ་བ་ཡང་བྱིས་པ་དང་དར་ལ་བབ་པ་དང་རྒན་པོ་འགོག་པ་སྟེ་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ཟད་པ་ ལས་སོ། །སྒྲིབ་པ་ནི་དྲི་མའོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་ཉིད་གང་གི་ཚེ་དཔྲལ་བར་སྟེང་དུ་འགྲོ་བ་དེའི་ཚེ་སེམས་ཇི་ལྟར་བྱོན་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་དང་། རྣལ་འབྱོར་པས་ རྒྱུ་མཐུན་པ་ལ་སོགས་པས་དྲི་མ་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་གྱི་བར་དུ་སྟེང་དུ་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟར་བྱོན་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའོ། །ཞེས་པ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་བསྐྱེད་པའི་ངེས་པའོ། །ཞེས་དང་། རྒྱུད་ཕྱི་མར། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཁུ་བ་རྡོ་རྗེ་ལས་ནི་མགོ་བོར་བགྲོད་བྱེད་དྲི་མེད་བདེ་བས་རབ་གང་བའོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ཉིད་ལུས་རྩོལ་དང་རྟོག་སྒོམ་ལ་ལྟོས་མི་དགོས་པར། བསམ་གཏན་དང་ནི་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པ་བྱེད་པ་དག་དང་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་རྣམས་དང་གདན་རྣམས་དང་། ། 1-1189 སྦྱིན་སྲེག་སྔགས་ཀྱི་རབ་གནས་རྡུལ་ཚོན་ལ་ནི་རྒྱལ་བའི་རིགས་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་བསྐུལ་བ་མེད་པར་ཡང་། །བུད་མེད་སྦྱོར་བ་རྣམ་པར་སྤངས་ནས་རབ་མཆོག་ཁྱབ་བདག་བདེ་བ་ཕྱག་རྒྱའི་དངོས་གྲུབ་སྟེར་ བར་བྱེད། །དེ་ཕྱིར་དེ་ནི་ཉིན་ཞག་སོ་སོའི་དུས་སུ་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་ཐར་པའི་སླད་དུ་སྒོམ་པར་བྱ། །རང་གི་སེམས་ནི་བརྒྱལ་དང་གཉིད་ལ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པ་མི་ཡི་བདག་པོ་རང་ བཞིན་མེད་པར་འགྱུར། །པད་ལ་རང་བཞིན་དང་བཅས་གསལ་བར་བྱེད་དེ་དེ་དག་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ཀྱི་ཐར་པའི་ལམ་མ་ཡིན། །དངོས་དང་དངོས་མེད་ཀྱིས་ཕྱེ་སེམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམ་དག་ ལ་བདེ་མཉམ་སྟེར་བ་མིན། །གང་ཞིག་མཁའ་ཡི་ཤེས་རབ་ལ་འཁྱུད་ལྷན་སྐྱེས་བདེ་བར་གནས་པའི་རང་སེམས་དེ་ནི་ཐར་བ་སྟེར། །ཞེས་སོ། །སླར་ཡང་གནས་དེ་ནས་སྟེང་དུ་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་ རྒྱུ་མཐུན་པའི་བདེ་བ་དེ་ཉིད་སྤྱན་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྔར་བརྗོད་པའི་རྡོ་རྗེའི་གླུ་རྣམས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་རྟོགས་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་ལྟེ་བར་རྒྱུ་མཐུན་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་དུ་སྤྱན་ མས་བསྐུལ་བར་བྱེད་དོ། །སྙིང་ཁར་རྣམ་པར་སྨིན་པའིདོན་དུ་མཱ་མ་ཀི་ཡིས་སོ། །མགྲིན་པར་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའིདོན་དུ་གོས་དཀར་མོ་ཡིས་སོ། །སྤྱི་བོར་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི་དོན་དུ་སྒྲོལ་མ་ཡིས་སོ། ། 1-1190 དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསླང་བ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དྲི་མ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་བས་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་སྒྲིབ་པ་མེད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ ལས་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན

【現代漢語翻譯】『快樂是至高無上的，永不改變。』業和智慧手印的快樂是動搖和方便的快樂，動搖和改變是兒童和青春期。就像水銀束縛著兒童、青年和老人一樣。同樣，精液也能阻止兒童、青春期和老年，從而耗盡所有的障礙。障礙就是污垢。當菩提心從前額向上移動時，心如何運作，它就會變成如來。瑜伽士通過相似的因等方式，使其向上移動，直到遠離污垢，就像它如何運作，它就會變成如來。這是產生不變快樂的確定性。此外，《後部續》中說：『三摩地的精液從金剛中流出，在頭部移動，充滿無垢的快樂。』因此，不需要身體的努力和概念性的冥想，通過禪定和真言的唸誦，以及偉大的壇城和坐墊，以及火供和真言的加持，即使沒有勸請，也能從塵土彩繪中迎請諸佛的種姓。完全放棄與女性的結合，就能賜予至高無上的遍在主、快樂手印的成就。因此，瑜伽士每天都要爲了解脫而冥想。自己的心完全沉浸在昏厥和睡眠中，人的主人就會變得沒有自性。蓮花具有自性並變得清晰，但這些不是眾生的解脫之道。通過區分有和無，心的金剛瑜伽士不會給予純凈的快樂。誰擁抱虛空的智慧，安住于俱生樂中的自心，誰就能給予解脫。』再次，爲了從那個地方向上移動，通過相似的因的快樂，通過眼母等，用先前所說的金剛歌來完全理解。然後，爲了肚臍中相似的因的意義，眼母進行勸請。爲了心臟中完全成熟的意義，瑪瑪奇進行勸請。爲了喉嚨中產生男性的意義，白衣母進行勸請。爲了頭頂上遠離污垢的意義，度母進行勸請。像這樣，通過諸如此類的喚起，產生偉大的快樂，變得遠離污垢，從而使蘊、界、處等一切都沒有障礙。由此，瑜伽士們也變得一切智。

【English Translation】 'Happiness is supreme and unchangeable.' The happiness of karma and wisdom mudra is the happiness of movement and means; movement and change are childhood and adolescence. Just as mercury binds children, youth, and old age. Likewise, semen also prevents children, adolescence, and old age, thus exhausting all obscurations. Obscurations are impurities. When the bodhicitta moves upward from the forehead, how the mind operates, it becomes a Tathagata. The yogi, through similar causes and so forth, makes it move upward until it is free from impurities, just as how it operates, it becomes a Tathagata. This is the certainty of generating unchangeable happiness. Moreover, in the 'Subsequent Tantra' it says: 'The semen of samadhi flows from the vajra, moves in the head, and is filled with immaculate bliss.' Therefore, without relying on physical exertion and conceptual meditation, through meditation and mantra recitation, as well as great mandalas and seats, and fire offerings and mantra consecrations, even without invitation, the lineages of the Buddhas are invoked from the dust paintings. By completely abandoning union with women, one bestows the supreme, all-pervading lord, the siddhi of the bliss mudra. Therefore, the yogi should meditate on it daily for the sake of liberation. One's own mind, completely immersed in fainting and sleep, the lord of men becomes without self-nature. The lotus has self-nature and becomes clear, but these are not the path to liberation for beings. By distinguishing between existence and non-existence, the vajra yogi of the mind does not bestow pure bliss. Whoever embraces the wisdom of space, abiding in the co-emergent bliss of one's own mind, bestows liberation.' Again, for the purpose of moving upward from that place, through the bliss of similar causes, through the eye-mother and so forth, one fully understands with the vajra songs previously spoken. Then, for the meaning of similar causes in the navel, the eye-mother makes the invitation. For the meaning of complete maturation in the heart, Mamaki makes the invitation. For the meaning of generating masculinity in the throat, the white-clad mother makes the invitation. For the meaning of being free from impurities on the crown of the head, Tara makes the invitation. Like this, through such awakenings, great bliss arises, becoming free from impurities, thereby making all the aggregates, elements, and sense bases without obscurations. From this, the yogis also become omniscient.

་པའི་གནས་སུ་འགྱུར་ཏེ་བརྟགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་རྣལ་འབྱོར་མའི་གླུ་ཡིས་བསླང་བས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་ངེས་པའི་དོན་ཏོ། །རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ལ་ ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པས་ཀྱང་ངོ་། །ཞེས་སོ། །ལྟ་སྟངས་རྣམས། རྒྱུད་ཕྱི་མར། ནམ་མཁའི་ལྟ་བས་གཏི་མུག་མཐའ་ཉིད་དུ་ནི་བྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་མཐོང་བས་སོ། །ནང་གི་ལྟ་ བས་འདོད་ཆགས་མཐའ་ཉིད་དུ་ནི་བྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ་སྲོག་གི་རླུང་ནི་འགག་པ་ནའོ། །ལུས་མེད་ལྟ་བས་ཞེ་སྡང་མཐའ་ཉིད་དུ་ནི་བྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ། ཁུ་བ་དྲི་མེད་བདེ་བ་ལས་སོ། ། སྲོག་གི་ལྟ་བས་ང་རྒྱལ་མཐའ་ཉིད་དུ་ནི་བྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ་གཞོམ་མེད་ཚངས་པའི་དབྱངས་ལས་སོ། །སྲོག་དང་རྩོལ་བ་འགགས་ན་སངས་རྒྱས་གཟུགས་ལས་དྲི་མ་དང་བྲལ་དཀྱིལ་འཁོར་དམ་པར་འགྱུར། ། ཞེས་དང་། དེའི་དོན་ཉི་མ་དཔལ་གྱིས། ནམ་མཁར་ལྟ་བས་ནི་བར་སྣང་ལ་གཏད་པའི་མིག་གིས་སོ། །གཏི་མུག་མཐར་བྱེད་པ་ནི་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ཡང་སྤྱན་མའོ། །ནང་གི་ལྟ་བས་ནི་ཕུང་པོ་དང་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་ཉིད་དུ་ལྟ་བས་འདོད་ཆགས་མཐར་བྱེད་པ་ཉིད་དོ། ། 1-1191 དེ་ཡང་གོས་དཀར་མོའོ། །ལུས་མེད་ལྟ་བས་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱིས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་ལྟ་བས་སོ། ། ཞེ་སྡང་སྟེ་འཇིག་ རྟེན་གྱི་ཞེ་སྡང་མཐར་བྱེད་ཉིད་དེ་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་དང་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་ཉིད་དེ་ཞེ་སྡང་ཆེན་པོ་ཉིད་དོ། །དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མའོ། །ཞུ་བ་གང་དྲི་མ་ མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་གང་བདེ་བ་སྟེ་དེ་ལས་སོ། སྲོག་གི་ལྟ་བ་དེ་སྣ་ཡིས་ཉེ་བར་མཚོན་པའི་བར་སྣང་གི་ཕྱོགས་སུ་ལྟ་བས་ང་རྒྱལ་ཏེ་ཐ་མལ་པའི་ང་རྒྱལ་མཐར་བྱེད་པ་ ཉིད་དེ་སྒྲིབ་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ཡང་མཱ་མ་ཀིའོ། །གཞོམ་དུ་མེད་པའི་ཚངས་པའི་དབྱངས་ལས་ཏེ། གཞོམ་དུ་མེད་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྒྲའི་ཡང་དག་པར་རོལ་པ་ལས་སོ། །སྲོག་དང་རྩོལ་བ་ འགགས་པར་གྱུར་ན་སྟེ་ཕྱི་རོལ་དུ་འགྲོ་བ་མེད་པས་འཛིན་པའི་ཡན་ལག་བསལ་བར་གྱུར་པས་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་གཏུམ་མོ་གསལ་བར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ན་སངས་ རྒྱས་གཟུགས་ལས་ཏེ་སྣ་ཚོགས་པའི་གཟུགས་ལས་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འགྱུར་ཏེ་སྐྱེས་འོང་། འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་ཕྲག་དོག་ཟད་པའི་ཕྱིར་དེ་ནི་སྒྲོལ་མའོ། ། 1-1192 ཞེས་སོ། །འབྲས་བུ་བཞི་འགྲུབ་པར་ཡང་། དེ་ལྟར་མཐའ་བཞི་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཆ་བཅུ་དྲུག་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཅན་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུ་རུ་གསུངས་ཏེ་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་ བཞི་པ་ཟད་པ་ལས་རྒྱུ་མཐུན་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཞེས་དང་། ཤིན་ཏུ་གཉིད་ལོག་པ

【現代漢語翻譯】它不會變成一個被考察的壇城，也不會被瑜伽母的歌聲喚醒。』這是確定的意義。所有續部中，都是以世俗和勝義的方式。』這是如此。關於觀看的方式，在後續部中說：『以虛空的觀看，會使愚癡達到極致，因為見到空性。以內在的觀看，會使貪慾達到極致，當命氣停止時。以無身之觀看，會使嗔恨達到極致，從無垢的精液之樂中。以命氣的觀看，會使我慢達到極致，從不壞的梵天之音中。當命氣和努力停止時，從佛的形象中，會變成無垢的壇城。』對此，尼瑪班（Nima Pal，人名）解釋說：『以觀看虛空，是用眼睛注視虛空。使愚癡達到極致，是沒有自性。那就是聖母。以內在的觀看，是觀看蘊和處等，使貪慾達到極致。那就是白衣母。以無身之觀看，是以一切殊勝的空性之形象，隨順俱生之樂的觀看。嗔恨，即世間的嗔恨達到極致，是沒有自性，沒有遮蔽，是大嗔恨。那就是金剛界自在母。從無垢的精液所充滿的快樂中。以命氣的觀看，是用鼻子接近並觀看虛空的方向，使我慢，即凡夫的我慢達到極致，那就是遮蔽。那就是瑪瑪吉（Mamaki）。從不壞的梵天之音中，是從不壞的大樂之聲的真實享受中。當命氣和努力停止時，因為沒有向外流動，所以執取的支分被消除，因此無分別的俱生拙火變得明亮，所以從佛的形象中，即從各種形象中，會變成無垢的壇城，即無垢光明的壇城，會出生。因為三界的嫉妒已經耗盡，所以她是度母。』關於成就四果，也說：『像這樣，完全清凈的四邊，十六分分的空性之法性，被稱為俱生身，瑜伽士們的第四（果位）是耗盡，是同類因的特徵。』深度睡眠...

【English Translation】 It will not become a mandala to be examined, nor will it be awakened by the songs of the yoginis.' This is the definitive meaning. In all the tantras, it is also through conventional and ultimate truths.' So it is. Regarding the ways of seeing, in the later tantra it says: 'By seeing the sky, ignorance will reach its extreme, because emptiness is seen. By seeing the inner, desire will reach its extreme, when the life-force ceases. By seeing the bodiless, hatred will reach its extreme, from the bliss of immaculate semen. By seeing the life-force, pride will reach its extreme, from the indestructible voice of Brahma. When the life-force and effort cease, from the form of the Buddha, it will become a pure mandala.' Regarding this, Nyima Pal (name of a person) explains: 'Seeing the sky is with the eyes fixed on the sky. Making ignorance extreme is the absence of inherent existence. That is the Mother. Seeing the inner is seeing the aggregates and sources, etc., making desire extreme. That is the White-Robed Mother. Seeing the bodiless is seeing with the mind attached to the co-emergent bliss of emptiness, which is endowed with all excellent aspects. Hatred, that is, worldly hatred, reaches its extreme, which is the absence of inherent existence, the absence of obscuration, and great hatred. That is the Vajradhatu Ishvari. From the bliss filled with immaculate semen. Seeing the life-force is seeing the direction of space with the nose close, making pride, that is, the pride of ordinary people, extreme, which is obscuration. That is Mamaki. From the indestructible voice of Brahma, it is from the true enjoyment of the sound of indestructible great bliss. When the life-force and effort cease, because there is no outward flow, the limb of grasping is eliminated, therefore the non-conceptual co-emergent tummo becomes clear, so from the form of the Buddha, that is, from various forms, it will become a pure mandala, that is, a mandala of pure light, it will be born. Because the jealousy of the three realms has been exhausted, she is Tara.' Regarding the accomplishment of the four fruits, it also says: 'In this way, the completely purified four extremes, the sixteen-part dharmata of emptiness, is said to be the co-emergent body, and the fourth (fruit) of the yogis is exhaustion, which is the characteristic of a homogeneous cause.' Deep sleep...

་ཟད་པ་ལས་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་འགྱུར་ཏེ། ཞེས་དང་། དེ་ལྟར་ལྟེ་བར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་རྒྱུ་མཐུན་པ་དང་ སྙིང་ཁ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་རྣམ་པར་སྨིན་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་འདི་ནི་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་སྟེ་སྒྲ་བརྙན་ལྟ་བུ་སེམས་ཅན་དུ་མའི་དོན་ནི་བྱེད་ པ་པོ། ཞེས་དང་། སྟེང་དུ་ཁ་བ་རྣམས་ཀྱི་རྨི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་ཟད་པ་ལས་མགྲིན་པར་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་སྨིན་པའི་སླད་དུ་སླར་ཡང་ལོངས་ སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་འདི་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་འགྱུར་ཏེ། ཞེས་དང་། དེ་ཡང་སད་པའི་གནས་སྐབས་ཟད་པ་ལས་དཔྲལ་བར་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་སྟེ། ཞེས་སོ། །ཉམས་རྟགས་ཀྱི་ངེས་པ་ ནི། སྦྱོར་བ་དང་པོ་བཞིས་སྲོག་རླུང་ལྟེ་བ་ཡན་ཆད་དུ་བརྟན་པར་བྱས་པས་སྟོང་གཟུགས་ཀྱིས་མཐར་ཕྱིན། རྗེས་དྲན་གྱིས་གསང་བ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ནོར་བུའི་རྩེ་མོའི་བར་གང་བར་བྱས་ཏེ། 1-1193 དེར་རླུང་བཀག་པས་ཐིག་ལེ་མི་འགྱུར་བར་ཟིན་ཏེ། རིལ་པ་ཞབས་ཚགས་ཅན་ཆུས་མ་གང་ན་སྟེང་བཀག་ཀྱང་འཛག་ལ། གང་བ་ན་སྟེང་བཀག་པས་མི་འཛག་པ་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཚེ་ཆོས་ཐམས་ ཅད་ནོར་བུའི་རྩེར་ཐིག་ལེའི་ནང་དུ་འདུས་ཏེ། མ་དག་པའི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཐམས་ཅད་དེར་འགགས་པས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་པྲ་ཕབ་པ་ལྟར་སྣང་བ་དང་། དོན་དམ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་འགྱུར་མེད་ལྷན་སྐྱེས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་འོད་གསལ་དོན་དམ་གྱི་བཞི་པ་སྒྲ་རྟོག་གི་ཡུལ་ལས་འདས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཡན་ལག་འཐོབ་སྟེ། དབང་ མདོར་བསྟན་ལས། གཞོན་ནུ་མ་ཡི་དགའ་བ་ནི། །མེད་པར་བདེ་བ་སྨྲ་མི་ནུས། །ལང་ཚོའི་དགའ་བ་ཐོབ་པ་ན། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་རང་གིས་རིག །དེ་བཞིན་ཏིང་འཛིན་དང་བྲལ་བའི། །བདེ་བ་ སྨྲ་བར་ནུས་མ་ཡིན། །འགྱུར་མེད་ཏིང་འཛིན་ཐོབ་པ་ན། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་རང་རིག་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །དེ་ཉིད་ནི་ནང་གི་རིག་པ་དང་ཤེར་ཕྱིན། འོད་གསལ་དང་། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཏེ། དེ་བཞིན་ དུ་ཡིད་སྐྱོབ་པར་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྔགས་ཀྱང་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས་སུ་བརྗོད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་ནང་གི་རིག་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མ་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བའི་གཟུགས་ཅན་མ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རྒྱུ་མཐུན་པ་རྫོགས་པའི་གནས་སྐབས་ཏེ། 1-1194 རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡུམ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པ། མཆོག་གི་དབང་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བའི་རང་བཞིན་རྡུལ་ ཕྲ་རབ་ཀྱི་ཆོས་ལས་འདས་པ་མེ་ལོང་གི་པྲ་ཕབ་

【現代漢語翻譯】『從滅盡中轉化為法身』，如是，臍輪處俱生（sahaja）之因相同，心間轉化為法之輪（Dharmacakra）。此法身乃為利他而圓滿受用之身，如聲響影像般利益無量眾生。『上方雪山的夢境滅盡，喉間生起報身（Sambhogakāya），成為殊勝之人』。眾生爲了成熟，再次將此報身轉化為化身（Nirmāṇakāya）。『同樣，從覺醒狀態的滅盡中，額間生起無垢化身』。關於體驗徵象的確定：通過最初的四種結合，使命氣穩固於臍輪之上，從而圓滿了空色（Śūnyākāra）。通過憶念，使秘密處與金剛杵頂端之間充滿，在那裡阻斷氣息，使明點（Bindu）不壞。如同底部有孔的容器，未裝滿水時，即使從上方堵住也會漏水，而裝滿水后，從上方堵住就不會漏水一樣。此時，一切法都匯聚于金剛杵頂端的明點之中，不凈的蘊、界、處都阻斷在那裡，因此，所有世俗之法在一瞬間如鏡中顯影般顯現，而所有勝義之法的真如（Tathatā）不變俱生，一切皆空光明，獲得超越言語概念的勝義第四灌頂之支分。正如《灌頂總說》中所說：『少女之樂若無有，難以言說其安樂。獲得青春之喜悅時，自身方能覺受大樂。如是，若離於三摩地，無法言說其安樂。獲得無變三摩地，瑜伽士自證自明。』此即是內在覺性與般若波羅蜜多（Prajñāpāramitā），光明以及法界（Dharmadhātu）。如是，由於守護心意，真言（Mantra）也被稱為無上不變之智慧。同樣，其他內在覺性，智慧之母，自性光明，大手印（Mahāmudrā），俱生喜樂之形相，與法界之因相同，是圓滿之狀態。金剛薩埵（Vajrasattva）與佛母（Buddhamātā）並非依緣起之根基，而是最勝根基之行境，是最勝不變之安樂自性，超越微塵之法，如鏡中顯影。

【English Translation】 'From exhaustion transforms into Dharmakāya (Body of Truth)', thus, at the navel chakra, the cause of sahaja (co-emergent) is the same, and the heart chakra ripens into the Dharmacakra (Wheel of Dharma). This Dharmakāya is the Sambhogakāya (Body of Enjoyment) that perfectly enjoys benefiting others, like a sound and image benefiting countless sentient beings. 'The dream state of the snows above is exhausted, and the Sambhogakāya arises in the throat, becoming a supreme being'. Sentient beings, for the sake of maturation, again transform this Sambhogakāya into a Nirmāṇakāya (Body of Emanation). 'Likewise, from the exhaustion of the awakened state, the Nirmāṇakāya, free from defilements, arises on the forehead'. Regarding the certainty of experiential signs: Through the first four unions, the life force is stabilized up to the navel chakra, thereby perfecting the Śūnyākāra (Form of Emptiness). Through recollection, the space between the secret place and the tip of the vajra is filled, and by blocking the breath there, the Bindu (essential drop) is held without change. It is like a container with holes at the bottom; if it is not filled with water, it will leak even if blocked from above, but when it is filled, it will not leak even if blocked from above. At that time, all dharmas gather into the Bindu at the tip of the vajra, and the impure aggregates, elements, and sources are blocked there. Therefore, all conventional dharmas appear in an instant like reflections in a mirror, and the Suchness (Tathatā) of all ultimate dharmas is unchanging and co-emergent. Everything is emptiness and luminosity, and the branch of the fourth empowerment of ultimate truth, which transcends the realm of conceptual thought, is attained. As stated in the 'Summary of Empowerment': 'Without the joy of a young maiden, it is impossible to speak of bliss. When the joy of youth is attained, one personally experiences great bliss. Likewise, without samādhi, it is impossible to speak of bliss. When unchanging samādhi is attained, the yogi becomes self-aware.' This is the inner awareness, Prajñāpāramitā (Perfection of Wisdom), luminosity, and Dharmadhātu (Realm of Dharma). Thus, because of protecting the mind, mantra is also called the supreme, unchanging wisdom. Similarly, other inner awareness, the mother of wisdom, naturally luminous, Mahāmudrā (Great Seal), the form of co-emergent joy, is the same cause as the Dharmadhātu, and is the state of perfection. Vajrasattva and Buddhamātā are not the objects of the senses based on dependent origination, but the object of the supreme sense, the nature of supreme, unchanging bliss, transcending the nature of subtle particles, like reflections in a mirror.

པ་དང་རྨི་ལམ་དང་མཚུངས་པ་དེ་དག་ནི་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུར་གསུངས་ཏེ། མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་རང་བཞིན་ གྱི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་དང་། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དབང་གང་མཆོག་གི་རྒྱལ་བའི་བདག་པོའི་ཕྱག་རྒྱ་མཆོག་ལ་རྗེས་སུ་སྦྱོར་བའོ། །ཞེས་སོ། ། འོ་ན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ ན། དུས་རྩ་ལ་མཐོང་བའི་རྣམ་ཀུན་མཆོག་གི་སྟོང་ཉིད་གཟུང་འཛིན་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པའི་སེམས་ལ་ཆོས་ཅན་སྣ་ཚོགས་སུ་མེད་ཀྱང་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྣང་བ་ཙམ་རང་གི་ཡིད་ཁུ་བ་ ནོར་བུར་ཆུད་པ་མི་འཛག་པ་ལས་སྐྱེས་པ་མེ་ལོང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལྟར་སེམས་ལས་ཐ་དད་ལྟ་བུར་སྣང་ཡང་ཐ་དད་དུ་མེད་པ་དུས་གསུམ་གྱི་རྒྱལ་བ་རྒྱལ་སྲས་ཀྱིས་ངེས་པར་བསྟེན་ པ་སྲོག་ཐུར་གཅིག་ཏུ་སྦྱོར་བའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་པོས་བསྟེན་བྱ་ཤེར་ཕྱིན་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ལྕེ་རབ་ཏུ་རྒྱས་པས་ཕྱི་ནང་གི་བདུད་གཟུང་འཛིན་གྱི་འབྱོར་པ་དང་བཅས་པའི་རྟོག་པ་མཐའ་དག་སྲེག་ཅིང་འཛག་བདེ་ལ་ཆགས་པ་དང་ཁུ་བ་ཉམས་པས་ཆགས་ཡུལ་ལ་སྡང་བ་དང་ཆགས་པས་བརྒྱལ་བའི་རྨོངས་པ་རྣམས་ཀྱང་སྲེག་ལ། 1-1195 དེ་ཉིད་ལོ་གསུམ་ཕྱོགས་གསུམ་བསྒོམ་པས་ཕྱིར་རླུང་རྒྱུ་བ་འགག་ཅིང་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་འགྱུར་བདེ་བར་རོ་མཉམ་པ་སྟེར་བ་སྟེ། སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་ཙམ་སྟེ་རང་གི་ཡིད་ལས་སྐྱེས་པ་མེ་ ལོང་གི་ནི་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་ཉིད། །གང་ཞིག་མཐའ་དག་རྒྱལ་བའི་སྲས་དང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་བརྟེན་པ་རྣལ་འབྱོར་དབང་པོས་བསྟེན་བྱ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་མེ་ལྕེ་རབ་ཏུ་རྒྱས་པ་དེ་ནི་བདུད་ ཚོགས་ཡུལ་དང་བཅས་པ་མཐའ་དག་སྲེག་བྱེད་ཅིང་། །ལུས་ལ་ཆགས་པ་ལ་སོགས་ཀྱང་སྟེ་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ལ་ལོ་ཡི་སྦྱོར་བས་བདེ་མཉམ་སྟེར་བར་བྱེད། ཅེས་སོ། །དེས་ནོར་བུ་ཆེན་པོ་རེག་པ་ ཙམ་གྱིས་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་རིན་པོ་ཆེར་སྒྱུར་བ་བཞིན་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུན་བདེ་བ་ཆེན་པོར་བསྒྱུར་ཏེ། ས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་ཀུན་ནས་འབིགས་བྱེད་དྲི་མེད་ནོར་བུ་ དང་མཚུངས་སྟོང་པ་གཅིག་པུ་སྟེ། །ཐོག་མ་མེད་ཅིང་མཐའ་མེད་དབུས་ཀྱང་མེད་ལ་ཡུལ་མེད་ཡུལ་ནི་བསྒྲུབ་པ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཡི། །ཞེས་དང་། ད་ནི་སྣ་ཚོགས་གཟུགས་བསྒོམ་པ་གསུངས་པ། གཅིག་ ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་འདིར་ཞལ་གཅིག་སོགས་པའི་སྒྲས་ཞལ་གཉིས་པའམ་ཞལ་བཞི་དང་ལྔ་དང་མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱག་དང་ཞབས་མང་ཞེས་པ་ཕྱག་དང་ཞབས་དུ་མ་ཅན་མཚོན་ཆ་དུ་མ་འཛིན་པ་དུ་མའི་ཁ་དོག་དང་དུ་མའི་དབྱིབས་ཏེ། 1-1196 རྒྱལ་པོ་སྒྱུ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་འཆང་། །ཞེས་སོ། །ཆེ་བ་སངས་རྒྱས་རིག་སྔགས་འཛིན་པ་སྟེ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་མི་འགྱུར་བ་འཛིན་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དོ། །མུན་པ་ དག་གིས

【現代漢語翻譯】那些如幻如夢的事物，諸佛說是俱生之身，因為其具有最勝不變的自性。超越世間的灌頂，是與最勝的勝者之主的印契相合。那麼，什麼是大手印的體性呢？在時輪中見到的一切，都是最勝的空性，能所二取融入為一的心，雖然在法性上沒有種種，卻顯現為種種的形象，如同自己的精液被視為珍寶而不泄露，如同從不漏失中產生，又如鏡中的影像，看似與心不同，實則無異。過去、現在、未來的諸佛菩薩都必須依止它，這是將命脈融為一體的瑜伽士所依止的。般若波羅蜜多無分別智慧的火焰熾盛燃燒，焚燒內外諸魔，以及能所二取的習氣和一切分別念。對於容易泄精而貪執，以及精液耗損而對所貪執之境生嗔恨，以及因貪執而昏厥的愚癡，也同樣焚燒。如果能如此三年三方（指時間、地點、修行方式）地修持，就能止息向外散亂的風息，一切諸法皆能平等地體驗到不變的安樂。心的顯現僅僅是自己意識所生，如同鏡中的影像一般。一切諸佛之子和諸佛所依止的，瑜伽自在者所應依止的，那智慧的火焰熾盛燃燒，能焚燒一切魔眾及其對境。對於身體的貪執等等，瑜伽士通過多年的修持，能獲得平等的安樂。正如珍寶觸及之處，能將鐵等一切事物轉化為珍寶一般，大手印能將一切脈轉化為大樂。地等諸元素，如同無垢的珍寶一般，能穿透一切，是唯一的空性。無始無終亦無中，無處可尋亦無境，此境乃時輪之所成。現在宣說觀修種種形象，所謂『一』等等，這裡用『一面』等詞語表示二面、四面、五面，以及無量的手和腳，即具有眾多的手和腳，持有眾多的兵器，具有眾多的顏色和形狀。如幻之王，持有種種幻化。偉大者是持明佛陀，即持有空性與不變的薄伽梵，是智慧與方便的自性。黑暗的...

【English Translation】 Those things that are like illusions and dreams are said by the Victorious Ones to be the co-emergent body, because of their supreme and unchanging nature. The empowerment that transcends the world is to be joined with the supreme seal of the Lord of the Victorious Ones. So, what is the nature of Mahamudra? Everything seen in the Kalachakra is the supreme emptiness, the mind in which the apprehended and the apprehender are merged into one. Although there are no varieties in the Dharma nature, it appears in various forms, like one's own semen being regarded as a treasure and not being leaked, like arising from not leaking, and like the image in a mirror, appearing to be different from the mind, but in reality, there is no difference. The Buddhas and Bodhisattvas of the past, present, and future must rely on it. This is what the yogis who merge the life force into one rely on. The flames of Prajnaparamita non-conceptual wisdom blaze fiercely, burning all internal and external demons, as well as the habits of the apprehended and the apprehender, and all conceptual thoughts. Also burn the delusion of easily leaking semen and clinging to it, and the hatred towards the object of clinging due to the loss of semen, and the ignorance of fainting due to clinging. If one practices in this way for three years in three directions (referring to time, place, and practice method), one can stop the outward scattering of the wind energy, and all phenomena can be experienced equally as unchanging bliss. The appearance of the mind is merely born from one's own consciousness, like the image in a mirror. All the sons of the Buddhas and the Buddhas rely on it, and the yogis rely on the power of yoga to achieve equal bliss through years of practice. Just as a precious jewel can transform iron and everything else into precious jewels upon contact, Mahamudra can transform the flow of all channels into great bliss. The elements such as earth are like a stainless jewel, able to penetrate everything, and are the sole emptiness. Without beginning, without end, and without middle, there is no place to be found and no object, this object is accomplished by the Kalachakra. Now, the contemplation of various forms is explained, such as 'one,' etc. Here, the words 'one face' etc. indicate two faces, four faces, five faces, and countless hands and feet, that is, having many hands and feet, holding many weapons, having many colors and shapes. The King of Illusions, holding various illusions. The great one is the Vidyadhara Buddha, that is, the Bhagavan who holds emptiness and immutability, is the nature of wisdom and skillful means. The darkness of...

་མཐར་ཞེས་པ་ནི་མཚན་མོའི་དུས་སུ་མཚན་མོའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ཉིན་མོའི་དུས་སུ་ཉིན་མོའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་རྣལ་འབྱོར་ལྟ་བ་གང་ཡིན་པ་ དེ་ནི་མཚན་མོ་ནམ་མཁའ་ལ་ལྟ་ཞིང་ཉིན་མོ་བླ་གབ་མེད་པ་ལ་ལྟའོ། །དེ་ལྟར་གཟུགས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པར་བསྒོམས་ཏེ་རྩ་ནི་ཟླ་བ་ཉི་མ་འགོག་པ་ལས་ཤེས་པ་གཡོན་དང་གཡས་ ཀྱི་སྲོག་འགོག་པ་ལས་བདེ་མཉམ་སྟེར་ཏེ་ཞེས་པ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་སྟེར་རོ། །ས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་ཞེས་པ་ནི་ས་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་རྣམས་སོ། །འབིགས་བྱེད་དྲི་མེད་ ནོར་བུ་དང་མཚུངས་ཞེས་པ་ནི་ཇི་ལྟར་དྲི་མེད་ནོར་བུ་ཆེན་པོ་རེག་པ་ཙམ་གྱིས་རྡོ་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་རིན་པོ་ཆེར་བྱེད་དེ། འབིགས་པར་བྱེད་པ་ཞེས་པ་འཇོམས་པར་བྱེད་པ་ནི་ མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྟོང་པ་གཅིག་པུ་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་ནི་ས་ལ་སོགས་པའི་ལུས་ཀྱི་ཁམས་རྣམས་ཀུན་ནས་འབིགས་པར་བྱེད་དོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་དེ་ནི་ཐོག་མ་མེད་ཅིང་མཐའ་མེད་དབུས་ཀྱང་མེད་ལ་ཡུལ་མེད་ཡུལ་ཞེས་པ་ནི་ཡུལ་རྣམས་མེད་པར་ཡུལ་དུ་སྣང་བ་སྒྱུ་མ་དང་རྨི་ལམ་དང་པྲ་ཕབ་པ་ལྟ་བུ་བསྒྲུབས་པ་ནི་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྟེ། 1-1197 བདེ་སྙམ་སྟེར་བའོ་ཞེས་པ་ངེས་པའོ། །ཞེས་པ་དང་འདུས་པར། ཤེས་རབ་ཐབས་ནི་སྙོམས་འཇུག་པས། །དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་མདོར་བསྡུས་པ། །བྱས་ཏེ་གོང་བུའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །དབུས་སུ་གཟུགས་བརྙན་རྣམ་སྒོམ་ བྱ། །སྐད་ཅིག་ཡེ་ཤེས་རྫོགས་པ་ནི། །ཏིང་འཛིན་ཞེས་པའི་མིང་ཅན་ནོ། །ཞེས་ཏེ་དེའི་དོན་ནཱ་རོ་པས་ཡན་ལག་དྲུག་པ་གསུངས་པ་ཤེས་རབ་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཐབས་ནི་ སྙོམས་འཇུག་པས་ཞེས་པ་རྒྱུ་མཐུན་པ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པས་ནམ་མཁར་པདྨར་འཕགས་པ་ན་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བའི་དབང་གིས་ཤེས་བྱ་དང་ཤེས་པ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་འགྱུར་བ་ཉིད་ཀྱིས་དྲི་ མ་མེད་པའི་གནས་སྐབས་སུ་བསྟན་པ་དང་གཡོ་བ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་གསལ་བའི་གཟུགས་སུ་མདོར་བསྡུས་པ་སྟེ་བྱས་ཏེ་ཞེས་པ་ཉེ་བར་བྱས་ཏེ་གོང་བུའི་སྦྱོར་བ་ཡིས་ནི་འཛག་ པ་མེད་པའི་མཆོག་གི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་འོད་གསལ་བ་གཅིག་པུའི་གཟུགས་ཀྱིས་ཟོས་པ་སྟེ་ལྕགས་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་ཐམས་ཅད་རོ་གཅིག་པའི་གཟུགས་སུ་གྲུབ་པའི་རོའི་གཟུགས་ཀྱི་བཞིན་ནོ། ། འཛག་པ་མེད་པའི་མཆོག་གི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རོ་གཅིག་པའི་འོད་གསལ་བ་དེའི་དབུས་སུ་གཟུགས་བརྙན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་རྣམས་སྒོམ་བྱ་ནི་ལྟ་བར་བྱའོ། །འདིའི་རབ་ཏུ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་སྐད་ཅིག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། 1-1198 ཡེ་ཤེས་བདེན་པ་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར་པའི་སྐད་ཅིག་རྫོགས་པ་ནི་རྟོགས་པ་སྟེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཡན་ལག་གི

【現代漢語翻譯】『མཐར་』 (mthar，終極)是指夜晚時分進行夜晚瑜伽，白天時分進行白天瑜伽，以何種瑜伽觀點來看待般若波羅蜜多（shes rab kyi pha rol tu phyin pa，智慧到彼岸）？那就是夜晚觀望天空，白天則毫無遮掩地觀看。如此這般，在形色的終極處禪修，阻止根脈中的日月執行，從而使智慧停止左右脈的執行，帶來安樂平等，即是帶來無上不變的安樂。『ས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་』 (sa la sogs pa rnams ni，地等)是指地等元素。『འབིགས་བྱེད་དྲི་མེད་ནོར་བུ་དང་མཚུངས་』 (『bhigs byed dri med nor bu dang mtshungs，如同穿透的無垢寶珠)是指，如同巨大的無垢寶珠，僅僅觸碰就能將石頭等元素轉化為珍寶。『འབིགས་པར་བྱེད་པ་』 (『bhigs par byed pa，穿透)並非摧毀。同樣，唯一的、無垢的空性，能夠完全穿透地等身體元素。空性的影像，無始無終，無中無央，無處可尋。『ཡུལ་མེད་ཡུལ་』 (yul med yul，無境之境)是指，沒有境的境顯現為境，如同幻術、夢境和幻影一般。所證得的便是時輪。『བདེ་སྙམ་སྟེར་བའོ་』 (bde snyam ster ba'o，給予安樂)是指確定。如《集經》所說：『智慧方便平等入，萬物總攝為一體，行持丸藥之瑜伽，于中觀想彼影像，剎那圓滿之智慧，是名為定之三摩地。』那若巴（Nāropā）所說的六支瑜伽，智慧等，『ཤེས་རབ་ཐབས་ནི་སྙོམས་འཇུག་པས་』 (shes rab thabs ni snyoms 'jug pas，以智慧方便平等入)是指，通過相似之因等次第，在虛空中顯現蓮花，以不變安樂的力量，使所知與能知融為一體，從而在無垢狀態中顯現，並且將動搖的萬物總攝為清晰的影像，『བྱས་ཏེ་』 (byas te，做了)是指接近，『གོང་བུའི་སྦྱོར་བ་ཡིས་』 (gong bu'i sbyor ba yis，以丸藥之瑜伽)是指，以無漏無上大樂的自性，唯一的明光形象吞噬，使鋼鐵等所有元素都成為同一種味道的形象，如同丸藥的形象。在無漏無上大樂的同一種味道的明光之中，觀想世俗諦自性的影像，即是觀看。對此的詳細闡述是『སྐད་ཅིག་』 (skad cig，剎那)等。智慧成為無二真諦的剎那圓滿，即是證悟，『ཏིང་ངེ་འཛིན་』 (ting nge 'dzin，三摩地)是指三摩地的支分。

【English Translation】『Mthar』 (mthar, ultimate) refers to the yoga of the night during the night and the yoga of the day during the day. What kind of yogic view is it to regard Prajñāpāramitā (shes rab kyi pha rol tu phyin pa, Perfection of Wisdom)? That is to look at the sky at night and to look without concealment during the day. In this way, meditate at the ultimate of form, stopping the sun and moon in the root channels, thereby stopping the life force of the left and right channels of wisdom, bringing ease and equality, that is, bringing supreme and unchanging ease. 『Sa la sogs pa rnams ni』 (ས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་, earth etc.) refers to the earth and other elements. 『འབིགས་བྱེད་དྲི་མེད་ནོར་བུ་དང་མཚུངས་』 (『bhigs byed dri med nor bu dang mtshungs, like a piercing, stainless jewel) means that, like a great stainless jewel, merely touching it transforms elements such as stone into precious jewels. 『འབིགས་པར་བྱེད་པ་』 (『bhigs par byed pa, piercing) does not mean destroying. Similarly, the single, stainless emptiness completely penetrates the bodily elements such as earth. The image of emptiness is without beginning, without end, without middle, and without place to be found. 『Yul med yul』 (ཡུལ་མེད་ཡུལ་, no-place place) means that the place without place appears as a place, like illusion, dream, and mirage. What is attained is the Kālacakra. 『Bde snyam ster ba'o』 (བདེ་སྙམ་སྟེར་བའོ་, giving happiness) means certainty. As stated in the Compendium Sutra: 『Wisdom and means enter equally, all things are gathered into one, practice the yoga of the pill, in the middle contemplate that image, the wisdom of a moment is complete, this is called the samādhi of meditation.』 Nāropā's six-branched yoga, wisdom, etc., 『Shes rab thabs ni snyoms 'jug pas』 (ཤེས་རབ་ཐབས་ནི་སྙོམས་འཇུག་པས་, with wisdom and means entering equally) means that, through the sequence of similar causes, etc., a lotus appears in the sky, and by the power of unchanging bliss, the knowable and the knower become one, thereby appearing in a stainless state, and gathering the shaking things into a clear image, 『Byas te』 (བྱས་ཏེ་, having done) means approaching, 『Gong bu'i sbyor ba yis』 (གོང་བུའི་སྦྱོར་བ་ཡིས་, with the yoga of the pill) means that, with the nature of the un-leaking supreme great bliss, the single clear light image devours, making all elements such as steel become an image of the same taste, like the image of a pill. In the clear light of the same taste of un-leaking supreme great bliss, contemplate the images of the nature of conventional truth, that is, to look at. The detailed explanation of this is 『Skad cig』 (སྐད་ཅིག་, moment), etc. The moment of completion when wisdom becomes non-dual truth is realization, 『Ting nge 'dzin』 (ཏིང་ངེ་འཛིན་, samādhi) refers to the branch of samādhi.

་མིང་ཅན་ནོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལས་དབུ་མ་དང་ ནམ་མཁའི་ཁམས་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་ཏེ་འཛག་མེད་དུ་གྱུར་པར་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་དང་། ལས་དབང་ལྔ་དང་བྱ་བ་ལྔ་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་གྱུར་པས་ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོ་བཅུས་བྱིན་གྱིས་རློབ་སྟེ། ཁྲོ་བོའི་ རྒྱལ་པོ་ཕེབས་ན་མཚོན་ཆས་མཛེས་པའི་ལག་པ་དག་གིས་བདུད་ཀྱི་ཚོགས་ལ་སྡིགས་བྱེད་ཅིང་། །གཡོན་བརྐྱང་ལ་སོགས་སྟབས་རྣམས་དང་ནི་བཅིང་བ་དག་གིས་རྡོ་རྗེའི་གར་གྱི་གར་བྱེད་དེ། །བཞད་དང་ ཧཱུྃ་གི་ཡི་གེ་འདྲེས་པ་དགྲ་ལ་འཇིགས་པ་སྟེར་བ་དང་ནི་རྡོ་རྗེའི་གླུ་ཡང་བྱེད། །ངོ་ཚ་མེད་ཅིང་དོགས་པ་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ་ཡོན་ཏན་དབང་གིས་ལྷ་གཞན་དག་ཀྱང་ཞི་བ་འོ། ། ཞེས་དང་། ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་ཕེབས་ན་མཚོན་ཆས་མཛེས་པའི་ལག་པ་དག་གིས་བདུད་ཀྱི་ཚོགས་ལ་སྡིགས་བྱེད་ཅིང་། །ཞེས་པ་ནི་འདིར་སློབ་མ་ལ་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་ཕེབས་པར་གྱུར་ན་མཚོན་ཆས་ མཛེས་པར་བྱས་པའི་ལག་པ་དག་གིས་བརྟན་པ་དང་གཡོ་བ་གང་ལ་བསྣུན་པ་དེ་ཕྱེ་མ་བརྒྱར་བྱེད་དོ། །བདུད་ཀྱི་ཚོགས་ཆོས་ལ་འཚེ་བར་བྱེད་པ་དེ་གང་ལ་སྡིགས་མཛུབ་ཀྱིས་བསྡིགས་པ་དེ་ས་ལ་འགྲེལ་བར་བྱེད་ཅིང་སེམས་མེད་པར་བྱེད་དོ། ། 1-1199 དེ་བཞིན་དུ་གཡོན་བརྐྱང་ལ་སོགས་སྟོབས་རྣམས་དང་ནི་རྣམ་མང་བཅིང་བ་དག་གིས་རྡོ་རྗེའི་གར་གྱི་གར་བྱེད་དོ། ། འདིར་སློབ་མ་གང་ཞིག་སྔར་གར་གྱི་མཚན་ཉིད་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་ཤེས་པ་ དེ་ཉིད་ཁྲོ་བོ་ཕེབས་པར་གྱུར་པ་ན་རྡོ་རྗེའི་གར་བྱེད་དོ། །བར་སྣང་ལ་ཡང་རྣམ་མང་བཅིང་བ་དག་གིས་ཞེས་པ་གར་བྱེད་དོ། །ཅི་སྟེ་བཞད་པར་བྱེད་ན་དེའི་ཚེ་ཧཱུྃ་གི་ཡི་ གེ་འདྲེས་པས་དགྲ་སྟེ་བདུད་ཀྱི་ཚོགས་ལ་འཇིགས་པ་སྟེར་བ་དང་ནི། དེ་བཞིན་དུ་སློབ་མ་གང་ཞིག་སྔར་མི་ཤེས་པ་དེ་ཁྲོ་བོ་ཕེབས་པ་ན་མི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྟོགས་པར་ བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་སྒྲས་རྒྱུད་གཞན་དུ་མ་ལས་གང་གསུངས་པའི་གླུ་བྱེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་ཕེབས་པ་ངོ་ཚ་མེད་ཅིང་དོགས་པ་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། ཡོན་ཏན་དབང་གིས་ཞེས་ པ་ཁྲོ་བོའི་རང་བཞིན་གྱིས་སོ། །ལྷ་གཞན་དག་ཀྱང་ཞི་བའི་ཞེས་པ་ནི་ཅི་སྟེ་སྤྱན་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་ཡིན་ན་ཞི་བའོ་ཞེས་པ་སྟེ་ཁྲོ་བོ་དབབ་པའི་ངེས་པའོ། །འདིར་ཡང་རྒྱ་ཆེར་ གཞན་ཁྲོ་བོ་བཅུ་པོ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་བཅུ་པོ་རྣམས་ནི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིང་བས་རིག་པར་བྱའོ། །མཚན་མ་གང་གིས་བསྐྱེད་པ་དེ་ཡང་དེའི་ཕྱག་གི་ཕྱག་རྒྱར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནི་དེ་ཡིས་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ངེས་པའོ། ། 1-1200 ཞེས་སོ། །ཐིག་ལེ་བཞི་མི་འགྱུར་བར་གྱུར་པས་རྡོ་རྗེ་བཞིས་བྱིན་གྱིས་རློབ་སྟེ། སྐུ་ཕེབས་པས་ནི་རྣལ་འབྱོར་ལྡན་པ་རང་བཞིན་ཡོན་ཏན་དབང་གིས་སྐུའི་བྱ་བ་བྱེད་པ་སྟེ། གསུང་ཕེབས་པས་ ནི་ལྷ་དང་འབྱུང་པོ་

【現代漢語翻譯】 '名為'（ming can no）如是說。由此，中脈（dbu ma）和虛空界（nam mkha'i khams）遠離遮蔽，成為無漏（zag med），以金剛力（rdo rje shugs）和五種業（las dbang lnga）及五種行為（bya ba lnga）遠離遮蔽，由十位忿怒尊（khro bo khro mo bcus）加持。當忿怒尊之王（khro bo'i rgyal po）降臨時，以裝飾著武器的手（mtshon chas mdzes pa'i lag pa dag gis）恐嚇魔眾（bdud kyi tshogs la sdigs byed cing）；伸出左手等姿勢（g.yon brkyang la sogs stabs rnams）和束縛（bcing ba dag gis）等，跳著金剛舞（rdo rje'i gar gyi gar byed de）；發出笑聲（bzhdad）和'吽'字（ཧཱུྃ，hūṃ，hūṃ，種子字，摧伏義）混合的聲音，給予敵人（dgra la）恐懼（'jigs pa），並且唱金剛歌（rdo rje'i glu）；變得無恥且無畏（ngo tsha med cing dogs pa med par 'gyur te），憑藉功德力（yon tan dbang gis），其他神祇（lha gzhan dag）也會寂靜（zhi ba 'o）。如是說。'當忿怒尊之王降臨時，以裝飾著武器的手恐嚇魔眾'，這是說如果忿怒尊之王降臨于弟子（slob ma）身上，那麼用裝飾著武器的手，無論擊打穩固的還是移動的事物，都會將其擊成粉末。對於那些妨礙佛法的魔眾，用恐嚇指（sdigs mdzhub）恐嚇他們，會使他們倒地不起，失去知覺。同樣，伸出左手等姿勢和各種束縛，跳著金剛舞。這裡說的是，如果弟子以前對舞蹈一無所知，當忿怒尊降臨時，他就能跳金剛舞。在虛空中也以各種束縛跳舞。如果發出笑聲，那時與'吽'字混合，會給敵人，即魔眾帶來恐懼。同樣，如果弟子以前一無所知，當忿怒尊降臨時，他會唱誦那些非人等所能理解的，從其他續部中所說的歌。因此，當忿怒尊之王降臨時，會變得無恥且無畏。'憑藉功德力'，即憑藉忿怒尊的自性。'其他神祇也會寂靜'，意思是如果是眼等神祇，也會寂靜，這是降伏忿怒尊的必然性。這裡也廣泛地說明了，其他十位忿怒尊的十種自性，應該通過結手印（phyag rgya bcing bas）來理解。以何種相（mtshan ma）產生，那也會變成他的手的印契（phyag gi phyag rgyar 'gyur te），這是他應該知道的必然性。如是說。四種明點（thig le bzhi）變得不可改變，因此受到四金剛（rdo rje bzhis）的加持。身體降臨，瑜伽士（rnal 'byor ldan pa）憑藉自性功德力（rang bzhin yon tan dbang gis）行使身體的行為（sku'i bya ba byed pa ste）；語言降臨，則...

【English Translation】 'Named'. Thus it is said. From this, the central channel (dbu ma) and the space element (nam mkha'i khams) are free from obscurations, becoming unpolluted (zag med), through the vajra force (rdo rje shugs) and the five karmas (las dbang lnga) and five actions (bya ba lnga) being free from obscurations, blessed by the ten wrathful deities (khro bo khro mo bcus). When the king of wrathful deities (khro bo'i rgyal po) descends, with hands adorned with weapons (mtshon chas mdzes pa'i lag pa dag gis) threatening the hordes of demons (bdud kyi tshogs la sdigs byed cing); extending the left hand and other postures (g.yon brkyang la sogs stabs rnams) and bindings (bcing ba dag gis), he performs the vajra dance (rdo rje'i gar gyi gar byed de); emitting laughter (bzhdad) and the syllable 'Hūṃ' (ཧཱུྃ，hūṃ，hūṃ，seed syllable, meaning to subdue) mixed together, giving fear ( 'jigs pa) to the enemies (dgra la), and also singing the vajra song (rdo rje'i glu); becoming shameless and fearless (ngo tsha med cing dogs pa med par 'gyur te), by the power of qualities (yon tan dbang gis), other deities (lha gzhan dag) also become peaceful (zhi ba 'o). Thus it is said. 'When the king of wrathful deities descends, with hands adorned with weapons threatening the hordes of demons,' this means that if the king of wrathful deities descends upon the disciple (slob ma), then with hands adorned with weapons, whatever is struck, whether stable or moving, will be pulverized. For those hordes of demons who harm the Dharma, threatening them with the threatening finger (sdigs mdzhub) will cause them to fall to the ground, unconscious. Similarly, extending the left hand and other postures and various bindings, he performs the vajra dance. This says that if a disciple previously knew nothing of dance, when the wrathful deity descends, he will perform the vajra dance. In space also, he dances with various bindings. If he laughs, then mixed with the syllable 'Hūṃ', it will bring fear to the enemies, the hordes of demons. Similarly, if a disciple previously knew nothing, when the wrathful deity descends, he will sing songs that are not understood by humans and others, songs spoken in other tantras. Therefore, when the king of wrathful deities descends, he becomes shameless and fearless. 'By the power of qualities' means by the nature of the wrathful deity. 'Other deities also become peaceful' means that if they are deities such as the eye, they will become peaceful, this is the certainty of subduing the wrathful deity. Here also it is extensively explained that the ten natures of the other ten wrathful deities should be understood through forming mudras (phyag rgya bcing bas). Whatever characteristic (mtshan ma) arises, that will also become the mudra of his hand (phyag gi phyag rgyar 'gyur te), this is the certainty that he should know. Thus it is said. The four bindus (thig le bzhi) become unchangeable, therefore blessed by the four vajras (rdo rje bzhis). When the body descends, the yogi (rnal 'byor ldan pa) performs the actions of the body (sku'i bya ba byed pa ste) by the power of his inherent qualities (rang bzhin yon tan dbang gis); when the speech descends, then...

ལྷ་མིན་རྣམས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་སྨྲ་བ་པོ་རུ་འགྱུར། །ཐུགས་ཕེབས་པས་ནི་གཞན་གྱི་སྙིང་ལ་གནས་པ་དག་དང་བྱུང་དང་འབྱུང་བ་ཐམས་ཅད་ཤེས་པར་འགྱུར། །ཡེ་ ཤེས་ཕེབས་པས་སངས་རྒྱས་བླ་མ་ཡི་ཡང་བླ་མ་རྫུ་འཕྲུལ་ལྡན་པའི་སྟོང་པ་གཅིག་པུར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། འདིར་སྐུ་ཕེབས་པས་ནི་རྣལ་འབྱོར་ལྡན་པ་ཞེས་པ་ལྷའི་སྐུ་རྡོ་རྗེར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ པར་གྱུར་ན་རང་བཞིན་ཡོན་ཏན་དབང་གིས་ཞེས་པ་དྲག་པོ་དང་ཞི་བའི་རང་བཞིན་གྱིས་སློབ་མ་སྐུ་ཡི་བྱ་བ་བྱེད་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ཁྲོ་བོ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནམ་མཁའ་ལ་ འགྲོ་བ་དང་ས་འོག་ཏུ་འགྲོ་བ་མཛད་པ་དེ་བཞིན་དུ་སློབ་མས་བྱེད་ཅིང་། དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་པ་མ་མཐོང་བར་བསྐྱེད་པར་བྱེད་དེ། མཆོག་གི་ལྷའི་སྐུ་རྡོ་རྗེ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་གྱུར་ པས་རི་བོ་འབྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་སྐུའི་བྱ་བ་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་གསུང་ཕེབས་པས་ནི་སྲིད་གསུམ་ལྷ་དང་ཀླུ་དང་ལྷ་མིན་རྣམས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་སྨྲ་བ་པོར་འགྱུར་ཏེ། །ལྷའི་གསུང་རྡོ་རྗེས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་སློབ་མ་རྨོངས་པ་ཡང་འཇམ་དཔལ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་འགྱུར་རོ། ། 1-1201 ཞེས་པ་ངེས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་མཆོག་གི་ལྷའི་ཐུགས་ཕེབས་པས་ནི་གཞན་གྱི་སྙིང་ལ་གནས་པ་ཐམས་ཅད་དང་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བ་མ་མཐོང་བ་ཐམས་ཅད་སློབ་ མས་ཤེས་པར་འགྱུར་ཞེས་པ་ཐུགས་ཕེབས་པའི་ངེས་པའོ། །ཅི་སྟེ་སྐྱེ་བ་སྔ་མའི་བག་ཆགས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ཁ་ཅིག་ལ་ཡེ་ཤེས་ཕེབས་པར་འགྱུར་ཏེ་དེའི་ཚེ་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གྲུབ་པར་འགྱུར་ཞིང་ སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །བླ་མའི་ཡང་བླ་མ་ཞེས་པ་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་ཐོབ་པ་དང་ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །སངས་རྒྱས་ཞེས་པ་ནི་ཉེ་བར་གཏད་པའི་ཚིག་སྟེ་རྫུ་འཕྲུལ་ ལྡན་པའི་སྟོན་པ་གཅིག་པུ་ཞེས་པ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ངེས་པའོ། །ཞེས་སོ། །ཁམས་ལྔ་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བས་ཡུམ་ ལྔའི་བྱིན་གྱིས་རློབ་སྟེ། ས་ཕེབས་པས་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་དག་རི་དང་མཚུངས་པར་འགྱུར་ཏེ་ཆུས་ཀྱང་བསིལ་བར་རབ་ཏུ་འགྱུར། །མེ་ཕེབས་པས་ནི་བསྲེག་པར་འགྱུར་ཏེ་རླུང་གིས་ཀྱང་ནི་དེ་བཞིན་ སྐམ་པ་དག་ཏུ་རབ་ཏུ་འགྱུར། །སྟོང་པ་ཕེབས་པས་མི་སྣང་བར་གྱུར་པ་སྟེང་དུ་ནི་མཁའ་ལ་སྤྱོད་པ་ཉིད་དུ་རབ་ཏུ་འགྱུར། །ཞེས་དང་། ད་ནི་ས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་སྤྱན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་གསུངས་ཏེ། 1-1202 འདིར་གང་གི་ཚེ་ས་ཕེབས་པས་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་སྟེ་སློབ་མ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་གྱུར་ན་རི་དང་མཚུངས་པར་འགྱུར་ཏེ། མི་བརྒྱ་ཕྲག་དུ་མས་ཀྱང་བསྐྱོད་པར་མི་ནུས་སོ། །ཆུས་ཀྱང་བསིལ་ བར་རབ་ཏུ་འགྱ

【現代漢語翻譯】將勝過所有非天（指阿修羅）的演說家。由於心意融入，他將知曉他人心中所想、過去、未來和現在的一切。由於智慧融入，他將成為勝過諸佛上師的上師，擁有神通的唯一空性。』這裡，『由於身體融入，他將擁有瑜伽』，這意味著當弟子的身體被本尊加持為金剛時，由於自性功德的力量，他將以寂靜和忿怒的自性來行弟子的事業。正如忿怒尊和菩薩能在空中和地下行走一樣，弟子也能做到。他能在未見壇城等事物的情況下創造它們。由於至高本尊的身體被加持為金剛，他能行使移動山脈等身體的事業。同樣，『由於語言融入，他將成為勝過三界所有天、龍和非天的演說家』。當弟子的語言被本尊金剛加持時，即使是愚昧之人也會變得像文殊菩薩一樣。』這是確定的。同樣，『由於至高本尊的心意融入，弟子將知曉他人心中所想的一切，以及過去、未來和現在發生的一切未見之事』，這是心意融入的確定性。如果由於前世的習氣力量，某些人融入了智慧，那麼他將成就壇城併成佛。『上師的上師』意味著獲得五種神通併成為十地之主。『佛』是一個近指詞，『擁有神通的唯一導師』也是如此。這是關於身體、語言、心意和智慧加持之特徵的確定性。五蘊（藏文：ཁམས་ལྔ་）與遮障分離，因此被五母（藏文：ཡུམ་ལྔའི་）加持。當『地』融入時，瑜伽士將變得像山一樣，水也無法冷卻他。當『火』融入時，他將能夠焚燒，風也能使他乾燥。當『空』融入時，他將變得隱形，並且能夠在空中行走。現在，通過『地』等，講述了用眼睛等加持的方法。這裡，當『地』融入時，瑜伽士，即弟子，如果被加持，將變得像山一樣，即使數百人也無法移動他。水也無法冷卻他。

【English Translation】 'He will become a speaker who surpasses all the Asuras (demigods). Because of the mind entering, he will know all that dwells in the hearts of others, and all that has been, will be, and will come to be. Because of wisdom entering, he will become the supreme guru of the Buddhas, the sole emptiness possessing magical powers.' Here, 'because the body enters, he will possess yoga,' which means that when the disciple's body is blessed as Vajra by the deity, due to the power of inherent qualities, he will perform the actions of a disciple with both wrathful and peaceful natures. Just as wrathful deities and Bodhisattvas can travel in the sky and underground, so too will the disciple. He will create mandalas and other things without having seen them. Because the body of the supreme deity is blessed as Vajra, he will perform bodily actions such as moving mountains. Similarly, 'because speech enters, he will become a speaker who surpasses all the gods, nagas, and asuras of the three realms.' When the disciple's speech is blessed as Vajra by the deity, even a foolish person will become like Manjushri. This is certain. Similarly, 'because the mind of the supreme deity enters, the disciple will know all that dwells in the hearts of others, and all unseen things that have passed, will come to pass, and are happening now,' this is the certainty of the mind entering. If, due to the power of karmic imprints from previous lives, some people enter into wisdom, then he will accomplish the mandala and become a Buddha. 'The guru of gurus' means obtaining the five superknowledges and becoming the lord of the ten bhumis. 'Buddha' is a term of close reference, and 'the sole teacher possessing magical powers' is also the same. This is the certainty of the characteristics of the blessings of body, speech, mind, and wisdom. The five elements (Tibetan: ཁམས་ལྔ་) are separated from obscurations, and therefore blessed by the five mothers (Tibetan: ཡུམ་ལྔའི་). When 'earth' enters, the yogi will become like a mountain, and water will not be able to cool him. When 'fire' enters, he will be able to burn, and the wind will also make him dry. When 'space' enters, he will become invisible and will be able to travel in the sky. Now, through 'earth' and so on, the method of blessing with the eyes and so on is explained. Here, when 'earth' enters, the yogi, that is, the disciple, if blessed, will become like a mountain, and even hundreds of people will not be able to move him. Water will also not be able to cool him.

ུར་འདིར་མཱ་མ་ཀི་ཡིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་གང་ཞིག་སྲེག་པའི་རིམས་ཀྱིས་བཟུང་བ་ལ་འཁྱུད་ན་ཡང་དེ་རིམས་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་རོ། །མེ་ཕེབས་པས་ནི་སྲེག་ པར་འགྱུར་ཏེ་གང་གི་ཚེ་གོས་དཀར་མོས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་གང་ལ་རེག་པ་དེ་སྲེག་པར་བྱེད་དོ། །ཅི་སྟེ་རླུང་ཕེབས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ན་དེ་བཞིན་སྐམ་པ་དག་ ཏུ་རབ་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། གང་ལ་འཁྱུད་པ་དེ་དཔག་ཚད་དུ་མ་རྣམས་སུ་བསྐྲོད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྟོང་པ་ཕེབས་པས་མི་སྣང་བར་འགྱུར་བ་གང་ལེགས་པ་དེ་ཉིད་མི་སྣང་བར་ འགྱུར། ས་སྟེང་དུ་ནི་མཁའ་ལ་སྤྱོད་པ་ཉིད་དུ་རབ་ཏུ་འགྱུར་ཞེས་པ་སྟེ་ངེས་པའོ། །ཞེས་སོ། །དབང་དྲུག་ཡུལ་དྲུག་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་གྱུར་པས་སེམས་དཔའ་དྲུག་དང་སེམས་མ་དྲུག་གིས་བྱིན་གྱིས་ རློབ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཟུགས་སོགས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་ཡོན་ཏན་དབང་གིས་རིམ་པ་ཡིས་ནི་རིག་པར་བྱ། །ཞེས་དང་། དེ་བཞིན་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་ཡོན་ཏན་དབང་གིས་རིག་པར་བྱ་སྟེ། འདིར་གང་གི་ཚེ་ལྷའི་མིག་ཕེབས་པར་གྱུར་ན་དེའི་ཚེ་མཆོག་གི་གཟུགས་དང་མི་མཐོང་བའི་རྫས་ཀྱང་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། 1-1203 གང་གི་ཚེ་ལྷའི་རྣ་བ་ཕེབས་པར་གྱུར་ན་དེའི་ཚེ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྒྲ་གང་མི་ཐོས་པ་དེ་དག་ཐོས་པར་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཚེ་ལྷའི་ཡིད་ཕེབས་པར་གྱུར་ན་དེའི་ཚེ་གཞན་གྱི་ སེམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཚེ་ལྷའི་ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་ཕེབས་པར་གྱུར་ན་དེའི་ཚེ་ལྷའི་རེག་བྱ་འཛིན་པར་འགྱུར་ཞིང་སྔོན་གྱི་གནས་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཚེ་ལྷའི་ལྕེ་ ཕེབས་པར་གྱུར་ན་དེའི་ཚེ་ལྷའི་རོ་མྱོང་བར་འགྱུར་ཞིང་། དེས་ནམ་མཁའི་རྫུ་འཕྲུལ་དུ་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཚེ་ལྷའི་སྣ་ཕེབས་པར་གྱུར་ན་དེའི་ཚེ་ལྷའི་དྲི་འཛིན་པར་འགྱུར་ཏེ་དེས་སངས་རྒྱས་ ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་འགྱུར་ཞེས་པ་ནི་ངེས་པའོ། །ཞེས་སོ། །འདི་དག་ཏིང་ངེ་འཛིན་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཡོན་ཏན་ཡིན་པར་ཡང་རྩ་རྒྱུད་དུ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །རྡོ་རྗེ་ འབེབས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། །ཞེས་དང་། རྡོ་རྗེ་འབར་བ་མིག་མི་ཟད། །སྐྲ་ཡང་རྡོ་རྗེ་འབར་བ་སྟེ། །རྡོ་རྗེ་འབེབས་པ་འབེབས་པ་ཆེ། །མིག་བརྒྱ་བ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་མིག །ཅེས་པ་སྟེ་དེ་བཞིན་ དུ་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་དབང་གི་ལེའུ་ལས་ཀྱང་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་དགུ་པ་སྐུའི་འབེབས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། སྐུ་ཕེབས་པས་ནི་ཞེས་སོགས་དང་། དབབ་པ་ལ་ནི་ངེས་པར་འགྱུར་ཏེ་མི་ཡི་བདག་པོ་སྔགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྒོམ་པའི་སྟོབས་དང་ནི། 1-1204 བསྙེན་པའི་དབྱེ་བ་དང་ནི་རྣམ་མང་དམ་ཚིག་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པ་སོགས་ཀྱི་འགའ་ཞིག་དག་གི་ཚེ། །སངས་རྒྱས་རོ་

【現代漢語翻譯】在此，如果被Māmaki（མཱ་མ་ཀི་，字面意思：我的）加持的瑜伽士被焚燒的熱病所困擾，即使觸控他，也會擺脫熱病。當火降臨時，他將被焚燒；當他被白衣加持時，任何接觸他的人都會被焚燒。如果風降臨並加持他，他將變得非常乾燥；任何接觸他的人都會被驅逐到許多yojana（དཔག་ཚད，梵文：yojana，梵文羅馬擬音：yojana，漢語字面意思：由伽）。同樣，當空性降臨時，他將變得不可見；任何好的東西都會變得不可見。在地上，他將完全變成在空中行走的人，這是確定的。六根和六境變得無障，六勇士和六明妃將加持他。同樣，所有色等都應通過自性、功德和力量的順序來理解。同樣，一切都應通過自性、功德和力量來理解。在此，當天眼降臨時，他將看到至上的形象和不可見的物質。當天耳降臨時，他將聽到所有眾生聽不到的聲音。當他心通降臨時，他將瞭解他人的心識。當他身通降臨時，他將獲得天人的觸覺，並瞭解前世。當他舌通降臨時，他將體驗天人的味道，並因此變成虛空的幻化。當他鼻通降臨時，他將獲得天人的氣味，並因此被所有佛陀加持，這是確定的。這些都是三摩地圓滿的功德，在根本續中也說：'通過大手印的結合，金剛降臨並加持。'以及'燃燒的金剛之眼不會耗盡，頭髮也是燃燒的金剛。降臨的金剛是偉大的降臨，百眼是金剛之眼。'同樣，在續之王（རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ）的灌頂品中，也說了八十九頌關於身降臨等，如下：'當身降臨時'等等。對於降臨，這是確定的，人的主宰，瑜伽士們通過禪定的力量，以及親近的分類和許多誓言、真言的唸誦等的一些時候，佛陀...

【English Translation】 Here, if a yogi blessed by Māmaki is afflicted by the burning fever, even touching him will be freed from the fever. When fire descends, he will be burned; when he is blessed by white clothes, anyone who touches him will be burned. If wind descends and blesses him, he will become very dry; anyone who touches him will be expelled to many yojanas. Likewise, when emptiness descends, he will become invisible; whatever is good will become invisible. On the ground, he will completely become one who walks in the sky, this is certain. The six faculties and six objects become unobstructed, the six heroes and six consorts will bless him. Likewise, all forms etc. should be understood in order by means of self-nature, qualities, and power. Likewise, everything should be understood by means of self-nature, qualities, and power. Here, when the divine eye descends, he will see the supreme form and invisible matter. When the divine ear descends, he will hear the sounds of all beings that are not heard. When telepathy descends, he will know the minds of others. When the divine body faculty descends, he will obtain the touch of the gods and know previous lives. When the divine tongue descends, he will experience the taste of the gods and thus become a manifestation of illusion in the sky. When the divine nose descends, he will obtain the smell of the gods and thus be blessed by all the Buddhas, this is certain. These are the qualities of the completion of samādhi, and in the root tantra it also says: 'Through the union of Mahāmudrā, the vajra descends and blesses.' And 'The burning vajra eye does not run out, the hair is also a burning vajra. The descending vajra is a great descending, the hundred eyes are vajra eyes.' Likewise, in the chapter on empowerment of the King of Tantras, eighty-nine verses are also spoken about the descent of the body, etc., as follows: 'When the body descends' etc. For the descent, this is certain, the lord of men, the yogis, through the power of meditation, and the divisions of closeness and many vows, recitations of mantras, etc., at some time, the Buddha...

མྱང་བྱེད་པས་བདུད་རྩིའི་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་འགའ་ཞིག་ཏུ་ནི་མཆོག་གི་བུ་ལའོ། ། རང་བྱིན་རླབས་པས་དམན་པ་རྣམ་མང་སྲིད་པ་དག་གི་སྔགས་པ་རྣམས་ལ་དངོས་གྲུབ་ཡོད་པ་མིན། །ཞེས་དང་། ད་ནི་དབབ་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ལྷ་དབབ་པ་བསྐྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་གསུངས་ ཏེ་འདིར་ལྷ་དབབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ངེས་པར་ཞེས་པ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། སྔགས་པ་སློབ་དཔོན་རྣམས་ཀྱི་སྒོམ་པའི་སྟོབས་དང་སྔོན་དུ་བསྙེན་པའི་དབྱེ་བ་དང་ནི་ཞེས་པ་ཆོ་ ག་སྣ་ཚོགས་པ་དང་། རྣམ་མང་དམ་ཚིག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ལ་སོགས་པ་བསྲུང་བ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པ་ལ་སོགས་པ་དག་གིས་ཀྱང་ཕེབས་པར་འགྱུར་གྱི། རྣམ་ པ་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །འགའ་ཞིག་དག་གི་ཚེ་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་རིམ་པས་རྣམ་པར་དག་པའི་སློབ་མ་ལ་སྟེ། སངས་རྒྱས་རོ་མང་བདེ་བས་བདུད་རྩི་དབང་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་འགར་ནི་མཆོག་ གི་དབུ་ལ་འགྱུར་རོ། །མི་ཡི་བདག་པོ་ཞེས་པ་ནི་བདེ་བའོ། །རང་བྱིན་རླབས་པས་དམན་པ་རྣམ་མང་སྲིད་པ་དག་གིས་སྔགས་པ་རྣམས་ལ་དངོས་གྲུབ་ཡོད་པ་མིན། ཇི་སྲིད་འོག་མིན་གྱི་མཐར་ཐུག་པའི་བར་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་འཇིག་རྟེན་པ་ཞེས་གསུངས་པའོ། ། 1-1205 འདིར་མཆོག་རྣམས་ཀྱི་དབང་པོའོ། །ཞེས་སོ། །དེའི་ཚེ་དང་པོར་ཁུ་བ་ནོར་བུའི་རྩེ་མོ་དང་། རྡུལ་གཙུག་ཏོར་ཏུ་ཟིན། ལས་རླུང་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་ལས་གཅིག་དབུ་མར་འགག མི་འགྱུར་བའི་ སྐད་ཅིག་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་ལས་གཅིག་འགྲུབ། བདག་གཞན་གཉིས་སུ་སྣང་བ་འགག ཉམས་ཐམས་ཅད་འགྱུར་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོར་འཆར་ཏེ། མཐོ་རིས་ས་འོག་ས་སྟེངས་རྣམས། །སྐད་ཅིག་ལ་ནི་ སྐུ་གཅིག་འགྱུར། །རང་གཞན་ཆ་ཡིས་རྣམ་རྟོག་གིས། །གནོད་པ་ཉིད་ནི་ནུས་མ་ཡིན། །ཞེས་དང་། དེ་ལ་ཐོག་མ་དབུས་མཐའ་མེད། །སྲིད་མེད་མྱ་ངན་འདས་པ་མེད། །འདི་ནི་མཆོག་ཏུ་བདེ་ཆེན་ཉིད། ། བདག་མེད་གཞན་ཡང་མེད་པ་འོ། །ཞེས་ཀྱེ་རྡོར་རྗེར་གསུངས་ཏེ། དེ་ཉིད་ནི་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་དུས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ་ཞེས་བྱ་ལ། དེ་ཉིད་བསྒོམས་པས་ལོ་གསུམ་ཕྱོགས་གསུམ་གྱི་རྣམ་ཐར་ བཞི་དང་ཚད་མེད་སོགས་བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་མཐུན་གྱི་ཕུང་སོགས་སྦྱངས་པས་ཕྱག་ཆེན་གྱི་དངོས་གྲུབ་འཐོབ་སྟེ་ཚུལ་ཡང་དེ་ལྟ་བུའི་མི་འགྱུར་བའི་སྐད་ཅིག་སྟོང་བརྒྱད་བརྒྱ་རྫོགས། འཕོ་བ་གཅིག་གི་ལས་ རླུང་དབུ་མར་འགགས་པས་ས་རབ་དགའ་ཐོབ། ཁུ་བ་སྟེང་དང་རྡུལ་འོག་ཏུ་འགྲོ་བས་གསང་གནས་ཐིག་ལེས་གང་། མི་འགྱུར་བའི་སྐད་ཅིག་སྟོང་བརྒྱད་བརྒྱ་འཕེལ་བས་རླུང་སྟོང་བརྒྱད་བརྒྱ་དབུ་མར་འགགས་པས་ས་གཉིས་པ་འཐོབ། 1-1206 དེ་བཞིན་དུ་ལྟེ་བར་ས་བཞི་པ། སྙིང་ཁར་དྲུག་པ། མགྲིན་པར་བརྒྱད་པ། དཔྲལ་བར་བཅུ་པ། གཙུག་ཏོར་དུ་

【現代漢語翻譯】通過體驗，在一些甘露壇城中，這是爲了至上的兒子。憑藉自身的加持，對於低劣的、各種存在的咒語者來說，沒有成就。』現在，通過『降臨』等詞語，闡述了生起天神降臨的特徵，這裡的天神降臨必定是絕對的，即咒語者、上師們的禪定力量，以及先前修持的差別，也就是各種儀軌，以及守護各種誓言、菩提心明點等，同樣，通過咒語的唸誦等也會降臨，否則不會。有些時候，對於通過上師傳承清凈的弟子來說，通過佛陀羅摩的喜樂，甘露從灌頂壇城中流向至上的頭部。『人的主宰』指的是喜樂。憑藉自身的加持，對於低劣的、各種存在的咒語者來說，沒有成就。正如世尊所說，直至色究竟天。』這裡是至上者之王。那時，首先精液到達寶珠頂端，塵土到達髮髻頂端。事業風從兩萬一千六百中有一個停止在中脈。不變的剎那從兩萬一千六百中成就一個。自他二相停止，一切體驗顯現為不變的大樂，高處、地下、地上。剎那間，化為一具身。自他之分別念，無法造成損害。對此，無始無中無終，無生無滅無涅槃，此乃至上大樂，無我亦無他。如《喜金剛本續》所說，那便是現證菩提之時的剎那。修習它，通過三年三方的四種解脫和無量等菩提分法之蘊等修習，獲得大手印的成就，方式也是如此，完成一千八百個不變的剎那。一次轉移的事業風停止在中脈，獲得極喜地。精液向上，塵土向下，密處充滿明點。不變的剎那增加一千八百，一千八百風停止在中脈，獲得第二地。同樣，臍輪是第四地，心輪是第六地，喉輪是第八地，眉間是第十地，頂輪是第十二地。

【English Translation】 Through experience, in some nectar mandalas, it is for the supreme son. By one's own blessing, for the inferior, various existing mantra practitioners, there is no accomplishment.' Now, through words like 'descent,' the characteristics of generating the descent of deities are explained. The descent of deities here must be absolute, that is, the meditative power of mantra practitioners and masters, and the difference of previous practice, that is, various rituals, and guarding various vows, bodhicitta bindus, etc. Similarly, through the recitation of mantras, etc., they will also come, otherwise they will not. Sometimes, for disciples purified through the lineage of masters, through the joy of Buddha Roma, nectar flows from the initiation mandala to the supreme head. 'Lord of men' refers to joy. By one's own blessing, for the inferior, various existing mantra practitioners, there is no accomplishment. As the Blessed One said, up to the ultimate Akaniṣṭha.' Here is the king of the supreme ones. At that time, first the semen reaches the top of the jewel, and the dust reaches the top of the hair knot. One of the twenty-one thousand six hundred karma winds stops in the central channel. One unchanging moment is accomplished out of twenty-one thousand six hundred. The appearance of self and other ceases, and all experiences manifest as unchanging great bliss, above, below, and on the earth. In an instant, it transforms into one body. The conceptualization of self and other cannot cause harm. For this, there is no beginning, no middle, no end, no existence, no sorrow, no passing away. This is the supreme great bliss, without self and without other. As said in the Hevajra Tantra, that is the moment of manifest enlightenment. By practicing it, through the four liberations of the three years and three quarters and the aggregates of the Bodhi-pakṣika-dharmas such as immeasurables, the accomplishment of Mahāmudrā is attained. The method is also such that one thousand eight hundred unchanging moments are completed. The karma wind of one transference stops in the central channel, and the Extremely Joyful Ground is attained. The semen goes up and the dust goes down, filling the secret place with bindus. The unchanging moment increases by one thousand eight hundred, and one thousand eight hundred winds stop in the central channel, and the second ground is attained. Similarly, the navel chakra is the fourth ground, the heart chakra is the sixth ground, the throat chakra is the eighth ground, the forehead is the tenth ground, and the crown is the twelfth ground.

ལས་རླུང་ཐམས་ཅད་འགགས། མི་འགྱུར་བའི་སྐད་ཅིག་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་རྫོགས། ས་བཅུ་གཉིས་པ་དང་སྐུ་བཞི་ལ་བཅུ་དྲུག་ཏུ་ཕྱེ་བ་འཐོབ་སྟེ། རྩ་རྒྱུད་ལས། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །རྡོ་རྗེ་འབེབས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། །མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་སྐད་ཅིག་ནི། །སྟོང་ ཕྲག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་དང་། །དྲུག་བརྒྱ་རྫོགས་པས་རྒྱལ་པོ་ཆེ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རང་ཉིད་འགྱུར། །ཞེས་དང་། དབང་མདོར་བསྟན་དུ། རང་ཕྱོགས་དག་ལས་ཟླ་བཞིན་དུ། །བགྲོད་པ་དག་ལ་སྣང་བྱེད་བཞིན། ། རྫོགས་པར་མི་གཡོ་བ་འདི་ནི། །ས་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཡོངས་རྫོགས་ཉིད། །ཉི་ཁྲི་བརྒྱད་གཉིས་བརྒྱ་ཡིས་དབུས། །འགྱུར་མེད་སྐད་ཅིག་ཟོས་རྣམས་ཀྱིས། །ཕྱོགས་གཉིས་ཡང་དག་གནོན་པ་ནི། །ས་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཡོངས་ སུ་རྫོགས། །བདེན་དོན་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་པ། ། རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་འགྱུར་བ་མེད། །ཅེས་དང་། རྒྱུད་ཕྱིར། གསང་བ་ལྟེ་བ་སྙིང་ཁའི་ཆུ་སྐྱེ་མགྲིན་པ་མགོ་བོ་གཙུག་ཏུ་ཟུང་རིམ་པས་སོ། །ཁུ་བ་ སྟེང་དུ་སོན་དང་འོག་ཏུའང་སོན་པ་ཉིད་རྡུལ་གྱིས་གཙུག་ཏོར་གྱི་གཞོམ་དུ་མེད་པ་ཚངས་པའི་དབྱངས་ལས་ནི། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་སྒོ་གསུམ་གྱི་དྲི་མ་གསུམ་དང་རྣམ་བྲལ་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཐོབ་པ་གང་གིས་སངས་རྒྱས་རྟོག་པ་མེད་པར་ཆོས་སྟོན་པ་པོ། ། 1-1207 ཞེས་དང་། ཆགས་དང་ཆགས་བྲལ་མཐའ་ཐོག་ལ་གནས་སྐད་ཅིག་མ་ཡང་ཁྱབ་བདག་གི་ནི་དབུགས་ཀྱི་གྲངས་འཕེལ་ལོ། །ཞེས་དང་། དེ་ནས་སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་མངོན་པར་རྫོགས་པ་བྱང་ཆུབ་པའི་མཚན་ཉིད་ ཀྱིས་སྐད་ཅིག་མ་ལས་ཏེ། ཆགས་དང་ཆགས་བྲལ་མཐའ་ཐོག་ལ་གནས་སྐད་ཅིག་མ། །ཞེས་པ་ལ། ཆགས་པ་ཞེས་པ་ནི་དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ཏེ་དེའི་མཐར་གནས་པ་ནི་ཆ་བཅུ་དྲུག་པའི་མཚན་ཉིད་ དོ། །ཆགས་བྲལ་ནི་ནག་པོའོ། །དེའི་དང་པོ་ལ་གནས་པ་ནི་ནག་པོའི་ཕྱོགས་ལ་མ་ཞུགས་པ་སྟེ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་དུས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཞེས་སོ། །རྣམ་ཐར་སོགས་ཀྱིས་ཕུང་ སོགས་དག་པར་ཡང་། དེ་ནས་གང་ཞིག་ཅུང་ཟད་འདོད་པ་དག་ནི་ཉིན་ཞག་འགའ་ཡིས་སྐྱེ་བ་འདི་ལ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། དེ་ནས་གང་ཞིག་ཅུང་ཟད་འདོད་པ་དག་ནི་ཉིན་ཞག་འགའ་ ཡིས་ཤེས་པ་ནི་རྒྱུ་མཐུན་པ་དེ་ལས་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པ་དང་དྲི་མ་མེད་པ་གང་ཅུང་ཟད་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་འདོད་པ་དེ་ནི་ཉིན་ཞག་འགའ་ ཡིས་སྐྱེ་བ་འདི་ལ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཉིན་ཞིག་འགའ་ནི་ལོ་གསུམ་དང་ཕྱོགས་གསུམ་གྱི་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཉིན་ཞག་རྣམས་ཏེ། དེ་དག་གིས་སོ། །སྟོང་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པས་སྦྱངས་པའི་ཕུང་པོ་འདི་དག་གིས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། ། 1-1208 ཞེས་དང་། སྐྱེ་བ་འདི་ལ་སྔར་འཚམས་མེ

【現代漢語翻譯】所有業風止息。成就永恒不變的二萬一千六百個剎那。獲得十二地和分為十六份的四身。如根本續所說：『以大印之結合，降下金剛而加持。至高不變之剎那，二萬一千又六百，成就即為大王。自身轉為金剛薩埵。』又如《灌頂略釋》中所說：『如月亮般從自身清凈處，對於行進者如顯現者一般。此圓滿不動搖者，以諸地而完全圓滿。在二萬八千二百之中，以食盡不變剎那者，完全壓制兩方，以諸地而完全圓滿。十二種真實意義，十六種不變異。』又如續部所說：秘密處、臍輪、心間、喉間、頂輪、頭頂依次排列。精液向上升，種子向上向下播撒，以微塵無法摧毀頂髻，從梵天之音中。獲得遠離身語意金剛三門之三垢和十八種過失者，無需分別念即可證悟成佛並說法者。並且，安住于貪慾與離貪慾之邊際，剎那亦遍及，實乃遍主之氣息數增長。』又，從一剎那以現證菩提之相，從剎那而生。貪慾與離貪慾安住于邊際之剎那。』所謂『貪慾』，乃指白色方面，安住于其邊際，乃十六分之一之相。『離貪慾』乃指黑色方面。安住于其最初，乃未入于黑色方面，乃現證菩提之時之相。』如此等等。以解脫等清凈蘊等。『之後，若有少許欲求者，亦將於數日之內，於此生中獲得。』又，『之後，若有少許欲求者，亦將於數日之內知曉，從彼因相同者，異熟與士夫作用，以及無垢者，凡少許可言說之慾求，亦將於數日之內，於此生中獲得。』數日，乃三年又三分之一時輪之日夜。以彼等。以此等以空性等解脫所凈化之蘊，將獲得大手印之成就。並且，於此生中，先前已閉關。

【English Translation】 All karmic winds cease. Accomplishing twenty-one thousand six hundred unchanging moments. Obtaining the twelve bhumis (grounds, sa) and the four kayas (bodies, sku) divided into sixteen parts. As stated in the Root Tantra: 'Through the union of the Great Seal (Mahamudra, phyag rgya chen po), blessed by the descent of the Vajra (Diamond, rdo rje). The supreme unchanging moment, twenty-one thousand and six hundred, accomplishing is the Great King. One's self transforms into Vajrasattva (Diamond Being, rdo rje sems dpa').' Also, as stated in the 'Summary of Empowerment': 'Like the moon from one's own pure side, like the illuminator for those who proceed. This perfectly unmoving one, is completely perfected by the bhumis. Among twenty-eight thousand two hundred, by those who have consumed the immutable moments, completely suppressing both sides, is completely perfected by the bhumis. Twelve aspects of the true meaning, sixteen aspects without change.' Also, as stated in the Tantra: Secret place, navel, heart, throat, crown of the head, head, successively. Semen rises upwards, and the seed is sown upwards and downwards, with dust that cannot destroy the crest, from the voice of Brahma. Obtaining freedom from the three stains and eighteen faults of the three doors of body, speech, and mind, the Vajra, one who teaches the Dharma without conceptual thought of enlightenment. And, abiding at the edge of desire and non-desire, the moment also pervades, indeed the number of breaths of the Lord of All increases.' Also, 'From one moment, with the characteristic of manifest complete enlightenment, arising from the moment. Desire and non-desire abide at the edge of the moment.' 'Desire' refers to the white aspect, abiding at its edge is the characteristic of one-sixteenth. 'Non-desire' refers to the black aspect. Abiding at its beginning is not entering the black aspect, it is the characteristic of the time of manifest complete enlightenment.' And so on. Purifying the skandhas (aggregates, phung) etc. with liberation etc. 'Thereafter, whoever desires a little, will also obtain in this life within a few days.' Also, 'Thereafter, whoever desires a little, will also know within a few days, from that cause being the same, the maturation and the action of the person, and the stainless one, whatever little desire can be spoken of, will also be obtained in this life within a few days.' A few days are the days and nights of the wheel of time of three years and one-third. By those. By these skandhas purified by emptiness etc., liberation, the siddhi (accomplishment, dngos grub) of Mahamudra will be obtained. And, in this life, having previously been in retreat.

ད་པ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་མི་བཟད་པའི་ལས་གང་བྱས་པ་དེ་དག་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་འདིར་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ གྱིས་བཅོམ་ནས། མི་དགེ་བ་བློ་བུར་བ་གཞན་མི་འཇུག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། རྡོ་རྗེ་ཆོས་འབྱུང་གི་ཁང་པར་བདུད་བཞི་དང་བགེགས་ཀྱི་དགྲ་འཇུག་པའི་སྒོ་རྣམས་ལ་བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་དང་ དགའ་བ་དང་བཏང་སྙོམས་ལ་སོགས་པ་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་གླེགས་བཅུག་ནས། དེ་ཉིད་དུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སྒྲུབས་ཏེ་མཚམས་མེད་ པ་ལྔ་བྱེད་པ་པོ་རྣམས་ཀྱང་སྐྱེ་བ་འདི་ལ་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱིས་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་དང་། སྐད་ཅིག་མ་དེ་ཉིད་ཀྱང་དབུགས་ཀྱི་གྲངས་ཞེས་པ་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱའི་ གྲངས་འཕེལ་ལོ། གསང་བར་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་རྩེ་མོ་ལ་སྐད་ཅིག་མ་བརྒྱ་ཕྲག་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་རྣམས་ཀྱིས་འཕེལ་ཏེ། དེའི་གྲངས་ཀྱི་སྲོག་རྣམས་བསད་ནས་གསང་བའི་པད་མ་ཐོབ་བོ། །དེ་ཡིས་ ས་གཉིས་སུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་ལྟེ་བ་དང་སྙིང་ཁ་དང་མགྲིན་པ་དང་དཔྲལ་བར་བཞི་དང་དྲུག་དང་བརྒྱ་དང་ས་བཅུ་རྣམས་སུ་འགྱུར་ཞིང་། གཙུག་ཏོར་དུ་སྲོག་ཐམས་ཅད་ཟད་པས་ས་བཅུ་གཉིས་སོ། ། 1-1209 ཞེས་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆགས་པ་ལས་བྱུང་བ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐད་ཅིག་རྣམས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ས་འདི་རྣམས་ཐོབ་སྟེ། མི་འཕོ་བའི་སྐད་ཅིག་བརྒྱ་ཕྲག་བཅོ་བརྒྱད་ཐོབ་ པས་ས་དང་པོ་ཐོབ་བོ། །གྲངས་འདི་ཡིས་ས་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པར་རོ། །མི་འགྱུར་བའི་སྐད་ཅིག་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་རྣམས་ཀྱིས་ས་བཅུ་གཉིས་ཐོབ་སྟེ། ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་འགགས་ པ་ཇི་སྲིད་པར་རོ། །དུས་སྦྱོར་བཅུ་གཉིས་འགགས་པས་ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་འགེག་གོ ། ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་འགགས་པས་ཉིན་ཞག་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་བཅུ་འགག་གོ །ཉིན་ཞག་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་བཅུ་འགགས་པས་ཆུ་ ཚོད་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་རྣམས་འགག་སྟེ་དེ་ལྟར་ཕྱི་རོལ་ལ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ལུས་ལ་ཆུ་ཚོད་ཀྱི་གྲངས་ཀྱི་དབུགས་རྣམས་འགག་གོ །ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་འགགས་པས་ཉིན་ཞག་ སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་འགག་གོ །ཉིན་ཞག་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་འགགས་པས་ཆུ་ཚོད་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་རྣམས་འགག་སྟེ་དེ་ལྟར་ཕྱི་རོལ་ལ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ལུས་ལ་ཆུ་ཚོད་ ཀྱི་གྲངས་ཀྱི་དབུགས་རྣམས་འགག་གོ །དབུགས་འགགས་པས་ལུས་འགག་སྟེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འགྱུར་བ་མེད་པའི་སྐད་ཅིག་རྣམས་ཀྱིས་སོ། ཞེས་སོ། །འོན་ཏེ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་རིམ་གྱིས་འཕེལ་བ་མི་འཐད་དེ། 1-1210 འཕེལ་ཟད་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེ་ན། མི་འགྱུར་བ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཐམས་ཅད་སྒྲིབ་པ་མེད་པར་རོ

【現代漢語翻譯】那些犯下包括五無間罪（指殺父、殺母、殺阿羅漢、破和合僧、出佛身血）等惡業的人，在此密咒乘中，通過大手印（Mahamudra）不變的安樂三摩地（Samadhi），摧毀這些罪業。爲了不讓其他突發的非善行侵入，在金剛法界（Vajradhatu）的殿堂里，將慈愛、悲憫、喜悅、舍離等四無量心以及菩提資糧的法門作為門閂，關閉四魔和障礙的敵人入侵之門。在那裡，與金剛薩埵（Vajrasattva）大手印一同修持，即使是犯下五無間罪的人，也能在此生獲得佛果。』並且，那一剎那也隨著呼吸的次數而增加，即二萬一千六百次。秘密地，金剛寶頂（Vajranorbu）的頂端以三百三十六個剎那增加，通過殺死那個數量的生命，獲得秘密的蓮花。因此，它變成了二地（Bhumi）。同樣地，臍輪、心輪、喉輪和眉間輪分別變成四、六、百和十地。在頂輪，所有生命都耗盡，因此是十二地。通過智慧所生的不變大樂的剎那，獲得如來（Tathagata）的這些地。獲得一百一十八個不退轉的剎那，從而獲得初地。通過這個數量，最終達到十二地。通過二萬一千六百個不變的剎那，獲得十二地，直到十二支（緣起支）停止。十二支停止，則十二個月停止。十二個月停止，則三百六十天停止。三百六十天停止，則二萬一千六百個小時停止。同樣地，外部如何，身體內的呼吸也停止相應的時數。十二個月停止，則三百六十天停止。三百六十天停止，則二萬一千六百個小時停止。同樣地，外部如何，身體內的呼吸也停止相應的時數。呼吸停止，則身體停止，通過菩提心的不變剎那。然而，不變的安樂逐漸增長是不合理的，因為它已經超越了增長和衰減。如果有人問：『不變是什麼？』不變是指所有世俗的蘊、界、處都沒有遮蔽。

【English Translation】 Those who have committed unbearable deeds such as the five heinous crimes (matricide, patricide, killing an Arhat, causing schism in the Sangha, and drawing blood from a Buddha), in this Mantrayana, through the Mahamudra (Great Seal) of immutable bliss Samadhi (concentration), destroy those deeds. In order to prevent other sudden non-virtuous actions from entering, in the palace of Vajradhatu (Diamond Realm), the doors through which the four maras (demons) and obstructing enemies enter are closed with loving-kindness, compassion, joy, equanimity, and other aspects of enlightenment, using these as bolts. There, practice together with Vajrasattva (Diamond Being) Mahamudra, and even those who commit the five heinous crimes will attain Buddhahood in this very life.』 And that instant also increases with the number of breaths, which is twenty-one thousand six hundred. Secretly, the tip of the Vajranorbu (Diamond Jewel) increases by three hundred and thirty-six instants, and by killing that number of lives, the secret lotus is attained. Therefore, it becomes the second Bhumi (ground). Similarly, the navel chakra, heart chakra, throat chakra, and brow chakra become four, six, one hundred, and ten Bhumis respectively. In the crown chakra, all lives are exhausted, so it is the twelfth Bhumi. Through the instants of immutable great bliss arising from wisdom, these grounds of the Tathagata (Thus-Gone One) are attained. By attaining one hundred and eighteen non-regressing instants, the first ground is attained. Through this number, the ultimate of the twelve grounds is reached. By twenty-one thousand six hundred immutable instants, the twelve grounds are attained, until the twelve limbs (of dependent origination) cease. When the twelve limbs cease, the twelve months cease. When the twelve months cease, the three hundred and sixty days cease. When the three hundred and sixty days cease, the twenty-one thousand six hundred hours cease. Likewise, as it is externally, so too do the breaths in the body cease according to the number of hours. When the twelve months cease, the three hundred and sixty days cease. When the three hundred and sixty days cease, the twenty-one thousand six hundred hours cease. Likewise, as it is externally, so too do the breaths in the body cease according to the number of hours. When the breaths cease, the body ceases, through the immutable instants of Bodhicitta (mind of enlightenment). However, the gradual increase of immutable bliss is unreasonable, because it has transcended increase and decrease. If someone asks, 'What is immutable?' Immutable refers to all mundane skandhas (aggregates), dhatus (elements), and ayatanas (sense bases) without obscuration.

་མཉམ་པ་མི་འགྱུར་བ་སྟེ། ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་འདི་རྣམས་ གཅིག་ཏུ་རོ་མཉམ་པར་གྱུར་པ་ནི་ཐིག་ལེ་སྟོང་པར་འགྱུར་རོ། །ཐིག་ལེ་དེ་ཡང་མི་འཕོ་བར་གྱུར་ན་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བར་བརྗོད་དོ། །ཞེས་སོ། དེ་ཉིད་ཀྱི་འགྱུར་མེད་ལྔ་ལ་སྟོང་ པ་ཆེན་པོ་ཞེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་བརྗོད་པའི་རིམ་པས་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་གྱུར་པ་ནི་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་ཡི་གེ་ལྔ་པ་ཝཾ་ཡིག་རྗེ་སེམས་དཔའ་བདེ་བ་ཆེན་པོར་བརྗོད་དོ། ཞེས་ སོ། །དེའི་རྟེན་ནམ་རྒྱུ་ནི་རྣམ་ཀུན་མཆོག་གི་སྟོང་པ་སྟེ། ཐིག་ལེ་སྟོང་པ་ཡི་གེ་དྲུག་ནི་ཨེ་ཡིག་ཆོས་འབྱུང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་སོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟ་ བུའི་སྒྲིབ་བྲལ་གྱི་སྟོང་པ་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་བྱེད་དེ་གདོད་ནས་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་གནས་པས་མངོན་དུ་བྱས་པ་ན་སྒྲིབ་མེད་དུ་འགྱུར་བ་དང་མ་བྱས་པ་ན་སྒྲིབ་བཅས་སུ་འགྱུར་བ་ མེད་དེ། སྒྲིབ་མེད་ཀྱི་རང་བཞིན་ལས་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། དབང་མདོར་བསྟན་དུ། འཕེལ་བའི་འཕེལ་བར་འགྱུར་བ་མེད། །ཉམས་པའི་ཉམས་པ་ཉིད་ཀྱང་མེད། །ནུབ་པ་དེ་ཡི་ནུས་པ་མེད། །འཆར་བ་ཡི་ནི་འཆར་བ་མེད། ། 1-1211 ཅེས་སོ། །འོན་ཀྱང་ཟླ་བ་འཕེལ་འགྲིབ་ཏུ་སྣང་བ་ཡང་གྲིབ་མ་ཉམས་པ་དང་འཕེལ་བ་ལས་འབྱུང་ཞིང་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ངོ་བོ་ལ་འཕེལ་འགྲིབ་མེད་པ་བཞིན། མངོན་དུ་བྱེད་པ་པོའི་ སྒྲིབ་བྱེད་སྒྲིབ་པ་བསགས་པས་ཉམས་པ་དང་། རྟོགས་བྱེད་ལམ་བྱས་པ་གོམས་པས་འཕེལ་བར་སྣང་སྟེ། དབང་མདོར་བསྟན་དུ། ཇི་ལྟར་ཟླ་ཤར་རིམ་པ་ཡིས། །ཆ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་རྫོགས་པར་འགྱུར། །གྲིབ་མ་ ཉམས་པ་རྫོགས་པ་སྟེ། །ཟླ་བ་ཆ་དང་རྫོགས་པ་མིན། །དེ་བཞིན་ཡེ་ཤེས་ཤར་རིམ་པས། །ས་རྣམས་ཀྱིས་ནི་རྫོགས་པར་འགྱུར། །ཉོན་མོངས་ལ་སོགས་ཉམས་པ་རྫོགས། །ཡེ་ཤེས་ཆད་དང་རྫོགས་པ་མིན། ། ཞེས་སོ། །དཔེ་གཞན་ཡང་ནམ་མཁའ་དག་པ་ལ་རབ་རིབ་ཀྱིས་འབྲལ་བའི་མིག་གིས་བལྟས་པ་བཞིན་ནོ། །གདོད་ནས་དག་ན་སྣང་བར་མི་རིགས་སྙམ་ན། སྒྱུ་མའི་རྟ་གླང་རྟ་གླང་དུ་མེད་ཀྱང་ རྟ་གླང་དུ་སྣང་བ་བཞིན་དུ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་དོན་ལ་མེད་པ་སྣང་བ་མི་འགལ་ཏེ། སྣང་བ་ལྟར་བདེན་ན་སྐྱེས་པ་རྣམས་འཇིག་པར་མི་འགྱུར། སྐྱེས་པར་བདེན་པའི་ཕྱིར། འཇིག་པ་སྐྱེ་བར་ མི་འགྱུར། འཇིག་པར་བདེན་པའི་ཕྱིར། དབང་མདོར་བསྟན་དུ། རང་བཞིན་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི། །སྐྱེ་འཇིག་སྒྱུ་མ་དེ་བཞིན་ནོ། །འབྱུང་རྣམས་འཇིག་པར་འགྱུར་མིན་ཏེ། །རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་སྐྱེ་མི་འགྱུར། །ཞེས་སོ། ། 1-1212 དེས་ན་ཀུན་རྫོབ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་འདི་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་དངོས་པོར་མེད་པ་ཉིད་དོན་དམ་ཡིན་པས་དངོས་པོ་དངོས་མེད་དང་ཀུན་རྫོབ་དོན་དམ་ངོ་བོ་གཅིག་སྟེ། དེར། སྣ་ཚོགས་འདི་ནི་ རང་བཞི

【現代漢語翻譯】不變的平等，這些蘊、界、處融為一體，就變成了空性明點。如果這個明點不變動，就被稱為至高不變。因此，這五種不變也被稱為大空性。按照這樣的順序，當它們融合爲一體時，就變成了大空性，即第五個字母「瓦ং」（藏文：ཝཾ་，梵文天城體：वཾ，梵文羅馬擬音：vaṃ，漢語字面意思：瓦ং），被稱為自在心，大樂。它的所依或因是各種至高空性，空性明點，第六個字母是「埃」（藏文：ཨེ་，梵文天城體：ए，梵文羅馬擬音：e，漢語字面意思：埃），是法界，是各種空性的形象。像這樣，各自以無障蔽的空性來認知，因為它們本來就處於無障蔽的狀態，所以顯現時不會變成無障蔽，不顯現時也不會變成有障蔽，因為它們不會改變無障蔽的自性。《入無二之門》中說：『增長不會變成增長，減少也不會變成減少，消失不會有消失的能力，出現也不會有出現。』然而，月亮的盈虧現象，也是由於陰影的消失和增長而產生的，而月亮本身的性質並沒有盈虧。同樣，顯現者積累了遮蔽的障礙而顯得減少，而證悟者通過修行道路而顯得增長。《入無二之門》中說：『如同月亮逐漸升起，各個部分逐漸圓滿，陰影消失而圓滿，但月亮本身並沒有缺少和圓滿。同樣，智慧逐漸升起，各個地逐漸圓滿，煩惱等減少而圓滿，但智慧本身並沒有缺少和圓滿。』另一個例子就像用被薄霧遮蔽的眼睛去看清凈的虛空。如果本來就是清凈的，那就不應該顯現，但就像幻化的馬和牛，雖然實際上不存在馬和牛，但卻顯現為馬和牛一樣，在世俗諦中，不存在卻顯現並不矛盾。如果顯現是真的，那麼生就不會壞滅，因為生是真的；壞滅就不會產生，因為壞滅是真的。《入無二之門》中說：『沒有自性的諸法，其生滅如幻。諸法不會壞滅，因為自性不會產生。』因此，這種顯現為各種各樣的世俗現象，實際上並不存在各種各樣的實有，這才是勝義諦，所以實有和非實有，世俗諦和勝義諦，其本體是一致的。正如經中所說：『這各種各樣的現象，其自性是空性。』

【English Translation】 The unchanging equality, when these aggregates, elements, and sense bases become unified, they transform into the emptiness bindu. If this bindu remains unmoving, it is said to be supremely unchanging. Therefore, these five unchanging aspects are also called the great emptiness. In this order, when they become integrated, they transform into the great emptiness, the fifth letter 'Vaṃ' (藏文：ཝཾ་，梵文天城體：वཾ，梵文羅馬擬音：vaṃ，漢語字面意思：Vaṃ), which is called the Lord of Mind, the Great Bliss. Its support or cause is the supreme emptiness of all kinds, the emptiness bindu, the sixth letter is 'E' (藏文：ཨེ་，梵文天城體：ए，梵文羅馬擬音：e，漢語字面意思：E), which is the Dharmadhatu, the form of emptiness of all aspects. Like this, each recognizes with unobstructed emptiness, because they are originally in an unobstructed state, so when manifested, they do not become unobstructed, and when not manifested, they do not become obstructed, because they do not change the nature of unobstructedness. In the 'Entrance to Non-Duality,' it says: 'Growth does not become growth, decrease does not become decrease, disappearance does not have the power to disappear, appearance does not have appearance.' However, the phenomenon of the waxing and waning of the moon also arises from the disappearance and growth of shadows, while the nature of the moon itself does not have waxing and waning. Similarly, the manifestor accumulates obscuring obstacles and appears to decrease, while the realized one appears to increase through the practice of the path. In the 'Entrance to Non-Duality,' it says: 'Just as the moon gradually rises, the parts gradually become complete, the shadow disappears and becomes complete, but the moon itself does not lack or become complete. Similarly, wisdom gradually rises, the grounds gradually become complete, afflictions and so on decrease and become complete, but wisdom itself does not lack or become complete.' Another example is like looking at the pure sky with eyes obscured by haze. If it were originally pure, it should not appear, but just like illusory horses and cows, although horses and cows do not actually exist, they appear as horses and cows, so in conventional truth, it is not contradictory that what does not exist appears. If the appearance were true, then birth would not perish, because birth is true; destruction would not arise, because destruction is true. In the 'Entrance to Non-Duality,' it says: 'The phenomena without self-nature, their arising and ceasing are like illusions. Phenomena will not perish, because self-nature will not arise.' Therefore, this appearance of various conventional phenomena, in reality, does not exist as various real entities, which is the ultimate truth, so real and unreal, conventional truth and ultimate truth, their essence is the same. As it says in the sutra: 'These various phenomena, their nature is emptiness.'

ན་མེད། །དངོས་པོ་དངོས་མེད་མཚན་ཉིད་གཅིག །ཅེས་སོ། །འོན་ཏེ་ཁུ་བ་མི་འཛག་པ་འགྱུར་མེད་མ་ཡིན་ནམ་སྙམ་ན། མི་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་ཡིན་གྱི་མི་འགྱུར་བ་དངོས་མིན་ཏེ། རིམ་པ་ ཇི་ལྟ་བས་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བ་སྒྲུབ་པའི་དོན་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འདི་ཉིད་འཕོ་བ་མེད་པར་བྱའོ། །ཞེས་དང་། ཐིག་ལེ་བཏང་སྟེ་རྟེན་ལྷུང་བར་གྱུར་ན་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྐྱེ་ བའི་ས་བོན་མཆོག་གི་བདེ་བ་ན་སོང་བ་ལ་བརྟེན་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཐར་པ་གང་ན་ཡོད། །ཅེས་སོ། །ས་དེ་རྣམས་ཐོབ་པའི་ཡོན་ཏན་ནི། འདིར་ས་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ས་དང་། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའོ། །སའི་དབང་གི་རྡུལ་དེ་རྣམ་པ་གཅིག་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་དང་། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་ལོ། དེ་བཞིན་དུ་མངོན་ པར་ཤེས་པ་ལྔ་དང་། མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་དོན་གྱི་གྲངས་མཐོང་བ་དང་། དོན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གྲངས་མཐོང་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྐད་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་གྲངས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་དང་། 1-1213 སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གྲངས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་སྟོན་པ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་གྲངས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གྲངས་ཀྱི་སྐད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དོ། ། དེ་བཞིན་ དུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་དང་བཅས་པ་དང་། ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པའོ། དེ་བཞིན་དུ་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པ་དང་། ཆོས་ལ་བདག་མེད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་འཕགས་ པའི་བདེན་པ་བཞི་སྒོམ་པ་དང་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ། །དེ་ལྟར་སའི་ཁྱད་པར་གྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བ་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་སུ་འགྱུར་ རོ། །འདིར་ས་དང་པོ་ཐོབ་པ་ལས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཅིག་གི་མཐར་ཐུག་པར་མ་མཐོང་བའི་དོན་ཡང་དག་པར་མཐོང་ངོ་། །ས་གཉིས་པ་ཐོབ་པ་ལས་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཉིས་པའི་ མཐར་ཐུག་པར་རོ། །ས་གསུམ་པ་ཐོབ་པ་ལས་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་བཞི་པའི་མཐར་ཐུག་པར་རོ། །ས་བཞི་པ་ཐོབ་པ་ལས་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་བརྒྱད་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པར་རོ། ། ས་ལྔ་པ་ཐོབ་པ་ལས་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་བཅུ་དྲུག་གི་མཐར་ཐུག་པར་རོ། །ས་དྲུག་པ་ཐོབ་ལས་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པར་རོ། ས་བདུན་པ་ལས་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའི་མཐར་ཐུག་པར་རོ། ། 1-1214 ས་བརྒྱད་པ་ལ་ཐོབ་པ་ལས་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པར་རོ། །ས་དགུ་པ་ཐོབ་པ་ལས་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་རྩ་ དྲུག་གི་མཐར་ཐུག་པར་རོ། ས་བཅུ་པ་ཐོབ་པ་ལས་ཕྱོག

【現代漢語翻譯】無名。（藏文：ན་མེད།）事物與非事物，其體性為一。（藏文：དངོས་པོ་དངོས་མེད་མཚན་ཉིད་གཅིག）如果有人認為，精液不泄露就是不變，那並非不變的本體，而是不變的因。爲了逐步達到最極不變的境界，應使這菩提心永不退轉。如果精液泄露，依憑墮落，那麼瑜伽士們依靠產生之因，在殊勝的喜樂中消逝，菩提心的解脫又在哪裡呢？獲得這些地的功德是：此處的地有兩種，一是遠離貪慾之地，一是圓滿正等覺佛陀之地。地的力量之微塵，一是單一的幻化，一是全部的幻化。同樣，有五種神通和六種神通。同樣，能見到意義的數量和見到一切意義的數量。同樣，聲音是具有眾生數量的自性和具有一切眾生數量的自性。同樣，說法是具有眾生數量的體性和具有一切眾生數量的聲音的體性。同樣，涅槃是有餘依和無餘依。同樣，對人無我和對法無我。同樣，修習四聖諦和諸法無自性空性的等持。因此，地的差別能使利益眾生的事業轉變為十二種。在此，從獲得第一地開始，就能如實見到一個世界究竟的盡頭。從獲得第二地開始，就能到達十方世界兩個究竟的盡頭。從獲得第三地開始，就能到達十方世界四個究竟的盡頭。從獲得第四地開始，就能到達十方世界八個究竟的盡頭。從獲得第五地開始，就能到達十方世界十六個究竟的盡頭。從獲得第六地開始，就能到達十方世界三十二個究竟的盡頭。從獲得第七地開始，就能到達十方世界六十四個究竟的盡頭。從獲得第八地開始，就能到達十方世界一百二十八個究竟的盡頭。從獲得第九地開始，就能到達十方世界二百五十六個究竟的盡頭。從獲得第十地開始，就能到達十方世界...

【English Translation】 Nameless. The nature of things and non-things is one. If one thinks that not leaking semen is immutable, it is not the actual immutable, but the cause of immutability. In order to gradually achieve the supreme immutable state, this Bodhicitta should be made unchangeable. If the semen is released and falls, where is the liberation of Bodhicitta for the yogis who rely on the cause of generation and disappear in the supreme bliss? The merits of obtaining these bhumis are: Here, there are two kinds of bhumis: the bhumi of detachment from desire and the bhumi of the perfectly complete Buddha. The dust of the power of the bhumis is one kind of magical power and all kinds of magical powers. Similarly, there are five kinds of clairvoyance and six kinds of clairvoyance. Similarly, seeing the number of meanings and seeing the number of all meanings. Similarly, sound is the nature of the number of sentient beings and the nature of the number of all sentient beings. Similarly, teaching the Dharma is the nature of the number of sentient beings and the nature of the sound of the number of all sentient beings. Similarly, Nirvana is with remainder and without remainder. Similarly, selflessness of person and selflessness of phenomena. Similarly, meditating on the Four Noble Truths and the samadhi of emptiness, the absence of inherent existence of all dharmas. Therefore, the difference of the bhumis can transform the work of benefiting sentient beings into twelve kinds. Here, from obtaining the first bhumi, one can truly see the ultimate end of one world. From obtaining the second bhumi, one can reach the ultimate end of two worlds in the ten directions. From obtaining the third bhumi, one can reach the ultimate end of four worlds in the ten directions. From obtaining the fourth bhumi, one can reach the ultimate end of eight worlds in the ten directions. From obtaining the fifth bhumi, one can reach the ultimate end of sixteen worlds in the ten directions. From obtaining the sixth bhumi, one can reach the ultimate end of thirty-two worlds in the ten directions. From obtaining the seventh bhumi, one can reach the ultimate end of sixty-four worlds in the ten directions. From obtaining the eighth bhumi, one can reach the ultimate end of one hundred and twenty-eight worlds in the ten directions. From obtaining the ninth bhumi, one can reach the ultimate end of two hundred and fifty-six worlds in the ten directions. From obtaining the tenth bhumi, one can reach the worlds of the ten directions...

ས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ལྔ་བརྒྱ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པར་རོ། །ས་བཅུ་གཅིག་པ་ཐོབ་པ་ལས་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ལྷག་པའི་སྟོང་ཕྲག་གཅིག་གི་མཐར་ཐུག་པར་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པའི་དོན་ཡང་དག་པར་མཐོང་ངོ་། །དེ་བཞིན་དུ་སྟོང་གཉིས་དང་སྟོང་གསུམ་གྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྣམས་ཀྱི་གྲངས་ཀྱི་ མཚན་ཉིད་དེ། སྟོང་གཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མི་མཇེད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་དབུས་ནས་སྟེང་དང་འོག་ཏུ་སྟོང་ཕྲག་རེ་རེ་སྟེ། འོག་དང་སྟེང་དང་ཤར་དང་ནུབ་དང་། བྱང་དང་ལྷོ་དང་། བདེན་བྲལ་དང་དབང་ལྡན་དང་། རླུང་དང་མེར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྟོང་ཕྲག་གཉིས་དང་གསུམ་མོ། །དེ་ནས་སྟོང་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ཆེན་པོར་བགྲང་བར་བྱ་བའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྣམས་ཏེ། དེ་ རྣམས་སུ་མ་མཐོང་བའི་དོན་ཡང་དག་པར་མཐོང་བར་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་བཅུ་གཉིས་པ་ཐོབ་པ་ལས་འགྱུར་གྱི། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ནི་མ་ཡིནནོ། །ཞེས་སོ། ། 1-1215 བཞི་པ་སྤོགས་ཆོག་གང་ཡིན་པ་ནི། ཕྱག་ཆེན་ལས་འགྱུར་མེད་མ་ཐོབ་ན་གསང་བའི་ཕྱག་རྒྱ་ཟླ་བ་དྲུག་བརྟེན་པ་དང་། དེས་ཀྱང་མ་གྲུབ་ན་ཕྱིའི་ཕྱག་རྒྱ་ཟླ་བ་དྲུག་གིས་འཐོབ་སྟེ། ལོ་ཕྱེད་ཀྱིས་ནི་བསྔགས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་གི་ལུས་ལ་དཀར་བའི་མཛེ་འཕྲོག་དེ་ལ་གཞན་ལྟ་ཅི། །ཤེས་རབ་ལུས་ལ་བྱང་སེམས་ལྟུང་བ་དག་ཀྱང་རྟག་ཏུ་སྲོག་གི་རླུང་གིས་འགོག་པ་དག་ ལ་སྟེ། །བདུན་ཅུའི་ལོ་ཡིས་རྒས་པ་སྐྲ་དཀར་བཅས་པ་དག་ཀྱང་ལོ་གཉིས་རབ་ཏུ་རྫོགས་ནས་ངེས་པར་འཕྲོག །ཉི་མ་འགའ་ཡི་ལམ་དང་སེམས་ནི་རབ་ཏུ་འགྲོགས་པ་དག་ལས་དེ་སྟེང་ཕྱག་ རྒྱའི་དངོས་གྲུབ་འགྱུར། །ཞེས་དང་། འདི་ནི་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་སྟེ་སྔོན་དུ་དུ་བ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་དང་སྲོག་རྩོལ་གྱིས་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བའི་སྐད་ཅིག་སྒྲུབ་པའོ། །ཕྱག་རྒྱ་དང་རབ་ཏུ་ འདུས་པ་ལས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལྷུང་དུ་བཅུག་ནས་ཕྱག་རྒྱ་དང་སྦྱར་བས་ལྷུང་བའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བདེ་བ་དང་བཅས་པ་དེ་ཉིད་སྲོག་དང་ཐུར་སེར་དག་གིས་འགོག་པ་ལས་ལོ་ཕྱེད་ ཀྱིས་ནི་སྔགས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་གི་ལུས་ལ་དཀར་བའི་མཛེ་འཕྲོག་ལས་གཞན་ལྟ་ཅི། གལ་ཏེ་མཛེས་མ་སེལ་ན་དེའི་ཚེ་ཕྱག་རྒྱ་ལོ་བཅུ་དྲུག་མ་བསྟེན་པར་བྱ་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་པས་ཉིན་ཞག་སོ་སོར་ཤའི་བཟའ་བ་དང་། 1-1216 ཆང་གི་བཏུང་བ་དང་། ཟླ་བ་དྲུག་གི་ནང་དུ་དེའི་སྐྱེ་གནས་སུ་བསྲུབས་པ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལྷུང་བ་རྣམ་པར་བཟུང་བར་གྱུར་ན་མཛེའི་ནད་འཕྲོག་སྟེ། བུམ་པ་ཅན་གྱི་སྦྱོར་བས་ སོ། །སྦྱོར་བ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཉིན་ཞག་འགའ་ཡིས་ཏེ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ལོ་གསུམ་དང་ཕྱོགས་གསུམ་གྱི་ཉིན་ཞག་རྣམས་ཀྱི

【現代漢語翻譯】到達十地（Bhumi）五百一十二個世界的盡頭。獲得十一地（Bhumi）后，能夠正確地看到超過十方世界二十四千個世界的隱秘之處。同樣，兩千和三千世界的數量特徵也是如此。所謂『一千』，是指從娑婆世界（Saha world）的中心向上和向下各一千個世界，包括下、上、東、西、北、南、真如、自在、風和火。同樣，還有兩千和三千世界。然後，所謂『大千』，是指被視為巨大的世界。在這些世界中，能夠正確地看到未曾見過的真理，這是通過獲得圓滿正覺的佛陀的十二地（Bhumi）來實現的，而不是通過脫離慾望的人來實現的。』第四個問題是關於『施捨』（spog chog）。如果尚未獲得大手印（Mahamudra）的不變性，則依賴秘密手印（Gupta Mudra）六個月；如果這還不夠，則通過外部手印（Bahya Mudra）六個月來獲得。僅用半年時間，就能奪走那些讚頌者身上最上等身體的白癩病，更何況其他？對於那些智慧之身墮落的菩薩來說，也常常用生命之氣來阻止。即使是七十歲頭髮花白的老人，也能在兩年圓滿后必定奪走青春。幾天的時間和心靈的完全融合，會帶來手印（Mudra）的成就。』這是一種偉大的瑜伽，首先通過煙霧等徵兆和生命能量來成就不會改變的快樂瞬間。通過手印（Mudra）和完全的結合，將菩提心（Bodhicitta）匯入，然後通過手印（Mudra）結合，用生命和下行氣來阻止墮落的菩提心（Bodhicitta）及其快樂，僅用半年時間就能奪走那些讚頌者身上最上等身體的白癩病，更何況其他？如果不能消除美麗，那麼此時不要依賴十六歲的手印（Mudra）。瑜伽士每天都要吃肉和喝酒，如果在六個月內，菩提心（Bodhicitta）在她的出生地被攪拌並被抓住，那麼就能奪走癩病，這是通過寶瓶氣（Kumbhaka）的結合來實現的。通過這種結合，瑜伽士們在幾天之內，也就是時輪金剛（Kalachakra）的三年零三個月的日子裡。

【English Translation】 Reaching the end of five hundred and twelve world realms of the Ten Bhumis. Upon attaining the Eleventh Bhumi, one can correctly see the hidden truths of over twenty-four thousand world realms in the ten directions. Similarly, the numerical characteristics of the two thousand and three thousand world realms are also such. The so-called 'one thousand' refers to one thousand worlds each above and below from the center of the Saha world, including below, above, east, west, north, south, Suchness, Sovereignty, wind, and fire. Similarly, there are also two thousand and three thousand worlds. Then, the so-called 'great thousand' refers to the worlds that are considered vast. In these worlds, one can correctly see the unseen truths, which is achieved through attaining the Twelfth Bhumi of the fully enlightened Buddha, and not through those who are detached from desires.' The fourth question is about 'giving' (spog chog). If the immutability of Mahamudra has not been attained, then rely on the secret mudra (Gupta Mudra) for six months; if that is not enough, then obtain it through the external mudra (Bahya Mudra) for six months. In just half a year, one can take away the white leprosy from the supreme body of those who praise, let alone others? For those Bodhisattvas whose bodies of wisdom have fallen, they are also often prevented by the breath of life. Even a seventy-year-old with white hair can surely take away youth after two years of completion. A few days of path and the complete merging of the mind will transform the accomplishment of the mudra. This is a great yoga, first achieving the unchanging moment of bliss through signs such as smoke and life energy. Through the mudra and complete union, the Bodhicitta is induced to fall, and then through the mudra union, the fallen Bodhicitta and its bliss are prevented by life and downward-moving energy, and in just half a year, one can take away the white leprosy from the supreme body of those who praise, let alone others? If beauty cannot be eliminated, then at this time do not rely on the sixteen-year-old mudra. Yogis must eat meat and drink alcohol every day, and if within six months, the Bodhicitta is stirred and grasped in her birthplace, then leprosy can be taken away, which is achieved through the union of Kumbhaka. Through this union, yogis in a few days, that is, in the days of three years and three months of the Kalachakra.

ས་ལམ་དང་སེམས་ནི་རབ་ཏུ་འགྲོགས་པ་དག་ལས་ ཏེ། སྟེང་ཞེས་པ་དགའ་བ་རྣམ་པར་ཉམས་པའི་སྟེང་དུ་ཕྱག་རྒྱའི་དངོས་གྲུབ་ཏུ་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སོ། ། ལྔ་པ་ནི། གནས་སྐབས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལུས་འགྲུབ་པ་ལ་ལོ་གསུམ་ཕྱོགས་གསུམ། སངས་རྒྱས་འཐོབ་ པ་ལ་བརྩོན་པ་དང་ལྡན་ན་སྐྱེ་བ་གཅིག མི་ལྡན་ན་སྐྱེ་བ་ཕྱི་མའམ་སྐྱེ་བ་བདུན་གྱི་བར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དག་པ་དྲི་མ་མེད་པར་གྱུར་པ་ནི་ཉིན་ཞག་ འགའ་ཞིག་དག་གིས་ཏེ་ལོ་གསུམ་དང་ཕྱོགས་གསུམ་གྱི་ཉིན་ཞག་རྣམས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་ལུས་ནི་འགྲུབ་པར་འགྱུར། ཞེས་དང་། སྲོག་གིས་རོ་ཡི་འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་གནས་པ་ཐམས་ཅད་བཀུག་ཅིང་ཉོན་མོངས་ བདུད་རྣམས་བཅོམ་བྱས་ནས། །རྫུ་འཕྲུལ་ཀུན་མཁྱེན་པ་དང་སྲིད་གསུམ་བླ་མ་ཉིད་ནི་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་འདི་ལ་སྟེ། །ཞེས་དང་། སྲོག་གི་རོའི་འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་གནས་པ་སྟེ། ས་ལ་སོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དྲུག་པོ་རྣམས་ལ་གནས་པ་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་པོ་ཐམས་ཅད་བཀྲུག་ཅིང་། 1-1217 དེ་བཞིན་དུ་ཉོན་མོངས་བདུད་རྣམས་བཅོམ་བྱས་ནས་རྫུ་འཕྲུལ་དང་ཀུན་མཁྱེན་གྱི་ས་བཅུ་གཉིས་འཆད་པར་འགྱུར་བ་རྣམས་དང་། སྲིད་གསུམ་བླ་མ་ཉིད་ཅེས་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་། རྣམ་པ་ ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་། ལམ་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་། ལམ་གྱི་རྣམ་པ་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་འབྱོར་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་བརྩོན་འགྲུས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་འདི་ལ་སྟེར་བར་ བྱེད་དོ། །ཞེས་དང་། རྣལ་འབྱོར་དབང་པོ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཐོབ་རབ་ཏུ་གཡོ་བའི་ཡིད་ཀྱིས་གལ་ཏེ་ཤི་བར་གྱུར་པ་ན། །དཔལ་ལྡན་མི་ཡི་འཇིག་རྟེན་དུ་ནི་རབ་མཆོག་ཐུབ་པའི་རིགས་སུ་རྣལ་ འབྱོར་ལྡན་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །སྔོན་གྱི་གོམས་པ་དེ་ཡིས་སླར་ཡང་ཡེ་ཤེས་རྣལ་འབྱོར་ཡངས་པ་དག་ནི་ཀུན་ཏུ་འཛིན་པར་འགྱུར། །ཡེ་ཤེས་ཐོབ་ན་མི་ཟད་མཆོག་གི་གནས་སུ་རབ་འགྲོ་གང་ དུ་སླར་ཡང་སྐྱེ་བ་ལྡན་པ་མིན། །ཞེས་དང་། ད་ནི་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་སྔོན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་གོམས་པའི་སྟོབས་གསུངས་ཏེ། མིའི་འཇིག་རྟེན་འདིར་གལ་ཏེ་རྣལ་འབྱོར་པ་རིག་པའི་རྣལ་ འབྱོར་གོམས་པར་བྱེད་པ་དག་རྣལ་འབྱོར་མ་ཐོབ་རབ་ཏུ་གཡོ་བའི་ཡིད་ཀྱིས་རེས་འགའ་ཤི་བར་གྱུར་པ་ན། དཔལ་ལྡན་མིའི་འཇིག་རྟེན་དུ་ནི་རབ་མཆོག་ཐུབ་པའི་རིགས་ཏེ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རིགས་སུ། 1-1218 རྣལ་འབྱོར་ནི་སྟོང་པ་དང་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པ། རྣམ་པར་དག་པ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང་རྣམ་པར་དག་པའི་སེམས་སོ། །དེ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པ་སྟེ་རྣལ་འབྱོར་ ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སླར་ཡང་སྔོན་གྱི་གོམས་པ་དེ་ཡིས་ཀུན་ཏུ་འཛིན་པར་འགྱུར་ཏེ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཡེ

【現代漢語翻譯】從地道和心意完全融合之處，上面指的是喜悅完全體驗之處，會轉變為手印的成就。這是第五點。如果爲了成就暫時的智慧身，需要三年三個月的時間。如果努力證得佛果，一生即可；如果不努力，則需要下一世或最多七世。因此，禪定的清凈無染狀態，只需幾天時間，三年三個月的日日夜夜就能成就智慧身。如經所說：『生命安住于諸蘊的執行中，降伏一切煩惱魔。神通與全知，以及三界至尊，都屬於瑜伽士的此生。』生命安住于諸蘊的執行中，即安住于地等六個壇城中的兩萬一千六百個脈。同樣，降伏煩惱魔后，將闡述神通和十二地的全知。所謂三界至尊，即指一切智、一切相智、道智和道相智等功德，這些都將賜予精進的瑜伽士們。如經所說：『瑜伽士若未得自在，心意動搖而亡，將轉生於人中，成為殊勝的能仁種姓，具足瑜伽。前世的習氣將使他再次獲得廣大的智慧瑜伽。若得智慧，則將前往無盡的勝地，不再有輪迴。』現在，通過『瑜伽士』等詞句，闡述了前世瑜伽習氣的力量。如果瑜伽士精進修習智慧瑜伽，但尚未獲得瑜伽自在，心意動搖而亡，將轉生於人中，成為殊勝的能仁種姓，即佛陀和菩薩的種姓。瑜伽是空性和慈悲無二無別，完全清凈是真如和完全清凈的心。因為具足這些，所以稱為具足瑜伽，但並非瑜伽圓滿。前世的習氣將使他再次獲得，即證得智慧。

【English Translation】 From the complete merging of the ground, path and mind, 'above' refers to the complete experience of joy, which transforms into the accomplishment of the mudra. This is the fifth point. To accomplish the temporary wisdom body, it takes three years and three months. If one strives to attain Buddhahood, it can be achieved in one lifetime; if not, it may take the next life or up to seven lives. Therefore, the pure and undefiled state of meditative absorption, just a few days, the days and nights of three years and three months, will accomplish the wisdom body. As it says: 'Life abides in the movement of the aggregates, subduing all afflictive demons. Supernormal powers and omniscience, as well as the supreme of the three realms, belong to the yogis in this life.' Life abides in the movement of the aggregates, that is, abiding in the twenty-one thousand six hundred channels within the six mandalas, such as the earth. Similarly, after subduing the afflictive demons, the supernormal powers and the omniscience of the twelve bhumis will be explained. The 'supreme of the three realms' refers to the qualities of all-knowingness, knowledge of all aspects, knowledge of the path, and knowledge of the aspects of the path, which will be bestowed upon diligent yogis. As it says: 'If a yogi, not having attained mastery, dies with a wavering mind, he will be reborn among humans, becoming a supreme Shakya clan, endowed with yoga. The habits of the past will enable him to regain the vast wisdom yoga. If he attains wisdom, he will go to the inexhaustible supreme place, where there is no more rebirth.' Now, through the words 'yogi' and so on, the power of the habits of past yoga is explained. If a yogi diligently practices wisdom yoga, but has not attained yoga mastery and dies with a wavering mind, he will be reborn among humans, becoming a supreme Shakya clan, that is, the clan of Buddhas and Bodhisattvas. Yoga is the inseparability of emptiness and compassion, and complete purity is suchness and a completely pure mind. Because he possesses these, he is called 'endowed with yoga,' but it is not the perfection of yoga. The habits of the past will enable him to regain it, that is, to attain wisdom.

་ཤེས་རྣལ་འབྱོར་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཏེ་ཡངས་ པ་ཞེས་པ་ནི་ཉི་ཚེ་བ་མ་ཡིན་པ་སྟེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའོ། །ཞེས་དགོངས་པའོ། །ཡེ་ཤེས་ཐོབ་སྟེ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ནི་མི་བཟད་མཆོག་གི་གནས་སུ་འགྲོ། ཞེས་པ་ལ་གང་ལ་ ཟད་པ་མེད་པ་ནི་མི་བཟད་མཆོག་གི་གནས་སོ་ཞེས་རྣམ་པར་སྦྱར་རོ། །དེ་ཇི་ལྟར་གྱུར་པ་ཞེ་ན། གསུངས་པ། གང་དུ་སླར་ཡང་སྐྱེ་བ་ལྡན་པ་སྟེ་འབྱུང་བ་དང་ལྡན་མིན་པ་ དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་གི་གནས་སོ། །ཞེས་དང་། གལ་ཏེ་ལམ་དུ་རབ་ཞུགས་འཆི་བར་འགྱུར་ན་དེ་ཚེ་དེ་ཡི་འཛིན་པས་སྐྱེ་བ་གཞན་ལ་འོ། །ཞེས་དང་། ཅི་སྟེ་གང་གི་ ཚེ་ལམ་དུ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པར་གྱུར་པ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཐོབ་པར་འཆི་བར་འགྱུར་ན་དེའི་ཚེ་དེ་ཡི་འཛིན་པ་སྟེ་བག་ཆགས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་སླར་ཡང་མིའི་སྐྱེ་བ་གཞན་ལ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། 1-1219 སྐྱེ་བ་བདུན་གྱི་མཐར་ཐུག་པས་བརྩོན་འགྲུས་དང་མི་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིང་ཡེ་ཤེས་མ་བསྒོམས་ཀྱང་ངོ་། །ཞེས་སོ། །དྲུག་པ་ནི། འགྱུར་མེད་བདེ་བར་སེམས་རྩེ་གཅིག་པས་བསམ་གཏན་ཏེ། བསམ་གཏན་ཞེས་ དང་། ལྷན་སྐྱེས་བདེ་ལ་གནས་པའི་སེམས་དང་། །ཞེས་སོ། །བཞི་པ་ཚད་མ་ནི། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་འགྱུར་མེད་བདེ་བ་རྟོགས་པ་ནི་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཤེས་པ་ རྟོག་བྲལ་མ་འཁྲུལ་བ་ཡིན་པས་རང་རིག་མངོན་སུམ་སྟེ། རྡོར་སྙིང་འགྲེལ་པར། རང་རིག་པའི་མངོན་སུམ་སྟེ་ཞེས་པའི་བཤད་པར། ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནོ། །ཞེས་སོ། ། ལྔ་པ་དག་དབྱེ་ ནི། གཟུགས་ཕུང་དག་པ་རྣམ་སྣང་སྟེ། དབྱེ་ན། གཡས་གཡོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་ལྔའི་རླུང་བཀག་པ་ལས་བྱུང་བའི་འགྱུར་མེད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བཅུ་སྟེ། དཔལ་ལྡན་ཏིང་ངེ་འཛིན་འཁོར་ལོ་ཅན། རེ་ རེ་དབྱེ་བ་ལྔ་རྣམས་ཀྱིས་ཏེ་སླར་ཡང་གང་ལས་ཨ་སོགས་ཀ་སོགས་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱེ་བའོ། །ཞེས་དང་། དཔལ་ལྡན་ཏིང་ངེ་འཛིན་འཁོར་ལོ་ཅན་ཞེས་པ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམ་ པ་བཅུ་ནི་རླུང་བཅུ་པོ་རྣམས་འགོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་རབ་ཏུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟེ། རླུང་རྣམས་མི་འབབ་པ་གང་གི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །རེ་རེ་དབྱེ་བ་ལྔ་རྣམས་ཀྱིས་ཏེ། 1-1220 ཞེས་པ་ནི་འདིར་སྦྱོར་བ་རེ་རེ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་འབབ་པའོ། །ཨ་སོགས་ཀ་སོགས་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་པ་ནི་དབྱངས་དང་གསལ་བྱེད་གཡོན་དང་གཡས་ཀྱི་སྲོག་ཡང་དག་པར་རྒྱུ་བ་འགོག་པས་སོ། ། ཞེས་སོ། །དྲུག་པ་འབྲས་བུ་ནི། བདེ་སྟོང་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལོ་གསུམ་ཕྱོགས་གསུམ་བསྒོམས་པས་དྲི་མ་མེད་པར་གྱུར་པ་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལུས་འགྲུབ་ཅིང་དབང་བཅུ་ལ་སོགས་པ་ཐོབ་ པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནས་ཏིང་

【現代漢語翻譯】『甚深瑜伽』是真如的瑜伽，『廣大』意為非片面，而是周遍一切。這是其深意。獲得智慧而圓滿，便進入無上之境。所謂『無有窮盡者，乃無上之境』，即是如此解釋。那麼，這是如何實現的呢？佛說：『何處復有生，即非有生處，是諸佛之無上境。』又說：『若入道而亡，彼時彼執持，將生於他處。』意思是，如果在修行道中，未能獲得瑜伽成就便去世，那麼憑藉其執持，即業習的力量，他將再次獲得人身，最終經歷七次轉生，即便不精進修行，不修習智慧也能解脫。第六，以不變的喜樂一心禪定。所謂『禪定』，即『安住于俱生喜樂之心』。第四種量是，以三摩地證悟不變的喜樂，即體驗到無上不變的喜樂的覺知，是離於分別念且無誤的自證現量。《金剛心釋》中，對『自證現量』的解釋是：『具有體驗的特徵。』第五種分類是，色蘊清凈即毗盧遮那佛（Vairocana）。分類是，左右脈輪中，通過阻斷五五共十種風息而產生的，不變的十種三摩地。如《吉祥三摩地輪》所說：『每一種分類都有五種，即再次從何處以阿等和嘎等來區分。』《吉祥三摩地輪》所說的毗盧遮那佛，即十種三摩地，是爲了阻斷十種風息。因此，薄伽梵是徹底的寂滅，因為風息不再流動。這就是其含義。『每一種分類都有五種』，意思是，這裡的每一種結合都是五脈輪的流動。『以阿等和嘎等來區分』，意思是，通過阻斷元音和輔音在左右脈中的流動來實現。第六種果是，通過修習三年三個月的樂空無二三摩地，變得無垢，從而成就智慧身，獲得十自在等功德，成為菩提薩埵。然後進入三...

【English Translation】 'Profound Yoga' is the yoga of Suchness, and 'vast' means not partial but all-encompassing. This is its profound meaning. Attaining wisdom and becoming complete leads to the unsurpassed state. The saying 'where there is no end is the unsurpassed state' is explained in this way. So, how does this happen? It is said, 'Where there is rebirth again, that is not a place of birth; it is the unsurpassed state of all Buddhas.' It is also said, 'If one enters the path and dies, then at that time, that clinging will lead to rebirth elsewhere.' This means that if one dies while practicing the path without attaining yoga, then by the power of that clinging, that is, the force of habit, one will again obtain a human birth, ultimately experiencing seven rebirths, even without diligent practice or cultivating wisdom. Sixth, meditation with unwavering bliss and one-pointed mind. 'Meditation' means 'the mind abiding in innate bliss.' The fourth valid cognition is the realization of unwavering bliss through samadhi, which is the awareness of experiencing unsurpassed unwavering bliss, a self-cognizant direct perception that is free from conceptualization and non-erroneous. In the commentary on the Vajra Heart Sutra, the explanation of 'self-cognizant direct perception' is: 'Having the characteristic of experience.' The fifth classification is that the purification of the form aggregate is Vairocana. The classification is the ten unchanging samadhis arising from blocking the winds of the five and five mandalas on the left and right. As the Glorious Samadhi Wheel says, 'Each classification has five, that is, again from where to distinguish with A, etc., and Ka, etc.' The Vairocana mentioned in the Glorious Samadhi Wheel refers to the ten samadhis, which are for blocking the ten winds. Therefore, the Bhagavan is completely extinguished because the winds no longer flow. This is its meaning. 'Each classification has five' means that each combination here is the flow of the five mandalas. 'To distinguish with A, etc., and Ka, etc.' means to prevent the vowels and consonants from flowing properly in the left and right channels. The sixth result is that by practicing the non-dual bliss-emptiness samadhi for three years and three months, one becomes stainless, thereby accomplishing the wisdom body, obtaining the ten powers, and becoming a Bodhisattva. Then entering into the three...

ངེ་འཛིན་གྱིས་དག་པ་ཉིན་ཞག་འགའ་ཞིག་དག་གིས་ཡེ་ཤེས་ལུས་ནི་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། དེ་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་དག་པ་ཞེས་པ་ ནི་འདིར་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་སེམས་དག་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱིས་གང་ཞིག་འགྱུར་བ་མེད་པའི་བདེ་བར་གྱུར་པའི་བདེ་བ་དེ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་གསུངས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་དག་ པ་དྲི་མ་མེད་པར་གྱུར་པ་ནི་ཉིན་ཞག་འགའ་ཞིག་དག་གིས་ཏེ་ལོ་གསུམ་དང་ཕྱོགས་གསུམ་གྱིས་ཉིན་ཞག་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལུས་ནི་འགྲུབ་པར་འགྱུར། ཞེས་པ་དབང་བཅུ་ལ་སོགས་པ་ཐོབ་ པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་ཏེ། ཞེས་སོ། །མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་ནི། གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་སའི་ཁམས་དང་ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་དང་དྲི་དང་བཤང་ལམ་དང་བརྗོད་པ་སྟེ། འདི་རྣམས་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། ། 1-1221 ཞེས་པ་ལྟར་རིགས་མཐུན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་དེ་རྣམས་རྣམ་པར་དག་པའི་ལྷ་རྣམ་སྣང་དང་སྤྱན་མ། སྒྲིབ་སེལ་དང་དྲི་རྡོ་རྗེ། རེངས་བྱེད་དང་རེངས་བྱེད་མ་དྲུག་འགྲུབ་པ་ཡིན་ཡང་། འདིར་ ཡུལ་ཡུལ་ཅན་ལྷན་ཅིག་དག་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་གཟུགས་ཕུང་དང་རླུང་ཁམས། ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་དང་རེག བཤང་ལམ་བཤང་བ་འཛག་པ་དྲུག་པའི་ལྷ་རྣམ་སྣང་དང་སྒྲོལ་མ། སྒྲིབ་སེལ་དང་རེག་ རྡོ་རྗེ། རེངས་བྱེད། མཐའ་ཡས་བརྩོན་འགྲུས་འབྲས་བུ་མ་དྲུག་འགྲུབ་པར་བྱེད་དོ།། །། ༄། །རྗེས་བསྔོ་བ། འདི་ཡར་བཅད་ཀྱིས་རྣལ་འབྱོར་དངོས་ངོ་སྤྲོད་དང་བཅས་པ་ལེགས་པར་རྫོགས་ཤིང་། འདི་ཉིད་རྒྱུད་དང་མདོ་སྡེ་མ་ལུས་ པའི་ནང་ནས་འབྱུང་བའི་ལམ་བསྒོམ་པའི་ཚུལ་གྱི་མཆོག་ཡིན་པས། དེ་ལྟར་ཡིད་ཆེས་པའི་དོན་དུ། དེ་ལ་མཆོག་ཏུ་ལུང་རིགས་ཀྱིས་སྒྲུབ། དེས་ལམ་ཇི་ལྟར་བགྲོད་པའི་ཚུལ་དང་། འབྲས་བུའི་རྒྱུད་རྒྱས་ པར་བཤད་པ་རྣམས་མྱུར་བར་བྲི་བའི་འདུན་པ་ཡོད་ཅིང་། བླ་མ་ཡེ་ཤེས་དབང་ཕྱུག་པས་ཀྱང་འཁྲུངས་ཡུལ་དུ་བྱོན་པ་ལོ་གཅིག་གི་བར་དུ་བཤོལ་ཏེ། བསྙེན་བཀུར་དང་མེ་ཏོག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ པ་རིམ་པར་ཕུལ་ནས་བསྐུལ་དུ་ཟིན་ཡང་ཆོས་འདིའང་ཅུང་ཟད་གཉན་པས་རྣམ་གཡེང་འབའ་ཞིག་གིས་རྒྱུན་བཅད་ནས་མཇུག་ཏུ་ཅུང་ཟད་མ་རྫོགས་སུ་ཟིན་ནའང་། སླར་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་ཅིང་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་མཉེས་པའི་མཆོད་པ་ཕུལ་ནས། 1-1222 མྱུར་བ་ཉིད་དུ་བསྐུལ་བ་པོ། བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེའི་རྩ་ལག ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེའི་དཔལ་གྱིས་མངོན་པར་མཐོ་ལ། ཁྱད་པར་རྣལ་འབྱོར་འདི་ཉིད་ལ་མོས་པ་བརྟན་པའི་སྒྲུབ་པ་ལ་རྩེ་ གཅིག་ཏུ་གཞོལ་ཞིང་། མངོན་པར་རྟོགས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱིས་མཐོ་བ། མདོ་ཁམས་ཤར་གྱི་ཕྱོགས་སུ་འཁྲུངས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱག་ཏུ་མྱུར་དུ་ཕྱིན་ཞིང་། འདིས་སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་ཀྱི་དགའ་སྟོན་དང་། དཔལ་དུས་ ཀྱ

【現代漢語翻譯】『通過禪定，如果能凈化幾天，就能成就智慧身。』然後，所謂『通過禪定而凈化』，指的是在此，能取與所取之心，通過唯一性而凈化，成為不變的安樂，此安樂即被稱為禪定。因此，通過禪定而凈化，變得無垢，即通過幾天，也就是三年零三個月的時間，日日夜夜，就能成就智慧身。』這意味著將成為獲得十力等功德的菩薩。最終的果實是：色蘊、地界、身體的感官、氣味、大小便通道和言語。這些都遠離了障礙，是完全的空性。如上所述，如果從同類角度來看，那麼這些將成就完全清凈的本尊，如毗盧遮那佛（Vairochana）和佛眼佛母（Locanā），除蓋障菩薩（Sarvanivāraṇaviskambhin）和香金剛（Gandhavajra），以及六個僵直母（Reṅs byed ma）。然而，在這裡，從能境與所境一同清凈的角度來看，色蘊和風界，身體的感官和觸覺，大小便通道和排泄物，這六者將成就毗盧遮那佛和度母（Tārā），除蓋障菩薩和觸金剛（Sparśavajra），僵直者（Reṅs byed）和無邊精進果母（Mtha' yas brtson 'grus 'bras bu ma）這六位本尊。迴向文：通過此（儀軌），對瑜伽的真實面目的介紹已經圓滿完成。此乃從所有續部和經部中出現的修道之殊勝方法。爲了對此深信不疑，以至高的理智來確立它。爲了迅速記錄下如何行道之方式，以及對果之詳細闡述，我心懷此願望。上師耶喜旺秋（Lama Yeshe Wangchuk）也推遲了一年返回故鄉的計劃，以豐盛的供養和鮮花懇請我。然而，由於此法頗為深奧，我因種種散亂而中斷了寫作，未能完全完成。之後，我向上師昆秋（Lama Könchok）祈禱，並獻上令空行母歡喜的供品。迅速地，我被勸請者，即珍貴教法的根本，功德珍寶之光芒顯赫者，特別是對這瑜伽懷有堅定信仰，一心投入實修，並以證悟功德而崇高者，生於多康（Do khams）東方之人所勸請，並迅速將此（儀軌）送達其手中。愿此成為修行者們的盛宴，以及吉祥時輪（Dpal dus kyi）……

【English Translation】 'Through samadhi, if one can purify for a few days, one will accomplish the wisdom body.' Then, 'purification through samadhi' means that here, the mind that grasps and the grasped, through oneness, become an unchanging bliss, and that bliss is called samadhi. Therefore, purification through samadhi, becoming immaculate, that is, through a few days, that is, three years and three months, day and night, one will accomplish the wisdom body.' This means becoming a Bodhisattva who has attained the ten powers and so on. The ultimate fruit is: the aggregate of form, the earth element, the body's senses, smell, the excretory passage, and speech. These are all free from obscurations, and are complete emptiness. As it says, if considered in terms of similar types, then these will accomplish the completely pure deities, such as Vairochana and Locanā, Sarvanivāraṇaviskambhin and Gandhavajra, and the six Reṅs byed ma. However, here, considering the object and subject as being pure together, the aggregate of form and the wind element, the body's senses and touch, the excretory passage and the six excretions will accomplish the deities Vairochana and Tārā, Sarvanivāraṇaviskambhin and Sparśavajra, Reṅs byed, and the six Mtha' yas brtson 'grus 'bras bu ma. Dedication: Through this, the introduction to the actual face of yoga has been perfectly completed. This is the supreme method of cultivating the path that arises from all the tantras and sutras. In order to have faith in this, it is established with supreme reason. Wishing to quickly write down how to traverse the path, and the detailed explanation of the basis of the fruit, Lama Yeshe Wangchuk also postponed his return to his homeland for a year, and urged me with abundant offerings and flowers. However, because this Dharma is quite profound, I interrupted the writing due to various distractions, and was unable to completely finish it. Afterwards, I prayed to Lama Könchok and offered offerings that pleased the Ḍākinīs. Quickly, I was urged by the one who urges, the root of the precious teachings, the one who is manifestly high with the glory of the jewel of qualities, especially the one who has firm faith in this yoga, who is single-mindedly devoted to practice, and who is high with the qualities of realization, the one born in the east of Do khams, and quickly sent this (ritual) into his hands. May this be a feast for practitioners, and the glorious Kālacakra (Dpal dus kyi)...

ི་འཁོར་ལོའི་གསལ་བྱེད་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྒྱུད། །དེ་ཡི་སྙིང་པོ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི། །ཉམས་ལེན་ཉམས་མྱོང་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བའི་ཚུལ། །མ་སྦས་གསལ་ བར་རྒྱུད་འགྲེལ་ཇི་བཞིན་བཀོད། །འདི་ལ་ནོངས་པ་མཆིས་ན་བླ་མ་དང་། །ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་བཟོད་པར་གསོལ། ། དགེ་བས་བསྐུལ་བའི་དགོངས་པ་ཡོངས་རྫོགས་ཤིང་། །མཐར་ཐུག་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཉིད་ དུ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པ་བསྐུལ་བ་པོའི་གནས་སྐྱབས་ཀྱི་དགོངས་པ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར། བཙུན་པ་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་པ་བསོད་ནམས་ཀྱིས་བར་སྐབས་སུ་སྨྲས་པའོ།། །། ཆོས་ཀྱི་རྗེ་བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་ པོའི་ཞལ་ལྔའི་ཞབས་རྡུལ་ལ་སྤྱི་བོས་གཏུགས་པའི། རིག་པ་འཛིན་པ་ཡར་ཀླུངས་པ་སེང་གེ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་ཞུས་དག་ལན་ལྔ་བགྱིས་ཏེ་སྤེལ་བར་བྱ་བའི་ཆོས་སོ། །འགྲོ་བའི་བླ་མ་བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན་དཔལ། ། 1-1223 བཟང་པོ་ཕན་བདེའི་འབྱུང་གནས་མཁས་པའི་མིག །གཙུག་གིས་མཆོད་དེ་བཟང་པོའི་མཐའ་ཅན་གང་། །གདམས་པ་མཆོག་འདིས་ལུས་འདི་མ་སྤངས་པར། །དོན་ཆེན་སྒྲུབ་འདོད་འོན་ཀྱང་ས་ངན་པས། །འདྲེན་པ་མཆོག་དེས་ ཞིང་འདིའི་མཛད་པ་བསྡུས། །སྐྱབས་བྲལ་མུན་པའི་གླིང་ཞུགས་བདག་རྨོངས་ན། །མཁྱེན་རྩེ་ནུས་ལྡན་མཆོག་གིས་སྐྱབ་ཏུ་གསོལ།། །།ཤུབྷཾ།། །།གཅིག་ཞུས།། །།

【現代漢語翻譯】成為時輪的明示。真諦與俗諦無別的時輪續，其精髓是金剛瑜伽的修持，在相續中生起修持體驗之方式，不隱瞞地如實依照續部註釋而著述。若有錯謬之處，祈請上師和本尊空行眾寬恕。愿此善行促使所有意願圓滿，最終成就時輪之果位。這是爲了圓滿祈請者的皈依處之意願，由比丘阿瓦杜提巴·索南于中間所說。以頭頂觸碰法王索南堅贊吉祥賢五面之足塵的持明者雅隆巴·森格堅贊，經過五次校對后，將此法傳播開來。眾生之導師索南堅贊吉祥賢，是利益安樂之源，是智者的眼睛。我以頭頂敬奉他，爲了那些渴望在不捨此身的情況下，通過此殊勝教誨成就大利益的人們，然而由於惡劣的土地，殊勝的引導者收攝了此地的事業。我迷茫地進入無依的黑暗之境，祈請具足智慧和能力的上師救護我。吉祥！一次校對。

【English Translation】 May it become the clarifier of the Wheel of Time. The Kalachakra Tantra, where the two truths are inseparable, its essence is the practice of Vajra Yoga, the way in which the experience of practice arises in the continuum, is written without concealment, just as in the tantric commentaries. If there are any errors in this, I ask the gurus and the assembly of yidams and dakinis to forgive me. May this virtue fulfill all intentions and ultimately become the Kalachakra itself. This was spoken in the interim by the monk Awadhutipa Sonam, in order to fulfill the intention of the refuge of the petitioner. The Vidyadhara Yarlungpa Senge Gyaltsen, who touches the dust of the feet of the five faces of the Dharma Lord Sonam Gyaltsen Pal Zangpo with his head, has spread this Dharma after making five corrections. Sonam Gyaltsen Pal, the teacher of beings, is the source of benefit and happiness, the eye of the wise. I worship him with my head, for those who desire to accomplish great benefit through this supreme instruction without abandoning this body, but because of the bad land, the supreme guide has withdrawn the activity of this field. I am confused and enter the dark realm of helplessness, I pray that the supreme one with wisdom and power will protect me. Auspicious! One proofread.