tantras0201_圓滿瑜伽三昧續解釋.g2.0f

薩迦學者之密續註釋KHG7ཡང་དག་པར་སྦྱོར་སམྦུ་ཊི་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྣམ་བཤད། 2-1 ༄༅། །ཡང་དག་པར་སྦྱོར་སམྦུ་ཊི་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྣམ་བཤད། ༄། །རྒྱུད་ཀྱི་ལུས་རྣམ་པར་གཞག་པ། ༄༅། །རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེའི་སློབ་མ་བཙུན་པ་དབང་ཕྱུག་དཔལ་བཟང་པོས་མཛད་པའི་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་སམྦུ་ཊི་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྣམ་བཤད།། ཨོཾ་སྭསྟི་སིདྡྷཾ། རྗེ་བཙུན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་དང་མགོན་ པོ་འཇམ་པའི་དབྱངས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་རོ་གཅིག་སྲིད་ཞི་མཐར་མཛད་དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་བྲལ་ཡང་མཁྱེན་བརྩེ་ཡིས། །དེ་ཉིད་ཐུགས་ཆུད་སྣ་ཚོགས་འགྲོ་ལ་སྣ་ཚོགས་སྟོན་མཛད་མཁའ་ འགྲོ་ཀུན་དངོས་རྟག་པའི་སྐུ། །རྣམ་ཐར་ཞལ་མངའ་རིག་པ་གསུམ་དང་ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་བདེན་གཉིས་སྤྱན་དང་ཕྱག་ཞབས་མཛེས། །བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་མཐུན་ངོ་བོ་དྲུག་ལྡན་སུམ་ཅུའི་གཙོ་དང་བླ་མ་རྣམས་ ལ་གུས་པས་འདུད། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་དབྱེར་མེད་དོན། །དེ་ཉིད་གསུམ་དུ་ཕྱེ་བ་ཡི། །མེད་པའི་མི་ལུས་མི་འབྱུང་ཞེས། །རྨོངས་པའི་མུན་སེལ་པད་མོའི་གཉེན། །ཞེན་ལྟའི་སྒྲ་གཅན་ལས་གྲོལ་ཅིང་། །དམ་ པའི་གསུང་ཟེར་གྱིས་ཕྱེ་བ། །བློ་མིག་དག་པའི་སྐྱེ་བོ་ལ། །བརྩེ་བས་གསལ་བར་བརྗོད་པར་བྱ། །བསོད་ནམས་རིགས་གཟུགས་ཐོས་པའི་རྩེ་གྱུར་པ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོས་རྣམ་བཤད་མཛད་ཟིན་ཀྱང་། །མཁའ་ལྡིང་ རྗེས་ཞུགས་བུ་ཡང་བརྩོན་པ་ལྟར། །བདག་ཀྱང་སྤྲོ་ལ་བཟོད་ཅིང་གནང་བར་མཛོད།། །།འདི་ན་འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕུང་པོ་ལས་བརྒལ་ཏེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་འཇུག་པའི་ཚུལ་ལུགས་ནི་གཉིས་ཏེ། 2-2 སྐྱབས་གནས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བརྟེན་ནས། དོན་དམ་པ་དང་ཀུན་རྫོབ་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་བརྩོན་པ་མ་བཏང་པས། ཡུན་རིང་ཞིག་ན་ས་བཅུ་ གཅིག་པ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་དང་། དེ་ཉིད་གཞིར་བྱས་ཏེ་སྨིན་གྲོལ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཐབས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཤེས་རབ་ དང་བརྩོན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་དུས་མི་རིང་བར་བཅུ་གསུམ་པ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ས་མངོན་དུ་བྱེད་པ་རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པའོ། །དེ་ལ་སོ་སོའི་རྣམ་གཞག་དུ་མ་ཡོད་མོད་འདིར་དཔལ་ལྡན་ ཆོས་སྐྱོང་རིག་པའི་གནས་མ་ལུས་པ་ཐུགས་སུ་ཆུད་ཅིང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལས་རྒྱུད་སྡེ་དང་གདམས་པ་མཐའ་དག་གསན་ཏེ། དེས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་ནས་བརྟུལ་ ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པས་ལྟ་བ་ངན་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད་དེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་རྒྱས་པར་མཛད་པའི་རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་བིརྺ་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པས་བླང་དོར་ལ་མ་རྨོངས་ཤིང་དེ་ ཁོ་ན་ཉིད་གཟིགས་པ་བར་མ་ཆད་པའི་བླ་མ་དག་གི་བཞེད་པས། རྒྱུད་

【現代漢語翻譯】薩迦學者之密續註釋KHG7《真實結合桑布扎續》之釋 2-1 ༄༅། །《真實結合桑布扎續》之釋 ༄། །續之體性之安立 ༄༅། །由至尊仁波切之弟子，僧人旺秋貝桑波所著《真實結合桑布扎續》之釋。嗡索斯德悉曇！向至尊上師及怙主妙音頂禮！法界與智慧一味，寂滅輪迴邊際，雖離形色，然以智悲，徹悟真諦，為種種眾生示現種種，空行之俱生常恒之身。具足解脫相、面容、三智、六度、二諦之眼與手足。圓滿菩提順緣六種體性，三十之主及上師，我以恭敬頂禮。方便與智慧無別之義，彼分為三者，無有則人身不生，遣除愚昧之黑暗，蓮花之友。從執見之羅睺解脫，以聖者之語光開啟。對於清凈慧眼之士，慈悲地闡明。福德、種姓、博學之頂峰，雖已由大智者作釋，如雄鷹幼雛亦作努力，我亦樂於嘗試，請予寬恕。在此，超越輪迴痛苦之聚合，進入涅槃之城的方法有兩種： 2-2 依靠皈依處三寶，不捨棄以勝義和世俗菩提心為體性的六度波羅蜜多之精進，長久之後現證十一地，此為波羅蜜多乘；以彼為基礎，依靠具足圓滿次第之灌頂和口訣，以及不共方便，以智慧和精進圓滿，不需長久即可現證十三地金剛持地，此為金剛乘。其中各有多種分類，然此處，具足圓滿一切具德護法、明智之所依，從化身聽聞一切續部和訣竅，以此加持獲得超世智慧，以苦行之行摧毀一切惡見者，使佛教興盛之瑜伽自在者毗瓦巴之追隨者，對於取捨不愚昧，恒常觀見真如的上師們的意趣，續...

【English Translation】 Sakya Scholar's Commentary on Tantra KHG7: Explanation of the Root Tantra of Perfect Union Sambhuta 2-1 ༄༅། །Explanation of the Root Tantra of Perfect Union Sambhuta ༄། །Establishing the Body of the Tantra ༄༅། །Explanation of the Root Tantra of Perfect Union Sambhuta, composed by the venerable Wangchuk Pelzangpo, a disciple of the esteemed Jetsun Rinpoche. Om Swasti Siddham! I prostrate to the venerable lamas and the protector Manjushri! The sphere and wisdom are of one taste, ending the extremes of samsara and nirvana, Though devoid of form and color, yet with knowledge and compassion, Comprehending the very nature, showing various things to various beings, The coemergent, eternal body of all Dakinis. Possessing the aspects of liberation, face, three wisdoms, six perfections, two truths as eyes, and beautiful hands and feet. Complete with six aspects harmonious with enlightenment, the chief of thirty, and the lamas, I respectfully bow. The meaning of indivisible method and wisdom, That which is divided into three, Without it, a human body does not arise, The friend of the lotus, dispelling the darkness of ignorance. Liberated from the Rahu of clinging views, Opened by the rays of the holy speech. To those with pure eyes of wisdom, I will explain with compassion. The pinnacle of merit, lineage, and learning, Though the commentary has already been composed by a great intellect, Like the young Garuda following its parent, I too will strive, Please be patient and allow me to do so. Here, there are two ways to transcend the accumulation of suffering in samsara and enter the city of nirvana: 2-2 Relying on the Three Jewels of Refuge, without abandoning the diligence of the six paramitas, which are the essence of relative and ultimate bodhicitta, after a long time, one manifests the eleventh bhumi, this is the Paramita Vehicle; Based on that, relying on the uncommon methods of empowerment and instructions with complete stages of generation and completion, with perfect wisdom and diligence, one quickly manifests the thirteenth bhumi, the Vajradhara bhumi, this is the Vajra Vehicle. Each of these has many classifications, but here, possessing all the glorious Dharma protectors, the basis of intelligence, having heard all the tantras and instructions from the emanation body, Having received the blessings of this, attaining transcendent wisdom, destroying all those with evil views through ascetic practices, the follower of the yoga master Virupa, who made the Buddha's teachings flourish, not being ignorant of what to accept and reject, constantly seeing the suchness, according to the intention of the uninterrupted lamas, the tantra...

སྡེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་ཆོས་བཞིར་བསྡུས་པའི་རྣམ་གཞག་ཞིབ་ཏུ་ནི་སྔར་མཛད་ཟིན་ལ། སྐབས་སུ་བབ་པ་ཅུང་ཟད་སྨོས་ན་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་ལས་བླ་ན་མེད་པའོ། ། 2-3 ཐོག་མར་གསུངས་ཤིང་བཤད་གཞིར་འདུག་པ་རྩ་བ་དང་། དེའི་ཕྱི་ནས་གསུངས་ཤིང་འཆད་བྱེད་དུ་འདུག་པ་བཤད་པའི་རྒྱུད་གཉིས་ལས་ཕྱི་མའོ། །དེ་ལ་ཡང་རྒྱུད་དེ་ཉིད་ལས་ཕན་འདོགས་པ་ཐུན་མོང་ མ་ཡིན་པའི་དང་། གཞན་དག་ལ་ཡང་ཕན་འདོགས་པ་ཐུན་མོང་གི་གཉིས་ལས་ཕྱི་མ་སྟེ། རྒྱུད་སྡེ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའམ། འབུམ་ཕྲག་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གམ་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་རྒྱུད་བཅུ་དྲུག་ ལ་སོགས་པའི་དོན་འཆད་པར་བྱེད་དོ། །ཇི་ལྟར་འཆད་ཅེ་ན། དྲུག་གིས་ཏེ། མི་གསལ་བ་གསལ་བར་བྱེད་པ་དང་། མ་ཚང་བ་ཁ་སྐོང་བར་བྱེད་པ་དང་། ཆ་མཐུན་པ་ངེས་པ་སྐྱེད་པས་ དང་། མདོར་བསྡུས་པས་དང་། ཚུལ་མི་འདྲ་བས་དང་། ཚིག་དོན་རྣམ་པར་ཕྱེ་བས་སོ། །དང་པོ་ནི་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་ལས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་འབབ་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གནས་སུ་ འཛག་པའོ། །ཞེས་པ་ལ་འདིར། པུ་ལི་རར་ནི་མི་ཕྱེད་མ། །སོ་དང་སེན་མོ་འབབ་པར་བྱེད། །ཅེས་པ་ལྟ་བུ་དང་། དེ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་ཅུང་ཟད་མི་འདྲ་བ་དང་། གཉིས་པ་ནི། ལག་པས་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཁྲོལ། །ཅེས་པ་སྟེ། མཚན་ཉིད་བཅང་ཚུལ་མ་ཚང་བ་འདིས་བསྐངས་ཤིང་། དེ་ཉིད་གདན་བཞི་པར་མཐུན་ལ། མཁའ་འགྲོའི་ཅུང་ཟད་བསྡུས་པའོ། །གསུམ་པ་ནི། ཟླ་བ་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ལྡན། ། 2-4 ཅེས་སོགས་དང་། འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟ་བུ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་བྱེད་པ་འགའ་ཞིག་བདེ་བར་གཤེགས་པས་ལེགས་པར་གསུངས་མོད། དེ་འདས་ནས་ཡུན་རིང་དུ་ལོན་དེ་ཐེ་ཚོམ་ཟའོ་སྙམ་ན། ངེས་དོན་དུ་གྲགས་པའི་གཞུང་གཞན་ནའང་སྣང་ཞེས་ངེས་པའོ། །བཞི་པ་ལྔ་པ་ལའང་གཉིས་ལས། ངོ་བོ་གཅིག་ལ་རྣམ་པའམ་ཕྱག་མཚན་ལ་སོགས་པས་ཏེ། ལྷ་མོ་བཅོ་ལྔའི་ཁ་དོག་དང་། ཕྱག་བཅུ་ དྲུག་པའི་ཕྱག་མཚན་དང་འཁོར་ལྟ་བུའོ། །དོན་མཐུན་ལ་ཚིག་མི་འདྲ་བ་ནི་འདུས་པ་ལས། མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ཆེ། །སོགས་པ། འདིར། སྟོང་པའི་སྙིང་པོ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་སོགས་དང་། རིགས་ ལྔའི་གཙོ་བོ་འཕོ་བ་གུར་དང་སྒྱུ་དྲའི་ལྟ་བུའོ། །དྲུག་པ་ནི་འདུས་པ་སོགས་སུ། འདི་སྐད་བདག་གིས་ཞེས་སོགས་པ། འདིར། འདི་སྐད་ཅེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་ཕྲད་ནི། ཞེས་སོགས་དང་། ཀུན་ཏུ་ སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ལྟ་བུའོ། །ཕྱི་ནས་གསུངས་པར་ནི། དེ་ནས་རྒྱུད་རྣམས་ཐམས་ཅད་དུ། །གཏན་ལ་ཕབ་པར་རབ་བཤད་བྱ། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་འགྲུབ་བོ། །བཞུགས་ཚུལ་དང་། གཞུང་ཚད་དང་ཚིག་དོན་ དུ་ཤེས་པར་ནུས་ལ། མཚན་དོན་གཞུང་ནས་གསལ་ཞིང་། བཤད་ཐབས་གདམ་ངག་དྲུག་གིས་འཆད་ལ། གཞན་དག་ཀྱང་ཅི་རིགས་གཞུང་ནས་སྟོ

【現代漢語翻譯】關於所有宗派的意義，四法合一的詳細闡述已經完成。現在要稍微談及的是四續部（tantra）中至高無上的續部。最初宣說並作為講解基礎的是根本續（mūlatantra），之後宣說並作為解釋的是釋續（vyākhyātantra）。在釋續中，又分為兩種：一種是對續部本身有特殊利益的，另一種是對其他續部也有利益的。這裡指的是後者，即可以解釋無數續部，或者三十六萬部，或者極深奧的十六部續部等。如何解釋呢？通過六種方式：使不清楚的變得清楚，使不完整的變得完整，對相似之處產生確定，通過簡略，通過不同的方式，以及通過區分詞義。第一種方式，例如在《喜金剛》（Hevajra）中說：『三十二菩提心（bodhicitta）流入大樂（mahāsukha）之處。』而在這裡說：『在普利拉（Pulirar）是不分離的，牙齒和指甲都會掉落。』這就像《金剛空行母》（Vajraḍākinī）中稍微不同的說法。第二種方式，例如：『用手搖動金剛鈴（vajraghaṇṭā）。』這彌補了持有特徵方式的不完整，與《座續》（Guhyasamāja Tantra）相同，而《空行母續》（Ḍākinī Tantra）則稍微簡略。第三種方式，例如：『月亮（candra）鏡子（darpaṇa）具有智慧（jñāna）。』等等，以及像《怖畏金剛》（Bhairava）的修法（sādhana）一樣，有些隨順正法（dharma）的行為，善逝（sugata）已經善說，但他涅槃（nirvāṇa）後過了很久，人們可能會懷疑，那麼在被稱為確定意義的其他論典中也有顯現，從而產生確定。第四種和第五種方式也有兩種：一種是本體相同，但在形象或法器（mudrā）等方面有所不同，例如十五天女的顏色，以及十六臂的法器和眷屬。另一種是意義相同但詞語不同，例如在《集密》（Guhyasamāja）中說：『不動金剛（Akṣobhyavajra）具有大智慧。』而在這裡說：『向空性（śūnyatā）的精華頂禮讚嘆。』以及五部（pañcakula）的主尊（pradhāna）的轉移，如帳篷（gūrtantra）和幻網（māyājāla）等。第六種方式，例如在《集密》等中說：『如是我聞。』而在這裡說：『所謂「如是」的詞語助詞是。』以及普賢行（Samantabhadra）的菩提道（bodhipakṣa）等。關於之後宣說的，如：『之後所有續部中，都應詳細闡述確定。』等可以實現。能夠了解安住的方式、論典的篇幅和詞義，名稱的意義在論典中已經明確，通過六種訣竅（upadeśa）來解釋，其他方面也應根據情況從論典中顯示。

【English Translation】 The detailed explanation of the meaning of all the schools, summarized into the four dharmas, has already been completed. Now, to speak briefly about what is relevant, it is the unsurpassed of the four tantras. What was initially spoken and serves as the basis for explanation is the root tantra (mūlatantra), and what was spoken afterwards and serves as the explanation is the explanatory tantra (vyākhyātantra). Among the explanatory tantras, there are two types: one that provides unique benefits to the tantra itself, and another that provides benefits to other tantras as well. The latter is referred to here, which explains countless tantras, or thirty-six hundred thousand, or the sixteen extremely profound tantras, and so on. How is it explained? Through six ways: clarifying what is unclear, completing what is incomplete, generating certainty about what is similar, through brevity, through different methods, and through distinguishing the meaning of words. The first way, for example, in the Hevajra it says: 'Thirty-two bodhicittas flow into the place of great bliss (mahāsukha).' And here it says: 'In Pulirar, it is inseparable, and teeth and nails will fall off.' This is like the slightly different statement in the Vajraḍākinī. The second way, for example: 'Ringing the vajra bell (vajraghaṇṭā) with the hand.' This completes the incompleteness of the way of holding the characteristics, which is the same as the Guhyasamāja Tantra, while the Ḍākinī Tantra is slightly abbreviated. The third way, for example: 'The moon (candra) mirror (darpaṇa) possesses wisdom (jñāna).' And so on, and like the sādhana of Bhairava, some actions that follow the dharma, the sugata has spoken well, but after he passed into nirvana for a long time, people may doubt, then it also appears in other texts known as certain meaning, thus generating certainty. The fourth and fifth ways also have two types: one is that the essence is the same, but there are differences in appearance or mudrā, etc., such as the colors of the fifteen goddesses, and the mudrā and retinue of the sixteen arms. The other is that the meaning is the same but the words are different, for example, in the Guhyasamāja it says: 'Akṣobhyavajra has great wisdom.' And here it says: 'I prostrate and praise the essence of śūnyatā.' And the transfer of the pradhāna of the five families (pañcakula), such as the gūrtantra and māyājāla, etc. The sixth way, for example, in the Guhyasamāja, etc., it says: 'Thus have I heard.' And here it says: 'The word particle 'thus' is.' And the bodhipakṣa of Samantabhadra, etc. Regarding what was spoken later, such as: 'Afterwards, in all the tantras, one should explain in detail the determination.' etc., can be achieved. One can understand the way of abiding, the length of the text, and the meaning of the words, the meaning of the name is clear in the text, it is explained through six upadeśas, and other aspects should also be shown from the text as appropriate.

ན་ཏོ། །མངོན་པར་རྟོགས་པ་ནི། བརྟག་པ་དང་པོའི་དང་པོ་ནས། 2-5 ཇི་སྲིད་ལུས་ལ་རྣམ་གནས་པ། །ཞེས་སོགས་དང་། བཞི་པ་ལས། སྲོག་ཆགས་ཀུན་གྱི་སྙིང་ལ་གནས། །ཞེས་སོགས་དང་། དྲུག་པའི་ཆ་དང་། བཅུ་པའི་དང་པོ་ལ། བསྐལ་པ་ཀུན་གྱི་སྔོན་གྲུབ་པ། །ཞེས་ སོགས་ཀྱིས་རྒྱུའི་རྒྱུད་བསྟན་ཏོ། །གཉིས་པའི་དང་པོ་དང་། བདུན་པའི་བཞི་པ་དང་། རྒྱུད་ཕྱི་མའི་ཆ་ཤས་རྣམས་ཀྱིས་སྨིན་པར་བྱེད་པ་དང་དབང་བསྐུར་བའོ། །གྲོལ་བྱེད་ལ་བཅུ་གཅིག་ལས། བརྟག་པ་དང་ པོའི་ཆ་དང་། གཉིས་པའི་གོང་མའི་གཉིས་དང་། ལྔ་པའི་གཉིས་པ་དང་། དྲུག་པ་དང་། རྒྱུད་ཕྱི་མའི་ཆ་ཤས་དག་གིས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པའི་ལྟ་བའོ། །བརྟག་པ་གཉིས་པའི་ཕྱི་མ་གཉིས་དང་། གསུམ་པས་རྟེན་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་གཙོ་བོ་དང་། ལྔ་པའི་གཉིས་པ་དང་། བདུན་པའི་བཞི་པ་དང་། རྒྱུད་ཕྱི་མའི་ཆ་ཤས་ཀྱིས་ཞར་ལས་བྱུང་བ་དང་བཅས་པའོ། །བརྟག་པ་དང་པོ་དང་། གཉིས་པའི་ གཉིས་པ་དང་། ལྔ་པའི་གཉིས་པ་དང་། དྲུག་པ་དང་། རྒྱུད་ཕྱི་མའི་ཆ་རྣམས་ཀྱིས་བརྟེན་པ་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་བསྟན་ཏོ། ། ལྔ་པའི་ཕྱི་མ་གཉིས་ཀྱིས་དྲོད་ཐོབ་ནས་སྤྱོད་པ་སྤྱད་ཚུལ་དང་། དང་ པོའི་བཞི་པའི་ཆ་དང་། སྐབས་ཀྱིས་ཐོབ་པ་དྲུག་པ་དང་། དགུ་པའི་དང་པོ་དང་། བཅུ་པའི་དང་པོ་དང་། བཅུ་པའི་དང་པོས་ཉེ་རྒྱུ་བསྟན་ཏེ། དེ་དག་ལམ་གྱི་གཙོ་བོ་ཡིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་གཉིས་ཀ་སྒྲུབ་བྱེད་ལམ་གྱི་ཡན་ལག་ལྔ་ནི། 2-6 བདུན་པའི་གསུམ་པ་དང་། བརྒྱད་པའི་གཉིས་པ་དང་། བཞི་པ་དང་། དགུ་པའི་གཉིས་པའི་ཆ་ཡིས་བཟླས་པ་དང་། གཏོར་མ་བསྟན་པ། བདུན་པའི་གཉིས་པ་དང་། བཞི་པའི་ཆ་ཡིས་སྦྱིན་སྲེག་དང་། རབ་གནས་ ཀྱང་ཅུང་ཟད་བསྟན་ཅིང་། གཉིས་པ་དངོས་དང་། བདུན་པ་དང་། བརྒྱད་པའི་གསུམ་པའང་ནང་གི་ལས་ཚོགས་སུ་བསྡུས་པ་དང་བརྒྱད་པ་དངོས་དང་། རྒྱུད་ཕྱི་མའི་ཆ་དང་བཅས་པས་དམན་པ་ལ་མོས་པའི་ གང་ཟག་གི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་ལས་ཀྱི་ཚོགས་བསྟན་ཏོ། །དེ་གཉིས་ཀ་ལ་དགོས་པ་ལམ་གྱི་རྩ་བ་ནི། གཉིས་པའི་དང་པོ་ལས། སྡོམ་པའང་ད་ལྟ་མཉན་པར་གྱིས། །ཞེས་སོགས་དང་། གཉིས་པ་ ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དམ་ཚིག་བླང་པར་བྱས་ནས་ཞེས་སོགས་དང་། ལྔ་པའི་ཆ་དང་། བཅུ་པ་དངོས་ཀྱིས་བསྲུང་བའི་དམ་ཚིག ཉམས་ན་ཕྱིར་བཅོས་པ་དང་བཅས་པ་དང་། བརྟག་པ་བཞི་པ་དང་། ལྔ་པའི་དང་པོ་དང་། དགུ་པའི་གཉིས་པ་དང་། བཞི་པས་བཟའ་བའི་དང་། བརྒྱད་པའི་དང་པོ་དང་། དགུ་པའི་གསུམ་པས་མི་འབྲལ་བའི་དམ་ཚིག་བསྟན་ཏེ་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པའོ། །བསྒྲུབས་པ་ཆོས་བྱུང་ པ་ནི། ལྔ་པའི་དང་པོས་གནས་སྐབས་ཀྱི་འབྲས་བུ་དང་། བརྟག་པ་དང་པོའི་གསུམ་པ་རྒྱུད་ཕྱི་མ་དང་བཅས་པ་དང་། དང་པོ་དངོས་དང་། ལྔ་པའ

【現代漢語翻譯】那麼，關於現觀（mngon par rtogs pa）：從第一品的第一節開始，『只要身體還在，』等等，以及第四品中，『存在於所有生物的心中，』等等，以及第六品的一部分和第十品的第一節，『在所有劫之前形成，』等等，這些都展示了因的傳承。第二品的第一節、第七品的第四節以及後續續部的各個部分，都闡述了成熟和灌頂。關於解脫，在第十一品中，有第一品的一部分、第二品的前兩節、第五品的第二節、第六品以及後續續部的各個部分，這些是關於證悟真如（de kho na nyid）的見解。第二品的后兩節、第三品是關於生起次第（rten bskyed pa'i rim pa）的主要內容，第五品的第二節、第七品的第四節以及後續續部的各個部分，是關於附帶產生的現象。第一品、第二品的第二節、第五品的第二節、第六品以及後續續部的各個部分，展示了圓滿次第（rdzogs pa'i rim pa）。第五品的后兩節講述了獲得暖相后如何修行，以及第一品的第四部分，根據情況獲得的第六品、第九品的第一節和第十品的第一節，第十品的第一節展示了近取因（nye rgyu），這些是道路的主要部分。爲了成就世間和出世間，道路的五個支分是：第七品的第三節、第八品的第二節和第四節、第九品的第二部分展示了唸誦（bzlas pa）和朵瑪（gtor ma）。第七品的第二節和第四部分展示了火供（sbyin sreg）和略微的加持（rab gnas），第二品本身、第七品和第八品的第三節也包括在內在的活動中，第八品本身以及後續續部的部分，是針對對低劣有信心的人的意願而展示的行為。對於這兩者，道路的根本需求是：第二品的第一節中，『現在也請聽聞律儀，』等等，以及第二品中，『接受菩薩（byang chub sems dpa'i）的誓言之後，』等等，以及第五品的一部分和第十品本身，是關於守護的誓言，包括如果誓言破損后的修復。第四品、第五品的第一節、第九品的第二節和第四節是關於食物的，第八品的第一節和第九品的第三節展示了不離的誓言，這些是誓言和律儀。已經成就的法是：第五品的第一節是關於暫時的果，第一品的第三節包括後續續部，以及第一品本身和第五品

【English Translation】 So, regarding Abhisamaya (mngon par rtogs pa): From the first of the first chapter, 'As long as the body remains,' etc., and in the fourth chapter, 'Resides in the hearts of all beings,' etc., and part of the sixth chapter and the first of the tenth chapter, 'Formed before all kalpas,' etc., these show the lineage of the cause. The first of the second chapter, the fourth of the seventh chapter, and parts of the subsequent tantras, all explain maturation and empowerment. Regarding liberation, in the eleventh chapter, there is part of the first chapter, the first two of the second chapter, the second of the fifth chapter, the sixth chapter, and parts of the subsequent tantras, which are about the view of realizing Suchness (de kho na nyid). The last two of the second chapter, the third chapter is the main content of the generation stage (rten bskyed pa'i rim pa), the second of the fifth chapter, the fourth of the seventh chapter, and parts of the subsequent tantras, are about incidental phenomena. The first chapter, the second of the second chapter, the second of the fifth chapter, the sixth chapter, and parts of the subsequent tantras, show the completion stage (rdzogs pa'i rim pa). The last two of the fifth chapter describe how to practice after gaining warmth, and the fourth part of the first chapter, the sixth chapter obtained according to circumstances, the first of the ninth chapter, and the first of the tenth chapter, the first of the tenth chapter shows the proximate cause (nye rgyu), these are the main parts of the path. In order to accomplish both worldly and transcendental, the five limbs of the path are: The third of the seventh chapter, the second and fourth of the eighth chapter, the second part of the ninth chapter show recitation (bzlas pa) and Torma (gtor ma). The second and fourth parts of the seventh chapter show fire offering (sbyin sreg) and slight blessing (rab gnas), the second chapter itself, the seventh chapter, and the third of the eighth chapter are also included in the inner activities, the eighth chapter itself and parts of the subsequent tantras, are actions shown according to the wishes of people who have faith in inferiority. For both of these, the fundamental need of the path is: in the first section of the second chapter, 'Now also please listen to the vows,' etc., and in the second chapter, 'After taking the vows of the Bodhisattva (byang chub sems dpa'i),' etc., and part of the fifth chapter and the tenth chapter itself, are about the vows of protection, including restoration if the vows are broken. The fourth chapter, the first of the fifth chapter, the second and fourth of the ninth chapter are about food, the first of the eighth chapter and the third of the ninth chapter show the vows of non-separation, these are vows and precepts. The accomplished Dharma is: The first of the fifth chapter is about the temporary fruit, the third of the first chapter includes the subsequent tantras, as well as the first chapter itself and the fifth chapter.

ི་གཉིས་པ་དང་། དགུ་པའི་དང་པོའི་ཆ་དང་། 2-7 བཅུ་པའི་བར་པ་གཉིས་ཀྱིས་མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་བསྟན་ཏོ། །སྤྱིའི་དོན་ཏོ། ། གཞུང་གི་དོན་ལ། གོང་མ་དག་གིས། གླེང་གཞིས་མདོར་བསྟན། མཚན་དོན་གྱིས་ཅུང་ཟད་བཤད། བརྟག་པ་དང་པོས་རྒྱས་པར་ བཤད། ལྷག་མ་བརྟག་པ་དགུས་རབ་ཏུ་རྒྱས་པར་བཤད། རྒྱུད་ཕྱི་མས་ཚིག་དོན་རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ་བཤད། ཅེས་ལྔར་མཛད་ལ། རྗེ་བླ་མས་རྩ་བའི་རྒྱུད་དང་། དེ་གསལ་བར་བྱེད་པ་རྒྱུད་ཕྱི་མའོ། ། དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ། གླེང་གཞི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྒྱུད་ཀྱི་ལུས་རྣམ་པར་བཞག་པ་དང་། གང་བཤད་པའི་ཆོས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་ཡན་ལག་རྒྱས་པར་དབྱེ་བ་དང་། མཇུག་རྗེས་སུ་ཡི་རང་པའི་མདོའི་ཞེས་གསུང་ངོ་། །དང་པོ་འདི་སྐད་བདག་གིས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུད་བཤད་ཐབས་ལས་བརྗོད་བྱ་སྤྱི་དང་སྦས་པ་མཐར་ཐུག་གསུམ་ཀ རྗོད་བྱེད་ཡན་ལག་ཡི་ གེ་བསྡུས་དོན་གསུམ་ཀ་འཇུག་ལ། མངོན་པར་རྟོགས་པའང་རྒྱུད་གསུམ་ཀ་དང་འབྲེལ་ཞིང་། རྩ་བའི་རྒྱུད་གསང་བ་འདུས་པ་དང་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་ཨེ་ཝཾ་སོགས་ཀྱིས་ཐོག་དྲངས་པ་ཐམས་ཅད་ དུ་ཆ་མཐུན་པ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །ཡན་ལག་གི་དོན་ལ། ཆོས་དང་། སྡུད་པ་པོ་དང་། དུས་དང་། སྟོན་པ་དང་། གནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྟེ་ལྔ་ལ་ཐོས་ཞེས་པ་སྦྱར་ཏེ། འདི་སྐད་ཐོས། ཞེས་པ་ཆོས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྟེ་མང་ཉུང་དང་། 2-8 འབྲི་བསྣན་མེད་ཅིང་སྒྲོ་བསྐུར་སྤངས་པའི་ཚིག་གོ །བདག་གིས་ཐོས་པ་ཞེས་བྱ་བས་གཞན་ལས་རྒྱུད་པ་དང་། རང་གིས་རྟོགས་པ་བཀག་ནས་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་རྣ་བའི་ཤེས་པ་མ་ འཁྲུལ་བ་དྲན་པ་རྩེ་གཅིག་པས་ཐོས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཞེས་པའི་དོན་ཏེ། སྡུད་པ་པོ། འོག་ནས་འབྱུང་བའི་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ། འགྲོ་བ་རྒྱུད་དག་པའི་ལྷ་མིའི་གྲོགས་དུ་མ་དང་ བཅས་པ་འཁོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །དུས་གཅིག་ན་ཐོས་ཞེས་དབྱར་དགུན་དང་སྔ་དྲོ་ལ་སོགས་པའི་ངེས་པ་མེད་དེ། སྤྱོད་ལམ་དང་། སྙོམས་པར་འཇུག་པ། ནང་དུ་ཡང་དག་འཇོག་གི་དུས་ལས་གཞན་ གསུང་གི་ཕྲིན་ལས་ཆོས་འཆད་པའི་སྐད་ཅིག་ལ་ཐོས་ཞེས་པ་སྟེ་འདིས་ཆེ་བ་གསུམ་སྟོན་ཏེ། རྫུ་འཕྲུལ་དང་ཆོ་འཕྲུལ་ལ་མངའ་བརྙེས་པའི་སྟོན་པ་དང་། གཅིག་ཅེས་པས་གཞན་དུ་མ་བྱུང་སྟེ་ རྙེད་དཀའ་བ་ཆོས་ཀྱི་ཆེ་བ་དང་། དེ་ཉིད་ཀྱིས་སྡུད་པ་པོ་ཤེས་རབ་ཆེ་བ་དང་། དེའི་སྒྲ་ལས་གཞན་དུའང་སྐད་ཅིག་རེ་རེ་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་དུ་མ་ཐོས་ཤིང་བཟུང་ཞེས་པར་འགྱུར་ བས་ཐོས་པ་མང་བ་སྟེ་གཉིས་ཀྱིས་ཉན་པ་པོའི་ཆེ་བའོ། །དེ་ལྟར་ཚིག་གསུམ་གྱིས་གླེང་བསླངས་ནས། སྟོན་པ་གང་ལས་ཐོས་ན། བཅོམ་ལྡན་ཏེ་བྷ་ག་བྷན་ཛ་ན་ཞེས་པས་སྤངས་པ་སྟེ་དྲི་མ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་དྲུངས་ནས་ཕྱུང་བས་

【現代漢語翻譯】第二品和第九品的第一部分，以及第十品的中間兩部分，揭示了最終的果位。這是總體的意義。關於正文的意義，之前的論述中，以開場白簡要地指示，以名稱的意義稍作解釋，以第一品詳細地解釋，其餘九品極詳細地解釋，後部續典則通過區分詞語和意義來解釋。總共有五種方式。宗喀巴大師認為，根本續典和闡明它的後部續典是相互關聯的。首先有三個方面：以圓滿的方式安立續典的體性，以所說的法圓滿的方式詳細區分支分，以及結尾的隨喜之辭。首先，『如是我聞』等續典的講述方式，包括所說的一般內容和隱秘的究竟內容三者，以及能說的支分、文字的簡要意義三者。證悟也與三個續典相關。根本續典《密集金剛》和《勝樂金剛》等，所有以『ཨེ་ཝཾ』（藏文：ཨེ་ཝཾ，梵文天城體：एवं，梵文羅馬擬音：evaṃ，漢語字面意思：如是）等開頭的，都與生起次第相合。關於支分的意義，法、結集者、時間、導師和處所這五種圓滿，都與『聞』字相關聯。『如是我聞』表示法圓滿，沒有增減和虛構。『我聞』表示傳承自他人，否定了自己領悟的可能性，表示金剛心體性的自己，以不錯誤的耳識和專注的憶念，通過聽聞的智慧而聽聞。結集者是下面將要出現的勇士和瑜伽母，以及眾多具有清凈傳承的諸天和人類朋友，這是眷屬圓滿。『一時』表示沒有冬夏和早晚的確定時間，而是在行住坐臥、入定和內在正定的時間之外，說法傳法的瞬間聽聞，這顯示了三種偉大之處：擁有神通和神變的導師，『一』表示不是其他地方產生的，難以獲得的法的偉大，以及他自己結集者智慧的偉大，從他的聲音中，每一瞬間都能聽到和領受許多法門，因此聽聞眾多，這二者是聽眾的偉大。像這樣，通過三個詞語引出話題。從誰那裡聽聞呢？從薄伽梵（藏文：བཅོམ་ལྡན་，梵文天城體：भगवन्，梵文羅馬擬音：bhagavan，漢語字面意思：世尊）那裡聽聞，因為斷除了煩惱和習氣。

【English Translation】 The second chapter and the first part of the ninth chapter, as well as the middle two parts of the tenth chapter, reveal the ultimate fruit. This is the general meaning. Regarding the meaning of the text, in the previous discussions, the introduction briefly indicates, the meaning of the name explains it slightly, the first chapter explains it in detail, the remaining nine chapters explain it very extensively, and the later tantra explains it by distinguishing words and meanings. There are a total of five ways. Je Tsongkhapa believed that the root tantra and the later tantra that clarifies it are interconnected. First, there are three aspects: establishing the nature of the tantra in a perfect way, elaborately distinguishing the branches in terms of the perfection of the Dharma being spoken, and the words of rejoicing at the end. First, the way of narrating the tantra such as 'Thus I have heard' includes the general content of what is said and the three ultimate hidden contents, as well as the speaking branches, the concise meaning of the words. Realization is also related to the three tantras. The root tantras such as the Guhyasamaja Tantra and the Hevajra Tantra, all beginning with 'ཨེ་ཝཾ' (Tibetan: ཨེ་ཝཾ, Sanskrit Devanagari: एवं, Sanskrit Romanization: evaṃ, Chinese literal meaning: Thus), are all in harmony with the generation stage. Regarding the meaning of the branches, the five perfections of Dharma, compilers, time, teacher, and place are all related to the word 'heard'. 'Thus I have heard' indicates the perfection of the Dharma, without addition or subtraction and fabrication. 'I heard' indicates that it is inherited from others, negating the possibility of one's own realization, indicating that the Vajra heart essence is heard by oneself, with unerring ear consciousness and focused mindfulness, through the wisdom of hearing. The compilers are the heroes and yoginis who will appear below, as well as many gods and human friends with pure lineages, which is the perfection of the retinue. 'At one time' indicates that there is no fixed time of winter and summer and morning and evening, but in the moment of teaching and transmitting the Dharma outside of the time of walking, dwelling, sitting, lying, entering into samadhi, and inner correct determination, which shows the three greatnesses: the teacher who has mastered supernatural powers and miracles, 'one' indicates that it is not produced elsewhere, the greatness of the Dharma that is difficult to obtain, and the greatness of his own compiler's wisdom, from his voice, one can hear and receive many Dharma doors in every moment, therefore hearing is numerous, these two are the greatness of the audience. In this way, the topic is introduced through three words. From whom is it heard? From the Bhagavan (Tibetan: བཅོམ་ལྡན་, Sanskrit Devanagari: भगवन्, Sanskrit Romanization: bhagavan, Chinese literal meaning: World Honored One), because he has eradicated afflictions and habits.

ཉོན་མོངས་པའི་བདུད་དེ། 2-9 དེ་མེད་པ་ན་གང་གིས་ཀྱང་བར་དུ་གཅད་པར་མི་ནུས་པས་ལྷའི་བུའི་བདུད། དེ་མེད་པ་ན་གདུལ་བྱ་རྟག་འཛིན་ཅན་གཞུག་པ་ལས་མ་རྟོགས་པ་འཆི་བ་མེད་པས་འཆི་བདག་གི་བདུད། དེ་བཅོམ་པ་ཕུང་པོ་གཞན་དུ་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བ་མེད་དེ། བདུད་བཞིའམ། རྟེན་འབྲེལ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཉོན་མོངས་པ་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པ་བཅོམ་པས་ཏེ། ལས་དང་ཉོན་མོངས་དེ་བཞིན་སྐྱེ། །ཉོན་མོངས་ ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་དེ་བཞིན། །མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་གང་། །དེ་བཅོམ་པས་ན་བཅོམ་ལྡན་བརྗོད། །ཅེས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ལས་སོ། །རྣམ་འགྲེལ་ལས། བདག་ལྟའི་ས་བོན་སྤངས་པའི་ཕྱིར། །སླར་མི་གཤེགས་པ་ ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །ཡང་བྷ་ག་ཨཾ་སའི་སྒྲས་ལྡན་པ་སྟེ་དེའང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུའི་ཆོས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཏུ་འདུས་ཏེ། མདོ་ ལས། དགེ་བའི་ཆོས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་ལྡན་པ་ཇི་སྙེད་གཅིག་ཡོད་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཏུ་འདུས་སོ། །ཞེས་པས་ཡོན་ཏན་ཡང་དག་མཐར་ཐུག་པར་བསྡུས་ཏེ། རྩེ་མོ་ལས། དབང་ཕྱུག་དང་ནི་གཟུགས་བཟང་དང་། །དཔལ་དང་གྲགས་དང་ཡེ་ཤེས་དང་། །བརྩོན་འགྲུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྟེ། །དྲུག་པོ་དེ་ལ་སྐལ་ཞེས་བརྗོད། །ཅེས་གསུངས་ལ་འོག་ནས་ཀྱང་སྟོན་ཏོ། །འདས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བོད་ཀྱི་བརྡ་སྤྲོད་པ་པོ་དག་གིས་བླ་ཐབས་སུ་སྦྱར་བ་སྟེ། 2-10 དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་ལེགས་ལྡན་དག་ལས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའམ། དེའི་དུས་སུ་སྟོན་པ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་འདའ་བའི་ཚུལ་བསྟན་ཏོ་ཞེས་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་སྤྲོས་པ་ཉེ་བར་ཞི་ བའི་ངོ་བོར་གཤེགས་ཤིང་། གཟུགས་སྐུ་དེ་ལས་མ་གཡོས་བཞིན་དུ་སླར་གཞན་དོན་དུ་གཤེགས་པའོ། །ཐམས་ཅད་ནི་ཡེ་ཤེས་ལྔའམ་སྤངས་རྟོགས་གཉིས་སམ་རིགས་ལྔ་སྟེ་དེ་དག་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པ་དྲུག་པ་ རྡོ་རྗེ་འཛིན་ནོ། །རྟེན་ནམ་མཚན་དཔེ་འབར་བའི་རྣམ་པ་ནི་སྐུ་རྡོ་རྗེའོ། །ཡན་ལག་དྲུག་ཅུ་ལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟར་མོས་པ་བཞིན་སྟོན་པས་གསུང་རྡོ་རྗེའོ། །ཇི་ལྟ་བ་དང་ཇི་སྙེད་པ་ གཟིགས་པས་ཐུགས་རྡོ་རྗེའོ། །སྙིང་པོ་རྡོ་རྗེ་ཞེས་འོག་ནས་འབྱུང་བ་ནི་དེ་དག་དང་ཐ་མི་དད་པ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་སྟེ། དེས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རྣམ་པ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ་ སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་བཞི་བ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའམ། ཡང་ན་དེའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་སྤྲུལ་པ་མཆོག་ལས་ཐོས་ཞེས་པ་སྟེ། ཡང་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ནི། རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་ ལྡན་པ། །ཞེས་འོག་ནས་སྟོན་ཏོ། །འགའ་ཞིག་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་པའི་རྣམ་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་ལོངས་སྐུ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན་སྤྲུལ་པའང་ཡོད་དེ། གསང་བ་འདུས་པ་ལས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྡོ་རྗེ་མི་བས

【現代漢語翻譯】煩惱之魔： 2-9 如果它不存在，就沒有什麼可以阻礙，所以是天子之魔。如果它不存在，那麼對於那些需要調伏的常執者來說，沒有從死亡中解脫的死亡之魔。摧毀它，就沒有其他蘊的相續：摧毀四魔，或以十二緣起支和三種煩惱概括的魔，即業和煩惱由此而生。煩惱以及所知障。摧毀所有不順品的法，因此被稱為『薄伽梵』。《金剛頂經》中說：『摧毀不順品之法，故名薄伽梵。』《釋量論》中說：『因為捨棄了我見之種子，所以不再輪迴。』此外，擁有『薄伽梵』之名，也包含了所有佛陀不可思議功德的因，即六度。經中說：『所有與菩提分相關的善法，都包含在六度之中。』因此，功德被完全概括。《頂經》中說：『自在與美貌，光輝與名聲與智慧，以及圓滿的精進，這六者被稱為福分。』下面也會提到。『逝世』一詞是藏語語法學家們爲了尊敬而新增的。 2-10 超越了自在等世間圓滿者，或者說，當時導師示現了化身逝世之相。法身進入了寂滅的自性，而色身在不離開法身的情況下，爲了利益他人而再次示現。一切都是五智，或二障，或五部，這些都是不可分割的，第六是金剛持。所依或相好莊嚴之相是金剛身。隨其所好地示現六十支等是金剛語。如實和盡所有地觀察是金剛意。下面將要講到的『金剛藏』與這些無別，是自性身。因此，金剛薩埵的三面六臂之相，是所有佛陀的自性，是第四圓滿報身，或者說，是從具有這種形象的殊勝化身中聽聞。或者說，金剛薩埵是：『具足一切殊勝相。』下面將會講到。有人問：『難道所有轉輪王的形象都不是報身嗎？』答：也有化身。《密集金剛經》中說：『如來金剛不...

【English Translation】 The Māra of Defilements: 2-9 If it does not exist, nothing can obstruct, so it is the Māra of the Sons of Gods. If it does not exist, then for those who need to be tamed and are attached to permanence, there is no death from which to be liberated, so it is the Māra of Death. Destroying it, there is no other skandha in the continuum: destroying the four Māras, or the twelve links of dependent origination summarized by the three defilements, that is, karma and defilements arise from this. Defilements as well as the obscurations of knowledge. Destroying all unfavorable dharmas, therefore it is called 『Bhagavan』. The Vajra Peak Sutra says: 『Destroying unfavorable dharmas, therefore named Bhagavan.』 The Commentary on Valid Cognition says: 『Because the seed of the view of self is abandoned, there is no more rebirth.』 Furthermore, possessing the name 『Bhagavan』 also includes the cause of all the Buddha's inconceivable qualities, which are summarized in the six perfections. The sutra says: 『All virtuous dharmas associated with the limbs of enlightenment are included in the six perfections.』 Therefore, qualities are completely summarized. The Peak Sutra says: 『Sovereignty and beauty, splendor and fame and wisdom, and perfect diligence, these six are called fortune.』 It will also be mentioned below. The word 『passed away』 is added by Tibetan grammarians as a sign of respect. 2-10 Surpassing those with worldly perfections such as sovereignty, or rather, at that time the teacher showed the aspect of the emanation body passing away. The Dharmakaya entered the nature of quiescence, and the Rupakaya, without moving from the Dharmakaya, manifested again for the benefit of others. Everything is the five wisdoms, or the two obscurations, or the five families, these are indivisible, the sixth is Vajradhara. The support or the appearance of blazing marks is the Vajra Body. Showing the sixty limbs and so on as one pleases is the Vajra Speech. Seeing things as they are and as many as there are is the Vajra Mind. The 『Vajra Essence』 that will be mentioned below is inseparable from these, it is the Svabhavikakaya. Therefore, the form of Vajrasattva with three faces and six arms is the nature of all Buddhas, the fourth complete Sambhogakaya, or rather, it is heard from the supreme emanation with that form. Or rather, Vajrasattva is: 『Possessing all supreme aspects.』 It will be mentioned below. Someone asks: 『Are not all forms of Chakravartins Sambhogakaya?』 Answer: There are also Nirmanakaya. The Guhyasamaja Tantra says: 『The Tathagata Vajra not...

ྐྱོད་པ་དང་། 2-11 དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད། ཅེས་སོགས་ཀྱི་རྗེས་ལ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཆེན་པོ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འདོད་ཆགས་ཆེན་ པོའི་ཚུལ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བཀོད་པ་དེ་དག་གི་ཐམས་ཅད་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ལ་བཞུགས་པར་མཛད་དོ། །དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་དག་ ཐམས་ཅད་ཀྱིས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་བདག་པོ་ཡོངས་སུ་མཉེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་བུད་མེད་ཀྱི་གཟུགས་སུ་མངོན་པར་སྤྲུལ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཆེན་པོའི་སྐུ་ལས་མངོན་པར་ཕྱུང་པར་གྱུར་ཏོ། །ཞེས་དང་། ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེ་ལས། ལ་ལར་ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་གཟུགས། །ལ་ལར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ནི་གཟུགས། །ཞེས་པར། སྤྲུལ་པ་ལས་དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་གི་ངེས་པ་གང་ཡང་མེད་དེ། གདུལ་བྱ་ལ་བསམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཡོད་པས་སོ། །དེ་ལྟ་ན་ལོངས་སྐུ་དང་སྤྲུལ་པ་མཆོག་གི་ཁྱད་པར་གང་ཡིན་ཞེ་ན། ཕྱི་ནས་སྟོན་ཏོ། །གནས་གང་དུ་ཞེ་ན། འགའ་ཞིག་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མན་ཆད་གནས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དུ་འཆད་ལ་འོག་ནས་ཀྱང་དེར་གསལ་མོད་ཀྱི། འདིར་རྡོ་རྗེ་ནི་ཀུན་རྟོག་བཅོམ་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། ། 2-12 དེའི་མཚོན་བྱེད་བཙུན་མོའོ། །བྷ་ག་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལོངས་སྤྱད་པའི་གཞིའམ་འབྱུང་གནས་ཏེ། འདུས་པ་ལས། རིག་མའི་སྐྱེས་བུ་རྡོ་རྗེ་ཅན། །ལོངས་སྤྱོད་བཞི་དང་ཡང་དག་ལྡན། །སྐུ་ གསུང་ཐུགས་སུ་དབྱེ་བ་ཡིས། །གྲུ་གསུམ་ཉིད་དུ་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་སོ། ། ཡང་ན་རྡོ་རྗེ་ནི་རིགས་ལྔ་བཙུན་མོ་སྤྱན་ལ་སོགས་པ་ལྔ། བྷ་ག་དེ་དག་གི་ཉེར་གནས་ཏེ་རང་གི་ཡེ་ ཤེས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ནི་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་མི་སྤོང་ཞེས་པའོ། །དོན་ནི་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་མཚོན་བྱེད་ཡིན་ལ་རྣམ་པ་ལམ་དང་འབྲས་བུའི་ཡོན་ ཏན་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་ཞིང་རྫོགས་པས་ཞབས་ཞུམ་ཞིང་གདེངས་ཀ་གྱེན་དུ་ཕྱོགས་པ་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་ལ་སོགས་པའི་མཚོན་བྱེད་ལྡན་པའི་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཀྱི་ནང་དུ་ཆུད་པའི་ རྟེན་གཞལ་ཡས་ཁང་རྒྱ་དང་ཚད་ཡོངས་སུ་མ་ཉམས་པའི་ནང་ན་བཞུགས་པ་ལས་ཐོས་ཞེས་པའོ། །ཅིས་ཤེས་ན་གསུམ་པ་དངོས་ལས། དོ་ཤལ་དོ་ཤལ་ཕྱེད་པ་ཟླ་བས་ཉེ་བར་མཛེས་པ་རྡོ་ རྗེ་ནོར་བུའི་རྩེ་མོ་གཞལ་མེད་ཁང་། ཞེས་དང་། དོན་གྱིས་ཀྱང་ཤེས་ཏེ་རྒྱལ་པོ་གྲོང་ཁྱེར་ན་བཞུགས་ཞེས་ཀྱང་ཁང་བཟང་ན་ཡོད་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལྟ་ན་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་བཞིན་དུ་ཅིའི་ཕྱིར་མི་སྨོས་ཤེ་ན། 2-13 གདུལ་བྱ་འདོད་ཆགས་ཅན་གཞུག་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལས་སྐ

【現代漢語翻譯】同樣地，在如來佛毗盧遮那佛（Vairochana，意為光明遍照）等等之後，世尊如來金剛毗盧遮那佛（Vajra Vairochana，意為金剛光明遍照），進入名為『如來一切貪慾之相』的三摩地（Samadhi，意為禪定）。然後，所有如來佛的壇城都融入了他的身體。接著，所有如來佛爲了完全取悅世尊，一切如來佛的身、語、意之主，都將自己的身體化現為女性形象，並從世尊毗盧遮那佛的身體中顯現出來。正如《智慧明點》中所說：『有時是黑汝嘎（Heruka，意為飲血尊）的形象，有時是佛陀的形象。』因為眾生的想法各不相同，所以化身沒有固定的形狀和顏色。那麼，報身和殊勝化身有什麼區別呢？稍後會解釋。至於地點，有些人將『如來』解釋為地點的功德，稍後也會清楚地說明。這裡，金剛是指摧毀一切妄念的真如（Tathata，意為如是）。其象徵是明妃（Consort，意為佛母）。『Bhaga』（藏文：བྷ་ག་）是所有如來佛享用的基礎或來源。如《集經》所說：『持明者金剛，完全具備四種受用，通過身語意的區分，應當觀想為三角。』或者，金剛是五部，明妃是眼等五種感官的處所。享用自己的智慧，即使是諸佛也不會捨棄。意思是，這是法界（Dharmadhatu，意為法界）和智慧、方便和智慧不可分割的象徵，並且由於道路和果位的功德不斷增長和圓滿，所以具有向下傾斜和向上傾斜的特徵，它存在於一個沒有減少其大小和尺寸的聖殿中，這個聖殿具有象徵解脫之門三者的特徵，是法的來源。從哪裡知道的呢？從第三個真實中得知：『項鍊，一半的項鍊，以月亮裝飾，金剛寶頂，無量宮殿。』也可以通過意義來理解，就像國王住在城市裡，也住在宮殿里一樣。如果是這樣，為什麼不像金剛界（Vajradhatu，意為金剛界）一樣提到金剛呢？爲了引導有貪慾的眾生，以及從無生的法身（Dharmakaya，意為法身）中生起化身。

【English Translation】 Similarly, after the Tathagata Vairochana (meaning 'illuminating everywhere'), etc., the Bhagavan Tathagata Vajra Vairochana (meaning 'indestructible illuminating everywhere'), having entered into the Samadhi called 'the aspect of great desire of all Tathagatas'. Then, all the mandalas of the Tathagatas resided in his body. Then, all those Tathagatas, in order to completely please the Bhagavan, the master of body, speech, and mind of all Tathagatas, manifested their own bodies as female forms and emerged from the body of the Bhagavan Vairochana. As it says in the 'Drop of Wisdom': 'Sometimes the form of Heruka (meaning 'blood drinker'), sometimes the form of Buddha.' Because sentient beings have various thoughts, there is no certainty of shape and color in the emanation. Then, what is the difference between the Sambhogakaya (meaning 'enjoyment body') and the supreme Nirmanakaya (meaning 'emanation body')? It will be explained later. As for the location, some explain 'Tathagata' as the merit of the place, and it will be clearly explained later as well. Here, Vajra is the Suchness (Tathata, meaning 'thusness') that destroys all delusions. Its symbol is the Consort (meaning 'wisdom mother'). 'Bhaga' (Tibetan: བྷ་ག་) is the basis or source of enjoyment for all Tathagatas. As it says in the 'Compendium': 'The Vidyadhara (meaning 'knowledge holder') Vajra, fully endowed with four enjoyments, should contemplate as a triangle by distinguishing between body, speech, and mind.' Or, Vajra is the five families, and the Consort is the abode of the five senses such as the eye. Enjoying one's own wisdom is not abandoned even by the Buddhas. The meaning is that it is a symbol of the indivisibility of Dharmadhatu (meaning 'realm of reality') and wisdom, skillful means and wisdom, and because the merits of the path and fruition increase and become perfect from above, it has the characteristics of leaning downwards and facing upwards, it exists in a temple that has not diminished its size and dimensions, which has the characteristics of the three doors of liberation, and is the source of Dharma. How is it known? It is known from the third reality: 'Necklace, half necklace, adorned with the moon, Vajra jewel peak, immeasurable palace.' It can also be understood through meaning, just as the king resides in the city, he also resides in the palace. If so, why is Vajra not mentioned like Vajradhatu (meaning 'diamond realm')? In order to guide sentient beings with desire, and to arise emanations from the unborn Dharmakaya (meaning 'body of truth').

ྱེ་བའི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པར་བསྟན་པའི་དགོས་པ་དང་། གཞན་ཡང་རྒྱུ་ལམ་འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་རོ་གཅིག་ཏུ་བསྲེ་ཞིང་ འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་དུ་བསྟན་པའི་དགོས་པའང་དཔྱད་པར་བྱ་སྟེ། གནས་སོ། །དེ་དག་གིས་ནི་གླེང་གཞི་སྟེ་དོན་གྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔ་ཆོས་འབྱུང་བའི་རྒྱུའམ་གཞི་ཡིན་ཏེ་ནི་ད་ན་ལས། ནི་ཙི་སྟེ་ངེས་པ་དང་། ད་ཨུ་ད་ཡ་བྱུང་བ་སྟེ་སྔོན་འབྱུང་བར་སེལ་པའོ། །ཚིག་གི་འདི་སྐད་ལ་སོགས་པ་སྡུད་པ་པོས་གླེང་བསླངས་ནས་མ་འོངས་པའི་གདུལ་བྱ་ལ་སྔོན་བྱུང་གི་ ངེས་པ་བསྐྱེད་དེ་གཞུང་ལ་འཇུག་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་འགྱུར་ཞིང་ངེས་པ་སྟེར་བས་ཏེ་ནི་སྩི་ཏ་སྔར་དང་འདྲ་ལ། ད་ན་སྟེར་བའམ་སྦྱིན་པས་གླེང་གཞིའོ། །དེས་གནས་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་གཞལ་ ཡས་ཁང་དང་བཅས་པར། སྟོན་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་སྐུ་བཞིའི་བདག་ཉིད་ལས། འཁོར་དཔའ་བོ་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་བཅུ་སྦྱོར་མ་རི་རབ་ཀྱི་རྡུལ་ཕྲ་མོ་དང་མཉམ་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ ཏིལ་གང་བུ་སྟེ་ནམ་མཁའི་གཏོས་ཁྱབ་པ། འགྲོ་བ་རྒྱུད་དག་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་བསྐོར་ནས་དུས་སྐད་གཅིག་ལ་ཆོས་རྒྱུད་མ་ལུས་པའི་དོན་བསྡུས་ཤིང་སྙིང་པོར་གྱུར་པ་འདི་འབྱུང་ཞེས་པས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔ་ཐ་དད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་གླེང་གཞི་སྟེ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་སྤྱིའི་དོན་དུ་བཤད་ཅིང་། 2-14 རྒྱུ་རྒྱུད་དང་ལྟ་བ་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཆོས་ལ་སོགས་པའི་ལུས་ཀྱི་དེ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ན་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་གསུང་གི་ཐོག་མར་སྡུད་པ་པོའི་ཚིག་མི་རིགས་སོ་ཞེ་ན། མ་ ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཡང་དག་པར་སྡུད་པ་ལས་ངའི་ཆོས་རྣམས་སྡུད་པའི་དུས་སུ་འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པ་ལ་སོགས་པ་གླེང་སློང་ལ་ཞེས་རྗེས་སུ་གནང་བའི་བཀའ་ཉིད་དོ། །ངེས་པར་ན་ཞལ་ ནས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། གསང་བ་གྲུབ་པ་ལས། འདི་སྐད་ཐོས་པའི་ཚིག་གང་དང་། །བཞུགས་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གནས་པ། །ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས། །སངས་རྒྱས་ཀུན་ལ་བསྟན་པ་ཡིན། །ཞེས་སོ། ། དེས་ན་ལུས་རྣམ་གཞག་གོ །དེ་ལ་གསུམ་ལས་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ལ་སྦྱར་ན་འདི་སྐད་ནི་བསྐྱེད་རིམ་ཡན་ལག་དང་བཅས་པའོ། །བདག་གིས་འཁོར་ལོ་དེ་རྣམ་སྣང་ངམ་གཽ་རི་ལ་སོགས་པའོ། ། ཐོས་པ་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་རྒྱུད་ལ་ཉེ་བར་ཐོབ་པའོ། །དུས་གཅིག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་སྐད་གཅིག་པའོ། །རྡོ་རྗེ་ནི་སྲུང་འཁོར་བཙུན་མོའི་བྷ་ག་ཆོས་འབྱུང་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་བཅས་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་སྔར་དང་འདྲ་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་མངོན་བྱང་ལྔའམ་སྐྱེད་ཆོག་བཞིའོ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ནི་ཕྱག་གཉིས་པ་བཞི་པ་དྲུག་པ་དང་རིམ་པ་བཞིན་ནོ། །སྙིང་པོ་རྡོ་རྗེ་ནི་བཅུ་དྲུག་པའི་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་གཙོ་བོས་ཏེ། 2-15 དེས་བདག་མེད་མ་ལ་སོགས་པའང་ག

【現代漢語翻譯】還應考察顯現降生之幻化的必要性，以及將所有因、道、果融合爲一味，顯示輪迴與涅槃無別的必要性。這些是開端，即五種圓滿是佛法生起的因或基礎。如經云：尼則（藏文，梵文天城體，nizcita，梵文羅馬擬音，決定）是決定的意思。達烏達亞（藏文，梵文天城體，udaya，梵文羅馬擬音，生起）是生起，即遣除先前的生起。『如是我聞』等詞語，是結集者發起話題，為未來調伏的眾生，生起對先前事情的決定，成為進入經文的支分，並給予決定，即尼則達（藏文，梵文天城體，nizcitada，梵文羅馬擬音，決定給予），與之前相同，達納（藏文，梵文天城體，dana，梵文羅馬擬音，給予）是給予或佈施，即開端。因此，法生起之處，連同宮殿，導師金剛持大尊，是四身之自性。眷屬勇士百千萬俱胝，如須彌山之微塵，如來提拉岡布（藏文，梵文天城體，tilagangabu，梵文羅馬擬音，芝麻莢），即虛空之廣大。被不可思議的清凈眾生圍繞，於一瞬間，彙集所有法類之義，成為精華，此即生起。因此，五種圓滿以不同的方式作為開端，即宣說波羅蜜多和共同之義。因是傳承，以及見解和菩提之法等的身之實性。如果這樣，那麼在善逝的開示之初，結集者的言辭是不合理的嗎？並非如此。因為在正確結集佛法時，『我於何時結集我的佛法，如是我聞』等是允許發起話題的教言。必定是金口所宣說的。如《秘密成就》所說：『如是我聞之語，以及安住之語，乃是諸佛所開示。』因此，這是身的安排。其中，如果結合生起次第，那麼『如是我聞』是具有支分的生起次第。『我』是輪，即毗盧遮那佛或高里等。『聞』是在相續中獲得福德資糧。『一時』是智慧資糧的一瞬間。金剛是守護輪，是明妃的蓮花，連同法生宮殿。薄伽梵與之前相同。諸如來是五現證或四生起儀軌。身語意金剛依次是二臂、四臂、六臂。心髓金剛是十六尊金剛界之主尊。因此，無我母等也是。

【English Translation】 It is also necessary to examine the need to show the manifestation of miraculous birth, and also the need to mix all causes, paths, and results into one taste, showing the inseparability of samsara and nirvana. These are the beginnings, that is, the five perfections are the cause or basis of the arising of the Dharma. As it is said in the scriptures: 'Nizcita' (藏文，梵文天城體，nizcita，梵文羅馬擬音，decided) means determination. 'Daudaya' (藏文，梵文天城體，udaya，梵文羅馬擬音，arising) is arising, that is, eliminating the previous arising. The words 'Thus I have heard,' etc., are the compilers initiating the topic, for the future beings to be tamed, giving rise to the determination of previous events, becoming a part of entering the scriptures, and giving determination, that is, 'nizcitada' (藏文，梵文天城體，nizcitada，梵文羅馬擬音，decided giving), the same as before, 'dana' (藏文，梵文天城體，dana，梵文羅馬擬音，giving) is giving or generosity, that is, the beginning. Therefore, the place where the Dharma arises, together with the palace, the great master Vajradhara, is the nature of the four bodies. The retinue of heroes, hundreds of thousands of billions, like the dust of Mount Meru, Tathagata Tilagangabu (藏文，梵文天城體，tilagangabu，梵文羅馬擬音，sesame pod), that is, the vastness of space. Surrounded by inconceivable pure beings, in an instant, gathering all the meanings of the Dharma, becoming the essence, this is what arises. Therefore, the five perfections are the beginning in different ways, that is, explaining the Paramitas and the common meaning. The cause is the lineage, as well as the view and the Dharma of Bodhi, etc., which is the reality of the body. If so, then at the beginning of the Sugata's teachings, are the words of the compilers unreasonable? It is not so. Because when correctly compiling the Dharma, 'When I compile my Dharma, Thus I have heard,' etc., are the teachings that allow initiating the topic. It must be what was spoken from the golden mouth. As it is said in the 'Secret Accomplishment': 'The words 'Thus I have heard,' and the words 'abiding,' are what all the Buddhas have taught.' Therefore, this is the arrangement of the body. Among them, if combined with the generation stage, then 'Thus I have heard' is the generation stage with branches. 'I' is the wheel, that is, Vairochana Buddha or Gauri, etc. 'Heard' is obtaining the accumulation of merit in the continuum. 'One time' is one moment of the accumulation of wisdom. Vajra is the protection wheel, the lotus of the consort, together with the Dharma arising palace. Bhagavan is the same as before. All the Tathagatas are the five Abhisambodhis or the four generation rituals. The body, speech, and mind Vajras are respectively two-armed, four-armed, and six-armed. The heart essence Vajra is the chief deity of the sixteen Vajra realms. Therefore, the selflessness mother, etc., are also.

ཟུང་ངོ་། །བསྡུས་པ་སྲུང་འཁོར་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་བཅས་པའི་གནས་སུ་སྟོན་པ་དཀྱིལ་འཁོར་བརྒྱད་དམ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ལས། འཁོར་རྡོ་རྗེ་མ་ལ་སོགས་པས་ བསྐོར་ནས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་སྐད་གཅིག་ལ་ཆོས་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་འདི་བྱུང་ཞེས་པའི་དེའི་ཡན་ལག་བཟླས་པ། གཏོར་མ། སྦྱིན་སྲེག རབ་གནས་ལས་ཀྱི་ཚོགས་ལས་དང་པོ་པའི་དམ་ཚིག་དང་ སྔོན་འགྲོ་བུམ་དབང་དང་བཅས་པའི་ལུས་རྣམ་གཞག་གོ །རྡོ་རྗེའི་ཚིག་དེ་ཉིད་སྦས་པ་ལ་སྦྱར་ན་གཉིས་ལས། རང་བྱིན་བརླབ་ལྟར་ན་ཨེ་ཝཾ་མ་ཡས་དབྱིབས་མཐུན་ལས་འཁོར་ལོ་བཞི་དང་པོ་ དངོས་ཏེ་དྲུག་པ་བཞིན་དུ་ཡི་གེ་དགོད་པ་དང་བཅས་པའོ། །སྐུ་གསུམ་ལ་སོགས་པ་རྩ་གསུམ་དེ་ལས་བྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་དང་བཅས་པ་དང་རླུང་མགོ་ཟུག་ལོངས་སྤྱོད་ཐིམ་པ་ཡེ་ཤེས་དང་ བཅས་པས་རྟེན་བསྟན་ནས། ཐབས་ནི་དུས་གཅིག་ཅེས་ཏེ་རླུང་བསྐུལ་མེ་སྦར་རོ་མ་ནས་སོང་སྟེ་འཁོར་ལོ་གོང་མ་རྣམས་བསྲེགས་པ་སྡུག་བསྔལ་གྱིའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྒྱུད་ལ་འགྲོ་འོང་ལ་མོས་ ན་དྲུག་པ་དངོས་བཞིན་དུ་བྱས་ཏེ་རྐྱང་མ་ནས་འཛག་པ་བདེ་བ་ཡིའོ། །དབུ་མར་ཐིམ་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དུས་སོ། །དེ་ཉིད་ཐོས་པ་སྟེ་སྲུ་སྲ་བ་དྷ་དུ་འཛག་པ་ཏ་པི་སྟ་ར་བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་པའོ། ། 2-16 དེ་མཚན་རྟོག་གི་ཟླ་མེད་པས་ན། དེ་དག་བཅོམ་ཞིང་བདེ་སྟོང་གི་སྐལ་པ་དང་ལྡན་པ། ལྟེ་བའི་གནས་སུ་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་བྱོན་ཞིང་གཤེགས་པ་རྟེན་ཕུང་པོའི་དྭངས་མའི་རྟེན་པ་ཆོས་ ལྔ་ལྡན་དུ་སྐྱེ་བས་ཐམས་ཅད་སྐུ་ཞུ་བ། གསུང་བདེ་བ། ཐུགས་མི་རྟོགས་པ། སྙིང་པོ་རང་རིག་པ་རྡོ་རྗེ་དེ་ཉིད་བརྗོད་པ་དང་བྲལ་བའོ། །བཙུན་མོའི་སྔགས་ཀྱི་བདག་མེད་མའམ་ཕག་མོ་ སྟེ། ཨཾ་བྷ་ག་དེར་རྟོག་པ་འཇོམས་པའམ་དབྱིབས་སོ། །དེས་གནས་འཁོར་ལོ་བཞིའམ། ལྟེ་བར་འབར་འཛག་དབུ་མར་ཐིམ་པའི་དུས་སུ། ཕུང་པོ་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་དྭངས་མ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ། ལྷ་མོ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར་ནས། སྟོན་པ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཆོས་བཞི་ལྡན་ལས། ཆོས་བདག་བྱིན་རླབས་ཡེ་ཤེས་དང་བཅས་པ་བྱུང་ཞེས་པས། སྔོན་འགྲོ་གསང་རབ། རྗེས་ལྟ་བ་སྤྱོད་པ་ ནང་གི་ལས་ཚོགས་ཉེ་རྒྱུའི་ཕྱོགས་གཅིག་དང་བཅས་པའི་ལུས་སོ། །ཕོ་ཉའི་ལམ་ལྟར་ན་ཨེས་ཤེས་རབ་ཆོས་འབྱུང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དང་བཅས་པ། ཐབས་ཀྱི་གནས་གྲུ་གསུམ་ཡང་ངོ་། ཝམ་གྱིས་ཐབས་ རིགས་བདག་བྱིན་བརླབ་དང་བཅས་པ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་མཛེས་སྤྱིའོ། །རྡོ་རྗེ་སྒྲུབ་པ་པོ་རིགས་ལྔར་བསྐྱེད་པ། བཙུན་མོ་ཕྱག་རྒྱ་རིག་མ་ལྔར་བསྐྱེད་པ་བྷ་ག་དེའི་ཉེར་གནས་སུ་རྟོག་པ་འཇོམས་ཞེས་སྦྱར་ལ། 2-17 ཐབས་མཧཱ་ར་ག་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོ་སྟེ་ཐ་མལ་པ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ལྷན་སྐྱེས་མངོན་དུ་བྱེད

【現代漢語翻譯】總而言之，在包含壇城和宮殿的受守護之處，從八個或十二個壇城的主尊處，由金剛母等眷屬圍繞，於一剎那間以智慧之聚生起教法的次第，此為該次第的支分，包括唸誦、朵瑪、火供、開光等事業之聚，以及最初行者的誓言和包含前行瓶灌的身之安立。若將金剛之語應用於隱秘之處，則有兩種情況：如自加持般，從『ཨེ་ཝཾ』（藏文，梵文天城體：एवं，梵文羅馬擬音：evaṃ，漢語字面意思：如是）與形狀相似者生起四輪，首先是真實的，如第六輪般安立文字等。三身等從三根本生起的智慧，以及風入中脈、受用、融入等智慧，以之指示所依。方法是同一時間，即推動風、點燃火，從『རོ་མ་』（藏文，梵文天城體：रोम，梵文羅馬擬音：roma，漢語字面意思：毛髮）處執行，焚燒上方的輪，這是痛苦的。若欲于如來之續中往來，則如第六輪般真實進行，從明點處滴落，這是快樂的。融入中脈是不可思議之時。聽聞此，即『སྲུ་སྲ་བ་དྷ་དུ་』（藏文，梵文天城體：स्रुस्रवधधु，梵文羅馬擬音：srusravadhadhu，漢語字面意思：流動，滴落），滴落『ཏ་པི་སྟ་ར་』（藏文，梵文天城體：तपिस्तार，梵文羅馬擬音：tapistāra，漢語字面意思：熱，擴張），生起快樂的智慧。由於它超越了名言概念，因此摧毀它們，並具有樂空的份額。在臍輪處，如是而來，如是而去，所依是蘊之精華的所依，生起具足五法的狀態，一切皆融入身、語為樂、意不可思議，心髓是自證，金剛即是不可言說。明妃的咒語是無我母或豬母，即『ཨཾ་བྷ་ག་』（藏文，梵文天城體：अंभग，梵文羅馬擬音：aṃbhaga，漢語字面意思：蓮花），在那裡摧毀概念或形狀。由此，安立四輪，或在臍輪燃燒、滴落、融入中脈之時，蘊、界、處之精華，如來、天女、菩薩眷屬圍繞，從本初生起的智慧具足四法，由此，生起法主加持和智慧。前行是秘密勝樂，後行是見修行，內部的事業之聚與近取因的方面合一的身。如使者的道路般，『ཨེས་』（藏文，梵文天城體：एस，梵文羅馬擬音：esa，漢語字面意思：這個）是智慧、法生處，以及加持。方便之處也是三角。以『ཝཾ』（藏文，梵文天城體：वं，梵文羅馬擬音：vaṃ，漢語字面意思：種子字）加持方便種姓之主，智慧之母是美麗的總體。將金剛薩埵行者生起為五部，明妃手印生起為五明妃，應用於『བྷ་ག་』（藏文，梵文天城體：भग，梵文羅馬擬音：bhaga，漢語字面意思：蓮花）的近處以摧毀概念。方便是摩訶羅伽（Maharaga，大貪），即大欲，超越平凡，顯現俱生。

【English Translation】 In short, in the protected place containing the mandala and palace, from the main deity of the eight or twelve mandalas, surrounded by Vajra mothers and other retinues, in an instant, the order of teaching arises from the gathering of wisdom. This is a branch of that order, including recitation, torma, fire offering, consecration, and other activities, as well as the vows of the initial practitioner and the establishment of the body including the preliminary vase initiation. If the Vajra words are applied to the secret place, there are two situations: like self-blessing, from 'ཨེ་ཝཾ' (Tibetan, Devanagari: एवं, Romanized Sanskrit: evaṃ, Literal meaning: Thus) and similar shapes, the four wheels arise. First is the real one, like the sixth wheel, establishing letters and so on. The wisdom arising from the three bodies and the three roots, as well as the wisdom of wind entering the central channel, enjoyment, and absorption, indicates the support. The method is at the same time, that is, pushing the wind, igniting the fire, running from 'རོ་མ་' (Tibetan, Devanagari: रोम, Romanized Sanskrit: roma, Literal meaning: hair), burning the upper wheels, which is suffering. If you want to come and go in the lineage of the Tathagata, then do it as in the sixth wheel, dripping from the bindu, which is happiness. Absorption into the central channel is an inconceivable time. Hearing this, that is 'སྲུ་སྲ་བ་དྷ་དུ་' (Tibetan, Devanagari: स्रुस्रवधधु, Romanized Sanskrit: srusravadhadhu, Literal meaning: flowing, dripping), dripping 'ཏ་པི་སྟ་ར་' (Tibetan, Devanagari: तपिस्तार, Romanized Sanskrit: tapistāra, Literal meaning: hot, expanding), the wisdom of happiness arises. Because it transcends conceptual expression, it destroys them and has a share of bliss and emptiness. At the navel chakra, thus coming and thus going, the support is the support of the essence of the aggregates, arising in a state of possessing five dharmas, everything dissolves into the body, speech is bliss, mind is inconceivable, the heart essence is self-awareness, and Vajra is inexpressible. The mantra of the consort is the selfless mother or the sow, that is 'ཨཾ་བྷ་ག་' (Tibetan, Devanagari: अंभग, Romanized Sanskrit: aṃbhaga, Literal meaning: lotus), where concepts or shapes are destroyed. Thus, establish the four wheels, or at the time of burning, dripping, and dissolving into the central channel at the navel chakra, the essence of the aggregates, elements, and sense bases, the Tathagata, the goddess, surrounded by the retinue of Bodhisattvas, from the wisdom arising from the beginning, possessing four dharmas, from this, the blessing and wisdom of the Dharma Lord arise. The preliminary practice is secret Samvara, the subsequent practice is view, meditation, and action, the inner activities and the body united with the aspect of the proximate cause. Like the path of the messenger, 'ཨེས་' (Tibetan, Devanagari: एस, Romanized Sanskrit: esa, Literal meaning: this) is wisdom, the place of Dharma origin, and blessing. The place of method is also a triangle. With 'ཝཾ' (Tibetan, Devanagari: वं, Romanized Sanskrit: vaṃ, Literal meaning: seed syllable), bless the lord of the method lineage, the mother of wisdom is the beautiful whole. Generate the Vajrasattva practitioner as the five families, generate the consort mudra as the five consorts, apply it near 'བྷ་ག་' (Tibetan, Devanagari: भग, Romanized Sanskrit: bhaga, Literal meaning: lotus) to destroy concepts. Method is Maharaga (great passion), that is, great desire, surpassing the ordinary, manifesting the co-emergent.

་པའོ། །ཡ་བ་ཡུ་ན་དལ་རྒྱུའི་རླུང་གིས་དྭངས་མ་སྡུད་པ། ཐོས་པ་ལྔར་བཞིན། སྐད་གཅིག་དང་པོ་གཉིས་བདེ་བ། གསུམ་པ་སྡུག་བསྔལ་མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་སྟེ་དེའི་དུས་སུ། ལྷན་སྐྱེས་རྣམ་རྟོག་ཟླ་མེད་པ་སོགས་སྟོན་པ་དང་འཁོར་སྔར་དང་འདྲ་ལ་ སྐུ་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་དགའ་བ་བཞི་ལའང་སྦྱར་རོ། །དེས་གནས་ལུས་མཐའ་དག་ལས་གཙོར་དབང་གི་གནས་སུ། དུས་སྐད་ཅིག་མ་བཞི་པར། སྟོན་པ་ལྷན་སྐྱེས་ལས། འཁོར་དྭངས་མ། ཆོས་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ ལོ་བྱུང་ཞེས་པ། དེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་དང་བཅས་པ། སྔོན་འགྲོ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས། རྗེས་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མདོར་བསྟན་ཏེ་སྦས་པའི་བཤད་པའོ། ། མཐར་ཐུག་པའི་ལྟར་ན། ཕུན་སུམ་ཚོགས་ པ་ལྔ་སྟོན་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་འཕྲུལ་ཏེ་གསང་བ་གྲུབ་པ་ལས། རྒྱུད་མཛད་པ་ནི་ཐུགས་རྡོ་རྗེ། །གསུང་བ་པོ་དེ་སྡུད་པའང་སྟེ། །ཞེས་པ་དང་། དེ་ཉིད་ལས། གཅིག་ཉིད་གཅིག་དང་དུ་མའི་ རོས། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་རོལ་པར་མཛད་དོ་ཞེས་དང་། ཟླ་གྲགས་ཀྱིས། ཀུན་དགའ་བོ་ནི་འདིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་སྟེ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཡིན་ལ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ཡང་དེ་ཉིད་ལས་གཞན་མ་ཡིན་ཏེ། 2-18 གཞན་དུ་ན་མདོ་སྡེ་ལ་སོགས་པ་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་པོ་འདི་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལས། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་ཐོས་ནས་ལྷག་ཆད་མེད་པར་ལན་གཅིག་གིས་འཛིན་པ་ག་ ལ་ནུས། ཞེས་པས། རྟོགས་པ་ཆོས་སྐུ་གཅིག་ལས་མ་གཡོས་བཞིན་དུ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བས་དུས་གཅིག་ཉིད་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་དུ་མ་སྟོན་པར་མཛད་དེ། དགོངས་པ་ལུང་བསྟན་ལས། རྟོག་པ་མེད་ ཅིང་འཁྲུག་མེད་པ། །ཡིད་འོང་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གཅིག་པུ། །གདུལ་བྱའི་བསམ་པའི་དབང་གིས་ནི། །བྱེ་བྲག་མང་པོར་གྱུར་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེས་གཅིག་ཉིད་དག་པའི་གདུལ་བྱ་ལ་ལྔར་སྣང་བའི་ཚུལ་ གྱིས་བཞུགས་ཞེས་སྦྱར་རོ། །དེ་ལ་གསུམ་ལས། ཆོས་སྐུའི་བཞུགས་པའི་གནས་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་མཐའ་དག་ལ་བཞུགས་པ་པོ་ཆོས་སྐུ་དེ་ཚུལ་ཆུ་ལ་ཆུའམ་མར་ལ་མར་བཞིན་དུ་ཆོས་ཅན་དང་ཆོས་ ཉིད་དམ། འཁོར་འདས་ཐ་མི་དད་པའི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་ཞེས་རང་བཞིན་ལ་སྦྱར་ཏེ་གསུང་ངོ་། །བཞུགས་པ་པོ་ལོངས་སྐུ་ནི། གནས་སྟུག་པོ་བཀོད་པར། སྤྱན་ལ་སོགས་པ་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་མ་དང་། གཟུགས་ རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་རྗེས་སུ་འབྲང་མ་དང་། ལྷན་ཅིག་ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང་མཚན་དཔེ་འབར་བའི་སྐུ་བསྐྱོད་པ་མི་མཛད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ས་བརྒྱད་པ་ཡན་ཆད་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་བར་མ་ཆད་དུ་སྟོན་ཅིང་བཞུགས་སོ། ། 2-19 སྤྲུལ་པ་ནི་གནས་གདུལ་བྱ་གང་ན་མཆོག་འབྲིང་ཐ་མ་གསུམ་གྱིས། གནས་པར་རྣམ་པ་གང་ལ་ཅིས་འདུལ་བ་སྟེ་སྐུ་དང་གསུང་སྣ་ཚོགས

【現代漢語翻譯】 ཡ་བ་ཡུ་ན་དལ་རྒྱུའི་རླུང་གིས་དྭངས་མ་སྡུད་པ། ཐོས་པ་ལྔར་བཞིན།——亞瓦尤納的調順之風彙集精華，如五種聽聞。 སྐད་གཅིག་དང་པོ་གཉིས་བདེ་བ། གསུམ་པ་སྡུག་བསྔལ་མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་སྟེ་དེའི་དུས་སུ། ལྷན་སྐྱེས་རྣམ་རྟོག་ཟླ་མེད་པ་སོགས་སྟོན་པ་དང་འཁོར་སྔར་དང་འདྲ་ལ་——最初的兩剎那安樂，第三剎那離苦性不可思議，彼時，本生無二分別等，本師與眷屬如前。 སྐུ་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་དགའ་བ་བཞི་ལའང་སྦྱར་རོ། །དེས་གནས་ལུས་མཐའ་དག་ལས་གཙོར་དབང་གི་གནས་སུ། དུས་སྐད་ཅིག་མ་བཞི་པར། སྟོན་པ་ལྷན་སྐྱེས་ལས། འཁོར་དྭངས་མ། ཆོས་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་——身金剛等四喜亦可配之。由此，一切住身中，于主尊灌頂位，時第四剎那，本師由本生，眷屬精華，法壇城輪生起。 ལོ་བྱུང་ཞེས་པ། དེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་དང་བཅས་པ། སྔོན་འགྲོ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས། རྗེས་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མདོར་བསྟན་ཏེ་སྦས་པའི་བཤད་པའོ། ། མཐར་ཐུག་པའི་ལྟར་ན། ཕུན་སུམ་ཚོགས་——此乃俱生智，前行智慧智，後行等一切之總示，乃隱秘之解說。究竟而言，圓滿五者，乃本師之化現，由秘密成就。 པ་ལྔ་སྟོན་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་འཕྲུལ་ཏེ་གསང་བ་གྲུབ་པ་ལས། རྒྱུད་མཛད་པ་ནི་ཐུགས་རྡོ་རྗེ། །གསུང་བ་པོ་དེ་སྡུད་པའང་སྟེ། །ཞེས་པ་དང་། དེ་ཉིད་ལས། གཅིག་ཉིད་གཅིག་དང་དུ་མའི་——續部之作者乃心金剛。演說者亦是彙集者。如是說。彼經又云：唯一即一與多之。 རོས། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་རོལ་པར་མཛད་དོ་ཞེས་དང་། ཟླ་གྲགས་ཀྱིས། ཀུན་དགའ་བོ་ནི་འདིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་སྟེ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཡིན་ལ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ཡང་དེ་ཉིད་ལས་གཞན་མ་ཡིན་ཏེ།——以『味』之詞而作嬉戲。月稱云：阿難陀於此乃菩薩摩訶薩普賢，即金剛手，大金剛持亦非彼之外者。 གཞན་དུ་ན་མདོ་སྡེ་ལ་སོགས་པ་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་པོ་འདི་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལས། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་ཐོས་ནས་ལྷག་ཆད་མེད་པར་ལན་གཅིག་གིས་འཛིན་པ་ག་——否則，經部等八萬四千法蘊，如來所說，金剛手聽聞后，無增減地一次受持，豈能做到？ ལ་ནུས། ཞེས་པས། རྟོགས་པ་ཆོས་སྐུ་གཅིག་ལས་མ་གཡོས་བཞིན་དུ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བས་དུས་གཅིག་ཉིད་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་དུ་མ་སྟོན་པར་མཛད་དེ། དགོངས་པ་ལུང་བསྟན་ལས། རྟོག་པ་མེད་——如是說，證悟法身一味，然顯現種種，故於一時示現諸多法門。密意授記云：無分別，無錯亂， ཅིང་འཁྲུག་མེད་པ། །ཡིད་འོང་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གཅིག་པུ། །གདུལ་བྱའི་བསམ་པའི་དབང་གིས་ནི། །བྱེ་བྲག་མང་པོར་གྱུར་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེས་གཅིག་ཉིད་དག་པའི་གདུལ་བྱ་ལ་ལྔར་སྣང་བའི་ཚུལ་——悅意金剛唯一語，由調伏者之意，轉為眾多差別。 གྱིས་བཞུགས་ཞེས་སྦྱར་རོ། །དེ་ལ་གསུམ་ལས། ཆོས་སྐུའི་བཞུགས་པའི་གནས་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་མཐའ་དག་ལ་བཞུགས་པ་པོ་ཆོས་སྐུ་དེ་ཚུལ་ཆུ་ལ་ཆུའམ་མར་ལ་མར་བཞིན་དུ་ཆོས་ཅན་དང་ཆོས་——如是說。由此，唯一對清凈調伏者顯現為五種而安住。其中有三：法身之住處，于輪涅一切法中安住者，法身如水之於水，油之於油，法與法性。 ཉིད་དམ། འཁོར་འདས་ཐ་མི་དད་པའི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་ཞེས་རང་བཞིན་ལ་སྦྱར་ཏེ་གསུང་ངོ་། །བཞུགས་པ་པོ་ལོངས་སྐུ་ནི། གནས་སྟུག་པོ་བཀོད་པར། སྤྱན་ལ་སོགས་པ་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་མ་དང་། གཟུགས་——輪涅無別之方式安住，如是配于自性而說。安住者報身，於密嚴剎土，眼等俱行母，色金剛等隨行母， རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་རྗེས་སུ་འབྲང་མ་དང་། ལྷན་ཅིག་ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང་མཚན་དཔེ་འབར་བའི་སྐུ་བསྐྱོད་པ་མི་མཛད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ས་བརྒྱད་པ་ཡན་ཆད་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་བར་མ་ཆད་དུ་སྟོན་ཅིང་བཞུགས་སོ། །——一同享用無漏之樂，相好熾燃之身，以不動搖之方式，為八地以上者不斷宣說不共之法而安住。 སྤྲུལ་པ་ནི་གནས་གདུལ་བྱ་གང་ན་མཆོག་འབྲིང་ཐ་མ་གསུམ་གྱིས། གནས་པར་རྣམ་པ་གང་ལ་ཅིས་འདུལ་བ་སྟེ་སྐུ་དང་གསུང་སྣ་ཚོགས——化身乃于調伏者所在之處，以上中下三品，於何處以何種方式調伏，即以種種身與語。

【English Translation】 The wind of Yawa Yuna gathers the essence, like the five kinds of hearing. The first two moments are blissful, the third moment is inconceivable, devoid of the nature of suffering. At that time, the innate non-dualistic thoughts, etc., the teacher and retinue are the same as before. The body Vajra and the like can also be applied to the four joys. Thus, in all abodes, especially in the place of empowerment, at the fourth moment, the teacher arises from the innate, the retinue is pure, and the Dharma mandala wheel arises. This is the innate wisdom, the preliminary wisdom, and the subsequent practice, etc., all of which are summarized and explained secretly. Ultimately, the five perfections are the manifestations of the teacher himself, and from the accomplishment of secrecy. The author of the Tantra is the Mind Vajra. The speaker is also the collector. It says, 'The one is the taste of one and many.' It is said that he plays with the word 'taste'. Chandra Kirti said, 'Ananda here is the Bodhisattva Mahasattva Samantabhadra, that is, Vajrapani, and the Great Vajradhara is none other than him.' Otherwise, how could Vajrapani hear the eighty-four thousand aggregates of Dharma, such as the Sutras, from the Tathagata, and hold them once without any increase or decrease? Therefore, although the realization of Dharmakaya is unwavering, it appears in various ways, so he teaches many Dharma doors at the same time. The prophecy of intention says: 'Without thought, without confusion,' 'The only word of the pleasing Vajra, by the power of the minds of those to be tamed, becomes many distinctions.' It is said that the only one dwells in the way that it appears as five to the pure to-be-tamed. Among the three, the abode of the Dharmakaya, the Dharmakaya who dwells in all the Dharmas of Samsara and Nirvana, is like water in water or oil in oil, Dharma and Dharmata. The way of dwelling without difference between Samsara and Nirvana is said to be related to nature. The Sambhogakaya who dwells is in the Dense Array Pure Land, with the eyes and other accompanying mothers, and the form. Vajra and other following mothers, together enjoying the unpolluted bliss, the body blazing with marks and signs, in the manner of not moving, constantly teaching the uncommon Dharma to those above the eighth Bhumi and dwelling. The Nirmanakaya is in the place where the to-be-tamed are, with the three grades of superior, medium, and inferior. In whatever place and in whatever way they are tamed, that is, with various bodies and speech.

་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་མོས་པ་བཞིན་མཐོ་རིས་དང་ཐར་པ་ ལ་སྦྱོར་བའི་ཚུལ་གྱིས་བཞུགས། ཞེས་སོ། །འདི་དག་གི་ཚིག་དོན་འོག་ཏུ་བཤད་པར་བྱའོ། །དེ་ནི་དབང་བཞི་པ་ལམ་དང་བཅས་པ་དང་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུའི་མདོར་བསྟན་པའོ། །དེ་ ལྟར་ཚུལ་བཞིས་འཁོར་འདས་སྟོན་པ་ཐ་མི་དད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་རྒྱུད་ཀྱི་ལུས་རྣམ་པར་གཞག་པ་སྟན་ཏེ། དོན་དང་པོ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །། ༄། །བརྟག་པ་དང་པོའི་བཤད་པ། ༈ རབ་ཏུ་བྱེད་པ་དང་པོ། གཉིས་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། མཚན་གྱི་དོན་དང་། བཤད་ པར་དམ་བཅའ་བ་དང་། གཞུང་དངོས་སོ། །དང་པོ་ལ་ལྔ་ལས། སྟོན་པས་གླེང་བསླང་བ་ནི། དེ་ནས་ཞེས་པ་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ཕལ་ཆེ་བ་གསུངས་ཤིང་། དེ་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཐབས་ཤེས་ རབ་གཉིས་སུ་མེད་པ་གནས་སྐབས་གསུམ་དུ་གནས་པ་སྟེ་གང་ཟག་གཅིག་གི་རྒྱུད་ལ་དབྱེར་མེད་དུ་གཏན་ལ་ཕབ་པས་བླང་དོར་ཐམས་ཅད་རང་ལ་རག་ལས་ཏེ་ལམ་ཐམས་ཅད་ཐེག་པ་གཅིག་ གྲུབ་པས། གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཤེས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མདོ་དང་རྒྱས་པ་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་ལྟར་གཞན་གྱི་དྲིང་ལ་མི་འཇོག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་སྒྲོ་འདོགས་བཅད་དེ་ཉམས་སུ་བླངས་ན་མྱུར་དུ་རང་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མངོན་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་མོད་ཀྱི། 2-20 རྩ་བའི་རྒྱུད་སྡེ་རྣམས་སུ་འཐོར་བ་དང་མི་གསལ་བ་དང་འགའ་ཞིག་དྲང་བའི་དོན་དུ་གསུངས་པ་དེ་དག་གི་དཀའ་བའི་གནས་དག་གི་ཐེ་ཚོམ་གཅད་ཅིང་གསལ་བར་མཛད་པའི་ཆེད་དུ་ཕུན་ སུམ་ཚོགས་པ་ལྔ་ཚང་བའམ། དེ་ལྟར་སྣང་བའི་དུས་སུ་ཉིད་ཀྱི་སྤྲུལ་པའམ། ས་བཅུ་པ་ཡིན་ཡང་རུང་སྟེ་ཞུ་བ་པོ་ངེས་པས་མཛད་པའི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱད་ ཅུའི་ནང་ནས་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ལ་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས་ཏེ། ཞལ་འཛུམ་པ་མཛད། ཐུགས་དཔལ་གྱི་བེའུ་ལས་འོད་ཟེར་ཕྱུང་ནས་བསྐུལ་ཏེ་སྤོབས་པ་བསྐྱེད་པའོ། །གཉིས་པ་དོན་མདོར་བསྡུས་ཏེ་ཞུས་པ་ནི་ དེའི་རྗེས་སུ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ལུས་ཀྱི་བྱ་བ་སྟན་ལས་ལངས་ཏེ་བླ་གོས་ཕྲག་པ་གཅིག་ཏུ་བྱས་ནས་པུས་མོའི་ལྷ་ང་ས་ལ་བཙུགས་ཏེ་ཐལ་མོ་སྦྱར་བས། ངག་གིས་ཡེ་ཤེས་ཐམས་ ཅད་ཐུགས་སུ་ཆུད་ཅིང་དབང་བསྒྱུར་བ་པོ་ཞེས་པས་སོ། །གསུམ་པ་གཏང་རག་བྱིན་པ་ནི། ཨེ་མའོ་ལེགས་ཀྱིས་ཞུས་ཤིག ཅེས་སྦྱར་ཏེ་ཟབ་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རིམ་པ་སྟོན་པས་རྡོ་རྗེ་ སྙིང་པོའི་མིང་གིས་སོ། །གཞན་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བ་ཆེད་ཆེར་བྱེད་པས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡོན་ཏན་ནོ། །དེའི་ཐབས་རང་གིས་རྟོགས་ཤིང་ནུས་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ། བཟང་པོའི་གནས་སུ་སྐྱེས་པ་རྟག་ཏུ་དགེ་བྱེད་མངོན་ཤེས་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཀྱིས་བརྩོན། ། 2-21 སངས་རྒྱས་སྲས་དེ་ཀུན་གྱི་བླ་ན་འདུག་པ་ཡོན་ཏན་གཏེར་དུ་ཤེས་པར་བྱ།

【現代漢語翻譯】以他所希望的方式，爲了高境界和解脫而努力。』這些詞的含義將在下文解釋。這是對四灌頂及其道路，以及暫時和最終結果的簡要說明。這樣，通過四種方式展示輪迴和涅槃無二無別，從而建立了續部的身體。第一個意義已經解釋完畢。第一品釋第一節詳細解釋第二部分分為三：標題的意義、承諾解釋，以及正文。第一部分有五點。首先，導師發起討論：『此後』。大多數偉大的瑜伽續部已經被宣說，它們的意義，即方法和智慧二無別，存在於三種狀態中，因此，將一個人相續中的一切都確定為無差別，一切取捨都取決於自己，所有道路都成為一個乘。正如『如果瞭解了色的真如，就能瞭解一切法的經和廣』一樣，如果以不依賴他者的智慧斷除增益和損減，並加以實踐，就能迅速實現自他二利的圓滿。然而，爲了斷除根本續部中分散、不清晰，以及一些被說成是權宜之計的困難之處的疑惑，並使其清晰，在五種圓滿具足，或者顯現為五種圓滿具足之時，由他自己的化身，或者即使是十地菩薩所作的請問者所造，因此，從八十俱胝瑜伽自在者中，用眼睛看著金剛藏，面帶微笑，從心中取出光芒，鼓勵並生起勇氣。第二，簡要地請求意義：此後，金剛藏從座位上起身，整理上衣，右膝著地，合掌，用語言說道：『一切智慧盡在掌握，擁有自在者』。第三，給予感謝：『唉瑪吙！請善說！』通過結合來展示甚深證悟的次第，因此以金剛藏的名字命名。其他人遠離痛苦，特別努力，因此大悲是功德。通過自己的方法證悟並有能力，是偉大的菩薩。出生于善良之地，恒常行善，以神通等功德而精進。要知道，那位佛子是所有人的至上者，是功德的寶藏。

【English Translation】 He abides in a manner that connects to higher realms and liberation as he wishes.' The meaning of these words will be explained below. This is a brief explanation of the four empowerments along with the path, and the temporary and ultimate results. Thus, by showing samsara and nirvana as non-dual through four ways, the body of the tantra is established. The first meaning has been explained. Explanation of the First Chapter First Section: Detailed Explanation The second part has three sections: the meaning of the title, the promise to explain, and the actual text. The first part has five points. First, the teacher initiates the discussion: 'Then.' Most of the great yoga tantras have been spoken, and their meaning, the inseparability of method and wisdom, abides in three states. Therefore, everything in one's continuum is established as inseparable, all acceptance and rejection depends on oneself, and all paths become one vehicle. Just as 'If one knows the suchness of form, one will know the sutra and elaboration of all dharmas,' if one cuts through imputation and detraction with wisdom that does not rely on others and puts it into practice, one will quickly manifest the perfection of benefit for oneself and others. However, in order to cut through the doubts of the difficult points that are scattered, unclear, and some spoken for provisional purposes in the root tantras, and to make them clear, at a time when the five perfections are complete, or appear to be complete, made by his own emanation, or even a tenth-level Bodhisattva, therefore, from among the eighty million lords of yoga, looking at Vajragarbha with his eyes, smiling, and emanating rays of light from the jewel of his heart, encouraging and generating courage. Second, briefly requesting the meaning: After that, Vajragarbha rose from his seat, arranging his upper garment on one shoulder, placing his right knee on the ground, joining his palms, and said with his speech: 'All wisdom is in your heart, possessing freedom.' Third, giving thanks: 'Emaho! Please speak well!' By combining, he shows the stages of profound realization, therefore named after Vajragarbha. Others are separated from suffering, making great effort, therefore great compassion is a quality. Realizing through one's own method and having the ability, is a great Bodhisattva. Born in a good place, constantly doing good, striving with qualities such as clairvoyance. Know that that Buddha-son is the supreme of all, a treasure of qualities.

།ཞེས་པས་ཡོན་ཏན་གྱི་ཕུང་པོའོ། །ངོ་མཚར་དང་ནི་རྩོད་པ་དང་། །ཁྲོ་དང་ཞུམ་དང་ངེས་གཟུང་དང་། །དད་དང་ དགའ་བ་དག་ལ་ནི། །ཚིག་གཅིག་ལན་གཉིས་འབྱུང་བ་ཡིན། །ཞེས་པ་ལས་འདིར་སྔར་གྱི་དོན་དེ་དང་ལྡན་པའི་རྒྱུད་ཞུ་བ་ངོ་མཚར་བས་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ། །བཞི་པ་མཚན་དོན་རྒྱས་པར་ཞུས་ པ་ནི། དེ་ནས་ཞེས་སོགས་ཏེ་ལན་གྱིས་གསལ་བར་བྱེད་དོ། །ལྔ་པ་ལན་ལ་གཉིས་ལས། མཚན་དོན་རྒྱུད་ལྟར་བཤད་པ་ནི། བར་མ་ཆད་པ་ནི་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་མང་པོ་སྟེ་བརྗོད་བྱ་རྒྱུད་ གསུམ་མོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒྲ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་རྗོད་བྱེད་ཀྱི་ཚོགས་གསང་བ་འདུས་པ་ལ་སོགས་རྒྱུད་སྡེ་བཞིའམ། རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་མཐའ་དག་གོ །དེ་རྣམས་ཀྱི་གླེང་གཞི་ནི། གཏན་ལ་དབབ་བྱའི་དོན་ དེ་བརྗོད་བྱ་རྒྱུད་གསུམ་ཤེས་བྱའི་གནས་ལུགས་བྱུང་བར་ངེས་ལ། རྗོད་བྱེད་འདུས་པ་ལ་སོགས་པ་དེའི་ཤེས་བྱེད་དུ་གསུངས་པར་ངེས་ཏེ། དེ་དག་གི་མདོར་བསྟན་གླེང་གཞི་ནི་ཚིག་དང་དོན་གཉིས་ སུ་སྔར་བསྟན་ལ་འོག་ནས་ཀྱང་འཆད་དོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཤེས་བྱ་ཤེས་བྱེད་དེ་འཇིག་རྟེན་པ་ཆེན་པོ་དང་། འདས་པ་དམན་པའི་ཡང་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གསང་བའོ། །དེ་ལྟ་ན་ལས་དང་པོ་བས་མི་རྟོགས་སོ་ཞེ་ན། 2-22 སྟོན་པ་ལ་དད་པས་དེའི་གསུང་ལ་བརྟེན་ནས་ཤེས་ཏེ། བྱམས་པས། རང་བྱུང་རྣམས་ཀྱི་དོན་དམ་འདི། །དད་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྟོགས་བྱ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །རྟོགས་བྱ་དེ་ཉིད་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ། སྣང་བ་དང་སྟོང་པའམ་གསལ་བ་དང་སྟོང་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཀྱང་རྫས་སུ་དབྱེ་བར་མི་ནུས་པ་ནི། ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་སྟེ་རྟེན་འབྲེལ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བའི་ཆ་ནས་ཐབས་དང་དེའི་ ཆོས་ཉིད་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་རྟོག་པ་ནས་ཤེས་རབ་ཐ་མི་དད་པས་བདག་ཉིད་ཅན་དེ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས། ཀུན་རྫོབ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བཤད། །སྟོང་ཉིད་ཁོ་ན་ཀུན་རྫོབ་སྟེ། །མེད་ན་མི་ འབྱུང་ངེས་པའི་ཕྱིར། །བྱས་དང་མི་རྟག་དུག་བཞིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །ཕྱི་མ་འདི་གཉིས་ལ་དམ་པ་དག་གིས་རྒྱུའི་རྒྱུད་དེ་ལྟར་གནས་པ་ལས་ཐབས་སུ་བྱུང་བ་ཞེས་ཐབས་དང་། མཚན་ཉིད་དེས་མཚོན་ བྱ་འདི་ཡིན་ཞེས་འབྲས་བུར་མཛད་ལ། གཞུང་ལ་ནི་རྒྱུ་དེ་ལྟར་གནས་པས་བློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་དག་པ་ལས་བྱུང་བ་ནི། དམིགས་པ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་དང་སྙིང་རྗེ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་ བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ་རྟོགས་པ་ཆོས་སྐུའི་དོན་ཏོ། །བྱུང་བ་ནི་རྒྱུ་ལ་ནུས་པ་ཡོད་པ་ལྟར་འབྲས་བུར་སྐྱེ་བ་སྟེ་དཔེར་ན། ས་ལུའི་ས་བོན་ལས་དེ་ཉིད་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །དེས་སེམས་ལས་གཞན་པའི་ཆོས་ཕྱི་རོལ་ན་མ་གྲུབ་པས་དེ་རྟོགས་པ་ན་བརྟན་གཡོའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་གཅིག་གི་བདག་ཉིད་དུ་མངོན་དུ་གྱུར་པའོ། ། 2-23 བློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་སེལ་ཅིང་ཡོན་ཏན་བ

【現代漢語翻譯】 '因此，它是功德的集合。'驚奇、爭論、憤怒、沮喪、執著、信仰和喜悅，一個詞可以出現兩次。'從這裡開始，請求與先前意義相關的續部，因其驚奇而極好。第四，詳細請求名稱的意義，從'此後'等等開始，通過回答來闡明。第五，在回答中有兩種情況：根據續部解釋名稱的意義。不間斷的是所有續部，即許多要表達的內容，三個續部。'所有'這個詞本身指的是行為的集合，如秘密集合等四個續部，或所有偉大的瑜伽。它們的討論基礎是：要確定的意義，即三個要表達的續部，必須確定為知識的狀態，而表達的集合等必須確定為它的知識。因此，簡要的討論基礎是先前指出的詞和意義，並且將在下面解釋。像這樣的知識和所知，因為不是偉大的世俗者和過去卑劣者的行為領域，所以是秘密的。如果是這樣，初學者不會理解嗎？通過對導師的信仰，依靠他的話語來了解。慈氏菩薩說：'這自生者的真實意義，只能通過信仰來理解。'詳細解釋要理解的內容，顯現和空性，或光明和空性，即使是佛陀也不能將它們區分為實體，這是正確的結合，即從各種顯現的緣起方面來說，是方法，並且從其自性，從與戲論分離的覺悟來說，智慧是不可區分的自性。龍樹菩薩說：'世俗是空性，空性只是世俗，因為如果沒有，就不會產生，就像行為和無常的毒藥一樣。'對於後兩者，聖者們認為，從原因的續部以這種方式存在而產生的方法，是方法；並且以該特徵所象徵的事物是結果。對於經典，因為原因以這種方式存在，所以從偶然的污垢中產生的是沒有目標的智慧和慈悲的正確結合的禪定，即覺悟是法身的意義。產生就像原因有能力一樣，在結果中產生，例如，從稻米的種子中產生它一樣。因此，因為心以外的法在外在不存在，所以在理解它時，所有穩定和移動的現象都顯現為偉大智慧的自性。消除偶然的污垢並增加功德。

【English Translation】 'Therefore, it is a collection of merits.' Wonder, argument, anger, dejection, grasping, faith, and joy, one word can occur twice. 'From here, requesting the tantra that possesses the previous meaning, it is excellent because of its wonder. Fourth, requesting the meaning of the name in detail, starting from 'thereafter' etc., clarifying through answers. Fifth, in the answer there are two situations: explaining the meaning of the name according to the tantra. Uninterrupted is all the tantras, that is, many to be expressed, the three tantras. The word 'all' itself refers to the collection of actions, such as the secret assembly etc., the four tantras, or all the great yogas. The basis of their discussion is: the meaning to be determined, that is, the three tantras to be expressed, must be determined as the state of knowledge, and the collection of expressions etc. must be determined as its knowledge. Therefore, the brief basis of discussion is the word and meaning previously indicated, and will be explained below as well. Such knowledge and knowable, because it is not the field of action of great worldly beings and past inferior ones, is secret. If so, will beginners not understand? Through faith in the teacher, relying on his words to know. Maitreya says: 'This true meaning of the self-born, can only be understood through faith.' Explaining in detail what is to be understood, appearance and emptiness, or clarity and emptiness, even the Buddhas cannot distinguish them as entities, this is the correct combination, that is, from the aspect of various appearances of dependent origination, it is method, and from its nature, from the realization that is separate from elaboration, wisdom is the indistinguishable self. Nagarjuna says: 'Conventional is emptiness, emptiness is only conventional, because if there is not, it will not arise, like actions and impermanent poison.' For the latter two, the holy ones consider that the method that arises from the tantra of the cause existing in this way is the method; and the thing symbolized by that characteristic is the result. For the scriptures, because the cause exists in this way, what arises from the purification of accidental defilements is the samadhi of the correct combination of wisdom and compassion without an object, that is, realization is the meaning of the Dharmakaya. Arising is like the cause having the ability, arising in the result, for example, like that arising from the seed of the rice plant. Therefore, because dharmas other than the mind do not exist externally, when it is realized, all phenomena of stability and movement manifest as the nature of one great wisdom. Eliminating accidental defilements and increasing merits.

སྐྱེད་པའི་རྐྱེན་གང་ཞེ་ན་མཚན་ཉིད་དེ། སྨིན་གྲོལ་གྱི་ཐབས་འདིས་རྒྱུ་ལ་གནས་པ་དེ་མཚོན་ཅིང་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པར་བྱེད་པའོ། །ཞེས་འོག་མ་ ཐབས་སུ་གསལ་ལོ། །གཉིས་པ་སྟོན་པ་དང་དེའི་ཆོས་ལྟར་བཤད་པ་ནི། ཡང་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གླེང་གཞིའམ་འཐོབ་བྱའི་དོན་ནི་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་སྟེ་དེ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ སེམས་དཔའོ། །སྣོད་མ་ཡིན་པ་ལ་གསང་བ་ནི་གསུང་རབ་ཀྱི་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མན་ངག་ལས་རྙེད་པ་སྟེ་དེ་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་བསྐྱེད་པ་སོགས་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་འཁོར་དང་ བཅས་པས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་མཚོན་པར་བྱེད་པས་མཚན་ཉིད་དེ། འདིས་མཚན་ཉིད་གོང་མའང་ཐབས་སུ་གསལ་བར་བྱས་སོ། །དེས་ན་རྒྱུད་འདིའི་བརྗོད་བྱ་ཐབས་ཤེས་རབ་གཉིས་སུ་མེད་པ་སྟེ། ཕྱོགས་ཀྱི་ གླང་པོས། ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་གཉིས་མེད། །ཡེ་ཤེས་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས། །བསྒྲུབ་བྱ་དེ་དོན་སྦྱོར་བ་ཡི། །གཞུང་དང་ལམ་ནི་དེ་སྒྲ་ཡིན། །ཞེས་པ་ལྟར། འདིར་ཡང་། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དེ་ གཉིས་མེད། །ཡེ་ཤེས་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས། །བསྒྲུབ་བྱ་དེ་དོན་སྦྱར་བ་ཡི། །གཞུང་དང་ལམ་ནི་དེ་སྒྲ་ཡིན། །ཞེས་པའོ། །གཞུང་ལ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་བརྗོད་བྱ་དེ་རྟོགས་དགོས་པ་ཡིན་ལ། ཟུང་འཇུག་ཏུ་ཉམས་སུ་བླངས་པ་འདི་འབྲས་བུའི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་མངོན་དུ་བྱས་པས་ཉིང་དགོས་ཡིན་ཞིང་། 2-24 དེ་གསུམ་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་འབྲེལ་པ་དང་། བརྗོད་བྱ་དང་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ཕན་ཚུན་རག་ལས་ཀྱི་འབྲེལ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་གིས་བྱ་རོག་གི་སོ་རྟོག་པ་བཞིན་དུ་དགོས་པ་མེད་པ་དང་། ཡོད་ཀྱང་ཀླུའི་རྒྱལ་པོའི་གཙུག་གི་ནོར་བུ་ལྟར་བསྒྲུབ་པར་མི་ནུས་པ་དང་། ནུས་ཀྱང་རིམ་པ་མན་ངག་གི་ཉིང་དགོས་བཞིན་འདོད་བྱ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་དང་། ཡིན་ཀྱང་ཕན་དང་བདེ་བའི་ཐབས་ སུ་སྲོག་གཅོད་པའི་མཆོད་སྦྱིན་ལྟར་ཐབས་དང་མ་འབྲེལ་སྙམ་པའི་ལོག་རྟོག་བཞིའང་བསལ་བ་ཡིན་ནོ། །ཞར་ལས་བྱུང་བ་དང་བཅས་པ་སྟེ་མཚན་གྱི་དོན་ཏོ། ། སྤྱི་དོན་གཉིས་པ་རྒྱུའི་ཐབས་དངོས་པོ་ སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་དེའི་ཆོས་ཉིད་ཤེས་རབ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པས་བདག་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་ཆོས་ཅན་སྐད་ཅིག་གི་ཕྲེང་བ་གཉིས་ལ་བར་ཆད་པ་མེད་དེ། གུར་ལས། ཇི་སྲིད་ནམ་མཁའ་ མི་འཇིག་པ། །ནམ་མཁའ་ཇི་བཞིན་དེ་བཞིན་སེམས། །ཞེས་དང་། ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས། ཁྱོད་ཀྱིས་ཅུང་ཞིག་མ་བསྐྱེད་ཅིང་། །འགའ་ཡང་བཀག་པ་མ་མཆིས་ལ། །སྔོན་གྱི་དེ་བཞིན་ཕྱིས་དེ་བཞིན། །དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་ རབ་ཏུ་བསྟན། །ཞེས་པས་རྒྱུད། དེ་བཤད་ཅེས་པས་རྒྱུ་རྒྱུད་ཀྱིའོ། །ཐབས་ཀྱི་སྔ་མའམ། རག་ལས་པ་ཐབས་ཕྱི་མའམ་ཕྲ་བ་ཤེས་རབ་སྨིན་བྱེད་དབང་བཞི་པའང་གང་ཟག་གཅིག་ལ་ཚང་པར་བསྐུར་དགོས་ལ། 2-25 གྲོལ་བྱེད་རིམ

【現代漢語翻譯】 སྐྱེད་པའི་རྐྱེན་གང་ཞེ་ན་མཚན་ཉིད་དེ། (What is the cause of arising? It is the characteristic.) སྨིན་གྲོལ་གྱི་ཐབས་འདིས་རྒྱུ་ལ་གནས་པ་དེ་མཚོན་ཅིང་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པར་བྱེད་པའོ། ། (This method of ripening and liberation signifies and directly realizes that which abides in the cause.) ཞེས་འོག་མ་ཐབས་སུ་གསལ་ལོ། ། (Thus, the following is clarified as a method.) གཉིས་པ་སྟོན་པ་དང་དེའི་ཆོས་ལྟར་བཤད་པ་ནི། (Secondly, explaining according to the teacher and his teachings:) ཡང་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གླེང་གཞིའམ་འཐོབ་བྱའི་དོན་ནི་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་སྟེ་དེ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའོ། ། (Furthermore, the basis of discussion or the meaning to be attained in all tantras is the perfect union of the expanse and wisdom, which is Vajrasattva (རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ།, Vajrasattva, Dorje Sempa, Diamond Mind).) སྣོད་མ་ཡིན་པ་ལ་གསང་བ་ནི་གསུང་རབ་ཀྱི་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མན་ངག་ལས་རྙེད་པ་སྟེ་དེ་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་བསྐྱེད་པ་སོགས་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་འཁོར་དང་བཅས་པས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་མཚོན་པར་བྱེད་པས་མཚན་ཉིད་དེ། (The secret to those who are not vessels is found in the instructions, just as the meaning of the scriptures is; this characteristic signifies Vajrasattva (རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ།, Vajrasattva, Dorje Sempa, Diamond Mind) through the complete stage with its retinue, such as the generation of the deities of the mandala.) འདིས་མཚན་ཉིད་གོང་མའང་ཐབས་སུ་གསལ་བར་བྱས་སོ། ། (This also clarifies the previous characteristic as a method.) དེས་ན་རྒྱུད་འདིའི་བརྗོད་བྱ་ཐབས་ཤེས་རབ་གཉིས་སུ་མེད་པ་སྟེ། (Therefore, what is expressed in this tantra is the non-duality of method and wisdom:) ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོས། (As Dignāga said:) ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་གཉིས་མེད། ། (Wisdom and transcendent perfection are non-dual.) ཡེ་ཤེས་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས། ། (That wisdom is the Tathāgata (དེ་བཞིན་གཤེགས།, Tathāgata, Deshin Shekpa, Thus-Gone One).) བསྒྲུབ་བྱ་དེ་དོན་སྦྱོར་བ་ཡི། ། (What is to be accomplished is the union of that meaning.) གཞུང་དང་ལམ་ནི་དེ་སྒྲ་ཡིན། ། (The scripture and the path are its sound.) ཞེས་པ་ལྟར། (According to this.) འདིར་ཡང་། (Here also:) རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དེ་གཉིས་མེད། ། (Vajrasattva (རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ།, Vajrasattva, Dorje Sempa, Diamond Mind) is non-dual.) ཡེ་ཤེས་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས། ། (That wisdom is the Tathāgata (དེ་བཞིན་གཤེགས།, Tathāgata, Deshin Shekpa, Thus-Gone One).) བསྒྲུབ་བྱ་དེ་དོན་སྦྱར་བ་ཡི། ། (What is to be accomplished is the union of that meaning.) གཞུང་དང་ལམ་ནི་དེ་སྒྲ་ཡིན། ། (The scripture and the path are its sound.) ཞེས་པའོ། ། (This is what it says.) གཞུང་ལ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་བརྗོད་བྱ་དེ་རྟོགས་དགོས་པ་ཡིན་ལ། (One must rely on the scripture to realize what is expressed.) ཟུང་འཇུག་ཏུ་ཉམས་སུ་བླངས་པ་འདི་འབྲས་བུའི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་མངོན་དུ་བྱས་པས་ཉིང་དགོས་ཡིན་ཞིང་། (Practicing in union is the ultimate purpose, as it manifests the Vajrasattva (རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ།, Vajrasattva, Dorje Sempa, Diamond Mind) of the result.) དེ་གསུམ་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་འབྲེལ་པ་དང་། (These three are the relationship of cause and effect.) བརྗོད་བྱ་དང་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ཕན་ཚུན་རག་ལས་ཀྱི་འབྲེལ་པ་ཡིན་ནོ། ། (What is expressed and the explanation are mutually dependent.) དེ་དག་གིས་བྱ་རོག་གི་སོ་རྟོག་པ་བཞིན་དུ་དགོས་པ་མེད་པ་དང་། (These eliminate the four wrong conceptions: that it is as pointless as examining a crow's tooth.) ཡོད་ཀྱང་ཀླུའི་རྒྱལ་པོའི་གཙུག་གི་ནོར་བུ་ལྟར་བསྒྲུབ་པར་མི་ནུས་པ་དང་། (That even if it exists, it cannot be accomplished, like the jewel on the crown of the Nāga king.) ནུས་ཀྱང་རིམ་པ་མན་ངག་གི་ཉིང་དགོས་བཞིན་འདོད་བྱ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་དང་། (That even if it can be accomplished, it is not as desired, like the essential purpose of the gradual instructions.) ཡིན་ཀྱང་ཕན་དང་བདེ་བའི་ཐབས་སུ་སྲོག་གཅོད་པའི་མཆོད་སྦྱིན་ལྟར་ཐབས་དང་མ་འབྲེལ་སྙམ་པའི་ལོག་རྟོག་བཞིའང་བསལ་བ་ཡིན་ནོ། ། (That even if it is, it is not connected with method, like a sacrifice that kills life as a means of benefit and happiness.) ཞར་ལས་བྱུང་བ་དང་བཅས་པ་སྟེ་མཚན་གྱི་དོན་ཏོ། ། (This is the meaning of the name, along with what arises incidentally.) སྤྱི་དོན་གཉིས་པ་རྒྱུའི་ཐབས་དངོས་པོ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་དེའི་ཆོས་ཉིད་ཤེས་རབ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པས་བདག་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་ཆོས་ཅན་སྐད་ཅིག་གི་ཕྲེང་བ་གཉིས་ལ་བར་ཆད་པ་མེད་དེ། (The second general meaning is that the nature of the cause, which appears as various phenomena, is inseparable from wisdom, and there is no interruption between suchness itself and the continuum of moments.) གུར་ལས། (From the Guhyasamāja Tantra:) ཇི་སྲིད་ནམ་མཁའ་མི་འཇིག་པ། ། (As long as space does not perish.) ནམ་མཁའ་ཇི་བཞིན་དེ་བཞིན་སེམས། ། (The mind is like space.) ཞེས་དང་། (Thus it says.) ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས། (Nāgārjuna said:) ཁྱོད་ཀྱིས་ཅུང་ཞིག་མ་བསྐྱེད་ཅིང་། ། (You have not created anything at all.) འགའ་ཡང་བཀག་པ་མ་མཆིས་ལ། ། (Nor have you prevented anything.) སྔོན་གྱི་དེ་བཞིན་ཕྱིས་དེ་བཞིན། ། (As it was before, so it is after.) དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་རབ་ཏུ་བསྟན། ། (Suchness is perfectly shown.) ཞེས་པས་རྒྱུད། (Thus, the tantra.) དེ་བཤད་ཅེས་པས་རྒྱུ་རྒྱུད་ཀྱིའོ། ། (It is said that this is the cause of the tantra.) ཐབས་ཀྱི་སྔ་མའམ། (The earlier method.) རག་ལས་པ་ཐབས་ཕྱི་མའམ་ཕྲ་བ་ཤེས་རབ་སྨིན་བྱེད་དབང་བཞི་པའང་གང་ཟག་གཅིག་ལ་ཚང་པར་བསྐུར་དགོས་ལ། (The dependent, later, or subtle method, the four empowerments that ripen wisdom, must all be conferred completely on one individual.) གྲོལ་བྱེད་རིམ (The liberating stages...)

【English Translation】 What is the cause of arising? It is the characteristic. This method of ripening and liberation signifies and directly realizes that which abides in the cause. Thus, the following is clarified as a method. Secondly, explaining according to the teacher and his teachings: Furthermore, the basis of discussion or the meaning to be attained in all tantras is the perfect union of the expanse and wisdom, which is Vajrasattva (རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ།, Vajrasattva, Dorje Sempa, Diamond Mind). The secret to those who are not vessels is found in the instructions, just as the meaning of the scriptures is; this characteristic signifies Vajrasattva (རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ།, Vajrasattva, Dorje Sempa, Diamond Mind) through the complete stage with its retinue, such as the generation of the deities of the mandala. This also clarifies the previous characteristic as a method. Therefore, what is expressed in this tantra is the non-duality of method and wisdom: As Dignāga said: Wisdom and transcendent perfection are non-dual. That wisdom is the Tathāgata (དེ་བཞིན་གཤེགས།, Tathāgata, Deshin Shekpa, Thus-Gone One). What is to be accomplished is the union of that meaning. The scripture and the path are its sound. According to this. Here also: Vajrasattva (རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ།, Vajrasattva, Dorje Sempa, Diamond Mind) is non-dual. That wisdom is the Tathāgata (དེ་བཞིན་གཤེགས།, Tathāgata, Deshin Shekpa, Thus-Gone One). What is to be accomplished is the union of that meaning. The scripture and the path are its sound. This is what it says. One must rely on the scripture to realize what is expressed. Practicing in union is the ultimate purpose, as it manifests the Vajrasattva (རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ།, Vajrasattva, Dorje Sempa, Diamond Mind) of the result. These three are the relationship of cause and effect. What is expressed and the explanation are mutually dependent. These eliminate the four wrong conceptions: that it is as pointless as examining a crow's tooth. That even if it exists, it cannot be accomplished, like the jewel on the crown of the Nāga king. That even if it can be accomplished, it is not as desired, like the essential purpose of the gradual instructions. That even if it is, it is not connected with method, like a sacrifice that kills life as a means of benefit and happiness. This is the meaning of the name, along with what arises incidentally. The second general meaning is that the nature of the cause, which appears as various phenomena, is inseparable from wisdom, and there is no interruption between suchness itself and the continuum of moments. From the Guhyasamāja Tantra: As long as space does not perish, the mind is like space. Thus it says. Nāgārjuna said: You have not created anything at all, nor have you prevented anything. As it was before, so it is after. Suchness is perfectly shown. Thus, the tantra. It is said that this is the cause of the tantra. The earlier method. The dependent, later, or subtle method, the four empowerments that ripen wisdom, must all be conferred completely on one individual. The liberating stages...

་གཉིས་ཀྱང་ཟུང་འཇུག་ཏུ་བསྒོམ་དགོས་པས་བདག་ཉིད། དེ་དག་ཀྱང་། གཅིག་ནས་གཅིག་བརྒྱུད་དེ་ཉིད་ཅན། །ཞེས་འཆད་པ་ལྟར་མན་ངག་གི་བརྒྱུད་པ་མ་ཆད་པ་དང་། སླར་ཡང་ཚོགས་ལམ་ ཆུང་ངུ་ནས་སངས་མ་རྒྱས་ཀྱི་བར་དུ་མ་ཆད་པར་གོམས་དགོས་པས། བརྒྱུད་དེ་བཤད་ཅེས་པས་གཞུང་ཕལ་ཆེ་བའི་འོ། །འབྲས་བུའི་ཐབས་གཟུགས་སྐུའི་ཡེ་ཤེས་སམ་སྙིང་རྗེ། ཤེས་རབ་ཆོས་སྐུའམ་དབྱིངས་ སམ་དམིགས་མེད་ཀྱི་ཤེས་རབ་བདག་ཉིད་སངས་རྒྱས་གཅིག་ལ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པ་རྒྱུད། རང་བཞིན་དང་ནི་རྒྱུན་མི་འཆད། །རྒྱུན་གྱིས་འདི་དག་རྟག་པ་ཉིད། །ཅེས་པ་བཞིན། དེ་བཤད་ཅེས་པས་མཐར་ཐུག་ སྟོན་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །སྣོད་གསུམ་གྱི་སྐྱོན་སྤོངས་ལ་ཉོན། ཅེས་པ་སྟེ། བཤད་པར་དམ་བཅའོ། ། སྤྱི་དོན་གསུམ་པ་ལ་བརྟག་པ་དང་པོས་མདོར་བསྟན་པ་དང་། ལྷག་མ་དགུས་རྒྱས་པར་བཤད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཐབས་གཙོ་བོར་བསྟན་པ་དང་། ཐབས་དང་འབྲས་བུ་གཉིས་ཀ་གླེང་གཞི་དང་སྦྱར་ཏེ་བཤད་པའོ། །དེའི་སྔ་མ་ལའང་། ཐོག་མར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་། དེའི་ལམ་ལ་ འཇུག་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་འདི་ཡི་བཤད་ཐབས་ལས། བརྗོད་བྱ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྤྱི་དང་སྦས་པ་གཉིས་ཀ མཐར་ཐུག་ཞར་བྱུང་དང་བཅས་པའོ། །རྗོད་བྱེད་ཡན་ལག་གཙོ་བོའི་ཡི་གེ་དང་བསྡུས་པའི་དོན་ཅུང་ཟད་དང་བཅས་པ། 2-26 མངོན་པར་རྟོགས་པ་རྒྱུའི་རྒྱུད་ཅུང་ཟད་དང་བཅས་པའི་ལྟ་བ་དང་རྫོགས་རིམ་འབྲས་བུ་ཞར་བྱུང་དང་བཅས་པ། རྩ་བའི་རྒྱུད་གདན་བཞི་པའི་བདག་གི་གདན་གྱི་རབ་བྱེད་གསུམ་པ་དང་བཞི་པ། ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་དང་པོའི་ལྔ་པ། ལྷ་མོ་བཞིས་ཞུས་ཀྱི་སྤྱན་མས་ཞུས་པ་རྣམས་དང་ཆ་མཐུན་པ་ལ་དེ་དག་ཀྱང་ཕན་ཚུན་གསལ་བར་བྱེད་ཅིང་། འདུས་པའི་གཉིས་པ་དང་། གུར་བཅུ་བཞི་པར་ ཡང་ཚིག་ཚུལ་མི་འདྲ་ཞིང་དོན་ཆ་མཐུན་པ་དང་། གཞན་དུ་ཁ་སྐོང་བས་བཤད་པའི་རྒྱུད་དོ། །ཡན་ལག་གི་དོན་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཉིས་ལས་འདིར་ཀུན་རྫོབ་ཞར་བྱུང་དོན་དམ་གཙོ་བོ་ ཡིན་ཏེ་འཕགས་པས། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །བདག་དང་ཕུང་སོགས་རྣམ་རིག་གི །རྟོག་པ་ཀུན་གྱིས་མ་བསྒྲིབས་ཤིང་། །རྟག་ཏུ་སྟོང་ཉིད་མཚན་ཉིད་བཞེད། །ཅེས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལ་གཉིས་ཏེ། སྤྱིའི་དོན་གྱི་དག་པ། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དག་པ་སྟེ། ཐོས་བསམ་གྱིས་སྒྲོ་འདོགས་གཅད་པ་དང་། སྦས་དོན་དང་རང་རིག་པའི་དག་པ་སྒོམ་བྱུང་གི་རྟོགས་པའོ། །དང་པོ་ལ་བཞི་ལས། ཐོག་མར་ བསྟན་པའི་འཐད་པ་ནི། །དང་པོར་སྟོང་པ་ཉིད་བསམ་པ་ལས། །ཞེས་པ་ལ་སྤྱིར་གང་ཟག་གི་རིགས་གསུམ་ལས་ཐ་མ་ལ་ནི་ཐོག་མར་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་འཇུག་སྟེ། དབྱིག་གཉེན་གྱིས། ཚུལ་གནས་ཐོས་དང་བསམ་ལྡན་པས། ། 2-27 ཞེས་དང་། ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས། དེ་ཉིད་ཤེས་འདོད་ཐ

【現代漢語翻譯】二者也必須觀修雙運，因此，自身（指修行者）。那些（指方便與智慧）也如『從一而傳，具彼性』所說，傳承的口訣不能斷絕，並且從資糧道的小乘到未成佛之間都必須不斷地串習。因此，『傳承而說』是指大多數經論的（觀點）。果位的方便是色身的智慧或慈悲，智慧是法身或界，或無相的智慧，自身與佛無別，是傳承。如『自性與恒常不斷，恒常使此等成為永恒』所說。『彼說』是指最終的導師們。聽聞以消除三種過失，這是發誓要宣說的。第三個總義分為兩個部分：第一個科判是略說，其餘九個科判是廣說。第一個科判又分為兩個部分：主要宣說方便，以及將方便和果位兩者與主題結合起來進行宣說。在第一個部分中，又分為兩個部分：首先是生起菩提心，然後是進入那條道路。在第一個部分的宣說方法中，所詮釋的內容包括顯宗般若波羅蜜多和密宗般若波羅蜜多，以及最終的附帶結果。能詮釋的內容包括主要支分的文字和略義，以及少許的現觀道因的傳承，以及少許的見解和圓滿次第的果位附帶結果。根本續是四座本尊的座的第三和第四品，勝樂金剛的第一品第五品，以及四天女請問續中的眼母天女請問品等，這些內容相互闡明，並且與密集金剛的第二品和《古汝續》第十四品在詞句上有所不同，但在意義上相符，並且通過其他方式進行補充說明。支分意義上，菩提心有兩種，這裡是世俗菩提心是附帶的，勝義菩提心是主要的，如聖者所說：『諸佛之菩提心，非為我與蘊等識，不為一切分別障，恒常安住于空性。』這又分為兩個方面：共同意義上的清凈，以及如是性的清凈。通過聽聞和思維來斷除增益和損減，以及通過實修產生的證悟來實現密義和自證的清凈。第一個方面又分為四個部分：首先是宣說的合理性，如『首先思維空性』所說。一般來說，根據眾生的根器分為三種，對於下等根器的人來說，首先要進入誓言和戒律，如世親所說：『具戒聞思者』，以及龍樹所說：『欲知彼性者』。

【English Translation】 The two must also be meditated upon as union, therefore, oneself (referring to the practitioner). Those (referring to skillful means and wisdom) are also as 'transmitted from one, possessing that nature' said, the lineage of oral instructions cannot be severed, and from the small vehicle of the path of accumulation to before becoming a Buddha, one must constantly familiarize oneself. Therefore, 'transmitted and said' refers to the (viewpoint) of most scriptures and treatises. The skillful means of the resultant state is the wisdom of the form body or compassion, wisdom is the dharmakaya or realm, or wisdom without characteristics, oneself is inseparable from the Buddha, is the lineage. As 'nature and constant are not interrupted, constant makes these eternal' said. 'That said' refers to the ultimate teachers. Listen to eliminate the three faults, this is vowing to proclaim. The third general meaning is divided into two parts: the first section is a brief explanation, and the remaining nine sections are an extensive explanation. The first section is further divided into two parts: mainly explaining skillful means, and explaining both skillful means and the resultant state in conjunction with the topic. In the first part, it is further divided into two parts: first, generating bodhicitta, and then entering that path. In the method of explaining the first part, the content to be explained includes both the exoteric Prajnaparamita and the esoteric Prajnaparamita, as well as the ultimate incidental results. The content that can be explained includes the main branch letters and brief meanings, as well as a small amount of the lineage of the cause of manifest realization, as well as a small amount of the view and the incidental results of the completion stage of the fruit. The root tantra is the third and fourth chapters of the seat of the four-deity mandala, the fifth chapter of the first chapter of Hevajra, and the chapter of the question of the eye goddess in the Four Goddesses Question Tantra, etc. These contents mutually clarify each other, and are different from the second chapter of Guhyasamaja and the fourteenth chapter of the Gurva Tantra in terms of wording, but are consistent in meaning, and are supplemented by other means. In terms of the meaning of the branches, there are two types of bodhicitta, here the conventional bodhicitta is incidental, and the ultimate bodhicitta is the main one, as the noble one said: 'The bodhicitta of the Buddhas, is not the consciousness of self and aggregates, is not obscured by all discriminations, and constantly abides in emptiness.' This is further divided into two aspects: purity in the common sense, and purity of suchness. Through hearing and thinking, one cuts off the additions and subtractions, and through the realization produced by practice, one achieves the purity of secret meaning and self-realization. The first aspect is further divided into four parts: first, the rationality of the explanation, as 'first think about emptiness' said. Generally speaking, according to the capacity of sentient beings, they are divided into three types. For those of inferior capacity, one must first enter into vows and precepts, as Vasubandhu said: 'One who possesses precepts, hearing, and thinking', and as Nagarjuna said: 'One who desires to know that nature'.

ོག་མར་ནི། །ཐམས་ཅད་ཡོད་ཅེས་བསྟན་པར་བྱ། །ཞེས་དང་། བྷ་བའི་ལྷས། དམ་ཆོས་སྣོད་དུ་བྱས་ནས་ནི། །ཁ་འདོན་བྱ་བ་སྦྱིན་པར་བྱ། །ཞེས་སོ། ། མཆོག་ནི་དབང་ཉིད་ཀྱི་ལམ་རྫོགས་པ་སྟེ་ཨིནྡྲ་བོ་ཏི་ལྟ་བུའོ། །འདིར་འབྲིང་གི་དབང་དུ་བྱས་པ་སྟེ། མདོ་ལས། སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པའི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཤེས་རབ་སྟེ། །ཚུལ་ཁྲིམས་བཟོད་པ་བརྩོན་ འགྲུས་བསམ་གཏན་དེ་བཞིན་ནོ། །དགེ་ཆོས་ཆུད་མི་གསན་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་ཟིན་པ་སྟེ། །འདིས་ནི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཚུལ་གཅིག་སྟོན་པར་བྱེད། །ཅེས་པའི་དོན་ནོ། །དེས་དང་པོ་སྟེ་དབང་གི་སྔོན་དུ་ ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ལྟ་བས་དངོས་འཛིན་བསྲབས་ལ། དེ་ནས་སྨིན་གྲོལ་འཁོར་དང་བཅས་པས་ལུས་ཅན་གྱི་དྲི་མ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་བཀྲུ་ཞེས་ཀྱང་སྦྱར་དུ་རུང་ལ། འདིར་ནི་དབང་དུས་ སུ་ཡེ་ཤེས་ཅུང་ཟད་སྐྱེས་ན་དེ་ཁོ་ན་ངོ་སྤྲད་དེ་བསམས་པས་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པ་གང་ཟག་དང་ཆོས་སུ་འཛིན་པའི་དྲི་མ་བཀྲུ་སྟེ་ཤེས་བྱ་ལ་བདེན་དངོས་མེད་པ་ལ་དེར་ཤེས་ པར་བྱ་ཞེས་པའོ། །གཉིས་པ་གང་དག་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བསྒོམ་པ་ནི། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ནི་སྟོང་པ་ལ། །སོགས་པ་སྟེ། འདིར་ཡུལ་སྨོས་ཤིང་། འོག་ཏུ་དབང་པོ་སྨོས་པས་ཟོར་ཡང་བར་དགོངས་ཏེ་གཉིས་ཀར་གཉིས་ཀ་ཤེས་པར་བྱའོ། ། 2-28 དོན་ནི་གོང་མས་ཡུལ་གཟུགས་དང་། དབང་པོ་གཟུགས་ཅན་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་བདེན་པར་མ་གྲུབ་པ་སྣང་བ་ཙམ་མི་འགལ་ཏེ་སྒྱུ་མ་བཞིན་གཟུགས་ལ་རང་བཞིན་མེད་དེ་གང་ལ་རང་བཞིན་ མེད་པ་དེ་ནི་བརྗོད་དུ་མེད་པའོ། །ཞེས་པས་སོ། །དེ་ལ་རྩོད་པ་མིག་གི་རང་བཞིན། ཞེས་སོགས་ཏེ། དམིགས་པའི་ཡུལ་རྐྱེན་ཡུལ་དང་བདག་པོའི་རྐྱེན་དབང་པོ་གཉིས་མ་གྲུབ་ན་དབུས་སུའམ་ནང་ དུ་སྟེ་དེ་དག་ལས་བྱུང་པའི་རྣམ་ཤེས་ཀྱང་བདེན་པར་ཇི་ལྟར་ལགས་ཏེ་མི་བདེན་པར་འགྱུར་ཞེས་པའོ། །ལ་ནི་འདོད་དེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་རང་བཞིན་མེད་དེ་ཞེས་དང་། ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས། སེམས་ནི་མིང་ཙམ་ཡིན་པ་སྟེ། །མིང་ལས་གཞན་དུ་འགའ་ཡང་མེད། །ཅེས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་གཟུགས་མེད་ཅེས་པ་ནས་རེག་པ་པོའང་མེད་ཅེས་པའི་བར་གྱིས། ཕུང་པོ་ལས་གཟུགས་དང་། སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་དང་ ཁམས་ཀྱང་བཅུ་སྟེ་གཟུང་བ་རང་བཞིན་མེད་ཅེས་སོ། །སེམས་མེད་ནི། རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ། ཡིད་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཁམས་བདུན་ནོ། །སེམས་ལས་བྱུང་པ་ནི་ཕུང་པོ་ལས་ཚོར་བ་འདུ་ཤེས་འདུ་བྱེད་ དང་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དང་ཁམས་ཀྱང་བདེན་པར་མེད་ཅེས་པ་སྟེ་འཛིན་པ་མི་བདེན་པའོ། །གསུམ་པ་སྟོང་ཉིད་དེ་ལ་དམིགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལའང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དངོས་ནི། 2-29 དེ་ལྟར་གཟུང་འཛིན་ཐམས་ཅད་མ་གྲུབ་ན་སྟོང་ཉིད་དང་དེ་ཤེས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱང་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་འདོད་ན་སྟོང་ཉིད་

【現代漢語翻譯】又如《秘密經》中說：『應宣說一切皆有。』巴瓦拉（Bhava Lha）說：『應以法器受持正法，並施予誦讀。』殊勝是指圓滿了自在的道，如因陀羅菩提（Indra Bhoti）一般。這裡是指中等的自在。經中說：『佈施以佈施為先導，智慧、持戒、忍辱、精進、禪定也是如此。』爲了不使善法白白流逝，應完全領受。這表明一切法皆以一種方式顯現。』這就是其含義。因此，首先，在自在之前，以般若的見地削弱實執。然後，通過成熟解脫之輪及其眷屬，洗滌有情眾生的垢染和習氣。也可以這樣理解：在自在之時，如果生起少許智慧，就應認識到這一點，並通過思慮來洗滌普遍的分別，即執著人我和法我的垢染，從而認識到所知事物中沒有真實存在。』第二，如何修習空性？如『色蘊是空的』等等。這裡先提到對境，之後提到根，意在簡化，應瞭解兩者都是如此。意思是，上文所說的對境色和根，一切有色之物，其自性並非真實存在，僅僅是顯現而已，並不相違，如同幻象一般。色沒有自性，沒有自性的事物是不可言說的。』對此的辯論是『眼睛的自性』等等。如果所緣的對境之緣和主宰之緣的根二者都不成立，那麼在中間或內部，即從這些產生出來的識又怎麼會是真實的呢？會變成不真實的。』『是』表示允許，即識沒有自性。龍樹菩薩說：『心只是一個名稱，除了名稱之外什麼也沒有。』因此，從『沒有色』到『沒有觸者』之間，蘊中的色、十二處中的十處、十八界中的十界，即所取之法沒有自性。沒有心，是指識蘊、意處和七界。心所生之法，是指蘊中的受、想、行，以及法處和法界，這些都不是真實存在的，即能取之法是不真實的。第三，對於以空性為對境的智慧，也有三種。首先，智慧的真實體性是：如果能取和所取都不成立，那麼空性和了知空性的智慧也會不存在。如果承認空性存在，那麼…

【English Translation】 Also, in the 'Secret Sutra,' it says: 'One should teach that all exists.' Bhava Lha said: 'Having made the sacred Dharma into a vessel, one should give the recitation.' 'Supreme' refers to the completion of the path of empowerment, like Indra Bhoti. Here, it refers to the middle empowerment. In the sutra, it says: 'Giving precedes giving, as does wisdom, ethics, patience, diligence, and meditation.' In order not to let virtuous Dharma go to waste, one should fully grasp it. This shows that all dharmas manifest in one way.' That is its meaning. Therefore, first, before empowerment, one weakens the grasping of reality with the view of Prajnaparamita. Then, through the circle of ripening and liberation and its retinue, one washes away the defilements and habitual tendencies of sentient beings. It can also be applied that if a little wisdom arises at the time of empowerment, one should recognize that alone, and by contemplating it, wash away the universal imputation, that is, the defilements of grasping onto persons and dharmas, and thereby know that there is no true reality in knowable objects.' Second, how does one meditate on emptiness? Like 'The form aggregate is empty,' etc. Here, the object is mentioned first, and then the faculty is mentioned below, intending to simplify, and one should understand both are so. The meaning is that the object form and the faculty mentioned above, all that is form, their nature is not truly established, it is merely an appearance, and it is not contradictory, like an illusion. Form has no nature, and that which has no nature is inexpressible.' The argument for this is 'The nature of the eye,' etc. If the object-condition of the object and the faculty-condition of the lord are not established, then in the middle or internally, how can the consciousness that arises from these be true? It will become untrue.' 'La' means allowance, that is, consciousness has no nature. Nagarjuna said: 'The mind is just a name, there is nothing else other than the name.' Therefore, from 'no form' to 'no toucher,' the form in the aggregates, the ten places in the twelve sources, and the ten realms in the eighteen realms, that is, the grasped phenomena have no nature. No mind refers to the consciousness aggregate, the mind source, and the seven realms. Phenomena arising from the mind refer to feeling, perception, and formation in the aggregates, and the dharma source and dharma realm, which are not truly existent, that is, the grasper is not true. Third, regarding the wisdom that focuses on emptiness, there are also three aspects. First, the actual characteristic of wisdom is: If the grasper and the grasped are not established, then emptiness and the wisdom that knows it will also not exist. If one admits that emptiness exists, then...

བསམས་པས་དྲི་མ་བཀྲུ་བར་འགལ་ཞེ་ན། ལན་བཀའ་སྩལ་པ་ ཐམས་ཅད་མ་གྲུབ་མོད་མེད་པ་ལ་མེད་པར་ཤེས་པར་གྲོལ་ཏེ། རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད། །ལྟ་ཀུན་ངེས་པར་འབྱིན་ལ་གསུངས། །ཞེས་པ་བཞིན་སྟོན་པ་ཤེས་བྱའི་གཤིས་ལ་འཁོར་འདས་སམ་ གཟུང་འཛིན་བླང་དོར་གཉིས་མེད་ཅིང་དེ་ཤེས་པས་གཉིས་སུ་འཛིན་པ་རྣམ་སྤངས་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཤེས་པས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྩ་བ་བདག་འཛིན་སྤངས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་འགྲོ་བའི་ལམ་ནི་ ཇི་ལྟར་བ་བཞིན་བཤད་ཀྱིས་ཉོན། དེའི་ངོ་བོ་རྟོག་གེའི་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་རྣམ་ཤེས་བདེན་པར་མེད་པས། དེ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་བྱེད་པ་པོ་དང་བྱ་བ་དོན་གཞན་ནམ་གང་ཟག་དང་ཆོས་ སུ་རྟོག་པས་མི་རྟོགས་སོ། །གང་གིས་ཤེ་ན་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་བགྲོད་པ་གཅིག་པའི་གསང་བ་དཔེ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་མཐའ་དང་བྲལ་བ་ངོ་བོ་ཆོས་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་མཉམ་པ་ ཉིད་དོ། །གཉིས་པ་གཞན་གྱིས་མི་རྟོགས་པ་ནི། གཞན་ལས་ཐོས་ནས་སྒྲོགས་པའི་ཉན་ཐོས་དང་། བག་ཆགས་སད་པ་སྟེ་སངས་རྒྱས་གཅིག་གི་དྲུང་དུ་སེམས་བསྐྱེད་དེ་སྨོན་ལམ་བཏབ་ནས། ཕྱིས་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆོས་ལ་སྦྱར་བས་རྟེན་འབྲེལ་ཤེས་པས་རང་འཁོར་བ་ལས་རྒྱལ་བ་གཉིས་ཀས་མི་ཤེས་ཏེ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པའི་མུན་པས་བསྒྲིབས་པས་སོ། ། 2-30 ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ས་བཅུ་པས་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། བྱམས་པས། རང་བྱུང་རྣམས་ཀྱི་ཐ་མའི་ཚུལ་འདི་ནི། །དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་དབང་ཐོབ་རྣམས་ཀྱིའང་སྤྱོད་ཡུལ་མིན། །ཞེས་སོ། །དེས་སངས་རྒྱས་ཁོ་ ནའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཏེ། ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་ཡིན་པས་གོང་མ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་མི་ཤེས། ཞེས་དོན་བསྡུས་པའམ་ཡང་ན་མུན་པས་བསྒྲིབས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་སྦྱར་རོ། ། གསུམ་པ་རྣལ་འབྱོར་པས་ཉམས་སུ་ བླང་ཚུལ་ལའང་གཉིས་ལས་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ་པ་ནི། ལུས་ཀྱི་དབུས་སུ་བསྐོར་བ་ཡི། །འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་ཞེས་སྦྱར་ཏེ། །ལུས་ཏེ་ཉེར་ལེན་གྱི་ཕུང་པོ་ལ་བདག་ཏུ་བཟུང་བས་ བསྐོར་བའམ་བཅིངས་པའི་དབུས་ན་ཐར་པའི་ས་བོན་ཡོད་ཅེས་པའམ་ཡང་ན་དབུས་ཏེ་མཐའ་མེད་པའི་འཁོར་བ་སྟེ། རྒྱ་ཆེ་རོལ་པ་ལས། སྲིད་ལ་ཞེན་ཅིང་བྱིས་པ་རྟག་ཏུ་འཁོར། །བུམ་པར་ཆུད་ པའི་བུང་བ་འཁོར་བ་བཞིན། །ཞེས་པའི་རྒྱ་མཚོ་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཆུ་བོ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རླབས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་འཇིགས་པ་ལས་རང་གཞན་བརྒལ་ནས་ཐར་པར་འགྲོ་བའི་སྙིང་རྗེའི་རྩ་བ་ ཅན་གྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་འཁོར་བ་ལས་བརྒལ་བར་མཚོན་པའམ་ནུས་པར་གསུངས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི་དོན་མ་གྲུབ་ན་སླར་མི་ལྡོག་པ་ཁྱབ་འཇུག་གི་མདུང་ཐུང་ལྟ་བུའོ། །ཞེས་སོགས་སོ། ། 2-31 དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི། རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང་དེ་ཤེས་པའི་སེམས་ཀྱིས། ཆོས

【現代漢語翻譯】如果認為以思維來洗滌污垢是相違的，回答是：並非一切都已成就，而是在無有中認識到無有而解脫。如諸佛所說：『空性，是所有見解的必然出處。』如同導師所說，通達所知之自性，輪迴與涅槃、能取與所取、取捨皆無二別。了知此，便能徹底斷除二取執著，證悟實相，從而捨棄痛苦之根源——我執，邁向無上菩提之道。請諦聽我如實宣說此道。其自性非是分別念之境，亦非能知之識的真實存在。因此，以能作者與所作事、異體或補特伽羅與法來思辨，皆不能如實了知。為何如此？因為諸佛所行乃是同一密道，譬如虛空般無邊無際，其自性是諸法于如是性中平等。第二，他人無法了知此理。聲聞緣覺僅僅是聽聞后宣講，或者宿習覺醒，即於一佛前發菩提心並立下誓願，之後將之與墓地之法混為一談，僅憑瞭解緣起便自以為能超脫輪迴，此二者皆不能了知此理，因為他們被非煩惱性的普遍愚昧之黑暗所遮蔽。即使是十地菩薩也不能完全了知。如慈氏菩薩所說：『自生者之最終狀態，即使是偉大的持咒仙人亦不能完全領會。』因此，這唯是佛陀的境界，是其意之秘密，故以上菩薩亦不能了知。此乃意義之總結，或可理解為被黑暗遮蔽者不能了知。第三，瑜伽士修持之方式也有兩種。首先是修持世俗菩提心，即『于身體中央旋轉的，輪迴之海』。將身體，即取蘊執為我，因此被束縛或纏繞，於此中央存在解脫之種子。或者說，中央即是無邊輪迴。如《廣大嬉戲經》所云：『執著于有，孩童恒常輪迴，猶如困於瓶中之蜂。』因此，以菩提心之根本——慈悲，超越生死等河流與種種痛苦之波濤之怖畏，象徵或表示能使自他皆得解脫。菩提心若未成就，則永不退轉，猶如遍入天的短矛。如是等等。第二是勝義菩提心。以能分別之識及能知之心，諸法

【English Translation】 If it is argued that washing away defilements with thought is contradictory, the answer is: 'Not everything is accomplished, but liberation comes from recognizing non-existence in non-existence.' As the Buddhas have said: 'Emptiness is the inevitable source of all views.' Like the Teacher said, understanding the nature of knowable things, there is no difference between samsara and nirvana, grasping and being grasped, acceptance and rejection. Knowing this, one can completely abandon the clinging to duality, realize the true nature, and thus abandon the root of suffering—self-grasping—and advance on the path to supreme enlightenment. Please listen as I explain this path as it is. Its nature is not the object of conceptual thought, nor is the knowing consciousness truly existent. Therefore, it cannot be truly understood by speculating on the agent and the action, different entities, or persons and dharmas. Why is this so? Because the path of all Buddhas is a single secret path, like the sky, boundless and without limit, its nature being that all dharmas are equal in suchness. Secondly, others cannot understand this truth. The Shravakas and Pratyekabuddhas merely proclaim what they have heard, or awaken their latent tendencies, that is, generate the mind of enlightenment before a single Buddha and make vows, and then mix it with charnel ground practices, thinking they can transcend samsara merely by understanding dependent origination. Neither of these two can understand this truth, because they are obscured by the darkness of non-afflictive universal ignorance. Even the Bodhisattvas on the ten bhumis cannot fully understand it. As Maitreya said: 'This ultimate state of the self-born, even the great mantra-holders with power cannot fully comprehend.' Therefore, this is solely the realm of the Buddha, the secret of his mind, so the above Bodhisattvas cannot understand it. This is a summary of the meaning, or it can be understood as those obscured by darkness cannot understand. Thirdly, there are also two ways in which yogis practice. The first is to cultivate relative bodhicitta, that is, 'the ocean of samsara revolving in the center of the body.' Grasping the body, that is, the aggregates of appropriation, as self, therefore being bound or entangled, in this center there is the seed of liberation. Or, the center is the boundless samsara. As it says in the Extensive Play Sutra: 'Clinging to existence, children constantly revolve, like a bee trapped in a jar.' Therefore, with the root of bodhicitta—compassion—transcending the fear of rivers of birth and death and various waves of suffering, it symbolizes or indicates the ability to liberate oneself and others. If the mind of enlightenment is not accomplished, it will never turn back, like the short spear of Vishnu. And so on. The second is ultimate bodhicitta. With the discriminating consciousness and the knowing mind, dharmas

་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་མཚན་གཞི་ཆོས་ཅན་ཐམས་ཅད་མཚོན་ཅིང་རྟོགས་པར་ བྱེད་པ། དེ་ཤེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཤེས་བྱའི་འགྲོ་བ་མཐོང་བ་དང་མ་མཐོང་བ་ཐམས་ཅད་བདེན་དངོས་ཀྱིས་སྟོང་པར་བལྟ་ཞིང་བརྟག་གོ ། སྤྱི་དོན་བཞི་པ་བསྒོམ་པར་གདམས་པ་ལ། ཕན་ཡོན་ གྱི་སྒོ་ནས་དང་། མ་བསྒོམས་པའི་ཉེས་དམིགས་གཉིས་ལས། དང་པོ། འགྲོ་བ་དེ་ལྟར་བརྟག་པའི་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས། རང་འདོད་མཆོག་དང་སོགས་གནས་སྐབས་ཀྱི་བདེ་བ་འཐོབ་ཅེས་སོ། །གཉིས་པ་ ནི། དེ་མ་བསྒོམས་ན་འགྲོ་བ་དྲུག་ཏུ་སྔོན་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པའི་སྐྱེ་བར་འཁྱམས་པ་ལྟར། སླར་ཡང་མཐའ་མེད་པར་འཁྱམ་ཞིང་འགྲོ། དེས་ན་བསྒོམ་པ་ལ་འབད་ཅེས་པའོ། ། སྤྱི་དོན་ གཉིས་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྔ་མ་དང་མཚམས་སྦྱར་བ་དང་། བསྒོམ་ཚུལ་དངོས་དང་། ཕན་ཡོན་ནོ། །དང་པོ་ནི་སྔར་བསྟན་པ་བཞིན་དོན་དམ་པར་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་སྒྲོ་འདོགས་བཅད་དེ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ སྣང་བའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱིས་རིམ་པ་གཉིས་བསྒོམས་པས་ཀུན་གཞི་ལ་ཐར་པའི་ས་བོན་གདབ། ཅེས་པའོ། །གཉིས་པ་ལ་གསུམ་ལས། རང་བྱིན་རླབས་གཙོ་བོར་བསྒོམ་པ་ནི། རྩ་མཛེས་པ་དབུ་མར་དེའི་ཆ་ལྟེ་བ་ན་ཨའི་རྣམ་པར་གནས་པ་འོག་ཏུ་སྦྲེལ་པ་མ་མོ་ནི་ཕྱི་མོ་སྟེ་ཨ་ལི་ཕྱེད་པ་ཨ་ཐུང་ངུ་ཤད་ལྟ་བུ་ཀུན་གཞི་རིགས་པར་གྲུབ་པའི་ཐོག་མ་ཡིན་པས་ཕྲ་དེ་ཉིད་ཐིག་ལེའི་གཟུགས་ཏེ། 2-32 བདག་མེད་མ་ནི་ཐིག་ལེར་བརྗོད། །ཅེས་འཆད་དོ། །གོང་དུ་དེར་འབར་འཛག་ལས་བྱུང་བའི་བྱང་སེམས་རྟོག་པའི་རྡུལ་དང་ཕྲལ་བས་མི་རྟོག་ལ། ཤིན་ཏུ་དྭངས་ཤིང་དཀར་བའམ་རྟོག་པའི་དྲི་མ་དག་ ཅིང་རང་རིག་པ་གསལ་བའོ། །སྙིང་ཀའི་ཧཱུྃ་ཆ་ལྔའི་ཨུ་བྱ་བ་གྲུབ་པ། ཧ་སོ་སོར་རྟོགས་པ། མགོ་མཉམ་པ་ཉིད། ཟླ་ཚེས་མེ་ལོང་ལྟ་བུ། ཐིག་ལེ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཏེ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ དངོས་རྟེན་དེ་ཉིད་དོ། །ཚད་ཉུངས་ཀར་འབྲིང་པོ་ཙམ་སྟེ་ཞུ་བའོ། །དེའི་ནང་ངམ་ནུས་པ་ལས་བྱུང་བའི་བདེ་བ་ལུས་ལས་བྱུང་ཞིང་བདེ་བ་ལ་རོལ་པས་ལྷ། མི་རྟོག་པས་མི་གསལ། རང་ རིག་པ་གསལ་བའི་རང་བཞིན་ཅན། ཡིད་ཀྱི་རྟེན་ནམ་མ་ནོ་ཏའི་སྒྲས་མཚན་རྟོག་ལས་ཡིད་སྐྱོབ་པས་དངོས། སྙིང་གའི་དབུས་སུ་གནས་ཤིང་ལམ་དུ་བྱས་ན་རྣམ་རྟོག་སྲེག་ཅིང་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ ཤེས་དང་། མ་བྱས་ན་དབང་པོས་ཡུལ་འཛིན་པའི་ནུས་པའི་འོད་ཟེར་རོ། །དེས་རྒྱུད་འདི་ལས་ཙཎྜ་ལི་སྦྱོར་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་དང་པོ་འཁོར་ལོ་གཉིས་ལ་བརྟེན་པའོ། །རྩའི་མཛེས་སྤྱི་ནས་གསལ་བའི་ རང་བཞིན་ཅན་ཡན་ཆད་ཕོ་ཉའི་ལམ་ལའང་སྦྱར་དུ་རུང་བར་སྣང་ངོ་། །བར་པ་ལ་གསུམ་ལས། རྩ་དབུ་མའི་གནས་ལུགས་དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་དང་བཅས་པ་ནི། དབང་པོ་དྲུག་དང་འབྲེལ་པའི་རྩ་གཡས་གཡོན་ན་དྲུག་དྲུག་གི་ཕན་

【現代漢語翻譯】總的來說，一切事物的共同特徵是空性，它代表並理解所有作為基礎的事物。通過了解它的智慧，可以看到所有已知和未知的事物都空無真實。第四個總義是關於修習的建議，分為利益和不修習的過患兩個方面。首先，通過如此觀察事物的究竟菩提心，可以獲得個人的最高願望和暫時的快樂。其次，如果不修習，就像在六道輪迴中無始無終地漂泊一樣，將再次無盡地漂泊。因此，要努力修習。第二個總義有三個方面：與前文的聯繫、實際的修習方法和利益。首先，如前所述，在究竟上斷除對空性的執著，在世俗上，通過身語意三門修習二種次第，在阿賴耶識中種下解脫的種子。其次，有三個方面，首先是主要修習自加持：根本脈美麗，位於中脈的中心，其部分位於臍輪，呈「ཨ」（藏文，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：無）的形態，下方連線著母音「མ་མོ」（藏文，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：），即陰性，是「ཨ་ལི」（藏文，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：）的一半，是短「ཨ」（藏文，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：），像一條線，是阿賴耶識顯現的開端，因此那個微細的明點就是無我的象徵。正如經文所說：『無我母即是明點』。上面燃燒並滴落的菩提心與分別唸的塵垢分離，因此是無分別的，非常清澈潔白，或者說，清除了分別唸的污垢，自證光明。心間的「ཧཱུྃ」（藏文，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）由五部分組成，「ཨུ་」（藏文，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：）字完成，「ཧ」（藏文，梵文天城體：ह，梵文羅馬擬音：ha，漢語字面意思：哈）字各自了知，頭部是平等性，彎月如鏡，明點是法界，是五種智慧的真實所依。大小適中，正在融化。從其中或其能量中產生的快樂從身體產生，沉浸在快樂中是天，無分別念故不明顯，具有自證光明的本性，是意的所依，或者說是「མ་ནོ་ཏའི」（藏文，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：）的聲音所代表的事物，從分別念中拯救意，因此是真實的。位於心間中央，如果作為道路，則焚燒分別念，產生無分別的智慧；如果不作為道路，則是感官執取對境的能力的光芒。因此，從這個續部中，拙火瑜伽二十四種中的第一種依賴於兩個脈輪。從根本脈的總體到光明的自性，似乎也可以應用於使者的道路。中間部分有三個方面：中脈的住處，包括十六喜。與六根相關的左右脈各有六條。

【English Translation】 Generally, the common characteristic of all phenomena is emptiness, which represents and understands all things as the basis. Through the wisdom of knowing it, all known and unknown things are seen as empty of true existence. The fourth general meaning is the advice on practice, divided into two aspects: benefits and the faults of not practicing. First, through observing phenomena in this way with the ultimate Bodhicitta, one can obtain personal supreme desires and temporary happiness. Second, if one does not practice, just as one wanders in the six realms of samsara without beginning or end, one will wander endlessly again. Therefore, one should strive to practice. The second general meaning has three aspects: the connection with the previous text, the actual method of practice, and the benefits. First, as previously stated, in the ultimate sense, cut off clinging to emptiness; in the conventional sense, through the three doors of body, speech, and mind, practice the two stages, and plant the seeds of liberation in the Alaya consciousness. Second, there are three aspects, the first is mainly practicing self-blessing: the root channel is beautiful, located in the center of the central channel, its part is located in the navel chakra, in the form of "ཨ" (Tibetan, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, Literal meaning: none), below connected to the vowel "མ་མོ" (Tibetan, Devanagari:, Romanized Sanskrit:, Literal meaning:), which is feminine, is half of "ཨ་ལི" (Tibetan, Devanagari:, Romanized Sanskrit:, Literal meaning:), is short "ཨ" (Tibetan, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, Literal meaning: none), like a line, is the beginning of the manifestation of Alaya consciousness, therefore that subtle bindu is the symbol of selflessness. As the scripture says: 'The mother of selflessness is the bindu.' The Bodhicitta that burns and drips above is separated from the dust of conceptual thought, therefore it is non-conceptual, very clear and white, or rather, it has cleared the impurities of conceptual thought, and self-awareness is clear. The "ཧཱུྃ" (Tibetan, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: Hum) in the heart is composed of five parts, the letter "ཨུ་" (Tibetan, Devanagari:, Romanized Sanskrit:, Literal meaning:) is completed, the letter "ཧ" (Tibetan, Devanagari: ह, Romanized Sanskrit: ha, Literal meaning: Ha) is individually known, the head is equality, the crescent moon is like a mirror, the bindu is the Dharmadhatu, the real support of the five wisdoms. The size is moderate, it is melting. The happiness that arises from within it or its energy arises from the body, immersing in happiness is a god, not obvious because of non-conceptual thought, has the nature of self-aware luminosity, is the support of the mind, or rather, the thing represented by the sound of "མ་ནོ་ཏའི" (Tibetan, Devanagari:, Romanized Sanskrit:, Literal meaning:), saves the mind from conceptual thought, therefore it is real. Located in the center of the heart, if used as a path, it burns conceptual thoughts and produces non-conceptual wisdom; if not used as a path, it is the light of the power of the senses grasping objects. Therefore, from this tantra, the first of the twenty-four practices of Chandali yoga relies on the two chakras. From the overall beauty of the root channel to the nature of luminosity, it seems that it can also be applied to the path of the messengers. The middle part has three aspects: the abode of the central channel, including the sixteen joys. The left and right channels connected to the six senses each have six.

ཚུན་གྱིས་མཐའ་སྟེ་དབུས་དང་། 2-33 སྒོ་དགུའི་རྩ་བ་ལའང་མཐའ་ཞེས་ཏེ་དབུ་མའོ་གསུངས་ལ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཐིག་ལེ་ལས། རྣམ་པར་ཤེས་དྲུག་རང་བཞིན་ཅན། །འཁོར་ལོ་དྲུག་གི་དབུས་སུ་ནི། །དོན་དམ་པར་ནི་བཤད་པ་འོ། ། ཞེས་པས། འཁོར་ལོ་དྲུག་དང་དབང་པོ་དྲུག་གི་རྩའི་དབུས་ཡིན་ཏེ་དབང་པོ་བཅུ་གཉིས་མེད་པས་སོ་སྙམ་མོ། །དེས་རྩ་དང་། དགུའི་མཐའ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་རླུང་སྟེ། དགོངས་པ་ལུང་བསྟན་ལས། དང་ པོ་གཅིག་ནི་དགུ་དབུས་ན། །གང་ཞིག་བཅུ་ཡིས་མ་བཅིངས་པ། །ཞེས་པ་ལྟར་ཡང་རུང་བར་བསམ། །རྐང་མཐིལ་མགོ་བོ་མེད་པར་ནི། །ཐག་པ་གཅིག་ནི་ནམ་བྱུང་པ་ནི། དབུ་མས་གཙོ་བྱས་པའི་ རྩ་གསུམ་བརྐྱང་ན་ལུས་ཚད་དང་མཉམ་ཞིང་། རོ་མས་མགྲིན་པ་དང་། བརྐྱང་མས་སྙིང་ཀ དབུ་མས་ལྟེ་བ་ལན་གསུམ་དཀྲིས་པས་ཆ་ལྔ་པ་ཨུའི་དབྱིབས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀླུ་དབང་ལྟར་རྒྱས་པ་སྟེ། ཕྱག་ཐིག་ལས། དེ་ནི་གཅིག་པུ་ལུ་གུ་རྒྱུད། །ཇི་ལྟར་སྦྲུལ་འཁྱིལ་བཞིན་དུ་འོ། །ཞེས་སོ། །ལྟེ་བའི་དབུས་ཀྱི་ཆ་ཕྱེ་ནས། རྡོ་རྗེའི་དབུས་སུ་བྱུང་པ་ནི་གསང་གནས་སུ་ཟད་པ་སྟེ། ཕྱག་ རྒྱ་ཆེན་པོ་ཐིག་ལེ་ལས། མངལ་གྱི་དབུས་སུ་རྩ་གནས་པ། །ཐག་པའི་རྣམ་པའི་གཟུགས་སུ་ཡོད། །དེ་ནི་གཅིག་པུ་རྒྱུ་ཞེས་བྱ། །འབྲས་བུའི་བྱེ་བྲག་གཉིས་སུ་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །དེ་ནི་ལྟེ་བའི་དབུས་མཛེས་སྤྱི། 2-34 ཆ་ལྔ་པ་ནི་དེ་ཉིད་ནམ་མཁའམ་བདུད་རྩི་ལྔས་བརྒྱན་པ། ཀླུ་དབང་གིས་ལོ་ཐོག་རྒྱས་པ་ལྟར། ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པ་ཞེས་ཀྱང་ངོ་། །ཐབས་ཀྱིས་མ་ཟིན་ན་དེ་དང་བརྐྱང་མའི་ནུས་པས། སྐྱེ་ གནས་སུ་འཁོར་བའི་ས་བོན་གནས་ཏེ་རྡོ་རྗེ་ལུས་ཀྱི་གནས་ལུགས་སོ། དབང་ལ་སྦྱར་ན། སྟ་གོན་སོ་ཤིང་མེ་ཏོག་དོར་བ་གསུམ། བུམ་དབང་བདུན། གསང་དབང་དང་བཅུ་གཅིག གཉིས་པ་ཤེས་རབ་ ཡེ་ཤེས་ཏེ། དེའི་མཐར་དགུ་ནི་སྔ་མ་གསུམ་སྤངས་པའོ་ཞེས་གསུང་ལ། ཕྱག་ཐིག་ལས། སློབ་དཔོན་དབང་ནི་བཅུ་གཅིག་པ། །གསང་བའི་དབང་ནི་བཅུ་གཉིས་མཆོག །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་བཅུ་གསུམ་པ། །དེ་ ལྟར་དེ་བཞིན་བཅུ་བཞི་པ། །ཞེས་པ་བུམ་དབང་བཅུ་གཅིག གསང་དབང་དང་བཅུ་གཉིས་དང་། དགུའི་མཐའ་ནི་མཐའ་རྟེན་སྤངས་པ་སྟེ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་སོ། །གནས་དང་། ངོ་བོ་རྐང་མཐིལ་ལ་པ་ཏ་ ལ་ཞེས་པས་པར་མ་སྟེ་གནས། ཏ་པི་སྟི་ར་བདེ་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པ་ལ་ཏི་གྷྲིཧྣ་ལེན་ཅིང་འཛིན་པའོ། །རྟེན་ནི་ཧཾ་མགོ་མེད་ལས་བྱང་སེམས་ལྟེ་བ་སྟེ་མཛེས་སྤྱིར་ཐིག་ལེ་ གཅིག་ཉིད་ལ་བདུད་རྩི་ལྔའི་ཆ་སྟེ་དྭངས་མ་གནས་པ་ལས། རྟེན་པ་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པའི་ཆའམ་ཡོན་ཏན་གྱིས་ཕྱེ་ན་ཆོས་ལྔ་ལྡན་བསྡུ་ན། རྡོ་རྗེའི་དབུས་བདེ་སྟོང་གཉིས་མེད་བྱུང་སྟེ། ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བའི་གནས་ཐབས་ཀྱི་རིགས་བདག་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྣ་རྩེའི་ད

【現代漢語翻譯】『ཚུན་གྱིས་མཐའ་སྟེ་དབུས་དང་།』——『內部的盡頭即是中心』 2-33 『སྒོ་དགུའི་རྩ་བ་ལའང་མཐའ་ཞེས་ཏེ་དབུ་མའོ་གསུངས་ལ།』——『九竅的根源也稱為盡頭，即是中脈』。《大手印明點》中說：『六識自性者，六輪之中央，真實義宣說。』因此，是六輪和六根的根源中心，因為沒有十二根。因此，是顯現九根的根源和盡頭的風。如《意趣授記經》所說：『最初一者於九中，何者不為十所縛。』這樣想也可以。沒有腳底和頭頂，一根繩子是如何產生的呢？以中脈為主的三脈伸展時與身體等長，羅瑪脈纏繞喉嚨，江瑪脈纏繞心間，中脈纏繞肚臍三圈，因此是五分之ཨུའི་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）形狀。它像蛇王一樣伸展。如《手印明點》所說：『彼乃唯一魯古之線，如蛇盤繞一般。』肚臍中心的分割，在金剛的中心產生，最終到達秘密處。如《大手印明點》所說：『子宮中央脈安住，繩索形狀而存在，彼乃唯一之命脈，轉變為二種果之別。』那是肚臍的中心，美麗的總集。 2-34 五分之物即是虛空，或以五甘露莊嚴，如蛇王使莊稼生長一樣，也稱為智慧增長。如果不能以方便法攝持，那麼通過它和江瑪脈的力量，輪迴的種子就安住在生殖之處，這就是金剛身的安住方式。如果與灌頂結合，就是三種預備：漱口木、鮮花和丟棄。寶瓶灌頂七種，秘密灌頂和十一種，第二種是智慧智慧。它的盡頭九是捨棄前三種。如《手印明點》所說：『阿阇黎灌頂十一種，秘密灌頂十二勝，智慧智慧十三種，如是彼等十四種。』寶瓶灌頂十一種，秘密灌頂和十二種，九的盡頭是捨棄盡頭所依，即是智慧智慧。處所和本體，腳底稱為巴達拉，是處所。塔比斯提拉是樂空智慧增長。迪格里赫納是接受和執持。所依是ཧཾ་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）無頭，菩提心是肚臍，是美麗的總集，明點唯一，是五甘露的部分，是精華所在。依靠智慧增長的部分或功德來區分，如果歸納為五法，那麼金剛的中心就產生了樂空無二，是智慧生起之處，方便法的種姓主和智慧的頂端。

【English Translation】 'tsun gyis mtha' ste dbyus dang' - 'The end of the inside is the center' 2-33 'sgo dgu'i rtsa ba la'ang mtha' zhes te dbu ma'o gsung la' - 'The root of the nine orifices is also called the end, which is the central channel.' The Great Seal Bindu says: 'The nature of the six consciousnesses, in the center of the six chakras, the true meaning is explained.' Therefore, it is the root center of the six chakras and six senses, because there are no twelve senses. Therefore, it is the wind that manifests the root and end of the nine senses. As the Intentional Prophecy Sutra says: 'The first one is in the middle of the nine, who is not bound by the ten.' It is okay to think like this. Without the soles of the feet and the top of the head, how is a rope produced? When the three channels, mainly the central channel, are stretched, they are equal to the length of the body. The Roma channel wraps around the throat, the Jiangma channel wraps around the heart, and the central channel wraps around the navel three times, so it is five parts of the shape of ཨུའི་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）. It stretches like the serpent king. As the Mudra Bindu says: 'It is the only Lugu line, like a snake coiled.' The division of the center of the navel, produced in the center of the vajra, eventually reaches the secret place. As the Great Seal Bindu says: 'The pulse dwells in the center of the womb, exists in the shape of a rope, it is the only life force, transformed into two kinds of fruit.' That is the center of the navel, the beautiful collection. 2-34 The five parts are the sky, or adorned with the five ambrosias, just as the serpent king makes the crops grow, it is also called the growth of wisdom. If it cannot be grasped by skillful means, then through its power and the power of the Jiangma channel, the seed of samsara dwells in the place of reproduction, which is the way of dwelling of the vajra body. If combined with empowerment, there are three preparations: mouthwash wood, flowers, and discarding. Seven vase empowerments, secret empowerment and eleven, the second is wisdom wisdom. Its end nine is abandoning the first three. As the Mudra Bindu says: 'The Acharya empowerment is eleven, the secret empowerment is twelve victorious, the wisdom wisdom is thirteen, so are those fourteen.' Eleven vase empowerments, secret empowerment and twelve, the end of the nine is abandoning the end support, which is wisdom wisdom. The place and essence, the soles of the feet are called Padala, which is the place. Tabistira is the increase of bliss-emptiness wisdom. Digrihna is receiving and holding. The support is ཧཾ་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）headless, the bodhicitta is the navel, is the beautiful collection, the bindu is unique, is part of the five ambrosias, is the essence. Relying on the part of wisdom growth or distinguishing by merit, if summarized into the five dharmas, then the center of the vajra produces the non-duality of bliss-emptiness, is the place where wisdom arises, the lineage lord of skillful means and the tip of wisdom.

བུས་སུ། 2-35 ས་བོན་དེ་མཚོན་བྱེད་དོ། །གཉིས་པ་འགྱུར་བ་དགག་པ་ནི། གདན་བཞི་པ་ལས་ལྷའི་ས་བོན་ལ་སོགས་པ་དུ་མར་བཤད་པ་འདིར་ཐིག་ལེ་དང་། འོག་ཏུ་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་སྒོ་དགག་པ་སྟེ་ དོན་བསྡུས་པས་སོ། །ཆོས་འབྱུང་ལྷན་སྐྱེས་སམ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས། དབྱིངས་དྷ་ཏུ་སྟེ་རྒྱུའི་ཁམས་དྭངས་མ་དེ་སྒོ་དགུ་ནས་འཕོ་བའམ་ཉམས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་སྤངས་གྱུར་ན། །རྣམ་ཤེས་ཕུང་ པོ་བརྒྱལ་གྱུར་པས། །མ་སྨད་དངོས་གྲུབ་ག་ལ་ཡོད། །ཅེས་པས་ཡི་གེས་དགག་གོ །གང་གིས་གང་དུ་ཞེ་ན། མེ་དག་པ་དྲག་མོའི་ས་བོན་ཀྵུཾ་ཚངས་པའི་བུ་ག་སྤྱི་བོ་དང་། འོག་སྒོ་ གཉིས་སུ་ཡང་ངོ་། །ས་དག་པ་གཏུམ་མོའི་ས་བོན་ཧཱུྃ་མིག་གཉིས་ལ་སྦྱར། རླུང་དག་པ་རོ་ལངས་མའི་ས་བོན་ཡ་སྟོང་པ་ཐིག་ལེ་སོགས་ཟླ་བ་དང་ཨུ་སྟེ། ཡུམ་སྣ་ལ་སེར་མོ། རྣ་བ་ལ་སྔོན་པོ། ཆུ་དག་པ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མའི་ས་བོན་སུཾ་དེ་ཉིད་བདུད་རྩིའི་ས་བོན་ཏེ། ལྕེའི་དབང་པོའི་དབང་ཕྱུག་ལའོ། །གཏི་མུག་དག་པ་སེང་གེ་མའི་སཾམརཡུ་མགྲིན་པར་རོ། ། ལག་པའི་རྩ་བར་ཞེ་སྡང་དག་པ་སྟག་མོའི་ཧཾམརཡུ་ངོ་། །གཡོ་བ་དག་པ་ལྕེ་སྤྱང་མོའི་ས་བོན་སཾམརཡུ་སྙིང་ཀར་རོ། །ཕྱུགས་བདག་ནི་འུག་པ་མའི་ས་བོན་ཀྵཾམརཡུ་སྟེ་ལྟེ་བར་རོ། །འདིས་ཙཎྜ་ལི་གཉིས་པ་ལྟེ་བའི་ཕྱོགས་སུ་བརྩེགས་པ་མཚམས་སུ་བརྐྱང་པ་བཀོད་པ་བསྟན་ཏོ། ། 2-36 ཞེས་ཞུ་བ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལས་བྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་ནི། བརྟན་པ་རྩ་དང་ཡི་གེ་གཡོ་བ་རླུང་དང་བྱང་སེམས་ལ་བརྟེན་ནས། འགྲོ་ཀུན་གྱི་ཁྱབ་བྱེད་སྟོང་ཉིད་ཡིན་པ་བཞིན་བདག་གིས་རྟོགས་ ཞེས་པའམ་ཡང་ན་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་དབྱེར་མེད་དུ་ཁྱབ་ཅེས་པའོ། །གསུམ་པ་ཕན་ཡོན་ནི། ཚངས་སོགས་ཏེ། ཕུང་པོ་ལྔའི་དྭངས་མ་བདུད་རྩི་ལྔ་ལས་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་མཚོན་བྱེད་སྔོན་དུ་གྱུར་པས་ ཉོན་མོངས་པ་ལྔ་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཅིང་། ཚངས་པ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད་ཅེས་པའོ། ། སྤྱི་དོན་གསུམ་པ་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་ལ་ལྔ་སྟེ། །ཆོས་ཅན་ལ་ཆོས་ཉིད་དང་། གདབ་བྱ་ལ་འདེབས་ བྱེད་དང་། སྦྱང་གཞི་དེ་སྦྱོང་བྱེད་རིགས་དང་རིགས་བདག་ཏུ་འགྱུར་བའི་དང་མཚོན་བྱེད་ལ་མཚོན་བྱའི་དང་། ཕྱག་རྒྱ་དང་ཡེ་ཤེས་བསྲེ་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ། །དང་པོ་ལ་བཞི་ལས། གཞི་ཆོས་ ཅན་ཆོས་ཉིད་དུ་བསྒྲུབ་པ། གང་ལ་ཞེས་སོགས་ཏེ་རྒྱུ་ལ་སྦྱར་ན་གཟུང་འཛིན་དུ་སྣང་བའི་ཆོས་ཅན་གང་ལ་གཙོ་བོ་ཆོས་ཉིད་སྤྱོད་པ་སྟེ་ཁྱབ་པའི་ཁྱིམ་མམ་གཞི་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་ དྲི་མ་བྲལ་ཞིང་ཡོན་ཏན་གྱིས་ནུས་པ་ལྡན་པས། བྷ་གར། ཕྱག་ཐིག་ལས། ཆོས་ནི་བྷ་ག་ཞེས་སྦྱར་བསྟན། །དབྱིངས་ནི་སེམས་སུ་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པའོ། །ལམ་གྱི་ལྟེ་བའམ་དབང་གི་གནས་གང་ལ་གཙོ་བོ་རང་བྱུང་ངམ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱ

【現代漢語翻譯】 ས་བོན་དེ་མཚོན་བྱེད་དོ། །（種子是象徵。）གཉིས་པ་འགྱུར་བ་དགག་པ་ནི། （第二是駁斥變化：）གདན་བཞི་པ་ལས་ལྷའི་ས་བོན་ལ་སོགས་པ་དུ་མར་བཤད་པ་འདིར་ཐིག་ལེ་དང་། （在《四座經》中，對天尊種子等諸多描述，此處指明點，）འོག་ཏུ་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་སྒོ་དགག་པ་སྟེ་（下面駁斥識的門，） དོན་བསྡུས་པས་སོ། །（因為意義已概括。）ཆོས་འབྱུང་ལྷན་སྐྱེས་སམ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས། （法生俱生或自生之智慧，）དབྱིངས་དྷ་ཏུ་སྟེ་རྒྱུའི་ཁམས་དྭངས་མ་དེ་སྒོ་དགུ་ནས་འཕོ་བའམ་ཉམས་ན། （界，即是界之清凈自性，若從九門轉移或衰退，）བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་སྤངས་གྱུར་ན། །（菩提心若捨棄，）རྣམ་ཤེས་ཕུང་（識蘊） པོ་བརྒྱལ་གྱུར་པས། །（昏厥時，）མ་སྨད་དངོས་གྲུབ་ག་ལ་ཡོད། །（無上成就又怎能有？）ཅེས་པས་ཡི་གེས་དགག་གོ །（以此文字駁斥。）གང་གིས་གང་དུ་ཞེ་ན། （以何於何處？）མེ་དག་པ་དྲག་མོའི་ས་བོན་ཀྵུཾ་（火清凈，忿怒母之種子字，kṣuṃ，क्षुं，Kshum，摧毀）ཚངས་པའི་བུ་ག་སྤྱི་བོ་དང་། （梵穴頂輪，）འོག་སྒོ་（下門） གཉིས་སུ་ཡང་ངོ་། །（也是二者。）ས་དག་པ་གཏུམ་མོའི་ས་བོན་ཧཱུྃ་（地清凈，拙火之種子字，hūṃ，हूं，Hum，發聲）མིག་གཉིས་ལ་སྦྱར། （與雙眼相合。）རླུང་དག་པ་རོ་ལངས་མའི་ས་བོན་ཡ་（風清凈，起尸母之種子字，ya，य，Ya，持）སྟོང་པ་ཐིག་ལེ་སོགས་ཟླ་བ་དང་ཨུ་སྟེ། （空性明點等同於月亮和烏，）ཡུམ་སྣ་ལ་སེར་མོ། （母鼻為黃色，） རྣ་བ་ལ་སྔོན་པོ། （耳為藍色。）ཆུ་དག་པ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མའི་ས་བོན་སུཾ་（水清凈，金剛空行母之種子字，suṃ，सुं，Sum，善）དེ་ཉིད་བདུད་རྩིའི་ས་བོན་ཏེ། （即是甘露之種子字，）ལྕེའི་དབང་པོའི་དབང་ཕྱུག་ལའོ། །（是舌根之自在。）གཏི་མུག་དག་པ་སེང་གེ་མའི་སཾམརཡུ་（癡清凈，獅面母之種子字，saṃmarayu， संमरयु，Sammarayu，結合）མགྲིན་པར་རོ། །（于喉間。） ལག་པའི་རྩ་བར་ཞེ་སྡང་དག་པ་སྟག་མོའི་ཧཾམརཡུ་ངོ་། །（手臂根部，嗔清凈，虎面母之種子字，haṃmarayu， हंमरयु，Hammrayu，哈姆拉玉。）གཡོ་བ་དག་པ་ལྕེ་སྤྱང་མོའི་ས་བོན་སཾམརཡུ་སྙིང་ཀར་རོ། །（動搖清凈，豺狼母之種子字，saṃmarayu， संमरयु，Sammarayu，結合，於心間。）ཕྱུགས་བདག་ནི་འུག་པ་མའི་ས་བོན་ཀྵཾམརཡུ་སྟེ་ལྟེ་བར་རོ། །（畜主是貓頭鷹母之種子字，kṣaṃmarayu， क्षंमरयु，Kshammrayu，克沙姆拉玉，于臍間。）འདིས་ཙཎྜ་ལི་གཉིས་པ་ལྟེ་བའི་ཕྱོགས་སུ་བརྩེགས་པ་མཚམས་སུ་བརྐྱང་པ་བཀོད་པ་བསྟན་ཏོ། །（這顯示了第二個拙火，在臍間堆疊，在界限處伸展的佈置。） ཞེས་ཞུ་བ་འཛིན་ཏོ། །（如是執持祈請。）དེ་ལས་བྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་ནི། （由此產生的智慧是：）བརྟན་པ་རྩ་དང་ཡི་གེ་གཡོ་བ་རླུང་དང་བྱང་སེམས་ལ་བརྟེན་ནས། （穩固的脈和字，動搖的風和菩提心，）འགྲོ་ཀུན་གྱི་ཁྱབ་བྱེད་སྟོང་ཉིད་ཡིན་པ་བཞིན་བདག་གིས་རྟོགས་（如同周遍一切行者的空性一般，我證悟） ཞེས་པའམ་ཡང་ན་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་དབྱེར་མེད་དུ་ཁྱབ་ཅེས་པའོ། །（或者說能依和所依無別周遍。）གསུམ་པ་ཕན་ཡོན་ནི། （第三是利益：）ཚངས་སོགས་ཏེ། （梵天等，）ཕུང་པོ་ལྔའི་དྭངས་མ་བདུད་རྩི་ལྔ་ལས་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་མཚོན་བྱེད་སྔོན་དུ་གྱུར་པས་（五蘊的精華，五甘露，作為五智的象徵先出現，） ཉོན་མོངས་པ་ལྔ་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཅིང་། （壓制五煩惱，）ཚངས་པ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད་ཅེས་པའོ། ། （梵天等供養。）སྤྱི་དོན་གསུམ་པ་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་ལ་ལྔ་སྟེ། །（第三個總義，以壇城輪為主有五：）ཆོས་ཅན་ལ་ཆོས་ཉིད་དང་། （有法與法性，）གདབ་བྱ་ལ་འདེབས་（所立與能立，） བྱེད་དང་། （和能立，）སྦྱང་གཞི་དེ་སྦྱོང་བྱེད་རིགས་དང་རིགས་བདག་ཏུ་འགྱུར་བའི་དང་མཚོན་བྱེད་ལ་མཚོན་བྱའི་དང་། （所凈是能凈，轉化為種姓和種姓主，以及象徵與所象徵，）ཕྱག་རྒྱ་དང་ཡེ་ཤེས་བསྲེ་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ། །（手印和智慧融合的真如。）དང་པོ་ལ་བཞི་ལས། （第一有四，）གཞི་ཆོས་（基礎，有法） ཅན་ཆོས་ཉིད་དུ་བསྒྲུབ་པ། （成為法性。）གང་ལ་ཞེས་སོགས་ཏེ་རྒྱུ་ལ་སྦྱར་ན་གཟུང་འཛིན་དུ་སྣང་བའི་ཆོས་ཅན་གང་ལ་གཙོ་བོ་ཆོས་ཉིད་སྤྱོད་པ་སྟེ་ཁྱབ་པའི་ཁྱིམ་མམ་གཞི་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་（於何處等，若與因相合，則在顯現為能取所取的有法中，何處主要行持法性，即周遍的家或基礎，自性） དྲི་མ་བྲལ་ཞིང་ཡོན་ཏན་གྱིས་ནུས་པ་ལྡན་པས། （無垢且具功德力，）བྷ་གར། ཕྱག་ཐིག་ལས། （在《婆伽經》手印品中，）ཆོས་ནི་བྷ་ག་ཞེས་སྦྱར་བསྟན། །（法即婆伽，如是結合顯示。）དབྱིངས་ནི་སེམས་སུ་ཤེས་པར་བྱ། །（界當知為心。）ཞེས་གསུངས་པའོ། །（如是說。）ལམ་གྱི་ལྟེ་བའམ་དབང་གི་གནས་གང་ལ་གཙོ་བོ་རང་བྱུང་ངམ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱ（道的中心或權位之處，何處主要自生或俱生之）

【English Translation】 The seed is symbolic. The second is to refute change: In the 'Four Seats Sutra,' there are many descriptions of the seeds of deities, etc. Here, it refers to the bindu (thig le). Below, it refutes the gate of consciousness, as the meaning is summarized. 'The wisdom that arises from the Dharma, whether innate or self-arising, if the pure essence of the element, the dhatu (dbyings), shifts or deteriorates from the nine gates, if the bodhicitta (byang chub sems) is abandoned, when the aggregate of consciousness (rnam shes phung po) faints, how can the supreme accomplishment exist?' Thus, it is refuted by these words. Where and to what? The pure fire, the seed syllable of the wrathful mother, kṣuṃ (क्षुं), is associated with the Brahma aperture at the crown of the head, and also with the two lower gates. The pure earth, the seed syllable of the fierce woman, hūṃ (हूं), is associated with the two eyes. The pure wind, the seed syllable of the zombie woman, ya (य), emptiness, bindu, etc., is like the moon and u. The mother's nose is yellow, and the ears are blue. The pure water, the seed syllable of the Vajra Dakini, suṃ (सुं), is the seed syllable of nectar, the master of the power of the tongue. The pure delusion, the siṃmarayu (संमरयु) of the lion-faced mother, is in the throat. At the base of the arms, the pure hatred is the haṃmarayu (हंमरयु) of the tigress. The pure movement is the saṃmarayu (संमरयु) of the she-wolf in the heart. The lord of animals is the kṣaṃmarayu (क्षंमरयु) of the owl mother in the navel. This shows the arrangement of the second Caṇḍālī, stacked in the direction of the navel, stretched at the boundary. Thus, hold the supplication. The wisdom that arises from this is: 'Relying on the stable channels and letters, the moving winds and bodhicitta, may I realize that emptiness pervades all beings,' or 'The support and the supported pervade inseparably.' The third is the benefit: Brahma, etc., the essence of the five aggregates, the five nectars, as symbols of the five wisdoms, come first, suppressing the five afflictions, and are worshiped by Brahma, etc. The third general meaning is that the mandala wheel is the main one, with five aspects: the nature of phenomena for phenomena, the establisher for what is to be established, the purifier for what is to be purified, transforming into lineage and lineage lord, the symbol and what is symbolized, and the suchness of mixing mudra and wisdom. The first has four aspects: establishing the basis as the nature of phenomena. Where, etc., if applied to the cause, in whatever phenomena appear as grasping and being grasped, where does the main nature of phenomena operate, that is, the pervasive home or basis, by nature free from defilements and endowed with the power of qualities? In the Bhaga, in the chapter on handprints: 'Dharma is Bhaga,' thus combining and showing. 'Know that the sphere is the mind,' it is said. Where is the center of the path or the place of power, where is the main self-arising or innate The seed is symbolic. The second is to refute change: In the 'Four Seats Sutra,' there are many descriptions of the seeds of deities, etc. Here, it refers to the bindu (thig le). Below, it refutes the gate of consciousness, as the meaning is summarized. 'The wisdom that arises from the Dharma, whether innate or self-arising, if the pure essence of the element, the dhatu (dbyings), shifts or deteriorates from the nine gates, if the bodhicitta (byang chub sems) is abandoned, when the aggregate of consciousness (rnam shes phung po) faints, how can the supreme accomplishment exist?' Thus, it is refuted by these words. Where and to what? The pure fire, the seed syllable of the wrathful mother, kṣuṃ (क्षुं), is associated with the Brahma aperture at the crown of the head, and also with the two lower gates. The pure earth, the seed syllable of the fierce woman, hūṃ (हूं), is associated with the two eyes. The pure wind, the seed syllable of the zombie woman, ya (य), emptiness, bindu, etc., is like the moon and u. The mother's nose is yellow, and the ears are blue. The pure water, the seed syllable of the Vajra Dakini, suṃ (सुं), is the seed syllable of nectar, the master of the power of the tongue. The pure delusion, the siṃmarayu (संमरयु) of the lion-faced mother, is in the throat. At the base of the arms, the pure hatred is the haṃmarayu (हंमरयु) of the tigress. The pure movement is the saṃmarayu (संमरयु) of the she-wolf in the heart. The lord of animals is the kṣaṃmarayu (क्षंमरयु) of the owl mother in the navel. This shows the arrangement of the second Caṇḍālī, stacked in the direction of the navel, stretched at the boundary. Thus, hold the supplication. The wisdom that arises from this is: 'Relying on the stable channels and letters, the moving winds and bodhicitta, may I realize that emptiness pervades all beings,' or 'The support and the supported pervade inseparably.' The third is the benefit: Brahma, etc., the essence of the five aggregates, the five nectars, as symbols of the five wisdoms, come first, suppressing the five afflictions, and are worshiped by Brahma, etc. The third general meaning is that the mandala wheel is the main one, with five aspects: the nature of phenomena for phenomena, the establisher for what is to be established, the purifier for what is to be purified, transforming into lineage and lineage lord, the symbol and what is symbolized, and the suchness of mixing mudra and wisdom. The first has four aspects: establishing the basis as the nature of phenomena. Where, etc., if applied to the cause, in whatever phenomena appear as grasping and being grasped, where does the main nature of phenomena operate, that is, the pervasive home or basis, by nature free from defilements and endowed with the power of qualities? In the Bhaga, in the chapter on handprints: 'Dharma is Bhaga,' thus combining and showing. 'Know that the sphere is the mind,' it is said. Where is the center of the path or the place of power, where is the main self-arising or innate

ི་ཡེ་ཤེས་སྤྱོད་པ་སྟེ་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་གནས་དེར་རྟོག་པ་བློ་བུར་འཇོམས་ཤིང་བདེ་ཆེན་གྱི་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པས་བྷ་ག་ཞེས་དེ་ཉིད་ལས། 2-37 བྷ་ག་རིན་ཆེན་སྣོད་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། བསྐྱེད་རིམ་ལ་ཡང་ངོ་། །འབྲས་བུའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་གང་ལ་གཙོ་བོ་དམིགས་མེད་ཀྱི་ཤེས་རབ་དང་སྙིང་རྗེ་སྤྱོད་དེ་དབྱེར་མེད་ནི་དྲི་མ་ བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་བཅོམ་ཞིང་སྟོབས་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པས་བྷ་གར། དགོངས་པ་ལུང་བསྟན་ལས། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་གང་བརྟེན་པའི། །ས་གྱུར་དེ་ནི་བཅུ་གསུམ་པ། །དེ་ནི་བཙུན་མོར་ཡང་ དག་བཤད། །དེ་ལས་ཆོས་དེ་བྷ་གར་ཡིན། །ཞེས་སོ། །གཟུགས་སྐུ་ལའང་སྦྱར་ཏེ་ཉུ་ངུ་ལས། རྣལ་འབྱོར་ཆེ་མཆོག་དཔའ་བོ་ནི། །ཡུལ་ཕྱོགས་གང་ན་གནས་གྱུར་པའི། །ཡུལ་ན་ཀླ་ཀློ་ཡིན་ན་ཡང་། ། ཡུལ་དེ་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པ་ཡིན། །ཞེས་དང་། འོག་ནས་ཀྱང་འཆད་དོ། །གཉིས་པ་དེ་མ་བསྒོམས་པའི་ཉེས་དམིགས་ནི། ཇི་སྲིད་དུ་ལུས་ཀུན་གཞི་ལ་མ་རིག་པ་རང་སྲེད་པ་གནས་པ་དེ་སྲིད་ དུ་བྱ་བར་རིགས་པའི་ལས་དགེ་བ་ཅུང་ཟད་བྱས་པའི་འབྲས་བུ་མཐོ་རིས་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་དང་། ཡང་དེ་སྲིད་དུ་བྱ་བ་མིན་པ་མི་དགེ་བའི་ལས་ཅུང་ཟད་བྱས་པའི་རྣམ་སྨིན་ངན་ སོང་གི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་མྱོང་ཡང་འཁོར་བ་ལས་མི་ཐར་ཏེ་དཔའ་བར་འགྲོ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས། རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཀྱང་། སེམས་ལས་ནི་ལས། ལས་ལས་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པར་འགྱུར་རོ། ། 2-38 ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ཞེས་དང་། རྒྱ་ཆེ་རོལ་པ་ལས། སྲེད་སྲིད་མ་རིག་དབང་གིས་སྐྱེ་བོ་རྣམས། །མི་དང་ལྷ་གནས་ངན་སོང་རྣམ་གསུམ་པོ། །འགྲོ་བ་ལྔ་པོ་རྣམས་སུ་མི་མཁས་འཁོར། །དཔེར་ན་ རྫ་མཁན་འཁོར་ལོ་འཁོར་བ་བཞིན། །ཞེས་སོ། །དེས་ཆོས་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཐབས་བསྒོམ་ཞེས་དགོངས་སོ། །རྫོགས་པ་གཉིས་ཀྱི་རྟེན་དང་ཡེ་ཤེས་ལའང་རུང་ངོ་། །གསུམ་པ་བསྒོམས་པའི་ཕན་ཡོན་ནི། ཞི་གནས་དང་ ལྷག་མཐོང་དང་ཟུང་དུ་སྦྱོར་བ་མཉམ་པར་བསྒོམས་པ་ཡིས། མངོན་དུ་གྱུར་པ་གང་གི་ཚེ་ཟག་བཅས་ཀྱི་ལས་ཀྱི་ལུས་ཀུན་གཞིའི་གནས་ངན་ལེན་བཅོས་ནས། དེའི་ཚེ་ལྷ་སྟེ་ལུས་ཟག་མེད་དང་ སེམས་རྟོག་མེད་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན། ཞེས་པའམ། ཡང་ན་ལམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་སྦྱར་ཏེ། རྣམ་རྟོག་བཅོམ་པའི་ལུས་ལས་བྱུང་ཞིང་བདེ་བ་རོལ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཅན་གང་ཟག་དེས། དེའི་ཚེ་བརྟན་གཡོ་ ཁྱབ་པར་མཁྱེན་ཅིང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་རང་གི་ནུས། ཞེས་རྐང་པ་ཕྱི་མ་གཉིས་འབྲས་བུའོ། །བཞི་པ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི། ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་རྟག་ཏུ་ཀུན་སོང་འདོད། །ཞེས་པ་ ལྟར། འདས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་མ་འོངས་དེ་བཞིན་ཉིད། ད་ལྟར་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ཆོས་ཉིད་དེའི་རིགས་ཤེས་པར་བྱས་ནས་བསྒོམས་ན་མཐའ་

【現代漢語翻譯】當智慧行顯現時，妄念突然止息，並具有大樂的福分，因此稱為『Bhaga』（藏文：བྷ་ག་，梵文天城體：भग，梵文羅馬擬音：bhaga，漢語字面意思：福分）。如經中所說：『Bhaga（藏文：བྷ་ག་，梵文天城體：भग，梵文羅馬擬音：bhaga，漢語字面意思：福分）是珍貴的容器。』這也適用於生起次第。對於果位的佛陀之心，主要以無緣的智慧和慈悲為行，無二無別，斷除污垢和習氣，並具有力量等，因此稱為Bhaga（藏文：བྷ་ག་，梵文天城體：भग，梵文羅馬擬音：bhaga，漢語字面意思：福分）。《授記經》中說：『諸佛所依止的，轉變成地的第十三地，也被稱為明妃，因此法即是Bhaga（藏文：བྷ་ག་，梵文天城體：भग，梵文羅馬擬音：bhaga，漢語字面意思：福分）。』也可以將其應用於色身，《瑜伽經》中說：『偉大的瑜伽士，英雄，無論居住在何處，即使那個地方是野蠻之地，那個地方也完全被凈化。』下面也會講到。第二，不修習此法的過患是：只要身體的『阿賴耶識』（kun gzhi）中存在無明和自愛，那麼即使做了少許應做的善業，其果報也只是天界的安樂；同樣，只要做了少許不應做的惡業，其異熟果報也只是地獄的痛苦。無論經歷多少，也無法從輪迴中解脫。《勇猛入定經》中說：『善男子，如來也曾說過，心造業，業生果。』《廣大嬉戲經》中說：『眾生因貪愛、有和無明的力量，在人、天和惡趣這三種狀態中，以及五道中無休止地輪迴，就像陶工的輪子一樣。』因此，經文的意思是修習證悟法性的方法。也可以將其應用於圓滿次第的所依和智慧。第三，修習此法的利益是：通過將止觀雙運，當證悟顯現時，有漏之業的身體，『阿賴耶識』（kun gzhi）的惡習被糾正。那時，身體會變成天，即無漏之身，心會變成無念。或者，也可以將其應用於道之智慧。斷除妄念的身體所產生的，享受安樂的智慧之人，那時，他會遍知穩定和變動的事物，並以自己的能力利益一切眾生。』后兩句是果位。第四，法性的本質是：如『虛空恒常周遍』一樣，過去的如是性，未來的如是性，現在的如是性，都是平等性，認識到法性的這種性質並加以修習，就能達到彼岸。

【English Translation】 When the wisdom practice manifests, conceptual thoughts suddenly cease, and one possesses the fortune of great bliss, hence it is called 'Bhaga' (藏文：བྷ་ག་，梵文天城體：भग，梵文羅馬擬音：bhaga，漢語字面意思：Fortune). As it is said in the scripture: 'Bhaga (藏文：བྷ་ག་，梵文天城體：भग，梵文羅馬擬音：bhaga，漢語字面意思：Fortune) is a precious vessel.' This also applies to the generation stage. For the mind of the Buddha of fruition, mainly acting with wisdom and compassion without objectification, being non-dual, cutting off defilements and habitual tendencies, and possessing powers, etc., hence it is called Bhaga (藏文：བྷ་ག་，梵文天城體：भग，梵文羅馬擬音：bhaga，漢語字面意思：Fortune). In the Prophecy Sutra, it says: 'That which the Buddhas rely on, the thirteenth ground transformed into earth, is also called consort, therefore the Dharma is Bhaga (藏文：བྷ་ག་，梵文天城體：भग，梵文羅馬擬音：bhaga，漢語字面意思：Fortune).' It can also be applied to the Form Body, as it says in the Nyu-ngu: 'The great yogi, the hero, wherever he dwells, even if that place is a barbarian land, that place is completely purified.' It will also be explained below. Secondly, the fault of not practicing this is: as long as ignorance and self-love reside in the 'alaya' (kun gzhi) of the body, even if one does a little virtuous action that should be done, the result is only the happiness of the heavenly realms; similarly, as long as one does a little non-virtuous action that should not be done, the ripening result is only the suffering of hell. No matter how much one experiences, one cannot be liberated from samsara. The 'Samadhi of Courageous Going' says: 'Good son, the Tathagata has also said that mind creates karma, and karma produces results.' The 'Extensive Play Sutra' says: 'Beings, by the power of craving, existence, and ignorance, endlessly revolve in the three states of humans, gods, and evil destinies, and in the five realms, like a potter's wheel.' Therefore, the meaning of the text is to practice the method of realizing the nature of reality. It can also be applied to the basis and wisdom of the completion stage. Thirdly, the benefit of practicing this is: by uniting shamatha and vipassana, when enlightenment manifests, the afflicted body of karma, the negative habits of the 'alaya' (kun gzhi), are corrected. At that time, the body becomes a god, that is, an unpolluted body, and the mind becomes non-conceptual. Or, it can also be applied to the wisdom of the path. The person of wisdom who arises from the body that has destroyed conceptual thoughts and enjoys bliss, at that time, he will know all that is stable and moving, and benefit all sentient beings with his own power.' The latter two lines are the fruition. Fourthly, the essence of the nature of reality is: just as 'space is always all-pervading,' the thusness of the past, the thusness of the future, and the thusness of the present are all equality. Recognizing this nature of reality and practicing it, one can reach the other shore.

གཉིས་ལ་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་རྟོག་པས་མ་གོས་ཤིང་དེའི་དྲི་མ་སྤངས་པའི་དཔའ་བོར་འགྱུར། 2-39 ཞེས་ཏེ་རྟེན་གཡོ་ཁྱབ་པར་རྟོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ནམ་མཁའ་ལྟར་ནས་དྲི་མ་སྤངས་ཡན་ཆད་དེ་རྐང་པ་དྲུག་འབྲས་བུར་གསལ་ལོ། ། སྤྱི་དོན་གཉིས་པ་གདབ་བྱ་ལ་འདེབས་བྱེད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ ཉིད་ལ་བཞི་ལས། གདབ་བྱའི་རང་བཞིན་ནི། སྤྱིར་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ། ཇི་བཞིན་མ་ཡིན་པ། ཡོན་ཏན་གྱིས་ཕྱེ་བ། དབང་གིས་ཕྱེ་བ། བཞིའམ། ཡང་དང་པོ་ནས་གོམས་པ་ལུང་བསྟན་པ། གྲུབ་པ་ ཐོབ་པ། ནུས་པས་བཀུག་པ་བཞིའམ། ཡང་དབང་དུས་སུ་ལང་ཚོ། ལམ་དུས་སུ་རིགས། འབྲས་བུའི་དུས་སུ་ཡོན་ཏན་གཙོ་བོ། ཞེས་པ་དེ་དག་ལའང་སྐྱེ་བས་ཐོབ་པ་དང་སྦྱངས་པ་ལས་བྱུང་བ་ ཅི་རིགས་སུ་ཤེས་པར་བྱས་ལ། འདིར་ཇི་བཞིན་པ་དང་། དེ་མ་ཡིན་པ་གཉིས་སྦྱར་ཏེ་རིགས་གཙོ་བོར་དགོངས་སོ། །འདིར་བཅུ་པའི་དང་པོ་དང་ཐུན་མོང་དུ། མ་བྲམ་ཟེ་མོ། སྲིང་མོ། གར་ མ། བུ་མོ། གཡུང་མོ། གཉེན་མོ། སྲིང་མོའི་བུ་མོ་སྟེ། ཚོས་མ། རྒྱལ་རིགས། གནའ་མ། རྗེའུ་མོ། ཞང་པོའི་ཆུང་མ། རྨངས་མོ། མའི་སྤུན། གདོལ་པ་མོ། སྒྱུག་མོ། འགའ་ཞིག་ལ་ཕའི་སྲིང་མོ་ཞེས་ པ་ནི་མའི་ཁོངས་སུ་བསྡུས་པའོ། །ཕྱག་ཐིག་ལས། བྲམ་ཟེ་མོ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། །ཐོད་པ་མ་ནི་སྲིང་མོར་དྲན། །གར་མཁན་བུ་མོར་ཤེས་པར་བྱ། །ཌོཾ་བི་ཆུང་མར་རབ་ཏུ་གྲགས། །བཙོ་བརླག་མཁན་ནི་མནའ་མ་ཡིན། ། 2-40 གཏུག་མོ་སྒྱུག་མོར་དྲན་པ་འོ། །ཞེས་པ་ལ་ལར་མི་མཐུན་ཏེ་དགོངས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་བོ། །གཉིས་པ་ཇི་ལྟར་བསྟེན་ཚུལ། འདུ་ཤེས་གསུམ་ལྡན་ལ་སོགས་ནི། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཆོ་ག་ ཡིས། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྡུག་པའི་རིག་པ་སྟེ་མངོན་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །མི་མཐུན་པའི་བསམ་པ་ཐ་མལ་རྣམ་རྟོག་དང་། རྟེན་ཉམས་པ་དང་གཞན་གྱིས་ཚོར་བས་བྱེ་བར་མི་འགྱུར་བའི་ཐབས་ ལ་འབད་དོ། །མ་གསང་སྟེ་གསུམ་པོ་གང་རུང་གི་ཉེས་པས་འདིར་དུག་སྦྲུལ་ལ་སོགས་དང་ཕྱི་མར་ངན་འགྲོའི་སྡུག་བསྔལ་བྱེད་དེ། ཕོ་ཉ་རལ་གྲི་སོ་འདྲ་བ། །གཞན་པར་གྱུར་ན་སྤང་བར་ བྱ། །ཞེས་དང་། སྡང་བས་བསྟེན་པ་ཙམ་གྱིས་མནར་མེད་དུ་ལྟུང་ཞེས་འཆད་དོ། །གསུམ་པ་གདབ་བྱ་དང་འདེབས་བྱེད་ཕན་ཚུན་མཚོན་པ་ནི་གོ་བར་ཟད་ལ། བཞི་པ་རོ་གཅིག་པར་བྱ་བ་ནི། ཕྱག་རྒྱ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་ཐམས་ཅད་འདེབས་བྱེད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔའི་རིགས་སུ་བསྡུས་པས་བརྗོད་དེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་དེར་བསྡུས་པས་སོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། རྒྱུ་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་པས་དཔལ་ ལྡན་ཏེ་ཆོས་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་གཤེགས་ཤིང་། སྤྲོས་པ་མེད་བཞིན་དུ་ཆོས་ཅན་ལས་འབྲས་བུ་སྣ་ཚོགས་སུ་གཤེགས་པ་སྟེ་སྣང་བ་མི་འགལ་བའི་རིགས་པ་འདིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའོ། །ལམ་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་པས་དཔ

【現代漢語翻譯】對於不執著於二元對立的涅槃，不被概念所染污，且已去除其污垢的修行者，將成為勇士。這段經文表明，從認識到一切現象皆如虛空般變動不居，直至去除所有污垢，這六個階段都清晰地呈現了果位。第二個總主題是關於所依（gDab bya）與能依（'Debs byed）的真如（De kho na nyid），分為四個方面。所依的自性通常分為四種：如實（sGra ji bzhin pa）、不如實（Ji bzhin ma yin pa）、以功德區分（Yon tan gyis phye ba）、以能力區分（dBang gis phye ba）。或者，從一開始就習慣（Go ma pa）的預言（Lung bstan pa）、獲得成就（Grub pa thob pa）、以能力吸引（Nus pas bkug pa）這四種。或者，在能力之時是青春（Lang tsho），在道之時是種姓（Rigs），在果位之時是主要功德。這些都可以理解為生來具有或通過修行而獲得。在這裡，如實和不如實這兩種被結合起來，主要考慮種姓。這裡與第十品的第一部分相同，包括：非婆羅門女（Ma bram ze mo）、姐妹（Sring mo）、舞女（Gar ma）、女兒（Bu mo）、年輕女子（gYung mo）、親戚女（gNyen mo）、姐妹的女兒（Sring mo'i bu mo），以及染色女（Tshos ma）、王族女（rGyal rigs）、古老女（Gna' ma）、猶太女（rJe'u mo）、叔伯的妻子（Zhang po'i chung ma）、愚笨女（Rmangs mo）、母親的姐妹（Ma'i spun）、旃陀羅女（gDol pa mo）、兒媳（sKyug mo）。有些人認為父親的姐妹（Pha'i sring mo）也包括在母親的範疇內。在《手印論》（Phyag thig）中說：『婆羅門女不是（真正的明妃），頭骨女被認為是姐妹，舞者被認為是女兒，多姆比女非常出名是妻子，屠夫是新娘，爭吵者被認為是兒媳。』這些觀點有些不同，其意圖難以理解。第二，如何依止（明妃）。具備三種認知等：通過方便（Thabs）和智慧（Shes rab）的儀軌（Cho ga），爲了顯現真如的喜樂智慧（sDug pa'i rig pa）。努力避免與平凡的分別念（rNam rtog）不一致的想法，以及避免身體衰退和被他人察覺。不要保密（Ma gsang），因為任何一種過失都會導致今生遭受毒蛇等傷害，來世遭受惡道的痛苦。如經云：『使者如利劍，如果變質則應捨棄。』據說僅僅因為憎恨而依止（明妃）也會墮入無間地獄。第三，所依和能依相互象徵，這很容易理解。第四，將兩者融為一體：手印不可思議，一切都包含在能依中，即五方佛（bZhin gshegs pa lnga'i rigs）的種姓中，因為一切法都包含在其中。如何做到呢？因為因（རྒྱུ།，hetu，因)是顯現（སྣང་།，ābhāsa，光明)和空性（སྟོང་།，śūnyatā，空性)無別的，所以是吉祥的，即法性（Chos nyid），即如是性（De bzhin nyid），並證得如來（gShegs shing）。雖然沒有戲論（sPros pa med），但從法（Chos can）中顯現出各種果，即顯現與不矛盾的道理，這就是如來。道（ལམ།，mārga，道)是樂（བདེ།，sukha，樂)和空性無別的，所以是光榮的，即智慧（Shes rab），並證得如來。

【English Translation】 The one who does not abide in the two (duality) of Nirvana, who is not stained by concepts, and who has abandoned its defilements, becomes a hero. This text indicates that from recognizing the nature of dependent origination as moving and pervading like the sky, up to abandoning defilements, these six stages clearly reveal the fruition. The second general topic concerns the Suchness (De kho na nyid) of the support (gDab bya) and the supporter ('Debs byed), which is divided into four aspects. The nature of the support is generally divided into four types: as it is (sGra ji bzhin pa), not as it is (Ji bzhin ma yin pa), distinguished by qualities (Yon tan gyis phye ba), and distinguished by power (dBang gis phye ba). Or, the four types are: prophecy (Lung bstan pa) of being accustomed from the beginning (Go ma pa), attainment (Grub pa thob pa), and attraction by power (Nus pas bkug pa). Or, youth (Lang tsho) at the time of power, lineage (Rigs) at the time of the path, and the main qualities at the time of fruition. These can be understood as either being obtained by birth or arising from practice. Here, the two, as it is and not as it is, are combined, mainly considering lineage. Here, in common with the first part of the tenth chapter, are: non-Brahmin woman (Ma bram ze mo), sister (Sring mo), dancer (Gar ma), daughter (Bu mo), young woman (gYung mo), relative woman (gNyen mo), daughter of a sister (Sring mo'i bu mo), as well as dyer woman (Tshos ma), royal woman (rGyal rigs), ancient woman (Gna' ma), Jewish woman (rJe'u mo), uncle's wife (Zhang po'i chung ma), foolish woman (Rmangs mo), mother's sister (Ma'i spun), Chandala woman (gDol pa mo), daughter-in-law (sKyug mo). Some consider the father's sister (Pha'i sring mo) to be included in the category of mother. In the 'Hand Mudra Tantra' (Phyag thig) it says: 'The Brahmin woman is not (the real consort), the skull woman is thought to be the sister, the dancer is known to be the daughter, the Dombi woman is very famous as the wife, the butcher is the bride, the quarrelsome one is thought to be the daughter-in-law.' These views differ somewhat, and their intention is incomprehensible. Second, how to rely on (the consort). Possessing three recognitions, etc.: through the rituals (Cho ga) of skillful means (Thabs) and wisdom (Shes rab), for the sake of manifesting the bliss-wisdom (sDug pa'i rig pa) of Suchness. Strive to avoid thoughts that are inconsistent with ordinary conceptualizations (rNam rtog), and to avoid the deterioration of the body and being noticed by others. Do not keep it secret (Ma gsang), because any of the three faults will cause harm like poisonous snakes in this life, and suffering in the lower realms in the next life. As it is said: 'The messenger is like a sharp sword, if it changes, it should be abandoned.' It is said that merely relying on (the consort) with hatred will cause one to fall into Avici hell. Third, the support and the supporter symbolize each other, which is easy to understand. Fourth, to make the two of one taste: the mudra is inconceivable, everything is included in the supporter, that is, in the lineage of the Five Tathagatas (bZhin gshegs pa lnga'i rigs), because all dharmas are included in it. How is it done? Because the cause (རྒྱུ།, hetu, cause) is inseparable from appearance (སྣང་།, ābhāsa, light) and emptiness (སྟོང་།, śūnyatā, emptiness), it is auspicious, that is, the nature of reality (Chos nyid), that is, Suchness (De bzhin nyid), and attains the Tathagata (gShegs shing). Although there is no elaboration (sPros pa med), various fruits appear from the dharma (Chos can), that is, the reason why appearance is not contradictory, that is the Tathagata. The path (ལམ།, mārga, path) is inseparable from bliss (བདེ།, sukha, bliss) and emptiness, so it is glorious, that is, wisdom (Shes rab), and attains the Tathagata.

ལ་ལྡན་ཕྱག་རྒྱའམ་ཐབས་ལས་ཡེ་ཤེས་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་གཤེགས་ཤིང་དེ་ལས་སླར་དེ་དག་གི་རྣམ་རྟོག་ཀྱང་བཅོམ་པར་གཤེགས་པའི་རིགས་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའོ། ། 2-41 འབྲས་བུ་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་མཐར་ཐུག་པས་དཔལ་ལྡན་ཆོས་སྐུ་དེ་བཞིན་ཉིད་རྟོགས་པའི་ངོ་བོར་གཤེགས་ཤིང་། དེ་ལས་མ་གཡོས་བཞིན་དུ་སླར་གཟུགས་སྐུ་སྣ་ཚོགས་སུ་གཞན་དོན་དུ་གཤེགས་པར་ སྣང་བའི་རིགས་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པར་བརྗོད་དོ། ། སྤྱི་དོན་གསུམ་པའང་གསུམ་ལས། སྦྱོང་བྱེད་རིགས་བདག་ནི། རིགས་ནི་ཞེས་སོ། །སྦྱང་གཞི་རིགས་ནི་རིགས་དང་ཞེས་སོ། །དེ་དག་གི་འབྲེལ་པ་ནི། རྡོ་ རྗེ་ཞེས་ཏེ་འདི་དག་གི་འབྲེལ་ཚུལ་འོག་ཏུ་འཆད་ལ་ཚིག་དོན་ཤེས་པར་ཟད་དོ། །སྤྱིའི་བཞི་པ་ལའང་བཞི་ལས། དང་པོ་ཉམས་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཏུ་བསྲེ་བ། བསྒོམ་པ་པོ་ལ་སོགས་རྐང་ པ་གཉིས་ཀྱིས་སྟོང་པ། རྐང་པ་ཕྱི་མས་སྣང་བ་སྤྲོས་པ་མེད་བཞིན་དུ་སྣང་ཞེས་པ་ལས་ཟུང་འཇུག་གོ །གཉིས་པ་རིགས་ལྔའི་མིང་དོན་དང་ཡེ་ཤེས་བསྲེ་བ་ནི། ཟག་མེད་ཀྱི་ཆོས་གཟུགས་ བརྙན་གྱི་རྣམ་པར་སྣང་བ་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས། གཉིས་འཛིན་གྱིས་མི་བསྐྱོད་ཆོས་དབྱིངས། དུས་ཀུན་ཏུ་དོན་ཡོད་པ་བྱ་གྲུབ། རིན་ཆེན་ལྟར་མི་རྟོག་བཞིན་དུ་སྙིང་རྗེས་གཞན་དོན་གྱི་རྐྱེན་མཛད་པ་ མཉམ་ཉིད། ཤེས་བྱ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སོ་སོར་ཇི་བཞིན་དུ་རྟོགས་པ། དེ་དག་དང་དབྱིངས་དབྱེར་མེད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའོ། །རྣམ་གྲངས་ཀྱིས་ཡོན་ཏན་གཞན་སྟོན་པ། ཚངས་པ་ལ་སོགས་ཏེ་བྷྲཾ་མའི་སྒྲས་སྒྲིབ་པ་བྲལ་བའམ་ཚངས་པ། 2-42 ཁྱབ་འཇུག་ལྟར་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པའམ་ཐམས་ཅད་དེར་འཇུག་པས་དང་། རང་གི་རྣམ་རྟོག་ཞི་གནས་གཞན་རྟག་ཏུ་དགེ་བ་ལ་སྦྱོར་བས་དང་། ཆ་མེད་ཀྱི་སྤྱི་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་ཟེར་ བ་ལྟར་རང་གཞན་ཀུན་མཉམ་པར་གནས་པས་དང་། གཙོ་བོ་ལ་དེ་ཉིད་ཟེར་བ་ལྟར་ཤེས་བྱའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སོ་སོར་རྟོགས་པ་ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་ཐ་མི་དད་པས་དང་། ཟག་མེད་ ཀྱི་དགའ་བ་ཡེ་ཤེས་ཏེ། དེ་དང་དབྱིངས་དབྱེར་མེད་དུ་རྟོགས་པས་སངས་རྒྱས་སོ། །དེ་རྣམས་མཚོན་བྱེད་དཔེའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆོས་སུ་སྦྱར་ཏེ་ཟག་པ་དང་བཅས་བཞིན་དུ་ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་ཐམས་ ཅད་གཟུགས་བརྙན་བཞིན་རྟོགས་ཞེས་པ་ནས། བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་དུ་རྟོགས་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར་དུའོ། །གསུམ་པ་ལྷའི་མིང་དོན་དང་ཡེ་ཤེས་བསྲེ་བ། ལུས་ལ་དེ་ཧ་ལས་དྷེ་ཨུད་བྷ་བ་ཞེས་ དྲངས་པའི་བར་གྱི་ཚིག་མི་མངོན་པར་བསྡུ་བས་དྷེ་བ་སྟེ་ལྷར་འགྱུར་ལ་དོན་ནི་སྟོན་པ་ལ་ལྷའི་ལྷ་ཞེས་པ་ལྟར་འདིར་ཡང་ལུས་ལས་འབྱུང་ཞིང་བདེ་བ་ལ་རོལ་པས་སོ། །བཞི་པ་ སངས་རྒྱས་ཀྱི་མིང་དོན་དང་ཡེ་ཤེས་བསྲེ་བ། སངས་རྒྱས་ལ་བྷ་ག་ཝན་གྱི་དོན་མངའ་བ་བཞིན་ཡེ་ཤེས་དེ་ཡང་རྟོག་པ་འཇོམས་ཤི

【現代漢語翻譯】如來（梵文：Tathāgata，藏文：དེ་བཞིན་གཤེགས་པ།），通過具足手印或方便，證悟智慧，融入如是之性（梵文：tathātā，藏文：དེ་བཞིན་ཉིད།），並以斷除一切分別唸的理智而逝去，故名如來。通過果位的圓滿功德和智慧，證悟殊勝法身（梵文：Dharmakāya，藏文：ཆོས་སྐུ།）的如是之性，並在不離此性的同時，爲了利益眾生而顯現各種色身（梵文：Rūpakāya，藏文：གཟུགས་སྐུ།），以這種顯現的理智，故稱為如來。第三個總義分為三部分。首先，凈化之因是種姓之主，即'種姓是……'。其次，所凈化的種姓是'種姓和……'。第三，它們之間的關係是'金剛……'，這些關係將在下文闡述，只需理解詞義即可。第四個總義也分為四部分。首先，將體驗到的空性與顯現融合：'修行者……'等兩句偈頌為空性，后一句偈頌為顯現，即在無有戲論的情況下顯現，由此實現雙運（梵文：Yuganaddha，藏文：ཟུང་འཇུག）其次，將五種姓的名義與智慧融合：無漏之法顯現為影像之相，此為明鏡智慧（梵文：Ādarśa-jñāna，藏文：མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས།）；二取不動的為法界性智（梵文：Dharmadhātu-jñāna，藏文：ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས།）；恒時利他的為成所作智（梵文：Kṛtyānuṣṭhāna-jñāna，藏文：བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས།）；如珍寶般不作分別，以慈悲行利他之因為平等性智（梵文：Samatā-jñāna，藏文：མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས།）；如實了知無量所知，與其本體無別的為金剛薩埵（梵文：Vajrasattva，藏文：རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ།）。以不同的名稱顯示其他功德：如梵天等，'梵'（藏文：ཚངས་པ།，梵文：Brahmā，梵文羅馬擬音：bhrāhma，漢語字面意思：梵天）之意為遠離垢染或清凈。如遍入天（梵文：Viṣṇu，藏文：ཁྱབ་འཇུག）般周遍一切所知或一切皆融入其中；自己的分別念寂靜，恒常將他人與善法結合；如同說無分之總遍及一切般，自他平等安住；如同稱主宰為彼性般，分別了知所知之真如，無漏之樂無有差別；無漏之喜為智慧，證悟其與本體無別即為成佛。將這些作為象徵，與智慧之法結合，如同有漏般，將內外一切法如影像般了知，直至證悟樂空無別而成就佛果。第三，將本尊的名義與智慧融合：身體（藏文：ལུས།）與'彼（藏文：དེ།，梵文天城體：स，梵文羅馬擬音：sa，漢語字面意思：彼）哈（藏文：ཧ།，梵文天城體：ह，梵文羅馬擬音：ha，漢語字面意思：哈）樂（藏文：ལ།，梵文天城體：ल，梵文羅馬擬音：la，漢語字面意思：樂）斯（藏文：ས།，梵文天城體：स，梵文羅馬擬音：sa，漢語字面意思：斯）提（藏文：དྷེ།，梵文天城體：धि，梵文羅馬擬音：dhi，漢語字面意思：智）烏（藏文：ཨུ།，梵文天城體：उ，梵文羅馬擬音：u，漢語字面意思：烏）巴（藏文：བ།，梵文天城體：भ，梵文羅馬擬音：bha，漢語字面意思：有）瓦（藏文：ཝ།，梵文天城體：व，梵文羅馬擬音：va，漢語字面意思：瓦）'之間引用的詞語省略不顯，故為天（梵文：Deva，藏文：ལྷ།），其含義如同稱導師為天中之天般，此處也指從身體中產生並享受快樂者。第四，將佛的名義與智慧融合：如同佛（梵文：Buddha，藏文：སངས་རྒྱས།）具有世尊（梵文：Bhagavan，藏文：བྷ་ག་ཝན།）的含義般，此智慧也能摧毀分別念。

【English Translation】 The Tathāgata (Tibetan: དེ་བཞིན་གཤེགས་པ།) is so called because, through the possession of mudrā or skillful means, he departs into Suchness (tathātā, Tibetan: དེ་བཞིན་ཉིད།) of wisdom, and because he also departs from the conceptualizations of those [beings] by means of reason. He is called Tathāgata because, through the ultimate result of merit and wisdom, he departs into the essence of realizing the Suchness of the glorious Dharmakāya (Tibetan: ཆོས་སྐུ།), and because, without moving from that, he appears to depart into various Rūpakāyas (Tibetan: གཟུགས་སྐུ།) for the sake of others. The third general meaning is also threefold. First, the purifying agent is the lord of the family, that is, 'the family is...' Second, the family to be purified is 'the family and...' Third, the relationship between them is 'vajra...', the way these are related will be explained below, and it is enough to understand the meaning of the words. The fourth generality also has four parts. First, mixing the appearance of experience into emptiness: 'The meditator...' and so on, the two lines are emptiness, and the latter line is appearance, appearing without elaboration, hence Yuganaddha (Tibetan: ཟུང་འཇུག). Second, mixing the names and meanings of the five families with wisdom: the undefiled dharma appears as an image, which is the Mirror Wisdom (Ādarśa-jñāna, Tibetan: མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས།); the immovable by dualistic grasping is the Dharmadhātu Wisdom (Dharmadhātu-jñāna, Tibetan: ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས།); the purposeful at all times is the Accomplishing Wisdom (Kṛtyānuṣṭhāna-jñāna, Tibetan: བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས།); like a jewel, without conceptualizing, compassionately acting as a condition for the benefit of others is the Equality Wisdom (Samatā-jñāna, Tibetan: མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས།); knowing each of the immeasurable knowable objects as they are. These and the indivisible essence are Vajrasattva (Tibetan: རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ།). Showing other qualities by enumeration: Brahma and so on, the word 'Brahma' (Tibetan: ཚངས་པ།, Sanskrit: Brahmā, Romanized Sanskrit: bhrāhma, literal meaning: Brahma) means being free from obscurations or pure. Like Viṣṇu (Tibetan: ཁྱབ་འཇུག), pervading all knowable objects or all entering there; one's own conceptualizations are pacified, and others are always connected to virtue; like saying that the indivisible generality pervades everything, oneself and others abide equally; like calling the chief the very nature, separately realizing the suchness of knowable objects, the undefiled bliss is inseparable; the undefiled joy is wisdom, realizing that and the essence are indivisible is Buddhahood. These are applied as exemplary wisdom dharmas, realizing all external and internal dharmas as images as if with defilements, up to realizing bliss and emptiness as indivisible and attaining Buddhahood. Third, mixing the names and meanings of the deities with wisdom: the body (Tibetan: ལུས།) and 'sa (藏文：དེ།，梵文天城體：स，梵文羅馬擬音：sa，漢語字面意思：彼) ha (藏文：ཧ།，梵文天城體：ह，梵文羅馬擬音：ha，漢語字面意思：哈) la (藏文：ལ།，梵文天城體：ल，梵文羅馬擬音：la，漢語字面意思：樂) sa (藏文：ས།，梵文天城體：स，梵文羅馬擬音：sa，漢語字面意思：斯) dhi (藏文：དྷེ།，梵文天城體：धि，梵文羅馬擬音：dhi，漢語字面意思：智) u (藏文：ཨུ།，梵文天城體：उ，梵文羅馬擬音：u，漢語字面意思：烏) bha (藏文：བ།，梵文天城體：भ，梵文羅馬擬音：bha，漢語字面意思：有) va (藏文：ཝ།，梵文天城體：व，梵文羅馬擬音：va，漢語字面意思：瓦)' between the quoted words are omitted and not shown, hence Deva (Tibetan: ལྷ།), the meaning is like calling the teacher the god of gods, here also referring to those who arise from the body and enjoy bliss. Fourth, mixing the names and meanings of the Buddhas with wisdom: just as the Buddha (Tibetan: སངས་རྒྱས།) has the meaning of Bhagavan (Tibetan: བྷ་ག་ཝན།), so too this wisdom destroys conceptualizations.

ང་བདེ་ཆེན་དང་ལྡན་པས་བཅོམ་ལྡན་ནོ། །སྤྱིའི་ལྔ་པ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་རྟེན་ནམ་ཡེ་ཤེས་ལ་མ་ཞེས་འདོགས་སྙམ་ན་མ་ལ་ཡོ་ཤི་ཏའི་ཡོ་ནི་སྐྱེ་གནས་ཤི་དའི་དོན་བསྐྱེད་པའམ་འགྲོ་བས་ཏེ། 2-43 དོན་ནི་ཕྱག་རྒྱའམ་ཙཎྜ་ལི་རུང་སྟེ་སྐྱེ་འགྲོ་རང་བཞིན་མེད་པར་གསལ་བར་རྟོགས་པའི་རྟེན་ལའང་དེར་གདགས་ལ་ཡེ་ཤེས་ལའང་གདགས་ཞེས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྲིང་མོ་ལ་བྷ་གི་ནི་ལས་བྷ་ ག་སྐལ་པ་ཨི་ནི་སྟོན་པས་སོ། །བུ་མོ་ལ་འདུ་ཧི་ཏི་ལས་དྷུ་དྷོ་ཧ་འཇོ་བ་ཏེ་རྒྱུད་ལ་ཡོན་ཏན་ནོ། །དེས་ཡེ་ཤེས་སྐྱེད་པའི་གྲོགས་མའི་སྤུན་དང་སྐལ་བ་སྟོན་པ་ལས་ གོང་དུ་འཕེལ་བ་སྲིང་མོའི་བུ་མོ་ལ་སོགས་སོ། །རས་ཁ་དོག་སྒྱུར་བ་ལྟར་གཟུང་འཛིན་གྱིས་སྟོང་པར་སྒྱུར་བ་དང་། གར་མཁན་གྱིས་ཤེས་པ་གཡོ་བ་ལྟར་རྟོག་པ་གཡོ་བ་དང་། གཡུ་མོ་ ལ་བྲམ་ཟེ་སོགས་མི་རེག་པ་ལྟར་རྟོག་པ་ཚུར་མི་རེག་པ་དང་། དེས་ཕར་མི་རེག་པ་བྲམ་ཟེ་དང་རྒྱལ་རིགས་ལ་སོགས་ཏེ་ཕན་ཚུན་དུ་སུམ་ཅུ་སོ་གཉིས་ཀྱིས་རྟོགས་པ་བསྐྱེད་དོ། ། སྤྱི་དོན་གསུམ་པ་ལ་ལྔ་ལས། བརྗོད་པ་བཟླས་པར་འགྱུར་བ་ནི་ཆགས་སྡང་སོགས་ཀྱིས་མ་བསླང་བའི་ངག་གིས་རྟོག་པ་ལས་ཡིད་སྐྱོབ་པ་དང་། དེས་ན་རྐང་པས་བཅགས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་སྟེ་ཉིད་ པ་ནི་མརྡ་ན་ལས་མནྡ་ནའོ། །ལག་པ་བསྒྱུར་བས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དངོས་གྲུབ་འགུགས་པས་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ་ཉིད་པའི་མ་ལས་མུ་ཏྲའོ། །བསམས་པ་ཐམས་ཅད་བསམ་གཏན་ཏེ་རྣམ་རྟོག་མེད་པས་སོ། ། 2-44 ཡེ་ཤེས་བཟའ་བའི་དེ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་ནི། ཕ་ལས་གསང་དབང་གི་བདེ་བ་ཐོབ་པ་ལྟར་རང་གིས་གསུམ་པར་མངོན་དུའམ། ཕ་སྟེ་ཡེ་ཤེས་སྐྱེད་པའི་རྟེན་སྤྱི་བོའི་ཧཾ་ལས་བྱུང་བའི་བྱང་ སེམས་རང་ལྟེ་བའམ་དབང་གི་གནས་སུ་བཟའ་བ་ལྟར་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བདེ་སྟོང་གོམས་པ་གང་གིས་གཞན་ལ་སྲོག་གི་བར་ཆད་དུ་འགྱུར་བས་འཆི་བའང་འདིར་རང་བཞིན་གྱི་འོད་ གསལ་དང་བསྒོམས་པའི་བདེ་བ་ངོ་འཕྲོད་ནས་བསམ་གཏན་དུ་བརྗོད་དེ། ཀུན་སྤྱོད་ལས། འཆི་བ་ཞེས་བྱ་རྣམ་རྟོག་སྟེ། །མཁའ་སྤྱོད་གནས་སུ་འཁྱེར་བར་བྱེད། །ཅེས་སོ། །དེ་དག་ཀྱང་བཞིར་འདུས་ཏེ། དེ་ བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དག་པས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་མཐུན་པར་རྟོགས་བྱའི་དོན་དང་། རྩའི་མཛེས་སྤྱི་ནས། འདེབས་བྱེད་ཡན་ཆད་ཀྱིས་མྱུར་དུ་རྟོགས་པའི་ཐབས་དང་། རིགས་དང་རིགས་བདག་གིས་དེའི་འཐད་པ་ དང་། མཚོན་བྱེད་མན་ཆད་ཐམས་ཅད་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དེ། བརྗོད་པར་བྱ་བ་དང་། ཞེས་སོགས་ཀྱི་དོན་ཡང་དེ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །རབ་ཏུ་བྱེད་པ་དང་པོའོ།། །། ༈ རབ་ཏུ་བྱེད་པ་གཉིས་པ། འཇུག་པའི་སྤྱི་དོན་ལས་བརྗོད་ བྱ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་སྤྱི་དང་སྦས་པ་གཙོ་བོ། བསྐྱེད་པ་སྤྱི་དང་མཐར་ཐུག་ཞར་བྱུང་ངོ་། །རྗོ

【現代漢語翻譯】我擁有大樂，世尊！』如果有人問，『為什麼將『ma』這個詞加在一般的第五個（智慧）或所依上？』這是因為『ma』源於梵文『yosita』（योशिता），其中『yo』（यो）表示出生地，『shi』（शि）表示產生或行走。因此，其含義是手印或旃達麗，它也加在所依上，因為所依清楚地認識到眾生沒有自性，也加在智慧上。同樣，『姐妹』（sring mo）一詞源於梵文『bhagini』，其中『bha』（भ）表示份額，『ini』（इनि）表示顯示。『女兒』（bu mo）一詞源於梵文『duhita』，其中『dhu』（धु）表示擠奶，表示血統中的美德。因此，通過顯示產生智慧的助伴的兄弟姐妹和份額，姐妹的女兒等會比以前更加進步。就像改變布的顏色一樣，通過能取和所取將空性轉化為空性；就像舞者移動知識一樣，移動分別念；就像婆羅門不接觸藍寶石一樣，分別念不向內接觸；因此，它不向外接觸。婆羅門和剎帝利等通過三十二種方式相互產生分別念。在一般意義的第三個要點中，有五個方面：重複表達是指不被貪嗔等激發的語言從分別念中拯救思想；因此，用腳踩踏壇城，即自身，源於梵文『mardana』，變為『mandana』。通過改變手勢，吸引如來的成就，即手印，源於梵文『ma』，變為『mudra』。所有思考都是禪定，因為沒有分別念。轉化為食用智慧的那個狀態是：就像從父親那裡獲得秘密灌頂的快樂一樣，自己顯現為第三者；或者像食用從父親，即產生智慧的所依，從頂輪的『ham』（ཧཾ，हं，haṃ，種子字）中產生的菩提心，在自己的臍輪或灌頂處一樣，去體驗它。因此，通過熟悉樂空，任何導致他人生命危險的事情，即死亡，在這裡也被稱為禪定，因為人們已經認識到自性的光明和冥想的快樂。正如《總集經》中所說：『死亡被稱為分別念，它將人帶到虛空行處。』這些也彙集為四個：通過如是性的清凈，與般若波羅蜜多相一致，是所要理解的意義；從根本的美麗到施捨，是迅速理解的方法；通過種姓和種姓的主人，是它的合理性；所有象徵，直到象徵物，都是智慧的特徵，是可以表達的。』等等的意義也是一樣的。第一品完成。第二品進入的一般意義包括：所要表達的般若波羅蜜多是普遍的、隱藏的和主要的；生起是普遍的、最終的和附帶的。

【English Translation】 'I am endowed with great bliss, Bhagavan!' If one asks, 'Why is the word 'ma' added to the general fifth (wisdom) or the support?' It is because 'ma' is derived from the Sanskrit 'yosita' (योशिता), where 'yo' (यो) means birthplace and 'shi' (शि) means to produce or walk. Therefore, its meaning is mudra or caṇḍālī, and it is also added to the support because the support clearly recognizes that beings have no self-nature, and it is also added to wisdom. Similarly, the word 'sister' (sring mo) is derived from the Sanskrit 'bhagini', where 'bha' (भ) means share and 'ini' (इनि) means to show. The word 'daughter' (bu mo) is derived from the Sanskrit 'duhita', where 'dhu' (धु) means milking, indicating virtue in the lineage. Therefore, by showing the siblings and share of the helper who generates wisdom, the sister's daughter, etc., will progress even more than before. Just as changing the color of cloth, transforming emptiness into emptiness through the grasper and the grasped; just as a dancer moves knowledge, moving conceptual thought; just as a Brahmin does not touch a sapphire, conceptual thought does not touch inward; therefore, it does not touch outward. Brahmins and Kshatriyas, etc., mutually generate conceptual thought through thirty-two ways. In the third point of the general meaning, there are five aspects: Repetitive expression refers to language that is not provoked by attachment, hatred, etc., saving the mind from conceptual thought; therefore, stamping the mandala with the foot, which is oneself, is derived from the Sanskrit 'mardana', becoming 'mandana'. By changing the hand gesture, attracting the accomplishment of the Tathagata, which is mudra, is derived from the Sanskrit 'ma', becoming 'mudra'. All thinking is meditation because there is no conceptual thought. Transforming into the very state of eating wisdom is: just as obtaining the bliss of secret empowerment from the father, manifesting oneself as a third party; or like eating the bodhicitta that arises from the father, the support that generates wisdom, from the 'ham' (ཧཾ，हं，haṃ，seed syllable) at the crown chakra, experiencing it in one's own navel chakra or empowerment place. Therefore, through familiarizing oneself with bliss and emptiness, anything that causes danger to the life of others, which is death, is also called meditation here because one has recognized the luminosity of self-nature and the bliss of meditation. As it is said in the Kunspen Sutra: 'Death is called conceptual thought, it takes one to the place of sky-goers.' These also gather into four: through the purity of suchness, being in accordance with the Prajnaparamita, is the meaning to be understood; from the root beauty to giving, is the method of quick understanding; through the lineage and the master of the lineage, is its rationality; all symbols, until the symbolized, are the characteristics of wisdom, which can be expressed.' And so on, the meaning is the same. The first chapter is completed. Second Chapter The general meaning of entering includes: the Prajnaparamita to be expressed is universal, hidden, and primary; generation is universal, ultimate, and incidental.

ད་བྱེད་ཡན་ལག་གཙོ་བོ་བསྡུས་དོན་ཞར་བྱུང་དང་། མངོན་རྟོགས་ལམ་རིམ་གྱིས་ས་དང་ལྟ་བ་དང་རྫོགས་རིམ་གཙོ་བོ། 2-45 བསྐྱེད་རིམ་དང་འབྲས་བུ་ཅུང་ཟད་དོ། །རྩ་བའི་རྒྱུད་ཀུན་སྤྱོད་ལེའུ་གཉིས་པར་ཚིག་དོན་རྣམ་པར་ཕྱེ་བས་དང་། གསུམ་པ་དང་ཨ་བྷི་ད་ནར་ཚུལ་མི་འདྲ་བས་སོ། །ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་ལེའུ་དང་ པོར་གསལ་བར་བྱེད་ཅིང་ཆ་མཐུན་པ་དང་རྒྱུད་སྡེ་གཞན་དུ་ཁ་སྐོང་ངོ་། །གཞུང་ལ་བཤད་པར་དམ་བཅའ་བ་དང་། དོན་དངོས་དང་། མིང་གསུམ་ལས། དང་པོ་བྱང་ཆུབ་སྤངས་རྟོགས་གཉིས་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ དེ་བསྒྲུབ་བྱེད་ལམ་བཤད་ཅེས་པ་སྟེ་གོང་དུ་ལྟ་བས་སྒྲོ་འདོགས་བཅད་ནས་སྤྱོད་པས་དེ་གོམས་པར་བྱ་བར་བསྟན་པ་ལས་ལམ་ཐམས་ཅད་འདི་དག་ཏུ་འདུས་ལ་དེའང་སྤྱིའི་དོན་སེམས་གཙོ་བོར་ བྱས་པའི་ཞི་ལྷག་ཟུང་འབྲེལ་ལམ་ལྔས་བསྡུས་པ་དང་། སྦས་པའི་དོན་ལུས་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པས་སེམས་ལ་རྟོགས་པ་མྱུར་དུ་འཆར་བས་དེ་དག་ལ་སྤྱོད་པའམ་འཇུག་པ་ཞེས་དགོངས་སོ། །གཉིས་པ་ ལའང་སྤྱི་དང་། སྦས་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ་བཞི་སྟེ། ཚོགས་ལམ། སྦྱོར་ལམ། མཐོང་ལམ། སྒོམ་ལམ་མོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་ལས་འདི་ཐམས་ཅད་ལ་དོན་ལྔ་ལྔར་གནས་ཏེ། དྲན་པ་ཉེར་གཞག་གི་ ངོ་བོ་དྲན་པ་དང་ཤེས་རབ་ཏེ། དྲན་པ་དང་ལྡན་ཞེས་དང་། ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་ཤེས། ཞེས་སོ། དམིགས་པ་བཞི་ལས་རེ་རེའང་གསུམ་གསུམ་སྟེ། དབང་པོ་དང་། ཡུལ་དང་། གཉིས་ཀས་བསྡུས་པའམ། 2-46 རང་གཞན་དང་གཉིས་ཀའི་རྒྱུད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ལུས་དང་། དབང་པོ་དང་། ཡུལ་དང་། གཉིས་ཀ་ལ་བརྟེན་ནམ་སྒོ་ལྔའི་ཤེས་པ་དང་། ཡིད་ཤེས་དེ་གཉིས་ཀའི་འཁོར་དུ་སྐྱེས་པའི་ཚོར་བ་དང་། རྒྱུ་དང་ སྐྱེ་མཆེད་ནང་གི་དང་། ཕྱིའི་དང་། གཉིས་ཀའི་ལ་དམིགས་ནས་སྐྱེས་པའི་ཆོས་དེ་སྟོན་པའི་ཆོས་དང་། ཕྱི་རོལ་བྱེད་ཀྱི་དང་། གཉིས་ཀའི་ཟེར་བ་ནི་གྱི་ནའོ། །རང་གི་དང་གཞན་གྱི་དང་གཉིས་ཀའི་ སེམས་སམ། རང་རིག་དང་གཞན་རིགས་དང་གཉིས་ཀའི་གཞི་ཀུན་གཞིའོ། །བསྒོམ་ཚུལ་མི་གཙང་བ་དང་། སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། བདག་མེད་པ་དང་། མི་རྟག་པ་དང་། ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པར་རྗེས་སུ་ལྟ་ ཞིང་ཞི་གནས་ཀྱིས་གནས་ཤིང་། ལྷག་མཐོང་གིས་རབ་ཏུ་ཤེས་ཏེ་མ་རིག་པ་དང་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པར་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལ་སོགས་རྩ་བ་ཞེས་པའམ། མདོ་ལས། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆགས་སེམས་དང་ ཡིད་མི་བདེ་བ་རྣམ་པར་བསལ་ཞིང་སྤྱོད་ཞེས་སོ། །གྲོགས་དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་དང་ལྡན་པར་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་སེམས་དང་སེམས་བྱུང་ཐམས་ཅད་ཡིན་ལ་བྱེ་བྲག་ཏུ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པའི་ གཉེན་པོར་འདུན་པ། ལེ་ལོའི་གཉེན་པོར་བརྩོན་འགྲུས། བྱིང་རྒོད་ཀྱི་རྩོལ་བ། ཞུམ་པའི་ཡིད་སྤྲོ་བ། གནོད་པ་སྐྱེལ་བའི་མ་ཐན་པ་སྟེ་མི་ལྡོག་པ། ཆོག་པར་འཛིན་པའི་མི་ནུར་པའ

【現代漢語翻譯】現在講述主要分支的總結、次要內容和證悟次第，重點是地和見，以及圓滿次第。生起次第和果位稍微提及。根本續在《總行品》第二品中詳細區分了詞義，第三品和《阿毗達磨》中的方法有所不同。勝樂金剛續第一品中闡明了這一點，並與其他續部相協調和補充。承諾講解正文，包括意義、真實和名稱三個方面。首先，菩提包括斷除和證悟兩個方面，即修持能證悟這些法的方法。這意味著通過見地斷除增益，並通過行持來熟悉它。所有道都包含在這些之中，而這些又被包含在以心為主的止觀雙運的五道中。隱秘的意義在於，通過將要點集中在身體上，證悟迅速在心中生起，因此稱之為行持或進入。第二方面也分為共同和隱秘兩種。共同方面有四種：資糧道、加行道、見道和修道。資糧道有三種，每一種都包含五個方面：正念的自性是憶念和智慧，即具備憶念，並完全理解。四種所緣境中的每一種又分為三種：根、境和兩者兼具，或者自身、他者和兩者兼具的身體。根、境和兩者都依賴於五根識和意識，這兩種識都產生於受。緣于內部、外部和兩者兼具的蘊而產生的法，即顯示法的法。外部行為和兩者兼具被稱為『基』。自身、他者和兩者兼具的心，或者自知、他知和兩者兼具的阿賴耶識。修持的方法是不凈觀、苦觀、無我觀、無常觀，以及觀察一切皆無自性，通過奢摩他來安住，通過毗婆舍那來完全理解，即無明和不如理作意等根本。如經中所說：『消除世間的執著和不適，並進行修行。』朋友是與正念和正知相應的心和心所，特別是作為不作意的對治，包括欲、精進作為懈怠的對治、沉掉的努力、沮喪時的喜悅，以及避免有害的事物，即不退轉，以及不滿足於已有的。

【English Translation】 Now, the summary of the main branches, secondary contents, and the stages of realization, focusing on the ground and view, and the completion stage, are being discussed. The generation stage and the result are mentioned slightly. The root tantra distinguishes the meanings of the words in the second chapter of the 'Conduct Chapter' in detail, and the methods in the third chapter and the Abhidhamma are different. This is clarified in the first chapter of the Kye Dorje Tantra, and it is coordinated and supplemented by other tantras. The commitment to explain the text includes three aspects: meaning, truth, and name. First, Bodhi includes two aspects: cutting off and realization, which is the method of practicing the Dharma to achieve these. This means cutting off the superimposition through the view and familiarizing oneself with it through practice. All paths are included in these, and these are included in the five paths of Shamatha-Vipassana union with the mind as the main focus. The hidden meaning is that by focusing on the key points in the body, realization quickly arises in the mind, so it is called practice or entry. The second aspect is also divided into common and hidden aspects. The common aspect has four types: the path of accumulation, the path of preparation, the path of seeing, and the path of cultivation. The path of accumulation has three types, each containing five aspects: the nature of mindfulness is memory and wisdom, that is, having memory and fully understanding. Each of the four objects of mindfulness is divided into three types: root, object, and both, or self, other, and both bodies. The root, object, and both depend on the five sense consciousnesses and consciousness, both of which arise from feeling. The Dharma that arises from focusing on the internal, external, and both aggregates, which is the Dharma that shows the Dharma. External actions and both are called 'base'. Self, other, and both minds, or self-awareness, other-awareness, and both Alaya consciousness. The method of practice is the contemplation of impurity, the contemplation of suffering, the contemplation of no-self, the contemplation of impermanence, and the observation that everything is without self-nature, abiding through Shamatha, and fully understanding through Vipassana, which is the root of ignorance and non-rational attention. As stated in the sutra: 'Eliminate worldly attachments and discomfort, and practice.' Friends are all the minds and mental factors that are in accordance with mindfulness and awareness, especially as an antidote to non-attention, including desire, diligence as an antidote to laziness, the effort of sinking and excitement, joy in times of discouragement, and avoiding harmful things, that is, non-retrogression, and not being satisfied with what one has.

ི་བརྩོན་འགྲུས། 2-47 གདམ་ངག་བརྗེད་པའི་ཡིད་དྲན་པ། ལྟུང་བས་ཡིད་ལ་གཙིགས་པའི་ཤེས་བཞིན། བརྩོན་འགྲུས་འདོར་བའི་གཉེན་པོར་བདག་ཡོད་པ་བསྒོམ་པ་སྟེ་དགུ་དང་ལྡན་པའོ། །འབྲས་བུ་བཞི་སྟེ། རྩ་བར་འཛིན་པ་ལ་ སོགས་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་བཞི་སྤོང་། ལུས་ལ་སོགས་པར་འཛིན་པ་དང་བྲལ། བདེན་པ་བཞི་ལ་འཇུག་པས་ཏེ་ལུས་མ་བརྟགས་པས་ཀུན་གཞིའི་བག་ཆགས་གནས་ངན་ལེན་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཡིན་པ་ ལ་དེར་ཤེས་ཤིང་དེས་སྐྱེད་པའི་ཕུང་པོ་སྡུག་བསྔལ་མངོན་དུ་རྒྱུར་ཤེས་པས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་ལ་འཇུག་གོ །དེའི་རྒྱུ་༵སྲིད་པ་དེའི་རྒྱུ་ཚོར་བ་ཡིན་པ་ལ་དེས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྩ་ བའོ། །ཞེས་ཀུན་འབྱུང་གི་དང་། བདག་ཏུ་ཞེན་པའི་གཞི་སེམས་ཡིན་ལ། དེ་མི་རྟག་པས་མི་ཞེན་ཏེ་དེས་འགོག་པའི་དང་། ཆོས་བདག་མེད་དེ་རྟེན་འབྲེལ་ཆོས་ཙམ་དུ་ཤེས་པས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་ པ་དང་རྣམ་བྱང་ལ་མ་རྨོངས་པས་ལམ་གྱི་བདེན་པ་ལ་འཇུག་སྟེ་དབུས་མཐའ་ལས། གནས་ངན་ལེན་ཕྱིར་སྲིད་རྒྱུའི་ཕྱིར། །གཞི་ཡི་ཕྱིར་དང༵་རྨོངས་པའི་ཕྱིར། །བདེན་པ་བཞི་ལ་འཇུག་བྱ་བས། །དྲན་ པ་ཉེ་བར་བཞག་པ་བསྒོམ། །ཞེས་སོ། །ཚོགས་ལམ་ཆུང་ངུའོ། །ཡང་དག་པར་སྤོང་བའི་ངོ་བོ་བརྩོན་འགྲུས། དམིགས་པ་མི་དགེ་བ་དང་དགེ་བའི་ཆོས་མ་སྐྱེས་པ་དང་སྐྱེས་པས་བཞི། བསྒོམ་ཚུལ། སེམས་ཀྱིས་མདུན་པ་སྐྱེད། 2-48 ལུས་ངག་དང་བཅས་པ་སྦྱོར་བའི་དུས་སུ་འབད་དོ། །དངོས་གཞིའི་དུས་སུ་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་ཞིང་བྱིང་རྒོད་མེད་པར་སེམས་མཉམ་པར་འཇོག་གོ །རྗེས་ལ་སྨོན་ལམ་ཡང་དག་པར་འདེབས་སོ། །ཁ་ཅིག་ལས་ སེམས་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་འཇོག རབ་ཏུ་འཛིན་ཞེས་པ་ལྟར་ན། རྒོད་ན་ཞི་གནས་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་རབ་ཏུ་འཇོག བྱིང་ན་རབ་ཏུ་འཛིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་གཟེངས་བསྟོད་ལ་བཏང་སྙོམས་སུ་ ཆ་བསྙམ་ཞེས་པའོ། །གྲོགས་དེ་དང་མཚུངས་པའི་སེམས་དང་སེམས་བྱུང་། འབྲས་བུ་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཉམས། ཕྱི་མ་གཉིས་ཀྱིས་གཉེན་པོ་འཕེལ་ཏེ་ཚོགས་ལམ་འབྲིང་པོ་མཐར་ཕྱིན་པའོ། །རྫུ་འཕྲུལ་ གྱི་རྐང་པའི་ངོ་བོ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན། དམིགས་པ་དེས་ཐོབ་པའི་རྫུ་འཕྲུལ། བསྒོམ་ཚུལ་དབུས་མཐའ་ལས། ལེ་ལོ་དང་ནི་གདམས་ངག་རྣམས། །བརྗེད་དང་བྱིང་དང་རྒོད་པ་དང་། །འདུ་མི་བྱེད་དང་འདུ་ བྱེད་དེ། །འདི་དག་ཉེས་པ་ལྔར་འདོད་དོ། །ཞེས་དང་། ཕྱི་མ་ནས་བྱིང་བ་དང་རྒོད་པས་སྐྱོན་གཅིག་བྱེད་དེ་ཞེས་པས་ལྔ་པོ་དེ་སྤོང་པའི་འདུ་བྱེད་བརྒྱད་བཞིར་བསྡུས་པ་སྟེེ། གནས་དང་དེ་ ལ་གནས་པ་དང་། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཉིད་དུ་འོ། །ཞེས་པས་གནས་འདུན་པ་དེའི་རྒྱུ་དད་པ། གནས་པ་བརྩོན་འགྲུས་གསུམ་འབད་པ་དང་། དེའི་འབྲས་བུ་ལུས་སེམས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་ཕན་འདོགས་པ་སྟེ་ད

【現代漢語翻譯】 2-47 遺忘教言的憶念，因墮落而重視的覺知，捨棄精進的對治，觀修具有我的九種行相。四種果：斷除執著于根本等的四種顛倒，遠離執著于身體等，進入四諦，不觀察身體，知曉阿賴耶的習氣是惡趣的行苦，並知曉由此產生的蘊是顯現的苦因，從而進入苦諦。其因是存在，存在的因是感受，由此是痛苦的根源。這是集諦。執著於我的基礎是心，因為它是無常的，所以不執著，由此是滅諦。了知法無我，僅僅是緣起之法，不迷惑于雜染和清凈，從而進入道諦。如《中邊分別論》所說：『爲了惡趣，爲了存在之因，爲了基礎，爲了迷惑，應進入四諦，修習正念。』這是資糧道的小品。精進的體性是正勤。所緣是未生和已生的不善法和善法四種。觀修方式：以心生起意樂。 2-48 在身語結合時努力。在正行時發起精進，無有沉掉，平等安住心。之後發起正確的愿文。有些人說，如『以心正確地安住，完全地執持』，如果掉舉，則以止的理由安住；如果昏沉，則以執持的理由提升，並平等地對待。助伴是與之相應的心和心所。前兩種使不順品衰退，后兩種使順品增長，這是資糧道中品究竟。神足的體性是等持（定）。所緣是由此獲得的 सिद्धि（成就，siddhi）。觀修方式如《中邊分別論》所說：『懈怠和教言，遺忘和昏沉掉舉，不作意和作意，這些被認為是五種過失。』從後面來說，昏沉和掉舉造成一個過失，因此將這五種捨棄的作意歸納為八種，即：安住和安住於此，因和果。安住是欲，其因是信，安住是精進，三種努力，其果是身心輕安，利益。』這是資糧道的大品。

【English Translation】 2-47 Mindfulness that forgets the instructions, awareness that values falling into faults, the antidote to abandoning diligence, contemplating the nine aspects of having a self. Four fruits: abandoning the four perversions such as clinging to the root, separating from clinging to the body etc., entering the four truths, not examining the body, knowing that the habitual tendencies of the alaya (藏文：ཀུན་གཞི，梵文天城體：ālaya，梵文羅馬擬音：ālaya，漢語字面意思：阿賴耶) are the suffering of conditioned existence, and knowing that the aggregates produced by this are the cause of manifest suffering, thereby entering the truth of suffering. Its cause is existence, the cause of existence is feeling, and thus it is the root of suffering. This is the truth of origin. The basis of clinging to a self is the mind, and because it is impermanent, one does not cling to it, thereby it is the truth of cessation. Knowing that phenomena are without self, merely dependent arising, not being confused about defilement and purification, thereby entering the truth of the path. As it says in the Madhyāntavibhāga (中邊分別論): 'For the sake of bad states, for the sake of the cause of existence, for the sake of the basis, and for the sake of confusion, one should enter the four truths, and cultivate mindfulness.' This is the small stage of the path of accumulation. The essence of perfect abandonment is diligence. The object is the four types of unwholesome and wholesome dharmas that have not arisen and have arisen. The method of cultivation: generate intention with the mind. 2-48 Strive when combining body and speech. At the time of the main practice, initiate diligence, and without dullness or excitement, evenly settle the mind. Afterwards, make correct aspirations. Some say, like 'settle the mind correctly, completely hold', if there is excitement, then settle with the reason of calm abiding; if there is dullness, then uplift with the reason of holding, and treat it equally with equanimity. The companion is the mind and mental factors that are similar to it. The first two cause the unfavorable aspects to diminish, and the latter two cause the favorable aspects to increase, this is the completion of the middle stage of the path of accumulation. The essence of the basis of miraculous power is samadhi (定). The object is the siddhi (藏文：རྫུ་འཕྲུལ，梵文天城體：siddhi，梵文羅馬擬音：siddhi，漢語字面意思：成就) obtained by it. The method of cultivation is as it says in the Madhyāntavibhāga: 'Laziness and instructions, forgetting and dullness and excitement, non-application and application, these are considered to be the five faults.' From the latter, dullness and excitement cause one fault, therefore the application of abandoning these five is summarized into eight, namely: abiding and abiding in it, cause and effect. Abiding is desire, its cause is faith, abiding is diligence, three efforts, its fruit is physical and mental pliancy, benefit.' This is the great stage of the path of accumulation.

ེ་དག་ལེ་ལོའི་གཉེན་པོའོ། ། 2-49 བརྗེད་པའི་གཉེན་པོ་དྲན་པ་དང་། །བྱིང་རྒོད་གྱི་གཉེན་པོ་ཤེས་བཞིན་གཉིས་ཉེ་བར་ཕན་འདོགས་པའོ། །བྱིང་རྒོད་འཇུག་ཀྱང་འདུ་མི་བྱེད་པའི་གཉེན་པོ་སེམས་པ་དང་། མི་འཇུག་ཀྱང་འདུ་བྱེད་པའི་གཉེན་ པོ་བཏང་སྙོམས་གཉིས་གཉེན་པོའོ། །དེ་དག་ནི་གཙོར་ཞི་གནས་སོ། །དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ལྷག་མཐོང་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལ་དེར་ཤེས་པ་བྱེ་བྲག་ཕྱེད་པས་ཡིད་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང་། ཀུན་འབྱུང་ལ་དེའི་ རྒྱུར་ཤེས་ནས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བས་དང་། འགོག་པ་ལ་མངོན་དུ་བྱ་བར་ཤེས་པས་དང་། ལམ་ལ་རྒྱུད་ལ་བརྟེན་ལ་རྣམ་བྱང་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཤེས་པས་དེ་དག་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ ཏུ་འདུན་པ་སོགས་ནུབ་ནས་སེམས་མི་འཇོག་ཅེས་པ་སྟེ། བྱམས་པས། ནད་ནི་ཤེས་བྱ་ནད་ཀྱི་རྒྱུ་ནི་སྤང་བྱ་ལ། །བདེ་གནས་ཐོབ་བྱ་སྨན་ནི་བསྟེན་པར་བྱ་བ་ལྟར། །སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་དང་ དེ་འགོག་པ་དང་དེ་བཞིན་ལམ། །ཉེས་བྱས་སྤང་བྱ་རེག་པར་བྱ་ཞིང་བསྟེན་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། ། གྲོགས་ནི་གུས་པར་སྦྱོར་བའི་འདུན་པ། རྒྱུན་དུ་སྦྱོར་བའི་བརྩོན་འགྲུས། གཞན་གྱིས་བསྟན་ པའམ་རང་གིས་སོ་སོར་བརྟགས་པ་ཡིས་ཆོས་རབ་ཏུ་བྱེད་པའི་དཔྱོད་པ། གོམས་པའི་རྒྱུན་གྱིས་སེམས་གནས་པ་བཞི་དང་མཚུངས་ལྡན་ཐམས་ཅད་དེ་གྲོགས་ཅན་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་འགྲོགས་ཀྱི་མིང་གིས་གདགས་སོ། ། 2-50 འབྲས་བུ་རྫུ་འཕྲུལ་དང་ཟག་བཅས་ཀྱི་མངོན་ཤེས་ཅི་རིགས་སུ་ཐོབ་པ་སྟེ་ཚོགས་ལམ་ཆེན་པོ་མཐར་ཕྱིན་པའོ། །བཅུ་གཉིས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་དགེ་བ་འཁོར་བར་སྐྱེ་ བའི་ནུས་པ་འཇོམས་པའི་ཚུལ་གྱིས་འབྱུང་ཡང་གཟུང་འཛིན་དུ་ཞེན་པ་དང་བཅས་པས་བསྒོམ་འདོད་པར་སྤྱོད་པ་དང་བཅས་པའོ། །དབང་པོ་དང་སྟོབས་ཀྱི་དམིགས་པ་བདེན་པ་བཞི། ངོ་བོ་འཇིག་རྟེན་པའི་ ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ལ་ངེས་པར་ཡིད་ཆེས་ཏེ་བསམ་སྦྱོར་གཉིས་ཀ་དང་། བསམ་པས་གནག་པ་དང་། འདྲེན་མའི་ལས་འཚོ་བའི་རྒྱུར་ཡང་མི་བྱེད་ལ། གཉིས་ཀས་དང་བསམ་པས་དཀར་བ་མངོན་དུ་ བྱེད་པའི་དད་པ་དང་དེའི་ཡུལ་ལ་གུས་པས་མངོན་དུ་སྦྱོར་བའི་བརྩོན་འགྲུས་དང་། དེ་ཉིད་མི་བརྗོད་ཅིང་ཆུད་མི་ཟ་བའི་དྲན་པ་དང་། དེ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བྱེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞི་ གནས་དང་། བླང་དོར་ལ་མ་རྨོངས་པའི་ཤེས་རབ་ལྷག་མཐོང་སྟེ་གཉེན་པོ་ལ་ལྷུར་བྱེད་པའི་དུས་ན་དབང་པོ་དང་། དེས་མི་མཐུན་ཕྱོགས་འཇོམས་པའི་དུས་ན་སྟོབས་ལྔའོ། །བསྒོམ་ཚུལ་སྔ་མ་དང་འདྲ་ ལ། གྲོགས་དེ་དག་དང་མཚུངས་ལྡན་ཐམས་ཅད། འབྲས་བུ་དང་པོས་དྲོད་དང་རྩེ་མོ་སྟེ་གཟུང་བ་མི་བདེན་པར་རྟོགས་ལ། གཉིས་པས་བཟོད་པ་དང་ཆོས་མཆོག་སྟེ་འཛིན་པ་རང་བཞིན་མེད་པར་རྟོགས་པ། 2-51 དབུས་མཐའ་ལས། དབང་པོ་རྣམས་དང་སྟོ

【現代漢語翻譯】 2-49 怠惰的對治是精進。遺忘的對治是正念，沉沒和掉舉的對治是正知，這二者相互輔助。即使產生沉沒和掉舉也不受影響的對治是作意，即使不產生也令其產生的對治是舍，這二者是對治。這些主要是指止。依靠止，生起勝觀，即對於痛苦，通過了知其差別而生起厭離；對於集，了知其因，從而遠離貪慾；對於滅，了知其應證得；對於道，了知其應依之於自相續而獲得清凈。通過了知這些，顛倒的希求等便會止息，心便不會執著。如慈氏菩薩所說：『當知病是苦，病因是集諦，滅是安樂處，應服八正道之藥。』痛苦、集、滅、道，應斷除過患，應證得滅，應修習道。順緣是恭敬的欲求，持續的精進，通過他人教導或自己分別觀察而產生的對法的思擇，以及通過串習而令心安住。這四者以及與之相應的法都可稱為具順緣的禪定。 2-50 果是獲得種種神通和有漏的神通，這是資糧道圓滿的標誌。這十二者都以符合解脫之分的方式生起善法，並以摧毀輪迴生起之能力的方式顯現，然而由於執著能取所取，因此伴隨著修習的意願和行為。五根和五力的所緣是四諦。其體性是對世間的正見生起堅定的信心，包括思和行兩種。思方面，不以黑業為生計的來源；行方面，不以黑業為生計的來源；思和行兩方面，以及思方面，顯現白業，即對信及其對境生起恭敬，從而顯現精進；不忘失且不浪費正念；專注一境的等持（奢摩他，梵文：śamatha，梵文天城體：शमथ，梵文羅馬擬音：śamatha，寂止）；以及不迷於取捨的智慧（毗缽舍那，梵文：vipaśyanā，梵文天城體：विपश्यना，梵文羅馬擬音：vipaśyanā，勝觀），即專注于對治。專注于對治之時是五根，摧毀不順品之時是五力。修習方式與之前相似，順緣與之前相同。果方面，初得暖位和頂位，了悟所取非真；二得忍位和世第一法位，了悟能取無自性。 2-51 《辨中邊論》中說：『諸根及諸力，

【English Translation】 2-49 The antidote to laziness is diligence. The antidote to forgetfulness is mindfulness, and the antidote to sinking and excitement is vigilance, these two assist each other. The antidote to not being affected even when sinking and excitement arise is equanimity, and the antidote to causing them to arise even when they do not is equanimity, these two are antidotes. These mainly refer to calm abiding. Relying on calm abiding, higher insight arises, that is, regarding suffering, through knowing its distinctions, aversion arises; regarding the origin, knowing its cause, one becomes free from desire; regarding cessation, knowing that it should be attained; regarding the path, knowing that one will attain purification by relying on it in one's own mindstream. By knowing these, inverted desires etc. will cease, and the mind will not cling. As Maitreya says: 'Disease should be known, the cause of disease should be abandoned, the state of ease should be attained, medicine should be relied upon.' Suffering, origin, cessation, and path, faults should be abandoned, cessation should be attained, and the path should be cultivated. Favorable conditions are respectful desire, continuous diligence, reflection on the Dharma through others' teachings or one's own individual investigation, and abiding of the mind through habituation. These four and all that are associated with them can be called meditative stabilization with favorable conditions. 2-50 The result is the attainment of various supernormal powers and contaminated supernormal cognitions, which is a sign of the completion of the great accumulation path. All twelve of these arise as virtuous qualities in accordance with the aspect of liberation, and manifest in a way that destroys the ability to arise in samsara, but because of clinging to the apprehended and the apprehender, they are accompanied by the desire and actions of practice. The objects of the five faculties and five powers are the four truths. Their essence is to generate firm faith in the correct view of the world, including both thought and action. In terms of thought, not making a living from black deeds; in terms of action, not making a living from black deeds; in terms of both thought and action, and in terms of thought, manifesting white deeds, that is, generating respect for faith and its object, thereby manifesting diligence; not forgetting and not wasting mindfulness; single-pointed concentration (śamatha, Devanagari: शमथ, Romanization: śamatha, peaceful abiding); and wisdom (vipaśyanā, Devanagari: विपश्यना, Romanization: vipaśyanā, higher seeing) that is not confused about what to accept and reject, that is, focusing on the antidote. When focusing on the antidote, they are the five faculties, and when destroying the opposing factors, they are the five powers. The method of practice is similar to before, and the favorable conditions are the same as before. In terms of results, first obtaining the heat and peak stages, realizing that what is apprehended is not true; second, obtaining the forbearance and supreme Dharma stages, realizing that the apprehender is without inherent existence. 2-51 The Madhyāntavibhāga says: 'The faculties and the powers,'

བས་རྣམས་ལ། །ངེས་འབྱེད་ཆ་མཐུན་གཉིས་གཉིས་སོ། །ཞེས་སོ། །མིང་དོན་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་རྟོགས་པར་ངེས་པར་འབྱེད་པ་མཐོང་ལམ་དེའི་ཆ་དང་མཐུན་པས་སམ། དབྱིག་གཉེན་གྱིས་འདས་པའི་ལམ་ཐམས་ཅད་ངེས་འབྱེད་དེའི་ཆ་མཐོང་ལམ་དེ་དང་མཐུན་པར་མཉམ་བཞག་ཏུ་རྟོགས་པས་ཞེས་ཏེ་དེ་དག་གིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་སྟོབས་བསྐྱེད་པའི་ཚུལ་དུའོ། །མཐོང་ལམ་ ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་གྱི། དམིགས་པ་བདེན་པ་བཞིའི་ཆོས་ཉིད། ངོ་བོ་སྔར་སྤྱིའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་ཆོས་ཉིད་ལ་དམིགས་པ་མ་བརྗེད་པའི་དྲན་པ་གནས་ཀྱི་དང་། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ ཆོས་ཉིད་གསལ་སྣང་གི་རྟོགས་པས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པར་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ངོ་བོ་ཉིད་དང་། དེ་ཉིད་ལ་མྱུར་དུ་འཇུག་པའི་བརྩོན་འགྲུས་གྲོགས་ཀྱི་དང་། དེས་རང་གཞན་གྱི་དོན་ཐོབ་པས་ཚིམ་ ཞིང་དགའ་བ་ཕན་ཡོན་གྱི་དང་། སྤང་བྱ་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པའི་རིགས་ཐམས་ཅད་སྤངས་པས་ལུས་སེམས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པར་དང་། ཆོས་ཉིད་ལ་རྩེ་གཅིག་པ་ཟག་མེད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། བརྣབ་སེམས་ དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་ལ་སོགས་བྱིང་དགོད་བསལ་བའི་བཏང་སྙོམས་གསུམ་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་ཡན་ལག་སྟེ། བྱམས་པས། རང་བཞིན་ཡན་ལག་གནས་ཡན་ལག །གསུམ་པ་ངེས་འབྱུང་ཡན་ལག་སྟེ། །བཞི་པ་ཕན་ཡོན་ཡན་ལག་ཡིན། ། 2-52 རྣམ་གསུམ་ཉོན་མོངས་མེད་ཡན་ལག །ཅེས་སོ། །དེའང་ཆོས་རབ་ཏུ་འབྱེད་པ་བྱང་ཆུབ། གཞན་ཡན་ལག་གམ། བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་དུ་རྟོགས་པའི་ཆོས་རྣམ་འབྱེད་ཡན་ལག་དང་། རྣམ་གྲོལ་གྱི་ལམ་དུ་ རྟོགས་པའི་རྣམ་འབྱེད་བྱང་ཆུབ་ཅེའོ། །སྒོམ་པ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞིན། གྲོགས་དེ་དག་དང་མཚུངས་ལྡན་ཐམས་ཅད། འབྲས་བུ་དམིགས་པ་ཉིད་མཐར་ཕྱིན་པ་ནི་དེ་མཐོང་ལམ་མོ། །ལམ་གྱི་ཡན་ལག་ བརྒྱད་ཀྱི་དམིགས་པ་བདེན་པ་བཞིའི་ཆོས་ཉིད་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ། ངོ་བོ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་སྟེ་བདག་བདེན་དངོས་སུ་ལྟ་བས་རྟག་པར་ལྟ་བས་ཀུན་ནས་མ་བསླང་བ་ཡན་ཆད་གང་ ཟག་ལ་བདག་མེད་དང་། སྲིད་པར་ཞེན་པ་དང་བྲལ་བས་བསླང་བ་ནས་མཐའ་གཉིས་སུ་མི་ལྟ་བའི་བར་ནི་ཆོས་ལ་སྟེ་བདག་མེད་གཉིས་གསལ་བར་རྟོགས་པ་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་དང་ཡོངས་ སུ་གཅོད་པའི་ཆགས་སྡང་རྨོངས་གསུམ་གྱི་རྟོག་པ་མེད་ཅིང་ས་གཉིས་པ་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། གསུམ་པར་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། བཞི་པ་ལྔ་པ་དྲུག་པར་ཤེས་རབ་དང་། བཅུ་པ་མན་ཆད་རྣམ་གྲོལ་ དང་། མཐར་ཕྱིན་ལ་རྣམ་གྲོལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་སྟེ་ཟག་མེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལྔས་ཀུན་ནས་བསླང་བ་ཡང་དག་པའི་རྟོག་པ་གཞན་གོ་བར་བྱེད་པ་དང་། རང་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ལ་ཟུག་རྔུ་མི་སྐྱེད་ཅིང་ཐར་པའི་བདག་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པས་རན་ཅིང་རིགས་པ་དང་དུས་སུ་སྨྲ་བ་ཡང་དག་པའི་ངག་དང་ལས་འབྲས་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བས

【現代漢語翻譯】對於這些，具有決定性因素的兩者是相同的。'因此，通過超越世俗的理解來決定，這與見道相一致嗎？世親認為，所有過去的道路都與見道相一致，因為它們在等持中被理解，因此它們以產生涅槃的力量的方式存在。見道具有七覺支：目標是四諦的法性。本質是先前一般形式的法性，不忘失目標的正念存在；基於此，通過對法性清晰顯現的理解，將世俗與超世俗區分開來，這是本質；爲了迅速進入其中，需要精進作為幫助；通過獲得自己和他人的利益而感到滿足和喜悅，這是利益；通過消除所有被徹底概念化的事物，身心變得非常柔順；對法性一心一意的無漏三摩地；以及消除貪婪、不悅等昏沉和掉舉的舍，這三個是無煩惱的支分。慈氏菩薩說：'自性支分、處所支分、第三是出離支分，第四是利益支分，三種是無煩惱支分。' 這也是對法進行徹底區分的菩提，或者說是其他支分嗎？在無間道中理解的法是區分支分，在解脫道中理解的區分是菩提。修習是四神足。所有與這些助伴相應的，以及最終完成的目標本身，就是見道。八正道的目的是四諦的法性，沒有顛倒。本質是超越世俗的，即不被我見、真實見所動搖，直到恒常的觀念；對於人來說，是無我；從對存在的執著中解脫，從動搖到不執著于兩邊，這是對法的，即清晰地理解二無我，是正見；完全斷除貪嗔癡三種概念，二地是戒律；三地是三摩地；四地、五地、六地是智慧；十地以下是解脫；最終完成是解脫智見，即由無漏五蘊所動搖，使他人理解的正念，不會在自己和他人心中產生痛苦，成為解脫的助緣，通過平等地安住，在適當的時候說出合理的話語，是正語，並且因為親眼看到業果

【English Translation】 For these, the two that are in accordance with the decisive factor are the same.' Thus, by deciding on the understanding that transcends the world, is it in accordance with the path of seeing? Vasubandhu believes that all past paths are in accordance with the path of seeing because they are understood in equanimity, so they exist in a way that generates the power of nirvana. The path of seeing has seven branches of enlightenment: The object is the nature of the four truths. The essence is the nature of the previously general form, the mindfulness that does not forget the object exists; based on that, Through the understanding of the clear appearance of the nature of reality, distinguishing the mundane from the transcendent is the essence; to quickly enter into it, diligence is needed as help; by obtaining the benefit of oneself and others, being content and joyful is the benefit; By eliminating all that is thoroughly conceptualized, the body and mind become very pliant; the uncontaminated samadhi that is single-pointed on the nature of reality; and the equanimity that eliminates dullness and agitation such as greed and displeasure, these three are branches without afflictions. Maitreya says: 'The nature branch, the place branch, The third is the renunciation branch, the fourth is the benefit branch, the three are the affliction-free branches.' Is this also the bodhi that thoroughly distinguishes the Dharma, or is it another branch? The Dharma understood in the immediate path is the distinguishing branch, and the distinction understood in the path of liberation is bodhi. Practice is the four legs of miraculous power. All that corresponds to these companions, and the ultimate completion of the object itself, is the path of seeing. The object of the eightfold path is the nature of the four truths, without being inverted. The essence is transcendent, that is, not shaken by the view of self, the view of reality, until the constant idea; For a person, it is selflessness; from being detached from attachment to existence, from being shaken to not clinging to both sides, this is for the Dharma, that is, clearly understanding the two selflessnesses, is right view; completely cutting off the three concepts of greed, hatred, and delusion, the second ground is discipline; The third ground is samadhi; the fourth, fifth, and sixth are wisdom; below the tenth is liberation; the ultimate completion is the knowledge and vision of liberation, that is, shaken by the uncontaminated five aggregates, the right mindfulness that makes others understand, does not create pain in oneself and others, becomes a condition for liberation, by abiding equally, speaking reasonable words at the appropriate time is right speech, and because of seeing the results of karma with one's own eyes

་ངན་པའི་ལས་ལ་མི་འཇུག་ཅིང་ཟག་མེད་ཀྱི་ལས་ཀྱིས་གོང་མའི་ཡོན་ཏན་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ལས་ཀྱི་མཐའ་དང་། 2-53 འཚོ་བ་མེད་པའི་འཇིགས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཚུལ་འཆོས་དང་། ཁ་གསག་དང་། གཞོག་སློངས་དང་། ཐོབ་ཀྱིས་འཇལ་དང་། རྙེད་པས་དེ་ཚོལ་བའི་ལོག་འཚོ་ལྔ་སྤངས་པ་ནི། ཡོན་ཏན་ཡང་དག་པའི་ཞེས་པ་ དང་གོ་རིམ་བཞིན་དེ་དེས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པས་འཚོ་བ་ཡང་དག་པའི་འཚོ་བ་གསུམ་པོ་གཞན་གྱིས་གདམས་པའོ་ཞེས་ཡིད་ཆེས་པར་བྱེད་པའི་དང་། གཉེན་པོ་ལ་རྩོལ་ཞིང་སྤྲོ་བས་ འཇུག་པ་ཡང་དག་པའི་རྩོལ་བ་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་དང་། གཉེན་པོ་དབང་དུ་བྱེད་པ་དང་། ལམ་ཡང་དག་པ་ལ་སྦྱོར་བའི་དྲན་པ་མ་བརྗེད་པ་ཡང་དག་པའི་དྲན་པ་ཉེ་ བའི་ཉོན་མོངས་མེད་པའི་དང་། ཟུང་འཇུག་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་ ཡན་ལག་སྟེ་དྲུག་ཏུ་བསྡུས་པའོ། །བསྒོམ་པ་སྔ་མ་དང་འདྲ་ལ། གྲོགས་དེ་དག་དང་མཚུངས་ལྡན་ཐམས་ཅད་དོ། །འབྲས་བུ་སྤང་བྱ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་རིགས་ཐམས་ཅད་སྤངས་ནས་ས་བཅུ་མཐར་ཐུག་པའོ། ། བསྒོམ་ལམ་དང་མཐར་ཕྱིན་གཉིས་ཀ་དེ་དག་གིས་རྫོགས་ཏེ་རྣམ་གྲོལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྨོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་དང་ཐུན་མོང་དུ་བཤད་པའོ། །སྦས་པ་ལའང་བཞིའམ་གསུམ་ལས་ལམ་དང་འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་ལུས་ལ་བསྡུ་བ། 2-54 དེ་དག་ཉིད་སྤང་བྱ་དང་སྤོང་བྱེད་ཐམས་ཅད་ལུས་ལ་གཏན་ལ་ཕབ་ནས་དེ་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་ལ་མྱུར་དུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ཡང་དག་པའི་དོན་དུ་བཤད་པ་ནི། སུམ་ཅུ་སོ་བདུན་པ་བརྒྱད་རྣམ་གྲངས་དགུས་ས་དང་ལམ་གྱི་སྒྲོ་འདོགས་བཅད་དེ། ཇི་ལྟར་ཞེ་ན་དགའ་བ་ལ་སོགས་ཏེ་སོ་གཉིས་པ་རྣམས་ལས་ས་བཅུ་གཉིས་དང་ལྔ་པ་རྣམས་ཀྱི་ང༵་ ནུས་པས་བཅུ་གསུམ་པའོ། ། སྦྱང་གཞི་རགས་པ་དབང་པོ་དྲུག་ལ་སོགས་ཡུལ་དུ་སྣང་བ་དྲུག་དང་། ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་སོགས་འབྱུང་པ་ལྔ་དང་། དེ་དག་གི་རྩ་བ་ཉོན་མོངས་པ་ལྔ། ཁྱད་པར་ ཕུང་པོ་ཉིད་ཀྱིས་ཆ་ཤས་ཚིགས་བརྒྱད་རྐང་མཐིལ་སྤྱི་བོ་དང་བཅུའོ། །སྦྱོང་བྱེད་ཐུན་མོང་བ་གོང་དུ་བཤད་པ་སྐྱེད་རིམ་གྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་སྦྱར་བ་ཐམས་ཅད་གསང་བ་ལས་གསུང་ཞིང་། ལྷ་ ནི་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པས་སུམ་ཅུ་སོ་བདུན་ཚང་བ་དང་། འཕགས་པས་ལྷ་སོ་གཉིས་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་བཅས་པ། འདིར་བླ་མ་དག་གི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ཏེ་རིགས་ལྔ་ལྷ་མོ་ལྔ་ མངོན་བྱང་ལྔ་དང་བཅས་པ་དང་། རང་བཞིན་གྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཏེ་བྱམས་པ་དང་གཟུགས་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་སམ། གཏི་མུག་རྡོ་རྗེ་དང་གཽ་རི་ལ་སོགས་པ་བཅུ་གཉིས་དང་ཁྲོ་བོ་བཅུ་སྟེ་སོ་བདུན་ནོ། ། 2-55 རྫོགས་པའི་རྩ་མི་ཕྱེད་མ་ལ་སོགས

【現代漢語翻譯】不投入惡業，以無漏之業獲得更高的功德，這是業的終結。捨棄無生計的恐懼和虛偽，諂媚，挑撥離間，以利衡量，以所得尋覓的五種邪命，是『功德圓滿』之義。依次以無罪而行持正命三種，相信他人教誨，以精進和喜悅投入，是『正精進』，無有煩惱障。能掌控對治，將正道付諸實踐，不忘失的『正念』，是遠離煩惱的。以雙運之三摩地獲得一切佛陀的功德，是『正定』，于殊勝功德無有障礙的支分，總攝為六。修習與前者相同，與彼等友伴相應一切。果實是捨棄一切俱生之習氣，直至十地圓滿。修道和究竟二者皆由此等圓滿，故說解脫之智慧。這是與波羅蜜多乘共同宣說的。于隱秘處，或四或三，將一切道和果都歸攝於身。將彼等一切應斷和能斷都確定于身，並擊中要害，迅速獲得金剛持果位，是『真實義』之宣說。三十七道品以八種分類和九種方式，斷除地和道的增益。如何斷除呢？如喜等三十二者，以十二地和五者之能力，成為十三者。所調伏的粗大之物，如六根等顯現為六境，五蘊等顯現為五大，以及彼等之根本五煩惱。特別是蘊本身，其組成部分有八節，足底和頂輪共十。調伏之法，共同的是上述所說的生起次第之宮殿，一切秘密皆由此宣說。本尊是勝樂金剛，圓滿三十七尊，聖者有三十二尊，包含五種智慧。此處上師們是一切佛陀的處所，即五部佛和五佛母，包含五種現證菩提，以及自性清凈的菩薩們，如慈氏和身金剛等，或癡金剛和gauri等十二尊，以及十忿怒尊，共三十七尊。圓滿的根本不退轉母等（藏文：རྩ་མི་ཕྱེད་མ་，梵文天城體：मूल अक्षोभ्य，梵文羅馬擬音：mūla akṣobhya，漢語字面意思：根本不動）

【English Translation】 Not engaging in evil deeds, and attaining higher qualities through uncontaminated actions, this is the end of karma. Abandoning the five wrong livelihoods: pretense of being free from the fear of having no livelihood, flattery, instigation, measuring by gain, and seeking that by acquisition, is the meaning of 'perfect qualities'. In order, practicing the three right livelihoods without fault, believing in the teachings of others, engaging with diligence and joy, is 'right diligence', without the obscuration of afflictions. Being able to control the antidote, applying the right path, and not forgetting 'right mindfulness', is being free from afflictions. Attaining all the qualities of the Buddhas through the Samadhi of union, is 'right concentration', a limb without obscuration to special qualities, summarized into six. The practice is the same as the previous one, and all are in accordance with those companions. The result is abandoning all innate tendencies to be abandoned, and reaching the completion of the ten bhumis. Both the path of cultivation and the ultimate completion are perfected by these, hence the wisdom of liberation is spoken of. This is commonly taught with the Paramita Vehicle. In secrecy, either four or three, all paths and results are gathered into the body. Establishing all that should be abandoned and all that abandons within the body, and striking at the essential point, quickly attaining the Vajradhara state, is the explanation of 'true meaning'. The thirty-seven factors of enlightenment, with eight categories and nine aspects, cut off the superimpositions of the ground and the path. How so? Like the thirty-two joys, with the power of the twelve grounds and the five, they become thirteen. The coarse objects to be purified, such as the six senses appearing as six objects, the five aggregates appearing as five elements, and the root of these, the five afflictions. In particular, the aggregates themselves, their components are eight joints, the soles of the feet and the crown of the head, totaling ten. The means of purification, the common one is the mandala of the generation stage mentioned above, all secrets are spoken from this. The deity is Chakrasamvara, complete with thirty-seven deities, the noble ones have thirty-two deities, including the five wisdoms. Here, the Gurus are the place of all the Buddhas, that is, the five Buddha families and the five Buddha mothers, including the five manifest enlightenments, and the naturally enlightened Bodhisattvas, such as Maitreya and Body Vajra, or Ignorance Vajra and Gauri, etc., twelve deities, and ten wrathful deities, totaling thirty-seven. The perfect, irreversible root mother, etc. (Tibetan: རྩ་མི་ཕྱེད་མ་，Sanskrit Devanagari: मूल अक्षोभ्य，Sanskrit Romanization: mūla akṣobhya, Chinese literal meaning: Root Unshakable)

་དང་དྲུག་པའི་སྦས་པ་ལྔའོ། །ཡི་གེ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་བཞི་པ་ནས་དང་ཧཱུྃ་བཅུ་དང་རིགས་ལྔའི་ས་བོན་གཞན་ལས་སོ། །ཁམས་བྱང་སེམས་སུམ་ཅུ་རྩ་ གཉིས་ཏེ་སོ་དང་སེན་མོ་ལ་སོགས་དང་རྩ་བ་ལྔ་དྲུག་པ་ལས་སོ། །རླུང་གནས་ཀྱིས་ཕྱེ་བས་སུམ་ཅུ་བདུན་ནོ། །སྦྱོང་ཚུལ་ལ་རྟེན་དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་སྦྱང་གཞི་སྦྱོང་བྱེད་གཞི་མཐུན་ཡིན་ཏེ་ ཤིང་གཉིས་ལས་མེ་བྱུང་ན་དེ་ཉིད་སྲེག་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཤད་པ་རྩ་སོ་བདུན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ན་གནས་པའི་ཁམས་སོ་བདུན་པོའམ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཐམས་ཅད། སངས་རྒྱས་ཏེ་ ཕུང་པོའི་དྭངས་མ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དབང་པོའི་དྭངས་མར་འདུ་ལ་དེ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཏེ། ཕྱག་ཐིག་ལས། རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ཁྲག་ཅེས་བཤད། །སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཁུ་བར་བརྗོད། །དོན་ཡོད་གྲུབ་ པ་ཤ་ཆེན་སྟེ། །མི་བསྐྱོད་པ་ནི་རྡོ་རྗེའི་ཆུ། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དྲི་ཆེན་བཤད། །ཅེས་པས་བདུད་རྩི་ལྔར་མཆོག་ཏུ་འབབ་བོ། །དེ་ལས་འཕེལ་བས་སོ་གཉིས་ཀྱིས་ལུས་གནས་པ་གང་གི་ཚེ་ འདིར་རྩ་རྣམས་གང་ཞིང་འཕེལ་བར་འགྱུར་བ་དེ་ལམ་དུ་མ་བྱས་ན་ཕ་མའི་དབང་པོ་ལུས་འབྱུང་བའི་དྭངས་མ་སངས་རྒྱས་བདུད་རྩི་ལྔ་དང་དེའང་གཉིས་སུ་བསྡུས་ནས་འདྲེས་ཤིང་དྲི་ཟ་འཁོར་བ་དེའི་ཚེ་དེ་མ་ཐག་བུ་ཚའི་ལུས་རང་བཞིན་གྱིས་སངས་རྒྱས་སུ་འགྲུབ་ཅེས་པའོ། ། 2-56 ཐབས་ཀྱིས་ཟིན་ན་སུམ་ཅུ་སོ་གཉིས་གཡས་གཡོན་གཟུང་འཛིན་གྱི་རྟེན་དུ་གནས་པ་རྣམས་སྙོམས་འཇུག་གམ་འབར་འཛག་གིས་མངོན་དུ་བྱས་པ་གང་གི་ཚེ་འདིར་དབུ་མར་རོ་གཅིག་ཏུ་གང་གྱུར་པ་ དེའི་ཚེ་དབང་པོ་ཕུང་པོ་འབྱུང་བའི་རྣམ་རྟོག་བཅོམ་ནས་དེ་མ་ཐག་ལྷན་སྐྱེས་སམ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་མཚན་པར་བྱེད་ཅེས་སོ། །དེས་ན་ལུས་དང་སེམས་སངས་རྒྱས་སུ་བསྟན་ པ་ནི། དེའི་ཕྱིར་རང་གི་ལུས་སེམས་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་གྱི། དེ་ལས་གཞན་གང་དུའམ་མི་རྙེད་པ་ལ་གལ་ཏེ་ཚོལ་ན་མི་ཤེས་པས་བསྒྲིབས་ཏེ། ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་ལས། འདི་ཉིད་འཁོར་ བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། །འདི་ཉིད་མྱ་ངན་འདས་པར་བརྗོད། །འཁོར་བ་སྤངས་ནས་གཞན་དུ་ནི། །མྱ་ངན་འདས་པ་རྙེད་མི་འགྱུར། །ཞེེས་སོ། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་ཐོས་བསམ་གྱིས་སྒྲོ་འདོགས་བཅད་ པ་རང་བཞིན་དང་། བསྒོམས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞུ་བདེ་ལྷན་སྐྱེས་ལ་སྦྱར་བ་གཉིས་སུ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེར་རྗེ་བླ་མས་བཀྲལ་བ་བཞིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་རྒྱས་བཤད་ལ་གཉིས་ལས། གྲངས་འཁོར་ལོ་གཙོ་བོའི་བརྒྱ་ཕྲག་གཅིག་དང་ཉི་ཤུ་ནི་གོ་བར་ཟད་ལ། བྱང་སེམས་གཙོ་བོ་སོ་གཉིས་ལ་མི་དོན་གཞུང་དུ་ཤེས་པར་ནུས་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བྱེད་ལས་དང་གནས་དྲུག་པར་འཆད་ཅིང་ལྷ་གང་གི་ངོ་བོ་འབུམ་ཕྲག་ལྔ་པའི་དུམ་བུ་དང་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོར་གསལ་ལོ། །

【現代漢語翻譯】以及第六個秘密的五個方面。二十四個字母，從第四個開始，以及十個吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）和五種姓的種子字（藏文：ས་བོན，梵文天城體：बीज，梵文羅馬擬音：bīja，漢語字面意思：種子），與其他不同。三十二種元素，即三十個牙齒和指甲等，以及五個或六個脈。通過風的定位來區分，共有三十七個。關於凈化的方法，所依是四個壇城，所凈化的對象、凈化的主體和共同的基礎是相同的，就像兩塊木頭摩擦生火，然後燒掉它們一樣。解釋說，三十七個脈存在於不可思議之處，或者所有不可思議之處都是佛，即蘊的精華和菩薩根的精華聚集在一起，這也是佛。如手印中所說：'珍寶生是血，無量光說是精液，不空成就說是大肉，不動佛是金剛水，毗盧遮那說是大便。' 因此，五甘露降臨為至高無上。從那以後，三十二個元素維持著身體的存在，當這些脈充滿並增長時，如果不將其作為道路，那麼父母的根所產生的身體精華，與五種佛甘露混合，然後結合並被食肉者吞噬，那時，孩子們的身體自然而然地成就為佛。如果被方法所掌握，那麼三十二個位於左右作為執取和被執取之基礎的元素，通過等至或燃燒和滴落而顯現，當它們在中脈中融為一體時，那時，根、蘊和元素的分別念被摧毀，然後立即通過俱生或自生的智慧來標記佛。因此，身體和心被顯示為佛。因此，自己的身心是成佛的原因，如果從其他地方尋找，就會被無知所矇蔽。如《嘿汝嘎續》中所說：'這被稱為輪迴，這被稱為涅槃，捨棄輪迴后，無法在其他地方找到涅槃。' 通過聽聞和思考來斷除對大智慧等的執著是自性，將禪修的智慧與俱生樂相結合，如宗喀巴大師在《嘿汝嘎續》中所解釋的那樣。關於菩提分法的詳細解釋分為兩部分：數量，即一百二十個主要輪，僅僅是理解；三十二個主要菩提心，可以在文字中理解其意義，並在世俗層面進行活動，並在第六個位置進行解釋，並闡明任何神靈的本質，即五十萬個部分和金剛空行母。

【English Translation】 And the five aspects of the sixth secret. Twenty-four letters, starting from the fourth, as well as ten Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：Hūṃ) and the seed syllables (藏文：ས་བོན，梵文天城體：बीज，梵文羅馬擬音：bīja，漢語字面意思：seed) of the five families, different from others. Thirty-two elements, namely thirty teeth and nails, etc., and five or six channels. Distinguished by the positioning of the winds, there are thirty-seven in total. Regarding the method of purification, the support is the four mandalas, the object to be purified, the subject of purification, and the common basis are the same, just as fire arises from rubbing two pieces of wood, and then burns them up. It is explained that the thirty-seven channels reside in the inconceivable, or all the inconceivable are Buddhas, that is, the essence of the aggregates and the essence of the bodhisattva roots gather together, and that is also a Buddha. As it is said in the handprints: 'Precious Origin is blood, Immeasurable Light is said to be semen, Unfailing Accomplishment is said to be great flesh, Immovable One is vajra water, Vairochana is said to be excrement.' Therefore, the five ambrosias descend as supreme. From then on, the thirty-two elements maintain the existence of the body, and when these channels are filled and grow, if it is not taken as a path, then the essence of the body arising from the roots of the parents, mixed with the five Buddha ambrosias, and then combined and devoured by flesh-eaters, at that time, the bodies of the children naturally accomplish Buddhahood. If grasped by method, then the thirty-two elements located on the left and right as the basis for grasping and being grasped, manifested through absorption or burning and dripping, when they become one taste in the central channel, at that time, the conceptualizations of the roots, aggregates, and elements are destroyed, and then immediately the Buddha is marked by coemergent or self-arisen wisdom. Therefore, the body and mind are shown as Buddha. Therefore, one's own body and mind are the cause of Buddhahood, and if one seeks it elsewhere, one will be obscured by ignorance. As it is said in the Hevajra Tantra: 'This is called saṃsāra, this is called nirvāṇa, having abandoned saṃsāra, nirvāṇa cannot be found elsewhere.' Cutting off attachments to great wisdom, etc., through hearing and thinking is self-nature, combining the wisdom of meditation with coemergent bliss, as Je Tsongkhapa explained in the Hevajra Tantra. The detailed explanation of the aspects of enlightenment is divided into two parts: the number, that is, one hundred and twenty main wheels, is merely understanding; the thirty-two main bodhicittas, one can understand their meaning in the text, and engage in activities on the conventional level, and explain them in the sixth position, and clarify the essence of any deity, that is, five hundred thousand parts and Vajra Ḍākinī.

2-57 སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་སྲོད་པ་གསུམ་མམ་འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་རྣམ་པར་ལུས་ལ་གནས་པ་དང་ཞུ་བདེ་མི་རྟོག་པ་གསུམ་ལ་རྟེན་པའི་རང་རིག་པ་གསལ་བས་གནས་གྱུར་ནས་གཟུང་འཛིན་སྤངས་པའི་སྐུ་ གསུམ་འགྲུབ་ཅེས་པའོ། །མིང་གོ་བར་ཟད་དེ་རབ་བྱེད་གཉིས་པའོ།། ༈ །། ༈ རབ་ཏུ་བྱེད་པ་གསུམ་པ། གཉིས་པ་ཐབས་དང་འབྲས་བུ་གཉིས་ཀ་གླེང་གཞི་དང་སྦྱར་བ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱི་གླེང་གཞིས་འབྲས་བུ་གཙོ་ བོ་ཐབས་ཞར་ལ་བཤད་པ་དང་། ཐབས་རྒྱུད་ཀྱི་གླེང་གཞིས་ཐབས་གཙོ་བོ་འབྲས་བུ་ཞར་བྱུང་དུ་བཤད་པའོ། །དང་པོའི་བརྗོད་བྱ་སྤྱི་དང་སྦས་པ་མཐར་ཐུག་གསུམ་ཀ རྗོད་བྱེད་ཡན་ལག་གཙོ་བོ་ ཡི་གེ་དང་བསྡུས་དོན་ཅུང་ཟད་དང་བཅས་པ། མངོན་རྟོགས་མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་གཙོ་བོ་རང་བྱིན་བརླབ་དང་ལྟ་བ་ཅུང་ཟད་དང་བཅས་པ། རྩ་རྒྱུད་སྤྱིར་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་དང་རྡོ་རྗེ་ མཁའ་འགྲོ་ལ་སོགས་པ་སྦྱོར་མའི་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གླེང་གཞི་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་སྦྱར་བའི་ཚུལ་གྱིས་གསལ་བར་བྱེད་ལ། ཕྱི་མས་དེའི་ཐབས་འགའ་ཞིག་ཏུ་ཆ་མཐུན་ལ་ཕལ་ཆེར་དུ་གསལ་ བར་བྱེད་དོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་སངས་རྒྱས་མཉམ་སྦྱོར་རྟོག་པ་དང་པོར་ཞུས་པ་ཁ་སྐོང་ཞིང་། གནས་ལ་སོགས་ཆ་མཐུན། མཛད་པ་འགའ་ཞིག་གསལ་བར་བྱེད་པས་དང་། རྟོག་པ་ལྔ་པར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་དབུགས་དབྱུང་དང་ཆ་མཐུན་ལ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་ལ་སོགས་ཀྱིས་གདན་བཞིའི་དོན་བསྡུས་ཤིང་ཆོས་སྐུས་རྣམ་སྣང་གི་དང་མཐུན་ཞིང་གསལ་བར་བཤད་པ་དང་། 2-58 བསྟོད་པའང་དེར་དོན་མཐུན་མོད་ཀྱི། གཞན་གདན་གསུམ་པ་དང་མཐུན་ལ་གཞུང་ཕལ་ཆེར་ནི་གུར་ལེའུ་དང་པོ་དང་བཞི་པའི་ཆ་ཅུང་ཟད་དང་ཡང་དོན་མཐུན་ནོ། །གཞུང་ལ་འབྲས་བུ་དང་། ཐབས་གཉིས་ ལས། དང་པོ་ལ་ཞུས་པ་དང་། ལན་དང་། བསྟོད་པའི་ཚུལ་གྱིས་དོན་བསྡུས་པ་གསུམ་ལས། དང་པོ་གོང་དུ་ཐབས་བསྟན་པ་དེ་དག་ཉམས་སུ་བླངས་ན་གདོན་མི་ཟ་བར་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་འབྲེལ་ བས་སོ། །སྤྱིར་ལམ་ཐུན་མོང་བ་ལ་ཞུ་བ་པོ་གང་ལ་རུང་བ་ཡིན་ཡང་། བྱེ་བྲག་ཏུ་ཉེ་རྒྱུ་ལ་ས་བརྒྱད་པ་ཡན་ཆད་དང་། འབྲས་བུ་ལ་ས་བཅུ་གཅིག་པ་དང་བཅུ་གཉིས་པའི་ དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཏེ་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྐབས་དོན་ཡིན་པས་སོ། །དོན་འདི་སྐད་ཅེས་ས་བཅུ་གསུམ་པ་དེ་གོང་དུ་སྨོས་པ་དེ་དག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པས་གསང་བའི་ཡེ་ ཤེས་དེའང་བླ་ན་རྟོགས་བྱ་གཞན་མེད་པ། མཐར་ཐུག་པའམ་མི་འགྱུར་བས་སྙིང་པོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གོང་དུ་བཤད་དུ་གསོལ། ལན་ལ་སྤྱིར་བསྟན་པ་དང་། ཆོས་སྐུ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་གཉིས་ ལས། དང་པོ་ལའང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བཞུགས་པ་དང་། ལན་དངོས་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ་ནི། གསོལ་བ་བཏབ་པའི་རྗེས་ལ་རྗོད་བྱེད་འདུས་པ་ལ་སོགས་པའམ། བརྗོད་བྱ་རྒྱུད་གསུམ་པོ་ཐམས

【現代漢語翻譯】 2-57 總的特徵是，三種衰敗或三種輪涅之相存在於身體中，並且依賴於三種無分別的喜樂，自性覺效能清晰地轉變，從而成就斷除了能取所取的法身、報身、化身三身。名字只是爲了理解，這是第二種解釋。第三種解釋：第二，將方法和果位兩者與討論的基礎結合起來，分為兩種情況：智慧續的討論基礎主要解釋果位，而方法是附帶的；方法續的討論基礎主要解釋方法，而果位是附帶產生的。第一種情況，所表達的內容包括共同、秘密和究竟三種，表達方式主要以文字和少量總結為主，究竟證悟的果位主要以自加持和少量見地為主。總的來說，根本續中，包括勝樂金剛和金剛亥母等所有雙運續的討論基礎，都以結合果位的方式來闡明。後者在某些方面與前者相似，但在大多數方面都闡述得更為清晰。特別地，在《佛平等和合續》的第一品中，補充並協調了處所等，並闡明了一些行為。在第五品中，與金剛薩埵的呼吸相協調，金剛持等總結了四座的含義，並闡明了法身與毗盧遮那佛的相似之處。讚頌也與此處的含義相符，但其他則與第三座相似，並且大部分內容也與《古魯續》的第一品和第四品的部分內容相符。 2-58 在經文中，果位和方法兩者中，首先，果位包括提問、回答和讚頌三種方式來總結含義。首先，如果修持了前面所說的方法，那麼必然會獲得果位。一般來說，對於共同道，任何人都適合提問，但特別地，對於近因，是八地以上的菩薩；對於果位，是十一地和十二地的如來，因為這些是他們的主題。這個意思是指，十三地不是前面所說之人的修行範圍，因此秘密智慧是至高無上的，沒有其他需要證悟的，是究竟或不變的，因此世尊在前面請求開示其精華。在回答中，分為總的開示和法身的具體解釋。首先，在總的開示中，又分為安住於三摩地和實際回答兩種，前者是指在祈請之後，表達方式是集合等等，或者所表達的內容是所有三部續。

【English Translation】 2-57 The general characteristic is that the three decays or the aspects of the three wheels of samsara and nirvana reside in the body, and relying on the three non-conceptual joys, the self-awareness clearly transforms, thereby accomplishing the three kayas (Dharmakaya, Sambhogakaya, Nirmanakaya) that have abandoned grasping and being grasped. The name is just for understanding, this is the second explanation. The third explanation: Second, combining both the method and the result with the basis of discussion, it is divided into two situations: the basis of discussion in the wisdom tantras mainly explains the result, while the method is incidental; the basis of discussion in the method tantras mainly explains the method, while the result is incidentally produced. In the first case, the content expressed includes the common, secret, and ultimate three, the expression is mainly based on words and a small amount of summary, the ultimate result of realization is mainly based on self-blessing and a small amount of view. In general, in the root tantras, including all dual tantras such as Chakrasamvara and Vajravarahi, the basis of discussion is clarified by combining the result. The latter is similar to the former in some aspects, but in most aspects, it is explained more clearly. In particular, in the first chapter of the Buddha Equal Union Tantra, it supplements and coordinates the places, etc., and clarifies some actions. In the fifth chapter, it is coordinated with the breathing of Vajrasattva, Vajradhara, etc. summarizes the meaning of the four seats, and clarifies the similarity between Dharmakaya and Vairocana. The praise is also consistent with the meaning here, but others are similar to the third seat, and most of the content is also consistent with some content in the first and fourth chapters of the Guru Tantra. 2-58 In the scriptures, among the result and the method, first, the result includes three ways to summarize the meaning: asking, answering, and praising. First, if the methods mentioned above are practiced, then the result will inevitably be obtained. Generally speaking, anyone is suitable to ask questions about the common path, but in particular, for the proximate cause, it is Bodhisattvas above the eighth bhumi; for the result, it is the Tathagatas of the eleventh and twelfth bhumis, because these are their themes. This means that the thirteenth bhumi is not the scope of practice of the people mentioned above, so the secret wisdom is supreme, there is nothing else to be realized, it is ultimate or unchanging, so the Blessed One requested to reveal its essence above. In the answer, it is divided into a general explanation and a specific explanation of the Dharmakaya. First, in the general explanation, it is divided into two types: abiding in samadhi and actual answering. The former refers to after the prayer, the expression is aggregation, etc., or the content expressed is all three tantras.

་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོ་ས་བཅུ་གསུམ་པ་དེ་ཉིད་ཤེས་བྱ་ཇི་སྙེད་པ་མཁྱེན་པས་མར་མེ། 2-59 ཇི་ལྟ་བ་མཁྱེན་པས་རྡོ་རྗེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་རྟག་ཏུ་བཞུགས་ཀྱི་རེས་འཇོག་མ་ཡིན་ནོ། །ལན་ལ་ཆོས་སྐུ་དང་ལོངས་སྐུའི་སྒོ་ནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གསུམ་བཤད་པ། སྤྲུལ་སྐུའི་སྒོ་ནས་ གཉིས་བཤད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་གསུམ་ཆོས་སྐུ་ལ་སྦྱར་བ་ལའང་། དང་པོ་རང་བཞིན་ལྟར། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་ཡང་ཕྱི་རོལ་པ་དང་ཉན་རང་གིས་མི་རྟོགས་པས་གསང་བ་སྟེ་ རོ་གཅིག་པས་དེ་ལ་གསང་བ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཞེས། ཡེ་ཤེས་དམ་པའི་ཡུལ་གྱི་སྟེ། མཆོག་དེ་རྟོགས་ན་དགྱེས་པའི་གཞི་ཡིན་ལ་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པའི་བདག་ཉིད། དུས་རྟག་ཏུ་བཞུགས། སྟོན་པ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་སངས་རྒྱས་ཀུན་ཕུང་པོའམ་ཉམས་པའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་པས་སེམས་དཔའ། དེས་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཉིད། སེམས་དཔའ་ཆོས་ཅན་བདེ་བ་མཆོག་སྣང་སྟོང་ ཟུང་འཇུག་འདི་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་རྟོག་པ་དང་བྲལ་ཞིང་འབྲས་བུའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པས་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱ་བའི་འོས་སོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ན་བ་དང་རྒ་བས་མི་གོས་པས་བརྟན་པ། སྐྱེ་འཆིས་མ་གོས་པས་རྟག་པ། དེས་ན་མཆོག་ཏུ་ཡིད་སྒྲུབ་ཆོས་ཅན་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སོ་སོར་སྐྱེས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་དོན་དམ་པར་རྟག་ཏུ་རང་བཞིན་རྣམ་དག་ཏུ་གནས་པས་བློ་བུར་གྱི་རྟོག་པས་ཟིལ་གྱིས་མི་གནོན་པའོ། ། 2-60 དེས་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་རང་བཞིན་ཆོས་སྐུ་དུས་རྟག་ཏུ་བཞུགས་པས་སྦྱང་དུ་རུང་ཞིང་ཡོན་ཏན་བསྒྲུབ་པར་ནུས་པ་བསྟན་ཏེ། ཕྱི་མ་ལས་སེམས་ཅན་ཉིད་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ དེ། དངོས་པོའི་དོན་དམ་པ་ལ་གནས་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ཉིད་རྟོགས་པ་ཆོས་སྐུ་བཤད་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ དེ་ས་བཅུ་པའི་ཡང་ཡུལ་མ་ཡིན་པས་གསང་བ། རྟོགས་པའི་མཆོག དཔེ་མེད་པའི་བདེ་བའི་གཞི་ཡིས་ན་དགྱེས་པ། རིགས་ལྔ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་རྣམ་སྣང་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ལ་ དུས་རྟག་ཏུ་བཞུགས་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་རྣམས་ལ་བཞུགས་སོ་ཞེས་སོ། །ངོ་བོ་གང་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་ཀུན་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་དབྱིངས་དབྱེར་མི་བྱེད་ པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་དེ་དེའི་དངོས་གཞི་བའི་སེམས་དཔའ་ཉིད་ཐབས་ཤེས་རབ་གཉིས་སུ་མེད་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའོ། །ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས། བདེ་བ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་སྲེད་ཟད་མ། །བདེ་བ་བདག་པོ་བགྱིད་ པ་ཇི་ལྟ་བ། །ཞེས་པས་བདེ་བའི་མཆོག རྟོགས་པ་ཆོས་སྐུ་འདི་ནི་དྲི་མ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་བཅོམ་ཞིང་སྟོབས་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་ཞིང་སྙིང་རྗེ་དང་ཤེས་རབ་ཐ་མི་དད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཏེ། 2-61 རྟོག་པས་མི་

【現代漢語翻譯】一切心要的第十三地，以知曉所有應知事物而如燈般照亮。以如實知曉而恒常安住于金剛三摩地，而非間斷性地安住。對於此問題的回答，從法身和報身兩個方面宣說三種圓滿，從化身方面宣說兩種。首先，將前三種與法身相聯繫，其中第一種如自性般：一切法雖遠離戲論，但外道和聲聞緣覺無法證悟，因此是秘密的，因為是同一味道，所以對此稱為秘密。這是智慧聖境的至高無上之處，如果證悟它，則是喜悅之源，並且是遍佈一切器情世界的自性，恒常安住。導師是自性清凈的佛陀，一切蘊或衰敗之事物皆與真如同一味道，故為心識勇士。因此，金剛法性，心識勇士，顯現樂空雙運之至上喜樂，此乃自性遠離分別念且具足果之力量，故應修習瑜伽。真如不為衰老所染，故為堅固；不為生滅所染，故為常恒。因此，至上之意樂成就法，就世俗諦而言，一切各自所生之事物，就勝義諦而言，恒常安住于自性清凈之中，故不為突發之分別念所壓倒。因此，一切事物皆有自性法身恒常安住，故顯示了可被凈化且能成就功德。後者說，即使是眾生，也是一切如來，安住於事物之勝義諦中，故被稱為如來。如是說。證悟此真如即是法身，宣說佛陀之心與心所二者無別，此非十地之境，故為秘密。證悟之至上，無與倫比之安樂之源，故為喜悅。五部等一切之自性，大日如來之心，恒常安住，故世尊安住於一切如來之心。其體性為何？一切佛陀之五智與法界無二無別之體性，即是彼之本體之心識勇士，方便與智慧無二無別，即是金剛薩埵。龍樹云：'諸樂之中無有貪慾樂，如何能成安樂之主？'因此，至上之喜樂，證悟之法身，已摧毀垢染與習氣，具足力量等一切功德，且慈悲與智慧無二無別之瑜伽。不為分別念所動。

【English Translation】 The thirteenth ground, the essence of all minds, is like a lamp, knowing all that is knowable. Knowing as it is, it always dwells in the Vajra Samadhi, not intermittently. In response to this question, three perfections are explained from the perspective of the Dharmakaya and Sambhogakaya, and two from the perspective of the Nirmanakaya. First, the first three are related to the Dharmakaya, the first of which is like nature: although all dharmas are free from elaboration, outsiders and Sravakas and Pratyekabuddhas cannot realize it, so it is secret, because it is of one taste, so it is called secret. This is the supreme place of the sacred realm of wisdom, and if it is realized, it is the basis of joy, and it is the nature that pervades all vessels and sentiments, and it always dwells. The teacher is the Buddha who is naturally enlightened, and all aggregates or decaying things are of the same taste as Suchness, so he is a mind warrior. Therefore, the Vajra Dharma nature, the mind warrior, manifests the supreme bliss of the union of bliss and emptiness, which is naturally free from conceptualization and has the power of the fruit, so it should be practiced as yoga. Suchness is not stained by aging, so it is firm; it is not stained by birth and death, so it is constant. Therefore, the supreme mind-accomplishing Dharma, in terms of conventional truth, all things born separately, in terms of ultimate truth, always dwell in the naturally pure nature, so they are not overwhelmed by sudden conceptualizations. Therefore, all things have the nature of Dharmakaya dwelling at all times, so it shows that it can be purified and can accomplish merits. The latter says that even sentient beings are all Tathagatas, dwelling in the ultimate truth of things, so they are called Tathagatas. So it is said. Realizing this Suchness is the Dharmakaya, and it is said that the mind of the Buddha and the mental events are inseparable, which is not the realm of the tenth ground, so it is secret. The supreme of realization, the source of unparalleled bliss, is joy. The nature of all five families, the heart of the Great Sun Tathagata, always dwells, so the Blessed One dwells in the hearts of all Tathagatas. What is its essence? The nature of all Buddhas whose five wisdoms are inseparable from the Dharmadhatu is the mind warrior of its essence, the inseparability of skillful means and wisdom is Vajrasattva. Nagarjuna said: 'Among all pleasures, there is no pleasure of craving cessation, how can one become the master of happiness?' Therefore, the supreme joy, the Dharmakaya of realization, has destroyed defilements and habits, possesses all merits such as strength, and is the yoga of inseparable compassion and wisdom. Not moved by conceptualization.

གཡོས་པས་བརྟན་པ། རྟོགས་པ་མི་འགག་པས་རྟག་པ། སྔར་བསྟན་པའི་བདེ་བ་དང་ལྡན་པས་ཡིད་སྲུབ། སོ་སོར་སྐྱེས་པ་ནི་རང་བཞིན་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་དུ་གནས་པ་དེ། ལམ་ ཐབས་ཤེས་རབ་ཟུང་འཇུག་ཏུ་གནས་སྤྱད་པས་འབྲས་བུ་དམིགས་མེད་ཀྱི་སྙིང་རྗེ་དང་ཤེས་རབ་དབྱེར་མེད་དུ་རྟག་ཏུ་གནས་པ་དེ་རང་བཞིན་ནམ་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པས་དམན་པར་མོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ དེ་མི་སྲིད་ཅེས་བཟློག་པར་དཀའ་སྟེ། མ་ཚང་མེད་རྒྱུ་དེ་ཡི་ནི། །འབྲས་བུ་གང་གིས་བཟློག་པར་ནུས། །ཞེས་སོ། །དེས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་འགག་པ་ མེད་ཅིང་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟེན་མཛད་པའི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་ཏེ་འོག་ནས་རྟག་པར་མཛད་པ་མགོན་པོ། ཞེས་དང་འདི་རྣམས་ཀྱིས་དོན་དམ་པའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཞེས་སོ། །ལོངས་སྐུའི་ ལྟར་ན། སྟུག་པོ་བཀོད་པ་དེ་ས་བདུན་པ་མན་ཆད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་གསང་བ། ཕྱི་རོལ་གྱི་གནས་སུ་སྣང་བ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་མཆོག ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བའམ་དག་ པའི་ས་ལམ་ཆོས་ཀྱི་དགའ་བདེ་འབྱུང་བའི་གཞི་ཡིས་ན་དགྱེས་པ། ལོངས་སྐུ་དང་དག་པའི་ས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་དམ་གནས་སོ། །དུས་རྟག་ཏུ་བཞུགས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་འོག་མིན་ལས་སྐྱོད་པར་མི་མཛད་ཅེས་སོ། ། 2-62 སྟོན་པ་རྣམ་སྣང་ལ་སོགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཀུན་གྱི་དངོས་གཞི་བའི་སེམས་དཔའ་དེ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྟེ་ཆོས་སྐུ་དང་གཟུགས་སྐུ་དབྱེར་མེད་པའམ་ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་དང་སྟོང་པ་ ཐ་མི་དད་པའི་མཚོན་བྱེད་ཞལ་སྦྱོར་གྱི་རྣམ་པ། ཟག་བཅས་ལས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བས་བདེ་བའི་མཆོག །ལོངས་སྐུ་འདི་ནི་བཅོམ་ལྡན་སྔར་དང་འདྲ། །དེ་ཉིད་ཡུམ་གྱིས་སྤངས་པའི་ཤེས་རབ་ཡབ་ཀྱིས་ ཡེ་ཤེས་སམ་ཐབས་མཚོན་པས་རྣལ་འབྱོར། འོག་མ་ནི་ལས་མི་བསྐྱོད་པས་བརྟན་པ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་གསུང་བར་མི་འཆད་པས་རྟག་པ། བརྟན་པ་གཞལ་ཡས་ཁང་། རྟག་པ་མི་འཕོ་བ་ཡང་གསུངས་ སོ། ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བས་མཆོག་ཏུ་ཡང་ཡིད་སྲུབ་སྟེ་ཚིམ་པའོ། ། གང་གིས་ཞེ་ན། སོ་སོར་ཏེ་ལམ་དུས་སུ་འདོད་ཡོན་གྱི་རྣམ་པ་ཉིད་ཐབས་མཁས་པས་བརྟེན་པ་ལས་སྐྱེས་པས། རྟག་ཏུ་ བདེ་བ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱང་རྟོག་པས་ཟིལ་གྱིས་མི་ནོན་པ་ནི་བསམ་པར་དཀའ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་སོ་སོར་སྐྱེས་པ་ནི་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་མི་སྤོང་ཞེས་དང་། གུར་ལས། འདོད་ ཆགས་ཀྱིས་སྐྱེད་འཇིག་རྟེན་པ། །འདོད་ཆགས་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་གྲོལ་འགྱུར། །རྡོ་རྗེ་ཆགས་པ་ཡོངས་ཤེས་པས། །ཡིད་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་འཁོར་ལོ་ལས། ལམ་ཅི་འདྲ་བར་བྱང་ཆུབ་སྟེ། ། 2-63 བྱང་ཆུབ་ཅི་འདྲ་དེ་བཞིན་དུ། །ལུས་གནས་པར་ནི་རབ་ཤེས་ཏེ། །དེ་ཡིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་ཞེས་

【現代漢語翻譯】因精進而穩固，因證悟不滅而恒常，因具有先前所示的安樂而悅意。個別生起是指自性顯現空性無別的狀態。在道上，通過方便智慧雙運而修持，果位是無緣大悲和智慧無別而恒常存在，這自性或法性，因此對於那些傾向於低劣見解的人來說，很難反駁這種可能性，因為：『無缺之因，其果何能反？』因此，所有佛陀的心中，無二智慧不滅，作為一切功德之所依而安住，並在下方恒常利益眾生，是為怙主。這些都說明了勝義諦的圓滿。關於報身（Sambhogakāya）：密嚴剎土（Ghanavyūha）不是第七地以下的菩薩所能體驗的境界，是殊勝的秘密。在外境顯現中最為殊勝，是無漏安樂或清凈道地的法喜之源，是報身和所有清凈剎土的自性或處所。恒時安住，如經云：『薄伽梵（Bhagavan）不從色究竟天（Akaniṣṭha）動搖。』導師（Śāstā）毗盧遮那佛（Vairocana）等一切佛陀的根本，即是金剛薩埵（Vajrasattva），是法身（Dharmakāya）和色身（Rūpakāya）無別，或無漏安樂和空性無二的象徵，以雙運的形象示現。從有漏中超勝，是安樂之最。此報身與先前的薄伽梵相同。由般若（Prajñā）之母所生的智慧（Jñāna）或方便（Upāya）之父所象徵，是為瑜伽（Yoga）。下方不動搖而穩固，不宣說大乘（Mahāyāna）而恒常。穩固是莊嚴宮殿（vimāna），恒常是不變異。無漏安樂最為悅意，令人滿足。因為，在道位時，欲妙的顯現本身即是方便，由此而生。恒常享受安樂，不被分別念所勝伏，是不可思議的。智慧的自性個別生起，諸佛亦不捨棄。如《古茹經》（Guhyasamāja Tantra）云：『貪慾生世間，貪慾亦解脫，通達金剛欲，心成金剛持。』又如《不退轉法輪經》（Avivartacakra Sūtra）云：『道如何而菩提？菩提如何如是住？如是身處善知已，是故名曰如來。』

【English Translation】 It is stable due to effort, constant due to the non-cessation of realization, and delightful due to possessing the previously shown bliss. Individually arising refers to the state where self-nature appears as inseparable from emptiness. On the path, through the practice of the union of skillful means and wisdom, the result is the constant existence of undifferentiated compassion and wisdom, which is self-nature or the nature of reality. Therefore, it is difficult for those who are inclined to inferior views to refute this possibility, because: 'What can refute the fruit of a cause that is without deficiency?' Thus, in the hearts of all Buddhas, non-dual wisdom is unceasing, abiding as the basis of all qualities, and constantly benefiting beings below, is the Protector. These explain the perfection of ultimate truth. Regarding the Sambhogakāya (Enjoyment Body): Ghanavyūha (Dense Array) is not an experience for Bodhisattvas below the seventh bhūmi (level), it is a supreme secret. It is the most excellent among external appearances, the source of stainless bliss or the joy of Dharma on the pure bhūmis (levels) and paths, and is the nature or abode of the Sambhogakāya and all pure lands. It abides constantly, as it is said: 'The Bhagavan (Blessed One) does not move from Akaniṣṭha (Highest Purity).' The Śāstā (Teacher), Vairocana (Illuminator), etc., the root of all Buddhas, is Vajrasattva (Diamond Being), the inseparability of Dharmakāya (Truth Body) and Rūpakāya (Form Body), or the symbol of the non-duality of stainless bliss and emptiness, appearing in the form of union. Surpassing the contaminated, it is the supreme of bliss. This Sambhogakāya is the same as the previous Bhagavan. Symbolized by the wisdom (Jñāna) born from the mother of Prajñā (Wisdom) or the father of Upāya (Means), it is Yoga (Union). Below, it is stable because it does not move, and constant because it does not preach the Mahāyāna (Great Vehicle). Stability is also said to be the celestial palace (vimāna), and constancy is immutability. The stainless bliss is most delightful, satisfying. Because, at the time of the path, the appearance of desirable qualities itself is the means, and from this it arises. Constantly enjoying bliss, not being overcome by conceptual thoughts, is inconceivable. The self-nature of wisdom arises individually, and even the Buddhas do not abandon it. As the Guhyasamāja Tantra (Secret Community Tantra) says: 'Desire creates the world, desire also liberates, by fully knowing the Vajra desire, the mind becomes Vajradhara (Diamond Holder).' And as the Avivartacakra Sūtra (Sutra of the Wheel of Non-Reversal) says: 'How is the path to enlightenment? How does enlightenment abide? Knowing well how the body abides, therefore it is called Tathāgata (Thus Gone One).'

བརྗོད། །ཅེས་སོ། །དེས་དག་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་གྱིས་གནས་སུ་མཚན་དཔེས་འབར་བ་ཞལ་སྦྱོར་གྱི་རྣམ་པ་ ཅན་གྱིས་རྟག་པར་བཞུགས་ཞེས་པའོ། །སྤྲུལ་སྐུའི་སྒོ་ནས་འཕྲིན་ལས་ཆོས་དང་། གདུལ་བྱའི་འཁོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བཤད་པ་ལ། བསྟན་པ་དང་། བཤད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། སྣ་ཚོགས་ལ་སོགས་ཏེ་ དོན་ནི་རྟོགས་པའི་ཆོས་སྐུ་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་ལས་མ་གཡོས་བཞིན་དུ་དག་པའི་སྐྱེ་བོ་ལ་ལོངས་སྐུར་སྣང་ཞིང་། གཞན་དག་ལ་བསམ་པའི་མོས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཞི་བ་དང་ཁྲོ་བོ་དང་ བུད་མེད་དང་རི་བོ་དང་སེང་གེ་ལ་སོགས་པ་སྐུ་སྣ་ཚོགས་དང་། གསུང་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བས་དོན་མཛད་དེ། གུར་ལས། གང་དང་གང་གི་རྣམ་པ་ཡིས། །སྐྱེས་བུ་རྣམས་ཀྱི་ཡིད་སྦྱོར་བ། ། དེ་དང་དེ་ཡི་རྣམ་པ་ཡིས། །སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ནོར་ཇི་བཞིན་ནོ། །ཞེས་དང་། ཆོས་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་ལས། དེ་གལ་ཏེ་སེམས་ཅན་གཅིག་གཅིག་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱིས་འདུལ་བར་གྱུར་ན། སེམས་ཅན་གཅིག་པོ་དེའི་མདུན་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཟུགས་སྣོད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྟོན་ཏེ། ཞེས་དང་། འདི་ཉིད་ལས། སྒྲ་བརྙན་ལྟ་བུར་ཆོས་གང་འབྱུང་། །ཞེས་སོ། །ཡན་ལག་གི་དོན་ལ། 2-64 སྐུ་དང་གསུང་དང་སྣ་ཚོགས་པའི་འཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཏེ་ཟུང་འཇུག་གི་ཐབས་ཀྱིས་སོ། །སྣ་ཚོགས་གང་ཞེ་ན། འོག་ཏུ་སངས་རྒྱས་རྣམ་སྣང་ངམ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་རྣམ་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་འཛིན་ མི་བསྐྱོད་པའི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང་། ལ་སོགས་དུ་མའི་རྣམ་པས་སྟེ་འདུལ་བྱེད་དོ། །ཅི་དགོས་ཞེ་ན། གདུལ་བྱ་བསམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཅན་ཆོ་ག་དུ་མ་ལ་མོས་ཤིང་འདོད་པའི་སེམས་ཅན་ རྣམས་དབང་པོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འདུལ་བར་མཛད་པར་བརྗོད་ཅེས་སྦྲེལ་བའོ། །བཤད་པ་ལ་བཞི་ལས་མཛད་པ་པོའི་རང་བཞིན་ཡུལ་དང་བཅས་པ། སངས་རྒྱས་ཀུན་ལ་སོགས་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་བསྟན་ པ་སྣོད་དང་གཡོ་བ་བཅུད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་དངོས་པོའི་སྲིད་པ་འདི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ནས་དེ་དག་གི་དོན་མཛད་ཅེས་པའམ། ཡང་ན་བརྟན་པ་སྟེ་རྣམ་རྟོག་མེད་ཅིང་ཆོས་སྐུ་ལས་མ་གཡོས་བཞིན་ དུ་གཡོ་བ་སྟེ་སྣ་ཚོགས་སུ་ཐམས་ཅད་དངོས་པོའི་སྲིད་པ་འདིར་སྣང་བས་སོ། །རྣམ་པ་རྣམ་སྣང་སོགས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་མཁའ་འགྲོ་མ་དང་ཞལ་སྦྱོར་གྱི་རྣམ་པས་ དྲ་བ་སྒྱུ་མའི་སྡོམ་པས་ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་མཆོག་མཚོན་ཞེས་པ་སྟེ་སཾ་བྷ་རའི་སཾ་སུ་ཁ་བདེ་བ་བ་ར་མཆོག་གོ་བ། མཉམ་སྦྱོར་ལས། སཾ་ཞེས་བྱ་བ་བདེ་བའི་མཆོག །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་བདེ་ཆེན་ཡིན། ། 2-65 སྒྱུ་མ་ཐམས་ཅད་མཉམ་སྦྱོར་བས། །མཆོག་ཏུ་བདེ་བས་བདེ་བའི་མཆོག །ཅེས་སོ། །ཡང་ན་སངས་རྒྱས་ཀུན་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དབྱིངས་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་ལས་གཟུགས་སྐུ་གཉིས་སུ་གཞན་ལ་སྣང་བ་བས་ མཁ

【現代漢語翻譯】說，如是。因此，以清凈的行境，于處所，以相好熾燃，以和合之相，恒常安住。這是說。爲了以化身的方式宣說事業、正法和所化眷屬的圓滿，分為教法和解說兩部分。首先是多種等，意思是說，雖然證悟的法身與虛空智慧無二無別，但對於清凈的眾生顯現為報身，對於其他人，以意樂的加持力，顯現為寂靜和忿怒、女人和山、獅子等多種身相和多種語言，從而成辦利益。如《古爾經》所說：『以何等之形相，調伏眾生之心，即以彼等之形相，如其所有顯現種種形象。』又如《一切法行經》所說：『若一眾生以一切眾生之形相調伏，則于彼一眾生前，如器一般，示現一切眾生之形相。』又如《此經》所說：『如影像般，何法生起。』關於支分之義，以身語和多種事業之瑜伽，即雙運之方便。多種是什麼呢？下面將提到的如來佛毗盧遮那佛或釋迦牟尼佛之形相，金剛持、不動金剛薩埵等多種形相，是調伏者。需要什麼呢？爲了調伏具有多種意樂、喜好多種儀軌和慾望的眾生，如其根器而調伏，如是宣說。關於解說，分為四部分，即作者的自性及其所依處。諸佛等如前所說，教法包含器世間和有情世間，了知這一切事物之存在，併成辦彼等之利益。或者說是穩固，即無有分別念，且不離法身，而顯現為變動，即在一切事物之存在中顯現多種形象。以毗盧遮那佛等諸佛之形相，與明妃和合之相，以幻化網之誓言，象徵無漏之大樂，即桑布扎的桑蘇卡，意為大樂。如《和合經》所說：『桑，名為勝樂，乃諸佛之大樂，一切幻化皆和合，以勝樂故為樂中之勝。』或者說，諸佛與五種智慧之虛空和合，因此，對於他人顯現為二種色身，勝過虛空。 Thus it is said. Therefore, with the pure conduct, in the place, blazing with marks and signs, in the form of union, may you always reside. This is what it means. To explain the emanation body's activities, Dharma, and the perfection of the disciples' retinue, there are two aspects: the teachings and the explanations. First, 'various' and so on, meaning that while the Dharmakaya of realization is inseparable from the expanse of wisdom, it appears as the Sambhogakaya to pure beings. To others, through the power of their aspiration, it appears in various forms such as peaceful and wrathful deities, women, mountains, and lions, and in various languages, thus accomplishing their benefit. As the Guhyasamaja Tantra says: 'Whatever form, that tames the minds of beings, in that very form, various forms appear, just as they are.' Also, as the Sarvadurgatiparisodhana Tantra says: 'If one being is to be tamed by the forms of all beings, then before that one being, the forms of all beings are shown, just like a vessel.' And as this very text says: 'Like a reflection, whatever Dharma arises.' Regarding the meaning of the limbs, it is the yoga of body, speech, and various activities, that is, the means of union. What are the various forms? Below, it will be mentioned that the forms of Vairocana Buddha or Shakyamuni Buddha, Vajradhara, Akshobhya Vajrasattva, and many others, are the means of taming. What is needed? To tame beings with various intentions, who are devoted to and desire various rituals, according to their faculties, it is said. Regarding the explanation, there are four parts: the nature of the author and its object. The Buddhas and so on, as explained before, the teachings encompass the container and the contents, knowing all the existence of things, and accomplishing their benefit. Or it is stable, that is, without conceptual thought and without moving from the Dharmakaya, while moving, that is, appearing in various forms in all the existence of things. With the form of Vairocana and other Buddhas, in union with the Dakini and in the form of union, the vows of the net of illusion symbolize the supreme bliss without outflows, that is, Sambhara's Samsukha, meaning great bliss. As the Yuganaddha Tantra says: 'Sam is called supreme bliss, it is the great bliss of all Buddhas, all illusions are united, with supreme bliss, it is the supreme of bliss.' Or, all the Buddhas are united with the five wisdoms and the expanse, therefore, appearing to others as two Rupakayas, surpassing the expanse.

【English Translation】 Said, thus it is. Therefore, with the pure conduct, in the place, blazing with marks and signs, in the form of union, may you always reside. This is what it means. In order to explain the emanation body's activities, Dharma, and the perfection of the disciples' retinue, there are two aspects: the teachings and the explanations. First, 'various' and so on, meaning that while the Dharmakaya of realization is inseparable from the expanse of wisdom, it appears as the Sambhogakaya to pure beings. To others, through the power of their aspiration, it appears in various forms such as peaceful and wrathful deities, women, mountains, and lions, and in various languages, thus accomplishing their benefit. As the Guhyasamaja Tantra says: 'Whatever form, that tames the minds of beings, in that very form, various forms appear, just as they are.' Also, as the Sarvadurgatiparisodhana Tantra says: 'If one being is to be tamed by the forms of all beings, then before that one being, the forms of all beings are shown, just like a vessel.' And as this very text says: 'Like a reflection, whatever Dharma arises.' Regarding the meaning of the limbs, it is the yoga of body, speech, and various activities, that is, the means of union. What are the various forms? Below, it will be mentioned that the forms of Vairocana Buddha or Shakyamuni Buddha, Vajradhara, Akshobhya Vajrasattva, and many others, are the means of taming. What is needed? To tame beings with various intentions, who are devoted to and desire various rituals, according to their faculties, it is said. Regarding the explanation, there are four parts: the nature of the author and its object. The Buddhas and so on, as explained before, the teachings encompass the container and the contents, knowing all the existence of things, and accomplishing their benefit. Or it is stable, that is, without conceptual thought and without moving from the Dharmakaya, while moving, that is, appearing in various forms in all the existence of things. With the form of Vairocana and other Buddhas, in union with the Dakini and in the form of union, the vows of the net of illusion symbolize the supreme bliss without outflows, that is, Sambhara's Samsukha, meaning great bliss. As the Yuganaddha Tantra says: 'Sam is called supreme bliss, it is the great bliss of all Buddhas, all illusions are united, with supreme bliss, it is the supreme of bliss.' Or, all the Buddhas are united with the five wisdoms and the expanse, therefore, appearing to others as two Rupakayas, surpassing the expanse.

འ་འགྲོ་མ་སྐུ་གསུམ་དྲ་བ་ཚོགས་པ་སྡོམ་པ་ཐ་མི་དད་པའམ་རྟོག་པ་མེད་པའོ། །རྐང་པ་འདི་གཉིས་གོང་དུ། བདེ་བའི་མཆོག །སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་མཉམ་སྦྱོར་བ། །མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་དྲ་ བ་སྡོམ། །འདི་ནི་བཅོམ་ལྡན་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་སྦྱར་བས་སྐུ་གསུམ་མམ་ཡབ་ཡུམ་དུ་སྣང་ཡང་ཐ་མི་དད་དེ་སྐྱེས་བུ་གཞན་མེད་པར་འགྲུབ་བོ། དེ་ལྟར་སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་འདིས་ནི་སྤྱན་ལ་ སོགས་པའི་སྒྱུ་མ་སྟེ་མཉམ་སྦྱོར་ལས། སྒྱུ་མ་དག་ནི་ཐམས་ཅད་ལས། །བུད་མེད་སྒྱུ་མ་ཁྱད་པར་འཕགས། །ཞེས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་བུད་མེད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སྤྲུལ་ནས་དེའི་འཕྲིན་ལས་ སྣ་ཚོགས་མཆོག་ཏུ་བྱེད་དེ་ཕྱི་མ་ལས། བུད་མེད་ཀྱིས་འདུལ་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་མི་སྤངས་པའི་ཕྱིར་དཀར་མོ་ལ་སོགས་པའི་རྡོ་རྗེ་ལྷ་མོ་ཞེས་སོགས་སོ། །དེས་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པས་འདུལ་ བ་ལ་དེར་བསྟན་ནས་འདུལ་བའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་དེ་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་པའོ་ཞེས་པའམ། མཆོག་ཏུ་འགྱུར་བར་བྱེད། ཅེས་པའོ། །གཉིས་པ་ཇི་ལྟར་མཛད་ཚུལ། རྒྱུ་རང་གི་ངོ་བོ་རྣམ་ཤེས་བརྒྱད་བདག་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་གནས་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་པས་ཡེ་ཤེས་ལྔ་མངོན་དུ་བྱེད་དོ། ། 2-66 གསུམ་པ་མཛད་པའི་རང་བཞིན་རྣམ་འཕྲུལ་དང་བཅས་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ཐབས་གང་གིས་རྟོགས་ཞེ་ན། བུད་མེད་ཀུན་སྤྱན་ལ་སོགས་པར་བསྐྱེད་དེ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས་ པའི་ཐབས་ཀྱིས་མྱུར་དུ་འགྲུབ། དེས་སྣ་ཚོགས་སྒྱུ་མའི་ཕྱག་རྒྱ་འདི་ཐུགས་ལ་བཞག་ནས་སངས་རྒྱས་ལའང་མཁའ་འགྲོ་མར་བཏགས་ཞེས་པའམ། ཡང་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་སྤྱན་ལ་ སོགས་པའི་རྣམ་པར་བསྟན་པས་དེས་འདུལ་བའི་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱིས་འགྲུབ་པར་བྱེད་དེ། རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ལས། སངས་རྒྱས་སྐུ་ལ་བུད་མེད་གཟུགས་ཅན་དེ། །བུད་མེད་གཟུགས་ཀྱང་ཆོས་དབྱིངས་དག་པ་ཉིད། ། ཅེས། དེས་ན་ཞེས་པའོ། །གང་ནས་ཇི་ལྟར་ན་འོད་ཟེར་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་རྡོ་རྗེ་ངེས་པར་བརྗོད་པའི་རྒྱུད་བླ་མ་ཞེས་པ་ལས། དགོངས་པ་ཅན་ཀླ་ཀློའི་སྐད་དུ་ཌཻ་བཱཻ་ ཧ་ཡ་ས་ག་མ་ནཱཻ་བཤད་པའི་སྐད་ལས་སྒྲའི་དབྱིངས། རྟགས། བྱེད་ཚིག ཉེ་བར་སྒྱུར་པ་ལས་ཌ་ཀི་ནི་ཞེས་པར་འགྲུབ་བོ། །རྒྱུ་མཚན་སྔ་མ་ཁོ་ནའམ་ཞེ་ན་གཞན་ཡང་ཡོད་དེ། སྐད་ དབྱིངས་དེ་ཉིད་ལ་ཌཱཻ་དབྱིངས་ལས་ནམ་མཁའ་ལའོ། །ཨིའི་དབྱིངས་ལས་ཨ་ཀ་ཨག་ཀུ་ཏི་ཞེས་པ་ལས་ལ་ཀ་དང་ཨག་ནི་རྒྱ་གྱུར་འགྲོ་བ་སྟེ། ཆོས་སྐུ་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པས་དང་གཟུགས་སྐུ་གཉིས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་ཐོགས་པ་མེད་པར་འགྲོ་བའམ་སྤྱོད་པས་སྐུ་གསུམ་ཡང་བསྟན་ཏོ། ། 2-67 དེ་ལྟར་གྲགས་པའི་སྟོན་པ་དེས་ཕྱོགས་སམ་དུས་ཀུན་ལས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་

【現代漢語翻譯】 འ་འགྲོ་མ་（梵文：ḍākinī，空行母）སྐུ་གསུམ་（梵文：trikāya，三身）དྲ་བ་（梵文：jāla，網）ཚོགས་པ་（梵文：saṃgha，僧伽）སྡོམ་པ་（梵文：saṃvara，律儀）ཐ་མི་དད་པའམ་རྟོག་པ་མེད་པའོ། （無別或無分別）。 རྐང་པ་འདི་གཉིས་གོང་དུ། བདེ་བའི་མཆོག །（安樂之最） སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་མཉམ་སྦྱོར་བ། །（與諸佛共同結合） མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་དྲ་ བ་སྡོམ། །（空行母之網律儀） འདི་ནི་བཅོམ་ལྡན་（梵文：bhagavan，薄伽梵）རྣལ་འབྱོར་（梵文：yoga，瑜伽）ཞེས་སྦྱར་བས་སྐུ་གསུམ་མམ་ཡབ་ཡུམ་དུ་སྣང་ཡང་ཐ་མི་དད་དེ་སྐྱེས་བུ་གཞན་མེད་པར་འགྲུབ་བོ། （此處冠以『薄伽梵瑜伽』之名，雖顯現為三身或父母，實則無別，成就為無他之士）。 དེ་ལྟར་སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་འདིས་ནི་སྤྱན་ལ་ སོགས་པའི་སྒྱུ་མ་སྟེ་མཉམ་སྦྱོར་ལས། སྒྱུ་མ་དག་ནི་ཐམས་ཅད་ལས། །（一切幻化中） བུད་མེད་སྒྱུ་མ་ཁྱད་པར་འཕགས། །（女性幻化尤為殊勝）ཞེས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་བུད་མེད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སྤྲུལ་ནས་དེའི་འཕྲིན་ལས་ སྣ་ཚོགས་མཆོག་ཏུ་བྱེད་དེ་ཕྱི་མ་ལས། བུད་མེད་ཀྱིས་འདུལ་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་མི་སྤངས་པའི་ཕྱིར་དཀར་མོ་ལ་སོགས་པའི་རྡོ་རྗེ་（梵文：vajra，金剛）ལྷ་མོ་ཞེས་སོགས་སོ། །（因此，通過瑜伽，幻化成各種女性形象，並極大地執行其事業，如經中所說：『爲了不捨棄那些需要女性來調伏的眾生，所以有白色金剛女神等等』）。 དེས་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པས་འདུལ་ བ་ལ་དེར་བསྟན་ནས་འདུལ་བའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་（梵文：siddhi，成就）དེ་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་པའོ་ཞེས་པའམ། མཆོག་ཏུ་འགྱུར་བར་བྱེད། ཅེས་པའོ། །（因此，爲了調伏那些需要佛陀等來調伏的眾生，佛陀的成就會變成一切眾生最究竟的利益，或者說，會變成最究竟的利益）。 གཉིས་པ་ཇི་ལྟར་མཛད་ཚུལ། རྒྱུ་རང་གི་ངོ་བོ་རྣམ་ཤེས་བརྒྱད་བདག་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་（梵文：samādhi，三摩地）གྱིས་གནས་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་པས་ཡེ་ཤེས་ལྔ་མངོན་དུ་བྱེད་དོ། །（第二，如何行持？通過自性本空的八識之三摩地，完全轉變處所，從而顯現五種智慧）。 གསུམ་པ་མཛད་པའི་རང་བཞིན་རྣམ་འཕྲུལ་དང་བཅས་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ཐབས་གང་གིས་རྟོགས་ཞེ་ན། བུད་མེད་ཀུན་སྤྱན་ལ་སོགས་པར་བསྐྱེད་དེ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས་ པའི་ཐབས་ཀྱིས་མྱུར་དུ་འགྲུབ། （第三，行持的自性及各種神變，即以何種方法證悟該三摩地？答：將一切女性觀想為明妃等，通過顯現如幻之智慧的方法迅速成就）。 དེས་སྣ་ཚོགས་སྒྱུ་མའི་ཕྱག་རྒྱ་（梵文：mudrā，手印）འདི་ཐུགས་ལ་བཞག་ནས་སངས་རྒྱས་ལའང་མཁའ་འགྲོ་མར་བཏགས་ཞེས་པའམ། ཡང་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་སྤྱན་ལ་ སོགས་པའི་རྣམ་པར་བསྟན་པས་དེས་འདུལ་བའི་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱིས་འགྲུབ་པར་བྱེད་དེ། རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ལས། སངས་རྒྱས་སྐུ་ལ་བུད་མེད་གཟུགས་ཅན་དེ། །（佛身具足女性相） བུད་མེད་གཟུགས་ཀྱང་ཆོས་དབྱིངས་དག་པ་ཉིད། །（女性之相即法界清凈） ཅེས། དེས་ན་ཞེས་པའོ། །（因此，將各種幻化的手印銘記於心，甚至佛陀也被稱為空行母，或者說，佛陀的身相顯現為智慧的手印，如明妃等，從而使一切需要調伏的眾生得以成就。《金剛頂經》云：『佛身具足女性相，女性之相即法界清凈』。因此……）。 གང་ནས་ཇི་ལྟར་ན་འོད་ཟེར་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་རྡོ་རྗེ་ངེས་པར་བརྗོད་པའི་རྒྱུད་བླ་མ་ཞེས་པ་ལས། དགོངས་པ་ཅན་ཀླ་ཀློའི་སྐད་དུ་ཌཻ་བཱཻ་ ཧ་ཡ་ས་ག་མ་ནཱཻ་བཤད་པའི་སྐད་ལས་སྒྲའི་དབྱིངས། རྟགས། བྱེད་ཚིག ཉེ་བར་སྒྱུར་པ་ལས་ཌ་ཀི་ནི་ཞེས་པར་འགྲུབ་བོ། །（從何處，如何而來？在光明世界中，《金剛決定說續》中說，在有密意者的野蠻語言中，從『ḍai bai haya saga ma nāi』的語音、標誌、動詞、近取中成就了ḍākinī）。 རྒྱུ་མཚན་སྔ་མ་ཁོ་ནའམ་ཞེ་ན་གཞན་ཡང་ཡོད་དེ། སྐད་ དབྱིངས་དེ་ཉིད་ལ་ཌཱཻ་དབྱིངས་ལས་ནམ་མཁའ་ལའོ། །ཨིའི་དབྱིངས་ལས་ཨ་ཀ་ཨག་ཀུ་ཏི་ཞེས་པ་ལས་ལ་ཀ་དང་ཨག་ནི་རྒྱ་གྱུར་འགྲོ་བ་སྟེ། ཆོས་སྐུ་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པས་དང་གཟུགས་སྐུ་གཉིས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་ཐོགས་པ་མེད་པར་འགྲོ་བའམ་སྤྱོད་པས་སྐུ་གསུམ་ཡང་བསྟན་ཏོ། །（難道只有之前的理由嗎？還有其他的理由，即從語音本身來說，ḍāi的語音表示天空，i的語音表示『aka agkuti』，其中laka和ag表示廣大和行走，因此法身如天空般周遍一切，而色身則以神變無礙地行走或行動，這也顯示了三身）。 དེ་ལྟར་གྲགས་པའི་སྟོན་པ་དེས་ཕྱོགས་སམ་དུས་ཀུན་ལས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་（如此著名的導師在一切方和時中以各種形象……）。

【English Translation】 ḍākinī (空行母) , the assembly of trikāya (三身) , the net of saṃgha (僧伽) , is inseparable or without differentiation. These two lines above: Supreme bliss! United with all the Buddhas, the net of vows of the ḍākinī. This, when combined with 'Bhagavan Yoga', although appearing as trikāya or father and mother, is non-dual, achieving the state of no other being. Thus, this indivisible trikāya, through the illusion of the eyes and so forth, from union: 'Among all illusions, the illusion of women is particularly supreme.' Through this yoga, transforming into all forms of women, and supremely performing various activities, as it says in the later text: 'Because of not abandoning sentient beings who are tamed by women, therefore, there are vajra goddesses such as White Tara, etc.' Therefore, because the Buddhas and others tame by showing it there, the siddhi of the Buddhas becomes the supreme benefit for all sentient beings, or it makes it the supreme. Secondly, how to act: By completely transforming the place with the samādhi of the eight consciousnesses, which are without self-nature, the five wisdoms are manifested. Thirdly, the nature of the action, along with various transformations, is: How is that samādhi realized? By generating all women as consorts and so forth, it is quickly accomplished through the method of manifesting illusion-like wisdom. By keeping this mudrā of various illusions in mind, even the Buddhas are labeled as ḍākinīs, or the body of the Buddhas is shown as the form of wisdom mudrā, such as consorts, and thus all sentient beings who need to be tamed are accomplished. As it says in the Vajraśekhara Sūtra: 'The body of the Buddha has the form of a woman; the form of a woman is the purity of the dharmadhātu.' Therefore... From where and how? In the realm of the radiant world, in the Vajra Definite Utterance Tantra, it says that in the barbarian language of those with intentions, from the words 'ḍai bai haya saga ma nāi', from the essence of sound, symbol, verb, and approximation, ḍākinī is accomplished. Is the reason only the previous one? There are others as well. In that same essence of sound, the sound of ḍāi is for the sky. The sound of i is from 'aka agkuti', where laka and ag mean vast and going. Therefore, the dharmakāya pervades everywhere like the sky, and the two rūpakāyas go or act without obstruction by magical power, which also shows the three kāyas. Thus, that famous teacher, in all directions or times, in various forms...

ཕྱག་རྒྱའམ་སྐུ་གསུམ་གྱིས། རིགས་ཅན་ཀུན་ལས་ཐབས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་རྟོགས་པ་སྡོམ་ཞིང་བདེ་བ་མཆོག་ཐོབ་པར་མཛད་ དོ། །བཞི་པ་རིགས་ཅན་སོ་སོའི་དངོས་འགྲུབ་ལ་བཀོད་ཚུལ་ནི། རྡོ་རྗེ་ཞེ་སྡང་ཤས་ཆེ་བ་དེ་ལ་མི་བསྐྱོད་པའི་རྣམ་པར་བསྟན་ནས་ཞེ་སྡང་གི་གཉེན་པོ་བྱས་ཏེ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ མི་བསྐྱོད་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱེད། དེ་བཞིན་དུ་འདོད་ཆགས་ལས་འོད་དཔག་མེད་དང་། གཏི་མུག་ལས་རྣམ་སྣང་ལ་སོགས་པའི་ལོངས་སྐུ་རིགས་ལྔ་སྟེ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྡུས་པ་ལས་དོན་ཐམས་ཅད་ གྲུབ་པ་སངས་རྒྱས་ཚུལ་གསུངས་པའམ། འདི་ཉིད་ཀྱི་བཅུ་པ་ལས། སྤྱན་དང་ལྷན་གཅིག་སངས་རྒྱས་ཉིད། །མཱ་མ་ཀི་དང་མི་བསྐྱོད་པར། །འགྲུབ་འགྱུར་ཞེས་སོགས་ཀྱི་དོན་ཏོ། ། དེ་ལྟ་མོད་རིགས་ཅན་གཅིག་ པའང་ཉོན་མོངས་པ་ལྔ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། ཡིན་ཏེ་དེའི་ལྟར་ན། རྡོ་རྗེ་ཞེ་སྡང་དེ་གནས་གྱུར་པ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ དག་ལས་གཞན་དོན་དུ་རིགས་ལྔའི་རྣམ་པར་སྣང་བ་སྤྲུལ་སྐུ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་བསྡུས་པ་ལས། དེ་ནི་བརྟན་ཕྱིར་ལུས་མིན་ཡང་། །སེམས་དཔའི་ལུས་སུ་གྱུར་པ་ཡིན། །ཞེས་དང་། རྡོ་རྗེ་གུར་ལས། 2-68 འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་དང་། །ང་རྒྱལ་སེར་སྣའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས། །བསྡུ་ཕྱིར་རང་གི་འཁོར་ལོ་ལ། །རྡོ་རྗེའི་གཟུགས་ནི་དུ་མ་འཛིན། །ཞེས་དང་། འདི་ཉིད་ལས། འདོད་ཆགས་དག་པས་འདོད་ཆགས་ཏེ། ། ལ་སོགས་དང་། མཉམ་སྦྱོར་ལས། དབུགས་དབྱུང་གི་འཁོར་ལོ་དྲུག་ལ་སོགས་པའི་དོན་ཏོ། །དེས་ཞེ་སྡང་ཤས་ཆེ་བ་མི་བསྐྱོད་པ་དང་། གཏི་མུག་ཤས་ཆེ་བ་རྣམ་སྣང་ལ་སོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཏེ་ གནས་འཕོ་བ་མེད་པའི་ཚུལ་དུ་དག་པའི་ས་པ་ལ་སྣང་བ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་ཡིན་ཏེ་རྟོག་པ་མི་མངའམ་རྒྱུད་ཐ་དད་ལ། དེ་གཅིག་ལའང་ཉོན་མོངས་པ་ལྔ་གནས་གྱུར་གྱི་ཡེ་ ཤེས་ལས་རིགས་ལྔའི་རྣམ་པ་གནས་དང་དུས་མ་ངེས་པར་ས་དང་པོ་པ་ཡན་ཆད་ལ་སྣང་བ་སྤྲུལ་པ་མཆོག་སྟེ་རྒྱུད་ཐ་མི་དད་པའོ། །དྲི་མ་མེད་པའི་གསུང་རབ་རྣམས་དང་རྗེ་བླ་ མ་དག་གི་དགོངས་པའང་འདི་ཉིད་ཡིན་ཏེ་ལེགས་པར་བྲིས་སོ། ། སྤྱི་དོན་གཉིས་པ་ཆོས་སྐུ་ལ་བཞི་ལས། རྒྱུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་ས་བཅུ་གཅིག་བཅུ་གཉིས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཟིལ་ གྱིས་གནོན་པ་རྟོག་པའི་རྡུལ་དང་བྲལ་བའི་ས་བཅུ་གསུམ་པ་ལ་གནས་པའོ། །གཉིས་པ་ཟུང་འཇུག་ཏུ་བསྟན་པ་ནི། དོན་དམ་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྟོགས་པ་མཐར་ཐུག་པ་འདི་ལ་རྒྱུད་ཕྱི་མས་སྟོང་མིན་ནི་ཀུན་རྟོག་ཏེ་གཞན་དབང་སྟོང་པ་མིན་པའང་མིན་ན་གཟུང་འཛིན་དུ་སྣང་བ་ཀུན་བཏགས་དེ་མེད་པས་དེའི་ཡུལ་ཅན་ཡང་མེད་པ་གཟུང་འཛིན་གྱིས་སྟོང་བ་མངོན་སུམ་དུ་མཛད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་རྟོག་པའི་ཡུལ་ལས་འདས་

【現代漢語翻譯】通過手印或三身（梵文：Trikaya，漢語：法身、報身、應身），以各種方法引導有情眾生證悟，並獲得至上的安樂。第四，關於如何安排各種有情眾生獲得成就：對於貪嗔癡中嗔恨心較重者，示現不動佛（梵文：Akshobhya，漢語：象徵不動的智慧），作為嗔恨心的對治，從而獲得金剛持（梵文：Vajradhara，漢語：執持金剛者）不動佛的果位。同樣，對於貪慾心較重者，則觀修阿彌陀佛（梵文：Amitabha，漢語：無量光）；對於愚癡心較重者，則觀修毗盧遮那佛（梵文：Vairocana，漢語：光明遍照）等五方佛的報身，從而證悟諸法實相，成就一切事業，證得佛果。或者如《密集金剛續》第十章所說：『與眼（明妃）一同成佛，與嘛嘛枳（佛母）和不動佛一同成就。』等等。或許有人會問，即使是同一類有情眾生，難道就沒有五種煩惱嗎？答：確實有。按照這種觀點，嗔恨心轉化為金剛持，即法界體性智（梵文：Dharmadhatu jnana，漢語：證悟法界本體的智慧）等等。這些爲了利益其他眾生而顯現為五部佛的形象，即是化身。正如《密集金剛續》所說：『爲了穩固，雖非肉身，卻化為菩薩之身。』以及《金剛帳續》所說：『爲了調伏貪慾、嗔恨、愚癡、我慢、吝嗇之輩，于自之輪中，示現種種金剛之身。』以及《密集金剛續》所說：『以貪慾之清凈而生貪慾』等等，以及《合集續》所說：『六脈輪的呼吸』等等。因此，嗔恨心較重者成就為不動佛，愚癡心較重者成就為毗盧遮那佛等，以無有遷變之方式，于清凈剎土顯現，此乃報身，是為不具分別念或根器不同者所見。而對於同一眾生，五種煩惱轉化為五種智慧，從五部佛的形象顯現，于不定的時間和地點，向初地菩薩乃至更高果位者顯現，此乃殊勝化身，是為根器相同者所見。這些都是無垢經續以及宗喀巴大師（藏文：རྗེ་བླ་མ་，漢語：藏傳佛教格魯派創始人）的觀點，已善加闡述。第二個總義是關於法身，分為四點：第一，因是等持（梵文：Samadhi，漢語：禪定），即第十一、十二地菩薩超越一切如來，安住于遠離分別念之塵垢的第十三地。第二，于雙運（梵文：Yuganaddha，漢語：結合）中開示，即勝義菩提心（梵文：Paramartha-bodhicitta，漢語：證悟空性的菩提心）的究竟證悟。對此，《後分續》說：『非空即是遍計（梵文：Parikalpita，漢語：虛妄分別），乃是他起（梵文：Paratantra，漢語：依他起），非空亦非非空，以能取所取之顯現，乃是遍計所執（梵文：Parinispanna，漢語：圓成實），因彼（遍計所執）已滅，故其所緣亦滅，以能取所取之空性，現證之智慧亦超離分別念之境。』

【English Translation】 Through mudras or the Trikaya (three bodies of Buddha), sentient beings are guided to realization through various methods, attaining supreme bliss. Fourth, regarding how to arrange the attainment of various sentient beings: For those with strong aversion among the kleshas (afflictions), Akshobhya (the Immovable One) is manifested as an antidote to aversion, thereby attaining the state of Vajradhara (the holder of the vajra), the Immovable One. Similarly, for those with strong attachment, Amitabha (Infinite Light) is meditated upon; for those with strong ignorance, Vairocana (the Illuminator) and other Sambhogakaya (enjoyment body) Buddhas of the Five Families are meditated upon, thereby realizing the essence of all dharmas, accomplishing all activities, and attaining Buddhahood. Or, as stated in the tenth chapter of the Guhyasamaja Tantra: 'Enlightenment is attained together with the eye (consort), and accomplishment is achieved together with Mamaki (Buddha-mother) and Akshobhya.' and so on. One might ask, do not even beings of the same type have five afflictions? The answer is yes. According to this view, aversion transforms into Vajradhara, which is the Dharmadhatu jnana (wisdom of the essence of reality), and so on. These manifestations of the Five Families for the benefit of other beings are Nirmanakaya (emanation body). As stated in the Guhyasamaja Tantra: 'Although not a physical body, it transforms into the body of a Bodhisattva for stability.' And as stated in the Vajragarbha Tantra: 'To subdue those with attachment, aversion, ignorance, pride, and miserliness, various vajra forms are held in one's own wheel.' And as stated in this same text: 'Attachment arises from the purification of attachment,' and so on, and as stated in the Samputa Tantra: 'The six wheels of breath,' and so on. Therefore, those with strong aversion attain enlightenment as Akshobhya, and those with strong ignorance attain enlightenment as Vairocana, and so on. Appearing in pure lands in a way that does not change is the Sambhogakaya, seen by those without conceptual thought or with different dispositions. For the same being, the five afflictions transform into the wisdom of transformation, and the forms of the Five Families appear at indefinite times and places to those on the first bhumi (level) and above, which is the supreme Nirmanakaya, seen by those with the same dispositions. These are the views of the immaculate scriptures and Je Tsongkhapa (founder of the Gelug school of Tibetan Buddhism), and have been well written. The second general meaning is about the Dharmakaya (truth body), which is divided into four points: First, the cause is samadhi (meditative concentration), that is, the eleventh and twelfth bhumi Bodhisattvas surpass all Tathagatas (Buddhas), residing on the thirteenth bhumi, free from the dust of conceptual thought. Second, it is taught in Yuganaddha (union), that is, the ultimate realization of Paramartha-bodhicitta (ultimate bodhicitta). Regarding this, the Uttaratantra states: 'Non-emptiness is Parikalpita (imaginary), which is Paratantra (dependent); neither empty nor non-empty, with the appearance of grasper and grasped, is Parinispanna (perfected); because that (Parikalpita) has ceased, its object has also ceased, and the wisdom that directly realizes the emptiness of grasper and grasped transcends the realm of conceptual thought.'

མོད། 2-69 གཞན་དབང་ཀུན་བརྟགས་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོངས་གྲུབ་དབུ་མའི་ལམ་དུ་དམིགས་པར་བྱའོ་ཞེས་རྣམ་རིག་པ་དང་མཐུན་པར་བཀྲལ་ལ། བླ་མ་དག་གིས་སྣང་བ་བཀག་པའི་སྟོང་པ་ཡོངས་གཅོད་དུ་གྲུབ་ པའང་མིན་ལ། སྟོང་པ་མིན་པའི་སྣང་བ་བདེན་དངོས་སུ་གྲུབ་པའང་མིན་ཏེ་གཟུགས་ལས་སྟོང་པ་ཉིད་གཞན་མ་ཡིན། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཟུགས་གཞན་མ་ཡིན་ཞེས་དང་། འཕགས་པས། གལ་ཏེ་མི་སྟོང་ ཅུང་ཟད་ཡོད། །སྟོང་པའང་ཅུང་ཟད་ཡོད་པར་འགྱུར། །མི་སྟོང་ཅུང་ཟད་མེད་པས་ན། །སྟོང་པ་ཡོད་པ་ག་ལ་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །དེ་དག་ལས་གཞན་པའི་དབུ་མའམ་ཟུང་འཇུག་ཅེས་པའང་བརྟགས་ན་དམིགས་ པར་མི་འགྱུར་ཏེ། གལ་ཏེ་དངོས་དང་དངོས་མེད་དག །བློ་ཡི་མདུན་ན་མི་གནས་པ། །དེ་ཚེ་རྣམ་པ་གཞན་མེད་པས། །དམིགས་པ་མེད་པ་རབ་ཏུ་ཞི། །ཞེས་སོ། །དེ་ཉིད་སྙིང་པོ་དོན་གྱི་ ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའམ་རང་བཞིན་ཆོས་སྐུ་ཞེས་བྱའོ། །རྟོགས་པའི་ལྟར་ན། ཇི་ལྟ་བ་དང་ཇི་སྙེད་པ་མངོན་སུམ་དུ་མཁྱེན་པ་སྟོང་པ་མིན། ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་ཀྱང་རང་བཞིན་ མེད་པས་སྟོང་པ་མིན་པའང་མིན། དེས་འཁོར་འདས་ཆོས་ཅན་དང་ཆོས་ཉིད་དབྱེར་མེད་དུ་གཟིགས་ཀྱང་རྟོགས་པ་མི་མངའ་སྟེ། འཕགས་པས། ཁྱོད་ཀྱིས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་དང་། །རྣམ་བྱང་རོ་གཅིག་གྱུར་རིག་པས། ། 2-70 ཞེས་དང་། མགོན་པོ་སེམས་པ་མི་མངའ་ཞིང་། །རྣམ་རྟོག་གཡོ་བ་མི་མངའ་ཡང་། །ཞེས་པས། དབུ་མར་དམིགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ཉིད་མཐར་ཐུག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ། འཕགས་པས། འཕགས་པའི་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པ་ཁྱོད། །འགྲོ་བའི་བླ་མ་སངས་རྒྱས་ལ། །ཟླ་བ་དང་ནི་འོད་ཟེར་བཞིན། །དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་དབྱེ་བ་མཐོང་། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་འདས་པའི་མཐར་ལྟུང་ངམ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་དེ་ལམ་དུས་སུ་ཐབས་སྣ་ཚོགས་ལ་སྦྱར། དེ་གོམས་པ་མཐར་ཐུག་པས་འདིར་མི་རྟོག་བཞིན་དུ་དེ་མ་རྟོགས་པ་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་དུ་སྦྱོར་རོ། །དེ་ནས་དེ་མ་དམིགས་ བཞིན་དུ་གཞན་དོན་མཛད་པ་དེ་མཛེས་པའམ་ཤིན་ཏུ་སྙིང་རྗེ་སྟེ་སེམས་འདུལ་བའི་ཐབས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པ་དང་སྙིང་བརྩེ་བ་པོ་གསུམ་དུ་རྟོག་གོ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ ཏེ་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་འོད་གསལ་སྤྲོས་བྲལ་ལས་མ་གཡོས་ཏེ། ཡེ་ཤེས་སྤྲོས་པ་མེད་པ་གང་། །ཤེས་བྱ་སྐྱེ་བ་མེད་ལས་བྱུང་། །ཞེས་རྣམ་རྟོག་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྟོགས་པའི་སངས་ རྒྱས་རྣམས་ལ། སྙིང་རྗེ་རྣམ་པའམ་ཡུལ་གཞན་གྱི་དངོས་པོ་དང་བདག་བསྒོམ་པ་པོར་རྟོག་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དོ། །དེ་དག་ལམ་ལའང་སྦྱར་ཏེ་ཤེས་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་དེ་ཉིད་བསྒོམ་ཚུལ་ནི། 2-71 དེ་ལྟ་མོད་སོ་སོ་སྐྱེ་བོས་མི་རྟོགས་སོ་ཞེ་ན། སྤྲོས་པ་མེད་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་གོམས་པས་གསལ་བར་འ

【現代漢語翻譯】然， 2-69 將依他起（藏文：གཞན་དབང་，含義：other-powered）和遍計所執（藏文：ཀུན་བརྟགས་，含義：thoroughly conceptualized）視為空性（藏文：སྟོང་པ་ཉིད་，含義：emptiness），于圓成實（藏文：ཡོངས་གྲུབ་，含義：perfectly established）中觀之道（藏文：དབུ་མའི་ལམ་，含義：the Middle Way）中觀修，此與唯識宗（藏文：རྣམ་རིག་པ་，含義：consciousness-only school）相符。然而，上師們所說的遮止顯現的空性並非斷滅空（藏文：ཡོངས་གཅོད་，含義：total cutting off），也不是非空之顯現成立為實有，如經中所說：『色即是空，空即是色。』聖者（藏文：འཕགས་པ་，含義：the noble one）說：『若有少許非空，則亦有少許空。若無少許非空，何來有空？』若探究除此以外的『中觀』或『雙運』（藏文：ཟུང་འཇུག་，含義：union），則無法成為觀修之境，如經中所說：『若實有與非有，不存於心前，則無其他相，無緣寂滅。』此即是心要義之般若波羅蜜多（藏文：ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་，含義：perfection of wisdom）或自性法身（藏文：རང་བཞིན་ཆོས་སྐུ་，含義：nature Dharmakaya）。從證悟的角度來看，如實知（藏文：ཇི་ལྟ་བ་，含義：as it is）和如所有知（藏文：ཇི་སྙེད་པ་，含義：as many as there are）現前，並非空性。此智慧本身也無自性，因此也不是非空。雖然如此，他們無分別地看待輪迴（藏文：འཁོར་，含義：cyclic existence）與涅槃（藏文：འདས་，含義：transcendence）的法（藏文：ཆོས་，含義：dharma）和法性（藏文：ཆོས་ཉིད་，含義：dharmata），但他們並沒有證悟，如聖者所說：『汝以一味智，遍知煩惱與清凈。』 2-70 怙主（藏文：མགོན་པོ་，含義：protector）沒有心念，也沒有分別唸的動搖，因此，不會成為中觀的觀修之境。此乃究竟的般若波羅蜜多，如聖者所說：『您圓滿了聖者的功德，是眾生的導師，如月亮和光芒，聖者們見其差別。』如此說來，是否會墮入斷邊（藏文：འདས་པའི་མཐར་ལྟུང་，含義：falling to the extreme of transcendence）呢？並非如此，在道（藏文：ལམ་，含義：path）的修持過程中，會運用各種方便法門（藏文：ཐབས་སྣ་ཚོགས་，含義：various methods）。當這些方便法門達到究竟時，即使在此不作分別，也會將此功德迴向給那些未證悟者，成為大悲（藏文：སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་，含義：essence of compassion）。之後，在不作意（藏文：མ་དམིགས་，含義：non-objectification）的情況下利益他人，這是美妙的，或者說是非常慈悲的，是調伏自心的方便。如此說來，是否會執著于能觀的對境（藏文：དམིགས་པ་，含義：object of meditation）、相（藏文：རྣམ་པ་，含義：aspect）和慈悲者（藏文：སྙིང་བརྩེ་བ་པོ་，含義：compassionate one）這三者呢？並非如此，因為般若波羅蜜多未曾動搖于光明（藏文：འོད་གསལ་，含義：clear light）和離戲（藏文：སྤྲོས་བྲལ་，含義：free from elaboration）之中，如經中所說：『無戲論之智慧，生於無生之所知。』對於證悟了無分別法界（藏文：རྣམ་རྟོག་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་，含義：dharmadhatu free from conceptualization）的諸佛（藏文：སངས་རྒྱས་，含義：Buddhas）來說，絲毫不會執著于慈悲的相或他者的事物，以及觀修者（藏文：བདག་བསྒོམ་པ་པོར་，含義：meditator of self）。這些也應應用於道（藏文：ལམ་，含義：path）的修持中，並加以瞭解。第三，關於如何修持它： 2-71 雖然如此，凡夫（藏文：སོ་སོ་སྐྱེ་བོས་，含義：ordinary beings）無法證悟，難道不是嗎？即使沒有戲論，由於在世俗（藏文：ཀུན་རྫོབ་ཏུ་，含義：conventional truth）中串習，也會清晰地顯現。

【English Translation】 However, 2-69 One should meditate on emptiness (Tibetan: སྟོང་པ་ཉིད་, meaning: emptiness) by considering other-powered (Tibetan: གཞན་དབང་, meaning: dependent origination) and thoroughly conceptualized (Tibetan: ཀུན་བརྟགས་, meaning: imputed) as empty, focusing on the Middle Way (Tibetan: དབུ་མའི་ལམ་, meaning: the Middle Way) of the perfectly established (Tibetan: ཡོངས་གྲུབ་, meaning: perfectly established), which aligns with the Consciousness-Only School (Tibetan: རྣམ་རིག་པ་, meaning: consciousness-only school). However, the emptiness that lamas speak of, which is the negation of appearances, is not nihilistic emptiness (Tibetan: ཡོངས་གཅོད་, meaning: total cutting off), nor are the non-empty appearances established as truly existent. As it is said, 'Form is emptiness, emptiness is form.' The Noble One (Tibetan: འཕགས་པ་, meaning: the noble one) said, 'If there is a little that is not empty, then there will also be a little emptiness. Since there is nothing that is not empty, how can there be emptiness?' If one examines something other than these, such as 'Madhyamaka' or 'Union' (Tibetan: ཟུང་འཇུག་, meaning: union), it will not become an object of meditation, as it is said, 'If real and unreal do not abide before the mind, then there is no other aspect, and objectification is utterly pacified.' This is the Perfection of Wisdom (Tibetan: ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་, meaning: perfection of wisdom) of the essential meaning, or the Nature Dharmakaya (Tibetan: རང་བཞིན་ཆོས་སྐུ་, meaning: nature Dharmakaya). From the perspective of realization, knowing things as they are (Tibetan: ཇི་ལྟ་བ་, meaning: as it is) and knowing things as many as they are (Tibetan: ཇི་སྙེད་པ་, meaning: as many as there are) manifestly is not emptiness. That very wisdom is also without inherent existence, so it is also not non-emptiness. Although they see cyclic existence (Tibetan: འཁོར་, meaning: cyclic existence) and transcendence (Tibetan: འདས་, meaning: transcendence), phenomena (Tibetan: ཆོས་, meaning: dharma) and dharmata (Tibetan: ཆོས་ཉིད་, meaning: dharmata) without distinction, they do not possess realization, as the Noble One said, 'You know afflictions and purification as one taste with wisdom.' 2-70 The Protector (Tibetan: མགོན་པོ་, meaning: protector) has no mind and no movement of conceptual thought, so it will not become an object of meditation in Madhyamaka. This is the ultimate Perfection of Wisdom, as the Noble One said, 'You have perfected the qualities of the noble ones, you are the teacher of beings, like the moon and its rays, the holy ones see the difference.' In that case, does one fall into the extreme of transcendence (Tibetan: འདས་པའི་མཐར་ལྟུང་, meaning: falling to the extreme of transcendence)? No, during the path (Tibetan: ལམ་, meaning: path), one applies various methods (Tibetan: ཐབས་སྣ་ཚོགས་, meaning: various methods). When these methods reach their ultimate point, even without conceptualizing here, one dedicates this merit to those who have not realized it, as the essence of great compassion (Tibetan: སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་, meaning: essence of compassion). Then, benefiting others without objectification (Tibetan: མ་དམིགས་, meaning: non-objectification) is beautiful, or very compassionate, and is a method for taming the mind. In that case, does one conceptualize the three—the object of meditation (Tibetan: དམིགས་པ་, meaning: object of meditation), the aspect (Tibetan: རྣམ་པ་, meaning: aspect), and the compassionate one (Tibetan: སྙིང་བརྩེ་བ་པོ་, meaning: compassionate one)? No, because the Perfection of Wisdom has not moved from clear light (Tibetan: འོད་གསལ་, meaning: clear light) and freedom from elaboration (Tibetan: སྤྲོས་བྲལ་, meaning: free from elaboration), as it is said, 'Wisdom without elaboration arises from the unborn knowable.' For the Buddhas (Tibetan: སངས་རྒྱས་, meaning: Buddhas) who have realized the dharmadhatu free from conceptualization (Tibetan: རྣམ་རྟོག་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་, meaning: dharmadhatu free from conceptualization), there is not even a slight conceptualization of the aspect of compassion or other objects, and the meditator of self (Tibetan: བདག་བསྒོམ་པ་པོར་, meaning: meditator of self). These should also be applied to the practice of the path (Tibetan: ལམ་, meaning: path) and understood. Third, regarding how to practice it: 2-71 Although that is so, ordinary beings (Tibetan: སོ་སོ་སྐྱེ་བོས་, meaning: ordinary beings) cannot realize it, can they? Even without elaboration, it will appear clearly due to familiarity in conventional truth (Tibetan: ཀུན་རྫོབ་ཏུ་, meaning: conventional truth).

གྱུར་ཏེ། དོན་དམ་པར་བརྟག་བྱའི་རྣམ་པ་དང་རྟོག་བྱེད་ཀྱི་ཤེས་པ་བདེན་པ་ མེད་པར་མོས་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སོ་སོར་བརྟག་པའི་ཤེས་རབ་བམ་རིགས་པ་ཀུན་གྱིས་རང་བཞིན་མེད་པར་བརྟག་ཅིང་བསྒོམས་པར་བྱས་ན་མངོན་དུ་འགྱུར་ཏེ། འཕགས་པས། ཁྱོད་ཀྱིས་ཅུང་ཟད་མ་བསྐྱེད་ ཅིང་། །ཆོས་རྣམས་བཀག་པ་མ་ལགས་ལ། །མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་བ་ཡིས། །བླ་ན་མེད་པའི་གོ་འཕང་བརྙེས། །ཞེས་སོ། །བཞི་པ་མི་རྟོག་ཀྱང་གཞན་དོན་མི་འགལ་བ། དེ་ལྟར་བརྟག་བྱའི་རྣམ་པ་ དང་རྟོག་བྱེད་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་བདག་གིས་མངོན་དུ་བྱས་ལ། དེ་མ་རྟོགས་ཀྱི་སེམས་ཅན་ལ་སྙིང་རྗེས་དོན་དུ་འགྱུར་བའི་ཐབས་ཏུ་མས་ཡོངས་སུ་བརྟག་གོ །མི་རྟོགས་ན་བརྟག་པར་འགལ་ལོ་ ཞེ་ན། མི་འགལ་ཏེ། དཔེར་ན་བྲག་ཆ་མི་རྟོགས་ཀྱང་སྒྲ་བརྙན་འབྱུང་བ་ལྟར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན་གྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཆོས་ཅན་དང་ཆོས་ཉིད་ཐ་དད་མེད་པ་འཁོར་འདས་ མཉམ་པ་ཉིད་རྟོགས་ནས་གཞན་ལ་དེ་སྟོན་པའི་ཆོས་ཀྱི་ངག་འབད་རྩོལ་མེད་པར་འབྱུང་སྟེ། བྱམས་པས། ཇི་ལྟར་རྔ་དག་མ་བརྡུངས་པར། །སྒྲ་ནི་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་རྒྱལ་བའི་ཟོ་མེད་པར། ། 2-72 ཆོས་ཀྱི་བཤད་པ་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་། །ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །དེས་ནི་ལུང་དང་རྟོགས་པའི་ཆོས་རྒྱུ་འབྲས་འཁོར་ཡུག་ཏུའང་འགྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། ། སྤྱི་དོན་གསུམ་པ་ལ། སྐུ་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་རྒྱས་པར་བཤད་ པའི་རྗེས་དེ་ནས་རྒྱུ་ལམ་འབྲས་བུ་གསུམ་ཚང་བས་ཐེག་པ་འོག་ནས་འཆད་པ་ལྟར་ཆེན་པོ་བདུན་དང་ལྡན་པར་བསྒོམས་པས་ཡོན་ཏན་ཚད་མེད་པ་རྒྱས་པའི་དུས་གསུམ་དུ་མེད་པར་རྟོགས་པའི་ དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ས་བཅུ་གཅིག་བཅུ་གཉིས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཞེས་པའམ། ཡོན་ཏན་རྒྱས་པ་རྣམས་ཀྱི་དུས་གསུམ་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་མཚན་ཉིད་གཅིག་པས་བསྟོད་པའི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་པར་ ཡང་གསལ་ལོ། །རྣལ་འབྱོར་མཉམ་གཞག་དང་རྗེས་ཐོབ་ཐ་དད་མི་མངའ་བའི་བདག་པོ་དེས་མཉམ་པར་བཞག་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་གྲོལ་བའི་ཐབས་སྟོན་པར་མཛད་པ་སྟེ་མེ་ལོང་ལྟ་བུའོ། །ཀུན་ན་འགྲོའི་ དབང་ཕྱུག་སྟེ། །སེམས་ཅན་བདག་ཉིད་ཐ་དད་ལས་སྐྱེས་པར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་ཉིད་གཅིག་ཏུ་རྟོགས་ནས་དེ་ལྟར་སྟོན་པར་མཛད་པ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སོ། །འཁོར་བའི་རྩ་བ་ གཏི་མུག་དེ་གནས་ལུགས་བཞིན་སོ་སོར་རྟོགས་པས་བཅད་ཅིང་གཅོད་པའི་ཐབས་སྟོན་པར་མཛད་པ་སོ་སོར་རྟོགས་པའོ། །དེ་ཁོ་ན་རྟོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བྱེད་ལས་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་ནས་འདུས་ལ་བབ་པ་ན་ཇི་ལྟར་འོས་པར་སྟོན་པར་མཛད་པ་བྱ་བ་གྲུབ་པའོ། ། 2-73 དེ་གཉིས་ལ་གཞན་རྒྱུད་ལ་སྤངས་པ་དང་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པའི་གསུང་ངོ་། །དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་པའི་བདག་ཉིད་ལས་རྟག་

【現代漢語翻譯】轉變，深信勝義諦中，能被觀察之相和能觀察之識皆無真實性。在世俗諦中，以各自觀察的智慧或理性，觀察並修習諸法無自性，則能顯現。如聖者所說：『您未曾生起任何事物，也未曾遮止諸法，以平等性的見地，獲得了無上的果位。』第四，不分別念亦不違背利他。如是，我已證悟了無能被觀察之相和能觀察之識的諸法，爲了未證悟的眾生，以慈悲心，以能成辦利益之方便而善加觀察。若不分別念，則與觀察相違，此說不成立。因為不相違背，譬如巖石的回聲，雖無分別念，卻能產生聲音。如是，一切如來之自性，法界，法性與有法無有差別，輪迴與涅槃平等性，證悟之後，為他人宣說此法，無需勤作，自然流出。如慈氏菩薩所說：『如鼓未擊打，聲音自然出，如是勝者無作意，說法自然出。』如是，經教與證悟之法，因果循環亦能成立。第三，總義方面，從三身之門廣為解說之後，因、道、果三者圓滿，如後文所說，以具足七大之體性而修習，無量功德增長，於三時中無有，證悟如來地十一地、十二地一切功德增長者，於三時中一切如來皆同一體性，于讚歎之王中亦有明示。瑜伽現觀與后得無有差別的自在者，于等持中亦能示現解脫眾生之方便，如明鏡一般。一切處行之自在者，眾生自性顯現為各別，然證悟一切皆為同一真如，並如是示現，此乃平等性智。輪迴之根本為愚癡，如實了知，斷除愚癡，並示現斷除之方便，此乃個別自證智。證悟彼之諸佛之智慧作用，融為一體，聚集而降臨，如其所應而示現，此乃作事智。以上二者，乃為於他人相續中，斷除過患與生起智慧之教言。法界與智慧無二之自性中，恒常…… Transformation occurs when one believes that, in the ultimate sense, the aspects to be examined and the consciousness that examines them are without truth. In the conventional sense, if one examines and meditates on the absence of inherent existence using discriminating wisdom or reason, it will become manifest. As the noble one said: 'You have not generated anything, nor have you blocked any phenomena. With the view of equality, you have attained the unsurpassed state.' Fourth, non-conceptualization does not contradict benefiting others. Thus, I have realized the dharmas (phenomena) that are without aspects to be examined and the examining consciousness. For sentient beings who have not realized this, I thoroughly examine the means to become meaningful through compassion. If there is no conceptualization, it contradicts examination. This is not contradictory, because, for example, like an echo from a rock, even though there is no conceptualization, sound arises. Likewise, having realized that the essence of all Tathagatas (如來，Tathāgata，तथागत，tathāgata，Thus Gone One) is the Dharmadhatu (法界，Dharmadhātu，धर्मधातु，dharmadhātu，Realm of Dharma), the nature of phenomena is inseparable, and samsara (輪迴，Saṃsāra，संसार，saṃsāra，cycle of existence) and nirvana (涅槃，Nirvāṇa，निर्वाण，nirvāṇa，cessation of suffering) are equal, the speech of Dharma (法，Dharma，धर्म，dharma，law/teachings) that shows this to others arises without effort. As Maitreya (慈氏菩薩，Maitreya，मैत्रेय，maitreya，Loving One) said: 'Just as when a drum is not struck, sound arises everywhere, likewise, without the effort of the Victorious Ones, the explanation of the Dharma arises everywhere.' Therefore, the scriptures and the Dharma of realization also accomplish the cycle of cause and effect. In the third general topic, after extensively explaining through the three kayas (身，Kāya，काय，kāya，body), the three complete causes, paths, and results, as will be explained later, meditating with the seven great qualities leads to the realization that immeasurable qualities increase without existing in the three times. All the Tathagatas of the eleventh and twelfth bhumis (地，Bhūmi，भूमि，bhūmi，level/ground), or all the Tathagatas of the three times whose qualities have increased, are praised as the king with one characteristic. It is also clear that the master who does not have different yogic equipoise and subsequent attainment shows the means of liberating sentient beings while remaining in equipoise, like a mirror. The lord who goes everywhere realizes that all sentient beings appear to arise from different selves as the same suchness and shows it as such, which is the wisdom of equality. Cutting off the root of samsara, ignorance, by individually realizing it as it is, and showing the means of cutting it off, is individual discriminating wisdom. When the wisdom activities of all the Buddhas who realize that alone are mixed into one and descend together, showing as appropriate is accomplished activity. These two are the teachings for abandoning faults and generating wisdom in the minds of others. From the nature of the indivisibility of the Dhatu (界，Dhātu，धातु，dhātu，element) and wisdom, eternally...

【English Translation】 Transformation occurs when one believes that, in the ultimate sense, the aspects to be examined and the consciousness that examines them are without truth. In the conventional sense, if one examines and meditates on the absence of inherent existence using discriminating wisdom or reason, it will become manifest. As the noble one said: 'You have not generated anything, nor have you blocked any phenomena. With the view of equality, you have attained the unsurpassed state.' Fourth, non-conceptualization does not contradict benefiting others. Thus, I have realized the dharmas that are without aspects to be examined and the examining consciousness. For sentient beings who have not realized this, I thoroughly examine the means to become meaningful through compassion. If there is no conceptualization, it contradicts examination. This is not contradictory, because, for example, like an echo from a rock, even though there is no conceptualization, sound arises. Likewise, having realized that the essence of all Tathagatas is the Dharmadhatu, the nature of phenomena is inseparable, and samsara and nirvana are equal, the speech of Dharma that shows this to others arises without effort. As Maitreya said: 'Just as when a drum is not struck, sound arises everywhere, likewise, without the effort of the Victorious Ones, the explanation of the Dharma arises everywhere.' Therefore, the scriptures and the Dharma of realization also accomplish the cycle of cause and effect. In the third general topic, after extensively explaining through the three kayas, the three complete causes, paths, and results, as will be explained later, meditating with the seven great qualities leads to the realization that immeasurable qualities increase without existing in the three times. All the Tathagatas of the eleventh and twelfth bhumis, or all the Tathagatas of the three times whose qualities have increased, are praised as the king with one characteristic. It is also clear that the master who does not have different yogic equipoise and subsequent attainment shows the means of liberating sentient beings while remaining in equipoise, like a mirror. The lord who goes everywhere realizes that all sentient beings appear to arise from different selves as the same suchness and shows it as such, which is the wisdom of equality. Cutting off the root of samsara, ignorance, by individually realizing it as it is, and showing the means of cutting it off, is individual discriminating wisdom. When the wisdom activities of all the Buddhas who realize that alone are mixed into one and descend together, showing as appropriate is accomplished activity. These two are the teachings for abandoning faults and generating wisdom in the minds of others. From the nature of the indivisibility of the Dhatu and wisdom, eternally...

ཏུ་མ་གཡོས་པ་ཉིད་ཕྱག་ཡིན་ཏེ། རང་གིས་རང་གི་ཡེ་ཤེས་ ནི། །ལེགས་མཐོང་གང་ཡིན་འདིར་ཕྱག་ཡིན། །ཞེས་པས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཏེ་ལྔས་དོན་བསྡུས་པའོ། །ཐབས་རྒྱུད་ལ་ཞུས་ལན་གཉིས་ལས། དང་པོ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་གཅིག་གི་ངོ་བོར་མཁྱེན་ པའི་སྐུ། དེ་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་ཀྱི་སྙིང་པོའམ་ངོ་བོ་བཤད་དུའོ། །ལན་ལ་གསུམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་གྱི་མཚན་ཉིད་ནི། དབང་པོ་དང་དེའི་ལམ་ཡུལ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ སྤྲོས་བྲལ་ཡིན་པ་ལས་བདག་གིས་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཏེ་ཐབས་གོམས་པས་རྟག་པར་ཤིན་ཏུ་མཉམ་རྗེས་ཐ་དད་པར་འགྱུར་ཏེ། འོག་ནས། དེ་ཉིད་རིག་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །རྣལ་འབྱོར་རྒྱུན་དུ་སྐྱེ་ བར་འགྱུར། །ཞེས་པ་འཆད་པ་བཞིན་ནོ། །དེའི་འཐད་པ་གོམས་ན་དེ་ལྟར་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་མཚན་གང་གི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་དོན་དམ་པར་རང་བཞིན་མེད་ལ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་སྟེ་སེམས་ལས་མ་རྟོགས་པ་མེད་པས་དེ་ལྟར་གནས་པའམ། གོམས་པས་མངོན་དུ་འགྱུར་རོ། །རྩོད་པ་སྤང་བ་ལ་གཉིས་ལས། རྩོད་པ་ནི། དེ་ལྟར་འབད་མེད་དུ་མི་གྲོལ་ལམ་ཞེ་ན། 2-74 མི་གྲོལ་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་སེམས་ཡིན་ཞིང་དེའང་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའོ་ཞེས་མི་ཤེས་ལ་བདག་དང་བདག་གིར་འཛིན་པའི་རྨོངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ་སོར་རང་གིས་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་ པར་མི་ནུས་སོ། །སྐྱེས་པ་ཐ་མས་ཇི་ལྟར་རྟོག་ན། སེམས་དང་སེམས་བྱུང་སྟེ་གཟུང་འཛིན་གཉིས་སུ་རྟོག་པ་ཉན་རང་དང་། སེམས་ཀྱི་ཚུལ་སྐད་ཅིག་བདེན་པར་རྟོགས་པ་སེམས་ཙམ་པ་དང་། ཡེ་ ཤེས་བྱེད་པ་པོ་དབང་ཕྱུག་དང་ཁྱབ་འཇུག་ལ་སོགས་པ་ཤེས་བྱ་ཤེད་བུ་སོགས་ཏེ། རང་བཞིན་བྱེད་པ་པོ་རྒྱུ་དང་། བྱ་བ་འབྲས་བུ་དོན་གཞན་དུ་རྟོག་པས་ལས་སུ་བྱ་བ་ཆོས་རྣམས་ ཆོས་ཅན་ཏེ་བྱེད་པ་པོ་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པ་བསྒོམས་པས་མི་རྟོགས་སོ། །བརྟགས་པ་ལྟར་མི་བདེན་ནམ་ཞེ་ན་མི་བདེན་ཏེ་རྒྱུ་མཚན་གང་གི་ཕྱིར་ཆོས་ཅན་དུ་མར་སྣང་བ་ལ་བདེན་ པར་བརྟགས་པའི་གྲུབ་མཐའ་དུ་མས་ནི་ཆོས་ཅན། གནས་ལུགས་སམ་ཐར་པ་གཅིག་པུ་ཉིད་ལ་དུ་མར་མི་འགྱུར་ཏེ། བརྟགས་ཤིང་དཔྱད་ན་མང་པོར་མ་དམིགས་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་དུ་ མའང་རྒྱ་མཚོར་ཐིམ་ན་ཐ་མི་དད་པའམ་ཉི་མ་རེ་ཐ་དད་ནས་འཆར་བར་སྒྲོ་འདོགས་ཀྱང་གཅིག་པ་བཞིན་ནོ། །བླ་མ་མཆོག་ལས་རྙེད་ཚུལ། ཇི་ལྟར་ནང་དུ་གནས་པ་རྟོགས་པའི་ཐབས་སྔགས་དང་རྒྱུད་དང་མན་ངག་ཅན་གྱི་བླ་མ་བསྟེན་པ་ལས་རྙེད་པར་འགྱུར་ཏེ། 2-75 གདན་བཞི་པ་ལས། མཚོན་བྱའི་མཚན་ཉིད་དེ་ཉིད་ནི། །བླ་མའི་ལམ་གྱིས་མཐོང་བར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །འབྲས་བུ་དང་ལམ་གྱི་རྣམ་གཞག་རྩ་བའི་རྒྱུད་རྣམས་ལས། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ག

【現代漢語翻譯】 'Unwavering is the prostration; seeing one's own wisdom well is prostration here.' This encapsulates the meaning of the five wisdoms of the Dharmadhatu (法界, realm of dharma). Regarding the two aspects of questioning and answering in the Tantra of Means, firstly, it explains the essence or nature of the means to realize the form of all phenomena as the nature of one wisdom. In the answer, the characteristic of the three wisdoms is that the nature of all that appears as the senses, their paths, and their objects is free from elaboration, and through the yoga realized by oneself, that is, through familiarizing oneself with the means, one constantly becomes extremely equal, subsequent, and distinct. As it will be explained later: 'Through the yoga of realizing that very nature, yoga will constantly arise.' If one becomes familiar with its validity, why does it occur in that way? Because the essence of all outer and inner phenomena is ultimately without inherent existence, and conventionally, there is nothing that is not realized from the aggregates of consciousness, that is, the mind. Therefore, it abides in that way or becomes manifest through familiarity. Regarding refuting objections, there are two aspects. The objection is: 'In that case, will one not be liberated effortlessly?' One will not be liberated, because those who do not know that all phenomena are one's own mind and that it is free from elaboration, and those who are deluded by clinging to self and what belongs to self, cannot individually realize the wisdom of self-awareness. How do ordinary people conceive it? They conceive of mind and mental events as the two aspects of grasper and grasped (subject and object), like the Hearers and Solitary Realizers; they conceive of the nature of mind as momentarily true, like the Mind-Only school; and they conceive of the agent of wisdom as Ishvara (自在天，大自在天，zì zài tiān, the lord of freedom) and Vishnu (遍入天，毗濕奴，biàn rù tiān, all-pervading one) and so on, and the object of knowledge as Shebu (勝論外道所計常法，shèng lùn wài dào suǒ jì cháng fǎ, eternal substance according to the Vaisheshika school); they conceive of the agent of nature as the cause and the action as the effect as different entities. Therefore, they do not realize it by meditating on the phenomena to be acted upon, the subjects, that is, the agent Ishvara and so on. If it is examined, is it not true as it appears? It is not true, because the many tenets that truly posit the subjects as they appear as phenomena do not transform the sole state of reality or liberation into many, because when examined and analyzed, many are not perceived. For example, just as many streams merge into the ocean and become indistinguishable, or just as one sun arises differently each day, it is the same. How to find it from the supreme guru: How does one realize that it abides within? It is found by relying on a guru who possesses mantras, tantras, and instructions. As it says in the Gdan bzhi pa (《四座續》, Sì zuò xù, the Four Seats Tantra): 'The characteristic of what is to be indicated is seen through the path of the guru.' The distinctions of the result and the path are found in the root tantras. The inconceivable...

【English Translation】 'Unwavering is the prostration; seeing one's own wisdom well is prostration here.' This encapsulates the meaning of the five wisdoms of the Dharmadhatu. Regarding the two aspects of questioning and answering in the Tantra of Means, firstly, it explains the essence or nature of the means to realize the form of all phenomena as the nature of one wisdom. In the answer, the characteristic of the three wisdoms is that the nature of all that appears as the senses, their paths, and their objects is free from elaboration, and through the yoga realized by oneself, that is, through familiarizing oneself with the means, one constantly becomes extremely equal, subsequent, and distinct. As it will be explained later: 'Through the yoga of realizing that very nature, yoga will constantly arise.' If one becomes familiar with its validity, why does it occur in that way? Because the essence of all outer and inner phenomena is ultimately without inherent existence, and conventionally, there is nothing that is not realized from the aggregates of consciousness, that is, the mind. Therefore, it abides in that way or becomes manifest through familiarity. Regarding refuting objections, there are two aspects. The objection is: 'In that case, will one not be liberated effortlessly?' One will not be liberated, because those who do not know that all phenomena are one's own mind and that it is free from elaboration, and those who are deluded by clinging to self and what belongs to self, cannot individually realize the wisdom of self-awareness. How do ordinary people conceive it? They conceive of mind and mental events as the two aspects of grasper and grasped (subject and object), like the Hearers and Solitary Realizers; they conceive of the nature of mind as momentarily true, like the Mind-Only school; and they conceive of the agent of wisdom as Ishvara and Vishnu and so on, and the object of knowledge as Shebu; they conceive of the agent of nature as the cause and the action as the effect as different entities. Therefore, they do not realize it by meditating on the phenomena to be acted upon, the subjects, that is, the agent Ishvara and so on. If it is examined, is it not true as it appears? It is not true, because the many tenets that truly posit the subjects as they appear as phenomena do not transform the sole state of reality or liberation into many, because when examined and analyzed, many are not perceived. For example, just as many streams merge into the ocean and become indistinguishable, or just as one sun arises differently each day, it is the same. How to find it from the supreme guru: How does one realize that it abides within? It is found by relying on a guru who possesses mantras, tantras, and instructions. As it says in the Gdan bzhi pa: 'The characteristic of what is to be indicated is seen through the path of the guru.' The distinctions of the result and the path are found in the root tantras. The inconceivable...

སུངས་པ་དེ་ རྣམས་འདིར་མདོར་བསྡུས་ནས་གསལ་བར་བསྟན་པ་སྟེ་རབ་བྱེད་གསུམ་པའོ།། ༈ །། ༈ རབ་ཏུ་བྱེད་པ་བཞི་པ། དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྒྱུད་གཙོ་བོའི་གླེང་གཞིའི་རྗེས་སུ་ཐབས་རྒྱུད་གཙོ་བོའི་གླེང་གཞིའམ། འབྲས་བུ་དེ་ཐོབ་བྱེད་ཀྱི་ཐབས་ འདིའོ་ཞེས་འབྲེལ་པས་དེ་ནས་སོ། །འདིའི་བརྗོད་བྱ་སྤྱི་སྦས་པ་མཐར་ཐུག་གསུམ་ཀ རྗོད་བྱེད་ཀྱང་ཡན་ལག་གཙོ་ཆེ་བའི་གསུམ་ཀ་མངོན་རྟོགས་དང་ཐབས་རྒྱུད་གཙོ་བོ་ཆེ་བའི་གསུམ་ཀ རྩ་རྒྱུད་ གསང་བ་འདུས་པ་དང་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་དང་ཡི་གེ་བཞི་བཅུའམ་སོ་བདུན་གྱིས་ཐོག་དྲངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚིག་དོན་རྣམ་པར་ཕྱེ་བས་གསལ་བར་བྱེད་ལ། ལྷའི་དབང་པོས་ཞུས་པ་ དང་ཅུང་ཟད་མཐུན་ཞིང་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་དང་། བརྗོད་བྱ་རྒྱུད་གསུམ་གུར་ལེའུ་དང་པོའི་གསལ་བྱེད་དུའང་འགྱུར་རོ། །གཞུང་ལ་བཤད་པར་དམ་བཅའ། དོན་དངོས། མིང་གསུམ་ལས། དང་པོ་བརྗོད་བྱ་གསུམ་པོ་ རྒྱུད་རྣམས་ཐམས་ཅད་དུ་ཚིག་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་རྒྱས་པར་གཏན་ལ་ཕབ་པ་དེ་མང་པོ་ལྟ་བའམ་ཐོས་བསམ་མི་ནུས་པའི་གང་ཟག་གི་ངོར་འདིར་ཚིག་བསྡུས་ཤིང་དོན་གསལ་བར་བཤད་པར་བྱའོ་དེའི་ལྟར་ན་རྒྱུད་སྡེ་མཐའ་དག་གི་འཆད་བྱེད་དོ། ། 2-76 རྗོད་བྱེད་ལྟར་ན་འདུས་པ་ལ་སོགས་སུ་གླེང་གཞི་མདོ་ཙམ་དུ་བཤད་པ་དེ་འདིར་ཚིག་དོན་རྣམ་པར་ཕྱེ་བས་གཏན་ལ་ཕབ་པར་བཤད། ཅེས་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་རྣམས་སུ་ཞེས་པར་ འགྱུར་རོ། །དངོས་ལ་བརྗོད་བྱ་རྒྱུད་གསུམ་དང་། རྗོད་བྱེད་གླེང་གཞི་གཉིས་ལས་དང་པོ་ལ་རྒྱུ། ཐབས། འབྲས་བུའི་རྒྱུད་གསུམ་ལས། དང་པོ་ལའང་བཞི་ལས་དང་པོ་གནས་ནི། སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཞེས་སོགས་ ལ། །འདི་རྣམས་བླ་མ་གོང་མ་དག་གིས་གཙོ་བོར་ཉེ་རྒྱུ་ལ་སྦྱར་ཏེ་གསུང་བའང་མི་འགལ་ཏེ་གཤིས་ལ་གནས་ཚུལ་རྒྱུ་དང་། དེ་མངོན་དུ་བྱས་ཏེ་འབྲས་བུ་དང་མཚམས་སྦྱོར་བ་ཉེ་རྒྱུ་ དང་། མཐར་ཐུགས་ཆོས་སྐུའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡིན་པ་བཞིའམ་རྣམ་ཐར་སྒོ་བཞི་མཐར་ཐུག་པ་ཡིན་ལ་དེས་འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་དུའང་འགྲུབ་བོ། །འདིར་གཙོ་བོར་རྒྱུ་ལ་སྦྱར་ཏེ་གསུང་བ་ལྟར་ན། སྤྱིར་ སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་མཉམ་པའམ་ཁྱད་པར་གནས་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ། བྱམས་པས། དེ་བཞིན་ཉིད་དབྱེར་མེད་ཕྱིར་དང་། །རིགས་ཡོད་ཕྱིར་ན་ལུས་ཅན་ཀུན། །རྟག་ཏུ་སངས་རྒྱས་སྙིང་པོ་ཅན། །ཞེས་དང་། ཆོས་ ཀྱི་དབྱིངས་ལ་དབྱེར་མེད་ཕྱིར། །རིགས་ནི་ཐ་དད་རུང་མ་ཡིན། །ཞེས་སོ། དེའི་བརྡའ་བུད་མེད་ཡིན་ཞིང་བྱེ་བྲག་ཏུའང་མཚོན་བྱེད་དེ་དག་གི་ཆོས་འབྱུང་གྲུ་གསུམ་མོ། །གཞན་ཡང་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་ལྟེ་བའི་ནམ་མཁའ་དང་ལམ་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་གཞི་ལའང་སྦྱར་དུ་རུང་ངོ་། ། 2-77 དེར་གང་གནས་ཞེ་ན་དེ་མ་རྟོགས་པས་བདག་འཛིན་གྱིས་རྒྱུ་བྱས་ནས་ཚངས་པ། གཏི་མུག་སོགས

【現代漢語翻譯】將以上所說的內容簡要地在此處闡明，這是第三品。第四品如此，在智慧之續（prajñātantra）為主的開場白之後，是方便之續（upāyātantra）為主的開場白，或者說是爲了獲得果位的方法，以此關聯，故而從此處開始。此處的所說內容，總的來說是隱秘的究竟三者，能說之法也是側重於支分的三者，即現觀和側重於方便之續的三者，根本續《密集金剛》（Guhyasamāja）和《黑汝嘎金剛》（Hevajra）等，以及以四十四字或三十七字為首的所有詞句的意義進行區分闡明。與自在天所請問的內容略有相同，但方式不同，所說內容的三續也成為《古汝續》第一品的闡釋。立誓講解經文：真實意義、名稱三者。首先，將所有經續中用各種詞語詳細確立的三種所說內容，爲了那些無法閱讀眾多經文或進行聞思的人，在此用簡略的詞語和清晰的意義進行講解，因此，這是所有續部的解釋。就能說之法而言，在《密集金剛》等經中，開場白只是簡要地敘述，而在此則通過區分詞句的意義來確立地進行闡述。這可以被認為是瑜伽續部的解釋。就真實意義而言，包括所說內容的三續和能說之法的開場白兩部分。首先是續、方便、果之三續。在第一續中又分為四部分，首先是處所，即『於一切有情之中』等等。這些內容，上師們主要與近取因聯繫起來進行講解，也沒有矛盾，因為安住于自性是因，顯現它並與果位相聯繫是近取因，最終證得法身是四種或四種解脫門，由此也能成就輪迴與涅槃無二無別。如果像這裡主要與因聯繫起來進行講解，那麼普遍存在於一切有情之中，或者說具有特殊性的，就是真如。如慈氏菩薩（Maitreya）所說：『真如無差別，具種性故，一切有情，恒具如來藏。』以及『法界無差別，種性不可能有差異。』它的象徵是女性，特別是指示那些現象的法生三角形。此外，也可以與一切有情的臍間虛空和生起次第的道之基礎相聯繫。在那裡存在著什麼呢？因為沒有證悟它，所以由於我執而成為因，即梵天、愚癡等。

【English Translation】 That which has been said above, is briefly and clearly explained here, this is the third chapter. The Fourth Chapter Thus, after the introduction focusing on the prajñātantra (Wisdom Tantra), there is the introduction focusing on the upāyātantra (Method Tantra), or rather, the method to attain the fruit, thus connecting, hence it starts from here. The subject matter here, generally speaking, is the three ultimate secrets, and the means of expression are also the three aspects that emphasize the limbs, namely the three aspects of realization and the Method Tantra, the root tantras Guhyasamāja (Assembly of Secrets) and Hevajra, etc., and all the words and meanings beginning with the forty-four or thirty-seven letters are distinguished and clarified. It is slightly similar to what was asked by the Lord of the Gods, but the method is different, and the three tantras of the subject matter also become an explanation of the first chapter of the Gurukula Tantra. Pledge to explain the scriptures: the true meaning, and the three names. First, the three subject matters that are extensively established with various words in all the tantras, for those who cannot read many scriptures or engage in hearing and contemplation, here they will be explained with concise words and clear meanings, therefore, this is an explanation of all the tantras. In terms of the means of expression, in the Guhyasamāja and other tantras, the introduction is only briefly narrated, but here it is explained by distinguishing the meanings of the words and establishing them definitively. This can be considered an explanation of the Yoga Tantras. In terms of the true meaning, it includes the three tantras of the subject matter and the introduction of the means of expression. First, there are the three tantras of cause, method, and result. In the first tantra, there are four parts, first is the place, which is 'in all sentient beings' etc. These contents, the Lamas mainly explain in connection with the proximate cause, and there is no contradiction, because abiding in the nature is the cause, manifesting it and connecting it with the fruit is the proximate cause, and ultimately attaining the Dharmakāya is the four or four liberation gates, which can also accomplish the non-duality of samsara and nirvana. If, as here, it is mainly explained in connection with the cause, then what is universally present in all sentient beings, or has particularity, is Suchness. As Maitreya said: 'Suchness is without difference, because it has the lineage, all sentient beings, always have the Tathāgatagarbha.' and 'The Dharmadhatu is without difference, the lineage cannot be different.' Its symbol is the female, especially indicating the Dharma-originated triangle of those phenomena. Furthermore, it can also be connected with the space in the navel of all sentient beings and the basis of the path of the generation stage. What exists there? Because it is not realized, it becomes the cause due to self-grasping, namely Brahma, ignorance, etc.

་དབང་ཕྱུག འདོད་ཆགས་ཁྱབ་འཇུག ཞེ་སྡང་ལྷ། ང་རྒྱལ་ལྷ་མ་ཡིན། ཕྲག་དོག་ཏེ་ཉོན་མོངས་པ། དེ་དག་གིས་ལས་བསགས་པའི་འབྲས་བུར་སྨིན་པ། རིམ་པ་ལྟར་ས་ཆུ་མེ་ནམ་མཁའ་རླུང་གི་བག་ཆགས་ལས་དྲི་ཆེན་བྱང་སེམས་དྲི་ཆུ་རཀྟ་ཤ་ཆེན་ལྔ་ལས་ཕྲ་བ་རྩ་དང་ཡི་གེ་ དང་རླུང་དང་ལྔ་ལྔ། དེ་ལས་རགས་པ་གཟུགས་འདུ་ཤེས་ཚོར་བ་རྣམ་ཤེས་འདུ་བྱེད་དེ་ཕུང་པོ་ལྔ་འདུས་པའི་ཚངས་པ་ལ་སོགས་འགྲོ་བ་ལྔར་སྣང་བ་དེ་རྣམས་ཀྱི་གནས་ཏེ་རྟེན་དུ་ འགྱུར་རོ། །ཞེས་སམ་བདུད་རྩི་ལྔ་ལས་མཚོན་བྱེད་དཔེའི་ཡེ་ཤེས་ཆོས་ལྔ་ལྡན་གྱི་དང་། ཉེ་རྒྱུ་ལྟར་ན་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་གནས་སོ། །གཉིས་པ་ངོ་བོ་དེ་ལྟར་ན་རགས་པ་དེ་དག་ ཆོས་ཉིད་ལ་གནས་པས་དེའང་དངོས་པོར་འགྱུར་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ་དེའི་ངོ་བོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་ཏེ་སྤྲོས་བྲལ་ལོ། །ཡང་སྣང་བའི་རྟེན་དུ་འགལ་སྙམ་ན། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་འཁྲུལ་ པ་ལ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་མི་འགལ་ཏེ། ལང་ཀ་ལས། བག་ཆགས་ཀྱིས་ནི་དཀྲུགས་པའི་སེམས། །དོན་དུ་སྣང་བ་རབ་ཏུ་བྱུང་། །དོན་ཡོད་མ་ཡིན་སེམས་ཉིད་དེ། །ཕྱི་རོལ་དོན་མཐོང་ལོག་པ་ཡིན། ། 2-78 ཞེས་པ་ལྟར་དོན་དམ་པར་ཡུལ་ལས་འདས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཀྱང་རྟོགས་པར་བྱ་བ་མིན་ཞིང་དྲི་མ་རྣམས་དང་བྲལ་བའི་བདག་ཉིད་དོ། །ཡང་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མཚོན་ བྱེད་དེ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་གྲུ་གསུམ་པའི་གཟུགས་སུ་གནས་ལ། དེར་མངོན་དུ་བྱས་ན་རྟོག་པའི་ཡུལ་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་འཐོབ་ཅེས་ཀྱང་ངོ་། །སྤྲོས་བྲལ་དེ་སྲོག་ཆགས་ཀུན་གྱི་སྙིང་གི་ཆོས་ཉིད་ དུ་གནས་པས། སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་མཉམ་ཞེས་བྱའོ། །གསུམ་པ་རྟོགས་ན་འབྲས་བུ་འགྲུབ་ཚུལ་རང་ལ་རྒྱུ་གནས་པ་དེའི་ཕྱིར་རྒྱས་པར་བཤད་མི་དགོས་ཏེ་སྔར་གྱི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་གནས་དེར་མངོན་དུ་ བྱས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱང་འགྲུབ་ན་བདེ་བ་གཞན་ལྟ་ཅི་སྨོས། གནས་དེ་ལས་གཞན་དུའང་ཐོབ་པར་བཤད་ཅེ་ན། དེ་དག་གིས་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་དུ་དཀའ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པས་གང་ཐོབ་པ་ དེ། འདིར་ཐབས་མཁས་པའི་ཁྱད་པར་གང་གིས་དཀའ་བ་མེད་པར་དམ་པའི་བདེ་བ་ལྷན་སྐྱེས་སམ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་འདིར་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་ན་གོང་མ་ཐབས་དེས་མི་ འཐོབ་པའི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ས་བཅུ་གསུམ་པ་ཉིད་ཀྱང་འགྲུབ་སྟེ་མཐར་ཐུག་གིའོ། །གནས་སྐབས་ཀྱིས་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་དང་། གྲུབ་ཆེན་བརྒྱད་དང་། གཞན་ཡིད་ལ་གང་འདོད་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་བོ། །བཞི་པ་མ་རྟོགས་ན་འཁྱམ་ཚུལ། 2-79 སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་རིགས་ཡོད་ན་ཇི་ལྟར་མ་གྲོལ་ཅེ་ན། དེ་མ་རྟོགས་པའི་གཏི་མུག་གི་རྩ་བ་ཅན་ཉོན་མོངས་པ་ལྔས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་རྨོངས་པས་ཐར་པའི་ཐབས་ལ་མི་ འཇུག་ཅིང་། ལས་འབྲས་ལ་རྨོངས་པས་སྡིག་པ་དུ་མ་བྱེད། དེས་དར་གྱི་སྲི

【現代漢語翻譯】自在天（藏文：དབང་ཕྱུག，含義：力量之主），貪慾遍入天（藏文：འདོད་ཆགས་ཁྱབ་འཇུག，含義：慾望的滲透），嗔恨之神（藏文：ཞེ་སྡང་ལྷ，含義：憤怒之神），傲慢非天（藏文：ང་རྒྱལ་ལྷ་མ་ཡིན，含義：傲慢的非天），嫉妒即煩惱（藏文：ཕྲག་དོག་ཏེ་ཉོན་མོངས་པ，含義：嫉妒即煩惱）。這些由煩惱積聚的業力成熟后，依次成為地、水、火、空、風的習氣，進而形成五種微細之物：大便、菩提心、小便、血、大肉，以及更微細的脈、字、氣和五五之數。從這些微細之物顯現出粗大的色、受、想、行、識五蘊，聚整合為梵天等五道眾生的處所和所依。或者說，五甘露象徵著具有五種智慧的譬喻智慧；從近取因的角度來看，它們是五種意義智慧的處所。第二，如果本質是這樣，那麼這些粗大的事物安住於法性之中，它們也會變成實有嗎？並非如此，因為它們的本質是般若波羅蜜多，是離戲的。如果認為它們作為顯現的所依是矛盾的，那麼在世俗層面，由於迷惑，顯現為各種各樣的事物，這並不矛盾。《楞伽經》中說：『習氣擾動的心，顯現為種種事物，並非真實存在，只是心而已，向外看到事物是錯誤的。』如經中所說，在勝義諦中，它們超越了對境，甚至佛陀也無法證悟，並且具有遠離一切垢染的自性。或者說，般若波羅蜜多的象徵在世俗層面以三角形的形狀存在，如果在此顯現，就能獲得超越分別唸的智慧。離戲的法性安住在一切眾生的心中，因此被稱為對一切眾生平等。第三，如果證悟，成就果位的方式是，因為自性中存在著因，所以不需要詳細解釋。如果在之前的世俗處所顯現，即使成就佛果，更何況其他的安樂呢？如果說從其他處所也能獲得，那麼那些眾生在無數劫中經歷了無數的苦行才能獲得的成就，而在這裡，憑藉善巧方便的殊勝，無需任何苦行，就能在此生獲得與生俱來的或自生的智慧所帶來的殊勝安樂。或者說，憑藉上述方法無法獲得的金剛持果位，甚至也能成就十三地，達到最終的果位。暫時而言，可以成就轉輪王、八大成就者，以及心中所想的一切願望。第四，如果不能證悟，就會流轉輪迴。如果一切眾生都具有佛性，為什麼不能解脫呢？因為他們被不證悟的愚癡之根和五種煩惱所迷惑，對真如實相一無所知，所以無法進入解脫之道，並且由於對業果的無知，造作了許多罪業。因此，他們像蠶一樣被業力的絲線束縛。

【English Translation】自在天 (Tibetan: དབང་ཕྱུག, Meaning: Lord of Power), Desire-pervading Heaven (Tibetan: འདོད་ཆགས་ཁྱབ་འཇུག, Meaning: Pervasion of Desire), God of Anger (Tibetan: ཞེ་སྡང་ལྷ, Meaning: God of Anger), Arrogant Asura (Tibetan: ང་རྒྱལ་ལྷ་མ་ཡིན, Meaning: Arrogant Non-God), Jealousy is Affliction (Tibetan: ཕྲག་དོག་ཏེ་ཉོན་མོངས་པ, Meaning: Jealousy is Affliction). These, when the fruits of karma accumulated by afflictions ripen, sequentially become the predispositions of earth, water, fire, space, and wind. From these arise the subtle elements of excrement, bodhicitta, urine, blood, and the five great meats, and even more subtle, the channels, syllables, winds, and the five fives. From these subtle elements manifest the grosser forms of form, feeling, perception, formation, and consciousness—the five aggregates—gathering as the abodes and supports for beings in the five realms, such as Brahma. Or, the five nectars symbolize the wisdom of example endowed with the five wisdoms; from the perspective of the proximate cause, they are the abodes of the five wisdoms of meaning. Second, if the essence is such that these gross elements abide in the nature of reality, will they also become substantial entities? No, because their essence is the Perfection of Wisdom, free from elaboration. If it seems contradictory that they serve as the basis for appearances, it is not contradictory because, in conventional truth, due to delusion, they appear in various forms. As the Lankavatara Sutra states: 'The mind disturbed by predispositions manifests as various phenomena. These are not real; they are merely mind. To see external objects is a mistake.' As stated, in ultimate truth, they transcend objects and cannot be realized even by the Buddhas, possessing a nature free from all defilements. Alternatively, the symbol of the Perfection of Wisdom exists in the form of a triangle in conventional truth. If it is manifested there, one can attain wisdom that transcends conceptual thought. The nature of non-elaboration abides in the heart of all living beings; therefore, it is called equal for all sentient beings. Third, if realized, the way to achieve the result is that because the cause resides within oneself, there is no need to explain it in detail. If Buddhahood can be achieved by manifesting it in the previous conventional place, what need is there to mention other forms of happiness? If it is said that it can also be attained from other places, then those beings attain it after immeasurable eons of countless hardships. Here, through the excellence of skillful means, without any hardship, one can attain in this life the supreme bliss born from innate or self-arisen wisdom. Or, even the state of Vajradhara, the thirteenth bhumi, which cannot be attained by the previous methods, can be achieved, reaching the ultimate state. Temporarily, one can achieve the state of a universal monarch, the eight great siddhas, and all the desires of one's heart. Fourth, if not realized, the way to wander in samsara is as follows. If all sentient beings possess the Buddha-nature, why are they not liberated? Because they are deluded by the root of ignorance and the five afflictions, they are ignorant of the true nature of reality, and therefore do not enter the path of liberation. Furthermore, due to ignorance of the law of karma, they commit many sins. Therefore, they are bound by the threads of karma like silkworms.

ན་བུ་ལྟར་རང་གི་ཡན་ལག་སྟེ་རྟོག་པས་རང་བཅིངས་ནས་གནས་འགྲོ་བ་དྲུག་ཏུ་འཁོར་ཡུག་ཏུ་སྐྱེ་ཞིང་འཁོར་ཏེ། མདོ་ལས། འཁོར་བ་ཆགས་པའི་ཡིད་དང་ལྡན་རྣམས་རྟག་ཏུ་འཁོར། །ཞེས་སོ། ། སྤྱིའི་གཉིས་པ་ལ་གསུམ་ལས། ལམ་སྟོན་པ་པོ། རྒྱུ་རང་ལ་ཡོད་པ་དེའི་ཕྱིར་བཅོམ་པ་དང་མཁྱེན་པ་མཐར་ཐུག་པའི་ སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱིས་དེ་མ་རྟོགས་པས་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོར་ལྟུང་བ་དེ་ལས་ཐར་པའི་ཐབས་ལ་སྦྱོར་བ་དང་བྲལ་བའི་སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་གཟིར་བ་མཐོང་ནས་དངོས་སམ་སྤྲུལ་པ་ སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་སོ་སོའི་སྤང་བྱ་དང་མཐུན་ཞིང་རིགས་པའི་ལམ་གྱིས་དེ་ལ་སྦྱོར་རོ། །གཉིས་པ་རིགས་དང་རིགས་བདག་ངོ་སྤྲད་པ། ཇི་ལྟར་སྤྲུལ་ནས་གང་ལ་སྦྱོར་ན། ཐབས་ཤེས་རབ་གཉིས་མེད་ ཐུགས་སུ་ཆུད་པའི་བརྡར་ཞལ་སྦྱོར་གྱི་རྣམ་པར་སྤྲུལ་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་ལམ་དུ་བྱས་པས་ཉོན་མོངས་པ་ཉིད་ཡིད་ཆེས་པ་སྟེ་གནས་འགྱུར་པ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེ་ལས། 2-80 གཏི་མུག་མེ་ལོང་ལྟ་ཡེ་ཤེས། །ང་རྒྱལ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་དྲན། །སོ་སོར་རྟོགས་པ་འདོད་ཆགས་ཡིན། །བྱ་བ་གྲུབ་པ་ཕྲག་དོག་སྟེ། །ཞེ་སྡང་ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག །ཅེས་པ་ལྟར། ཡེ་ཤེས་ སུ་མཚོན་ཅིང་རྟོགས་ནས་ཁམས་གསུམ་པོ་ཐམས་ཅད་དུ་ཇི་ལྟར་མོས་པ་བཞིན་སྣང་ཡང་དེ་དག་གི་དྲི་མས་མི་གོས་པ་དེ་ཉིད་འབྲས་བུར་འགྱུར་ཏེ། རྒྱུ་གཞན་ལས་འབྲས་བུ་གཞན་འབྱུང་བ་ ཡིན་ནོ། །དེས་རྒྱུའི་ནུས་པ་གང་དང་རྣམ་པ་གང་གིས་གནས་པ་དེ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ལམ་གོམས་ན་འབྲས་བུའང་དེའི་ངོ་བོ་ཅན་དུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་བུར་ཤིང་ལས་མེ་བྱུང་ནས་ དེ་ཉིད་སྲེག་པས་དེ་མེའི་རྒྱུ་ཡང་ཡིན་ལ་སྲེག་བྱ་ཡང་ཡིན་པ་མི་འགལ་ཏེ། རྩ་དང་ཤིང་ལས་མེ་བྱུང་བ་ནི་དེ་ཉིད་སྲེག་ཅེས་མི་དབང་བཞེད་པའི་རིགས་པར་མཐོང་ངོ་། །འདིར་བླ་ མ་དག་གིས་མེ་ལ་བུད་ཤིང་དང་ཤིང་ལ་མེའི་མིང་གིས་གདགས་པས། གོང་དུ། རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་པད་ནོར་བུ། །འཛིན་པའི་རིམ་པའི་རིགས་རྣམས་སོ། །ཞེས་པ་དང་། ཐུན་མོང་དུ་ཞིབ་ཏུ་གསུང་ བའི་ལྟར་ན། རྒྱུ་འབྲས་དང་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་ཕན་ཚུན་དུ་མིང་གིས་བདགས་པའི་དཔེ་དང་། རྒྱུ་འབྲས་དོན་ལ་སྦྱར་བའང་གསལ་བར་མཛད་ཟིན་ལ། ཕྱི་མ་གཉིས་ཀྱིས་དོན་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་ལ་བརྟེན་ཅིང་དེ་ལ་དབྱེ་བ་མེད་ཀྱང་རྟེན་ཆོས་ཅན་ཐ་དད་ཀྱི་མིང་གིས་གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། 2-81 ཚོར་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་སོགས་པར་གདགས་པ་ལྟ་བུའོ། །བརྟེན་པ་ལ་རྟེན་གྱི་མིང་གིས་ནི་དང་པོ་གཉིས་པའི་རྟེན་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གཟུགས་སྐུའི་རྟེན་ཆོས་སྐུ་ཡིན། དེ་ལ་རྟོག་པས་མི་ཕྱེད་ པས་རྡོ་རྗེ། ཤེས་བྱ་ཤེས་ཀྱང་དེའི་ཉེས་པས་མ་གོས་པས་པད་མ་ལ་སོགས་པ་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆོས་ལྔ

【現代漢語翻譯】就像蠶用自己的肢體——妄念束縛自己一樣，眾生在六道輪迴中不斷地生死流轉。如經中所說：『心中充滿對輪迴執念的人，將永遠在輪迴中流轉。』總的來說，在第二部分中有三個方面：指路人。由於解脫的因存在於自身，因此，圓滿證悟的佛陀，看到那些未能覺悟而沉淪於輪迴苦海的眾生，以及被各種痛苦折磨的眾生，便以真實或化現的各種形象，根據他們各自應斷除的煩惱，以相應的道理引導他們。第二，介紹本性和本性之主。那麼，佛陀如何化現並引導眾生呢？爲了象徵通達無二的方便與智慧，佛陀化現為雙運（藏文：ཞལ་སྦྱོར།，字面意思：面容結合）之相，以煩惱本身作為道，使眾生對煩惱生起信心，從而轉變煩惱。如《智慧明點》（藏文：ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེ།）中所說：『愚癡如鏡映照智慧，我慢轉為平等性智，分別念即是貪慾，成所作智即是嫉妒，嗔恨清凈為法界性智。』因此，智慧顯現並證悟后，在三界中隨眾生所愿而顯現，卻不被這些顯現的垢染所沾染，這本身就轉為果。因為從不同的因產生不同的果。因此，如果習慣於與因的潛能和狀態相符的道路，那麼結果也將具有相同的性質。例如，從木柴中生火，然後用它來燃燒木柴，這並不矛盾，因為木柴既是火的因，也是火所燃燒的對象。正如國王所認為的那樣，從根和樹中生火，然後燃燒它們，這是合理的。在這裡，上師們用『木柴』來指代『火』，用『火』來指代『木柴』。正如前面所說：『金剛、珍寶、蓮花、如意寶，是執持次第的各種本性。』並且，按照共同的詳細解釋，因果、所依和能依，彼此之間可以用名稱來指代。因果在意義上的應用也已經明確闡述。後面的兩個例子表明，一切輪迴和涅槃都依賴於法性，雖然法性沒有分別，但可以根據所依的法，用不同的名稱來指代，例如色法的如是性，受的如是性等等。用所依的名稱來稱呼能依，是前兩個例子的所依。正如所說：『色身的所依是法身。』因為妄念無法區分它，所以是金剛。雖然了知所知，卻不被其過患所染污，所以是蓮花等等，這是五種功德之法。

【English Translation】 Like a silkworm binding itself with its own limbs, which are thoughts, beings are born and revolve in the cycle of the six realms. As stated in the sutra: 'Those who are filled with thoughts of the formation of samsara are always revolving.' Generally, in the second part, there are three aspects: the guide. Because the cause of liberation exists within oneself, the fully enlightened Buddha, seeing those who have not realized this and are falling into the ocean of samsara, and those who are afflicted by various sufferings, guides them with various forms, either real or emanated, according to what they need to abandon, using appropriate reasoning. Second, introducing the nature and the master of the nature. How does the Buddha emanate and guide beings? To symbolize the realization of the inseparability of skillful means and wisdom, the Buddha emanates in the form of union (Tibetan: ཞལ་སྦྱོར།, literal meaning: face-to-face union), using the afflictions themselves as the path, so that beings develop faith in the afflictions, thereby transforming them. As stated in the 'Essence of Wisdom' (Tibetan: ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེ།): 'Ignorance is like a mirror reflecting wisdom, pride is transformed into equality wisdom, discrimination is desire, accomplishment wisdom is jealousy, and hatred is purified into the wisdom of the dharmadhatu.' Therefore, after wisdom manifests and is realized, it appears in all three realms according to the wishes of beings, yet it is not stained by the impurities of these appearances, and this itself becomes the result. Because different results arise from different causes. Therefore, if one becomes accustomed to the path that corresponds to the potential and state of the cause, then the result will also become of the same nature. For example, fire arising from firewood and then burning the firewood is not contradictory, because the firewood is both the cause of the fire and the object that is burned by the fire. Just as the king believes that fire arising from roots and trees and then burning them is reasonable. Here, the lamas use 'firewood' to refer to 'fire' and 'fire' to refer to 'firewood'. As stated above: 'Vajra, jewel, lotus, wish-fulfilling gem, are the natures of the order of holding.' And, according to the common detailed explanation, cause and effect, support and supported, can be referred to by each other's names. The application of cause and effect in meaning has also been clearly explained. The latter two examples show that all samsara and nirvana depend on the dharmata, and although the dharmata has no distinctions, it can be referred to by different names according to the supporting dharma, such as the suchness of form, the suchness of feeling, and so on. Using the name of the support to refer to the supported is the support of the first two examples. As it is said: 'The support of the form body is the dharmakaya.' Because conceptual thought cannot distinguish it, it is vajra. Although knowing the knowable, it is not stained by its faults, so it is a lotus, and so on, these are the five qualities of dharma.

འམ་དྲུག་མངའ་བ་ལྟར་བརྟེན་པ་གཟུགས་སྐུ་ལ་རྣམ་སྣང་མི་བསྐྱོད་པ་ལ་རྡོ་རྗེ། འདོད་དཔག་མེད་ལ་པད་མ་ལ་སོགས་སུ་བཏགས་སོ། །དེ་རྣམས་སུ་འདོགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གང་ཡིན། དགོས་པ་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། དང་པོ་ལ་གཉིས་ལས། འདྲ་བ་གདགས་པ་ནི། གཏི་མུག་ཉོན་མོངས་ པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུའམ་རྟེན་ཡིན་ཏེ། བདེ་བ་འདོད་ཀྱང་གཏི་མུག་པས། །རང་གི་བདེ་བ་དགྲ་ལྟར་འཇོམས། །ཞེས་པ་ལྟར། མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟེན་བྱེད་དེ། ཡེ་ཤེས་ཀུན་གྱི་རྒྱུ་མཚན་ཕྱིར། །ཡེ་ཤེས་འབྱུང་གནས་ཆེན་པོ་འདྲ། །ཞེས་དང་། དེས་གཞན་གྱི་ཞི་བའི་རྐྱེན་མཛད་པས་གུར་ལས། རྒྱལ་བ་མགོན་པོ་གང་ཉིད་ཀྱི། །གཏི་མུག་ཐམས་ཅད་ཟད་པར་མཛད། ། ཅེས་སོ། །ཞེ་སྡང་སྟོང་པའི་མཐར་ཐུག་ཅིང་དེས་སྡུག་བསྔལ་གྱིའང་མཐར་ཐུག་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ཏེ་བྱམས་པས། འདི་ཡི་ཞེ་སྡང་རྣམ་ཀུན་ཏུ། །སེམས་ཅན་རྣམས་དང་འགལ་བར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །དེ་གནས་གྱུར་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་འདི་ཉིད་ལས། 2-82 སྣང་བ་མེད་ཅིང་གནས་མེད་པ། །མ་སྐྱེས་མ་བྱས་དག་པ་ཉིད། །ཅེས་དང་། རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ནི་གོང་ན་མེད་ཅེས་པས་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་ཅིང་མཐར་ཐུག་པའོ། །འདོད་ ཆགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གསལ་ཞིང་ཞེན་པ་ལྟར་སོ་སོར་རྟོགས་པའང་རང་གིས་གསལ་བར་རྟོགས་ནས་གཞན་རྗེས་སུ་འཛིན་ཏེ། ཤེས་བྱ་ཀུན་ལ་རྟག་མི་ཐོགས། །ཞེས་དང་། གུར་ལས། རྟ་མགྲིན་འདོད་པ་ཆེན་ པོ་སྟེ། །འདོད་ཆགས་ཅན་གྱི་བྱང་ཆུབ་སྟེར། །ཞེས་སོ། །ང་རྒྱལ་གྱིས་གཞན་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ཅིང་། སེར་སྣས་ཀུན་ཏུ་འཛིན་པ་ལྟར། མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་བདག་གི་རྟོག་པ་ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས། སེམས་ཅན་ མི་གཏོང་བ་སྟེ། འདི་ཉིད་ལས། སེམས་ཅན་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་པོ། །ཉོན་མོངས་ཐམས་ཅད་ངེས་པར་གནོན། །ཞེས་དང་། གུར་ལས། རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་རྒྱལ་པོ་ཆེ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་རབ་རིབ་འཕྲོག །ཅེས་ སོ། །ཕྲག་དོག་གཞན་གྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མི་བཟོད་ཅིང་འགོག་པ་ལྟར། བྱ་བ་གྲུབ་པའི་སེམས་ཅན་ཐེག་པ་དམན་པ་དང་ལོག་པར་འགྲོ་བ་འགོག་ཅིང་རང་གི་ཐེག་པ་ལ་སྦྱོར་བ་སྟེ། དེ་ལས། རྡོ་རྗེ་མགྱོགས་འགྲོ་ཕྲག་དོག་ཆེ། །ཐེག་པ་གཞན་ནི་རྣམ་པར་སྤངས། །ཞེས་སོ། །དེ་གཞན་དུ་ཕུང་པོ་དང་། རྣམ་ཤེས་བརྒྱད་དང་། འབྱུང་བ་ལ་སོགས་ཐམས་ཅད་དང་དེ་དག་གཟུགས་སྐུ་དང་བསྲེ་བའང་ཤེས་པར་བྱའོ། ། 2-83 འབྲེལ་པས་གདགས་པ་ནི། གཏི་མུག་གམ་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ལ་སོགས་པ་ལམ་གྱིས་སྦྱངས་ནས་ཟད་པའམ་གཞན་དུ་གསལ་བའི་མི་མཐུན་པའི་འབྲས་བུར་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ཉིད་གནས་གྱུར་པ་ལས་ རང་གི་འབྲས་བུར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་ས་བོན་རྐྱེན་དང་སྦྱར་བས་ཟད་པ་དང་གཞན་དུ་མ་ཡིན་པར་དེ་ཉིད་འབྲས་བུར་སྨིན་པ་བ

【現代漢語翻譯】或者像六種姓氏一樣依賴於色身，法身是毗盧遮那佛（藏文：རྣམ་སྣང་，梵文天城體：वैरोचन，梵文羅馬擬音：Vairocana，漢語字面意思：光明遍照），報身是不動佛（藏文：མི་བསྐྱོད་པ་，梵文天城體：अचल，梵文羅馬擬音：Achala，漢語字面意思：不動），化身是無量光佛（藏文：འདོད་དཔག་མེད་，梵文天城體：अमिताभ，梵文羅馬擬音：Amitābha，漢語字面意思：無量光）等等。那麼，在這些之中進行命名的原因是什麼？有什麼必要呢？首先分為兩種情況。命名相似之處是：愚癡是所有煩惱的根源或基礎，正如所說：『即使想要快樂，由於愚癡，也會像敵人一樣摧毀自己的快樂。』鏡子般的智慧也是所有功德的基礎，正如所說：『爲了所有智慧的原因，就像智慧的偉大來源。』並且，它促成了他人的寂靜，如《古爾經》所說：『勝者怙主您，使所有愚癡都耗盡。』嗔恨達到空性的極致，並且它也產生了痛苦的極致，如慈悲所說：『這種嗔恨在所有方面，都會與眾生相違背。』這種轉化狀態的法界智慧也來自這裡：『沒有顯現，沒有處所，不生不滅，清凈自性。』並且，金剛身是至高無上的，這意味著所有功德在真如中都是同一味道且是終極的。貪慾的特徵是清晰和執著，像分別識別一樣，自己清晰地認識到之後，再去幫助他人，正如所說：『對於所有知識的對象，永不停止。』並且，《古爾經》說：『馬頭明王（藏文：རྟ་མགྲིན་，梵文天城體：हयग्रीव，梵文羅馬擬音：Hayagrīva，漢語字面意思：馬頸）是大貪慾者，賜予具有貪慾者的菩提。』我慢壓制他人，就像吝嗇普遍執著一樣，平等性壓制了我執的念頭，從而不捨棄眾生，正如這裡所說：『幫助眾生者，必定壓制所有煩惱。』並且，《古爾經》說：『金剛日大王，奪走分別唸的昏暗。』嫉妒不能忍受他人的圓滿，並且會阻止，同樣，成就事業的眾生會阻止小乘和邪道，並且讓他們進入自己的乘，正如那裡所說：『金剛速行是大嫉妒者，完全捨棄其他乘。』此外，要知道將蘊、八識、元素等等，以及它們與色身混合在一起。通過關聯進行命名是：通過道路來凈化愚癡或阿賴耶識等等，從而耗盡或轉化為不同的不相容的結果，但它們本身會轉化為自己的結果，例如，種子與條件結合，不會耗盡或轉化為其他，而是自身成熟為結果。

【English Translation】 Or, like relying on the six lineages, the Dharmakaya is Vairochana (藏文：རྣམ་སྣང་，梵文天城體：वैरोचन，梵文羅馬擬音：Vairocana，漢語字面意思：Illuminating Everything), the Sambhogakaya is Akshobhya (藏文：མི་བསྐྱོད་པ་，梵文天城體：अचल，梵文羅馬擬音：Achala，漢語字面意思：Immovable), and the Nirmanakaya is Amitabha (藏文：འདོད་དཔག་མེད་，梵文天城體：अमिताभ，梵文羅馬擬音：Amitābha，漢語字面意思：Immeasurable Light), and so on. What are the reasons for assigning these names? What is the necessity? First, there are two aspects. Assigning names based on similarity: Ignorance is the root or basis of all afflictions, as it is said, 'Even desiring happiness, due to ignorance, one destroys one's own happiness like an enemy.' Mirror-like wisdom is also the basis of all qualities, as it is said, 'For the reason of all wisdom, it is like a great source of wisdom.' And it facilitates the peace of others, as the 'Gur' says, 'The Victorious Protector, you cause all ignorance to be exhausted.' Hatred reaches the ultimate emptiness, and it also generates the ultimate suffering, as compassion says, 'This hatred in all aspects will conflict with sentient beings.' The wisdom of Dharmadhatu, which is the state of transformation, also comes from this: 'Without appearance, without location, unborn, unmade, pure itself.' And the Vajra body is supreme, meaning all qualities are of one taste in Suchness and are ultimate. The characteristic of desire is clear and attached, like distinguishing separately, one clearly realizes oneself and then helps others, as it is said, 'For all objects of knowledge, never stopping.' And the 'Gur' says, 'Hayagriva (藏文：རྟ་མགྲིན་，梵文天城體：हयग्रीव，梵文羅馬擬音：Hayagrīva，漢語字面意思：Horse Neck) is a great desire, giving enlightenment to those with desire.' Pride suppresses others, just as miserliness universally clings, equality suppresses the thought of self, thus not abandoning sentient beings, as it is said here, 'The one who helps sentient beings, definitely suppresses all afflictions.' And the 'Gur' says, 'Vajra Sun Great King, steals the dimness of discrimination.' Jealousy cannot bear the perfection of others and prevents it, similarly, beings who have accomplished activities prevent the Hinayana and wrong paths, and lead them to their own vehicle, as it is said there, 'Vajra Swift Goer is greatly jealous, completely abandoning other vehicles.' Furthermore, one should know that the aggregates, the eight consciousnesses, the elements, and so on, and their mixture with the Rupakaya. Assigning names through connection: By purifying ignorance or Alaya-vijnana, etc., through the path, it is exhausted or transformed into a different incompatible result, but they themselves transform into their own result, for example, a seed combined with conditions does not exhaust or transform into something else, but itself matures into a result.

ཞིན་ནོ། །དགོས་པ་ནི་དེ་ལྟར་སྒྲོ་འདོགས་བཅད་དེ་ལམ་ ལ་སོམ་ཉི་བསལ་ནས་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་ཞིང་པའམ་ཚོང་ལས་པ་གདོན་མི་ཟ་བར་དེ་ལ་འཇུག་པ་བཞིན་ནོ། །རྣམ་པར་སྤྲོ་བར་བྱའོ། །དེའི་རིགས་པས་གཞན་དོན་ལ་ཆོས་ དགྱེས་པའི་རྒྱལ་བ་མོས་པ་བཞིན་སྣ་ཚོགས་སུ་སྟོན་པ་ལ་ཐོགས་པ་མི་མངའ་བའི་གར་མཁན་གྱི་མཆོག་གིས། ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་སྦྱང་གཞི་དེ་ཉིད་དྲི་མ་བློ་བུར་བ་དག་སྟེ་གནས་ གྱུར་ནས་སངས་རྒྱས་སུ་མཚོན་ཅིང་རྟོགས་པར་མཛད་དོ། །གསུམ་པ་ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་ཟིན་པ་བློ་བུར་གྱིས་མ་དག་པ་ཉིད་རྣམ་དག་ཏུ་མཚོན་པའི་ཐབས་ཀྱིས་མཆོག་འདི་ཡིན་ཏེ། ཞེས་མར་ ཡང་སྦྱར་ལ། དཔེར་ན་དགྲ་བོ་ནུས་པ་ཅན་འཇོམས་པ་ལ་དེ་བས་ཀྱང་ཆེས་ནུས་པ་ཅན་གཞན་ཞིག་སྦྲན་ཏེ་བསྣུན་ནས་འདུལ་བ་ལྟར། རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་ཉོན་མོངས་པའི། །དགྲ་ལ་འདུད་པར་མི་བྱ་འོ། ། 2-84 ཞེས་ཏེ་བདག་གི་སྙིང་ལ་གནས་ནས་དགའ་བ་མགུར་གནོད་པ་བྱེད་པ་དེ་འདུལ་བ་ལ་ངོ་བོ་འགལ་ཞིང་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་ཆེན་པོས་བསྣུན་པར་བྱ་སྟེ། གར་མཁན་མཆོག་དེས་རང་གི་ གཏི་མུག་དག་པ་མེ་ལོང་ལྟ་བུས་གཞན་གྱི་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྣམ་སྣང་དང་དཀར་མོ་ལ་སོགས་སུ་བསྟན་པ་དེ་བསྒོམས་ན་རྩ་བ་ནས་འབྱིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱར་ ཏེ་རྒྱུ་མཚན་མ་དག་པར་སྣང་བ་དེའི་ངོ་བོ་རང་བཞིན་གྱིས་དག་ཅིང་ས་བོན་དུ་གནས་པ་བློ་བུར་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་ལྔ་སྦྱངས་ཏེ་གནས་གྱུར་ན་དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་དང་མཉམ་ པར་འགྱུར་རོ། ། སྤྱི་དོན་གསུམ་པ་ལ་གཉིས་ལས། འབྲས་བུ་དངོས་ནི། དེ་ལྟར་ན་སྦྱང་གཞི་རིགས་རྣམས་མང་པོའི་ཚིག་སྟེ་ཕུང་པོ་ལྔ་དང་ཉོན་མོངས་པ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་གནས་གྱུར་ནས་ཆོས་ སྐུ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་། དེ་ཉིད་གཞན་སྣང་དུ་སངས་རྒྱས་ལྔ་དང་། འདི་ལས་ཞེས་པ་གོང་གི་གནས་ཀྱི་བཤད་པ་མཛད་པ་ལྟར་ན་རྒྱུ་འདི་ཉིད་ལས་ཞེས་པར་འགྱུར་ལ། ཡང་ན་སྐུ་དང་ ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་འདི་ཉིད་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་འདུལ་བ་ལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་དང་། ཁྲོ་བོས་འདུལ་བ་ལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ལ་སོགས་ཁམས་གསུམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་སྐྱེ་ཞིང་སྣང་ཞེས་པའམ། 2-85 ཐབས་ཀྱིས་མ་ཟིན་ན་ཁམས་གསུམ་དུ་འཁོར་བའང་ཡིན་ཏེ། དེས་འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་དུ་འགྲུབ་བོ། །རྐང་པ་སྔ་མ་གཉིས་ཀྱིས་ཙནྜ་ལི་གསུམ་པའང་སྟོན་ཏོ། །གཉིས་པ་དེ་བླ་མ་མཆོག་ལས་རྙེད་ པ། བདེ་སྡུག་གམ་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ནང་སེམས་ལ་གནས་ལ་དེ་ཉིད་ཀྱང་བག་ཆགས་སྨིན་པའི་ལུས་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་ན་མྱུར་དུ་སེམས་ལ་རྟོགས་པ་འཆར་བའི་ཐབས་དབྱེ་བའམ་ཁྱད་པར་འདི་ ལས་དང་པོ་པས་བླ་མ་མཆོག་རྙེད་པར་འགྱུར་བས་དེ་ལ་སངས་རྒྱས་དང་འདྲ་བའམ་ཆོས་ལྷག་པར་བལྟས་ལ་བསྟེན་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱ

【現代漢語翻譯】甚矣！要務在於如此斷除增益，消除道上的猶豫，發起精進。譬如農夫或商人毫無顧忌地投入其中一樣。應當滿懷喜悅。以此理路，爲了他人的利益，如同勝樂金剛（梵文：Cakrasaṃvara，藏文： དགྱེས་པའི་རྒྱལ་བ་，喜悅的勝者）所示現的，對於以多種方式示現而毫無阻礙的舞者之王，將蘊等所凈之境，即是那些客塵垢染，轉化為佛陀，並使之證悟。第三，以殊勝方便所攝持，以將本自不凈轉化為清凈之方便為最勝。如是亦可比附。譬如爲了摧毀強大的敵人，而聯合另一更強大者進行打擊並調伏。『無論如何，不應屈服於煩惱之敵。』（2-84）即是說，對於安住於我心中的，製造歡喜和損害的煩惱，應以本質相違且具有如是威力的力量進行打擊，從而調伏之。那位舞者之王，爲了使他人清凈，以如鏡般的清凈自性，示現為毗盧遮那佛（梵文：Vairocana，藏文：རྣམ་སྣང་，光明遍照）和白度母（梵文：Sita-tārā，藏文：དཀར་མོ་，白色救度母）等，如果修習這些，就能從根本上斷除。同樣，對於一切事物，由於不凈的顯現，其本質自性清凈，且作為種子而存在，通過清凈五種客塵煩惱，轉化為五智，那麼就能與第六金剛持（梵文：Vajradhara，藏文：རྡོ་རྗེ་འཛིན་，持金剛者）平等。總義第三部分有二：果位之真實本體是，如是所凈之境，即多種類別，如五蘊和五煩惱等，轉化為五法身（梵文：dharmakāya，藏文：ཆོས་སྐུ་，法性身）五智慧，以及彼等之外顯現為五佛。『由此』，如前文所作的處所之解釋，則可理解為『從這個因』。或者，從無別之身與智慧中，菩薩調伏眾生時，示現金剛藏（梵文：Vajragarbha，藏文：རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་，金剛藏）等形象；忿怒尊調伏眾生時，示現閻魔敵（梵文：Yamāntaka，藏文：གཤིན་རྗེ་གཤེད་，死神降伏者）等形象，爲了三界一切眾生的利益而生起和顯現。（2-85）若不以方便攝持，則會於三界中流轉。因此，便能成就輪涅無別。前兩句也暗示了三座主尊。第二，此等是從上師處獲得。一切苦樂或輪涅都安住于內心，而內心也安住于業習成熟之身，若能擊中要害，則能迅速在心中生起證悟之方便或殊勝之處。因此，初學者便能獲得上師，視其與佛陀無異，或更加殊勝，從而依止，並視為一切佛陀之...

【English Translation】 Indeed! The crucial point is to cut through such superimpositions, dispel doubts on the path, and initiate diligence. Just as a farmer or merchant engages in their work without hesitation. One should be filled with joy. By this reasoning, for the benefit of others, as demonstrated by Cakrasaṃvara (the joyful victor), for the king of dancers who manifests in various ways without obstruction, the objects to be purified, such as the aggregates, are those adventitious stains, transformed into Buddhas, and he enables their realization. Third, being seized by special means, the means of transforming the inherently impure into purity is the most excellent. This can also be compared. For example, in order to destroy a powerful enemy, one unites with another even more powerful to strike and subdue them. 'In any way, one should not submit to the enemy of afflictions.' (2-84) That is to say, for the afflictions that dwell in my heart, creating joy and harm, one should strike with a force that is essentially contradictory and possesses such power, thereby subduing them. That king of dancers, in order to purify others, with a mirror-like pure nature, manifests as Vairocana (the illuminator) and White Tara (the white one), etc. If one practices these, one can eradicate them from the root. Similarly, for all things, due to the appearance of impurity, their essential nature is inherently pure, and existing as seeds, by purifying the five adventitious afflictions, transforming them into the five wisdoms, then one can become equal to the sixth Vajradhara (the holder of the vajra). The third part of the general meaning has two aspects: The actual nature of the result is that the objects to be purified, such as the many categories, like the five aggregates and five afflictions, etc., are transformed into the five dharmakayas (the body of dharma) and five wisdoms, and their outer appearances as the five Buddhas. 'From this,' as explained in the previous section on locations, it can be understood as 'from this cause.' Or, from the inseparable body and wisdom, when Bodhisattvas subdue beings, they manifest forms such as Vajragarbha (the vajra essence); when wrathful deities subdue beings, they manifest forms such as Yamāntaka (the destroyer of Yama), arising and appearing for the benefit of all beings in the three realms. (2-85) If not seized by means, one will wander in the three realms. Therefore, one can accomplish the inseparability of samsara and nirvana. The first two lines also imply the three main deities. Second, these are obtained from the supreme guru. All suffering and happiness, or samsara and nirvana, dwell within the mind, and the mind also dwells within the body where karmic imprints ripen. If one can strike the essential point, then the means or excellence of quickly arising realization in the mind. Therefore, a beginner can obtain a guru, viewing them as no different from the Buddha, or even more excellent, thereby relying on them, and regarding them as all the Buddhas...

ི་བསྔགས་པས་སོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ ལེ་ལས། བླ་མའི་ཞལ་སྔ་མཆོད་བྱས་ན། །ཅི་འདོད་པ་ཡི་འབྲས་བུ་འཐོབ། ཅེས་དང་། སྒྱུ་དྲ་ལས། བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་མཉམ། །ཞེས་སོ། །རྗོད་བྱེད་ལ་སྤྱི་དང་སྦས་པ་མཐར་ཐུག་གསུམ་ ལས། དང་པོ་ལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔའི་ཆོས་ནི་འོག་ཏུ། འདི་སྐད་ཅེས་དང་སྦྱར་ཏེ་སྒྲོ་བསྐུར་དང་བྲལ་བའི་དོན་ཏོ། །འཁོར་བདག་གིས་ཞེས་པ་སྟེ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཐོས་ཞེས་པས་མངོན་གསུམ་ དུའོ། །ཐོས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཐོས། ཞེས་པས་གཉིས་པོ་བཀག་སྟེ། གཞན་དུ་སྡུད་པ་པོ་དང་སྟོན་པ་དབྱར་མེད་ནས་མི་དགོས་པར་འགྱུར་རོ། །དུས་རིགས་ཀྱི་བུ་ཞེས་པར་ཏེ། གཅིག་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱོད་ལམ་བཞི་ལས་ཆོས་འཆད་པའི་དུས་ཉིད་ལའོ། ། 2-86 ཡང་གཅིག་ན་ཞེས་པ་ཉིད་ཀྱི་སོ་སོར་སྐྱེ་བོའི་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པར་སྐད་ཅིག་ཉིད་ལའོ། །དེས་ཆེ་བ་གསུམ་སྟོན་ཏེ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །སྟོན་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། དགེ་སྦྱོང་། བྲམ་ཟེ། ལྷ་བདུད་ ཚངས་པ་ལ་སོགས་པས་རིགས་གཟུགས་ལྟ་སྤྱོད་ལ་སོགས་ལ་ཆོས་དང་མཐུན་པས་རླགས་མི་རྙེད་པ་རྒྱུའམ་དུས་སུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྤྱོད་ཅིང་གོམས་པ་མཐར་ཐུག་པའི་ཡོན་ཏན་ དབང་ཕྱུག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་བཟོད་པ་ལས་མཐོང་ན་མི་མཐུན་པ་མེད་པ་དད་པས་མོས་པ་རྣམས་མངོན་པར་དགའ་བ་ལ་སོགས་གཟུགས་བཟང་བ་དང་འཁོར་མི་ཕྱེད་པའོ། །ཚུལ་ ཁྲིམས་ལས་གདུལ་བྱ་གང་ན་ཡོད་པ་ཐམས་ཅད་དུ་གྲགས་པ་དང་། སྦྱིན་པ་ལས་འཁོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཚད་མེད་པའི་དཔལ་དང་། བསམ་གཏན་ལས་ཇི་ལྟ་བ་དང་ཇི་སྙེད་པ་མཁྱེན་ཅིང་མི་རྟོག་ པའི་ཡེ་ཤེས་དང་། བརྩོན་འགྲུས་ལས་དུས་དྲུག་ཉན་ཐོས་དང་ཐུན་མོང་བ་སྟེ། འདིར། ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ཅིང་ཆགས་མི་མངའ། །ཐོགས་པ་མི་མངའ་རྟག་པར་ཡང་། །མཉམ་པར་བཞག་ཅིང་འདི་ཀུན་གྱི། །ལན་ལྡོན་ ཁྱོད་ཅེས་པས། ཆུ་སྲིན་གནས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་ནི། །དུས་ལས་ཡོལ་བར་འགྱུར་སྲིད་ཀྱི། །བྱེ་འུ་ལྟ་བུའི་གདུལ་བྱ་ལ། །སངས་རྒྱས་དུས་ལས་ཡོལ་མི་མངའ། །ཞེས་དོན་མཛད་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྟེ་བྷ་ག་ཝན་ཛ་ནའོ། ། 2-87 ཡང་ན་བྷ་ག་ཨཾ་ས་ལས། མི་མཐུན་ཕྱོགས་བཅོམ་པ་བཤད་ཟིན་ཏེ། ཉེས་པ་བག་ཆགས་བཅས་དེ་ཡང་། །སྐྱོབ་པ་གཅིག་པུ་ལ་མི་མངའ། །ཞེས་སོ། །འདིར་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་མཆོག་ཡིན་ཏེ། །དེ་ ནས་འཁོར་ལོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་ཡང་དག་བཤད། །ཅེས་འཆད་དོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་སོགས་སྟོན་པ་ལ་སྦྱར་བ་བཤད་ཟིན་ལ། གནས་ལ་སྦྱར་ན་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོར་ གཤེགས་པ་རྣམ་ཐར་སྒོ་བཞི་དེ་ལས་སླར་གཤེགས་པ་སྐྱེ་བ་མེད་ཀྱང་དེའི་ཆོ་འཕྲུལ་དུ་བྱུང་བ་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་པར་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཆོས་སྐུ་གཅིག་པས་ཐམས་ཅད་སྐུ་སྟོང་པ་ཉིད། གསུ

【現代漢語翻譯】以讚頌來供養上師。如何讚頌呢？如《智慧明點》（ye shes thig le）中說：『供養上師尊顏，能獲得一切所愿之果。』又如《幻網經》（sgyu dra）中說：『上師與一切佛無別。』所詮釋的內容有共同、秘密和究竟三種。首先，五圓滿之法在下文與『如是』結合，表示沒有增減之意。『眷屬主』，即親自聽聞，是為現量。『以聽聞之智慧聽聞』，則遮止了其餘二者，否則，結集者和宣說者將變得不必要。『時，種姓之子』，其中『一時』指的是四種行為中講法的時刻。『又一時』指的是剎那，而非凡夫之見。這顯示了三種偉大之處，已述完畢。導師是這樣的：沙門、婆羅門、天、魔、梵天等，在種姓、形貌、見解、行為等方面，與法相符，難以尋覓，在因或時中，行持並習慣於般若波羅蜜多，最終獲得功德、自在和圓滿。同樣，從忍辱中見到沒有不一致之處，以信心愛樂者顯現歡喜等，形貌美好，眷屬不分離。從戒律中，無論何處都有調伏的對象而聞名。從佈施中，獲得無量眷屬和受用的榮耀。從禪定中，了知如是和如所有，獲得無分別之智慧。從精進中，六時與聲聞共同。此處說：『自然成就，無有貪戀，無有障礙，恒常，安住于平等，對這一切，您是迴應者。』如《水生處經》（chu srin gnas kyi rgya mtsho）中說：『鱷魚居住的海洋，或許有時會乾涸，但對於如沙粒般的所化眾生，佛陀絕不會錯過時機。』因此，具有成辦事業的精進圓滿，即薄伽梵（bhagavan）。或者，從薄伽梵（bhaga amsa）的角度來說，已經闡述了戰勝不順之品，過患和習氣：『唯一救護者沒有這些。』此處，最殊勝的是幻化：『從那以後，一切輪的幻化都將被如實宣說。』已經闡述了將如來等與導師結合。如果與處所結合，則如實之性的本體已逝，從四解脫門中再次逝去，雖然沒有出生，但其示現為法的幻化，一切佛的法身是唯一的，因此一切都是空性之身。三...

【English Translation】 Offering praise to the Lama. How to praise? As it is said in 'Essence of Wisdom': 'By offering to the face of the Lama, one obtains the fruit of all desires.' And as it is said in 'The Net of Illusion': 'The Lama is equal to all Buddhas.' The content to be interpreted has three aspects: common, secret, and ultimate. First, the five perfections are combined with 'thus' below, indicating that there is no addition or subtraction. 'Lord of the Retinue' means hearing in person, which is direct perception. 'Hearing with the wisdom of hearing' prevents the other two, otherwise, the compilers and speakers would become unnecessary. 'Time, son of lineage,' where 'one time' refers to the moment of teaching the Dharma among the four behaviors. 'And another time' refers to the moment, not the view of ordinary people. This shows the three greatnesses, which have been described. The teacher is like this: Shramanas, Brahmins, gods, demons, Brahma, etc., in terms of lineage, appearance, views, and behaviors, are in accordance with the Dharma, difficult to find, and in cause or time, practice and are accustomed to Prajnaparamita, ultimately obtaining merit, freedom, and perfection. Similarly, seeing no inconsistencies from patience, those who love with faith manifest joy, etc., with beautiful appearance and inseparable retinue. From discipline, it is known everywhere that there are objects to be tamed. From generosity, one obtains the glory of immeasurable retinue and enjoyment. From meditation, one knows as it is and as it is, obtaining non-discriminating wisdom. From diligence, the six times are common with the Shravakas. Here it says: 'Naturally accomplished, without attachment, without obstacles, constant, abiding in equality, to all of this, you are the responder.' As it is said in 'The Abode of the Crocodile': 'The ocean where crocodiles live may sometimes dry up, but for sentient beings like grains of sand, the Buddha will never miss the opportunity.' Therefore, having the perfection of diligence in accomplishing deeds, that is, Bhagavan. Or, from the perspective of Bhagavan, it has been explained to defeat the unfavorable qualities, faults, and habits: 'The only protector does not have these.' Here, the most supreme is the illusion: 'From then on, the illusions of all wheels will be truly declared.' It has been explained to combine Tathagata etc. with the teacher. If combined with the place, then the essence of suchness has passed away, and has passed away again from the four doors of liberation, although there is no birth, its manifestation is the illusion of Dharma, the Dharmakaya of all Buddhas is one, therefore all are the nature of emptiness. Three...

ང་ མཚན་མ་མེད་པ། ཐུགས་སྨོན་པ་མེད་པ། སྙིང་པོ་མངོན་པར་འདུས་མ་བྱས་པ། དེ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སྟེ་རྟོག་པས་མི་ཕྱེད་པ་རྒྱུ་ཐ་མི་དད་ཅིང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ངོ་བོ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ བཙུན་མོ་དེའི་བྷ་ག་རྟོག་པ་འཇོམས་པའམ་བཅོམ་པའི་མཚོན་བྱེད་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཀྱི་ནང་དུ་གཞལ་ཡས་ཁང་ལ་བཞུགས་སོ། །དོན་བསྡུ་བའང་སྔར་བཤད་ཟིན་ཏེ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་སྤྱིའི་ དོན་དུ་བཤད་པའོ། །བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ལ་སྦྱར་བའང་སྔར་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །སྦས་པ་ལ་གཉིས་ལས། རང་བྱིན་རླབས་ལྟར་ན་སྐད་སོར་བཞག་ནི་ཨེ་ཝཾ་གྱིས་ལྟེ་བ་གཙོ་བོར་གཏན་ལ་དབབ་པ་དང་། 2-88 མ་ཡ་དང་བཅས་པས་འཁོར་ལོ་བཞི་ཀ་བཤད་པ་དང་རྟེན་གཙོར་བསྟན་པའི། དང་པོ་གོང་དུ་སྦྱར་ལ། གྲུ་གསུམ་ཨེའི་དབྱིབས་ལྟེ་བའི་ནམ་མཁའ་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པའམ་དེས་བསྐྱེད་པའི་གནས་དེའི་ དབུས་སུ་དགྱེས་པ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་པའི་རྣམ་པ་ལ་ཨ་ཐུང་ཤད་ལྟ་བུས་ཨེ་ཝཾ་དུའོ། །གནས་དེར་མངོན་དུ་བྱས་ན་དཀྱིལ་ནི་སྙིང་པོ་བདེ་ཆེན་ལེན་ཅིང་འཁོར་ལོ་མི་རྟོག་ པས་ཉམས་དགའ་བ་ཡེ་ཤེས་རྟོག་པས་མི་ཕྱེད་པས་རྡོ་རྗེ་ངོ་མཚར་བས་ར་ལི་སྟེ་བདེ་བ་འབྱུང་། དེ་ཉིད་ནང་ལྟར་གྱི་བཙུན་མོ། ཆོས་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་དེའི་འབྱུང་གནས་དེས་བྷ་ གའོ། །དེ་དག་ཕོ་ཉའི་ལམ་ལའང་རུང་སྟེ། དབྱིབས་གཙོར་བསྟན་ཏོ། །ནང་བསྐོར་འདབ་མ་བརྒྱད་ལ་ཨ་ལི་ཀ་ལི་འདྲེས་པ་སྟེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐོག་མ་བརྒྱད་དོ། །ཙཎྜ་ལི་བཞི་པ་ནང་སྐོར་བསྒོམ་ པའང་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ནང་ན་ཡོད་པས་བསྒོམས་ན་ལས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་ཅིང་། ཡི་གེ་ལྔ་བཅུ་རིག་བྱེད་དེ་འཁོར་ལོ་བཞི་ཀ་ལའང་དགོད་ལ། ལྟེ་བའི་ཕྱོགས་མཚམས་བཞི་བཞིའང་ཡིན་ནོ། །ཕྱི་རོལ་ དུ་སྔགས་དང་རྒྱུད་དང་མདོ་དང་མུ་སྟེགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ལ་སོགས་བརྗོད་པ་ཐམས་ཅད་སེམས་ཨའི་རྣམ་པར་གྲུབ་པ་དེ་ལས་བྱུང་ཞིང་ཐིམ་པས་དེས་ན་དེ་ལས་ཡི་གེ་བརྒྱད་དང་ཕྱི་སྐོར་དུ་ལྔ་བཅུ་ལ་སོགས་ཀྱིས་སྐོར་བ་མ་དམིགས་ཏེ་བསྒོམས་ན་གཞུང་ལུགས་དེ་དག་ལས་བཤད་པའི་མཆོག་ཐུན་མོང་གི་འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་དཀའ་བ་མེད་པར་འགྲུབ་ཅེས་པའོ། ། 2-89 ཐུན་མོང་བ་གང་ལས་གང་བཤད་ཅེ་ན། ཌ་ཀ་ནས། རི་ལུ་དང་ནི་མིག་སྨན་དང་། །གཏེར་དང་དགྲ་རྣམས་རླགས་པ་དང་། །རྐང་པ་བྱུག་དང་རལ་གྲི་དང་། །གནོད་སྦྱིན་མོ་དང་བཅུད་ཀྱིས་ལེན། ཅེས་དང་། མངོན་བརྗོད་ལས། ས་འོག་འགྲོ་འམ་རལ་གྲི་འམ། །ཚར་གཅོད་ཕན་འདོགས་ཉིད་དང་ནི། །རི་ལུ་མིག་སྨན་གཏེར་རྣམས་སམ། །རྐང་མགྱོགས་དག་གམ་བཅུད་ཀྱིས་ལེན། །ཞེེས་སོགས་ཐམས་ཅད་ནི་གང་ཞིག་ ཅེས་སོ། ། གཞན་ཡང་ཙཎྜ་ལི་ལྔ་པ་བསྟན་པའི་ཆེད་དུ། དེ་ནི་སྡེ་ཚན་བརྒྱད་ན་ཞེས་ཏེ་སྣ་ཚོགས་མདུད་པའི་ཨཾ་སྒྲ་དེ་ལས་མངོན་དུ་བྱས་ནས་མཚན་རྟོག

【現代漢語翻譯】無相，無愿，未顯現精華，即是金剛，不可思議，無異因，智慧之體性，彼之妃，其蓮花（藏文：བྷ་ག་，梵文天城體：bhaga，梵文羅馬擬音：bhaga，漢語字面意思：蓮花）乃摧毀或已摧毀妄念之象徵，安住於法生處之宮殿中。意義之總結已如前述，即為般若波羅蜜多及共同之意義。與生起次第相結合亦如前所示。隱蔽分二，若如自加持，則語保留原樣，以埃旺（藏文：ཨེ་ཝཾ་，梵文天城體：evaṃ，梵文羅馬擬音：evaṃ，漢語字面意思：如是）確定臍輪為主要，並與摩耶一同宣說四輪，並顯示本尊。初者與上結合，三角形埃（藏文：ཨེ，梵文天城體：e，梵文羅馬擬音：e，漢語字面意思：埃）之形狀，臍之虛空自性清凈，或由此所生之處，于其中心，喜樂自生之智慧生起之形態，如阿（藏文：ཨ，梵文天城體：a，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：阿）短線般為埃旺（藏文：ཨེ་ཝཾ་，梵文天城體：evaṃ，梵文羅馬擬音：evaṃ，漢語字面意思：如是）。若於彼處顯現，則中心乃取精華大樂，輪乃無分別，喜悅，智慧不可思議，故金剛稀有，生拉利（藏文：ར་ལི，梵文天城體：rali，梵文羅馬擬音：rali，漢語字面意思：拉利）之樂。彼即如內之妃，法自生之智慧，彼之生處即蓮花（藏文：བྷ་ག་，梵文天城體：bhaga，梵文羅馬擬音：bhaga，漢語字面意思：蓮花）。彼等亦可為使者之道，故主要顯示形狀。內繞八瓣，阿里嘎里（藏文：ཨ་ལི་ཀ་ལི་，梵文天城體：ali kali，梵文羅馬擬音：ali kali，漢語字面意思：阿里嘎里）混合，即一切之初八。第四尊勝母（藏文：ཙཎྜ་ལི་，梵文天城體：caṇḍāli，梵文羅馬擬音：caṇḍāli，漢語字面意思：尊勝母）內繞觀修亦已顯示。如是于內觀修，則一切事業皆成辦，五十字母為明咒，亦可置於四輪，亦為臍之四方四隅。于外，所有宣說之咒語、續部、經部及外道論典等，皆為心阿（藏文：ཨ，梵文天城體：a，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：阿）之形態所成，由此生起並融入，故若觀修不執著由此八字及外繞五十等字所圍繞，則彼等論典所說之殊勝共同之果，皆可毫不費力地成辦。何為共同，何者所說？如達卡（藏文：ཌ་ཀ，梵文天城體：ḍaka，梵文羅馬擬音：ḍaka，漢語字面意思：達卡）云：『瑞盧（藏文：རི་ལུ་，梵文天城體：rilu，梵文羅馬擬音：rilu，漢語字面意思：瑞盧）與眼藥，寶藏與敵皆摧毀，涂足與利劍，夜叉女與精氣攝。』又如《名義集》云：『入地或利劍，斷除饒益自身與，瑞盧（藏文：རི་ལུ་，梵文天城體：rilu，梵文羅馬擬音：rilu，漢語字面意思：瑞盧）眼藥寶藏等，足疾或精氣攝。』等等，一切為何？此外，為顯示第五尊勝母（藏文：ཙཎྜ་ལི་，梵文天城體：caṇḍāli，梵文羅馬擬音：caṇḍāli，漢語字面意思：尊勝母），即於八部中，從種種結之嗡（藏文：ཨཾ་，梵文天城體：aṃ，梵文羅馬擬音：aṃ，漢語字面意思：嗡）字顯現，名相妄念。

【English Translation】 Without characteristics, without aspiration, without manifest essence, it is Vajra, inconceivable, without different causes, the nature of wisdom, the consort of that, her lotus (Tibetan: བྷ་ག་, Sanskrit Devanagari: bhaga, Sanskrit Roman transliteration: bhaga, literal Chinese meaning: lotus) is the symbol of destroying or having destroyed delusions, residing in the palace of the place of Dharma origin. The summary of meaning has been explained before, which is Prajñāpāramitā and the common meaning. Combining with the generation stage is also as shown before. Concealment is divided into two, if like self-blessing, then the words remain as they are, with E-vaṃ (Tibetan: ཨེ་ཝཾ་, Sanskrit Devanagari: evaṃ, Sanskrit Roman transliteration: evaṃ, literal Chinese meaning: thus) determining the navel chakra as the main, and with Māyā explaining all four chakras, and showing the main deity. The first is combined with the above, the triangular shape of E (Tibetan: ཨེ, Sanskrit Devanagari: e, Sanskrit Roman transliteration: e, literal Chinese meaning: E), the emptiness nature of the navel is pure, or from this the place of origin, in its center, the form of joy, self-born wisdom arising, like a short line of A (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: a, Sanskrit Roman transliteration: a, literal Chinese meaning: A) is E-vaṃ (Tibetan: ཨེ་ཝཾ་, Sanskrit Devanagari: evaṃ, Sanskrit Roman transliteration: evaṃ, literal Chinese meaning: thus). If manifested in that place, then the center is taking the essence of great bliss, the wheel is without discrimination, joyful, wisdom is inconceivable, so Vajra is rare, Ra-li (Tibetan: ར་ལི, Sanskrit Devanagari: rali, Sanskrit Roman transliteration: rali, literal Chinese meaning: Rali) of bliss arises. That is like the inner consort, the Dharma self-born wisdom, its place of origin is the lotus (Tibetan: བྷ་ག་, Sanskrit Devanagari: bhaga, Sanskrit Roman transliteration: bhaga, literal Chinese meaning: lotus). These can also be the path of messengers, so the shape is mainly shown. The inner eight petals, Ali Kali (Tibetan: ཨ་ལི་ཀ་ལི་, Sanskrit Devanagari: ali kali, Sanskrit Roman transliteration: ali kali, literal Chinese meaning: Ali Kali) mixed, are the first eight of all. The fourth Caṇḍāli (Tibetan: ཙཎྜ་ལི་, Sanskrit Devanagari: caṇḍāli, Sanskrit Roman transliteration: caṇḍāli, literal Chinese meaning: Caṇḍāli) inner circumambulation meditation is also shown. If meditating like this inside, then all activities will be accomplished, the fifty letters are Vidyā, can also be placed in the four wheels, also the four directions and four corners of the navel. Outside, all the spoken mantras, tantras, sutras, and heretical treatises, etc., are all formed by the mind A (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: a, Sanskrit Roman transliteration: a, literal Chinese meaning: A), arising from this and merging into it, so if meditating without clinging to being surrounded by these eight letters and the outer fifty letters, then the supreme common fruits spoken by those treatises can all be accomplished without difficulty. What is common, what is said? As Ḍaka (Tibetan: ཌ་ཀ, Sanskrit Devanagari: ḍaka, Sanskrit Roman transliteration: ḍaka, literal Chinese meaning: Ḍaka) says: 'Rilu (Tibetan: རི་ལུ་, Sanskrit Devanagari: rilu, Sanskrit Roman transliteration: rilu, literal Chinese meaning: Rilu) and eye medicine, treasures and enemies are all destroyed, foot ointment and sword, Yakṣiṇī and essence taking.' Also as the 'Nomenclature' says: 'Entering the earth or sword, cutting off benefiting oneself and, Rilu (Tibetan: རི་ལུ་, Sanskrit Devanagari: rilu, Sanskrit Roman transliteration: rilu, literal Chinese meaning: Rilu) eye medicine treasures etc., foot disease or essence taking.' etc., what is everything? In addition, to show the fifth Caṇḍāli (Tibetan: ཙཎྜ་ལི་, Sanskrit Devanagari: caṇḍāli, Sanskrit Roman transliteration: caṇḍāli, literal Chinese meaning: Caṇḍāli), that is in the eight sections, manifested from the Aṃ (Tibetan: ཨཾ་, Sanskrit Devanagari: aṃ, Sanskrit Roman transliteration: aṃ, literal Chinese meaning: Aṃ) sound of various knots, name and delusion.

་ལས་ཡིད་སྐྱོབ་པའི་སྔགས་ཆོས་ ཀྱི་ར་ལི་སྟེ་བདེ་སྟོང་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་ལ། ཕྱི་རོལ་གྱི་སྔགས་ཀྱིས་ཀྱང་ཡུན་རིང་པོ་ན་འགྲུབ་སྟེ་དེའང་སྔགས་འདིས་དངོས་གྲུབ་དང་རྫུ་འཕྲུལ་འདི་འགྲུབ་ལ་འདིས་མི་འགྲུབ་ཅེས་ངེས་པ་ གང་ཡང་མེད་དེ་རྒྱུ་མཚན་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་ཚིག་རྒྱས་པ་རྗོད་བྱེད་དང་། གང་ཞིག་ཅུང་ཟད་རྟོགས་བྱ་བ་བརྗོད་བྱ། ཐམས་ཅད་ཡི་གེ་ལྔ་བཅུ་ལས་བྱུང་ཞིང་དེ་བརྒྱད་ལས་དབྱངས་མཆོག་ཨ་ ལས་སེམས་ཀྱི་བག་ཆགས་ལས་དེ་རང་བཞིན་གྱིས་མ་སྐྱེས་ཏེ་ཨདྱ་ནུད་པན་ན་ཏྭ་ཏ་ཞེས་ཏེ་དེས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་རྟེན་འབྲེལ་དུ་མར་སྣང་ཞིང་། དོན་དམ་པར་རང་བཞིན་མེད་པར་གྲུབ་སྟེ། 2-90 འཕགས་པས། གང་ཕྱིར་རྟེན་འབྱུང་མ་ཡིན་པའི། །ཆོས་འགའ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས། །དེ་ཕྱིར་སྟོང་པ་མ་ཡིན་པའི། །ཆོས་འགའ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་འདིའི་དོན་ཏོ། །ཚིག་དོན་ཕལ་ཆེར་ནི་ ཤེས་པར་ཟད་དོ། གཉིས་པ་ནི་ཐབས་ཤེས་སམ་འཁོར་ལོ་བཞི་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བས་ཡེ་ཤེས་བྱུང་བའི་ཚུལ་ལམ་མཚན་ཉིད་བཤད་དོ་གང་ཡིན། ཨེ་ནི་ཞེས་སོགས་ལ་རེ་རེ་ཞིང་ཡི་གེའི། དབྱིབས། འབྱུང་བ། ཕྱག་རྒྱ། ལྷ་མོ། ཚད་མེད། ཕར་ཕྱིན། ཁ་དོག རིགས། མི། རྩ་འདབ་ཀྱི་གྲངས་ཏེ་བཅུ་གཅིག་བཅུ་གཅིག་དང་རྩ་རྒྱུད་དག་ལས་བཤད་པའི་སྐད་གཅིག་དང་བདེན་པ་ལ་སོགས་པ་དུ་ མའི་སྒོ་ནས་ལམ་ཐམས་ཅད་ཐེག་པ་གཅིག་ཏུ་བསྒྲུབ་ཅིང་རྒྱུ་འབྲས་གཉིས་ཀྱང་དེ་ཉིད་ལ་ཅི་སྟེ་དབྱེར་མེད་དུ་གཏན་ལ་དབབ་བོ། །ལྷ་མོད་ཕྱག་རྒྱ་འདི་ལས་བཟློག་པས་འོག་ཏུ་འཆད་པ་ ནི་དགོས་པ་གཞན་ཡིན་ཏེ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ཞེན་པར་མི་བྱའོ། །ཚིག་གོ་བར་ཟད་དོ། །མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཐབས། ཐོས་པའི་སྲུ་ནི་བྱང་སེམས་ལྟེ་བར་འཛག་པར་དང་། ཏ་ནི་དེ་ལས་བདེ་སྟོང་ གི་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པའོ། །ནམ་གྱི་ཚེ་ཞེ་ན་འོག་ཏུ་དུས་ནི་འདིར་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བའི་དུས་ཚོད་དེ་ལ་གསུམ་ལས། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་འགྱུར་བ་སྟེ་འབར་འཛག་དབུ་མར་ཐིམ་པའོ། །གཅིག་ནི་རང་བྱུང་སྟེ་རྟོག་པ་དང་ལྷན་ཅིག་མེད་པའོ། ། 2-91 གཞན་ནི་སྔར་བཤད་པ་གཞན་ནོ། །དེ་ཉིད་དབང་གསུམ་པའི་ལམ་ལ་སྦྱར་ན། ཨེ་ནི་ཤེས་རབ། ཝཾ་ཐབས། དེའི་བོ་ལ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི་ཝཾ་གྱིས་བརྒྱན་པ་ཀ་ ཀྐོ་ལ་པད་མ་འདབ་མ་བརྒྱད་དུ་བརླབ་པ་ཨེ་ནི་མཛེས་པར་ཏེ་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བར་འགྱུར། ཡང་ཝཾ་ཐབས་ཏེ་རྡོ་རྗེ་དང་མཛེས་སྤྱི་ཨེ་ཤེས་རབ་ཏེ་ཆོས་འབྱུང་དང་འདོམ་གྲུ་གསུམ་དེས་ རེ་རེའང་སྟེང་དང་འོག་ཏུ་སྙོམས་པར་འཇུག་ཅིང་ཐབས་ཤེས་རབ་ཀྱི་མཚོན་བྱེད་གཉིས་གཉིས་སུ་བརྗོད་པ་ཉིད་དོ། །ཐབས་ཀྱིས་ངོ་བོ་བདག་གིས་ནི་མ་ཧཱ་ར་ག་ཐ་མལ་པའི་འདོད་ཆགས་ལས་ མཆོག་ཏུ་གྱུར་པས་ཆེན་པོ། ཡ་བ་ཡུ་དལ་བར་རྒྱུ་བའི་རླུང་གིས་བྱང་སེམས་

【現代漢語翻譯】從業力中解脫的咒語之法，如樂空等由此產生。外道的咒語也能在長久的時間后成就。但不能確定這個咒語能成就悉地和神通，而那個咒語不能成就。原因是眾生的語言是廣大的表達，稍微能理解的是被表達。一切都從五十個字母產生，其中八個是元音之首，從『阿』（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：無）中，心的習氣自然不生起。如『阿達努帕納達達』（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思），它在世俗中顯現為多樣的緣起，但在勝義中卻成立為無自性。聖者說：『因為沒有不是緣起的法，所以沒有不是空性的法。』這就是此處的意義。詞句的意義大部分是容易理解的。第二是，通過方便與智慧或四輪的正確結合，產生智慧的方式或特徵是什麼？對於『誒尼』（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬擬音，漢語字面意思）等，每一個字母的形狀、來源、手印、明妃、無量、度母、顏色、種姓、人、脈瓣的數量，共十一項，以及從根本續部中所說的剎那和真諦等多種方式，將一切道歸攝於一乘，並將因與果也確定為無別。明妃手印與此相反，下面將要講的是其他的必要，不要執著於一邊。詞句容易理解。顯現的方法是，『托』（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）是菩提心滴落於臍輪，『達』（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）是從中增長樂空的智慧。什麼時候呢？下面說，時間是此處產生智慧的時機，其中有三種：不可思議的變化，即燃滴融入中脈。一是自生，即沒有分別念。另一個是之前所說的另一個。如果將它應用於三自在道，『誒』（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）是智慧，『瓦姆』（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）是方便，以『瓦姆』（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）加持其上的五股金剛杵，以『誒』（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）莊嚴蓮花八瓣，即變得美麗，從而產生智慧。又是『瓦姆』（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）方便，即金剛和美麗的總集，『誒』（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）智慧，即法生和三角，各自在上下平等地進入，方便與智慧的象徵被說成是兩個。方便的自性，我，即由勝過大欲的大貪，『亞瓦尤』（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）是緩慢流動的風，菩提心。

【English Translation】 The mantra teachings that liberate from karma, such as bliss and emptiness, arise from this. Even external mantras can be accomplished after a long time. However, there is no certainty that this mantra will accomplish siddhis and miracles, while that mantra will not. The reason is that the language of beings is a vast expression, and what is slightly understood is what is expressed. Everything arises from the fifty letters, of which eight are the chief vowels, from 'A' (藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：無), the habitual tendencies of the mind do not naturally arise. Such as 'A Da Nu Pa Na Da Da' (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思), it appears in the relative as diverse dependent origination, but in the ultimate it is established as without self-nature. The noble one said: 'Because there is no dharma that is not dependently originated, there is no dharma that is not empty.' This is the meaning here. The meaning of the words is mostly easy to understand. The second is, what is the way or characteristic of the arising of wisdom through the correct union of skillful means and wisdom, or the four wheels? For 'E Ni' (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) etc., each letter's shape, origin, mudra, consort, immeasurable, Tara, color, lineage, person, number of petals, a total of eleven items, and from the root tantras, the ways of accomplishing all paths into one vehicle through moment and truth, etc., and also establishing cause and effect as inseparable. The consort mudra is the opposite of this, what will be explained below is another necessity, do not be attached to one side. The words are easy to understand. The method of manifestation is, 'Ta' (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) is the bodhicitta dripping into the navel chakra, 'Da' (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) is the wisdom of bliss and emptiness increasing from it. When? It is said below, the time is the occasion for the arising of wisdom here, of which there are three: inconceivable transformation, that is, the burning drop dissolving into the central channel. One is self-born, that is, without conceptual thought. The other is the other one previously mentioned. If it is applied to the path of the three autonomies, 'E' (藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：無) is wisdom, 'Vam' (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) is skillful means, blessing the five-pronged vajra on it with 'Vam' (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思), adorning the eight petals of the lotus with 'E' (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思), that is, becoming beautiful, thereby generating wisdom. Again, 'Vam' (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) is skillful means, that is, the collection of vajra and beauty, 'E' (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) is wisdom, that is, dharmodaya and triangle, each entering equally above and below, the symbols of skillful means and wisdom are said to be two. The nature of skillful means, I, that is, great greed surpassing great desire, 'Ya Va Yu' (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) is the slowly flowing wind, bodhicitta.

མངོན་དུ་བྱས་པ་འདི་ལ་རྟག་ཏུ་གནས་ཏེ་ཐབས་ཀྱིས་ཟིན་ན་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བའོ། །ཐོས་པའི་སྲུ་སྲ་བ་ དྷ་ཏུ། ཏ་པི་ན་ར་སྔ་མ་བཞིན་དུས་ནི་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་དུས་ཚོད་དོ། །དེ་བཤད་པ་བྱང་སེམས་འོ་མའི་རྒྱུན་ལྟར་སྣ་བུག་སྟེ་རླུང་ནང་དུ་འཇུག་པ་དང་བསྟུན་ནས་དབང་གི་གནས་ སུ་འོང་བ་ལས་དང་པོ་དང་གཉིས་པའི་བདེ་བའི་དུས་མེའི་གཟུགས་ལྟར་ཕྱི་རོལ་གྱི་རྟོག་པ་བསྲེགས་པ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་དུས། ཁ་སྣར་མངོན་དུ་བྱས་ཏེ་མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དུས་སུ་ལྷན་སྐྱེས་རྟོག་པའི་གྲོགས་མེད་པས་གཅིག 2-92 ངོ་བོ་དང་དུས་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ཡེ་ཤེས་དེ་ལ་སྐད་ཅིག་སྔ་མ་གསུམ་གྱི་རྟོག་པ་མེད་པ་འདོད་ཆགས་མེད་ཅིང་སོགས་སོ། །དང་པོ་རྟོག་བཅས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེད་པར་ནུས་པའི་མཚན་ ཉིད། གཉིས་པ་དེ་དང་བྲལ་བས་འགོག་པ། རྟོག་པ་དང་པོ་བས་ཆུང་ཞིང་མ་འགག་པས་དབུ་མ་སྟེ་གསུམ་པའམ། ལྷན་སྐྱེས་ལ་ཡེ་ཤེས་གསལ་ཞིང་མི་རྟོག་པས་སྔ་མ་གསུམ་དམིགས་པར་མི་ འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། ཐབས་སམ་བདེ་བའམ་སྣང་བའི་རྟོག་པ་འདོད་ཆགས་ཉིད་དང་། ཤེས་རབ་བམ་སྟོང་པའི་རྟོག་པ་ཆགས་བྲལ་ཉིད་ཐ་དད་ཀྱི་ཞེན་པ་ནུབ་ཅིང་འདྲེས་པར་འགྱུར་ཏེ་ཟུང་ འཇུག་ཏུ་རྟོགས་པས་མཐའ་གཉིས་ཀྱི་རྟོག་པ་མེད། དེས་གཟུང་འཛིན་ནམ་འཁོར་འདས་ཀྱི་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བས་རོ་བདེ་བ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་མཉམ་པར་རྟོགས་པ་དེ་རྟོག་པའི་གྲོགས་མེད་པས་གཅིག་ པུ་བ་མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བའི་སྐད་ཅིག་མའོ་རང་ཁོ་ནའི་མ་ཡིན་ཏེ་ཕྱི་ནང་གི་དངོས་པོ་ཀུན་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་དུ་འགྱུར་བར་བསྒོམ་པ་སྟེ་མངོན་དུ་བྱས་པའི་དུས་སུ་གསུངས་སོ། ། ཡང་ན་དངོས་པོ་ཀུན་ནི་རྟེན་དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་ཀ་ལ་བརྟེན་ནས་རོ་མཉམ་དུ་རྟོགས་པའོ། །ལྷག་མ་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ་སྦས་པའོ། །མཐར་ཐུག་ལྟར་ན་ཡང་ན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔ་ཀ་སྟོན་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་འཕྲུལ་ཏེ། 2-93 ཅི་བྱེད་ཅེ་ན་གདུལ་བྱའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ཏེ། འཆད་པ་པོ་སྟོན་པ་ཆོས་བཤད་བྱ་ཉན་པ་སྡུད་པ་པོ་རང་གི་ཚོགས་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་དུ་མ་དང་ལྡན་པ་ཤུགས་ཀྱིས་གནས་དང་ དུས་སུ་སྣང་བའང་ང་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ཏུ་མཛད་པའི་དགོས་པ་དང་། ནུས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཇི་ལྟར་འཚལ་བར་བགྱི། དགོས་པ་དུས་ལ་བབ་པའི་སྐབས་གང་དུ་རང་གིས་བདེ་ཆེན་བརྙེས་ནས་ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མགོན་དུ་གར་གྱི་ཚུལ་གྱིས་དོན་མཛད་པ་ན། དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་གཅིག་ཉིད་ལས་མ་གཡོས་བཞིན་དུ་གཅིག་སྟོན་པ་དང་། དུ་མ་འཁོར་དང་གནས་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་ པར་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་མ་གཡོས་པར་ཚིག་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བས་རོལ་པས་གཞན་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་མཛད་དོ། དེས་ན་དུས་གཅིག་ནི་སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ། ཐོས་པ་ནི་ས་བཅུ་པ་བས་ ཀྱང་ལྷག་པར་སོན་ཅ

【現代漢語翻譯】如果能始終安住於此顯現，並以方便攝持，則能生起智慧。聽聞的堅固之處，即是dhātu（藏文：དྷ་ཏུ།，梵文天城體：धातु，梵文羅馬擬音：dhātu，漢語字面意思：界）。如之前的tāpina-ra（藏文：ཏ་པི་ན་ར།）一樣，時間是俱生之時。對此的解釋是，菩薩如乳流般，隨著氣息進入鼻孔，來到權位之處，最初和第二次的安樂之時，如火焰般焚燒外境的分別念，是痛苦之時。在鼻孔中顯現，遠離相狀，在不可思議之時，俱生的分別念沒有伴侶，是為一。關於體性和時間的詳細解釋是，對於那智慧，前一剎那沒有三種分別念，沒有貪慾等等。第一是能夠生起具有分別唸的智慧之相。第二是遠離它而止息。第一個分別念小，且沒有止息，是為中觀，即第三。對於俱生，智慧清晰且不分別，所以前三者不會成為目標。如何理解呢？方便或安樂或顯現的分別念即是貪慾本身。智慧或空性的分別念即是無貪本身，對差別的執著消失並融合，證悟雙運，所以沒有二邊的分別念。因此，遠離能取所取或輪迴涅槃的分別念，平等證悟味道安樂即是空性，那沒有分別念伴侶的唯一者，是遠離相狀的剎那。並非僅僅是自己，而是觀修內外一切事物都成為安樂空性無別，這是在顯現之時所說的。或者，一切事物都依賴於四種壇城，證悟味道平等。其餘如前所述，是為隱藏。如果達到最終，或者五種圓滿都是調御眾生的示現。做什麼呢？是隨順所化眾生的根器。說法者是導師，所說之法是聽聞者，聚集者是自己的眷屬，顯現為化身的眾多眷屬，以暗示的方式顯現於處所和時間，我也是如此。在那些之中所作的必要性和能力的理由是什麼呢？必要性是，在時機成熟之際，自己獲得大樂，以舞姿利益一切眾生，成為他們的怙主。法界智慧無別一體，雖然沒有動搖，但以一種方式示現導師，以多種方式示現眷屬和處所等，從真如中沒有動搖，以各種語言顯現，以嬉戲使他人成熟和解脫。因此，一個時間就是一個剎那。聽聞比十地菩薩還要殊勝。

【English Translation】 If one constantly abides in this manifestation and is seized by skillful means, wisdom will arise. The firmness of hearing is the dhātu (藏文：དྷ་ཏུ།，梵文天城體：धातु，梵文羅馬擬音：dhātu，漢語字面意思：element). Like the previous tāpina-ra, the time is the time of co-emergence. The explanation of this is that the Bodhisattva, like a stream of milk, enters the nostrils with the breath and comes to the place of power. The first and second times of bliss, like the form of fire, burn the external thoughts, which is the time of suffering. Manifested in the nostrils, devoid of characteristics, in the inconceivable time, the co-emergent thought has no companion, it is one. The detailed explanation of the essence and time is that for that wisdom, there is no thought of the previous three moments, no desire, and so on. The first is the characteristic of being able to generate wisdom with thought. The second is to stop by being separated from it. The first thought is small and does not stop, so it is Madhyamaka, the third. For the co-emergent, wisdom is clear and does not think, so the previous three will not become the object. How is it? The thought of means or bliss or appearance is desire itself. The thought of wisdom or emptiness is non-attachment itself. The attachment to difference disappears and merges, realizing union, so there is no thought of the two extremes. Therefore, being separated from the thought of grasping or samsara and nirvana, equally realizing that the taste of bliss is emptiness, that one without the companion of thought is the momentary devoid of characteristics. It is not just oneself, but meditating on all external and internal things becoming inseparable bliss and emptiness, which is said at the time of manifestation. Or, all things rely on the four mandalas, realizing the equality of taste. The rest is as before, hidden. As for the ultimate, or the five perfections, they are all manifestations of the Teacher, taming beings. What does it do? It is according to the power of the beings to be tamed. The expounder is the Teacher, the Dharma spoken is the listener, the gatherer is his own retinue, appearing as many emanated retinues, implicitly appearing in place and time, I am also like that. What is the necessity and the reason for the ability to do in those? The necessity is that when the time is ripe, one attains great bliss, and benefits all sentient beings with the form of dance, becoming their protector. The Dharmadhatu wisdom is inseparable and one, although it does not move, it shows one Teacher, and shows many forms of retinue and place, etc., without moving from Suchness, appearing in various words, and makes others mature and liberate with play. Therefore, one time is just a moment. Hearing is more superior than the tenth bhumi.

ིང་མངོན་དུ་མ་མཛད་པ་སྟེ། རྒྱུ་མཚན་འདིས་སྤངས་རྟོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལམ་དུས་སུ་ལྷག་པར་མོས་ཏེ་གོམས་པས་འབྲས་བུའི་དུས་སུ་དེ་མཐར་ཐུག་པའི་ཏིང་ངེ་ འཛིན་རྙེད་དེ་ས་བཅུ་པས་ཀྱང་བསམ་པར་དཀའ་ན་གཞན་གྱིས་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཞེས་པའོ། དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་སྤྱིའི་དོན་དང་འདྲ་ལ་བཞུགས་ཚུལ་གསུམ་ལས་སྤྲུལ་སྐུའི། ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྟོན་པ་དང་གནས་ཐ་མི་དད་ན་བཞུགས་སོ་ཞེས་བྱ་བས་དོན་ཅི་གསུངས་ལགས། 2-94 བཀའ་སྩལ་པ། བི་ཛ་ཧ་ར་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཛད་པ་རོ་གཅིག་པའི་ཚུལ་གྱིས་བི་ཙི་ཏྲ་ཐབས་སྣ་ཚོགས། ཛ་ན་མ་སྐྱེ་བོ་སྟེ་གདུལ་བྱ་སྣ་ཚོགས། ཧ་ར་ འཕྲོག་པ་སྟེ་ཡིད་ཇི་ལྟར་མོས་པ་ལྟར་ཚིམ་པར་མཛད་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཞུགས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཆོས་སྐུའི་ལྟར་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བའམ། སྐུ་བཞི་ དབྱེར་མི་ཕྱེད་པ་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་གང་གི་ཆོས་ལུང་གི་དེའི་འབྱུང་གནས་རྟོགས་པ་སྟེ་དམིགས་མེད་ཀྱི་སྙིང་རྗེ་དང་ཤེས་རབ་ཐ་མི་དད་ལ་རྣམ་གྲོལ་གྱི་སྐད་གཅིག་གང་གི་ཚེ་སྤངས་ པ་དང་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་དུ་བཞུགས་པ་དེའི་ཚེ་བདག་གིས་ཐོས་ཏེ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མངོན་དུ་གྱུར་ཅེས་པའོ། །གོང་དུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལ་ལྷག་པར་མོས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྙེད་ ཅེས་པའང་འདི་ཡིན་ནོ། །འདིར་རྟོགས་པ་ཆོས་སྐུ་ལ་སྦྱར་བ་ཡིན་ལ། རྗེ་བླ་མ་དག་རང་བཞིན་ལ་གཙོར་སྦྱར་ནས་གསུང་བའི་དོན་སྔར་བཤད་ཟིན་ཏོ། ། ལོངས་སྐུའི་ལྟར་ན་འདི་ལྟ་སྟེ་དམིགས་ མེད་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་རྩ་བ་དང་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་རང་གི་བཅོམ་ནས་གཞན་འཇོམས་པ་དེའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་དེ་ཉིད་བྷ་ག་ཝན་ཛ་ནར་གསུངས་ཏེ། དེའི་མཚོན་བྱེད་སྤྱན་ལ་སོགས་པ་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་མ་བཙུན་མོ་དེའི་བྷ་ག་ཆོས་འབྱུང་། 2-95 རྒྱུད་དག་པའི་གདུལ་བྱ་ལ་སྟུག་པོ་བཀོད་པ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་སྣང་བ་དེར་ཐུགས་ཆོས་སྐུ་རྣམ་པ་ཁ་སྦྱོར་ཏེ་ལོངས་སྐུ་ནམ་མཁའི་ཟླ་བ་ལྟར་དེ་ལས་སྤྲུལ་པ་དུ་མ་རྩོལ་མེད་ དུ་འབྱུང་བས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་དེ་གོང་དུ་སངས་རྒྱས་ཀུན་དངོས་སེམས་དཔའང་འདི་ཡིན་ནོ། །བཙུན་མོ་དང་རྒྱུད་ཐ་མི་དད་པས་ལྷན་གཅིག་དུ་བཞུགས་ཏེ། ཕྱི་མ་ལས། སྐྱེས་བུ་གཞན་ མེད་པས་ཞེེས་སོ། །ཐ་མི་དད་ན་དེ་ལྟར་སྣང་བས་ཅི་སྟོན་ཅེ་ན། ཡེ་ཤེས་གཅིག་ཉིད་ལ་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་མ་དང་། རྗེས་སུ་འབྲང་མ་ལ་སོགས་པ་སྣང་བ་ངོ་མཚར་བས་ཨེ་མ་ སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཇི་ལྟ་བ་དང་ཇི་སྙེད་པ་ཀུན་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་བླ་ན་མེད་པ་དང་ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་དབྱེར་མེད་པའི་དོན་གང་ཡིན་པ་དེ་གཞན་སྣང་དུ་བཙུན་མོ་ དང་ཞལ་སྦྱོར་གྱི་རྣམ་པར་མཛད་དོ། །དོན་བསྡུ་བ་གླེང་གཞིར་བ

【現代漢語翻譯】未顯現，原因是對此不可思議的斷證，在道位時特別信奉並習慣，因此在果位時獲得那究竟的等持，即使是十地菩薩也難以思議，更何況其他人呢？意思是這樣。與自在等共同的意義相同，三種住的方式中是化身的。『唉！世尊，導師和處所沒有差別，說為安住是什麼意思呢？』世尊開示說：『比扎哈拉尼（藏文：བི་ཛ་ཧ་ར་ནི་，梵文天城體：बीजहरणि，梵文羅馬擬音：bījaharaṇi，漢語字面意思：種子奪取），是指如來一切事業以同一味道的方式，比智扎（藏文：བི་ཙི་ཏྲ་，梵文天城體：विचित्र，梵文羅馬擬音：vicitra，漢語字面意思：各種各樣）是各種各樣的方便，扎那瑪（藏文：ཛ་ན་མ་，梵文天城體：जनम，梵文羅馬擬音：janama，漢語字面意思：生）是眾生，即各種各樣的所化，哈拉（藏文：ཧ་ར་，梵文天城體：हर，梵文羅馬擬音：hara，漢語字面意思：奪取）是奪取，即以隨順心意而滿足的方式安住的意思。』法身方面，是指如來一切身語意的秘密，或者說四身無別，金剛自性，其法理的來源是證悟，即無緣大悲和智慧無別，解脫的剎那，斷證和智慧無別而安住之時，我聽聞並如實顯現。上面所說的對不可思議特別信奉而獲得等持也是指這個。這裡證悟是與法身相聯繫的。宗喀巴大師主要與自性相聯繫而說的意義，前面已經說過了。報身方面，是這樣的，以無緣的智慧斷除根本和近分的煩惱，包括習氣，自己摧毀，爲了摧毀他人，因此智慧本身被稱為巴嘎萬紮那（藏文：བྷ་ག་ཝན་ཛ་ནར་，梵文天城體：भगवन्जनर्，梵文羅馬擬音：bhagavanjanar，漢語字面意思：薄伽梵生），其象徵是眼睛等與明妃一起，明妃的巴嘎（藏文：བྷ་ག་，梵文天城體：भग，梵文羅馬擬音：bhaga，漢語字面意思：薄伽）是法界。對於清凈相續的所化，顯現密集和無別，在那裡，心意是法身，形象是結合，即報身如空中的月亮，從中無勤產生眾多化身，因此一切如來，上面所說的諸佛和菩薩也是指這個。明妃和相續無別而一起安住。後面說：『沒有其他士夫』。如果沒有差別，那麼這樣顯現說明什麼呢？唯一的智慧顯現明妃和隨行等，令人驚奇，唉！一切諸佛的如所有性和盡所有性，無上的一切智智和無漏的安樂無別的意義，在其他顯現中以明妃和交合的形式示現。總結意義作為引言

【English Translation】 It was not manifested because of this inconceivable abandonment and realization. During the path, one particularly believes in and becomes accustomed to it. Therefore, at the time of the fruit, one obtains that ultimate Samadhi, which is difficult to conceive even for the tenth Bhumi Bodhisattva, let alone others. That's the meaning. It is the same as the common meaning of Ishvara (自在), etc., and among the three ways of abiding, it is the Nirmanakaya (化身). 'Alas! Bhagavan (世尊), if the teacher and the place are not different, what does it mean to say 'abiding'?' The Bhagavan (世尊) said: 'Bijaharani (藏文：བི་ཛ་ཧ་ར་ནི་，梵文天城體：बीजहरणि，梵文羅馬擬音：bījaharaṇi，漢語字面意思：Seed-Harani) means that all the deeds of the Tathagatas (如來) are in the manner of one taste. Bicitra (藏文：བི་ཙི་ཏྲ་，梵文天城體：विचित्र，梵文羅馬擬音：vicitra，漢語字面意思：Various) means various skillful means. Janama (藏文：ཛ་ན་མ་，梵文天城體：जनम，梵文羅馬擬音：janama，漢語字面意思：Birth) means beings, that is, various beings to be tamed. Hara (藏文：ཧ་ར་，梵文天城體：हर，梵文羅馬擬音：hara，漢語字面意思：Take) means taking away, that is, abiding in a way that satisfies them according to their inclinations.' In terms of Dharmakaya (法身), it refers to the secret of the body, speech, and mind of all the Tathagatas (如來), or the indivisibility of the four Kayas (身), the Vajra (金剛) nature, the source of whose Dharma (法) is realization, that is, the inseparability of unconditioned compassion and wisdom, and the moment of liberation when abandonment and wisdom abide without distinction. At that time, I heard and manifested as it is. The Samadhi (等持) mentioned above, which is particularly believed in due to its inconceivability, also refers to this. Here, realization is related to the Dharmakaya (法身). The meaning of what Je Tsongkhapa (宗喀巴) mainly related to Svabhava (自性) has been explained before. In terms of Sambhogakaya (報身), it is like this: with unconditioned wisdom, one destroys the root and near afflictions, including habitual tendencies, and destroys others. Therefore, that wisdom itself is called Bhagavan Janar (藏文：བྷ་ག་ཝན་ཛ་ནར་，梵文天城體：भगवन्जनर्，梵文羅馬擬音：bhagavanjanar，漢語字面意思：Bhagavan Jana). Its symbol is the consort (明妃), such as the eyes, etc., together. The Bhaga (藏文：བྷ་ག་，梵文天城體：भग，梵文羅馬擬音：bhaga，漢語字面意思：Bhaga) of the consort is the Dharmadhatu (法界). For the disciples of pure lineage, the manifestation is dense and inseparable. There, the mind is the Dharmakaya (法身), and the form is the union, that is, the Sambhogakaya (報身) is like the moon in the sky, from which many Nirmanakayas (化身) arise effortlessly. Therefore, all the Tathagatas (如來), the Buddhas (佛) and Bodhisattvas (菩薩) mentioned above, also refer to this. The consort and the lineage abide together without distinction. It says later: 'Without another male'. If there is no difference, then what does this manifestation show? The unique wisdom manifests consorts and attendants, which is amazing. Alas! The suchness and as-manyness of all the Buddhas (佛), the unsurpassed omniscient wisdom and the meaning of the indivisible uncontaminated bliss, are manifested in other appearances in the form of consorts and union. Summarizing the meaning as an introduction.

ཤད་དེ་དེ་ལྟར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔར་སྣང་བའི་སྒོ་ནས་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དུ་མ་སྐོར་ཏེ། དེ་ ཉིད་དང་མ་འོངས་པའི་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ལ་སྣང་བར་མཛད་དོ་མཐར་ཐུག་པའོ། ། སྤྱི་དོན་གཉིས་པ། བསྟན་པ་དང་། བཤད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་རིགས་ཀྱི་བུ་ཞེས་ཏེ་དོན་ནི་དེ་ལྟར་གླེང་གཞི་སྟོན་པའི་གསུང་མདོར་བསྟན་ཡིན་ན་འདི་སྐད་བདག་གིས་བཤད་པ་ཞེས་ཅིའི་ཕྱིར་མི་སྨོས་ཞེ་ན། 2-96 དེ་མི་རུང་སྟེ་སྲུ་ཏཾ་ཞེས་པའམ་ཉེ་བར་ཐོབ་པ་ཞེས་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ཡིག་འབྲུ་འདི་རྣམས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐོག་མར་རང་བཞིན་གྱིས་རྟག་ཏུ་གནས་པས་དེ་ལྟར་སྨོས་ཏེ། ལྷའི་དབང་པོས་ཞུས་པ་ལས། ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བརྒྱད་ཁྲི་དང་། །བཞི་སྟོང་གི་ནི་གྲངས་སྙེད་ཀྱི། །ཀུན་གྱི་གཞི་དང་ཕ་མ་ནི། །ཡི་གེ་གཉིས་སུ་དེ་བཞིན་བསྟན། ཞེས་པ་ནས། ཨེ་ཝཾ་ཡིག་ གཉིས་སྒྱུ་མ་ལ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་འདིར་བཞུགས་པས། །དམ་ཆོས་བསྟན་པའི་ཐོག་མར་ནི། །ཨེ་ཝཾ་དེ་ཕྱིར་རབ་ཏུ་བཤད། །ཅེས་སོགས་ལེགས་པར་གསུངས་སོ། །དེས་རྟོགས་བྱའི་དོན་ཐབས་ཤེས་རབ་ཨེ་ཝཾ་ ཡིན་ལ་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་པོ་བདག་དང་། བྱེད་ཚུལ་ཐོས་པའི་དུས་གཅིག་དང་། །དེ་ལས་བྱུང་བའི་འབྲས་བུ་བཅོམ་ལྡན་སོགས་ཏེ་ཡི་གེ་ཇི་ལྟ་བ་གཅིག་གིས་ཀྱང་རྒྱུད་གསུམ་ཀ་རྟོགས་པར་ནུས་ པས་དེ་ལྟར་གཏན་ལ་ཕབ་ཏེ་མངོན་དུ་བྱས་ན་དག་པ་ས་བཅུ་གཅིག་པ་དང་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་དངོས་གྲུབ་ས་བཅུ་གསུམ་པའང་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་འདུས་པ་ལ་སོགས་པར་དོན་ གནས་ཀྱང་ཚིག་གིས་གསལ་བར་མ་བཤད་པའམ། ཡང་ན་དོན་ཟུང་འཇུག་བརྗོད་པ་དང་བྲལ་ཡང་ཚིག་གིས་སྒྲོ་བཏགས་ནས་བཤད། །ཅེས་སོ། །རྒྱས་བཤད་ནི་གླེང་གཞིའི་དོན་ཐབས་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྦྱོར་བས་ཐ་མལ་གྱི་རྟོག་པ་སྤངས་ཏེ་གོམས་ན་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་ས་བཅུ་གཅིག་པའམ་བཅུ་གསུམ་པ་མངོན་དུ་བྱས་ཏེ་རང་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འགྲུབ་ཅེས་པའོ། ། 2-97 གཞུང་ལ་བརྒྱད་ལས། རྗོད་བྱེད་ཡིག་འབྲུ་སོ་བདུན་ནམ་བཞི་བཅུ། དེའི་དོན་ཉམས་སུ་བླང་པའི་བསམ་པ། སེམས་ཅན་རྣམས་འཁོར་བ་ལས་ཤིན་ཏུ་རེ་བ་ནི་ཉན་རང་གི་ཐར་པ་མ་ཡིན་ཏེ། མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མངོན་སུམ་དུ་མཚོན་ཅིང་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་བསམ་པས་དེ་ལ་སྒྲིབ་པ་མཐའ་གཉིས་ལ་ཞེན་པའི་རྟོག་པ་ནུབ་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་བསྒོམས་ན། དུས་ སྐྱེས་པ་འདིར། ངོ་བོ་ས་བཅུ་གཅིག་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་དམ། བཅུ་གསུམ་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་ལ་ཁྱད་པར་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། ས་བཅུ་གཅིག་པ་གང་དག་གིས། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་གཅིག་གི་ངོ་བོར་ཆོས་འགའ་ཡང་མངོན་དུ་བྱར་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་མངོན་དུ་མཛད་དོ། །དེའི་གནས་ས་བཅུ་གསུམ་

【現代漢語翻譯】因此，通過顯現五種圓滿，多次轉動深廣的法輪，使之顯現於自身和未來的一切眾生，直至究竟。第二個總義：關於教法和解說。首先，『種姓之子』等語，意思是說，如果像這樣以開場白的方式簡要地宣說經文，那麼為什麼不說『如是我聞』呢？這是不行的，因為『sūtram』（藏文：མདོ།，梵文天城體：सूत्र，梵文羅馬擬音：sūtra，漢語字面意思：經）或『接近獲得』是不合理的。因此，這些文字是所有佛法的開端，自性恒常存在，所以這樣說。《諸天之王請問經》中說：『八萬四千法蘊，一切的基礎和父母，都顯示在這兩個字中。』從『E-VAM（藏文：ཨེ་ཝཾ།，梵文天城體：एवं，梵文羅馬擬音：evaṃ，漢語字面意思：如是）二字如幻，一切智者住於此，因此在宣說正法的開端，要詳細解釋E-VAM。』等等，都說得很好。因此，所要證悟的意義是方便和智慧的結合E-VAM（藏文：ཨེ་ཝཾ།，梵文天城體：एवं，梵文羅馬擬音：evaṃ，漢語字面意思：如是），能證悟的是我和聽聞的同一時刻，以及由此產生的果實——薄伽梵等，即使只有一個字，也能證悟三續，所以如果這樣確定並顯現，就能生起第十一清凈地和第十三圓滿正覺地。在《密集》等經中，雖然意義存在，但沒有用語言明確說明，或者雖然意義超越了二取，但用語言強加解釋。廣釋：如果通過方便和智慧的結合，捨棄庸常的分別念，習慣成自然，就能在現見法中顯現第十一地或第十三地，從而成就自他二利的圓滿。經文有八個方面：能表達的文字有三十七個或四十個；其意義是修持的意念；眾生從輪迴中徹底解脫，不是指聲聞和緣覺的解脫，而是指現前證悟不住涅槃，並通過菩提心來修持，從而使執著於二邊的分別念消失，那麼在此生中，本體就是第十一地的佛陀，或者獲得第十三地的金剛薩埵。那麼，這些有什麼區別呢？第十一地的那些人，以不可思議的方式，將所有應知的法都顯現為一種智慧的本體，以沒有任何法可以顯現的方式來顯現。他們的住所是第十三地。

【English Translation】 Therefore, through the manifestation of the five perfections, the profound and vast Dharma wheel is turned many times, making it manifest to oneself and all beings in the future, until the ultimate. Second general meaning: Regarding the doctrine and explanation. First, 『Son of the lineage』 and so on, meaning that if the scripture is briefly declared in this way as an introduction, then why not say 『Thus I have heard』? This is not permissible, because 『sūtram』 or 『near attainment』 is unreasonable. Therefore, these letters are the beginning of all Dharmas, and their nature is eternally present, so it is said in this way. In the 『Inquiry of the King of Gods』: 『The eighty-four thousand aggregates of Dharma, the basis and parents of all, are shown in these two letters.』 From 『The two letters E-VAM are like illusion, the all-knowing one dwells here, therefore, at the beginning of teaching the true Dharma, E-VAM should be explained in detail.』 and so on, it is well said. Therefore, the meaning to be realized is the combination of skillful means and wisdom, E-VAM, the one who realizes is oneself, and the manner of realization is the same moment of hearing, and the fruit arising from it is Bhagavan and so on. Even with just one letter, one can realize the three lineages, so if one establishes and manifests it in this way, one can generate the eleventh pure ground and the thirteenth perfect enlightenment ground. In the 『Guhyasamaja』 and other sutras, although the meaning exists, it is not clearly explained in words, or although the meaning transcends duality, it is explained by imposing words. Extensive explanation: If one abandons ordinary conceptualizations through the combination of skillful means and wisdom, and becomes accustomed to it, one can manifest the eleventh or thirteenth ground in the present Dharma, thereby accomplishing the perfection of benefiting oneself and others. There are eight aspects to the text: the expressing letters are thirty-seven or forty; its meaning is the intention of practice; the complete liberation of sentient beings from samsara does not refer to the liberation of Shravakas and Pratyekabuddhas, but to the direct realization of non-abiding Nirvana, and through the practice of Bodhicitta, the conceptualizations that cling to the two extremes disappear, then in this life, the essence is the Buddha of the eleventh ground, or one attains Vajrasattva of the thirteenth ground. So, what is the difference between these? Those of the eleventh ground, in an inconceivable way, manifest all knowable phenomena as the essence of one wisdom, in a way that no phenomenon can be manifested. Their abode is the thirteenth ground.

པ་ཡིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ གང་བསྟེན་པ། །སར་གྱུར་གང་ཡིན་བཅུ་གསུམ་པ། །ཞེས་གོང་དུ་བཤད་དོ། །དེ་མ་ཐོབ་པར་ནི་མདོ་ལས། ཆོས་ཀྱི་རྣམས་གྲངས་འདི་བཤད་པས། དགེ་སློང་འདི་སྙེད་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་མིག་རྡུལ་མེད་ཅིང་ དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་ཐོབ་ཞེས་པ་ལྟར། འདིར་ཡང་ཌཱ་ཀི་ལས། དེ་སྐད་གསུངས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །ཞེས་སོ། །དེས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུའི་ལམ་བདེ་བ་ནས་འབྲས་བུ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་སྟེ་སྤངས་རྟོགས་ས་བཅུ་པ་བས་ཀྱང་ཆེས་ལྷག་ཅིང་མཐར་ཐུག་པ་ལ་ཉེ་བས་སངས་རྒྱས་ཡིན་ལ། 2-98 མཚན་གཞི་ནི་མཚོན་པའམ་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་གཞི་སྟེ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་སའམ་གནས་ཡིན་ལ་དེ་མཚོན་ཏེ་རྟོགས་ནས་ཕུལ་དུ་འབྱུང་དུ་མེད་པ་ནི་སེམས་དཔའ་ཡང་དག་པ་སྟེ་མཐར་ཐུག་པར་ གསུངས་སོ། །དེ་ལྟ་ན་སྔ་མ་ལ་མིང་དོན་མི་འཐད་སྙམ་ན། མི་འགལ་ཏེ་སྤངས་རྟོགས་ཅུང་ཟད་ལ་བསམས་ནས་རང་སངས་རྒྱས་ཞེས་དང་། ཆ་མཐུན་ཞིང་ཉེ་བ་ལ། ས་བཅུ་པ་ནི་དེ་ བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །སྨྲི་ཏྲི་ཛྙཱ་ན་ཀིར་ཏིས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ནི། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གསང་བའི་ རྒྱུད་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ལས། སངས་རྒྱས་པ་ནི་བླ་ན་མེད་པ་སྟེ། དེའི་གོང་ན་ཐེག་པ་གཞན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་དག་པ་ཡིན་ཏེ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། ། རྣལ་འབྱོར་དང་བྱ་བ་དང་མདོ་སྡེ་ལས། སངས་རྒྱས་པ་ནི་ཐེག་པ་གོང་ན་ཡོད་པས་བླ་དང་བཅས་པ་ཀ་ཡིན་ལ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའང་ཡིན་ཏེ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་གནས་པའི་ ཕྱིར་རོ། །ཐེག་པ་ཆུང་ངུ་ལས་སངས་རྒྱས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་དང་རང་སངས་རྒྱས་ནི་བླ་དང་བཅས་པའང་ཡིན་ལ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའང་མ་ཡིན་ཏེ་ཐེག་པ་གོང་ན་ཡོད་པ་དང་ཐེག་པ་ཆུང་ངུ་ལ་ལྡོག་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། ། 2-99 སངས་རྒྱས་ནི་ཡིན་ཏེ་ཉོན་མོངས་པ་ལས་སྤངས་པའི་ཕྱིར་དང་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཤེས་པ་བཅུ་རྒྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་སངས་རྒྱས་གསུམ་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཞེས་ལེགས་པར་བཤད་དོ། །ཐབས་ ལ་མི་མཐུན་པའི་བསམ་པ་དགག་པ་ཐབས་ལ་སྟོང་པས་མཚོན་ཏེ་ཐུན་མོང་གི་བདེ་བ་ལ་ཆགས་པ་དང་ལོག་པར་བསྟེན་པ་ལ་སོགས་པར་མནར་མེད་དུ་ལྟུང་པས་དེ་དག་སྤང་ངོ་། །གང་ ཟག་གང་གིས་ན་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་སྲིད་པའི་འཇིགས་པ་ཅན་ས་བདུན་པ་མན་ཆད་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ས་ཐོབ་ཀྱང་། །བློ་བརྟན་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ། ཇི་སྲིད་ས་བརྒྱད་མ་ཐོབ་པ། །དེ་སྲིད་ཐེག་པ་དམན་པས་འཇིགས། །ཞེས་པས་དེ་ལས་འདས་པ་བརྒྱད་པ་ཡན་ཆད་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་པོ་ཚོགས་གཉིས་ཕལ་ཆེར་རྫོགས་པའི་དཔལ་དང་ལྡན་པས་སོ། །ཐབས་ ཀྱི

【現代漢語翻譯】是故，諸佛所依止者，即是那第十三地。如前所述。若未得此地，如經中所說：『宣說此法門時，有如此多的比丘獲得了離垢無塵的法眼。』此處《ཌཱ་ཀི་（梵文：Ḍākinī，空行母）》中也說：『僅僅是聽聞此語，所有如來，皆現證圓滿正等覺。』因此，從十波羅蜜多（梵文：Daśa-pāramitā，十度）的安樂道，到安樂逝去的果位，比十地菩薩更為殊勝，且接近究竟，故為佛。 2-98 本體是所詮或所證之基，即金剛持（梵文：Vajradhara）之地或處所，詮釋並證悟此地，且無與倫比者，即是真正的菩薩，是為究竟。若有人認為前述之名與實不符，則不然，因略微思及斷證功德，故稱自生佛；而與此相符且接近者，十地菩薩亦可稱為如來。如是說。斯彌底惹納迦那格日底（梵文：Smṛti-jñāna-kīrti）所說的無上正等覺佛，即是毗盧遮那佛（梵文：Vairocana）等。秘密續部金剛乘中說：『成佛是無上的，因其上無有其他乘。』此為真實，因安住于大乘。瑜伽、事部和經部中說：『成佛是具有無上之乘，故為至上，且是正等覺，因安住于大乘。』從小乘成佛的阿羅漢和自生佛，雖具有上乘，但並非正等覺，因其上仍有更高的乘，且需從小乘中解脫。 2-99 是佛，因已斷除煩惱，且增長了十種解脫智慧。因此，應知有三種佛。』如是善說。以方便法破斥不合宜之念，以空性代表方便，斷除對共同安樂的執著和邪見等，因其會導致墮入無間地獄。任何眾生，若具有一切煩惱，且畏懼輪迴，七地以下者，在《金剛頂經》中說：『菩薩雖得地，然心不堅固，若未得八地，則常畏小乘。』因此，超越此地，八地以上的修行者，大多具有圓滿二資糧的功德。方便之……

【English Translation】 Therefore, what the Buddhas rely on is the thirteenth ground. As mentioned above. If this is not attained, as stated in the sutra: 'By explaining this Dharma, so many monks have obtained the Dharma eye, free from dust and defilement.' Here, the Ḍākinī also says: 'Just by hearing these words, all the Tathāgatas will manifest complete perfect enlightenment.' Therefore, from the path of bliss of the ten pāramitās (Daśa-pāramitā), to the fruit of bliss gone, it is far superior to the tenth bhūmi and close to the ultimate, hence it is Buddha. 2-98 The essence is the basis to be symbolized or realized, that is, the ground or place of Vajradhara, and symbolizing and realizing it, and being unsurpassed, is the true Bodhisattva, which is said to be ultimate. If one thinks that the name and meaning do not match the former, it is not contradictory, because after contemplating a little on the abandonment and realization, it is called Pratyekabuddha; and those who are compatible and close to it, the tenth bhūmi is also called Tathagata. So it is said. Smṛti-jñāna-kīrti said that the unsurpassed perfect and complete Buddha is Vairocana and so on. In the secret tantra Vajrayana, it is said: 'Becoming a Buddha is unsurpassed, because there is no other vehicle above it.' This is true because it abides in the Mahayana. In Yoga, Kriya and Sutra, it is said: 'Becoming a Buddha is the supreme because it has the supreme vehicle, so it is supreme, and it is also perfectly complete because it abides in the Mahayana.' The Arhat and Pratyekabuddha who become Buddhas from the Hinayana are also supreme, but they are not perfectly complete because there is a higher vehicle and they must be liberated from the Hinayana. 2-99 Is Buddha, because he has abandoned afflictions and expanded the ten wisdoms of liberation. Therefore, it should be known that there are three Buddhas.' Thus it is well said. Refuting inappropriate thoughts with skillful means, emptiness represents skillful means, abandoning attachment to common happiness and wrong views, etc., because it leads to falling into Avīci hell. Any being who has all the afflictions and fears samsara, those below the seventh bhūmi, in the Vajraśekhara Sutra it is said: 'Although the Bodhisattva has attained the bhūmi, the mind is not firm, if the eighth bhūmi is not attained, then he is always afraid of the Hinayana.' Therefore, surpassing this, practitioners above the eighth bhūmi mostly have the glory of completing the two accumulations. The means of...

་ངོ་བོ། སྤང་བྱ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་དག་པར་བྱེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་ཟུང་འཇུག་ཏུ་བསྒོམ་པར་བྱེད་ན། རྣམ་པ་ཐབས་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྦྱོར་བས། ངོ་བོ་ འོག་ཐབས་ཀུན་རྫོབ་ཞུ་བདེ་དང་ཤེས་རབ་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ནུས་པས་འབྲས་བུ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོགས་པས་ཡང་དག་པ་ཐོབ་པ། དེ་བཤད་པས། དྲི་མ་བློ་བུར་བ་རྩ་བ་ནས་དག་པའི་སྤངས་པ་དང་། 2-100 ཇི་ལྟ་བ་དང་ཇི་སྙེད་པ་ཡང་དག་པར་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་པའི་བདག་ཉིད་དེ་གང་ལ་ཡོད་པ་ཅན་གྱི་མཚན་གཞི་སྟེ་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞི། ཐོབ་བྱའི་གནས་སོ། །འབྲས་ བུ་དེ་དཔེས་བསྟན་པ། སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་ཞིང་ཁྱབ་པས་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་ཞིང་གནས་གསུམ་དུའོ། །དེའི་མཚན་གཞིའམ་གནས་པ་གཅིག་ཅིག་པས་ཀྱང་བསམ་པའམ་རྟོགས་པར་དཀའ་བས་ཡུལ་ལས་འདས་པ་དང་། མི་རྟོག་བཞིན་དུ་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཅིང་གདུལ་བྱ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དྲུང་དུ་སོན་པ་དང་། འདུས་བྱས་ཀྱི་རྒྱུ་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་སྤངས་ཤིང་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ལྟར་སྩོལ་བ་དང་རྟོག་པ་ མེད་ཀྱང་ཇི་ལྟར་མོས་པ་བཞིན་དོན་ཐམས་ཅད་བྱེད་པས་མཆོག་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་གོ །བརྟག་པ་དང་པོའི་བཤད་པའོ།། ༈ །། ༄། །བརྟག་པ་གཉིས་པའི་བཤད་པ། ༈ རབ་ཏུ་བྱེད་པ་དང་པོ། བརྟག་པ་གཉིས་པ་ནས་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་ དོན་བཞི་སྟེ། རྟེན་གྱི་གང་ཟག་སྨིན་པར་བྱེད་པ་དབང་དང་། གྲོལ་བར་བྱེད་པ་ཐབས་དང་། དེ་ཉམས་སུ་བླངས་པ་ལས་བྱུང་བ་འབྲས་བུ་དང་། ཐབས་ལ་རྩོད་པ་སྤངས་པའི་ཚུལ་གྱིས་དམ་ཚིག་ དང་སྡོམ་པ་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་འདི་ཡི་བརྗོད་བྱ། སྤྱི་དང་སྦས་པ། རྗོད་བྱེད་ཡན་ལག་གཙོ་བོ་ཡི་གེ་དང་བསྡུས་པ་ལ་ཅུང་ཟད་འཇུག མངོན་རྟོགས་སྐབས་ཀྱིས་ཐོབ་པ་རྟེན་གྱི་གང་ཟག་ལ་ཆོས་བཞི་ལས་ཕྱེ་བའི་བདུན་དང་། 2-101 གཞུང་ལས་གནས་པ་དབང་གི་ཆོས་བདུན་ལས་སོ་དགུ་ལ་སོགས་པར་ཕྱེ་བ་གཞན་དུ་གསལ་བར་མཛད་པ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ། །རྩ་རྒྱུད་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་དང་པོའི་བཅུ་པ་དང་བརྒྱད་པ་དང་ཕྱི་ མའི་གསུམ་པའི་ཆ་ཅུང་ཟད་དང་ཕལ་ཆེར་ཆ་མཐུན་ལ་འགའ་ཞིག་ཁ་སྐོང་བས་སོ། །གསང་བ་འདུས་པའི་གསུམ་པ་དང་། དགྲ་ནག་གི་གཉིས་པ་དང་། སྒྱུ་དྲའི་གཉིས་པ་དང་། གསང་གདན་དང་པོ་ དང་། སྒྱུ་དྲའི་གསུམ་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་ཞེ་དྲུག་པ་དང་ལ་སོགས་པར་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་ཐམས་ཅད་དུ་གསལ་བར་དོན་བསྡུས་པ་ལ་སོགས་ཅི་རིགས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཞུང་ལ་བཤད་ པར་དམ་བཅའ་བ་དང་། དོན་དངོས་དང་། མིང་གསུམ་ལས། དང་པོ་མདོར་བསྟན་པའི་རྗེས་སུ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་དགོས་ལ་དེ་ལའང་ལམ་གྱི་ཐོག་མར་དབང་གིས་སྨིན་པར་བྱ་བ་འཇུག་པ་དེ་ནས་ སོ། །དགོས་པའི་རིམ་གཉིས་བསྒྲུབ་པ་པོ་རང་ལ་ཕན་པ་དང་། སློབ་དཔོན་དུ་དབང་ཐོབ

【現代漢語翻譯】本質：觀修菩提心，它能凈化包括習氣在內的所有應斷之物，是勝義諦和世俗諦的雙運。通過方便與智慧的結合，本質是下方便（世俗）的融樂和智慧（空性）的力量，從而獲得不顛倒的真實果位。通過講述這些，可以徹底清除所有突發性的染污。擁有如實了知一切萬法的智慧，這種智慧與（萬法的）本性無二無別，是所有功德的基礎，是所要獲得的境界。以比喻來展示這個果位：遠離戲論且周遍一切，與虛空同等，存在於三處（身、語、意）。由於它的基礎或存在是獨一無二的，難以思議或證悟，因此超越了所有對境。雖然不作分別念，卻能知曉一切所知；到達所有應調伏者的面前；捨棄所有有為法的因緣；如如意寶珠般賜予所需；雖無分別念，卻能如所愿成辦一切，是所有共同和殊勝成就中最殊勝的。這是第一品觀察的解釋。第二品觀察的解釋。第一節：詳細解釋。從第二品開始詳細解釋，有四個主題：使所依之人成熟的灌頂；使之解脫的方便；從修習中產生的果；以及通過消除對方便的爭論來展示誓言和戒律的方式。第一個主題的內容是：共同的和秘密的。表達方式是主要部分——文字，以及簡略的介紹。通過證悟的階段所獲得的，是從所依之人的四法中分離出的七法。正如經文中所說，從經文中存在的灌頂的七法中分離出三十九法等等，應如其他地方所闡明的那樣理解。根本續《喜金剛》的第一品第十節和第八節，以及後續的第三節的部分內容，大部分是相似的，有些地方有所補充。秘密集會的第三品，黑敵的第二品，幻網的第二品，秘密根本的第一品，幻網的第三品，金剛空行的第四十六品等等，所有偉大的瑜伽中都清楚地說明了，應根據內容的總結等方式來理解。經文分為三個部分：承諾解釋經文，實際內容，以及名稱。首先，在簡要介紹之後，需要詳細解釋，這需要首先通過灌頂使修行者成熟。利益在於獲得次第二道，以及上師獲得灌頂。

【English Translation】 Essence: To contemplate the Bodhicitta (enlightenment mind) that purifies all that is to be abandoned, including habitual tendencies, as the union of relative and ultimate truth. Through the combination of skillful means and wisdom, the essence is the bliss of the lower skillful means (relative) and the power of wisdom (emptiness), thereby attaining the undeluded true fruit. By explaining these, all adventitious defilements are completely purified. Possessing the wisdom that accurately knows all phenomena, this wisdom is inseparable from the nature of (all phenomena), the basis of all qualities, and the state to be attained. The fruit is shown by example: being free from elaboration and pervasive, equal to the sky, and existing in three places (body, speech, and mind). Because its basis or existence is unique, difficult to conceive or realize, it transcends all objects. Although not engaging in conceptual thought, it knows all knowable things; reaches all those to be tamed; abandons all causes and conditions of compounded phenomena; bestows as desired like a wish-fulfilling jewel; although without conceptual thought, it accomplishes all things as desired, being the best of all common and supreme accomplishments. This is the explanation of the first chapter of examination. Explanation of the Second Chapter of Examination. First Section: Detailed Explanation. Starting from the second chapter, a detailed explanation is given, with four topics: the empowerment that ripens the individual who is the basis; the means that liberate; the fruit that arises from practicing it; and the manner of demonstrating vows and commitments by dispelling disputes about the means. The content of this first topic is: common and secret. The expression is the main part—the letters, and a brief introduction. What is obtained through the stages of realization is the seven dharmas separated from the four dharmas of the individual who is the basis. As stated in the text, from the seven dharmas of empowerment present in the text, thirty-nine dharmas and so on are separated, which should be understood as explained elsewhere. The first chapter, tenth and eighth sections of the root tantra Hevajra, and parts of the subsequent third section, are mostly similar, with some additions. The third chapter of the Guhyasamaja Tantra, the second chapter of Krsnayamari Tantra, the second chapter of the Mayajala Tantra, the first chapter of the Guhyagarbha Tantra, the third chapter of the Mayajala Tantra, the forty-sixth chapter of the Vajra Dakini Tantra, and so on, are all clearly explained in all the great yogas, and should be understood accordingly based on the summary of the content, etc. The text is divided into three parts: the commitment to explain the text, the actual content, and the name. First, after a brief introduction, a detailed explanation is needed, which requires first ripening the practitioner through empowerment. The benefit lies in obtaining the two stages of the path, and the guru obtaining empowerment.

་ཅིང་བརྩེ་བ་ཅན་གང་གིས་སློབ་མ་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་གའང་བཤད་པར་བྱའོ། །དོན་ལ། བུམ་དབང་། གསང་དབང་། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས། དབང་བཞི་པ་བཞི་ལས། དང་པོ་ལའང་དྲུག་གི་དང་པོ་རྟེན་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ས་སྦྱང་བ་བསྟན་པ། སྒྱུ་དྲ་ལས། དང་པོ་ས་གཞི་ཡོངས་སུ་བཟུང་། །གཉིས་པ་སྟ་གོན་གནས་པ་སྟེ། ། 2-102 ནུབ་གསུམ་པ་ལ་འཇུག་པ་ཡིན། །ཞེས་པས། དང་པོ་བསྙེན་པ་སྔོན་དུ་སོང་བའི་ལྷ་གང་ཡིན་པ་དེའི་བདག་ཉིད་དུ་བྱས་ལ་ས་སྦྱང་དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་བྲིའོ། །ཕྱོགས་ལ་སོགས་པ་བརྟག་པ། ཚལ་དང་སོགས་སོ། །རྡུལ་མཚོན་དམ་པ་རིན་ཆེན་ལྔ་དང་། འབྲིང་པོ་འབྲས་ལ་དེ་ལ་སོགས་པ་དང་དེ་མ་གྲུབ་ན་དུར་ཁྲོད་སོལ་བ་ལ་སོགས་པས་བྲིས་ཏེ་གུར་ལས། རིན་ཆེན་ལྔ་ཡི་ རྡུལ་ཚོན་མཆོག །ཅེས་སོ། །ཚད་མི་བསྐྱོད་པའི་གཙོར་བྱས་ན་ཁྲུ་གསུམ་མམ། །བདག་མེད་མའི་མཐེ་བོང་གསུམ་ལྷག་པའམ་རྡོརྗེ་དབྱིངས་ལ་ཁྲུ་བཅུ་གཉིས་ལ་སོགས་རང་རང་གི་རྩ་རྒྱུད་དང་མཐུན་པའོ། །བསྒྲུབ་ པ་ནི་རིགས་ལྔ་ལས་བྱུང་པ་དངོས་སམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རིག་མ་ལ་བརྟེན་ཏེ་མ་ལ་ནས་སྐྱེ་བའི་རྟོག་པ་སྦྱང་བའི་དོན་དུའོ། །གཉིས་པ་སློབ་དཔོན་བདག་འཇུག་ནི། སྔགས་ཀྱི་ལམ་རྗེས་སུ་ བཙལ་བའི་ཐོག་མར་དབང་གིས་སྨིན་དགོས་ཏེ། ཕྱག་ཐིག་ལས། དབང་མེད་ན་ནི་དངོས་གྲུབ་མེད། །བྱེ་མ་བཙིར་ཀྱང་མར་མེད་བཞིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཕ་རོལ་ལ་དབང་བསྐུར་བ་ལ་བདག་ཉིད་དགོས་པས་ སྔར་བསྒྲུབས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་གནས་དེར། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མཐའ་ཡས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་བླ་མ་ཐ་མི་དད་མངོན་སུམ་དུ་མོས་ལ་བདག་བློ་ལྡན་དེ་ཆོ་ག་ཤེས་པས། 2-103 སྔར་བླ་མ་ལས་ཇི་ལྟར་ཐོབ་པ་དེ་བཞིན་ནམ་ཡང་ན་སློབ་མ་ལ་ཇི་ལྟར་བསྐུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་བླངས་སོ། །དེས་རང་བྱིན་བརླབས་ནས་གཞན་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཅེས་པའོ། །སྐབས་གཞན་དུ་རང་ རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་ཉམས་ཏེ་ངན་འགྲོས་འཇིགས་པས་ཀྱང་དམ་ཚིག་གསོ་བའོ། །གསུམ་པ་དེའི་འཐད་པ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ངེས་དོན་གྱི་རྒྱུད་སྡེ་དག་ལས་སྔར་བསྟན་པ་དེ་ བཞིན་དང་སྒྱུ་དྲ་ལས་ཀྱང་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་སེམས་ཅན་གང་ལ་ལས་ཚོན་ཅི་མཐོང་བ་དེ་དག་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་བྱས་པ་དང་མཆོད་པ་བྱས་པར་འགྱུར་མོད། ཡང་ དག་པར་ཞུགས་པ་དེ་དག་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གྲངས་སུ་འགྲོ་བ། ཞེས་གསུངས་ལ་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ་མ་སྨིན་པར་ཟབ་མོ་བསྒོམ་པའམ་སྨིན་པ་ཉམས་ན་འབྲས་བུ་ལས་ རོ། བཞི་པ་མཆོད་ཅིང་གསོལ་བ་གདབ་པ་ལ་བསྟན་བཤད་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། དེའི་ཕྱིར་རང་གཞན་གྱི་དོན་བསྒྲུབ་པ་ལ་འབར་པས་དབང་གི་དོན་དུ་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དེ་ཉིད་བཅུ་ལ་སོགས་པ་ཡོན་ཏན་ག

【現代漢語翻譯】現在要講解慈悲者如何為弟子灌頂的儀軌。內容包括：寶瓶灌頂、秘密灌頂、智慧甘露灌頂和第四灌頂四種。首先，在第一種寶瓶灌頂中，又分為六個部分，首先是展示如何凈化作為基礎的壇城。《幻網經》中說：『首先完全佔據土地，第二是準備就緒，第三是進入。』因此，首先要讓自己成為先前修持過的本尊，然後凈化土地，再繪製壇城。檢查方位等。使用顏料等。最好的顏料是五種珍寶的粉末，中等的用穀物等，如果這些都沒有，就用墓地灰燼等來繪製。如《古續》中說：『五種珍寶的粉末是最好的顏料。』尺寸方面，如果主尊是不動明王，則壇城邊長為三肘，或者比無我母的三個拇指長，或者金剛界壇城為十二肘等，應與各自的根本續部相符。修持是爲了凈化從五種煩惱產生的概念，依賴於真實或智慧的明妃，從而凈化從子宮中產生的概念。第二，上師的自入：爲了追隨密咒的道路，首先必須通過灌頂來成熟。《勝樂根本續》中說：『沒有灌頂就沒有成就，就像壓榨沙子也得不到油一樣。』因此，爲了給他人灌頂，自己必須具備資格。在先前修持過的壇城中，那是諸佛安住的地方，觀想無量世界的諸佛和上師與自己無二無別，自己作為有智慧的人，瞭解儀軌，按照先前從上師那裡獲得的方式，或者按照給弟子灌頂的方式來接受灌頂。這就是通過加持自己來加持他人。在其他情況下，如果自己的根本和支分誓言有所違犯，面臨墮落的危險，也可以通過這種方式來恢復誓言。第三，其合理性：諸佛在所有決定意義的續部中都已如此宣說，並且《幻網經》中也說，金剛手，任何有情看到任何行為，都等同於向所有如來頂禮和供養。那些真正進入的人，將被視為如來佛。』如果不是這樣，在沒有成熟的情況下修持深奧法門，或者成熟後退失，將會失去成果。第四，供養和祈請分為陳述和解釋兩部分。首先，爲了實現自他二利，因此，爲了灌頂，具有一切諸佛自性的金剛上師，具備十種功德等。

【English Translation】 Now, the method by which the compassionate one empowers disciples will be explained. The topics include: vase empowerment, secret empowerment, wisdom-awareness empowerment, and the fourth empowerment. First, within the first, there are six parts, the first of which is demonstrating the purification of the ground as the basis for the mandala. The Mayajala states: 'First, completely occupy the ground; second, be in a state of preparation; third, enter.' Therefore, first, having made oneself the deity of whatever practice one has previously done, purify the ground, and then draw the mandala. Examine the directions, etc. Use paints, etc. The best paint is powder of the five precious substances, the middling is grains, etc., and if those are not available, use ashes from a charnel ground, etc., to draw. As the Guhyasamaja Tantra says: 'Powder of the five precious substances is the best.' Regarding size, if the main deity is Achala (不動明王), the mandala should be three cubits on a side, or three thumb-widths longer than Vajravarahi (無我母), or twelve cubits for the Vajradhatu mandala, etc., in accordance with one's own root tantra. The practice is for the purpose of purifying the conceptualizations that arise from the five afflictions, relying on a real or wisdom consort, thereby purifying the conceptualizations that arise from the womb. Second, the self-entry of the master: In order to follow the path of mantra, one must first be matured by empowerment. The Chakrasamvara Tantra states: 'Without empowerment, there is no accomplishment, just as there is no oil even if one squeezes sand.' Therefore, in order to empower others, one must be qualified oneself. In the mandala previously practiced, that place where the Sugatas (善逝) abide, visualize all the Buddhas and lamas of infinite world-systems as non-dual with oneself, and oneself, being intelligent and knowing the ritual, receive the empowerment in the same way as one previously received it from the lama, or in the same way as one empowers the disciple. This is said to be blessing others by blessing oneself. In other instances, if one's root and branch vows have been broken and one is in danger of falling into a lower realm, one can also restore the vows in this way. Third, its validity: All the Buddhas have declared this in the definitive meaning tantras, and the Mayajala also states that Vajrapani (金剛手), whatever beings see as actions, all of those become prostrations and offerings to all the Tathagatas (如來). Those who have truly entered are counted among the Buddhas, the Tathagatas.' If it is not like that, practicing profound teachings without being mature, or degenerating after being mature, will result in losing the fruit. Fourth, offering and requesting is divided into statement and explanation. First, in order to accomplish the benefit of oneself and others, therefore, for the purpose of empowerment, the Vajra Master who is the embodiment of all the Buddhas, possessing ten qualities, etc.

ྱི་རྒྱ་མཚོ་ལ། གུས་པའི་སྦྱོར་བས་གསོལ་བ་གདབ་པ་སློབ་མས་ཞེས་འོག་ཏུ་སྦྱར་བའམ་གཞན་ནས་གསུང་བ་ལྟར་ཡང་རུང་ངོ་། །བཤད་པ་ལ་བཞི་ལས་རྟེན་ལ་བསྟན་པ་ནི། 2-104 ཡང་ན་ཞེས་པ་སྟེ་གོང་དུ་བཤད་དོ། །རང་རྟོགས་པས་གཡེངས་པའམ་བསྟན་པ་ལ་སྨོད་པས་འཇིགས་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟུང་བ། ཡང་ན་ཞེས་ཏེ་ཀུན་མཁྱེན་གྱིས་བསྔགས་ཤིང་ཁྱད་པར་དུ་མཛད་པ་ ནི། དགོངས་པ་ལུང་བསྟན་ལས། སྙིང་ལ་གནས་པའི་ལྷ་མོ་ནི། །རྣལ་འབྱོར་མ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་སྐྱེད། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡུམ་གྱུར་པ། །རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་མོར་བཤད། །ཅེས་པའོ། །དངོས་ཀྱི་བཤད་པ་ སྐྱེ་བས་ཐོབ་པ་སྐྱེ་བ་གཉིས་ཞེས་པ་ནས་སོ། །སྦྱངས་པ་ལས་བྱུང་པ་ནི་སྐྱེ་བས་ཐོབ་པ་དེ་ཉིད་བླངས་ནས་སྐྱབས་འགྲོ་ནས་བཟུང་སྟེ་སྨིན་གྲོལ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བར་དུ་བསྒྲགས་ ཏེ་བསླབས་ཏེ། སྙོམས་འཇུག་གི་སྒྲའམ་ཡང་ན་སྒྲ་མཐའ་སྟེ་མཛེས་སྤྱིའི་ཞེས་པའོ། །དེ་དབུལ་ཚུལ་ནི། གང་ཞིག་ཅེས་ཏེ་ཉེ་བར་འཚེ་བ་དམན་པའམ་གདུག་པ་ཅན་ལ་སོགས་མེད་པའོ། ། གཉིས་པ་མཆོད་ པའི་ཚུལ། དྲི་དང་ཕྲེང་བ་ལ་སོགས་པས་བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གུས་པས་མཆོད་དོ། །གསུམ་པ་བསྟོད་པ་ཡིད་དད་པས། ལུས་པུས་མོའི་ལྷ་ང་ས་ལ་བཙུགས་ཏེ་ཐལ་མོ་སྦྱར་ལ། ངག་ ཏུ་ཡེ་ཤེས་ལྔའམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་དང་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ཡིན་ལ་དེའི་ངོ་བོ་བླ་མ་ལ་དེར་ཤེས་པས་འདི་སྐད་ཅེས། སྟོང་པ་སྙིང་རྗེའི་སྙིང་པོ་ཅན་འཁོར་འདས་ཀྱི་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པའི་ཤེས་པས་སྤངས་ཤིང་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་ནི་འདིར་མང་པོ་སྟེ་ལྔ་ལས་ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་གཞན་དོན་དུ་གཟུགས་སྐུའི་རྣམ་པར་སྣང་བས་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཐ་མི་དད་པ་འོག་ཏུ་མངོན་བྱང་ལས་འཆད་པའམ། 2-105 ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས། ཁོག་སྟོང་ཁྱོད་ཀྱི་སྐུ་ལ་མེད། །ཤ་དང་རུས་པ་ཁྲག་མེད་ཀྱང་། །ནམ་མཁའི་དབང་པོའི་གཞུང་བཞིན་དུ། །ཁྱོད་ཀྱི་སྐུ་ནི་ངེས་པར་སྟོན། །ཅེས་པ་ལྟར་ཏེ་རྣམ་སྣང་གྱི་ངོ་བོ་ སྐུའི་སྒོ་ནས་བསྟོད་ལ། ཟག་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་གཟུགས་བརྙན་གྱི་རྣམ་པར་སྣང་བས་མེ་ལོང་ལྟ་བུའང་ཡིན་ནོ། །འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མི་ཤེས་པ་གཅོད་པར་ནུས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཅན། དེས་དེ་ དག་པར་བྱེད་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ལམ་སྟོན་པར་མཛད་པ། དེའང་རང་གིས་བདག་མེད་པའི་ཆོས་སོ་སོར་རྟོགས་པས་རྡོ་རྗེ་དེ་ལས་གཞན་དོན་འབྱུང་བས་སེམས་དཔའ་སྟེ་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་ ངོ་བོ་གསུང་ངམ་སོ་སོར་རྟོག་པའོ། །མཐར་ཐུག་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་། །གནས་སྐབས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། །ཕར་ཕྱིན་དྲུག་གམ་བཅུའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་མགོན་པོ་སེམས་ལས་འབྱུང་སྟེ་དཀོན་མཆོག་སྤྲིན་ ལས། སེམས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔོན་དུ

【現代漢語翻譯】在（智慧）的海洋中，以恭敬的修行來祈請，可以由弟子在下面補充，或者按照其他人所說的方式也可以。關於解釋，有四種，首先是關於所依的指示：『又或者』，即如上所述。如果因為自以為是而散亂，或者因為誹謗教法而恐懼，那麼（就祈請）智慧的執持。『又或者』，即一切智者所讚歎和特別重視的：如《授記意趣》中所說：『安住於心中的天女，能生出瑜伽母的瑜伽，是諸佛之母，被稱為金剛界之自在母。』這就是（經文的意義）。直接的解釋，從『由生而得的兩種生』開始。從修習中產生的，就是取由生而得的（智慧），從皈依開始，直到成熟解脫的等持之間，進行宣說和教導。是等入的聲音，或者說是聲音的邊際，也就是美麗的總體。展示它的方式是：『任何』，即沒有惱害、低劣或惡毒等等。第二，供養的方式。用香、花環等恭敬地供養上師和壇城。第三，以信心讚頌。身體以膝蓋著地，手掌合十，口中唸誦五種智慧，或者說身語意功德事業與大金剛持無二無別，並且認識到上師就是他的本體，因此這樣說：具有空性和大悲之心的精華，一切輪迴和涅槃的分別都以正確的智慧來斷除，並且知曉一切所知之境的智慧集合，即此處的眾多五種智慧，而這智慧本身爲了利益他人而顯現為色身之相，因此身與智慧無二無別，這將在下面《現觀莊嚴論》中解釋，或者：如龍樹所說：『空虛的你身中沒有，血肉和骨骼，但如虛空之自在者，你的身體必定顯現。』如同這樣，以毗盧遮那佛的本體，通過身來讚頌，無漏的智慧以影像的方式顯現，也如同鏡子一般。具有能斷除一切眾生無知的智慧。他能指示使他們清凈的真如之路。並且因為自己領悟了無我的諸法，因此從金剛中產生利他之心，即菩薩，也就是無量光佛的本體，或者說是各別領悟。究竟圓滿的佛陀，以及暫時的菩提薩埵，以及六度或十度的所有功德，都從怙主心中產生，如《寶云經》所說：心是一切法之先。

【English Translation】 In the ocean of (wisdom), to supplicate with respectful practice, can be supplemented by the disciple below, or it can be done according to what others say. Regarding the explanation, there are four, the first of which is the indication of the support: 'Or else', that is, as mentioned above. If one is distracted by self-righteousness, or if one is afraid of slandering the Dharma, then (one should supplicate) the holder of wisdom. 'Or else', that is, what is praised and especially valued by the Omniscient One: As it is said in the 'Prophecy of Intentions': 'The goddess who dwells in the heart, can generate the yoga of the yogini, is the mother of all Buddhas, and is called the sovereign mother of the Vajra realm.' This is (the meaning of the text). The direct explanation, starting from 'the two births obtained by birth'. What arises from practice is to take the (wisdom) obtained by birth, starting from taking refuge, and proclaiming and teaching it until the samadhi of maturation and liberation. It is the sound of equanimity, or the edge of the sound, which is the overall beauty. The way to show it is: 'Anyone', that is, without harm, inferiority, or malice, etc. Second, the way of offering. Respectfully offer incense, garlands, etc. to the guru and the mandala. Third, praise with faith. The body kneels on the ground, palms together, and the mouth recites the five wisdoms, or the body, speech, mind, qualities, and activities are inseparable from the Great Vajradhara, and recognizing that the guru is his essence, therefore saying this: Possessing the essence of emptiness and compassion, all distinctions of samsara and nirvana are cut off by correct wisdom, and the collection of wisdom that knows all knowable objects, that is, the many five wisdoms here, and that wisdom itself appears as the form of the Rupakaya for the benefit of others, therefore the body and wisdom are inseparable, which will be explained below in the 'Ornament of Clear Realization', or: As Nagarjuna said: 'Empty, in your body there is no flesh and bones, but like the lord of the sky, your body must appear.' Like this, with the essence of Vairochana, praise through the body, the stainless wisdom appears in the form of an image, and is also like a mirror. Possessing the wisdom that can cut off the ignorance of all beings. He can indicate the path of Suchness that purifies them. And because one has realized the selflessness of all dharmas, therefore altruism arises from the vajra, that is, the Bodhisattva, which is the essence of Amitabha, or the individual realization. The ultimate perfect Buddha, and the temporary Bodhisattva, and all the qualities of the six or ten perfections, all arise from the heart of the Protector, as the 'Cloud of Jewels Sutra' says: The mind is the forerunner of all dharmas.

་འགྲོ་བ་སྟེ། སེམས་ཤེས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་དང་། ཆོས་ཡང་དག་པར་སྡུད་པ་ལས། དེ་ལྟ་བས་ན། ཆོས་ནི་སེམས་ ལ་རག་ལས་པ། བྱང་ཆུབ་ནི་ཆོས་ལ་རག་ལས་པ། ཞེས་བགྱིའོ། །ཞེས་པས་དེ་གནས་གྱུར་པ་ལས་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མཐར་ཐུག་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་རྣམ་པ་མི་བསྐྱོད་པར་སྣང་བ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། 2-106 ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ། ལམ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལས་བྱུང་བའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པས་བསྟན་གཡོ་བའི་ཁམས་གསུམ་པོ་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་མཉམ་པར་ མཁྱེན་ནས་དེ་མ་རྟོགས་ཀྱི་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་མཉམ་དུ་མཛད་པའི་དཔའ་བོ་རིན་འབྱུང་ངམ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སོ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་དབྱེར་མེད་ལས་མི་རྟོག་ཅིང་ཇི་ ལྟར་རེ་བ་བཞིན་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པའི་དོན་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་བརྩོན་པ་དེ་ཉིད་བདེ་གཤེགས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བཀའ་བཞིན་མཛད་པའི་སྲས་ཡིན་ཏེ་འཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྗེས་སུ་གཞན་དག་གིས་བསླབ་ པས་དེ་དག་ཀྱང་དེ་ལྟར་གྱུར་ནས་གདུང་མི་འཆད་པས་སོ། །དེས་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའམ་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསྟོད་པའོ། །བཞི་པ་གསོལ་བ་གདབ་པ། ཐུགས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་ པོས་སྲས་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཤཱཀ་ཐུབ་ལ་སོགས་ལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བླ་ན་མེད་པ་ཇི་ལྟར་གསུངས་པ་བཞིན་བདག་ལའང་བཀའ་དྲིན་གྱིས་སྐྱབས་ཏུ་གསོལ་ཁྱོད་ལས་གཞན་པའི་བླ་མ་ཚོལ་བའི་འདུན་ པ་མེད་པས་ཞེས་སོ། ། སྤྱི་དོན་ལྔ་པ་སློབ་མ་གཞུག་པ་ནི། བསྟོད་ཅིང་གསོལ་བ་བཏབ་པ་དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས་སྤྱིར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྙིང་བརྩེ་བ་དང་བྱེ་བྲག་ཏུའང་སློབ་མ་དེ་དག་ལ་བརྩེ་བས་སྔར་བསྒྲུབས་པ་དང་མཆོད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དངོས་སམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས་པས་སློབ་མ་གཞུག་ཅེས་པའོ། ། 2-107 དྲུག་པ་དབང་དང་དམ་ཚིག་སྦྱིན་པ་ལ་གཉིས་ལས། དབང་བསྐུར་བ་ལ་ཚིགས་བཅད་གཉིས་པོ་འདི་གསང་དབང་ལའང་སྦྱར་དུ་རུང་མོད་ཀྱི་འདིར་སྐབས་མ་ཡིན་ཞིང་འོག་ཏུ་འཆད་པས། བུམ་དབང་གི་ ལྟར་ན་དེ་ནས་སློབ་དཔོན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་སྦྱོར་བས་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔའི་བདག་ཉིད་སྔར་བུམ་པ་སྟ་གོན་གྱི་དུས་སུ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆུ་པད་མའི་སྣོད་ དུ་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་སྟེང་ན་ཡོད་པ་དེས་སློབ་མའང་རིགས་ལྔ་རིག་མ་དང་བཅས་པར་བསྐྱེད་ལ་བཀྲ་ཤིས་དང་བཅས་པས་དབང་བསྐུར་རོ། །གཉིས་པ་ནི་བདུད་རྩི་ལྔའི་བཟའ་བ་ལ་དམ་ཚིག་དང་། སྲོག་གཅོད་པ་སྤོང་བ་ལ་སོགས་པ་བསྲུང་བ་ལ་སྡོམ་པ་ཞེས་བཏགས་སོ། །ཚིག་ཕལ་ཆེར་ནི་གོ་བར་ཟད་དོ། ། སྤྱི་དོན་གཉིས་པ་ནི། གོང་དུ་སློབ་མས་ཕུལ་བའམ་ཡང་ན་བླ་མ་རང་ གི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྒྱུ

【現代漢語翻譯】 འགྲོ་བ་སྟེ། སེམས་ཤེས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་དང་། ཆོས་ཡང་དག་པར་སྡུད་པ་ལས། དེ་ལྟ་བས་ན། ཆོས་ནི་སེམས་ལ་རག་ལས་པ། བྱང་ཆུབ་ནི་ཆོས་ལ་རག་ལས་པ། ཞེས་བགྱིའོ། །ཞེས་པས་དེ་གནས་གྱུར་པ་ལས་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མཐར་ཐུག་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་རྣམ་པ་མི་བསྐྱོད་པར་སྣང་བ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། 意思是，如果瞭解心，就能完全瞭解一切法。正如《正法集》中所說：'因此，法依賴於心，菩提依賴於法。' 因此，從那轉變之處，對究竟勝義菩提心，即法界之智慧，亦即一切佛之不動心意的顯現，我頂禮讚嘆。 2-106 ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ། ལམ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལས་བྱུང་བའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པས་བསྟན་གཡོ་བའི་ཁམས་གསུམ་པོ་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་མཉམ་པར་མཁྱེན་ནས་དེ་མ་རྟོགས་ཀྱི་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་མཉམ་དུ་མཛད་པའི་དཔའ་བོ་རིན་འབྱུང་ངམ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སོ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་དབྱེར་མེད་ལས་མི་རྟོག་ཅིང་ཇི་ལྟར་རེ་བ་བཞིན་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པའི་དོན་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་བརྩོན་པ་དེ་ཉིད་བདེ་གཤེགས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བཀའ་བཞིན་མཛད་པའི་སྲས་ཡིན་ཏེ་འཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྗེས་སུ་གཞན་དག་གིས་བསླབ་པས་དེ་དག་ཀྱང་དེ་ལྟར་གྱུར་ནས་གདུང་མི་འཆད་པས་སོ། །དེས་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའམ་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསྟོད་པའོ། །བཞི་པ་གསོལ་བ་གདབ་པ། ཐུགས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོས་སྲས་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཤཱཀ་ཐུབ་ལ་སོགས་ལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བླ་ན་མེད་པ་ཇི་ལྟར་གསུངས་པ་བཞིན་བདག་ལའང་བཀའ་དྲིན་གྱིས་སྐྱབས་ཏུ་གསོལ་ཁྱོད་ལས་གཞན་པའི་བླ་མ་ཚོལ་བའི་འདུན་པ་མེད་པས་ཞེས་སོ། ། 具有無與倫比的三寶之體性，具備從大乘道產生的一切功德，以如實的方式平等了知所有動搖的三界，爲了所有未證悟眾生的利益而平等行事的勇士，即寶生（Ratnasambhava）或平等性智。身語意功德無別，不作分別，爲了如其所愿地成辦所有眾生的利益而精進，他是如來佛陀一切教言的繼承者，因為其他人也學習他的事業，所以他們也變得如此，血脈不會斷絕。這是通過成辦意義或事業的智慧之門來讚頌。第四是祈請：如同大金剛持（Vajradhara）對其子金剛法（Vajradharma）、釋迦牟尼（Shakyamuni）等宣說那無上真如一般，也請您以恩德護佑我，因為我沒有尋找您之外的上師的意願。 སྤྱི་དོན་ལྔ་པ་སློབ་མ་གཞུག་པ་ནི། བསྟོད་ཅིང་གསོལ་བ་བཏབ་པ་དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས་སྤྱིར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྙིང་བརྩེ་བ་དང་བྱེ་བྲག་ཏུའང་སློབ་མ་དེ་དག་ལ་བརྩེ་བས་སྔར་བསྒྲུབས་པ་དང་མཆོད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དངོས་སམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས་པས་སློབ་མ་གཞུག་ཅེས་པའོ། ། 第五個總義是引入弟子：在讚頌和祈請之後，上師以普遍對一切眾生的慈悲，以及特別對這些弟子的慈悲，將弟子引入先前修持和供養的壇城中，伴隨著真實的或智慧的手印。 2-107 དྲུག་པ་དབང་དང་དམ་ཚིག་སྦྱིན་པ་ལ་གཉིས་ལས། དབང་བསྐུར་བ་ལ་ཚིགས་བཅད་གཉིས་པོ་འདི་གསང་དབང་ལའང་སྦྱར་དུ་རུང་མོད་ཀྱི་འདིར་སྐབས་མ་ཡིན་ཞིང་འོག་ཏུ་འཆད་པས། བུམ་དབང་གི་ལྟར་ན་དེ་ནས་སློབ་དཔོན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་སྦྱོར་བས་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔའི་བདག་ཉིད་སྔར་བུམ་པ་སྟ་གོན་གྱི་དུས་སུ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆུ་པད་མའི་སྣོད་དུ་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་སྟེང་ན་ཡོད་པ་དེས་སློབ་མའང་རིགས་ལྔ་རིག་མ་དང་བཅས་པར་བསྐྱེད་ལ་བཀྲ་ཤིས་དང་བཅས་པས་དབང་བསྐུར་རོ། །གཉིས་པ་ནི་བདུད་རྩི་ལྔའི་བཟའ་བ་ལ་དམ་ཚིག་དང་། སྲོག་གཅོད་པ་སྤོང་བ་ལ་སོགས་པ་བསྲུང་བ་ལ་སྡོམ་པ་ཞེས་བཏགས་སོ། །ཚིག་ཕལ་ཆེར་ནི་གོ་བར་ཟད་དོ། ། 第六，給予灌頂和誓言分為兩部分。關於灌頂，這兩個偈頌雖然也可以用於秘密灌頂，但此處不合適，將在後面解釋。按照寶瓶灌頂的方式，之後上師與智慧手印結合，以五部佛的自性，先前在寶瓶準備時祈請而產生的智慧之水，在蓮花器皿中，位於尊勝佛母（Vijaya）之上，以此使弟子也生起五部，伴隨明妃，並伴隨吉祥而給予灌頂。第二是關於五甘露的食用是誓言，以及守護諸如避免殺生等稱為律儀。大部分詞語都是容易理解的。 སྤྱི་དོན་གཉིས་པ་ནི། གོང་དུ་སློབ་མས་ཕུལ་བའམ་ཡང་ན་བླ་མ་རང་གི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྒྱུ། 第二個總義是：先前弟子獻上的，或者上師自己的瑜伽母。

【English Translation】 It means that if you understand the mind, you will completely understand all dharmas. As it is said in the 'Collection of Correct Dharmas': 'Therefore, dharma depends on the mind, and bodhi depends on dharma.' Therefore, from that transformed place, I prostrate and praise the ultimate true bodhicitta, which is the wisdom of the dharmadhatu, that is, the manifestation of the immovable mind of all Buddhas. 2-106 Having the nature of the unique Three Jewels, possessing all the qualities arising from the Great Vehicle path, equally knowing all the moving three realms in suchness, the hero who equally acts for the benefit of all unenlightened beings is Ratnasambhava (Precious Origin) or the Wisdom of Equality. Body, speech, mind, and qualities are inseparable, without discrimination, striving to accomplish the benefit of all beings as they wish, he is the son who acts according to the command of all Sugata Buddhas, because others also learn from his activities, so they also become like that, and the lineage will not be cut off. This is praised through the gate of the wisdom of accomplishing meaning or action. Fourth is supplication: Just as the Great Vajradhara spoke to his sons Vajradharma, Shakyamuni, etc., about that unsurpassed reality, please also protect me with kindness, because I have no desire to seek a lama other than you. The fifth general meaning is the introduction of the disciple: After praising and supplicating, the master, with compassion generally for all sentient beings, and especially with compassion for those disciples, introduces the disciple into the mandala of previous accomplishment and offering, accompanied by the actual or wisdom mudra. 2-107 Sixth, giving empowerment and vows is divided into two parts. Regarding empowerment, these two verses can also be applied to secret empowerment, but it is not appropriate here and will be explained later. According to the vase empowerment, then the master, in union with the wisdom mudra, with the nature of the five Buddha families, the wisdom water that arose from the request during the preparation of the vase, in a lotus vessel, located above Vijaya, thereby causes the disciple to also generate the five families, accompanied by the vidya, and bestows empowerment with auspiciousness. The second is that the eating of the five nectars is the vow, and guarding against things like avoiding killing is called samvara. Most of the words are easy to understand. The second general meaning is: what the disciple offered earlier, or the master's own yogini.

ད་སྦྱངས་ཏེ་དག་པའམ་ཡང་ན་སྤྲུལ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ལས་བྱུང་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལྟར་དབང་བསྐུར་བར་བྱའོ། །གསུམ་ཤེས་རབ་ཡེ་ ཤེས་ལ། རྟེན་ནི། ངོ་བོ་བདེ་བ། མཉམ་སྟོང་པ་དེ་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་སློབ་མའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་སྔར་གསང་དབང་གི་ཡུམ་དེ་ཉིད་ལའང་རུང་ངོ་། །སློབ་དཔོན་ཁ་ཅིག་དེ་མ་སུན་ཕྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་འདོད་ལ། 2-108 འདིར་ནི། གལ་ཏེ་ཕ་ཡིས་སྔར་བསྟེན་ཡང་། །དེ་བཞིན་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་འགྲུབ། །ཅེས་འཆད་དོ། །གཉིས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལ་གཉིས་ལས། ངོ་བོ་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་ཅིང་བརྗོད་པ་དང་ བྲལ་བ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་ཤེས་རིག་གམ་སེམས་སྐད་ཅིག་བདེན་པར་སྨྲ་བ་དང་མཚུངས་སམ་ཞེ་ན། བརྗོད་བྲལ་ལ་དེ་སྐད་བཏགས་ཀྱི། ངོ་བོ་རང་གཟུང་བ་དང་གཞན་འཛིན་པའམ་བསྒྲུབ་པ་ པོ་དང་ཕྱག་རྒྱར་ཞེན་པ་སྤངས། དཔེ་ཐོག་མཐའ་སོགས་ཀྱི་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བས་མཁའ་མཉམ་རྟོག་པའི་རྡུལ་དང་བྲལ་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད། དངོས་པོ་ཞུ་བའམ་སྣང་བ། དངོས་མེད་བདེ་བའམ་མི་ རྟོག་པའམ་སྟོང་པ་བདག་ཉིད་མཆོག་ཟུང་འཇུག་རང་རིག་པ་གསལ་བ། ཐབས་ཀུན་རྫོབ་སྟེ་ཞུ་བ། ཤེས་རབ་དོན་དམ་བདེ་བ་རྣམ་པར་འདྲེས་ཐ་མི་དད་དེ་རྟེན་ནོ། །གོ་རིམ་དང་པོ་གཉིས་ འདོད་ཆགས། གསུམ་པ་ཆགས་བྲལ། བཞི་པ་འདྲེས་ཏེ་མཚན་ཉིད་བྲལ་བ། མཚན་ཉིད་དེ་ཉིད་སྲོག་ཆགས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པས་སྲོག་དང་འདྲ་སྟེ། སྲོག་ཆགས་ཀུན་གྱི་སྙིང་ལ་གནས་ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་ ཉིད་ཨཀྵ་ར་མི་འགྱུར་བས་ཡི་གེ་དམ་པ་སྐྱེ་མེད་ཉིད། དེ་ཉིད་བརྟན་གཡོ་ཀུན་གྱི་ཁྱབ་བྱེད། དེ་ཉིད་མཐར་ཐུག་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཞིང་ལམ་དུས་སུ་མཚོན་པར་ནུས་པས་ཅན། 2-109 ཡི་གེ་བཞིའི་དོན་དང་ལྡན་པས་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ། གཞན་རྣམས་དབང་པོ་དྲུག གང་རྣམས་བརྟེན་པ། དེ་རྣམས་གཡོ་བ། སྟོང་ཉིད་ལས་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བས་མི་འགལ་བར་འབྱུང་ཞེས་པའམ། ཡང་ན་ དབང་པོས་མཚོན་ནས་རགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དྭངས་མ། བརྟན་པ་རྩ་ཡི་གེར་གཡོ་བ་རླུང་གིས་མངོན་དུ་བྱས་ན་དངོས་པོ་བདེ་བ་དངོས་མེད་མི་རྟོག་པ་དེ་ལས་ལྷན་སྐྱེས་རང་རིག་པ་ གསལ་བ་བྱུང་ཞེས་པའོ། །དེའི་བདག་ཉིད་སྐད་ཅིག་གི་དབྱེ་བས་གསལ་བར་བཤད་པ་ལ་དཔེས་བསྟན་པ་དང་པོ་བྱ་བ་མང་ཞིང་ཡེ་ཤེས་ཆུང་བས་དཔའ་བོ་ཐབས་དང་མཚུངས། གཉིས་པ་བྱ་བ་ ཉུང་ལ་བདེ་བ་ཤས་ཆེ་བས་རྣལ་འབྱོར་མ་དང་། ནང་དུ་ཤིན་ཏུ་བདེ་དགའ་ཕྱི་རོལ་གྱི་རྟོག་པ་རགས་པ་ཐམས་ཅད་བཅད་པར་ངེས་པ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་མཐའ། གསུམ་པོ་དེའི་བདེ་བ་སྔོན་ དུ་སོང་བས་ཐབས་ལས་མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བས་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདེ་སྟོང་གཅིག་གི་རང་བཞིན་དུ་རིག་པ་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་མཚུངས་ཏེ

【現代漢語翻譯】現在，通過修習、清凈，或者進入幻化手印（藏文：སྤྲུལ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་，梵文天城體：nirmitamudrā，梵文羅馬擬音：nirmitamudra，漢語字面意思：化身印）和三摩地所產生的菩提心，按照後續的續部進行灌頂。第三是智慧（藏文：ཤེས་རབ，梵文天城體：prajñā，梵文羅馬擬音：prajna，漢語字面意思：智慧）和本智（藏文：ཡེ་ཤེས，梵文天城體：jñāna，梵文羅馬擬音：jnana，漢語字面意思：智慧）。所依是：本體是安樂，與空性平等，爲了使樂空無二（藏文：བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད，梵文天城體：sukha-śūnyatā-advaya，梵文羅馬擬音：sukha-shunyata-advaya，漢語字面意思：樂空無二）成為弟子的行境，因此以前秘密灌頂的明妃也可以。有些論師認為那不會使誓言破損。在此，經文解釋說：『如果父親以前依止過，那麼同樣地，自己也可以成就。』第二是本智的體性，分為兩點：本體是各自自己覺知，並且遠離言說的。如果這樣，那麼與認為知識或心識是剎那真實的說法相同嗎？答：雖然給遠離言說的事物安立了這樣的名稱，但本體是斷除了自執、他執，或者能立和手印的執著。遠離了例如初始、終結等的戲論，如同虛空般，遠離了分別的塵垢，自性是空性。事物是融化或顯現，非事物是安樂或無分別，或者空性，自性是殊勝的二合一，自明自知。方便是世俗，即融化；智慧是勝義，安樂，完全混合，無有差別，這是所依。次第上，前兩個是貪慾，第三個是離貪，第四個是混合，從而遠離體性。體性遍佈於一切有情，因此與生命相同，被稱為安住於一切有情的心中。它是不變的（藏文：ཨཀྵ་ར་，梵文天城體：akṣara，梵文羅馬擬音：akshara，漢語字面意思：不變），因此是神聖的文字，是無生。它遍佈於一切穩定和運動的事物。最終會變成佛陀的智慧，在道位時能夠象徵，因此具有四種文字的含義，所以是黑汝嘎（藏文：ཧེ་རུ་ཀ，梵文天城體：heruka，梵文羅馬擬音：heruka，漢語字面意思：飲血尊）吉祥。其他的是六根，哪些是所依，哪些是運動的。從空性中顯現為各種各樣，因此不會矛盾地產生。或者，用根來象徵，一切粗大的精華，穩定的是脈，運動的是風，如果顯現出來，那麼事物是安樂，非事物是無分別，從中產生俱生自明自知。以剎那的差別來清楚地解釋它的自性，用比喻來顯示：第一個是事務多而智慧少，因此勇士（藏文：དཔའ་བོ，梵文天城體：vīra，梵文羅馬擬音：vira，漢語字面意思：勇士）與方便相同；第二個是事務少而安樂多，是瑜伽母；內在非常安樂喜悅，確定斷除了外在的一切粗大分別，是聲聞的邊際。第三個是安樂先於方便，因此遠離了體性，一切法都認知為樂空一味的自性，與不住涅槃相同。

【English Translation】 Now, through practice, purification, or entering into the nirmitamudra (Tibetan: སྤྲུལ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་, Sanskrit Devanagari: nirmitamudrā, Sanskrit Romanization: nirmitamudra, Literal meaning: Emanation Seal) and samadhi, the bodhicitta arising from it should be conferred as empowerment according to the subsequent tantras. Third is wisdom (prajna, Tibetan: ཤེས་རབ, Sanskrit Devanagari: prajñā, Sanskrit Romanization: prajna, Literal meaning: wisdom) and jnana (Tibetan: ཡེ་ཤེས, Sanskrit Devanagari: jñāna, Sanskrit Romanization: jnana, Literal meaning: knowledge). The basis is: the essence is bliss, equal to emptiness, in order to make the indivisibility of bliss and emptiness (sukha-śūnyatā-advaya, Tibetan: བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད, Sanskrit Devanagari: sukha-śūnyatā-advaya, Sanskrit Romanization: sukha-shunyata-advaya, Literal meaning: bliss-emptiness indivisible) the realm of experience for the disciple, therefore the consort of the previous secret empowerment is also acceptable. Some teachers think that it will not cause the vows to be broken. Here, the text explains: 'If the father has relied on it before, then similarly, one can also achieve it oneself.' Second is the nature of jnana, divided into two points: the essence is that each knows itself and is free from expression. If so, is it the same as saying that knowledge or consciousness is momentarily real? Answer: Although such a name is given to something that is beyond expression, the essence is to abandon attachment to self-grasping, other-grasping, or the establisher and the seal. It is free from elaborations such as beginning, end, etc., like space, free from the dust of conceptualization, its nature is emptiness. Things are melting or appearing, non-things are bliss or non-conceptualization, or emptiness, the essence is the supreme union of two, self-knowing and self-aware. Method is conventional, i.e., melting; wisdom is ultimate, bliss, completely mixed, without difference, this is the basis. In order, the first two are desire, the third is detachment, the fourth is mixed, thus free from nature. The nature pervades all sentient beings, therefore it is the same as life, and is said to dwell in the heart of all sentient beings. It is immutable (akshara, Tibetan: ཨཀྵ་ར་, Sanskrit Devanagari: akṣara, Sanskrit Romanization: akshara, Literal meaning: immutable), therefore it is the sacred letter, unborn. It pervades all stable and moving things. Ultimately, it will become the wisdom of the Buddha, and can symbolize at the path stage, therefore it has the meaning of four letters, so it is Heruka (Tibetan: ཧེ་རུ་ཀ, Sanskrit Devanagari: heruka, Sanskrit Romanization: heruka, Literal meaning: blood drinker) glorious. The others are the six senses, which are the basis, which are moving. Appearing in various ways from emptiness, therefore they arise without contradiction. Or, symbolizing with the senses, the essence of all coarse things, the stable is the channels, the moving is the wind, if it manifests, then things are bliss, non-things are non-conceptual, from which arises co-emergent self-knowing and self-aware. Clearly explaining its nature with the difference of moments, showing with metaphors: the first is that there are many affairs and little wisdom, therefore the hero (vira, Tibetan: དཔའ་བོ, Sanskrit Devanagari: vīra, Sanskrit Romanization: vira, Literal meaning: hero) is the same as method; the second is that there are few affairs and much bliss, it is a yogini; inwardly very blissful and joyful, it is certain that all coarse external conceptualizations are cut off, it is the edge of the shravakas. The third is that bliss precedes method, therefore it is free from nature, all dharmas are recognized as the nature of one taste of bliss and emptiness, it is the same as non-abiding nirvana.

་མཐའ་གཉིས་དང་བྲལ་བའོ། །དེ་ཉིད་ ལ་ཉམས་མྱོང༵་གིས་ཕྱེ་བའི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་དང་པོ། ཞེས་པའོ། །ཆོས་མཐུན་པ་དེ་ཡང་ཞེས་པ་སྟེ་རྒྱུད་སྡེ་བཞིའི་མཐར་ཐུག་དབང་བཞི་དང་སྐད་ཅིག་བཞིའི་དུས་ཀྱི་ཉམས་མྱོང་དགའ་བ་བཞི་གྲངས་དང་གོ་རིམ་དང་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྤྱི་དང་བཅས་པ་དང་། 2-110 རྟེན་དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་དང་། འདོད་ཁམས་ཀྱི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་བཞིའི་དྲི་མ་འཁྲུད་ཅིང་སྐུ་བཞི་མངོན་དུ་བྱེད་པར་མཚུངས་ཞེས་པའོ། །ཚིག་གི་དོན་ལ་ཐམས་ཅད་དུ་བུམ་པའི་བྱ་བ་འཇུག་ཅིང་སྤྱིའི་ སྣོད་དུ་བྱེད་པས་བུམ་དབང་ངོ་། །རྫས་གསང་བ་ལས་ཟབ་མོའི་སྣོད་དུ་བྱེད་པས་གསང་དབང་ངོ་། །ཤེས་རབ་ལ་བརྟེན་པ་ཡེ་ཤེས་ཉམས་སུ་མྱོང་ཞིང་དེའི་ཐབས་ཀྱི་སྣོད་དུ་བྱེད་པས་ཤེས་རབ་ ཡེ་ཤེས་ཀྱིའོ། །དེའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་དོན་ལ་བརྡ་སྤྲོད་པས་བཞི་པ་དེ་བཞིན་ནམ། ཡང་ན་གནས་ལུགས་བཞིན་དུ་རྟོགས་པར་བྱེད་པས་དེ་བཞིན་ཏེ། །ཕྱག་ཐིག་ལས། དབང་བསྐུར་བཞིའི་རིག་པ་ལ། །འབྲས་ བུ་ཡིས་ནི་བཞི་རུ་བསྟན། །ཅེས་པས་མཐར་ཐུག་པའོ། །དེ་རྣམས་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་སོ་སོ་ལའང་རྣམ་པ་ཙམ་ཡོད་ལ་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་ལ་ཐམས་ཅད་ཚང་ཞིང་གསལ་བར་གནས་སོ། །གསུམ་པ་དབང་ དེའི་དགོས་པ་ཀུན་རྫོབ་ཞུ་བདེ་དང་དོན་དམ་སྟོང་པ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་དབང་དེས་སློབ་མའི་སྡིག་པའི་རྩ་བ་ཉོན་མོངས་དེའི་རྩ་བ་མཐའ་གཉིས་སུ་ཞེན་པའི་རྟོག་པ་བྲལ་བར་བྱེད་དེ། ཕྱག་ ཐིག་ལས། ཇི་ལྟར་དུག་ལ་སྔགས་སོགས་ཀྱིས། །དག་པར་བྱས་ན་བདུད་རྩིར་འགྱུར། །དེ་བཞིན་སློབ་མ་དབང་སོགས་ཀྱིས། །ལུས་ནི་དྲི་མ་མེད་པར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །ཕྱི་མ་འདི་གཉིས་ནི་དབང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུན་མོང་ཡིན་ཏེ། 2-111 དབང་ཐོབ་པ་ལ་གནང་བ་སྦྱིན་པ། སངས་རྒྱས་གྲོང་ཁྱེར་ཞེས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་ཟང་ཟིང་མེད་པར་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྐོར་གཅིག་དེའི་རྒྱུ་མཐུན་པས་རྟོགས་པས་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་ ནས་ལུང་གི་ཆོས་སྩོལ་མེད་དུ་ཐམས་ཅད་ལ་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པས་བཤད་པའི་རྗེས་གནང་། སྟོང་པ་སྙིང་རྗེའི་སྙིང་པོ་ཅན་གྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་ལ་རང་གཞན་གཉིས་ཀའི་དོན་ འགྲུབ་པར་ཤེས་པས་སྐྱོ་བ་དང་ཞུམ་པ་སྤོངས་ལ་ད་ལྟ་ཉིད་ནས་ཅི་ནུས་སུ་གྱིས། ཞེས་པས་དོན་བྱ་བའི་རྗེས་སུ་གནང་པའོ། །སློབ་མའི་བྱ་བ་ལ་བཞི་ལས། ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་སློབ་ དཔོན་ལས་དབང་དང་བཀས་གནང་བ་ཐོབ་པས། ལུས་འཛུམ་ཞིང་། ཡིད་རང་གཞན་དགའ་བའི། ངག་སྙན་པས་བདག་གི་དལ་བར་སྐྱེས་པ་དང་ཡུན་རིང་དུ་འཚོ་བ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་ཏེ། བླ་མ་མགོན་ པོ་ཁྱོད་ཀྱི་བཀའ་དྲིན་ལས་འཁོར་བའི་འཇིགས་པ་ལས་བརྒལ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་སུ་སྐྱེས་ནས་ཉན་རང་གི་འཇིགས་པའང་མེད་པས་ཐེག་པ་རྫོགས་པ་ས་བརྒྱད་པ་ལྟ་བུར་གྱུར

【現代漢語翻譯】遠離二邊。這就是通過經驗區分的第一個名稱。與法相符，指的是四續部的究竟，四灌頂和四個瞬間的經驗，四喜的數字、順序以及身語意三者的共同之處。 2-110 與依靠四個壇城，洗滌欲界四種纏縛的垢染，顯現四身相同。詞義上，一切都包含瓶的功用，作為共同的容器，所以是瓶灌頂。作為秘密物質中深奧的容器，所以是秘密灌頂。依靠智慧體驗，作為其方法的容器，所以是智慧灌頂。其智慧本身在意義上進行表達，所以第四個是如是，或者如實地證悟，所以是如是。如《手印經》所說：『四灌頂的智慧，以果的方式顯示為四。』所以是究竟的。這些在四續部各自中只有部分，但在大瑜伽中全部具足且清晰。第三，灌頂的必要性，世俗是安樂，勝義是空性無別，通過這個灌頂，使弟子的罪惡之根，煩惱的根源，執著於二邊的分別念得以解脫。如《手印經》所說：『如同用咒語等凈化毒藥，使其變成甘露。同樣，弟子通過灌頂等，身體變得沒有垢染。』後面這兩個是所有灌頂的共同之處。 2-111 獲得灌頂后給予許可，即是佛城，在未獲得菩提之前，無有雜染地轉法輪，以其同類因證悟，獲得法身後，無需請求，將為一切眾生宣說，這是所說的隨許。以空性和慈悲為心髓，爲了利益眾生，了知自他二利皆可成就，所以放下沮喪和膽怯，從現在開始盡力而爲。這是隨許做事的許可。對於弟子的行為有四種：特別陳述，從上師處獲得灌頂和命令的允許后，身體歡喜，內心自他喜悅，言語悅耳，我的閑暇生和長壽都結出了果實，因為上師怙主您的恩德，超越了輪迴的恐懼，生於佛的種姓，也沒有聲聞和緣覺的恐懼，所以成爲了圓滿的乘，如同八地菩薩。

【English Translation】 Free from the two extremes. This is the first name distinguished by experience. In accordance with the Dharma, it refers to the ultimate of the four Tantras, the experience of the four empowerments and four moments, the number and order of the four joys, and the generality of body, speech, and mind. 2-110 It is similar to relying on the four mandalas, washing away the defilements of the four entanglements of the desire realm, and manifesting the four bodies. In terms of the meaning of the words, everything includes the function of the vase, serving as a common container, so it is the vase empowerment. As a profound container of secret substances, it is the secret empowerment. Relying on wisdom to experience, as a container for its methods, it is the wisdom empowerment. Its wisdom itself expresses the meaning, so the fourth is 'as it is,' or realizing it as it is, so it is 'as it is.' As stated in the 'Handprint Sutra': 'The wisdom of the four empowerments is shown as four in terms of results.' Therefore, it is ultimate. These are only partial in each of the four Tantras, but in the Great Yoga, all are complete and clear. Third, the necessity of empowerment, conventionally it is bliss, and ultimately it is emptiness inseparable. Through this empowerment, the root of the disciple's sins, the root of afflictions, the conceptual thoughts attached to the two extremes are liberated. As stated in the 'Handprint Sutra': 'Just as purifying poison with mantras and the like, it turns into nectar. Similarly, the disciple, through empowerment and the like, the body becomes without defilement.' The latter two are common to all empowerments. 2-111 Giving permission after receiving empowerment is the Buddha City. Before attaining Bodhi, turning the wheel of Dharma without impurity, realizing it with its homogeneous cause, after obtaining the Dharmakaya, there is no need to request, and it will be proclaimed to all beings. This is the subsequent permission that is spoken of. With emptiness and compassion as the essence, in order to benefit sentient beings, knowing that both self and other benefits can be achieved, so put aside discouragement and timidity, and do your best from now on. This is the permission to do things subsequently. There are four aspects to the disciple's actions: Specifically stating, after obtaining permission for empowerment and command from the master, the body rejoices, the mind is happy for self and others, the speech is pleasant, my leisure and longevity have borne fruit, because of the kindness of the master protector, having transcended the fear of samsara, born into the Buddha's lineage, and without the fear of Shravakas and Pratyekabuddhas, so it has become a complete vehicle, like the eighth Bhumi.

་པས་ད་ནི་ སངས་རྒྱས་མི་ཐོབ་སྙམ་པའི་ཐེ་ཚོམ་མ་མཆིས་སོ། །ཞེས་པའོ། །རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོའི་ལུང་ཡང་སྦྱར་རོ། །བླ་མ་མཆོད་པ་ནི་བདེ་མཆོག་ཉུང་ངུ་དང་ཐུན་མོང་སྟེ། སློབ་མས་རང་གི་བདོག་པ་ཐམས་ཅད་ལུས་དང་བཅས་པ་དབུལ་ཞིང་བླ་མས་ཀྱང་བསྙེན་བཀུར་ལ་མ་ཆགས་པར་དེ་ཉིད་ལ་ཕན་པ་དང་། 2-112 སྙིང་རྗེ་གཞན་བསྡུ་བའི་བསམ་པས་བླང་ཞེས་པའོ། །ཡུལ་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པ་དང་། ལམ་ལ་གནས་པར་ཁས་བླང་པ་ནི་ཐུན་མོང་བ་དག་ལས་སེམས་བསྐྱེད་པའི་རྗེས་ལ་མཁྱེན་པར་གསོལ་བ་དང་ མཚུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་ཐོབ་པ་དེ་མི་ཉམས་པ་བླ་མ་དང་དབང་གི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བྱིན་བརླབས་དང་བདག་གི་འབད་པས་བསྒྲུབས་ལ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དེ་ཁོ་ནའི་ལམ་དང་འབྲས་བུ་ལ་བཞག་ པར་བགྱི་ཡིས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཁྱེན་པར་མཛད་ལ་བདག་ལ་སྐྱབ་ཅིང་གྲོགས་མཛོད་ཅིག་ཅེས་པའོ། ། སྤྱི་དོན་བཞི་པ་ནི། གསུམ་པར་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་ན་དོན་གྱི་བཞི་པ་དང་། མ་ སྐྱེས་ཀྱང་གང་ཟག་སྐལ་བ་ཅན་འགའ་ཞིག་ལ་བཞི་པ་རྟེན་ཅན་དང་། དེའང་མ་ཡིན་ན་ཚིག་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་སྣོད་དུ་རུང་ལ། དེ་གོམས་པ་ལས་མཐོང་ལམ་གྱི་དུས་ཀྱི་དང་། ཉེ་རྒྱུའི་མཐར་ འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་བཞི་པར་འགྱུར་བ་ལས། འདིར་དང་པོ་གསུམ་ཅི་རིག་ཏུ་བསྐུར་བ་དབང་བཞི་བ་ཆོ་ག་འདིས་སྦྱིན་ཏེ། སློབ་མ་གསུམ་པའི་དུས་སུ་ཡེ་ཤེས་ལྷག་པར་སྐྱེས་ཏེ་ མོས་པ་དང་གཞན་ཡང་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བ་རྫོགས་པ་དང་བསྐྱེད་པ་ལ་མོས་པ་ཞེས་གསུང་ལ། ལྟ་སྤྱོད་ལ་མ་ཞུམ་པར་མངོན་ནོ། །དེ་ལྟར་ལུས་ངག་གི་རྣམ་པ་ལས་ཡིད་ཀྱི་རྟོགས་པ་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཤེས་པར་བྱས་ལ་ཆ་སྔ་མ་གཉིས་ཀྱི་སྐལ་བ་མེད་ན་ཚིག་གི་བཞི་པ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། ། 2-113 དེ་བཤད་པ་སྔར་གང་ཐོབ་པའི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དབང་རབ་མཆོག་དེ་ནི་གནས་རིགས་བདག་དང་མཛེས་སྤྱིར་གཟུང་བ་ལས་བྱུང་བའི་མན་ངག་རྙེེད་པར་དཀའ་སྟེ་ཁ་ཅིག་སྤངས་པས་ཁ་ཅིག་ཉམས་ པས་བླུན་པ་མཐའ་གཉིས་སུ་ལྟུང་པས་སོ། །དེས་བསྟེན་ཅིང་མི་ཉམས་པའི་ཐབས་མཚུངས་པ་མེད་པས་བསྡམས་ཏེ་གནས་པ་ལས་ཡེ་ཤེས་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་པ་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང་རྫོགས་པའི་དཔལ་དག་བླངས་ ཏེ་མངོན་དུ་བྱ་ཞེས་པའམ། ཡང་ན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་ཞིང་དུ་ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ལྟར་འདིར་ཞིང་སྟེ་གནས་སྔར་སྨོས་པ་དེ་གཉིས་དཔལ་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་བླང་ ཞིང་མངོན་དུ་བྱས་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ས་བརྒྱད་པའམ་བཅུ་པ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ལྟར་དབང་འདིས་ཀྱང་ངོ་། །དེས་དབང་དུས་སུ་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་པ་ལ་ལམ་དུ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ ལ་ངོ་སྤྲོད་པ་བཀའི་གནང་བ་བརྙེད་ནས་བསྒོམས་པས་འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་དགྲ་བོ་བདག་འཛིན་ལས་རྒྱལ་བ་མཐུག་པ་ལ་རྩོམ་པའི་གོ་ཆ་བགོས་ཏེ་སྐྱོ་བའང་མ

【現代漢語翻譯】因此，不會再有「我無法成佛」的疑慮。』這是（經文的）意思。也引用了《金剛頂經》。供養上師是《勝樂略續》和共同之處，弟子應將包括身體在內的所有財產供養，而上師也不應執著于供養，而應以利益和慈悲他人之心接受。』這是（經文的）意思。向處所祈請和承諾安住于道是共同之處，在生起菩提心之後，與祈請智慧相似，如此獲得之後，爲了不退失，憑藉上師和灌頂智慧的加持以及自己的努力，使一切眾生安住於此道和果位，祈請一切諸佛知曉並護佑我。』這是（經文的）意思。第四個共同要點是：如果在第三個階段生起智慧，則為第四個要點；即使沒有生起，對於某些有緣者來說，第四個要點也是有依據的；如果兩者都不是，即使只是言語，也堪為法器，通過串習，在見道時，以及在近因的盡頭，會成為顯現果位的第四個要點。在此，前三個要點根據各自的能力而授予，第四個灌頂通過此儀軌而給予，弟子在第三個階段會生起殊勝的智慧，並且對信仰和其他更深廣圓滿的生起感到歡喜。』經中如此說道，並且在見地上毫不動搖。如此，從身語的形態中，上師應知曉意之證悟，如果沒有前兩個部分的緣分，則應給予言語的第四灌頂。對此的解釋是，先前所獲得的智慧，即殊勝的智慧灌頂，是難以獲得的，因為它是從安住于種姓、自我和普遍美的事物中產生的口訣，有些人因為捨棄，有些人因為退失，愚者會墮入兩邊。因此，通過依止和不退失的方法，以無與倫比的方式約束，從安住中享受無二智慧樂空，並獲得圓滿的榮耀，從而顯現。或者說，如同在圓滿受用土中享受無漏的安樂一樣，在此，處所，即先前所說的兩者，通過無二榮耀的智慧來獲得和顯現，因此如同第八或第十地的不退轉大菩薩一樣，通過此灌頂也能達到。因此，在灌頂時，對於生起智慧者，在道中認識真如，獲得教敕的許可后，通過修習，戰勝三界之敵——我執，披上精進的盔甲，即使感到疲憊也不...

【English Translation】 Therefore, there will be no more doubts of 'I cannot attain Buddhahood.' That is the meaning (of the scripture). The Vajra Peak Sutra is also cited. Offering to the Guru is common with the Laghusamvara and others, the disciple should offer all his possessions including his body, and the Guru should not be attached to the offerings, but should accept them with the intention of benefiting and compassion for others.' That is the meaning (of the scripture). Praying to the place and promising to abide in the path are common, after generating Bodhicitta, it is similar to praying for wisdom, and after obtaining it in this way, in order not to regress, through the blessings of the Guru and the wisdom of empowerment, and through one's own efforts, may all sentient beings abide in this path and fruit, may all Buddhas know and protect me.' That is the meaning (of the scripture). The fourth common point is: if wisdom arises in the third stage, then it is the fourth point; even if it does not arise, for some fortunate ones, the fourth point is also based; if neither is the case, even if it is just words, it can be a vessel, and through habituation, at the time of the path of seeing, and at the end of the near cause, it will become the fourth point of manifesting the fruit. Here, the first three points are given according to their respective abilities, and the fourth empowerment is given through this ritual, the disciple will generate special wisdom in the third stage, and will be delighted with faith and other deeper and more complete generation.' It is said in the sutra, and is unwavering in view. Thus, from the form of body and speech, the Guru should know the realization of mind, and if there is no affinity for the first two parts, then the fourth empowerment of words should be given. The explanation of this is that the wisdom previously obtained, that is, the supreme wisdom empowerment, is difficult to obtain, because it is a mantra arising from dwelling in lineage, self, and universally beautiful things, some because of abandoning, some because of degenerating, fools will fall into both sides. Therefore, through the method of relying on and not degenerating, restraining in an unparalleled way, from dwelling, enjoying the non-dual wisdom bliss emptiness, and obtaining the glory of perfection, thereby manifesting. Or, just as enjoying the unpolluted bliss in the perfect enjoyment land, here, the place, that is, the two previously mentioned, through the wisdom of non-dual glory, obtaining and manifesting, therefore, like the irreversible great Bodhisattva of the eighth or tenth ground, this empowerment can also achieve. Therefore, at the time of empowerment, for those who generate wisdom, in the path, recognizing Suchness, after obtaining the permission of the teachings, through practice, conquering the enemy of the three realms - self-grasping, putting on the armor of diligence, even if feeling tired...

ེད་པའི་བློ་ཤེས་རབ་དང་སྙིང་ རྗེས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ལ་དགོད་པའི་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་སེམས་རྒྱས་པས། བཞི་པའི་སྐབས་འདིར་གསུམ་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་དམ་དེར་མ་སྐྱེས་ནའང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཟུང་འཇུག་ཏུ་མཐའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དྲི་མ་མེད་པས་སྤྱོད་དེ་མངོན་དུ་བྱ་ཞེས་པའོ། ། 2-114 སྔ་མ་གསུམ་ཀུན་རྫོབ་བྱང་སེམས་ལ་བརྟེན་ནས་བཞི་པ་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པས་སོ། །རྟེན་གྱི་གང་ཟག་སྨིན་བྱེད་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །གྲོལ་བར་བྱེད་པ་ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་བཞི་སྟེ། གཙོ་བོར་མཆོག་བསྒྲུབ་པའི་ཐབས་དང་། འཇིག་རྟེན་དང་འདས་པ་གཉིས་ཀའི་ཐབས་དང་། མཆོག་བསྒྲུབ་པའི་ལམ་གྱི་ལྷག་མ་ཉེ་རྒྱུ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་དང་། གཉིས་ཀའི་གྲོགས་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་བསྟན་ པའོ། །དང་པོ་ལ་ལྔ། ཐོག་མར་རྟོགས་བྱའི་ལྟ་བ་ཐབས་དང་བཅས་པ་དང་། རྟེན་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་དང་། བརྟེན་པ་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ལྟ་བ་དང་བཅས་པ་དང་། དྲོད་ཐོབ་པས་སྤྱོད་པ་སྤྱད་ ཚུལ་དང་། སྐབས་ཀྱིས་ཐོབ་པ་ཉེ་རྒྱུའི་རྟེན་རྡོ་རྗེ་ལུས་ཀྱི་གནས་ལུགས་བསྟན་པའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་དང་པོ་གང་ཟག་འབྲིང་གི་དམ་དུ་བྱས་ནས་དབང་དུས་སུ་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་ན་དེ་ཁོ་ན་ ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང་ངོ་སྤྲོད་ནས་ལམ་དུས་སུ་གོམས་པར་བྱེད་པའི་ལྟ་བ་སྟོན་པ་ལས། བརྗོད་བྱ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྤྱི་དང་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་སྦས་པ། རྗོད་བྱེད་ཡན་ལག་གི་ དོན། མངོན་རྟོགས་ལྟ་བ་ལ་ཐོག་མར་བསྟན་པའི་འཐད་པ་དང་། དངོས་ལ་ལྔ་ལས་བཅོ་ལྔ་མོས་པར་ཕྱེ་བས་བླ་མས་གསལ་བར་མཛད་པ་བཞིན་བསྟན་ལ། ཕོ་ཉའི་ལམ་གོང་དུ་ཅུང་ཟད་བཤད་པ་བཞིན་ཏེ་དེ་དག་དང་འབྲེལ་ལོ། ། 2-115 རྩ་རྒྱུད་འདུས་པའི་གཉིས་པ་དང་། བརྟག་གཉིས་དང་པོའི་ལྔ་པ་དང་ཕྱི་མའི་གསུམ་པའི་ཆ་བཞི་པའི་ཆ་དང་། གུར་གྱི་དྲུག་པ་དང་བཅོ་ལྔ་ཆའི་དང་། སྒྱུ་དྲའི་དྲུག་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་མཁའ་ འགྲོའི་དང་པོ་དང་། བདག་གདན་གསུམ་པ་ལ་སོགས་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་ཕལ་ཆེ་བ་རྣམས་སུ་ཆ་མཐུན་པ་དང་གསལ་བར་བྱེད་པ་དང་འགའ་ཞིག་ཏུ་ཚིག་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་དང་ཁ་ཅིག་ཏུ་ ཁ་སྐོང་བས་བཤད་པའོ།། །། ༈ རབ་ཏུ་བྱེད་པ་གཉིས་པ། གཞུང་ལ་བཤད་པར་དམ་བཅའ། དོན་དངོས། མིང་གསུམ་ལས། དང་པོ་དབང་གིས་སྨིན་པས་ལམ་རིམ་པ་གཉིས་བསྒོམ་དགོས་ལ་དེ་དག་གི་ཐོག་མར་ལྟ་བས་སྒྲོ་སྐུར་གྱི་མཐའ་ དང་བྲལ་བས་ཤེས་དགོས་པས་དེ་ནས་ཐབས་སྙིང་རྗེ་དང་ཤེས་རབ་སྟོང་པའི་དོན་ཐོས་བསམ་གྱིས་གཏན་ལ་ཕབ་ལ་ཟུང་འཇུག་ཏུ་བསྒོམ་པའི་ཚུལ་བཤད་པར་བྱའོ། །དགོས་པ་འཁོར་བའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ འགྲོ་བའི་དོན་ཏུ་གོ་ཆའི་བརྩོན་འགྲུས་བགོས་ནས་སྦྱོར་བའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པ་པོ་དག་ལ་ཕན་གདགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐར་པ་ལ་བསྒོམས་པའི་ཕན་ཡོན

【現代漢語翻譯】以智慧和慈悲為基礎，懷著讓一切眾生安住于菩提心的世俗和勝義菩提心增長，在第四灌頂的階段，即使第三灌頂的智慧沒有生起，也應將那本然的智慧在雙運中，遠離一切垢染地顯現出來。這是（第四灌頂的）修行。前三者依賴於世俗菩提心，從而生起第四個勝義菩提心。作為所依的補特伽羅的成熟方法已經講完。解脫的方法在於方便的續部，有四種：主要是成就殊勝的方法；世間和出世間二者的方法；成就殊勝之道的支分，包括近因、能生之果；以及二者的助伴，即誓言和律儀的開示。第一種方法有五點：首先是所要證悟的見解及其方便；生起所依的次第；圓滿所依的次第及其見解；獲得暖位后的修行方式；以及根據情況獲得的近取因，即金剛身的體性開示。在這些內容中，首先是對中等根器者進行保密，在灌頂時如果生起智慧，就從認識那本然的智慧開始，然後在修道時使其純熟的見解進行開示。其中，所詮釋的是般若波羅蜜多的總義和壇城輪的秘密，能詮釋的是支分之義。對於現觀的見解，首先要說明其合理性，然後在正文中有十五個部分，由上師如理闡明，如信使道略有講述，與那些內容相關聯。根本續《集密》的第二品，以及《二觀察續》第一品的第五品和後者的第三品的四分之一部分，以及《古續》的第六品和第十五品的一部分，以及《幻網續》的第六品，以及《金剛空行續》的第一品，以及《自生續》的第三品等等，在大多數大瑜伽中，都有相似之處和闡明，有些地方詞句不同，有些地方則有補充。第二品：解釋對於正文的解釋，首先是立宗，然後是正文，最後是名稱。在第一點中，通過灌頂而成熟，必須修持次第二道，而這些的開始必須是遠離增益和損減之邊的見解，因此必須瞭解它，然後通過方便、慈悲和智慧，通過聞思來確定空性的意義，並解釋在雙運中修持的方式。目的是爲了渡過輪迴的彼岸，爲了利益那些披上盔甲般精進，並以加行精進進行修持的人們。以及修持解脫的利益。

【English Translation】 Based on wisdom and compassion, with the increase of conventional and ultimate Bodhicitta (enlightenment mind) that settles all sentient beings in Bodhi (enlightenment), in the fourth initiation, even if the wisdom of the third initiation has not arisen, that very wisdom should be manifested in union, free from all defilements. This is the practice (of the fourth initiation). The first three depend on conventional Bodhicitta, thereby generating the fourth ultimate Bodhicitta. The method of maturing the individual who is the basis has been explained. The method of liberation lies in the Tantra of Means, which has four aspects: Mainly the method of accomplishing the supreme; the methods of both the mundane and the supramundane; the remaining parts of the path to accomplish the supreme, including the proximate cause and the resulting fruit; and the teachings on the vows and precepts that are the companions of both. The first method has five points: first, the view to be realized along with its means; the order of generating the basis; the order of perfecting the basis along with its view; the manner of practicing after gaining warmth; and the teaching on the nature of the Vajra Body (indestructible body), which is the basis of the proximate cause obtained according to the occasion. Among these, first, secrecy is maintained for individuals of middling capacity, and if wisdom arises at the time of initiation, the view of becoming familiar with it on the path is taught, starting from the recognition of that very wisdom. Among these, what is explained is the general meaning of the Perfection of Wisdom and the secret of the Mandala Wheel, and what explains it is the meaning of the parts. Regarding the view of Abhisamaya (realization), first, its rationality must be explained, and then in the text there are fifteen parts, which are clearly explained by the Guru (teacher) as they are, as the Messenger Path has been briefly explained, and it is related to those contents. The second chapter of the Root Tantra, the Guhyasamaja Tantra, and the fifth chapter of the first of the Two Inquiries Tantra, and the quarter part of the third chapter of the latter, and the sixth chapter of the Guhya Tantra and a part of the fifteenth chapter, and the sixth chapter of the Mayajala Tantra, and the first chapter of the Vajra Dakini Tantra, and the third chapter of the Self-Arisen Tantra, etc., in most of the Great Yoga, there are similarities and clarifications, and in some places the wording is different, and in some places there are additions. Second Chapter: Explanation Regarding the explanation of the text, first is the proposition, then the main text, and finally the name. In the first point, having matured through initiation, it is necessary to practice the two stages of the path, and the beginning of these must be the view that is free from the extremes of addition and subtraction, so it must be understood, and then through means, compassion, and wisdom, the meaning of emptiness is determined through hearing and thinking, and the manner of practicing in union is explained. The purpose is to cross to the other shore of Samsara (cyclic existence), for the benefit of those who have put on the armor-like diligence and practice with the diligence of application. And the benefits of practicing liberation.

་དམིགས་ཡུལ་དང་། དེའི་དམ་ཚིག་གི་ངོ་ བོ་དང་། བསྒོམ་ཚུལ་དངོས་གསུམ་ལས། དང་པོ་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་བདེན་པར་ཡང་མ་མཐོང་ལ་དེ་མ་རྟོགས་པས་བདག་འཛིན་གྱིས་བསྐྱེད་པ་ཡིས་འཇིགས་པ་སྣ་ཚོགས་ལས་བསྒྲལ་བར་དཀའ་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེས་ཟུང་འཇུག་ཏུ་བསྒོམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་མེད་དེ་རང་དོན་དུ་འཁོར་འདས་གཉིས་ཀར་མི་འགྱུར་ཏེ། 2-116 དེས་འཇིག་རྟེན་པ་དང་ཉན་རང་གཉིས་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས་ཞིང་མཐར་ཐུག་པའི་སངས་རྒྱས་མཐའ་གཉིས་ཀྱི་དྲི་མ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྤངས་པས། འཕེལ་འགྲིབ་བམ་སྐྱེ་འགག་གི་རྟོག་པ་ལས་གྲོལ་ བའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་དེ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་ལ་བརྙས་པས་མི་སྤངས་ཏེ་ལྟུང་བ་བརྒྱད་པ་དང་། ཐེག་གསུམ་མི་སྤང་སྟེ་དྲུག་པར་འགྱུར་བས་སོ་ གསུང་བ་ལྟར་ན་བསྲུང་བའི་དམ་ཚིག་ཡིན་ལ། ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་སོགས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ལས་འབྲས་བུ་སྣང་བའི་ཆོས་རྣམས་མི་སྤང་ཏེ་སྐུར་པ་མི་གདབ། དེ་དག་སྟོན་པའི་ཐེག་པ་གསུམ་ཡང་ མི་སྤང་ཞིང་ཐེག་པ་གཅིག་ཏུ་བསྒྲུབ་ལ། དོན་དམ་པར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རང་བཞིན་མེད་པར་ཆོས་ཅན་ཐམས་ཅད་མཉམ་ཞིང་མ་བརྟགས་པའི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཆུ་ཤིང་ལྟར་སྙིང་པོ་མེད་པར་གཟུང་། ཞེས་པར་སྦྱར་ན། དེ་ཉིད་ཤེས་འདོད་ཐོག་མར་ནི། །ཐམས་ཅད་ཡོད་ཅེས་བསྟན་པར་བྱ། །དོན་རྣམས་རྟོགས་ཤིང་ཆགས་མེད་ལ། །ཕྱི་ནས་རྣམ་པར་དབེན་པ་འོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་བསྒོམ་བྱའམ། །ངོ་བོར་ ཡང་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་ལ་སྤྱི་ཡི་དོན་དམིགས་མེད་བསྒོམ་པ་དང་། དེ་ཉིད་སྦས་པའི་སྤྱིད་པ་དང་ལྡན་པས་བསྒོམ་ཚུལ་གཉིས་ལས། ལྔ་པ་ལ་དྲུག་གི ཐོག་མ་ལའང་གསུམ་ལས། ཤེས་རབ་དོན་དམ་བསྒོམ་པ་འོ། ། 2-117 དེ་ལ་གཉིས་ལས་མི་མཐུན་པའི་བསྒོམ་པ་དགག་པ་འཐད་པ་དང་བཅས་པ་ལ། གནས་ལུགས་ངེས་པ་འདོད་ན་གནོད་པ་ནི། དེ་ཡུལ་སུན་ཕྱུང་མེད་པར་ནི། དེ་བློ་ལྡོག་པར་རིགས་མ་ཡིན། ། ཞེས་པ་ལྟར་ན་ཡུལ་བདེན་པ་བཀག་པས་ཡུལ་ཅན་བདེན་འཛིན་བཟློག་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་སྣང་བ་ལས་གཞན་པའི་སྟོང་པ་ངེས་དོན་ཡིན་ཞེས་བསྒོམ་པར་མི་བྱ་སྟེ་མ་དམིགས་པའི་ཕྱིར། སྟོང་མིན་ སྣང་བ་བདེན་དངོས་སུ་བསྒོམ་པར་མི་བྱ་སྟེ་དཔྱད་ན་མ་གྲུབ་པས་སོ། །དེ་དག་ལས་གཞན་ཞིག་གམ་ཞེ་ན། མི་སྲིད་དེ། སྣང་བ་ཉིད་སྟོང་པར་ཤེས་པ་མི་སྤང་སྟེ་སྒྲོ་འདོགས་ཡིན་ པས། གཟུགས་སྟོང་པའོ། །ཞེས་སོ། །མི་བདེན་བཞིན་དུ་འཁྲུལ་པ་ལ་སྣང་བ་མི་འགལ་བས་སྟོང་མིན་མི་སྤང་སྟེ་སྐུར་པའི་མཐའ་ཡིན་པས། སྟོང་པ་ཉིད་ནི་གཟུགས་སོ། །ཞེས་སོ། །དེས་མུ་བཞི་ལས་ གཅིག་བདེན་པར་བཟུང་ན་གཅིག་གིས་གནོད་པ་འབྱུང་བས། གལ་ཏེ་མི་སྟོང་ཅུང་ཟད་ཡོད། །ཅེས་སོགས་གོང་དུ་བཤད་པའམ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོད་པས། རྣམ་པར་མི་གྲོལ་ཏེ

【現代漢語翻譯】關於目標、誓言的本質以及實際的禪修方法這三者，首先，如果連輪迴的苦海都沒有真正見到，並且因為不瞭解它而被我執所生，那麼就無法從各種恐懼中解脫出來。因此，沒有以慈悲心將雙運（藏文：ཟུང་འཇུག་）融入禪修的瑜伽士，爲了自己的利益，在輪迴和涅槃中都不會改變。因此，他超越了世俗之人以及聲聞和緣覺二乘，最終證得佛果，徹底清除了二邊的垢染和習氣。通過禪修，他將從增減或生滅的念頭中解脫出來，獲得菩提。第二，不要因為輕視五蘊等而捨棄它們，否則會犯第八條根本戒；也不要捨棄三乘，否則會犯第六條根本戒。正如所說，這是需要守護的誓言。不要捨棄五蘊等世俗諦中顯現因果的諸法，不要否認它們。也不要捨棄宣說這些的三乘，而要修持一乘。在勝義諦中，諸法的法界是無自性的，一切法平等，未經分別的顯現都如水月般沒有實質。如果將此與以下經文結合起來：『如果想了解它，首先要展示一切皆有。理解諸法且無執著，之後才是完全的空性。』那麼就應該這樣禪修。或者，本質也會改變。第三，分為無分別的共同目標禪修，以及具有隱藏共同點的禪修兩種。第五個分為第六個，最初的也分為三個。接下來是勝義智慧的禪修。關於這一點，有兩種情況：駁斥不一致的禪修，以及附帶理由。如果想要確定實相，那麼就會有危害：如果不駁斥對境，那麼心識就不會轉變。正如所說，通過遮止對境的真實性，就能轉變執著對境的心識。因此，不要禪修說顯現之外的空性是究竟的，因為這是沒有目標的。也不要禪修說非空之顯現是真實存在的，因為經過分析就無法成立。如果說還有其他的東西，那是不可能的。要知道顯現即是空性，不要捨棄它，因為這是增益執。『色即是空。』正如所說。雖然不是真實的，但顯現與錯覺並不矛盾，所以不要捨棄非空，因為這是損減執。『空即是色。』正如所說。因此，如果執著於四句中的一句為真實，那麼就會被另一句所損害。如果有一點點不空存在，正如上面所說，或者正是因為它存在，那麼就無法完全解脫。

【English Translation】 Regarding the three aspects of the goal, the nature of the vows, and the actual method of meditation, firstly, if one has not even truly seen the ocean of samsara and, because of not understanding it, is born from self-grasping, then it is difficult to liberate beings from various fears. Therefore, there is no yogi who integrates the union (Tibetan: ཟུང་འཇུག་, Zung 'jug) into meditation with compassion, and for his own benefit, he will not change in either samsara or nirvana. Therefore, he surpasses worldly people and the two vehicles of Shravakas and Pratyekabuddhas, and ultimately attains Buddhahood, completely clearing away the defilements and habitual tendencies of the two extremes. Through meditation, he will be liberated from the thoughts of increase and decrease or birth and death, and attain Bodhi. Secondly, do not abandon the five aggregates, etc., because of despising them, otherwise you will violate the eighth root vow; nor should you abandon the three vehicles, otherwise you will violate the sixth root vow. As it is said, this is the vow to be protected. Do not abandon the phenomena of cause and effect appearing in the relative truth of the five aggregates, etc., do not deny them. Nor should you abandon the three vehicles that teach these, but practice the one vehicle. In the ultimate truth, the dharmadhatu of phenomena is without self-nature, all phenomena are equal, and all unexamined appearances are like water moons without essence. If this is combined with the following scripture: 'If you want to understand it, first you must show that everything exists. Understanding phenomena and being without attachment, then comes complete emptiness.' Then one should meditate in this way. Or, the essence will also change. Thirdly, it is divided into meditation on the non-conceptual common goal, and meditation with hidden commonalities. The fifth is divided into the sixth, and the first is also divided into three. Next is the meditation on ultimate wisdom. Regarding this, there are two situations: refuting inconsistent meditation, and with reasons attached. If you want to ascertain reality, then there will be harm: if you do not refute the object, then the mind will not be transformed. As it is said, by negating the reality of the object, one can transform the mind that grasps the object. Therefore, do not meditate that emptiness apart from appearance is ultimate, because this is without an object. Nor should you meditate that non-empty appearance is truly existent, because it cannot be established upon analysis. If you say there is something else, that is impossible. Know that appearance itself is emptiness, do not abandon it, because this is superimposition. 'Form is emptiness.' As it is said. Although it is not real, appearance does not contradict illusion, so do not abandon non-emptiness, because this is denial. 'Emptiness is form.' As it is said. Therefore, if you cling to one of the four possibilities as true, then you will be harmed by the other. If there is even a little bit of non-emptiness, as mentioned above, or precisely because it exists, then you will not be completely liberated.

། མེད་པས་སྲིད་པ་འདི་ལས་ མིན། །དངོས་དང་དངོས་མེད་ཡོངས་ཤེས་པས། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་རྣམ་པར་གྲོལ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་དེ་ལྟར་ཡུལ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་བདེན་པར་མ་གྲུབ་པས་བློས་ཀྱང་ངེས་པ་དངོས་སུ་ཡུལ་དུ་མི་རུང་སྟེ། 2-118 སྟོང་པ་ཡོངས་གཅོད་དུ་བཟུང་ན་ཆད་པའི་དང་། སྟོང་མིན་བདེན་དངོས་སུ་བཟུང་ན་རྟག་པའི་རྟོག་པ་དུ་མ་སྐྱེ་ལ་གཉིས་ཀ་སྤངས་པའི་དབུ་མར་བཟུང་ནའང་དེ་ཉིད་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་ པའི་ཀུན་རྟོག་ཡིན་ཏེ་མཐའ་གཉིས་མ་གྲུབ་ན་དབུ་མ་མི་གྲུབ་ཅིང་མེད་པ་འཛིན་ན་ལོག་ཤེས་ཏེ་རབ་རིབ་ཅན་བཞིན་ནོ། །དེས་ཡུལ་མེད་པས་དེར་འཛིན་ཀུན་རྟོག་ཡིན་ལ་དེ་ལས་ཉོན་ མོངས་དང་དེ་ལས་ལས་དང་དེ་ལས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕུང་པོ་འབའ་ཞིག་འབྱུང་བ་དེའི་ཕྱིར་མཐའ་གཉིས་སམ་གཟུང་འཛིན་དུ་ཞེན་པ་གཉིས་ཀ་སྤང་སྟེ། འཕགས་པས། གང་དག་བློ་ཡིད་ཡོད་མེད་ལས། ། རྣམ་པ་འདས་ཤིང་མི་གནས་པ། །དེ་དག་གིས་ནི་རྐྱེན་གྱི་དོན། །ཟབ་མོ་དམིགས་མེད་རྣམ་པར་རྟོགས། །ཞེས་སོ། །བློ་ལ་མ་ལྟོས་པའི་ཡུལ་མེད་པ་ནི། འགའ་ཞིག་དེ་ལྟ་ཡིན་ཏེ་རི་བོང་ ལ་ར་མེད་པར་ཤེས་པའང་བློ་ཡིན་ཡང་མེད་པ་དེ་ལ་མི་ལྟོས་པ་ལྟར་ཡུལ་དུ་བྱར་རུང་ལ་གཟུང་འཛིན་གྱིས་ཁྱབ་མོད་ཤེས་བརྗོད་ལས་འདས་པ་གནས་ལུགས་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ ཏེ་དེ་ལྟ་ནའང་དབང་ཕྱུག་རྟག་པའང་མ་དམིགས་ཀྱང་བྱེད་པ་པོར་འགྱུར་ཞིང་ཐར་པ་མི་སྲིད་པར་འགྱུར་ཏེ་གནས་ལུགས་མ་རྟོགས་ན་མི་གྲོལ་ལ་དེ་ཤེས་བྱ་མ་ཡིན་པས་སོ། །དེས་ཡོད་མེད་དང་འཁོར་འདས་གཉིས་སུ་བཟུང་བ་སྤངས་པ་སྟེ་དེ་དག་མི་བདེན་པ་ལ་དེར་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་གྲོལ་ཞིང་དེ་ཉིད་གནས་ལུགས་སུ་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བས་རིགས་པའི་ཤེས་པའམ་མཐུན་པའི་དོན་དམ་ཡིན་ལ་དེས་གོམས་ན་སྡུག་བསྔལ་ཟད་པར་འགྱུར་ཏེ། 2-119 སྲིད་པ་དང་ནི་མྱ་ངན་འདས། །གཉིས་པོ་འདི་ནི་ཡོད་མིན་ཏེ། །སྲིད་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཉིད། །མྱ་ངན་འདས་ཞེས་བྱ་བར་བསྟན། །ཅེས་སོ། །མཐར་བཟུང་ན་སྲིད་པའི་རྩ་བར་ཡིན་པ་ནི། ང་ཞེས་བྱ་བའི་ཀུན་རྟོག་འདི་ལས་ང་ཡི་བ་འབྱུང་ལ་དེ་ལས་ཉེས་པ་དུ་མས་འཁོར་བ་ལས་མི་ཐར་ཏེ། དང་པོ་དངོས་ལ་ང་ཞེས་ཞེན་འགྱུར་ལ། །ང་ཡི་འདི་ཞེས་དངོས་ལ་ ཆགས་སྐྱེ་བས། །ཟོ་ཆུ་འཕྱང་ལྟར་རང་དབང་མེད་པ་ཡི། །འགྲོ་ལ་སྙིང་རྗེར་གྱུར་གང་དེ་ལ་འདུད། །ཅེས་པས་དེའི་ཕྱིར་འཛིན་པ་འདི་སྤང་པར་བྱའོ། །བསྒོམ་ཚུལ་ནི། དམིགས་པ་མེད་པའི་སེམས་སུ་ ནི། །གནས་པ་ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་དེ། །ནམ་མཁའ་བསྒོམ་པ་དེ་ཉིད་ནི། །སྟོང་ཉིད་བསྒོམ་པར་བཤད་པ་ཡིན། །ཞེས་པ་ལྟ་བུར་མཁས་པས་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེའི་ཆོས་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དབྱིབས་དང་ ཁ་དོག་ལ་སོགས་ཀྱི་རྣམ་པ་མེད་ཅིང་། སྡུག་བསྔལ་བདེན་པར་མ་མཐོང་བས་དགོས་པ་མེད། ཐར

【現代漢語翻譯】『因為沒有，所以不是輪迴。』完全瞭解有和無，偉大的自性獲得了解脫。因此，如果將空性執著為完全斷滅，就會產生斷見；如果將非空執著為真實存在，就會產生常見。即使將兩者都拋棄而執著于中觀，那也不是正確的分別念，因為如果兩個邊見不成立，中觀也不會成立；如果執著于不存在，那就是邪見，就像患有眼翳的人一樣。因為沒有對境，所以執著于對境是分別念，由此產生煩惱，由此產生業，由此產生痛苦的集合。因此，應當拋棄對兩個邊見或能取所取的執著。聖者說：『那些超越有和無的意識，不住于任何事物，他們才能了悟緣起的意義，深刻而無所緣。』因此，沒有不依賴於意識的對境。有些人認為，就像知道兔子沒有角一樣，雖然意識是存在的，但它不依賴於不存在的事物，因此可以作為對境，並且能取所取是普遍存在的，但超越了知識和言語的是實相。但事實並非如此，即使那樣，自在天（Ishvara）雖然沒有被觀察到，也會成為造作者，並且不會有解脫，因為如果不瞭解實相，就不會解脫，而實相不是所知。因此，拋棄了對有無和輪迴涅槃的執著，因為它們不是真實的，僅僅通過了解它們就能獲得解脫，並且遠離了對實相的分別念，這就是理性的知識或符合的勝義諦，如果對此習慣，痛苦就會止息。『輪迴和涅槃，這兩者都不是存在的，完全瞭解輪迴本身，就被稱為涅槃。』因此，如果執著于邊見，那就是輪迴的根本。我（藏文：ང་，梵文天城體：अहं，梵文羅馬擬音：ahaṃ，漢語字面意思：我）的分別念產生了我所（藏文：ང་ཡི་བ་，梵文天城體：मम，梵文羅馬擬音：mama，漢語字面意思：我的），由此產生許多過患，無法從輪迴中解脫。首先，會對事物執著為『我』，然後，會對事物產生『這是我的』的貪戀。就像吊桶汲水一樣，沒有自主，向那位憐憫眾生者致敬。因此，應當拋棄這種執著。修習的方法是：『安住于無所緣的意識中，那就是虛空的體性。修習虛空本身，就被稱為修習空性。』智者應當像這樣修習。它的法是什麼樣的呢？沒有形狀和顏色等相狀，因為沒有將痛苦視為真實的，所以沒有必要，解脫……

【English Translation】 'Because there is not, it is not samsara.' Completely understanding existence and non-existence, the great self attains liberation. Therefore, if emptiness is grasped as complete annihilation, it gives rise to nihilistic views; if non-emptiness is grasped as truly existent, it gives rise to eternalistic views. Even if one abandons both and clings to the Middle Way, that is not a correct conceptualization, because if the two extremes are not established, the Middle Way will not be established; if one clings to non-existence, that is a wrong view, like someone with cataracts. Because there is no object, clinging to an object is conceptualization, from which arises affliction, from which arises karma, from which arises only a mass of suffering. Therefore, one should abandon clinging to both extremes or to the grasper and the grasped. The noble one said: 'Those who transcend the consciousness of existence and non-existence, not abiding in anything, they understand the meaning of dependent origination, profound and without object.' Therefore, there is no object that does not depend on consciousness. Some think that, just as knowing that a rabbit has no horns, although consciousness exists, it does not depend on non-existent things, therefore it can be taken as an object, and the grasper and the grasped are universally present, but what transcends knowledge and speech is reality. But that is not the case, even then, Ishvara (自在天) , although not observed, would become the creator, and there would be no liberation, because if one does not understand reality, one will not be liberated, and reality is not knowable. Therefore, abandoning clinging to existence and non-existence and samsara and nirvana, because they are not real, liberation is attained merely by understanding them, and being free from conceptualization of reality, this is rational knowledge or the corresponding ultimate truth, and if one becomes accustomed to this, suffering will cease. 'Samsara and nirvana, these two are not existent, completely understanding samsara itself, is called nirvana.' Therefore, if one clings to extremes, that is the root of samsara. The conceptualization of 'I' (藏文：ང་，梵文天城體：अहं，梵文羅馬擬音：ahaṃ，漢語字面意思：I) gives rise to 'mine' (藏文：ང་ཡི་བ་，梵文天城體：मम，梵文羅馬擬音：mama，漢語字面意思：mine), from which arise many faults, and one cannot be liberated from samsara. First, one becomes attached to things as 'I', then, one develops attachment to things as 'this is mine'. Like a bucket drawing water, without autonomy, homage to that compassionate one who feels compassion for beings. Therefore, this clinging should be abandoned. The method of practice is: 'Abiding in objectless consciousness, that is the nature of space. Practicing space itself, is said to be practicing emptiness.' The wise should practice like this. What is its dharma like? Without forms and colors and other appearances, because suffering is not seen as real, there is no need, liberation...

་པ་བདེན་པར་མ་མཐོང་བས་འདོད་པ་མེད་དེ། དེ་ཉིད་མ་མཐོང་འཇིག་རྟེན་དང་། །མྱ་ངན་འདས་ པར་རློམ་སེམས་ཏེ། །དེ་ཉིད་གཟིགས་རྣམས་འཇིག་རྟེན་དང་། །མྱ་ངན་འདས་པར་རློམ་སེམས་མེད། །ཅེས་སོ། །དེ་ལྟར་རྟོག་པ་མེད་པས་དེའི་འབྲས་བུ་སྡིག་པ་བྲལ། ཐོག་མཐའ་དང་སྐྱེ་འཇིག་གི་རྟོག་པ་ལས་གྲོལ་ཏེ། 2-120 ཌ་ཀ་ལས། ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་དེ། །ནམ་མཁའ་ལ་ཡང་མཚན་ཉིད་མེད། །ཅེས་སོ། ། གཉིས་པ་ཐབས་སྙིང་རྗེ་བསྒོམ་པ། དེ་ལྟར་ཅི་ཡང་མ་གྲུབ་ན། ཁ་ཅིག་ལས། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ ཡོན་ཏན་འབྱུང་གནས་ཀྱི། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེ་སུ་མི་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་ལ་དེ་ལ་དམིགས་པ་དང་བསྒོམ་པ་པོ་དགོས་པས་འགལ་སྙམ་ན། མི་འགལ་ཏེ་ཡང་དག་ཏུ་ཅི་ཡང་མེད་པར་ ཤེས་ཀྱང་དེ་མ་རྟོགས་ཀྱི་སེམས་ཅན་ལ་ཁྱད་པར་དུ་བརྩེ་བས་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པར་མི་བྱ་ཞིང་སེམས་ཅན་དོན་དམ་དུ་ཡོད་པ་དང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་མིན་པར་མི་བརྟག་ཏེ་སྒྱུ་མ་ ལྟ་བུའོ། །དེས་ཟུང་འཇུག་ཏུ་འགྱུར་ཚུལ། དེ་ལྟར་བསྒོམ་དུས་ཉིད་ནའང་བདེན་འཛིན་མེད་པ་ཤེས་རབ་ཏུ་གྲགས་ལ་དེ་ལྟར་ཤེས་བཞིན་དུ་སྙིང་རྗེས་སེམས་ཅན་མི་གཏོང་བ་དེ་མཐར་ཐུག་ན་མི་ གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་གནས་སུ་དམིགས་མེད་ཀྱི་ཤེས་རབ་དང་སྙིང་རྗེ་ཐ་མི་དད་ཀྱི་བློ་དང་དེ་བཞིན་ཉིད་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ན་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་ནམ་མཁར་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ ནམ་མཁའ་བཞག་པ་ལྟར་དབྱེར་མེད་ཅིང་མི་རྟོག་ལ་ཁྱབ་པ་དང་སྐྱེ་འགག་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་རྒྱུ་ཆོས་ཅན་དང་ཆོས་ཉིད་ཐ་དད་མེད་པ་དེ་ལམ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཟུང་འབྲེལ་དུ་བསྒོམས་ན་འབྲས་བུ་ཤེས་རབ་དང་སྙིང་རྗེའམ་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་དུ་མངོན་དུ་འགྱུར་ཞེས་པའོ། ། 2-121 སྤྱིའི་གཉིས་པ་མཐའ་གང་ལའང་མ་རེག་པར་བསྒོམ་པ། མཉམ་གཞག་ཏུ་བསྒོམ་པ་པོ་དང་བསྒོམ་བྱ་དང་བསྒོམ་ཚུལ་གསུམ་གྱི་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་བསྒོམས་ནས་རྗེས་ལ་བྱ་བ་དང་། བཟའ་ བྱ། ཡུལ་དང་ཟ་བྱེད་ཡུལ་ཅན་དང་བཟའ་བ་ཡུལ་ལ་སྤྱོད་པར་སྣང་བ་ཙམ་ཡོད་ཀྱང་དེ་དག་ཏུ་རྟོག་པ་མེད་པའི་མཉམ་རྗེས་ཟུང་འཇུག་ཏུ་བསྒོམས་ན་བསྒྲུབ་པ་པོ་དང་བསྒྲུབ་བྱ་དང་། བླང་དོར་གྱི་སྤྲོས་པ་ལས་གྲོལ་བར་འགྱུར། ཞེས་པའོ། ། སྤྱི་དོན་གསུམ་པ་དཔེས་བསྟན་པ་ལ། སློབ་དཔོན་དག་གིས་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་ཡང་གཞན་དོན་མི་འགལ་བ་རྟོགས་པ་ཆོས་སྐུའི་དཔེར་སྦྱོར་ལ་ སྐབས་དོན་ནི་རྒྱུ་དུས་སུ་སྒྲོ་འདོགས་གཅོད་པའི་ཆེད་ཡིན་ཏེ་དེ་ལ་ཐུན་མོང་བ་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་སྣང་ཡང་མི་བདེན་པ་དཔེ་དྲི་ཟའི་གྲོང་ལ་སོགས་པ་ དང་མཚུངས་པ་དང་། ཆགས་སྡང་གི་ཡུལ་མྱོང་བཞིན་དུ་མི་བདེན་པ་རྨི་ལམ་རྩེ་བ་ལྟ་བུ་དང་། དེ་དག་མི་བདེན་ཡང་སྣང་བ་མི་འགལ་

【現代漢語翻譯】由於沒有真正見到真諦，所以沒有慾望。沒有見到真諦的人，會認為世間和涅槃是實在的。而見到真諦的人，則不會認為世間和涅槃是實在的。正如經文所說。因此，沒有分別念，也就沒有罪惡的果報。從始末和生滅的分別念中解脫出來。《ཌ་ཀ་》中說：『一切都具有虛空的體性，而虛空本身也沒有體性。』第二，修習慈悲心。如果一切都不成立，那麼有些人會說：『偉大的慈悲是功德的來源，誰不對眾生生起慈悲心呢？』既然如此，那麼就需要有對境和修行者，這似乎是矛盾的。但並不矛盾，因為即使真正了知一切皆空，也不會因為不理解真諦而捨棄對眾生的特別關愛，不會背棄他們。不會去探究眾生在勝義諦中是否存在，或者在世俗諦中是否存在，而是視其如幻象一般。這就是轉化為雙運的方式。在修習的時候，了知沒有實執，這被稱為智慧。像這樣了知的同時，不以慈悲心捨棄眾生，最終就會到達不住涅槃的境界，在那裡，無緣的智慧和慈悲心無二無別，真如與智慧融為一體，就像將東方的天空放在西方的天空一樣，沒有分別，不可思議，遍佈一切，沒有生滅。因此，作為因的法性和作為果的法性沒有差別，如果將道上的方便和智慧結合起來修習，那麼作為果的智慧和慈悲，或者說界和智慧，就會無二無別地顯現出來。總的來說，第二點是不執著于任何一邊進行修習。在入定的時候，以遠離修行者、所修和修習方式這三者的戲論的方式進行修習，然後在出定之後，對於行為、食物、對境和能食者、有境和食物，雖然僅僅是顯現，但如果對這些沒有分別念，那麼在入定和出定中修習雙運，就能從能成者、所成和取捨的戲論中解脫出來。總的來說，第三點是用比喻來展示。上師們將遠離戲論卻不違背利益他人的證悟，比作法身的例子，而這裡的重點是爲了在因位斷除增益，這又分為共同和不共同兩種。第一種是顯現卻不真實，比如海市蜃樓等；第二種是雖然體驗著貪嗔的對象，但卻不真實，比如夢中嬉戲。雖然這些不真實，但顯現卻並不矛盾。

【English Translation】 Because the truth is not seen as true, there is no desire. Those who do not see it assume the world and nirvana to be real. Those who see it do not assume the world and nirvana to be real. As it is said. Therefore, without conceptualization, there is no sinful result. Liberated from the conceptualization of beginning and end, birth and death. It is said in the Ḍāka: 'Everything is of the nature of space, and space itself has no nature.' Second, cultivate compassion. If nothing is established, some might say: 'Great compassion is the source of merit, who would not have compassion for sentient beings?' If so, then there must be an object and a practitioner, which seems contradictory. But it is not contradictory, because even if one truly knows that everything is empty, one should not abandon special care for sentient beings because of not understanding the truth, and one should not turn one's back on them. One should not investigate whether sentient beings exist in ultimate truth or in conventional truth, but rather regard them as illusions. This is how it transforms into union. At the time of practice, knowing that there is no clinging to reality is known as wisdom. Knowing this, not abandoning sentient beings with compassion will eventually reach the state of non-abiding nirvana, where unconditioned wisdom and compassion are inseparable, and suchness and wisdom become one, just like placing the eastern sky in the western sky, without distinction, inconceivable, pervasive, without birth or death. Therefore, the Dharma nature as the cause and the Dharma nature as the result are not different. If the means and wisdom on the path are combined and practiced, then the wisdom and compassion as the result, or the realm and wisdom, will be manifested inseparably. In general, the second point is to practice without clinging to any side. During meditation, one meditates in a way that is free from the elaboration of the three aspects of the meditator, the object of meditation, and the method of meditation. After emerging from meditation, although there is only the appearance of actions, food, objects, and eaters, objects and those who eat, if there is no conceptualization of these, then practicing union in meditation and post-meditation will liberate one from the elaboration of the accomplisher, the accomplished, and what to accept and reject. In general, the third point is to illustrate with examples. Teachers use the example of the Dharmakaya to illustrate the realization that being free from elaboration does not contradict benefiting others, and the focus here is to cut off superimposition at the time of the cause, which is divided into common and uncommon. The first is that it appears but is not true, such as mirages; the second is that although one experiences objects of attachment and aversion, they are not true, such as playing in a dream. Although these are not true, the appearance is not contradictory.

བ་སྒྱུ་མ་བཞིན་དུ་ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་ཐམས་ ཅད་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་པས་སྒྱུ་མ་ལན་གཉིས་སྨོས་སོ། །དོན་ལ་སྦྱར་བ་དེས་བརྟགས་ན་འགྲོ་བ་ཤེས་བྱ་ཀུན་གྱི་གནས་ལུགས་འདི་བདེན་པའོ་ཞེས་གང་ཡང་རྙེད་པར་མི་འགྱུར་ལ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་སྦྱོར་བ་རྒྱུ་རྐྱེན་འདུས་པ་ལས་འབྲས་བུ་དུ་མ་འབྱུང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་སྟེ། 2-122 རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་གང་། །དེ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བཤད། །ཅེས་ཏེ། དེས་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་དུ་བསྟན་ཏེ་ཐོས་བསམ་གྱིས་སྒྲོ་འདོགས་གཅད་པའོ། །ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ནི་བསྒོམ་བྱུང་གི་ ཡེ་ཤེས་བརྗོད་བྲལ་དུ་སྟོན་ཏེ། ལྐུག་པའི་རྨི་ལམ་སད་པ་ན་དྲན་ཡང་སྨྲ་བར་མི་ནུས་ཤིང་གཞོན་ནུའི་དགའ་བ་དང་དབང་པོའི་བདེ་བའང་མི་ཤེས་པ་ལྟར་ལྷ་དང་སྔགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ ཀྱིས་བྷ་གར་ལིང་ག་བཞག་ནས། ཆོས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་རྗེས་དྲན་བསྒོམས་ན་བརྗོད་བྲལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་གྱི་རྟོག་པའི་དྲི་མ་མེད་ཅིང་སོ་སོར་རང་གིས་རིག་པར་ འགྱུར། ཞེས་པའོ། །བཞི་པ་རྒྱུན་དུ་བསྐྱེད་པ། གཟུགས་རྣམས་ཞེས་པ་སྟེ་ཐོག་མར་འབད་རྩོལ་གྱིས་བསྒོམས་ན་མཐར་རྩོལ་མེད་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། གོམས་ཏེ་སླ་བར་མ་གྱུར་པའི། །དངོས་དེ་གང་ཡང་ ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་པ་བཞིན་ནོ། །ལྔ་པ་བསྒོམ་པའི་འཐད་པ་ལ་བཞི་ལས། ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟོགས་བྱའི་དོན་ཡིན་པས་བསྒོམ་པར་འཐད་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུ་ཟུང་འཇུག་གམ་བརྗོད་བྲལ་དེ་ལ་ཕར་ ཕྱིན་ལས་གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་ཅེས་དང་། ཏོག་རྩེ་བས། མཁའ་མཉམ་རྣམ་རྟོག་ལས་གྲོལ་བ། ། 2-123 འདི་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པར་བརྗོད། །ཅེས་སོ། །དེ་ཉིད་དང་ཟུང་འཇུག་དང་མི་གནས་མྱ་ངན་འདས་པར་ཡང་ངོ་། །འདི་ནི་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཏེ། སྟོང་པ་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པ། །བྱང་ ཆུབ་སེམས་ཞེས་རབ་ཏུ་བརྗོད། །ཅེས་འདུས་པ་དང་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་ལས་སོ། །དེ་ལ་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་དཔལ་མཆོག་དང་པོའོ་སྐྱེས་བུ་ཞེས་སོ། །དེ་ལ་རྩེ་མོ་ལས། རྡོ་རྗེ་མི་ ཕྱེད་ཞེས་བྱར་བརྗོད། །ཅེས་དང་། ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ལས་བྱུང་པ། །དེ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་བརྗོད། །ཅེས་དང་། གཞན་ལས། ཤྲི་ནི་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལ་མཚན་ལས། སངས་རྒྱས་ཐོག་ མ་ཐ་མ་མེད། །ཅེས་དང་། གུར་ལས། སེམས་པ་མེད་ཅིང་བསྒོམ་པ་མེད། །འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་རིམ་བསྟན་པའོ། །འདི་ནི་རྩེ་མོ་ལས། བདེན་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཤེས་པའི། །ཤེས་པ་ཤེས་རབ་ཉིད་དུ་ བརྗོད། །ཅེས་དང་། དེ་བཞིན་ཉིད་ཞི་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པར་བཤད། །ཅེས་སོ། །དེ་རྟོགས་ན་གང་ལའང་མི་ཆགས་པས་སྦ

【現代漢語翻譯】『猶如幻術般，應知曉所有內外之法』，此處兩次提及幻術。若將此理應用於實際，則會發現，對於眾生和所知萬物的實相，我們無法找到任何真實存在。但在世俗層面，因緣和合，眾多果報由因緣聚合而生，其數量之多，實難思議。如經云：『何者是緣起，彼即是空性』。此句揭示了顯現與空性無二無別，通過聞思斷除增益。而無上之法，則是不落言詮的修生智慧。如同啞巴醒來后，雖能憶起夢境，卻無法言說；又如年輕人之歡愉和感官之樂，亦難以言表。同樣，通過觀想本尊和咒語，將男女之根置於蓮花之中，以佛法之念觀想憶念佛陀，便能生起不可言說的智慧，此智慧遠離生、滅、住三者之分別念垢染，唯有自證方能領悟。所謂『恒常生起』，即指『諸色』。最初需精勤修持，最終方能不費力氣地生起。正如經云：『任何事物，若不經習練，終難輕易成就』。第五，關於修行的合理性，可分為四點。首先，由於它是所有事物所要證悟的究竟實義，故修行是合理的。如是雙運或不可言說之境界，在般若波羅蜜多中，被稱為色之真如和一切相智之真如，二者無二無別，不可分割。如《頂髻經》云：『解脫于等同虛空之分別念，此即被稱為無二』。此即真如、雙運、不住涅槃之境界。此乃勝義菩提心，即空性與慈悲無二無別之心。《集經》和《喜金剛》中皆有提及：『空性與慈悲無別，是為菩提心』。此心無始無終，是為至上原始怙主。如《頂髻經》云：『金剛不可分』。又如《智慧金剛經》云：『由智慧金剛所生，是為金剛薩埵』。另有經云：『吉祥即是無二智慧』。《名號經》云：『佛陀無始亦無終』。《古續經》云：『無心亦無修，此乃菩提次第』。《頂髻經》云：『了知真諦之真如，此知即是智慧』。又云：『真如寂滅度，是為般若波羅蜜多』。若能證悟此理，便能不執著于任何事物，故應修持。

【English Translation】『Like a magic trick, one should know all internal and external dharmas,』 thus the term 『magic trick』 is mentioned twice. Applying this meaning practically, one finds that regarding the true nature of beings and all knowable things, nothing can be found to be truly existent. However, on the conventional level, due to the combination of interdependent relationships, countless results arise from the aggregation of causes and conditions, which is inconceivable. As it is said, 『Whatever is interdependent origination, that is explained as emptiness.』 This shows that appearance and emptiness are inseparable, cutting off superimpositions through hearing and thinking. The uncommon aspect is the inexpressible wisdom arising from meditation. Just as a mute person, upon waking from a dream, remembers it but cannot speak of it, and just as the joy of youth and the pleasure of the senses are also unknowable, similarly, by placing the male and female organs in the lotus with the perception of deities and mantras, and by contemplating the recollection of the Buddha with the perception of dharma, inexpressible wisdom arises, free from the defilement of the three thoughts of arising, ceasing, and abiding, and is individually realized by oneself. The phrase 『constantly generate』 refers to 『forms.』 Initially, one must meditate with effort, but eventually, it will arise effortlessly. As it is said, 『Whatever thing is not made easy by habit, does not exist.』 Fifth, regarding the validity of meditation, there are four points. First, because it is the object to be realized by all, meditation is valid. Such union or inexpressible state is, in the Perfection of Wisdom, the suchness of form and the suchness of all-knowing, which are non-dual and cannot be made dual. As the 『Crown Jewel Sutra』 says, 『Liberated from conceptual thoughts equal to space, this is said to be non-dual.』 This is also the same as suchness, union, and non-abiding nirvana. This is the ultimate bodhicitta, the inseparability of emptiness and compassion. As it is said in the 『Compendium Sutra』 and the 『Hevajra Tantra,』『Emptiness and compassion are inseparable, this is called bodhicitta.』 This has no beginning or end, and is the supreme first protector. As the 『Crown Jewel Sutra』 says, 『Vajra is said to be indivisible.』 And as the 『Wisdom Vajra Sutra』 says, 『Born from the wisdom vajra, that is called Vajrasattva.』 Another sutra says, 『Auspiciousness is non-dual wisdom.』 The 『Nomenclature Sutra』 says, 『Buddha has no beginning and no end.』 The 『Garland Sutra』 says, 『No mind and no meditation, this is the gradual teaching of enlightenment.』 The 『Crown Jewel Sutra』 says, 『Knowing the suchness of truth, that knowledge is called wisdom.』 And, 『Suchness is the peace of the other shore, it is explained as the Perfection of Wisdom.』 If one realizes this, one will not be attached to anything, therefore one should practice.

ྱིན་པ། ལྟུང་བའི་རྒྱུ་བདག་འཛིན་མེད་པས་ཚུལ་ཁྲིམས། རང་བཞིན་ བདག་མེད་ཆོས་ལ་དེ་བཟོད་དེ་བདག་མེད་འདུ་ཤེས་པ་ལ་སྡུག་བསྔལ་མེད། ཅེས་བཟོད་པ་དང་། དེ་ཉིད་དགེ་བའི་མཆོག་ཡིན་པས་བརྩོན་འགྲུས་དང་། རྟོག་པ་དང་བྲལ་བས་བསམ་གཏན་དང་། ལོག་རྟོག་ལས་རབ་ཏུ་འབྱེད་པས་ཤེས་རབ་སྟེ་ཀུན་གྱི་དངོས་སོ། ། 2-124 དེ་ལ། མྱ་ངན་འདས་མཐའ་གང་ཡིན་པ། །དེ་ཉིད་འཁོར་བའི་མཐའ་ཡིན་ཏེ། །དེ་གཉིས་ཁྱད་པར་ཅུང་ཟད་ནི། །ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའང་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་མཉམ་པ་ཉིད་དང་། ཀུན་སྤྱོད་ལས། བསམ་མི་ ཁྱབ་པ་ཉིད་བསམ་སྟེ། །བསམ་དེའམ་མཚན་མར་བརྟག་མི་བྱ། །ཞེས་བསམ་བྱ་དང་མཉམ་སྦྱོར་ལས། ཡེ་ཤེས་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དངོས། །ཞེས་དང་། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བདེ་བའི་མཆོག །ཅེས་དང་། ཀྱཻ་རྡོར་ལས། བསྒོམ་དུ་མེད་ནི་བསྒོམ་པ་ཉིད། །ཅེས་སོ། །གཞན་ཡང་གསང་བ་འདུས་པ་དང་། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་ཐམས་ཅད་དེ་ཉིད་བཏགས་པས་མདོར་ན་སྡེ་སྣོད་གསུམ་དང་རྒྱུད་དང་བཞི་པོ་ཐམས་ཅད་ གཏན་ལ་དབབ་བྱ་དང་འདི་ཉིད་དེ་དེས་ཐེག་པ་གཅིག་ཏུའང་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་པའམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁྱབ་བྱེད་དུ་བསྟན་པ། བརྟན་གཡོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ བདག་ཉིད་དམ་རང་བཞིན་དེ་ཉིད་ཡིན་པས་དེ་རྟོགས་ན་གནས་སྐབས་སུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡོན་ཏན་མཐའ་ཡས་དང་། མཐར་ཐུག་སངས་རྒྱས་དང་། དེ་རྟོགས་པས་སྙིང་རྗེ་ཆུང་བས་ཉན་ཐོས་དང་འབྲིང་ གིས་ལ་སོགས་རང་རྒྱལ་ཐུན་མོང་གི་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྐྱེད་དོ། །ཇི་ལྟར་བསྒོམ་ན། དངོས་པོ་དང་དངོས་མེད་དུ་རྟོག་པའི་སྦྱོར་བ་དང་བྲལ་བས་བསྒོམ་ན་དེ་དག་གི་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བས་མྱུར་དུ་འགྲུབ་ཅིང་མ་ལུས་སྐྱོན་ལ་སྡང་བ་ཞེས་པ་ལྟར་ན་སྡང་བ་དང་འདྲེ་སྟེ་སྤོང་བར་འགྱུར་ལ། 2-125 བདག་མེད་རྟོགས་ན་ཉེས་ལྟུང་གི་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་ལས་ལྡང་སྟེ་དག་པར་བྱེད་ཅེས་པར་ཡང་གསལ་ལོ། །རྒྱུ་རྟོག་པ་མེད་པས་དེས་བསྐྱེད་པའི་ཉོན་མོངས་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པར་ངེས་པའོ། །སྤང་བྱ་ ཟད་པ་ཙམ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྟོབས་དང་མ་འདྲེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་མཐའ་ཡས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་རྟོགས་པ་ལས་སྐྱེ་བས་ན་གདོན་མི་ཟ་བར་བསྒོམ་ཞེས་ པའོ། །གསུམ་པ་འཁོར་འདས་གཉིས་ཀའི་གཞི་སེམས་ཡིན་ལ་དེ་བདག་འཛིན་དང་བྲལ་ན་གྲོལ་བས་བསྒོམ་པར་འཐད་པ་དང་། འཁོར་བའི་གཞི་ནི། བྱམས་པས། གང་ཕྱིར་ཡོད་པ་མི་མཐོང་མེད་མཐོང་བས། །འདི་ འདྲའི་མུན་ནག་རྣམ་པ་འདི་གང་ཞིག །གསུང་བ་ལྟར། ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཀུན་རྟོག་མང་པོའི་མུན་པས་ཁྱབ་པ་སྟེ་གཡོག་པས། ཐར་པའི་ས་བོན་འཇོམས་པའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དུ་མ་བྱེད་ པས་སྨྱོ་བ་དང་འདྲ་ཞིང་། ཡིད་བརྟན་དུ་མི་རུང་བས་ཀློག་བཞིན་དུ་འགྱུར

【現代漢語翻譯】因為沒有執著于墮落之因，所以是戒律。因為自性無我，所以能忍受法，對無我的認知沒有痛苦，這是忍辱。因為它是善的極致，所以是精進。因為遠離分別念，所以是禪定。因為能從邪念中解脫出來，所以是智慧，這是所有功德的本體。 2-124 關於這一點，《涅槃經》中說：『涅槃的終點就是輪迴的終點，這兩者之間即使是最微小的差別也不存在。』這是平等性。在《行品》中說：『思維不可思議的境界，不要執著于這種思維或相狀。』這是思維的對象和合一。在《合修法》中說：『智慧是所有佛的本體。』以及『金剛薩埵是快樂的極致。』在《喜金剛》中說：『無修即是修。』此外，《密集金剛》和《時輪金剛》等一切都以此為基礎。總而言之，三藏和四續都以此為最終依據，因此它也成就了一乘。第二，說明它是所有成就之因或一切的遍在。因為它是所有穩定和變動事物的本體或自性，所以如果證悟它，就能在暫時獲得無量無邊的菩薩功德，最終獲得佛果。如果證悟它，也能生起聲聞和小乘的共同安樂，因為小慈悲能生起聲聞，中慈悲能生起緣覺等。如何修持呢？如果修持遠離對事物和非事物的分別念，就能迅速成就，因為遠離了這些戲論。正如『憎恨一切過失』所說，如果憎恨與煩惱相混雜，就會被捨棄。2-125 如果證悟無我，就能從一切罪過中解脫出來，從而得到凈化，這一點也很清楚。因為沒有產生煩惱的因，所以肯定會背離煩惱。有人問：僅僅是斷盡所應斷的嗎？不是的。因為證悟它也能生起如來十力等無量無邊的功德，所以必須毫不猶豫地修持。第三，輪迴和涅槃的根本都是心，如果心遠離我執就能解脫，所以修持是合理的。輪迴的根本是：如彌勒菩薩所說：『因為看不到存在，卻看到不存在，這是什麼樣的黑暗？』正如所說，被非真實的眾多分別唸的黑暗所覆蓋，因此會摧毀解脫的種子，做出許多顛倒之事，就像瘋了一樣，不可靠，所以會不斷變化。

【English Translation】 Because there is no attachment to the cause of falling, it is discipline. Because of the selflessness of nature, it can endure the Dharma, and there is no suffering in the perception of selflessness, which is patience. Because it is the ultimate of good, it is diligence. Because it is free from conceptualization, it is meditation. Because it can liberate from wrong thoughts, it is wisdom, which is the essence of all virtues. 2-124 Regarding this, the Nirvana Sutra says: 'The end of Nirvana is the end of Samsara, and there is not even the slightest difference between the two.' This is equality. In the Conduct Chapter, it says: 'Think about the inconceivable realm, but do not cling to this thought or appearance.' This is the object of thought and union. In the Union Practice, it says: 'Wisdom is the essence of all Buddhas.' And 'Vajrasattva is the ultimate of happiness.' In Hevajra it says: 'Non-meditation is meditation.' Furthermore, all of the Guhyasamaja and Kalachakra, etc., are based on this. In short, the Tripitaka and the four Tantras all take this as the ultimate basis, so it also accomplishes the One Vehicle. Second, it is explained that it is the cause of all accomplishments or the pervader of all. Because it is the essence or nature of all stable and moving things, if one realizes it, one can temporarily obtain immeasurable Bodhisattva qualities and ultimately attain Buddhahood. If one realizes it, one can also generate the common happiness of Sravakas and Pratyekabuddhas, because small compassion can generate Sravakas, and medium compassion can generate Pratyekabuddhas, etc. How to practice? If one practices free from the conceptualization of things and non-things, one can quickly achieve it, because one is free from these elaborations. As it says, 'Hating all faults,' if hatred is mixed with afflictions, it will be abandoned. 2-125 If one realizes selflessness, one can be liberated from all faults and purified, which is also clear. Because there is no cause for generating afflictions, one will definitely turn away from afflictions. Someone asks: Is it just the exhaustion of what should be abandoned? No. Because realizing it can also generate immeasurable virtues such as the ten powers of the Tathagata, one must practice without hesitation. Third, the basis of both Samsara and Nirvana is the mind, and if the mind is free from self-grasping, it can be liberated, so practice is reasonable. The basis of Samsara is: As Maitreya Bodhisattva said: 'Because one does not see existence but sees non-existence, what kind of darkness is this?' As it is said, covered by the darkness of many unreal conceptualizations, it destroys the seeds of liberation, does many inverted things, is like being mad, is unreliable, so it is constantly changing.

་བས། དེས་བསྐྱེད་པའི་ཆགས་སྡང་ལ་སོགས་པ་ཆུ་ཐུར་དུ་འགྲོ་བ་ལྟར་དགག་དཀའ་བའི་བློ་བུར་གྱི་དྲི་མས་གོས་ པའི་སེམས་ལ་འཁོར་བ་ཞེས་གསུངས་ལ། རང་བཞིན་འདོད་གསལ་ཀུན་རྟོག་དང་དེས་བསྐྱེད་པའི་འདོད་ཆགས་སོགས་བློ་བུར་གྱི་དྲི་མས་གོས་པ་བྲལ་ཞིང་གཟུང་འཛིན་གཉིས་མེད་དུ་རྟོགས་པས་རང་གཞན་གྱི་དོན་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་དེ་ཉིད་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་གསུངས་སོ། ། 2-126 དེས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕུང་པོ་དུ་མའི་མཚན་ཉིད་དུ་གྱུར་པའི་འཁོར་བའང་སེམས་འཁྲུལ་པ་ལས་གཞན་ཅུང་ཟད་མེད་ལ། སྤངས་རྟོགས་དང་ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་མཐའ་ཡས་པའང་སེམས་ཀྱི་དྲི་མ་དག་ པ་ལས་གཞན་དུ་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། བསྟོད་པ་ལས། ཁྱོད་ནི་མྱ་ངན་འདས་བརྙེས་ལ། །གང་དུ་ཡང་ན་གཤེགས་མ་འཕྱིས། །ཞེེས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་མ་ལུས་པ་ཟད་པར་འདོད་ པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བདེ་བ་མཆོག་ཐོབ་པར་འདོད་པས་སེམས་མི་མཐུན་ཕྱོགས་སུ་མི་གཡོ་བར་བརྟན་པར་བྱས་ནས་གཉེན་པོ་ལ་འབད་པས་སོ་སོར་དཔྱད་ཅིང་བསྒོམ་པར་བྱའོ། ། དེ་ལྟར་སེམས་ཏེ་ བྱེད་པ་པོ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། འཕགས་མ་ལས། སེམས་དེ་ནི་སེམས་མ་ཡིན་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་འོད་གསལ་བའོ། །ཞེས་པ་ལྟར་དེའི་རང་བཞིན་ནི་བདེན་པའི་དངོས་པོ་མེད་པར་ ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞིར་རུང་སྟེ། བརྟག་ཅིང་བརྟན་ལ་ཐེར་ཟུག་མི་འགྱུར་བའི་དངོས་པོ་ཡིན་ན་མི་རུང་པར་རིགས་པས་གྲུབ་ཅིང་། མདོ་ལས་ཀྱང་གསུངས་སོ། །བཞི་པ་འབྲས་ བུ་དང་སྤངས་པ་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་ཀའི་རྒྱུ་ཡིན་པའམ། འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་དོན་བསྡུ་བ། མདོ་ལས། ཐོག་མ་མེད་པ་དུས་ཀྱི་ཁམས། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་གནས་ཡིན་ཏེ། །དེ་ཡོད་པས་ན་འགྲོ་ཀུན་དང་། ། 2-127 མྱ་ངན་འདས་པའང་འབྱུང་བར་འགྱུར། །ཞེས་པ་ལྟར། །ཇི་སྲིད་དུ་རྟོག་པའི་མུན་པས་བསྒྲིགས་པ་ལ་དེར་གཤེགས་པ་དེ་སྲིད་དུ་སྡུག་བསྔལ་མཐའ་ཡས་པའི་རྒྱུ་མཐའ་ཡས་པའི་རྒྱུ་བྱེད་ལ། ཇི་སྲིད་ རྟོག་པ་དང་བྲལ་བ་དེ་སྲིད་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བདེ་བ་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རྟེན་བྱེད་ཅིང་། དེས་བློ་བུར་གྱི་དྲི་མས་དག་མ་དག་མ་རྟོགས་པ་གཞི་ཐ་དད་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ ཡིན་ནོ། །དེས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་འཕགས་པ་དགྱེས་པ་དེ་ཡིས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་རྟོག་པ་ཟད་པར་བྱས་ནས་ཡོན་ཏན་རྒྱས་པའི་གོ་འཕང་དུ་ འགྲོ་བར་འགྱུར་པས་ཐར་པ་གཞན་དུ་མི་བཙལ་བར་རང་ལ་གནས་པར་དེ་གོམས་པས་མངོན་དུ་བྱའོ་ཞེས་དགོངས་སོ། ། སྤྱི་དོན་དྲུག་པ་བསྒོམ་པར་གདམས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གཞུང་བསྡུ་བ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ རང་ལ་རག་ལས་པ་དེ་ལྟར་སྒྲོ་འདོགས་བཅད་ལ་དེ་ཉིད་བསྒོམ་པར་འདོད་པ་ལས་དང་པོ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་གནས་དང་དུས་དང

【現代漢語翻譯】因此，（佛陀）說，由它（心）產生的貪嗔等，就像水往下流一樣難以阻擋，沾染了突如其來的污垢的心，就叫做輪迴。而自性本凈，遠離了遍計所執和由它產生的貪慾等突如其來的污垢，證悟到無二取捨，成為自他最殊勝的利益，那本身就叫做涅槃。因此，以眾多痛苦聚合為特徵的輪迴，也只是心的迷亂而已。而斷證功德和無漏的無量安樂，也只是心的垢染清凈而已。如讚頌中所說：『您已證得涅槃，無論去向何方，都不再退轉。』因此，想要滅盡輪迴的一切痛苦，想要獲得佛陀的殊勝安樂，就要堅定不移地使心不向相違的方向動搖，通過精勤對治，各自進行觀察和修習。如果這樣，心是作者嗎？不是的。如《聖母經》所說：『心不是心，心的自性是光明。』因此，要知道它的自性是沒有真實存在的。它本身可以作為一切的基礎，如果它是可以被觀察、穩定和恒常不變的事物，那麼它是不可能的，這可以通過理證來證明。經典中也這樣說過。第四，它是果和斷以及二種智慧的因，或者說是輪迴和涅槃無別的意義的總結。如經中所說：『無始時際的界，是一切諸法的處所。因為它的存在，一切眾生和涅槃才得以產生。』因此，只要被妄念的黑暗所籠罩，那麼它就會成為無量痛苦的無量之因。只要遠離妄念，它就會成為廣大佛陀安樂的所依。因此，突如其來的垢染清凈與不清凈，證悟的基礎並沒有絲毫差別。因此，如果它證悟到一切法平等性，那麼最究竟的戒律，聖者所歡喜的，就是通過它來滅盡顛倒妄念，從而進入功德增長的境界，因此不要在其他地方尋找解脫，而是要安住于自性，通過串習來顯現它，這就是（佛陀）的意圖。第六，以勸誡修習的方式來總結正文。一切法都依賴於自身，因此斷除增益和損減，想要修習它，首先初學者瑜伽士要選擇處所和時間。

【English Translation】 Therefore, it is said that the afflictions such as attachment and aversion generated by it (the mind), like water flowing downhill, are difficult to stop. The mind stained by sudden defilements is called samsara. And the nature of self is originally clear, free from the defilements of conceptualization and the sudden defilements such as attachment generated by it, and realizing the non-duality of grasping and clinging, it becomes the supreme benefit for oneself and others, and that itself is called nirvana. Therefore, samsara, which is characterized by a multitude of suffering aggregates, is nothing but the delusion of the mind. And the qualities of abandonment and realization, and the immeasurable bliss of non-contamination, are nothing but the purification of the mind's defilements. As it is said in the praise: 'You have attained nirvana, and wherever you go, you will not regress.' Therefore, wanting to exhaust all the sufferings of samsara, and wanting to attain the supreme bliss of Buddhahood, one must firmly stabilize the mind so that it does not waver in the opposite direction, and through diligent antidotes, individually examine and meditate. If so, is the mind the doer? No. As it is said in the Sutra of the Holy Mother: 'The mind is not the mind, the nature of the mind is luminosity.' Therefore, one should know that its nature is without true existence. It itself can serve as the basis for everything. If it is something that can be observed, stable, and unchanging, then it is impossible, which can be proven by reasoning. It is also said in the sutras. Fourth, it is the cause of both the fruit and abandonment and the two wisdoms, or it is the summary of the meaning of the inseparability of samsara and nirvana. As it is said in the sutra: 'The realm of beginningless time is the place of all dharmas. Because of its existence, all beings and nirvana arise.' Therefore, as long as it is shrouded in the darkness of conceptualization, it will be the cause of immeasurable suffering. As long as it is free from conceptualization, it will be the basis of the vast bliss of Buddhahood. Therefore, the sudden defilements, whether pure or impure, the basis of realization has no difference at all. Therefore, if it realizes the equality of all dharmas, then the ultimate discipline, which is pleasing to the noble ones, is to exhaust the inverted conceptualizations through it, thereby entering the state of increasing qualities, therefore do not seek liberation elsewhere, but abide in one's own nature, and manifest it through familiarity, that is (Buddha's) intention. Sixth, summarize the text by way of advising meditation. All dharmas depend on oneself, therefore cut off addition and subtraction, wanting to practice it, first the beginner yogi should choose a place and time.

་བསྒོམ་བྱའི་དོན་གྱི་ངེས་པ་བྱས་ནས། བླ་མ་ལས་དབང་ དང་མན་ངག་གི་གནང་བ་ཐོབ་པ་དང་། རང་གི་བཟའ་སྲུང་གི་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྒོམ་ན། ལས་རྒྱས་པ་ལ་སོགས་ཐུན་མོང་སྒྲུབ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཅི་ཞིག་བྱ། 2-128 བདག་ནི་གྲོལ་བ་དོན་གཉེར་ལ། །རྙེད་དང་བཀུར་སྟི་འཆིང་མི་དགོས། །ཞེས་སྤངས་ལ་དེ་ལྟ་ན་འདི་ཉིད་དང་གཞུང་དུ་མ་ལས་གསུངས་པ་དོན་མེད་དོ་ཞེ་ན་ཡོད་དོ། །ཆོ་ག་སྣ་ཚོགས་ ཉམས་དགའ་བ། །བསམ་པ་སྣ་ཚོགས་གཟུང་བའི་ཕྱིར། །རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་བཤད་པ་སྟེ། །ཞེས་པས་ཕྱི་ལས་མཆོག་ཏུ་གཞོལ་བས་དེ་དག་འདོད་པ་དང་། རྟོགས་པ་བརྟན་ནས་གཞན་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་ལ་ སོགས་པའི་དོན་ཏོ། །བསམ་པ་སངས་རྒྱས་ཁོ་ན་བསྒྲུབ་པར་འདོད་པས་སྦྱོར་བ་མཆོག་བསྒྲུབ་པའི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་བསྐྱེད་པ་དང་། དེ་ཡེ་ཤེས་སུ་མཚོན་པ་རྫོགས་རིམ་དང་ཟུང་འབྲེལ་དུ་བསྒོམ་པ། དུས་ ཉིན་མཚན་དུ་ཐོབ་བྱའི་ཡེ་ཤེས་རང་རིག་པ་ཙམ་ལ་སྤྲོ་བས་གོམས་པར་བྱས་ན། འབྲས་བུ་འཁོར་བའི་གནས་ས་འོག་ས་སྟེང་ས་བླ་སྣང་བ་གསུམ་མམ། རང་གི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་གནས་ལུས་ ངག་ཡིད་གསུམ་དུ་གྱུར་ཏེ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་ལ་ཁྱབ་ཅིང་རྟག་པའི་སྐུ་གསུམ་མངོན་དུ་གྱུར་རོ། ། སྤྱི་དོན་གཉིས་པ་དེ་ཉིད་མྱུར་དུ་རྟོགས་པའི་ཐབས་ལ། བཅུ་གཉིས་ཙམ་ དུ་མཛད་དེ། གནས་རིའི་རྩེ་མོ་ལ་སོགས་ཏེ་དབེན་ཞིང་རྟེན་འབྲེལ་འགྲིག་པའོ། །བསམ་པ་རྟོག་པ་ལས་ཡིད་སྐྱོབ་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེད་པ་ལ་སྤྲོ་བའོ། །བསྒོམ་པར་གདམས་པའི་ཐབས་འདི་ལ་མ་བརྟེན་པར་སངས་རྒྱས་མྱུར་དུ་མི་ཐོབ་པས་ཅིས་ཀྱང་བསྒོམ་ཞེས་པའོ། ། 2-129 ཡུལ་བྱང་ཆུབ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་བཟང་མོ་སྟེ་སྐྱེ་བས་དང་སྦྱངས་པས་དག་པ་གོང་དུ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེའི་འཐད་པ། ཡེ་ཤེས་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་སྦྱར་ཏེ། གང་ཞེ་ན། རྣམ་སྣང་ གི་བསྒྲུབ་པ་པོས་བྲམ་ཟེ་མོ་སྤྱད་དུ་བསྐྱེད་དེ་མངོན་དུ་བྱས་ན་གཏི་མུག་དག་ནས་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་ཅིང་དེས་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟེན་བྱེད་པ་ལས་མི་འདའ་བས་ དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ་ཞེས་པའམ། ཡང་ན་གཏི་མུག་རྣམ་སྣང་ཏེ་ལུས་ཡིན་པ་དེ་ཐབས་ཀྱི་གནས་གྱུར་ན་སྤྲུལ་སྐུར་འགྱུར་པ་ལ་དགོངས་ཏེ་དངོས་ཀྱི་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་སྤྲུལ་སྐུ་ ཡིན་པས་སོ། །མི་བསྐྱོད་པའི་བསྒྲུབ་པ་པོས་གཡུང་མོ་མཱ་མ་ཀིར་བསྐྱེད་པ་ལ་ཞེ་སྡང་དག་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡིན་ཏེ་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་ཅིང་མཐར་ཐུག་པའོ། ། དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་བསྒྲུབ་པ་པོས་གདོལ་པ་མོ་སྒྲོལ་མར་བསྐྱེད་པ་ལ་ཕྲག་དོག་དག་པར་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ལས་ཀྱི་སྟེ་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཛད་པ་འཕྲིན་ལས་ཡིན་པས་སོ། ། འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་རྟེན་གྱིས་གར

【現代漢語翻譯】如果確定了所修之義，從上師處獲得灌頂和口訣，並安住于自己的誓言，僅僅修持這個，那麼所有增益等共同成就還需要做什麼呢？ 2-128 『我尋求解脫，不需要財富和尊敬的束縛。』如果這樣捨棄，那麼這句和眾多經文中所說的就沒有意義了，是這樣嗎？不是的。『爲了使各種儀軌令人喜悅，爲了掌握各種意念，金剛持所宣說。』因為外在勝過內在，所以想要獲得這些，並且證悟穩固后才能攝受他人等等。想要成就佛陀，就生起修持殊勝瑜伽的本尊，並將其觀想為智慧，與圓滿次第相結合而修持。日夜精進于自證的智慧，如果習慣了，那麼果位就是輪迴的處所，下處、上處、地上三處顯現，或者自己的痛苦之處轉化為身語意三門，如同虛空般遠離戲論且周遍常在的三身就會顯現。第二個總義是迅速證悟的方法，大概有十二種。處所是山頂等寂靜且緣起具足的地方。意念是樂於生起從分別念中救護意念的智慧。如果不依靠這個修持的竅訣，就不能迅速成佛，所以一定要修持。 2-129 所緣是給予菩提的善妙之物，即由生而得和由修而凈，前面已經說過了。它的合理性是：爲了生起智慧，結合四種手印。哪四種呢？毗盧遮那的修行者如果將婆羅門女觀想為所修之物並使其顯現，那麼愚癡就會清凈，獲得如鏡般的智慧，並且不會超越作為一切功德之所依，所以是誓言手印。或者，愚癡就是毗盧遮那，如果身體轉為方便之所，就會變成化身，所以是指實際的誓言手印是化身。不動佛的修行者如果將少女觀想為嘛嘛枳，那麼嗔恨就會清凈，成為法界體性智的大手印，因為是周遍且究竟的。不空成就的修行者如果將旃陀羅女觀想為度母，那麼嫉妒就會清凈，成為成所作智，因為是一切佛陀的事業和事業。無量光佛的所依是歌舞伎女。

【English Translation】 Having ascertained the meaning of what is to be meditated upon, having received empowerment and instructions from the lama, and abiding by one's own vows of consort protection, if one meditates solely on that, then what need is there for all the common accomplishments such as increasing activity? 2-128 'I seek liberation, I do not need the bonds of wealth and respect.' If one abandons in this way, then this statement and what is said in many scriptures are meaningless, is that so? No. 'In order to make various rituals pleasing, in order to grasp various thoughts, it was taught by Vajradhara.' Because the external is superior to the internal, one desires those things, and after realization is stable, one can then take care of others, and so forth. Desiring to accomplish Buddhahood alone, one generates the deity yoga that accomplishes the supreme union, and meditates on it as a symbol of wisdom, in conjunction with the completion stage. If one becomes accustomed to being delighted only in the self-awareness of the wisdom to be attained day and night, then the result is that the place of samsara, the lower, upper, and surface places, or one's own place of suffering, is transformed into the three doors of body, speech, and mind, and the three bodies, which are like the sky, free from elaboration, pervasive, and eternal, will manifest. The second general meaning is the method for quickly realizing that, which is about twelve. The place is a solitary place such as the top of a mountain, where auspicious coincidences are complete. The thought is to be delighted in generating the wisdom that protects the mind from conceptualization. Without relying on this method of meditation, one will not quickly attain Buddhahood, so one must definitely meditate. 2-129 The object is the virtuous thing that bestows enlightenment, which is pure by birth and by training, as has already been said. Its rationale is: in order to generate wisdom, one combines the four mudras. Which four? If the practitioner of Vairochana generates a Brahmin woman as the object of practice and makes her manifest, then ignorance will be purified, and one will attain mirror-like wisdom, and one will not go beyond being the basis of all qualities, so it is the samaya mudra. Or, ignorance is Vairochana, and if the body is transformed into the place of means, it will become a nirmanakaya, so it refers to the actual samaya mudra being the nirmanakaya. If the practitioner of Akshobhya generates a young woman as Mamaki, then hatred will be purified, and it will be the great mudra of the wisdom of the dharmadhatu, because it is pervasive and ultimate. If the practitioner of Amoghasiddhi generates a Chandala woman as Tara, then jealousy will be purified, and it will be the accomplished wisdom of action, because it is the activity and activity of all the Buddhas. The support of Amitabha is a dancer.

་མ་གོས་དཀར་མོར་བསྐྱེད་པ་ལས་སོ་སོར་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་གྱུར་ལ། དེ་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ་རྟོགས་པའི་ཆོས་དེ་ལས་ལུང་གི་ཆོས་འབྱུང་བས་སོ། ། 2-130 རིན་འབྱུང་གཅིག་ཅར་འཛིན་པ་ཟད་པའི་སྙིང་རྗེའམ་ཡོན་ཏན་མཛད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། བྱམས་པས་ཀྱང་ཡོན་ཏན་ལས་འཕྲིན་ལས་འབྱུང་བར་བཤད་པས་ལས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་བསྡུས་སོ། །དེ་དག་རེ་རེ་ལའང་ གཞི་གང་སྦྱར་དུ་རུང་མོད། གཙོ་ཆེ་བ་ལ་དགོངས་ནས་བཏགས་སོ། །དེས་ཕྱག་རྒྱ་སྣ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་རིགས་ལྔར་འདུས་པས་འདི་དག་ཏུ་བསྐྱེད་ལ་དེའི་བདེ་བ་བཟའ་ཞེས་པའོ། །བསྟེན་ཚུལ་གཉིས་ ཀ་ལྷའམ་གཟུགས་ནི་ལྷའི་འདུ་ཤེས་ཏེ་སྔགས་ཀྱིའང་གཟུང་ངོ་། །ཆོས་ཀྱི་ནི་གཏི་མུག་ལས་དེ་ཞི་བ་ཟག་པ་དང་བཅས་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་གཟུགས་བརྙན་ལྟར་ཤེས་པ་དཔེའི་ཡེ་ཤེས་དང་དེ་ ལས་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པར་འདོད་པས་ཞེས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱར་ཏེ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཤུགས་ལ་གཉིས་ཡོན་ཏན་དང་འཕྲིན་ལས་དང་ཞེས་པས་ལྔའོ། །ཞེས་སྨོས་སོ། །དུས་སྔ་ དྲོ་ཞེས་སོ། །འཐད་པ་མཉམ་པར་ཞེས་ཏེ་འདུ་ཤེས་གསུམ་ལས་གཞན་དུའོ། །གནས་སྐབས་ནི་བསྟན་པ་ལ་ཞེས་སོ། །བྱོལ་སོང་ནི་ཏིར་ཡ་ག་སྟེ་ལོགས་མའོ། །དུས་ལས་འདས་པའི་ཉེས་པ་དེ་ལྟར་ ཞེས་པའོ། །བཅོས་ཐབས་དང་། དོན་བསྡུ་བ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཞེས་དང་། གསང་བ་ཞེས་པ་སྟེ་རྐང་པ་གསུམ་ཡར་སྦྱར་བས་དམ་ཚིག་སྤྱིར་བསྟན་ཏེ་དེ་དག་དང་ལྡན་པས་བསྒོམ་ཞེས་པའོ། །བསྡུ་བ་དངོས། 2-131 འདི་སྐད་ཨེ་ཝཾ་སྟེ་ཐབས་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྦྱོར་བས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བསྒོམ་ན་མྱུར་དུ་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་ཞེས་པའོ། །རབ་བྱེད་གཉིས་པའི་བཤད་པའོ།། ༈ །། ༈ རབ་ཏུ་བྱེད་པ་གསུམ་པ། ལྟ་བས་ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་དུག་གསལ་ནས་བསྐྱེད་ རིམ་བསྒོམ་པར་འབྲེལ་བས་དེ་ནས་ཏེ། འདི་ནས་རབ་བྱེད་དྲུག་གི་བརྗོད་བྱ་བསྐྱེད་པ་སྤྱི་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་སྐབས་ན་སྦས་པ་ཅུང་ཟད་དང་བཅས་པའོ། །རྗོད་བྱེད་ཡན་ལག་གཙོ་ཡི་གེ་དང་ བསྡུས་དོན་སྲིད་པ་དང་བཅས་པའོ། །མངོན་རྟོགས་བསྐྱེད་རིམ་དང་འབྲེལ་པ་ལས། རྒྱས་པར་གཞན་དུ་མཛད་ཟིན་ལ་འདིར་སྐབས་སུ་བབ་པ་ཅུང་ཟད་བརྗོད་ན། བསྐྱེད་བྱའི་ལྷ་ལས་སྤྱིར་བསྒྲུབ་ཚུལ་རང་གི་ སེམས་ལ་རག་ལས་ཤིང་། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་སྲས་ས་བརྒྱད་པ་ཡན་ཆད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཛད་པ་གཅིག་ཅིང་འདྲེས་པའི་ཕྱིར་ལྷན་གཅིག་གིས་ཀྱང་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་མོད་ཀྱི་གཞུང་ལས་གཙོར་ སྦྱར་བ་མཆོག་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བརྒྱད་ལས་ཕྱེ་ན་བཅུ་དྲུག་ཙམ་དུ་འགྱུར་བ་དང་། ལས་རྒྱས་པ་སྦྱར་བ་བཅུ་དགུ་ཙམ་དང་རིག་པ་འཛིན་པ་རིགས་བཞི་ཡུམ་བཞི། རྐྱང་པར་བསྒོམ་པ་ ལ་དགོངས་ནས། ལས་རྒྱས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་མཛད་ལ། གཞུང་ལས་ན

【現代漢語翻譯】從無垢白蓮中生起，個別自證智得以顯現。這是法的印契，因為證悟之法由此生起經教之法。珍寶生（Ratnasambhava）剎那執持，是窮盡的慈悲或成就功德之因。慈愛也能從功德中生起事業，因此被歸入事業之範疇。這些每一個都可以與任何基礎相聯繫，但主要是根據主要意義來命名的。因此，所有各種印契都歸結為五種姓，因此要生起這些，並享受其中的快樂。兩種修持方式，神或形象是神的觀念，也是咒語所執持的。法的是從愚癡中，它寂滅，如連同煩惱一起，所有法都如影像般被知曉，譬如比喻的智慧，並由此希望證悟意義的智慧。同樣適用於一切。身語意的力量，以及功德和事業，總共是五種。如是說。時間是早晨。相符是平等，即在三種觀念之外。處境是指教法。旁生是指提爾雅嘎，即異類。超越時間的過失就是這樣。補救方法和意義的總結是：菩提薩埵的和秘密，這三個偈頌結合起來，總體上展示了誓言，與這些誓言相結合而禪修。真實的總結。如是說，以此語（E-VAM，藏文：ཨེ་ཝཾ，梵文天城體：एवं，梵文羅馬擬音：evam，漢語字面意思：如是）表示以方便和智慧的結合一心禪修，就能迅速成佛。第二個章節的解釋完畢。第三章節從見解中消除分別唸的毒素后，與生起次第的禪修相關聯，因此從這裡開始。從這裡開始，六個章節的主題是生起次第的總體，在智慧空行母的章節中，包含一些隱藏的內容。表達方式是主要字母和總結的意義，包括存在。從顯現證悟與生起次第的關聯中，詳細的內容已經在其他地方完成，這裡只說一些與目前情況相關的內容。一般來說，生起次第的本尊取決於自己的心。所有佛陀和八地菩薩及以上的所有事業都是相同且混合的，因此即使一起也能成就所有悉地，但經典中主要結合的是最殊勝的成就之輪，分為八個，可以變成十六個左右。結合廣大事業的有十九個左右，持明者有四種姓和四位佛母。考慮到單獨禪修，被歸入廣大事業的範疇。經典中...

【English Translation】 From the arising of the stainless white lotus, individual self-realized wisdom becomes manifest. This is the seal of the Dharma, because the Dharma of realization arises from this Dharma of scripture. Holding Ratnasambhava instantaneously is the cause of exhaustive compassion or accomplishing merits. Love also gives rise to activities from merits, so it is included in the category of activities. Each of these can be associated with any basis, but they are mainly named according to the primary meaning. Therefore, all kinds of seals are summarized into five families, so these should be generated and their bliss enjoyed. Two ways of practice, the deity or form is the concept of the deity, which is also held by the mantra. The Dharma is from ignorance, it is pacified, like knowing all dharmas as reflections together with defilements, like the wisdom of analogy, and from this hoping to realize the wisdom of meaning. Similarly, apply to everything. The power of body, speech, and mind, as well as merits and activities, are five in total. Thus it is said. The time is morning. Agreement is equality, that is, outside of the three concepts. The situation refers to the teachings. Animals refer to Tiryakas, that is, different kinds. The fault of transcending time is like that. The remedy and the summary of meaning are: the Bodhisattva's and secret, these three verses combined together, generally show the vows, meditate in conjunction with these vows. The real summary. Thus it is said, with this word E-VAM (藏文：ཨེ་ཝཾ，梵文天城體：एवं，梵文羅馬擬音：evam，漢語字面意思：Thus), it means that by meditating single-mindedly with the union of skillful means and wisdom, one can quickly become a Buddha. The explanation of the second chapter is completed. The Third Chapter After clearing away the poison of conceptual thoughts from the view, it is related to the meditation of the generation stage, so it starts from here. From here, the subject of the six chapters is the generality of the generation stage, which contains some hidden content in the chapter of Wisdom Dakini. The expression is the main letter and the meaning of the summary, including existence. From the association of manifestation and realization with the generation stage, the detailed content has been completed elsewhere, and here only some content related to the current situation is mentioned. Generally speaking, the deity of the generation stage depends on one's own mind. All the deeds of all Buddhas and Bodhisattvas of the eighth bhumi and above are the same and mixed, so even together, all siddhis can be accomplished, but the scriptures mainly combine the most supreme accomplishment wheel, which is divided into eight, and can become about sixteen. There are about nineteen combined with vast activities, and the Vidyadharas have four families and four mothers. Considering solitary meditation, it is classified into the category of vast activities. In the scriptures...

ི་གོས་དཀར་དང་སྒྲོལ་མའི་སྐབས་ནས། མྱུར་དུ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེེས་དང་། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་མཉམ་པར་འགྱུར། །ཞེས་མཆོག་དུ་གསལ་ལོ། ། 2-132 ཆིངས་ལྷ་རྐྱང་དུ་བསྒོམ་པ་ཐམས་ཅད་ལ་བསྙེན་བསྒྲུབ་བཞི་ཡིན་ཞིང་། འཁོར་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱར་དུ་རུང་ཡང་གཞུང་ལས་ཧེ་རུ་ཀ་གསུམ་དང་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་ལ་བསྙེན་བསྒྲུབ་བཞི་ དང་། བདག་མེད་མ་ལ་ཡན་ལག་དྲུག་དང་ཕྱག་བཅུ་དྲུག་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་དང་བསྙེན་བསྒྲུབ་བཞི། དྲག་པོ་གདན་ཅན་ལའང་དེ་བཞིན་ནོ། སྔོན་འགྲོ་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ལ་ ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་གཞན་ཅི་རིགས་སུའོ། །ཆོ་ག་ཧེ་རུ་ཀ་གསུམ་ལ་ཚིག་ཙམ་དང་རྡོ་རྗེ་ཆོ་ག་དང་མངོན་བྱང་གསུམ་མོ། །ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་དབུགས་ལའོ། །དྲག་པོ་གདན་ཅན་ཚིག་ཙམ་ལས་ གཞན་གསུམ་མངོན་བྱང་ལས། ལས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་ཆོ་ག་འམ་ཚིག་ཙམ་ལས་སོ། །རྩ་བའི་རྒྱུད་ཕྱིའི་དོན་རྐང་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་ཕན་འདོགས་པ། གཞན་རང་རང་གི་ སྐབས་སུ་རྗོད་པར་བྱ་བ་ལས། དང་པོ་ཧེ་རུ་ཀ་གསུམ་གྱི་སྐྱེད་ཆོག་གསང་བ་འདུས་པའི་བཅུ་གཉིས་པ་དང་རྒྱུད་ཕྱི་མར་ཚིག་བསྡུས་ཤིང་ཅུང་ཟད་མཐུན་ལ། ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་དང་པོའི་གསུམ་ པར་བསྐྱེད་པའི་ཆོ་ག་ཆ་མཐུན་ཞིང་ཕྱག་བཞི་པ་དང་དྲུག་པའི་རྣམ་པ་དང་དྲུག་པའི་འཁོར་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་དང་། གུར་བཅོ་ལྔ་པ་དང་གསུམ་ཀའི་འཁོར་ཁ་སྐོང་བས་དང་། ཕྱག་གཉིས་པའི་རྣམ་པ་རྩ་རྒྱུད་གཉིས་ཀ་དང་ཆ་མཐུན་ནོ། ། 2-133 གཞུང་ལ་བཤད་པར་དམ་བཅའ་བ་དང་། དོན་དངོས་ལས། དང་པོ་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པའི་འཁོར་ལོ་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལས་སྔོན་བྱུང་དང་རྗེས་འཇུག་གི་གདུལ་བྱའི་དོན་ དུ་སྐྱེ་བའི་རྣམ་པར་སྤྲུལ་པ་བཤད། ཇི་ལྟར་སྤྲུལ་ན་དཔལ་ལྡན་ཏེ་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་མཐར་ཐུག་པ་ལས་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེདདུ་གྱུར་པའི་མཚོན་བྱེད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་ ལྷའི་རྣམ་པར་རོ། །དགོས་པ་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྣོད་བཅུད་གཟུང་འཛིན་དུ་བདེན་པར་ཞེན་པས་འཁོར་བར་བཅིངས་པའི་རྟོག་པ་གཞོམ་པའི་ཆེད་དུ་སྐྱེད་ཆོག་དང་སྤྲོ་བསྡུ་ལ་ སོགས་པའི་ལས་སམ་དམིགས་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་འཆིང་བྱེད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཉིད་ལམ་དུ་བྱས་པས་གྲོལ་བའི་ཐབས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པས་གཟུགས་སྐུ་ཐོབ་པའོ། །གཉིས་པ་ལ། སྤྱིའི་རྣམ་གཞག་དང་། ལྷ་སོ་སོའི་ སྒྲུབ་ཐབས་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ་ལྔའི་གནས། དང་པོ་གསུམ་པར། གསང་བ་མཆོག་གི་དགྱེས་པ་ན། །ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་ཅེས་པ་དེ་སྤྲུལ་པ་མཆོག་རྣམ་འཕྲུལ་སྔོན་བྱུང་འབྲས་བུ་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་ རྗེས་འཇུག་གིས་ལམ་དུ་བྱེད་པས་ལྷའི་གནས་ཡིན་ཏེ། གཞལ་ཡས་ཁང་དེ་སྣོད་མིན་ལའང་སྲུང་འཁོར་གྱི་ནང་ན

【現代漢語翻譯】『身著白衣及度母時，將速得成佛。』以及『與金剛薩埵無別。』等皆已清楚闡明。對於單獨觀想誓言尊（ching lha rkyang du bsgom pa）的一切，都有息增懷誅四種事業；對於包含眷屬的一切，可以通用，但 σύμφωνα 經典，對於三黑嚕嘎（he ru ka gsum）和智慧空行母（ye shes mkha' 'gro），有息增懷誅四種事業；對於無我母（bdag med ma），有六支和十六手印；對於金剛界（rdo rje dbyings），有三摩地和息增懷誅四種事業；對於忿怒座主（drag po gdan can）也是如此。前行金剛界，有極其廣大的其他各種儀軌。三黑嚕嘎的儀軌有詞句儀軌、金剛儀軌和現證菩提三種。智慧空行母是關於氣息的。忿怒座主只有詞句儀軌，其他三種在現證菩提中。所有事業的增廣都出自金剛儀軌或詞句儀軌。根本續的外義二十六頌，全部都有利益。其他的在各自的章節中敘述。首先，三黑嚕嘎的生起次第儀軌，與密集金剛的第十二品和後續部在詞句上簡略且略有相同之處。與《喜金剛》第一品的第三部分在生起次第儀軌上相似，但四臂和六臂的形象以及六臂的眷屬排列方式不同。與《古續》（gur）第十五品和三者的眷屬補全相同。而二臂的形象與根本續和支分續都相似。經典中承諾要講解的內容，以及實際內容：首先，解釋包含所依和能依的一切壇城，從法身無生中，爲了調伏有情眾生，而示現為先出現和后出現的生起之相。如何示現呢？從具足吉祥，即福德和智慧達到究竟，與法界和智慧無二無別的象徵——金剛薩埵等本尊的形象示現。有什麼必要呢？爲了摧毀一切有情眾生因執著外器內情為實有，而被束縛于輪迴的分別念，通過生起次第和攝受等各種事業或觀想，將束縛的形象本身作為道用，從而成為解脫的殊勝方便，因此可以獲得色身。第二部分，分為總的分類和各個本尊的修法兩部分。第一部分有五個方面。第一部分在第三品中說：『于最勝秘密之喜悅中，一切即我』，這是殊勝化身、化身、先出現之果。同樣，後學者將其作為道用，因此是本尊的處所。壇城不是外器，而是在防護輪之中。

【English Translation】 'When wearing white clothes and Tara, one will quickly attain Buddhahood.' and 'Becoming one with Vajrasattva.' are clearly stated. For all who meditate on a single commitment deity (ching lha rkyang du bsgom pa), there are four activities of pacifying, increasing, magnetizing, and subjugating; for all those with retinues, it can be applied, but according to the scriptures, for the Three Herukas (he ru ka gsum) and the Wisdom Dakini (ye shes mkha' 'gro), there are four activities of pacifying, increasing, magnetizing, and subjugating; for the Selfless Mother (bdag med ma), there are six branches and sixteen mudras; for the Vajradhatu (rdo rje dbyings), there are three samadhis and four activities of pacifying, increasing, magnetizing, and subjugating; it is the same for the Wrathful Seat Holder (drag po gdan can). The preliminary Vajradhatu has other extremely extensive rituals. The rituals for the Three Herukas include the word ritual, the Vajra ritual, and the Abhisambodhi. The Wisdom Dakini is about breath. The Wrathful Seat Holder only has the word ritual, the other three are in the Abhisambodhi. All activities of increasing come from the Vajra ritual or the word ritual. The twenty-six verses of the outer meaning of the root tantra are all beneficial. Others are described in their respective chapters. First, the generation stage ritual of the Three Herukas is similar to the twelfth chapter of the Guhyasamaja and the subsequent tantras in terms of concise wording. It is similar to the third part of the first chapter of Hevajra in the generation stage ritual, but the forms of the four-armed and six-armed and the arrangement of the six-armed retinue are different. It is the same as the fifteenth chapter of the Gur and the completion of the retinues of all three. The form of the two-armed is similar to both the root tantra and the branch tantra. The content promised to be explained in the scriptures, and the actual content: First, explain that all mandalas, including the support and the supported, manifest from the unborn Dharmakaya in order to tame sentient beings, appearing as the arising of the first and subsequent. How does it manifest? From the glorious one, that is, the ultimate of merit and wisdom, the symbol of the indivisibility of the sphere and wisdom—the forms of deities such as Vajrasattva. What is the need? In order to destroy the conceptual thoughts of all sentient beings who are bound in samsara by clinging to the outer and inner as real, the very form of bondage is made the path through various activities or visualizations such as the generation stage and gathering, thereby becoming the supreme means of liberation, and thus the Rupakaya is attained. The second part is divided into the general classification and the sadhana of each deity. The first part has five aspects. The first part says in the third chapter: 'In the joy of the supreme secret, everything is me,' this is the supreme manifestation, the manifestation, the first fruit. Similarly, the subsequent practitioner makes it the path, therefore it is the place of the deity. The palace is not the outer vessel, but is within the protection wheel.

་སྦས་པར་སྣང་བས་གསང་བ། ཐར་པའི་གྲོང་ཁྱེར་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དག་པ་མཚོན་པས་གནས་ཀྱི་མཆོག་སྣོད་བདེན་པར་ཞེན་པའི་རྟོག་པ་སྦྱོང་ཞིང་ཕྱི་དབྱིབས་ཀྱི་བདེ་བ་ཅན་ཡིན་པས་དགྱེས་པ་ན། 2-134 དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་འབྱུང་བ་བཞི་སེམས་དང་བཅས་པས་འགྲུབ་པ་འདི་ལ་ལྷ་བཞུགས་པར་བསྒྲུབ། ཅེས་པའམ། ཡང་ན་སྤྲུལ་པ་མཆོག་གི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ཀྱི་བདག་ ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་འདི་ལ་རྗེས་འཇུག་གིས་ཀྱང་བསྒྲུབ་ཅེས་པའོ། །བསྒྲུབ་པ་པོའི་གནས་ལ་སྦྱར་ན་གསང་བ་འདུ་འཛི་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་དང་བྲལ་བ་སྟེ་དབེན་པའི་མཆོག ཡུལ་ནི་འཚོ་བ་ མེད་པ་དང་། །འཚོ་བའང་འཚེ་བ་ཡོད་པ་སྤང་། །ཞེས་འཕགས་པས་བཤད་པའམ། དཔུང་བཟངས་ལས། རང་སངས་རྒྱས་དང་བདེ་གཤེགས་ཉིད་སྐྱེས་དང་། །རྒྱལ་བ་གང་དག་སྔོན་ཆད་བཞུགས་པའི་གནས། །ཞེས་པ་ལྟར་རྟེན་ འབྲེལ་འགྲིག་ཅིང་ཡིད་རྣལ་དུ་ཕེབས་པས་དགེས་པའི་གནས་སུ་བ༵ང་ཞེས་པའོ། །ཐམས་ཅད་ནི་རང་གི་ཚལ་སོགས་རྣམས་ཏེ། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ། །ང་ནི་དུར་ཁྲོད་ཆུ་འགྲམ་དང་། །ནགས་ཚལ་ སྐྱེ་བོ་མེད་གྲོང་དུ། །བསྙེན་བཀུར་ཅན་ལ་དངོས་གྲུབ་སྟེར། །ཞེས་སོགས་རིགས་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པའོ། །གཉིས་པ་བསྒྲུབ་ཚུལ། རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས། ཀུན་ལས་ནི་ཕྱོགས་བཅུའོ། །ཞེས་པ་ལྟར་གསུང་ན། དེ་མཛད་ པའི་སྐབས་ཡིན་ལ་འདིར་བསྒོམ་པའི་སྐབས་ཡིན་པས། རིགས་ཀུན་ལས་དེ་དང་མཐུན་པའི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ་ཟུང་འཇུག་ཏུ་མཚོན་པའོ་རྐྱང་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་མཚན་ནམ་དབུ་རྒྱན་གྱིས་སོ། །ཀུན་ལས་ནི་བཞུགས་ཚུལ་ལམ་འཁོར་དང་གནས་ཀྱི་དབྱིབས་གྲུ་བཞི་དང་ཟླ་བ་ཕྱེད་པ་ལ་སོགས་ཏེ་ཕྱི་མ་ལས་སྣ་ཚོགས་འཁོར་ལོ་ཅན་ཞེས་དང་གནས་སུ་བཀོད་པས་ཞེས་སོ། ། 2-135 གནས་སམ་བཞུགས་ཚུལ་དེས་རྟོག་པ་སྡོམ་པའོ། སྐྱེད་ཆོག་མངོན་བྱང་ལ་སོགས་ཀུན་ལས་དྲོད་གཤེར་ལས་སྐྱེས་པ་ལ་སོགས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་སྦྱང་གཞི་ལམ་དུ་བྱ་བ་རྣམས་ཏེ་དགོས་པའོ། །དེ་རྣམས་རང་ ཡིད་ལ་ཇི་ལྟར་འཐད་པའམ་བདེ་བར་བསྒྲུབ། །ཅེས་སོ། །གསུམ་པ་དོན་དམ་པར་མེད་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་གཞག་ཚུལ་དེ་ལྟ་ན་སངས་རྒྱས་ལ་བཙུན་མོ་དང་། གནས་ལ་སོགས་པའི་སྤྲོས་པ་ཡོད་པའམ་ མེད་ན་ཇི་ལྟར་སྣང་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཁོར་ལོ་དུ་མར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་གཅིག་ལས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་གཡོ་བ་མེད་པས་དོན་དམ་པར་ཅི་ ཞིག་བཤད་ཅིང་བསྟན་པར་བྱས་ཏེ་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་ཡང་། གདུལ་བྱའི་ངོར་ཁྲོ་བོ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་དང་ཞི་བ་རྣམ་སྣང་ལ་སོགས་སུ་སྣང་བ་དེ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཡེ་ཤེས་བརྙེས་པའི་ སངས་རྒྱས་ཀྱི་གར་རམ་རྣམ་འཕྲུལ་ཡིན་ཏེ། འཕགས་པས། སྐུ་ལ་བསྙུན་མེད་མི་གཙང་མེད། །བཀྲེས་དང་བསྐོམ་པ་འབྱུང

【現代漢語翻譯】因為顯現為隱藏，所以是秘密（藏文：གསང་བ།）。象徵解脫之城，即佛的清凈剎土，是處所之殊勝，調伏執著于實有的分別念，並且因為外形是極樂世界，所以是喜悅（藏文：དགྱེས་པ་ན།）。 2-134 觀想一切事物的自性由地、水、火、風四種元素以及心識構成，諸神安住於此。或者說，追隨者也應觀想勝妙化身的一切如來之處所的自性之相。如果將處所與修行者聯繫起來，那麼秘密就是遠離喧囂等相，即寂靜之殊勝。處所是：『沒有生計，或者有生計但有損害的，應捨棄。』正如聖者所說。或者如《勇猛》中所說：『自生佛與善逝，以及過去諸佛所居住之處。』正如所說，因緣和合，心生歡喜，所以是喜悅的處所。一切都是自己的園林等。大悲怙主，嘿汝嘎，『我于尸林水邊，森林無人之村落，對具供養者，賜予成就。』等等，與種姓和傳承相關聯。第二，修持之方式。如《後部續》所說：『一切皆為十方。』正如所說，那是造作之時，而此處是觀修之時。因此，一切種姓都以與之相應的印璽來象徵雙運，對於單獨的則以手印或頂飾來象徵。一切都是指居住的方式，或者眷屬和處所的形狀，如四方形和半月形等，正如《後部續》所說：『具有各種輪』，以及『安置於處所』等等。 2-135 處所或居住的方式能夠止息分別念。生起次第、現觀等一切，都以冷熱濕潤所生等各種方式，將應調伏的轉化為道用，這就是目的。這些都應按照自己心中所喜或舒適的方式來修持。第三，雖然勝義中不存在，但在世俗中安立的方式是，如果這樣，那麼佛是否有妃子和處所等戲論？如果沒有，那麼如何顯現呢？如來顯現的無數輪涅，都是從證悟空性的一個智慧中產生的，沒有絲毫動搖，所以在勝義中沒有什麼可說和可示現的，雖然遠離戲論，但在所化眾生面前，顯現為忿怒尊閻魔敵和寂靜尊毗盧遮那等，這是不可思議的智慧所成就的佛的舞姿或幻化。正如聖者所說：『身體無病無垢，無飢渴。』

【English Translation】 Because it appears hidden, it is secret (藏文：གསང་བ།). Symbolizing the city of liberation, that is, the pure land of the Buddha, it is the supreme of places, subduing the conceptual thoughts that cling to reality, and because its outer form is Sukhavati, it is joy (藏文：དགྱེས་པ་ན།). 2-134 Meditate that the nature of all things is composed of the four elements of earth, water, fire, and wind, together with consciousness, and that the deities reside here. Or, followers should also contemplate the nature of the abode of all the Tathagatas of the supreme emanation. If the place is connected with the practitioner, then secret is being away from the appearance of hustle and bustle, that is, the supreme of solitude. The place is: 'Without livelihood, or with livelihood but with harm, should be abandoned.' Just as the Holy One said. Or as said in 'Vigorous': 'The self-born Buddha and the Sugata, and the place where all the victorious ones previously resided.' As it is said, the interdependent origination is in harmony, and the mind is joyful, so it is a joyful place. Everything is one's own gardens, etc. Great Compassionate Lord, Heruka, 'I am at the charnel ground by the water, in the forest, in the village without people, to those who have offerings, I grant accomplishments.' And so on, related to lineage and tradition. Second, the way of practice. As the 'Later Tantra' says: 'Everything is in the ten directions.' As it is said, that is the time of creation, but here is the time of meditation. Therefore, all lineages symbolize union with corresponding mudras, and for the single ones, they are symbolized by hand seals or crowns. Everything refers to the way of dwelling, or the shape of the retinue and the place, such as square and half-moon shapes, etc., as the 'Later Tantra' says: 'Having various wheels', and 'Arranged in the place' and so on. 2-135 The place or way of dwelling can stop conceptual thoughts. Everything from the generation stage, Abhisamaya, etc., uses various methods such as those born from heat and moisture to transform what should be tamed into the path, which is the purpose. All of these should be practiced in a way that is pleasing or comfortable to one's own mind. Third, although it does not exist in ultimate truth, the way of establishing it in conventional truth is, if so, then does the Buddha have consorts and places, etc., of elaboration? If not, then how does it appear? All the countless wheels of the Tathagatas arise from the one wisdom that realizes emptiness, without the slightest movement, so in ultimate truth there is nothing to say or show, although it is free from elaboration, but in front of those to be tamed, it appears as Wrathful Yamantaka and Peaceful Vairochana, etc., this is the dance or emanation of the Buddha who has attained inconceivable wisdom. As the Holy One said: 'The body is without sickness, without impurity, without hunger and thirst.'

་མེད་ཀྱང་། །ཁྱོད་ནི་འཇིག་རྟེན་རྗེས་ཞུགས་ཕྱིར། །འཇིག་རྟེན་སྤྱོད་པའང་སྟོན་པར་མཛད། །ཅེས་ པ་བཞིན་ནོ། །དེས་མཉམ་བཞག་ཏུ་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་དང་། རྗེས་ལ་བཟླས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོ་ག་དང་དམིགས་པ་གསལ་བའི་རྐྱེན་བྲིས་སྐུ་དང་སྐུ་གཟུགས་ལུགས་མ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་རང་གི་སེམས་ཅུང་ཟད་དག་པ་ལ་སྣང་བའི་རྣམ་འཕྲུལ་དུ་ཤེས་པར་བྱ་ཞེས་པའོ། ། 2-136 བཞི་པ་བསྒྲུབ་ཐབས་སྣ་ཚོགས་གསུམ་པའི་འཐད་པ། དེའི་ཕྱིར་ལྷ་དང་སྒྲུབ་ཐབས་དུ་མ་རྒྱུད་དེ་དག་ལས་བཤད་པ་དེ་སེམས་ཅན་བསམ་པ་དང་མོས་པ་སྣ་ཚོགས་པ་ལ་ཕན་པར་དགོངས་སོ། ། ལྔ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་རིགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་དོན་དམ་པར་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་གཅིག་ལས། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཕུང་པོ་དང་འབྱུང་པ་ལྔ་ལ་སོགས་པར་སྣང་བའི་རྟོག་པ་སྦྱང་བའི་ དོན་དུ་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱིས་ཀྱང་རྟོགས་པའི་ཆོས་སྐུ་གཅིག་ལས་མ་གཡོས་བཞིན་དུ། གཟུགས་སྐུ་རིགས་ལྔ། བུད་མེད་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་ཡུམ་ལྔ་དང་། ཁྲོ་བོ་འདུལ་བ་ལ་དེའི་རྣམ་པར་གསུངས་ཤིང་ བསྟན་ཏེ། དེ་དག་ལས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྤྲུལ་པ་ནི་དྲུག་པ་ལས་སྟོན་ཏོ། །དེས་གཅིག་ལས་དུ་མར་སྣང་བ་མི་འགལ་ཞེས་པ་སྔ་མའི་འཐད་པ་ཡིན་ནོ། །སོ་སོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལ། ཞུས། ལན་གཉིས་ལས། དང་པོ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་ཞེས་པ་སྟེ་ལྷ་བསྐྱེད་པའི་ཡིག་འབྲུ་ས་བོན་དང་སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་དང་བཟླས་བསྒོམ་གྱི་བསྒྲུབ་པ་པོའི་ཐ་མལ་གྱི་རྟོག་པ་སྦྱངས་ནས་མཆོག་ ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པའི་ཐབས་བཤད་དུ་གསོལ་ཞེས་པའོ། །ལན་ལ་ཧེ་རུ་ཀ་གསུམ་དང་ལས་རྒྱས་ཀྱི་ལྷ་མོ་གསུམ་དང་། རིག་པ་འཛིན་པ་རིགས་བཞི་ཡུམ་བཞི་དང་། ཕྱག་བཅུ་དྲུག་པ་བསྒྲུབ་པ་དང་། 2-137 ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ་དང་། བདག་མེད་མ་དང་། རིགས་བསྡུས་པ་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་དང་། དྲག་པོ་གདན་ཅན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ལའང་། ཐུན་མོང་གི་བསྐྱེད་ཆོག་དང་། སོ་སོའི་རྣལ་འབྱོར་གཉིས་ ལས། དང་པོ་ལ་བསྡུས་པ། འབྲིང་། རྒྱས་པ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ལའང་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཚོགས་གཉིས་དང་། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལྷ་བསྒོམ་པ་གཉིས་ཀྱི། དང་པོ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ནི། སྔར་བསྟན་པའི་ གནས་སུ་དམ་ཚིག་བསྟེན་པ་སྔོན་དུ་སོང་བས་སེམས་རྣལ་དུ་ཕབ་ཏེ། བསྟན་པའི་རྩ་བ་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་གཞི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་ལྡན་པས། སེམས་ཅན་ ཚད་མེད་ལ་དུས་ཚད་མེད་དུ་བསམ་པ་ཚད་མེད་པ་གྲངས་བཞི་ཡོད་པས་དེའམ། ཡང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐོག་མར་འགྲོ་ཞིང་ཐར་པའི་བསམ་པ་དང་མ་འབྲེལ་བས་བསྒོམས་ན་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་དུ་ འགྲོ་བས་གནས་པ་ཞེས་པ་བསྒོམས་ནས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱང་ནི་སྟོང་པའི་ཞེས་སྔགས་དང་བཅས་པ་མེད་ཀྱང་རུང་ངོ་། ། གཉིས་

【現代漢語翻譯】如頌云：『雖無有世間，然汝為隨順世間故，亦示現世間之行。』因此，在入定中觀修天尊瑜伽，之後進行唸誦等儀軌，以及觀想清晰的緣起，如繪畫的佛像和模製的雕像等，所有這些都應理解為自己心識稍微清凈時所顯現的幻化。 2-136 第四，多種修法是三種合理的依據。因此，從那些續部中所說的眾多本尊和修法，是爲了利益具有各種思想和信仰的眾生。第五，關於空性的種類，就勝義諦而言，心之自性是唯一的空性。但在世俗諦中，爲了凈化顯現為五蘊和五大等的分別念，金剛持（Vajradhara）雖然未曾動搖于證悟的法身，卻示現了五種姓的色身，爲了調伏女性眾生而示現五部母，爲了調伏忿怒尊而示現其形象。這些不可思議的化身是從第六部續中示現的。因此，從一顯現為多並不矛盾，這是先前觀點的合理性。關於各自的修法：請問：從兩個回答中，第一個是金剛心要（Vajra Essence），即請您講述生起本尊的種子字（藏文：ས་བོན།，梵文天城體：बीज，梵文羅馬擬音：bīja，漢語字面意思：種子）和身色、手印，以及通過唸誦和觀修來凈化修行者庸常分別念，從而成就殊勝和共同悉地（成就，siddhi）的方法。回答是：亥魯迦（Heruka）三尊和事業增上的三位天女，以及四種持明者和四位明妃，還有十六臂本尊的修法， 2-137 智慧空行母（Ye shes mkha' 'gro ma），無我母（Bdag med ma），以及總集五部的金剛界（Vajradhatu），和猛厲座墊（Drag po gdan can）壇城的開示。在第一個問題中，有共同的生起次第儀軌和各自的瑜伽兩種。在第一個問題中，又有簡略、中等、廣繁三種。在第一個簡略儀軌中，又分為前行二資糧和正行觀修本尊兩種。第一個是福德資糧，即在先前所示的地方，以守護誓言為先導，使心平靜下來，皈依三根本，具備大乘的基礎菩提心，對無量眾生懷有無限的時間和無限的四無量心，或者一開始就懷有出離心，如果不具備出離心而修持，就會轉生到梵天世界，因此要修持安住。智慧資糧也可以唸誦『空性』等咒語，即使沒有咒語也可以。第二個問題是……

【English Translation】 As it is said: 'Although there is no world, you show the actions of the world in order to follow the world.' Therefore, in meditative equipoise, contemplate the yoga of the deity, and afterwards perform rituals such as recitation, and understand that all the causes for clarifying the visualization, such as painted images and molded statues, are the emanations that appear when one's mind is slightly purified. 2-136 Fourth, the reason why various methods of accomplishment are threefold. Therefore, the many deities and methods of accomplishment taught in those tantras are intended to benefit sentient beings with various thoughts and inclinations. Fifth, regarding the types of emptiness, in the ultimate sense, the nature of mind is the only emptiness. But in the conventional sense, in order to purify the conceptual thoughts that appear as the five aggregates and the five elements, Vajradhara, while remaining unmoved from the enlightened Dharmakaya, manifested the five families of Rupakaya, the five consorts to subdue female beings, and the forms of wrathful deities to subdue wrathful beings. These inconceivable emanations are shown from the sixth tantra. Therefore, it is not contradictory for one to appear as many, which is the rationality of the previous view. Regarding the individual methods of accomplishment: Question: From the two answers, the first is the Vajra Essence, which is to ask you to explain the method of generating the seed syllables (藏文：ས་བོན།，梵文天城體：बीज，梵文羅馬擬音：bīja，漢語字面意思：seed) of the deity, the body color, the hand gestures, and purifying the ordinary thoughts of the practitioner through recitation and meditation, thereby accomplishing the supreme and common siddhis (achievements). The answer is: the three Herukas and the three goddesses of increasing activity, as well as the four vidyadharas and the four vidyadharis, and the practice of the sixteen-armed deity, 2-137 the Wisdom Dakini (Ye shes mkha' 'gro ma), the Selfless Mother (Bdag med ma), and the Mandala of Vajradhatu, which is the collection of the five families, and the teachings on the fierce seat (Drag po gdan can). In the first question, there are two types: the common generation stage ritual and the individual yogas. In the first question, there are three types: concise, medium, and extensive. In the first concise ritual, there are two parts: the preliminary accumulation of the two accumulations and the main practice of meditating on the deity. The first is the accumulation of merit, which is to first rely on the samaya in the place previously shown, calm the mind, take refuge in the three roots, and possess the great vehicle's foundation of Bodhicitta, having the immeasurable four immeasurables of thinking of limitless beings for limitless time, or initially having the thought of renunciation, and if one practices without renunciation, one will be reborn in the Brahma world, so one should practice abiding. The accumulation of wisdom can also recite mantras such as 'emptiness', even without mantras. The second question is...

པ་ནི། གསང་བ་འདུས་པའི་བཅུ་གཉིས་པ་ནས། བསྙེན་པའི་དམ་ཚིག་ སྦྱོར་བ་དང་། །ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པ་འབྱུང་བ་དང་། །བསྒྲུབ་པ་ཡི་ནི་དམ་ཚིག་དང་། །བསྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་དག་དང་བཞི། །ཞེས་པ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དམ་ཚིག་པ་སྐྱེད་པ་བསྙེན་པ། ས་བོན་བསྡུ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པ། 2-138 ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་གཟུགས་བརྙན་རྫོགས་པ་བསྒྲུབ་པ། ཡིག་འབྲུ་དགོད་དབུ་རྒྱན་ཏེ་བསྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའོ་ཞེས་གསུང་ལ། འདུས་པའི་ཕྱི་མ་ལས་འདི་དང་མཐུན་པའི་རྗེས་ལ། རྡོ་རྗེ་རྣམ་བཞི་འདི་དག་ གིས། །ཐ་མལ་བསྒྲུབ་པའི་བསྙེན་པ་བྱ། །ཞེས་པ་ལྟར་ན། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ས་བོན་དེ་གྱུར་པ་ལས་རྡོ་རྗེ་སྟེ་ཆོས་སྐུའི་གཟུགས་བརྙན་དེ་ལ་སྔར་གྱི་ཡིག་འབྲུ་དགོད། དེ་དག་གྱུར་པ་ ལས་ཐ་མལ་པ་ལུས་ལྷར་བསྒྲུབ་པའི་བསྙེན་པ་བྱ་ཞེས་ཏེ་རྡོ་རྗེ་ཆོ་ག་ལས་དམ་ཚིག་པ་བསྐྱེད་པར་ཡང་གསལ་ཏེ། འདིར་སྔ་མ་ཉིད་དོ། །གཉིས་པ་ནི་ཚོགས་གཉིས་བསག་པ་སྔ་མ་ བཞིན་བྱས་ལ་སྟོང་པ་ལས་རེ་ཕས་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་སྲུང་འཁོར་བསྒོམས་ལ། དེར་གང་ཟག་དང་ཆོས་བདེན་པར་རྟོག་པའི་སྲོག་སོང་བས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མཚོན་པའི་རོའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་རྣལ་འབྱོར་པའི་ ཤེས་རྒྱུན་ལ་ཧེ་རུ་ཀ་བསྒོམ་ཞེས་བསྟན་ནས། རང་གི་སྙིང་ཀར་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བཤད་དེ། རྡོ་རྗེ་ཆོ་ག་ལས་བསྐྱེད་པའོ། །རྒྱས་པ་ལ་གསུམ་ལས། ནམ་མཁར་རྗེ་བཙུན་བལྟས་ནས་ཞེས་རྐང་པ་ གཉིས་ཀྱིས་ཚོགས་ཀྱི་ཞིང་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་རྒྱན་རྣམས་ཞེས་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན་ནས། དཀར་མོ་སོགས་བཅུ་ཡིས་དེ་ལ་མཆོད་པའི་རྡོ་རྗེའི་ལག་ནི། གདན་བཞི་པ་ལས་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་མི་བསྐྱོད་པ་ཞེས་པས་ཤ་ཆེན་ནོ། ། 2-139 གཞན་གོ་བར་ཟད་དེ། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་རྣམ་མཆོད་ཅིང་། །ཅེས་པའོ། །དེ་ནས་བདུན་པོ་རྣམ་པར་དག་པ་བྱ། །ཚངས་པའི་གནས་པ་བཞི་པོ་ཡིས། །སེམས་ཀྱི་ངལ་ནི་བསོས་ནས་སུ། །དེ་ནས་གནས་ ལུགས་ལས་གྲོལ་བའི་བདག་ཉིད་སྔགས་ཀྱིས་བསྒོམས་ཏེ་ཚོགས་གཉིས་སོ། །མངོན་བྱང་ལས་བསྐྱེད་པ། ཨ་ལི་ཟླ་བ་ཀ་ལི་ཉི། །ཞེས་པ་སྟེ་འོག་ཏུ་འཆད་ལ། མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་ནི་གཟུང་འཛིན་གྱིས་ སྟོང་པ་དཔལ་མཆོག་དང་པོའི་རང་བཞིན་ནོ། །ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར། ཞེས་རྐང་པ་བཞི་དེ་ཉིད་ཀྱི་འཕྲོས་སམ་འཁོར་གྱི་ལྷ་མོ་དབྱུང་བའམ་ཡེ་ཤེས་པ་དགུག་གཞུག་གང་རུང་ངོ་། །སོ་སོ་ལ་ནམ་ མཁའི་ཁམས་ཞེས་པས་སྲུང་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་ཆོས་འབྱུང་དུ་གསལ་ཡང་། དུར་ཁྲོད་དུ་ནི་མགོན་པོ་རོལ། །ཞེས་པས་གཞལ་ཡས་ཁང་མེད་པའོ། །གསུངས་སོ། །སྐུ་རྡོ་རྗེའོ། །གསུང་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོའི་གཟུགས་ཞེས་ པ་སྟེ་ཞལ་ཡང་བཞི་པའོ། །ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ལ་བརྒྱད་ལས་ས་བོན་བསྟན་པ། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་སྔ་མ་བཞིན་བྱས་ཏེ། དེ་ནས་ལྷ་བས

【現代漢語翻譯】接下來是《密集金剛》的第十二品，如其中所說：『親近的誓言是結合，近成就生起，成就的誓言，以及大成就等四種。』因此，生起菩提心誓言者為親近；種子字聚集，身語意加持為近成就；圓滿智慧尊之形象為成就；書寫字句，戴上頂嚴為大成就。』《密集金剛》的後續部分也提到與此相似的次第：『以這四種金剛，進行平凡成就的親近。』如其中所說，從空性中，種子字變化為金剛，即法身的形象，然後在上面書寫之前的字句。這些變化之後，進行將平凡之身成就為本尊的親近，這在金剛儀軌中也明確說明了生起誓言尊。這裡指的是前者。第二是積累二資糧，如前一樣進行，然後以『從空性中，瑞帕』等語觀想防護輪。在那裡，由於對人與法執著為真實的生命已逝，因此在象徵法界之尸座上，觀想瑜伽士的識流為黑汝嘎，如是宣說。然後以『在自己的心間』等語進行解釋，這是從金剛儀軌中生起的。廣軌分為三部分：首先，仰望虛空中的至尊，以兩句祈請會供聖眾降臨，然後以『珍寶』等兩句進行供養。十位白色等本尊以此供養，金剛手持金剛杵。四座續中說，金剛鐵鉤是不動明王，是食肉者。其他的很容易理解，即『供養上師金剛』。然後進行七支懺悔，以四梵住凈化心之疲憊。之後，以咒語觀想從實相中解脫的自性，即二資糧。從現觀菩提中生起，『阿字月亮，嘎字太陽』，這將在後面解釋。至上的喜悅是遠離能取所取的空性，是殊勝第一的自性。『虛空的壇城』，這四句是前文的延續，或者迎請壇城中的明妃，或者勾招和遣返智慧尊。對於每個本尊，都以『虛空之界』在防護輪中顯現法生，但在尸陀林中，主尊享用，因此沒有宮殿。如是宣說。身金剛，語金剛是忿怒尊之形象，即四面。意金剛有八種，從中顯示種子字。積累福德資糧如前一樣進行，然後觀想本尊。

【English Translation】 Next is the twelfth chapter of the Guhyasamaja Tantra, as it says: 'The samaya of approaching is union, near attainment arises, the samaya of attainment, and the great attainment, these four.' Therefore, generating the Bodhicitta samaya being is approaching; gathering seed syllables, blessing body, speech, and mind is near attainment; Perfecting the image of the wisdom being is attainment; writing syllables, wearing the crown ornament is great attainment.' The subsequent part of the Guhyasamaja Tantra also mentions a similar sequence: 'With these four vajras, perform the approaching of ordinary attainment.' As it says, from emptiness, the seed syllable transforms into a vajra, which is the image of the Dharmakaya, and then the previous syllables are written on it. After these transformations, perform the approaching of accomplishing the ordinary body as a deity, which is clearly explained in the Vajra ritual of generating the samaya being. Here, it refers to the former. The second is accumulating the two accumulations, performing as before, and then visualizing the protection wheel with 'From emptiness, Repha' etc. There, because the life of clinging to people and phenomena as real has passed away, on the corpse seat symbolizing the Dharmadhatu, visualize the yogi's stream of consciousness as Heruka, as it is proclaimed. Then explain with 'In one's own heart' etc., which arises from the Vajra ritual. The extensive section is divided into three parts: First, looking up at the Lord in the sky, invite the assembly of offerings to descend with two lines, and then offer with 'Jewels' etc. The ten white etc. deities offer with this, the Vajra holder holds the vajra. The four-seat tantra says that the Vajra hook is Acala, who is a meat-eater. The others are easy to understand, that is, 'Offering the Guru Vajra'. Then perform the seven-branch confession, purify the fatigue of the mind with the four immeasurables. Afterwards, visualize the nature of liberation from reality with mantras, which is the two accumulations. Arising from the Abhisamayalankara, 'A-syllable moon, Ka-syllable sun', which will be explained later. Supreme joy is the emptiness of being free from the grasped and the grasper, which is the nature of the supreme first. 'The mandala of the sky', these four lines are a continuation of the previous text, or inviting the Dakinis in the mandala, or summoning and sending back the wisdom beings. For each deity, the Dharma arises in the protection wheel with 'The realm of the sky', but in the charnel ground, the main deity enjoys, so there is no palace. Thus it is proclaimed. Body Vajra, Speech Vajra is the image of the wrathful deity, that is, four faces. Mind Vajra has eight, from which the seed syllable is shown. Accumulate merit as before, and then visualize the deity.

ྐྱེད་པའི་དང་པོར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་སྟོང་པ་བསྒོམ་བྱ་ ཞིང་། དེར་སྲུང་འཁོར་སྔ་མ་བཞིན་དེར་འབྱུང་བ་རིམ་སོགས་ལས་གཞལ་ཡས་ཁང་པ་བསམ་སྟེ་སྒོའི་སྐྱོང་བ་བྲི་ཞེས་པས་སོ། །དེའི་ནང་དུ་པད་མ་འདབ་བརྒྱད་དེའི་ཟེ་འབྲུ་སྟེ་ཆ་དང་བྲལ་བ་ཐོད་པ་དུམ་བུ་གཅིག་པ་དེའི་སྟེང་དུ་ཟླ་བ་དེའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ལས་ཚིག་ཙམ་གྱིས་སམ། 2-140 ཡང་ན་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་རྡོ་རྗེ་ཆོ་ག་ལས་སམ། མངོན་བྱང་ཡིན་ན་དེས་གསུམ་པ་མཚོན་སྟེ་གང་རུང་ལས་སོ། །ཟེའུ་འབྲུ་ལས་ཆ་བྲལ་གྱིས་སྲུང་པའི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་པ་བསྟན་ ལ་ཟླ་བས་གདན་ཡིན་ཞེས་གསུང་ན་རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས་སྔར་གྱི་དེ་ཉིད་དུ་གསལ་ལ། ཐོད་པའི་གདན་ལ་ཡང་དག་གནས། །ཞེས་པས་ཀྱང་ཤེས་སོ། །འདབ་མ་ཧྲི་ལས་དྲག་ཤུལ་མ་ལ་སོགས་ པའོ། །ཕྱིའི་མཚམས་བཞི་མ་ནི་ལས་མེ་ཏོག་མ་སོགས་བཞི། སྒོམ་ལ་ཨ་ཨཱ་ཨཾ་ཨཿལས་སྒོ་མ་བཞི་སྟེ། ལྷ་མོ་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་བཞིན་ནོ། །ས་བོན་ལ་དེ་ཉིད་ལྔ་སྤེལ་བ་བཟླས་ པ་ཡིན་ལ་གཞན་གོ་བར་ཟད་དོ། །གཉིས་པ་ལས་གསུམ་པའི་བཤད་པའོ།། །། ༈ རབ་ཏུ་བྱེད་པ་བཞི་པ། ལས་རྒྱས་པའི་ལྷ་མོ་གསུམ་སྒྱུ་དྲའི་གསུམ་པ་བཞི་པ་དང་ཆ་མཐུན་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་བརྟག་གཉིས་དང་པོའི་བཅུ་གཅིག་པ་ དང་གུར་བཅོ་ལྔ་པ་དང་སྒྲུབ་ཐབས་ཆ་མཐུན་འཁོར་ཁ་སྐོང་གུར་བརྒྱད་པ་དང་ཅུང་ཟད་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་དེ་ཉིད་དང་སྒྲོལ་མ་གཉིས་སྦྱོར་གདན་གཉིས་པ་དང་མཐུན། གཞུང་ལས་བཤད་པར་དམ་ བཅའ་བ་བསྙེན་པ་སྔོན་དུ་སོང་བས་འཁོར་ལོ་ལ་བརྟེན་པ་དེ་འཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ་པའི་ཁྱད་པར་ཉོན། དོན་དངོས་ནི་སྒྲོལ་མ་འཁོར་ལོ་འདབ་མ་བརྒྱད་ལ་ཡི་གེ་བརྒྱད་ལྟེ་བར་ཨོཾ་དང་ཧཱའི་བར་དུ་མི་སྤེལ་ཕྱི་ནང་གི་མུ་ཁྱུད་ལ་ཨ་ལི་ཀ་ལི་བཀོད་པའམ་འོག་མ་གཉིས་ལ་མེད་ཀྱང་རུང་སྟེ་གཞི་དང་སྣག་ཚ་དང་རབ་གནས་བདུན་པར་འཆད་པ་བཞིན་བྱས་ལ་ལས་གཞུང་བཞིན་ནོ། ། 2-141 ཀུ་རུ་ཀུལླེའི་སོགས་དྲུག་པའོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མའི་བརྒྱད་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་སྔོན་འགྲོ་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ཚད་མེད་ཙམ་མམ་རྒྱས་པའང་རུང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྒྲོལ་མ་པད་ཟླ་ཏྂ་མམ་ཨུཏྤལ་ཏྂ་ གྱིས་མཚན་པ་ལས་བསྐྱེད་ལ་ཡན་ལག་དྲུག་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ཀུ་རུ་ཀུལླེ་པད་ཉིའི་སྟེང་དུ་ཧྲིའམ་ཨུཏྤ་ལ་ཧྲིས་མཚན་པ་ལས། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མ་པད་ཟླ་སྲཾ་འམ་པདྨ་རེས་མཚན་པ་ལས་ བསྐྱེད་དེ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། གསུམ་ཀའི་ཡན་ལག་ཕྱི་མ་གཉིས་འདྲ་བ་ལས་དབུ་རྒྱན་སྒྲོལ་མའི་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའམ་གསུམ་ཀ་ལ་འོད་དཔག་མེད་པའང་རུང་ངོ་། །ཀུ་རུ་ཀུལླེ་ལ་ལས་ ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས་གཞན་ཡང་གསུང་སྟེ་ཅི་རིགས་སོ། །བསྙེན་པའི་ཡི་གེ་གྲངས་ཀྱི་འབུམ་ལས་བཞི་འགྱུར་རམ་བརྒྱད་འགྱུར་ཡིན་ནོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མ་ན

【現代漢語翻譯】首先，觀修空性的智慧之聚。在那裡，如之前的保護輪一樣，從地、水、火、風等元素觀想宮殿，如『書寫門守護』所說。在宮殿中，觀想八瓣蓮花，蓮花的花蕊是沒有裂縫的獨一無二的顱骨碗，顱骨碗之上是月亮，月亮之上是由藏文吽字（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）所化的字，或者由金剛吽字（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）所標記的金剛杵，出自金剛瑜伽續；如果是現觀菩提，則以其代表第三者，三者任選其一。花蕊觀想無縫的保護輪，經文中說月亮是座墊，在後來的續部中，之前的描述已經很清楚了，『在顱骨座墊上，真實安住』，這句話也說明了這一點。花瓣上是忿怒母等。外面的四位守護是花朵母等四位。觀想時，從阿、阿、昂、阿（藏文：ཨ་ཨཱ་ཨཾ་ཨཿ）中生出四位門母，所有空行母都如金剛界一般。種子字是重複唸誦那五個自性，其他只是理解而已。以上是第二個續部對第三個續部的解釋。第四品事業部的三位空行母與幻網部的第三、第四品相似，與咕嚕咕咧的兩個觀察部的第一個的第十一品、古汝續的第十五品和成就法相似，補充輪的古汝續第八品和略有不同的那個續部以及度母雙運座第二品相似。經文中說，先進行承諾的近修，然後依靠輪，聽聞成就事業的差別。實際情況是，度母輪有八瓣蓮花，蓮花上有八個字母，花蕊中是嗡字和哈字之間不加任何字，內外圓圈上排列著元音和輔音，或者最下面的兩個圓圈上沒有也可以，如基礎、墨水和第七灌頂中所說的那樣做，然後按照事業部的經文去做。咕嚕咕咧等是第六品。般若波羅蜜多是第八品。前行瑜伽是皈依、發菩提心、四無量心等，或者廣大也可以。在空性中，從度母蓮花月亮當（藏文：ཏྂ）字或者烏巴拉當（藏文：ཏྂ）字所標記的種子字中生起，然後加持六支。咕嚕咕咧從蓮花太陽之上，由舍（藏文：ཧྲི）字或者烏巴拉舍（藏文：ཧྲི）字所標記的種子字中生起。般若波羅蜜多從蓮花月亮讓（藏文：སྲཾ）字或者蓮花熱（藏文：རེ）字所標記的種子字中生起，然後加持身語意。三者的后兩個支分相同，從頭飾中生起不空成就佛或者三者都是無量光佛也可以。咕嚕咕咧根據事業的差別還有其他的說法，根據情況而定。近修的字母數量是十萬的四倍或者八倍。般若波羅蜜多是……

【English Translation】 First, meditate on the assembly of wisdom of emptiness. There, like the previous protection wheel, imagine the palace from the elements such as earth, water, fire, and wind, as it says 'write the door guardians'. Inside that, imagine an eight-petaled lotus, its pistil being a unique skull cup without divisions, on top of that is the moon, and on top of that is either a syllable from Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽), or marked with a vajra Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽) from the Vajra Cho-ga, or if it is Manifest Enlightenment, then it represents the third, whichever it may be. The pistil shows meditating on the wheel of protection without divisions, and if it is said that the moon is the seat, then it is clear in the later tantras as it was before, 'Truly abiding on the skull seat,' which also shows this. The petals are the fierce mothers, etc. The four outer boundaries are the flower mothers, etc. In meditation, the four door mothers arise from A, Ā, Aṃ, Aḥ (藏文：ཨ་ཨཱ་ཨཾ་ཨཿ), all the goddesses are like Vajradhātu. The seed is reciting the same five, and the rest is just understanding. The second is the explanation of the third. Chapter Four The three goddesses of the action family are similar to the third and fourth of the Illusion Net, Kuru Kulle is similar to the eleventh of the first two examinations and the fifteenth of the Gur, and the accomplishment method is similar to the eighth of the supplementary wheel of the Gur, and the slightly different one is similar to that one and the Tara dual union seat second. As it is said in the text, listen to the distinction of accomplishing activities by relying on the wheel, with the approach having preceded the commitment. The actual meaning is that the Tara wheel has eight petals with eight letters, in the center between Oṃ and Hā without adding anything, the vowels and consonants are arranged on the inner and outer circles, or it is okay if the bottom two do not have them, do as it is explained in the base, ink, and seventh empowerment, and then according to the action text. Kuru Kulle etc. is the sixth. Pāramitā is the eighth. The preliminary yoga is refuge, generating bodhicitta, immeasurable, etc., or it can be extensive. From emptiness, Tara arises from the lotus moon marked by Taṃ (藏文：ཏྂ) or Utpala Taṃ (藏文：ཏྂ), and bless the six limbs. Kuru Kulle arises from the lotus sun marked by Hrīḥ (藏文：ཧྲི) or Utpala Hrīḥ (藏文：ཧྲི). Pāramitā arises from the lotus moon marked by Sraṃ (藏文：སྲཾ) or Padma Re (藏文：རེ), and bless body, speech, and mind. The latter two branches of all three are the same, from the headdress arises Amoghasiddhi or all three can be Amitābha. Kuru Kulle also speaks of others according to the differences in actions, as appropriate. The number of letters in the approach is four times or eight times one hundred thousand. Pāramitā is...

ི་ཆོས་འཆད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་མས་པད་མའི་ འདབ་མ་སྙན་གྱི་ཐད་སོར་ཁ་བྱེ་བའི་སྟེང་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གླེགས་བམ་གཉིས་སོ། །གཞན་ཐམས་ཅད་གཞུང་ན་གསལ་ལོ། །རིགས་བཞི་ཡུམ་བཞི་འདུས་པའི་བཅུ་གཅིག་པ་དང་ བཅུ་བདུན་པར་རྣམ་པ་ཚུལ་མི་འདྲ་བའི་ཞིང་ཆོ་ག་མདོར་བསྡུས་པས། སྒྱུ་དྲའི་བཞི་པར་ཚུལ་མི་འདྲ་བས། མཁའ་འགྲོའི་དང་པོ་དང་བཅུ་གཉིས་པར་གསལ་བར་བྱེད་པས་བཤད་པའོ། །ཆོ་ག་སྔོན་འགྲོ་སྔར་བཞིན་བྱས་ལ་སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྲུང་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་བྷ་གའི་དབུས་སུ་ཞེས་པས་ཆོས་འབྱུང་གི་ནང་དུ་ཐོད་པའི་སྟེང་དུ་ཟླ་བ་དེའི་སྟེང་དུ་བྷྲུྂ་ལས་རྣམ་སྣང་། 2-142 ཨྂ་ངམ་ཏྲྂ་ལས་རིན་འབྱུང་། ཧྲི་ལས་འོད་དཔག་མེད། ཁྂ་ལས་དོན་གྲུབ། ཡུམ་གྱི་གཞུང་དུ་གསལ་བ་སྤྲོ་བསྡུ་ལས་བསྐྱེད་ལ་ལྷག་མ་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ་དབུ་རྒྱན་རང་གི་ལྷ་བདག་པོས་བརྒྱན་ ལ་བདུན་པ་ནས་འབྱུང་བ་བཞིན་སྔགས་བཟླས་ཏེ་རིག་པ་འཛིན་པའམ་མཆོག་ཀྱང་འགྲུབ་པའོ། །བརྟག་པ་གཉིས་པའི་བཤད་པའོ།། །། ༄། །བརྟག་པ་གསུམ་པའི་བཤད་པ། ༈ རབ་ཏུ་བྱེད་པ་དང་པོ། ཕྱག་བཅུ་དྲུག་པའི་རྩ་བའི་རྒྱུད་ཀྱཻ་རྡོ་ཕྱི་མའི་ལྔ་པར། རྡོ་རྗེ་གུར་ བཞི་པར་ཕྱག་མཚན་དང་འཁོར་ཚུལ་མི་འདྲ་བས་དང་། མཉམ་སྦྱོར་རྟོག་པ་ལྔ་བར་འཁོར་མི་མཐུན་ཞིང་གསལ་བར་བྱེད་པས་བཤད་པའོ། །གཞུང་ལ་བཤད་པར་དམ་བཅའ། དོན་དངོས། མིང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ ཧེ་རུ་ཀ་དང་བདག་མེད་པའི་ཞེས་པ་ལྟར་ན་གོ་རིམ་ལ་ཞེན་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་བར་དུ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་བཤད་པའོ་ཞེས་ཀྱང་གསུང་ལ། རྒྱ་དཔེ་ལས། བདག་མར་མར་བཅས་ཧེ་རུ་ ཀ །ཞེས་པ་ལྟར་ན་རབ་བྱེད་འདི་ཉིད་ཀྱིའོ། །དགོས་པ། ཤིན་ཏུ་གདུག་པ་དྲག་པོ་ལ། །ཞི་བ་ཉེ་བར་མི་སྦྱར་ཏེ། །འདི་མཁྱེན་རྡོ་རྗེ་ཅན་ཆེན་ནི། །རང་གིས་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེར་འགྱུར། །ཞེས་ པས། གཙོར་ཞེ་སྡང་ཅན་འདུལ་ཞིང་། མཁའ་འགྲོ་མཁའ་འགྲོ་མ་བདག་མེད་པ་དང་ཞལ་སྦྱོར་དུ་མཛད་པས་འདོད་ཆགས་དང་། དེ་ཉིད་ཀྱིས་གཏི་མུག་ཅན་ཡང་འདུལ་བའི་ཐབས་བཤད་ཅེས་པའོ། །གཉིས་པ་ལ་བསྟན། 2-143 བཤད་གཉིས་ལས། དང་པོ་ཧེ་རུ་ཀ་གསུམ་ཀ་སྐབས་སུ་བསྟན་པའི་འཆད་པ་ལྟར་རྟེན་བསྒོམས་ལ། དེར་ལྷར་བསྐྱེད་པ། མངོན་བྱང་ལྔ་ལས་རྡོ་རྗེ་རང་གི་སེམས་རྒྱུད་དམ་ཚིག་སེམས་དཔར་གྱུར་ནས་ ཀྱང་བསྡུ་བའི་ཚིག་སྟེ། མིག་ལ་སོགས་ལ་གཏི་མུག་སོགས། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་ནི་གནས་གསུམ་དགོད་ལ་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་ཡེ་ཤེས་པ་རྡོ་རྗེ་ཅན་ཉིད། དམ་ཚིག་འཁོར་ལོར་བཅུག་པ་ཡི། །ཡེ་ ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོ་འབར། །སངས་རྒྱས་ཀུན་མཉམ་རྣལ་འབྱོར་པ། །སྐད་གཅིག་ལ་ནི་གཉིས་མེད་འགྱུར། །ཞེས་པས་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ་དབྱེར་མེད་དུ་དབབ། ཅེས་པའོ། །རྐང་པ་ཕྱི་མ་འཁོར་གྱི་ལྷ་འབྱིན་ པའི་གཞུང

【現代漢語翻譯】此外，在蓮花花瓣上，于耳朵的高度，放置著《般若波羅蜜多經》的經卷。其他細節在正文中已闡明。關於四族和四母聚集的第十一和第十七個儀軌，以簡略的方式描述了不同型別的壇城儀軌。在幻網的第四個儀軌中，也存在不同的形式。在空行母的第一個和第十二個儀軌中，對此進行了清晰的闡述。首先如常進行預備儀軌，從空性中，在保護輪的中央，在bhaga的中央（子宮，梵文：bhaga，漢語字面意思：子宮）中，在法生（梵文：Dharmodaya，漢語字面意思：法界生起）內，在顱骨之上，在月亮之上，從bhrum（藏文：བྷྲུྂ་，梵文天城體：भृं，梵文羅馬擬音：bhrūṃ，漢語字面意思：種子字）中生起毗盧遮那佛（Vairochana）。從am（藏文：ཨྂ་，梵文天城體：अं，梵文羅馬擬音：aṃ，漢語字面意思：種子字）或tram（藏文：ཏྲྂ་，梵文天城體：त्रं，梵文羅馬擬音：traṃ，漢語字面意思：種子字）中生起寶生佛（Ratnasambhava）。從hrih（藏文：ཧྲི་，梵文天城體：ह्रीः，梵文羅馬擬音：hrīḥ，漢語字面意思：種子字）中生起阿彌陀佛（Amitabha）。從kham（藏文：ཁྂ་，梵文天城體：खं，梵文羅馬擬音：khaṃ，漢語字面意思：種子字）中生起不空成就佛（Amoghasiddhi）。在母續中，通過展開和收攝來生起，其餘部分如前所述。用自己的本尊頭飾來裝飾，如第七個儀軌中所述，唸誦真言，從而成就持明或殊勝成就。這是第二個觀察的解釋。這是第三個觀察的解釋。第一部分：在十六臂本尊的根本續《羯磨金剛後篇》第五品中，以及《金剛幕續》第四品中，描述了不同的手印和眷屬排列方式。在《俱生合修續》第五品中，也闡明了不同的眷屬排列方式。因此，以下是對正文的解釋的承諾：實際內容和名稱三部分。首先，如『嘿嚕嘎（Heruka）和無我母』所述，爲了避免執著于順序，因此在中間解釋了智慧空行母。也有人說，根據印度文字，『與無我母同在的嘿嚕嘎』，這屬於這一部分。必要性：『對於極其兇猛的人，不要輕易施以寂靜法。瞭解此理的金剛持，自身將轉變為羯磨金剛。』因此，主要是爲了調伏嗔怒者，並且空行母與無我母結合，也調伏貪慾者，並以此方法調伏愚癡者。這是對方法的解釋。第二部分包括展示和解釋兩部分。首先，如對三個嘿嚕嘎在不同情況下展示的解釋一樣，觀想所依，並在其中生起本尊。從五種現觀菩提中，金剛成為自身心續的誓言尊，這也是一個總結性的詞語。對於眼睛等，是愚癡等。在三個位置放置三個金剛，從自性位置，智慧尊即是金剛持。將誓言輪納入其中，偉大的智慧金剛閃耀，一切佛陀平等瑜伽士，瞬間變為無二。因此，誓言金剛不可分割地降臨。這是對它的解釋。最後一部分是關於生起眷屬本尊的正文。

【English Translation】 Moreover, on the lotus petals, at the height of the ears, are placed the scriptures of the 'Prajnaparamita Sutra'. All other details are clear in the text. Regarding the eleventh and seventeenth rituals of the gathering of the four families and four mothers, a brief description of different types of mandala rituals is given. In the fourth ritual of the Illusion Net, there are also different forms. In the first and twelfth rituals of the Dakinis, this is clearly explained. First, perform the preliminary rituals as usual, and from emptiness, in the center of the protection wheel, in the center of the bhaga (womb, Sanskrit: bhaga, literal Chinese meaning: womb), within the Dharmodaya (Sanskrit: Dharmodaya, literal Chinese meaning: origin of dharma), on top of the skull, on top of the moon, from bhrum (Tibetan: བྷྲུྂ་, Devanagari: भृं, Romanized Sanskrit: bhrūṃ, literal Chinese meaning: seed syllable) arises Vairochana. From am (Tibetan: ཨྂ་, Devanagari: अं, Romanized Sanskrit: aṃ, literal Chinese meaning: seed syllable) or tram (Tibetan: ཏྲྂ་, Devanagari: त्रं, Romanized Sanskrit: traṃ, literal Chinese meaning: seed syllable) arises Ratnasambhava. From hrih (Tibetan: ཧྲི་, Devanagari: ह्रीः, Romanized Sanskrit: hrīḥ, literal Chinese meaning: seed syllable) arises Amitabha. From kham (Tibetan: ཁྂ་, Devanagari: खं, Romanized Sanskrit: khaṃ, literal Chinese meaning: seed syllable) arises Amoghasiddhi. In the Mother Tantras, arise through expansion and contraction, and the rest is as before. Adorn with your own deity's crown, as described in the seventh ritual, recite the mantra, and thereby accomplish the Vidyadhara or supreme accomplishment. This is the explanation of the second examination. This is the explanation of the third examination. First part: In the fifth chapter of the root tantra 'Karma Vajra Later Tantra' of the sixteen-armed deity, and in the fourth chapter of the 'Vajra Tent Tantra', different hand gestures and retinue arrangements are described. In the fifth chapter of the 'Sahajasambhara Tantra', different retinue arrangements are also clarified. Therefore, the following is a commitment to the explanation of the text: the actual content and the three parts of the name. First, as stated in 'Heruka and the Selfless Mother', in order to avoid attachment to the order, the Wisdom Dakini is explained in the middle. It is also said that according to the Indian text, 'Heruka with the Selfless Mother', this belongs to this part. Necessity: 'For extremely fierce beings, do not easily apply peaceful methods. The Vajradhara who understands this will himself transform into Karma Vajra.' Therefore, it is mainly to subdue those with anger, and the Dakini, in union with the Selfless Mother, also subdues those with desire, and in this way also subdues those with ignorance. This is an explanation of the method. The second part includes two parts: presentation and explanation. First, as in the explanation of the three Herukas presented in different situations, contemplate the support and generate the deity within it. From the five Abhisambodhis, the Vajra becomes the samaya being of one's own mind stream, which is also a summarizing word. For the eyes, etc., it is ignorance, etc. Place the three Vajras in three places, and from the nature position, the wisdom being is Vajradhara himself. Incorporate the samaya wheel, the great wisdom Vajra shines, all Buddhas are equal yogis, and in an instant become non-dual. Therefore, the samaya Vajra descends indivisibly. This is the explanation of it. The last part is the text about generating the retinue deities.

་དུ་ཡང་སློབ་དཔོན་དག་གིས་བཞེད་དོ། །བཤད་པ་ལ་བདུན་ལས། རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་བསྐྱེད་པ། འབར་བའི་ཕྲེང་འཁྲུགས། ཞེས་རྐང་པ་གཉིས་ཀྱིས་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ་པ་བསྟན་ནས། རྐང་པ་འོག་མ་ གཉིས་ཀྱི་མངོན་བྱང་བསྒོམ་པ་སྟེ། ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་སོགས་ལ་ཨ་ལི་ཀ་ལིས་མཚན་པ་ས་བོན་ཕྲེང་པ་དགོད་པའོ། །ཟླ་བ་གཉིས་ཀྱི་དབུས་སུའང་ས་བོན་དེ་ནས་དགོད་དེ་ཧཱུྃ་དང་ ཨྂ་ངམ་དེ་དག་ཞུ་བ་ལས་རྡོ་རྗེ་དང་གྲི་གུག་དེ་དག་གིས་མཚན་པའོ། །དེ་དག་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་ལས་བསྐྱེད་པའམ། ཡང་ན་འོག་མ་གཉིས་ཀྱིས་མངོན་བྱང་གསུམ་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་སྤྲོ་བསྡུ་ལས་འདྲེས་པ་སྟེ་བཞི་པའོ་དེ་ལ་རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་དཀར་པོར་བསྐྱེད་དེ་ཡན་ལག་དྲུག་གིས་བཅིངས་པའམ་ཡང་ན་མི་མཉམ་སྦྱོར་ལས་ནག་པོར་ཡང་རུང་ངོ་། 2-144 དེ་ནས་ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བས་འོད་དུ་ཞུ། རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་ལྷ་མོ་བཞི་བྱོན་ཏེ། ཚད་མེད་བཞིའི་གླུས་བསྐུལ་ནས་དེ་དག་ཉིད་ཀྱང་ཐིག་ལེ་ལ་ཞུགས་པ་ལས་འབྲས་བུར་བཞེངས་པ་ ལས་འབྲས་བུར་བཞེངས་པ་ཨྃ་དང་ཧཱུྃ་ལས་ཞེས་ཏེ་སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་འོག་ནས་འབྱུང་པ་བཞིན་གསལ་གདབ་སྟེ་དང་པོ་སྦྱོར་བའོ། །འཁོར་གྱི་ལྷ་མོ་དབྱུང་བ་མཁའ་གསང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་སྙོམས་པར་ ཞུགས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྤྱན་དྲངས་ཞལ་དུ་ཞུགས་དབང་གི་གནས་སུ་ཐིག་ལེ་གྃ་ཙྃ་སོགས་སུ་གྱུར་པ་ལས་བསྐྱེད་པའམ། ཡང་ན་ཉི་ཟླའི་བར་དུ་ས་བོན་སྤྲོས་ཏེ་མངོན་བྱང་ལས་བསྐྱེད་པ། དེ་ལྟར་ཆོ་ག་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ཞེས་པའོ། །རྨོངས་བྱེད་མ་ཡོད་ན་གཡུང་མོ་མེད་དེ་མཉམ་སྦྱོར་དང་མཐུན་ལ། དེ་མེད་པར་གཡུང་མོ་ཡོད་ན་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་དང་མཐུན་ཅིང་། སྔ་མ་ལྟར་ས་ བོན་སྲྃ་སྟེ་སྒྲུབ་ཐབས་གཉིས་ཡིན་ནོ། །སྒོ་མ་ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོ་ལས་རོའི་སྟེང་ན་བཞུགས་ཤིང་ཕྱག་མཚན་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ནས་འཆད་པའི་འོག་མ་གཉིས་སྤངས་པའོ་མཚམས་སུ་བྃ་བཱི་མུ་མྲི་ལས་མཆོད་ པའི་ལྷ་མོ་བཞིའི་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་པོ་མཆོག་གོ །ལས་རྒྱལ་མཆོག་ནི། སངས་རྒྱས་སྤྲིན་གྱི་འོད་ཟེར་ལྟར། །ཀུན་ཏུ་སྣ་ཚོགས་སྤྲོ་བར་བྱ། །ཞེས་པ་ལས་ཡེ་ཤེས་དང་དབང་སྐུར་གྱི་ལྷ་སྤྱན་དྲངས་པ་དང་། 2-145 འོད་ཟེར་གྱི་འཕྲིན་ལས་ལ་སོགས་པ་གཟུང་དུ་རུང་ངོ་། །ཡན་ལག་དྲུག་ཏུ་བྱེད་ན་འཁྲུགས་སྡེབས་ནས་རྡོ་རྗེ་གུར་ཡིས་ཁ་བསྐངས་ནས་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཚིག་གི་དོན་ཕལ་ཆེར་ནི་ཤེས་པར་ཟད་ ལ་གར་དགུའི་རོ་དང་ལྡན་པ་ནི་སློབ་དཔོན་ཁ་ཅིག་གིས་བདག་མེད་མས་འཁྱུད་པ་དང་གཡོན་དམར་བ་དང་གཅེར་བུ་སྒེག་པའི། བདུད་བཞི་མཉམ་པར་མནན་པ་དང་། སྟག་ལྕགས་ཀྱི་ཤམ་ཐབས་དཔའ་ བའི་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེས་སྤྱི་བོར་མཚན་པ་དང་ཐོད་པའི་དབུ་རྒྱན་དང་ཕྱག་གི་ཐོད་པ་ནི་མི་སྡུག་པའི་ཉམས་ས

【現代漢語翻譯】對此，一些上師們也是這樣認為的。在解釋中有七個方面，首先是生起因金剛持（Hetuvajradhara），『燃燒的鏈條交織』，這兩句偈頌展示瞭如何觀想防護輪。接下來的兩句偈頌觀想現證菩提（Abhisambodhi），即在兩個月亮壇城等處，用阿里嘎里（ali-kali）字母標記，並排列種子字鏈。在兩個月亮的中心也同樣排列這些種子字，如吽（hūṃ，हूँ，吽，種子字）和嗡（oṃ，ओं，嗡，種子字），或者從這些種子字融化后，產生金剛和彎刀等標記。從這些標記放射出光芒，融合爲一體後生起。或者，用後面的兩句偈頌觀想現證菩提，用前面的兩句偈頌進行收放，從而融合爲一體，這是第四種方式。在這種方式中，生起因金剛持為白色，並用六種束縛進行束縛，或者通過不平等結合，也可以生起黑色。然後，通過無漏的喜樂融化為光。從自性之處，四位天女顯現，用四無量心的歌聲激勵，然後她們融入明點（bindu）之中，從而從果位中顯現。從果位中顯現，即從嗡（oṃ，ओं，嗡，種子字）和吽（hūṃ，हूँ，吽，種子字）中顯現，如同下面將要出現的身體顏色和手印一樣，清晰地觀想，這是最初的結合。引出眷屬天女，加持空行母（ḍākinī），進入平等性中，迎請如來，進入口中，在灌頂的位置轉變為明點，如岡（gaṃ，गं，岡，種子字）、參（caṃ，चं，參，種子字）等，並從中生起。或者，在日月之間散佈種子字，從現證菩提中生起。如是等等，通過各種儀軌進行。如果沒有愚昧母（moha），就不會有明妃（yungmo），這與平等結合相符。如果沒有明妃，就會與嘿嚕嘎（Heruka）相符。如前者一樣，種子字是瑟隆（sraṃ），這是兩種修法。從門母乍（jaḥ，जः，乍，種子字）吽（hūṃ，हूँ，吽，種子字）榜（vaṃ，वं，榜，種子字）霍（hoḥ，हः，霍，種子字）中，安住在蓮花上，手印是從金剛界解釋的，省略了下面的兩個。在邊界處，從榜（vaṃ，वं，榜，種子字）瓦（vā，वा，瓦，種子字）穆（mu，मु，穆，種子字）姆日（mri，मृ，姆日，種子字）中，生起四位供養天女，這是最勝的壇城之王。事業至尊是：『如佛陀雲彩般的光芒，普遍散發出各種光彩。』從中迎請智慧和灌頂本尊，以及光芒的事業等等，都可以接受。如果做成六支，則從交織的排列中，用金剛帳幕覆蓋，從而得知。詞語的意義大多是已知的，具有九種舞蹈的韻味，一些上師認為擁抱無我母（nairātmyamā），左邊是紅色的，赤裸而妖嬈，平等鎮壓四魔，穿著虎皮裙，具有英雄的各種特徵，用金剛標記頭頂，頭蓋骨頭飾和手中的頭蓋骨是不悅的姿態。

【English Translation】 Some teachers also hold this view. In the explanation, there are seven aspects. First, the generation of the Hetuvajradhara (Cause Vajradhara), 'The burning chains intertwine,' these two verses show how to visualize the protection wheel. The following two verses contemplate Abhisambodhi (Manifest Enlightenment), that is, in the two lunar mandalas, etc., marked with ali-kali letters, and arrange the seed syllable chains. In the center of the two moons, these seed syllables are also arranged, such as hūṃ (हूँ, Hūṃ, seed syllable) and oṃ (ओं, Oṃ, seed syllable), or from the melting of these seed syllables, Vajra and curved knives and other marks are generated. From these marks radiate light, merging into one and then arising. Or, use the following two verses to contemplate Abhisambodhi, and use the previous two verses to perform contraction and expansion, thereby merging into one, which is the fourth method. In this method, the Hetuvajradhara is generated as white and bound with six bonds, or through unequal combination, black can also be generated. Then, through the uncontaminated bliss, it melts into light. From the state of self-nature, four goddesses appear, encouraged by the songs of the four immeasurables, and then they merge into the bindu, thereby manifesting from the fruit. Manifesting from the fruit, that is, manifesting from oṃ (ओं, Oṃ, seed syllable) and hūṃ (हूँ, Hūṃ, seed syllable), just like the body color and handprints that will appear below, visualize clearly, this is the initial union. Elicit the retinue goddesses, bless the ḍākinī, enter into equality, invite the Tathagata, enter the mouth, transform into bindu at the position of empowerment, such as gaṃ (गं, Gaṃ, seed syllable), caṃ (चं, Caṃ, seed syllable), etc., and arise from it. Or, spread the seed syllables between the sun and the moon, and arise from Abhisambodhi. Thus, through various rituals, etc. If there is no moha (delusion), there will be no yungmo (consort), which is in accordance with equal union. If there is no yungmo, it will be in accordance with Heruka. As before, the seed syllable is sraṃ, these are two methods of practice. From the gate goddesses jaḥ (जः, Jaḥ, seed syllable) hūṃ (हूँ, Hūṃ, seed syllable) vaṃ (वं, Vaṃ, seed syllable) hoḥ (हः, Hoḥ, seed syllable), residing on the lotus, the handprints are explained from the Vajradhātu, omitting the following two. At the boundary, from vaṃ (वं, Vaṃ, seed syllable) vā (वा, Vā, seed syllable) mu (मु, Mu, seed syllable) mri (मृ, Mri, seed syllable), the four offering goddesses arise, this is the supreme mandala king. The supreme activity is: 'Like the light of the Buddha's clouds, universally radiating various brilliance.' From this, the wisdom and empowerment deities are invited, as well as the activities of light, etc., can be accepted. If made into six branches, then from the intertwined arrangement, cover with the Vajra tent, so as to know. The meaning of the words is mostly known, with the flavor of nine dances, some teachers believe that embracing the nairātmyamā (selfless mother), the left is red, naked and enchanting, equally suppressing the four maras, wearing a tiger skin skirt, with various characteristics of a hero, marking the top of the head with a Vajra, the skull ornaments and the skull in the hand are unpleasant gestures.

ོ། ཞལ་ནས་ཧཱུྃ་སྤྲོ་བ་དང་ཧ་ཧར་བཞད་པ་དགོད་པའོ། །ཁ་དོག་ནག་ པོ་འཇིགས་ཆེན་པོ་དང་། སྤྱན་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ཕྱུག་པ་དང་ལྷག་མའི་བུང་བ་བཞིན་དྲག་ཤུལ་གྱི་སྐྲ་སེར་གྱེན་དུ་བརྗེས་པ་དང་ཉི་མར་བཞུགས་ཤིང་རོལ་མོར་བཅས་འཇིགས་སུ་རུང་བའི། ཕྱག་ མཚན་བཅུ་དྲུག་གི་འཕྲིན་ལས་སྙིང་རྗེའི། སྒེག་པ་ལ་སོགས་ཀྱིས་འདོད་ཆགས་ཅན་ལྟ་བུར་འདུག་ལ། དྲག་ཤུལ་གྱིས་ཞེ་སྡང་ཅན་ལྟ་བུར་སྣང་བ་མི་འགལ་བ་རྔམ་པ་སྟེ། ངོ་མཚར་བ་གཡས་ དཀར་བ་ཞི་བའི་ཉམས་སོ་ཞེས་འདོད་ལ། བླ་མ་དག་གིས་རིམ་པ་ལྟར་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཉམས་གསུམ་གསུམ་ཡིན་ལ་དེའང་ཉོན་མོངས་པ་གསུམ་གསུམ་གྱི་གཉེན་པོ་སྟེ་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་ཞི་བས་གཞན་ལ་སྐུའི་རྣམ་པར་བསྟན་པ་ཁོ་ནས་ཀྱང་དེ་དག་གི་ཉོན་མོངས་པ་གསུམ་ཞི་བར་བྱེད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། ། 2-146 གསུམ་པ་ལས་དང་པོའི་བཤད་པའོ།། །། ༈ རབ་ཏུ་བྱེད་པ་གཉིས་པ། ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་བསྒྲུབ་པ་རྩ་རྒྱུད་གདན་བཞི་པའི་གཞན་གདན་གསུམ་པའི་དང་ཆ་མཐུན་ཞིང་ཅུང་ཟད་བསྡུས་པའོ། །གཞུང་ལ་མཉན་པར་གདམས་པ་དང་། དོན་དངོས་དང་། མིང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ཤེས་པར་སླ་ལ། གཉིས་པ་ལ་བརྒྱད་ལས། བདག་མེད་མའི་བསམ་གཏན་ནི། གཉིས་མེད་ཞེས་པ་སྟེ་རྣལ་འབྱོར་ཀུན་བསྐྱེད་རྫོགས་འཁོར་དང་བཅས་པའི་དང་པོ་ཐོ་རངས་ཡེ་ཤེས་ མཁའ་འགྲོའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་ལངས་ལ་དག་པ་གསུམ་ནི། དབྱིངས། ཡེ་ཤེས། ཐབས་ཤེས་རབ་གཉིས་མེད་ཀྱིས་རིམ་པ་བཞིན། ལུས། ངག ཡིད་གསུམ་གྱི་རྟོག་པ་དག་པར་བྱེད་པའམ། ཆོས་ཅན་དང་ཆོས་ཉིད། དབྱིངས་ དང་ཡེ་ཤེས། ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ཐ་མལ་པའི་རྣམ་པ་ཐ་མི་དད་དུ་དག་ཅེས་འགྲེལ་པས་སོ། །གཉིས་པ་གནས་གང་དུ་ཞེ་ན། ཡིད་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་ཏེ་འདོམ་གང་གྲུ་བཞི་སྣང་བ་ དང་བཅས་ཤིང་རྒྱན་པར་དྲི་ཞིམ་པོས་བྱུགས་པའི་བསྒྲུབ་པའི་མ་དྷ་ལ་དང་བཅས་པའི་རཾ་དེ་མ་གྲུབ་ན་གང་ཡང་རུང་བར་བདག་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོར་ཁ་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་བལྟས་པའི་དེར་བསམ་ པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་སྔོན་དུ་ཚོགས་བསག་པ་ནི་སྐྱབས་འགྲོ་ལྡན་པས་སེམས་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་སོང་བའི་བློ་གྲོས་ལྡན་པས་སྙིང་ཀར་ཉི་མ་ལ་ཧཱུྃ་དེ་ལས་འོད་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་བླ་མ་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས་ལ་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པས་ལྔས་མཆོད། 2-147 སྡིག་པ་བཤགས། དགེ་བ་ལ་ཡི་རང་། དེ་བསྔོ། སྐྱབས་སུ་འགྲོ། ལུས་དབུལ། ལམ་ལ་གནས་ཏེ་བདུན་རྣམ་དག་གོ །ཚད་མེད་བསྒོམ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་སྔར་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །སྟོང་པ་ལས་སྐད་ཅིག་ གིས་བདག་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོར་ཕྱ་མཁན་གྱི་ཚུལ་དུ་ནམ་མཁར་བཟུང་སྟེ། དབང་ཕྱུག་རྟག་པ་ལ་སོགས་པས་བྱས་པར་རྟོག་པ་རྗེས་སུ་གཟུང་བའོ། །བཞི་པ་ཆོ་ག་རྫོགས་པའམ་བསྟན་པ། དེ་ལྟར་ ཚོགས་གཉིས་བསགས་ནས་འོག་ནས་འབྱུང་བའི་ཆོ

【現代漢語翻譯】從口中發出吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हूँ，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：種子字）的聲音，併發出哈（藏文：ཧ་，梵文天城體：ह，梵文羅馬擬音：ha，漢語字面意思：哈）哈（藏文：ཧ་，梵文天城體：ह，梵文羅馬擬音：ha，漢語字面意思：哈）的笑聲。顏色是黑色，非常可怕。擁有二十四隻眼睛，像充滿剩餘物的蜜蜂一樣，狂暴的黃色頭髮向上豎立，坐在太陽上，伴隨著音樂，令人恐懼。十六隻手中的事業是慈悲的。以嫵媚等姿態，像貪慾者一樣安住；以狂暴的姿態，像嗔恨者一樣顯現，這並不矛盾，而是威嚴。令人驚歎的是，右邊是白色的，是寂靜的姿態。上師們認為，依次是身、語、意的三種姿態，也是對治三種煩惱的對治法，即通過自身煩惱的寂靜，僅僅以身體的形態向他人展示，也能平息他們的三種煩惱等等。第三，是關於初學者的解釋。第二品修持智慧空行母的根本續，與四座法中的其他三座相似，但略有簡化。內容包括聽聞的勸誡、實際內容和名稱三個部分。第一部分容易理解。第二部分有八個方面。關於無我母的禪定，即『無二』，瑜伽士在一切生起圓滿次第之初，黎明時分，以智慧空行母的傲慢站立，三清凈，即法界、智慧、方便智慧無二，依次凈化身、語、意的三種分別念，或者說，法性和法界、智慧、本尊瑜伽和庸俗之相無差別地清凈，這是解釋。第二，在何處安住？與意相符，在一肘見方的空間里，伴隨著光明，用香氣塗抹裝飾的曼陀羅，如果沒有成就，無論在哪裡，都觀想自己是智慧空行母，面向西方。第三，首先積累資糧，具備皈依，以發心為先導，具備智慧，在心間觀想太陽上的吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हूँ，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：種子字）字，從那裡發出光芒，迎請包括上師在內的壇城，用鮮花等五種供品供養，懺悔罪業，隨喜善行，迴向，皈依，獻身，安住于道，這是七支凈供。修持四無量心。智慧資糧如前所述。從空性中，剎那間，自己變成智慧空行母，以誅殺者的姿態，在虛空中執持，隨順自在永恒等所造作的分別念。第四，儀軌圓滿或開示。如此積累二資糧后，進行下面將要出現的儀軌。

【English Translation】 From the mouth, the sound of Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हूँ，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：seed syllable) is emitted, and the laughter of Ha (藏文：ཧ་，梵文天城體：ह，梵文羅馬擬音：ha，漢語字面意思：Ha) Ha (藏文：ཧ་，梵文天城體：ह，梵文羅馬擬音：ha，漢語字面意思：Ha) is laughed. The color is black, very terrifying. Possessing twenty-four eyes, like bees filled with remnants, the fierce yellow hair stands upright, sitting on the sun, accompanied by music, frightening. The activities of the sixteen hands are compassionate. Abiding in a seductive manner, like a greedy one; appearing in a fierce manner, like a hateful one, which is not contradictory, but majestic. Amazingly, the right side is white, a peaceful posture. Lamas consider that, in order, the three postures of body, speech, and mind are also the antidotes to the three afflictions, that is, through the pacification of one's own afflictions, merely by showing the form of the body to others, it can pacify their three afflictions, and so on. Third, is the explanation for beginners. Second Chapter The root tantra for practicing Yeshe Khandro (Wisdom Dakini), similar to the other three seats in the Four Seats practice, but slightly simplified. The content includes the exhortation to listen, the actual content, and the names. The first part is easy to understand. The second part has eight aspects. Regarding the meditation of the Selfless Mother, which is 'Non-duality,' at the beginning of all generation and completion stages, at dawn, the yogi stands with the pride of Yeshe Khandro, the three purities, namely, Dharmadhatu, Wisdom, and the non-duality of skillful means and wisdom, sequentially purify the three conceptualizations of body, speech, and mind, or rather, the nature of phenomena and Dharmadhatu, Wisdom, the yoga of the deity and the ordinary appearance are purified without difference, this is the explanation. Second, where to abide? In accordance with the mind, in a square space of one cubit, accompanied by light, a mandala decorated with fragrant scents, if it is not accomplished, wherever it may be, visualize oneself as Yeshe Khandro, facing west. Third, first accumulate merit, possessing refuge, with bodhicitta as the guide, possessing wisdom, visualize the syllable Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हूँ，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：seed syllable) on the sun in the heart, from there emit light, invite the mandala including the guru, offer with flowers and other five offerings, confess sins, rejoice in virtues, dedicate, take refuge, dedicate oneself, abide on the path, these are the seven-branch purification. Practice the four immeasurables. The accumulation of wisdom is as previously stated. From emptiness, in an instant, oneself becomes Yeshe Khandro, in the form of an executioner, holding in the sky, following the conceptualizations created by the self-existent eternal and so on. Fourth, the ritual is complete or taught. Having accumulated the two accumulations in this way, perform the ritual that will appear below.

་གས་རྣལ་འབྱོར་རྫོགས་པར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ལྔ་པ་བཤད་པ་ལ་རྟེན་དང་། བརྟེན་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་རྒྱ་མཚོའི་ནང་དུ་ཨོཾ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ་ལས་རི་ རབ་ལས་ཤར་དཀར་ལྷོ་སྔོ་ནུབ་དམར་བྱང་སེར་གྱི་མགོ་སྟེང་དུ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གདན་བཅུ་གསུམ་གྱི་སྟེང་དུ་གདུགས་དང་བཅས་པ་བསྒོམ་མོ། །གཉིས་པ་ལ་རྩ་རྒྱུད་ལས་ཐོག་ མར་གཙོ་བོ་བསྐྱེད་པ་ལ་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་བསྟན་ལ་དེ་ནས་འཁོར་བསྐྱེད་པར་གསལ་ཞིང་། སློབ་དཔོན་བྷ་བ་པས་དམ་ཚིག་པ་ཐམས་ཅད་ཐོག་མར་བསྐྱེད་དེ་ཕྱག་རྒྱ་བཅིངས་ལ་ཡེ་ཤེས་ པ་བདག་གི་དབུགས་ཀྱིས་ཕྱུང་ལ་བསྟིང་མ་ཞེས་པར་བཞེད་པ། འདིར་ནི་བདག་གི་ནམ་མཁའི་རླུང་ཧཱུྃ་གི་རྣམ་པར་བྱུང་བ་ལས་གཙོ་མོར་གྱུར་ཏེ་དབུས་སུ་བཞུགས་པ་ནས། ཆུ་རླུང་ཨ། མེ་རླུང་ཨཱ། 2-148 རླུང་གི་རླུང་ཨཱ་སྟེ་ཤིན་ཏུ་རིང་པོ། ས་རླུང་ཨྃ་གི་རྣམ་པ་ལས་ཕྱོགས་ཀྱི་བཞི་དང་། མ་ནིང་བཞི་ལས་མཚམས་མ་དང་། ཕུྃ་ཕེཾ་ཕྲྃ་ཕྲིཾ་ལས། ཕྱི་རོལ་གྱི་བཞི་སྟེ་དེ་དག་ནི་ འཇིག་རྟེན་པའོ། །དེ་ནས་བདག་དབུས་ཀྱི་གཙོ་མོ་ལ་བསྟིམས་ནས་ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་སོགས་ཡན་ལག་ལྷག་མ་བྱ་བའམ་ཡང་ན་ཐམས་ཅད་རྫོགས་ནས་ཐིམ་པ་གང་རུང་ངོ་། །སྐུ་མདོག་ལ་སོགས་པ་ ནི་གཞུང་ཉིད་དུ་གསལ་ལོ། །མཁའ་འགྲོ་དངོས་སུ་བྱུང་པའམ་མིན་ཡང་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་བསྟན་པ། ཁུ་ཚུར་གཉིས་བཅིངས་དབུ་མ་བརྐྱང་། རྩེ་སྤྲད་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མའི། །ཐལ་སྦྱར་གུང་མོའི་རྩ་ བར་ནི། །མཐེབ་བཙུགས་བསྐྱོད་པ་རྡོ་རྗེ་མའི། །ཁུ་ཚུར་མཉམ་བཅིངས་མཐེ་བོ་གཉིས། །བརྐྱང་པ་བྱང་ཕྱོགས་དྲག་མོའི་རྒྱ། །དེ་ཉིད་ལས་ནི་མཐེ་ཆུང་གཉིས། བརྐྱང་པ་ནུབ་ཕྱོགས་རོ་ལངས་མའི། །དེ་ཉིད་ལས་ ནི་གུང་མོ་གཉིས། །བརྐྱང་པ་ལྷོ་ཕྱོགས་གཏུམ་མོ་ཡི། །རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གཉིས་བཅིངས་ནས། །སྡིགས་མཛུབ་རྩེ་སྤྲད་མཚམས་བཞི་ཡི། །ལག་གཉིས་ཐལ་སྦྱར་ཁར་བཅུག་དང་། །ཐལ་མོ་ཁ་སྦྱར་སྤྱི་བོར་བཞག །ཕྱག་ འཚལ་ཐལ་སྦྱར་ཁ་རུ་བཞག །པད་སྐོར་རྩེ་སྤྲད་གསང་གནས་བཞག །འཇིག་རྟེན་པ་ཡི་ཕྱག་རྒྱར་ཤེས། །ས་བོན་ཨོཾ་དང་སྭཱ་ཧཱས་སྤེལ། །ངག་ཏུ་བརྗོད་པས་མགུ་བར་འགྱུར། །རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས་བཏུས་པ་ཡིན། ། 2-149 ཞེས་བྱའོ། །གཙོ་མོའི་ས་བོན་བཏུ་བའི་ཞར་ལ་བཟླས་པ་དང་། རྫོགས་རིམ་དང་། གཏོར་མ་དང་ཁ་ཟས་སྦྱང་བ་བསྟན་པ། རླུང་ཡའི་བདུན་པ། ས་མེ་རའི་བདུན་པ་ཧ་ས་དེ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་ འགྲོ་མའི་ས་བོན་སུཾ་དུ་བྱས་ཧའི་སྟེང་དུ་བསྐུས་བས་ཟླ་ཚེས་སུ་བྱ་སྟེ་ཟླ་བ་དང་སུཾ་གཉིས་བདུད་རྩི་འཛག་པར་ཆོས་མཐུན་པས་སོ། །དེའི་སྟེང་དུ་ཐིག་ལེས་མནན་ཅིང་སྒྲ་ཨཱུ་རིང་ པོས་འོག་ཏུ་སྦྱར་བས་ཧཱུྃ་དུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཉིད་གསུམ་གྱིས་སྤེལ་ན་སྔགས་སུ་འགྱུར་ལ། སྙིང་ཁར་གསལ་བ་ལས་

【現代漢語翻譯】然後應當圓滿地修習瑜伽。第五部分是關於解釋，分為所依和能依兩部分。首先，在海洋中，從嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：om，漢語字面意思：嗡）、吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）、梭哈（藏文：སྭཱ་ཧཱ་，梵文天城體：स्वाहा，梵文羅馬擬音：svāhā，漢語字面意思：梭哈）中，觀想須彌山，從須彌山出發，東面白，南面藍，西面紅，北面黃的頭頂上，有智慧空行母的宮殿，在十三層基座上，帶有傘蓋。第二部分，根據根本續，首先要生起主尊，展示誓言手印，然後清楚地生起眷屬。上師巴瓦認為，首先要生起所有的誓言尊，結手印，然後用自己的氣息呼出智慧尊並融入。這裡，從自己的虛空之風顯現為吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）的形態，成為主尊，安住于中央。然後是水風阿（藏文：ཨ），火風阿（藏文：ཨཱ），風的風阿（藏文：ཨཱ），非常長。地風嗡（藏文：ཨྃ），從四方和四隅顯現，以及非男非女的四隅母，以及蓬（藏文：ཕུྃ），蓬（藏文：ཕེཾ），創（藏文：ཕྲྃ），創（藏文：ཕྲིཾ），外面的四位，這些都是世間尊。然後將自己融入中央的主母，或者做完智慧輪等剩餘部分，或者全部圓滿后融入，都可以。身色等在經文中已經清楚說明。空行母是否真實顯現，都要展示誓言手印：雙手結拳，伸出中指，指尖相觸，這是智慧空行母的手印。合掌，在中指根部，拇指按壓並轉動，這是金剛母的手印。雙手結相同的拳，伸出兩個拇指，這是北方的忿怒母的手印。從那個手印伸出兩個小指，這是西方的羅浪母的手印。從那個手印伸出兩個中指，這是南方的猛母的手印。雙手結金剛拳，食指指尖相觸，這是四隅的手印。雙手合掌放在嘴邊，或者雙手合掌放在頭頂。敬禮時合掌放在嘴邊。蓮花環繞，指尖相觸，放在秘密處。這些是世間尊的手印。用種子字嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：om，漢語字面意思：嗡）和梭哈（藏文：སྭཱ་ཧཱ་，梵文天城體：स्वाहा，梵文羅馬擬音：svāhā，漢語字面意思：梭哈）來增加。口中唸誦會感到滿足。這是從根本續中摘錄的。這是關於在收集主母種子字的同時，展示唸誦、圓滿次第、朵瑪和食物的凈化。風脈的第七個，地火脈的第七個，哈薩，將其變成金剛空行母的種子字松（藏文：སུཾ），在哈的上面畫上彎月，彎月和松（藏文：སུཾ）二者都與甘露滴落相合。在其上用明點按壓，並在下面加上長音阿（藏文：ཨཱ），就變成了吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）。用三個這個來增加，就變成了咒語。在心間觀想清楚。

【English Translation】 Then one should meditate on the complete yoga. The fifth part is about explanation, divided into the basis and the dependent. First, in the ocean, from Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：om，漢語字面意思：Om), Hum (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：Hum), Svaha (藏文：སྭཱ་ཧཱ་，梵文天城體：स्वाहा，梵文羅馬擬音：svāhā，漢語字面意思：Svaha), visualize Mount Meru. From Mount Meru, on the white east, blue south, red west, and yellow north, there is the palace of the Wisdom Dakini, with an umbrella on thirteen layers of seats. The second part, according to the Root Tantra, first generate the main deity, show the Samaya mudra, and then clearly generate the retinue. Master Bhava believes that all the Samaya beings should be generated first, then the mudra should be bound, and the Wisdom beings should be exhaled by one's own breath and merged. Here, from one's own sky-wind, appearing in the form of Hum (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：Hum), it becomes the main deity, residing in the center. Then there is the water-wind A (藏文：ཨ), the fire-wind A (藏文：ཨཱ), the wind of wind A (藏文：ཨཱ), which is very long. The earth-wind Om (藏文：ཨྃ), from the four directions and four corners, and the four non-male non-female corner mothers, and Pum (藏文：ཕུྃ), Pem (藏文：ཕེཾ), Tram (藏文：ཕྲྃ), Trim (藏文：ཕྲིཾ), the four outer ones, these are the worldly deities. Then merge oneself into the central mother, or do the remaining parts such as the Wisdom Wheel, or merge after everything is complete. The body color etc. are clearly explained in the text itself. Whether the Dakini actually appears or not, one must show the Samaya mudra: both hands make fists, extend the middle fingers, the tips touching, this is the mudra of the Wisdom Dakini. Join the palms, at the base of the middle fingers, press and turn the thumbs, this is the mudra of the Vajra Mother. Both hands make the same fists, extend both thumbs, this is the mudra of the wrathful mother of the north. From that mudra extend the two little fingers, this is the mudra of the Ro Lang mother of the west. From that mudra extend the two middle fingers, this is the mudra of the Tummo mother of the south. Both hands make Vajra fists, the tips of the index fingers touching, this is the mudra of the four corners. Join the two hands and put them to the mouth, or join the palms and put them on the crown of the head. When prostrating, join the palms and put them to the mouth. The lotus surrounds, the tips touching, put it in the secret place. These are known as the mudras of the worldly deities. Increase with the seed syllables Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：om，漢語字面意思：Om) and Svaha (藏文：སྭཱ་ཧཱ་，梵文天城體：स्वाहा，梵文羅馬擬音：svāhā，漢語字面意思：Svaha). One will feel satisfied by reciting it in the mouth. This is extracted from the Root Tantra. This is about showing the recitation, the completion stage, the Torma, and the purification of food, while collecting the seed syllables of the main mother. The seventh of the wind channel, the seventh of the earth-fire channel, Hasa, turn it into the seed syllable Sum (藏文：སུཾ) of the Vajra Dakini, draw a crescent moon on top of Ha, the crescent moon and Sum (藏文：སུཾ) are both in harmony with the dripping of nectar. Press it with a bindu on top, and add a long A (藏文：ཨཱ) below, it becomes Hum (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：Hum). Increase it with three of these, and it becomes the mantra. Visualize it clearly in the heart.

དཔྱིད་དུ་འགྱུར་ཞིང་ཁ་ཟས་དང་གཏོར་མའི་སྟེང་དུ་བསམས་ཏེ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ རང་བཞིན་བདུད་རྩིར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་ཡང་འགྱུར་རོ། །གཞུང་ལ་ནི་སུཾ་དང་ཧཱུྃ་གཉིས་ཀ་བཏུ་མར་ཡང་སྦྱར་དུ་རུང་མོད་ཀྱི་རྩ་རྒྱུད་དང་འགྲེལ་པ་གཉིས་ན་མི་སྣང་ངོ་། །ཡན་ལག་གཞན་ ནི་བསྐྱེད་རིམ་ཐམས་ཅད་མཐུན་པ་ཉིད་དོ། །གསུམ་པ་ལས་གཉིས་པའི་བཤད་པའོ།། །། ༈ རབ་ཏུ་བྱེད་པ་གསུམ་པ། བདག་མེད་མའི་བསྒྲུབ་ཐབས་ནི་རྩ་རྒྱུད་བརྟག་གཉིས་དང་པོའི་བརྒྱད་པ་དང་ཕལ་ཆེར་ཆ་མཐུན་ཞིང་རྡོ་རྗེ་གུར་བཞི་ པ་དང་བཅོ་ལྔ་པ་དང་ཡང་ངོ་བོ་མཐུན་ལ། ལྷའི་རྣམ་པ་ནི་དེ་གཉིས་དང་ཚུལ་མི་འདྲ་བས་བཤད་པའོ་རྒྱུད་དོ། །གཞུང་ལ་བཤད་པར་དམ་བཅའ་བ་དང་། དོན་དངོས་དང་། མིང་གསུམ་ལས། 2-150 དང་པོ་བདག་མེད་མའི་བསྒྲུབ་པ་རྩ་བའི་རྒྱུད་རྒྱས་པ་ལས་རྒྱ་ཆེན་པོ་གསུངས་པ་འདིར་རྩ་རྒྱུད་བསྡུས་པ་དང་མཐུན་པར་བསྡུས་ནས་བཤད་ཅེས་པའོ། །གཉིས་པ་ལ་གདན་ནམ་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ་པ། རྟེན་དང་བརྟེན་པ་བསྟན་པ་དང་། བཤད་པ་གསུམ་ལས། སྲུང་འཁོར་གྱི་ནང་གི་ནམ་མཁའ་ཆོས་འབྱུང་གི་དབུས་སུ་ཉི་མ་བསམ་ཞེས་འབྱུང་ལ། སྔོན་འགྲོ་སྔར་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་བྱས་ལ་ཡེ་ཤེས་ ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་བསྒོམ་ནས་ནམ་མཁའ་ལ་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ལས་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ་པར་སྦྱར་ཡང་བཏུབ་པར་བསམ་མོ། །འཁོར་ལོ་སྔོན་དུ་ཞེས་པས་བསྟན་ནས། བཤད་པ་ལ་རྟེན་དང་། བརྟེན་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ཚོགས་ཀྱི་ཞིང་སྤྱན་དྲངས་ནས་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ་པ་ཡན་ཆད་ཧེ་རུ་ཀ་གསུམ་གྱི་སྐབས་ཀྱི་རྒྱས་པ་བཞིན་བྱས་ལ། གཞི་ཡི་ཡན་ལག་ཨེ་ལས་ཆོས་འབྱུང་ངོ་། །རྒྱུའི་ ཡན་ལག རེག་པ་སྲ་བའི་བག་ཆགས་ཉིད་དོ། །ས་ནི་དེ་ལས་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ཞེས་སོགས་མངལ་གྱི་སྔོན་འགྲོ་དང་། ཨེ་ནི་ས་རུ་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་འཁོར་ལོ་བཞིའི་གོ་རིམ་ལྟར་ན་འཁོར་ ལོའི་རྒྱུད་བར་ཞེས་གོ་རིམ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ་སློབ་དཔོན་པད་མ་བཛྲ་དང་ཚུལ་མཚུངས་ཤིང་བསྙེན་བསྒྲུབ་བཞི་བཅིངས་པར་རོ། །ཡང་རྡོ་རྗེ་གུར་ལས། ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་དབུས་གནས་པར། །རྡོརྗེ་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་པར་བྱ། ། 2-151 ཞེས་པ་ལྟར། མདོ་ལས། མཁའ་ལ་རླུང་བརྟེན་དེ་ལ་ཆུ་ཡི་ཕུང་པོ་བརྟེན། །དེ་ལ་ས་ཆེན་འདི་བརྟེན་དེ་ལ་འགྲོ་བ་བརྟེན། །ཞེས་སྣོད་ཆགས་པ་དང་། ཕྱག་ཐིག་ལས། རྣམ་ཤེས་ལ་ནི་སྐྱེས་ པ་རླུང་། །ཞེས་སོགས་མངལ་གྱི་གནས་སྐབས་ཀྱི་རྟོག་པ་སྦྱང་བ་དང་། འདི་ཉིད་ལས། རྐང་པའི་མཐིལ་དུ་གནས་པའི་རླུང་། །ཞེས་ཏེ་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་མཐུན་པའི་ལྟར་ན་རླུང་ཆེན་མས་རིམ་དུ་ སྦྱར་ཏེ་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པ་ལ་སློབ་དཔོན་ཤནྟི་པས་འདོད་ཁམས་ཀྱི་ལྷའི་ཟག་བཅས་ཀྱི་བདེ་བ་རླུང་གིས་བསྐྱེད་པ་ལྟར། འདིར་ཡང་ལྷའི་རྟེན་

【現代漢語翻譯】此外，在春天，通過觀想食物和朵瑪（藏語：གཏོར་མ，梵語：bali，供品）並加持為五種智慧的自性甘露，也會發生轉變。在正文里，雖然可以將蘇姆（藏文：སུཾ，梵文天城體：सुं，梵文羅馬擬音：sum，字面意思：蘇姆）和吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，字面意思：吽）兩者混合使用，但在根本續和註釋中沒有出現。其他支分與所有的生起次第相同。第三部分是關於兩種事業的解釋。第三品無我母（梵語：Nairātmyā）的修法與根本續《二觀察》的第一品第八節基本一致，並且與《金剛幕續》第四品和第十五品的本質相同。但由於本尊的形象與前兩者不同，所以在此進行解釋。正文分為三個部分：承諾解釋、實際內容和名稱。第一部分是關於無我母的修法，在根本續的廣品中講述了廣大的內容，這裡將按照與根本續的略品相符的方式進行簡略解釋。第二部分包括觀想壇城或保護輪、展示所依和能依，以及解釋三個方面。關於保護輪內部的虛空中觀想太陽，正如之前所展示的那樣，在進行前行后，觀想智慧眾的空性，然後也可以將虛空中的太陽之上的吽字觀想為保護輪。通過『輪在先』來展示。在解釋方面，分為所依和能依兩個方面。第一，召請會供田，直到觀想保護輪為止，都按照《黑魯嘎三尊》的廣品方式進行。地基的支分是『從埃（藏文：ཨེ，梵文天城體：ऐ，梵文羅馬擬音：ai，字面意思：埃）產生法界』。原因的支分是『觸覺是堅硬的習氣』。『地從它產生』等等，是關於入胎的前行。『埃應被理解為地』，按照四輪的順序，按照輪的順序進行連線，與蓮花金剛（梵語：Padmavajra）阿阇黎的方式相同，並束縛四種修持。此外，在《金剛幕續》中說：『在虛空界的中央，應觀想金剛壇城』。如經部所說：『虛空依賴風，其上依賴水蘊，其上依賴大地，其上依賴眾生』，這是關於器世界形成的方式。在手印論中說：『識的生起是風』，等等，是關於凈化入胎階段的分別念。在此經中說：『位於腳底的風』，按照與身體壇城相符的方式，按照大風的順序進行連線，關於諸天，寂天（梵語：Śāntipa）阿阇黎說，就像欲界天人的有漏安樂由風產生一樣，這裡也是諸天的所依。

【English Translation】 Furthermore, in spring, by contemplating food and bali (Skt: bali, offering) and blessing them into the nature of the five wisdoms as nectar, transformation will also occur. In the text, although it is permissible to combine both Suṃ (Tibetan: སུཾ，梵文天城體：सुं，梵文羅馬擬音：sum，字面意思：蘇姆) and Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，字面意思：吽), they do not appear in the root tantra and commentary. The other limbs are the same as all generation stage practices. The third part is the explanation of the two activities. Chapter Three The sādhana of Nairātmyā (無我母) is mostly in agreement with the eighth section of the first chapter of the root tantra 'Two Examinations', and its essence is also the same as the fourth and fifteenth chapters of the Vajra Tent Tantra. However, since the form of the deity is different from those two, it is explained here. The text consists of three parts: the promise to explain, the actual content, and the name. The first part is about the practice of Nairātmyā, where the extensive teachings from the expanded root tantra are condensed and explained in accordance with the condensed root tantra. The second part includes contemplating the mandala or protection circle, showing the support and the supported, and explaining the three aspects. Regarding contemplating the sun in the center of the space within the protection circle, as shown before, after performing the preliminaries, contemplate the emptiness of the assembly of wisdom, and then it is also possible to contemplate the protection circle from the Hūṃ on the sun in the sky. This is indicated by 'the wheel first'. In terms of explanation, there are two aspects: the support and the supported. First, invoke the field of merit, and up to the contemplation of the protection circle, do as in the extensive version of the Three Herukas. The limb of the base is 'from E (Tibetan: ཨེ，梵文天城體：ऐ，梵文羅馬擬音：ai，字面意思：埃) arises the Dharmadhātu'. The limb of the cause is 'touch is the habit of solidity'. 'Earth arises from it', etc., are the preliminaries for entering the womb. 'E should be understood as earth', according to the order of the four wheels, connect them in order, similar to the method of Ācārya Padmavajra, and bind the four practices. Furthermore, in the Vajra Tent Tantra, it says: 'In the center of the sphere of space, one should contemplate the Vajra Mandala'. As stated in the sutra: 'Space relies on wind, upon which relies the mass of water, upon which relies the great earth, upon which rely sentient beings', this is about the formation of the vessel world. In the manual of mudras, it says: 'The arising of consciousness is wind', etc., which is about purifying the conceptualizations of the womb stage. In this very text, it says: 'The wind located at the soles of the feet', according to the correspondence with the body mandala, connect them in the order of the great winds. Regarding the deities, Ācārya Śāntipa said that just as the contaminated bliss of the desire realm deities is produced by wind, here too, it is the support of the deities.

བསྐྱེད་པའི་བྱ་བ་བྱེད་པས་ཞེས་གསུང་ངོ་། །འདིའི་ ལྟར་ན་འཁོར་ལོ་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ནམ། རྣམ་སྣང་གི་ཕྱག་མཚན་གྱིས་དེའི་ཡན་ལག་ཏུ་བསྐྱེད་པ་སྟེ་བྷྲུྃ་ལས་འཁོར་ལོ་དེས་མཚན་པའོ་གཞན་ཤེས་པར་ཟད་དེ་ཆུར་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ལ་སོགས་ པ་དང་། དགོངས་པ་མཐུན་པར་ཡན་ལག་དྲུག་གི་ཆིངས་སུ་བྱའོ། །ལྷ་བསྐྱེད་པ་ལས་མངོན་བྱང་ལས་བསྐྱེད་པ་སྤྱིར་བསྟན་པ། དེའང་ཐབས་ཤེས་རབ་ལས་རྫོགས་པར་བསྟན་པ། ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་མི་འདྲ་ བའི་ཁྱད་པར། ཕྱོགས་གང་དུ་དགོད་པ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ལས། ལྷ་མོའི་མངོན་བྱང་ལའང་། བསྟན། བཤད། རྒྱས་པར་བཤད་པ་གསུམ་དུ་མཛད་ལ། ས་བོན་དང་བཅས་པ། ས་བོན་མེད་པ། 2-152 ཐུན་མོང་དུ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལ་སྦྱར་ཏེ་བཤད་པ་གསུམ་དུའང་ཡིན་ནོ། །དང་པོ་གཉིས་འདུས་པ་འདྲེས་པ་བྱ་བ་གྲུབ་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྐུ་རྫོགས་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། གཉིས་པའི་ཟླ་བ་ ཉི་མ་འདུས་པ་དང་། དཀར་མོ་ལ་སོགས་རབ་ཏུ་གྲགས་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །གསུམ་པ་ལ་རེ་རེ་ཞིང་སྤྱི་དང་ཡན་ལག་གི་དོན་གཉིས་གཉིས་ལས་དང་པོའི་དང་པོ་ལ་བཞི་སྟེ། མེ་ལོང་ ལ་བློ་སྔོན་དུ་མི་གཏོང་ཡང་གཟུགས་བརྙན་འཆར་ཞིང་མི་རྟོག་པ་དེའི་དྲི་མས་མི་གོས་པ་ལྟར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ལའང་བློ་སྔོན་དུ་མི་གཏོང་ཞིང་མི་རྟོག་ལ་ཡེ་ཤེས་ གསུམ་གཟུགས་བརྙན་གྱི་རྣམ་པར་འཆར་ཡང་དེ་དག་གི་ཡུལ་གྱི་དྲི་མས་མ་གོས་པའོ། །དེའང་ཡུལ་གྱི་རྣམ་པ་གཏད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྟག་ཏུ་དེ་ལ་མངོན་ཕྱོགས་མིན། །ཞེས་སོ། །དེས་ན་གཞན་ གསུམ་པོའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པས་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྐྱེ་བ་འབྱུང་བ་ལས། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཏེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡེ་ཤེས་ ཀྱི་རྟེན་དུ་འགྱུར་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་སོ། །རྒྱུ་ཨ་ལི་ལས་ནི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཐ་མི་དད་པར་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་ལ། རྣམ་པ་ཟླ་བར་ནི། དྲི་མས་མ་གོས་ལ་གདུང་བ་ཞི་བར་མཛད་པ་དེ་མཚོན་ཏེ། 2-153 མདོ་དེ་ཉིད་ལས། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཟླ་བ་ཆེན་པོ་སྟེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཉེ་བར་ཞི་བ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་སོ། །དཀར་པོས། ཡེ་ཤེས་གསུམ་ནི་ དེ་ལ་རྟེན། །ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །གཉིས་པའི་དང་པོ་ལ་བཞི་ལས་མི་མཉམ་པར་རྟོག་པ་གྱུར་པས་སྲིད་ཞི་དང་རང་གཞན་ཐ་དད་དུ་འཛིན་པ་མི་མངའ་བས་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་སེམས་ཅན་ ཐམས་ཅད་ལ་བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་མཉམ་དུ་འཇུག་པ་སྟེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལས། སྐྱབས་ཀྱི་རྣམ་པ་བྱམས་པ་ཆེན་པོ་མཉམ་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང་། བཏང་སྙོམས་ཚད་མེད་པའི་རྣམ་ པ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་མཉམ་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང་ཞེས་སོ། །རྒྱུ་ཀ་ལི་སྔ་མ་བཞིན།

【現代漢語翻譯】據說，『通過創造的行為』來表達。按照這個說法，輪是天空的自性嗎？通過尊勝佛母（Vajravarahi）的法器，將其創造為它的分支，即從bhruṁ（བྷྲུྃ，梵文：भृं，bhrūṃ，種子字）中產生輪，除此之外，還要了解其他，比如水中的閻魔敵等，並按照一致的意圖，將其作為六支結合。從本尊的生起中，一般性地展示了從現證菩提中生起。而且，也完整地展示了從方便和智慧中生起。展示了諸佛母不同的特點，以及在哪個方向安放等等。首先分為兩部分，對於佛母的現證菩提，也分為展示、解釋和詳細解釋三個部分。有種子字和無種子字。也可以將五種智慧共同應用於這三個部分來解釋。最初的兩個是結合、混合、行為成就、大樂、圓滿身、法界。第二個是月亮和太陽的結合，以及白色等非常著名的，和之前一樣。第三個是每一個都分為總體和分支兩個含義，在第一個的第一個中，有四種情況：就像鏡子，即使沒有預先思考，也會顯現影像，並且不被無分別的污垢所染污一樣。同樣，如來（Tathagata）的智慧，即使沒有預先思考，並且不分別，三種智慧也會以影像的形式顯現，但不會被它們的對境的污垢所染污。而且，這不是對境的形象的交付，因為總是不會顯現出來。因此，作為其他三種的所依，所以這樣說。如來從生起中，諸佛世尊是智慧的來源，因為在一切方面都是智慧的所依，並且具有智慧。原因在於阿里的結合，是爲了證明身和智慧沒有差別，而形象是月亮，象徵著不被污垢染污，並且平息痛苦。正如經中所說：諸佛世尊是智慧的大月亮，爲了向一切眾生展示寂靜。白色，是三種智慧所依的意思。第二個的第一個有四種情況：由於不平等的分別念，將輪迴和寂靜、自和他者執為不同，因此在任何時候都對一切眾生平等地施予慈愛和悲憫，即從佛地中，救護的形象是大慈，圓滿平等性，以及舍無量心的形象是大悲，圓滿平等性。原因在於卡里的結合，和之前一樣。

【English Translation】 It is said that 'by performing the act of creation' is expressed. According to this, is the wheel the nature of the sky? By the implement of Vajravarahi, creating it as its branch, that is, from bhrūṃ (བྷྲུྃ，梵文：भृं，bhrūṃ，seed syllable) the wheel arises, besides that, one must understand others, such as Yamantaka in water, etc., and according to a consistent intention, it should be combined as six branches. From the arising of the deity, the arising from Abhisambodhi is generally shown. Moreover, it also completely shows the arising from skillful means and wisdom. It shows the different characteristics of the goddesses, and in which direction to place them, etc. First, it is divided into two parts, and for the Abhisambodhi of the goddess, it is also divided into three parts: showing, explaining, and explaining in detail. With seed syllable and without seed syllable. It is also possible to apply the five wisdoms together to explain these three parts. The first two are union, mixture, accomplishment of action, great bliss, complete body, Dharmadhatu. The second is the union of the moon and the sun, and white, etc., which are very famous, and the same as before. The third is that each is divided into two meanings: general and branch. In the first of the first, there are four situations: just like a mirror, even if there is no prior thought, images will appear, and it will not be stained by the defilements of non-discrimination. Similarly, the wisdom of the Tathagata, even if there is no prior thought and does not discriminate, the three wisdoms will appear in the form of images, but will not be stained by the defilements of their objects. Moreover, this is not the delivery of the image of the object, because it will never appear. Therefore, as the basis of the other three, it is said so. The Tathagatas, from arising, the Buddhas, the Bhagavat, are the source of wisdom, because in all aspects they are the basis of wisdom and possess wisdom. The reason is the union of Ali, which is to prove that body and wisdom are not different, and the image is the moon, symbolizing that it is not stained by defilements and pacifies suffering. As it is said in the sutra: The Buddhas, the Bhagavat, are the great moon of wisdom, in order to show peace to all sentient beings. White, is the meaning of the basis of the three wisdoms. The first of the second has four situations: due to unequal discrimination, holding samsara and nirvana, self and others as different, therefore, at any time, impartially bestowing loving-kindness and compassion on all sentient beings, that is, from the Buddha-ground, the image of refuge is great love, complete equality, and the image of equanimity is great compassion, complete equality. The reason is the union of Kali, as before.

རྣམ་པ་ཉི་མ་ནི་མཐོ་དམན་དང་མཆོག་དམན་མེད་ཅིང་བསྙོམས་པ་དང་དོན་བྱེད་པའི་མཚན་ ཉིད་དེ། མདོ་སྔ་མ་ལས། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཉི་མ་ཆེན་པོ་སྟེ་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ཕྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་དང་། བྱམས་པས། ཇི་ ལྟར་ཉི་མ་འབད་མེད་ཕྱོགས་ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་འོད་ཟེར་དག །རབ་འཇམ་གསལ་བ་མང་པོས་ལོ་ཏོག་རྣམ་སྨིན་བྱེད་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཆོས་ལྡན་ཉི་མའང་རབ་ཞི་བྱེད་པ་ཆོས་ཀྱི་འོད། །རབ་འབྱམ་དག་གིས་ཕྱོགས་ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་སེམས་ཅན་རྣམ་སྨིན་བྱེད། ། 2-154 ཅེས་པ་བཞིན་ནོ། །ཁ་དོག་གམ་འོད་དམར་པོ་ནི་སྙོམས་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་མཚོན་ཏེ་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །ཕྱི་མ་གསུམ་ལ་གཉིས་གཉིས་ལས། སོ་སོར་རྟོགས་པའི་ངོ་བོ་ཤེས་བྱ་སྤྱི་ དང་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་མཁྱེན་པས་གཟུངས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གཏེར་བྱེད་པ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སོ་སོར་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་ རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ལ་མ་རྨོངས་པས་ཀུན་ཏུ་སྐོར་རོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཕྱག་མཚན་ལ་དེས་མཚན་པ་ནི་སྔ་མ་དང་ཆོས་མཐུན་པས་སོ། །བཞི་ པའི་ངོ་བོའི་བྱ་བ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནུས་ཤིང་མཛད་པས་གྲུབ་པའམ་ནན་ཏན་ནོ། །རྣམ་པ་འདྲེས་པ་དང་ཆོས་མཚུངས་པས་ཏེ་བྱམས་པས། ཇི་ལྟར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་ འཁོར་རྣམས། །འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་འདྲེས་ཤིང་། །རྟག་ཏུ་བྱ་བ་གཅིག་ལ་འཇུག །སེམས་ཅན་ལ་ཡང་སྣང་བར་བྱེད། །དེ་བཞིན་ཟག་མེད་དབྱིངས་ན་ཡང་། །སངས་རྒྱས་དཔག་ཏུ་མེད་འདྲེས་ཤིང་། །མཛད་པ་གཅིག་ ནི་མཛད་པ་ལ། །ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་མཛད་པར་འདོད། །ཅེས་སོ། ། ལྔ་པའི་ངོ་བོ་སྔ་མ་བཞི་དང་དེ་བཞིན་ཉིད་དབྱེར་མེད་པ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་དབྱེར་མེད་པ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལའང་ཡེ་ཤེས་ཞེས་སུ་བཤད། ། 2-155 ཅེས་དང་། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་འཁོར་ལོ་ལས། འཕགས་པའི་ལམ་གྱི་ཆོས་ཉིད་གང་། །མཉམ་པར་གྱུར་པ་ཐོག་མ་མེད། །དེ་ནི་དེ་དང་མཉམ་པར་བྱེད། །དེ་ཡིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་ཞེས་བརྗོད། ཅེས་པ་བཞིན་ ནོ། །རྣམ་པ་སྐུ་རྫོགས་པ་ནི་གོང་དུ་ཕུལ་དུ་དབྱུང་དུ་མེད་པ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ལས་འཆད་དོ། །ཚིག་དོན་ཐམས་ཅད་བརྡ་སྤྲད་པར་ཟད་དེ་ངོ་བོ་བསྒོམ་ཚུལ་དང་བཅས་པའོ། །དེ་ལྟར་ བསྒོམ་པའི་འཐད་པ་ནི། རྣམ་པ་དང་། འབྲས་བུ་དང་། མོས་པ་དང་། བྱིན་བརླབས་ལམ་དུ་བྱེད་པ་སྟེ། རྣམ་པ་ཟླ་བ་དང་ཨ་ལི་ལ་སོགས་པ་བསྒོམ་སླ་ཞིང་དེ་དག་ལ་འབྲས་བུར་མོས་ པས་སྟོན་པའི་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་བྱིན་གྱིས་རློབ་སྟེ། འབྲས་བུ་ལ་དམིགས་ཤིང་ལམ་ལ་ཞུགས་པས་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་འབྲེལ་པ་མ

【現代漢語翻譯】太陽的相是無有高低、優劣，平等且能成辦事業的體性。如前經所說：『諸佛薄伽梵是智慧的大太陽，因為能以智慧之光照耀一切所知。』彌勒菩薩說：『如太陽不費力氣，向各方放射光芒，以眾多極柔和的光芒使莊稼成熟。同樣，具法的太陽也極寂靜，以法的光芒，以廣大清凈使各方眾產生熟。』紅色或光芒代表平等的廣大慈悲，如前所述。對於後面的三種智慧，從兩種角度來說，各別智慧的體性是對於所知總相和自相毫不顛倒地了知，因此成為總持和三摩地的寶藏。如《佛地經》所說：『如來等正覺的各別智慧，對於一切法的自相和總相毫不迷惑，因此周遍。』手印以此來表示，與前者在法上一致。第四種智慧的體性作用是如實地利益一切有情，因此是成就或堅固。相與法相同，如彌勒菩薩所說：『如太陽的輪，無數光芒交織，恒常專注於一事，也照亮有情。同樣，在無漏的法界中，無數佛陀交織，唯一的作為就是事業，被認為是智慧之光。』第五種智慧的體性與前四種智慧及其真如無有分別。如《般若攝頌》所說：『智慧與法界無有分別，法界也被稱為智慧。』如《不退轉法輪經》所說：『聖道的法性，平等且無始。它使之平等，因此被稱為如來。』相是圓滿的身體，是無與倫比的，將在《金剛界經》中闡述。所有詞句的意義都已表達清楚，包括體性的修習方式。如此修習的合理性在於：相、果、信解和加持作為道用。相如月亮和阿里的觀想容易，並且因為對這些果的信解，以無所緣的廣大慈悲加持，因為緣于果而入道，所以是因果的聯繫。

【English Translation】 The aspect of the sun is the nature of being equal, without high or low, superior or inferior, and of accomplishing purposes. As stated in the previous sutra: 'The Buddhas, the Bhagavat, are the great sun of wisdom, because they illuminate all that is knowable with the light of wisdom.' Maitreya said: 'Just as the sun effortlessly radiates light in all directions, and ripens crops with many extremely gentle lights, similarly, the Dharma-abiding sun is also extremely peaceful, and with the light of Dharma, with vast purity, ripens sentient beings in all directions.' The color or red light represents equal great compassion, as previously explained. For the latter three wisdoms, from two perspectives, the nature of individual wisdom is to know the general and specific characteristics of knowable objects without error, thus becoming a treasure of dharani and samadhi. As stated in the 'Buddha-bhumi Sutra': 'The individual wisdom of the Tathagatas, the Samyaksambuddhas, is not confused about the self and general characteristics of all dharmas in all ways, therefore it is all-encompassing.' The mudra represents this, being in accordance with the former in Dharma. The nature of the action of the fourth wisdom is to benefit all sentient beings as they are able, thus it is accomplishment or steadfastness. The aspect is the same as the Dharma, as Maitreya said: 'Just as the wheels of the sun, countless rays of light interwoven, constantly focus on one task, and also illuminate sentient beings, similarly, in the uncontaminated realm of Dharma, countless Buddhas are interwoven, the only action is activity, which is considered the light of wisdom.' The nature of the fifth wisdom is inseparable from the previous four wisdoms and suchness. As stated in the 'Prajnaparamita Samgraha Sutra': 'Wisdom is inseparable from the Dharmadhatu, and the Dharmadhatu is also called wisdom.' As stated in the 'Avivartachakra Sutra': 'The nature of the noble path, which is equal and without beginning, makes it equal, therefore it is called Tathagata.' The aspect is the complete body, which is unparalleled, and will be explained in the 'Vajradhatu Sutra'. The meaning of all the words has been clearly expressed, including the method of practicing the nature. The rationality of practicing in this way lies in: aspect, fruit, faith, and blessing as the path. Aspects such as the moon and Ali are easy to visualize, and because of faith in these fruits, they are blessed with great compassion without an object of focus, because they enter the path by focusing on the fruit, so it is the connection of cause and effect.

ི་སླུ་བར་བརྟག་པ་དང་པོར་བཤད་པ་དང་གཤིན་ རྗེ་གཤེད་གདོང་དྲུག་ལས། བཅུ་དྲུག་ཡིན་ཏེ་དེ་ཕྲག་གཉིས། །འཁོར་ལོ་སོགས་པའི་ས་བོན་ཡིན། །ཟླ་བ་དེ་དག་སུམ་ཅུ་གཉིས། །ཞེས་དང་། བཅུ་ཕྲག་བཞི་སྟེ་དེ་ཕྲག་གཉིས། །སེན་མོ་ཟངས་སོགས་ས་ བོན་ཏེ། །ཉི་མར་རྣམ་བསྒྲགས་ཞེས་པ་ལྟར། །ཞེས་པས། ལེགས་པར་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་དང་། བདེ་པར་སྟོན་པའི་སྙིང་རྗེ་ཅན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོས་གསུངས་པའི་སྔོན་གྱི་སངས་རྒྱས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་རྣམ་པ་ལྔ་པོ་དེ་ཐོབ་པའི་རྒྱུར་རྗེས་འཇུག་གིས་ཀྱང་བསྒོམ་པར་བྱ། 2-156 ཞེས་པའམ། ཡང་ན་མཁས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ལྷ་བསྐྱེད་པའི་ཆོ་ག་གསུངས་པ་ལྟར་བསྒོམ་ཞེས་པ་སྟེ། དོན་འདི་ལས་ནི་རྒྱལ་བ་ལས། །ལྷག་པའི་ཚད་མ་གཞན་སུ་ཞིག །ཞེས་པ་དང་། གནས་གསུམ་ པ་ན་འཕོ་བ་ན། །བསྟན་བཅོས་ལེན་པ་རིགས་ལྡན་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་དེ་ལྟར་ལམ་དུ་གོམས་ན་གདོན་མི་ཟ་བར་མངོན་དུ་གྱུར་ཏེ། འཕགས་པས། ངོ་ཚར་གྱིས་ཀྱང་ཁྱེད་ཅག་གི །ཇི་ལྟར་ བཤད་ལ་འབད་པར་གྱིས། །དེ་རྗེས་ཀུན་བཟང་སྤྱོད་པ་ནི། །རང་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་ལེགས་རྟོགས་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཉིད་རྒྱུའི་རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་མི་འདྲ་བའི་ཁྱད་པར་དང་ངོ་བོ་ལ་སོགས་པ་ རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་སུ་འཆད་ལ། ཕྱག་མཚན་ཞལ་སོགས་གོང་མ་བཞིན། །འདི་ཉིད་ཀྱི་དང་པོར་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། ཁྱད་པར། ཟླ་བ་ཆུ་ཤེལ་ནོར་བུའི་འོད། །ཅེས་པ་ལྟར་ན་རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་ནག་ པོར་འགྱུར་རོ། །འདིར་སྟོན་པའི་འཐད་པ་ཡབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་འདི་ལྟ་བུས་ཀྱང་བསྐྱེད། ཅེས་ཁྱད་པར་ཤེས་པས་གཞུང་གཞན་ལ་མ་རྨོངས་པ་དང་མངོན་བྱང་གི་རིགས་ཐམས་ཅད་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བསྟན་པས་ ཟོར་ཡང་བའང་ཡིན་ནོ། །ཡབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་མི་མཉམ་སྦྱོར་ཡང་རུང་ན་འདིས་ཅི་བྱ་ཞེ་ན། དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་གདབ་ཕྱིར། །རང་བཞིན་གྱིས་དག་རྒྱུ་འབྲས་ཕྱིར། །ཐིག་ལེའི་རིམ་ཕྱིར་ལུས་སེམས་ཕྱིར། ། 2-157 དབང་ཕྱིར་དགོངས་པ་བསམ་མི་ཁྱབ། །ཅེས་བྱ་སྟེ། དབང་ཕྱིར་ནི་རྗེ་བླ་མ་དག་གིས་གཞན་དུ་གསལ་བར་མཛད་ལ། གཞན་དག་ནི་ཐུན་མོང་དུ་མི་གསུང་ནའང་གཞུང་འདི་ཉིད་ཀྱི་གོང་འོག་རྣམས་ སུ་ཕལ་ཆེར་ཤེས་པར་ནུས་སོ། ། སྤྱི་དོན་གཉིས་པ་ནི་མཉམ་སྦྱོར་ལའང་རྒྱུའམ་མཚན་མ་ཨ་ལི་ཀ་ལི་དང་། མི་མཉམ་པ་ལ་ཉི་ཟླ་གཉིས་ཏེ་གང་ལྟར་ཡང་ཐབས་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ ལས་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་རྫོགས་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། འཇམ་དཔལ་དང་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ཡབ་ཡུམ་དུ་བསྟན་པ་ལྟ་བུའོ། །འདི་ནི་བསྐྱེད་ཆོག་ཐམས་ཅད་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཞན་དག་ནི་གོ་ བར་སླ་ལ། སྐུ་མདོག་གཡས་ན་གསང་བའི་དཀར་མོ་དཀར་དང་ཆོམ་རྐུན་མ་སྔོ་བས་ཤར་དང་ནུབ་ཀྱི་མཚམས་དང་། གཡོན་ན་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་མར་གད་དང་གྷསྨ་རི་ས

【現代漢語翻譯】在第一個欺騙的考察中，以及閻魔死主六面像中說：『十六，即兩肩，是輪等的種子。』又說：『那些月亮三十二。四十，即兩肩，指甲是銅等的種子。』正如『在太陽中完全宣說』所說。因此，具有善於理解的智慧和善於引導的慈悲的金剛持大尊所說的，爲了獲得先前諸佛現證菩提的五種相，後學者也應當修習。或者，如智者桑結所說的生起本尊儀軌那樣修習。這個意義在於，勝者之上，還有誰能作為更殊勝的量？』以及『在第三處所遷移時，接受論典是合理的。』如是，如果習慣於這條道路，無疑會顯現。聖者說：『以驚奇，你們也應當努力如所說。之後，普賢行，自己也能很好地理解。』關於彼之因的金剛持與不相似的差別和自性等，將在金剛界中闡述。手印、面容等如前四者。這是此之最初的教導。特別的是，如『月亮、水晶、寶珠的光芒』所說，因的金剛持會變成黑色。在此，示現的合理性，在父續方面，也以此類方式生起。因爲了解差別，就不會迷惑于其他論典，並且由於一同示現了所有現證菩提的種類，所以也很容易。如果父續方面，不平等結合也可以，那這有什麼用呢？爲了界和智慧的增長，爲了自性清凈的因果，爲了明點的次第，爲了身心，爲了灌頂，想法不可思議。』也就是說，爲了灌頂，諸位上師已經清楚地闡明了其他方面，即使其他人不共同宣說，也大多能從這部論典的前後文中理解。第二個總義是，在結合中，無論是因還是相，即阿黎嘎黎，在不平等中，則是日月二者。無論如何，都是從方便智慧的自性中，所有本尊的身都圓滿，例如文殊和觀世音自在主被示現為父母。這應當從所有的生起次第中瞭解。其他的都容易理解。身色方面，右邊是秘密的白度母白色，以及盜賊母藍色，位於東西方之間。左邊是金剛空行母如油渣，以及嘎斯瑪日。

【English Translation】 In the first examination of deception, and in the six-faced Yama Dharmaraja, it is said: 'Sixteen, that is, the two shoulders, are the seeds of the wheel, etc.' And it is said: 'Those moons are thirty-two. Forty, that is, the two shoulders, the nails are the seeds of copper, etc.' Just as it is said, 'Completely proclaimed in the sun.' Therefore, the Vajradhara Mahadeva, who possesses the wisdom to understand well and the compassion to guide easily, said that in order to attain those five aspects of the previous Buddhas' manifestation of enlightenment, the followers should also meditate. Or, meditate as the ritual of deity generation spoken by the wise Sangye. The meaning of this is, who else is a more superior measure than the Victorious One? And, 'When transferring in the third place, it is reasonable to take the scriptures.' Thus, if one becomes accustomed to this path, it will undoubtedly manifest. The noble one said: 'With wonder, you should also strive to speak as it is said. Afterwards, the conduct of Samantabhadra, you yourself will also understand well.' Regarding the differences and nature, etc., of the Vajradhara of the cause, which are not dissimilar, will be explained in the Vajradhatu. Hand gestures, faces, etc., are like the previous four. This is the first teaching of this. In particular, as it is said, 'The light of the moon, crystal, and jewel,' the Vajradhara of the cause will become black. Here, the reason for showing, in the father tantra aspect, also arises in this way. Because one understands the differences, one will not be confused by other scriptures, and because all types of manifestation of enlightenment are shown together, it is also easy. If unequal union is also acceptable in the father tantra aspect, then what is the use of this? 'For the increase of dhatu and wisdom, for the cause and effect of self-nature purity, for the order of bindus, for body and mind, for empowerment, the thought is inconceivable.' That is to say, for empowerment, the noble lamas have clearly explained other aspects, and even if others do not commonly speak of them, one can mostly understand them from the preceding and following parts of this scripture. The second general meaning is that in union, whether it is the cause or the sign, that is, Ali Kali, and in inequality, it is the two, sun and moon. In any case, it is from the nature of skillful means and wisdom that the bodies of all deities are complete, such as Manjushri and Avalokiteshvara being shown as parents. This should be understood from all generation stages. The others are easy to understand. Regarding body color, on the right is the secret White Tara, white, and the Thief Mother, blue, located between the east and west. On the left are Vajra Dakini like oil dregs, and Ghasmari.

ྔོ་བས་ཤར་དང་ ནུབ་ཀྱི་མཚམས་ཀྱི་མའང་མཚོན་ལ་གཞན་ནག་པ་དང་རྒྱ་དཔེ་ལས་གཞན་དུ་སྣང་ཞེས་གསུང་ལ། རྩ་རྒྱུད་ལས་ཐམས་ཅད་ནག་མོར་གསུངས་པ་ནི། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལས་མི་འགྱུར་བར་མཚོན་ཅིང་། འདིས་དེ་རྟོགས་པའི་ཐབས་བདེ་སྟོང་གི་རྟེན་ཐིག་ལེ་རྩ་གནས་མཐའ་དག་ལ་བསྡུས་པ་མཚོན་ཞེས་གོང་མ་དག་གསུང་ངོ་། །གཞན་ཡང་ཆོས་སྐུ་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་མི་འགྱུར་བཞིན་དུ་གཟུགས་སྐུ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་འཕྲིན་ལས་དུ་མ་མཛད་པ་ལ་སོགས་པ་རྒྱུ་འབྲས་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱར་དུ་རུང་ངོ་། ། 2-158 དེ་ལྟར་དམ་ཚིག་པ་བསྐྱེད་ནས་སངས་རྒྱས་འཕྲིན་དང་མཉམ་པའི་འོད་ཟེར་ཀུན་ཏུ་སྤྲོ་བས། ཡེ་ཤེས་པ་དགུག་པ་དང་། དབང་སྐུར་གྱི་ལྷ་སྤྱན་དྲངས་པ་དང་། འོད་ཟེར་གྱི་འཕྲིན་ལས་སོགས་པ་ སྟེ་མདོར་ན་སྤྱི་དང་མཐུན་པའི་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ལས་གསུམ་པའི་བཤད་པའོ།། །། ༈ རབ་ཏུ་བྱེད་པ་བཞི་པ། བསྡུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་རྩ་བའི་རྒྱུད་ནི་འདི་མཐའ་དག་གི་བཤད་རྒྱུད་དུ་ བྱས་ན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྡུས་པའི་དང་པོར་སྔོན་བྱུང་དུ་གསུངས་པ་དེ་འདིར་རྗེས་འཇུག་ལ་སྦྱར་བས་གནས་སྐབས་དང་ལྷའི་རྣམ་པ་ཚུལ་མི་འདྲ་ཞིང་ཆོ་ག་དང་གྲངས་ཆ་མཐུན་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་རིགས་སོ་སོ་བར་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་ཁོ་ན་ཡིད་སྦྱར་ན་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་དང་པོ་དང་དྲུག་པ་དང་བཅུ་གཉིས་ལ་སྡོམ་པ་བཟུང་བར་ཆ་མཐུན་ ལ་བསྐྱེད་ཆོག་གསལ་བར་བྱེད་པ་དང་ལྷའི་རྣམ་པ་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་དང་། རྣམ་སྣང་སྒྱུ་དྲར་ཡང་སྡོམ་པ་གཟུང་བ་མ་གཏོགས་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཡིན་ལ། སྡོམ་པ་གཟུང་བ་དེ་ཉིད་དང་ གཞན་ཐམས་ཅད་དུའང་ཁ་སྐོང་བས་བཤད་པའོ། །གཞུང་ལ་བཤད་པར་དམ་བཅའ་བ་དང་། དོན་དངོས་གཉིས་ལས། དང་པོ་བདག་མེད་མའི་རྗེས་དེ་ནས་རིགས་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ཏུ་བསྒྲུབ་པས་ཆེན་པོ་མཆོག 2-159 དེ་ཉིད་སྔོན་བྱུང་གི་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་དང་མཉམ་པའམ་རྣམ་པ་མཚུངས་པས་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཞེས་བཤད་དོ། །གཉིས་པ་ལ་གོང་མ་དག་གིས་ཁྲུགས་སུ་མཛད་པ་ལྟར་ན་བསྙེན་པ་དང་། རྡུལ་ཚོན་གྱིས་ བྲི་བའི་ཚུལ་དང་། གཞན་པ་དེས་བསྒྲེ་བ་གསུམ་ལས། དང་པོ་གསུངས་པ། ཞེས་པ་སྟེ་རང་གིས་བསྒྲུབ་པའི་གནས་སུ་འདུག་ནས་ཞིང་སྤྱན་དྲངས་ལ་ཚོགས་གཉིས་བསགས་པ་པན་ནཱ་བརྗོད་ཅེས་པ་ཡན་ ཆད་དོ། །སྟོང་པའི་ངང་ལས་རྟེན་བསྐྱེད་པ་སྟེང་དང་། ཞེས་པ་ནས། བསམ་པར་བྱའོ་ཡན་ཆད་དོ། །དེའི་ནང་དུ་གཙོ་བོ་མངོན་བྱང་ལས་བསྐྱེད་པ་དེ་ནས་རང་སེམས་ཞེས་ཏེ་དང་པོ་གཉིས་ལ་ རྒྱུ་དེའི་ངོ་བོ། རྣམ་པ་དེའི་ངོ་བོ། ངག་ཏུ་བརྗོད་པ་ལྔ་ལྔ་འོག་མ་གསུམ་ལ། རྣམ་པ། ངོ་བོ། བརྗོད་པ། གསུམ་གསུམ་ལས་བསྒྲུབ་པ་ཨ་ཧཾ་བསྡུས་པས་བདག་ཉིད་དགེ་ཞེས་པའོ། །དེའི་

【現代漢語翻譯】據說，藍色代表東方和西方的邊界，並且看起來不同於黑色和漢字。根本續部中說一切都是黑色的，這象徵著不會從真如中改變。前輩們說，這象徵著通過這種方式，可以將理解它的方便法——空樂的所依，凝聚到所有脈和穴位中。此外，正如法身（ཆོས་སྐུ，Dharmakāya）不會從真如中改變，而色身（གཟུགས་སྐུ，Rūpakāya）則以各種方式執行許多事業一樣，這可以應用於所有的因果關係。 2-158 這樣，在生起誓言尊（དམ་ཚིག་པ，saṃaya-sattva）之後，放射出與佛陀事業相同的光芒，迎請智慧尊（ཡེ་ཤེས་པ，jñāna-sattva），迎請灌頂本尊，以及進行光芒的事業等等，總之，要圓滿所有與共同法相關的支分。以上是第三種業的解釋。第四品如果將總攝壇城——金剛界（རྡོ་རྗེ་དབྱིངས，vajradhātu）根本續部作為所有這些的解釋續部，那麼最初所說的總攝真如，在這裡可以應用於後續，因此，狀態和本尊的形象不同，但儀軌和數量相同。金剛頂（རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ，vajraśekhara）的各個部族之間也是如此。如果只與大瑜伽（རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ，mahāyoga）相應，那麼與金剛空行母（རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ，vajraḍākinī）的第一、第六和第十二的誓言保持一致，並且生起次第清晰，但本尊的形象不同。在幻網（སྒྱུ་དྲ，māyājāla）的文殊（རྣམ་སྣང，vairocana）中，除了受持誓言之外，也是如此。受持誓言本身以及其他一切，都通過補充來解釋。分為對經典的解釋承諾和實際意義兩部分。第一部分是無我母（བདག་མེད་མ，nairātmyā）的後續，然後將五部壇城合一，因此是最偉大的。 2-159 它與先前出現的金剛界相同或相似，因此被稱為金剛界。關於第二部分，按照前輩們的做法，分為近修（བསྙེན་པ，sādhana）、用彩粉繪製（རྡུལ་ཚོན，rajah）的方式和其他比較三種。首先是所說的，即住在自己修持的地方，迎請聖眾，積累二資糧，直到唸誦'班雜'（པན་ནཱ，paṃ）為止。從空性中生起所依，從上面開始，直到'應當思維'為止。其中，主要從現觀（མངོན་བྱང，abhisamaya）中生起，然後是自心，即前兩個是原因的自性，形象的自性，口中唸誦五五句，后三個是形象、自性、唸誦，三三句，通過'阿吽'（ཨ་ཧཾ，aḥ haṃ）（種子字，梵文天城體：अहम्，梵文羅馬擬音：aham，漢語字面意思：我）總攝來修持，即自身是善的。

【English Translation】 It is said that blue represents the boundary between east and west, and appears different from black and Chinese characters. The Root Tantra states that everything is black, symbolizing that it does not change from Suchness (Tathatā). The former ones said that this symbolizes that through this method, the means to realize it—the support of bliss and emptiness—are condensed into all the channels and points. Furthermore, just as the Dharmakāya does not change from Suchness, while the Rūpakāya performs many activities in various ways, this can be applied to all cause and effect. 2-158 Thus, after generating the Samayasattva, radiating light rays equal to the activities of the Buddha, inviting the Jñānasattva, inviting the initiation deity, and performing the activities of light rays, etc., in short, all the limbs related to the common Dharma should be perfected. The above is the explanation of the third karma. Fourth Chapter If the condensed mandala—the Root Tantra of Vajradhātu—is taken as the explanatory tantra for all of these, then the initially spoken condensed Suchness can be applied to the subsequent here, so the state and the form of the deity are different, but the rituals and numbers are the same. It is the same between the various families of Vajraśekhara. If only corresponding to Mahāyoga, then it is consistent with holding the vows of the first, sixth, and twelfth of Vajraḍākinī, and the generation stage is clear, but the form of the deity is different. In the Māyājāla of Vairocana, it is the same except for holding the vows. Holding the vows themselves and everything else are explained by supplementation. Divided into two parts: the commitment to explain the scripture and the actual meaning. The first part is the continuation of Nairātmyā, and then the five-family mandala is unified, so it is the greatest. 2-159 It is the same as or similar to the previously arisen Vajradhātu, so it is called Vajradhātu. Regarding the second part, according to the practices of the former ones, it is divided into three types: approaching (sādhana), drawing with colored powders (rajah), and other comparisons. First is what is said, that is, residing in one's own place of practice, inviting the holy beings, accumulating the two accumulations, up to reciting 'Paṃ'. From emptiness, the support arises, starting from above, up to 'should be contemplated'. Among them, mainly arising from Abhisamaya, then the mind itself, that is, the first two are the nature of the cause, the nature of the form, reciting five five sentences in the mouth, the latter three are form, nature, recitation, three three sentences, practicing by summarizing 'Ahaṃ' (seed syllable, Devanagari: अहम्, Romanization: aham, literal meaning: I), that is, oneself is virtuous.

སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་བཞིན་གསལ་བཏབ་ལ། མཁའ་གསང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དེ་ནས་ཞེས་པ་ནས་པད་མའི་སྟེང་དུ་གནས་ཞེས་པས་བསྙོམས་པར་ཞུགས་སྤྱན་དྲངས་ཞལ་དུ་ཞུགས་དབང་གི་ གནས་སུ་ཐིག་ལེ་སོ་བདུན་དེ་ས་བོན་ས་བདུན་དུ་གྱུར་ཡི་གེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ཧཱུྃ་གིས་ཐུགས་ཀར་དྲངས་ལ་ས་བོན་སྤྲོ་བསྡུ་ལས་ཕྱག་མཚན་དེས་མཚན་པ་ལས་བསྐྱེད་པའམ་ས་བོན་ཙམ་ལས་རང་གི་གནས་སུ་དགོད་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་བཏོན། 2-160 ཞེས་པའོ། །དེ་ནས་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་མངོན་བྱང་ངམ་ཚིག་ཙམ་ལས་བསྐྱེད་པ་ཧཱུྃ་གི་སྔགས་ཞེས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་དེའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བ་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའ་བསྐྱེད་ པའང་བསྟན་ལ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་ཅེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག་གི་རྒྱས་བཤད་དོ། །གཞན་ཁ་བསྐངས་ལ། ཐུན་བཞི་ལ་སོགས་པས་སྔོན་དུ་བསྙེན་པ་བསྟན་ཏོ། །འདིའི་ལྟར་ན་ བདག་ཉིད་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དུ་བྱས་པ་ཞེས་པ་ནི་དམ་ཚིག་པར་བསྐྱེད་ལ་དེ་ནས་ཧཱུྃ་ལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་བསྒོམ་པ་ལ་སོགས་པ་བྱ་ཞེས་པའམ། ཡང་ན་སྤྱིའི་དོན་བསྡུ་བ་སྟེ་ བདག་ཉིད་རྣམ་སྣང་ཆེན་པོའི་ཚུལ་གྱིས་བསྙེན་པ་བྱས་ལ། དེ་ནས་རྡུལ་མཚོན་གྱི་ལ་སོགས་པ་བྱ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །རྗེ་བླ་མའི་ཞལ་སྔ་ནས་ནི། བསྙེན་པ་དང་བདག་གི་རྣལ་འབྱོར་ཏིང་ངེ་ འཛིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དོན་གཅིག་སྟེ་བསྙེན་པ་གང་སོང་བའི་ལྷ་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གནས་ནས་བསྒྲུབ་མཆོད་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པས་སོ། །དེས་འདིར་ཡང་མི་དཀྲུག་པར་ཆོས་བཞིན་བྱ་སྟེ། ཕྱིའི་ དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་པ་དང་། བྲིས་པ་དང་བསྒྲུབ་པ་དང་། གཞན་ལའང་དེས་བསྒྲེ་བའི་ཚུལ་ལོ། དང་པོ་ལ་བཞི་ལས་ས་མཆོག་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བའི་གནས་བརྟག་པ་དང་བསླང་བ་སྔོན་དུ་སོང་བས་ལས་དང་བྱ་བ་སྐྱོན་སྦྱང་བ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་བགེགས་རྩ་བའི་རྒྱུད་དག་ལས་བཤད་པ་བཞིན་སྦྱངས་ནས་ནི། 2-161 ལྷའི་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོས་གཟུང་ཞིང་ཁྲོ་བོའི་ལྟ་བས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་བལྟས་ནས་བགེགས་བསྐྲད་ཅིང་བསྲུངས་ལ་དག་པར་བསྒྲུབ་ཅེས་པའོ། །གཉིས་པ་ཐིག་གིས་བྲི་བ་སར་པ་ལ་སོགས་པས་ལས་ དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐིག་གདབ་པའོ། །གསུམ་པ་ཚོན་གྱིས་ནང་འཕར་མ་བཞི་ཕྱི་རོལ་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་རྟ་བབས་དང་འཁོར་ཡུག་དང་བཅས་པ་བྲི། བཞི་པ་མཚན་མ་དགོད་པ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ནང་ སོ་སོའི་གནས་སུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་ནམ་ཕྱག་མཚན་ལ་སོགས་པ་དགོད། ། སྤྱི་དོན་གཉིས་པ་ལ། བཤད་པར་དམ་བཅའ་བ་དང་། དངོས་གཉིས་ལས། དང་པོ་རྩ་བའི་རྒྱུད་དག་ལས་རྒྱས་པའམ་ཐོར་ བུར་གསུངས་པ་དེ་འདིར་སྡུས་ཏེ་བཤད་དོ། །གཉིས་པ་ལ་གནས་དང་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཆོ

【現代漢語翻譯】觀想本尊身色、手印如智慧勇識（Jñānasattva）般清晰，從『虛空秘密加持』開始，到『安住于蓮花之上』，進行入定，迎請智慧尊，智慧尊入口，于灌頂處觀想三十七個明點化為七個種子字，種子字壇城以吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）字引入心中，從種子字的開展和收攝，或者僅從種子字，于自身處安立一切如來。 2-160 之後，于主尊心間，生起智慧勇識或僅由詞句生起，以『吽』字咒語，于其心間月輪上生起定慧勇識，也予以開示。從『一切形象之最勝』開始，是對壇城勝王的廣釋。補充其他內容，以四座等方式，先行修習。按照這裡的說法，『自身觀想為毗盧遮那佛』，即是生起誓言尊，之後修習觀想吽字和智慧勇識等，或者總結共同要義，即以自身為大日如來的方式進行修習，之後進行彩粉壇城等。宗喀巴大師曾說：修習和自生瑜伽的定中壇城意義相同，即安住于所修本尊的瑜伽中，進行供養等。因此，此處也不應混淆，應如法進行，即外壇城的繪製，定中壇城的觀想，繪製和修習，以及以此類推到其他方面。首先，在四者中，選擇最佳地點，壇城繪製地點的考察和準備已經完成，因此要進行事業和行為的凈化，並如根本續部所說，以定力凈化障礙。 2-161 以本尊的身印攝持，以忿怒尊的目光注視四方，驅逐並守護障礙，進行凈化。第二，用線條繪製，用薩帕等繪製事業和智慧的線條。第三，用顏色繪製，內四角，外四方形，四門，馬頭，以及周圍。第四，安立標識，在壇城內部各自的位置上，安立佛像或手印等。總義第二部分，分為立誓宣說和正文兩部分。第一部分，將根本續部中廣說或散說的內容，在此彙集起來進行解說。第二部分包括地點和前行儀軌。

【English Translation】 Visualize the body color and hand symbols of the principal deity as clear as the Wisdom Being (Jñānasattva), starting from 'the secret blessing of space' and ending with 'abiding on the lotus,' engage in meditation, invite the Wisdom Being, the Wisdom Being enters the mouth, and at the place of empowerment, visualize the thirty-seven bindus transforming into seven seed syllables. Draw the mandala of seed syllables into the heart with the syllable Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽), and from the unfolding and gathering of the seed syllables, or solely from the seed syllables, establish all the Tathāgatas in their own places. 2-160 Then, in the heart of the main deity, generate the Wisdom Being or generate it merely from words. With the mantra of the syllable 'Hūṃ,' generate the Meditative Wisdom Being on the moon disc in its heart, which is also shown. Starting from 'the supreme of all forms,' it is an extensive explanation of the supreme king of the mandala. Supplement other content, and practice preliminaries with four sessions, etc. According to this, 'visualizing oneself as Vairocana Buddha' means generating the Samaya Being, and then practicing visualizing the syllable Hūṃ and the Wisdom Being, etc., or summarizing the common essence, that is, practicing in the manner of oneself as the Great Vairocana, and then performing colored powder mandala, etc. Je Tsongkhapa said: The meditation mandala of practice and self-generation yoga has the same meaning, that is, abiding in the yoga of the practiced deity and making offerings, etc. Therefore, there should be no confusion here, and it should be done according to the Dharma, that is, the drawing of the outer mandala, the visualization of the meditation mandala, the drawing and practice, and the analogy to other aspects. First, among the four, select the best location, and the investigation and preparation of the mandala drawing location have been completed, so the purification of actions and deeds should be carried out, and the obstacles should be purified with meditation as described in the root tantras. 2-161 Hold the body mudra of the deity, look in all directions with the gaze of the wrathful deity, drive away and protect the obstacles, and purify. Second, draw with lines, and draw the lines of action and wisdom with Sarpa, etc. Third, draw with colors, the inner four corners, the outer square, the four doors, the horse head, and the surroundings. Fourth, establish the symbols, and in the respective positions inside the mandala, establish the Buddha images or hand symbols, etc. The second part of the general meaning is divided into vowing to explain and the main text. The first part is to gather and explain here the contents that are extensively or scatteredly explained in the root tantras. The second part includes the location and preliminary rituals.

་ག་དང་། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པ་གསུམ་ལས། དང་པོ་སྔར་བྲིས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ ཁང་པར་ཞུགས་ནས་སོང་། གཉིས་པ་ལའང་། བསོད་ནམས་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ་བཞིའི་དང་པོ་ཞིང་སྤྱན་དྲང་བ། བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་གསལ་བའི་སྙིང་ཀར་ཨ་ལས་ཟླ་ བའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་དཀར་པོ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན་སོ་བདུན་སོགས་བླ་མ་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས་ལ་མཆོད་པ་དང་ཕྱག་འཚལ་བ་ལ་སོགས་བདུན་སྔོན་དུ་སོང་བས་འདི་སྐད་ཀྱང་གསོལ་ཏོ། ། 2-162 སངས་རྒྱས་བླ་མ་དང་རིགས་ལྔ་སྲས་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཀུན་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་གིས་དུས་འདི་ནས་བཟུང་ནས་ཇི་སྲིད་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ། ཇི་ལྟར་དུས་གསུམ་གྱི་སེམས་ ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མགོན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྒྱུར་སྨོན་པའི་སེམས་ངེས་པར་བསྐྱེད་པར་མཛད་པ་ལྟར་བདག་གིས་ཀྱང་བསྐྱེད་པར་བགྱིའོ། །དེའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ་མི་དགེ་བ་བཅུ་འཁོར་དང་ བཅས་པ་སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པ། དགེ་བའི་ཆོས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་སྡུད་པ། བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞིའམ་གཅིག་གཅིག་གིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་བརྟན་པར་བཟུང་། ཁྱད་པར་ དུ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་བླ་མ་དང་བཅས་པ་དང་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་དེར་ཤེས་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་རྣམ་སྣང་སྐུའི་སྟེ་གཞིའམ་རྟེན་ཡིན་ལ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ཡང་ ཐར་པའི་རྟེན་ཡིན་པས་དང་པོར་གཟུང་བ་དང་། སྟོང་པ་དང་སྙིང་རྗེ་བརྡའི་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་དང་བཅས་པའི་ལྷའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡང་སྟེ་ཐུགས་གསུང་སྐུའི་དམ་ཚིག་སྟེ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ གསུམ་དེ་དག་སྟོན་པའི་བླ་མ་དང་བཅས་པ་མི་བསྐྱོད་པ་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་དང་། ཉིན་མཚན་ལན་གསུམ་གསུམ་དུ་ཟང་ཟིང་མི་འཇིགས་ཆོས་བྱམས་པའི་འམ་བྷ་བ་པས། དོན་གསེར་དངུལ་སོགས་དོན་ཆེན་པོ་བུ་དང་བུ་མོ་སོགས་ཡན་ལག་རྐང་ལག་སོགས་ཡན་ལག་ཆེན་པོ་མགོ་དང་རྐང་དང་ཚིལ་ལ་སོགས་ཀྱང་ཟེར་བའི་སྦྱིན་པ་རྣམ་པ་བཞི་རིན་འབྱུང་སེར་སྣ་རྣམ་དག་གི་དམ་ཚིག་དང་། 2-163 རྒྱུད་སྡེ་བཞི་ཕར་ཕྱིན་གྱི་ཐེག་པ་དང་གསུམ་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་དུང་གི་དང་། སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གྱི་སྡོམ་པ་ཐམས་ཅད་དང་དངོས་སམ་ཡིད་ཀྱིས་མཆོད་པའི་ལས་ཅི་ནུས་སུ་བྱ་བ་དོན་ གྲུབ་འཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྟེ། རིགས་ལྔའི་དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པས། སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ལས་མ་བསྒྲལ་བ་བསྒྲལ་བ་དང་། བདག་འཛིན་གྱི་འཆིངས་པ་ལས་མ་གྲོལ་བ་དགྲོལ་བ་དང་། བརྣག་མི་བཟོད་པའི་ སྡུག་བསྔལ་ལས་དབུགས་མ་དབྱུང་བར་དབུགས་དབྱུང་ཞིང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མི་གནས་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་དགོད་པར་བགྱིའོ། །ཞེས་

【現代漢語翻譯】關於『如是』（tathātā，梵語：tathātā，英語：suchness, thusness, reality），『真如』（de kho na nyid，梵語：tattva，英語：reality），以及『等持』（ting nge 'dzin，梵語：samādhi，英語：concentration）的禪修，分為三個部分。第一部分是進入之前所繪的壇城殿。第二部分也分為兩個方面：積累福德和智慧資糧。在福德資糧方面，首先是迎請福田。觀想自己為金剛薩埵（rdo rje sems dpa'，梵語：Vajrasattva，英語：Diamond Being），在心間，由『阿』（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：無）字化為月輪，其上由『吽』（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：種子字）字化為白色五股金剛杵，並以『吽』字標示。從金剛杵放出光明，迎請三十七尊如來等以及上師。然後進行供養、禮拜等七支供，並祈請如下：『諸佛上師與五部，眷屬聖眾祈垂念，我自此刻至菩提，如昔三世諸怙主，為令眾生得菩提，發起殊勝菩提心，我亦如是發此心。』進入其行持，守護不善業十種及其附屬，受持戒律；積累六度波羅蜜多的善法；以四攝或一一法來利益眾生，堅定這三種行為。特別是，壇城輪及其上師，以及身語意三者，要知道它們是無與倫比的三寶，是化身佛（rnam snang sku，梵語：Vairocana，英語：the body of Vairocana）的基礎或所依，而三寶也是解脫的所依，因此首先要守護。空性與慈悲，以及手印（phyag rgya chen po，梵語：mahāmudrā，英語：great seal），即鈴杵，是身語意三者的誓言，是『如是』（de kho na nyid，梵語：tathātā，英語：suchness, thusness, reality）三者的上師，是不動佛（mi bskyod pa，梵語：Akshobhya，英語：Immovable One）的心之誓言。日夜三次，以無畏的慈愛之心，施予珍寶、金銀等貴重之物，兒女等重要親屬，以及手足等身體肢體，甚至頭、腳、血肉等。這四種佈施是寶生部（rin 'byung，梵語：Ratnasambhava，英語：Jewel-born）清凈慳吝的誓言。四部密續（rgyud sde bzhi，梵語：Tantra，英語：Tantra），以及般若乘（phar phyin gyi theg pa，梵語：Prajñāpāramitā，英語：Perfection of Wisdom Vehicle）的三種，是無量光佛（'od dpag med，梵語：Amitābha，英語：Infinite Light）的法螺。盡力以實際或意念供養一切共同和特殊的誓言，以及一切所能之事，是成就事業（don grub 'phrin las，梵語：Amoghasiddhi，英語：Unfailing Accomplishment）的誓言。因此，具備五部（rigs lnga，梵語：pañcakula，英語：Five Families）的誓言，我將從苦海中救度未被救度者，從我執的束縛中解脫未被解脫者，從無法忍受的痛苦中解脫未被解脫者，並引領一切眾生進入無住涅槃（mya ngan las 'das pa，梵語：nirvāṇa，英語：cessation）的喜悅之中。' 如是祈願。

【English Translation】 Regarding the meditation on 'suchness' (tathātā), 'reality' (de kho na nyid), and 'concentration' (ting nge 'dzin), there are three parts. The first is to enter the mandala hall that was drawn earlier. The second also has two aspects: accumulating merit and wisdom. In terms of accumulating merit, the first is inviting the field of merit. Visualize oneself as Vajrasattva, and in the heart, from the letter 'A' (藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：無) transforms into a moon disc, upon which from the letter 'Hūṃ' (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：種子字) transforms into a white five-pronged vajra, marked with the letter 'Hūṃ'. From the vajra, light radiates, inviting the thirty-seven Tathāgatas and the gurus. Then, perform the seven-limb prayer, such as offering and prostration, and pray as follows: 'May the Buddhas, gurus, and five families, along with their retinues, heed me, From this moment until enlightenment, As the protectors of all beings in the three times, Have generated the mind of enlightenment, I too shall generate this mind.' Entering into its practice, guarding against the ten non-virtuous actions and their accessories, upholding the precepts of discipline; accumulating the virtuous Dharma of the six pāramitās; firmly maintaining the three ways of benefiting beings through the four means of gathering or each individual means. In particular, the mandala wheel and its gurus, and the three aspects of body, speech, and mind, know that they are the incomparable Three Jewels, the basis or support of the body of Vairocana, and the Three Jewels are also the support of liberation, so they must be guarded first. Emptiness and compassion, and the mudrā, which is the bell and vajra, are the vows of body, speech, and mind, the gurus of the three 'suchness', and the vow of the mind of Akshobhya. Three times day and night, with fearless loving-kindness, give away precious items such as jewels, gold, and silver, important relatives such as children, and body parts such as limbs, even the head, feet, flesh, and blood. These four types of giving are the vow of Ratnasambhava to purify stinginess. The four tantras and the three of the Prajñāpāramitā Vehicle are the conch shell of Amitābha. To the best of one's ability, offering all common and special vows, and whatever one can do, either actually or mentally, is the vow of Amoghasiddhi. Therefore, possessing the vows of the five families, I will liberate those who have not been liberated from the ocean of suffering, free those who have not been freed from the bonds of self-grasping, relieve those who have not been relieved from unbearable suffering, and lead all beings into the joy of non-abiding nirvāṇa.' Thus, pray.

གསུང་ལ། ཀུན་དགའ་སྙིང་པོས། རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་སྤང་བྱ་རྣམ་ རྟོག རིན་ཆེན་གྱི་སེར་སྣ། པད་མའི་འདོད་ཆགས། ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་ལེ་ལོ་སྟེ། དེ་དག་རེ་རེ་ཡང་སྤང་བྱའི་ཆུ་བོ་ལས་མ་བསྒྲལ་བ་སྒྲོལ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གྲག་ཅིང་། བྷ་བ་བས་ཉོན་མོངས་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ཕྲ་མོ་ལས་མ་རྒལ་བ་ཉན་རང་། བདག་འཛིན་ལས་མ་གྲོལ་བ་ཚངས་པ་ལ་སོགས། འོག་མ་གཉིས་སྔ་མ་དང་མཐུན་གང་ལྟར་ཡང་སྡོམ་པའི་ བྱེད་ལས་སུ་མཐུན་ཏེ་འདིའི་ལྟར་ན་ལམ་ཐམས་ཅད་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པའི་ཁོངས་སུ་བསྡུས་པས་ཁས་བླངས་པས་ལམ་ལ་གནས་པར་ཡང་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམས་ལ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ནི་ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སེམས་དེ་སྒྱུ་མ་དེ་རང་བཞིན་མེད་དེ་རྒྱུ་མཚན་ཆོས་ཅན་དང་པོར་བདེན་པར་མ་སྐྱེས་པས་མཐར་མི་འགག་སྟེ་དེ་ལྟར་སྣང་བ་འཁྲུལ་པར་ཤེས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་ངག་ཏུ་ཨ་དྱ་ནུཏ་པན་ནཱ་སརྦ་དྷརྨ་སཾ་ཀྲི་ཏི་བྲ་བྷ་སྭ་ར་སརྦ་དྷརྨ་ཞེས་བརྗོད་པས་སྣང་བ་མ་དམིགས་པར་བསྒོམ་པའོ། ། 2-164 གསུམ་པ་ལ། རྟེན་གཞལ་ཡས་ཁང་ཟོར་ཡང་བར་དགོངས་ནས་འོག་ཏུ་བསྒྲུབ་པའི་སྐབས་སུ་གསུངས་པ་ལྟར་འདིར་ཡང་སྦྱར་ལ། བརྟེན་པ་ལྷ་བསྐྱེད་པ། དེའི་དབུས་སུ་སེང་གེ་དང་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་ མངོན་བྱང་ལྔ་ལས་གཙོ་བོར་བསྒོམ་པ་ནི་གནས་འོག་མིན་དུ་མོས་ལ། བདག་ཉིད་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་མཐར་ཐུག་པ་ས་བཅུ་པར་བསམས་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གདམས་ ངག་འདོམས་པར་བསམ་པའམ། འདིར་རང་གིས་མངོན་དུ་བྱ་བར་ཡང་རུང་སྟེ། དང་པོ་གཉིས་ལ་ངག་ཏུ་བརྗོད་པ། རྣམ་པ། ངོ་བོ། མཚན་པ། དེའི་ངོ་བོ་ལྔ་ལྔ་ལས་དང་པོ་ཨོཾ་ཙིཏྟ་ཞེས་ པ་སྟེ་སེམས་སོ་སོར་རྟོགས་པར་བགྱིའོ། །མངོན་བྱང་དང་པོ་མངོན་དུ་བྱ་བར་འདོད་པའི་རང་སེམས་དེ་ཉིད་སྔགས་འདིས། རང་བཞིན་འོད་གསལ་དྲི་མ་བློ་བུར་བས་དག་པའི་མཚོན་བྱེད་རྣམ་པ་ཟླ་ བ་ལྟར་བལྟ་སྟེ་རྗོད་པ་དང་རྣམ་པའོ། །ངོ་བོ་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡང་། བྱས་ཆེས་དག་པ། དེ་ཉིད་འོག་ཏུ་མཆོག་ཏུ་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པའི་རྟོག་ པ་བག་ཉལ་འཇོམས་ཤིང་། ཉོན་མོངས་ཀྱི་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་དག་པའོ། །དཔེ་ནམ་མཁའ་རྡུལ་ལ་སོགས་པའི་དྲི་མ་མེད་པ་ལྟ་བུའོ། །ཚོགས་རྫོགས་ཤིང་སྤང་བྱས་དག་པས་མཐའ་གཉིས་སུ་དོགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡིད་གཉིས་ཀུན་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་ཏེ། 2-165 ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟེན་བྱེད་ཅིང་ཤེས་བྱ་ལ་མ་རྨོངས་ཀྱང་རྟོག་པ་མེད། ཅེས་པ་སྟེ་བདག་མེད་མའི་སྐབས་སུ་བཤད་དོ། །མཚན་པ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་རྟེན་བྱེད་པའི་ཡེ་ ཤེས་དེ་གཞན་དོན་དུ་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱིས་སྤྲས་པའི་སྐུར་སྣང་བ་ལམ་དུ་བྱེད་པའི་སྐབས་འདིར་ཨ་ལའི་

【現代漢語翻譯】經中說：根欽寧布（Kunga Nyingpo）說，金剛部的所斷為分別念，寶生部的慳吝，蓮花部的貪慾，事業部的懈怠。這些每一個都尚未從所斷的河流中度脫，需要度脫等等。巴瓦瓦（Bhawawa）說，尚未超越煩惱障和所知障細微部分的聲聞緣覺，尚未從我執中解脫的梵天等，後面的兩種與前面相同。無論如何，都與戒律的行為相符，按照這種說法，所有的道都包含在誓言和戒律之中，因此承諾也會安住于道。然後修習四無量心，智慧的積聚是內外一切法，心如幻化，自性本空，因為理由是法性最初沒有真實生起，所以最終不會消逝，像這樣了知顯現是虛假的，心中唸誦『阿嗲努達班納薩瓦達瑪桑嘎哩迪札巴瓦薩瓦達瑪』（藏文：ཨ་དྱ་ནུཏ་པན་ནཱ་སརྦ་དྷརྨ་སཾ་ཀྲི་ཏི་བྲ་བྷ་སྭ་ར་སརྦ་དྷརྨ་，梵文天城體：अद्यनुत्पन्नाःसर्वधर्माः，梵文羅馬擬音：adyanutpannāḥ sarvadharmaḥ，漢語字面意思：一切法無生），從而修習不執著于顯現。第三，觀想所依為量宮，如同在下方修法時所說的那樣，這裡也同樣適用。所依是生起本尊，在其中心，在獅子和蓮花月輪之上，從五種現證菩提中主要修習的本尊，觀想在色究竟天。自己觀想為福德和智慧資糧圓滿的十地菩薩，思維接受一切如來（Tathagata）的教誨，或者也可以自己現證。前兩種需要在口中唸誦，即相、體性、特徵、以及它的五種體性，首先是『嗡 चित्त（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）』，即了知各自的心。想要現證第一現證菩提的自心，通過這個咒語，觀想自性光明，清凈客塵的象徵，如月亮一般，這就是念誦和相。體性是圓滿福德和智慧資糧的壇城，極其清凈，在下方徹底摧毀所知障的分別念習氣，清凈一切煩惱垢染。譬如虛空沒有灰塵等垢染一般。資糧圓滿，所斷清凈，從對兩邊的疑惑等一切二元對立的意念中解脫。成為一切功德的基礎，雖然不迷惑于所知，卻沒有分別念，這是在無我母（Bdagmedma）的章節中所說的。特徵是作為一切佛陀功德基礎的智慧，爲了利益他人，顯現為具足三十二相的色身，在此作為道用的時候，唸誦『阿啦耶（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）』。

【English Translation】 It is said in the scriptures: Kunga Nyingpo said that what is to be abandoned in the Vajra family is conceptual thought, in the Ratna family is stinginess, in the Padma family is desire, and in the Karma family is laziness. Each of these has not yet been delivered from the river of what is to be abandoned, and needs to be delivered, and so on. Bhawawa said that the Shravakas and Pratyekabuddhas who have not transcended the subtle parts of the afflictive and cognitive obscurations, and the Brahmas who have not been liberated from self-grasping, etc., the latter two are the same as the former. In any case, they are in accordance with the conduct of vows, and according to this statement, all paths are included in vows and precepts, so commitment also abides in the path. Then practice the four immeasurables, the accumulation of wisdom is all internal and external phenomena, the mind is like an illusion, its nature is empty, because the reason is that the Dharma nature did not truly arise in the beginning, so it will not ultimately cease, and knowing that appearances are false in this way, recite in the mind 'Ah dya nut pa na sarva dharma sam kri ti bra bha sva ra sarva dharma' (Tibetan: ཨ་དྱ་ནུཏ་པན་ནཱ་སརྦ་དྷརྨ་སཾ་ཀྲི་ཏི་བྲ་བྷ་སྭ་ར་སརྦ་དྷརྨ་，Sanskrit Devanagari: अद्यनुत्पन्नाःसर्वधर्माः，Sanskrit Romanization: adyanutpannāḥ sarvadharmaḥ，Literal meaning in Chinese: All dharmas are unborn), thereby practicing non-attachment to appearances. Third, visualize the support as a palace, as said in the context of practicing below, the same applies here. The support is the generation of the deity, in its center, on a lion and lotus moon seat, the main deity practiced from the five Abhisambodhis, visualize in Akanishta. Visualize oneself as a Bodhisattva on the tenth Bhumi, complete with the accumulation of merit and wisdom, thinking of receiving the teachings of all Tathagatas, or one can also realize it oneself. The first two need to be recited, namely the aspect, essence, characteristic, and its five essences, first is 'Om चित्त（Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Literal meaning in Chinese）', that is, knowing each mind. The mind that wants to realize the first Abhisambodhi, through this mantra, visualize the symbol of self-nature luminosity, purifying adventitious defilements, like the moon, this is recitation and aspect. The essence is the mandala of complete accumulation of merit and wisdom, extremely pure, completely destroying the habitual tendencies of conceptual thought of the cognitive obscurations below, purifying all afflictive defilements. For example, like the sky without dust and other defilements. The accumulation is complete, what is to be abandoned is purified, liberated from all dualistic thoughts such as doubts about both sides. Becoming the basis of all qualities, although not confused about what is to be known, there is no conceptual thought, this is what is said in the chapter of Anatma. The characteristic is the wisdom that is the basis of the qualities of all Buddhas, for the benefit of others, appearing as a Rupakaya with thirty-two marks, when using this as a path, recite 'Ah la ye (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Literal meaning in Chinese)'.

གཟུགས་ཕྲག་གཉིས་སོ། །དེའི་ངོ་བོར་དེར་མོས་པ་བྱ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་ ཡོན་ཏན་གནས་སོ། །ཤེལ་དང་ཟླ་བ་ཁ་དོག་ཡིན་ལ་ཞུས་ལན་གཉིས་ཀྱིས་གྲུ་གསུམ་ཟླ་བའི་རྣམ་པ་མི་འདྲ་བ་བཤད་པའོ། །གཉིས་པའི་རྗོད་པ་སེམས་འོད་གསལ་བ་སྔ་མ་དེ་ཉིད་གདུལ་ བྱ་དང་ཕྲད་ན་མཉམ་པར་དོན་བྱེད་པ་ལ་དགའ་བའི་རྒྱུར་མངོན་བྱང་གཉིས་པ་ལྔ་དང་འདིས་བསྒོམ། བོ་དྷ་ཙིཏྟ་ཏེ་དེ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཉིད་བསྐྱེད་བགྱིའོ། །དེ་སྐད་བྱས་པའི་རྗེས་སུ། རྣམ་ པ་ཟླ་བའི་སྔ་མ་སྟེང་དུ་ཟླ་བ་དྲུག་གྲུ་གསུམ་གཉིས་པའོ། །ངོ་བོ་སྡུག་བསྔལ་ཅན་གྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མཉམ་པར་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི། མི་མཉམ་པར་འཛིན་པའི་ཉོན་མོངས་ཐམས་ཅད་ངེས་ པར་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའོ། །མཚན་པ་ཀ་སོགས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུའི་རྣལ་འབྱོར་ནི་རང་གི་སེམས་ཀ་ལི་བཞི་བཅུ་ཕྲག་གཉིས་སུ་སྣང་བས་འཇུག་པའོ། །དེའི་ངོ་བོ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུའོ། ། 2-166 དེ་ཉིད་ནང་དུ་དགེ་བའི་ཆོས་རང་གཞན་མཉམ་པར་རྟོགས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱིས་གང་བས་གཞན་ལ་དེ་ལྟར་སྣང་ཞེས་སྦྲེལ་བའོ། །འོག་མ་གསུམ་ལ། རྗོད་པ། རྣམ་པ། ངོ་བོ་གསུམ་གསུམ་ལས། གསུམ་ པའི་བརྗོད་པ་ཨོཾ་ཏིཥྛ་བཛྲ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་བདག་ལ་ནོས་ཤིག་གམ་བརྟན་པར་བགྱིའོ། །ཞེས་པ་འདིའི་སྔགས་ཀྱི་རྣམ་པ་དེ་ལ་ཞེས་པ་སྔ་མ་གཉིས་ཀྱི་དབུས་སུ་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་ པ་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་འཕྲོ་བ་བསྒོམ་པར་བྱ། དེ་བཤད་པ་འོག་གི་རྐང་པ་གཉིས་སོ། ངོ་བོ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་སྔ་མ་གཉིས་བརྟན་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་དེ་ཉིད་ཐོག་མཐའ་ མེད་པའི་རྡོ་རྗེའི་གཟུགས་བརྙན་ལམ་དུས་སུ་བླང་དོར་གྱི་དེ་ཉིད་རིག་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཆེད་དུ་སྤྱོད་པ་བླ་མེད་སྤྱད་པས་འབྲས་བུའི་དུས་སུ་དེའི་ས་ཤེས་བྱ་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་སོ་སོར་རྟོགས་པ་ཟག་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ཞེེས་པའོ། །བཞི་པའི་བརྗོད་པ་ཨོཾ་བཛྲ་ཨཏྨ་ཀོ་ཧཾ་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་བདག་ཡིན། ཞེས་པ་འདི་ནི་སྔགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ གྱིས་སོ། །རྣམ་པ་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བ་ལས་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བས་མཆོད་ཅིང་དོན་བྱས་ཏེ་བསྡུ་བས་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་བྱའོ། །ངོ་བོ་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚད་དུ་འོད་ཀྱིས་གང་བས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བ་གྲུབ་པ་དང་ཚུར་འདུས་པས་རྡོ་རྗེའི་ལུས་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཛད་པ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་ཤིང་གཡོ་བ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་ལམ་དུ་བྱེད་པའི་སྔགས་པས་བསྒོམ་པར་བྱའོ། ། 2-167 ལྔ་པའི་བརྗོད་པ་ཨོཾ་ཡ་ཐ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སྟ་ཐཨ་ཧཾ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཇི་ལྟར་བ་བདག་ཀྱང་དེ་ལྟའོ། །ཞེས་པས་དེའི་སྔགས་ཀྱིས་སྐུ་རྫོགས་པར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །རྣམ་ པ་ཆོས་སྐུ་དང་མཛད་

【現代漢語翻譯】兩種形象（གཟུགས）。應對其本質生起信樂，諸佛（སངས་རྒྱས）皆安住於此功德之中。如水晶與月亮般的顏色，通過請問與答覆，闡述了三角形月亮的不同形態。第二種表達是心之光明，與之前的光明相同，當與所化眾生相遇時，樂於平等地成辦利益，這是顯現菩提的第二個原因，通過五種方式和這種方式進行禪修。菩提心（བོ་དྷ་ཙིཏྟ་，梵文天城體：बोधचित्त，梵文羅馬擬音：bodhicitta，漢語字面意思：覺悟之心），即生起那覺悟之心本身。如此說之後，在月亮的第一個形態之上，是六個月亮和第二個三角形。其本質是平等地接納所有受苦的眾生，並必定克服所有不平等執著的煩惱。如卡等字母形象的瑜伽，以自心顯現為四十二個卡利而入。其本質是佛陀的功德，八十種妙相。那本身充滿著覺悟自他平等的功德，因此對他者也如此顯現。下面的三個部分，分別是表達、形態和本質三種，在第三種表達中，嗡（ཨོཾ，梵文天城體：ओ，梵文羅馬擬音：o，漢語字面意思：起始音）諦（ཏིཥྛ，梵文天城體：तिष्ठ，梵文羅馬擬音：tiṣṭha，漢語字面意思：站立）班雜（བཛྲ，梵文天城體：वज्र，梵文羅馬擬音：vajra，漢語字面意思：金剛）——金剛請融入我，或請安住於我。此真言的形態是，在那（真言）之前兩者的中間，觀想從吽（ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：種子字）中生出五股金剛，放射出白色光芒。對它的闡述在下面的兩句中。其本質是普賢（ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ）的菩提心，是穩固之前兩者的原因，那本身是無始無終的金剛形象，在道位時，以辨別取捨的智慧，爲了菩提而行持，以無上行持，在果位時，對那（菩提）的體性，即自性和共相，如實地分別證悟，這就是無漏的智慧。第四種表達是嗡（ཨོཾ，梵文天城體：ओ，梵文羅馬擬音：o，漢語字面意思：起始音）班雜（བཛྲ，梵文天城體：वज्र，梵文羅馬擬音：vajra，漢語字面意思：金剛）阿特瑪（ཨཏྨ，梵文天城體：आत्म，梵文羅馬擬音：ātma，漢語字面意思：自我）闊（ཀོ，梵文天城體：को，梵文羅馬擬音：ko，漢語字面意思：誰）杭（ཧཾ，梵文天城體：हं，梵文羅馬擬音：haṃ，漢語字面意思：我）——金剛自性即是我。這是通過真言的瑜伽。形態是從金剛的中心放射光芒，進行供養和利益，然後收攝，使其融為一體。其本質是虛空界充滿著光芒，成辦利益眾生的事業，並收攝回來，成為金剛身，即諸佛的事業融為一體，不可動搖的自性，這是修道者在道位時所修持的。第五種表達是嗡（ཨོཾ，梵文天城體：ओ，梵文羅馬擬音：o，漢語字面意思：起始音）雅塔（ཡ་ཐ，梵文天城體：यथा，梵文羅馬擬音：yathā，漢語字面意思：如同）薩瓦（སརྦ，梵文天城體：सर्व，梵文羅馬擬音：sarva，漢語字面意思：一切）達塔嘎達（ཏ་ཐཱ་ག་ཏ，梵文天城體：तथागत，梵文羅馬擬音：tathāgata，漢語字面意思：如來）斯塔塔（སྟ་ཐ，梵文天城體：तत，梵文羅馬擬音：tata，漢語字面意思：那）阿杭（ཨ་ཧཾ，梵文天城體：अहं，梵文羅馬擬音：ahaṃ，漢語字面意思：我）——如諸如來一般，我也是如此。通過此真言，觀想圓滿的佛身。形態是法身和事業

【English Translation】 Two forms (གཟུགས). One should develop faith and delight in its essence, for all Buddhas (སངས་རྒྱས) abide in this merit. Like the color of crystal and the moon, through questions and answers, the different forms of the triangular moon are explained. The second expression is the light of the mind, which is the same as the previous light. When it encounters beings to be tamed, it delights in equally accomplishing their benefit. This is the second cause of manifesting enlightenment, and it is meditated upon through five ways and this way. Bodhicitta (བོ་དྷ་ཙིཏྟ་，梵文天城體：बोधचित्त，梵文羅馬擬音：bodhicitta，漢語字面意思：awakening mind), that is, generating that very mind of enlightenment. After saying this, above the first form of the moon, there are six moons and the second triangle. Its essence is to equally embrace all suffering beings and to surely overcome all afflictions of unequal clinging. Like the yoga of the forms of letters such as 'ka', it enters as one's own mind appears as forty-two Kalis. Its essence is the qualities of the Buddha, the eighty excellent marks. That itself is filled with the merit of realizing the equality of oneself and others, and therefore it appears the same to others. The following three parts are expression, form, and essence. In the third expression, Om (ཨོཾ，梵文天城體：ओ，梵文羅馬擬音：o，漢語字面意思：the beginning sound) Tiṣṭha (ཏིཥྛ，梵文天城體：तिष्ठ，梵文羅馬擬音：tiṣṭha，漢語字面意思：stand) Vajra (བཛྲ，梵文天城體：वज्र，梵文羅馬擬音：vajra，漢語字面意思：diamond) - May the vajra merge into me, or may it abide in me. The form of this mantra is that in the middle of the previous two (mantras), visualize a five-pronged vajra emanating white light from Hūṃ (ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：seed syllable). The explanation of it is in the following two lines. Its essence is the bodhicitta of Samantabhadra (ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ), which is the cause of stabilizing the previous two. That itself is the image of the vajra without beginning or end. At the stage of the path, with the wisdom of discerning what to take and what to leave, one practices for the sake of enlightenment. With unsurpassed practice, at the stage of the result, one realizes distinctly the nature of that (enlightenment), that is, its self-nature and general characteristics, without error. This is immaculate wisdom. The fourth expression is Om (ཨོཾ，梵文天城體：ओ，梵文羅馬擬音：o，漢語字面意思：the beginning sound) Vajra (བཛྲ，梵文天城體：वज्र，梵文羅馬擬音：vajra，漢語字面意思：diamond) Ātma (ཨཏྨ，梵文天城體：आत्म，梵文羅馬擬音：ātma，漢語字面意思：self) Ko (ཀོ，梵文天城體：को，梵文羅馬擬音：ko，漢語字面意思：who) Haṃ (ཧཾ，梵文天城體：हं，梵文羅馬擬音：haṃ，漢語字面意思：I) - The vajra nature is me. This is through the yoga of mantra. The form is that light radiates from the center of the vajra, making offerings and benefits, and then gathering it back, making it merge into one. Its essence is that the realm of space is filled with light, accomplishing the work of benefiting beings, and gathering it back, becoming the vajra body, that is, the actions of all Buddhas merge into one, the unwavering self-nature. This is what the practitioner meditates on at the stage of the path. The fifth expression is Om (ཨོཾ，梵文天城體：ओ，梵文羅馬擬音：o，漢語字面意思：the beginning sound) Yathā (ཡ་ཐ，梵文天城體：यथा，梵文羅馬擬音：yathā，漢語字面意思：as) Sarva (སརྦ，梵文天城體：सर्व，梵文羅馬擬音：sarva，漢語字面意思：all) Tathāgata (ཏ་ཐཱ་ག་ཏ，梵文天城體：तथागत，梵文羅馬擬音：tathāgata，漢語字面意思：thus-gone) Stata (སྟ་ཐ，梵文天城體：तत，梵文羅馬擬音：tata，漢語字面意思：that) Ahaṃ (ཨ་ཧཾ，梵文天城體：अहं，梵文羅馬擬音：ahaṃ，漢語字面意思：I) - Just as all the Tathagatas are, so am I. Through this mantra, meditate on the complete Buddha body. The form is the Dharmakaya and the activity

པ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་དེ་ལས་མ་གཡོས་པར་ཡང་ནས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་གཟུགས་སྐུའི་ཡོན་ཏན་མཚན་དཔེ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་ཀུན་རྫོགས་པའི་མཆོག་དང་ལྡན་པ་རྡོ་ རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལས། ང་ཡང་འདོད་པའི་ངོ་བོ་མཆོག །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། །བདག་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མཆོག་སྟེ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་བདག་པོ་ཉིད། །ཅེས་པ་ལྟར། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ ཀྱི་སྐུ་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་རྫོགས་པ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་བརྙན་དུའོ། །ངོ་བོ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་པའི་ཆོས་སྐུ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་ཏུ་སྣང་བ་ མེད་ཅིང་མདོ་ལས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པ་ལ་མ་གཟིགས་པའི་གནས་མེད་ཅེས་པ་ལྟར་མཚན་རྟོག་གི་གནས་མེད་པའམ། ཡང་ན་མཐའ་གཉིས་ལ་མི་གནས་པའང་ཡིན་ ནོ། ། སྔར་རང་རྒྱུད་ལ་མ་སྐྱེས་ཀྱང་གསུང་ན། ལས་དང་ཉོན་མོངས་ལས་མ་སྐྱེས། ཟག་བཅས་ཀྱི་རྒྱུ་རྐྱེན་གྱིས་མ་བྱས། གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་དག་པ་ཉིད། དངོས་པོ་དང་དེ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་མཐའ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པ། 2-168 གཅད་དང་གཞིག་པར་བྱར་མེད་ཅེས་པས་གཅད་མེད་དབྱེར་མེད་ས་བཅུ་པས་ཀྱང་བསམ་པར་དཀའ་བས་གཟུང་དུ་མེད། དེ་དག་གི་འཐད་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་བལྟ་ཡི་གཟུགས་ཀྱི་ སྐུར་མི་བལྟ། ཞེས་པས་གཟུགས་མེད་པ། རྡོ་རྗེ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་པའི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་དེ་མི་ཤིགས་པས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་རྟོགས་པ་མཐར་ཐུག་པས་དེའི་གོང་ན་གཞན་ མེད་དེ་མདོ་ལས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་དང་མཉམ་པས་མཉམ་པའང་མེད་ན་ལྷག་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་རྣམས་བསྡུས་པས་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟེན་ གྱིས་ན་སྐུ་དང་། དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་མ་གཡོས་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་མཉམ་པར་འཇུག་པའི་ཡེ་ཤེས་སངས་རྒྱས་ཁོ་ན་ལས་གཞན་དུ་གསང་བ། དུས་དང་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་སེམས་ ཅན་གྱི་དོན་ལ་སྤྱོད་ཅིང་ནན་ཏན་དུ་མཛད་པ་དང་། དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་ཐ་མི་དད་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དང་། ཆོས་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་སོ་སོར་ རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ནི་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་རྣམ་པའམ་ངོ་བོ་ཡིན་ལ། རང་དོན་ཆོས་སྐུ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང་། གཞན་དོན་དག་པའི་ས་པ་ལ་སྣང་བ་ལོངས་སྐུ་ཡེ་ཤེས་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པ་དང་། 2-169 ཐུན་མོང་དུ་སྣང་བ་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་སྤྲུལ་སྐུ་ཡིན་པས་རང་གཞན་གྱི་དོན་གྱིས་གྲངས་ལྔར་ངེས་པ་དེར་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཀུན་མཚན་ཉིད་གཅིག་པའི་བདག་ཉིད་རང་གི་དགེ་ བ་མཐར་ཐུག་ཅིང་གཞན་དེ་ལ་སྦྱོར་བའི་བད

【現代漢語翻譯】從融入一體的狀態中不移動，再次顯現為金剛薩埵（Vajrasattva）的身相，具備圓滿的功德和相好等一切殊勝品質。金剛空行母（Vajra Dakini）說道：『我也是慾望的至高本質，受到一切佛的加持。我也是至高的法身，是一切佛的主宰。』如是，諸佛的法身是圓滿六度等功德的化現。其本體是諸佛的法界和智慧無二無別的法身，不顯現為形狀和顏色。正如經中所說：『如來（Tathagata）以解脫的智慧觀察，沒有未被觀察之處。』因此，沒有名相概念的處所，或者不住於二邊。即使先前未在自相續中生起，也會宣說：不是由業和煩惱所生，不是由有漏的因緣所造，清凈了突如其來的垢染及其習氣，捨棄了有和無等一切邊見，不可斷絕和摧毀。因此，不可斷絕，無有分別，即使是十地菩薩也難以思議，無法把握。這些道理是：如來視法身為真，不視色身為真，因為沒有形色。金剛的如是性和智慧成為無二無別的自性，因為不可摧毀，所以證悟了金剛身，達到了究竟，沒有比這更高的境界。正如經中所說：『與如來平等，既無平等，何況有勝過者？』總之，如鏡般的智慧是一切功德的所依，因此是身。在不離開如是性的同時，平等地進入一切眾生之中的智慧，唯有佛才能知曉。在一切時處，爲了眾生的利益而行持，並且精進不懈。法界和智慧無二無別，是一切佛的行境。對於法和自共相，如實地、毫不顛倒地分別證悟的五種智慧，是圓滿證悟輪迴和涅槃一切法的狀態或本質。爲了自利，證悟法身和法界智慧；爲了他利，在清凈的剎土顯現報身，以三種智慧攝持；共同顯現的是成就事業的化身，以成就事業的智慧來實現，因此爲了自利和他利，確定了五種智慧。三世諸佛都具有同一體性的自性，自己的善達到究竟，並將此善施予他人。

【English Translation】 Without moving from the state of being merged into one, again appearing as the form body of Vajrasattva (Vajrasattva), possessing the supreme qualities and marks of perfection, Vajra Dakini said: 'I am also the supreme essence of desire, blessed by all Buddhas. I am also the supreme Dharmakaya, the master of all Buddhas.' Thus, the Dharmakaya of all Buddhas is a manifestation of the perfection of the six paramitas and other virtues. Its essence is the Dharmakaya, in which the Dharmadhatu and wisdom of all Buddhas are inseparable, not appearing as shape or color. As it is said in the sutra: 'The Tathagata (Tathagata) observes with the wisdom of liberation, there is no place that is not observed.' Therefore, there is no place for conceptualization, or it does not abide in either extreme. Even if it has not arisen in one's own mind stream before, it is said: It is not born from karma and afflictions, not made by defiled causes and conditions, purified of sudden defilements and their habitual tendencies, abandoning all extremes such as existence and non-existence, and cannot be cut off or destroyed. Therefore, it cannot be cut off, is indivisible, and is difficult to conceive even by the tenth-ground Bodhisattvas, and cannot be grasped. The reason for these is: the Tathagata regards the Dharmakaya as true, not the Rupakaya as true, because it has no form. The Vajra nature of suchness and wisdom become inseparable, because it is indestructible, therefore the Vajra body is realized, reaching the ultimate, and there is no higher state than this. As it is said in the sutra: 'Being equal to the Tathagatas, there is no equality, let alone superiority?' In short, mirror-like wisdom is the basis of all virtues, therefore it is the body. While not moving from suchness, the wisdom that equally enters all sentient beings is only known to the Buddha. In all times and places, acting for the benefit of sentient beings, and diligently striving. The Dharmadhatu and wisdom are inseparable, the realm of activity of all Buddhas. The five wisdoms that truly and without inversion distinguish and realize the characteristics of the Dharma and its general aspects are the state or essence of perfectly awakening all the phenomena of samsara and nirvana. For one's own benefit, realizing the Dharmakaya and the wisdom of the Dharmadhatu; for the benefit of others, manifesting the Sambhogakaya in pure lands, held by the three wisdoms; The common manifestation is the Nirmanakaya that accomplishes activities, realized with the wisdom of accomplishing activities, therefore, for the benefit of oneself and others, the five wisdoms are determined. All Buddhas of the three times have the same nature, one's own virtue reaches the ultimate, and this virtue is given to others.

ག་རྐྱེན་ཡིན་ཞེས་པའོ། །སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་སོགས་འོག་ཏུ་འཆད་པ་ལྟར་གསལ་གདབ་སྟེ། དང་པོ་སྦྱོར་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གཉིས་པའི་ དོན་དུ་མཁའ་གསང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དེ་ནས་ཞེས་པ་ལ་མིང་ནི་རྣམ་པ་དང་ངོ་བོ་ཅི་ལགས་ཞེས་པའོ། །ལན་ནི་རྡོ་རྗེའི་རྣམ་པ་རྩེ་ལྔ་པ་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་ཡིན་ ལ། ངོ་བོ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་རིགས་ལྔ་དང་ཆོས་སྐུ་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན་ནོ། །ལ་རྒྱུ་མཚན་གྱི་བདུན་པ་སྟེ་དེ་དག་གི་མཚོན་བྱེད་དུ་གནས་པའི་རྣམ་པར་ བསྒོམ་ཞེས་པའམ་ཡང་ན་གཉིས་པར་ཡང་རུང་ངོ་། །པད་མའི་རྣམ་པ་མ་དམར་པོ་འདབ་བརྒྱད་ཨས་མཚན་པ་ཡིན་ལ། ངོ་བོ་དེ་བཞིན་ཉིད་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་ཆོས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་གནས་ ཀྱང་དེ་དག་གི་ཉེས་པས་མ་གོས་པ་པདྨ་འདམ་ལས་སྐྱེས་ཀྱང་དེས་མ་གོས་པ་དང་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཨའི་རང་བཞིན་དེའི་མཚོན་བྱེད་ལྷ་མོ་ལ་ལྡན་པར་བསྒོམ་པའོ། ། 2-170 སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་དེའི་རྡོ་རྗེ་ཐབས་པདྨ་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྟེང་དུ་གནས་ཏེ། སྟེང་དང་འོག་ཏུ་སྙོམས་པར་འཇུག །ཅེས་བཤད་དོ། །དེ་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས་ཞལ་དུ་ཞུགས་ཏེ་ ཞུ་བའི་ཐིག་ལེ་ས་བོན་དུ་གྱུར་པ་རང་རང་གི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་སྤྲོས་པ་ལས་སྐྱེད་པའི་རྡོ་རྗེ་ཆོ་གའམ་མངོན་བྱང་ལས་ཀྱང་རུང་སྟེ་འཁོར་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སོ་དྲུག་པོ་ ཐམས་ཅད་བཏོན་ཏེ་གསལ་གདབ་པ་ནི་འོག་ནས་འབྱུང་བ་བཞིན་ཏེ། དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་པོ་མཆོག་གོ །དེ་དག་གིས་ནི་ལྷའི་དབང་པོས་ཞུས་པ་ལས། ཨེ་ནི་པདྨ་ཞེས་བཤད་ལ། །ཝྃ་ནི་རྡོ་རྗེ་ ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཐིག་ལེ་དེར་ནི་ས་བོན་ཏེ། །དེ་ལས་འགྲོ་བ་གསུམ་རྣམས་སྐྱེ། །ཨེ་ནི་ཤེས་རབ་ཉིད་གྱུར་ལ། །ཝྃ་ནི་རབ་དགའི་བདག་པོ་འོ། །ཐིག་ལི་མི་ཤིགས་དེ་ཉིད་ཏེ། །དེ་ལས་ ཡི་གེ་ཉིད་ཀྱང་སྐྱེས། །ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཡི་གེ་གཉིས། །དེ་ཉིད་ཤེས་པ་གང་གི་ཤེས། །དེ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྐོར་བྱེད་འགྱུར། །འགྲོ་བ་གང་གིས་ཡི་གེ་གཉིས། ། མི་ཤེས་རྟག་ཏུ་འདོན་པ་དག །དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཆོས་རྣམས་ལས། །ཕྱི་རོལ་སྦྱོར་སྤངས་ཐུབ་པ་བཞིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རྒྱུ་འབྲས་དབྱེར་མེད་པ་དེར་ཤེས་པས་ལམ་དུ་བྱ་བར་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། 2-171 གཞུང་ལུགས་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་ཤིང་ཡང་དག་པའི་གདམས་ངག་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་རྟོགས་དཀའོ། །སྐྱེ་མཆེད་དང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཅིང་། ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་དགུག་གཞུག་བྱས་ལ། དབང་བསྐུར་ནས་ རིགས་བདག་གིས་རྒྱས་གདབ་སྟེ་བསྙེན་བསྒྲུབ་བཞིའམ། ཡན་ལག་དྲུག་རྫོགས་པར་བྱས་ལ། བཟླས་པ་ལ་སོགས་པས། ལས་རྒྱལ་པོ་མཆོག་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ནས་སྣོད་བཅུད་གཞལ་ཡས་ཁང་ལྷ་ད

【現代漢語翻譯】這是關於『原因是什麼』的提問。關於身色、手印等，按照下面將要解釋的那樣清晰地觀想。首先是結合的等持（Samadhi）。爲了第二個等持的意義，從加持虛空密處開始，這裡提問的是名稱、相狀和本體是什麼？回答是：金剛的相狀是五股金剛杵，中心以吽（Hūṃ，種子字）字為標誌；本體是五種智慧、五部如來和遠離戲論的法身，也就是一切如來。或者說是作為象徵而存在於原因的第七位，觀想為那些的象徵，或者也可以是第二種情況。蓮花的相狀是紅色的八瓣蓮花，以阿（A，種子字）字為標誌；本體是遠離戲論的真如，存在於一切法中，卻不被它們的過失所染污，就像蓮花從淤泥中生長卻不被淤泥沾染一樣，並且觀想為在一切時中不生不滅的阿（A）的自性，與天女相應。進入等持后，金剛（方便）位於蓮花（智慧）之上，上下平等進入。如是說。由此，迎請一切如來，進入其口中，融化的明點成為種子字，在各自的座墊上，從展開中生起金剛法或現證菩提，或者也可以是本尊及其眷屬三十六尊，全部顯現並清晰觀想，如下所述：這是最勝的壇城之王。關於這些，天神之王提問說：『埃（E，藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：無）是蓮花』，如是說。『瓦姆（Vaṃ，藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：連結）是金剛本身。明點在那裡是種子字，從中生起三界眾生。埃（E，藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：無）是智慧本身，瓦姆（Vaṃ，藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：連結）是極喜之主。不壞明點即是它，從中也生出字母。法的印記是兩個字母，誰能理解它？它能為一切眾生轉法輪。』『無論哪個眾生，如果不理解這兩個字母，卻總是念誦它們，那就像從佛法中，拋棄外道修持的能仁一樣。』如是說，因此，通過認識到因果不二，將其作為道路來修持。那些背離經論，缺乏正確口訣的人難以證悟。加持生處、身、語、意，勾招和遣返智慧輪，灌頂後由部主印可，完成息增懷誅四種事業，或圓滿六支瑜伽，通過唸誦等，這是最勝事業之王的等持。然後是觀想器世間和有情世間為宮殿和本尊。

【English Translation】 This is the question of 'what is the cause?' Regarding the body color, hand symbols, etc., visualize clearly as will be explained below. First is the Samadhi of union. For the meaning of the second Samadhi, starting from blessing the secret space, here the question is what are the name, form, and essence? The answer is: the form of the Vajra is a five-pronged Vajra, marked with the Hūṃ (Hūṃ, seed syllable) in the center; the essence is the five wisdoms, the five Buddha families, and the Dharmakāya free from elaboration, which is all the Tathāgatas. Or it can be said to be the seventh of the causes, existing as a symbol, visualizing as a symbol of those, or it can also be the second case. The form of the lotus is a red eight-petaled lotus, marked with the A (A, seed syllable); the essence is the Suchness free from elaboration, existing in all phenomena, yet not defiled by their faults, just as the lotus grows from mud but is not defiled by it, and visualize as the nature of A (A), which is unborn and undying in all times, corresponding to the goddess. Having entered into Samadhi, the Vajra (method) rests on the lotus (wisdom), entering equally above and below. Thus it is said. From this, invite all the Tathāgatas, enter into their mouths, the melted bindu becomes a seed syllable, on their respective seats, arising from the unfolding is the Vajra Dharma or the Abhisambodhi, or it can also be the deity and its retinue of thirty-six deities, all appearing and visualized clearly, as described below: This is the supreme Mandala King. Regarding these, the King of Gods asked: 'E (E, Devanagari, E, meaning: none) is the lotus,' thus it is said. 'Vaṃ (Vaṃ, Devanagari, Vaṃ, meaning: connecting) is the Vajra itself. The bindu there is the seed syllable, from which the three realms of beings arise. E (E, Devanagari, E, meaning: none) is wisdom itself, Vaṃ (Vaṃ, Devanagari, Vaṃ, meaning: connecting) is the lord of great joy. The indestructible bindu is it, from which the letter also arises. The seal of Dharma is two letters, who understands it? It turns the wheel of Dharma for all beings.' 'Whichever beings, if they do not understand these two letters, yet always recite them, that is like abandoning the Thubpa (Buddha) who practices outside the Buddhist teachings.' Thus it is said, therefore, by recognizing the inseparability of cause and effect, it is taught to practice it as the path. Those who turn their backs on the scriptures and lack the correct oral instructions are difficult to realize. Blessing the sense bases, body, speech, and mind, hooking and sending back the wheel of wisdom, after empowerment, sealed by the family lord, completing the four activities of pacifying, increasing, magnetizing, and subjugating, or perfecting the six-branched yoga, through recitation, etc., this is the Samadhi of the supreme King of Activities. Then it is visualizing the outer world and the inner beings as the palace and the deities.

ང་བཅས་ པ་ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་ལ་བསྡུས་ལ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་འཆང་དུ་བྱས་ནས་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་བར་སྐབས་ཀྱི་ཚིག་གོ །གསུམ་པ་ནི་དེ་ལྟར་ བདག་གཙོ་བོའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་ཤར་སྒོར་འདུག་སྟེ་སྭ་བྷ་བའི་སྔགས་ཀྱིས་རྡུལ་ཚོན་སྟོང་པ་ལས་སྟེང་དང་འོག་ཏུ་སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེ་བཀོད་ལ་ཞེས་པས་ཧཱུྃ་ཡཾ་ཧཱུྃ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར། དེ་བཞིན་དུ་རཾ་བཾ་ལཾ་ལས་འབྱུང་པ་བཞིའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་སུཾ་ཧཱུྃ་གི་ཆོ་གས་རི་རབ། དེའི་སྟེང་དུ་པཾ་ལས་སྣ་ཚོགས་པད་མར་རཾ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར། དེར་ཧཱུྃ་ལས་སྣ་ཚོགས་ རྡོ་རྗེ་དེས་མཚན་པ་ལས་སྲུང་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་ཨེ་ལས་ཆོས་འབྱུང་གྲུ་གསུམ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་ལ་དེའི་ནང་དུ་བྷྲུཾ་ཙམ་ལས་གཞལ་ཡས་བསྒོམ་ཞེས་གོང་མ་དག་གསུང་ལ། ཆོས་འབྱུང་གི་ནང་དུའང་འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེག་ལས་བསྒོམ་པར་མངོན་སྟེ་ཉི་མའི་རྗེས་ལ་རླུང་དང་མེ་ཞེས་སོགས་སྨོས་པས་སོ་སྙམ་དུའང་བསམ་མོ། ། 2-172 མཚན་ཉིད་ནི་ཤེས་པར་ཟད་ལ། འཕར་མ་བཞི་པ་སྒོ་གསུམ་རྩེག་གོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཉིད་བསྡུས་པ་ལ་སོགས་པ་ནས་རྩ་བའི་ལྷ་སོ་བདུན་ལ་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་པ་རྐྱང་དུ་གསུངས་ ལ་འདི་ཉིད་ལས་ཀྱང་སྒོ་བ་བཞི་ལས་མ་བཤད་པས་རྐྱང་པར་ཡང་མངོན་མོད་ཀྱི། ལག་ལེན་གསུང་བཞིན་དུ་བྱའོ། །དེ་ནས་སྔར་བསྟན་པ་བཞིན་མཁའ་གསང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་སྙོམས་པར་ཞུགས། ཧཱུྃ་གི་ འོད་ཟེར་གྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྤྱན་དྲངས་ཞལ་དུ་ཞུགས། ཐུགས་ཀར་ཞུ་བ་ལས་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་བསྐྱེད་པ་ནི། རང་གི་སྙིང་ཁར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཁ་སྦྱར་གྱི་དབུས་སུ་སྔགས་ ཧཱུྃ་དེ་གྱུར་པ་ལས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་ལས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་སྤྲོ་བསྡུ་ལས་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་མངོན་བྱང་ལས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བསྐྱེད་པའམ་ཡང་ ན་རྡོ་རྗེ་ཆོ་ག་ལས་ཀྱང་རུང་སྟེ་རྡོ་རྗེ་དེ་ཉིད་གྱུར་པ་ལས་ཞེས་ངེས་གཟུང་དུ་གསུངས་པས་སོ། །པད་མ་ལ་བཞུགས་ཞེས་པས་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་བསྐྱེད་པ། དགྱེས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་ ཞེས་པས་མི་གསུང་ཡང་རྟེན་ཡང་བསྒོམ་པར་གསལ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་པའང་རབ་ཏུ་བརྟག་ཅེས་པས་འཁོར་ཐིག་ལེ་ལས་ས་བོན་དེ་གྱུར་པ་ལས་བསྐྱེད་ལ། དེ་ནས་མངལ་སྐྱེས་ཀྱི་རྟོག་པ་སྦྱང་པའི་ཕྱིར་དབང་གི་གནས་ནས་ཐོག་མར་རྟེན་དེ་ནས་རང་སྔར་དབུས་བསྒོམས་ནས་གཙོ་བོ་རང་ལ་བསྟིམ་སྟེ་གཞུང་ལ་ནི་དེར་གསལ་ལོ། ། 2-173 རང་ཤར་སྒོར་ཡིན་ན་ཕྱུང་ལ་དབུས་སུ་སེང་གེ་དང་པད་མ་དང་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་བཞག་གོ ། འཁོར་ཤར་དུ་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད། ཅེས་པའི་རིགས་བཞི་ཡུམ་བཞིའི་ས་བོན་དང་སྐུ་མདོག་ དང་ཕྱག་མཚན་རྐྱང་བསྒྲུ

【現代漢語翻譯】我們所有的人都融入自身，觀想成偉大的遍照如來金剛持，然後修持彩粉壇城，這是過渡階段的語句。第三個步驟是，像這樣，以作為主尊的自豪感安住于東門，通過『梭巴瓦』（藏文：སྭ་བྷ་བ།，梵文天城體：स्वभाव，梵文羅馬擬音：svabhāva，漢語字面意思：自性）的咒語，使彩粉從空性中顯現，在上下方書寫咒語的字，即用『吽』（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：種子字）『揚』（藏文：ཡཾ，梵文天城體：यं，梵文羅馬擬音：yaṃ，漢語字面意思：種子字）『吽』（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：種子字）從空性中生起風輪。同樣地，用『讓』（藏文：རཾ，梵文天城體：रं，梵文羅馬擬音：raṃ，漢語字面意思：種子字）『邦』（藏文：བཾ，梵文天城體：वं，梵文羅馬擬音：vaṃ，漢語字面意思：種子字）『朗』（藏文：ལཾ，梵文天城體：लं，梵文羅馬擬音：laṃ，漢語字面意思：種子字）在四大元素之上，用『吽』（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：種子字）『松』（藏文：སུཾ，梵文天城體：सुं，梵文羅馬擬音：suṃ，漢語字面意思：種子字）『吽』（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：種子字）的儀軌觀想須彌山。在其上，用『邦』（藏文：པཾ，梵文天城體：पं，梵文羅馬擬音：paṃ，漢語字面意思：種子字）觀想各種蓮花，用『讓』（藏文：རཾ，梵文天城體：रं，梵文羅馬擬音：raṃ，漢語字面意思：種子字）觀想日輪。在那裡，用『吽』（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：種子字）觀想各種金剛，以其標誌，在防護輪的中央，用『誒』（藏文：ཨེ，梵文天城體：ए，梵文羅馬擬音：e，漢語字面意思：種子字）觀想廣大的三角形法源，並在其中觀想由『仲』（藏文：བྷྲུཾ，梵文天城體：भ्रुं，梵文羅馬擬音：bhrūṃ，漢語字面意思：種子字）所變的宮殿，這是前代大師們所說的。也有人認為，在法源之中，也應觀想元素次第累積，因為提到了太陽之後是風和火等等。其特點僅在於知曉，第四個附加步驟是堆疊三扇門。』他們這樣說。將此簡略，從等等開始，根本的三十七尊本尊被說成是隻有四方四門的。從這裡來看，也只說了四扇門，所以似乎是單獨的，但應按照口頭傳承來做。然後，如前所示，加持虛空秘密，進入禪定。『吽』（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：種子字）的光芒迎請如來，進入其口中，融入其心中，由此生起所依和能依：在自己的心間，于相合的月輪中央，咒語『吽』（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：種子字）變化成五股金剛杵，以『吽』（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：種子字）為標誌，從諸佛的自性中，通過收放而成為一體，從現證菩提中生起金剛薩埵，或者也可以通過金剛儀軌，因為明確地說金剛本身會變化。『安住于蓮花之上』意味著生起主尊及其明妃。『觀想歡喜壇城』雖然沒有明說，但也清楚地表明也要觀想所依。『也應充分考察具備一切圓滿的壇城』意味著從輪、點滴中，種子字變化而生起。然後，爲了凈化胎生的分別念，首先從灌頂處生起所依，然後將自己融入先前觀想的中央主尊，經文中對此有明確說明。如果自己位於東門，則取出，放置在中央的獅子、蓮花和月亮之上。『眷屬在東方是遍照如來』，應僅觀想四部及其四位佛母的種子字、身色和手印。

【English Translation】 All of us gather into ourselves, visualizing ourselves as the great Vairocana Vajradhara, and then practice the colored powder mandala, which is an intermediate phrase. The third step is, like this, abiding in the east gate with the pride of being the main deity, using the mantra of 'Svabhava' (藏文：སྭ་བྷ་བ།，梵文天城體：स्वभाव，梵文羅馬擬音：svabhāva，漢語字面意思：self-nature), making the colored powder appear from emptiness, and writing the letters of the mantra above and below, that is, using 'Hūṃ' (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：seed syllable), 'Yaṃ' (藏文：ཡཾ，梵文天城體：यं，梵文羅馬擬音：yaṃ，漢語字面意思：seed syllable), 'Hūṃ' (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：seed syllable) to generate the wind mandala from emptiness. Similarly, with 'Raṃ' (藏文：རཾ，梵文天城體：रं，梵文羅馬擬音：raṃ，漢語字面意思：seed syllable), 'Vaṃ' (藏文：བཾ，梵文天城體：वं，梵文羅馬擬音：vaṃ，漢語字面意思：seed syllable), 'Laṃ' (藏文：ལཾ，梵文天城體：लं，梵文羅馬擬音：laṃ，漢語字面意思：seed syllable) on top of the four elements, visualize Mount Meru with the rite of 'Hūṃ' (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：seed syllable), 'Suṃ' (藏文：སུཾ，梵文天城體：सुं，梵文羅馬擬音：suṃ，漢語字面意思：seed syllable), 'Hūṃ' (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：seed syllable). On top of that, visualize various lotuses with 'Paṃ' (藏文：པཾ，梵文天城體：पं，梵文羅馬擬音：paṃ，漢語字面意思：seed syllable), and visualize the sun mandala with 'Raṃ' (藏文：རཾ，梵文天城體：रं，梵文羅馬擬音：raṃ，漢語字面意思：seed syllable). There, visualize various vajras with 'Hūṃ' (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：seed syllable), marked by it, in the center of the protection wheel, visualize a vast triangular dharma source with 'E' (藏文：ཨེ，梵文天城體：ए，梵文羅馬擬音：e，漢語字面意思：seed syllable), and within it, visualize the palace transformed from 'Bhrūṃ' (藏文：བྷྲུཾ，梵文天城體：भ्रुं，梵文羅馬擬音：bhrūṃ，漢語字面意思：seed syllable), as the former masters said. Some also think that within the dharma source, one should also visualize the elements accumulating in order, because it mentions wind and fire after the sun, and so on. Its characteristic is only in knowing, and the fourth additional step is to stack three doors.' They said this. To abbreviate this, starting from etc., the thirty-seven fundamental deities are said to have only four sides and four doors. From this, it only speaks of four doors, so it seems to be alone, but it should be done according to the oral tradition. Then, as shown before, bless the secret of space, and enter into meditation. The rays of 'Hūṃ' (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：seed syllable) invite the Tathāgata, enter into his mouth, and dissolve into his heart, from which arise the support and the supported: In one's own heart, in the center of the united moon mandala, the mantra 'Hūṃ' (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：seed syllable) transforms into a five-pronged vajra, marked with 'Hūṃ' (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：seed syllable), from the nature of all Buddhas, through gathering and dispersing, becomes one, and from the realization of enlightenment arises Vajrasattva, or it can also be through the vajra rite, because it is clearly said that the vajra itself will transform. 'Abiding on the lotus' means generating the main deity and his consort. 'Visualizing the joyful mandala' although not explicitly stated, it is clear that the support should also be visualized. 'One should also fully examine the mandala that possesses all perfections' means that from the wheel and bindu, the seed syllable transforms and arises. Then, in order to purify the thoughts of womb-birth, first generate the support from the place of empowerment, and then dissolve oneself into the central main deity that was previously visualized, which is clearly stated in the text. If one is in the east gate, then take it out and place it on the lion, lotus, and moon in the center. 'The retinue in the east is Vairocana', one should only visualize the seed syllables, body colors, and hand symbols of the four families and their four mothers.

བ་ཀྱི་སྐབས་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་ལ་དྲག་མོ་ལ་སོགས་པ་མཚན་ཉིད་ཕྱག་དྲུག་པའི་སྐབས་སུ་བཤད་པ་འདིར་ས་བོན་ཨོ་ཨཱཽ་ཨེ་ཨཱཻ་བོར་བ་བརྒྱད་ལས་སོ། །བྲི་བ་ དེ་དག་ལས་འཕར་མ་གསུམ་པའི་མཚམས་སུ་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་བའོ། །ཕྱོགས་ཤར་དུ་བྱམས་པ་དང་སའི་སྙིང་པོ། ལྷོར་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དང་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ། ནུབ་ཏུ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དང་འཇམ་ པའི་དབྱངས། བྱང་དུ་སྒྲིབ་པ་ཀུན་སེལ་དང་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་རང་གི་མཚན་མ་འཛིན་པའོ། །འཕར་མ་བཞི་པའི་མེའི་མཚམས་ནས་མེ་ཏོག་མ་སོགས་མདོག་སྔ་མ་དང་མཚུངས་ལ་མཆོད་པ་བརྒྱད་པོ་ རང་གི་མིང་ལག་ན་འཛིན་པའོ། ཕྱོགས་སུ་སྒོ་མ་བཞི་ཤེས་པར་སླའོ། །ཛ་ཧཱུྃ་བཾ་ཧོ་ཞེས་པས་དེ་དག་གི་ས་བོན་དང་། ལས་ཡེ་ཤེས་པ་དགུག་པའང་བསྟན་ཏེ་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་རྫོགས་ པར་བྱས་ལ་བདག་ཉིད་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པ་སྔར་བསྟན་ཅིང་ཕྱི་མ་ལས་སྟོན་པ་ལྟར་བྱའོ། ། སྤྱི་དོན་བཞི་པ་རྡུལ་མཚོན་ཇི་ལྟ་བ་དེ་ལྟར་བཀོད་པ་ལུགས་མ་དང་། བྱས་པ་འཛུང༵ས་པ་དང་། 2-174 སོགས་རི་མོ་དང་འཇིམ་པ་ལ་བྱས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་བདག་གི་རྣལ་འབྱོར་སྔོན་དུ་སོང་བས་ཕྱིའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒྲུབ་ཅིང་མཆོད་པ་ལ་སོགས་པ་བྱ་ཞེས་པའོ། །བརྒྱད་པ་དྲག་པོའི་གདན་ཅན་རྩ་ བའི་རྒྱུད་མཉམ་སྦྱོར་ལས་རྟོག་པ་ལྔ་པ་ལས་མི་བསྐྱོད་པའི་དབྱུགས་དབྱུང་བར་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ས་བོན་དང་དུར་ཁྲོད་ཁ་བསྐང་བས་དང་། ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་དང་པོའི་གསུམ་པར་ཕྱག་གཉིས་པའི་འཁོར་ཚུལ་ མི་འདྲ་ཞིང་། དུར་ཁྲོད་གསལ་བར་བཤད་པའི་རྒྱུད་དོ། །གཞུང་ལ་བདུན་ལས་དང་པོ་སྔོན་འགྲོ་ཧེ་རུ་ཀ་གསུམ་གྱི་སྐབས་བཞིན་དུ་བྱས་ལ། སྟོང་པ་ལས་སྲུང་འཁོར་དུར་ཁྲོད་དང་བཅས་པའི་དབུས་ ཆོས་འབྱུང་གི་ནང་དུ་བྷྲུཾ་ཙམ་མམ་འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་ལས་ཀྱང་རུང་སྟེ་གཞལ་ཡས་ཁང་གོང་མ་ལྟ་བུ་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་པ་ནང་དེའི་ཕྱེད་འཕར་མ་གཉིས་པའོ། །དེའི་ནང་དུ་ཟླ་བ་ ཕྱེད་པའི་དབྱིབས་ནི་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱི་ཟླ་ཕྱེད་འདྲ་ཞེས་པས་ཟླ་བ་ཕྱེད་པ་ལ་ཐིག་བཞི་བཏབ་པས་ལེ་རྩེ་དགུ་པའི་རྡོ་རྗེའི་གདུང་བསྣོལ་བ་ལ་ཀ་བ་བརྒྱད་ཀྱིས་མཛེས་པ་ཞེས་བླ་ མ་ཁ་ཅིག་བཞེད་ལ། ཟླ་བ་ཕྱེད་པའམ་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟ་བུའི་ཐོད་པའི་སྟེང་དུ་ཉི་མ། དེའི་སྟེང་དུ་དྲག་པོ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་གདན་ཡང་ཐོད་པ་ཉིད་དོ། ། 2-175 རིམ་མོ་བཞིས་སྐོར་བ་ལ་ཁ་ཅིག་ཧ་ར་ཧ་ར་ཞེས་དྲ་བ་དང་དེ་ཕྱེད་པ་ལ་ཡི་གེ་བཞི་ཡོད་པས་ཟེར་བ་ནི་གྱི་ནའོ། །འདིར་རྡོ་རྗེའི་ར་བ་དང་། མེ་རི་ལ་ཕྱི་ ནང་གི་རི་མོ་བཞིའམ་ཡང་ན། ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་པད་མ་རྡོ་རྗེ་ར་བ། མེ་རི་སྟེ་བཞིའོ། །ལྷ་དགོད་པ་དབུས་སུ་ཧྲི་ལས་དྲག་པོའི་གདན་ཅན་ནོ། །ཤར་དུ་ཧྲི་ལས་གཽ་རཱི། ལྷོར་ ཧི་ལས་ཙཽ་རཱི། ནུབ་ཏུ་གི

【現代漢語翻譯】像之前說的那樣。第二，在憤怒尊等六面本尊的章節中，此處種子字為八個，即ཨོ་（藏文，oṃ，om，唵）, ཨཱཽ་（藏文，āuṃ，aum，嗡）, ཨེ་（藏文，e，e，誒）, ཨཱཻ་（藏文，ai，ai，愛）。書寫時，在這些之外，第三個間隔處為白、黃、紅、綠四色。東方為慈氏（彌勒菩薩）和地藏菩薩，南方為金剛手菩薩和虛空藏菩薩，西方為觀世音菩薩和文殊菩薩，北方為除蓋障菩薩和普賢菩薩，各自持有自己的標誌。第四個間隔的火隅處，花鬘母等顏色與之前相同，八供女神各自手中持有自己的名字。四門母很容易理解。通過ཛ་（藏文，梵文天城體jaḥ，梵文羅馬擬音jah，漢語字面意思：降臨）, ཧཱུྃ་（藏文，梵文天城體hūṃ，梵文羅馬擬音hūṃ，漢語字面意思：吽）, བཾ་（藏文，梵文天城體vaṃ，梵文羅馬擬音vaṃ，漢語字面意思：綁）, ཧོ་（藏文，梵文天城體hoḥ，梵文羅馬擬音hoḥ，漢語字面意思：歡喜）迎請智慧尊，表明所有支分都已圓滿，如前所述進入自生壇城，並在後續儀軌中展示。第四個共同要點是，壇城的佈置應與粉末壇城完全一致，無論是繪製還是用黏土製作，都應首先進行自入瑜伽，然後進行外部壇城的構建和供養等。第八，憤怒尊的座，根本續《共同結合續》第五品中，不動明王的杵，壇城以種子字和尸林來補充。《飲血金剛初品》第三品中，雙手本尊的姿勢不同，並清楚地描述了尸林，這就是該續的含義。在七個部分的正行中，首先像三個黑魯嘎（Heruka，赫魯嘎）的情況一樣進行預備。從空性中，在帶有尸林的保護輪中央，在法生宮內，可以是單獨的བྷྲུཾ་（藏文，bhrūṃ，bhrum，種子字）或者累積的五大，就像上方的宮殿一樣，是四方形的，有四個門，內部是其一半，即第二個間隔。其中，半月形如金剛持的半月，在半月上畫四條線，形成九尖金剛杵的交叉，並用八根柱子裝飾，一些上師這樣認為。或者，在半月形或風輪般的顱骨上是太陽，其上是憤怒尊等，所有明妃的座位也是顱骨。有些人說，用四行圍繞，每行都有ཧ་ར་ཧ་ར་（藏文，hara hara，哈拉哈拉），因為網和其一半有四個字母，但這是錯誤的。這裡有金剛墻和火墻，或者有內外四圈，即太陽輪、蓮花、金剛墻和火墻。迎請本尊，中央是ཧྲི་（藏文，hrīḥ，hrih，種子字）字所生的憤怒尊座。東方是ཧྲི་（藏文，hrīḥ，hrih，種子字）字所生的高里女神，南方是ཧི་（藏文，hīḥ，hih，種子字）字所生的卓里女神，西方是གི

【English Translation】 As before. Secondly, in the chapter on the six-faced deity such as the Wrathful One, here the seed syllables are eight, namely ཨོ་ (Tibetan, oṃ, om, Om), ཨཱཽ་ (Tibetan, āuṃ, aum, Aum), ཨེ་ (Tibetan, e, e, E), ཨཱཻ་ (Tibetan, ai, ai, Ai). When writing, in addition to these, at the third interval are the colors white, yellow, red, and green. In the east are Maitreya (Loving One) and Ksitigarbha (Essence of Earth), in the south are Vajrapani (Vajra in Hand) and Akashagarbha (Essence of Space), in the west are Avalokiteshvara (Sees the World) and Manjushri (Gentle Glory), in the north are Sarvanivaranaviskambhin (Remover of All Obstacles) and Samantabhadra (All Good), each holding their own emblems. At the fire corner of the fourth interval, the colors of the flower garland mothers etc. are the same as before, and the eight offering goddesses each hold their own names in their hands. The four gate mothers are easy to understand. By ཛ་ (Tibetan, Sanskrit Devanagari jaḥ, Sanskrit Romanized jah, Literal meaning: descend), ཧཱུྃ་ (Tibetan, Sanskrit Devanagari hūṃ, Sanskrit Romanized hūṃ, Literal meaning: Hum), བཾ་ (Tibetan, Sanskrit Devanagari vaṃ, Sanskrit Romanized vaṃ, Literal meaning: bind), ཧོ་ (Tibetan, Sanskrit Devanagari hoḥ, Sanskrit Romanized hoḥ, Literal meaning: joy), the wisdom beings are invited, indicating that all limbs have been completed, and as previously stated, one enters the self-generation mandala, and demonstrates it in subsequent rituals. The fourth common point is that the arrangement of the mandala should be exactly the same as the powder mandala, whether it is drawn or made with clay, one should first perform self-entry yoga, and then perform the construction and offerings of the external mandala. Eighth, the seat of the Wrathful One, in the fifth chapter of the root tantra 'The Common Union Tantra', the vajra of Akshobhya (Immovable One), the mandala is supplemented with seed syllables and charnel grounds. In the third chapter of the first part of Hevajra, the posture of the two-handed deity is different, and the charnel ground is clearly described, which is the meaning of this tantra. In the main practice of the seven parts, first perform the preliminaries as in the case of the three Herukas. From emptiness, in the center of the protective wheel with charnel grounds, inside the dharmodaya, it can be a single བྷྲུཾ་ (Tibetan, bhrūṃ, bhrum, seed syllable) or accumulated five elements, just like the upper palace, it is square with four doors, the inside is half of it, which is the second interval. Among them, the half-moon shape is like the half-moon of Vajradhara, draw four lines on the half-moon to form the intersection of the nine-pointed vajra, and decorate it with eight pillars, some teachers think so. Or, on the skull like a half-moon or wind mandala is the sun, and on it are the Wrathful One etc., the seats of all the consorts are also skulls. Some say that it is surrounded by four lines, each line has ཧ་ར་ཧ་ར་ (Tibetan, hara hara, Hara Hara), because the net and its half have four letters, but this is wrong. Here are the vajra fence and the fire fence, or there are four inner and outer circles, namely the sun wheel, lotus, vajra fence, and fire fence. Invite the deity, in the center is the seat of the Wrathful One born from the syllable ཧྲི་ (Tibetan, hrīḥ, hrih, seed syllable). In the east is the goddess Gauri born from the syllable ཧྲི་ (Tibetan, hrīḥ, hrih, seed syllable), in the south is the goddess Chauri born from the syllable ཧི་ (Tibetan, hīḥ, hih, seed syllable), in the west is གི

་ལས་བྷེ་ཏ་ལིའམ་རྨོངས་བྱེད་མ། བྱང་དུ་ཛི་ལས་གྷསྨ་རིའམ་རོ་ལངས་མ། མེར་ཧྃ་ལས་རི་ཁྲོད་མའམ་པུཀྐ་སི། བདེན་བྲལ་དུ་ཛི་ལས་ཙནྡ་ལི། རླུང་དུ་ མྃ་ལས་གཡུང་མོའམ་གྷསྨ་རི། དབང་ལྡན་དུ་ཧྃ་ལས་པུཀྐ་སིའམ་ཧེ་ཀ་དང་མཚུངས་མའོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་བརྒྱད་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་ཀྱི་ཤིང་དང་ཕྱོགས་སྐྱོང་འདིར་བཤད་ཅིང་གཞན་དག་རྩ་ རྒྱུད་དག་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །ངེས་ཚིག་ནི་དྲག་བཅས་ཞེས་པ་སྟེ་དེ་རྣམས་གདན་དུ་བྱས་ཤིང་རེངས་པར་བྱེད་པས་ལུས་རྒྱས་བཏབ་སེམས་རྨོངས་བྱས་ཤ་ཟོས་བྱས་ཐལ་བར་བྱས་ཏེ་ཚར་བཅད་ནས་ ཡང་འཚོ་བར་བྱས་ཏེ་རྗེས་སུ་བཟུང་ནས་ཐར་པ་ལ་འགོད་པས་འོག་གི་གྲགས་པས་ཉེ་བར་མི་ཟ་ཞེས་པའང་གྲུབ་བོ། །གཞན་གོ་བར་ཟད་ལ། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་འདི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུན་མོང་གི་ཡན་ལག་དག་པ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ལྔ་པའི་གཉིས་པ་ནས་འབྱུང་ལ་བཟླས་པ་བརྒྱད་པ་ལས་འཆད་ཅིང་གཞན་ཅི་རིགས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། ། 2-176 བརྟག་པ་གསུམ་པའི་བཤད་པའོ།། ༈ །། ༄། །བརྟག་པ་བཞི་པའི་བཤད་པ། ༈ རབ་ཏུ་བྱེད་པ་དང་པོ། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་ཡན་ལག་བཟའ་བའི་དམ་ཚིག་གི་ཞར་ལ་སྤྱོད་པའི་གྲོགས་གནས་སྐབས་ཀྱི་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། གྲོགས་ངོ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ དང་། དེ་དག་དང་འདུ་བའི་གནས་དང་དུས་གནས་སྐབས་ཀྱི་འབྲས་བུ་དང་སྦྱར་བའོ། །དང་པོ་བརྟག་པ་བཞི་པ་སྟེ། འདིའི་བརྗོད་བྱ་བཟའ་བའི་དམ་ཚིག་ལ་སྦྱར་ན་སྐྱེད་པའི་རིམ་པ་སྤྱི་ཡིན་ ལ། དྲོད་ཐོབ་པའི་གྲོགས་ལ་སྦྱར་ན་སྦས་པའོ། །རྗོད་བྱེད་རབ་བྱེད་དང་པོ་བསྡུས་དོན་གཙོ་བོ་པུ་ལ་སོགས་པ་ཡི་གེའི་དོན་དང་གཞི་མཐུན་དང་བཅས་པ་དང་། འོག་མ་གསུམ་ཡན་ལག་གཙོ་ བོ་བསྡུས་དོན་ཞར་བྱུང་དང་བཅས་པའོ། །མངོན་རྟོགས་ལས་དང་པོ་པའི་ལྟར་ན་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་གྲོགས་དང་མཆོད་བྱ་དང་དེའི་དུས་ཀྱི་ལུས་ངག་གྱི་བརྡའ་སྟེ་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་ལམ་གྱི་ ཡན་ལག་ཏུ་འགྱུར་ལ། བརྟན་པ་ཐོབ་པའི་ལྟར་ན་སྤྱོད་པ་དང་འབྲེལ་ལོ། །རྩ་བའི་རྒྱུད་རབ་བྱེད་དང་པོའི་རྡོ་རྗེའི་གླུ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་ཕྱི་མའི་བཞི་པ་དང་ཆ་མཐུན། མཁའ་འགྲོ་མ་དྲུག་ གི་བརྡའ་གཞན་གདན་བཞི་པ་དང་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་ཉེར་གཉིས་པའི་དོན་བསྡུས་ཡི་གེ་རེ་རེ་བ་ལྔ་ལ་སོགས་བདེ་མཆོག་ཉུང་ངུའི་བཅོ་ལྔ་པ་ཨ་བྷི་ད་ནའི་སོ་བརྒྱད་པར་ཆ། པུ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་པར་ཆ། 2-177 ཡི་གེ་འདུས་པ་ཉུང་ངུ་ཉེར་བཞི་པ། མཁའ་འགྲོའི་བརྒྱད་པ། མངོན་བརྗོད་ཀྱི་ཉེར་ལྔ་པར་ཆ་མཐུན་པར་བཤད་པ་ཡིན་ལ་དེ་རྣམས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པས་རྟོགས་སླ་བ་དང་གཞན་དུ་ཁ་ སྐོང་བས་བཤད་པའི་རྒྱུད་དོ། །གཞུང་ལ་ཞུས་ལན་གཉིས་ལས། དང་པོ་བཅོམ་ལྡན་ཞེས་པའོ། །གཉིས་པ་ལ་རྒྱུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བཞུགས་པ་དེ་ནས་ཞེས

【現代漢語翻譯】在北方，從ཛི་（藏文，梵文天城體，ji，持）中生出གྷསྨ་རིའམ་རོ་ལངས་མ།（食尸鬼女）。在東方，從ཧྃ་（藏文，梵文天城體，haṃ，空性）中生出རི་ཁྲོད་མའམ་པུཀྐ་སི།（食肉女）。在南方，從ཛི་（藏文，梵文天城體，ji，持）中生出ཙནྡ་ལི།（旃陀羅女）。在西方，從མྃ་（藏文，梵文天城體，maṃ，慢）中生出གཡུང་མོའམ་གྷསྨ་རི།（少女或食尸鬼女）。在自在方位，從ཧྃ་（藏文，梵文天城體，haṃ，空性）中生出པུཀྐ་སིའམ་ཧེ་ཀ་དང་མཚུངས་མའོ།（食肉女或與黑葛尼相似的女）。外面的八個方位與前面相同。八大尸林的樹木和方位守護神在這裡講述，其他內容應從根本續部中瞭解。詞義解釋是『具有力量』，因為她們將那些作為坐墊，使之僵硬，使身體膨脹，使心智迷惑，吃肉，變成灰燼，徹底摧毀，然後又使其復活，隨後抓住並安置於解脫之境，因此也成就了『下面的名聲不會輕易吞噬』。其他內容很容易理解。所有這些生起次第的共同部分，即五種隨唸的第二種，將在第八種唸誦中闡述，其他內容應根據情況瞭解。第三品釋義完畢。第四品釋義第一節生起次第的支分，即食用誓言的附帶行為，包括行為的友伴、暫時的果報，分為兩部分：認識友伴，以及與他們相會的地點、時間和暫時的果報。第一部分是第四品，此處的論述與食用誓言相關，是生起次第的總體；如果與獲得暖相的友伴相關，則是隱秘的。表達方式是第一節，包括主要內容、普拉等的字母含義和共同基礎；後面的三節包括主要內容、附帶內容。從現觀的角度來看，第一節如同會供輪的友伴、供養對象及其時間的身語象徵，即誓言和戒律轉變為道路的支分；從獲得穩固的角度來看，則與行為相關。根本續的第一節與金剛歌、後續第四品相符。六空行母的象徵與其他四個坐墊以及金剛空行的第二十二品的內容相符，簡要字母，如五個等，與勝樂略續的第十五品、阿毗達摩的第三十八品相符。普拉等與第三品相符。字母組合與略續第二十四品、空行母的第八品、現觀的第二十五品相符，這些都已闡述，將它們集中在一起更容易理解，並通過補充其他內容來闡述續部。經文分為提問和回答兩部分。第一部分是『世尊』。第二部分是『從安住於三摩地開始』。

【English Translation】 To the north, from ཛི་ (Tibetan, Devanagari, ji, holding) arises གྷསྨ་རིའམ་རོ་ལངས་མ། (Ghasmari or Corpse-raising Woman). To the east, from ཧྃ་ (Tibetan, Devanagari, haṃ, emptiness) arises རི་ཁྲོད་མའམ་པུཀྐ་སི། (Forest Woman or Pukkasi). To the south, from ཛི་ (Tibetan, Devanagari, ji, holding) arises ཙནྡ་ལི། (Chandali). To the west, from མྃ་ (Tibetan, Devanagari, maṃ, pride) arises གཡུང་མོའམ་གྷསྨ་རི། (Young Woman or Ghasmari). In the autonomous direction, from ཧྃ་ (Tibetan, Devanagari, haṃ, emptiness) arises པུཀྐ་སིའམ་ཧེ་ཀ་དང་མཚུངས་མའོ། (Pukkasi or a woman similar to Heka). The outer eight directions are as before. The trees and directional guardians of the eight great charnel grounds are explained here, and other details should be learned from the root tantras. The definition is 'having power,' because they use those as cushions, making them stiff, expanding the body, confusing the mind, eating flesh, turning to ashes, completely destroying, and then reviving them, subsequently seizing and placing them in the state of liberation, thus also accomplishing 'the fame below does not easily devour.' Other content is easy to understand. All these common parts of the generation stage, the second of the five recollections, will be explained in the eighth recitation, and other details should be understood as appropriate. Explanation of the Third Chapter is complete. Explanation of the Fourth Chapter First Section The branch of the generation stage, which is the incidental behavior of the vow of eating, including the companions of behavior and the temporary results, is divided into two parts: recognizing the companions, and associating with them in terms of place, time, and temporary results. The first part is the Fourth Chapter. The subject matter here, related to the vow of eating, is the general generation stage; if related to the companions who obtain warmth, it is secret. The expression is the first section, including the main content, the meaning of the letters of Pula, etc., and the common basis; the following three sections include the main content and incidental content. From the perspective of manifestation, the first section, like the companions of the assembly wheel, the objects of offering, and the bodily and verbal symbols of that time, i.e., vows and precepts, become branches of the path; from the perspective of obtaining stability, it is related to behavior. The first section of the root tantra corresponds to the Vajra Song and the fourth of the later Vajra. The symbols of the six Dakinis correspond to the other four seats and the content of the twenty-second chapter of Vajra Dakini, brief letters, such as the five, correspond to the fifteenth chapter of the Condensed Bliss and the thirty-eighth chapter of Abhidhamma. Pula, etc., correspond to the third chapter. The letter combination corresponds to the twenty-fourth chapter of the Condensed, the eighth chapter of the Dakinis, and the twenty-fifth chapter of Manifestation. These have been explained, and putting them together makes them easier to understand, and the tantra is explained by supplementing other content. The text is divided into questions and answers. The first part is 'Bhagavan.' The second part is 'From dwelling in samadhi.'

་པའོ། །གཉིས་པ་ལ་སྤྱིར་བསྟན་པ་རྡོ་རྗེའི་ གླུ་དང་། བྱེ་བྲག་ཏུ་མཁའ་འགྲོ་མ་ལྔའི་ངག་གི་དམ་ཚིག་དང་། ཡི་གེ་རེ་རེ་བ་དང་། འདུས་པའི་ངག་བརྡའ་སྟེ་ཚིག་གི་དོན་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཅིང་ཕྱོགས་གཅིག་གཞུང་དུ་ཤེས་པར་ ཟད་ནུས་སོ།། །། ༈ རབ་ཏུ་བྱེད་པ་གཉིས་པ། མཁའ་འགྲོ་མའི་མཚན་ཉིད་ལ་གསུམ་གྱི་དང་པོ་རྩ་རྒྱུད་ལེའུ་བཅུ་བདུན་པ་ལས། ཡ་མི་ནི་དང་སྐྲག་བྱེད་མ། །འདོད་ལྡན་མ་དང་འཇིགས་བྱེད་མ། །ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་མ་མཛེས་མ་ དང་། །བྷ་སུ་ར་དང་བདུན་དུ་བཤད། །སྡུད་པ་མོ་ནི་འདིར་ཤེས་བྱ། །ཞེས་པ་དང་། མཁའ་འགྲོའི་བཅོ་བརྒྱད་པ་ལས། ཡུལ་གང་དུ་རྣལ་འབྱོར་མ་གང་གནས་པའི་དོན་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བྱས་པ་སྟེ། དེའང་སྤྱིར་མཁའ་འགྲོ་མ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཐམས་ཅད་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་སུ་འདུ་ལ། དེ་དག་ཀྱང་གཙོ་མོ་བདུན་ཅུ་གཉིས་དང་། དེ་དག་སུམ་ཅུ་བདུན་དང་། དེ་དག་ཉེར་བཞི་དང་། 2-178 དེ་དག་བཅོ་ལྔ་དང་། དེ་དག་ཀྱང་འདས་པའི་རྣམ་པར་བསྟན་པ་ཡ་མི་ནི་ལ་སོགས་པ་བདུན་དང་། འཇིག་རྟེན་པའི་རྣམ་པ་གཟུགས་ཅན་མ་ལ་སོགས་པ་བདུན་དུ་འདུ་ཞིང་། དེ་དག་ཀྱང་ རྡོ་རྗེ་བདག་མེད་མའམ་ཕག་མོ་ཞེས་བྱ་བར་འདུས་པའོ་ཞེས་གསུང་ལ། དེ་དག་ནི་རྩ་རྒྱུད་གཞི་གཅིག་པ་དང་ཌ་ཀའི་བཅོ་བརྒྱད་པ་ལས། ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་གོ་ཆའི་རྣལ་འབྱོར་མ་དྲུག་ གི་རིགས་སུ་འདུ་ཞིང་དེ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོར་འདུ་བར་དགོས་པ་དང་། མངོན་བརྗོད་སོ་དགུ་པ་རྣམས་ལས་ཅི་རིགས་སུ་ཤེས་པར་ནུས་སོ། །གཞུང་ལ་མཉན་པར་གདམས་པ། བསྡུ་བ། དབྱེ་བ། མཆོད་ པའི་ཚུལ་གསུམ་གྱིས་དོན་དང་། མིང་གསུམ་སྟེ་གོ་བར་ཟད་དོ།། །། ༈ རབ་ཏུ་བྱེད་པ་གསུམ་པ། མཚན་ཉིད་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་རིགས་དྲུག་ཏུ་བསྡུ་བ་ལེའུ་བཅོ་བརྒྱད་པར་མཁའ་འགྲོ་མ་རིགས་དྲུག་ཏུ་ཕྱེ་བ་དང་། དེ་ནས་གཞན་ ཡང་བཤད་བྱ་བ། །མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི། །གང་ཞིག་ཡང་དག་ཤེས་པ་ཡིས། །མཁའ་འགྲོའི་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པ། འདིར། དེ་ནས་ལ་མའི་མཚན་ཉིད། ཅེས་དང་། བཅུ་དྲུག་པ་ བུད་མེད་པད་རྩ་ལྟར་དཀར་ཞེས་སོགས་དང་མཚན་ཉིད་མཐུན་ཞིང་མིང་ཚུལ་མི་འདྲ་བས་བཤད་པའི་རྒྱུད་ཡིན་ལ་དེས་རྣལ་འབྱོར་མའི་དབྱེ་བསྡུ་ལ་མ་རྨོངས་པར་ཡང་འགྱུར་རོ། །གཞུང་ལ་བཤད་པར་དམ་བཅའ་བ་དང་། 2-179 དོན་དངོས་གཉིས་སུ་གནས་ཏེ་ཤེས་པར་ཟད་དོ། །སོ་སོའི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ལ་ཕྱག་རྒྱ་དང་དེའི་ལན་བསྟན་པ་རྩ་རྒྱུད་བཅུ་དགུ་པར་ལ་མ་ལ་རིགས་ལྔར་ཕྱེ་བ་དང་ཆ་མཐུན་ ལ། འདི་ཐམས་ཅད་ལའང་མཚན་ཉིད། དགའ་བའི་ཡུལ། མཆོད་པའི་རྟེན་ཞེས་པ་གསུམ་གསུམ་དུ་སྣང་བ་ལ། ལ་མའི་རིགས་ལྔ་ལ་ཁྱད་པར་དུ་ཕྱག་རྒྱ་དང་དེའི་ལན་ཏེ་བཞི་བཞིར་གནས་ཏེ་གོ་ བ་ཉིད་དོ།། །། 2-180 དེ་ལྟར་

【現代漢語翻譯】第二，一般展示金剛歌，具體來說，是五空行母的誓言、每個字，以及集合的口頭符號，詞語的意義不可思議，只能從一個方面在經典中瞭解。第二品關於空行母的特徵，首先在根本續第十七章中說：『亞米尼和驚嚇母，慾望母和恐怖母，普行母和美貌母，婆蘇羅，共七位。』要知道，這裡指的是集合母。在空行母的十八部中，瑜伽母所居住的地方，其意義集中在一個方面。一般來說，不可思議的空行母總共有七萬二千位。這些空行母又可以歸為七十二位主母，然後是三十七位，再是二十四位， 2-178 然後是十五位。這些又可以分為過去形態的亞米尼等七位，以及世間形態的具形母等七位。這些又都歸於金剛無我母或豬母。』經典中這樣說。這些空行母與根本續的基礎相同，在荼吉尼的十八部中，二十四位是盔甲瑜伽母，屬於六種姓，最終都歸於金剛亥母。從三十九部顯說中可以適當地瞭解。建議研讀經典，通過收集、區分、供養三種方式來理解意義和名稱。第三品通過展示特徵的方式，歸納為六種姓，第十八章將空行母分為六種姓。然後還有其他需要解釋的：『空行母的特徵，如果有人正確地瞭解，就能安住于空行母的誓言中。』這裡，『然後是拉瑪的特徵』，以及第十六章『像蓮藕根一樣白的女子』等等，特徵相同但名稱不同，因此是需要解釋的續，通過它可以不迷惑于瑜伽母的分類和歸納。承諾解釋經典， 2-179 並安住于實際意義中來了解。對於具有各自特徵的，以及手印和其迴應的展示，在根本續第十九章中，將拉瑪分為五種姓，與之相似。所有這些都顯現出特徵、喜悅的境地、供養的所依這三種。特別是拉瑪的五種姓，安住于手印和其迴應這四種中來理解。 2-180 就這樣

【English Translation】 Secondly, the general presentation is the Vajra song, and specifically, the vows of the five Dakinis, each letter, and the collective verbal symbols. The meaning of the words is inconceivable, and can only be understood from one aspect in the scriptures. Second Chapter Regarding the characteristics of the Dakinis, firstly, in the seventeenth chapter of the Root Tantra, it says: 'Yamini and the Terrifying Mother, the Desire Mother and the Frightening Mother, the All-Performing Mother and the Beautiful Mother, and Bhasura, these are the seven.' It should be known that here it refers to the Collective Mother. In the eighteen sections of the Dakinis, the meaning of where the Yoginis reside is focused on one aspect. Generally, there are a total of seventy-two thousand inconceivable Dakinis. These Dakinis can be categorized into seventy-two chief mothers, then thirty-seven, then twenty-four, 2-178 then fifteen. These can also be divided into the seven past forms such as Yamini, and the seven worldly forms such as the Embodied Mother. These are all subsumed into Vajra Nairatmya or the Sow Mother.' This is what the scriptures say. These Dakinis share the same basis as the Root Tantra, and in the eighteen sections of the Dakinis, the twenty-four are the Armor Yoginis, belonging to six lineages, and ultimately all are subsumed into Vajravarahi. From the thirty-nine Abhidhana, one can understand appropriately. It is advised to study the scriptures, and to understand the meaning and names through the three methods of collecting, distinguishing, and offering. Third Chapter Through the method of presenting characteristics, they are categorized into six lineages. The eighteenth chapter divides the Dakinis into six lineages. Then there are other things to be explained: 'The characteristics of the Dakinis, if someone understands correctly, can abide in the vows of the Dakinis.' Here, 'then the characteristics of the Lama', and the sixteenth chapter 'a woman as white as a lotus root' etc., have the same characteristics but different names, therefore it is a tantra that needs to be explained, through which one can avoid confusion in the classification and categorization of the Yoginis. Promising to explain the scriptures, 2-179 and abiding in the actual meaning to understand. For those who possess their respective characteristics, and the presentation of the mudras and their responses, in the nineteenth chapter of the Root Tantra, the Lama is divided into five lineages, which is similar. All of these manifest as three aspects: characteristics, the realm of joy, and the object of offering. In particular, the five lineages of the Lama abide in the four aspects of the mudras and their responses to understand. 2-180 Thus

བརྟག་ཅིང་བསྟན་པའི་གནས་སྐབས་ནི་བླ་མ་དག་གིས་སྤྱིར་ཡུལ་རྣམས་ཀྱི་བུད་མེད་མཁའ་འགྲོ་མ་དང་འབྲེལ་པའི་མཚན་ཉིད་ཙམ་དུ་ཤེས་པར་བྱས་ལ་སེམས་བརྟན་པ་ཐོབ་པ་ལ་སོགས་ པས་དེ་རྣམས་མཐོང་ན་ཕྱག་རྒྱ་དང་དེའི་ལན་གྱིས་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འདུ་བ་དང་སྤྱོད་པའི་གྲོགས་སུ་བསྟེན་པ་ལ་སོགས་པར་བཞེད་ལ། ཕྱག་རྒྱ་ཐིག་ལེ་ལས། ལྷག་པའི་གཏོར་མ་བཟུང་ནས་ ནི། །དགོན་པ་ཆེན་པོར་གཏང་བར་བྱ། །གལ་ཏེ་དེ་རུ་རྣལ་འབྱོར་མ། །བལྟ་བ་དེ་ནི་སྟོན་བྱེད་ན། །དེ་རྣམས་མཚན་ཉིད་དེ་ལྟ་བུ། །མཁས་པས་འབད་པས་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་སོགས་དང་། དེ་ ཀུན་འཇིགས་པར་ཡོང་མི་བྱ། །ཕྱག་རྒྱ་རྣམས་ཀྱིས་མཉེས་པར་བྱ། །ཇི་ལྟར་བསམས་པ་བཞིན་དུ་ནི། །མཉེས་ནས་དངོས་གྲུབ་སྟེར་བ་འོ། །ཞེས་ཉེར་གསུམ་པ་ལས་གསུངས་ལ། རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བའང་དེ་དང་ དགོངས་པ་མཐུན་ཞིང་། གདན་བཞི་པ་དང་། འདི་ཉིད་ཀྱི་དགུ་པ་ལས་ལྷག་མའི་དུས་སུ་རྡོར་མ་འཕྲིན་ལས་གཞོལ་བར་གསུངས་པ་དེ་དག་དང་མཐུན་པར་དགོངས་ལ། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལས། སྡོམ་པ་ བླང་བར་གནས་ལ་སོགས། །མཁའ་འགྲོ་མ་ནི་ཀུན་ཁྱབ་མའི། །ཡེ་ཤེས་ལྡན་པ་རང་སྐྱེས་གནས། །ཡུལ་དང་ཡུལ་དུ་སྔོ་སྐྱེ་བ། །དེ་རྣམས་མཁའ་འགྲོ་མ་རུ་བཤད། །ཅེས་དང་། ཞིང་སྐྱོང་འཇིགས་པ་ཆེན་པོ་དང་། ། 2-181 ཁྱད་པར་དུ་ནི་མཁའ་འགྲོ་དང་། །ཞིང་དང་ཞིང་གི་མིང་དང་ནི། །ཁྱད་པར་དུ་ཡང་གནས་དང་ནི། །གོང་དུ་ཟོས་པས་བསྒྲུབ་པ་པོ། །འགྲུབ་འགྱུར་ཐེ་ཚོམ་མེད་པ་ནི། །ཞེས་གསུངས་པས་ནི་གང་ ཡང་མི་འགལ་བར་བསམ་མོ། །བརྟག་པ་བཞི་པའི་བཤད་པའོ།། ༈ །། ༄། །བརྟག་པ་ལྔ་པའི་བཤད་པ། ༈ རབ་ཏུ་བྱེད་པ་དང་པོ། སྤྱི་དོན་གཉིས་པ་དེ་དག་དང་འདུ་བའི་གནས་དང་དུས་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པའི་བརྗོད་བྱ་བཟའ་བྱའི་དམ་ཚིག་ལ་སྦྱར་ན་བསྐྱེད་ པའི་རིམ་པ་སྤྱི་འབབ་ཞིག་ཡིན་ལ། གཞུང་ལ་གནས་སྐབས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་དང་། ཞར་ལ་སྦས་པ་དང་བཅས་པ་གསུམ་ཀ་དང་། རྗོད་བྱེད་ཡན་ལག་བསྡུས་དོན་གཙོ་བོ་ཡི་གེ་ཅུང་ཟད་དང་བཅས་ པ་གསུམ་ཀ་དང་། མངོན་རྟོགས་ལས་དང་པོའི་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་ཁོ་ན་དང་བརྟན་པ་ཐོབ་པའི་ལྟར་ན་སྤྱོད་པ་དང་། གནས་སྐབས་ཀྱི་འབྲས་བུ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་ལོའི་སྦས་པ་ཞར་བྱུང་དང་ བཅས་པའོ། །རྩ་བའི་རྒྱུད་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་དང་པོའི་བདུན་པ་དང་ཕལ་ཆེར་ཆ་མཐུན་ཞིང་གནས་ཀྱི་གོ་རིམ་བསྡེབས་པ་དང་སའི་མིང་དོན་ཐུན་མོང་བ་དང་སྦྱར་བས་གསལ་བར་བྱེད་ལ་དུར་ཁྲོད་ ཁ་སྐོང་བས་བཤད་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་བཅོ་བརྒྱད་པར་ཡུལ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་དང་དེ་དག་གི་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་སོགས་པ་རྒྱས་པར་གསུངས་པ་འདིར་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་དུ་བསྡུས་པ་དང་། 2-182 སའི་མིང་དོན་རྩ་རྒྱུད་ལྔ་བཅུ་པ་དང་མངོན་སྤྱོད་བླ་མའི་ལྔ་བཅུ་རྩ་ད

【現代漢語翻譯】關於考察和教導的情況，上師們普遍認為，只需瞭解與各地的空行母（Dakini，梵文：Ḍākinī，智慧女神）相關的特徵，並獲得堅定的心。如果看到她們，就應以手印（Mudra，梵文：Mudrā，象徵符號、姿勢）和迴應來聚集會供輪（Tsog，梵文：Gaṇacakra，一種密宗儀式），並將她們視為修行的伴侶。正如《手印明點》中所說：『取過殊勝的朵瑪（Torma，梵文：Balimārga，供品）后，應將其放置於大寺廟中。如果那裡有瑜伽母（Yogini，梵文：Yoginī，女性瑜伽士）出現，並展示出注視的姿態，智者應努力瞭解她們的特徵。』等等。不要害怕所有這些，應以手印來取悅她們。正如你所想的那樣，一旦她們感到滿意，就會賜予成就。』第二十三章中如是說。《金剛鬘》也與此觀點一致。《座四續》和本續第九品中提到，在剩餘的時間裡，應致力於金剛事業（Vajra Karma，梵文：Vajrakarma，金剛乘的行動）。應按照這些觀點來理解。《金剛空行續》中說：『處於接受誓言的地方等等，空行母是無所不在的，具有智慧，自然而生。在各個地方和國家中，她們呈現出藍綠色的形態，這些都被稱為空行母。』又說：『守護田地的偉大的恐怖，特別是空行母，以及田地和地方的名字，特別是住所。通過食用上述食物，修行者將會成就，對此毫無疑問。』因此，我認為沒有任何矛盾之處。這是第四品的解釋。第五品的解釋第一節第二個共同點是，將這些與聚集的地方和時間等相關的可表達事物，與可食用的誓言聯繫起來，這是一種普遍的生起次第（Kye Rim，梵文：Utpattikrama，產生次第）。從文字的角度來看，包括最終的情況、附帶的秘密等等，這三者都包括在內。從表達的角度來看，包括簡要的要點和少量的文字，這三者也包括在內。從顯現的角度來看，根據最初的誓言、戒律和獲得的堅定程度，包括行為、情況的結果以及壇城（Kyilkhor，梵文：Maṇḍala，象徵宇宙的圖形）的附帶秘密。這與根本續《喜金剛》的第一品第七節基本一致，通過結合地點的順序、土地名稱的共同含義來闡明，並通過補充墓地來進行解釋。《金剛空行續》第十八章詳細描述了二十四個地方及其空行母等等，而這裡將其概括為八個墓地。土地名稱的含義與根本續第五十章和《現觀莊嚴論》第五十一條一致。

【English Translation】 Regarding the circumstances of examination and instruction, the Lamas (Gurus) generally understand that it is only necessary to know the characteristics associated with the Dakinis (Tibetan: མཁའ་འགྲོ་མ་, Sanskrit: Ḍākinī, Sky Goer) of various places and to gain a firm mind. If they see them, they should gather the Tsog (Tibetan: ཚོགས, Sanskrit: Gaṇacakra, Gathering Wheel) with Mudras (Tibetan: ཕྱག་རྒྱ་, Sanskrit: Mudrā, Symbolic Gesture) and responses, and regard them as companions in practice. As it is said in 'Mudra Tilaka': 'Having taken the excellent Torma (Tibetan: གཏོར་མ་, Sanskrit: Balimārga, Offering Cake), it should be placed in a great monastery. If Yoginis (Tibetan: རྣལ་འབྱོར་མ་, Sanskrit: Yoginī, Female Yogi) appear there and show a gazing posture, the wise should strive to understand their characteristics.' etc. Do not fear all these; please them with Mudras. As you think, once they are satisfied, they will grant Siddhi (Tibetan: དངོས་གྲུབ་, Sanskrit: Siddhi, Accomplishment).』 This is said in the twenty-third chapter. The Vajramala (Garland of Vajras) also agrees with this view. The Chatuhpitha Tantra (Four Seats Tantra) and the ninth chapter of this Tantra mention that during the remaining time, one should engage in Vajra Karma (Tibetan: རྡོ་རྗེའི་ལས་, Sanskrit: Vajrakarma, Vajra Action). Understand in accordance with these views. The Vajra Dakini Tantra says: 'Being in a place to take vows, etc., the Dakini is all-pervading, endowed with wisdom, and self-born. In various places and countries, they appear in blue-green forms; these are called Dakinis.' It also says: 'The great terror that protects the fields, especially the Dakinis, and the names of the fields and places, especially the abodes. By consuming the above-mentioned food, the practitioner will achieve, without any doubt.' Therefore, I think there is no contradiction. This is the explanation of the fourth chapter. Explanation of the Fifth Chapter First Section The second general point is that connecting these expressible things related to the place and time of gathering, etc., with the edible Samaya (Tibetan: དམ་ཚིག་, Sanskrit: Samaya, Sacred Vow) is a general Utpattikrama (Tibetan: བསྐྱེད་རིམ་, Sanskrit: Utpattikrama, Generation Stage). From the perspective of the text, it includes the ultimate situation, incidental secrets, and so on, all three. From the perspective of expression, it includes the brief points and a small amount of text, all three. From the perspective of Abhisamaya (Tibetan: མངོན་རྟོགས་, Sanskrit: Abhisamaya, Realization), according to the initial Samaya, vows, and the degree of stability attained, it includes conduct, the results of the situation, and the incidental secrets of the Mandala (Tibetan: དཀྱིལ་འཁོར་, Sanskrit: Maṇḍala, Sacred Circle). This is basically consistent with the seventh chapter of the first section of the root Tantra Hevajra, and it is clarified by combining the order of places and the common meaning of land names, and explained by supplementing the charnel grounds. The eighteenth chapter of the Vajra Dakini Tantra describes in detail the twenty-four places and their Dakinis, etc., while here it is summarized into eight charnel grounds. The meaning of the land names is consistent with the fiftieth chapter of the root Tantra and the fifty-first chapter of the Abhisamayalankara.

ྲུག་པར་ཆ་མཐུན་པས་བཤད་ཅིང་། རྒྱུད་སྡེ་གཞན་དག་ཏུ་དེ་རྣམས་ཁ་སྐོང་བས་བཤད་པའི་རྒྱུད་དོ། །གཞུང་ལ་བཤད་ པར་དམ་བཅའ་བ་དང་། དོན་དངོས། མིང་གསུམ་ལས། དང་པོ་གྲོགས་དང་དེ་བརྟག་པ་དང་དེ་དག་གིས་བར་མི་གཅོད་ཅིང་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་ཐབས་བསྟན་པ། དེ་ནས་སྐྱེ་བོ་དམ་པ་དེ་རྣམས་ དང་གཞན་ཡང་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དང་། འདུ་བའི་གནས་དང་དུས་ལ་སོགས་པ་བཤད་པའོ། །ནང་ལྟར་ན་མཁའ་འགྲོ་མ་རྩ་དེ་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བོ་དམ་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀུན་འདུས་ པ་ལས་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པའི་ཐབས་དང་ངོ་བོ་ལ་སོགས་པ་བཤད་ཅེས་པའོ། །བར་པ་ལ་འདུས་པའི་བྱ་བ་མདོར་བསྟན་པ། འདུ་བའི་གནས། དུས། བྱ་བ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་བཞི་ ལས། དང་པོ་གནས་སྐབས་དེ་ལའམ། ཡང་ན་རྟོག་པ་སྤོང་ཞིང་མཆོག་ཐུན་མོང་གི་འབྲས་བུ་བསྒྲུབ་པའི་ཆེད་ལ་ཞེས་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་བདུན་པར་ཡང་རུང་སྟེ། ཟས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་ ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ་སྣོད་གཅིག་ཏུ་བྱ་བ་ལ་དམིགས་ཤིང་རྟོག་པ་མེད་པའི་བསམ་པ་གཅིག་གིས་བཟའ་བར་བྱའོ། །དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེ་ལ་སོགས་པ་བསླབ་པ་དང་རིགས་ཀྱི་རྟོག་པ་ཐ་དད་ཀྱིས་བཅིངས་པ་མ་བཅོམ་མོ་ཞེ་ན། 2-183 སྔ་མ་ལྟར་བསམས་ལ་སྣོད་གཉིས་སུ་ཡང་རུང་སྟེ། སོ་སོར་ཡང་རུང་ཞེས་པའོ། །སྦས་པ་ལྟར་ན་རིགས་བདག་དང་མཛེས་སྤྱིའི་གནས་དེ་ལ་ཐར་པའི་ས་བོན་རྟས་པར་བྱེད་པས་ཟས་རྟོག་པའི་ ཟླ་མེད་པས་གཅིག་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་བཟའ་སྟེ་མངོན་དུ་བྱའོ། །ཐབས་གང་ལ་ཞེ་ན། སྣོད་ལྟར་མི་ཉམས་ཤིང་འཕེལ་བར་བྱེད་པའི་ཐབས་ཤེས་རབ་གཉིས་ཀྱི་སྦྱོར་བས་དྭངས་མ་མ་ལུས་ པ་ལ་བརྟེན་ནས་རྟོག་པ་མ་ལུས་པ་སྤོང་བ་ལ་བརྩོན་པས་ཏེ། ཐབས་དང་ཤེས་བར་ཆོ་ག་ཡིས། །དེ་ཉིད་རིག་པས་རྟག་ཏུ་མཆོད། །ཅེས་སོ། ། སྤྱི་དོན་གཉིས་པ་ལའང་། བསྟན་པ་ཀྱཻ་ཞེས་ པ་སྟེ་ཕྱིའི་གནས་འདི་རྣམས་སུ་གྲོགས་སྔ་མ་རྣམས་དང་གཞན་ཡང་སྡོམ་པ་ཐོབ་ཅིང་མ་ཉམས་པའི་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་དག་དང་བཅས་པས་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་མཆོད་ན་མཆོག་ཐུན་མོང་ གི་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་ཅེས་པ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལས། ཞིང་འདི་རྣམས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་། །དཔའ་བོ་རྣམས་ལ་དངོས་གྲུབ་སྟེར། །རྟག་ཏུ་མཚན་མོ་མཆན་པ་དང་། །རྟག་ཏུ་མཚན་མོ་འདུ་བར་བྱེད། ། མཁའ་ལ་སྤྱོད་པ་རྙེད་དཀའ་བའི། །དངོས་གྲུབ་ཡངས་པ་སྟེར་འགྱུར་ཏེ། །བསྒྲུབ་པ་པོ་ཡི་ལས་རྣམས་ནི། །ཐམས་ཅད་འགྲུབ་འགྱུར་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །མིང་དོན་ནི་འདི་རྣམས་ཐམས་ཅད་ན་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་གནས་ཤིང་ཐམས་ཅད་དུ་ཡོན་ཏན་བསྐྱེད་པ་ཡང་གཙོ་ཆེ་བས་བཤད་པ་གོ་བར་ཟད་ལ། 2-184 འདི་རྣམས་ཉིད་ལུང་སྒོ་བསྟུན་གྱིས་ས་བཅུ་དང་ཁྱད་པར་གྱི་གཉིས་ཏེ་

【現代漢語翻譯】與《成就法》相一致地進行解釋，並在其他續部中通過補充說明來進行解釋的續部。關於正文，有承諾解釋、實際內容和名稱三個方面。首先是朋友、對朋友的考察，以及不被這些阻礙並給予加持的方法的展示。然後是那些神聖之人以及所有其他有緣之人，以及聚集的地點和時間等的說明。內在方面，如空行母根本續中所說，在那些神聖之人菩提心的聚集之處，產生真實智慧的方法和本質等被闡述。中間部分是對聚集行為的簡要說明，包括聚集的地點、時間和行為的詳細說明四部分。首先，在那個場合，或者爲了消除分別念併成就共同和殊勝的果位，也可以在第七個原因上，將所有食物加持為五種智慧的自性，即五肉五甘露，放在一個容器中，以無分別的意念食用。如果修行者和婆羅門等被學處和種姓的分別念束縛而無法打破，那麼可以像之前那樣思考，也可以放在兩個容器中，或者分開食用。秘密的說法是，在種姓之主和美貌之女的處所，因為培育了解脫的種子，所以食用無分別的食物，從而顯現俱生智。如果問用什麼方法，那就是通過不損減和增長容器的方法，通過智慧和方便的結合，依靠所有清凈的部分，努力消除所有分別念。如雲：『通過方便和智慧的儀軌，始終以智慧來供養。』第二個共同要點是，所說是『教法 ཀྱཻ་ (kye)』，即在這些外在場所，與之前的同伴以及其他獲得和未失毀誓言的勇士和瑜伽母一起，通過薈供輪來供養，就能成就共同和殊勝的成就。如金剛空行母續所說：『這些地方的女子，給予勇士們成就，經常在夜晚親吻，經常在夜晚聚集。在虛空中行走，難以獲得的廣大成就將會給予，修行者的事業，一切都將成就，毫無疑問。』名稱的含義是，所有這些地方都有勇士和瑜伽母居住，並且在所有地方增長功德也很重要，所以解釋就到此為止。這些本身就是通過順應經文的方式來解釋十地和特殊之處的兩種。

【English Translation】 It explains in accordance with the 'Accomplishment Method', and it is the tantra that explains by supplementing those in other tantra divisions. Regarding the text, there are three aspects: the commitment to explain, the actual content, and the name. First, it shows the method of friends, examining friends, and not being interrupted by them and giving blessings. Then, it explains those holy people and all others who are fortunate, as well as the place and time of gathering, etc. In the inner aspect, as stated in the Root Tantra of the Dakinis, in those gathering places of the Bodhicitta of holy people, the method and essence of generating true wisdom are explained. The middle part is a brief explanation of the gathering activity, including four parts: the place, time, and detailed explanation of the activity of gathering. First, on that occasion, or for the sake of eliminating conceptualization and achieving common and supreme fruits, it can also be on the seventh reason, blessing all food as the nature of the five wisdoms, namely the five meats and five ambrosias, placing them in one container, and eating them with a non-discriminating mind. If practitioners and Brahmins, etc., are bound by the vows and the conceptualization of caste and cannot break them, then they can think as before, or they can put them in two containers, or eat them separately. The secret saying is that in the place of the lord of the lineage and the beautiful woman, because the seed of liberation is cultivated, eating non-conceptual food will manifest the co-emergent wisdom. If you ask what method to use, it is the method of not diminishing and increasing the container, through the union of wisdom and means, relying on all pure parts, striving to eliminate all conceptualization. As it says: 'Through the ritual of means and wisdom, always worship with wisdom.' The second common point is that what is taught is 'Dharma ཀྱཻ་ (kye)', that is, in these external places, together with the previous companions and other heroes and yoginis who have obtained and not broken their vows, offering through the assembly wheel will achieve common and supreme accomplishments. As the Vajra Dakini Tantra says: 'The daughters of these fields give accomplishments to the heroes, often kissing at night, often gathering at night. Walking in the sky, the vast accomplishments that are difficult to obtain will be given, and all the activities of the practitioner will be accomplished without doubt.' The meaning of the name is that in all these places, heroes and yoginis reside, and it is also important to increase merits in all places, so the explanation ends here. These themselves are the two ways of explaining the ten grounds and the special features by adapting to the scriptures.

བཅུ་གཉིས་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་མངོན་དུ་བྱས་པས་ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་ཅེས་བྱ། བཅུ་གསུམ་པ་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མགོན་ པོ་སངས་རྒྱས་ཉིད་དོ། །ཕྱི་ནང་བསྲེ་བའི་ཕྱིར་གནས་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་གིས་སའི་མིང་དུ་བརྗོད་ཀྱི་གཞན་གྱིས་བརྗོད་པར་མི་བྱ་སྟེ། ཕྱི་ནང་དང་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཅར་ དུ་གཏན་ལ་དབབ་པར་མི་ནུས་པས་སོ། །གཉིས་པ་བཤད་པའང་ཀྱེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་ཕྱིའི་ཕྱོགས་གང་ན་གནས་པ་གཞུང་དུ་ཤེས་པར་ནུས་ལ། ནང་གི་གནས་དྲུག་པར་འཆད་ཅིང་ཕྱི་ རོལ་དུ་འདུ་བའི་དོན་སྔར་བཤད་པ་ཉིད་དོ། །བསྟན་བཤད་གཉིས་ཀའི་ནང་གི་འདུ་བའི་ཡུལ་འདི་རྣམས་ན་མཁའ་འགྲོ་མ་རབ་གཏུམ་མ་ལ་སོགས་པ་མི་ཕྱེད་མ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་གནས་ པའི་དྭངས་མ་ཁ་དང་ཀ་པ་ལ་སོགས་པའི་སོ་དང་སེན་མོ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་བཞུགས་པ་དེ་རྣམས་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་དུ་རོ་རྐྱང་གཉིས་སུ་འདུས་པས་ཟག་བཅས་ཀྱི་དགའ་བ་བཅུ་ དྲུག་གིས་མཁའ་སྤྱོད་མ་ལ་སོགས་པ་འགྲུབ་ཅིང་ཟག་མེད་ཀྱི་རྒྱུ་ཚོགས་སུ་འགྱུར་བ་དང་། དབུ་མར་འདུས་པ་ལས་ཟག་མེད་ཀྱི་རྟོགས་པ་བཅུ་དྲུག་གིས་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་ས་བཅུ་གསུམ་ལུས་ལ་བགྲོད་པས་སེམས་ལ་རྟོགས་པ་འཆར་ལ་དེས་ཕྱི་རོལ་ན་སྣང་བའི་གནས་དང་གྲོགས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་འདུ་ཞིང་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་དང་སྤངས་རྟོགས་གཅིག་ཅར་དུ་མངོན་དུ་གྱུར་པས་ས་ཡི་དངོས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་ལས། 2-185 རྨོངས་ཕྱིར་འཁོར་བའི་གཟུགས་ཅན་ཏེ། །རྨོངས་མེད་འཁོར་བ་དག་པ་ཡིས། །འཁོར་བའང་མྱ་ངན་དག་འདས་པར་འགྱུར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་མྱ་ངན་འདས། །ཞེས་དང་། ལྷའི་རབ་གསལ་སེམས་ཀྱིས་ཞུས་པ་ལས། གང་ གི་ཚེ་བཙལ་ན་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་མི་རྙེད་ཅིང་འཁོར་བའང་མི་རྙེད་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའང་མི་རྙེད་པ་དེ་ལྟ་ན་ལམ་གྱིས་ལམ་གྱི་བྱ་བ་བྱས་པ་ཡིན། ཞེས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར། འདིས་ ནི་གཞན་གྱིས་བརྗོད་མི་བྱ། །ཞེས་པའི་དོན་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །སའི་རྟོགས་པའི་ཁྱད་པར་དང་། རྟགས་ནི་གཞན་དུ་གསལ་བར་མཛད་ཟིན་ཅིང་། མིང་དོན་འོག་ནས་འཆད་དོ། གཉིས་པ་དེ་དག་ཏུ་དུར་ ཁྲོད་བརྒྱད་དུ་བསྡུ་བ། རྡུལ་བྲལ་གནས་ནི་རྡོརྗེ་གདན་གྱི་ལྷོ་ཕྱོགས་ནའོ། །དེར་ཞིང་སྐྱོང་དཔལ་ཆེན་མོའམ་ཕྱི་མོ་ཞེས་པ་བྲམ་ཟེའི་རིགས་དེའི་རྟེན་ཤིང་ཙུ་ཏ་སྟེ་ཨ་མྲ་དང་ར་ས་ལི་ ཞེས་རྣམ་གྲངས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡང་མཁའ་འགྲོ་ལས། རྡུལ་བྲལ་གནས་ནི་ཕྱི་མོ་སྟེ། །བ་དན་གྱི་ནི་ཕྱག་རྒྱ་རྣམས། །ཞི་བའི་གཟུགས་ཅན་ལྷ་མོ་དེ། །ཨ་མྲའི་ཤིང་ལ་བརྟེན་ཏེ་གནས། །ཞེས་སོ། ། དེ་ནི་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་དུར་ཁྲོད་འཇིགས་ཏེའོ། །ཀོང་ཀ་ན་ལྷོ་ནུབ་ན་དེར་ཤིང་ཟླ་བའི་སྙིང་སྟེ་ཤལ་མ་ལི་དང་བ་ཀུ་ཙི་དང་སོ་མ་ར་ཛ་ཞེས་རྣམ་གྲ

【現代漢語翻譯】十二者，顯現它們被稱為十地之自在。第十三者，乃輪迴與涅槃一切之怙主，即是佛陀本身。爲了內外融合，因此以處所等來稱呼『地』之名，不應以其他方式稱呼，因為無法同時確定內外和因果的一切法。第二，解釋也以『嗟』等開始，能夠從經典中瞭解外在的方向所處之處。內在則解釋為第六處，而外在聚集之義已如前述。在教法和解釋二者之內，這些聚集之處，空行母如極忿怒母等，以及無分別母等之形態存在，以清凈之物如顱器等，以及牙齒和指甲等之形態安住。這些在世俗道上，以味和觸二者聚集，以有漏之十六喜成就空行母等，併成為無漏之因。于中脈聚集，以無漏之十六證悟，暫時和究竟之十三地在身上行進，心中生起證悟，由此，外在顯現的處所、友伴和受用一切自在聚集，遠離戲論，斷證同時顯現，是地之真實的因。如《嗟金剛》所說：『因愚昧故有輪迴之色身，無愚昧故輪迴得清凈，輪迴亦轉為涅槃。』『菩提心即是涅槃。』又如《天尊極明心請問經》所說：『何時尋覓亦不得煩惱，亦不得輪迴，亦不得涅槃，如是則道以道作其事。』因此，『此不應由他者說』之義得以成就。地的證悟之差別和徵象已於他處闡明，名稱之意義將在下文解釋。第二，將這些歸納為八大尸林。無塵處位於金剛座之南方。那裡有守護田地的吉祥大天女或稱『外面』，是婆羅門種姓，其所依之樹為芒果樹，即阿姆拉和拉薩里之別名。如空行母經所說：『無塵處即外面，巴丹之手印等，寂靜之形相之天女，依于芒果樹而住。』此乃南方之尸林恐怖之處。功噶那位於西南方，那裡有月亮之精華樹，即木棉樹，以及巴庫孜和索瑪拉孜等別名。

【English Translation】 The twelve, manifesting them are called the lords of the ten bhumis. The thirteenth is the protector of all samsara and nirvana, who is the Buddha himself. In order to integrate the inner and outer, these places and so on are called by the name of 'ground', and should not be called by other means, because it is impossible to simultaneously establish all the dharmas of inner and outer, cause and effect. Secondly, the explanation also begins with 'Kye', etc., and it is possible to know from the scriptures where the external direction is located. The inner is explained as the sixth place, and the meaning of gathering outside has been mentioned before. Within both the teachings and explanations, in these gathering places, dakinis such as the extremely wrathful mother, and the forms of non-discriminating mothers, etc., exist, abiding in the form of pure things such as skull cups, and teeth and nails, etc. These, on the worldly path, gather with taste and touch, and accomplish dakinis and so on with the sixteen joys of contaminated things, and become the cause of uncontaminated things. Gathering in the central channel, with the sixteen realizations of uncontaminated things, the temporary and ultimate thirteen bhumis proceed on the body, and realization arises in the mind, thereby freely gathering all the places, companions, and enjoyments that appear externally, free from elaboration, and simultaneously manifesting cessation and realization, which is the real cause of the ground. As it is said in the Kye Vajra: 'Because of ignorance, there is the form of samsara, Because of no ignorance, samsara is purified, Samsara also turns into nirvana.' 'The mind of bodhichitta is nirvana.' Moreover, as it is said in the Sutra Requested by the Lord of Gods, the Extremely Clear Mind: 'When searching, one cannot find afflictions, nor can one find samsara, nor can one find nirvana. In this way, the path does the work of the path.' Therefore, the meaning of 'this should not be spoken by others' is accomplished. The differences and signs of the realization of the ground have been explained elsewhere, and the meaning of the names will be explained below. Secondly, these are summarized into the eight great charnel grounds. The dust-free place is located south of Bodh Gaya. There is the great auspicious goddess who protects the fields, or 'outer', who is of the Brahmin caste, and whose support tree is the mango tree, namely Amra and Rasali. As it is said in the Dakini Sutra: 'The dust-free place is the outer, the mudras of Badan, the goddess with a peaceful form, dwells relying on the mango tree.' This is the terrifying charnel ground of the south. Kongkana is located in the southwest, where there is the essence tree of the moon, namely the cotton tree, as well as Bakuzi and Somaraja and other names.

ངས་སོ། །ལྷ་མོ་མེའི་ཁ་ཞེས་པ་རིགས་ངན་ལས་འབྱུང་པ་གནས་སྟེ། 2-186 སོ་མ་རར་ནི་མེ་ཡི་ཁ། །ཤ་བ་མོ་ནི་ཡང་དག་གནས། །ཞིང་དེར་ལྷ་མོ་ཆེན་མོ་ནི། །ཤལ་མ་ལི་ཡི་ཤིང་ལ་གནས། །ཞེའོ། །མི་དབང་གིས་སོ་མ་ཕ་ལི་ཀ་ཞེས་པའམ་ཨ་ ཤད་ཐ་ལ་གནས་པ་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཆེན་མོ་ཞེས་བཞེད་དོ། །བྱང་གི་ཚང་ཚིང་འཁྲིགས་པ་འོ། །ཞེའོ། །ཙ་རི་ཏྲའི་ཡུལ་ཡང་ལྷོ་ནའོ། །དེར་ཤིང་ཀ་རན་ཛ་ལ་ཞིང་སྐྱོང་བྱ་བ་ཀུན་མཛེས་ཞེས་ པ་རིགས་ངན་ལས་བྱུང་པ་གནས་ཏེ། ཙ་རི་ཏྲ་ཡི་ཡུལ་དུ་ནི། །ཀ་རན་ཛ་ལ་གནས་པ་ནི། །བྱ་བ་ཀུན་མཛེས་ཞེས་བྱ་བ། །ཤག་ཏི་གཙིགས་པའི་སྐྱེ་གནས་བྱུང་། །ཞེས་སོ། ། མེའི་མཚམས་ ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ནགས་ཚལ་གྱི་དུར་འདིར་རྩ་བའི་མ་དཔེར་ཤོག་ལྡེབ་གཅིག་མ་ཚང་བས་ཆད་ཡོད་དོ། །མེད་ཕྱིར། དཔག་ཏུ་མེད་པ་དེ་དག་ལ། །ཕྱི་བཞིན་གོང་དུ་བགྲོད་ལྡན་ཕྱིར། །དེ་དག་ཉིད་ ནི་སར་འདོད་དོ། །ཞེས་བྷུ་མིའི་སྒྲ་ལས་འོག་མ་ལ་བརྟེན་ནས་གོང་དུ་ཡོན་ཏན་འཕེལ་ཞིང་བགྲོད་པས་འཁོར་བ་དང་ཉན་རང་གི་འཇིགས་པ་ལས་ཐར་པའི་རྟེན་བྱེད་པས་ས་ཞེས་པའོ། །དེ་ དག་གི་ཐུན་མོང་དུ་གྲགས་པའི་རྒྱུ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་དུ་སྤྱིའི་རྣམ་པ་གོམས་པ་ལས་འདས་པའི་ལམ་དུ་གསལ་སྣང་དུ་ཁྱད་པར་མེད་པར་ཡང་སློབ་མ་ཁྱད་པར་དུ་ས་དང་པོ་ལ། 2-187 བདག་གི་ཤ་ཡང་གཏོང་ཞིང་ཞུམ་པའི་སེམས་མེད་ན། །དེ་ཚེ་ཕྱི་རོལ་དངོས་པོ་གཏོང་བ་སྨོས་ཅི་དགོས། །ཞེས་པའི་སྦྱིན་པ་དང་། གཉིས་པ་ལ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་ནི་ཞི་བའི་འདོད་རྣམས་འཕགས་པར་ འགྱུར། །སྟོབས་བཅུའི་སྤྱོད་ཡུལ་གནས་ཤིང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་པ་མེད། །ཅེས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། གསུམ་པ་ལ། སུ་སྨྲ་སུས་ཐོས་གང་གིས་གང་ཞིག་གང་གི་ཕྱིར། །བཟོད་པ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་མཆོག་ལྡན་པ་ཚངས་ པ་ཡིན། །ཞེས་པའི་བཟོད་པ་དང་། བཞི་པ་ལ། བདག་གི་བདེ་བ་གཏང་ནས་རེ་བ་མེད་སེམས་ཀྱིས། །སེམས་ཅན་གཞན་གྱི་དགོས་ལ་ཉིན་མཚན་མངོན་པར་བརྩོན། །ཞེས་པ་བརྩོན་འགྲུས་དང་། ལྔ་པ་ལ། རྣལ་འབྱོར་བསམ་གཏན་ཏིང་འཛིན་ལ་གནས་ནས། །ཕྱིར་ཡང་འདོད་པའི་ཁམས་སུ་གནས་ཏེ་ཆགས་པ་མེད། །ཅེས་པའི་བསམ་གཏན་དང་། དྲུག་པ་ལ། ཡང་། ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཞིག་བརྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་ལ། །སྐྱེ་ མེད་ཟད་པ་མེད་པར་ཤེས་རབ་འདི་ཤེས་ཏེ། །ཞེས་པའི་ཤེས་རབ་དང་། བདུན་པ་ལ། ཐབས་མཆོག་ཤེས་པ་གང་ཞིག་བསོད་ནམས་ཡང་དག་བསྡུས་པ་ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེ་ཀུན། །གཞན་དང་ཐུན་མོང་བྱས་ ནས་ཉིན་གཅིག་བཞིན་དུ་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཡོངས་བསྔོ་ཞིང་། །ཞེས་པའི་ཐབས་མཁས་པ་དང་། བརྒྱད་པ་ལ། སྨོན་ལམ་གྱི་དབང་གིས་བཟང་པོའི་གནས་སུ་སྐྱེས་པ། ཞེས་པ་དང་། དགུ་པ་ལ། རྟག་ཏུ་དགེ་བྱེད། 2-188 ཅེས་དགེ་བ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་སྟོབས་སྐྱེད་པའི་དང་། བཅུ་པ་ལ།

【現代漢語翻譯】如是我聞。名為『火天女』（Lha mo mei kha），從惡劣種姓中產生，安住於此。在索瑪拉（So ma ra）是火之口，夏瓦摩（Sha ba mo）是真正的住所。在那片田野里，偉大的天女居住在夏爾瑪里（Shal ma li）樹上。正如所說。國王認為索瑪帕里卡（So ma pha li ka）或阿夏塔（A xia ta）是偉大的幻術。北方是茂密的叢林。正如所說。恰里特拉（Tsa ri tra）的土地也在南方。在那裡，卡蘭扎拉（Ka ran dza la）樹的田野守護者，名為『一切美麗』（Kun mdzes），從惡劣種姓中產生並居住於此。在恰里特拉的土地上，卡蘭扎拉是住所。名為『一切美麗』，是夏克提（Shag ti）重視的出生地。正如所說。在火之邊界的自在森林墳墓中，由於原始模型缺少一頁，因此有所缺失。因為沒有，對於那些不可估量的事物，因為像外面一樣具有向上前進的能力。那些事物本身被認為是土地。正如從『土地』（Bhu mi）的聲音中，依靠下者而向上增長功德，並從輪迴和聲聞緣覺的恐懼中解脫出來，因此被稱為『土地』。那些共同著名的原因是，在世俗道路上，普遍的現象習慣於超越道路，在清晰的顯現中沒有區別，即使是特殊的學生，在第一塊土地上。即使捨棄我的肉，也沒有沮喪的心，那麼捨棄外在事物還用說什麼呢？這是佈施。在第二塊土地上，通過戒律，寂靜的慾望變得高尚，十力（Stobs bcu）的實踐領域得以安住，戒律不會衰退。這是戒律。在第三塊土地上，誰說，誰聽，誰用什麼，爲了什麼？具有卓越忍耐的彼岸是梵天。這是忍耐。在第四塊土地上，捨棄自己的幸福，以無所求的心，爲了其他眾生的需要，日夜精進。這是精進。在第五塊土地上，瑜伽士安住在禪定三摩地中，即使回到慾望的領域，也沒有執著。這是禪定。在第六塊土地上，此外，覺悟菩薩依賴並緣起，知道這不生不滅的智慧。這是智慧。在第七塊土地上，無論誰知道殊勝的方法，積累的功德非常廣大，與他人共同分享，像一天一樣圓滿地迴向覺悟。這是善巧方便。在第八塊土地上，通過祈願的力量，出生在美好的地方。這是願力。在第九塊土地上，總是行善。正如增長卓越善的力量一樣。在第十塊土地上。

【English Translation】 Thus I have heard. The goddess named 'Fire Face' (Lha mo mei kha), arises from an evil lineage and dwells here. In Somara (So ma ra) is the mouth of fire, Shavama (Sha ba mo) is the true abode. In that field, the great goddess dwells on the Shalma tree (Shal ma li). As it is said. The king considers Somapalika (So ma pha li ka) or Ashata (A xia ta) to be great illusion. The north is a dense jungle. As it is said. The land of Charitra (Tsa ri tra) is also in the south. There, the field guardian of the Karanjala tree (Ka ran dza la), named 'All Beautiful' (Kun mdzes), arises from an evil lineage and dwells here. In the land of Charitra, Karanjala is the abode. Named 'All Beautiful', it is the birthplace valued by Shakti (Shag ti). As it is said. In the free forest tomb of the fire boundary, there is a missing part because the original model is missing a page. Because there is none, for those immeasurable things, because they have the ability to move upward like the outside. Those things themselves are considered land. As from the sound of 'earth' (Bhu mi), relying on the lower to increase merit upward, and liberating from the fear of samsara and shravakas and pratyekabuddhas, it is called 'earth'. The commonly known reason is that on the worldly path, the general phenomena are accustomed to surpassing the path, and there is no difference in clear manifestation, even for special students, on the first ground. Even if I give up my flesh, and have no discouraged mind, what need is there to mention giving up external things? This is generosity. On the second ground, through discipline, peaceful desires become noble, the practice field of the ten powers (Stobs bcu) is established, and discipline does not decline. This is discipline. On the third ground, who speaks, who hears, who with what, for what? The perfection of patience is Brahma. This is patience. On the fourth ground, giving up one's own happiness, with a desireless mind, diligently striving day and night for the needs of other beings. This is diligence. On the fifth ground, the yogi abides in meditative samadhi, and even returning to the realm of desire, has no attachment. This is meditation. On the sixth ground, moreover, the Bodhisattva relies on and arises dependently, knowing this wisdom of non-arising and non-ceasing. This is wisdom. On the seventh ground, whoever knows the supreme method, accumulates merit that is very vast, shares it with others, and dedicates the complete enlightenment like a single day. This is skillful means. On the eighth ground, through the power of aspiration, one is born in a good place. This is aspiration. On the ninth ground, always doing good. Just as increasing the power of excellent virtue. On the tenth ground.

མངོན་ཤེས་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཀྱིས་བརྩོན། །སངས་རྒྱས་སྲས་དེ་ཀུན་གྱི་བླ་ན་འདུག་པ་ཡོན་ཏན་གཏེར་དུ་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་པའི་ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ་བཅུ་མཐར་ཐུག་པའི་ས་རྣམས་དེ་ལྟར་མཐུན་པ་ལ། རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་སྡེ་རྣམས་སུ་གནས་ལ་སོགས་པ་ཀླ་ཀློའི་སྐད་ཀྱིས་བཏགས་པས་ཅི་བྱ་ཞེ་ ན། པུ་ལི་ར་མ་ལ་ཡར་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྩ་བའི་རྒྱུད་རྒྱས་པ་དག་ལས་ཅི་ལྟ་བར་གསུངས་ཤིང་བསྡུས་པ་འདི་ཉིད་དུ་བཤད་པ་དེ་རྣམས་ཕྱི་ལོངས་སྐུ་དང་སྤྲུལ་ སྐུའི་ཞིང་ཁམས་རྒྱ་ཆེན་པོ་གླིང་བཞི་པ་རེ་རེ་དང་དེའི་ལས་ཀྱི་ས་པ་འཛམ་བུའི་གླིང་ནའང་གནས་པའི་ཡུལ་སོ་བདུན་ནམ་སོ་གཉིས་སམ་ཉེར་བཞི་པོ་རྣམས་ནའང་ལུས་ལའང་ཡོད་པར་ཐོས་ ཤིང་བསམ་པར་བྱས་ཏེ་རིམ་པ་གཉིས་ཟུང་འབྲེལ་དུ་བསྒོམས་ན་མྱུར་དུ་རྟོགས་པར་འགྱུར་བས་ཆ་མཐུན་ཞིང་ཁྱད་པར་འཕགས་པར་བསྟན་ཏོ་ཞེས་དགོངས་སོ། ། སྤྱི་དོན་གསུམ་པ་དུས། རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས། ཞེས་པ་ལ་སྤྱིའི་དུས་ཤེས་པར་ཟད་ཅིང་། སྦས་པའི་འདུ་བའི་གནས་རྣལ་འབྱོར་མ་རྩ་རྣམས་ལས་ཁྱད་པར་དུ་དབུ་མར། ངོ་བོ་ཁམས་ལེགས་པ་སྟེ་འཕེལ་ཞིང་མ་ཉམས་ལ་དྭངས་མ་འདུ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཉིན་པར་དྷྱོའུ་ཏེ་དྷྱོའུ་སོར་ཀ་མཐོ་རིས་དྷྱོའུ་སུ་ཀ་བདེ་བ་དྷྱོའུ་སང་ག་སྨོད་པ་ཐར་པའི་བདེ་ལ་དཔེ་དོན་གཉིས་བཤད་པ་ལ་མངོན་དུ་བྱ་ཞེས་པའོ། ། 2-189 དེའི་མཚན་ཉིད་ཡི་དྭགས་པྲེ་ཏ་ཁ་ཕྲལ་བས་པྲ་ཨེ་ཏ་སྟེ་རྟོག་པའི་སྲོག་སོང་བའོ། །ཟླ་ཕྱེད་ཉ་གང་ལྟར་སྐད་ཅིག་བཅུ་དྲུག་རྫོགས་པའོ། །བཅུ་བཞི་ཅུང་ཟད་མ་རྫོགས་ཞིང་སྐད་གཅིག་གཉིས་ པ་ལ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་དགའ་བྲལ་ལོ། །བརྒྱད་པ་རྟེན་ཐབས་ཤེས་རབ་ཀྱི་བྱང་སེམས་འབྱུང་བ་བཞི་བཞིའམ་དྭངས་མའམ། རྟེན་དང་བརྟེན་པ་གཉིས་ཏེ་ཞུ་བདེ་མི་རྟོག་པ་རང་རིག་ པའོ། །ཁྱད་པར་དུ་ཐ་མལ་པའི་རྟོག་བཅས་ལས་ཞེས་དགོངས་སོ། །བཞི་པ་འདུས་པའི་བྱ་བ། རྒྱལ་མཚན་ཞེས་པ་རྐུན་པོ་གསལ་ཤིང་ལ་བསྐྱོན་པ་དང་དཔའ་བོ་གཡུལ་དུ་བསད་པ་དང་སྐྱེ་བ་ བདུན་པ་དང་སྙིང་རྗེས་གདུག་པ་ཅན་བསྒྲལ་བའི་ཤ་རྣམས་ལ་རང་གཞན་གྱི་དོན་དུ་སྤྱད། ཅེས་སོ། །རྒྱལ་མཚན་ལྟར་སྟེང་དུ་བཅིངས་པའི་བྱང་སེམས་ལས་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པའམ། ཐབས་སོ། །ངོ་བོ་བདག་ འཛིན་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཚོན་བསྣུན་ནས་བསད་པའོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན་སྐྱེ་བའི་རྟེན་བདུད་རྩི་ལྔའི་དྭངས་མ་ལས་ཕྱི་རོལ་གྱི་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བའི་དགའ་བ་དང་། དེ་ལས་བྱུང་བ་གཉིས་ཀའི་ རྟོག་པ་དང་བྲལ་བའི་ལྷན་སྐྱེས་ཏེ་བདུན་གྱིས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའི་ཐབས་ཀྱིས་ཞེས་པའོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གཞན་ཡང་། ཐབས་ལ་འབད་པས་སྙིང་རྗེ་ནི་ཀ་རུ་ན་སྟེ་ཀ་སུ་ཀ་ན་བདེ་བ་རུ་རུ་ཙོ་ན་གཅོད་པའམ་བྲལ་བ་བདེ་སྟོང་ག

【現代漢語翻譯】以神通功德而精進，了知諸佛之子是眾生之至上導師，是功德之寶藏。通達智慧彼岸，到達十地之究竟，與此相應。瑜伽母續部中，以異教徒之語命名處所等又有何用呢？如普利拉瑪拉雅等廣大地域，在根本續部中廣說，而此處所說是簡略之義，這些外在色身和化身的廣大剎土，如四大部洲，以及其事業之地贍部洲，或三十七處，或三十二處，或二十四處，據說也存在於身體之中，應當如此思維，若能雙運修持二次第，則能迅速證悟，因此顯示了其一致性和殊勝性。此乃其密意。第三，關於時間的總義。『瑜伽母等』，總的來說，時間是有限的。秘密集會之處，在根本瑜伽母處，特別是在中脈中。自性是精華，即增長且不衰減，清凈精華聚集的智慧，在白天是『dhyou te dhyou sor ka』（藏文，梵文天城體：द्यौ ते द्यौ सोर क，梵文羅馬擬音：dyau te dyau sora ka，漢語字面意思：天，你的，天，太陽），高處是『dhyou su ka』（藏文，梵文天城體：द्यौ सु क，梵文羅馬擬音：dyau su ka，漢語字面意思：天，好），安樂是『dhyou sang ga』（藏文，梵文天城體：द्यौ संग ग，梵文羅馬擬音：dyau sang ga，漢語字面意思：天，結合），呵責是解脫的安樂，對於比喻和意義二者都應顯現。其特徵是餓鬼，『preta kha phral ba』（藏文，梵文天城體：प्रेत ख फ्रल् ब，梵文羅馬擬音：preta kha phral ba，漢語字面意思：餓鬼，口，分開），即『pra eta』（藏文，梵文天城體：प्र एत，梵文羅馬擬音：pra eta，漢語字面意思：前，這），是分別唸的生命逝去。如半月或滿月，十六剎那圓滿。十四稍微不圓滿，在第二剎那產生，是俱生喜樂的分離。第八是所依，方便智慧的菩提心，四大或精華。所依和能依二者，即融樂無分別的自證智。特別是與凡夫的有分別念不同，此乃其密意。第四是聚集的行為。『勝幢』是指將盜賊處以刑罰，勇士戰死沙場，或第七世，以及以慈悲誅殺惡人的血肉，爲了自他利益而享用。如勝幢一般，將上方的菩提心與智慧結合，或者說是方便。自性是將我執以智慧之劍斬殺。如何做到呢？從轉生的所依五甘露精華中，遠離外在分別唸的喜樂，以及由此產生的遠離二者分別唸的俱生喜，以七種方式來區分的方便。智慧的特徵還有，以方便努力，慈悲是『karuna』（藏文，梵文天城體：करुणा，梵文羅馬擬音：karuna，漢語字面意思：慈悲），即『ka su ka na』（藏文，梵文天城體：क सु क न，梵文羅馬擬音：ka su ka na，漢語字面意思：什麼，好，什麼，不），安樂是『ru ru tso na』（藏文，梵文天城體：रु रु चो न，梵文羅馬擬音：ru ru tso na，漢語字面意思：ru ru 切，不），斷除或分離，是樂空。

【English Translation】 Striving with the power of clairvoyance and virtues, know that the sons of the Buddhas are the supreme guides of all beings, a treasure of virtues. Penetrating the perfection of wisdom, reaching the ultimate of the ten bhumis, and being in accordance with this. In the tantras of the Yoginis, what is the use of naming places, etc., in the language of heretics? Such as the vast regions of Puliramalaya, etc., which are extensively described in the root tantras, and what is said here is the concise meaning. These vast pure lands of the outer Rupakaya and Nirmanakaya, such as the four great continents, and their field of activity, Jambudvipa, or the thirty-seven places, or thirty-two places, or twenty-four places, are said to exist also in the body. One should contemplate in this way. If one can practice the two stages in union, one will quickly attain realization. Therefore, it shows its consistency and superiority. This is its intention. Third, the general meaning of time. 'Yoginis, etc.,' In general, time is limited. The secret gathering place, in the root Yogini, especially in the central channel. The nature is essence, that is, growing and not diminishing, the wisdom of the gathering of pure essence, in the daytime is 'dhyou te dhyou sor ka' (Tibetan, Devanagari: द्यौ ते द्यौ सोर क, Romanized Sanskrit: dyau te dyau sora ka, literal meaning: heaven, your, heaven, sun), the high place is 'dhyou su ka' (Tibetan, Devanagari: द्यौ सु क, Romanized Sanskrit: dyau su ka, literal meaning: heaven, good), bliss is 'dhyou sang ga' (Tibetan, Devanagari: द्यौ संग ग, Romanized Sanskrit: dyau sang ga, literal meaning: heaven, union), reproach is the bliss of liberation, for both metaphor and meaning should be manifested. Its characteristic is the hungry ghost, 'preta kha phral ba' (Tibetan, Devanagari: प्रेत ख फ्रल् ब, Romanized Sanskrit: preta kha phral ba, literal meaning: hungry ghost, mouth, separate), that is 'pra eta' (Tibetan, Devanagari: प्र एत, Romanized Sanskrit: pra eta, literal meaning: before, this), is the life of conceptual thought gone. Like the half moon or full moon, sixteen moments are complete. Fourteen are slightly incomplete, and arising in the second moment, is the separation of innate joy. The eighth is the support, the Bodhicitta of skillful means and wisdom, the four elements or essence. The support and the supported are two, that is, the self-awareness of melting bliss without conceptualization. In particular, it is different from the conceptual thought of ordinary people, this is its intention. Fourth is the action of gathering. 'Victory banner' refers to punishing thieves, warriors dying in battle, or the seventh generation, and using the flesh of those who are cruel to be killed with compassion for the benefit of oneself and others. Like a victory banner, combining the Bodhicitta above with wisdom, or skillful means. The nature is to kill the self-grasping with the sword of wisdom. How to do it? From the essence of the five nectars, the support of rebirth, the joy that is free from external conceptual thought, and the joy that arises from it, the innate joy that is free from the conceptual thought of both, the skillful means distinguished by seven ways. Another characteristic of wisdom is, with effort in skillful means, compassion is 'karuna' (Tibetan, Devanagari: करुणा, Romanized Sanskrit: karuna, literal meaning: compassion), that is 'ka su ka na' (Tibetan, Devanagari: क सु क न, Romanized Sanskrit: ka su ka na, literal meaning: what, good, what, not), bliss is 'ru ru tso na' (Tibetan, Devanagari: रु रु चो न, Romanized Sanskrit: ru ru tso na, literal meaning: ru ru cut, not), cutting off or separating, is bliss and emptiness.

ི་རྟོགས་པས་སྡུག་བསྔལ་གཅོད་ཅིང་བྲལ་བར་བྱེད་པའི་མཁས་པས་སྔ་མའི་གསད་པ་འགྲུབ་ཀྱི་གཞན་དུ་མ་ཡིན་པས་དེའི་ཐབས་ལའམ་ཡང་ན་ཡེ་ཤེས་ལ་སྤྱད་ཞེས་པའོ། ། 2-190 དེས་ཇི་ལྟར་གྱུར་ན་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པར་ཤེས་པས་སེམས་ཅན་གཟུང་བའང་དེ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་ཡང་སེམས་ཅན་བདེན་པར་མ་གྲུབ་པ་ལྟར་བདག་ཀྱང་སྟེ། རབ་བསལ་སེམས་ ཀྱིས་ཞུས་པ་ལས། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་ཅིང་། །མི་བདེན་ཡ་མ་བརླ་སོག་སུ། །གང་ཚེ་ཤེས་པས་ཤེས་བྱེད་པ། །དེ་ནི་ཤེས་རབ་མཚན་ཉིད་དོ། །ཞེས་པ་ལྟར། སེམས་པའམ་རྟོགས་པའི་རྣལ་ འབྱོར་པས་མྱུར་དུ་འགྲུབ་ཅེས་པའོ། །ལྔ་པའི་དང་པོའི་བཤད་པའོ།། ༈ །། ༈ རབ་ཏུ་བྱེད་པ་གཉིས་པ། སྤྱི་དོན་གསུམ་པ། ལྷ་ཡེ་ཤེས་སུ་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་འདིའི་བརྗོད་བྱ་རང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་སྦས་པ་ གཙོ་བོ་མཐར་ཐུག་ཅུང་ཟད་དང་བཅས་པ། སྤྱི་གཉིས་ཀའང་འཇུག་སྟེ་གསུམ་ཀའོ། །རྗོད་བྱེད་ཡན་ལག་གཙོ་བོ་གཉིས་པོ་ཞར་བྱུང་སྟེ་གསུམ་ཀའོ། །མངོན་རྟོགས་མཉམ་གཞག་གི་དག་པའི་གནས་པ་བཞིའི་ཕྱོགས་ གཅིག་རྒྱུ་རྒྱུད་ལམ་བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་ལྟ་བ་དང་བཅས་པ་འབྲས་བུ་རྟགས་དང་བཅས་པ་སྟེ་གསུམ་ཀ། རྗེས་སྤྱོད་ཀྱི་དག་པ་ཡང་རྒྱུད་གསུམ་ཀ་དང་འབྲེལ་པར་གཞུང་དུ་ཤེས་པར་ནུས་སོ། །རྩ་ བའི་རྒྱུད་གསང་གདན་བཞི་པ་དང་མཉམ་གཞག་ཕལ་ཆེར་ཆ་མཐུན་ལ་སྤྱི་བོ་མེད་པ་སོགས་གསུམ་ཁ་སྐོང་ཞིང་། རྗེས་སྤྱོད་ཀྱི་ཚུལ་མི་འདྲ་བས་བཤད་པ་དང་། ཡི་གེ་ངག་ཅེས་རྐང་པ་ལྔ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་བཅོ་ལྔ་པ་དང་ཡང་མཐུན་ལ། 2-191 མཚན་ཉིད་བསྟན་བཅོས་ཞེས་སོགས་མངོན་བརྗོད་དེ་ཡང་མཐུན་པས་སོ། །རྗེས་ཀྱི་དག་པ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་དང་པོའི་དགུ་པ་དང་ཕལ་ཆེར་མཐུན་ལ་ལྷ་སོ་སོའི་མཁའ་འགྲོ་དང་ཀུན་སྤྱོད་གཉིས་པ་དང་ ཡང་མཐུན་པ་ཡིན་ཞིང་གཞན་དུ་དེ་རྣམས་ཁ་སྐོང་བས་སོ། །སྤྱིར་དུ་རྒྱུད་འདིས་རྩ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚིག་དོན་བསྡུས་ཤིང་ཕན་ཚུན་བསྡེབས་ཏེ་གསལ་བར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞུང་ལ། དོན་དང་། མིང་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལའང་མཉམ་གཞག་གི་དག་པ་གསུམ་དང་། རྗེས་སྤྱོད་ཀྱི་གསུམ་མོ། །སྔ་མ་ལ། ཞུས་ལན་གཉིས་ཀྱི། དང་པོ་འདི་རྒྱུ་ལ་སྦྱར་ན་གསང་བའི་པད་མ་སྤྱིར་སྐྱེ་གནས་བཞི་ ཀའི་གནས་ཀྱང་ཡིན་ལ་བྱེ་བྲག་ཏུ་མངལ་སྐྱེས་ཀྱིའོ། དེར་ལས་ཀྱི་བག་ཆགས་ལས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་མྱུ་གུ་མངོན་པར་གྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་ཡེ་ཤེས་དྲོད་གཤེར་རམ་ཕ་མའི་དྭངས་མ་ལ་སོགས་ སེམས་ཀུན་གཞིའི་དང་འདྲེས་པ་ལས་མིང་དང་གཟུགས་རྫོགས་པའོ། །འདི་དག་རྐྱེན་གྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས། །སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཅེས་རང་བཞིན་གྱིས་བྱང་ཆུབ་རིམ་པ། རྣམ་ཤེས་ལས་ནི་སྐྱེས་པ་ རླུང་། །ཞེས་སོགས་ཏེ་ཞེས་པའོ།

【現代漢語翻譯】通過證悟斷除痛苦的智者，才能成就先前的殺戮，否則不能，所以要運用這種方法或智慧。如果這樣，如何能知道執著自性本空，從而也能證悟眾生也是如此呢？就像眾生並非真實存在一樣，我也是如此。《勝解思擇請問經》中說：『一切眾生皆無我，不真亦妄如幻影，何時以智知能知，是為智慧之體性。』因此，通過思擇或證悟的瑜伽士能夠迅速成就。這是第五品的第一部分釋義。第二品：總義三：闡述將本尊證悟為智慧之方法，此處的所詮是自生加持的隱義，主要包括究竟和少許其他內容。總的來說，包括兩者，即三者。能詮是主要和次要的支分，即三者。現觀等持的清凈住處，四方面的其中之一，即因、傳承、道（生起次第和圓滿次第二者）以及見地，果包括征相，即三者。後續行為的清凈也與三個傳承相關，可以在經文中瞭解。根本續與四座瑜伽續相似，等持部分大多一致，補充了無頂等三者。後續行為的方式不同，因此需要解釋。『字、語』等五句與金剛空行母十五尊也一致。『體性論』等名稱也與現觀一致。後續的清凈與《嘿汝嘎》第一品第九品大多一致，也與各個本尊的空行母和行為第二品一致，其他地方則補充了這些內容。總的來說，此續彙集了所有根本續的詞義，並將它們相互結合，從而使其清晰。經文分為意義和名稱兩部分。首先是等持的清凈三者，以及後續行為的三者。前者分為問答兩部分。如果將第一個問題與因聯繫起來，那麼秘密蓮花通常是四個生處，但特別是指胎生。在那裡，業的習氣顯現出痛苦的幼苗，其特徵是智慧的熱量或父母的精華等與阿賴耶識混合，從而使名色圓滿。這些因緣使眾生毫無疑問地成為佛陀。這是自性菩提的次第。『從識而生者為風』等。

【English Translation】 The wise who sever and separate suffering through realization, accomplish the previous killing, otherwise not. Therefore, apply this method or wisdom. If so, how does one know that grasping at self is empty by nature, and thus also realize that beings are the same? Just as beings are not truly existent, neither am I. As it says in the 'Inquiry of Excellent Discrimination': 'All beings are without self, untrue, false, like illusions. When one knows the knower with wisdom, that is the nature of wisdom.' Therefore, the yogi of contemplation or realization quickly achieves it. This is the explanation of the first part of the fifth chapter. Second Chapter: General Meaning Three: Explaining the method of realizing the deity as wisdom, the subject matter here is the hidden meaning of self-bestowed blessings, mainly including the ultimate and a little else. Generally, it includes both, that is, all three. The expression is the main and secondary branches, that is, all three. The pure abode of manifest realization and equipoise, one of the four aspects, that is, the cause, lineage, path (both generation stage and completion stage) and view, the result includes signs, that is, all three. The purity of subsequent conduct is also related to all three lineages, which can be understood in the text. The root tantra is similar to the Four Seats Yoga Tantra, and the equipoise part is mostly consistent, supplementing the absence of a crown and the other three. The manner of subsequent conduct is different, so it needs to be explained. The five verses such as 'letter, speech' are also consistent with the Fifteen Vajra Dakinis. The names such as 'Treatise on Characteristics' are also consistent with manifest realization. The subsequent purity is mostly consistent with the ninth chapter of the first part of Hevajra, and also consistent with the dakinis and conduct of each deity in the second part, while other places supplement these contents. In general, this tantra gathers the words and meanings of all the root tantras, and combines them with each other, thereby making them clear. The text is divided into meaning and name. First, there are three purities of equipoise, and three of subsequent conduct. The former is divided into two parts: question and answer. If the first question is related to the cause, then the secret lotus is usually the four places of birth, but especially refers to the womb-born. There, the karmic imprints manifest the sprout of suffering, whose characteristic is that the heat of wisdom or the essence of parents, etc., is mixed with the alaya consciousness, thereby perfecting name and form. These conditions cause sentient beings to undoubtedly become Buddhas. This is the order of self-nature bodhi. 'That which is born from consciousness is wind', etc.

།ལམ་གྱི་གཙོ་བོ་གསུམ་ལས། བསྐྱེད་པ་ལ་སྦྱར་ན་སྲུང་འཁོར་གྱི་ནང་ན་གསང་བའི་པད་མ་ཆོས་འབྱུང་གཞལ་ཡས་ཁང་པ་དང་བཅས་པ། དེར་བསྐྱེད་ཅིང་འབྲས་བུ་མཚོན་པ་ལྷའི་མཚན་ཉིད་ནི། 2-192 ཡེ་ཤེས་པ་དང་སེམས་ཀྱིས་བསྒོམ་པའི་དམ་ཚིག་པ་དགུག་གཞུག་གིས་འདྲེས་ཤིང་ཡན་ལག་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་བསྐྱེད་ཆོག་གི་རིམ་པ་ཅི། ཞེས་སྤྱིར་ཞུས་པའམ། ཁྱད་པར་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ མ་དང་སེམས་རྣལ་འབྱོར་ནམ་མཁའ་འདྲེས་པ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་སྟེ་དེ་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་བྱང་སོགས་པར་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ཅི་ཞེས་པའོ། །དེ་ཉིད་ལས་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐ་མལ་གྱི་ རྟོག་པ་སྤོང་བའི་རིམ་པ་ཞེས་ཀྱང་རུང་ངོ་། །རྫོགས་པ་ལ་སྦྱར་ན། གསང་བའི་པད་མ་ལྟེ་བ་དང་དབང་གི་གནས་དེར་རང་བྱུང་ངམ་ལྷན་སྐྱེས་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཐབས་མཚན་ཉིད་ནི། ཡེ་ ཤེས་གཞིར་གནས་སམ་ཐབས་ཀྱི་སེམས་ཡས་བྱོན་ནམ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ལྟེ་བ་ཁ་སྣར་འདྲེས་པ་ལས་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་རིམ་པ་རྟོག་པ་བཅོམ་ཞིང་བདེ་སྟོང་གི་སྐལ་པ་དང་ལྡན་པའི་ཡེ་ཤེས་ སྐྱེ་བའི་སྐད་ཅིག་གི་རིམ་པའམ་ཐབས་ཅི་ལགས་ཞེས་པའོ། །མཐར་ཐུག་གི་ལྟར་ན་ཆོས་སྐུའི་གནས་ས་བཅུ་པའི་ཡང་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་ལ་ལོངས་སྐུའི་བདུན་པ་མན་ཆད་ལ་གསང་བའི་མ་དག་ པའི་འབྱུང་གནས་ཀྱི་གནོད་པས་མ་གོས་པས་པད་མ་དེར་སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི། ཡེ་ཤེས་ལྔའམ་གཉིས་སེམས་ཏེ་དེའི་ཆོས་ཉིད་འདྲེས་པའི་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ཐ་མི་དད་དུ་རྫོགས་ཤིང་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་བྱང་ལ་ཡོན་ཏན་མ་ལུས་པ་གྲུབ་པ་རྟགས་བརྒྱད་ཀྱི་རིམ་པ་ལས་འགྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་ཅི། 2-193 ཞེས་པ་དང་། ཡང་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མཐར་ཐུག་པའི་མཛད་པ་སྤྲུལ་སྐུ་འདྲེས་པ་གཉིས་ཀའི་རྟེན་ཆོས་སྐུ་དེ་དག་གི་རིམ་པ་ཅི་ཞེས་ཡང་རུང་ ངོ་། །ཡེ་ཤེས་དབང་པོ་ལ་ཉན་པར་འཚལ། ཀུན་ལ་སྦྱར་རོ། །ཐོག་མཐའི་བཤད་པ་གཉིས་ནི་མི་གསུང་ཡང་ལན་གྱི་ཤུགས་ལས་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །ལན་ལ་བསྟན། བཤད། རྒྱས་པར་བཤད་པ་གསུམ་ལས། དང་པོ་རྐང་པ་གཉིས་ཀྱི་དོན་རྒྱུ་དང་སྦྱར་ན་ཕ་མའི་སྦྱོར་བ་དང་རྣམ་ཤེས་ལས་ཀྱིས་འཕངས་ཏེ་དེར་འདུ་བ་གོང་བུ། འདྲེས་ནས་བརྒྱལ་བ་བཅུ། སྐྱེ་མཆེད་རྫོགས་པ་གཟུགས། ལས་ཀྱི་འཕེན་ པ་མཐར་ཕྱིན་སྟེ་འདིའི་སྣང་བ་ནུབ་ནས་འོད་གསལ་དུ་ཐིམ་པ་དེ་ལས་འདས་པ་སྟེ། སྐྱེ་གནས་གཞན་ལའང་སྦྱར་ལ་བཞི་པོ་དེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་མཉམ་པར་གནས་པའམ། ཡང་ན་ཆོས་ ཅན་བཞི་སྐྱེ་གནས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས་ཐ་དད་ན་ཡང་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་ཉིད་མཉམ་པར་གནས་པས་ནི། སྔར་གྱི་རིམ་པ་ལས་ལུས་དང་སེམས་རང་བཞིན་གྱིས་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་ དུ་གནས་ཏེ་བྱམས་པས། དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་ཐམས་ཅ

【現代漢語翻譯】關於'道之三要'（lam gyi gtso bo gsum，三種主要道路）的問題：如果應用於生起次第（bskyed pa），在保護輪（srung 'khor）內，有包含秘密蓮花（gsang ba'i padma）、法生（chos 'byung）和宮殿（gzhal yas khang pa）的壇城（dkyil 'khor）。在那裡生起，並以本尊（lha）的特徵來象徵果位，即：智慧尊（ye shes pa）和通過心（sems）觀修的誓言尊（dam tshig pa）通過勾招和融入而混合，從而圓滿支分（yan lag）的生起次第的步驟是什麼？這是一般性的提問。或者，更具體地說，智慧空行母（ye shes kyi mkha' 'gro ma）和心瑜伽士（sems rnal 'byor）與虛空（nam mkha'）融合，進入等性（snyoms par zhugs pa），從而在圓滿菩提（rdzogs pa'i byang chub）、現觀菩提（mngon byang）等中生起的次第是什麼？也可以說，從那圓滿菩提中，捨棄平凡的分別念（rtog pa）的次第是什麼？如果應用於圓滿次第（rdzogs pa），在秘密蓮花，即臍輪（lte ba）和力之處（dbang gi gnas），顯現自生（rang byung）或俱生（lhan skyes）的方法的特徵是：智慧作為基礎存在，或者方便（thabs）的心向上行，或者智慧（shes rab）的臍輪與口鼻（kha snar）混合，從而圓滿菩提的次第，即摧毀分別念，並具有樂空（bde stong）的份額，生起智慧的剎那的次第或方法是什麼？從究竟的觀點來看，在法身（chos sku）的處所，即十地（sa bcu）的行境之外，並且對於報身（longs sku）來說，在第七地以下，由於秘密的不清凈的生起之源的損害沒有沾染，因此在那蓮花中，三身（sku gsum）無別的特徵是：五種智慧（ye shes lnga）或二心（gnyis sems），即它們的法性（chos nyid）混合的法界（dbyings），智慧無二無別地圓滿，並且所有垢染都被清除，所有功德都已成就，通過八種證相（rtags brgyad）的次第而成就的特徵是什麼？或者，智慧身（ye shes kyi sku）是圓滿受用（longs spyod rdzogs pa），菩提心（byang chub kyi sems）是究竟的利他事業（mthar thug pa'i mdzad pa）化身（sprul sku）混合，兩者所依賴的法身，那些的次第是什麼？這也是可以的。請聽聞智慧的權能（ye shes dbang po）。應用於一切。最初和最終的解釋雖然沒有說，但可以從答案的含義中獲得。答案分為：指示、解釋、詳細解釋三種。首先，兩句的含義，如果與因（rgyu）結合，是父母的結合（pha ma'i sbyor ba）和意識（rnam shes）被業力（las）拋擲，在那裡聚集的凝塊（gong bu）。混合后，昏厥十次（brgyal ba bcu）。諸根圓滿（skye mched rdzogs pa）是色（gzugs）。業力的拋擲達到終點，因此這個顯現消失並融入光明（'od gsal）中，這就是超越。也可以應用於其他生處（skye gnas），並且這四者平等地存在於所有眾生（sems can）中。或者，如果四法（chos can bzhi）因生處的不同而不同，但一切都同樣存在於真如（de bzhin nyid）中，因此，從先前的次第來看，身和心自然圓滿，安住于金剛持（rdo rje 'dzin）中，慈氏（byams pas）說：'真如是一切'

【English Translation】 Regarding the 'Three Principal Aspects of the Path' (lam gyi gtso bo gsum): If applied to the generation stage (bskyed pa), within the protection wheel (srung 'khor), there is a mandala (dkyil 'khor) containing the secret lotus (gsang ba'i padma), the dharma origin (chos 'byung), and the palace (gzhal yas khang pa). There, generating, and symbolizing the fruit with the characteristics of the deity (lha), namely: What is the sequence of the generation stage that blends the wisdom being (ye shes pa) and the commitment being (dam tshig pa) meditated upon by the mind (sems) through invocation and absorption, thereby perfecting the limbs (yan lag)? This is a general question. Or, more specifically, what is the sequence of generating the wisdom dakini (ye shes kyi mkha' 'gro ma) and the mind yogi (sems rnal 'byor) merging with space (nam mkha'), entering into equanimity (snyoms par zhugs pa), thereby generating into complete enlightenment (rdzogs pa'i byang chub), manifest enlightenment (mngon byang), etc.? It can also be said, what is the sequence of abandoning ordinary conceptual thoughts (rtog pa) from that complete enlightenment? If applied to the completion stage (rdzogs pa), the characteristics of the method for manifesting the self-born (rang byung) or co-emergent (lhan skyes) in the secret lotus, namely the navel chakra (lte ba) and the place of power (dbang gi gnas), are: Wisdom existing as the basis, or the mind of skillful means (thabs) ascending, or the navel chakra of wisdom (shes rab) merging with the mouth and nose (kha snar), thereby what is the sequence of complete enlightenment, namely destroying conceptual thoughts, and possessing the share of bliss and emptiness (bde stong), the sequence or method of the moment of arising wisdom? From the ultimate point of view, in the abode of the dharmakaya (chos sku), beyond the realm of the ten bhumis (sa bcu), and for the sambhogakaya (longs sku), below the seventh bhumi, since it is not tainted by the harm of the impure source of the secret, therefore in that lotus, the characteristics of the inseparability of the three kayas (sku gsum) are: The five wisdoms (ye shes lnga) or the two minds (gnyis sems), namely the dharmata (chos nyid) of their merging, the dharmadhatu (dbyings), wisdom being complete without difference, and all defilements being purified, all qualities being accomplished, what are the characteristics of being accomplished through the sequence of the eight signs (rtags brgyad)? Or, the wisdom body (ye shes kyi sku) is perfect enjoyment (longs spyod rdzogs pa), the bodhicitta (byang chub kyi sems) is the ultimate altruistic activity (mthar thug pa'i mdzad pa), the nirmanakaya (sprul sku) merging, the dharmakaya upon which both rely, what is the sequence of those? This is also acceptable. Please listen to the power of wisdom (ye shes dbang po). Apply to everything. Although the initial and final explanations are not spoken, they can be obtained from the meaning of the answer. The answers are divided into: indication, explanation, detailed explanation. Firstly, the meaning of the two lines, if combined with the cause (rgyu), is the union of parents (pha ma'i sbyor ba) and consciousness (rnam shes) being thrown by karma (las), the clot (gong bu) gathering there. After merging, fainting ten times (brgyal ba bcu). The completion of the senses (skye mched rdzogs pa) is form (gzugs). The throwing of karma reaches the end, therefore this appearance disappears and dissolves into luminosity ('od gsal), this is transcendence. It can also be applied to other birth places (skye gnas), and these four exist equally in all sentient beings (sems can). Or, if the four dharmas (chos can bzhi) are different due to the differences in birth places, but everything exists equally in suchness (de bzhin nyid), therefore, from the previous sequence, body and mind are naturally complete, abiding in Vajradhara (rdo rje 'dzin), Maitreya (byams pas) said: 'Suchness is everything.'

ད་ལ། །ཁྱད་པར་མེད་པར་དག་གྱུར་པ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་ཉིད་དེ་ཡི་ཕྱིར། །འགྲོ་ཀུན་དེ་ཡི་སྙིང་པོ་ཅན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །བསྐུར་བས་ཐབས་བསྒོམ་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་བྱས་ཞེས་པའོ། ། 2-194 གྲོལ་བྱེད་ནི་རྐང་པ་དང་པོས་བསྐྱེད་པ་དང་གཉིས་པས་རྫོགས་རིམ་བསྟན་པར་ཡང་རུང་ལ། སོ་སོ་ལ་སྦྱར་ན། ཚངས་པའི་གནས་པ་བཞིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་མཉམ་པར་གནས། ཞེས་བསོད་ནམས་ ཀྱི་ཁོ་ནའམ། ཡང་ན་ཚད་མེད་ཀྱིས་བསོད་ནམས་དང་མཉམ་པར་གནས་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཏེ། སྙིང་རྗེ་ཕན་པའི། ཞེས་དང་། སྟོང་སོགས་དེ་ཉིད་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །རྫོགས་བྱ་རིམ་པ་ལས་རང་ རྡོ་རྗེ་འཛིན་དུ་བྱ་ཞེས་སྤྱིར་བསྟན་པའོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་འདི་ཉིད་ཀྱི་གནས་པ་བཞི་སེམས་དཔའ་སུམ་རྩེག་རྫོགས་རིམ་དང་བཅས་པ་འོག་ནས་འཆད་པ་བཞིན། ཡང་རྒྱུའི་རྡོ་རྗེ་འཛིན། དེ་འོད་དུ་ ཞུ་བ། འབྲས་བུར་བཞེས་པ་ཐམས་ཅད་བསྡུ་བ་དང་། བཞི་པ་ལ་ཡང་སྦྱར་ཏེ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་པད་མ་བཛྲའི་དགོངས་པ་བཞིན་ནོ། །རྫོགས་པ་གཉིས་ཀྱི་ལྟེ་བར་ཡས་བྱོན་དང་གཞིར་གནས་དང་། དབང་གི་ན་གནས་སུ་ཐབས་ཤེས་རབ་ཀྱི་བྱང་སེམས་འདྲེས་པ་གོང་བུའི་དེ་ཡི་རང་རིག་ཆུ་བདེ་བ་གཟུགས་མི་རྟོག་པ་འདས་པར་གནས་པ་ཞེས་གསུངས་ལ། མི་རྟོག་པ་ཆུ། རང་རིག་གཟུགས་ ལས་འདས་པར་རུང་སེམས་སོ། །དེའི་ངོ་བོ་བདེ་སྟོང་མཉམ་པར་གནས་པའོ། འབར་འཛག་གམ་སྐད་ཅིག་གི་རིམ་པ་རྫོགས་པའི་རྟོག་པ་བློ་བུར་བ་རགས་རིམ་བྱང་ཞིང་རྡོ་རྗེ་སྟོང་པ་འཛིན་གསལ་བའམ་བདེ་བ་སྟེ་ཟུང་འཇུག་ཏུ་མངོན་དུ་བྱ་ཞེས་པའོ། ། 2-195 འབྲས་བུའི་གོང་བུ་ལོངས་སྐུ་ཆུ་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་འདྲེས་པ་ཆོས་སྐུ། དེ་སྐྱེ་བ་མེད་ཀྱང་སྐྱེ་བའི་རྣམ་འཕྲུལ་དུ་སྣང་བའི་སྤྲུལ་སྐུ་གཟུགས་རྟག་འཛིན་ཅན་གཞུག་པའི་ཕྱིར་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་ ཚུལ་བསྟན་པ་གཟུགས་ལས་འདས་པར་གནས་པ། བཞི་པོ་ཐ་དད་དུ་སྣང་ཡང་དེས་སྟོང་པ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུར་མཉམ་པར་གནས་པ་ཉིད་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་སྟེ་གདུལ་བྱའི་དབང་ གིས་རིམ་པ་དུ་མར་སྣང་བའམ། རྟགས་བརྒྱད་དང་ལམ་ལྔའི་རིམ་པ་ལས་བྱུང་པ་ཡིན་ཞེས་པའོ། །གཉིས་པ་ལ་ལྔ་ལས་དང་པོ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསག ཆོས་ཐམས་ ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པའི་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་ནས། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་གཟུང་འཛིན་གྱི་རྟོག་པ་སྤངས་ཞེས་པའོ། ། གཉིས་པ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་བསག་གནས་དང་བཅས་པ་སྔར་ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་བསྒྲུབ་པའི་སྐབས་སུ་བསྟན་པ་ལྟར་ཡིད་དང་མཐུན་པའི་གནས་སུ་བརྟེན་ནས་སྣོད་དུ་སྣང་བའང་སེམས་འཁྲུལ་པའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པས་ན་དངོས་པོ་ཀུན་རང་བཞིན་མེད་པ་ལ་ དེར་མ་རྟོགས་པས་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་བཅིངས་པ་རྣམས་དེ་དང་བྲལ་འདོད་ཀ

【現代漢語翻譯】現在，沒有差別的清凈狀態，爲了如來本身，一切眾生都具有如來的自性。』這是佛所說的。通過灌頂，使他們有修習方便道的資格。解脫的方法，第一句是生起次第，第二句是圓滿次第。或者，分別應用，以四梵住平等對待一切眾生，這是福德的唯一；或者以無量心平等對待福德，這是智慧的積聚，即慈悲利他。『空』等同於『那個本身』的意義。從圓滿次第，應當使自己成為金剛持，這是一般的教導。具體而言，這四種住處，如同下面將要解釋的三層菩薩和圓滿次第。此外，還有作為因的金剛持，它融入光明，作為果的受用，以及所有這些的集合。第四個也與大悲蓮花金剛的意旨相符。在兩種圓滿的中心，有向上和向下，以及在灌頂的處所，方便和智慧的菩提心混合，成為一個球體，它的自性覺知是水，安樂，超越了形象和不分別。』佛是這麼說的。不分別是水，自性覺知超越了形象和思想。它的本質是安樂和空性平等存在。生起和降臨，或者剎那的次第，圓滿的粗重分別念逐漸清凈，金剛空性顯現或安樂，即證悟雙運。作為果的球體是報身，水和法界智慧混合是法身。雖然它沒有生，但顯現為生的幻化，爲了引導那些執著于常有形象的人，示現涅槃之相，安住于超越形象的狀態。這四者雖然看起來不同，但通過空性，平等安住于自性身，這就是圓滿菩提金剛持，根據所化眾生的根器，顯現為多種次第，或者從八種征相和五道次第中產生。關於第二點中的五點，首先是積聚如實清凈的智慧資糧，生起證悟一切法平等性的勝義菩提心，然後捨棄貪慾等能取所取的分別念。』這是佛所說的。第二是積聚福德資糧，如同之前在修持智慧空行母時所說的那樣，依賴於與心意相符的處所，顯現為器世間，這也是由心識錯亂的習氣所產生的，因此一切事物都沒有自性，因為沒有認識到這一點，所以被痛苦束縛，渴望從中解脫。

【English Translation】 Now, the state of purity without difference, for the sake of the Thus-Gone One himself, all beings possess the essence of the Thus-Gone One.' This is what was said. By empowerment, they are made capable of cultivating the path of means. The means of liberation, the first line is the generation stage, and the second line shows the completion stage. Or, applying them separately, abide equally towards all sentient beings with the four Brahma-viharas, which is solely merit; or abide equally with merit through immeasurable [qualities], which is the accumulation of wisdom, i.e., compassion benefiting [others]. 'Emptiness' etc. is the meaning of 'that itself.' From the completion stage, one should make oneself into Vajradhara, which is a general teaching. Specifically, these four abodes, like the three-tiered Bodhisattva and the completion stage to be explained below. Furthermore, there is the Vajradhara as the cause, its dissolving into light, the enjoyment as the result, and the collection of all these. The fourth also accords with the intention of the Great Compassionate Lotus Vajra. In the center of the two completions, there is upward and downward movement, and in the place of empowerment, the Bodhicitta of skillful means and wisdom are mixed, becoming a sphere, its self-awareness is water, bliss, abiding beyond form and non-discrimination.' So it is said. Non-discrimination is water, self-awareness is beyond form and thought. Its essence is the equal abiding of bliss and emptiness. The arising and descending, or the sequence of moments, the gross conceptualizations of the completion gradually purify, Vajra emptiness manifests or bliss, i.e., to manifest union. The sphere as the result is the Sambhogakaya, the mixture of water and Dharmadhatu wisdom is the Dharmakaya. Although it is unborn, it appears as the magical display of birth, in order to guide those who cling to permanent form, showing the manner of passing into Nirvana, abiding beyond form. These four, although appearing different, through emptiness, equally abide in the Svabhavikakaya, which is the complete enlightenment Vajradhara, appearing in many stages according to the capacity of those to be tamed, or arising from the sequence of the eight signs and the five paths. Regarding the five points in the second, first is to accumulate the collection of wisdom of suchness purity, generating the ultimate Bodhicitta that realizes the equality of all dharmas, and then abandoning the conceptualizations of grasping and clinging, such as attachment.' This is what was said. Second is to accumulate the collection of merit, as previously shown in the context of practicing the wisdom Dakini, relying on a place that accords with the mind, appearing as the vessel world, which is also produced by the habitual tendencies of mental confusion, therefore all things are without inherent existence, because they have not realized this, they are bound by suffering, desiring to be free from it.

ྱི་སྙིང་རྗེ་དང་བདེ་བ་དང་ཕྲད་པར་འདུན་པ་བྱམས་པའམ་ཕན་པའི་སེམས་ཀྱིས་བསྒོམ་ཞེས་པའོ། །གསུམ་པ་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་རང་རིག་པའི་དག་པ་ནི་འཁོར་ལོ་བཞི་རྩ་གསུམ་གྱིས་སྦྲེལ་བ་ལས་ཞུ་བདེ་མི་རྟོག་པ་གསུམ་གྱིས་རང་རིག་པ་གསལ་བ་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་རྟོགས་པར་འགྱུར་ཞེས་པ་སྟེ། 2-196 སྤྱི་བོ་བདེ་བ་ཧཱུྃ་མགོ་བཅད་པ་ལྟ་བུ་བདེ་ཆེན་གྱིའོ། །སྤྱི་བོ་ནི་ཨོཾ་མགོ་བསྲིངས་པ་ཤིན་ཏུ་རིང་པོ་སྟེ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིའོ། །སྒྲ་ཨ་བ་དྷུ་ཏི་དེའི་ཡང་མཐའ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ ཞེས་པ་ནི་ཧ་ཅང་མགྲིག་པར་མ་མཐོང་ལ་མཐའ་ན་དེའི་ཆ་ཤས་ཧཱུྃ་གི་རྣམ་པས་སྙིང་ཀའི་ཞེས་གསུང་བ་རིགས་སོ། །གསུང་པད་མ་ལྟེ་བ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཡིག་འབྲུ་ཨ་ལི། སྣ་ཚོགས་ ཐབས་ཀྱི་ཡིག་འབྲུ་ཀ་ལི་འཁོར་ལོ་བཞི་ལ་ཅི་རིགས་སུ་བཀོད་པ། དེ་བཞིན་དུ་སྟན་འོག་ཏུ་གནས་པ་རྣམས་མེའི་འཁོར་ལོ་འདབ་མ་གསུམ་པ་དང་རླུང་གི་དྲུག་པའང་གསལ་བར་བྱ་སྟེ། དེ་རྣམས་ནི་ཕྱག་ཐིག་ལས། རྣམ་པར་ཤེས་དྲུག་རང་བཞིན་ཅན། །འཁོར་ལོ་དྲུག་གི་དབུས་སུ་ནི། །དོན་དམ་པར་ཡང་བཤད་པ་འོ། །སྟེང་དང་འོག་གི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །ཁ་སྦྱར་བྱད་གཟུགས་ཀྱིས་ནི་ ཡོད། །བཅུ་གཉིས་ཕྱེད་དང་དྲུག་གི་ཕྱེད། །ཅེས་གསུངས་ལ། གོང་མ་བཞིའི་གྲངས་མཐུན་ནོ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ནི་དེ་ཉིད་ལས། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཡིས། །རྩ་ཡི་བྱེ་བྲག་གསུམ་དུ་འགྱུར། །ཞེས་ སོ། །རྡོ་རྗེའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི། དེ་ཉིད་ཞུ་བདེ་མི་རྟོག་པ་ཡིན་ལ་དེས་རང་རིག་གསལ་བ་སྐྱེད་པའི་རྒྱུ་བྱེད་དེ། ཕྱི་མ་ལས། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་བྷྲུཾ་དུ་བརྗོད། །ཅེས་དང་། ཕྱག་ཐིག་ལས། 2-197 ཐམས་ཅད་ཀུན་གཅིག་བྱེད་པའི་རྒྱུ། །ཞེས་སོ། །རྟེན་ཏེ་ལྷ་མོ་དང་ཐབས་གང་ལ་ཡེ་ཤེས་ཅི། ཞེ་ན། སྐུ་གསུང་ཐུགས་རླུང་གསུམ་ཡང་ཡིན་ཏེ་དེས་བྱང་སེམས་ལྟེ་བར་བསྡུས་ནས་གཞིར་གནས་དང་ འདྲེས་པའི་གོང་བུར་གནས་པ་ལ་འོག་མ་གསུམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་སྟོང་པ་སེམས་དཔའ་བདེ་བ་བདག་ཉིད་དབྱེར་མེད་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ་ཕྱག་ཐིག་ལས། ཆོས་ནི་བྷ་ག་ ཞེས་བྱར་བསྟན། །དབྱིངས་ནི་སེམས་སུ་ཤེས་པར་དྲན། །ཞེས་དང་། ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེ་ལས། ལུས་རྟེན་སྲོག་གི་དབྱུག་པ་ལ། །སྦྱོར་བ་དྲུག་གི་ཡེ་ཤེས་བཞུགས། །འཁོར་ལོ་དྲུག་གི་ལྟེ་བའི་དབུས། །ཕྲ་མོའི་ ལུས་ལྡན་རྩ་ནི་དྲུག །ཐིགས་པ་དང་བཅས་དེ་རྣམས་སྦྱོར། །སྲོག་གི་དབྱུག་པའི་ནང་དུ་འོ། །ཞེས་སོ། །བཞི་པ་ལྷ་སོ་སོའི་དག་པ་རྟེན་བསྒོམ་པ། ཆུའི་ཁམས་རྣལ་འབྱོར་ནམ་མཁའ་མེའི་ཁམས་ཡེ་ ཤེས་མཁའ་འགྲོ་རོ་གཅིག་ངན་པ་སྦྱོར་མཆོག་གི་གནས་སྔར་བསྟན་པར་ཐབས་ཤེས་རབ་ཡབ་ཡུམ་དུ་བདག་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་དུ་སྦྱོར་བས་དབང་པོ

【現代漢語翻譯】以慈愛或利益他人的心來修習，渴望遇到慈悲和安樂。第三，圓滿次第的自性明凈，是通過四輪與三脈相連，由三種融樂無分別使自性明凈顯現，證悟樂空無二。意思是說：頂輪的安樂是斷頭吽字（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽），即大樂。頂輪是延長了的嗡字（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओं，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡），非常長，是受用輪。聲音『阿瓦都帝』的盡頭是法輪，這不太準確，最好說盡頭是吽字形象的心輪。蓮花語輪位於臍間。智慧的明點是阿里字，方便的明點是嘎里字，分別安放在四個輪上。同樣，位於座墊下的脈輪，也要清楚地觀想火輪的三瓣和風輪的六瓣。這些在《手印論》中說：『六識自性者，於六輪之中，勝義亦復說，上下之結合，以交合之形，十二與六半。』上面四個輪的數目相同。關於身語意，在同一論典中說：『身語意之別，成三脈之分。』金剛法界是融樂無分別，它能使自性明凈顯現，是生起的原因。在後面的論典中說：『法界謂之勃隆（藏文：བྷྲུཾ，梵文天城體：भ्रुं，梵文羅馬擬音：bhrūṃ，漢語字面意思：勃隆）。』《手印論》中說：『一切皆為一之因。』作為所依的明妃和作為方便的本尊，哪一個是智慧？答：身語意三風也是，它們將菩提心聚集在臍間，成為安住于基位的凝固之物，通過下面三個脈輪的瑜伽，能生起智慧金剛空性勇識，安樂自性無二無別。如《手印論》所說：『法即名為巴嘎，界於心中當憶念。』《智慧明點》中說：『身依命之杖，六合之智住其中，六輪之中心，具微細身脈有六，與明點俱彼等合，于命之杖之中。』第四，諸本尊的清凈是觀想所依。水界瑜伽是虛空，火界是智慧空行母，味為一體，是結合至上的處所，如前所述，方便與智慧的父尊母尊，自身結合爲佛的形象，從而調伏諸根。

【English Translation】 Meditate with loving-kindness or the mind of benefiting others, desiring to encounter compassion and bliss. Third, the self-nature purity of the Completion Stage is that through the connection of the four wheels and three channels, the three melting bliss non-discriminations make the self-nature purity manifest, realizing the indivisibility of bliss and emptiness. It means: The bliss of the crown chakra is the severed-head Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：Hūṃ), which is great bliss. The crown chakra is the extended Oṃ (藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओं，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：Oṃ), which is very long, and is the enjoyment wheel. The sound 'Avadhūti' at the end is the Dharma wheel, which is not very accurate. It is best to say that the end is the heart wheel in the form of the Hūṃ syllable. The lotus speech wheel is located in the navel. The bindu of wisdom is the Āli letters, and the bindu of means is the Kāli letters, which are placed on the four wheels as appropriate. Similarly, the chakras located under the seat should also clearly visualize the three petals of the fire wheel and the six petals of the wind wheel. These are stated in the Handprint Treatise: 'Those of the nature of the six consciousnesses, in the center of the six wheels, the ultimate is also explained, the combination of above and below, with the form of union, twelve and half of six.' The numbers of the upper four wheels are the same. Regarding body, speech, and mind, in the same treatise it says: 'The distinction of body, speech, and mind, becomes the division of three channels.' The Vajra Dharma Realm is melting bliss non-discrimination, which can make the self-nature purity manifest and is the cause of arising. In the later treatise it says: 'The Dharma Realm is called Bhrūṃ (藏文：བྷྲུཾ，梵文天城體：भ्रुं，梵文羅馬擬音：bhrūṃ，漢語字面意思：Bhrūṃ).' The Handprint Treatise says: 'The cause of making all into one.' Which is wisdom, the consort as the support or the deity as the means? Answer: The three winds of body, speech, and mind are also, they gather the bodhicitta in the navel, becoming a solidified thing that abides in the base, and through the yoga of the three lower channels, the wisdom vajra emptiness hero is born, the nature of bliss is indivisible. As the Handprint Treatise says: 'Dharma is called Bhaga, the realm should be remembered in the heart.' The Wisdom Bindu says: 'The body relies on the staff of life, the wisdom of six unions dwells within it, the center of the six wheels, the subtle body has six channels, together with the bindus they combine, within the staff of life.' Fourth, the purification of the various deities is to visualize the support. The water element yoga is space, the fire element is the wisdom ḍākinī, the taste is one, it is the place of supreme union, as mentioned before, the father and mother of means and wisdom, oneself uniting into the form of the Buddha, thereby subduing the senses.

་དྲུག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཅེས་པའོ། །ཐབས་ཤེས་ རབ་ཀྱི་སྦྱོར་བས་དབང་པོའི་དྭངས་མ་ཁུ་བ་དང་རཀྟ་གཉིས་སུ་བསྡུས་པ་མཆོག་གི་ཟེ་བར་རོ་གཅིག་སྦྱོར་བ་ལས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་མཚོན་བྱེད་དཔེའི་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་ཞེས་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་ལ་ཡང་སྦྱར་ཏེ། 2-198 དེ་ལྟར་ན་སྔ་མས་རང་བྱིན་བརླབ་སྟེ་རྟེན་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་དྲུག་ལས་ཐབས་གཉིས་ཀས་མངོན་དུ་བྱ་ཞེས་པར་འགྱུར་རོ། །གོ་རིམ་ནི་ཐོག་མར་གནས་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས། དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། དེའི་རྗེས་ལ་རྟེན་བསྐྱེད་རིམ། དེ་ནས་རྫོགས་རིམ་སྤྱི་བོ་ཞེས་འབྲེལ་ལོ། །ལྔ་པ་ཤེས་བྱེད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི། ཐོག་མར་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ལུང་རྒྱུད་སྡེ་དྲི་མ་མེད་ པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པ། གཉིས་པ་དེའི་དོན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་འགྲེལ་པའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱང་སྔ་མ་དང་འདྲ་བར་བླང་སྟེ། བྱམས་པས། དེ་ཡང་དྲང་སྲོང་གསུང་བཞིན་སྤྱི་བོས་བླང་། །ཞེས་པས་སོ། ། གསུམ་པ་དེ་གཉིས་ཀའི་དོན་རྒྱུད་ལ་སྦྱོར་བ་སློབ་དཔོན་གྱི་མན་ངག་ལས་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ་སྒྱུ་དྲ་ལས། སློབ་དཔོན་མེད་པར་གྱུར་ན་ནི། །དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་བས། །ཞེས་སོ། །བཞི་ པ་དེ་དག་གི་དོན་རྒྱུད་ལ་བརྟེན་ན་རང་གིས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཤེས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཚད་མ་འབྱུང་ངོ་། །བླང་པའི་ཐབས་གང་ཞེ་ན་སྣོད་མིན་ལ་གསང་བའི་དོན་ཏེ་དེ་ཁོ་ན་ ཉིད་མྱུར་དུ་མཐོང་པའི་ལམ་རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་དངོས་པོ་ཡང་སངས་རྒྱས། ཡང་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་རྒྱུད་པའི་དེ་ཉིད་དེ་མན་ངག་ཅན་ལས་ཐོས་ནས། བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་ཚོགས་ལམ་ནས་མཐར་ཕྱིན་གྱི་བར་དུ་བར་མ་ཆད་པར་གོམས་པ་ལས་འགྲུབ་སྟེ་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེ་ལས། 2-199 གཅིག་ནས་གཅིག་གི་རིམ་པས་བྱུང་། །བླ་མ་རབ་ཀྱི་ཞལ་ནས་བླང་། །དབང་སྐུར་ལས་ནི་སངས་རྒྱས་ས། །ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་རྙེད་པར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། སྒྱུ་དྲ་ལས། རྟག་ཏུ་བླ་མ་ལ་གུས་དང་། ། རྒྱུན་དུ་ལྷ་རྣམས་མཆོད་བྱེད་པ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་ལྔ་སྟེ། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དག་པ། ལྷ་སོ་སོའི་རང་བྱིན་བརླབ་དང་བཅས་པ། དེ་ལ་རྩོད་པ་སྤང་པ། རང་རིག་ པའི་དག་པ་རྒྱས་བཤད། འབྲས་བུའི་མཚན་ཉིད་རྟགས་དང་བཅས་པའོ། །དང་པོ་ནི། སྔར་གྱི་རྟག་པ་དང་པོར་བསྟན་པའི་མཚན་ཉིད་དངོས་སྟོང་པར་ཤེས་པར་ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་དྲི་མ་བཀྲུ་ཞེས་པའོ། །གཉིས་ པ་ལ་བཞི་ལས། དང་པོ་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་བསྐྱེད་པ་གོང་བུར་གནས་པ། རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཞེས་རྣལ་འབྱོར་ནམ་མཁའ་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པ་བསྐྱེད་པ་གོ་བར་ཟད་དོ། །གཉིས་པ་སྙིང་ཀར་ ས་བོན་དགོད་པ་གོང་ཕམ་དུ་གནས་པ། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བར་ཆུ་ཤིང་གི་མེ་ཏོག་ལྟར་གསལ་བའི་ཧཱུྃ་ཡང་དག་གནས་སོ། །ཡང་ཆུ་ཤིང་ལྟར་སྙིང་ཀ། ལྟ

【現代漢語翻譯】被稱為『六種加持』。通過方便與智慧的結合，將感官的精華凝聚為精液和血液兩種，在頂輪處融為一體，由此產生象徵佛陀形象的譬喻智慧，這也適用於壇城法輪。這樣，前者（指方便與智慧的結合）加持自身，後者（指頂輪）則通過六個壇城法輪顯現。順序是：首先在特殊之處積累福德資糧，然後是智慧資糧，之後是生起次第的所依，最後是圓滿次第的頂輪，以此相連。第五個是能知差別：首先是追隨善逝（指佛陀）的清凈傳承，其次是採納對傳承意義的無誤解釋的論著，如前者一樣。如慈氏菩薩所說：『也應如聖者之語，以頂受持。』第三，將二者的意義結合于自相續，這要從上師的口訣中得知，如《幻網經》所說：『若無有上師，則不得成就。』第四，如果這些意義能在自相續中生根，那麼就能生起如實了知真如的等持。採納的方法是什麼呢？是對非器保密，即迅速證悟真如的二種次第之體性，也是從一位傳向另一位的真如，即從具口訣者處聽聞，然後自己從資糧道直至究竟之間不間斷地修習，由此才能成就，如《智慧明點》所說：『從一到一次第生，從殊勝上師處領受，從灌頂中成佛，毫無疑問能獲得。』以及《幻網經》所說：『恒常恭敬上師，持續供養諸天。』廣說分為五點：真如的清凈，與諸本尊的自加持，消除對此的爭論，自性清凈的廣說，以及具有特徵和徵兆的果位。第一點是：洗滌先前所說的常恒和最初所顯現的特徵，了知諸法皆空，從而洗去遍計所執的垢染。第二點分為四點：第一，生起誓言薩埵，安住於一體之中，證得圓滿菩提，生起與虛空智慧相應的瑜伽，僅此而已。第二，在心間安立種子字，安住于降臨之中，在法輪的中心，如水生花般顯現的吽字真實安住。又如水生花般在心間，如蓮花般。

【English Translation】 This is known as 'six empowerments'. Through the union of skillful means and wisdom, the essence of the senses is condensed into two: semen and blood. These are combined as one taste at the crown chakra, from which arises the exemplary wisdom that represents the image of the Buddha. This also applies to the mandala wheel. Thus, the former (referring to the union of skillful means and wisdom) blesses itself, while the latter (referring to the crown chakra) manifests through the six mandala wheels. The order is: first, accumulate merit in a special place; then, accumulate wisdom; after that, the basis for the generation stage; and finally, the completion stage of the crown chakra, thus connecting them. The fifth is the distinction of what is knowable: first, follow the immaculate lineage of the Sugata (Buddha); second, adopt treatises that unerringly explain the meaning of that lineage, just as before. As Maitreya says: 'Also, as the words of the sage, hold it with the crown of your head.' Third, combining the meaning of both in one's own mindstream, this is to be known from the oral instructions of the master, as the Mayajala says: 'If there is no master, then accomplishment will not be attained.' Fourth, if these meanings take root in one's mindstream, then a samadhi will arise that accurately knows the suchness. What is the method of adopting it? It is to keep secret from those who are not vessels, that is, the nature of the two stages of the path that quickly realize suchness, which is also the suchness transmitted from one to another, that is, hearing from someone with oral instructions, and then practicing continuously from the path of accumulation to the ultimate, thereby achieving it, as the Wisdom Drop says: 'Born in succession from one to one, received from the face of the excellent lama, from empowerment one becomes a Buddha, without doubt one will attain it.' And the Mayajala says: 'Always respect the lama, constantly make offerings to the deities.' The extensive explanation is divided into five points: the purity of suchness, together with the self-blessing of each deity, dispelling disputes about it, the extensive explanation of the purity of self-awareness, and the fruition with characteristics and signs. The first point is: washing away the stains of conceptual imputation by knowing that the characteristics of permanence and the first appearance mentioned earlier are empty. The second is divided into four points: first, generating the samaya-sattva, abiding in a unified state, attaining perfect enlightenment, generating yoga corresponding to space-wisdom, that's all. Second, placing the seed syllable in the heart, abiding in the descending state, in the center of the Dharma wheel, the Hum syllable, clear as a water-born flower, truly abides. Again, like a water-born flower in the heart, like a lotus.

ེ་བར་དབུས་སུ་ཨ་འདབ་ མར་སྡེ་ཚན་གྱི་ཐོག་མ་བཀོད་པས་ཙནྜ་ལི་བདུན་པའང་བསྟན་ཏོ། །གསུམ་པ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་གཟུགས་སུ་གནས་པ། ལངས་ནས་ཏེ་ཧཱུྃ་ལས་པད་མའི་ལྟེ་བར་སྔར་དམ་ཚིག་པ་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་སམ་སེམས་དཔའ་བསྒོམ་པ་བཏོགས་སོ་དང་པོར་པད་མ་འདབ་བརྒྱད་པ་ནི་གཉིས་བསྒོམ་སྟེ། 2-200 དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་གནས་ཞེས་པས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའང་པད་ཟླའི་སྟེང་དུའོ། །ཟེ་འབྲུར་བཅས་པ་ལ་ཡི་གེ་རྣམ་དགོད། ཞེས་པས་དེའི་ཐུགས་ཀར་ཡང་པད་མ་འདབ་བརྒྱད་པ་ལ། བཞི་པ་ཏིང་ངེ་ འཛིན་སེམས་དཔའ་གཟུགས་ལས་འདས་པར་གནས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བདག་བྱིན་བརླབས་བསྒོམ་པ་དངོས། དེའི་དབུས་སུ་རྣམ་ཤེས་ཧ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཨུ་དང་ཨཾ་དེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ངོ་བོར་སྦྱར་བ་འདབ་མ་ བརྒྱད་ལ་ཨ་ཨཱ་ཨཾ་ཨཿཟླ་ཚེས་དང་ཐིག་ལེས་བརྒྱན་པ་མཚམས་སུ་མ་ནིང་བཞི་ཡི་གེ་དང་སེམས་སྦྱར་ཏེ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བསྒོམ་པ་ཙནྜ་ལི་བརྒྱད་པའོ། ། སྤྱིའི་གསུམ་པ་ལ་གསུམ་ལ། དང་པོ་ ལ་རྒོལ་བ། སེམས་ལ་ཐེ་ཚོམ་འཁྲུངས་ལགས། ཞེས་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་གོང་དུ་བསྟན་ལ་དེ་ལ་མཚོན་པའི་དོན་དང་མཚན་བྱེད་ཀྱི་བློ་མ་གྲུབ་ན་ཡི་གེ་ དང་ལྷ་བསྒོམ་པས་ཅི་བྱ་ཞེས་པའམ་བསྒོམ་དུ་མེད་ཅེས་པའོ། །ལན། མཚན་གཞི་ཆོས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ཞིང་བསྒོམ་དུ་མེད་ཀྱང་དེ་མ་རྟོགས་པས་ཀུན་ རྫོབ་ཏུ་བསྒོམ་དགོས་ཏེ་ཌ་ཀ་ལས། རང་གི་ངོ་བོ་རྟོགས་པ་ལ། །བྱ་བ་ཉིད་ནི་སྒྱུ་མ་ཡིན། །ཇི་ལྟར་ཕ་རོལ་དོན་གཉེར་བས། །གཟིངས་ལ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བར་བྱེད། །ཅེས་པའམ། དཔེར་ན་སྙིང་པོ་མེད་པའི་ཆུ་ཤིང་ལས་འབྲས་བུ་ལོངས་སྤྱད་དུ་རུང་བ་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ། 2-201 འདིར་ཡང་དོན་དམ་པར་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་གཟུང་བ་དང་ཡེ་ཤེས་འཛིན་པ་དང་བསྒོམ་བྱའི་ཡིག་འབྲུ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་བདེན་པར་མེད་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ལྷ་དང་ཡིག་འབྲུའི་གཟུགས་སུ་ བསྒོམ་པ་ལས། དེའི་དབུས་སྟེ་མཐའ་གཉིས་ལས་གྲོལ་བའི་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཉིད་དེའི་མཚན་ཉིད་ཡོད་མེད་དུ་མཚོན་དུ་མེད་ཅིང་། དངོས་པོར་སྒྲོ་འདོགས་པ་དང་དངོས་མེད་དུ་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་རྟོག་ པ་ལས་གྲོལ་བའི་ཟུང་འཇུག་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་དུ་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་གཟུང་ཞིང་གོམས་པ་ལས་མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་གཟུགས་ཆོས་སྐུ་མངོན་དུ་འགྱུར་ཏེ་ཀླུ་ སྒྲུབ་ཀྱིས་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱང་། ཆུ་ཤིང་སྙིང་པོ་མེད་དོ་ཞེས། །འཇིག་རྟེན་ན་ནི་དཔེར་བྱེད་ཀྱང་། །དེ་ཡི་འབྲས་བུ་སྙིང་པོ་ཉིད། །མངར་པོ་ཟ་བར་བྱེད་པ་ལྟར། །སྙིང་པོ་མེད་པའི་འཁོར་བ་ ལས། །ཉོན་མོངས་གཟེབ་དང་བྲལ་གྱུར་ན། །དེ་ཡི་འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་ཉིད། །ལུས་ཅན་ཀུན་གྱི་བདུད་རྩིར་འ

【現代漢語翻譯】在臍間，阿（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：無）字如蓮花瓣。在下部，首先佈置火的類別，也顯示了第七個拙火（candali）。第三，智慧勇識安住于形色之中。從座位上站起，從吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）字中，在蓮花的中心，觀想如先前誓言尊般的智慧或勇識。首先觀想八瓣蓮花為二。安住于壇城中央，意味著智慧勇識也在蓮花月輪之上。'帶有花蕊，佈置各種字母'，意味著在其心中也有一個八瓣蓮花。第四，以禪定勇識安住于超越形色的方式，真實地觀想自我加持。在其中心，將識哈（ha）與智慧宇（u）和昂（aṃ）結合，使其成為五種智慧的自性。八個花瓣上裝飾著阿（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：無）、阿（藏文：ཨཱ，梵文天城體：आ，梵文羅馬擬音：ā，漢語字面意思：無）、昂（藏文：ཨཾ，梵文天城體：अं，梵文羅馬擬音：aṃ，漢語字面意思：無）、阿（藏文：ཨཿ，梵文天城體：अः，梵文羅馬擬音：aḥ，漢語字面意思：無）字，新月和明點。在方位之間，將四種陰性字母與心結合，一心一意地觀想，這是第八個拙火。總體的第三部分有三個方面。在第一個方面進行反駁。'心中產生了懷疑'，這意味著上面已經顯示了所有法自性為空性，如果不能確定代表空性的意義和能代表空性的心識，那麼觀想字母和本尊有什麼用呢？或者說無法觀想。回答：作為所詮釋的基礎，一切法的共同特徵是自性空性，雖然無法觀想，但由於沒有證悟它，所以必須在世俗層面進行觀想。如ḍāka（空行母）所說：'證悟自己的本性，行為本身就是幻化。如同爲了尋求彼岸的利益，而努力地使用船隻。'或者說，例如從沒有果核的樹上，可以獲得可以享用的果實一樣。在這裡，雖然在勝義諦中，要被認識的對境和能認識的智慧，以及要觀想的字母等形色都不是真實存在的，但在世俗層面，從觀想本尊和字母的形色中，其中心，即從脫離兩邊的自性空性，其特徵無法用有或無來表示，從擺脫了執著于實有和否定實有的分別唸的，結合了樂空無別的狀態中，瑜伽士通過熟悉和掌握，最終的結果是顯現法身，即與法界和智慧無別的形象。正如龍樹菩薩所說：'世間以無髓樹，作為譬喻來說明，但它的果實卻充滿精華，可以甜蜜地食用。'同樣，從無髓的輪迴中，如果擺脫了煩惱的束縛，那麼它的果實就是佛陀，是所有眾生的甘露。' 在臍間，阿（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：無）字如蓮花瓣。在下部，首先佈置火的類別，也顯示了第七個拙火（candali）。第三，智慧勇識安住于形色之中。從座位上站起，從吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）字中，在蓮花的中心，觀想如先前誓言尊般的智慧或勇識。首先觀想八瓣蓮花為二。安住于壇城中央，意味著智慧勇識也在蓮花月輪之上。'帶有花蕊，佈置各種字母'，意味著在其心中也有一個八瓣蓮花。第四，以禪定勇識安住于超越形色的方式，真實地觀想自我加持。在其中心，將識哈（ha）與智慧宇（u）和昂（aṃ）結合，使其成為五種智慧的自性。八個花瓣上裝飾著阿（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：無）、阿（藏文：ཨཱ，梵文天城體：आ，梵文羅馬擬音：ā，漢語字面意思：無）、昂（藏文：ཨཾ，梵文天城體：अं，梵文羅馬擬音：aṃ，漢語字面意思：無）、阿（藏文：ཨཿ，梵文天城體：अः，梵文羅馬擬音：aḥ，漢語字面意思：無）字，新月和明點。在方位之間，將四種陰性字母與心結合，一心一意地觀想，這是第八個拙火。總體的第三部分有三個方面。在第一個方面進行反駁。'心中產生了懷疑'，這意味著上面已經顯示了所有法自性為空性，如果不能確定代表空性的意義和能代表空性的心識，那麼觀想字母和本尊有什麼用呢？或者說無法觀想。回答：作為所詮釋的基礎，一切法的共同特徵是自性空性，雖然無法觀想，但由於沒有證悟它，所以必須在世俗層面進行觀想。如ḍāka（空行母）所說：'證悟自己的本性，行為本身就是幻化。如同爲了尋求彼岸的利益，而努力地使用船隻。'或者說，例如從沒有果核的樹上，可以獲得可以享用的果實一樣。在這裡，雖然在勝義諦中，要被認識的對境和能認識的智慧，以及要觀想的字母等形色都不是真實存在的，但在世俗層面，從觀想本尊和字母的形色中，其中心，即從脫離兩邊的自性空性，其特徵無法用有或無來表示，從擺脫了執著于實有和否定實有的分別唸的，結合了樂空無別的狀態中，瑜伽士通過熟悉和掌握，最終的結果是顯現法身，即與法界和智慧無別的形象。正如龍樹菩薩所說：'世間以無髓樹，作為譬喻來說明，但它的果實卻充滿精華，可以甜蜜地食用。'同樣，從無髓的輪迴中，如果擺脫了煩惱的束縛，那麼它的果實就是佛陀，是所有眾生的甘露。'

【English Translation】 In the navel center, the letter A (藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：無) is like a lotus petal. In the lower part, first arrange the category of fire, also showing the seventh candali. Third, the wisdom hero resides in form. Rising from the seat, from the letter Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽), in the center of the lotus, visualize the wisdom or hero like the previous samaya being. First, visualize the eight-petaled lotus as two. Residing in the center of the mandala means that the wisdom hero is also on the lotus moon disc. 'With stamens, arrange various letters,' meaning that in its heart there is also an eight-petaled lotus. Fourth, with the meditative hero residing beyond form, truly visualize self-blessing. In its center, combine the consciousness ha with the wisdom u and aṃ, making it the nature of the five wisdoms. The eight petals are adorned with the letters A (藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：無), Ā (藏文：ཨཱ，梵文天城體：आ，梵文羅馬擬音：ā，漢語字面意思：無), Aṃ (藏文：ཨཾ，梵文天城體：अं，梵文羅馬擬音：aṃ，漢語字面意思：無), Aḥ (藏文：ཨཿ，梵文天城體：अः，梵文羅馬擬音：aḥ，漢語字面意思：無), crescent moon and bindu. In the intermediate directions, combine the four neuter letters with the mind, and visualize with one-pointedness, this is the eighth candali. The overall third part has three aspects. In the first aspect, refute. 'Doubt arises in the mind,' which means that the emptiness of the nature of all dharmas has been shown above, and if the meaning representing emptiness and the mind representing emptiness cannot be determined, then what is the use of visualizing letters and deities? Or it cannot be visualized. Answer: As the basis to be interpreted, the common characteristic of all dharmas is self-nature emptiness, although it cannot be visualized, it must be visualized on the conventional level because it has not been realized. As the ḍāka (dakini) said: 'Realizing one's own nature, the action itself is illusory. Just as one diligently uses boats to seek the benefit of the other shore.' Or, for example, from a tree without a core, one can obtain fruits that can be enjoyed. Here, although in the ultimate truth, the object to be known and the wisdom that knows, as well as the forms of letters to be visualized, etc., are not truly existent, but on the conventional level, from visualizing the forms of deities and letters, its center, that is, from the self-nature emptiness that is free from both extremes, its characteristics cannot be expressed by existence or non-existence, from the state of union of bliss and emptiness that is free from the conceptual thoughts of clinging to reality and denying reality, the yogi, through familiarity and mastery, the ultimate result is the manifestation of the Dharmakaya, that is, the image inseparable from the Dharmadhatu and wisdom. Just as Nāgārjuna said: 'The world uses a pithless tree as a metaphor, but its fruit is full of essence and can be eaten sweetly.' Similarly, from the pithless samsara, if one is free from the bonds of afflictions, then its fruit is the Buddha, the nectar of all beings.'

གྱུར། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེས་བདེན་དངོས་སུའམ་ཅིའང་མེད་པ་ཞེས་གྲུབ་ན་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ དང་རྣམ་པར་བྱང་བར་མི་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། དེ་གཉིས་ཀ་མ་གྲུབ་པས་དེ་དག་ཏུ་རྟོག་ན་འཆིང་ལ་མི་རྟོག་ན་གྲོལ་ཏེ། རབ་གསལ་སེམས་ཀྱིས་ཞུས་པ་ལས། བསོད་ནམས་ཚོགས་ཀྱིས་མི་ངོམས་པའི། ། 2-202 མཁས་པ་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཡིན། །ཤེས་རབ་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཡི། །ཡན་ལག་གཉིས་ལྡན་ལམ་དེ་ནི། །ཤེས་ལྡན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྟེ། །དེས་ནི་རྣམ་འདྲེན་ངེས་པར་བྱུང་། །ཐབས་དང་མི་ལྡན་ཤེས་ རབ་ཀྱིས། །མ་བྱུང་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་མེད། །ཤེས་རབ་མེད་ཀྱི་ཐབས་ཀྱིས་ནི། །མཁས་པ་རབ་ཏུ་ཞི་མི་འགྱུར། །ཤེས་རབ་དང་ནི་ཐབས་ཤེས་པ། །དེ་གཉིས་ཀུན་ཏུ་འདྲེས་གྱུར་ཅིང་། །གཉིས་ཀ་ཟུང་ དུ་འཇུག་གྱུར་ན། །དེས་ནི་དམ་པ་རྟོགས་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་ཏེ་སྤྲོ་བར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ཞར་ལ་བསྒོམས་པ་ལས་འབྲས་བུ་འགྲུབ་ཚུལ་སྔར་ཇི་ལྟར་བཤད་པ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ ཟུང་འཇུག་ཏུ་ཐོས་བསམ་གྱིས་ཤེས་ནས། ཡང་ཤེས་པ་བཞིན་དུ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རང་གི་སེམས་ཀྱིས་ལུས་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་ནས་བསྒོམ་པ་དེའི་ལམ་མྱུར་བ་ཡིན་ཏེ་རྫོགས་པའི་བྱང་ ཆུབ་ཚེ་འདི་ཉིད་དུ་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། ། སྤྱི་དོན་བཞི་པ་ལའང་ལྔ་ལས། གང་ལ་བརྟེན་ཏེ་བསྒོམ་ཚུལ། བླ་མའི་མན་ངག་གི་ལམ་གིས་ཡེ་ཤེས་གཞིར་གནས་དང་རྣམ་ཤེས་ཡས་བྱོན་ངོ་བོ་ འདྲེས་པ་ལས། གཉིས་མེད་མཚོན་པའི་མཚན་ཉིད་མངོན་དུ་བྱེད་པའོ། །གང་ལས་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། བསྟན་ཆོས་ནི་ཤསཏྲ་སྟེ་ཤུ་ཏྲ་ན་བྱང་སེམས། ཏྲའི་ཏ་རེ་སྐྱོབ་པ། ཨ་ཤ་ཏྲུཾ་ན་རྟོག་པའི་དགྲ་བོ་མདོར་བསྡུས་པས་ཞུ་བ་ལ་བརྟེན་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་རྟོག་པ་ལས་ཡིད་སྐྱོབ་པའམ་རྟོག་པ་འཇོམས་པས་དཔའ་བོ་གཉིས་མེད་དུ་སྟོན་པའོ། ། 2-203 ཞེས་པའོ། །ཡང་ན་རྣམ་ཤེས་ཡེ་ཤེས་གཟུང་འཛིན་ངོ་བོ་དེ་དག་གིས་སྟོང་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་བསྟན་བཅོས། ཉོན་མོངས་དགྲ་རྣམས་མ་ལུས་འཇོམས་པ་དང་། ངན་འགྲོའི་སྲིད་ལས་སྐྱོབ་པར་བྱེད་པ་ དེ་ཉིད་འདིར་ལྟེ་བ་ལ་སོགས་པར་ཐིག་ལེ་བསྡུས་པ་ལས་འབྱུང་ཞེས་པའོ། །གཉིས་པ་བསྒོམ་ཚུལ་དངོས་ལ་ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་བཞི་ལས། དང་པོ་བདེ་ཆེན་གྱི་འཁོར་ལོ་ལས་འཛག་པ་ནི། གོང་ གི་མདོར་བསྡུས་པ་འདིའི་བསྒོམ་པ་ཞེས་སྦྱར་ཏེ་གསུམ་ཀ་འོད་ཟེར་དཀར་པོས་བརྒྱན་པ་ལྕགས་སྒྲོག་ལྟར་སྦྲེལ་ཞིང་ཆ་ལྔ་པོ་མཆོད་རྟེན་བཞིན་བརྩེགས་པ་ཧཱུྃ་བདུད་རྩི་ས་བོན་སུཾ་དེ་དག་ལས་ ཁ་དོག་དཀར་པོ་འོད་གསལ་བའི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་འཛག་པར་བསམས་ན་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་སྙིང་ཀའི་ཧཱུྃ་ལ་སྒོ་བཅུའི་ཐིག་ལེ་འབབ་པར། སྙིང་ཀའི་པད་དབུས་སུ་མཐེ་བོ་བཟླུམས་ པའི་ཚད་ཙམ་གྱི་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་

【現代漢語翻譯】說：『如果通過說它是真實的或不存在的來確定，那麼它就不會變成煩惱或完全凈化。』因為兩者都沒有確定，所以如果認為它們是，就會被束縛；如果不認為它們是，就會解脫。由拉薩爾·森吉（Rabsel Semkyi）請教：積累功德也無法滿足的，是 2-202 精通方便的智者。精通智慧的方便，具備兩種要素的道路，是具有智慧的菩薩。因此，他必定會成為引導者。不具備方便的智慧，不會發生或變成可能發生。沒有智慧的方便，智者不會變得完全寂靜。智慧和方便的知識，兩者完全融合，兩者結合在一起，就能證悟殊勝。』這樣說，應該加以發揮。第三，從附帶的禪修中獲得成果的方式，就像之前所說的那樣，通過聽聞和思考，瞭解一切法的特徵是雙運。然後，像瞭解的那樣，用平等性的智慧，用自己的心觸及身體的要害進行禪修，這條道路是快速的，可以在今生親眼見到圓滿的菩提。關於第四個共同主題，也有五個方面：依賴什麼進行禪修的方式。通過上師口訣的道路，智慧安住于基礎，識向上涌出，本體融合，從而顯現出象徵二無自性的特徵。從何處以何種方式？教法是夏斯特拉（Shastra），即修多羅（Sutra），菩提心（Byangsems）；扎依（Trai）是拯救；阿夏特隆（Asatrum）是簡要地概括了思維的敵人，因此依賴於請求的智慧本身，從思維中拯救或摧毀思維，從而展現出二無自性的勇士。 2-203 或者說，識、智慧、能取、所取，這些本體都具有空性的特徵的論典，摧毀所有煩惱的敵人，並從惡趣的輪迴中拯救出來，這本身就來自於此處的臍輪等處的明點聚集。』第二，關於實際的禪修方式，有四種明點瑜伽，首先是從大樂輪中滴落：將上述的簡要概括與『禪修』結合起來，三者都用白色的光芒裝飾，像鐵鏈一樣連線，五部分像佛塔一樣堆疊，從吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：種子字）、甘露和種子字松（藏文：སུཾ，梵文天城體：सुं，梵文羅馬擬音：suṃ，漢語字面意思：種子字）中，觀想滴落白色的、光明的甘露之流，就能生起智慧。第二，在心間的吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：種子字）上，降下十門的明點：在心間蓮花的中央，有一個拇指大小的圓形月輪。

【English Translation】 He said, 'If it is established by saying it is either true or non-existent, then it will not become afflicted or completely purified.' Because neither is established, if one thinks they are, one is bound; if one does not think they are, one is liberated. Asked by Rabsel Semkyi: 'Not satisfied by accumulating merit, is the 2-202 wise one skilled in means. The wisdom skilled in means, the path with two limbs, is the wise Bodhisattva. Therefore, he will surely become a guide. Wisdom without means will not arise or become possible. Means without wisdom will not make the wise one completely peaceful. Knowing wisdom and means, the two are completely mixed, and when the two are joined together, one will realize the noble.' Thus he spoke, and it should be elaborated. Third, the way to achieve results from incidental meditation is as previously explained, through hearing and thinking, understanding that the characteristics of all dharmas are dual union. Then, as understood, with the wisdom of equality, touching the key points of the body with one's own mind and meditating, this path is fast, and perfect enlightenment will be seen in this very life. Regarding the fourth common topic, there are also five aspects: the way to meditate by relying on something. Through the path of the Guru's instructions, wisdom abides in the base, consciousness arises upwards, and the essence merges, thereby manifesting the characteristic of symbolizing non-duality. From where and in what way? The teaching is Shastra, which is Sutra, Bodhicitta (Byangsems); Trai is saving; Asatrum is a brief summary of the enemy of thought, therefore relying on the wisdom of request itself, saving from thought or destroying thought, thereby showing the non-dual hero. 2-203 Or, the treatises whose essence is the emptiness of consciousness, wisdom, grasper, and grasped, destroying all the enemies of afflictions, and saving from the existence of evil destinies, that itself comes from the gathering of bindus in the navel and other places here.' Second, regarding the actual way of meditation, there are four bindu yogas, first, dripping from the great bliss wheel: combining the above summary with 'meditation,' all three are adorned with white rays, connected like iron chains, and the five parts are stacked like stupas, from Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：seed syllable), nectar, and the seed syllable Suṃ (藏文：སུཾ，梵文天城體：सुं，梵文羅馬擬音：suṃ，漢語字面意思：seed syllable), visualize a stream of white, luminous nectar dripping, and wisdom will arise. Second, on the Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：seed syllable) in the heart, the bindus of the ten gates descend: in the center of the lotus in the heart, there is a moon disc the size of a rounded thumb.

གྱི་དབུས་སུ་སེམས་ཀྱི་ས་བོན་ནམ་རྟེན་ཨ་ལི་ལས་ཨུ་དང་ཨཾ། ཀ་ལི་ལས་ཧ་བཏུས་པའི་ཧཱུྃ་ལས་ཟླ་ཟེར་ལྟར་དཀར་ཞིང་བསིལ་བའི་འོད་འཕྲོས་ པས་སྒོ་བཅུ་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་བསྡུས་པ་ལས་བདེ་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བར་གྲགས། ཞེས་པ་སྟེ། ཙནྜ་ལི་དགུ་པའང་བསྟན་ཏོ། །གསུམ་པ་དེ་ཉིད་ལ་རྩ་སྒོ་མཐའ་དག་གི་རྣལ་འབྱོར་ནི། 2-204 དེ་ལས་སྐྲའི་རྩེ་མོ་བརྒྱའི་བར་ཕྲ་མོའི་གཟུགས་སུ་འོད་འཕྲོས་པས་སྒོ་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་རྟེན་ཐིག་ལེའི་རང་བཞིན་བསྡུས་ཏེ་བསྒོམས་པ་ལས་བདེ་བ་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཅན་གྱིས་ དེའི་མཚན་ཉིད་རང་རིག་པ་གསལ་བར་མཚོན་ཅིང་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ་གང་ལས་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། ཐིག་ལེ་གནས་ཀྱི་གོ་འཕང་བལྟ་སྟེ་བསྒོམ་ན་སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པར་ཤེས་པའམ། ཡང་ན་ གཞན་གྱི་སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པ་དང་བྲལ་བ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཤེས་པར་འགྱུར། ཞེས་པའོ། །བཞི་པ་དེ་ཉིད་ལ་ཚངས་པའི་བུ་ག་ལས་ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་སྙིང་ ཀའི་ཧཱུྃ་ལ་ཚངས་པའི་སྒོའི་ཐིག་ལེ་སྒོ་སྨིན་མཚམས་ཀྱི་རྟེན་ཐིག་ལེ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱིའང་སྟེ་བདེ་སྟོང་བླང་ཞེས་པའོ། །བླ་མའི་མན་ངག་བརྩོན་པ་ནི་ཉམས་སུ་བླང་པ་ཞལ་ལས་ཤེས་པར་ བྱའོ། །སྤྱིའི་གསུམ་པ་དེ་ལྟར་སྟོན་པའི་ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་འཕགས་པར་བསྟན་པ། སྔགས་ཀྱི་ལམ་ནང་དུ་གནད་དུ་བསྣུན་པའི་ཐབས་ལས་གཞན་གྱི་ཕྱི་རོལ་གྱི་བསྟན་བཅོས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཁ་ཅིག་ གིས་གཏན་མི་འགྲུབ་ཅིང་། ལ་ལས་ཀྱང་མྱུར་དུ་མི་འགྲུབ་ལ། དེ་བླ་མ་ལ་ཡང་དག་པ་ལ་བསྙེན་ཅིང་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ལ་བརྩོན་པས་མན་ངག་ཐོབ་པར་འགྱུར་ལ་དེ་གོམས་པ་ལས་མཐོང་བར་འགྱུར་ཏེ་སྒྱུ་དྲ་ལས། 2-205 རྡོ་རྗེའི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་གསུམ་ནི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ལ་གནས་སོ། །ཞེས་སོ། །བཞི་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་ཡིན་པས་ཡིད་ནི་འཁོར་ འདས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་སྟེ། གུར་ལས། རིན་ཆེན་སེམས་ལས་ཕྱིར་གྱུར་པའི། །སངས་རྒྱས་མེད་ཅིང་གང་ཟག་མེད། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་གནས་དོན་ནམ། །ཕྱི་རོལ་གྱུར་པ་ཅུང་ཟད་མེད། ། ཅེས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ཡིད་ཀྱི་བག་ཆགས་ཀྱིས་སྨྲ་བ་ལ་སོགས་པ་ལས་ཐམས་ཅད་བྱེད་ཅིང་། ཡིད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པས་གུར་ལས། དེ་ཕྱིར་ཀུན་ཏུ་རབ་འབད་པས། །སེམས་ཀྱང་རྡོ་ རྗེ་སྦྱང་པར་བྱ། །སེམས་དག་པ་ནི་དག་བ་སྟེ། །ཉོན་མོངས་དུག་ནི་འཕྲོག་པར་བྱེད། །ཅེས་དེའི་བློ་བུར་དྲི་མ་སྦྱངས་ནས་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་ཏེ། སྔར་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཐབས་ཀྱིས་མ་ཡིན་ལ་ བླ་མའི་མན་ངག་གིས་ནང་དུ་བཙལ་ན་གྲོལ་ཞེས་བསྟན་པའང་རིགས་པ་ཡིན་ནོ། །ལྔ་པ་ཡིད་ཀྱི་བཟླས་པར་འགྲུབ་པ་ནི། གལ་ཏེ་གློ་བུར་གྱི་

【現代漢語翻譯】在（臍輪）的中央，從心的種子或所依，阿里的烏（藏文：ཨ་ལི་ལས་ཨུ་，梵文天城體：अलिलेसु，梵文羅馬擬音：alilesu，漢語字面意思：從阿里發出烏）和昂（藏文：ཨཾ，梵文天城體：अं，梵文羅馬擬音：aṃ，漢語字面意思：昂），以及嘎里的哈（藏文：ཀ་ལི་ལས་ཧ་，梵文天城體：कलिलेसु，梵文羅馬擬音：kalilesu，漢語字面意思：從嘎里發出哈）中提取的吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हूँ，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽），放射出如月光般潔白而清涼的光芒，據說由此彙集了所有十個脈輪的明點，從而生起樂空之智慧。這就是所說的。同時也展示了九支拙火瑜伽。第三，關於它本身，所有脈輪的瑜伽是：從那裡，以比百根頭髮的尖端還要纖細的形態放射出光芒，由此從所有脈輪中彙集了作為心識所依的明點的自性，並進行觀修，由此，具有不可思議之樂的智慧者，將清晰地象徵並證悟其自性自明。從何處以及如何證悟呢？如果觀察並觀修明點所住之處，就能知曉心之自性為空性。或者，也能知曉其他眾生的心之自性，以及與貪慾等相應或不相應的狀態。這就是所說的。第四，關於它本身，從梵穴放射明點的瑜伽，在心間的吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हूँ，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）處，梵穴的明點是眉間輪的所依，從明點中也生起智慧，即取受樂空。關於上師的口訣的勤奮，應當從口頭瞭解其實修方法。總的來說，第三，以殊勝的方式展示瞭如此教導的方法。在密咒道中，通過擊中要害的方法，其他的外部論典有些根本無法成就，有些也不能迅速成就。因此，通過依止並祈禱真正的上師，就能獲得口訣，並且通過習慣它就能見到（實相）。如《幻網經》所說：『金剛身、語、意的三密，安住在金剛上師的身、語、意中。』這就是所說的。第四，因為心是所有佛法的根本，所以心是輪迴和涅槃諸法的前導。《古汝經》說：『從珍貴的心之外，既沒有佛，也沒有眾生。識的處所或外在之物，絲毫也不存在。』因此，心的習氣能行使說話等一切行為，並且心的法性自性清凈。《古汝經》說：『因此，通過一切努力，也應當磨礪金剛心。心之清凈即是清凈，能消除煩惱之毒。』這就是說，通過清除其暫時的垢染，就能成佛。以前，通過外道的方法無法解脫，而通過上師的口訣向內尋求就能解脫，如此宣說也是合理的。第五，心的唸誦能夠成就。如果突然出現……

【English Translation】 In the center (of the navel chakra), from the seed or support of the mind, U (Tibetan: ཨ་ལི་ལས་ཨུ་, Sanskrit Devanagari: अलिलेसु, Sanskrit Romanization: alilesu, Chinese literal meaning: U from Ali) and Am (Tibetan: ཨཾ, Sanskrit Devanagari: अं, Sanskrit Romanization: aṃ, Chinese literal meaning: Am), and Hum (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हूँ, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hum) extracted from Ha (Tibetan: ཀ་ལི་ལས་ཧ་, Sanskrit Devanagari: कलिलेसु, Sanskrit Romanization: kalilesu, Chinese literal meaning: Ha from Kali), radiates light as white and cool as moonlight. It is said that from this, the bindus of all ten chakras are gathered, and the wisdom of bliss and emptiness arises. This is what is said. The nine branches of Chandali yoga are also shown. Third, regarding that itself, the yoga of all the root chakras is: From there, light radiates in a form finer than the tip of a hundred hairs. From this, the nature of the bindu, which is the support of consciousness, is gathered from all the chakras, and meditated upon. From this, the one with the wisdom of non-conceptual bliss will clearly symbolize and realize its self-aware nature. From where and how is it realized? If one observes and meditates on the place where the bindu dwells, one will know the nature of the mind to be emptiness. Or, one will also know the nature of the minds of other beings, and all states, whether corresponding to desire or not. This is what is said. Fourth, regarding that itself, the yoga of the bindu radiating from the Brahma aperture, at the Hum (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हूँ, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hum) in the heart, the bindu of the Brahma aperture is the support of the eyebrow chakra. From the bindu also arises wisdom, that is, taking bliss and emptiness. The diligence of the Guru's instructions should be understood orally as the practice. In general, third, the method of teaching in this way is shown in a special way. In the path of mantra, by the method of hitting the key point, some of the other external treatises cannot be accomplished at all, and some cannot be accomplished quickly. Therefore, by relying on and praying to a true Guru, one can obtain the instructions, and by becoming accustomed to them, one can see (the truth). As the Mayajala Tantra says: 'The three secrets of Vajra body, speech, and mind reside in the body, speech, and mind of the Vajra master.' This is what is said. Fourth, because the mind is the root of all dharmas, the mind goes before the dharmas of samsara and nirvana. The Gur Tantra says: 'Outside of the precious mind, there is neither Buddha nor sentient being. The place or external thing of consciousness does not exist at all.' Therefore, the habits of the mind perform all actions such as speaking, and the nature of the mind is naturally pure. The Gur Tantra says: 'Therefore, through all effort, one should also polish the Vajra mind. The purity of the mind is purity, it eliminates the poison of afflictions.' That is to say, by clearing away its temporary stains, one can become a Buddha. Previously, liberation was not possible through external methods, but it is reasonable to say that liberation is possible by seeking inwardly through the Guru's instructions. Fifth, the recitation of the mind can be accomplished. If suddenly...

རྟོག་པ་སྡོམ་པར་འདོད་ན་ཡོ་གའི་སྙིང་ ཀར་སེམས་ཀྱི་རྟེན་ཐིག་ལེ་བསྒོམ་པའམ་ཙཎྜ་ལི་འབར་འཛག་གིས་མཚན་མ་ལས་ཡིད་སྐྱོབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐབས་བཟླས་ཏེ་བསྒོམས་ན་མྱུར་དུ་རྟོགས་པའི་རྒྱུའམ་ས་བོན་ཡིན་གྱི། གཞན་ཕྱི་རོལ་དུ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཙན་ཐབས་སུ་དཔྱད་པ་འགྲུབ་པ་མ་ཡིན་ནོ། ། 2-206 ཞེས་པའམ། ཡང་རྒྱ་དཔེ་ཁ་ཅིག་ལས། སྡོམ་དང་རྒྱུད་གྱུར་ས་བོན་ནི། །དེ་ཁོ་ནར་ནི་གཟུགས་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་ལྟར་ན་མཚན་རྟོག་སྡོམ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ས་བོན་སྙིང་ཀར་བསྒོམས་པས་ནི་ དེ་ཁོ་ནར་ཡེ་ཤེས་བདེ་སྟོང་དུ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་གཟུགས་ཏེ་རྟེན་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པའོ། །རྐང་པ་གཉིས་པ་འདི་ལ་འདི་སྐད། འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུའི་ས་བོན་འདོད་ཡོན་ལྔ་ཡིན་ལ་དེ་ དག་ཐབས་ཀྱིས་ཟིན་ན་འགྲུབ་ཀྱི་གྲངས་པའི་ལྟར་རྒྱུ་ལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དངོས་སུ་མཐོང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུང་བའང་རིགས་པར་མཐོང་ལ། ཡང་འབྲས་བུ་བདེ་སྡུག་གཉིས་ཀའི་རྒྱུའི་ས་བོན་ གཟུགས་ལ་སོགས་པ་སྲིད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་དུ་སྣང་བ་ལྔ་དང་། དེ་དག་ལ་དམིགས་པའི་ཤེས་པ་འཛིན་པར་སྣང་བ་ལྔ་ཡིན་པ་དེ་གཉིས་ཀ་ས་བོན་ཀུན་གཞི་འཁྲུལ་པ་ལས་བྱུང་སྟེ་མདོ་ ལས། ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་དག་ཁམས་གསུམ་པོ་འདི་དག་ནི་སེམས་ཙམ་མོ། །ཞེས་དང་། ས་ར་ཧས། སེམས་ཉིད་གཅིག་པུ་ཀུན་གྱིས་བོན་ཏེ། །གང་ལ་སྲིད་དང་མྱ་ངན་འདས་འཕྲོ་བ། །འདོད་པའི་འབྲས་ བུ་ཐམས་ཅད་སྟེར་ཕྱེད་པའི། །ཡིད་བཞིན་ནོར་འདྲའི་སེམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་སོ། །དེ་འཁོར་བའི་རྒྱུ་ཡིན་མོད་ཐར་པའི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། ཡིན་ཏེ་དེའི་ཆོས་ཉིད་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་རང་བཞིན་ཆོས་སྐུ་དང་ཆོས་ཅན་ལ་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནུས་པ་གནས་ཀྱང་བློ་བུར་གྱི་དྲི་མས་བསྒྲིབས་པས་མཐོང་བ་མ་ཡིན་ནོ། ། 2-207 དེ་མྱུར་དུ་སེལ་པའི་ཐབས་གང་ཞེ་ན་ཉོན་མོངས་པ་ལས་བྱུང་བ་ལྔ་རགས་པར་སྣང་བའི་དྭངས་མ་བདུད་རྩི་ལྔ་ལས་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་མཚོན་བྱེད་མངོན་དུ་བྱས་ན་ཉོན་མོངས་པ་ཉིད་ཡེ་ ཤེས་སུ་སྒྱུར་བར་བྱེད་པའི་རྟེན་སྤྱི་བོ་ལྟེ་བ་དང་སྤྱི་མེད་ཧཾ་སྨོས་པས་བར་གྱི་གཉིས་དོན་གྱི་ཤེས་ལ། གོང་དུ་འཁོར་ལོ་དྲུག་བསྟན་པའི་ལག་ཏུ་བླང་པའང་འདི་ཉིད་ཡིན་པར་མཛད་ པས་བཞི་ལ་བརྟེན་པར་མངོན་མོད་ཀྱི་མན་ངག་གིས་གཉིས་ལ་བརྟེན་པའི་ཙནྜ་ལི་བཅུ་པར་སྟོན་ཏེ། དེའི་ལྟར་ན་འཁོར་ལོ་བཞི་ཡང་དག་པར་གནས་པའི་གོང་མ་ཀུན་བདུད་རྩི་ཀུན་གྱི་འོག་ མ་རྣམས་སུ་འབབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཁྱད་པར་དུ་ཐོག་མ་ལུས་འགྲུབ་པ་ནས་རྟག་ཏུ་གནས་པ་རྩ་བའི་ས་བོན་ཨཾ་གི་མེ་ཡིས། ཡེ་ཤེས་ཨུ་ཡང་གསུངས་ཏེ་དེ་འོག་ནས་འབྱུང་བས་ཡེ་ ཤེས་འཛིན་པ་དང་རྣམ་ཤེས་གཟུང་བར་གདན་བཞི་པའི་འགྲེལ་པ་ལས་བཤད་པ་དེ་དག་ཏུ་སྣང་བ་སེམས་ཡིན་ཞིང

【現代漢語翻譯】如果想要止息分別念，瑜伽之精髓，就是觀想心間的明點（藏文：ཐིག་ལེ་，梵文天城體：बिन्दु，梵文羅馬擬音：bindu，漢語字面意思：明點）或者拙火（藏文：ཙཎྜ་ལི་，梵文天城體：चण्डाली，梵文羅馬擬音：caṇḍālī，漢語字面意思：拙火）的燃燒和滴降，以從表相中救護意識的智慧方便來修習，這是迅速證悟的因或種子。否則，在外部強行思辨真如是不會成就的。如是說。或者，有些印度典籍中說：『止息和轉化的種子，在那之中就是色。』就像那樣，觀想心間作為止息表相分別念之因的種子，在那之中就是智慧，是無二無別的樂空之色，即所依。如是說。對於這第二句，這樣說：『果，即佛陀之因的種子是五妙欲，如果它們被方便所攝持就能成就，否則就像數論一樣，在因中不會真實見到真如。』這樣說也是合乎邏輯的。而且，果，即苦樂二者之因的種子，是顯現為輪迴受用的色等五境，以及緣於它們的顯現為執著的五識，這兩者都是從種子阿賴耶的錯亂中產生的。如經中所說：『諸位佛子，這三界唯是心。』薩ra哈（藏文：ས་ར་ཧ，漢語字面意思：薩ra哈）說：『唯有心是萬物的根源，輪迴和涅槃從中涌現，賜予一切欲妙之果，頂禮讚嘆如意寶般的心。』如果說，它是輪迴之因，但不是解脫之因，那麼，是的，它的法性是遠離戲論的，自性是法身，雖然法性具有一切功德的能力，但由於突如其來的垢染所遮蔽，所以無法見到。如果問，迅速消除它的方法是什麼？那麼，如果將從五煩惱中產生的，粗略顯現的五精華甘露，作為五智的象徵而顯現出來，那麼就能將煩惱本身轉化為智慧。所依是頭頂、肚臍和恥骨之間，通過唸誦「哈（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）」來表示中間的兩個，意思是智慧。上面所示的取用六脈輪的方法也是這個。雖然顯而易見是依靠四個脈輪，但口訣顯示依靠兩個脈輪的拙火。按照那個方法，圓滿安住的四個脈輪之上的所有甘露都會流向下方的所有甘露之中。特別地，從最初身體形成時就恒常存在的根本種子「阿（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）」之火，也宣說了智慧「烏（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）」，因為它從下面產生，所以在四座釋中說，顯現為執持智慧和所取的識，是心。

【English Translation】 If you want to restrain conceptualization, the essence of yoga is to meditate on the bindu (Tibetan: ཐིག་ལེ་, Sanskrit Devanagari: बिन्दु, Sanskrit Romanization: bindu, Chinese literal meaning: bindu) in the heart, or to practice the method of wisdom that protects the mind from appearances through the burning and dripping of caṇḍālī (Tibetan: ཙཎྜ་ལི་, Sanskrit Devanagari: चण्डाली, Sanskrit Romanization: caṇḍālī, Chinese literal meaning: caṇḍālī), which is the cause or seed of rapid realization. Otherwise, forcibly speculating on Suchness externally will not succeed. As it is said. Or, in some Indian texts, it says: 'The seed of restraint and transformation, in that is form.' Like that, meditating on the seed in the heart that is the cause of restraining phenomenal conceptualization, in that is wisdom, the form of inseparable bliss and emptiness, which is the support. As it is said. Regarding this second line, it is said: 'The seed of the cause of the fruit, the Buddha, is the five desirable qualities, and if they are grasped by skillful means, they will be accomplished, otherwise, like in Samkhya, Suchness will not be actually seen in the cause.' It seems logical to say that. Moreover, the seed of the cause of both happiness and suffering, the fruit, is the five objects of appearance, such as form, which appear as the enjoyment of existence, and the five consciousnesses that appear as grasping at those objects. Both of these arise from the delusion of the seed, the alaya. As it says in the sutra: 'Oh, sons of the Victorious Ones, these three realms are only mind.' Saraha (Tibetan: ས་ར་ཧ) said: 'Mind alone is the root of all things, from which samsara and nirvana arise, bestowing all the fruits of desire. I prostrate and praise the mind, which is like a wish-fulfilling jewel.' If it is said that it is the cause of samsara but not of liberation, then yes, its nature is free from elaboration, its essence is the dharmakaya, and although the dharmata has the power of all qualities, it is obscured by sudden stains, so it cannot be seen. If you ask what is the method to quickly eliminate it? Then, if the five essences of nectar, which arise from the five afflictions and appear roughly, are manifested as symbols of the five wisdoms, then the afflictions themselves can be transformed into wisdom. The support is between the crown of the head, the navel, and the pubic bone, and the two in between are indicated by reciting 'Ham (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning)', which means wisdom. The method of taking up the six chakras shown above is also this. Although it is obvious that it relies on four chakras, the oral instruction shows the caṇḍālī relying on two chakras. According to that method, all the nectars above the four chakras that are perfectly abiding will flow into all the nectars below. In particular, the fire of the fundamental seed 'Am (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning)', which has always existed since the initial formation of the body, has also proclaimed the wisdom 'Um (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning)', because it arises from below, so in the four-seat commentary it says that what appears as holding wisdom and what is taken is mind.

་དེའི་ས་བོན་ཧ་ལས་ཐིག་ལེ་ཨཾ་སྒྲ་ཨུ་ཡང་དག་ལྡན་སྦྱར་བས་ཧཱུྃ་ སྙིང་གི་འཁོར་ལོའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཞུ་སྟེ་འཛག་པའི་བདེ་བ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པར་འདོད་པ་ཡིས་ཡིད་ཀྱིས་འབར་འཛག་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བཟླས་ཏེ་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡི་གེ་དང་ངག་སྤངས་པའོ། ། 2-208 སྤྱི་དོན་ལྔ་པ་ལའང་གཉིས་ལས། དང་པོ་འབྲས་བུ་དངོས། ཐབས་དེ་དག་ཏུ་བསྒོམས་ནས་ངེས་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ལ་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟ་བུ་སྙམ་ན་མི་འགགས་པ་རྟག་པ་ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་མངོན་དུ་མཛད་པ། དེ་གཞན་གྱིས་རྟོགས་དཀའ་བས་རྟག་ཏུ་སྲ་ཞིང་སྤང་བྱའི་བག་ཆགས་ཀྱི་སྐྱོན་ཡང་ཆེད་པའི་སྤངས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། ཡེ་ཤེས་རིག་པ་ དང་རྣམ་ཤེས་དབྱིངས་ནུབ་པ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་ཅེས་གསུངས་ལ། གཟུང་འཛིན་གྱི་རྟོག་པ་ནུབ་ཅིང་། ཡེ་ཤེས་རྣམ་ཤེས་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་ཐ་མི་དད་ཀྱི་དངོས་པོར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མཐོང་ཞེས་སྦྱར་ ན་མི་ཟློས་པར་བསམས་མོ། །གཉིས་པ་དེ་ཡང་རྟགས་བརྒྱད་ཀྱི་རིམ་པས་འགྲུབ་ཚུལ། དང་པོར། ཞེས་པ་ལ་མི་དབང་གིས་རིམ་པ་བཞིན་ངན་སོང་གསུམ་དང་འདོད་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་མི་དང་གཟུགས་དང་ གཟུགས་མེད་ཀྱི་གནས་སྦྱངས་པར་བཞེད། །ཅེའོ། །དེའི་ལྟར་ན་དེ་དག་གིས་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་ཚོགས་སྦྱོར་གཉིས་དང་བདུན་པ་ལ་ཆོས་དབྱིངས་རྟོགས་པ་ཉིད་མཐོང་ལམ་དེ་ཉིད་གོམས་པར་བྱེད་པས་བསྒོམ་ལམ་ དང་། བརྒྱད་པས་རྣལ་འབྱོར་པ་རང་འདོད་པའི་འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་སུ་མཚོན་པ་མཐར་ཕྱིན་གྱི་ལམ་མོ། །གཞན་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་རྟགས་དང་སྦྱར་བ་ནི་ཐུན་མོང་དུ་གསུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །རྗེས་སྤྱོད་ཀྱི་དག་པ་ལ་མཉན་པར་གདམས་པ་དང་། 2-209 དོན་དངོས་གཉིས་ལས། དང་པོ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཞེས་པའོ། །གཉིས་པ་ལ་བདུན་ནམ་དགུ་ལས་དང་པོ་ངེས་པར་འཁོར་འདས་ཀྱི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པ་དེ་བཞིན་ ཉིད་དུ་བརྗོད་དེ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས། གང་ཞིག་ཀུན་ཏུ་མ་ཤེས་ན། །སྲིད་པ་གསུམ་དུ་འཁོར་འགྱུར་ཞིང་། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ངེས་པ་ཡི། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་སོ། །ལྷ་སོ་སོའི་ བསྟན་པ་ཕྱི་ནས་ཏེ་རང་བཞིན་གྱིས་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་མི་འགལ་བ་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་དག་པ་སྟེ་འོག་ནས་འཆད་དོ། །གསུམ་པ་དགོས་པའི་འཐད་པ་ ལུས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་རང་བཞིན་གྱིས་དག་ཅིང་། ཆོས་ཅན་ལྷ་སོ་སོར་དག་ན་ཇི་ལྟར་མ་གྲོལ་ཞེ་ན། སྣང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་ཞུས་ པ་ལས། སེམས་ནི་རྟག་ཏུ་འོད་གསལ་ཡང་། །བློ་བུར་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་ཀྱིས། །སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་ཉོན་མོངས་གྱུར། །ཅེས་དང་། བྱམས་པས། སེམས་ནི་རྟག་ཏུ་རང་བཞིན་འོད་གསལ་ཏེ། །དེ་ནི་བློ་བུར

【現代漢語翻譯】其種子字為哈（藏文：ཧ་，梵文天城體：ह，梵文羅馬擬音：ha，漢語字面意思：哈），樂（藏文：ལས་，梵文天城體：ल，梵文羅馬擬音：las，漢語字面意思：樂），提克列（藏文：ཐིག་ལེ་，梵文天城體：bindu，梵文羅馬擬音：bindu，漢語字面意思：點），阿（藏文：ཨཾ་，梵文天城體：अं，梵文羅馬擬音：aṃ，漢語字面意思：阿），嗡（藏文：ཨུ་，梵文天城體：ओ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡），以清凈的吽（藏文：ཧཱུྃ་，梵文天城體：हूँ，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）字結合。渴望享受心輪菩提心融化滴落之樂者，應一心專注于明點的燃燒和滴落，摒棄外在的文字和言語。 2-208 第五個總義也分為兩部分。首先是真正的果。通過修習這些方法，必定會安住于成佛的果位。如果問如何成佛，那就是證悟不滅、常恒的法界，以及無生之境。由於他人難以證悟，所以要常保堅固，並徹底斷除應捨棄的習氣之過患，具備圓滿的斷證功德。經中說，智慧明覺與識界融合，不可分離。如果將『證悟能取所取之分別念，圓滿證悟智慧、識界與無二智慧之本體』結合起來，我認為就不會重複了。第二，通過八種征相的次第來成就。首先，關於『首先』，米旺仁波切認為，應依次凈化三惡道、欲界天人、色界和無色界。如是，通過這些世間道，在資糧道和加行道的二者以及第七者，證悟法界本身就是見道，通過習慣於此見道就是修道，第八者，瑜伽士將自己所期望的果——佛陀——作為究竟道來象徵。其他與極深征相的結合並非共同宣說。建議聽聞後續行為的清凈。 2-209 實際意義分為兩部分。第一部分是金剛薩埵。第二部分分為七個或九個，首先，必須將輪迴和涅槃的一切事物之法性，即自性清凈，稱為真如。如龍樹所說：『若有未遍知，三有中流轉，於一切有情，法界我頂禮』。各個本尊的教義從外在來看，雖然自性遠離戲論，但在世俗層面顯現為各種各樣，這並不矛盾，這就是諸佛的清凈，將在下文闡述。第三，必要的理由是，有情眾生的蘊、界、處之法性自性清凈。如果法性是清凈的，而法相是各個本尊，那麼為何不能解脫呢？在不可思議的顯現中，釋迦牟尼佛問道：『心性常光明，然為忽然而來之煩惱所染，故凡夫為煩惱所困』。慈氏菩薩說：『心性常為自性光明，然為忽然而來之煩惱所染』。

【English Translation】 Its seed syllable is Ha (藏文：ཧ་，梵文天城體：ह，梵文羅馬擬音：ha，漢語字面意思：Ha), La (藏文：ལས་，梵文天城體：ल，梵文羅馬擬音：las，漢語字面意思：Activity), Tikle (藏文：ཐིག་ལེ་，梵文天城體：bindu，梵文羅馬擬音：bindu，漢語字面意思：drop), Am (藏文：ཨཾ་，梵文天城體：अं，梵文羅馬擬音：aṃ，漢語字面意思：Am), Um (藏文：ཨུ་，梵文天城體：ओ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：Um), combined with the pure Hum (藏文：ཧཱུྃ་，梵文天城體：हूँ，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：Hum). Those who desire to enjoy the bliss of the melting and dripping Bodhicitta in the heart chakra should focus single-mindedly on the burning and dripping of the bindu, abandoning external letters and speech. 2-208 The fifth general meaning is also divided into two parts. First, the actual result. By practicing these methods, one will definitely abide in the state of Buddhahood. If asked how, it is to realize the imperishable, constant Dharmadhatu, and the state of no-birth. Because it is difficult for others to realize, one must always maintain firmness and completely cut off the faults of habits to be abandoned, possessing the perfection of abandonment. It is said in the scriptures that wisdom and consciousness merge with the realm of consciousness, inseparable. If we combine 'realizing the conceptualizations of grasper and grasped, fully realizing the essence of wisdom, consciousness, and non-dual wisdom,' I think it will not be repetitive. Second, the way to achieve this through the sequence of eight signs. First, regarding 'first,' Miwang Rinpoche believes that one should purify the three lower realms, the gods and humans of the desire realm, the form realm, and the formless realm in sequence. Thus, through these worldly paths, in the accumulation path and the path of joining, and the seventh, realizing the Dharmadhatu itself is the path of seeing, and by becoming accustomed to this path of seeing is the path of meditation, and the eighth, the yogi symbolizes the fruit he desires—Buddhahood—as the ultimate path. Other combinations with extremely profound signs are not commonly spoken. It is recommended to listen to the purification of subsequent actions. 2-209 The actual meaning is divided into two parts. The first part is Vajrasattva. The second part is divided into seven or nine. First, it is necessary to call the Dharma nature of all things in samsara and nirvana, which is self-nature purity, as Suchness. As Nagarjuna said: 'If one does not fully know, one will wander in the three existences, to all sentient beings, I prostrate and praise the Dharmadhatu.' The teachings of each deity, from the outside, although the self-nature is free from elaboration, it appears in various ways in the conventional realm, which is not contradictory. This is the purity of the Buddhas, which will be explained below. Third, the necessary reason is that the Dharma nature of the aggregates, elements, and sense bases of sentient beings is self-nature purity. If the Dharma nature is pure, and the Dharma characteristics are the various deities, then why cannot one be liberated? In the inconceivable manifestation, Shakyamuni Buddha asked: 'The nature of mind is always luminous, but it is stained by sudden afflictions, therefore ordinary beings are troubled by afflictions.' Maitreya said: 'The nature of mind is always self-nature luminous, but it is stained by sudden afflictions.'

་ ཉེས་པས་མ་རུང་བྱས། །ཞེས་པས་སོ། །དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ལས་འབྲས་བུ་དང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་རྨོངས་པའི་མ་རིག་པས་གཉིས་ཀས་རྒྱུ་བྱས་པ་གཙོ་བོར་འཁོར་བའི་ནུས་པ་བསྐྱེད་པ། 2-210 སེར་སྣ་ལ་སོགས་རྣམ་རྟོག་གང་། །དེ་ནི་ཉོན་མོངས་སྒྲིབ་པར་འདོད། །ཅེས་གཞི་མཐུན་པ་དང་། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་རྨོངས་པས་རྒྱུ་བྱས་པ་གཙོ་བོར་ཇི་ལྟར་བ་དང་ཇི་སྙེད་པ་ཤེས་པ་ མ་སྒྲིབ་པ། འཁོར་གསུམ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་། །དེ་ནི་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པར་འདོད། །ཅེས་གཞི་ཐ་དད་པ་སྟེ། དེ་དག་ཀྱང་རང་གི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་རྟོག་པས་རང་བཅིངས་པ་དེ་རང་གིས་ སོ་སོར་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། ཐར་པ་བདག་ལ་རག་ལས་འདི་ལ་ནི། །སུས་ཀྱང་གྲོགས་བགྱིད་ཅིར་ཡང་མ་མཆིས་སོ། །ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །མི་ནུས་པའམ་མི་གོས་པ་མ་ ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུའི་རྒྱུད་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པ་གསུམ་དུ་གནས་པས་རུང་སྟེ་ཆུ་རྙོག་པ་དང་བཅས་པ་བཞིན་ནོ། །ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད་དག་པ་གསུམ་དུ་ཤེས་ཤིང་དེ་གོམས་པས་ ནུས་ལ་དགོས་ཏེ་གསེར་དྲི་མ་དང་བཅས་པ་ཡང་རུང་ཞིང་དགོས་ལ་ཤེས་པ་བཞིན་ནོ། །འབྲས་བུའི་རྒྱུད་དག་པ་གསུམ་དུ་མངོན་དུ་མཛད་པས་སྦྱངས་པ་དགོས་པ་དང་བཅས་པར་འགྲུབ་སྟེ་མི་ ཉམས་པས་སོ། །དེ་དག་ལ་ལུང་དང་རིགས་པ་དུ་མས་བསྒྲུབ་པ་རྗེ་བླ་མས་གཞན་དུ་མཛད་ཟིན་པས་དེར་བལྟའོ། །བཞི་པ་རང་རིག་པའི་དག་པ་མཆོག་ཏུ་བསྟན་པ། རང་རིག་བདག་ཉིད་ནི་རྒྱུ་སྣང་བ་དང་སྟོང་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཀྱང་ཐ་དད་དུ་བྱ་བར་མི་ནུས་པས་ལམ་ཐབས་ཤེས་རབ་ཟུང་འབྲེལ་དུ་བསྒོམ་དགོས་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་ལས། 2-211 ཟབ་མོའི་ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ་ལ་ཡང་གནས་པར་གྱིས་ཤིག སྣང་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཡང་བརྙས་པར་མ་བྱེད་ཅིག ཅེས་དང་། ས་ར་ཧས། སྙིང་རྗེ་ཉིད་སྤངས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི། །དེས་ནི་ལམ་ མཆོག་རྙེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །འོན་ཏེ་སྙིང་རྗེ་འབའ་ཞིག་བསྒོམ་པར་བྱེད་ན་ཡང་། །འཁོར་བ་འདིར་གནས་ཐར་པ་ཐོབ་བམ་ཅི། །ཞེས་པ་དང་། བྱམས་པས། ཤེས་རབ་ཐབས་དང་ལྡན་པ་ནི། །བརྟན་པ་ རྣམས་ཀྱི་ཡང་དག་སྦྱོར། །ཞེས་པས་དག་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་གྱི། དག་པ་གཞན་ཐབས་རྐྱང་པས་འཁོར་བ་དང་། །ཤེས་རབ་རྐྱང་པས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལས་རྣམ་པར་མི་གྲོལ་ཏེ། རྒྱུ་མཚན་ཡུལ་ གྱི་དངོས་པོ་སྟེ་སྦྱང་གཞི་རང་བཞིན་གྱིས་ཟུང་འཇུག་ཏུ་དག་པར་གནས་པའི་ཕྱིར། ཡུལ་ཅན་གྱི་སྦྱོང་བྱེད་ཀྱང་རང་གི་རིག་ཅིང་རྟོགས་པས་འབྲས་བུ་སྙིང་རྗེས་གཞན་འཛིན་པ་དང་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ རང་རྟོག་པ་ལས་གྲོལ་བའི་བདེ་བ་མཆོག་ཐོབ་བོ། །གཅིག་ཏུ་ན་ཡུལ་གཟུང་བ་རང་བཞིན་གྱིས་དག་སྟེ་བདེན་པར་མེད་པས། ཡུལ་ཅན་རིག་པའང་མི་བདེན་པས་དེ་ལྟར་ཤེས་ནས་གྲོལ་ཞེས་པར་ ཡང་རུང་ངོ་

【現代漢語翻譯】『被罪惡所污』，就是這個意思。那麼，這是怎麼樣的呢？由於對業、果和真如的愚昧無知（無明）兩者作為主要原因，產生了輪迴的力量。『吝嗇等分別念，被稱為煩惱障』，這是基於共同的基礎。由於對真如的愚昧無知作為主要原因，不能遮蔽如所有性和盡所有性。『凡是三輪分別念，被稱為所知障』，這是基於不同的基礎。這些也都是因為各自顛倒的分別念而束縛自己，需要用自己分別覺悟的智慧來調伏，正如『解脫依賴於自己，沒有任何人可以幫助』一樣。難道是不能或者不合適嗎？不是的，因為因的自性清凈的血統存在於三種狀態中，所以是合適的，就像渾濁的水一樣。通過了解三種清凈的方便之血統並習慣它，就能做到並且需要，就像含有雜質的黃金一樣，既合適又需要知識。果的血統通過顯現三種清凈來完成，因此需要凈化，並且能夠完成，因為它不會退化。關於這些，杰仁波切已經在其他地方用許多經文和道理來論證過了，所以請參考那裡。第四，展示自性覺悟的至高清凈。自性覺悟的本體，無論是顯現還是空性，即使是佛陀也無法將它們區分開來，因此必須修持道路方便和智慧的結合，正如《法之理趣大乘經》中所說：『安住于甚深之法的顯現中，也不要輕視顯現的諸法。』以及薩ra哈（梵文：Sarahah）說：『僅僅捨棄慈悲和空性，不能因此獲得殊勝的道路。然而，如果僅僅修持慈悲，又怎麼能停留在輪迴中獲得解脫呢？』以及慈氏菩薩（梵文：Maitreya）說：『智慧與方便相結合，是穩固者的真實結合。』因此會變得清凈。僅僅依靠方便，不能從輪迴中解脫；僅僅依靠智慧，也不能從寂滅中解脫。原因是所緣境的實物，也就是所凈化的對象，其自性就存在於雙運之中。能緣境的凈化者，也通過自己的覺悟和證悟，獲得從以慈悲執著於他者和以智慧執著于自我的解脫的至高喜樂。總之，所緣境的執著自性清凈，因為它不是真實存在的。能緣境的覺悟也不是真實存在的，因此通過了解這一點就能解脫。』這樣說也是可以的。

【English Translation】『Made impure by sins,』 that is what it means. So, what is it like? Due to ignorance (Avidya) which is ignorant of karma, fruit, and Suchness (Tathata), both as the main cause, generates the power of Samsara (cyclic existence). 『Greed and other conceptual thoughts are considered as the obscuration of afflictions,』 this is based on a common ground. Due to ignorance of Suchness as the main cause, it does not obscure the knowledge of how it is and how many it is. 『Whatever conceptual thoughts of the three wheels, are considered as the obscuration of knowledge,』 this is based on a different ground. These are also bound by their own inverted conceptual thoughts, which need to be subdued by one's own wisdom of distinguishing awareness, just as 『Liberation depends on oneself, no one can help.』 Is it not possible or inappropriate? No, because the lineage of the cause, which is pure in nature, exists in three states, so it is appropriate, just like muddy water. By knowing the three pure lineages of means and getting used to it, it is possible and necessary, just like gold with impurities, which is both suitable and requires knowledge. The lineage of the fruit is accomplished by manifesting the three purities, therefore it requires purification and can be accomplished because it does not degenerate. Regarding these, Je Rinpoche has already demonstrated with many scriptures and reasons elsewhere, so please refer there. Fourth, demonstrating the supreme purity of self-awareness. The essence of self-awareness, whether it is appearance or emptiness, even the Buddhas cannot distinguish them, therefore one must practice the union of the path of means and wisdom, as it is said in the Sutra of the Great Vehicle called 『The Way of Dharma』: 『Abide in the appearance of the profound Dharma, and do not despise the phenomena of appearance.』 And Sarahah said: 『Merely abandoning compassion and emptiness, one cannot attain the supreme path. However, if one only practices compassion, how can one remain in Samsara and attain liberation?』 And Maitreya said: 『Wisdom combined with means is the true union of the steadfast.』 Therefore, it will become pure. Merely relying on means, one cannot be liberated from Samsara; merely relying on wisdom, one cannot be liberated from Nirvana. The reason is that the object of perception, that is, the object to be purified, its nature exists in the union of two truths. The purifier of the object of perception also attains the supreme bliss of liberation from clinging to others with compassion and clinging to oneself with wisdom through one's own awareness and realization. In short, the clinging to the object is pure in nature because it is not truly existent. The awareness of the object of perception is also not truly existent, therefore one can be liberated by knowing this.』 It is also acceptable to say it this way.

། ། ལྔ་པ་དག་པ་དགོས་པའི་འཐད་པ་ལས། རང་བཞིན་གྱིས་དག་པས་སྦྱང་དུ་རུང་བ། གཟུགས་ལ་སོགས་པར་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་རིགས་དང་ཁ་དོག་ལ་སོགས་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་ཡང་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་སུ་གཅིག་པས་སྦྱང་དུ་རུང་བ་ཞེས་པ་སྟེ་བཤད་ཟིན་ཏོ། ། 2-212 བློ་བུར་དུ་མ་དག་པ་སྦྱང་དགོས་པ་ནི། ཀྱེ་ཞེས་ཏེ་སྔ་མ་དེ་རྣམས་དག་ན་མ་དག་པ་གང་ལགས། མ་དག་པའང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཉིད་དོ། །དེ་དག་གིས་གཉིས་ཇི་ལྟར་ནུས་ ཞེ་ན། ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་རྟོག་པས་གཟུང་བ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དང་། འཛིན་པ་མིག་ཤེས་ལ་སོགས་པ་བདེན་པར་ཞེན་པས་ཆགས་སྡང་ཀུན་ནས་བསླང་སྟེ་ལས་བསགས་པས་སྡུག་བསྔལ་ཉམས་ སུ་མྱོང་ཞིང་འཁོར་བས་མ་དག་པར་འཇོག་ལ། དེ་དག་གི་ཆོས་ཉིད་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་ཞིང་ཡོན་ཏན་གྱི་ནུས་པས་གནས་པར་དག་པ་སྟེ་ཡབ་སྲས་མཇལ་བ་ལས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པ་བཞིན་ ནོ། །དག་པའི་ཐབས་བསྟེན་ཚུལ། དེ་ཉིད་ཉིད་ལ་སྦྱར་ན་མཉམ་བཞག་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ལས། རྩ་བ་མི་དམིགས་གཟོད་ནས་རབ་ཏུ་ཞིང་། །མཐའ་མ་གཟུང་མེད་དབེན་ཞིང་སྙིང་པོ་ མེད། །ཅེས་པ་ལྟར་ཤེས་པའི་དག་པས་གང་ཟག་དང་ཆོས་བདེན་པར་བརྟག་པའི་དུག་མེད་པར་བྱས་ནས་ནི་རྗེས་ལ་བསྟེན་བྱ་སྣང་བ་འདི་དག་ཐམས་ཅད། ཇི་ལྟར་སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་དང་། །ཞེས་ བཤད་པ་ལྟར་བསྟེན་ཏེ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ལྷ་སོ་སོའི་ལྟར་ན་མཉམ་གཞག་ཏུ་སྣོད་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་བཅུད་ལྷའི་རྣམ་པར་དག་པ་བསྒོམས་པས་མ་དག་པའི་རྣམ་པ་ཙམ་དུ་སྣང་བའི་དུག་ཀྱང་མེད་པར་བྱས་ནས་ནི་རྗེས་ལ་བསྟེན་བྱ་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ལྷ་དང་སྔགས་སུ་ཤེས་པས་ཆགས་སྡང་ཚོགས་ཀྱི་གཉེན་པོ་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཆོད་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསྟེན་པར་བྱ་བ་འདི་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་དག་ལས་ཀྱང་ཐབས་མཆོག་ཏུ་གྲུབ་སྟེ་ད་ལྟར་གྱི་སངས་རྒྱས་མངོན་སུམ་དུ་ཞུགས་པ་ལས། 2-213 གསེར་གྱི་ཁ་དོག་ལྟ་བུའི་མཚན་མངའ་བའི། །འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་ཀུན་ནས་མཛེས་པའི་སྐུ། །དམིགས་པ་དེ་ལ་གང་གི་སེམས་འཇིག་པ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་མཉམ་བཞག་ཅེས་བྱ། །ཞེས་དང་། ལས་ཀྱི་ སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ལས། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ལ་རྣམ་པར་བྱང་བར་མཐོང་བ་དང་། འཁོར་བའི་ཁམས་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་སུ་མཐོང་བ་དེས་ནི་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་རྣམ་ པར་དག་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་ལེགས་པར་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །རང་རིག་པའི་ལྟར་ན་ལྷ་དང་གཞལ་མེད་ཁང་དུ་སྣང་བའི་རྟོག་པ་མན་ཆད་བདེ་སྟོང་ངམ་གསལ་སྟོང་དབྱེར་མེད་དུ་རྟོགས་པའི་ དག་པས་དུག་ཐམས་ཅད་མེད་པར་བྱས་ནས། རྗེས་ལ་བརྟེན་བྱ་ཕྱི་ནང་གི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་གཅིག་གི་ངོ་བོར་བསྟེན་ཏེ་གོང་དུ། བརྟག་པར་ཤིན་ཏུ་མཉམ་གཞག་ཉིད། །ཅེས་བཤད་པ་ དང་། ཀ

【現代漢語翻譯】第五，需要清凈的理由：自性清凈故可凈化。色等自性清凈，故於世俗中顯現種種類別和顏色等，然一切皆為佛性之一，故可凈化，如是已述。因突發的不凈需要凈化：『嗟！』若彼等已凈，何者為不凈？不凈亦是色等。彼等如何能二者兼顧？若問，乃因非真實的妄念所執取的色等，以及執取者眼識等，執著為真實，從而生起貪嗔，積聚業力，感受痛苦，于輪迴中安立為不凈。而彼等之法性，遠離戲論，以功德之力量而安住為清凈，如父子相見般，于廣說中已述。依止清凈之方法：若將彼（清凈）應用於自身，則從等持中，業之障礙得以完全清凈。如雲：『根本無所緣，本初即寂靜，究竟無所取，寂靜且無實。』如是，以智慧之清凈，使人與法不作真實的分別，消除此毒害之後，則應依止，此等一切顯現，如幻如夢。如是宣說，應如是依止而了知。依各別本尊之見，于等持中，觀想外器世界為宮殿，內情眾生為本尊之清凈相，從而使僅顯現為不凈之相的毒害亦得以消除之後，則應依止，此等一切能取所取，皆知為本尊和咒語，以對治貪嗔之積聚，以及供養如來之方式而依止，此乃大乘經典中亦成立之殊勝方便，即現在親身入于佛位。如金黃色般具相好之，世間怙主，具足一切莊嚴之身，于彼所緣，若誰之心能安住，彼菩薩即名為等持。』又，從業之障礙完全清凈中，於一切煩惱中見為完全清凈，于輪迴之界中見為涅槃之體性，則能獲得業之障礙完全清凈。』如是善說。依自證之見，從顯現為本尊和宮殿之妄念開始，了知樂空或明空無別之清凈，從而使一切毒害得以消除之後，則應依止，一切內外之事物，皆依止為一智慧之體性，如前所云：『于觀察中，最為平等安住。』

【English Translation】 Fifth, the reason for needing purification: Because of self-nature purity, it can be purified. Forms, etc., are pure in their self-nature, so in conventional truth, they appear in various categories and colors, etc., but all are one in the Buddha-nature, so they can be purified, as has been explained. The need to purify sudden impurities: 'Alas!' If those are pure, what is impure? The impure is also forms, etc. How can they do both? If asked, it is because forms, etc., are grasped by untrue thoughts, and the grasping consciousness, such as eye consciousness, clings to them as real, thus arousing attachment and aversion, accumulating karma, experiencing suffering, and establishing impurity in samsara. But their nature is free from elaboration, and they abide in the power of qualities as purity, like a father and son meeting, as explained extensively. How to rely on the method of purification: If that (purity) is applied to oneself, then from samadhi, the obscurations of karma are completely purified. As it says: 'The root is without object, originally peaceful, ultimately without grasping, solitary and without essence.' Thus, with the purity of wisdom, one eliminates the poison of judging persons and dharmas as real, and then one should rely on all these appearances as illusions and dreams. As it is said, one should rely on them and understand. According to the view of individual deities, in samadhi, one visualizes the outer world as a palace and the inner beings as the pure forms of deities, thereby eliminating even the poison that appears as impure, and then one should rely on all these objects and subjects, knowing them as deities and mantras, relying on them as an antidote to the accumulation of attachment and aversion, and as a way to make offerings to the Tathagatas. This is a supreme method established even in the Mahayana sutras, that is, entering into Buddhahood in the present moment. 'He who has marks like the color of gold, the protector of the world, whose body is adorned with all beauty, whose mind abides in that object, that Bodhisattva is called samadhi.' Also, from the complete purification of the obscurations of karma, seeing complete purification in all afflictions, and seeing the realm of samsara as the essence of nirvana, one will attain the complete purification of the obscurations of karma.' Thus it is well said. According to the view of self-awareness, from the thoughts that appear as deities and palaces, one realizes the purity of bliss and emptiness or clarity and emptiness as inseparable, thereby eliminating all poisons, and then one should rely on all inner and outer phenomena as the essence of one wisdom, as said before: 'In contemplation, abide most equally.'

ྱཻ་རྡོ་རྗེ་ལས། སྤྲོས་པ་རྨི་ལམ་ལྟར་བྱས་ནས། སྤྲོས་པ་ཉིད་ནི་སྤྲོས་མེད་བྱེད། །ཅེས་དང་། གདན་བཞི་པ་ལས། མཉམ་ཉིད་བསྒོམས་པའི་བདུག༵་པ་ཡིས། །རང་བཞིན་དག་པས་བདུག༵་པར་བྱ། །ཤེས་ རབ་མར་མེའི་སྣང་བ་སྟེ། །ཁམས་གསུམ་གྱི་ནི་མུན་པ་རྣམས། །མར་མེ་འདི་ཡིས་བཅོམ་ནས་སུ། །ཇི་བཞིན་འདོད་བཞིན་སྣང་བར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ལྷ་སོ་སོའི་དག་པ་བཤད་པ། གཟུགས་ནི་ཞེས་པ་སྟེ་ཤེས་པར་སླའོ། ། 2-214 དེ་ལྟར་མ་ཤེས་པ་དང་ཤེས་པའི་སྐྱོན་ཡོན་གྱི་སྒོ་ནས་བསྡུ་བ། འབྲས་བུ་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་ལམ་དང་ཉོན་མོངས་པ་དང་སོགས་དེ་དག་གི་རྩ་བའང་བདག་འཛིན་ལས་སྐྱེས་པས་ སྲིད་པ་ཐོབ་སྟེ་བདག་ཏུ་ཞེན་པའི་ལས་དགེ་བས་ཀྱང་འཁོར་བ་ལས་མི་འདའ་ཞེས་པའོ། །དེའི་གཉེན་པོ་བསྐྱེད་པ་ཐ་མལ་གྱི་རྟོག་པ་དང་དེ་ཉིད་ལྟ་བས་མེ་ལོང་གི་གཟུགས་བརྙན་བཞིན་ ཤེས་པའམ་རྫོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་རུང་སྟེ་ཟུང་འཇུག་ཏུ་ལེགས་པར་གནལ་པས་སྦྱངས་ན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པས་གཞི་ཐ་དད་དེ་གདན་བཞི་པ་ལས། དཔེར་ན་རྡོལ་བའི་ཁང་པ་མེ་ བསྲེགས་ལ། །ལྷ་ཡིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་རབ་ཏུ་བརྗོད། །རིགས་ཅན་དགེ་དང་མཁས་པ་ཀུན་ཏུ་གནས། །དེ་བཞིན་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ཀུན་བཤིག་ནས། །ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །རྒྱ་དཔེ་ཁ་ཅིག་གི་ལྟར་ན། སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདག་ཉིད་ཉོན་མོངས་ལས་སྐྱེས་པའི་སྐྱེས་འཇིག་ལ་བརྟེན་ནས་སྲིད་པ་ཐོབ་སྟེ་འཁོར་ཡུག་ཏུ་འཁོར་ལ། སྲེད་པ་ཟད་པའི་བདེ་བའི་བདག་ཉིད་སོགས་ལམ་གོམས་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་གཉེན་ པོ་སྐྱེ་བ་དང་སྤང་བྱ་བློ་བུར་བ་འཇིག་པ་ལ་བརྟེན་ནས་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བས་འཁོར་འདས་གཞི་ཐ་དད་མ་ཡིན་ཏེ་དགོངས་པ་ལུང་བསྟན་ལས། དངོས་པོ་གང་དང་གང་དག་གིས། ། 2-215 ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་བརྟགས་གྱུར་པ། །དེ་རྣམས་དེ་བཞིན་ཡང་དག་དམིགས། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་སུ་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །དེས་སེམས་རྟོགས་ན་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པས་སངས་རྒྱས་གཞན་དུ་མི་བཙལ་བའི་འདུ་ཤེས་ རབ་ཏུ་བསྒོམ། ཞེས་པའི་དོན་ཡང་འགྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །ལྔ་པའི་གཉིས་པའི་བཤད་པའོ།། ༈ །། ༈ རབ་ཏུ་བྱེད་པ་གསུམ་པ། དོན་གང་ཞིག་ལ་རིམ་པ་གཉིས་ལ་གནས་པས་དྲོད་ཐོབ་ནས་མྱུར་དུ་རྟོག་པ་སྤོང་ཞིང་རྟོགས་པ་བརྟན་ པའི་ཐབས་སྤྱོད་པ་སྤྱད་ཚུལ་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་གཉིས་ཀྱི་བརྗོད་བྱ་སྦས་པ་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་ཅུང་ཟད་དང་བཅས་པ། རྗོད་བྱེད་ཡན་ལག་གཙོ་བོ་ཡི་གེ་དང་བསྡུས་དོན་ཡང་ཞར་བྱུང་ སྟེ་གསུམ་ཀ མངོན་རྟོགས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་དྲོད་ལ་ཆོས་དྲུག་དང་སྤྱོད་པ་དངོས་ཀྱི་ཆོས་དྲུག་དང་སྤྱོད་པ་དངོས་ཀྱི་ཆོས་དྲུག་རྗེ་བླ་མ་དག་གིས་གསལ་བར་མཛད་པ་ལྟར་འདིར་ཡང་ཤེས་ པར་བྱ་ལ་གཞུང་ནའང་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་ཉིད་དོ། །རྩ་རྒྱུད་གསང

【現代漢語翻譯】如金剛經所說：'將戲論視如夢幻，戲論本身即是無戲論。' 又如《四座經》所說：'以等性禪定的焚香，以自性清凈來焚香。智慧如燈的光明，三界的黑暗，皆被此燈摧毀，如實隨愿顯現。' 以上是諸佛清凈的闡述，'色即是'等句，容易理解。 2-214 像這樣，通過了解與不瞭解的過失與功德來進行總結。果報是安樂與痛苦，其因是道路與煩惱等等，這些的根本都源於我執，因此獲得有，執著於我的業，即使是善業也無法脫離輪迴。爲了對治它，生起平凡的分別念，並以其本身來觀察，就像鏡中的影像一樣，無論是了知還是圓滿的智慧，都很好地安住于雙運之中，如果加以修習，就能獲得涅槃，因此基礎是不同的。《四座經》中說：'例如，被火焚燒的破舊房屋，諸神會給予加持，這是極好的說法。具種姓者、行善者和智者都安住其中。同樣，通過三摩地來摧毀一切。'就像這樣。按照一些印度典籍的說法，痛苦的自性源於煩惱，依賴於生滅而獲得有，從而在輪迴中流轉。滅盡貪慾的安樂自性等，源於對道的串習，對治生起和應斷的突發性毀滅，依賴於不常住的涅槃而獲得，因此輪迴與涅槃的基礎並非不同。《意趣分別經》中說：'無論何種事物，如果對五蘊進行觀察，那麼它們都如實地被正確觀察，它們將成為如來。' 因此，如果通過它來證悟心，那就是智慧，因此要強烈地修習不要在其他地方尋找佛陀的觀念。這也成就了以上所說的意義。這是第五品第二部分的解釋。第三品由於某種意義以兩種次第安住，從而獲得暖相，迅速捨棄分別念，並使證悟穩固的方法，即行為的實踐方式，第二品所闡述的內容，包括隱藏的誓言和戒律。所表達的是主要部分文字，以及附帶的總結意義，這三者都是以現觀為先導的暖相，如杰喇嘛所闡明的那樣，有六種法和實際行為的六種法，在此也應瞭解，經典中也十分清楚。根本續...

【English Translation】 As the Vajra says, 'Treat elaboration like a dream, elaboration itself is non-elaboration.' And as the Gdan bzhi pa (Four Seats) says, 'With the incense of meditating on equality, incense with self-nature purity. Wisdom is like the light of a lamp, the darkness of the three realms, all destroyed by this lamp, appearing as desired.' These are the explanations of the purity of the deities, 'Form is' and so on, which are easy to understand. 2-214 Thus, summarizing through the faults and merits of not knowing and knowing. The result is happiness and suffering, the cause is the path and afflictions, etc. The root of these is born from self-grasping, thus obtaining existence, clinging to the karma of self, even virtuous karma does not transcend samsara. To counteract it, generate ordinary conceptualization, and observe it itself like the image in a mirror, whether it is knowing or complete wisdom, well abiding in union, if practiced, nirvana is obtained, therefore the basis is different. The Gdan bzhi pa (Four Seats) says, 'For example, a dilapidated house burned by fire, the gods will bless it, it is said to be excellent. Those with lineage, virtuous ones, and scholars all abide there. Likewise, destroy everything with samadhi.' Like that. According to some Indian texts, the nature of suffering is born from afflictions, relying on birth and destruction to obtain existence, thus revolving in samsara. The nature of happiness from the exhaustion of craving, etc., born from the habituation of the path, counteracting the arising and abandoning of sudden destruction, relying on the impermanent nirvana to be obtained, therefore the basis of samsara and nirvana is not different. The Intentional Prophecy says, 'Whatever things, if the five aggregates are examined, then they are truly and correctly observed, they will become the Tathagatas.' Therefore, if the mind is realized through it, it is wisdom, therefore strongly cultivate the notion of not seeking the Buddha elsewhere. This also accomplishes the meaning of what was said above. This is the explanation of the second part of the fifth chapter. Third Chapter Because some meaning abides in two stages, thus obtaining warmth, quickly abandoning conceptualization, and the method of stabilizing realization, that is, the way of practicing behavior, the content of the second chapter, including the hidden vows and precepts. What is expressed is the main part of the letters, and the accompanying summary meaning, these three are all the warmth that precedes realization, as Je Lama clarified, there are six dharmas and six dharmas of actual behavior, here also should be understood, the scripture is also very clear. Root Tantra...

་བ་འདུས་པ་ལ་སོགས་པ་རྒྱས་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་བསྡུས་ཤིང་བསྡུས་པ་རྣམས་ལས་རབ་བྱེད་འོག་མ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་དང་པོའི་ ལྔ་པ་དང་ཕལ་ཆེར་ཆ་མཐུན་ཞིང་འགའ་ཞིག་ཁ་སྐོང་བ་དང་། གཉིས་ཀ་འདུས་པའི་བདུན་པ་དང་བདེ་མཆོག་ཉུང་ངུའི་ཉེར་བདུན་པ་དང་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་བཅོ་བརྒྱད་པ་དང་སྒྱུ་དྲའི་བཅུ་པ་ལ་སོགས་པར་ཅུང་ཟད་མཐུན་ལ་ཕལ་ཆེར་ཚུལ་མིས་འདྲར་ཞིང་གསལ་བར་བྱེད་པས་དེ་མདོར་ན་རྣལ་འབྱོར་བླ་མའི་རྒྱུད་མཐའ་དག་ཏུ་ཁ་སྐོང་ཞིང་གསལ་བར་བྱ་དགོས་ཏེ་སྤྱོད་པ་མ་སྤྱད་པར་མྱུར་དུ་སངས་རྒྱས་མི་འབྱུང་བས་སོ། ། 2-216 གཞུང་ལ་གཉིས་ཏེ། བསམ་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་སྒོ་ནས་མཚན་ཉིད་མདོར་བསྟན་དང་། བསྒྲུབ་པའི་རིམ་པའི་སྒོ་ནས་ལུས་ངག་གི་ཀུན་སྤྱོད་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ། དགོས་པ་དང་ལྡན་པའི་སྤྱོད་ པ་བཤད་པར་དམ་བཅའ་བ། དོན་དངོས། མིང་གསུམ་ལས། དང་པོ་རིམ་པ་གཉིས་ལ་གནས་ཏེ་དྲོད་ཐོབ་པ་དེ་ནས་སྤྱོད་པ་བཤད་ཅེའོ། །ཁ་འདོན་དང་ཀློག་པ་ལ་སོགས་པའམ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ ཏེ། རྟོག་པ་རྣམས་མྱུར་དུ་འཇིག་པར་བྱེད་ཅིང་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་དེ་ཁོན་ཉིད་རྟོགས་པ་ལས་བྱུང་བ་བླང་དོར་མེད་པར་སྤྱོད་པས་དེའི་གོང་ན་གཞན་མེད་ཅེས་པའོ། །དགོས་པ་ ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། མྱུར་དུ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་འདོད་པའི་རྒྱལ་སྲས་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་གང་ཞིག་ཅེ་ན། རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རིམ་པ་གཉིས་ལ་གནས་ པས་ནང་དུ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པ་ལས་རྟོག་པས་མི་ཕྱེད་པས་རྡོ་རྗེ་གཟུང་འཛིན་གྱི་ཡན་ལག་མེད་པའི་སྙིང་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མངོན་དུ་བྱས་པའོ། །དེས་བླང་ དོར་མེད་པའི་སྤྱོད་པའང་མཆོག བར་པ་ལ་ཕན་ཡོན་གྱི་སྒོ་ནས་སྤྱད་པར་བསྟན་པ་དང་། ཇི་ལྟར་སྤྱད་ཚུལ་དང་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ་ལྔའམ་གསུམ་ལས། དང་པོ་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་ལས་སེམས་ཀྱི་ནོར་བུ་བླང་ཚུལ། 2-217 དེད་དཔོན་མཁས་པས་གཟིངས་ལ་བརྟེན་ནས་རིན་ཐང་མེད་པའི་ནོར་བུ་ལེན་པ་ལྟར་དལ་འབྱོར་ལ་བརྟེན་ནས་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་ལས་རིན་ཐང་མེད་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ནོར་བུ་བླང་ཞེས་པ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་གུར་ལས། སྙིང་པོ་མེད་པའི་ཆུ་ཤིང་ལས། །ཇི་ལྟར་སྙིང་པོ་འབྲས་ཞིམ་པ། །དེ་ལྟར་སྙིང་པོ་མེད་ལུས་ལས། །དངོས་གྲུབ་འབྲས་ཞིམ་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་པ་དང་། གོང་དུ་མཚན་གཞི་མཚན་ ཉིད་ཅེས་པའི་དོན་གསལ་བར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ལམ་ལས་འདི་ཁོ་ན་ཡིན་པ། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པས་བསྔགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཀུན་རང་གི་ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང་བས་ན་སེམས་ཀྱི་རྟོགས་པ་བརྟན་ཞིང་གོང་དུ་བྱ་བ་ཕྱིར་ལུས་ངག་གིས་འདི་དག་སྤྱད་ཅེས་པ་སྟེ། གྲོལ་བར་འདོད་པས་སྤྱད་

【現代漢語翻譯】總而言之，它與密集（Samputa Tantra）等廣續部的內容相一致，並從已總結的內容中進行闡述，與喜金剛（Hevajra）的第一品第五節以及大多數內容相符，並補充了一些內容。它與兩者結合的第七品、勝樂（Cakrasamvara）的第二十七品、金剛空行（Vajra Dakini）的第十八品和幻網（Guhyasamaja）的第十品等略有相似之處，但在很大程度上遵循了不同的方式，並使其更加清晰。因此，簡而言之，它需要在所有無上瑜伽續部中進行補充和闡明，因為如果不實踐，就不會迅速成佛。 2-216 本論分為兩部分：從意樂的差別角度簡要說明其特徵；從修持的次第角度詳細闡述身語的行為。第一部分包括：承諾宣說具有必要性的行為；正文；名稱三部分。第一部分安住于兩個次第，即獲得暖相之後宣說行為。這不是指唸誦或閱讀等，因為它們會迅速摧毀分別念，並且一切法皆為平等性，唯有從證悟此真如中產生，無取捨地進行實踐，在此之上別無他法。那麼，必要性是什麼呢？爲了利益那些渴望迅速成佛的佛子。那是什麼呢？是圓滿菩提的獨特道，安住于兩個次第，從內在證悟真如中，不會被分別念所動搖，從而現證無金剛能取所取的支分的精華般若波羅蜜多。因此，無取捨的行為也是最殊勝的。中間部分包括：從利益的角度展示如何實踐；以及如何實踐的方式。第一部分又分為五種或三種，首先是如何從輪迴的海洋中獲取心之如意寶。 2-217 如同熟練的船伕依靠船隻獲取無價之寶，同樣，依靠閑暇圓滿的人身，從輪迴的海洋中獲取無價的佛陀之寶。如《金剛帳續》（Vajra Panjara Tantra）所說：『猶如無髓之樹，如何能結出美味的果實？同樣，從無髓之身，也能獲得成就的美味果實。』以上已經闡明了什麼是名相、基和體性的含義。第二，這是從大樂成就之道中獲得的唯一途徑。由於金剛持（Vajradhara）所讚歎的一切佛陀功德都依賴於自己的身語意三門而產生，因此心的證悟是穩固的，並且爲了提升，所以要用身語來實踐這些。渴望解脫的人應該實踐。

【English Translation】 In short, it is consistent with the expanded contents of Samputa Tantra and others, and elaborates from the summarized contents, being mostly in agreement with the first chapter, fifth section of Hevajra and supplementing some parts. It is slightly similar to the seventh chapter combining both, the twenty-seventh of Cakrasamvara, the eighteenth of Vajra Dakini, and the tenth of Guhyasamaja, but largely follows different methods and clarifies them. Therefore, in summary, it needs to be supplemented and clarified in all Anuttarayoga Tantras, because without practice, enlightenment will not be swiftly attained. 2-216 The text is divided into two parts: briefly explaining the characteristics from the perspective of the difference in intention; and elaborating on the conduct of body, speech, and mind from the perspective of the stages of practice. The first part includes: a commitment to explain the necessary conduct; the main text; and three names. The first part dwells on two stages, that is, explaining the conduct after obtaining warmth. This does not refer to recitation or reading, because they quickly destroy conceptual thoughts, and all dharmas are of equal nature, arising only from the realization of suchness, practicing without acceptance or rejection, and there is nothing else above this. So, what is the necessity? To benefit the sons of the Buddha who desire to quickly attain enlightenment. What is that? It is the unique path to complete enlightenment, dwelling on two stages, from the inner realization of suchness, unshaken by conceptual thoughts, thereby manifesting the essence of Prajnaparamita without the limbs of Vajra grasping and being grasped. Therefore, conduct without acceptance or rejection is also the most supreme. The middle part includes: showing how to practice from the perspective of benefits; and how to practice. The first part is further divided into five or three, first, how to obtain the wish-fulfilling jewel of the mind from the ocean of samsara. 2-217 Just as a skilled boatman relies on a boat to obtain priceless jewels, similarly, relying on the leisure and endowments of human life, one should obtain the priceless jewel of Buddhahood from the ocean of samsara. As the Vajra Panjara Tantra says: 'Like a tree without marrow, how can it bear delicious fruit? Similarly, from a body without marrow, one can obtain the delicious fruit of accomplishment.' The meaning of what was previously called name, basis, and nature has been clarified above. Second, this is the only way to obtain the great bliss of accomplishment. Because all the qualities of the Buddha praised by Vajradhara arise depending on one's own body, speech, and mind, therefore the realization of the mind is stable, and in order to improve, one should practice these with body and speech. Those who desire liberation should practice.

པར་གདམས་པའང་དེ་ཉིད་ དོ། །གསུམ་པ་ལ་འཇིག་རྟེན་པས་མཆོད་པ་དང་། འདས་པའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པ་གཉིས་ཕན་ཡོན་ཏེ། ལྷའི་ཞེས་དང་། སྡིག་པ་འཇིག་ཅིང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གོ་འཕང་མཆོག་ཐོབ་པར་འགྱུར། ཞེས་པའོ། །གཉིས་ པ་ལ་བསྟན་བཤད་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལས་གཉིས་ཀྱི། དང་པོ་ཨ་བ་དྷུ་ཏིའི་སྤྱོད་པ་དང་། དཔལ་ལྡན་ཞེས་པ་ལ་རྒྱུ་མཐུན་འབྲས་བུ་ནི་ནང་གི་རྟོགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཕྱི་རོལ་ཏུ་བླང་དོར་མེད་པར་སྤྱོད་པ་འབྱུང་ལ་དེས་རྟོགས་པ་བརྟན་ཞིང་བོགས་དབྱུང་ཞེས་པའོ། ། 2-218 གཉིས་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་བསྟན་པ། འཇིག་རྟེན་པ་སྣ་ཚོགས་འདུལ་བའི་ཕྱིར་ལུས་ངག་གི་སྤྱོད་པ་དུ་མར་སྣང་ཡང་སེམས་ལ་ཆགས་སྡང་གི་རྩུབ་པ་མེད་པར་ཡུལ་སྣ་ཚོགས་སུ་ཀུན་ཏུ་ བཟང་པོའི་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པས་ངེས་པར་བླ་ན་མེད་པའི་འབྲས་བུ་འགྲུབ་ཅེས་པའོ། །བཤད་པ་ལ་ལྔ་སྟེ། སྔོན་དུ་བྱ་བ། བསམ་པའི་སྒོ་ནས་ཀུན་བཟང་གི་བཤད་པ། བསྲུང་བའི་དམ་ཚིག དམ་ ཚིག་གཉིས་ཀའི་སྒོ་ནས་ཀུན་འདར་གྱི་བཤད་པ། གཞུང་བསྡུ་བའོ། །དང་པོ་ལ་དཔལ་ལྡན་ཞེས་པ་སྟེ་དྲོད་ཐོབ་པས་བླ་མ་ལ་མཆོད་ཅིང་གནང་བ་ནོད་པའོ། །གཉིས་པ་ལ་བསྟན་བཤད་གཉིས་ཀྱི་ དང་པོ་རང་གི་རྟོགས་པས་འཁོར་བའི་རྐྱེན་འདོད་ཡོན་ལྔ་འདས་པའི་རྐྱེན་དུ་སྒྱུར་བར་འདོད་པས་འཇིག་རྟེན་གྱི་སྦྱོར་བ་ལས་ཁ་ཕྱིར་བལྟས་ལ་སེང་གེ་ལྟར་དོགས་པ་མེད་ཅིང་འགྲོ་བ་འདོད་ པའི་བསམ་པས་སྤྱད་ཅེས་སོ། །བཤད་པ་ལ་དྲུག་གི དང་པོ་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ནི་མཉམ་གཞག་ཏུ་བདག་མེད་གསལ་བར་རྟོགས་པས་རྗེས་ལ་ཁམས་གསུམ་པོ་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་ལྟར་ བལྟ་བའོ། །བསམ་གཏན་གྱི་སྒྲིབ་པ་སྤང་བ་གསང་བ་གྲུབ་པ་ལས། སྙོམ་དང་གཉིད་དང་འགྱོད་པ་དང་། །རྒོད་དང་ཐེ་ཚོམ་ཞེས་བྱ་བའི། །སྒྲིབ་པ་ལྔ་པོ་སངས་རྒྱས་དང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མི་བཞེད་དོ། ། 2-219 ཞེས་པའམ། ཐུན་མོང་བས་རྒོད་འགྱོད་གཉིས་གཅིག་ཏུ། གཉིད་རྨུགས་གཉིས་གཅིག་ཏུ་བྱས་པ། འདོད་པ་ལ་འདུན་པ། ཤེས་བཞིན་མ་ཡིན་པ། ཐེ་ཚོམ་དང་ལྔ་པོ་ཀུན་ལས་སོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་སྦྱོར་བ་ ལས་ཕྱིར་ཕྱོགས་པ། འཚོ་བའི་ཆེད་དུ་འདུ་འཛི་སྣ་ཚོགས་དང་། རྙེད་མ་རྙེད། གྲགས་མ་གྲགས། བདེ་སྡུག བསྟོད་སྨད་བརྒྱད་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་བླང་དོར་དུ་ཞེན་པ་རིང་དུ་སྤངས་སོ། །ཟུང་འཇུག་གི་ རྟོགས་པས་སྤྱད་པ། དམིགས་པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེས་སེམས་ཅན་མི་གཏོང་བས་ཉན་རང་གི་ཕྱོགས་ལས་རྒྱལ་ཞིང་དེ་རྣམས་ཀྱང་སྟོང་པར་རྟོགས་པས་འཁོར་བའི་ཕྱོགས་ལས་རྒྱལ་བའི་སྤྱོད་པ་བརྩམ་སྟེ་ཆོས་ ཀྱི་ཚུལ་ལས། རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་ལྟ་བས་ན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བསམ་པ་ཅན་དུ་གྱིས་ཤིག འཁོར་བར་སྦྱོར་བ་ཅན་དུ་གྱིས་ཤིག འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་ཡང་གནས་ པར་མ་བྱེད་གཅིག ཅེས

【現代漢語翻譯】此外，還有其他的教導。第三個益處是世俗的供養和獲得超越的果位。如經文所說：『諸天』，以及『罪業消滅，同樣獲得如來（Tathagata）的至高果位』。第二個部分包括教義和解釋兩方面。在第一個部分中，又分為兩個方面。首先是阿瓦杜提（Avadhuti）的行為，以及『吉祥』。其原因是，通過內在的證悟，外在的行為自然而然地發生，既不接受也不拒絕，從而使證悟更加穩固和提升。第二是普賢菩薩（Kuntuzangpo）的教義。爲了調伏各種世俗之人，身體和語言顯現出多種行為，但內心沒有貪戀和嗔恨的粗暴，在各種境界中實踐普賢菩薩的行為，必定能成就無上的果位。解釋分為五個部分：前行、通過意念解釋普賢、守護誓言、通過兩種誓言解釋昆達利尼（Kundali），以及總結正文。首先是『吉祥』，即通過獲得暖相，供養上師並接受加持。其次是教義和解釋兩方面。首先，通過自己的證悟，將輪迴的因緣——五種慾望，轉化為超越的因緣，因此從世俗的活動中回頭，像獅子一樣無所畏懼，並以渴望利益眾生的心來實踐。解釋分為六個部分：首先，正確的見地是在等持（Samahita）中清晰地證悟無我，然後在出定后，將三界都視為如夢如幻。消除禪定的障礙，成就秘密，如經文所說：『昏沉、睡眠、後悔、掉舉和懷疑，這五種障礙，諸佛和菩薩都不喜歡。』或者，按照共同的說法，將掉舉和後悔合二為一，睡眠和昏沉合二為一，加上對慾望的渴望、非正知和懷疑，這五種障礙都要遠離。從世俗的活動中回頭，爲了生存而遠離各種喧囂，以及得與不得、名聲與不名聲、苦與樂、讚揚與誹謗這八種世間法，不再執著于接受或拒絕。通過雙運（Yuganaddha）的證悟來實踐，以無緣大悲不捨棄眾生，從而勝過聲聞和緣覺的道路，並且證悟到他們也是空性的，從而勝過輪迴的道路。開始這樣的行為，如經文的教導：『善男子，因此，你要具有涅槃（Nirvana）的思想，也要具有輪迴的思想，但不要停留在輪迴和涅槃中的任何一個。』

【English Translation】 Furthermore, there are other teachings as well. The third benefit is worldly offerings and attaining the state of transcendence. As the scripture says, 'The gods,' and 'Sins are destroyed, and likewise, the supreme state of the Tathagata is attained.' The second part includes both doctrine and explanation. In the first part, there are two aspects. First, the conduct of Avadhuti, and 'auspicious.' The reason is that through inner realization, external actions naturally occur without acceptance or rejection, thereby making realization more stable and enhancing it. Second is the doctrine of Kuntuzangpo (Samantabhadra). In order to subdue various worldly people, the body and speech manifest in various actions, but the mind has no harshness of attachment and aversion. Practicing the conduct of Kuntuzangpo in various realms will surely accomplish the supreme fruit. The explanation is divided into five parts: preliminaries, explaining Kuntuzangpo through thought, guarding vows, explaining Kundali through both vows, and summarizing the text. First is 'auspicious,' which means offering to the guru and receiving blessings by gaining warmth. Second, there are two aspects: doctrine and explanation. First, through one's own realization, transforming the causes of samsara—the five desires—into causes of transcendence. Therefore, turning away from worldly activities, being fearless like a lion, and practicing with the intention of benefiting beings. The explanation is divided into six parts: First, the correct view is to clearly realize selflessness in Samahita, and then, after emerging from meditation, to view all three realms as dreamlike illusions. Eliminating the obscurations of meditation and accomplishing secrecy, as the scripture says: 'Drowsiness, sleep, regret, agitation, and doubt, these five obscurations, the Buddhas and Bodhisattvas do not like.' Or, according to the common saying, combining agitation and regret into one, and sleep and drowsiness into one, plus desire for craving, non-awareness, and doubt, all five of these should be abandoned. Turning away from worldly activities, abandoning various disturbances for the sake of survival, and all eight worldly dharmas of gain and loss, fame and infamy, suffering and happiness, praise and blame, and no longer clinging to acceptance or rejection. Practicing through the realization of Yuganaddha (union), not abandoning sentient beings with impartial great compassion, thereby surpassing the paths of Sravakas and Pratyekabuddhas, and realizing that they are also empty, thereby surpassing the path of samsara. Beginning such conduct, as the scripture teaches: 'Son of good family, therefore, you should have the thought of Nirvana, and also have the thought of samsara, but do not dwell in either samsara or Nirvana.'

་གསུངས་ལ། དེས་སྤྱད་ན་བྱམས་པས། རྒྱལ་སྲས་ཆོས་ཉིད་འགྱུར་མེད་འདི། །རྟོགས་ནས་མ་རིག་མདོངས་རྣམས་ཀྱིས། །སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་དག་ཏུ་ནི། །མཐོང་བ་གང་ཡིན་འདི་སྨད་དོ། ། ཞེས་པས་དེར་སྤྱོད་པའོ། །བསམ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སྦྱོར་བ་རང་དོན་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པར་སྤྱད་ན་སྐྱེ་བ་འདིར་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །བསམ་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་ཐམས་ཅད་ལ་ལོངས་སྤྱད་ཚུལ་ལའང་གསུམ་གྱི། 2-220 སྒྱུ་མ་ལྟ་བུས་བསྟེན་པ། བདེན་འཛིན་གྱི་རྟོག་པ་ཀུན་ནས་གྲོལ་བས་ཞེས་པའོ། །འཇིགས་པ་མེད་པ་ནི། ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལས་བྱུང་བས་རེ་དོགས་དང་བྲལ་བའི་སེམས་ ཀྱིས་སྤྱད་ན་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་གྱི། གཞན་དུ་ན་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་གཟུངས་ལས། འཇམ་དཔལ་ཆོ་གོ རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་གཟུངས་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱང་མེད་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་མེད་ན་བྱང་ ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདི་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འདོད་དོ། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་གཟུངས་ལ་འཁོར་བ་ཡང་མེད། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་མེད་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདི་ དག་ནི་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འདོད་དོ། ། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་གཟུངས་ལ་དགེ་བ་ཡང་མེད། མི་དགེ་བ་ཡང་མེད་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདི་དག་ནི་མི་དགེ་བ་སྤོང་བར་འདོད་ དོ། །ཞེས་པ་དང་། བྱམས་པས། བླ་མ་རིང་དང་མཚན་མ་དང་། །བདག་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ལྟ་བ་ཡི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ང་རྒྱལ་ཅན། །བྱང་ཆུབ་ལས་ནི་རིང་ཞེས་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་འགྱུར་རོ། ། དེ་དག་གི་འཐད་པ། འཁོར་འདས་ཀྱི་སྣང་བ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་རང་གི་སེམས་དག་པ་དང་མ་དག་པའི་སྤྲུལ་པ་ལས་གཞན་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དེ། མདོ་སྔ་མ་ལས། འཇམ་དཔལ་འདོད་ཆགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤར་ཕྱོགས་ནས་འོངས་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། ། 2-221 ཞེས་སོགས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་ནས་དེ་ལྟར་ཡིན་ན་ཕྱིས་ཀྱང་ཆོས་མངོན་པར་རྟོགས་པར་མི་འགྱུར་བ་ལས། འགྱུར་བས་ན་སྤང་བྱ་ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀ་ན་མ་གྲུབ་ཅེས་གསུངས་སོ། །སྤྱིའི་གསུམ་པ་ལ་ གསུམ་ལས། སྤང་བྱའི་དམ་ཚིག ཡེ་ཤེས་མཐའ་ཡས་ཐོབ་ཅེེས་པ་སྟེ་དོན་ནི་སྔར་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །གཞུང་གཞན་དང་འགལ་བ་སྤང་བ། དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་མགོན་པོས་བྱ་སྤྱོད་ལ་སོགས་གཞན་དུ་ལུས་ ངག་གི་བྱ་བ་གཙོར་གསུངས་པ་དེ་རྣམས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་དགོས་པས་དེ་རྟོགས་ན་མི་དགོས་ཏེ། དཔེར་ན་ཆུ་བོ་ལས་བརྒལ་ནས་གཟིངས་སྤོང་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། རྡོ་ རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལས། རང་བཞིན་རྣལ་འབྱོར་ངོ་བོ་ཉིད། །རང་གི་ངོ་བོ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར། །ཕྱི་ཡི་བྱ་བ་བཅོས་མ་སྟེ། །རང་གི་ངོ་བོ་རྟོགས་པ་ལ། །བྱ་བ་ཉིད་ནི་སྒྱུ་མ་ཡིན། །ཇི་ ལྟར་ཕ་རོལ་དོན་གཉེར་བས། །གཟི

【現代漢語翻譯】他說：『如果這樣運用，慈氏（梵文：Maitreya，彌勒菩薩）說：這位王子已經證悟了不變的法性，因此會捨棄那些因無明所生的對生等等的錯誤見解。』這就是在那裡運用的方式。如果將這種想法用於背離自身利益的行動，那麼今生就能成就佛果。通過想法的差異，可以有三種方式來利用一切。第一種是像幻覺一樣對待事物，即從對真實的執著中完全解脫出來。第二種是無所畏懼，因為一切都源於法界（梵文：Dharmadhatu），而法界是無生的。如果以不帶希望和恐懼的心態來運用事物，就能達到最高的境界。否則，《金剛藏陀羅尼》（梵文：Vajrahrdayadharani）中說：『文殊（梵文：Manjushri），在金剛藏陀羅尼中，既沒有菩提（梵文，Bodhi，覺悟），也沒有佛法，那麼這些菩薩如何渴望完全證悟菩提呢？在金剛藏陀羅尼中，既沒有輪迴（梵文，Samsara），也沒有涅槃（梵文，Nirvana），那麼這些菩薩如何渴望完全進入涅槃呢？在金剛藏陀羅尼中，既沒有善，也沒有惡，那麼這些菩薩如何渴望捨棄惡行呢？』慈氏（梵文：Maitreya，彌勒菩薩）也說：『那些傲慢的菩薩，執著于上師、標誌、自我和精進的觀點，他們將遠離菩提。』這些觀點的合理性在於，輪迴和涅槃的顯現都是自身清凈和不清凈之心的顯現，除此之外別無他物。《經部》中說：『文殊（梵文：Manjushri），所謂的貪慾並非來自東方，從而使眾生煩惱。』如果真是這樣，那麼後來就不會證悟佛法了。但事實上會證悟，因此內外都沒有需要捨棄的東西。總的來說，第三個方面有三個要點：首先，要捨棄的誓言是獲得無邊智慧，其含義已在前面解釋過了。其次，要消除與其他論典的矛盾。吉祥金剛上師（梵文：Sri Vajraghantapada）主要強調在行部（梵文：Kriya）和行續（梵文：Carya）中身語的行為，這些行為是證悟實相的輔助手段。如果已經證悟了實相，就不再需要這些行為，就像過河后要捨棄船隻一樣。《金剛空行母續》（梵文：Vajra Dakini Tantra）中說：『自性瑜伽的本質，爲了證悟自性，外在的行為是虛假的。爲了證悟自性，行為本身就是幻覺。』就像尋求彼岸的人一樣，

【English Translation】 He said, 'If applied in this way, Maitreya (Sanskrit: Maitreya, meaning the Bodhisattva of Loving-Kindness) said: 'This prince, having realized the unchanging nature of reality, will abandon those erroneous views of birth and so on, which arise from ignorance.' That is how it is applied there. If this thought is used to turn one's back on one's own benefit, then enlightenment will be achieved in this life. Through the difference in thought, there are three ways to utilize everything. The first is to treat things like illusions, that is, to be completely liberated from clinging to reality. The second is to be fearless, because everything arises from the Dharmadhatu (Sanskrit: Dharmadhatu), which is unborn. If one uses things with a mind free from hope and fear, one will attain the highest state. Otherwise, the Vajrahrdayadharani (Sanskrit: Vajrahrdayadharani) says: 'Manjushri (Sanskrit: Manjushri), in the Vajrahrdayadharani, there is neither Bodhi (Sanskrit, Bodhi, Enlightenment) nor Dharma, so how do these Bodhisattvas desire to fully awaken to Bodhi? In the Vajrahrdayadharani, there is neither Samsara (Sanskrit, Samsara) nor Nirvana (Sanskrit, Nirvana), so how do these Bodhisattvas desire to fully enter Nirvana? In the Vajrahrdayadharani, there is neither good nor evil, so how do these Bodhisattvas desire to abandon evil deeds?' Maitreya (Sanskrit: Maitreya, meaning the Bodhisattva of Loving-Kindness) also said: 'Those arrogant Bodhisattvas who cling to the views of the guru, signs, self, and diligence will be far from Bodhi.' The rationality of these views lies in the fact that the appearances of Samsara and Nirvana are all manifestations of one's own pure and impure mind, and there is nothing else besides that. The Sutra says: 'Manjushri (Sanskrit: Manjushri), so-called desire does not come from the east, thereby afflicting sentient beings.' If that were the case, then one would not attain enlightenment later on. But in fact, one will attain it, so there is nothing to be abandoned either internally or externally. In general, the third aspect has three points: First, the vows to be abandoned are to obtain infinite wisdom, the meaning of which has been explained earlier. Second, to eliminate contradictions with other treatises. Sri Vajraghantapada (Sanskrit: Sri Vajraghantapada) mainly emphasizes the actions of body and speech in Kriya (Sanskrit: Kriya) and Carya (Sanskrit: Carya), which are auxiliary means to realizing reality. If one has already realized reality, then these actions are no longer needed, just as one abandons the boat after crossing the river. The Vajra Dakini Tantra (Sanskrit: Vajra Dakini Tantra) says: 'The essence of self-nature yoga, for the sake of realizing self-nature, external actions are false. For the sake of realizing self-nature, actions themselves are illusions.' Just like someone seeking the other shore,

ངས་ལ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བས་བྱེད། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་ནས་འདོར་བྱེད་དེ། །དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་ལས་གང་ཞིག །བཅོས་མའི་བསམ་པས་བྱེད་པ་རྣམས། །ཞེས་སོ། །ཐམས་ཅད་སྤང་བའི་ འཐད་པ་རྟོག་པས་ཞེས་པ་དོན་སྔ་མ་ཉིད་དོ། ། སྤྱི་དོན་བཞི་པ་ལ་བཞི་ལས། བསམ་པའི་ཁྱད་པར། གང་གིས་དང་། བཟའ་བའི་ཁྱད་པར་གྱི་དང་། ཞེས་དང་། གཉིས་སྤངས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་གཞན། དེ་ཁོ་ནའི་ཞེས་པ་སྟེ་ཤེས་པར་ཟད་དོ། ། 2-222 ཕན་ཡོན་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གནས་གྱུར་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་མཉམ་པར་འགྱུར་རོ། །ལྔ་པ་ལ་དགུར་མཛད་པའི་ཕལ་ཆེར་ནི་སླ་བར་ཟད་ལ། བརྫུན་དུ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་ པ་ནི་གཞན་དོན་མཆོག་ཏུ་གྲུབ་ན་ལྟུང་བའི་གཟུགས་བརྙན་དུ་འགྱུར་བས་སོ། །སངས་རྒྱས་དང་སེམས་ཅན་གསད་པ་ནི། བླ་མ་རིང་དང་ཞེས་བཤད་ཟིན་ཏོ། །སློབ་དཔོན་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་མཆོད་པ་ མཐོང་། ཞེས་པ་ནི་རྣམ་སྣང་སྒྱུ་དྲ་ལས། ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བཞུགས་ཤིང་ཞེས་པའི་བར་དེ་དག་ཐམས་ཅད་དུས་གསུམ་དུ་བྱོན་ནས་སློབ་དཔོན་ལ་ དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཆོད་པས་མངོན་པར་མཆོད་ནས། འདི་སྐད་ཅེས་བདག་ཅག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕ་མ་ཡིན་ནོ། །བདག་ཅག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་རྡོ་རྗེ་ཡི་གེའི་གསུང་ཕྱུང་ནས་སླར་ཡང་རང་གི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་གཤེགས་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སོ། །ལྔ་པའི་གསུམ་པའོ།། ༈ །། ༈ རབ་ཏུ་བྱེད་པ་བཞི་པ། བསྒྲུབ་པའི་རིམ་པ་རྒྱས་བཤད་ལ། བཤད་པར་ དམ་བཅའ་བ། དོན་དངོས། མིང་གསུམ་ལས། དང་པོ་མདོ་ཙམ་དུ་སྤྱིར་བསྟན་པ། དེ་ནས་བསྒྲུབ་པའི་རིམ་གྲོ་གཙོར་བཤད་ཅེས་པ་སྟེ། རྐང་པ་དང་པོ་གཉིས་སྔར་བསྟན་པ་དང་འདྲ་ཞིང་། ཕྱི་མ་བསྒྲུབ་པ་པོ་གང་གིས་རིང་པོ་ནས་རིམ་པ་གཉིས་ལ་གནས་པས་དྲོད་ཐོབ་ཅིང་དེའི་མཚན་ཉིད་ཤེས་ནས་སྤྱོད་པར་འདོད་པ་དེ་རྡོ་རྗེ་སྟེ་དེ་ཉིད་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིན་པའམ། 2-223 ཡང་ན་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཐེ་ཚོམ་མེད་ཅེས་པའོ། །བར་པ་ལ། ཐོག་མར་གཉིས་སྤངས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་སྤྱད་ཚུལ། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྤྱད་ཚུལ། གཉིས་ཀ་འཇིག་རྟེན་ པའི་མངོན་དུ་སྤྱད་ཚུལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ལའང་གསང་སྤྱོད་ཀྱིས་དྲོད་བརྟན་པར་བྱ་བ་དང་སྨྱོན་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱིས་མངོན་དུ་སྤྱད་པ་གཉིས་ཀྱི། དང་པོ་ལ་དྲུག་ལས། དང་པོ་གཉིས་སྤངས་ཀྱི་ སྤྱོད་པ་དངོས། མཁའ་འགྲོ་མ། ཞེས་པ་ནི་བཟའ་བ། བགོ་བ། རྒྱན་ཆ། སྣོད། དུས། གནས་རྣམས་ལ་ངེས་པ་མེད་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་དུས་གནས་དང་བཅས་པ་བཞི་ཡོད། ཞེས་པའི་སྤྱིའི་དོན་ཤེས་པར་ ཟད་ལ། སྦས་པའི་ངེས་པར་གསུང་བའང་མ་ཡིན་པས་རེ་ཤིག་གཞག་ག

【現代漢語翻譯】我通過完全的結合來做到這一點。從彼岸解脫出來，無論是壇城等，所有以虛假想法進行的行為。』捨棄一切的合理性，是通過思考來理解的，這與之前的意義相同。第四個總義有四個方面：想法的差異，通過什麼，食物的差異，以及捨棄二元的行為。『僅此而已』，僅此而已。利益是身語意三者轉化，變得與如來的身語意相同。第五個部分，大部分分為九個部分都很容易理解。『虛假地』等等，如果能完美地實現利他，就會變成墮落的影子。殺害佛和眾生，已經解釋過了『上師和僧侶』。『導師也看到了佛陀的供養。』這是從《遍照幻網經》中引用的：『在十方世界的各個角落，佛和菩薩安住』，所有這些在過去、現在、未來都會來到導師面前，所有如來都會供養他，並公開地供養他，然後說：『我們是所有如來的父母。我們是所有如來的功德之源。』從金剛文字中發出聲音，然後返回到自己的佛土。』這是第五個部分中的第三個。第四個詳細解釋的次第是：承諾解釋，實際內容，名稱三個部分。首先，簡要地概述。然後，主要解釋修行的次第。前兩句與之前所說的相似。後面是指修行者長期處於兩個次第，獲得了溫暖，瞭解了它的特徵，並希望實踐，那麼他就是金剛，即證悟那個真如的瑜伽士，或者說，他是金剛乘的瑜伽士，毫無疑問。中間部分包括：首先，實踐捨棄二元的行為的方式；然後，依賴於此，實踐普賢行的方式；以及在世俗中實踐兩者的方式。在第一個部分中，通過秘密行為來穩定溫暖，以及通過瘋狂的行為來公開實踐。在第一個部分中，有六個方面：首先，是捨棄二元的實際行為。『空行母』指的是在食物、衣物、裝飾品、器皿、時間、地點等方面沒有固定的要求。第二個部分是瞭解四個方面，包括時間和地點。因為沒有明確說明隱藏的必要性，所以暫時擱置。

【English Translation】 I do this through perfect union. Liberating from the other shore, whatever is done with artificial thoughts, such as mandalas.' The rationality of abandoning everything is understood through contemplation, which is the same as the previous meaning. The fourth general meaning has four aspects: the difference in thoughts, through what, the difference in food, and the practice of abandoning duality. 'That's all,' that's all. The benefit is that the three aspects of body, speech, and mind are transformed, becoming the same as the body, speech, and mind of the Tathagata. In the fifth part, most of the divisions into nine parts are easy to understand. 'Falsely,' etc., if the benefit of others is perfectly achieved, it will become a shadow of downfall. Killing Buddhas and sentient beings has already been explained as 'Lamas and Sangha'. 'The teacher also saw the offerings of the Buddhas.' This is quoted from the Guhyagarbha Tantra: 'In all corners of the ten directions, Buddhas and Bodhisattvas reside,' all of these will come to the teacher in the past, present, and future, and all the Tathagatas will offer to him, and openly offer to him, and then say: 'We are the parents of all the Tathagatas. We are the source of merit of all the Tathagatas.' The sound emanates from the Vajra letters, and then returns to his own Buddha-field.' This is the third of the fifth part. The fourth detailed explanation of the stages is: the promise to explain, the actual content, and the three parts of the name. First, briefly outline in general. Then, mainly explain the stages of practice. The first two lines are similar to what was said before. The latter refers to the practitioner who has been in the two stages for a long time, has gained warmth, understands its characteristics, and wants to practice, then he is Vajra, that is, the yogi who realizes that very nature, or he is the yogi of Vajrayana, without doubt. The middle part includes: first, the way to practice abandoning duality; then, relying on this, the way to practice Samantabhadra's conduct; and the way to practice both in the mundane world. In the first part, warmth is stabilized through secret practice, and public practice is done through mad conduct. In the first part, there are six aspects: first, the actual practice of abandoning duality. 'Dakini' refers to having no fixed requirements for food, clothing, ornaments, utensils, time, and place. The second part is to understand the four aspects, including time and place. Since there is no explicit statement of the need for concealment, it is put aside for the time being.

ོ །གསུམ་པ་གང་ཟག་གིས་ཇི་ལྟར་སྤྱད་ཚུལ། ཅུང་ཟད་ཞེས་པ་སྟེ་དྲོད་ཅིང་ཚེ་འདི་ཉིད་དུ་འགྲུབ་པར་འདོད་པའི་མཚན་ ཉིད་གཉིས་ལྡན་གྱིས་སོ། །བཞི་པ་སྤྱོད་པའི་དགོས་པ་ཐུན་མོང་བ། སེམས་ཅན་རྗེས་སུ་གཟུང་པའི་རྒྱུར་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་དང་། རང་དེ་དག་གི་ཉེས་པས་མི་གོས་པའི་བློ་ལྡན་ཆེན་པོས་ཡུལ་ ཐམས་ཅད་དུ་རྒྱུ་ཞིང་སྤྱད་ཅེས་པ་སྟེ་འདི་ཡང་གང་ཟག་གི་ཁོངས་སུ་བསྡུས་ཀྱང་ཉེས་པ་མེད་བསམ་མོ། །དྲོད་ཐོབ་ཅིང་བརྟན་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་ལ། དངོས་ནི་རྐང་པ་ཐོག་མ་གཉིས་སྤྱིར་བཤད་དང་། 2-224 བསམ་པ་ཞེན་པ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས། སྦྱོར་བ་ཁ་དོག་བསྒྱུར་བའི་རས་རྙིང་བགོ ཞེས་པར་འགྱུར་ལ། ཐབས་ལ་སྦྱར་ན་ཙཎྜ་ལི་བཅུ་གཅིག་པ་ཡིན་ཏེ། ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་ཅན་ནམ་ཡང་ཝརྣ་ སྟེ་རིགས་སྣ་ཚོགས་ཅན་ལྟེ་བ་ནས་གཏུམ་མོ་མེས་ཞེན་པའམ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་དམིགས་པས་རོ་མ་ལས་ཕྱོགས་བཅུ་རྣམས་སུ་སྤྲོས་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བདུད་རྩི་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་རྐྱང་ མ་ནས་དེ་ཉིད་དུ་ཐིམ་པ་ལས་ཡེ་ཤེས་རྟགས་སུ་རྟོག་པ་སྒྲིབ་ཅིང་དེས་ཀུན་ནས་བསླང་བའི་རྩུབ་པ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་ནས་སྙིང་པོ་བདེ་ཆེན་ལེན་པས་སྤང་བྱ་གཅོད་པར་བརྟགས་ཏེ་ ཌ་ཀ་ལས། བ་སྤུ་ཞེས་བྱ་ལྟེ་དཀྱིལ་འཁོར། །བུ་ག་ཞེས་བྱ་ཁོང་སྟོང་ངོ་། །རྩེ་མཚམས་ཞེས་བྱ་བ་ཡི་གེ་ནི། བཅུ་དྲུག་ལས་ནི་ཡོངས་གྲུབ་ཁམས། །ཞེས་དང་། སངས་རྒྱས་བྱེ་བ་སྟོང་ཕྲག་ རྣམས། །ཕྱོགས་བཅུ་རྣམས་སུ་སྤྲོ་བྱེད་པའོ། །སྔགས་པས་ལྟེ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །སྐུད་པ་བཅུ་དྲུག་གིས་ནི་བརྒྱུ། །ཞེས་སོ། །གནས་པད་མའི་ཚལ། ཞེས་སྟེ་ལྔ་མས་རང་བྱིན་བརླབས་དང་འདིས་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ ལོའི་ཐབས་བསྟན་པར་བསམ་མོད་མི་གསུང་བས་གཞག་གོ ། སྤྱི་དོན་གཉིས་པ་ལ་སྤྱད་ཚུལ། དངོས་ཇི་ལྟར་ཞེས་དང་། གནས་གཞན་པའི་ཞེས་དང་། བསམ་པ་དེར་གནས་ཞེས་པའོ། །ཐོག་མའི་བར་པ་ལ་བཞི་ཡི། 2-225 སྔ་མ་ལ་བརྟེན་ཏེ་བསྒྲུབ་པ་དེ་ལྟར་ཀུན་འདར་གྱིས་དྲོད་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་བྱས་ནས་ཡང་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་རྒྱལ་བརྩམ་མོ། །དགོས་པ་རང་མཐོང་སྒོམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་ཀུན་ལས་ གྲོལ་བ་དང་། ཕྱོགས་བཅུའི་སེམས་ཅན་རྒ་བ་ན་བ་འཆི་བ་གསུམ་གྱི་རྒྱུ་སྐྱེ་བ་དེའི་རྒྱུ་ལས་དང་ཉོན་མོངས་ཀྱིས་བསྒྲིབས་པ་ཀུན་གྱི་བསམ་པ་འགེངས་ཏེ་དེ་དག་ལས་གྲོལ་བར་བྱེད་ཅེས་ པའོ། །ངེས་ཚིག་གཟུང་འཛིན་གྱི་རྟོག་པ་ཀུན་ལས་རྒྱལ་བས་དེ་ལྟར་བརྗོད་དོ། །གྲོགས་དེ་ལྟར་ནུས་པས་བཀུག་པའོ། །དེ་ལ་བརྟེན་པའི་དགོས་པ་ཉེ་བར་དགོས་པ་ལྷ་ཡིས་སྟེར། རྒ་ནད་ཀྱི་སྡུག་ བསྔལ་ལས་གྲོལ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྡིག་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཐོག་མའི་གསུམ་པ་ལ་བཞི་ལས་དང་པོ་ཞེན་མེད་ཀྱིས་སྤྱད་ཚུལ། ལུས་ཀྱི

【現代漢語翻譯】第三，關於修行者如何實踐：略微，指的是具備溫暖和今生即可成就這兩種特質的人。第四，實踐的共同必要性：以大悲心作為引導眾生的因，以具大智慧之心不被他們的過失所染污，在一切處遊歷和實踐。這也可以歸入修行者的範疇，但認為沒有過失。獲得溫暖並使其穩固的方法：實際的是最初的兩步，總體上說，以無執著的意念，穿著改變顏色的舊布。如果將此方法與拙火瑜伽結合，則是十一尊旃扎里母。從臍輪處，以無執著的意念專注于各色或各種姓，即瓦爾納，的拙火，從毛孔向十方散發，迎請如來甘露，從獨脈融入其中，從智慧的徵象中遮蔽分別念，由此引發，遠離粗重，獲得精華大樂，從而斷除應捨棄之物。如ḍāka（空行母）所說：'所謂毛髮，即臍輪；所謂孔穴，即空隙；所謂頂端，即字母，十六處圓滿成就界。' 又說：'無數億佛，於十方散發。瑜伽士于臍輪中，以十六脈絡環繞。' 『安住蓮花苑』，指的是通過五種供養進行自我加持，並以此顯示壇城法輪的方法，但因為沒有說明，所以擱置。第二個共同主題是實踐的方式：實際是如何，以及安住于其他處，以及意念安住於此。最初的中間部分有四個，以前者為基礎進行修持，這樣一切都會顫動，從而獲得巨大的溫暖，並且戰勝一切不和諧的方面。必要性：從所有自見禪修的障礙中解脫，並滿足十方眾生因衰老、疾病和死亡這三種痛苦而產生的對生的渴望，使他們從業和煩惱所造成的障礙中解脫出來。詞源：因為戰勝了一切能取所取的分別念，所以如此說。朋友，是如此有能力而被吸引而來。依賴於此的必要性，是近乎必要的，諸神會給予，從衰老疾病的痛苦中解脫，身語意三的罪業也會消失。最初的第三部分有四個，首先是以無執著的方式實踐，身體的...

【English Translation】 Third, how the practitioner practices: Slightly, referring to those who possess the two qualities of warmth and accomplishment in this very life. Fourth, the common necessity of practice: With great compassion as the cause for guiding sentient beings, and with a mind of great wisdom that is not defiled by their faults, wandering and practicing in all places. This can also be included in the category of practitioners, but it is thought that there is no fault. The method of obtaining warmth and making it stable: The actual is the first two steps, generally speaking, with a mind without attachment, wearing old cloths that change color. If this method is combined with the practice of Tummo (inner heat yoga), then it is the eleven Caṇḍālī goddesses. From the navel chakra, focusing with a mind without attachment on various colors or various castes, i.e., Varṇa, of Tummo, emanating from the pores to the ten directions, inviting the nectar of the Tathāgatas, merging from the central channel into it, obscuring conceptualizations from the signs of wisdom, thereby arousing, being free from roughness, obtaining the essence of great bliss, thereby determining to cut off what should be abandoned. As the Ḍāka (Dakini) said: 'What is called hair is the navel chakra; what is called holes is emptiness; what is called the tip is the letters, the sixteen places where the realm is perfectly accomplished.' And: 'Billions of Buddhas emanate in the ten directions. Yogis surround the navel chakra with sixteen channels.' 'Abiding in the lotus grove' refers to self-blessing through the five offerings, and using this to show the method of the mandala wheel, but because it is not explained, it is put aside. The second common theme is the way of practice: The actual is how, and abiding in other places, and the mind abiding there. The initial middle part has four, relying on the former to practice, so that everything will tremble, thereby obtaining great warmth, and conquering all discordant aspects. Necessity: Liberation from all the obscurations of self-seeing meditation, and fulfilling the desires of sentient beings in the ten directions who are suffering from old age, sickness, and death, liberating them from the obscurations caused by karma and afflictions. Etymology: Because it overcomes all conceptualizations of grasper and grasped, it is said thus. Friend, it is so capable that it is attracted. The necessity of relying on this is nearly necessary, the gods will give, liberation from the suffering of old age and disease, and the sins of body, speech, and mind will disappear. The initial third part has four, first practicing with non-attachment, the body's...

་ཞེས་པ་ནས་ཏེ་བསམ་པས་ལུས་སེམས་ཅན་ལ་ བསྔོས་ལ། སྦྱོར་བས་རང་བཞིན་གྱི་དགོས་པ་དང་དཔྱད་ལ། བཟའ་བཏུང་ལ་ཆེད་ཆེར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པས་ལས་དང་པོ་པའི་རྣམ་རྟོག་དང་བསླབ་བྱ་ལས་གྲོལ་ཞིང་། གང་ལ་ཡང་འཇིགས་པར་མི་ བྱ་བ་དང་། རྒྱུན་དུ་སྙིང་རྗེ་དང་མ་བྲལ་བ་གཞན་གྱིས་སེམས་འཁྲུལ་པར་མི་བྱ་ཞེས་པའོ། །རྒྱལ་ཚབ་ཆེན་པོའི་གྲོགས་དང་རྒྱན་ལ་སོགས་པ། ཡང་ནི་ཞེས་པ་ནས་སྣང་བ་དག་པ་དང་ཞེས་པ་དང་། 2-226 འཁོར་ལོའི་གཟུགས་ཞེས་པར་སྦྱར་ཏེ་འདི་དག་ལ་རྒྱུ་དང་མཚན་ཉིད་དང་དགོས་པ་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དག་པ་ནི་རྩ་རྒྱུད་དག་ལས་གསུངས་ཤིང་ངོ་བོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིག་པ་ འདི་དང་རྩ་རྒྱུད་ཁ་ཅིག་ལས་གསུངས་པ་དེ་རྣམས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡེབས་ཤིང་གསལ་ལ། དོན་དུ་མ་དང་ལྡན་པའི་བསྟན་བཅོས་རྗེ་བླ་མའི་ཞལ་སྔ་ནས་མཛད་ཟིན་པ་དེར་བལྟའོ། །ཐོད་པའི་དུམ་ བུ་སོར་ལྔ་པར་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་རེ་རེ་ཡང་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྔ་དང་ལྡན་པར་རོ། །འཐད་པ་ལ་མཚན་རྟོག་གིས་མི་ཕྱེད་པས་རྡོ་རྗེ་དང་གོང་དུ་སྙིང་རྗེ་བཏུང་ཞེས་པ་དེས་ མཐའ་གཉིས་ལས་ཡིད་སྐྱོབ་པས་བཟླས་པ་དང་། ཡོན་ཏན་གོང་དུ་འཕེལ་བར་བྱེད་པས་བསྒོམ་པ་སྟེ་དེ་ཉིད་ཐོད་པ་ཅན། ཤྲཱི་ནི་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །ཧེ་ནི་རྒྱུ་སོགས་སྟོང་པ་འོ། །རྒྱུ་ ནི་ཚོགས་དང་བྲལ་བ་སྟེ། །ཀ་ནི་གང་དུའང་མི་གནས་པའོ། །ཞེས་པའི་ངོ་བོ་རང་གིས་རྟོགས་པས་གང་ཡང་དེའི་གྲོགས་སུ་འགྱུར་ཞེས་པའོ། །བསྡུ་བའི་གྲོགས་སམ་ཡང་ན་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་རིགས་ ལྔར་འདུ་ཞིང་། དེ་ཡང་དེ་བཞིན་ཉིད་རྡོ་རྗེའི་རིགས་སུ་མཉམ་ཞིང་གཅིག་པས་ཐ་དད་དུ་དབྱེ་བའི་རྟོག་པ་བསྐྱེད་པར་མི་བྱ་ཞེས་པའོ། །ཚིག་གི་དོན་ཕལ་ཆེར་རྟོགས་པར་ཡང་སླ་ལ་རྗེ་བླ་མས་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་རྣམ་འགྲེལ་དུ་མཛད་པ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ། ། 2-227 སྤྱོད་པའི་བརྟག་པ་ནི་བརྗོད་བྱ་ཕྱི་མ་ལས་བརྟག་པའམ་ཡང་ན་རབ་བྱེད་དང་པོས་ཀུན་འདར་གྱི་སྤྱོད་པའི་གནས་དང་གྲོགས་དང་བཟའ་བའི་དམ་ཚིག་དང་། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་བགྲོད་པར་བྱ་བའི་ ས་བཅུ་གཉིས་བསྟན་ཅིང་། གཉིས་པས་དྲོད་རྟགས་དང་། དེ་མ་ཐོབ་པ་ཐོབ་པ་དང་། ཐོབ་པ་བརྟན་པར་བྱེད་ཐབས་བསྟན་པས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་རུང་སྟེ། ལྔ་པའི་བཤད་པའོ།། ༈ །། ༄། །བརྟག་པ་དྲུག་པའི་བཤད་པ། ༈ རབ་ཏུ་བྱེད་པ་དང་པོ། སྤྱི་དོན་ལྔ་པ་ ཉེ་རྒྱུའི་རྟེན་དང་ཡེ་ཤེས་གཏན་ལ་དབབ་པའི་སྒོ་ནས་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་སྤྱིར་འགྲོ་རང་བྱིན་བརླབས་བསྒོམ་ཚུལ་དང་བཅས་པ་བརྟག་པ་དྲུག་པའི་བརྗོད་བྱ་སྦས་པ་གཙོ་བོ་སྤྱི་དང་ མཐར་ཐུག་ཅུང་ཟད་དང་བཅས་པ། རྗོད་བྱེད་གསུམ་ཀའི་རིགས་སུ་འཆད་ལ། མངོན་རྟོགས་སྐབས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ཉེ་རྒྱུར་མཛད་ཅིང་རྡོ་རྗེ་ལུས་ཀྱི་གནས་ལུགས་རྒྱུ་

【現代漢語翻譯】從『這樣』開始，以思維將身心奉獻給眾生，以行為來審查自性的需求。對於初學者來說，通過特別重視飲食等方式，可以從最初的分別念和教導中解脫出來，對任何事物都不感到恐懼，並且始終不離慈悲，不讓他人迷惑心智。這是關於大寶法王的助手和裝飾等。此外，從『又』開始到『顯現清凈』，再到『輪之形』，將這些結合起來。關於這些的因、相、必要以及到達彼岸的清凈，都已在根本續部中闡述。其本質是如來藏識，這些在一些根本續部中也有闡述，將這些彙集在一起並加以闡明。關於具有意義的論著，可以參考宗喀巴大師已經完成的著作。將顱骨分成五份，象徵著每一位佛都具有五種智慧。不以名相分別真理，因此，『金剛』和『先前飲用慈悲』，這些能從二邊中拯救意識，因此是念誦；能使功德增長，因此是禪修，這就是顱骨的意義。Śrī（藏文：དཔལ་，梵文天城體：श्री，梵文羅馬擬音：Śrī，漢語字面意思：吉祥）是無二智慧，He（藏文：ཧེ་，梵文天城體：हे，梵文羅馬擬音：He，漢語字面意思：因）是因等空性，因是遠離聚合，Ka（藏文：ཀ་，梵文天城體：क，梵文羅馬擬音：Ka，漢語字面意思：何）是不住于任何處。因為自己證悟了這些本質，所以任何事物都會成為其助伴。或者說，所有顯現都彙集為五種姓，並且因為它們在如來藏識金剛部中平等且合一，所以不應產生區分它們的分別念。詞語的意義大多容易理解，應該像宗喀巴大師在《喜金剛釋》中所做的那樣去理解。行為的考察是從後面的內容考察，或者說，第一品闡述了普賢行位的處所、助伴和飲食誓言，以及普賢菩薩所行的十二地。第二品闡述了暖相，以及如何獲得未獲得的，如何穩固已獲得的，因此對一切都適用。這是第五品的解釋。第六考察的解釋第一品第五總義通過近取因的所依和決定智慧之門，來闡述圓滿次第二者的共同生起次第、自身加持的禪修方式等，這是第六考察的主要隱藏內容，包括共同和究竟的部分。以三種方式來闡述能詮，在現觀的階段，以力量作為近取因，以及金剛身的住處等。

【English Translation】 From 'thus,' dedicate body and mind to sentient beings with thought, and examine the needs and considerations of nature with action. For beginners, by paying special attention to food and drink, etc., one is freed from the initial conceptualizations and teachings, not fearing anything, and always inseparable from compassion, not allowing others to confuse the mind. This is about the assistants and ornaments of the great Regent, etc. Furthermore, from 'also' to 'manifestation of purity,' and to 'the form of the wheel,' combine these. Regarding the cause, characteristics, necessity, and purity of reaching the other shore of these, it has been explained in the root tantras. Its essence is the Tathāgatagarbha-jñāna (Buddha-nature), which is also explained in some root tantras. These are gathered together and clarified. Regarding the treatises with meaning, refer to the works already completed by Je Tsongkhapa. Dividing the skull into five parts symbolizes that each Buddha possesses five wisdoms. Not distinguishing truth with conceptualizations, therefore, 'Vajra' and 'previously drinking compassion,' these save consciousness from the two extremes, therefore it is recitation; it makes merit increase, therefore it is meditation, that is the meaning of the skull. Śrī (藏文：དཔལ་，梵文天城體：श्री，梵文羅馬擬音：Śrī，漢語字面意思：Auspiciousness) is non-dual wisdom, He (藏文：ཧེ་，梵文天城體：हे，梵文羅馬擬音：He，漢語字面意思：Cause) is the emptiness of causes, etc., cause is separation from aggregation, Ka (藏文：ཀ་，梵文天城體：क，梵文羅馬擬音：Ka，漢語字面意思：What) is not abiding anywhere. Because one realizes these essences oneself, anything will become its companion. Or, all appearances gather into the five families, and because they are equal and unified in the Tathāgatagarbha Vajra family, one should not generate the conceptualization of distinguishing them. The meaning of the words is mostly easy to understand, and it should be understood as Je Tsongkhapa did in the commentary on Hevajra. The examination of conduct is examined from the later content, or rather, the first chapter explains the place, companions, and dietary vows of Samantabhadra's conduct, and the twelve bhūmis (grounds) traversed by Samantabhadra. The second chapter explains the signs of heat, and how to obtain what has not been obtained, and how to stabilize what has been obtained, therefore it applies to everything. This is the explanation of the fifth chapter. Explanation of the Sixth Examination First Chapter Fifth General Meaning Through the basis of the proximate cause and the door of determining wisdom, to explain the common arising stage of the two completion stages, the method of meditating on self-blessing, etc., this is the main hidden content of the sixth examination, including the common and ultimate parts. The expresser is explained in the category of all three, and in the stage of Abhisamaya, power is made the proximate cause, and the abode of the Vajra body, etc.

རྒྱུད་དང་ལྟ་བ་གཞི་མཐུན་དེ་ཉིད་ རྫོགས་རིམ་གཉིས་ཀྱི་སྤྱིར་འགྲོ་དང་། རིམ་གཉིས་སྤྱིའི་གཞུང་ཡང་ཅི་རིགས་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐབས་ན་འབྲས་བུ་ལའང་ཞར་ལ་སྦྱར་དུ་རུང་བས་གསུམ་ཀ་དང་། འབྲེལ་ལ་ཁྱད་པར་དུ་མཆོག་བསྒྲུབ་པའི་ ལྔ་དེ་ལས་ཀྱང་བདག་བྱིན་རླབ་གཙོ་བོ་ཡིན་ནོ། །རྩ་བའི་རྒྱུད་སྤྱིར་བདེ་མཆོག་གཉིས་ཀའི་གླེང་གཞི་རྟེན་རྡོ་རྗེའི་ལུས་དང་བརྟེན་པ་ཡེ་ཤེས་ལ་སྦྱར་བས་སྦས་ཏེ་བཤད་པ་གཙོ་བོ་ཡིན་ལ་ཁྱད་པར་དུ་རབ་བྱེད་དང་པོས་ཡི་གེ་བཅུ་དྲུག་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་ཞེ་གཉིས་པར་བཅུད་ལེན་དུ་གསུངས་པ་འདིར་སྦས་པར་བཤད་པ་ཁམས་དང་ཡི་གེའི་ཆ་མཐུན་ཞིང་སྦྱོར་ཚུལ་མི་འདྲ་བས་དང་། 2-228 སྒྲའི་ཚུལ་ལ་སོགས་ཉུང་ངུ་དང་མཁའ་འགྲོའི་དང་པོར་ཆ་མཐུན། རྩ་གཉིས་སོགས་བཞིས་ཞུས་ཀྱི་གོས་དཀར་མོས་ཞུས་པ་དང་། ལུས་འགྲུབ་ཚུལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་དང་ཅུང་ཟད་མཐུན་ པ་དང་། རླུང་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བའི་དོན་བསྡུས་ཤིང་། དགོངས་པ་ལུང་བསྟན་གྱི་གཉིས་པ་གསུམ་པ། ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་དང་པོ། བདག་གདན་དང་པོ། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་བཅུ་པ་རྣམས་སུ་ཁ་ཅིག་ཏུ་གསལ་ བར་ཁ་ཅིག་ཏུ་བསྡུས་པས་ཚིག་ཕལ་ཆེར་དུ་ཚུལ་མི་འདྲ་བས་བཤད་ལ་རྒྱུད་སྡེ་གཞན་དུ་ཁ་སྐོང་བས་སོ། །ནང་གི་ཡུལ་མཁའ་འགྲོའི་བཅུ་བཞི་པར་ཞུས་པ་དང་། ལན་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ ཕྱིན་པའི་ཞེས་པ་ཡན་ཆད་ཁ་སྐོང་དེ་མན་ཆད་ཇི་ལྟར་བར་མཐུན་པས་དེས་བསྐྱེད་པས་བཤད་པའི་རྒྱུད་དོ། །མདོར་ན་རྩ་རྒྱུད་དེ་རྣམས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ཏེ་ཤེས་བྱ་དཀྱིལ་འཁོར་བཞི། ཤེས་ བྱེད་རིམ་པ་གཉིས། དེ་ལས་བྱུང་བའི་འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་ལྔའམ་སྐུ་བཞི། དེ་ཐམས་ཅད་ལུས་སེམས་གཉིས་ཀྱི་ཆོས་སུ་གཏན་ལ་ཕབ་པས། སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད། །འོན་ཀྱང་བློ་བུར་དྲི་ མས་བསྒྲིབས། །དེ་བསལ་བར་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད། །ཅེས་རྒྱུད་གསུམ་པོ་རོ་གཅིག་ཏུ་བསྲེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྤྲོས་པ་བཅད་ལ་ཉམས་སུ་བླང་བར་བསྟན་ཏོ། །གཞུང་ལ་ཞུས་པ། མཉན་པར་གདམས་པ། ལན་དངོས་གསུམ་ལས། 2-229 དང་པོ་ལྷ་ལགས་ཞེས་བོས་ནས་སྔར་བསྟན་པ་བཞིན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནང་དུ་སྤྲོས་པ་བཅད་ནས་རང་གིས་རང་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཅིང་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ཅི་ལགས་རྩ་རྒྱུད་ཁ་ཅིག་ ལས། གསང་བ་མཆོག་གི་དགྱེས་པ་ན། །ཞེས་སོགས་ཡི་གེ་བཅུ་དྲུག་གསུངས་པ་དེ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔའི་ཚུལ་འབྲས་བུ་ལ་སྦྱར་བ་གོང་དུ་གསུངས་ན། དེ་ཉིད་གྲུབ་པ་རྒྱུ་ལ་རག་ལུས་ པས་རྒྱུའི་གནས་ལུགས་དང་བྱེད་ལས་ཀྱི་དགོངས་པས་ཅི་ལགས་ཉན་པར་འཚལ་ན་མ་འོངས་པའི་གང་ཟག་ཟབ་མོའི་སྐལ་པ་ཅན་དག་ལ་སྣང་བར་མཛད་པའི་ཆེད་དུ་བཤད་དུ་གསོལ་ཞེས་པའོ། །གཉིས་ པ་རྡོ་རྗེའི་སེམས་དཔའ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པ་དང་སྙ

ིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཞེས་བོས་ནས་རྩ་བའི་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་དུ་གཏན་ལ་ཕབ་མོད་ཀྱི་འཐོར་ཞིང་མི་གསལ་བས་རྟོགས་དཀའ་བ་དེ་ འདིར་མདོར་བསྡུས་ནས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་གསལ་བར་བསྒྲག་པར་བྱས། ཡིད་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པས་ཉོན། ཞེས་པའོ། །གསུམ་པ་ལ་གསུམ་སྟེ་ཤེས་བྱ་དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་གཏན་ལ་དབབ་པ། དེ་ལས་བྱུང་པའི་ཡེ་ ཤེས། དེ་རྟོགས་པའི་ཐབས་སོ། །དང་པོ་ལའང་གསུམ། དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་མདོར་བསྟན་པ། དེ་ཉིད་བཤད་པ། གཉིས་རྒྱས་པར་བཤད་ཅིང་ཁམས་དང་རླུང་ཅུང་ཟད་བཤད་པའོ། །དེའི་དང་པོ་ལ་གསུམ་གྱི་རང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་གནས། 2-230 སྔར་དང་པོའི་བཞི་པར། གྲུ་གསུམ་དག་པ་ཨེའི་དབྱིབས། །ཞེས་གང་གསུངས་པ་དེ་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་རགས་པའི་རྣམ་པར་གྲུབ་པའི་ཐོག་མར་རམ་རྩ་བ་ཡིན་པས་དེར་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པའི་གནས་ཡིན་ ཡང་མན་ངག་མེད་ན་རྟོགས་དཀའ་བས་མཚན་ཉིད་མི་གསལ་བའོ། །ཕྱི་མ་ཡེ་ཤེས་ལ་སྦྱར་ན་གནས་དེར་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་སོ་སོར་རང་གིས་རིག་པ་རྗོད་པ་དང་བྲལ་བས་ མི་གསལ་བའོ། །མངོན་དུ་བྱེད་པའི་རྒྱུ་འགྲོ་དང་། །ཞེས་གང་གི་དབང་གིས་དང་། ཁམས། ཞེས་གང་གིས་བདག་ཉིད་དང་། སེམས་ཀྱི་རྟག་འགྲོ། ཞེས་ལམ་གང་ནས་ཏེ། དོན་སེམས་ཀྱི་བཞོན་པ་རླུང་རྟག་ཏུ་ འགྲོ་བའི་སྒོ་རོ་རྐྱང་གཉིས་ནས། རླུང་འགྲོ་འོང་གི་དབང་གིས། རྟེན་ཁམས། གནས་ལྟེ་བར། དམིགས་པ་འབར་འཛག་དབུ་མར་ཐིམ་པ་ལས་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་ཞེས་པའོ། །བཤད་པ་ལ་གང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ མངོན་དུ་བྱེད་པ་ཁམས་བདུད་རྩིའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡི་གེ་དང་བཅས་པ་དང་། གང་ནས་མངོན་དུ་བྱེད་པ་རྩ་དང་ཡི་གེའི་དཀྱིལ་འཁོར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་བཅས་པ། གང་གི་དབང་གིས་མངོན་དུ་ བྱེད་པ་སྙིང་པོ་ཡེ་ཤེས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་གྱི་དང་པོ་ལ་ཞུས། ལན་གཉིས་ལས། དང་པོ་ཁམས་ཞེས་པའོ། །ལན་ལ་གསུམ་གྱི་ཡི་གེ་བཅུ་དྲུག་གིས་ཁམས་བཅུ་དྲུག་བསྐྱེད་ཚུལ། བཅོམ་ལྡན་ཞེས་པ་སྟེ་ལུས་ནང་དུ་གནས་ཤིང་ཐུན་མོང་དུ་མ་གྲགས་པས་གསང་བའི་ཡི་གེའོ། ། 2-231 རའི་རྣམ་པ་རཀྟ་ཁྲག་གི་ཁམས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཧ་ཡ་འགྲོ་མགྱོགས་རླུང་ངམ་རི་ལས་སྐྱེས་ཞེ་ན་ཀླད་རྒྱས་སོ། །ཀྱེ་ཤུ་ཀྲ་བད་ཀན་ཏེ་ཤའི་དྭངས་མའམ་དྲིའི་འདབ་མ་ཞེ་ན་ལུས་ ཀྱི་དྲི་མའོ། །པ་ཡི་རྣམ་པ་སེམས་ཀྱི་རྟེན་སྙིང་ཀའི་པད་མའམ་ལྤགས་པ་ཉིད་ཅེ་ན་དེའི་དྭངས་མའོ། །ར་ར་ས་རོ་དྲུག་གི་དྭངས་མའམ་དྲི་རུ་གསུངས་ཞེ་ན་དྲི་ཆེན་གྱི་དྲིའོ། །གྱེ་ མེ་ས་ལྟོ་ཚིལ་གྱི་དྭངས་མའམ་མེ་ཏོག་ཉིད་ཅེས་པའི་རང་བྱུང་ནི་འོག་ཏུ་སྟོན་པས་མ་ཡིན་པར་བསམ་མོ། །ར་ར་གོ་མིའམ་ཁམས་སམ་དེ་བཞིན་ཆུ་ཞེ་ན་དྲི་ཆུའོ། །མེ་མཾ་ས་ ཤ་ཆེན་དེ་ལྟ་ན་གོང་གི་སྱེ་བད་ཀན་ཉིད་དོ། །ས་ཡི་རྣམ་པ་ཙ་ཏུར་ས་མཾ་གཤང་བ

【現代漢語翻譯】被稱為『大主宰』（藏文：ིང་རྗེ་ཆེན་པོ་，含義：偉大的主宰）之後，所有的根本續部都對此作了確定，但由於散亂而不清晰，難以理解，因此在這裡簡要地彙集起來，清楚地宣說。請一心專注地聽聞。』這是（序言）。分為三個部分：確定所知四輪（藏文：དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་），從中產生的智慧，以及證悟它的方法。第一部分也分為三個部分：簡要地展示四輪，解釋它，以及詳細地解釋，並稍微解釋脈和氣。第一部分也分為三個部分：自身加持的處所。之前第一部分的第四個，『三角形清凈為埃（藏文：ཨེ）的形狀。』所說的那些是作為一切基礎的粗糙的識的最初或根本的形成，因此是生起智慧的處所，但如果沒有口訣就難以理解，因此特徵不明顯。如果與後面的智慧結合，那麼在那個處所產生的智慧的特徵，各自自己覺知，與言語分離，因此不明顯。『顯現的原因是行（藏文：འགྲོ་），』憑藉什麼的力量？『界（藏文：ཁམས），』憑藉什麼自性？『心的常行（藏文：སེམས་ཀྱི་རྟག་འགྲོ），』從哪條道路？意思是心的坐騎氣，總是從左右二脈執行。憑藉氣的執行，所依是界，處所是臍輪，所緣是明點融化于中脈，從中產生智慧。解釋為憑藉什麼自性顯現，是界甘露輪，帶有字；從哪裡顯現，是脈和字的輪，帶有菩提心；憑藉什麼力量顯現，是精華智慧氣輪。對三者的第一個提問，回答兩次，第一次是『界』。回答分為三個部分：十六個字生起十六界的次第。『薄伽梵（藏文：བཅོམ་ལྡན་），』意思是住在身體內，不為 common 所知，因此是秘密的字。『ra』（藏文：ར）的形狀是rakta（梵文天城體：रक्त，梵文羅馬擬音：rakta，漢語字面意思：血）血的界。同樣，『ha ya』（藏文：ཧ་ཡ）是行走迅速的氣，或者說是從山上生起的，意思是腦髓。『kye shu tra』（藏文：ཀྱེ་ཤུ་ཀྲ་）是痰，意思是肉的精華或者氣味的葉子，意思是身體的污垢。『pa』（藏文：པ）的形狀是心的所依心間的蓮花，或者說是面板本身，意思是它的精華。『ra ra sa』（藏文：ར་ར་ས་）是六味的精華，或者說是氣味中說的，意思是糞便的氣味。『gye me sa』（藏文：གྱེ་མེ་ས་）是食物脂肪的精華，或者說是花本身，下面的自生將要顯示，所以不這樣認為。『ra ra go mi』（藏文：ར་ར་གོ་མི）是界，或者說是水，意思是尿液。『me mam sa』（藏文：མེ་མཾ་ས་）是大肉，如果是這樣，那麼就是上面的sye bad kan（藏文：སྱེ་བད་ཀན）本身。『sa』（藏文：ས）的形狀是tsa tur sa mam（藏文：ཙ་ཏུར་ས་མཾ）是排泄物。

【English Translation】 After being called 'Great Lord' (Tibetan: ིང་རྗེ་ཆེན་པོ་, meaning: Great Lord), all the root tantras have confirmed this, but because it is scattered and unclear, it is difficult to understand. Therefore, here it is briefly gathered and clearly proclaimed. Please listen with one-pointed mind.' This is (the introduction). It is divided into three parts: determining the four mandalas (Tibetan: དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་) of what is to be known, the wisdom arising from them, and the method of realizing it. The first part is also divided into three parts: briefly showing the four mandalas, explaining it, and explaining in detail, and slightly explaining the channels and winds. The first part is also divided into three parts: the place of self-blessing. Before, the fourth of the first part, 'The triangle is pure in the shape of E (Tibetan: ཨེ).' Those that are said are the initial or fundamental formation of the coarse consciousness that is the basis of everything, so it is the place where wisdom arises, but it is difficult to understand without oral instructions, so the characteristics are not clear. If combined with the later wisdom, then the characteristics of the wisdom arising in that place, each self-aware, separate from words, so it is not clear. 'The cause of manifestation is action (Tibetan: འགྲོ་),' by what power? 'Element (Tibetan: ཁམས),' by what nature? 'The constant movement of the mind (Tibetan: སེམས་ཀྱི་རྟག་འགྲོ),' from which path? It means that the mount of the mind, the wind, always moves from the two channels on the left and right. By the power of the movement of the wind, the support is the element, the place is the navel chakra, the object is the melting of the bindu in the central channel, from which wisdom arises. The explanation is by what nature it manifests, it is the element nectar wheel, with letters; from where it manifests, it is the wheel of channels and letters, with bodhicitta; by what power it manifests, it is the essence wisdom wind wheel. To the first question of the three, answer twice, the first time is 'element'. The answer is divided into three parts: the order of the sixteen letters arising the sixteen elements. 'Bhagavan (Tibetan: བཅོམ་ལྡན་),' means residing in the body, not known in common, so it is a secret letter. The shape of 'ra' (Tibetan: ར) is rakta (Sanskrit Devanagari: रक्त, Sanskrit Romanization: rakta, Chinese literal meaning: blood) the element of blood. Similarly, 'ha ya' (Tibetan: ཧ་ཡ) is the wind that moves quickly, or it is said to arise from the mountain, meaning the marrow. 'kye shu tra' (Tibetan: ཀྱེ་ཤུ་ཀྲ་) is phlegm, meaning the essence of meat or the leaf of odor, meaning the dirt of the body. The shape of 'pa' (Tibetan: པ) is the lotus of the heart, the support of the mind, or the skin itself, meaning its essence. 'ra ra sa' (Tibetan: ར་ར་ས་) is the essence of the six tastes, or it is said in the odors, meaning the odor of feces. 'gye me sa' (Tibetan: གྱེ་མེ་ས་) is the essence of food fat, or the flower itself, the self-arising below will be shown, so it is not considered so. 'ra ra go mi' (Tibetan: ར་ར་གོ་མི) is the element, or it is water, meaning urine. 'me mam sa' (Tibetan: མེ་མཾ་ས་) is big meat, if so, then it is the above sye bad kan (Tibetan: སྱེ་བད་ཀན) itself. The shape of 'sa' (Tibetan: ས) is tsa tur sa mam (Tibetan: ཙ་ཏུར་ས་མཾ) is excrement.

འམ་དབང་པོ་གཉིས་སྦྱོར་ཞེ་ན་དེའི་གཤེར་བའོ། །རྦའི་རྣམ་པས་རྦ་ན་ཚིལ་ལམ་མགོ་བོར་ གསུངས་ཞེ་ན་སྐྲའི་སྒུམ་པའོ། །ཏྨ་ནི་ཏཾ་པ་ལྤགས་པའི་དྭངས་མའམ་མ་གཙོ་བོར་བྱས་ཏེ་མེ་ནི་རུས་ལས་སྐྱེས་པ་ཞེ་ན་རྐང་། ནི་ཡི་རྣམ་པ་ནི་རང་སུ་རུས་པ་སྐྱེད་པའི་དྲིའི་ མར་ཁུ་ཞེ་ན་དྲི་ཆེན་གྱི་མར་ཁུའི་ནུས་པ་སྐྱེད་པའོ། །ས་ཀ་སྡྱུ་རི་གཅི་བའམ་སོ་དང་ལག་སྐྱེས་ཞེ་ན་སོ་དང་སེན་མོའི་ནུས་པའོ། །ད་ད་ན་གློ་བའམ་རྒྱ་མཚོ་ལ་སྐྱེས་ཞེ་ན་ལུས་ཀྱི་ཚའི་ནུས་པའོ། ། 2-232 སྡྱ་སྟེ་པད་མའི་ཁུ་བ་རང་བྱུང་ངོ་། །ཤིན་ཏུ་མཛེས་པའི་རྫས་ཐམས་ཅད་དམ་ཡང་ན་རང་བྱུང་ཉིད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡིན་པས་བདག་འཛིན་གྱི་གཉེན་པོར་དགོངས་པའོ། །ན་སྟ་ནའམ་དི་ ཏི་ཁུ་བ་སྟེ་ཀུན་གཞི་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་བག་ཆགས་སྨིན་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ཏེ་འདིས་ཐབས་མཛེས་པའི་རྫས་ཀྱིས་ཤེས་རབ་དེ་གཉིས་ལས་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་སྟེ་རྡོ་རྗེ་ གུར་ལས། རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་དཔག་མེད་དག །འཁོར་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྩ་བ་གཉིས། །འདི་དག་བསྟེན་པས་རྣལ་འབྱོར་པ། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་འདྲ་བར་འགྱུར། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་ཡེ་ཤེས། །འདི་ནི་རྡོ་ རྗེ་ཉི་མར་བརྗོད། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནི་ཐབས། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཚེ་དཔག་མེད། །སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་ཅན་ཉིད་ཀྱི། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཞོན་པ་དག །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ཏོ། ། དེ་རྣམས་གང་ དུ་གང་ལས་སྙམ་ན་སྒྲ་ལྟེ་བར་རྩ་ཉིད་རྣམ་པ་ཡི་གེའི་རང་བཞིན་དུ་གནས་པས་ཁམས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པ་དེར་ཙཎྜ་ལི་བཅུ་གཉིས་པ་ཆ་ཨ་ལི་དང་བདག་ཉིད་ཀ་ལི་ མས་བཏུས་པ་དབུས་སུ་ཨཾ་ཕྱི་རོལ་ཏུ་སྔ་མ་རྣམས་བཀོད་པ་གོམས་པ་ལས། ཡང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཆའི་བདག་ཉིད་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་དུ་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་ཉིད་དེ་ཌ་ཀ་ལས། མཁའ་འགྲོ་མ་ཀུན་རང་བཞིན་ཁྲག ། 2-233 སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་ཡང་དག་འབྱུང་། །ཕན་ཚུན་དབྱེར་མེད་རང་བཞིན་གྱིས། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ནད་སྐྱེད་པ་ནི་ཡི་གེ་གསུམ་ལས་ཕྱེ་བས་ལྔ་སྟེ། ར་ར་གོ་ དྲོད་དེ་མེ་རཀྟ་ཁྲག་དེས་འཁྲིས་པའང་སྟེ་ནད་ཁྲག་འཁྲིས་དང་ཚ་བ་དང་། སའི་ཡ་སྟས་རླུང་ཞེས་གསུངས་ན་ཧ་མགོན་པོ་རྩ་བའི་རླུང་དེ་ཉིད་ན་ཡ་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བར་གསུངས་ཏེ་རླུང་ གཉིས་ལྡན་དང་། ས་ལས་རྔུལ་དང་ཆུ་རྒྱུས་ཏེ་སྲ་བ་བད་ཀན་གྲང་བ་དང་། ཡང་བ་སྤུ་རླུང་དང་འགྲེང་བུ་ཨེ་ལས་ཨེ་ཀ་མཚན་ཉིད་གཅིག་འདོད་དེ་ཚ་བའམ་བད་ཀན་གང་རུང་དང་ ལྷན་ཅིག་ན་ལྡན་པ་དང་། གསུམ་ཀ་འདུས་ན་འདུ་བར་འགྱུར་ཏེ་ལས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་རུས་པའི་མཚམས་ཚིགས་རྣམས་སུ་ནད་ཀྱི་ས་བོན་དེ་དག་གཅིག་པས་ཆགས་སྡང་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་དང་ཕྲད་ ན་མངོན་དུ་རྒྱུར་འབྱུང་ཞེས་པའོ།

【現代漢語翻譯】問：『或者二根交合』，答：『是彼之液』。問：『以浪之相，浪中脂肪或頭』，答：『發之結』。問：『塔瑪（藏文：ཏྨ་，梵文天城體：तम्，梵文羅馬擬音：tam，漢語字面意思：彼），乃樹皮之精華，或以母為主，火乃骨所生』，答：『足』。問：『尼之相，乃自生骨之氣之酥油』，答：『生大便酥油之能力』。問：『薩嘎（藏文：ས་ཀ་，梵文天城體：सक，梵文羅馬擬音：saka，漢語字面意思：能力）斯久日（藏文：སྡྱུ་རི་，梵文天城體：सद्युरि，梵文羅馬擬音：sdyuri，漢語字面意思：立即）給瓦（藏文：གཅི་བ་，梵文天城體：गिर्व，梵文羅馬擬音：girva，漢語字面意思：語言）』，或牙與手所生』，答：『牙與指甲之能力』。問：『達達納（藏文：ད་ད་ན་，梵文天城體：ददन，梵文羅馬擬音：dadana，漢語字面意思：給予）肺或海中所生』，答：『身體熱之能力』。斯久（藏文：སྡྱ་，梵文天城體：सद्य，梵文羅馬擬音：sadya，漢語字面意思：立即）乃蓮花之精華，自然生』。『所有極美之物，或自然生之智慧之體性，故思為我執之對治』。『納斯達納（藏文：ན་སྟ་ན་，梵文天城體：नस्तन，梵文羅馬擬音：nastana，漢語字面意思：沒有乳房）或迪迪（藏文：དི་ཏི་，梵文天城體：दिति，梵文羅馬擬音：diti，漢語字面意思：束縛）精華，乃從阿賴耶識中菩提心之習氣成熟所生，以此方便美物與智慧二者，生出輪迴與涅槃一切』。如《金剛帳續》云：『金剛日無量，輪迴之修法，根本有二。依此瑜伽士，將如普賢王。智慧到彼岸，此說為金剛日。一切法之方便，如來壽無量。佛金剛持者，方便與智慧，皆為年少者。』此乃彼義。『彼等在何處，從何處來』，答：『于聲之臍中，脈之自性，以文字之體性而住，于彼生起界菩提心之處，十二尊拙火母（藏文：ཙཎྜ་ལི་，梵文天城體：चण्डालि，梵文羅馬擬音：caṇḍāli，漢語字面意思：拙火母）恰阿利（藏文：ཆ་ཨ་ལི་，梵文天城體：चाअलि，梵文羅馬擬音：caali，漢語字面意思：恰阿利）與自性卡利（藏文：ཀ་ལི་，梵文天城體：कलि，梵文羅馬擬音：kali，漢語字面意思：卡利）所攝持，中央為嗡（藏文：ཨཾ་，梵文天城體：अं，梵文羅馬擬音：am，漢語字面意思：嗡），外圍佈置前者，習慣之。』又，『菩提心之體性，將證悟樂空無別』，如《達卡續》云：『空行母眾自性血，心金剛真實生。互相無別自性故，當知為金剛心。』第二，生病之因，從三字中分出為五：『ra ra go（藏文：ར་ར་གོ་，梵文天城體：ररगो，梵文羅馬擬音：rarago，漢語字面意思：ra ra go）為熱，即火，rakta（藏文：རཀྟ་，梵文天城體：रक्त，梵文羅馬擬音：rakta，漢語字面意思：血）為血，彼亦為血熱病，即血熱與發燒』。『sa ya（藏文：སའི་ཡ་，梵文天城體：सय，梵文羅馬擬音：saya，漢語字面意思：sa ya）斯達（藏文：སྟས་，梵文天城體：स्तस्，梵文羅馬擬音：stas，漢語字面意思：讚美）為風』，如是說，『ha（藏文：ཧ་，梵文天城體：ह，梵文羅馬擬音：ha，漢語字面意思：哈）為怙主，根本之風即是，na ya（藏文：ན་ཡ་，梵文天城體：नय，梵文羅馬擬音：naya，漢語字面意思：引導）說為周遍執行，即雙重風』。『sa（藏文：ས་，梵文天城體：स，梵文羅馬擬音：sa，漢語字面意思：sa）生汗與水脈，即堅硬之痰，寒冷』。『揚巴（藏文：ཡང་བ་，梵文天城體：यंगब，梵文羅馬擬音：yangba，漢語字面意思：輕）為毛髮之風與直立，誒（藏文：ཨེ་，梵文天城體：ए，梵文羅馬擬音：e，漢語字面意思：誒）生誒嘎（藏文：ཨེ་ཀ་，梵文天城體：एक，梵文羅馬擬音：eka，漢語字面意思：一）』，意為一體性，即熱或痰，任何一種與之俱生』。『三者聚集則會聚集，以業力之故，于骨節之處，彼等疾病之種子，因同一性而形成，與貪嗔等因緣相遇時，則會顯現』。

【English Translation】 Question: 'Or the union of the two organs?' Answer: 'It is their fluid.' Question: 'In the form of a wave, is the fat or head in the wave?' Answer: 'The knot of hair.' Question: 'Tama (ཏྨ་, तम्, tam, meaning 'that'), is the essence of the bark, or with the mother as the main element, and fire is born from the bone?' Answer: 'Foot.' Question: 'The form of ni, is the ghee of the essence that generates bone?' Answer: 'The ability to generate the ghee of feces.' Question: 'Saka (ས་ཀ་, सक, saka, meaning 'ability') sdyuri (སྡྱུ་རི་, सद्युरि, sdyuri, meaning 'immediately') giva (གཅི་བ་, गिर्व, girva, meaning 'speech'), or born from teeth and hands?' Answer: 'The ability of teeth and nails.' Question: 'Dadana (ད་ད་ན་, ददन, dadana, meaning 'giving') lungs or born in the sea?' Answer: 'The ability of the body's heat.' Sdyu (སྡྱ་, सद्य, sadya, meaning 'immediately') is the essence of the lotus, naturally born.' 'All extremely beautiful things, or the nature of naturally born wisdom, therefore, think of it as the antidote to self-grasping.' 'Nastana (ན་སྟ་ན་, नस्तन, nastana, meaning 'without breasts') or diti (དི་ཏི་, दिति, diti, meaning 'bondage') essence, is born from the maturation of the habit of bodhicitta in the Alaya consciousness, with this method, beautiful things and wisdom, from these two, all of samsara and nirvana arise.' As the Vajra Tent Tantra says: 'Vajra sun immeasurable, the root of the method of samsara, there are two. By relying on these, the yogi, will become like Samantabhadra. Wisdom gone beyond, this is called the Vajra Sun. The method of all dharmas, thus gone one life immeasurable. Buddha Vajradhara himself, method and wisdom, are both youthful.' This is the meaning of that. 'Where are they, from where do they come?' Answer: 'In the navel of sound, the nature of the pulse, dwells in the nature of letters, in that place where the realm of bodhicitta arises, the twelve Candali (ཙཎྜ་ལི་, चण्डालि, caṇḍāli, meaning 'fierce woman') Chaa Ali (ཆ་ཨ་ལི་, चाअलि, caali, meaning 'Chaa Ali') and the self-nature Kali (ཀ་ལི་, कलि, kali, meaning 'Kali') are contained, in the center is Om (ཨཾ་, अं, am, meaning 'Om'), the former ones are arranged on the outside, become accustomed to it.' Also, 'The nature of bodhicitta, will realize the inseparability of bliss and emptiness,' as the Dakini Tantra says: 'The nature of all dakinis is blood, the mind vajra truly arises. Because of the mutual inseparable nature, know it as the vajra mind.' Second, the cause of illness, divided from the three letters into five: 'ra ra go (ར་ར་གོ་, ररगो, rarago, meaning 'ra ra go') is heat, that is fire, rakta (རཀྟ་, रक्त, rakta, meaning 'blood') is blood, that is also blood heat disease, that is blood heat and fever.' 'sa ya (སའི་ཡ་, सय, saya, meaning 'sa ya') stas (སྟས་, स्तस्, stas, meaning 'praise') is wind,' as it is said, 'ha (ཧ་, ह, ha, meaning 'ha') is the protector, the root wind itself, na ya (ན་ཡ་, नय, naya, meaning 'guide') is said to be all-pervading, that is double wind.' 'sa (ས་, स, sa, meaning 'sa') produces sweat and water veins, that is hard phlegm, cold.' 'Yangba (ཡང་བ་, यंगब, yangba, meaning 'light') is the wind of hair and erect, e (ཨེ་, ए, e, meaning 'e') produces eka (ཨེ་ཀ་, एक, eka, meaning 'one'),' meaning oneness, that is heat or phlegm, whichever is born with it.' 'If the three gather, they will gather, because of the power of karma, in the joints of the bones, those seeds of disease, because of the same nature, when they meet with causes and conditions such as attachment and aversion, they will manifest.'

།དེ་ལམ་དུ་བྱ་བ་སྙིང་ཀའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་འདབ་མ་ལ་ཡི་གེ་ལྔ་བཀོད་པ་ལས་ཙཎྜ་ལི་བཅུ་གསུམ་པར་འགྱུར་རོ། །ས་བོན་དེ་རྣམས་ཉིད་ཁ་ཟས་ འཇུ་ཞིང་ལུས་བརྟས་པ་དང་ངག་སྨྲ་བ་སོགས་པའི་བྱེད་པ་པོའང་ཡིན་ཏེ། རྐན་དུ་ར་དང་ལྡན་པས་དྲོད་དང་། ས་བོན་བཞིན་ཧ་ཡིས་ཁ་ཟས་ལ་རེག་ཅིང་འཛིན་པ་དང་ས་ཡིས་འདྲེས་པ་དང་། 2-234 ཡ་རླུང་གིས་འཕུལ་བ་དང་། ཨེས་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ་དྭངས་མས་ཁྱབ་པར་བྱེད་པས་དམ་པ་ཉིད་དོ། །ལམ་དུ་བྱ་བའང་རྐན་དུ་ཞེས་པ་ཉིད་དེ། བཅུ་བཞི་པ་ལྕེ་རྩེར་དབུས་སུ་ཨེས་འདབ་ མ་ལ་བཞི་བཀོད་པ་ལས་དམ་པ་ཉིད་དེ་རླུང་དང་ལྡན་པ་ཧའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སངས་རྒྱས་ཕུང་པོ་ལྔ་དང་འབྱུང་བའི་དྭངས་མ་ལྷ་མོ་དེ་དག་བདུད་རྩི་ལྔ་སྟེ་དེའང་གཉིས་ སུ་བསྡུས་པ་ལས་མཉམ་པར་སྦྱོར་ཏེ། ཌ་ཀ་ལས། བདུད་རྩི་ལྔ་ཡི་སྙིང་པོ་ནི། །བསྡུས་གྱུར་ཡང་དག་སྦྱོར་བ་ཅན། །ཞེས་དང་། སྐད་ཅིག་དེ་ལ་བདེ་བ་ཡི། །མཆོག་ནི་རྙེད་པར་འགྱུར་བ་ ཡིན། །ཞེས་སོ། བར་གྱི་རྐང་པ་བཞི་གཉིས་ཀའི་ཐུན་མོང་སྟ་དང་པོའི་རེ་ཡིག་ལ་ཧ་དབྱངས་ཀྱི་དྲུག་པ་ཨཱུ་དང་མ་ན་ཡིད་དང་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་རྟེན་ཐིག་ལེ་ཟླ་བ་དང་བཅས་པར་ གྲགས། ཕྱི་རོལ་ཏུ་ས་བོན་ལྔ་མཛེས་པ་ཞེས་སྦྱར་ན་སྔ་མ་ཡིད་འགྱུར་ལ། རྐན་གྱི་གནས་དེར་དང་པོའི་རེ་ཡིག་དང་བཅས་པའི་ས་བོན་ལྔ་ཧ་རླུང་དབྱངས་ཀྱི་དྲུག་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྣམ་ པར་ཤེས་པའི་རྟེན་ཐིག་ལེ་དྲངས་ཤིང་བསྡུས་པ་ལས་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བར་གྲགས་ཞེ་ན་ཕྱི་མའི་འོ། །གསུམ་པ་མངོན་དུ་བྱེད་ཐབས། སྒྲ་ན་དའི་ད་ལིར་བསྒྱུར་བས་ན་ལི་རྩ་ཡིན་ལ་དེ་ལ་ཨ་ཤད་ཀྱི་རྣམ་པར་གྲུབ་པ་ཚུལ་ཏེ་ལྟེ་བའི་ཨཾ་ངོ་། ། 2-235 དེ་ལས་ཐ་མལ་གྱི་དུས་ན་ལུས་འགྲུབ་པ་དང་ལམ་དུ་བྱས་ན་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བ་ལས་མི་འདའ་བས་དམ་ཚིག་སྤྱོད་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལམ། ཡང་ན་དེ་ལས་ཕུང་པོ་རགས་པར་གྲུབ་པ་ ན་དབང་པོས་ཡུལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ལས་མི་འདའ་བས་སོ། །ལམ་དུ་བྱས་ན་དེ་ལས་སྐྱེས་པའི་བདེ་སྟོང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བཟའ་སྲུང་གི་དམ་ཚིག་སྤྱོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལོ། །དེ་ མན་ངག་དང་ཕྲལ་བས་འཇིག་རྟེན་གསུམ་དུ་སྙེད་པར་དཀའ་བའོ། །དེ་དག་ཏུ་མི་རྙེད་ན་བློ་བུར་དུ་བྱུང་བའམ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། ཐོག་མ་རྒྱུ་དང་དབུས་ལམ་དང་མཐར་འབྲས་བུའི་གནས་ སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་གནས་པའོ། །དེ་ལྟ་ན་མི་རྟོགས་པ་འགལ་ལོ་སྙམ་ན། དཔེར་ན་ཁུ་བ་ལ་བདེ་བ་གནས་ཀྱང་སྲུབ་དང་སྲུབ་བྱེད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ལ་མ་བརྟེན་པར་མི་རྟོགས་པ་བཞིན་ ཞེས་དམ་མ་དག་བཞེད་ལ། ཕྱག་ཐིག་ལས། ཨ་ཡི་ཡིག་འབྲུ་རྟེན་ཡིན་ཏེ། །ཧཾ་ནི་ཡིག་འབྲུ་བརྟེན་པ་འོ། །ཨ་ཡི་ཡིག་འབྲུ་སྲོག་ཅེས་བཤད། །ཧཾ་གི་ཡིག་འབྲུ་རྩོལ་བར་དྲན། །ཞེས་པས་སྒྲའི་ ཚུལ། དེ་ལས་བྱུང་བ་དོན་ནི

【現代漢語翻譯】那麼，在道中，將心間的『吽』（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：種子字）字置於蓮花的中心，並在花瓣上佈置五個字母，由此轉化為十三尊勝樂輪尊。這些種子字本身既是食物消化、身體強壯和言語表達等作用的執行者。由於上顎有『ra』，所以具有熱量；像種子一樣，『ha』接觸並抓住食物，『sa』與之混合；『ya』被風推動；『e』使清凈物遍佈全身，因此是神聖的。在道中，『在上顎』的意思是：第十四個字位於舌尖中央，『e』字位於花瓣上，佈置四個字母，由此變得神聖，與風相連。『ha』的一切形態都是五方佛和五大元素的精華，這些女神是五甘露，將它們歸納為二，從而平等結合。如ཌ་ཀ་（Ḍāka，空行母）中所說：『五甘露的精華，結合起來具有真正的結合力。』又說：『在那一瞬間，將獲得至上的喜樂。』中間的四個蓮花瓣是兩者共有的，第一個『re』字與『ha』元音的第六個『ū』結合，以及『mana』（意）和『nam shes』（識）的所依，被稱為帶有bindu（藏文：ཐིག་ལེ，梵文天城體：बिंदु，梵文羅馬擬音：bindu，漢語字面意思：明點）的月亮。如果在外面加上『五種美麗』的種子字，那麼前者就會改變意義。在上顎的位置，帶有第一個『re』字的五個種子字，以『ha』風元音的第六種形式，引導並歸納意識的所依bindu，由此產生智慧。第三，顯現的方法：將『na da』的聲音轉換為『da lir』，因此『na li』是根脈，它以『a shad』的形式存在，即臍輪的『am』（藏文：ཨཾ，梵文天城體：अं，梵文羅馬擬音：aṃ，漢語字面意思：種子字）。因此，在平凡時期，身體得以形成；如果在道中，則產生智慧，不會超越這一點，因此是實踐誓言的場所。或者，從那裡面粗大的蘊形成，感官享受對象，不會超越這一點。如果在道中，從那裡面產生的樂空三摩地，是實踐誓言的瑜伽士的場所。這些與口訣分離，因此在三界中難以獲得。如果無法獲得這些，是否是突然出現的呢？不是的，最初是因，中間是道，最後是果，存在於所有階段。如果這樣，那麼不理解就矛盾了。例如，精液中存在快樂，但不依賴於攪拌和攪拌者的結合就無法理解，就像這樣。』這是Dam Mag的觀點。Phyag Thig中說：『字母『a』是所依，字母『ham』是能依。字母『a』被稱為生命，字母『ham』被認為是努力。』這是聲音的形式，從中產生的是意義。

【English Translation】 So, in the path, placing the 'Hūṃ' (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：seed syllable) at the center of the heart chakra, and arranging five letters on the petals, it transforms into the thirteen deities of Cakrasaṃvara. These seed syllables themselves are the performers of actions such as digesting food, strengthening the body, and expressing speech. Because the palate has 'ra', it has heat; like a seed, 'ha' touches and grasps food, 'sa' mixes with it; 'ya' is propelled by wind; 'e' makes purity pervade the whole body, therefore it is sacred. In the path, 'in the palate' means: the fourteenth letter is located at the center of the tip of the tongue, 'e' is located on the petals, arranging four letters, thereby becoming sacred, connected with wind. All forms of 'ha' are the essence of the Five Buddhas and the five elements, these goddesses are the five ambrosias, summarizing them into two, thereby equally combining. As stated in Ḍāka: 'The essence of the five ambrosias, combined together has true union.' It also says: 'In that moment, the supreme bliss will be attained.' The four lotus petals in the middle are common to both, the first letter 're' is combined with the sixth 'ū' of the 'ha' vowel, and the support of 'mana' (mind) and 'nam shes' (consciousness), is called the moon with bindu (藏文：ཐིག་ལེ，梵文天城體：बिंदु，梵文羅馬擬音：bindu，漢語字面意思：drop). If the five beautiful seed syllables are added outside, then the former will change meaning. In the position of the palate, the five seed syllables with the first letter 're', in the form of the sixth of the 'ha' wind vowel, guide and summarize the support of consciousness, the bindu, thereby generating wisdom. Third, the method of manifestation: converting the sound of 'na da' to 'da lir', therefore 'na li' is the root, it exists in the form of 'a shad', which is the 'am' (藏文：ཨཾ，梵文天城體：अं，梵文羅馬擬音：aṃ，漢語字面意思：seed syllable) of the navel chakra. Therefore, in ordinary times, the body is formed; if in the path, then wisdom is generated, it will not go beyond this, therefore it is the place for practicing vows. Or, from that the coarse aggregates are formed, the senses enjoy objects, it will not go beyond this. If in the path, the bliss-emptiness samadhi generated from that, is the place for the yogi who practices the vows of guarding food. These are separated from the oral instructions, therefore it is difficult to obtain in the three realms. If these cannot be obtained, is it suddenly appearing? No, initially it is the cause, in the middle it is the path, and finally it is the result, existing in all stages. If so, then not understanding is contradictory. For example, happiness exists in semen, but it cannot be understood without relying on the combination of churning and the churner, like this.' This is the view of Dam Mag. Phyag Thig says: 'The letter 'a' is the support, the letter 'ham' is the supported. The letter 'a' is called life, the letter 'ham' is considered effort.' This is the form of sound, what arises from it is meaning.

། གང་ཞིག་གནས་སུ་དེ་གཉིས་སྦྱོར། །དེ་ནི་བདག་ཉིད་གསལ་བར་འགྱུར། དེ་ཐབས་ཀྱིས་ཟིན་པ་དང་མ་ཟིན་པས་ཡེ་ཤེས་དང་། ལས་རང་ཉོན་མོངས་པ་བསྐྱེད་པ་ལས་མི་འདའ་བས་གང་ཟག་གཉིས་པོ་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་ལ་སྤྱོད་པའི་སྤྱོད་ཡུལ། 2-236 ཡུལ་ཡུལ་ཅན་དང་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་ན་བཟའ་སྲུང་དུ་གྱུར་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ་ཌ་ཀ་ལས། སྒྲ་ཡི་རྣམ་རྟོག་ཚུལ་ལས་ནི། །ངེས་པར་འབྱུང་བས་སྒྲ་ཚུལ་ལོ། །དམ་ཚིག་སྤྱོད་པའི་སྤྱོད་ ཡུལ་ནི། །འདོད་པར་བྱ་ཞིང་བསྟན་བྱ་ཡི། །ཡུལ་དུ་རྣམ་པར་གཞག་བྱ་སྟེ། །འདས་ནི་དམ་ཚིག་གཟུགས་སོགས་ཡུལ། །དབྱེར་མི་ཕྱེད་པས་ཉེར་བཏགས་ཕྱིར། །ཡུལ་གྱི་སྒྲས་ནི་ཡུལ་ཅན་བརྗོད། །དབང་པོ་རྣམ་ པ་བཅུ་གཉིས་སོ། །དེ་རྣམས་སྤྱོད་པས་སྤྱོད་པར་གསུངས། །ཞེས་སོ། །རྐང་པ་གཉིས་སྔ་མ་དང་འདྲ་སྟེ་འོན་ཀྱང་ཐོག་མ་དབུས་མཐར་ནི་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བརྗོད་བྱ་ཐམས་ཅད་གསང་བའི་ཡི་གེ་ བཅུ་དྲུག་གིས་བསྡུས་ཞེས་ཀྱང་གསུངས་སོ། །དེ་ལས་བྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཔེ་སྲུབ་དང་སྲུབ་བྱེད་ལས་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་ཏེ་བརྗོད་བྲལ་དུ་མྱོང་པར་འགྱུར་དེ་ཉིད་ཀྱིས་རྙེད་དཀའ་བར་ཌ་ ཀ་ལས། འབྱུང་བ་བདེ་བ་སྐྱེས་པ་ནི། །བདེ་བ་བསྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡིན། །སྲིད་པ་གསུམ་པོ་གང་དུ་ཡང་། །དེ་མཚུངས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །སྤྱིའི་གཉིས་པ་ལ་མཉན་པར་གདམས་པ་ སྔགས་བཟླས་དང་བསམ་གཏན་དང་མཆོད་པ་སྦྱིན་པ་སོགས་ལ་ཐམས་ཅད་ཕྱི་རོལ་ལ་མི་ལྟོས་པར་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་ལྡན་པར་རྩ་རྒྱུད་རྣམས་ལས་གསུངས་ཀྱང་འཐོར་ཞིང་མི་གསལ་བ་དེ་འདིར་བསྡུས་ཤིང་གསལ་བར་བཤད་ཀྱིས་ཉོན་ཞེས་པ་འདི་ནི་འོག་ནས་འཆད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིའོ། ། 2-237 དོན་དངོས་ལ་དྲུག་གི་དང་པོ་རྩ་དང་ཁམས་གཉིས་ཀྱི་བསྡུ་བ། ཐོག་མ་འགྲུབ་ཚུལ་ལ་སྦྱར་ན། ཕ་མའི་རྩ་གཉིས་གཡོན་ན་ཁུ་བ་དང་གཡས་ན་ཁྲག་གནས་པ་དེ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་མེས་ སྐྱེ་གནས་ཀྱི་དབུས་སུ་ཕན་ཚུན་བརྡུས་པ་དང་འང་གིས་རྣམ་ཤེས་བསྡུས་ཏེ་དེ་ལས་ཀྱིས་འཕངས་ཏེ་ཕོ་མོའི་བྱེ་བྲག་གིས་མ་དང་ཕ་ལ་ཆགས་སྡང་གི་ཚུལ་དུ་འཁོར་བ་ལས་ཆོས་ཕུང་ པོ་ལ་སོགས་པ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་འཁྲུལ་འཁོར་སྡུད་པའི་དབྱིབས་དྷ་ཏུ་ན་རྒྱུ་བྱེད་ཅེས་པ་སྟེ། ཕྱག་ཐིག་ལས། སྔོན་གྱི་ལས་རླུང་རྣམ་ཤེས་ནི། །གང་ཚེ་འཁོར་བར་གྱུར་པ་ན། །དེ་ཡི་ཚེ་ ན་ཕ་གའི་ན། །འདོད་ཆགས་ཆེན་པོས་ཡིད་འགྱུར་རོ། །གང་ཚེ་མ་ཡི་ཟླ་མཚན་བྱུང་། །མེ་དང་ཉི་མ་གསལ་བར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །དེས་རྒྱུ་རྣམ་ཤེས་ཏེ་བཟང་སྐྱོང་གིས་ཞུས་པ་ལས། གཞན་ཡང་ རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཅི་ཞེ་ན། ས་བོན་གྱིས་ལུས་ཀྱི་མྱུ་གུ་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་བྱེད་ལ། སེམས་པས་ཤེས་པ་དྲན་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་བས་ན་ས་བོན་དང་ རྣམ་པ་ལ་རྣམ་པར

【現代漢語翻譯】當二者處於何處時結合？那即是自性顯現之處。以方便攝持與未攝持，智慧和業不會超越產生煩惱，因此，二者是體驗樂與苦的對境。當境與有境以及智慧生起時，成為守護新娘的護衛，如前所述，在Ḍāka（空行母）續中說：『從聲音的分別念之方式中，通過確定生起，即是聲音的方式。誓言行為的對境，是應當欲求和指示的。作為對境而安立，超越即是誓言的形等境。因無分別而接近，以境之聲表達有境。十二種感官，通過運用它們而被稱作運用。』這兩句與前文相似，然而，最初、中間和最後，所有續部的所詮釋都包含在十六個秘密字母中。』從那之中產生的智慧之譬喻，就像杵和杵臼一樣，體驗到不可言說，因此難以獲得，如Ḍāka續中說：『生起快樂之生起者，是產生快樂之因。無論在三有中的何處，都沒有與之相同的。』對於一般的第二點，勸告聽聞，唸誦真言、禪定、供養、佈施等，一切都不依賴外在，而是與身語意三者相合，這在根本續部中有所闡述，但分散且不清晰，因此在此處進行總結和清晰地闡述，『聽』這個詞是對下面將要闡述的所有內容的概括。在實際意義上，六個中的第一個是根和脈的結合。如果與最初的成就方式結合，父母的二脈，左脈是精液，右脈是血液，被慾望之火在生殖器的中央相互衝擊，並且以『也』字包含阿賴耶識，從那之中，由於業力的推動，以男女的差別，對母親和父親產生貪戀和嗔恨，從而在輪迴中，法蘊等痛苦的迷亂之輪，在『 धातु na』（藏文，梵文天城體，dhātu na，梵文羅馬擬音，dhātu na，界限中）中積聚，意為『作為原因而行動』。在手印續中說：『往昔的業風和阿賴耶識，當其變成輪迴時，在那時，對父親的慾望強烈，心意改變。當母親的月經來臨時，火和太陽變得明亮。』因此，原因是阿賴耶識，如善守護所問經中說：『此外，什麼是被稱為阿賴耶識的意義？種子使身體的幼芽顯現，心使意識獲得記憶，因此，種子和相是相異的。』

【English Translation】 Where do the two unite in their place? That is where self-nature becomes clear. Whether grasped by skillful means or not, wisdom and karma do not transcend the arising of afflictions; therefore, the two are the objects of experience for experiencing pleasure and pain. When the object and the subject, as well as wisdom, arise, they become guardians protecting the bride, as before. In the Ḍāka (Dakini) Tantra, it says: 'From the manner of conceptual thought of sound, through definite arising, is the manner of sound. The object of vows and conduct is to be desired and shown. It is to be established as an object; transcendence is the object of the form of vows, etc. Because of proximity without distinction, the term 'object' expresses the subject. The twelve faculties are said to be experienced through their use.' These two lines are similar to the previous ones; however, it is also said that the initial, middle, and final, all that is expressed in all the tantras, are contained within the sixteen secret letters. The analogy of the wisdom arising from that is like the pestle and mortar, experiencing the inexpressible, and therefore difficult to attain, as the Ḍāka Tantra says: 'The arising of bliss is the cause of generating bliss. Nowhere in the three realms is there anything equal to it.' For the general second point, it is advised to listen, reciting mantras, meditating, making offerings, giving alms, etc., all without relying on the external, but in union with body, speech, and mind. This is explained in the root tantras, but it is scattered and unclear, so here it is summarized and clearly explained. The word 'listen' refers to everything that will be explained below. In actual meaning, the first of the six is the combination of the root and channels. If combined with the manner of initial accomplishment, the two channels of the parents, the left channel being semen and the right channel being blood, are mutually struck by the fire of desire in the center of the genitals, and the alaya consciousness is included with 'also'. From that, propelled by karma, with the distinction of male and female, attachment and aversion arise towards the mother and father, thus in samsara, the wheel of suffering, such as the aggregates of phenomena, gathers in 'धातु na' (藏文, 梵文天城體, dhātu na, 梵文羅馬擬音, dhātu na, in the boundary), meaning 'acting as a cause'. In the Handprint Tantra, it says: 'The wind of past karma and the alaya consciousness, when they become samsara, at that time, desire for the father is strong, and the mind changes. When the mother's menstruation occurs, fire and sun become clear.' Therefore, the cause is the alaya consciousness, as it says in the Sutra Requested by Good Guardian: 'Furthermore, what is the meaning of what is called alaya consciousness? The seed makes the sprout of the body manifest, and the mind makes consciousness obtain memory; therefore, the seed and the aspect are different.'

་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་སོ། །རྐྱེན་ཕ་མའི་ཁམས་གཉིས་ལས་བུ་ཚའི་རྩ་གཉིས་དང་བྱང་སེམས་གཉིས་ལ་སོགས་པ། དེ་ལས་གསུམ་དང་ལྔ་ལ་སོགས་གྲུབ་པས་ད་ལྟ་གནས་ལ་དེའི་ཉོན་མོངས་པ་གསུམ་གྱིས་ཕྱི་མའི་ཕུང་པོ་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་ལས་རྒྱུད་ཅེས་ཀྱང་སྦྱར་རོ། ། 2-238 ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་ལས། རྐྱང་མ་མི་བསྐྱོད་འབབ་ཅེས་པ་དང་འདི་འགལ་སྙམ་ན་མི་འགལ་ཏེ། ལྟེ་བ་མན་ཆད་འཁོར་བའི་རྩ་བཞིར་གྱེས་པས་དྭངས་མ་གཉིས་དང་སྙིགས་མ་གཉིས་འཕེན་འཛིན་བྱེད་པས་ སོ། །ལམ་དུ་བྱ་བ་དང་འབྲས་བུ་ལའང་སྦྱར་དུ་རུང་བར་སྣང་མོད་མི་གསུང་བས་མ་བྲིས་སོ། །གཉིས་པ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བསྡུ་བ། གྲངས་ཅན་པས་རང་བཞིན་གསུམ་ཆ་མཉམ་པའི་གཙོ་བོ་ ལས་རྣམ་འགྱུར་འཁོར་བ་སྐྱེ་བར་འདོད་པ་རྗེས་སུ་གཟུང་བའི་ཞར་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སེམས་ལས་ལུས་ངག་འབྱུང་བར་བསྟན་པ་ནི། སྙིང་སྟོབས་སྐུ་རྐྱང་མ་ཁུ་བ་ཚོར་བ་བདེ་བ་རྡུལ་ངག་ རོ་མ་རིན་ཆེན་ཏེ་རཀྟ་སྡུག་བསྔལ་མུན་པ་སེམས་དབུ་མ་འདྲེས་པ་བཏང་སྙོམས་ཏེ་སྔ་མའི་ཚོར་བ་གསུམ་གྱིས་ཉོན་མོངས་པ་གསུམ་གསོས་བཏབ་པས་ཀུན་གཞི་ལ་ལས་ཀྱི་བག་ཆགས་བསྒོས་པ་ དེ་སྐྱེ་གནས་སུ་འཕངས་པ་ལས་ཕྲ་བ་རྩ་ལ་སོགས་པ་ལས་རགས་པ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་ཚུལ་དུ་འགྲུབ་སྟེ། འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་པོ་ནི། །སྲོག་གི་རྟེན་དུ་ཤེས་ པར་བྱ། །ཡང་ན་སྲོག་ནི་དེ་རྣམས་རྟེན། །ཞེས་དང་། བཟང་སྐྱོང་གི་ལས། དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་ལུས་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་འདི་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དབང་གིས་འབྱུང་སྟེ། ཞེས་སོ། །འདི་ལ་མི་དབང་གིས་རང་བཞིན་ལས་སྙིང་སྙོབས་སེམས་གསུམ་ལས་སྣང་བ་དེ་བཞིན་དུ་ལུས་སྟོང་པ་ཟླ་བ་ཤེས་རབ་སེམས་མཚན་མོ་གཞན་དབང་ཨོཾ། 2-239 རྡུལ་མཆེད་པ་ངག་ཤིན་ཏུ་སྟོང་པ་ཉི་མ་ཐབས་སེམས་བྱུང་ཉིན་མོ་ཀུན་བརྟགས་ཨ། མུན་པ་སྣང་ཐོབ་ཡིད་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་སྒྲ་གཅན་ཟུང་འཇུག་མ་རིག་པ་མཚམས་ཡོངས་གྲུབ་ཧཱུྃ། ཞེས་འཆད་ པའང་རིགས་པར་མཐོང་སྟེ། ཕྱག་ཐིག་ལས། མཚན་མོ་རྣམ་པ་ཟླ་བར་འགྱུར། །ཟླ་བ་མྱ་ངན་འདས་རང་བཞིན། །ཞེས་དང་། ཉིན་མོ་ཐབས་སུ་གྲགས་པ་སྟེ། །ཐབས་ནི་ཉི་མ་ཡིན་པར་འགྱུར། །ཞེས་ཏེ་ འཁོར་བ་དང་འདས་པ་དང་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་སོ་གསུམ་དུ་ཡང་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་སྡུད་པའི་རྒྱུ། ཁ་ཅིག་དངོས་པོ་དང་དངོས་མེད་ལས་སྐྱེ་བར་འདོད་པའང་ལུས་ཅན་ མ་ཡིན་པ་ལ་དངོས་མེད་དུ་བཏགས་པ་སྟེ་ཕ་མའི་སྦྱོར་བས་དངོས་པོ་ཁུ་ཁྲག་དངོས་མེད་སེམས་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་ལས་ཕུང་པོ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ་འགྲུབ་ཚུལ་གྱི་ངག་དོན་ལྗོན་ཤིང་ དུ་གསུངས་པ་བཞིན་འདིར་ཡང་སྦྱར་རོ། །ལམ་དུ་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་སྔགས་དང་མཉམ་པ་ལྷ་དང་ཆོས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་སྦྱོར་བ་དངོས་པོའི་

【現代漢語翻譯】被稱為『識』（藏文：ཤེས་པ་）。如是說。因緣于父母的二種界（藏文：ཁམས་གཉིས་），生出子女的二脈（藏文：རྩ་གཉིས་）和二菩提心（藏文：བྱང་སེམས་གཉིས་）等。由此三和五等成就，現在安住於此，以三煩惱（藏文：ཉོན་མོངས་པ་གསུམ་）作為來世五蘊（藏文：ཕུང་པོ་）成就之因，也稱為『相續』（藏文：རྒྱུད་）。金剛（藏文：རྡོ་རྗེ་）中說，『唯一不動搖』（藏文：རྐྱང་མ་མི་བསྐྱོད་འབབ་）與此相矛盾，實則不然。臍下分為輪迴的四脈（藏文：རྩ་བཞིར་གྱེས་པས་），因此清凈二者和不凈二者執持。在道上作為和在果上也可適用，但未說故不寫。第二，身語意的攝集。數論派（藏文：གྲངས་ཅན་པས་）認為，從自性（藏文：རང་བཞིན་）三部分相等的『主』（藏文：གཙོ་བོ་）產生變異輪迴，隨順此觀點，方便地說，從心產生身語，即：勇氣（藏文：སྙིང་སྟོབས་）是身，唯一（藏文：རྐྱང་མ་）是精液，感受（藏文：ཚོར་བ་）是樂，微塵（藏文：རྡུལ་）是語，味道（藏文：རོ་མ་）是珍寶，即紅（藏文：རཀྟ་），痛苦（藏文：སྡུག་བསྔལ་）是黑暗，心（藏文：སེམས་）是中道（藏文：དབུ་མ་），混合（藏文：འདྲེས་པ་）是舍（藏文：བཏང་སྙོམས་），即先前的三種感受滋養了三種煩惱，因此在阿賴耶識（藏文：ཀུན་གཞི་）中薰染了業的習氣（藏文：ལས་ཀྱི་བག་ཆགས་བསྒོས་པ་），從那投生之處產生，從微細的脈等產生粗大的身語意三者，以能依和所依的方式成就。四大（藏文：འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་པོ་）是生命的所依，或者說生命是它們的所依。又是善護之業。如是，此身體的輪轉也由識的控制而產生。對此，米旺（藏文：མི་དབང་）說，從自性產生勇氣、心三種，同樣，身體是空性（藏文：སྟོང་པ་）、月亮（藏文：ཟླ་བ་）、智慧（藏文：ཤེས་རབ་）、心是夜晚（藏文：མཚན་མོ་）、他性（藏文：གཞན་དབང་），種子字是嗡（藏文：ཨོཾ་，梵文天城體：ओ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡）。微塵散佈是語，極為空性（藏文：ཤིན་ཏུ་སྟོང་པ་），太陽（藏文：ཉི་མ་）、方便（藏文：ཐབས་）、心生（藏文：སེམས་བྱུང་）是白天（藏文：ཉིན་མོ་）、遍計所執（藏文：ཀུན་བརྟགས་），種子字是阿（藏文：ཨ，梵文天城體：आ，梵文羅馬擬音：ā，漢語字面意思：阿）。黑暗（藏文：མུན་པ་）、顯現獲得（藏文：སྣང་ཐོབ་）是意，大空性（藏文：སྟོང་པ་ཆེན་པོ་），羅睺（藏文：སྒྲ་གཅན་），雙運（藏文：ཟུང་འཇུག་）是無明（藏文：མ་རིག་པ་）、界限（藏文：མཚམས་），圓成實性（藏文：ཡོངས་གྲུབ་），種子字是吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）。如此講解也合乎道理。手印經（藏文：ཕྱག་ཐིག་）中說：『夜晚轉變為月亮，月亮是寂滅的自性。』又說：『白天被稱為方便，方便即是太陽。』因此，也轉變為輪迴、涅槃和不住涅槃三種。第三，攝集的因。有些人認為從有事物和無事物產生，但對於非有情者，則安立為無事物，即父母的結合，有事物精血和無事物心識融為一體，由此五蘊得以成就。成就的方式如樹木般宣說，此處也可適用。在道上，金剛和蓮花與咒語平等，具備神和法的觀念三種的結合，是事物。

【English Translation】 It is called 'consciousness' (Tibetan: ཤེས་པ་). Thus it is said. Conditioned by the two realms (Tibetan: ཁམས་གཉིས་) of the parents, the two channels (Tibetan: རྩ་གཉིས་) and two bodhicittas (Tibetan: བྱང་སེམས་གཉིས་) of the children are born. From this, three and five, etc., are accomplished, and now abiding in this, the three afflictions (Tibetan: ཉོན་མོངས་པ་གསུམ་) serve as the cause for the accomplishment of the five aggregates (Tibetan: ཕུང་པོ་) in the next life, and it is also called 'continuum' (Tibetan: རྒྱུད་). In Vajra (Tibetan: རྡོ་རྗེ་) it is said that 'the single unmoving' (Tibetan: རྐྱང་མ་མི་བསྐྱོད་འབབ་) seems contradictory to this, but it is not contradictory. Below the navel, it is divided into the four channels (Tibetan: རྩ་བཞིར་གྱེས་པས་) of samsara, so the two pure and two impure hold. It seems that it can be applied to the action on the path and also to the fruit, but it is not written because it is not said. Second, the collection of body, speech, and mind. The Samkhya school (Tibetan: གྲངས་ཅན་པས་) believes that from the 'chief' (Tibetan: གཙོ་བོ་) of the three equal parts of nature (Tibetan: རང་བཞིན་), the transformation of samsara arises. Following this view, conventionally, it is shown that body and speech arise from the mind, that is: courage (Tibetan: སྙིང་སྟོབས་) is the body, the single (Tibetan: རྐྱང་མ་) is semen, feeling (Tibetan: ཚོར་བ་) is happiness, dust (Tibetan: རྡུལ་) is speech, taste (Tibetan: རོ་མ་) is precious, that is, red (Tibetan: རཀྟ་), suffering (Tibetan: སྡུག་བསྔལ་) is darkness, mind (Tibetan: སེམས་) is the middle way (Tibetan: དབུ་མ་), mixing (Tibetan: འདྲེས་པ་) is equanimity (Tibetan: བཏང་སྙོམས་), that is, the previous three feelings nourish the three afflictions, so in the Alaya consciousness (Tibetan: ཀུན་གཞི་), the karmic imprints (Tibetan: ལས་ཀྱི་བག་ཆགས་བསྒོས་པ་) are imprinted, and from that place of birth, from the subtle channels, etc., the gross body, speech, and mind are accomplished in the manner of the dependent and the depended upon. The four great elements (Tibetan: འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་པོ་) are known as the support of life, or life is the support of them. Also, the work of good protection. Likewise, this wheel of the body also arises from the power of consciousness. To this, Miwang (Tibetan: མི་དབང་) says that from nature, courage, mind, and the three arise, similarly, the body is emptiness (Tibetan: སྟོང་པ་), the moon (Tibetan: ཟླ་བ་), wisdom (Tibetan: ཤེས་རབ་), the mind is night (Tibetan: མཚན་མོ་), other-powered (Tibetan: གཞན་དབང་), the seed syllable is Om (Tibetan: ཨོཾ་, Sanskrit Devanagari: ओ, Sanskrit Romanization: oṃ, Chinese literal meaning: Om). The spreading of dust is speech, extremely empty (Tibetan: ཤིན་ཏུ་སྟོང་པ་), the sun (Tibetan: ཉི་མ་), means (Tibetan: ཐབས་), mind-born (Tibetan: སེམས་བྱུང་) is day (Tibetan: ཉིན་མོ་), completely imputed (Tibetan: ཀུན་བརྟགས་), the seed syllable is Ah (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: आ, Sanskrit Romanization: ā, Chinese literal meaning: Ah). Darkness (Tibetan: མུན་པ་), attainment of appearance (Tibetan: སྣང་ཐོབ་) is mind, great emptiness (Tibetan: སྟོང་པ་ཆེན་པོ་), Rahu (Tibetan: སྒྲ་གཅན་), union (Tibetan: ཟུང་འཇུག་) is ignorance (Tibetan: མ་རིག་པ་), limit (Tibetan: མཚམས་), perfectly established (Tibetan: ཡོངས་གྲུབ་), the seed syllable is Hum (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hum). It seems reasonable to explain it this way. The Handprint Sutra (Tibetan: ཕྱག་ཐིག་) says: 'Night transforms into the moon, the moon is the nature of nirvana.' It also says: 'Day is known as means, means becomes the sun.' Therefore, it also transforms into the three: samsara, nirvana, and non-abiding nirvana. Third, the cause of collection. Some believe that it arises from things and non-things, but for non-sentient beings, it is established as non-things, that is, the union of parents, the thing, semen and blood, and the non-thing, mind, merge into one, and from this the aggregates are accomplished. The way of accomplishment is spoken of like a tree, and it can also be applied here. On the path, Vajra and Padma are equal to mantra, and the union with the three concepts of deity and dharma is a thing.

ཞུ་བདེ་དངོས་མེད་མི་རྟོག་པ་རོ་ གཅིག་རང་རིག་གསལ་བ་མངོན་དུ་འགྱུར་རོ། །བཞི་པ་ནི་སྔར་གི་ཁམས་གཉིས་ལས་སྙིགས་མ་གཉིས་དང་དྭངས་མ་ཤ་ཆེན་ཏེ་ལྔར་འཕེལ་ལ་དེ་རིགས་ལྔ་ཡིན་ཞིང་དེ་ལས་རགས་པར་གྱུར་པའི་གོང་བུའང་རིགས་ལྔ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་གྱིས་རྡོ་རྗེ་ཅན་དུ་བརྗོད་ཅེས་པའོ། ། 2-240 ལྔ་པ་དྲུག་གི་བསྡུ་བ་ཁུ་བ་ལས་རུས་པ་ལ་སོགས་གསུམ། ཁྲག་ལས་ལྤགས་པ་ལ་སོགས་གསུམ་སྟེ་གོང་བུ་ལ་ཁམས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཚད་དེ་ནུས་པའམ་རིགས་བསྡུ་བ་དྲུག་པོ་ འདི་དག་ཏུ་གསུངས་ལ་དེའང་བཟང་སྐྱོང་གིས་ཞུས་པ་ལ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་འདི་ནི་ལུས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་བྱེད་པ་པོ་ཡང་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་ལྟར་ལས་བསགས་པའི་གོང་བུ་སེམས་ གཅིག་པུ་ཕ་མའི་ནུས་པ་གཉིས་དང་འདྲེས་པ་ལས་བདག་གིའང་གཉིས་སུ་འགྱུར་ལ། དེ་ལས་ལྔ་དང་དྲུག་ལ་སོགས་པ་དུ་མར་གྱུར་པ་དེ་རྣམས་རགས་པ་ཕུང་པོ་ཞེས་པ་གཅིག་པུ་དང་ དེ་ལ་སོ་སོར་བརྟགས་ན་རྩ་དང་ཁམས་ལ་སོགས་པ་རྡུལ་ཕྲན་གྱི་བར་དུ་མར་སྣང་ལ་རང་བཞིན་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་སྟེ། མདོ་སྔ་མ་ལས། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དེ་ནི་ཆོས་ཀྱི་ དབྱིངས་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་མི་བཟད་པའི་ཡང་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པས་རང་བཞིན་ཆོས་སྐུ་དང་ཆོས་ཅན་གཟུགས་སྐུའི་ཡོན་ཏན་ཡིན་ལ་དེའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་ཅན་ནོ། །དྲུག་པ་སྒོ་གཉིས་ལས་ལུས་འགྲུབ་ཚུལ། རྩའི་ཀུན་སྤྱོད་ཐབས་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་བྱང་སེམས་གཉིས་འཛིན་པ་རྩ་གཉིས་ཞེས་གོང་དུ་གསུངས་པ་རྣམ་ཤེས་འཇུག་པ་དེའི་སྒོའང་དེ་ཉིད་དེ། ཕའི་སེམས་ཀྱི་སྒོ་གཉིས་ལས་བཞུགས་སམ་མའི་གཤང་བའི་ལམ་ལས་སྐྱེ་གནས་སུ་སེམས་དང་ཁམས་དེ་རྣམས་འདུ་བའི་དུས་སུ་བུ་ཚའི་ལུས་ལྷའི་དམིགས་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། ། 2-241 དེས་མདོ་སྔ་མ་ལས། རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་འཕོ་བ་དེར་འཚོ་བ་དང་བསོད་ནམས་དང་། བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པའི་ལས་དང་དྲན་པ་འཕོ། ཞེས་གསུངས་ལ་རྣམ་ཤེས་གསལ་སྟོང་དབྱེར་མེད་དུ་རང་ བཞིན་དུ་གནས་པས་འཁོར་བ་ནའང་ཐབས་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྦྱོར་བས་ཐབས་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྣམ་པར་འགྲུབ་པ་དེ་ཡང་། ཉིན་མཚན་གྱི་སྣང་བས་འཕེལ་ཞིང་ཟད་པར་བྱེད་པ་རྒྱུའི་གནས་ལུགས་ཡིན་པར་ཤེས་ པས་ཐབས་ཀྱང་དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པས། འབྲས་བུ་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་རོ་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། གང་དང་གང་གིས་འཇིག་རྟེན་འཆིང་འགྱུར་བ། །དེ་དང་དེས་ནི་འཆི་བ་ལས་གྲོལ་ཏེ། །ཞེས་དང་། དྲུག་ པ་འདི་ཉེ་རྒྱུད་སྦྱོར་བའི་དགོངས་པ་ཡང་འགྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ་སྤྲོ་ཞིང་བསམ་པར་བྱའོ། །སྤྱིའི་གསུམ་པ་ལ་སྔ་མ་དང་མཚམས་སྦྱར་བའི་སྒོ་ནས་བསྟན་པ་དང་། བཤད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ་ བཞི་ཡི་དང་པོ་སྒོའི་གནས་ལུགས་ལ་སྤྱིའི་དོན་ཆོས་སྔར་གཞན་དུ་མཛད་པ་ལྟར་འདིར་ཡང་བསྙད་

【現代漢語翻譯】 ཞུ་བདེ་དངོས་མེད་མི་རྟོག་པ་རོ་གཅིག་རང་རིག་གསལ་བ་མངོན་དུ་འགྱུར་རོ། །（證得無實無分別之樂，一味自明覺性將顯現。） བཞི་པ་ནི་སྔར་གི་ཁམས་གཉིས་ལས་སྙིགས་མ་གཉིས་དང་དྭངས་མ་ཤ་ཆེན་ཏེ་ལྔར་འཕེལ་ལ་དེ་རིགས་ལྔ་ཡིན་ཞིང་དེ་ལས་རགས་པར་གྱུར་པའི་གོང་བུའང་རིགས་ལྔ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་གྱིས་རྡོ་རྗེ་ཅན་དུ་བརྗོད་ཅེས་པའོ། །（第四，從先前的兩種界限中，生出兩種濁物和精華血肉，增至五種，這五種是五種族姓。因此，從那裡面粗大的聚合物也是五種等等，所以說自性是金剛持。） ལྔ་པ་དྲུག་གི་བསྡུ་བ་ཁུ་བ་ལས་རུས་པ་ལ་སོགས་གསུམ། ཁྲག་ལས་ལྤགས་པ་ལ་སོགས་གསུམ་སྟེ་གོང་བུ་ལ་ཁམས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཚད་དེ་ནུས་པའམ་རིགས་བསྡུ་བ་དྲུག་པོ་འདི་དག་ཏུ་གསུངས་ལ་དེའང་བཟང་སྐྱོང་གིས་ཞུས་པ་ལ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་འདི་ནི་ལུས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་བྱེད་པ་པོ་ཡང་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་ལྟར་ལས་བསགས་པའི་གོང་བུ་སེམས་གཅིག་པུ་ཕ་མའི་ནུས་པ་གཉིས་དང་འདྲེས་པ་ལས་བདག་གིའང་གཉིས་སུ་འགྱུར་ལ། དེ་ལས་ལྔ་དང་དྲུག་ལ་སོགས་པ་དུ་མར་གྱུར་པ་དེ་རྣམས་རགས་པ་ཕུང་པོ་ཞེས་པ་གཅིག་པུ་དང་དེ་ལ་སོ་སོར་བརྟགས་ན་རྩ་དང་ཁམས་ལ་སོགས་པ་རྡུལ་ཕྲན་གྱི་བར་དུ་མར་སྣང་ལ་རང་བཞིན་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་སྟེ། མདོ་སྔ་མ་ལས། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དེ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་མི་བཟད་པའི་ཡང་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པས་རང་བཞིན་ཆོས་སྐུ་དང་ཆོས་ཅན་གཟུགས་སྐུའི་ཡོན་ཏན་ཡིན་ལ་དེའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་ཅན་ནོ། །（第五，六種聚合，從精液中產生骨骼等三種，從血液中產生面板等三種，聚合物具有不可思議的界限，即能力或種姓。這六種聚合在此處被講述。正如善護所請示的那樣：『識界是產生身體的原因，因此也是作者。』就像這樣，積累業力的聚合物，唯一的心與父母的兩種能力混合，自我也會變成兩種。從那裡面變成五種、六種等等眾多，那些粗大的被稱為蘊。如果分別觀察它，脈和界等等會顯現到微塵之間，自性遠離戲論。如前經所說：『識界依賴於法界，因此也是不可思議的。』因此，自性是法身和有法色身的功德，所以是金剛持。） དྲུག་པ་སྒོ་གཉིས་ལས་ལུས་འགྲུབ་ཚུལ། རྩའི་ཀུན་སྤྱོད་ཐབས་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་བྱང་སེམས་གཉིས་འཛིན་པ་རྩ་གཉིས་ཞེས་གོང་དུ་གསུངས་པ་རྣམ་ཤེས་འཇུག་པ་དེའི་སྒོའང་དེ་ཉིད་དེ། ཕའི་སེམས་ཀྱི་སྒོ་གཉིས་ལས་བཞུགས་སམ་མའི་གཤང་བའི་ལམ་ལས་སྐྱེ་གནས་སུ་སེམས་དང་ཁམས་དེ་རྣམས་འདུ་བའི་དུས་སུ་བུ་ཚའི་ལུས་ལྷའི་དམིགས་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །（第六，從兩扇門中身體成就的方式。脈的運作，持有方便智慧自性的菩提心，先前所說的兩條脈，識進入的門也是那兩條脈。在父親的心之兩扇門中安住，或者在母親的產道中，在產生的地方，當心和界限那些聚集的時候，子女的身體會成就為天尊的形象。） དེས་མདོ་སྔ་མ་ལས། རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་འཕོ་བ་དེར་འཚོ་བ་དང་བསོད་ནམས་དང་། བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པའི་ལས་དང་དྲན་པ་འཕོ། ཞེས་གསུངས་ལ་རྣམ་ཤེས་གསལ་སྟོང་དབྱེར་མེད་དུ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པས་འཁོར་བ་ནའང་ཐབས་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྦྱོར་བས་ཐབས་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྣམ་པར་འགྲུབ་པ་དེ་ཡང་། ཉིན་མཚན་གྱི་སྣང་བས་འཕེལ་ཞིང་ཟད་པར་བྱེད་པ་རྒྱུའི་གནས་ལུགས་ཡིན་པར་ཤེས་པས་ཐབས་ཀྱང་དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པས། འབྲས་བུ་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་རོ་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། གང་དང་གང་གིས་འཇིག་རྟེན་འཆིང་འགྱུར་བ། །དེ་དང་དེས་ནི་འཆི་བ་ལས་གྲོལ་ཏེ། །ཞེས་དང་། དྲུག་པ་འདི་ཉེ་རྒྱུད་སྦྱོར་བའི་དགོངས་པ་ཡང་འགྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ་སྤྲོ་ཞིང་བསམ་པར་བྱའོ། །（因此，如前經所說：『識所轉移之處，生命、福德、非福德之業和記憶也轉移。』因為識以光明空性無別的方式安住于自性中，即使在輪迴中，也以方便智慧的結合，成就方便智慧的形象。通過日夜的顯現而增長和耗盡，知道這是因的規律，所以方便也以這樣的方式，果變成空性大悲一味。以何物束縛世間，即以彼物從死亡中解脫。』第六，這也成就了近傳承結合的密意，應該擴充套件和思考。） སྤྱིའི་གསུམ་པ་ལ་སྔ་མ་དང་མཚམས་སྦྱར་བའི་སྒོ་ནས་བསྟན་པ་དང་། བཤད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ་བཞི་ཡི་དང་པོ་སྒོའི་གནས་ལུགས་ལ་སྤྱིའི་དོན་ཆོས་སྔར་གཞན་དུ་མཛད་པ་ལྟར་འདིར་ཡང་བསྙད་（總的第三部分，通過與前者的聯繫來展示，分為展示和解釋兩部分。第一部分有四點，第一點是門的規律，總的意義是，就像先前將法作為其他事物一樣，這裡也是如此。）

【English Translation】 Zhu de dngos med mi rtog pa ro gcig rang rig gsal ba mngon du 'gyur ro. (Realizing the bliss of non-reality and non-discrimination, the one taste of self-luminous awareness will manifest.) The fourth is that from the previous two realms, two impurities and the essence of flesh and blood increase to five, and these five are the five lineages. Therefore, from that, the coarse aggregates are also five, etc., so it is said that the nature is Vajradhara. The fifth, the collection of six, from semen comes three, such as bones, and from blood comes three, such as skin, so the aggregate has an inconceivable amount of realms, that is, the power or lineage. These six collections are spoken of here. As asked by Bzang skyong: 'This realm of consciousness is the cause of the body, therefore it is also the agent.' Like this, the aggregate of accumulated karma, the single mind mixed with the two powers of the parents, also becomes two selves. From that, becoming many, such as five and six, those coarse ones are called aggregates. If one examines them separately, the channels and realms, etc., appear as particles, and the nature is free from elaboration. As the previous sutra says: 'That realm of consciousness relies on the Dharmadhatu, therefore it is also inconceivable.' Therefore, the nature is the qualities of the Dharmakaya and the Rupakaya, so it is Vajradhara. The sixth, the way the body is formed from the two doors. The activity of the channels, holding the two Bodhicittas of the nature of skillful means and wisdom, the two channels mentioned above, the door through which consciousness enters is also those two. Residing in the two doors of the father's mind, or in the mother's birth canal, in the place of birth, when the mind and those realms gather, the body of the child will be formed as the deity's visualization. Therefore, as the previous sutra says: 'Wherever consciousness transmigrates, life, merit, non-meritorious actions, and memory also transmigrate.' Because consciousness abides in its nature as clear and empty, inseparable, even in samsara, through the union of skillful means and wisdom, the form of skillful means and wisdom is accomplished. Growing and diminishing through the appearances of day and night, knowing that this is the nature of the cause, so skillful means also in such a way, the result becomes emptiness and compassion in one taste. 'By whatever binds the world, by that very thing one is liberated from death.' Sixth, this also accomplishes the intention of the union of the near lineage, it should be expanded and contemplated. The third general part is shown through the connection with the previous one, and there are two parts: the showing and the explanation. The first part has four points, the first point is the nature of the door, the general meaning is that just as the Dharma was previously made into something else, so it is here as well.

ལ་ཡན་ལག་གི་དོན་སྟེང་གི་སྒོ་དང་འོག་ཉིད་དེ་ཞེས་པ་ལ་སྤྱིར་སྣ་སྒོ་དང་འོག་ སྒོ་གཉིས་དང་། སྤྱི་གཙུག་དང་སྨིན་མཚམས་གཉིས་དང་། སྲོག་རླུང་དང་ཐུར་སེལ་གཉིས་དང་། སྣ་སྒོ་གཡས་གཡོན་གཉིས་དང་། རྩ་གཡས་གཡོན་གཉིས་དང་། རླུང་ལྡང་འཇུག་གཉིས་ལ་དེ་ལྟར་བཤད་པ་ལས་འདིར་ཕྱི་མ་གཉིས་ཏེ་གོང་དུ་དེའི་སྒོའང་དེ་གཉིས་ལས་ཞེས་པའི་རྩའི་སྒོ་ལས་རླུང་གིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འཕེན་འཛིན་བྱས་པ་ལས་ལུས་འགྲུབ་ཅིང་གནས་ལ་འགག་པ་དང་ཐབས་ཀྱིས་ཟིན་ན་ཡེ་ཤེས་སྐྱེད་ཅེས་པའོ། ། 2-242 དེའི་བྱེད་པ་ལས་ལ། འགྲུབ་ཚུལ་ལ་སྦྱར་ན་ཐོག་མར་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ལས་ཀྱི་རླུང་གིས་འཕངས་པས་བདག་མི་གསལ་བ་བྱང་སེམས་འདྲེས་པ་རླུང་གནས་པ་རྩ་དབུ་མ་ཡི་གེ་དང་བཅས་ པ་གཞི་ཡིན་ལ། དེ་ལས་འཛིན་པའི་རྟོག་པ་རླུང་ཐུར་དུ་ཅུང་ཟད་འབུར་བ་སྟེ་ནང་དུ་འཇུག་པ་རྐྱང་མ་ཁ་ཐུར་དུ་ལྟ་བས་འོག་གི་སྒོས་ནི་ཁུ་བ་གསལ་བས་རྣམ་ཤེས་འཚོ་ བའམ་ངར་འཛིན་གསལ་བར་བྱེད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ་རོ་མ་གྱེན་དུ་ལྟ་བ་སྟེང་གི་སྒོས་རཀྟ་གསལ་བས་རྣམ་ཤེས་དེ་ཉིད་ང་ཡི་བ་གཟུང་བའི་རྟོག་པ་གསལ་བར་བྱེད་ལ་དེས་ སྔ་མའང་ཁྱད་པར་བྱེད་པས་དབྱིངས་དྷ་དུ་སྟེ་གཉིས་ཀའི་རྒྱུ་ཉིད་དོ། །དེ་དག་གི་ནུས་པ་རིམ་གྱིས་འཕེལ་བ་ལས་རྩ་ལ་སོགས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་ཟུང་ འཇུག་ཏུ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་རྣལ་འབྱོར་ཏུ་འཇུག་ཅིང་གནས་དེས་རྒྱུར་གནས་ཞེས་པའོ། །གནས་ཚུལ་ནི་བརྐྱང་མའི་ནུས་པས་འོག་གི་སྒོ་རླུང་ནང་དུ་འཇུག་པས་ཁམས་ཐུར་དུ་འཛག་པ་དང་རྣམ་ཤེས་ སྐྱེ་ཞིང་འཆིང་བས་བདག་གསོས་འདེབས་ཏེ་འབུམ་ཕྲག་ལྔ་པ་ལས། ཧ་ཞེས་བྱ་བའི་དབུགས་ཀྱིས་ནི། །དབང་པོའི་ལམ་ནས་འཛག་པར་བྱེད། །གང་དེས་སྐྱེ་དང་བཅིངས་ལ་གནས། །ང་ཞེས་ང་རྒྱལ་གྱིས་བཅིངས་ཏེ། ། 2-243 རིགས་སུ་བཟུང་བས་ཕུང་གྲོལ་བྱེད། །དེ་བས་བདག་འཛིན་རྣམ་པར་སྤང་། །ཞེས་སོ། ། རོ་མའི་ནུས་པས་སྟེེང་གི་སྒོ་རླུང་འབྱུང་བས་དབྱིངས་ཉིད་དེ་རྒས་པའམ་ཟད་པ་དང་འཆི་བར་བྱེད་དེ་སྔ་མ་ ཉིད་ལས། ལུས་ཅན་ཀུན་གྱི་ཁམས་རྣམས་ཀུན། །ཧ་ཞེས་སྲོག་རླུང་ཕྱིར་འབྱུང་བས། །རྒ་ཤི་དེ་ཡི་དབང་གིས་བྱུང་། །དེ་ཕྱིར་རྒ་ཤི་མེད་ལ་འབད། །ཅེས་སོ། །དེའང་གཡོན་པས་འཛག་ཅིང་འཆིང་བ་དང་། གཡས་པས་འཕེལ་ཞིང་ཟད་པར་ཡང་བྱེད་དེ་རླུང་གིས་མེ་སྦར་བ་དང་ཞི་བ་གཉིས་ཀ་བྱེད་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་གསུང་ངོ་། །དེ་ལས་རྩ་གཡས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གཟུང་བ་དང་གཡོན་པ་ཐམས་ཅད་ ཀྱིས་འཛིན་པའི་རྟོག་པ་སྐྱེད་པ་དེ་དག་ཏུ་རླུང་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མཉམ་པར་སྦྱོར་བས་རྣལ་འབྱོར་ཏེ་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ཟུང་འབྲེལ་ལས་མངོན་ཤེས་ལ་སོགས་པ་ནི་གོང་དུ་སྐྱེད་ པ་ལྟར། འདིར་ཡང་ལུས་

【現代漢語翻譯】關於支分（藏文：ཡན་ལག་）意義上的門和下部，一般來說，有鼻門和下門兩種；頂門和眉間兩種；命氣和下泄氣兩種；左右鼻孔兩種；左右脈兩種；升降氣兩種。這裡指的是后兩種，即前面所說的『其門也由此二者』，指的是脈的門，風由此攝持菩提心，從而成就身體，停留在處所，如果被方便所攝持，就能生起智慧。如果將它與成就的方式聯繫起來，那麼首先，從阿賴耶識（藏文：ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་）中，業之風（藏文：ལས་ཀྱི་རླུང་）推動，使自我不明顯，菩提心混合，風停留在中脈（藏文：རྩ་དབུ་མ་）以及字形上，這是基礎。由此，執著的分別念（藏文：འཛིན་པའི་རྟོག་པ་）使風稍微向下凸出，即進入內部，單獨向下看，因此下部的門使精液清晰，從而滋養意識或使我執清晰。同樣，如果將它與向上看的羅脈（藏文：རོ་མ་）聯繫起來，那麼上部的門使紅血清晰，從而使意識本身清晰地執著于『我』，並且它也區分了前者，因此法界（藏文：དབྱིངས་）是二者的原因。從這些力量的逐漸增長中，所有不可思議的脈等自然地進入雙運（藏文：ཟུང་འཇུག་）的瑜伽，並且處所作為原因而存在。狀態是，通過伸展脈的力量，下部的門使風進入內部，從而使界（藏文：ཁམས་）向下滴落，意識產生並被束縛，從而滋養自我。如《五次第論》（藏文：འབུམ་ཕྲག་ལྔ་པ་）中說：『名為『哈』之氣，從根門中滴落，由此而生並安住于束縛，我執束縛于『我』。』『執著于種姓，從而解脫蘊，因此完全捨棄我執。』同樣，通過羅脈的力量，上部的門產生風，從而使法界衰老或耗盡並導致死亡。如前文所說：『一切有情之界，名為『哈』之命氣向外產生，衰老死亡由此而生，因此努力于無衰老死亡。』也就是說，左脈使滴落和束縛，右脈也使增長和耗盡，就像風既能點燃火，也能熄滅火一樣。』由此，所有右脈都產生執著，所有左脈都產生執著的分別念，在這些脈中，風和菩提心平等地結合，從而產生瑜伽，即止觀雙運，以及神通等，如前所述。在這裡，身體也是如此。

【English Translation】 Regarding the door and lower part in the sense of limbs, generally, there are two types: the nostril and the lower door; the crown and the space between the eyebrows; the life-sustaining air and the downward-clearing air; the left and right nostrils; the left and right channels; and the ascending and descending airs. Here, it refers to the latter two, that is, the 'door of it is also from these two' mentioned earlier, referring to the door of the channel, where the wind holds the Bodhicitta, thereby accomplishing the body and staying in place. If it is held by skillful means, it generates wisdom. If it is related to the way of accomplishment, then initially, from the Alaya consciousness, the wind of karma propels, making the self unclear, Bodhicitta mixes, the wind stays in the central channel along with the letters, which is the basis. From this, the clinging thought causes the wind to bulge slightly downward, that is, entering inward, looking downward alone, so the lower door clarifies the essence, thereby nourishing consciousness or clarifying the ego-grasping. Similarly, if it is related to the upward-looking Rasana channel, then the upper door clarifies the blood, thereby clarifying the consciousness itself clinging to 'I', and it also distinguishes the former, so the Dharmadhatu is the cause of both. From the gradual increase of these powers, all the inconceivable channels and so on naturally enter the yoga of union, and the place exists as the cause. The state is that, through the power of the stretching channel, the lower door causes the wind to enter inward, thereby causing the element to drip downward, and consciousness arises and is bound, thereby nourishing the self. As it is said in the Fifth Treatise: 'The air called 'Ha' drips from the root gate, thereby it is born and abides in bondage, ego is bound by 'I'.' 'Clinging to the lineage, thereby liberating the aggregates, therefore completely abandon ego-grasping.' Similarly, through the power of the Rasana channel, the upper door produces wind, thereby causing the Dharmadhatu to age or exhaust and lead to death. As it is said in the previous text: 'All the elements of all sentient beings, the life-sustaining air called 'Ha' arises outward, aging and death arise from it, therefore strive for no aging and death.' That is, the left channel causes dripping and bondage, and the right channel also causes growth and exhaustion, just as the wind can both ignite and extinguish fire.' From this, all the right channels generate clinging, and all the left channels generate clinging thoughts. In these channels, wind and Bodhicitta are equally combined, thereby generating yoga, that is, the union of Shamatha and Vipassana, and supernormal powers, etc., as mentioned above. Here, the body is also the same.

སེམས་བདག་ཉིད་གཅིག་ཏུ་བྱེད་བརྟས་པར་བྱེད། དེས་ལས་བསགས་ནས་འཁོར་བ་རྒྱུད་མར་འཇུག་པར་བྱེད་པ་སྟེ་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེ་ལས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་རླུང་གཉིས་ཕྲད་ པའི་ཕྱིར་འཕོ་བ་སྟེ། སྟེང་འོག་གཅིག་པུའི་དངོས་པོའི་སྦྱོར་བས་རྩ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་སོ། །ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ལམ་ལ་སྦྱར་ན་གཉིས་ཀ་སྦྲེལ་ཏེ། འོག་གི་སྒོ་རྐྱང་མ་ནས་སྲོག་རླུང་གིས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྟེན་ཐིག་ལེ་འབེབས་པའམ་འོག་ཏུ་འཕུལ་ལ། 2-244 སྟེང་གི་རོ་མ་ནས་གཙོ་བོར་སྦོར་བའམ་སྙིང་ཀར་འདྲེན་པས་དབྱིངས་ཉིད་དོ། །དེས་རྩ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁམས་རོ་རྐྱང་གི་ནུས་པས་ལྟེ་བ་དང་སྙིང་ཀར་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་ཙཎྜ་ལི་བཅོ་ལྔ་ པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་རླུང་སེམས་དབུ་མར་འཇུག་པར་བསམས་ན་རྟོག་པ་གཉིས་ནུབ་པས་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེ་ལས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དགའ་བ་དང་ལྡན་པའི་གདུ་བུའི་རྣམ་ པའི་ཚུལ་གྱིས་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་གཅིག་པུའི་རྟོག་མེད་མ། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །གཉིས་པ་སྒོ་དེ་གཉིས་ཀ་ལ་སྲོག་རླུང་གནས་པ། དེ་ལྟར་གྲུབ་ཅིང་གནས་པའི་ལུས་དེའི་ སྟེ་སྣ་སྒོ་གཉིས་ཀ་ལའང་རྡོ་རྗེ་ཅན་ཆུ་གཙོ་བོ་གྱུར་པའི་སྲོག་འཛིན་རྣམ་ཤེས་མ་འཕོས་ཀྱི་བར་དང་རྟག་རྒྱུན་བཞུགས་ཏེ། སྣ་ཡི་སྒོ་ཡི་རྒྱུན་ལས་ནི། །སྲོག་དང་རྩོལ་བའི་རྒྱུ་བ་ དག །དུས་ཀུན་ཏུ་ནི་རྒྱུ་བ་ནི། །སྲོག་ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་པར་བཤད། །ཅེས་དང་། སྨིན་མའི་དབུས་སུ་སྲོག་གི་རླུང་། །དེ་ལྟར་གཅིག་པུའང་གསུམ་དུ་འགྱུར། །ཞེས་དང་། འདུས་པའི་ཕྱི་མ་ལས། ཡེ་ཤེས་ ལྔའི་རང་བཞིན་དབུགས། །འབྱུང་པ་ལྔ་ཡི་ངོ་བོ་ཉིད། །གོང་བུའི་གཟུགས་ཀྱིས་ཕྱུང་ནས་ནི། །སྣ་ཡི་རྩེ་མོར་རབ་ཏུ་བརྟག །རིན་ཆེན་ཁ་དོག་སྣ་ལྔ་པ། །སྲོག་དང་རྩོལ་བ་ཞེས་བྱར་བཤད། །ཅེས་གསུངས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྔར་གྱི་སྒོ་གཉིས་ཀ་ལ་འདིར་སྟེང་སྒོར་བཏགས་པར་ཡང་འགྲུབ་བོ། ། 2-245 བཞི་པ་དེའི་ངོ་བོ་འཁོར་གྱི་དབྱེ་བ་དང་བཅས་པ། སྟེང་གི་སྒོ་དེར་ནི་རླུང་དེ་ཉིད་འཇུག་གནས་ལྡང་གསུམ་ཡི་གེ་གསུམ་དང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་སྦྱོར་བ་སྣ་སྒོ་དེ་ཉིད་དྲི་འཛིན་ གྱི་རྣམ་པས་ལོགས་སུ་བགྲངས་པ་དང་བཅས་པའི་དགུ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་བའོ། །བླ་མ་དག་གིས་དྲི་མའི་ལམ་གཉིས་སུ་བྱས་པས་ཞེས་ཀྱང་གསུང་ན་དེ་ལ་རླུང་ཐ་དད་མེད་པས་སྔ་མ་ ཉིད་དུ་བསམ་མོ། །བཤད་པ་ལའང་། ཞུས་ལན་གཉིས་ལས། དང་པོ་ཀྱཻ་ཞེས་ཏེ་སྦྱོར་བའི་ངོ་བོ་ཅི། ཚུལ་ཇི་ལྟར་རྣམ་པ་གང་གིས་སྒོ་གང་ནས་འགྲོ་ལགས་ཞེས་པའོ། །གཉིས་པ་ལ་སྦྱོར་བ་ གསུམ་སྤྱིར་བསྟན་པ། དེ་ཉིད་བཤད་པ། ངོ་བོའི་དབྱེ་བ་བྱེད་ལས་དང་བཅས་པ་གསུམ་ལས། དང་པོ་བཅོམ་ལྡན་ཞེས་ཏེ་སྲོག་འཛིན་ཁོ་ནའི་སྦྱོར་བ་གསུམ་གོང་དུ་བས

【現代漢語翻譯】心專注於一境，從而積累業力，使之持續流入輪迴。如《智慧明點》（Ye shes thig le）所說：『菩提心與氣相結合，因此發生轉移，上下結合爲一物，連線三十二脈。』就像這樣。應用於道時，二者相連，從下方的單門（sgo rkyang ma）處，命氣將作為識之所依的明點降下或向下推送；從上方的羅摩（ro ma）處，主要進行膨脹或引導至心間，即是法界自性。因此，所有脈的界，通過羅摩和單門的力量，在臍和心間平等結合。通過十五尊旃荼離（caṇḍālī）的瑜伽，觀想氣和心融入中脈，二取分別念消失，智慧便會生起。如《智慧明點》所說：『菩提心具有喜樂，以環狀的形式，是身、語、意一體的無分別。』就像這樣。第二，命氣安住于這兩個門。如此成就並安住的身體，即在兩個鼻孔處，金剛持（Vajradhara）以水為主的命持識，在未轉移之前，恒常安住。如雲：『從鼻孔之門流出的是生命和努力的因，時時流動的被稱為生命。』又云：『命氣位於眉間，如此唯一亦變為三。』又如《積聚後續》（'dus pa'i phyi ma）所說：『五智慧的自性是氣息，五大種的本體，以團狀的形式取出，在鼻尖上仔細觀察，呈現五種珍貴顏色，被稱為生命和努力。』因此，之前所說的兩個門，在這裡也被認為是上門。第四，它的本體及其眷屬的差別。在上方的門處，氣體的進入、安住、升起三種狀態，與三個字母以及身、語、意相結合。鼻孔之門以嗅覺的形式單獨計數，由這九者圍繞。有些上師說這是兩個垢染之道，但因為那裡沒有不同的氣，所以應該認為是之前的說法。在解釋中也有兩個問題和答案。第一個問題是：『結合的本體是什麼？方式如何？通過什麼形式？從哪個門進入？』第二個問題是普遍展示三種結合，解釋它，以及本體的差別及其作用。第一個問題是：『世尊（Bhagavan），只有命持的結合三種。』心專注於一境，從而積累業力，使之持續流入輪迴。如《智慧明點》（Ye shes thig le）所說：『菩提心與氣相結合，因此發生轉移，上下結合為一物，連接三十二脈。』就像這樣。應用於道時，二者相連，從下方的單門（sgo rkyang ma）處，命氣將作為識之所依的明點降下或向下推送；從上方的羅摩（ro ma）處，主要進行膨脹或引導至心間，即是法界自性。因此，所有脈的界，通過羅摩和單門的力量，在臍和心間平等結合。通過十五尊旃荼離（caṇḍālī）的瑜伽，觀想氣和心融入中脈，二取分別念消失，智慧便會生起。如《智慧明點》所說：『菩提心具有喜樂，以環狀的形式，是身、語、意一體的無分別。』就像這樣。第二，命氣安住於這兩個門。如此成就並安住的身體，即在兩個鼻孔處，金剛持（Vajradhara）以水為主的命持識，在未轉移之前，恆常安住。如雲：『從鼻孔之門流出的是生命和努力的因，時時流動的被稱為生命。』又雲：『命氣位於眉間，如此唯一亦變為三。』又如《積聚後續》（'dus pa'i phyi ma）所說：『五智慧的自性是氣息，五大種的本體，以團狀的形式取出，在鼻尖上仔細觀察，呈現五種珍貴顏色，被稱為生命和努力。』因此，之前所說的兩個門，在這裡也被認為是上門。第四，它的本體及其眷屬的差別。在上方的門處，氣體的進入、安住、升起三種狀態，與三個字母以及身、語、意相結合。鼻孔之門以嗅覺的形式單獨計數，由這九者圍繞。有些上師說這是兩個垢染之道，但因為那裡沒有不同的氣，所以應該認為是之前的說法。在解釋中也有兩個問題和答案。第一個問題是：『結合的本體是什麼？方式如何？通過什麼形式？從哪個門進入？』第二個問題是普遍展示三種結合，解釋它，以及本體的差別及其作用。第一個問題是：『世尊（Bhagavan），只有命持的結合三種。』

【English Translation】 The mind focuses on a single object, thereby accumulating karma, causing it to continuously flow into samsara. As stated in the 'Drop of Wisdom' (Ye shes thig le): 'The union of bodhicitta and prana causes transference, the union of upper and lower as one entity, connecting the thirty-two channels.' It is like this. When applied to the path, the two are connected. From the lower single gate (sgo rkyang ma), the life-force prana drops or pushes down the bindu (thig le), which is the support of consciousness. From the upper Roma (ro ma), it mainly expands or guides to the heart, which is the nature of dharmadhatu. Therefore, the elements of all channels, through the power of Roma and single gate, equally combine at the navel and heart. Through the yoga of the fifteen Caṇḍālīs (caṇḍālī), visualizing prana and mind entering the central channel, dualistic thoughts disappear, and wisdom arises. As stated in the 'Drop of Wisdom': 'Bodhicitta possesses joy, in the form of a ring, it is the non-dual of body, speech, and mind.' It is like this. Second, the life-force prana resides in these two gates. The body that is thus accomplished and resides, that is, at both nostrils, Vajradhara, the life-sustaining consciousness with water as the main element, remains constantly until it is transferred. As it is said: 'What flows from the gate of the nostrils is the cause of life and effort, what flows at all times is said to be life.' And: 'The life-force prana is located in the middle of the eyebrows, thus the one also becomes three.' And as stated in the 'Later Collection' ('dus pa'i phyi ma): 'The nature of the five wisdoms is breath, the essence of the five elements, taken out in the form of a lump, carefully observed at the tip of the nose, appearing in five precious colors, it is called life and effort.' Therefore, the two gates mentioned earlier are also considered as the upper gate here. Fourth, its essence along with the distinctions of its retinue. At the upper gate, the three states of the prana entering, abiding, and rising are combined with the three letters and body, speech, and mind. The nostril gate is counted separately in the form of olfaction, surrounded by these nine. Some lamas say that these are two paths of defilement, but since there is no different prana there, it should be considered as the previous statement. In the explanation, there are also two questions and answers. The first question is: 'What is the essence of the union? How is the method? Through what form? From which gate does it enter?' The second question is to generally show the three unions, explain it, and the distinctions of the essence along with its functions. The first question is: 'Bhagavan, there are only three unions of life-sustaining.'

ྟན་ལ་དེའི་སྒོའི་དབྱེ་བ་ རྩ་གསུམ་གྱི་དབྱེ་བས་གནས་ཞེས་པའོ། །བཅུ་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྐུའི་སྒོ་དགུ་དང་རླུང་དགུ་རགས་ཤིང་ཕྱི་ནས་གྲུབ་ལ་ཐོག་མར་སྡུད་པས་ཐ་མ་དང་། གསུང་ནང་གི་འཁོར་ལོའི་སྒོ་དང་འབྱུང་ བ་བཞི་དེ་བས་ཕྲ་ཞིང་བར་དུ་གྲུབ་ལ་སྡུད་པས་འབྲིང་པོ་དང་། ཐུགས་ཀྱི་སྒོ་དང་ཉི་ཟླའི་རང་བཞིན་གྱི་རླུང་གཉིས་ཀ་ཀུན་གཞི་ལ་བརྟེན་པས་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་ཞིང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐོག་མར་གྲུབ་ཅིང་ཐ་མར་སྡུད་པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་རླུང་ལྟ་བུ་སྟེ་དམ་པའོ། ། 2-246 དེས་ལུས་དང་རྣམ་ཤེས་གྲུབ་སྡེ་གཅིག་ཏུ་སྦྱོར་བའི་རླུང་ཡང་རིགས་གསུམ་དེའི་སྒོའང་གསུམ་དབྱེ་བས་གནས། ཞེས་རྐང་པ་བཞི་ཀ་སྦྲེལ་ལོ། །བར་པ་ལའང་སྐུ། གསུང་། ཐུགས་གསུམ་ལས། དང་པོ་འདི་སྒོ་ ལ་སྦྱར་ན་ཀ་བ་གཅིག་དབུ་མ་དེ་ལས་རྩ་གཉིས་ཀའི་ནུས་པ་སྒོ་དགུར་སོན་པས་བུ་ག་དགུ་པོ་སྒོ་དགུའི་རྣམ་པར་གྲགས་པ་དེ་བསྡུས་ན་སྦོམ་པོ་སྟེ་རགས་པ་འབྱུང་བ་ལྔའམ་ ཕུང་པོ་ལྔ་ལྷག་པའི་ལྷ་རིགས་ལྔའི་རྟེན་དུ་སྣང་བས་སྐུ་དང་ཕྲ་བ་ལས་བྱུང་བས་སྤྲུལ་པའི་སྐུའོ། །རླུང་གི་ལྟར་ན། ཀ་བ་གཅིག་སྲོག་འཛིན་སྒོ་དགུ་ལ་བརྟེན་པ་ལྷག་མ་བུ་ག་ དགུར་སོན་པའི་རླུང་དེ་དག་སྒོ་ཐ་དད་ལས་བྱེད་ལས་ཐ་དད་པས་དགུའི་རྣམ་པར་གྲགས་ཀྱང་ངོ་བོ་སྦོམ་པ་སྟེ་འབྱུང་བ་ལྔའི་རླུང་དུ་འདུས་པས་རིགས་ལྔའི་ལྷའོ། །ཐ་མའི་སྒོ་ལ་རྟེན་ པས་རླུང་དེ་དག་ལའང་སྐུར་བཞག་ལ་སྦོམ་པོ་རྩ་བའི་རླུང་ལས་ཡན་ལག་གི་བ་སྤུའི་བུ་གའི་བར་དུ་མར་ཁྱབ་པས་སྤྲུལ་པའི་སྐུའོ། །འདི་ནི་དགོངས་པ་ལུང་བསྟན་ལས། དང་པོ་གཅིག་ནི་ དགུ་དབུས་ན། །གང་ཞིག་བཅུ་ཡིས་མ་བཅིངས་པ། །དེ་ནི་བཅིངས་མིན་ཞེས་བྱར་བརྗོད། །དེ་ཤེས་པས་ནི་མཆོག་གི་གནས། །ཞེས་པ་ལྟ་བ་སྟེ་དོན་དུ་མ་དང་ལྡན་པའོ། ། གཉིས་པ་ལ་ལྔ་ལས། 2-247 དང་པོ་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ས་ཆུ་མེ་རླུང་གི་བཞི་རིམ་པ་བཞིན་སེམས་དང་ཞེས་པའོ་དེ་ཉིད་ལ། ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ལས། བཅིངས་པ་དང་དལ་བ་དང་རླངས་པ་དང་ མྱུར་བ། ཞེས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱང་གསང་གནས་ནས་བྱུང་སྟེ་རིམ་པ་བཞིན་འཁོར་ལོ་རྣམས་སུ་ལོངས་སྤྱད་ནས་རྟག་པར་རྣམ་ཤེས་གནས་ཀྱི་དུས་ཀུན་ཏུ་སྣ་སྒོ་ལས་འགྲོ་འོང་གི་ཁྱད་པར་ལས་ རྐང་མེད་ལ་སོགས་པ་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ཀྱིས་སམ། ཡང་ན་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལས། །ཚད་སའི་སོར་བཅུ་གཉིས། ཆུའི་བཅུ་གསུམ། མེའི་བཅུ་བཞི། རླུང་གི་བཅོ་ལྔ། ནམ་མཁའི་ལ་བཅུ་དྲུག་ཏུ་གསུངས་ པ་དང་མཐུན་པར་མངོན་ནོ་ཞེས་གསུངས་ལ་གང་ལྟར་གང་སྣ་སྒོ་ལས་རྟག་ཏུ་རྒྱུ་བ་རླུང་རྣམ་བཞི། ཡིན་པར་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་དང་མཐུན་ཞིང་ནམ་མཁའི་ད་ལྟར་འཁོར་དང་འཆི་བའི་ཚེ་ གཙོ་བོའི་ཚུལ་དུ་རྒྱུ་བར་འོག་ཏུ་སྟོན་ཏོ། །དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་

【現代漢語翻譯】關於它的門的分類，被稱為根本三門的分類。所有這十個（門）都是粗大的，由身體的九個門和九個氣構成，從外部形成，最初聚集，所以是最後的。語（speech）內部脈輪的門和四大（地，水，火，風）因此更精細，在中間形成，聚集時是中等的。意（mind）的門和日月自性的兩種氣，都依賴於阿賴耶識，所以非常精細，在一切之初形成，最後聚集，就像外在的氣一樣，是神聖的。因此，將身體和意識結合成一個整體的氣，也通過三種分類來確定其門的位置。這四句詩是連線在一起的。對於中間的（氣），也有身、語、意三種。如果將第一個（身）與門聯繫起來，就像一根柱子，從中央脈（中脈）的兩條脈（左脈和右脈）的力量延伸到九個門，因此九個孔被稱為九個門。如果將它們聚集起來，它們是粗大的，顯現為五大或五蘊，以及超越的五種姓（佛）的所依。因此，是身，並且是從精細之處產生的，所以是化身。按照氣的邏輯，一根柱子（中脈）的命根氣依賴於九個門，剩餘的九個孔的氣，由於不同的門有不同的作用，所以被稱為九種。然而，其本質是粗大的，聚集為五大的氣，所以是五種姓（佛）。由於依賴於最後的門，所以這些氣也被視為身，並且粗大的氣從根本的氣擴充套件到毛孔之間，所以是化身。這是出自《意旨授記經》：『最初一者居於九中，何者未被十所縛，彼即被稱為非縛者，知曉此者乃勝地。』這是一種見地，具有深刻的意義。關於第二個（語），有五種。首先是名稱的分類，即地、水、火、風四種依次與心相連。同樣，在《一切集密金剛智》中說：『束縛、遲緩、蒸汽和迅速。』這些都從秘密處產生，依次在脈輪中享用，並且在意識存在的任何時候，都通過鼻孔進行出入。或者，根據《時輪經》：『地的尺度是十二指，水的十三指，火的十四指，風的十五指，空的十六指。』這似乎是一致的。無論如何，總是通過鼻孔流動的四種氣，與《金剛鬘》一致，並且空在現在、輪迴和死亡時，作為主要的方式流動，這將在下面說明。《時輪經》

【English Translation】 Regarding the classification of its doors, it is called the classification of the three root doors. All ten (doors) are coarse, composed of the nine doors of the body and the nine winds, formed from the outside, initially gathered, so they are the last. The doors of the inner chakras of speech and the four elements (earth, water, fire, wind) are therefore more subtle, formed in the middle, and when gathered, they are intermediate. The doors of the mind and the two winds of the nature of the sun and moon both rely on the Alaya consciousness, so they are extremely subtle, formed at the beginning of everything, and gathered at the end, like the external wind, they are sacred. Therefore, the wind that combines the body and consciousness into a single unit also determines the position of its doors through three classifications. These four lines of verse are connected. For the intermediate (wind), there are also three: body, speech, and mind. If the first (body) is connected to the door, it is like a pillar, and the power of the two channels (left and right) from the central channel (central nadi) extends to the nine doors, so the nine holes are called the nine doors. If they are gathered together, they are coarse, manifesting as the five elements or the five aggregates, and the support of the five transcendent lineages (Buddhas). Therefore, it is the body, and it arises from the subtle, so it is the emanation body. According to the logic of the wind, the life-sustaining wind of one pillar (central nadi) relies on the nine doors, and the remaining winds of the nine holes, because different doors have different functions, are called nine kinds. However, its essence is coarse, gathered into the winds of the five elements, so it is the five lineages (Buddhas). Because it relies on the last door, these winds are also regarded as the body, and the coarse wind extends from the root wind to the pores of the hairs, so it is the emanation body. This is from the 'Prophecy of Intentions Sutra': 'The first one dwells in the midst of the nine, whoever is not bound by the ten, he is called the unbound, knowing this is the supreme place.' This is a view, with profound meaning. Regarding the second (speech), there are five. First, the classification of names, namely the four of earth, water, fire, and wind, are sequentially connected to the mind. Similarly, in the 'All-Gathering Vajra Wisdom' it says: 'Bound, slow, vapor, and swift.' These all arise from the secret place, are enjoyed sequentially in the chakras, and at any time when consciousness exists, they go in and out through the nostrils. Or, according to the 'Kalachakra Tantra': 'The measure of earth is twelve fingers, water thirteen fingers, fire fourteen fingers, wind fifteen fingers, and space sixteen fingers.' This seems consistent. In any case, the four winds that always flow through the nostrils are consistent with the 'Vajra Garland', and space flows as the main way at the present time, in samsara, and at the time of death, which will be explained below. The 'Kalachakra Tantra'

ལས་དང་ལྷའང་ཐམས་ཅད་གསལ་བར་རྒྱུ་བར་བཞེད་དོ། །དེ་དག་ཀྱང་ལྡང་འཇུག་གཉིས་སུ་བསྡུ་བ། མགྲིན་པ་ནས་འབྱུང་བ་བཞིའི་ ནུས་པ་གསལ་བར་བྱས་པ་ལ་དགོངས་ནས་གསུང་གི་སྒོ་བཞིར་བཏགས་ཀྱི་དེ་ཉིད་སེམས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྲོག་གནས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ལྡང་འཇུག་རྣམ་པ་གཉིས་ཅུང་ཟད་གནས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་རྒྱུ་བ་ནུབ་པ་དང་བཅས་པའི་ཆོ་གས་བསམ་གཏན་གསུམ་པ་མན་ཆད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་འགྲོ་འོང་བྱེད་པའོ། ། 2-248 དེས་མདོ་ལས། སྲོག་གི་དབང་པོ་འགགས་ན་དབང་པོ་གཞན། །ཡང་དག་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་ཐམས་ཅད་འགག་པར་འགྱུར། །ཞེས་པའང་འདི་ཉིད་དེ། དགོངས་པ་ལུང་བསྟན་ལས། སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སྲོག་གྱུར་ཡིན། ། ལྔ་ལྔའི་བདག་ཉིད་བཅུ་མིང་ཅན། །ཞེས་སྤྱིར་བཅུ་པོ་ཐམས་ཅད་སྲོག་ཏུ་བསྟན་ནས། ཁྱད་པར་དུ། རླུང་ཞེས་བྱ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །དབང་པོ་ཀུན་གྱི་གཙོ་འདི་ཡིན། །ཞེས་དང་། བདེ་སྡུག་ལ་སོགས་ ཆོས་རྣམས་ཀྱི། །ས་བོན་ལྟ་བུར་བཤད་པ་ཡིན། །ཞེས་དང་། དམིགས་ཀྱིས་བསལ་ལའང་སྲོག་འཛིན་ལ་དགོངས་པའོ་སྙམ་དུ་བསམ་སྟེ་དེ་དག་དང་འབྲེལ་པ་ཅན་དུ། བདག་པོ་རང་ཉིད་ཟློས་པ་སྟེ། །ཉིན་ དང་མཚན་མོའི་དབྱེ་བ་ཡིས། །ཉི་ཟླ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་ཡིན། །དངོས་པོ་མེད་ལས་འགྲོ་ཁྱབ་པའི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རླུང་གཅིག་པུ། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །རྗེ་བླ་མ་དག་གི་དགོངས་པའང་དེ་ཉིད་ དོ། །གསུམ་པ་མངོན་དུ་བྱས་པས་སྒོ་བཞི་འགག་ཚུལ་འགྲོ་འོང་བྱེད་པ་དེ་ལྟར་མི་རིག་པ་སྟེ་འགག་པ་ན་སེམས་མེད་དེ་ས་ཆུ་ལ་ཐིམ་དེ་བཞིན་དུ་རགས་པ་ཕྲ་བ་ལ་ཐིམ་ ནས་མཐར་རླུང་རྣམ་ཤེས་ལ་ཐིམ་པས་འོད་གསལ་དུ་གྱུར་ཏེ་སྲོག་འགག་པ་དང་། ལམ་དུ་བྱས་པས་ཐིམ་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་དང་སེམས་ཐ་མི་དད་མངོན་དུ་གྱུར་ཏེ་ཐོག་མར་མཚོན་བྱེད་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ལས་མཚོན་བྱ་དོན་དང་དེ་ལས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གྱི་ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འབྱུང་སྟེ་དགོངས་པ་ལུང་བསྟན་ལས། 2-249 བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རླུང་གཅིག་པུ། །དགེ་དང་མི་དགེའི་འབྲས་སྤངས་ནས། །ནམ་མཁའ་འདྲ་བར་གྱུར་པ་ཡིན། །ཞེས་དང་། ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས། རླུང་གི་དེ་ཉིད་གསལ་བ་འདི། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དངོས་དེ་ཉིད། ། རྟོག་གེ་བ་ཡིས་མི་ཤེས་ཤིང་། །རྣལ་འབྱོར་བྱིས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན། །ཞེས་དང་། ཨཪྻ་དེ་ཝས། ཡང་དེ་རྣམས་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ལྔར་འགྱུར་བ་དང་། ཡང་དེ་རྣམས་ དཀར་པོ་ལ་སོགས་པ་འོད་ཟེར་རྣམ་པ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་འགྱུར་བ་དང་། ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་འགྱུར་བ་དང་། ཡང་རླུང་དེ་རྣམས་ཡི་གེ་ཨའི་གཞིར་གྱུར་ནས་ ཚིག་མ་ལུས་པ་སྨྲ་བར་བྱེད་པ་དང་། ཡང་དེ་རྣམས་མི་ཤིགས་པ་ཐོབ་ནས་དངོས་པོ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པས་འཁོར་འདས་གཉིས་ཀ

【現代漢語翻譯】業和諸神都清楚地顯現出來。這些都可以歸納為升起和進入兩種狀態。從喉嚨發出的四種能量被清晰地展現出來，因此被稱為語之四門，實際上，從心之門以生命存在的方式，升起和進入兩種狀態稍微存在，智慧之風流動並伴隨著消失的儀式，在禪定三禪及以下的所有眾生中來回流動。因此，經中說：『如果生命之根停止，所有其他根也將停止。』指的就是這個。在《意旨授記》中說：『是所有眾生的生命，是五五之主，具有十個名稱。』普遍地將所有十者都顯示為生命，特別地，『風被稱為菩提心，是所有根的主宰。』以及『是痛苦和快樂等諸法的種子。』並且，特別是指執持生命者。因此，與這些相關聯，主人自己重複說：『通過白天和夜晚的區分，日月完全結合。』『唯一從無物中產生並遍佈一切的菩提心之風。』所以這樣說。諸位上師的意旨也是如此。第三，顯現出來，四門停止的方式，來回流動，就像這樣，無明，也就是停止時，沒有心，融入地水中，同樣，粗大的融入微細的，最終風融入意識中，變成光明，生命停止。如果作為道，融入時，智慧之風和心無二無別地顯現出來，首先從能表述的樂空無別中，產生所表述的意義，並從中產生佛陀的光芒的所有事業。因此，《意旨授記》中說：『唯一的菩提心之風，捨棄善與非善的果實，變得像虛空一樣。』以及，龍樹說：『風的自性顯現，是五種智慧的真實自性，推理者無法理解，也不是瑜伽士的兒童所能體驗的。』以及，聖天說：『這些像鏡子一樣變成五種智慧，這些變成白色等五種光芒的自性，這些變成五如來的自性，這些風變成字母阿（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：無）的基礎，從而說出所有詞語，這些獲得不壞，變成無物。』因此，輪迴和涅槃二者……

【English Translation】 Actions and deities are all clearly manifested. These can be summarized into two states: rising and entering. The power of the four elements arising from the throat is clearly manifested, hence they are called the Four Doors of Speech. In reality, from the Door of Mind, in the manner of life existing, the two aspects of rising and entering exist slightly. The wind of wisdom flows and accompanies the cessation ritual, moving back and forth among all sentient beings in the third dhyana and below. Therefore, the sutra says: 'If the root of life ceases, all other roots will also cease.' This refers to this. In the 'Prophecy of Intentions,' it says: 'It is the life of all sentient beings, the lord of five fives, having ten names.' Universally, all ten are shown as life, and particularly, 'The wind called Bodhicitta is the lord of all roots.' And 'It is said to be like the seed of phenomena such as pain and pleasure.' And, it specifically refers to the one who holds life. Therefore, in connection with these, the master himself repeats: 'Through the distinction of day and night, the sun and moon are completely united.' 'The one and only wind of Bodhicitta that arises from nothing and pervades everything.' So it is said. The intention of the great lamas is also the same. Third, by making it manifest, the way the four doors cease, moving back and forth, like this, ignorance, that is, when it ceases, there is no mind, it dissolves into earth and water, similarly, the gross dissolves into the subtle, and finally the wind dissolves into consciousness, becoming luminosity, and life ceases. If it is taken as the path, when it dissolves, the wind of wisdom and mind become non-dual and manifest, first from the expressible bliss and emptiness inseparable, the expressed meaning arises, and from that, all the activities of the Buddha's rays of light arise. Therefore, in the 'Prophecy of Intentions,' it says: 'The one and only wind of Bodhicitta, abandoning the fruits of virtue and non-virtue, becomes like the sky.' And, Nagarjuna says: 'The clear nature of wind is the very nature of the five wisdoms, which cannot be understood by logicians, nor is it the realm of experience for yogi children.' And, Aryadeva says: 'These, like mirrors, transform into five kinds of wisdom, these transform into the nature of five kinds of light such as white, these transform into the nature of the five Tathagatas, and these winds become the basis of the letter A (藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：無), thus speaking all words, and these, having attained imperishability, become nothing.' Therefore, both samsara and nirvana...

་ལ་ཁྱབ་ཅིང་ཁྱད་པར་དུ་གནས་གྱུར་ན་སྐུ་གསུམ་ འགྲུབ་པར་དགོངས་སོ། །བཞི་པ་ངོ་བོ་དང་ལྔ་པ་རྒྱུ་ཚུལ་སྦྲེལ་ལ། སྙིང་ཀའི་འཁོར་ལོ་དང་འགྲིན་པའི་ཡི་གེ་བཞི་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་འཁོར་ལོ་བཞི་དང་ཡུལ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་པོ་ཐམས་ ཅད་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང་སེམས་ཀྱི་སྒོ་སྣ་གཉིས་ནས་དུས་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ལས། སྟེང་གི་སྒོ་ལས་ངེས་འབྱུང་བ། །གཡས་དང་གཡོན་དང་གཉིས་ཀ་དང་། །དལ་བར་རྒྱུ་དང་རྣམ་བཞིར་འགྱུར། ། 2-250 ནང་གི་དུས་ནི་ཡིན་པར་བཤད། །ཅེས་སོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན་མེ་ཉིད་དེ་སྔ་མ་ལས། གཡས་པ་ནས་ནི་འབྱུང་བའི་ཁམས། །མེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་ཡིན་ཏེ། །ཁ་དོག་དམར་ཞིང་གསལ་བ་དེ། ། པད་མའི་མགོན་པོ་རྒྱུ་བ་ཡི། །སྟེང་ཞེས་སྦྲེལ་ལ་སོར་བཞི་འོ། །རླུང་དང་ནི། གཡོན་པ་ནས་ནི་འབྱུང་བའི་ཁམས། །རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བྱ་བ། །ལྗང་སེར་དག་ཏུ་སྣང་བ་སྟེ། །ལས་ཀྱི་ མགོན་པོ་རྒྱུ་བ་འོ། །ངོས་སུ་སོར་དྲུག་གོ །དབང་ཆེན་དང་། གཉིས་ཀ་ལས་ནི་འབྱུང་བའི་ཁམས། །གསེར་གྱི་མདོག་ཏུ་སྣང་བ་སྟེ། །དབང་ཆེན་གྱི་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད། །རིན་ཆེན་མགོན་པོ་རྒྱུ་བ་ འོ། །ཐད་དཀར་སོར་བཅུ་དྲུག་གོ །དེ་བཞིན་དུ། དལ་ཞིང་རྒྱུ་བ་མེད་པའི་ཁམས། །ཆུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་ཡིན་ཏེ། །དག་ཅིང་ཤེལ་ལྟར་སྣང་བ་ནི། །རྡོ་རྗེ་མགོན་པོ་རྒྱུ་བ་འོ། །འོག་ཏུ་ སོར་བཅུ་གཉིས་འགྲོ། ནམ་མཁའི་ད་ལྟ་འཁོར་དང་འགག་པ་ན་གཙོ་བོར་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་དང་འདི་གཉིས་ཀ་མཐུན་ཏེ་འོག་ཏུ་འཆད་དོ། །དེ་ལྟ་ན་སྟེང་སྒོ་ལས་རྡོ་རྗེ་ཅན་ཉིད་ཅེས་ ངེས་པར་གཟུང་བ་དང་འགལ་ཞེ་ན། མི་འགལ་ཏེ་རེ་རེ་ལའང་མགོན་པོ་བཞིས་དེ་རེ་ལ་ལྷ་མོ་བཞིས་ཕྱེ་བས་བཅུ་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ་འཕགས་པའི་ལྷས། དེ་རྣམས་ཡང་རླུང་ལ་སོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞིའི་བདག་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་དང་། 2-251 ཡང་དེ་རྣམས་ལྷ་མོ་བཞིའི་བདག་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་དང་། ཞེས་དང་། དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་འོད་ཟེར་རེ་རེ་འབྱུང་བ་ན་ཡང་འོད་ཟེར་ལྔ་ངེས་པར་འབྱུང་སྟེ། ཁམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་གིས་ཀྱང་ ཁམས་བཞི་ལ་ཁྱབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསལ་བར་རབ་ཏུ་གསུངས་སོ། །མགོན་པོ་རེ་རེ་ཞིང་ལྷ་མོ་བཞིས་ཚུལ་ཇི་ལྟར་གྲངས་དུ་ཞིག་ཅེ་ན། རྡོ་རྗེ་མགོན་པོ་ཉིད་ལ་ཡང་ཆུའི་ས་ཉིས་ བརྒྱ་ཉེར་ལྔ་ལ་སོགས་པ་བཞིས་དགུ་བརྒྱ་པ་ཕྲག་རེ་རེར་འགྱུར་ཏེ། དགོངས་པ་ལུང་བསྟན་ལས། གོས་དཀར་ལ་སོགས་བཟླས་བཤད་པ། །བརྒྱ་ཕྲག་གཅིག་དང་ཉི་ཤུ་ལྔ། །བཞི་པོ་ལེགས་པར་བསྒྲེས་པ་ ཡིས། །སྦྱོར་བཞི་བསྡུས་པ་བརྒྱ་ཕྲག་དགུ། །དགུ་བརྒྱ་དག་ཏུ་གང་བསྟན་པ། །ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་རིམ་གྱིས་ནི། །དེ་ནི་སོ་སོར་འབྱུང་བ་ལས། །ཉི་ཁྲི་གཅིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་འོ། །ཞེས་དང་། གཞན་ལས། ཉི་ཁྲི

་དང་ནི་གཅིག་སྟོང་དང་། །དེ་བཞིན་གྲངས་ནི་བརྒྱ་ཕྲག་དྲུག །ཉིན་དང་མཚན་དུ་རྒྱུ་བ་ཡིན། །ཞེས་པས་མགོན་པོ་བཞི་ཐིམ་པ་ན་འཕོ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ལས། ཐུན་ཕྱེད་ཀྱི་ནི་ དུས་དག་ཏུ། །གོ་རིམ་ཇི་བཞིན་གནས་པར་བསྟན། །ཞེས་པས་ཐུན་བཅུ་གཉིས་དང་སྣ་སྒོའི་འཕོ་བ་དྲུག་ཡིན་པར་བསམ་མོ། །དེ་དག་གིས་ལྟེ་བར་ཐིག་ལེ་དང་རླུང་གི་རྣལ་འབྱོར་ཏེ་བཅུ་དྲུག་པའང་བསྟན་ཏོ། ། 2-252 སྤྱིའི་གསུམ་པ་ལ་ལྔ་ལས་དང་པོ་སྒོའི་ངོ་བོ། ཟླ་བ་གཡོན་འོག་ཏུ་བྱེད་ལས་དང་སྦྱར་ཏེ་ནང་དུ་རྔུབ་པ་དང་། ཉི་མ་གཡས་དབྱུང་བ། རབ་དབྱེ་བ་དབུ་མའི་ནུས་པས་དེ་གཉིས་ ཕྱེ་བ་སྟེ། ཕྱག་ཐིག་ལས། དེ་ནི་གཅིག་པུ་རྒྱུ་ཞེས་བྱ། །འབྲས་བུ་དབྱེ་བ་གཉིས་སུ་འགྱུར། །ཞེས་པས་དབུ་མས་གཉིས་ཀ་ཡང་སྟེ་ཅུང་ཟད་གནས་པ་སྒྲ་གཅན་ནོ། །སྒོ་གསུམ་པ་འདི་ཡིད་ ཀྱི་ཡིན་པས་བབས་ཞེས་པའམ། གཅིག་ཏུ་ན་ཐོག་མ་ཡིད་ཀྱིས་ལུས་འཛིན་པ་དང་བར་དུ་གནས་པ་དང་མཐར་འགག་པའི་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་སྲོག་རླུང་དང་བཅས་ཏེ། གོང་དུ་སྲོག་དབང་པོར་ བཤད་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་མཆོག་ཏུ་བསྟན་པ། སྒོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དམ་པའམ་གཙོ་བོ་ཡིན་ཏེ་བཤད་མ་ཐག་པའི་རྒྱུ་མཚན་དང་གཞན་ཡང་དེ་འཆིང་ན་ཐམས་ཅད་བཅིང་བར་ནུས་པ་གཞན་གྱིས་མ་ ཡིན་པས་སོ། །སྟེང་སྤྱི་གཙུག་གསེར་གྱི་དང་འོག་བྱེད་སྨིན་མཚམས་གནད་ཀྱི་སྒོར་རབ་ཏུ་གྲགས་ཞེས་གསུངས་ལ། སྟེང་འོག་རྩ་གཉིས་དང་གཙོ་བོ་དམ་པ་དབུ་མ་སྟེ་སྔ་མའི་གསལ་བྱེད་དུའང་སྦྱར་ དུ་རུང་བསམ་མོ། །བྱེད་ལས་ཀྱི་ཁྱད་པར། རྣམ་ཤེས་ལུས་ལ་གནས་པའི་འོག་སྒོའི་ནུས་པས་ཡིན་ཏེ་དེ་ལས་མང་དུ་རྒྱུ་བའང་རིང་དུ་འཚོ་ལ། སྟེང་སྒོའི་ནུས་པས་དབྱིངས་ཏེ་གཤེགས་སུ་གསོལ་བ་ཉིད་དོ། ། 2-253 ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། ལུས་ཀུན་ལ་ནི་གནས་པའི་རླུང་། །བྱ་བ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་འོ། །འདི་ནི་རྣམ་སྣང་ངོ་བོ་སྟེ། །འཆི་བའི་ལུས་ལ་འབྱུང་བར་འགྱུར། །ཞེས་པས། དེའི་དུས་སུ་རྣམ་སྣང་ནམ་ མཁའི་རླུང་གིས་གཙོ་བྱས་པའི་སངས་རྒྱས་ལྔ་པོ་རྣམས་སྟེང་རྩོལ་བའི་སྒོ་རིང་དུ་གཡོ་ཞིང་ནང་དུ་ཅུང་ཟད་གནས་མོད་ཀྱི་མཐར་གཤེགས་སུ་གསོལ་ལ། ད་ལྟ་དེ་རྣམས་བཞི་པོ་གཙོ་བོའི་ཚུལ་ གྱིས་འོག་ཏུ་རྣམ་པར་གནས་ཏེ། དེས་གནས་པ་ན་ཡང་ནང་དུ་འཇུག་པས་དགུག་པ་དང་ཕྱིར་འགྲོ་བས་གཤེགས་སུ་གསོལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་སེམས་ཀྱི་བཞོན་པ་ནི་རྟག་ཏུ་འགྲོ་འོང་བྱེད་དོ། །ངོ་ བོའི་སྒོ་ནས་དབྱེ་བ་བྱེད་ལས་དང་བཅས་པ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ནི། སྲོག་དང་ཐུར་སེལ་གྱེན་རྒྱུ་དང་། །ཁྱབ་དང་མཉམ་གནས་ཞེས་བྱ་བའོ། །མཁའ་འགྲོ། ཀླུ་དང་རུ་སྦལ་རྩངས་པ་དང་། །ལྷ་སྦྱིན་ དང་ནི་གཞུ་ལས་རྒྱལ། །ཞེས་དང་། དེ་ཉིད་ལ་རྡོ་རྗེའི་སྒོའི་སྒོ་ལས་རྒྱུ་བ། མཉམ་པར་རྒྱུ་བ། ཡང་དག་པར་རྒྱ

【現代漢語翻譯】『一千』，同樣，數字是『六百』，在白天和夜晚執行。』因此，當四位怙主融入時，就會發生轉移。如金剛鬘中說：『在半夜的時分，按照順序安住。』因此，應該想到十二個時辰和六個鼻孔的轉移。這些也顯示了在臍輪的明點和風的瑜伽，即第十六個。關於總體的第三個，從五個方面來說，首先是門的本質：將月亮（左）置於下方，與作用相結合，吸入；太陽（右）呼出；區分是中脈的力量，區分這兩者。如手印中說：『那是唯一執行的，果實分為二。』因此，中脈也稍微存在於兩者之中，即羅睺（Rāhu）。第三個門是意的門，因此被稱為『降臨』，或者說，最初意執持身體，中間安住，最後停止的所有狀態都與命氣一起。這就是上面所說的命根。這是至高的顯示，是所有門中最神聖或最重要的，因為正如剛才所說的原因，而且如果它被束縛，就能束縛一切，其他則不能。上面說：『上面是梵穴（Brahmarandhra）金門，下面是眉間輪（ājñācakra）要害之門廣為人知。』可以認為，上下兩條脈和主要的神聖中脈也可以與前面的解釋結合起來。作用的差別：意識安住于身體中，是下門的力量，因此它執行得更多，活得更久；上門的力量是融入法界（dharmadhātu），即請其逝去。如何呢？『安住于整個身體的風，遍佈所有行為。這是毗盧遮那（Vairocana）的本質，將在死亡的身體中出現。』因此，那時，以毗盧遮那為主的五方佛，以虛空風為主，在上行的門中長久搖動，雖然稍微安住于內，但最終還是請其逝去。現在，他們四個主要以主要的方式安住于下，因此，當他們安住時，也進入內部，因此以吸引和向外走的方式，心的坐騎總是來回走動。從本質的角度區分，包括作用：所有佛陀都是命氣、下行氣、上行氣、遍行氣和持命氣。空行母、龍、海龜、鱷魚、天神佈施和弓箭手勝利。』並且，在那裡，從金剛門執行，平等執行，完全執行。

【English Translation】 'One thousand,' and similarly, the number is 'six hundred,' running in day and night.' Therefore, when the four protectors dissolve, there is a transference. As it says in the Vajra Garland: 'In the times of half a watch, they abide in order as they are.' Therefore, one should think of the twelve watches and the six transfers of the nostrils. These also show the bindu and wind yoga at the navel, which is the sixteenth. Regarding the third of the general, from the five aspects, first is the nature of the door: placing the moon (left) below, combining with the action, inhaling; the sun (right) exhaling; differentiating is the power of the central channel, separating these two. As it says in the Hand Seal: 'That is the only one that moves, the fruit becomes two.' Therefore, the central channel also slightly exists in both, which is Rāhu. This third door is the door of the mind, therefore it is called 'descent,' or rather, initially the mind holds the body, in the middle it abides, and finally, all states of cessation are with the life wind. This is the meaning of what was said above about the life force. This is the supreme display, the most sacred or important of all doors, because as just said, and also if it is bound, it can bind everything, others cannot. Above it says: 'Above is the golden door of the Brahmarandhra, below is the well-known key door of the ājñācakra.' It can be thought that the two upper and lower channels and the main sacred central channel can also be combined with the previous explanation. The difference in function: consciousness abides in the body, it is the power of the lower door, therefore it runs more and lives longer; the power of the upper door is to dissolve into the dharmadhātu, that is, to invite it to depart. How is it? 'The wind that abides in the whole body pervades all actions. This is the essence of Vairocana, which will appear in the dying body.' Therefore, at that time, the five Buddhas, headed by Vairocana, with the space wind as the main one, shake for a long time in the ascending door, although they slightly abide within, but in the end, they are invited to depart. Now, the four of them mainly abide below in the main way, therefore, when they abide, they also enter inside, therefore, in the way of attracting and going out, the mount of the mind always goes back and forth. Differentiating from the perspective of essence, including function: all Buddhas are life wind, descending wind, ascending wind, pervading wind, and sustaining wind. Ḍākinīs, dragons, turtles, crocodiles, divine offerings, and archer victories.' And there, running from the vajra door, running equally, running completely.

ུ་བ། རབ་ཏུ་རྒྱུ་བ། ངེས་པར་རྒྱུ་བ། ཞེས་ཏེ་སའི་སྙིང་པོའམ་གཏི་ མུག་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས། རླུང་རྣམས་ཕྲ་བའི་གཟུགས་ཀྱི་ནི། །ཤེས་དང་ཡང་དག་འདྲེས་གྱུར་ནས། །དབང་པོའི་ལམ་ནས་བྱུང་ནས་སུ། །ཡུལ་རྣམས་ལ་ནི་དམིགས་པར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། ། 2-254 རྣལ་འབྱོར་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ་གཟུགས་རྡོ་རྗེའི་གཽ་རཱི་ལ་སོགས་པ་སྟེ་དགོས་པ་ལུང་བསྟན་ལས། འགྲོ་བ་ཡུལ་སོགས་ལས་བྱེད་པ། །འདིར་ནི་དེ་ལས་བརྟེན་པ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །མ་མོ་ནི། ཐམས་ ཅད་སྐྱེད་པས་འབྱུང་བ་རྣམས། སྤྱན་ལ་སོགས་པའི་དེ་དག་གིས་ནི་ཀ་བ་གཅིག་དང་ཞེས་པའི་གསལ་བྱེད་ཏེ་དགོངས་པ་ལུང་བསྟན་ལས། དྲུག་བཤད་བཞི་དང་གསུམ་དང་གཅིག །དངོས་མེད་ངོ་བོ་གཅིག་ ལས་བྱུང་། །ཞེས་པ་དང་མཐུན་པར་དགོངས་སོ། །གཅིག་ཏུ་ན་སྲོག་འཛིན་ཁོ་ནའི་སྟེ། དུས་སྣ་སྒོའི་གསུམ་སྟེ་ཨཪྻ་དེ་ཝས། ཡང་དེ་རྣམས་ཡི་གེ་གསུམ་གྱི་རྒྱུར་གཞིར་གྱུར་ནས་འཇུག་པ་དང་། གནས་ པ་དང་། ལྡང་བའི་རིམ་གྱིས་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་དང་། ཞེས་པའོ། །དེ་ཉིད་ལ་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ལས། སྲོག་དང་རྩོལ་བ་ལ་གནས་པ། །འདོད་ལྔ་སངས་རྒྱས་རྣམས་སུ་བསྒོམ། །ཞེས་ པས་ཐམས་ཅད་དོ། །དེ་རེ་རེ་ལའང་མཁའ་འགྲོ་མཱ་མ་ཀི་རྣལ་འབྱོར་གོས་དཀར་མོ་མ་མོ་སྤྱན་རྣམ་བསྡུ་བ་སྟེ་སྒྲོལ་མའོ། །དེས་ན་དགོངས་བསྟན་ལས། ཞི་བ་དང་ནི་རྒྱས་པ་དང་། །དབང་ དང་དེ་བཞིན་མངོན་སྤྱོད་རྣམས། །དེ་ཉིད་གསུམ་གནས་ལ་བརྟེན་ནས། །དེ་ཀུན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་བྱེད། །ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །དུས་གསུམ་གྱི་རྣམ་པ་དང་བྱེད་ལས་འཇུག་པས་སེམས་གནས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་། 2-255 བྱང་སེམས་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ལས་བདེ་བ་དང་། ཕྱིར་ལྡོག་པས་སེམས་ཕྱིར་འཕྲོ་ཞིང་འཆི་བ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་དང་། མེ་སྦོར་བ་ལ་སོགས་པ་སྡུག་བསྔལ་བསྐྱེད་ལ། དེ་དག་རང་བཞིན་གྱིས་སེམས་ ཀྱི་བག་ཆགས་སྨིན་པའི་ལུས་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པར་གྲུབ་ཅེས་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱིས་གསུངས་ཞེས་པའམ། ཡང་ན་ལྡང་འཇུག་གཉིས་མཐའ་གཉིས་སུ་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་ལ་དེ་ཐོག་མར་རླུང་སེམས་ལྷན་ཅིག་ སྐྱེས་པའི་གྲུབ་པའི་གནས་དབུ་མར་ཐིམ་ན་གཉིས་པོ་འགག་ནས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་དཔེའི་ཡེ་ཤེས་དང་། དེ་ཉིད་མཐར་ཐུག་ན་སྤངས་པ་དང་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་འགྱུར་ཏེ། དགོངས་ པ་ལུང་བསྟན་ལས། གསུམ་པོ་དེ་ཉིད་གཅིག་གྱུར་པ། །འགྲོ་བ་མེད་ཅིང་འོང་བ་མེད། །འགག་མེད་རང་བཞིན་ཞི་བ་སྟེ། །རྟག་དང་ཆད་པ་རྣམ་པར་སྤངས། །ཞེས་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱིས་གསུངས་པས། དེ་ མངོན་དུ་བྱ་བ་ལ་འབད་དེ་དེ་ཉིད་ལས། བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ཉིད་དུ་ཡང་། །རྣལ་འབྱོར་རིག་པས་ཉལ་ལ་སོགས། །མིང་མེད་བརྗོད་དུ་མེད་པ་དང་། །དུས་གསུམ་འ

【現代漢語翻譯】 ུ་བ། རབ་ཏུ་རྒྱུ་བ། ངེས་པར་རྒྱུ་བ། (U ba, rab tu gyu ba, nges par gyu ba)意思是地藏菩薩或金剛薩埵等。龍樹菩薩說：『諸風微細之形，與識及正知混合，從根門生出，緣于諸境。』瑜伽士們所緣之境，如金剛gauri等，如授記經所說：『行者從所緣等處生起，於此處依之。』『母』是指產生一切的諸要素，如眼等，是『一柱』的顯現，如授記經所說：『六說、四、三和一，無實有體從一中生。』，意即如此。或者，僅指命勤，即時、處、門三者。聖天阿阇黎說：『又，彼等成為三字之因，作為基礎而進入、住留和升起的次第，進行金剛唸誦。』於此，《金剛鬘》中說：『安住于命和勤奮，觀想五欲為諸佛。』，即指一切。于彼一一處，有空行母mamaqi、瑜伽士白衣母、母、眼等攝集，即度母。因此，如授記經所說：『寂靜和增益，懷愛以及現行，彼等依於三處，一切皆由菩提心所作。』，即此之義。以三時之相和作用而入，具有心安住等功德。從顯現菩提心而生樂，從退轉而心外散並生起死亡等過患，以及生火等產生痛苦。金剛持說，彼等自性即是心之習氣成熟之身俱生。或者，升起和進入二者，自性成立於二邊，最初風心俱生之成立處融入中脈，則二者止息，成為金剛薩埵樂空無別之譬喻智慧。若至究竟，則成為斷證和廣大智慧。如授記經所說：『三者合一，無去無來，無滅自性寂靜，斷常二邊皆已舍。』，金剛持如是說。故當努力現證之。于彼經中又說：『一切事業亦如是，瑜伽士以智慧而眠等，無名不可說，三時』

【English Translation】 U ba, rab tu gyu ba, nges par gyu ba (ུ་བ། རབ་ཏུ་རྒྱུ་བ། ངེས་པར་རྒྱུ་བ།) means Earth-Essence or Vajrasattva, etc. Nagarjuna said: 'The subtle forms of the winds, mixed with consciousness and correct knowledge, arise from the sense gates and focus on the objects.' The objects of those yogis, such as Vajra gauri, etc., as stated in the Prophecy Sutra: 'The practitioner arises from the object, etc., and relies on it here.' 'Mother' refers to the elements that produce everything, such as the eyes, etc., which are the manifestation of 'One Pillar,' as stated in the Prophecy Sutra: 'Six teachings, four, three, and one; the unreal entity arises from one.' This is the meaning. Alternatively, it refers only to the life-force, i.e., the three of time, place, and gate. Arya Deva said: 'Also, they become the cause of the three syllables, entering, abiding, and rising in sequence as the basis, performing the Vajra recitation.' In this regard, the Vajra Garland states: 'Abiding in life and effort, contemplate the five desires as the Buddhas.', which refers to everything. In each of those, there are dakini mamaqi, yogini in white clothes, mother, eyes, etc., gathered together, which is Tara. Therefore, as stated in the Prophecy Sutra: 'Pacifying and increasing, attracting and manifesting, they rely on the three places, and all are done by Bodhicitta.', which is the meaning. Entering with the aspects and functions of the three times, possessing the qualities of abiding in the mind, etc. From manifesting Bodhicitta arises bliss, and from regression, the mind scatters outward and arises faults such as death, and creating fire, etc., generates suffering. Vajradhara said that their nature is the co-emergent body in which the habits of the mind have matured. Or, rising and entering, the two are established by nature on the two extremes. If the place of establishment where wind and mind co-arise initially dissolves into the central channel, then the two cease, becoming the wisdom of the analogy of Vajrasattva's indivisible bliss and emptiness. If it reaches the ultimate, it becomes abandonment and great wisdom. As stated in the Prophecy Sutra: 'The three become one, there is no going and no coming, no cessation, self-nature is peaceful, abandoning both permanence and annihilation.', Vajradhara said thus. Therefore, one should strive to manifest it. In that same sutra, it also says: 'All activities are also thus, the yogi sleeps with wisdom, etc., nameless, unspeakable, the three times.'

དས་པ་རྟག་ཏུ་བཟླ། །ཞེས་ཏེ་ འདིས། ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་རང་ལུས་གནས། །ཞེས་དང་། དུས་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་གྱུར། །ཅེས་པའི་དོན་གསལ་བར་བྱས་པའོ། ། སྤྱིའི་གསུམ་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། རྩ་དང་ཡི་གེ་བཤད་ཅིང་ཁམས་དང་རླུང་ཞར་བྱུང་གིས་རྡོ་རྗེ་ལུས་ཀྱི་གནས་ལུགས་གཏན་ལ་དབབ་པ། 2-256 དེ་ཉིད་ལ་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བསྡུ་བའི་ཚུལ་གྱིས་སྤྲོས་པ་གཅད་པ། དེ་ལ་ཐེ་ཚོམ་བསལ་ཞིང་དེ་ལྟར་ཤེས་པ་ལ་ལམ་མཆོག་ཏུ་བསྒྲུབ་པའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་ལས། ཞུས་པ་ དེ་ནས་ཞེས་པ་སྟེ་གོ་བར་ཟད་དོ། །མཉན་པར་གདམས་པའི་ཚུལ་གྱིས་མདོར་བསྟན་པ། བཅོམ་ལྡན་ཞེས་ཏེ་ཐེག་པ་ཐུན་མོང་བ་ལ་གསང་བ་རྒྱུད་སྡེ་གསུམ་པོ་ལས་ཀྱང་གསང་ཆེན་འདུས་པ་ སོགས་པ་ལས་ཀྱང་མཆོག་བཤད་པར་བྱ་ཡིས་ཉོན། ཅི་ཞེ་ན། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་གནས་སྐབས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ས་བཅུ་དང་མཐར་ཐུག་གི་སྐུ་གསུམ་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་ ལ་རྟོགས་པ་འཆར་བར་འདོད་ལ། རྒྱུད་སྡེ་འོག་མས་ལུས་ཀྱི་དཀའ་སྤྱད་དང་ཕྱི་རོལ་གྱི་ལྷའི་དམིགས་པ་སེམས་དག་པར་འདོད་ཅིང་། འདུས་པ་ལ་སོགས་པས་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་དང་ དེ་དག་གི་གནས་ཕྱི་རོལ་ན་ཡོད་པར་བཤད་པ་ལས། འདིར་དེ་རྩ་ཐམས་ཅད་ལ་སོགས་པ་རང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞིའི་རང་བཞིན་ཡིན་ཞིང་དེར་གནད་དུ་བསྣུན་ནས་སེམས་ལ་རྟོགས་པ་མྱུར་དུ་ འཆར་ཏེ་ཕྱི་རོལ་གྱི་སྤྲོས་པ་རང་འགག་པའི་ཐབས་སྟོན་པས་ཞེས་དགོངས་སོ། །དེ་བཤད་པ་ལ་ལྔ་སྟེ། ཡུལ་གྱི་དབྱེ་བ་འཁོར་ལོ་གཉིས་དཔྱིད་དང་ཐིག་ལེ་བསྟན་པ། དེ་རྣམས་སྐུ་གསུམ་དུ་བསྡུ་བ། 2-257 འཁོར་ལོ་བཞི་ལ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་རོལ་བར་བསྟན་པ། རྩ་སོ་བདུན་གཏན་ལ་དབབ་པའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་ལས། ཡུལ་གྱི་བཀོད་པ་སྤྱི་བོ་ཞེས་སོགས་པའོ། །ཕྱི་ནང་དུ་བསྟན་པ་འདི་དག་ ཞེས་ཏེ་ལྔ་པར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ནང་གི་མཁའ་འགྲོ་མ་རྩ་གཟུགས་ཞེས་ཏེ་འོག་ནས་འཆད་དོ། །དྲུག་པའི་དང་པོའོ།། ༈ །། ༈ རབ་ཏུ་བྱེད་པ་གཉིས་པ། རབ་བྱེད་གཉིས་པའི་རྩ་རྒྱུད་དཔྱིད་ཐིག་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་བཅུ་གཅིག་བཅོ་ ལྔ་པའི་ཆ་ཅུང་ཟད་དང་མཐུན། ཡུལ་ཕྱི་གནས་ལུགས་བཅུ་བཞི་པར་མཐུན་ཞིང་རྩའི་མིང་ཁ་སྐོང་བས་དང་། ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་དང་པོར་གསལ་བར་བྱེད་ལ་བདུན་པར་ཡང་གསལ་ཞིང་ཚུལ་མི་འདྲ་བས་ བཤད་དོ། །དེ་རྣམས་བསྡེབས་ནས་གཞན་དུ་ཁ་སྐོང་བས་སོ། །གཞུང་གི་དཔྱིད་ཐིག་ལ་ལྔ་ལས། བཤད་པར་དམ་བཅའ། གནས་ཀྱི་དབྱེ་བ་དང་ནང་གི་མཁའ་འགྲོ་མ་མདོར་བཞག དེ་ནས་གཞན་དམ་པ་ སྟེ་ངེས་པར་རང་བཞིན་གྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཅན་དུ་གནས་པ་སྟེ་དེའི་རྩའི་འཁོར་ལོ་བཤད་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་སྙིང་ཀའི་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཧཱུྃ་དང་རྐྱང་ མའི་ཆ་ཡིས་ན། མར་མེ་ལྟར་ག

【現代漢語翻譯】 དས་པ་རྟག་ཏུ་བཟླ། །ཞེས་ཏེ་འདིས། ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་རང་ལུས་གནས། །ཞེས་དང་། དུས་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་གྱུར། །ཅེས་པའི་དོན་གསལ་བར་བྱས་པའོ། །——通過不斷重複，這闡明了『大智慧存在於自身』和『時間變得不可思議』的含義。總的來說，第三部分有三個方面：根本（rtsa）和文字的解釋，以及通過元素（khams）和氣息（rlung）來確定金剛身（rdo rje lus）的本質。 2-256 通過收集所有外在現象的方式來消除對它的複雜化，消除對它的懷疑，並將如此理解作為至高無上的道路來實踐。第一部分有三個方面：提問。『在那之後』只是爲了理解。通過勸誡聽聞的方式進行簡要的指示。『薄伽梵（bcom ldan）』——在共同的大乘（theg pa thun mong ba）中，秘密的密續部（gsang ba rgyud sde）三部，尤其是大秘密集（gsang chen 'dus pa）等，將要講述至高無上的內容，請聽。為什麼呢？因為波羅蜜多（pha rol tu phyin pa）認為，暫時的果位是十地（sa bcu），究竟的果位是三身（sku gsum），依賴於外在的境，覺悟才會在心中生起。較低的密續部認為，身體的苦行和外在的本尊觀想能凈化心。集部（'dus pa）等認為，勇士（dpa' bo）和瑜伽母（rnal 'byor ma）以及他們的處所存在於外在。而在這裡，所有的脈（rtsa）等都是自身四輪（dkyil 'khor bzhi）的自性，通過擊中要害，覺悟迅速在心中生起，從而展示了外在複雜性自行止息的方法。對其進行解釋分為五個方面：境的區別，即雙輪（'khor lo gnyis）、明點（dpyid）和 bindu（thig le）的展示；將它們歸納為三身； 2-257 展示在四輪中體驗大樂（bde ba chen po）；確定三十七脈（rtsa so bdun）。第一部分有三個方面：境的安排，即『頭頂』等。對外在和內在的展示，這些已經在第五部分中解釋過了。內在的空行母脈形（mkha' 'gro ma rtsa gzugs），將在下面解釋。第六部分的第一個。第二分別品第二分別品的根本續（rtsa rgyud）、明點（dpyid）、bindu（thig）、金剛空行（rdo rje mkha' 'gro）與第十一、十五品的部分內容相似。外境的處所與第十四品相似，通過補充脈的名稱來完善。在《喜金剛》（kye rdo rje）的第一品中闡明，在第七品中也闡明，但由於方式不同，所以進行解釋。將它們組合起來，並在其他地方進行補充。關於經文的明點（dpyid）和bindu（thig），有五個方面：承諾解釋；處的區別和內在的空行母的簡要陳述；然後是其他殊勝的，即所有眾生必然具有如來藏（de bzhin gshegs pa'i snying po），將要解釋它的脈輪。第二，心間的八瓣蓮花的心髓是吽（ཧཱུྃ，hūṃ，hum，種子字）和單母音的部分，像燈一樣燃燒。

【English Translation】 དས་པ་རྟག་ཏུ་བཟླ། །ཞེས་ཏེ་འདིས། ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་རང་ལུས་གནས། །ཞེས་དང་། དུས་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་གྱུར། །ཅེས་པའི་དོན་གསལ་བར་བྱས་པའོ། །—By constantly repeating, this clarifies the meaning of 'Great wisdom resides in one's own body' and 'Time becomes inconceivable.' In general, the third part has three aspects: the explanation of the root (rtsa) and letters, and the determination of the nature of the Vajra body (rdo rje lus) through the elements (khams) and winds (rlung). 2-256 Eliminating the complexity of it by gathering all external phenomena, dispelling doubts about it, and practicing such understanding as the supreme path. The first part has three aspects: the question. 'After that' is just for understanding. A brief instruction is given by way of exhorting to listen. 'Bhagavan (bcom ldan)'—in the common Mahayana (theg pa thun mong ba), the three secret Tantra divisions (gsang ba rgyud sde), especially the Great Secret Assembly (gsang chen 'dus pa), etc., will explain the supreme content, please listen. Why? Because the Paramita (pha rol tu phyin pa) believes that the temporary result is the ten bhumis (sa bcu), and the ultimate result is the three bodies (sku gsum), depending on the external realm, enlightenment arises in the mind. The lower Tantra divisions believe that physical asceticism and external deity visualization can purify the mind. The Assembly ( 'dus pa), etc., believes that the heroes (dpa' bo) and yoginis (rnal 'byor ma) and their places exist externally. But here, all the channels (rtsa), etc., are the nature of one's own four chakras (dkyil 'khor bzhi), and by hitting the key point, enlightenment quickly arises in the mind, thus showing the method of self-stopping external complexity. Explaining it is divided into five aspects: the distinction of the realm, i.e., the presentation of the two wheels ('khor lo gnyis), bindu (dpyid), and bindu (thig le); summarizing them into the three bodies; 2-257 Showing the experience of great bliss (bde ba chen po) in the four chakras; determining the thirty-seven channels (rtsa so bdun). The first part has three aspects: the arrangement of the realm, i.e., 'the crown of the head,' etc. The external and internal presentations, these have already been explained in the fifth part. The internal Dakini channel form (mkha' 'gro ma rtsa gzugs), will be explained below. The first of the sixth part. The Second Chapter of Elaboration The root tantra (rtsa rgyud), bindu (dpyid), bindu (thig), Vajra Dakini (rdo rje mkha' 'gro) of the second chapter of elaboration are similar to parts of the eleventh and fifteenth chapters. The external realm is similar to the fourteenth chapter, and it is perfected by supplementing the names of the channels. It is clarified in the first chapter of Hevajra (kye rdo rje), and also clarified in the seventh chapter, but it is explained because the methods are different. Combining them and supplementing them elsewhere. Regarding the bindu (dpyid) and bindu (thig) of the text, there are five aspects: promising to explain; the distinction of places and the brief statement of the internal Dakini; then the other excellent ones, that is, all sentient beings necessarily possess the Tathagatagarbha (de bzhin gshegs pa'i snying po), and its chakra will be explained. Second, the essence of the eight-petaled lotus in the heart is Hūṃ (ཧཱུྃ，hūṃ，hum，seed syllable) and the part of the single vowel, burning like a lamp.

སལ་བའམ་དེར་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་ན་མ་རིག་པ་སེལ་བས་མར་མེའི་ངོ་བོ་ལེན་ནོ། །དེ་ལས་བྱང་སེམས་ཁ་བ་ལྟ་བུ་འཛག་པས་ལྟེ་བ་དང་དབང་པོའི་སྒོ་ཐམས་ཅད་དྭངས་ཤིང་གསལ་བར་བྱེད་ལ། 2-258 ལམ་དུ་བྱས་ན་ཡེ་ཤེས་སྐྱེད་པས། དཔྱིད་དུས་བཟང་ལ། ཞེས་པ་ལྟར་བཤད་དོ། །གསུམ་པ་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ན་ཉི་མའི་སྙིང་པོའམ་རྒོད་མ་ཁའི་མེ་ཞེས་པའི་ནོར་བུའི་མཐུས་ཆུ་བོ་དུ་ མ་འབབ་ཀྱང་མི་འཕེལ་བ་ལྟར་ལྟེ་བའི་ཨཾ་མེའི་གཟུགས་སུ་གནས་པ་དེས་ཁ་ཟས་ལ་སོགས་པ་འཇུ་ཞིང་འབྱེད་པར་བྱེད་པ་དེ་ཉིད་ན་སྔགས་ཀྱི་བདག་མེད་མའམ་ཕག་མོ་ཡིན་ལ་མི་ རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྟེན་གྱིས་ན་ཐིག་ལེར་བརྗོད་དོ། །འོག་སྒོ་ན་ལས་ཀྱིས་གྲུབ་པའི་རླུང་གིས་བསྐུལ་བས་རྒྱུན་དུའང་འབར་ཞིང་བསྒོམས་ན་ཁྱད་པར་དུའོ། །བཞི་པ་སྙོམས་པར་འཇུག་ཚུལ། དཔྱིད་སྙིང་ ཀའི་བྱང་སེམས་ཐོབ་པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་བདེ་བ་ལས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བས་ཆོག་ཤེས་པའི་ནང་གི་སྙོམས་འཇུག་གིས་རྟོག་པ་འཇོམས་པས་དཔའ་བོ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀའི་དོན་དང་ལྡན་པ་མངོན་དུ་བྱ་ ཞེས་པའོ། །ལྔ་པ་གཟུགས་ཅན་ཀུན་ལ་ཇི་ལྟ་བ་དང་གཟུགས་མེད་ལའང་བག་ཆགས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་སེམས་ལ་གནས་པས་རྒྱུ་བ་དང་མི་རྒྱུ་བ་སེམས་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་ཡིན་པས་བཅས་པ་ཐམས་ ཅད་ལ་གནས་ཞེས་པའམ། ཡང་རྒྱུ་བ་ཁམས་དང་རླུང་མི་རྒྱུ་བ་རྩ་དང་ཡི་གེ་སེམས་དང་བཅས་པ་ལ་གནས་ཞེས་པའོ། །སྤྱིའི་གསུམ་པ། སྤྱིར་རླུང་བཅུ་པོ་ཐམས་ཅད་དང་ཁྱད་པར་དུ་སྲོག་རྩོལ་ལའང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དབྱེ་བས་ཐམས་ཅད་གནས། 2-259 ཞེས་གསུང་ལ། སྔར་གྱི་དཔྱིད་ཐིག་ཉིད་ལམ་དུ་བྱེད་པ་ན་སྐུ་ཐིག་ལེ་ལས་སྦོར་བའི་ཚུལ་དུ་འགྲོ་དང་གསུང་དཔྱིད་ལས་འབབ་པའི་རྣམ་པར་འོང་བྱེད་ཐུགས་དབུ་མར་ཐིམ་པས་སྙོམས་པར་འཇུག་ པས་ཀུན་གྱི་ལུས་ལ་གནས་པའི་ཁམས་ཐམས་ཅད་དྭངས་པས་ཡེ་ཤེས་སྐྱེད་ཅེས་དགོངས་པར་བསམ་མོ། །སྤྱིའི་བཞི་པ་ལ་གསུམ་ལས། འཁོར་ལོ་ལ་ཡི་གེ་དགོད་པ། ལྟེ་བར་ཨ་ཐུང་དང་སྙིང་ཀར་ ཧ་རིང་པོ་ལ་ང་བསམ་མོ། །ཨུ་ཨཾ་གཉིས་དང་ལྡན་པས་ཧཱུྃ་དུ་གནས། མགྲིན་པར་ཨོཾ་དེ་མ་མོ་གསུམ་ཨ་ཨོ་ཨཾ་ཕུ་ལུ་ཏ་མགོ་བསྲིང་བ་སྟེ་ཡི་གེ་བཞིའི་ཚད་དུ་བསམ་མོ། ། དཔྲལ་བར་ཧཾ་དབུ་མའི་ཡ་སྣ་སྒྲ་མེ་ལས་ཐག་རིང་པས་ཐིག་ལེ་མི་ཤིགས་པ་སྟེ་དམིགས་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་ཙནྜ་ལི་བཅོ་བརྒྱད་པ་དང་བཅུ་དགུ་པའོ། །འབྱུང་བ་ལ་སོགས་པ་གཏན་ལ་ དབབ་པ། ས་ལ་སོགས་པ་མས་རིམ་དུ་དང་། ལྟེ་བར་ས་རླུང་ཉིས་བརྒྱ་ཉེར་ལྔ་ལ་སོགས་པའི་ཐུན་བཞི་སྟེ་དེ་ཡང་ལྟེ་བའི་བརྒྱད་དང་སྙིང་ཀའི་གཅིག་ཐིམ་པར་མཉམ་པའི་བར་དུའོ། །དེ་ ཉིད་ལ་ཕོ་ཉའི་ལམ་གྱི་དགའ་བཞིའི་ངོ་བོ་དང་། སྐྱེད་པའི་རིམ་པ་དགྲ་ནག་ལས། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རྫོགས་པ་ནི། །རྣལ་འབྱོར་ཡིན་པར་འདི་ལྟར་

【現代漢語翻譯】如果光明或智慧在那裡產生，那麼消除無明，就獲得了燈的本質。從那兒菩提心如雪般滴落，使臍輪和諸根之門都變得清澈明亮。如果將它作為道，就能產生智慧，正如『春日美好』所說。第三，在浩瀚的海洋中，憑藉太陽的精華或被稱為『紅嘴之火』的寶珠的力量，即使有眾多河流匯入也不會溢出。同樣，臍輪中安住于『ཨཾ』（藏文，梵文天城體：अं，梵文羅馬擬音：aṃ，漢語字面意思：種子字）火焰形象的，能夠消化和分解食物等。那便是明咒的無我母或豬母，因為是不分別的智慧之所依，所以被稱為明點。下門由業所生的風推動，因此持續燃燒，如果禪修，則會更加顯著。第四，入定的方式。因為獲得了春之精華的菩提心，所以超越了外在的快樂，以知足的內在入定來摧毀分別念，從而顯現勇士Śrī Heruka（吉祥黑汝迦）的意義。第五，對於一切有形之物，以及對於無形之物，都以習氣的形式存在於心中，因此流動與不流動都是心識迷亂的顯現，所以安住於一切所立誓之中。或者說，流動的是界和風，不流動的是脈和字，安住於心識和一切所立誓之中。總的第三點。一般來說，所有的十種風，特別是命勤風，也以身語意來區分，因此一切都安住其中。經中這樣說到，當先前春之明點作為道時，身體從明點出發呈現膨脹之勢，語言呈現從春中流出的狀態，意融入中脈而入定，因此安住於一切身體中的所有界都變得清澈，從而產生智慧，應該這樣理解。總的第四點分為三部分：在脈輪上安置字。在臍輪上觀想短『ཨ』（藏文，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：種子字），在心輪上觀想長『ཧཱ』（藏文，梵文天城體：हा，梵文羅馬擬音：hā，漢語字面意思：種子字）和『ང་』（藏文，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：種子字）。因為與『ཨུ་』（藏文，梵文天城體：उ，梵文羅馬擬音：u，漢語字面意思：種子字）和『ཨཾ』（藏文，梵文天城體：अं，梵文羅馬擬音：aṃ，漢語字面意思：種子字）二者結合，所以安住于『ཧཱུྃ』（藏文，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：種子字）。在喉嚨處觀想『ཨོཾ』（藏文，梵文天城體：ओं，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：種子字），那是三個母親『ཨ་ཨོ་ཨཾ』（藏文，梵文天城體：अ，ओ，अं，梵文羅馬擬音：a，o，aṃ，漢語字面意思：種子字），『ཕུ་ལུ་ཏ་』（藏文，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：）延長頭部，觀想為四個字的長度。在前額觀想『ཧཾ』（藏文，梵文天城體：हं，梵文羅馬擬音：haṃ，漢語字面意思：種子字），中脈的上端，聲音比火焰更遠，因此明點不會破裂，這是觀想的差別，即十八和十九旃陀離。確定地建立地等元素。地等元素從下往上依次排列。臍輪的地風為二百二十五等份，分為四份，也就是臍輪的八份和心輪的一份融入，直到平等為止。在那上面有使者的道的四喜的本質。在生起次第《黑敵》中說：金剛薩埵的圓滿，如此這般就是瑜伽。

【English Translation】 If light or wisdom arises there, then by dispelling ignorance, one obtains the essence of a lamp. From there, Bodhicitta drips like snow, making the navel chakra and the gates of the senses clear and bright. If it is taken as a path, it generates wisdom, as it is said, 'Spring is beautiful.' Third, in the vast ocean, by the power of the essence of the sun or the jewel called 'Red-mouthed Fire,' even if many rivers flow into it, it does not overflow. Similarly, that which dwells in the form of the 'ཨཾ' (Tibetan, Devanagari: अं, Romanized Sanskrit: aṃ, Literal meaning: seed syllable) fire in the navel chakra is what digests and separates food and so on. That is the selflessness mother of mantra or the sow-mother, and because it is the basis of non-conceptual wisdom, it is called Bindu (drop). The lower gate is propelled by the wind born of karma, so it burns continuously, and especially so when meditated upon. Fourth, the way to enter into equipoise. Because one has obtained the Bodhicitta of the essence of spring, it surpasses external pleasure, and by the inner equipoise of contentment, one destroys conceptual thought, thereby manifesting the meaning of the hero Śrī Heruka. Fifth, for all forms and for the formless as well, it abides in the mind in the manner of habitual tendencies, therefore movement and non-movement are appearances of mental delusion, so it abides in all that is vowed. Or, what moves is the elements and wind, what does not move is the channels and letters, it abides in the mind and all that is vowed. The third general point. In general, all ten winds, and especially the life-sustaining wind, are also distinguished by body, speech, and mind, so all abide therein. It is said in the scripture that when the previous spring Bindu is made into a path, the body goes forth in a manner of swelling from the Bindu, speech comes forth in a manner of flowing from the spring, and mind enters into equipoise by dissolving into the central channel, therefore all the elements that abide in all bodies become clear, thereby generating wisdom, this should be understood. The fourth general point is divided into three parts: placing letters on the chakras. In the navel chakra, contemplate the short 'ཨ' (Tibetan, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, Literal meaning: seed syllable), and in the heart chakra, contemplate the long 'ཧཱ' (Tibetan, Devanagari: हा, Romanized Sanskrit: hā, Literal meaning: seed syllable) and 'ང་' (Tibetan, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, Literal meaning: seed syllable). Because it is combined with 'ཨུ་' (Tibetan, Devanagari: उ, Romanized Sanskrit: u, Literal meaning: seed syllable) and 'ཨཾ' (Tibetan, Devanagari: अं, Romanized Sanskrit: aṃ, Literal meaning: seed syllable), it abides in 'ཧཱུྃ' (Tibetan, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: seed syllable). In the throat, contemplate 'ཨོཾ' (Tibetan, Devanagari: ओं, Romanized Sanskrit: oṃ, Literal meaning: seed syllable), that is the three mothers 'ཨ་ཨོ་ཨཾ' (Tibetan, Devanagari: अ, ओ, अं, Romanized Sanskrit: a, o, aṃ, Literal meaning: seed syllable), 'Phu-lu-ta' extending the head, contemplate it as the length of four letters. In the forehead, contemplate 'ཧཾ' (Tibetan, Devanagari: हं, Romanized Sanskrit: haṃ, Literal meaning: seed syllable), the upper end of the central channel, the sound is farther than the flame, therefore the Bindu does not break, this is the difference in contemplation, that is, the eighteenth and nineteenth Caṇḍālī. Definitely establish the elements such as earth. The elements such as earth are arranged sequentially from bottom to top. The earth-wind in the navel chakra is two hundred and twenty-five parts, divided into four parts, that is, the eight parts of the navel chakra and one part of the heart chakra dissolve, until they are equal. On that, there is the essence of the four joys of the messenger's path. In the generation stage, the Black Enemy says: The perfection of Vajrasattva, in this way, is Yoga.

འདོད། །དེ་ཡི་རྒྱུ་མཐུན་ལྷ་ཡི་སྐུ། །རྗེས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཡིན་པར་གྲགས། ། 2-260 འཁོར་ལོ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་རྫོགས་པ། །ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་ཡིན་པར་བཤད། །སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྣམས་དང་། །ལྷ་ཡི་དམིགས་སོགས་བྱིན་བརླབས་དང་། །ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་གཞུག་པ་དང་། །བདུད་རྩི་མྱང་བ་དག་ དང་ནི། །མཆོད་དང་བསྟོད་པ་ཆེན་པོ་ནི། །རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་འོ། །ཞེས་པས་བཞིའང་མངོན་དུ་གྱུར་བའོ། །རོལ་པ་དངོས། བྱ་བའི་དངོས་པོ་འཁོར་བཞིའི་འབར་འཛག་གིས་བྱེད་པའི་དངོས་པོ་ལམ་ དུ་མ་བྱས་ན་ལུས་གནས་ཤིང་། ལ་སོགས་པ་དང་། བྱས་ན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གི་གཟུགས་ཀྱིས་རོལ་ཅེས་པའོ། །སྤྱིའི་ལྔ་པ་ལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་སྙིང་ཀའི་བརྒྱད་ཀྱི་ གནས་ལུགས་ཕྱོགས་ན་འབྱུང་བ་བཞིའི་རྩ་ཁ་གདོང་ལ་སོགས་པ་བཞི་དང་། མཚམས་ན་བདུད་རྩི་ལྔ་འདྲེས་པ་མཆོད་པ་གཟུགས་ཡ་མ་དྷ་ཏེ་ལ་སོགས་པའམ། མཆོད་བཞི་དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་བཞི། །ཞེས་ སོ། །གཉིས་པ་སྙིང་ཀའི་ནང་སྐོར་དུ་སྦས་པའི་རྩ་ལྔ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོའི་རྣམ་པར་གནས་པའོ། །གསུམ་པ་ལའང་བཞི་ལས། འཁོར་ལོ་གསུམ་དུ་བསྡུ་བ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཞེས་པའོ། །གཉིས་པ་ དེ་རྣམས་ལ་ཐོག་མར་ལྟེ་བ་ནས་ཧཾ་གི་བར་དུ་གྲུབ་ཅིང་དེ་ལས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་བཅས་པ་རྩ་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་ཅིང་གསོས་འདེབས་པས་སྤྱི་བོ་སྐྱེས་ཞེས་བརྗོད་དོ། །གསུམ་པ་རྡུལ་མུན་པ་སྙིང་སྟོབས་ནི་གཙོ་མོ་གསུམ་སྟེ་བཤད་ཟིན་ཏོ། ། 2-261 བཞི་པ་པུ་ལི་རར་ནི་ཞེས་པས་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་འབབ་པ་ཞེས་པའི་དོན་གོང་གི་བརྒྱད་དང་བཅས་པས་གསལ་བར་བྱེད་པ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལས། པུ་ ལི་ར་མ་ལ་ཡར་ནི་ཐོད་པའི་དུམ་བུ་ཅན་དང་། རབ་ཏུ་ལྟུམ་མོ་སྟེ་སོ་དང་སེན་མོ་འབབ་པའོ། །ཞེས་སོགས་སུ་གསུངས་པས་དེར་རྩ་ཁ་བསྐང་ཞིང་འདིར་ལྷ་ཁ་བསྐངས་པས་ཕན་ཚུན་ ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་བྱས་པའོ། །ཡི་གེའི་དོན་ཤེས་པར་ཟད་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཡི་གེའི་རྣམ་པ་ཡུལ་དང་རྩ་རྣལ་འབྱོར་མ་དང་ཁམས་དཔའ་བོ་དེ་དག་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པར་རླུང་དང་བཅས་པས་ དང་པོའི་གཉིས་པ་དང་ལྔ་པའི་དང་པོར་གསལ་བར་བྱས་པའོ། །དྲུག་པའི་གཉིས་པའོ།། ༈ །། ༈ རབ་ཏུ་བྱེད་པ་གསུམ་པ། གསུམ་པའི་ནི་མཁའ་འགྲོའི་བཅོ་ལྔ་པ་དང་ཕལ་ཆེར་མཐུན་ལ་སྦྱིན་བསྲེག་ཞི་བ་ཞི་བའི་ཆ་དང་གསང་ གདན་གཉིས་པ་དང་མཐུན་ནོ། །གཞུང་ལ། ལུས་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་པ་དང་། སྐུ་གསུམ་གཏན་ལ་དབབ་པ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ལའང་གཉིས་ཀྱི་ཞུས་པ། ལྷ་ལགས་ཞེས་བོས་ནས། ལན་ལ། དཀྱིལ་འཁོར། སྦྱིན་སྲེག དེ་དག་གི་བདག་པོ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ལ་དྲུག་གི་དང་པོ་རང་བཞིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར-ལ་བརྟེན་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་ཞེས་ཏེ་ཧེ་རུ་

【現代漢語翻譯】 འདོད། །དེ་ཡི་རྒྱུ་མཐུན་ལྷ་ཡི་སྐུ། །རྗེས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཡིན་པར་གྲགས། །——（這）被認為是隨後的瑜伽，（是）與彼（指先前所說）因相同的本尊之身。 འཁོར་ལོ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་རྫོགས་པ། །ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་ཡིན་པར་བཤད། །སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྣམས་དང་། །ལྷ་ཡི་དམིགས་སོགས་བྱིན་བརླབས་དང་། །ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་གཞུག་པ་དང་། །བདུད་རྩི་མྱང་བ་དག་དང་ནི། །མཆོད་དང་བསྟོད་པ་ཆེན་པོ་ནི། །རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་འོ། །ཞེས་པས་བཞིའང་མངོན་དུ་གྱུར་བའོ། །——據說，所有輪圓滿，是殊勝瑜伽。身、語、意等，本尊之觀想等加持，智慧輪安置，甘露品嚐，以及廣大的供養和讚頌，被稱為大瑜伽。如是四者也顯現了。 རོལ་པ་དངོས། བྱ་བའི་དངོས་པོ་འཁོར་བཞིའི་འབར་འཛག་གིས་བྱེད་པའི་དངོས་པོ་ལམ་དུ་མ་བྱས་ན་ལུས་གནས་ཤིང་། ལ་སོགས་པ་དང་། བྱས་ན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གི་གཟུགས་ཀྱིས་རོལ་ཅེས་པའོ། །——真實的嬉戲。若未將通過四輪的燃燒滴漏而行之事物作為道，則身體存在。等等。若行之，則以金剛薩埵（Dorje Sempa）的止觀之身而嬉戲。 སྤྱིའི་ལྔ་པ་ལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་སྙིང་ཀའི་བརྒྱད་ཀྱི་གནས་ལུགས་ཕྱོགས་ན་འབྱུང་བ་བཞིའི་རྩ་ཁ་གདོང་ལ་སོགས་པ་བཞི་དང་། མཚམས་ན་བདུད་རྩི་ལྔ་འདྲེས་པ་མཆོད་པ་གཟུགས་ཡ་མ་དྷ་ཏེ་ལ་སོགས་པའམ། མཆོད་བཞི་དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་བཞི། །ཞེས་སོ། །——總的第五（點）有三。第一，在心間的八（瓣）的方位上，出現四大（的脈），四脈口（如）面等。在角隅，五甘露混合，供養（如）雅瑪達卡（Yamāntaka）等，或『四供養，四大勇士』。 གཉིས་པ་སྙིང་ཀའི་ནང་སྐོར་དུ་སྦས་པའི་རྩ་ལྔ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོའི་རྣམ་པར་གནས་པའོ། །——第二，在心間內圈隱藏的五脈，以大樂輪之相而存在。 གསུམ་པ་ལའང་བཞི་ལས། འཁོར་ལོ་གསུམ་དུ་བསྡུ་བ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཞེས་པའོ། །——第三也有四。歸納為三輪，即身、語、意。 གཉིས་པ་དེ་རྣམས་ལ་ཐོག་མར་ལྟེ་བ་ནས་ཧཾ་གི་བར་དུ་གྲུབ་ཅིང་དེ་ལས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་བཅས་པ་རྩ་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་ཅིང་གསོས་འདེབས་པས་སྤྱི་བོ་སྐྱེས་ཞེས་བརྗོད་དོ། །——第二，對於彼等，首先從臍間到「ཧཾ」（藏文，梵文天城體，haṃ，我）之間形成，由此生起菩提心，滋養所有脈，故說頂髻生。 གསུམ་པ་རྡུལ་མུན་པ་སྙིང་སྟོབས་ནི་གཙོ་མོ་གསུམ་སྟེ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །——第三，塵、暗、精勤是三主母，已述。 བཞི་པ་པུ་ལི་རར་ནི་ཞེས་པས་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་འབབ་པ་ཞེས་པའི་དོན་གོང་གི་བརྒྱད་དང་བཅས་པས་གསལ་བར་བྱེད་པ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལས། པུ་ལི་ར་མ་ལ་ཡར་ནི་ཐོད་པའི་དུམ་བུ་ཅན་དང་། རབ་ཏུ་ལྟུམ་མོ་སྟེ་སོ་དང་སེན་མོ་འབབ་པའོ། །ཞེས་སོགས་སུ་གསུངས་པས་དེར་རྩ་ཁ་བསྐང་ཞིང་འདིར་ལྷ་ཁ་བསྐངས་པས་ཕན་ཚུན་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་བྱས་པའོ། །——第四，「在普拉（Pūrṇagiri）」等句，與前述八（瓣）一起，闡明了黑汝嘎（Heruka）降下三十二菩提心的意義。《金剛空行母續》（Vajraḍākinī）中說：「在普拉（Pūrṇagiri）和馬拉雅（Malaya），有顱骨碎片，非常腫脹，牙齒和指甲掉落。」等等。因此，在那裡補足了脈口，在這裡補足了本尊，從而相互之間非常清晰。 ཡི་གེའི་དོན་ཤེས་པར་ཟད་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཡི་གེའི་རྣམ་པ་ཡུལ་དང་རྩ་རྣལ་འབྱོར་མ་དང་ཁམས་དཔའ་བོ་དེ་དག་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པར་རླུང་དང་བཅས་པས་དང་པོའི་གཉིས་པ་དང་ལྔ་པའི་དང་པོར་གསལ་བར་བྱས་པའོ། །དྲུག་པའི་གཉིས་པའོ།། ༈ །།——僅僅是理解文字的意義。通過彼等，文字的形態、境、脈、瑜伽母和界、勇士等增長廣大，與風一起，在第一（品）的第二（節）和第五（品）的第一（節）中已闡明。第六（品）的第二（節）。 ༈ རབ་ཏུ་བྱེད་པ་གསུམ་པ།——第三品 གསུམ་པའི་ནི་མཁའ་འགྲོའི་བཅོ་ལྔ་པ་དང་ཕལ་ཆེར་མཐུན་ལ་སྦྱིན་བསྲེག་ཞི་བ་ཞི་བའི་ཆ་དང་གསང་གདན་གཉིས་པ་དང་མཐུན་ནོ། །——第三（品）與《空行母十五法》（Ḍākinīpañcadaśaka）大致相同，火供的寂靜部分與第二密座（Guhyāsana）相同。 གཞུང་ལ། ལུས་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་པ་དང་། སྐུ་གསུམ་གཏན་ལ་དབབ་པ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ལའང་གཉིས་ཀྱི་ཞུས་པ། ལྷ་ལགས་ཞེས་བོས་ནས། ལན་ལ། དཀྱིལ་འཁོར། སྦྱིན་སྲེག དེ་དག་གི་བདག་པོ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ལ་དྲུག་གི་དང་པོ་རང་བཞིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར-ལ་བརྟེན་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་ཞེས་ཏེ་ཧེ་རུ་——經文中，關於在身體上（安立）壇城等，以及確立三身有三（部分）。第一部分也有兩（方面），即提問：『本尊』。回答：壇城，火供，以及彼等三者的主尊。第一（者）有六（部分），第一（部分）是依于自性壇城，即『薄伽梵』，也就是黑汝嘎（Heruka）。

【English Translation】 It is said to be the subsequent yoga, (being) the body of the deity with the same cause as that (previously mentioned). It is said that the complete perfection of all chakras is the supreme yoga. Body, speech, and mind, such as the deity's visualization, blessings, the placement of the wheel of wisdom, the tasting of nectar, and the great offerings and praises, are called the great yoga. Thus, the four also manifest. The actual play. If one does not make the object that acts through the burning and dripping of the four chakras into the path, the body remains. And so on. If one does, then one plays with the form of Vajrasattva (Dorje Sempa) in quiescence and insight. The fifth general (point) has three. First, in the direction of the eight (petals) of the heart, there are four (channels) of the four elements, four channel mouths (such as) the face, etc. In the corners, the five nectars are mixed, offerings (such as) Yamāntaka, etc., or 'four offerings, four great heroes'. Second, the five channels hidden in the inner circle of the heart exist in the form of the wheel of great bliss. The third also has four. Summarizing into three wheels, namely body, speech, and mind. Second, for those, first, from the navel to 'haṃ' (藏文，梵文天城體，haṃ，I) is formed, and from this arises bodhicitta, nourishing all the channels, hence it is said that the crown protuberance is born. Third, dust, darkness, and diligence are the three chief mothers, which have been described. Fourth, the phrase 'in Pūrṇagiri' etc., together with the aforementioned eight (petals), clarifies the meaning of Heruka descending thirty-two bodhicittas. The Vajraḍākinī Tantra says: 'In Pūrṇagiri and Malaya, there are skull fragments, very swollen, teeth and nails falling out.' etc. Therefore, there the channel mouths are filled, and here the deities are filled, thus making each other very clear. It is merely understanding the meaning of the letters. Through them, the form of the letters, the place, the channels, the yoginis and the realms, the heroes, etc., increase and expand, together with the wind, as clarified in the second (section) of the first (chapter) and the first (section) of the fifth (chapter). The second (section) of the sixth (chapter). Third Chapter The third (chapter) is mostly similar to the Fifteen Aspects of the Ḍākinī, and the pacifying part of the peaceful homa is the same as the Second Secret Seat (Guhyāsana). In the text, regarding the mandala (established) on the body, etc., and the establishment of the three bodies, there are three (parts). The first part also has two (aspects), namely the question: 'Deity'. The answer: mandala, homa, and the three lords of those. The first (of these) has six (parts), the first (part) is based on the self-existing mandala, namely 'Bhagavan', that is, Heruka.

ཀ་ལ་སོགས་པས་ལྷ་སོ་བདུན་དང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ལའི་གཟུགས་དང་མཛེས་པའི་ཐིག་ཆེན་འབྱུང་སྟེ་ཌ་ཀ་ལས། 2-262 གཅིག་པུ་ཉིད་ནི་ལྷག་པའི་ལྷ། །རྡོ་རྗེ་ཅན་ནི་རང་ལུས་གནས། །ཞེས་དང་། དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན། བདག་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དེ། །ཞེས་སོ། །རྟེན་ཚུལ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་དངོས་དང་། རྐང་པའི་མཐིལ། ཞེས་རྒྱུའི་ཡན་ལག་དང་། པད་མའི་དང་། ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་གདན་དང་། །དབྱངས་དང་གསལ་བྱེད་ཅེས་དང་། ཧཾ་ནི་ཞེས་པས་ལྷའི་ས་བོན་མངོན་བྱང་དང་བཅས་པ་དེ་དག་གི་དོན་ཕྱག་ཐིག་ལས། ཨ་ནི་ཡིག་འབྲུ་གཟུགས་ཀྱི་མཆོག །ཐམས་ཅད་ཀུན་གྱི་ལུས་ན་ཡོད། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཆོག་ནི་རྫོགས། །ཀུན་ཡོད་མ་སྐྱེས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན། །རྟག་ཏུ་སྟོང་པ་ཐམས་ཅད་ཁྱབ། །ཐམས་ཅད་ཀུན་གཅིག་བྱེད་ པའི་རྒྱུ། །སྲིད་པ་སྲིད་མཆོག་ཉིན་མོ་ནི། །སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཡི་བདེ་བ་འོ། །ཞེས་སོ། །ཧཾ་ནི་ཡིག་འབྲུ་གཟུགས་དང་བྲལ། ལུས་ཡོད་ན་ཡང་ལུས་མ་སྐྱེས། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་གྲོལ། །ཐམས་ ཅད་བྱད་གཟུགས་དཔེ་དང་བྲལ། །དངོས་དང་དངོས་མིན་རྣམ་པར་གྲོལ། །སྐྱེ་དང་འཇིག་པའི་བྱེད་པ་པོ། །དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ནུབ་པ་པོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་རང་བཞིན་ཅན། །ཞེས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཀུན་ གྱི་རྩ་བ་དང་། བརྟན་གཡོའི་བདག་ཉིད་ལ་སོགས་པ་གདོད་ནས་རྫོགས་པ་ཉིད་དུ་གྲུབ་བོ། །དེ་དག་གིས་རྣལ་འབྱོར་པ་ཉི་ཤུ་པའང་བསྟན་ཏོ། །དེ་མཆོད་ཚུལ། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཧཾ་ལས་བདུད་རྩི་འཛག་པས་ཨཾ་གི་བར་དུ་གསོ་བར་ཉིན་མཚན་དུ་གནས་ལ་ལམ་དུ་བྱས་ན་དབུ་མ་ཁ་འབྱེད་ཅིང་ཨེ་ཆེར་འབར་བས་དགའ་བར་བྱེད་དོ། ། 2-263 ངེས་ཚིག་དང་དབྱེ་བ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རིན་པོ་ཆེ་དེས་གང་བས་དེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། གང་བའི་རྩ་ཆེན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བརྗོད་པ་དང་། དེ་དག་གི་དབྱིབས་ཡི་གེ་ དང་ཕྱི་རོལ་མཉམ་པ་ལ་སོགས་པས་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་ཅེས་སྦྲེལ་བས་དབྱེ་བའོ། །ངེས་ཚིག་ཕྱག་ཐིག་ལས། ལུས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་སྐྱབས་སྦྱིན། །ཐམས་ཅད་དོན་ནི་བྱེད་ནུས་པའོ། །ཞེས་དང་། སེམས་ ནི་རྡོར་འཛིན་སྐྱབས་སྦྱིན་པ། །ཡི་གེ་ཐམས་ཅད་བྲལ་བ་འོ། །ཞེས་པའི་དོན་ཏེ། དངོས་པོ་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་གྱི་སྙིང་པོ་བདེ་བ་མཆོག་དེ་ནི་སེམས་རླུང་དང་བཅས་པ་ལ་ཏི་གྷྲིནྷ་ལེན་ཅིང་ ལུང་ཙེ་ཏེ་མཚན་རྟོག་གཅོད་པ་ལི་ཡ་ཏ་དེ་ནུབ་པར་བྱེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །ཕྱི་ནང་གི་དབྱེ་བ་ཕྱི་རོལ་རགས་པའི་ཕུང་པོ་དང་། ནང་ཕྲ་བ་རྩ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་བཤད་ཟིན་ ཏོ། །དམ་ཚིག་ལ་གཉིས་ཀྱི་བཟའ་བའི་རགས་པ་གཟུགས་རྡོ་རྗེ་དང་སྒྲ་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པས་དབང་པོ་ས་སྙིང་ལ་སོགས་པ་མཆོད་པས་ཚིམ་ཞིང་འོག་ཏུ་སྦོམ་པ་སྟེ་རགས་པའི་རྟོག་པ་ སྤོང་བས་སྲུང་

【現代漢語翻譯】從『迦』（Ka）等字開始，出現三十七尊神以及不可思議的『拉』（la）的形象和美麗的壇城圖案，如《Ḍaka》中所說：『唯一者即是殊勝之神，金剛持安住于自身之中。』又如其所說：『自身即是一切佛。』安住的方式是：『壇城』是指真實之物，『足底』是指因的支分，『蓮花』和『月輪』是指座墊，『元音和輔音』等，以及『吽』（藏文：ཧཾ་，梵文天城體：हं，梵文羅馬擬音：haṃ，漢語字面意思：吽）字，這些都通過手印和圖案來顯現諸神的種子字（藏文：ས་བོན་，梵文天城體：बीज，梵文羅馬擬音：bīja，漢語字面意思：種子）及其覺悟。手印圖案中說：『阿』（藏文：ཨ་，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：阿）字是形象之最勝，存在於一切眾生的身體中，一切形態都是最圓滿，具足一切且不生，遍知一切，恒常空性且遍佈一切，是使一切合一之因，存在和至上的存在，白晝是化身的喜樂。『吽』（藏文：ཧཾ་，梵文天城體：हं，梵文羅馬擬音：haṃ，漢語字面意思：吽）字沒有形象，即使有身體也不生身體，一切形態都解脫，一切都無形無相，解脫于真實和非真實，是生和滅的作者，是一切事物的毀滅者，具有法身的自性。因此，一切的根本和堅固與變動的主宰等，都自始至終是圓滿成就的。這些也揭示了第二十位瑜伽士。供養的方式是：通過自性，從『吽』（藏文：ཧཾ་，梵文天城體：हं，梵文羅馬擬音：haṃ，漢語字面意思：吽）字滴落甘露，滋養到『阿』（藏文：ཨཾ་，梵文天城體：अं，梵文羅馬擬音：aṃ，漢語字面意思：阿）字之間，日夜安住並以此為道，就能打開中脈，使『唉』（E）猛烈燃燒，從而帶來喜悅。定義和分類：由於菩提心珍寶充滿，因此被稱為菩提心壇城，以及充滿的三十二脈輪壇城。這些壇城的形狀、字母和內外相同等，都與身體的壇城相連，這就是分類。手印圖案中的定義是：身體是如來給予庇護，能夠成辦一切利益。心是金剛持給予庇護，遠離一切文字。其含義是：三壇城之精華，至上的喜樂，即是心與風相結合，吸收『底格里那』（Tīgrinha），切斷『隆則德』（Lung-tse-te）的名稱概念，使『里亞達』（Liyata）融入的壇城。內外之分是：外在是粗大的蘊，內在是微細的脈等，這些都已講述完畢。誓言方面，兩種食物的粗大方面，如色金剛和聲金剛等，通過供養地藏等本尊而感到滿足，並且下方粗大，因此通過捨棄粗大的分別念來守護。

【English Translation】 Starting with 'Ka' etc., thirty-seven deities appear, as well as the inconceivable forms of 'la' and beautiful mandala patterns, as stated in the Ḍaka: 'The sole one is the supreme deity, Vajradhara abides within his own body.' And as it says: 'The self is all Buddhas.' The way of abiding is: 'Mandala' refers to the actual object, 'sole of the foot' refers to the limb of the cause, 'lotus' and 'moon disc' refer to the seat, 'vowels and consonants' etc., and the syllable 'Hum' (藏文：ཧཾ་，梵文天城體：हं，梵文羅馬擬音：haṃ，漢語字面意思：Hum), these are manifested through mudras and patterns, along with the seed syllables (藏文：ས་བོན་，梵文天城體：बीज，梵文羅馬擬音：bīja，漢語字面意思：seed) and enlightenment of the deities. In the handprint pattern it says: 'A' (藏文：ཨ་，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：A) is the supreme of forms, it exists in the bodies of all beings, all forms are most complete, possessing all and unborn, knowing all, eternally empty and pervading all, it is the cause of uniting all, existence and supreme existence, daytime is the bliss of the emanation body. 'Hum' (藏文：ཧཾ་，梵文天城體：हं，梵文羅馬擬音：haṃ，漢語字面意思：Hum) is a syllable without form, even if there is a body, it is unborn, all forms are completely liberated, all are without shape or form, liberated from reality and non-reality, it is the maker of birth and destruction, the destroyer of all things, possessing the nature of the Dharmakaya. Therefore, the root of all and the master of the stable and moving, etc., are established as being complete from the beginning. These also reveal the twentieth yogi. The way to offer is: through nature, nectar drips from 'Hum' (藏文：ཧཾ་，梵文天城體：हं，梵文羅馬擬音：haṃ，漢語字面意思：Hum), nourishing up to 'Am' (藏文：ཨཾ་，梵文天城體：अं，梵文羅馬擬音：aṃ，漢語字面意思：Am), abiding day and night and making this the path, it opens the central channel and makes 'E' blaze intensely, thereby bringing joy. Definition and classification: Because the precious Bodhicitta is full, it is called the Bodhicitta Mandala, as well as the mandala of the thirty-two major channels that are full. The shapes of these mandalas, letters, and the sameness of inner and outer, etc., are all connected to the body's mandala, this is the classification. The definition in the handprint pattern is: the body is the Tathagata giving refuge, capable of accomplishing all benefits. The mind is the Vajradhara giving refuge, devoid of all letters. Its meaning is: the essence of the three mandalas, the supreme bliss, which is the union of mind and wind, absorbing 'Tīgrinha', cutting off the name concept of 'Lung-tse-te', the mandala in which 'Liyata' merges. The distinction between inner and outer is: the outer is the gross aggregates, the inner is the subtle channels, etc., these have already been explained. Regarding vows, the gross aspect of the two foods, such as the form Vajra and sound Vajra, etc., are satisfied by offering to deities such as the Earth Store, and the lower part is thick, therefore protecting by abandoning gross conceptualizations.

བའི་དམ་ཚིག་ཏུའང་འགྱུར་རོ། །ཕྲ་བ་ནང་གི་ཁུ་བ་ལ་སོགས་པ་རྫས་ཀྱི་འབར་འཛག་གི་ཚུལ་དུ་མཆོད་པས་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བདེ་སྟོང་ཕྲ་བའི་རང་བཞིན་གྱིས་རྟོག་པ་སྤོང་བས། 2-264 འགྲོ་བ་ཕྱི་ནང་གི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་གྲོགས་བྱེད་ཅིང་འཕྲིན་ལས་སྣ་ཚོགས་ཀྱང་འགྲུབ་པ་ལས་མི་འདའ་བ་ངེས་དོན་གྱི་དམ་ཚིག་ཏུ་གསུངས་སོ། །ཕན་ཡོན་དེ་ལྟར་དཀྱིལ་ འཁོར་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་དེ་ལམ་དུ་གོམས་ཤིང་མཆོད་ལ་དམ་ཚིག་བསྲུངས་ན་སྐྱེ་བ་འདིར་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱང་འཐོབ་པར་འགྱུར་བ་དང་། འདོད་ན་ཉན་ཐོས་རང་རྒྱལ་དང་ཚངས་པ་དང་ལ་ སོགས་པའང་ཐོབ་སྟེ་མཁའ་འགྲོ་ལས། འདིས་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཉིད། །དཔའ་བོ་ཉིད་ནི་ཐམས་ཅད་དང་། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །སྐྱེ་བ་འདི་ཉིད་དུ་ནི་འགྲུབ། །ཅེས་སོ། །སྤྱིའི་གཉིས་པ་ ལས་སྦྱིན་སྲེག་དངོས་ལ་མེ་ནི་ཤེས་ཞེས་ཏེ་ཨཾ་ངོ་། །བསྲེག་རྫས་ནང་གི་ཁུ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྲེགས་པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་ལ་སོགས་པར་ཞེན་པའི་རྟོག་པ་སྲེག་པའོ། །ལྷ་ཡང་དེ་ཉིད་ ཕྱི་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། ཁམས་བཞི་རིག་མ་དང་། ཕུང་པོ་ལྔ་སངས་རྒྱས་དང་ལ་སོགས་རྩ་དང་ཁམས་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའོ། །བསྲེག་རྫས་ཀྱི་ སྣོད་རང་གི་འགོ་བ་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །དགང་ལུགས་རོ་སྐྱང་གཉིས་ཏེ་རོ་མའི་མེས་སྤྱི་བོ་ནས་ཕབ་ཅིང་རྐྱང་མས་ལྟེ་བར་ལྟུགས་པས་ཏེ་འདི་ནི་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེ་ལས། དགང་གཟར་བླུགས་གཟར་མར་གྱི་སྣོད། ། 2-265 ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཐབ་ཁུང་ལྟེ་བ། མེ་སྦོར་བ། མས་ཀྱི་འོག་སྒོའི་རླུང་། སྔགས་སྒྲས་ཏེ་ཨཾ་དེས་རྟོག་པ་ལས་ཡིད་སྐྱོབ་པས་སོ། །བཟླས་པ་ལ་སོགས་ཀྱང་གནས་པའི་བཟླས་པ་འབར་འཛག་དབུ་ མར་ཐིམ་པའི་ཚུལ་དུ་འཁོར་བ་རྟོག་པའི་བགེགས་ཞི་བར་བྱེད་པ། བསྒོམ་པ་དེ་ལས་བྱུང་པའི་ཡེ་ཤེས་བདེ་སྟོང་མཚུངས་ཏེ་ཐ་མི་དད་པར་སྣང་བ་ཐབས་ཤེས་རབ་གཉིས་མེད་དུ་རྟོགས་པའི་ རྣལ་འབྱོར་པས་རང་བཞིན་གྱིས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དེ་གསལ་བར་བྱས་པ་ལ་ཞོན་ནས་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འགྲོ་བར་གསུངས་སོ། །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བདག་པོ་བདག་པོ་རང་གི་སེམས་ཡིན་ཏེ་བཟང་ སྐྱོང་གིས་ཞུས་པ་ལས། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་ན་ཡང་ལུས་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སོ། །དེས་བསྒྲུབ་མཆོད་ཀྱི་སློབ་དཔོན་ཡང་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བྱ་དགོས་ཏེ་རང་གི་ལས་ཀྱིས་བརྩིགས་པའོ། །དེའི་ ཕྱིར་འདི་སྐད་ཨེ་ཝཾ་སྟེ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བརྗོད་བྱ་ཐབས་ཤེས་རབ་ཏུ་གནས་པས་རྗོད་བྱེད་ཀྱི་ཐོག་མར་ཡང་དེ་སྐད་སྨོས་ལ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་རང་གི་སེམས་རྒྱུད་ལ་གཏན་ལ་དབབ་ ཅིང་རྟོག་པར་བྱའོ། ། སྤྱི་དོན་གཉིས་པ་ལ་ཞུས་པ་དང་། དྷ་ཏུ་བདག་ལ་ཐེ་ཚོམ་མཆ

【現代漢語翻譯】也轉變為誓言。以微細的內液等物質，以燃燒滴落的方式供養，從而捨棄金剛持（Vajradhara）的菩提心，即以樂空微細的自性來捨棄分別念。一切內外之事物，皆以智慧為友，各種事業也無不成就，這被認為是無疑的真實誓言。如是利益，若能安住于壇城自性，于道上串習，供養並守護誓言，則此生亦能獲得佛果。若欲求，亦可得聲聞、緣覺、梵天等果位。如空行母所說：『此能成就一切佛，一切勇士亦能成，一切金剛持亦能，於此生中皆成就。』總的第二部分，關於實際的火供，火即是智慧，即是ཨཾ་（藏文，梵文天城體：अं，梵文羅馬擬音：aṃ，漢語字面意思：種子字）。燃燒供品，即燃燒對外境色等的執著分別念。本尊亦是內外之蘊、菩薩，四大明妃，五蘊佛等，以及無量無邊的脈、界勇士和瑜伽母。供品的容器即是自身的生殖器自性。傾倒的方式有兩種，即以左脈之火從頂輪降下，以右脈之火從臍輪升起，此乃智慧明點之義。如雲：『傾倒勺和盛放勺，皆為酥油之器。』火爐即是臍輪。點燃火焰，即下門的風。咒語之聲，即以ཨཾ་（藏文，梵文天城體：अं，梵文羅馬擬音：aṃ，漢語字面意思：種子字）來從分別念中救護心意。唸誦等也安住于唸誦，燃燒滴落融入中脈的方式，平息輪迴分別唸的障礙。從禪定中生起的智慧樂空無別顯現，瑜伽士證悟方便智慧二無別，自然俱生之智慧得以顯現，並以此為乘騎，前往勝者的壇城。壇城的主尊即是自心，如善守護所問：『若無識，身亦不生。』因此，修供的上師也必須由自己來做，即由自己的業來建立。因此，如是說ཨེ་ཝཾ་（藏文，梵文天城體：एवं，梵文羅馬擬音：evaṃ，漢語字面意思：如是），即一切續部的所詮釋之義，安住于方便智慧，故於能詮釋之初也如是說，並將彼等一切于自心相續中確定並證悟。總義第二部分，關於所問，以及對於法界自性的疑惑。

【English Translation】 It also transforms into a vow. Offering with the subtle inner fluids and other substances in the manner of burning and dripping, thereby abandoning the Bodhicitta of Vajradhara (金剛持), that is, abandoning conceptual thoughts with the nature of subtle bliss and emptiness. All internal and external phenomena assist with wisdom, and various activities are accomplished without fail. This is said to be the definitive vow. Such benefits, if one dwells in the nature of the mandala (壇城), becomes accustomed to the path, makes offerings, and keeps the vows, then even Buddhahood can be attained in this life. If one desires, one can also attain the states of Sravaka (聲聞), Pratyekabuddha (緣覺), Brahma (梵天), etc. As the Dakini (空行母) said: 'Through this, all Buddhas are attained, all heroes are also attained, and all Vajradharas are also attained in this very life.' In the second general part, regarding the actual fire offering, fire is wisdom, which is aṃ (藏文，梵文天城體：अं，梵文羅馬擬音：aṃ，literal meaning: seed syllable). Burning the offerings means burning the conceptual thoughts of attachment to external forms, etc. The deity is also the internal and external aggregates, Bodhisattvas (菩薩), the four elements as consorts, the five aggregates as Buddhas, and countless channels, elements, heroes, and yoginis. The container for the offerings is the nature of one's own genitals. There are two ways of pouring: with the fire of the left channel descending from the crown chakra (頂輪), and with the fire of the right channel rising from the navel chakra (臍輪). This is the meaning of the wisdom bindu (明點). As it is said: 'The pouring spoon and the holding spoon are both vessels for ghee.' The hearth is the navel chakra. Igniting the fire is the wind of the lower gate. The sound of the mantra (咒語) is aṃ (藏文，梵文天城體：अं，梵文羅馬擬音：aṃ，literal meaning: seed syllable), which protects the mind from conceptual thoughts. Recitation and so on also abide in the recitation, the manner of burning and dripping merging into the central channel, pacifying the obstacles of conceptual thoughts of samsara (輪迴). The wisdom of bliss and emptiness arising from meditation appears as non-dual, and the yogi (瑜伽士) realizes the non-duality of skillful means and wisdom. The naturally co-emergent wisdom is made clear, and riding on this, one goes to the mandala of the Victorious Ones. The lord of the mandala is one's own mind, as asked by Zangkyong: 'Even without consciousness, the body will not be born.' Therefore, the teacher of the accomplishment and offering must also be done by oneself, that is, built by one's own karma (業). Therefore, it is said evam (藏文，梵文天城體：एवं，梵文羅馬擬音：evaṃ，literal meaning: thus), which is the meaning explained by all the tantras (續部), abiding in skillful means and wisdom. Therefore, it is said at the beginning of what can be explained, and all of these should be determined and realized in one's own mind stream. The second general meaning, regarding the question, and the doubt about the nature of the Dharmadhatu (法界).

ིས་ཏེ་འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་པོ་ལུས་ཀྱི་གང་ལ་གནས་ཤིང་དེ་དག་གི་རྣམ་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེས་པའོ། ། 2-266 ལན་ལ་རྩ་དང་འཁོར་ལོ་བརྩི་བ་དང་། རྒྱུ་དང་ལམ་ལ་གཞག་པའོ། །དང་པོ་ལའང་འཁོར་ལོ་དང་། རྩ་ལ་བཞག་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ་གསུམ། གནས་ལུགས་ནི། བཅོམ་ལྡན་ཞེས་ཏེ་དབྱིབས་སྤྱི་ བོ་དང་ལྟེ་བའི་ནང་ཨེ་ཡི་རྣམ་པ་དང་། བར་པ་གཉིས་ཟླུམ་པོའོ། །གྲངས་དང་སྐུ་གསུམ་དུ་གཞག་པ་ཤེས་པར་ཟད་ལ། ཡི་གེ་དགོད་པ་སྙིང་ཀའི་དབྱངས་ལྔ་ནི་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་ལྟར་ན་ བྷྲཱུྃ་སོགས་ཡིན་ལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ལྟར་ཨཱ་ཨཱའི་ཨཱཻ་ཧཱུྃ་ངོ་། །མཚམས་སུ་འདིར་མཐར་གནས་གསུངས་ལ་གཞན་དུ་ལམ་ལ་སོགས་པའོ། །མགྲིན་པའི་ནང་སྐོར་ཆ་ཨ་ལི་ཐུང་བ་ཨ་ཨི་ཨུ་ཨེ་ ཨོ་བཞི། གཞན་ནས་མཐར་གནས་སོ། །གཞན་གོ་བར་ཟོད་དེ། རྩའི་གནས་ལུགས་གཡོན་དང་། ཞེས་ཏེ་གོང་དུ་བཤད་དོ། །སྐུ་གསུམ་ནི་མགྲིན་པ་ནས་བརྩམས་གཡོན་པའི་ལ་ལོངས་སྐུ། དེས་གཡས་སྤྲུལ་པ། དབུ་ མ་ཆོས་སྐུ། ཞེས་དོན་གྱིས་སོ། །ཡི་གེ་དགོད་པ་གཡས་གཡོན་གཉིས་ཀ་ལ་ཨ་ལི་གྱེན་ལྟ་རེ་ཀ་ལི་ཐུར་ལྟ་གཉིས་གཉིས་ཀྱིས་སྦྱར་བས་སོ་གཉིས་དང་ཧཾ་སྤྱི་གཙུག་དང་ཀྵ་འོག་སྒོར་ གནས་སོ། །སྤྱིའི་གཉིས་པ་ལ་གོང་མ་དག་གིས་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་སྦྱར་ནས་གསུམ་པའི་ལམ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་གང་གི་ཚེ་རྡོ་རྗེའི་མགྲིན་པར་ཆགས་ཆེན་གྱིས་གཡོས་པའི་ཟླ་བའི་རྣམ་པ་གནས་པ་ན་བདེ་བ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལོངས་སྐུ་དང་མཐུན་ཞིང་། 2-267 དེ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་རྡོ་རྗེའི་རྩེ་དང་སྣ་རྩེར་རོ། །དེ་ནུབ་ནས་བྷ་གའི་ནང་དུ་སོན་པ་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པས་ཡུངས་ཀར་ཙམ་དུ་ཕྲ་ཞིང་རཀྟ་དང་འདྲེས་པས་ཉི་མའི་གཟུགས་ལྟར་དམར་ ལ་བུ་ཚའི་ལུས་གྲུབ་ཞིང་ཕུང་པོ་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་སྤྲོས་པ་བསྐྱེད་པས་སྤྲུལ་སྐུའི་པད་མ་གར་དབང་ཞེས་རྐང་པ་གཉིས། ཐིག་ལེས་མངལ་འབྱེད་པའོ། །དེ་ནས་ཉི་མ་ནུབ་པ་སྟེ་མེར་མེར་ པོ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་མིང་དང་གཟུགས་ཀྱི་གོང་བུར་གྱུར་ལ་རྣམ་ཤེས་བརྒྱལ་བས་རྟོག་མེད་དེ་ནས་སྐྱེ་གནས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་སྐྱོ་ཞིང་ཡིད་འབྱུང་བས་སྤྲོས་པ་ཞི་ལ་སོགས་པ་ཆོས་ སྐུར་རོ། །སེམས་རྒྱུད་སྲིན་བུ་ལྟར་མི་ཤེས་པའི་གཟུགས་ཅན་ཕ་མའི་རྒོད་པ་ལ་སོགས་པས་དེར་འཁོར་བ་རྒྱུད་པའི་ལས་འཕེལ་ཞིང་གནས་ཞེས་སོ། །ལམ་གྱི་ལྟར་རྡོ་རྗེ་བྷ་ག་ནང་དུ་གནས་ པས་སོན་ཅེས་ཏེ་ལྷུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཉི་མའི་ཞེས་པ་འོད་ཀྱིས་ཡིན་གྱི་འདྲེས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ཡེ་ཤེས་སྤྲུལ་པ་དང་པད་མ་གར་དབང་ཞེས་པ་རྩ་བཙལ་བའི་སྦྱོར་བའོ། །དེ་ ནུབ་པ་བདེ་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་རྟོག་པ་མེད་ཅིང་འཁོར་བའི་ལམ་གཅད་པ་དགའ་བ་གསུམ་གྱི་སྤྲོས་པ་ཉེར་ཞི་བདེ་བ་གོང་དུ་འཕེལ་བས་དགེ་བ་མཐའ་གཉིས་མེད་གཟུང་འཛིན་ག

【現代漢語翻譯】問：三身果位安住于身體的何處？它們的形態是怎樣的？答：從脈和脈輪的角度來說，安住于道和基。首先，分為脈輪和脈兩種安住方式。第一種又分為三種。安住的方式是：『薄伽梵』（藏文：བཅོམ་ལྡན་，含義：世尊），即頂輪和臍輪內的『埃』（藏文：ཨེ་，梵文天城體：ए，梵文羅馬擬音：e，漢語字面意思：埃）字形態，中間兩個是圓形的。要知道數量和三身是對應的。至於字母的安放，心間的五元音，按照《喜金剛》的說法，是（藏文：བྷྲཱུྃ，梵文天城體：भ्रूं，梵文羅馬擬音：bhrūṃ，漢語字面意思：種子字）等，按照《勝樂輪》的說法，是（藏文：ཨཱ་ཨཱའི་ཨཱཻ་ཧཱུྃ，梵文天城體：आ आः ऐ हूँ，梵文羅馬擬音：ā āḥ ai hūṃ，漢語字面意思：阿阿埃吽）。這裡說的是安住在盡頭，其他地方說的是安住在道等等。喉嚨里短促的元音是阿、伊、烏、埃、歐四個。從其他地方到盡頭。其他地方容易理解。脈的安住方式是『左』，如前所述。三身是：從喉嚨開始，左脈是受用身，右脈是化身，中脈是法身。這是從意義上說的。至於字母的安放，左右兩脈都是『阿』（藏文：ཨ་，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：阿）字向上，『嘎』（藏文：ཀ་，梵文天城體：क，梵文羅馬擬音：ka，漢語字面意思：嘎）字向下，兩個兩個組合成三十二個，（藏文：ཧཾ，梵文天城體：हं，梵文羅馬擬音：haṃ，漢語字面意思：航）字在頂輪，（藏文：ཀྵ，梵文天城體：क्ष，梵文羅馬擬音：kṣa，漢語字面意思：恰）字在下方的圓圈裡。總的來說，第二種是，上述諸位將壇城和脈輪結合起來，當第三種道顯現時，金剛喉中生起大樂，安住著月亮的形態，享受安樂，與佛的受用身相應。將其作為道，即金剛杵的頂端和鼻尖。當它從西方進入女性生殖器中，經過高度提煉，變得像芥子一樣細微，與紅色的明點混合，像太陽一樣紅，形成子嗣的身體，產生五蘊和十二處，化身的蓮花自在，即雙足。明點打開子宮。然後太陽落下，呈現出模糊不清的形態，成為名色的集合體，意識昏迷，沒有分別念，然後厭倦了出生的痛苦，心生厭離，平息了戲論，等等，這是法身。心識就像蟲子一樣，呈現出無法辨認的形態，父母的交合等等，在那裡輪迴，增長業力，並安住。從道的角度來說，金剛杵安住在女性生殖器中，所以說是種子，而不是墜落。『太陽』指的是光明，而不是混合。因此，智慧是化身，蓮花自在是尋找脈的結合。太陽落下，是樂空的智慧，沒有分別念，斬斷輪迴之路，三重喜悅的戲論完全平息，安樂不斷增長，善無邊際，沒有能取所取。

【English Translation】 Question: Where do the three Kayas (Trikaya) reside in the body, and what are their forms? Answer: From the perspective of the nadis (energy channels) and chakras (energy centers), they reside in the ground and the path. Firstly, there are two ways of residing: in the chakras and in the nadis. The first is further divided into three. The way of residing is: 'Bhagavan' (Tibetan: བཅོམ་ལྡན་), meaning the 'E' (Tibetan: ཨེ་, Sanskrit Devanagari: ए, Sanskrit Romanization: e, Literal meaning: E) syllable in the crown chakra and navel chakra, and the two in between are round. It should be known that the numbers and the three Kayas correspond. As for the placement of the letters, the five vowels in the heart, according to the Hevajra Tantra, are (Tibetan: བྷྲཱུྃ, Sanskrit Devanagari: भ्रूं, Sanskrit Romanization: bhrūṃ, Literal meaning: seed syllable) etc., and according to the Chakrasamvara Tantra, they are (Tibetan: ཨཱ་ཨཱའི་ཨཱཻ་ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: आ आः ऐ हूँ, Sanskrit Romanization: ā āḥ ai hūṃ, Literal meaning: A Aḥ Ai Hūṃ). Here it is said that they reside at the end, and elsewhere it is said that they reside on the path, etc. The short vowels in the throat are A, I, U, E, O. From elsewhere to the end. The rest is easy to understand. The way the nadis reside is 'left', as mentioned above. The three Kayas are: starting from the throat, the left nadi is the Sambhogakaya (Enjoyment Body), the right nadi is the Nirmanakaya (Emanation Body), and the central nadi is the Dharmakaya (Truth Body). This is in terms of meaning. As for the placement of the letters, on both the left and right nadis, the 'A' (Tibetan: ཨ་, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, Literal meaning: A) syllable faces upwards, and the 'Ka' (Tibetan: ཀ་, Sanskrit Devanagari: क, Sanskrit Romanization: ka, Literal meaning: Ka) syllable faces downwards, two by two, making thirty-two, and the (Tibetan: ཧཾ, Sanskrit Devanagari: हं, Sanskrit Romanization: haṃ, Literal meaning: Haṃ) syllable is in the crown chakra, and the (Tibetan: ཀྵ, Sanskrit Devanagari: क्ष, Sanskrit Romanization: kṣa, Literal meaning: Kṣa) syllable is in the circle below. Generally speaking, the second is that the above-mentioned ones combine the mandala and the chakra, and when the third path manifests, great bliss arises in the vajra throat, and the form of the moon resides, enjoying bliss, corresponding to the Sambhogakaya of the Buddha. Taking it as the path, that is, the tip of the vajra and the tip of the nose. When it enters the female genitalia from the west, after being highly refined, it becomes as fine as a mustard seed, mixed with red bindu (essential drops), as red as the sun, forming the body of the offspring, generating the aggregates and the sense bases, the lotus of the Nirmanakaya is free, that is, the two feet. The bindu opens the womb. Then the sun sets, appearing in a vague form, becoming a collection of name and form, consciousness becomes unconscious, without conceptualization, then weary of the suffering of birth, aversion arises, pacifying elaboration, etc., this is the Dharmakaya. The mind is like a worm, appearing in an unrecognizable form, the union of parents, etc., where samsara revolves, increasing karma, and residing. From the perspective of the path, the vajra resides in the female genitalia, so it is said to be the seed, not falling. 'Sun' refers to light, not mixing. Therefore, wisdom is the Nirmanakaya, and the lotus of freedom is the union of seeking the nadi. The sun sets, it is the wisdom of bliss and emptiness, without conceptualization, cutting off the path of samsara, the elaboration of the three joys is completely pacified, bliss continues to increase, virtue is boundless, without subject and object.

ྱི་རྟོག་པ་མཆོག་ཏུ་དག་པ་ཉིད་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གཟུགས་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀའི་རང་བཞིན་ནོ། ། 2-268 སྐྱེ་བའི་གོ་རིམ་བརྒྱུད་དེ་དགོད་པ་ལ་སོགས་པ་དགའ་བ་གསུམ་འདོད་ཆགས་དང་ཆགས་བྲལ་སྔོན་དུ་སོང་ནས་སྲིན་བུ་ས་ལ་སོགས་པ་ཟོས་ཏེ་འཕེལ་ཤིང་གནས་པ་ལྟར་རྟོག་པ་ཟོས་ནས་ ཐར་པའི་ཡོན་ཏན་གནས་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་གསུངས་ལ། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ནི་རྒྱུ་ལ་སྔ་མ་ལྟར་སྦྱར་ལ་ལམ་ཙནྜ་ལི་གཙོ་བོ་ཡིན་ཏེ་སྤྱིར་དྲུག་པ་འདི་དཔྱིད་ཀྱི་ཐིག་ཞེས་ བརྗོད་བྱ་དེ་ལས་བཏགས་པའོ། །དེའི་ལྟར་ན་གོང་དུ་རྒྱུད་ཀྱི་རིམ་པ་གཏན་ལ་ཕབ་ནས་སྔགས་ཀྱི་རིམ་པ་སྦྱར་ཏེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རིམ་པ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་གང་གི་ཚེ་མགྲིན་པར་ཆགས་ ཆེན་ཐ་མལ་གྱི་བདེ་བ་ལས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱི་རྟེན་ཟླ་བ་ལྟ་བུར་གནས་པ་ན་སངས་རྒྱས་བདུད་རྩི་རྣམས་ཀྱི་བདེ་བ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པས་དེའི་ སྐུ་དང་། དེ་ནས་རྟོག་པས་མི་ཕྱེད་པའི་རྟེན་སྙིང་ཀའི་ཧཱུྃ་རྡོ་རྗེ་སྟེ་དེའི་མགོའི་རྩེ་ནས་མ་སྣའི་རྩེར་གནས་པ་ཡན་ཆད་དོ། །དེར་ལོངས་སྐུ་ནུབ་པ་ན་བྷ་ག་སྟེ་ལྟེ་བའི་ནམ་ མཁའ་གྲུ་གསུམ་དུ་སོན་པ་དེ་གཏུམ་མོའི་མེ་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པས་ཡུངས་ཀར་ཙམ་དུ་སྲ་ཞིང་ཉི་མ་ལྟར་དམར་བའི་གཟུགས་དེས་སངས་རྒྱས་ཕུང་པོ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དབང་པོ་དྭངས་མའི་སྤྲོས་པ་སྟེ་ནུས་པས་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྲུལ་ཞིང་བསྐྱེད་པས་སྤྲུལ་སྐུའོ། ། 2-269 དེ་ནས་ཆོས་སྐུ་གསང་རིམ་གྱི་སྦྱོར་བ་པད་མ་གར་དབང་འོད་དཔག་མེད་དེ་ཞུ་བ་དང་མེ་དབྱེར་མེད་ཀྱིས་པད་མ་དབུ་མ་ཁ་འབྱེད་པའོ། །དེ་ལས་དངོས་སྤྲུལ་སྐུ་ཉི་མའི་རྣམ་པ་ དབུ་མར་ནུབ་པ་ན་དཔེའི་ཡེ་ཤེས་རྫོགས་པ་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གསལ་སྟོང་ཐ་མི་དད་པ་གོང་བུ། རྟོག་མེད་མན་ཆད་སྔ་མ་བཞིན། རྒྱུད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་བསྟན་པའི་རྒྱུད་རིམ་ གྱི་གནས་ལུགས་ཤེས་ན་ནི་ཨཾ་ལས་མེ་སྲིན་བུ་མེ་ཁྱེར་གྱི་གཟུགས་ལྟ་བུས་རྒོད་པ་ལ་སོགས་པ་འཁོར་ལོ་གསུམ་བཞུ་བརྟུལ་བྱས་པ་སྟེ་དེའང་སྦོར་བ་ཆགས་བྲལ་དང་འབབ་པ་འདོད་ཆགས་ ཀྱི་རྟོག་པ་གཉིས་སམ་གཡས་གཡོན་གཟུང་འཛིན་གྱི་རྟོག་པ་ཟོས་ནས་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟེན་ནམ་མཚོན་བྱེད་དུ་གནས་པ་ཉིད་དོ། །རྐང་པ་གཉིས་པོ་འདི་འགྱུར་བ་ སྔ་མ་ལས་མིང་དུ་བསྒྱུར་ལ། རྒྱ་དཔེ་ཁ་ཅིག་ལས་སྐུས་མར་སྣང་བའི་ལྟར་ན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནུས་པའམ་བྱང་སེམས་དབུ་མར་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་ལས་ཞུ་བདེ་གཉིས་མེད་ཀྱིས་རྟོག་པ་སྡོམ་ པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེད་ཅེས་པའོ། །དྲུག་པའི་གསུམ་པ་བཤད་པའོ།། ༈ །། ༈ རབ་ཏུ་བྱེད་པ་བཞི་པ། དྲུག་པ་དངོས་ཀྱི་རྩ་རྒྱུད་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་ཕྱི་མའི་གཉིས་པ་དང་བཞི་པ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་

【現代漢語翻譯】意識完全清凈，即是樂空無二，金剛薩埵（Vajrasattva，金剛持）之身，吉祥黑汝迦（Śrī Heruka）之自性。通過生起次第，經歷歡喜等三種喜悅，以貪慾和離貪為先導，如同蟲子吃土等而生長安住一樣，吃掉分別念，安住于解脫的功德。尊者曾說，將原因如先前一樣結合，道路以拙火（Caṇḍālī）為主。一般來說，第六灌頂被稱為『春之滴』，是從那上面引申出來的。按照那樣，先前確定了續部的次第，然後結合真言的次第，當顯現智慧的次第時，在喉嚨處，從平凡的樂觸中產生殊勝的自生智慧之身的所依，如月亮般安住，享受諸佛甘露的喜悅，那就是他的身。然後，在分別念無法區分的所依，心間的吽（Hūṃ，種子字，藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）金剛，從那頂端到鼻尖安住。在那裡，報身隱沒，在bhaga（梵文，女性生殖器）即肚臍的三棱虛空中，通過猛烈的拙火之火的鍛鍊，變得像芥子一樣堅硬，如太陽般紅色的身，以諸佛的蘊和菩薩清凈的感官之觸，即能力，化現和產生智慧者，那就是化身。然後，法身是秘密次第的結合，蓮花自在無量光（Padma Garwang Amitābha），與融化和火無二無別，打開蓮花中脈。從那裡面，真實化身是太陽的形象，隱沒于中脈，譬喻智慧圓滿，勝義菩提心光明空性無二無別，如同一團。無分別念以下如前。如果知道作為續部自性而顯示的續部次第的實相，那麼從ཨཾ（Aṃ，種子字，藏文：ཨཾ，梵文天城體：अं，梵文羅馬擬音：aṃ，漢語字面意思：無）中，像火蟲或螢火蟲的形象一樣，使傲慢等三輪融化，那也是結合離貪和降下貪慾的分別念，或者吃掉左右能取所取的分別念，作為意義智慧的一切功德的所依或象徵而安住。這兩句偈頌從先前的改變為名稱。有些印度梵本中，如果身體顯現為酥油，那麼一切的能力或菩提心在中脈中平等結合，從融化樂空無二中，產生總攝分別唸的智慧。這是第六灌頂的第三部分解說。第四品第六灌頂真實的根本續是《嘿汝迦金剛後續》的第二品和第四品《金剛空行續》。

【English Translation】 The mind being supremely pure is the inseparability of bliss and emptiness, the form of Vajrasattva (Vajrasattva, the Diamond Holder), the nature of Śrī Heruka (Auspicious Heruka). Passing through the stages of generation, experiencing the three joys such as laughter, with desire and detachment as precursors, just as a worm eats earth and grows and abides, so too, having consumed conceptualization, one abides in the qualities of liberation. It was said that the venerable one combined the cause as before, with the path primarily being Caṇḍālī (inner heat). Generally, the sixth is called the 'Spring Drop,' derived from that. Accordingly, having previously established the order of the tantras, then combining the order of mantras, when the order of wisdom manifests, at the throat, from the ordinary pleasure arises the supreme, self-born wisdom, the support of the form abiding like the moon, enjoying the bliss of all the Buddhas' nectar, that is his body. Then, in the support that cannot be distinguished by conceptualization, the Hūṃ (Hūṃ, seed syllable) vajra at the heart, from the tip of that head up to the tip of the nostrils. There, the Sambhogakāya (Enjoyment Body) disappears, in the bhaga (Sanskrit, female genitalia), the triangular space of the navel, through the intense training of the fire of inner heat, becoming as hard as a mustard seed, the form red like the sun, with the aggregates of the Buddhas and the pure sensory experiences of the Bodhisattvas, that is, the power, emanates and generates the wisdom being, that is the Nirmāṇakāya (Emanation Body). Then, the Dharmakāya (Truth Body) is the union of the secret stages, Padma Garwang Amitābha (Lotus Lord, Boundless Light), inseparable from melting and fire, opening the lotus central channel. From that, the actual Nirmāṇakāya (Emanation Body) is the form of the sun, disappearing into the central channel, the perfection of exemplary wisdom, the ultimate Bodhicitta (Mind of Enlightenment), clear emptiness inseparable, like a mass. Below non-conceptualization, as before. If one knows the reality of the order of the tantras shown as the nature of the tantra, then from Aṃ (Aṃ, seed syllable), like the form of a fire worm or firefly, the three wheels such as pride are melted, that is, combining detachment and the descent of desire's conceptualization, or having consumed the conceptualization of grasping and being grasped on the left and right, abiding as the support or symbol of all the qualities of the wisdom of meaning. These two verses are changed from the previous into names. In some Indian texts, if the body appears as ghee, then all the powers or Bodhicitta (Mind of Enlightenment) are equally combined in the central channel, from the melting bliss and emptiness inseparable, generating the wisdom that encompasses conceptualization. This is the explanation of the third part of the sixth empowerment. Chapter Four The actual root tantra of the sixth empowerment is the second and fourth chapters of the Hevajra Tantra's Subsequent Tantra, the Vajraḍāka Tantra.

བཅོ་ལྔ་པ་རྣམས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡེབས་ནས་འཆད་དོ། ། 2-270 གཞུང་གི་སྡོམ་པའི་རབ་བྱེད་ལ་ཞུས་ལན་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནང་གི་གནས་ལུགས་བཤད་པ། དེ་ནས་དེར་ཕྱི་རོལ་གྱི་སྤྲོས་པ་དུ་མར་སྣང་བ་སྡོམ་ཞིང་སྒྲོ་འདོགས་གཅད་པའི་ཚུལ་བཤད་དུ་ གསོལ་ཞེས་པའོ། །ལན་ལ་བསྟན་བཤད་གཉིས་ལས། དང་པོ་བཅོམ་ལྡན་ཞེས་ཏེ་འདི་ལ་སྤྱིའི་དོན་གང་། གང་དུ། ཇི་ལྟར། གང་གིས། སྡོམ་པའི་ངོ་བོ་གང་ཡིན་ཞེས་པ་ནི་ཐེག་པ་གསུམ་ཀ་ལ་ ཤེས་པར་བྱ་སྟེ་གཞན་དུ་གསལ་བར་མཛད་ཟིན་ལ་འདིར་རང་གི་ལུས་སེམས་ལ་རང་བྱིན་བརླབས་ཀྱི་ཐབས་ཀྱིས་འཁོར་འདས་ཀྱི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ཐོག་མར་ཆོས་མཐུན་པའི་སྒོ་ནས་སྤྲོས་པ་གཅོད་ ལ་མཐར་དེ་དག་ཐ་དད་དུ་བདེན་པར་ཐོག་པ་ནུབ་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྡོམ་ཞིང་ངོ་བོ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཏེ་སཾ་བྷ་རའི་དོན་ཏོ། །ཡི་གེའི་དོན་རྣལ་འབྱོར་མས་མཚོན་ཏེ་སེམས་ཀྱི་ བག་ཆགས་ལུས་སུ་སྨིན་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབུས་གནས་མར་དབུ་མ་ཨཾ་གི་རྣམ་པའི་གནས་དེར། ཇི་ལྟར་སྡོམ་ན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ། ཇི་སྙེད་གཅིག་ན་ཕྱི་རོལ་ན་སྣང་བ་ཐམས་ ཅད། གང་གིས་ན་ནང་རྟེན་འབྲེལ་གྱིས་སྡོམ་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆོས་ཀྱིས་ལྔ་དང་དྲུག་དང་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བར་ཟད་ཀྱི་གཅིག་དང་དུ་མའི་རྟོག་པ་ལས་གྲོལ་བའོ། ། 2-271 བཤད་པ་ལ་ལྔ་ལས། ནང་གི་སྙོམས་འཇུག བོ་ལ་ཨུ་མ་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་རྒྱུ་ལ་ཚོགས་པ་དུ་མ་ལས་འདིར་ལམ་དུས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་སྟོང་པ་སྐྱེ་མཆེད་སྣང་ བའམ་བདེ་བ། དེ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཐབས་ཏེ་ནུས་པ་ཅན་ཉིད་འདིས་གསང་བའི་སྙོམས་འཇུག་སྟེ་ཕྱི་རོལ་ཕྱག་རྒྱའི་ལམ་བསྟན་པ་མེད་དེ་དེ་ཁོ་ན་ལ་དགོངས་པའམ། ཡང་ན་དེ་ལ་མ་ ལྟོས་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་ཞེས་པའོ། །འདིས་ཉིན་མཚན་དང་ཐབས་ཤེས་རབ་ལ་སོགས་པ་གཉིས་གཉིས་ཀྱི་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་གཅོད་པའོ། །སྐུ་གསུམ་དུ་གཞག་པ་འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གསུམ་ཡང་གཞན་ དུ་མ་ཡིན་ཏེ་ལུས་ཀྱི་ནང་དུ་འཁོར་ལོའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱིས་དེ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ན་འབྱུང་ལ་མངོན་དུ་བྱེད་ཅིང་ཤེས་པའི་ཐབས་ཀྱི་བདེ་ཆེན་གྱི་བྱང་སེམས་ཡིན་ཞེས་པའོ། །འཁོར་འདས་ཀྱི་ ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟེན་སེམས་ཡིན་ཞིང་དེ་གཙོར་སྙིང་གར་གནས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟེན་ཆོས་སྐུ་ཡིན་པས་ཆོས་མཐུན་ནོ་ཞེས་གཞན་ཤེས་པར་ཟད་དོ། །འབྲས་བུ་བཞིར་གཞག་ པ་སྤྱིར་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་ཐམས་ཅད་ལ་འབྲས་བུ་བཞིའམ་ལྔ་སྟེ་ཇི་ལྟར་བྱས་པ་བཞིན་དེར་ཡང་སྤྱོད་ཅིང་ཉམས་སུ་མྱོང་བས་བྱེད་པ་དང་མྱོང་བ་རྒྱུ་མཐུན་དང་། 2-272 རྒྱུ་ཅུང་ཟད་ལས་འབྲས་བུ་ཆེར་སྨིན་པས་རྣམ་སྨིན་གྱི་དང་། བྱེད་པ་པོའི་སྟོབས་ལས་བློ་བུར་དུ་བྱུང་བས་ས

【現代漢語翻譯】十五者合集而說。 2-270 關於正文綱要的答覆分為兩部分。首先，闡述內在的實相；然後，請教如何總攝外在的諸多顯現，並斷除增益和妄加分別之法。答覆分為教示和解釋兩部分。首先，『薄伽梵』（Bhagavan，世尊）等，這其中共同的意義是什麼？在何處？如何？通過什麼？總攝的體性是什麼？這三乘（the three vehicles）都應瞭解，因為已經在其他地方清楚地闡述過了。在這裡，通過自加持的方法，最初以符合正法的方式斷除自身身心的所有輪涅顯現，最終以破除將這些顯現執著為真實存在的方式來總攝，其體性是自生智慧，即桑布扎（saṃbhāra，資糧）的意義。字母的意義以瑜伽母（yogini）為代表，所有心中習氣成熟為身體顯現的事物，其中心位於中脈（central channel）中，以阿（aṃ，藏文ཨཾ་）字形式存在的地方。如何總攝呢？如實地總攝。總攝多少呢？所有外在的顯現。通過什麼總攝呢？通過內在緣起（dependent origination）的總攝，即如實性的智慧功德之法，分為五、六、二，最終從一和多的分別念中解脫。 2-271 解釋分為五個方面。內在的等持（absorption），從烏瑪（Umā，雪山女神）誕生的喜樂，大手印（Mahāmudrā，偉大的手印）的因是眾多集合，這裡指道時的金剛空性（vajra emptiness），生起次第的顯現或喜樂。實現它的方法，即具有能力本身，這是秘密的等持，沒有展示外在手印的道路，只關注於此，或者即使不依賴於此，也能生起智慧。這斷除了晝夜、方便智慧等所有二取的分別念。安立為三身（trikāya，佛的三種身），果位佛的三身也不是其他，而是通過身體內部脈輪的緣起而顯現，當它顯現時，就會出現，實現它的方法是大樂的菩提心。所有輪涅諸法的所依是心，它主要位於心間，是所有佛陀功德的所依，是法身（Dharmakāya，法性身），因此符合正法，僅此而已。安立為四果，一般來說，無論善業還是惡業，都有四種或五種果報，即如其所為，也在那裡行持和體驗，因此行持和體驗是因果相同。 2-272 從少許的因成熟為大的果報，這是異熟果。從行者的力量中突然產生的，這是增上果。

【English Translation】 The fifteenth are combined and explained. 2-270 Regarding the summary of the text, there are two parts: first, explaining the inner state; then, requesting to explain how to summarize the many outer appearances there, and how to cut off exaggerations and fabrications. The answer is divided into teaching and explanation. First, 'Bhagavan' (Bhagavan, The Blessed One), what is the common meaning of this? Where? How? Through what? What is the nature of the summary? These three vehicles (the three vehicles) should be understood, as they have already been clearly explained elsewhere. Here, through the method of self-blessing, initially cutting off all the elaborations of samsara and nirvana of one's own body and mind in accordance with the Dharma, and finally summarizing by negating the grasping of these elaborations as truly existent, its nature is self-arisen wisdom, which is the meaning of saṃbhāra (accumulation). The meaning of the letters is represented by the yogini, and the center of all things whose mental imprints mature into physical manifestations is located in the central channel, in the form of the letter aṃ (藏文ཨཾ་). How to summarize? Summarize as it is. How much to summarize? All outer appearances. Through what to summarize? Through the wisdom qualities of suchness that summarize the inner dependent origination, divided into five, six, and two, ultimately liberated from the conceptualizations of one and many. 2-271 The explanation is divided into five aspects. The inner absorption, the bliss born from Umā (雪山女神), the cause of the Great Seal (Mahāmudrā, great seal) is the accumulation of many, here referring to the vajra emptiness of the path, the appearance or bliss of the generation stage. The method of realizing it, which is the ability itself, is the secret absorption, without showing the path of the outer seal, focusing only on that, or even without relying on that, wisdom arises. This cuts off all dualistic conceptualizations such as day and night, method and wisdom. Establishing the three bodies (trikāya, three bodies of Buddha), the three bodies of the fruition Buddha are not other than that, but manifest through the dependent origination of the chakras within the body, and when it manifests, it arises, and the method of realizing it is the great bliss bodhicitta. The basis of all phenomena of samsara and nirvana is the mind, which mainly resides in the heart, and is the basis of all the qualities of the Buddha, which is the Dharmakāya (Dharmakāya, the body of dharma), therefore it is in accordance with the Dharma, that's all. Establishing the four fruits, in general, whether it is virtuous or non-virtuous karma, there are four or five fruits, that is, as it is done, it is also practiced and experienced there, therefore the action and experience are the same cause and effect. 2-272 From a small cause matures a great result, this is the vipāka fruit. Suddenly arising from the power of the actor, this is the adhipati fruit.

ྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་དང་། ནང་རྟེན་འབྲེལ་གྱིས་ཕྱི་རོལ་དུའང་དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་མཐུན་ འབྱུང་བས་བདག་པོའམ་དབང་གི་དང་། ལས་དེའི་གཉེན་པོ་དང་བྲལ་བས་བྲལ་བའི་འབྲས་བུ་ལྔ་ལས། འདིར་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པ་དང་དབང་འབྲས་གཅིག་ཏུ་བྱས་པས་བཞི་འཁོར་ལོ་བཞི་དང་རིམ་པ་བཞིན་ ནོ་ཞེས་གསུང་ངོ་། །འདིའི་རྐང་པ་ཕྱི་མ་གཉིས་ཀྱིས་ཙནྜ་ལི་ཉེར་གཉིས་པའང་བསྟན་ཏོ། །སྡེ་པ་བཞིར་བཞག་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བའི་རྩ་བའི་སྡེ་བཞིའང་ནང་འཁོར་ལོ་བཞིའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱིས་བྱུང་ སྟེ། དེ་ལས་གྱེས་པའི་སྡེ་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའང་གིའོ། །དེ་དག་གིས་གནས་དང་ཚུལ་གཙོར་བསྟན་ཅིང་དེ་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་ན་ངོ་བོར་ཡང་འགྱུར་རོ། །དེ་དང་ལྡན་པའི་གང་ཟག་ བསྟན་པ་ལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི་སྡེ་ཞེས་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་སྐུ་གསུམ་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུའི་ལས་བྱེད་པ་པོའི་གང་ཟག་དང་སྡེ་པའི་གཞི་དང་དེར་གནས་པའི་དགེ་སློང་དང་། དེའི་མཁན་ སློབ་དང་བསླབ་བྱ་དང་དེ་དག་ཐོག་མར་སྟོན་པའི་སངས་རྒྱས་དང་། དེའི་རྒྱུ་ས་ལམ་ལ་སོགས་པ་གང་ཞེ་ན་དབང་ཕྱུག་གོ་ཞེས་པའི་བར་རོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སངས་རྒྱས་སུ་བསྟན་པ་ཞེས་གསུངས་ན་དེ་དག་གི་རྒྱུ་དཔལ་ལམ་གཙོ་བོར་བསྟན་ཅིང་འདི་དག་གིས་འབྲས་བུ་གཙོར་བསྟན་ཏེ་དེའང་མིན་ཞེས་པ་ཡན་ཆད་ཀྱིས་ཆོས་སྐུ་དང་། 2-273 ཞལ་ཕྱག་མན་ཆད་གཟུགས་སྐུའམ་ཡང་ན་སྔ་མས་ཆོས་དང་ལོངས་སྐུ་གཞི་མཐུན་དང་ཕྱི་མས་སྤྲུལ་སྐུའང་རུང་ངོ་། །ཚིག་དོན་ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་གནས་གང་དུ་རྣམ་པའམ་ཚུལ་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། གནས་ བཙུན་མོའི་བྷ་ག་ལྟ་བའམ་དབང་གི་བདེ་བ་ཅན་དུ། རྟེན་ཁུ་བའི་རྣམ་པ་དང་རྟེན་པ་བདེ་བ་དབྱེར་མེད་དུ་གནས་པ་རྟེན་མེད་ན་བདེ་བ་མེད་པར་འགྱུར་ཞིང་བདེ་བ་མངོན་དུ་ བྱེད་པའི་ཐབས་སྤངས་ན་ཡང་རྟེན་ཁུ་བ་དེ་འཕེལ་མེད་པར་ཡང་འགྱུར་ཏེ། དེས་རྟེན་མེད་ན་བདེ་བ་སྐྱེད་པའི་ནུས་པ་དང་། གསུམ་པའི་ལམ་ཙཎྜ་ལིའི་ཐབས་མེད་ན་ཁུ་བ་འཕེལ་ཞིང་འཆི་ བའི་ནུས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། ལུས་ལས་བྱུང་ཞིང་བདེ་བ་རོལ་པའི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་ལས་བདེ་བ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་དེ་ཡི་ཕྱིར། རྒྱུ་རང་བཞིན་གྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱང་ཆོས་ཉིད་བདེ་བ་སྟེ་སྤྲོས་ པ་དང་བྲལ་བ་དངོས་པོ་མིན་ཞིང་ཆོས་ཅན་དུ་ཁུ་བ་སྟེ་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པར་སྟེ་སྣང་བས་དངོས་མེད་མིན་པས་ཟུང་འཇུག་དང་། ལམ་བསྐྱེད་རྫོགས་དང་ཁྱད་པར་དུ་དཔེའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ བདེ་སྟོང་དངོས་པོ་སྟེ་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་ལ་རྟེན་གཟུགས་ཅན་ཏེ་དངོས་མེད་ཚུལ་ཡང་མིན་པ་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་གོམས་པ་ལས། འབྲས་བུའི་སངས་རྒྱས་ཆོས་སྐུ་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བས་འཇིག་རྟེན་ཕལ་པ་ལྟར་གཟུང་འཛིན་དང་བཅས་པའི་དངོས་པོ་མིན་པ་དེ་ཉིད

【現代漢語翻譯】由於高尚者的行為，以及內在緣起與外在和諧一致，因此產生了自主或權力的結果，以及與業的對治分離的結果，共有五種分離的結果。這裡，將高尚者的行為和權力結果合二為一，形成了四種輪涅，依次排列。這就是所說的。這兩句詩也暗示了二十二個旃陀羅。將部派分為四類，是說一切有部的根本四部也是由內在四輪的緣起產生的。由此產生的不可思議的部派也是如此。這些主要闡述了處所和方式，如果生起這樣的智慧，本質也會改變。爲了闡述與此相應的人，有三種方式。第一種是『部派』，即三身等果位的業的作者，以及部派的基礎和居住於此的比丘，以及他們的堪布、阿阇黎、所學以及最初宣說的佛陀，以及他們的因地、道等等，直到『權力』為止。如果說菩提心是佛陀，那麼主要闡述了這些的因，即光榮或主要，而這些主要闡述了果，即直到『非也』為止的法身。從『面容和手』開始是色身，或者前者是法身和報身的基礎，後者也可以是化身。詞義是十地權力的處所和方式如何？處所是在女人的蓮花處，或者在權力的極樂處。所依是精液的形態，能依是無二無別的安樂。沒有所依就沒有安樂，如果捨棄顯現安樂的方法，所依的精液也不會增長。因此，沒有所依就沒有產生安樂的能力，如果沒有第三道的旃陀羅方法，精液就會增長並具有死亡的能力。由於從身體產生並享受安樂的本尊瑜伽中顯現安樂，因此原因在於自性本來的佛陀也是法性安樂，即遠離戲論，不是實物，而是具有精液等法，即蘊等顯現，因此不是非實物，而是雙運。道路是生起次第和圓滿次第，特別是譬喻智慧的樂空實物，即非色法，而所依是色法，即非非實物的方式，通過串習俱生智，果位的佛陀法身遠離戲論，因此不是像世俗凡夫一樣具有能取所取的實物。

【English Translation】 Because of the actions of noble beings, and because the inner origination and the outer harmony are consistent, the result of autonomy or power, and the result of separation from the antidote to karma, there are five kinds of separation results. Here, the actions of noble beings and the power results are combined into one, forming four wheels of samsara and nirvana, arranged in order. This is what is said. These two lines of poetry also imply the twenty-two Candala. Dividing the schools into four categories means that the four fundamental schools of Sarvastivada also arise from the origination of the inner four wheels. The inconceivable schools that arise from this are also the same. These mainly elaborate on the place and manner, and if such wisdom arises, the essence will also change. To elaborate on the person corresponding to this, there are three ways. The first is 'school', that is, the author of the karma of the three bodies and other fruits, as well as the foundation of the school and the bhikshus residing therein, as well as their Khenpo, Acharya, what is to be learned, and the Buddha who first proclaimed them, as well as their cause, path, etc., up to 'power'. If it is said that Bodhicitta is the Buddha, then it mainly elaborates on the cause of these, that is, glory or main, and these mainly elaborate on the fruit, that is, the Dharmakaya up to 'not also'. Starting from 'face and hands' is the Rupakaya, or the former is the basis of the Dharmakaya and Sambhogakaya, and the latter can also be the Nirmanakaya. What is the place and manner of the power of the ten bhumis in terms of meaning? The place is in the lotus of a woman, or in the bliss of power. The support is the form of semen, and the supported is inseparable bliss. Without support, there is no bliss, and if the method of manifesting bliss is abandoned, the semen of the support will not grow. Therefore, without support, there is no ability to generate bliss, and without the Candala method of the third path, semen will grow and have the ability to die. Because bliss manifests from the deity yoga that arises from the body and enjoys bliss, the reason is that the Buddha who is naturally enlightened is also the bliss of Dharmata, that is, free from elaboration, not a real thing, but has the Dharma such as semen, that is, aggregates and other manifestations, so it is not a non-real thing, but is union. The path is the generation stage and the completion stage, especially the bliss and emptiness of the example wisdom, that is, non-form, and the support is form, that is, the way of non-non-real things, through the habituation of co-emergent wisdom, the Buddha Dharmakaya of the fruit is free from elaboration, so it is not a real thing with grasper and grasped like ordinary worldly people.

་གཞན་ལ་གཟུགས་སྐུར་སྣང་བས་དངོས་མེད་ཉན་རང་ལྟར་ཟད་པའི་ཚུལ་ཡང་མིན་པའམ། 2-274 ཆོས་སྐུ་ཉིད་ཀྱིའང་སྤངས་པ་སྟེ་སྤངས་པའམ་དབྱིངས་དངོས་པོ་མིན་ལ་རྒྱས་པ་སྟེ་དབྱིངས་དེ་ཉིད་དང་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དངོས་མེད་མིན་ནོ། །དེ་དག་གིས་ནི་འཕགས་པས། རང་གིས་རང་གི་ ཡེ་ཤེས་ནི། །ལེགས་མཐོང་གང་ཡིན་འདིར་ཕྱག་ཡིན། །ཞེས་དང་། མྱ་ངན་འདས་མཐའ་གང་ཡིན་པ། །དེ་ཉིད་འཁོར་བའི་མཐའ་ཡིན་ཏེ། །དེ་གཉིས་ཁྱད་པར་ཅུང་ཟད་ནི། །ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའང་ཡོད་མ་ཡིན། ། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རྟོགས་པར་བྱའོ། །ལུས་སེམས་གཉིས་ཀ་སངས་རྒྱས་སུ་གཞག་ཅེས་པའི་དོན་ནི་སྔ་མ་ཉིད་བཤད་པ་སྟེ་ཞལ་ཕྱག་ཞེས་སྔ་མས་བསྟན་ཅིང་ཕྱི་མས་བཤད་པས་ལྷ་སོ་སོའི་དག་ པ་མཆོག་ཏུ་བདེ་བ་གཟུགས་མེད། ཅེས་པས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དང་། དེ་ཕྱིར་ཞེས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་གིས་ཟུང་འཇུག་རང་རིག་པའི་དག་པ་སྟེ། སྐྱེས་པ་ཙམ་གྱིས་དག་པ་གསུམ་དུ་གནས་ཞེས་པའོ། ། དེ་ལ་རྩོད་པ། འོ་ན་ཇི་ལྟར་མ་གྲོལ་ཅེ་ན། དེ་སྤང་བྱ་བློ་བུར་གྱི་དྲི་མས་བསྒྲིབས་ཚུལ་དེ་ལྟར་གནས་ཀྱང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་བག་ཆགས་ཕལ་པ་སྟེ་བློ་བུར་བས་བསྒྲིབས་པ་ དེ་མ་སྤངས་པས་སོ། ། དེ་ལྟར་ཤེས་པ་ལམ་དུ་བསྟན་པ་རྒྱུ་རང་ལ་གནས་ཤིང་སྒྲིབ་བྱེད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཀུན་རྟོག་ཡིན་ལ་དེ་རང་གི་ཤེས་རབ་ཀྱི་དང་ཐབས་མཁས་པས་སྦྱངས་ན་འབྲས་བུའང་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཤད་པ་ནི་ཐོས་བསམ་གོང་ན་མེད་པ་ཡིན་ལ། 2-275 དེ་ན་རྟེན་འབྲེལ་གྱིས་གོམས་ན་རྣལ་འབྱོར་གོང་ན་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །སྤྱིའི་གསུམ་པ་བསལ་ཞིང་དེ་ལྟར་ཤེས་པ་ལམ་དུ་བསྒྲུབ་པ་ལ་གསུམ་ལས། གང་ཞིག་ཐེ་ཚོམ་ཇི་ལྟར་སྐྱེས་པ་ནི། དེ་ནས་ཏེ་གང་ཞིག་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་བདག་མེད་མ་ལ་སོགས་པའོ། །ཇི་ལྟར་ནི་མཆོག་ཏུ་ངོ་མཚར་ལ་སོགས་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་མ་དག་གི་ཐེ་ཚོམ་རང་རྒྱུད་པའམ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། སྤྱིའི་དོན་ཏུ་ན་མ་འོངས་པའི་གང་ཟག་ཁ་ཅིག་སེམས་ཅན་ལ་རྒྱུ་རིགས་མེད་པའམ། ཡོད་ཀྱང་ཐབས་མེད་པའམ། ཡོད་ཀྱང་མི་ཤེས་པའམ། ཤེས་ཀྱང་སྦྱང་དུ་མི་རུང་བའམ། རུང་ཡང་གཞན་ལ་རག་ ལས་ཏེ་བསྒྲུབ་པར་མི་ནུས་པའམ། ནུས་ཀྱང་དགོས་པ་མེད་པའམ་ཞེས་དོགས་ནས་ལེ་ལོར་གྱུར་པ་དང་། ཡང་ཁ་ཅིག་འདི་ཁོ་ན་སངས་རྒྱས་སོ་ཞེས་ཐར་པ་མི་ཚོལ་བ་དག་ལ་བརྩེ་བས་ སྟོན་པ་གཅིག་ཉིད་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེས་པ་པོ་དང་། དེ་སེལ་བར་གསོལ་པ་པོ་དང་རྣམ་པ་དུ་མར་སྣང་པར་འགྱུར་རོ། །སྐབས་དོན་སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་ཞེས་པས་མ་ལུས་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཉིད་ ཅེས་པས་ངེས་པར་བཟུང་བས་གདོན་མི་ཟ་བར་དེའི་རིགས་ཡོད་ཅེས་རྒྱུའི་རྒྱུད་དོ། །བློ་བུར་དྲི་མས་བསྒྲིབས། །དེ་བསལ་བས་ནི་ཞེས་པས་ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད་མདོར་བསྡུས་པ་སྟེ་དེ་ལ་མི་འཇུག་

【現代漢語翻譯】或者，（佛）顯現為色身，但並非如聲聞、緣覺那樣證得寂滅嗎？法身本身也不是斷除（煩惱）——斷除或法界並非實有，而增長——法界本身與無別的智慧也並非實有。正如聖者所說：『以自之自之智慧，善見為何，即是此處之禮敬。』以及『涅槃之邊際為何，彼即輪迴之邊際，此二者之差別，極其微細亦無有。』應當如是證悟。所謂身心二者皆安立為佛之義，即是前文所說，以『面容』、『手』等前文已揭示，後文則闡釋，如『諸天各自之清凈，至極安樂無色』，即是如是之體性。因此，以一頌概括雙運自證之清凈，即『僅出生即安住於三清凈』。對此的辯論：那麼，為何沒有解脫呢？因為被應斷的客塵所遮蔽，雖如是安住，但由於顛倒的習氣，即被客塵所遮蔽者未被斷除。如是，將了知作為道，（因為）因存在於自身，而遮蔽之自性的遍計是（道），若以自之智慧和方便善加修習，則果亦將由自身而獲得，此乃無上之聞思。因此，若以緣起而串習，則將成為無上之瑜伽。總的來說，遣除第三者，如是了知而修道有三：何為疑惑如何產生呢？從『彼』開始，即何為瑜伽母、無我母等。如何是極度稀有等。瑜伽母等的疑惑是自續的嗎？並非如此。就共同意義而言，對於未來某些有情，或無有因的種姓，或雖有而無方便，或雖有而不懂，或雖懂而不可調伏，或雖可調伏但依賴於他者而不能成辦，或雖能成辦但無有必要而懈怠者；以及對於某些認為『唯有此才是佛』而不尋求解脫者，以慈悲心，唯一的導師顯現為疑惑產生者，以及消除疑惑的祈請者，並顯現為多種形象。『當有情』等表示無餘，『佛陀』等表示確定，故無疑有此種姓，是為因之種姓。『為客塵所蔽，以彼遣除』等是方便之種姓的簡略，即不入於此。

【English Translation】 Or, does (the Buddha) appear in a physical form, but not like the Shravakas and Pratyekabuddhas who attain cessation? The Dharmakaya itself is also not abandonment—abandonment or the Dharmadhatu is not a real entity, but growth—the Dharmadhatu itself and the inseparable wisdom are also not real entities. As the noble ones said: 'With one's own wisdom, what is well seen, that is the prostration here.' And 'What is the limit of Nirvana, that is the limit of Samsara, the difference between these two, even the slightest is not there.' It should be understood in this way. The meaning of establishing both body and mind as Buddha is what was said earlier, revealed by 'face', 'hand', etc. in the previous text, and explained in the later text, such as 'The purity of each of the gods, the ultimate bliss is formless', which is suchness itself. Therefore, one verse summarizes the purity of the union of self-awareness, that is, 'Just by being born, one abides in the three purities'. The argument against this: Then, why is there no liberation? Because it is obscured by the adventitious defilements that should be abandoned, although it abides in this way, due to the habits of inversion, that is, what is obscured by the adventitious is not abandoned. Thus, taking knowledge as the path, (because) the cause exists in itself, and the conceptualization of the nature of obscuration is (the path), if one cultivates well with one's own wisdom and skillful means, then the result will also be obtained by oneself, this is the unsurpassed hearing and thinking. Therefore, if one becomes accustomed to dependent origination, then it will become unsurpassed yoga. In general, eliminating the third party, there are three ways to cultivate the path with such knowledge: What is the doubt and how does it arise? Starting from 'that', that is, what is Yogini, Anatma-mata, etc. How is it extremely rare, etc. Is the doubt of the Yoginis, etc. self-continuing? It is not so. In the common sense, for some sentient beings in the future, either there is no lineage of cause, or although there is, there is no means, or although there is, they do not understand, or although they understand, they cannot be tamed, or although they can be tamed, they rely on others and cannot accomplish it, or although they can accomplish it, they are lazy because there is no need; and for some who think 'Only this is the Buddha' and do not seek liberation, with compassion, the only teacher appears as the one who generates doubts, and the one who prays to eliminate doubts, and appears in various forms. 'When sentient beings' etc. means without remainder, 'Buddha' etc. means certainty, so there is no doubt that there is this lineage, which is the lineage of cause. 'Obscured by adventitious defilements, eliminated by that' etc. is the abbreviation of the lineage of means, that is, not entering into this.

པ་རྣམས་ལ་བསྐུལ་པ་དང་། 2-276 ཡང་དེ་རང་གིས་བསལ་བས་ནི་རང་གིས་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཐོབ་ཅེས་སྦྱར་བས་མི་ནུས་པ་དང་། དགོས་པ་མེད་སྙམ་པ་བསལ་བ་ཡིན་ནོ། །སྦས་པའི་ལྟར་ན་སེམས་ཅན་གང་ཡང་རུང་བ་རྣམས་ ཀྱིས་སངས་རྒྱས་རང་གི་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་གནས་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྩ་རྣམས་སུ་མི་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་བདུད་རྩི་ལྔ་མངོན་དུ་བྱས་ན་ཐོག་མར་ངོ་མཚར་བ་མི་རྟོག་པའི་ཞི་གནས་ འབྱུང་ལ་དེ་ལ་ཞེན་ན་ཡང་མི་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་ལྷག་མཐོང་དཔེའི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་ཅིང་སྔ་མ་ལས་སླ་ལ། དེ་ནས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བའི་ དོན་གྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་དྲི་མ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་བསལ་བས་སངས་རྒྱས་ཉིད་དེ། དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་སྦྱར་བའི་དོན་ཏོ། །དེས་རང་བཞིན་གྱིས་སངས་རྒྱས་ཡིན་ཀྱང་བློ་བུར་ དུ་སེམས་ཅན་དུ་མི་འགལ་ཞེས་པས་བསྟན་ནས། དེ་ཉིད་བཤད་པ་ལ་བཞི་ལས། རིགས་འདྲའི་གཉེན་པོའི་དཔེ་མི་ཤེས་འཇིག་རྟེན་པ་བཙན་དུ་གཟོས་པས། ཞེས་པའོ། །བཟློག་པའི་གཉེན་པོ། ཇི་ལྟར་སླུ་ ཞེས་ཏེ་གཉེན་པོ་ལས་རྣམ་པར་ཟློག་པའོ། །སྦམས་པ་ནི་ཇི་ལྟར་རྣ་བར་ཞེས་པའོ། །སྣན་པ་ནི་ཇི་ལྟར་འཚེར་བས། ཞེས་པ་སྟེ་དཔེ་དེ་དག་དང་གཞན་ཡང་དྲི་མས་དྲི་མ་དང་ཁྱི་འུས་ཁྱིའུ་ལ་སོགས་པ་ལྟར་འཆིང་བྱེད་ཐ་མལ་གྱི་རྟོག་པ་གཟུང་འཛིན་དུ་ཞེན་པའི་གཉེན་པོར་ལྷ་དང་གཞལ་ཡས་ཁང་ལ་སོགས་པ་ཡན་ལག་གི་རྟོག་པ་དུ་མ་དང་། 2-277 སྲིད་པའི་རྩ་བ་ཅན་འདོད་ཆགས་ཀྱི་གཉེན་པོར་ཕོ་ཉའི་ལམ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྟོག་པ་རྩ་བ་ནས་འབྱིན་ཏེ་གོང་དུའང་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ན་བསྐྱེད་རྫོགས་འཁོར་དང་བཅས་ པ་དེ་རྣམས་སྤང་བྱ་དང་འགལ་ནས་སམ་མི་འགལ་བས་སྤོང་། དང་པོ་ལྟར་ན་རིགས་འདྲའི་གཉེན་པོ་ལ་སོགས་པ་མིང་དོན་མི་འཐད་ལ། གཉིས་པ་ལྟར་ན་བདག་འཛིན་དང་དེ་ཉིད་མི་འགལ་ བས་ཐམས་ཅད་གྲོལ་བར་འགྱུར་བ་ལས་དེ་མི་རུང་སྟེ། བྱམས་སོགས་རྨོངས་དང་འགལ་མེད་པས། །ཉེས་པ་ཤིན་ཏུ་ཚར་གཅོད་མིན། །ཞེས་པ་དང་། མྱོང་བས་གནོད་དོ་སྙམ་ན། རྣམ་པ་མི་འགལ་ཏེ་ ཁྲོ་བ་ལས་མ་རུངས་པ་དང་། ཞེས་སོགས་ཀྱི་ངོ་བོ་འགལ་ཏེ་དེས་དེ་ཉིད་ཀྱི་དུག་རྩ་བ་ནས་ཞི་བར་བྱེད་པས་གཉིས་ཀའི་ཀླན་ཀ་སྤངས་ཏེ་དོན་དེ་ནི་གསང་བ་འདུས་པ་ལས། དོན་ལ་དམིགས་པའི་ལུས་ཀྱི་ནི། །ངག་དང་ཡིད་ཀྱིས་སྐུལ་བྱ་ཞིང་། །ཡིད་ནི་དགའ་བར་བྱེད་པ་ཡི། །དངོས་གྲུབ་རབ་མཆོག་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །ཞེས་དང་། མཉམ་སྦྱོར་ལས། གཟུགས་བརྙན་ལུགས་མ་ལ་སོགས་ལས། ། རྣལ་འབྱོར་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་གྱི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་རབ་བརྩོན་ན། །དེ་ལ་རྣལ་འབྱོར་ལྟར་འགྱུར་རོ། །བདག་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་། །དཔའ་བོ་ཐམས་ཅད་བདག་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་བདག་ཉིད་ལྷར

【現代漢語翻譯】敦促他們。 2-276 此外，通過自己消除，自己獲得佛性，這種說法既無能為力，也消除了認為沒有必要的想法。如果按照隱秘的觀點，任何眾生通過在佛陀自己的五蘊中安住，將根本瑜伽母（Nairātmyā，無我母）等五甘露顯現出來，最初會產生不可思議的無分別寂止（Śamatha，奢摩他），如果執著於此，也會生起不動等勝觀（Vipaśyanā，毗婆舍那）譬喻的智慧，並且比前者更容易。然後，通過名為一切智者（Sarvajña）徹底勝利金剛（vajra，伐折羅）的意義，以智慧的等持（samādhi，三摩地）消除包括習氣在內的垢染，即是佛性。因此，要加上『如是』。這表明，雖然自性是佛，但突然成為眾生並不矛盾。爲了解釋這一點，有四點：首先，相似的對治之例，因為不瞭解世俗之人而顯得強大。顛倒的對治。如何欺騙，即從對治中完全顛倒過來。膨脹是如何傾聽，即如何傾聽。增加是如何閃耀，即如何閃耀。這些例子以及其他例子，如以垢染對治垢染，以狗崽對治狗崽等，對於執著于能取所取的平凡分別念，以天神和宮殿等眾多支分分別唸作為對治。 2-277 對於有生命之根的貪慾，以使者之道等作為對治，即從根本上消除其分別念，這在前面已經說明了。這樣，生起次第和圓滿次第及其輪涅，這些是應該斷除的，是通過矛盾還是不矛盾來斷除？如果像第一種情況，那麼相似的對治等名稱和意義就不合理。如果像第二種情況，那麼由於我執和它本身並不矛盾，一切都會解脫，這是不可能的。因為慈愛等與愚癡並不矛盾。因此，不能徹底地消除過患。如果認為通過體驗會造成損害，那麼形式並不矛盾，因為憤怒會帶來不悅等。其體性是矛盾的，因為它能從根本上平息毒藥，從而消除了兩種責難。其意義在於《秘密集會經》中：專注于意義的身之，語和意應驅動之，意應使之歡喜，應成就最殊勝的悉地。以及在《雙運經》中：從影像、儀軌等，瑜伽不會產生，如果精進于菩提心，那麼瑜伽就會隨之產生。自身即是一切佛，一切勇士皆是我。因此，自身即是天神。

【English Translation】 And urge them. 2-276 Furthermore, by eliminating it oneself, one attains Buddhahood oneself. This statement eliminates the inability and the thought that it is unnecessary. According to the hidden view, any sentient being by abiding in the five aggregates of the Buddha himself, manifesting the five nectars such as the root yogini (Nairātmyā, Selflessness), initially arises the inconceivable non-conceptual quiescence (Śamatha), and if one clings to that, one also generates the wisdom of the example of higher seeing (Vipaśyanā) such as immovability, and it is easier than the former. Then, through the meaning of the Vajra of Complete Victory of the All-Knowing One (Sarvajña), by eliminating the defilements including the habitual tendencies with the samādhi of wisdom, it is Buddhahood itself. Therefore, add 'Thus it is.' This shows that although the nature is Buddha, it is not contradictory to suddenly become a sentient being. To explain this, there are four points: First, the example of a similar antidote, because one does not understand the worldly person, it appears strong. The reversed antidote. How to deceive, that is, completely reversed from the antidote. Swelling is how to listen, that is, how to listen. Adding is how to shine, that is, how to shine. These examples and others, such as using defilement to counteract defilement, using a puppy to counteract a puppy, etc., for the ordinary conceptualizations of grasping at the apprehended and the apprehender, take the deities and palaces, etc., as antidotes with many limb conceptualizations. 2-277 For attachment, which has the root of existence, the path of the messenger, etc., is the antidote, that is, it eradicates its conceptualization from the root, which has already been shown above. In this way, the generation stage and the completion stage with their retinue, are these to be abandoned, and are they abandoned through contradiction or non-contradiction? If it is like the first case, then the names and meanings of similar antidotes, etc., are not reasonable. If it is like the second case, then since self-grasping and itself are not contradictory, everything will be liberated, which is impossible. Because love, etc., are not contradictory to delusion. Therefore, the faults are not completely eliminated. If one thinks that harm will be caused by experience, then the form is not contradictory, because anger brings unpleasantness, etc. Its nature is contradictory, because it pacifies the poison from the root, thus eliminating both accusations. Its meaning is in the Guhyasamāja Tantra: The body focused on meaning, speech and mind should drive it, the mind should make it happy, one should accomplish the supreme siddhi. And in the Yuganaddha Tantra: From images, rituals, etc., yoga will not arise, if one strives for bodhicitta, then yoga will arise accordingly. I myself am all the Buddhas, all the heroes are me. Therefore, oneself is the deity.

་སྦྱོར་བས། ། 2-278 བདག་ཉིད་རབ་ཏུ་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །ཞེས་དང་། ཨཪྻ་དེ་ཝས། ཇི་ལྟར་བདག་ཉིད་མཁའ་ལྡིང་དུ། །བསྒོམས་ནས་དུག་ཀུན་འཐུང་བྱེད་པས། །བསྒྲུབ་བྱའི་དུག་ཀྱང་མེད་པར་འགྱུར། །དུག་གིས་ཟིལ་གྱིས་མི་གནོན་ཏོ། ། ཞེས་དང་། དེ་བཞིན་མཁས་པས་དུག་བཅས་ཡུལ། །སྦྱངས་ནས་སྤྱོད་པས་གྲོལ་བར་འགྱུར། །ཇི་ལྟར་ཆོ་ག་བཞིན་སྤྱོད་ན། །དུག་ཀྱང་བདུད་རྩིར་འགྱུར་བ་ཡིན། །ཞེས་དང་། ཚེར་མ་གཟུགས་ལ་ཚེར་མ་བཞིན། །དེ་ བཞིན་ཆགས་པ་ཆགས་ཉིད་ཀྱིས། །མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འཛིན་པར་བྱེད། །ཇི་ལྟར་ཁྲུས་མཁན་དྲི་མ་ཡིས། །གོས་གྱི་དྲི་མ་མེད་པར་བྱེད། །མཁས་པ་དེ་བཞིན་བདག་ཉིད་ཀྱིས། །དྲི་མས་དྲི་མ་མེད་པར་ བྱ། །ཇི་ལྟར་རྡུལ་གྱིས་མི་ལོང་ནི། །དྲི་མ་དག་པར་འགྱུར་བ་བཞིན། །དེ་བཞིན་མཁས་པས་ཉེས་པ་དག །ཉེས་པ་སྦྱར་ཕྱིར་བསྟེན་པར་བྱ། །ལྕགས་ཀྱི་གོང་བུ་ཆུ་ནང་དུ། །ཇི་ལྟར་གཏིང་དུ་ འགྲོ་བར་འགྱུར། །དེ་ཉིད་སྣོད་དུ་བྱས་ན་ནི། །བདག་དང་གཞན་དག་སྒྲོལ་བར་བྱེད། །དེ་བཞིན་སྣོད་དུ་བྱས་པའི་སེམས། །ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །འདོད་པ་སྤྱོད་བཞིན་གྲོལ་བར་འགྱུར། །ཞེས་སོགས་ དྲི་མ་མེད་པའི་རྒྱུད་དང་བསྟན་བཅོས་དུ་མ་ལས་ལེགས་པར་གསུངས་པ་དང་། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་དག་ལས་ཀྱང་། འདོད་ཆགས་ལས་ངེས་པར་བྱུང་བའི་འདོད་ཆགས་ལས་གཞན་དུ་ཡོད་པར་ང་མི་སྨྲ་ཏེ་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། ། 2-279 ཞེས་པ་དང་། དཔེར་ན་གྲོང་ཁྱེར་རྣམས་ཀྱི་མི་གཙང་ལུད། །དེ་ནི་བུ་རམ་ཤིང་སོགས་ཞིང་ལ་ཕན། །དེ་བཞིན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཉོན་མོངས་ལུད། །ཡེ་ཤེས་ལ་ནི་ཕན་པར་བྱེད་པ་ཡིན། །ཞེས་ པ་དང་། མ་རིག་པ་དང་སྲེད་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་སོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཐམས་ཅད་དགོངས་པ་གཅིག་སྟེ་ཆ་མཐུན་ཞིང་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པས་ན་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་ལ་སྡུག་བསྔལ་མི་ ཟད་པ་སྐྱེད་པའི་ལས་ཀྱི་རྒྱུ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་བདག་ཏུ་རྟོག་པ་ཅན་གང་གིས་རང་གི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་མི་རྟོགས་ཏེ་འཆིང་བར་འགྱུར་བ། བདག་མེད་དུ་ཤེས་པ་ཐབས་རིམ་པ་ གཉིས་དང་བཅས་ན་འཆིང་བྱེད་ཀྱི་རྣམ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྲིད་པའི་འཆི་བའི་རྩ་བ་ཡོད་པ་ཀུན་ནས་སྤངས་ཏེ། མེད་ལ་མངོན་ཞེན་གང་ཡིན་པ། །འཇིག་རྟེན་རྨོངས་པའི་རྣམ་པ་ལ། །ཚབས་ཆེན་ འདི་ཀོ་ཇི་ལྟ་བུ། །ཞེས་པ་ལས་གྲོལ་བར་འགྱུར་ཏེ། ཕྱི་ནང་གི་དངོས་པོ་ལ་ཆགས་པས་འཇིག་རྟེན་དུ་འཆིང་བ་ལྷ་དང་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་བསྟེན་པའམ་འདུ་ཤེས་གསུམ་ ལྡན་གྱི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་རྣམ་པས་གྲོལ་ཏེ་བདག་ཏུ་ཞེན་པ་དང་བཅས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུར་གཉེན་པོའི་རྣམ་པ་ལས་བཟློག་པས་མྱུར་དུ་སྤོང་བའི་བསྒོམ་པ་དེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མུ་སྟེགས་ཉན་རང་གིས་

【現代漢語翻譯】通過結合，應當努力修行自身。』正如阿雅德瓦（Aryadeva）所說：『如何像金翅鳥一樣修行自身，從而飲盡所有毒藥？這樣，需要對治的毒藥也會消失，毒藥無法壓制它。』正如智者通過凈化有毒的地方，並通過修行而獲得解脫一樣。如果按照儀軌修行，毒藥也會變成甘露。就像用刺去除刺一樣，智者們也用貪慾來對治貪慾。就像清潔工用污垢去除衣服上的污垢一樣，智者也用自身的污垢來去除污垢。就像灰塵不會使眼睛失明，反而會變得乾淨一樣，智者也應當爲了消除罪過而利用罪過。鐵球放入水中會沉入水底，但如果製成容器，就能拯救自己和他人。同樣，將心製成容器，通過智慧和方便的結合，即使享受慾望也能獲得解脫。』等等，這些都很好地闡述在無垢的續部和論典中。大乘經典中也說：『我不說貪慾之外還有從貪慾中產生的貪慾，嗔恨和愚癡也是如此。』例如，城市中的不潔糞便，對甘蔗等作物的田地有益。同樣，菩薩的煩惱糞便，對智慧也有益。』無明和貪愛是佛的種子。』所有這些說法都是一個意思，即相符且有區別。因此，對於那些執著于自我，並因此產生無盡痛苦的凡夫俗子來說，他們不認識到自己內在的佛性，從而被束縛。如果認識到無我，並結合兩種次第的方便，就能徹底斷除束縛的根源，即存在的死亡之根。從而從『對於不存在的事物，無論有何種執著，世間的愚癡就是這種狀態，這巨大的不幸又是什麼呢？』中解脫出來。因此，通過執著于外在和內在的事物而在世間受到束縛，或者通過加持天神和宮殿來侍奉，或者通過具備三種認識的貪慾來獲得解脫，都不是與自我執著相伴隨的。像這樣，通過與對治的形態相反的方式，迅速捨棄的修行，是佛陀、聲聞和緣覺所不具備的。

【English Translation】 Through combination, one should diligently cultivate oneself.』 As Āryadeva said, 『How does one cultivate oneself like a Garuḍa, thereby drinking all poisons? Thus, the poison to be treated will also disappear, and the poison will not be able to suppress it.』 Similarly, the wise liberate themselves by purifying poisonous places and practicing. If one practices according to the ritual, even poison will turn into amrita. Just as one uses a thorn to remove a thorn, the wise use attachment to counter attachment. Just as a cleaner uses dirt to remove dirt from clothes, the wise use their own defilements to remove defilements. Just as dust does not blind the eyes but rather cleanses them, the wise should rely on faults to eliminate faults. A ball of iron sinks to the bottom in water, but if made into a vessel, it can save oneself and others. Similarly, a mind made into a vessel, through the combination of wisdom and skillful means, can be liberated even while enjoying desires.』 And so on, these are well explained in the immaculate tantras and treatises. In the Mahāyāna sūtras, it is also said, 『I do not say that there is attachment arising from attachment other than attachment, and so it is with hatred and ignorance.』 For example, the unclean waste of cities is beneficial to fields of sugarcane and other crops. Similarly, the afflictive waste of Bodhisattvas is beneficial to wisdom.』 Ignorance and craving are the seeds of the Buddha.』 All these statements have one meaning, that is, they are consistent and distinct. Therefore, for ordinary beings who cling to self and thus generate endless suffering, they do not recognize their own inner Buddha-nature and are thus bound. If one recognizes selflessness and combines the skillful means of the two stages, one can completely abandon the root of bondage, that is, the root of death in existence. Thus, one is liberated from 『Whatever attachment there is to non-existent things, the world's ignorance is in this state, what is this great misfortune?』 Therefore, being bound in the world by clinging to external and internal objects, or serving by blessing gods and palaces, or being liberated by attachment with three kinds of awareness, is not accompanied by clinging to self. In this way, the practice of quickly abandoning through the opposite of the form of the antidote is not possessed by the Buddhas, Śrāvakas, and Pratyekabuddhas.

མི་ཤེས་སོ། ། 2-280 གསུམ་པ་དེའི་འཐད་པ་ལས། བསྟན་པ། སེམས་ལས་འབྱུང་བ་ལྔའི་རང་བཞིན་གྱི་བག་ཆགས་གནས་པ་ལས་ཕ་མའི་ཀུན་དུ་རུ་ལས་རགས་པ་ལྔ་རུ་འགྱུར་ལ། དེ་ཉིད་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའམ་ བྱིན་བརླབས་ཀྱི་ཐབས་ཀྱིས་མངོན་དུ་བྱས་ན་དགའ་བ་ཆེན་པོ་བདེ་སྟོང་ཐ་མི་དད་པ་གཅིག་པུ་ཉིད་ལ་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆོས་ཀྱི་དབྱེ་བས་དཔེའི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་དང་། དེ་མཐར་ཐུག་ན་ སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལྔར་ཡང་འགྱུར་རོ། །དེ་བཤད་པ་རང་བཞིན་གཅིག་ལས་ལྔ་རུ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ན། རྒྱུའམ་ལམ་གྱི་བོ་ལ་ཀ་ཀྐོ་ལ་སྦྱོར་བས་དེའི་རིག་པ་སྲ་བ་སའི་བག་ཆགས་ སེམས་ལ་ཡོད་པ་དེ་སྲ་བ་མངོན་དུ་རྒྱུར་འགྱུར་ལ་དེ་དང་གཏི་མུག་རྟེན་བྱེད་པར་ཆོས་མཐུན་པའི་ཕྱིར། གཏི་མུག་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་རིགས་ཡིན་པ་ལྟར་སྲ་བ་ས་དང་དྲི་ཆེན་ དང་རགས་པ་གཟུགས་དང་ཕྲ་བ་ཀུན་གཞི་ཡང་རྣམ་སྣང་དུ་བརྗོད་ལ། ཐབས་ཀྱིས་ཟིན་ན་དེ་དག་གི་ནུས་པས་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་རྣམ་པ་དཔེ་དང་མཐར་ཐུག་ན་དངོས་དང་གཞན་ལ་རྣམ་ སྣང་གཟུགས་སུ་སྣང་བ་དང་། སྤྱན་དང་སའི་སྙིང་པོའམ་གཏི་མུག་རྡོ་རྗེ་དང་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ལ་སོགས་པར་ཡང་སྣང་བར་འགྱུར་ཏེ། སློབ་དཔོན་དག་གིས་ཆོས་ཉི་ཤུར་སྦྱར་ཞིང་རྩིས་ལས་ཐེ་ཚོམ་བསལ་བ་ལྟ་བུའོ། ། 2-281 དེ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་ལ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་རྒྱས་པར་བཤད་པའང་ཤེས་པར་ནུས་མོད་འོན་ཀྱང་རྒྱུའི་དུས་ན་བག་ཆགས་ཀྱི་གཞི་གཅིག་ལ་ལས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གི་རིགས་དང་ སྣང་བ་དུ་མ་དང་། ལམ་དུ་ཞུ་བདེ་གཅིག་ལས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྣམ་པ་དུ་མ་དང་། འབྲས་བུ་རྟོགས་པའི་ཆོས་སྐུ་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་གཅིག་ལས་ཡོན་ཏན་དང་འཕྲིན་ལས་དུ་མ་ མི་འགལ་ཏེ། ནུས་པ་གནས་ཤིང་གོས་ན་དེ་ལྟར་འབྱུང་བའི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ལ་དགོངས་ནས་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་ལས། ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེའི་བྱིན་བརླབས་ཀྱིས། །རིགས་ནི་ལྔ་དང་དྲུག་ཏུ་འགྱུར། ། ཞེས་དང་། ཐམས་ཅད་གསང་བ་ལས། འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་བདག་ཉིད་ལྔར། །མི་ཡི་ལས་ནི་བརྟག་བྱ་སྟེ། །དངོས་དེ་ངེས་པར་བསྒོམས་པ་ཡིས། །རང་སེམས་མཐུས་ཡིས་སངས་རྒྱས་འགྱུར། །ཞེས་དང་། ནམ་མཁའ་དང་ མཉམ་པ་ལས། འགྲོ་བ་འདི་ཀུན་སངས་རྒྱས་ལྔ་བདག་ཉིད། །གར་མཁན་དག་དང་རི་མོ་བཟང་ལྟར་སྣང་། །གང་དུ་བདེ་ཆེན་ཞེས་བྱ་གཅིག་པུ་ཉིད། །གཅིག་པུ་ཉམས་ནི་དུ་མས་གར་མཛད་དོ། །ཞེས་ གསུངས་སོ། །དེས་གཅིག་ཉིད་ལ་ལྔའི་གཟུགས་ཀྱི་ཞེས་དང་། རིགས་གཅིག་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཚོགས་དུ་མ་ཞེས་དང་། གྲངས་མེད་རིགས་རྣམས་ཉིད་མཆོག་ཏུ་དགའ་བའི་རིགས་ལས་བྱུང་། །ཞེས་བཀའ་སྩལ་པ་འདི་རིགས་པར་འགྱུར་རོ། ། 2-282 འདིར་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་དང་། སྡེ་སྣོད་གསུམ་ཀའི་དོན་བསམ་པར་བྱའོ། །ཐིག་ལེའི་

【現代漢語翻譯】未知。 2-280 第三個是關於它的合理性。教義是：從心所生的五種自性習氣中，通過父母的結合，顯現出粗糙的五蘊。如果通過壇城或加持的方法使之顯現，那麼大樂、樂空無二的唯一狀態，就具備了功德之法的差別，具有五種譬喻智慧。如果達到究竟，也會轉變為五種佛的智慧。如何解釋這一個自性轉變為五種呢？通過將因或道的『bo la ka kko la』結合，使心識中堅固的地的習氣顯現為因，並且由於它與愚癡作為所依是相合的，所以如同愚癡是毗盧遮那佛的種姓一樣，堅固的地、大便、粗糙的色和微細的阿賴耶識也被稱為毗盧遮那佛。如果被方便所攝持，那麼這些力量就會以如鏡般的形象顯現為譬喻，最終顯現為真實，並且對他人顯現為各種形象。也會顯現為眼、地精或愚癡金剛和閻魔敵等。導師們將之與二十種法相結合，就像通過計算消除疑惑一樣。 2-281 同樣，對於一切都應瞭解。雖然能夠理解對它的詳細解釋，但是，在因位時，一個習氣的根本具有多種業的種類和顯現；在道位時，一個融樂具有多種三摩地的形象；在果位時，一個證悟的法身、法界智無別，具有多種功德和事業，這並不矛盾。因為能力存在並且具備，所以這是事物自然而然的規律。考慮到這些，《喜金剛》中說：『嗔恨通過金剛的加持，轉變為五種或六種姓。』《一切秘密》中說：『五大自性為五種，應觀察人的行為。通過堅定地修習那個事物，自心憑藉力量會成佛。』《與虛空同等》中說：『所有這些眾生都是五佛的自性，如同舞者和美麗的圖畫般顯現。唯一被稱為大樂之處，唯一的狀態以多種方式舞蹈。』因此說，一個自性具有五種形象，一個種姓具有多種如來眷屬，無數種姓都從至高無上的喜悅種姓中產生，這些說法都是合理的。 2-282 在此應思考輪迴和涅槃的一切，以及三藏的意義。明點的……

【English Translation】 Unknown. 2-280 The third is about its validity. The teaching is: From the inherent imprints of the five elements arising from the mind, through the union of parents, the coarse five aggregates manifest. If these are manifested through the method of the mandala or blessing, then the great bliss, the indivisible union of bliss and emptiness, possesses the distinctions of qualities and is endowed with the five exemplary wisdoms. If it reaches the ultimate, it will also transform into the five wisdoms of the Buddha. How to explain how this one nature transforms into five? By combining 'bo la ka kko la' of the cause or path, the firm imprint of earth in the mind becomes the cause for manifestation, and because it is compatible with ignorance as a support, just as ignorance is the lineage of Vairochana, the firm earth, excrement, coarse form, and subtle Alaya consciousness are also referred to as Vairochana. If grasped by skillful means, then the power of these will manifest as a mirror-like image as an example, and ultimately as reality, and will appear to others as various forms. It will also appear as the eye, the essence of earth or ignorance vajra, and Yamantaka, etc. The teachers combine it with twenty dharmas, just like dispelling doubts through calculation. 2-281 Likewise, everything should be understood. Although one can understand the detailed explanation of it, nevertheless, at the time of the cause, one basis of imprint has many kinds of karma and appearances; on the path, one melting bliss has many aspects of samadhi; in the result, one indivisible Dharmakaya and Dharmadhatu wisdom has many qualities and activities, which are not contradictory. Because the ability exists and is present, it is the nature of things to happen in this way. Considering these, it is said in the Hevajra Tantra: 'Hatred, through the blessing of the vajra, transforms into five or six lineages.' The Sarvabuddhasamayogatantra says: 'The nature of the five elements is fivefold; one should examine the actions of people. By firmly meditating on that object, one's own mind will become enlightened through power.' The Namkha Dang Nyampe says: 'All these beings are the nature of the five Buddhas, appearing like dancers and beautiful paintings. The one place called great bliss, the one state dances in many ways.' Therefore, it is said that one nature has five forms, one lineage has many Tathagata assemblies, and countless lineages arise from the supreme joyful lineage. These statements are reasonable. 2-282 Here, one should contemplate all of samsara and nirvana, and the meaning of the three pitakas. The bindu of...

རིགས་གཅིག་ལ་དུ་མ་མི་འགལ་བ་ནི་རྩོད་པ་སྤངས་པ་སྟེ། འདིར་གོང་དུ་གཅིག་པུ་སྟེ་ཁམས་ཡུངས་འབྲུ་ཙམ་ མམ་སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་ཏུ་ཆུང་ཞིང་ཕྲ་བ་ལ་དེ་ཙམ་དུ་སྣང་ཞིང་སྨིན་པའི་ནུས་པ་ཇི་ལྟར་གནས་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། བྱེ་མའི་ལམ་ནི་གཅིག་བྷ་ལ་པེ་ཐ་ཞེས་པ་ཕྲ་བའམ་ ཆུང་བ་སྟེ་འདིར་སྐྲའི་རྩེ་མོའི་ཁྱོན་ཙམ་དུ་ཕྲ་བའི་སྐད་ཅག་ཐིག་ལེ་གཅིག་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་དང་ལམ་དང་འབྲས་བུའི་ཡོན་ཏན་དུ་མ་གནས་ཀྱང་དོག་པའམ་གཟིར་ཞིང་བཅེར་པ་མེད་ དེ་བདེན་དངོས་སུ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཕལ་པོ་ཆེ་ལས། རྡུལ་གཅིག་སྟེང་ན་རྡུལ་སྙེེད་སངས་རྒྱས་རྣམས། །སངས་རྒྱས་སྲས་ཀྱི་དབུས་ན་བཞུགས་པ་རྣམས། །ཞེས་དང་། དགོངས་པ་ལུང་སྟོན་ལས། སྐད་ཅིག་ཐང་ གཅིག་ཡུད་ཙམ་དང་། །ཟླ་ཕྱེད་ཟླ་བ་ལོ་ཡི་དུས། །བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་གསུམ་པོ་ཡང་། །སྐད་ཅིག་གཅིག་ཏུ་མཉམ་པ་ཡིན། །ཞེས་དང་། རིན་པོ་ཆེ་ཏོག་གི་གཟུངས་ལས་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ། དེས་སྟོབས་ བཅུ་སྟེ་ནུས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་མངའ་བའི་རིགས་ཀྱི་བུ་ཞེས་པས་རྒྱུ་ལ་ནུས་པ་ཡོད་པར་རོ། །དེ་ལྟ་བུ་རྫུ་འཕྲུལ་ལམ་སྟོབས་ཀྱིས་བདག་གིས་བསྡུམ་པར་རམ་ཁྱིམ་ནི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བའི་གནས་སུའོ། ། 2-283 བཞེངས་གཅིག་པ་ནི་ལམ་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་མར་དང་གནས་སྐབས་ཀྱི་འབྲས་བུ་དུ་མར་རོ། །བཞེངས་གཅིག་ནི་འབྲས་བུར་ཡེ་ཤེས་དང་ཡོན་ཏན་འཕྲིན་ལས་དུ་མར་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། ། སྤྱི་དོན་ གཉིས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རྟེན་དང་བཅས་པ་ལ་གཉིས་ལས་མཉན་པར་གདམས་པ། དེ་ལྟར་གསང་བ་མཆོག་གིས་དགྱེས་པ་ཞེས་སོགས་རྒྱུ་གཙོ་ལམ་ཞར་བྱུང་དང་བཅས་པ་ལ་སྦྱར་བས་ཕྱི་ ནང་གི་སྤྲོས་པ་བཅད་ནས་ལམ་དུ་བྱས་པ་ལས། ཡང་དག་པར་བྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང་བཅས་པ་ལ་སྦྱར་བའང་བཤད་པར་བྱ། ཞེས་པའོ། །དོན་དངོས་ལ། རྒྱས་པར་བཤད་པ། བསྡུས་ ཏེ་བསྟན་པ། ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ལའང་གསུམ་གྱི་དང་པོ་རྟེན་ཞུ་བ་འབྱུང་བ་སྔར་བསྟན་པ། གསང་བ་ལ་ནི་ས་ཡི་ཁམས། །ཞེས་པ་བཞིས་ལྷ་མོ་བཞིའི་རང་བཞིན་འཁོར་ ལོ་བཞི་ལ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ངོ་བོ་བདུད་རྩི་ལྔ་རྟག་ཏུ་བཞུགས་པ་དེ་རླུང་གིས་མངོན་དུ་བྱས་ན་རྟོག་པ་སྡོམ་པའི་བདག་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཞེས་པའམ། ཡང་ན་དེ་དག་དབུ་མར་སྡོམ་ པ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །གཅིག་ཏུ་ན་དེ་དག་རྒྱུ་ལ་གནས་པའི་སྡོམ་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་ལ། ཡང་ན་སྟེ་ལམ་དུ་བྱས་ན་ལེ་ལོ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་གནས་སྐབས་སུ་དཔེ་དང་མཐར་ཐུག་ཆོས་སྐུ་དང་། 2-284 གཞན་དོན་གཟུགས་སྐུ་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་ཞེས་པ་བརྟེན་པ་བདེ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་། དེ་ཉིད་རིགས་ལྔར་བསྟན་པའི་དོན་ཏོ། །འདི་རྣམས་ཀྱི་གོ་རིམ་ནི་ གསང་བ་འད

【現代漢語翻譯】如果一個法性不與多種法性相違背，那就是捨棄了爭論。這裡，如果說先前唯一，小如芥子或心識的剎那，如此微小之處如何能容納顯現和成熟的力量呢？譬如，沙礫之路，一個'bhala petha'（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：微小），即微小或細小，此處指如毛髮尖端般細微的剎那或明點，其中容納了佛陀的種姓、道和果的諸多功德，卻不感到擁擠或逼仄，因為它們並非真實存在。正如《華嚴經》所說：'一塵中有塵數佛，一一佛處菩薩眾。'又如《意趣決定經》所說：'一剎那頃及須臾，半月一月並一年，無量無數諸劫等，一剎那中皆平等。'以及如《寶積經》中所說。因此，具有十力，即具有不可思議力量的種姓之子，意味著因具有果的能力。如此，通過神通或力量，我將調伏或聚集於家，家是智慧生起之處。唯一的生起是道路上的多種三摩地和暫時的多種果。唯一的生起是果上的多種智慧、功德和事業。第二個總義是關於具有所依的智慧之體性，勸誡聽聞二者。如是，將'秘密勝喜'等與主要因和次要道結合，斷除內外戲論而作為道。此外，還將講述與正確生起的智慧之體性相結合的內容。關於實際意義，有廣說、略說和極略說三種。在第一個廣說中，首先展示了作為所依的消融過程。'秘密在於地界'等四句，表明四位女神的自性、四個脈輪中常駐著一切佛陀的自性、五種甘露。如果通過風來顯現，則會轉變為控制念頭的自性。或者，如果將它們匯聚于中脈，則會轉變為智慧的自性。總之，它們是安住于因位的控制之自性。或者，如果作為道，則懶惰等會暫時顯現為譬喻，最終顯現為法身，以及爲了利益他人而顯現為色身，如是等等。這意味著所依是樂空五種智慧，而這五種智慧本身又被展示為五種姓。這些的順序是秘密。

【English Translation】 If a single Dharmata does not contradict multiple Dharmatas, that is abandoning disputes. Here, if it is said that previously it was singular, as small as a mustard seed or a moment of consciousness, how can such a small place accommodate the power to manifest and ripen? For example, the path of sand, a 'bhala petha' (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanized, Chinese literal meaning: tiny), which is small or minute, here referring to a moment or bindu as fine as the tip of a hair, in which the lineage, path, and qualities of the fruit of the Buddhas reside, yet without feeling crowded or constricted, because they are not truly established. As the Avatamsaka Sutra says: 'In a single dust mote are Buddhas as numerous as dust motes; in each Buddha's place are assemblies of Bodhisattvas.' And as the Intent Deciding Sutra says: 'A single instant and a moment, half a month, a month, and a year, countless immeasurable eons, all are equal in a single instant.' And as explained in the Jewel Crest Sutra. Therefore, the son of lineage who possesses the ten powers, that is, possesses inconceivable power, means that the cause has the ability to produce the result. Thus, through miraculous power or strength, I will subdue or gather in the home, the home being the place where wisdom arises. The single arising is the multiple samadhis on the path and the multiple temporary fruits. The single arising is the multiple wisdoms, qualities, and activities on the fruit. The second general meaning is about the nature of wisdom with its support, advising to listen to both. Thus, combining 'Secret Supreme Joy' etc. with the main cause and secondary path, cutting off inner and outer elaborations as the path. Furthermore, the content combined with the nature of wisdom that has arisen correctly will also be explained. Regarding the actual meaning, there are three: extensive explanation, concise explanation, and extremely concise explanation. In the first extensive explanation, the dissolution process as the support is first shown. The four lines 'The secret is in the earth element' etc. indicate the nature of the four goddesses, the nature of all Buddhas residing permanently in the four chakras, the five amritas. If manifested through wind, it will transform into the nature of controlling thoughts. Or, if they are gathered in the central channel, they will transform into the nature of wisdom. In short, they are the nature of control residing in the causal position. Or, if taken as the path, laziness etc. will temporarily appear as metaphors, ultimately appearing as the Dharmakaya, and for the benefit of others, appearing as the Rupakaya, and so on. This means that the support is the bliss-emptiness five wisdoms, and these five wisdoms themselves are shown as the five lineages. The order of these is secret.

ུས་པའི་དགོངས་པ་ཨཪྻ་དེ་ཝས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་རྣམས་ནི་སའི་ཁམས་སྡུད་པར་ཉེ་བར་འགྲོའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རིན་པོ་ཆེའི་རིགས་རྣམས་ནི་ཆུའི་ཁམས་སོ། །པད་མའི་རིགས་རྣམས་ནི་ མེའི་ཁམས་སོ། །ལས་ཀྱི་རིགས་རྣམས་ནི་རླུང་གི་ཁམས་སོ། །རྡོ་རྗེའི་རིགས་རྣམས་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་བསྡུས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པས། རྟག་བཞུགས་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་སུ་བྱས་པས། ཤིན་ ཏུ་རྣམ་དག་རང་བཞིན་ཅན་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཡེ་ཤེས་དང་འབྱུང་བའི་གོ་རིམ་འདུས་པའི་དགོངས་པ་དང་། སྤྱོད་པ་པས། རྟག་བཞུགས་མདོར་ན་ནམ་མཁའ་སྟེ། ཞེས་དང་། །གཤང་བ་གསང་བ་ཞེས་སུ་གསུངས། ། གཅི་བ་མཆོག་ཅེས་བྱ་བར་བརྗོད། །དགྱེས་པ་ཁུ་བ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། །ཁྲག་ནི་ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་འགྱུར། །རྟག་ཏུ་བཞུགས་པ་ཤ་ཡིན་ཏེ། །དེ་ཡི་ངོ་བོར་རྟག་ཏུ་གནས། །ཞེས་པ་ལྟར་ན། རིན་ འབྱུང་དང་འོད་དཔག་མེད་བསྣོར་ནས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་འཕྲིན་ལས་སོགས་པ་དང་རིམ་པ་བཞིན་ཏེ། དེའི་ལྟར་ན་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་དང་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ལ་སོགས་པའི་དགོངས་པར་འགྱུར་ལ་དེ་དག་ཀྱང་འགལ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། 2-285 རེ་རེ་ལའང་ལྔ་ལྔར་གནས་ཏེ་སྔར་བསྟན་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེ་ལས། བདེ་ཆེན་གཅིག་པུ་ལས་ནི་འདིར། །བྱེ་བྲག་ལྔ་རུ་འགྱུར་བར་གནས། །ཞེས་པ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ། བདུད་རྩི་ལྔའི་དངོས་ ཀྱང་ཐིག་ལེ་ཤིན་ཏུ་དྭངས་པ་གཅིག་དང་ཕུང་པོའང་གཙོ་བོ་ཡིད་དུ་བསྡུས་པའི་རྟེན་དེ་ཉིད་ལྷ་མོ་ཀུན་ཏེ་འབྱུང་བའི་དྭངས་མའི་རང་བཞིན་ཅན་ནོ། །དེ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཤིན་ཏུ་ རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་ཆེ་དེ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་མངོན་དུ་བྱ་བར་རིགས་པའམ་འཇིག་རྟེན་གྱི་བདེ་བ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པས་དམ་པར་བརྗོད་དོ། །མཐར་ཐུག་ལ་སྦྱར་ན་ཡིད་ དེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སེམས་སུ་བསྡུས་པའི་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་གནས་གྱུར་པ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ཆོས་སྐུ་དང་དེ་ཉིད་དག་པ་ལ་སྣང་བ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལོངས་སྐུ་ ལྷ་མོ་ཀུན་ཚད་མེད་ཀྱི་རང་བཞིན་ལས་ཐུན་མོང་དུ་སྣང་བ་སྤྲུལ་སྐུ་དེ་དག་ཀྱང་ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་དང་རྟོགས་པ་འགག་པ་མེད་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་པས་བདེ་བ་ དམ་པར་བརྗོད་ཅེས་པའོ། །གསུམ་པ་རང་བྱུང་ངོ་བོ་རྒྱུ་རྐྱེན་ལ་མ་ལྟོས་པའི་དེ་ཉིད་རང་བཞིན་ཆོས་སྐུར་གྲགས་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་བྱོན་ཡང་རུང་མ་བྱོན་ཡང་རུང་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་གནས། ། 2-286 ཞེས་པའོ། །དེ་གཞན་རྐྱེན་ལ་མ་ལྟོས་པར་རང་བྱིན་བརླབས་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་གསལ་སྣང་ཅུང་ཟད་སྐྱེས་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མཚོན་པར་བྱེད་པ་དཔེའི་ཡེ་ཤེས་སུ་གྲགས་ ཏེ། འདི་ནི་བྱིན་བརླབས་རིམ་པའི་ཕྱིར། །ཀུན་མཁྱེ

【現代漢語翻譯】阿雅·提婆(Aryadeva)關於聚集要素的觀點是：如來部(Tathagata family)接近於聚集地界(earth element)。同樣，寶生部(Ratnasambhava family)是水界(water element)。蓮花部(Padma family)是火界(fire element)。羯磨部(Karma family)是風界(wind element)。金剛部(Vajra family)則聚集了識界(consciousness element)。因此，將常駐的識界作為本體，會變得非常純凈，這是智慧(jnana)和要素聚集順序的觀點和實踐。如經文所說：『簡而言之，常駐即是虛空。』又說：『排泄物被稱為秘密，小便被稱為殊勝，精液被稱為喜悅，血液則轉變為一切自體。常駐即是肉，它始終存在於其本質中。』按照這種說法，寶生部和無量光部(Amitabha family)依次與身、語、意、功德、事業等相關。因此，這與喜金剛(Hevajra)和勝樂金剛(Chakrasamvara)等的觀點相符，並且它們之間並不矛盾。因為每一個都存在五種，如前所述。《智慧明點》(Jnana Bindu)中說：『在此，從唯一的巨大喜悅中，存在著五種差別。』第二，五甘露(Pancamrita)的本體，也是明點(bindu)極其純凈的唯一，並且諸蘊(skandha)也主要聚集在意的所依，那本身就是所有本尊(deity)生起之要素的自性。從那之中產生的智慧，極其純凈的偉大智慧，就是金剛薩埵(Vajrasattva)，應證悟樂空無二，或者說是勝過世間安樂的殊勝。如果與究竟結合，那麼意，即是將一切法(dharma)都歸攝於心的識蘊的轉化，極其純凈的偉大智慧，即是法身(Dharmakaya)，而那顯現為清凈的金剛薩埵，即是報身(Sambhogakaya)，所有本尊從無量自性中共同顯現，即是化身(Nirmanakaya)，那些也是無漏的安樂和證悟，與不滅的真如(Tathata)成為一體，因此被稱為殊勝的安樂。第三，自生之本體，不依賴因緣的真如，被稱為自性法身。如經文所說：『如來出世也好，不出世也好，諸法的法性始終是真如。』那不依賴於其他因緣，而是依靠自生加持而產生的本體，稍微生起光明顯現，就是代表法身的譬喻智慧。這被稱為加持順序的緣故。一切智（Sarvajnana）

【English Translation】 Aryadeva's view on the aggregation of elements is: The Tathagata family is close to aggregating the earth element. Similarly, the Ratnasambhava family is the water element. The Padma family is the fire element. The Karma family is the wind element. The Vajra family aggregates the consciousness element. Therefore, taking the ever-abiding consciousness element as the essence becomes extremely pure, which is the view and practice of the order of wisdom (jnana) and elements. As the scripture says: 'In short, the ever-abiding is space.' It also says: 'Excrement is called secret, urine is called supreme, semen is called joy, and blood transforms into all self. The ever-abiding is flesh, and it always exists in its essence.' According to this statement, the Ratnasambhava and Amitabha families are sequentially related to body, speech, mind, merit, activity, etc. Therefore, this is in accordance with the views of Hevajra and Chakrasamvara, etc., and there is no contradiction between them. Because each one exists in five, as mentioned earlier. The Jnana Bindu says: 'Here, from the one great bliss, there exist five distinctions.' Second, the essence of the five ambrosias (Pancamrita) is also the extremely pure bindu, and the skandhas are also mainly gathered in the basis of mind, which itself is the nature of the essence from which all deities arise. The wisdom that arises from that, the extremely pure great wisdom, is Vajrasattva, who should realize the inseparability of bliss and emptiness, or the supreme that surpasses worldly happiness. If combined with the ultimate, then mind, which is the transformation of the consciousness aggregate that encompasses all dharmas into the mind, the extremely pure great wisdom, is the Dharmakaya, and that which appears as the pure Vajrasattva is the Sambhogakaya, and all deities commonly appear from the immeasurable nature, which is the Nirmanakaya, those are also the uncontaminated bliss and realization, becoming one with the unchanging Suchness (Tathata), therefore it is called supreme bliss. Third, the self-born essence, the Suchness that does not depend on causes and conditions, is known as the nature Dharmakaya. As the scripture says: 'Whether the Tathagatas appear or do not appear, the dharma nature of all dharmas is always Suchness.' That which does not depend on other conditions, but rather the essence that arises from relying on self-born blessings, slightly giving rise to luminous appearances, is known as the example wisdom that represents the Dharmakaya. This is called the reason for the order of blessings. Sarvajnana (All-Knowing)

ན་ཡེ་ཤེས་དེ་ལྟ་བུ། །ཞེས་སོ། །རྒྱུ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་བློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་བསལ་བས་ཇི་ལྟ་བ་དང་ཇི་སྙེད་པ་མཁྱེན་པའི་རྣམ་ པར་བྱུང་བའི་ངོ་བོ་འཁོར་བ་སྤངས་ནས་གཞན་དུ་མ་སོང་བཞིན་དུ་བརྙེས་པ་འདི་ཉིད་ནི་རྟོགས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་རབ་ཏུ་གྲགས་ཏེ། དངོས་པོ་རྟོགས་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ང་། །ཞེས་སོ། །དེ་དག་ གིས་ནི་སྔ་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་གསུངས་སོ་པ་སྟེ་བསྟོད་པ་ལས། ཁྱོད་ནི་མྱ་ངན་འདས་བརྙེས་ལ། །གང་དུ་ཡང་ནི་གཤེགས་མ་མཆིས། །ཞེས་དང་། ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་ལས། རྨོངས་ཕྱིར་འཁོར་བའི་གཟུགས་ ཅན་ཉིད། །རྨོངས་མེད་འཁོར་བ་དག་པས་ནི། །འཁོར་ན་མྱ་ངན་འདས་པར་འགྱུར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་མྱ་ངན་འདས། །ཞེས་དང་། ཌ་ཀ་ལས། གསང་བ་མཆོག་གིས་དགེས་པ་ན། །གང་དེ་ཐམས་ཅད་བདག་ ཉིད་གནས། །ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་མི་ཤིགས་པ། །འདི་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་བསྒྲགས། །ཞེས་དང་། ཡེ་ཤེས་ལུས་དང་སྐྱོན་མེད་པ། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་ཤེས། །འབའ་ཞིག་མྱ་ངན་འདས་སྤྱོད་ཡུལ། །ཞེས་སོགས་ཀྱི་དོན་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ཡིན་ནོ། ། 2-287 སྤྱི་དོན་གསུམ་པ་ལ་ཐབས་དངོས་དང་། ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་ཚུལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ་གསུམ་དུ་མཛད་ན་ཡང་གཅིག་ཏུ་སྦྲེལ་ཏེ་དེ་ལྟར་རྡོ་རྗེ་ལུས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་གཏན་ལ་ ཕབ་སྟེ་རྒྱུད་རིམ་གྱི་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད་པའི་གང་ཟག་དེའི་ཤེས་རབ་སྟེ་ནང་གི་བཙུན་མོ་སེམས་ཀྱི་བག་ཆགས་རགས་པའི་རྣམ་པར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་ཏེ་ལྟེ་བའི་དབུས་དེར་ཕྱིན་ཏེ་གྲུབ་ནས་གནས་ ལ་ཨཾ་གི་གཟུགས་ཅན་མ་ཞེས་པའམ། ཡང་ན་ཤེས་རབ་ཨཾ་གི་གཟུགས་ཅན་དེ་ལས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྟ་བུ་འབྱུང་ཞེས་རུང་སྟེ་སྔ་མ་ཉིད་དོ། །སྔགས་ཀྱི་རང་བཞིན་དེ་ལས་ ཀྱིས་གྲུབ་པ་འོག་སྒོའི་རླུང་གིས་བསྐུལ་བ་ཡིས་ལྟེ་བར་མེ་འབར་བ་བདག་མེད་མའམ་ཐིག་ལེར་བརྗོད་ལ་དེས་དཔྱིད་ལ་སོགས་པ་བཞུ་བཏུལ་བྱས་ཏེ་རྒྱུད་ལས་བྱུང་ཞིང་བདེ་བ་ལ་རོལ་པའི་ ལྷ་དེའི་རྣལ་འབྱོར་གསལ་སྟོང་ཟུང་འབྲེལ་དུ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་དུས་སུ་མེ་སྐྲའི་རྩེ་མོ་བརྒྱ་སྟོང་གི་ཚད་དུ་ཕྲ་བ་གློག་གི་ཟེར་མ་ལྟ་བུར་ཚ་ཞིང་འོད་གསལ་བ་བ་སྤུ་ལྟེ་ བ་ཁུང་བུ་རོ་མའི་བུ་ག་ནས་སོང་སྟེ། སྙིང་ཀའི་འཁོར་ལོ་བསྲེགས་ནས་ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་ལོར་སོང་སྟེ་དེ་ནས་མཛོད་སྤུ་གནད་ཀྱི་སྒོ་ཕྱེ་ནས་སྣའི་བུ་ག་གཡས་པ་ནས་ཕྱོགས་བཅུ་ཐམས་ཅད་དུ་རྣམ་པར་ཕྱུང་ནས་ཕྱི་རོལ་ཀུན་ཏུ་ལྷ་འདོད་ཆགས་དང་ང་རྒྱལ། 2-288 ལྷ་མ་ཡིན་ཕྲག་དོག་དང་ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པའི་རྟོག་པ་བསྡིགས་ཏེ་བཅོམ་ནས། ངེས་པར་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཤངས་ཀྱི་བུ་ག་གཡོན་པ་ནས་ཞུགས་ནས་ སྤྱི་གཙུག་ལ་སོགས་པའི་འཁོར་ལོ་ཀུན་བསྲེགས་ཏེ་ཡང་ལྷ་དང་ལྷ་མ་ཡི

【現代漢語翻譯】那樣的智慧啊！這是說，自性本具，通過去除突發的垢染，顯現瞭如實知和盡所有知的體性，捨棄了輪迴，並沒有去往他處而獲得的證悟，就被稱為法身。爲了證悟事物，我即是佛。這是說，這些話語闡述了之前所有內容的含義，即讚頌道：『您獲得了涅槃，但並沒有去往任何地方。』此外，《喜金剛本續》中說：『因為愚昧，所以有輪迴的形相；因為沒有愚昧，輪迴得以清凈，輪迴即是涅槃。菩提心即是涅槃。』此外，《瑜伽母續》中說：『以最勝秘密而喜悅時，所有的一切都安住在自性中。普遍執行且不可摧毀，這是遍知者所宣說的。』此外，『智慧之身且無有瑕疵，了知一切法的自性。唯一的涅槃行境。』等等，這些都是對含義的最終確定。第三個總義包括方便和智慧的生起方式兩個方面。第一個方面分為三個部分，但可以結合爲一個部分，即像這樣，將一切法都確定在金剛身的安住方式上，對於斷除了次第增益的補特伽羅來說，他的智慧，即內在的明妃，與粗大的心識習氣一同生起，到達臍輪的中央併成就，安住於此，被稱為『安』字形象的明妃。或者說，從智慧『安』字形象中生起如俱生智一般，也是可以的，但以前者為佳。從咒語的自性中，通過業所成就的下門之風的推動，在臍輪點燃火焰，這被稱為無我母或明點，它融化並控制春等，從續部中產生並享受安樂的天尊，在那時，瑜伽士將光明和空性雙運顯現出來，像頭髮尖端般細微的火焰，達到成百上千的程度，像閃電般熾熱而明亮，從毛孔、臍輪的孔洞中出來，燒燬心輪，然後到達受用輪，從那裡打開密處關鍵之門，從右鼻孔向十方散發，降伏外在的一切貪慾、傲慢。非天（含義：阿修羅）的嫉妒和嗔恨等分別念，必定從十方諸佛和菩薩的左鼻孔進入，燒燬頂輪等一切輪，再次成為天和非天。

【English Translation】 Such is wisdom! This means that the inherent nature, through the removal of sudden defilements, manifests the nature of knowing reality as it is and knowing all that exists. Having abandoned samsara and not gone elsewhere, this attainment is renowned as the Dharmakaya (meaning: Body of Dharma). 'For the sake of realizing things, I am the Buddha.' This means that these words explain the meaning of all the previous content, that is, praising: 'You have attained Nirvana, but have not gone anywhere.' Furthermore, it is said in the Hevajra Tantra: 'Because of ignorance, there is the form of samsara; because there is no ignorance, samsara is purified, samsara becomes Nirvana. Bodhicitta (meaning: mind of enlightenment) is Nirvana.' Furthermore, it is said in the Dakini Tantra: 'When delighted by the supreme secret, all that abides in its own nature. Universally moving and indestructible, this is proclaimed by the all-knowing.' Furthermore, 'The body of wisdom and without defects, knowing the nature of all dharmas (meaning: phenomena). The sole realm of Nirvana.' And so on, these are the final determinations of the meaning. The third general meaning includes two aspects: the means and the way wisdom arises. The first aspect is divided into three parts, but can be combined into one part, that is, in this way, all dharmas are determined in the way the Vajra body abides. For the individual who has cut off the sequential additions, his wisdom, that is, the inner consort, arises together with the coarse karmic imprints of consciousness, reaches the center of the navel chakra and is accomplished, abiding there, and is called the 'Am'-shaped consort. Or, it can also be said that from the wisdom 'Am'-shaped form, wisdom like innate wisdom arises, but the former is better. From the nature of the mantra, through the action-accomplished propulsion of the lower gate wind, a fire is ignited in the navel chakra, which is called the selflessness mother or bindu (meaning: drop), it melts and controls spring etc., arising from the tantra and enjoying the deity of bliss, at that time, the yogi manifests the union of clarity and emptiness, the fire as fine as a hundred thousand tips of hair, hot and bright like lightning, comes out from the pores, the holes of the navel chakra, burns the heart chakra, then reaches the enjoyment chakra, from there opens the key door of the secret place, emanates from the right nostril in all ten directions, subduing all external desires, pride. The jealousy and hatred of the Asuras (meaning: demigods), etc., are bound to enter from the left nostrils of all the Buddhas and Bodhisattvas (meaning: beings on the path to enlightenment) in the ten directions, burning all the chakras such as the crown chakra, and again becoming gods and Asuras.

ན་ལ་སོགས་པ་བདུད་རྩི་ལྔ་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་གཉིས་སུ་བསྡུས་ཏེ་སྔར་གསུངས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་སེམས་ཀྱི་ཤངས་བུག་ གཡས་པ་ནས་བྱོན་བདག་གི་གཡོན་པ་ནས་ཡང་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་གཞུག ཅེས་སྦྲེལ་བ་སྔགས་རིམ་མོ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྲེགས་པའི་དྭངས་མ་དང་བདག་ཉིད་ཀྱི་བདེ་ཆེན་ན་གཞིར་གནས་དང་ བཅས་པ་རྐྱང་མ་ནས་རིམ་པ་ལྟར་ལྟེ་བའི་བར་དུ་ཡས་འབབ་ཀྱི་དགའ་བ་བསྐྱེད་པར་བྱ་སྟེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱིའོ། །ལྟེ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འབར་འཛག་དབུ་མར་ཐིམ་པས་བསྒོམས་པའི་ཕྱི་ནས་སྔ་ མ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་ཅེས་པ་བཞིན་དུ་གོང་མ་གསུམ་གྱི་རྟོག་པ་ནུབ་པའི་བདེ་བ་དམ་པ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་པ་འབྲས་བུ་གསང་རིམ་མོ། །སངས་རྒྱས་རང་བྱུང་གི་ཕུང་པོའི་ དྭངས་མ་ལས་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྟོག་པ་བསྲེགས་པའི་དགའ་བ་སྐྱེ་ཞེས་ཀྱང་སྦྱར་དུ་རུང་སྟེ། གཞུང་གོང་མའི་སྟོབས་ཀྱིས་སྔ་མ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་གིས་ནི་གསང་བ་གསུམ་དང་བདེ་མཆོག་གསུམ་ལ་སོགས་པ་རྗོད་བྱེད་དུ་མར་སྣང་ཡང་བརྗོད་བྱ་རིམ་པ་བཞིར་འདུ་ལ་དེའང་རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་ཚང་བས་ན། 2-289 བདེ་བར་གཤེགས་པའི་གསུང་རབ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་གཏན་ལ་དབབ་པའི་ཆེད་དུའོ་ཞེས་འདིར་བསྡུས་ཏེ་གསུངས་པ་དེ་ལྟར་རྟོགས་ན་ལམ་ཐམས་ཅད་ཐེག་པ་གཅིག་ཏུ་འགྲུབ་ཅིང་འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་དོ་ ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཤེས་ནས་གཞན་ལ་རེ་ཞིང་གཞན་དུ་དོགས་པའི་ཡིད་གཉིས་དང་བྲལ་ནས་བདག་ཉིད་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པར་འགྱུར་བ་དང་། དེ་ལྟར་འདོམས་པ་པོ་དག་ལ་ཡང་། རིགས་ཀྱི་བུ་དཔེར་ ན་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས། ཕྱོགས་ན་བཞུགས་པའི་བར་དེ་དག་གི སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བས་ནི། སློབ་དཔོན་དེའི་བ་སྤུའི་ཁུང་ བུ་གཅིག་གི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཆེས་ཁྱད་པར་འཕགས་སོ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་ངེས་པ་དེ་ལྟར་ཤེས་ནས། དེས། རི་དབང་རྩེ་ནས་འགའ་ཞིག་ལྷུང་གྱུར་ན། །ལྷུང་བར་མི་འགྱུར་སྙམ་ཡང་ལྷུང་ བར་འགྱུར། །བླ་མའི་དྲིན་གྱིས་ཕན་པའི་ལུང་ཐོབ་ན། །གྲོལ་བར་མི་འགྱུར་སྙམ་ཡང་གྲོལ་བར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། རྣམ་པར་མི་རྟོག་བདག་ཉིད་ཆེ། །སྲིད་པའི་འཆིང་ལས་གྲོལ་བར་འགྱུར། །ཞེས་པར་འགྱུར་ལ། གཞན་དུ་ན། ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བརྒྱད་ཁྲི་དང་། །བཞི་སྟོང་གི་ནི་ཆོ་ག་ཡིས། །ལུས་ཀྱི་དེ་ཉིད་མི་ཤེས་པས། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་འབྲས་བུ་མེད། །ཅེས་འཆད་པས། བླ་མ་ལ་བརྙས་སྒྱུ་ཅན་དད་པ་མེད། ། 2-290 སྔགས་ཀྱིས་རློམ་ཤིང་གླེགས་བམ་མཐོང་བས་ཁེངས། །དད་པ་མེད་ཅིང་དབང་སྐུར་དམན་པ་ལ། །གཏམ་གྱི་རིམ་པ་འདི་ཡང་དེ་ལ་བརྗོད་མི་བྱ། །ཞེས་པ་དང་། གླང་པོ་མངོན་དུ་རྙེད་གྱུར་ནས། །གླང་ པོའི་རྗེས་ནི་ཚོལ་བྱེད་ལྟར། །སྔགས་

【現代漢語翻譯】將那等五種甘露極度煉化，歸納為二，如前所說，從諸佛和菩薩的右鼻孔流出，進入我的左鼻孔，再到頭頂。這是連線次第的真言次第。諸佛之輪燃燒后的精華，以及自身大樂的根本，連同所依處，從獨修次第開始，依次在臍間產生上下降的喜悅，這是智慧的喜悅。在臍輪的壇城中，通過觀修火焰滴落融入中脈，就像『從外面觀修，之前更加清凈』一樣，上方三輪的分別念消失，產生殊勝的自生智慧，這是果位的秘密次第。也可以這樣結合：從諸佛自生之蘊的精華中，產生燃燒其分別唸的喜悅。憑藉上方經文的力量，這與之前所說的是一樣的。這些顯現為多種表達方式，如三種秘密和三種勝樂等，但所表達的內容歸納為四種次第，而且這四種次第在自己的身語意中都是完整的。因此，一切善逝的經典，都是爲了確定這一點。如果能理解這裡所總結的內容，那麼一切道都將成就為一個乘，輪迴與涅槃也將無二無別。知道這一點后，就會遠離依賴他人和懷疑的雙重心態，從而精進努力。對於那些如此教導的人，也要這樣說：『種姓之子，例如諸佛薄伽梵，與安住于各方的諸佛薄伽梵的身語意福德聚相比，這位導師的一個毛孔的福德聚也更為殊勝。』在如此確定之後，要知道：『如若山頂墜落物，雖謂不墜終將墜。上師恩賜得加持，雖謂不脫終將脫。』以及『無分別之自性大，將從有之束縛中解脫。』否則，如果講說『八萬四千法蘊的儀軌，卻不瞭解身體的實相，那麼這一切都將毫無意義』。因此，對於輕蔑上師、虛偽且沒有信仰的人，對於自以為是、因看到經書而驕傲的人，對於沒有信仰且接受灌頂低劣的人，不要對他們講述這些次第。正如『如果找到了大象，卻去尋找大象的足跡一樣。』真言（藏文：སྔགས，梵文天城體：मन्त्र，梵文羅馬擬音：mantra，漢語字面意思：真言）……

【English Translation】 Having thoroughly refined those five nectars and condensed them into two, as previously stated, flowing from the right nostrils of all Buddhas and Bodhisattvas, entering my left nostril, and then to the crown of the head. This is the mantra sequence of connection. The essence of the burnt wheels of all Buddhas, and the root of one's own great bliss, together with the basis, from the solitary practice sequence, gradually generating the joy of ascending and descending in the navel, which is the joy of wisdom. In the mandala of the navel chakra, through meditating on the dripping and dissolving into the central channel, just as 'meditating from the outside, the previous is extremely pure,' the conceptualizations of the three upper chakras disappear, and the supreme self-born wisdom arises, which is the secret sequence of the result. It can also be combined as follows: from the essence of the self-born aggregates of the Buddhas, the joy of burning their conceptualizations arises. By the power of the upper texts, this is the same as what was said before. These appear in various expressions, such as the three secrets and the three supreme bliss, but what is expressed is summarized into four sequences, and these four sequences are complete in one's own body, speech, and mind. Therefore, all the scriptures of the Sugatas are for the purpose of establishing this. If one can understand what is summarized here, then all paths will be accomplished as one vehicle, and samsara and nirvana will be non-dual. Knowing this, one will be free from the dualistic mentality of relying on others and doubting, and thus strive diligently. To those who teach in this way, one should also say: 'Son of the lineage, for example, the Buddhas, the Bhagavat, compared to the accumulation of merit of the body, speech, and mind of the Buddhas, the Bhagavat, who dwell in all directions, the accumulation of merit of one pore of that teacher is even more excellent.' After such certainty, know that: 'If something falls from the top of a mountain, although one says it will not fall, it will eventually fall. If one receives the blessing of the Guru's grace, although one says one will not be liberated, one will eventually be liberated.' And 'The great self-nature of non-discrimination will be liberated from the bonds of existence.' Otherwise, if one explains 'the rituals of the eighty-four thousand collections of Dharma, but does not understand the reality of the body, then all of that will be without fruit.' Therefore, for those who despise the Guru, are hypocritical and without faith, for those who are arrogant and filled with pride from seeing scriptures, for those who have no faith and receive inferior initiations, do not tell them these sequences. Just as 'if one finds an elephant, yet goes to look for the elephant's footprints.' Mantra (藏文：སྔགས，梵文天城體：मन्त्र，梵文羅馬擬音：mantra，漢語字面意思：真言)……

ལུས་རང་ཉིད་མངོན་གྱུར་ནས། །གཞན་དག་ཇི་ག་ཚོལ་བྱེད་དམ། །ཞེས་པར་འགྱུར་བས། ཁྱོད་མོས་པར་བྱ། ཁྱོད་ཀྱིས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། ཡང་ དག་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་ཏེ་དེ་དང་ནང་རྟེན་འབྲེལ་ཟབ་མོ་ལ་མོས་ཤིང་རྟོགས་པར་བྱའོ། །དཔྱིད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་བརྗོད་བྱའི་གཙོ་བོ་ལས་བཏགས་པ་སྟེ་བརྟག་པ་དྲུག་པའི་བཤད་པའོ།། །། ༄། །བརྟག་པ་བདུན་པའི་བཤད་པ། ༈ རབ་ཏུ་བྱེད་པ་དང་པོ། དེ་ ལྟར་གཙོ་བོར་མཆོག་བསྒྲུབ་པའི་གཞུང་བསྟན་ནས། དེའི་ཡང་ཡན་ལག་ཏུ་འགྱུར་ལ་གཙོ་བོར་ཐུན་མོང་གི་འབྲས་བུ་བསྒྲུབ་པ་བརྟག་པ་བདུན་པ་དང་། བརྒྱད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་འདིའི་བརྗོད་བྱ་བརྡའི་ སྐད་དང་ལྟ་སྟངས་དྲོད་ཐོབ་པའི་བྱ་བ་མ་སྦྱར་ན་སྦས་པ་དང་། བརྡའ་ལས་དང་པོ་པའི་བྱ་བ་ལྟ་སྟངས་ལས་བཞིའི་ཁོངས་སུ་བསྡུས་ན་རབ་བྱེད་བཞི་ཀ་སྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་ཡན་ལག་ སྤྱི་འབའ་ཞིག རྗོད་བྱེད་ངག་ཐོག་མ་ལ་བསྡུས་པའི་དོན་དང་འོག་མ་རྣམས་ཡན་ལག་གཙོ་བོ་ཡི་གེ་དང་མན་ངག་ཅི་རིགས་དང་བཅས་པའི་གསུམ་ཀས་འཆད་དོ། །མངོན་རྟོགས་དང་རྩ་རྒྱུད་སོ་སོའི་སྟེང་དུ་བཤད་པར་བྱ་བ་ལས། 2-291 རབ་བྱེད་དང་པོ་སྤྱོད་པ་ཞར་བྱུང་། དུས་རྒྱུན་དང་ཁྱད་པར་གྱི་བཟའ་བའི་དམ་ཚིག་གཉིས་ཀ་དང་། དམན་པ་ལ་མོས་པའི་གང་ཟག་རྗེས་སུ་གཟུང་བ་ལས་ཀྱི་ཚོགས་གཙོ་བོ་ཡིན་ལ་དེ་ ལ་གང་གིས་བསྒྲུབ་པ་དང་གང་བསྒྲུབ་པ་གཉིས་ལ་གསུམ་གསུམ་དུ་བྱས་པ་གཞན་དུ་གསལ་བར་མཛད་པ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་ལ། གཞུང་འདིར་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་ཞར་བྱུང་། རྫས་སྦྱོར་གྱིས་དམན་པ་བསྒྲུབ་ པ་གཙོ་བོ་ཡིན་ཞིང་། མི་སྣང་བ་དང་བཅུད་ཀྱིས་ལེན་དང་ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བ་སོགས་པ་འབྲིང་གི་བསྒྲུབ་པར་ཡང་འགྱུར་རོ། །རྩ་རྒྱུད་ངག་དང་པོ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་གསུམ་པ་དང་མཐུན་པས་ ངེས་པ་སྐྱེད་པ། འོག་མ་གསུམ་ནི་བརྟག་པ་བཞི་པར་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །ལྟ་སྟངས་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་དང་པོའི་བཅུ་གཅིག་པར་བཞི་ཆ་མཐུན་བཞི་ཁ་སྐོང་བས་དང་། རྒྱུད་གཞན་དུ་ཐམས་ཅད་ཁ་ སྐོང་བས་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོར་གསལ་བ་འདིར་བསྡུས་གསུངས་ལ། གཞུང་ལ་ནི་བཅུ་གསུམ་པའི་ཅུང་ཟད་མ་ཡིན་པ་རྣམས་རྫས་དང་སྔགས་ལ་བརྟེན་པའི་ལས་ཚོགས་སུ་སྣང་བས་ཁོ་བོས་མ་རྟོགས་སོ། ། གཞུང་ལ་བདུན་དུའམ། ཡང་ན་ངག་གི་བྱ་བ་གཙོ་བོ་ལ་ཞུས་པ་ངག་གི་ཞེས་དང་། མཉན་པར་གདམས་པ་དགོངས་པའི་ཞེས་དང་། དོན་དངོས་ལ་བཟའ་བའི་དམ་ཚིག་གཙོ་བོ་མ་ད་ན་ཞེས་སོགས་དང་། 2-292 མཁའ་འགྲོ་མ་དྲུག་གི་ལུས་ངག་གཉིས་ཀའི་མུ་ཁི་ཞེས་སོགས་དང་། གནས་སྐབས་གང་ཡང་རུང་བར་ཡི་གེ་རེ་རེ་བ་ཌ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྩ་རྒྱུད་དང་། ཨ་བྷི་ད་ན་ལས་ ལེགས་འོངས་ཀྱི་རྗེས་ལ་མི་ཞེས་བྱ་བ་ཉ་ཡིན་ཞེས་སོགས་བཅོ་ལྔ་འདིར་བསྡུས་པ་དང་། ཡ

【現代漢語翻譯】『當身體本身顯現時，還要向外尋求什麼呢？』正如您所說，您要信奉，您要理解。因此，要依止真正的善知識，並信奉和理解與他的內在深厚聯繫。這是以『春之滴露』為主要內容的第六品釋義。

第七品釋義第一節如是，在主要闡述了成就至高之道的正論之後，作為其分支，爲了成就共同的果位，有第七品和第八品。其中，第一品的內容是，如果咒語的語言和觀視方法不與獲得暖相之行結合，就會被隱藏；如果咒語的第一個行為被歸入觀視方法的四種行為中，那麼它僅僅是產生四種次第之行的分支。表達方式被歸納為最初的口頭語言，而其餘的都是分支，包括主要的文字和口訣等三種內容。將在顯現和根本續之上分別進行闡述。第一節的附帶行為是實踐。兩種誓言，即通常的和特殊的飲食誓言，以及對低劣者生起信心的隨行者，是行為的主要集合。對於以何種方式成就以及成就什麼，分為三類，如其他地方所闡明的那樣。在本論中，天神的瑜伽是附帶的，而通過藥物來成就低劣者是主要的。隱身、服食精華和在空中飛行等，也可能變成中等的成就。根本續與《喜金剛》的第三品一致，因此能生起定解。其餘三品如第四品所示。觀視方法與《喜金剛》的第一品第十一節的四分之一相符，四分互補。其他續部中，所有部分都互補，因此在《金剛空行母》中闡明了這一點，這裡進行了總結。關於本論，我認為第十三品中稍微不符合的部分是依賴藥物和咒語的行為集合，因此我沒有理解。關於本論，或者主要詢問口頭行為，稱為『口頭』；勸告聽聞，稱為『意』；實際上，飲食誓言是主要的，稱為『瑪達納』等等；空行母六身的口語和身體的『穆克』等等；在任何情況下，每個字母都稱為『瓦達』等等，這些都來自根本續和《阿毗達摩》。在『善來』之後，『米』被稱為『尼亞』等等，這裡總結了十五個內容。還有...

【English Translation】 'When the body itself manifests, what else is there to seek?' As you said, you should believe, you should understand. Therefore, rely on a true virtuous friend and believe in and understand the deep inner connection with him. This is the explanation of the sixth chapter, with 'Spring Dewdrop' as its main content.

Explanation of the Seventh Chapter First Section Thus, after mainly explaining the scripture of accomplishing the supreme path, as its branch, in order to accomplish the common fruit, there are the seventh and eighth chapters. Among them, the content of the first chapter is that if the language of the mantra and the method of viewing are not combined with the action of obtaining warmth, it will be hidden; if the first action of the mantra is classified into the four actions of the method of viewing, then it is only a branch of generating the four stages of action. The expression is summarized into the initial oral language, and the rest are branches, including the main texts and oral instructions, etc. The three contents will be explained separately on the basis of manifestation and the root tantra. The incidental behavior of the first section is practice. The two vows, namely the usual and special dietary vows, and the followers who generate faith in the inferior, are the main collection of actions. Regarding how to accomplish and what to accomplish, it is divided into three categories, as explained elsewhere. In this treatise, the yoga of the deity is incidental, while accomplishing the inferior through medicine is the main thing. Invisibility, taking essence, and flying in the sky, etc., may also become medium accomplishments. The root tantra is consistent with the third chapter of Hevajra, so it can generate definite understanding. The remaining three chapters are as shown in the fourth chapter. The method of viewing is consistent with one-fourth of the eleventh chapter of the first chapter of Hevajra, with four parts complementing each other. In other tantras, all parts complement each other, so this is explained in Vajra Dakini, which is summarized here. Regarding this treatise, I think that the parts that are slightly inconsistent in the thirteenth chapter are the collection of actions that rely on medicine and mantras, so I did not understand. Regarding this treatise, or mainly asking about oral behavior, it is called 'oral'; advising to listen, it is called 'mind'; in fact, the dietary vow is the main thing, it is called 'Madana' and so on; the oral and physical 'Mukhi' of the six bodies of Dakini and so on; in any case, each letter is called 'Vada' and so on, these are from the root tantra and Abhidhamma. After 'Welcome', 'Mi' is called 'Niya' and so on, fifteen contents are summarized here. Also...

ི་གེ་འདུས་པ་ལ་ཞུས་པ་ལན་གཉིས་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་ཞེས་སོ། །སེམས་དང་ལུས་ཀྱི་བྱ་བ་ གཙོ་བོ་ལྟ་སྟངས་ལ་མཉམ་པར་ཞེས་པས་སེམས་གཙོ་བོ་ལྟ་སྟངས་ལ་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་ལུས་ཀྱི་བྱ་བ་བསྟན་ཏེ། གང་ཟག་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་དམིགས་པ་མཐར་ཕྱིན་པས། ལས་སུ་བྱ་བ་བརྒྱད་ པོ་འདིས་མཚོན་ནས་གནས་སྐབས་དང་སྦྱར་བ་དུ་མས། དགོས་པ་རང་གི་རྟོགས་པ་བརྟན་ཞིང་གཞན་མ་དུལ་བ་དུལ་བ་དང་། དུལ་བ་ཕྱིར་ཞིང་ཆེས་དད་པར་བྱེད་པ་སྟེ་ཐུན་མོང་བས། བརྟན་ རྣམས་རྟག་ཏུ་འཛུམ་པར་བྱེད། །གསོང་པོ་རྟག་ཏུ་སྨྲ་བར་བྱེད། །སེམས་ཅན་འདུན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །དམ་ཆོས་སྣོད་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར། །ཞེས་བྱམས་པས་གསུངས་པ་དང་མཐུན་མོད་ཀྱི་འདིར་འཛུམ་པ་ལ་ སོགས་པས་མི་འཇུག་པ་མ་རུངས་པ་དག་གི་ཆེད་དུ་སྟེ་དགྲ་ནག་ལས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །ངག་གི་ཐ་སྙད་ཅེས་པ་ནི་དམིགས་པ་བརྟན་ན་མངོན་སུམ་དུ་གྲུབ་ཅེས་པའོ། །འཇིག་རྟེན་འདས་པ་འགྲུབ་ཅེས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་དུ་རྣམ་ཤེས་དང་ཡེ་ཤེས་ཆ་མི་མཉམ་པ་རང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བརྟན་གཞན་དོན་ལ་དེ་ལྟར་སྦྱར་ན་ཆ་མཉམ་པའི་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པའོ་ཞེས་པའོ། ། 2-293 གཙོ་ཕྱི་རོལ་གྱི་རྫས་ལ་བརྟེན་པ་རྣམས་ཀྱི་རྩ་རྒྱུད་སྤྱིར་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་དུ་དམན་པ་ལ་མོས་པ་རྗེས་སུ་གཟུང་བ་དང་། བསྟན་པ་ལ་ཞེ་སྡང་བ་དབང་དུ་བྱ་བ་དང་གདུག་པ་ ཅན་ཁ་ཅིག་ཚར་གཅད་པ་དང་བདག་ཉིད་དང་བསྟན་པ་ལ་ཞུགས་ཏེ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྒྲུབ་པ་འགའ་ཞིག་བདེ་བར་འཚོ་ཞིང་ཚེ་དང་ལུས་གནས་པར་བྱ་བའི་ཆོ་ག་བསྡུས་ཤིང་ཁ་སྐོང་པ་ གསལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། ཁྱད་པར་དུ་རྣལ་འབྱོར་དང་རྫས་ཀྱི་བསྲུང་པ་མཉམ་སྦྱོར་དུ་ལས་དུ་མ་ལ་སྦྱར་བ་འདིར་བསྲུང་བ་ཙམ་དུ་བསྡུས་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་བཞི་བཅུ་པར། སྤྱན་མའི་སྔགས་ཀྱིས་གཟུགས་པར་བྱ། །མཱ་མ་ཀི་ཡི་སྔགས་ཀྱིས་བཅུ། །སྒྲོལ་མའི་སྔགས་ཀྱིས་འཕེལ་བར་བྱེད། །དེ་བཞིན་གོས་དཀར་མོ་ཡིས་བསྲུང་། །ཞེས་འབྱུང་བ་བཞིའི་སྔགས་ཀྱིས་ལས་དུ་མ་འགྲུབ་པར་གསུངས་ པ་འདིར་བསྲུང་བ་དང་གཟུགས་སྒྱུར་བ་ཙམ་དུ་བསྡུས་པ་དང་། གཞན་དེ་ཉིད་ཀྱི་ལེའུ་གསུམ་པ་བཞི་པ་ལྔ་པ་དྲུག་པ་བཅུ་གཅིག་པ་བཅུ་བདུན་པ་སོ་བརྒྱད་པ་སོ་དགུ་པ་བཞི་བཅུ་ པ་ཞེ་དགུ་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་བསྡུས་པ་དང་། གསང་བ་འདུས་པའི་བཅོ་ལྔ་པ་བཅུ་དྲུག་པ་དང་འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་གཉིས་པ་དང་རྡོ་རྗེ་གུར་བཅུ་བཞི་པ་རྣམས་སུ་འགའ་ཞིག་ཚུལ་མི་འདྲ་ཞིང་གསལ་བར་བྱེད་ལ། 2-294 ཁྱད་པར་དུ་བཅུད་ལེན་མཁའ་འགྲོའི་བཅུ་བདུན་པ་ཞེ་གཉིས་པ་ཞེ་ལྔ་པ་ཞེ་དགུ་པ་ལྔ་བཅུ་པའི་དོན་བསྡུས་ཤིང་གུར་ལྔ་པར་གསལ་བར་བྱེད་པ་དང་། མིག་སྨན་འདུས་པའི་བཅོ་ལྔ་པར་ དུད་པ་ཙམ་ལ་སྔགས་རྐྱང་པས་བསྒྲུབ་པར་གསུངས་པ་འདིས་འུག་པའི་མགོ

【現代漢語翻譯】《合集》中被問到的問題，金剛藏的兩次回答。關於身心的主要活動，'平等看待'意味著以心為主，看待事物等等，這表明了身體的活動。通過圓滿完成生起次第的觀修，以這八種行為為代表，結合多種臨時情況，其必要性在於穩固自己的證悟，調伏未調伏者，並使已調伏者更加虔誠，這是共同的。穩固者總是面帶微笑，坦誠者總是說話直率，爲了引導眾生，爲了成為正法的容器。' 雖然這與慈氏菩薩所說的一致，但在這裡，微笑等是爲了那些不馴服的兇惡之人，就像《黑敵》中所說的那樣。'語言的表達'意味著如果觀修穩固，就能顯現成就。'成就超越世間'意味著在世間道中，名識和智慧不平衡，如果自己的禪定穩固，併爲了利益他人而如此運用，就能成就平衡的悉地。主要依賴外在物質的那些人的根本，總的來說，在所有續部中，對於那些傾向於低劣者，隨順他們，對於那些憎恨教法者，控制他們，對於一些惡毒者，進行懲罰，對於那些進入自性和教法並如法修行的人，讓他們安樂生活，爲了延續壽命和身體，這部儀軌簡要而完整地闡明了。特別是，瑜伽和物質的保護結合起來應用於多種事業，而這裡只簡要地概括了保護。在《金剛空行母四十法》中，'以眼母的咒語來塑造形象，以嘛嘛枳的咒語來加持，以度母的咒語來增長，同樣以白衣母來保護。' 其中提到以四大元素的咒語來成就多種事業，而這裡只簡要地概括了保護和形象的轉變。此外，還概括了該續第三品、第四品、第五品、第六品、第十一品、第十七品、第三十八品、第三十九品、第四十品、第四十九品的內容。在《密集金剛》的第十五品、第十六品和《怖畏金剛》的第二品以及《金剛幕》的第十四品中，有些內容以不同的方式闡述得更加清晰。特別是，精華提取空行母的第十七品、第四十二品、第四十五品、第四十九品、第五十品的內容被概括，並在《幕續》第五品中闡明。在《眼藥合集》的第十五品中，提到僅通過咒語就能成就煙供，而這裡是貓頭鷹的頭。

【English Translation】 In the collection, the questions asked, Vajra Heart's two answers. Regarding the main activities of mind and body, 'equally regarding' means taking the mind as the main thing, looking at things, etc., which indicates the activities of the body. By perfectly completing the visualization of the generation stage, represented by these eight actions, combined with various temporary situations, the necessity is to stabilize one's own realization, subdue the unsubdued, and make the subdued even more devout, which is common. The stable ones always smile, the honest ones always speak frankly, in order to guide sentient beings, in order to become vessels of the Dharma.' Although this is consistent with what Maitreya said, here, smiling, etc., is for the sake of those untamed and evil people, just like what is said in 'Black Enemy'. 'The expression of language' means that if the visualization is stable, manifest achievements can be attained. 'Achieving transcendence of the world' means that in the worldly path, name consciousness and wisdom are not balanced, if one's own samadhi is stable, and if it is used in this way for the benefit of others, balanced siddhi can be achieved. The root of those who mainly rely on external substances, in general, in all tantras, for those who tend to be inferior, follow them, for those who hate the teachings, control them, for some malicious people, punish them, and for those who enter self-nature and the teachings and practice accordingly, let them live happily, in order to prolong life and body, this ritual briefly and completely clarifies. In particular, the combination of yoga and material protection is applied to various activities, but here only the protection is briefly summarized. In the 'Forty Dharmas of Vajra Dakini', 'Shape the image with the mantra of the eye mother, bless with the mantra of Mamaki, increase with the mantra of Tara, and likewise protect with the white-clad mother.' It is mentioned that various activities are accomplished with the mantras of the four elements, but here only the protection and the transformation of the image are briefly summarized. In addition, the contents of the third, fourth, fifth, sixth, eleventh, seventeenth, thirty-eighth, thirty-ninth, fortieth, and forty-ninth chapters of the same tantra are summarized. In the fifteenth and sixteenth chapters of the Guhyasamaja, the second chapter of Bhairava, and the fourteenth chapter of Vajra Tent, some contents are explained more clearly in different ways. In particular, the contents of the seventeenth, forty-second, forty-fifth, forty-ninth, and fiftieth chapters of the Essence Extraction Dakini are summarized and clarified in the fifth chapter of the Tent. In the fifteenth chapter of the Eye Medicine Collection, it is mentioned that smoke offerings can be accomplished only through mantras, and here it is the head of an owl.

་བོ་ལ་སོགས་པའི་རྫས་དང་སྣོད་ཁ་སྐང་ཞིང་བསྒྲུབ་པ་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་དང་། འབྲས་བུ་ནི་དེར་རབ་མི་སྣང་བ། འབྲིང་ས་འོག་གི་གཏེར་མཐོང་བ། ཐ་མ་བལྟས་པས་དབང་དུ་བྱ་བར་གསུངས་པ་ལ་ལྟོས་ཏེ་འདིར་མ་སྨོས་སོ། ། ལག་ཏུ་བླང་པ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔོན་དུ་བསྙེན་པ་སོང་བས་ཐུན་མོང་ གི་བསྲུང་བ་དཔལ་ལྡན་ཞེས་པ་རྐང་པ་གཉིས་དང་འོག་དཔལ་ལྡན་ཞེས་དྲུག་སྦྱར་བས་བསྙེན་པ་གང་སོང་བའི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་དང་འདིར་ནི་ཞེས་པའི་མར་ཁུ་ཟོས་ཤིང་བྱུག་པ་ནི་ཐམས་ཅད་ ཀྱི་བསྲུང་བ་ཡིན་ལ། དེ་དང་ལྡན་པས་འོག་ནས་འབྱུང་བ་རྣམས་བསྒྲུབས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་མཐུན་རྐྱེན་དང་གནས་སྐབས་ཀྱི་འབྲས་བུ་སྦྱིན་པའོ། །སོ་སོ་བ་རྣམས་ལ་མིག་སྨན་ལྟ་ བུ་དམིགས་ཀྱིས་བསལ་བ་དེ་ཉིད་དང་། གཞན་ལ་རྫས་ཟ་མ་ཏོག་ལ་སོགས་པར་བཅུག་ནས་རྡུལ་ཚོན་ནམ་ཚོམ་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་བཞག་ལ་བདག་གི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པས་ཡན་ལག་བཞི་རྫོགས་སུ་བསྐྱེད་ལ། 2-295 སྒྲའམ་འོད་དང་དྲི་ཞིམ་པོ་ལ་སོགས་པ་བྱུང་གི་བར་དུ་བསྒྲུབས་ཏེ་ལས་ལ་སྦྱར་རོ། །དེའང་རྫས་བསྡུ་བ་ནས་ཇི་སྲིད་མ་གྲུབ་ཀྱི་བར་བསྲུང་བ་དང་ལྡན་པས་བྱ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་མཁའ་ འགྲོ་ལས། ཇི་སྲིད་ཆེན་པོར་གྱུར་པ་དང་། །དེ་ཡི་འབྲས་བུ་སྨིན་གྱི་བར། །དེ་སྲིད་དུ་ནི་བསྲུང་པར་བྱ། །ཞེས་དང་། བགེགས་ཀུན་ཞི་བར་བྱ་ཆེད་དུ། །སངས་རྒྱས་གཏན་ལ་དབབ་པར་གསུངས། །ཞེས་ དང་། འདུས་པ་ལས། མིག་སྨན་འཁོར་ལོའི་སྔགས། ཨོཾ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ། ཏིཥྛ་ཏིཥྛ། བྷནྡྷ་བྷནྡྷ། ཧ་ན་ཧ་ན། ད་ཧ་ད་ཧ། ཨ་གྲི་ཏེ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་ཞེས་ཟློས་པས་བསྲུང་བར་གསུངས་སོ། །རྣམ་གྲངས་ བསྡུ་བ་རྣམ་ཤེས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལས་ཉེར་བཞི་པ་ལས་ཕྱེ་བའི་སུམ་ཅུ་སོ་བཞི། དབང་དུ་བྱ་བ་བཅུ་དྲུག མི་སྣང་བ་ལ་བཅུ། མིག་སྨན་གཅིག བཅུད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ ཀྱི་གཅིག ཚེ་རིང་བ་དང་ལུས་རྒྱས་པའི་ལ་ནང་གི་རྫས་བསྟེན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྫས་དང་བཅས་པ་སྲང་འབྲུ་མར་ལ་གསུམ་བཅུད་ལེན་ཕྲ་མོ་ལྔ་སྟེ་བཅུའོ། །ཚིག་གི་དོན་ནི་རྗེ་བླ་ མས་རྒྱུད་དང་བསྟན་བཅོས་དུ་མ་ལས་བཏུས་ཏེ་མཆན་དུ་བཏབ་པ་བཞིན་ཤེས་པར་བྱ། བཅུད་ལེན་བསྟེན་པའི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་མཁའ་འགྲོ་ལས། སོ་ཀ་རྟ་ཡི་མཆོག་ཉིད་དེ། །དེ་བཞིན་དབྱར་ནི་ཧེ་རུ་ཀ ། 2-296 དགུན་སྟོད་པད་མས་སྒེག་པ་འོ། །དགུན་སྨད་རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་འོ། །དཔྱིད་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དགོས་པ་རྣལ་འབྱོར་པས་ལོ་བརྒྱ་ཕྲག་སྟོང་ལ་སོགས་པར་གནས། ཞེས་དང་། བཀྲེས་ པ་དང་སྐོམ་པ་ལས་གྲོལ། ཞེས་པས་འཚོ་བ་གཞན་ལ་རག་མ་ལས་པས་ལུས་བརྟས་ཤིང་ཚེ་བསྲིངས་ལ་རིམ་པ་གཉིས་བསྒོམ་པར་བྱ། དེ་དང་མི་ལྡན་པའི་ཉེས་པ་དུས་ཀྱི་འཆིང་བ་སྟེ་ ནམ་འཆི་མ

【現代漢語翻譯】諸如裝滿和修持容器等物品的方式各不相同，其結果是：最好的結果是隱身，中等的結果是看到地下的寶藏，最差的結果是通過觀看來控制，這裡沒有提及這些。獲得共同保護的方法是，在一切之前，先進行唸誦，即『吉祥』二字兩遍，下面再加『吉祥』六遍，這樣唸誦圓滿的本尊瑜伽，以及這裡所說的吃涂酥油，就是一切的保護。具備這些，修持下面所說的內容，就能獲得成佛的順緣，並帶來暫時的利益。對於各個不同的情況，就像眼藥一樣，有特別指定的，也有放入其他物品如珊瑚等，放置在粉末或彩砂壇城的中央，通過與自生本尊瑜伽相結合，圓滿生起四支。修持直至出現聲音、光芒或香味等，然後用於事業。從收集物品到成就之間，都要具備保護。金剛空行母經中說：『直至變得偉大，直至其果實成熟，在此期間都要守護。』又說：『爲了平息一切障礙，應當確定佛陀的教義。』集經中說：『眼藥輪的咒語：嗡呼嚕呼嚕，諦瑟ṭhā諦瑟ṭhā，班達班達，哈納哈納，達哈達哈，阿格熱德吽啪ṭ。』通過唸誦此咒進行保護。分類收集分為三十四種，即從二十四種意識和智慧的事業中分離出來的；控制有十六種；隱身有十種；眼藥有一種；享用精華智慧有一種；長壽和滋養身體的內部藥物，即與藥物一起的酥油、蜂蜜，以及五種微細精華，共十種。詞義方面，應如至尊上師從眾多續部和論典中摘錄並作註釋那樣理解。修持精華的本尊瑜伽，空行母經中說：『索嘎是馬中的極品，同樣，夏季是黑汝嘎（藏文：ཧེ་རུ་ཀ，梵文天城體：हेरुक，梵文羅馬擬音：Heruka，漢語字面意思：飲血尊），冬季上半月是蓮花莊嚴，冬季下半月是金剛日（藏文：རྡོ་རྗེ་ཉི་མ，梵文天城體：वज्र सूर्य，梵文羅馬擬音：Vajra Sūrya，漢語字面意思：金剛太陽），春季是毗盧遮那佛（藏文：རྣམ་པར་སྣང་མཛད，梵文天城體：वैरोचन，梵文羅馬擬音：Vairocana，漢語字面意思：光明遍照）。』必要性是，瑜伽士可以住世數百年乃至數千年，並且從飢渴中解脫，因此不依賴其他食物，身體強壯，壽命延長，從而修持二次第。不具備這些的過患是受制於死亡的時間，即不知何時死亡。

【English Translation】 The ways of filling and accomplishing substances and containers, etc., are different, and the results are: the best is invisibility, the intermediate is seeing treasures underground, and the worst is controlling by looking, which are not mentioned here. The way to obtain common protection is to recite before everything else, 'Glorious' twice, and then add 'Glorious' six times below, so that the yoga of the deity whose recitation is complete, and eating and applying ghee as mentioned here, is the protection of everything. Possessing these, if you accomplish what is mentioned below, you will obtain the favorable conditions for Buddhahood and bestow temporary benefits. For each individual situation, like eye medicine, there are specially designated ones, and others are put into other items such as coral, etc., and placed in the center of the powder or colored sand mandala, and by combining with the self-generated deity yoga, generate the four limbs completely. Practice until sounds, lights, or fragrances, etc., appear, and then apply them to activities. From collecting items to accomplishment, it must be done with protection. Vajra Dakini Sutra says: 'Until it becomes great, until its fruit ripens, during that time, it must be protected.' It also says: 'In order to pacify all obstacles, the Buddha's teachings should be determined.' The Compendium Sutra says: 'The mantra of the eye medicine wheel: Om Hulu Hulu, Tiṣṭha Tiṣṭha, Bandha Bandha, Hana Hana, Daha Daha, Agrite Hūṃ Phaṭ.' Protection is achieved by reciting this mantra. Classification The collection is divided into thirty-four types, which are separated from the twenty-four activities of consciousness and wisdom; there are sixteen types of control; there are ten types of invisibility; there is one type of eye medicine; there is one type of enjoying the essence of wisdom; the internal medicine for longevity and nourishing the body, that is, ghee and honey with medicine, and five subtle essences, totaling ten types. Regarding the meaning of the words, it should be understood as the venerable Lama extracted from many tantras and treatises and made annotations. Practicing the yoga of the essence deity, the Dakini Sutra says: 'Soka is the best of horses, similarly, summer is Heruka, the first half of winter is adorned with lotuses, the second half of winter is Vajra Sun, and spring is Vairocana.' The necessity is that the yogi can live for hundreds or thousands of years, and be freed from hunger and thirst, so he does not depend on other food, his body is strong, his life is extended, and thus he practices the two stages. The fault of not possessing these is being bound by the time of death, that is, not knowing when one will die.

ི་རིག་པའི་གང་ཟག་གིས་ཚེ་འདིར་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་འདོད་ན་ཐོབ་མི་འགྱུར་ཏེ། རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ལས། གང་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ཚེ་ཐུང་བས། །དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་གང་ཡང་མེད། །དེ་ ཕྱིར་འབད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །འཆི་བ་མེད་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །ཞེས་སོ། །དེ་གང་ཟག་རབ་ཀྱི་ལམ་གྱི་ཡན་ལག་ཡིན་ནོ། །བདུན་པའི་དང་པོ་བཤད་པའོ།། ༈ །། ༈ རབ་ཏུ་བྱེད་པ་གཉིས་པ། གཉིས་པ་སྦྱིན་སྲེག་གི་མངོན་པར་ རྟོགས་གསུམ་ལས་བཅོ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པར་ཕྱེ་པ་གཞན་དུ་མཛད་པ་ལྟར་འདིར་ཡང་བསྙད་དོ། །རྩ་རྒྱུད་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་ཕྱི་མའི་གཉིས་པར་ཐབས་ཆ་མཐུན་ཞིང་གཞན་ཕལ་ཆེ་བ་གསལ་བར་བྱེད་ལ་ བསྙེན་པ་དང་། ས་ཆོག་དང་ལས་དུ་མའི་བསྲེག་རྫས་དང་དགོས་པ་ལ་སོགས་པ་ཁ་སྐོང་བས་དང་། གུར་ལེའུ་བརྒྱད་པ་བཅུ་བཞི་པར་སྦྱིན་སྲེག་དངོས་དང་། བཅུ་གཅིག་པ་ལས་བཞིའི་ཆིངས་གསུངས་པ་ལས་བསྒྲུབ་པ་གསལ་བར་བཤད་པས་དང་། 2-297 རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་བཅུ་གསུམ་པ་ཞེ་བརྒྱད་པ་ལས་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ཕལ་ཆེར་ཆ་མཐུན་ཞིང་འགའ་ཞིག་དོན་བསྡུས་པས་དང་། ཞེ་བཞི་པར་ནང་གི་དང་ཐུན་མོང་དུ་ཅུང་ཟད་བཤད་པ་གསལ་ བར་བྱེད་པ་དང་། དགྲ་ནག་བརྒྱད་པར་བཅུ་བཞི་པ་དང་ཅུང་ཟད་ཆ་མཐུན་ལ། བསྲེག་རྫས་ཕལ་ཆེར་གཞན་གདན་དང་པོ་དང་མཐུན། ལས་བཞི་བསྒྲུབ་ཚུལ་དང་དམ་ཚིག་ཆེན་པོ་ཆང་གིས་ཞེས་སོགས་ མན་ཆད་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་རྟོག་པ་དྲུག་པ་དང་ཡང་མཐུན་པས་བཤད་པའོ། །གཞུང་ལ་ཞུས་པ། མཉན་པར་གདམས་པ། དོན་དངོས་གསུམ་ལས། དང་པོ་བཅོམ་ལྡན་ཞེས་པའོ། །གཉིས་པ་སྦྱིན་སྲེག་ཅེས་པའོ། ། གསུམ་པ་ལ་ལྔ་ལས། དང་པོ་བསྙེན་པ་ནི། དང་པོར་འབུམ་བཟླས་ཏེ་བཞིའམ་བརྒྱད་འགྱུར་དུ་བཟླས་ལ་དེའི་བཅུ་ཆ་ཞི་བའི་སྦྱིན་སྲེག་བྱས་ཏེ་ཕྱི་ནས་ལས་ཐ་དད་བསམ་ཞེས་པའོ། །གཉིས་པ་ ས་བྱིན་རླབས་གཡས་བསྐྱངས་ཞེས་ཏེ་ཕྱི་ནས་འཆད་དོ། །གསུམ་པ་གྲོགས་ཀྱང་ནི་ཕྱི་ནས་ཞེས་སོ། །བཞི་པ་ཆོ་ག་ནི། ཞི་བར་ཞེས་ཐབ་དང་། ཕྱོགས་ཀྱི་ཞེས་པ་ཁ་ལྟ་ཕྱོགས་དང་། དེ་ནས་ ཞེས་བསྲེག་རྫས་སོ། །ལས་ཐ་དད་ཀྱི་དུས་དགྲ་ནག་བརྒྱད་པ་ལས། ཚེས་གཅིག་ལ་ནི་ཞི་བའི་བྱ། །ཟླ་བ་ཉ་ལ་རྒྱས་པ་ཡི། །བཅུ་བཞི་ལ་ནི་མངོན་སྤྱོད་དོ། །དབང་གི་ལས་ནི་ཚེས་བརྒྱད་ལའོ། ། 2-298 ཞེས་སོ། །ཐུན་མོང་གི་དུས་ལས་རྣམས་ཞེས་ཏེ་བསྙེན་པ་བསྒྲུབ་པ་སྔོན་དུ་སོང་ནས་ལས་སྦྱོར་འགྲུབ་མི་འགྲུབ་ལྐོག་ཏུ་སད་དེ་འགྲུབ་ན་བྱའི་གཞན་དུ་བདག་ཉིད་དང་བསྟན་པ་ལ་སྨོད་པར་ འགྱུར་བས་འདི་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་བདེ་བ་མི་རྙེད་པས་ཐོག་མར་རྒྱུ་ལ་དབབ་ཅེས་པའོ། །བདུན་པའི་གཉིས་པ་བཤད་པའོ།། ༈ །། ༈ རབ་ཏུ་བྱེད་པ་གསུམ་པ། གསུམ་པའི་མངོན་རྟོགས་ལ་སྔགས་དང་ལ་སོགས་དང་འབྲེལ་ལ། རྩ་རྒྱུད་ བཏུ་བའི་གཞི་ཉུང་ངུ་དང་མཐུན། དངོས་

【現代漢語翻譯】如果一個有智慧的人想在此生獲得佛果，那是不可能的。正如《金剛鬘經》所說：『因為眾生壽命短，所以沒有任何成就可得。因此，要盡一切努力，修持不死之法。』這是最好的人的道之支分。第七（品）的第一（部分）已經講完。第二品：關於護摩的現觀，如同其他地方將三種現觀分為十八種等。這裡也一樣講述。根本續《吉祥金剛》的後部第二品，與方便部分相符，並且闡明了其他大部分內容，通過補充唸誦、地儀軌、多種事業的焚燒物和必要條件等；《帳篷續》第八品和第十四品講述了實際的護摩，第十一品講述了四種事業的誓言，從而清楚地解釋了修持；《金剛空行母》第十三品和第四十八品詳細闡述的內容，大部分相符，有些則總結了要點；第四十四品稍微講述了內在和共同的內容，從而使之更加清晰；《黑敵》第八品與第十四品有些相似，焚燒物大部分與第一個座位相同。關於四種事業的修持方法，以及『以大誓言之酒』等等，與《金剛怖畏金剛》第六品也相符，以上是對（護摩）的闡述。關於經文的提問、聽聞的建議和實際意義三方面，首先是『薄伽梵』（Bhagavan，世尊）的意義。第二是『護摩』（Homa，火供）的意義。第三方面分為五個部分：第一，唸誦方面，首先念誦一百萬遍，然後唸誦四倍或八倍，之後將十分之一用於寂靜護摩，然後再考慮不同的事業。第二，加持土地，即『右膝著地』，這將在後面解釋。第三，關於同伴，也將在後面解釋。第四，關於儀軌，『寂靜』是指火壇，『方位』是指朝向，『之後』是指焚燒物。關於不同事業的時間，《黑敵》第八品中說：『初一進行寂靜事業，十五進行增益事業，十四進行降伏事業，初八進行懷愛事業。』關於共同的時間，『各種事業』是指在念誦和修持之後，秘密地觀察事業是否成功，如果成功則進行，否則就會誹謗自己和教法，因此今生來世都無法獲得安樂，所以首先要從因上下手。第七（品）的第二（部分）已經講完。第三品：關於現觀，與咒語等相關聯。與根本續中收集的基礎少量內容相符，真實（義）。

【English Translation】 If a wise person desires to attain Buddhahood in this life, it is unattainable. As stated in the Vajra Garland Tantra: 'Because sentient beings have short lives, no accomplishment can be attained. Therefore, with all effort, one should strive to achieve the deathless state.' This is a limb of the path for the best of individuals. The first (part) of the seventh (chapter) is completed. Second Chapter: Concerning the Abhisamaya of Homa, just as in other places the three Abhisamayas are divided into eighteen, etc., here too it is explained. The latter second chapter of the Root Tantra, 'Glorious Vajra,' is in accordance with the means section and clarifies most of the others, supplementing the recitation, ground rituals, burning substances for various activities, and necessities, etc.; the eighth and fourteenth chapters of the 'Tent Tantra' explain the actual Homa, and the eleventh chapter explains the vows of the four activities, thereby clearly explaining the practice; The thirteenth and forty-eighth chapters of the 'Vajra Dakini' explain in detail, mostly in agreement, with some summarizing the essential points; the forty-fourth chapter briefly explains the inner and common aspects, thereby clarifying them; the eighth chapter of 'Black Enemy' is somewhat similar to the fourteenth chapter, and the burning substances are mostly in accordance with the first seat. Regarding the methods of accomplishing the four activities, and 'with the great vow of alcohol,' etc., it is also in accordance with the sixth chapter of the 'Vajra Terrifier,' thus explaining (Homa). Regarding the three aspects of questioning the text, advising on listening, and actual meaning, the first is the meaning of 'Bhagavan' (世尊，Lord, Blessed One). The second is the meaning of 'Homa' (火供，Fire Offering). The third aspect is divided into five parts: First, regarding recitation, first recite one hundred thousand times, then recite four or eight times as much, then use one-tenth for peaceful Homa, and then contemplate different activities. Second, blessing the ground, i.e., 'kneeling on the right knee,' which will be explained later. Third, regarding companions, it will also be explained later. Fourth, regarding the ritual, 'peaceful' refers to the fire altar, 'direction' refers to the direction to face, and 'then' refers to the burning substances. Regarding the timing of different activities, the eighth chapter of 'Black Enemy' states: 'On the first day, perform peaceful activities; on the fifteenth, perform increasing activities; on the fourteenth, perform subjugating activities; on the eighth, perform enchanting activities.' Regarding the common time, 'various activities' means that after recitation and practice, secretly observe whether the activity is successful. If it is successful, then proceed; otherwise, it will defame oneself and the Dharma, and therefore one will not find happiness in this life or the next, so one must first start with the cause. The second (part) of the seventh (chapter) is completed. Third Chapter: Regarding the Abhisamaya, it is related to mantras, etc. It is in accordance with the small amount of basic content collected in the Root Tantra, the true (meaning).

ལ་རིགས་དང་ཡུམ་བཞིའི་བཏུས་པའི་དང་པོར་དངོས་དང་བཅུ་བཞི་པར་ཡུམ་གྱི་བཏུ་བ་ཡབ་ཀྱི་དངོས་ཁ་བསྐང་བས་སོ། །མཁའ་འགྲོ་དང་པོ་དང་བརྒྱད་པ་ དང་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་སྔགས་ཐམས་ཅད་ཁ་སྐོང་བས། སྒྱུ་དྲའི་ལྔ་པ་སོགས་སུ་ཡུམ་བཞིའི་བཏུ་བ་དང་འཁོར་གྱི་ཐམས་ཅད་ཁ་སྐོང་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་སྔགས་ཉུང་ངུའི་ལྔ་པ་དང་མཁའ་འགྲོའི་ གཉིས་པ་དང་ཆ་མཐུན་ལ་དྲག་པོའི་སྔགས་བདུན་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་ཕྱི་མའི་དགུ་པ་དང་མཐུན་པས་སོ། །གཞུང་ལ་སྔགས་བཏུ་བ་དང་འཁྲུལ་འཁོར་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ་གསུམ་གྱི་དང་པོ་ཞུས་པ། ལྷ་ལགས་ཞེས་པའོ། །མཉན་པར་གདམས་པ། བཅོམ་ལྡན་ཞེས་པའོ། །དངོས་ལ་གཉིས་ལས། བཏུ་བའི་གཞི་གྲུ་གསུམ་ཞེས་པ་ལ་གོང་མ་དག་གིས་ཆོས་འབྱུང་གི་ནང་དུ་པད་མ་འདབ་བརྒྱད་ལ་སྡེ་ཚན་བརྒྱད་བཀོད་ཅིང་ལྟེ་བར་ཨ་ལིའོ། ། 2-299 ཞེས་གསུངས་ལ། གཞན་དུ་འདབ་བརྒྱད་ལ་ཨ་ལི་གཅིག་ཏུ་བྱས་པ་དང་ཀྵ་སྤངས་པའི་སྡེ་ཚན་བདུན་ཏེ་བརྒྱད་བཀོད་པ་ལྟར་ཡིན་པར་བསམ་སྟེ། ཨ་ལ་སོགས་པ་རབ་དབྱེ་བས། །ཞེས་པའོ། །ལྟེ་ བར་ཨཾ་ངོ་། །དངོས་ལ་དང་པོ་དང་གཉིས་པ་སོགས་ནི་ཨ་ལི་དང་པོར་བྱས་པ་དང་། ཀ་ཚན་དང་པོར་བྱས་པ་སྐབས་ཀྱིས་ཅི་རིགས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །རིགས་དང་ཡུམ་བཞིའི་རྣམ་སྣང་གི་ སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་ཞེས་སྦྲེལ་བ་དེའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པས་ཞི་བ་ལ་སོགས་པའོ། །མཱ་མ་ཀིའི་སྐབས་སུ་རྡོ་རྗེ་མི་བསྐྱོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པས་བསྲུང་བ་དང་དམིགས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་ ཞེས་པས་རིན་འབྱུང་གིའང་འདི་ཉིད་དེ་ཞེས་གསུངས། གོས་དཀར་ཀི་ལྷན་ཅིག་སྙོམས་ཞུགས་ནི་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་འོད་དཔག་མེད་དང་ཞེས་སྦྱར་ལ་དེས་ཆོས་མདོ་སྡེ་ལ་སོགས་པ་རྒྱས་པའི་སྟོབས་ལུས། མཛོད་ལོངས་སྤྱོད་ཅེས་ཁ་ཅིག་འདོད་ལ་ཕྱི་མས་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཁོ་ནའོ། །སྒྲོལ་མའི་སངས་རྒྱས་རིན་པོ་ཆེ་ལྟ་བུ། རྡོ་རྗེ་དབང་དུ་བྱ་དཀའ་བ། བདེ་ཆེན་རྒྱལ་པོ། སེམས་ཅན་ཁམས་ཕལ་པ་ ཞེའོ། །བརྒྱད་པ་ཞེས་པ་ལ་གོང་མ་དེ་དག་གིས་བརྒྱད་པ་གཉིས་ནི་ཨ་ལི་བཅུ་དྲུག བརྒྱད་པ་ཡང་སོགས་ཏེ་དེའི་བརྒྱད་པ་ཧ་དེ་ལ་ཐིག་ལེ་སྦྱིན་པ་དྲི་མེད་དེས་སྔགས་ཐམས་ཅད་སྤེལ་ལོ། ། 2-300 དེ་ལྟར་ཨ་ལི་མེད་པའི་སྒོ་བ་ལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟར་སྙམ་ན་ལས་ཀྱི་ས་བོན་ཛ་ལ་སོགས་པའོ་བཞེད་དོ། །གཞུང་ལ་ནི་བརྒྱད་པ་གཉིས་ཨ་ལི་རིང་བ་བརྒྱད་ཀྱི་མཐའ་མ་ཚེག་ དྲག་ཅན་དང་། ཡ་ལ་སོགས་པའི་བརྒྱད་པ་ཧའི་བར་དུ་རང་གི་ས་བོན་བཅུག་ལ་དེ་དང་ཧ་གཉིས་ཀ་ལ་ཐུང་བ་བརྒྱད་ཀྱི་བརྒྱད་པ་ཨཾ་གིས་ཡང་དག་པར་བརྒྱན་ཅིང་། གཏི་མུག་གི་ རིགས་དང་པོ་དང་མཐར་སྭཱཧཱ་སྦྱར་བས་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱཧཱ་དྲག་མོའི་ཞེས་སོགས་སུ་འགྱུར་ལ། དྲི་མེད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འམ་ཡང་ན་ནང་དུ་དྲི་མེད་ཅེས་ས་བོན་ལ་སྦྱར་བར་ག

【現代漢語翻譯】關於種姓和四母的集合，首先是真實，第十四是母親的集合，由父親的真實來補充完整。空行母的第一和第八，以及金剛界的所有真言都得到補充。在幻網的第五個等之中，四母的集合和所有眷屬都得到補充，實現意義的真言中簡短的第五個和空行母的第二個相一致，與忿怒真言的第七個，以及羯磨金剛的後面的第九個相一致。經典中有真言的集合和幻輪兩種。在第一個中，所詢問的第一個是：『神啊！』被勸告聽聞的是：『薄伽梵！』在真實中有兩種，在『集合的基礎是三角形』中，前輩們說在法生之中，八瓣蓮花上佈置了八個部類，中心是元音。在其他地方，八瓣上只有一個元音，並且像佈置了除去字頭[ksha]的七個部類一樣，認為是八個。因此，將元音等進行詳細區分。中心是種子字[am]。在真實中，第一個和第二個等，是將元音作為第一個，以及將輔音組作為第一個，應根據情況酌情理解。種姓和四母的毗盧遮那佛金剛，與此相應的瑜伽士具有寂靜等功德。在嘛嘛枳的場合，與金剛不動佛的瑜伽士相應，通過『守護和指示』的教令，也說明了寶生佛的情況。白衣與蓮花一同平等進入，與語金剛無量光佛相應，由此，經藏等得到廣大的力量身體。有些人認為是財富和受用，但後者認為一切都是佛法。像度母的寶生佛一樣。金剛難以調伏，大樂之王，眾生的一般界限。在第八個中，前輩們說第八個是十六元音，第八個也是等，它的第八個[ha]給予 bindu（藏文：ཐིག་ལེ།，梵文天城體：बिन्दु，梵文羅馬擬音：bindu，漢語字面意思：明點），無垢的 bindu（藏文：ཐིག་ལེ།，梵文天城體：बिन्दु，梵文羅馬擬音：bindu，漢語字面意思：明點）傳播所有的真言。如果像這樣沒有元音的門等，那該怎麼辦呢？認為是業的種子字[ja]等。經典中，第八個是八個長元音的最後一個，帶有強力的點。將[ya]等第八個插入到[ha]之間，然後用八個短元音的第八個[am]來莊嚴[ha]和[am]，並在癡愚的種姓的開頭和結尾加上[svaha]，就變成了嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：om，漢語字面意思：嗡）、阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：啊）、吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）、梭哈（藏文：སྭཱཧཱ།，梵文天城體：स्वाहा，梵文羅馬擬音：svāhā，漢語字面意思：梭哈）等忿怒母。或者在一切無垢之中，或者在內部是無垢的，將種子字結合起來。

【English Translation】 Regarding the collection of lineage and the four mothers, the first is reality, and the fourteenth is the collection of the mother, which is completed by supplementing the reality of the father. The first and eighth of the dakinis, and all the mantras of the Vajra realm are supplemented. In the fifth of the Mayajala, etc., the collection of the four mothers and all the retinue are supplemented. The short fifth of the mantras that accomplish meaning is consistent with the second of the dakinis, and consistent with the seventh of the wrathful mantras, and the ninth of the latter part of Heruka. In the scriptures, there are two types: the collection of mantras and the magic wheel. In the first, the first question asked is: 'God!' What is advised to listen to is: 'Bhagavan!' In reality, there are two types. In 'the basis of the collection is a triangle,' the predecessors said that in the Dharmadhatu, eight categories are arranged on the eight petals of a lotus, and the center is the vowels. Elsewhere, it is thought that there is only one vowel on the eight petals, and it is like arranging eight categories, excluding the syllable [ksha]. Therefore, the vowels, etc., are distinguished in detail. The center is the seed syllable [am]. In reality, the first and second, etc., are to take the vowels as the first, and the consonants as the first, which should be understood as appropriate according to the situation. The Vairocana Buddha Vajra of lineage and the four mothers, the yogi corresponding to this has peaceful qualities, etc. In the case of Mamaki, corresponding to the yogi of Akshobhya Vajra, it is also explained that the same applies to Ratnasambhava through the instruction of 'protection and instruction.' The white-clad one enters equally together with the lotus, corresponding to the speech Vajra Amitabha, thereby expanding the power of the body of the Sutra Pitaka, etc. Some consider it wealth and enjoyment, but the latter considers everything to be Dharma. Like the Ratnasambhava Buddha of Tara. The Vajra is difficult to subdue, the King of Great Bliss, the ordinary realm of sentient beings. In the eighth, the predecessors said that the eighth is the sixteen vowels, and the eighth is also, etc. Its eighth [ha] gives the bindu, the immaculate bindu spreads all the mantras. If there is no vowel gate like this, what should be done? It is considered to be the seed syllable [ja] of karma, etc. In the scriptures, the eighth is the last of the eight long vowels, with a strong dot. Insert the eighth of [ya], etc., between [ha], and then adorn [ha] and [am] with the eighth [am] of the eight short vowels, and add [svaha] at the beginning and end of the lineage of ignorance, and it becomes Om（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：om，漢語字面意思：嗡）, Ah（藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：啊）, Hum（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）, Svaha（藏文：སྭཱཧཱ།，梵文天城體：स्वाहा，梵文羅馬擬音：svāhā，漢語字面意思：梭哈）, etc., the wrathful mother. Or in all the immaculate, or internally immaculate, combine the seed syllables.

སལ་ལོ། །ཁ་ཅིག་ རཀྵ་བཏུ་བའོ་ཞེས་པ་ནི་ཅི་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཤེས་པར་ཟད་དོ། །འཁྲུལ་འཁོར་གྱི་རྩ་རྒྱུད་སྒྲོལ་མའི་རྒྱ་མཚོའི་རྒྱུད་ཆུང་ངུ་དང་སྒྲོལ་མ་མངོན་པར་འབྱུང་བ་དང་ཆ་མཐུན་ལ། རྩིབས་ དྲུག་པས་ལས་དྲུག་བསྒྲུབ་པ་ཁ་སྐོང་བས་ཏེ་དེ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་དང་ཆ་མཐུན། རྟ་མགྲིན་གྱི་འཁོར་ལོས་སྣང་བར་བྱེད་པ་རྟ་མགྲིན་གྱི་རྟོགས་པ་ཆུང་ངུ་དང་ཆ་མཐུན་ཏེ་སྤྱོད་པའི་ རྒྱུད་དོ། །སྟོབས་པོ་ཆེའི་འཁོར་ལོས་རེངས་པར་བྱ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྟོགས་པར་ཁ་སྐོང་ལ། འོད་ཟེར་ཅན་གྱི་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྟོག་པ་དང་མཐུན་ཏེ་དེ་གཉིས་བྱ་བའི་རྒྱུད་དོ། །དེའི་ལྟར་ན་རྒྱུད་སྡེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བཤད་རྒྱུད་དུ་འགྱུར་ལ་རྣལ་འབྱོར། 2-301 ཆེན་པོ་ཁོ་ན་སྤྱིར་བྱས་ན་གསང་བ་འདུས་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་གུར་དང་། གདན་བཞི་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་དང་། རྣམ་སྣང་སྒྱུ་དྲ་ལ་སོགས་པར་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་གསུངས་ཀྱང་འཁོར་ ལོ་ལས་བསྒྲུབ་པ་མ་གསུངས་པས་ཁ་བསྐང་བའོ། །སྐྱེས་བུ་ཕྱོགས་ཀྱི་གོས་ཅན་མཁའ་འགྲོ་བཅུ་གཉིས་པར་ལས་སྣ་ཚོགས་བསྒྲུབ་པར་ཁ་བསྐང་བའམ། ཡང་ན་སྒྲོལ་མ་དང་འོད་ཟེར་ཅན་དུ་ཆ་མཐུན་ ཡང་གསུང་ངོ་། །སུམ་བྷའི་འཁོར་ལོ་ཉུང་ངུའི་སུམ་ཅུ་པ་དང་མཁའ་འགྲོའི་དགུ་པར་ཆ་མཐུན། གོ་ཆའི་སྔགས་དང་སྒྲུབ་ཐབས་ཉུང་ངུ་དྲུག་པ་མཁའ་འགྲོའི་གཉིས་པ་དང་བཅུ་གསུམ་པ་ཀུན་སྤྱོད་བདུན་ པ་ཨ་བྷི་ད་ན་སོ་བདུན་པ་རྣམས་སུ་སྔགས་མཐུན་ལ་བསྒྲུབ་དོན་བསྡུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །སྒྲོལ་མའི་འཁོར་ལོ་ཕྱི་མ་གཉིས་འདུས་པ་སྒྱུ་དྲ་གདན་བཞི་པ་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་སུ་ཁ་སྐོང་ ཞེས་གསུངས་ལ། གཞན་ཚོགས་དང་བདག་སྟོབས་པོ་ཆེ་དང་ཕྱོགས་མཐུན་དབང་དུ་བྱ་བ་དང་མཁའ་འགྲོ་ལ་སོགས་པར་ཁ་སྐོང་པར་གསལ། སོ་སོ་འབྲང་མའི་སྔགས་གུར་དང་མཐུན་འཁོར་ལོའི་འདིར་ཁ་སྐོང་ བའམ། བྱ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྟོག་པ་ལས་བསྡུས་པར་ཡང་རུང་ངོ་། །ལག་ཏུ་བླང་བ། བྲི་བའི་གཞི། སྣག་ཚ། སྙུག་གུ བྲི་ཐབས། བསྒྲུབ་ཚུལ་ལྔ་ལས། དང་པོ་གཞུང་ལས་ཅི་རིགས་སུ་གསལ་ལ། ཐུན་མོང་དུ་བསྲུང་བ་གྲོ་ག་ལ་སོགས་པ། 2-302 སྐྲད་པ་དབང་ཕྱུག་གི་གནས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་སོགས། ཕྱིར་བཟློག་ལ་སོགས་བསྙོན་རས། གཞན་རྡོ་ལེབ་དང་ཐོད་པ་དང་གྱོ་མ་དང་ས་ལ་སོགས་པའོ། །སྣག་ཚ་ཞི་བ་ལ་ཙནྡན་དཀར་པོ། རྒྱས་པ་ ལ་དྲི་བཟང་པོ་ལ་སྦྱར་བ། དབང་ལ་ཙནྡན་དམར་པོ་རྒྱ་སྐྱེགས་སོགས། མངོན་སྤྱོད་ལ་ཁྲག་དང་དུག་ལ་སོགས། སྐྱེས་པ་བསྲུང་བ་ལ་གུར་གུམ། བུད་མེད་བསྲུང་བ་གི་ཝང་། གཞན་ཁ་ཏི་ཀ་ ལ་སོགས་པ་ཅི་རིགས་སུའོ། །སྙུག་གུ་གཞུང་ལས་གསུངས་པ་དེ་ཉིད་གཞན་ཅི་བདེ་བའོ། །ཐབས་ལ་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་རང་རང་གིའམ་བསྙེན་པ་གང་སོང་གིས་ཁ་ལྟ་ཕྱོགས་དང་དུས་ལས་ཀྱི་

【現代漢語翻譯】薩羅！有些人說『raksha btu bao』（梵文，raksha btu bao，raksha btu bao，守護聚集），這什麼也不是。只是爲了讓別人知道。轉輪的根本是度母海續的小續部，與度母顯現相合。六輻輪通過圓滿六種事業來補充，這與瑜伽續相合。馬頭明王的輪能顯現，與馬頭明王的小證悟相合，是行續。大力明王的輪能使僵硬，補充了其證悟，光芒熾盛者的輪與其證悟相合，這兩者是事續。這樣，所有續部的解釋續都變成了，而大瑜伽主要以密集金剛、金剛帳、四座、金剛空行母、遍照幻網等為主，雖然這些續部中講述了它們的修法，但沒有講述通過輪來修持，所以是補充。對於身著異裝的男子，在十二空行母中補充了修持各種事業，或者與度母和光芒熾盛者相合，也有這樣說的。松巴輪與小三十松巴和九空行母相合。盔甲咒和修法小六與二空行母和十三昆都七行、阿毗達摩三十七相合，咒語相同，但修持目的以簡略的方式概括。度母輪後兩者結合，說是補充了幻網四座空行母等。其他如會供和自生大力明王，與順勢自在和空行母等相合，很明顯是補充。各自隨行母的咒語與帳續相合，或者補充到此輪中，或者也可以從事續的證悟中概括。掌握、書寫的基礎、墨水、筆、書寫方法、修持方法五者中，第一個在經文中根據情況有所闡述，共同守護的是卓嘎等，恐懼、自在之位的幢幡等，遣除等是遮羞布。其他如石板、頭蓋骨、瓦片和土地等。墨水方面，寂靜時用白檀香，增長時用混合好香，自在時用紅檀香、茜草等，猛厲時用血和毒等，守護男性用藏紅花，守護女性用牛黃，其他如卡提卡等根據情況而定。筆方面，經文中說的那樣，其他則隨意。方法方面，各自本尊的瑜伽或者隨修持的進行，觀察方向和時間等。 sal lo! Some say that 'raksha btu bao' (Tibetan, རཀྵ་བཏུ་བའོ་; Sanskrit Devanagari, रक्षा ब्तु बाओ; Sanskrit Romanization, raksha btu bao; meaning, gathering of protectors) is nothing. It's just to let others know. The root of the wheel is the small tantra of the Ocean of Tara Tantra, which is in harmony with the manifestation of Tara. The six-spoked wheel complements the accomplishment of the six actions, which is in harmony with the Yoga Tantra. The wheel of Hayagriva makes things appear, which is in harmony with the small realization of Hayagriva, and is the Action Tantra. The wheel of Mahabala makes things stiff, complementing its realization, and the wheel of Marichi is in harmony with its realization, these two are the Activity Tantra. In this way, all the explanatory tantras of the tantra systems become, and the Great Yoga is mainly the Guhyasamaja, Vajrapanjara, Chatuhpitha, Vajradakini, Vairochana Mayajala, etc. Although the sadhanas of these are taught, it is not taught to accomplish through the wheel, so it is complementary. For men dressed in strange clothes, it complements the accomplishment of various actions in the twelve Dakinis, or it is said to be in harmony with Tara and Marichi. The Sum-bha wheel is in harmony with the small thirty Sum-bha and the nine Dakinis. The armor mantra and the small six sadhanas are in harmony with the two Dakinis and the thirteen Kundu seven practices, Abhidharma thirty-seven, the mantras are the same, but the purpose of practice is summarized in a concise way. The latter two Tara wheels are combined, and it is said to complement the Mayajala Chatuhpitha Dakinis, etc. Others such as the assembly and self-generated Mahabala, in harmony with the favorable power and Dakinis, etc., it is clear that it is complementary. The mantras of the individual attendant mothers are in harmony with the Panjara Tantra, or it can be supplemented to this wheel, or it can be summarized from the realization of the Activity Tantra. Among the five aspects of grasping, the basis of writing, ink, pen, writing method, and method of practice, the first is explained in the scriptures as appropriate, and the common protection is Droga, etc., fear, the banner of the place of freedom, etc., and the removal is the fig leaf. Others are slate, skull, tile, and earth, etc. For ink, white sandalwood is used for pacification, a mixture of good fragrance is used for increase, red sandalwood and madder, etc. are used for power, blood and poison, etc. are used for fierceness, saffron is used to protect men, and bezoar is used to protect women, and others such as katika are used as appropriate. As for the pen, it is as stated in the scriptures, and others are as convenient. As for the method, the yoga of each deity or according to the practice, observe the direction and time, etc.

【English Translation】 Sal lo! Some say that 'raksha btu bao' (Tibetan, རཀྵ་བཏུ་བའོ་; Sanskrit Devanagari, रक्षा ब्तु बाओ; Sanskrit Romanization, raksha btu bao; meaning, gathering of protectors) is nothing. It's just to let others know. The root of the wheel is the small tantra of the Ocean of Tara Tantra, which is in harmony with the manifestation of Tara. The six-spoked wheel complements the accomplishment of the six actions, which is in harmony with the Yoga Tantra. The wheel of Hayagriva makes things appear, which is in harmony with the small realization of Hayagriva, and is the Action Tantra. The wheel of Mahabala makes things stiff, complementing its realization, and the wheel of Marichi is in harmony with its realization, these two are the Activity Tantra. In this way, all the explanatory tantras of the tantra systems become, and the Great Yoga is mainly the Guhyasamaja, Vajrapanjara, Chatuhpitha, Vajradakini, Vairochana Mayajala, etc. Although the sadhanas of these are taught, it is not taught to accomplish through the wheel, so it is complementary. For men dressed in strange clothes, it complements the accomplishment of various actions in the twelve Dakinis, or it is said to be in harmony with Tara and Marichi. The Sum-bha wheel is in harmony with the small thirty Sum-bha and the nine Dakinis. The armor mantra and the small six sadhanas are in harmony with the two Dakinis and the thirteen Kundu seven practices, Abhidharma thirty-seven, the mantras are the same, but the purpose of practice is summarized in a concise way. The latter two Tara wheels are combined, and it is said to complement the Mayajala Chatuhpitha Dakinis, etc. Others such as the assembly and self-generated Mahabala, in harmony with the favorable power and Dakinis, etc., it is clear that it is complementary. The mantras of the individual attendant mothers are in harmony with the Panjara Tantra, or it can be supplemented to this wheel, or it can be summarized from the realization of the Activity Tantra. Among the five aspects of grasping, the basis of writing, ink, pen, writing method, and method of practice, the first is explained in the scriptures as appropriate, and the common protection is Droga, etc., fear, the banner of the place of freedom, etc., and the removal is the fig leaf. Others are slate, skull, tile, and earth, etc. For ink, white sandalwood is used for pacification, a mixture of good fragrance is used for increase, red sandalwood and madder, etc. are used for power, blood and poison, etc. are used for fierceness, saffron is used to protect men, and bezoar is used to protect women, and others such as katika are used as appropriate. As for the pen, it is as stated in the scriptures, and others are as convenient. As for the method, the yoga of each deity or according to the practice, observe the direction and time, etc.

བྱེ་བྲག་ གིས། དབྱིབས་གཞུང་ལས་གསལ་ཏེ་ཁ་སྦྱར་ལ་སོགས་པའོ། །རབ་གནས་བདག་གི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པས་འཁོར་ལོ་གཞི་གཙང་བར་བཞག་ལ་སྭ་བྷ་བ་ལ་སོགས་སྔགས་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྲིས་པ་ བཞིན་བསྐྱེད། རང་གི་ལྷའམ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དྲངས་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྟིམ་མོ། །མིང་ལ་བསྒྲུབ་བྱའི་ཤེས་པ་བཀུག་ལ་བསྟིམ། རང་རང་གི་སྔགས་དང་རྟེན་ འབྲེལ་གྱི་སྙིང་པོས་མེ་ཏོག་གཏོར་ཞིང་མཆོད་པ་གཏོར་མ་གཏང་ཞིང་གསོལ་བ་གདབ་བོ། །བསྒྲུབ་ཚུལ་བསྲུང་བ་ལ་གདགས་པས། ཞི་རྒྱས་ལ་མཆོད་པའི་ཚུལ་གྱིས། དབང་ལ་མཆོད་ཅིང་གནན་པས། མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་རིགས་རྣམས་ལ་གནན་པ་དང་བཅག་སྟེ་གཏོར་མ་དང་བྱ་རོག་གི་མགུལ་དུ་གདགས་པ་ལ་སོགས་སོ། ། 2-303 མ་གྲུབ་ན་སྤོགས་ཆོག་ནི་ཀུན་གྱིའོ། །གཞུང་ལ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་འཁྲུལ་འཁོར་སུམ་ཅུ་སོ་ལྔ་ལ་ལས་ཀྱིས་བཞི་བཅུ་ཞེ་གཉིས་སུ་མཛད་ལ་མི་དབང་གིས་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་སུ་སྡུད་ཅེས་གྲག་ གོ །གཞུང་ཕལ་ཆེར་རྟོགས་པ་སླ་ལ་རྫ་རྔའི་དབྱིབས་རེ་མིག་བཞི་བཅུ་རྩ་དགུ་པའི་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རབ་ཏུ་བསྒོམ་ཞེས་པ་གནོད་མཛེས་ཕྱག་གཉིས་པའོ། ། བྱ་བ་ཐམས་ཅད་བྱེད་ཅེས་པ་ནི་ ལས་ཆེན་བཅུ་གཉིས་ཏེ་སློབ་དཔོན་དག་གིས། དབང་དང་དགུག་དང་དབྱེ་བ་དང་། །གསད་དང་བསྐྲད་པ་ལ་སོགས་དང་། །རྨུགས་དང་རེངས་པར་བྱ་བ་དང་། །རྨོངས་དང་དེ་བཞིན་ཕུར་བུས་གདབ། །ཚིག་འཕྲོག་ལྐུགས་ པར་འགྱུར་བ་དང་། །འོན་དང་དེ་བཞིན་ལོང་བ་དང་། །མ་ནིང་ཉིད་དུ་བྱ་བ་དང་། །གཟུགས་ནི་ཡོངས་སུ་བརྗེ་བ་སྟེ། །ལས་ཆེན་བཅུ་གཉིས་འདི་དག་ནི། །དྲན་པས་འགྲུབ་འགྱུར་གདོན་མི་ཟ། །ཞེས་ པ་སྦྱོར་ལ། བྷ་བ་པས། བཅིང་རྨོངས་ལྐུགས་དང་རེངས་པ་དང་། །བརླག་དབྱེ་བསྐྲད་དང་གསད་པ་དང་། །ཞི་རྒྱས་དབང་དང་དགུག་པ་ཡི། །མཚན་ཉིད་ལས་ནི་བཅུ་གཉིས་བསྒྲུབ། །ཅེས་བཞེད་དོ། །གོ་ཆའི་སྔགས་ བཏུ་བ་ཡ་ཚན་བརྒྱད་པའི་ས་བོན་ཧ་དེ་ལ་མ་ནིང་བོར་བ་མ་མོ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཡི་གེ་བར་མ་རིང་པོ་དྲུག་ཕྱི་བྱས་པས་ཐུང་ངུ་བཅུ་དྲུག་གིས་ཧ་ཧི་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་ལ་དེ་དག་ཉུང་ངུ་ལས་ཨོཾ་ན་མཿསྭཱཧཱ། 2-304 བོའུ་ཥྚ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། ཡང་དག་ལྡན་ཞེས་པ་དང་སྦྱར་བས། སྙིང་ཀར་ཨོ་ཧ་དང་པོ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ། དེ་བཞིན་དུ་གཉིས་པ་ན་མ་ཧི་རྣམ་སྣང་། གསུམ་པ་སྭཱཧཱ་ཧུ་པདྨ་གར་དབང་། བཞི་པ་བོའུ་ཥྚ་ཧེ་མི་བསྐྱོད་པ། ལྔ་པ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧོ་རིན་འབྱུང་། དྲུག་པ་ཕཊ྄་ཧཾ་རྟ་མཆོག་སྟེ་བསྲུང་བའི་གོ་ཆའམ་མཚོན་ཆར་བརྗོད། ཅེས་འདིར་སྔགས་ཌ་ཀ་བཅུ་གསུམ་པར་ལྷ་སྨོས་པས་ ཕན་ཚུན་གསལ་བར་བྱེད་པ་དང་དེ་ལས་ཡང་ནི་སྙིང་ཀ་ཞེས་སོགས་རྣལ་འབྱོར་མ་དྲུག་བཤད་པའི་རྗེས་སུ། བདག་ཉིད་ཧེ་རུ་ཀར་བྱས་ནས། །དེ་ན

【現代漢語翻譯】具體而言，（指）從形狀結構上顯現出來的結合等。具有灌頂資格的上師，將法輪安放在乾淨的地方，通過諸如『 स्वाभाव』 (svabhava, 自性)等真言，從空性中生起如所繪之物。從自己的本尊或所有如來佛的心間迎請智慧，融入無二無別之中。將名字融入所要成就的智慧之中。以各自的真言和緣起咒的核心，拋灑鮮花，供養朵瑪，祈禱。爲了守護成就之法，（根據不同的目的）進行安放：對於息增，以供養的方式；對於懷愛，以供養和鎮壓的方式；對於降伏等事業，則進行鎮壓和摧毀，將朵瑪供養給烏鴉等。如果尚未成就，則可以進行補救，這是通用的方法。經典中說，結合法的輪有三十五個，通過事業可以達到四十二個，而國王可以簡化為三十二個。大多數經典容易理解，如『朵瑪的形狀，四十九眼的業金剛，應高度觀想』，指的是兩手持物的怖畏金剛。『做一切事業』指的是十二大事業，即上師們所說的：『懷愛、勾招和分離，誅殺和驅逐等，昏迷和僵直，愚癡和同樣用橛釘刺，奪語和變得啞巴，耳聾和同樣眼瞎，變為人妖，以及完全改變形貌，這十二大事業，通過憶念就能成就，勿庸置疑。』這是結合法。Bhavapa認為：『束縛、昏迷、啞巴和僵直，毀滅、分離、驅逐和誅殺，息災、增益、懷愛和勾招，這十二種事業的特徵應該成就。』護甲咒的收集，第八個奇特的種子字是『ཧ』 (ha)，將人妖拋棄，十二個母音字母中間的六個長音字母放在外面，變成十六個短音字母，如『ཧ་ཧི་』 (ha hi)等，這些少量的是『唵嘛呢唄咪吽梭哈』 (Oṃ maṇi padme hūṃ svāhā, 嗡嘛呢唄咪吽梭哈)。『བོའུ་ཥྚ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄』 (bo'u ṣṭa hūṃ hūṃ phaṭ, 暴殊吒吽吽啪特)與『完全具備』結合。心中，『ཨོ་ཧ』 (o ha)第一個是金剛薩埵，同樣，第二個『ན་མ་ཧི』 (na ma hi)是毗盧遮那佛，第三個『སྭཱཧཱ་ཧུ』 (svāhā hu)是蓮花自在，第四個『བོའུ་ཥྚ་ཧེ』 (bo'u ṣṭa he)是不動佛，第五個『ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧོ』 (hūṃ hūṃ ho)是寶生佛，第六個『ཕཊ྄་ཧཾ』 (phaṭ haṃ)是馬頭明王，被稱為守護的盔甲或武器。這裡，在第十三個真言中提到了本尊，因此互相闡明，並且在那之後，『心中』等解釋了六位瑜伽母之後，『自己化為嘿汝嘎』。

【English Translation】 Specifically, it refers to combinations that are clear in form and structure. The master who possesses the empowerment of self-yoga places the wheel in a clean place and generates it from emptiness using mantras such as ' स्वाभाव' (svabhava, self-nature), just as it is drawn. From the heart of one's own deity or all Tathagatas (如來佛), invite wisdom and merge it into non-duality. Merge the name into the wisdom to be accomplished. Scatter flowers, offer tormas, and pray with their respective mantras and the essence of dependent origination. To protect the method of accomplishment, place (according to different purposes): for pacifying and increasing, in the manner of offering; for subjugation, in the manner of offering and suppressing; for subjugating and other activities, suppress and destroy, offering tormas to crows, etc. If it is not yet accomplished, remedies are permissible for everyone. The scriptures say that the wheel of union has thirty-five, which can be made forty-two through activities, and the king can simplify it to thirty-two. Most scriptures are easy to understand, such as 'The shape of the torma, the forty-nine-eyed karma vajra, should be highly visualized,' which refers to the two-handed Bhairava Vajra (怖畏金剛). 'Doing all activities' refers to the twelve great activities, which the masters say: 'Attraction, summoning, and separation, killing and expulsion, etc., stupor and rigidity, ignorance and likewise piercing with a stake, stealing words and becoming mute, deafness and likewise blindness, becoming a hermaphrodite, and completely changing appearance, these twelve great activities, can be accomplished through remembrance, without doubt.' This is the union practice. Bhavapa believes: 'Bondage, stupor, muteness, and rigidity, destruction, separation, expulsion, and killing, pacifying, increasing, subjugation, and summoning, the characteristics of these twelve activities should be accomplished.' The collection of armor mantras, the eighth peculiar seed syllable is 'ཧ' (ha), abandoning the hermaphrodite, the six long vowels in the middle of the twelve mother letters are placed outside, becoming sixteen short letters, such as 'ཧ་ཧི་' (ha hi), etc., these few are '唵嘛呢唄咪吽梭哈' (Oṃ maṇi padme hūṃ svāhā, Om Mani Padme Hum Svaha). 'བོའུ་ཥྚ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄' (bo'u ṣṭa hūṃ hūṃ phaṭ, bo'u ṣṭa hūṃ hūṃ phaṭ) is combined with 'fully equipped.' In the heart, 'ཨོ་ཧ' (o ha) the first is Vajrasattva (金剛薩埵), similarly, the second 'ན་མ་ཧི' (na ma hi) is Vairochana (毗盧遮那佛), the third 'སྭཱཧཱ་ཧུ' (svāhā hu) is Padma Garwang (蓮花自在), the fourth 'བོའུ་ཥྚ་ཧེ' (bo'u ṣṭa he) is Akshobhya (不動佛), the fifth 'ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧོ' (hūṃ hūṃ ho) is Ratnasambhava (寶生佛), the sixth 'ཕཊ྄་ཧཾ' (phaṭ haṃ) is Hayagriva (馬頭明王), called the armor or weapon of protection. Here, the deity is mentioned in the thirteenth mantra, thus clarifying each other, and after that, 'in the heart,' etc., after explaining the six yoginis, 'transforming oneself into Heruka.'

ས་ཧེ་རུ་ཀར་དྲན་བྱ། །ཡེ་ཤེས་དམ་ ཚིག་ཞེས་པར་གསུངས་ལ། ཉུང་ངུ་ལས་རེངས་པ་སུམ་ཅུ་པས་མི་བསྐྱོད་ཅེས་བསྲུང་བ་དང་ཚུལ་མི་འདྲ་བར་རོ། །རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཞེས་པ་རྣལ་འབྱོར་ནི་བདུན་པ་དངོས་དང་མཐུན་པར་དགོངས་ པས་དེར་བཤད་པའོ། །གཞན་ཤེས་པར་ཟད་དོ། །བདུན་པའི་གསུམ་པ་བཤད་པའོ།། ༈ །། ༈ རབ་ཏུ་བྱེད་པ་བཞི་པ། དངོས་ཀྱི་མངོན་རྟོགས་སྦྱིན་སྲེག་དང་བསམ་གཏན་ལ་བརྟེན་པའི་ལས་ཚོགས་གོང་མའི་ཞར་ལ་ས་ཆོག་ཅུང་ཟད་སྨིན་བྱེད་ དུའང་འགྱུར་བ་ཡིན་ལ། རྩ་རྒྱུད་སྦྱིན་སྲེག་གོང་དུ་གཉིས་པར་སྦྱར་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡིན་ལ་ཁྱད་པར་དུ་ས་ཆོག་སྒྱུ་དྲ་གཉིས་པ་དང་མཐུན། མཁའ་འགྲོ་ཞེ་དྲུག་པར་གནས་སྐབས་ཚུལ་མི་འདྲ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་བཅུ་པ་དང་ཕྱི་མའི་གཉིས་པར་ཁ་སྐོང་། 2-305 གུར་བཅོ་ལྔ་པར་ཡང་བཀའ་བསྒོ་བ་ལ་སོགས་པ་ཁ་སྐོང་བས་སོ། །སྦྱིན་སྲེག་ཕལ་ཆེར་སྒྱུ་དྲ་དགུ་པ་དང་མཐུན་ལ་མེ་པྲ་དེར་བསྡུས་ཤིང་། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་དང་འདིར་ཆ་མཐུན་མེ་ ལྷ་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་ཡང་རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་དུ་མེ་ལྷ་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་མཆོད་པར་གསུངས་པ་འདིར་པ་པ་ཀའི་མེར་བསྡུས་ཞེས་གསུང་ངོ་། །གཞན་ཐམས་ཅད་དུ་རབ་བྱེད་གཉིས་པ་དང་བསྡོམས་ ནས་ཁ་བསྐང་བར་བྱའོ། །གཞུང་ལ་ཞུས་པ་དང་། མཉན་པར་གདམས་པ་དང་། དོན་དངོས་གསུམ་ལས། དང་པོ་རབ་གནས་ཞེས་པའོ། །གཉིས་པ་བཅོམ་ལྡན་ཞེས་པ་སྟེ་རབ་གནས་ཀྱི་ལན་བར་སྐབས་སུ་དཔེ་ འཆུགས་སོ་ཞེས་གསུང་ངོ་། །གསུམ་པ་ས་ཆོག་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་སྦྱིན་སྲེག་དང་། བསམ་གཏན་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ལས་བསྒྲུབ་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ། ས་ཆོག་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་དང་སྦྱིན་སྲེག་ གི་ཕྱིར་རིག་མ་གཞུག་པ་དང་། སྦྱིན་སྲེག་གི་ཆོ་ག་དངོས། དང་པོ་ལའང་གསུམ་གྱི་དང་པོ་ས་གཟུང་བའི་བདག་གི་རྣལ་འབྱོར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཞེས་པ་སྟེ། བསྙེན་པ་སྔོན་དུ་སོང་བ་ སྟེ་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གནས་པ་ས་སྦྱང་བ་དང་སྦྱིན་སྲེག་དང་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒྲུབ་ལ་སོགས་པ་བྱ་ཞེས་པས་རྒྱུད་རྒྱས་པ་དག་དང་། གོང་རབ་བྱེད་གཉིས་པའི་ཡང་དོན་བསྡུས་ཤིང་འོག་ནས་འབྱུང་བ་རྣམས་ཀྱི་མདོར་བསྟན་དུ་གསལ་ལོ། ། 2-306 སངས་རྒྱས་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པ་ཁྲོ་མོ་རྣམ་པར་ཞེས་པ་རང་གི་ཐུགས་ཀ་ཕྱུང་ནས་དེ་ལྟར་གསོལ་ཞིང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་བསྐུལ་བའོ། །བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དེ་ནས་དེ་བསྡུས་ན་ ཞེས་པ་སྟེ་རང་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་དང་བརྟན་པ་དང་ལྡན་པས་གནས་གསུམ་བསྲུངས་ལ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ས་རྐང་སྟབས་ལ་སོགས་པའི་བཀོད་པས་གཟུང་ཞིང་། བགེགས་ལ་བཀའ་ བསྒོ་བ་དང་སའི་ལྷ་མོ་མཁྱེན་པར་གསོལ་ཏེ་བསྲུང་བ་བྱས་ལ། དེ་ནས་ས་བྱུག་པ་ལ་སོགས་པ་ལྷ་ལྷག་པར་གནས་པ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒྲུབ་

【現代漢語翻譯】應憶念黑汝迦（Heruka）。經中說，『智慧誓言』，少量僵硬者以三十（手印）不動，這是守護，方式不同。金剛亥母（Vajravarahi）是指瑜伽，與第七真實相應，因此在那裡講述。其他可以理解。這是第七之三的解釋。第四品解釋：真實的現觀，火供（Sbyin sreg）和禪定所依賴的業，在上者的順帶情況下，也成為少量成熟的土地儀軌。根本續（rtsa rgyud）的火供，與之前的第二品結合，都是如此，特別是與幻網（Sgyu dra）第二品的土地儀軌相符。空行母四十六（尊），在不同情況下，補充吉祥金剛（Kyai rdo rje）第十品和後面的第二品。古汝（Gur）第十五品中，也補充了命令等。大多數火供與幻網第九品相符，火神在那裡彙集。金剛空行母和此處相似，火神方式不同，在現觀莊嚴（mngon byang）中，說供養四十二位火神，這裡彙集在巴巴嘎（pa pa ka）的火中。其他所有，與第二品結合補充。關於經文的提問，聽聞的建議，和實際意義三者。首先是『安住』。第二是『薄伽梵』，安住的回答，中間有錯字。第三是土地儀軌先行，火供和禪定為主的業，分為兩種。第一種有三種：土地儀軌，壇城，爲了火供而迎請明妃，以及實際的火供儀軌。第一種也有三種，首先是取地的自生瑜伽金剛薩埵（Vajrasattva），即先進行近修，安住于本尊瑜伽，凈化土地，進行火供和壇城等，這是廣續，也總結了之前第二品的意義，並清楚地表明瞭下面將要出現的綱要。向佛祈禱，忿怒母等，取出自己的心，如此祈禱，勸請利益眾生。自我加持，然後總結，即自己與本尊瑜伽穩固，守護三處，手持金剛杵和鈴，以壇城的地面佈置等來掌握，向障礙者下令，祈請土地女神知曉，進行守護。然後塗抹土地等，本尊更加安住，建立壇城。

【English Translation】 One should remember Heruka. It is said in the scriptures, 'Wisdom Vow,' those who are slightly stiff do not move with thirty (mudras), this is protection, in a different way. Vajravarahi refers to yoga, which corresponds to the seventh reality, therefore it is discussed there. Others can be understood. This is the explanation of the third of the seventh. Explanation of the Fourth Chapter: The actual Abhisamaya, the karma dependent on Homa (Sbyin sreg) and meditation, in the incidental case of the superiors, also becomes a small amount of ripening land ritual. The Homa of the Root Tantra (rtsa rgyud), combined with the previous second chapter, is all like this, especially in accordance with the land ritual of the second chapter of the Mayajala (Sgyu dra). Forty-six Dakinis, in different situations, supplement the tenth chapter of Hevajra (Kyai rdo rje) and the second chapter of the following. In the fifteenth chapter of the Gur, also supplemented with commands and so on. Most Homa is in accordance with the ninth chapter of Mayajala, the fire god is gathered there. Vajra Dakini and here are similar, the fire god is different, in the Abhisamaya Alankara (mngon byang), it is said to offer forty-two fire gods, here gathered in the fire of Papaka. All others, combined with the second chapter to supplement. Regarding the questioning of the scriptures, the advice of listening, and the three actual meanings. First is 'Abhiseka'. The second is 'Bhagavan', the answer to Abhiseka, there is a typo in the middle. The third is the land ritual first, the karma mainly based on Homa and meditation, divided into two types. The first type has three: the land ritual, the mandala, inviting the consort for the sake of Homa, and the actual Homa ritual. The first type also has three, first is the self-generation yoga Vajrasattva of taking the land, that is, first perform the recitation, dwell in the yoga of the deity, purify the land, perform Homa and mandala, etc., this is the extensive tantra, and also summarizes the meaning of the previous second chapter, and clearly shows the outline of what will appear below. Praying to the Buddha, the Wrathful Mother, etc., take out your own heart, pray like this, and urge the benefit of sentient beings. Self-blessing, and then summarize, that is, oneself is stable with the deity yoga, guarding the three places, holding the Vajra and bell, grasping with the ground arrangement of the mandala, etc., ordering the obstacles, praying for the land goddess to know, and performing protection. Then apply the land, etc., the deity dwells more, and establish the mandala.

པ་དང་སྦྱིན་སྲེག་གི་གྲོགས་སུ་རིག་མ་ གཞུག་ཅིང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཅེས་འབྲེལ་ལོ། །ཚིག་དོན་སླ་བ་ཉིད་དོ། །ས་ཆོག་རྒྱས་པར་མ་གྲུབ་པའམ་མི་བཏུབ་ཅིང་མི་དགོས་པ་དག་ཏུ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལས། ཁང་བཟང་རྡོ་སྟེང་ལྷ་ཁང་ དང་། །གཙུག་ལྷག་ཁང་དང་ཕྱུགས་ལྷས་དང་། །ཆུ་བོ་ལ་སོགས་འགྲམ་རྣམས་སུ། །ལག་པ་བཀབ་ནས་རང་ས་བོན། །བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དུ་བཟླས་བྱས་ན། །བརྐོ་ལ་སོགས་པ་དེར་མི་དགོས། །ཞེས་སོ། །སྦྱིན་སྲེག་ དངོས་ལ་བཤད་པར་དམ་བཅའ་བ་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་པའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབྱེ་བ་གསལ་ཞེས་པ་སྟེ་འདིའི་དགོས་པ་གསང་བ་ཆོས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཌ་ཀ་ཞི་བ་བཞི་པ་དང་གསང་གདན་གཉིས་པ་དང་འདི་ཉིད་ཀྱི་དྲུག་པར་བཤད་པ་དང་། 2-307 དགུ་པར་འཆད་པ་ལྟར་བླ་མ་དང་ནང་གི་སྦྱིན་སྲེག་གིས་མཆོད་པ་ཕྱིའི་རྡུལ་ཚོན་ལ་ཕྱིའི་སྦྱིན་སྲེག་གིས་མཆོད་དེ་སྤྱོད་པ་པས། བླ་མ་ནང་དང་ཕྱི་སྟེ། །སྦྱིན་སྲེག་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་ འདོད། །གཞན་དག་ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི། །སྦྱིན་སྲེག་རྣམ་པ་བཞིར་ནི་འདོད། །ཅེས་པའི་བླ་མ་ལས་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བས་བདུན་ཏེ། ཇི་སྙེད་པའི་རང་གི་དམ་ཚིག་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེས་སྐབས་འདིར་ རིག་མ་གཞུག་ཅིང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་གསུངས་པའང་འབྲེལ་བ་ཡིན་ནོ། །ཐབས་ཀྱིས་དབྱེ་བའང་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་པར་ནུས་ལ། སའི་ཕྱོགས་སུ་ཞེས་པ་ཁ་ལྟ་ཕྱོགས་སུ་དང་མཐུན་པར་རོ། །ཆོ་ག་ ལ་དགོས་པ་སྣ་ཚོགས་ཞེས་ཏེ་འཇིག་རྟེན་དང་འདས་པ་གཉིས་ཀའི་འབྲས་བུ་སྟེར་བས་རབ་ཏུ་བསྔགས་ཏེ་རྡོ་རྗེ་གུར་དང་མཁའ་འགྲོ་ལ་སོགས་པ་ལས་སོ། །དངོས་ལ་དགུར་མཛད་པ་ཕལ་ཆེར་ ནི་གོ་བར་ཟད་ལ་དེ་བཞིན་དགང་གཟར་དགང་བླུགས་ཞེས་པའི་མཚན་ཉིད་དགྲ་ནག་དང་མཁའ་འགྲོ་དང་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེ་ལས་གསུངས་པ་གཟུང་བའི་ཚུལ་མཁའ་འགྲོ་ལས། ཞི་ལ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་ ལུས། །རྒྱས་ལ་རིན་ཆེན་ཁུ་ཚུར་གྱིས། །དབང་དང་དགུག་པ་དག་ལ་ཡང་། །པད་མའི་ཁུ་ཚུར་གྱིས་ནི་བཟུང་། །དེ་བཞིན་ཁྲོ་མོ་ཁུ་ཚུར་གྱིས། །ནན་ཏན་དུ་ནི་གདུག་ལས་བྱ། །ཞེས་སོ། །ཡོ་བྱེད་དགོད་པ་གཡས་སུ་སྦྱིན་སྲེག་ཡོ་བྱེད་ཅེས་པ་ལས་འཇམ་པོ་གསུམ་ལ་ཡིན་གྱི་མངོན་སྤྱོད་ལ་དེ་ལས་བཟློགས་པའོ། ། 2-308 མེ་ལྷ་མཁའ་འགྲོ་ལས། ལྟོ་འཕྱེ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། །གཡས་དང་གཡས་མིན་རིམ་པ་ཡིས། །རྩེ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་དབྱུག་པ་དང་། །བགྲང་ཕྲེང་སྤྱི་བླུགས་དག་གིས་སྤྲས། །ཞེས་ཚུལ་མི་འདྲ་བའོ། །འབར་བའི་ རྣམ་པར་ཐིམ་པ་མཐུན་ལ་ལྷ་རྣམས་ཚིམ་པར་བྱ་བ་དེ་ཉིད་ལས། དེ་ནས་ཐབ་ཁུང་གི་དབུས་སུ་རང་གི་བདག་པོ་ལས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཁ་དོག་དང་རྒྱན་ལ་སོགས་པ་དང་ ལྡན་པར་བསམ་པར་བྱའོ། །ཞེས་ཏེ་འཇིག་རྟེན་པ་དང་གཉིས་ཀ་དེ་ལྟར་རོ། །མེ་པྲ་མཐུན་ཅིང་བགེགས་དང་བགེགས་མེ

【現代漢語翻譯】以及作為火供的助伴，迎請明妃並加持，這是它們之間的關聯。詞義非常簡單。在無法完整進行或不適合、不需要進行大型地基儀軌的情況下，《金剛空行母》中說：『在樓房石上、神殿，頂樓、畜欄，以及河流等岸邊，手覆其上唸誦自身種子字（藏文：རང་ས་བོན།），一百零八遍，則無需挖掘等。』這是關於實際火供的描述，即壇城（藏文：དཀྱིལ་འཁོར།，梵文天城體：मण्डल，梵文羅馬擬音：maṇḍala，漢語字面意思：壇城）。『壇城的分類清晰』，此處的必要性在於秘密法之壇城，如《ḍāka息增懷誅》第四品和《秘密處》第二品以及此處的第六品所述，以及第九品所講，上師以內火供供養，外在以彩粉供養，以外火供供養，修行者以上師內和外，火供有三種。其他寂靜等，火供有四種。』將上師分為兩種，因此有七種，即所有自己的誓言之意。因此，此處所說的迎請明妃並加持也是相關的。通過方便的分類也可以瞭解，『在土地的方向』與『面向何方』相一致。儀軌有各種必要性，因為能給予世間和出世間的果實，所以受到高度讚揚，如《金剛帳》和《空行母》等中所述。實際上分為九種，大多數是可以理解的，同樣，『盛滿』、『傾倒』等特徵，如《黑敵》、《空行母》和《智慧明點》中所述，關於持握的方式，《空行母》中說：『息法時，以菩提心之身（藏文：བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་ལུས།，梵文天城體：बोधिचित्तकाय，梵文羅馬擬音：bodhicittakāya，漢語字面意思：菩提心身）持握，增法時，以珍寶拳（藏文：རིན་ཆེན་ཁུ་ཚུར།）持握，懷法和勾招時，以蓮花拳（藏文：པད་མའི་ཁུ་ཚུར།）持握，同樣，忿怒法時，以忿怒母拳（藏文：ཁྲོ་མོ་ཁུ་ཚུར།）持握，認真地進行降伏事業。』這是關於放置供品，右側是火供供品，對於寂靜三尊是適用的，對於事業法來說則相反。火神，《空行母》中說：『大腹便便，一面二臂，右手和左手依次拿著三尖金剛杵和數珠，以水瓢裝飾。』這是不同的方式。融入燃燒的狀態是相同的，爲了使諸神感到滿足，其中說：『然後，在火爐的中央，觀想自己的本尊，具有與事業和後續相符的顏色和裝飾等。』世間和出世間都是如此。火和普拉（藏文音譯）相同，以及障礙和障礙之火。

【English Translation】 And as a companion for the fire offering, inviting the consort and blessing, this is the connection between them. The meaning of the words is very simple. In cases where a large ground-breaking ritual cannot be fully performed or is not suitable or necessary, it is said in 'Vajra Dakini': 'On the stone of a building, a temple, a penthouse, a livestock pen, and on the banks of rivers, etc., cover it with your hand and recite your own seed syllable (藏文：རང་ས་བོན།), one hundred and eight times, then there is no need for digging, etc.' This is a description of the actual fire offering, which is the mandala (藏文：དཀྱིལ་འཁོར།，梵文天城體：मण्डल，梵文羅馬擬音：maṇḍala，漢語字面意思：mandala). 'The classification of the mandala is clear,' the necessity here lies in the mandala of secret Dharma, as described in the fourth chapter of 'Ḍāka Peaceful, Increasing, Powerful, and Wrathful' and the second chapter of 'Secret Place,' as well as the sixth chapter here, and as explained in the ninth chapter, the guru offers with the inner fire offering, the outer with colored powders, and with the outer fire offering, the practitioner, with the guru inner and outer, the fire offering is of three types. Others, peaceful, etc., the fire offering is considered to be of four types.' Dividing the guru into two types, there are therefore seven types, which is the meaning of all one's own vows. Therefore, inviting the consort and blessing as mentioned here is also related. The classification through means can also be understood, 'in the direction of the land' is consistent with 'facing which direction.' Rituals have various necessities, because they give the fruits of both the mundane and the supramundane, so they are highly praised, as mentioned in 'Vajra Tent' and 'Dakini,' etc. In reality, it is divided into nine types, most of which are understandable, and similarly, the characteristics of 'filling' and 'pouring,' etc., as described in 'Black Enemy,' 'Dakini,' and 'Essence of Wisdom,' regarding the manner of holding, it is said in 'Dakini': 'In peaceful rites, hold with the body of bodhicitta (藏文：བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་ལུས།，梵文天城體：बोधिचित्तकाय，梵文羅馬擬音：bodhicittakāya，漢語字面意思：body of bodhicitta), in increasing rites, hold with the jewel fist, in powerful and attracting rites, hold with the lotus fist, similarly, in wrathful rites, hold with the wrathful mother fist, diligently perform the subjugation activity.' This is about placing the offerings, the right side is the fire offering implements, which is suitable for the three peaceful deities, and the opposite for the activity rites. The fire god, in 'Dakini' it says: 'Big-bellied, one face, two arms, the right and left hands holding a trident vajra and a rosary in order, adorned with a water ladle.' This is a different way. Merging into the state of burning is the same, in order to make the deities feel satisfied, it says: 'Then, in the center of the hearth, visualize your own deity, possessing the color and ornaments, etc., that are in accordance with the activity and subsequent actions.' Both the mundane and the supramundane are like that. Fire and Prah (transliteration) are the same, as well as obstacles and obstacle fire.

ད་པ་ནི། དགེ་ལ་མི་ཤིས་གང་གསུངས་པ། །དེ་ནི་གདུག་པའི་ལས་ལ་ཤིས། ། མངོན་སྤྱོད་ལ་ནི་མི་ཤིས་གང་། །དེ་ནི་དགེ་ལ་ཤིས་པར་འདོད། །བགེགས་རྣམས་བསྐྲད་པར་བྱས་ནས་ནི། །ཕྱིས་ནི་ལས་རྣམས་ཡང་དག་བརྩམ། །ཞེས་སོ། །ཨོཾ་དང་པོ་ཞེས་པའི་རིམ་པ། དང་པོ་ཡམ་ ཤིང་དེ་རྗེས་མར། །དེ་བཞིན་གྲོ་དང་ཏིལ་ལ་སོགས། །ཞེས་པའོ། །ཆོག་ཤེས་པས་ཞེས་པ་ལ། དེ་ལྟར་བདག་པོ་ཡང་དག་མཆོད། །འདོད་དོན་གྲུབ་ཕྱིར་གསོལ་བ་གདབ། །མགོན་པོ་གཤེགས་སུ་གསོལ་ནས་ནི། ། སློབ་བཅས་མེ་ལྷ་ཡང་དག་མཆོད། །དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་པས་གཤེགས་གསོལ། །མངོན་པར་འདོད་པའི་འབྲས་སྟེར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཐམས་ཅད་ལས་ནི་ཁ་བསྐང་ཡིན། །ཞེས་པ་ནི་ཆད་ལྷག་ཁ་སྐང་བ་སྟེ་སྒྱུ་དྲ་ལས་འདི་དང་བཅུ་པ་དངོས་ཀྱི་རྩོད་སྤང་ཡང་སྦྲེལ་ནས་གསུངས་སོ། ། 2-309 བསམ་གཏན་གཙོ་བོ་སྔགས་དང་འཁྲུལ་འཁོར་ཞར་བྱུང་དང་བཅས་པའི་རྩ་རྒྱུད་སྤྱིའི་རྣམ་གཞག རྣམ་སྣང་སྒྱུ་དྲ་བརྒྱད་པར་ཆ་མཐུན། སོ་སོ་བའི་སྒྲོལ་མས་མཆོག་བསྒྲུབ་གསང་བ་འདུས་པ་སྒྱུ་དྲ་མཁའ་ འགྲོ་གུར་རྣམས་སུ་ཁ་སྐོང་བས། འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་དྲག་ཤུལ་བསྒྲུབ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྟོག་པ་བཞི་པར་ཆ་མཐུན་ལྔ་པའི་བྲིས་སྐུ་དོན་བསྡུས་པ་དང་། འོད་ཟེར་ཅན་མཁའ་འགྲོར་རྣམ་པ་དང་ལས་ གཉིས་ཀ་ཚུལ་མི་འདྲ། རི་ཁྲོད་མ་ཤིང་ལོ་ཅན་སྒྱུ་དྲར་ཆ་མཐུན་ཞིང་གསལ་བར་བྱེད་ལ་རྡོ་རྗེ་གཉིས་ཀ་རྟོག་པ་དང་མཐུན་པར་ཡང་རུང་ངོ་། ། བདེ་མཆོག་གིས་ཁུ་བ་དགུག་པ་མཁའ་ འགྲོ་བཅུ་གཅིག་པ་རྩ་རྒྱུད་སོ་གཉིས་པར་ཆ་མཐུན། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མས་ཁྲག་དགུག་པ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་བཅུ་གཅིག་པ་དང་། གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱིས་ལས་གསུམ་བསྒྲུབ་པ་དགྲ་ནག་ཏུ་བསྡུས་ཤིང་ གུར་དུ་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། དེ་གཉིས་ཀ་སྒྱུ་དྲ་དང་མཐུན། རྟ་མགྲིན་གྱིས་ཆར་དགུག་པ་མཁའ་འགྲོ་བཅུ་གཅིག་པར་མཐུན། མི་གཡོ་བས་རླུང་བཅིང་བ་སྒྱུ་དྲར་མཐུན། གུར་དུ་དགུག་པའི་ ལས་ཏེ་ཚུལ་མི་འདྲ་བས། སྟོབས་པོ་ཆེས་ཆར་གཅད་པ་སྒྱུ་དྲ་དང་གུར་གཉིས་པ་དང་མཐུན་ཞིང་ཅུང་ཟད་བསྡུས་པས། མཁའ་འགྲོའི་གསུམ་པ་བཞི་པ་ལྔ་པ་རྣམས་སུ་ཆར་དབབ་གཅད་སོགས་ཆོ་ག་དང་བཅས་པ་དུ་མ་གསུངས་པའི་ལས་ཀྱི་དོན་བསྡུས་པས་ཀྱང་ངོ་། ། 2-310 རྣམ་སྣང་དང་མི་གཡོ་བས་སྐྱེས་པའི་བགེགས་བཟློག་སྒྱུ་དྲར་མཐུན། ནམ་མཁའ་ལྡིང་གིས་ཆར་གཅད་པ་སྒྱུ་དྲར་མཐུན་པ་མཁའ་འགྲོ་དང་གུར་དང་ཡང་མཐུན་ཞིང་བསྡུས་པ་དང་། སྒྲོལ་མས་དབང་དུ་བྱ་ བ་མཁའ་འགྲོ་བཅུ་གཅིག་པ་གུར་བརྒྱད་པ་སྒྱུ་དྲ་བཞི་པ་རྣམས་དང་ལྷའི་རྣམ་པ་ཚུལ་མི་འདྲ་བས་གཉིས་པོ་དང་མཐུན་ཞིང་གུར་གྱི་བསྡུས་པ་དང་། དཔལ་མཆོག་དང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ཐོག་ བཟློག་པ་སྒྱུ་དྲར་མཐུན། གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི

【現代漢語翻譯】再者，關於什麼是善事的不祥之兆，那對於惡毒的行為來說是吉祥的。什麼是顯現行為的不祥之兆，那被認為是善事的吉祥之兆。驅逐邪魔之後，之後才能正確地開始各項事業。』嗡，首先』等次第，首先是燃點杜鵑，然後是稻穀和芝麻等。』關於『知足』，如此正確地供養主人，爲了成就所愿而祈禱。祈請護法神返回之後，與弟子一起正確地供養火神。然後瑜伽士祈請返回，將會給予所期望的果實。』一切之中，圓滿最為重要。』這是說彌補缺失，在幻網中，這與第十品正文的辯論消除也聯繫在一起。以禪定為主，包括咒語和幻輪作為附帶的根本續部總綱，與《大幻化網》第八品相符。各自的度母成就殊勝，秘密集合幻網空行母帳篷中進行補充。怖畏金剛的猛烈成就，與《大幻化網》第四品相符，第五品的繪畫簡要概括，以及具光空行母在形式和事業上都有不同的方式。隱居者母樹葉母與幻網相符，並且使其清晰，金剛手兩者都與思想相符也是可以的。勝樂金剛吸引精液與空行母第十一品，根本續部第三十二品相符。金剛空行母吸引血液與金剛空行母第十一品相符，閻魔敵成就三種事業，被歸納于黑敵中，並在帳篷中清晰地闡述，這兩者都與幻網相符。馬頭金剛吸引雨水與空行母第十一品相符。不動明王束縛風與幻網相符。在帳篷中吸引的事業方式不同。大力明王阻止降雨與幻網和帳篷第二品相符，並且略有概括。在空行母的第三、四、五品中，詳細闡述了降雨和阻止等儀軌，這也概括了事業的意義。從毗盧遮那佛和不動明王所生的障礙被遣除，與幻網相符。鵬鳥阻止降雨與幻網相符，也與空行母和帳篷相符，並且有所概括。度母進行控制，與空行母第十一品、帳篷第八品、幻網第四品等本尊的形式方式不同，與前兩者相符，並且是帳篷的概括。吉祥勝樂初尊的瑜伽士遣除冰雹與幻網相符。閻魔敵的...

【English Translation】 Furthermore, what is considered an inauspicious omen for virtue is actually auspicious for malicious deeds. What is considered an inauspicious omen for manifest actions is regarded as an auspicious omen for virtue. After dispelling obstacles, one should then properly commence all activities.』 The sequence of 『Om, first,』 begins with burning rhododendrons, followed by rice, sesame, and so on.』 Regarding 『contentment,』 one should properly worship the master in this way and pray for the fulfillment of desires. After requesting the protector to depart, one should properly worship the fire god together with the disciples. Then the yogi requests departure, which will grant the desired fruit.』 Among all things, completion is the most important.』 This means making up for deficiencies. In the Net of Illusion, this is also linked to resolving disputes in the actual tenth chapter. The general outline of the root tantra, which primarily focuses on meditation and includes mantras and whirling practices as subsidiary elements, aligns with the eighth chapter of the Mahamaya Tantra. The individual Taras accomplish the supreme, and supplements are made in the Secret Assembly Net of Illusion Khechara Tent. The fierce accomplishment of Vajrakilaya aligns with the fourth chapter of that tantra, and the condensed meaning of the painted image in the fifth chapter, as well as the Radiant One Khechara, differ in both form and activity. The Hermit Mother Tree-Leaf Mother aligns with the Net of Illusion and clarifies it, and both Vajrapanis can also align with the thought. The Hevajra attracts semen, aligning with the eleventh chapter of the Khechara and the thirty-second chapter of the root tantra. Vajra Khechara attracts blood, aligning with the eleventh chapter of Vajra Khechara, and Yamantaka accomplishes three activities, which are summarized in the Black Enemy and clearly explained in the Tent, both of which align with the Net of Illusion. Hayagriva attracts rain, aligning with the eleventh chapter of the Khechara. Achala binds the wind, aligning with the Net of Illusion. The activity of attracting in the Tent differs in method. Mahabala cuts off rain, aligning with the second chapter of the Net of Illusion and the Tent, and is somewhat condensed. In the third, fourth, and fifth chapters of the Khechara, various rituals for causing and stopping rain are explained, which also summarize the meaning of the activities. The repulsion of obstacles born from Vairochana and Achala aligns with the Net of Illusion. Garuda cuts off rain, aligning with the Net of Illusion, and also aligns with the Khechara and the Tent, and is condensed. Tara performs subjugation, aligning with the eleventh chapter of the Khechara, the eighth chapter of the Tent, and the fourth chapter of the Net of Illusion, and the forms of the deities differ in method, aligning with the former two and summarizing the Tent. The yogi of the Supreme First Glorious One repels hail, aligning with the Net of Illusion. Yamantaka's...

་འཁོར་ལོ་དགྲ་ནག་ལྔ་པའི་དོན་བསྡུས་པས། སྦྲུལ་གྱི་དུག་ཞི་བར་བྱ་བ་འཇིགས་བྱེད་རྟོགས་པ་བདུན་པ་དང་མཐུན། ཀུ་རུ་ཀུལླེས་དབང་དུ་བྱ་བ་ དང་། གཞན་གྱིས་ཉི་ཟླ་གཟུང་བ་ལ་སོགས་པར་སྦྲེལ་བ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་གཉིས་པ་དང་ཆ་མཐུན་པས་བཤད་པའི་རྒྱུད་ཡིན་ལ། གཞན་དེ་དག་དགོས་ཤིང་མ་གསུངས་པ་རྣམས་སུ་ཁ་སྐོང་བ་དང་། ལས་ཀྱི་ངོ་བོ་དང་གཞུང་ཚིག་ཁ་ཡར་བ་མཐུན་པར་གཞན་ཡང་སྣང་མོད་ཀྱི་ཧ་ཅང་སུན་པར་འགྱུར་བས་མ་བྲིས་སོ། །གཞུང་ལ་སྟོན་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བཞུགས་པ། དེ་ནས་ཏེ་བཀའ་ སྩལ་ཞེས་པས་མཚམས་སྦྱར་བ་ཕྱི་དང་ནང་དུ་གྱུར་པ་ནི་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པས་བསྒྲུབ་པ་དང་། རྫོགས་པའི་རིམ་པས་ནང་གི་ལ་སོགས་བསྒྲུབ་པའོ་ཞེས་ཀྱང་གསུང་སྟེ་སྐབས་མ་ཡིན་བསམ་མོ། །ཕྱི་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བརྟེན་ནས་དང་། 2-311 ནང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བརྟེན་ནས་བསྒྲུབ་ཅེས་གསུངས་པའམ། ལས་ཀྱི་ངོ་བོ་དང་ཡང་རྫས་དང་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པའི་གྲོགས་དང་བཅས་པ་དང་། བསམ་གཏན་འབའ་ཞིག་ལ་བརྟེན་པ་གཉིས་ སམ། ཕྱི་དབྱེ་བ་དང་བསྐྲད་པ་ལ་སོགས་པ་དང་། ནང་ཁུ་བ་དང་ཁྲག་དགུག་པ་ལ་སོགས་པའོ་སྙམ་དུ་བསམ་མོ། །སྤྱིར་བསྟན་པ་དཀྱིལ་འཁོར་གང་གི་གང་ཡང་རུང་བའི་ལྷ་མི་བསྐྱོད་པ་ ལྟ་བུ་དབུས་སུ་བཅུག་པ་བསྒོམས་པའམ། བྲིས་ན་དེའི་མཚན་ཏེ་མི་བསྐྱོད་པའི་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་ཏེ། སྒྱུ་དྲ་ལས། ལྷ་ནི་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག །འཁོར་ལོའི་དབུས་སུ་བཞག་ནས་ ནི། །འདི་ཡི་མིང་སྨོས་རྡོ་རྗེ་ཡི། །དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན་ཞེས་སངས་རྒྱས་གསུང་། །ཞེས་དང་། གུར་ལས། སངས་རྒྱས་མགོན་པོ་གང་ཉིད་ཀྱི། །དབུས་སུ་དཀྱིལ་འཁོར་གང་བྱུང་བ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་བརྗོད། ། ཅེས་གསུངས་སོ། །རྭ་བའི་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་མཁས་པས་བསྔགས་སོ། །ཞེས་པ་ནི་བདག་པོས་འཁོར་ལོའི་རྒྱལ་མོ་ཞེས་པ་དང་སྦྲེལ་ནས་སྤྱིར་ལས་བསྒྲུབ་པ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་དང་། དཔའ་ བོ་གཅིག་པས་བྱ་བ་གཉིས་ལས། །དང་པོ་ལའང་ལུགས་གཉིས་ཏེ། ལས་ཀྱི་ལྷ་གང་ཡིན་པ་དེ་དབུས་སུ་བསྐྱེད་ནས་དེའི་དབུ་རྒྱན་དུ་རིགས་བདག་གང་ཡིན་པ་བསྒོམས་ནས་དེའི་གནས་སུ་མི་བསྐྱོད་པ་འཕོ་བ་ནི་གཙོ་བོ་འཕོ་བ་སྟེ་དེ་ལྟ་བུས་བསྒྲུབ་པ་དང་། 2-312 དབུས་སུ་གཙོ་བོ་ཉིད་བསྒོམས་ནས་དེའི་ཞབས་དྲུང་དུ་ལས་ཀྱི་ལྷ་བསམས་པས་བསྒྲུབ་པའོ། །དེའི་དང་པོ་ནི་མན་ངག་ཡིན་ལ་ཕྱི་མ་སྒྱུ་དྲའི་རྡོ་རྗེ་དོན་ཡོད་ཞབས་དྲུང་དུ་ཞེས་པའི་དགོངས་ པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུང་ངོ་། །གཅིག་ཏུ་ན་མཆོག་བསྒྲུབ་པ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་པ་བསྒོམས་ཏེ་སྦྱང་གཞི་དང་སྦྱོང་བྱེད་ངོ་འཕྲོད་དགོས་ལ། དེ་ལས་རིགས་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་མཆོག་ཏུ་

【現代漢語翻譯】《五黑敵輪》的意義總結：平息蛇毒與怖畏金剛第七成就法相應；自在咕嚕咕咧，以及他人以日月蝕等束縛，與嘿日嘎（ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ，梵文：Hevajra，梵文羅馬擬音：Hevajra，字面意思：嘿汝嘎）第二品相合，是所說的續部。其他需要但未說到的，則加以補充。工作性質和文字措辭相似，其他情況也可能存在，但過於繁瑣，故不贅述。經文中，導師安住於三摩地，然後說『諦』（ཏེ་，梵文：te，梵文羅馬擬音：te，字面意思：諦），以此連線內外，是指通過生起次第修持，並通過圓滿次第修持內在等等，也有這樣的說法，但認為不合時宜。或者說，依靠外在的粉末壇城，以及依靠內在的三摩地壇城進行修持。或者說，工作性質與物質、輪等等助伴相結合，以及僅僅依靠禪定二者。或者認為，外在是區分和驅逐等等，內在是提取精液和血液等等。一般來說，所顯示的壇城，無論是哪個，都將不動佛（Mi-bskyod-pa）之類的本尊置於中央進行觀修，或者書寫其名稱，即顯示為『不動金剛界』。如《幻網經》所說：『本尊無論是哪個，置於輪的中央，此之名謂金剛輪，佛陀如是說。』又如《帳篷續》所說：『諸佛怙主任何一位，中央所現任何壇城，即是彼之壇城。』如是說。『柵欄的金剛輪，智者所讚歎。』這是將『自在大輪之王』聯繫起來，一般來說，修持事業時，有壇城之輪和勇士二者。在第一種情況下，也有兩種方式：生起事業本尊于中央，然後觀想其頂飾為種姓主，然後將不動佛移至其位置，這是主要移動，通過這種方式進行修持。或者，在中央觀想主尊，然後在他的腳下觀想事業本尊進行修持。前者是口訣，後者是《幻網經》中『金剛義利於足下』的含義。』如是說。總之，要成就殊勝，必須觀想圓滿的壇城，必須認識所凈之物和能凈之物，然後將五部壇城合一，才是最殊勝的。

【English Translation】 The summarized meaning of 'The Wheel of Five Black Enemies': Pacifying snake venom corresponds to the seventh realization of Bhairava (Deity of Fearful Countenance); subjugating Kurukulle, and binding others with solar and lunar eclipses, etc., is in harmony with the second chapter of Hevajra, which is the tantra being discussed. Other things that are needed but not mentioned are supplemented. The nature of the activity and the wording of the text are similar, and other situations may also exist, but it would be too cumbersome, so I will not write about them. In the text, the teacher abides in samadhi, and then says 'te' (ཏེ་，梵文：te，梵文羅馬擬音：te，字面意思：諦), connecting the outer and inner, which means practicing through the generation stage and practicing the inner, etc., through the completion stage. There are also such statements, but I think it is inappropriate. Or it is said that one practices relying on the outer mandala of colored powders, and relying on the inner mandala of samadhi. Or, the nature of the activity is combined with substances, wheels, and other companions, and relying solely on meditation. Or it is thought that the outer is differentiation and expulsion, etc., and the inner is extraction of semen and blood, etc. In general, whichever mandala is shown, one meditates by placing a deity such as Akshobhya (Mi-bskyod-pa) in the center, or writes its name, which is shown as 'Akshobhya Vajradhatu'. As the Mayajala Tantra says: 'Whichever deity is placed in the center of the wheel, this is called the Vajra Mandala, as the Buddha said.' And as the Gur Tantra says: 'Whichever mandala appears in the center of any Buddha Protector, that is said to be his mandala.' Thus it is said. 'The vajra mandala of the fence is praised by the wise.' This is linking 'the queen of the wheel of self' and generally, when practicing activities, there are the wheel of the mandala and the hero. In the first case, there are two ways: generating the activity deity in the center, then visualizing its crown ornament as the family lord, and then moving Akshobhya to its position, which is the main movement, and practicing in this way. Or, one visualizes the main deity in the center and then contemplates the activity deity at his feet to practice. The former is the oral instruction, and the latter is the meaning of 'Vajra Artha at the feet' in the Mayajala Tantra.' Thus it is said. In short, to accomplish the supreme, one must visualize the complete mandala, one must recognize the object to be purified and the purifier, and then combining the mandalas of the five families into one is the most supreme.

གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་གྱིས་སོ། །དེ་ལ་དབུས་སུ་བཅུག་པའི་ལྷའི་མིང་གིས་གདགས་པ་རྣམ་སྣང་གི་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ལ་སོགས་པའོ། །རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ཕོ་ཉའི་ལམ་ཡང་དེའི་ རིགས་དང་འབྲེལ་པ་ལ་མངོན་དུ་བྱས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་ཡེ་ཤེས་ལའང་མིང་དེ་ལྟར་གདགས་ཏེ། དེ་ཡི་ཁུ་བ་རྡོ་རྗེར་གྱུར། །ཅེས་པ་ལྟ་བུའོ། །གཞན་ལས་རྒྱས་པ་ལ་ལྷ་རྐྱང་ པ་བསྒོམས་པས་ཀྱང་འགྲུབ་ལ། དེའང་ལྷ་གཅིག་གིས་ཀྱང་ལས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་མོད་ཀྱི་ཉེ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་རིགས་གང་ལ་བསྙེན་པ་སོང་ཞིང་བསྒྲུབས་པ་དེའི་འཁོར་ལོའི་རྒྱལ་མོ་སྟེ་རིགས་དང་ རྗེས་སུ་འབྲེལ་པའི་ལྷ་མོ་ལ་སོགས་པ་བསྒོམས་པས་ལས་ལ་སྦྱོར་བར་བྱེད་དེ། དེ་དག་གང་ཞེ་ན་སྒྱུ་དྲ་ལས། ཞི་བ་སྤྱན་དྲང་སྐུལ་བྱེད་མ། །རྒྱས་པ་རིན་ཆེན་གོས་དཀར་མོས། །དབང་ལ་སྒྲོལ་མ་ལུ་གུ་རྒྱུད། ། 2-313 ཡམས་དང་གནོད་པ་གཞིག་པའི་ཕྱིར། །འོད་ཟེར་ཅན་དང་རི་ཁྲོད་དམ། །དོན་ཡོད་རྡོ་རྗེ་ཞབས་དྲུང་དུ། །བདུད་རྩི་ཡིས་ཀྱང་རྣམ་པར་བཟློག །དྲག་ཤུལ་སྤྱོད་ལ་མཱ་མ་ཀི། །ཁྲོ་གཉེར་ཅན་མ་དག་ གིས་ཀྱང་། །ཞེས་གསུངས་ལ། དེ་བཞིན་དུ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་འགྲུབ་ཅེས་དགོངས་པར་བསམ་སྟེ་དཔྱད་པར་བྱ་ཞིང་ལག་ལེན་གསུང་བཞིན་དུ་བྱའོ། །འདིར་ལས་སོ་སོ་ལ་སྦྱར་བ་ལྷའི་རྣམ་ པ་བཅུ་དྲུག་ཙམ་དུ་གཞུང་ལ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ལ་རང་ལྷ་གང་ཡིན་དུ་བསམས་ལ། དེའི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་གྱིས་གང་བསྒོམ་པ་བླ་མ་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས་ལ་མཆོད་ པ་དང་། བདུན་པོ་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། ཚད་མེད་བསྒོམས་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལས་སྲུང་འཁོར་དང་། དེའི་ནང་དུ་ཆོས་འབྱུང་བསྒོམ་པ་ནི་ཐུན་མོང་བ་ཡིན་ལ། བསྐྱེད་ཆོག་ས་བོན་ནམ་རྡོ་རྗེ་ཆོ་ག་ལ་སོགས་ལས་ཡན་ལག་བཞི་རྫོགས་སུ་བྱ་བའི་སྐུ་མདོག་ལ་སོགས་པ་གཞུང་ནང་གསལ་ལོ་ཞེས་གསུང་ངོ་། །བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་དེ་ལྟར་མ་གྲུབ་ན་ སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་དང་ཚད་མེད་དང་བཅས་པ་ལས་རྒྱས་བསྒྲུབ་པ་རྣམས་ལའོ། །ཞེས་སྐབས་གཞན་དུ་གསུངས་པ་དང་། སྲུང་འཁོར་ཡང་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ལ་སོགས་པ་ཁ་ཅིག་ལ་གདོན་མི་ཟ་བར་དགོས་ལ། 2-314 ཤིང་ལོ་ཅན་ལ་སོགས་པ་འགའ་ཞིག་ལ་མ་བསྒོམས་ཀྱང་མི་འགལ་ཏེ། རྩ་རྒྱུད་སོ་སོ་ལས་ཅི་རིགས་སུ་གསུངས་པས་སོ་སྙམ་དུ་བསམ། སྤྱིར་ཤན་ཏི་པས། རྒྱལ་བ་ཕན་པ་སྣ་ཚོགས་གསུང་། ། སྐྱེ་བོ་བསམ་པ་ཇི་བཞིན་ལེན། །ཞེས་པས་དེ་དང་སྦྱར་རོ། །སོ་སོ་བ་ཕལ་ཆེར་ཤེས་པར་སླ་ལ། སྒྲོལ་མའི་རྩེ་གསུམ་སྦྲུལ་གྱིས་དཀྲིས་པ་གྲུ་མོར་འཛིན་ཅེས་གསུང་ངོ་། ། རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ ཆོས་འབྱུང་གི་ནང་དུ་ཡཾ་ལས་རླུང་། དེའི་སྟེང་དུ་ཨ་ལས་ཟླ་བ། དེའི་སྟེང་དུ་དྷ

【現代漢語翻譯】這是因為因果緣起的緣故。其中，安放在中央的本尊之名，如名號為遍照金剛界等。圓滿次第中的使者道也與此相關，顯現的菩提心和智慧也如此命名，如『其精液化為金剛』。此外，通過修持單獨的本尊也能成就，即使只修持一個本尊也能成就一切事業，但根據親近的緣起，對哪個部族進行唸誦和修持，就修持該部族的輪王，即與部族相關的明妃等，以便用於事業。那麼，這些是什麼呢？在《幻網經》中說：『息災祈請調伏母，增益珍寶白衣母，懷愛度母如意輪，爲了消除瘟疫和損害，光明母和寂靜者，在持金剛者足下，以甘露也能遣除。』忿怒事業修持瑪瑪吉，以及忿怒母等。』同樣，也認為通過修持閻魔敵等也能成就，應當思考並按照儀軌進行實修。在此，對於各個事業所對應的本尊形象，經文中顯現約有十六種，對於所有這些，都觀想自己是哪個本尊，然後從其心間的種子字放出光明，迎請上師及一切聖眾，進行供養，修持七支供，修持四無量心，以及在空性中觀想智慧資糧和護輪，並在其中觀想法生，這是共同的修法。從生起次第的種子字或金剛儀軌等中，圓滿四支的身體顏色等，經文中已明確說明。』如果沒有成就這樣的福德資糧，那麼就從皈依、發心和四無量心等開始，進行增益修法。』在其他場合也這樣說過。而且，對於某些閻魔敵等，必須要有護輪，而對於樹葉母等一些本尊，即使不修持護輪也沒有妨礙，因為在各自的根本續部中都有不同的說明。總的來說，寂天菩薩說：『勝者宣說種種利益，眾生如其所愿而取。』因此，要將這些結合起來。大多數個別的法門都容易理解，度母的三尖矛被蛇纏繞，握在肘部。』金剛怖畏，在法生之中，從揚字化為風，其上從阿字化為月亮，其上是地...

【English Translation】 This is because of the interdependence of cause and effect. Among them, the name of the deity placed in the center, such as the Vajradhatu of Vairochana. The messenger path in the completion stage is also related to this, and the manifested Bodhicitta and wisdom are also named in this way, such as 'Its semen transforms into Vajra.' In addition, accomplishment can also be achieved through the practice of a single deity, and even if only one deity is practiced, all actions can be accomplished, but according to the close connection, whichever family is recited and practiced, the queen of that family's wheel, that is, the consort related to the family, etc., is practiced in order to be used for actions. So, what are these? In the 'Net of Illusions Sutra' it says: 'Pacifying, invite the subduing mother, increasing, the jewel white-clothed mother, magnetizing Tara, the wish-fulfilling wheel, in order to eliminate epidemics and harm, the luminous mother and the solitary one, at the feet of the Vajra holder, can also dispel with nectar.' For wrathful actions, practice Mamaki, and wrathful mothers, etc.' Similarly, it is also thought that accomplishment can be achieved through the practice of Yamantaka, etc., and it should be considered and practiced according to the ritual. Here, for the deity images corresponding to each action, there are about sixteen types manifested in the scriptures. For all of these, contemplate yourself as which deity, and then from the seed syllable in its heart, emit light, invite the Guru and all the holy beings, make offerings, practice the seven-branch offering, practice the four immeasurables, and in emptiness, contemplate the accumulation of wisdom and the protective wheel, and in it, contemplate the Dharma arising, which is the common practice. From the seed syllable of the generation stage or the Vajra ritual, etc., the body color, etc., of the four branches are fully explained in the scriptures.' If such an accumulation of merit is not achieved, then start from refuge, generating Bodhicitta, and the four immeasurables, etc., and perform the increasing practice.' It has also been said in other contexts. Moreover, for some Yamantakas, etc., a protective wheel is necessary, while for some deities such as the Leaf-Clad Mother, even if the protective wheel is not practiced, there is no harm, because there are different explanations in their respective root tantras. In general, Shantideva said: 'The Victorious Ones proclaim various benefits, beings take as they wish.' Therefore, these should be combined. Most individual practices are easy to understand, Tara's trident is entwined by a snake, held at the elbow.' Vajrabhairava, within the Dharmadhatu, from Yam transforms into wind, above it from Ah transforms into the moon, above it is the...

ཱིཿལས་འཇམ་དབྱངས་ཞི་བའི་རྣམ་པ། དེའི་ཐུགས་ཀར་ཨ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར། དེ་ལས་འོད་ཟེར་མཆོད་པ་ སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ཕྱུང་བས་ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་མཆོད་དེ་བསྐུལ་ཞིང་འདུས་པ་དེ་རྣམས་འཇམ་དབྱངས་དང་བཅས་པ་ཉི་མ་ལ་དེའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་ལྔ་པ་ ཅན་ཞེས་པས་དེ་ལས་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་སྤྲོས་བསྡུས། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས་ཏེ་ས་བོན་ལ་ཞུགས་ཏེ། དེ་གྱུར་པ་ལས་བསྐྱེད་པར་འདིར་གསལ་ལ། རྩ་རྒྱུད་ལས་ས་བོན་ལས་སྤྲོས་ བསྡུས་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་གདེངས་པ་ས་བོན་གྱིས་མཚན་པ། དེ་ལས་སྤྲོས་བསྡུས་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ལས་བསྐྱེད་པའི་སྐུ་མདོག་ལ་སོགས་པ་གཞུང་དུ་གསལ་ཞིང་བསམ་གཏན་ནམ་ཞེས་པས་བཞི་པ་དང་མཐུན་ལ། 2-315 འདིར་གཞུག་ཅེས་པ་ལྔ་པའི་དོན་བསྡུས་པ་དང་། དེའི་འོག་ཏུ་ཞེས་པ་མན་ཆད་གཉིས་ཀའི་ཐུན་མོང་ངོ་། །འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་གི་སྔོན་འགྲོ་སྔར་བཞིན་བྱས་ལ་སྲུང་འཁོར་གྱི་ནང་དུ། འོག་ཏུ་ སངས་རྒྱས་གཟུགས་བརྙན་ཉེ་བར་མཛེས། །རྟ་ཡི་གཟུགས་སོགས་ཞེས་སྒོ་བ་སྨོས་པས་གཞལ་ཡས་ཁང་བསྒོམ་པར་མངོན་ལ། དེའི་ནང་དུ་མངོན་བྱང་ངམ་ས་བོན་ཙམ་ལས་ཁྲོ་བོའི་སྐུ་ནི་བླངས་ནས་ཏེ་ རིག་མ་བཞི་ཉིད་རྟའི་གཟུགས་སོགས་ཏེ་ལྷ་ལྔའམ་དེས་མཚོན་ནས་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པར་ཡང་གསུང་ལ། གཞུང་ལས་ལྔའམ་དགུ་གང་རུང་དུ་གསལ་བར་བསྐྱེད་ལ། ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་བསྒོམ་ཞེས་པས་ཡེ་ཤེས་ པ་དགུག་གཞུག་ཏུ་མཛད་ལ། ཁྲོ་བོའི་སྐུ་བླངས་ཞེས་པས་བདག་ཉིད་བདེ་མཆོག་ཏུ་བྱས་ལ་ཚོགས་གཉིས་བསགས་ལ། ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་བསྒོམ་ཞེས་པས་ལྷར་བསྐྱེད་པ་དེའི་རྣམ་པ་ཞལ་བཞི་ཞེས་སོགས་ སུའང་གསལ་ལོ། །ཕྱག་མཚན་གཡས་རྡོ་རྗེ་དང་ཅང་ཏེའུ། གཡོན་དྲིལ་བུ་དང་ཐོད་པ་ཁ་ཊྭཱྃ་གའོ། །ཌ་ཀ་ལས་ནི། དཔའ་བོས་རྡོ་རྗེ་ཁ་ཊྭཱྃ་འཛིན། །ཐོད་པ་དང་ནི་གཤོལ་མདའ་ཉིད། །ཅེས་སོ། ། མདོག་དཀར་པོ་ཉུང་ངུ་སོ་གཉིས་པ་དང་གསུམ་ཀ་མཐུན། ཡི་གེ་ཡི་གེ་ཡང་དག་ལྡན། །ཞེས་པས་སྙིང་ཀར་ཡང་ས་བོན་བསམ་པ་དང་། དེ་ཉིད་ཡ་ར་ལ་ཝ་དང་དུ་མ་ཞེས་པ་ཞལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ཁ་དོག་ཀྱང་ཡིན་ཏེ་ཝ་ཆུའི་རང་བཞིན་རྩ་ཞལ་དཀར་དེ་བཞིན་ལ་གཡས་སེར་ར་རྒྱབ་དམར་ཡ་དུ་བ་རླུང་གི་རང་བཞིན་གཡོན་པ་རླུང་སོགས་རིམ་པས་སོ། ། 2-316 དེས་ཕྱོགས་ཀྱི་རིག་མའི་སྐུ་མདོག་ཀྱང་ངོ་། །དེ་ནས་གསུམ་པ་ལྟར་གོ་ཆ་བཅིང་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྙིང་ཀར་བསམས་ཞེས་དགུག་གཞུག་བྱ། དབང་སྐུར་ལ་བདག་བསྲུང་བ་དང་། ལས་སྦྱར་ནི་སྔར་གྱི་ སྔགས་རྐང་པ་གསུམ་པོ་ཉིད་ཀྱི་ཆོ་གས་བསྒྲུབ་བྱ་བརྩམས་ཏེ། དེའང་མཁའ་འགྲོ་ལས། རླུང་དང་མེ་དང་ལྡན་པ་དང་། །ཞེས་པས་བསྒྲུབ་བྱའི་འོག་ཏུ་ཡ་ར་ལས་རླུང་མེ། སྟེང་དུ། དབང་ཆེན་དང་ ནི་ཆུས་མནན་པ། །ས་ཝ་ལོས་སོ། །ཡ

【現代漢語翻譯】 ཧཱུྃ་ (藏文，嗡，oṃ，身) 字開始，觀想文殊菩薩寂靜的形象。在他的心間，觀想ཨ་ (藏文，阿，ā，無生) 字在日輪之上。從那裡，光芒以各種供養的形式散發出來，供養十方諸佛及其菩薩，並祈請和聚集他們。所有這些，包括文殊菩薩，都在太陽上，太陽之上是ཧཱུྃ་ (藏文，吽，hūṃ，摧伏) 字，從中發出五彩光芒。從那光芒中，諸佛及其菩薩顯現和收攝。爲了利益眾生，他們融入種子字中。從種子字變化而生起的形象在這裡顯現。根據根本續，從種子字顯現和收攝，黑金剛忿怒尊挺立，以種子字為標誌。從那顯現和收攝合一中生起的形象、顏色等，在經文中都有明確說明，與三摩地相應，也就是與第四灌頂相應。這裡所說的『進入』，是指第五灌頂的含義的概括。其下所說的，是兩者共同的部分。像以前一樣，進行勝樂輪的前行，在防護輪中。下面說：『佛像在下方顯得莊嚴，馬的形象等』，提到門神，表明要觀想宮殿。在其中，從現證菩提或僅僅從種子字中，取出忿怒尊的形象，也就是四位明妃，馬的形象等，也就是五尊神，或者通過它們來代表一切圓滿。經文中說，可以觀想五尊或九尊。『觀想忿怒尊之王』，意味著迎請智慧尊並融入。『取出忿怒尊的形象』，意味著將自己轉化為勝樂金剛，積累二資糧。『觀想忿怒尊之王』，意味著將生起的本尊觀想成四面等形象。法器的手勢，右手是金剛杵和手鼓，左手是鈴、顱碗和喀章嘎。在Ḍaka續中說：『勇士手持金剛杵和喀章嘎，顱碗和犁頭』。顏色是白色，與三十二相和三身一致。『字母，字母完全具備』，意味著在心間觀想種子字。『那就是ཡ་ (藏文，呀，ya，風)，ར་ (藏文，ra，火)，ལ་ (藏文，拉，la，地)，ཝ་ (藏文，哇，va，水) 等』，意味著加持面部，顏色也是如此，ཝ་ (藏文，哇，va，水) 是水的自性，根部是白色，右邊是黃色ར་ (藏文，ra，火)，後面是紅色呀 (藏文，呀，ya，風) 是煙色，左邊是風等依次排列。通過這些，也可以瞭解方位明妃的顏色。然後，像第三灌頂一樣，穿上盔甲，將智慧勇識觀想在心間，進行迎請和融入。灌頂時進行自我守護，事業結合就是用之前的三個咒語的儀軌來開始要成就的事業。正如空行母續中所說：『與風和火相應』，因此在要成就的事業的下方寫上ཡ་ (藏文，呀，ya，風) ར་ (藏文，ra，火)。上方寫：『以大權力和水壓制』，也就是ས་ (藏文，薩，sa，地) ཝ་ (藏文，哇，va，水) ལས་ (藏文，萊，las，業)。

【English Translation】 Starting with the syllable ཧཱུྃ་ (Tibetan, 嗡, oṃ, Body), visualize peaceful form of Jampelyang (Manjushri). At his heart, visualize the syllable ཨ་ (Tibetan, 阿, ā, unborn) upon a sun disc. From there, rays of light emanate in the form of various offerings, offering to all the Buddhas and their Bodhisattvas of the ten directions, and invoking and gathering them. All of these, including Jampelyang, are on the sun, and above the sun is the syllable ཧཱུྃ་ (Tibetan, 吽, hūṃ, subjugation), from which emanates five-colored light. From that light, the Buddhas and their Bodhisattvas appear and are withdrawn. For the benefit of sentient beings, they dissolve into the seed syllable. The form that arises from the transformation of the seed syllable is shown here. According to the root tantra, from the seed syllable, the Black Vajra Wrathful One appears and is withdrawn, marked by the seed syllable. The form, color, etc., that arise from that appearance and withdrawal becoming one are clearly explained in the text, corresponding to samadhi, that is, corresponding to the fourth empowerment. The 'entering' mentioned here is a summary of the meaning of the fifth empowerment. What is said below is the common part of both. As before, perform the preliminaries of Chakrasamvara, in the protection wheel. Below it says: 'The Buddha image appears majestic below, the form of the horse, etc.', mentioning the gatekeepers, indicating that the palace is to be visualized. In it, from the Abhisambodhi or just from the seed syllable, take the form of the wrathful deity, that is, the four vidyas, the form of the horse, etc., that is, the five deities, or represent everything complete through them. The text says that five or nine deities can be visualized. 'Visualize the King of Wrathful Ones' means inviting and integrating the wisdom deity. 'Take the form of the wrathful deity' means transforming oneself into Chakrasamvara, accumulating the two accumulations. 'Visualize the King of Wrathful Ones' means visualizing the deity that arises as a four-faced form, etc. The hand gestures of the implements, the right hand is a vajra and a hand drum, the left hand is a bell, a skull bowl, and a khatvanga. In the Ḍaka tantra it says: 'The hero holds a vajra and a khatvanga, a skull bowl and a plowshare'. The color is white, consistent with the thirty-two marks and the three bodies. 'Letters, the letters are fully equipped', meaning visualizing the seed syllable in the heart. 'That is ཡ་ (Tibetan, ya, wind), ར་ (Tibetan, ra, fire), ལ་ (Tibetan, la, earth), ཝ་ (Tibetan, va, water), etc.', meaning blessing the face, the color is also like this, ཝ་ (Tibetan, va, water) is the nature of water, the root is white, the right is yellow ར་ (Tibetan, ra, fire), the back is red ཡ་ (Tibetan, ya, wind) is smoke color, the left is wind, etc. in order. Through these, you can also understand the color of the directional vidyas. Then, like the third empowerment, put on armor, visualize the wisdom hero in the heart, and perform the invitation and integration. During the empowerment, perform self-protection, and the karma combination is to start the work to be accomplished with the ritual of the previous three mantras. As the Dakini tantra says: 'Corresponding to wind and fire', therefore write ཡ་ (Tibetan, ya, wind) ར་ (Tibetan, ra, fire) below the work to be accomplished. Above write: 'Suppressed by great power and water', that is, ས་ (Tibetan, sa, earth) ཝ་ (Tibetan, va, water) ལས་ (Tibetan, las, karma).

ང་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྐང་པར་རླུང་། མགྲིན་པར་མེ་སྙིང་ཀར་ཆུ་ནུ་མའི་བར་དུ་ས་སྔ་མའི་མདོག་དང་ས་བོན་གྱིས་མཚན་པ་སྟེ་མ་ནིང་དང་བཅས་ པར་རོ། །དེ་ལྟར་ཕྱིའི་འབྱུང་བས་རེངས་པ་ལྟར་གནས་པ་ལ་ནང་གིས་བསྐྱོད་པའི་མ་མ་བརྟན་གྱིས་འོ་མ་ཅན་གྱི་ཤིང་བཙིར་བ་བཞིན་དུ་འགུགས་ཞེས་པའོ། །གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་ཧྲཱི་ཥྚི་བསྙེན་ པའི་དང་། ཨོཾ་བཛྲ་ཞེས་པ་ལས་སྦྱར་གྱིའོ། །རླུང་བཅིང་པའི་བློ་དང་ལྡན་པས་ཞེས་པ་ཐིག་ལེ་བདུན་པོ་རླུང་ལྷ་ཤ་བ་ལ་ཞོན་པར་བསམས་ལ་ཐུགས་ཀ་ནས་མི་གཡོ་བ་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་ པ་ཐོགས་པ་དུ་མ་སྤྲོས་པས་རླུང་གི་ཕྱོགས་ནས་དངོས་བཀུག་ཅིང་དེ་དག་ལ་བཅུག་ལ། དེ་ནས་མནན་ལ་མི་གཡོ་བའི་སྔགས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་ན་འཆིང་། ཞེས་པའོ། །སྟོབས་པོ་ཆེའི་སྐབས་ཀྱི་འདབ་མ་ལ་ཀླུ་བདག་དང་ཞེས་པ་ལ་མཁའ་འགྲོ་ལས། 2-317 ཤར་དུ་མཁའ་ཡས་སྔོན་པོའི་ཀླུ་མོ་གཉིས་དང་བཅས་པ་ལག་ན་པད་མ་ཐོགས་པ། བྱང་དུ་ནོར་རྒྱས་ཀྱི་བུ་སེར་པོ། ནུབ་ཏུ་འཇོག་པོ་དམར་པོ། ལྷོར་སྟོབས་ཀྱི་རྒྱུ་སྔོ་ལྗང་། དབང་ལྡན་ དུ་དུང་སྐྱོང་། རླུང་དུ་པད་མ། བདེན་བྲལ་དུ་པད་མ་ཆེན་པོ། མེ་རུ་རིགས་ལྡན། དེ་བཞིན་མདོག་གཞན་དུ་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །བླ་མ་དག་གིས་གུར་དུ་གསུང་བ་ནི་གོ་རིམ་ཅུང་ཟད་ མི་མཐུན་ལ་རྣམ་པ་མཐུན་པར་སྣང་ངོ་། །དེ་དག་གི་སྟེང་དུ་སྟོབས་པོ་ཆེས་གཟིར་ཞིང་ཧཱུྃ་ནཾ་ཧཱུྃ་ཞེས་དྲག་ཏུ་བཟླས་ན་བསམ་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་དབབ་གཅད་གཉིས་ཀར་འགྲུབ་བོ། །སྒྱུ་དྲ་ ལས་ཁམ་ཕོར་སོ་མ་བཏང་བ་ལ་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་པད་མ་འདབ་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་ལས་སྟོབས་པོ་ཆེ་འདབ་མ་ལ་ནཾ་ལས་ཀླུ་བརྒྱད་བསྐྱེད་པ་དགུག་གཞུག་བྱས་ལ་མཆོད་པ་དང་ བཟླས་པ་བྱས་ནས་ཀླུའི་གནས་སུ་བཞུགས་པར་བཤད་པ་ནི་ཞི་བས་དབབ་པ་སྟེ། དེས་མ་གྲུབ་ན་འདི་དང་གུར་ལས་སྟོབས་པོ་ཆེ་ནམ་མཁའ་ལྡིང་བསྐུལ། དེས་ཀླུ་ཆེན་བརྒྱད་གཟིར་དེ་དག་གིས་ ཕྲ་མོ་དག་ལས་བསྒོ་བས་དང་། དེས་ཀྱང་མ་གྲུབ་ན་མཁའ་འགྲོ་ལས། སྤོགས་ཆོག་དུ་མ་གསུངས་པ་རྣམས་ཀྱང་བྱ་བར་བསམ་མོ། །རྣམ་སྣང་མི་གཡོ་བ་དང་བཅས་པས་ནི་རིག་ལ་མཆོག་ལས་གདོན་ཆེན་པོ་བཅོ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་འདིར་ལྷའི་བུའི་བདུད་སྲེད་མེད་ཀྱི་བུ་སྐྱེས་པའི་བགེགས་ཞེས་པར་བསྡུས་པ་དེ་བཟློག་པའོ་ཞེས་གསུང་ངོ་། ། 2-318 སྔོན་འགྲོ་སྔར་དང་འདྲ་བ་ལས་ཆོ་ག་གང་ཡང་རུང་བསམ། རཾ་ལས་བདག་རྣམ་སྣང་དུ་བསྐྱེད་པ་དེའི་དཔྲལ་བ་ནས་མི་གཡོ་བ་རྒྱུད་ཕྱི་མ་ནས་བྱུང་བ་ལྟར་ཡི་གེ་དྲུག་ལས་བསྐྱེད་ པའི་ཕྱག་མཚན་དང་བཅས་པ་ཕྱུང་ལ་ཞབས་དྲུང་དུ་འདུག་པ་ལས་ཁྲོ་བོ་དུ་མ་སྤྲོས་ཏེ་ལས་ལ་སྦྱོར་བར་སྒྱུ་དྲ་ལས། མེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་སྣང་མཛད་ཀྱི། །ཞབས་དྲུང་དཔྲལ་དབྱེས་ ནས་ཕྱུང་མི་ག

【現代漢語翻譯】我將彼之足視為風，喉嚨視為火，心間視為水，乳房之間視為土，以先前的顏色和種子字（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）標示，並伴隨陰陽人。如此，外在諸元素如僵硬般存在，內在則以不穩定的母親之力搖動，如擠壓乳汁之樹般牽引。這是指寂靜誅法的ḥrīḥ ṣṭi（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）的修持，以及從嗡班雜（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）中生出的結合。具備束縛風之智慧者，觀想七個明點騎乘于風神夏瓦拉之上，從心間發出不動搖的金剛鉤和繩索，從風的方向勾召並束縛諸物，然後鎮壓，唸誦一百零八遍不動搖的真言，即可束縛。這是指大威力時的蓮瓣，以及龍王。空行母說：東方是無垠的藍色龍女，手持蓮花；北方是財增長的黃色之子；西方是享受的紅色者；南方是力量之源的藍綠色；掌權者是持海螺者；風是蓮花；真理缺失是巨蓮；火是種姓具足者。正如其他顏色所描述的那樣。上師們在帳篷中說，順序略有不同，但形式相似。在它們之上，大威力者折磨，猛烈唸誦吽南吽（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思），以意念的差別，降伏和斬斷都能成就。幻網中，對於未獻出坎普爾索瑪者，在水之壇城的八瓣蓮花中心，從吽（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）中生出大威力者，從蓮瓣上的南（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）中生出八龍，進行勾召和遣返，供養和唸誦后，安住于龍之住所，這是指以寂靜方式降伏。如果這不成功，則從這和帳篷中，催促大威力者飛翔于天空，以此折磨八大龍王，通過它們命令微小者。如果這還不成功，那麼空行母說：許多贖罪儀式也應考慮進行。與毗盧遮那佛不動的結合，是指從理智至上中，降伏十八大魔等，這裡歸納為天子之魔、愛慾之子、誕生之障礙，這被認為是遣除障礙。前行與之前相同，可以觀想任何儀軌。從讓（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）中，觀想自身為毗盧遮那佛，從其額頭發出不動明王，如後部經典所說，從六字真言中生出法器，安坐于足下，從中生出眾多忿怒尊，用於事業。幻網中說：安住於火焰壇城中，從足下和額頭發出不動明王。

【English Translation】 I consider his foot as wind, his throat as fire, his heart as water, and the space between his breasts as earth, marked with the previous color and seed syllables (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning), and accompanied by hermaphrodites. Thus, the external elements remain as if stiff, while the internal shakes with the power of the unstable mother, pulling like squeezing a milky tree. This refers to the practice of hūṃ hūṃ phaṭ（Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning） of peaceful subjugation, and the union arising from Om Vajra（Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning）. One with the wisdom to bind the wind, visualize the seven bindus riding on the wind god Shavala, and from the heart emit unwavering vajra hooks and ropes, summoning and binding objects from the direction of the wind, then suppressing them, reciting the unwavering mantra one hundred and eight times to bind them. This refers to the lotus petals during great power, and the dragon kings. The Dakini says: In the east is the boundless blue dragon goddess, holding a lotus; in the north is the yellow son of wealth increase; in the west is the enjoying red one; in the south is the blue-green source of power; the ruler is the conch shell holder; wind is the lotus; truthlessness is the great lotus; fire is the one with lineage. Just as other colors are described. The lamas say in the tent, the order is slightly different, but the forms are similar. Above them, the great powerful one torments, fiercely reciting Hūṃ Naṃ Hūṃ（Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning）, with the difference of thought, both subduing and severing can be accomplished. In the Illusion Net, for those who have not offered Khampor Soma, in the center of the eight-petaled lotus of the water mandala, from Hūṃ（Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning） arises the great powerful one, from Naṃ（Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning） on the petals arise the eight dragons, performing summoning and returning, offering and reciting, and residing in the dragon's abode, this refers to subduing in a peaceful way. If this is not successful, then from this and the tent, urge the great powerful one to fly in the sky, thereby tormenting the eight great dragons, through them commanding the tiny ones. If this is still not successful, then the Dakini says: Many atonement rituals should also be considered. The preliminary is the same as before, and any ritual can be visualized. From Raṃ（Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning）, visualize oneself as Vairochana, from his forehead emit Achala, as said in the later tantras, from the six-syllable mantra arise the emblems, sitting at his feet, from which emanate many wrathful deities, to be employed in activities. The Illusion Net says: Abiding in the fire mandala, from the feet and forehead emanate Achala.

ཡོ་བྲན། །བདུད་ལས་རྣམ་རྒྱལ་ཕྱག་དྲུག་མདའ་གཞུ་དང་། །ཞེས་སོགས་སོ། །སྐྱེས་པའི་ཁྲག་དང་རྐང་རྗེས་ཀྱི་རྡུལ་ལས་བྱས་པའི་གཟུགས་བརྙན་ལ་མི་གཡོ་བས་བགེགས་དགུག་གཞུག་ཡང་ནས་ཡང་ དུ་བྱས་ནས་མིག་ལ་རུས་པའི་ཕུར་བུ་ལ་འོད་ཟེར་ཅན་གྱི་སྔགས་ཀྱིས་བཏབ་པས་བཏམ་པ་བག་ཟན་ལས་ཚོགས་བདག་གི་གཟུགས་བྱས་པའི་ཁར་བཅུག་ལ། དེའི་རྒྱབ་ནས་གཏུན་ཤིང་གིས་བརྡུང་ཞིང་ སྔགས་བཟླས་པའམ། ཡང་ན་བཏུང་པ་དང་སྔགས་དགུག་གཞུག་གི་དུས་ཡིན་ལ་མཐར་ཚོགས་བདག་གི་ཁར་གཞུགས་པར་བསམ་མོ། ། དཔལ་མཆོག་དང་པོ་ནི་ལྷ་མོ་བཞི་དང་བཅས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གསལ་ལ། ཤིན་ཏུ་དགའ་བའི་བཅིང་པ་ནི་སྙོམས་འཇུག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཟུང་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་སོ། །གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བྲི་བ་དང་ལས་བསྒྲུབ་པ་དཔེ་ཆད་པར་མངོན་ལ། དེ་རྩ་རྒྱུད་ཀྱིས་ཁ་བསྐངས་ན་ལེའུ་དྲུག་པ་ལས། 2-319 དཀྱིལ་འཁོར་རིམ་གཉིས་བྱས་ནས་ནི། །བརྒྱད་དང་བཅུ་གཉིས་བཅུ་དྲུག་པའི། །འཁོར་ལོ་མཁས་པས་ཡང་དག་བྲི། །སྔགས་ནི་ཀུན་ཏུ་དགོད་པར་བྱ། །བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་གྱིས་བཅུ་གཉིས་པར། །གྲུབ་པའི་སྔགས་ནི་དགོད་ པར་བྱ། །རྒྱུ་དང་མི་རྒྱུ་འཇིག་རྟེན་གསུམ། །མ་ལུས་ལུས་པ་མེད་པར་འགྲུབ། །ཡ་མ་ར་ཛ་ས་དོ་མེ་ཡ། །ཡ་མེ་ཏོ་རུ་ན་ཡོ་ད་ཡ། །ཡ་ད་ཡོར་ནི་ར་ཡ་ཀྵེ་ཡ། ། ཡ་ཀྵེ་ཡ་ཙ་ནི་ར་མ་ཡ། །དབུས་སུ་ཡ་བཞག་ཤར་དུ་ཀྵེ། །ལྷོ་རུ་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ་སྟེ། །མེ་ནི་ནུབ་ཏུ་བྲི་བར་བྱ། །བྱང་དུ་སྦྱིན་པ་ད་ཡིན་ནོ། །བསྒྲུབ་བྱའི་མེ་ནི་ སྦྱིན་བྱ་བ། །མཚམས་ཀྱི་སྟོང་པ་དག་ཏུ་འོ། །ཧཱུྃ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་བརྟེན་བྱས་པ། །དགོས་པ་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་བྱེད་པ། །ཡ་ཛ་ནི་ར་ཛ་ས་དོ་རུ། །ན་ཡོ་ནི་ར་ལ་སོགས་པ། །ཕྱི་ རོལ་གཡོན་ནས་བརྩམས་ཏེ་བྲི་བར་བྱ། །རིམ་པ་གསུམ་པ་དེ་ལ་ནི། །ཀུན་ཏུ་ཆེ་རེ་བོར་བ་ལ། །ཨོཾ་ཧྲི་ཥྚི་ལ་སོགས་པའི་སྔགས། །ཤར་ནས་བརྩམས་ཏེ་བྲི་བར་བྱ། །དེ་བར་བོར་བའི་ ཆ་བརྒྱད་ལ། །ལས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་བྲི། །ཞེས་པ་དང་། ལས་བསྒྲུབ་པར་བསྟན་ནས། དབྱེ་བ་ལྔ་པ་ལས་ཞི་བ་ལ་མཐའི་ཡ་ཐོག་མར་དེ་ནས་ནི་གཉིས་ཏེ་ནས་ཡ་དབུ་མ་ཕྱི་བས་ཡི་གེ་བཅུ་གཅིག་ཕྱིས་པར་འགྱུར་ལ་དེ་ནས་ངེས་པ་མེད་པར་བཀྲུ་བའམ། 2-320 ཅི་བདེར་བཞག་ཀྱང་ཉེས་པ་མེད་པའོ། །སློབ་དཔོན་རཀྵི་ཏའང་དེ་ལྟར་འདོད་ལ། ཨ་བྷི་ཛུ་ཀ་ཏ་པས་ཞི་བ་ལ་དབྱེ་ཞེས་བྱ་བ་མི་འབྲི་བ་ཡིན་ལ། ལས་གསུམ་ལ་བྲིས་ནས་སྔ་ མ་བཞིན་བསུབ་ཟེར། བླ་མ་ཕྱག་ནས་ཞི་བ་ལ་གཏན་མི་འབྲི་བ་ཙམ་འདོད་ཅེས་གྲག་སྟེ། གཞུང་གི་དོན་མ་ཡིན་ཏེ་ཡི་གེ་མ་ཚང་བས་དོན་མི་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གྲུབ་ནས་མ་ བཀྲུས་ན་ཉེས་པ་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན་དེ་ཉིད་ལས། རབ་ཏུ་དྲག་པོའི་འཁོར་ལོ་འདི། །ཡི་གེ་བྲིས་ནས་གན

【現代漢語翻譯】『Yobran. Dudle Namgyal Chakdrug, bow and arrow, etc.』 Having made an unmoving effigy from the blood of a born person and dust from footprints, repeatedly attract and send away obstacles. Then, stab the eyes with a bone phurba (ritual dagger) inscribed with a radiant mantra. Place this into the mouth of an effigy of Tsogdak (Lord of Hosts, Ganesha) made from dough. Strike it from behind with a pestle while reciting the mantra. Alternatively, this can be done during the drinking and attracting/sending away mantras, ultimately imagining placing it into the mouth of Tsogdak. Palchok Dangpo (Glorious First One, a form of Heruka) is visualized in the center of a mandala with four goddesses. The 'extremely joyful binding' refers to the samadhi (meditative absorption) that seizes the bodhicitta (enlightenment mind) of union. Drawing the wheel of Shinje Shed (Yamantaka, the Destroyer of Death) and performing its activities are clearly described in the exemplar text. If the root tantra is supplemented, then from the sixth chapter: 『Having made the two levels of the mandala, the wise should accurately draw the wheels of eight, twelve, and sixteen spokes. The mantras should be placed everywhere. The ascetic should place the accomplished mantras on the twelve spokes. The three realms, moving and unmoving, will be accomplished completely without exception.』『Ya ma ra dza sa do me ya. Ya me to ru na yo da ya. Ya da yor ni ra ya kshe ya. Ya kshe ya tsa ni ra ma ya.』『Place Ya in the center, Kshe in the east, Jampa Dorje (Manjushri Vajra) in the south, Me in the west, and Jinpa Da (Giving Da) in the north. The fire to be accomplished is the object to be given. In the empty spaces of the intermediate directions, establish with two HUMs (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：種子字). It accomplishes all needs.』『Ya dza ni ra dza sa do ru. Na yo ni ra la, etc. Write starting from the left on the outside.』『In the third level, leave out one large space everywhere. Write the mantra beginning with OM HRIH SHTI (藏文：ཨོཾ་ཧྲཱིཿཥྚི，梵文天城體：ओṃ ह्रीः ष्टि，梵文羅馬擬音：oṃ hrīḥ ṣṭi，漢語字面意思：嗡，赫利，施提), etc., starting from the east. In the eight spaces left out in between, write what is appropriate to the activity.』 It is taught to perform the activities. From the fifth section, for pacification, the final Ya is first, then two, then Ya in the middle. By erasing eleven letters with the outer one, then either wash it off without certainty, or leave it as is without fault. The teacher Rakshita also holds this view. Abhidzukata does not write 'division for pacification'. For the three activities, write and erase as before. Lama Chakna says that for pacification, one only intends not to write it at all, but this is not the meaning of the text, because the meaning will not be accomplished if the letters are incomplete. If one does not wash it off after accomplishing it, what fault is there? From the same text: 'This wheel of great wrath, having written the letters, if...

【English Translation】 'Yobran. Dudle Namgyal Chakdrug, bow and arrow, etc.' Having made an unmoving effigy from the blood of a born person and dust from footprints, repeatedly attract and send away obstacles. Then, stab the eyes with a bone phurba inscribed with a radiant mantra. Place this into the mouth of an effigy of Tsogdak made from dough. Strike it from behind with a pestle while reciting the mantra. Alternatively, this can be done during the drinking and attracting/sending away mantras, ultimately imagining placing it into the mouth of Tsogdak. Palchok Dangpo is visualized in the center of a mandala with four goddesses. The 'extremely joyful binding' refers to the samadhi that seizes the bodhicitta of union. Drawing the wheel of Shinje Shed and performing its activities are clearly described in the exemplar text. If the root tantra is supplemented, then from the sixth chapter: 'Having made the two levels of the mandala, the wise should accurately draw the wheels of eight, twelve, and sixteen spokes. The mantras should be placed everywhere. The ascetic should place the accomplished mantras on the twelve spokes. The three realms, moving and unmoving, will be accomplished completely without exception.' 'Ya ma ra dza sa do me ya. Ya me to ru na yo da ya. Ya da yor ni ra ya kshe ya. Ya kshe ya tsa ni ra ma ya.' 'Place Ya in the center, Kshe in the east, Jampa Dorje in the south, Me in the west, and Jinpa Da in the north. The fire to be accomplished is the object to be given. In the empty spaces of the intermediate directions, establish with two HUMs. It accomplishes all needs.' 'Ya dza ni ra dza sa do ru. Na yo ni ra la, etc. Write starting from the left on the outside.' 'In the third level, leave out one large space everywhere. Write the mantra beginning with OM HRIH SHTI, etc., starting from the east. In the eight spaces left out in between, write what is appropriate to the activity.' It is taught to perform the activities. From the fifth section, for pacification, the final Ya is first, then two, then Ya in the middle. By erasing eleven letters with the outer one, then either wash it off without certainty, or leave it as is without fault. The teacher Rakshita also holds this view. Abhidzukata does not write 'division for pacification'. For the three activities, write and erase as before. Lama Chakna says that for pacification, one only intends not to write it at all, but this is not the meaning of the text, because the meaning will not be accomplished if the letters are incomplete. If one does not wash it off after accomplishing it, what fault is there? From the same text: 'This wheel of great wrath, having written the letters, if...

ས་པ་ཡི། །ཁྱིམ་དེར་འཐབ་མོ་རྟག་ཏུ་འབྱུང་། །ཞེས་སོ། །དུས་སུ་ཟིན་པས་བསླང་བའི་ དུས་སུ་ནི་མཁའ་འགྲོ་ལས། རཱོ་ཧི་ཏ་ལ་ནོར་རྒྱས་བུ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཉིན་མཚན་གྱི་ཆ་ཤས་པས་གསོར་རུང་བའི་དུས་སུའམ་ཡང་ན་ཀླུ་གང་གི་དུས་ཡིན་པ་ཤེས་པས་དེ་ ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་འབད་ཅེས་པའོ། །འདིར་ཀླུའི་མིག་ཏུ་ཨི་བསམས་པ་ལས་བདུད་རྩི་བསྒྲུབ་བྱའི་ལུས་ལ་ལྟུང་བར་གསུངས་པ་ལ་འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་རྟོག་པ་ལས་ཀླུའི་སྤྱི་བོར་ཨི་བསམས་ཏེ་ དེ་ལས་བདུད་རྩི་འབབ་པ་ཀླུའི་མིག་ནས་འཕྲོས་ནས་བསྒྲུབ་བྱ་གསོ་བར་གསུངས་སོ། །ཆར་གྱི་སྦྱོར་བ་མཐའ་མ་ནི་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་འགྲེལ་པར་རྗེ་བླ་མས་མཛད་པ་བཞིན་ནོ། །གཞན་ཐམས་ཅད་ནི་གཞུང་དུ་ཤེས་པར་ནུས་སོ། ། 2-321 བརྟག་པ་བདུན་པའི་བཤད་པའོ།། ༈ །། ༄། །བརྟག་པ་བརྒྱད་པའི་བཤད་པ། ༈ རབ་ཏུ་བྱེད་པ་དང་པོ། དེ་ལྟར་ལས་ཀྱི་ཚོགས་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་བསྟན་ནས། བྱ་བ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཞི་འབྱུང་བ་དང་། སྔགས་འབྱུང་བ་ཞེས་གཉིས་སུ་མཛད་པ། བརྗོད་བྱས་ཕྱེ་ན་དུམ་བུ་གསུམ་དུ་གནས་ཏེ། རབ་བྱེད་གོང་མ་གཉིས་ཀྱི་བརྗོད་བྱ་བསྐྱེད་རིམ་རྗོད་བྱེད་ཡན་ལག་ཡི་གེ་འཇུག་རུང་དང་བཅས་པ། མངོན་རྟོགས་གསུམ་ཀ་མི་འབྲལ་བའི་དམ་ཚིག་ ཏུ་བསྡུས་ཀྱང་མི་འགལ་མོད་ཀྱི་ཕྲེང་པ་བཟླས་པ་དང་འབྲེལ་བས་དམ་ཚིག་དང་བཟླས་པ་གཙོ་བོ་ཕྲེང་པ་བྱིན་བརླབས་ཀྱི་སྐབས་སུ་བསྐྱེད་པའི་མཉམ་བཞག་ཅུང་ཟད་དང་བཅས་པ་དང་འབྲེལ། རྩ་ རྒྱུད་དང་པོ་འདི་གདན་བཞི་པའི་གདན་དང་པོ་དང་ཇི་ལྟ་བར་མཐུན་ལ། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་སོ་གཅིག་པར་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དང་། རྩེ་ལྔ་པ་དམ་ཚིག་ཇི་ལྟ་བར་ མཐུན་ལ་རྩེ་གསུམ་པ་ལས་ཀྱི་དང་། རྩེ་གཅིག་པ་ཀླུ་རྣམས་འཇིག་པ་སྟེ་ལས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གི་དང་། གསང་བའི་དང་། རྒྱན་གྱི་རྡོ་རྗེ་སྟེ་བཞི་འདིར་བསྡུས་པས་དང་། དྲིལ་བུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ གིས་འདིར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དང་མཐུན་ལ། རིགས་སོ་སོ་བ་དང་དཔའ་བོའི་བསྡུས་པ། དང་པོ་གཞན་དུ་མཚན་ཉིད་ལ་རྩ་རྒྱུད་ལས། མཚོན་བྱའི་མཚན་ཉིད་གཞན་དག་ནི། །ཞེས་པ་བདེ་སྟེ་མཐར་ཐུག་གི་ལམ་གྱི་ཡན་ལག་དང་གནས་སྐབས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མཚོན་ཅིང་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིའི་ལས་ཚོགས་ཀྱི་ལས་གཞན་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཞི་བཤད་དུ་གསོལ་ཞེས་པའོ། ། 2-322 གཉིས་པ་ལའང་། བསྟན་བཤད་གཉིས་ལས། དང་པོ་འཁོར་བ་ལས་སྒྲོལ་བའི་ལམ་གྱི་མཚན་ཉིད་དོན་གྱི་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་དངོས་ཡིན་ལ། བརྡའི་འོག་མ་གཉིས་པོ་ཡན་ལག་ཡིན་མོད་ཀྱི་དེ་དག་ ཀྱང་ཉོན་ཅེས་པའོ། །གང་ཞེ་ན་སྨིན་བྱེད་ལམ་གྱི་སྔོན་འགྲོ་ལ་སྦྱར་ན། དང་པོ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་གི་མཚོན་བྱེད་དམ་ཡན་ལག་དང་། གཉིས་པ་དྲིལ་བུ་མཚོན་ཏེ་ངག་དག་པ་

【現代漢語翻譯】 ས་པ་ཡི། །ཁྱིམ་དེར་འཐབ་མོ་རྟག་ཏུ་འབྱུང་། །ཞེས་སོ། །（字面意思：在土地上，爭鬥總是在家中發生。）當時間成熟時，從空行母處升起，如『羅希達（Rohita）獲得財富和兒子』等，通過日夜的部分來恢復，或者通過了解龍的時間，努力進入那時的三摩地。在此，與其將『伊』（藏文：ཨི་，梵文天城體：इ，梵文羅馬擬音：i，漢語字面意思：伊）觀想在龍的眼中，不如說甘露會落入需要成就的身體上。從恐懼的念頭出發，將『伊』觀想在龍的頭頂，然後甘露從那裡落下，從龍的眼中發出，滋養需要成就者。最後的雨水加持方法如杰尊仁波切（rje bla ma，宗喀巴）在《勝樂金剛》的註釋中所作。所有其他的都可以在經文中理解。第七品釋義完畢。第八品釋義第一部分：詳細解釋如是，在展示了作為行為之首的業之後，一切行為都源於四種元素和真如，以及咒語的出現，分為兩種。如果將所表達的內容分開，則分為三個部分：前兩個部分的表達是生起次第，表達方式包括肢體和字母，以及可以應用的內容。雖然將所有三個——顯現、證悟和不可分離的誓言——結合起來並不矛盾，但由於與念珠的唸誦有關，誓言和唸誦是主要的，與念珠加持期間產生的輕微禪定有關。這部根本續與四座法中的第一座相同。在三十一位金剛空行母中，九尖金剛與智慧相同，五尖金剛與誓言相同，三尖金剛與業相同，一尖金剛摧毀龍族，是業的特殊部分，秘密金剛和裝飾金剛都包含在這四個中。鈴與金剛持的智慧相同，包括各個種姓和勇士的集合。首先，在其他地方，從特徵上來說，根本續中說：『其他特徵的象徵』，意思是快樂，象徵著終極道路的肢體和暫時的果實，以及需要實現的外在行為集合的四種真如。在第二部分中，有教義和解釋兩部分。第一部分是解脫輪迴之路的特徵，是真實的金剛和鈴，后兩個象徵是肢體，但也請聽這些。如果應用於成熟道路的預備階段，首先，金剛象徵著金剛上師的灌頂或肢體，其次，鈴象徵著語言的純凈。

【English Translation】 ས་པ་ཡི། །ཁྱིམ་དེར་འཐབ་མོ་རྟག་ཏུ་འབྱུང་། །(Literal meaning: On the earth, strife always occurs in the home.) When the time is ripe, arise from the Ḍākinīs, such as 'Rohita obtains wealth and a son,' etc., restore through the parts of day and night, or by knowing the time of the Nāgas, strive for the Samādhi of that time. Here, rather than contemplating 'I' (Tibetan: ཨི་, Sanskrit Devanagari: इ, Sanskrit Romanization: i, Chinese literal meaning: that) in the eye of the Nāga, it is said that nectar falls upon the body to be accomplished. Starting from the thought of fear, contemplate 'I' on the crown of the Nāga, and then nectar falls from there, emanating from the eye of the Nāga, nourishing the one to be accomplished. The final rain empowerment is as done by Jetsun Rinpoche (rje bla ma, Tsongkhapa) in the commentary on the Kālacakra. All others can be understood in the scriptures. Explanation of the Seventh Chapter is complete. Explanation of the Eighth Chapter First Part: Detailed Explanation Thus, having shown the Karma as the chief of actions, all actions arise from the four elements and Suchness, and the arising of mantras, divided into two. If the expressed content is separated, it exists in three parts: the expression of the first two parts is the generation stage, the means of expression includes limbs and letters, and what can be applied. Although combining all three—manifestation, realization, and inseparable vows—is not contradictory, since it is related to the recitation of the rosary, the vows and recitation are the main ones, related to the slight meditation generated during the rosary blessing. This root Tantra is the same as the first seat of the four seats. Among the thirty-one Vajra Ḍākinīs, the nine-pointed Vajra is the same as wisdom, the five-pointed Vajra is the same as vows, the three-pointed Vajra is the same as action, the one-pointed Vajra destroys the Nāgas, is a special part of action, the secret Vajra and the ornamented Vajra are all included in these four. The bell is the same as the wisdom of Vajradhara, including the collection of various lineages and heroes. First, in other places, from the characteristics, the root Tantra says: 'The symbols of other characteristics,' meaning happiness, symbolizing the limbs of the ultimate path and the temporary fruits, and the four Suchness of the collection of external actions to be realized. In the second part, there are two parts: doctrine and explanation. The first part is the characteristic of the path of liberation from Saṃsāra, which is the real Vajra and bell, the latter two symbols are limbs, but please listen to these as well. If applied to the preliminary stage of the maturing path, first, the Vajra symbolizes the empowerment or limb of the Vajra master, second, the bell symbolizes the purity of speech.

གསང་དབང་དང་། གསུམ་པ་བྱང་ཆུབ་བྱང་སེམས་ཀྱི་ཕྲེང་པ་བཅིངས་པ་ལས་བདེ་སྟོང་གིས་ཡིད་དག་པར་བྱེད་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དང་། བཞི་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྣལ་དུ་སྟོན་པ་ཡེ་ ཤེས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དེ་དེ་རྣམས་ཀྱང་མཚོན་ཞེས་པའོ། །སྐབས་དོན་དང་པོ་རྡོ་རྗེའི་མཚན་ཉིད་དང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད། དེ་བཞིན་དུ་དྲིལ་བུ་དང་དེ་ཉིད་ཕྲེང་བ་དང་དེ་ཉིད་བྱིན་བརླབ་དང་ བགྲང་ཚུལ་ལ་སོགས་པ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཕོ་བ་དང་དེ་ཉིད་ཅེས་པའོ། །གཉིས་པ་ལ་གསུམ་ལས་དང་པོ་ལའང་གཉིས་ཀྱི། མཉན་པར་གདམས་པས་རྐང་པ་གཉིས་སོ། །དངོས་ལ་རྒྱ་དཔེ་ཁ་ཅིག་ལས་ རྩ་རྒྱུད་དང་མཐུན་པའི་ལྟར་ན་རྡོ་རྗེའི་དེ་ཉིད། དྲིལ་བུའི་དེ་ཉིད། དྲིལ་བུ་དང་རྡོ་རྗེ་དཀྲོལ་ཞིང་གཟུང་བའི་དེ་ཉིད། དེ་ཉིད་མི་ཤེས་པའི་ཉམས་པ་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ལ་མཚན་ཉིད་དང་། 2-323 དག་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ་རྒྱུ། གསེར་སོགས་ལས་ནི་བརྡུངས་དགེ་བ། །ཞེས་ཌ་ཀས་བསྐངས་ལ་མཚན་ཉིད་ལྟེ་བ་དང་རྭ་གཉིས་ཆ་གསུམ་དུ་མཉམ་པའི་གང་གི་ཞེ་ན་གཟུང་བའི་གནས་ཀྱི་ དབུས་ནས་བསྐོར་བའི་ཚད་དུའོ། །དེ་ཡང་། བརྒྱད་ནས་བཅུ་དྲུག་བར་དུ་ནི། །ཉི་ཤུ་ལྔ་ལས་ལྷག་མི་བྱ། །ཞེས་དང་། ཆ་གསུམ་པ་ཡི་ཚད་ཀྱིས་ནི། །དབུས་དང་སྲིད་དུ་གང་གྱུར་པ། །འདི་ནི་ སྤྱི་ཡི་ཚད་ཡིན་ཏེ། །ཞེས་སོ། །ལྟེ་བའི་མཐའ་གཉིས་སུ་མུ་ཏིག་གི་ཕྲེང་བ་བྱས་པ། ཞི་བ་ཨུཏྤལ་ཞེས་པ་དེ་ཉིད་མཛེས་པའམ་ཡང་ན་ཞར་ལ་དྲིལ་བུའི་སྟེང་གི་མཚན་མ་སྟེ། བྱང་ དུ་དེ་བཞིན་ཨུཏྤལ་སྦྱིན། །ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །དེ་རྣམས་ཐུན་མོང་བ་ཡིན་ལ། དག་པ་ལ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དང་། དམ་ཚིག་གི་གཉིས་ལས། དང་པོ་ཕྱོགས་མཚམས་ཞེས་སོགས་ནི་འོག་ཏུ་པད་མའི་དག་ པ་ཉིད་འདིར་རྭ་ལ་སྦྱར་རོ། །ཆུ་སྲིན་ཁ་ལས་བྱུང་བ་འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་དུ་མཚོན་པས་ཏེ་ཐུན་མོང་དུའོ། །གཉིས་པ་ལ་བཤད་པར་དམ་བཅའ་བ། དེ་ནས་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ་ཡི། །མཚན་ ཉིད་ཡང་དག་བཤད་པར་བྱ། །ཞེས་སོ། །དངོས་ཀྱི་དག་པ། དབུ་མ་མགོན་པོ་རྣམ་སྣང་མཛད། །ཤར་དུ་མི་བསྐྱོད་པ་ཉིད་དེ། །ལྷོ་ཡི་རྭ་ནི་རིན་ཆེན་འབྱུང་། །ནུབ་ཏུ་འོད་དཔག་མེད་པ་དགོད། ། 2-324 བྱང་དུ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་སྟེ། །རྩེ་ལྔ་མངོན་སུམ་དུ་ལྷ་ལྔ་པོ་ཉིད། མཁའ་འགྲོ་ལས། ཡེ་ཤེས་ལྔ་ནི་རྣམ་དག་པ། །རྩེ་མོ་ལྔ་ནི་མདོ་རུ་བསྡུས། །ཞེས་གསུངས་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་ པའི་དྲིལ་བུའི་སྐབས་ཏེ་ཆོས་སྐུའི་དག་པའོ། །རྭའི་གདན་ནི་རྩེ་དགུ་པའི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ལས་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ཡིན་ལ་འདིར་པད་མ་འདབ་བརྒྱད་ལ། ཇི་བཞིན་གནས་ སུ་གཞག་བྱ་བ། །པད་མའི་ཕྱག་དང་བྱམས་པ་དང་། །ནམ་མཁའི་མཛོད་དང་ཀུན་ཏུ་བཟང་། །གནོད་སྦྱིན་བདག་དང་འཇམ་པའི་དཔལ། །སྒྲིབ་པ་སེལ་དང་སའི་སྙིང་ཉིད

【現代漢語翻譯】秘密灌頂，以及第三個，繫縛菩提心（byang chub byang sems）的念珠，通過樂空使心清凈，這是智慧（shes rab）和般若（ye shes）的；第四個，真實如實地顯示實相，是般若的特徵，這些也象徵著。第一部分的主題是金剛的特徵和實相，同樣地，鈴和實相，念珠和實相，加持和計數方法等等，般若的轉移和實相。第二部分有三個方面，第一個方面也有兩個。被勸告聽聞，有兩句偈頌。關於實際內容，根據一些印度梵本，與根本續一致，是金剛的實相，鈴的實相，搖動和執持鈴和金剛的實相，以及顯示不瞭解實相的過失。第一部分包括特徵和清凈兩個方面。第一個方面包括原因。『從黃金等錘擊而成是善』，如ḍa ka所填滿，什麼是特徵的中心和兩個角三等分相等呢？是從執持位置的中心旋轉的尺寸。也就是，『從八到十六之間，不要超過二十五』，以及『以三等分的尺寸，中心和寬度無論哪個，這是共同的尺寸』。在中心的邊緣製作珍珠念珠，寂靜的烏 উৎপལ་（utpala）花，那本身是美麗的，或者鈴上方的標記，如『北方也同樣給予烏 উৎপལ་（utpala）花』。這些是共同的。關於清凈，有般若的和誓言的兩種。第一個方面，方位等等，在下面蓮花的清凈中，這裡與角相連。從摩羯魚口中出現，象徵著輪迴和涅槃無二無別，這是共同的。關於第二個方面，承諾宣說，『從那以後，誓言金剛的特徵也將如實宣說』。關於實際的清凈，『中央的怙主是毗盧遮那佛（rnam snang mdzad），東方是不動佛（mi bskyod pa），南方角是寶生佛（rin chen 'byung），西方是無量光佛（'od dpag med pa），北方是不空成就佛（don yod grub pa），五尖端顯現五佛』。空行母（mkha' 'gro）說：『五種智慧是完全清凈的，五個頂端彙集在經中』，這是如來（de bzhin gshegs pa）的鈴的情況，是法身的清凈。角的底座如果是九尖端的，那麼是超越菩提之道的八支正道，這裡是八瓣蓮花。『如實地安置在位置上，蓮花的手和慈愛，虛空的寶藏和普賢，夜叉之主和文殊，除蓋障和地藏』。

【English Translation】 Secret empowerment, and the third, binding the rosary of Bodhicitta (byang chub byang sems), purifying the mind through bliss and emptiness, this is wisdom (shes rab) and jnana (ye shes); the fourth, truly and accurately showing reality, is the characteristic of jnana, these also symbolize. The theme of the first part is the characteristics of the vajra and reality, similarly, the bell and reality, the rosary and reality, blessings and counting methods, etc., the transference of jnana and reality. The second part has three aspects, and the first aspect also has two. Being advised to listen, there are two verses. Regarding the actual content, according to some Indian Sanskrit texts, consistent with the root tantra, it is the reality of the vajra, the reality of the bell, the reality of shaking and holding the bell and vajra, and showing the faults of not understanding reality. The first part includes two aspects: characteristics and purity. The first aspect includes the cause. 'Forging from gold etc. is good,' as filled by ḍa ka, what is the characteristic center and the two horns equally divided into three parts? It is the size rotated from the center of the holding position. That is, 'From eight to sixteen, do not exceed twenty-five,' and 'With the size of three equal parts, whichever is the center and width, this is the common size.' Making a pearl rosary on the edge of the center, the peaceful utpala flower, that itself is beautiful, or the mark above the bell, such as 'The north also gives the utpala flower in the same way.' These are common. Regarding purity, there are two types: jnana and samaya. The first aspect, directions, etc., in the purity of the lotus below, here it is connected to the horn. Emerging from the mouth of the makara, symbolizing samsara and nirvana as inseparable, this is common. Regarding the second aspect, promising to explain, 'From then on, the characteristics of the samaya vajra will also be truly explained.' Regarding the actual purity, 'The central protector is Vairochana (rnam snang mdzad), the east is Akshobhya (mi bskyod pa), the south horn is Ratnasambhava (rin chen 'byung), the west is Amitabha ('od dpag med pa), the north is Amoghasiddhi (don yod grub pa), the five tips manifest the five Buddhas.' The Dakini (mkha' 'gro) said: 'The five wisdoms are completely pure, the five tips are gathered in the sutra,' this is the case of the Tathagata's (de bzhin gshegs pa) bell, it is the purity of the Dharmakaya. If the base of the horn is nine-pointed, then it is the eightfold noble path that transcends the path of Bodhi, here it is an eight-petaled lotus. 'To be placed in the proper position, the lotus hand and loving-kindness, the treasury of space and Samantabhadra, the lord of yakshas and Manjushri, Nivarana-Vishkambhin and Kshitigarbha.'

། །དེ་ལྟར་ལྷ་ནི་བརྒྱད་པོ་ཉིད། །ཇི་ བཞིན་པད་མར་གཞག་པར་བྱ། །དབུས་ཀྱི་ལྟེ་བའི་སྙིང་པོ་ལ། །ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཐིམ་པར་བྱ། །འོག་གི་པད་མར་ལྷ་མོ་བརྒྱད། །ཇི་བཞིན་གནས་སུ་སྦྱར་བར་བྱ། །རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་ མ། །རྡོ་རྗེ་ལྕགས་སྒྲོག་དྲིལ་བུ་མ། །ཕྱོགས་ཀྱི་འདབ་མར་རྣམ་པར་གནས། །མཚམས་ཀྱི་འདབ་མ་བཞི་པོ་ལ། །སྐུལ་བྱེད་རིན་ཆེན་སྒྲོལ་ལྷ་མོ། །རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཅེས་དང་། །དེ་བཞིན་གཞན་གྱིས་ མི་ཐུབ་མ། །འོག་གི ཕྱོགས་བཞི་དང་ནི་དབུས་མ་ཡི། །རྭ་ལྔ་མཁའ་འགྲོ་མ་ཡིན་ཏེ། །དབུས་སུ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ། །ཤར་དུ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ། །བྱང་དུ་འཇིགས་མ་ཞེས་བྱ་འོ། ། 2-325 ནུབ་ཏུ་རོ་ལངས་མ་ནི་གནས། །ལྷོ་རུ་གཏུམ་མོ་གནས་པ་འོ། །རྡོ་རྗེ་ལྷ་ཡི་དེ་ཉིད་དུ། །མཁས་པ་ཡིས་ནི་ཤེས་པར་བྱ། །དེ་དག་ཕྱིའི་བརྡའི་དག་པ་ཡིན་ལ། འདི་དག་ནི་དེ་ ཁོ་ན་ཉིད་ལ་སེམས་མཉམ་པར་གཞག་པ་ཞེས་གསུངས་ལ། ནང་གསང་བའི་རྡོ་རྗེའི་དག་པར་ཡང་རུང་བར་བསམ་མོ། །གང་ཕྱིར་རྡོ་རྗེའི་དེ་ཉིད་ནི། །སེམས་ནི་རྡོ་རྗེའི་བདག་ཉིད་དོ། །དོན་དམ་ པའི། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི། །རང་གི་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ནི། །སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་རྡོ་རྗེར་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡིན། དེ་ཉིད། དག་པའི་རྡོ་རྗེ་བརྟན་བྱས་ན། །རྡོ་རྗེ་རྟོགས་པའི་ ཆོས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་བཤད། །ཕྱི་ནང་གི རྡོ་རྗེའི་དེ་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །མཆོག་ཐུན་མོང་གི རྡོ་རྗེ་ལས་ཀྱི་ཚོགས་རྣམས་སོ། ། རང་གིས་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་ཏེ་དེ་མ་རྟོགས་ཀྱི་སེམས་ཅན་ལ་སྙིང་ རྗེས། རྡོ་རྗེ་སྤྲོ་བའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །ཟུང་འབྲེལ་གྱི། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་འཁོར་བ་སྒྲོལ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །རྡོ་རྗེ་འགུགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །རང་གི་རྒྱུད་ལ། རྡོ་རྗེ་བཅིང་པའི་ རྣལ་འབྱོར་ཡིན། །བློ་བུར་གྱི། ཉོན་མོངས་དང་བཅས་རྣམ་ཤེས་རྟོག་པ་ལ། དེའི་རང་བཞིན་ཤེས་པའི། ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་བསྣུན་ནས་ནི། །རྟོགས་པ། མུན་པ་ལ་ནི་ཡེ་ཤེས་མར་མེ་ལྟར། །ཇི་ལྟ་བ་དང་ཇི་སྙེད་པ། 2-326 ཕྱོགས་ཀུན་རྣམ་པར་མཐོང་བར་འགྱུར། །བདག་ཉིད་ཀྱི། ལུས་སེམས་རྡོ་རྗེ་རབ་མཐོང་ན། །སངས་རྒྱས། རྡོ་རྗེ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཡི། །རྟོག་པས། མ་བཅིངས་པ་ཡི་རྡོ་ རྗེ་ཡིས། །རྡོ་རྗེ་པད་མ་མནན་ནས་སུ། །རྡོ་རྗེ་པད་མར་འཇུག་པ་ནི། །འདུ་ཤེས་གསུམ་ལྡན་ནམ། ཙན་ཌ་ལི་འཁོར་ལོ་བཞི་ལའང་སྦྱར་དུ་རུང་སྟེ། རྣམ་པར་མཁས་པས་བསྒྲུབས་བྱས་ན། །དེ་ ཉིད་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །དྲིལ་བུ་དགོས་པ་དང་། མཚན་ཉིད་གཉིས་ལས། དང་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་མཚན་མ་མེད་པ་དང་སྨོན་པ་མེད་པ་དང་

【現代漢語翻譯】如此這般，八位天女應如法安住于蓮花之上，中央蓮心的精要之處，融入智慧勇識。下方的蓮花中，八位天女也應如法安住于各自的位置。金剛、鐵鉤、索、鎖鏈，金剛、鐵環、鈴鐺，分別安住於四方蓮瓣之上。四隅的蓮瓣上，住著催請的珍寶度母等，名為金剛鬘，以及其他不可戰勝者。下方的四方以及中央，五處是空行母的居所。中央是智慧空行母，東方是金剛空行母，北方名為怖畏母，西方是起尸母，南方是暴怒母。智者應如是了知金剛天女的真實本性。這些是外在象徵的清凈，被稱為於此真如中安住心念。也可認為是內在秘密金剛的清凈。因為金剛的真如，心即是金剛的自性。勝義諦中，金剛藏瑜伽士，應了知自心之法性，是遠離戲論的金剛。若能穩固此清凈金剛，則可稱為證悟金剛之最勝法。以外內一切金剛之真如，成就殊勝與共同的金剛事業之集合。自己證悟空性，並以慈悲心對待未證悟的眾生，以金剛嬉戲之結合，度脫輪迴中的金剛薩埵（金剛心）。對於一切如來，以金剛召請之瑜伽，于自相續中，則是金剛繫縛之瑜伽。對於突如其來的煩惱和伴隨的意識分別念，以了知其自性的智慧金剛擊打，如黑暗中的智慧明燈，如實和盡所有，一切方向都將得以明見。若能明見自身的身心金剛，則能成就一切諸佛金剛。以金剛法之精要的覺悟，以不繫縛的金剛，按壓金剛蓮花，進入金剛蓮花之中。可與具備三種認識，或與四座旃荼利輪相結合。若由智者善加修持，則一切悉皆成就。鈴鐺的必要性和特徵有兩個方面，首先是般若波羅蜜多的空性、無相和無愿。

【English Translation】 Thus, the eight goddesses should be placed on the lotus as is proper. The essence of the heart of the central lotus should be infused with the wisdom being. On the lotus below, the eight goddesses should be properly placed in their respective positions. Vajra, hook, noose, chain, Vajra, fetter, bell, are distinctly situated on the petals of the directions. On the four petals of the intermediate directions reside the goddesses who incite, the Jewel Tara, and Vajra Garland, as well as the invincible ones. The five places of the lower four directions and the center are the abodes of the dakinis. In the center is the wisdom dakini, in the east is the vajra dakini, in the north is called the terrifying one, in the west resides the corpse-raising one, and in the south resides the fierce one. The wise should know the very nature of the vajra deities. These are the purities of the external symbols, and it is said that these are the placements of the mind in sameness. It can also be considered the purity of the inner secret vajra. Because the very nature of the vajra is that the mind is the nature of the vajra. In the ultimate truth, the yogi of the vajra essence should know that the nature of one's own mind is the vajra that is free from elaboration. If the pure vajra is made firm, it is taught as the supreme dharma of vajra realization. With all the very nature of the outer and inner vajras, are the assemblies of the supreme and common vajra activities. Having realized emptiness oneself, and with compassion for beings who have not realized it, with the union of vajra play, the Vajrasattva (Vajra Mind) liberates from samsara. For all the Tathagatas, with the yoga of vajra summoning, in one's own continuum, is the yoga of vajra binding. For sudden afflictions and accompanying consciousness and conceptualization, striking with the wisdom vajra that knows their nature, like a lamp of wisdom in the darkness, as it is and as many as there are, all directions will become clearly visible. If one clearly sees one's own body and mind as vajra, then all the buddhas' vajras will be accomplished. With the conceptualization of the essence of the vajra dharma, with the unbinding vajra, pressing down on the vajra lotus, entering into the vajra lotus, it can be combined with the three kinds of understanding, or with the four Candali wheels. If it is well practiced by the wise, then all will be accomplished. There are two aspects to the necessity and characteristics of the bell, the first being the emptiness of the Prajnaparamita, the signless and the wishless.

མངོན་ པར་འདུས་མ་བྱས་པའི་སྒྲར་བཀྲོལ་བས་ཡུལ་ནམ་མཁའི་མཐར་ཐུག་པའི་ཕྱོགས་བཅུའི་ཐམས་ཅད་དུ། དུས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ལ་གནས་ཀྱི་བར་དུ། ངོ་བོ་ལྷ་ཀུན་གྱིས་ཐོས་པར་ཏེ་རང་གཞན་གྱི་ དོན་ལ་བསྐུལ་ཞིང་སྙན་གསན་དབབ། ཅེས་སྦྲེལ་བའོ། །མཚན་ཉིད་མཁའ་འགྲོར་བཤད་ནས། འདིར་དག་པའི་ཞར་ལ་མཚན་ཉིད་རྟོགས་པར་དགོས་ཏེ། དེ་བཤད་པ་སྟེང་གི་པད་མའི་ཕྱོགས་བརྒྱད་ལ་རྡོ་རྗེ་ལ་ སོགས་པ་དགོད་པར་རྩ་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པ་ནི་རིགས་སོ་སོ་བའི་ཡིན་ལ། འདིར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དྲིལ་བུར་བསྡུས་པ་ལ་ལྷ་མོ་བརྒྱད་ཀྱི་ས་བོན་མིང་གི་དང་པོ། ཏཾ་པཾ་མཾ་ལཾ་ཕྱོགས་དང་མཚམས་སུ་བཾ་ཙཾ་ཀྲཾ་བཾ་ཞེས་པའི་དེ་མན་ཆད་ནང་གི་ནམ་མཁའི་ཁམས་དང་བཅས་པ་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་དག་པ་སྤྲུལ་སྐུ་དང་། 2-327 བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་གཟུགས་དག་པ། ལོངས་སྐུ་དང་། ལྷ་མོ་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་མའི་ཞལ་གཟུགས་མེད་སྲིད་པ་དག་པ་ཆོས་སྐུ་ཡིན་ལ། དེ་ཡན་ཆད་རྡོ་རྗེ་དང་མཐུན་ནོ། །གསུམ་པ་ལའང་ གསུམ་ལས། ཐུན་མོང་གི་དགོས་པ། ཨ་ལི་རྡོ་རྗེ་ཐབས་གཡས་པར་གཟུང་ཞིང་། ཀ་ལི་དྲིལ་བུ་ཤེས་རབ་གནས་བརྒྱད་དུ་བསྐྱོད་པའི་དོན་ཟུང་འཇུག་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་བཅས་པས་འཁོར་བ་གཉིས་ འཛིན་གྱི་རྟོག་པ་གཅད་དོ། །ཞེས་པའོ། །བླང་ཚུལ་སྔགས་དང་བཅས་པ། དེ་ལ་ཞེས་པ་སྟེ་ཐོག་མར་རང་འདོད་ལྷ་ནི་བསམ་པར་བྱས་ལ་དེ་ནས་ལག་ཉིས་བརྐྱང་ལ། གཡས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་ པའི་ལྟེ་བར་ཉི་མ་ལ་ཧཱུྃ་ཡང་དག་བསམ། གཡོན་པད་མ་འདབ་མ་ལྔ་པའི་ལྟེ་བར་ཟླ་བ་ལ་ཨ་ཉིད་བསམས་ལ་རྣམ་ལྔ་འདོད་པ་སྐོར་བ་བྱ། དེ་ནས་ཧཱུྃ་གི་གླུའི་རྣམ་པས་ གཡས་པའི་འཐེབ་སྲིན་གྱིས་རྡོ་རྗེ་བླང་པ་ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐ་ག་ཏ་ཞེས་པར་སྦྱར་ལ། མཧཱ་བཛྲ་ཧཱུྃ་གིས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དགྱེས་པར་བྱེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་དྲན་པས་སྨིན་མཚམས་ སུ་གསོར་ནས་ཕྱི་ནས་བློ་ལྡན་སྙིང་ཀར་ཡང་དག་གདབ་སྟེ་གཟུང་ཞེས་སྦྲེལ་བའོ། །གཡོན་གྱི་མཐེབ་སྲིན་གྱིས་དྲིལ་བུ་བླང་ཞིང་ཤེས་རབ་སྒྲ་འཁྲོལ་བ་བཛྲ་དྷརྨ་ཞེས་ཏེ་གནས་བརྒྱད་དུ་དཀྲོལ་ལ་སྙིང་ཀར་གཟུང་བ་ནི། 2-328 ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ལག་པའི་དངོས། ཞེས་དང་། དེ་ཉིད་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་གཟུང་། ཆོས་ཀྱི་དྲིལ་བུ་དཀྲོལ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །སྤྱི་དོན་གསུམ་པ་དེ་ཉིད་མེད་སེམས་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མི་ཤེས་པར་ རྡོ་རྗེ་འཛིན་སྨྲི་ཏིས། རྡོ་རྗེའི་དེ་ཉིད་མི་ཤེས་པ། །བརྒྱ་བྱིན་ལག་གི་མཚོན་ཆ་བཞིན། །ཞེས་དང་། དྲིལ་བུ་འཁྲོལ་བ་གླང་པོ་ཆེའི་སྐེར་བཏགས་པ་འཁྲོལ་བ་དང་འདྲ་བ་ཉིད་དེ། དངོས་གྲུབ་ རིང་། ཞེས་པའོ། །བརྒྱད་པའི་དང་པོ་བཤད་པའོ།། ༈ །། ༈ རབ་ཏུ་བྱེད་པ་གཉིས་པ། གཉིས་པའི་རྩ་རྒྱུད་མཁའ་འགྲོའི་ཞེ་ལྔར་པ་རྒྱུ་དང་གྲངས་ལ་སོགས་པ་མཐུན་ཞིང་ཕྲེང་ཐག

【現代漢語翻譯】未顯現之聲的解釋是，在到達虛空盡頭的十方一切處，直至菩提心安住之時，諸天都能聽到其本質，從而激勵自他之利益，並恭敬聆聽。這是連線之意。說明其特徵為空行母，此處爲了清凈之故，需要證悟其特徵。對此的解釋是，在上方蓮花的八個方位安放金剛等，這是根本續部所說的，是各個種姓的。此處將之歸納為智慧之鈴，八位天女的種子字是名字的首字母：東、南、西、北、東南、西南、西北、東北分別是 ཏཾ་（藏文，त，taṃ，種子字）, པཾ་（藏文，प，paṃ，種子字）, མཾ་（藏文，म，maṃ，種子字）, ལཾ་（藏文，ल，laṃ，種子字）, བཾ་（藏文，व，vaṃ，種子字）, ཙཾ་（藏文，च，caṃ，種子字）, ཀྲཾ་（藏文，क्र，kraṃ，種子字）, བཾ་（藏文，व，vaṃ，種子字）。從這之後，連同內在的虛空界，是清凈欲界之化身；甘露寶瓶是清凈色界之報身；天女般若波羅蜜多的面容是清凈無色界之法身。在那之前與金剛相應。第三部分也分為三點。共同的必要是，阿里的金剛以方便的右手執持，嘎里的鈴以智慧在八個方位搖動，其意義是連同對雙運的意念，斬斷對輪迴二取的分別念。這就是其含義。接受的方式是伴隨著咒語。所謂『那』，即首先觀想自己所喜愛的本尊，然後雙手伸直，右手五股金剛的中心觀想太陽和 ཧཱུྃ་（藏文，हूं，hūṃ，種子字）, 左手五瓣蓮花的中心觀想月亮和 ཨ་（藏文，अ，a，種子字），然後做五種慾望的旋轉。之後，以 ཧཱུྃ་（藏文，हूं，hūṃ，種子字）之歌的形式，用右手的拇指和無名指拿起金剛，與『嗡薩瓦達塔嘎達』相連，以『瑪哈班雜 ཧཱུྃ་（藏文，हूं，hūṃ，種子字）』憶念使一切佛陀歡喜的菩提心，從眉間舉起，從外面在有智慧者的心中如實安放並執持，這是連線之意。用左手的拇指和無名指拿起鈴，發出智慧之聲，即『班雜達瑪』，在八個方位搖動，在心中執持，意思是：方便和智慧是手的實物。』以及『用它執持金剛，搖動正法的鈴』的含義。第三個共同的意義是，如果不知道那個本性，金剛持尊者說：『如果不知道金剛的本性，就像帝釋天手中的武器一樣。』搖動鈴鐺就像掛在大象脖子上搖動的鈴鐺一樣，是成就遙遠的原因。這是第八個的第一個部分之解釋。第二章第二章的根本續部與空行母四十五尊在因、數量等方面相同，並有念珠。

【English Translation】 The explanation of the unmanifested sound is that in all directions reaching the end of space, until the Bodhicitta abides, all the gods can hear its essence, thereby encouraging the benefit of oneself and others, and respectfully listening. This is the meaning of connection. Explaining its characteristic as Dakini (空行母), here for the sake of purification, it is necessary to realize its characteristics. The explanation for this is that placing Vajras (金剛) etc. in the eight directions of the upper lotus, as stated in the root Tantra, belongs to each lineage. Here, summarizing it into the wisdom bell, the seed syllables of the eight goddesses are the first letters of their names: East, South, West, North, Southeast, Southwest, Northwest, Northeast are respectively ཏཾ་（藏文，त，taṃ，seed syllable）, པཾ་（藏文，प，paṃ，seed syllable）, མཾ་（藏文，म，maṃ，seed syllable）, ལཾ་（藏文，ल，laṃ，seed syllable）, བཾ་（藏文，व，vaṃ，seed syllable）, ཙཾ་（藏文，च，caṃ，seed syllable）, ཀྲཾ་（藏文，क्र，kraṃ，seed syllable）, བཾ་（藏文，व，vaṃ，seed syllable）. From then on, together with the inner space realm, it is the Nirmāṇakāya (化身) of the pure desire realm; the nectar vase is the Sambhogakāya (報身) of the pure form realm; the face of the goddess Prajñāpāramitā (般若波羅蜜多) is the Dharmakāya (法身) of the pure formless existence. Before that, it corresponds to the Vajra. The third part is also divided into three points. The common necessity is that the Vajra of Ali is held in the right hand of skillful means, and the bell of Kali is shaken in the eight directions with wisdom, the meaning of which is to cut off the dualistic thoughts of Samsara (輪迴) along with the mind of Yuganaddha (雙運). That is its meaning. The way of receiving is accompanied by mantras. 'That' means first visualizing the deity one likes, then stretching out both hands, visualizing the sun and ཧཱུྃ་（藏文，हूं，hūṃ，seed syllable） in the center of the five-pronged Vajra in the right hand, and visualizing the moon and ཨ་（藏文，अ，a，seed syllable） in the center of the five-petaled lotus in the left hand, and then rotating the five desires. After that, in the form of the song of ཧཱུྃ་（藏文，हूं，hūṃ，seed syllable）, pick up the Vajra with the thumb and ring finger of the right hand, connect it with 'Om Sarva Tathagata', and with 'Mahavajra ཧཱུྃ་（藏文，हूं，hūṃ，seed syllable）' remember the Bodhicitta (菩提心) that pleases all Buddhas, raise it from the brow, and truly place and hold it in the heart of the wise from the outside, this is the meaning of connection. Pick up the bell with the thumb and ring finger of the left hand, and sound the voice of wisdom, that is 'Vajradharma', shake it in the eight directions, and hold it in the heart, meaning: 'Skillful means and wisdom are the real objects of the hands.' and 'Use it to hold the Vajra, shake the bell of Dharma.' The third common meaning is that if one does not know that nature, Vajradhara (金剛持) says: 'If one does not know the nature of the Vajra, it is like the weapon in the hand of Indra (帝釋天).' Shaking the bell is like shaking the bell hung on the neck of an elephant, which is the cause of distant accomplishments. This is the explanation of the first part of the eighth. Chapter Two The root Tantra of the second chapter is the same as the forty-five Dakinis (空行母) in cause, number, etc., and has a rosary.

་བསྡུས་ལ་རབ་གནས་ཁ་སྐོང་བས་དང་། སྦྱོར་གདན་དང་ པྲོ་ཆ་མཐུན་པས་ངེས་པ་སྐྱེད་ལ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་ཕྱི་མའི་བཅུ་པ་དང་གུར་བདུན་པར་གསལ་ཞིང་ཁ་སྐོང་བས་དང་། གཞན་ཕྲེང་བ་མ་གསུངས་པ་རྣམས་སུ་ཁ་སྐོང་བས་སོ། །གཞུང་ལ་མཉན་ པར་གདམས་པ་དང་། དོན་དངོས་གཉིས་ལས། དང་པོ་ཕྲེང་བ་ཞེས་པའི་སོགས་ཀྱི་ཕྲེང་ཐག་དང་བྱིན་བརླབས་ལ་སོགས་པའོ། །གཉིས་པ་ལ་བརྒྱད་ལས་རྒྱུའི་དཀར་པོ་ལ་སོགས་ནི་མཁའ་འགྲོ་ལས། དུང་དང་ སྤྲུག་དང་མུ་མེན་ནོ། །ཞེས་སོ། །དྲི་སོགས་ནི། བྱུ་རུ་ཡི་ནི་ཁྱད་པར་ཉིད། །ཙནྡན་དམར་པོ་ཁྲག་ལ་སོགས། །ཞེས་སོ། །ཕྲེང་ཐག་དག་གི་དག་པ་དེར་ཁ་སྐོང་བ་ལ། རྒྱུ། དངོས་གྲུབ་ཀུན་བྱེད་ཞི་བ་ཡི། 2-329 གསེར་གྱི་སྐུད་པས་བརྒྱུ་བར་བྱ། །ཡང་ན་རས་བལ་སྐུད་པ་ནི། །གཞོན་ནུ་མ་ཡིས་བཀལ་བ་སྟེ། དེ་ཡང་གཟུགས་མཛེས་ལུས་རྫོགས་ཤིང་། །དྲན་དང་ལྡན་ཞིང་ལུས་སྙན་སྨྲའོ། །ཞེས་དང་། བསྐྲད་ལ་བྱ་ རོག་སྒྲོ་དང་ནི། །བོང་བུ་རྔ་མོ་ཁྱད་པར་འཕགས། །རྟ་དང་རྔ་མོའི་རྔ་མ་ནི། །སྐུད་པ་འདིས་ནི་འབྱེད་པར་འགྱུར། །རོ་ཡི་སྐྲ་དང་ཁྱི་ཡི་སྤུ། །བསྲེས་པ་ཡི་ནི་སྲད་བུ་ཡིས། །གདུག་ པའི་ལས་ལ་ཁྱད་པར་དུ། །མདོ་རུ་བསྡུས་པ་ལྷ་མོ་བཤད། །ཅེས་སོ། །སྔགས་ཀྱི་ཞེས་རྐང་པ་གཉིས་ནི་གདན་བཞི་པས། རང་བཞིན་མེད་པའི་གྲངས་བཟླས་ན། །རྣལ་འབྱོར་མ་ཡི་སྙིང་པོ་འགྲུབ། །ཅེས་ སོ། །བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་སྔར་བསྟན་པ་བཞིན་གྱི་ལག་པའི་གཡོན་པར་ཨ་ལིའི་བར་དུ་སུཾ་རྡོ་རྗེ་དང་པད་མ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུཾ་ལ་དེའི་ཡི་གེ་གཞན་རྣམས་ལ་ དེ་དག་ཕྲེང་པ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར་པར་བསམ་ཞིང་ཨོཾ་པ་དེ་སོགས་ཕྲེང་བ་སྐོར་གཅིག་བཟླས་སོ། །སྔགས་འདི་བཟླས་པ་གཞན་ལ་འཇུག་དུས་སུའང་གསུམ་ལ་སོགས་པ་བཟླས་ན་ནུས་མཐུ་ དང་ལྡན་པར་འགྱུར་ཞེས་གསུང་ངོ་། །ཧཱུྃ་གིས་སྲད་བུ་བརྒྱུ་བ། ཕྲེང་བ་ཐམས་ཅད་དགྲ་བཅོམ་པ་ཞེས་དང་སྦྲེལ་ཏེ་དགྲ་བཅོམ་པ་སངས་རྒྱས་སུ་བསམས་ལ་ཧཱུྃ་བཟླས་ཞིང་བརྒྱུ་ཞེས་པའོ། །བསྒྲང་ཚུལ། 2-330 རྡོ་རྗེ་གཉིས་མེད་ཅེས་རྐང་པ་གཉིས་དང་། ཟུང་ལྟར་ཞེས་བཞི་སྦྲེལ་ཏེ་གདན་བཞི་པས། གཡས་པ་རྡོ་རྗེ་ཅན་བསྒོམས་ཏེ། །གཡོན་པ་རྡོ་རྗེ་མ་རུ་བརྗོད། །ཅེས་པའི་དོན་ཏེ་མདོར་ན་མཐའ་གཉིས་ ཀྱི་གཉེན་པོར་ལམ་ཐམས་ཅད་ཟུང་འབྲེལ་དུ་ཉམས་སུ་བླང་ཞེས་པའོ། །ཚིག་ཕལ་ཆེར་ཤེས་པར་སླའོ། །བཟླས་པའི་མན་ངག་སྒྱུ་དྲ་ལས། མྱུར་ཆེས་པ་དང་བུལ་བ་དང་། །མི་གསལ་གུག་སྐྱེད་ཉམས་པ་ དང་། །རྟོག་པ་ངན་པ་རྣམ་སྤངས་ནས། དེ་ནས་གསང་སྔགས་བཟླས་བརྗོད་བྱ། །ཞེས་དང་། བར་ཆད་དུ་ནི་གྱུར་ན་སྤང་། ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། །ཅེས་སོགས་རྩ་རྒྱུད་དག་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། ། བརྒྱད་པའ

【現代漢語翻譯】通過總結和圓滿加持，以及與合適的坐墊和'普若查'（藏文音譯，意義待考）相配合，生起定解。在《勝樂金剛後續第十品》和《古汝七法》（藏文音譯，意義待考）中有明確說明，並通過圓滿加持。其他未提及念珠之處，也通過圓滿加持。關於經文，有聽聞教誨和實際操作兩方面。首先，關於'念珠'等，指的是念珠的線和加持等。其次，關於八種，關於材料的白色等，出自《空行母續》，即海螺、珊瑚和琥珀。關於氣味等，紅珊瑚是其特點，紅檀香類似於血等。關於念珠線的凈化，用於圓滿加持，材料是：'成就一切息災業，用金線串聯。或者用棉線，由年輕女子紡織，她應容貌美麗、身體圓滿，具有記憶力且言語動聽。'此外，驅逐時，烏鴉的羽毛和驢子的尾毛特別殊勝，馬和母馬的尾毛，用這種線來區分。屍體的頭髮和狗的毛，混合製成的線，特別用於惡業，女神在經文中總結道。'關於咒語，這兩句出自《四座續》，如果唸誦無自性的數量，就能成就瑜伽母的心髓。'關於加持，如前所述，左手掌心中，從'阿'（藏文，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：無）到'哩'（藏文，梵文天城體：ली，梵文羅馬擬音：lī，漢語字面意思：莉），觀想'蘇姆'（藏文，梵文天城體：सुं，梵文羅馬擬音：sum，漢語字面意思：蘇姆）金剛和蓮花平等進入的菩提心'蘇姆'（藏文，梵文天城體：सुं，梵文羅馬擬音：sum，漢語字面意思：蘇姆），其他字母也同樣觀想，念珠與這些字母無二無別，然後唸誦'嗡巴德'（藏文，梵文天城體：ओं पादे，梵文羅馬擬音：oṃ pāde，漢語字面意思：嗡，足）等一圈念珠。據說，唸誦此咒語在其他場合使用時，唸誦三遍等，將具有力量。用'吽'（藏文，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）串線，將所有念珠與'一切都是阿羅漢'相連，觀想阿羅漢為佛，唸誦'吽'（藏文，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）並串聯。關於計數方法，'金剛無二'這兩句，以及'如雙運'這四句相連，出自《四座續》，'觀想右邊為金剛持，左邊稱為金剛母'，意思是簡而言之，爲了對治兩種極端，所有道路都要修持雙運。大部分詞語都很容易理解。唸誦的訣竅出自《幻網續》，'避免過快和過慢，不清晰、彎曲、減少和惡劣的分別念，然後唸誦秘密咒語。'此外，如果出現障礙，就放棄，用百字明加持。'等等，這些都應該從根本續中瞭解。第八章

【English Translation】 Through summarizing and perfecting the consecration, and by matching with suitable cushions and 'Procha', generate certainty. It is clearly stated in the 'Tenth Chapter of the Hevajra Tantra' and the 'Seven Gurus', and through perfect consecration. In other places where rosaries are not mentioned, it is also through perfect consecration. Regarding the scriptures, there are two aspects: listening to the teachings and practical operation. First, regarding 'rosary' etc., it refers to the thread of the rosary and blessings etc. Secondly, regarding the eight types, regarding the white color of the material etc., it comes from the 'Dakini Tantra', namely conch, coral and amber. Regarding the smell etc., red coral is its characteristic, red sandalwood is similar to blood etc. Regarding the purification of the rosary thread, it is used for perfect consecration, the material is: 'Accomplishing all peaceful activities, string with gold thread. Or use cotton thread, spun by a young woman, she should be beautiful in appearance, complete in body, have memory and speak sweetly.' In addition, when expelling, the feathers of crows and the tail hair of donkeys are particularly excellent, the tail hair of horses and mares, use this thread to distinguish. The hair of corpses and the hair of dogs, the thread made by mixing, is especially used for evil deeds, the goddess summarizes in the scriptures.' Regarding mantras, these two sentences come from the 'Four Seats Tantra', if you recite the number of non-self-nature, you can achieve the essence of the yogini.' Regarding consecration, as mentioned earlier, in the palm of the left hand, from 'A' (Tibetan, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, Literal meaning: none) to 'Li' (Tibetan, Devanagari: ली, Romanized Sanskrit: lī, Literal meaning: Li), visualize the Vajra and Lotus of 'Sum' (Tibetan, Devanagari: सुं, Romanized Sanskrit: sum, Literal meaning: Sum) equally entering the Bodhicitta 'Sum' (Tibetan, Devanagari: सुं, Romanized Sanskrit: sum, Literal meaning: Sum), and visualize the other letters in the same way, the rosary is inseparable from these letters, and then recite 'Om Pade' (Tibetan, Devanagari: ओं पादे, Romanized Sanskrit: oṃ pāde, Literal meaning: Om, feet) etc. one circle of rosary. It is said that when reciting this mantra for use on other occasions, reciting three times etc. will have power. Stringing the thread with 'Hum' (Tibetan, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: Hum), connect all the rosaries with 'everything is Arhat', visualize Arhat as Buddha, recite 'Hum' (Tibetan, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: Hum) and string them together. Regarding the counting method, the two sentences 'Vajra is non-dual', and the four sentences 'like union' are connected, from the 'Four Seats Tantra', 'Visualize the right as Vajradhara, the left is called Vajramata', meaning in short, in order to counteract the two extremes, all paths must be practiced in union. Most of the words are easy to understand. The secret of recitation comes from the 'Mayajala Tantra', 'Avoid too fast and too slow, unclear, curved, reduced and bad thoughts, then recite the secret mantra.' In addition, if there is an obstacle, give up, consecrate with the Hundred Syllable Mantra.' etc., these should be understood from the root tantras. Chapter Eight

ི་གཉིས་པ་བཤད་པའོ།། ༈ །། ༈ རབ་ཏུ་བྱེད་པ་གསུམ་པ། གསུམ་པ་བརྗོད་བྱ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་སྤྱི་ཅུང་ཟད་དང་བཅས་པའི་སྦས་པ། རྗོད་བྱེད་ཡན་ལག་གཙོ་བོ་གཉིས་པོ་ཅུང་ཟད་དང་བཅས་པ། མངོན་རྟོགས་སྐྱེ་བ་ བྱེ་བ། ཞེས་པ་ལ་རྒྱུ་རྒྱུད་ཀྱང་འཇུག་ལ་རྟེན་གྱི་སྐབས་སུ་བསྐྱེད་རིམ་དང་མཛོད་སྤུ་སྐྲ་དཀར་ཞེས་པ་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་དངོས་ཏེ་གཉིས་ཀ་ལྟ་བ་ཞར་བྱུང་དང་བཅས་པ་འབྲེལ་ལ་ གཙོ་བོར་རྫོགས་རིམ་ལ་བརྟེན་པའི་ནང་གི་ལས་ཚོགས་ཡིན་ནོ། །ལ་སོགས་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ཡན་ལག་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། ཕྱིའི་དེ་ལྟར་ཡིན་ལ་ནང་གི་ནི་རྫོགས་པའི་ཡན་ལག་ཡིན་ཏེ། རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཁོ་ན་ལ་བརྟེན་ནས་གནས་སྐབས་སུ་མཁའ་སྤྱོད་ལ་སོགས་པ་འགྲུབ་པས་དེ་སྐད་ཅེས་གདགས་ཏེ། 2-331 སྔགས་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱིས་ལུས་ཅན་གྱི། །ལས་ཀྱི་ཚོགས་ནི་བྱེད་པར་འགྱུར། །ཞེས་བཤད་ཟིན་ཏོ། རྩ་རྒྱུད་གསང་གདན་གསུམ་པ། ཕལ་ཆེར་ཆ་མཐུན་ཞིང་ཡེ་ཤེས་ཅུང་ཟད་སྦྱོར་གདན་དང་པོ་དང་ཡང་མཐུན་ པ་དང་བདག་གདན་གཉིས་པ་དང་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་ཉི་ཤུ་པར་འཆི་ལྟས་གསུངས་པ་འདིར་འཆི་བའི་དུས་ནི་ཐོབ་ན་ཞེས་པས་བསྡུས་པ་དང་། འཕོ་བ་གཉིས་དངོས་ཉེར་གཉིས་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་ སུམ་ཅུ་པ་དང་མཐུན་པས་བཤད་ལ་རྒྱུད་སྡེ་གཞན་དུ་ཁ་སྐོང་བས་སོ། །གཞུང་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཕོ་བ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད། དེ་དག་གང་ལས་ཤེས་པར་བྱ་བ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ལ་ཡང་གོང་དུ་འཕོ་བ། ལྷའི་རྣལ་འབྱོར། གྲོང་གཞན་དུ་འཇུག་པ་གསུམ་གྱི། དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ་མཉན་པར་གདམས་པ་ལུས་ལ་རྣམ་ཤེས་འཕོ་བའི་སྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྟེན་ ནས་གང་འདོད་དུ་འགྲོ་བའི་མཚན་ཉིད་ཉོན། དགོངས་པ་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན་གཞན་དུ་འགྲོ་བའི་ལས་ཐམས་ཅད་ན་རྟེན་འབྲེལ་གྱིས་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཏེ་བཟང་པོར་འགྲོ་བའི་ལམ་ནས་འཁྲུལ་འཁོར་དང་ཏིང་ ངེ་འཛིན་གྱིས་འཕངས་པའི་གང་འདོད་པའི་འགྲོ་བ་མཛེས་པ་སྟེ་ཡིད་དུ་འོང་པར་ཞེས་པའོ། །དངོས་ལ་དྲུག་ལས། སྒོའི་ཁྱད་པར། ཡེ་ཤེས་དབང་པོ་ཞེས་པ་ལ་དུས་སུ་སྲོག་ཆད་པ་ལ་ཞེས་པ་དང་། 2-332 འོག་ཏུ་དུས་ཐོབ་པ་ཡིས་འཕོ་ཞེས་སྦྲེལ་ལ། དེའི་སྔོན་དུ་འཆི་བའི་མཚན་མ་བསྟན་པ་འཇུག་སྟེ་མཁའ་འགྲོ་ཉི་ཤུ་པ་དང་བདག་གདན་གཉིས་པ་ལ་འཆི་ལྟས་དང་དེ་བསླུ་བ་གསུངས་པ་ ལྟར་ཤེས་ཤིང་བྱས་ལ་མ་སླུས་ན། རིམས་ལ་སོགས་པས་མ་ཕྱེ་བའི། །གོང་དུ། འཕོ་བའི་རྣལ་འབྱོར་དམ་པ་ཉིད། །ཡང་དག་སྦྱོར་བ་ཞེས་སྦྲེལ་ལོ། །སྒོ་དངོས་ཀྱི་མཐོ་རིས་གཟུགས་ལུས་ཅན་གྱི་ ཁམས་ཐིག་ལེ་མཛོད་སྤུའོ། །སྒོ་གཉིས་པ་རྣམས་ཀྱི་གཡས་ནས་དེ་དག་གི་རྒྱལ་པོ་གཡོན་ནས་ཕལ་པ་ཞེས་གསུང་ངོ་། །དུས་བསྟན་ཟིན་ལ། སྔོན་དུ་བྱ་བ་བུམ་པ་ཅན་གྱིས་སྲོག་འཛིན་དང་པོར་ བཅིངས་པས་སྒོ་ག

【現代漢語翻譯】第二（品）的解釋完畢。第三品。第三，關於所詮生起次第的略微隱藏，包括一般情況；能詮的主要兩個支分也略微提及；以及生起次第的生起方式。所謂的『原因』也包括傳承，而在所依方面，『生起次第』和『眉間白毫』指的是圓滿次第的真實，兩者都與見解相關聯，主要依賴於圓滿次第的內在活動。有人問：『等等，這不是生起次第的支分嗎？』答：『外在是如此，但內在是圓滿次第的支分。僅僅依靠自己的身語意三門，就能暫時成就空行等等，所以才這樣說。』 2-331 『咒語之身能，成就有情之，業之積聚。』已經說過了。根本續、秘密處第三品，大部分相似，智慧稍微與第一品結合處相似，也與第二品自身處相似，以及金剛空行母二十品中提到的死亡預兆，這裡用『如果獲得死亡之時』來概括。遷識二品與第二十二品直接相關，智慧三十品也與之相似，所以在這裡進行了解釋，其他續部中會進行補充。經文中關於智慧的遷識、智慧的真如、以及從何處得知這些的三點。第一點又分為：向上遷識、天瑜伽、進入其他城市三部分。第一部分又分為兩點：聽聞勸誡，聽聞依靠身體的遷識生起次第和圓滿次第瑜伽，前往任何想去的地方的特徵。有什麼用意呢？意思是說，在前往其他地方的所有活動中，都被緣起所壓倒，通過良好的道路，通過旋轉和禪定所拋出的任何想去的地方都是美麗的，也就是令人滿意的。實際內容分為六點：門的差別、智慧根，指的是在死亡的時候斷氣，與下面『在獲得時機時遷識』相連。在此之前，顯示死亡的徵兆，就像空行母二十品和自身處第二品中提到的死亡預兆和避免死亡一樣，要知道，如果無法避免，沒有被瘟疫等分開，那麼就與上面『遷識的殊勝瑜伽，是正確的結合』相連。實際的門是天界色身者的界、明點、眉間白毫。第二道門是從右邊是他們的國王，從左邊是普通人這樣說的。時間已經說明，之前要做的是用寶瓶氣首先束縛生命之門。

【English Translation】 The explanation of the second (chapter) is completed. The third chapter. Third, the slightly hidden order of generating the expressible, including the general situation; the two main branches of the expressive are also slightly mentioned; and the specific ways of generating the generation stage. The so-called 'cause' also includes the lineage, and in terms of the support, 'generation stage' and 'white hair between the eyebrows' refer to the reality of the completion stage, both of which are related to the view, mainly relying on the inner activities of the completion stage. Someone asks: 'Etc., isn't this a branch of the generation stage?' Answer: 'Outwardly it is so, but inwardly it is a branch of the completion stage. Relying solely on one's own body, speech, and mind, one can temporarily achieve Khechara (空行母) etc., so it is said that way.' 2-331 'The body of mantra can, Accomplish sentient beings', Accumulation of karma.' It has already been said. The root tantra, secret place, third chapter, mostly similar, wisdom slightly similar to the first chapter's union place, also similar to the second chapter's self-place, and the omens of death mentioned in the twentieth chapter of Vajra Dakini, here summarized by 'if the time of death is obtained'. The two chapters on transference are directly related to the twenty-second chapter, and the thirty chapters on wisdom are also similar, so it is explained here, and other tantras will supplement it. In the text, there are three points about the transference of wisdom, the suchness of wisdom, and from where to know these. The first point is further divided into: upward transference, deity yoga, entering other cities. The first part is further divided into two points: hearing the admonition, hearing the characteristics of going wherever one wants by relying on the generation stage and completion stage yoga of the transference of consciousness of the body. What is the intention? It means that in all activities of going to other places, one is overwhelmed by dependent origination, and any place one wants to go, thrown by good paths, rotations, and samadhi, is beautiful, that is, pleasing. The actual content is divided into six points: the difference of doors, the root of wisdom, which refers to the cessation of breath at the time of death, connected to 'transferring consciousness when the opportunity is obtained' below. Before that, showing the signs of death, just like the omens of death and avoiding death mentioned in the twentieth chapter of Dakini and the second chapter of self-place, one should know, and if one cannot avoid it, not separated by plagues etc., then it is connected to the above 'the supreme yoga of transference, is the correct union'. The actual door is the realm of the form body of the heavenly realm, bindu, white hair between the eyebrows. The second door is said to be that the king is on the right and the ordinary people are on the left. The time has been explained, and what needs to be done before is to first bind the door of life with vase breathing.

ཞན་ཐམས་ཅད་རེངས་ཏེ་འཆིང་བར་བྱེད་པ་སྦྱངས་ལ་དེ་ནས་ཡི་གེ་དང་སྒྲ་ལ་གོམས་པར་བྱ་བའི་ཡི་གེ་དགོད་པ་མཆོད་རྟེན་ལྕགས་སྒྲོགས་ལྔ་ཧཱུྃ་ཉིད་དམ་ཡང་ན་ལུས་ མཆོད་རྟེན་གྱི་སྒོའི་བུག་པ་སྨིན་མཚམས་སུ་འ་གཞན་དགག་པ་དང་པོར་བསྟན་པ་བཞིན་ནམ་ཡང་ན་སྨིན་མཚམས་སུ་ཀྵུཾ་གཞན་སྔ་མ་བཞིན། ཞེས་བྷ་བ་པ་དང་མཐུན་པར་གསུང་ལ། གོང་དུ་ བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྩའི་གནད་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཉམས་པ་དགག་པ་ཡིན་ལ། འདིར་རྣམ་ཤེས་འཕོ་བའི་སྒོར་དེ་དཔུང་པ་དང་ཁ་ལས་གཞན་པའི་མགྲིན་པ་མ་སྨོས་པ་དང་སྙིང་ག་ཤེས་པའི་གནས་ཡིན་པ་དཔུང་པ་དེ་ལས་གཞན་དུ་འཕོ་བས་ན་དེར་རྟེན་ཧཱུྃ་ཉིད་ལས་གཞན་མི་དགོས་པས་སྔར་གྱི་མགྲིན་པའི་སྨྲཾཡུ་འོག་སྒོར། 2-333 དཔུང་པར་ཧཾམྲཡུ་སྤྱི་བོར། སྙིང་ཀར་ཡཾམྲཡུ་སྨིན་དབུས་སུ་སྟེ་དེ་དག་ལ་ཆ་ལྔ་ལྔ་ཡང་ཡོད་པས་སྒོའི་བུག་པ་ཞེས་པས་སྤྱི་བོ་དང་སྨིན་དབུས་གཉིས་ཀ་བསྟན་ཏོ་སྙམ་དུའང་བསམ་སྟེ་མི་ གསུང་ངོ་། །གང་ལྟར་ཡང་དེ་དག དང་པོ་སྦྱང་བའི་དབུགས་ཀྱི་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་སོང་གི་བར་དུ་མཉམ་པར་བཞག་པས་སྒོམས་ལ་དེ་ནས་སྒྲ་ལ་གོམས་པར་བྱའོ། །རྣལ་འབྱོར་དངོས་བདག་ཡེ་ཤེས་ མཁའ་འགྲོ་ལ་སོགས་པར་བསྐྱེད་ལ་སྙིང་ཀར་ཧཱུྃ་གི་ལུས་རླུང་གི་མདོག་ལྟ་བུ་སྔོན་པོ། དེའི་འོག་ཏུ་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བསམ་པར་བྱ། རླུང་དེའི་རྩ་བར་སྟེང་འོག་ཏུ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ས་ བོན་ཡུཾ། རླུང་གི་མཐར་ནི་རྩ་བ་ཅན་དེ་རླུང་དེའི་སྟེང་གི་མཐར་ཡང་རྩ་བའི་ཡུཾ་ལྟ་བུ་ཅན་ནོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་འོག་ལྟེ་བར་ཐིག་ལེ་སྒྲ་ཨ་ཐུང་ལ་ལྷན་པས་ཨཾ་ངོ་། །དེར་ འོག་གི་ཡི་གེ་ཕྱེད་དང་གཉིས་པ་སྦྱར་བས་ལྟེ་བར་ཨཾ་སྙིང་ཀའི་འོག་ཏུ་རླུང་སྟེ་འོག་ཏུ་ཡུཾ་གཉིས་དང་བཅས་པ་དེའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ཡུཾ་འོག་མ་ལ་ཧི། གོང་མ་ལ་ཀ་བཀོད་ ལ་སེམས་ཀྱི་ས་བོན་གྱིས་ནི་དགུག་ཞེ་ན་རྡོ་རྗེ་དྲག་མོའི་ས་བོན་ལྟ་བུ་ཨཾ་གི་འོད་ཀྱིས་རླུང་ནང་དུ་འཇུག་པའི་དུས་སུ་སེམས་ས་བོན་འོག་ཏུ་དགུག་ཞེས་སུ་འགྱུར་ལ། གདན་བཞི་པས། 2-334 རྩ་བའི་ས་བོན་དྲང་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ལྟར་ན་འཇིགས་པའི་ལྕགས་ཀྱུ་ཧིཀ་ཀས་གོམས་པའི་དུས་སུ་བཅུ་དགུ་ལ་སོགས་པ་དང་ལས་སྦྱོར་གྱི་དུས་སུ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་དབུགས་རྣམས་ཀྱིས་དྲངས་ པས་གོང་དུ་འཕང་ཞིང་ཀ་ཧི་ཞེས་ངལ་བསོ་དུས་སུ་ཡུཾ་གོང་མ་ལ་ཧི་འོག་མ་ལ་ཀ་བཀོད་པས་ཨཾ་གི་འོད་ཀྱིས་འོག་ཏུ་དྲང་པ་སྟེ་ཐུན་མོང་དུའོ། །ལས་ལ་སྦྱར་བ་གང་ འདོད་དུ་འཕོ་བ་དང་གོང་དུ་འཕོ་བ་གཉིས་ལས་སྦྱོར་བ་བླ་མ་དང་དངོས་སུ་བཞུགས་ན་དམ་ཚིག་གསོ་བ་ལ་སོགས་པ་བྱ། མི་བཞུགས་ན་ཡི་དམ་དང་བཅས་པ་དམིགས་ལ་དེ་དག་ གི་མདུན་དུ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་དབུལ་བ་ནས་བསྔོ་བའི་བར་ཡན་ལག་བདུན་པ་བྱས་ཏེ་གནང་བ་གནོད་ལ

【現代漢語翻譯】首先，練習使所有脈絡僵硬並束縛，然後習慣於字母和聲音。書寫字母，如五座鐵柵欄佛塔，是吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हूँ，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）本身，或者身體佛塔的門孔位於眉間，如先前所示，用於否定其他，或者在眉間是 ક્ષུཾ，如前四個。正如 Bhava-pa 所說，以上是通過菩提心脈絡的關鍵點來防止衰退。這裡，在意識轉移的門中，沒有提及手臂和嘴巴之外的喉嚨，心臟是意識的所在地，因為它從手臂轉移到其他地方，所以不需要除了吽本身之外的任何東西。因此，之前的喉嚨是 स्म्रं，下面的門是圓形。在手臂上是 हंम्रयु，在頭頂上是 हंम्रयु，在心臟上是 यंम्रयु，在眉心之間。因為它們都有五個部分，所以有人認為'門孔'指的是頭頂和眉心之間，但不要這樣說。無論如何，首先，通過練習呼吸，直到變得非常清晰，保持平靜，然後習慣於聲音。觀想真實的主瑜伽士、智慧空行母等，在心臟中，吽的身體是藍色的，像風的顏色。在其下方，觀想風的壇城。在風的根部，上下都有其種子字 यं。在風的末端，有根的 यं，在風的頂端也有像根 यं 一樣的。在所有這些的下方，在肚臍處，有一個小點，聲音是短音阿，加上拉姆，就是 ཨཾ。在那裡，加上下面的二分之一字母，在肚臍處是 ཨཾ，在心臟下方是風，即下方有兩個 यं，在其上方是 ཧཱུྃ，下面的 यं 上是 ཧི，上面的 यं 上是 ཀ，然後用心的種子字來吸引。如果說是用金剛暴怒的種子字一樣的 ཨཾ 的光芒進入風中時，心的種子字會變成吸引到下方。正如四座墊子所說：'使根部的種子字正直。' 就像用恐懼的鐵鉤 हिःक्क् 來習慣一樣，在習慣的時候用十九個等，在工作的時候用二十一個呼吸來引導，向上發射，當休息的時候，在上面的 यं 上寫 ཧི，在下面的 यं 上寫 ཀ，用 ཨཾ 的光芒引導到下方，這是共同的。在工作中，無論是轉移到任何想要的地方，還是向上轉移，如果上師親自在場，就進行恢復誓言等。如果不在場，就觀想本尊，並在他們面前，自己供養一切事物，從供養到迴向，做七支供養，並請求允許。

【English Translation】 First, practice making all the channels stiff and bound, then get used to the letters and sounds. Writing the letters, like five iron fence stupas, is Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हूँ，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽) itself, or the door hole of the body stupa is located between the eyebrows, as previously shown, to negate others, or at the eyebrows is क्षुཾ, like the previous four. As Bhava-pa said, the above is to prevent degeneration through the key points of the Bodhicitta channels. Here, in the door of consciousness transference, there is no mention of the throat other than the arms and mouth, and the heart is the place of consciousness, because it transfers from the arms to other places, so nothing other than Hūṃ itself is needed there. Therefore, the previous throat is स्म्रं, and the door below is round. On the arm is हंम्रयु, on the top of the head is हंम्रयु, on the heart is यंम्रयु, and between the eyebrows. Because they all have five parts, some think that 'door hole' refers to both the top of the head and between the eyebrows, but don't say that. In any case, first, by practicing the breath until it becomes very clear, keep calm, and then get used to the sound. Visualize the true Lord Yogi, Wisdom Dakini, etc., and in the heart, the body of Hūṃ is blue, like the color of wind. Below it, visualize the mandala of wind. At the root of the wind, there is its seed syllable यं both above and below. At the end of the wind, there is the rooted यं, and at the top of the wind there is also something like the root यं. Below all of these, at the navel, there is a dot, the sound is short A, plus Lam, which is ཨཾ. There, add the lower one and a half letters, at the navel is ཨཾ, below the heart is wind, that is, there are two यं below, above it is ཧཱུྃ, on the lower यं is ཧི, on the upper यं is ཀ, and then use the seed syllable of the mind to attract. If it is said that when the light of ཨཾ, like the seed syllable of Vajra Wrath, enters the wind, the seed syllable of the mind will become attracted to the bottom. As the Four Seats say: 'Make the seed syllable of the root upright.' Just like using the iron hook of fear हिःक्क् to get used to it, when getting used to it, use nineteen, etc., and when working, use twenty-one breaths to guide, launch upwards, and when resting, write ཧི on the upper यं and ཀ on the lower यं, and use the light of ཨཾ to guide to the bottom, which is common. In work, whether transferring to any place you want, or transferring upwards, if the Lama is personally present, then perform restoring vows, etc. If not present, then visualize the Yidam, and in front of them, offer all things yourself, from offering to dedication, do the seven-branch offering, and ask for permission.

། དེ་ནས་གླིང་དང་སྐྱེ་གནས་གཞན་ལ་སྦྱོར་ན་གོ་འཕང་སྙིང་ཀ་ གནས་གང་འདོད་ཀྱི་སྒོ་སྟེ་གདན་བཞིས། གནས་དང་གནས་ནས་སྟེང་དུ་དབྱེ། །ཞེས་སོ། བུག་པ་དགུ་གང་རུང་ལས་ངན་སོང་གསུམ་དུ་འཕོ་བ་མི་སྲིད་དེེ་སྙིང་རྗེས་གཞན་དོན་དུ་འཇུག་པ་ལ་ སློན་ལམ་མམ་སྤྲུལ་པ་ལས་འདི་དགོས་ཤིང་གཞན་དུ་དགོས་པ་མེད་པས་སོ། །དེས་སྟེང་མ་དྲུག་པོ་གང་ཡང་རུང་བས་སོ་ཞེས་དགོངས་སོ། །མཛོད་སྤུ་སྐྲ་དཀར་ས་བོན་ཞེས་པས་ཞར་ལ་མཛོད་སྤུར་ཧཾ་ལྕེ་ཆུང་དུ་སུཾ་བཀོད་ལ་ཧི་ཀས་ཧཾ་ལས་བདུད་རྩི་ཕབ་པ་སུཾ་ལ་སོགས་པར་ཁྱབ་ཅིང་ཁམས་གསོ་བའོ། ། 2-335 སློབ་དཔོན་བྷ་བ་པས་སྟེང་སྤྱི་གཙུག་གི་ཧཾ་ལས་བྱང་སེམས་ཕབ་ལ་ཨཾ་གསོས་པས་སྐྲ་དཀར་འཆིང་བར་འདོད་ལ་མཁའ་འགྲོ་ལས། ཞི་བ་དང་ནི་རྒྱས་པ་དང་། །དུག་གི་དབལ་དང་རིམས་ནད་ སེལ། །དེ་ལྟར་ཚིམ་པར་བྱེད་པ་ནི། །རྒས་དང་སྐྲ་དཀར་ཀློག་པར་གསུམ། །ཞེས་དང་། གཞན་ཡང་ནམ་མཁར་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་འགྲུབ་པར་གསུངས་སོ། །ཡི་གེ་ཕྱེད་དང་གཉིས་པ་བཏུ་བ། ཡ་ནས་ བརྒྱད་ཀྱི་མཐའི་ས་བོན་ཧ། འཇིགས་པའི་སྡེ་ཨ་ལི་ཨི་དང་ཡང་འཇིགས་པའི་སྡེ་དེ་ཡི་དང་པོ་ཀ་ལི་དང་པོ་ཀ་ཡིག་གེ་ཕྱེད་སྲོག་མེད་དུ་སྦྱར་བས་ཧིཀ་ཞེས་གསུངས་ལ། གདན་བཞི་ པས། རྐང་པ་གསུམ་པོ་གཉིས་སུ་བསྡུས་ཏེ། སྡེ་ཚན་དང་པོའི་དང་པོ་ནི། །ཡི་གེ་ཕྱེད་དུ་སྦྱར་བར་བྱ། །ཞེས་སོ། ། སྔ་མའི་དོན་བསྡུས་ཞིང་གོང་དུ་འཕོ་བའི་ལས་སྦྱར་ནི་རླུང་གི་ས་ བོན་འོག་མ་ལ་སྒྲ་ཨཾ་གིས་བསྐུལ། དེས་སྒྲ་སྙིང་ཀའི་ཧཱུྃ་བསྐུལ་ལ་རླུང་བསྐུལ་ལ་རླུང་གི་སྟེང་འོག་ཏུའང་དེ་ཉིད་ཀྱི་ས་བོན་ཡུཾ་དང་ལྡན་པས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་གི་སེམས་ ཀྱི་རྟེན་ཧཱུྃ་རང་གི་གནས་ནས་ཧིཀ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གི་རིམ་གྱི་སྟེང་ནས་སྟེང་དུ་དྲངས་ཏེ་མཐར་བུ་ག་དགུའི་སྟེང་སྤྱི་གཙུག་དེ་ནས་འཕངས་ན་གང་འདོད་དུ་འགྲོ་བས་མཆོག དེ་ནས་འཕྲལ་དུ་ཡིད་ཀྱིས་བཏོན་ནས་ལྷ་དང་བླ་མའི་ཐུགས་ཀ་ལ་སོགས་པར་འཕངས་ན་མཁའ་སྤྱོད་དང་བདེ་བ་ཅན་ལ་སོགས་པར་གདོད་མི་ཟ་བར་འགྲོ་ཞེས་པའོ། ། 2-336 ཚིགས་བཅད་སྔ་མ་གདན་བཞི་ལས། འོག་ཏུ་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས། །སྒྲ་ཡི་དབྱེ་བས་བསྐུལ་བར་བྱ། །རླུང་གི་ས་བོན་ལྡན་པ་ཡི། །རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བསམ་ནས་སུ། །ཞེས་པ་ལྟར་ན། ཧཱུྃ་ གི་སྟེང་འོག་གཉིས་ཀར་རླུང་ས་བོན་ཅན་བཀོད་ནས་ཧིཀ་ཀའི་སྒྲས་ཨཾ་དང་བཅས་པ་བསྐུལ་ཞེས་པར་འགྱུར་ཏེ་བྷ་བ་པས་ཀྱང་དེ་ལྟར་བཞེད་དོ། །ཕན་ཡོན་དེ་ལྟ་བུར་སྔར་ཡུན་རིང་དུ་ ལམ་བསྒོམས་པས་འགྲུབ་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། དེའང་འགྲུབ་མོད་ཀྱི་འདིར་རླུང་དང་ཡི་གེ་སྒྲ་དང་བཅས་པ་ལ་སྦྱང་ཞིང་གོམས་ན་ཉིན་ཞིང་བྲམ་ཟེ་གསོད་པ་ལ་སོགས་པ་འདི་རྣམས་ཀྱང་ རྟེན་འབྲེལ་ཟབ་མོའི་ལམ

【現代漢語翻譯】然後，如果將它應用於其他地方或出生地，那麼通過四座（含義未知）之門，可以到達任何想要到達的地位和心髓之處。從一個地方到另一個地方，可以向上移動。』這是它的意思。不可能從九個孔中的任何一個轉移到三個惡道，因為慈悲是爲了利益他人而進入的途徑，或者說是化身，所以需要這個，而其他地方則不需要。因此，這意味著可以通過上面的六個孔中的任何一個來實現。『髮際線白髮的種子』意味著在髮際線上放置一個హం（藏文，梵文天城體：हं，梵文羅馬擬音：haṃ，漢語字面意思：హం），在小舌上放置一個 सुं（藏文，梵文天城體：सुं，梵文羅馬擬音：suṃ，漢語字面意思：सुं），然後通過 ཧི་ཀ（藏文，梵文天城體：हिक्，梵文羅馬擬音：hik，漢語字面意思：हिक्）從హం（藏文，梵文天城體：हं，梵文羅馬擬音：haṃ，漢語字面意思：హం）中降下甘露，遍佈 सुं（藏文，梵文天城體：सुं，梵文羅馬擬音：suṃ，漢語字面意思：सुं）等處，並滋養身體。阿阇黎Bhavapa認為，從頭頂的హం（藏文，梵文天城體：हं，梵文羅馬擬音：haṃ，漢語字面意思：హం）中降下菩提心，並用ཨཾ（藏文，梵文天城體：अं，梵文羅馬擬音：aṃ，漢語字面意思：अं）滋養它，可以束縛白髮。空行母說：『寂靜和增益，消除毒藥的火焰和瘟疫。像這樣滿足，衰老和白髮，閱讀三遍。』此外，還說可以成就飛行天空等。收集一半和兩個字母，從雅（ya）到八的末尾的種子字是哈（ha）。恐怖的類別是阿利（ali）的伊（i），以及恐怖的類別，它的第一個卡利（kali）的第一個字母卡（ka），與一半無生命的字母結合，被稱為ཧིཀ་（藏文，梵文天城體：हिक्，梵文羅馬擬音：hik，漢語字面意思：हिक्）。四座說：『將三隻腳合併爲兩隻，第一個類別的第一個字母，應該與一半的字母結合。』總結了前面的意思，並將向上轉移的行為結合起來，用聲音ཨཾ（藏文，梵文天城體：अं，梵文羅馬擬音：aṃ，漢語字面意思：अं）激發下面的風的種子。然後用聲音激發心間的吽（藏文，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：हुं），激發風，並且風的上下也與它自己的種子字यं（藏文，梵文天城體：यं，梵文羅馬擬音：yaṃ，漢語字面意思：यं）結合，因此從風輪上方的心的支撐吽（藏文，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：हुं）自己的位置，通過二十一個ཧིཀ་（藏文，梵文天城體：हिक्，梵文羅馬擬音：hik，漢語字面意思：हिक्）的順序向上拉，最後從九個孔的上方，也就是頭頂射出，那麼就可以去任何想去的地方，這是最好的。然後立即用意念取出，如果射向神和上師的心間等處，那麼就可以毫不費力地到達空行凈土和極樂世界等地方。前面的詩句來自四座：『在下面，用風輪，用聲音的區分來激發。與風的種子結合，思考風輪。』就像這樣，在吽（藏文，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：हुं）的上下都放置了風的種子，然後用ཧིཀ་（藏文，梵文天城體：हिक्，梵文羅馬擬音：hik，漢語字面意思：हिक्）的聲音和ཨཾ（藏文，梵文天城體：अं，梵文羅馬擬音：aṃ，漢語字面意思：अं）一起激發，Bhavapa也這樣認為。如果有人問，這樣的利益不是通過長期修習道路才能獲得的嗎？雖然那也可以獲得，但是在這裡，如果熟悉並習慣於風、字母和聲音，那麼即使是白天殺婆羅門等罪業，也是深刻緣起的道路。

【English Translation】 Then, if it is applied to other places or birthplaces, then through the four seats (meaning unknown), one can reach any desired status and heart essence. From one place to another, one can move upwards.' That is its meaning. It is impossible to transfer from any of the nine holes to the three lower realms, because compassion is the path to enter for the benefit of others, or it is an incarnation, so this is needed, and it is not needed elsewhere. Therefore, it means that it can be achieved through any of the six holes above. 'The seed of the white hair at the hairline' means placing a haṃ (藏文，梵文天城體：हं，梵文羅馬擬音：haṃ，漢語字面意思：హం) on the hairline, placing a suṃ (藏文，梵文天城體：सुं，梵文羅馬擬音：suṃ，漢語字面意思：सुं) on the uvula, and then descending nectar from haṃ (藏文，梵文天城體：हं，梵文羅馬擬音：haṃ，漢語字面意思：హం) through hik (藏文，梵文天城體：हिक्，梵文羅馬擬音：hik，漢語字面意思：हिक्), spreading it to suṃ (藏文，梵文天城體：सुं，梵文羅馬擬音：suṃ，漢語字面意思：सुं) and other places, and nourishing the body. Acharya Bhavapa believes that descending Bodhicitta from the haṃ (藏文，梵文天城體：हं，梵文羅馬擬音：haṃ，漢語字面意思：హం) on the top of the head and nourishing it with aṃ (藏文，梵文天城體：अं，梵文羅馬擬音：aṃ，漢語字面意思：अं) can bind white hair. The Dakini says: 'Pacification and increase, eliminate the flames of poison and plagues. Satisfying in this way, aging and white hair, read three times.' In addition, it is said that one can achieve flying in the sky and so on. Collecting half and two letters, the seed syllable from ya to the end of eight is ha. The category of terror is i of ali, and the category of terror, its first kali, the first letter ka, combined with half of the inanimate letter, is called hik (藏文，梵文天城體：हिक्，梵文羅馬擬音：hik，漢語字面意思：हिक्). The four seats say: 'Merge the three feet into two, the first letter of the first category, should be combined with half of the letter.' Summarizing the previous meaning, and combining the act of moving upwards, use the sound aṃ (藏文，梵文天城體：अं，梵文羅馬擬音：aṃ，漢語字面意思：अं) to stimulate the seed of the wind below. Then stimulate the hūṃ (藏文，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：हुं) in the heart with sound, stimulate the wind, and the upper and lower parts of the wind are also combined with its own seed syllable yaṃ (藏文，梵文天城體：यं，梵文羅馬擬音：yaṃ，漢語字面意思：यं), so from the support of the mind hūṃ (藏文，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：हुं) above the wind wheel, pull upwards through the sequence of twenty-one hik (藏文，梵文天城體：हिक्，梵文羅馬擬音：hik，漢語字面意思：हिक्), and finally shoot out from above the nine holes, that is, the top of the head, then you can go wherever you want, which is the best. Then immediately take it out with intention, and if you shoot it towards the hearts of gods and gurus, etc., then you can effortlessly reach the Pure Land of the Dakinis and the Land of Bliss, etc. The previous verse is from the four seats: 'Below, use the wind wheel, stimulate with the distinction of sound. Combined with the seed of the wind, contemplate the wind wheel.' Like this, the seed of the wind is placed both above and below the hūṃ (藏文，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：हुं), and then stimulate with the sound of hik (藏文，梵文天城體：हिक्，梵文羅馬擬音：hik，漢語字面意思：हिक्) together with aṃ (藏文，梵文天城體：अं，梵文羅馬擬音：aṃ，漢語字面意思：अं), Bhavapa also thinks so. If someone asks, isn't such a benefit only obtained through long-term practice of the path? Although that can also be obtained, here, if you are familiar with and accustomed to the wind, letters, and sounds, then even the sins of killing Brahmins during the day are the path of profound dependent origination.

་འདིས་གྲོལ་བའི་རྟེན་ཐོབ་པ་ལྟར་འགྱུར་ཏེ་དེ་མ་ཐག་ཏུ་སྡིག་པའི་ཉེས་པ་ངན་སོང་ལ་སོགས་ལས་གོས་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་དེར་ཡབ་སྔ་མ་ལྟར་སྤྱད་པས་ལས་ ཀྱིས་འབྲས་བུ་སྲིད་པའི་སྐྱོན་ལས་རིང་སྟེ་རྟེན་མི་སྨིན་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་མི་རིགས་ཏེ། ལུས་ཅན་དག་གི་ལས་རྣམས་ནི། །བསྐལ་པ་བརྒྱར་ཡང་ཆུད་མི་ཟ། །ཚོགས་ཤིང་དུས་ལ་བབ་པ་ ན། །འབྲས་བུ་ཉིད་དུ་སྨིན་པར་འགྱུར། །ཞེས་པ་དང་འགལ་ཏེ་བསྐུར་པ་བཏབ་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ན་དེ་ནི་གཉེན་པོས་མ་བཅོམ་པ་ལ་ཡིན་གྱི། འདིར་སྟོབས་དང་ལྡན་པའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱིས་ཟིལ་གྱིས་མནན་པས་ཏེ། 2-337 དཔེར་ན་མི་རྩ་བའི་འདམ་རྫབ་ལས་སྐྱེས་པའི་པད་མ་དྲི་མ་མེད་པའི་གཟི་བརྗིད་དང་ལྡན་པ་མགོ་བོའི་ཕྲེང་བར་འོས་པ་བཞིན་ཉེས་པ་དུ་མ་སྤྱད་པའི་འདམ་གྱི་ལུས་ལ་བརྟེན་ནས་ རང་གང་འདོད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུར་འགྱུར་བ་ནི་ཐབས་ཀྱིས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པ་སྟེ་གཞན་ཡང་མ་སྐྱེས་དགྲ་དང་སོར་ཕྲེང་ལ་སོགས་པའི་མདོ་ཡང་དྲན་ཅིང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེས་ན་ཉེས་ པ་རྩ་བ་ནས་མི་སྤོང་ཞིང་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་མངོན་དུ་གྱུར་པ་མ་ཡིན་པས་སངས་རྒྱས་ཉིད་ནི་མི་འགྲུབ་པའི་རྟེན་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་འཕོས་ཏེ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེ་བ་གཞན་གྱིས་ བར་མ་ཆོད་པར་མཆོག་འགྲུབ་ཅེས་གསུངས་པའང་རིགས་པ་ཡིན་ལ། ཡང་གང་ཟག་ཁ་ཅིག་རིམ་གཉིས་ཟབ་མོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ཚོགས་གཉིས་ཕལ་ཆེར་ཚེ་འདིར་རྫོགས་ནས་རྟེན་འབྲེལ་འགའ་ཞིག་གིས་ལུས་ འདི་ཡང་འདོར་དགོས་པ་དག་འདི་དང་བར་དོ་གང་རུང་ལ་བརྟེན་ནས་འཚང་རྒྱ་བ་ཡང་སྲིད་ཏེ། ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེ་ལས། ཡང་ན་ཕུང་པོ་སྤངས་པ་ཙམ། །བླ་ན་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ། ། བརྩོན་པར་མི་ལྡན་པ་ཡིས་རྙེད། །བརྩོན་འགྲུས་བརྟན་པས་སྨོས་ཅི་དགོས། །ཞེས་སོ། །དེའི་ལྟར་ན་འབྲིང་གི་ལམ་གྱི་ཡན་ལག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །དུས་གོང་དུ་བསྟན་ཟིན་ལ། ལྟས་མ་བྱུང་བའམ་བྱུང་ཡང་རླུང་བཞིན་དུ་འཕོས་ན་ལྷ་གསོད་པ་རྩ་ལྟུང་བརྒྱད་པར་འགྱུར་ལ་དེས་གོས་ན་མཐོ་རིས་ཀྱང་མི་ཐོབ་ན་ཐར་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས། 2-338 དེའི་ཕྱིར་ལུས་ཀྱི་མཚན་མ་སེམས་ཀྱིས་ཤེས་ནས་འཕོ་བའི་རྣལ་འབྱོར་བརྩམ་མོ། ། སྤྱིའི་གཉིས་པ་ནི། རྣལ་འབྱོར་བསྒྲུབ་ཞེས་པའི་སྙིང་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་གནས་པར། སངས་རྒྱས་ལྔའི་ས་བོན་ཞེས་པ་བསྐྱེད་ པའི་ལྟར་ན་སྔོན་དུ་སྙིང་ཀར་ཟླ་བ་ལ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་ཧཱུྃ་བསྒོམ་པ་ཡིན་ལ། དེའི་ཞར་ལ་ས་བོན་གཞན་བཞི་དང་བཅས་པས་གཏུམ་མོ་ཉི་ཤུ་རྩ་གསུམ་པའང་བསྟན་ཏོ། །ཡང་། ཨ་ལི་ཀ་ལི་རབ་སྦྱོར་བས། །ཇི་ལྟར་བཏུས་པའི་ས་བོན་ཞེས་པས་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་ཀར་ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའ་ཡིན་ལ་འཕོ་བའི་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་རྟེན་བསྒོམ་པའང་ཡིན་པའི་ཞར་ལ་གོང་གི་ ས་བོན་བརྒྱད་དགོད་པ

【現代漢語翻譯】就像通過此法獲得了脫離輪迴的依憑一樣，立即就不會再被罪惡的過失和惡道等所沾染，並且像以前一樣行事，遠離了業力產生果報的過失，不會導致依憑無法成熟。如果有人認為這不合理，因為經中說：『眾生的業，即使經過百千劫，也不會徒勞無功。當積累成熟，時機到來時，自然會結出果實。』這樣就產生了矛盾，似乎是在否定經文。但這是針對沒有被對治力所摧毀的情況而言的。而在這裡，由於具有強大力量的緣起壓制了它。例如，蓮花從充滿污泥的根莖中生長出來，卻具有無垢的光輝，適合作為頭飾。同樣，依靠造作諸多罪惡的污泥之身，可以轉變為隨心所欲的智慧之身，這是由於方便法的特殊性。此外，還應憶念並參考《未生怨經》和《指鬘經》等經典。因此，如果不能從根本上斷除罪惡，也不能完全顯現功德，那麼轉生為殊勝的成佛之依憑，依靠它，無需經歷其他生世的間隔，就能成就最勝的果位，這種說法也是合理的。此外，有些人通過深奧的二次第禪定，在今生圓滿了大部分的二資糧，由於某些緣起，必須捨棄這個身體，他們也可能依靠這個身體或中陰身而證得佛果。正如《智慧明點》中所說：『或者僅僅是捨棄了身體，就能毫不費力地獲得無上的智慧身。如果精進堅固，那還用說什麼呢？』按照這種說法，就變成了中等道路的支分。時間已經在前面講過了。如果沒有出現徵兆，或者即使出現了也像風一樣消逝，那麼就會犯下殺害本尊的根本墮罪第八條，如果被此罪沾染，那麼連天界都無法獲得，更不用說解脫了。因此，當通過身體的徵兆瞭解了心意之後，就開始修持遷識瑜伽。總的來說，第二部分是：修持瑜伽，即在心間的壇城中央安住。按照生起次第，觀想五方佛的種子字，首先在心間觀想月亮上的吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽），這是五種智慧的自性。同時，連同其他四個種子字，也暗示了二十三種拙火。此外，『通過阿里嘎里（藏文：ཨ་ལི་ཀ་ལི་，梵文天城體：अलि कलि，梵文羅馬擬音：ali kali，漢語字面意思：阿利嘎里）的結合，如何收集種子』，這意味著在空行母的心間觀想禪定薩埵，這也是遷識瑜伽所依憑的識的載體。同時，也應觀想上述的八個種子字。

【English Translation】 Just as one becomes as if having obtained a support for liberation through this, immediately one will no longer be stained by the faults of sins and the evil realms, etc., and acting as before, one is far from the fault of karma producing results, and the support will not fail to ripen. If one thinks that this is unreasonable, since it contradicts the statement that 'The karmas of sentient beings, even after hundreds of kalpas, will not be wasted. When accumulated and the time arrives, they will naturally ripen into results,' thus it would be a denial of scripture. But that is in regard to what has not been overcome by an antidote. Here, it is because it is suppressed by the powerful interdependence. For example, just as a lotus born from the muddy swamp of roots has immaculate splendor and is fit to be a garland for the head, similarly, relying on a body of mud that has practiced many faults, one can transform into a wisdom body of one's own desire, which is a distinction made by skillful means. Furthermore, one should also remember and apply the sutras such as the Ajatashatru Sutra and the Angulimala Sutra. Therefore, since one does not abandon faults from the root and all qualities are not manifested, transferring to a particularly suitable support for attaining Buddhahood, and relying on that, achieving the supreme without interruption by other births, is also reasonable. Furthermore, some individuals who have perfected most of the two accumulations in this life through the profound samadhi of the two stages, and who must abandon this body due to certain interdependencies, may also attain enlightenment by relying on this body or the bardo. As it says in the Wisdom Thigle: 'Or merely by abandoning the aggregates, one attains the unsurpassed wisdom body without effort. What need is there to mention those who are steadfast in diligence?' According to that, it becomes a branch of the middle path. The time has already been shown above. If no signs appear, or if they appear but vanish like the wind, then one commits the eighth root downfall of killing a deity, and if stained by that, one will not even attain higher realms, let alone liberation. Therefore, having understood the mind through the signs of the body, one begins the yoga of transference. In general, the second part is: Practicing the yoga, which means abiding in the center of the mandala of the heart. According to the generation of the seed syllables of the five Buddhas, one first meditates on Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Chinese meaning: 吽) on the moon in the heart, which is the nature of the five wisdoms. Simultaneously, along with the other four seed syllables, the twenty-three tummo are also indicated. Furthermore, 'Through the combination of ali kali (Tibetan: ཨ་ལི་ཀ་ལི་, Sanskrit Devanagari: अलि कलि, Sanskrit Romanization: ali kali, Literal Chinese meaning: 阿利嘎里), how to collect the seed' means that one meditates on the Samadhi-sattva in the heart of the dakini, which is also the support of the consciousness that is transferred. At the same time, one should also place the above eight seed syllables.

ར་བྱ། ཞེས་སྦྲེལ་བས་ཕྱོགས་དང་མཚམས་སུ་སྟེ་ཙནྜ་ལི་ཉེར་བཞི་པའང་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ་གཞན་ཤེས་པར་ཟད་དོ། །འདི་གདན་བཞི་པ་དང་མཐུན་པ་ཡིན་ལ་རང་གི་ལྷ་ གང་རུང་ལ་བརྟེན་པས་ཀྱང་འགྲུབ་བོ། གསུམ་པ་གྲོང་གཞན་དུ་འཇུག་པ་ལ། བདག་གི་རྣམ་ཤེས་གཡོ་བར་བྱ་བ། ཕ་རོལ་གྱི་ཤེས་ཕྲོགས་ཏེ་བདག་གིར་བྱ་བ། ཕ་རོལ་ལ་བདག་གི་ཤེས་ པ་འཕོས་བ་དངོས་ཞེས་གསུམ་དུ་གསུང་ལ། གཞུང་ལ་རྣམ་ཤེས་གཡོ་བ་ལ་སོགས་པ་གཉིས་ཀ་འདྲེས་ནས་སྣང་བས་བསྙེན་པ་དང་། ལས་ལ་སྦྱར་བ་གཉིས་སུ་གསལ་ལོ། དང་པོ་དེ་ནས་ཕྱི་རོལ་གྱི་གང་ཟག་རིགས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྟེན་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་གཞན་དག་གིས་བཀུར་བར་འོས་པ་ཡིན་ཀྱང་བསམ་པ་དམན་པ་རང་གཞན་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་ལ་སྦྱོར་བར་མཐོང་ལ། 2-339 བདག་ནི་བསམ་པ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་རང་གཞན་དང་བསྟན་པ་ལ་བྱ་བ་བྱེད་པའི་ཡོན་ཏན་ཡོད་ཀྱང་སྔ་པའི་འཕེན་པ་ཡིས་རྟེན་གཞན་གྱིས་བཀུར་བར་མི་འོས་པའམ། དེ་ལྟར་ཡིན་ཡང་འཁོགས་ པ་ལ་སོགས་པས་མི་ནུས་ན། བདག་གི་ནུས་པས་རྟེན་བརྗེས་པས་མངལ་གྱི་དྲི་མ་ལ་སོགས་པས་མ་གོས་པས་ཡོན་ཏན་བྱིང་ཞིང་འགྲིབ་པར་མི་འགྱུར་ལ། དེས་རྟེན་དང་བསམ་པ་ཕུན་སུམ་ ཚོགས་པས་རང་ཚེ་དེ་ཉིད་ལ་མཆོག་ཏུ་འགྲོ་བ་དང་གཞན་ལ་ཕན་པའི་བྱ་བ་ལ་འཇུག་པ་དང་། གཅིག་ཏུ་ན་བུ་གཅིག་པ་ལ་སོགས་པ་ཡིད་དུ་འོང་བ་དུས་ལས་འདས་པའི་སྡུག་ བསྔལ་ལས་སྐྱབས་ལ་སོགས་པའི་དགོས་པ་དུ་མ་ཡོད་མོད་ཀྱི་གཞུང་གི་དོན་སྔ་མ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དང་པོ་བསྙེན་པ། གནས་གཉིས་ཀའི་ཞེས་པ་བདག་ཉིད་ཀྱི་ལྟེ་བ་དང་སྙིང་ཀ་ ལ་གསུང་ན་འོག་མ་རྣམས་ཀྱི་ཤུགས་ཀྱིས་ཕ་རོལ་པོ་དང་གཉིས་ཀྱི་ཡིན་པར་མངོན་དེ་གཉིས་ཀའི་ལྟེ་བའི་འོག་ཏུ་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར། དེའི་དབུས་ཏེ་སྟེང་དུ་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད། དེའི་སྟེང་ དུ་ཉི་མ། དེར་ཨ་མི་ཐུང་བའི་མཐའ་ཨཾ་ས་བོན་དམར་པོ་བསྒོམ། སྙིང་ཀར་ཨ་ལི་ཀ་ལི་ལས་བཏུས་པའི་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་ཆུ་ཤིང་གི་མེ་ཏོག་ལྟར་ཐུར་དུ་འཕྱང་བ་སྒོམས་ལ་རྣམ་འབྱོར་པས་ཁྱད་པར་དུ་དབུགས་དབྱུང་རྔུབ་བཟླས་པ་བྱའོ། ། 2-340 ཏིང་ངེ་འཛིན་ཇི་ལྟ་བུ་སྙམ་ན། རླུང་ཕྱིར་འབྱུང་བ་ཡིས་ནི་ཡེ་ཤེས་ཏེ་སེམས་ཀྱི་ས་བོན་གོང་འོག་གི་རླུང་གིས་མེ་ནས་རིམ་པ་བཞིན་ཨཾ་དང་བཅས་པས་དེ་ལ་བསྣུན་པས་ཀླད་ པའི་ནང་དུ་ཚངས་ཀྱིས་ཕུལ་བར་བསམ་ཞིང་། ནང་དུ་རྔུབ་པས་བདག་གི་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་རྟེན་མེ་ཏོག་ལྟ་བུར་ཐུར་ལ་སྙིང་ཀར་བྱུང་པར་བསམ་ཞིང་ཕ་རོལ་གྱི་ལ་སྔ་མ་བཞིན་བསྟུན་པར་ བྱ། དེ་ལྟར་དབྱུང་པ་དང་དབྱུང་མིན་བདག་ཉིད་ཀྱིས་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱེད་པས། དབྱུང་པའི་མཚན་ཉིད་མཚོན་ཏེ་བདག་གིས་དབྱུང་པར་ནུས། རྔུབ་པའི་མཚན་ཉིད་མཚོན་ཏེ་ཕ་རོལ་གྱི་དབྲོག་པར་ནུས་པར་ རང་གཞན་གཉིས་

【現代漢語翻譯】 ར་བྱ། (Ra bya) 通過連線，指示方位和方向，也指示二十四個旃陀離（Tsandali）。其他內容不贅述。這與四座法（Gdan bzhi pa）相符，依靠任何自己的本尊也能成就。第三，進入其他城鎮：分為三種，即搖動自己的意識，奪取他人的意識為己用，以及將自己的意識轉移給他人。經文中，搖動意識等兩種情況混合出現，因此分為修習和事業兩種。首先，外在的眾生，種姓、相貌等成為殊勝的所依，雖然值得他人尊敬，但卻與低劣的想法，自身和他人的痛苦之因相連。我具有殊勝的想法，具有為自身、他人和教法服務的功德，但由於先前的牽引，不值得他人尊敬，或者即使如此，也因衰老等而無能為力。如果我通過自己的能力轉換所依，使其不被子宮的污垢等沾染，那麼功德就不會減損。因此，憑藉圓滿的所依和想法，今生就能達到殊勝的境界，並從事利益他人的事業。或者，爲了保護獨子等免受意外的痛苦等，有許多必要，但經文的意義在於前者。對此，首先是修習：『兩個處所』指的是自己的臍輪和心間，根據下文的暗示，也指對方的臍輪和心間。在兩個臍輪的下方是風輪，其中心上方是火輪。其上方是太陽。在那裡觀想無量光佛（Amitabha）的種子字（藏文ཨཾ，梵文天城體अं，梵文羅馬擬音aṃ，漢語字面意思：無量光）紅色的ཨཾ。在心間觀想由ཨ་ལི་（a li）和ཀ་ལི་（ka li）中提取的藍色吽（藏文ཧཱུྃ，梵文天城體हुं，梵文羅馬擬音hūṃ，漢語字面意思：吽），像水生植物的花朵一樣向下懸掛。瑜伽士應特別注意呼氣、吸氣和唸誦。那麼，三摩地（ting nge 'dzin）是怎樣的呢？當氣息呼出時，智慧，即心之種子，通過上下之氣，從火中依次與ཨཾ相連，並撞擊它，觀想它被梵天（Tshangs）送入大腦。當氣息吸入時，觀想自己的意識之所依，像花朵一樣向下進入心間，並像之前一樣與對方相連。像這樣，通過呼出和不呼出，自己進行瑜伽。呼出的特徵是，能夠象徵並能夠呼出。吸氣的特徵是，能夠象徵並能夠奪取對方的（意識）。自己和他人都是如此。

【English Translation】 ར་བྱ། (Ra bya) By connecting, it indicates the directions and orientations, and also indicates the twenty-four Tsandalis. Other details are omitted. This is in accordance with the Four Seats (Gdan bzhi pa), and can be accomplished by relying on any of one's own deities. Third, entering another town: It is divided into three, namely, shaking one's own consciousness, seizing the consciousness of others for oneself, and transferring one's own consciousness to others. In the scriptures, the two situations of shaking consciousness, etc., appear mixed, so they are divided into practice and action. First, external beings, such as caste and appearance, become excellent supports, and although they are worthy of respect by others, they are connected with inferior thoughts, the cause of suffering for oneself and others. I have excellent thoughts and have the merits of serving myself, others, and the Dharma, but due to previous attractions, I am not worthy of respect by others, or even if I am, I am unable to do so due to old age, etc. If I transform the support through my own power, so that it is not contaminated by the impurities of the womb, etc., then the merits will not be diminished. Therefore, with perfect support and thoughts, one can attain an excellent state in this life and engage in activities that benefit others. Or, there are many necessities, such as protecting an only child from unexpected suffering, etc., but the meaning of the scripture lies in the former. Regarding this, first is the practice: 'Two places' refers to one's own navel chakra and heart center, and according to the implication of the following, it also refers to the other person's navel chakra and heart center. Below the two navel chakras is the wind mandala, and above its center is the fire mandala. Above that is the sun. There, visualize the seed syllable (Tibetan: ཨཾ, Devanagari:अं, Romanized Sanskrit: aṃ, Literal meaning: Boundless Light) of Amitabha in red. In the heart center, visualize the blue Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari:हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: Hūṃ) extracted from ཨ་ལི་ (a li) and ཀ་ལི་ (ka li), hanging down like the flower of an aquatic plant. The yogi should pay special attention to exhaling, inhaling, and reciting. Then, what is samadhi (ting nge 'dzin) like? When the breath is exhaled, wisdom, that is, the seed of the mind, through the upper and lower breaths, is sequentially connected with ཨཾ from the fire, and strikes it, visualizing it being sent into the brain by Brahma (Tshangs). When the breath is inhaled, visualize the support of one's own consciousness, like a flower, entering the heart center downwards, and connecting with the other person as before. In this way, by exhaling and not exhaling, one performs yoga oneself. The characteristic of exhaling is that one can symbolize and can exhale. The characteristic of inhaling is that one can symbolize and can seize the (consciousness) of the other. Both oneself and others are like this.

ཀའི་སྟེང་དུ་གཡོ་བ་དང་ཐུར་དུ་འཇུག་པ་མཉམ་པའི་དེ་ཉིད་བསྒོམ་ཞིང་མཉམ་པར་གཞག་པའི་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་ཏེ་ནུས་པས་ལས་ལ་སྦྱར་ན་བརྗེ་བ་འགྲུབ་གྱུར་ཐེ་ཚོམ་ མེད་དོ། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལས། ཉི་མའི་ལམ་ནས་བྱུང་ནས་ནི། །བདག་དང་ལྷ་མོའི་ཆ་ལྡན་པ། །བསྒྲུབ་བྱའི་སྙིང་གའི་དབུས་ཞུགས་ན། །རླུང་གིས་མེ་ནི་སྦར་བར་བྱ། །དེ་ཡི་རྣམ་ཤེས་བླངས་ ནས་ནི། །རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ནི་གཞུག །བསྒྲུབ་བྱའི་རྣམ་ཤེས་ཕྲོགས་ནས་ནི། །འོག་གི་ཀྵ་ཡི་འཁོར་ལོ་སྦྱར། །ཇི་སྲིད་ཟད་ཀྱི་བར་དུ་བྱ། །ལྷ་མོ་ལྷུག་པ་བཞིན་དུ་གནས། །ཞེས་པ་ནི་གདུག་པ་ཅན་བསྒྲལ་བའི་ལས་ཚོགས་ཏེ། 2-341 དབྱུང་བས་བདག་གི་ཨཾ་གིས་ཧཱུྃ་བསྐུལ་དེ་ལས་འོད་འབར་བ་སྣ་གཡས་པ་ནས་འཕྲོས་པས་ཕ་རོལ་གྱི་གཡོན་ནས་ཞུགས་ནས་སེམས་ཀྱི་རྟེན་སྦར་ལ་དེ་ཉིད་ཀྱི་རླུང་མེ་སྙིང་གི་ས་བོན་ བསྐུལ་ཏེ་སྣ་གཡས་ནས་བདག་གི་གཡོན་དུ་ཞུགས་ནས་ལྟེ་བ་འོག་ཏུ་བབ་ལ་འོག་རླུང་གིས་ཀྵ་སྦར་བའི་མེ་ལ་བསྲེག་ཅིང་མ་གྲུབ་ཀྱི་བར་དུ་མི་སྨྲ་བར་བསམ་གཏན་བྱ་ཞེས་པ་ སྟེ་འདི་རྣམས་ཀྱི་ཤུགས་ལའང་སྦྱར་དུ་རུང་ངོ་། །གཉིས་པ་ལས་སྦྱར་སྔོན་དུ་སྦྱངས་ལ་འགྲུབ་པར་ངེས་པ་དེ་ནས་བདག་གི་ཤེས་པ་རྟེན་དང་བཅས་པ་སྣ་གཡས་ནས་ཕྱུང་ལ་ཕ་རོལ་གྱི་ གཡོན་ནས་བཅུག་ལ། རྔུབ་པའི་དུས་སུ་གཞན་གྱི་སེམས་རྟེན་དང་བཅས་པ་དེའི་སྣ་གཡས་ནས་ཕྱུང་ལ་བདག་གི་གཡོན་ནས་སྙིང་ཀར་བཞག་ཅིང་དེའི་རྗེས་སུ་ཉི་ཤུལ་དུ་བདག་གི་སེམས་གཞག་པས་ ཕྱི་རོལ་གྱི་ལུས་བསྒྲུབ་པ་པོའི་སེམས་དང་ལྡན་པར་སྤྲུལ་ཅིང་བདག་གི་ལུས་ཕ་རོལ་པོའི་སེམས་དང་ལྡན་པར་མཁས་པས་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ་མཁའ་འགྲོ་ལས། དེ་ནས་བསྒྲུབ་པ་པོ་ཡི་ནི། །ལུས་ ནི་ཕྱི་རོལ་སྤྲུལ་པར་བྱ། །ཞེས་དང་། དེའི་དུས་སུ། སེང་གེ་རྣམ་རོལ་ཕྱག་རྒྱ་ནི། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་བཅིང་བར་བྱ། །ཞེས་དང་། དུས་ཞག་བདུན་ནི་འགྲུབ་འགྱུར་ཏེ། །ཞེས་དང་། ལམ། བདག་གི་ཁ་ནས་བྱུང་ནས་ནི། ། 2-342 བསྒྲུབ་བྱའི་ཁ་རུ་ཐིམ་པར་བྱ། །ཞེས་དང་། དེ་ནས་མངོན་ཤེས་བསྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །བཏུས་པས་དེ་ལྟ་བསྒོམ་པ་དང་དབྱུང་རྔུབ་བཟླས་པའི་ཐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལ་མཉམ་པར་གཞག་པའི་ སེམས་ཉིད་ཕ་རོལ་ལ་གནོད་པ་དང་། རང་གི་ཡོན་ཏན་འགྲིབ་པ་ལ་སོགས་པ་འདི་ཉེས་པས་མི་གོས་པས་ལེགས་པའི་ལམ་ཡང་ཡིན་ལ་བསམ་སྦྱོར་ཐུན་མོང་བ་ཡིན། ལས་འགྲུབ་པར་ཡང་ཐེ་ ཚོམ་མེད་དོ། ། སྤྱི་དོན་གཉིས་པ་ལ་གསུམ་ལས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དངོས། ལས་སྦྱར་གྲུབ་པ་དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་དང་བཅས་པའི་སེམས་ཕ་རོལ་པོའི་གཟུགས་མཆོག་དེ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་ བ་དང་། མར་མེ་རང་བཞིན་གྱིས་གསལ་བ་ལྟར་སེམས་རང་བཞིན་གྱིས་ནུས་པ་དང་ལྡན་པ་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི

【現代漢語翻譯】觀想並安住于向上升和向下沉的平等性，如果將事物的自性，也就是它的力量，用於行動，那麼轉變一定會成功，毫無疑問。《金剛空行母》中說：'從太陽的道路而來，具有我和女神的部分，進入所調伏者的心間，用風點燃火焰。取走他的意識，安放在風的壇城中。奪走所調伏者的意識，與下方的卡（藏文：ཀྵ，梵文天城體：क्ष，梵文羅馬擬音：kṣa，漢語字面意思：地）之輪結合。直到耗盡為止，女神如放逸般安住。' 這就是降伏惡毒者的事業。通過呼出，用我的'ཨཾ'（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音：aṃ，漢語字面意思：無）激發'ཧཱུྃ'（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽），由此從右鼻孔發出光芒，從對方的左側進入，點燃心的所依。然後激發那裡的風、火和心之種子，從右鼻孔進入我的左側，下降到臍下，用下風燃燒'ཀྵ'（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音：kṣa，漢語字面意思：地）之火，在未成就之前，不說話，進行禪定。這些也可以用於其他情況。第二，在行動之前先練習，確定能夠成功。然後從我的右鼻孔取出我的意識及其所依，從對方的左側放入。在吸氣時，從對方的右鼻孔取出對方的意識及其所依，放在我的左側心間。之後，在日影中放置我的心，將外面的身體轉化為具有修行者之心的身體，智者應該知道我的身體具有對方的心。《空行母》中說：'然後將修行者的身體轉化為外面的化身。' 又說：'那時，瑜伽士應該結成獅子游戲手印。' 又說：'七天之內就能成就。' 又說：'從我的口中出來，融入所調伏者的口中。' 然後講述了成就神通等等。總而言之，觀想和呼出吸入的差別在於，安住的心本身不會因傷害他人和減少自己的功德等過失所染污，所以也是一條好的道路，是共同的思考和行動。成就事業也毫無疑問。總義的第二部分分為三點：智慧的真如實相，行動成就之後，具有智慧的心與對方的殊勝之身相結合，就像燈火自然明亮一樣，心自然具有力量，處於三摩地之中。

【English Translation】 Meditate and abide in the equality of rising and falling, and if the nature of things, that is, its power, is applied to action, then transformation will surely succeed without doubt. It is said in Vajra Dakini: 'Coming from the path of the sun, possessing the parts of myself and the goddess, entering the heart of the one to be subdued, ignite the fire with wind. Take away his consciousness, and place it in the mandala of wind. Steal the consciousness of the one to be subdued, and combine it with the wheel of Ksha below. Continue until it is exhausted, and the goddess abides as if unrestrained.' This is the activity of subduing the malicious. By exhaling, stimulate Hum with my Am, and from this, light emanates from the right nostril, entering from the left side of the other, igniting the support of the mind. Then stimulate the wind, fire, and seed of the heart there, entering my left side from the right nostril, descending below the navel, and burning the fire of Ksha with the lower wind, meditating without speaking until it is accomplished. These can also be applied to other situations. Second, practice before acting, and be sure to succeed. Then take my consciousness and its support from my right nostril and put it in from the left side of the other. When inhaling, take the other's mind and its support from the other's right nostril and place it in my left heart. After that, place my mind in the sunlight, transforming the outer body into a body with the mind of the practitioner, and the wise should know that my body has the mind of the other. It is said in Dakini: 'Then transform the body of the practitioner into an outer emanation.' It also says: 'At that time, the yogi should bind the lion game mudra.' It also says: 'It will be accomplished within seven days.' It also says: 'Coming from my mouth, it dissolves into the mouth of the one to be subdued.' Then it tells of accomplishing supernatural powers and so on. In short, the difference between contemplation and exhaling and inhaling is that the abiding mind itself is not defiled by faults such as harming others and diminishing one's own merits, so it is also a good path, and it is a common thought and action. There is no doubt that the work will be accomplished. The second part of the general meaning is divided into three points: the true reality of wisdom, after the action is accomplished, the mind with wisdom is combined with the supreme body of the other, just as the light of a lamp is naturally bright, the mind naturally has power, and is in samadhi.

་རྐྱེན་གྱིས། ཡང་མར་མེ་གཅིག་ལས་དུ་མ་སྤེལ་བ་ལྟར་རྣམ་པར་མཁས་པས་ ནང་གི་ལས་བཞི་དང་མངོན་ཤེས་རྣམས་འགྲུབ་པར་བྱེད། ཅེས་པ་ཌ་ཀ་ལས་བཤད་པའི་ལས་དུ་མ་མདོར་བསྡུས་པ་སྟེ་ཡར་སྦྱར་ཡང་རུང་བར་བསམ་མོ། །དེ་ལྟར་སེམས་ལས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་ན་ ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་ལས་ཟ་བ་པོའི་གང་ཟག་དང་གཟུང་བ་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་བདེན་པར་སྨྲ་བ་དང་མི་མཐུན་ཏེ་ཐེག་པ་གཅིག་ཏུ་མི་འགྲུབ་ཅེ་ན། དེ་དག་ལ་དུ་མར་སྣང་བ་སེམས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཀྱིས་ཡིན་ཞིང་དེ་ལྟ་བདེན་པར་བརྟགས་པ་མ་རྟོགས་པ་ལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྤྲོས་བྲལ་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལས་ལེགས་པར་བཤད་པ་བཞིན་བསྒྲགས་པ་སྟེ་གནས་ཉིད་དོ། ། 2-343 དེའི་ཕྱིར་ནོར་བུ་ཤེལ་གཞིའི་བྱེ་བྲག་གི་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་ཡང་ངོ་བོ་དྲི་མ་མེད་པ་ལྟར་རང་སེམས་ཀྱང་ལས་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་དུ་མར་སྣང་ཡང་ངོ་བོ་དྲི་མ་དང་བྲལ་ཞིང་ཡོན་ ཏན་གྱིས་མཐུ་དང་ལྡན་པས་ན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པ་བརྟན་པའི་ཡན་ལག་ཏུ། རས་དང་སྣམ་བུ་ལ་སོགས་པ་དངོས་སུ་གསལ་བ་མ་ཡིན་པའི་རྒྱུ་ཚོགས་ལས་མར་མེའི་རྣམ་པའི་གསལ་ བ་བྱུང་ནས་མུན་པ་སེལ་བ་ལྟར། སེམས་ཀྱིས་ཀྱང་དངོས་སུ་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་མ་ཡིན་པའི་བསྐྱེད་རྫོགས་ལ་སོགས་པའི་སྤྲོས་པ་ཐབས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དམིགས་ཏེ་བསྒོམས་ནས་བློ་བུར་ གྱི་རྟོག་པ་བསལ་ཏེ་མཐར་ཐབས་ཀྱི་སྤྲོས་པ་ཉིད་ཀྱི་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མེད་པར་བྱེད་ལ་དེ་རྟོགས་པས་ན་རང་བཞིན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཟུང་འཇུག་གི་རྣལ་འབྱོར་དམིགས་པ་མེད་ པའི་ཚུལ་གྱིས་དམིགས་ནས་ཕྱི་ནང་གི་སྤྲོས་པར་སྣང་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཅར་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་ནུས་ཏེ་རྩོལ་བ་མེད། ཅེས་པའོ། །གཉིས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ལ་ཞུས་པ་ཀྱེ་ ཞེས་ཏེ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཏེ་དབྱེ་བ་དུ་ལགས་ཞེས་པའོ། །དངོས་ཆོས་ཉིད་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་ན་ཡང་མཁའ་འགྲོ་ལས། ལས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་རྣམ་པར་འཕྲུལ། ། 2-344 ཞེས་པས། ཆོས་ཅན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཐམས་ཅད་རིགས་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་ལྔའོ། །གང་ཞེ་ན་མངོན་ཤེས་དང་ལྡན་དེ་བསལ་བས་མེ་ལོང་འགྲོ་བ་གཞན་ལ་མེད་པས་གསང་བ་ལྷའི་ཞེས་གསུངས་ ལ། བྷ་བ་པས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ལས་ལས་བྱུང་ཞིང་བདེ་བ་ཤས་ཆེ་བས་ལྷའོ། །བདེ་བར་འདོད་པས་བསོད་ནམས་དེ་གསང་བ་སྟེ་སྦ་ཞིང་མི་ཉམས་པར་བྱ་ཞེས་པ་འཐད་པར་བསམ་མོ། །དེ་ བཞིན་དུ་གཞན་གྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་འཇིགས་ཤིང་དེ་ལ་ཁྲོ་བ་དང་བཅས་པའི་ཤེས་པ་ལྷ་མ་ཡིན་ནོ། །སྦྱིན་མིན་ཏེ་སེར་སྣས་བཅིངས་པའི་ཤེས་པ་བཀྲེས་སྐོམ་གྱིས་གཟིར་ཞིང་གདུང་བས་ཡི་ དྭགས། ཞེ་སྡང་གི་རྒྱུ་ལས་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་འཇིགས་ཤིང་རྒྱུ་བ་དམྱལ་ཞིང་གཏུབ་པ་ཅན་གྱི་ཤེས་པ་དམྱལ་བ། གཏི་མུག་གིས་རྨོངས་ཤི

【現代漢語翻譯】由於因緣，就像一盞燈可以點燃多盞燈一樣，精通各種方法的人可以成就內在的四種事業和神通。這是從《Ḍaka》中簡要概括的多種事業，可以結合起來思考。如果一切都由心來成就，那麼與聲聞等認為補特伽羅是實有，外境是實有的說法相矛盾，這樣就不能成就一個乘了嗎？對於他們來說，顯現為多種是因為心的習氣所致，如果不能如實地認識到這一點，那麼就像大乘中詳細闡述的那樣，宣講遠離戲論的真如，這才是正確的。因此，就像寶珠和水晶的基質顯現為各種各樣的不同，但其本質是無垢的一樣，自心也因業的因緣而顯現為多種多樣，但其本質是遠離垢染，並且具有功德的力量，因此證悟真如是穩固的支分。就像不是直接顯現的布匹等物質，從因緣聚合中產生燈火的顯現，從而消除黑暗一樣。心也並非直接是遠離戲論的智慧，而是通過觀想生起次第和圓滿次第等各種方便的形象來進行修習，從而消除突然產生的分別念，最終通過方便的戲論本身來消除戲論的智慧，證悟這一點，就能以不可思議的自性雙運瑜伽，以無緣的方式進行觀想，從而能夠同時完全捨棄顯現為內外戲論的那些事物，並且毫不費力。以上是第一部分。第二部分是詢問智慧的差別，即『嗟』，也就是詢問世俗諦中智慧的差別或分類是什麼。雖然勝義諦的法性是遠離戲論的，但根據空行母的教言：『一切事業的差別，都是智慧的幻化。』因此，如果將一切不可思議的法歸納起來，可以分為五種。哪五種呢？具有神通並且能夠消除障礙，這是其他眾生所不具備的，因此被稱為『秘密天』。Bhava認為，從福德的事業中產生，並且快樂的成分居多，因此是天。因為渴望快樂，所以福德是秘密的，也就是要隱藏和保護，不要讓它消失，我認為這是合理的。同樣，對於他人的圓滿感到恐懼，並且伴隨著憤怒的智慧是非天。吝嗇並且被束縛的智慧，被飢渴所折磨和困擾的是餓鬼。從嗔恨的因緣中產生，被痛苦所恐懼並且流轉，具有地獄和砍殺的地獄。被愚癡所矇蔽的...

【English Translation】 Due to conditions, just as one lamp can light many lamps, those skilled in various methods can accomplish the four inner activities and supernormal powers. This is a brief summary of the various activities from the 'Ḍaka,' which can be combined for contemplation. If everything is accomplished by the mind, doesn't it contradict the Śrāvakas and others who assert the reality of the individual and the external world, thus preventing the accomplishment of a single vehicle? For them, the appearance of multiplicity is due to the imprints of the mind, and if this is not realized as it is, then, as explained in detail in the Mahāyāna, proclaiming the suchness that is free from elaboration is the very state. Therefore, just as jewels and crystal bases appear in various forms, yet their essence is immaculate, so too does one's own mind appear in various ways due to the conditions of karma, yet its essence is free from defilement and endowed with the power of qualities. Thus, realizing suchness is a stable limb. Just as the manifestation of light from a lamp arises from the aggregation of causes that are not directly manifest, such as cloth and wool, and dispels darkness, so too does the mind, by focusing and meditating on all aspects of skillful means, such as the generation and completion stages, which are not directly the wisdom free from elaboration, eliminate sudden conceptualizations. Ultimately, the wisdom free from elaboration eliminates the elaboration of skillful means itself, and by realizing this, one can, through the inconceivable nature of union, contemplate in a manner free from focus, and thus be able to simultaneously and completely abandon all those appearances of inner and outer elaboration, effortlessly. The above is the first part. The second part is the inquiry into the distinctions of wisdom, 'Kye,' which is the question of what the distinctions or classifications of wisdom are in conventional truth. Although the dharmatā of ultimate truth is free from elaboration, according to the words of the Ḍākinī: 'All the distinctions of activities are transformations of wisdom itself.' Therefore, if all inconceivable phenomena are categorized, there are five types. What are they? Having supernormal powers and being able to eliminate obstacles, which other beings do not possess, is therefore called 'secret deva'. Bhava believes that it arises from meritorious actions and has a greater component of happiness, therefore it is a deva. Because of desiring happiness, merit is secret, that is, it should be hidden and protected so that it does not diminish, I think this is reasonable. Similarly, the knowledge that is fearful of the perfections of others and accompanied by anger is an asura. The knowledge that is stingy and bound by miserliness, tormented and afflicted by hunger and thirst, is a preta. Arising from the cause of hatred, fearing suffering and wandering, having hell and cutting is hell. Being blinded by ignorance...

ང་རྨུགས་པའི་ཤེས་པ་བྱོལ་སོང་རྣམས་ཀྱི། དེ་རྣམས་ངན་སོང་ སྡུག་བསྔལ་འབའ་ཞིག་དང་ལྷ་བདེ་བར་ཤས་ཆེ་བ་དང་ལྷ་མ་ཡིན་ཁྲོ་བ་ཤས་ཆེ་ལ། མི་ལ་ཉོན་མོངས་དང་ཆོས་བརྒྱད་ཐམས་ཅད་མངོན་དུ་རྒྱུར་ཡོད་པས་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ལྔ་ཀ་ སྟེ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་ཞེས་པའོ། །དེ་ལྟ་ན་བརྟན་པ་བེམ་པོ་རྣམ་པ་ཇི་ལྟ་བུ་སྙམ་ན། སེམས་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་ལས་གཞན་དུ་མེད་དེ་ནང་གི་ཉེར་ལེན་གྱིས་གཅིག་ཉིད་ཀྱང་བདེ་སྡུག་གི་རྐྱེན་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་ཞིང་ངོ་བོར་བདེན་པར་མ་གྲུབ་པ་ཅེས་བསྣོར་ལའོ། ། 2-345 དེ་ལྟར་བདེ་སྡུག་དང་རིགས་དྲུག་ལ་སོགས་པ་བློ་བུར་གྱི་དྲི་མས་ཡིན་ལ་རང་བཞིན་ཤེལ་ལྟར་དག་ན་མི་རྟོགས་པ་རྒྱུ་ཅི་ཞིག རྟོགས་པའི་རྐྱེན་གང་ལས་ཤེ་ན། སྔ་མ་ནི་ཡིད་ ཀྱི་དབང་པོ་བརླམས་པ་ལྟར་གླེན་ཞིང་ལྕེའི་དབང་པོ་ཉམས་པ་ལྟར་སྡེ་སྣོད་ཀྱི་དོན་ལ་ལྐུགས་པས་ཁེབས་པ་སྟེ་དེ་ཁོ་ན་ལ་རྨོངས་པའི་བྱིས་པ་གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་པའི་ཤེས་པ་ལ་མ་ འཁྲུལ་བར་ཤེས་པ་ཅན་རང་གི་མ་རིག་པས་བསྒྲིབས་ཀྱི་གཞན་མེད་ཅེས་པའོ། །གཉིས་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་རང་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་གནས་ལ་བློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་སྦྱོང་བའི་ ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་ཐབས་ཤེས་རབ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྩ་བ་མི་ཤེས་པས་འཆོས་ཤིང་མཐའ་གཉིས་ལས་སྐྱོབ་པ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཤེས་ནས་དེ་ལ་བརྩོན་ པ་མི་གཏོང་བ་དེ་སྐྱེ་བ་དུ་མར་ངའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་བསྐུལ་བ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་དེ། དེ་བཞིན་སངས་རྒྱས་མཐུ་ཡིས་བརྒྱ་ལམ་ན། །འཇིག་རྟེན་བསོད་ནམས་བློ་གྲོས་ཐེངས་འགའ་འབྱུང་། ། ཞེས་པའམ་ཡང་ན་སྐྱེན་རྣལ་འབྱོར་བསྟན་བཅོས་ཁྱད་པར་ལས་དང་། རྒྱུ་སྐྱེ་བ་ཐོག་མ་ནས་མངའ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་ཡོད་པས་སོ། །ཞེས་ཀྱང་རུང་ངོ་། །དེ་ལ་འབད་པ་དེའི་ཕྱིར་ཐར་པ་ཕྱི་རོལ་དུ་ཚོལ་བའི་བསྟན་བཅོས་སྒྲ་དང་སྙན་ངག་ལ་སོགས་པ་གར་མཁན་མཐོང་བར་འདོད་པས་རྒྱན་གྱི་ཁ་དོག་ལྟ་བ་དང་མཚུངས་པས་རྣལ་འབྱོར་བསྟན་བཅོས་བཙལ་ཏེ་སྤྱད་པས་བཟའ་བ་ཐུན་མོང་དང་གྲོལ་བ་མཆོག་གི་གནས་ཏེ་གོ་འཕང་དུ་འགྲོ་བར་བྱ། 2-346 ཞེས་པའམ་བྷ་བས། བཟའ་བ་སྤྱོད་པ་པོའི་གང་ཟག་དེས་གྲོལ་བའི་ལམ་ལ་སྤྱད་པས་དེའི་གནས་སུ་བྱ་ཞེས་སོ། །བསྟན་བཅོས་ཀྱི་དོན་བསྡུས་པས། སྙིང་པོ་སྐྱེད་པ་སྙིང་པོ་མཆོག་རྫོགས་པ། ཡང་། སྙིང་པོ་དམིགས་བཅས་སྙིང་པོ་མཆོག་དམིགས་མེད། །ཡང་སྙིང་པོ་ཐབས་སྤྱད་པ་ལས་སྙིང་པོ་མཆོག་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱ་བ་དང་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་ཡང་རུང་ངོ་། །བརྒྱད་པ་ལས་ མུ་སྟེགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རྟག་ཅིང་རང་དབང་དུ་འདོད་པ་དང་གཞན་ལ་རག་ལས་པར་འདོད་པ་འཇིག་པའོ། །གསུམ་པའི་བཤད་པའོ།། ༈

【現代漢語翻譯】我等無明之識，于旁生道眾生而言，彼等唯有惡趣之苦，或多有天界之樂，或多有非天之嗔怒。而於人道眾生，煩惱與八法皆現前，故五種智慧皆非絕對。如是，堅固之物為何？乃是心之錯覺顯現，除此之外別無他物。內在之近取因雖一，然顯現為苦樂之種種因緣，實則本體並無真實成立。如是，苦樂與六道等皆為忽然而生之垢染，若自性如水晶般清凈，則有何不能證悟？證悟之因緣為何？前者如意識昏聵，愚鈍如舌根失靈，于經典之義理如啞巴般無法言說，唯對此迷惑之孩童，于能取所取之錯覺認知，不迷者乃具知之人，為自之無明所障蔽，此外別無他物。後者，俱生智安住于自之本性，以特殊之方便，即方便與智慧無別之瑜伽，遣除忽然而生之垢染，因不識痛苦之根源而造作，從二邊中救護者，乃金剛乘。知曉此理后，不捨精進，此乃多生以來吾之智慧所策勵，諸佛所加持。如是，諸佛威力百道中，世間福德智慧偶有生。或云，乃敏銳瑜伽士之殊勝論典，以及從最初之生便具有之智慧，即具有佛性。如是亦可。為此精進，故於外尋求解脫之論典，如歌舞者欲見飾品之顏色，無有實義。應尋覓瑜伽論典並修習，則能獲得共同之食物，以及解脫之勝位，即果位。或云，行者以解脫道而行，則能至其境地。論典之義理總結為：生起心要，圓滿殊勝心要。又，心要具相，殊勝心要無相。又，心要以方便修持，殊勝心要乃顯現果位，或為暫時與究竟之果位。第八，破斥外道之智慧，彼等認為常恒自在，或認為依賴他者。第三品釋竟。

【English Translation】 Our obscured consciousness, in the case of sentient beings in the animal realm, they mostly experience the suffering of the lower realms, or mostly have the happiness of the gods, or mostly have the anger of the Asuras. But in the case of human beings, all afflictions and the eight worldly concerns are manifest, so the five wisdoms are not definite in any one direction. If so, what is the nature of stable, material things? It is nothing other than the appearance of mental delusion. Although the inner proximate cause is one, it appears as various causes of happiness and suffering, but in reality, its essence is not truly established. Thus, happiness, suffering, and the six realms, etc., are all adventitious stains. If one's nature is as clear as crystal, what is there that cannot be realized? What are the causes for realization? The former is like a confused mind, dull; like a damaged tongue, dumb to the meaning of the scriptures. Only the ignorant child is deluded by the perception of subject and object. Those who are not deluded are those with knowledge, obscured by their own ignorance, and nothing else. The latter is the co-emergent wisdom abiding in its own suchness. The special means to purify adventitious stains is the inseparable yoga of skillful means and wisdom, which corrects the root of suffering by not knowing it, and protects from the two extremes, which is the Vajrayana. Knowing this, do not abandon diligence. This is what my wisdom has urged for many lifetimes, blessed by the Buddhas. Thus, by the power of the Buddhas, in hundreds of paths, worldly merit and wisdom occasionally arise. Or it may be said that it is the special treatise of the keen yogi, and the wisdom possessed from the very beginning of life, that is, having the Buddha-nature. That is also acceptable. Strive for that, therefore, do not seek liberation in external treatises, such as grammar and poetry, which are like a dancer wanting to see the color of ornaments, without real meaning. Seek and practice the yoga treatises, then you can obtain common food and the supreme state of liberation, that is, the fruition. Or, the practitioner, by practicing the path of liberation, will reach that state. The meaning of the treatise is summarized as: generating the essence, perfecting the supreme essence. Also, the essence with an object, the supreme essence without an object. Also, the essence is practiced with skillful means, the supreme essence is to manifest the fruit, or the temporary and ultimate fruit. Eighth, refuting the wisdom of the heretics, who believe in permanence and independence, or believe in dependence on others. End of the explanation of the third chapter.

།། ༈ རབ་ཏུ་བྱེད་པ་བཞི་པ། བཞི་པའི་བརྗོད་བྱ་བསྐྱེད་རིམ་སྤྱི། རྗོད་བྱེད་གསུམ་ཀ་ཅི་རིགས་ སུ་འཇུག མངོན་རྟོགས་ཐུན་མོང་བ་ལྔ་ཀ་དང་འབྲེལ་ཞིང་གཙོར་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པ་དང་འབྲེལ་པ་དེའི་ཆོས་གསུམ་ལས་བཅུ་གཅིག་པ་ལ་སོགས་པར་ཕྱེ་བ་འདིར་བསྙད་དེ་གཞན་དུ་གསལ་བར་མཛད་ ཟིན་ཏོ། །འོན་ཀྱང་བཏུས་པའི་སྔགས་ལ་རྡོ་རྗེ་གཙུག་ཏོར་གྱི་རྒྱུད་ལས། ཐོག་མར་ཨོཾ་ལྡན་ཐ་མར་ནི། །སྭཱ་ཧཱ་ཡང་དག་ལྡན་པ་འདི། །སྦྲུལ་ཏེ་ཞི་བའི་ལས་ཅན་དུ། །སྔགས་སྟོན་རྣམས་ཀྱིས་ ཤེས་པར་བྱ། །སྭཱ་ཧཱ་མེད་ཅིང་ཨོཾ་མེད་པ། །གང་ཡིན་བཏུས་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །སྭཱ་ཧཱ་ལྡན་ཞིང་ཨོཾ་མེད་པ། །མིང་གི་མགོ་མེད་ཅེས་བྱ་སྟེ། །འདི་ནི་ལས་ཀུན་ཆོ་ག་སྟེ། །རྡོ་རྗེ་གཙུག་ཏོར་གྱིས་གསུངས་སོ། ། 2-347 གང་ལ་ཨོཾ་ཡོད་སྭཱ་ཧཱ་མེད། །དེ་ནི་མཐའ་མེད་ཅེས་བརྗོད་དོ། །ཞེས་ཏེ་ཅི་རིགས་སུ་སྦྱོར་རོ། །རྩ་རྒྱུད་སྔར་སྔགས་བཏུ་བ་བྱས་པ་རྣམས་དེ་ཉིད་དང་མཐུན་ལ་གཞན། ཧེ་རུ་ཀ་ལྷ་ བཅུ་བདུན་གྱི་སྔགས་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེར་ཚུལ་མི་འདྲ་ཞིང་མཉམ་སྦྱོར་དུ་མ་ཚང་བ་ཁ་སྐོང་། ལྷ་མོ་ལྔའི་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེར་ས་བོན་དང་། གུར་བཞི་པར་ཕྲེང་སྔགས་སུ་གསུངས་པ་འདིར་སོ་སོའི་སྙིང་ པོར་སྦྱར་བས་ཚུལ་མི་འདྲ་བའམ་ཁ་སྐོང་བས་དང་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོ་དང་ཧེ་རུ་ཀ་གསུམ་གྱི་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་གཉིས་པར་མཐུན་པས། བདེ་མཆོག་གི་རྐང་པ་བརྒྱད་པ་ཉུང་ངུ་ཉེར་ལྔ་ པ་དང་མཁའ་འགྲོ་སོ་གསུམ་པ་གཉིས་པར་རྐང་པ་བརྒྱད་དུ་བཅད་པ་ཁ་སྐོང་། དེ་ཉིད་ཀྱི་སྙིང་པོ་དང་ཉེ་སྙིང་། རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་སྙིང་པོ་ཉུང་ངུའི་བརྒྱད་པ་དང་མཁའ་འགྲོའི་སུམ་ཅུའི་ གསུམ་པར་ཆ་མཐུན། དྲག་པོ་གདན་ཅན་མཉམ་སྦྱོར་དུ་ཁ་སྐོང་བས། འོད་ཟེར་ཅན་དང་། ཤིང་ལོ་ཅན་གྱི་རྟོག་པར་ཆ་མཐུན་སྒྱུ་དྲར་ཁ་སྐོང་བས། དོན་འགྲུབ་པའི་སྔགས་དང་གཏོར་མའི་སྔགས་དང་ ལས་ཐུན་མོང་བ་སྟེ་ཐམས་ཅད་དུ་ཁ་སྐོང་བས། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང་ས་སྦྱང་བ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེར་ཚུལ་མི་འདྲ་ཞེས་གསུང་ལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུན་མོང་དུ་གསལ། ལྷ་མོ་བཅུ་གསུམ་གྱི་གདན་བཞི་པར་ཚུལ་མི་འདྲ་བསམ་གསལ་བར་བྱེད་པས། 2-348 མཆོད་ཡོན་ལ་སོགས་གསུམ་གྱི་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་ཕྱི་མའི་དང་པོར་ཆ་མཐུན་པས། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་དགུག་པ་གཉིས་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་གཏོར་མ་ལ་སོགས་དང་འབྲེལ་ཏེ་ཐམས་ཅད་དུའོ། །བརྟག་ པ་བརྒྱད་པའི་བཤད་པའོ།། ༈ །། ༄། །བརྟག་པ་དགུ་པའི་བཤད་པ། ༈ རབ་ཏུ་བྱེད་པ་དང་པོ། དེ་ལྟར་ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་བསྟན་ནས། གནས་གང་དུ་འབྲས་བུ་གང་ཞིག་བསྒྲུབ་པའི་ཉེ་རྒྱུ་བསྟན་པའི་བརྗོད་བྱ་སྤྱི་ཞར་བྱུང་སྦས་པ་དང་མཐར་ཐུག་ གཙོ་བོའི་གསུམ་ཀ། རྗོད་བྱེད་ཀྱི་བསྡུས་དོན་ཞར་བྱུང་གཉ

【現代漢語翻譯】第四品第四品的論述主題是生起次第總論。論述方式是三種方式都酌情使用。與五種共同現觀相關，主要與明咒的唸誦相關，將該法的三個方面劃分爲十一個部分等，在此進行闡述，並在其他地方進行詳細說明。然而，關於總攝的明咒，在《金剛頂經》中說：『首先具有嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：om，漢語字面意思：嗡），最後具有娑婆訶（藏文：སྭཱ་ཧཱ，梵文天城體：स्वाहा，梵文羅馬擬音：svāhā，漢語字面意思：成就），這被認為是寂靜事業的明咒，明咒師們應當知曉。』沒有娑婆訶（藏文：སྭཱ་ཧཱ，梵文天城體：स्वाहा，梵文羅馬擬音：svāhā，漢語字面意思：成就）也沒有嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：om，漢語字面意思：嗡）的，被稱為總攝。具有娑婆訶（藏文：སྭཱ་ཧཱ，梵文天城體：स्वाहा，梵文羅馬擬音：svāhā，漢語字面意思：成就）而沒有嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：om，漢語字面意思：嗡）的，被稱為無名之首。這是所有事業的儀軌，金剛頂所說。『哪裡有嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：om，漢語字面意思：嗡）而沒有娑婆訶（藏文：སྭཱ་ཧཱ，梵文天城體：स्वाहा，梵文羅馬擬音：svāhā，漢語字面意思：成就），那被稱為無終。』因此，應酌情組合。根本續中先前所作的明咒總攝，與此相同或不同。黑汝嘎（Heruka）十七尊神的明咒，與《喜金剛》不同，且共同組合不完整，需要補充。五部空行母在《喜金剛》中，有種子字（藏文：ས་བོན，梵文天城體：बीज，梵文羅馬擬音：bīja，漢語字面意思：種子）和，在《四座續》中，有念珠明咒，在此將其與各自的心咒相結合，因此方式不同或需要補充。與《喜金剛》的心咒和黑汝嘎（Heruka）三尊的《喜金剛》第二品相同。勝樂金剛的第八品、簡略的第二十五品和空行母三十三尊的第二品，將第八品分開，需要補充。其心咒和近心咒。金剛亥母的心咒，簡略的第八品和空行母三十尊的第三品，部分相同。猛厲座墊母需要共同組合補充。與光芒母和樹葉母的續部部分相同，在幻網中需要補充。成就義的明咒和朵瑪的明咒和共同事業，即在所有方面都需要補充。加持和土地凈化，在《喜金剛》中方式不同，但在所有方面都共同闡明。十三尊神的四座續中，方式不同，需要清楚地辨別。供養等三種，與《喜金剛》後篇的第一品部分相同。大手印和勾招二者與會供輪和朵瑪等相關，即在所有方面。第八品釋。第九品釋第一品如此，在闡述了以方便續為主之後，爲了闡述在何處成就何果的近因，論述的主題包括總的、附帶隱藏的和最終主要的三個方面。論述方式包括簡略的意義和附帶的兩個方面。

【English Translation】 Chapter Four The subject matter of the fourth chapter is the general theory of the generation stage. The mode of expression is that all three modes are used as appropriate. It is related to the five common realizations, mainly related to the recitation of mantras, and divides the three aspects of this Dharma into eleven parts, etc., which are described here and explained in detail elsewhere. However, regarding the condensed mantra, it is said in the Vajra Pinnacle Tantra: 'In the beginning, it has Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：om，漢語字面意思：Om)，in the end, it has Svaha (藏文：སྭཱ་ཧཱ，梵文天城體：स्वाहा，梵文羅馬擬音：svāhā，漢語字面意思：Accomplishment)，this is known by the mantra masters as a mantra for peaceful activities.' That which has no Svaha (藏文：སྭཱ་ཧཱ，梵文天城體：स्वाहा，梵文羅馬擬音：svāhā，漢語字面意思：Accomplishment) and no Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：om，漢語字面意思：Om) is called condensed. That which has Svaha (藏文：སྭཱ་ཧཱ，梵文天城體：स्वाहा，梵文羅馬擬音：svāhā，漢語字面意思：Accomplishment) but no Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：om，漢語字面意思：Om) is called headless. This is the ritual for all activities, as said by Vajra Pinnacle. 'Where there is Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：om，漢語字面意思：Om) but no Svaha (藏文：སྭཱ་ཧཱ，梵文天城體：स्वाहा，梵文羅馬擬音：svāhā，漢語字面意思：Accomplishment) is called endless.' Therefore, it should be combined as appropriate. The mantra condensation made earlier in the root tantra is the same or different from this. The mantra of the seventeen deities of Heruka differs from the Hevajra and the common combination is incomplete, requiring supplementation. In the Hevajra of the five goddesses, there are seed syllables (藏文：ས་བོན，梵文天城體：बीज，梵文羅馬擬音：bīja，漢語字面意思：Seed) and, in the Four Seats Tantra, there are rosary mantras, which are combined here with their respective heart mantras, so the method is different or needs to be supplemented. It is the same as the heart mantra of Hevajra and the second chapter of the Hevajra of the three Herukas. The eighth chapter of Chakrasamvara, the brief twenty-fifth chapter, and the second chapter of the thirty-three Dakinis, dividing the eighth chapter, need to be supplemented. Its heart mantra and near heart mantra. The heart mantra of Vajravarahi, the brief eighth chapter, and the third chapter of the thirty Dakinis, are partially the same. The fierce seat cushion mother needs to be supplemented by common combination. It is partially the same as the imagination of the radiant mother and the leafy mother, and needs to be supplemented in the Mayajala. The mantra for accomplishing meaning and the mantra for the torma and common activities, that is, all aspects need to be supplemented. Blessing and land purification are different in the Hevajra, but are clearly explained in common in all aspects. In the Four Seats Tantra of the thirteen goddesses, the method is different and needs to be clearly distinguished. The offerings and the like are partially the same as the first chapter of the later part of the Hevajra. The great seal and the two hooks are related to the assembly wheel and the torma, etc., that is, in all aspects. Explanation of the eighth chapter. Explanation of the Ninth Chapter First Chapter Thus, after explaining the tantra that mainly focuses on means, in order to explain the near cause of accomplishing which result in which place, the subject matter includes the general, incidental hidden, and ultimately main three aspects. The mode of expression includes the brief meaning and the two incidental aspects.

ིས་པོ་གཙོ་བོའི་གསུམ་ཀ མངོན་རྟོགས་ཀྱང་གནས་ལ་རྒྱུ་རྒྱུད་ཞར་བྱུང་དང་བཅས་པའི་གསུམ་ཀ་དང་འབྲེལ། རྩ་རྒྱུད་མངོན་བརྗོད་ལྔ་བཅུ་དྲུག་ པ། ཧེ་རུ་ཀ་མངོན་འབྱུང་ཞེ་གཉིས་པ་མཉམ་སྦྱོར་བཞི་པ་གསུམ་པའི་ཆ་ཅུང་ཟད་དང་གཞན་གདན་བཞི་པར་ཆ་མཐུན། ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་བརྒྱད་པ་དང་། ཕྱི་མའི་གཉིས་པར་གསལ་བར་བྱེད་ལ་གུར་ བཅུ་བཞི་བཅོ་ལྔ་པར་ཚུལ་མི་འདྲ་བས་བཤད་པ་དང་མ་གསུངས་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཁ་སྐོང་བས། གཞུང་ལ་ཞུས། ལན་གཉིས་ལས་དང་པོ། ལས་དང་པོ་པ་ནས་ས་བཅུ་པ་མན་ཆད་ཀྱི་ ཐབས་ཐུན་མོང་བ་བསྟན་པ་དེ་ནས་ས་བརྒྱད་པ་ཡན་ཆད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དུ་མ་དང་། བཅུ་གཅིག་པ་དང་བཅུ་གཉིས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ་ཞེས་པ་སྟེ་དེ་དག་གི་སྐབས་དོན་ཡིན་པས་སོ། ། 2-349 དོན་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མཐར་ཐུག་པ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱི་ནང་གི་གནས་གང་དུ་དང་། ཡང་ཐབས་གང་ལ་གནས་པ་དང་། ཡང་གནས་ནི་གོ་འཕང་སྟེ་ངོ་བོ་གང་ཡིན་ པའོ། །དེ་ཉིད་ཕྱིའི་མི་རྒྱུ་བ་དུས་མཐའི་འཇིག་པ་མེད་པའི་གནས་སུ་རྒྱུ་བ་དག་པའི་ས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང་ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བས་རོལ་ པ་དང་། ནང་གི་རྒྱུ་བ་རླུང་དང་བྱང་སེམས་མི་རྒྱུ་བ་རྩ་དང་ཡི་གེ་དང་བཅས་པ་ལ་ཐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱིས་རོལ་པས་མངོན་དུ་བྱེད་པ་བཤད་དུ་གསོལ་ཞེས་པའོ། །ལན་ལ་མཉན་ པར་གདམས་པ་དང་། དོན་དངོས་ལས། དང་པོ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པས་ཅི་རིགས་ཏེ་དུས་ལ་སོགས་པ་སོ་སོར་བརྟགས་པ་ཐབས་བསྒོམ་པ་ལས་དོན་དམ་པ་དང་ཀུན་རྫོབ་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ འཛིན་ཏེ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཚུལ་ང་ཡིས་བཤད་ཀྱིས་ཉོན། གཉིས་པ་ལ་གནས། འབྲས་བུ། མངོན་དུ་བྱེད་ཐབས་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་གསུམ་ལས། དང་པོ་གནས་གང་ཞིག་དེ་སྐད་དུ་སྔར་དང་པོའི་ གསུམ་པར། གསང་བ་མཆོག་གིས་དགྱེས་པ་ན་ཞེས་གསུངས། ཕྱིའི་ལྟར་ན་ཉུང་ངུ་ལས། རྣལ་འབྱོར་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ། །ཡུལ་ཕྱོགས་གང་ན་གནས་གྱུར་པ། །ཡུལ་ངན་མཐའ་འཁོབ་གང་ཡིན་པ། །ཡུལ་དེ་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པ་ཡིན། ། 2-350 ཞེས་ཏེ་དེ་ཉིད་ཞིང་དག་པར་འགྱུར་བ་དང་། ནང་གི་དེ་སྐད་དུ་སྔར་དྲུག་པ་དཀྱིལ་འཁོར་ལུས་ཀྱིས་མཚོན་ནས། སའི་ཁམས་ཞེས་སོགས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་རིན་པོ་ཆེ། །ཞེས་དང་། རྩ་རྣམས་ ལྔ་ནི་ཞེས་སོགས་དང་། དེ་སྐད་ལ་སོགས་ཅི་གསུངས་དང་། །ཞེས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་ཀ་ནང་གི་གནས་སུ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ལ། ཁྱད་པར་དུ་སྒོ་བཞི་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་སྙིང་ཀའི་ཡང་ གསུང་ན། ཡིན་མོད་ཀྱི་ལ་ཀྱང་ཕྱི་མ་ལས་ནམ་མཁའ་ལྔས་བརྒྱན་པ་ཞེས་དང་། ཕྱག་ཐིག་ལས། མཁའ་འགྲོ་ལྔ་ཡི་ཡེ་ཤེས་ལྔ། །འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་བདག་ཉིད་ཅན། །ཞེས་དང་། ཡེ་ཤེས་ཐ

【現代漢語翻譯】儀軌之主的三種，現觀也與處所、因緣、傳承三種相關。根本續是五十六頌的《勝樂根本續》，《黑汝迦生起續》四十二頌，等分續四頌，三分續略有涉及，其他與四座續相同。《喜金剛》第八品和後續第二品中闡明，十四、十五品中以不同方式進行了解釋，所有未說之處都進行了補充，已覈對經文。回答分為兩部分，第一部分：從初學者到十地菩薩的共同方便法，然後是八地以上的大菩薩，以及十一地和十二地的所有如來，都這樣祈請，這是他們的意圖。將不住涅槃究竟顯現的外內處所位於何處？又依於何種方便？又處所是果位，其自性為何？即是說，外在的不動，于無有終結壞滅之處所，與清凈的菩薩一同享受大乘之法，並以無漏之樂受用；內在的不動，于氣、菩提心、脈和字等，以方便的差別而受用，請開示如何顯現。回答是勸誡諦聽，以及實際內容。首先，以不顛倒的方式，如理如實地對時間等分別進行觀察，從修習方便中，執持勝義和世俗菩提心，我將講述顯現之理，仔細聽好。第二部分是處所、果位、以及包含果位的顯現方便三種。首先，處所是何處？如之前第一品的第三部分所說：『秘密勝樂所喜悅之處』。從外在來看，很少，如《大瑜伽自在黑汝迦》所說：『瑜伽自在黑汝迦，於何處所而安住？何處是惡劣邊地？此地即是完全觀察之處。』即是說，彼處即轉為清凈剎土。內在的，如之前第六品以壇城代表身體所說：『地界』等等，以及『菩提心即是珍寶』，以及『五脈』等等，以及『如是等等所說』，因此，三壇城應被說成是內在的處所。特別是四門如何所說，心間的也如此說。雖然如此，但後續中說『以五虛空所莊嚴』，以及《手印品》中說：『五空行母之五智，五大種之自性。』以及，五智

【English Translation】 The three of the chief ritual, the Abhisamaya is also related to the three of place, cause, lineage, and incidental. The root tantra is the fifty-six verses of the Chakrasamvara Root Tantra, the Heruka Abhisamaya is forty-two verses, the Samayoga is four verses, the third part is slightly involved, and the others are the same as the four-seat tantra. The eighth chapter of Hevajra and the second chapter of the subsequent tantra clarify, and the fourteenth and fifteenth chapters explain in different ways, and all the unspoken places are supplemented, and the text has been checked. The answer is divided into two parts, the first part: from the first practitioner to the tenth Bhumi Bodhisattva, the common methods, and then the great Bodhisattvas above the eighth Bhumi, and all the Tathagatas of the eleventh and twelfth Bhumi, all pray like this, which is their intention. Where is the ultimate manifestation of non-abiding Nirvana located in the outer and inner places? And what kind of method does it rely on? And the place is the fruit position, what is its nature? That is to say, the outer non-moving, in the place without end and destruction, enjoy the Dharma of the Mahayana with the pure Bodhisattvas, and enjoy the unpolluted happiness; the inner non-moving, in the air, Bodhicitta, veins and letters, etc., enjoy with the difference of methods, please explain how to manifest. The answer is to advise to listen carefully, and the actual content. First, in a non-inverted way, observe the time and so on separately as appropriate, from the practice of methods, hold the ultimate and conventional Bodhicitta, I will tell the reason for the manifestation, listen carefully. The second part is the place, the fruit position, and the three methods of manifestation including the fruit position. First, what is the place? As said in the third part of the first chapter before: 'The place where the secret supreme bliss is pleased'. From the outside, there is very little, as the Great Yoga Self-Master Heruka said: 'Where does the Yoga Self-Master Heruka reside? Where is the bad borderland? This place is the place to be fully observed.' That is to say, that place will be transformed into a pure land. The inner, as said in the sixth chapter before, with the mandala representing the body: 'Earth element' and so on, and 'Bodhicitta is a treasure', and 'Five veins' and so on, and 'As said and so on', therefore, the three mandalas should be said to be the inner place. In particular, how the four doors are said, the heart is also said. Although this is the case, the subsequent tantra says 'Decorated with five spaces', and the Mudra chapter says: 'Five wisdoms of the five Dakinis, the nature of the five elements.' And, the five wisdoms

ིག་ལེས། འབྱུང་བ་ཀུན་གྱི་ནང་ཡོད་པ། །སྐུ་ལྔའི་བདག་ཉིད་རབ་མཆོག་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་དེ་ཡིན་ལ་དེ་བཞི་ཕྱེ་བའི་དབུས་ན་ལྟེ་བའི་པད་ཆེན་པོར། ཀུན་མཁྱེན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་མངོན་དུ་བྱེད་ པའི་གནས་སུ་གྲགས་ཏེ། ཕྱག་ཐིག་ལས། པད་མའི་སྙིང་པོའི་དབུས་ན་ནི། །རྡོར་དབྱིངས་དབང་ཕྱུག་མ་ནི་བཞུགས། །དེ་མ་རྙེད་པའི་བར་དུ་ནི། །ཐབས་གཞན་ལ་ནི་བྱང་ཆུབ་མེད། །ཅེས་སོ། །གཉིས་པ་ ལ་གསུམ་ལས། ངོ་བོ། གནས་དེར་རང་བཞིན་གྱིས་གནས་པ་ཐབས་ཀྱིས་མངོན་དུ་བྱས་པ་མཐའ་གཉིས་བཅོམ་པའི་དཔའ་བོ་ནི། ཉོན་མོངས་པའི་དྲི་མ་མེད་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པའི་དྲི་མ་རྣམ་པར་སྤངས་པའམ། 2-351 སྤང་བྱ་མངོན་དུ་རྒྱུའི་དྲི་མེད་བག་ལ་ཉལ་དྲི་མའང་རྣམ་པར་སྤངས་པའོ། །ལུས་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང་ཡང་དེའི་དྲི་མ་ནག་ནོག་གིས་མ་གོས་པའམ། ལུས་དེ་གཞན་དུ་བསལ་ཡང་གནས་གྱུར་པས་ དེའི་ཉེས་པ་མེད་ཅེས་པས་རང་དོན་དང་། གཞན་དོན་གདུལ་བྱ་ལུས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ། དུས་ཀུན་ཏུ་རྣམ་པ་སྐུ་དང་གསུང་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་རོལ་ཏེ་དོན་མཛད་ཅེས་པའོ། །གཉིས་པ་ནི་རྐང་པ་ མཐའ་མ་དེ་བཤད་པ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་མཛད་པ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་མཛད་ཅིང་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་མ་གཡོས་བཞིན་དུ་དུ་མར་རབ་ཏུ་སྒྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན་ཞིང་ཁ་ ཅིག་ཏུ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་དོན་མཛད་པ་ནས་དཔག་བསམ་ཤིང་དང་བུམ་བཟང་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་ཕན་བདེ་ལ་སྦྱོར་བས་དེའི་བླ་ན་གཞན་མེད་ཅེས་པའི་བར་རོ། །གསུམ་པ་ སྤྲུལ་པ་སྣ་ཚོགས་མཛད་ཀྱང་ཆོས་སྐུ་ལས་མ་གཡོས་པ། དེ་ལྟར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་རྣམ་པར་སྣང་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་བདག་ཉིད་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་དུ་སྡོམ་པ་སྟེ་མ་གཡོས་ པ་དེའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་འཁོར་བའམ་ཡོད་པར་འཛིན་པ་དང་དངོས་མེད་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའམ་མེད་པར་འཛིན་པའི་རྟོག་པ་ལས་གྲོལ་ཏེ་རྩ་བ་གཏི་མུག་སྤངས་པས་སོ། །ཞེས་པའོ། །སྤྱིའི་གསུམ་པ་ལ་ཨ་ལི་དང་ཀ་ལིའི་བརྡས་ཐབས་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྦྱོར་བ་མངོན་དུ་བྱེད་ཐབས་མདོར་བསྟན་པ་དང་། 2-352 བཤད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལའང་གཉིས་ཏེ། ཨ་ལི་བརྡས་ཐབས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་དང་། ཀ་ལིའི་བརྡས་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྦྱོར་བ་བསྟན་པའོ། །དེ་ལྟ་ན། ཨ་ལི་ཤེས་རབ་ཀ་ལི་ཐབས་ཞེས་པ་ཇི་ ལྟར་དྲང་ཞེ་ན། འགྲེལ་ཏིག་བྱེད་པ་དག་གིས་ནི་སྒྲ་རྣམས་ལ་རྣམ་པར་དགོད་པར་ངེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དགོས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ། ཅེས་སྨྲ་ལ། སྔ་མ་ངོ་བོའི་སྒོ་ནས་ཡིན་ལ་ འདིར་སྒྲའི་བྱེད་པའི་སྒོ་ནས་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུའང་བསམ་མོ། །དང་པོ་ལ་བཞི་ལས། ཨ་ཨ་སྒྲས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པའི་རྟེན་བསྟན་པ། ཨ་ལ་བོ་ལ་གསང་བའི་གནས་སོ་དེ་ཉིད་བུང་ བས་མེ་ཏོག་ལས་སྦྲང་རྩི་ལེན་པ་ལྟར་བདུད་རྩིའི་ས

【現代漢語翻譯】『存在於一切元素之中，是五身（pancha-kaya）之主，至高無上。』這句話的意思是，在那四者分開的中央，在蓮花的巨大中心，是顯現一切智智的五種智慧（jnana）的處所。正如《手印經》所說：『在蓮花的心髓中央，金剛界自在母（Vajradhatvishvari）安住。在未證得她之前，沒有其他方法可以獲得菩提。』第二部分分為三個方面：本體、安住於該處所的自性，通過方便而顯現，是戰勝二邊的勇士，遠離煩惱的垢染，以及所知障的垢染，或者說，遠離應斷除的顯現之因的無垢習氣。雖然依賴於身體而生起，卻不被其垢染所染污，或者說，即使將身體轉化為其他，也不會因此而有過失，因為其已轉變。因此，爲了自利和利他，爲了所有應調伏的有情，時時刻刻以各種身和語來利益他們。』第二部分是解釋最後一句，即諸佛的事業以融合爲一的方式進行，並且在不離開真如（tathata）的情況下，轉變為多種。如何轉變呢？在某些剎土中，以生起菩提心的方式來利益眾生，乃至如意樹和賢瓶等也能帶來利益和安樂，因此沒有比這更殊勝的了。第三部分是，即使示現各種化身，也未曾離開法身（dharmakaya）。如是不可思議的顯現，是諸佛的自性，是法界（dharmadhatu）與智慧無二無別的總集，即未曾離開。因此，從有實（bhava）的輪迴或執著于存在，以及無實（abhava）的涅槃或執著于不存在的分別念中解脫出來，因為根源是斷除了愚癡（moha）。』總的來說，第三部分是通過元音（ali）和輔音（kali）的象徵，來簡要地展示顯現方便與智慧結合的方法，分為總說和分說兩部分。第一部分也分為兩個方面：通過元音的象徵來展示方便的結合，以及通過輔音的象徵來展示智慧的結合。如果是這樣，那麼『元音是智慧，輔音是方便』這種說法又該如何理解呢？註釋者們說，因為聲音的分類並非是絕對的，所以其必要性是不可思議的。也有人認為，前者是從本體的角度來說的，而這裡是從聲音的作用的角度來說的。第一部分分為四個方面：通過『阿（A)』這個音來表示生起菩提心的所依，『阿（A）』、『啦（la）』、『波（bo）』是秘密處，就像蜜蜂從花朵中採集花蜜一樣，採集甘露的精華。

【English Translation】 'Existing within all elements, is the lord of the five bodies (pancha-kaya), supremely excellent.' This means that in the center of those four divisions, in the great center of the lotus, is the place where the five wisdoms (jnana) of omniscient knowledge manifest. As stated in the Mudra Sutra: 'In the center of the lotus's heart, Vajradhatvishvari resides. Until she is attained, there is no other way to achieve enlightenment.' The second part is divided into three aspects: the essence, the nature that dwells in that place, manifested through skillful means, is the hero who conquers the two extremes, free from the defilements of afflictions and the defilements of the obscurations of knowledge, or rather, completely free from the latent defilements that are the cause of what should be abandoned. Although arising in dependence on the body, it is not tainted by its defilements, or rather, even if the body is transformed into something else, there is no fault in it because it has been transformed. Therefore, for the benefit of oneself and others, for all sentient beings who need to be tamed, at all times, they benefit them with various forms of body and speech.' The second part is the explanation of the last sentence, that the actions of all Buddhas are performed in a way that is merged into one, and while not moving from Suchness (tathata), they transform into many. How so? In some fields, they benefit beings by generating the mind of enlightenment, and even wish-fulfilling trees and virtuous vases bring benefit and happiness, so there is nothing more supreme than this. The third part is that even though various manifestations are shown, they have never left the Dharmakaya (dharmakaya). Such an inconceivable appearance is the nature of all Buddhas, the indivisible collection of Dharmadhatu (dharmadhatu) and wisdom, that is, never leaving. Therefore, they are liberated from the conceptual thoughts of Samsara (bhava) or clinging to existence, and Nirvana (abhava) or clinging to non-existence, because the root is the abandonment of ignorance (moha).' In general, the third part is a brief presentation of the method of manifesting the union of skillful means and wisdom through the symbols of vowels (ali) and consonants (kali), divided into general and specific explanations. The first part is also divided into two aspects: showing the union of skillful means through the symbol of vowels, and showing the union of wisdom through the symbol of consonants. If that is the case, then how should the statement 'vowels are wisdom, consonants are skillful means' be understood? The commentators say that because the classification of sounds is not absolute, its necessity is inconceivable. Some also think that the former is from the perspective of essence, while here it is from the perspective of the function of sound. The first part is divided into four aspects: using the sound 'A' to indicate the basis for generating the mind of enlightenment, 'A', 'la', 'bo' are secret places, just like bees collecting nectar from flowers, collecting the essence of nectar.

ྙིང་པོ་ལེན་ལས་བུང་བར་བརྗོད་དོ། །ཇི་ལྟར་ན་ཞེ་ན་ཡང་ཨ་ཨ་ནན་ཏན་དགའ་བ་སྟེ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་འོ་དེ་ནི་སྔ་ དཔེའི་ཡེ་ཤེས་སུ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། མཐར་ཐུག་པ་སྟེ་ཨ་ཨ་ཏྲིནྣ་ཏ་དཔེ་མེད་པའི་བདེ་བའི་རོ་སྟེ་སྟོང་པ་དང་དབྱེར་མེད་གསལ་བར་རོ། །ལ་ལ་ཏི་གྷྲིཧྣ་ལེན་པའོ། །ཞེན་པ་ དང་བཅས་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཨ་ལི་ཡ་ཏ་རྟོག་པ་ནུབ་པས་སོ། །དེ་ཉིད་བུང་བ་བྲང་མ་གཉིས་ཏེ། བྲ་མ་འཁྲུལ་པ་གཉིས། བྷི་དྷ་ར་རྣམ་པར་འཇོམས་པའོ། །ཡང་བྲ་མ་འཁྲུལ་པ་སྟེ་འཁོར་བ་གཉིས། 2-353 ར་ལི་རོལ་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་མཐར་མ་ལྷུང་ངམ་སྙམ་ན་ར་བཛྲ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རྟོག་པ་འཇིགས་བྱེད་དེ་འཇོམས་པའི་རྟེན་བྱེད་ཅེས་པའོ། ། གཉིས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ། ཨ་ནན་ཏ་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པའི་དགའ་བ་ལ་སྔར་བཞིན་དུ་ལེན་པ་དེས་བུང་བ་ནམ་མཁའ་ལ་བག་ཡངས་སུ་སྤྱོད་པ་ལྟར་སྔར་གྱི་རྟེན་ལས་བྱུང་པའི་ཞུ་བས་བདེ་བའི་གོ་ཕྱེ་བས། མཐའ་ཀླས་པ་དྱན་ཏ་ལས་པ་རི་སུ་ཁ་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་བདེ་བ། དྱན་ཏའི་དབྱིངས་ལས་འཆིང་འམ་འདྲེན་པ་སྟེ་བདེ་བ་འདྲེན་ཅིང་འཆིང་བས་མི་ཉམས་པར་བྱེད་པའོ། །ཆོས་སྤངས་པ་དང་ ཡེ་ཤེས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་མཚན་ཉིད་འཛིན་པས། སངས་རྒྱས། དབྱིངས་དྷ་ཏུ་རྒྱུའམ་རྟེན་བྱང་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལས་འབྱུང་། ངོ་བོ་རྒྱུ་བཅས་དུས་རྒྱུན་དུ་དགོས་པ་མེད་པའི་བྱ་བ་ལ་འཇུག་པ་ སོ་སོ་སྐྱེ་བོ། དེ་ལ་མི་འཇུག་པ་མི་རུང་བ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་གི་རྟོགས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོས་མི་ཤེས་པས་གསང་བ་ཐབས་ཤེས་རབ་ཟུང་འབྲེལ་གྱིས་མཐའ་ ཐམས་ཅད་སྤངས་པའི་ཤེས་པ་བློ་དེ་འཛིན་ཏེ་མངའ་ཞེས་འགྲེལ་པ་དང་མཐུན་པར་གསུངས་ལ། གཅིག་ཏུ་ན་ཨ་ལི་ལས་བྱུང་བའི་བདེ་སྟོང་གི་རྟོག་པ་དེས་ནམ་མཁའ་ཡི་མཐའ་ཀླས་པར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྟོགས་པའི་རང་བཞིན་ལས་རྒྱུ་བ་བཅུད་དང་མི་རྒྱུ་བ་སྣོད་ཀྱིས་བསྡུས་པ་ཐམས་ཅད་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་གསུམ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་མཁྱེན་པའི་བློ་མངའ་བ་ཅན་འགྲུབ་ཅེས་ཀྱང་སྦྱར་དུ་རུང་ངོ་། ། 2-354 གསུམ་པ་གནས་ཀུན་གྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དགུག་ཅིང་ཐིམ་པར་བྱ་བ། ཕུང་པོ་ལྔ། ཁམས་བཞི། ཕྱིའི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ཀྱང་ནང་གི་རྐྱེན་གྱིས་འབྱུང་བས། དབང་པོ་དྲུག་པོ་ཀུན་གྱིས་བསྡུས་པས་དེའང་ བསྡུས་པར་འགྱུར་བས་ན་དེ་རྣམས་ཀྱི་དྭངས་མ་བདུད་རྩི་ལྔར་དེའང་གཉིས་སུ་བསྡུས་པ་ལས་འཁོར་བ་ཕུང་པོ་ལྔའི་ལུས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་ལ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡོན་ཏན་གྱི་ལུས་ཡེ་ ཤེས་ལྔ་རྣམས་ཀྱང་སྐྱེ་བ་དེའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་བཀུག་ནས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ། རྩ་དབུ་མའི་སྦུབས་སུ་ཐིམ་པར་བྱས་པ་ལས་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རོ་གཅིག་ཏུ་རྟོགས་པར་འགྱུར་ཏེ་མཁའ་ འགྲོ་ལས། ཕུང་པོ་སྐ

【現代漢語翻譯】被稱為從精華中提取的蜜蜂。如何理解呢？阿阿難陀（Ananda，喜悅）是與生俱來的喜悅，難道不是最初智慧的典範嗎？最終的阿阿特里納塔（Aatrinnata，無與倫比）是無與倫比的快樂滋味，與空性無別，清晰顯現。拉拉提格里赫納（Latighrihna，獲取）是獲取。並非執著，而是因為阿利亞塔（Aliyata，覺悟）的念頭消退。這就是兩隻蜜蜂，兩隻布拉瑪（Bhrama，迷惑）。比達拉（Bhidhara，摧毀）是完全摧毀。又是布拉瑪（Bhrama，迷惑），即兩個輪迴。拉里（Rali，嬉戲）是嬉戲。這樣是否會陷入極端呢？並非如此，拉瓦吉拉（Ravajra，金剛嬉戲）是空性的金剛，是念頭的恐懼製造者，是摧毀的所依。第二，菩提心的本質。阿難陀（Ananda，喜悅）是普遍存在的喜悅，如前所述，獲取它就像蜜蜂在天空中自由飛翔一樣，從先前的所依中產生的甘露開啟了快樂之門。無邊無際的迪亞塔（Dyanta，禪定）是超越的，帕里蘇卡（Parisukha，完全的快樂）是各種各樣的快樂。從迪亞塔（Dyanta，禪定）的境界中束縛或引導，引導和束縛快樂，使其不衰退。擁有捨棄世俗和圓滿智慧的特徵，即佛。境界（Dhatu，界）是根源或所依，從菩提心的自性中產生。本質是具備原因，持續不斷地從事不必要的事業，即凡夫俗子。不進入其中是不允許的，因為凡夫俗子無法理解佛和菩薩的證悟，所以秘密在於方便和智慧的結合，捨棄一切極端的智慧，持有這種智慧，即擁有，正如註釋中所說。或者，從阿里（Ali，元音）中產生的空樂覺悟，以其自性證悟天空的無邊無際，包含能持和所持的一切，與身語意的三密無別，擁有知曉一切的智慧，可以這樣結合。第三，迎請和融入所有處所的菩提心。五蘊、四大、外六處也由內在的因緣產生。六根全部包含在內，因此也被包含，因此它們的精華是五甘露，也歸結為二，從中產生輪迴，即五蘊的身體。涅槃（Nirvana，寂滅）是功德之身，五種智慧也由此產生，因此全部迎請並徹底凈化。融入中脈的空隙中，從而證悟輪迴和涅槃的一切法為一體，如空行母所說：五蘊...

【English Translation】 It is called a bee taking from the essence. How is it understood? A Ananda (Joy) is the joy of being together, is it not the original example of wisdom? The ultimate A Atrinnata (Incomparable) is the taste of incomparable bliss, inseparable from emptiness, clearly manifest. Lala Tighrihna (Taking) is taking. It is not attachment, but because the thought of Aliyata (Realization) subsides. These are the two bees, the two Bhramas (Delusions). Bhidhara (Destroying) is completely destroying. Again, Bhrama (Delusion), which is the two cycles of existence. Rali (Playing) is playing. In that case, is it not falling into extremes? It is not so, Rava Vajra (Vajra Playing) is the vajra of emptiness, the fear-maker of thoughts, the support for destroying. Second, the nature of Bodhicitta. A Ananta (Infinite) is the joy of pervading everywhere, as before, taking it is like a bee freely flying in the sky, the nectar arising from the previous support opens the door to bliss. The boundless Dyanta (Meditation) is transcendent, Parisukha (Complete Bliss) is all kinds of bliss. From the realm of Dyanta (Meditation), binding or guiding, guiding and binding bliss, making it not decline. Holding the characteristics of abandoning the mundane and possessing perfect wisdom, that is Buddha. Dhatu (Realm) is the root or support, arising from the nature of Bodhicitta. Essence is having a cause, constantly engaging in unnecessary activities, that is ordinary beings. Not entering into it is not allowed, because ordinary beings cannot understand the realization of Buddhas and Bodhisattvas, so the secret lies in the union of skillful means and wisdom, abandoning all extremes of wisdom, holding this wisdom, that is possessing, as the commentary says. Or, the bliss-emptiness realization arising from Ali (Vowels), with its nature realizing the boundlessness of the sky, encompassing all that is held and what is held, inseparable from the three secrets of body, speech, and mind, possessing the wisdom of knowing everything, it can be combined in this way. Third, inviting and dissolving the Bodhicitta of all places. The five aggregates, the four elements, and the six external sense bases also arise from internal causes. All six faculties are included, therefore they are also included, therefore their essence is the five nectars, also reduced to two, from which arises samsara, that is, all the bodies of the five aggregates. Nirvana (Cessation) is the body of merit, the five wisdoms also arise from it, therefore all are invited and thoroughly purified. Dissolved into the space of the central channel, thereby realizing all dharmas of samsara and nirvana as one taste, as the Dakini said: The five aggregates...

ྱེ་མཆེད་ཁམས་རྣམས་ལ། །ཁུ་བ་ཁྲག་ནི་ཡང་དག་འབྱུང་། །དེ་ལྟར་མཆོག་ཏུ་བདེ་བསྐྱེད་པ། །འབྱུང་བ་ཡང་དག་འབྱུང་བར་གསུངས། །ཡང་དག་འབྱུང་བ་སེམས་ལས་སྐྱེད། །ཅེས་ཏེ་སེམས་ ཀྱི་བག་ཆགས་སྨིན་པས་རགས་པའི་འཁོར་བའི་རྣམ་པར་གྲུབ་ཅིང་། སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དུ་རྟོགས་པའི་རྟེན་ཐིམ་པ་ལས་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འགྲུབ་ཅེས་དགོངས་སོ། །གང་གིས་ དགུག་ཅེ་ན། སྔར་འཇིགས་བྱེད་རྡོ་རྗེའི་སྒྲ་བཤད་པ་དེ་ཡིས་ནི་ཐབས་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྦྱོར་བ་འདུ་ཤེས་གསུམ་ལྡན་རྫོགས་པ། དངོས་གཞི་དབབ་གཟུང་གི་ཡེ་ཤེས་ངོས་གཟུང་བའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་བཀུག་ཅིང་བཟུང་ལ་དྭངས་མའི་རྫས་ལས་ནི་བདེ་བ་སྐྱེད་ལ། 2-355 དེ་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཅེས་པའམ། ཡང་ན་འཇིགས་བྱེད་རྡོ་རྗེའི་སྒྲ་ཡིས་བཀུག་པའི་རྫས་ལ་ཐབས་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྦྱོར་བ་རྫོགས་ཏེ་མཐར་ཐུག་པའི་རྣལ་འབྱོར་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་ དབྱེར་མེད་དུ་བྱ་ཞེས་ཀྱང་རུང་ངོ་། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། བཞི་པ་དེར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཚུལ། རླུང་ནང་ཞེས་རྐང་པ་བཞིའི་དོན་གསུམ་པའི་གཉིས་པར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །རྫས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་བསམས་ལ་ ཡེ་ཤེས་ལྔར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ། །དེར་དབྱངས་ཀྱི་དང་པོ་ཨ་ཡིག་འབྲུ་ཀུན་གྱི་མཆོག་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ས་བོན་ཏེ་མཚོན་བྱེད་རྫས་དེའི་དབུས་སུ་གཟུང་སྟེ་བསྒོམ་པར་བྱས་ལ་དེ་བཞིན་ཉིད་ དང་སྔར་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཐ་མི་དད་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་མཐའ་གཉིས་ལ་མི་གནས་ཤིང་སྡུག་བསྔལ་ཟད་པ་མངོན་དུ་གྱུར་ཏེ་གཅིག་རྒྱུད་ལས་བར་འདིར་དངོས་དང་དེ་ཡོད་དངོས་མེད་རྣམ་གྲོལ་ བ། །དེ་ཕྱིར་རྨོངས་ལས་རིང་དུ་གྱུར། །ཞེས་ཏེ་འཐད་པ་ཉིད་དོ། །གཉིས་པ་ཀ་ལིའི་བརྡའ་ལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་གནས་ནི། ཀཀྐོ་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་དེར་ཀ་སུ་ཁ་བདེ་བ་མངོན་དུ་བྱེད་ པའོ། །ལི་ཨ་ར་ལི་དེ་ལ་རོལ་པའོ། །ཞེན་པས་སམ་ཞེ་ན་ཡ་ཡིན་ཏེ་ལི་མ་ཏ་དང་ལུང་ཚེ་ཏའི་དོན་སྦྱར་རོ། །དེ་ཉིད་ཐབས་ཀྱིས་ཁ་དབྱེ་བར་བྱ་བ་དང་། སྙིང་པོ་བླང་པའི་གནས་ཡིན་པས་མེ་ཏོག་དང་འདྲ་བར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། 2-356 སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་ཟ་མ་ཏོག །ཅེས་དང་། བདེ་བ་བསྲུང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། །བདེ་བ་ཅན་ཞེས་རབ་ཏུ་གྲགས། །ཞེས་སོ། །མེ་ཏོག་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱི་ལུས། །ཞེས་པ་ལ་རྡོ་རྗེ་ཅན་བདེ་ཆེན་ སྤུངས་དེའི་རྟེན་མེ་ཏོག་སྟེ་སྔ་མ་ཉིད་ཅེས་དང་། ཡང་མེ་ཏོག་ཐིག་ལེ། དེ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱི་ལུས། །ཁུ་བའི་རྣམ་པ་བཅོམ་ལྡན་ཡིན། །ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །ཞེས་གསུངས་ལ། གཅིག་ཏུ་ན་ མེ་ཏོག་སྔར་གྱི་གནས་དེ་ཉིད་གང་ལ་ཡོད་ན་རྡོ་རྗེ་སྟོང་པ་ཉིད་དོན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཅན་དེ་བརྡའམ་རྣམ་པ་བྲམ་ཟེ་མོ་ལ་སོགས་པའི་ལུས་ལ་གནས་ལ། དེ་ཉིད་མ་མས་སྐྱོང

【現代漢語翻譯】從諸根界中，精液和血液真實生起。如是殊勝生起安樂，說為諸蘊真實生起。真實生起由心所生。如是，心的習氣成熟，形成粗糙輪迴之相；從了悟心之法性，融入所依之明點，成就無分別之智慧，超越痛苦。此乃其意。以何引攝？如前所釋怖畏金剛之聲，即以方便與智慧之結合，具足三種認知之圓滿。以正行之攝取、執持之智慧，認知之瑜伽引攝並執持，從清凈之物中生起安樂。或可說，將其加持為法界與智慧。或者，以怖畏金剛之聲引攝之物，以方便與智慧之結合圓滿，最終之瑜伽，使法界與智慧無二無別。如何加持？第四灌頂之加持方式，『風入』等四句之義，已於第三品第二節中闡釋。於物之上觀想吽字（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽），加持為五種智慧。其中，元音之首『阿』字（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：阿），為一切字母之首，乃法界之種子，于所表之物中央執持並觀修，以法界與先前之智慧無二無別地加持，不住於二邊，痛苦止息顯現，如《一續》中所說：『於此間，有實與非實，解脫之相。因此，遠離愚癡。』此乃合理之說。二者，關於嘎麗（Kālī）的象徵，分為三部分。首先，關於處所：『嘎』（藏文：ཀ，梵文天城體：क，梵文羅馬擬音：ka，漢語字面意思：嘎）乃是諸法生起之處，於此『嘎』（藏文：ཀ，梵文天城體：क，梵文羅馬擬音：ka，漢語字面意思：嘎）顯現安樂；『麗』（藏文：ལི，梵文天城體：लि，梵文羅馬擬音：li，漢語字面意思：麗）乃是享受于彼。若問是否執著，答曰：是也。『麗』（藏文：ལི，梵文天城體：लि，梵文羅馬擬音：li，漢語字面意思：麗）與『瑪達』（藏文：མ་ཏ，梵文天城體：मत，梵文羅馬擬音：mata，漢語字面意思：瑪達）和『隆策達』（藏文：ལུང་ཚེ་ཏ，梵文天城體：लुङ त्से त，梵文羅馬擬音：luṅ tse ta，漢語字面意思：隆策達）之義相合。因此，應以方便打開，乃是獲取精華之處，應知其如蓮花一般。如雲：『佛陀珍寶蓮花頂。』又云：『為守護安樂之故，故名安樂處。』『蓮花金剛持之身。』其中，金剛持乃大樂之聚，其所依為蓮花，即前文所說。又，蓮花即明點。彼即金剛持之身，精液之相即為薄伽梵。』如是說。總而言之，蓮花即前述之處所，若於何處有之，則金剛空性，即般若波羅蜜多，彼之象徵或形象，存在於婆羅門女等之身中。彼為母所守護。

【English Translation】 From the sense faculties and elements, semen and blood truly arise. Thus, supremely generating bliss, it is said that the elements truly arise. True arising is born from the mind. Thus, the ripening of the mind's imprints forms the appearance of the coarse cycle of existence; from realizing the nature of the mind, merging into the support of the bindu, the non-conceptual wisdom that transcends suffering is achieved. This is the intention. By what is it drawn? As previously explained, the sound of Bhairava Vajra, which is the union of skillful means and wisdom, complete with the three recognitions. With the yoga of the actual taking and holding of wisdom, it is drawn and held, and from the pure substance, bliss arises. Or it can be said that it is blessed into Dharmadhatu and wisdom. Alternatively, with the substance drawn by the sound of Bhairava Vajra, the union of skillful means and wisdom is perfected, and the ultimate yoga is to make Dharmadhatu and wisdom inseparable. How is it blessed? The method of blessing the fourth empowerment, the meaning of the four lines such as 'wind entering,' has already been explained in the second part of the third chapter. On top of the substance, contemplate the syllable Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽), and bless it into the five wisdoms. Among them, the first of the vowels, the syllable A (藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：阿), the best of all syllables, is the seed of Suchness, and holding it in the center of the represented substance, contemplate it, and by blessing Suchness and the previous wisdom as inseparable, not abiding in the two extremes, the cessation of suffering is manifested, as it is said in the 'One Tantra': 'Here, there is reality and non-reality, the aspect of liberation. Therefore, it is far from delusion.' This is indeed reasonable. Secondly, regarding the symbolism of Kālī, there are three parts. First, regarding the place: 'Ka' (藏文：ཀ，梵文天城體：क，梵文羅馬擬音：ka，漢語字面意思：嘎) is the source of Dharma, where 'Ka' (藏文：ཀ，梵文天城體：क，梵文羅馬擬音：ka，漢語字面意思：嘎) manifests bliss; 'Li' (藏文：ལི，梵文天城體：लि，梵文羅馬擬音：li，漢語字面意思：麗) is enjoying that. If asked whether it is attachment, the answer is yes. The meaning of 'Li' (藏文：ལི，梵文天城體：लि，梵文羅馬擬音：li，漢語字面意思：麗) is combined with the meaning of 'Mata' (藏文：མ་ཏ，梵文天城體：मत，梵文羅馬擬音：mata，漢語字面意思：瑪達) and 'Lung Tsedai' (藏文：ལུང་ཚེ་ཏ，梵文天城體：लुङ त्से त，梵文羅馬擬音：luṅ tse ta，漢語字面意思：隆策達). Therefore, it should be opened with skillful means, and it is the place for taking the essence, so it should be known to be like a flower. As it is said: 'Buddha precious lotus top.' And: 'For the sake of protecting bliss, it is famously called the Blissful Place.' 'The body of the Vajra-holding lotus.' Among them, Vajradhara is the accumulation of great bliss, and its support is the lotus, which is what was said before. Also, the lotus is the bindu. That is the body of Vajradhara, and the aspect of semen is the Bhagavan.' Thus it is said. In short, the lotus is the aforementioned place, and wherever it exists, the Vajra emptiness, which is the Prajñāpāramitā, its symbol or form, resides in the body of a Brahmin woman, etc. That is protected by the mother.

་ཞིང་གཞི་རྟེན་བྱེད་པ་ལྟར་འཁོར་བའི་བདེ་སྡུག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྐྱེད་ལ་ཐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱིས་མྱ་ངན་འདས་པའི་སྐྱེད་པར་འགྱུར། ཞེས་པའོ། །གཉིས་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ ཀྱི་ངོ་བོ་གནས་དང་བཅས་པ་ནི་རྩོད་པ་སྤང་བ་སྟེ། འཁོར་འདས་དང་རྒྱུ་གཅིག་པར་འགལ་ཏེ་འབྲས་བུ་ཐ་དད་པས་ཤེ་ན། མི་འགལ་ཏེ་དཔེར་ན་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོས་འདམ་རྫབ་ལ་ སོགས་པ་མི་གཙང་བ་དང་ཆུ་སྲིན་ལ་སོགས་པ་མ་རུངས་ཤིང་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་རྣམས་ཀྱིའང་རྟེན་བྱེད་ལ། དེ་ཉིད་ལ་དྲི་མས་མ་གོས་པའི་པད་མ་དེའི། ཨུཏྤ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་ཞིང་ཡིད་དུ་འོང་ལ་རིན་ཐང་མེད་པའི་རིན་པོ་ཆེ་རྣམས་ཀྱང་གནས་པ་ལྟར། 2-357 འདིར་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཀ་ཀྐོ་ལ་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་འདི། སྲ་བ་གཏི་མུག་ཆོས་ཀྱི་ཕྱིར། །ཞེས་སོགས་དང་། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་སྣ་འཐུང་ཁྱབ། །ཅེས་པ་ལྟར་ཆུ་སྲིན་དང་དབྱངས་ནི་རྒྱུན་ཏེ་ འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་རྒྱུན་དུ་འཇུག་པའི་ཉ་གང་བའི་འོད་ཀྱི་དབུས་འདི་ཉིད་ལས་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡིས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་གདུང་བ་སེལ་བས་ཆུ་བོ་ཞུ་བདེ་གཉིས་མེད་ཐབས་ཀྱི་རྣམ་པའི་མྱུ་གུ་ སྔར་བསྟན་པའི་འཇིགས་བྱེད་རྡོ་རྗེས་ནི་མེ་ཏོག་བྷན་དྷུ་ཀ་བུང་བས་ཁ་འབྱེད་པ་ལྟར་བྱེ་བའི་མཛེས་སྤྱི་ཉིད་ལས་སྦྲང་རྩི་ཁུ་བ་དང་བདུད་རྩི་རཀྟའི་གནས་ཀ་ཀྐོ་ལའམ་ཡང་ན་ཀ་ ལིའི་སྒྲས་སི་ཧླ་བདུད་རྩི་སྟེ་རྩ་རྒྱུད་དུ། ཀ་ལི་བདུད་རྩི་ཉིད་ཀྱི་ཡང་། །མེ་ཏོག་ཆུ་ཡིས་ཀུན་ཏུ་བསྐོར། །ཞེས་དང་། ཆུ་ལྟར་འཛགས་པའམ་ཡང་ན་རཀྟ་ཆུ་ཞུ་བ་སྐོར་གཉིས་སུ་མེད་ པ་ལས་འབྲས་བུ་ལ་ཉེ་བས་མེ་ཏོག་སྟེ་བདེ་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་ལ་དེ་ལས་འབྲས་བུ་མཐར་ཐུག་ཏུའོ་ཞེས་དགོངས་སོ། །གསུམ་པ་བྱང་སེམས་གཉིས་པས་ལུས་སྐྱེ་བར་བསྟན་གསུང་ལ་དོན་ བསྡུས་པས། བདུད་རྩི་རཀྟ་ཆུ་ཀ་པུར་གཉིས་ལས་ཆོ་ག་ཕལ་པས་འཁོར་བའི་ལུས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ལ། ཐབས་དང་ལྡན་པའི་ཆོ་ག་མཆོག་ལས་ཡོན་ཏན་གྱི་ལུས་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་དུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ། 2-358 དེས། ཆགས་པས་འཇིག་རྟེན་འཆིང་འགྱུར་པ། །འདོད་ཆགས་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་གྲོལ་འགྱུར། །ཞེས་པའི་དོན་ཡིན་ཏེ་བརྟག་པ་དང་པོ་དང་དྲུག་པར་གསལ་བར་བསྟན་ཟིན་ཏོ། ། དེ་དག་གིས་ནི་རྩ་རྒྱུད་ལས། ཨ་ ལི་ཀ་ལི་ཇི་ལྟར་ལགས་ཞེས་པའི་ལན་དང་མཐུན་པར་བསྟན་ཏོ། །སྤྱིའི་གཉིས་པ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡེ་ཤེས་ལྔར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ། དེ་ཉིད་ཧཱུྃ་གི་གླུས་དྲང་པར་བསྟན་པ། དེའི་དོན་ གྱིས་བསྟན་པ་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་གཉིས་འཛིན་གྱི་རྨོངས་པ་བསལ་ཏེ་འགྲུབ་པར་བསྟན་པ་གསུམ་ལས། དང་པོ་གོང་དུ་བདུད་རྩི་དང་ཆུ་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ བསྟན་པའི་བྱང་སེམས་གཉིས་འདྲེས་པའི་རྣམ་པ་དེ་ཉིད་ལ་བརྟག་པ་དྲུ

【現代漢語翻譯】就像土地是萬物的基礎一樣，輪迴中的所有苦樂也由此而生，通過方便之道的殊勝，可以轉化為涅槃之樂。這是（經文的）含義。第二，菩提心的體性及其所依之處在於斷除諍論。如果有人爭辯說，輪迴和涅槃的根源相同，豈不是矛盾，因為果不同嗎？這並不矛盾。例如，浩瀚的海洋既是泥濘等不潔之物的依託，也是鱷魚等兇猛可憎之物的居所。然而，在同一片海中，不染污垢的蓮花、烏 উৎপala（梵文，utpala，藍色蓮花）等生長，令人愉悅，且價值連城的珍寶也蘊藏其中。正如這智慧的卡郭拉（Kakkola，一種香料）之海，就像：『堅硬的愚癡是諸法之因。』等等，以及『貪慾等遍佈四方。』一樣，鱷魚和歌聲是常態，即貪慾等持續不斷地涌現。然而，正是在這充滿魚的光芒之中，五種智慧消除了痛苦的折磨，水流融化，二元對立消失，方便之道的嫩芽，正如先前所說的怖畏金剛，像蜜蜂綻放班達花（Bhandhuka，赤花）一樣，從十萬個美麗的總和中，涌現出蜂蜜、精華和甘露 रक्त（藏文，梵文天城體，rakta，梵文羅馬擬音，rakta，血）的居所，卡郭拉，或者卡利（Kali）的聲音，斯ི་ཧླ་（藏文，梵文天城體，si hla，梵文羅馬擬音，si hla，獅子吼）甘露，正如根源續部所說：『卡利（Kali）甘露本身，鮮花被水環繞。』就像水一樣滴落，或者 रक्त（藏文，梵文天城體，rakta，梵文羅馬擬音，rakta，血）融化成水，沒有二元對立，接近結果，所以是鮮花，即生起樂空的智慧，由此產生最終的果實，這就是（經文的）含義。第三，第二個菩提心顯示身體的生起，通過總結經文的含義，從甘露 रक्त（藏文，梵文天城體，rakta，梵文羅馬擬音，rakta，血）和樟腦中，通過普通的儀軌，會生起輪迴的身體。然而，通過具備方便之道的殊勝儀軌，功德之身和智慧會無二無別地成就。因此，正如（經文所說）：『貪慾束縛世間，貪慾本身帶來解脫。』這就是（經文的）含義，在第一品和第六品中已經清楚地闡述過了。這些都與根源續部中『阿利（ali）卡利（kali）如何？』的回答相符。總的來說，第二部分是將菩提心加持為五種智慧，直接通過吽（Hūṃ，種子字）的歌聲來引導，通過其含義來闡述，通過究竟菩提心來消除二元執著的迷惑，從而成就，分為三個部分。第一部分是先前將甘露和水界加持為智慧，在第六品中考察了菩提心二者融合的狀態。

【English Translation】 Just as the land is the basis for everything, all the joys and sorrows of Saṃsāra (輪迴) also arise from it, and through the distinction of skillful means, it can be transformed into the bliss of Nirvāṇa (涅槃). This is the meaning (of the text). Second, the nature of Bodhicitta (菩提心) and its basis lies in abandoning disputes. If someone argues that the root of Saṃsāra (輪迴) and Nirvāṇa (涅槃) is the same, wouldn't it be contradictory because the results are different? It is not contradictory. For example, the vast ocean is both the basis for unclean things like mud and the abode for fierce and detestable creatures like crocodiles. However, in the same ocean, lotuses that are not stained by impurities, Utpala (blue lotus) and other things grow, which are pleasing and priceless treasures are also contained within. Just as this sea of wisdom, Kakkola (a spice), is like: 'Hard ignorance is the cause of all Dharmas (法).' and 'Desire etc. pervade everywhere.' Just as crocodiles and songs are the norm, that is, desires etc. constantly emerge. However, it is precisely in this light filled with fish that the five wisdoms eliminate the torment of suffering, the water flows melt, duality disappears, and the sprouts of skillful means, just as the previously mentioned Vajrabhairava (怖畏金剛), like bees blooming Bhandhuka (red flowers), from the sum of ten million beauties, emerge the abode of honey, essence, and nectar Rakta (blood), Kakkola, or the sound of Kali, Si hla (lion's roar) nectar, as the root Tantra (續部) says: 'Kali nectar itself, flowers are surrounded by water.' Just as water drips, or Rakta (blood) melts into water, there is no duality, approaching the result, so it is flowers, that is, the wisdom of bliss and emptiness arises, from which the ultimate fruit arises, that is the meaning (of the text). Third, the second Bodhicitta (菩提心) shows the arising of the body, by summarizing the meaning of the scriptures, from nectar Rakta (blood) and camphor, through ordinary rituals, the body of Saṃsāra (輪迴) will arise. However, through the superior ritual with skillful means, the body of merit and wisdom will be achieved without distinction. Therefore, as (the scripture) says: 'Desire binds the world, desire itself brings liberation.' This is the meaning (of the text), which has been clearly explained in the first and sixth chapters. These are all in accordance with the answer to 'How are Ali and Kali?' in the root Tantra (續部). In general, the second part is to bless Bodhicitta (菩提心) into five wisdoms, directly guided by the song of Hūṃ (seed syllable), explained through its meaning, and achieved by eliminating the delusion of dualistic clinging through ultimate Bodhicitta (菩提心), divided into three parts. The first part is to previously bless nectar and the water realm into wisdom, and the state of the fusion of the two Bodhicittas (菩提心) is examined in the sixth chapter.

ག་པ་ལས། རེག་པ་སྲ་བའི་བག་ཆགས་ཉིད། །ཅེས་སོགས། ལྔའི་བདག་ཉིད་གསུངས་པ་དེ་ཚང་པར་གནས་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། བསྐྱོད་པ་ལས་ཚ་བའམ་དྲོ་བ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། རེག་པ་དུ་བ་ལྟར་གཡོ་བ་རླུང་དུ་བལྟ། དེའི་གཤེར་བའི་དངོས་པོས་ནི་ཆུ། གཟུགས་སུ་སྟེ་སྲ་བ་ས་རུ་བལྟ། དེས་བདེ་བའི་གོ་ ཕྱེ་ཞིང་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་སྟེ་བདེ་བ་ནམ་མཁའ་ཉིད་ཀྱི་ལས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་གེ་ལྔར་བསྐྱེད་པས་ཡེ་ཤེས་ལྔར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཅེས་པའམ། ཡང་ན་འབྱུང་བ་བཞི་པོ་བདེ་བ་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ལྔ་དང་རིགས་ལྔར་བསྐྱེད་དེ་རྩ་རྒྱུད་ལས། 2-359 ལྷ་ལྔ་རུ་ནི་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་སོ། །གང་དག་གིས་ན་ཆུའི་ས་བོན་ནི་ཀུན་གྱི་ལ་ཀུན་མ་ལུས་པ་སྟེ་ས་ག་ལ་དེའི་ཀ་ལ་ཆ་ཤས་ཏེ་ཟླ་བ་སའི་སྒྲས་ས་ཧ་ ལས་ཧ་སའི་ཟླ་ཚེས་སུ་བྱས་པས་སུཾ། དེ་བཞིན་དུ་མེ་ལ་ཀྵུཾ་ཟད་པར་མེད་ནི། དེ་ལས་ཀྵ་ཡ་ཏད་དེ་རྟོག་བཅས་ཀྱི་ཚ་བ་ཟད་པས་སོ་སོར་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་བྱེད་ ཅེས་དགོངས་སོ། །རླུང་ལ་རྟག་ཏུ་གཡོ་བ་དང་བཅས་པའི་ཡུཾ་གྱིས་གཡོ་བ་ལྟ་བུ་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་བྱེད་དོ། །ངང་པ་དང་མཚུངས་ཧཾ་ས་ལ་བཀོད་པས་དབང་པོ་བྱེད་པའམ་ གཞི་ལྟ་བུ་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་སུའོ། །ཡང་དབང་པོ་ནམ་མཁའི་རླུང་གིས་མཉམ་པ་ཉིད་དུའོ། །རྩ་རྒྱུད་ལས་ཡི་གེ་ལྔ་བཏུས་ནས་དེ་དག་ལ་ཟླ་བ་དང་ཐིག་ལེ་དང་ཨུ་ཕྱི་ནས་སྦྱར་ ཏེ། ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ཡི་གེ་ལྔ། །སྒྲ་དང་ཐིག་ལེར་སྦྱར་བར་བྱ། །དེ་ཡི་དབུས་སུ་ཟླ་བ་ཡི། །དབུས་སུ་བདུད་རྩིའི་ཡི་གེ་འོ། །ལྔ་པོ་ལྔ་རུ་བརྗོད་པར་བྱ། །དངོས་དང་དངོས་མེད་ལས་ གྲོལ་བའི། །རྡོ་རྗེའི་ཆུ་ནི་སྦྱངས་པ་ཡིས། །དེས་ནི་གཏི་མུག་བསྲིངས་པ་ཡིན། །ཞེས་པ་ལྟར་ན་གོང་གིས་ཀུན་གྱི་དབྱིབས་ཞེས་པ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་ཅིང་ངོ་བོར་གྱུར་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཅེས་པར་འགྱུར་རོ། ། 2-360 གཉིས་པ་ཧཱུྃ་གི་གླུ་ལ་འགྲེལ་ཏིག་བྱེད་པ་དག་གིས་ཏེ་ན་ཧཱུྃ་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དུས་སུ་ཕྱིའི་རྣལ་འབྱོར་མ་ཀུན་མཉེས་པར་བྱེད་ཅེས་འཆད་ལ། འདིར་ཧཱུྃ་གླུའི་རྣམ་པ་ ལྟར་འདྲེན་པའི་ཚུལ་དུ་སྦྱངས་པས་རྣལ་འབྱོར་མ་གཡས་གཡོན་གཟུང་འཛིན་རྩའི་རྟོག་པ་ཕྲ་བའི་ཕྲ་བ་ཀུན་དབུ་མར་ནུབ་པ་ལས་ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་མངོན་དུ་བྱེད་པས་མཉེས་པར་བྱེད། རྣམ་ ཐར་སྒོ་གསུམ་གྱིས་སྲད་པ་ཟད་པར་བྱེད་པའི་ཞེས་དགོངས་ཏེ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་མན་ངག་ཏུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ལ་བརྒྱད་དེ་འདི་དག་ལ་སྐད་སོར་བཞག་པའི་ཚུལ་གྱིས་གླུར་བླང་ ཞིང་དོན་དུ་མ་མཚོན་པ་ནི་དཔལ་བརྩེ་བ་ཆེན་པོས་སྲས་ཀྱི་ཐུ་བོ་བློ་གྲོས་ཆེན་པོ

【現代漢語翻譯】那麼，『觸覺堅固的習氣』等等，所說的五種自性全部存在，如何存在呢？運動不是熱或溫暖本身，觸覺如煙般搖動，視為風。它的濕潤性質是水。顯現為形體，堅固的視為土。由此開啟安樂之門，遠離戲論，是智慧金剛，即安樂虛空的作為。像這樣，將五種元素轉化為五個字，加持為五種智慧。或者，四種元素被安樂虛空的自性智慧金剛加持，生起五種智慧和五部，如根本續中所說：『應觀想為五尊神。』哪些人呢？水的種子是『昆』（藏文：ཀུན།），一切，無餘，即薩迦的『嘎』（藏文：ཀ），部分，即月亮。以『薩』（藏文：ས།）的語音變為『哈』（藏文：ཧ།），從『哈』（藏文：ཧ།）變為薩迦的月亮，即『蘇木』（藏文：སུཾ།）。同樣，火是『克秀姆』（藏文：ཀྵུཾ།），耗盡無餘。由此，『克夏』（藏文：ཀྵ།）耗盡，即有分別的熱耗盡，因此轉化為個別覺知的智慧，這是密意。風是常動，以『永』（藏文：ཡུཾ།）表示，如搖動般，轉化為成就事業的智慧。與天鵝相似，置於『杭』（藏文：ཧཾ།）上，成為官能的作用，或如鏡子般的智慧。此外，官能與虛空之風平等。根本續中說，從五個字中取出，與月亮、明點和『吾』（藏文：ཨུ།）結合，『五種智慧的五個字，與聲音和明點結合。在其中心是月亮，中心是甘露之字。五者應說為五種，從有和無中解脫，金剛之水凈化，由此增長愚癡。』如上所述，『一切的形狀』是指加持為遍及一切且成為本質的法界智慧。第二，解釋『吽』（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）之歌，解釋者說，以『吽』（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）等在會供輪時使所有外在的瑜伽母歡喜。此處，以如『吽』（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）歌形式的方式修習，使瑜伽母的左右執取，根的微細分別全部融入中脈，由此顯現無漏的安樂，使之歡喜。意為以解脫三門使線索耗盡，應知這是不共的口訣。第三，拉（藏文：ལ），八個，這些以保持語音的方式歌唱，而不表達意義，是慈悲偉大的怙主對長子大慧。

【English Translation】 Then, 'the habit of solid touch,' etc., the said five self-natures all exist, how do they exist? Movement is not heat or warmth itself, touch is like smoke, moving, regarded as wind. Its moist nature is water. Appearing as form, the solid is regarded as earth. Thus opening the door of bliss, free from elaboration, is wisdom vajra, that is, the action of bliss-emptiness. Like this, transforming the five elements into five letters, blessing them as five wisdoms. Or, the four elements are blessed by the nature of bliss-emptiness, wisdom vajra, giving rise to five wisdoms and five families, as said in the root tantra: 'One should contemplate as five deities.' Who are they? The seed of water is 'Kun' (Tibetan: ཀུན།), all, without remainder, that is, 'Ka' (Tibetan: ཀ) of Sakya, part, that is, the moon. Changing the sound of 'Sa' (Tibetan: ས།) to 'Ha' (Tibetan: ཧ།), from 'Ha' (Tibetan: ཧ།) to the moon of Sakya, that is, 'Sum' (Tibetan: སུཾ།). Similarly, fire is 'Kṣuṃ' (Tibetan: ཀྵུཾ།), exhausting without remainder. From this, 'Kṣa' (Tibetan: ཀྵ།) is exhausted, that is, the heat of conceptualization is exhausted, therefore transforming into individual awareness wisdom, this is the secret meaning. Wind is constantly moving, indicated by 'Yuṃ' (Tibetan: ཡུཾ།), like shaking, transforming into the wisdom of accomplishing actions. Similar to a swan, placed on 'Haṃ' (Tibetan: ཧཾ།), becoming the function of the senses, or like a mirror-like wisdom. Furthermore, the senses are equal to the wind of emptiness. The root tantra says, taking out from the five letters, combining with the moon, bindu, and 'U' (Tibetan: ཨུ།), 'The five letters of the five wisdoms, combined with sound and bindu. In its center is the moon, the center is the letter of nectar. The five should be spoken as five, liberated from existence and non-existence, the water of vajra purifies, thereby increasing ignorance.' As mentioned above, 'the shape of everything' refers to blessing as the wisdom of the Dharmadhatu, which pervades everything and becomes the essence. Second, explaining the song of 'Hūṃ' (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: 吽), the commentators say that 'Hūṃ' (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: 吽) etc. makes all external yoginis happy during the Ganachakra. Here, practicing in the manner of the 'Hūṃ' (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: 吽) song form, the yogini's left and right grasping, the subtle discriminations of the root all dissolve into the central channel, thereby manifesting the uncontaminated bliss, making them happy. It means exhausting the threads with the three doors of liberation, it should be known as the uncommon oral instruction. Third, La (Tibetan: ལ), eight, these are sung in a way that preserves the pronunciation, without expressing the meaning, is the great compassionate protector to the eldest son, great intelligence.

་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས་མཛད་ཟིན་པས་དེར་ཤེས་པར་བྱ་ལ། ཚིག་གི་དོན་ཅུང་ཟད་བཀྲལ་ ན་འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གསལ་བར་སྟོན་ཏེ། དེ་ལྟ་བུའི་ཐབས་ལས་འབྲས་བུ་གང་ཞིག་འགྲུབ་ཅེ་ན། དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་མཐའ་བྲལ་དུ་ བསྟན་པ། ཀྱེ་ཞེས་བོད་པ་སྦྱར་ལ་རྡོ་རྗེ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡན་ལག་དེ་མ་རྟོགས་པ་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་འཇུག་པ་ཞེས་གཞན་དོན་ལ་དགྱེས་པའི་མཐུས། ཤའི་དང་ལྷའི་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་དང་ཆོས་ཀྱི་མིག་སྔོན་དུ་སོང་བའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་བསྒྲིབས་པ་མེད་པས་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་མ་ཡོལ་བར་གཟིགས་པར་མཛད་པའི་གདུལ་བའི་དུས་ལ་བབ་པ་ཡལ་བར་མི་འདོར་ཞེས་པའོ། ། 2-361 དེ་ལྟ་ན་འཁོར་བའམ་སྙམ་ན་སྔར་གྱི་ཀྱེ་རྡོ་རྗེའི་དོན་ཨ་ཁ་ར་མི་འགྱུར་པ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་སྟོང་པར་མངོན་དུ་བྱར་མེད་པ་ལ་དེར་ཤེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ མངོན་དུ་མཛད་པ་ལས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མ་གཡོས་ཤིང་མི་རྟོག་ལ་རོལ་པ་མཉམ་པར་བཞག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི། དེས་དངོས་པོ་འཁོར་བའི་མཐའ་སྤངས་པ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས་པས་མྱ་ ངན་ལས་འདས་པའི་མཐའ་རྣམ་པར་སྤངས་པ། དེ་ཉིད་མཐར་ཐུག་ཅིང་མི་ཟད་པ་སྙིང་པོའང་ནི་ཡིན་པ་འཚལ་བ་བརྙེས་པ་ཉིད་དེ་རྩ་བ་ལས། དངོས་དང་དངོས་མེད་ལས་གྲོལ་དེ་ཉིད་མཁྱེན། ། ཞེས་འདོན་ཏོ། །གཉིས་པ་དེ་འགྲིབ་པ་དང་འཕེལ་བ་མེད་པ་བསྟན་པ་ལས། ཤ་རིའི་བུ་དོན་འདི་ནི་རེ་ཤིག་ཉན་ཐོས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་རང་གི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཡང་ དག་པར་ཤེས་པའམ། བལྟ་བའམ། བརྟག་པར་མི་ནུས་ན། བྱིས་པ་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་དག་གིས་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཞེས་པ་ལྟར་སྒྲ་རྟོག་གི་ཡུལ་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ཡོད་པ་དང་མེད་པར་རྟོག་ པ་ལ་སོགས་པ་མ་ལུས་པའི་བསམ་པ་གཞོམ་པར་རྟོག་པས་ཞེན་ནས་ཡུལ་དུ་བྱ་བ་དང་ཡི་གེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གཞོམ་པར་གྱིས་ཏེ་སྒྲས་ཞེན་ནས་བརྗོད་པར་མི་ནུས་ཏེ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཅེས་པའོ། ། 2-362 རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཐབས་ཀྱིས་རྟོགས་པར་བསྟན་པ། དེ་ལྟ་ན། བསམ་མིན་པོ་ཡི་བྱེད་པ་ཡང་། །བསམ་མིན་བརྗོད་པས་ཅི་ཞིག་བྱ། །ཞེས་པ་ལྟར་བསྒྲུབ་པར་མི་ནུས་སོ་སྙམ་ན་ནུས་ཏེ་ཐུན་མོང་ བས། མདོ་སྔ་མ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་དད་པས་རྟོགས་པ་ནི་མ་རྟོགས་སོ་ཞེས་པ་དང་། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པས་ཐབས་ཤེས་རབ། རྡོ་རྗེ་དང་པད་མ། རྩ་ཡི་གེ བྱང་སེམས་རླུང་། བདེ་ སྟོང་ཐམས་ཅད་གཉིས་གཉིས་འཁྱུད་པའི་རྣལ་འབྱོར་གོང་དུ་བསྟན་ཅིང་འཆད་པར་ཡང་འགྱུར་བས་ནི། ཆུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྣམས་ཀྱི་ནི་སྦྱངས་པའི་དགོས་པ་ཅན་གྱི་ཐབས་དེས། འཁོར་འདས་དང་གཟུང་འཛིན་ ལ་སོགས་པ་སྔ་མ་དེ་རྣམས་གཉིས་སུ་མེད་པར་རྟོགས་པའི་ཆོས་ཐོབ་པ་ན། དེ་ཉིད་ལ་བདག་ཐར་པར་བརྗོ

【現代漢語翻譯】因為索南（bsod nams，功德）的尊者已經完成了這些，所以應該瞭解這些。如果稍微解釋一下詞語的含義，那就是以輪迴與涅槃無別的狀態，清楚地顯示不住留的涅槃。那麼，從這樣的方法中，會成就什麼樣的結果呢？那就是顯示勝義菩提心是無邊際的。加上『嗟』（kye），是對那些沒有證悟金剛空性支分的人們，以大悲心來利益他人而感到歡喜的力量。憑藉肉眼、天眼、慧眼和法眼先行的佛眼，沒有被遮蔽，因此在任何時候都不會錯過觀看，對於成熟的調伏時機也不會放棄。如果有人認為這是輪迴，那麼之前的『嗟金剛』（kye rdo rje）的意義，阿卡拉（a kha ra，अक्षर，akṣara，不變）是所有事物自性的空性，無法顯現，但以瞭解的方式來顯現，絲毫沒有動搖，並且安住于無分別的禪定中。因此，它捨棄了輪迴的邊際。以大悲的眼睛觀看，完全捨棄了涅槃的邊際。證悟到那本身就是究竟且不滅的精髓。正如根本續中所說：『從有和無中解脫，了知那本身。』第二，顯示不減少也不增加。舍利子（sha ri'i bu），這個意義，即使是聲聞（nyan thos）和獨覺佛（rang sangs rgyas）都無法用自己的智慧完全瞭解、觀看或思考，更何況是凡夫俗子呢？就像這樣，它顯示了不是言語概念的對境，並且摧毀了所有有和無等的想法，因為執著于概念而將事物作為對境，並且摧毀了所有的文字，因為執著于聲音而無法言說，是不可思議的。通過瑜伽的方法來證悟。就像這樣：『非思之行，以非思之語，何所為？』如果有人認為無法成就，那麼是可以成就的。通過共同的（方法），之前的經典說，通過對如來（de bzhin gshegs pa）的信心來證悟，就是沒有證悟。通過不共同的（方法），智慧方便、金剛和蓮花、脈字、菩提心風、樂空，所有這些都是二二結合的瑜伽，已經在前面展示並將要解釋。因此，憑藉凈化菩提心的必要方法，證悟到輪迴與涅槃、能取與所取等之前所說的那些事物是沒有二元的，並且在那本身中獲得了解脫。

【English Translation】 Because the venerable Sonam (bsod nams, merit) has already completed these, one should understand them. If the meaning of the words is explained a little, it clearly shows the non-abiding nirvana in a state where samsara and nirvana are inseparable. So, what kind of result will be achieved from such a method? That is, it shows that the ultimate bodhicitta is limitless. Adding 'Kye', it is out of great compassion for those who have not realized the Vajra emptiness limb, and by the power of rejoicing in benefiting others. With the Buddha's eyes preceded by the flesh eye, the divine eye, the wisdom eye, and the Dharma eye, there is no obscuration, so at all times they do not miss seeing, and they do not abandon the time to tame those who are ready to be tamed. If one thinks this is samsara, then the meaning of the previous 'Kye Vajra' (kye rdo rje), Akara (a kha ra, अक्षर, akṣara, immutable) is the emptiness of the nature of all things, which cannot be manifested, but is manifested in a way of knowing, without moving even a little, and abiding in non-conceptual samadhi. Therefore, it abandons the edge of samsara. Seeing with the eyes of great compassion, it completely abandons the edge of nirvana. Realizing that it itself is the ultimate and inexhaustible essence. As it says in the root tantra: 'Liberated from existence and non-existence, know that itself.' Second, it shows that there is no decrease or increase. Shariputra (sha ri'i bu), this meaning, even the Shravakas (nyan thos) and Pratyekabuddhas (rang sangs rgyas) cannot fully understand, see, or contemplate with their own wisdom, let alone ordinary people? Like this, it shows that it is not an object of verbal concepts, and it destroys all thoughts of existence and non-existence, etc., because it clings to concepts and makes things an object, and it destroys all letters, because it clings to sounds and cannot speak, it is inconceivable. It is shown to be realized through the method of yoga. Like this: 'The action of non-thought, what is the use of non-thought speech?' If one thinks that it cannot be accomplished, then it can be accomplished. Through the common (method), the previous sutra says that realization through faith in the Tathagata (de bzhin gshegs pa) is non-realization. Through the uncommon (method), wisdom and means, Vajra and Padma, root letters, bodhicitta wind, bliss and emptiness, all of these are yoga in which two are combined, which has already been shown and will be explained. Therefore, by the necessary method of purifying the bodhicitta, one obtains the Dharma of realizing that samsara and nirvana, the grasper and the grasped, etc., which were mentioned earlier, are non-dual, and in that itself, liberation is spoken of.

ད་ལ་ཡང་ནི་རྣམ་གྲངས་ཏེ་འཁོར་བ་མ་བཏང་བས་གཞན་དུ་སོང་བ་མེད་ དེ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གཉིས་ཐོབ་པའི་ཉིད་དོ། །ལམ་གྱི་གོལ་ས་སྤང་བ། དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པ་ཐ་མལ་པ་ལའང་ཡོད་མེད་མ་གྲོལ་ལོ་ཞེ་ན། དེ་དག་ནི་འཁོར་བའི་བདེ་བ་ལ་ སྲེད་པས་རྨོངས་པ་སྟེ་ཐབས་མཁས་པ་དང་མི་ལྡན་པ་ལ། འཁོར་བ་ཉིད་ཀྱི་རྩ་བར་འགྱུར་གྱི་དེ་ལས་གྲོལ་བ་ཙམ་སྤངས་པ་ཉིད་དོ། །འང་ཞེས་པས་གཞན་བསྡུ་བ་སྟེ་ཉན་རང་ཐབས་ལ་མ་རེག་པས་ཀྱང་གྲོལ་བ་མཆོག་སྤངས་པ་ཉིད་དེ། 2-363 བླུན་པོ་གང་ཞིག་འདི་སྤོང་བ། །དེ་ལ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་མེད། །ཅེས་སོ། །དེས་ཐབས་འདི་བསྟེན་ཅིང་གོལ་ས་སྤངས་པ་ལས་གྲུབ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་ཆགས་པ་ཡོངས་ཤེས་ན། །ཡིད་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་ དཔར་འགྱུར། །ཞེས་པའོ། །རྩ་རྒྱུད་ལས། བདེ་བས་འཁོར་མནན་ཐར་པ་བཏང་བ་པོ། །ཞེས་འདོན་པ་ལ་སློབ་དཔོན་དེ་དག་གིས། བདེ་བ་དེ་ཉིད་མཁྱེན་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་འཁོར་བའི་མཐའ་མནན་ཏེ་བཅོམ་ ལ། དེ་མ་རྟོགས་པ་ལ་སྙིང་རྗེས་ཐར་པ་བཏང་སྟེ་མྱ་ངན་འདས་པར་མི་གནས་པས། ཤེས་པས་སྲིད་ལ་མི་གནས་ཤིང་། །སྙིང་རྗེས་ཞི་ལ་མི་གནས་པ། །ཞེས་པའི་དོན་དུ་འཆད་དོ། ། ཡང་ དག་པ་རྟོགས་པ་ཆོས་སྐུའི་རང་བཞིན། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཅིང་མི་རྟོག་པས་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་རྟོགས་ལ་དེ་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་མ་ཟུང་འཇུག་གིས་མཐའ་གཉིས་ལས་ཡིད་སྐྱོབ་པས་སྔགས་ཀྱིས་ གཉིས་མེད་དུ་རོལ་ཅེས་པའམ། ཐམས་ཅད་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་མེད་པར་ཤེས་པས་དངོས་པོའི་མཐའ་ལས་སྐྱོབ་པས་སྔགས་རྣལ་འབྱོར་མའི་གཞུང་ལུགས་ལ་བརྟེན་པའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ ཤེས་ཀྱིས་ཟད་པའི་མཐའ་ལས་སྐྱོབ་པས་སྔགས་མིན་ལ། དེས་རྟོགས་པ་འགག་པ་མེད་ཅིང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་རྒྱུན་ཆད་པ་མེད་པར་རོལ་ཞེས་སོ། །གཟུགས་སྐུས་གཞན་དོན་གྲུབ་པར་བསྟན་པ། རྣལ་འབྱོར་མ་བྲམ་ཟེ་མ་ལ་སོགས་པ་ལྔ་པོ་རྣམས་ལ་བརྟེན་ནས། 2-364 སངས་རྒྱས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ལྔ་མཚན་ཏེ་རྟོགས་པར་བྱ་ལ་དེས་སྒྱུ་མའི་ཕྱག་རྒྱར་གནས་པ་དུ་མ་ཀུན་རིགས་ལྔར་བསྡུས་ཞེས་ཀྱང་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། གཙོ་བོར་སྔགས་ཀྱིས་གཞན་ དོན་ལ་ཇི་ལྟར་རོལ་ཅེ་ན་བུད་མེད་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་སྤྱན་ལ་སོགས་པ་རྣལ་འབྱོར་མ་ལྔ་དང་རྣམ་པ་དེ་ཉིད་ཁ་ཅིག་ལ་རིགས་ལྔར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ ན་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རྣམ་འཕྲུལ་དུ་མཚོན་ཅིང་ཤེས་པར་བྱ། དེས་བེམ་པོའི་རྣམ་པ་བདེན་པར་མ་གྲུབ་བཞིན་དུ་སྒྱུ་མའི་རྣམ་པར་གནས་པའི་སྤྲུལ་པ་དུ་མས་ཕྱོགས་དང་དུས་ཀུན་ཏུ་སྐུ་ དང་གསུང་སྣ་ཚོགས་པའི་གཟུགས་དང་ཐབས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་བྱེད་དོ། །དེས་རྡོ་རྗེ་སྟོང་པ་ཉིད་བསྐྱངས་པ་རྩ་བ་ལས་རྡོ་རྗེ་ཀུན་རྟོགས་ཞེས་ཏེ་ཆོ

【現代漢語翻譯】此外，由於沒有捨棄輪迴，因此沒有走向其他地方，這是獲得兩種圓滿的狀態。避開歧途。如果有人問，這種狀態是否也存在於普通人中，是否已經解脫？那些人因為貪戀輪迴的安樂而愚昧，不具備善巧方便，只會成為輪迴的根本，僅僅是避免從中解脫而已。'འང་'（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：ang，ang，ang，又）字包含了其他，即聲聞和獨覺因為沒有接觸到方便，也捨棄了解脫的殊勝之處。如是說：'愚者捨棄此，彼無殊勝成就。'因此，通過依止此方便並避開歧途才能成就。'如果完全瞭解金剛貪，心將轉變為金剛薩埵。'正如根本續中所說：'以樂壓輪迴，捨棄解脫者。'那些論師解釋說：以了知快樂的智慧壓制並摧毀輪迴的邊際。對於那些不瞭解這一點的人，以慈悲捨棄解脫，不住于涅槃。正如所說：'以智慧不住于有，以慈悲不住于寂。' 證悟真如是法身的自性。以證悟身、語、意一切皆知且無分別的空性自性，並通過瑜伽母雙運從二邊中救護心識，因此通過真言遊戲于無二。或者，通過了知一切皆為空性，從實有的邊際中救護，因此依靠真言瑜伽母的宗義，以俱生大樂的智慧從斷滅的邊際中救護，因此不是真言。因此，證悟不會停止，利益眾生的事業也不會中斷。以色身示現成辦他利。依靠瑜伽母、婆羅門女等五位，應當證悟佛陀的真如五智，並了知由此可將安住于幻化手印中的諸多化身全部歸攝為五部。主要以真言如何遊戲於他利？對於以女性調伏的眾生，觀世音等五位瑜伽母以及在某些情況下顯現為五部的形象，都應視為佛陀真如五智的化現。因此，雖然物質的形象並非真實成立，但以安住于幻化形象的諸多化身，在一切方所和時間，以各種身語形象和方便，成熟並解脫眾生。因此，守護金剛空性，根本中說'金剛一切通達'，即通達一切法。

【English Translation】 Furthermore, since one does not abandon samsara, one does not go elsewhere; this is the state of attaining the two perfections. Avoiding the wrong path. If one asks whether such a state also exists in ordinary people, whether they have been liberated, those people are deluded by craving the happiness of samsara, lacking skillful means, and will only become the root of samsara, merely avoiding liberation from it. The word 'འང་' (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Meaning: ang, ang, ang, also) includes others, namely, the Shravakas and Pratyekabuddhas, who, because they have not touched the means, also abandon the supreme liberation. As it is said: 'The fool who abandons this has no supreme accomplishment.' Therefore, one can achieve by relying on this means and avoiding the wrong path. 'If one fully understands the Vajra attachment, the mind will transform into Vajrasattva.' As stated in the root tantra: 'One who suppresses samsara with bliss and abandons liberation.' Those teachers explain that with the wisdom that knows bliss, one suppresses and destroys the limits of samsara. For those who do not understand this, with compassion, they abandon liberation and do not abide in nirvana. As it is said: 'With wisdom, one does not abide in existence; with compassion, one does not abide in peace.' Realizing Suchness is the nature of the Dharmakaya (法身，Dharmakāya，Dharmakāya，Dharmakaya). By realizing the empty nature of body, speech, and mind, knowing all and being non-conceptual, and by saving the mind from the two extremes through the union of the yogini, one plays in non-duality through mantra. Or, by knowing that all is empty, one saves from the extreme of reality, and therefore, relying on the tenets of mantra yogini, one saves from the extreme of annihilation with the wisdom of co-emergent great bliss, therefore it is not mantra. Therefore, realization does not cease, and the work of benefiting sentient beings is not interrupted. Demonstrating the accomplishment of benefiting others through the Rupakaya (色身，Rūpakāya，Rūpakāya，Rupakaya). Relying on the five yoginis, Brahmin women, etc., one should realize the Suchness Five Wisdoms of the Buddha, and know that by this, the many manifestations abiding in the illusory mudra can all be gathered into the five families. How does one mainly play in benefiting others through mantra? For beings who are tamed by women, the five yoginis such as Avalokiteshvara and the forms that appear as the five families in some cases should all be represented and known as the emanations of the Five Wisdoms of the Buddha's Suchness. Therefore, although the form of matter is not truly established, with many emanations abiding in the illusory form, in all directions and times, with various forms of body and speech and various means, one ripens and liberates sentient beings. Therefore, protecting the Vajra emptiness, the root says 'Vajra understands all,' that is, understands all dharmas.

ས་ཀུན་སྟོང་པར་ རྟོགས་པའི་དགོས་པ་ནི་རྟོགས་པའི་ཆོས་ཀྱིས་བདག་གྲོལ་ཞིང་དེའི་རྒྱུ་མཐུན་ལུང་གི་ཆོས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་སྐྱེ་རྒ་ན་འཆི་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་བདེན་པར་མེད་པ་ལ་བདེན་པའི་རྟོག་པའི་རྨོངས་ པ་བྲལ་བར་བྱེད་དེ། རྨོངས་པས་སྡུག་བསྔལ་ཅན་དོན་དུ། །ཆགས་དང་འཇིག་མཐའ་ལས་གྲོལ་བར། །འཁོར་བར་གནས་པར་འགྲུབ་འགྱུར་བ། །འདི་ནི་སྟོང་ཉིད་འབྲས་བུ་ཡིན། །ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཡང་དག་པའི་ལམ་ལ་གུས་པར་བྱ་བ། 2-365 དེའི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་མ་ཤེས་རབ་སྟེ་དེ་རྟོགས་པའི་ཐར་པའམ་ཡང་རྣལ་འབྱོར་མ་ལ་བརྟེན་ནས་ཐར་པ་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་སམ་གཞུང་ལུགས་འདི་སྙིང་པོ་སྟེ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ ཆོས་དེ་ལ་ཕྱག་འཚོལ་ཅིག་ནི་སྒྲུབས་ཤིག་ཅེས་པ་སྟེ་རྩ་བ་ལས་ཐུད་ཅེས་འདོན་ཏོ། །བརྒྱད་པ་ཕན་ཡོན། རིགས་ཀྱི་བུ་ཞུ་བ་པོ་མཚོན་ཏེ་རིགས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལའོ། །གླུ་འདི་ཞེས་སྦྲེལ་ ཏེ་ཧཱུྃ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དེའི་གླུ་འགག་པ་མེད་པར་རྒྱུན་དུ་འཇུག་པ་དེ་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་འདིས་མ་འོངས་པའི་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ལྔའམ་བསྡུས་ན་སྟོང་པ་ཉིད་ དང་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་ཀྱང་ཐབས་འདི་ལས་སྐྱེ་ཞིང་རྟོགས་པ་འདིར་འགྱུར་བ་བགྲོད་པ་གཅིག་པ་འདི་འདས་པ་དང་ད་ལྟར་བའི་བཅོམ་ལྡན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ཞེས་ པ་འདིར་དེ་ཁོ་ན་དེ་ཉིད་བསྡུས་པའི་མུ་དྲན་ཞིང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དགུ་པ་ལས་དང་པོའི་བཤད་པའོ།། ༈ །། ༈ རབ་ཏུ་བྱེད་པ་གཉིས་པ། སྤྱིའི་བཞི་པ་དངོས་གྲུབ་མཐའ་དག་གི་ལྷག་མ་གཞན་ཞེས་ཀྱང་གསུང་ལ། གཉིས་ཀ་ ལ་དགོས་པའི་དམ་ཚིག་གཙོ་བོར་བསྟན་པ་རབ་བྱེད་གསུམ་གྱི་བརྗོད་བྱ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་སྤྱི་གཙོ་བོ། དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་དང་སྤྱོད་པའི་སྦས་པ་ཅུང་ཟད་དང་བཅས་པ། རྗོད་བྱེད་སྔ་ཕྱི་གཉིས་ཡན་ལག་དང་བསྡུས་དོན་གཉིས་བར་པ་ལ་ཡན་ལག་གཙོ་བོ། 2-366 གསུམ་ཀ་ལ་ཡི་གེའི་དོན་ཅུང་ཟད་དང་བཅས་པ། མངོན་རྟོགས་གཏོར་མ། བཟའ་བའི་དམ་ཚིག ཌཱ་མ་རུ་དང་གླེགས་བམ་བྲིས་སྐུ་མི་འབྲལ་བའི་དམ་ཚིག སིལ་སྙན་སྤྱོད་པ་དང་ཡང་འབྲེལ། ཕོ་ ཉའི་ལམ་ཞར་བྱུང་དང་བཅས་པའོ། །གཅིག་ཏུ་གཏོར་མས་ཞར་འབྱུང་པོའི་ཚོགས་ཚིམ་པ་དང་སིལ་སྙན་གླུ་གར་གྱིས་ཚིམ་པ་དང་ཕོ་ཉའི་རྣལ་འབྱོར་ཚིམ་པ་དྲུག་པར་བསྡུས་ན་གཉིས་པ་དང་བཞི་ པས་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་། གསུམ་པས་མི་འབྲལ་བའི་སྟེ་དམ་ཚིག་ཁོ་ན་དང་འབྲེལ་པར་ཡང་རུང་ངོ་། །རྩ་རྒྱུད་གཉིས་པ་འདི་གཞན་གདན་གསུམ་པ་དང་ཕལ་ཆེར་མཐུན་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ དེ་བཞི་པ་དང་མཐུན། གཏོར་མ་མཁའ་འགྲོ་བཅོ་བརྒྱད་པ་དང་ཡང་མཐུན་ཞིང་བཞི་པ་དང་བཅས་པས་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་བདུན་པ་གཉིས་དང་། གུར་གྱི་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣ

【現代漢語翻譯】認識到一切皆空性的必要性在於，通過認識的法，自我得以解脫，並且通過與其原因相符的經文之法，眾生的生老病死等法並非真實存在，從而使人們擺脫對真實的虛妄認知。正如所說：『因無明而受苦者，爲了從執著和毀滅的邊緣中解脫，爲了能在輪迴中安住，這就是空性的果實。』因此，應當恭敬地對待正確的道路。因此，瑜伽母智慧，即認識到此（空性）的解脫，或者依靠瑜伽母，迅速成就解脫的方法或論典，這才是精華，即至高無上的法，應當修持它，即應當實踐它，從根本上來說就是應當精進。第八，利益。種姓之子代表提問者，即代表一切有種姓者。將『這首歌』連線起來，即吽！五種智慧的歌聲無間斷地持續，通過這種認識的方法，未來一切諸佛的自性，即五種智慧，或者歸納起來就是空性和慈悲無二無別，也從此法中產生，並且這種認識會轉變為唯一的道路，過去和現在的世尊如來都已宣說。在此，應當憶念並結合那唯一的精髓。第九，初學者的講解。第二品第四，所有成就的剩餘部分也被稱為其他。兩者都需要的主要誓言是三個章節的主題，即生起次第的總綱。壇城輪和行為的秘密略微包含在內。表達方式的前後兩部分，一部分是分支，一部分是總結，中間部分是主要分支。三者都略微包含文字的含義。顯現的證悟，食子，飲食的誓言，金剛鈴和經書，身像不分離的誓言，與鈸的修行也有關聯。使者的道路是附帶的。總而言之，食子使附帶的鬼神眾感到滿足，鈸的歌舞使他們感到滿足，使者的瑜伽使他們感到滿足，如果將六者歸納為第二和第四，則是會供輪，第三者與不分離的誓言有關。第二個根本續與其他的三個座位相似，加持與第四個相似。食子也與十八空行母相似，與第四個一起，與勝樂金剛的第七個的兩個，以及古汝的第二個等相似。

【English Translation】 The necessity of realizing that all phenomena are empty is that, through the Dharma of realization, the self is liberated, and through the Dharma of the scriptures that accords with its cause, the phenomena of beings' birth, aging, sickness, and death, etc., are not truly existent, thereby freeing people from the delusion of believing in the real. As it is said: 'Those who suffer due to ignorance, in order to be liberated from the edges of attachment and destruction, in order to abide in samsara, this is the fruit of emptiness.' Therefore, one should respectfully treat the correct path. Therefore, Yogini Wisdom, that is, the liberation of realizing this (emptiness), or the method or treatise that quickly accomplishes liberation by relying on the Yogini, this is the essence, that is, the supreme Dharma, one should practice it, that is, one should diligently practice it from the root. Eighth, benefits. Son of the lineage represents the questioner, that is, represents all those with lineage. Connect 'this song', that is, the uninterrupted continuation of the song of Hum! Five Wisdoms, through this method of realization, the nature of all future Buddhas, that is, the Five Wisdoms, or in summary, emptiness and compassion are inseparable, also arise from this Dharma, and this realization will transform into the only path, the past and present Bhagavan Tathagatas have all declared. Here, one should remember and combine that unique essence. Ninth, explanation for beginners. Second Chapter Fourth, the remainder of all accomplishments is also called other. The main vows required for both are the subject of the three chapters, which is the general outline of the generation stage. The secrets of the mandala wheel and behavior are slightly included. The former and latter parts of the expression, one part is the branch, and one part is the summary, and the middle part is the main branch. All three slightly contain the meaning of the letters. Manifest realization, torma, the vow of eating and drinking, the vajra bell and scriptures, the vow of not separating from the body image, and are also related to the practice of cymbals. The path of the messenger is incidental. In short, the torma satisfies the incidental assembly of ghosts and gods, the cymbals' songs and dances satisfy them, and the messenger's yoga satisfies them. If the six are summarized into the second and fourth, they are the assembly wheel, and the third is related to the inseparable vow. The second root tantra is similar to the other three seats, and the blessing is similar to the fourth. The torma is also similar to the eighteen dakinis, and together with the fourth, it is similar to the two of the seventh of Hevajra, and the second of Guhya, etc.

ལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ ཐམས་ཅད་དུ་ཁ་ཅིག་ཏུ་ཁ་སྐོང་། ཁ་ཅིག་ཏུ་གསལ་བར་བྱེད་པས་བཤད་པའི་རྒྱུད་དོ། །གཞུང་ལ་གསུམ་པ་དང་བཞི་གཉིས་བསྡེབས་ནས་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་མཛད་པའི་སྤྱི་དོན་དྲུག་གི་ཆོ་ག་ལ་ བཅོ་བརྒྱད་ཕྱེ་བ་དང་བཅས་པ་གཞན་མཛད་ཟིན་པ་ལྟར་འདིར་སྙད་ཅིང་དྲན་པར་བྱས་ལ་གཞུང་ལ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཡན་ལག་གི་དོན་ཐད་སོར་བཤད་ན་ད་ལོ་ལ་མཉན་པར་གདམས་པ། གཏོར་མའི་ཞེས་པའོ། ། 2-367 དོན་དངོས་པོ་བཅོ་ལྔར་མཛད་ལ། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞིའི་ཆོ་ག་དུས་དང་བཅས་པ། རྗེས་ཀྱི་དེ་གསུམ་དུའང་རུང་སྟེ། དང་པོ་རབ་བྱེད་བཞི་པའི་ཚོགས་ཀྱི་འདུ་བ་ཞེས་གནས་དང་འདི་ཉིད་ཀྱི་ ཟླ་བ་ཞེས་དུས་འདིར་སྦྱར་ལ། གནས་ཁང་བརྒྱན་ཅིང་། ཡོ་བྱད་བཤམ་པ་ས་ཕྱོགས་བརྐྱང་ཕུལ་དང་སྟེང་དུ་བླ་རེ་ལ་སོགས་པས་མཛེས་པར་བྱས་པ། དེར་ཕྱི་རོལ་ཙན་དན་དཀར་པོ་ལ་སོགས་ པས་ཆོས་འབྱུང་གྲུ་གསུམ་པ་བྱ། དེའི་ནང་དུ་ཙན་དན་དམར་པོ་ལ་སོགས་པའི་དྲི་ཞིམ་པོས་དཀྱིལ་འཁོར་ཐིག་བཞི་བཏབ་པས་ལེ་ཙེ་དགུ་པ་བྱ། དེའི་དབུས་མ་ཁྲུ་གང་ཙམ་ལས་མི་ཆུང་ བའི་ཚད་དུ་ནི་ལྷ་སོ་བདུན་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་དགོད། ཕྱིའི་བརྒྱད་ལ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་བདག་པོ་ཞིང་སྐྱོང་བརྒྱད་ཆུང་མ་བཞི་བཞི་དང་བཅས་པའི་ཚོམ་བུ་བཀོད་ལ། ཆོས་འབྱུང་གི་ཕྱི་རོལ་ དུ་མཆོད་ཡོན་ལ་སོགས་པའི་མཆོད་པ་ལྔ་དང་། ཉ་དང་ཤ་ལ་སོགས་པའི་གཏོར་མ་དང་། དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ལ་རིམ་གྲོའི་རྫས་ཆང་དང་མྱོས་བྱེད་ལ་སོགས་པ་རྫས་ཐམས་ཅད་ ལ་བདུད་རྩི་ལྔའི་རིལ་ལུས་སྦྱང་བ་སྟེ་བཏབ་པ་བཤམ་མོ། །དེ་ནས་སློབ་དཔོན་ཐོག་མར་འདུག་ལ་ལས་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་ལ་བསྒོ་ཞིང་དེ་དང་ནང་དུ་འཇུག་པ་པོས་བརྟག་པ་བཞི་པ་དང་བདུན་པའི་བརྡ་ལན་དང་བཅས་པ་དང་འོག་གི་ཁྱོད་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཅེས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་དང་། 2-368 རྟོག་པ་མེད་པར་བསྒོམ་ཞིང་བུམ་ཆུས་བསང་བ་དང་། རིམ་པ་ཇི་བཞིན་འཁོད་པ་ལ་གསོལ་བ་གདབ་ཅིང་ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་རྒྱུད་སྦྱང་བ་རྣམས་ལེགས་པར་བྱས་ལ། དངོས་གཞི་ཚིམ་པ་དྲུག་གི་ དང་པོ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་འཁོར་བསྐྱེད་པ་ལ་བདག་གི་དང་། མདུན་གྱི་གཉིས་ལས་དང་པོ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལྷ་སོ་བདུན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། ཡང་ན་ཧེ་རུ་ཀ་བཞི་ལ་སོགས་པའི་ རྣལ་འབྱོར་པ་བརྩོན་པས་བཟླས་པ་དང་བཅས་པ་སྔོན་དུ་སོང་བས། སྔར་ལས་ཀྱི་ཆོ་ག་མཐོང་ཞིང་ཤེས་པས་མདུན་གྱི་ཚོམ་བུ་དམ་ཚིག་པ་བསྐྱེད་པའམ་མ་བསྐྱེད་པར་གདན་གྱི་ཚུལ་དུ་བྱས་ པར་ཡང་རུང་སྟེ། ཨོཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་ས་མ་ཡ་ཨ་ཏི་པ་ཏི་ཧཱུྃ་ཛ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པའི་སྔགས་དང་། ཧཱུྃ་མཛད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དགུག་པ་དང་དབང་བསྐུར་བར་ བྱ། དེ་ནས་བསང་ཞིང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱ། མཆོད་ཡོན་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་

【現代漢語翻譯】《大富饒續》在所有地方，通過補充某些內容和闡明某些內容來解釋的續。關於正文，將三和四結合，總共六個方面的儀軌，用於創造會眾之輪，就像完成十八個分支一樣，在這裡被提及和回憶，並應用於正文。如果單獨解釋分支的含義，那麼今年被建議聽聞的是『朵瑪』。 2-367 實際內容分為十五個部分，包括準備、主要儀軌（包括時間）和後續儀軌（這三個部分也可以）。首先，將第四品中的『會眾聚集』與地點和這個月的日期結合起來。裝飾房間，陳設物品，用懸掛的布幔等裝飾地面。在那裡，用白色檀香等在外面做一個三角形的法源。在裡面，用紅色檀香等香氣濃郁的物質畫四個圓圈，形成九宮格。在中央，以不超過一拃的大小，畫三十七尊神等的標誌。在外面的八個方向，佈置墳墓主、八個護田神和四個小妾的組合。在法源外面，陳設供水等五種供品，以及魚肉等朵瑪。對於勇士和瑜伽母，準備酒和麻醉品等供品，並在所有物品中加入五甘露丸。然後，上師首先坐下，指示業金剛，並與進入者一起進行第四和第七灌頂的問答，以及下面的『你的誓言』的祈禱。 2-368 無分別地禪定，用瓶水凈化，按照順序安坐，祈禱，並很好地完成用百字明凈化相續。在主要部分，六種滿足中的第一種是創造禪定的輪。從自己和前方兩個方面來說，首先是金剛薩埵三十七尊神的禪定，或者瑜伽士努力修持黑汝嘎四尊等，並伴隨唸誦。通過先前業的儀軌的所見所知，前方的會眾可以創造或不創造誓言尊，或者以坐墊的形式也可以。唸誦『嗡咕嚕咕嚕薩瑪雅阿提巴地吽扎梭哈』（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）。用『吽』手印勾招智慧輪並進行灌頂。然後進行凈化和加持。供水先行。

【English Translation】 The Great Abundance Tantra In all places, the tantra that is explained by supplementing some things and clarifying some things. Regarding the text, combining three and four, a total of six aspects of the ritual for creating the wheel of the assembly, just as completing the eighteen branches, here it is mentioned and recalled, and applied to the text. If the meaning of the branches is explained separately, then what is advised to be heard this year is 'Torma'. 2-367 The actual content is divided into fifteen parts, including preparation, the main ritual (including time), and subsequent rituals (these three parts are also acceptable). First, combine the 'gathering of the assembly' in the fourth chapter with the place and the date of this month. Decorate the room, arrange the items, and decorate the ground with hanging cloths, etc. There, make a triangular Dharma source outside with white sandalwood, etc. Inside, draw four circles with fragrant substances such as red sandalwood, etc., forming a nine-square grid. In the center, draw the signs of the thirty-seven deities, etc., in a size no larger than a span. In the outer eight directions, arrange the combination of the lord of the cemetery, the eight field-protecting deities, and the four consorts. Outside the Dharma source, arrange the five offerings such as offering water, etc., and tormas such as fish and meat. For the heroes and yoginis, prepare offerings such as wine and intoxicants, and add five amrita pills to all items. Then, the master first sits down, instructs the Karma Vajra, and together with the entrant, conducts the question and answer of the fourth and seventh initiations, and the prayer of 'your vows' below. 2-368 Meditate without discrimination, purify with vase water, sit in order, pray, and complete the purification of the continuum with the hundred-syllable mantra. In the main part, the first of the six satisfactions is to create the wheel of meditation. From the two aspects of oneself and the front, first is the meditation of Vajrasattva thirty-seven deities, or the yogi diligently practices Heruka four deities, etc., and accompanies recitation. Through the seen and known of the previous Karma ritual, the assembly in front can create or not create the Samaya deity, or it can be in the form of a cushion. Recite 'Om Guru Guru Samaya Atipati Hum Dza Svaha' (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思). Draw the wheel of wisdom with the 'Hum' mudra and perform the initiation. Then purify and bless. Offering water goes first.

མེ་ཏོག་དང་བདུག་པ་མར་མེ་དྲི་ལྷ་བཤོས་ལ་སོགས་པ་དངོས་སུ་འབྱོར་བའི་མཆོད་པ་སྟེ་གདན་བཞི་པས། སོ་ སོར་དྲི་ཡིས་བྱུག་པ་དང་། །སོ་སོར་མེ་ཏོག་གཏོར་བ་དང་། །སོ་སོར་བདུག་པས་བདུག་ལ་སོགས། །སོ་སོའི་སྦྱོར་བས་འབུལ་བར་བྱ། །ཞེས་པས་དབུལ་བར་བྱའོ། །གཉིས་པ་སྙིང་ཀར་བདུད་རྩི་མྱང་བས་མཆོད་པ། 2-369 བསང་བ་དང་སྦྱང་བ་བྱས་ལ་རླུང་མེ་སྟེང་དུ་ཨོཾ་གྱིས་མཚན་པའི་སར་སྣོད་ཀྱི་སྟེང་དུ་དབྱངས་ཀྱི་བཅུ་གསུམ་པ་ལས་ཟླ་བ། དེའི་དབུས་སུ་ས་བོན་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་དངོས་ གྲུབ་འགུགས་པ་ལ་མྱུར་བས་ལྕགས་ཀྱུ་ཤ་ལྔའི་དབྱེ་བ་ཀྱེ་གྲངས་དུར་གསུངས་པ་རྣམས་དང་། ངོ་བོ་དེ་གང་ལགས་བཀའ་སྩལ་པ། ད་པོ་ཤར་དུ་གོ་ལས་སྐྱེ་དགུའི་བདག་པོ་བ་གླང་གི་ ཤའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཉིས་པ་ཀུ་ལས་ཁྱིའི་ལྷོར་རོ། །གསུམ་པ་ཁ་ནུབ་ཏུ་ད་ལས་རྟའི། བཞི་པ་ཧ་ལས་གླང་པོའི། ལྔ་པ་མེ་ལས་དབུས་སུ་མིའི་ཤའོ། །སློབ་དཔོན་དག་གིས་རིམ་པ་བཞིན་ ཁྱི་གླང་པོ་རྟ་མི་བ་གླང་ཞེས་གསུང་ངོ་། །དེ་དག་ནི་རིགས་ལྔ་སྟེ་རྩ་རྒྱུད་ལས། རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་མི་བསྐྱོད་པ། །གནས་ཀྱི་ལྕགས་ཀྱུ་རིན་ཆེན་འབྱུང་། །དཔག་མེད་གཡོ་བའི་ལྕགས་ཀྱུ་སྟེ། ། དོན་ཡོད་རྒྱལ་པོ་ལྕགས་ཀྱུ་འོ། །ལྕགས་ཀྱུ་ཆེ་ལ་དགོད་པ་ནི། །ཡེ་ཤེས་ལྷ་རུ་བརྗོད་པ་ཉིད། །ཅེས་སོ། །དེ་རེ་རེའི་སྟེང་དུ་རིགས་ལྔའི་ས་བོན་ལྔའི་སྔགས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་བདུད་ རྩི་ལྔ་ལྔའི་སྟེང་དུ་ཨ་ལི་གཡོན་ནས་ཀ་ལི་གཡས་ནས་བསྐོར་བ་ཐབས་ཤེས་རབ་མཉམ་སྦྱོར་བས་རྫས་བསྐྱེད་ལ། བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའང་དེ་ཉིད་དེ་དབྱངས་ཀྱི་བཅུ་གསུམ་ལ་ཨོཾ་དུ་སྦྱར་བ་ཨ་ལས་ཟླ་བ། 2-370 དེའི་དབུས་སུ་ས་བོན་ཨ་ལི་ཀ་ལི་ལས་ཧཱུྃ་ཞུ་བས་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་རིགས་ལྔ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འོག་ཏུ་འཕྲོས་པས་ རླུང་བསྐུལ། དེས་འབུད་ལས་མེ་སྦར་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཁྱད་པར་དུ་ཐོད་པའི་བསྐོ་བ་ལ་ཉིད་ལས་ཤེལ་གྱི་གཟུགས་ལྟར་དཀར་བར་རྫས་ཐམས་ཅད་ཞུ་བར་བརྟག་རླངས་པ་དང་ཧཱུྃ་གི་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ལྔ་དང་ལྕགས་ཀྱུ་ལྔའི་དབྱེ་བས་ཡིད་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ནས་ཧེ་རུ་ཀའམ་ཐོད་པ་བདུད་རྩིས་གང་བའི་རྣམ་པར་དཀུག་ཅིང་ ཐིམ་པ་ན་འོག་གི་ཧ་ཞེས་སོགས་དྲན། ཞིང་འོག་ཏུ་བརྗོད་པས་གཏོར་མ་དང་ཁ་ཟས་ལ་སོགས་པའི་ལས་རྣམས་ཀུན་ལའང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་བླ་མ་དང་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལྕེ་ཧཱུྃ་ ལས་རྡོ་རྗེ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་མཚན་པས་རོ་མྱངས་པར་བསམ་ཞིང་ལྷ་ཀུན་ཚིམ་པར་བྱ་སྟེ་རྩ་རྒྱུད་ལས། རྣལ་འབྱོར་མ་ནི་ཐམས་ཅད་ལ། །མཐེ་བོའི་ཐུར་མས་སོ་སོར་དབུལ། །དེ་འོག་རང་གི་ དངོས་པོ་ཡིས། །བདག་ཉིད་ལ

【現代漢語翻譯】首先是實際供養，即供奉花、香、燈、香水、食物等。如《四座經》所說：『各自涂以香，各自散以花，各自焚以香，各自以行供。』第二種是品嚐甘露的供養。進行清潔和凈化后，在風火之上，于標有嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡）字的地方，在容器上，從第十三個元音變化出月亮。在月亮中央，從種子字生出智慧的光芒，爲了迅速勾召成就，有鐵鉤和五肉的區分，即『嗟、數、墓』所說的那些。它們的本質是什麼？請開示。』現在東方是『郭』字，代表眾生的主人——牛的肉。同樣，第二個『庫』字代表狗的肉，位於南方。第三個『卡』字代表馬的肉，位於西方。第四個『哈』字代表象的肉。第五個『梅』字代表人的肉，位於中央。』上師們依次說：『狗、象、馬、人、牛』。這些是五種姓，如根本續部所說：『金剛鐵鉤不動尊，處所鐵鉤寶生佛，無量搖動之鐵鉤，不空成就佛鐵鉤。大鐵鉤令人歡喜，即是智慧本尊。』在每一個上面，用五種姓的五個種子字的咒語，將五種智慧轉化為五種甘露。從左向右繞阿利，從右向左繞嘎利，通過方便和智慧的結合來創造物質。加持也是如此，將第十三個元音與嗡結合，阿變為月亮。在月亮中央，種子字阿利嘎利化為吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽），五種智慧和五種姓結合，形成五股金剛杵，並標有吽字。從那裡，光芒向下照射，推動風。通過吹動來點燃火焰，特別是在顱器中，從自身顯現出如水晶般潔白，所有物質都融化。觀察蒸汽和吽字的光芒照射，十方諸佛的五種智慧甘露和五種鐵鉤的區分，用意識從一切諸佛的心中，將黑汝嘎或顱器勾召並充滿甘露。唸誦下面的『哈』字等。在下面唸誦，可應用於朵瑪和食物等一切事業。然後，觀想上師和所有本尊的舌頭，都標有吽字所化的金剛杵，品嚐味道，使所有本尊都感到滿足。如根本續部所說：『對於一切瑜伽母，用拇指的勺子分別供養。之後用自己的物品，供養自己。』

【English Translation】 First, there is the actual offering, which is offering flowers, incense, lamps, perfumes, food, etc. As stated in the 'Four Seats Sutra': 'Each is anointed with fragrance, each is scattered with flowers, each is fumigated with incense, each is offered with actions.' The second is the offering of tasting nectar. After performing cleansing and purification, above the wind and fire, in the place marked with Oṃ (藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡), on the vessel, from the thirteenth vowel transforms into the moon. In the center of the moon, from the seed syllable arises the light of wisdom, for the swift summoning of accomplishments, there is the distinction of the iron hook and the five meats, as mentioned in 'Jah, Hum, Bam, Hoh, Khyoh'. What is their essence? Please explain.' Now, in the east is the syllable 'Go', representing the lord of beings—the meat of a cow. Similarly, the second syllable 'Ku' represents the meat of a dog, located in the south. The third syllable 'Kha' represents the meat of a horse, located in the west. The fourth syllable 'Ha' represents the meat of an elephant. The fifth syllable 'Me' represents the meat of a human, located in the center.' The teachers say in order: 'Dog, elephant, horse, human, cow.' These are the five families, as stated in the root tantra: 'Vajra hook, Akshobhya; place hook, Ratnasambhava; immeasurable moving hook, Amoghasiddhi; hook of Amoghasiddhi. The great hook is delightful, it is the wisdom deity itself.' On each of these, with the mantra of the five seed syllables of the five families, transform the five wisdoms into five nectars. Circle Ali from left to right, and Kali from right to left, creating substances through the union of skillful means and wisdom. The blessing is also the same, combining the thirteenth vowel with Oṃ, A transforms into the moon. In the center of the moon, the seed syllables Ali and Kali transform into Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽), uniting the five wisdoms and the five families, forming a five-pronged vajra marked with the syllable Hūṃ. From there, rays of light shine downwards, propelling the wind. By blowing, ignite the fire, especially in the skull cup, from oneself appears as white as crystal, all substances melt. Observe the steam and the rays of light of the syllable Hūṃ shining forth, the five wisdom nectars of all the Tathagatas and the distinction of the five hooks, with the mind, from the hearts of all the Buddhas, summon and fill the Heruka or skull cup with nectar. Recite the 'Ha' syllable below, etc. Reciting below, it can be applied to all activities such as tormas and food. Then, visualize the tongues of the guru and all the deities, marked with the vajra transformed from the syllable Hūṃ, tasting the flavor, satisfying all the deities. As stated in the root tantra: 'For all yoginis, offer separately with the spoon of the thumb. Afterwards, with one's own objects, offer to oneself.'

ས་ནི་བསམ་པར་བྱ། །ལྕེ་རྩེ་ཐིག་ལེ་སྟེང་དུ་ཡང་། །བློ་དང་ལྡན་པས་གནས་གསུམ་མཆོད། །ཅེས་པས། དེ་ནས་དབུས་ནས་མཐེབ་སྲིན་གྱིས་བླངས་ནས་ཐོག་མར་བླ་མ། དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར། 2-371 མཐར་རང་ཉིད་ཀྱི་ལྕེ་ལ་བདུད་རྩི་བྱ། ཞེས་པ་རྣམས་སྦྲེལ་ལོ། ། གལ་ཏེ་མཆོག་ཐུན་མོང་གི་ལས་ལ། ཕན་འདོད་པས་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་ཀུན་ཁ་ཟས་ཀྱིས་ཚིམ་པར་བྱ་ལ། དེའི་ དུས་སུ་དེ་དག་གིས་ཀྱང་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལ་དགའ་བ་དང་། ཐ་མལ་གྱི་རྟོག་པས་ལོངས་སྤྱོད་ལ་མ་སྦྱར་བར་མི་བྱ་སྟེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་འདོད་ པའི་རྒྱུར་རང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གསལ་བར་ལྡན་པས་འོག་ནས་འབྱུང་བའི་མཆོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བདག་ཉིད་མཆོད་པ་རབ་ཏུ་བརྟག་པ། ཞེས་རྐང་པ་ལྔ་འོག་ཏུ་ཇི་ ལྟར་བདེ་བ་ཞེས་སྦྱར་བརྗོད་ཀྱི་རྗེས་སུ་སྦྱར་རོ། །ལེ་ཚེ་ཕྱི་མར་འབྱུང་པོ་ཚིམ་པར་བྱ་བ་ཕྱི་རོལ་ཞིང་སྐྱོང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བཀུག་ལ་ཚིམ་པར་བྱའོ། །མགྲོན་དགུག་པ་གཡོན་པ་ཆའི་སྣོད་ ཅེས་པ་ལ་འགྲེལ་པས་གཡོན་པ་ཕུད་ཀྱི་ཆའི་སྣོད་ལྷའི་དང་། གཡས་འབྱུང་པོ་ཞེས་ཀྱང་འཆད་པ། གཡོན་པ་ཐོད་པ་ཆ་གཅིག་པའི་སྣོད་དུ་གཏོར་མ་བཟུང་ལ། གཡས་ཁྲོ་བོ་ཡི་ཁུ་ཚུར་དཔུང་ པའམ་སྤྱི་བོར་བསྟན་ལ་རྐང་པ་གཡས་པས་གཡོན་པ་མནན་ཅིང་མིག་སྟེང་དུ་ལྟ། ངག་ཏུ་ཕཻཾ་ཞེས་འདོན་པས། ཨོཾ་ཤི་ཀ་ཞེས་རྐང་པ་དྲུག་གིས་ཐུན་མོང་དུའོ། །ཁྱད་པར་བྷ་བ་པས་དབང་ལྡན་དུ་དྲག་པོ་ནག་པོའམ་སྔོན་པོ། 2-372 ཤར་དུ་དྲག་པོ་ཆེན་པོ་སེར་པོ། མེར་ལྷ་སྦྱིན་མཉམ་དུ་སྟེན་དཀར་པོ། ལྷོ་ན་ནག་པོ་དཀར་པོ། སྲིན་པོར་བརྩིགས་པ་སེར་ནག ནུབ་ཏུ་འཇིགས་སུ་རུང་པའམ། མི་སྡུག་པ་སྔོན་དམར། རླུང་ དུ་དགའ་བས་དང་དཀར་དམར། བྱང་དུ་ལོག་འདྲེན་ཏེ་ཚོགས་བདག་དཀར་སེར་རྣམས་སོ། །འགྲེལ་པ་གཅིག་ལས་དྲག་པོ་ལ་སོགས་བཞི་ཤར་ནས་གཡོན་སྐོར། གཙིགས་པ་སོགས་བཞི་དབང་ལྡན་ནས་མཚམས་གཡས་སྐོར་ དུ་ཞེའོ། །ཆུང་བ་གདོལ་པ་མོ། འཇིགས་གཟུགས་མ། ལྷ་མོ་དཀའ་ཟློག མི་སྡུག་པ་བཞི་དྲག་པོའི། དེ་བཞིན་དུ་རྒྱལ་མ། རྣམ་རྒྱལ་མ། མི་ཐུབ་མ། གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་མ་བཞི། ནག་པོ་བཟང་ པོ། ནག་མོ་ཆེ། ནག་མོ་སྦོམ་མོ། །རྣལ་འབྱོར་མའི་དབང་མོ་བཞི། ཟླ་བ་མོ། འཇིགས་པ་མའམ་དྲག་མོ། གདུག་པ་ཅན། ལམ་གྱི་སྟེ་ཕྱ་མང་བཞི། སུམ་ཅུའི་དབང་མོ། གཡོ་ལྡན་མ། མར་མེ་ མ། འཇིབ་བྱེད་མ་བཞི་སྟེ་གྲོང་དུ་གནས་པའི་རྣལ་འབྱོར་མའོ། །འཇིགས་པའི་གཟུགས། གཟུགས་ཆེན་མ། མཆེ་བའི་གཟུགས་ཅན། གཙིགས་སམ་ཐོད་པ་གཙིགས་མ་བཞི། ཐོད་པའི་ཕྲེང་བ་མ། ཕྲེང་བ་འཕྱང་མ་ཅན། མཐུ་ཆེན་ནམ་བདག་ཉིད་ཆེན་མོ། ལག་ན་ཁ་ཏྲཱཾ་ག་བཞི། ལག་ན་དགྲ་སྟ་ཅན། རལ་གྲི་ཅན། རྡོ་རྗེ་ལག

【現代漢語翻譯】『地觀想，舌尖于明點上，具慧者供養三處。』如是說，之後從中央以拇指與食指取之，首先供養上師，然後供養壇城。最後以甘露滋養自身之舌。』將這些連線起來。如果進行殊勝與共同之事業，應以利益之心使勇士與瑜伽母皆以食物飽足。于彼時，彼等亦應歡喜于欲妙，不應以庸常之分別念而享用，而應爲了一切有情眾生證得佛果之因，以自身明觀具足如來之瑜伽，以下所出之所有供養，皆以自身供養自身而善加觀察。』此五句之後接續『如何安樂』之語，並於其後連線陳述。來世應以供養使諸部多飽足，應迎請外境守護之壇城並使其飽足。迎請賓客，『左手持盛器』，對此，解釋為左手持精華之盛器，右手持部多。亦有解釋為左手持顱器，盛裝一份朵瑪，右手持忿怒尊之拳，指向手臂或頭頂，右腳踩左腳，眼睛向上看。口中唸誦『呸』（phēm）。以『嗡希嘎』（oṃ śi ka）此六句共同唸誦。特別地，巴瓦（bhā va pa）說，自在處為大力黑或藍色，東方為大力大者黃色，南方與天施一同為白色，南方為黑白色，西南為黃色與黑色之混合，西方為可怖或醜陋的藍紅色，西北為喜樂的白色與紅色，北方為邪引者，即像頭神白色與黃色。一種解釋說，大力等四者從東方開始順時針旋轉，自在等四者從自在處開始逆時針旋轉。小者為旃陀羅女，恐怖身女，除障女神，醜陋女四者為大力之眷屬。同樣地，勝母，尊勝母，無能勝母，他人不能勝母四者。黑善女，大黑女，黑胖女，瑜伽母自在母四者。月亮女，恐怖母或大力母，具毒者，道路之四岔路口之眾多母四者。三十之自在母，狡猾女，燈女，吸取母四者，此為居住於城市之瑜伽母。恐怖之身，大身母，具牙齒之身，自在或顱器自在母四者。顱器之鬘母，具垂掛之鬘者，大力或大自在母，手持喀章嘎四者。手持鉞斧者，持劍者，持金剛杵者。

【English Translation】 'Visualize the earth, the tip of the tongue on the bindu, the wise offer to the three places.' Thus it is said, then from the center, take it with the thumb and forefinger, first offer to the lama, then to the mandala. 'Finally, nourish one's own tongue with nectar.' Connect these. If performing supreme and common actions, with the intention of benefiting, all heroes and yoginis should be satisfied with food. At that time, they should also rejoice in desirable qualities, and should not engage in enjoyment with ordinary thoughts, but for the sake of all sentient beings, with the cause of attaining Buddhahood, with oneself clearly possessing the yoga of the Thus-Gone One, all the offerings that follow, one should thoroughly contemplate offering oneself to oneself.' After these five lines, add the words 'How to be happy,' and connect the statement after that. In the next life, one should satisfy the bhutas with offerings, and one should invite and satisfy the mandala of the outer realm protectors. Inviting guests, 'The left hand holds the vessel,' to this, it is explained that the left hand holds the vessel of essence, and the right hand holds the bhutas. It is also explained that the left hand holds a skull cup, containing a portion of the torma, and the right hand holds the fist of the wrathful deity, pointing to the arm or the crown of the head, the right foot stepping on the left foot, the eyes looking upwards. In the mouth, recite 'Phat' (phēm). Recite the six lines 'Om Shi Ka' (oṃ śi ka) together. In particular, Bhava (bhā va pa) says, the place of freedom is the powerful black or blue, The east is the powerful great one, yellow, the south together with the god-given one is white, the south is black and white, the southwest is a mixture of yellow and black, the west is the terrifying or ugly blue-red, the northwest is the joyful white and red, the north is the misleader, that is, Ganesha, white and yellow. One explanation says that the four, such as the powerful one, rotate clockwise from the east, and the four, such as the free one, rotate counterclockwise from the place of freedom. The small ones are the Chandala woman, the terrifying-bodied woman, the obstacle-removing goddess, the ugly woman, the four are the retinue of the powerful one. Similarly, the victorious mother, the all-victorious mother, the invincible mother, the other cannot defeat mother, the four. The black good woman, the great black woman, the fat black woman, the four yogini free mothers. The moon woman, the terrifying mother or powerful mother, the poisonous one, the many mothers at the crossroads of the road, the four. The thirty free mothers, the cunning woman, the lamp woman, the sucking mother, the four, these are the yoginis residing in the city. The terrifying body, the great body mother, the body with teeth, the free or skull cup free mother, the four. The skull cup garland mother, the one with the hanging garland, the powerful or great free mother, the four holding khatvanga in their hands. The one holding an axe in her hand, the one holding a sword, the one holding a vajra.

གཞུང་ལག་མ་བཞི་སྟེ་ཐམས་ཅད་གཙོ་བོའི་མདུན་ནས་གཡོན་སྐོར་གྱིས་གནས་སོ། ། 2-373 ཐམས་ཅད་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་གཙོ་བོ་རྣམས་ཀྱི་བཞོན་པ་དང་ལག་ཆ་ཕྱོགས་སྐྱོང་བརྒྱད་དང་མཐུན་པ་ལ་ལག་ཆ་གཉིས་ལས་མེད་པ་དག་གིས་གཡོན་འོག་མ་བ་དན་ལ་བརྟེན་པའམ་ཆུང་མ་ ལ་འཁྱུད་པ། གཡས་དང་པོ་ཐམས་ཅད་དབུས་ཀྱི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བའོ། །མ་མོ་རྣམས་ནི་མཐུ་ཆེན་ཡན་ཆད་རང་གི་གཙོ་བོ་དང་མཐུན་ལ་འོག་མ་ལྔ་གཞུང་ལས་རྨོངས་པའི་ལག་ ཆ་ཅན་ནམ། ཡང་ན་དང་པོ་ཐམས་ཅད་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པའི་མཆོད་པ་ལྔ་ཐོགས་པ་གཞན་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །འདི་ཐམས་ཅད་ཡུལ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ན་བཞུགས་ཤིང་དེ་དག་སྐྱོང་པ་སྟེ་ རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལས་ཡུལ་སོ་སོའི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྒྱས་པར་བཤད་ནས་དེ་རྣམས་མཆོད་པ་འདི་རྣམས་སུ་བསྡུས་ཏེ་འགྲེལ་བར་གསུངས་པས་གཙོ་བོར་དགོངས་ཏེ། དེས་དབུས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་རིགས་ལྔའམ་སྙིང་ པོའི་རྣལ་འབྱོར་མ་ལྔའི་དེ་ཉིད་ཆེ་སྟེ་སྤྲུལ་པའམ་བཀའ་ལ་བཏགས་པས་བསྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཐུན་མོང་གི་ལས་རྣམས་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད། ཅེས་པའམ། ཡང་ན་བདག་ཉིད་མཁའ་འགྲོ་ལྔ་ ལ་སོགས་པར་གསལ་བར་དམིགས་ནས་གཏོར་མས་མཆོད་དེ་འཕྲིན་ལས་རྣམས་བཅོལ་ན་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །སློབ་དཔོན་ཁ་ཅིག་མཁའ་འགྲོ་ལྔ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཆེན་པོ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཅན་དུ་གདོན་མི་ཟ་བཞིན་དུ་དྲག་པོ་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་འཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ་ཅེས་སོ། ། 2-374 གང་གིས་བསྒྲུབ་ན་རྣལ་འབྱོར་དཀྱིལ་འཁོར་ཡུམ། དེ་བཞིན་རྡོ་རྗེ་ཡབ། ཞལ་སྦྱོར་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ། ལ་སྐྱོན་མེད་རྣལ་འབྱོར་ཆོས་སྐུ་དེ་ལས་སྤྲུལ་པ་སྣ་ཚོགས་འབྱིན་པ་དེ་ལྟ་བུའི་ མཁའ་འགྲོ་ཁྱེད་རྣམས། བདག་རྡོ་རྗེ་དབང་ཕྱུག་ཆེ་གེ་མོའི་བཀའ་ལུང་གིས། ཞེས་སློབ་དཔོན་དག་གསུང་ལ། གཅིག་ཏུ་ན་རྣལ་འབྱོར་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་པོ་ཆེ་ལྷ་སོ་བདུན་ནམ། བཅུ་གསུམ་གྱི་རྣམ་པར་ བསྒོམས་པས་དགུག་པར་ནུས་པ། དེ་བཞིན་དུ་རྡོ་རྗེ་དབང་ཕྱུག་ལྷ་དགུའམ་བཅོ་ལྔ་ལ་སོགས་པའི་གཙོ་བོ་གང་ཡང་རུང་བའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ཀྱང་ནུས་ཏེ། རྒྱུ་མཚན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་ སྐུ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་དང་། སྐྱོན་མེད་དེ་སྤངས་པ་ཆེན་པོ་སྟོང་པ་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལས་མི་རྟོག་བཞིན་དུ་གཟུགས་སྐུ་དུ་མར་འབྱིན་པ་སྟེ་སྣང་ཡང་ཐ་མི་དད་དམ། ཡང་ན་མགྲོན་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སྐྱེ་མེད་ལས་སྐྱེ་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་དུ་བྱུང་བར་ཤེས་པ་རྡོ་རྗེའི་དབང་ཕྱུག་གི་བདེན་པའི་བཀའ་ལུང་གིས། གནས་ཐམས་ཅད་ནས་མགྲོན་ཐམས་ཅད་ དགུག་ཅིང་སྔར་གྱི་ལེ་ཚེར་བཞག་ལ། ཨོཾ་ཀ་སོགས་ལན་གསུམ་གྱིས་གདབ་ཅིང་། བརྒྱད་པའི་གཏོར་སྔགས་སྦྱར་བའམ་མེད་ཀྱང་

【現代漢語翻譯】所有四臂者皆以順時針方向位於主尊前方。所有尊神皆一面四臂，其坐騎和手持器物與八方護法相符，但只有兩臂的尊神，其左下方的手依偎著旗幟或擁抱明妃。所有尊神的第一隻右手都向中央的薄伽梵（Bhagavan，世尊）致敬。空行母（Mamo，女性護法神）們的力量與各自的主尊相符，而下方的五位空行母則持有源於經典的無知之器，或者所有尊神的第一隻手都拿著花朵等五種供品，其餘與之前相同。所有這些尊神都居住在二十四個聖地，並守護著它們。在《金剛空行》（Vajra Dakini）中，詳細描述了每個聖地的瑜伽母，並說這些聖地的供品都彙集於此進行解釋，因此要以主尊為中心。因此，中央的五部空行母或五位心髓瑜伽母的本體最為殊勝，她們是化身或奉命行事，因此會幫助修行者成就殊勝和共同的事業。或者，觀想自己顯現為空行母等形象，以食子供養，委託事業，她們便會幫助成就。有些上師說，五空行母本身就是大本體，具有完全清凈的智慧，毫無疑問，她們也會通過忿怒等方式來成就事業。通過何種方式成就呢？通過瑜伽壇城之母（空行母），同樣也通過金剛之父（金剛持）。通過雙運（男女雙修）的如來身（Tathagata Kaya，如來之身）。通過無垢的瑜伽法身（Dharmakaya，法身），從中涌現出各種化身，這樣的空行母們啊！我，金剛自在（Vajra Wangchuk，金剛自在）某某，以您的命令！』上師們這樣說。或者，通過觀想三十七尊或十三尊的瑜伽壇城大王來迎請。同樣，也可以通過金剛自在九尊或十五尊等任何主尊的瑜伽來做到。原因是，如來的法身是偉大的智慧，無垢是偉大的斷證，空性與慈悲無二無別的瑜伽，從中不假思索地涌現出各種色身，雖然顯現卻並非不同。或者，要知道所有賓客等都是從法界無生中產生的幻化，以金剛自在的真實命令，從所有處所迎請所有賓客，放置在原先的位置，以嗡（Om，種子字，身清凈，皈命）卡（Ka，種子字，語清凈，空性）等三次加持，並加入第八供贊咒語，或者沒有也行。

【English Translation】 All four-armed ones are positioned in front of the main deity in a clockwise direction. All deities have one face and four arms, their mounts and implements corresponding to the eight directional guardians, but those with only two arms have their lower left hand leaning on a banner or embracing a consort. The first right hand of all deities pays homage to the central Bhagavan (Lord). The powers of the Mamos (female guardian deities) correspond to their respective main deities, while the lower five Mamos hold ignorant implements derived from the scriptures, or the first hand of all deities holds five offerings such as flowers, and the rest is the same as before. All these deities reside in the twenty-four sacred sites and protect them. In the Vajra Dakini, the yoginis of each sacred site are described in detail, and it is said that the offerings of these sites are gathered here for explanation, so the main deity should be the focus. Therefore, the essence of the central five classes of Dakinis or the five heart-essence yoginis is the most supreme, they are emanations or act on command, so they will help practitioners accomplish supreme and common tasks. Alternatively, visualize yourself appearing as Dakinis, etc., offer food, entrust tasks, and they will help accomplish them. Some masters say that the five Dakinis themselves are the great essence, possessing completely pure wisdom, and without a doubt, they will also accomplish tasks through wrathful means, etc. Through what means is it accomplished? Through the Yoga Mandala Mother (Dakini), and also through the Vajra Father (Vajradhara). Through the union of the Tathagata Kaya (Body of the Tathagata). Through the flawless Yoga Dharmakaya (Dharmakaya), from which various emanations arise, such Dakinis! I, Vajra Wangchuk (Vajra Lord), so-and-so, by your command!' The masters say this. Alternatively, invite by visualizing the Yoga Mandala King of thirty-seven or thirteen deities. Similarly, it can also be done through the yoga of any main deity such as the Vajra Wangchuk of nine or fifteen deities. The reason is that the Dharmakaya of the Tathagata is great wisdom, flawless is great abandonment, the yoga of emptiness and compassion being inseparable, from which various Rupakayas (form bodies) arise without thought, although appearing, they are not different. Or, know that all guests, etc., are illusions arising from the unborn Dharmadhatu (realm of reality), by the true command of Vajra Wangchuk, invite all guests from all places, place them in their original positions, bless them three times with Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：皈命) Ka (藏文：ཀ，梵文天城體：क，梵文羅馬擬音：ka，漢語字面意思：空性) etc., and add the eighth offering praise mantra, or it is also okay without it.

རུང་སྟེ་འགྲེལ་པ་གསུམ་ན་མི་སྣང་བས་སོ། །འོག་གི་རྣལ་འབྱོར་རྟོགས་པས་བསྒོམ་བྱ། 2-375 ཞེས་པ་འདིས་མགྲོན་བཀུག་པ་དེ་རྣམས་འདས་པའི་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ་དེ་དག་གི་ལྗགས་ལས་འོད་ཟེར་གྱིས་གཏོར་མ་བདུད་རྩི་ལ་རེག་པས་གསོལ་བའི་བསམ་གཏན་དམིགས་ ནས། བདུད་རྩིས་ཁ་བསྐང་སྟེ་ཚིམ་པར་བསམས་ལ་དེ་ནས་ལས་རྣམས་བཅོལ་ན་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་ཅེས་དགོངས་སོ། །བཞི་པ་དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པའི་གྲོགས་ཚིམ་པར་བྱ་བ། ཡོ་བྱད་མངོན་དུ་བྱས་ལ་ གོང་བདུད་རྩི་ལྟར་བསམས་ནས། རྩ་རྒྱུད་ལས་བར་འདིར། ཨ་ནི་ཡིག་འབྲུ་ཀུན་གྱི་མཆོག །གསུང་གི་རྡོ་རྗེར་བྱིན་གྱིས་བརླབ། །ཧཱུྃ་ནི་ཉོན་མོངས་སྲེག་པ་སྟེ། །ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེར་བྱིན་གྱིས་བརླབ། །ཨོཾ་ ནི་ཡེ་ཤེས་འགུགས་པ་སྟེ། །སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེར་བྱིན་གྱིས་བརླབ། །ཅེས་པ་ལན་གསུམ་དང་། དེ་ནས་ཧ་ཞེས་པས་ཁ་དོག་ངན་པ་ཕྲོགས་ནས། པད་མའི་དབང་ཕྱུག་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་རང་བཞིན་དྲི་ མ་མེད་པའི་གསེར་མདོག་ཏུ་བསམ། དེ་བཞིན་དུ་ཧོས་དྲི་ངན་པ་འཇིག་པས། རྣམ་སྣང་གི་རང་བཞིན་གཟི་བརྗིད་དང་དྲི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྣམས་པས་ཚིམ་པ་དང་། ཧྲིས་བརྩོན་འགྲུས་ཏེ་ནུས་པ་ ངན་པ་འཇིག་པས་རྡོ་རྗེ་དབང་ཕྱུག་གི་རང་བཞིན་རོ་དང་ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བསམ་སྟེ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ལྷ་གསུམ་དག་པའི་ཡི་གེ་རྣམ་པ་གསུམ་ལན་གསུམ་བརྗོད་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་སྟེ་དེ་དག་རྣམ་པ་མི་མཐུན་ཡང་སྔ་མ་གཉིས་ཟུང་འཇུག་ལ་གསལ་བ་དང་། 2-376 གསལ་བ་ལ་ཟུང་འཇུག་དང་། ཕྱི་མས་གསལ་བ་ལ་སྟོང་པ་དང་། ངོ་བོ་ཉིད་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། ། དེ་ནས་ཕུད་བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་དང་བཅས་པ་དང་གཏོར་མ་ ལ་རིམ་པ་བཞིན་ཕུལ་ལ་བཞི་པའི་སྐྱེས་པའི་ཐོད་ཆེན་ཞེས་རྐང་པ་བརྒྱད་འདིར་སྦྱར་ཏེ་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་པད་མའི་ལག་པ་དང་བཅས་པས་སྨྲས་པ། གནས་དང་དུས་དང་ཚོགས་པ་འདིར་ནི་ ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་རྣམ་པར་རྟོག རྒྱུ་མཚན་འདིར་འདུ་བ་རྣམས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད། དེ་ལྟར་ན་རིགས་ཐ་དད་ དུ་མར་བཞག་པ་མི་འཐད་སྙམ་ན། དེ་ལྟར་བརྟགས་པ་ཡིན་གྱི། དོན་དམ་པར་བྲམ་ཟེས་མཚོན་ནས་རྗེའུ་རིགས་ལ་སོགས་པ་དང་། ཁྱིས་མཚོན་ནས་ཕག་པ་ལ་སོགས་དང་། གདོལ་པས་མཚོན་ནས་དམངས་ རིགས་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད། རང་བཞིན་རྡོ་རྗེའི་རིགས་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་གཅིག་ལ། ཀུན་རྫོབ་ཏུའང་འབྱུང་པ་དང་ཉོན་མོངས་པ་ལས་བྱུང་པར་གཅིག་པས། སྔར་གྱི་རྟོག་པ་གཞོམ་པའི་བདུད་རྩི་ལྔ་ རིགས་ལྔའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་གྱིས་ལ་ཟོ་ཞེས་དང་། རང་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ཇི་ལྟར་སྨྲས་པ་བཞིན་རབ་ཏུ་ཤེས་པས་རྟོག་པ་སྒྱུར་བའི་བྱ་བ་ལ་

【現代漢語翻譯】因為在三個註釋中沒有提到。下面的瑜伽是通過理解來修習的。這段話的意思是，觀想迎請來的賓客，加持他們成為過去的勇士和瑜伽母，從他們的舌頭上發出光芒，接觸到食子的甘露，以此來供養。觀想用甘露充滿他們，讓他們感到滿足，然後委託他們完成任務，一切都會成功。第四，使具有誓言的同伴感到滿足。將物品顯現出來，像之前的甘露一樣觀想。從根本續中，在此處：『阿（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：無），是所有字母中最殊勝的，加持為語金剛。吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：摧毀），是焚燒煩惱者，加持為意金剛。嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：皈依），是勾召智慧者，加持為身金剛。』唸誦三遍。然後，用『哈』字奪走難看的顏色，觀想為蓮花自在光佛的自性，無垢的金色。同樣，用『霍』字摧毀難聞的氣味，觀想為毗盧遮那佛的自性，充滿光輝和芬芳，以此使之滿足。用『赫』字表示精進，摧毀惡劣的能力，觀想為金剛自在的自性，充滿味道和力量，唸誦三遍身語意三怙主的清凈字母，以此加持。雖然它們的形式不同，但前兩個在雙運中是清晰的，清晰即是雙運。後者清晰即是空性，自性即是自性的因。然後，依次供養精華給上師和壇城，以及食子。將『四種誕生的顱器』這八句詩加在此處，由事業金剛蓮花手唸誦：『在此處、時間和集會中，內外一切法，都觀想為普賢王如來的形象。聚集在此的原因，毫無疑問，都具有俱生智的份額。』如果有人認為，這樣將種姓分為多種是不合理的。那麼，這只是經過了考察。究竟而言，婆羅門代表的種姓、猶太種姓等等，狗代表的豬等等，旃陀羅代表的賤民等等，所有這些，自性金剛的種姓，在真如中都是一樣的。在世俗中，也是由五大和煩惱所生，因此是一樣的。要知道，爲了摧毀之前的分別念，五甘露是五種姓的自性，按照本尊瑜伽所說的那樣，充分了解，以此來進行轉變分別唸的事業。

【English Translation】 Because it is not mentioned in the three commentaries. The following yoga is practiced through understanding. This means to contemplate inviting guests, blessing them as past heroes and yoginis, and from their tongues, rays of light touch the nectar of the offering cake, thereby making offerings. Contemplate filling them with nectar and making them feel satisfied, and then entrust them with tasks, and everything will be accomplished. Fourth, to satisfy companions who possess vows. Manifest the items and contemplate them as nectar as before. From the root tantra, here: 'A (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, Literal meaning: None), is the most supreme of all letters, bless it as the Vajra of Speech. Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal meaning: Destroyer), is the one who burns afflictions, bless it as the Vajra of Mind. Oṃ (Tibetan: ཨོཾ, Sanskrit Devanagari: ओ, Sanskrit Romanization: oṃ, Literal meaning: Refuge), is the one who summons wisdom, bless it as the Vajra of Body.' Recite three times. Then, with the letter 'Ha', snatch away the unsightly color and contemplate it as the nature of Amitabha, the Lord of the Lotus, immaculate gold. Similarly, with the letter 'Ho', destroy the foul smell and contemplate it as the nature of Vairochana, filled with splendor and fragrance, thereby satisfying it. With the letter 'Hri', represent diligence, destroy bad abilities, and contemplate it as the nature of Vajra Lord, filled with taste and power. Bless them by reciting three times the pure letters of the three deities of body, speech, and mind. Although their forms are different, the first two are clear in union, and clarity is union. The latter is clear as emptiness, and self-nature becomes the cause of self-nature. Then, offer the essence to the lama and mandala, and the offering cake in order. Add the eight lines of 'the skull cup of four births' here, and recite with the lotus hand of the action vajra: 'In this place, time, and assembly, all internal and external dharmas are contemplated as the form of Samantabhadra. The reason for gathering here is that there is no doubt that everyone has a share of innate wisdom.' If someone thinks that it is unreasonable to divide lineages into many kinds in this way. Then, this is just an investigation. Ultimately, all, from the Brahmin representing the lineage, the Jewish lineage, etc., the dog representing the pig, etc., the Chandalas representing the outcasts, etc., the nature of the Vajra lineage is the same in Suchness. In the relative, they are also born from the elements and afflictions, so they are the same. Know that in order to destroy the previous discriminations, the five nectars are the nature of the five lineages, and understand fully as stated in the yoga of the personal deity, thereby carrying out the task of transforming discriminations.

འཇུག་གོ །ལེན་པ་པོས་ཀྱང་པད་སྐོར་དང་བཅས་པས་འདི་སྐད་ཅེས། 2-377 བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཐེག་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་ནི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟེན་གྱིས་ན་རིན་ཐང་མེད་ལ། དེའི་སྤྱོད་པ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་རྩ་བ་དང་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་ པའི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་ལ་བདེན་པར་འཛིན་པ་རྣམ་པར་ཏེ་རིང་དུ་སྤངས་པས་གུས་པས་ཕྱག་འཚོལ་ཏེ་མངོན་དུ་བྱའོ། །ཞེས་པས་སོ། །དེ་ལྟར་ ཤེས་པའི་ཡང་དག་པའི་སྤྱོད་པ་དེ་ཉིད་ཐ་མལ་གྱི་རྟོག་པས་དག་པའི་གཙང་སྦྲའི་ཀུན་སྤྱོད་དང་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། ཇི་ལྟར་བདེ་བར་ལོངས་སྤྱད་པས་འགྲུབ་ཅེས་ཏེ་འདིར་བཞི་པའི་མེ་ ཏོག་ཅེས་ནས་དབུལ་བར་བྱ། ཞེས་རྐང་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་སྦྱར་རོ། །ལྔ་པ་གླུ་གར་གྱི་མཆོད་པ་བཞི་པའི་སིལ་སྙན་ནས་བྲི་པར་བྱ་ཞེས་དང་འདིས་ནི་གླུ་དང་ཞེས་སྦྲེལ་བ་རྣམས་ སོ། །ཚིམ་པ་དྲུག་པ། བཞི་པའི་སྲིང་མོའི་བུ་མོ་ཞེས་རྐང་པ་བཞི་འདིར་སྦྱར་ལ། ཡན་ལག་ཡན་ལག་ནི་ལྷ་དང་སྔགས་ཀྱི་བདེ་གསོལ་འདེབས་ཆོས་ཀྱི་འདུ་ཤེས། གཉིས་གཉིས་ཞེས་རྐང་པ་གཉིས་ དངོས་གཞི་ཡེ་ཤེས་ངོས་གཟུང་། དངོས་པོ་རྟོག་པ་ལས་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་གདམས་པའོ། །མཇུག་གི་དྲུག་ལས་རྡོ་རྗེའི་གླུ་དང་བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་དགྱེས་པ་བསྐྱེད་པ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ཞེས་རྐང་པ་བཞི་ཤེས་པར་ཟད་དོ། ། 2-378 ལྷག་མས་དེའི་འབྱུང་པོ་བསྐང་ཞིང་འཕྲིན་ལས་གཞོལ་བ་བཞི་བར་མཚན་མོ་ཞེས་རྐང་པ་བཅུ་བདུན་སྦྱར་ལ། གསུམ་པ་ལས་འབྲས་བུ་དང་བཅས་ཤིང་ཆུད་མི་ཟ་བར་བྱ་བ། དེ་ནས་སེམས་ཅན་ ཀུན་སོགས་བདག་ཉིད་བཅས་པའི་དོན་ལ་སྨོན་ལམ་གདབ་པའོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་གནས་སྐབས་སུ་མཐོ་རིས་ཀྱི་བདེ་བ་དང་། ཡང་དག་པའི་སྐྱོན་མེད་པར་འཇུག་པའི་དཀའ་བ་མེད་ པ་གང་གི་ལམ་གྱི་མཐར་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཐོབ་པར་ཤོག །མ་བསྒྲལ་བ་སོགས་སྔར་བསྟན་ལ། རྣལ་འབྱོར་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ཟུང་དུ་འབྲེལ་པས་བསྟན་བཅོས་ཏེ་ཤ་ཏྲའི་སྒྲས་མཚན་རྟོག་ལས་ཡིད་ སྐྱོབ་པའི་བྱ་བ་དངོས་ཆ་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་འཇུག་པའམ་གནས་པར་ཤོག་ཅེས་པའོ། །བཞི་པ་ནི་མདུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་པ་ལ་དངོས་གྲུབ་བསླངས་ཏེ་གཤེགས་སུ་གསོལ་བ་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་ཞེས་རྐང་ པ་བཞི་དང་། འོག་ཏུ་ཨོཾ་སརྦ་ཞེས་སྦྲེལ་བའོ། །དམ་ཚིག་པ་རང་ལ་བསྡུ་ཞིང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་བློ་བཞག་པས་མཆོད་པ་ཨོཾ་ཨད་མ་ཞེས་རྐང་པ་ལྔའོ། །ཚིག་གི་དོན་ཤེས་པར་ཟད་ ལ། ཡི་གེ་གསུམ་གྱིས་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་བསྲུངས་ལ་རང་གི་གནས་སུ་འགྲོ་བ་དང་། ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་མངོན་པར་བྱ་བ་ཤུགས་ཀྱིས་རྟོགས་པར་ནུས་ཏེ་ཆོ་ག་མ་ཚང་བ་མེད་པར་བསྟན་ཏོ། ། 2-379 ཕན་ཡོན་ནི་གསང་བ་འདུས་པ་ལས། བདག་ཉིད་ཆེ་བའི་ལྷ

【現代漢語翻譯】進入（འཇུག་གོ །）。接受者也以蓮花座等姿勢說道： 2-377 『善逝（བདེ་བར་གཤེགས་པ，Sugata，如來）的無上乘法，是所有功德的所依，因此無比珍貴。爲了使其實踐遠離貪慾等根本和近分的煩惱垢染，應徹底斷除對能取和所取的實執，以恭敬之心禮拜並顯現。』如是，了知此真實行持的瑜伽士，以遠離庸常分別的清凈行為，如何安樂受用而成就呢？即在此獻上第四朵花。這裡連線了二十一個偈頌。第五是歌舞供養，從第四個鈸開始書寫，並與『以此歌』等連線。第六是滿足。將第四個『姐妹之女』等四個偈頌連線於此。支分是祈請天神和真言的安樂，是法的認知。『二二』等兩個偈頌是正行，是認識智慧的本體。勸誡道：『證悟脫離事物分別的智慧吧！』結尾的六個偈頌中，以金剛歌和吉祥語生起喜悅，『金剛鈴』等四個偈頌就此結束。 2-378 其餘部分是圓滿其本源並投入事業，連線『第四個夜晚』等十七個偈頌。第三是與果實相連，不浪費。然後是為一切有情等自身所包含的利益而發願。如何發願呢？愿一切有情暫時獲得天界的安樂，並最終證得圓滿無瑕、毫不費力地進入解脫道的佛果。未度者等如前所述。瑜伽士通過止觀雙運，以論典（ཤ་ཏྲ，梵文天城體：शास्त्र，梵文羅馬擬音：śāstra，漢語字面意思：論）之名，從分別念中救護意念的行為，愿當下即可開始或安住。第四是向面前的智慧尊祈請成就並請其返回，『金剛拳』等四個偈頌，並與下面的『嗡薩瓦』（ཨོཾ་སརྦ，梵文天城體：ओंसर्व，梵文羅馬擬音：oṃ sarva，漢語字面意思：嗡，一切）連線。將誓言尊收回自身，並將心安住于真如，供養『嗡阿達瑪』（ཨོཾ་ཨད་མ་，梵文天城體：ओमादमा，梵文羅馬擬音：oṃ ādama，漢語字面意思：嗡，最初的）等五個偈頌。詞義就此結束。以三個字（指種子字）守護勇士和瑜伽母，使其返回各自的處所，並通過事業金剛來顯現，暗示能夠領悟沒有遺漏的儀軌。 2-379 利益方面，《秘密集會》中說：『大自在天……』

【English Translation】 Entering (འཇུག་གོ །). The receiver also says in a lotus posture: 2-377 'The unique Dharma of the Sugata (བདེ་བར་གཤེགས་པ，Sugata, Tathagata), the basis of all virtues, is therefore invaluable. In order to make its practice free from the defilements of attachment and other root and near afflictions, one should completely abandon the belief in the truth of the grasper and the grasped, and pay homage with reverence and manifest it.' Thus, how does the yogi who knows this true conduct, with pure conduct away from ordinary distinctions, achieve it by enjoying bliss? That is, offer the fourth flower here. Twenty-one verses are connected here. The fifth is the offering of song and dance, starting from the fourth cymbal and connecting with 'With this song' etc. The sixth is satisfaction. Connect the four verses such as the fourth 'sister's daughter' here. The limbs are the blessings of the deities and mantras, the cognition of Dharma. The two verses 'two two' etc. are the main practice, which is to recognize the essence of wisdom. The advice is: 'Realize the wisdom that is free from the distinctions of things!' In the last six verses, joy is generated by the Vajra song and auspicious words, and the four verses such as 'Vajra Bell' end here. 2-378 The rest is to complete its origin and devote oneself to activities, connecting seventeen verses such as 'fourth night'. The third is to be connected with the fruit and not to be wasted. Then, it is to make aspirations for the benefit of all sentient beings etc. included in oneself. How to make aspirations? May all sentient beings temporarily obtain the happiness of the heavenly realms, and ultimately attain the perfect and flawless Buddhahood that enters the path of liberation without effort. Those who have not been liberated etc. are as mentioned before. The yogi, through the union of Shamatha and Vipassana, by the name of Shastra (ཤ་ཏྲ，梵文天城體：शास्त्र，梵文羅馬擬音：śāstra，漢語字面意思：treatise), the act of saving the mind from conceptualizations, may it begin or abide in the present moment. The fourth is to request accomplishments from the wisdom deity in front and ask him to return, the four verses such as 'Vajra Fist', and connect with 'Om Sarva' (ཨོཾ་སརྦ，梵文天城體：ओंसर्व，梵文羅馬擬音：oṃ sarva，漢語字面意思：Om, all) below. Withdraw the Samaya deity into oneself, and settle the mind in Suchness, offering the five verses such as 'Om Adama' (ཨོཾ་ཨད་མ་，梵文天城體：ओमादमा，梵文羅馬擬音：oṃ ādama，漢語字面意思：Om, the first). The meaning of the words ends here. Protect the heroes and yoginis with the three letters (referring to seed syllables), and make them return to their respective places, and manifest them through the Karma Vajra, implying the ability to understand the complete ritual without omission. 2-379 Regarding the benefits, the Guhyasamaja says: 'The Great Lord...'

་སྦྱོར་བས། །བདག་ལ་བདག་གིས་རབ་ཏུ་མཆོད། །རྣལ་འབྱོར་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་ཡི། །རྗེས་སུ་སྦྱོར་བར་མཆོད་བྱེད་ཅིང་། །རྟག་ཏུ་མྱང་བར་ བྱེད་པས་ནི། །ཤིན་ཏུ་སྦྱོར་བ་རབ་འགྲུབ་འགྱུར། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་ཀྱི། །ར་ས་ཡ་ན་བདེ་བ་དེས། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་དཔལ་ཚེ་དང་། །ལང་ཚོ་ནད་མེད་བདེ་མཆོག་འགྲུབ། །ཅེས་དང་། གཞན་ལས་དུ་མ་གསུངས་ཏེ་མདོར་ན། བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་རྒྱ་མཚོ་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དགུ་པའི་གཉིས་པ་བཤད་པའོ།། ༈ །། ༈ རབ་ཏུ་བྱེད་པ་གསུམ་པ། གསུམ་པའི་རྩ་རྒྱུད་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་ ཕྱི་མའི་དྲུག་པ་དང་། བདུན་པར་བྲི་བའི་གཞི་དང་འབྲི་མཁན་གསལ་བར་བྱེད་ཅིང་གཞན་ཆ་མཐུན་ལ་གཙང་སྦྲའི་རྩོད་སྤང་ཁ་སྐོང་བས་དང་། ཉུང་ངུའི་ཉེར་བདུན་པས་ཕོ་ཉ་ཞེས་དང་། ཉེར་དགུ་ པ་ནས་ཁྱིའི་སྐྱེ་བ་ཞེས་དང་། སོ་གཅིག་པ་ལས་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ཞེས་སོགས་འཐོར་བ་འདིས་བསྡེབས་ཏེ་གསལ་བར་བྱེད་པ། མཁའ་འགྲོའི་བཅུ་དགུ་པ། དགྲ་ནག་བཅུ་བཞི་པ། འཇིགས་བྱེད་རྟོག་པ་ལྔ་ པ་རྣམས་སུ་བྲིས་སྐུ་གསུངས་པ་འདིར་རྣམ་པ་མདོར་བསྡུས་ཤིང་གཞི་ལ་སོགས་པ་གསལ་བར་བྱེད་ལ། མ་གསུངས་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཁ་བསྐོང་བས་བཤད་པའི་རྒྱུད་དོ། །གཞུང་ལ་ཞུས་ལན་གཉིས་ལས། 2-380 དང་པོ་གསང་བའི་ཞེས་ཏེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དཀྱིལ་འཁོར་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་གོང་དུ་གསུངས་ཤིང་རྟོགས་ཀྱང་། ལས་དང་པོ་པ་ཕྱི་རོལ་ལ་ལྷར་ཞེན་པ་རྗེས་སུ་གཟུང་བའི་དོན་དུ་ དམིགས་པ་གསལ་བའི་རྐྱེན་བྲིས་སྐུ་དང་། རྗོད་བྱེད་ཀྱི་ཚོགས་བློ་ལ་གནས་པར་མི་ནུས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གླེགས་བམ་ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་ཆོ་ག་བཤད་དུ་གསོལ་ཞེས་པའོ། །གཉིས་པ་ལ་བྲིས་སྐུ་དང་། གླེགས་བམ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ་ལྔའི་དང་པོ་བྲི་མཁན་ནི། བདག་ཅེས་སོགས་སྤྱིར་བསྟན་པ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་དམ་ཚིག་ཅན་ཞེས་ཏེ་དབང་ཐོབ་ཅིང་དེའི་དམ་ཚིག་བསྲུང་བར་ནུས་པའོ། །བྲི་བའི་ གཞི་རྩ་རྒྱུད་ལས། གང་གང་སྐུད་པ་འཁལ་བ་སོགས་དང་པོ་ནས་བསྒྲུབས་པའི་རས་དང་། དེ་མེད་ན་འདིར་དཔའ་བོ་ཤི་བའི་རོ་རས་ལ་སོགས་པའོ། །གང་ཞིག་བྲི་བ་སྒྲོལ་མ་དང་། ཞེས་ཏེ་ སོགས་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་ཡིན་ལ་ཚད་ཁྲོ་བོ་རྣམས་ཀྱི་དགྲ་ནག་ལས་གསུངས་ཤིང་གཞན་མདོ་རྒྱུད་ལས་ཅི་རིགས་སུ་བཤད་པ་ལྟར་རོ། །ཆོ་ག་ལ་ནས་གསང་བའི་ ཞེས་དང་། བསམ་པ་ཤིན་ཏུ་མཉམ་པར་ཞེས་དང་། སྣོད་སྐྱེས་པའི་ཐོད་པ། ཚོན་ཁ་དོག་ལྔ་ལ་བདུད་རྩི་ལྔས་སོགས་པ། པར་རིའི་སྐྲ་ལས་བྱས་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་དང་པོ་སློབ་དཔོན་ཞེས་ཏེ་དངོས་སམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གྲོགས་དང་བཅས་པའོ། ། 2-381 རྒྱན་ནི་རང་ཤུའོ། །གཙང་སྦྲའི་ཁྱད་པར་རྩོད་པ་དང་བཅས་པ་ལ། ཐུན་མོང་བ་ལྟར་ན། གཞན་གྱིས

【現代漢語翻譯】通過結合，我以我自己來崇拜自己。我以所有瑜伽的喜悅來供養，並總是體驗它。因此，結合將會圓滿成就。所有佛陀的自性，那喜悅的拉薩亞那（Rasayana，梵文，一種鍊金術藥），能成就金剛薩埵（Vajrasattva）的榮耀、長壽、青春、無病和至高喜樂。』此外，還說了許多其他的。簡而言之，積累功德和智慧的海洋，就是名為金剛的等持（Samadhi）。這是第九品的第二部分。第三部分闡釋第三部分解釋了根本續（Mula Tantra）《嘿金剛》（Hevajra）的後續第六品和第七品中，書寫的基礎和書寫者，並澄清了其他相似之處，通過補充清潔的爭議，以及用第二十七個少量內容『使者』，以及第二十九個內容『狗的誕生』，以及第三十一個內容『法身』等零散的內容來使之清晰。空行母（Dakini）的第十九品，黑敵（Dgra nag）的第十四品，怖畏金剛（Bhairava）的第五品中提到的繪畫，在此簡要總結，並闡明了基礎等，並通過補充所有未提及的內容來解釋續。這是根據文字的提問和回答， 2-380 第一個是『秘密』，即所有具有肢體的等持壇城（Mandala）都已在上面講述和理解，但爲了引導那些初學者執著于外在神祇的人，爲了清晰地觀想，需要繪畫，以及那些無法將表達的內容記在腦海中的人，如何製作經卷的儀式，請您講述。』第二個是關於繪畫和經卷。第一個分為五個部分，第一部分是書寫者，一般指的是『我』等，特別指的是『持誓者』，即獲得灌頂並能守護誓言的人。書寫的基礎是根本續中『任何紡織的線』等，首先要準備好的布，如果沒有，則用勇士死亡的尸布等。書寫的內容是『度母』等，即根據需要繪製壇城等，尺寸在憤怒尊（Krodha）的黑敵中有所說明，其他在經續中也有相應的說明。儀式包括『從秘密』開始，『思想非常平靜』，『容器是新生的頭蓋骨』，『五種顏色的顏料用五甘露』等，『用帕瑞（Pari）的頭髮製作』。『第一個瑜伽士是上師』，即具有真實或智慧的友伴。裝飾是自生的。關於清潔的特殊爭議，類似於共同的觀點，其他人...

【English Translation】 Through union, I worship myself by myself. I offer with the joy of all yogas, and always experience it. Therefore, the union will be perfectly accomplished. The self-nature of all Buddhas, that blissful Rasayana (Sanskrit, an alchemical preparation), achieves the glory, longevity, youth, health, and supreme bliss of Vajrasattva. Furthermore, many others are spoken of. In brief, the ocean of accumulating merit and wisdom is the Samadhi called Vajra. This is the second part of the ninth chapter. Third Explanation The third part explains the basis of writing and the writer in the subsequent sixth and seventh chapters of the root tantra Hevajra, and clarifies other similarities, by supplementing the controversy of cleanliness, and by clarifying with the twenty-seventh small content 'messenger', and the twenty-ninth content 'birth of a dog', and the thirty-first content 'Dharmakaya' and other scattered contents. The paintings mentioned in the nineteenth chapter of Dakini, the fourteenth chapter of Black Enemy (Dgra nag), and the fifth chapter of Bhairava are briefly summarized here, and the basis etc. are clarified, and the tantra is explained by supplementing all unmentioned contents. This is according to the questions and answers of the text, 2-380 The first is 'secret', that is, all the Samadhi Mandalas with limbs have been spoken and understood above, but in order to guide those beginners who are attached to external deities, in order to clearly visualize, paintings are needed, and those who cannot remember the expressions in their minds, how to make the ritual of scriptures, please tell us.' The second is about paintings and scriptures. The first is divided into five parts, the first part is the writer, generally referring to 'I' etc., especially referring to 'the vow holder', that is, the person who has received empowerment and is able to keep the vows. The basis of writing is 'any woven thread' etc. in the root tantra, the cloth that must be prepared first, and if not, the shroud of a dead warrior etc. The content of writing is 'Tara' etc., that is, drawing mandalas etc. as needed, the size is described in the Black Enemy of the Wrathful One (Krodha), and other descriptions are found in the sutras and tantras. The ritual includes starting 'from secret', 'the mind is very calm', 'the container is a newly born skull', 'the five colors of paint are made with five amritas' etc., 'made with Pari's hair'. 'The first yogi is the guru', that is, having a real or wisdom companion. The decoration is self-born. Regarding the special controversy of cleanliness, similar to the common view, others...

་ལྷག་མ་དང་། མ་དག་པས་བྲི་བར་མི་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན་ཕྱི་རོལ་པས་ཕོ་ཉ་ སྟེ་ཆུའི་ཁྲུས་ཀྱིས་སྡིག་པ་མྱུར་དུ་འདག་པར་འདོད་པ་ལྟར་བྱ་བའི་རྒྱུད་ལས་ཀྱང་བཤད་པ་དེ་གཙང་སྒྲ་དང་པོ་སྟེ། གཉིས་པ་ཞི་བའི་སྦྱིན་སྲེག་དང་། གསུམ་པ་སྣོད་རེ་རེ་ཐ་དད་ དུ་ཟ་བའོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་རྟོག་པ་དང་བཅས་པ་བྱ་སྤྱོད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་དགའ་བས་གསུམ་པོ་འདི་དག་བརྩམ། དེའི་ལྟར་ན། ཁ་ལག་མ་བཤལ་དྲི་མ་ཅན། །བློ་དང་ལྡན་པས་བྱ་བ་ མིན། །ཞེས་པར་འགྱུར་རོ། །གཙོ་བོར་ནི་གོང་དུ་སིཧླ་ལ་སོགས་པས་བསྲེས་པར་གསུངས་ན་དེ་ལས་གཞན་མ་དག་པ་གང་ལགས་ཞེས་སྦྱར་ལ། འདི་ཡིན་ཏེ། ལྷག་མ་ནི་བོར་བ་སྟེ་འཕགས་པའི་ མཆོག་རྣམས་ཀྱིས་སྤངས་པའི། ཡང་དག་མ་ཡིན་ཀུན་རྟོག་དེ་ཉིད་ཀྱིས་མ་དག་པ་གཟུང་འཛིན་དང་གཙང་མི་གཙང་དུ་རྟོག་པས་མི་བྱའོ། །དེས་བདུད་རྩི་ལྔ་རིགས་ལྔ་ཡིན་པས་ཤིན་ཏུ་གཙང་བ་ དང་། གཞན་ཡང་ཕོ་ཉའི་ལམ་གྱིས་རྟོག་པ་མྱུར་དུ་སྤོང་བ་དང་པོ་སྟེ། གཉིས་པ་དེའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་རྟོག་པ་ཞི་བའམ། ཡང་ན་གཙང་མི་གཙང་ལ་སོགས་པའི་རྟོག་པ་ཞི་བར་འདོད། གསུམ་པ་རིགས་ཀྱི་རྟོག་པ་བཅོམ་སྟེ་ཁྱི་ལ་སོགས་པ་དང་སྣོད་གཅིག་ཏུ་བཟའ་བར་གསུངས། 2-382 དེ་ལྟར་ཕྱི་རོལ་ཏུ་ཞེན་པའི་རྟོག་པ་མྱུར་དུ་སྤོང་བའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་དགའ་བས། རྩ་ཕྲ་གསུམ་པོ་བརྩམ་གྱི་གཞན་དུ་ན་རང་སེམས་རྟོག་པའི་དྲི་མ་ཅན་དུ་གྱུར་པ། ལ་ཆུའི་ཁྲུས་ ལ་སོགས་པ་འདིས་ཅི་ཞིག་བྱ་སྟེ་བཀྲུ་བྱ་ནི་སེམས་ལ་གནས་པ་ལས་ལུས་ཀྱི་གཙང་སྦྲས་མི་ནུས་ཏེ་ཆུའི་སྲོག་ཆགས་བཞིན་ནོ་ཞེས་དགོས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་རྟོག་པ་ལ་ གནས་པས་ཕོ་ཉའི་ལམ་ལྟར་སྣང་དང་ཚོགས་ཀྱི་ཁ་ཟས་བསྟེན་པ་ལ་སོགས་པ་འདོད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་དོན་དུ་འདོད་པ་བསྟེན་པས་ནི་རྟག་ཏུ་ལྟོགས་ཤིང་ཆོག་མི་ཤེས་པ་ཁྱིའི་སྐྱེ་གནས་ དང་། མཐོ་རིས་སུ་སྐྱེས་ནས་ཡང་སྨེ་ཤ་ཅན་ལ་སོགས་པར་སྐྱེ་སྟེ། དཔེར་ན་མར་གསར་འདོད་པ་ལ་ཆུ་བསྲུབས་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་ཕོ་ཉའི་ལམ་གྱིས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་འཛིན་ཏེ་ མངོན་དུ་བྱེད་པ་དང་། ཁ་ཟས་ལ་སོགས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོད་པའི་བསམ་པ་ཅན་མ་གཏོགས་པ་གཞན་དུ་དོན་མེད་པའམ་ལོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། འཚོ་བའི་རྒྱུར་མྱ་ངན་ལས་འདས་ པའི་བསམ་པ་ལས་གཞན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་རྟོག་པ་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་མོད་ཧེ་རུ་ཀ་ཉིད་ཀྱང་། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ལྟར་རྒྱན་མེད་པའམ། ཡང་ན་འཁོར་ལོ་སྒྱུར་བ་ལྟར་མུ་ཏིག་ལ་སོགས་པ་རིན་པོ་ཆེ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བས་བརྒྱན་པར་རིགས་ཀྱི་དམན་པའི་རྒྱགས་པས་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེ་ན། 2-383 དུང་ལ་སོགས་པ་ནི་རྒྱུ་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པའི་ལས་ཅན་གྱི་ལུས་ལས་བྱུང་བ། ཐོད་པ་ལ་སོགས་པ་བསོད་ན

【現代漢語翻譯】此外，不應以殘餘物或不潔之物書寫。為什麼呢？因為外道認為通過使者，即水的沐浴，罪業可以迅速消除，就像在行為續中所說的那樣。這是第一種潔凈之法。第二種是寂靜的火供。第三種是各自在不同的器皿中食用。那些懷有外道觀念並喜歡行為瑜伽的人會實踐這三種方法。因此，就會變成像這樣：『不漱口，帶著污垢，有智慧的人不應這樣做。』主要的是，如果像之前所說的，與辛哈拉等人混合，那麼什麼是不潔之物呢？這就是：殘餘物是被拋棄之物，是被聖者們所拋棄的。不真實的遍計，正是以執取和不凈的觀念來分別，不應這樣做。因此，五肉五甘露是五種姓，非常潔凈。此外，通過使者之道迅速拋棄遍計是第一種。第二種是以其智慧平息遍計，或者希望平息凈與不凈等遍計。第三種是摧毀種姓的遍計，據說與狗等在同一個器皿中食用。因此，那些喜歡迅速拋棄外道執著之瑜伽的人，會實踐這三種細微的脈。否則，自己的心就會充滿遍計的污垢。用水的沐浴等又能做什麼呢？因為需要清洗的是存在於心中的污垢，身體的清潔是無法做到的，就像水中的生物一樣。因此，由於安住于顛倒的遍計，像使者之道那樣，依賴顯現和會供的食物等，爲了慾望的享受而依賴慾望，就會總是飢餓且不知滿足，就像狗的 জন্ম處一樣。即使生於天界，也會再次轉生為有胎記者等。例如，就像爲了得到新鮮的酥油而攪動水一樣。因此，通過使者之道，執持與生俱來的智慧，使其顯現，並且除非懷有供養如來壇城的想法，否則食物等都是無意義或分離的。因為是作為生存的因，是依賴於超越痛苦的想法，否則就是依賴於顛倒的遍計。即使如此，嘿嚕嘎（Heruka）本身也說：『像出家人一樣沒有裝飾，或者像轉輪王一樣用珍珠等珍寶來裝飾，種姓低劣的食物又能做什麼呢？』海螺等是從沒有福德之業之身體中產生的。頭蓋骨等是福德所生。

【English Translation】 Furthermore, one should not write with leftovers or impurities. Why? Because outsiders believe that through messengers, i.e., bathing in water, sins can be quickly eliminated, as explained in the Action Tantras. This is the first purification. The second is the peaceful fire offering. The third is eating each in separate vessels. Those who hold outer views and delight in the yoga of action practice these three. Therefore, it becomes like this: 'Not rinsing the mouth, with dirt, a wise person should not do this.' Primarily, if, as mentioned earlier, it is mixed with Sihla and others, then what is impure? This is it: leftovers are what is discarded, what is abandoned by the noble ones. The untrue conceptualization, precisely distinguishing with grasping and impure notions, should not be done. Therefore, the five meats and five nectars are the five families, extremely pure. Furthermore, quickly abandoning conceptualization through the path of messengers is the first. The second is pacifying conceptualization with its wisdom, or wishing to pacify notions of pure and impure, etc. The third is destroying the conceptualization of lineage, said to be eating with dogs, etc., in the same vessel. Therefore, those who delight in the yoga of quickly abandoning outer attachments practice these three subtle channels. Otherwise, one's own mind becomes stained with the dirt of conceptualization. What can bathing in water, etc., do? Because what needs to be washed is the dirt that resides in the mind, and physical cleanliness cannot do it, just like aquatic creatures. Therefore, dwelling in inverted conceptualization, like the path of messengers, relying on appearances and feast offerings, etc., relying on desires for the sake of enjoyment, one will always be hungry and not know contentment, like the birthplace of a dog. Even if born in the heavens, one will again be born as those with birthmarks, etc. For example, like churning water to get fresh butter. Therefore, through the path of messengers, holding the innate wisdom, making it manifest, and unless having the intention of offering to the mandala of the Tathagata, food, etc., are meaningless or separate. Because it is the cause of survival, relying on the thought of transcending suffering, otherwise it is relying on inverted conceptualization. Even so, Heruka himself said: 'Like a renunciate without ornaments, or like a Chakravartin adorned with pearls and other excellent jewels, what can inferior food of lineage do?' Conch shells, etc., arise from bodies with non-virtuous karma. Skull cups, etc., are born of merit.

མས་ཀྱི་ལས་སྔོན་དུ་སོང་བ་རྟོགས་པའི་ཆོས་སྐུ་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་ བ་ཅན་ལས་བྱུང་བའི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་ཏོ་ཞེས་སོ། །སྐྲའི་མཆོད་ཕྱིར་ཐོགས་ཀྱང་ཕྱི་རོལ་པས་མཆོད་ཕྱིར་ཐོགས་ཉིད་དག་བྱེད་དུ་འདོད་པ་ལ། འདིར་དམ་པའི་ཆོས་སྟོང་པ་དང་སྙིང་རྗེ་རྟོགས་པའི་ རིམ་པ་སྟེ་མཚོན་བྱེད་དུ་གསུངས་པ་ཧེ་རུ་ཀའི་གཙང་སྦྲ་དང་རྒྱན་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཆོས་སྐུའི་ཡོན་ཏན་མཚོན་ཅིང་ལམ་དུ་བྱས་ན་མྱུར་དུ་སྡུག་བསྔལ་ལས་གྲོལ་བར་འགྱུར་བས་ དགོས་པ་དུ་མ་དང་ལྡན་ཞེས་དགོངས་སོ། །པིར་ལ་བྱིན་བརླབས། ཞེས་པ་དང་གོང་དུ་འདིའི་ཆོ་ག་ཞེས་སྦྲེལ་ཏེ་ཐོག་མར་རི་མོ་མཁན་ལ་སྙན་གསན་དབབ་པ་དང་རས་འདུལ་བ་སོགས་པ་ སྔོན་དུ་སོང་བས་དུས་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བྱས་ཏེ་ཐིག་ཚོན་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ་བྲི་མཁན་ཧེ་རུ་ཀ་ཕྱག་གཉིས་པར་བསྒོམས་པ་ལ་བྱིན་ཏེ་འབྲིར་གཞུག་ཅེས་སོ། །སྦྲང་ཆེན་ སྣག་ཚ་ནི་དུར་ཁྲོད་དུ་དེ་ཉིད་ཀྱི་མེ་ལ་ཐོད་པའི་སྟེང་དུ་སྐྱེས་པའི་ཐོད་པར་ཚིལ་ཆེན་དང་རོ་རས་ཀྱི་མར་མེ་སྦར་ཏེ་བུད་མེད་ཀྱི་ཐོད་པ་ལས་བླངས་པའི་འོ། །སྐྲ་དང་མཆན་ཁུང་ཞེས་པ་མི་འབྲལ་བའི་དམ་ཚིག་ཏུ་དགོངས་སོ། ། 2-384 ཚིག་དོན་ཕལ་ཆེར་ཤེས་པར་སླའོ། །དགུ་པའི་གསུམ་པའི་བཤད་པའོ།། ༈ །། ༈ རབ་ཏུ་བྱེད་པ་བཞི་པ། བཞི་པའི་རྩ་རྒྱུད་སིལ་སྙན་གྱི་བྱ་བ་མཉམ་སྦྱོར་རྟོག་པ་དགུ་པར་ཕལ་ཆེར་ཆ་མཐུན། ཅང་ཏེའུ་སྒྱུ་དྲ་དགུ་པར་རྒྱུ་ དང་བཀྲོལ་ཚུལ་མཐུན་པ་མཚན་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་པས་དང་། ཆང་ལ་སོགས་པའི་མཆོད་པ་དང་གླུ་གར་མཉམ་སྦྱོར་དུ་ཆ་མཐུན་ལ་གུར་བཅུ་བཞི་པར་ཚུལ་མི་འདྲ་བས་དང་། ནང་དུ་འཇུག་པར་ གསོལ་བ་གཞན་གདན་བཞི་པ་དང་མཐུན། ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་མན་ཆད་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་བདུན་པ་དང་མཐུན་ལ། དེ་དག་ལ་ཕན་ཚུན་གསལ་བར་བྱེད་པ་དང་བསྡེབས་པས་བཤད་པའི་རྒྱུད་དོ། །གཞུང་ལ་སིལ་ སྙན་གྱི་བྱ་བ། ཚོགས་ཀྱི་འདུལ་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ། གླུ་གར་གྱི་བྱ་བ། ཀུན་ཏུ་རྒྱུའི་བྱ་བ། བཟའ་བའི་ཐོག་མར་དམ་ཚིག་སྦྱིན་པ་ལྔ་ལས། དང་པོ་ལ་མཉན་པར་གདམས་པ། སིལ་ སྙན་ཞེས་འཁར་རྔ་དང་པི་ཝང་ལ་སོགས་པའི་འོ། །ཨ་ར་ཨ་ར་ཞེས་སོགས་དེའི་སྐད་དེ་དག་ལ་དངོས་སུའམ་དེ་མེད་ན་མཉམ་སྦྱོར་ལས། གླིང་བུ་དང་ནི་རྒྱུད་གཅིག་དང་། །དེ་བཞིན་རྒྱུད་ མངས་རྒྱུད་དྲུག་དང་། །སིལ་སྙན་ཕྱག་རྒྱར་བཤད་པ་རྣམས། །ལས་རྣམས་ཐམས་ཅད་བསྒྲུབ་པ་པོ། །ཆ་ལུགས་ཇི་བཞིན་གར་བྱེད་པས། །མ་བརྡུངས་པར་ཡང་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་པས་ལུས་ཀྱི་གར་དང་ངག་གི་རིག་བྱེད་བསྟུན་པས་ཀྱང་འགྲུབ་པའོ། ། 2-385 ཐུན་མོང་དུ་ཅང་ཏེའི་མཚན་ཉིད། བཛྲི་ཞེས་དང་ཐོད་པ་ལྟག་སྤྲད་དང་གསང་བའི་གཉེ་ཆུང་གི་གཡོགས་མ་ལ་ལྷ་སོ་བདུན་ནམ་དགུ་ལ་སོགས་པའི་

【現代漢語翻譯】因此，從那些有幸迅速成就法身（chos sku，Dharmakaya）的人中，誕生了最殊勝者，因為他們已經認識到前世的業。即使外道爲了祭祀而蓄髮，他們也認為這本身就是一種凈化。但在這裡，它被說成是象徵著理解空性和慈悲的聖法次第。因此，所有黑汝嘎（He ruka，忿怒尊）的潔凈和裝飾等都像征著法身的功德，如果將其作為道路，就能迅速從痛苦中解脫，因此具有許多必要性。『加持筆』，與前面『此儀軌』相連，首先向畫師稟告，然後是馴服畫布等。在特殊的時間，進行會供輪（tshogs kyi 'khor lo，Ganachakra），加持顏料和線條，觀想畫師為雙臂黑汝嘎，然後開始繪畫。『大蜜墨』是在尸陀林（dur khrod，cemetery）中，在頭蓋骨上燃燒屍體之火，點燃盛滿大油和裹屍布油的頭蓋骨燈而獲得的。『頭髮和腋窩』被認為是不可分離的三昧耶（dam tshig，Samaya，誓言）。 2-384 詞義大多容易理解。第九品的第三部分釋義完畢。第四品第四品的根本續（rtsa rgyud，Mula Tantra）與第九品中關於樂空雙運（sbyor rtog，Yuganaddha）的活動大致相同。與第九品《帳篷》（cang te'u）幻網（sgyu dra）在原因和解釋方式上相同，因此能清晰地闡明特徵。與酒等供品和歌舞在雙運上相似，但與第十四品《帳篷》在方式上不同。進入內部的祈請與第四品《座》（gdan）相同。以下所有與飲用有關的都與金剛亥母（kye rdo rje，Hevajra）的第七品相同。通過相互闡明和結合這些內容，這就是解釋的續。經文包括：樂空雙運的活動、會供的活動、歌舞的活動、飲用的活動、首先給予誓言的食物等五種。首先是勸告傾聽。『樂空雙運』是指手鼓和琵琶等樂器。『阿拉阿拉』等是那些樂器的聲音。如果實際存在，或者沒有實際存在，則通過雙運，『笛子和單絃琴，以及多絃琴和六絃琴，所有這些作為樂器的手印，都能成就所有事業。』通過像舞蹈一樣表演，即使不敲擊也能成就。因此，通過協調身體的舞蹈和語言的表達也能成就。 2-385 共同的是《帳篷》的特徵。『瓦吉里』是指頭蓋骨背靠背，以及秘密小墊子，上面有三十七或九尊神等。

【English Translation】 Therefore, from those who are fortunate enough to swiftly accomplish the Dharmakaya (chos sku), the most supreme arises, because they have realized the previous deeds of karma. Even though the Tirthikas (outsiders) keep their hair for the sake of offering, they consider that itself to be a purification. But here, it is said to symbolize the order of understanding emptiness and compassion, the holy Dharma. Therefore, all the cleanliness and ornaments, etc., of Heruka (He ruka), symbolize the qualities of the Dharmakaya, and if it is taken as a path, one will quickly be liberated from suffering, so it has many necessities. 'Blessing the brush,' connected to 'this ritual' above, first informing the painter, then taming the canvas, etc. At a special time, performing the Ganachakra (tshogs kyi 'khor lo), blessing the colors and lines, visualizing the painter as two-armed Heruka, and then starting to paint. 'Great honey ink' is obtained in the charnel ground (dur khrod), by burning the fire of the corpse on the skull, lighting the skull lamp filled with great oil and shroud oil. 'Hair and armpits' are considered as inseparable Samaya (dam tshig). 2-384 The meaning of the words is mostly easy to understand. The explanation of the third part of the ninth chapter is completed. The Fourth Chapter The root tantra (rtsa rgyud) of the fourth chapter is mostly similar to the activities of Yuganaddha (sbyor rtog) in the ninth chapter. It is the same as the ninth chapter's 'Tent' (cang te'u) Illusion Net (sgyu dra) in terms of cause and explanation, so it clearly elucidates the characteristics. It is similar to the offerings of alcohol, etc., and song and dance in Yuganaddha, but different in method from the fourteenth chapter's 'Tent.' The request to enter inside is the same as the fourth chapter's 'Seat' (gdan). All that follows concerning drinking is the same as the seventh chapter of Hevajra (kye rdo rje). By mutually clarifying and combining these, this is the tantra of explanation. The text includes: the activities of Yuganaddha, the activities of the assembly, the activities of song and dance, the activities of drinking, the five kinds of food, etc., that are first given as vows. First is the advice to listen. 'Yuganaddha' refers to musical instruments such as the hand drum and lute. 'Ara Ara' etc. are the sounds of those instruments. If they actually exist, or if they do not actually exist, then through Yuganaddha, 'the flute and the single-stringed lute, as well as the many-stringed lute and the six-stringed lute, all of these as mudras of instruments, can accomplish all activities.' By performing like a dance, one can accomplish even without striking. Therefore, one can accomplish by coordinating the dance of the body and the expression of speech. 2-385 Commonly, the characteristics of the 'Tent.' 'Vajri' refers to skulls back to back, and the secret small cushion, on which there are thirty-seven or nine deities, etc.

དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་པའམ་ཕྱག་མཚན་ལ་སོགས་པ་ བྲི་ཞེས་པར་རོ། །བཀྲོལ་བའི་ཚུལ་ཕན་ཡོན་དང་བཅས་པ་ནི་ལྷག་མའི་གཏོར་མ་དང་འབྲེལ་པ་སྟེ། མཚན་མོ་ཕུད་དང་ལྷག་མ་བསྲེས་པའི་གཏོར་མ་ལམ་བཞི་མདོར་ཁྱེར་ཁ་རྐང་པ་གཡོན་པའི་ མཐེ་བོས་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་བཞི་པ་དེའི་ཚབ་ཏུ་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་བྲིས་པར་བདག་ཉིད་འདུག་ལ་འབར་བའི་ཕྱག་རྒྱས་ཁ་བཀྲུ་བཏབ་སྟེ་ཨུ་ཙི་ཏྲའི་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་ལ། དེ་ལ་ལག་པ་གཡོན་ པས་ཌ་མ་རུ་ཀྲོལ་ཞིང་དང་པོ་འཕྲིན་ལས་གཞོལ་བར་འདོད་པའི་མཁའ་འགྲོ་མའམ་ལ་མའམ་གཡོ་ལྡན་མ་ཁྲཾ་ཧཱུྃ་ཞེས་པས་བཀུག་ལ། དེ་ནས་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཅོལ་བས་འགྲུབ་པར་ཐེ་ཚོམ་ མེད་ཅེས་པའོ། །གཉིས་པ་ལ་བཞི་ལས། གསོལ་བ་འདབ་པ་ཁྱོད་ནི་དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པ་དང་མི་ལྡན་པར་འབྱེད་པ་ལ་ཞེས་དང་། ཀྱེ་དཔལ་ལྡན་དེ་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསག་ པ་ལ་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་འདུས་ནས་དང་། གཞན་འཁོར་བ་ལས་སྒྲོལ་བའི་སྤྱོད་པ་བྱེད་པར་ཁུམས་པས་དེ་དག་གི་ནང་དུ་བདག་ཀྱང་ཐོངས་ཤིག ཅེས་པའོ། །ཚོགས་ཀྱི་འདུ་བ་ཞེས་པས་ཕན་ཡོན་དང་། 2-386 དུར་ཁྲོད་ཅེས་པས་ཐུན་མོང་གི་གནས་དང་། ཁྱད་པར་དུ་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེ་ལས། ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་གཏོར་མ་ཆེ། །ཁྱིམ་ནི་སུམ་ཐོག་གི་ནི་གནས། །སྐྱོན་ཀུན་དང་ནི་བྲལ་བ་ཡི། །ཕྱི་རོལ་ ཡུལ་མིན་ཞེས་དང་། གྲོགས་ཕྱག་ཐིག་ལས། ཐམས་ཅད་དམ་ཚིག་གཅིག་པ་དང་། །ཐམས་ཅད་རྟོག་པ་མེད་པ་དང་། །སེར་སྣ་ང་རྒྱལ་སྤངས་པ་དང་། །འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་བྲལ་བ་དང་། །བླ་མ་ལ་གུས་ བསམ་ལྡན་དང་། །ཕྲག་དོག་མེད་ཅིང་རྩེ་གཅིག་པ། །དེ་ལྟར་དགྱེས་པ་སོགས་འཁོར་ལོ། །མཁས་པས་འབད་དེ་གཞུག་པར་བྱ། །ཞེས་དང་། སྔར་བསྟན་པའི་ཁང་པར་ཕྱི་ནས་རིམ་པ་ལྟར། ཨཪྻ་དེ་ཝས། དེ་ ལ་ཁང་པ་དང་པོར་ནི་ཚང་མ་བ་བཞག་པར་བྱའོ། །ཁང་པ་གཉིས་པར་ནི་པི་ཝང་ལ་སོགས་པ་གླུ་གར་དང་རོལ་མོའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་གཞག་པར་བྱའོ། །ཁང་པ་གསུམ་པར་ནི་རྣལ་འབྱོར་ མ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་དཔལ་སྣ་ཚོགས་སྐལ་བ་བཟང་པོའི་མཆོག་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི། དབུས་སུ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་གཟུགས། །ཇི་ལྟར་སྔར་བཞིན་གནས་ཤེས་ནས། །ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་བྲལ་རྣམས་སུ་ཡང་། ། དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་དགོད། །ཅེས་གསུངས་པ་དང་མཐུན་ཏེ། སྔར་ཁྲུ་གང་ཙམ་གྱི། ཞེས་པའི་སྐབས་སུ། སྦྱར་རོ། །དེ་དག་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་ནི། མེ་ཏོག་ཅེས་པས་གཙོར་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་དང་། 2-387 དེ་བཞིན་བཟའ་བ་ཞེས་པས་གཙོར་བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་ལ་བཏུང་བའི་དབྱེ་བ་མཉམ་སྦྱོར་ལས། སྒྱེག་མོ་དང་ནི་ན་ཆུང་དང་། །མྱོས་དང་དེ་བཞིན་བདུད་རྩི་དང་། །གཅིག་པུ་དཔའ་བོ་འདོད་ཆགས་སྲ། །གཡོན་ ཅན་བྲན་མོ་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་བསྟན་ནས། བཤད་པ་ཡང་ནི་ཞེས་པ་ནས་འབྲིས

【現代漢語翻譯】繪製壇城圓滿或手印等。解除之法及其利益與剩餘供品有關。夜晚將精華與剩餘混合的朵瑪，將四道簡要歸納，左腳拇指在方形壇城的位置畫金剛鉤，自身安住於此，以燃燒的手印漱口，用『烏孜札』（藏文：ཨུ་ཙི་ཏྲའི་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：）的咒語加持。然後左手搖動嘎巴拉鼓，首先爲了事業，迎請空行母或拉瑪或妖女，用『恰姆吽』（藏文：ཁྲཾ་ཧཱུྃ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：）來迎請。然後無論委託何事，都能成就，毫無疑問。第二部分有四點：祈請，『您能辨別是否具有誓言』，以及『唉！具吉祥者，爲了積累福德和智慧資糧，勇士和瑜伽母聚集』，以及『有能力從輪迴中解脫，請允許我也加入他們之中』。『會眾聚集』指的是利益，『墳場』指的是共同的處所，特別是智慧明點中說：『會供輪的朵瑪大，家是三層樓的地方，遠離一切過失，不是外面的地方』。朋友手印中說：『一切誓言相同，一切無分別，捨棄吝嗇和傲慢，遠離貪慾和嗔恨，恭敬上師具足正念，沒有嫉妒且一心一意，如此歡喜等輪，智者應努力進入』。如前所示的房屋，從外面依次，阿雅德瓦說：『在第一個房間里，應放置所有容器。在第二個房間里，應放置琵琶等歌舞和樂器的用具。在第三個房間里，應與瑜伽母們一同安住于各種吉祥善妙的處所』，即『中央是喜金剛的身像，如前一樣安住，在各個方向和無方向處，然後安置瑜伽母們』，這與之前『一肘左右』的情況相符。結合起來。這些供養的用具，『花』主要指的是前生，『食物』主要指的是自生，飲用的分類在合集中說：『妖女和少女，醉酒和甘露，獨自勇士貪慾熾，左傾侍女也是如此』。從『解說也是』到『書寫』。

【English Translation】 Drawing the mandala complete or hand gestures, etc. The method of liberation and its benefits are related to the remaining offerings. At night, the essence and the remainder are mixed into a torma, and the four paths are briefly summarized. The left foot's thumb draws a vajra hook in place of the square mandala. The practitioner dwells there, rinses the mouth with a burning hand gesture, and blesses it with the mantra of 'Utsitra' (藏文：ཨུ་ཙི་ཏྲའི་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：). Then, the left hand shakes the skull drum, and first, for the sake of activity, invites the dakini or lama or fickle woman, using 'Khram Hum' (藏文：ཁྲཾ་ཧཱུྃ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：) to summon. Then, whatever is entrusted will be accomplished without doubt. The second part has four points: the prayer, 'You can distinguish whether or not you have vows,' and 'Alas! Those with auspiciousness, to accumulate the accumulations of merit and wisdom, heroes and yoginis gather,' and 'Being able to liberate from samsara, please allow me to join them.' 'The gathering of assemblies' refers to benefits, and 'graveyard' refers to a common place, especially in the Wisdom Thigle it says: 'The torma of the assembly wheel is great, the house is a three-story place, free from all faults, not an external place.' The Friend Mudra says: 'All vows are the same, all are without discrimination, abandoning stinginess and pride, free from desire and hatred, respectful to the guru and full of mindfulness, without jealousy and single-minded, such pleasing wheels, the wise should strive to enter.' As shown before, the house, sequentially from the outside, Aryadeva says: 'In the first room, all containers should be placed. In the second room, instruments for song, dance, and music, such as the pipa, should be placed. In the third room, one should dwell with the yoginis in various auspicious and excellent places,' that is, 'In the center is the form of Hevajra, dwelling as before, in all directions and non-directions, then place the yoginis,' which corresponds to the previous situation of 'about one cubit.' Combine them. These offering implements, 'flower' mainly refers to the front generation, 'food' mainly refers to the self-generation, and the classification of drinks in the Samyoga says: 'Fairy and young girl, intoxication and nectar, the solitary hero is full of desire, the left-leaning servant is also so.' From 'explanation is also' to 'writing.'

་ལ་སོགས་པ་འབྲུ་རྐྱང་པ་ཡིན་པར་མངོན་ཏེ་བརྡའི་སྒྱེག་མོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྲང་མང་མྱོས་མ་ སྟེ་ན་ཆུང་ངོ་། །བུ་རམ་གྱི་ཚེ་མྱོས་བྱེད་དོ། རོ་མཆོག་ནི་རྒུན་འབྲུའི་ཆང་སྟེ་སྙིང་པོ་བདུད་རྩི་ཞེས་སོ། །རྒུན་འབྲུམ་དང་སྦྲང་རྩི་གཉིས་བསྲེས་པ་ནི་དཔའ་བོ་གཅིག་པའོ། །རྩུབ་པའི་འདོད་ པ་ཅན་ནི་ཚངས་སི་སྟེ་ཉ་ཕྱིས་སོ། །སིམ་པོ་ནི་ཀ་འཛི་སྟེ་ཤིང་ཐོག་གི་ཆང་རང་སྐྱུར་ཡིན་ལ་གཤང་བའི་ལམ་ཞེས་པ་གཡོན་ཅན་ནོ། །རྩབས་དང་རང་སྐྱུར་བསྲེས་པ་བྲན་མོ་ཞེས་ གདགས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཀླ་ཀློའི་བརྡའི་སྐད་ཀྱིས་བདུད་རྩི་ཆང་དེ་བསྟེན་པས་ལམ་གྱི་ཡན་ལག་དུ་འགྱུར་པ་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དུས་བརྡའི་སྐད་བརྒྱད་ཀྱིས་གདགས་ཞེས་ཏེ་འདིས་ཕྱག་རྒྱ་རིགས་ བརྒྱད་ལས་ཡེ་ཤེས་སྐྱེད་ལ་ཡང་མཚོན་པར་བསམ་མོ། །བཟའ་བའི་དབྱེ་བ་འབྲས་ཅན་ལ་སོགས་པའི་བཟའ་བ་སྣ་ཚོགས་དང་། ཉ་ལ་སོགས་པའི་ཤ་དུ་མ་དེ་དག་ཀྱང་སྲོག་ཆགས་ལ་འཚེ་བ་དང་མ་བྱིན་པར་བླངས་པ་ལ་སོགས་དང་མ་འབྲེལ་བ་སྟེ་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེ་ལས། 2-388 ཉ་དང་ཤ་ལ་སོགས་པར་ལྡན། །མི་འཚེ་བ་དང་སྐྱོན་ཀུན་བྲལ། །སྡིག་པ་མེད་དང་མ་བསླངས་པའོ། །ཞེས་དང་། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་འགྲེལ་པར་ཞིབ་ཏུ་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་ འཁོར་དབུལ་བར་བྱའོ། །གླུ་གར་ལ་གསུམ་ལས། བྱ་བར་གདམས་པ། འདིས་ནི་གླུ་དང་ཞེས་ཏེ་གནས་དབེན་ཞིང་དཀྱིལ་ཀ་དང་མ་འབྲེལ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱིས་གནང་ན་བྱའི་གཞན་དུ་ཕྱག་ཐིག་ལས། བཀའ་ ལུང་མེད་ན་གར་དང་གླུ། །ནམ་ཡང་ཚོགས་ཀྱིས་མི་བྱ་འོ། །ཞེས་སོ། ། དངོས་ནི། ཐོག་མར་ཨོཾ་གྱི་གླུ་བླང་སྟེ། །མཉམ་སྦྱོར་ལས། ཨོཾ་གྱི་གླུ་ཡི་ཕྱག་རྒྱ་འདི། །ཚངས་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་ཅི་དགར་ བླང་། །མ་ལུས་ལུས་པ་མེད་པ་ཡི། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཐར་པར་བྱེད། །ཅེས་སོ། །ག་ཏ་ཧཱའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། ཀ་ཧ་ཤ་ལ་ཀླུ་ཡི་རྒྱ། །འཇོམས་པ་ཐམས་ཅད་རབ་འགྲུབ་པའོ། །ཞེས་ཏེ་ རྟོག་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཧིའི། ཧི་ཞེས་བྱ་བ་ཀླུ་ཡི་རྒྱ། །ཁམས་གསུམ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བར་བྱེད། །ཅེས་དེ་དག་གི་དྲི་མ་ལས་སམ་ཡང་ན་དབང་བྱེད་པའོ། །ཧཱུྃ་གི་ནི། ཧཱུྃ་གི་ཀླུའི་ཕྱག་ རྒྱ་འདིན་ལ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རབ་བསྒྲུབ་པའོ། །དེ་ཉིད་ལ་ཏེ་ན་ཧཱུྃ་ཏེ་ན་ཏེ་ཏེ་ཧཱུྃ་ཞེས་པའི། ཏེ་ཞེས་བ་ཀླུ་ཡི་རྒྱ། །ཐམས་ཅད་དགའ་བ་བསྒྲུབ་པ་འོ། །ཞེས་སོ། །ཨི་ཧ་ལ་སོགས་པ་རོལ་མོའི་སྐད་དང་བསྟུན་པ་ཡིན་པར་བསམ་མོ། ། 2-389 རྣལ་འབྱོར་ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་འོ། །གར་ནི་གང་ཕྱིར་ལྟ་སྟངས་ཞེས་ཏེ་གདུག་པ་ཚར་གཅོད་པའོ། །སྤྱིའི་བཞི་པ་སྲིང་མོ་ཞེས་དང་། ལྔ་པ་སྐྱེས་པའི་ཞེས་པའི་དོན་གོང་དུ་བཤད་ཟིན་ལ། འདི་ ཡང་། མཆོད་པའི་དང་ལོངས་སྤྱོད་པའི་རྟེན་གཉིས་

【現代漢語翻譯】例如，'la' 等字明顯是單獨的種子字，被稱為象徵性的手勢。同樣，'sbrang mang myos ma' 是指年輕的醉酒女子。'bu ram gyi tshe myos byed do' 是指糖蜜使人陶醉。'ro mchog' 是指最好的味道，即葡萄美酒，精華甘露。葡萄和蜂蜜的混合物象徵著唯一的勇士。粗暴的慾望是指 'tshangs si'，即魚尾紋。'sim po' 是指 'ka 'dzi'，即天然酸味的果酒，而 'gshang ba'i lam zhes pa' 是指狡猾的人。粗糙和酸味的混合物被稱為女僕。所有佛陀都通過野蠻的象徵性語言來享用甘露美酒，這成為道路的一部分，在薈供輪的時刻用八種象徵性語言來表達，這意味著它也象徵著從八種手印族類中生起的智慧。食物的分類包括各種穀物等食物，以及魚類等多種肉類，這些食物與傷害生命、不予而取等行為無關。正如智慧明點中所說：擁有魚和肉等，沒有傷害，沒有所有過失，沒有罪惡，不是偷來的。正如時輪的註釋中所詳述的那樣。因此，應該填充薈供壇城。關於歌舞三方面，關於應該做什麼：'通過這個歌舞'，意味著在隱蔽的地方，與壇城無關，如果上師允許，可以進行，否則，在手印中說：如果沒有許可，歌舞永遠不應該在聚會中進行。實際操作是：首先唱誦 'om' 的歌曲。在 'mnyam sbyor' 中說：'om' 的歌曲的手印，應該用梵天的聲音隨意唱誦，使所有眾生都得到解脫，沒有遺漏。根據 'ga ta ha' 的授權：'ka ha sha la' 是龍的手印，所有毀滅都將圓滿完成。意味著概念等等。關於 'hi'：'hi' 被稱為龍的手印，它完全征服了三界。意味著從那些污垢中，或者控制它們。關於 'hum'：'hum' 是龍的手印，它完全實現了金剛薩埵。在那裡面，'te na hum te na te te hum'，'te' 是龍的手印，它實現了所有的喜悅。可以認為 'i ha' 等等與音樂的聲音相協調。瑜伽士黑魯嘎的舞蹈，因為觀看的方式意味著征服邪惡。第四個普遍的是姐妹，第五個是男性的意義已經在上面解釋過了。這也是供養和享受的兩個基礎。

【English Translation】 For example, 'la' and other letters are clearly single seed syllables, and are called symbolic gestures. Similarly, 'sbrang mang myos ma' refers to a young drunken woman. 'bu ram gyi tshe myos byed do' refers to molasses that intoxicates. 'ro mchog' refers to the best taste, which is grape wine, the essence of nectar. The mixture of grapes and honey symbolizes the one hero. Coarse desire refers to 'tshangs si', which is fish tail. 'sim po' refers to 'ka 'dzi', which is fruit wine with natural acidity, and 'gshang ba'i lam zhes pa' refers to a cunning person. The mixture of roughness and acidity is called a maidservant. All Buddhas enjoy the nectar wine through barbaric symbolic language, which becomes part of the path, and is expressed with eight symbolic languages at the time of the tsog wheel, which means that it also symbolizes the wisdom arising from the eight mudra families. The classification of food includes various foods such as grains, and various meats such as fish, which are not related to harming life, taking what is not given, etc. As it is said in the Wisdom Bindu: Having fish and meat, etc., without harm, without all faults, without sin, not stolen. As detailed in the commentary on the Kalachakra. Therefore, the tsog mandala should be filled. Regarding the three aspects of song and dance, regarding what should be done: 'Through this song and dance', meaning in a secluded place, not related to the mandala, and if the master allows, it can be done, otherwise, it says in the handprint: Without permission, song and dance should never be done in a gathering. The actual operation is: first chant the song of 'om'. It says in 'mnyam sbyor': The handprint of the song of 'om', should be chanted at will with the voice of Brahma, liberating all beings without exception. According to the authorization of 'ga ta ha': 'ka ha sha la' is the handprint of the dragon, all destruction will be perfectly accomplished. Meaning concepts and so on. Regarding 'hi': 'hi' is called the handprint of the dragon, it completely conquers the three realms. Meaning from those impurities, or controlling them. Regarding 'hum': 'hum' is the handprint of the dragon, it perfectly accomplishes Vajrasattva. In that, 'te na hum te na te te hum', 'te' is the handprint of the dragon, it accomplishes all joy. It can be considered that 'i ha' etc. are coordinated with the sounds of music. The dance of the yogi Heruka, because the way of looking means conquering evil. The fourth general is the sister, and the meaning of the fifth, the male, has already been explained above. This is also the two bases of offering and enjoyment.

སུ་གསལ་ཏེ། ཕྱག་ཐིག་ལས། དུམ་བུ་གཅིག་པའི་མཚན་ལྡན་སྣོད། །བླ་མའི་མདུན་དུ་གཞག་པར་བྱ། །ནམ་ཡང་དུམ་བུ་གསུམ་པར་ནི། །ལྷ་ཡི་ཆང་གིས་ དགང་བར་བྱ། །སྣ་ཚོགས་མཆོད་པའི་མཆོད་སྦྱིན་གྱིས། །སྣོད་དེ་ལ་ནི་མཆོད་པར་བྱ། །ཞེས་པས་སོ། །ཡང་དང་ཡང་དུ་ཕྱག་འཚལ་ནི་ཡེ་ཤེ་ཐིག་ལེ་ལས། ལངས་པ་འམ་ནི་ཡང་ན་འདུག །ཚོགས་ ཀྱི་གཙོ་མོ་འདུད་པར་བྱ། །ཞེས་སོ། །གཞན་ཡང་། རྐང་པ་རྐྱོང་བ་དང་ནི་གཉིད། །ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་མི་བྱ་འོ། །ཞེས་དང་། ཕྱག་ཐིག་ལས། ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དབུས་སུ་ནི། །མཆིལ་མ་ལ་སོགས་ དོར་མི་བྱ། །སྐད་ཀྱང་སྨྲ་བར་མི་བྱ་སྟེ། །རྐང་པ་ལ་སོགས་བརྐྱང་མི་བྱ། །ཕྱག་རྒྱའི་བརྡ་དང་གསང་བའི་སྐད། །དེ་ལ་འབད་པས་བྱ་བ་འོ། །ཞེས་ལེགས་པར་གསུངས་པ་དག་ཤེས་པས་ཚུལ་ བཞིན་དུ་བྱའོ། །གཉིས་ཀའི་གྲོགས་དམ་ཚིག་བསྟན་ཏེ། ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད་ཕལ་ཆེར་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །བརྟག་པ་དགུ་པའི་བཤད་པའོ།། ༈ །། ༄། །བརྟག་པ་དང་པའི་བཤད་པ། ༈ རབ་ཏུ་བྱེད་པ་དང་པོ། བཅུ་པ་ལ་དུམ་བུ་གསུམ་དུ་གནས་པའི་དང་པོ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་མངོན་དུ་བྱེད་པ་མཐར་ཕྱིན་གྱི་ལམ་ཉེ་བའི་རྒྱུའི་བརྗོད་བྱ་སྤྱི་ཅུང་ཟད་དང་བཅས་པའི་སྦས་པ། 2-390 རྗོད་བྱེད་ཡན་ལག་གཙོ་བོ་བསྡུས་དོན་ཅུང་ཟད་དང་བཅས་པ། མངོན་རྟོགས་རྒྱུ་རྒྱུད་ཞར་བྱུང་དང་ཐབས་གཙོ་བོ་དེ་ལས་ཀྱང་སྐབས་དོན་ཉེ་རྒྱུ་དང་འབྲེལ་པ་ལ་དགོས་པ་དང་། དངོས་གཉིས་ལས་ དང་པོ། བསྟན་བཅོས་ལས། ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་གཅིག་ཅར་སྤོངས་ཏེ། གཅིག་ཅར་དགྲ་བཅོམ་པ་དང་། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པ་དང་། དཔལ་ཕྲེང་སེང་གེ་སྒྲའི་མདོ་ལས། བཅོམ་ ལྡན་འདས། དཔེར་ན་ལེན་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ལས་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་པའི་སྲིད་པ་གསུམ་འབྱུང་བ་དེ་བཞིན་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་རིག་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་སའི་རྐྱེན་གྱིས་ཟག་ པའི་ལས་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་དགྲ་བཅོམ་པ་དང་། རང་སངས་རྒྱས་དང་། དབང་ཐོབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ཡིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ལུས་གསུམ་འབྱུང་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་རིག་པའི་བག་ ཆགས་ཀྱིས་ས་གསུམ་པོ་ཡིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ལུས་འདི་དག་འབྱུང་བ་དང་། ཟག་པ་མེད་པའི་ལས་མངོན་པར་འགྲུབ་པའི་རྐྱེན་ལགས་སོ། །ཞེས་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་དང་། ཆགས་པས་འཇིག་རྟེན་འཆིང་བར་ འགྱུར་བ། ཞེས་པས། མངོན་པར་ཞེན་པའི་རང་བཞིན་མ་རིག་པ་དང་སྲིད་པའི་བག་ཉལ་ནི་འདིར་སྤང་བྱ་ཡིན་མོད་ཀྱི་དེ་དག་གིས་མ་རྟོགས་པས་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཞི་མངོན་དུ་མ་བྱས་པ་ལ། 2-391 ཐབས་འདིས་སྟེ་དེ་ལྟར་ཤེས་སྟེ་རྩ་བ་ནས་སྤངས་པས་མངོན་དུ་བྱར་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་མངོན་དུ་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། འདོད་ཆགས་

【現代漢語翻譯】如是闡明。在手印續中說：『具有唯一斷片之名稱的器皿，應置於上師面前。任何時候都不要用三斷片的器皿，以諸神的酒充滿。以各種供養的祭品，來供養那個器皿。』如是說。又再三頂禮，如在智慧明點中說：『站立或者坐下，應禮敬會眾之主母。』如是說。此外，『伸腿和睡眠，不應在會供輪中進行。』如是說。在手印續中說：『在會供輪的中央，不應丟棄唾液等。也不應說話，不應伸腿等。手印的表示和秘密的語言，應努力去做。』如是很好地闡述了，瞭解這些后應如法行持。二者的友伴誓言已展示，大部分方便的續部已經展示完畢。第九品的解釋完畢。第一品的解釋第一節第十品中，處於三斷片狀態的最初，是佛陀顯現的，通往究竟圓滿道路的近因，其所詮釋的總體略帶隱秘。 2-390 能詮釋的主要部分略帶總結。顯現的因、傳承的附帶和主要方法，以及由此產生的相關情況和必要性。在兩種真實中，第一種。經文中說：『同時消除煩惱和所知二障，同時成為阿羅漢和一切智者。』如是說。在吉祥獅子吼經中說：『世尊，譬如因取受的緣故，從有漏業的因中產生三有，同樣，世尊，因無明的習氣之地的緣故，從有漏業的因中產生阿羅漢、獨覺和獲得自在的菩薩們的三種意生身。世尊，這三種無明習氣之地所生的意生身，以及無漏業的顯現成就之緣故。』如是廣說。『貪著會束縛世間。』如是說。執著的自性，無明和存在的習氣，在此是應斷除的，但由於沒有證悟這些，所以沒有顯現四種般若波羅蜜多的法身。 2-391 通過這種方法，如此瞭解，從根本上斷除，以無法顯現的方式而顯現。如何顯現呢？貪慾

【English Translation】 Thus it is clarified. In the Handprint Tantra, it says: 'A vessel with the name of a single fragment should be placed before the Guru. Never should a vessel with three fragments be filled with the liquor of the gods. With various offerings of sacrifice, one should worship that vessel.' Thus it is said. And repeatedly prostrate, as it says in the Wisdom Bindu: 'Standing or sitting, one should pay homage to the chief of the assembly.' Thus it is said. Furthermore, 'Stretching legs and sleeping should not be done in the assembly circle.' Thus it is said. In the Handprint Tantra, it says: 'In the center of the assembly circle, one should not discard saliva, etc. Nor should one speak, nor should one stretch legs, etc. The signs of handprints and secret languages, one should strive to do.' Thus it is well explained, knowing these one should act accordingly. The companion vows of both have been shown, most of the expedient tantras have been shown. Explanation of the ninth chapter is complete. Explanation of the First Chapter First Section In the tenth chapter, the first state of being in three fragments is the manifestation of the Buddha, the near cause of the path to ultimate perfection, whose meaning is generally somewhat hidden. 2-390 The main part of the expression is slightly summarized. The cause of manifestation, the incidental and main methods of the lineage, and the related circumstances and necessities arising therefrom. In the two truths, the first. The scripture says: 'Simultaneously eliminate the obscurations of afflictions and knowledge, and simultaneously become an Arhat and an omniscient one.' Thus it is said. In the Auspicious Lion's Roar Sutra, it says: 'O Bhagavan, just as due to the cause of taking, the three existences arise from the cause of defiled karma, similarly, O Bhagavan, due to the cause of the ground of ignorance's habitual tendencies, from the cause of defiled karma arise the three mind-made bodies of Arhats, Pratyekabuddhas, and Bodhisattvas who have attained power. O Bhagavan, these three mind-made bodies arising from the ground of ignorance's habitual tendencies, and the cause of the manifestation of undefiled karma.' Thus it is extensively explained. 'Attachment will bind the world.' Thus it is said. The nature of clinging, ignorance, and the habit of existence, here are to be abandoned, but because these have not been realized, the four Perfections of the Dharmakaya have not been manifested. 2-391 Through this method, thus knowing, fundamentally abandoning, it manifests in a way that cannot be manifested. How does it manifest? Desire

ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་གྲོལ་འགྱུར། །ཞེས་དང་། དཔལ་མཆོག་དང་པོ་ ལས། འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་རྣམས། །འཛིན་པས་དུག་ཏུ་འགྱུར་བ་ཡིན། །དུག་ཉིད་ཉེ་བར་ཞི་གྱུར་ན། །དུག་ནི་དུག་མེད་བྱས་པ་ཡིན། །བདུད་རྩི་རིམ་གྱིས་བསྟེན་ན་ནི། །བདུད་རྩི་ཉིད་དུ་ འགྱུར་བ་ཡིན། །ཞེས་དང་། འོད་སྲུང་གིས་ཞུས་པ་ལས། འོད་སྲུང་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་སྔགས་དང་སྨན་གྱིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པ་དུག་གིས་འཆིང་པར་བྱེད་མི་ནུས་སོ། །འོད་སྲུང་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་ རབ་དང་། ཐབས་མཁས་པས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་དུག་གིས་ཀྱང་ལོག་པར་ལྟུང་བར་བྱེད་མི་ནུས་སོ། །ཞེས་དང་། རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་འདུལ་བ་དོན་ཡོད་པར་གྲུབ་པ་ལས། གང་གིས་ བླུན་པོ་འཆིང་འགྱུར་བ། །དེ་ཡིས་མཁས་པ་ཡོངས་གྲོལ་ཞེས། །བྱང་ཆུབ་རྣམ་པར་བསྒོམས་ན་ནི། །འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཕྱིན་ཅི་ལོག །གང་གིས་རྨོངས་པ་འཆིང་འགྱུར་ཞིང་། །ངུ་འབོད་མཐར་ནི་ངེས་འགྱུར་བ། ། དེ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་གྲོལ་འགྱུར་ཞིང་། །ཤེས་རབ་སྟོབས་ཀྱིས་བདེ་བ་ཐོབ། །ཅེས་དང་། རྡོ་རྗེ་གུར་ལས། འདོད་ཆགས་ཆེན་པོ་རྗེས་ཆགས་པས། །འདོད་ཆགས་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ལས། །ཆགས་ཆེན་ཏིང་འཛིན་གནས་ནས་ནི། ། 2-392 ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རབ་བསྒྲུབ་བྱ། །ཞེས་དང་། མཉམ་སྦྱོར་ལས། དེས་ན་བདེ་བས་བདེ་བ་ཉིད། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཉིད་འཐོབ་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པས་ན། གདོན་མི་ཟ་བར་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཚུལ་ཇི་ ལྟར་ཞེ་ན་དགུ་པར་བསྟན་པ་བཞིན་ལུས་ལ་བརྟེན་ནས་གཟུང་འཛིན་གྱི་རྟོག་པ་ཕྲ་བའི་ཕྲ་བ་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དུ་ནུབ་པར་འགྱུར་ཏེ། ཨཪྻ་དེ་ཝས། ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ཁམས་ཕྲ་ བ་ལ་གཞུག་གོ །ཁམས་ཕྲ་བ་ནི་སེམས་ལ་གཞུག་གོ །སེམས་ནི་སེམས་དཔའ་པ་ལ་གཞུག་གོ །ཞེས་དང་། དེ་ནི་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པ། ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་དང་བྲལ་བ་དོན་དམ་ པའི་བདེན་པ་ནང་གི་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །རིམ་པ་འདིས་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཚོགས་རྣམས་བསད་པར་བྱ་ཞིང་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་གཞུག་པར་བྱས་ན་ སྐལ་བ་བཟང་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། སྤྲོས་པ་དང་བཅས་པ་དང་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པར་ཤིན་ཏུ་མྱུར་བར་འདིར་རང་གི་གཟུགས་ཡོངས་སུ་རྗེས་པར་འགྱུར་ རོ། །ཞེས་དགོངས་པ་ལུང་སྟོན་གྱི་དོན་བསྡུས་ནས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །རགས་པའི་རྣམ་པ་ཕྲ་བ་ལ་ཇི་ལྟར་གཞུག་པར་ནུས། བེམ་པོ་དང་རིགས་ཐ་དད་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། 2-393 བྱམས་པས་མདོའི་དོན་བསྡུས་པར། དེ་བཞིན་ཕུང་པོ་ཁམས་རབ་རྣམས། །ལས་དང་ཉོན་མོངས་དག་ལ་གནས། །ལས་དང་ཉོན་མོངས་ཚུལ་བཞིན་མིན། །ཡིད་ལ་བྱེད་པ་རྟག་ཏུ་གནས། །ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་ཡིད་བྱེད་ ནི། །སེམས་ཀྱི་ད

【現代漢語翻譯】『你將獲得解脫。』此外，《殊勝第一》（Sri Paramadya）中寫道：『貪慾、嗔恨、愚癡，因執著而變成毒藥。毒藥本身若得以平息，毒藥便能轉化為無毒。若逐漸親近甘露，便會轉化為甘露。』此外，《持光請問經》（Audarasena）中寫道：『持光，例如，被咒語和藥物完全控制的人，毒藥無法束縛他。持光，同樣地，被智慧和善巧方便完全控制的人，煩惱的毒藥也無法使他墮落。』此外，《大瑜伽續·調伏有義成就》（Mahayoga Tantra）中寫道：『何者束縛愚人，彼者使智者完全解脫。若能圓滿修持菩提，這一切都將顛倒。何者束縛迷惑之人，使其最終哭泣呼喊，彼者亦能使其解脫，並以智慧之力獲得安樂。』此外，《金剛帳續》（Vajra Ghanta）中寫道：『因對大貪慾的隨順，從大貪慾的自性中，安住于大貪慾的等持，應圓滿修持大手印。』此外，《雙運續》（Samputa Tantra）中寫道：『因此，以安樂獲得安樂本身，一切佛陀皆將獲得。』因此，無需懷疑，你將獲得解脫。那麼，方法如何呢？如第九品所示，依賴身體，細微的執取分別念將融入心性的法性中。聖天（Aryadeva）說：『蘊等融入細微界，細微界融入心，心融入勇識。』這就是各自的自證智慧，遠離身語意，是勝義諦，是內在的現證菩提。通過這種次第，摧毀安住于身體壇城中的如來眾，並使其融入真如，便能獲得吉祥的成就。無需依賴有相和無相的行持，便能迅速地在此完全隨順自己的形象。』正如總結性地闡述了經文的意旨一樣。粗大的現象如何融入細微之中呢？難道不是物質和種類不同嗎？並非如此。慈氏菩薩（Maitreya）在總結經文意義時說：『如是蘊、界皆安住于業和煩惱中。業和煩惱不如理作意，恒常安住。不如理作意是心的……』

【English Translation】 'You will attain liberation.' Furthermore, it is written in 'Sri Paramadya': 'Desire, hatred, and ignorance, through clinging, become poison. If the poison itself is pacified, the poison is made non-poisonous. If one gradually cultivates nectar, it will become nectar itself.' Furthermore, it is written in 'Audarasena': 'Audarasena, for example, one who is completely controlled by mantras and medicine, poison cannot bind him. Audarasena, similarly, one who is completely controlled by wisdom and skillful means, the poison of afflictions cannot cause him to fall.' Furthermore, it is written in 'Mahayoga Tantra': 'That which binds the foolish, that liberates the wise completely. If one cultivates Bodhi perfectly, all these will be reversed. That which binds the deluded, causing them to cry and lament in the end, that itself will liberate them, and through the power of wisdom, they will attain happiness.' Furthermore, it is written in 'Vajra Ghanta': 'Due to following great desire, from the nature of great desire, abiding in the Samadhi of great desire, one should perfectly accomplish Mahamudra.' Furthermore, it is written in 'Samputa Tantra': 'Therefore, through bliss, one will attain bliss itself, all Buddhas will attain.' Therefore, without doubt, you will attain liberation. So, how is it done? As shown in the ninth chapter, relying on the body, the subtle grasping and conceptual thoughts will dissolve into the Dharmata of mind. Aryadeva said: 'The skandhas etc. dissolve into the subtle realms, the subtle realms dissolve into the mind, the mind dissolves into the hero.' This is the self-cognizant wisdom of each individual, free from body, speech, and mind, it is the ultimate truth, the inner Abhisambodhi. Through this sequence, destroy the assembly of Tathagatas abiding in the mandala of the body, and having them dissolve into Suchness, one will attain the auspicious Siddhi. Without depending on practices with or without elaboration, one will very quickly here completely follow one's own form.' As it is said, summarizing the meaning of the scriptures. How can the gross phenomena dissolve into the subtle? Are they not different in substance and kind? It is not so. Maitreya, in summarizing the meaning of the scriptures, said: 'Thus the skandhas and realms abide in karma and afflictions. Karma and afflictions are not proper attention, they constantly abide. Improper attention is the mind's...'

ག་པ་ལ་རབ་གནས། །སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཆོས་རྣམས་ནི། །ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་གནས་པ་མེད། །ཅེས་དང་། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་གང་ཡིན་པ། །དེ་ནི་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་འགྱུར་ མེད་དེ། །ཡང་དག་མིན་རྟོག་ལས་བྱུང་འདོད་ཆགས་སོགས། །བློ་བུར་དྲི་མས་དེ་ཉོན་མོངས་མི་འགྱུར། །ཞེས་ཏེ་བེམ་པོ་གཞན་མ་ཡིན་ལ། བག་ཆགས་ཀྱིས་རགས་པར་སྣང་བ་ཉིད་ཀྱིས་ན་དེ་ལ་ བརྟེན་ནས་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱེད་པའང་འཐད་པ་ཡིན་ཏེ་ཨཪྻ་དེ་ཝས། ཇི་སྲིད་ཕུང་པོའི་ཟ་མ་ཏོག་ཡོད་པ་དེ་སྲིད་ཀྱི་བར་དུ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་སྟེ། ཞེས་ སོ། །དེས་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་རྟོགས་པ་གྲུབ་བདེ་གཅིག་ཅིང་རྒྱུར་གནས་པ་ལས། ཐབས་མཁས་པས་མ་རིག་པ་དང་སྲེད་པ་གནས་གྱུར་ཏེ་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་དང་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་དུ་ འགྲུབ་པ་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ཏེ་ཨཪྻ་དེ་ཝས། དེ་བས་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི་ཁྱེད་པར་ཅན་དུ་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་བས་ཡོངས་སུ་གྱུར་ཅིང་གནས་པས་ནི་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་འབྲས་བུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། ། 2-394 ཞེས་དང་། ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་ལས། སེམས་སྤངས་ནས་ནི་ལུས་ཀྱིས་ནི། །མཛེས་པ་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་དང་། ལུས་སྤངས་པས་ནི་སེམས་ཀྱིས་ནི། །གནས་པས་གཞན་དུ་མཐོང་མི་འགྱུར། །ཞེས་དང་། ཐམས་ཅད་ གསང་བ་ལས། རྒྱུ་ལ་འབྲས་བུའི་རྒྱས་གདབ་ཅིང་། །འབྲས་བུ་ལ་ཡང་རྒྱུས་རྒྱས་གདབ། །གཞན་དུ་སྐལ་པ་བྱེ་བར་ནི། །གྲངས་མེད་པར་ཡང་འགྲུབ་མི་འགྱུར། །ཞེས་དང་། གོང་དུ། ཡིད་སྲུབ་སོ་སོར་སྐྱེས་ པ་ཉིད། །རྟག་ཏུ་རང་བཞིན་མནན་དཀའ་བ། །ཞེས་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཡང་བསྒྲུབས་པ་ཡིན་ལ། གཞན་ཡང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་བལྟའི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུར་མི་ལྟའོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ ཀླན་ཀ་སྤངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ན་ཐུན་མོང་བ་དག་ལས། རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་མཉམ་བཞག་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཇི་ལྟ་བ་མཁྱེན་པ་དང་། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ ངེ་འཛིན་གྱིས་རྗེས་ཐོབ་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཇི་སྙེད་པ་མཁྱེན་པ་དང་། དཔའ་བར་འགྲོ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་སྤང་བྱ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་བཅོམ་ནས་གཞན་གྱིའང་འཇོམས་པའི་བདག་རྐྱེན་སྤྲུལ་པ་ དུ་མ་ལ་དབང་འབྱོར་པར་བྱེད་པའི་ལམ་དེ་གཞན་དུའམ་ཞེ་ན། འདི་ཉིད་ཡིན་ཏེ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་ཞལ་སྔ་ནས། རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་འཛིན་ཡང་། །རྫོགས་པའི་རིམ་གནས་དེ་ཉིད་དེ། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་འཛིན་དང་། ། 2-395 གཉིས་སུ་མེད་པར་དེ་བཤད་དོ། །ཞེས་དང་། གངྒཱ་ཀླུང་གི་བྱེ་སྙེད་ཀྱི། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་འདི་ཉིད་དག །ཐུགས་ཆུད་ཡོད་མེད་སྐྱོན་སྤངས་པ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བདག་ཉིད་འགྲུབ། །ཅེས་གསུངས་སོ། ། དེ་ རྣམས་རྗེ་བཙུན་བླ་མ་དག་གིས་མདོ་ཙམ་ལས་གསལ་བར་མ་མཛད་པས་འདིར

【現代漢語翻譯】『ག་པ་ལ་རབ་གནས། (gapa la rab ne)（名稱）』，心之自性，諸法實性，於一切處，無有住處。心之自性，光明澄澈，猶如虛空，不變不移。由非真之妄念所生貪慾等，如驟然而至之塵垢，亦不能令其矇蔽。並非他物，而是由習氣顯現粗重之相，因此，依此而證悟智慧亦是合理。正如阿雅德瓦（Āryadeva）所說：『只要蘊之食丸存在，識之三性亦將存在。』因此，了知所依與能依，即能證悟安樂，此二者本為一體，且恒常存在。以善巧方便，將無明與貪愛轉化為無緣之智慧與無別之慈悲，此乃法性之必然。正如阿雅德瓦（Āryadeva）所說：『因此，將此等一切轉為殊勝，因其完全轉變且安住，故將生起殊勝之果。』《喜金剛》（Hevajra Tantra）中雲：『捨棄心識，僅憑肉身，無法成就其他莊嚴。』又云：『捨棄肉身，僅憑心識，亦無法見及其他境界。』《一切秘密》（Sarva-guhya）中雲：『于因上印持果之印，于果上亦印持因之印。否則，縱經無數劫，亦無法成就。』前文中亦云：『心識各自生起，其自性難以壓制。』此等之義皆已闡明。此外，『如來視法身為究竟，而非視色身為究竟。』此等諍論亦已消除。如是，于共同道中，以金剛喻定（vajra-like samadhi）如實了知無分別之等持；以幻化喻定（maya-like samadhi）如實了知后得之清凈智慧；以勇猛行定（heroic-walking samadhi）摧毀包括習氣在內之一切所斷，並能自在化現，成為助益他人之勝緣。此道是否異於他道？實則無二無別。正如龍樹（Nāgārjuna）親言：『金剛喻定，即是圓滿次第之所在。幻化喻定，亦與其無二無別。』又云：『如恒河沙數之諸佛，皆已通達此道，斷除有無之過失，成就大手印之自性。』諸位至尊上師對此僅作簡略開示，故於此處...

【English Translation】 'Gapa la rab ne' (name), the nature of mind, the nature of all phenomena, in all places, there is no dwelling. The nature of mind, clear and luminous, like the sky, unchanging and unmoving. From non-true delusions arise desires and so on, like sudden dust, it cannot obscure it. It is not another thing, but the appearance of grossness due to habits, therefore, it is reasonable to realize wisdom by relying on it. Just as Āryadeva said: 'As long as the lump of aggregates exists, the three natures of consciousness will also exist.' Therefore, understanding the dependent and the depended, one can realize bliss, these two are originally one, and constantly exist. With skillful means, transforming ignorance and craving into non-objective wisdom and inseparable compassion, this is the inevitability of Dharma nature. Just as Āryadeva said: 'Therefore, transforming all these into the supreme, because it is completely transformed and dwells, it will give rise to the supreme fruit.' The Hevajra Tantra says: 'Abandoning the mind, relying only on the body, one cannot achieve other adornments.' It also says: 'Abandoning the body, relying only on the mind, one cannot see other realms.' The Sarva-guhya says: 'On the cause, imprint the seal of the effect, and on the effect, also imprint the seal of the cause. Otherwise, even after countless eons, it will not be achieved.' The previous text also says: 'Consciousness arises separately, its nature is difficult to suppress.' The meanings of these have all been explained. In addition, 'The Tathagata sees the Dharmakaya as ultimate, not the Rupakaya as ultimate.' These disputes have also been eliminated. Thus, in the common path, with the vajra-like samadhi, one truly knows the non-conceptual samadhi; with the maya-like samadhi, one truly knows the subsequent pure wisdom; with the heroic-walking samadhi, destroying all that is to be abandoned, including habits, and being able to freely manifest, becoming a supreme condition to benefit others. Is this path different from other paths? In fact, there is no difference. Just as Nāgārjuna himself said: 'The vajra-like samadhi is the place of the complete stage. The maya-like samadhi is also inseparable from it.' It also says: 'The Buddhas as numerous as the sands of the Ganges, have all understood this path, eliminating the faults of existence and non-existence, and achieving the nature of Mahamudra.' The venerable lamas have only given a brief explanation of this, so here...

་བྲིས་ཀྱི། དངོས་ལ་ཆོས་དྲུག་གི་རྣམ་གཞག་གཞན་དུ་མཛད་པ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ། །རྩ་རྒྱུད་དགུ་བའི་དང་པོར་བསྟན་ པ་ལྟར་ཡིན་ལ་ཁྱད་པར་དུ་རྡོ་རྗེ་གུར་གྱི་དུས་མདོར་བསྡུས་ཤིང་ཕྱག་རྒྱ་ཚུལ་མི་འདྲ་ལ། གདན་བཞི་དང་མཐུན་པ་མི་སྣང་ངོ་། །གཞུང་ལ་མཉན་པར་གདམས་པ། དོན་དངོས། མིང་གསུམ་ལས། དང་པོ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དུ་དབང་ཐོབ་ཅིང་དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པས་ལམ་བསྒོམས་ན་འགྲུབ་པ་ལས་མི་འདའ་བས་དེའི་རྟགས་ཞེས་ཏེ། རྒྱུ་ནུས་པ་ཐོགས་མེད་ལས་འབྲས་བུ་དཔག་པར་ནུས་པས་ དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལ། རིང་རྒྱུའི་སྒོ་ནས་དང་། རྒྱུའི་ནུས་པའི་སྒོ་ནས་དང་། ཉེ་རྒྱུའི་སྟོབས་ཀྱིས་འགྲུབ་པར་བསྟན་པ་དང་། དེ་ལྟ་བུ་ཐབས་བསྟེན་པར་གདམས་པ་དང་། ཇི་སྲིད་དུ་བསྟེན་ པའི་དུས་ལྔ་ལས། དང་པོ་ལའང་གཉིས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་འགྲུབ་པ། དང་པོ་རྒྱུ་དུས་སུ་འཁོར་ལོ་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་སྙིང་ཀ་སྟེ་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོར་གྱུར་པར། རང་གི་བླ་མ་ལས་རང་གི་ཆོ་གས་དབང་བཞི་སོགས་བཀས་གནང་དང་བཅས་པ་རྒྱས་པར་ཐོབ་པས། 2-396 ལམ་དུས་སུ་རང་གིས་ནང་དུ་སྟེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས་ཤིང་དབང་བླངས་པས་ན་ཕྱི་ནང་གི་རྟེན་འབྲེལ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་བསྒྲིགས་པའི་སློབ་དཔོན་བསྒྲུབ་པ་པོ་འགྲུབ་འགྱུར། ཞེས་པའོ། །གཉིས་པ་ཐོས་བསམ་བསྒོམ་གསུམ་གྱིས་འགྲུབ་པ། གང་ཕྱིར་ཏེ་རྒྱུ་མཚན་གཞན་ཡང་། སྨིན་གྲོལ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འཁོར་དང་བཅས་པ་བླ་མ་ལས་ཐོས་པ། དེ་ཉིད་ཀྱི་དོན་བསམས་པས་ངེས་ པ། དེས་བསམ་གཏན་བསྒོམ་པ་ལ་སྤྲོ་བས་ཏེ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རྟོགས་པས་བློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་བསལ་བས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ། །ལམ་གྱི་ཡན་ལག་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ སྙིང་པོ་བཟླས་པ་དང་སོགས་གཏོར་མ་ལ་སོགས་པའང་གཟུང་ངོ་། །སྤྱིའི་གཉིས་པའང་དེ་ལྟ་ནའང་རྒྱུ་རིགས་མེད་ན་མི་འགྲུབ་པ་ལས་དེ་ཡོད་དེ། བསྐལ་བ་ཀུན་ཏེ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ནི་སངས་ རྒྱས་ཏེ་དེའི་རིགས་སུ་གདོད་མ་ནས་གྲུབ་པའི་ཆོ་གའམ་འཐད་པ་འདིས་སེམས་ཅན་རྣམས་རྒྱལ་བར་འགྱུར་ཞེས་པའམ། གཅིག་ཏུ་ན་གདོད་མ་ནས་རིགས་སུ་གྲུབ་པས་བློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་སེལ་པའི་ ཆོ་ག་ཐབས་འདིས་དེ་ལས་རྒྱས་པར་རོ། །གསུམ་པ་ལའང་བསྟན། བཤད་གཉིས་ལས། དང་པོ་འཁོར་འདས་གཉིས་མེད་དུ་རྟོགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་སྤྲོ་བར་བཅས་པ། ས་བརྒྱད་པ་ཡན་ཆད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཚན་མ་དང་བྲལ་བ་ལ་གནས་ཤིང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་མངོན་དུ་བྱ་བའི་གོ་ཆ་བགོས་པས། 2-397 ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་ལྷ་གང་དང་གང་གི་རིགས་ཀྱི་དབྱེ་བས་བྲམ་ཟེ་མ་ལ་སོགས་པ་ཕྱག་རྒྱ་གང་དང་གང་ངམ། ཡང་ན་དང་པོ་ནས་གོམས་པ་སོགས་པ་གང་དང་གང་གསུང་པ་དེ་ ནུས་པས་དགུག་པ་དང་

【現代漢語翻譯】寫本中，關於六種事物的分類，應理解為以不同的方式進行闡述。如根本續第九品最初所說，但特別之處在於金剛帳續中進行了簡要概括，手印的形式也不同，並且沒有出現與四座續一致的地方。經典中建議聽聞的內容包括：真實義、名稱和三種意義。首先，獲得金剛上師的灌頂並具足誓言，通過修持道就能成就，不會偏離，這就是其標誌。因為原因能夠毫無阻礙地產生結果，所以才這樣說。其次，從遠因、原因的能力、近因的力量等方面闡述了成就的方式，並建議依止這樣的方便，以及依止的時間。在第一個方面，又分為兩種，即通過灌頂的力量而成就。首先，在因位時，以大輪（Chakra）本身，即心間，也就是以心的壇城為主。通過自己的上師，以自己的儀軌，完整地獲得包括四種灌頂在內的加持。在道位時，自己進入內在，即進入禪定的壇城，接受灌頂，這樣內外因緣就不會顛倒錯亂地結合，修行者就能成就。第二，通過聞、思、修三者而成就。因為還有其他原因，即從上師那裡聽聞成熟解脫的禪定及其眷屬，通過思考其意義而獲得定解，通過對禪修的喜好，也就是通過對實相的證悟，去除暫時的垢染，就能成就大手印。道的支分包括金剛薩埵心咒的唸誦等等，也包括朵瑪等等。一般而言，即使那樣，如果沒有原因，也就是沒有種姓，就無法成就，但如果具備種姓，那麼在一切劫中，偉大的上師就是佛，以最初就已成就的種姓的儀軌或合理性，就能使眾生獲得勝利。或者說，以最初就已成就的種姓，通過去除暫時垢染的儀軌方便，就能從那裡得到擴充套件。第三，分為教和釋兩部分。首先，將輪迴與涅槃證悟為無二，並樂於佛的智慧，安住於八地以上的無相實相中，披上顯現佛地的盔甲。以一切智智，通過區分諸佛的種姓，無論是婆羅門女等手印，還是從一開始就習慣的等等，以其力量來勾召。

【English Translation】 In the written text, the classification of the six objects should be understood as being explained in different ways. As stated in the first part of the ninth chapter of the Root Tantra, but the special feature is that it is briefly summarized in the Vajra Tent Tantra, the forms of the mudras are also different, and there is no appearance of consistency with the Four Seats Tantra. The contents recommended for listening in the scripture include: the true meaning, the name, and the three meanings. First, having received the Vajra Master's empowerment and possessing vows, one can achieve through practicing the path, without deviating, and this is its sign. Because the cause can produce the result without hindrance, it is said so. Secondly, the method of achievement is explained from the aspects of distant cause, the ability of the cause, and the power of the near cause, and it is recommended to rely on such means, and the time to rely on it. In the first aspect, it is further divided into two, that is, achieving through the power of empowerment. First, in the causal stage, the great wheel (Chakra) itself, that is, the heart center, which is the mandala of the mind, is the main thing. Through one's own guru, with one's own rituals, one fully obtains the blessings including the four empowerments. In the stage of the path, one enters the inner, that is, enters the mandala of meditation, and receives empowerment, so that the external and internal conditions are combined without being reversed, and the practitioner can achieve. Second, achieving through the three: hearing, thinking, and meditating. Because there are other reasons, that is, hearing the meditation of ripening liberation and its retinue from the guru, gaining certainty by thinking about its meaning, and enjoying meditation, that is, by realizing the true nature, removing temporary defilements, one can achieve Mahamudra. The branches of the path include the recitation of the Vajrasattva mantra, etc., and also include Torma, etc. In general, even so, if there is no cause, that is, no lineage, one cannot achieve, but if one possesses the lineage, then in all kalpas, the great guru is the Buddha, and with the ritual or rationality of the lineage that has been achieved from the beginning, one can make sentient beings victorious. Or rather, with the lineage that has been achieved from the beginning, through the ritual means of removing temporary defilements, one can expand from there. Third, it is divided into two parts: teaching and explanation. First, realizing samsara and nirvana as non-dual, and being delighted in the wisdom of the Buddha, abiding in the formless reality above the eighth bhumi, and donning the armor to manifest the Buddha-bhumi. With the omniscient wisdom, by distinguishing the lineages of the Buddhas, whether it is the mudra of the Brahmin woman, etc., or what has been accustomed to from the beginning, etc., one uses its power to summon.

སྦྱང་བ་ལ་སོགས་པའི་ཆོ་གས་བླངས་པ་ཕྱག་རྒྱ་དེ་དང་དེ་ཉིད་ལ་བསྟེན་པའི་ཐབས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་བོ། །བཤད་པ་ལའང་གསུམ་ལས། ཕྱག་རྒྱའི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་དབང་ དུ་བྱས་ཏེ་བསྟན་པ་ཞེས་གསུང་ལ། འདིས་སྤྱིར་འགྲུབ་པ་དང་། འོག་མས་རྒྱུད་གཉིས་དུས་གཅིག་འགྲུབ་པར་བསྟན་ཏོ་བསམ་མོ། །དང་པོ་གཏི་མུག་གི་བདག་ཉིད་རྣམ་སྣང་གི་བསྒྲུབ་པ་པོས་ངེས་པར་ ཕྱག་རྒྱ་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟེན་གྱིས་ན་མ་ཞེས་བརྡ་ཡིས་བཏགས་ལ་དེ་ཉིད་ནུས་པས་བཀུག་པ་ལྷ་མོའམ། རིགས་དང་འབྲེལ་པ་སྐྱེ་གཉིས་བྲམ་ཟེ་མོ་བླངས་ནས་ཞེས་པ་ལྷའི་འདུ་ཤེས་ དང་། གཏི་མུག་གིས་གཙོ་བྱས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་དག་བསམ་གཏན་ཞེས་པས་སྔགས་དང་ཆོས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་དངོས་གཞི་དང་བཅས་པ། རྣམ་སྣང་ཆེན་པོ་མངོན་སུམ་དུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཞེས་ པས་འབྲས་བུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་ཤེས་པར་བྱ་ལ། ཁྱད་པར་དུ་མ་ནི་རིག་མ་དམ་པ་གསང་དབང་གི་རྟེན་ལ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱིའང་རུང་ཞེས་བརྟག་པ་གཉིས་པའི་དང་པོར་གསལ་བར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། ། 2-398 གཅིག་ཏུ་ན་རིག་མ་དམ་པ་སྤྲུལ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན་ལ་ཕ་ཡིས་སྔར་བསྟེན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་མའམ་རྗེས་སུ་འདྲ་མ་ཡིན་ཀྱང་འགྲུབ་ཅེས་ཀྱང་། སྐབས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་རུང་ངོ་། །ནུས་ པས་བཀུག་པ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་གྲོལ་བར་མི་རུང་སྟེ་གུར་ལས། མི་ཡི་ཕྱག་རྒྱ་བླངས་ནས་ནི། །དེ་ལ་འཁོར་ལོ་རབ་ཏུ་དབྱེ། །ཞེས་པས་སོ་སྙམ་ན་གཞན་ལ་བརྟེན་ཀྱང་འགྲུབ་ པར་འདི་དང་རྩ་རྒྱུད་གཞན་ལས་ཀྱང་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་དེ་ལྟ་ན་སྤྲུལ་པའམ། རྟོགས་པ་མཉམ་པ་ཡིན་ན་གཉིས་ཀ་འགྲུབ་ཀྱི་ནུས་པས་བཀུག་པའི་ལས་དང་པོ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བདག་འགྲུབ་ ཀྱི་དེ་ཤུལ་དུའམ་ཞེ་ན། བརྟེན་འབྲེལ་ཟབ་མོའི་ཆེ་བས་གཉིས་ཀ་འགྲུབ་སྟེ་ཕྱག་རྒྱ་སྤྱན་དུ་བསྐྱེད་པ་དང་བསྒྲུབ་པ་པོ་སངས་རྒྱས་རྣམ་སྣང་དུ་བསྐྱེད་པ་གཉིས་ཀ་ལྷན་ཅིག་གམ་དུས་གཅིག་ ཏུ་འགྲུབ་ཅེས་པའོ། །དེས་ན་དཀའ་བ་མ་སྤྱད་པར་ཚོགས་མ་རྫོགས་ལ་དེ་གྲོལ་བར་མི་རིགས་སོ་སྙམ་ན། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་རིམ་པ་ཡིས། །ཞེས་དང་། དགེ་བ་བཅུ་ལ་བརྩམས་ནས་ནི། །དེ་ ལ་ཆོས་ནི་རབ་ཏུ་དབྱེ། །ཞེས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་སྦྱང་། །ཞེས་གསུངས་པས། ཐོག་མར་རིམ་གཉིས་མན་ཆད་ཀྱིས་ཅུང་ཟད་སྦྱང་དགོས་ཏེ། གཞན་དུ་ན་འདུ་ཤེས་གསུམ་ཡང་དཀའ་བར་འགྱུར་ལ་དངོས་གཞིའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཟབ་མོས་སྤང་བྱ་ཐམས་ཅད་སྤོང་ཞིང་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་མངོན་དུ་གྱུར་ཏེ་དེའི་ཕྱིར། 2-399 དེ་ལྟར་དཀའ་བ་མེད་པའི་ཐབས་ཞེས་རྐང་པ་བཞི་འདིར་སྦྱར་རོ། །ཡང་གོང་གི་སྐྱེ་གཉིས་ཞེས་སོགས་དང་། འདིར་སྤྱན་དང་། ཞེས་སོགས་སྦྱར་བས་ལྷའི་འདུ་ཤེས་ཀྱང་གསལ་བར་བྱས་སོ། །གསུམ་པ

【現代漢語翻譯】通過修習等儀軌所取的'手印'（Phyag-gya，Mudrā，手勢，印契），依靠那個'手印'本身的方法來成就。關於解釋，也有三種。其中，從'手印'名稱的類別方面進行闡述，據說這表明了一般的成就。我認為，下面的內容表明瞭兩種續部同時成就。首先，愚癡自性的'遍照佛'（rNam-snang，Vairocana，光明遍照，毗盧遮那佛）的修習者，必須以'手印'作為一切功德的基礎，因此用'娜瑪'（nama）這個詞來象徵，並通過其力量來迎請天女，或者迎請與種姓相關的二生'婆羅門女'（Bram-ze-mo），這指的是具有天神的觀念。以愚癡為主的所有的煩惱，通過'清凈禪定'（bsam-gtan）來凈化，這指的是具有'真言'（sngags，mantra，咒語）和佛法的觀念，以及正行。'大遍照佛'（rNam-snang chen-po）顯現證得，這指的是果。同樣，一切都應知曉。特別地，'瑪尼'（ma-ni，寶石）是殊勝的'明妃'（rig-ma，vidyā，明智女），是'秘密灌頂'（gsang-dbang）的基礎，也可以是智慧'般若'（shes-rab，prajñā，智慧）的'智慧'（ye-shes，jñāna，知識），這在第二'觀察'（brtag-pa）的開頭已經闡明。或者說，殊勝的'明妃'是'化身手印'（sprul-pa'i phyag-gya），即使是父親先前依止的與'佛'（sangs-rgyas，buddha，覺者）一同行事的女子，或者僅僅是模仿者，也能成就。根據情況，這是允許的。通過力量迎請，不能通過享樂的因緣來解脫，正如《帳篷續》所說：'迎請人'手印'之後，于彼處完全分開輪。'如果有人認為必須如此，那麼即使依賴他人也能成就，這在其他根本續中也有闡述。如果這樣，那麼'化身'或者'證悟'（rtogs-pa）是相同的，那麼兩者都能成就，是否需要依賴通過力量迎請的最初的'業'（las，karma，行為）來成就自己，或者留在原地呢？由於依賴關係的深刻偉大，兩者都能成就，即生起'手印'為'慧眼'（spyan）和生起修習者為'遍照佛'，兩者同時或同一時間成就。因此，如果有人認為在沒有經歷苦行，沒有圓滿'資糧'（tshogs，sambhāra，積聚）的情況下，不應該解脫，那麼，'通過皈依的次第'，以及'以十善為基礎，于彼處完全分開法'，以及'通過菩提心完全清凈'，正如所說，首先需要通過前行'次第'（rim）稍微清凈，否則三種觀念也會變得困難，通過正行的甚深'三摩地'（ting-nge-'dzin，samādhi，禪定），捨棄一切應捨棄的，顯現一切功德，因此，因此，將這四句'沒有苦行的方便'放在這裡。此外，將上面的'二生'等，以及這裡的'慧眼'等結合起來，也闡明了天神的觀念。第三

【English Translation】 Through the 'hand seal' (Phyag-gya, Mudrā) taken by practices and other rituals, it is accomplished by means of relying on that very 'hand seal'. Regarding the explanation, there are also three. Among them, from the aspect of the categories of 'hand seal' names, it is said that this shows general accomplishment. I think that the following shows the simultaneous accomplishment of two tantras. First, the practitioner of 'Vairocana' (rNam-snang) of the nature of ignorance must use the 'hand seal' as the basis of all qualities, so the word 'nama' is used to symbolize it, and by its power, the goddess is invited, or the twice-born 'Brahmin woman' (Bram-ze-mo) related to the lineage is invited, which refers to having the concept of deities. All the afflictions mainly caused by ignorance are purified by 'pure contemplation' (bsam-gtan), which refers to having the concept of 'mantra' (sngags) and Dharma, along with the main practice. The 'Great Vairocana' (rNam-snang chen-po) is manifestly attained, which refers to the result. Likewise, everything should be known. In particular, 'Mani' is the supreme 'consort' (rig-ma), the basis of 'secret empowerment' (gsang-dbang), and can also be the 'wisdom' (ye-shes) of wisdom 'prajna' (shes-rab), which has been clarified at the beginning of the second 'examination' (brtag-pa). Or, the supreme 'consort' is the 'emanation hand seal' (sprul-pa'i phyag-gya), and even if it is a woman who previously relied on the father and acted together with the 'Buddha' (sangs-rgyas), or is merely a mimic, it can be accomplished. Depending on the situation, this is allowed. Inviting through power cannot be liberated by the cause of enjoyment, as the Tent Tantra says: 'After inviting the human 'hand seal', completely separate the wheel there.' If someone thinks it must be so, then even relying on others can be accomplished, which is also explained in other root tantras. If so, then the 'emanation' or 'realization' (rtogs-pa) is the same, then both can be accomplished, whether it is necessary to rely on the initial 'karma' (las) invited through power to accomplish oneself, or stay in place? Due to the profound greatness of the dependent relationship, both can be accomplished, that is, generating the 'hand seal' as the 'eye of wisdom' (spyan) and generating the practitioner as 'Vairocana', both are accomplished simultaneously or at the same time. Therefore, if someone thinks that without experiencing asceticism and without perfecting the 'accumulation' (tshogs), one should not be liberated, then, 'through the order of taking refuge', and 'based on the ten virtues, completely separate the Dharma there', and 'completely purify with the Bodhicitta', as it is said, it is first necessary to purify slightly with the preliminary 'order' (rim), otherwise the three concepts will also become difficult, and through the profound 'samadhi' (ting-nge-'dzin) of the main practice, abandon everything that should be abandoned and manifest all qualities, therefore, Therefore, put these four lines of 'the method without asceticism' here. In addition, combining the above 'twice-born' etc., and the 'eye of wisdom' etc. here, also clarifies the concept of deities. Third

་དེས་ ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པ། གཞན་ཡང་ཞེས་པ་ལ། རྒྱལ་བའི་སྲས་པོ་བྱ་བ་བྱེད་པས་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ། ཁྲོ་བོ་མི་བསྐྱོད་པ། ཞི་བ་རྣམ་སྣང་། འདོད་ཆགས་འོད་དཔག་མེད། ང་རྒྱལ་རིན་འབྱུང་། རབ་ གཏུམ་ཆོ་ག་དང་། ཞི་བ་ཆོ་ག་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་ཐབས་གསལ་བར་བྱས་པར་གསུང་ཡང་རིགས་ལ། ཡང་སྔ་མ་རྒྱུད་གཉིས་ཅིག་ཅར་གྲོལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་རང་ཉིད་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་ཆོས་སྐུ་དང་ དབྱེར་མེད་དུ་འགྲུབ་ཅིང་། གཞན་ཡང་འདི་ཉིད་ཀྱིས་དུས་སུ་རིགས་ལྔ་དང་ཁྲོ་བོ་ལ་སོགས་པའི་སྤྲུལ་པའི་རྣམ་པ་དུ་མ་ཡང་འབད་པ་མེད་པར་འགྲུབ་ཅེས་ཀྱང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །སྤྱི་ཡི་བཞི་ པ་ལ་གསུམ་གྱི། ཐབས་མཆོག་ཏུ་བསྟན་པ། བསྐལ་པ་མང་པོར་དཀའ་བ་སྤྱད་པ་མེད་ཀྱང་འགྲུབ་པའི་ཐབས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ། ཇི་ལྟ་བ་དང་ཇི་སྙེད་པ་ཀུན་མཁྱེན་པའི་ཤེས་རབ་དང་ ཕན་པར་སྟོན་པའི་ཐུགས་རྗེ་དང་བཅས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་རྟོགས་ནས་བསྟན་ཅེས་པའོ། །དེ་མི་སྟེན་པའི་ཉེས་པ། བདུད་རྩི་འདོད་པས་དར་བ་ལེན་པ་ལྟར་ཉོན་མོངས་པ་འཇོམས་པའི་ཐབས་ལ་མི་འབད་པར་དཀའ་ཐུབ་ལ་སོགས་པས་དུབ་པར་བྱེད་པའི་རྨོངས་པའི་བདག་ཉིད་དེ་དག་གི་སངས་རྒྱས་གང་དུ་འགྱུར་ཏེ་མི་འགྲུབ་བོ། ། 2-400 དཔལ་མཆོག་ལས་ཀྱང་། དཀའ་ཐུབ་སྡོམ་པ་མི་བཟད་པས། །ལུས་སྐབས་འགྱུར་ཞིང་སྡུག་བསྔལ་བས། །སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ནི་སེམས་གཡེངས་ཏེ། །གཡེངས་པས་དངོས་གྲུབ་གཞན་དུ་འགྱུར། །ཞེས་དང་། ཨཪྻ་དེ་ཝས། གཟུགས་ལ་སོགས་ པ་འདོད་པའི་ཡུལ་རྣམས་ལ་ཁྱད་པར་གྱིས་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་དངོས་པོར་གྱུར་པས། ཁྱད་པར་གྱི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། ། གཞན་དུ་སྤྱོད་པ་དཀའ་བ་རྣམས་ཀྱིས། སེམས་གཅིག་པར་ཐོབ་ པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དབང་པོ་ལྔ་ཚར་བཅད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་སོ། །བསྟེན་པའི་ཕན་ཡོན་འདིས་ནི་ཞེས་པ་སྟེ་སྔར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །སྤྱིའི་ལྔ་པ་དུས་བབས་དང་དེའི་འབྲས་བུ་ཀུན་རྨི་ལམ་སྒྱུ་ མ་ལྟར་མི་བདེན་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྟོགས་པའི་ཆོས་ལ་མི་ཤེས་གཟུང་འཛིན་དུ་ཞེན་པ་རྒྱུན་ཆད་པ་སྟེ་གསང་བ་འདུས་པ་ལས། དགེ་བ་བཅུ་ཡི་ལས་ཀྱི་ལམ། །བྱེད་པ་ཡེ་ཤེས་སྤངས་ པ་འོ། །ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །དེ་ཇི་སྲིད་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་བྱ་བ་ནི། རྡོ་རྗེ་གུར་ལས། ཉི་མ་གཅིག་གིས་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །ཉི་མ་གཉིས་ཀྱི་ཆོ་ག་དང་། །ཉི་མ་གསུམ་གྱི་སྦྱོར་ བ་དང་། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་ཉི་མ་བཞི། །ཉི་མ་ལྔ་ཡི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །འགྲུབ་འགྱུར་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །མེ་ཏོག་ལ་སོགས་མཆོད་བྱས་ནས། །བསམ་གཏན་གནས་སུ་འདུག་པ་དང་། །ཕྱག་རྒྱ་ལྷན་ཅིག་ཞུགས་ནས་ནི། ། 2-401 རྡོ་རྗེ་སྦྱོར་བ་ཡང་དག་བརྩམ། །རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་གྲུབ་པ་ན། །སྦྱོར་བ་འདི་ནི་ཡང་དག་བརྩམ། །སྐྱ་རེང་ཤར་བའི་དུས་སུ་ནི། །འགྲུབ་འགྱུར་འདི

【現代漢語翻譯】因此，一切都將成就。此外，『其他』指的是：勝者的兒子（菩薩）的行為成就了有意義的目標；忿怒尊不動明王（不動明王，梵文：Acalanātha）；寂靜尊毗盧遮那佛（毗盧遮那佛，梵文：Vairocana）；貪慾尊阿彌陀佛（阿彌陀佛，梵文：Amitābha）；我慢尊寶生佛（寶生佛，梵文：Ratnasambhava）；通過猛厲儀軌和寂靜儀軌等方式，闡明了方便法門。雖然這樣說，但也是合理的。此外，前者以雙運的方式，使自己成就報身，與法身無二無別。而且，通過這種方式，在適當的時候，五部如來和忿怒尊等多種化身，也能毫不費力地成就。這也應該補充進去。總體的第四個方面有三個：最殊勝的方便法門，即使不經 বহু劫（kalpa，梵文，kalpa，極長的時間單位）的苦行也能成就的獨特方便法門，即證悟瞭如所有性和如量性（一切萬法的真實面貌和數量）的智慧，以及爲了利益眾生而示現的慈悲。這就是它的含義。不依止它的過患：就像想要甘露卻去取樹皮一樣，不努力尋求摧毀煩惱的方法，反而通過苦行等方式使自己疲憊不堪，這些愚癡之人的成佛之路在哪裡呢？他們是無法成就的。《吉祥最勝續》中也說：『以難忍的苦行和戒律，身體會變得虛弱，充滿痛苦。痛苦會使心散亂，散亂會導致成就轉移到其他地方。』阿 Arya Deva（聖天論師）說：『對於色等令人愉悅的對境，通過特殊的方式成為享受的對象，要知道，這是獲得了特殊果報。否則，通過苦行等方式，無法獲得一心，因為五根受到了阻礙。』依止它的利益，正如之前所說。總體的第五個方面是，時間和因果都如夢如幻，是不真實的。對於佛陀的證悟之法，不理解，執著于能取和所取，這種執著會中斷。正如《密集金剛續》所說：『行持十善業之道，是捨棄智慧。』在沒有獲得這種證悟之前應該怎麼做呢？《金剛幕續》中說：『一天就能成就，兩天進行儀軌，三天進行結合，同樣地，四天、五天的結合也能成就，對此不要懷疑。用鮮花等供養后，安住在禪定之處，與手印一同進入，如法進行金剛結合。當金剛日成就時，如法進行這種結合。在黎明時分，就能成就。』 Therefore, everything will be accomplished. Furthermore, 'other' refers to: the actions of the sons of the Victorious Ones (Bodhisattvas) accomplishing meaningful goals; the wrathful Acalanātha (Immovable One, Sanskrit: Acalanātha); the peaceful Vairocana (Illuminator, Sanskrit: Vairocana); the desirous Amitābha (Infinite Light, Sanskrit: Amitābha); the prideful Ratnasambhava (Jewel Born, Sanskrit: Ratnasambhava); through fierce rituals and peaceful rituals, etc., the means are clearly elucidated. Although it is said this way, it is also reasonable. Furthermore, the former, in the manner of dual union, enables oneself to accomplish the Sambhogakaya (Enjoyment Body) inseparable from the Dharmakaya (Truth Body). Moreover, through this very means, at the appropriate time, various manifestations of the Five Buddha Families and wrathful deities, etc., can also be accomplished effortlessly. This should also be added. The fourth aspect of the generalities has three parts: the supreme means is shown; the unique means by which one can achieve accomplishment without practicing austerities for many kalpas (aeons, Sanskrit: kalpa); namely, the wisdom that realizes all aspects of reality (as it is and as much as it is), together with the compassion that shows benefit. This is what it means. The fault of not relying on it: like taking bark when desiring nectar, instead of striving for the means to destroy afflictions, one becomes exhausted by austerities, etc. Where will the enlightenment of these deluded beings be? They will not be accomplished. The Glorious Supreme One also says: 'With unbearable austerities and vows, the body becomes weak and full of suffering. Suffering distracts the mind, and distraction causes accomplishment to be transferred elsewhere.' Arya Deva (Noble God) says: 'For objects of desire such as forms, through special means, they become objects of enjoyment. Know that this is how special results are obtained. Otherwise, through difficult practices, one cannot achieve single-pointedness of mind, because the five senses are obstructed.' The benefit of relying on it has already been explained. The fifth aspect of the generalities is that time and its results are all like dreams and illusions, not real. Regarding the enlightened teachings of the Buddha, not understanding, clinging to the grasper and the grasped, this clinging will be interrupted. As the Guhyasamaja Tantra (Secret Assembly Tantra) says: 'Practicing the path of the ten virtuous actions is abandoning wisdom.' What should be done until that is attained? The Vajra Tent Tantra says: 'It will be accomplished in one day, rituals are performed for two days, union is performed for three days, and likewise for four days and five days of union. There is no doubt about this. After making offerings with flowers, etc., abiding in a place of meditation, entering together with mudras (hand gestures), properly performing the Vajra union. When the Vajra sun is accomplished, properly perform this union. At the time of dawn, it will be accomplished.'

【English Translation】 Therefore, everything will be accomplished. Furthermore, 'other' refers to: the actions of the sons of the Victorious Ones (Bodhisattvas) accomplishing meaningful goals; the wrathful Acalanātha (Immovable One, Sanskrit: Acalanātha); the peaceful Vairocana (Illuminator, Sanskrit: Vairocana); the desirous Amitābha (Infinite Light, Sanskrit: Amitābha); the prideful Ratnasambhava (Jewel Born, Sanskrit: Ratnasambhava); through fierce rituals and peaceful rituals, etc., the means are clearly elucidated. Although it is said this way, it is also reasonable. Furthermore, the former, in the manner of dual union, enables oneself to accomplish the Sambhogakaya (Enjoyment Body) inseparable from the Dharmakaya (Truth Body). Moreover, through this very means, at the appropriate time, various manifestations of the Five Buddha Families and wrathful deities, etc., can also be accomplished effortlessly. This should also be added. The fourth aspect of the generalities has three parts: the supreme means is shown; the unique means by which one can achieve accomplishment without practicing austerities for many kalpas (aeons, Sanskrit: kalpa); namely, the wisdom that realizes all aspects of reality (as it is and as much as it is), together with the compassion that shows benefit. This is what it means. The fault of not relying on it: like taking bark when desiring nectar, instead of striving for the means to destroy afflictions, one becomes exhausted by austerities, etc. Where will the enlightenment of these deluded beings be? They will not be accomplished. The Glorious Supreme One also says: 'With unbearable austerities and vows, the body becomes weak and full of suffering. Suffering distracts the mind, and distraction causes accomplishment to be transferred elsewhere.' Arya Deva (Noble God) says: 'For objects of desire such as forms, through special means, they become objects of enjoyment. Know that this is how special results are obtained. Otherwise, through difficult practices, one cannot achieve single-pointedness of mind, because the five senses are obstructed.' The benefit of relying on it has already been explained. The fifth aspect of the generalities is that time and its results are all like dreams and illusions, not real. Regarding the enlightened teachings of the Buddha, not understanding, clinging to the grasper and the grasped, this clinging will be interrupted. As the Guhyasamaja Tantra (Secret Assembly Tantra) says: 'Practicing the path of the ten virtuous actions is abandoning wisdom.' What should be done until that is attained? The Vajra Tent Tantra says: 'It will be accomplished in one day, rituals are performed for two days, union is performed for three days, and likewise for four days and five days of union. There is no doubt about this. After making offerings with flowers, etc., abiding in a place of meditation, entering together with mudras (hand gestures), properly performing the Vajra union. When the Vajra sun is accomplished, properly perform this union. At the time of dawn, it will be accomplished.'

་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཅེས་པ་ལ་བླ་མ་ དག་གིས་གསང་ཆེན་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པ་འདོད་ན་ཞག་བདུན་ན་ཡང་འཚང་རྒྱ། ཞེས་པའི་དོན་ཡིན་ཏེ། དེའང་ཞག་དང་པོ་ལ་འགྲུབ་པའང་སྲིད་ལ་ཆེས་འགོར་ན་ཉི་མ་ལྔའི་རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་ནུབ་པ་ན་ཞེས་སྦྱར་ཏེ་དྲུག་གི་ཐོ་རངས་བདུན་པར་འགྲོ་བ་ལ་ཉི་མས་དེ་སྐད་ཅེས་བརྗོད་ ཅེས་གསུང་ལ། གཞུང་ལ་ནི་ཉི་མ་ལྔའི་སྦྱོར་བ་ཡིས་འགྲུབ་འགྱུར། ཐེ་ཚོམ་མེད་ཅེས་གསུང་བས་དེ་ཉི་མ་ནུབ་པ་ན་བརྩམས་པས་སྐྱ་རེངས་ཤར་དུས་སུ་འགྲུབ་ཅེས་པར་ཡང་གསལ་ཏེ་དེའི་ ལྟར་ན་ས་བཅུ་གཉིས་པའི་བརྒྱད་པའི་དབང་པོ་རྣོན་པོས་སྤྱད་ན་ཞག་གཅིག་དང་བརྒྱད་པ་ཡན་ཆད་ས་ལྔ་ལ་གནས་པ་དབང་པོ་རྟུལ་པོས་རིམ་པ་བཞིན་གཉིས་ནས་ལྔའི་བར་དུའོ་སྙམ་དུ་ ཡང་བསམ་སྟེ་གསལ་བར་ཡང་བཤད་པ་མ་མཐོང་སྟེ་སྔ་མ་ཉིད་ཚད་མར་བྱའོ། །དེ་ནི་ཐབས་རྒྱུད་ཀྱི་ཁོངས་སུ་བསྡུས་ཏེ། བཅུ་བའི་དང་པོའི་བཤད་པའོ།། ༈ །། ༈ རབ་ཏུ་བྱེད་པ་གཉིས་པ། ཐབས་ལས་བྱུང་པ་འབྲས་བུའི་རྒྱུད་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ལ་གཉིས་ཀྱི་རྗོད་བྱེད་མཐར་ཐུག 2-402 རྗོད་བྱེད་ཡན་ལག་མངོན་རྟོགས་མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་དང་འབྲེལ་ཏེ་དེ་ཉིད་གཞུང་ལུགས་དུ་མ་ལས་རྣམ་གཞག་དུ་མ་གསུངས་མོད་ཀྱི་འདིར། གནས་སྤངས་གྱུར་དང་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །མི་གནས་མྱ་ངན་ འདས་ཉིད་དང་། །གཉིས་སུ་མེད་པ་ཉིད་དང་ནི། །མཛད་པ་རྒྱུན་མི་འཆད་པས་བསྡུས། ཞེས་པ་བཤད་གཞི་སྐུའི་དབྱེ་བ་དང་བཅས་པ་རིན་པོ་ཆེའི་ལྗོན་ཤིང་དུ་གསལ་བར་མཛད་པ་བཞིན་ཤེས་པར་ བྱའོ། །རྩ་རྒྱུད་དང་པོ་འདི་དགྲ་ནག་བཅོ་བརྒྱད་པ་དང་དོན་མཐུན་ཞིང་ཚིག་ཚུལ་མི་འདྲ་བས་བཤད་ལ་གཞན་དུ་ཁ་སྐོང་བས་དང་། འོག་མ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་དང་པོ་དང་ཕྱི་མའི་གཉིས་པ། རྡོ་རྗེ་གུར་དང་པོ་བརྒྱད་པ་བཅུ་བཞི་པ་བཅོ་ལྔ་པའི་ཆ་ཅུང་ཟད་དང་བཅས་པ། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་དང་པོ། མངོན་བརྗོད་བླ་མ་དང་ཧེ་རུ་ཀ་མངོན་འབྱུང་གི་ཆ་ཅུང་ཟད་དང་། གཞན་གདན་གསུམ་པ་རྣམས་སུ་དོན་མཐུན་ལ་ཚིག་ཕལ་ཆེར་ཚུལ་མི་འདྲ་བས་བཤད་ཅིང་གཞན་དུ་ཁ་སྐོང་བས་སོ། །གཞུང་ལ་ངོ་མཚར་གྱི་ལྟས། མཚན་ཉིད་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ་རྒྱས་པར་བཤད་ པ་དང་། བསྡུས་པ་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ་ལའང་། ངེས་པར་འབྱུང་བར་བསྟན་པ་དང་། དངོས་གཉིས་ལས། དང་པོ་ཐབས་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་གནས་གང་དུ་རིག་མ་ལ་བརྟེན་ནས་རང་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གྲུབ་པའི་སྐྱེས་བུ་མཆོག 2-403 གཙོ་བོ། གྱ་ནོམ་པ། བླ་མ། བླ་ན་མེད་པ། ལྗིད་ཁྱེར་ལ། ཁྱུ་མཆོག སྐྱེས་བུ་དམ་པ་གྲུབ་པའི་དུས་དེར་འདི་ལྟ་བུའི་ངོ་མཚར་གྱི་ལྟས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་འབྱུང་བ་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ ཏོ། །གཉིས་པ་ལ་གསུམ་གྱི་བདུད་སྤ་སྐོང་བའི་ཆོ་འཕ

【現代漢語翻譯】對此不要有任何懷疑。正如上師們所說，精通秘密大方便之道的菩薩，如果想獲得不生之法的忍耐，即使在七天內也能成佛。這是什麼意思呢？即使第一天就能成就也是有可能的，如果時間拖得很長，那就加上『第五日的金剛日落之時』，在第六日的黎明，第七日來臨之際，太陽會這樣說。經典中說：『五日的結合將會成就，不要有任何懷疑。』因此，從日落時開始修持，黎明時分就能成就。』這也說得很清楚，按照這種說法，如果十二地菩薩中第八地具有敏銳根器者修持，一天就能成就；而第八地以上，處於第五地者，如果根器遲鈍，則依次需要二到五天才能成就。雖然我也這樣想，但沒有明確的說明，所以還是以之前的說法為準。這屬於方便續的範疇，是第十品第一節的解釋。第二品：關於從方便產生的果續的解釋，分為兩種：所詮究竟和所詮支分。所詮支分與現觀究竟之果相關聯，雖然在許多論典中對此有多種解釋，但在這裡，『捨棄處所轉成智慧身，不住涅槃以及無二性，以事業永不間斷而概括。』就像珍寶樹中清晰地闡述了所詮，包括身的分類，應該瞭解。這部根本續與十八黑敵（Dgra nag bco brgyad pa）的意義相同，只是措辭不同，可以通過其他方式進行補充。下面的續部與《喜金剛》（kyE rdo rje）的第一品和最後一品的第二品、《金剛帳》（rdo rje gur）的第一品、第八品、第十四品和第十五品的部分內容、《金剛空行》（rdo rje mkha' 'gro）的第一品、《現觀上師》（mngon brjod bla ma）和《黑魯嘎現觀》（he ru ka mngon 'byung）的部分內容相同。其他三個座位的意義相同，但措辭大多不同，可以通過其他方式進行補充。經典中關於奇妙的徵兆，有兩種特徵：廣說和略說。在第一種中，又分為必然出現的指示和實際情況兩種。在第一種中，依靠這種方便，無論在何處，依靠明妃，都能圓滿成就自他利益的殊勝之人。主尊、富有者、上師、無上者、有威勢者、群中之首、聖人，在成就之時，出現如此圓滿的奇妙徵兆是自然規律。第二種分為三種，即滿足三魔的儀軌。

【English Translation】 There should be no doubt about this. As the Lamas say, a Bodhisattva who is skilled in the great secret method, if he wants to obtain forbearance of the non-arising Dharma, he can attain Buddhahood even in seven days. What does this mean? It is possible to achieve it even on the first day, and if it takes a long time, then add 'at the Vajra sunset of the fifth day', and on the dawn of the sixth day, as the seventh day approaches, the sun will say so. The scripture says: 'The combination of five days will be accomplished, have no doubt.' Therefore, starting from sunset, one can achieve it at dawn.' This is also clearly stated, according to this statement, if the eighth of the twelve Bhumis Bodhisattva with sharp faculties practices, he can achieve it in one day; while those above the eighth Bhumi, who are in the fifth Bhumi, if they have dull faculties, it will take two to five days in order. Although I also think so, there is no clear explanation, so the previous statement should be taken as the standard. This belongs to the category of expedient Tantra, and is the explanation of the first section of the tenth chapter. Chapter Two: Regarding the explanation of the fruit lineage arising from means, there are two types: the ultimate expression and the expressive branches. The expressive branches are related to the fruit of ultimate realization, although there are many explanations in many treatises, but here, 'Abandoning the abode transforms into the wisdom body, not abiding in Nirvana and non-duality, summarized by the uninterrupted activity.' Just as the precious tree clearly explains the expression, including the classification of the body, it should be understood. This root Tantra has the same meaning as the Eighteen Black Enemies (Dgra nag bco brgyad pa), but the wording is different, and it can be supplemented in other ways. The following Tantras are related to the first chapter and the second chapter of the last chapter of Hevajra (kyE rdo rje), the first, eighth, fourteenth, and fifteenth chapters of Vajra Tent (rdo rje gur), the first chapter of Vajra Dakini (rdo rje mkha' 'gro), the parts of Abhisamaya-Lama (mngon brjod bla ma) and Heruka Abhisamaya (he ru ka mngon 'byung). The meanings of the other three seats are the same, but the wording is mostly different, and it can be supplemented in other ways. In the scriptures, regarding the wonderful signs, there are two characteristics: extensive explanation and concise explanation. In the first type, there are two types: the indication that will inevitably appear and the actual situation. In the first type, relying on this method, wherever one is, relying on the consort, one can perfectly achieve the supreme person who fulfills the benefit of oneself and others. The main deity, the wealthy one, the Guru, the supreme one, the powerful one, the head of the group, the saint, at the time of accomplishment, it is natural law that such perfect and wonderful signs appear. The second type is divided into three types, namely, the ritual of satisfying the three demons.

ྲུལ། བདུད་འདུལ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མཉམ་པར་བཞག་སྟེ་སྨིན་མཚམས་ཀྱི་མཛོད་སྤུ་ནས་བདུད་རབ་ཏུ་བསྐུལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་འོད་ཟེར་བཀྱེ་ བའི་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཤེས་ཏེ་སྐད་ཅིག་དང་པོ་ལ་དགའ། གཉིས་པ་ལ་མགུ། གསུམ་པ་ལ་རངས་ཏེ་གད་མོའི་སྒྲས་རྣམ་པ་དྲུག་ནི་གཡོས། འགུལ་ལྡེག ཆེམ་འུར་བདུད་ཀྱི་གནས་འཁྲུགས། ཞེས་པ་ རེ་རེ་ལ་གསུམ་གསུམ་དུ་ལྟས་བཅོ་བརྒྱད་མདོ་ལས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །བདུད་ཀྱི་གནས་སུ་ཞེས་པས་དེ་སྤང་ཞིང་བཏུལ་བའི་དང་། ཕྱག་རྒྱའི་སྐྱེ་གནས་ཞེས་པས་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྟོགས་པ་སྟེ་བཤད་ ཟིན་ཏོ། །ཚངས་པ་དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་པ་དང་། གཞན་ཡང་ཞེས་པས་མདོར་བསྡུས་ཏེ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་སྟེ། རྒྱུའི་དུས་སུ་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་མ་ཚང་བ་ མེད་པར་རྫོགས་པས་འབྲས་བུའི་དུས་སུ་ཆེད་ཆེར་མཛོད་བཞིན་དུ་ཁམས་གསུམ་དུ་སྐྱེས་པ་སྟེ་སྲིད་ཚད་ཀྱི་མཆོད་པ་དང་རིམ་འགྲོ་བསྙེས་ཞེས་པའི་དོན་ཏེ་རྒྱས་པར་མདོ་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་བསམ་པར་བྱའོ། ། 2-404 བདེ་བ་ཆེན་པོ་ནི་ཟག་པ་ཟད་པའོ། །བཅུ་པའི་གཉིས་པ་བཤད་པའོ།། ༈ །། ༈ རབ་ཏུ་བྱེད་པ་གསུམ་པ། དེ་ལྟར་སྲོད་ཀྱི་དུས་དང་བདུད་བཏུལ་བའི་དང་། རྒྱུའི་སྐད་ཅིག་དང་། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཆུང་ངུའི་དང་། བར་ཆད་མེད་ པའི་ཞེས་པ་སྤང་བྱ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྤོང་བྱེད་ཀྱི་གཉེན་པོ་བསྟན་ནས། ད་ནི་ཐོ་རངས་ཀྱི་དུས་དང་། མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པའི་དང་། འབྲས་བུའི་སྐད་གཅིག་དང་། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ པ་ཆེན་པོ་དང་། རྣམ་གྲོལ་ཞེས་པ་ཐག་བསྲིང་བའི་གཉེན་པོ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་དངོས་ལ་ཞུས། ལན་གཉིས་ལས་དང་། པོ་རིག་མའི་སྐྱེས་བུ་ནི་བཤད་ཟིན་ཏེ་གུར་ལས། ཕྱག་རྒྱའི་དངོས་གྲུབ་དངོས་ གྲུབ་ཆེ། །དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན། །ཞེས་པ་དེ་འཁོར་བ་སྤངས་ནས་གང་དུ་མཆི་ཞིང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གང་དུ་གནས། ལས་དང་པོ་པ་བློ་ཞན་པས་འཁོར་འདས་ཐ་དད་དང་ འཛིན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐེ་ཚོམ་བསལ་དུ་གསོལ་ཞེས་པ་སྟེ། དཔེར་ན་རྟག་པར་རབ་ཏུ་ངུ་བས་མཉམ་གཞག་ལ་སྤྲུལ་སྐུ་མཐོང་ལ་རྗེས་ལ་མ་མཐོང་བས་ཐེ་ཚོམ་དུ་གྱུར་པ་ལྟ་བུའོ། །དངོས་ ལ་ཆོས་སྐུ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དང་། དེའི་མཛད་པ་སྤྲུལ་སྐུའོ། །དང་པོ་མཚན་ཉིད་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་སྟེ། སྲིད་པ་དང་ནི་མྱ་ངན་འདས། །གཉིས་པོ་འདི་ནི་ཡོད་མིན་ཏེ། །ཞེས་པ་གང་དུ་ཡང་མི་འགྲོ། 2-405 དེ་ཉིད་མཐའ་གང་དུ་ཡང་མི་གནས། ཐོག་མ་སྐྱེ་བ་དང་། ཐ་མ་འགག་པ་དང་། དབུས་གནས་པའམ། འདས་མ་འོངས་ད་ལྟར་གསུམ་གྱི་རྟོག་པ་སྤངས་པ་སྟེ། དུས་གསུམ་དུས་མེད་རྟོགས་པ་པོ། ། ཞེས་པའོ། །དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་སམ་སྟོང་པ་དང་སྙིང་རྗེ་ལ་སོགས་པ་ཐ་མི་དད་པས་གཉིས་སུ་མེད་པ་སྟེ་དེ་དག་གིས

【現代漢語翻譯】然後，安住在降伏魔眾的等持中，從眉間毫毛放光，所有天神都知道，第一剎那歡喜，第二剎那愉悅，第三剎那滿足，以笑聲震動六種相：搖動、震動、傾動、巨響、轟鳴，魔的處所動搖。如經中所說，每一個都有三種徵兆，總共十八種。 '在魔的處所'意味著捨棄和調伏它們，'手印的生處'意味著自我的證悟，這些都已經解釋過了。 '梵天等'意味著供養和讚頌，'此外'意味著簡略地總結並詳細地解釋：在因位時，福德和智慧的資糧圓滿無缺，所以在果位時，如大寶藏般，出生於三界，即是說，對於有邊際的供養和侍奉已經足夠，如經中所說，應當如此思維。大樂是煩惱止息。這是第十品中的第二部分。第三品解釋如是，夜晚時分和降伏魔眾，以及因位的剎那，和微小的遍知，以及無間，這些都顯示了斷除所斷之習氣及其對治。現在，黎明時分和現證圓滿正等覺，以及果位的剎那，和廣大的遍知，以及解脫，這些都進入了斷除障礙之對治的佛地。兩次回答，以及蓮花生的化身已經解釋過了，如古茹所說：'手印的成就，是偉大的成就，不是所有成就的行境。' 那麼，他捨棄輪迴後去向何處，涅槃后又住在何處？請為初學者和智慧淺薄者消除對輪迴和涅槃的差別，以及執著的疑惑。例如，像常啼菩薩一樣，在等持中見到化身，之後又見不到，從而產生疑惑。實際上，法身是無二的體性，而他的事業是化身。首先是二十七種體性：'有和涅槃，這二者都不存在。' 也就是說，他哪裡也不去，他也不住在任何邊際。最初是生，最後是滅，中間是住，或者說，斷除了對過去、未來、現在的三種分別。如經中所說：'通達三時和無時者。' 法界和智慧，或者說空性和慈悲等，無有差別，是無二的，因為它們...

【English Translation】 Then, abiding in the samadhi of subduing the maras, from the urna hair between the eyebrows, light radiates, all the gods know, in the first instant rejoice, in the second are pleased, in the third are satisfied, with laughter the six aspects are shaken: shaking, quaking, tilting, roaring, rumbling, the abode of the maras is disturbed. As it is said in the sutra, each has three signs, a total of eighteen. 'In the abode of the maras' means abandoning and taming them, 'the birthplace of the mudra' means the realization of self, these have already been explained. 'Brahma and others' means offering and praising, 'furthermore' means briefly summarizing and explaining in detail: in the causal stage, the accumulation of merit and wisdom is complete without lack, so in the resultant stage, like a great treasure, being born in the three realms, that is to say, for the offering and service of the extent of existence is sufficient, as it is said in the sutra, it should be thought in this way. Great bliss is the exhaustion of defilements. This is the second part of the tenth chapter. Chapter Three Explanation Thus, the time of evening and subduing the maras, and the instant of the cause, and the small omniscient, and the uninterrupted, these show the antidote to abandon the to-be-abandoned habitual tendencies. Now, the time of dawn and the complete perfect enlightenment, and the instant of the result, and the great omniscient, and liberation, these enter the Buddha-ground of the antidote to severing the thread. Two answers, and the emanation of Padmasambhava have already been explained, as Guru said: 'The accomplishment of the mudra, is a great accomplishment, not the object of practice of all accomplishments.' Then, where does he go after abandoning samsara, and where does he abide after nirvana? Please dispel the doubts of beginners and those of weak intelligence about the difference between samsara and nirvana, and attachments. For example, like Sadāprarudita, seeing the emanation body in samadhi, and then not seeing it afterwards, thus becoming doubtful. In reality, the Dharmakaya is the nature of non-duality, and his activity is the emanation body. First are the twenty-seven natures: 'Existence and nirvana, these two do not exist.' That is to say, he does not go anywhere, he does not abide in any extreme. The beginning is birth, the end is cessation, the middle is abiding, or rather, abandoning the three thoughts of past, future, and present. As it is said in the sutra: 'The one who realizes the three times and the timeless.' Dharmadhatu and wisdom, or emptiness and compassion, etc., are non-different, are non-dual, because they...

་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་སྣང་བའི་བརྒྱན་ལས། ཁ་དོག་རྟགས་ དང་དབྱིབས་མི་མངའ། །རྩ་བ་མི་མངའ་གནས་མི་མངའ། །མི་འགག་འབྱུང་བ་མི་མངའ་བའི། །མི་རྟེན་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་པ་དང་མཐུན་པར་བསྟན་ཏོ། །གང་དུ་ཡང་མི་འགྲོ་བས་གནས་གསུམ་ དུ་སྣང་བ། གང་དུ་ཡང་མི་གནས་པས་ཐམས་ཅད་དུ་སོན་པ། ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་མཁྱེན་པ། ཇི་ལྟར་ཞེ་ན་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་གཅིག་གི་ ངོ་བོར་མཁྱེན་པ། དེས་ན་འབད་པ་མེད་པར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་ལ་གནས་པ་ཞེས་པ་ནི་རང་བཞིན་ཆོས་སྐུའམ་ཡང་ན་སེམས་རབ་ ཏུ་ཤེས་པའོ། །སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ལས་གྲོལ་བ་སྟེ། མདོ་ལས། ཕུང་པོ་དག་ལས་གྲོལ་བ། ཁམས་རྣམས་དང་མི་ལྡན་པ། སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་བསྡམས་པ། མདུད་པ་རྣམས་བཅད་པ། 2-406 སྲེད་པ་ལས་གྲོལ་བ། ཆུ་བོ་ལས་རྒལ་བ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །སྟོབས་རྣམས་དང་མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་ཅིང་མཛེས་པར་བྱས་པ་ནི་དེ་ཉིད་ལས། སྟོབས་རྣམས་ ལ་རྫི་བ་མེད་པ། ཞེས་དང་། ཡེ་ཤེས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། ཞེས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པའམ་ཀུན་ལ་ཕན་པ་དང་ལྡན་པའོ། །ཞི་བ་ནི་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས། དངོས་པོ་ རྣམ་བཅས་ཀུན་རྟོག་དང་། །དངོས་པོ་མེད་པར་རྟོག་པ་དང་། །རྣལ་འབྱོར་པས་ནི་གཅིག་བྱ་སྤྱོད། །ཅེས་དང་། རྟག་དང་ཆད་པའི་བློ་དག་ནི། །གང་གིས་སྤངས་ནས་རབ་གནས་པའི། །ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་རིམ་ འདི་ཡིན། །ཞེས་པ་བཞིན་ནོ། །མཉམ་པ་མེད་པ་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་མཉམ་པས་མཉམ་པ་ཡང་མེད་ན་ལྷག་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཞེས་པའོ། །རྟག་པར་བརྗོད་པ་ནི། བྱམས་པས། རྒྱུ་མཐའ་ཡས་དང་ སེམས་ཅན་ཟད་མེད་དང་། །བརྩེ་དང་འཕྲུལ་དང་མཁྱེན་དང་ཕུན་ཚོགས་དང་། །ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་འཆི་བར་བདུད་བཅོམ་དང་། །ངོ་བོ་མེད་ཕྱིར་འཇིག་ཏན་མགོན་པོ་རྟག །ཅེས་པའོ། །འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མགོན་ པོ། དེ་ཉིད་ཀྱིས་འཁོར་འདས་གཉིས་ཀ་ལ་སྐྱོབ་པ། ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པ་ཐམས་ཅད་བཤད་ཟིན་ཏོ། །བེམ་པོའི། དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་དང་བྲལ་བ། །གང་གིས་ང་ལ་གཟུགས་སུ་མཐོང་། ། 2-407 གང་གིས་ང་ལ་སྒྲར་ཤེས་པ། །ལོག་པར་ཤེས་པའི་བསམ་པ་ཅན། །སྐྱེ་བོ་དེ་ཡིས་ང་མི་མཐོང་། ཞེ་འོ། །དངོས་སུ་ཡུལ་དུ་མཛད་པའི་ཚུལ་རྒྱལ་བའི་ཡང་སྤྱོད་པ་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་ནི་ གསང་བ་གྲུབ་པ་ལས། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཀྱང་རྟོགས་པར་བྱ་བ་མིན་ཞིང་དྲི་མ་རྣམས་དང་བྲལ་བའི་བདག་ཉིད་ཅེས་སོ། །དེའི་རྒྱུ་མཚན་བྱམས་པས། ངག་ཡུལ་མིན་ཕྱིར་དོན་དམ་གྱིས་བསྡུས་ཕྱིར། །རྟོག་ གནས་མིན་ཕྱིར་དཔེ་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར། །བླ་ན་མེད་ཕྱིར་སྲིད་ཞིས་མ་

【現代漢語翻譯】如來智慧光明莊嚴中說：『無色相，無標誌，無形狀，無根，無處所，無生滅，無所依，我向您頂禮。』這與所教導的內容相符。不去任何地方，卻顯現於三處；不住任何地方，卻遍及一切；如實了知一切所知。如何了知呢？即以遠離戲論的唯一智慧體性了知。因此，不費力氣即可成辦一切眾生的利益，安住於一切眾生的心中，這即是自性法身，或者說是對心的徹底了知。從執著自我這一罪惡之根中解脫出來。如經中所說：『從蘊中解脫，不與界相合，關閉諸處，斷除結縛，從貪愛中解脫，超越河流。』以力量、無畏等一切功德莊嚴和美化，如經中所說：『力量無所畏懼』，『智慧圓滿』。因此，以一切功德莊嚴，或具足利益一切眾生。寂靜如龍樹所說：『對有事物的分別念，以及對無事物的分別念，瑜伽士應行持一。』以及『斷除常斷之念，安住於何處，此乃雙運之次第。』無等同者，與諸佛平等，既然無等同，更何況有超越者呢？常恒不變，如彌勒菩薩所說：『因無邊，眾生無盡，慈愛、神變、智慧和圓滿，以及對佛法的自在，戰勝死亡的魔力，因無自性，故世間怙主是常恒的。』是所有眾生的怙主。因此，從輪迴和涅槃中救護，捨棄一切分別念，一切都已闡述完畢。無實體，遠離形狀和顏色。『誰以色相見我，誰以音聲知我，是邪見之人，此人不能見我。』以實際作為對境的方式，勝者的行為不是對境，如《秘密成就》中所說：『即使是佛陀也無法證悟，是遠離垢染的自性。』其理由是彌勒菩薩所說：『非言語所及，故以勝義諦攝持，非分別念之所住，故超越譬喻，無上，故非有寂。』 The Ornament of the Light of Wisdom of the Thus-Gone One states: 'Without color, sign, or form; without root or place; without cessation or arising; without reliance, I prostrate to you.' This is consistent with what is taught. Not going anywhere, yet appearing in three places; not abiding anywhere, yet pervading all; knowing all knowable things without error. How so? Knowing all as the essence of one wisdom, free from elaboration. Therefore, effortlessly accomplishing all the benefit of all sentient beings, abiding in the hearts of all sentient beings—this is the nature of the Dharmakaya, or the thorough understanding of the mind. Liberated from the root of all sins, which is the clinging to self. As the sutra says: 'Liberated from the aggregates, not associated with the elements, restraining the sense bases, cutting the knots, liberated from craving, crossing the river.' Adorned and beautified with all qualities such as powers and fearlessness, as it says: 'Powers without dependence,' and 'Perfected wisdom.' Therefore, adorned with all qualities or endowed with benefiting all. Peaceful, as Nagarjuna says: 'The conceptualization of things with characteristics, and the conceptualization of things without characteristics, the yogi should practice as one.' And, 'Having abandoned the thoughts of permanence and annihilation, abiding in what, this is the sequence of union.' Unequaled, equal to the Buddhas, and since there is no equal, what need is there to mention a superior? Eternally proclaimed, as Maitreya says: 'Infinite cause and inexhaustible sentient beings, love, miracles, wisdom, and perfection, and the mastery of Dharma, conquering the Maras of death, because of no self-nature, the protector of the world is eternal.' The protector of all beings. Therefore, protecting from both samsara and nirvana, having abandoned all conceptualizations, all has been explained. Without substance, devoid of shape and color. 'Whoever sees me in form, whoever knows me by sound, is a person with wrong views, that person does not see me.' The way of actually making it an object, the conduct of the Victorious Ones is not an object, as it says in The Secret Accomplishment: 'Even the Buddhas cannot realize it, it is the nature of being free from defilements.' The reason for this is what Maitreya says: 'Not within the realm of speech, therefore gathered by ultimate truth, not a place for conceptualization, therefore beyond example, unsurpassed, therefore neither existence nor peace.'

【English Translation】 In The Ornament of the Light of Wisdom of the Thus-Gone One, it says: 'Without color, sign, or form; without root or place; without cessation or arising; without reliance, I prostrate to you.' This aligns with what is being taught. Not going anywhere, yet appearing in three places; not abiding anywhere, yet pervading all; knowing all knowable things without error. How so? Knowing all as the essence of one wisdom, free from elaboration. Therefore, effortlessly accomplishing all the benefit of all sentient beings, abiding in the hearts of all sentient beings—this is the nature of the Dharmakaya, or the thorough understanding of the mind. Liberated from the root of all sins, which is the clinging to self. As the sutra says: 'Liberated from the aggregates, not associated with the elements, restraining the sense bases, cutting the knots, liberated from craving, crossing the river.' Adorned and beautified with all qualities such as powers and fearlessness, as it says: 'Powers without dependence,' and 'Perfected wisdom.' Therefore, adorned with all qualities or endowed with benefiting all. Peaceful, as Nagarjuna says: 'The conceptualization of things with characteristics, and the conceptualization of things without characteristics, the yogi should practice as one.' And, 'Having abandoned the thoughts of permanence and annihilation, abiding in what, this is the sequence of union.' Unequaled, equal to the Buddhas, and since there is no equal, what need is there to mention a superior? Eternally proclaimed, as Maitreya says: 'Infinite cause and inexhaustible sentient beings, love, miracles, wisdom, and perfection, and the mastery of Dharma, conquering the Maras of death, because of no self-nature, the protector of the world is eternal.' The protector of all beings. Therefore, protecting from both samsara and nirvana, having abandoned all conceptualizations, all has been explained. Without substance, devoid of shape and color. 'Whoever sees me in form, whoever knows me by sound, is a person with wrong views, that person does not see me.' The way of actually making it an object, the conduct of the Victorious Ones is not an object, as it says in The Secret Accomplishment: 'Even the Buddhas cannot realize it, it is the nature of being free from defilements.' The reason for this is what Maitreya says: 'Not within the realm of speech, therefore gathered by ultimate truth, not a place for conceptualization, therefore beyond example, unsurpassed, therefore neither existence nor peace.'

བསྡུས་ཕྱིར། །རྒྱལ་ཡུལ་འཕགས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བསམ་མི་ཁྱབ། །ཅེས་སོ། །འཕགས་པའི་གང་ཟག་རྣམས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ། ཕྱེད་པར་དཀའ་བའི་ ཕྱིར། སྟོབས་ཉིད་མ་རིག་བསྒྲིབས་ལ་རྡོ་རྗེ་བཞིན། །ཞེས་སོ། །ཟླ་བ་ནི། བསིལ་བར་གྱུར་པ་རྙོག་པ་མེད་དོ། །རྒྱ་མཚོ་གོ་བར་ཟད་ལ། དོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་སེང་གེ་ནི། མི་འཇིགས་ཉིད་ ནི་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་སེང་གེ་བཞིན། །ཞེས་སོ། །དཔེ་སྣ་ཚོགས་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མ་འདྲེས་ནམ་མཁའ་བཞིན། །རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རྣམ་གཉིས་ཆུ་ཟླ་འདྲ། །ཞེས་དང་། བརྒྱ་བྱིན་རྔ་སྤྲིན་ཚངས་པ་ བཞིན། །ཉི་མ་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་དང་། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྒྲ་བརྙན་བཞིན། །ནམ་མཁའ་དང་ནི་ས་བཞིན་ནོ། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་དེས་བྱས་ཏེ་མོས་པ་དང་སྤྲོ་བར་བྱའོ། །རྟོགས་པ་ཆོས་སྐུ་དེ་ཉིད་གཅིག་པུ་ལས་མ་གཡོས་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཇི་ལྟར་མོས་པ་བཞིན་བྱེད་དེ། 2-408 ཇི་ལྟར་ཞེ་ན་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པ་ཀུན་ལ་སྦྱར་ལ། བལྟམས་པ་སྟོན་པ་ལ་སོགས་མཆོག་གི་སྤྲུལ་པ་དང་། དེ་ལྟར་ལ་སོགས་ཀྱིས་སྤྲུལ་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དོན་བསྡུས་པ་ སྟེ་བྱམས་པས། དེ་བཞིན་འགྲོ་རྐྱེན་སྣ་ཚོགས་པས། །ཁྱབ་བདེ་དངོས་མིན་ལྟར་སྣང་བ། །གང་གིས་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་འཇིག་རྟེན་མཁྱེན། །འཇིག་རྟེན་ཀུན་ལ་གཟིགས་ནས་ནི། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ ལས་མ་གཡོས་པར། །སྤྲུལ་པའི་རང་བཞིན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས། །སྐྱེ་བ་མངོན་པར་སྐྱེ་བ་དང་། །དགའ་ལྡན་གནས་ནི་འཕོ་བ་དང་། །ལྷུམས་སུ་འཇུག་དང་བལྟམ་པ་དང་། །བཟོ་ཡི་གནས་ལ་མཁས་པ་དང་། །བཙུན་ མོའི་འཁོར་གྱིས་རོལ་པ་དང་། །ངེས་འབྱུང་དཀའ་བ་སྤྱོད་པ་དང་། །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་གཤེགས་པ་དང་། །བདུད་སྡེ་འཇོམས་དང་རྫོགས་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་། །མྱ་ངན་འདས་པར་གཤེགས་མཛད་ རྣམས། །གང་དུ་ཇི་སྲིད་གཅིག་ཅེ་ན། །ཡོངས་སུ་མ་དག་ཞིང་རྣམས་སུ། །སྲིད་པ་ཇི་སྲིད་གནས་པར་སྟོན། །ཐབས་གང་གིས་དགོས་པ་ཅི་ཞེ་ན། མི་རྟག་སྡུག་བསྔལ་བདག་མེད་དང་། །ཞི་བའི་སྒྲ་ ཡིས་ཐབས་མཁྱེན་པ། །སེམས་ཅན་སྲིད་གསུམ་སྐྱེ་བསྐྱེད་ནས། །མྱ་ངན་འདས་ལ་རབ་འཇུག་མཛད། །ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྒྱུ་མའང་དེ་ཉིད་དེ། ཡེ་ཤེས་སྣང་བའི་རྒྱན་ལས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཟག་མེད་དགེ་བ་ཡི། ། 2-409 ཆོས་ཀྱི་གཟུགས་བསྙན་ཡིན་ཏེ་དེ་ལ་ནི། །དེ་བཞིན་ཉིད་མེད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའང་མེད། །འཇིག་རྟེན་ཀུན་ན་གཟུགས་བརྙན་རྟག་ཏུ་སྣང་། །ཞེས་སོ། །བཅུ་པའི་གསུམ་པ་བཤད་པའོ། །འབྲས་བུའི་རྒྱུད་བསྟན་ཟིན་ ཏོ།། ༈ །། ༈ རབ་ཏུ་བྱེད་པ་བཞི་པ། སྤྱི་དོན་བཞི་པ་ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱི་སྦྱིན་བསྲེག་ལ་རྩོད་པ་སྤངས་བ་ཞིང་ལམ་ཐམས་ཅད་བསྡུ་བའི་ཚུལ་གྱིས་བསྟ

【現代漢語翻譯】總而言之，諸佛菩薩的智慧境界是不可思議的。對於聖者們來說，如同國王一般難以戰勝。如同金剛摧毀無明。月亮是清涼而無染的。大海是廣闊無垠的，獅子是無所畏懼的。如同獅子在人群中一樣。如來是無所不包的，如同虛空一般。佛陀的教法如同水中的月亮。如同帝釋天、雲彩、梵天一樣。如同太陽、寶珠一樣。如來如同回聲一般。如同天空和大地一樣。通過這些比喻，應當生起信心和歡喜。證悟法身，安住于唯一的真如，卻能隨眾生的意願而利益他們。如何利益呢？斷除一切分別念，普利一切眾生，示現降生等殊勝化身。如是等等，以不可思議的化身來利益眾生。慈氏菩薩說：'如來以種種方便，普遍示現，看似真實卻又非真實。' 以何種方式？以大悲心了知世間，觀察一切眾生，不離法身，以種種化身，示現降生、從兜率天降臨、入胎、誕生、精通工藝、享受妃嬪的圍繞、出家、苦行、前往菩提樹下、降伏魔軍、證得圓滿菩提、轉法輪、示現涅槃。在何處示現？在不清凈的國土中，示現存在於輪迴之中。以何種方便？有何必要？以無常、痛苦、無我、寂靜之音聲，善巧方便，引導眾生脫離三界輪迴，進入涅槃。這就是佛陀的幻化。《智慧光明莊嚴經》中說：'如來是無漏功德的法身，是影像，其中沒有真如，也沒有如來，但在世間卻恒常顯現影像。' 第十章的第三部分講完了。果位的傳承已經講完。第四品第四個總義是關於以方便道的佈施和火供來消除爭論，並以總攝一切道的方式來闡述。

【English Translation】 In short, the wisdom realm of Buddhas and Bodhisattvas is inconceivable. For the noble ones, it is like a king, difficult to defeat. Like a vajra destroying ignorance. The moon is cool and without stain. The ocean is vast and boundless, the lion is fearless. Like a lion in a crowd. The Tathagata is all-encompassing, like the sky. The Buddha's teachings are like the moon in the water. Like Indra, clouds, Brahma. Like the sun, a precious jewel. The Tathagata is like an echo. Like the sky and the earth. Through these metaphors, one should generate faith and joy. Realizing the Dharmakaya, abiding in the one suchness, yet benefiting sentient beings according to their wishes. How does it benefit? Cutting off all discriminations, benefiting all beings universally, manifesting supreme emanations such as birth. Thus and so on, benefiting beings with inconceivable emanations. Maitreya says: 'The Tathagata manifests universally through various means, appearing to be real but not real.' In what way? With great compassion, knowing the world, observing all beings, without leaving the Dharmakaya, with various emanations, manifesting birth, descending from Tushita, entering the womb, being born, mastering crafts, enjoying the company of consorts, renouncing, practicing austerities, going to the Bodhi tree, subduing the Maras, attaining perfect enlightenment, turning the wheel of Dharma, manifesting Nirvana. Where does it manifest? In impure lands, manifesting existence in samsara. With what means? What is the necessity? With the voice of impermanence, suffering, selflessness, and peace, skillfully guiding beings to escape the cycle of the three realms and enter Nirvana. This is the illusion of the Buddha. The Ornament of Wisdom Light Sutra says: 'The Tathagata is the Dharmakaya of unpolluted merit, it is an image, in which there is no suchness, nor is there a Tathagata, but in the world, the image constantly appears.' The third part of chapter ten is finished. The lineage of the fruit has been explained. Chapter Four The fourth general meaning is about eliminating disputes with the giving and fire offerings of the path of means, and explaining it in a way that summarizes all paths.

ན་པའི་བརྗོད་བྱ་སྤྱི་དང་སྦས་པ། རྗོད་བྱེད་ཡན་ལག མངོན་རྟོགས་དམ་ ཚིག་དང་སྡོམ་པ་གཙོ་བོ་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་དང་། ལྟ་བ་དང་། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་རྗེས་ཐོབ་དག་པ་རྗེས་དྲན་ཅུང་ཟད་རེ་དང་བཅས་པ་རྣམས་དང་འབྲེལ། རྩ་རྒྱུད་དང་པོའི་རྐང་པ་གསུམ་ དང་མཐའ་ཡི་དྲུག་མ་གཏོགས་པ་སྒྱུ་དྲའི་དགུ་པར་ཆ་མཐུན་ལ་རྐང་པ་དྲུག་པོ་ཁ་སྐོང་ཞིང་དེར་སྦྱིན་སྲེག་དང་སྦྲེལ་ཏེ་གསུང་བ་འདིར་ཐབས་རྒྱུད་སྤྱིའི་དོན་བསྡུས་གསུངས་པས་གནས་སྐབས་སུ་ ཚུལ་མི་འདྲ་བས་དང་། རྐང་པ་དྲུག་པོ་ལ་ཨ་བི་ད་ནའི་ལྔ་བཅུ་རྩ་དྲུག་པར་མཐུན་པ་དང་། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་མི་སྨད་པ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་ཕྱི་མའི་བཅུ་གཅིག་པར་ཡང་གསལ་ བར་བྱེད་ལ། དེ་དག་མ་གསུངས་པ་རྣམས་སུ་ཁ་བསྐོང་བས་སོ། །གཞུང་ལ་སྦྱིན་བསྲེག་ལ་རྩོད་པ་སྤང་བའི་སྒོ་ནས་མི་རྟོག་པ་ལམ་མཆོག་ཏུ་བསྟན་པ། དེ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པའི་དམ་ཚིག 2-410 མི་རྟོག་ན་ཐབས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་མི་འཆིང་ཞིང་གྲོལ་བར་བསྟན་པ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ལ་གཉིས་ཀྱི། ཞུས་པ། གོང་དུ་བདུན་པ་དངོས་སུ། གཤང་གཅི་ཁུ་བ་ཁྲག་རྣམས་ཀྱིས། །ཐམས་ཅད་ནས་ནི་ ཁ་བཀང་མིན། །ཞེས་དང་། དེའི་གཉིས་པར་ཉ་དང་ཁྱི་དང་རྔ་མོའི་ཤ་ལ་སོགས་པའི་རྫས་ཀྱི་སྦྱིན་སྲེག་བྱ་བ་གསུངས་ན། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཁ་མི་གཙང་བ་དེ་དག་གིས་བཀང་ན་ཇི་ ལྟར་སྡིག་པའི་ལས་སུ་མི་འགྱུར་ཏེ་འགྱུར་ལ། སྡིག་པའི་ལས་ལས་ཇི་ལྟར་འབྲས་བུ་བདེ་བ་འབྱུང་། །ཞེས་སོ། །ལན་ལ་ལྔའི་དང་པོ་གཙང་མི་གཙང་དུ་འཛིན་པ། བརྟགས་པ་ཡིན་པ་ནི། ཤ་ ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔ་ཡིན་པར་མི་ཤེས་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་རྨོངས་པའི་སེམས་ཅན་གང་ཡིན་པ་དེས། ཡེ་ཤེས་ལྔ་མྱུར་དུ་འཆར་བའི་ཐབས་མོ་སྤངས་ཤིང་། ཕྱི་རོལ་ གྱི་དངོས་པོ་ལ་བདེན་པར་མངོན་པར་ཞེན་པས་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་རྟོག་པའི་དྲ་བས་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྒྱུ་དྲ་བར་བཅིང་པར་བྱས་པས་འདི་གཙང་བའོ་འདི་མི་གཙང་བའོ། ། ཞེས་བླང་དོར་དུ་བརྟགས་པས་འཁོར་བའི་རྩ་བར་འགྱུར་ལ། གཉིས་པ་སྡིག་པ་དང་བསོད་ནམས་ཀྱང་རྟོག་པ་ཡིན་པ། དེ་ལྟ་བུའི་རྟོག་པ་ཅན་དེའི་མི་གཙང་བས་ཁ་བཀང་ན་སྡིག་པའོ། །གཙང་བས་མཆོད་ན་བསོད་ནམས་སོ་ཞེས་ཆ་གཉིས་སུ་རྟོག་པ་དེ་ཉིད་འཆིང་བ་སྟེ། 2-411 རྒྱུ་མཚན་ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་འདི་རྣམས་ཀྱི། ཆོས་ཉིད་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་དེ་ལྟར་ཤེས་ན་གྲོལ་ཏེ་མཁའ་འགྲོ་ལས། སྟོང་པའི་རྣམ་པ་དམིགས་ནས་ནི། །འདི་དག་ཐམས་ཅད་ སྟོང་པའི་ཚུལ། །བལྟ་བྱ་རྣམ་རྟོག་མེད་པ་ཡི། །དམ་པ་དོགས་པ་མེད་པར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་རང་བཞིན་གྱིས་དག་ཀྱང་། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཐབས་བསྟན་པའི་འཐད་པ། དོན་དམ་པར་དང་པོར་མ་ སྐྱེས། བར་དུ་གནས་པ་མེད

【現代漢語翻譯】與那巴（Nāpa）的總體主題和隱藏，表達的各個方面，顯現的誓言和主要的戒律，壇城和法輪，觀點，以及生起次第的後續階段的凈化和一些回憶有關。除了根本續的最初三頌和結尾的六頌之外，與幻網九品相符，補充了六頌，並將它們與火供結合起來。這裡講述了總的方便續的精要，因為在特定情況下方式不同。六頌與《阿毗達摩》的五十六頌相符，並且在《喜金剛》的第十一品中也闡明了對身、語、意三者的不誹謗。那些未講述的內容通過補充來完成。在文字中，通過避免對火供的爭論，不分別念被展示為至高之道。與此相關的是誓言。 2-410 不分別念，通過各種方便不束縛而獲得解脫的三種方式。首先是兩種：提問。如前所述，第七品中直接提到：'用糞便、尿液、精液和血液，不能從各方面填滿。'以及在第二種中，講述了用魚、狗和妓女的肉等物質進行火供。如果用那些不潔之物填滿智慧薩埵的口，怎麼不會變成罪惡的行為呢？一定會變成罪惡的行為。從罪惡的行為中，怎麼會產生快樂的果實呢？' 回答有五種，第一種是執著于清凈與不清凈是一種考察。不知道五肉和五甘露是五如來，對真如愚昧的眾生，捨棄了迅速生起五智的方便，執著于外在的事物為真實，被非真實的分別念之網束縛于不分別唸的幻網中，認為'這是清凈的，這是不清凈的'。像這樣考察取捨，就變成了輪迴的根本。第二種是罪惡和功德也是分別念。像那樣有分別唸的人，用不清凈之物填滿就是罪惡，用清凈之物供養就是功德，像這樣分為兩部分的分別念本身就是束縛。 2-411 原因在於這些內外之法的法性本來就是清凈的，如果這樣理解就能解脫。如空行母所說：'專注于空性的形象，這些一切都是空性的狀態。觀察的對象沒有分別念，成為殊勝的、沒有疑惑的。'第三種是雖然自性清凈，但在世俗中展示方便的合理性。在勝義諦中，最初沒有生起，中間沒有住留。

【English Translation】 It relates to Nāpa's (Nāpa) general theme and hidden aspects, the expressing limbs, the manifested vows and main precepts, the mandala and chakra, the view, and the subsequent stages of the generation phase's purification and some recollections. Except for the first three verses of the root tantra and the final six, it corresponds to the ninth chapter of the Illusion Net, supplementing the six verses and combining them with fire offerings. Here, the essence of the general means tantra is taught, because the methods differ in specific circumstances. The six verses correspond to the fifty-six verses of the Abhidharma, and the non-defamation of body, speech, and mind is also clarified in the eleventh chapter of the Hevajra Tantra. Those not mentioned are completed by supplementation. In the text, by avoiding disputes about fire offerings, non-conceptualization is shown as the supreme path. Related to this are the vows. 2-410 Three ways in which non-conceptualization, through various means, is not bound but liberated. The first is two parts: the question. As mentioned above, directly in the seventh chapter: 'With feces, urine, semen, and blood, it is not filled from all aspects.' And in the second part, it is taught that fire offerings are made with substances such as the meat of fish, dogs, and prostitutes. If the mouth of the wisdom being is filled with those impure things, how can it not become a sinful act? It will certainly become a sinful act. From a sinful act, how can a happy result arise?' There are five answers, the first being that clinging to purity and impurity is an examination. Not knowing that the five meats and five elixirs are the five Tathagatas, the sentient being who is ignorant of suchness abandons the means of quickly arising the five wisdoms, clings to external objects as real, and is bound by the net of non-real conceptualizations in the illusion net of non-conceptual wisdom, thinking, 'This is pure, this is impure.' Examining and taking or rejecting in this way becomes the root of samsara. The second is that sin and merit are also conceptualizations. For such a conceptual person, filling with impure things is sin, and offering with pure things is merit. Such a conceptualization divided into two parts is itself a binding. 2-411 The reason is that the nature of these internal and external phenomena is inherently pure. If one understands this way, one is liberated. As the Dakini said: 'Focusing on the image of emptiness, all these are the state of emptiness. The object of observation is without conceptualization, becoming supreme and without doubt.' The third is that although the nature is pure, the reasonableness of showing means in conventional truth. In ultimate truth, there is no arising in the beginning, and no abiding in the middle.

། མཐར་མི་འགག་ན་གོང་དུ་རིམ་པ་གཉིས་ལ་སོགས་པའི་ཐབས་དུ་མ་དང་། གཞན་དུ་གཙང་སྦྲའི་ཀུན་སྤྱོད་སྣ་ཚོགས་བཤད་པས་ཅི་བྱ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་ སེམས་ཅན་ཀྱི་བློ་བུར་གྱི་རྟོག་པ་བསལ་ནས་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་འཕེལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པར་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་ལས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བསོད་ནམས་འཕེལ་བ་དང་། སྡིག་པ་སྦྱང་ བའི་ཐབས་སྣ་ཚོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ། རྟོགས་བྱའི་དོན་མི་རྟོག་པ་ཡིན་ཏེ་བརྟགས་ན་ཡེ་ཤེས་སྔར་མེད་སྐྱེ་བ་དང་། ཉོན་མོངས་བདེན་པར་ཡོད་པ་སྤངས་པ་མེད་ན། གཤང་གཅིའི་སྦྱིན་ སྲེག་གིས་བསོད་ནམས་མིན་པ། མར་དང་ཞོ་ཡི་སྦྱིན་སྲེག་གིས་བསོད་ནམས་སོ། །ཞེས་སོགས་སུ་མཁས་པ་སུ་ཞིག་ཞེན་པར་བྱེད་དེ། དེ་ལྟར་ཞེན་པ་ཉིད་རྟོག་པ་ཡིན་པས་སོ། །དེ་དག་གི་ངེས་པ་དཔེའང་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྲོ་བར་འདོད་པས་ཤིང་དང་རྩྭ་བསྡུས་པའི་ཡི་གཟིངས་བྱས་པས་ཆུ་ལས་བརྒལ་ནས་ཀྱང་བགུར་མི་དགོས་ཏེ། 2-412 གཟིངས་དང་ཆུ་གཉིས་སྤངས་ནས་རང་བདེ་བར་འགྲོ་བ། དོན་ལ་སྦྱར་བས་དེ་ལྟར་འཁོར་བའི་ཡི་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྲོ་བར་འདོད་པའི་ལས་དང་པོ་པས་ཀྱང་ཆོས་དགེ་བ་སྤྱོད་པས་བདེ་བར་འགྲོ་ བ་དང་། ཆོས་མིན་མི་དགེ་བ་སྤངས་པས། སྡུག་བསྔལ་སྤོང་བའི་ཚུལ་ལ་ཞོན་ནས་དེ་དག་གི་རྟོག་པ་ནུབ་ཅིང་ལམ་བདེ་བ་ནས་འབྲས་བུ་བདེ་བ་བྱང་ཆུབ་མི་རྟོག་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ ཏེ། དེ་ཐོབ་ནས་དགེ་བའི་ཆོས་གཟིངས་ལྟ་བུ་དང་། ཆོས་མིན་མི་དགེ་བ་དང་། སྡུག་བསྔལ་ཆུ་བོ་ལྟར་བུར་གཉིས་ཀའི་འཛིན་པ་སྤངས་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ད་ལྟ་ཉིད་ནས་རྟོག་པ་སྤང་བ་ ལ་འབད་ཅེས་པའོ། །ལམ་གྱི་ངོ་བོ་མི་རྟོག་པ་ཡིན་པ་ནི་དེའི་ཕྱིར་རྟོག་པའི་དྲ་བ་དྲལ་ན་ཟབ་མོ་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་འཕེལ་བས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པའི་ལམ་ལ་བརྟེན་ ནས་ལམ་དུ་ཞེན་པའམ་རིག་པའི་རྣམ་རྟོག་ཀྱང་སྤང་། ཞེས་པའོ། །རྟོག་པའི་ཉེས་པ། རྣམ་རྟོག་ཅེས་དང་། མི་རྟོག་པའི། ཕན་ཡོན། མི་རྟོག་ཅེས་ཏེ། ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོས། རྣམ་པར་རྟོག་ལས་མ་གཏོགས་ པ། །འཁོར་བ་ཞེས་བྱ་ཅི་ཡང་མེད། །རྣམ་རྟོག་དེ་དང་བྲལ་བས་ནི། །ཁྱོད་ནི་རྟག་ཏུ་མྱ་ངན་འདས། །ཞེས་སོ། །མི་རྟོག་པ་དང་འབྲེལ་པ་ཡི། །དམ་ཚིག་ལ་བཞི་ཡི་དང་པོ་མི་རྟོག་པ་བསྐྱེད་པའི་ཐབས་ཕན་ཡོན་དང་བཅས་པ། 2-413 ཐབས་ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་པོ་གཉིས་འདུ་ཤེས་གསུམ་གྱིས་མཉམ་སྦྱོར་བས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྩ་གསུམ་ལས་ཞུ་བདེ་མི་རྟོག་པ་གསུམ་འདུས་པའི་རང་རིག་པ་གསལ་བ་རྟོག་བྲལ་སྐྱེ་ཞེས་པའོ། །ང་རྒྱལ་ ཞེས་པས་དང་པོ་གསལ་བར་བྱས་ལ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཅེས་པས་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པའོ། །བསྲུང་བའི་དམ་ཚིག་བུད་མེད་དམ་སྐྱེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ལུས་བཟང་བ་དང་ངན་པ་དང་དུ་མར་ སྣང་བ་དེ་རྐྱེན་སྔ་མའི་ལས་དུ

【現代漢語翻譯】如果最終不停止，那麼之前所說的兩種次第等多種方法，以及其他關於潔凈行為的各種說法有什麼用呢？雖然如此，但爲了消除眾生突然產生的分別念，從而增長無二的智慧，從勝義諦上來說，要遠離戲論，從世俗諦上來說，要增長福德，以及各種懺悔罪業的方法，都在佛陀的教法中。所要證悟的意義是不分別，如果加以觀察，就會產生前所未有的智慧；如果煩惱真實存在，就無法斷除。那麼，誰會執著于用糞便的火供來獲得福德，而不是用酥油和酸奶的火供來獲得福德呢？因為執著本身就是分別念。這些道理的確定，就像想要渡到彼岸的人，用木頭和草紮成筏子，渡過河流后也不需要揹著筏子走，而是捨棄筏子和河流，自己安樂地前行。將這個道理運用到實際中，就像想要從輪迴的此岸渡到彼岸的初學者，通過行持善法而安樂地前行，通過捨棄非法和不善，從而避免痛苦。依靠這種方式，他們的分別念逐漸消失，從道路的安樂最終獲得果位的安樂，證得不分別的菩提。獲得菩提后，就會捨棄善法的筏子，以及非法和不善，就像捨棄痛苦的河流一樣，從而捨棄對兩者的執著。因此，現在就要努力捨棄分別念。道路的本質是不分別，因此，如果撕裂分別唸的網，就能增長甚深的無二智慧，所以要依靠如來所說的道路，也要捨棄對道路的執著或理性的分別念。分別唸的過患被稱為『分別』，不分別的利益被稱為『不分別』。如方向之象（Phyogs kyi glang po，指一位論師）所說：『除了分別念之外，沒有什麼叫做輪迴。遠離了分別念，你將永遠處於寂滅之中。』與不分別相關的誓言有四種，第一種是不分別的生起方法及其利益。通過智慧和方便二者的力量，以三種認知相結合，從身語意三脈中，融化產生三種不分別的覺受，從而使自明覺清晰顯現，這就是所謂的『遠離分別的生起』。『我慢』指的是最初的清晰顯現，『一切相』指的是包括果位在內的一切。守護誓言是指，無論女性還是男性，身體顯現為美好或醜陋等多種形態，都是前世業力的結果。

【English Translation】 If there is no ultimate cessation, then what is the use of explaining the various methods such as the two stages mentioned earlier, and the various practices of cleanliness? Although it is so, in order to eliminate the sudden thoughts of sentient beings and increase the non-dual wisdom, from the ultimate point of view, one should be free from elaboration, and from the conventional point of view, one should increase merit and purify sins. In the Buddha's teachings, there are various methods. The meaning to be realized is non-conceptualization. If one investigates, unprecedented wisdom will arise, and if afflictions truly exist, there is no abandonment. Then, who among the wise would cling to the idea that offering excrement in a fire sacrifice is not meritorious, while offering butter and yogurt in a fire sacrifice is meritorious? Because clinging itself is conceptualization. The certainty of these points is like someone who wants to go to the other shore, makes a raft by gathering wood and grass, crosses the river, and then does not need to carry the raft on their back, but abandons the raft and the river, and goes comfortably on their own. Applying this to the meaning, it is like a beginner who wants to cross from this shore of samsara to the other shore, goes comfortably by practicing virtuous Dharma, and by abandoning non-Dharma and non-virtue, avoids suffering. Relying on this method, their conceptualizations gradually disappear, and from the comfort of the path, they ultimately obtain the comfort of the fruit, attaining non-conceptual enlightenment. Having attained that, they will abandon the raft of virtuous Dharma, as well as non-Dharma and non-virtue, just as they abandon the river of suffering, thereby abandoning attachment to both. Therefore, one should strive to abandon conceptualization right now. The nature of the path is non-conceptualization, therefore, if one tears the net of conceptualization, profound non-dual wisdom will increase, so relying on the path spoken by the Thus-Gone One, one should also abandon attachment to the path or rational conceptualization. The fault of conceptualization is called 'conceptualization,' and the benefit of non-conceptualization is called 'non-conceptualization.' As Direction Elephant (Phyogs kyi glang po, refers to a commentator) said: 'Apart from conceptualization, there is nothing called samsara. By being free from that conceptualization, you will always be in nirvana.' The vows related to non-conceptualization are four, the first of which is the method of generating non-conceptualization and its benefits. Through the power of both wisdom and skillful means, combining with the three recognitions, from the three channels of body, speech, and mind, the three non-conceptual experiences of melting arise, thereby making the self-awareness clear and manifest, which is called 'the arising of freedom from conceptualization.' 'Pride' refers to the initial clear manifestation, and 'all aspects' refers to everything including the fruit. Guarding the vow means that whether it is a woman or a man, the body appearing in various forms such as beautiful or ugly, is the result of past karma.

་མས་བསྐྱེད་པར་སྟོན་ཅིང་དོན་དམ་པར་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བར་གཅིག་པས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ལས་འབྲས་དང་དོན་དམ་པར་དེ་བཞིན་ཉིད་མི་ཤེས་པས་དེ་དག་ ལ་སྨད་ཅིང་གཤུང་བར་མི་བྱ་སྟེ། བྱས་ན་སྐུའི་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་ཉམས་དང་འགལ་ཞེས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སེམས་ཉོན་མོངས་སམ་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་གདུང་བ་དང་། ཀུན་རྟོག་ གི་དྲ་བའི་རྣམ་རྟོག་གིས་བཅིངས་པས་བླུན་པའི་རྣམ་པར་ཡང་། དེ་དག་གི་སེམས་ལ་སྨད་པར་མི་བྱ་སྟེ་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོར་ཐམས་ཅད་གནས་པས་སོ། །ཕྲག་དོག་ལ་སོགས་པའི་བསམ་པ་ མ་རངས་པས་སྦྱོར་བའི་ཚིག་རྩུབ་མོ་དང་ཕྲ་མ་ལ་སོགས་པ་གཞན་ལ་གནོད་པ་སྨྲ་མི་བྱ། དེའི་རྒྱུ་མཐུན་གྱིས་བདག་རྣ་བ་བདེ་བར་བྱེད་ཅིང་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་འགྲུབ་པའི་དམ་ཚིག་གོ ། 2-414 དེ་དག་ལ་དགོངས་ནས་དཔའ་བར་འགྲོ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས། དེ་ཡན་ཆད་སེམས་ཅན་ལ་སྟོན་པར་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་པར་བགྱིའོ། །ཞེས་དང་། དེ་ལྟ་བུའི་སེམས་ཅན་དག་ལ་དམན་པའི་འདུ་ཤེས་སྐྱེད་ པས། དེའི་སླད་དུ་བདག་ཅག་ནི་ཉམས་པ་ལགས་སོ། །ཞེས་དང་། འོད་སྲུང་ངས་ཀྱང་དོན་གྱི་དབང་སྟེ་མཐོང་ནས་དགེ་སློང་དག་གང་ཟག་ལ་གང་ཟག་གིས་ཚོད་མ་འཛིན་ཅིག བཟུང་ན་ཉམས་པར་ འགྱུར་ཏ་རེ། ཞེས་སོགས་གསུངས་སོ། །ཁམས་ཀྱི་དག་པ་ཤའི་ཁམས་ཞེས་ཏེ་རིགས་རྒྱུད་ཀྱི་ནུས་པ་ཅན་ཁུ་བ་དང་རྩའི་འཆིང་བའི་སྒོ་དེའི་གནས་ནས་རླུང་གིས་དབང་བྱས་ཏེ་འབབ་ཅེས་པ། ཞུ་ བ་དང་རླུང་དོན་ཡོད་ཐུབ་པ་ཞེས་སོ། །གཞན་དུ་གདོལ་པ་མོ་ཁུ་བ་དང་། གཡུང་མོ་རྐང་དུ་གསུངས་པའང་མི་འགལ་ཏེ་ཁམས་གཅིག་ལ་ཡང་འབྱུང་བ་ལྔ་གནས་ཤིང་དེ་རིགས་ལྔའམ་ཡུམ་ལྔ་ ཡིན་པས་སོ། །ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོར་བཟའ་བའི་དམ་ཚིག་བསྟན་པ། འདོད་ཆགས་ལས་ཁུ་བ། ཞེ་སྡང་ལས་དྲི་ཆུ། གཏི་མུག་ལས་དྲི་ཆེན། སྲེད་པའི་རྩ་བ་ཅན་སེར་སྣ་ལས་རང་བྱུང་། འདུ་ བྱེད་ཕྲག་དོག་ལས་ཤ་ཆེན་ཏེ་ཉོན་མོངས་དང་བདུད་རྩི་ལྔ་ཐུབ་པ་ལྔ། ཡང་གཤང་བ་ལ་སོགས་རེ་རེའང་འབྱུང་བ་བཞི་བཞི་དང་ལྡན་པ་དེ་ལྟར་བློ་ཡིས་རྫོགས་པར་སྟེ་ཤེས་པས་བསྟེན་ན་ཉོན་མོངས་དང་འབྱུང་པར་ཞེན་པའི་རྟོག་པ་སྤངས་ནས་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་རིགས་ལྔ་སྟེ་རེ་རེའང་ཚད་མེད་བཞི་བཞི་དང་ལྡན་པ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ལས་མི་འདའ་བས་དམ་ཚིག་གོ ། 2-415 མི་རྟོགས་ན་ཐབས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ཀྱང་གྲོལ་བ་ནི། དཔེར་ན་བུད་མེད་འགའ་ཞིག་བྱིས་པ་ཆུ་ངུའི་གདམ་ལ་རྗེས་སྨོས་ནི་ཅོ་འདྲི་བས་ང་དང་འདུ་བར་བྱའོ་ཞེས་རྗོད་ཀྱང་བྱིས་པ་བརྡའ་ ལ་ཤེད་མ་བྱེ་བས་དེ་མི་ཤེས་ཏེ་ལམ་ལ་འཆིང་བ་མེད་ཅིང་མི་རྟོག་པ། དེ་ལྟར་ལམ་གྱི་ཡན་ལག་གམ་ཆོ་ག་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ཀྱང་རྣལ་འབྱོར་པའི་རྟོག་པ་སྤོང་བའི་གྲོགས་སུ་ འགྱུར་ན་ལེགས་པའི་ལམ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ་མ

【現代漢語翻譯】宣說由名言所生，究竟上遠離戲論而唯一，因此，不應誹謗或輕蔑那些在世俗中不知業果、在勝義中不知真如者，否則，便會違犯和失壞身金剛誓言。同樣，對於被煩惱或痛苦所折磨、被分別念之網束縛的各種眾生的心，即使他們顯得愚癡，也不應加以誹謗，因為一切都安住于意金剛的自性中。不應說因嫉妒等不悅之念而引發的粗惡語和離間語等傷害他人的話。因為這會帶來不悅耳的果報，所以要守護能成就語金剛的誓言。考慮到這些，在『勇猛行三摩地』中說：『從今以後，我將生起視一切眾生為應調伏者的想法。』又說：『由於對這樣的眾生生起低劣的想法，因此，我們已經失壞了。』《持光經》中也說：『迦葉，我以意義的力量見到，比丘們，不要以人來衡量人，如果衡量，就會失壞。』等等。『界清凈』指的是肉界的清凈，即具有種族力量的精液和脈的束縛之門，從那裡由風控制而流出。『燃燒和風有能力』等。另外，將賤女說成精液，將老婦說成足，這並不矛盾，因為一個界中也安住著五大，它們是五部族或五母。爲了對治煩惱而示現的受用誓言：貪慾產生精液，嗔恨產生尿液，愚癡產生大便，慳吝（貪，梵文：Lobha）產生自生，分別念（嫉妒）產生大肉，即五煩惱和五甘露，五能。此外，排泄物等每一個都具有四大，如果以智慧圓滿地認識並依止它們，就能捨棄對煩惱和五大的執著，從而顯現五智慧和五部族，即每一個都具有四無量，不會超越這些，這就是誓言。如果不理解，即使使用各種方法也無法解脫。例如，有些婦女會用『我將與你交合』等甜言蜜語來哄騙哭鬧的嬰兒，但嬰兒不明白這些話的意思，因此不會被束縛在道路上，也不會產生分別念。同樣，如果道的支分或各種儀軌也能成為瑜伽士捨棄分別唸的助伴，那就是善妙的道，因為...

【English Translation】 It teaches that it is generated by nominal terms, and is ultimately unique in being free from elaboration. Therefore, one should not slander or despise those who do not know the cause and effect in the conventional sense and do not know the suchness in the ultimate sense, otherwise, one will violate and break the vajra samaya of the body. Similarly, one should not slander the minds of various sentient beings who are tormented by afflictions or suffering and bound by the conceptual networks of discrimination, even if they appear foolish, because everything abides in the nature of the vajra of mind. One should not speak harsh words or divisive words that harm others, which are caused by unpleasant thoughts such as jealousy. Because this will bring unpleasant results, one must protect the samaya that accomplishes the vajra of speech. Considering these, in the 'Samadhi of Heroic Walking,' it says: 'From now on, I will generate the thought of regarding all sentient beings as those to be tamed.' It also says: 'Because of generating inferior thoughts towards such sentient beings, therefore, we have deteriorated.' The Sutra of Light also says: 'Kashyapa, I see with the power of meaning, monks, do not measure people by people, if you measure, you will deteriorate.' etc. 'Purity of the realm' refers to the purity of the flesh realm, that is, the semen with the power of lineage and the gate of the binding of the veins, from where it flows under the control of the wind. 'Burning and wind have power' etc. Furthermore, it is not contradictory to say that a low-caste woman is semen and an old woman is a foot, because the five elements also abide in one realm, and they are the five families or five mothers. The samaya of enjoyment shown to counteract afflictions: desire produces semen, hatred produces urine, ignorance produces feces, miserliness (Lobha, Devanagari: लोभ，IAST: lobha, meaning: greed) produces self-arisen, discrimination (jealousy) produces big meat, that is, the five afflictions and the five amritas, the five abilities. In addition, each of the excretions etc. has four elements, if one knows and relies on them completely with wisdom, one can abandon the attachment to afflictions and the five elements, thereby manifesting the five wisdoms and the five families, that is, each has four immeasurables, and one will not go beyond these, this is the samaya. If one does not understand, one cannot be liberated even by various methods. For example, some women will coax crying babies with sweet words such as 'I will have intercourse with you,' but the baby does not understand the meaning of these words, so it will not be bound on the road and will not generate discrimination. Similarly, if the limbs or various rituals of the path can also become a companion for the yogi to abandon discrimination, then that is the excellent path, because...

དོ་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལམ་གྱི་ཐམས་ཅད་ཤེས་ཏེ་ལམ་དེ་དག་གིས་ལམ་གྱི་བྱ་བ་བྱ་དགོས་པས་སོ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་། མཁའ་འགྲོ་ལས། རྟོག་པ་མེད་པའི་བསྒོམ་ལྡན་པས། །རྟོག་པ་མེད་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལྟར་ཐོག་མར་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་བྱེད་པའི་ཐབས་བསྟེན་ན། གདོན་མི་ཟ་བར་འབྲས་བུ་མཆོག་འགྲུབ་པར་ འགྱུར་ལ། དེའང་འཆིང་བྱེད་གཟུང་འཛིན་ལ་སོགས་པ་བདེན་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ལ་དེའི་གཉེན་པོར་ཐམས་ཅད་མི་རྟོག་པའི་དམ་ཚིག་ཏུ་བསྐོར་བས་བསྟེན། ཞེས་བསྡུས་པའི་དོན་ཏོ། ། སྤྱི་དོན་གསུམ་པ་རྗེས་ སུ་ཡི་རང་པའི་མདོ་རྒྱུད་དང་ཐབས་དང་འབྲས་བུའི་རྒྱུད་མ་ལུས་པར་བསྟན་པ། དེ་ནས། རྣལ་འབྱོར་པ་དང་། རྣལ་འབྱོར་མ་ས་དང་པོ་པ་ཡན་ཆད་མཁའ་འགྲོ་བ་དང་། མཁའ་འགྲོ་མ་སྤྲུལ་པའི་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་གཙོ་བོ་སྟེ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་། 2-416 དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ས་བཅུ་གཅིག་པ་དང་བཅུ་གཉིས་པའི་དགེ་འདུན་དུ་མའི་འཁོར་ཐམས་ཅད་དགའ་ཞིང་མགུ་བའི་སེམས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལྔའམ་ཇི་ལྟ་བ་དང་ཇི་ སྙེད་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པ་ནི་གདུལ་བྱ་དེ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ཙམ་གྱིས་མཛད་པའོ། །རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དངོས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྡོ་ རྗེ་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པ་ཞུ་བ་པོ་ཐམས་ཅད་དང་། ལྷ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་གྲུབ་པའི་ས་ལ་གནས་པ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བའི་སྒོ་ནས་བསྟོད་དོ། ། རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གླེང་གཞི་དཔལ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བ་བཤད་ཟིན་ལ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ནི་རྒྱུད་སྡེ་མ་ལུས་པའི་བརྗོད་བྱའི་དོན་ཏེ་དེ་རྣམས་ཀྱི་གླེང་གཞི་ཐབས་ ཤེས་རབ་གཉིས་སུ་བསྡུས་པ་འདིས་གཏན་ལ་འབེབས་པས་བརྟག་པའི་རྒྱལ་པོའོ། །བཅུ་པ་ནི་མཐའ་མ་ལས་བཏགས་པའོ། །རྫོགས་པ་ནི་མ་ལུས་པའོ། །རྩ་བའི་རྒྱུད་བརྟག་པ་བཅུ་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་བཞི་ བཅུ། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་སྟོང་ཕྲག་གཉིས་དང་བརྒྱ་བདུན་ཅུ་རྩ་ལྔའི་རྣམ་པར་བཤད་པ་རྫོགས་སོ། །ཞུས་སོ། །དག་གོ། ༈ །། ༄། །གཉིས་པ་རྒྱུད་ཕྱི་མས་ཚིག་དོན་རྣམ་པར་ཕྱེ་བའི་ཚུལ། ད་ནི་སྤྱི་དོན་ལྔ་པའམ་གཉིས་པ་རྒྱུད་ཕྱི་མས་ཚིག་དོན་རྣམ་པར་ཕྱེ་བའི་ཚུལ་གྱིས་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ཅི་རིགས་སུ་དབྱེ་བར་བྱ་སྟེ། 2-417 འདི་ལ་མིའི་དབང་པོས་བརྟག་པ་བཅུ་ལ་རབ་བྱེད་སུམ་ཅུ་དང་བཅས་པ་བཞུགས་ཞེས་གསུང་བ་རིགས་པར་སྣང་མོད་ཀྱི་རེ་ཞིག་དུམ་བུ་ཅུང་ཟད་འདི་ཡི་རྒྱུད་བཤད་ཐབས་ཀྱི་མན་ངག་གསང་ བ་བདུན་ཡང་སྣང་མོད་ཀྱང་འདིར་གདམས་ངག་དྲུག་ལས་བརྗོད་བྱ་གསུམ་ཀས་བརྗོད་ཀྱང་གསུམ་པས་འཆད་ལ། མངོན་རྟོགས་རྒྱུ་རྒྱུད་ཀྱང་ཚིག་ཁ་ཡར་སྦྱར་དུ་རུང་ཞིང་ཐབས་

【現代漢語翻譯】因此，菩薩需要了解所有道路，並通過這些道路來完成道路的職責。正如空行母所說：'擁有無分別禪定者，將生起無分別。' 像這樣，如果首先依賴於成熟和解脫的方法，無疑將成就最勝的果位。而這其中的束縛，如執著等，是對真實的虛妄分別，因此要依賴於將其轉化為不分別的誓言來對治。' 這是總結的意義。第三個總義是，全面展示隨喜的經續、方法和果位的傳承。然後，瑜伽士和瑜伽母，乃至初地菩薩，以及空行母和空行母所化現的八十俱胝（一俱胝等於一千萬）眷屬，以及第十一地和第十二地的諸佛菩薩僧眾，都以歡喜和滿足的心情，證得諸佛的五種智慧，或者說如所有性和盡所有性。' 這僅僅是通過為所化眾生轉法輪而實現的。隨喜的對境是菩薩金剛藏等所有請法者，以及諸天等也安住于成就的地位。世尊以歡喜的心情讚歎所說之法。所有續部的開端，都已闡述了源於吉祥正等結合。一切真實，是所有續部的所詮之義，這些續部的開端，都以包含方法和智慧二者的結合來確定，因此是觀察之王。第十品是從結尾命名的。圓滿是指無遺漏。根本續《觀察十品》的四十章，兩千兩百七十五頌的釋論圓滿了。已校對，已訂正。現在，第二個總義，或者說是第五個總義，是以後續續部來區分詞義的方式，將詳細闡述各種分類。雖然有人說，人主所著的《觀察十品》包含三十品，但這似乎是合理的。然而，暫時先將這一小部分的續部講解方法，以及七種秘密口訣展示出來，雖然這裡只說了六種口訣，但三者都可以用第三種來解釋。顯現的證悟之因也可以靈活地組合詞語和方法。

【English Translation】 Therefore, Bodhisattvas need to understand all paths and accomplish the duties of the path through these paths. As the Dakini said, 'One who possesses meditation without conceptualization will generate non-conceptualization.' Like this, if one initially relies on the methods of ripening and liberation, one will undoubtedly achieve the supreme fruit. And the bonds within this, such as attachment, are false discriminations of reality, so one must rely on transforming them into vows of non-discrimination to counteract them.' This is the summarized meaning. The third general meaning is the comprehensive presentation of the sutras and tantras of rejoicing, the methods, and the lineage of the fruits. Then, the yogis and yoginis, up to the first Bhumi Bodhisattvas, as well as the Dakinis and the eighty kotis (one koti equals ten million) of emanated retinues of Dakinis, and the Sangha of Buddhas and Bodhisattvas of the eleventh and twelfth Bhumis, all with joyful and satisfied minds, will attain the five wisdoms of all the Tathagatas, or the knowledge of suchness and all that exists.' This is accomplished merely by turning the wheel of Dharma for the sake of those to be tamed. The objects of rejoicing are all the petitioners such as Bodhisattva Vajragarbha, and the gods and others who also abide in the state of accomplishment. The Bhagavan praised the spoken Dharma with a joyful mind. The beginning of all tantras has already explained that which arises from the auspicious perfect union. All truth is the meaning of all the tantras, and the beginning of these tantras is determined by the union of method and wisdom, therefore it is the king of examination. The tenth chapter is named from the end. Perfection means without omission. The commentary on the root tantra 'Examination of Ten Chapters,' consisting of forty chapters and two thousand two hundred and seventy-five verses, is complete. Proofread, corrected. Now, the second general meaning, or the fifth general meaning, is the way of distinguishing the meaning of words by the subsequent tantras, which will be explained in detail with various classifications. Although some say that the 'Examination of Ten Chapters' authored by the Lord of Men contains thirty chapters, this seems reasonable. However, for now, let's first present the method of explaining this small portion of the tantra, as well as the seven secret oral instructions. Although only six oral instructions are mentioned here, all three can be explained by the third. The cause of manifest realization can also be flexibly combined with words and methods.

སྨིན་བྱེད་དང་། གྲོལ་བྱེད་ལ་ སྤྱོད་པ་མི་གསལ་ཉེ་རྒྱུ་ཞར་བྱུང་གཞན་དགུ་པོ་ཐམས་ཅད་དང་འབྲེལ། མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བས་རྒྱུད་གསུམ་ཀའོ། །རྩ་རྒྱུད་སྔ་མས་ཟིན་པ་རྣམས་དེ་ཉིད་དང་མཐུན་ལ་ཁྱད་ པར་བ་ཅུང་ཟད་ནི་རང་རང་གི་སྐབས་སུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གཞུང་ལ་སྦྱོར་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་གླེང་གཞིའི་སྒོ་ནས་ཐིག་ལེ་དང་རང་བྱུང་གི་དོན་བཤད་པ་དང་། ཞུས་ལན་གྱི་སྒོ་ནས་རྒྱུད་ཀྱི་ དོན་རྒྱས་པར་བཤད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་འདིས་བརྟག་པ་དང་པོའི་གསུམ་པ་དང་དྲུག་པ། མཉམ་སྦྱོར་དང་། མཁའ་འགྲོའི་ཞེ་གཉིས་པ་རྣམས་སྦྱར་ཏེ་གསལ་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་བསྟན། བཤད། ཀླན་ཀ་ སྤངས་པ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ལ་ཞུས་པ། དེ་ནས་ཞེས་ཏེ་རྩ་རྒྱུད་མ་ལུས་པ་གསུངས་པའི་རྗེས་ལ་དེ་ཉིད་ཀྱི་དཀའ་གནས་རྣམས་ལ་མ་འོངས་པའི་གདུལ་བྱ་དག་གི་ཐེ་ཚོམ་གཅད་པའི་ཆེད་དུ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། ། 2-418 དྲུག་པ་དཔྱིད་ཀྱི་ཐིག་ལེར་དཔྱིད་དང་ཐིག་ལེས་གཙོ་བྱས་པའི་ལུས་ཀྱི་གནས་ལུགས་དག་གི་དོན་གཏན་ལ་དབབ་པ་ཡང་དག་པ་སྟེ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་གསལ་བར་གསུངས་མོད་ཀྱི། དེར། རང་ བྱུང་ངོ་བོ་འདི་ཉིད་ནི། །ཆོས་ཀྱི་སྐུར་ནི་རབ་ཏུ་གྲགས། །ཞེས་པ་ཆོས་ནི་ཐམས་ཅད་ལ་གནས་ཀྱང་མ་རྟོགས་ན་མི་གྲོལ་ལ། བསྒོམས་པས་མངོན་དུ་བྱས་པ་རང་འབྱུང་དུ་མི་འཐད་ན་ ཅིའི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་ལ་རང་བྱུང་དུ་འཇོག་ཅེས་པའོ། །ལན། བདག་གི་སེམས་ལ་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་རུང་དུ་ཡོད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ལས་ཀྱིས་སྤྲུལ་པའི་ལུས་ཀྱི་དབུས་ལྟེ་བའི་གནས་སུ་འབར་འཛག་གིས་ རང་སེམས་ཉིད་ལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རྟོགས་པ་འབྱུང་བས། དེ་ན་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་སུ་བརྗོད་པར་བྱ་ལ། གཞན་ཡང་། མེ་ལས་བྱུང་བའི་དུ་བས་མེ་རྟོགས་པར་ནུས་པ་ལྟར། རང་ གི་སེམས་ཀྱི་བག་ཆགས་ལས་བྱུང་བའི་འབྱུང་ཆེན་འཁོར་ལོ་བཞི་ལ་སོགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་རང་བྱུང་གི་དོན་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་སྟེ་ནུས་པའི་ཕྱིར་འདི་ནི་རང་འབྱུང་སྟེ་མཁའ་འགྲོ་ལས། རང་ཉིད་བྱུང་བས་རང་བྱུང་བཅོམ་ལྡན་ནོ། །འབྱུང་བ་ཆེན་པོའི་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་བའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་རྟོག་པ་སྟེ་དེ་ལས། 2-419 དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་མ་ལུས་པ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དུ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་ནོ། །ཡང་ན་ཉོན་མོངས་པ་ལ་སོགས་པ་བཅོམ་པའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་ནོ། །ཞེས་སོ། །རྟོག་པའི་ཟླ་ མེད་པས་གཅིག་པུ་ལྷ་ནི་གོ་དྲུག་པར་གསུངས་པའི་ཁམས་བཅུ་དྲུག་རྣམས་བདུད་རྩི་ལྔར་བསྡུས་པ་དེ་རིགས་ལྔའི་ལྷའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་དབུས་ལྟེ་བའི་ཨཾ་ངམ། ཡང་ན་ནུས་པ་ལས་ཕུལ་དུ་བྱུང་ བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དང་སྟོང་པ་དབྱེར་མེད་གཙོ་བོའི་གཟུགས་དྲུག་པ་

【現代漢語翻譯】成熟解脫（smin byed dang/ grol byed）與所有九種伴隨的、不明顯的、次要的近因相關聯。由於最終的結果非常明顯，所以是三續（རྒྱུད་གསུམ་ཀའོ）。早期根本續所包含的內容與根本續相一致，而細微的差別將在各自的章節中闡述。將續部應用於正文時，通過續部的引言來解釋明點（thig le）和自生（rang byung）的含義；通過問答的形式來詳細解釋續部的含義。首先，將第一品的第三和第六節，以及融合（mnyam sbyor）和空行母（mkha' 'gro）的第四十二節結合起來，使其清晰明瞭。其中有教導、解釋和消除爭論三部分。首先是提問，在完整講述根本續之後，爲了消除未來修行者的疑慮，這樣祈請道。第六品，關於春之明點（dpyid kyi thig le），以春（dpyid）和明點（thig le）為主，對身體各個部位的運作方式進行了準確而清晰的闡述。其中說道：『自生之體性（rang byung ngo bo），被譽為法身（chos kyi sku）。』雖然法（chos）存在於一切事物之中，但如果不能證悟，就無法解脫。如果通過禪修顯現的不是自生，那麼為何智慧（ye shes）被稱為自生呢？回答：由於我的心中存在產生智慧的可能性，通過這種作用，在幻化之身的中心位置，通過燃燒和滴落，使自心體驗到真如（de kho na nyid）的證悟。因此，這被稱為自生智慧。此外，就像煙能讓人認識到火一樣，通過依賴於由自心習氣產生的四大輪等，可以推斷出自生的含義，因為它具有這種能力，所以這是自生。如空行母續（mkha' 'gro）所說：『自身所生故，是為自生薄伽梵。』因為是能夠推斷出四大本性的自性。薄伽梵（bcom ldan 'das，具有大樂者）具有覺悟，因此被稱為薄伽梵，因為他具有力量等所有功德。或者，因為他戰勝了煩惱等，所以被稱為薄伽梵。由於覺悟是無與倫比的，所以唯一的神（lha）被稱為第六十，十六界（khams bcu drug）被歸納為五甘露（bdud rtsi lnga），即五部佛（rigs lnga'i lha）。在這些的中心，是藏文ཨཾ་（am），或者是由能力產生的卓越的大樂和空性無別的第六主尊之形象。

【English Translation】 Maturation (smin byed) and liberation (grol byed) are associated with all nine accompanying, non-obvious, and secondary proximate causes. Because the ultimate result is very clear, it is the three continuums (རྒྱུད་གསུམ་ཀའོ). Those contained in the earlier root tantra are consistent with it, and the subtle differences will be explained in their respective chapters. When applying the tantra to the text, the meaning of bindu (thig le) and self-origination (rang byung) is explained through the introduction of the tantra; the meaning of the tantra is explained in detail through questions and answers. First, the third and sixth sections of the first chapter, as well as the forty-second section of union (mnyam sbyor) and dakini (mkha' 'gro), are combined to make it clear. Among them, there are three parts: teaching, explanation, and elimination of disputes. First is the question, after fully explaining the root tantra, in order to eliminate the doubts of future practitioners, this is how it was requested. The sixth chapter, on the Spring Bindu (dpyid kyi thig le), mainly focuses on spring (dpyid) and bindu (thig le), and accurately and clearly explains the workings of the various parts of the body. It says: 'The nature of self-origination (rang byung ngo bo) is known as the Dharmakaya (chos kyi sku).' Although Dharma (chos) exists in all things, if one cannot realize it, one cannot be liberated. If what is manifested through meditation is not self-origination, then why is wisdom (ye shes) called self-origination? Answer: Because the possibility of generating wisdom exists in my mind, through this action, in the central location of the emanation body, through burning and dripping, the mind itself experiences the realization of suchness (de kho na nyid). Therefore, this is called self-originated wisdom. Furthermore, just as smoke can make people recognize fire, by relying on the four great wheels and so on, which are produced by the habits of one's own mind, one can infer the meaning of self-origination, because it has this ability, so this is self-origination. As the Dakini Tantra (mkha' 'gro) says: 'Because it arises from itself, it is the self-originated Bhagavan.' Because it is the nature that can infer the nature of the four great elements. Bhagavan (bcom ldan 'das, one who possesses great bliss) has enlightenment, so he is called Bhagavan, because he has all the qualities such as power. Or, because he has conquered afflictions and so on, he is called Bhagavan. Because realization is unparalleled, the only god (lha) is called the sixtieth, and the sixteen realms (khams bcu drug) are summarized as the five nectars (bdud rtsi lnga), which are the five Buddha families (rigs lnga'i lha). In the center of these is the Tibetan letter ཨཾ་ (am), or the image of the sixth chief deity of great bliss and emptiness inseparable, which arises from ability.

རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་རྣམ་པའི་མཚོན་བྱེད་ཀྱིས་ནི་ལྷག་པའི་ལྷ་སྟེ་སྔ་མ་ཉིད་ལས། ལྷ་ལས་ལྷག་པའི་ལྷ་ཞེས་པ་ ནི། སྔོན་དུ་གསུངས་པའི་ཁམས་གང་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་ཆེས་ཕུལ་དུ་བྱུང་ཞིང་གཙོ་བོའི་ཚུལ་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཞེས་སོ། །ཡང་ན་ལྷ་གོང་དུ་གསུངས་པའི་ཁམས་ཁ་དྷ་ཀ་ པ་ལ་ལ་སོགས་པ་དང་རྩ་རབ་གཏུམ་མ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ལ། ལྷག་མ་དེ་རྣམས་རྩ་དབུ་མར་ཐིམ་པས་ཕུལ་བྱུང་གཙོ་བོའི་གཟུགས་བདེ་སྟོང་གཉིས་མེད་ཀྱི་ལྷ་ཧེ་རུ་ཀའོ། །བརྗོད་བྱ་ རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་རྗོད་བྱེད་ཡི་གེ་བཅུ་དྲུག་གིས་བསྟན་ཅེས་དང་། ཡང་སྔ་མ་རྣམས་གསང་རིམ་མངོན་དུ་བྱས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ལ་རླུང་དང་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྔ་རྩ་དབུ་མར་ཐིམ་པ་འདིས་བསྟན་ཞེས་གསུང་བའི་དོན་དེ་ཉིད་དོ། ། 2-420 བཤད་པ་ལ་དྲིས། ལན་གཉིས་ལས། དང་པོ་དང་པོའི་གསུམ་པར། གསང་བ་མཆོག་ཏུ་དགྱེས་ལ། །ཞེས་སོགས་འབྲས་བུར་བཤད་པ་དེ་ཉིད་དྲུག་པར་གསང་བ་ལ་སའི་ཁམས་ཞེས་སོགས་སུ་འཁོར་ལོ་བཞི་ དང་འབྱུང་བ་དང་དེ་ལས་བྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་ལ་སྦྱར་ཏེ་གསུངས་ན། ཡང་བཅོམ་ལྡན་དང་། སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་མཉམ་སྦྱོར་དང་། །མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་དྲ་བ་དང་། །སྡོམ་པ། ཞེས་པ་དེ་དྲུག་པར་ སྔ་མ་དང་འབྲེལ་བར་འབྲས་བུ་ལས་བཤད་ཚུལ་གཞན་དུ་མཆོག་ཏུ་ཕན་པར་མི་གསུང་བ་ཅི་ལགས། ཞེས་པ་ལན་གྱི་ཤུགས་ཀྱིས་གསལ་ལོ། ། གཉིས་པ་གསང་བ་ནི་གུ་ཧ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས་ གུ་བྱ་ཞེས་གྲགས་པའི་སྒྲའམ་ཞོར་ལ་ཡོན་ཏན་ཅན་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་བྷ་ག་ཝན་སོགས་པའི་དོན་དང་ལྡན་པ་དང་། ཡང་གསང་བའི་ཡོན་ཏན་གྱི་རྟེན་ཡི་གེ་བཅུ་དྲུག་ཏུ་ཡང་གྲགས། དེ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་རྡོ་རྗེ་ཅན་རང་བྱུང་ཡོན་ཏན་ཅན་མངོན་དུ་བྱེད་དེ། དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་བདེ་བ་ལས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་དགྱེས་པ་ལ་སྨོད་པ་སྤངས་པས་མངོན་དུ་བྱས་པའོ། ། དེས་གསང་བ་ཞེས་ཀླ་ཀློའི་སྐད་བརྡའ་དང་འདྲ་བས་དྲ་བ་སྡོམ་ཡན་ཆད་ཀྱི་དོན་ཡང་བསྟན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་ཕྱི་རོལ་གྱིས་རྗེས་དཔག་ལྟར་ནང་དུ་གསང་བའི་ཡི་གེའམ་འབར་འཛག་ལ་སོགས་པའི་ཐབས་ཀྱི་རྗེས་སུ་བཙལ་ཏེ་བསྒོམས་པས་ཀྱང་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་འདི་ནི་སོ་སོར་རང་གིས་རིག་པས་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། 2-421 དེ་ལྟ་ན་རྗེས་དཔག་ཏུ་མི་རུང་ཞེ་ན། རུང་སྟེ་རྗེས་དཔག་ཅེས་པ་ནི་ཡོན་ཏན་ཅན་རང་བྱུང་དེ་རྗོད་བྱེད་གསང་བའི་སྒྲ་ཁམས་ལ་བརྟེན་ནས་མཚོན་ཅིང་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་པ་ དང་། ཡང་གང་གི་ཚེ་རྟོགས་པ་ན་ཡང་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་རང་རིག་པའི་ངོ་བོ་དངོས་སུ་ཡུལ་དུ་བྱས་པའི་ཚུལ་གྱིས་མི་མཐོང་སྟེ། བུད་མེད་འགྱུར་བ་ལུང་བསྟན་པ་ལས། གལ་ཏེ་བདེན་ པ་རྣམས་མཐོང་དུ་རུང་ན་ནི་དེ་དག་བདེན་པ་མ་ལགས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ

【現代漢語翻譯】金剛持（Vajradhara）形象的象徵是超世間的本尊，比之前的本尊更殊勝。所謂『本尊中的本尊』，是指先前所說的那些界（khams）中最卓越、最主要的部分。或者說，先前所說的本尊，如空行母（Khaḍākapa）等，以及根本明妃（Tumma）等，其餘都融入中脈，從而顯現出卓越主要的空樂無二本尊黑魯嘎（Heruka）。所詮釋的是自生智慧，能詮釋的是十六個字母。或者說，先前那些通過秘密次第顯現的智慧，通過風、身、五種智慧融入中脈來表示，這就是所說的含義。關於解釋，有兩個問題。第一個問題在第一個問題的第三部分：『秘密極喜』等等，這些作為果來解釋，在第六部分，『秘密是地界』等等，將四輪、五大以及由此產生的智慧聯繫起來解釋。那麼，為什麼世尊（Bhagavan）、一切佛陀的結合、空行母的壇城（Mandala）以及誓言（Samaya）這些，在第六部分與之前聯繫起來，作為果的另一種解釋方式，卻不說成是最有益的呢？答案已經隱含在問題中了。第二個問題是，秘密是古哈（Guha），從那裡，『古』被稱為聲音或伴隨的功德，具有自生智慧薄伽梵（Bhagavan）等的含義。或者說，秘密功德的所依是十六個字母。依靠這些，金剛持（Vajradhara）自生功德得以顯現，這超越了世間安樂，通過捨棄對喜樂的誹謗而顯現。因此，秘密一詞也暗示了壇城（Mandala）、誓言（Samaya）等含義。因此，就像外道通過推測一樣，如果在內部尋找秘密字母或拙火（embarajak）等方法並進行禪修，那麼這種自生智慧應該被理解為各自通過自己的覺性而直接證悟。如果這樣，那就不能通過推測來理解了嗎？可以推測，所謂推測，是指通過所詮釋的秘密聲音界（khams）來象徵和理解具有功德的自生智慧。或者說，當證悟時，心的法性，即自證的本質，不會以直接作為對境的方式顯現。《預言婦女轉變經》中說：『如果真理可以被看見，那麼它們就不是真理了。』這是為什麼呢？

【English Translation】 The symbol of Vajradhara (金剛持) is the supreme deity, surpassing the previous ones. The term 'deity of deities' refers to the most excellent and principal aspect among the realms (khams) mentioned earlier. Alternatively, the deities mentioned earlier, such as Khaḍākapa (空行母), and the fundamental consort Tumma (明妃), etc., all dissolve into the central channel, thus manifesting the supreme and principal form of the non-dual bliss-emptiness deity Heruka (黑魯嘎). What is being expressed is self-arisen wisdom, and what expresses it are the sixteen letters. Or, the wisdom that was previously manifested through secret stages is indicated by the dissolution of wind, body, and the five wisdoms into the central channel. This is the meaning of what is being said. Regarding the explanation, there are two questions. The first question is in the third part of the first question: 'Secret supreme joy,' etc., which are explained as the result. In the sixth part, 'Secret is the earth element,' etc., the four chakras, the elements, and the wisdom arising from them are connected and explained. Then, why are the union of the Bhagavan (世尊), all Buddhas, the mandala (壇城) of dakinis (空行母), and the samaya (誓言), which are connected to the previous ones in the sixth part, not said to be the most beneficial as another way of explaining the result? The answer is already implied in the question. The second question is that secret is Guha (古哈), from which 'Gu' is called sound or accompanying qualities, possessing the meaning of self-arisen wisdom, Bhagavan (薄伽梵), etc. Or, the basis of secret qualities is also known as the sixteen letters. Relying on these, Vajradhara (金剛持), the self-arisen qualities, are manifested, which transcends worldly happiness and is manifested by abandoning slander of joy. Therefore, the word secret also implies the meaning of mandala (壇城), samaya (誓言), etc. Therefore, just as outsiders speculate, if one searches for secret letters or methods such as tummo (拙火) internally and meditates, then this self-arisen wisdom should be understood as being directly realized by each individual through their own awareness. If so, then can it not be understood through speculation? It can be speculated that speculation refers to symbolizing and understanding the self-arisen wisdom with qualities through the expressive secret sound realm (khams). Or, when realization occurs, the nature of mind, which is the essence of self-awareness, does not appear in a way that directly makes it an object. The Prophecy of the Transformation of Women Sutra says: 'If truths could be seen, then they would not be truths.' Why is that?

་ཞེ་ན། བདེན་པ་རྣམས་ནི་སུས་ཀྱང་མཐོང་བར་མི་ནུས་པའི་སླད་དུའོ། །ཞེས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་སེམས་ ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་འདི་ཡང་ཡོན་ཏན་ཅན་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་སྤྲོས་བྲལ་དང་ཡོན་ཏན་གྱི་རྟེན་ཁམས་བཅུ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་གཉིས་ཀ་ལའང་འཇུག་པར་གསུངས་པས་ཡོན་ཏན་ཅན་སོ་སོ་རང་ གིས་རིག་པར་བྱ་བ་ལ་བསམས་ནས་མངོན་སུམ་དང་། དེའང་དངོས་ཡུལ་དུ་བྱར་མེད་ཅིང་ཡོན་ཏན་ལ་བརྟེན་ནས་རྟོགས་བྱ་ཡིན་པས་རྗེས་དཔག་ཏུ་གདགས་པ་ཡིན་པར་མི་འགལ་ཞེས་པའོ། །བསྡུས་པས་ གསང་བ་ལ་སོགས་པ་ཡི་གེ་བཅུ་དྲུག་ཏུ་འོག་མ་རྣམས་ཀྱང་འདུས་ཏེ་གསང་བའི་ཁམས་འདི་ལ་ཆོས་ཉིད་རང་བྱུང་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་གནས་པས་དེ་ལ་ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་རྟག་ཏུ་བཞུགས། ། 2-422 ཞེས་བརྗོད་དེ་དེ་ན་ཆོས་ཅན་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོའི་རྣམ་པར་གནས་པའོ། །དེ་གང་རྟོགས་ན་སྟོང་པའི་རྡོ་རྗེ་དང་ཅན་ཁམས་བཅུ་དྲུག་གམ་དགུ། སྡུག་པ་སྟེ་ཡིད་དུ་འོང་བའི་ རྟོགས་པར་ཟུང་འཇུག་ཏུ་ལྷན་ཅིག་དགའ་བ་མངོན་དུ་བྱས་པའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་རྟོག་པ་སྡོམ་པས། སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་མཉམ་སྦྱོར། ཞེས་དང་། མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་དྲ་བ་སྡོམ། །ཞེས་པར་ཡང་བཞག་སྟེ་ དེས་དངོས་སུ་མ་སྨོས་ཀྱང་གསང་བའི་སྒྲས་གོ་བར་ནུས་པས་འབྲས་བུར་སྦྱར་བ་ཐམས་ཅད་ལམ་དང་རྒྱུ་ལ་ཡང་ཤེས་པར་བྱ་ཞེས་དགོངས་སོ། །གསུམ་པ་ལ་ཡང་གཉིས་ལས་དྲིས་པ་གོང་དུ་ སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་རྣམ་པར་གནས་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་ལྟ་ན་གང་ཚེ་མིག་ཤེས་ཀྱིས་གཟུགས་ཀྱི་ཁ་དོག་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་མཐོང་བ་ན་རང་བྱུང་ གི་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་མཐོང་བར་འགྱུར་བ་ལས་དེ་མི་མཐོང་བར་གསལ་ཞིང་། དེ་བཞིན་དུ་རྣ་བའི་དབང་པོ་སོགས་དེ་ལ་བརྟེན་པའི་ཤེས་པས་སྒྲ་ཐོས་པས་ན་དེ་ཐོས་པར་མི་འགྱུར་བ་དང་། སྣས་དྲི་ཚོར་བ་ན་འདི་མི་དམིགས་ན་ཕྱིར་གྱི་དོན་ཏོ། །སེམས་ཡིད་ཀྱིས་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཆོས་ཡུལ་དུ་བྱས་པ་ན་ཡང་མི་དམིགས་ཤིང་། དེ་བཞིན་དུ་ཉེ་བའི་ལོངས་སྤྱོད་ནང་གི་ཆོས་ལའང་མེད་དེ་མ་མཐོང་ལ། 2-423 ལྕེ་ཡིས་རོ་མངར་བ་དང་ཁ་བ་མྱོང་བ་ན་ཡང་དེ་མྱོང་བ་མིན་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ལུས་ཀྱིས་རེག་བྱ་ཉིད་རེག་པ་ན་ཡང་དེ་ལ་མ་རེག་པས། རྐང་པ་གསུམ་ཐུན་མོང་ དུ་སྦྱར་ཞིང་། དེའི་ཚེ་ནང་གི་སེམས་དང་ཕྱིའི་ཡུལ་ནི་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་སུ་ཇི་ལྟར་གནས་པར་འགྱུར་ཏེ་མི་འགྱུར་ལ། སོ་སོ་ལ་མེད་ན་དྲི་བཟང་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་དང་ཤེས་ པའི་དབུས་སུ་གནས་པའམ་ཅི་སྟེ་མི་གནས་པ་དེའི་ཚེ་ཐམས་ཅད་ལ་བཞུགས་པ་དེ་ཁམས་ལ་བརྟེན་ནས་རྗེས་སུ་དཔག་སྟེ་རྟོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ཇི་ལྟར་འཐད་པ་ལགས། དེས་གསང་བ་ལ་ སོགས་པའི་སྒྲས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་རང་བྱུང་བཞུགས་པ་མི་འཐད་པར་ཐལ་ཞེས་པའོ། །ལན་ནི་གསང་བ

【現代漢語翻譯】『那麼，這是爲了沒有人能夠看到真理。』因此，被稱為『心』的聲音，既指具有功德的自生智慧，也指功德的所依十六界等兩者。因此，考慮到具有功德者各自自己去認知，就是現量。而且，由於在事物對像中無法做到，必須依靠功德才能證悟，所以安立為比量，這並不矛盾。總而言之，秘密等十六個字母也包含在下面的字母中，因為秘密界這種法性自然存在於一切時，所以一切自性恒常安住於此。 2-422 這樣說，它存在於一切有情世間萬物的自性形態中。如果證悟了它，就能證悟空性的金剛和十六界或九界。通過令人愉悅的證悟，在雙運中一同顯現喜樂，並總攝外在的分別念，與一切佛陀結合。並且，也安立在『總攝空行母的網』中，雖然沒有直接說出，但秘密的聲音能夠理解，因此要知道一切與果結合的，也與道和因有關。第三個方面也有兩個，首先是提問，上面說一切有情世間萬物都存在於自生智慧離戲的形態中，如果是這樣，那麼當眼識看到藍色等顏色時，也應該看到自生智慧，但顯然沒有看到。同樣，由於耳根等以及依賴於它的意識聽到聲音，所以不應該聽到它。鼻子聞到氣味時，如果不能確定這個，那就是外在的意義。當心意將外在的法作為對像時，也無法確定，同樣，在內在的受用中也沒有，因為沒有看到。 2-423 舌頭品嚐到甜味和苦味時，也沒有品嚐到它。同樣，當身體接觸到所觸時，也沒有接觸到它。三根共同結合，那時內在的心和外在的境如何存在於自生智慧中呢？不會存在。如果每個根中都沒有，那麼氣味等境和意識的中間存在或不存在？如果不存在，那麼安住於一切中的那個，依靠界來推測並證悟，這怎麼合理呢？因此，以秘密等聲音說一切的自性自然安住是不合理的。』這是提問。回答是秘密。

【English Translation】 'Then, it is so that no one can see the truths.' Therefore, the sound called 'mind' refers to both the self-originated wisdom free from elaboration, which possesses qualities, and the sixteen realms that are the basis of qualities. Therefore, considering that those with qualities should recognize it themselves, it is direct perception. Moreover, since it cannot be done in the object of things and must be realized by relying on qualities, it is established as inference, which is not contradictory. In short, the sixteen letters, including 'secret,' are also included in the letters below, because this nature of the secret realm naturally exists at all times, so all self-nature constantly abides in it. 2-422 It is said that it exists in the form of the essence of all sentient beings and the world. If one realizes it, one can realize the empty vajra and the sixteen or nine realms. Through the pleasing realization, joy is manifested together in union, and by summing up external thoughts, one unites with all Buddhas. And it is also placed in 'summing up the net of dakinis.' Although it is not directly stated, the sound of 'secret' can be understood, so one should know that everything combined with the result is also related to the path and the cause. There are also two aspects to the third, first is the question, above it was said that all sentient beings and the world exist in the form of self-originated wisdom free from elaboration, if so, then when the eye consciousness sees colors such as blue, it should also see self-originated wisdom, but it is clear that it is not seen. Similarly, since the ear faculty and the consciousness that relies on it hear sounds, one should not hear it. When the nose smells odors, if one cannot determine this, then that is the external meaning. When the mind makes external dharmas its object, it also cannot be determined, and similarly, it is not in the inner enjoyment, because it is not seen. 2-423 When the tongue tastes sweetness and bitterness, it does not taste it either. Similarly, when the body touches the tangible, it does not touch it either. The three faculties are combined in common, and at that time, how do the inner mind and the outer object exist in self-originated wisdom? They do not exist. If it does not exist in each faculty, then does the object such as good smells exist in the middle of consciousness or not? If it does not exist, then how is it reasonable to infer and realize that which abides in everything by relying on the realm? Therefore, it is unreasonable to say that the self-nature of everything naturally abides with the sound of 'secret' and so on.' This is the question. The answer is secret.

་ལ་སོགས་པས་འཐད་མཚོན་པའི་ཡེ་ཤེས་འདི་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་ཇི་ ལྟ་བུར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེས་ཡུལ་དྲུག་ལ་དངོས་སུ་བཙལ་ན་མི་རྙེད་མོད། ནང་རྟེན་འབྲེལ་གྱིས་རྗེས་སུ་དཔག་པས་བསམ་པར་ཏེ་མངོན་དུ་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་བྱ་ཞེ་ན་ཡི་གེ་ཨ་ ཁ་ར་མི་འགྱུར་ཞིང་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་དབྱིབས་ཏེ་ངོ་བོར་ཕྱིན་པའམ་གནས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་ཡིན་ཞེས་པའོ། ། སྤྱི་དོན་གཉིས་པ་ལ་དྲི་ཚིག་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིས་ཞུས་པ་དང་། ལན་བསྟན་པ་ལ་གཉིས་ལས། 2-424 དང་པོ་བར་འདིར། གསང་བ་ཞེས་ནི་གང་ལ་བགྱི། །མཆོག་གི་ཞེས་ནི་གང་ལ་བགྱི། །དགྱེས་པ་ཞེས་ནི་ཇི་ལྟར་བཤད། །ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་ཇི་ལྟར་བཞུགས། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དངོས་པོ་གང་། །སེམས་ དཔའ་ཞེས་ནི་གང་ལ་བགྱི། །རྣམ་པ་དག་ནི་གང་དག་གིས། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བདེ་བའི་མཆོག །བདེ་བ་རྣམ་པ་དུ་རུ་བཤད། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཇི་ལྟ་བུ། །དེ་ནི་ཇི་ལྟར་རང་བྱུང་ ཡིན། །གཅིག་པུ་ཉིད་ནི་ཇི་ལྟ་བུ། །ཞེས་རྐང་པ་བཅུ་གཉིས་སྦྱར་ལ། དེ་ནས་གཞན་དུ་ནམ་གཞན་ཡང་ཞེས་པའི་དོན་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་ལ་སོགས་པ་དུམ་བུ་བཅུ་བཞི་དང་པོའི་གསུམ་པའི་དང་། དང་པོ་སྟེ་གཅིག་ལས་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་བ་གཉིས་པའི་གསུམ་པར་སྟོང་ཉིད་གཅིག་ལས། རྡོ་རྗེ་ཅན་རིགས་ནི་དྲུག་བརྗོད་པ་དང་། སྣ་ཚོགས་པད་མར་ཞེས་དགུ་པའི་གསུམ་པའི་དང་། ཨ་ལི་ཞེས་པ་ གཉིས་པའི་གསུམ་པའི་དང་། དེ་ཉིད་ཅེས་བརྒྱད་པའི་དང་པོའི་དང་། སྦྱོར་ཞེས་དང་པོའི་གསུམ་པའི། ཟླ་བ་ཞེས་ལྔ་པའི་གཉིས་པའི། བྲིས་ལའམ་ཞེས་བདུན་པའི་གང་ཡང་གསང་བ་ཆོས་ཀྱི་ཞེས་པ་ཡིར་ མཛད་ལ། རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དེ་ལྟར་ཞེས་པ་ཡིར་ཡང་རུང་བ་དང་། སྔགས་དང་ཞེས་གཉིས་པའི་དང་པོའི་རིག་མ་སྦྱར་བའི། གསང་བའི་ཞེས་གཉིས་ལྔ་པའི་གཉིས་པའི། བདག་ཅེས་སོགས་བཅུ་དང་པོའི་གསུམ་པའི། 2-425 བཅུད་ཀྱིས་ཞེས་བདུན་པའི་དང་པོའི། གཡོན་བརྐྱང་ཞེས་གཉིས་དེའི་གཉིས་པའི། གཙོ་དང་ཞེས་བདུན་པ་དངོས་ཀྱི། བརྟག་པ་ཞེས་པ་ནི་བདུན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གཙོ་བོ་འཕོ་བའི། དེ་བཞིན་དུ་གསུམ་ པ་དངོས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལའང་བརྟག་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་ཕྱིའི་ལའང་ཞེས་མངོན་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་ནི་དང་པོའི་གཉིས་པའི། སྐུ་ལ་སོགས་པ་དྲུག་པའི་ནང་གི་དང་། དེ་བཞིན་གཞན་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་ ཀྱིས་མི་ཤེས་པ་དང་དང་པོའི། རྡོ་རྗེ་སེམས་ཞེས་པ་དང་པོའི་གསུམ་པར་དབང་པོ་གང་དང་ཞེས་སོགས་དང་། ཡང་གཉིས་པའི་དོན་དུ་མཛད་པ་དང་། ཚངས་དབང་ཞེས་གསུམ་པ་དངོས་ཀྱི་དྲག་པོ་ གདན་ཅན་གྱི་དེ་རྣམས་ཉིད་དུ་གོང་དུ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྡུས་པ་དང་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ལ་སོགས་སུ་བཏུལ་ནས་སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་སྟེ་ལུང་བསྟན་ཟིན་ནས་སླར་ཡང་འདིར་གཟིར་ བའམ་གསོལ་བའི

【現代漢語翻譯】因此，以『等』字來表示的這種符合真理的智慧，並非如色等現象那樣存在。如果直接在外境六處尋找，是無法找到的。但通過內在的緣起進行推斷，是可以思考並顯現出來的。那麼，如何做呢？就像字母『阿』（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：無）那樣，不變化且無戲論的形狀，即達到或安住于自性，這便是智慧本身。這是它的意思。第二個總義部分，以六十四個問題進行請教，並對回答進行闡述，分為兩部分。 2-424 首先，在這裡：『秘密』是指什麼？『殊勝』是指什麼？『喜悅』應該如何解釋？『一切』如何安住于自性中？諸佛的本體是什麼？『菩薩』是指什麼？『相』是指哪些？金剛薩埵是安樂之源。安樂有多少種？金剛薩埵是什麼樣的？它是如何自生的？唯一又是如何的？』將這十二句偈頌組合在一起。然後，『從其他到其他』的意思是，世尊等十四個段落的第一個段落的第三個部分，以及第一個段落，即從一到六的變化的第二個段落的第三個部分，從一個空性中，金剛持的種姓說了六種，以及『各種蓮花』第九個段落的第三個部分，以及『阿』（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：無）字母第二個段落的第三個部分，以及『那本身』第八個段落的第一個部分，以及『結合』第一個段落的第三個部分，『月亮』第五個段落的第二個部分，『寫』或第七個段落的任何秘密法，以及『金剛界』那樣，或者也可以，以及『咒語』第二個段落的第一個部分，與明妃結合，『秘密』第五個段落的第二個部分，『我』等第十個段落的第三個部分。 2-425 『精華』第七個段落的第一個部分，『左伸』第二個段落的第二個部分，『主』第七個段落的真實部分，『觀察』是指第七個段落的三摩地中，將主要部分轉移，同樣，第三個真實部分的壇城也應該進行觀察，這是外在的顯現，菩提是第一個段落的第二個部分，身等第六個段落的內部，同樣，其他聲聞等不瞭解的第一個部分，金剛心是指第一個段落的第三個部分，即根是什麼等，以及第二個部分的意義，梵天是指第三個真實部分的忿怒本尊座墊，將那些本身聚集在一起，並在金剛頂等處調伏后，皈依佛，接受授記后，再次在這裡折磨或祈請。

【English Translation】 Therefore, this wisdom that accords with truth, indicated by 'etc.', is not like the appearances of form, etc. If one seeks it directly in the six external realms, it cannot be found. However, through internal dependent origination, by inference, it can be contemplated and manifested. So, how is it done? Just like the letter 'A' (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, Literal meaning: None), the unchanging and non-elaborate shape, which is to say, reaching or abiding in the essence, that is wisdom itself. That is its meaning. The second general meaning section consists of sixty-four questions and the explanation of the answers, divided into two parts. 2-424 First, here: 'Secret' refers to what? 'Supreme' refers to what? How should 'joy' be explained? How does 'all' abide in its own nature? What is the essence of all Buddhas? 'Bodhisattva' refers to what? 'Aspects' refer to which ones? Vajrasattva is the source of bliss. How many kinds of bliss are there? What is Vajrasattva like? How is it self-born? How is it unique?' Combine these twelve verses. Then, the meaning of 'from other to other' is that the Blessed One, etc., the third part of the first of fourteen sections, and the first section, that is, the third part of the second section of the change from one to six, from one emptiness, the lineage of Vajradhara is said to be six, and 'various lotuses' the third part of the ninth section, and the letter 'A' (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, Literal meaning: None) the third part of the second section, and 'that itself' the first part of the eighth section, and 'union' the third part of the first section, 'moon' the second part of the fifth section, 'write' or any secret dharma of the seventh section, and 'Vajradhatu' like that, or it can also be, and 'mantra' the first part of the second section, combined with Vidyadhari, 'secret' the second part of the fifth section, 'I' etc. the third part of the tenth section. 2-425 'Essence' the first part of the seventh section, 'left extended' the second part of the second section, 'chief' the actual part of the seventh section, 'observation' refers to the transference of the main part in the Samadhi of the seventh section, similarly, the mandala of the third actual part should also be observed, this is the external manifestation, Bodhi is the second part of the first section, the interior of the sixth section of the body, etc., similarly, the first part that others, such as Sravakas, do not understand, Vajra heart refers to the third part of the first section, that is, what is the root, etc., and the meaning of the second part, Brahma refers to the wrathful deity seat of the third actual part, gathering those themselves together, and after subduing them in Vajratop, etc., taking refuge in the Buddha, after receiving the prophecy, again tormenting or supplicating here.

་རྒྱུ་ཅི་ཞེས་དང་། གཉིས་གཉིས་སྦྱོར་བ་བཅུ་པ་དངོས་ཀྱི་མཛད་ལ་དེའི་དང་པོ་ཡིན་ཡང་རུང་བ་དང་། འདི་ལྟར་སྦྱོར་འཐབ་ཅེས་བདུན་པའི་འཕྲོས་དང་། དེ་ལ་གསང་བ་ཞེས་དང་ པོའི་གསུམ་པ་ཡིར་མཛད་པ་རྐང་པ་གསུམ་པོ་འདི་ཐམས་ཅད་དགུ་པ་དང་བཅུ་པའི་དང་པོ་ཉེ་རྒྱུའི་རྩོད་སྤང་དུ་མངོན་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་ཅན་ཞེས་པ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་དེ་ཉིད་བསྡུས་པ་ལ་སོགས་སུ་བརྫུན་སྤང་བར་གསུངས་པ་དང་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེར་བརྫུན་གྱི་ཚིག་ཀྱང་སྨྲ། 2-426 ཞེས་པའི་དགོངས་པ་ཅི་ཞེས་པ་དང་། སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་འང་འཚང་རྒྱ་བའི་དུས་སུ་ཚངས་པ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད་པ་བཅུ་པའི་གཉིས་པའི། ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་ཅེས་སྔར་གསུངས་པ་ལས་ གཞན་དུའང་དོན་ཇི་ལྟར་ཞེས་སོ། །རྐང་པ་བཞི་པོ་དེ་ལ་གཞན་ཡང་སྦྱར་དུ་རུང་མོད་ཀྱི་ལན་གྱི་གསལ་བ་མི་སྣང་བས་བཞག་གོ །ཇི་ལྟར་རྡོ་རྗེ་ཅན་ཞི་བའི་ཆ་ལུགས་དང་། ཁྲོ་ བོའི་ཆ་ལུགས་ཇི་ལྟར་ཞེས་གསུང་ལ། གཞུང་ལ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཅན་ཉོན་མོངས་ལ་ཞི་བ་ཡིན་ལ་ཁྲོ་བོའི་གཟུགས་ཅན་དུ་སྟོན་པ་ཇི་ལྟར་ལགས་ཞེས་སོ། །ཆོས་སྐུ་བཅུ་པའི་གཉིས་སུ་མེད་ པ་འདི། དང་པོའི་གསུམ་པར་སྟོང་མིན་སོགས་ཀྱིས་སྤྲུལ་པ་གཉིས་པའི་གསུམ་པའམ། དངོས་ཀྱི་ཡང་གསུང་ལ། འདི་དག་ནི་སྤྱིར་ཆོས་སྐུ་དང་། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང་། དེ་ལས་སྤྲུལ་པ་དུ་མ་བྱུང་ བའི་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཞེས་པའི། རྐང་པ་ལྔ་པོ་འདི་རིགས་ལྔའི་རྣམ་པར་ཡང་གསལ་ལ། ཡང་ཧེ་རུ་ཀ་གཉིས་པའི་གསུམ་པའི། པད་མ་གར་མཁན་བཅུ་པའི་དང་པོ་འདོད་ཆགས་རྒྱ་ཞེས་པའི། གཤིན་ རྗེའི་གཟུགས་དེ་ཉིད་ལས་ཁྲོ་བོ་རབ་གཏུམ་ཞེས་དང་། བདུན་པ་དངོས་གཉིས་ཀའི། རྟ་མཆོག་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཆང་དགུག་པའི་ཞེས་གསུང་ངོ་། །ཇི་ལྟར་ཞི་བའི་ཆོ་གས་ཞི་བའི་ལས་བྱ་བར་གསུངས་པ་བདུན་པའི་སྦྱིན་སྲེག་གི་དང་། 2-427 ལྷ་མོ་ཡུམ་བཞི་གཉིས་པ་དངོས་ཀྱི་དང་། ཁྲོ་བོ་ཁམས་གསུམ་རྣམ་རྒྱལ་དང་སོགས་བདུན་པའི་ཞེས་གསུངས་ལ། བདུན་པ་ཉིད་ལས་བཞི་བསྒྲུབ་པ་ལ་བདག་པོས་འཁོར་ལོའི་རྒྱལ་མོ་ཞེས་ལྷ་མོ་དང་ ཡང་ཁྲོ་བོ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་སོགས་ཀྱང་གསུངས་པའི་ཞེས་ཀྱང་ངོ་། །ཀླ་ཀློ་ནི་དང་པོའི་གསུམ་པར་མཁའ་འགྲོ་མ་ཞེས་ཀླ་ཀློའི་སྐད་ཅེས་དང་། བཞི་པ་དང་ལྔ་པ་ལ་སོགས་པར་བཤད་པའི་དགོས་ པ་ཅི་མཆིས། བདུན་པའི་གཉིས་པར་ལྷ་མོ་ཡུམ་བཞི་པའི་སྔགས་བཏུ་བ་བྱས་ལ་རིགས་བཞིའི་མ་བྱས་པས་དགོས་པ་ཇི་ལྟར་ལགས། སྔགས་རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་སྨྲ་བོས་དཀའ་བའི་གནས་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ ཤོད་ཅེས་པའོ། །ལན་རྣམས་ལ་གོ་རིམ་དང་འབྲེལ་ངེས་པའི་མི་སྣང་བས་ན། དུམ་བུ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ཏུ་མཛད་པ་ལས། དང་པོ་བརྟག་པ་དང་པོའི་གསུམ་པའི་དོན་བཤད་པ་ལ་ཆོས་སྐུ་ དང་གཟུགས་སྐུའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔ

【現代漢語翻譯】問：『原因是什麼？』即使將兩個兩個結合的第十品作為實際的開端也可以。像這樣結合戰鬥是第七品的延續。其中，『秘密』是第一品第三部分的內容。這三個偈頌都明顯是爲了駁斥第九品和第十品開頭的爭論。『金剛持』（Vajradhara）是指在《般若波羅蜜多》（Prajnaparamita）及其精簡版等經典中，已經闡述瞭如何駁斥虛假之說，以及在《喜金剛》（Hevajra）中也說過虛妄之語。 2-426 請問這是什麼意思？當佛陀金剛薩埵（Vajrasattva）成佛時，梵天（Brahma）等神祇也會供養，這與第十品第二部分所說的『一切即我』（Sarvam Atma）有何不同含義？雖然這四個偈頌還可以與其他內容結合，但由於沒有明確的解釋，所以就此擱置。請問金剛持如何呈現寂靜相和忿怒相？經典中說，金剛持對煩惱是寂靜的，但又示現忿怒相，這是為什麼？法身（Dharmakaya）是第十品中無二的境界，在第一品第三部分中，通過『非空』等概念顯現，是第二品第三部分的化身，或者說是真實的顯現。這些都是關於法身、報身（Sambhogakaya）以及從法身中化現出眾多化身的原因。這五個偈頌也闡明了五種姓（Five Families）的形態。此外，『嘿嚕嘎』（Heruka）是第二品第三部分的內容，『蓮花自在』（Padmagarbha）是第十品開頭『貪慾之網』（Raga-jala）的內容，從閻魔（Yama）的形象中顯現出極度忿怒的形象。第七品是真實的兩部分內容，馬頭明王（Hayagriva）是引誘酒的內容。正如第七品火供（Homa）的開頭所說，寂靜的行為應該通過寂靜的方式來完成。 2-427 四位明妃（Yum）是第二品真實的內容，忿怒尊（Krodha）三界勝尊等是第七品的內容。在第七品中，爲了成就四種事業，主尊是輪王女（Cakravartini），明妃和忿怒尊閻魔敵（Yamantaka）等也被提及。『克拉克拉』（Klakla）是第一品第三部分中空行母（Dakini）的語言，在第四品和第五品等處也有解釋，這些解釋的目的是什麼？在第七品第二部分中，唸誦四位明妃的真言，但沒有進行四種姓的儀式，這是為什麼？請持咒本續（Mantra Tantra）的作者解釋所有這些困難之處。由於答案中沒有明顯的順序和關聯，所以在二十一個部分中，首先解釋了第一品第一部分第三部分的內容，即法身和色身（Rupakaya）的五種圓滿。

【English Translation】 Q: 'What is the reason?' Even taking the tenth chapter, which combines two and two, as the actual beginning is acceptable. Combining and fighting like this is a continuation of the seventh chapter. Among them, 'secret' is the content of the third part of the first chapter. These three verses are all clearly intended to refute the arguments at the beginning of the ninth and tenth chapters. 'Vajradhara' refers to the fact that in the Prajnaparamita and its abridged versions, it has been explained how to refute falsehoods, and it is also said in Hevajra that one speaks false words. 2-426 What does this mean? When Buddha Vajrasattva attains Buddhahood, Brahma and other deities will also make offerings. How is this different from 'All is Self' (Sarvam Atma) mentioned in the second part of the tenth chapter? Although these four verses can be combined with other content, they are set aside because there is no clear explanation. How does Vajradhara present the peaceful aspect and the wrathful aspect? The scripture says that Vajradhara is peaceful towards afflictions, but also manifests a wrathful form. Why is this? The Dharmakaya is the non-dual state in the tenth chapter. In the third part of the first chapter, it is manifested through concepts such as 'non-emptiness'. It is the emanation of the third part of the second chapter, or a real manifestation. These are all about the reasons for the Dharmakaya, Sambhogakaya, and the emanation of numerous emanations from the Dharmakaya. These five verses also clarify the forms of the Five Families. In addition, 'Heruka' is the content of the third part of the second chapter, and 'Padmagarbha' is the content of 'Raga-jala' at the beginning of the tenth chapter. From the image of Yama, an extremely wrathful image is manifested. The seventh chapter is the real two-part content, and Hayagriva is the content of enticing wine. As stated at the beginning of the seventh chapter's Homa, peaceful actions should be accomplished through peaceful means. 2-427 The four consorts (Yum) are the real content of the second chapter, and the wrathful deities (Krodha), such as the Victorious One of the Three Realms, are the content of the seventh chapter. In the seventh chapter, in order to accomplish the four activities, the main deity is Cakravartini, and consorts and wrathful deities such as Yamantaka are also mentioned. 'Klakla' is the language of the Dakini in the third part of the first chapter, and there are also explanations in the fourth and fifth chapters, etc. What is the purpose of these explanations? In the second part of the seventh chapter, the mantras of the four consorts are recited, but the four-family ritual is not performed. Why is this? Please, author of the Mantra Tantra, explain all these difficulties. Since there is no obvious order and connection in the answers, in the twenty-one sections, the content of the third part of the first chapter of the first examination is first explained, that is, the five perfections of the Dharmakaya and Rupakaya.

་ཅི་རིགས་སུ་འདྲེས་གནས་གསུངས་པའི་དོན་བསྡེབས་ཏེ་གསལ་བར་རྩ་བ་ཉིད་དུ་བཤད་ཟིན་ལ། འདིར་ཚིག་གིས་ཅུང་ཟད་བཀྲལ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་ པ། རྩ་རྒྱུད་དུ་འདི་སྐད་བདག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས་བཟུང་སྟེ་དང་པོར་བརྩམ་པར་བྱས་ནས་གསུངས་པ་ལྟར་འདིར་ཡང་རྗེས་སུ་འབྱུང་བ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཞེས་མཚམས་སྦྱར་བའོ། །དོན་དངོས་ལ་གསང་བའི་སྒྲ་བདུན་གྱི་རྣམ་པས་རྒྱུ་ལམ་འབྲས་བུ་བསྡུས་ཞེས་དགོངས་སོ། ། 2-428 དེ་བཤད་པས་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཆོས་ཅན་ཆོས་ཉིད་དང་། ཡེ་ཤེས་དང་དབྱིངས་གཉིས་སུ་མེད་པ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའོ། །རྒྱུ་མཚན་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་ངོ་བོ་གཅིག་ལས་ ཆོས་ཅན་ལ་ཆོས་ཉིད་གསང་བ་དང་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་དེ་ལའང་ངོ་། །དེས་རྒྱུ་འབྲས་གཉིས་ཀའི་ནམ་མཁའ་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པ་གནས་ཀྱི་ཚད་དེ། གཟུགས་སྐུའི་ལྟར་ན་ཡང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་ རྒྱ་དང་ལྡན་པ་བཞུགས་པའི་གནས་སོ། །ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པ་ཐམས་ཅད་གནས་ཡིན་ན་དེ་དག་ནི་གཞན་ཡང་གནས་པས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་གང་ལགས། བཀའ་སྩལ་པ། ཆོག་ཅེས་ཏེ་གནས་མོད་དེ་ དག་གིས་རང་བཞིན་དགེས་པ་འབྱུང་བའི་གཞི་དང་། རྟོགས་པ་དགེས་པ་དངོས་དང་། གཟུགས་སྐུ་དགེས་པ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པར་མ་རྟོགས་པ་འདི་ཡེ་ཤེས་དམ་པས་ཡུལ་དུ་སྟེ་རྟོགས་པས་མཆོག་དང་དེ་ ཉིད་ཀྱིས་དགྱེས་པ་དང་། ནམ་མཁའི་མཐར་ཐུག་པའི་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་འདི་ལས་བྱུང་ཞེས་པས་རང་བཞིན་ལས་དང་། ཕན་ཚུན་ར་ས་ཞེས་ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅེས་པས་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་བདག་ཉིད་དེ། དེས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅེས་བྱ་བས་ཀྱང་གནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། ། དུས་བཤད་ཟིན་ལ། སྟོན་པ་བརྟག་པ་ལ་སོགས་པ་རྒྱུ་ཕུང་པོ་ལྔ་གནས་གྱུར་ལས་བྱུང་བས་བྱས་པའི་ཕྱིར་རམ་འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་གྱི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀུན་དངོས་ཤེའམ། 2-429 ཡང་རྒྱུ་སྟེ་རིགས་ལྔའི་སྤྲུལ་བྱེད་དང་རང་བཞིན་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དབྱིངས་དང་དབྱེར་མེད་པས་དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་ཀུན་དངོས་ཞེས་སོ། །སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་གོ་བར་སླ་ལ། དོན་དམ་པའི་ཕུན་ སུམ་ཚོགས་པ། ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ལྟར་ན་ཡི་གེ་ཇི་ལྟ་བའོ། །གཟུགས་སྐུའི་ལྟར་ན་ངེས་དོན་གྱི་ཞེས་པའོ། །རྩ་བར་འོག་ཏུ་གསུངས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་མཉམ་སྦྱོར་བ་ཞེས་དང་། མཁའ་འགྲོ་མ་ ཡི་དྲ་བ་ཞེས་པའི་ཀུན་དང་ཚོགས་པ་གཉིས་ཀ་མང་པོའི་སྒྲ་ཡིན་ལ་དེས་རྒྱུ་ཐ་དད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་མང་པོ་དང་མཁའ་འགྲོ་མ་མང་པོ་སྦྱོར་བར་དོགས་པ་བསུ་ནས་འདི་ནི་ཞེས་ སྨོས་ཏེ་དབྱིངས་དེ་བཞིན་ཉིད་གཅིག་ཁོ་ན་ཆོས་ཅན་ནམ་ཡེ་ཤེས་དང་དབྱེར་མེད་དང་། དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་གཅིག་ཁོ་ན་རང་གི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་

【現代漢語翻譯】如前所述，各種混合狀態的含義已在根本上進行了總結和闡述。現在，我將用文字稍作解釋。薄伽梵（Bhagavan，世尊）說道：『從根本續中「如是我聞（藏文：བདག་གིས་，梵文天城體：मया，梵文羅馬擬音：maya，漢語字面意思：我）」等開始，如最初所說的那樣，這裡也將陳述隨後的內容。』這是引言。實際上，它意味著七種秘密聲音的形式概括了原因、道路和結果。通過解釋這一點，心和心所（心理活動），作為法（Dharma，佛法），其法性（Dharmata，法性）與智慧（Jnana，智慧）和法界（Dhatu，界）無二無別，是原因和結果，即如來（Tathagata，如來）。原因是，在真如（Tathata，真如）中，本體（Svabhava，自性）只有一個，對於法來說，法性是秘密的，佛陀的心也是如此。因此，原因和結果都遍佈虛空，這是存在的範圍。即使按照色身（Rupakaya，色身）來看，它也是具備智慧手印（Jnana-mudra，智印）的住所。如果一切遍佈虛空都是住所，那麼這些住所與其他住所相比，又有什麼特別之處呢？世尊回答說：『可以這樣說，雖然有住所，但它們是自性喜悅生起的基礎，是證悟喜悅的真實，是色身喜悅的享受，但沒有證悟。這被至高智慧視為境界，是證悟的至高，是喜悅本身，一切虛空終極的安樂都由此產生。』因此，從自性來說，是業（Karma，業），相互之間是『ra sa』（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：精華），是無漏的安樂，是所有如來的本體，因此是法界和智慧無二無別的本體。因此，被稱為一切的本體，也是住所的圓滿。時間已經解釋過了。關於導師的考察等，原因是五蘊（Skandha，蘊）的轉變所產生的，是造作的，還是因為結果是五種智慧的自性，所以是所有的佛陀的真實？此外，原因是五種姓（Kula，部族）的化現者，自性是五種智慧，與法界無二無別，因此第六金剛持（Vajradhara，金剛持）被稱為一切的真實。菩薩（Bodhisattva，菩薩）等很容易理解。勝義（Paramartha，勝義）的圓滿，按照法身（Dharmakaya，法身）來看，就像文字一樣。按照色身來看，是究竟的意義。在根本中，下面會說『與一切佛陀結合』，以及『空行母（Dakini，空行母）之網』，一切和集合都是眾多的意思，因此爲了消除對原因不同的眾多佛陀和眾多空行母結合的懷疑，所以說『這』，即法界真如只有一個，是法，與智慧無二無別，第六金剛持只有一個，是他自己的智慧的

【English Translation】 As previously stated, the meanings of various mixed states have been summarized and clearly explained in the root itself. Now, I will explain it slightly with words. The Bhagavan (Blessed One) said: 'Starting from 'Thus have I heard (藏文：བདག་གིས་，梵文天城體：मया，梵文羅馬擬音：maya，漢語字面意思：I)' in the root tantra, as initially stated, here too, the subsequent content will be expressed.' This is the introduction. Actually, it means that the form of the seven secret sounds summarizes the cause, path, and result. By explaining this, the mind and mental events, as Dharma, whose Dharmata (suchness) is inseparable from Jnana (wisdom) and Dhatu (realm), are the cause and result, the Tathagata (Thus-gone-one). The reason is that in Tathata (suchness), the Svabhava (essence) is one, and for the Dharma, Dharmata is secret, and so is the mind of the Buddha. Therefore, both cause and result pervade all of space, which is the extent of existence. Even according to the Rupakaya (form body), it is the abode endowed with Jnana-mudra (wisdom seal). If all pervading space is the abode, then what is the special distinction of these abodes compared to other abodes? The Bhagavan replied: 'It can be said that although there are abodes, they are the basis for the arising of self-nature delight, the reality of the delight of realization, and the enjoyment of the delight of the Rupakaya, but without realization. This is regarded as the realm by supreme wisdom, the supreme of realization, and delight itself, and all the ultimate bliss of space arises from this.' Therefore, from self-nature, it is Karma (action), and mutually it is 'ra sa' (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：essence), the uncontaminated bliss, and the essence of all Tathagatas, therefore the essence of the inseparability of Dhatu and Jnana. Therefore, being called the essence of all is also the perfection of the abode. Time has already been explained. Regarding the examination of the teacher, etc., the reason is that it arises from the transformation of the five Skandhas (aggregates), is it fabricated, or because the result is the self-nature of the five wisdoms, so is it the reality of all the Buddhas? Furthermore, the cause is the emanator of the five Kulas (families), and the self-nature is the five wisdoms, inseparable from Dhatu, therefore the sixth Vajradhara (Diamond Holder) is called the reality of all. Bodhisattva (enlightenment being) etc. are easy to understand. The Paramartha (ultimate meaning) perfection, according to the Dharmakaya (dharma body), is like the letters. According to the Rupakaya, it is the definitive meaning. In the root, it will be said below 'union with all Buddhas', and 'the net of Dakinis (sky dancers)', both all and assembly are meanings of multitude, therefore to eliminate the doubt of the union of many Buddhas with different causes and many Dakinis, it is said 'this', that is, the Dhatu suchness is only one, is Dharma, inseparable from Jnana, and the sixth Vajradhara is only one, is his own Jnana of

སྣང་བའི་ལྷ་མོ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་ སྟེ། བདག་ཉིད་ཀྱི་སྦྱོར་རྫོགས་ཞེས་དང་། རང་གི་བདག་ཉིད་བསྒྲུབ་པ་ཞེས་དང་། སྐྱེས་བུ་གཞན་མེད་པའི་གར་མཁན་རང་གི་བཙུན་མོའི་འཁོར། ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །སོ་སོར་སྐྱེས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་ཞེས་ སྦྱར་ཏེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་དང་རང་བཞིན་ཡུལ་ཅན་ནོ། །རང་གི་བསོད་ནམས་ཀྱི་རྒྱུ་མཐུན་པ་ནི་དེ་ལམ་དུ་གོམས་པའོ། །འདི་ནི་རང་གི་ལོངས་སྤྱོད་ཟ་བ་འབྲས་བུ་སྟེ། རྒྱུ་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་ཟུང་འབྲེལ་དུ་གནས་པ་ལམ་དུ་དེ་ལྟར་ཤེས་ཏེ་སྤྱད་པས་འབྲས་བུ་ཡང་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་མ་དང་རྗེས་སུ་འབྲང་མ་ལ་སོགས་པར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་གཅིག་གི་སྣང་བ་ཡིན་ཏེ་དེས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་སོ་སོར་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ཏོ། ། 2-430 རྩ་བར་སྣ་ཚོགས་ཆོ་ག་འདོད་པ་ཞེས་པ་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །སྣ་ཚོགས་ལས་ཀྱི་སྦྱོར་དང་། སངས་རྒྱས་ཀུན་སོགས་ནི་སྐུ་རྣམ་སྣང་ལ་སོགས་པ་དང་། གསུང་སྦྱོར་གྱི་ གཏམ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ཡང་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡེ་ཤེས་དང་སྙིང་རྗེའི་རྒྱུ་མཐུན་པས་སྣ་ཚོགས་ཤེས་ཤིང་སྟོན་ཞེས་པའོ། །བརྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་རི་རབ་ལྟར་ཞེས་དང་དུར་ཁྲོད་དུ་བཞུགས་ པས་ཀྱང་ཞེས་པས་གཡོ་བ་སྟེ་ཆོས་སྐུ་ལས་མ་གཡོས་པར་མཛད་པ་དུ་མར་སྣང་ཞེས་པའོ། །ཡང་བརྟན་གཡོ་ཐམས་ཅད་དངོས་པོའི་སྲིད་པ་འདི་ཞེས་སྦྱར་བས་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ མཁྱེན་ནས་དེ་དག་གི་བསམ་པ་ཇི་ལྟ་བར་སྐུ་དང་གསུང་སྣ་ཚོགས་སུ་སྟོན་ཏེ་དེ་ཡང་ཡེ་ཤེས་ལྔ་མངོན་དུ་བྱས་པས་དེ་ལྟར་བསྡུས་ཤིང་དེས་གདུལ་བྱའི་རྒྱུད་ཡེ་ཤེས་སུ་བསྒྱུར་བའི་ བདག་རྐྱེན་བྱེད་ཅེས་པའོ། །ཚིག་དོན་ཕལ་ཆེར་ཡང་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་པར་ནུས་ལ། ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་དེ་ལས་མ་གཡོས་པར་ཞེས་པའོ། །སྤྲུལ་པའི་ཡན་ལག་ དགུ་རིགས་ལྔ་དང་ཡུམ་བཞིའོ། །སོགས་ཀྱིས་ལོངས་སྐུ་བཟུང་སྟེ་དེ་ཉིད་ཆོས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་ཅན་དུ་མཛད་པ་ནི་བརྙེས་པ་དེ་གཅིག་གིས་དུ་མར་སྤྲུལ་ཏེ་སྤྲུལ་པ་དེ་རྣམས་ཆུའམ་འོ་མ་འདྲེས་པ་ལྟར་བརྒྱུད་ཐ་མི་དད་ཅེས་པའོ། ། 2-431 ཡང་ན་དེ་ལྟར་སྣང་ཡང་ཆོས་སྐུ་ལས་མ་གཡོས་ཞེས་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཇི་ལྟར་ལགས་ཀྱི་ལན་ཡང་ཡིན་ཞེས་གསུང་ངོ་། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་རིགས་ལྔའམ་ལོངས་སྐུ། གཞན་པ་ཡུམ་ལྔའམ་སྤྲུལ་སྐུ་ ཡང་དག་པར་སྦྱོར་དབྱེར་མེད་དུའོ། །དྲ་བའི་སྒྲ་ན་ལ་སྟེ་སྒྱུ་མ་བཞིན་དུའོ། །སྡོམ་པའི་དོན་རྩ་བར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་མཛད་པ་རང་གི་རྒྱུའི་ངོ་བོ་རྣམས་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་སྣང་ བ་ཀུན་གཞིའི་བག་ཆགས་གནས་དོན་ལུས་སུ་སྣང་བ་ཡིན་ཏེ་སེམས་ལས་མི་རྟོགས་པ་མེད་ཅིང་དེ་ལ་ཚོགས་བརྒྱད་དེ་ཀུན་གཞི་

【現代漢語翻譯】與顯現的明妃結合，即所謂的『自身圓滿結合』，以及『成就自身』，還有『沒有其他男性的舞者，只有自己的妃眷』之意。將『各自出生的諸佛』連在一起，是指色等對境和自性，即對境之所依。與自己福德之因相同者，是指習慣於此道。這指的是享用自己的受用，即果，因（對境）和所依（有境）在那樣的真如中雙運而住，在道中如此瞭解並修持，果也與明妃和隨行者等一同顯現，一切顯現都是一個智慧的顯現，因此智慧的自性被稱為各自出生等等。『根本中想要各種儀軌』指的是行於貪慾等。『各種事業的結合』和『諸佛』等指的是身（如毗盧遮那佛等）和語（結合之語等）。這也是因為法身與智慧和慈悲之因相同，所以能知曉和示現各種事物。『穩固』指的是如法如須彌山，以及住在尸陀林等，表示不搖動，即示現不離法身。此外，將『一切穩固與動搖皆為此事物之存在』連在一起，是指知曉一切器情世間，並如其所想般示現各種身和語，這也是因為現前了五種智慧，所以如此歸納，並以此作為助緣，將所化眾生的相續轉變為智慧。大部分詞義也能由此瞭解，一切法的生處即是真如，不離於此。化身的九種支分是五部和四母。等等，以圓滿報身，使之成為圓滿的行法者，即證得者化一為多，這些化身如水或乳交融般，傳承無別。或者，雖然如此顯現，但不離法身，這也是對『法身如何』之問題的回答。一切佛都是五部或報身，其他五母或化身，真實結合，無有分別。『網』之聲為『拉』，如幻化一般。戒律的意義已在根本中宣說。如何行持？自己之因的體性，即外境的一切顯現，是阿賴耶識習氣安住之義，顯現為身體，無有不從心中生起，對此有八識，即阿賴耶識。

【English Translation】 Union with the goddess of appearance, which is called 'perfect union of oneself,' and 'accomplishing oneself,' and 'a dancer without other men, only one's own circle of consorts.' Connecting 'all Buddhas born separately' refers to form and other objects and nature, which are the basis of objects. That which is in harmony with the cause of one's own merit is to be accustomed to that path. This refers to enjoying one's own enjoyment, which is the fruit. The cause (object) and the basis (subject) abide in suchness in union, and by understanding and practicing it in the path, the fruit also appears together with the consort and followers, etc. All appearances are the appearance of one wisdom, therefore the nature of wisdom is called separately born, etc. 'Desiring various rituals in the root' refers to engaging in desire, etc. 'The union of various actions' and 'all Buddhas,' etc., refer to the body (such as Vairochana Buddha, etc.) and speech (words of union, etc.). This is also because the Dharmakaya is in harmony with the cause of wisdom and compassion, so it knows and shows various things. 'Steadfast' refers to being like Mount Sumeru in Dharma, and also residing in charnel grounds, etc., indicating immovability, that is, showing that one does not move from the Dharmakaya. Furthermore, connecting 'all steadfastness and movement are the existence of this thing' means knowing all the knowable things of the vessel and essence world, and showing various bodies and speech according to their thoughts, and this is also because the five wisdoms are manifested, so it is summarized in this way, and it acts as a condition to transform the continuum of those to be tamed into wisdom. Most of the meaning of the words can also be understood from this, and the source of all dharmas is suchness, without moving from it. The nine branches of emanation are the five families and the four mothers. Etc., by holding the Sambhogakaya, making it a perfect practitioner of Dharma, that is, the attained one emanates one into many, and these emanations are like water or milk mixed together, the lineage is inseparable. Or, although it appears in this way, it does not move from the Dharmakaya, and this is also an answer to the question 'How is the Dharmakaya?' All Buddhas are the five families or Sambhogakaya, the other five mothers or Nirmanakaya, truly united, without separation. The sound of 'net' is 'la,' like an illusion. The meaning of the vows has already been explained in the root. How to act? The nature of one's own cause, that is, all the appearances of external objects, is the meaning of the abiding of the Alaya consciousness habits, appearing as the body, and there is nothing that does not arise from the mind, and to this there are eight consciousnesses, that is, the Alaya consciousness.

ནི་ངོ་བོ་མ་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ། མཚན་ཉིད་ ས་བོན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟེན་བྱེད་པའི་རྣམ་ཤེས་བརྟན་པ། ཁྱད་པར་གྱི་ཆོས་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པ་མ་ཆད་པར་འཇུག་ཀྱང་མི་གསལ་བར་འཁོར་ཀུན་འགྲོ་ལྔ་ཁྱད་པར་དུ་ཚོར་བ་དང་བཏང་ སྙོམས་དང་བཅས་པ་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་དང་རྒྱུ་མཐུན་གཉིས་ཀའི་བག་ཆགས་དང་། དགེ་བ་ཟག་མེད་དང་ལུང་མ་བསྟན་གཉིས་ཀའི་རྒྱུ་མཐུན་ཁོ་ནའི་བག་ཆགས་འཇོག་ཅིང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུ་ མཐུན་སྐྱེད་པའི་ནུས་པ་ཡོད་པ་ས་བོན་གྱི་ཆ་དང་། ལས་སྔ་མའི་རྒྱུ་ལས་སྐྱེ་གནས་ཀྱི་ཐོག་མར་མིང་དང་གཟུགས་ཀྱི་མྱུ་གུ་འགྲུབ་པའི་ཤེས་པ་རྣམ་སྨིན་གྱི་ཆའོ། །དེ་ནི་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་སུ་གནས་བསྒྱུར་བས་དགྲ་བཅོམ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ན་མེད་ཅིང་དེ་མན་ཆད་དུ་སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་ཕྲེང་བ་རྒྱུན་མ་ཆད་དུ་འཇུག་ལ། 2-432 ཁ་ཅིག་གིས་དགྲ་བཅོམ་པ་ལྷག་མེད་དུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ན་ཟད་པས་ལྡོག་ཅེས་འདོད་པ་སྟེ། དབྱིག་གཉེན་གྱིས། དེ་ལ་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ནི། །རྣམ་སྨིན་ས་བོན་ཐམས་ཅད་པ། །དེ་ ནི་ལེན་པ་དག་དང་གནས། །རྣམ་རིག་པ་མི་རིག་པ། །དེ་ནི་མ་བསྒྲིབས་ལུང་མ་བསྟན། །རེག་ལ་སོགས་པ་ཀུན་འགྲོ་ལྔ། །དེ་ལ་ཚོར་བ་བཏང་སྙོམས་ཏེ། དགྲ་བཅོམ་ཉིད་ན་དེ་ལྡོག་གོ ། ཞེས་སོ། །དེ་ཡང་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞི་ཡིས་ན་ཀུན་གཞི་དང་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟེན་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་རྒྱུ་ཡིས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཞེས་ཏེ་རྒྱན་སྟུག་པོ་ལས། ས་རྣམས་སྣ་ཚོགས་ཀུན་གཞི་སྟེ། །བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་དགེ་བ་སྟེ། །སྙིང་པོ་དེ་ལ་ཀུན་གཞིའི་སྒྲས། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་སྟོན་པར་མཛད། །ཅེས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་རྣམ་རིག་དོན་དམ་དུའམ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་རིག་པའི་སྐད་ཅིག་བར་མ་ཆད་དུ་གནས་ལ་དེའི་རང་བཞིན་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་ཏེ་ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལས། ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་དག་པ་ནི། །རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ སྟེ་ཀུན་གཞི་ཡང་། །གཟུང་དང་འཛིན་པ་བྲལ་བའི་ཕྱིར། །དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་སྔ་བཤད་དོ། །ཞེས་ཏེ། དེས་རྟེན་འབྲེལ་དང་བརྗོད་བྲལ་ཡིན་ཞིང་གསང་བ་འདུས་པ་ལས། རང་སེམས་གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་པ། ། 2-433 སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །མདོ་ལས། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་གང་ནས་ཀྱང་མ་འོང་། གང་དུ་ཡང་མི་འགྲོ། གར་ཡང་གནས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །ཞེས་དང་། ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས། བྱུང་ བ་ཆེ་བ་ལ་སོགས་བཤད་པ། །རྣམ་པར་ཤེས་སུ་ཡང་དག་འདུ། །དེ་ཤེས་པས་ན་བྲལ་ཡིན་ནོ། །ཆོག་པར་རྣམ་བརྟགས་མ་ཡིན་ནམ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དང་འགྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ་ མིང་ལ་ཞེན་པར་མི་བྱའོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ནི་ངོ་བོ་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་མ་བསྟན་པ་མཚན་ཉིད་ངར་འཛིན་བདག

【現代漢語翻譯】是未被遮蔽且未被預言的自性。其特徵是作為一切種子的基礎的堅固的阿賴耶識（kun gzhi'i rnam shes，梵文：ālayavijñāna，羅馬轉寫：ālayavijñāna，字面意思：阿賴耶識）。雖然其特殊的法與目標和形象不間斷地運作，但並不明顯，與普遍存在的五種（觸、作意、受、想、思）一同運作，特別地，它具有感受、舍受，並儲存善業的異熟習氣和等流習氣，以及無漏善業和未預言二者的等流習氣。它具有產生一切等流果的能力，這是種子的部分。從先前業的因中，在生起的最初階段，形成名色（ming dang gzugs，梵文：nāmarūpa，羅馬轉寫：nāmarūpa，字面意思：名色）的幼芽的識是異熟的部分。這在金剛喻定（rdo rje lta bu'i ting nge 'dzin，梵文：vajropamasamādhi，羅馬轉寫：vajropamasamādhi，字面意思：金剛喻定）中，通過將之轉變為如鏡智（me long lta bu'i ye shes，梵文：ādarśa-jñāna，羅馬轉寫：ādarśa-jñāna，字面意思：如鏡智）而於阿羅漢（dgra bcom pa，梵文：arhat，羅馬轉寫：arhat，字面意思：阿羅漢）佛（sangs rgyas，梵文：buddha，羅馬轉寫：buddha，字面意思：佛）的境界中不存在，但在那之下，一剎那間，念珠般不間斷地運作。有些人認為，阿羅漢在無餘涅槃（myang ngan las 'das pa，梵文：nirvāṇa，羅馬轉寫：nirvāṇa，字面意思：涅槃）時，阿賴耶識會因耗盡而停止。世親（dbyig gnyen，梵文：Vasubandhu，羅馬轉寫：Vasubandhu，字面意思：世親）說：『阿賴耶識是，異熟一切種，彼取及彼處，有識非無識，彼無覆無記，觸等恒行五，彼覺受是舍，阿羅漢位滅。』也就是說，由於它是所有習氣的基，所以是阿賴耶識；由於它是所有功德的基礎，是如鏡子的因，所以是如來藏（de bzhin gshegs pa'i snying po，梵文：tathāgatagarbha，羅馬轉寫：tathāgatagarbha，字面意思：如來藏）。《寶性論》（rgyan stug po）中說：『諸地種種是阿賴耶，如來藏是善，于彼心性中，善逝說心性。』如此說來，阿賴耶識是勝義諦（don dam，梵文：paramārtha，羅馬轉寫：paramārtha，字面意思：勝義諦）嗎？並非如此，它是世俗諦（kun rdzob，梵文：saṃvṛti，羅馬轉寫：saṃvṛti，字面意思：世俗諦），識的剎那不間斷地存在，而它的自性是遠離戲論的。《楞伽經》（lang kar gshegs pa）中說：『阿賴耶識清凈者，即是能識阿賴耶，離能取所取故，彼即如來之體性。』因此，它是緣起（rten 'brel，梵文：pratītyasamutpāda，羅馬轉寫：pratītyasamutpāda，字面意思：緣起）且不可言說的。《秘密集會經》（gsang ba 'dus pa）中說：『自心本來未生，是空性之自性。』經中說：『識從任何地方都不來，到任何地方都不去，也不會住在任何地方。』龍樹（klu sgrub，梵文：Nāgārjuna，羅馬轉寫：Nāgārjuna，字面意思：龍樹）說：『說大種等，正入于識，知彼即解脫，不應作是想。』所有這些說法都是一致的，不要執著于名相。染污識（nyon mongs pa can）是未被遮蔽且未被預言的自性，其特徵是執著於我的我執（ngar 'dzin bdag，梵文：ātmagrāha，羅馬轉寫：ātmagrāha，字面意思：我執）。

【English Translation】 It is the nature that is neither obscured nor predicted. Its characteristic is the stable Ālayavijñāna (kun gzhi'i rnam shes, Sanskrit: ālayavijñāna, Roman transliteration: ālayavijñāna, literal meaning: storehouse consciousness) that serves as the basis for all seeds. Although its special dharmas operate continuously with objects and images, it is not obvious. It operates together with the five omnipresent ones (touch, attention, feeling, perception, and intention). In particular, it has feeling, equanimity, and stores both the Vipāka (resultant) and Niṣyanda (confluent) imprints of virtuous actions, as well as only the Niṣyanda imprints of both undefiled virtue and the unpredicted. It has the ability to generate all Niṣyanda results, which is the seed aspect. From the cause of previous actions, at the beginning of arising, the consciousness that forms the sprout of name and form (ming dang gzugs, Sanskrit: nāmarūpa, Roman transliteration: nāmarūpa, literal meaning: name and form) is the Vipāka aspect. This does not exist in the state of an Arhat (dgra bcom pa, Sanskrit: arhat, Roman transliteration: arhat, literal meaning: foe destroyer) Buddha (sangs rgyas, Sanskrit: buddha, Roman transliteration: buddha, literal meaning: awakened one) because it is transformed into mirror-like wisdom (me long lta bu'i ye shes, Sanskrit: ādarśa-jñāna, Roman transliteration: ādarśa-jñāna, literal meaning: mirror-like wisdom) by the Vajra-like Samādhi (rdo rje lta bu'i ting nge 'dzin, Sanskrit: vajropamasamādhi, Roman transliteration: vajropamasamādhi, literal meaning: diamond-like concentration), but below that, it operates continuously like a rosary in a single moment. Some believe that when an Arhat passes into Parinirvāṇa (myang ngan las 'das pa, Sanskrit: nirvāṇa, Roman transliteration: nirvāṇa, literal meaning: complete cessation), the Ālayavijñāna ceases because it is exhausted. Vasubandhu (dbyig gnyen, Sanskrit: Vasubandhu, Roman transliteration: Vasubandhu, literal meaning: kinsman of wealth) said: 'The Ālayavijñāna is, the Vipāka of all seeds, it takes and it abides, it is conscious and unconscious, it is obscured and unpredicted, touch and the like are the five constant companions, its feeling is equanimity, it ceases in the Arhat.' That is, because it is the basis of all imprints, it is the Ālayavijñāna; because it is the basis of all qualities, the cause like a mirror, it is the Tathāgatagarbha (de bzhin gshegs pa'i snying po, Sanskrit: tathāgatagarbha, Roman transliteration: tathāgatagarbha, literal meaning: womb of the thus-gone). The Ratnagotravibhāga (rgyan stug po) says: 'The various grounds are the Ālaya, the Tathāgatagarbha is virtue, in that essence, the Sugata teaches the essence.' Thus, is the Ālayavijñāna ultimately real (don dam, Sanskrit: paramārtha, Roman transliteration: paramārtha, literal meaning: ultimate truth)? It is not, it is conventionally real (kun rdzob, Sanskrit: saṃvṛti, Roman transliteration: saṃvṛti, literal meaning: conventional truth), the moment of consciousness exists continuously, and its nature is free from elaboration. The Laṅkāvatāra Sūtra (lang kar gshegs pa) says: 'The Ālayavijñāna is pure, it is the knower of the Ālaya, because it is free from the grasped and the grasper, it is the nature of thusness.' Therefore, it is dependent origination (rten 'brel, Sanskrit: pratītyasamutpāda, Roman transliteration: pratītyasamutpāda, literal meaning: dependent arising) and inexpressible. The Guhyasamāja Tantra (gsang ba 'dus pa) says: 'One's own mind is originally unborn, it is the nature of emptiness.' The Sūtra says: 'Consciousness does not come from anywhere, does not go anywhere, and does not abide anywhere.' Nāgārjuna (klu sgrub, Sanskrit: Nāgārjuna, Roman transliteration: Nāgārjuna, literal meaning: tree serpent) said: 'Saying the great elements and the like, truly enter into consciousness, knowing that is liberation, one should not think thus.' All these statements are consistent, do not cling to names. The afflicted consciousness (nyon mongs pa can) is the nature that is neither obscured nor predicted, its characteristic is the self-grasping ego (ngar 'dzin bdag, Sanskrit: ātmagrāha, Roman transliteration: ātmagrāha, literal meaning: self-grasping).

་ཉིད་ཅན། ཡུལ་ཀུན་གཞི་ལ་དམིགས་ན་ཁ་ནང་བལྟས་ཀྱི་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ འཁོར་དགུ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་འགོག་པའི་སྙོམས་འཇུག་དང་དགྲ་བཅོམ་པ་དང་། ས་བདུན་པ་མན་ཆད་དང་འཕགས་པ་གཞན་གྱིའང་མཉམ་གཞག་ན་མེད་ཅིང་ས་བརྒྱད་པ་ཡན་ཆད་དུ་རྣམ་པར་མི་ རྟོག་པ་ལ་དབང་བར་གནས་གྱུར་པ་སྟེ། དེ་ལ་གནས་ཏེ་རང་བྱུང་ཞིང་། །དེ་ལ་དམིགས་པའི་ཡིད་ཅེས་བྱ། །རྣམ་ཤེས་ངར་འཛིན་བདག་ཉིད་ཅན། །བདག་ཏུ་ལྟ་དང་བདག་ཏུ་རྨོངས། །བདག་རྒྱལ་བདག་ ཆགས་འདུ་ཤེས་ལ། །གང་དུ་སྐྱེས་པ་དེ་ཡི་གཞན། །རོག་སོགས་ཀྱང་སྟེ་དགྲ་བཅོམ་མེད། །འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་མེད། །འཇིག་རྟེན་འདས་པའི་ལམ་ན་མེད། །ཅེས་པའོ། ། འདི་ཁ་ཅིག་གིས་རྟོག་བཅས་སུ་འདོད། 2-434 དེ་ལྟ་ན་ཀུན་གཞི་སྒྲོ་བཏགས་སུ་འགྱུར་བས། རྟོག་མེད་ཡིན་ནོ། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་ལ་རྟོག་བཅས། །དབང་ཤེས་དེ་མ་ཐག་རྐྱེན་ལས། །བྱུང་ཞིང་དེ་དོན་དེ་མ་ཐག །འཛིན་པར་བྱེད་པའི་ཡིད་ ཀྱང་ངོ་། །ཞེས་རྟོག་མེད་གཉིས་ཀ་དང་། མིག་ལ་སོགས་པ་སྒོ་ལྔའི་རྣམ་ཤེས་ནི་བདག་རྐྱེན་དབང་པོ་བསྟན་དུ་མེད་ལ་ཐོགས་པ་དང་བཅས་པ་དང་། དམིགས་རྐྱེན་ཡུལ་བསྟན་དུ་ཡོད་ལ་ཐོགས་པ་ དང་བཅས་པ་དང་། དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་སྔ་མ་བརྟེན་ནས་སྐྱེས་པས་རྟོག་མེད་ཁོ་ན་སྟེ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་གཡེང་བའོ། །ཚོགས་དྲུག་པོ་དེ་དག་ནི་བརྒྱལ་བ་དང་གཉིད་ འཐུག་པོ་དང་སྙོམས་འཇུག་གསུམ་གྱི་གནས་སྐབས་སུ་འགག་པ་སྒོ་ལྔའི་ཤེས་པ་ས་བརྒྱད་པར་ཞིང་དག་པ་ལ་དབང་པ་དང་། ཡིད་ཤེས་རྟོག་བཅས་དགུ་པར་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པའི་ཡེ་ ཤེས་དང་། དེའི་ལས་བཅུ་པར་མངོན་ཤེས་དྲུག་གི་ལས་ལ་དབང་བར་གནས་གྱུར་ཅིང་། སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་དུས་ན་དབང་ཤེས་ཀྱིས་དོན་མཐོང་བས་ན་ཡིད་ཤེས་ཀྱིས་སྡུག་པ་དང་མི་སྡུག་པ་ལ་ སོགས་པས་གསོས་གཏབ་པས་ཀུན་གཞི་ལ་ལས་ཀྱི་བག་ཆགས་བཞག་པ་ཉོན་ཡིད་ཀྱིས་ཆུད་མ་ཟོས་པར་བྱས་ལ་ལས་རྐྱེན་དང་ཕྲད་པ་ན་བདེ་སྡུག་ཏུ་སྨིན་པར་འགྱུར་བས་འོག་ཏུ་འཁོར་བ་བྱེད་པའི་ཞེས་སྦྱར་རོ། ། 2-435 ལམ་དུ་བདག་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་པོ་ནས་སྤྱིའི་ཚུལ་གྱིས་སམ། རིམ་གཉིས་དམིགས་བཅས་ལ་བརྟེན་ནས་དམིགས་མེད་མྱུར་དུ་འཆར་བའི་བསྒོམ་པས་མངོན་རྒྱུ་རིམ་གྱིས་འགག་ཅིང་བག་ལ་ཉལ་དང་ བཅས་པ་གནས་གྱུར་ལ་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་སྐབས་སུ་བཤད་ཟིན་ཏོ། གང་གིས་སྒྱུར་བའི་ཐབས་གཉིས་ཀྱི་འདིར་ཕྱི་མ་ གཙོ་བོར་བསྟན་ལ། བུད་མེད་ཅེས་སྟེ་རྩ་རྒྱུད་ལས་བུད་མེད་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་རྙེད་པ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་བདེ་སྤྲོ་བ་སྟེ་དེ་མངོན་དུ་བྱས་པས་བུད་མེད་ཐམས་ཅད་ལ་བརྟེན་པའི་ འབྲས་བུའམ། ཡང་ན་བུད་མེད་ཐམས་ཅད་དེ་

【現代漢語翻譯】具有如是特性的（阿賴耶識）。如果專注于作為一切基礎的所緣境，那麼向內看的我執，與九種相續（指九種有情眾生）相同，通過止滅的等持來斷除，並且是阿羅漢和七地以下（菩薩）以及其他聖者在入定時所不具備的，而八地以上（菩薩）則能自在地安住于無分別。安住於此，自然而然，專注於此的意，被稱為意識。意識具有我執的自性，是執著於我和迷惑於我的根源。對於我慢、我愛等概念，無論在哪裡產生，都是其他（煩惱）的根源。如同羅睺羅等，阿羅漢沒有（這些煩惱），也沒有止滅的等持，不在出世間的道中。這是（經文的意義）。有些人認為這是有分別的。如果是這樣，那麼阿賴耶識就會變成虛構的，因此它是無分別的。意的意識是有分別的。根識是由於直接的因緣而產生的，並且能夠直接地把握其意義的意也是。因此，（阿賴耶識和根識）兩者都是無分別的。眼等五根識，其所依根是不可見、有障礙的，所緣境是可見、有障礙的，其直接因是前一念的作意，因此是純粹的無分別，是自性的散亂。這六識在昏厥、熟睡和等持三種狀態下會停止活動。五根識在八地（菩薩）的清凈剎土中獲得自在，有分別的意識在第九地（菩薩）獲得分別一切法智，而其作用在第十地（菩薩）則能自在地運用六神通。凡夫在世時，根識能夠見到事物，因此意識會受到可愛和不可愛等的影響，從而在阿賴耶識中留下業的習氣，這些習氣不會被染污意所消耗，一旦與業的因緣相遇，就會成熟為苦樂，因此被稱為在輪迴中流轉。在道中，從最初的無我三摩地開始，或者以總相的方式，或者依靠次第的二取（能取和所取）而迅速生起無相的禪修，從而使顯現的因逐漸止息，連同習氣一起轉變成如明鏡般的智慧。關於生起五種智慧的次第，已經在前面講過了。在這裡，主要闡述了兩種轉化方法中的後者。所謂『女性』，是指從根本續中找到具有女性特徵的（明妃），依靠她而生起快樂，從而顯現依靠所有女性的果，或者說，所有女性都是（智慧的象徵）。

【English Translation】 It possesses such characteristics (the Alaya-vijñana). If one focuses on the basis of all phenomena, the object of focus, then the self-grasping that looks inward, similar to the nine continuums (referring to the nine types of sentient beings), is eliminated through the equipoise of cessation, and it is not possessed by Arhats and those below the seventh bhumi (Bodhisattvas), as well as other noble ones in meditative equipoise, while those above the eighth bhumi can freely abide in non-discrimination. Abiding in this, naturally and spontaneously, the mind that focuses on this is called consciousness. Consciousness possesses the nature of self-grasping, and is the root of clinging to self and being deluded about self. Regarding concepts such as self-conceit and self-love, wherever they arise, they are the root of other (afflictions). Like Rahula and others, Arhats do not have (these afflictions), nor do they have the equipoise of cessation, and they are not in the path of transcendence. This is (the meaning of the scripture). Some consider this to be with discrimination. If that were the case, then the Alaya-vijñana would become fabricated, therefore it is non-discriminating. The consciousness of mind is discriminating. Root consciousness arises from direct causes and conditions, and the mind that can directly grasp its meaning is also. Therefore, both (Alaya-vijñana and root consciousness) are non-discriminating. The five root consciousnesses of the eye and so on, their supporting faculty is invisible and obstructive, their object of focus is visible and obstructive, and their direct cause is the preceding moment of attention, therefore they are purely non-discriminating, and are the distraction of self-nature. These six consciousnesses cease to function during the three states of fainting, deep sleep, and meditative absorption. The five root consciousnesses attain freedom in the pure lands of the eighth bhumi (Bodhisattva), the discriminating consciousness attains the wisdom of discriminating all dharmas in the ninth bhumi (Bodhisattva), and its function in the tenth bhumi (Bodhisattva) can freely wield the six supernormal powers. When ordinary beings are in the world, root consciousness can see things, therefore consciousness is influenced by the likeable and dislikeable, thereby leaving karmic imprints in the Alaya-vijñana, these imprints are not consumed by the afflicted mind, and once they encounter the causes and conditions of karma, they will ripen into pleasure and pain, therefore it is called wandering in samsara. On the path, starting from the initial samadhi of selflessness, either in a general way, or relying on the gradual two grasps (grasping subject and grasping object) to quickly arise the meditation of non-objectivity, thereby gradually ceasing the manifesting cause, and together with the habitual tendencies, transforming into wisdom like a mirror. The sequence of generating the five wisdoms has already been explained earlier. Here, the latter of the two methods of transformation is mainly explained. The so-called 'female' refers to finding a (consort) with female characteristics from the root tantra, generating happiness by relying on her, thereby manifesting the result of relying on all women, or rather, all women are (symbols of wisdom).

སྤྱན་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཞེས་པའོ། །དེ་ལ་སྣ་ཚོགས་ནི་དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་ལ་སོགས་པའི་སྐུ་དང་གསུང་ ངོ་། །སྒྱུ་མ་ནི་མི་རྟོག་པ་བཞིན་དུའོ། །དེ་བློ་ལ་བཞག་ནས་ཉིད་ཀྱིས་སྤྲུལ་པའི་བཙུན་མོ་ལའང་མཁའ་འགྲོ་མ་ཞེས་བཏགས་སོ། །དེ་ཡང་འཇིག་རྟེན་གྱི་བསྟན་བཅོས་སུ་ཕལ་པས་པད་མ་ཅན་ དུ་བརྗོད་ཅེས་དང་། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ནང་དུ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་གཟུགས་ཅན་མ། ཞེས་གྲགས་པ་ལ་མི་གསལ་བའི་སྒྲས་མཁའ་འགྲོ་མའི་བརྡར་བྱས་པ་ཞེས་ཀྱང་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིའི་སྐབས་དོན་ལོ་ཀའི་བསྟན་བཅོས་སུ་འདྲེའི་རིགས་ཁ་ཅིག་ལ་མཁའ་འགྲོ་མར་གྲགས་པ་ལྟར་འདས་པའི་ནང་དུ། 2-436 སངས་རྒྱས་ལ་ཡང་དེ་སྐད་བརྡར་བྱས་སོ། །དེ་དག་གི་རྒྱུ་མཚན་གང་གི་ཕྱིར་ན། ཕལ་པའི་བུད་མེད་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་ལྷ་མོར་བསྐྱེད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཀུན་གཞི་ལ་སོགས་ པ་ཡེ་ཤེས་སུ་སྒྱུར་བར་ནུས་པས་དེར་བཏགས་ལ། ཡང་སྤྲུལ་སྐུ་བུད་མེད་དུ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ལྟ་བུ་གཅིག་གི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ཡིན། རྡོ་ རྗེ་ལྷ་མོའི་དེ་དག་གིས་ཀྱང་གཞན་གྱི་ཀུན་གཞི་ལ་སོགས་པ་ཡེ་ཤེས་སུ་སྒྱུར་བའི་བདག་རྐྱེན་མཛད་པས་སྣ་ཚོགས་སྒྱུ་མའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་། གཉིས་ཀ་ལའང་མཁའ་འགྲོ་མ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། ། འདི་དག་ལན་གཉིས་སུ་སྨོས་ཀྱང་ཟློས་པ་མེད་དེ། སྔ་མས་རྣམ་ཤེས་བརྒྱད་ཡེ་ཤེས་ལྔར་འགྱུར་བ་ནི་དྲ་བ་དང་སྒྱུ་མས་དོན་མཛད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ལ། ཕྱི་མས་སྒྱུ་མ་དང་མཁའ་ འགྲོ་མ་ཡང་ཐ་མི་དད་དེ་གཅིག་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཚོགས་བརྒྱད་ཡེ་ཤེས་བཞིར་འགྱུར་བར་སྟོན་ཏོ། །ཞེས་གསུངས་ལ། སྔ་འམ་རྣམ་ཤེས་དང་ཡེ་ཤེས་སོ་སོའི་ངོ་བོ་བསྟན་ཅིང་ཕྱི་མས་ འཇུག་ལྡོག་གི་སྒོ་ནས་འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་དུ་བསྟན་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྒྱུ་མས་གཟུགས་སྣ་ཚོགས་སུ་འགྱུར། ཞེས་པའང་རྒྱུ་ལ་ནུས་པ་ཡོད་པས་འབྲས་བུ་དེ་ལྟར་འགྱུར་ཞེས་དགོངས་སོ་སྙམ་དུའང་བསམ་མོ། ། 2-437 ཡང་གོང་གི་ཀླ་ཀློའི་ཞེས་པའི་ལན་ཕྱོགས་གཅིག་སྟེ་རྒྱུ་མཚན་སྔ་མ་ཁོ་ནས་མཁའ་འགྲོ་མར་བརྗོད་དམ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། ནམ་མཁའ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པས་སྒྲུབ་པས་སྐུ་གསུམ་ཀ་ལ་དེ་ ལྟར་བཤད་དོ། །དེའི་དོན་རྩ་བར་བསྟན་ཟིན་ལ་མཁའ་འགྲོ་ལས་ཀྱང་། ནམ་མཁའ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་གྲུབ་པ། །ནམ་མཁའི་སྒྲས་ནི་སེམས་སུ་བརྗོད། །ནམ་མཁའ་ཐམས་ཅད་རྣམས་ཀྱིས་ནི། །ཁམས་ལ་སོགས་པའི་གོ་ སྐབས་ཡོད། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་གོ་སྐབས་བྱེད། །ཡང་ན་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི། །ཉོན་མོངས་བསྲེགས་ནས་ནམ་མཁར་གནས། །ནམ་མཁའ་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་ཏེ། །དེ་རུ་འདི་ཡིས་སྤྱོད་པ་བཞིན། །འདི་ནི་ནམ་ མཁའ་རྫུན་སྤྱོད་དེ། །མཁའ་འགྲོ་མར་ནི་རབ་

【現代漢語翻譯】所有顯現，如眼等，都將成就。其中，'多樣'指的是身和語的形狀和顏色等，'幻化'指的是如不作意般。將此銘記於心后，您也將自己所幻化的侍女稱為空行母。世俗的論典中，通常稱其為蓮花女，而在出世間的內涵中，則稱其為俱生女。雖然用不清晰的詞語作為空行母的隱喻，但在此處，如同世間論典中某些鬼類被稱為空行母一樣，在出世間中，也用同樣的詞語來指代佛。這是什麼原因呢？因為即使是普通的女子，也能依靠薄伽梵（Bhagavan）將其轉化為金剛亥母（Vajravarahi），從而將阿賴耶識（ālaya-vijñāna）等轉化為智慧，因此得名。此外，所有顯現為女性的化身，都是如薄伽梵大金剛持（Vajradhara）般的智慧顯現。金剛亥母等也能作為助緣，將他人的阿賴耶識等轉化為智慧，因此被稱為多樣幻化的手印。兩者都可以被稱為空行母。雖然這些話重複了兩次，但並非贅述。前一句是說八識轉化為五智，是依靠網路和幻化來實現的；后一句是說幻化和空行母並無差別，是同一的，從而顯示了八識轉化為四智。如是說，前一句指出了各個識和智的體性，后一句則從出入的角度顯示了輪迴與涅槃無二無別。他們幻化的事物會變成各種形狀，這意味著因為因具有能力，所以果才會如此轉變。我也這樣認為。此外，如果說僅僅因為上述原因才稱其為空行母，那麼對上面'野蠻人'的回答只是片面的。並非如此，因為其在虛空中行，成就三身，所以才這樣稱呼。其含義已在根本中闡明，並且在《空行母續》中也說：'于虛空中行而成就，虛空之語即是心，一切虛空即是界等之境，因此能作境。又如聲聞等，焚燒煩惱而住于虛空，虛空是甘露的自性，因此能于其中行。此乃虛空之妄行，故名空行母。'

【English Translation】 All appearances, such as eyes, etc., will be accomplished. Among them, 'various' refers to the shapes and colors of the body and speech, etc., and 'illusion' refers to being like non-conceptualization. Keeping this in mind, you also named your own emanated consort Ḍākiṇī (Kha'gro ma). In worldly treatises, she is usually referred to as the Lotus Woman, while in the transcendent context, she is known as the Co-emergent Woman. Although unclear words are used as metaphors for Ḍākiṇī, here, just as some types of ghosts are called Ḍākiṇī in worldly treatises, the same term is used to refer to the Buddha in the transcendent realm. What is the reason for this? Because even ordinary women can, by relying on the Bhagavan (Bhagavan) transforming them into Vajravarahi (Vajravarahi), transform the ālaya-vijñāna (ālaya-vijñāna) and other consciousnesses into wisdom, hence the name. Furthermore, all emanations appearing as women are manifestations of the wisdom of one like the Bhagavan Great Vajradhara (Vajradhara). Vajravarahi and others can also act as contributing factors in transforming the ālaya-vijñāna of others into wisdom, hence they are called Mudras of Various Illusions. Both can be referred to as Ḍākiṇī. Although these words are repeated twice, there is no redundancy. The former statement says that the eight consciousnesses are transformed into the five wisdoms, which is achieved through the power of the net and illusion; the latter statement says that illusion and Ḍākiṇī are not different, but the same, thus showing that the eight consciousnesses are transformed into the four wisdoms. It is said that the former points out the nature of each consciousness and wisdom, while the latter shows that saṃsāra and nirvāṇa are inseparable from the perspective of entering and reversing. The things they conjure transform into various shapes, which means that because the cause has the ability, the result will transform in this way. I also think so. Furthermore, if it is said that she is called Ḍākiṇī only for the above reasons, then the answer to the above 'barbarian' is only one-sided. It is not so, because she travels in the sky and accomplishes the three bodies, so she is called that. Its meaning has been clarified in the root text, and it is also said in the Ḍākiṇī Tantra: 'Accomplishing travel in the sky, the word sky refers to the mind, all skies are the realm of the elements, etc., therefore it can make the realm. Also, like the Śrāvakas, burning afflictions and dwelling in the sky, the sky is the nature of nectar, therefore it acts in it. This is the false action of the sky, hence it is called Ḍākiṇī.'

ཏུ་གྲུབ། །ཅེས་སོ། །ཀུན་ལ་ཞེས་སོགས་རྩ་བར་བཤད་ཟིན་ལ། རྒྱས་བཤད་སངས་རྒྱས་ཀུན་ནི་རྣམ་སྣང་ལ་སོགས་པ་ཁམས་རྒྱུ་སྟེ་འཕྲུལ་བྱེད་དེ་དག་ གི་མཁའ་འགྲོ་མ་སྣ་ཚོགས་ཞེས་སྦྱར་ཏེ། སྤྱན་ལ་སོགས་པ་ཤེས་པར་ཟད་ལ། སྒྲོལ་མ་དང་ལྷན་ཅིག་པད་མ་ཅན་མེ་ཏོག་སྒྲོལ་མ་ལ་སོགས་པའི་མཁའ་འགྲོ་མ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་པད་ མ་གར་དབང་གི་འཁོར་ལོ་པད་མ་ལ་སོགས་དང་། གཤིན་རྗེའི་རྒྱལ་པོ་ལ་རྡོ་རྗེ་ཙར་ཙི་ཀ་ལ་སོགས་ཀྱི་དང་། རྟ་མཆོག་ལ་སྒོ་ལྕགས་མ་སོགས་ཀྱི་དང་། གཞན་ཡང་རིགས་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བས་ཕྱེ་བ་ལ་མཁའ་འགྲོ་མས་དེ་བཞིན་དུ་བསྐོར། 2-438 ཞེས་པས་རྣམ་སྣང་ལ་སྐམ་པ་མ་ལ་སོགས་པ་དང་། རིན་འབྱུང་ལ་ཉི་ལག་མ་ལ་སོགས་པ་དང་། མཉམ་སྦྱོར་དུ་དབུགས་དབྱུང་གི་འཁོར་ལོ་དྲུག་ལ་རབ་ཏུ་རྨོངས་མ་ལ་སོགས་པས་སོ་ སོར་བསྐོར་བ་དང་། ཁམས་གསུམ་རྣམ་རྒྱལ་ལ་སྒེག་མོ་ལ་སོགས་པས་བསྐོར་བ་དེ་ཉིད་བསྡུས་པ་ཡིར་ཡང་རུང་སྟེ་རྩ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་མདོར་བསྡུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་བསམ་ གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་གསལ་བར་བསྟན་ཏེ། བཅུ་པའི་གང་ཞིག་སྲུབ་པ་སྒྱུ་མའི་ཚུལ་གྱིས། ཞེས་པའང་འདིས་གསལ་བར་བྱས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ལ་འདི་ལྟ་བུའི་སྒྱུ་མ་དང་ མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་མཐུ་མེད་པས། སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་མཉམ་སྦྱོར་བ། །མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་དྲ་བ་ཞེས་པར་འགྱུར་ཏེ་དེས་འཁོར་འདས་གཉིས་ཀའི་མཐའ་སྡོམ་པས་དེ་དག་གི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་སྐྱེའོ། །ཞེས་པས་ཞི་ལ་མངོན་དགའི་འགྲོ་ལ་ཐུགས་བརྩེ་ཅན། །སྲིད་ལ་མངོན་དགའི་སྐྱེ་བོ་གཞན་ཅི་སྨོས། །ཞེས་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་སྐུ་བཤད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དབུ་ མའི་ལམ་གྱིས་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་འཇུག་ལ། དེ་ཡང་འཁོར་གསུམ་དུ་མི་རྟོག་པས་མི་ཟད་ཅིང་སྐྱེ་བ་མེད་ཅེས་པའི་དོན་ཏེ་རྩ་བར་བཤད་ཟིན་ཏོ། ། 2-439 དེ་ཚིག་གསུམ་གསལ་བར་བྱེད་ཅེས་པ་ནི་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཏེ་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་སོགས་པ་སྐུ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་དོན་མཛད་པ་ལས་མི་འདའ་བས་སྐུའི་དང་། ཆོས་གང་འབྱུང་ཞེས་གསུང་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ དེ་ཉིད་ཀྱི་དང་། དེ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ནི་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་དམིགས་མེད་ཀྱི་ཤེས་རབ་དང་། མཛེས་པའི་སྙིང་རྗེ་སོགས་ཀྱིས་དམིགས་མེད་ཀྱི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དེ་གཉིས་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པས་དུས་ཐམས་ ཅད་དུ་གཟིགས་པ་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཅེས་དགོངས་སོ། ། བསྟོད་པའི་ཐེག་པ་ནི་འདི་འགྲོ་བ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་སུ་ངེས་པ་དང་། འདིས་འགྲོ་བ་ལམ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང་། འདིར་འགྲོ་ བ་འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་དང་བཅས་པ་ཆེན་པོ་སྟེ། དེ་ཉིད་དམིགས་པ་ཉིད་དང་ནི། །དེ་བཞིན་སྒ

【現代漢語翻譯】如是成就。『一切』等已於根本中宣說。廣釋中，諸佛即毗盧遮那佛（Vairochana，意為光明遍照）等，界、蘊即變化之空行母（Dakini，女性神祇）等。『以種種』相連，眼等即是智慧之盡頭。與度母（Tara，救度之母）一同的蓮花者，如蓮花度母等的空行母。同樣，蓮花自在的輪，如蓮花等。閻魔王（Yama，死亡之主）與金剛恰爾恰卡（Vajracarcika）等，馬頭明王（Hayagriva，馬頸）與門閂母（Sgolcagsma）等。此外，以種姓的種種差別來區分，空行母們如是圍繞。如是，毗盧遮那佛為乾涸母（Skampa-ma）等圍繞，寶生佛（Ratnasambhava，寶源佛）為尼拉伽母（Ni-laga-ma）等圍繞，妙觀察智為六種呼吸之輪，為極度愚昧母（R মূongs-ma）等各自圍繞。三界勝者（Trailokya-vijaya）為嬌媚母（Sgeg-mo）等圍繞，此乃總攝之義。或者，以總攝一切根本續部的意義，顯現不可思議的變化。『第十之何者，以幻化之方式』，此亦已闡明。因此，聲聞（Sravaka，小乘佛教徒）和獨覺（Pratyekabuddha，緣覺）沒有如此這般的幻化和結合之力量。與諸佛結合，成為空行母之網，因此能總結輪迴與涅槃（Nirvana，解脫）。因此，對他們的涅槃生起大悲心。如是，寂靜中對顯現歡喜之眾生心懷慈悲，更何況是對輪迴中顯現歡喜的眾生！如是成就。爲了宣說此法身（Dharmakaya，佛的真身），通過中道（Madhyamaka，中觀）獲得不住涅槃，對一切眾生生起大悲心。此乃不執著三輪（施者、受者、施物）之不盡和不生之義，已於根本中宣說。『彼三句闡明』，即彼等空行母等以種種身行事業，不會超越身之事業。『何法生起』，即以種種語宣說彼等。『彼一切皆空性』等，即以無所緣之智慧，以及美麗的慈悲等，無所緣之大悲心，此二者無有分別，於一切時皆觀照，此乃意之誓言。讚歎之乘，即此等眾生必定是佛之種姓。此等眾生以六度（Paramita，到達彼岸）到達彼岸。此處，此等眾生具有三身（Trikaya，佛的三種化身）之果位，此乃偉大之義。彼即是所緣，如是……

【English Translation】 Thus it is accomplished. 'All' etc. have already been explained in the root text. In the detailed explanation, all the Buddhas, namely Vairochana (meaning 'the illuminator'), etc., the elements and aggregates, namely the Dakinis (female deities) who perform transformations, etc. 'With various' is connected, and the eyes, etc., are the end of wisdom. Together with Tara (the savior mother), the lotus one, such as the lotus Tara and other Dakinis. Similarly, the wheel of Padma-gar-dbang, such as the lotus, etc. Yama (the lord of death) with Vajracarcika, etc., Hayagriva (horse neck) with Sgolcagsma, etc. Furthermore, the Dakinis surround in this way, distinguished by the various divisions of the lineages. Thus, Vairochana is surrounded by Skampa-ma, etc., Ratnasambhava (the source of jewels) is surrounded by Ni-laga-ma, etc., and Samantabhadra is surrounded by six wheels of breath, each surrounded by the extremely deluded R মূongs-ma, etc. Trailokya-vijaya is surrounded by Sgeg-mo, etc., which is the meaning of summarizing. Or, by summarizing the meaning of all the root tantras, it clearly shows the inconceivable transformations. 'Which of the tenth, in the manner of illusion,' this has also been clarified. Therefore, the Sravakas (Hinayana Buddhists) and Pratyekabuddhas (Solitary Realizers) do not have the power of such illusion and union. United with all the Buddhas, becoming a network of Dakinis, thus able to summarize both Samsara and Nirvana (liberation). Therefore, great compassion arises for their Nirvana. Thus, in peace, compassion arises for beings who manifest joy, let alone for beings who manifest joy in Samsara! Thus it is accomplished. To explain this Dharmakaya (the body of truth), through the Middle Way (Madhyamaka) one attains non-abiding Nirvana, and great compassion arises for all beings. This is the meaning of the inexhaustible and unborn, without clinging to the three wheels (giver, receiver, and gift), which has been explained in the root text. 'Those three sentences clarify,' that is, those Dakinis, etc., perform deeds with various bodies, not exceeding the deeds of the body. 'What Dharma arises,' that is, speaking of them with various voices. 'All of that is emptiness,' etc., that is, with wisdom without object, and beautiful compassion, etc., great compassion without object, these two are inseparable, and at all times one observes, this is the vow of the mind. The vehicle of praise, that is, these beings are certainly of the Buddha's lineage. These beings reach the other shore with the six perfections (Paramita). Here, these beings have the fruit of the three bodies (Trikaya), which is the meaning of greatness. That is the object, thus...

ྲུབ་པ་གཉིས་དག་དང་། །ཡེ་ཤེས་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པ་དང་། །ཐབས་ལ་མཁས་པར་གྱུར་པ་དང་། །ཡང་ དག་གྲུབ་པ་ཆེན་པོ་དང་། །སངས་རྒྱས་འཕྲིན་ལས་ཆེན་པོ་སྟེ། །ཆེན་པོ་འདི་དག་ལྡན་པའི་ཕྱིར། །ཐེག་ཆེན་ཞེས་ནི་མངོན་པར་བརྗོད། །ཅེས་ཆེན་པོ་བདུན་དུ་སྦྱོར་བ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ ཕྱིན་པ་དང་ཕལ་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པའི་མདོ་སྡེ་དག་ཏུ་གྲུབ་སྟེ་བཤད་ལ། དེ་བས་ཆེས་ཐབས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་རྡོ་རྗེ་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་རྟོག་པ་མྱུར་དུ་འཇོམས་པའི་ཐེག་པ་ཆེས་ཆེན་པོ་བརྩོན་འགྲུས་དང་ཤེས་རབ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་སྤྱད་ན་སྐྱེ་བ་འདིར་སངས་རྒྱས་ས་བཅུ་གཅིག་པ་དང་སོགས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་སྒྲུབ་པས་སྔ་མ་ལས་ཡོན་ཏན་དམ་པར་འགྱུར་རོ། ། 2-440 ཞེས་ཡང་ན་སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་རྒྱས་ཞེས་མདོ་ལས་བཤད་པའི་ཡོན་ཏན་དེ་དག་ཀྱང་འདིས་རྒྱས་པར་ཐོབ་པར་འགྱུར་བས་འབྲས་བུའི་ཐེག་པར་འགྲུབ་ཅེས་ཀྱང་ངོ་། །དེ་བཞིན་ དུ་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེ་ལས་ཀྱང་། བསྐལ་པ་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ནི། །ཐེག་པ་ཀུན་གྱི་བློ་གྲོས་ཆེ། །སྔགས་ཐེག་མོས་དང་དེ་ལྟ་མིན། །ཚེ་འདི་ལ་ནི་སངས་རྒྱས་སོ། །ཡང་ན་རྡོ་རྗེ་འཛིན་ པ་འོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སྤྱིའི་གཉིས་པ་ཐབས་རྒྱུད་ནི་མཉམ་བཞག་ཅེས་དང་ཕྱི་རོལ་ཀྱང་ཞེས་པའི་ལན་ཏེ་བརྟན་གཡོ་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཁམས་གསུམ་དུ་སྣང་ བ་རྣམ་པར་རིག་པ་བརྩམ་སྟེ་སེམས་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བའོ། །དེ་ལྟར་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྟོག་པ་སྡོམ་པ་ལ་སོགས་པའི་ཐབས་སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་ལ་ལྷའི་སྦྱོར་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། ། རྩོད་པ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སེམས་ཡིན་ཞིང་དེའི་རང་བཞིན་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་ན་དེ་ཇི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་པས་རྟོགས་པར་མི་འགྱུར། ལན་ཕལ་ཆེར་རྩ་བར་བསྟན་པས་རྟོགས་པར་སླ་ལ། རྗེས་སུ་འགྲོ་ བ་རང་བཞིན་མེད་པའི་འོ། །རྟོག་པ་དུ་མ་བདེན་པ་ལས་སོ། །དེས་ཆོས་ནི་དུ་མ་ཞེས་པ་ཆོས་ཅན་དག་དང་སྟེ་མང་པོའོ། །ཐར་པ་ཉིད་ནི་གཅིག་གིས་བསྒྲུབ་བྱ་དང་། གང་གི་ཕྱིར་ཏེ་རང་བཞིན་ནམ་གནས་ལུགས་གཅིག་ལས་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་གཏན་ཚིགས་དང་། 2-441 རྩོད་སྤང་ངམ་དེས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་མ་དག་སྣང་བ་བཅུ་པོ་གཞན་ལྟ་བུ་དང་། དོན་དམ་དུ་གཅིག་ལ་རྒྱ་མཚོའི་གནས་ཀྱིས་རང་བཞིན་གཅིག་ཀྱང་དུ་མར་སྣང་བ་མི་འགལ་བ་གཉིས་ཀའི་དཔེས་ བརྗོད་དོ། །འདིས་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་དེ་དག་ཉིད་བཤད་དེ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་བདེན་པ་ནི་དམ་པས་དམིགས་པར་མི་འགྱུར་བ་འཕགས་པས་སོ། །རིགས་པས་རྟོགས་པར་མི་འགྱུར་བ་སོ་སོ་སྐྱེ་བོས་ སོ། །གཞན་ཤེས་པར་ཟད་དོ། །གང་ལས་ཤེས་པར་བྱ་བ་བླ་མ་ནི་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཆོ་ག་དང་བཅས་པ་རྟོགས་པ་ལས་ཡིད་སྐྱོབ་པའི་དོན་དང་། བརྗོད་

【現代漢語翻譯】兩種成就清凈，以智慧精進努力，善巧方便，真實大成就，以及佛陀廣大事業。因具備這些偉大之處，故被尊稱為『大乘』（Mahāyāna）。這七種偉大之處在《般若波羅蜜多經》（Prajñāpāramitā Sūtra）、《華嚴經》（Avataṃsaka Sūtra）等經典中均有闡述。因此，金剛無分別智（vajra-nirvikalpa-jñāna）能迅速摧毀妄念，是殊勝方便。若以精進和圓滿智慧修持此最偉大之乘，則此生可成就十一地菩薩（Ekādaśabhūmi）乃至金剛持（Vajradhara），其功德勝過前者。或者說，如經中所述，此乘能增長力量和無畏等功德，最終成就果乘（phalayāna）。正如《智慧明點》（Jñānatilaka）中所說：『三世諸佛，乃一切乘之智者。無論是否信奉密咒乘，此生皆可成佛，或金剛持。』總的來說，第二種方便道（upāyā），即『生起次第』（utpattikrama），是對『等持』（samāhita）和『外境』（bahirdhā）的迴應。一切有情和無情之物，究竟而言皆是空性（śūnyatā），而在世俗層面，則顯現為三界（tridhātu）之相，這是心識（vijñāna）所造的幻象。爲了證悟這一點，修行者需要通過諸如觀想本尊瑜伽（deva-yoga）等方法來止息妄念。辯：既然世俗層面的一切皆是心識所顯現，而其自性又遠離戲論（prapañca），那麼世俗之人又如何能夠證悟呢？答：大部分內容已在根本中闡述，因此容易理解。追隨其後，一切皆無自性（svabhāva）。諸多妄念皆源於實執（satya）。因此，『諸多法』（dharma）指的是眾多事物。解脫（moksha）只能通過一（eka）來成就，因為其自性或實相（tathatā）只有一個。辯駁：在世俗層面，有如其他現象般的十種不凈顯現（aśubhasaṃjñā）；而在勝義層面，則如大海般，雖然自性相同，卻顯現為多種形態，這二者並不矛盾，這可以用兩個例子來說明。『以此』等句解釋了這些內容，即顯現為多樣的事物，其真實性不會被聖者（ārya）所執著，也不會被凡夫（pṛthagjana）通過推理所證悟，只能通過其他方式來了解。而瞭解的方式，則是通過上師（guru）對密咒的如實開示，包括儀軌（vidhi）等，從而獲得內心的救護和表達。

【English Translation】 Two kinds of accomplishments are purified, with wisdom, diligence, and effort, skillful in means, truly great accomplishment, and the great activity of the Buddhas. Because of possessing these great qualities, it is explicitly called the 'Great Vehicle' (Mahāyāna). These seven great qualities are explained in scriptures such as the 'Perfection of Wisdom Sutra' (Prajñāpāramitā Sūtra) and the 'Flower Garland Sutra' (Avataṃsaka Sūtra). Therefore, the Vajra Non-Conceptual Wisdom (vajra-nirvikalpa-jñāna) is a supreme method that quickly destroys conceptualizations. If one practices this greatest of vehicles with diligence and perfect wisdom, one can achieve the Eleventh Bhumi (Ekādaśabhūmi) in this life, or even Vajradhara, whose merits are superior to the former. Alternatively, as stated in the sutras, this vehicle increases qualities such as strength and fearlessness, ultimately achieving the Fruit Vehicle (phalayāna). As stated in the 'Essence of Wisdom' (Jñānatilaka): 'The Buddhas of the three times are the wise ones of all vehicles. Whether or not one believes in the mantra vehicle, one can attain Buddhahood in this life, or Vajradhara.' In general, the second method path (upāyā), which is the 'Generation Stage' (utpattikrama), is a response to 'equanimity' (samāhita) and 'externality' (bahirdhā). All sentient and insentient beings are ultimately emptiness (śūnyatā), but on the conventional level, they appear as the three realms (tridhātu), which are illusions created by consciousness (vijñāna). To realize this, practitioners need to stop conceptual thoughts through methods such as deity yoga (deva-yoga). Objection: If everything on the conventional level is manifested by consciousness, and its nature is free from elaboration (prapañca), how can ordinary people realize it? Answer: Most of it has been explained in the root, so it is easy to understand. Following it, everything is without self-nature (svabhāva). Many conceptualizations arise from the belief in reality (satya). Therefore, 'many dharmas' (dharma) refers to many things. Liberation (moksha) can only be achieved through one (eka), because its self-nature or suchness (tathatā) is only one. Refutation: On the conventional level, there are ten impure perceptions (aśubhasaṃjñā) like other phenomena; on the ultimate level, like the ocean, although the nature is the same, it appears in many forms. These two are not contradictory, and this can be illustrated with two examples. The phrase 'with this' and so on explains these contents, that is, the truth that appears in various forms is not fixated upon by the noble ones (ārya), nor is it realized by ordinary people (pṛthagjana) through reasoning, but can only be known through other means. The way to know it is through the guru's true explanation of the mantras, including the rituals (vidhi), thereby obtaining inner protection and expression.

བྱ་རྒྱུད་གསུམ་གྱི་གནས་ ལུགས་དེ་གཏན་ལ་འབེབས་པ་རྗོད་བྱེད་ཀྱི་དབྱེ་བ་དང་བཅས་པ་དང་། དེ་དག་གི་དོན་ཉམས་སུ་བླང་བའི་མན་ངག་ཅན་ཏེ་དེ་དག་དང་ལྡན་པ་ལས་སོ། །དེས་ཇི་ལྟར་སྟོན་ཅེ་ན་ ནང་གི་དབྱེ་བ་རྩའི་མཛེས་སྤྱི་ཇི་ལྟར་གནས་པའི་གཟུགས་ནི་ནམ་མཁའ་གོ་སྐབས་འབྱེད་པ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གོ་སྐབས་བྱེད་པ་འབྱུང་བའི་དྭངས་མ་བདུད་རྩི་ལྔས་བརྒྱན་པར་བྱས་པ་ལས་དེ་ རྟེན་དཀྱིལ་འཁོར་བཞིའི་གནས་ལུགས་ལྔ་པའི་གཉིས་པར་གསང་བའི་པད་མ་ཞེས་སོགས་དང་དྲུག་པ་དང་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བྱས་ཏེ་གསལ་བར་སྟོན་པ་ལས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་པད་མའི་ལྟེ་བར་མེས་སྤྱིའི་ཕྱོགས་སུ་ཁྲག་དང་ཁུ་བ་གཤང་བ་དང་གཅི་བའི་ནུས་པ་འཛིན་པའི་སྒོ་བཞི་དེ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་དང་ལྔ་ཡིས་རྟོག་པ་སྤོང་ཞིང་བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐབས་འབྱེད་པས། 2-442 མཛེས་པའི་སྤྱིའི་ནམ་མཁའོ། །ཡང་ན་དེ་རེ་རེ་ལའང་འབྱུང་བ་ལྔ་ལྔའི་དྭངས་མ་ཆུ་དང་ཞེས་སོགས་ཏེ། གཉིས་ཀྱིས་བསྐྱོད་པའི་སྦྱོར་བ་ལས། །དྲོད་ནི་རྟག་ཏུ་འབྱུང་བར་འགྱུར། །ལ་སོགས་པའི་དོན་ ཏོ། །དེས་ཐབས་དང་བཅས་ནའང་འཁོར་བ་སྤོང་བ་དང་། མི་ལྡན་ན་དེར་འཇུག་པ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ནང་སྟེ་དབུས་ན་བཞུགས་པ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རྟེན་འབྱུང་བའམ་བདུད་རྩི་ལྔས་བརྒྱན་པས་ མཛེས་སྤྱིར་བཏགས་ཀྱི་པད་མའི་དབུས་ན་ཡོད་པ་འབའ་ཞིག་གིས་དེ་ལྟར་བཏགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེ་ལས། འབྱུང་བ་ཀུན་གྱི་ནང་ཡོད་པ། །སྐུ་ལྔའི་བདག་ཉིད་རབ་མཆོག་ ཡིན། །ཞེས་པ་ལྟར་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟ་མོད་འབྱུང་བ་བེམ་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་ཡེ་ཤེས་རིག་པ་ཇི་ལྟར་འཆར་ཞེ་ན། དེ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ལས་བྱུང་སྟེ་གསང་གདན་གསུམ་པ་ལས། སེམས་ལས་ཆུ་ ནི་འབྱུང་བས་ན། །རྣམ་ཤེས་ཆུ་རུ་གྱུར་པ་སྟེ། །གལ་ཏེ་ཆུ་ནི་གཞན་ཡིན་ན། །ཅི་ཕྱིར་ཤིང་ལ་ཆུ་མི་འབྱུང་། །ངེས་པར་ལུས་ལ་དྲོད་ཡོད་པས། །རྣམ་ཤེས་མེ་རུ་གྱུར་པ་སྟེ། །ཡེ་ ཤེས་བྲལ་བའི་ལུས་ལ་ནི། །ཡན་ལག་དྲོ་བར་མི་དམིགས་སོ། །འབྱུང་འཇུག་དབུགས་ནི་དུ་བ་འདྲ། །རྣམ་ཤེས་བྲལ་བའི་ལུས་ལ་ནི། །སེམས་ཀྱི་དབུགས་ནི་རྒྱུ་བ་མེད། །ལུས་ནི་ལྕི་བར་སྣང་བའི་ཕྱིར། ། 2-443 སེམས་ནི་ས་རུ་གྱུར་པ་སྟེ། །ཡེ་ཤེས་འཕོས་པའི་ལུས་ལ་ནི། །ཆུ་ཡི་ནང་དུ་འབྱིང་མི་འགྱུར། །ལུས་ལ་ཚད་མ་ལྔ་ཡོད་པ། །ལྔ་པོ་གཅིག་གི་བདག་ཉིད་འགྱུར། །མཚན་ཉིད་གཅིག་ཏུ་རབ་ ཤེས་ནས། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་འགྲོ་བ་བརྟག །ཅེས་ཏེ། འདིས་ནི་དགུ་པར། མེ་ནི་ཚ་བ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། །ཞེས་སོགས་ཀྱི་དོན་ཡང་གསལ་བར་བྱས་སོ། །དེ་ཉིད་ལ་གསང་བའི་པད་མ་ཞེས་འཇོག་ པའི་དོན་ལ། གསང་བ་བདུན་སྟེ་བརྒྱད་པ་ཐ་དད་དུ་བརྗོད་དུ་མེད་དོ། །གང་ཞེ་ན། རྒྱུད་གསུམ་ཀ་ལ་སྦྱར་བ་དང་། རྫོགས་པའ

【現代漢語翻譯】確立三部瑜伽（Kriya, Upa, Yoga）之見，包括表達方式的區分，以及修持這些見解的訣竅，即具備這些要素。那麼，它如何展示呢？內部的區分，根本的美麗總體的存在方式，其形態如同天空開闊空間一般，是智慧開啟空間的方式，由五種精華甘露所莊嚴，作為四輪（脈輪）的所依，第五個狀態的第二個是密蓮等，與第六個狀態合為一體，從而清晰地展示。在智慧蓮花的中心，在火的總體的方向上，持有血液、精液、糞便和尿液的能力的四個門，其自性與五種念頭分離，開啟安樂智慧的境地，是美麗的總體天空。或者，在每一個之中，也有五種精華，如水等。通過二者的運動結合，熱量會持續產生。等等的意義。因此，即使具備方便，也能脫離輪迴；如果不具備，則會進入輪迴，即貪慾之輪的內部，位於中央，是五種智慧的所依，或者由五種甘露所莊嚴，被稱為美麗總體，僅僅因為位於蓮花的中央，並非如此稱呼。正如智慧明點（Jnana-bindu）所說：『存在於一切元素之中，是五身（五方佛）的自性，至高無上。』雖然如此，依賴於物質元素，智慧覺性如何顯現呢？這些都源於心，如第三密座（Guhyasanatantra）所說：『水從心而生，識即化為水。如果水是其他，為何樹木不生水？身體必然有熱量，識即化為火。沒有智慧的身體，肢體不會感到溫暖。出入之息如煙，沒有識的身體，心的氣息不會流動。身體顯得沉重，心即化為土。智慧轉移的身體，不會沉入水中。身體有五種尺度，五者變為一體的自性。完全瞭解一種特徵后，瑜伽士觀察眾生。』這在第九品中也明確說明了『火即是熱』等等的意義。稱其為密蓮的意義在於，有七種秘密，第八種無法單獨說明。哪七種呢？與三部瑜伽相關聯，是圓滿。

【English Translation】 Establishing the view of the three Kriyas (Kriya, Upa, Yoga), including the distinctions in expression, and possessing the key instructions for practicing these views, i.e., possessing these elements. So, how does it demonstrate? The internal distinctions, the way the fundamental beauty totality exists, its form is like the sky opening space, it is the way wisdom opens space, adorned by the five essences of nectar, as the basis of the four chakras, the second of the fifth state is the secret lotus, etc., united with the sixth state, thereby clearly demonstrating. In the center of the wisdom lotus, in the direction of the fire totality, the four gates holding the capacity for blood, semen, feces, and urine, its self-nature is separated from the five thoughts, opening the realm of blissful wisdom, is the beautiful totality sky. Or, in each one, there are also five essences, such as water, etc. Through the movement combination of the two, heat will continuously arise. And so on. Therefore, even with skillful means, one can escape samsara; without it, one will enter it, i.e., inside the wheel of desire, located in the center, is the basis of the five wisdoms, or adorned by the five nectars, called the beautiful totality, not merely because it is located in the center of the lotus. As the Jnana-bindu says: 'Existing within all elements, is the self-nature of the five bodies (Five Dhyani Buddhas), supremely excellent.' Even so, relying on material elements, how does wisdom awareness arise? These all originate from the mind, as the third Guhyasanatantra says: 'Water arises from the mind, consciousness transforms into water. If water is other, why do trees not produce water? The body necessarily has heat, consciousness transforms into fire. Without wisdom, the limbs of the body will not feel warm. The breath of entry and exit is like smoke, without consciousness, the breath of the mind does not flow. The body appears heavy, the mind transforms into earth. The body with transferred wisdom will not sink in water. The body has five measures, the five become the self-nature of one. After fully understanding one characteristic, the yogi observes beings.' This also clearly explains the meaning of 'fire is heat' etc. in the ninth chapter. The meaning of calling it the secret lotus is that there are seven secrets, the eighth cannot be explained separately. Which seven? Associated with the three Kriyas, it is complete.

ི་རིམ་པ་ཡེ་ཤེས་དང་བཅས་པ་ལ་སྦྱར་བ་གཉིས་ལས། དང་པོ་གསང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུའི་རྒྱུད་བརྗོད་བྲལ་དུ་གནས་ཀྱང་བློ་བུར་དྲི་མས་མི་གསལ་བས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་མ་སྨིན་པ་ལ་ཡང་གསང་བ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཅུ་ཤེས་ པའི་སློབ་དཔོན་གྱིས་དབང་དུས་སུ་ཕྱི་ནང་གི་རྟེན་འབྲེལ་འདི་ལྟ་བུ་ཞེས་མདོར་བསྟན་པ་སྟེ་སྨིན་བྱེད་དོ། །ཆོས་འབྱུང་གི་ནང་དུ་གསང་བ་ནི་གཞལ་ཡས་ཁང་བསྐྱེད་པའི་ས་བོན་འབྱུང་བ་ ལྔ་དང་དེའི་ནང་དུ་གསང་བ་རིགས་ལྔ་བསྐྱེད་པའི་ས་བོན་ལྔའམ་ལྷ་གང་རུང་གི་མངོན་བྱང་ལྔ་སྟེ་བསྐྱེད་རིམ་མོ། །དངོས་འཛིན་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་གསང་བར་ནི་དོན་དམ་པའི་དངོས་པོ་སྟེ་རང་བཞིན་མཐའ་དག་དང་བྲལ་བས་སྦས་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་བས་སྤྲོས་པ་བཅད་པའོ། ། 2-444 གསང་དབང་ཐོབ་པ་མན་ཆད་ཀྱི་ཡུལ་མ་ཡིན་པས་གསང་བར་ནི་གསང་བའི་པད་མར་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པ་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའོ། །བུམ་དབང་ཐོབ་པ་མན་ཆད་གསང་བར་ནི་འཁོར་ལོ་བཞི་གཙོ་བོར་ ལྟེ་བར་དགའ་བ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་སོ། །གསུམ་པ་མན་ཆད་ཐམས་ཅད་ལ་གསང་བར་ནི་རྟེན་དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་པོ་ཐམས་ཅད་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ངོ་བོར་འགྲོ་བ་སྟེ་རྟོགས་པ་བཞི་པའི་ ལམ་མོ། །ས་བཅུ་གཉིས་པ་མན་ཆད་ལ་གསང་བར་ནི་ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་དང་ཞེས་བྱ་དང་ཡོན་ཏན་མཐའ་ཡས་པ་ཐམས་ཅད་ཤེས་ཤིང་མངོན་དུ་མཛད་པ་འབྲས་བུའི་རྒྱུད་དེ། དེ་ནི་ རྒྱུ་ལ་གནས་པའི་རང་བཞིན་མཐར་ཐུག་པས་ནི་བདུན་དུའོ། །དེ་རྣམས་རྗོད་བྱེད་རྒྱུད་སྡེའི་གཞུང་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བཤད་དོ། ། གཉིས་པ་གསང་བར་མི་གསལ་བ་འབྱུང་བའི་བདུད་རྩིའི་དྭངས་མ་ལ་ཡེ་ཤེས་ ཀྱི་ནུས་པ་ཡོད་ཀྱང་མི་མཐོང་བ་སྟེ་རྟེན་ནོ། །གནས་གསང་བའི་པད་མ་དང་ལྟེ་བར། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མདོར་བསྟན་ལ་སོགས་པ་གསུམ་དང་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བ་རྟེན་འབྲེལ་ཏེ་སྐད་ཅིག་ བཞིའམ་འཁོར་ལོ་བཞི་ལས་ཡེ་ཤེས་རྟེན་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་སྟེ་ཁྱབ་ཅིང་བདེ་བ་མཐའ་ཡས་པ་དང་གོང་གི་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་སྦྲལ་ཏེ་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་དུ་མངོན་དུ་འགྱུར་རོ། ། 2-445 རྒྱུད་ཀྱི་གཞུང་ནི་སྐད་ཅིག་གི་རིམ་པའམ་འབར་འཛག་དབུ་མར་ཐིམ་པའི་རིམ་པས་ཞེས་པའོ། །དེ་ཉིད་བཤད་པ་གསང་བར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྟེན་ནོ། །གཉིས་པ་ཐབས་ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་གི་གནས་ སམ་ལྟེ་བར་གཞིར་གནས་དང་ཡས་བྱོན་འདྲེས་པའོ། །གསུམ་པ་ལ་སྙིང་རྗེ་སྟེ་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བའི་བདེ་བའོ། །བཞི་པ་སྙིང་པོ་དམ་པ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་དགའ་བའོ། །ལྔ་པ་ཕྱི་རོལ་གྱི་ རྟོག་པ་དང་བྲལ་བ་མཉམ་པ་ཉིད་དུའོ། །དྲུག་པ་འདི་བྱམས་པ་བདེ་བ་དང་ཕྲད་པ་ཡིན་ལ། ལྔ་པ་ཆོས་ཉིད་མི་རྟོག་པ་དེ་གཉིས་རང་རིག་པ་གསལ་བར་འདྲེས་པའོ། །ཡེ་ཤེས་ཏེ། གསང་བ་འདི་རྣམས་ཀྱི་གནས་སུ་དུས་ཀུན་ཏུ་བདེ་

【現代漢語翻譯】在與智慧相關的各個層次上，有兩種關聯方式。首先，被稱為『秘密』（Guhya，隱秘的，秘密的）的是，根本續（Mula Tantra）雖然處於不可言說的狀態，但由於突如其來的污垢而變得不清晰。同樣，對於尚未成熟者，『秘密』指的是，精通實相的導師在灌頂時，簡要地展示外在和內在的緣起，從而使其成熟。在法界（Dharmadhatu）中，『秘密』指的是，生起壇城（Mandala）的種子，即五大元素，以及在其中生起五種姓（Five Families）的五個種子，或者任何本尊的五種顯現智慧（Abhisambodhi），也就是生起次第（Utpatti-krama）。對於所有執著于實有的人來說，『秘密』是究竟的實相，即遠離一切自性的空性（Svabhava-sunyata），通過實相的見地來斷除戲論（Prapancha）。對於那些尚未獲得秘密灌頂（Guhyabhisheka）的人來說，『秘密』指的是在秘密蓮花（Guhya Padma）中生起智慧的壇城輪（Mandala-chakra）。對於那些尚未獲得寶瓶灌頂（Kalashabhisheka）的人來說，『秘密』指的是四個脈輪（Chakra），主要是臍輪（Nabhi-chakra）中自生喜樂的智慧。對於前三者來說，『秘密』指的是所有四個壇城，它們本身就是實相的本質，也就是四種證悟的道路。對於十二地（Bhumi）及以上的人來說，『秘密』指的是無漏的喜樂，以及知曉和實現一切無盡功德的果續（Phala Tantra）。這是因為，它處於根本的自性之中，最終是七種。所有這些都由表達性的續部經典（Tantra）所闡述。其次，『秘密』指的是從不清晰的元素中產生的甘露精華，雖然具有智慧的力量，但卻不可見，這是所依（Adhara）。存在於秘密蓮花和臍輪中。簡要地展示實相等三個方面，以及普遍存在的緣起，即四個剎那（Kshana）或四個輪，智慧存在於一切所依之中，普遍存在且具有無限的喜樂，並與上述不可言說的特徵相結合，從而顯現為樂空不二（Sukha-sunyata）。續部的經典指的是剎那的次第，或者火焰消融于中脈（Avadhuti）的次第。對它的解釋是，『秘密』是菩提心（Bodhicitta）的所依。其次，是方便（Upaya）和智慧（Prajna）的灌頂之處，或者臍輪中根本存在和向上顯現的混合。第三，是慈悲（Karuna），即遠離痛苦的喜樂。第四，是至高無上的精華，即卓越的喜樂。第五，是遠離外在概念的平等性（Samata）。第六，這是慈愛（Maitri）與喜樂的結合。第五，法性（Dharmata）的無分別（Nirvikalpa），這兩者與明晰的自性覺知（Svarupa-jnana）相融合，即智慧。在所有這些秘密之處，始終存在喜樂。

【English Translation】 In relation to the various levels associated with wisdom, there are two ways to connect. Firstly, what is called 'Secret' (Guhya) is that the Mula Tantra, although in an inexpressible state, becomes unclear due to sudden defilements. Similarly, for those who are not yet mature, 'Secret' refers to the master who is proficient in reality briefly showing the external and internal interdependence at the time of empowerment, thereby maturing them. In the Dharmadhatu, 'Secret' refers to the seed of generating the Mandala, which is the five great elements, and the five seeds that generate the five families within them, or the five Abhisambodhis of any deity, which is the Utpatti-krama. For all those who cling to reality, 'Secret' is the ultimate reality, which is the emptiness devoid of all self-nature (Svabhava-sunyata), cutting off the Prapancha with the view of reality. For those who have not yet received the Guhyabhisheka, 'Secret' refers to the Mandala-chakra that generates wisdom in the Guhya Padma. For those who have not yet received the Kalashabhisheka, 'Secret' refers to the four Chakras, mainly the self-born wisdom of joy in the Nabhi-chakra. For the first three, 'Secret' refers to all four Mandalas, which are themselves the essence of reality, which is the path of the four realizations. For those on the twelfth Bhumi and above, 'Secret' refers to the undefiled bliss, and the Phala Tantra that knows and manifests all endless qualities. This is because it is in the fundamental self-nature, which is ultimately sevenfold. All of these are explained by the expressive Tantra texts. Secondly, 'Secret' refers to the essence of nectar that arises from unclear elements, which, although having the power of wisdom, is invisible, which is the Adhara. It exists in the Guhya Padma and the Nabhi-chakra. Briefly showing reality and the three aspects, and the universally present interdependence, which is the four Kshanas or four wheels, wisdom exists in all Adharas, is universally present and has infinite joy, and is combined with the above-mentioned inexpressible characteristics, thereby manifesting as Sukha-sunyata. The Tantra texts refer to the sequence of moments, or the sequence of flames dissolving into the Avadhuti. The explanation of this is that 'Secret' is the Adhara of Bodhicitta. Secondly, it is the place of empowerment of Upaya and Prajna, or the mixture of what is fundamentally present and what manifests upwards in the Nabhi-chakra. Third, it is Karuna, which is the joy free from suffering. Fourth, it is the supreme essence, which is the excellent joy. Fifth, it is the Samata free from external concepts. Sixth, this is Maitri combined with joy. Fifth, the Nirvikalpa of Dharmata, these two are merged with the clear Svarupa-jnana, which is wisdom. In all these secret places, there is always joy.

སྟོང་བཞུགས་པས་ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་རྟག་ཏུ་བཞུགས། ཞེས་བརྗོད་ལ། དེའང་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གདོད་མ་ནས་མ་སྐྱེས་པས་རང་བྱུང་ངམ་ ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཐབས་འདུ་ཤེས་གསུམ་ལྡན་ནམ་འབར་འཛག་ལ་སོགས་པ་སྣ་ཚོགས་ལས། གནས་ཀྱི་མཆོག་མཛེས་སྤྱིར་སྐྱེ་བར་བཤད་པས། དེ་ལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཟུང་འཇུག་དེའི་དགའ་མ་ཡུམ་སྟེ། ཡུམ་གྱུར་ཤེས་རབ་དམ་པ་འདི་ལ་དགོངས་པར་མཛད། ཅེས་སོགས་ཐམས་ཅད་དེ་ཡིན་པས། ཀུན་མཁྱེན་ཀུན་འགྲོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟེན་ནམ་རྩ་བ་ཡིན་ཞེས་པའོ། ། 2-446 དེ་ཉིད་ལྟེ་བའི་ཨཾ་ལ་སྦྱར་ན་ཕྲ་བ་ཟླ་ཚེས་སྙིང་སྟེ་སེམས་ཀྱི་རྟེན་ཐིག་ལེ་གསང་བའི་མཁའ་སྒྲ་ཨ་ཐུང་ནང་འགྲོ་ལྟེ་བའི་དབུས་སུའོ། །རིམ་པ་ལྟར་འཁོར་ལོ་བཞི་ལའང་སྦྱར་ཏེ་ སྒྱུ་མའི་གཟུགས་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་དེས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་འཆད་དེ་བཤད་གཞིར་བྱེད། དེ་ཉིད་མེ་ལོང་ལ་སོགས་མངོན་བྱང་ལྔ་སྟེ་ཟླ་བ་ཉི་མ་ཇི་ལྟར་ལགས་ཀྱི་ལན་ཞེས་དང་། སྔགས་ལྔ་ ར་ཧ་ས་ཡ་ཨེའམ་བྷྲུཾ་སོགས་ཞེས་གསུང་ན་དེ་ཡང་རུང་ལ། གཙོ་བོར་སྔར་གྱི་ནམ་མཁའ་ལྔ་ལས་མེ་ལོང་ལ་སོགས་པ་བསྐྱེད་པའི་ཐབས་བསྒོམ་པ་ཡིས་སྔགས་རྟོག་པ་ལས་ཡིད་སྐྱོབ་པའི་ མཚོན་བྱེད་དཔེའི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་པོ་ཡང་དག་འབྱུང་བར་བཤད་ལ། དེའི་ངོ་བོ་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་སྟེ་བརྗོད་བྲལ་དུ་གསུངས་པས། ཡི་གེ་གཅིག་གྱུར་ཨའི་རང་བཞིན་དང་། དེ་མཐར་ཐུག་ན་ མེ་ལོང་སོགས་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་བདེ་གཤེགས་གཟུགས་སྐུ་རིགས་ལྔ་དེ་དག་དབྱིངས་དང་འདྲེས་པ་དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་དཔལ་ལྡན་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཡིན་པས་གཞན་སྐབས་གསུམ་ཀ་ན་སྣང་ བའི་རྣམ་པ་ཕུང་པོ་དང་ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་པ་ལྔ་ལྔ། དྲུག་པ་རྒྱུད་འབུམ་ཕྲག་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་ཡང་མ་གསུངས་སོ། །ཞེས་པ་འདི་དག་གིས་ནི། ཐེག་ལེ་ཆེན་པོ་ཡི་གེ་མེད། ། 2-447 སྟོང་པ་ཆེན་པོ་ཡི་གེ་ལྔ། །ཐིག་ལེ་སྟོང་པ་ཡི་གེ་བརྒྱ། །རྣམ་པ་ཀུན་ལྡན་རྣམ་པ་མེད། །ཅེས་པའི་དོན་ཡང་གསལ་བར་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་སྟོན་པའི་བླ་མ་དེ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ ལྟ་བུར་བལྟ་སྟེ། མིའི་འཇིག་རྟེན་ན་དེ་ལས་ལྷག་པའི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའམ་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་མཁའ་འགྲོ་ལས། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་སྐུ། །ཆ་ཤས་བྱང་ཆུབ་ ཡན་ལག་གནས། །དེ་ཡི་བར་དུ་དགྲ་བཅོམ་པ། །ཅོད་པན་རིགས་ལྔ་ལ་སོགས་པའོ། །འཇིག་རྟེན་པ་ནི་ཞབས་ཀྱི་གདན། །འོད་ཟེར་གནོད་སྦྱིན་སོགས་གསང་བ། །དེ་ལྟའི་ཡོན་ཏན་རང་བཞིན་སྐུ། །རྣལ་འབྱོར་ པ་ཡིས་རྟག་ཏུ་བལྟ། །ཞེས་དང་། གཞན་ལས་ཁྱད་དུ་མ་གསུངས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཞེས་རྐང་པ་བཞིས་ཡི་གེ་དང་པོ་གཅིག་གྱུར་ཡེ་ཤེས་དང་བཅས་པ་བཤད་ལ་སློབ་དཔོན་

【現代漢語翻譯】『因空性而住，一切自性恒常安住』，如是說。那也是勝義菩提心從本初未生起，故稱自生或俱生。從具有三識的等持之方便，或從燃燒滴漏等各種各樣中，說為普遍產生最勝之境。對此，金剛薩埵（Vajrasattva）是所有佛的自性，雙運的喜悅之母，即是作為母親的殊勝智慧，請對此加以理解。等等一切都是它，是所有全知者、一切行者的所依或根本。若將此與臍間的『ཨཾ་』（藏文：ཨཾ་，梵文天城體：अं，梵文羅馬擬音：aṃ，漢語字面意思：藏文種子字）相合，則為微細如新月之心的所依，明點，秘密虛空，短音『ཨ་』（藏文：ཨ་，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：藏文種子字）入于臍間中央。依次與四輪相合，以幻化的各種形象顯現，佛以此來闡述，作為講述的基礎。此即如鏡等五種現觀，如日月一般。若回答『如何是好』，並說『五真言，ར་ཧ་ས་ཡ་ཨེའམ་བྷྲུཾ་（藏文：ར་ཧ་ས་ཡ་ཨེའམ་བྷྲུཾ་，梵文天城體：रहसय एअं भ्रुं，梵文羅馬擬音：ra ha sa ya e aṃ bhrūṃ，漢語字面意思：五真言）等』，也可以。主要通過修習從先前的五虛空中生起如鏡等之方便，以真言從分別念中救護意識的象徵，五種譬喻智慧得以真實生起。其自性是般若波羅蜜多，說是不可言說。與一個字母『ཨ་』（藏文：ཨ་，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：藏文種子字）的自性合一，若達到最終，則鏡等五種意義的智慧，以及善逝色身五部，這些與法界融合，成為第六金剛持（Vajradhara），具德大樂，因此在其他三種情況下，顯現的形象，五蘊和五智等，第六續部十萬不可思議，也沒有這樣說過。這些說明了：大圓滿無字，大空性五字，明點空性八字，具一切相無相。也清楚地顯示了其中的含義。因此，應將示現此道的上師視為如同金剛薩埵（Vajrasattva）一般。在人世間，沒有比這更殊勝的金剛薩埵（Vajrasattva）或佛了。空行母（Dakini）說：『一切佛的自性身，部分菩提支分住，其間有阿羅漢，頂髻五部等。世間是足下的墊子，光芒夜叉等秘密。如是功德自性身，瑜伽士應恒常觀。』與其他沒有特別的說明。以『彼之』四句，說明了第一個字母與智慧合一，以及阿阇黎（Acharya）。

【English Translation】『Because of dwelling in emptiness, all self-nature constantly dwells,』 it is said. That is also because the ultimate Bodhicitta (enlightenment mind) has not arisen from the beginning, hence it is called self-born or co-emergent. From the means of Samadhi (concentration) with three consciousnesses, or from various things such as burning drips, it is said to universally produce the supreme state. To this, Vajrasattva (Diamond Being) is the nature of all Buddhas, the joyful mother of union, that is, the supreme wisdom as the mother, please understand this. All of that is it, the support or root of all omniscient ones and all practitioners. If this is combined with the 『ཨཾ་』 (Tibetan: ཨཾ་, Sanskrit Devanagari: अं, Sanskrit Romanization: aṃ, Literal meaning: Tibetan seed syllable) at the navel, it is the support of the subtle crescent-like heart, Bindu (drop), secret space, the short vowel 『ཨ་』 (Tibetan: ཨ་, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, Literal meaning: Tibetan seed syllable) enters the center of the navel. Combined with the four Chakras (wheels) in order, appearing as various forms of illusion, the Buddha explains this, as the basis for explanation. This is like the five Abhisambodhis (clear realizations) such as mirrors, like the sun and moon. If answering 『How is it?』 and saying 『Five Mantras, ར་ཧ་ས་ཡ་ཨེའམ་བྷྲུཾ་ (Tibetan: ར་ཧ་ས་ཡ་ཨེའམ་བྷྲུཾ་, Sanskrit Devanagari: रहसय एअं भ्रुं, Sanskrit Romanization: ra ha sa ya e aṃ bhrūṃ, Literal meaning: Five Mantras) etc.』, that is also acceptable. Mainly through practicing the means of generating mirrors etc. from the previous five spaces, the symbol of protecting consciousness from conceptual thoughts with Mantra, the five exemplary wisdoms are truly generated. Its nature is Prajnaparamita (perfection of wisdom), said to be inexpressible. Unified with the nature of one letter 『ཨ་』 (Tibetan: ཨ་, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, Literal meaning: Tibetan seed syllable), if reaching the ultimate, then the wisdom of the five meanings such as mirrors, and the five families of Sugata (gone to bliss) Rupakaya (form body), these merge with the Dharmadhatu (realm of reality), becoming the sixth Vajradhara (Diamond Holder), glorious great bliss, therefore in the other three situations, the appearing forms, the five Skandhas (aggregates) and five wisdoms etc., the sixth Tantra (continuum) of hundreds of thousands of inconceivable, it has not been said like that. Great perfection without letters, Great emptiness with five letters, Emptiness of Bindu (drop) with eight letters, Having all aspects, without aspects. It also clearly shows the meaning within. Therefore, the Lama (teacher) who shows this path should be regarded as like Vajrasattva (Diamond Being). In the human world, there is no Vajrasattva (Diamond Being) or Buddha more supreme than this. The Dakini (sky dancer) says: 『The nature body of all Buddhas, part Bodhi (enlightenment) branch dwells, in between there are Arhats (worthy ones), crown five families etc. The world is the cushion of the feet, rays Yaksha (harmful being) etc. secret. Such qualities nature body, Yogis (practitioners) should constantly observe.』 There is no special explanation different from others. With the four lines of 『That of』, it explains the first letter unified with wisdom, and the Acharya (spiritual teacher).

གྱིས་བསྟན་པ་ཐམས་ ཅད་དུ་འགྲོ་བའི་ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་བཞིའམ་ནམ་མཁའ་ལྔ་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་རྟག་ཏུ་བཞུགས། ཞེས་གསུངས་པའོ། །གསང་བའི་མི་འཚལ་གྱི་ལན། གནས་ནི་ཞེས་པ་ལྔ་པའི་སྤྱི་བོ་མེད་ཅེས་སོགས་དྲུག་ པའི་ཆ་དང་བཅས་པ་ཡང་གསང་བ་མཆོག ཅེས་པའི་དོན་དུ་བསྟན་ཏེ། ཐིག་ལེ་བཞིའི་ཆ་དང་ལྡན་པའི་པད་མ་བཞིའོ། །དེའི་གནས་ལུགས་སྤྱི་བོ་བདེ་ཆེན། སྙིང་པད་མ་ཁ་འོག་ཏུ་བལྟས་པར་གནས། 2-448 ཁའི་སྟེ་མགྲིན་པའི་དང་ལྟེ་བའི་སྟེང་དུའོ། །དེའི་སྒྲ་ཨ་ཐུང་ནི་སྒྲ་མཐའ་དབུ་མའི་ཆ་ལ་གནས་གསང་པད་མར་མ་ཟད་ཅེས་པའོ། །དེའི་གཡས་རོ་མས་རླུང་ཕྱིར་འགྲོ་བ་དང་གཡོན་རྐྱང་མ་ ནས་ནང་དུ་འོང་པར་བྱེད་མ། ཐིག་ལེ་ཉི་ཟླ་གཉིས་དབུ་མར་སྦྱོར་བར་སྐོར་ཏེ་གནས་སོ། །འཁོར་ལོ་བཞིའི་རླུང་ཁ་དོག་གཙོ་བོར་བྱས་ན་བདེ་ཆེན་རླུང་གི་རླུང་གནག མགྲིན་པར་མེ་རླུང་ དམར། སྙིང་ཁར་ཆུ་རླུང་དཀར། ལྟེ་བར་ས་རླུང་སེར་བ་ཉིད་དུ། རྩ་དང་ཡི་གེའི་མདོག་གཞན་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་གི་ཆ་ཨ་ལི་སྟེ་ཤེས་རབ་ཐིག་ལེའི་གཟུགས་ཆ་ཀ་ལི་སྟེ་ཐབས་འོག་ མའི་ཆ་ཨ་ལི་སྟེ་མི་རྟོག་ཆ་མིན་ཐིག་ལེ་ཞེས་གསུང་ལ། སྔ་མས་རླུང་ཆ་ནི་ཞེས་པ་རྩ་ཡི་གེ་ཐིག་ལེ་དངོས་སུ་རྟེན་བསྟན་ཆ་ཨ་ལིས་མཚོན་ནས་ཤེས་རབ་སྟེ་མི་རྟོག་ པ། ཀ་ལིས་མཚོན་ནས་ཐབས་བདེ་བ་སྒྲ་ནི་ཞེས་རྐང་པ་གསུམ་ཨཾ་དེར་སྦྱོར་བས་རྟོག་པས་བྱིན་ཅིང་འཇིག བདེ་བ་སྡུད་ཅིང་ཆགས་པར་བྱེད་པའི་ཐིག་ལེའི་སྒྲ་སྐོར། ཞེས་པར་གསལ་ལོ། །དེའི་ ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་རྩ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་གསུམ་དང་ཆ་མཉམ་ལ་སྤྱོད་པའི་གཉེན་པོར་ཉི་ཁྲི་གཅིག་སྟོང་བ་རེ་རེ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གི་ཆོ་ག་སྟེ་ཐོས་པ་ལ་སོགས་པ་བྱས་ཀྱང་ལུས་ཀྱི་གནས་ལུགས་མི་ཤེས་ན་མྱུར་དུ་ཉོན་མོངས་པ་སྤང་ཞིང་ཡོན་ཏན་བསྐྱེད་པར་མི་ནུས་པས་འབྲས་བུ་མེད་ཅེས་པའོ། ། 2-449 དེའི་གཙོ་བོ་དང་པོར་གྲུབ་པའི་ཨ་ཤད་ལྟ་བུའོ། །རྩ་བར་དེ་བཞིན་དུ་སྟན་རྣམས་ཞེས་པ་ནི། གཡོ་བ་མེད་རླུང་འོག་ཏུ་གནས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཞེས་པའི་གང་དུ་རྐྱང་མ་གཅིག་ཏུ་ན་ སྟེ་ཀ་སུ་ཁ་བདེ་བ་རུ་ཚོན་སྟེ་སྡུག་བསྔལ་གཅོད་པ་དེ་རྩ་འོག་ཏུ་བལྟས་ནས་ནམ་མཁའ་དབུ་མའམ་བདེ་བའི་གོ་སྐབས་འབྱེད། དེར་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་ཐོག་མཐའ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའོ། ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་དྷ་དུ་སྟེ་བྷྲུཾ་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་རྒྱུ་ཡིན་པ་ལྟར་སྐྱེས་གནས་ལྟེ་བའི་དབུས་སུ་གྲུབ་པའི་ཨ་དེ་ཡང་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུར་གནས་སོ། །བསྡུས་ནས་ཞེས་པ། སྭཱ་ ཧཱ་སྔགས་ཀྱི་མཇུག་སྡུད་ཡིན་པ་ལྟར་འདིས་ཀྱང་རྟོག་པ་ཞི་བའི་བདེ་སྟོང་སྡུད་ཅེས་པའོ། །ཡང་བསྡུས་ནས་གོང་སྤུ་ཞེས་སྦྱར་བས་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བའི་རྟེན་ཁམས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཐམས་ཅད་ རུས་པ་ལ་སོགས་དྲུག་པོ་འདི

【現代漢語翻譯】他宣說了常時安住於一切所教導的四種智慧法輪或五虛空之中。這是秘密的『不尋覓』的回答。『處所』等同於第五（輪）無頂等，以及第六（輪）的部分，也顯示為最極秘密之義，即具有四分（脈）的四蓮花。其處所之實相為頂輪大樂，心蓮花朝下而住，口的上方即喉嚨，以及臍輪的上方。其聲音，短音『阿』，安住于聲音的邊際、中央的部分，不僅僅是秘密蓮花。其右側，羅瑪（脈）使氣息外出，左側，江瑪（脈）使氣息進入。日月二滴融合于中脈中旋轉而住。如果以四輪之風的顏色為主，則頂輪的風為黑風，喉嚨為火風紅色，心間為水風白色，臍輪為土風黃色。脈和字（母）的顏色則不同。這些部分，『阿』是智慧明點的形象部分，『嘎』是方便下部（蓮花）的部分，『阿』是非概念的部分，而不是明點。如是說。前面所說的風的部分，即脈、字（母）、明點，真實地作為所依而顯示，『阿』代表智慧，即非概念，『嘎』代表方便樂，聲音是，即三足（音節）『ཨཾ་』（藏文，梵文天城體：अं，梵文羅馬擬音：aṃ，漢語字面意思：嗡）在那裡結合，以概念給予和摧毀，以樂聚集和形成明點的聲音循環。其中有清晰的說明。其法蘊與根本煩惱三毒平等，作為對治，有兩萬一千種，每一種都有八萬四千種儀軌，即聽聞等等，但如果不瞭解身體的實相，就不能迅速斷除煩惱和生起功德，因此沒有果實。其主要的是最初成就的『阿』字（種子字，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：阿），如『阿』字（種子字，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：阿）形。根本上，如是安住的墊子，即無動搖，風安住于下，身語意，即在任何地方，江瑪（脈）合一，即嘎蘇卡（樂），染成紅色，即斷除痛苦，那脈就朝下看，打開虛空中脈或安樂的機會。在那裡出生的無始無終的安樂等等。法界是達都（梵文：Dhatu），如『Bhrum』（種子字，梵文天城體：भ्रूं，梵文羅馬擬音：bhrūṃ，漢語字面意思：種子字）是宮殿的因，同樣，出生處臍輪的中央所成就的『阿』字（種子字，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：阿）也是一切安樂的因。總而言之，如『Svaha』（咒語，梵文天城體：स्वाहा，梵文羅馬擬音：svāhā，漢語字面意思：圓滿）是咒語的結尾，同樣，這也平息概念的樂空。又總而言之，與上毛結合，即生起智慧的所依，不可思議的一切，骨頭等等這六個。

【English Translation】 He proclaimed that the four wheels of wisdom, or the five skies, which constantly abide in all teachings. This is the answer to the secret 'not seeking'. 'Place' is equivalent to the fifth (chakra) without a crown, and the part of the sixth (chakra), also shown as the meaning of the most secret, that is, the four lotuses with four parts (channels). The reality of its place is the great bliss of the crown chakra, the heart lotus facing down, above the mouth, that is, the throat, and above the navel chakra. Its sound, the short 'A' (seed syllable, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, Literal meaning: A), abides in the edge of the sound, the central part, not just the secret lotus. Its right side, the Roma (channel) causes the breath to go out, the left side, the Kyangma (channel) causes the breath to enter. The two drops of sun and moon merge in the central channel, rotating and dwelling. If the color of the four wheels of wind is the main thing, then the wind of the crown chakra is black wind, the throat is fire wind red, the heart is water wind white, the navel chakra is earth wind yellow. The colors of the channels and letters are different. These parts, 'A' is the image part of wisdom bindu, 'Ka' is the part of the lower (lotus) of skillful means, 'A' is the part of non-concept, not the bindu. So it is said. The part of the wind mentioned earlier, that is, the channel, letter, bindu, truly shown as the support, 'A' represents wisdom, that is, non-concept, 'Ka' represents skillful means bliss, the sound is, that is, the three-legged (syllable) 'ཨཾ་' (Tibetan, Devanagari: अं, Romanized Sanskrit: aṃ, Literal meaning: Om) is combined there, giving and destroying with concept, gathering and forming the sound cycle of bindu with bliss. There is a clear explanation in it. Its Dharma aggregate is equal to the three root afflictions, as an antidote, there are twenty-one thousand kinds, each with eighty-four thousand kinds of rituals, that is, hearing and so on, but if you do not understand the reality of the body, you cannot quickly cut off afflictions and generate merits, so there is no fruit. Its main thing is the 'A' (seed syllable, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, Literal meaning: A) that is initially accomplished, like the shape of the 'A' (seed syllable, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, Literal meaning: A). Fundamentally, the cushions that abide in this way, that is, without shaking, the wind abides below, body, speech, and mind, that is, in any place, Kyangma (channel) is united, that is, Gasuka (bliss), dyed red, that is, cutting off suffering, then the channel looks down, opening the opportunity of the empty central channel or bliss. The endless bliss born there and so on. The Dharmadhatu is Dhatu (Sanskrit), like 'Bhrum' (seed syllable, Devanagari: भ्रूं, Romanized Sanskrit: bhrūṃ, Literal meaning: Bhrum) is the cause of the palace, similarly, the 'A' (seed syllable, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, Literal meaning: A) accomplished in the center of the birth place navel chakra is also the cause of all bliss. In short, like 'Svaha' (mantra, Devanagari: स्वाहा, Romanized Sanskrit: svāhā, Literal meaning: Svaha) is the end of the mantra, similarly, this also pacifies the bliss-emptiness of concept. Again, in short, combined with the upper hair, that is, the support for the birth of wisdom, all the inconceivable, bones and so on, these six.

ར་རིགས་བསྡུས་པ་ལས་ཐ་མལ་གྱི་ལུས་དང་ལམ་དུ་བྱས་ན་བདེ་སྟོང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་འགྱུར་རོ། །ཡང་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྦྱོར་བས་སངས་རྒྱས་གཟུགས་བརྙན་ནི། གཟུགས་དང་། ཞེས་ཕུང་པོ་ལྔའོ། ། དབང་པོ་དྲུག་ཅེས་པའི་ཤུགས་ལ་ཡུལ་དྲུག་ཀྱང་སྟོན་ལ། གཟུགས་དང་སྒྲ་ཞེས་སོ། །དེ་དག་ལས་དབྱེ་ན་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པས་འབྱུང་ལ། ཡང་ཕ་མའི་ཁམས་དེ་རྣམས་ཁུ་ཁྲག་དང་དེ་ལས་མི་རྣམས་འབྱུང་ངོ་། ། 2-450 དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡིད་ལུས་ཅན་མ་ཡིན་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ལ་ལས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཀྱི་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀུན་ཏུ་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་ཅན་དུ་འགྱུར་བ་དེ་དག་བསྡུས་ན་དཀྱིལ་འཁོར་ གསུམ་བརྟག་སྟེ་ཤེས་པར་བྱ་བར་གང་ལ་གཙོ་བོ་ཡེ་ཤེས་སམ་སེམས་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་དུ་གནས་བརྟག་པ་དེ་དག་དབྱེ་ན་རྣམ་པ་དུ་མར་དུས་ཀུན་ཏུའམ་ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་ སྔ་མ་ལྟར་འགྱུར་ལ། བསྡུས་ན་ཕུང་པོའི་རྐྱེན་བྱང་སེམས་གཉིས་སམ། ཡང་ན་རྒྱུ་སེམས་ཀྱི་བག་ཆགས་དང་རྐྱེན་བྱང་སེམས་གཉིས་སུ་གསུངས་ཏེ་དེ་ལའང་འབྱུང་བ་བཞིར་རིག་པར་བྱ་ཞེས་པ་ནི་ བརྟག་པ་ཅི་ཞེས་པའི་ལན་དུའང་འགྱུར་རོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་དང་པོའི་གསུམ་པ་ལྔ་པའི་གཉིས་པ་དྲུག་པའི་ཐམས་ཅད་དང་། དགུ་པ་དང་བཅུ་པའི་དང་པོ་དེ་དག་དང་མཐུན་པའི་རྩ་བའི་རྒྱུད་ ཐམས་ཅད་ཀྱི་བརྗོད་བྱ་གསང་བ་མཆོག་གི ཞེས་སོགས་ཡི་གེ་བཅུ་དྲུག་གིས་བསྡུས་པས་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བར་བསྟན་ཏེ། དང་པོ་དངོས་དང་ལྷའི་དབང་པོས་ཞུས་པ་ལས་ཨེ་ཝཾ་གིས་ ཐམས་ཅད་བསྡུས་པ་གསུངས་པ་དང་ཡང་མི་འགལ་ཏེ། ཌ་ཀ་ལས། ཐོག་མ་གསང་བ་འདི་སྐད་དང་། དབུས་ནི་བདག་གིས་དང་ནི་མཆོག །མཐའ་ནི་ལྷག་མ་དགྱེས་པ་དང་། །ཐོས་པ་སྟེན་པར་བཤད་པ་ཡིན། ། 2-451 ཡང་དག་གནས་པ་ཀུན་བདག་ཉིད། །དུས་གཅིག་ཏུ་ནི་གསུངས་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་ལ། གཉིས་ཀའི་དོན་ཐབས་ཤེས་རབ་གཉིས་མེད་པས་སོ། །མྱོས་བྱེད་ཅེས་ཚིགས་བཅད་གསུམ་བསྡུས་པའི་དོན་གྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ ལོ་གཙོར་བསྟན་པ་ནི་ཅི་རིགས་སུ་གཞུང་གིས་ཤེས་པར་ནུས་ལ་ཧ་ཅང་གསལ་པོར་མ་ཕྱེའོ། །རོ་ནི་ཞེས་སོགས་བདུན་པའི་དང་པོའི་གསལ་བྱེད་དེ་རྣམ་ཤེས་ཞེས་ཞུས་པའི་ལན་ཀྱང་སྟེ། འབེབས་ པའི་དང་གསེར་ནི་ཞེས་པ་ནི་དོན་དེ་གཉིས་པའི། སྐྱ་བོ་ཞེས་པ་ཡན་ལག་གི་དུག་གི་དང་། བསམ་པ་ཞེས་པ་དེ་གསོ་བའི། དེའི་ཉིན་པར་ཞེས་པ་དུག་གསོ་བ་གཉིས་པའི་སྦལ་བའི་ ཞེས་པ་གསུམ་པའི་བ་གླང་གི་ཞེས་པ་བཞི་པའི་འོ། །བ་ལ་ཀ་ཞེས་པ་རིམས་ཞི་བའི། ལྟོ་འཕྱེ་ཞེས་སྡང་བའི་གཉིས་དང་། རྟ་ནི་ཞེས་པ་བསྐྲད་པའི་གཉིས་དང་། དམར་པོ་ཞེས་སྣ་ཚོགས་ མཐོང་བའི་བཞི་དང་། རི་བོ་ཞེས་མེ་བསིལ་བའི་བྱེད་པའི། མདུན་དུ་ཞེས་ཆུ་ནང་དུ་རྒྱུ་བའི་གསུམ་དང་། སྐྱེ་བ་གཉིས་ཞེས

【現代漢語翻譯】如果將諸法的總集視為普通之身和道，則會轉變為樂空金剛薩埵（བདེ་སྟོང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ，梵文：सुखशून्यता वज्रसत्त्व，羅馬轉寫：Sukhashunyata Vajrasattva，字面意思：樂空金剛薩埵）。此外，通過方便與智慧的結合，可以顯現佛陀的形象。『色』（གཟུགས）是指五蘊（ཕུང་པོ་ལྔ）。六根（དབང་པོ་དྲུག）的含義也暗示了六境（ཡུལ་དྲུག），即色和聲等。如果從這些中進行區分，則會產生十八界（ཁམས་བཅོ་བརྒྱད）等。此外，父母的界（ཁམས）是精血，而人就從中產生。所有這些都不是有意的身體，而是像虛空一樣，具有業習氣（ལས་ཀྱི་བག་ཆགས）的虛空界（ནམ་མཁའི་ཁམས），並轉變為普遍生長的領域等。如果將這些歸納起來，就是壇城（དཀྱིལ་འཁོར）。應當考察三種壇城（དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ），並瞭解其中最主要的是智慧或心，普遍存在於三種壇城中。如果區分這些，它們會以多種形式在所有時間和所有方向上像以前一樣變化。如果歸納起來，就是蘊的因緣菩提心（བྱང་སེམས）二者，或者說是因心習氣和緣菩提心二者。據說其中有四種元素需要了解，這也是對『考察什麼』這個問題的回答。在這些之中，第一個的第三個、第五個的第二個、第六個的全部，以及第九個和第十個的第一個，這些與所有根本續（རྩ་བའི་རྒྱུད）的主題相一致，通過十六個字母概括了『秘密至上』（གསང་བ་མཆོག）等，表明了輪迴和涅槃（འཁོར་འདས）的根本。最初，由真實和天神之王所問，而『ཨེ་ཝཾ』（E-VAM，種子字）概括了一切，這並不矛盾。ḍāka（ཌ་ཀ）中說：『最初是這樣說的秘密，中間是我和至上，結尾是剩餘的喜悅，據說這是聽聞的依靠。』『完全存在的一切都是自性，在同一時間說出。』（ཡང་དག་གནས་པ་ཀུན་བདག་ཉིད། །དུས་གཅིག་ཏུ་ནི་གསུངས་པ་ཡིན།）據說，兩者的含義是方便與智慧的無二。『陶醉』（མྱོས་བྱེད）是指通過三個詩節的含義來主要展示壇城輪（དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ），這可以根據經典來理解，但沒有非常清楚地說明。『味道』（རོ་ནི）等是第七個的第一個的闡釋，也是對『意識』（རྣམ་ཤེས）這個問題的回答。『傾倒』（འབེབས་པའི་）和『黃金』（གསེར་ནི）是指第二個的含義。『灰色』（སྐྱ་བོ་）是指肢體的毒藥的第一個。『思想』（བསམ་པ་）是指治療它的。『在那天』（དེའི་ཉིན་པར་）是指治療毒藥的第二個的青蛙。『公牛』（བ་གླང་གི）是指第四個的『哦』。『白色的』（བ་ལ་ཀ་）是指平息瘟疫的。『飢餓』（ལྟོ་འཕྱེ་）是指憎恨的兩個。『馬』（རྟ་ནི་）是指驅逐的兩個。『紅色』（དམར་པོ་）是指看到各種各樣的四個。『山』（རི་བོ་）是指使火冷卻的。『在前面』（མདུན་དུ་）是指在水中流動的三個。『兩次出生』（སྐྱེ་བ་གཉིས）是指

【English Translation】 If the collection of all phenomena is taken as the ordinary body and path, it will transform into Bliss-Emptiness Vajrasattva (བདེ་སྟོང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ，梵文：सुखशून्यता वज्रसत्त्व，羅馬轉寫：Sukhashunyata Vajrasattva，Literal meaning: Bliss-Emptiness Vajrasattva). Furthermore, through the union of skillful means and wisdom, the image of the Buddha can be manifested. 'Form' (གཟུགས) refers to the five aggregates (ཕུང་པོ་ལྔ). The meaning of the six faculties (དབང་པོ་དྲུག) also implies the six objects (ཡུལ་དྲུག), such as form and sound. If one distinguishes from these, the eighteen realms (ཁམས་བཅོ་བརྒྱད) and so on arise. Furthermore, the realms of the parents (ཁམས) are semen and blood, and from these, people arise. All of these are not intentional bodies, but like space, they possess the space realm (ནམ་མཁའི་ཁམས) of karmic imprints (ལས་ཀྱི་བག་ཆགས), and transform into universally growing fields and so on. If these are summarized, it is the mandala (དཀྱིལ་འཁོར). One should examine the three mandalas (དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ) and understand that the most important of these is wisdom or mind, which universally exists in the three mandalas. If these are distinguished, they change in various forms at all times and in all directions, just as before. If summarized, it is the two, the cause of the aggregates and bodhicitta (བྱང་སེམས), or the two, the causal mind imprints and the conditional bodhicitta. It is said that there are four elements to be understood in this, which is also the answer to the question 'What should be examined?' Among these, the third of the first, the second of the fifth, the entirety of the sixth, and the first of the ninth and tenth, these are consistent with the subject matter of all the root tantras (རྩ་བའི་རྒྱུད), summarizing 'supreme secret' (གསང་བ་མཆོག) and so on with sixteen letters, indicating the root of samsara and nirvana (འཁོར་འདས). Initially, asked by reality and the king of gods, and 'E-VAM' (ཨེ་ཝཾ，seed syllable) summarizes everything, which is not contradictory. It is said in the ḍāka (ཌ་ཀ): 'Initially, the secret is spoken in this way, in the middle is me and supreme, in the end is the remaining joy, it is said to be the reliance of hearing.' 'All that truly exists is self-nature, spoken at one time.' (ཡང་དག་གནས་པ་ཀུན་བདག་ཉིད། །དུས་གཅིག་ཏུ་ནི་གསུངས་པ་ཡིན།) It is said that the meaning of both is the non-duality of skillful means and wisdom. 'Intoxicating' (མྱོས་བྱེད) refers to mainly showing the mandala wheel (དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ) through the meaning of three verses, which can be understood according to the scriptures, but it is not explained very clearly. 'Taste' (རོ་ནི) and so on is the explanation of the first of the seventh, and it is also the answer to the question 'consciousness' (རྣམ་ཤེས). 'Pouring' (འབེབས་པའི་) and 'gold' (གསེར་ནི) refer to the meaning of the second. 'Gray' (སྐྱ་བོ་) refers to the first of the poison of the limbs. 'Thought' (བསམ་པ་) refers to healing it. 'On that day' (དེའི་ཉིན་པར་) refers to the frog of the second of healing the poison. 'Bull' (བ་གླང་གི) refers to 'oh' of the fourth. 'White' (བ་ལ་ཀ་) refers to pacifying the plague. 'Hunger' (ལྟོ་འཕྱེ་) refers to the two of hatred. 'Horse' (རྟ་ནི་) refers to the two of expulsion. 'Red' (དམར་པོ་) refers to the four of seeing various things. 'Mountain' (རི་བོ་) refers to making the fire cool. 'In front' (མདུན་དུ་) refers to the three of flowing in the water. 'Twice born' (སྐྱེ་བ་གཉིས) refers to

་སྨྱོ་བར་བྱེད་པའི་གསུམ་དང་། པི་ཙུ་ཞེས་བསྐྲད་པའི་འོ། །དགའ་བ་ དང་ཞེས་རེག་པས་དབང་དུ་བྱེད་པ་དང་པོ་གཉིས་པ་གསུམ་པ་ལྔ་པའི་དང་། ཤི་ཁ་ཞེས་ཐིག་ལེས་དབང་དུ་བྱ་བ་དང་པོ་དྲུག་པ་བདུན་པ་གསུམ་དང་། སྲོ་ད་ནི་ཞེས་སོགས་མི་སྣང་བ་དང་པོ་གསུམ་མཐའ་མ་མ་གཏོགས་པ་བརྒྱད་ཀྱི་དང་། 2-452 མིག་སྨན་ཞེས་པ་སྲུབ་པའི་མིག་སྨན་ཏེ་ཨོཾ་པྲ་སན་ཏ་རེ་ཞེས་པ་སྔགས་བསྒྲུབ་པའི་དུས་སུ་བཟླས་པ་རྩ་བར་ཁ་བསྐང་ངོ་། །བུད་མེད་ཅེས་པ་དེ་ཉིད་སྐལ་པ་བཟང་པོར་བྱེད་པའི། བྲི་བ་ནི་ཞེས་པ་འབྲུ་མར་གྱིའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་པ་གཞུའི་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་ལན་ཏེ་བདུན་པའི་གཉིས་པའི་གསལ་བྱེད་དེ་མཁའ་འགྲོའི་སོ་བདུན་པ་དང་ཆ་མཐུན་ལྔ་བཅུ་པར་ཚུལ་མི་འདྲ། མཉམ་ སྦྱོར་དགུ་པ་དང་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་གསལ་བར་བྱེད་པའོ། །དགོས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་མཆོད་དང་རབ་གནས་དང་སྦྱིན་སྲེག་དང་ལ་སོགས་པའི་དུས་སུ་ལྷའི་བུའི་བདུད་ཚར་གཅད་པ་ཕྱི་ཡི་ཡིན་ལ། ནང་ དུ་གཞན་ཡིན་ནོ། །འཁྲུལ་འཁོར་འཕངས་པ་ལ་སོགས་པ་མཚོན་ཆ་ནི་ཤེས་པར་ཟད་ལ། མཁའ་འགྲོ་ལྔ་བཅུ་པས་བྲིས་པའི་འཁྲུལ་འཁོར་དང་། མི་འཕེན་པ་རང་གི་སྙིང་ཀའི་དང་ཡི་གེའི་འོད་ཟེར་ གྱིས་དབང་དང་དགུག་པ་ལ་སོགས་པ་དང་ལག་པའི་འཐབ་མོ་དང་དགྲ་བཅིང་པའང་ལིངྒ་ལ་དབུགས་གཞུག་བྱ་སྟེ་བཅིང་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །གནས་ནི་རྟེན་ཏེ་ལུས་ཀྱི་དབྱིབས་སོ། །རང་གི་ ལྷའི་སྦྱོར་གྱིས་མཛེས་པ་སྟེ་དགོས་པ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ་གཞན་དུ་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་མདའ་དང་རྒྱུད་སྦྱོར་བ་དང་བསྟོད་ནས་དྲངས་ཏེ་མྱུར་དུ་གཏོང་བ་དང་རྣ་བའི་བར་དུ་བཀུག་སྟེ་དྲང་བ་དང་། 2-453 ཨྃ་སྟོང་དུ་འཛིན་པ་སྡོད་པ་དང་། གསལ་བ་སྟེ་ངེས་པར་གཏོང་བའོ། །དེའི་དུས་ཀྱི་རྐང་སྟབས་ནི་གཡས་བརྐྱང་ཞེས་པའི་ལན་ཏེ་ཌ་ཀར་ཁ་སྐོང་བ་ས་ལ་མཉམ་སྟབས་འོག་ཏུ་དཀྱིལ་འཁོར་ གྱི་སྟབས་དང་གཅིག་ཏུའམ། སྔར་བྱེད་ན་འདིར་ཟུང་འཇུག་གི་སྟབས་སོ། །བེ་ཤ་ཁ་སག དཀྱིལ་འཁོར་ཟླུམ་པོ་གཡས་བརྐྱང་གི་གཤོམ་གྱི་དབྱིབས་ནི་གཅིག་དྲང་པོར་བརྐྱངས་ལ་གཅིག་བཀུག་པ་བྱོལ་སོང་འགྲོ་ བ་བཀུག་པའི་ཕྱོགས་སུ་ལུས་གཡོ་བ་དང་བྲལ་ཞེས་པ་ནི་མི་འགྲིག་པར་སྣང་ལ། གཡས་ཀྱི་བརླ་དང་གཡོན་གྱི་རྗེ་ངར་གྱི་བར་དུ་མཐོ་ལྔ་ཞེས་སོ། །ལྔར་བྱེད་ན་མཉམ་པ་ནི་ཟླུམ་ པོར་སྣང་ལ། ངང་པའི་གཤོག་པ་ལྟ་བུར་པུས་མོ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བས་རྐང་མཐིལ་གཉིས་བགྲད་པའི་བར་དུ་ཁྲུ་གཉིས་བྱ་བ་དཀྱིལ་འཁོར་སྟབས་ཏེ་དབུས་སུ་བྱ་བའམ་དེས་ལན་གཅིག་སྐོར་བའོ། །ཁྱད་ པར་དུ་མདའི་རིག་བྱེད་ཀྱི་དུས་སུ་ལྷོད་མིན་མཁྲེགས་པ་སྟེ་གྲིམས་པའམ་གཡས་གཡོན་བརྐྱང་པ་ཉིད་དོ། །མཁྲང་པ་ནི་བརྩོན་པ་བརྟན་པ་ལུས་མཉེན་ཞིང་མི་གཡོ་བས་བརྟན་པ། གང་ལྷའི་སྐྱེ

【現代漢語翻譯】『瘋狂之三』，以及『畢楚』，意為驅逐之『哦』。『喜悅』，意為通過觸碰來控制，指第一、第二、第三、第五（種情況）。『希卡』，意為通過明點來控制，指第一、第六、第七（種情況）。『索達尼』等等，意為不可見，指除了第一個、第三個和最後一個之外的八種情況。『眼藥』，意為塗抹的眼藥，即唸誦『嗡扎桑達熱』（藏文：ཨོཾ་པྲ་སན་ཏ་རེ་，梵文天城體：ओṃ प्रसन्तरे，梵文羅馬擬音：oṃ prasantarē，漢語字面意思：嗡，喜悅，給予）這個咒語，在修持咒語時念誦，以補充根本。『婦女』，意為使之成為幸運者。『書寫』，意為用酥油書寫。『壇城』，意為弓箭勝利的回答，是第七個（手印）的第二個（部分）的闡釋，與空行母的三十七個（誓言）和五十個（誓言）不盡相同。第九個（手印）的結合，並使其在一個方向上清晰。『必要』，在壇城修供、開光、火供等等時候，降伏天子魔眾是外在的，內在則另有其他。發射幻輪等等武器只是爲了瞭解。空行母五十尊所繪製的幻輪，以及不發射的，用自己心間的文字光芒來控制和勾招等等，以及手印格鬥和束縛敵人，也要向林伽（linga）注入氣息，並宣說了束縛等等。『處所』，意為所依，即身體的形狀。通過自己本尊的結合來裝飾，意為將會成就必要之事，否則不然。因此，將箭和絃結合，讚頌並拉開，迅速發射，或者拉到耳朵之間並拉直。『嗡』，意為在空性中保持靜止。『清晰』，意為確定地發射。那個時候的步法是『右伸展』的回答，即用『達卡』（ḍāka）來補充，在地面上保持平衡，與壇城的步法相同，或者如果之前做過，那麼這就是雙運的步法。貝夏卡薩嘎。圓形壇城，右伸展的姿勢形狀是，一個筆直伸展，一個彎曲，朝向畜生行走的方向，身體搖動和分離，這似乎不合適。右邊的大腿和左邊的小腿之間有五指高。如果做成五個，那麼相等的就是圓形的。像天鵝的翅膀一樣，膝蓋併攏，兩腳底分開兩肘的距離，這就是壇城的步法，在中央做，或者用它繞一圈。特別是在箭的知識行為的時候，不要鬆弛，要堅硬，即繃緊，或者左右伸展。堅硬，意為勤奮和堅定，身體柔軟而不動搖，因此是堅定的。任何本尊的化身。

【English Translation】 'Three of Madness,' and 'Pichu,' meaning the expulsion of 'Oh'. 'Joy,' meaning to control through touch, refers to the first, second, third, and fifth (situations). 'Shikha,' meaning to control through bindu, refers to the first, sixth, and seventh (situations). 'Sodani,' etc., meaning invisible, refers to the eight situations except for the first, third, and last. 'Eye medicine,' meaning the eye medicine to be applied, which is the mantra 'Om Prasanta Re' (藏文：ཨོཾ་པྲ་སན་ཏ་རེ་，梵文天城體：ओṃ प्रसन्तरे，梵文羅馬擬音：oṃ prasantarē，漢語字面意思：Om, Joy, Giving), recited during the practice of the mantra to supplement the root. 'Woman,' meaning to make her fortunate. 'Writing,' meaning writing with ghee. 'Mandala,' meaning the answer of the bow and arrow victory, is the explanation of the second (part) of the seventh (mudra), which is not exactly the same as the thirty-seven (vows) and fifty (vows) of the dakinis. The combination of the ninth (mudra) and making it clear in one direction. 'Necessity,' during mandala rituals, consecration, fire offerings, etc., subduing the demons of the sons of gods is external, while internally there is something else. Launching illusion wheels and other weapons is just for understanding. The illusion wheels drawn by the fifty dakinis, and not launching, using the light rays of the letters in one's own heart to control and summon, etc., as well as hand-to-hand combat and binding enemies, also injecting breath into the linga, and the binding, etc., are spoken of. 'Place,' meaning the support, which is the shape of the body. Adorning through the union with one's own deity, meaning that the necessary things will be accomplished, otherwise not. Therefore, combining the arrow and the string, praising and drawing it back, quickly releasing it, or pulling it back between the ears and straightening it. 'Om,' meaning to remain still in emptiness. 'Clear,' meaning to release definitively. The footwork at that time is the answer to 'right extension,' which is supplemented with 'Daka,' maintaining balance on the ground, the same as the mandala footwork, or if done before, then this is the footwork of union. Beshaka Saga. The shape of the circular mandala, the right extended posture, is that one is stretched straight and one is bent, towards the direction the animal is walking, the body swaying and separating, which seems inappropriate. There are five fingers high between the right thigh and the left shin. If made into five, then equal is circular. Like the wings of a swan, the knees are joined together, and the distance between the soles of the feet is two cubits, this is the mandala footwork, done in the center, or circling it once. Especially during the knowledge action of the arrow, do not loosen, be hard, that is, tense, or extend left and right. Hard, meaning diligent and firm, the body is soft and unmoving, therefore it is firm. Any emanation of the deity.

་མཆེད་ དག་ཅིང་རྫོགས་པའམ་རྫོགས་པར་འདྲེན་པ། ཐོག་མར་རང་གི་སྙིང་ཀར་སྦྱར་ཏེ་དེ་ནས་བསྟོད་དེ་འགུགས་པས་གཡས་གཡོན་དུ་སྒྱུར་བ་དང་རྒྱབ་ཏུ་ཞེས་གྲུ་མོ་དགུག་ཅིང་དལ་གྱིས་དྲངས་པ་དབུག་པའི་དང་། 2-454 གྲུ་བཞི་པ་ལ་སོགས་མེ་དུའི་རྣམ་པ་ཡིན་ཞིང་། ཆོ་ག་བཅུ་མཆོག་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་པ་འཁྲུལ་འཁོར་འཕགས་པ་སོགས་གཅིག་རྐང་སྟབས་རྣམས་གཅིག མཆོག་ཏུ་བསྐོར་ནས་གཡས་གཡོན་ཞེས་པ་འདི་ཉིད་གཅིག གཞན་གང་བའི་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་འདུན་ནམ། འདི་ཉིད་ལ་མཆོག་ཏུ་གཡས་ནས་བསྐོར་ཞེས་པས་ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་དང་། དེ་བཞིན་ཏེ་འོག་ཅེས་པའི་བཅུ་པར་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པས་བྱས་ན་འགྲུབ། ཅེས་པར་གསལ་མོད་ཀྱི། ཌ་ཀ་ལས། རྣམ་བཅུ་གཞུ་དྲོད་པས་པ་ལ་སློབ་དཔོན་བྷ་བ་པས་གཞུའི་དྲོད་པས་རོ་བཅུའི་ཚད་དུ་བརྡུངས་པའི་གཟུགས་ཐབས་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གཟུང་བ་བྱང་ ཆུབ་མཆོག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་བཞེད་དེ་དེའི་ལྟར་ན་མདའ་གཞུའི་རིག་བྱེད་སྤྱི་ཡིར་འགྱུར་རོ། །ཚིག་དོན་ཕལ་ཆེར་གཞུང་དུ་གོ་བར་ནུས་སོ། །སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་ཞེས་པ་ནི་བདུན་པའི་གསུམ་པར་ སྤྱན་གྱི་སྔགས་ཀྱི་ཕན་ཡོན། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཞི་བ་བསྐྱེད། །ཅེས་དང་། ཤི་བ་སློང་བར་བྱེད། ཅེས་པའི་དོན་ཏེ་རྣམ་སྣང་གི་སྦྱོར་བྱས་ལ་དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ལཾ་ལས་སྤྱན་ཕྱག་གཉིས་པ་ ཕྱུང་སྟེ་བདུད་རྩིས་གང་བུམ་པས་བསྒྲུབ་བྱ་ལ་དབང་བསྐུར་ན་ནད་ལ་སོགས་པ་ཞི་བ་དང་དུས་མ་ཡིན་པར་འཆི་བ་མེད་པར་བྱེད་ཅེས་པའོ། ། རྡོ་རྗེ་དམ་ཚིག་བསྐུལ་རྣམ་སྣང་གི་སྔགས་ཏེ་དེས་རྣམ་སྣང་གི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་མ་མ་ཀི་ཕྱུང་ན་རྡོ་རྗེ་དམ་ཚིག་སྐུལ་བ་སྟེ་ཞི་བའི་ལས་འགྲུབ་ཅིང་། 2-455 མི་བསྐྱོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་སྤྱན་ཕྱུང་སྟེ་ལས་བསྒྲུབས་ན་ཞི་བ་འགྲུབ་ལ། དེ་བཞིན་དུ་རིགས་གང་དུང་གིས་རིན་ཆེན་སྒྲོལ་མས་རྒྱས་པ་དང་། གོས་དཀར་མོས་དབང་ཞེས་པ་སྟེ། གང་གི་ཀུན་ བྱེད་པ་དེ་ཐམས་ཅད་བྱེད་ཅེས་པས་མདོར་ན་རིགས་སོ་སོ་བས་ཀྱང་ལས་བསྒྲུབ་པར་ནུས་ལ། རིགས་གཅིག་གིས་ཀྱང་ལྷ་མོའི་བྱེ་བྲག་ལས་ལས་ཐམས་ཅད་བསྒྲུབ་པར་ནུས་ཞེས་པ་འདིས་བདུན་པ་ དངོས་ཀྱི་བདག་པོས་འཁོར་ལོའི་རྒྱལ་མོ་ཞེས་པའི་དོན་ཡང་གསལ་བར་བྱས་སོ། །རྡོ་རྗེ་ནི་རྣམ་པར་སྣང་ཞེས་པ་མཱ་མ་ཀིའི་སྔགས་ཀྱི་སྐབས་སུ་རྡོ་རྗེ་བསྲུང་བའི་སྦྱོར་བ་ཞེས་པ་ཡིད་ མཛད་པ་ལྟར་ན་རྣམ་སྣང་ཆེན་པོ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་འཆང་བ་ཡིན་ནོ། །རྒྱས་པ་ཆེན་པོ་མན་ཆད་ནི་གོས་དཀར་མོའི་སྔགས་ཀྱིས་བཏབ་སྟེ་སྔགས་དེ་ལ་བསྙེན་པ་སོང་བས་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་ ཐུགས་ཀ་ནས་ལྷ་མོ་སྤྲོས་པས་དབང་བསྐུར་ན་ཆོས་ཀྱི་མཛོད་འཕེལ་ཏེ་རྒྱས་པ་དང་བསྒྲུབ་བྱའི་ལུས་ཨ་ཀ་ཏེའི་སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེས་དགང་བར་བསམས་ལ་དེའི་སྤྱི་

【現代漢語翻譯】將（本尊）凈化並圓滿，或引導至圓滿。首先將其置於自己的心間，然後讚頌並迎請，左右搖擺，並在身後彎曲手肘，緩慢牽引，進行灌頂。 2-454 四方形等是火壇的形狀。『十勝手印』指的是輪（藏文：འཁྲུལ་འཁོར།，梵文天城體：चक्र，梵文羅馬擬音：cakra，漢語字面意思：輪）聖尊等單腿站立的姿勢。繞至最佳狀態，左右搖擺，這是一種。對於其他感官來源等，是慾望嗎？對於此，從右側繞至最佳狀態，指的是八個方位。同樣，在『之下』的第十個位置，如果與天神瑜伽結合，就能成就。雖然在（文獻）中有所闡述，但在Ḍaka（文獻）中說：『以十種形式加熱，導師Bhava以弓的熱度將十種味道錘鍊成智慧的自性，被認為是菩提勝妙手印』，按照這種說法，它將成為弓箭的共同知識。詞義大多可以在文字中理解。『佛金剛』指的是第七品的第三部分中眼睛真言的利益：『產生諸佛的寂靜。』以及『使死者復活。』意思是說，通過與毗盧遮那佛結合，從其心間取出lam（種子字，藏文：ལཾ，梵文天城體：लँ，梵文羅馬擬音：laṃ，漢語字面意思：種子字），即眼睛和手，用充滿甘露的寶瓶為受灌者灌頂，可以平息疾病等，並避免非時而死。金剛誓言激發是毗盧遮那佛的真言，通過它，如果從毗盧遮那佛的瑜伽中取出Mamaqi（藏文：མ་མ་ཀི，梵文天城體：मामाकी，梵文羅馬擬音：māmakī，漢語字面意思：我的），就是激發金剛誓言，從而成就息災事業。 2-455 如果不動佛的瑜伽中取出眼睛，進行事業，就能成就息災。同樣，任何種姓，用海螺、珍寶度母增益，用白衣母懷柔，意思是說，無論誰去做，都能做到一切。簡而言之，每個種姓都能成就事業，一個種姓也能通過不同的明妃成就一切事業。這清楚地表明瞭第七品中真正的主尊是輪王女的含義。金剛是毗盧遮那佛，在Mamaqi（藏文：མ་མ་ཀི，梵文天城體：मामाकी，梵文羅馬擬音：māmakī，漢語字面意思：我的）的真言中，金剛守護的結合，如果按照意念去做，就是大毗盧遮那佛，即金剛持。從大增益開始，用白衣母的真言加持，通過唸誦該真言，從無量光佛的心間生出明妃，進行灌頂，可以增長佛法寶藏，增益，並觀想受灌者的身體充滿A-ka-te（藏文：ཨ་ཀ་ཏེ，梵文天城體：अकते，梵文羅馬擬音：akate，漢語字面意思：不造作）真言的字母，在其頭部……

【English Translation】 Purifying and perfecting (the deity), or guiding to perfection. First placing it in one's heart, then praising and inviting it, swaying left and right, and bending the elbows behind, slowly drawing it, performing the initiation. 2-454 Squares, etc., are the shapes of fire altars. 'Ten Supreme Mudras' refers to the wheel (Skt: chakra) noble one, etc., single-legged standing postures. Circling to the best state, swaying left and right, this is one. For other sensory sources, etc., is it desire? For this, circling from the right to the best state refers to the eight directions. Similarly, at the tenth position 'below', if combined with the yoga of the deity, it can be accomplished. Although it is explained in (the text), in the Ḍaka (text) it says: 'Heating with ten forms, the teacher Bhava hammered the ten tastes into the nature of wisdom with the heat of the bow, which is considered the Bodhi Supreme Mudra', according to this, it will become the common knowledge of bows and arrows. The meaning of the words can mostly be understood in the text. 'Buddha Vajra' refers to the third part of the seventh chapter, The benefits of the eye mantra: 'Generating the peace of all Buddhas.' and 'Making the dead rise.' It means that by combining with Vairochana, taking lam (seed syllable, Skt: laṃ) from his heart, which is the eye and hand, and initiating the initiate with a vase filled with nectar, it can pacify diseases, etc., and avoid untimely death. Vajra Samaya Inspiring is the mantra of Vairochana, through which, if Mamaqi (Skt: māmakī) is taken from the yoga of Vairochana, it is inspiring the Vajra Samaya, thus accomplishing the pacifying activity. 2-455 If the eye is taken from the yoga of Akshobhya and the activity is performed, pacification can be accomplished. Similarly, any lineage, enriching with conch, Jewel Tara, and subduing with White-Clad Mother, means that whoever does it can do everything. In short, each lineage can accomplish activities, and one lineage can also accomplish all activities through different consorts. This clearly shows the meaning of the true lord in the seventh chapter being the Wheel Queen. Vajra is Vairochana, in the mantra of Mamaqi (Skt: māmakī), the combination of Vajra protection, if done according to intention, is the Great Vairochana, i.e., Vajradhara. Starting from Great Enrichment, bless with the mantra of White-Clad Mother, by reciting that mantra, generating the consort from the heart of Amitabha, initiating, one can increase the treasure of Dharma, enrich, and visualize the initiate's body filled with the letters of the A-ka-te (Skt: akate) mantra, at its head...

བོར་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་བསམས་ ནས་གོས་དཀར་མོ་དང་སྙོམ་པར་ཞུགས་པར་བསམས་ན་བསྲུང་བར་འགྱུར་བའམ། ཡང་ན་བདག་ཉིད་སྙོམ་པར་ཞུགས་པས་སྔར་གྱི་བསམ་གཏན་བྱས་ན་ཞེས་པའོ། །ཐམས་ཅད་ཅེས་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་ཞེས་པ་སྒྲོལ་མའི་གོང་དུ་རྡོ་རྗེ་སྡེ་ཆེན་སངས་རྒྱས་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་བྱེད་ཅེས་པར་གསལ་ལ་འདིར་ནི་རྡོ་རྗེ་མི་ཕྱེད་ཅེས་པ་དོན་ཡོད་ལ་སོགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ལྡན་པས་ལྷ་མོའམ་སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེ་དམར་པོ་སྤྲོ་བ་དང་བཅས་པས་དབང་དུ་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་ཞེས་པའོ། ། 2-456 ཡེ་ཤེས་སྣ་ཚོགས་ཞེས་དང་རྡོ་རྗེ་གཤིན་རྗེ་ཞེས་པ་གསང་བ་འདུས་པའི་བཅུ་བཞི་པ་གུར་གྱི་བཞི་པ་དགྲ་ནག་སྒྱུ་དྲ་རྣམས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བྱས་པ་སྟེ་སྣ་ཚོགས་ནི་གུར་ལས་ཐམས་ ཅད་ཀྱི་རྣམ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཅེས་པའམ། བདུན་པ་དངོས་ལས། དེ་ནས་དེ་ནི་ཀུན་རྫོགས། ཞེས་པའི་དོན་ཏེ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་པས་བསྐྲད་པ་ལ་སོགས་པར་མ་ཟད་དེ་ མཆོག་ཀྱང་འགྲུབ་ཅེས་དགོངས་སོ། །གོང་དུ་ཁྲོ་བོའི་གཟུགས་དང་ཞེས་དང་། གཤིན་རྗེའི་གཟུགས་ཞེས་པའི་ལན་ཡང་ཡིན་ཞེས་གསུང་ངོ་། །མཛེས་པ་ཞེས་པ་གུར་བཞི་པ་ལས། སྐྱེས་པའི་པད་མ་གས་ཆག་མེད། ། སྲུབ་གཅིག་པ་དང་སྲུབ་གཉིས་པ། །རིག་མ་བཞི་ནི་རབ་སྦྱོར་བས། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་རབ་ཏུ་དག །ཅེས་པའི་ལ། མཛེས་པ་ནི་འདུས་པ་དང་མཐུན་ཏེ་གཟུགས་མཛེས་ཤིང་ཡན་ལག་མ་ཉམས་པའི་ ཐོད་པའི་ནང་དུ་བསྒྲུབ་བྱའི་རྐང་རྗེས་ཀྱི་རྡུལ་ལས་བྱས་པའི་གཟུགས་བཞག་ལ་བདག་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ལྷ་མོ་ཙན་དི་ཀང་ཀ་ལ་སོགས་བཞིའམ། གཞན་དུ་གཽ་རཱི་ལ་སོགས་པས་ དགུག་གཞུག་བྱས་ལ་དེ་རྐང་པ་གཡོན་པས་མནན་ནས་སྔགས་ཀྱི་མཇུག་ཏུ་ཆེ་གེ་མོ་ཨ་ཀར་ཤ་ཡ། ཞེས་པ་དང་བཅས་པས་འགྲུབ་ལ། ཟླ་བའི་གྲགས་པས་ཐོད་པ་ལ་རྒྱ་སྐྱེགས་ཀྱིས་ཁུ་བས་དེའི་གཟུགས་བྲིས་པའི་སྙིང་ཀར་མིང་གི་ཡི་གེ་སྤེལ་ཚིག་ཅན་བྲིས་པའི་སྟེང་དུ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་རྐང་པ་གཡས་པས་མནན་ཏེ་རྐང་པའི་ལྕགས་ཀྱུས་སྙིང་ཕུག་ནས་འགུགས་པའི་བསམ་པ་སྔགས་དང་བཅས་པ་བུད་མེད་དང་། 2-457 གཞན་ཐམས་ཅད་འདྲ་བ་ལས་རྐང་པ་གཡོན་པས་མནན་པས་སྐྱེས་པ་འགུགས་ཞེས་སོ། །གཏི་མུག་ཆེན་པོ་ཞེས་པ་ནི་འདུས་པ་ལས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཆེན་པོ་ཞེས་པ་དང་མཐུན་པར་མངོན་ལ། འོག་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་པ་གུར་གྱི་བདུད་རྩི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །ཞེས་པ་ཡིན་ཞེས་གསུང་ངོ་། །འདི་ལ་བསྒྲུབ་བྱའི་རྐང་རྗེས་ཀྱི་རྡུལ་བོང་བུའི་གཅིན་གྱིས་གཟུགས་བརྙན་ བྱས་ལ་ཞེས་གུར་དང་མཐུན་པས་དེ་བཞིན་དུ་མཛད་ཟིན་ལ། དུར་ཁྲོད་ཀྱི

【現代漢語翻譯】如果觀想各種金剛，想著與白衣女相合，這樣能得到守護嗎？或者自己入定后，再進行之前的禪定呢？』一切』是指，『金剛』是指在度母之上，金剛部大主宰能掌控一切佛和眾生。這裡指『不壞金剛』，因為具有有意義等的定，所以能以女神或咒語的紅色字形，帶著喜悅來掌控等等。『各種智慧』和『金剛閻魔』是指密集金剛的十四尊，帳篷續的第四尊，黑敵幻網等合為一體。各種是指帳篷續中一切形態的定，或者第七品實義中，『此後彼為圓滿』之義，即以超世智慧來驅逐等，不僅如此，也能成就殊勝之義。上面說的『忿怒尊之形』和『閻魔之形』的回答也是如此。『美麗』是指帳篷續第四品中，『男性的蓮花無裂縫，單孔和雙孔，四明妃善結合，諸佛皆歡喜』。美麗與聚集相合，即在形象美麗且肢體完整的顱器中，放置用所修之人的腳印灰塵所做的形象，然後自己以閻魔敵的瑜伽，迎請旃地迦等四位明妃，或者迎請高麗等，用左腳踩住，在咒語末尾加上『某某阿卡爾夏亞』，就能成就。月稱論師說，在顱器上用藏茴香和精液畫出其形象，在中心寫上帶連詞的名字，在上面放置日輪，日輪上觀想由吽 (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽) 化現的金剛鐵鉤，用閻魔敵的右腳踩住，用腳上的鐵鉤從心臟處勾取的想法，並唸誦咒語，這是針對女性的。其他都一樣，只是用左腳踩住就是勾取男性。『大愚癡』是指與密集金剛中的大遍入如來相似。下面的定是指帳篷續中的『甘露金剛』之定。』是這樣說的。對於此，用所修之人的腳印灰塵，用驢尿做成影像』，因為與帳篷續相合，所以就這樣做了。在尸陀林中

【English Translation】 If one contemplates various vajras, thinking of uniting with a white-clad woman, will this be protective? Or, after entering samadhi oneself, should one then engage in the previous meditation? 'All' refers to, 'vajra' refers to above Tara, the great lord of the Vajra family who can control all Buddhas and sentient beings. Here it refers to 'indestructible vajra,' because it possesses meaningful samadhi, so it can control with the red letters of the goddess or mantra, with joy, and so on. 'Various wisdoms' and 'Vajra Yamari' refer to the fourteen deities of Guhyasamaja, the fourth of the Tent Tantra, the Black Enemy Net, etc., combined into one. 'Various' refers to the samadhi of all forms in the Tent Tantra, or in the seventh chapter of Reality, the meaning of 'thereafter it is complete,' that is, using transcendent wisdom to expel, etc., not only that, but also to accomplish the supreme meaning. The answer to 'the form of the wrathful deity' and 'the form of Yamari' mentioned above is also like this. 'Beautiful' refers to in the fourth chapter of the Tent Tantra, 'the male lotus has no cracks, single-holed and double-holed, the four vidyas are well combined, all Buddhas rejoice.' 'Beautiful' is in accordance with gathering, that is, in a skull cup that is beautiful in form and has complete limbs, place an image made of the dust of the footprints of the person to be accomplished, and then oneself, with the yoga of Yamari, invite the four vidyas such as Chandika, or invite Gauri, etc., step on it with the left foot, and add 'so-and-so Akarshaya' at the end of the mantra, and it will be accomplished. Chandrakirti says, draw its image on the skull cup with Tibetan fennel and semen, write the name with a conjunction in the center, place a sun mandala on top of it, and on the sun mandala, visualize a vajra hook transformed from Hum (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽), step on it with Yamari's right foot, and with the hook on the foot, have the thought of hooking from the heart, and recite the mantra, this is for women. Everything else is the same, except that stepping on it with the left foot is to hook a man. 'Great ignorance' refers to being similar to the Great Vairocana in Guhyasamaja. The following samadhi refers to the samadhi of 'Amrita Vajra' in the Tent Tantra. 'That's what it says.' For this, 'make an image with the dust of the footprints of the person to be accomplished, with donkey urine,' because it is in accordance with the Tent Tantra, so it is done like this. In the charnel ground

་ཞེས་པ་ལྟར་ན་འདུས་པ་དང་མཐུན་ཏེ། དེའི་ལྟར་ན་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཤིང་ལོའམ་རས་ལ་དེའི་སྤེལ་བ་དང་སྐེག་ ཚེ་དང་ལན་ཚ་དང་དུག་དང་ད་རུ་རའི་ཁུ་བ་དང་མཛུབ་མོའི་ཁྲག་རྣམས་ཀྱིས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཟླ་གམ་མདུན་རྒྱབ་གཉིས་སུ་རྡོ་རྗེས་མཚན་པ་བྲིས་ལ་དེའི་དབུས་སུ་བསྒྲུབ་བྱ་བའི་ མིང་ཨུ་ཙ་ཏ་ཡ་ཞེས་པ་ལ་དགུག་གཞུག་བྱས་ལ་དེ་རྐང་པས་མནན་ཅིང་སྔགས་སྤེལ་ཚིག་དང་བཅས་པ་བརྒྱ་རྩ་ལ་སོགས་པ་བཟླས་ཏེ་དུར་ཁྲོད་དུ་སྦས་ན། སྐྲོད་ཅེས་སོ། །སྔགས་རྒྱུད་ གཉིས་ན་གསལ་ལོ། །རླུང་བཅིང་པ་དང་ཆར་དབབ་གཅད་དང་། བགེགས་གཞུག་པ་དང་། ཡང་ཐོག་དང་ཆར་ཟློག་པ་རྣམས་རྩ་བར་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་བྱེད་དེ་ཤེས་པར་ཟད་དོ། །སྦྱིན་སྲེག་གི་གཙུག་ཏོར་ན་རྡོ་རྗེ་སྟེ་རིམ་པ་བཞིན་ལས་ལས་བཞིའི་མུ་རན་གྱི་མཚན་མའོ། ། 2-458 གཡོན་པ་ཞེས་པ་དགང་ལུགས་བཟུང་ཚུལ་ལོ། །ལས་ཀྱི་འོད་ནི་མེ་ལྷ་གཉིས་ཀའི་ཞི་བ་ལ་དཀར་པོ་ལ་སོགས་པའོ། །འབར་བའི་རྣམ་པར་ཞེས་པ་འཇིག་རྟེན་པ་དེར་ཐིམ་ནས་འདས་པའི་བསྐྱེད་ པ་ཡང་ཡིན་མོད་ཀྱི་འདིར་འབར་ཞིང་མཆེ་བ་གཙིགས་པ་ཁྲོ་བོའི་རྣམ་པར་གསུངས་པ་མཁའ་འགྲོ་དང་གདན་བཞི་ལ་སོགས་པར་ཁ་སྐོང་བས་སོ། །ཨོཾ་དང་ཞེས་ལས་ཀྱི་མཐའ་རྟེན་གྱི་སྔགས་གུར་ བཅུ་གཉིས་པ་དང་མཐུན། ཁ་བསྐང་ཞེས་བདུན་པ་དངོས་དང་། གཤང་གཅི་ཞེས་བཅུ་པ་དངོས་བསྡེབས་པ་སྒྱུ་དྲའི་བཅུ་པར་མཐུན་བརྟགས་པ་དང་ཕྲལ་བ་ཐ་མལ་གྱི་ཀུན་རྟགས་དང་ངོ་། །དེ་ནས་གཉིས་ ཞེས་པ་གཉིས་པའི་གསུམ་པ་དང་། ལྔ་པའི་གསུམ་པ་དང་། ཡང་གཉིས་པའི་གསུམ་པ་དང་། གསུམ་པ་དངོས་རྣམས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བྱས་ནས་གཉིས་པའི་དང་པོའི་དོན་དུ་བསྐོར་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་མཆོད་དང་ དབང་བསྐུར་གསལ་བར་བྱེད་དོ། །ཐམས་ཅད་ལས་ནི་སྣ་ཚོགས་མཆོག །ཅེས་པ་ཇི་སྙེད་དུ་ཞེས་པ་ནི་སྣོད་ཀྱི་རྟོག་པ་སྦྱང་བ་དང་། ཞིང་དག་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ཞེས་པའོ། །དེ་ཉིད་བདུན་ པའི་གསུམ་པར། དེ་ལྟར་ཆོ་ག་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ཞེས་པ་སྔགས་བཏུ་བས་མཚོན་ཏེ་སྔོན་དུ་བསྙེན་པ་དང་ས་ཆོག་ལ་སོགས་པའོ། །ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བརྟག་པར་བྱ་བ་ཐིག་ཚོན་གྱིས་བྲི་བ་མཚན་མ་དགོད་པ་ལ་སོགས་པ་དང་། 2-459 ལུགས་མ་དང་རས་རིས་ཀྱི་བར་དུའོ། །ད་ནི་ཞེས་པ་གཉིས་པའི་གསུམ་པར་སྤྱིའི་རྣམ་གཞག་དང་གསུམ་པ་དངོས་བསྲེས་པ་སྟེ། དཔལ་ཞེས་པ་དབུས་དང་དེའི་རྗེས་སུ་མཚམས་བཞི་ཞེས་པས་གནས་ལྔར་ ཕུར་བུ་བཏབ་ལ་དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟ་གོན་དུ་གནས་པར་བྱའོ། །དྲི་དང་སོགས་པ་སྤུ་ལྔ་དང་བཅས་པས་བྱུག་ཅིང་། ལྷའི་འཁོར་ལོ་བཏོན་ཞེས་པས་ཚོམ་བུ་ལྷར་བསྐྱེད་པ་སྟ་གོན་གྱི་ དམ་ཚིག་པ་དང་། ཡང་བཏོན་ཏེ་གནས་ཇི་ལྟར་བཞུགས་སུ་གསོལ་ཞེས་པས་དངོས་གཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒྲུབ་པའང་གཟུང་ད

【現代漢語翻譯】如是說，與聚集相符。如是，在墳地的樹葉或布上，用其蔓延物、穢氣、壽命、鹽、毒藥、達如拉的汁液和手指的血，在風輪的半月形前後兩面，畫上金剛杵的標記，並在其中心寫入所要成就之人的名字，如『鄔匝達雅』，進行勾招，並用腳踩踏，唸誦包含咒語蔓延詞的百字明等，埋在墳地裡，即可驅逐。咒語續部二者皆有明示。束縛風、降雨、斬斷、降伏邪魔、以及防止冰雹和雨水等，在根本上都非常清楚地說明了，要知道這些。火供的頂髻上是金剛杵，依次是四種事業的印璽。『左』是指持盈量的方式。事業之光是指火神二者的寂靜，如白色等。『燃燒之相』是指世間眾生融入其中而逝去的生起次第，但此處所說的燃燒並露出獠牙的忿怒相，是通過補充空行母和四座等來完成的。『嗡』與事業的結尾咒語，即十二個保護咒輪相符。『補充』是指第七個真實，『大小便』是指第十個真實組合，與幻網的第十個相符，考察和分離是通常的共相和自性。然後，『二』是指第二個的第三個，第五個的第三個，以及第二個的第三個，和第三個真實，將這些放在一起，圍繞第二個的第一個意義，從而使壇城的修供和灌頂變得清晰。『一切事業是多種殊勝』，『有多少』是指凈化容器的分別念，以及爲了凈化田地的意義。同樣在第七個的第三個中，『如是多種儀軌』是指以唸誦咒語為代表，包括之前的近修和地基儀軌等。集輪的考察，是指用線條和顏色繪製，設定標誌等，在儀軌和唐卡之間。現在，『現在』是指第二個的第三個中，將共同的分類和第三個真實混合在一起，即吉祥，是指在中央和隨後的四個角落，設定五個橛，然後在壇城的準備階段安住。用香等五種毛髮塗抹，『取出諸佛輪』是指將堆積物生起為本尊，是準備階段的誓言尊，再次取出，『如何安住』是指真實壇城的修持也應掌握。

【English Translation】 As it is said, it accords with the gathering. Thus, on the leaves or cloth of the cemetery, with its propagation, impurity, life, salt, poison, juice of Darura, and blood of the fingers, on the crescent-shaped front and back of the wind mandala, draw the Vajra mark, and in its center write the name of the one to be accomplished, such as 'Utsataya', perform the hooking, and step on it with the feet, reciting the hundred-syllable mantra and so on, including the mantra propagation words, and bury it in the cemetery, then it can be expelled. Both Tantra scriptures clearly state this. Binding the wind, raining, cutting off, subduing obstacles, and preventing hail and rain, are all very clearly explained in the root, and one should know these. On the crest of the fire offering is the Vajra, which in turn is the seal of the four actions. 'Left' refers to the way of holding the measure. The light of action refers to the pacification of both the fire god, such as white, etc. 'The form of burning' refers to the generation stage where worldly beings are absorbed into it and pass away, but here the wrathful form of burning and baring fangs is accomplished by supplementing Dakinis and the four seats, etc. 'Om' corresponds to the ending mantra of the action, the twelfth protection wheel. 'Supplement' refers to the seventh reality, 'excrement and urine' refers to the combination of the tenth reality, which corresponds to the tenth of the Illusion Net, examination and separation are the usual commonalities and nature. Then, 'two' refers to the third of the second, the third of the fifth, and the third of the second, and the third reality, putting these together, revolving around the meaning of the first of the second, thereby clarifying the mandala's practice and empowerment. 'All actions are various supreme', 'how many' refers to purifying the conceptualization of the vessel, and for the purpose of purifying the field. Similarly, in the third of the seventh, 'such various rituals' refers to representing the recitation of mantras, including the previous approach and the ground ritual, etc. The examination of the assembly wheel refers to drawing with lines and colors, setting marks, etc., between the ritual and the Thangka. Now, 'now' refers to the third of the second, mixing the common classification and the third reality together, that is, auspiciousness, refers to setting five pegs in the center and the subsequent four corners, and then abiding in the preparation stage of the mandala. Smearing with incense and other five hairs, 'taking out the wheel of the Buddhas' refers to generating the accumulation as the deity, which is the Samaya being of the preparation stage, taking it out again, 'how to abide' refers to the practice of the real mandala should also be grasped.

ུ་རུང་སྟེ་ཡེ་ཤེས་པ་དགུག་གཞུག་དང་སྐྱེ་མཆེད་དང་དབང་བསྐུར་བ་དང་བྱིན་གྱིས་ བརླབ་ཅེས་སྦྲེལ་ལ་མཆོད་པ་ནས་གཏོར་མའི་བར་དུའོ། ། བུམ་པ་སྟ་གོན་ཇི་ལྟར་རེ་ཤིག་ཅེས་སྦྲེལ་ལ་དེའི་མཚན་ཉིད་གདོང་དྲུག་པ་ལས། དང་པོ་ར་རི་མེད་པ་ཡི། །བུམ་པ་ལྟོ་ཆེ་ བྲེ་ཚད་ལ། །མཆུ་འཕྱང་མགྲིན་རིང་གདན་ལྡན་པར། །སྙིང་པོར་ལྡན་པའི་སྨན་སོགས་གཞུག །མགྲིན་པར་རས་བཟང་དག་གིས་དཀྲི། །འདབ་མར་ལྡན་པའི་ལྕུག་མ་ཡང་། །དྲི་དང་ལྡན་པའི་ཁ་རྒྱན་ཅན། །ཞེས་དང་། སྨན་སོགས་ནི་མཁའ་འགྲོ་ལས། བུ་མང་པོ་ཅན་དང་། ཆེན་པོ་ཅན་དང་། དབྱུག་པའི་ཨུཏྤ་ལ་དང་། གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་པ་དང་། ཧ་སེ་ད་བ་སྟེ་སྨན་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པར་བྱའོ། །གསེར་དང་། 2-460 དངུལ་དང་། མུ་ཏིག་དང་། མུ་མེན་དང་། བྱུ་རུ་རྣམས་དང་ཡང་ལྡན་པར་བྱའོ། །ཏིལ་དང་། ནས་དང་། སྲན་མ་ཤ་དང་། གྲོ་དང་། འབྲས། སྔོན་གྱི་ཁྱད་པར་དང་ཡང་ལྡན་པར་བྱའོ། །ག་པུར་དང་། ཙན་ དན་དང་། དྲི་ཆུ་དང་། དྲིའི་སྨན་ཏེ། དེ་ལྟར་དམ་ཚིག་ཆེན་པོ་དེ་རྣམས་དང་། མེ་ཏོག་གི་ཆུ་དང་ལྡན་པར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །སློབ་མ་སྟ་གོན་ལ་གནས་པ་འོག་ཏུ་གསུམ་ལ་ཞེས་སྦྲེལ་ ཏེ། སེམས་བསྐྱེད། སྲུང་སྐུད། སོ་ཤིང་། སོགས་ཀུ་ཤ དྲི་ཞེས་པས་ཁ་བཤལ་དང་ཡང་སོགས་དང་བཅས་པས་མཆོད་པ་དང་། དེ་རྣམས་ལ་ཆོས། འཇིག་རྟེན་དུ་ནི་ཀུན་མཁྱེན་དག །ཅེས་སོགས་བསྟན་ཅིང་། ཅེས་ པས་བདུན་ཙམ་གཟུང་དུ་རུང་ངོ་། །དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གཞུག་ཅེས་དང་། ཧཱུྃ་བཟླས་པའི་ཆུས་ཞེས་པས་བསང་བ་དང་སྙིང་ཀར་རྡོ་རྗེ་ཞེས་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་། རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པའི་ལག་ པ་ཞེས་པས་ནང་དུ་གཞུག་ཅིང་དམ་ལ་གཞག་པའང་གཟུང་དུ་རུང་ལ། ཇི་སྲིད་ཅེས་པས་ཡེ་ཤེས་དབབ་ཅིང་བརྟན་པར་བྱ་བ་སྟེ་འཇུག་པ་གཟུང་རུང་ཡིན་ནོ། །དེའི་འོད་ཟེར་ཞེས་པས་མདུན་ གྱི་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས་པ་དང་། ལྷའི་འཁོར་ལོ་བཏོན་པ་དེ་བཞིན་དུ་དེར་ནང་དུ་བསྒོམ། ཞེས་པས་གཉིས་ཀའི་དུས་སུ་དམ་ཚིག་པ་རང་ལ་བསྡུ་བ་བསྟན་ཏོ། །གཞན་ཡང་དང་པོར་ཞེས་པས་ཐིག་ཚོན་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ། 2-461 དང་པོར་ཞེས་པས་བྲི་བ་སྟེ་སྒྱུ་དྲ་གཉིས་པ་ལས། འདི་ནི་ཆོས་དབྱིངས་དམ་པ་སྟེ། །ཞེས་སོགས་བརྗོད་ཅིང་། དང་པོར་སློབ་དཔོན་ཉིད་ཀྱིས་བགྱེ། །ཕྱི་ནས་ཀུན་ཏུ་སློབ་མས་སོ། །ཞེས་སོ། །ཕྱི་ རོལ་གྱི་ཞེས་པ་སོགས་ལྔ་དང་། གཉིས་པ་ཞེས་པ་ལ་སྒོ་གསུམ་རྩེག་ཏུ་མཛད་པའི་ལྟར་ན་ནང་མ་གཉིས་ལ་རེ་ཁཱ་གསུམ་གསུམ་དུ་གསལ་ལོ། །གསུམ་པའི་འཁོར་ལོ་ནི་དབུས་ཀྱི་གཙོ་བོའི་ གནས། ཞེས་གསུང་ངོ་། །འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བ་སྣ་ཚོགས་འབར་ཞེས་པ་མཁའ་འགྲོ་ལས། དབུས་སུ་སྣ་ཚོགས་པད་མ་ནི། །ལྟེ་བ་གེ་སར་ཡང་དག་ལྡན། །ཞེས་པའི་དོན་དུ་མཛད་དེ། སྣ་ཚོགས་པད་མར་

【現代漢語翻譯】因此，將迎請智慧尊（藏文：ཡེ་ཤེས་པ་，梵文天城體：ज्ञानसत्त्व，梵文羅馬擬音：jñānasattva，漢語字面意思：智慧的眾生）和融入、生起次第、灌頂和加持等結合起來，從供養到朵瑪（藏文：གཏོར་མ་，梵文天城體：बलि，梵文羅馬擬音：bali，漢語字面意思：祭品）之間進行。如何準備寶瓶呢？將這些結合起來，其特徵在《六面續》中說：『首先是沒有山脊的，寶瓶腹大如斗，頸長嘴彎曲，有底座，內部裝有精華的藥物等，頸部用好的布纏繞，有花瓣的嫩枝，具有香味的裝飾。』關於藥物等，《空行續》中說：『應具有許多果實、巨大的、棍棒的烏 উৎপala（藏文：ཨུཏྤ་ལ་，梵文天城體：उत्पल，梵文羅馬擬音：utpala，漢語字面意思：青蓮花），以及其他無法征服之物，以及哈斯達瓦，即具有大的藥物。』應具有金、銀、珍珠、珊瑚等。應具有芝麻、大麥、豆類、肉、小麥、稻米、古代的特殊之物。應具有樟腦、檀香、香水、香藥，如此這些大誓言之物，以及花水。』將準備好的弟子安置在下方三處，即發菩提心、系護身線、木牙籤、草等，用 कुश草（藏文：ཀུ་ཤ，梵文天城體：कुश，梵文羅馬擬音：kusha，漢語字面意思：吉祥草）和香等漱口，以及其他供品。對於這些，《般若經》中說：『在世間，一切智者……』等，顯示了大約七種。將他們安置在壇城中，用唸誦 ཧཱུྃ （藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：種子字）的聖水進行凈化，心間有金剛，象徵著勝義菩提心，手持金剛，讓他們進入內部並立下誓言。只要……，就迎請智慧尊並使其穩固，即允許進入。』『其光芒……』表示遣送前方的智慧尊，並如是取出本尊的輪，同樣地在那裡觀想內部，表示在兩種情況下都將誓言尊融入自身。此外，『首先……』表示加持顏料，『首先……』表示繪製，如《幻網續》第二品中說：『此乃法界之神聖……』等，並說：『首先由金剛上師親自做，然後由所有弟子做。』『外面的……』等五個，以及『第二……』，按照三門堆疊的方式，內在兩個各有三條線。第三個輪是中央主尊的位置，如此說。『輪的中心閃耀著各種光芒』，《空行續》中說：『中央有各種蓮花，花心有花蕊。』以此為意，各種蓮花……

【English Translation】 Therefore, combining the invocation and integration of the Wisdom Being (Tibetan: ཡེ་ཤེས་པ་, Sanskrit Devanagari: ज्ञानसत्त्व, Sanskrit Romanization: jñānasattva, Literal meaning: Being of Wisdom) with the generation stage, empowerment, and blessings, from offerings to Torma (Tibetan: གཏོར་མ་, Sanskrit Devanagari: बलि, Sanskrit Romanization: bali, Literal meaning: Offering) in between. How to prepare the vase? Combining these, its characteristics are described in the 'Six-Faced Tantra': 'First, it should be without ridges, the vase should have a large belly like a bushel, a long neck with a curved spout, and a base. It should contain the essence of medicines, etc. The neck should be wrapped with fine cloth, and it should have flowering twigs with fragrant decorations.' Regarding medicines, etc., the 'Dakini Tantra' says: 'It should have many fruits, be large, have a club-like উৎপala (Tibetan: ཨུཏྤ་ལ་, Sanskrit Devanagari: उत्पल, Sanskrit Romanization: utpala, Literal meaning: blue lotus), and other unconquerable things, as well as Hastada, which is a great medicine. It should have gold, silver, pearls, coral, etc. It should have sesame, barley, beans, meat, wheat, rice, and ancient special things. It should have camphor, sandalwood, perfume, and fragrant medicines. Thus, these great samaya substances, and flower water.' Placing the prepared disciple in the three places below, i.e., generating Bodhicitta, tying the protection cord, the wooden toothpick, grass, etc., rinsing the mouth with Kusha grass (Tibetan: ཀུ་ཤ, Sanskrit Devanagari: कुश, Sanskrit Romanization: kusha, Literal meaning: kusha grass) and incense, and other offerings. For these, the 'Prajna Sutra' says: 'In the world, all the wise ones...' etc., showing about seven. Placing them in the mandala, purifying with water recited with ཧཱུྃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal meaning: seed syllable), a vajra in the heart, symbolizing the ultimate Bodhicitta, holding the vajra in hand, letting them enter inside and take the vows. As long as..., invoke the Wisdom Being and make it stable, i.e., allow entry.' 'Its rays...' indicate sending away the Wisdom Being in front, and similarly taking out the deity's wheel, similarly contemplating inside there, indicating that in both cases the Samaya Being is absorbed into oneself. Furthermore, 'First...' indicates blessing the pigments, 'First...' indicates drawing, as said in the second chapter of the 'Net of Illusion Tantra': 'This is the sacred realm of Dharma...' etc., and says: 'First done by the Vajra Master himself, then by all the disciples.' 'The outer...' etc., five, and 'Second...', according to the way of stacking the three doors, the inner two each have three lines. The third wheel is the place of the central main deity, so it is said. 'The center of the wheel shines with various lights', the 'Dakini Tantra' says: 'In the center are various lotuses, the heart has stamens.' Taking this as the meaning, various lotuses...

བཞུགས་ཞེས་པར། །རུང་ངོ་། །ཤར་ལ་ཞེས་པ་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དགོད་པ་ནི་རྩ་བར་བཤད་ཟིན་ལ་འདིར་རྡུལ་ཚོན་ལ་ཡང་དེ་ལྟར་དགོད་ཅེས་དགོངས་ཏེ་དེ་ལྟར་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བར་བྱ་ཞེས་ སོ། །དེ་ནས་བུམ་པ་སྐོར་གནས་ཞེས་པ་འོག་ཏུ་གནས་ཇི་ལྟར་དང་སྦྲེལ་ཏེ་བུམ་པ་དབུལ་བ་དང་། ལས་ཐམས་ཅད་པ་བཟླས་པས་བསང་གཏོར་བྱ་ཞེས་ལ་སློབ་མའམ་རབ་གནས་དང་འབྲེལ་ན་ རྟེན་ལ་སོགས་པའོ། །བདག་པོའི་ཞེས་པ་ཞེས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་ཞེས་པ་ཡན་ཆད་ཀྱིས་བདག་གི་རྣལ་འབྱོར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒྲུབ་མཆོད་གསལ་བར་བསྟན་ཏོ། །ཚིམ་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་སྦྱིན་སྲེག་ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀའི་འོ། ། 2-462 དེ་ནས་བཟོད་པར་གསོལ་བ་ཕྱིའི་མེ་ལྷ་དང་ནང་གི་སྦྱིན་སྲེག་གི་རྗེས་ལའོ། །དེ་ནས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཕྱིར་གསོལ་བ་གདབ་བོ། །དེ་ནས་དང་པོར་བདག་ཉིད་ཞུགས་ནས། ཞེས་པས་གཉིས་པའི་དང་ པོར། སངས་རྒྱས་གྲོང་ཁྱེར་མཆོག་སྔོན་དུ། །ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །སློབ་མ་བརྒྱན་ཞེས་པ་ཁྲུས་ལ་སོགས་པ་དང་གོས་གཙང་མས་སོ། །ཨོཾ་ལ་སོགས་པས་ནི་སྟ་གོན་གྱི་བསྲུང་བ་དང་། ནང་དུ་ཡེ་ ཤེས་དབབ་གཉིས་ཀའི་ཚོན་སྟོན་ཕྱི་མ་ནི་དགྲ་ནག་བཅུ་བཞི་པས། འབྱུང་བཞི་ས་བོན་ཆེན་པོ་ཡིས། །འཁོར་ལོ་བཞི་ནམ་རབ་བསྒྲུབ་བྱ། །གནས་བཞིར་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་ཡིས། །ནམ་མཁའ་ལ་ནི་རབ་ ཏུ་གཡོ་བར་བྱེད། །རྐང་པ་མགོ་བོ་འོག་ཏུ་ཡེཾ། །ལྟེ་བར་རཾ་སྟེ་སྙིང་ཀར་ལཾ། །མགོ་བོ་ལ་ནི་ཡི་གེ་བཾ། །ཞེས་སོགས་སོ། །གདོང་གོས་ཀྱིས་ནི་ཕྱི་རོལ་དུའོ། །རྡོ་རྗེ་ལྷ་མོ་ལ་ སོགས་པ་ཐུན་མོང་གིའོ། །སྤྱིའི་ཆོ་གས་ཞེས་པས་སྤྱི་རྒྱུད་དང་རྩ་རྒྱུད་གང་ན་འཇུག་པ་གསལ་བར་གསུངས་པ་ཐམས་ཅད་བྱའོ། །དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རྣལ་འབྱོར་པས་སློབ་དཔོན་ཉིད་དོ། །བྱིན་གྱིས་ བརླབས་ནས་ནི་སློབ་མ་དང་དབང་རྫས་སོ། །ཇི་ལྟར་བུམ་པ་ནས་རྡོ་རྗེ་མིང་ཡན་ཆད་ཀྱི་བུམ་དབང་། གཞན་འོག་ནས་སྟོན་ལ། མཐའ་རྟེན་ཐུར་མ་དང་མེ་ལོང་གིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བ་དང་། 2-463 དོན་གྱི་གཙོ་བོ་དབྱིངས་ཀྱི་ཞེས་སོགས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྟེ་སྐྱོབ་པ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཞེས་པའོ། །སོགས་པས་དམ་ཚིག་བསྟན་ཅེས་དེ་བསྒྲགས་པ་ལམ་དུ་དབུགས་དབྱུང་བའམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ མཇུག་ཏུ་བསྡུས་ཏེ་ཁས་བླང་བར་བསྟན་ནས། དེ་ནས་མཇུག་གི་ཆོ་ག་ཡན་བླང་བ་དང་། ཆད་ལྷག་ཁ་བསྐང་བའི་ཞི་བའི་སྦྱིན་སྲེག་བྱ། དེ་མ་གྲུབ་ན་ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་བཟོད་པར་གསོལ་ བ། འདོད་པའི་དོན་གསོལ་བ་གདབ་ལ་མཆོད་བསྟོད་བྱས་ལ་གཤེགས་སུ་གསོལ་བར་བྱའོ། །ཛ་ཧཱུྃ་ཞེས་སྦྲེལ་ལ་དམ་ཚིག་པ་རང་གི་གནས་སུ་བསྡུ། ཕུར་པ་བཏོན་ནས་ཧཱུྃ་ཉིད། ཅེས་སྦྲེལ་བས་ལས་ ཀྱི་རྗེས་མི་མངོན་པར་བྱའོ། །དེ་དག་གི་སྐབས་སུ་དབང་གི་ཆོ་གས་

【現代漢語翻譯】關於『安住』，可以這樣做。關於『東方』，金剛界（vajradhātu）的歡笑已經在根本續中解釋過了，這裡的意思是，在彩粉壇城（mandala）中也應該這樣歡笑，因此要這樣繪製壇城。然後，『瓶的環繞』與下面的『如何安住』相連，表示傾倒瓶中的水，並通過唸誦『一切事業』來進行凈化和拋灑（bsang gtor），如果與弟子或開光有關，則是指所依物等。『主尊的』到『頂禮』之間，通過主尊瑜伽（bdag gi rnal 'byor）的先行，清楚地展示了壇城的成就和供養。爲了滿足，內外都要進行火供（sbyin sreg）。然後，在外部火神和內部火供之後，請求寬恕。然後，爲了成就，進行祈請。然後，『首先自己進入』，意思是第二個的開始，即『首先進入殊勝的佛城』的含義。『裝飾弟子』，用沐浴等和乾淨的衣服。用嗡（oṃ）等進行預備的守護，以及內部降臨智慧。兩種顏色的顯示，後者是十四黑敵（dgra nag bcu bzhi pa）：『四大種子大輪，四輪之中善成就，四處善連線，于空善搖動。足下頭頂置耶ṃ（yeṃ），臍間置讓（raṃ），心間置朗（laṃ），頭頂置字旺（vaṃ）。』等等。用面紗遮蓋外部。金剛神女（vajra lhāmo）等是共同的。『共同儀軌』表示共同續部和根本續部中所有適用的都要做。吉祥金剛薩埵（vajrasattva）的瑜伽士就是上師本人。加持的是弟子和灌頂物。從如何瓶灌頂到金剛名灌頂，其他在下面解釋。最後用鏡子和箭來進行利益眾生的事業。意義的主要是法界（dbyings）等，即法輪（chos kyi 'khor lo），也就是救護者一切佛的法。等等表示誓言，即宣佈誓言，在道中呼吸，或者在一切的結尾處總結並承諾。然後接受結尾的儀軌，進行彌補缺失和盈餘的寂靜火供。如果未完成，則用百字明（yi ge brgya pa）請求寬恕，祈求所愿，進行供養和讚頌，然後請諸尊返回。將扎吽（ja hūṃ）連線，將誓言者收回自己的位置。取出金剛橛（phur pa）后，吽（hūṃ）本身連線，使事業的痕跡不顯現。在這些時候，進行灌頂的儀軌。

【English Translation】 Regarding 'Abiding,' it is permissible. Regarding 'East,' the laughter of the Vajradhātu has already been explained in the root tantra, and here it means that one should laugh in the same way in the colored powder mandala, so the mandala should be drawn in this way. Then, 'The circling of the vase' is connected to 'How to abide' below, indicating pouring out the water in the vase, and purifying and scattering (bsang gtor) by reciting 'All actions.' If it is related to the disciple or consecration, it refers to the objects of support, etc. From 'The Lord's' up to 'Prostration,' through the preliminary practice of the Lord's Yoga (bdag gi rnal 'byor), the accomplishment and offering of the mandala are clearly shown. To satisfy, both internal and external fire offerings (sbyin sreg) should be performed. Then, after the external fire god and the internal fire offering, request forgiveness. Then, for the sake of accomplishment, make supplications. Then, 'First entering oneself,' means the beginning of the second, which is the meaning of 'First entering the supreme Buddha city.' 'Adorning the disciple' with bathing, etc., and clean clothes. Using Oṃ, etc., for the preliminary protection, and the internal descent of wisdom. The display of two colors, the latter being the fourteen black enemies (dgra nag bcu bzhi pa): 'The great wheel of the four elements, well accomplished in the four wheels, well connected in the four places, well moving in the sky. Place Yeṃ (藏文：ཡེཾ，梵文天城體：येँ，梵文羅馬擬音：yeṃ，漢語字面意思：耶ṃ) at the feet and head, Raṃ (藏文：རཾ，梵文天城體：रँ，梵文羅馬擬音：raṃ，漢語字面意思：讓) at the navel, Laṃ (藏文：ལཾ，梵文天城體：लँ，梵文羅馬擬音：laṃ，漢語字面意思：朗) at the heart, and Vaṃ (藏文：བཾ，梵文天城體：वँ，梵文羅馬擬音：vaṃ，漢語字面意思：旺) at the head.' and so on. Cover the outside with a veil. Vajra goddesses, etc., are common. 'Common rituals' means that all applicable practices in the common and root tantras should be done. The yogi of glorious Vajrasattva is the guru himself. What is blessed are the disciple and the empowerment substances. From how the vase empowerment to the Vajra name empowerment, others are explained below. Finally, use the mirror and arrow to benefit sentient beings. The main meaning is the Dharmadhatu (dbyings), etc., which is the Dharma wheel (chos kyi 'khor lo), that is, the Dharma of all Buddhas, the protectors. Etc., indicates the vows, that is, proclaiming the vows, breathing in the path, or summarizing and promising at the end of everything. Then accept the concluding ritual, perform the peaceful fire offering to make up for deficiencies and excesses. If it is not completed, then request forgiveness with the hundred-syllable mantra (yi ge brgya pa), pray for what is desired, make offerings and praises, and then ask the deities to depart. Connect Ja Hūṃ (藏文：ཛ་ཧཱུྃ，梵文天城體：जः हूँ，梵文羅馬擬音：jaḥ hūṃ，漢語字面意思：扎吽), retract the vow-holder to his own place. After taking out the Vajra Kilaya (phur pa), connect Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हूँ，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽) itself, so that the traces of the action do not appear. At these times, perform the rituals of empowerment.

མ་ལུས་པ་གསལ་བར་བྱ་དགོས་པར་སྣང་མོད་ཀྱི་ཡི་གེ་ཚོགས་ཀྱིས་འཇིགས་པ་དག་གིས་ངོར་མ་བྲིས་སོ། །ཁྲོ་བོས་ ཞེས་དང་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས། ཞེས་སྦྲེལ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་གདུག་པ་དྲག་པོ་ལ་ཞེས་སོགས་ཀྱི་དོན་དེ་ཁྲོ་བོའི་རྣམ་པ་བསྟེན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུན་མོང་གི་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ ཉིད་ཅེས་ཕྱག་གཉིས་པ་གཉིས་པའི་གསུམ་པའི་འོ། །རྣམ་པར་དག་ཅེས་གསུམ་པའི་དང་པོ་ཕྱག་བཅུ་དྲུག་པའོ། །ཞལ་གསུམ་ཞེས་གཉིས་པའི་གསུམ་པའི། ཕྱག་གཉིས་ཞེས་གསུམ་པ་དངོས་ཀྱི་དྲག་པོའི་གདན་ལ་བཞུགས་པའི་སྟེ། 2-464 ཇི་ལྟར་འདོད་པས་བླངས་ལ་བརླ་གཡོན་པས་ཞེས་ནི་བརླ་སྟེང་གཡོན་པས་མནན། ཞེས་པའི་དོན་ཏེ་རྫོགས་པའི་རིམ་པར་གསལ་ལོ། །ཤར་གྱི་རེའུ་མིག་ཅེས་སོགས་དེ་ཉིད་ཕྱག་བཅུ་དྲུག་པའི་ཐུན་མོང་ བ་སྟེ་ཞལ་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་པས་མཚོན་ཏོ། །དཀར་མོ་ནི་ཞེས་སོགས་དེ་དག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བཞུགས་ཚུལ་དང་། མེ་ཏོག་ལས་ཞེས་པས་རྫས་འདི་དག་ལ་བརྟེན་ནས་རེངས་པ་ལ་སོགས་པའི་ ལས་འདི་རྣམས་བསྒྲུབ་པ་དང་། དེ་ནས་དཀར་མོ་ཞེས་འོག་མ་གཉིས་ཀྱིས་རྫས་ལ་མ་ལྟོས་པར་ལུས་ཀྱི་ལྟ་སྟངས་དང་སེམས་ཀྱིས་རེངས་པ་ལ་སོགས་པས་འགྲུབ་ཅེས་དགོངས་ཏེ་འཕྲིན་ལས་ཐ་དད་ མི་སྣང་བས་སོ། ། རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་མཛད་ཅེས་སོགས་བདུན་པ་དངོས་དང་སྔ་མ་དེ་དག་ཐུན་མོང་དུ་བྱས་པ། ཁྲོ་བོའི་གཟུགས་ནི་ཇི་ལྟར་ལགས་ཀྱི་ལན་ཏེ། མདོར་ན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉིད་ འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་སྤང་བྱ་ལས་རྒྱལ་བས་རང་དོན་གྲུབ་ཅིང་སྙིང་རྗེའི་སྟོབས་ཀྱིས་གཞན་རྗེས་སུ་འཛིན་པར་ཁྲོ་བོ་ཐམས་ཅད་གཅིག་པས་གདུག་པ་ཅན་གཞུག་པའི་ཆེད་དུ་ཞེས་དགོས་པ་གོང་དུ་ བསྟན་པ་དང་མཐུན། འདོད་ཆགས་ཆེན་པོ་ཞེས་པ་གུར་ལས། ཤིན་ཏུ་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོ་ལས། །པད་སོགས་ཆོས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར། །ཞེས་དང་། གོང་དུ་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོ་ལ་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཞེས་པའི་འདིར་རྩོད་སྤང་དུ་མངོན་ཏེ། 2-465 གདུག་པ་ཅན་ཐལ་བར་བརླགས་པར་མཛད་ན་ཇི་ལྟར་འདོད་ཆགས་ཅན་དུ་མཛད་ཅེ་ན། དེ་ཡི་ངོ་བོ་ཅན་དེར་བརྗོད་ཅེས་དང་། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་འགྱུར་ནས་འདོད་ཆགས་ཅན་གྱི་རྡོ་རྗེར་འགྱུར། ཞེས་པའི་དོན་གདུལ་བྱའི་དབང་གིས་ཞེ་སྡང་ཅན་དང་འདོད་ཆགས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐ་དད་དུ་སྣང་མོད་ཀྱི་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉིད་ལས་གཞན་མ་ཡིན་ཏེ་དཔེར་ན་མེ་ཏོག་དྲི་ཞིམ་ པོ་ཕྲེང་རྒྱུད་མཁན་མཁས་པས་བརྒྱུས་ཤིང་བརྒྱན་པ་ལྟར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསམ་པ་ཚིམ་ཞིང་མགུ་བར་བྱེད་དེ། མེ་ཏོག་མདའ་ཅན་གྱི་མདའ་ལྔ་འདོད་པའི་ཁམས་སུ་འཕངས་པས་དེ་དག་དྲེགས་པར་དང་། རྨོངས་པར་དང་། ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པར་དང་། བརྒྱལ་བར་དང་། སེམས་མེད་པར་བྱེད་པ་ལྟར། འདིར་ཡང་མེ་ཏོག་ལྟར་མཛེས་ཤིང་གདུལ་བྱ་ཐམས་ཅད་མཐོ་རིས་དང

【現代漢語翻譯】雖然看起來需要全部闡明，但因為文字太多而沒有詳細書寫。'忿怒尊'等以及'殺生'等連線在一起，意思是極其兇猛等，這是所有示現忿怒尊形象的共同必要之處。'彼'指第二手的第三個。'極度清凈'指第三個的第一個，即十六手。'三面'指第二個的第三個。'雙手'指第三個本身的坐在猛烈座上的。如其所愿而取，左腿壓迫，意思是左腿壓在上面，這在圓滿次第中會闡明。'東方的表格'等是十六手的共同之處，以'面的手印'為代表。'白色'等說明了他們安住于壇城中的方式。'花'等說明了依靠這些物質，可以成就僵直等事業。然後，下面的兩個'白色'說明了不依賴物質，而是通過身體的姿勢和心念的僵直等來成就，這是因為事業的差別並不明顯。'金剛吽'等是第七個本身以及與前面那些共同的部分。忿怒尊的形象是怎樣的呢？答案是：簡而言之，金剛薩埵（Vajrasattva）本身超越了三界的應斷之法，因此自利已成，又以慈悲的力量攝受他人，所有的忿怒尊都是一體的，爲了降伏兇惡之徒，這與前面所說的必要性相符。'大貪慾'，如《帳篷續》所說：'從極大的貪慾中，蓮花等是法的壇城。'以及前面所說'大貪慾是無量光'，這顯然是爲了消除爭論。如果兇惡之徒被徹底摧毀，怎麼會示現貪慾之相呢？回答是：說的是具有那種自性。變成金剛薩埵后，就變成了貪慾的金剛。'意思是說，根據所化眾生的不同，雖然顯現出嗔恨和貪慾的不同形象，但其自性並非金剛薩埵本身，例如，花朵被擅長串聯和裝飾的花匠串聯和裝飾，使所有人的心意都感到滿足和喜悅。就像花箭的五支箭射向慾望的領域，使他們傲慢、愚癡、完全愚癡、昏厥和失去意識一樣。在這裡，也像花朵一樣美麗，使所有所化眾生升到高處等。

【English Translation】 Although it seems necessary to clarify everything, I have not written in detail due to the fear of too many words. 'Wrathful deities' and 'killing' etc. are connected, meaning extremely fierce etc., which is the common necessity of all manifestations of wrathful deities. 'That' refers to the third of the second hand. 'Extremely pure' refers to the first of the third, i.e., the sixteen hands. 'Three faces' refers to the third of the second. 'Two hands' refers to the third itself, sitting on the fierce seat. Taking as desired and pressing with the left thigh, meaning the left thigh is pressed on top, which will be clarified in the completion stage. 'Eastern table' etc. is common to the sixteen hands, represented by 'hand mudra of the face'. 'White' etc. explains how they reside in the mandala. 'Flower' etc. explains that by relying on these substances, one can accomplish activities such as stiffness. Then, the following two 'white' explain that without relying on substances, but through body posture and mental stiffness etc., it is accomplished, because the difference in activities is not obvious. 'Vajra Hum' etc. is the seventh itself and the part common with the previous ones. What is the form of the wrathful deity? The answer is: In short, Vajrasattva (金剛薩埵) himself transcends the faults to be abandoned in the three realms, therefore self-benefit is accomplished, and with the power of compassion, he takes care of others. All wrathful deities are one, and for the purpose of subduing the wicked, which is in accordance with the necessity mentioned above. 'Great desire', as stated in the Tent Tantra: 'From great desire, lotus etc. are the mandala of Dharma.' And the previous statement 'Great desire is Amitabha (無量光)', this is clearly to eliminate disputes. If the wicked are completely destroyed, how can they manifest the appearance of desire? The answer is: It is said to have that nature. After becoming Vajrasattva, it becomes the Vajra of desire. The meaning is that, depending on the beings to be tamed, although different forms of hatred and desire appear, their nature is not other than Vajrasattva himself. For example, flowers are strung and decorated by skilled florists who are good at stringing and decorating, satisfying and pleasing the minds of all. Just as the five arrows of the flower arrow are shot into the realm of desire, making them arrogant, ignorant, completely ignorant, faint, and unconscious. Here, too, it is as beautiful as a flower, raising all those to be tamed to higher realms etc.

་ཐར་པའི་བདེ་བ་ལ་དགོད་པ་ཐབས་མཁས་ པ་དང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་མདའ་གཞུ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་ཆགས་པ་ང་ནི་འདོད་པའི་ལྷའང་ཡིན་ཞེས་པའོ། །སྐུ་གསུམ་མདའ་ནི་རྣམ་དགོད་ཅེ་ན་རྩ་རྒྱུད་གཅིག་གི་ཚིག་ཏུ་གསལ་བ། ལྷོ་དང་དབུས་དང་མེད་དུ་རྣམས་ལ་ཞེ་ན་སྔ་མའི་དོན་ཏེ། དེས་ན་ངས་བཤད་པའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་མདའ་གཞུའི་རིག་བྱེད་ཀྱིས་ཀྱང་སྔ་མའི་མེ་ཏོག་མདའ་ཅན་ཡང་གཞོམ་པར་ནུས་ཞེས་པ་དང་། 2-466 གཅིག་ཏུ་ན་དབང་དུ་བྱ་བ་ཡང་འགྲུབ་ཅེས་པའོ། །གལ་ཏེ་འདོད་པ་ཞུ་བ་བྱ་ཞེས་པ་དང་པོའི་དང་པོར་རང་གི་འདོད་པ་ཞུ་བ་ཡང་ཆགས་སྡང་ལ་སོགས་པ་འདུལ་ཞིང་མྱུར་དུ་ མཆོག་འགྲུབ་པའི་ཐབས་འདོད་ཅེས་འབྲེལ་ལོ། །པད་མ་ཞེས་གོང་དུ་པད་མ་བཞི་ནི་ཁྱད་པར་དུ་ཅི་ཞིག་ལགས་ཞེས་པའི་ལན་དུ་གསལ་ཏེ། དེ་ནི་ལུས་ཀྱི་ནང་ན་ཡོད་པའི་སྙིང་པོ། ཨེ་ ཝཾ་ཐབས་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྙོམས་འཇུག་ལྟ་བུར་འཁོར་ལོ་གཉིས་གཉིས་ཁ་སྦྱར་ཞིང་། འབར་འཛག་གི་དབང་དུ་གྱུར་པས་བྱང་སེམས་འཛག་པའོ། །ཞེས་པས་ཁའི་པད་མ་སྤྱི་བོར་གནས་ལ་སོགས་པའི་གསལ་བྱེད་ དུ་འགྱུར་རོ། །འདི་སྐད་ཅེས་ནི་དེ་བཞིན་སྤྱད་པར་དཀའ་བ་ཞེས་པའི་ལན་དུ་མཛད་དེ་དགུ་པའི་དང་པོར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེ་ནས་ཞེས་ཞུས་པ་དང་། སྣ་ཚོགས་ཞེས་ལན་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་ གསུམ་པའི་དོན་པད་མ་བྲིས་སྐུ་ཞེས་པའི་ལན་ཏེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་གདན་དང་རྣམ་པ་གཉིས་ཀ་མ་ངེས་པ་དང་། དེ་རྣམས་ཀྱི་འཇུག་པས་རབ་གནས་གསལ་བར་བྱས་སོ། །ཡང་དག་པར་ཞེས་པ་ ཁྲོ་བོ་རྣམས་དང་ལྷ་རྣམས་ཀྱང་། ཐམས་ཅད་ལྷ་ནི་ཁྱོད་གསུང་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་ལྷར་བསྐྱེད་པ་གསུངས་སོ། །ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཞེ་ན་སྔ་མའི་ཞུས་པར་ཡར་སྦྱར་ལ། མར་གྱི་ལྟར་ན་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཞེས་བྱ་བར་གསུངས་པ་ནི་སྔོན་བྱུང་གི་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དབྱིབས་སམ་རྣམ་པར་རྗེས་འཇུག་གི་བསྒྲུབ་པོས་བསྐྱེད་དེ་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒྲུབས་ལ་དེ་ནས་གཉིས་པའི་དང་པོར་རྒྱལ་བའི་བདག་སྐྱེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཞེས་པ་ལྟར་དབང་བསྐུར་ཞེས་སྦྱར་རོ། ། 2-467 ད་ནི་ཞེས་པ་ནི་གཉིས་པའི་གསུམ་པ་ལས། ཕྱག་རྒྱ་དབྱིབས་ཀྱི་ཆོག་རིམ་ཞེས་པའི་བཙུན་མོའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་ཀྱིས་དབྱིབས་བཤད་ཅེས་ཏེ་གུར་ལས། སངས་རྒྱས་དཀྱིལ་འཁོར་ཟླུམ་པོ་ ཉིད། །རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱི་ཟླ་ཕྱེད་མཚུངས། །རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་པད་མ་འདྲ། །ཉི་མའི་ཡིད་བཞིན་ནོར་དེ་བཞིན། །རྟ་མཆོག་ཅེས་བྱ་དེ་ཡི་ནི། །ཐམས་ཅད་དུ་ནི་གྲུ་གསུམ་མོ། །ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། ། ཇི་ལྟར་འདོད་པ་དེ་ཉིད་ལས། །ཇི་ལྟར་བདེ་བར་བསྒྲུབ་པ་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་རང་ཇི་ལྟར་འདུན་ཅིང་མོས་པ་དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ལ་སོགས་པ་དབུས་སུ་གང་བསྒོམ་པ་དེའི་ དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གསུངས

【現代漢語翻譯】因其具備從解脫的喜悅中歡笑的善巧方便和偉大的慈悲之弓箭，故金剛慢我即是愛慾之神。三身之箭即是極喜，此于根本續中已明確闡述。『南方、中央和無有』等詞語，與前文含義相同。因此，我說過的外在弓箭的技藝，也能摧毀先前的花箭。或者說，也能成就自在。如果說『請求慾望』，那麼首先是請求自己的慾望，調伏貪嗔等煩惱，並希望迅速獲得殊勝成就的方法。『蓮花』一詞，在上文『四種蓮花有何區別』的回答中已闡明。那是指存在於身體內部的精華，如ཨེ་ཝཾ་（藏文，梵文天城體：एवं，梵文羅馬擬音：evaṃ，漢語字面意思：如是）方便與智慧的結合，兩個脈輪相互連線，處於燃燒和滴落的狀態，因此菩提心會滴落。因此，口的蓮花位於頭頂等處，成為一種說明。『如是』是爲了回答『難以如此行持』，已在第九品的開頭講述過。『之後』是提問，『多種』是回答，即該品的第三個問題，是對於『蓮花畫像』的回答，即多種坐墊和形態都不確定，通過這些的進入，使灌頂得以顯現。『真實地』是指憤怒尊和諸神等。『一切神即是您，所說是』，意思是說將自己觀想為本尊。這是其含義。如果向上與先前的提問相聯繫，那麼按照向下的方式，『金剛界』中所說的是指先前出現的金剛界的形狀或形態，通過隨後的修持來生起，從而修成壇城，然後如第二品的開頭所說『勝者自生菩提心』那樣進行灌頂。現在，在第二品第三部分中，『手印形狀的儀軌』是指被明妃眷屬圍繞的壇城，描述了形狀。如《帳續》所說：『佛壇城是圓形的，金剛持的壇城是半月形的，金剛法的壇城像蓮花，太陽的如意寶也是如此，馬頭明王的一切都是三角形的。』這是其含義。『如何希望』，即『如何安樂地修持』，是指自己如何希望和渴求，就如何觀想如來等本尊于中央，並在其壇城中宣說。

【English Translation】 Because it possesses the skillful means of laughing at the bliss of liberation and the bow and arrow of great compassion, Vajra Pride, I am also the god of desire. The arrow of the three bodies is supreme joy, which is clearly stated in the root tantra. The words 'south, center, and non-existent' have the same meaning as before. Therefore, the art of the external bow and arrow that I have spoken of can also destroy the previous flower arrow. Or, it can also accomplish freedom. If it says 'request desire,' then first is to request one's own desire, to subdue afflictions such as greed and hatred, and to desire a method to quickly achieve supreme accomplishment. The word 'lotus' has been clarified in the answer to 'What is the difference between the four lotuses' above. It refers to the essence within the body, such as the union of ཨེ་ཝཾ་（藏文，梵文天城體：एवं，梵文羅馬擬音：evaṃ，English literal meaning: thus）means and wisdom, with two chakras connected to each other, in a state of burning and dripping, so Bodhicitta will drip. Therefore, the lotus of the mouth is located on the crown of the head, etc., becoming an explanation. 'Thus' is to answer 'It is difficult to practice in this way,' which has been discussed at the beginning of the ninth chapter. 'After that' is the question, 'various' is the answer, that is, the third question of that chapter, which is the answer to 'lotus painting,' that is, various cushions and forms are uncertain, and through the entry of these, the empowerment is manifested. 'Truly' refers to wrathful deities and gods, etc. 'All gods are you, what is said' means to visualize oneself as the deity. This is its meaning. If it is connected upwards to the previous question, then according to the downward method, what is said in 'Vajradhatu' refers to the shape or form of the previously appeared Vajradhatu, which is generated through subsequent practice, thereby cultivating the mandala, and then empowering as in the beginning of the second chapter, 'Victorious One self-born Bodhicitta'. Now, in the third part of the second chapter, 'the ritual sequence of handprint shapes' refers to the mandala surrounded by the retinue of consorts, describing the shapes. As the Tent Tantra says: 'The Buddha mandala is round, the Vajradhara mandala is like a half-moon, the Vajra Dharma mandala is like a lotus, the wish-fulfilling jewel of the sun is also like that, everything of Hayagriva is triangular.' This is its meaning. 'How to desire,' that is, 'how to practice happily,' refers to how one desires and craves, how to visualize the Tathagatas and other deities in the center, and to proclaim in their mandala.

་པས་རིགས་བསྡུས་པ་གང་འདོད་དབུས་སུ་བྱ་བ་དང་། ཡང་རྐྱང་པ་ལ་མོས་ན་གང་རུང་ཞེས་པ་འདིས་བདུན་པ་དངོས་ཀྱི་དོན་ཡང་གསལ་བར་བྱས་ཏེ། གཙོ་དང་གཙོ་མིན་ སྒྲ་ཅི་ལགས་ཀྱི་ལན་དུ་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་ཐོབ་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ལས། ཇི་ལྟར་ནུས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད། །ཅེས་པའི་དོན་ཏེ་ཡོ་བྱད་ཅི་འབྱོར་གྱིས་བྲི་བའོ། །དུས་ཇི་ལྟ་བ་ནི་ རྩ་རྒྱུད་ཁ་ཅིག་ལས་ཞེས་གསུངས་པ། སྦྱིན་སྲེག་གི་དུས་ཇི་ལྟ་བར་འཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཡང་ལྷ་དང་དུས་ངེས་པ་ཅན་དུ་བྱའི། ཇི་ལྟར་བདེ་བར་བསྒྲུབ་ཅེས་པ་དང་མི་འགལ་སྟེ། 2-468 རང་གི་དམ་ཚིག་གསོ་བ་དང་སློབ་མ་དབང་སྐུར་བའི་དུས་ལ་ངེས་པ་མེད་པའོ། །ཤར་དང་ཞེས་པ་ཐིག་གདབ་པ་སྟེ་དབུས་ཀྱི་ཤར་ལ་སོགས་པར་ཐིག་བཞི་བཏབ་པས་བརྒྱད་ནི་ལེ་ཚེ་ དགུའོ། །ཡོངས་སུ་གང་བ་ནི་རྫོགས་པ་སྟེ་བུམ་དབང་ཐམས་ཅད་དོ། །ཞེས་པར་མངོན་ནོ། །སློབ་མ་མཆོག་འབྲིང་ནི་ཕྱག་ཐིག་ལས། ཡར་ངོ་ཡི་ནི་གསུམ་པའི་ཚེ། །སློབ་མ་རབ་ལ་དབང་བསྐུར་བྱ། ། ཞེས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཐ་མ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབང་སློབ་དཔོན་གྱི་དང་གསང་བ་ཉིན་པར་མངོན་དུ་བྱས་པའི་ཐིག་ལེའོ། །འབྲིང་ལ་དེའི་དུས་སུ་དུང་ངམ་ཉ་ཕྱིས་སུ་མངོན་དུ་བྱས་པའོ། ། མཆོག་ལ་སངས་རྒྱས་གཅིག་པུའི་བདག་ཉིད་ཡབ་ཡུམ་གང་རུང་ལས་ཐོབ་པའོ། །དུམ་བུ་གཅིག་པ་ལ་སོགས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་གཙོ་བོར་བསྟན་ནའང་གསང་བའི་ལྟར་དུམ་བུ་གཅིག་པར་མངོན་དུ་བྱའོ། །གསུམ་ པའི་དུམ་བུ་གཅིག་པ་ཐབས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ། མགོ་སྐྱེས་པད་མའི་སྣོད་གཉིས་ཀའི་རིགས་བདག་དང་རྩ་མཛེས་སྤྱི་ནི་བུག་ག་གཅིག་པའི། མ་ཆག་པ་དང་མ་གས་བ་ཇི་སྙེད་ པ་རྟོགས་པར་བྱ། རྟེན་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་དུ་རུང་བ་སྟེ་ཌ་ཀ་ལས། དེ་ཡི་སྣོད་ནི་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས། མ་ཆག་ཅིང་མ་ཉམས་པ་དང་མཛེས་ཤིང་བརྟན་ཞེས་པར་བརྗོད། ཅེས་པ་དང་། སློབ་མའང་། 2-469 གང་ཞིག་དགེ་སློང་དངོས་གནས་དང་། །གང་ཡང་རྟོག་ལ་དགའ་བའི་མེ། །གང་ཞིག་རྒན་པོར་གནས་གྱུར་པ། །དེ་ལ་དེ་ཉིད་མིང་བསྟན་ཏོ། །ཞེས་པ་དང་མ་ནིང་ལ་སོགས་པ་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་ ལ་བརྟེན་ནས་ཡེ་ཤེས་ནི་ཀ་སུ་ཀ་ནི་བདེ་བ་པ་ལ་ཤ་སྐྱོང་བ་སྟེ། ཕྱག་ཐིག་ལས། ཀ་ནི་གང་ཞིག་ཐུགས་རྗེ་འབྱུང་། །པ་ནི་དམ་ཚིག་སྐྱོང་བ་ཡིན། །ལ་ནི་ངན་འགྲོའི་ཕ་ རོལ་ཕྱིན། །དེ་ནི་ཀ་པ་ལ་རུ་བཤད། །ཅེས་ཏེ་ལའི་དོན་ལྔར་བཤད་ཏོ། །རྟེན་དང་བརྟེན་པ་གཉིས་ཀའི་དབང་དུ་བྱས་པ་མཁའ་འགྲོ་ལས། ཀཾ་ནི་པད་མའི་སྣོད་དུམ་བུ་གཅིག་པ་ནི་བུག་ པ་གཅིག་པའོ། །ཀཾ་ནི་ཕུང་པོ་སྐྱོར་བབས་ན་ཀ་པ་ལའོ། །འདིར་པད་མའི་ཕྱག་རྒྱར་གསུངས་ལ། དེ་ཡི་སྣོད་ནི་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཏེ། ཞེས་དང་། བ་གདན་གསུམ་པ་ནི་བཅུད་གསུམ་འབབ་

【現代漢語翻譯】「如果想要集合多種姓氏，就在中心進行；如果喜歡單一的，則隨意」，這句話也明確了第七種的意義，即主要和非主要。至於『聲音是什麼』的回答，就是轉變。如何獲得呢？如《金剛界經》所說：『盡己所能地繪製壇城。』意思是說，用任何能找到的材料來繪製。時間如何呢？如某些根本續部所說，像進行火供一樣，修事業的壇城也應確定本尊和時間。這與『如何舒適地修持』並不矛盾，因為恢復自己的誓言和給弟子灌頂的時間是不確定的。『東方』是指畫線，即在中心的東方等處畫四條線，八個方位加上中心就是九個方位。『完全充滿』是指圓滿，即所有的寶瓶灌頂。這很明顯。關於上等和中等弟子，如《手印經》所說：『在初八的第三天，給上等弟子灌頂。』對於下等弟子，壇城的灌頂是上師的，秘密是在白天顯現的明點。對於中等弟子，在那個時候，用海螺或魚來顯現。對於上等弟子，從唯一的佛陀自性，即父母中的任何一方獲得。即使主要講的是智慧和般若，也要像秘密一樣顯現一個部分。用方法金剛加持第三個部分的一個部分，兩個頭生的蓮花容器的姓氏之主和根本莊嚴共同的是一個孔。要理解沒有破損和沒有裂縫有多少。是可以產生所依智慧的，如ḍāka（空行母）所說：『它的容器是法的來源，沒有破損，沒有損壞，美麗而堅固。』還有弟子，『無論是真正的比丘，還是喜歡思考的火，還是已經變成老人的，都應稱呼他的名字。』不是指男性、女性等等。依靠它，智慧是kasuka，是快樂，是保護balaśa（力量），如《手印經》所說：『ka是慈悲的來源，pa是守護誓言，la是超越惡趣的彼岸，這就是kapāla（顱器）。』解釋了la的五種意義。作為所依和能依的兩種方式，空行母說：『ka是蓮花的容器，一個部分是一個孔。ka是支撐身體的，是kapāla。』這裡說的是蓮花手印，它的容器是法的來源。』第三個座位是三種精華的來源。」種子字：kama（藏文：ཀཾ་，梵文天城體：कं，梵文羅馬擬音：kaṃ，漢語字面意思：蓮花）

【English Translation】『If you want to gather multiple lineages, do it in the center; if you prefer a single one, then it's up to you.』 This also clarifies the meaning of the seventh, which is the main and non-main. As for the answer to 『What is sound?』, it is transformation. How to obtain it? As the Vajradhatu Sutra says: 『Draw the mandala to the best of your ability.』 It means drawing with whatever materials you can find. How about the time? As some root tantras say, like performing a fire puja, the mandala for accomplishing activities should also have a fixed deity and time. This does not contradict 『How to practice comfortably,』 because the time for restoring one's own vows and initiating disciples is not fixed. 『East』 refers to drawing lines, that is, drawing four lines in the east of the center, etc. The eight directions plus the center are nine directions. 『Completely filled』 means complete, that is, all the vase initiations. This is obvious. Regarding superior and intermediate disciples, as the Mudra Sutra says: 『On the third day of the waxing moon, initiate the superior disciple.』 For the inferior disciple, the mandala initiation is the guru's, and the secret is the bindu manifested in the daytime. For the intermediate disciple, at that time, manifest it with a conch or a fish. For the superior disciple, obtain it from the sole Buddha nature, that is, either the father or the mother. Even if it mainly talks about wisdom and prajna, one part should be manifested like a secret. Bless one part of the third part with the method vajra, the lineage lord of the two first-born lotus containers and the root adornment together is one hole. Understand how many are without breakage and without cracks. It is capable of generating the dependent wisdom, as the ḍāka (dakini) says: 『Its container is the source of dharma, without breakage, without damage, beautiful and stable.』 Also the disciple, 『Whether it is a true bhikshu, or a fire that likes to think, or one who has become an old man, he should be called by his name.』 It does not refer to male, female, etc. Relying on it, wisdom is kasuka, is happiness, is protecting balaśa (strength), as the Mudra Sutra says: 『ka is the source of compassion, pa is guarding the vows, la is crossing beyond the shore of evil destinies, this is kapāla (skull cup).』 It explains the five meanings of la. As both the dependent and the relied upon, the dakini says: 『ka is the lotus container, one part is one hole. ka is supporting the body, it is kapāla.』 Here it says the lotus mudra, its container is the source of dharma.』 The third seat is the source of the three essences.」 Seed syllable: kama (藏文：ཀཾ་，梵文天城體：कं，梵文羅馬擬音：kaṃ，漢語字面意思：Lotus)

པའོ། ། ཞེས་སོ། ། དེ་དག་གིས་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་སོ་དྲུག་པ་ལས། བསྒྲུབ་པོའི་ལག་པ་གཡོན་པ་ཡིས། །པད་མའི་སྣོད་ནི་བླང་བྱ་སྟེ། །དེ་ཡི་ལག་པ་གཡས་པ་ཡིས། །བ་དན་གསུམ་པར་བསམ་པར་ བྱ། །ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེས་ན་སྔར་སངས་རྒྱས་གཅིག་པུའི་བདག་ཉིད། ཅེས་པ་གཉིས་ཀ་ཡིན་པར་འགྲུབ་སྟེ་པད་མ་གཅིག་དོན་གྱིས་སོ། །ཞེས་ལུང་གཞན་དང་སྦྱར་རོ། །དབང་བཞི་པ་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དབྱེ་བ་རྣམ་སྣང་ཆེན་པོའི་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་དབང་ནི་སློབ་མ་རིན་པོ་ཆེའི་རིགས་ལ་བསྐུར་བ་བྱ་བས་རིན་པོ་ཆེའི་དབང་ངོ་། ། 2-470 དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་མིང་དོན་དང་ལྡན་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ནི་རྟོག་པས་མི་ཕྱེད་པས་རྡོ་རྗེའི་དབང་ངོ་། །ངག་དག་པ་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་རང་བཞིན་གསང་དབང་ནི་ཡབ་ལས་ཐོབ་པའི་ལྟར་ ན་ནོར་བུ་ལས་བླང་བར་བྱ་བའམ། མགྲིན་པའི་གནས་སུ་མངོན་དུ་བྱ་བས་དེར་བཟླས་ཞེས་སོ། །རིན་པོ་ཆེ་ཕྱེད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཆ་གཉིས་ལས་རྟོག་པ་འཇོམས་པའོ། །ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་ བས་རྡོ་རྗེ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ངོ་། །གཅིག་ཏུ་ཕྱག་ཐིག་ལས། རིན་ཆེན་ཁ་ལ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་སྔགས། །བཀོད་ནས་མདའ་ལ་བསྐྱོད་པར་བྱ། །དེ་ཡི་དུས་སུ་དགའ་སྐད་ཅིག །ཇི་ལྟར་རང་བཞིན་ སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ཞེས་ཏེ་དབུས་ལ་ཕྱེད་པ་ཞེས་སྒྲ་སྦྱར་ཏེ། མཐའི་མཐའ་རུ་ཕྱེ་བ་ཉིད། །ཅེས་པ་ལྟ་བུའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་སྟེ་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེའི་དབང་ ཞེས་སློབ་དཔོན་གྱི་མཛད་ལ། རྡོ་རྗེའི་དབང་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུའོ། །ཞེས་ཡར་སྦྱར་ནས། ནོར་བུ་དབང་དུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ནི་རྟ་མཆོག་གི་ཡང་ངོ་། །ཞེས་སློབ་དཔོན་གཅིག་པུར་གསུངས་པའམ། ཡང་ ན་རྟ་མཆོག་འོད་དཔག་མེད་དུ་སྦྱར་དུ་རུང་བས་དེ་དག་ལ་གཉིས་གཉིས་ཡོད་པ་ལྟར་གསང་བ་ལ་ཡང་ངོ་། །ཞེས་པར་ཡང་རུང་སྟེ་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེ་ལས། གསང་བ་གཉིས་སུ་དབྱེ་བར་གསུངས། ། 2-471 ཕྱི་དང་ནང་གི་གཉིས་སུ་དབྱེ། །ཞེས་ཏེ། དེ་དག་གིས་ནི་དེ་ཉིད་ལས། །རྒྱུད་གསུམ་གྱི་ནི་རིམ་པ་ཡིས། །དབང་དྲུག་དབྱེ་བ་བསྟན་པ་འོ། །ཆུ་ཡི་དབང་སྐུར་དབུ་རྒྱན་དག །བྱ་བའི་རྒྱུད་ ལས་རབ་ཏུ་གྲགས། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུའི་དེ་བཞིན་མིང་། །སྤྱོད་པའི་རྒྱུད་ལས་རབ་ཏུ་གསལ། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཡི་ནི་དབང་། །རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་དུ་གསལ་བར་བྱས། །དེ་ནི་དྲུག་གི་བྱེ་བྲག་དབང་། །འདི་ ནི་སློབ་དཔོན་དབང་ཞེས་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པས་དབང་གསུམ་པོ་རྒྱུད་སྡེ་འོག་ལའང་ཆ་མཐུན་པ་ཙམ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དང་། རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་ལ་ཡོད་པ་ནང་གི་སྟེ་གཉིས་གཉིས་སུ་གནས་ལ། བཞི་ པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་ཁོ་ནའི་འོ། །ཞེས་གསུང་དགོས་པར་བསམ་མོ། །དེ་དག་རྒྱུད་འབྲས་སུ་དབྱེ་བ་རྒྱུའི་རང་བཞིན་མི་བསྐྱོད

【現代漢語翻譯】 འོ། །(o) ཞེས་སོ། །(zhes so) 意思是這樣。這些是第三十六個（灌頂）的內容：『修持者的左手，應該拿著蓮花容器；他的右手，應該想著三股杵。』因此，先前所說的『唯一佛陀的自性』，可以確定是兩者（蓮花和金剛杵）的結合，因為一個蓮花就代表了其意義。這是與其他經文結合的解釋。第四灌頂，從名稱分類的角度來看，大日如來（梵文：Vairocana，意為光明遍照）的金剛持（梵文：Vajradhara，意為持金剛者）灌頂，是授予給珍寶種姓弟子的，因此稱為珍寶灌頂。具足吉祥黑汝迦（梵文：Hevajra，意為極忿怒尊）的名義和意義的智慧，是無法通過分別念來區分的，因此是金剛灌頂。語清凈無量光（梵文：Amitabha，意為無量光）的自性，秘密灌頂如同從父親那裡獲得一樣，應該從寶珠中獲取，或者在喉嚨的位置顯現，因此在那裡唸誦。珍寶分開，是指菩提心（梵文：Bodhicitta，意為覺悟之心）的兩部分摧毀了分別念。因為生起智慧，所以是金剛智慧灌頂。在《一手印》中說：『在珍寶口中寫上 ཧཱུྃ་（藏文，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽） ཕཊ྄་（藏文，梵文天城體：फट्，梵文羅馬擬音：phaṭ，漢語字面意思：呸）咒語，然後射向箭。』『在那時，發出喜悅的聲音！如何生起自性？』就像在中心分開一樣，加上聲音，就像在邊緣的邊緣分開一樣。佛陀的身是偉大的金剛持，是珍寶灌頂，這是上師的作為。金剛灌頂是佛陀的身。向上結合，要知道珍寶灌頂是馬王（Hayagriva）的化身。或者說，上師單獨說，或者可以將馬王與無量光結合，就像這些有兩部分一樣，秘密也是如此。在智慧明點中說：『秘密分為兩部分，分為外和內兩部分。』這些在其中說到：『通過三續部的次第，顯示了六灌頂的區分。』『水灌頂和頭飾，在事續部中最為著名。』『金剛鈴也是如此，在行續部中最為明顯。』『不退轉的灌頂，在瑜伽續部中顯現。』『那是六種差別灌頂，這是上師灌頂。』因為這三個灌頂與下部的續部也有相似之處，並且存在於大瑜伽中，所以是內在的，存在於兩個部分中，第四個灌頂僅僅存在於大瑜伽中。必須這樣說。這些分為續和果，本性的原因是不可動搖的。

【English Translation】 o. zhes so. That's the meaning. These are the contents of the thirty-sixth (initiation): 'The practitioner's left hand should hold the lotus container; his right hand should think of the trident vajra.' Therefore, what was previously said, 'the self-nature of the one Buddha,' can be determined to be the combination of both (lotus and vajra), because one lotus represents its meaning. This is an explanation combined with other scriptures. The fourth initiation, from the perspective of name classification, the Vajradhara (Holder of the Vajra) initiation of Mahavairocana (Great Illuminator), is conferred upon disciples of the Ratna (Jewel) lineage, hence it is called the Jewel Initiation. The wisdom that possesses the name and meaning of glorious Hevajra (Extremely Wrathful One), cannot be distinguished by conceptual thought, therefore it is the Vajra Initiation. The nature of speech purity Amitabha (Infinite Light), the secret initiation is like obtaining it from the father, it should be obtained from the jewel, or manifested in the position of the throat, therefore recite there. Separating the jewel means that the two parts of Bodhicitta (Mind of Enlightenment) destroy conceptual thought. Because wisdom arises, it is the Vajra Wisdom Initiation. In the 'One Hand Seal' it says: 'Write the mantra hūṃ (藏文，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：seed syllable) phaṭ (藏文，梵文天城體：फट्，梵文羅馬擬音：phaṭ，漢語字面意思：seed syllable) on the mouth of the jewel, and then shoot it at the arrow.' 'At that time, make a sound of joy! How will self-nature arise?' Just like separating in the center, add the sound, just like separating at the edge of the edge. The body of the Buddha is the great Vajradhara, it is the Jewel Initiation, this is the action of the master. The Vajra Initiation is the body of the Buddha. Combining upwards, know that the Jewel Initiation is the emanation of Hayagriva (Horse Neck). Or, the master says alone, or one can combine Hayagriva with Amitabha, just like these have two parts, the secret is also like that. In the Wisdom Bindu it says: 'The secret is divided into two parts, divided into outer and inner parts.' These say in it: 'Through the order of the three tantras, the distinction of the six initiations is shown.' 'The water initiation and the headdress are most famous in the Action Tantra.' 'The vajra bell is also like that, it is most evident in the Performance Tantra.' 'The irreversible initiation is manifested in the Yoga Tantra.' 'That is the distinction of the six initiations, this is the master initiation.' Because these three initiations also have similarities with the lower tantras, and exist in the Great Yoga, so it is internal, existing in two parts, the fourth initiation only exists in the Great Yoga. It must be said like this. These are divided into tantra and result, the cause of nature is immovable.

་པ་ཆུའི་དབང་གཞན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞི་དང་། འབྲས་བུའི་རང་བཞིན་ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བུམ་དབང་མཐར་ཐུག་པར་ཡང་སྟེ་རྒྱུ་འབྲས་མཐུན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གོང་མ་གསུམ་ཡང་ཕྱག་ཐིག་ལས། དབང་སྐུར་བཞི་ཡི་རིམ་པ་ལས། །འབྲས་བུ་ཡིས་ནི་གསུམ་ དུ་བསྟན། །ཞེས་དང་། རྒྱུ། རྩ་གསུམ་དག་གིས་ཤེས་པར་བྱ། །དེ་ཡི་འབྲས་བུ་བཞི་པ་འོ། །ཡང་ན་འབྲས་བུ་གསུམ་དང་བྲལ། །ཡང་ན་བདག་ཉིད་གསུམ་པོ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ། ། 2-472 ཐོད་པའི་གདན་འབད་པས་བསྒྲུབ་པ་ཧེ་རུ་ཀ་ཕྱག་དྲུག་པ་དང་རིགས་དང་ཡུམ་བཞིའི་སྐབས་སུ་འོ། །དགོས་པ་གང་ཞེ་ན། རང་བཞིན་ཉིད་དེའི་གྲུབ་པའི་རྒྱུའི་རྒྱུད་དེ། དེ་ལས་འབྲས་བུ་རབ་ ཏུ་འབྱུང་བའི་ནུས་པ་ཅན་དུ་གདན་གྱིས་མཚོན་ཅིང་། རང་བཞིན་དེ་ལས་འབྲས་བུ་རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་བྱེད་པ་ཐབས་རྒྱུད་ཀྱི་ནུས་པས་གཟུང་འཛིན་གྱི་རྟོག་པའི་སྐབས་མེད་པའི་བྱེད་པའི་ངོ་བོ་ སྟེང་གིས་ལྷས་མཚོན་ལ། རྒྱུ་དེ་ཉིད་གནས་གྱུར་པའི་འབྲས་བུ་མཐར་ཐུག་ཏུ་འབྱུང་བ་ཐོད་པའི་དབུ་རྒྱན་གྱིས་མཚོན་ཏེ། དེའི་རྒྱུད་རང་བཞིན་གྱིས་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྲུབ་པས། འབྲས་བུའང་གཉིས་སུ་ མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་འགྱུར་བ་ལས་ན་གདན་དང་དབུ་རྒྱན་རྣམ་པ་མཐུན་པར་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་མེ་ནི་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མའི་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་ཚ་བའི་རང་བཞིན་དུ་ འགྲུབ་ཅིང་མི་འདོར་པ་ལྟར། དོན་དེ་ཅི་ཡང་རུང་རང་བཞིན་རྣམ་དག་ཏུ་གནས་པའི་བློ་བུར་དྲི་མ་སེལ་བའམ་དེ་ཉིད་ཀྱི་བཟང་པོ་སྟེ་བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བྱས་ནས། རང་བཞིན་ གྱིས་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དང་། བློ་བུར་བས་དག་པ། ལྷན་ཅིག་གཅིག་པའི་དངོས་པོ་དག་པ་གཉིས་ལྡན་དུ་གྱུར་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་རྟོགས་པར་བྱའོ། ། 2-473 ཞེས་པ་འདིས་ཐམས་ཅད་གསང་བ་ལས། རྒྱུ་ལ་འབྲས་བུའི་རྒྱས་གདབ་ཅིང་། །འབྲས་བུ་ལ་ཡང་རྒྱུའི་རྒྱས་གདབ། །ཅེས་པའི་དོན་གསལ་བར་བསྟན་ཏེ་འདིས་ནི་མངོན་བྱང་ཁ་ཅིག་གི་ཡང་ངོ་། །རང་གི་ སྙིང་ཀར་ཞེས་པས་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་སྔོན་དུ་སེམས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དང་། བདག་ཉིད་ཅེས་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་དང་། སྣོད་བཅུད་སྦྱང་བ་ཟས་སུ་རུང་བ་དང་། དེ་ ཉིད་ཀྱི་ཟླ་བ་ཞེས་པས་མངོན་བྱང་དང་པོ་གཉིས་དང་། དེའི་སྟེང་དུ་ཞེས་པ་གསུམ་པ་དང་། དེར་དེ་བཞིན་ཞེས་པས་བཞི་པ་དང་། དེ་ཡང་གིས་ལྔ་པ་སྟེ་བཞུགས་སུ་གསོལ་ཞེས་པས་དང་ པོ་སྦྱོར་བ་དང་། ཇི་ལྟར་ཞེས་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག་གོ །རྣམ་པར་སྣང་མཛད། ཅེས་པ་ནས་ལྟ་བུའོ་ཞེས་པས་སྙིང་ཀའམ་དབང་གྱི་གནས་སུ་བསྒྲུབས་ཏེ་དབྱུང་བའམ་གཟུང་ལ་བསྡུས་པས་ཕྱི་རོལ་རྡུལ་ མཚ

【現代漢語翻譯】是所有水灌頂的基礎，也是果位的自性。要知道金剛薩埵（Vajrasattva）寶瓶灌頂是究竟的，因此因果是相符的。同樣，上面的三種灌頂也從手印中得知：『四種灌頂的次第中，以果位顯示三種。』以及『通過三脈來了解因，它的果位是第四種。』或者與三種果位分離，或者就是三種自性。』應如是理解。用顱骨座墊努力修持六臂黑汝嘎（Heruka），以及種姓和四母尊的情況。為什麼需要呢？因為自性是成就之因的根本，座墊象徵著從中能生出殊勝果位的能力。自性從中產生殊勝果位，是方便續部的力量，以頭飾象徵著沒有能取所取的分別的行事之本體。因本身轉變為究竟的果位，以顱骨頭飾象徵。因為它的根本自性是無二的成就，所以果位也轉變為無二的智慧。因此說座墊和頭飾在形式上是相似的。例如，火在先前和後來的所有狀態中都具有熱的自性，並且不會捨棄。無論意義如何，通過修持生起次第和圓滿次第的瑜伽，消除安住于自性清凈的暫時性的垢染，或者就是它的優點，從而證悟自性清凈的智慧薩埵（Jnanasattva），以及暫時性清凈的，俱生為一的清凈之物，成為具有二者的所有如來（Tathagata）的第六種本體——金剛持（Vajradhara）。這段話完全揭示了秘密，闡明了『因上蓋上果的印章，果上也蓋上因的印章』的含義，這實際上是某些現觀的本質。『在自己的心間』表示在金剛界（Vajradhatu）的福德資糧之前，加持心意；『自己』表示智慧資糧；『內外凈化，食物適宜』；『它的月亮』表示前兩種現觀；『在它的上面』表示第三種；『在那裡如是』表示第四種；『它也』表示第五種，即『請安住』表示最初的結合；『如何』表示壇城勝者；『毗盧遮那佛（Vairochana）』到『如同』表示在心間或灌頂處修持，然後取出或攝集，從而外在的微塵……

【English Translation】 It is the basis of all water empowerments and the nature of the fruit. Know that the Vajrasattva vase empowerment is ultimate, so cause and effect are consistent. Similarly, the above three empowerments are also known from the hand gestures: 'In the order of the four empowerments, the fruit shows three.' And 'Know the cause by the three channels, its fruit is the fourth.' Or separate from the three fruits, or it is the three self-natures.' It should be understood as stated. The skull seat is diligently practiced by Heruka with six arms, and in the case of the lineage and the four mothers. What is the need? Because the self-nature is the root of the cause of accomplishment, the seat symbolizes the ability to produce excellent fruits from it. The self-nature produces excellent fruits from it, which is the power of the method lineage, and the headdress symbolizes the essence of action without the concept of grasping and holding. The cause itself transforms into the ultimate fruit, which is symbolized by the skull crown. Because its root self-nature is established as non-dual, the fruit also transforms into non-dual wisdom. Therefore, it is said that the seat and the headdress are similar in form. For example, fire is established as the nature of heat in all states, both earlier and later, and does not abandon it. Whatever the meaning, by practicing the yoga of the generation stage and the completion stage, eliminating the temporary defilements that abide in the self-nature of purity, or its goodness, one realizes the self-nature of pure wisdom, the Jnanasattva, and the temporary purity, the co-emergent one, which is the sixth essence of all the Tathagatas, the Vajradhara, who has both purities. This passage completely reveals the secret, clarifying the meaning of 'the cause is sealed with the fruit, and the fruit is also sealed with the cause,' which is actually the essence of some Abhisamayas. 'In one's own heart' means blessing the mind before the accumulation of merit of the Vajradhatu; 'oneself' means the accumulation of wisdom; 'purifying the vessel and essence, making the food suitable'; 'its moon' means the first two Abhisamayas; 'above it' means the third; 'there like that' means the fourth; 'it also' means the fifth, that is, 'please abide' means the initial union; 'how' means the supreme mandala lord; 'Vairochana' to 'like' means practicing in the heart or the place of empowerment, and then taking out or gathering, so the external dust...

ོན་ལ་སོགས་པ་དང་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྐྱེད་པ་དང་། རྫོགས་པ་ཞེས་པས་གཉིས་ཀའི་ཡེ་ཤེས་པ་དགུག་གཞུག་ལ་སོགས་པ་ལས་རྒྱལ་མཆོག་ཀྱང་མཚོན་ཏོ། །ལ་ལ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགུ་ པའི་དང་པོ་དང་བཅུ་པའི་བར་པ་གཉིས་དང་དེ་དག་གི་རྩ་རྒྱུད་དང་བཅས་པའི་དོན་ཕྱོགས་ཏུ་བསྡུས་ཤིང་གསལ་བར་བྱེད་ལ། མ་མཐོང་བ་སངས་རྒྱས་ལ་དེང་མཐོང་བའི་སྐལ་བ་མེད་པའི་ཞིང་རྣམས་སུ་ལས་དང་པོ་པ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནས། 2-474 རྒྱལ་བར་བྱེད་པ་ཞེས་པས་མཚོན་ཏེ་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་གཟུགས་ཐམས་ཅད་དང་། རྡུལ་དང་ཞེས་པ་ཆགས་སྡང་ཅན་གྱི་རྣམ་པས་ཀྱང་དེ་དག་གི་དོན་དུ་འགྱུར་བར་བྱེད་པ་ དང་། སྤྱོད་པ་རྣམ་པར་དག་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྤྱོད་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཇི་ལྟར་སྤྱོད་རྗེས་འབྲང་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། ། ཁབ་ནས་བྱུང་ནས་མཚན་དཔེ་བྱད་ཀྱི་གཟུགས་སུ་གསལ་ བར་གྱུར་པ་ནི། ལུས་ཅན་ཀུན་གྱིས་ཁྱོད་མཐོང་ན། །སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ལགས་པར་འཚལ། །མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་རབ་དད་བར། །མཛད་པ་ཁྱོད་ཅེས་པ་ལྟ་བུར་དེས་ནང་གི་སྟོབས་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ ཏན་མཚོན་པས་གཞན་འདུན་པར་བྱེད་དོ། །ཉི་ཟེར་གྱི་རྡུལ་ནི་གོང་ནས་གོང་དུ་ཁྱད་པར་འཕགས་པར་མཚོན་པ་སྟེ། མདོའི་དོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་བསྡུས་པ། རང་སངས་རྒྱས་ཀུན་ལས་བྱུང་དང་། །སློབ་དང་ མི་སློབ་ལས་བྱུང་དང་། །འཇིག་རྟེན་མ་ལུས་ཀུན་བསོད་ནམས། །འཇིག་རྟེན་བཞིན་དུ་དཔག་མེད་གང་། །དེ་བཅུར་བསྒྲེས་པའི་གྱུར་པ་ཡིས། །བ་སྤུའི་བུ་ག་གཅིག་འགྲུབ་སྟེ། །ཞེས་དང་། བ་སྤུའི་བུ་ག་ཐམས་ ཅད་ནི། །སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་བསོད་ནམས་དང་། །དེ་དག་བརྒྱར་ནི་གྱུར་པ་ཡིས། །དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་གཅིག་ཏུ་བཞེད། །ཅེས་དང་། དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱ་བཅུ་དག །གྲུབ་པའི་བསོད་ནམས་ཚོགས་གང་ཡིན། །དེ་དག་བརྒྱར་ནི་གྱུར་པ་ཡིས། ། 2-475 སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་མཚན་གཅིག་གོ །མཚན་ནི་སུམ་ཅུ་གྲུབ་པ་ཡི། །བསོད་ནམས་རྒྱ་ཆེ་གང་ཡིན་པ། །དེ་དག་སྟོང་དུ་གྱུར་པ་ཡིས། །ཟླ་བ་ཉ་འདྲའི་ནི་མཛོད་སྤུ་འོ། །མཛོད་སྤུ་ཡི་ནི་ བསོད་ནམས་དག །སྟོང་དྲག་བརྒྱ་ནི་སྡོམ་པ་ཡིས། །སྤྱི་གཙུག་ལྟར་ནི་མི་སྣང་བ། །སྐྱོབ་པའི་གཙུག་ཏོར་སྐྱེད་པར་བྱེད། །གཙུག་ཏོར་གྲུབ་པའི་བསོད་ནམས་གང་། །འབུམ་ཕྲག་བརྒྱ་ནི་བསྒྲེས་པ་ཡིས། །སྟོབས་བཅུ་ ལྡན་པར་གྱུར་པ་ཡི། །ཆོས་ཀྱི་མགུར་དུ་བསྐྱེད་པར་བྱེད། །ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་མཆོད་པ་ནི་བཅུ་པ་ལས། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་མཆོད་པ་ཞེས་དང་། ཁ་ཅིག་ཏུ་ བདུད་ལས་རྒྱལ་བས་དེར་བསྟན་པའམ་བསྡུས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གདན་མནན་པས་སླུ་བར་འདོད་པའི་བདུད་ནི་སྐྱེས་པ་ལྷའི་བུའི་བདུད་དེ། དེ་འདུལ་བ་ཉན་རང་གི་ས

【現代漢語翻譯】以及禪定等的生起，『圓滿』表示爲了勾招和遣返二者的智慧尊，也象徵著勝者。『有些』是指第九個的第一個和第十個的中間兩個，以及它們各自的根本續部，將這些意義集中並闡明。『未見者』是指對於佛陀而言，沒有立即見到之緣分的剎土中，從初學者發起菩提心開始，到成就佛果，象徵著自在等世間的一切形象，『微塵』也以貪嗔之相，爲了他們的利益而轉變。『行為完全清凈』如同普賢菩薩的行為一般，即『如何行持，跟隨其後』之意。從毛孔中顯現，成為具足相好的形象，即：『一切有情若見您，知是殊勝大丈夫，僅見便生大敬信，您的事業』，如此以其象徵內在的力量等功德，使他人心生嚮往。陽光中的微塵象徵著越來越殊勝，經部的意義由龍樹菩薩歸納：『從獨覺佛處生，從有學與無學處生，世間一切諸福德，如世間般無量滿。以此十倍增益力，成就一毛孔。』以及『一切毛孔皆，生起福德之因，彼等百倍增益力，成就一隨好。』以及『一百一十隨好之，成就福德聚為何，彼等百倍增益力，成就一大丈夫相。』『三十二相之，成就廣大福德為何，彼等千倍增益力，如月滿月之毫毛。』毫毛之福德，千百俱胝之總和，如頂髻般不顯現，生起救護之頂髻。頂髻成就之福德，百千俱胝倍增益，成為具足十力者，於法之頸中生起。』之意義。大菩提之供養，在第十品中說，是『大樂之成就的供養』。有些地方，因為戰勝魔眾而在那裡宣說，或者歸納為菩薩壓制，想要欺騙的魔是男性的天子魔。調伏他們是聲聞緣覺的...

【English Translation】 And the arising of samadhi etc., 'Perfection' means to summon and send back the wisdom deities of both, and also symbolizes the Victorious One. 'Some' refers to the first of the ninth and the middle two of the tenth, and their respective root tantras, gathering and clarifying these meanings. 'Unseen' refers to those realms where, for the Buddha, there is no immediate opportunity to see, from the beginner generating Bodhicitta, To achieving Buddhahood, symbolizing all the forms of the world such as freedom, 'dust' also transforms for their benefit with the appearance of greed and hatred. 'Completely pure conduct' is like the conduct of Samantabhadra Bodhisattva, that is, 'how to act, follow behind'. Manifesting from the pores, becoming an image with good marks, that is: 'If all sentient beings see you, they know you are a supreme great man, just seeing you generates great respect and faith, your deeds', thus symbolizing inner strength and other virtues, making others yearn. The dust in the sunlight symbolizes increasingly superior, the meaning of the sutras is summarized by Nagarjuna: 'Born from the Pratyekabuddhas, born from the learners and non-learners, all the merits of the world, like the world, are immeasurably full. With this tenfold increase, one pore is achieved.' And 'All pores are, the cause of arising merit, those hundredfold increase, achieve one minor mark.' And 'One hundred and ten minor marks, what is the achievement of the accumulation of merit, those hundredfold increase, achieve one major mark.' 'The achievement of the thirty-two marks, what is the vast merit, those thousandfold increase, like the moon's full moon hair.' The merit of the hair, the sum of a hundred thousand kotis, like the crown of the head, does not appear, giving rise to the crown of protection. The merit of achieving the crown, a hundred thousand kotis of times increase, becoming the one with ten powers, arising in the neck of the Dharma.' The meaning of. The offering of great Bodhi, in the tenth chapter, is said to be 'the offering of the achievement of great bliss'. In some places, because of overcoming the demons, it is declared there, or summarized as the Bodhisattva suppressing, the demon who wants to deceive is the male son of the gods. Subduing them is the Shravaka Pratyekabuddha...

ེམས་གང་ཟག་དང་ཆོས་ལ་ བདག་ཏུ་འཛིན་པ་གསོད་པའི་བདུད་བདག་མེད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་དང་། སེམས་ཅན་ལ་བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་རྒྱུན་དུ་འཇུག་པའི་འདོད་ཆགས་རྡོ་རྗེའོ། །དེས་བདུད་བཞི་གཅིག་ཅར་དུ་བཅོམ་པས་ རྒྱལ་བ་སྟེ་མདོ་ལས། བྱམས་པའི་རལ་གྲིས་དེ་ཉིད་ཀྱི་ནུབ་མོ་བཏུལ་ནས་ཞེས་དང་། བསྟོད་པ་ལས། ཁྱོད་ནི་འཁོར་ལོ་མདུང་མེད་པར། །བྱམས་པའི་མཚོན་གང་ལགས་པས་རྒྱལ། །ཞེས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ནས་ཐོ་རངས་སངས་རྒྱས་ཏེ་འཇིག་རྟེན་ཕལ་པ་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་གནས་ཤིང་མུ་སྟེགས་ཅན་རྣམས་ལ་མི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བསྟན། 2-476 དམ་པ་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་མཉན། ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་ཡིད་ལ་བྱས་པས་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་ཡོད་པ་བསྡུ་ན་ཆོས་དང་གང་ཟག་ལ་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་དང་། དབྱེ་ན་བདག་ཏུ་ལྟ་བའི་ རྣམ་པ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་སམ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་ཉན་རང་གི་ཆོས་སུ་འཛིན་པ་ཚར་གཅད་པའི་ཕྱིར་བསྟན་པ་འདིའི་དབང་དུ་བྱས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཡིན་ཏེ་ སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་བཞུགས། ཞེས་དང་། མདོ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དག་ཀྱང་ཐུབ་པ་འདི་བཞུགས་སོ། །ཞེས་དང་། དཔའ་བར་འགྲོ་བའི་ལས་ཤར་ཕྱོགས་སུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ འདི་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་སུམ་ཁྲི་ཉི་སྟོང་འདས་པ་ན། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྣམ་པར་སྤུད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ རྣམ་པར་སྣང་མཛད་འོད་ཟེར་གྱིས་བརྒྱན་པ་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པའི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ད་ལྟར་བཞུགས་ཏེ་འཚོ་ལ་བཞེས་ཤིང་ཆོས་ཀྱང་སྟོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེའི་སྐུ་ཚེའི་ཚད་བསྐལ་པ་ གྲངས་མེད་པ་བདུན་བརྒྱ་བའོ། །ཞེས་དང་། ང་ཉིད་དེ་ཡིན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྣམ་པར་སྤུད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་པ་དང་། བདེ་བའི་ཕྱིར་མིང་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་འཆད་དེ། 2-477 ཞེས་སོགས་གསུངས་སོ། །གཞན་དུ་གཞན་ཡང་རུང་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྐོར་བར་མཛད་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་སྙིང་རྗེས་རྒྱུ་བྱས་ནས་དེ་ཉིད་པད་མ་གར་དབང་གསུང་གི་སྒོ་ནས་ཞེས་དགོངས་སོ། །དགའ་ ལྡན་དུ་གནས་པ་ལ་སོགས་པ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་པ་ནི་སྐུ་དང་གསུང་དུ་མས་སོ། །ད་ནི་ཁྱད་པར་དུ་གདུག་པ་ཅན་གདུལ་བའི་ཕྱིར། འདི་ཉིད་ལས། ཁ་ཅིག་དུ་དཔལ་ ལྡན་འཇིག་རྟེན་གསུམ་རྒྱལ་ཞེས་དང་། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྡུས་པ་དང་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོའི་དགོངས་པ་རྣམས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་དགོངས་པར་མཛད་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། །དེ་ཉིད་བསྡུས་པ་ལས། གཏི་མུག་ཅན་གྱི་ ཆེད་དུ་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དུམ་བུ་གསུངས་པའི་རྗེས་ལ། ཞེ་སྡང་ཅན་གྱི་དོན་དུ་ཡང་གཅིག་ཏུ་འདུས་པར་གྱུར་ཏེ་ཞེས་པ་ལ་གང་འདུས་ན་སངས་རྒྱས

【現代漢語翻譯】對於執著於人與法的我執，以證悟無我的智慧來斬斷，並以對眾生恒常懷有慈愛和偉大的悲憫的貪慾金剛來摧毀。因此，能同時摧毀四魔，故名為勝者（རྒྱལ་བ་）。如經中所說：『以慈悲之劍，于彼夜斬斷。』讚頌文中也說：『您不持輪、不持矛，以何慈悲之器而得勝？』如是。黎明時分，成佛，對於世間凡夫，安住于自性之中，對於外道，則示現不善知識。不聽聞正法，不如理作意，如果將極其明視訊記憶體在的歸納起來，就是執著於法與人，如果加以區分，就是六十二種我見，或者不可思議，爲了斷除執著于聲聞緣覺之法，如果以本續部的觀點來看，那麼薄伽梵就是毗盧遮那佛（རྣམ་པར་སྣང་མཛད་），由於往昔的願力而安住。如經中所說：『薄伽梵毗盧遮那佛也安住於此。』《勇猛行經》中說：從東方世界，經過三萬二千個佛土，有一個名為『清凈莊嚴』的世界，其中有如來、阿羅漢、正等覺毗盧遮那佛，名為『光輝莊嚴幻化王』，現在安住于彼，生活並宣說佛法。那位如來的壽命長達七百無數劫。』又說：『我即是彼，爲了利益和安樂眾生，在名為『清凈莊嚴』的世界中，以彼之名宣說佛法。』等等。或者其他，以慈眼觀視，以悲心為因，以蓮花自在語之門來轉法輪。安住于兜率天等，種種神變，乃是身與語之化現。現在，爲了調伏特別剛強的眾生。此續中說：『有些地方稱您為吉祥三界勝者。』將《集密意根本續》、《密集金剛》和《金剛頂經》的密意彙集於一處，就像這樣。《集密意根本續》中說：『爲了愚癡者，宣說了金剛界之部分后，爲了嗔恨者，又合為一體。』如果合為一體，那麼就是佛。

【English Translation】 To kill the ego that clings to persons and phenomena, one uses the wisdom that realizes selflessness, and the vajra of desire, which constantly brings forth love and great compassion for sentient beings. Thus, one destroys the four maras simultaneously, hence the name 'Victorious One' (རྒྱལ་བ་). As the sutra says, 'With the sword of compassion, he cut it down that night.' And the praise says, 'You, without wheel or spear, conquer with what weapon of compassion?' Thus it is. At dawn, he attained Buddhahood, abiding naturally for ordinary people, and showing non-virtuous friends to the heretics. Not listening to the Dharma, not thinking properly, if one gathers what is very clear, it is clinging to phenomena and persons, and if one distinguishes, it is sixty-two kinds of views of self, or inconceivable, in order to cut off clinging to the Dharma of Hearers and Solitary Realizers, if one takes the view of this tantra, then the Bhagavan is Vairochana (རྣམ་པར་སྣང་མཛད་), residing by the power of previous aspirations. As the sutra says, 'The Bhagavan Vairochana also resides here.' The 'Valiant Going' says: From the eastern direction, after passing thirty-two thousand Buddha fields from this Buddha field, in the world called 'Pure Adornment', there is the Tathagata, Arhat, Perfectly Complete Buddha Vairochana, named 'King of Light-Adorned Emanations', now residing there, living and teaching the Dharma. The lifespan of that Tathagata is seven hundred countless kalpas. And, 'I am that one, in the world called 'Pure Adornment', for the benefit and happiness of sentient beings, I teach the Dharma by that name.' And so on. Or others, with eyes of compassion, with compassion as the cause, turning the wheel of Dharma through the gate of speech of Padma Garwang. Abiding in Tushita and so on, various miracles are emanations of body and speech. Now, in order to subdue particularly stubborn beings. This tantra says, 'In some places, you are called the Auspicious Conqueror of the Three Worlds.' Gathering the intentions of the Condensed Perfection, the Hevajra, and the Vajrasekhara into one place, like this. The Condensed Perfection says, 'For the sake of the deluded, after speaking of the Vajradhatu part, for the sake of the hateful, it became united into one.' If it is united into one, then it is the Buddha.

་ཐམས་ཅད། ཅེས་པ་འདིས་ཁ་བསྐངས་ པ་སྟེ་གཅིག་ཏུ་ཚོགས་པའོ། །དཔེར་ན་བདེ་བ་ཅན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འདུས་པས་བརྒྱད་པ་བཞིན། རི་རབ་ཀྱི་སྟེང་ལ་སོགས་པའང་མཆོག་གི་དགའ་ལྡན་ནམ་བདེ་བ་ཅན་ལྟ་བུར་པད་མ་གར་ དབང་རྣམ་སྣང་ལ་སོགས་པ་གཞལ་དུ་མེད་པ་འདུས་པས་བསྐོར་བ་དེ་ཡང་བདེ་བ་ཅན་ནོ། །དེའི་གདུག་པ་ཅན་གྱི་དོན་དུ་པད་མ་གར་དབང་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཏེ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཉིད་སྒྲོལ་བ་པོ་ཁྲོ་བོའི་རྣམ་པར་བྱུང་ཞེས་པའོ། ། 2-478 དེ་ཉིད་སེར་སྣ་སྤང་བའི་ཆོས་བསྟན་ཅིང་ཕོངས་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར་ཉི་མ་ལྟ་བུའི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོའི་སྟེ་རིན་བྱུང་གི་རྣམ་པར་བྱུང་ཞེས་དང་། འཁོར་ལོ་སྒྱུར་བ་ལ་སོགས་ པར་གསོལ་བ་འདེབས་ཞེས་པས་རིགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྒྱུར་བ་བཞི་དང་། སེམས་ཅན་དེ་དག་དོན་དུ་སྒྲོལ་མ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ལས་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན་ནོ་ཞེས་པས། རྩ་བའི་གསལ་བྱེད་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོའི་དོན་ཀུན་དགའ་སྙིང་པོས་བསྡུས་པ་དེ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་འདི་ཐམས་ཅད་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་རྡུལ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་མོ་ཐམས་ཅད་དང་མཉམ་པའི་ སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཡོངས་སུ་གང་ཞིང་། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱི་རང་བཞིན་ལྟར་མཉམ་པས་རི་རབ་ལ་སོགས་པའི་སྣང་བ་དང་བྲལ་ཞིང་སྟོང་གསུམ་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཐམས་ ཅད་ལག་མཐིལ་ལྟར་མཉམ་པའི་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་མཛད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གྱུར་ཏེ། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པ་ནི་རྡོ་རྗེའི་འབེབས་པའི་བར་གྱི་ལྟ་བའི་འོདཀྱིས་སྣང་བས་ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་ ཡང་མི་མངོན་པར་གྱུར་ནས། འགྲོ་བ་ལྔའི་སྣང་བ་ཡང་ནུབ་ནས་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་ཀྱི་སྒྲས། ནམ་མཁའི་ཁམས་གང་བར་གྱུར་ཏོ། ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། ཤིན་ཏུ་བརྩོན་འགྲུས་དམན་པ་ཞེས་པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་དྲག་ཤུལ་གྱི་སྦྱོར་བའི་ཞར་ལ་ནང་གི་ཡང་བསྟན་ཏེ། 2-479 གུར་ལས། བཟླས་དང་བསྒོམ་ལ་མངོན་དགའ་བའི། །གལ་ཏེ་དངོས་གྲུབ་མི་སྟེར་ན། །ཞེས་པའི་ལེ་ལོ་བརྩོན་པ་མེད་པ་དང་སོགས་དམན་པ་ཕྱི་རོལ་གྱི་བཟླས་པ་དང་ལྷ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པས་ མ་གྲུབ་ན། དེ་ཚེ་མཁའ་འགྲོ་མ་བཞི་ཡིས། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་དྲག་ཤུལ་བསྒྲུབ། །ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། ། སྟོབས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་རྣམ་པར་དག་པས། །རྟ་མཆོག་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ་རྟ་མགྲིན་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ པ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་རྟ་མཆོག་ཉིད་ཀྱི་ལན་ཏེ། གུར་དགུ་པ་ལས་ཕུར་བུས་བཏབ་པའི་རྗེས་ལ། མ་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་གནས་པ། རྟ་མགྲིན་རྣམ་པར་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་ཐོག་མར་མོས་པའི་ དོན་ཏེ་འདི་ལྷ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་ནས་བདེན་པ་མཐོང་ན་བྱ་བ་ཡིན་ལ་དེའི་རྩ་བ་སྲེད་པ་སྟེ་དེ་གཅོད་པ་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་འདོད་ཆགས་སྤོང་བ་འོད་

【現代漢語翻譯】『所有』，這個詞補充完整，意為聚集在一起。例如，極樂世界（Sukhavati）就像如來（Tathagata）聚集的第八個地方。須彌山（Mount Meru）的頂端等處，也像至上的兜率天（Tushita）或極樂世界一樣，被蓮花舞自在王（Padma Garwang Namnang）等無數化身所圍繞，那也是極樂世界。爲了調伏那些惡毒的眾生，蓮花舞自在王化現為觀世音菩薩（Avalokiteshvara），即大慈悲者，以忿怒尊的形象出現來救度他們。爲了教導捨棄吝嗇的法門，消除貧困，他顯現為具有如太陽般手印的虛空藏菩薩（Akashagarbha），也就是寶生佛（Ratnasambhava）的形象。『向轉輪王（Chakravartin）等祈禱』，指的是四種姓的轉輪王。爲了這些眾生的利益，度母（Tara）等一切本尊都是勝過三界的壇城。根本的闡釋，即金剛頂（Vajrasekhara）的意義，由根嘎寧波（Kunga Nyingpo）所總結，同樣地，所有的佛土都充滿了與世界微塵數量相等的佛和菩薩。如同七寶的自性般平等，遠離了須彌山等顯現，三千世界的佛土都如手掌般平等，化為金剛吽（Vajra Hum）的壇城。毗盧遮那佛（Vairochana）等的光芒照耀，甚至連太陽和月亮都無法顯現。五道的顯現也消失了，金剛吽等咒語的聲音充滿了虛空。』意思是說，對於那些非常懈怠的人，表面上是外在的猛烈行為，實際上也暗示了內在的修持。《古爾經》（Gur Tantra）中說：『如果唸誦和禪修不能立即帶來成就，』指的是那些懶惰、沒有精進，或者對外在的唸誦和對本尊的執著而沒有成就的人。『那時，四位空行母（Dakini）會以猛烈手段來成就諸佛。』意思是說，同樣地，馬頭明王（Hayagriva）本身就是答案。《古爾經》第九品中說，在橛（Phurba）所擊打的地方，安住著明妃（Mamo）壇城的中心，應當觀想馬頭明王。』這首先是信奉的意義，即如果對本尊有強烈的執著並能證悟真諦，才能有所作為，而其根本是貪慾，斷除貪慾就是以貪慾來對治貪慾。

【English Translation】 'All,' this word completes, meaning gathered together. For example, Sukhavati is like the eighth place where the Tathagatas gather. The top of Mount Meru, etc., is also like the supreme Tushita or Sukhavati, surrounded by immeasurable manifestations such as Padma Garwang Namnang, that is also Sukhavati. To subdue those with malice, Padma Garwang Namnang manifests as Avalokiteshvara, the Great Compassionate One, appearing in the form of a wrathful deity to liberate them. To teach the Dharma of abandoning miserliness and eliminating poverty, he appears as Akashagarbha with a sun-like mudra, which is the form of Ratnasambhava. 'Praying to the Chakravartins, etc.,' refers to the four Chakravartins of the lineages. For the benefit of these beings, all deities such as Tara are mandalas that are victorious over the three realms. The fundamental explanation, the meaning of Vajrasekhara, is summarized by Kunga Nyingpo, similarly, all Buddha-fields are filled with Buddhas and Bodhisattvas equal to the number of world dust particles. Equal like the nature of the seven precious jewels, free from the appearance of Mount Meru, etc., the Buddha-fields of the three thousand worlds are equal like the palm of the hand, transformed into the mandala of Vajra Hum. The light of Vairochana, etc., shines, even the sun and moon cannot appear. The appearances of the five paths also disappear, and the sound of mantras such as Vajra Hum fills the space. ' It means that for those who are very lazy, outwardly it is a violent action, but it also implies inner practice. The Gur Tantra says: 'If recitation and meditation do not immediately bring accomplishment,' refers to those who are lazy, without diligence, or who do not achieve success due to external recitation and attachment to the deity. 'Then, the four Dakinis will accomplish the Buddhas with violent means.' It means that, similarly, Hayagriva himself is the answer. The ninth chapter of the Gur Tantra says that in the place struck by the Phurba, residing in the center of the Mamo mandala, one should visualize Hayagriva.' This is first the meaning of devotion, that is, if one has a strong attachment to the deity and can realize the truth, then one can act, and its root is desire, and cutting off desire is to treat desire with desire.

དཔག་མེད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ ལ་གནས་ནས་ཕུར་བུས་བཏབ་ན་ཁྱད་པར་དུ་བསྔགས་པར་དགོངས་སོ། །སྙམ་དུ་བསམས་ཏེ། དམིགས་ཀྱིས་བཀར་ནས་གསུང་བ་མ་ཐོས་པས་བརྟག་གོ །དཔུང་པ་བཞི་ཞེས་པ་དེ་ཉིད་གདུག་པ་ཅན་ལ་ ཧཱུྃ་མཛད་དུ་སྣང་བ་ཡིན་ཏེ་དེ་ཉིད་བསྡུས་པར། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་ཀུན་དགའ་སྙིང་པོས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ནི་ཞལ་བཞི་པ་ཕྱག་བརྒྱད་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བརྒྱན་པ་ཁྲོ་བོ་ཧཱུྃ་མཛད་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱིས་ཞེས་སོ། ། 2-480 གདན་མའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དཔལ་ནི་དཔལ་མོའོ། །ཤ་ཙི་འདི་བརྒྱ་བྱིན་གྱི་ཆུང་མ་ཡང་ཡིན་ཏེ། ཚངས་མ་མོ་ཞེས་གསུང་ངོ་། །དགའ་བས་བདུད་སྡིག་ཅན་གྱི་ཆུང་མ། མིག་གསུམ་པ་དབང་ཕྱུག འདོད་ པའི་ལྷ་སྡིག་ཅན་ནོ། །དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ནི་ངེད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡབ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བཀའ་བཞིན་བྱེད་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ སྲས་ཀྱི་ཐུ་བོ་ཞེས་པའོ། །རྟ་མཆོག་ནི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ། ལྷ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་གདུག་པ་ཅན་རྣམས་ཞབས་འོག་ཏུ་བསྡུས་ནས་ཚར་བཅད་དེ། རྗེས་སུ་གསུང་བ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་སོགས་ སེམས་བསྐྱེད་པ་སྟེ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལྷ་ཆེན་པོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་དེ་ཞེས་སོགས་ཀྱི་དོན་ཏོ། །དེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བླ་ན་མེད་པ་གྲུབ་པའི་དབང་བསྐུར་ནས་ཞེས་བུམ་དབང་ ཙམ་གསུངས་ལ། འདིར་བླ་མ་ཧཱུྃ་མཛད་ལ་དཀའ་བཟློག་དབུ་མ་ཡོན་དུ་ཕུལ་ནས་མཆོག་དབང་གསུམ་བསྐུར་བ་བྱུང་ནས་སོ། །དེ་ལ་སྔོན་བྱུང་ནི་སྤྲུལ་པའི་ཡིན་མོད་ཀྱི་རྗེས་འཇུག་གིས་རྡུལ་མཚོན་ གྱི་རིམ་པ་ཇི་ལྟར་བར་ཕྱི་རོལ་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་པར་ཐིག་གདབ་ཅིང་། ཚད་ཡང་པན་རག་ཚུན་ཆད་ལ་ཁྲུ་གང་ཕྱི་རོལ་ཁྲུ་གང་དེའི་ལྟར་ན་དབུས་དང་ཁྱམས་དང་ཁོར་ཡུག་དང་རིམ་པ་གསུམ་པ་གྲུ་བཞི་པར་འགྱུར་རོ། ། 2-481 ཡང་ན་དབུས་ལྷ་ཉི་ཤུ་རྩ་དགུའི་གནས་ཁྲུ་གང་སྟེ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྙིང་པོ་ཟླ་བ་ལྟར་ཟླུམ་པོ། ཞེས་སྦྲེལ་ཏེ། རྡོ་རྗེ་རྭ་བས་སྐོར་བའོ། །དེའི་ཕྱི་རོལ་ཁྲུ་གང་ལྷ་སྣམ། གཙོ་བོའི་ གནས། རིགས་བཞིའི་ལྷ་སྣམ་དང་འཕར་མ་གསུམ་པ་སྟེ་གཞུང་ཕལ་ཆེར་ལས་འཕར་མའི་དབྱེ་བ་སོགས་པའི་ནང་ཚུན་ཆད་ལ་རྩི་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་ཁྲུ་བརྒྱད་པར་འགྱུར་རོ་སྟེ་རིགས་པར་ བསམ་མོ། །དེར་སྒེག་མོ་ལ་སོགས་པ་རྩ་བའི་ལྷ་སོ་བདུན་ཕྱི་རོལ་དུ་མགྲོན་ཐབས་དུ་མ་དང་བཅས་པས་གང་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ། དེ་ ཉིད་ལ་སྒྲོལ་མ་ནི་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །འདིས་འདོད་པའི་ལྷ་ནི་ཆུང་མར་བཅས། །ལྷ་མོ་དཀའ་བཟློག་ཅེས་སོགས་ཀྱི་ལན་ཏེ་གོང་དུ་དེ་ཁོན་ ཉིད་བསྡུས་པར་སྐྱབས

【現代漢語翻譯】安住于無量三摩地，如果用橛（Phurba）來加持，則被認為是特別殊勝的。這樣想著，因為沒有聽到特別指定，所以進行觀察。所謂『四臂』，是指對惡毒者顯現吽（Hūṃ）相，即是將其降伏。對此，《金剛手灌頂經》中，昆迦寧波（Kunga Nyingpo）說：『金剛手是四面八臂，以佛陀的瓔珞莊嚴，是忿怒吽相之身。』墊子的成就之光輝即是吉祥天女（Śrīdevī）。這個夏赤（Śa-tsi）也是帝釋天（Indra）的妻子，被稱為梵天女（Brahmānī）。嘎瓦（Gawa）是惡魔的妻子，三眼者是自在天（Īśvara），愛慾之神是惡毒者。一切成就的主宰是我們如來（Tathāgata）的父親，如來的一切都按照他的旨意行事，他是如來一切之長子。駿馬是偉大的慈悲。將大天神等惡毒者置於足下並加以懲罰，之後宣說皈依等發心之語。然後，世尊（Bhagavān）生起大天神的大慈悲等等。在那壇城中，通過無上成就的灌頂，只說了寶瓶灌頂。這裡，上師向吽相（Hūṃ）獻上驅魔朵瑪（Doma），並接受了殊勝的三種灌頂。對此，雖然最初出現的是化身，但後來者應如何繪製壇城呢？首先在外部繪製四方形，有四個門，尺寸是潘熱（Panrag）等，每邊一肘，外部也是一肘，這樣中心、庭院、周圍和第三層都變成四方形。或者，中央二十九尊神的位置是一肘，壇城的精華如月亮般是圓形的，並用金剛墻圍繞。其外一肘是拉薩納瑪（Lha-snam），主尊的位置。四種姓的神和額外的第三層，大部分經典都將額外的部分計算在內。這樣就是八肘，應該這樣思考。在那裡，以嫵媚天女（Sgegmo）等三十七根本尊神，以及外部的多種迎請方式來充滿，這就是世尊（Bhagavān）超越三界的壇城。度母（Tārā）也是超越三界的。』這樣說道。這回答了『愛慾之神帶著妻子，女神是驅魔者』等問題，即上面所說的將一切都包含在皈依之中。

【English Translation】 Abiding in immeasurable samādhi, if blessed with a phurba, it is considered particularly excellent. Thinking thus, because there was no specific designation heard, it is observed. The 'four arms' refer to the manifestation of Hūṃ towards the malicious, which is to subdue them. Regarding this, in the Vajrapāṇi Abhiṣeka Tantra, Kunga Nyingpo said: 'Vajrapāṇi is four-faced and eight-armed, adorned with a garland of Buddhas, in the form of a wrathful Hūṃ.' The glory of the accomplishment of the cushion is Śrīdevī. This Śa-tsi is also the wife of Indra, and is called Brahmānī. Gawa is the wife of the evil demon, the three-eyed one is Īśvara, and the god of desire is malicious. The master of all accomplishments is our father of the Tathāgatas, everything of the Tathāgatas acts according to his will, he is the eldest son of all the Tathāgatas. The excellent horse is great compassion. Subduing and punishing the great gods and other malicious beings underfoot, and then proclaiming refuge and other bodhicitta vows. Then, the Bhagavan generates great compassion for the great gods and so on. In that mandala, through the empowerment of unsurpassed accomplishment, only the vase empowerment is mentioned. Here, the guru offers the exorcism Torma to Hūṃ and receives the three excellent empowerments. Regarding this, although the initial appearance is an emanation, how should later practitioners draw the mandala? First, draw a square on the outside, with four doors, the size of which is Panrag and so on, one cubit on each side, and one cubit on the outside as well, so that the center, courtyard, surroundings, and the third layer become square. Or, the position of the twenty-nine deities in the center is one cubit, the essence of the mandala is round like the moon, and it is surrounded by a vajra wall. One cubit outside of that is Lha-snam, the position of the main deity. The gods of the four castes and the extra third layer, most scriptures include the extra part in the calculation. Thus, it becomes eight cubits, it should be thought about in this way. There, filling it with Sgegmo and other thirty-seven root deities, as well as various methods of inviting guests on the outside, this is the mandala of the Bhagavan who is victorious over the three realms. Tārā is also victorious over the three realms.' Thus it was said. This answers questions such as 'The god of desire with his wife, the goddess is an exorcist,' which is the above-mentioned inclusion of everything in refuge.

་སུ་སོང་བ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་ཡན་ཆད་ཀྱིས་ལྷ་ཆེན་པོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་ཞབས་ཀྱི་མཐིལ་གྱིས་རེག་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་འབྲེལ་བའི་ ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། གཟུངས་དང་། རྣམ་པར་ཐར་པའི་བདེ་བ་མྱོང་བ་ནས་སངས་རྒྱས་པའི་བར་དུ་མཛད་ནས། འདིར་དཀའ་བཟློག་ཕུལ་ཏེ་གཉིས་གཉིས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་དབང་གོང་མ་འདོད་མཛད་པ། ཅི་ཞེས་སུ་འགྱུར་ལ། 2-482 དེ་སྤང་བ་ཐུན་མོང་བ་ལ་དེ་ལྟར་སྣང་བའི་དུས་ཉིད་དུ་འདི་པའང་མངོན་དུ་བྱས་ཏེ་ཐར་པ་ལ་བཀོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ད་ནི་དང་པོའི་གཉིས་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ ལུས་གཙང་བ་ལ་སོགས་པའི་སྤོང་བའི་དང་། དེ་དག་གི་གཉེན་པོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་བསྒོམ་ཚུལ་གསལ་བར་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་འདི་རྣམས་ཀྱི་དེ་ཉིད་དུ་བཤད་ཟིན་མོད། རེ་ཤིག་ ཅུང་ཟད་བཀྲོལ་ན། ཚུལ་བཞིན་པ་མ་ཡིན་པ་ལུས་དག་གཙང་བ་དང་ཚོར་བ་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལས་ཉོན་མོངས་དེ་ལས་བསམ་པ་སྲིད་པའི་རྒྱུའི་ཕྱིར་རྨོངས་པ་ཡིན་ ལ། དེ་དག་ཏུ་འཛིན་པ་བཟློག་པས་བདེན་པ་བཞི་ལ་འཇུག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ་བསྒོམ་པ་ནི། ལུས་གཙང་བར་རྟོག་པ་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པར་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ ཡིན་ཞིང་དེ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་དང་། དེས་བསྐྱེད་པའི་ལུས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་དང་། འགྱུར་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་སོ་སོར་བརྟགས་ཤིང་དྲན་པས་སྡུག་བསྔལ་ལ་དེར་ ཤེས་པའི་བདེན་པ་ལ་འཇུག་གོ །ཚོར་བ་ནི་སྲིད་པ་དང་། དེ་ལས་དང་དུ་ལེན་པ་དང་། ཡང་སྲིད་འགྲུབ་པའི་ནུས་པ་མཐུ་ཅན་གྱི་རིམ་པ་ལྟར་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་བརྟགས་པས་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ཞེས་ཏེ། 2-483 དེ་སྤང་བ་ལ་འཇུག་གོ །མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བའི་རྒྱུ་བདག་ཏུ་ཞེན་པ་ཡིན་ལ། དེའི་གཞི་སེམས་ཡིན་ཞིང་དེ་མི་རྟག་པའོ་ཞེས་བརྟག་སྟེ་ཤེས་པས་སྡུག་བསྔལ་འགོག་པའི་བདེན་པ་ལ་ འཇུག་གོ །དེའི་ལམ་གྱི་གེགས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་གཟུང་འཛིན་དུ་རྨོངས་པ་ཡིན་ལ། དེ་དག་བདག་མེད་པར་བསྒོམས་པས་འགོག་པ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ ལམ་ལ་དེར་ཤེས་ནས་བསྟེན་པ་ལ་འཇུག་གོ །དྲན་པ་ཉེར་བཞག་གི་དོན་གཙང་བར་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་མི་མཐུན་ཕྱོགས་སྤོང་བ་དང་བདག་མེད་ལ་སོགས་མཐུན་ཕྱོགས་བསྟེན་པ་ལ་བརྩོན་འགྲུས་ རྩོམ་པ་ཉིད་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་དང་། དེ་དག་གི་བསམ་གཏན་གྱི་སྐྱོན་ལྔ་འདུ་བྱེད་བརྒྱད་ཀྱིས་སྤངས་ཏེ། རྩེ་གཅིག་ཏུ་འདུག་པ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་ཡིན་ནོ། །སྐྱོན་ལྔ་ནི་རྨུགས་པ་ དང་བྱིང་བར་བསྡུས་པ་དང་། རྒོད་པ་གཉིས་གཅིག་ཏུ་བྱེས་ཏེ་འོག་ནས་ཀྱང་ངོ་། །ལྷག་མ་འདུ་བྱེད་བཞི་ནི་དྲན་པ་གདམས་ངག་རྗེད་པ

【現代漢語翻譯】從何處開始，直到上師灌頂，以大天世尊（Mahadeva Bhagavan）金剛手（Vajrapani）的足底觸碰，體驗與一切如來（Tathagata）相關的三摩地（Samadhi，定）、陀羅尼（Dharani，總持）、解脫（Vimoksha）之樂，直至成佛。在此獻上難以阻擋之物，欲求二二結合之上位灌頂，這會變成什麼呢？ 2-482 捨棄它，在共同顯現之時，此人也會顯現，並被安置於解脫之中，這就是意義。現在，對於最初的二者，不相順之方面，即身體清凈等捨棄，以及它們的對治，菩提之方面的修習方式，將清楚地闡述。雖然這些的真實性已經在那裡闡述過了，但稍微解釋一下，不如理作意身體清凈和感受快樂等，從意念上來說，是產生煩惱和輪迴之因，是愚癡的。爲了通過逆轉對它們的執著而進入四聖諦，修習念住是：認為身體是清凈的，這是不如理作意，是行苦，以及它所產生的身體是苦苦，並且是變化的，因此用智慧一一觀察它們，用憶念在痛苦中認識到苦諦。感受是輪迴，以及從中接受，並且是再次成就輪迴之能力的強大次第之因。如此觀察，即是痛苦的集起之因， 2-483 進入舍棄它。不超越痛苦之因是對自我的執著，其基礎是心，並且觀察到它是無常的，通過了解而進入苦滅諦。對於道的障礙，是對一切煩惱和分別事物的執著，通過修習它們的無我性，在那裡認識到滅除，並進入依止道。念住的意義是，努力捨棄執著清凈等不順之方面，以及依止無我等順應之方面，並且通過八種行來捨棄這些禪定的五種過患，一心安住是神足。五種過患是昏沉和掉舉的概括，以及掉舉二者合一，下面也是如此。剩餘的四種行是憶念、教誨、遺忘

【English Translation】 From where does it begin, up to the empowerment of the master, by the sole of the foot of the great deity, the Bhagavan Vajrapani, experiencing the Samadhi (定), Dharani (總持), and Vimoksha (解脫) bliss associated with all the Tathagatas (如來), until enlightenment. Here, offering the insurmountable, desiring the higher empowerment of the union of two, what will it become? 2-482 Abandoning it, at the time when it appears common, this one also manifests and is placed in liberation, that is the meaning. Now, for the first two, the unfavorable aspects, such as abandoning bodily purity, and their antidotes, the methods of cultivating the aspects of enlightenment, will be clearly explained. Although the truth of these has already been explained there, to explain it a little, improperly attending to bodily purity and feeling pleasure, etc., from the mind, is the cause of producing afflictions and existence, it is ignorance. In order to enter the Four Noble Truths by reversing the attachment to them, the practice of mindfulness is: thinking that the body is pure, this is improper attention, it is the suffering of formation, and the body produced by it is the suffering of suffering, and it is changing, therefore, examining them one by one with wisdom, and with mindfulness, recognizing suffering in suffering, entering the truth of suffering. Feeling is existence, and accepting from it, and it is the cause of the powerful sequence of the ability to accomplish existence again. Thus, observing, it is said to be the cause of the accumulation of suffering, 2-483 Entering into abandoning it. The cause of not transcending sorrow is attachment to self, its basis is the mind, and observing that it is impermanent, through understanding, entering the truth of the cessation of suffering. For the obstacles of the path, attachment to all afflictions and differentiated phenomena, through cultivating their selflessness, recognizing cessation there, and entering into relying on the path. The meaning of mindfulness is to strive to abandon the unfavorable aspects such as clinging to purity, and to rely on the favorable aspects such as selflessness, and to abandon the five faults of these meditations through the eight activities, and to abide single-mindedly is the basis of miraculous power. The five faults are the summary of dullness and sinking, and the two of agitation are combined into one, and it is the same below. The remaining four activities are mindfulness, instruction, forgetting

འི། ཤེས་བཞིན་བྱིང་རྒོད་ཀྱི། སེམས་དཔའ་འདུ་མི་བྱེད་པའི། བཏང་སྙོམས་འདུ་བྱེད་པའི་གཉེན་པོའོ། ཐར་པའི་ཆ་མཐུན་པ་བརྟེན་ནས་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་མཐུན་འབྱུང་བ་བདག་པོ་ཞེས་ཏེ་གཉེན་པོ་ལ་དབང་བསྐུར་བར་བྱེད་པ་དང་། མི་མཐུན་ཕྱོགས་འཇོམས་པའི་སྟོབས་ལྔ་པོ་རྣམས་སོ། ། 2-484 བདུན་པའི་བདག་པོ་ཞེས་སོགས་ནི་སྔ་མ་ལ་བརྟེན་ནས་ཕྱི་མ་དབང་དུ་འགྱུར་ཞེས་པའོ། །དེ་ལ་དང་པོའི་དང་པོ་དང་། གཉིས་པའི་གཉིས་པ་ཐུན་མོང་དུ། སྟོང་ཉིད་གཟུགས་ཁམས་སོགས་ཀྱི་ལན་ ནི། ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་མདོ་ལས་གསུངས་པ་དེ་དག་འདིར་ཡང་མཐུན་པར་བཤད་ལ། ཟ་བ་པོ་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་དེའི་ཞེས་པ་རང་གི་ལུས་ཀྱིས་བསྡུས་ པ་དྲུག་པོ་རང་བཞིན་མེད་པ་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །བཟའ་བར་བྱ་བར་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དྲུག་རང་བཞིན་མེད་པ་ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །དེ་རྣམས་ཕན་ཚུན་མདུང་ཁྱིམ་ལྟར་ གཅིག་མ་གྲུབ་ན་གཅིག་མི་འགྲུབ་པ་ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། དེའི་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ལ་དེ་ལྟར་བལྟ་ཞིང་མི་བདེན་པ་ལ་བདེན་པར་བརྟགས་པས་འདི་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་ལོ་ཞེས་སྐྱོ་བས་ འདུ་བྱེད་ལ་བདེན་ཞེན་སྤོངས་པར་བྱེད་དོ། ། དེ་ཉིད་དགེ་བ་མི་ཟད་པ་དང་ཁྱད་པར་འཕགས་པར་བལྟས་ཏེ། སྒྲོ་འདོགས་གཅོད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་བསྒོམ་པར་གསུངས་སོ། །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་གནས་པར་སྣང་ བའི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་རྒྱ་ཆེ་བས་ཆེན་པོ་དེའང་རང་བཞིན་མེད་པས་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །ཕྱི་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་ཤེས་པ་དེ་སྟོང་ཉིད་ཤེས་པའི་ཤེས་རབ་ཅེའམ། 2-485 རིགས་པའི་ཤེས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་ཀྱང་བདེན་པར་མ་འགྲུབ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །དོན་དམ་པ་ཤེས་པ་དེའི་ཡུལ་ཡིན་ཏེ་དེའང་དངོས་སུ་ཡུལ་དུ་བྱ་བའི་རྣམ་པས་སྟོང་ པ་དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །དེའི་དོན་དུ་སྤྱོད་པ་ནི་དངོས་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་ལ་དེ་ལྟར་ཤེས་པའོ། །དགེ་བ་འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་གཉིས་ཀ་རང་བཞིན་མེད་ན་ཡང་དེ་ དག་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་སྤྱོད་ཅིང་མི་རྟོག་པ་ནི་འདུས་བྱས་དང་། འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ངོ་བོ་དགེ་བ་དང་། མི་དགེ་བ་གང་དུའང་མ་གྲུབ་མོད་ ནའང་འདིར་བདེན་པ་གཉིས་སམ་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ཐོབ་པར་དགོངས་སོ། །རྟག་ཏུ་སེམས་ཅན་ཕན་པ་ནི་སེམས་ཅན་མཐའ་ལས་འདས་ཤིང་ཚད་མ་མཐོང་ན་ཡང་སྙིང་ རྗེས་དེ་དག་བསྒྲལ་བའི་གོ་ཆ་བགོས་ལ། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རང་བཞིན་མེད་པ་མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །ཞེས་པ་ནི། ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་ལས། ཁུར་ཆེན་པོ་བཀུར་བ་ནི་སེམས་ཅན་ ཐམས་ཅད་དོ། །ཞེས་དང་། བྱམས་པས། སྡུག་བསྔལ་མཐར་ཐུག་པར་ནི་མ་མཐོང་ཡང་། །རབ་ཏུ་ས

【現代漢語翻譯】 འི། ཤེས་བཞིན་བྱིང་རྒོད་ཀྱི། སེམས་དཔའ་འདུ་མི་བྱེད་པའི།（這是關於正念和昏沉、掉舉的。菩薩不應執著於此。） བཏང་སྙོམས་འདུ་བྱེད་པའི་གཉེན་པོའོ། ཐར་པའི་ཆ་མཐུན་པ་བརྟེན་ནས་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་མཐུན་འབྱུང་བ་བདག་པོ་ཞེས་ཏེ་གཉེན་པོ་ལ་དབང་བསྐུར་བར་བྱེད་པ་དང་། མི་མཐུན་ཕྱོགས་འཇོམས་པའི་སྟོབས་ལྔ་པོ་རྣམས་སོ། །（舍受是其對治。依靠解脫分，生起抉擇分，稱為自在，即是對治的授權。以及摧毀不順品的五力。） 2-484 བདུན་པའི་བདག་པོ་ཞེས་སོགས་ནི་སྔ་མ་ལ་བརྟེན་ནས་ཕྱི་མ་དབང་དུ་འགྱུར་ཞེས་པའོ། །དེ་ལ་དང་པོའི་དང་པོ་དང་། གཉིས་པའི་གཉིས་པ་ཐུན་མོང་དུ། སྟོང་ཉིད་གཟུགས་ཁམས་སོགས་ཀྱི་ལན་ནི། ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་མདོ་ལས་གསུངས་པ་དེ་དག་འདིར་ཡང་མཐུན་པར་བཤད་ལ། ཟ་བ་པོ་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་དེའི་ཞེས་པ་རང་གི་ལུས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་དྲུག་པོ་རང་བཞིན་མེད་པ་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །བཟའ་བར་བྱ་བར་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དྲུག་རང་བཞིན་མེད་པ་ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །དེ་རྣམས་ཕན་ཚུན་མདུང་ཁྱིམ་ལྟར་གཅིག་མ་གྲུབ་ན་གཅིག་མི་འགྲུབ་པ་ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། དེའི་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ལ་དེ་ལྟར་བལྟ་ཞིང་མི་བདེན་པ་ལ་བདེན་པར་བརྟགས་པས་འདི་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་ལོ་ཞེས་སྐྱོ་བས་འདུ་བྱེད་ལ་བདེན་ཞེན་སྤོངས་པར་བྱེད་དོ། ། （第七自在等是指依靠前者，後者才能自在。其中，第一個的第一個，第二個的第二個共同之處，是空性、色蘊等的回答：內外一切法都是空性的名相，經中所說與此相同。能食者，即內在的六處，由自身所攝持，無自性，是內空。所食者，即外在的色等六境，無自性，是外空。這些如同矛與房屋，一個不成立，另一個也不成立，是內外空。如此看待空性，對不真實的事物執著為真實，因此感到痛苦，從而厭離，放棄對行蘊的真實執著。） དེ་ཉིད་དགེ་བ་མི་ཟད་པ་དང་ཁྱད་པར་འཕགས་པར་བལྟས་ཏེ། སྒྲོ་འདོགས་གཅོད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་བསྒོམ་པར་གསུངས་སོ། །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་གནས་པར་སྣང་བའི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་རྒྱ་ཆེ་བས་ཆེན་པོ་དེའང་རང་བཞིན་མེད་པས་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །ཕྱི་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་ཤེས་པ་དེ་སྟོང་ཉིད་ཤེས་པའི་ཤེས་རབ་ཅེའམ། （將此視為無盡的善和殊勝，斷除增益，宣說修習空性。顯現為安住於世俗中的器世界，因其廣大而被稱為大，但它也是無自性的，所以是空性。了知內外諸處等一切法皆空，這被稱爲了知空性的智慧，） 2-485 རིགས་པའི་ཤེས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་ཀྱང་བདེན་པར་མ་འགྲུབ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །དོན་དམ་པ་ཤེས་པ་དེའི་ཡུལ་ཡིན་ཏེ་དེའང་དངོས་སུ་ཡུལ་དུ་བྱ་བའི་རྣམ་པས་སྟོང་པ་དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །དེའི་དོན་དུ་སྤྱོད་པ་ནི་དངོས་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་ལ་དེ་ལྟར་ཤེས་པའོ། །དགེ་བ་འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་གཉིས་ཀ་རང་བཞིན་མེད་ན་ཡང་དེ་དག་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་སྤྱོད་ཅིང་མི་རྟོག་པ་ནི་འདུས་བྱས་དང་། འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ངོ་བོ་དགེ་བ་དང་། མི་དགེ་བ་གང་དུའང་མ་གྲུབ་མོད་ནའང་འདིར་བདེན་པ་གཉིས་སམ་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ཐོབ་པར་དགོངས་སོ། །（或是理性的知識。但它本身也不是真實成立的，是空性之空性。了知勝義諦是它的對境，但它也空于作為真實對境的相狀，是勝義諦空性。爲了它的意義而行持，即是對非真實對境如是了知。善的有為法和無為法雖然都沒有自性，但爲了獲得它們而行持，並且不作分別，這是有為和無為空性。無為法的體性，無論在善或非善中都不成立，但此處意在獲得二諦或福德和智慧資糧的雙運。） རྟག་ཏུ་སེམས་ཅན་ཕན་པ་ནི་སེམས་ཅན་མཐའ་ལས་འདས་ཤིང་ཚད་མ་མཐོང་ན་ཡང་སྙིང་རྗེས་དེ་དག་བསྒྲལ་བའི་གོ་ཆ་བགོས་ལ། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རང་བཞིན་མེད་པ་མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །ཞེས་པ་ནི། ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་ལས། ཁུར་ཆེན་པོ་བཀུར་བ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དོ། །ཞེས་དང་། བྱམས་པས། སྡུག་བསྔལ་མཐར་ཐུག་པར་ནི་མ་མཐོང་ཡང་། །རབ་ཏུ་ས（恒常利益眾生，即使眾生超越邊際，無法衡量，仍然以慈悲心披上救度他們的盔甲。而這一切也都是無自性的，超越邊際的空性。如《法行》中所說：『所應敬重的大負擔，即是一切眾生。』又如慈氏菩薩所說：『即使沒有見到究竟的痛苦，仍然極度……』）

【English Translation】 འི། ཤེས་བཞིན་བྱིང་རྒོད་ཀྱི། སེམས་དཔའ་འདུ་མི་བྱེད་པའི། (This is about mindfulness and lethargy, agitation. Bodhisattvas should not cling to this.) བཏང་སྙོམས་འདུ་བྱེད་པའི་གཉེན་པོའོ། ཐར་པའི་ཆ་མཐུན་པ་བརྟེན་ནས་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་མཐུན་འབྱུང་བ་བདག་པོ་ཞེས་ཏེ་གཉེན་པོ་ལ་དབང་བསྐུར་བར་བྱེད་པ་དང་། མི་མཐུན་ཕྱོགས་འཇོམས་པའི་སྟོབས་ལྔ་པོ་རྣམས་སོ། །(Equanimity is the antidote. Relying on the factors of liberation, arising the factors of definite discrimination, called mastery, which empowers the antidote. And the five powers that destroy the opposing forces.) 2-484 བདུན་པའི་བདག་པོ་ཞེས་སོགས་ནི་སྔ་མ་ལ་བརྟེན་ནས་ཕྱི་མ་དབང་དུ་འགྱུར་ཞེས་པའོ། །དེ་ལ་དང་པོའི་དང་པོ་དང་། གཉིས་པའི་གཉིས་པ་ཐུན་མོང་དུ། སྟོང་ཉིད་གཟུགས་ཁམས་སོགས་ཀྱི་ལན་ནི། ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་མདོ་ལས་གསུངས་པ་དེ་དག་འདིར་ཡང་མཐུན་པར་བཤད་ལ། ཟ་བ་པོ་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་དེའི་ཞེས་པ་རང་གི་ལུས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་དྲུག་པོ་རང་བཞིན་མེད་པ་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །བཟའ་བར་བྱ་བར་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དྲུག་རང་བཞིན་མེད་པ་ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །དེ་རྣམས་ཕན་ཚུན་མདུང་ཁྱིམ་ལྟར་གཅིག་མ་གྲུབ་ན་གཅིག་མི་འགྲུབ་པ་ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། དེའི་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ལ་དེ་ལྟར་བལྟ་ཞིང་མི་བདེན་པ་ལ་བདེན་པར་བརྟགས་པས་འདི་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་ལོ་ཞེས་སྐྱོ་བས་འདུ་བྱེད་ལ་བདེན་ཞེན་སྤོངས་པར་བྱེད་དོ། ། (The seventh mastery, etc., means that the latter becomes empowered by relying on the former. Among them, the first of the first and the second of the second are common. The answer to emptiness, form aggregate, etc.: All internal and external dharmas are names for emptiness, as stated in the sutras, and are explained here in the same way. 'The eater, the internal sense base,' refers to the six that are gathered by one's own body, which are without inherent existence, and are internal emptiness. 'What is to be eaten,' refers to the six external forms, etc., which are without inherent existence, and are external emptiness. These are like a spear and a house; if one does not exist, the other does not exist, and are internal and external emptiness. By looking at emptiness in this way, and clinging to what is not true as true, one feels suffering in this way, and thus becomes weary and abandons the clinging to the truth of formations.) དེ་ཉིད་དགེ་བ་མི་ཟད་པ་དང་ཁྱད་པར་འཕགས་པར་བལྟས་ཏེ། སྒྲོ་འདོགས་གཅོད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་བསྒོམ་པར་གསུངས་སོ། །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་གནས་པར་སྣང་བའི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་རྒྱ་ཆེ་བས་ཆེན་པོ་དེའང་རང་བཞིན་མེད་པས་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །ཕྱི་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་ཤེས་པ་དེ་སྟོང་ཉིད་ཤེས་པའི་ཤེས་རབ་ཅེའམ། (By regarding this as inexhaustible virtue and especially excellent, it is said to meditate on emptiness, which cuts off imputations. The container world, which appears to abide in conventional truth, is vast and therefore called great, but it is also without inherent existence, so it is emptiness. Knowing that all dharmas, such as the internal and external sense bases, are empty is called the wisdom that knows emptiness,) 2-485 རིགས་པའི་ཤེས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་ཀྱང་བདེན་པར་མ་འགྲུབ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །དོན་དམ་པ་ཤེས་པ་དེའི་ཡུལ་ཡིན་ཏེ་དེའང་དངོས་སུ་ཡུལ་དུ་བྱ་བའི་རྣམ་པས་སྟོང་པ་དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །དེའི་དོན་དུ་སྤྱོད་པ་ནི་དངོས་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་ལ་དེ་ལྟར་ཤེས་པའོ། །དགེ་བ་འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་གཉིས་ཀ་རང་བཞིན་མེད་ན་ཡང་དེ་དག་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་སྤྱོད་ཅིང་མི་རྟོག་པ་ནི་འདུས་བྱས་དང་། འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ངོ་བོ་དགེ་བ་དང་། མི་དགེ་བ་གང་དུའང་མ་གྲུབ་མོད་ནའང་འདིར་བདེན་པ་གཉིས་སམ་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ཐོབ་པར་དགོངས་སོ། །(or rational knowledge. But it itself is not truly established, it is the emptiness of emptiness. Knowing the ultimate truth is its object, but it is also empty of the aspect of being a real object, it is the emptiness of ultimate truth. To act for its sake is to know it as not being a real object. Although both conditioned and unconditioned virtues are without inherent existence, to act without conceptualizing in order to attain them is the emptiness of conditioned and unconditioned. The nature of the unconditioned is not established in either virtue or non-virtue, but here it is intended to attain the union of the two truths or the accumulation of merit and wisdom.) རྟག་ཏུ་སེམས་ཅན་ཕན་པ་ནི་སེམས་ཅན་མཐའ་ལས་འདས་ཤིང་ཚད་མ་མཐོང་ན་ཡང་སྙིང་རྗེས་དེ་དག་བསྒྲལ་བའི་གོ་ཆ་བགོས་ལ། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རང་བཞིན་མེད་པ་མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །ཞེས་པ་ནི། ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་ལས། ཁུར་ཆེན་པོ་བཀུར་བ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དོ། །ཞེས་དང་། བྱམས་པས། སྡུག་བསྔལ་མཐར་ཐུག་པར་ནི་མ་མཐོང་ཡང་། །རབ་ཏུ་ས(Constantly benefiting sentient beings, even though sentient beings are beyond measure and cannot be seen, out of compassion, one puts on the armor to liberate them. And all of that is without inherent existence, the emptiness that transcends limits. As it is said in the 'Mode of Dharma': 'The great burden to be honored is all sentient beings.' And as Maitreya said: 'Even though the ultimate suffering is not seen, still extremely...')

ྦྱོར་བ་ཉིད་ཀྱང་བྱེད་པ་ཉིད། །ཅེས་པ་ལྟ་བུའོ། དེ་ཉིད་ཀྱིས་འཁོར་བ་མི་སྤང་བའི་ཕྱིར་ན། འཁོར་བ་ལ་ཐོག་མའམ་ཐ་མ་ཡོད་ན་ཟད་པས་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་པར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། 2-486 དེ་ལ་ཐོག་མཐའ་མེད་ཅིང་བདེན་པ་ཡང་མ་མཐོང་བས་དེར་སྦྱོར་ཞིང་མ་ཞེན་པར་སྤྱོད་དེ། ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་ལས། ཡུན་རིང་པོར་ལྟ་བ་ནི་འཁོར་བ་ཡོངས་སུ་གཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་པ་ ལྟ་བུ་སྟེ་དེ་ནི་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །ཉན་རང་གི་འཁོར་བ་ཐོག་མཐའ་མེད་པར་ཤེས་མོད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་མ་མཐོང་བས་སྐྱེ་སྟེ་སྤོང་བར་བྱེད་ ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་མཐའ་མེད་པའི་ཁྱད་པར་དུ་དགེ་བ་མི་ཟད་ཅིང་རང་བཞིན་མེད་པར་ཤེས་པས་སྐྱོ་བ་མེད་ལ། དེ་མ་རྟོགས་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་འཇུག་པས་མྱ་ངན་ལས་འདས་ པ་བླང་བྱ་དང་འཁོར་བ་སྤང་བྱར་མ་གྲུབ་པ་དོར་བ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། དེ་ལྟར་ཤེས་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་སྟེ་བྱམས་པས། བདག་སྲེད་མ་ལུས་ ཤེས་རབ་ཀྱིས་གཅད་དེ། །སེམས་ཅན་སྲིད་ཕྱིར་བརྩེར་ལྡན་ཞི་ཐོབ་མིག །དེ་ལྟར་བློ་བརྩེའང་བྱང་ཆུབ་ཐབས་བརྟེན་ནས། །འཕགས་པ་འཁོར་བའམ་མྱ་ངན་འདས་མི་འགྱུར། །ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །རིགས་ནས་རང་བཞིན་ དུ་གནས་པ་སྟེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །དེས་ལམ་བསྟེན་ན་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ། གོང་དུ། སྐལ་པ་ཀུན་གྱི་སྔོན་གྲུབ་པ། །སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་གདོད་ནས་གྲུབ། །ཅེས་བཤད་དོ། ། 2-487 དེ་ཡང་རང་བཞིན་མེད་པ་དང་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གཅིག་སྟེ་དོན་དང་སྭ་བྷ་ཝ་ཤུ་ནྱ་ཏ་ཞེས་ཚིག་གཉིས་ཀ་མཐུན་པས་སོ། །མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཐོབ་པར་བྱ་ བའི་ཕྱིར་ཡང་སྤྱོད་ལ་དེ་ཡང་བདེན་དངོས་སུ་མ་ཡིན་ཏེ། མདོ་ལས། མི་ཆེན་པོ་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཡིད་ལ་མི་བྱེད། དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱ་ཅུ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་དེ། དྲན་པ་ མེད་ཅིང་ཡིད་ལ་བྱ་བ་མེད་པའི་སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པའོ། །ཞེས་པ་ལྟར་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པར་ཤེས་པ་དེའི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པ་སངས་ རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཅན་རྣམས་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེ་དག་གི་རྒྱུའི་ཆོས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་དད་པས་མི་ཕྱེད་པས། གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པ་ཤེས་པའི་སྟོབས་རབ་ཏུ་ཐོབ་པར་ འགྱུར་རོ། །ཞེས་ཆོས་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་ལས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པ་དེ་དག་ལ་ཡང་སྤྱོད་ལ་བདེན་པར་ཡང་མ་ཞེན་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །དེ་རྣམས་ནི་ཆོས་ཅན་སོ་སོ་ ལ་སྦྱར་བ་ཡིན་ལ། ཡང་འདིར་དགག་བྱའི་གཙོ་བོ་ཆོས་དང་གང་ཟག་གི་དོན་བདེན་པའི་དངོས་པོ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། གང་ཟག་དང་ཆོས་ལ་བདེན་དངོས་མེད་པ་དེའི་ཕྱིར་དེ་ལས་བྱུང་བ་དོན་དམ་པའི་དངོས་པོ་ནི་མེད་པས་དེར་ས

【現代漢語翻譯】『行為本身也是一種行為。』就像這樣。因為這樣就不會捨棄輪迴。如果輪迴有開始或結束，就會因為終結而感到恐懼和害怕。因此，輪迴沒有始末，也沒有見到真諦，所以要與之結合，不執著地行事。如佛法中所說：『長久地觀察是爲了完全掌握輪迴。』就像這樣，它是沒有始末的空性。聲聞和獨覺雖然知道輪迴沒有始末，但因為沒有見到空性，所以會產生並捨棄。菩薩因為知道無盡的功德和無自性，所以沒有厭倦。如果不理解這一點，以大悲心進入，就不會將涅槃視為應取，輪迴視為應舍，沒有捨棄，即是空性。像這樣理解，就是真正進入大乘。如慈氏菩薩所說：『以智慧斬斷所有我執，爲了眾生之故，懷有慈悲而獲得寂靜。如此，智慧和慈悲都依賴菩提之方便，聖者不會改變輪迴或涅槃。』就像這樣。從種性到安住于自性，即是所有眾生之心的本質。如果依此道修行，就能成就。如前所說：『一切善緣皆已先成就，偉大的導師本已成就。』而且，無自性和無體性即是空性，意義和藏文（སྭ་བྷ་ཝ་ཤུ་ནྱ་ཏ་，svabhāva-śūnyatā，自性空）兩個詞都一致。爲了獲得相好，也要修行，但那也不是真實的。如經中所說：『偉人不憶念三十二相，不憶念八十隨形好，不憶念，沒有憶念，憶念無所憶念的佛陀。』就像這樣，知道自己的體性是空性的，那就是空性。爲了清凈力量和無畏等佛陀的殊勝功德，因為對三寶的信心不可動搖，三寶是這些功德的因。因此，能夠徹底獲得知曉處與非處的力量。』如《普曜經》中廣說，對於這些也要修行，但也不執著于真實，因為一切法皆是空性。這些是針對每個法分別而言的。此外，這裡主要要否定的，是沒有法和人我真實的實有，即是空性。因為人和法沒有真實的實有，所以從中產生的勝義諦的實有也是沒有的，所以要與之結合。

【English Translation】 'The act of doing itself is also an act.' It is like that. Because of that, one does not abandon samsara (cycle of rebirth). If samsara had a beginning or an end, one would be afraid and terrified of its ending. Therefore, since it has no beginning or end, and the truth is not seen there, one should engage with it and act without attachment. As it is said in the Dharma: 'To observe for a long time is for the sake of fully grasping samsara.' It is like that; it is emptiness without beginning or end. Although the Śrāvakas (hearers) and Pratyekabuddhas (solitary realizers) know that samsara has no beginning or end, they are born and abandon it because they do not see emptiness. Bodhisattvas, knowing that merit is inexhaustible and without inherent existence, do not become weary. If one does not realize this and enters with great compassion, one does not establish nirvana as something to be taken and samsara as something to be abandoned; there is no abandonment, which is emptiness. Knowing it in this way is truly entering the Mahayana (Great Vehicle). As Maitreya (བྱམས་པ།) said: 'Cutting off all self-grasping with wisdom, possessing compassion for the sake of sentient beings, one attains peace. Thus, wisdom and compassion rely on the means of enlightenment, and the noble ones do not change samsara or nirvana.' It is like that. From lineage to abiding in one's own nature, it is the very essence of the minds of all sentient beings. If one cultivates the path, it will be accomplished. As it was said before: 'All good fortune is already accomplished, the great teacher is primordially accomplished.' Moreover, the absence of inherent existence (རང་བཞིན་མེད་པ་) and the absence of essence (ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་) are the same as emptiness (སྟོང་པ་ཉིད།，梵文：śūnyatā，梵文羅馬擬音：shunyata，漢語字面意思：空性), the meaning and the words 'svabhāva-śūnyatā' are both consistent. One should also practice in order to obtain the marks and signs, but that is not truly real either. As it is said in the sutra: 'Great beings do not think of the thirty-two major marks, they do not think of the eighty minor marks; without mindfulness, without thinking, they remember the Buddha who is without thought.' Like that, knowing that one's own nature is empty, that is emptiness. In order to purify the special qualities of the Buddha, such as powers and fearlessness, because the faith in the Three Jewels (དཀོན་མཆོག་གསུམ།) , which are the cause of these qualities, is unwavering. Therefore, one will thoroughly attain the power of knowing what is and is not the proper place.' As it is extensively explained in the Sutra of Universal Light, one should also practice these, but one should not cling to them as being real, because all phenomena are emptiness. These are applied to each phenomenon individually. Furthermore, here, what is mainly to be negated is the absence of true reality in phenomena and persons, which is emptiness. Because there is no true reality in persons and phenomena, therefore there is no ultimate reality arising from them, so one should engage with it.

ྟོང་པ་ཉིད་དང་། 2-488 ཕ་རོལ་མུ་སྟེགས་བྱེད་ལ་སོགས་པས་བརྟགས་པའི་ཆོས་དང་གང་ཟག་བདེན་པའི་དངོས་པོ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ལས་བྱུང་བའི་དངོས་པོ་ནི་བདག་གཉིས་ནི་མེད་ལ། དེས་སྟོང་བའི་ངོ་བོར་ ཡོད་ཅེས་པ་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་འདིར་གང་ཟག་དང་ནི་ཆོས་རྣམས་ཕྱིར། །དངོས་པོ་མེད་འདིར་སྟོང་པ་ཉིད། །དེ་དངོས་མེད་པའི་དངོས་ཡོད་པ། །དེ་ནི་དེ་ལས་ སྟོང་ཉིད་གཞན། །ཞེས་པ་ལྟར་རྣམ་རིག་པ་དང་མཐུན་པར་གསུངས་ཀྱི། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ལས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་བདག་གཉིས་མེད་པ་དངོས་པོ་མེད་པ་དང་། དེ་བཀག་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ ཅེས་པའང་ཡོངས་གཅོད་དུ་མ་གྲུབ་པ་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་མདོ་ལས། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལྟ་ཡོད་པ་འགྱུར་རེ་ཀན་ ཞེས་པ་དང་། བསྟན་བཅོས་ལས། འདིར་ནི་ཡོད་ཉིད་འགོག་འདོད་ཀྱི། །མེད་ཉིད་བསྒྲུབ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དང་། དེ་ཕྱིར་བརྫུན་པའི་དངོས་གང་ཡིན། །དེ་ཡི་དངོས་མེད་གསལ་བར་བརྫུན། །ཞེས་པ་ལྟར་འདོད་ དོ། མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་པའང་དོན་མཐུན་པས་དེའི་ཁོངས་སུ་བསྡུས་ཏེ། ཇི་སྐད་གསུངས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་བཅོ་བརྒྱད་པོ་མཚན་ཉིད་བཅུ་དྲུག་ཏུ་བསྡུས་ཏེ་བཤད་པའི་དོན་ཏུ་དངོས་པོ་མེད་པ་ཞེས་སྦྲེལ་བའི། 2-489 གཞུང་གཉིས་དང་བཅས་པས་ཆོས་དང་གང་ཟག་ལ་བདེན་པར་བརྟག་པས་འཁོར་བར་འཇུག་པ་དེ་སྤང་བའི་དོན་དུ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་དག་གི་བསྡུས་པའི་དོན་ནི་བཞི་ སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དགག་གཞི་ཕྱི་དང་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་གཉིས་ཀ་དང་། སྣོད་རྒྱ་ཆེན་པོར་སྣང་བ་ཡིན་ལ། འགོག་བྱེད་ཀྱི་བློ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། གཅིག་བཀག་པའི་ཚུལ་དོན་དམ་པ་སྟོང་ པ་ཉིད་དང་། ཆེད་དུ་བྱ་བ་ལ་དོན་དང་། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་། སྐུ་དང་གསུམ་གྱི་དང་པོ་ལ་རང་དོན་ཡེ་ཤེས་ནི་ལམ་གྱིས་འདུས་བྱས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། དྲི་མ་སྤངས་ པ་ནི་འགོག་པ་སྟེ་འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། གཞན་དོན་མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་ཐོག་མཐའ་མེད་པ་དང་། བླང་དོར་མེད་པའོ། ། སྐུ་ལ་གཉིས་ཀྱི་ཆོས་སྐུ་ནི་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་བློ་བུར་གྱི་དྲི་མས་དག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དག་པ་གཉིས་ལྡན་དང་། རྒྱས་པ་ལས་བྱུང་བའི་རིགས་ལས་གཟུགས་སྐུའོ། །དང་པོ་ཡོན་ཏན་ སྟོབས་ལ་སོགས་པ་མཐར་ཐུག་པ་དང་། གཉིས་པའི་ཡོན་ཏན་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཐོབ་པའོ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གང་ཟག་དང་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་ཅིང་སྒྲོ་སྐུར་དང་བྲལ་བ་སྟེ་མཐའ་མ་གཉིས་སོ། ། 2-490 དེ་ལྟར་ཤེས་བྱའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་ནས། དེ་ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ་པའམ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ལ་ཐུན་མོང་དང་། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ

【現代漢語翻譯】空性（藏文：ྟོང་པ་ཉིད་）對於外道（藏文：ཕ་རོལ་མུ་སྟེགས་བྱེད་）等所考察的法（藏文：ཆོས་）和補特伽羅（藏文：གང་ཟག་），認為沒有真實存在的實有，這就是空性。從空性產生的實有，即二我（藏文：བདག་གཉིས་）是不存在的。因此，以空性為本體而存在，這實有不存在的本體即是空性。在此，對於補特伽羅和諸法，因為實有不存在，所以這裡是空性。那實有不存在的實有，那與空性不同。如是，與唯識宗（藏文：རྣམ་རིག་པ་）相符而說。本體不存在，因此一切法中沒有二我，實有不存在，並且遮止它的空性，也不是完全成立的，實有不存在的本體即是空性。如經中所說：『實有不存在的本體即是空性』，如同『有存在』一樣。論中說：『在此想要遮止有，不是要成立無。』又說：『因此什麼是虛假的實有？那實有的不存在，清楚地是虛假的。』如是認為。不可得空性（藏文：མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་）也意義相同，因此歸納於此。如所說，十八空性歸納為十六種體性而說的意義，與實有不存在相連。與二種論典一起，對於法和補特伽羅執著為真實，因此進入輪迴，爲了斷除它，應當了知空性的分類。那些的歸納意義有四：空性的破斥對象是內外二種處（藏文：སྐྱེ་མཆེད་）以及顯現為廣大容器（藏文：སྣོད་རྒྱ་ཆེན་པོར་སྣང་བ་）；破斥的智慧是空性；遮止一種的道理是勝義空性（藏文：དོན་དམ་པ་སྟོང་）；所為之事是義（藏文：དོན་）和涅槃（藏文：མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་）以及三身（藏文：སྐུ་）中的第一個，為自利智慧（藏文：རང་དོན་ཡེ་ཤེས་）是道所作的，這是有為（藏文：འདུས་བྱས་པ་）空性；斷除垢染是滅，即無為（藏文：འདུས་མ་བྱས་）空性。利他（藏文：གཞན་དོན་）是超越邊（藏文：མཐའ་ལས་འདས་པ་）空性。不住涅槃（藏文：མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་）是無始無終，沒有取捨。身（藏文：སྐུ་）有二，法身（藏文：ཆོས་སྐུ་）是自性安住，從客塵（藏文：བློ་བུར་གྱི་དྲི་མས་）中清凈的本體清凈二者具備，從廣大中產生的種姓是色身（藏文：གཟུགས་སྐུའོ）。第一個的功德是力量等達到究竟，第二個的功德是獲得相好（藏文：མཚན་དང་དཔེ་བྱད་）。空性的自性是補特伽羅和法的無我（藏文：བདག་མེད་），沒有增益和損減，是最後二者。如是，在開示了所知（藏文：ཤེས་བྱའི་）的體性之後，如何修證或了知它呢？有共同和不共同。

【English Translation】 Emptiness (Tibetan: ྟོང་པ་ཉིད་). For the phenomena (Tibetan: ཆོས་) and persons (Tibetan: གང་ཟག་) examined by outsiders (Tibetan: ཕ་རོལ་མུ་སྟེགས་བྱེད་) and others, the absence of truly existing entities is emptiness. The entities arising from emptiness, namely the two selves (Tibetan: བདག་གཉིས་), do not exist. Therefore, existing with emptiness as its essence, the essence of non-existence is emptiness. Here, for persons and phenomena, because entities do not exist, therefore this is emptiness. That entity of non-existence, that is different from emptiness. Thus, it is said in accordance with the Vijnanavada (Tibetan: རྣམ་རིག་པ་). The absence of essence, therefore in all phenomena there is no two selves, entities do not exist, and the emptiness that negates it is not completely established, the essence of non-existence is emptiness. As the sutra says: 'The essence of non-existence is called emptiness,' like 'existence exists.' The treatise says: 'Here, one wants to negate existence, not to establish non-existence.' And: 'Therefore, what is a false entity? The non-existence of that entity is clearly false.' Thus it is thought. The non-apprehension emptiness (Tibetan: མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་) also has the same meaning, therefore it is included here. As it is said, the meaning of the eighteen emptinesses explained by summarizing into sixteen characteristics is connected with the non-existence of entities. Together with the two treatises, clinging to phenomena and persons as real, therefore entering samsara, in order to cut it off, one should know the classification of emptiness. The summarized meanings of those are four: the object of negation of emptiness is both the inner and outer ayatanas (Tibetan: སྐྱེ་མཆེད་) and appearing as a vast container (Tibetan: སྣོད་རྒྱ་ཆེན་པོར་སྣང་བ་); the wisdom that negates is emptiness; the reason for negating one is ultimate emptiness (Tibetan: དོན་དམ་པ་སྟོང་); the purpose is meaning (Tibetan: དོན་) and nirvana (Tibetan: མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་) and the first of the three kayas (Tibetan: སྐུ་), for self-benefit wisdom (Tibetan: རང་དོན་ཡེ་ཤེས་) is made by the path, this is conditioned (Tibetan: འདུས་བྱས་པ་) emptiness; cutting off defilements is cessation, that is unconditioned (Tibetan: འདུས་མ་བྱས་) emptiness. Other-benefit (Tibetan: གཞན་དོན་) is emptiness that transcends extremes (Tibetan: མཐའ་ལས་འདས་པ་). Non-abiding nirvana (Tibetan: མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་) is without beginning or end, without acceptance or rejection. The kaya (Tibetan: སྐུ་) has two, the dharmakaya (Tibetan: ཆོས་སྐུ་) is naturally abiding, the essence purified from adventitious defilements (Tibetan: བློ་བུར་གྱི་དྲི་མས་) possesses both purity, the lineage arising from vastness is the rupakaya (Tibetan: གཟུགས་སྐུའོ). The first's qualities are powers etc. reaching the ultimate, the second's qualities are obtaining marks and signs (Tibetan: མཚན་དང་དཔེ་བྱད་). The nature of emptiness is the selflessness (Tibetan: བདག་མེད་) of persons and phenomena, without addition or subtraction, these are the last two. Thus, after showing the characteristics of what is to be known (Tibetan: ཤེས་བྱའི་), how to realize or know it? There are common and uncommon.

་གཉིས་ལས་དང་པོ། གལ་ཏེ་ཞེས་པའི་དོན་བློ་བུར་བས་ཀུན་ནས་ ཉོན་མོངས་པར་མ་གྱུར་ན། ལུས་ཅན་ཐམས་ཅད་འབད་པ་མེད་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་བ་ལས་མ་གྲོལ་བས་གསལ་བ་དང་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པར་མ་འགྱུར་ཏེ། བདེན་དངོས་སུ་གྲུབ་ན་ ཐར་པའི་དོན་དུ་བརྩོན་པ་འབྲས་བུ་མེད་པར་འགྱུར་བ་ལས་ཡོད་པར་ལུང་དང་རིགས་པས་གྲུབ་བོ། །དེས་རང་བཞིན་རྣམ་དག་སྦྱར་དུ་རུང་བར་སྒྲོ་འདོགས་གཅད་ལ། བློ་བུར་བའི་དྲི་མ་སྦྱང་ བའི་ཐབས་ལ་འབད་ཅེས་པ་སྟེ། བྱམས་པས། གལ་ཏེ་ཉོན་མོངས་དེ་མ་གྱུར། །ལུས་ཅན་ཐམས་ཅད་གྲོལ་བར་གྱུར། །གལ་ཏེ་རྣམ་དག་དེ་མ་གྱུར། །འབད་པ་འབྲས་བུ་མེད་པར་འགྱུར། །དེའི་ཕྱིར། ཉོན་ མོངས་མ་ཡིན་མི་མོངས་མིན། །དེ་ནི་དག་དང་མ་དག་མིན། །ཞེས་པ་ལྟར་ཤེས་ཏེ་སྦྱང་བར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ཡང་གསུངས་པ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་གཉེན་པོ་མི་སྡུག་པ་ལ་སོགས་པ་མི་བསྒོམ་པ་ རྣམ་པར་འགལ་བས་སྤོང་བ་ཡིན་མོད་ཀྱི། ངོ་བོ་འགལ་ཞིང་རྣམ་པར་མི་འགལ་བའང་། འདི་སྐད་དུ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དེ་རྣམ་པ་དེ་ཉིད་ལམ་དུ་བྱེད་པ་ན། མྱུར་དུ་འདོད་ཆགས་དང་འབྲལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། ། 2-491 དེའི་ཕྱིར་ངོ་མཚར་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་རྣམ་པ་ལམ་དུ་བྱས་པས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཉན་རང་གི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་བཅོམ་ནས་རང་གཞན་ཐམས་ཅད་ལ་ཟག་ པ་མེད་པའི་བདེ་བ་དང་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་སྦྱིན་པར་བྱེད་དོ། །འདིས་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་ལས། ལེ་ལོ་ཅན་དུ་བྱ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ཐོབ་པར་བྱ་བའོ། །རྟག་ ཏུ་བརྩོན་པ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ལ་སྟེ་འདི་ནི་ཚུལ་ལོ། །ཞེས་དང་། མ་བླངས་པ་མི་བླང་བ་ནི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པའོ། །བླངས་པ་ཉམས་འོག་ཏུ་ཆུད་ པ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སྟེ་དེ་ནི་ཚུལ་ལོ། །ཞེས་པའི་དོན་ཡང་ཡིན་ནོ། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་སྟེ། གཞན་དུ་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འདོད་ཆགས་ རྙེད་པ་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་རྣམས་མི་སྤངས་པར་སྤྱོད་དེ། མི་གྲོལ་བར་འགྱུར་བ་ལས་གྲོལ་བས་རང་བཞིན་དག་ཅེས་སྔ་མ་དང་མཐུན་པའམ། ཡང་འདོད་ཆགས་ཀྱི་རྣམ་པ་ལམ་དུ་བྱེད་པས་སྤྱོད་ ན་ཐབས་ཀྱི་རིམ་པའི་ཁྱད་པར་ལས་ཡོན་ཏན་ཡང་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བས་ན་རང་བཞིན་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་ཅེས་སོ། ། ཀེ་ཏ་ཀི་ལ་སོགས་པ་དཔེ་གོ་བར་ཟད་ལ། 2-492 རྩ་རྒྱུད་དག་ལས། རིན་ཆེན་གཟི་བརྗིད་འབར་བ་ཡི། །སྲེང་བ་འཁྲུགས་པ་ལྷ་མོ་ལྟོས། །མ་ཕུག་པས་ནི་སྦྱོར་བྲེལ་གྱུར། །ཕུག་པས་དགའ་བ་སྦྱིན་པ་པོ། །དེ་ལྟར་འཁོར་བར་འདོད་པ་ཡི། །ཡོན་ ཏན་ལྔ་ལྡན་རིན་ཆེན་ཉིད། །མ་དག་པས་ནི་དུག་ཏུ་འགྱུར། །དག་པས་བདུད་རྩི་ལྟ་བུར་ཉིད། །ཅེས་སོགས་གོང་དུ་གསལ་བར་བསྟན་ཟིན་

【現代漢語翻譯】第一部分，如果自性並非被突發性的煩惱所染污，那麼一切有情眾生無需努力即可解脫，但由於尚未解脫，因此自性並非清凈，而是通過努力可以清凈的。如果自性是真實存在的，那麼為解脫而努力將變得毫無意義，但通過經文和理證可以證明努力是有意義的。因此，斷除自性本凈的臆想，努力尋找去除突發性污垢的方法。如慈氏菩薩所說：『如果煩惱不存在，一切有情皆得解脫。如果清凈不存在，努力將毫無意義。因此，煩惱非有亦非無，清凈非凈亦非不凈。』應如是理解並加以凈化。第二部分，雖然不修習對治貪慾的不凈觀等是相違背的，應當捨棄。但本體相違，而顯現不相違的情況也有。例如，以貪慾的自性作為道用，能迅速脫離貪慾。因此，諸佛以貪慾的顯現作為道用，從而脫離貪慾，摧毀了聲聞和緣覺的寂滅，並將無漏的安樂和功德施予自他一切眾生。這符合教法中的觀點：『懈怠是獲得聲聞和緣覺果位的方法，恒常精進則是對波羅蜜多行者的要求，這就是規律。』以及『不接受的是聲聞和緣覺的乘，接受並置于修行之下的是大乘，這就是規律。』這也是其中的含義。貪慾等的自性並非有過失，否則，入流者（證悟者）不會捨棄貪慾而繼續享用，這樣就不會解脫。但由於他們已經解脫，所以說自性是清凈的，這與之前的觀點一致。或者，如果以貪慾的顯現作為道用，通過方便的次第差別，也能產生殊勝的功德，因此說自性沒有過失。吉打嘎（Ketaka）等的例子很容易理解。在根本續部中說：『光芒四射的珍寶，在搖曳的女神身上閃耀。未穿透時，忙於交合；穿透后，則成為快樂的施予者。同樣，對於渴望輪迴的人來說，具備五種功德的珍寶，未凈化時是毒藥，凈化后則如甘露。』等等，以上已經清楚地說明了。

【English Translation】 Firstly, if adventitious defilements did not exist, all sentient beings would be liberated without effort. However, since they are not yet liberated, their nature is not inherently pure but can be purified through effort. If their nature were truly existent, striving for liberation would be meaningless, but scriptures and reasoning prove that effort is meaningful. Therefore, cut off the attachment to the idea of inherent purity and strive to find methods to purify adventitious defilements. As Maitreya says: 'If defilements did not exist, all sentient beings would be liberated. If purity did not exist, effort would be meaningless. Therefore, defilements are neither existent nor nonexistent, and purity is neither pure nor impure.' Understand this and purify accordingly. Secondly, although not cultivating the antidote to desire, such as ugliness, is contradictory and should be abandoned, there are also cases where the essence is contradictory but the appearance is not. For example, when the very nature of desire is used as the path, it quickly leads to separation from desire. Therefore, it is amazing that all Buddhas, by using the appearance of desire as the path, become free from desire, destroy the nirvana of Hearers and Solitary Realizers, and bestow all stainless bliss and qualities upon themselves and others. This aligns with the Dharma's view: 'Laziness is the means to attain the level of Hearers and Solitary Realizers, while constant diligence is for those on the Paramita path; this is the principle.' And 'Not taking up is the vehicle of Hearers and Solitary Realizers, while taking up and placing under practice is the Great Vehicle; this is the principle.' This is also the meaning. The nature of desire and so on is not inherently faulty. Otherwise, those who have entered the stream (those who have attained realization) would not abandon desire and continue to enjoy it, and thus would not be liberated. But since they are liberated, it is said that their nature is pure, which is consistent with the previous view. Alternatively, if the appearance of desire is used as the path, through the difference in the stages of skillful means, superior qualities will also arise, therefore it is said that the nature is not faulty. Examples such as Ketaka are easy to understand. In the root tantras, it is said: 'The radiant jewel, blazing with splendor, shines on the swaying goddess. When unpierced, she is busy with union; when pierced, she is the giver of joy. Likewise, for those who desire samsara, the jewel with five qualities, when impure, becomes poison; when pure, it is like nectar.' And so on, as has been clearly explained above.

ཏོ། །ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་རྒྱུ་ལས་འབྲས་བུ་ཁྱད་པར་འཕགས་ པ་འབྱུང་བའང་གོང་དུ་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དབྱེ་བ་བསྒྲུབ་པ་ཐུན་མོང་བ་དང་བཅས་པས་སྤྱིའི་དོན་དེ་བཞིན་གྱི་དག་པའི་དོན་དང་། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྒྲུབ་པ་དཔེ་དང་ བཅས་པས་རང་རིག་པའི་དག་པའི་བསྡུས་པ་སྟེ་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་དག་ཏུ་འདུས་པས་གཞུང་བསྡུ་བར་ཡང་འགྱུར་རོ། །རྒྱུད་ཕྱི་མའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དྲུག་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་ དང་རྐང་པ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ། །དེ་ལྟར་རྩ་བའི་རྒྱུད་དང་བཅས་པ་ལས་ཉི་སྟོང་དང་བརྒྱད་བརྒྱ་དང་ཕྱེད་དང་བཞི་བཞུགས་ལ། རྒྱུད་ཕྱི་མའི་ལྷག་མ་འདི་སྙེད་གཅིག་གོ་ཞེས་པ་ མི་གསུང་ཞིང་། མཚན་གྱི་དོན་སྔར་བཤད་ཟིན་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེ་ལས། །ཡང་ན་དོན་ནི་རྒྱུད་ཡིན་ཏེ། །ཡང་ན་རིམ་པ་གཉིས་ནི་རྒྱུད། །ལྷ་མོ་གང་དུ་སྐལ་ལྡན་མོ། །ཤེས་རབ་ཐབས་གཉིས་ཕྲད་པའི་ས། ། 2-493 དེ་ནི་རྒྱུད་དུ་བརྗོད་པ་ཡིན། །ཡང་ན་ཡེ་ཤེས་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་། །ཏ་ཡི་ཡིག་འབྲུ་སྐུ་རུ་གྲགས། །ན་ནི་དེ་ཉིད་དྲི་མ་མེད། །ཏ་ཡི་ཡིག་འབྲུ་ཁུ་བ་ཡབ། །ར་ནི་ཁྲག་ཏེ་ཡུམ་ ཡིན་ནོ། །དེ་གཉིས་འདྲེས་པ་ཐིག་ལེ་ཡིན། །གཞན་མིན་རྣམ་ཤེས་ངོ་བོ་འོ། །དེ་ཡི་ཐིག་ལེ་ཨའི་རྣམ་པ། །ཞེས་གསུངས་པའོ་དོན་ཏོ། །མཐའ་ཡས་རྒྱུད་ཀྱི་རྩེར་གྱུར་སྙིང་པོའི་དོན། །གསལ་བྱེད་བརྩེ་ བར་རབ་གྲགས་ཐར་པ་ཡི། །རྒྱལ་མཚན་བརྟན་མཛད་བླ་མ་མཆོག་གི་གསུང་། །དྲི་མེད་ལ་བརྟེན་གཞུང་ལུགས་མཐོང་བར་བྱས། །འདི་དོན་ལེགས་པར་རྟོགས་ན་གསུང་རབ་མཆོག །རྒྱུད་སྡེ་རྒྱ་མཚོའི་དོན་ལ་དབང་ འབྱོར་ཏེ། །བླང་དོར་ཚུལ་ལ་མ་རྨོངས་ངན་རྟོག་གི །རླུང་གིས་མི་གཡོས་བློ་གྲོས་བསྟན་པར་འགྱུར། །དད་དང་སྤྲོ་བས་སྦྱར་ལས་དགེ་བ་གང་བསགས་དེས། །འགྲོ་ཀུན་ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་མཐར་སོན་རྡོ་ རྗེ་འཛིན། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཕུན་ཚོགས་དཔལ་གྱིས་རབ་མཛེས་ཤིང་། །ཡོན་ཏན་བསྒྲུབ་པ་བཟང་པོའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་ཤོག །ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བའི་རྒྱུད་ཆེན་པོའི་རྣམ་པར་བཤད་པ་རྒྱུད་མ་ལུས་པའི་ དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྣང་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ། རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་གྲུབ་པའི་མཐའ་རྒྱ་མཚོ་ཡི་ཕ་རོལ་ཏུ་སོན་ཅིང་། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་འོས་སུ་གྱུར་པའི་གདུལ་བྱ་ཐམས་ཅད་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བའི་ལམ་ལ་བཀོད་ནས། 2-494 སླར་ཡང་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པས་ཞབས་འབྲིང་དང་བཀུར་བསྟིར་བྱས་ཏེ་མངོན་སུམ་དུ་བདེ་བ་ཅན་དུ་གཤེགས་པའི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་ཞབས་རྡུལ་རྙོག་པ་མེད་པ་ སྤྱི་བོས་བླངས་ཏེ་གསུང་གི་བདུད་རྩི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བས། བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་རིམས་ནད་ཅུང་ཟད་བསྲབས་པའི་བཙུན་པ་དབང་ཕྱུག་དཔལ་བཟང་པ

【現代漢語翻譯】此外，卓越的因產生卓越的果，這一點在前面已經闡述過了。通過共同和非共同的方式來確立空性的差別，共同的論證是爲了說明真如的清凈，非共同的論證通過比喻來說明自證的清凈，所有續部的要義都包含在這些內容中，因此也成爲了對經文的總結。這是對《後部續》六百二十八頌及兩句偈的解釋。如上所述，根本續等共有兩千八百又四分之一頌，但沒有說《後部續》還剩下多少。雖然名稱的含義之前已經解釋過了，但《智慧明點》中說：『或者意義就是續，或者次第二者是續。』女神啊，哪裡是有緣者，智慧與方便二者相遇的地方，那就是被稱為續的地方。或者智慧生出智慧，『ཏ』（藏文，梵文天城體：त，梵文羅馬擬音：ta，漢語字面意思：它）字被稱為身，『ན』（藏文，梵文天城體：न，梵文羅馬擬音：na，漢語字面意思：無）字是無垢的自性。『ཏ』（藏文，梵文天城體：त，梵文羅馬擬音：ta，漢語字面意思：它）字是父精，『ར』（藏文，梵文天城體：र，梵文羅馬擬音：ra，漢語字面意思：火）字是母血，二者混合就是明點，不是其他的，而是識的自性。那個明點是阿（藏文，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：無）的形狀。』如是說，是無邊續部的頂峰，是精華的意義。闡明者是慈悲廣為人知的解脫，樹立勝幢的是至尊上師的教言，依靠無垢的教言得以見到宗義。如果能很好地理解這個意義，就能掌握所有殊勝的經文，能夠通達續部如海的意義，不會在取捨的道理上迷惑，智慧的見解不會被邪見之風所動搖。愿以此信心和歡喜所積累的善根，使一切眾生都能圓滿獲得十地自在，成就金剛持果位。愿福德和智慧的圓滿光輝照亮一切，獲得成就功德的賢善地位！名為《真實結合大續釋：顯現所有續部的真如》的著作，已經到達了成就自他利益的盡頭，到達了大海的彼岸，將所有堪為大悲之對象的有情安置於成熟和解脫的道路上，再次受到無數空行母的侍奉和供養，親身前往極樂世界的自在者格拉巴堅贊（Grags pa rgyal mtshan）的無垢足塵，被我以頭頂戴，以他無垢的甘露妙語，稍微減輕了我執的瘟疫，我是比丘旺曲貝桑波（dBang phyug dpal bzang po）。

【English Translation】 Moreover, it has already been shown above that an excellent cause produces an excellent result. Establishing the distinctions of emptiness through both common and uncommon means, the common argument is to explain the purity of suchness, and the uncommon argument uses metaphors to explain the purity of self-awareness. All the meanings of the tantras are contained within these, thus also becoming a summary of the scriptures. This is an explanation of the six hundred and twenty-eight verses and two lines of the 'Later Tantra'. As mentioned above, the root tantra and others contain two thousand eight hundred and a quarter verses, but it is not said how much remains of the 'Later Tantra'. Although the meaning of the name has been explained before, the 'Essence of Wisdom' says: 'Or meaning is the tantra, or the two stages are the tantra.' O goddess, where the fortunate ones are, the place where wisdom and means meet, that is called the tantra. Or wisdom arises from wisdom, the letter 'ཏ' (Tibetan, Devanagari: त, Romanized Sanskrit: ta, Literal meaning: it) is called the body, the letter 'ན' (Tibetan, Devanagari: न, Romanized Sanskrit: na, Literal meaning: no) is the stainless nature. The letter 'ཏ' (Tibetan, Devanagari: त, Romanized Sanskrit: ta, Literal meaning: it) is the father's essence, the letter 'ར' (Tibetan, Devanagari: र, Romanized Sanskrit: ra, Literal meaning: fire) is the mother's blood, the mixture of the two is the bindu, not other than that, but the nature of consciousness. That bindu is in the form of 'अ' (Tibetan, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, Literal meaning: none).' Thus it is said, it is the pinnacle of the boundless tantras, the meaning of the essence. The elucidator is the compassionately renowned liberation, the one who establishes the victory banner is the supreme guru's teachings, relying on the immaculate teachings, one is able to see the tenets. If one can understand this meaning well, one can master all the excellent scriptures, be able to understand the meaning of the ocean-like tantras, not be confused about the principles of what to take and what to leave, and the wisdom of insight will not be shaken by the winds of wrong views. May all beings, through the merit accumulated by faith and joy, fully attain the sovereignty of the ten bhumis and achieve the state of Vajradhara! May the splendor of the perfection of merit and wisdom illuminate everything, and may one attain the excellent position of accomplishing virtues! The work entitled 'The Great Commentary on Perfect Union: Illuminating the Suchness of All Tantras', has reached the end of accomplishing the benefit of oneself and others, has reached the other shore of the ocean, placing all sentient beings who are worthy of great compassion on the path of maturation and liberation, and again, served and honored by countless assemblies of dakinis, the immaculate dust of the feet of the self-liberated Grags pa rgyal mtshan, who visibly went to Sukhavati, is taken by me on the crown of my head, and with his immaculate nectar-like speech, I, the monk dBang phyug dpal bzang po, have slightly alleviated the plague of self-grasping.

ོ་ལ། བློ་གསལ་ཞིང་རིགས་པར་སྨྲ་བའི་དགེ་སློང་ ཤེས་རབ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་བསྐུལ་ནས་ཡུན་རིང་ཞིག་ན་སྦྱར་བ། རྫོགས་སོ།། །།

【現代漢語翻譯】哦！由聰慧且善於論理的比丘慧生（ཤེས་རབ་འབྱུང་གནས།，Wisdom Source）勸請，歷時許久方才寫成。圓滿了！

【English Translation】 Oh! Written after a long time at the urging of the wise and eloquent monk Sherab Jungne (ཤེས་རབ་འབྱུང་གནས།, Wisdom Source). Completed!