sona35_菩薩戒儀軌善妙水流.g2.0f
索南嘉辰教言集SG35བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པའི་ཆོ་ག་དགེ་ལེགས་ཀྱི་ཆུ་རྒྱུན། 1-3800 ༄༅། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པའི་ཆོ་ག་དགེ་ལེགས་ཀྱི་ཆུ་རྒྱུན། ༄། །སྔོན་དུ་བྱ་བའི་རིམ་པ། ༄༅། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པའི་ཆོ་ག་དགེ་ལེགས་ཀྱི་ཆུ་རྒྱུན་ནོ།། ན་མོ་བུད་དྷཱ་ཡ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པའི་ཆོ་ག་དགེ་ལེགས་ཀྱི་ཆུ་རྒྱུན་ཞེས་བྱ་བ། རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། 1-3801 སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་ཅིག་ཅར་བདུད་དཔུང་བཅོམ། །སྒྲིབ་གཉིས་ཞི་ཞིང་གཉིས་མིན་ལམ་གསུམ་གང་། །སྲིད་གསུམ་བླ་མ་ས་གསུམ་འགྲོ་བའི་མགོན། །ཚད་མེད་བཞི་བརྙེས་བདེན་བཞི་སྟོན་མཛད་འདུད། །བློ་གྲོས་གདོང་མཛེས་ མཁྱེན་པ་གསེར་གྱི་དྲ་བས་གཡོགས། །བྱམས་པའི་ལུས་རྩེན་ཐུགས་རྗེའི་ཡན་ལག་མཉམ་པར་གནས། །བསྡུ་དངོས་བཞི་ཡི་རྒྱན་དང་གོས་ཀྱིས་ཆེས་བཀྲ་ཞིང་། །གཞན་དོན་ཁུར་ཁྱེར་རྒྱལ་སྲས་སྤོས་ཀྱི་གླང་པོར་འདུད། ། བླ་མ་མཆོག་ལ་གུས་པས་མནོས་ཏེ་ཚུལ་བཞིན་བསྲུང་ན་དགེ་བའི་ཚོགས། །ནམ་མཁའ་ཇི་སྲིད་རྣམ་པར་འཕེལ་བྱེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པའི་མཆོག །བླང་བའི་ཆོ་ག་རབ་ཏུ་གསལ་བྱེད་དགེ་ལེགས་ ཆུ་རྒྱུན་དྲི་མ་མེད། །རང་གཞན་དོན་དུ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་བཞེད་པ་ཇི་བཞིན་གསལ་བར་བསྟེན། ། འདི་ལ་སྔོན་དུ་བྱ་བའི་རིམ་པ། གང་གིས་ལེན་པའི་གང་ཟག གང་ལ་བླང་བའི་ཡུལ། ཇི་ ལྟར་བླང་བའི་ཆོ་ག བླངས་ནས་བསྲུང་བའི་ཚུལ། ཉམས་ན་ཕྱིར་བཅོས་ཐབས། དགེ་བ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ། རྗེས་ཇི་ལྟར་སྒྲུབ་པ་སྟེ་བརྒྱད་ཀྱི་དང་པོ་ནི། དུས་བཟང་པོ་ཡར་གྱི་ངོའི་ཚེས་བརྒྱད་ དང་། ཉ་སྟོང་ལ་སོགས་པའམ། ཇི་ལྟར་རིགས་པའི་དུས་སུ་གནས་ཁང་བྱི་དོར་ལེགས་པར་བྱས་པར། དཀོན་མཆོག་གི་རྟེན་ཅི་རིགས་པ་བཞུགས་སུ་གསོལ། བླ་བྲེ་དང་། གདུགས་དང་། རྔ་ཡབ་དང་། འཕན་རྒྱལ་མཚན་དང་། 1-3802 མཆོད་པ་རྣམ་པ་ལྔ་ཇི་ལྟར་འབྱོར་བ་བཟང་ཞིང་གྱ་ནོམ་པ་དང་། ཁྲུས་གསོལ་བའི་བུམ་པ་དྲི་ཞིམ་པོའི་ཆུས་བཀང་བ་དང་། སྐུ་ཕྱི་བའི་གོས་འཇམ་ཞིང་དྲི་མ་མེད་པ་དང་། གཞན་ཡང་ འོག་ནས་འབྱུང་བའི་མཆོད་རྫས་རྣམས་ཅི་ནུས་ཀྱིས་སྟ་གོན་བྱ། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བཞུགས་པའི་ཁྲི་མཐོ་ཁྱད་དང་བཅས་པ་གདན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བཏིང་བ་དང་། སྤོས་ཀྱི་མཎྜལ་ཡིད་དུ་འོང་བ་ དང་། རོལ་མོའི་བྱེ་བྲག་སྣ་ཚོགས་ཀྱང་བཤམ། དགའ་སྟོན་ཅི་ནུས་པ་ཡང་ཚོགས་པར་བྱ། སློབ་དཔོན་དང་སློབ་མ་ཡང་དྲི་ཞིམ་པོའི་ཆུས་ལེགས་པར་བཀྲུས། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཡིན་ན་ངུར་སྨྲིག་གི་ གོས་དང་། ཁྱད་པར་དུ་ཡང་དགེ་སློང་ཡིན་ན་སྣམ་སྦྱར་ལེགས་པར་གྱོན། ཁྱིམ་པ་ཡིན་ན་གོས་རྒྱན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་མཛེས་པར་བྱས་ལ། སློབ་དཔོན་གྱིས་རང་ལ་ཉེས་ལྟུང་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་རྣ
【現代漢語翻譯】 索南嘉辰教言集SG35菩薩戒儀軌——善妙之水流 1-3800 菩薩戒儀軌——善妙之水流 預備次第 菩薩戒儀軌——善妙之水流 頂禮本師釋迦牟尼佛！菩薩戒儀軌——善妙之水流 向諸佛菩薩及其眷屬致以恭敬的頂禮。 1-3801 剎那之間摧毀魔軍，二障寂滅，通達二元與非二元之路，三有至上，三界眾生之怙主，證得四無量心，開示四諦之導師，我頂禮您！ 智慧之面容， 以智慧金網覆蓋，慈愛之身姿，慈悲之臂膀， 以四攝之莊嚴為衣飾，肩負利他重任之菩薩，我頂禮您，如香像一般！ 若以恭敬心從上師處領受，並如法守護，則能增長善法。 菩薩戒之殊勝，如虛空般無盡增長，此乃明晰闡釋受戒儀軌之善妙水流。 為自他之利益，依隨諸佛菩薩之意願而清晰闡釋。 此儀軌之前行次第：受戒者為何人？於何者前受戒？如何受戒之儀軌？受戒后如何守護？違犯后如何補救？如何迴向善根？以及之後如何修持，此八者之首。 于良辰吉日，如上弦初八、望日等，或任何適宜之時，將住所清掃乾淨。 安奉各種佛像、佛塔等聖物。懸掛幢幡、華蓋、拂塵、勝幢等。 1-3802 盡力備辦五供，供品豐盛美好，以香水充滿沐浴寶瓶，準備柔軟潔凈的拭身布，以及其他下文將提及的供品。 為善知識準備高床，鋪設精美坐墊，陳設悅意之香花曼扎，準備各種樂器。 盡力準備慶典。師徒皆以香水沐浴。若是出家人，則著袈裟，尤其是比丘應著善妙之三衣。若是居士，則以各種衣飾莊嚴自身。上師應憶念自己所犯之罪過。
【English Translation】 Sonam Gyaltsen's Teachings SG35 The Bodhisattva Vows Ceremony - A Stream of Auspiciousness 1-3800 The Bodhisattva Vows Ceremony - A Stream of Auspiciousness Preliminary Procedures The Bodhisattva Vows Ceremony - A Stream of Auspiciousness Namo Buddhaya! The Bodhisattva Vows Ceremony - A Stream of Auspiciousness I respectfully prostrate to the Buddhas and their heirs. 1-3801 In an instant, you vanquish the armies of Mara, pacify the two obscurations, and traverse the three paths of duality and non-duality. Supreme among the three realms, protector of beings in the three worlds, possessing the four immeasurables, and teaching the four noble truths, I bow to you! A face adorned with wisdom, Covered by a golden net of knowledge, a body of loving-kindness, arms of compassion, abiding in equanimity. Most radiant with the ornaments and garments of the four means of gathering, bearing the burden of benefiting others, I bow to you, the Bodhisattva, like an elephant of incense! If one receives from the supreme Lama with reverence and protects them properly, the accumulation of virtue will increase. The supreme Bodhisattva vows, which increase limitlessly like the sky, this is the immaculate stream of auspiciousness that clearly elucidates the ceremony of taking the vows. For the benefit of oneself and others, I rely on the clear exposition as desired by the Buddhas and their heirs. Herein lies the preliminary procedure: Who is taking the vows? From whom are the vows taken? How is the ceremony of taking the vows performed? How to protect the vows after taking them? How to restore them if they are broken? The dedication of merit? And how to practice afterwards, the first of these eight. On an auspicious day, such as the eighth day of the waxing moon, or the full moon, or any appropriate time, the dwelling should be thoroughly cleaned. The objects of refuge, such as statues and stupas, should be arranged. Banners, umbrellas, yak-tail fans, and victory banners should be hung. 1-3802 Prepare the five offerings as well as possible, making them excellent and abundant, fill the bathing vase with fragrant water, prepare a soft and clean cloth for wiping the body, and prepare as many of the offering substances mentioned below as possible. Prepare a high throne for the virtuous friend to sit on, spread with a complete cushion, arrange a pleasing incense mandala, and prepare various kinds of musical instruments. Gather as much celebration as possible. Both the teacher and the students should be thoroughly washed with fragrant water. If one is ordained, one should wear the robes of a monastic, especially if one is a fully ordained monk, one should wear the patched robe well. If one is a householder, one should adorn oneself with various ornaments and garments. The teacher should recall as many of his own faults and transgressions as possible.
མས་ གང་ཟག་གམ། དཀོན་མཆོག་གི་རྟེན་གྱི་སྤྱན་སྔར་བཤགས་སྡོམ་ལེགས་པར་བྱས་ཏེ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་བཀུར་སྟིའི་རིམ་པས་གདན་ལ་བཞུགས་སུ་གསོལ་ཏེ་སྐྱབས་འགྲོ་དང་། ཚད་མེད་བཞིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྟོང་པ་ཉིད་སྒོམ་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། གནས་ཁང་ཡང་བདེ་བ་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ལྟ་བུ། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་པའི་ཞིང་ཁམས་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། 1-3803 ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཐུགས་བརྩེ་བས་ཕྱོགས་བཅུ་ནས་རྣམ་པར་འཕྲུལ་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་བཅས་ཏེ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བྱོན་པར་བསམ། འདིར་སྤྱན་དྲངས་ པའི་ཆོ་ག་ཡང་བྱས་ན་ལེགས་པར་མངོན་ནོ། །དེ་ནས་དེ་དག་ལ་སྐུ་བཀྲུ་བ་དང་། གདན་ལ་བཞུགས་སུ་གསོལ་བྱས་ཏེ། སློབ་མ་རྣམས་རྒན་རིམ་གྱིས་གྲལ་ལ་འཁོད་པར་བྱའོ། །དེ་དག་སྔར་ ནས་སྨོན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ན་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཆོ་ག་ལ། མ་ཡིན་ན། ཆོ་ག་རྒྱས་བསྡུས་གང་ཡང་རུང་བས་སྨོན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་ལེན་དུ་གཞུག་གོ། །། ༄། །གང་གིས་ལེན་པའི་གང་ཟག་དང་། གང་ལ་བླང་བའི་ཡུལ། གཉིས་པ་ནི། སྡོམ་པ་འདི་ གང་ཟག་གང་གིས་བླང་སྙམ་ན། སྨོན་པའི་སེམས་དང་ལྡན་ཞིང་བྱང་སེམས་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་གསུམ་ལས་སློབ་པར་འདོད་པའི་ཁྱིམ་པའམ་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་སོ་སོ་ཐར་པའི་རིགས་བདུན་གང་རུང་གི་སྡོམ་ པ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། སྡོམ་པ་ཉི་ཤུ་པའི་འགྲེལ་པ་སློབ་དཔོན་བྱང་ཆུབ་བཟང་པོས་མཛད་པར། སོ་སོ་ཐར་པ་ཡི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། ཕྱོགས་ གཅིག་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་སོ་སོ་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་གཞན་དང་ལྡན་པ་འདིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་ལེན་པའི་སྣོད་དུ་གྱུར་པ་ལ་བརླབ་པའི་ཚིགས་འདི་ཡང་དག་པར་སྦྱིན་པར་བྱ་ཞེས་གསུངས་ཤིང་། 1-3804 བྱང་སའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལེའུའི་འགྲེལ་པ་སློབ་དཔོན་ས་མུ་ཏྲ་མེ་གྷས་མཛད་པར། སྡེ་བདུན་པོ་དེ་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པ་ནོད་པར་འགྱུར་བའི་གཞི་དང་གནས་སུ་གྱུར་པ་ཡིན་པས་ཞེས་ འབྱུང་བས། ཛི་ན་པུ་ཏྲས་མཛད་པར་ཡང་། རིགས་བདུན་ལ་བརྟེན་ནས་རིགས་བདུན་གྱིས་ཕྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་སོ། །འོན་ཏེ་ལྷ་དང་ངན་སོང་སོགས་ལ་བྱང་སེམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ ཞེ་ན། སྐྱོན་མེད་དེ། གཟུགས་ཁམས་དང་ངན་སོང་ལ་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་འཐོབ་པའི་དང་། འདོད་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་དང་མི་ལ་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ཐོབ་པ་དང་། ཕ་རོལ་ལས་ཡང་དག་པར་ལེན་པ་གཉིས་ཀ་ ཡོད་པས་སོ་ཞེས་འཆད་དོ།། །། གསུམ་པ་ནི། གང་ཟག་དེ་ལྟ་བུ་ཡུལ་གང་ལས་སྡོམ་པ་འདི་བླང་སྙམ་ན། བྱང་སར། བྱང་ཆུབ་ཏུ་སྨོན་པ་དང་ལྡན་པ། ཆོས་མཐུན་པ། མཁས་པ། ངག་གི་ རྣམ་པར་
【現代漢語翻譯】 然後，在聖物面前懺悔並遵守誓言，努力實現圓滿的戒律。之後，以恭敬的儀式請上座，先行皈依和 四無量心，以及菩提心的空性禪修。住所應如極樂世界一般，由各種珍寶構成的清凈剎土， 十方諸佛和菩薩都以慈悲心從十方顯現出不可思議的化身，觀想他們降臨於前方的虛空中。如果能舉行迎請儀式，那就更好了。然後為他們沐浴，請他們入座，學生們按年長順序就座。如果他們之前已經發起了愿菩提心，那就按照那個儀式進行；如果沒有，則以簡略或詳細的儀式引導他們發起愿菩提心。 第二，關於誰接受以及從何處接受： 那麼，這種誓言由誰來接受呢？具有愿菩提心，並希望學習菩薩的三種戒律的在家居士或出家眾，持有七種別解脫戒律中的任何一種。學誠法師在《二十頌釋》中說：『別解脫戒是菩薩戒的支分，應被視為一體。』因此，持有其他別解脫戒的人，是接受菩薩戒的合格器皿，應給予此加持之詞。' 寂天菩薩在《入菩薩行論》中說：『七眾是菩薩學處的基礎和處所。』吉納普特拉也說：『因為依賴於七眾，所以分為七眾。』如果天人和惡道眾生等不能獲得菩薩戒，那也沒有問題。因為色界和惡道眾生可以通過自性獲得，而欲界的天人和人可以通過自性獲得，也可以從他人處如法接受。』 第三，這樣的人從何處接受誓言呢？在《菩薩地論》中說：『具有菩提愿、如法、有智慧、言語……』
【English Translation】 Then, confess and keep vows well before the sacred objects, and strive to accomplish the perfection of discipline. After that, respectfully invite them to be seated, preceded by taking refuge and the four immeasurables, and meditating on the emptiness of Bodhicitta. The dwelling should be like the realm of Sukhavati, a pure land made of various jewels, and all the Buddhas and Bodhisattvas of the ten directions appear from the ten directions with inconceivable emanations of compassion, visualizing them descending in the sky in front. It would be good to perform the ritual of inviting them here. Then bathe them and invite them to be seated, and the students should sit in order of seniority. If they have already generated the aspiring Bodhicitta, then proceed according to that ritual; if not, then guide them to generate the aspiring Bodhicitta with a brief or detailed ritual. Second, regarding who receives and from whom: Then, who accepts this vow? A layperson or monastic who has the aspiring Bodhicitta and wishes to learn the three disciplines of a Bodhisattva, holding any of the seven types of individual liberation vows. In the commentary on the 'Twenty Verses' by Master Byangchub Zangpo, it says: 'The individual liberation vow is a branch of the Bodhisattva vow and should be regarded as one.' Therefore, one who holds other individual liberation vows is a qualified vessel for receiving the Bodhisattva vow, and this blessing word should be given correctly. Shantideva says in the 'Bodhicaryavatara': 'The seven assemblies are the basis and place for the Bodhisattva's training.' Jinaputra also says: 'Because it relies on the seven assemblies, it is divided into seven assemblies.' If gods and beings in the lower realms, etc., cannot obtain the Bodhisattva vow, there is no problem. Because beings in the form realm and lower realms can obtain it by nature, and gods and humans in the desire realm can obtain it by nature, and they can also receive it correctly from others.' Third, from whom does such a person receive the vow? In the 'Bodhisattva-bhumi' it says: 'Having the aspiration for Bodhi, in accordance with Dharma, wise, speech...'
རིག་བྱེད་ཀྱི་དོན་འཛིན་པ་དང་། གོ་བར་ནུས་པ་ལས་བླང་བར་གསུངས་ཤིང་། དེ་དག་གི་དང་པོ་ནི། སྨོན་སེམས་བསྐྱེད་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། འཇིག་རྟེན་པས་སྨོད་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། ངན་པར་མ་གྲགས་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་མ་ཉམས་པ་དང་། སྔོན་བྱང་སེམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་བླངས་པའོ། །གསུམ་པ་ནི། སྡོམ་པ་འབོགས་པའི་ཆོ་ག་ལ་མཁས་པ་སྟེ། མི་མཁས་པ་ལས་ནོད་ན་ཆོ་ག་ཉམས་པས་སྡོམ་པ་མི་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། ། 1-3805 བཞི་པ་ནི། སྡོམ་པའི་ཆོ་གའི་ཚིག་དོན་བློ་ལ་ཟིན་པའོ། །ལྔ་པ་ནི། ཟིན་པའི་དོན་དེ་རྟོགས་ཤིང་ཤེས་པའི་མཐུ་དང་ལྡན་པའོ། །དེ་ལྟ་བུ་ལས་གཞན་མཁས་སུ་ཟིན་ཡང་ཚུལ་ཁྲིམས་འདི་ ལ་མི་མོས་ཤིང་མི་འཇུག་ལ་མི་རྟོག་པ་དང་བརྐམ་ཆགས་ཅན་དང་། ཆགས་པས་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པ་དང་། འདོད་པ་ཆེ་བ་དང་། ཆོག་མི་ཤེས་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་པ་དང་། བསླབ་པ་ལ་ མི་གུས་ཤིང་ལྷོད་པ་དང་། ཁྲོ་བ་དང་འཁོན་དུ་འཛིན་པ་དང་། མི་བཟོད་པའི་ཤས་ཆེ་བ་དང་། སྙོམ་ལས་དང་ལེ་ལོ་ཅན་དང་། ཉིན་མཚན་དུ་གཉིད་ཀྱིས་བདེ་བ་དང་། བློ་འབེབས་པའི་བདེ་ བ་དང་། ཉལ་བའི་བདེ་བ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ཤས་ཆེ་བ་དང་། འདུ་འཛིའི་གཏམ་གྱིས་དུས་འདའ་བ་དང་། སེམས་རྣམ་པར་གཡེངས་ཏེ་ཐ་ན་བ་འཇོ་ཙམ་གྱི་བར་དུ་དགེ་བ་ལ་སེམས་རྩེ་ གཅིག་ཏུ་འཇོག་མི་ནུས་པ་དང་། ཡིད་རྟུལ་བ་དང་། བློ་རྨོངས་པ་དང་། ཧ་ཅང་སེམས་ཞུམ་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མདོ་སྡེའི་སྡེ་སྣོད་དང་། དེའི་མ་མོ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པ་ལས་ནོད་ པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱང་ས་ལས་སོ།། །། ༄། །ཇི་ལྟར་བླང་བའི་ཆོ་ག བཞི་པ་ཇི་ལྟར་བླང་བའི་ཆོ་ག་ལ། སྦྱོར་བའི་ཆོ་ག དངོས་གཞིའི་ཆོ་ག མཇུག་གི་ཆོ་ག་གསུམ་གྱི་དང་པོ་ལ། སྡོམ་པ་ནོད་པར་གསོལ་བ་གདབ་པ། 1-3806 ཕན་ཡོན་བརྗོད་དེ་སྤྲོ་བ་དྲི་བ། ལྟུང་བའི་ལྕི་ཡང་བརྗོད་དེ་ནུས་པ་བརྟག་པ། སྣོད་བརྟག་པའི་ཕྱིར་བར་ཆད་ཐུན་མོང་བ་དྲི་བ། དད་པ་དང་བའི་སྟོབས་བསྐྱེད་དུ་གཞུག་པ། མཆོད་པ་ རྒྱས་པར་འབུལ་བ། མྱུར་དུ་གནང་བར་གསོལ་བ་གདབ་པ། བར་ཆད་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་དྲི་བ། བསམ་པ་ཁྱད་པར་ཅན་བསྐྱེད་པར་གདམས་པ། བསླབ་བྱ་མདོ་ཙམ་བརྗོད་པ་སྟེ་བཅུའི་དང་པོ་ ནི། རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དྲན་པ། བདག་གིས་སེམས་ཅན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་མཐའ་དག་བསལ་ཞིང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གོ་འཕང་ལ་དགོད་པའི་སླད་དུ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་འཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ དོན་དུ་རྒྱལ་སྲས་ཀྱི་སྡོམ་པ་བླང་བའི་ཕྱིར་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་གདབ་སྙམ་དུ་བསམས་ཏེ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཞབས་ལ་གུས་པས་གཏུགས་པའི་ཕྱག་གསུམ་བྱས། ཅི་འབྱོར་བའི་དངོས་པོ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་ བྱ་བ་སྔོན་དུ་བཏང་སྟེ་དེ་ཉིད་འདོད་ཡོན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གང་བར་མོས་པས་ཡོན་དུ་ཕུལ་ལ། སློབ་དཔོན་དེ་ཁྱིམ་པ་ཡིན་ན་ར
【現代漢語翻譯】 據說，理解和掌握戒律的意義在於實踐。其中，第一點是發起菩提心（bodhicitta，覺悟之心）。第二點是：不為世人所譴責，不被認為邪惡，不違背戒律，並且先前已經接受了菩薩戒。 第三點是：精通傳授戒律的儀式。因為如果從不精通的人那裡接受戒律，儀式會出錯，因此無法獲得戒律。第四點是：將戒律儀式的詞語和意義銘記於心。第五點是：具備理解和認識所記憶內容的智慧和能力。即使其他人被認為是精通的，但如果不信奉、不進入、不思考這種戒律，並且貪婪、被慾望所征服、慾望強烈、不知滿足、戒律敗壞、不尊重和懈怠於學習、憤怒和懷恨在心、不耐煩、懶惰、日夜貪睡、享受躺臥的舒適、沉溺於閑聊、心神散亂，甚至無法在擠牛奶的短暫時間內專注于善行，意志遲鈍、頭腦愚昧、過度沮喪，並且誹謗菩薩的經藏及其母本，那麼就不應該從這些人那裡接受戒律。這是出自《菩薩地論》的教導。 如何接受戒律的儀式：分為準備儀式、正行儀式和結尾儀式三個部分。首先是請求傳授戒律，陳述利益並詢問是否歡喜，說明墮落的輕重並考察能力，爲了考察法器而詢問共同的障礙，引導生起信心和歡喜的力量，供養豐盛的供品，請求迅速給予，詢問不共同的障礙，勸告發起特殊的意樂，簡要說明應學之處。這十點中的第一點是：憶念諸佛及其眷屬的功德。我爲了消除一切眾生的痛苦，並將他們安置於一切智智的果位，因此要獲得偉大的菩提。爲了這個目的，我想要接受菩薩戒，因此要向喇嘛（lama，上師）祈請。這樣想著，恭敬地以頭觸碰上師的腳三次。事先準備好力所能及的物品和壇城（mandala，壇場），並觀想它們充滿了所有令人滿意的物品，然後作為供養獻上。如果上師是居士，那麼...
【English Translation】 It is said that understanding and grasping the meaning of the precepts lies in practice. Among these, the first is to generate Bodhicitta (the mind of enlightenment). The second is: not to be condemned by the world, not to be considered evil, not to violate the precepts, and to have previously taken the Bodhisattva vows. The third is: to be skilled in the ritual of bestowing the precepts. Because if one receives the precepts from someone who is not skilled, the ritual will be flawed, and therefore the precepts cannot be obtained. The fourth is: to memorize the words and meaning of the precept ritual. The fifth is: to possess the power to understand and recognize the meaning of what has been memorized. Even if others are considered skilled, if they do not believe in, do not enter into, and do not contemplate this discipline, and are greedy, conquered by desire, have strong desires, are not content, have broken precepts, do not respect and are lazy in learning, are angry and hold grudges, are impatient, lazy, enjoy sleeping day and night, enjoy the comfort of lying down, are often immersed in idle talk, are distracted, and cannot even focus on virtue for the short time it takes to milk a cow, are dull-witted, foolish, overly depressed, and slander the Sutra Pitaka of the Bodhisattvas and its source, then one should not receive the precepts from such people. This is from the teachings of the Bodhisattva-bhumi. The Ritual of How to Take the Precepts: It is divided into three parts: the preparatory ritual, the main ritual, and the concluding ritual. The first is to request the bestowal of the precepts, stating the benefits and asking if one is pleased, explaining the weight of the downfalls and examining the ability, asking about common obstacles to examine the vessel, guiding the generation of faith and the power of joy, offering abundant offerings, requesting to be granted quickly, asking about uncommon obstacles, advising to generate special intention, and briefly explaining what should be learned. The first of these ten points is: to remember the qualities of the Buddhas and their retinues. I, in order to eliminate all the suffering of sentient beings and to place them in the state of omniscient wisdom, therefore wish to attain great Bodhi. For this purpose, I want to take the Bodhisattva vows, therefore I pray to the Lama (spiritual teacher). Thinking in this way, respectfully touch the feet of the teacher with your head three times. Prepare in advance the items and mandala (sacred diagram) that you can afford, and visualize them filled with all satisfying things, and offer them as a gift. If the teacher is a householder, then...
ིགས་ཀྱི་བུ་དང་། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ལ་རང་ལས་བསླབ་ པ་གཞོན་ན་ཚེ་དང་ལྡན་པ། རྒན་ན་བཙུན་པ་དང་། སྔར་ནས་སློབ་དཔོན་ཡིན་ན་སློབ་དཔོན་ཞེས་བརྗོད། སྔོན་དུ་སོང་བས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ་ཞེས་ཐོག་མར་བརྗོད་ཅིང་འོག་མ་རྣམས་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། ། 1-3807 དེ་ནས་བདག་རིགས་ཀྱི་བུའམ། བཙུན་པ་ཁྱོད་ལས་ཞེས་སོགས་སྐབས་དང་སྦྱར་བའི་ཚིག་གི་རྗེས་སུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་བླང་བ་ནོད་པར་འཚལ་གྱིས། དེ་ལ་ གནོད་པ་མ་མཆིས་ན་ཐུགས་བརྩེ་བའི་སླད་དུ་ཅུང་ཟད་ཅིག་གསན་ཞིང་རྩལ་བའི་རིགས་སོ། །ཞེས་ལན་གསུམ་གསོལ་བ་གདབ་བོ། །གཉིས་པ་ནི། བླ་མས་རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་པའི་བུ་མོ་འམ། ཆོས་ ཀྱི་སྤུན་ཞེས་སོགས་སྐབས་སུ་སྦྱར་བའི་འབོད་ཚིག་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག ཇི་སྲིད་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་མ་རྒྱས་བར་དེ་སྲིད་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་ ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འདི་ལ་སློབ་པ་ན་ཕན་ཡོན་རྣམ་པ་ལྔ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་དགོངས་པར་འགྱུར་བ་དང་། མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་ཆེན་པོ་ལ་གནས་བཞིན་ དུ་འཆི་བའི་དུས་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་དང་། ལུས་ཞིག་ནས་ཀྱང་གང་ན་དེ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་མཚུངས་པ་དང་ལྷག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྐལ་བ་སྲ་ཞིང་ཆོས་མཐུན་པ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དུ་ གྱུར་པ་དག་ན་གནས་པ་དེ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དང་། ཚེ་འདི་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཚད་མེད་པ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་བ་དང་། 1-3808 ཚེ་ཕྱི་མ་ལ་ཡང་རང་འཁྲུངས་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉིད་དེ་ཚུལ་ཁྲིམས་དེའི་བདག་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་གི་སྨོན་ལམ་ཡང་མ་བཏབ་ལ། ཕམ་པའི་གནས་ལྟ་བུའི་ཆོས་ རྣམས་ཀྱི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་ཆེན་པོ་ཡང་ཀུན་ཏུ་མ་ཆད་ན་ཚེ་བརྗེས་སུ་ཟིན་ཀྱང་འོག་དང་སྟེང་དང་ཐད་ཀ་ཐམས་ཅད་དུ་སྐྱེས་པ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་ ཁྲིམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་སྤོང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚེ་བརྗེས་ཏེ་བརྗེད་ན་ཡང་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་པ་ལ་བརྟེན་ནས། དྲན་པ་གསོ་བའི་ཕྱིར་ཡང་དང་ ཡང་ནོད་པར་བྱེད་པར་ཟད་ཀྱི་གསར་དུ་ཡང་དག་པར་ལེན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་ཚེ་འདིར་སེམས་གནས་པ་དང་དུབ་པ་མེད་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང་། སེམས་ ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་རྒྱ་ཆེར་བྱང་ས་ལས་གསུངས་ཤིང་། མདོ་གཞན་དང་གཞན་ལས་ཀྱང་ཕན་ཡོན་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་སོ། །ཕན་ཡོན་དེ་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དེ་ སློབ་པར་སྤྲོའམ་ཞེས་དྲི་ཞིང་ནོད་པས་ཀྱང་སྤྲོའོ་ཞེས་ལན་
【現代漢語翻譯】 對於種姓之子和出家者，如果比自己年輕，則稱『具壽』；如果年長，則稱『尊者』；如果以前是堪布，則稱『堪布』。先到者應首先說『請尊者垂念』，對後來者也應如此稱呼。 之後，『我，種姓之子』或『尊者，您』等，應根據情況接上這些話語，然後說：『我欲求受持菩薩戒，請慈悲稍作聽聞。』應如此祈請三次。 第二，上師應說：『種姓之子』或『種姓之女』或『法友』等，根據情況在稱呼前加上這些詞語，然後說：『名為[某某]的你，諦聽！直至證得圓滿正覺，修學這無量菩薩戒蘊，將獲得五種利益：諸佛垂念；安住于極大喜樂中而逝世；身壞之後，轉生於與自己戒律相同或更勝的菩薩之處，成為具足善緣且如法之善知識；此生圓滿波羅蜜多，具足無量福德；來世亦得自生之戒，獲得該戒之體性。』 菩薩若未發願，也未斷絕如墮罪之處之法，即使轉世，無論上下四方，菩薩受持之菩薩戒亦不會捨棄。菩薩若轉世而遺忘，亦可依止善知識，爲了恢復記憶而再三受持，並非重新受戒。 此外，此生心無厭倦地圓滿佛法，成熟有情等等，在廣大菩提資糧中已廣說，其他經典中也廣說了其利益。應問：『你樂於修學如此具利益之戒律嗎？』若回答『樂於』，則應受持。
【English Translation】 To a son of a good family or an ordained person, if younger than oneself, one should say 'endowed with life'; if older, 'venerable'; if previously a Khenpo, 'Khenpo'. The one who arrives first should say 'Please consider me', and the same should be understood for those who come later. Then, 'I, son of a good family' or 'Venerable, you' etc., these words should be added according to the situation, followed by: 'I wish to properly take the Bodhisattva vows. If there is no harm in this, please listen for a moment out of compassion.' One should make this request three times. Secondly, the Lama should say: 'Son of a good family' or 'Daughter of a good family' or ' Dharma brother' etc., these vocative words should precede, followed by: 'You, named [name], listen! As long as you do not attain complete and perfect enlightenment, practicing this immeasurable aggregate of Bodhisattva precepts will bring five benefits: the Buddhas will keep you in mind; you will pass away while abiding in great joy; after the body is destroyed, you will be born in a place where there are Bodhisattvas who are equal to or superior to you in discipline, and you will become a virtuous friend who is fortunate and in accordance with the Dharma; In this life, you will be endowed with immeasurable merit, perfecting the pāramitā of discipline; and in the next life, you will also obtain the very nature of self-born discipline, the essence of that discipline. Even if a Bodhisattva has not made aspirations and has not completely cut off the great entanglement of things like defeat, even if he has taken rebirth, in all directions, above, below, and sideways, a Bodhisattva who has properly taken the Bodhisattva vows will not abandon them. Even if a Bodhisattva forgets after taking rebirth, he can rely on a virtuous friend and repeatedly take the vows to restore his memory, but it is not a new taking. Furthermore, in this life, without weariness of mind, one can perfect the Buddha's teachings and ripen sentient beings, etc., as extensively explained in the vast Bodhisattva grounds, and the benefits are also extensively explained in other sutras. One should ask: 'Are you willing to learn such a beneficial discipline?' If they answer 'willing', then they should take it.
གདབ་བོ། ། གསུམ་པ་ནི། ཕན་ཡོན་ཅན་གྱི་སྡོམ་པ་དེ་བླངས་ནས་མི་ཉམས་པར་བསྲུང་དགོས་ལ་དེ་ལ་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལྟུང་བར་གྱུར་པའི་ཆོས་རྣམས་སྤང་དགོས་ཤིང་ལྟུང་བ་ལ་ཡང་སྡོམ་པ་གཏོང་བའི་རྒྱུ་དང་། 1-3809 སྡོམ་པ་མི་གཏོང་ཡང་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་བའི་གེགས་ཉེས་བྱས་ཀྱི་རིགས་གཉིས་ལས། དང་པོ་སྨོན་པ་བཏང་བ་དང་། ཕམ་པ་ལྟ་བུའི་ཆོས་བཞི་ཀུན་དང་སྤྱོད་པ་གཉིས་ལས་དང་ པོ་ནི། བྱང་ཆུབ་ཡུན་རིང་པོས་འཐོབ་ལ་གདུལ་བྱ་མཐའ་མེད་པས་སྐྱོ་ཞིང་སྒྱིད་ལུག་ནས་ཉན་རང་དང་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་ལྟ་བར་སྨོན་ལམ་བཏབ་སྟེ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སྨོན་ལམ་བཏང་བའོ། །གཉིས་ པ་ལ་བཞི་སྟེ། རྙེད་དང་བཀུར་སྟིའི་བྱ་བ་ཡིས། །བདག་བསྟོད་གཞན་ལ་སྨོད་པ་དང་། །སྡུག་བསྔལ་མགོན་མེད་གྱུར་པ་ལ། །སེར་སྣས་ཆོས་ནོར་མི་སྟེར་དང་། །གཞན་གྱིས་བཤགས་ཀྱང་མི་ཉན་པར། །ཁྲོས་ ནས་གཞན་ལ་འཚོག་པ་དང་། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སྤོང་བྱེད་ཅིང་། དམ་ཆོས་འདྲ་སྣང་སྟོན་པ་འོ། །ཞེས་པ་རྣམས་སོ། །ཉེས་བྱས་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་གསུམ་གྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སུ་གྱུར་པ་བཞི་བཅུ་ ཞེ་ལྔ་དངོས་སུ་གསུངས་ལ། སློབ་དཔོན་བྱང་ཆུབ་བཟང་པོའི་སྡོམ་པ་ཉི་ཤུ་པའི་འགྲེལ་པར་བཞི་བཅུ་ཞེ་དྲུག་ཏུའང་བསྟན་ཏེ། དེ་དག་ཀྱང་། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་གསུམ་མི་མཆོད། །འདོད་པའི་སེམས་ཀྱི་ སྤྲེ་འུ་འཇུག །རྒན་པ་རྣམས་ལ་གུས་མི་བྱེད། །དྲིས་པ་དག་ལ་ལན་མི་འདེབས། །འགྲོན་འོས་བདག་གིར་མི་བྱེད་ཅིང་། །གསེར་ལ་སོགས་པ་ལེན་མི་བྱེད། །ཆོས་འདོད་པ་ལ་སྦྱིན་མི་བྱེད། །ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་རྣམས་ཡལ་བར་འདོར། ། 1-3810 ཕ་རོལ་དད་ཕྱིར་སློབ་མི་བྱེད། །སེམས་ཅན་དོན་ལ་བྱ་བ་ཉུང་། །འཚོ་བ་ལོག་པ་དང་དུ་ལེན། །འཆར་ཀ་རབ་ཏུ་དགོད་ལ་སོགས། །འཁོར་བར་གཅིག་པུར་བགྲོད་པར་སེམས། །གྲགས་པ་མ་ཡིན་མི་ སྤོང་བར། །ཉོན་མོངས་བཅས་ཀྱང་འཆོས་མི་བྱེད། །གཤེ་ལ་ལན་དུ་གཤེ་ལ་སོགས། །ཁྲོས་པ་རྣམས་ནི་ཡལ་བར་འདོར། །ཕ་རོལ་ཤད་ཀྱིས་འཆགས་པ་སྤོང་། །ཁྲོ་བའི་སེམས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་འཇུག །རྙེད་བཀུར་འདོད་ ཅིང་འཁོར་རྣམས་བསྡུ། །ལེ་ལོ་ལ་སོགས་སེལ་མི་བྱེད། །ཆགས་པས་བྲེ་མོའི་གཏམ་ལ་བརྟེན། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དོན་མི་ཚོལ། །བསམ་གཏན་སྒྲིབ་པ་སྤོང་མི་བྱེད། །བསམ་གཏན་རོ་ལ་ཡོན་ཏན་ལྟ། །ཉན་ ཐོས་ཐེག་པ་སྤོང་བར་བྱེད། །རང་ཚུལ་ཡོད་བཞིན་དེ་ལ་བརྩོན། །བརྩོན་མི་ཕྱི་རོལ་བསྟན་བཅོས་བརྩོན། །བརྩོན་པར་བྱས་ཀྱང་དེ་ལ་དགའ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སྤོང་བར་བྱེད། །བདག་ལ་བསྟོད་ཅིང་གཞན་ལ་ སྨོད། །ཆོས་ཀྱི་དོན་དུ་འགྲོ་མི་བྱེད། །དེ་ལ་སྨོད་ཅིང་ཡི་གེ་བརྟེན། །དགོས་པའི་གྲོགས་སུ་འགྲོ་མི་བྱེད། །ནད་པའི་རིམ་གྲོ་བྱ་བ་སྤོང་། །སྡུག་བསྔལ་སེལ་བར་མི་བྱེད་པར
【現代漢語翻譯】 第三，受持具有利益的律儀后，必須守護而不令其衰損，並且必須捨棄與此相違背的法。關於墮罪，有兩種：一是捨棄律儀之因，二是雖不捨棄律儀，卻成為令戒律不清凈的障礙和過患。前者包括捨棄愿菩提心和四種他勝罪等一切，以及行品中的兩種情況。第一種是，因菩提需要長時間才能獲得，以及所化眾生無邊無際而感到厭倦和懈怠，從而發願希求聲聞、緣覺和外道的見地，捨棄菩提心。第二種有四種：『爲了名利恭敬，自讚毀他；對於貧困無依者，吝嗇而不施予財物；他人懺悔也不聽，憤怒地斥責他人；以及捨棄大乘，宣揚相似的佛法。』這些都是。過患是指與三種戒律相違背的四十五種罪行，這是直接說明的。此外，學問僧菩提賢的《二十頌律儀釋》中也提到了四十六種，即：『不供養三寶，心中生起貪慾的猴子，不尊敬年長者，不回答問題，不佔為己有應供之物，不接受黃金等物，不佈施給求法者，捨棄破戒者， 爲了使他人信服而不教導，為眾生利益所做甚少，接受邪命，喜歡嘲笑等等，心中只想獨自解脫輪迴，不捨棄惡名，即使有煩惱也不加以改正，以惡語還擊等等，捨棄憤怒者，避免以棍棒責打他人，以憤怒之心跟隨，貪求名利並聚集眷屬，不消除懈怠等等，因貪慾而依賴玩笑之語，不尋求禪定的意義，不捨棄禪定的障礙，將禪定的滋味視為功德，捨棄聲聞乘，明明有能力卻不努力，不努力于外道典籍，即使努力也樂在其中，捨棄大乘，自讚毀他，不為佛法而奔走，誹謗佛法並依賴文字，不作為有益的朋友，捨棄照顧病人，不消除痛苦等等。』
【English Translation】 Third, after taking the vows that have benefits, one must protect them without letting them decline, and one must abandon the dharmas that are contrary to them. Regarding transgressions, there are two types: one is the cause of abandoning the vows, and the other is the obstacle and fault that makes the precepts impure even if the vows are not abandoned. The former includes abandoning the aspiration for Bodhicitta and all four parajikas (defeats), as well as the two situations in the chapter on conduct. The first is that because Bodhi takes a long time to attain, and because sentient beings to be tamed are infinite, one becomes weary and lazy, and thus aspires to the views of Sravakas (Hearers), Pratyekabuddhas (Solitary Realizers), and Tirthikas (non-Buddhists), abandoning the aspiration for Bodhi. The second has four aspects: 'For the sake of gain and respect, praising oneself and disparaging others; being stingy and not giving wealth to the poor and helpless; not listening to others' confessions, angrily rebuking others; and abandoning the Mahayana, proclaiming similar Dharma.' These are all. Transgressions are the forty-five offenses that are directly stated to be contrary to the three trainings (of morality, concentration, and wisdom). In addition, the Acharya Bodhibhadra's commentary on the 'Twenty Verses on Vows' also mentions forty-six, namely: 'Not offering to the Three Jewels, the monkey of desire arises in the mind, not respecting the elderly, not answering questions, not taking what is worthy of offering as one's own, not accepting gold and other things, not giving to those who seek Dharma, abandoning those who break the precepts, not teaching in order to convince others, doing little for the benefit of sentient beings, accepting wrong livelihood, liking to laugh and so on, thinking only of liberating oneself from samsara, not abandoning a bad reputation, not correcting oneself even with afflictions, retaliating with harsh words and so on, abandoning those who are angry, avoiding beating others with sticks, following with an angry mind, craving fame and gathering retinues, not eliminating laziness and so on, relying on joking words due to desire, not seeking the meaning of samadhi, not abandoning the obscurations of samadhi, regarding the taste of samadhi as a virtue, abandoning the Sravaka vehicle, not striving even though one has the ability, not striving in non-Buddhist scriptures, enjoying it even when striving, abandoning the Mahayana, praising oneself and disparaging others, not running for the sake of Dharma, slandering the Dharma and relying on words, not being a helpful friend, abandoning caring for the sick, not eliminating suffering and so on.'
། །བག་མེད་རྣམས་ལ་ མི་རིགས་སྟོན། །བྱས་ལ་ལན་དུ་ཕན་མི་འདོགས། །གཞན་གྱི་མྱ་ངན་བསང་མི་བྱེད། །ནོར་འདོད་པ་ལ་སྦྱིན་མི་བྱེད། །འཁོར་རྣམས་ཀྱིས་ནི་དོན་མི་བྱེད། །གཞན་གྱི་བློ་དང་མཐུན་མི་བྱེད། །རྐྱེན་དུ་འཚམས་པར་ཚར་མི་གཅོད། ། 1-3811 རྫུ་འཕྲུལ་ལ་སོགས་སྙིགས་མ་བྱེད། །ཅེས་པ་རྣམས་ཏེ། དེ་དག་ལས་ཕན་པ་བཞི་ཉོན་མོངས་དྲག་པོས་སྤྱད་ན་ནི་སྟོན་པ་གཏོང་ལ་འབྲིང་ཆུང་ངུས་མི་གཏོང་ཞིང་། ཆེ་འབྲིང་རྣམས་ཀྱང་ཟག་པ་ རྣམས་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་དང་། ངོ་ཚ་ཁྲེལ་ཡོད་ཆུང་ངུ་ཙམ་ཡང་མི་བསྐྱེད་པ་དང་། དེས་མགུ་བར་བྱེད་ཅིང་དེ་ལ་དགའ་བ་དང་ཡོན་ཏན་དུ་ལྟ་ཞིང་གཞན་གྱིས་གསོལ་ བ་བཏབ་ཀྱང་མི་ལྡོག་ལ་བསམ་པ་མི་གཏོང་བ་ཆེན་པོ་དང་། ངོ་ཚ་ཁྲེལ་ཡོད་ཆུང་ངུ་ཙམ་སྐྱེ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པས་ལྡོག་པ་འབྲིང་། མྱུར་དུ་ངོ་ཚ་ཁྲེལ་ཡོད་སྐྱེ་ལ་གསོལ་བ་ བཏབ་བམ་མ་བཏབ་ཀྱང་རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་ལྡོག་པ་ཆུང་ངུའོ། །ཉེས་བྱས་དེ་དག་ཀྱང་ཆགས་པ་ཀུན་ནས་མནར་སེམས་ཁོང་ཁྲོ་ཕྲག་དོག ང་རྒྱལ་མ་དད་པ། མ་གུས་པ་ལ་སོགས་པ་ ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་སེམས་པས་ཀུན་ནས་བསླངས་ཏེ་སྤྱད་ན་ཉོན་མོངས་ཅན་གྱི་དང་། དཀོན་མཆོག་གསུམ་མི་མཆོད་པ་ལས་གཞན་པའི་ལྟུང་བ་རྣམས་ལེ་ལོ་སྙོམ་ལས་བག་མེད་བརྗེད་ངེས་པ་ལ་ སོགས་པས་སྤྱད་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མིན་པའི་ལྟུང་བའོ། ། སྔར་བཤད་པའི་ཕམ་པ་ལྟ་བུའི་ཆོས་བཞི་པོ་དེ་དག་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཆོས་གང་ཡང་རུང་བ་བྱས་ན་ཡང་ཚེ་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཚོགས་རྒྱ་ཆེན་པོ་སོགས་པ་དང་། 1-3812 ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་སྐལ་བ་ཡང་མེད་པར་འགྱུར་ན་ཐམས་ཅད་བྱས་ན་ལྟ་ཅི་སྨོས། ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་བའི་སྐལ་བ་ཡང་མེད་དེ། དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔའ་ལྟར་བཅོས་པ་ཡིན་གྱི་ཡང་དག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། རྩ་བའི་ལྟུང་བ་དེ་དག་གིས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་ དག་པར་ཞུགས་པའི་ལས་དང་པོ་པ་འཁྲུལ་པ་རྣམས་དགེ་བའི་རྩ་བ་སྔོན་བསྐྱེད་པ་རྣམས་ཐལ་བར་རློག་ཅིང་ཕམ་པར་འགྱུར་ལ་ལྷ་དང་མིའི་ཐེག་པའི་བདེ་བའི་གནས་ལས་ལྟུང་ནས་ངན་སོང་ དུ་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཡུན་རིང་དུ་འཁོར་བ་ནས་འཁོར་བར་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སོ། །ཟག་པ་འབྲིང་དང་ཆུང་ངུས་ལྟུང་བ་དེ་དག་སྤྱད་ནའང་ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ཀྱི་མ་མོ་ལས་ཇི་སྐད་འབྱུང་བ་བཞིན་བཤགས་པ་དང་། རང་ཉིད་ཀྱི་ལྟུང་བ་ལས་ལྡང་བར་བྱ་བ་ཡིན་གྱི་ལྟུང་བའི་རྙོག་དང་བཅས་ན། བདེ་འགྲོར་མི་སྐྱེ་ ཞིང་སྡུག་བསྔལ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འབྱུང་སྟེ། སྤྱོད་འཇུག་ཏུ། གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་དམ་བཅས་ནས། །ལས
【現代漢語翻譯】 對於放逸之人，不展示其種姓。 做了事不圖回報。 不消除他人的悲傷。 不佈施給想要財富的人。 眷屬們不為他做事。 不與他人的心意相合。 不適時地制止意外。 將神通等視為糟粕。 以上這些，如果以強烈的煩惱來行持這四種過失，那麼捨棄上師；以中等或小的煩惱則不捨棄。對於大、中等的煩惱，也應不斷地行持各種染污，不生起哪怕一絲一毫的羞恥之心，並且以此為滿足，對此感到歡喜，視之為功德，即使他人勸請也不悔改，不放棄這種想法，這是大的過失。生起一絲一毫的羞恥之心，經勸請後悔改，這是中等的過失。迅速生起羞恥之心，無論是否經勸請，自己立即悔改，這是小的過失。 如果以貪戀、嗔恨、嫉妒、傲慢、不信、不敬等煩惱之心驅使而行持這些過失，那就是煩惱性的墮落。如果因懈怠、懶惰、放逸、遺忘等而行持不供養三寶之外的墮落，那就是非煩惱性的墮落。 如果菩薩做了前面所說的四種根本墮落中的任何一種，那麼今生不僅不會獲得廣大的菩提資糧，甚至連受持戒律的資格都沒有了，更何況全部都做了呢？今生也不會有清凈意樂的資格，因為這只是假裝的菩薩，而不是真正的菩薩。如同《虛空藏經》中所說：『以這些根本墮落，即使是初發心進入大乘的修行者，也會使先前積累的善根化為灰燼，遭受失敗，從天人和人道的安樂之處墮落，最終墮入惡道。』 『長久地在輪迴中沉淪，遠離善知識。』即使以中等或小的煩惱行持這些墮落，也應如《菩薩戒本》中所說的那樣懺悔，並從自己的墮落中站起來。如果帶著墮落的污垢，就無法轉生善趣，會遭受無量的痛苦。如《入菩薩行論》中所說：『如果這樣發誓之後，……』
【English Translation】 To the heedless, one does not show their lineage. One does not expect a return for what one has done. One does not dispel the sorrow of others. One does not give to those who desire wealth. Retinues do not act for him. One does not accord with the minds of others. One does not cut off accidents in time. One treats miraculous powers and the like as dregs. These, if one engages in these four downfalls with intense afflictions, then one abandons the teacher; if with moderate or small afflictions, one does not abandon him. Even for the great and moderate, one constantly engages in defilements without interruption, and does not generate even a tiny bit of shame or embarrassment, and is satisfied with that, rejoices in it, views it as a virtue, and even if others entreat, one does not turn back and does not give up the thought, this is a great downfall. Generating a tiny bit of shame and embarrassment, and turning back upon being entreated, is a moderate downfall. Quickly generating shame and embarrassment, and turning back instantly whether entreated or not, is a small downfall. If one engages in these misdeeds driven by afflicted minds such as attachment, torment, anger, jealousy, pride, lack of faith, and disrespect, then it is an afflicted downfall. If one engages in downfalls other than not worshiping the Three Jewels due to laziness, negligence, heedlessness, forgetfulness, and the like, then it is a non-afflicted downfall. If a Bodhisattva commits any of the four root downfalls mentioned earlier, then in this life, not only will they not accumulate vast accumulations of enlightenment, but they will not even have the opportunity to uphold the vows. What need is there to mention if they commit all of them? In this very life, they will not have the opportunity to purify their minds, because they are only pretending to be a Bodhisattva, and are not a true Bodhisattva. Similarly, in the Sutra of the Essence of Space, it says: 'With these root downfalls, even beginners who have truly entered the Great Vehicle will destroy the roots of virtue they have previously cultivated, and will fall from the happiness of gods and humans, and will fall into the lower realms.' 'They will fall into samsara for a long time, and will be separated from virtuous friends.' Even if one engages in these downfalls with moderate or small afflictions, one should confess as it is said in the Mother of the Bodhisattva's Basket, and rise up from one's downfalls. If one remains with the stain of downfalls, one will not be reborn in happy migrations, and will experience immeasurable suffering. As it is said in the Bodhicaryavatara: 'If, having made such a vow, ...'
་ཀྱི་སྒྲུབ་པར་མ་བྱས་ན། །སེམས་ཅན་དེ་དག་ཀུན་བསླུས་ན། །བདག་གིས་འགྲོ་བ་ཇི་འདྲར་འགྱུར། ། 1-3813 དངོས་པོ་ཕལ་པ་ཅུང་ཟད་ལའང་། །ཡིད་ཀྱིས་སྦྱིན་པར་བསམས་བྱས་ནས། །མི་གང་སྦྱིན་པར་མི་བྱེད་པ། །དེ་ཡང་ཡི་དྭགས་འགྱུར་གསུངས་ན། །བླ་ན་མེད་པའི་བདེ་བ་ལ། །བསམ་པ་ཐག་པས་མགྲོན་ གཉེར་ནས། །འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་བསླུ་བྱས་ན། །བདེ་འགྲོ་ཅི་ག་འགྲོ་འགྱུར་རམ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་དག་ནི་མདོ་ལས་དངོས་སུ་འབྱུང་བ་ཤ་སྟག་ སྟེ། སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། དགེ་བ་ཆོས་བསྡུད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལས་བརྩམས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་མདོ་སྡེ་གཞན་དེ་དང་དེ་དག་ཏུ་ཐོར་བུར་ཐོར་ བུར་གསུངས།དེ་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ཀྱི་མ་མོ་འདིར་ཚང་བར་བཤད་དེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གུས་པ་སྐྱེས་པས་དེ་དག་ལ་སློབ་པར་འདོད་པའི་བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་འདོད་པའི་བསམ་པ་དང་། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བའི་བསམ་པས་གཞན་ལས་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་བླང་བར་བྱས་ནས་མཆོག་ཏུ་གུས་པར་བྱས་ཏེ་བསླབ་པར་བྱའོ། །ཐོག་མ་ཉིད་ནས་ཀྱང་ ཉེས་པ་མི་འབྱུང་བར་གུས་པ་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །ཉེས་པ་བྱུང་ན་ཡང་ཆོས་བཞིན་དུ་གསོ་བས་ཉེས་པ་ལས་གསོ་བར་བྱའོ། །བོད་ཚིག་སྔོན་དུ་སོང་བས་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ཁྱོད་ལྟུང་བ་དག་སྤོང་བ་ཡང་དག་པར་ལེན་པར་ནུས་སམ། 1-3814 གལ་ཏེ་བྱུང་ན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འདུལ་བ་བཞིན་དུ་སླར་གསོའོ་ཞེས་དྲི་ཞིང་། ནོད་པས་ཀྱང་ལེན་པར་འཚལ་ལོ་ཞེས་དང་། འདུལ་བ་བཞིན་སླར་གསོའོ་ཞེས་ལན་གདབ་བོ། །བཞི་པ་སྡོམ་པ་ ནོད་པར་འདོད་པ་དེ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱིས་བོད་ཚིག་སྔོན་དུ་སོང་བས། མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ཁྱོད་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ཀྱི་མ་མོ་ཐོས་སམ། ཤེས་སམ། དད་དམ། ཁྱོད་འདི་ལྟར་ སེམས་ཅན་མ་རྒལ་བ་རྣམས་བརྒལ་བ་དང་། མ་གྲོལ་བ་རྣམས་དགྲོལ་བ་དང་། དབུགས་མ་ཕྱིན་པ་རྣམས་དབུགས་དབྱུང་བ་དང་། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་མ་འདས་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་ བ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གདུང་མི་བཅད་པར་འདོད་དམ་ཞེས་རིམ་པ་ལྟར་དྲི་ཞིང་། ནོད་པ་པོས་ཐོས་ཞེས་དང་། འདོད་ལགས་ཞེས་རིམ་པས་ལན་གདབ་བོ། །དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས་དེ་ལ་ཁྱོད་ཀྱིས་ སེམས་བསྐྱེད་པ་བསྟན་པ་དང་། ཡི་དམ་བརྟན་པར་བྱའོ་ཞེས་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་ཅིང་བོད་ཚིག་གི་རྗེས་སུ། མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ཁྱོད་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཡང་དག་ པར་ནོད་པ་གཞན་དང་འགྲན་པའི་ཆེད་དུ་མ་ཡིན་ནམ། གཞན་གྱིས་ནན་གྱིས་ལེན་དུ་བཅུག་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེས་དྲིས་ཤིང་། མ་ལགས་ཞེས་ནོད་པ་པོས་ལན་གདབ་པའོ། ། ལྔ་པ་
【現代漢語翻譯】 若未曾修持，若欺騙一切眾生，我將變成什麼樣？ 即使對於微小的東西，心中想著佈施，卻不實行佈施的人，也被說成會變成餓鬼。對於無上的安樂，以堅定的決心款待，卻欺騙一切眾生，又怎能獲得安樂呢？如是說。 如是，菩薩們所學的這些基礎，都是經中直接出現的。從戒律、積聚善法戒、利益眾生戒開始，在世尊的其他經典中零散地宣說。這些都在菩薩藏的母藏中完整地闡述。菩薩以恭敬心生起，以清凈的意樂、求菩提之心和利益眾生之心，從他人處如法受戒后，應極其恭敬地學習。從一開始就應生起恭敬心，不犯過失。即使犯了過失，也應如法懺悔，從過失中恢復。先說藏語，問：『名為某某者，你能否如法受持戒律，斷除罪業？』 如果犯了過失，也能像菩薩的律儀一樣恢復嗎？』應如此詢問，受戒者也應回答：『我能受持。』並回答：『能如律儀般恢復。』第四，對於想要受戒的人，上師先說藏語：『名為某某者，你聽過、知道、相信菩薩藏的母藏嗎？你是否願意像這樣，度化未度化的眾生，解脫未解脫的眾生，安慰未得安慰的眾生，令未涅槃的眾生涅槃，不中斷佛陀的種姓？』應依次詢問，受戒者應依次回答：『聽過。』和『願意。』然後，上師應鼓勵他：『你應展示發心，堅定誓言。』並在藏語之後問：『名為某某者，你如此受持菩薩的戒律，不是爲了與他人競爭嗎？不是被他人強迫受持的嗎？』受戒者應回答：『不是。』第五，
【English Translation】 If I have not practiced, if I deceive all sentient beings, what will I become? Even for a small thing, if one thinks of giving with the mind, but does not give, it is said that they will become a hungry ghost. For the supreme bliss, entertaining with firm determination, but deceiving all sentient beings, how can one attain bliss? Thus it is said. Thus, these foundations that Bodhisattvas learn are all directly appearing from the sutras. Starting from the precepts, the precepts of accumulating virtuous dharmas, and the precepts of benefiting sentient beings, they are scattered and spoken in the other sutras of the Bhagavan. These are all fully explained in the mother collection of the Bodhisattva Pitaka. Bodhisattvas, with reverence arising, with pure intention, the mind of seeking Bodhi, and the mind of benefiting sentient beings, after properly receiving the precepts from others, should study with utmost respect. From the very beginning, one should generate reverence and not commit faults. Even if faults occur, one should repent according to the Dharma and recover from the faults. First say in Tibetan, ask: 'Named so-and-so, can you properly uphold the precepts and cut off sins?' If faults occur, can you restore them like the Bodhisattva's Vinaya?' One should ask in this way, and the recipient of the precepts should also answer: 'I can uphold them.' And answer: 'I can restore them like the Vinaya.' Fourth, for the person who wants to receive the precepts, the teacher first says in Tibetan: 'Named so-and-so, have you heard, known, and believed in the mother collection of the Bodhisattva Pitaka? Are you willing to, in this way, liberate those who have not been liberated, release those who have not been released, comfort those who have not been comforted, lead those who have not attained Nirvana to Nirvana, and not interrupt the lineage of the Buddha?' One should ask in sequence, and the recipient of the precepts should answer in sequence: 'Heard.' and 'Willing.' Then, the teacher should encourage him: 'You should show the generation of Bodhicitta and strengthen the vows.' And after the Tibetan words, ask: 'Named so-and-so, you uphold the precepts of the Bodhisattva in this way, not for the sake of competing with others? Not being forced to uphold them by others?' The recipient of the precepts should answer: 'No.' Fifth,
ནི། དེ་ནས་ནོད་པ་དེས་བླ་གོས་ཕྲག་པ་གཅིག་ཏུ་གཟར་ཏེ་འདུད་པའི་ཚུལ་གྱིས་པུས་མོ་ལྷ་ང་ས་ལ་བཙུགས་པའམ་ཙོག་པུར་འདུག་པ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱིས་འདི་སྐད་དུ། 1-3815 དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་མཁྱེན་བརྩེའི་ཡོན་ཏན་དཔག་གིས་མི་ལང་བ་མངའ་སྟེ་དེ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་གི་བསྟན་པ་ཡང་ནུབ་པར་གྱུར་པ་ནི་འདས་པའི་དང་། སངས་རྒྱས་པའི་ཆེད་ དུ་ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་གདུལ་བྱའི་ངོ་བོར་སངས་རྒྱས་པའི་ཚུལ་མ་བསྟན་པ་རྣམས་ནི་མ་འོངས་པའི་དང་། གང་དག་གི་བསྟན་པ་འདི་ཡང་ནུབ་པར་མ་གྱུར་པ་ནི་ད་ལྟ་བའི་སངས་ རྒྱས་དེ། དེ་རྣམས་ནི་ལམ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་གསུངས་པས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འཐོབ་བྱའི་དོན་ཐམས་ཅད་བརྙེས་ཤིང་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཞིང་བླ་ན་མེད་པ་ཡིན་པས་མཆོད་པར་འོས་པའི་ཕྱིར་ དགྲ་བཅོམ་པ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དོན་དམ་པར་ཐུགས་སུ་ཆུད་པས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སྔོན་དང་ཕྱི་མཐའ། ཟག་པ་ཟད་པ་རིག་པའི་རིག་པ་གསུམ་དང་། ཞི་ལྷག་ གཉིས་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་ཤིན་ཏུ་ལྡན་པས་རིག་པ་དང་ཞབས་སུ་ལྡན་པས། མཆོག་ཏུ་ཁྱད་ཞུགས་པར་གཤེགས་པ་དང་། མི་ལྡོག་པར་གཤེགས་པས་བདེ་བར་གཤེགས་པ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་ཀུན་ནས་ཉོན་ མོངས་དང་རྣམ་བྱང་གི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་འཇིག་རྟེན་མཁྱེན་པ། སེམས་ཅན་འདུལ་བའི་ཐབས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་སྐྱེས་བུ་འདུལ་བའི་ཁ་ལོ་བསྒྱུར་བ། འཇིག་རྟེན་དུ་སྐྱེས་བུར་གྱུར་པ་གཅིག་པུ་བྱུང་བས་བླ་ན་མེད་པ། 1-3816 མིག་ལྟར་གྱུར་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་དང་དོན་དང་ཆོས་སུ་གྱུར་པ་དང་། དོན་གསལ་བར་གཏན་ལ་འབེབས་པ་དང་། དོན་ཐམས་ཅད་སྟོན། མ་རྟོགས་པ་རྟོགས་པར་མཛད། ཐེ་ཚོམ་གཅོད་པར་མཛད། ཟབ་མོའི་ གནས་རྣམ་པར་གྲོལ། ཡོངས་སུ་བྱང་བར་མཛད་དེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་ཡིན། འདྲེན་པ་ཡིན། ལྷ་མི་ལ་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ལས་འབྱུང་བ་ཡང་དག་པར་སྟོན་པས་ན་ལྷ་དང་མི་རྣམས་ སྟོན་པ། དོན་དང་ལྡན་པའི་དང་། མི་ལྡན་དང་། དེ་གཉིས་ཀ་མིན་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པར་ཐུགས་སུ་ཆུད་པས་སངས་རྒྱས། བདུད་དཔུང་བཅས་ཀྱི་གཡུལ་ཆེན་པོ་བཅོམ་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཏེ། དེ་ ལྟ་བུ་དང་གཞན་ཡང་ཚད་མེད་བཞི། རྣམ་ཐར་བཞི། ཟིལ་གནོན་བརྒྱད་དང་། ཉོན་མོངས་མེད་པ། སྨོན་གནས་མཁྱེན་པ། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ། མངོན་ཤེས། མཚན་དཔེ། ཡོངས་སུ་དག་པ་བཞི། སྟོབས་ བཅུ། མི་འཇིགས་པ་བཞི། དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ་གསུམ། བག་ཆགས་ཡང་དག་པར་བཅོམ་པ། བསྙེལ་བ་མི་མངའ་བ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་ ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་མཛོད་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལས་འཁྲུངས་ཤིང་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་ཡོན་ཏན་ཅི་རིགས་
【現代漢語翻譯】 然後，求法者將袈裟搭在一邊的肩膀上，以恭敬的姿勢，膝蓋或蹲姿著地，此時，導師會這樣說： 過去、現在、未來三世的諸佛都擁有無量無邊的智慧和慈悲功德。其中，世尊的教法已經衰落的是過去的佛；爲了成佛，聚集了所有圓滿的僧眾，但沒有示現調伏眾生的形象而證悟成佛的是未來的佛；而那些教法尚未衰落的是現在的佛。 他們都宣說了沒有顛倒的正確道路，因此，如來獲得了所有應得的利益，是無上的福田，是值得供養的阿羅漢。通達一切法如實之義，是圓滿正等覺佛，具有前際、后際、無漏的智慧，以及三種智慧，完全具備止和觀，因此具足智慧和行止。以殊勝的方式前往，以不退轉的方式前往，因此是善逝。了知世間一切煩惱和清凈的相狀，因此是世間解。了知所有調伏眾生的方法，因此是調御丈夫。在世間唯一出現，是無上的。 如同眼睛一般，是智慧、意義和佛法，能清楚地確定意義，闡釋一切意義，使未證悟者證悟，斷除疑惑，解脫深奧之處，使之完全清凈，是一切佛法的根本，是引導者，能正確地指出從諸天和人類的所有痛苦中解脫出來的方法，因此是天人導師。通達所有有意義、無意義以及非二者的佛法，因此是佛。摧毀了魔軍的強大軍隊，因此是薄伽梵（Bhagavan，世尊，有德者）。 像這樣，還有無量四種（無量心），四種解脫，八勝處，無煩惱，知曉愿處，個別正知，神通，相好，四種清凈，十力，四無畏，三種近念，徹底摧毀習氣，不忘失，大慈悲，以及十八不共佛法等等，是無量功德的寶藏。而且，是從菩薩中誕生，與諸佛和所有功德相應。
【English Translation】 Then, the seeker, with the upper garment draped over one shoulder, in a posture of reverence, with knees or squatting on the ground, the teacher would say this: The Buddhas of the three times, past, present, and future, possess immeasurable qualities of wisdom and compassion. Among them, those whose teachings have declined are the Buddhas of the past; those who, for the sake of enlightenment, have gathered all the complete assemblies but have not shown the manner of taming beings and attaining enlightenment are the Buddhas of the future; and those whose teachings have not yet declined are the Buddhas of the present. They have all proclaimed the undeluded path, therefore, the Tathagata has attained all the benefits to be attained, is the supreme field of merit, and is the Arhat worthy of offering. Having comprehended all dharmas as they are in their ultimate meaning, is the perfectly complete Buddha, possessing the knowledge of the past, future, and the exhaustion of defilements, and the three knowledges, fully endowed with tranquility and insight, therefore possessing knowledge and conduct. Having gone in a supreme way, having gone without regression, therefore is the Sugata (Well-Gone). Knowing all the aspects of affliction and purification of the world, therefore is the Knower of the World. Knowing all the methods of taming beings, therefore is the Tamer of Beings. Having appeared alone in the world, is the unsurpassed. Like an eye, is wisdom, meaning, and Dharma, able to clearly determine meaning, explain all meanings, enable the unawakened to awaken, cut off doubts, liberate the profound places, make them completely pure, is the root of all Dharmas, is the guide, able to correctly point out the way to liberation from all sufferings of gods and humans, therefore is the Teacher of Gods and Humans. Having fully comprehended all Dharmas that are meaningful, meaningless, and neither, therefore is the Buddha. Having destroyed the great army of the demonic forces, therefore is the Bhagavan (Blessed One). Like this, there are also immeasurable four (immeasurables), four liberations, eight victories, without afflictions, knowing the places of aspiration, individual correct knowledge, supernormal powers, marks and signs, four purities, ten powers, four fearlessnesses, three close mindfulnesses, completely destroying habitual tendencies, without forgetfulness, great compassion, and the eighteen unshared qualities of a Buddha, etc., is the treasury of immeasurable qualities. Moreover, it is born from Bodhisattvas and corresponds to the Buddhas and all qualities.
པ་མཉམ་པར་གྱུར་པས་ས་ཆེན་པོ་ལ་བཞུགས་པའི་རྒྱལ་སྲས་རྣམས་ཀྱང་ཚད་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཞིང་ཡིན་ཞིང་། 1-3817 དེ་དག་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སྨོན་ལམ་བཏབ། རྒྱལ་སྲས་ཀྱི་སྡོམ་པ་བླངས་ཏེ་བསླབ་བྱ་རྣམས་ལ་བསླབ་པ་ལས་བྱུང་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་ནི་ཡོན་ཏན་ཚད་མེད་པ་དང་ལྡན་ པ་ཡིན་སྙམ་དུ་རྒྱལ་བ་རྒྱལ་སྲས་བྱང་སེམས་ཀྱི་བསླབ་པ་རྣམས་ལ་མཆོག་ཏུ་གུས་པ་དང་དང་བའི་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་མདུན་དུ་བཤམས་པའི་རྟེན་འདི་དག་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་དངོས་ དང་། ཕྱོགས་བཅུ་ཐམས་ཅད་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཆོས་དགེ་འདུན་གྱི་ཚོགས་སྤྲིན་ཕུང་བཞིན་གཏིབས་པ་ལྟར་མདུན་ན་བཞུགས་པར་བསམ་ཞིང་། བླ་མ་ལ་ཡང་སངས་རྒྱས་དངོས་ཀྱི་འདུ་ ཤེས་བསྐྱེད་ནས་མོས་པ་དང་གུས་པ་ཆེན་པོའི་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མ་ཡེངས་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བླ་མས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དྲུག་པ་ལ་བདག་པོས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་བའི་དང་། ལུས་དབུལ་བའི་དང་། བཀྲུ་ཞིང་ཕྱི་བའི་གོས་དང་རྒྱན་གྱི་བྱུག་པ་མེ་ཏོག་གི། སྤོས་དང་ཞལ་ཟས་ཀྱི། སྒྲོན་མ་དང་མཎྜལ་གྱི། གཞལ་མེད་ཁང་དང་གདུགས་ཀྱི། རོལ་མོའི། བླ་ན་མེད་པའི། བསྟོད་པའི། ཕྱག་འཚལ་བའི་ མཆོད་པ་སྟེ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ་ནི། མདུན་གྱི་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ལ་མེ་ཏོག་དང་འབྲས་བུ་དང་སྨན་དང་རིན་པོ་ཆེ་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་མ་རྨོས་པའི་ལོ་ཐོག་མཚོ་དང་རྫིང་བུ་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་ན་བདག་ཏུ་མ་བཟུང་བའི་མཆོད་པའི་རིགས་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་ཐམས་ཅད་ཕུལ་བར་མོས་པས། 1-3818 མེ་ཏོག་འབྲས་བུ་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དང་། །སྨན་གྱི་རྣམ་པ་གང་དག་ཡོད་པ་དང་། །འཇིག་རྟེན་རིན་ཆེན་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དང་། །ཆུ་གཙང་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཅི་ཡོད་དང་། །རིན་ཆེན་རི་བོ་ དང་ནི་དེ་བཞིན་དུ། །ནགས་ཚལ་ས་ཕྱོགས་དབེན་ཞིང་ཉམས་དགའ་དང་། །ལྗོན་ཤིང་མེ་ཏོག་རྒྱན་སྤྲས་སྤུད་པ་དང་། །ཤིང་གང་འབྲས་བཟང་ཡལ་ག་དུད་པ་དང་། །ལྷ་ཚོགས་འཇིག་རྟེན་ན་ཡང་དྲི་དང་ ནི། །སྤོས་དང་དཔག་བསམ་ཤིང་དང་རིན་ཆེན་ཤིང་། །མ་རྨོས་འཁྲུངས་པའི་ལོ་ཏོག་རྣམ་པ་དང་། །གཞན་ཡང་མཆོད་པར་འོས་པའི་རྒྱན་རྣམས་ནི། ། མཚོ་དང་རྫིང་བུ་པད་མས་བརྒྱན་པ་དག །ངང་པ་སྐད་ སྙན་ཤིན་ཏུ་ཡིད་འོང་ལྡན། །ནམ་མཁའ་རབ་འབྱམས་ཁམས་ཀྱི་མཐའ་གཏུགས་པ། །ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་མེད་པ་དེ་དག་ཀུན། །བློ་ཡིས་བླངས་ནས་ཐུབ་པ་སྐྱེས་ཀྱི་མཆོག །སྲས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལེགས་འབུལ་ ན། །ཡོན་གནས་དམ་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་རྣམས་ཀྱིས། །བདག་ལ་བརྩེ་དགོངས་བདག་གི་འདི་དག་བཞེས། །བདག་ནི་བསོད་ནམས་མི་ལྡན་བཀྲེན་ཆེན་ཏེ། །མཆོད་པའི་ནོར་གཞན་བདག་ལ་ཅང་མ་མཆིས། །དེས་ན་གཞན་ དོན་དགོངས་པའི་གཞན་གྱིས་འདི། །བདག་གི་དོན་སླད་ཉིད་ཀྱི་མཐུ
【現代漢語翻譯】 由於平等，安住在廣大土地上的王子們也是無量功德之田。 他們也發願證得菩提。因為接受了王子的戒律，並通過學習戒條而產生，菩薩的戒律是具有無量功德的，要對諸佛、王子和菩薩的戒律生起極大的恭敬和歡喜之心。此外，對於面前陳設的供品，要觀想諸佛和他們的眷屬真實地，以及從十方迎請來的過去、現在、未來三世的佛、法、僧的聚集如雲般密集地安住在面前。對於上師，也要生起真佛的想念，以極大的虔誠和恭敬之心，一心不亂地修持，上師應如是說。第六，對於無人佔有的，以及身體貧乏的，以及擦拭和清洗的衣服和飾品，花朵的，香和食物的，燈和曼扎的，宮殿和傘蓋的，音樂的，無上的，讚頌的，頂禮的供養等十二種供養中的第一種是：觀想將面前諸佛和他們的眷屬供養以花朵、果實、藥物和如意寶樹，以及未經耕種的莊稼、湖泊和池塘等世間上無人佔有的所有供品。 所有花朵和果實，以及所有種類的藥物，以及世間所有珍寶，以及所有清凈悅意的清水，珍寶山，以及寂靜宜人的森林和地方，裝飾著花朵的樹木，以及結滿豐碩果實的樹枝，天人和世間的所有香、薰香、如意樹和珍寶樹，未經耕種而生長的各種莊稼，以及其他適合供養的裝飾品，裝飾著蓮花的湖泊和池塘，擁有天鵝美妙聲音的，無垠的虛空直至邊際，所有這些無人佔有的，都以意念取來，供養給諸佛之中的至尊，以及他們的眷屬。愿慈悲的尊者們垂念我，接受我的供養。我是一個沒有福德的極度貧困之人，我沒有其他的供養之物。因此，爲了利益他人，請您以您的力量，爲了我的利益……
【English Translation】 Due to equality, the princes residing on the vast land are also fields of immeasurable merit. They also aspire to attain Bodhi. Because they have taken the vows of a prince and arise from learning the precepts, the vows of a Bodhisattva are endowed with immeasurable merit. One should generate supreme reverence and joy towards the teachings of the Buddhas, princes, and Bodhisattvas. Furthermore, regarding the offerings arranged in front, one should visualize the Buddhas and their retinues as actually present, and the assemblies of Buddhas, Dharma, and Sangha of the three times, invited from all ten directions, as gathering like dense clouds in front. Towards the Lama, one should also generate the perception of a real Buddha, and practice with great devotion and reverence, without distraction. The Lama should say this. Sixth, the first of the twelve offerings—offerings of what is unowned, of clothing and ornaments for the impoverished body, of washing and cleaning, of flowers, of incense and food, of lamps and mandalas, of palaces and parasols, of music, of the supreme, of praise, and of prostrations—is: to visualize offering to the Buddhas and their retinues in front all the unowned things in the world, such as flowers, fruits, medicines, wish-fulfilling trees, uncultivated crops, lakes, and ponds. All the flowers and fruits that exist, and whatever kinds of medicines there are, and whatever jewels there are in the world, and whatever clear and pleasing water there is, jewel mountains, and likewise, forests, secluded and delightful places, trees adorned with flowers, and trees with good fruits and drooping branches, all the scents of gods and the world, incense, wish-fulfilling trees, and jewel trees, various kinds of uncultivated crops, and other ornaments suitable for offering, lakes and ponds adorned with lotuses, possessing the sweet sounds of swans, the boundless sky reaching to the limits of space, all these unowned things, taking them with the mind, I offer to the supreme among the Buddhas, and their retinues. May the compassionate venerable ones consider me with affection and accept these offerings of mine. I am a greatly impoverished person without merit, and I have no other wealth to offer. Therefore, for the sake of benefiting others, please, by your power, for my sake...
ས་བཞེས་ཤིག །ཅེས་པའི་ཚིག་གི་རྗེས་ཟློས་ལན་གཅིག་བརྗོད་དུ་གཞུག་ཅིང་། འོག་མ་རྣམས་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། 1-3819 ཡང་དེ་དག་ལ་བདག་གི་ལུས་ཀྱི་བཀའ་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པའི་འབངས་སུ་ཕུལ་བར་མོས་པས། རྒྱལ་དང་དེ་སྲས་རྣམས་ལ་བདག་གིས་ནི། །བདག་གི་ལུས་ཀུན་གཏན་དུ་དབུལ་བར་བགྱི། །སེམས་དཔའ་མཆོག་ རྣམས་བདག་ནི་ཡོངས་བཞེས་ཤིག །གུས་པས་ཁྱེད་ཀྱིས་འབངས་སུ་མཆི་བར་བགྱི། །བདག་ནི་ཁྱེད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་ན། །སྲིད་དང་མི་འཇིགས་སེམས་ཅན་ཕན་པར་བགྱིད། །སྔོན་གྱི་སྡིག་ལས་ཡང་དག་འདའ་ བགྱིད་ཅིང་། །སྡིག་པ་གཞན་ཡང་སླན་ཆད་མི་བགྱིད་དོ། །ཞེས་བརྗོད་དོ། །གསུམ་པ་ནི། ཕྱོགས་བཅུ་ནས་སྤྱན་དྲངས་པ་དེ་དག་ལ་བསྙེལ་བསོ་བའི་ཕྱིར་ཤེལ་ལས་བྱས་པའི་ཁྲུས་ཀྱི་ཁང་པ་སྤོས་ཀྱི་ དྲི་ཞིམ་པོས་བྱུགས་པ་རྒྱན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པར་དྲི་ཞིམ་པའི་ཆུས་གང་བའི་བུམ་པས་སྐུ་ཁྲུས་གསོལ་ཞིང་གོས་དྲི་མ་མེད་པས་ཕྱིས་པར་མོས་ལ། ཁྲུས་ཀྱི་ཁང་པ་ཤིན་ཏུ་དྲི་ཞིམ་ པ། །ཤེལ་གྱི་ས་གཞི་གསལ་ཞིང་འཚེ་བ་ལྟར། །རིན་ཆེན་འབར་བའི་ཀ་བ་ཡིད་འོང་ལྡན། །མུ་ཏིག་འོད་ཆགས་བླ་བྲེ་བྲེས་པ་དེར། །དེ་བཞིན་གཤེགས་དང་དེ་ཡི་སྲས་རྣམས་ལ། །རིན་ཆེན་བུམ་ པ་མང་པོ་སྤོས་ཀྱི་ཆུ། །ཡིད་འོང་ལེགས་པར་བཀང་བ་གླུ་དང་ནི། །རོལ་མོར་བཅས་པ་དུ་མས་སྐུ་ཁྲུས་གསོལ། །དེ་དག་སྐུ་ལ་མཚུངས་པ་མེད་པའི་གོས། །གཙང་ལ་དྲི་རབ་བགོས་པས་སྐུ་ཕྱི་འོ། ། 1-3820 ཞེས་བརྗོད་དོ། །བཞི་པ་ནི་དེ་ནས་དེ་དག་གི་ནང་ཚན་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཆ་བྱད་ཅན་རྣམས་ལ་ཚོན་རུང་བར་ཁ་བསྒྱུར་བའི་ན་བཟའ་དང་། ཁྱིམ་པའི་རྟགས་ཅན་རྣམས་ལ་ལྷའི་གོས་སྲབ་ ལ་འཇམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་ཚོན་གྱིས་ཁ་བསྒྱུར་བ་དང་། རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་དུ་མ་ཕུལ་བར་མོས་པས། དེ་ནས་དེ་ལ་ཁ་དོག་ལེགས་བསྒྱུར་བའི། །ན་བཟའ་ཤིན་ཏུ་དྲི་ཞིམ་དམ་པ་འབུལ། ། གོས་བཟང་སྲབ་ལ་འཇམ་མཛེས་སྣ་ཚོགས་དང་། །རྒྱན་མཆོག་བརྒྱ་ཕྲག་དེ་དང་དེ་དག་གིས། །མི་ཕམ་ཀུན་ཏུ་བཟང་དང་འཇམ་དབྱངས་དང་། །འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་སོགས་ལའང་བརྒྱན་པར་བགྱི། །ཞེས་བརྗོད་དོ། །ལྔ་ པ་ནི། ཧ་རི་ཙནྡན་ལ་སོགས་པ་སྟོང་གསུམ་ཀུན་ཏུ་དྲི་ངད་ལྡང་བའི་དྲིའི་ཆུས་བྱུག་པས་དེ་དག་ལ་བྱུག་པར་མོས་ཤིང་། ལྷའི་མེ་ཏོག་མན་དཱ་ར་བ་དང་། མ་ལླི་ཀ་ལ་སོགས་ པའི་མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་བརྒྱུས་པའི་ཕྲེང་བས་མཆོད་པར་བསམས་ལ། སྟོང་གསུམ་ཀུན་ཏུ་དྲི་ངད་ལྡང་བ་ཡི། །དྲི་མཆོག་རྣམས་ཀྱིས་ཐུབ་དབང་རྣམས་ཀྱི་སྐུ། །གསེར་སྦྱངས་བཙོ་མ་བྱི་དོར་བྱས་པ་ལྟར། ། འོད་ཆགས་འབར་བ་དེ་དག་བྱུག་པར་བགྱི། །ཐུབ་དབང་མཆོད་གནས་མཆོག་ལ་ཡིད་འོང་བའི། །མེ་ཏོག་མན་དཱ་ར་དང་པད་མ་དང་། །ཨུཏྤལ་ལ་སོགས་
【現代漢語翻譯】 請接受我。（重複一遍此句。）下面的句子也同樣理解。第二， 又，對於那些我發願將我的身體作為僕人來服侍他們的人，我對諸佛和佛子們說：我將永遠獻上我的所有身體。偉大的菩薩們，請接受我！我恭敬地成為你們的僕人。當我被你們接納時，我將利益眾生，遠離恐懼。我將徹底擺脫過去的罪業，並且以後也不再造作新的罪業。這樣說。 第三，爲了款待從十方迎請來的聖眾，我發願用香水塗抹由水晶製成的浴室，用各種裝飾品莊嚴，並用裝滿香水的瓶子為他們沐浴，再用乾淨的布擦拭。浴室極其芬芳，水晶地面明亮如鏡。飾有珍寶閃耀的柱子，令人賞心悅目。那裡懸掛著珍珠光芒四射的帷幔。我用裝滿香水的無數珍寶瓶，伴隨著美妙的歌聲和音樂，為如來及其佛子們沐浴。然後，用無與倫比的潔凈芬芳的布擦拭他們的身體。這樣說。 第四，然後，對於那些出家相的比丘，我發願供養可以染色的袈裟；對於那些在家相的居士，我發願供養各種顏色、輕薄柔軟的天衣，以及無數珍寶飾品。然後，我將供養他們色彩鮮豔、極其芬芳的殊勝袈裟，以及各種精美柔軟的天衣和成百上千的珍貴飾品，來莊嚴彌勒（梵文：Maitreya，慈氏菩薩），普賢（梵文：Samantabhadra），文殊（梵文：Manjushri），觀世音（梵文：Avalokiteśvara）等菩薩。這樣說。 第五，我發願用散發著三千世界香味的旃檀香等香水塗抹他們。並觀想用天界的曼陀羅花（梵文：Mandārava）和茉莉花（梵文：Mallika）等各種鮮花編織的花環來供養他們。我將用散發著三千世界香味的殊勝香水，塗抹諸佛的身體，如同用黃金擦拭過一般，光芒四射。我將用曼陀羅花、蓮花和烏巴拉花等供養諸佛。
【English Translation】 Please accept me. (Repeat this phrase once.) The following sentences should be understood in the same way. Second, Furthermore, for those whom I aspire to offer my body as a servant to fulfill their commands, I say to the Buddhas and their heirs: I will forever offer all of my bodies. Great Bodhisattvas, please accept me! I respectfully become your servant. When I am taken by you, I will benefit sentient beings and dispel fear. I will completely transcend past sins, and I will not commit further sins in the future. Thus, I speak. Third, to welcome those invited from the ten directions, I aspire to offer a bathing chamber made of crystal, anointed with fragrant perfumes, adorned with various ornaments, and filled with fragrant water in vases, to bathe them, and to wipe them with immaculate cloths. The bathing chamber is exceedingly fragrant, with a crystal floor as clear and reflective as a mirror. It is adorned with pillars of radiant jewels, delightful to behold. There, a canopy of shimmering pearls is suspended. With numerous precious vases filled with fragrant water, accompanied by beautiful songs and music, I bathe the Tathagatas and their heirs. Then, I wipe their bodies with incomparable, clean, and fragrant cloths. Thus, I speak. Fourth, then, for those among them who are ordained, I aspire to offer robes that can be dyed; and for those who are householders, I aspire to offer various colors of thin and soft celestial garments, and numerous precious ornaments. Then, I will offer them robes of beautifully altered colors, exceedingly fragrant and supreme, and various fine, soft, and beautiful garments, and hundreds of excellent ornaments, to adorn Maitreya, Samantabhadra, Manjushri, Avalokiteśvara, and others. Thus, I speak. Fifth, I aspire to anoint them with the finest fragrances, such as sandalwood, that emanate throughout the three thousand worlds. And I contemplate offering garlands strung with various flowers, such as celestial Mandārava and Mallika flowers. I will anoint the bodies of the Buddhas with the finest fragrances that emanate throughout the three thousand worlds, like refined gold that has been burnished, radiant and blazing. I will offer Mandārava flowers, lotuses, and Utpala flowers, and so on, to the Buddhas.
དྲི་ཞིམ་ཐམས་ཅད་དང་། །ཕྲེང་བ་སྤེལ་ལེགས་ཡིད་འོང་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད། ། 1-3821 ཅེས་བརྗོད་དོ། །དྲུག་པ་ནི། ཨ་ཀ་རུ་ནག་པོ་ལ་སོགས་པའི་བདུག་སྤོས་དང་། ཀ་ར་དང་རྒྱ་སྟར་གྱི་འབྲས་བུའི་ཁུ་བ་དང་འབྲས་ཆན་ལ་སོགས་པ་ལེགས་པར་སྦྱར་བའི་ཞལ་ཟས་སྣ་ ཚོགས་ཕུལ་བར་མོས་པས། སྤོས་མཆོག་ཡིད་འཕྲོག་དྲི་ངད་ཁྱབ་པ་ཡི། །བདུག་པའི་སྤྲིན་ཚོགས་རྣམས་ཀྱང་དེ་ལ་དབུལ། །ཞལ་ཟས་བཟའ་བཏུང་སྣ་ཚོགས་བཅས་པ་ཡི། །ལྷ་བཤོས་རྣམས་ཀྱང་དེ་ལ་དབུལ་བར་ བགྱི། །ཞེས་བརྗོད་དོ། །བདུན་པ་ནི། གསེར་གྱི་པདྨ་ཕྲེང་དུ་བསྒྲིགས་པའི་ནང་དུ་ནོར་བུ་འོད་འབར་བའི་སྣ་ཚོགས་བཞག་པ་སྒྲོན་མ་དང་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་པའི་མཎྜལ་སྤོས་ཀྱིས་བྱུགས་ པ་མེ་ཏོག་བསིལ་མ་སྣ་ཚོགས་བཀྲམ་པ་ཕུལ་བར་མོས་པས། གསེར་གྱི་པདྨ་ཚར་དུ་དངར་བ་ཡི། ། རིན་ཆེན་སྒྲོན་མ་རྣམས་ཀྱང་དབུལ་བར་བགྱི། །ས་གཞི་བསྟར་བ་སྤོས་ཀྱིས་བྱུག་པ་དེར། །མེ་ ཏོག་ཡིད་འོང་བསིལ་མ་དགྲམ་པར་བགྱི། །ཞེས་བརྗོད་དོ། །བརྒྱད་པ་ནི། བློས་གཞལ་དུ་མེད་པའི་ཕོ་བྲང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་དང་དར་གྱི་ལྡ་ལྡི་ལ་སོགས་པས་བརྒྱན་པ་དང་། ཚ་བ་སྐྱོབ་པར་ བྱེད་པའི་གདུགས་འཁོར་ཡུག་མུ་ཏིག་གི་ཕྲེང་བ་ལ་སོགས་པས་མཛེས་པར་བྱས་པ་བལྟ་ན་སྡུག་པ་གསེར་གྱི་ཡུ་བ་ཅན་སྣ་ཚོགས་ཕུལ་བར་མོས་པས། གཞལ་མེད་ཕོ་བྲང་བསྟོད་དབྱངས་ཡིད་འོང་ལྡན། ། 1-3822 མུ་ཏིག་རིན་ཆེན་རྒྱན་འཕྱང་མཛེས་འབར་བ། །ཕྱོགས་རྣམས་ནམ་མཁའི་རྒྱན་གྱུར་དེ་དག་ཀྱང་། །ཐུགས་རྗེའི་རང་བཞིན་ཅན་ལ་དབུལ་བར་བགྱི། །རིན་ཆེན་གདུགས་མཛེས་གསེར་གྱི་ཡུ་བ་ཅན། །ཁོར་ཡུག་རྒྱན་གྱི་ རྣམ་པ་ཡིད་འོང་བརྒྱན། །དབྱིབས་ལེགས་བལྟ་ན་སྡུག་པ་བསྒྲེང་བ་ཡང་། །རྟག་ཏུ་ཐུབ་དབང་རྣམས་ལ་དབུལ་བར་བགྱི། །ཞེས་བརྗོད་དོ། །དགུ་པ་ནི། རྔ་བོ་ཆེ་དང་རྫ་རྔ་པི་ཝང་གླིང་བུ་ལ་ སོགས་པའི་རོལ་མོ་དང་། གར་དང་བཅས་པའི་གླུ་དབྱངས་སྙན་པ་སྣ་ཚོགས་པས་མཆོད་པར་མོས་ཏེ། དེ་ལས་གཞན་ཡང་མཆོད་པའི་ཚོགས། །རོལ་མོ་དབྱངས་སྙན་ཡིད་འོང་བ། །སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་སེལ་བྱེད་ པའི། །སྤྲིན་རྣམས་སོ་སོར་གནས་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བརྗོད་དོ། །བཅུ་པ་ནི། མཆོད་བྱའི་ཡུལ། མཆོད་པར་བྱེད་པ་པོ། མཆོད་པའི་ཚོགས་རྣམས་རང་བཞིན་མེད་པར་སྒོམ་ཞིང་། སྒྲུབ་པའི་མཆོད་པས་མཆོད་པར་མོས་ཏེ། ཇི་ལྟར་འཇམ་དབྱངས་ལ་སོགས་པས། །རྒྱལ་བ་རྣམས་ལ་མཆོད་མཛད་པ། །དེ་བཞིན་བདག་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས། །མགོན་པོ་སྲས་དང་བཅས་རྣམས་མཆོད། །ཅེས་བརྗོད་དོ། །བཅུ་གཅིག་པ་ནི། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་ཡོན་ ཏན་གྱི་བསྔགས་པ་ཟད་མི་ཤེས་པ་རྣམས་གླུ་དབྱངས་ཀྱི་ཡན་ལག་དུ་མས་བརྗོད་པའི་བསྟོད་པས་མཆོད་པར་མོས་ཏེ། ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་རྣམས་ལ་བདག །བ
【現代漢語翻譯】 以所有芬芳和精美悅意的花環供養。 如是說。第六，觀想以黑沉香等薰香，以及砂糖、印度棗的果汁和米飯等調和的各種美食供養。唸誦： 殊勝薰香令人心醉，香氣瀰漫， 薰香的雲團也敬獻于您。 各種美食佳餚具備， 天神的食物也敬獻于您。 如是說。第七，觀想將以黃金蓮花串聯，其中放置閃耀光芒的各種珍寶的燈，以及由各種珍寶製成的曼扎，塗抹香水，散佈各種清涼鮮花供養。唸誦： 黃金蓮花次第排列， 珍寶燈盞也敬獻于您。 地面平整塗抹香水， 其上散佈悅意清涼的鮮花。 如是說。第八，觀想將無法估量的宮殿，以珍寶裝飾和絲綢帷幔等莊嚴，以及遮蔽酷熱的傘，周圍以珍珠串等美化，外觀美麗，具有各種金色把手的物品供養。唸誦： 無量宮殿具備讚頌之聲，令人心悅， 珍珠珍寶裝飾垂掛，光芒閃耀。 各方成為天空的莊嚴，這些也， 敬獻于具足慈悲本性者。 珍寶傘美麗，具有金色把手， 周圍以裝飾的形態悅意莊嚴。 形狀優美，外觀悅意，高高舉起， 也恒時敬獻于諸位能仁。 如是說。第九，觀想以大鼓、陶鼓、琵琶、笛子等樂器，以及伴隨舞蹈的各種美妙歌聲供養。唸誦： 除此之外，還有供養的云， 樂器音聲美妙悅意。 遣除眾生痛苦的， 愿雲朵各自安住。 如是說。第十，觀想供養的對境、供養者、供養的物品都無自性，以實修的供養進行供養。唸誦： 如文殊等， 對諸佛進行供養。 同樣，我亦如是， 供養如來，怙主與諸佛子。 如是說。第十一，觀想以讚頌三寶功德無盡的各種歌聲讚歎供養。唸誦： 我于功德海，
【English Translation】 Offer with all fragrant and beautiful pleasing garlands. Thus it is said. Sixth, contemplate offering various delicacies prepared by mixing black agarwood and other incenses, as well as sugar, the juice of jujube fruits, and rice, etc. Recite: Supreme incense is intoxicating, fragrance pervades, Clouds of incense are also offered to you. Various delicacies and foods are available, The food of the gods is also offered to you. Thus it is said. Seventh, contemplate offering lamps made of gold lotuses strung together, in which are placed various shining jewels, as well as mandalas made of various jewels, smeared with incense, and scattered with various cool flowers. Recite: Golden lotuses are arranged in order, Jewel lamps are also offered to you. The ground is leveled and smeared with incense, On it are scattered pleasing cool flowers. Thus it is said. Eighth, contemplate offering immeasurable palaces, adorned with jewels and decorated with silk curtains, etc., as well as umbrellas that protect from the heat, beautified with strings of pearls, etc., beautiful in appearance, with various golden handles. Recite: Immeasurable palaces possess praises and are pleasing, Pearl jewel decorations hang down, shining brilliantly. The directions become the adornment of the sky, these also, Are offered to those who possess the nature of compassion. Jewel umbrellas are beautiful, with golden handles, The surroundings are pleasingly adorned with decorations. The shape is excellent, the appearance is pleasing, raised high, Are also constantly offered to the Thubwang (Buddha). Thus it is said. Ninth, contemplate offering music with instruments such as large drums, pottery drums, lutes, flutes, etc., as well as various beautiful songs accompanied by dances. Recite: Apart from that, there are clouds of offerings, The sound of musical instruments is beautiful and pleasing. Removing the suffering of sentient beings, May the clouds each abide separately. Thus it is said. Tenth, contemplate that the object of offering, the offerer, and the offerings are all without inherent existence, and make offerings with practical offerings. Recite: As Manjushri and others, Make offerings to the Buddhas. Likewise, I also, Offer to the Tathagatas, the Protector and the Buddhas' sons. Thus it is said. Eleventh, contemplate offering praise by extolling the endless qualities of the Three Jewels with various songs. Recite: I, to the ocean of qualities,
སྟོད་དབྱངས་ཡན་ལག་རྒྱ་མཚོས་བསྟོད། །བསྟོད་དབྱངས་སྙན་སྤྲིན་དེ་དག་ལ། ། 1-3823 ངེས་པར་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བརྗོད་དོ། །བཅུ་གཉིས་པ་ནི། རང་གི་ལུས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཀུན་གྱི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་རྡུལ་སྙེད་ཀྱི་གྲངས་དང་མཉམ་པར་སྤྲུལ་ཏེ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་། རྒྱལ་བ་རྒྱལ་སྲས་བལྟམས་པ་དང་འཆགས་པ་དང་བཞེངས་པ་དང་བཞུགས་པས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་གནས་དང་དེ་དག་གི་རིང་བསྲེལ་བཞུགས་པའི་མཆོད་རྟེན་དང་སྐུ་གཟུགས་མཁན་སློབ་ལ་སོགས་པ་ ཕྱག་འོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བར་མོས་པས། དུས་གསུམ་གཤེགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀུན། །ཆོས་དང་ཚོགས་ཀྱི་མཆོག་བཅས་ལ། །ཞིང་རྡུལ་ཀུན་གྱི་གྲངས་སྙེད་ཀྱིས། །ལུས་བཏུད་པས་ནི་བདག་ཕྱག་འཚལ། །བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའི་གཞི་རྣམས་དང་། །མཆོད་རྟེན་ཀུན་ལ་བདག་ཕྱག་འཚལ། །མཁན་པོ་དེ་བཞིན་སློབ་དཔོན་དང་། །བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ལའང་བདག་ཕྱག་འཚལ། །ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་ཅིང་ཕྱག་འཚལ་དུ་གཞུག་གོ །བདུན་པ་མྱུར་དུ་ གནས་པར་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། དེ་ནས་སློབ་དཔོན་ལ་ཕྱག་བྱས་ཏེ་སྔར་གྱི་སྤྱོད་ལམ་དང་ལྡན་པས་བོད་ཚིག་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་ བླང་བ་བདག་ལ་མྱུར་དུ་སྩལ་དུ་གསོལ་ཞེས་ལན་གསུམ་གསོལ་བ་འདེབས་སུ་གཞུག་གོ །བརྒྱད་པ་ནི། སློབ་དཔོན་འགྲེང་ཡང་རུང་བསྟན་ལ་འདུག་ཀྱང་རུང་སྟེ་སེམས་མ་ཡེངས་པར་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། 1-3824 འབོད་ཚིག་གི་རྗེས་ལ་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ཁྱོད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་ནམ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སྨོན་ལམ་བཏབ་བམ་ཞེས་དྲི་ཞིང་། ནོད་པ་པོས་ཀྱང་། རིམ་པ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལགས། སྨོན་ལམ་བཏབ་ལགས་ཞེས་ཁས་བླང་བར་བྱའོ། །དགུ་པ་ནི་མདོ་ལས། འཇིག་རྟེན་ན་ནི་མི་རྙེད་དཀའ། །སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་ཤིན་ཏུ་དཀའ། །དེ་བས་དད་དང་རབ་བྱུང་དང་། །སྒྲུབ་པའང་ཤིན་ཏུ་རྙེད་ པར་དཀའ། །ཞེས་པ་ལྟར། མི་ལུས་རྣམ་པར་དག་པ་ཐོབ་ཅིང་། བསྟན་པའི་སྒོར་ཞུགས་ནས་དམ་པའི་ཆོས་ལ་ནན་ཏན་བྱེད་པ་འདི་ལྟ་བུ་ཤིན་ཏུ་རྙེད་དཀའ་བ་རྙེད་པ་ཡིན་ཞིང་འདི་ལྟ་ བུའི་དུས་སུ་ཐར་པ་ཐོབ་པའི་ཐབས་ལ་མ་འབད་པར་འཁོར་བར་ལྷུང་ན། སྡུག་བསྔལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འབྱུང་སྟེ། དེ་ཡང་ངན་སོང་གསུམ་ལས་དམྱལ་བར་སྐྱེས་ན་ཚ་གྲང་གི་སྡུག་བསྔལ་ བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འབྱུང་སྟེ། སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་གྱི་ཚོགས་ཀྱི་གཏམ་ལས། དེ་ལས་ཀྱང་ནི་དམྱལ་བ་དག །སྡུག་བསྔལ་མི་ཟད་མང་པོ་དང་། །དུས་རིང་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་ཡི། །བཅད་གཤགས་མེ་ ཡིས་གདུངས་པ་དང་། །འཚེད་ཅིང་བཏགས་པ་ལ་སོགས་པའི། །ཤིན་ཏུ་ཉམ་ཐག་རབ་ཏུ་འཕེལ། །ཐལ་ཆུ་ལྟ་བུར་རབ་འཚེད་པའི། །བསྲེག་ཅིང་ཚ་རིམས་འདར་ཉམ་ཐག །ཅེས
【現代漢語翻譯】 讚頌之聲如海洋般浩瀚無垠，愿這讚頌的妙音如祥雲般， 1-3823 恒常涌現！』如是說。第十二，觀想自身化為與所有佛土微塵數量相等的化身，對三寶（藏文：དཀོན་མཆོག་གསུམ་，梵文天城體：त्रिरत्न，梵文羅馬擬音：triratna，漢語字面意思：三顆寶石）， 以及諸佛菩薩誕生、入胎、出家、安住並轉法輪之處，以及供奉彼等舍利的佛塔，還有佛像、堪布（藏文：མཁན་པོ，梵文天城體：उपाध्याय，梵文羅馬擬音：upādhyāya，漢語字面意思：親教師）和阿阇黎等， 所有應頂禮之處，皆以虔誠之心頂禮。『三世一切佛，正法及僧伽，乃至一切剎，我悉稽首禮。菩提 薩埵之聖地，以及一切諸佛塔，堪布和阿阇黎，殊勝苦行者，我皆稽首禮。』唸誦三遍並作頂禮。第七，迅速 祈請傳戒：之後，向堪布頂禮，以先前的威儀，先說藏語，然後祈請：『請迅速賜予我菩薩的戒律。』祈請三遍。 第八，堪布或站立或安坐皆可，心不散亂，應如是說： 1-3824 在稱謂之後，詢問受戒者：『你，名為某某者，是菩薩嗎？發過菩提心了嗎？』受戒者應依次回答：『是菩薩。』 『已發菩提心。』第九，如經中所說：『世間人難得，佛陀出世難，信解出家難，修行亦甚難。』 如是，獲得清凈人身，進入佛法之門，精進修持正法，如此殊勝難得之事已然獲得，若在此之時不努力尋求解脫之法，反而沉溺於輪迴之中，將遭受無法想像的痛苦。尤其墮入三惡道，若生於地獄，將遭受寒熱之苦， 無法想像。如世親論師在《俱舍論》中所說：『地獄之中，痛苦無盡，時日漫長，永無止息，斬割火燒，煎煮烹炸， 極其可憐，苦不堪言，如沸騰的灰水，焚燒，寒熱交加，痛苦不堪。』
【English Translation】 The sound of praise is as vast as the ocean, may the melodious sound of praise be like auspicious clouds, 1-3823 May it always arise! 'Thus it is said. Twelfth, visualize transforming one's own body into as many emanations as there are dust particles in all Buddha lands, to the Three Jewels (藏文：དཀོན་མཆོག་གསུམ་，梵文天城體：त्रिरत्न，梵文羅馬擬音：triratna，English literal meaning: Three Gems), And the places where Buddhas and Bodhisattvas are born, enter the womb, renounce, abide, and turn the wheel of Dharma, as well as the stupas that enshrine their relics, and the Buddha images, Khenpos (藏文：མཁན་པོ，梵文天城體：उपाध्याय，梵文羅馬擬音：upādhyāya，English literal meaning: Preceptor) and Acharyas, etc., To all places worthy of prostration, prostrate with sincere devotion. 'All Buddhas of the three times, the Dharma and the Sangha, and all realms, I bow my head in reverence. Bodhi The sacred grounds of the Sattvas, and all the stupas, the Khenpos and Acharyas, the supreme ascetics, I all bow my head in reverence.' Recite three times and prostrate. Seventh, quickly Request the transmission of precepts: After that, prostrate to the Khenpo, with the previous demeanor, first say in Tibetan, and then pray: 'Please quickly grant me the precepts of a Bodhisattva.' Pray three times. Eighth, the Khenpo may stand or sit, without distraction, and should say this: 1-3824 After the salutation, ask the recipient: 'You, named so-and-so, are you a Bodhisattva? Have you made aspirations for Bodhicitta?' The recipient should answer in order: 'I am a Bodhisattva.' 'I have generated Bodhicitta.' Ninth, as it is said in the sutra: 'It is difficult to find a human being in the world, it is extremely difficult for a Buddha to appear, it is difficult to have faith and renounce, and it is also very difficult to practice.' Thus, having obtained a pure human body, entering the gate of the Dharma, and diligently practicing the Dharma, such a rare and precious thing has been obtained, if at this time one does not strive to seek the path of liberation, but instead falls into samsara, one will suffer unimaginable suffering. Especially falling into the three lower realms, if born in hell, one will suffer the pain of heat and cold, Unimaginable. As Vasubandhu said in the Abhidharmakosha: 'In hell, suffering is endless, time is long, never ceasing, cutting and burning, boiling and frying, Extremely pitiful, suffering is unbearable, like boiling ash water, burning, heat and cold alternating, suffering unbearable.'
་དང་། སློབ་སྤྲིང་དུ། ལྷགས་པ་དཔེ་མེད་རུས་པ་ལ་ཡང་ཐིམ་པ་ཡིས། ། 1-3825 ལུས་སྦྲེབས་འདར་ཤ་བསྐུར་ནས་གུམ་གུམ་པོར་འདུག་པ། །ཆུ་བུར་བརྒྱ་བྱུང་རྡོལ་པ་ལས་སྐྱེས་སྲོག་ཆགས་ཀྱི། །རལ་གྲིས་དབད་ནས་ཞག་དང་ཆུ་སེར་རྐང་བཅས་འཛག །དཀོས་ཐག་སོ་ཐམས་སྐྲ་དང་སྤུ་ རྣམས་གཡེངས་གྱུར་པ། །མིག་དང་རྣ་བ་ལྐོག་མ་གནོད་པས་ཀུན་གཟིར་ཞིང་། །ལུས་དང་སེམས་ཀྱི་བར་དག་རབ་ཏུ་རློང་གྱུར་ནས། །གྲང་བའི་དམྱལ་བར་གནས་ཤིང་ཤིན་ཏུ་འོ་དོད་འབོད། །ཅེས་སོ། །དུད་ འགྲོར་སྐྱེས་ན་ཡང་། དུད་འགྲོ་ཕན་ཚུན་སྡང་དང་སྲོག །རང་དབང་མེད་པར་བཅད་སོགས་ཀྱིས། །རྟག་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་གདུངས་པས། །ཕལ་ཆེར་དམྱལ་བ་དག་དང་མཚུངས། །ཞེས་ཚོགས་ཀྱི་གཏམ་ལས་འབྱུང་བ་ལྟ་ བུའི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་ཞིང་། ཡི་དྭགས་ལ་ཡང་། དེ་ཉིད་དུ། ཡི་དྭགས་མེ་ལྕེའི་ཕྲེང་བ་ཡིས། །བསྐོར་ཞིང་སྐད་ཀྱི་འཐོན་པོར་སྒྲོགས། །ལ་ལ་ཁ་ནས་མེ་འབར་གཞན། །མགྲིན་པ་ཁབ་མིག་ལྟོ་རི་ཙམ། ། རྟག་ཏུ་བཀྲེས་སྐོམ་ལ་སོགས་པས། །བསྲེག་ཅིང་ལུས་ནི་སྐམས་པ་དང་། །ཁ་ཅིག་སྐྱུགས་པ་ཟ་བ་སྟེ། །གཞན་དག་དེ་ཡང་རབ་རྙེད་དཀའ། །ཞེས་དང་། བདེ་འགྲོ་ལ་མིར་སྐྱེས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཡང་། དེ་ ཉིད་དུ། ངན་འགྲོའི་སྡུག་བསྔལ་མ་ལུས་པ། །མི་རྣམས་ལ་ཡང་ཡོད་པར་སྣང་། །སྡུག་བསྔལ་གཟིར་བས་དམྱལ་བ་མཚུངས། །དབུལ་བས་གཤིན་རྗེའི་འཇིག་རྟེན་པ། །འདི་ཡི་དུད་འགྲོའི་སྡུག་བསྔལ་ཡང་། །མཐུ་ལྡན་སྟོབས་ཀྱི་མཐུ་མེད་པ། ། 1-3826 རྣམ་པར་གནོན་ཅིང་འཚེ་བ་དག །ཆུ་བོ་ལྟ་བུ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཁ་ཅིག་དབུལ་བ་ལས་གྱུར་དང་། །གཞན་དག་ཆོག་མི་ཤེས་ལས་བྱུང་། །ཡོངས་ཚོལ་སྡུག་བསྔལ་མི་ཟད་དང་། །ཐམས་ཅད་འཁུ་ཞིང་གསོད་ པ་ཡིན། །ཞེས་དང་། ལྷ་མ་ཡིན་ལའང་། རང་བཞིན་གྱི་ཞེ་སྡང་ཆེ་ཞིང་ལྷའི་དཔལ་ལ་འགྲན་པ་དང་རྣམ་སྨིན་གྱི་སྒྲིབ་པ་ཅན་ཡིན་པས་བདེན་པ་མཐོང་བའི་སྐབས་མེད་དེ། བཤེས་སྤྲིང་དུ། ལྷ་ མིན་དག་ནའང་རང་བཞིན་གྱི་ལྷ་ཡི། །དཔལ་ལ་འགྲན་ཕྱིར་ཡིད་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་ཆེ། །དེ་དག་བློ་དང་ལྡན་ཡང་འགྲོ་བ་ཡི། །སྒྲིབ་པས་བདེན་པ་མཐོང་བ་མ་མཆིས་སོ། །ཞེས་འདོད་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་ ལའང་། འདོད་པས་གདུངས་པ་དང་འཆི་བའི་སྡུག་བསྔལ་དཔག་ཏུ་མེད་དེ། ཚོགས་ཀྱི་གཏམ་ལས། འདོད་སྤྱོད་ལྷ་ནི་གང་ཡིན་པ། །དེ་ལའང་བདེ་བའི་སེམས་མེད་དེ། །འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་རིམས་བཏབ་པའི། །ནང་ གི་མེ་ཡིས་བསྲེག་འགྱུར་བས། །གང་ཞིག་སེམས་གཡེངས་གྱུར་པ་དག །དེ་ལ་བདེ་བ་ག་ལ་ཡོད། །ཅེས་དང་། སློབ་སྤྲིང་དུ། མེ་ཏོག་རབ་ཏུ་རྙིངས་ཤིང་ལུས་རྔུལ་ཐོན་པ་དང་། །གོས་རྙིངས་སྨྲེ་ཞིང་ ཉེ་དུ་རྣམས་ལ་བལྟ་བ་ཡི། །ལྷ་རྣམས་འཆི་བས་རབ་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་གང་ཡིན་དེ། །འཚོ་བ་ཆུ་བུར་ལྟ་བུར་ག
【現代漢語翻譯】 在《勸友書》中寫道：『寒風凜冽，甚至能穿透骨髓， 身體蜷縮顫抖，面板凍裂，發出嗡嗡聲。 無數水泡破裂，從中生出微小的生命， 被刀劍砍殺，膿血四濺。 牙齒鬆動，頭髮和體毛散亂， 眼睛、耳朵和鼻孔受到侵襲，痛苦不堪。 身心之間充滿劇烈的疼痛， 他們居住在寒冷的地獄中，發出絕望的呼喊。』 即使轉生為畜生， 畜生之間也互相憎恨，生命 被隨意剝奪，無法自主。 它們總是遭受痛苦的折磨， 幾乎與地獄無異。』正如《本生經》中所說，它們遭受著這樣的痛苦。對於餓鬼，經中也說：『餓鬼被火焰包圍， 發出淒厲的哀嚎。 有些口中噴火，有些 喉嚨細如針眼，肚子卻大如山。 它們總是遭受飢渴的折磨， 身體乾枯。 有些以嘔吐物為食， 即使如此也難以獲得。』 對於轉生為人的痛苦，經中也說：『惡道的痛苦， 在人類中也同樣存在。 痛苦的折磨堪比地獄， 貧困的生活如同閻羅王的境地。 弱者遭受強者的欺壓， 如同流水一般連綿不絕。 有些因貧困而生苦， 有些因不知滿足而受難。 無盡的索取帶來無盡的痛苦， 所有人都在爭鬥和殺戮。』 對於阿修羅，他們天性嗔恨，嫉妒天人的榮耀，並且具有業障，因此無法見到真理。《勸友書》中說：『阿修羅天性 嫉妒天人的榮耀，內心充滿痛苦。 他們雖然聰明，卻因業障 無法見到真理。』 即使是欲界天人，也遭受著慾望的折磨和死亡的痛苦。《本生經》中說：『沉溺於慾望的天人， 內心沒有真正的快樂。 慾望的貪婪如同瘟疫， 內心的火焰不斷燃燒。 心神散亂的人， 又怎能獲得快樂呢？』 《勸友書》中說：『花朵凋謝，身體流汗， 衣服陳舊，不得不告別親友。 天人臨終時的痛苦， 生命如同水泡般短暫。』
【English Translation】 In 'Letter to a Friend', it says: 'The wind is so cold that it penetrates even the bones, the body shrinks and trembles, the skin cracks and hums. Countless blisters burst, from which tiny lives are born, slaughtered by swords, pus and blood splattering. The teeth loosen, the hair and body hair scatter, the eyes, ears, and nostrils are invaded, causing unbearable pain. The space between body and mind is filled with intense pain, they dwell in the cold hells, crying out in despair.' Even if reborn as animals, animals hate each other, and their lives are taken away at will, without autonomy. They are always tormented by suffering, almost indistinguishable from hells.' As stated in the 'Jataka Tales', they endure such suffering. For pretas (hungry ghosts), it is also said: 'Pretas are surrounded by flames, uttering piercing wails. Some spew fire from their mouths, some have throats as thin as needles, but stomachs as large as mountains. They are always tormented by hunger and thirst, their bodies withered. Some eat vomit, even that is hard to find.' Regarding the suffering of being born as a human, it is also said: 'The suffering of the evil realms, also exists among humans. The torment of suffering is comparable to hell, the life of poverty is like the realm of Yama (Lord of Death). The weak are oppressed by the strong, like a continuous stream. Some suffer from poverty, some suffer from not knowing contentment. Endless demands bring endless suffering, all are fighting and killing.' Regarding asuras (demigods), they are inherently hateful, jealous of the glory of the gods, and have karmic obscurations, so they cannot see the truth. 'Letter to a Friend' says: 'Asuras are inherently jealous of the glory of the gods, their hearts filled with pain. Although they are intelligent, due to karmic obscurations, they cannot see the truth.' Even the gods of the desire realm suffer from the torment of desire and the pain of death. The 'Jataka Tales' say: 'The gods who indulge in desire, have no true happiness in their hearts. The greed of desire is like a plague, the inner fire constantly burns. How can those whose minds are distracted, find happiness?' 'Letter to a Friend' says: 'Flowers wither, the body sweats, clothes become old, and they must bid farewell to relatives and friends. The suffering of the gods at the time of death, life is as short as a bubble.'
ཡོ་བའི་མི་ལ་མེད། །ཅེས་སོ། །གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་ནའང་། འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཏེ། 1-3827 ཚོགས་ཀྱི་གཏམ་ལས། གང་ཞིག་གཟུགས་ཅན་གཟུགས་མེད་པ། །སྡུག་བསྔལ་སྡུག་བསྔལ་ལས་འདས་ཤིང་། །ཏིང་འཛིན་བདེ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན། །བསྐལ་པར་གཡོ་བ་མེད་པར་གནས། །དེ་ཡང་ཤིན་ཏུ་ངེས་གྲོལ་མིན། །དེ་ ལས་སླར་ཡང་ལྷུང་བར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། དེ་ཉིད་དུ། མར་མེ་རིང་དུ་འབར་བ་དག །སྐད་ཅིག་རེ་རེས་འཇིག་པ་ལྟར། །འདུ་བྱེད་ཡོངས་འགྱུར་ཞེས་བྱ་ཡིས། །སྡུག་བསྔལ་དག་གིས་ཉེ་བར་གཙེས། །ཞེས་ སོ། །དེས་ན་དེ་དག་ལས་ཐར་བར་བྱེད་དགོས་ལ། དེ་ཡང་རང་གཅིག་པུ་འཁོར་བ་ལས་ཐར་པས་མི་ཕན་གྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁོར་བ་ལས་བསྒྲལ་དགོས་ཏེ། དེའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་། འཁོར་བ་ ལ་ཐོག་མ་མེད་པས་སྐྱེ་ཤི་ལ་གྲངས་མེད་ཅིང་། དེའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་རེ་རེས་ཀྱང་ཕ་མ་མ་བྱས་པ་དང་ཉེ་དུར་མ་གྱུར་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དེ། སློབ་སྤྲིང་དུ། གང་གི་ལྟོར་ མ་ཉལ་བའི་སེམས་ཅན་དེ་མེད་ན། །ཞེས་དང་། འགྲོ་བ་གཉེན་མ་གྱུར་པའི་སྐྱེ་བོ་དེ་གང་མེད། །ཅེས་སོ། །མ་བྱས་རེས་ཀྱིས་ཕན་སྣ་ཚོགས་ནས་བཏགས། གནོད་པ་སྣ་ཚོགས་ལས་བསྐྱབས་པའི་དྲིན་ ཅན་ཤ་སྟག་ཡིན་པས། དེ་དག་ལ་ཕན་མི་འདོགས་ན། བྱས་པ་མི་ཤེས་ཤིང་དྲིན་མི་གསོ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལས་འཇིག་རྟེན་ཁྲེལ་བོར་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དེ། སློབ་སྤྲིང་དུ། ཉེ་དུ་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོའི་ཁོངས་སུ་ཆུད་གྱུར་པ། ། 1-3828 ཀློང་གི་ནང་དུ་ལྷུང་བ་ལྟ་བུ་སྣང་བཞིན་དུ། །སྐྱེ་ཤི་འཕོས་པས་ངོ་ཤེས་པ་དེ་བོར་ནས་ནི། །གལ་ཏེ་གཅིག་ཐར་བྱེད་ན་དེ་ལས་ཁྲེལ་བོར་མེད། །བྱིས་པ་པང་ན་བཙའ་བ་ཅི་ ཡང་མི་ནུས་པས། །གང་གིས་ནུ་ཞོ་བྱམས་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་གཟགས་འཐུངས་པ། །ངལ་བ་མ་བསྟེན་བྱམས་པ་བསྟེན་པ་དེ་དག་འདིར། །ཤིན་ཏུ་མ་རབས་ཞིག་ནའང་སྤོང་བར་སུ་ཞིག་སྤྲོ། །གང་གི་ཁོང་ ན་འདི་སྐབས་རྙེད་ན་གནས་གནས་ཤིང་། །གང་གི་རྩེ་དགས་སེམས་ཀྱིས་ཟོན་བཅས་འདི་བླངས་པ། །ཉོན་མོངས་འདི་དག་སྡུག་བསྔལ་སྐྱབས་མེད་འདི་བོར་ནས། །འགྲོ་བར་མ་རབས་ཐ་ཤལ་ཞིག་ནའང་སུ་ཞིག་ སྤྲོ། །ཞེས་སོ། །ཕན་གདགས་པར་བྱ་བའི་མ་རྣམས་ལ་བལྟས་ན། བདེ་བ་འདོད་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ན་ཉོན་མོངས་ཏེ་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་གྱིས་གདུངས་པས་འབྲས་བུ་སྡུག་བསྔལ་དང་ལྡན་ ཏེ། ཚོར་བ་བདེ་བ། བཏང་སྙོམས་སྡུག་བསྔལ་ནི་འགྱུར་བ་དང་། འདུ་བྱེད་དང་། སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཡིན་ཞིང་དེ་དག་གིས་རྟག་ཏུ་གཟིར་བས་སོ། །དེ་དག་གི་རྒྱུ་ཡིས་ཉོན་མོངས་དང་ལྡན་ ཞིང་ལས་སོགས་པས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་དང་ལྡན། ལས་འབྲས་ལ་རྨོངས་ནས་བླང་དོར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་བྱེད་པས་སྡུ
【現代漢語翻譯】 『沒有搖擺不定的人。』 即使是有色和無色的存在，也存在變異的痛苦、行苦和苦苦。 《集合論》中說：『無論是何種有色或無色的存在，超越了痛苦的痛苦，具有禪定安樂的自性，在劫中也不會動搖。』 『那也不是完全的解脫，還會再次墮落。』 同樣在《集合論》中說：『如同長久燃燒的燈，每一瞬間都在熄滅一樣，行蘊的完全變異被稱為痛苦所逼迫。』 因此，必須從這些中解脫出來，而且僅僅自己從輪迴中解脫出來是不夠的，必須將一切眾生從輪迴中解脫出來。原因在於輪迴沒有開始，生死無數。因此，沒有哪個眾生沒有做過我們的父母和親戚。』 《勸學書》中說：『沒有哪個眾生沒有躺在你的肚子里。』 『沒有哪個眾生沒有做過你的親戚。』 他們無數次地給予我們各種幫助，從各種傷害中保護我們，都是恩人。如果不幫助他們，那就是不知恩圖報。』 『沒有比這更無恥的了。』《勸學書》中說：『親戚沉溺於輪迴的苦海中，如同掉入深淵一樣。』 『因為生死流轉而忘記了他們，如果獨自解脫，沒有比這更無恥的了。』 『孩子在懷裡都無法自己生產，是誰用慈愛的力量餵養他乳汁？』 『是誰不辭辛勞地愛護他？』 『即使是非常卑劣的人也會避免拋棄他們。』 『是誰的懷抱能讓他找到歸宿？是誰小心翼翼地用雙手捧起他？』 『拋棄這些煩惱、痛苦和無助的人，即使是非常卑劣的人也會避免這樣做。』 看看那些應該幫助的母親們，她們渴望幸福，卻在巨大的苦海中被煩惱，也就是三種痛苦所折磨，因此結果是充滿痛苦的。感受快樂、平靜的痛苦是變異、行和苦苦，它們總是折磨著她們。這些痛苦的原因是煩惱，以及業等痛苦之因。由於對業果的無知，她們顛倒取捨，因此充滿了痛苦。
【English Translation】 'There is no one who is wavering.' Even in forms and formlessness, there is the suffering of change, the suffering of conditioning, and the suffering of suffering. From the 'Collection of Discourses': 'Whatever has form or is formless, transcends the suffering of suffering, possesses the nature of blissful concentration, and remains unwavering for eons.' 'That is also not complete liberation; one will fall back from it again.' Also in the same text: 'Just as a long-burning lamp is extinguished with each moment, the complete transformation of conditioning is afflicted by suffering.' Therefore, one must be liberated from these, and it is not enough to liberate oneself alone from samsara; all sentient beings must be liberated from samsara. The reason is that samsara has no beginning, and there are countless births and deaths. Therefore, there is not a single sentient being who has not been our parent or relative. In 'Admonitions to Students': 'There is no sentient being who has not slept in your womb.' 'Who is there who has not been a relative in transmigration?' They have repeatedly given us various kinds of help and protected us from various harms; they are all benefactors. If we do not help them, we are ungrateful and do not repay kindness. 'There is nothing more shameless than that.' In 'Admonitions to Students': 'Relatives are immersed in the ocean of samsara, as if fallen into a deep abyss.' 'Having forgotten them due to the shifting of birth and death, if one liberates oneself alone, there is nothing more shameless than that.' 'A child cannot even give birth to itself while in the womb; who is it that feeds it milk with the force of loving-kindness?' 'Who is it that cherishes it without any effort?' 'Even the most vile person would avoid abandoning them.' 'Whose embrace allows it to find a place to rest? Who is it that carefully takes it up with their hands?' 'Abandoning these afflictions, suffering, and helpless beings, even the most vile person would avoid doing so.' Looking at those mothers who should be helped, they desire happiness but are tormented in the great ocean of suffering by afflictions, that is, the three sufferings, so the result is full of suffering. Feeling pleasure, equanimity, and suffering are the suffering of change, conditioning, and suffering, and they always torment them. The cause of these sufferings is affliction, and the cause of suffering is karma and so on. Because of ignorance of the results of karma, they reverse what should be taken and abandoned, and therefore are full of suffering.
ག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་སྤོང་བ་ལ་མི་མཁས། དེ་དག་སྤོང་བའི་རྐྱེན་ཡང་དག་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་ཀྱང་མ་ཟིན་པར་འདུག་པས་སྙིང་རེ་རྗེ། 1-3829 འདི་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་བཅས་ལས་བསྒྲལ་ལ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གོ་འཕང་ལ་དགོད་སྙམ་དུ་བསམ། དེ་ལ་འགོད་པའི་ནུས་པ་བདག་ཅག་པས་མཐུ་ཆེ་བ་ཚངས་པ་དང་། བརྒྱ་བྱིན་དང་། འཁོར་ལོས་ སྒྱུར་བ་དང་། ཉན་ཐོས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་དང་། ས་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལའང་མེད། འོ་ན་སུ་ལ་ཡོད་ན། དེ་ལྟ་བུའི་ནུས་པ། སངས་རྒྱས་ཁོ་ན་ལ་མངའ་བས། བདག་གིས་ སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་འཐོབ་པར་བྱ་དགོས་ལ། སངས་རྒྱས་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་ཡང་ཚོགས་གཉིས་སོགས་པ་ཡིན་ཏེ། ཚོགས་ཀྱི་གཏམ་ལས། དེ་ལྟར་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། །རང་བཞིན་ཆུ་བོས་འགེངས་ པ་དག །འགྲོ་བའི་ཐར་ལམ་གཅིག་ཏུ་མཁས། །བྱང་ཆུབ་ལག་པའི་མཐིལ་ན་གནས། །ཞེས་སོ། །དེ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ནི་སྟོང་ཉིད་བསྒོམ་པ་ཡིན་ལ། ཚུལ་ཇི་ལྟར་བསྒོམ་ན། སློབ་དཔོན་རྟ་དབྱངས་ ཀྱིས། དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམས་པར། ཇི་ལྟར་སྣང་ཞིང་གྲགས་པའི་ཆོས། །དེ་ལྟར་གྲུབ་ཅིང་བདེན་པ་མིན། །སྣ་ཚོགས་ཅིར་ཡང་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། །དཔེར་ན་མིག་འཕྲུལ་རྣམ་པ་བཞིན། །རྟེན་འབྲེལ་ཙམ་ ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར། །ཤིན་ཏུ་མེད་པའང་མ་ཡིན་ཏེ། །དཔེར་ན་རྨི་ལམ་རྒྱུ་འབྲས་བཞིན། །ཞེས་པ་ལྟར། སྣོད་བཅུད་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་སྣང་གྲགས་ཀྱི་ཆོས་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་ཡང་། 1-3830 ཡང་དག་པར་ན་བདེན་པར་གྲུབ་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དེ། ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བར། སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་སྟོང་པའི་ཕྱིར་ཞེས་ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ། །བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ནི། དེ་མ་ རིག་པས་འཁོར་བར་འཁྱམས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཉེ་བར་བཞག་སྟེ། སྦྱིན་པ་སོགས་ཐབས་ཀྱི་ཆ་རྣམས་སློབ་པའོ། །གཉིས་པོ་དེ་ཡང་བྱང་སེམས་ཀྱི་སྡོམ་པས་བསྡམས་པའི་རྒྱུད་ལ་ རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་འབྱུང་གི་གཞན་ལ་མ་ཡིན་ལ། སྡོམ་པ་དེ་སྐྱེ་བ་ལ་ཡང་ངེས་པ་བཞི་དང་བྲལ་བ་དགོས་ཏེ། དེ་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་གསུམ་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ་ལེན་པར་འདོད་པ་ ཡན་ལག་ངེས་པ་དང་བྲལ་བ་དང་། ཡུལ་ཐམས་ཅད་དུ་བསྲུང་བར་འདོད་པ་ཡུལ་ངེས་པ་དང་བྲལ་བ་དང་། ཉིན་མཚན་དང་ལོ་དང་ཟླ་བ་དང་དབྱར་དགུན་སྟོན་དཔྱིད་མེད་དུ་ཐམས་ཅད་བསྲུང་ བར་འདོད་པ་དུས་ངེས་པ་དང་བྲལ་བ་དང་། དེང་ནས་བཟུང་སྟེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ་བསྲུང་བར་འདོད་པ་ཚེ་ངེས་པ་དང་བྲལ་བའོ། །མདོར་ ན་བདག་གཞན་ཐམས་ཅད་འཁོར་བ་ལས་བསྒྲལ་བའི་ཆེད་དུ་བདག་གིས་སངས་རྒྱས་འཐོབ་པར་བྱ། དེའི་དོན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་ཁ
【現代漢語翻譯】 可悲的是，他們不善於斷除痛苦之因，也沒有得到正確的善知識的引導來斷除這些痛苦。 我希望將他們從痛苦及其根源中解脫出來，並安置於一切智智的果位。我思忖著，爲了將他們安置於此果位，我們這些人的能力，比之於梵天（佛教護法神），帝釋天（佛教護法神），轉輪王（擁有統治世界的理想特徵的國王），聲聞（通過聽聞佛陀教法而獲得解脫的弟子），獨覺佛（無需依賴他人教導，僅憑自身力量證悟的修行者），以及安住于地的菩薩（已經證悟，但爲了利益眾生而留在世間的菩薩）都更為強大。那麼，誰有這樣的能力呢？唯有佛陀才具有這樣的能力。因此，我必須爲了眾生的利益而證得佛果。而證得佛果之因，即是積累福慧二資糧等等。《寶積經》中說：『如是福德與智慧，猶如甘露充滿之水，善巧引導眾生解脫道，菩提之果盡在掌握中。』 其中，智慧資糧即是修習空性。那麼，應如何修習呢？如阿世尊馬鳴菩薩所說：『于修習勝義菩提心時，無論顯現與聲響之諸法，皆非如其所現般真實存在，因其變幻不定之故，猶如幻術之顯現。』『因其僅為緣起之故，亦非完全不存在，猶如夢境之因果。』如是，觀想包含外器世界與內情眾生，以及五蘊、十二處、十八界的一切顯現法，雖然在世俗諦中顯現為種種不同， 但在勝義諦中，卻絲毫沒有真實存在，如同虛空一般，其生、住、滅三者之自性皆是空性。福德資糧則是，對因無明而在輪迴中漂泊的眾生，生起大悲心，並教導他們佈施等方便之法。這二者必須在以菩薩戒律約束的相續中，不間斷地生起，否則便不能成就。而生起菩薩戒，也需要遠離四種決定。即，想要受持具足一切支分的戒律，需遠離支分之決定；想要在一切處守護戒律，需遠離處所之決定；想要日夜、年月、冬夏春秋無間斷地守護戒律，需遠離時間之決定；想要從現在起直至證得菩提果位之間，生生世世守護戒律，需遠離壽命之決定。總之，爲了將自他一切眾生從輪迴中解脫出來，我必須證得佛果。為此，我當行持菩薩之行。
【English Translation】 It is pitiful that they are not skilled in abandoning the causes of suffering, and they have not been guided by a true spiritual friend to abandon these causes. I wish to liberate them from suffering and its causes, and to place them in the state of omniscience. I think that in order to place them in this state, the power of us is greater than that of Brahma (Buddhist protector deity), Indra (Buddhist protector deity), a Chakravartin (a king with the ideal characteristics to rule the world), a Shravaka (a disciple who attains liberation by hearing the Buddha's teachings), a Pratyekabuddha (a practitioner who attains enlightenment on their own without relying on others' teachings), and a Bodhisattva who abides on the earth (a Bodhisattva who has attained realization but remains in the world to benefit sentient beings). Then, who has such power? Only the Buddha has such power. Therefore, I must attain Buddhahood for the benefit of sentient beings. And the cause of attaining Buddhahood is the accumulation of the two accumulations of merit and wisdom, etc. The Treasure Trove Sutra says: 'Thus, merit and wisdom, like water filled with nectar, skillfully guide beings to the path of liberation, and the fruit of Bodhi is in the palm of the hand.' Among them, the accumulation of wisdom is the practice of emptiness. Then, how should one practice? As Master Ashvagosha said: 'When practicing the ultimate Bodhicitta, all phenomena that appear and sound are not as real as they appear, because they are constantly changing, like the appearance of illusion.' 'Because it is only dependent origination, it is not completely non-existent, like the cause and effect of dreams.' Thus, contemplate that all phenomena of appearance, including the outer world and inner beings, as well as the five aggregates, twelve sense bases, and eighteen elements, although appearing in various ways in the relative truth, in the ultimate truth, there is not even a slight bit of true existence, like space, the nature of its arising, abiding, and ceasing is empty. The accumulation of merit is to generate great compassion for sentient beings who wander in samsara due to ignorance, and to teach them the methods of generosity and other means. These two must arise continuously in the mindstream bound by the vows of a Bodhisattva, otherwise they cannot be accomplished. And to generate the Bodhisattva vows, one must be free from four certainties. That is, wanting to take the vows with all the branches, one must be free from the certainty of the branches; wanting to protect the vows in all places, one must be free from the certainty of the place; wanting to protect the vows day and night, year and month, winter, summer, autumn, and spring without interruption, one must be free from the certainty of time; wanting to protect the vows from now until reaching the essence of Bodhi, in all lifetimes, one must be free from the certainty of life. In short, in order to liberate all beings, self and others, from samsara, I must attain Buddhahood. For this purpose, I shall practice the conduct of a Bodhisattva.
ྲིམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཆ་དང་བཅས་པ་དུས་ད་ནས་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་ཡུལ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་མི་ཉམས་པར་བསྲུང་སྙམ་པ་དང་། 1-3831 ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བསྒོམ་པའི་སྒོ་ནས་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་དད་པ་དང་གུས་པ་བསྐྱེད་དེ། ད་ནི་བདག་གིས་རིང་པོར་མི་ཐོགས་པར་བསོད་ནམས་ཀྱི་གཏེར་ཆེན་ པོ་བླ་ན་མེད་པ་ཟད་མི་ཤེས་ཤིང་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་དེ་བདག་གི་རྒྱུད་ལ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་དགའ་སྤྲོ་དང་བཅས་པས་ཅང་མི་སྨྲ་བར་ཐལ་མོ་ སྦྱོར་ལ་འདུག་ཅིག་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །བཅུ་པ་ནི། འདི་ལྟར་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསླབ་པའི་གཞི་ཐམས་ཅད་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཐམས་ཅད་དེ། སྡོམ་པའི་ཚུལ་ ཁྲིམས་དང་། དགེ་བ་ཆོས་བསྡུས་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ། །དང་པོ་ནི། སྔར་བཤད་པའི་སྤང་བྱ་ཕམ་པ་དང་། ཉེས་བྱས་རྣམས་སྤོང་། དགེ་བ་དང་སེམས་ཅན་གྱི་ དོན་ལ་འཇུག་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱིར་སྡོམ་པ་བླངས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ལུས་ངག་གི་ལས་དགེ་བའོ། །གསུམ་པ་ནི། སེམས་ཅན་གཞན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་ལུས་ངག་གི་ ལས་ཏེ་མདོར་བསྡུ་ན། དོན་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པའི་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་མ་གཏོགས་པ་སེམས་དང་མཐུན་པར་བྱེད་པ་དང་། དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཡང་དག་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ལྐོག་གམ། 1-3832 མང་པོའི་མངོན་སུམ་དུ་བསྒྲགས་པས་ཡང་དག་པར་དགའ་བར་བྱ་བ་དང་། འདི་ལྟ་སྟེ། མི་དགེ་བའི་གནས་ནས་བླང་སྟེ། དགེ་བའི་གནས་ལ་ཡང་དག་པར་གཟུད་པའི་ཕྱིར་ན་ནང་གི་སེམས་འཇམ་ ཞིང་ཕན་པ་དང་། ལྷག་པའི་བསམ་པ་དང་ལྡན་པས་ཚར་བཅད་པར་བྱ་བ་དང་། དམའ་དབབ་པའམ། ཆད་པའི་ལས་བྱེད་དུ་གཞུག་པའམ་བསྐྲད་པ་དང་། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ལ་ སོགས་པའི་འགྲོ་བ་མངོན་སུམ་དུ་བསྟན་པས་མི་དགེ་བ་ལ་སྐྱོ་བར་བྱེད་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་འཇུག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འདུན་པར་བྱེད། མགུ་བར་བྱེད། ཡ་མཚན་དུ་འཛིན་པར་ བྱེད་པའོ། །ཞེས་སློབ་མ་ལ་གོ་བར་བྱས་ལ། བོད་ཚིག་དང་། མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ཁྱོད། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསླབ་པའི་གཞི་རྣམས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ ཇི་སྐད་བསྟན། དེ་དག་བདག་ལ་ལེན་པར་འདོད་དམ་ཞེས་སློབ་མ་ལ་དྲི་བར་བྱའོ། །ནོད་པོས་ཀྱང་། དེ་ལྟར་ལེན་པར་འཚལ་ལོ། །ཞེས་ཁས་བླང་ངོ་། །གཉིས་པ་དངོས་གཞིའི་ཆོ་ག་ནི། སློབ་དཔོན་ གྱིས་སློབ་མ་ལ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དད་པ་དང་། སྟོང་པ་དང་སྙིང་རྗེ་སྡོམ་པ་མཐའ་དག་བསྲུང་འདོད་ཀྱི་བསམ་པ་སྔར་བརྗོད་པ་བཞིན་མདོར་བསྡུས་པ་བསྐྱེད་དུ་བཅུག་ལ་ཡིད་མ་
【現代漢語翻譯】 從現在起直到獲得菩提果位，在任何時間、任何地點，我都將守護這些完整的戒律，不讓它們衰退。 通過觀修一切法為空性，我對諸佛及其眷屬生起信心和恭敬心。現在，我將毫不拖延地獲得無上、無盡、不可估量的功德寶藏——戒律。我對此感到歡喜和喜悅。保持沉默，合掌而坐。』 第十：如是，三世諸佛和菩薩的一切學處和戒律，即：律儀戒、攝善法戒、饒益有情戒。 第一：捨棄之前所說的墮罪和惡作，行持善法和利益眾生之事。 第二：以發菩提心為前提，身語所作的善業。 第三：以身語使其他眾生得以成熟之業。簡而言之，除了所有不悅意和無意義的行為之外，所有與心意相符的行為，以及通過秘密或公開宣佈這些行為所帶來的真正喜悅，都應被視為饒益有情戒。例如，從不善之處引導至善之處，以內心柔和、利益他人和殊勝意樂來加以制裁、降伏、施以懲罰、驅逐，或以神通力向眾生展示地獄等惡道，使他們對不善感到厭惡，並引導他們進入佛陀的教法，使他們心生嚮往、歡喜和驚奇。 讓弟子明白這些道理后，（上師說）『以藏文和你的名字稱呼你。你想要領受諸佛菩薩的一切學處和戒律嗎？』 受戒者回答：『我願意領受。』 第二，正行儀軌：上師應讓弟子生起對諸佛及其眷屬功德的信心，以及之前所說的對空性、慈悲和守護一切戒律的意願的簡要想法，不要...
【English Translation】 'From this moment until I attain enlightenment, in all times and places, I will protect these complete vows without letting them decline.' 'Through meditating on the emptiness of all phenomena, I generate faith and respect for the Buddhas and their retinues. Now, without delay, I will obtain the supreme, inexhaustible, and immeasurable treasure of merit—the vows. I feel joy and delight in this. Remain silent and sit with your palms joined.' Tenth: Thus, all the trainings and disciplines of the Buddhas and Bodhisattvas of the three times, namely: the discipline of vows, the discipline of gathering virtuous dharmas, and the discipline of benefiting sentient beings. First: Abandoning the defeats and misdeeds mentioned earlier, engaging in virtuous deeds and benefiting sentient beings. Second: The virtuous actions of body and speech that are preceded by taking vows for the sake of enlightenment. Third: The actions of body and speech that cause other sentient beings to mature. In short, all actions that accord with the mind, except for all unpleasant and meaningless behaviors, and the genuine joy brought about by secretly or publicly announcing these actions, should be regarded as the discipline of benefiting sentient beings. For example, guiding from non-virtuous places to virtuous places, using inner gentleness, benefiting others, and superior intention to discipline, subdue, inflict punishment, expel, or showing sentient beings the evil realms such as hell through miraculous power, causing them to feel disgusted with non-virtue, and guiding them into the Buddha's teachings, making them aspire, rejoice, and be amazed. After making the disciple understand these principles, (the teacher says) 'Calling you by your Tibetan name and your name. Do you want to receive all the trainings and disciplines of all the Buddhas and Bodhisattvas?' The recipient replies: 'I wish to receive them.' Second, the main ritual: The teacher should have the disciple generate a brief thought of faith in the qualities of the Buddhas and their retinues, as well as the previously mentioned intention to protect emptiness, compassion, and all vows, without...
ཡེངས་པར་འདུག་པ་ལ་འདི་སྐད་བརྗོད་དེ། 1-3833 རིགས་ཀྱི་བུ་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ཁྱོད། འདས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསླབ་པའི་གཞིར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་རྣམས་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་སུ་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དང་། མ་འོངས་པའི་ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསླབ་པའི་གཞིར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་རྣམས་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་སུ་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་དང་། ད་ལྟར་ན་ཕྱོགས་བཅུ་དག་ན་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསླབ་པའི་གཞི་གང་ཡིན་པ་རྣམས་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་གང་ཡིན་པའི་གཞི་གང་དག་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་གང་ལ་འདས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསླབ་པར་གྱུར་པ་དང་། མ་ འོངས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་སློབ་པར་འགྱུར་བ་དང་། ཕྱོགས་བཅུ་དག་ན་ད་ལྟར་བྱུང་གི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ད་ལྟ་སློབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པའི་གཞི་ཐམས་ཅད་ དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཐམས་ཅད་དེ་སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། དགེ་བ་ཆོས་བསྡུད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ང་ལ་ནོད་དམ་ཞེས་ལན་གསུམ་དུ་དྲི་ཞིང་། ནོད་པ་པོས་ཀྱང་། ལན་གསུམ་གྱི་བར་དུ་ནོད་ལགས་སོ་ཞེས་ཁས་བླང་ངོ་། །གསུམ་པ་མཇུག་གི་ཆོ་ག་ལ། རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ལ་མཁྱེན་པར་གསོལ་བ། ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པ་འཇུག་པར་བརྗོད་པ། 1-3834 བཀའ་དྲིན་གྱི་མཆོད་པ་འབུལ་བ། སྡོམ་པའི་ཕན་ཡོན་བསྒྲག་པ། བསླབ་པའི་གཞི་མཐའ་དག་ལ་བསླབ་པར་གདམས་པ། སྡོམ་པ་བླང་བ་གྱ་ཚོམ་དུ་མི་བསྒྲག་པར་བསྟན་པ་སྟེ་དྲུག་གི་དང་པོ་ ནི། དེ་ནས་ནོད་པ་པོས་སྟན་ལས་ལངས་པར་འདུག་ཅིང་། སློབ་དཔོན་སྟན་ལས་ལངས་ཏེ། སྐུ་གཟུགས་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བཞུགས་ཤིང་འཚོ་བ་ཐམས་ཅད་ ཀྱི་ཞབས་ལ་གཏུགས་པར་དམིགས་ཏེ། ཕྱོགས་བཅུར་ཕྱག་འཚལ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་འགྲེངས་ཏེ་ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་འདི་སྐད་དུ། ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་བདག་ ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདིས་བདག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་བླང་བ་ལན་ གསུམ་གྱི་བར་དུ་མནོས་ལགས་ཏེ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདིའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་ལ་བདག་དབང་ དུ་གྱུར་པར་འཕགས་པའི་མཆོག་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་ཀྱང་ཐམས་ཅད་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ལྐོག་ཏུ་མ་གྱུར་པའི་ཐུགས་མངའ་བ་རྣམས་ལ། ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མཐའ་ཡས་མུ་མེད་པ་དག་ན་བཞུགས་པས་མཁྱེན་པར་གསོལ་ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་དོ
【現代漢語翻譯】 當他坐著的時候，這樣說： 『善男子，你名為某某。過去所有菩薩的學處之基礎，以及成為戒律的那些；未來所有菩薩的學處之基礎，以及將成為戒律的那些；現在十方所有現在出現的菩薩的學處之基礎，以及任何戒律的基礎；過去所有菩薩所學的戒律，未來所有菩薩將要學習的，以及十方現在出現的菩薩現在所學的菩薩的一切學處之基礎，以及菩薩的一切戒律，即攝律儀戒、攝善法戒、饒益有情戒，你願意接受嗎？』如此問三次。 受戒者也三次回答：『我願意接受。』 第三，結尾的儀軌包括：祈請諸佛菩薩知曉，引入智慧之眼，獻上感恩之供，宣說戒律的利益，勸誡學習一切學處，以及闡明不應輕率宣揚所受之戒。六者之首是： 然後，受戒者從座位上站起來，導師也從座位上站起來，觀想佛像前十方諸佛菩薩安住並加持一切眾生，先行十方禮拜，然後合掌說道：『祈請十方安住的諸佛菩薩垂聽。名為某某的菩薩，從我名為某某的菩薩處，如法領受了菩薩的戒律，共三次。祈請您們這些雖隱沒于殊勝境界，卻無時無刻不關照一切眾生的聖者們，以及安住於十方無量無邊世界中的諸位知曉，我名為某某的菩薩，已如法領受了名為某某的菩薩的菩薩戒。』如此說三次。
【English Translation】 While he is seated, he says this: 'Noble son, you are named so-and-so. All those that are the basis of the training of all past Bodhisattvas, and those that have become moral discipline; all those that are the basis of the training of all future Bodhisattvas, and those that will become moral discipline; and now, in the ten directions, all those that are the basis of the training of all Bodhisattvas that have appeared now, and whatever is the basis of moral discipline; and whatever moral discipline the past Bodhisattvas have trained in, and all the future Bodhisattvas will train in, and all the Bodhisattvas that are appearing now in the ten directions are now training in, all the basis of the training of the Bodhisattvas, and all the moral discipline of the Bodhisattvas, namely, the moral discipline of restraint, the moral discipline of gathering virtue, and the moral discipline of benefiting sentient beings, do you accept them?' He asks this three times. The one who receives also answers three times: 'I accept.' Third, the concluding ceremony includes: requesting the Buddhas and Bodhisattvas to know, introducing the eye of wisdom, offering the gratitude offering, proclaiming the benefits of the vows, advising to learn all the bases of training, and explaining that the received vows should not be proclaimed carelessly. The first of the six is: Then, the one who receives rises from the seat, and the teacher also rises from the seat, visualizing that in front of the image itself, all the Buddhas and Bodhisattvas of the ten directions are dwelling and sustaining all living beings, prostrating to the ten directions first, and then joining the palms and saying this: 'Please, all the Buddhas and Bodhisattvas dwelling in the ten directions, consider me. This Bodhisattva named so-and-so, from me, the Bodhisattva named so-and-so, has properly received the vows of the moral discipline of the Bodhisattva three times. Please, you noble ones, who, although hidden in the supreme state, are never hidden from all sentient beings, and those who dwell in the boundless and limitless realms of the ten directions, know that I, the Bodhisattva named so-and-so, have properly received the Bodhisattva vows of the Bodhisattva named so-and-so.' He says this three times.
། ། 1-3835 གཉིས་པ་ནི། དེའི་འོག་ཏུ་སློབ་དཔོན་གྱིས་སྡོམ་པ་ནོད་མནོས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ལ་འགྲེངས་ཏེ། འདི་སྐད་དུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག འདི་ནི་ཆོས་ ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་བླང་བའི་ལས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་མ་ཐག་ཏུ་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མཐའ་ཡས་མུ་མེད་པ་དག་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ དང་ས་ཆེན་པོར་ཆུད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བཞུགས་ཏེ། འཚོ་བ་རྣམས་ལ་གང་གིས་དེ་དག་འདི་སྙམ་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་བླང་ བ་ཡང་དག་པར་མནོས་སོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུའི་ལྟས་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་རྗེས་ལ་དེ་དག་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ལ་དགོངས་པར་འགྱུར་ཏེ། དགོངས་པར་གྱུར་ནས་ ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པ་འཇུག་གོ །དེ་དག་གིས་ཡེ་ཤེས་གཟིགས་ལ་དེས་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་ཏུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མིང་འདི་ ཞེས་བྱ་བ་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་བླང་བ་ལེགས་པར་མནོས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་དེ་ལྟར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཐུགས་སུ་ཆུད་པར་འགྱུར་ཏེ། 1-3836 དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་ལ་བུ་དང་འདྲ་བ་དང་། སྤུན་དང་འདྲ་བར་དགོངས་པ་བཟང་པོས་སོ་སོ་ནས་ཐུགས་བརྩེ་བར་མཛད་དོ། །དེ་ལྟར་དགོངས་པ་བཟང་པོས་སོ་སོ་ནས་ཐུགས་བརྩེ་བར་ མཛད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེའི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ནི་རྒྱ་ཆེར་འཕེལ་བར་འགྱུར་ཏེ། ཉམས་པར་མི་འགྱུར་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་མཁྱེན་པས་གསོལ་པ་ དེ་ཡང་དེ་དག་གི་ཐུགས་སུ་ཆུད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཞེས་བརྗོད་དེ། གསུམ་པ་ནི། དེ་ལྟར་ཕན་ཡོན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་ལྡན་པའི་རྒྱལ་སྲས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཐོབ་པ་ནི་རྒྱལ་བ་སྲས་ བཅས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང་། དཔོན་སློབ་ཀྱི་བཀའ་དྲིན་ཡིན་པས་དེའི་ལན་དུ་སླར་ཡང་མཆོད་པར་གསར་པ་བཤམས་ཏེ་འཁོར་གསུམ་མི་དམིགས་པའི་སྒོ་ནས། མེ་ཏོག་བདུག་པ་མར་མེ་དང་། །དྲི་དང་ལྷ་ བཤོས་ཉིད་དང་ནི། །ན་བཟའ་དང་ནི་རྒྱན་དང་གདུགས། །གར་དང་རོལ་མོ་གླུ་དབྱངས་ནི། །ཡིད་འོང་སངས་རྒྱས་སྤྱོད་ཡུལ་དག །ནམ་མཁའ་མཐའ་དག་ཀུན་ཁེབས་པ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་ནི། །བློས་ སྤྲུལ་ནས་ནི་བདག་འབུལ་ལོ། །ཞེས་པའི་ཚིག་གིས་མཆོད་པ་རྣམས་འབུལ་བ་དང་། ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་སྲས་ལ་ཕྱག་དང་། སློབ་དཔོན་གྱི་ཞབས་ལ་གཏུགས་པའི་ཕྱག་བྱེད་དུ་གཞུག་གོ །བཞི་པ་ནི་སློབ་དཔོན་གྱིས། 1-3837 སློབ་མ་འདི་ལྟར་གོ་བར་བྱ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག
【現代漢語翻譯】 第二，之後，阿阇黎（梵文：Ācārya，老師）會鼓勵已接受菩薩戒的菩薩，這樣說道：『名為[某某]的菩薩，你聽著。這是法性。如此，當持戒之業圓滿完成時，十方無量無邊的世界中，諸佛（梵文：Buddha，覺者）和安住于大地的菩薩們會知道，眾生們會這樣想：『這位菩薩已經正確地接受了菩薩的戒律。』這樣的徵兆將會出現。之後，他們也會關注這位菩薩。關注之後，智慧之眼（梵文：Jñānacakṣus）將會進入。他們以智慧之眼觀察，會如實地瞭解到，在某個世界中，名為[某某]的菩薩，從名為[某某]的菩薩那裡，已經很好地接受了菩薩的戒律。 所有這些聖者都會像對待兒子或兄弟一樣，以善良的心意各自慈愛地對待他。要知道，受到如此善良心意慈愛的菩薩，其善法將會增長廣大，不會衰退。也要知道，他們也會知曉他已正確地受持戒律的祈請。』如此說道。 第三，如此獲得具有無量利益的佛子戒，是諸佛和菩薩的加持，以及上師和弟子的恩德。爲了回報這份恩情，再次陳設新的供品，以三輪體空（梵文：Tri-maṇḍala-viśuddhi）的方式：『鮮花、焚香、明燈，香水、天食，衣物、飾品、傘蓋，舞蹈、音樂、歌聲，所有悅意的佛陀境界，遍佈無垠的虛空。在諸佛面前，我以意幻化並供養。』以這些話語供養，並讓弟子向十方菩薩頂禮，以及觸控上師的足部。 第四，上師說：『弟子，你應該這樣理解：名為[某某]的菩薩，你聽著。』
【English Translation】 Secondly, after that, the Ācārya (teacher) will encourage the Bodhisattva who has received the vows, saying: 'Bodhisattva named [so and so], listen. This is the Dharma nature. Thus, as soon as the act of perfectly taking the vows of morality is completed, in the immeasurable and limitless realms of the ten directions, the Tathāgatas (Buddhas) and Bodhisattvas abiding on the great earth will know, and beings will think: 'This Bodhisattva has correctly taken the vows of Bodhisattva morality.' Such a sign will appear. After that, they will also pay attention to that Bodhisattva. After paying attention, the eye of wisdom (Jñānacakṣus) will enter. They will observe with the eye of wisdom and will truly understand that in a certain world, a Bodhisattva named [so and so], from a Bodhisattva named [so and so], has well received the vows of Bodhisattva morality. All these holy beings will treat him with good intentions, each lovingly, like a son or a brother. Know that the virtuous qualities of the Bodhisattva who is so lovingly treated with good intentions will increase greatly and will not decline. Also know that they will know the prayer that he has correctly taken the vows.' Thus he speaks. Thirdly, thus obtaining the son of the Buddhas' vows, which has immeasurable benefits, is the blessing of the Buddhas and Bodhisattvas, and the kindness of the teacher and disciple. To repay this kindness, again arrange new offerings, in the manner of the three circles empty (Tri-maṇḍala-viśuddhi): 'Flowers, incense, lamps, perfumes, divine food, clothing, ornaments, umbrellas, dances, music, songs, all pleasing Buddha realms, covering all of endless space. Before the Buddhas, I offer them, having emanated them in my mind.' Offer with these words, and have the disciple prostrate to the Bodhisattvas of the ten directions, and touch the feet of the teacher. Fourthly, the teacher says: 'Disciple, you should understand this: Bodhisattva named [so and so], listen.'
བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་འདི་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྡོམ་ པ་ཡང་དག་པར་བླང་བ་ཐམས་ཅད་ལས། ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡིན་ཏེ། བླ་ན་མེད་པ་དང་། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་ལྡན་པ་དང་། སེམས་ཀྱི་བསམ་པ་མཆོག་ཏུ་ དགེ་བས་བསྐྱེད་པ་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཉེན་པོར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་བླང་བ་དག་ནི་འདི་ལྟ་ སྟེ། བསོད་ནམས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་ལ་བརྟེན་ནས། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་བླང་བ་འདིའི་བརྒྱའི་ཆར་ཡང་ཉེ་བར་མི་འགྲོ་ལ། སྟོང་གི་ཆ་དང་། གྲངས་དང་། ཆ་དང་། བགྲང་བ་དང་། དཔེ་དང་། རྒྱུར་ཡང་ཉེ་བར་མི་འགྲོའོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ལྔ་པ་ནི་སློབ་དཔོན་གྱིས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཡང་དག་ པར་བླང་བ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེས་འདི་ལྟར་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་། བརྟག་ཅིང་བརྟག་ཅིང་། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱ་བའི་ཆ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ནས་དེ་ཕྱིན་ཆད་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་ལུས་སུ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་ཞིང་བསྲུང་བར་བྱའོ། ། 1-3838 བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མདོ་སྡེའི་སྡེ་སྣོད་ལས་ཀྱང་། བསྒྲིབས་ཏེ་མཉམ་པའམ། ཡང་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མདོ་སྡེའི་སྡེ་སྣོད་ཀྱིས་མ་མོ་བསྡུས་པ་འདི་ལས་མཉམ་སྟེ། འདི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་མདོ་ སྡེ་དེ་དང་དེ་དག་ཏུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བསླབ་པའི་གཞི་སྟོང་ཕྲག་དུ་མ་གསུངས་པ་དག་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དྲུག་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་བླང་བའི་ཆོ་ག་འདི་བཟུང་ཞིང་ཀུན་ཆུབ་པར་བྱས་ཀྱང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ལ་ སྡང་ཞིང་མ་དད་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་གྱ་ཚོམ་དུ་བསྒྲག་པར་མི་བྱ་ཞིང་ཤེས་པར་མི་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེ་དག་གིས་ཐོས་ན་མོས་ཤིང་མི་ཤེས་པའི་སྒྲིབ་པ་ ཆེན་པོས་བསྒྲིབས་པས་སྐུར་པ་འདེབས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པ་དེ་ནི་སྡོམ་པ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཇི་ཙམ་ དང་ལྡན་པར་འགྱུར་བ་དེ་ཙམ་དུ་དེ་ནི་སྡིག་པའི་ཚིག་དང་། སྡིག་པའི་ལྟ་བ་དང་། སྡིག་པའི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་དེ་དག་ཇི་སྲིད་དུ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་དུ་མ་སྤངས་ཀྱི་བར་དུ་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པའི་ཕུང་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དེ་ཙམ་ཁོ་ན་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། ། 1-3839 ཞེས་ཀྱང་བརྗོད་དོ།། །། ༄། །བླངས་ནས་བསྲུང་བའི་ཚུལ་དང་། ཉམས་ན་ཕྱིར་བཅོས་ཐབས། ལྔ་པ་མ
【現代漢語翻譯】 受持菩薩戒的戒律，勝過一切受持戒律，因為它具有無上性，無量功德聚，由最善的心念產生，並且是所有眾生一切惡行的對治。分別解脫戒的受持是這樣的：依靠受持功德，受持此戒律，連百分之一也不及，更不用說千分之一，計數，部分，計算，比喻和原因了。第五，阿阇黎說：『名為某某的菩薩，你聽著。安住于受持菩薩戒律的菩薩，應當這樣自己反覆觀察，心想：這是菩薩應做之事。從那以後，就應當如是地在身語意上修持和守護。』 在菩薩的經藏中也說：『遮蔽而平等，或者與菩薩的經藏的母本相等。』就像世尊在那些經藏中所說的，爲了修持菩薩們所說的成千上萬的學處，應當如是地學習。』第六，『名為某某的菩薩，你聽著。即使受持和通達了受持菩薩戒律的儀軌，也不應向憎恨和不信菩薩藏的眾生隨意宣揚和告知。』為什麼呢？因為如果他們聽了，由於被無知和不信的巨大障礙所遮蔽，就會誹謗。對於誹謗者來說，安住于戒律的菩薩具有多少無量功德聚，他們就會具有多少罪惡的言語，罪惡的見解和罪惡的分別念，直到他們沒有完全捨棄一切罪惡之前，他們就會具有多少無量罪惡聚。 如是說。受持后的守護之法，以及破戒后的補救方法。第五個
【English Translation】 Taking the vows of a Bodhisattva's discipline is superior to all taking of vows, because it possesses the unsurpassed, immeasurable accumulation of merit, arises from the supremely virtuous intention of mind, and becomes the antidote to all kinds of misconduct towards all sentient beings. The taking of individual liberation vows is like this: relying on the complete acceptance of merit, even one hundredth part of taking this discipline of vows is not approached, let alone a thousandth part, number, fraction, calculation, example, or cause.' Fifth, the Acharya says: 'Bodhisattva named so-and-so, listen. A Bodhisattva abiding in taking the vows of a Bodhisattva's discipline should, in this way, examine himself again and again, thinking, 'This is part of what a Bodhisattva does.' From then on, he should practice and protect it in body, speech, and mind. It is also said in the Bodhisattva's Sutra Pitaka: 'Obscured and equal, or equal to this collection of the Bodhisattva's Sutra Pitaka's mother text. Thus, in those Sutras of the Bhagavan, in order to accomplish the thousands of grounds of training for the Bodhisattvas, one should train accordingly.' Sixth: 'Bodhisattva named so-and-so, listen. Even if you have taken and fully understood this ritual of taking the Bodhisattva's vows, you should not proclaim or make it known indiscriminately to sentient beings who hate and do not trust the Bodhisattva's teachings.' Why is that? Because if they hear it, obscured by a great obstacle of ignorance and disbelief, they will become slanderers. For those who slander, as much as a Bodhisattva abiding in the vows possesses an immeasurable accumulation of merit, so much will they possess of sinful words, sinful views, and sinful thoughts, until they have not abandoned all of them in every way, they will possess only that much immeasurable accumulation of non-merit. It is also said. The method of guarding after taking, and the method of rectifying if broken. The fifth
ི་ཉམས་པར་བསྲུང་ཚུལ་ལ་གཉིས་ལས་སྤང་བྱ་ནི། སྔར་བཤད་པའི་ཕམ་པ་ལྟ་བུའི་ཆོས་དང་ཉེས་བྱས་རྣམས་དང་། ལྟུང་བ་དང་ལྟུང་བ་མེད་པའི་གཟུགས་བརྙན་ཡིན་ ལ། བསྒྲུབ་བྱ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་པ་དང་། ལྟུང་བའི་གཟུགས་བརྙན་གཉིས་ཡིན་ཞིང་། ལྟུང་བ་མེད་པ་ནི། ཉེས་པས་མ་གོས་པ་དང་། སེམས་འཁྲུགས་པ། སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཉེས་པ་སྔར་སྡོམ་པ་མ་ཐོབ་ པ་རྣམས་ལ་གང་སྤྱད་ཀྱང་ཉེས་པར་མི་འགྱུར་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། ལྟུང་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་ཕ་རོལ་ལ་བྱམས་སྙིང་རྗེ་དང་ལྡན་ཞིང་ཐབས་མཁས་པས་སྤྱད་པ་ཡིན་ནོ། །ལྟུང་ བ་ནི་སྔར་བསྟན་པ་རྣམས་ཡིན་ལ། ལྟུང་བ་མེད་པའི་གཟུགས་བརྙན་ནི། མི་དགེ་བ་བཅུ་ལ་མ་སྤྱད་ན་ཕ་རོལ་ལ་སྡིག་པར་འགྱུར་ཞིང་། དེ་ལས་གཞན་པའི་བཟློག་ཐབས་ཀྱང་མེད་བཞིན་དུ་ མ་སྤྱད་པ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་བདག་གཞན་ལ་ཕྱི་མར་ཕན་ན་ཚེ་འདིར་མི་བདེ་བ་ཡང་སྤྱད་པར་བྱ་ལ། དེ་ལས་བཟློག་པ་ནི་མི་བྱ་ཞིང་། བསྒྲུབ་བྱར་འདྲ་བ་ལ་ ཡང་ཡོན་ཏན་ཆེས་ཆེ་བ་ཉིད་དུ་བླང་བྱ་ཡིན་ལ། ཡོན་ཏན་དམན་པ་ནི་བཏང་སྙོམས་སུ་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ཀྱང་། སྡོམ་པ་ཉི་ཤུ་པར། སྙིང་བརྩེར་བཅས་ན་མི་དགེ་མེད། །ཅེས་དང་། 1-3840 སྙིང་རྗེར་ལྡན་ཞིང་བྱམས་ཕྱིར་དང་། །སེམས་དགེ་བ་ལ་ཉེས་པ་མེད། །ཅེས་དང་། གཞན་རྣམས་དང་ནི་བདག་ལའང་རུང་། །སྡུག་བསྔལ་ཡིན་ཡང་གང་ཕན་དང་། །ཕན་དང་བདེ་བ་རྣམས་བྱ་སྟེ། །བདེ་ཡང་མི་ ཕན་མི་བྱ་འོ། །ཞེས་དང་། སྤྱོད་འཇུག་ཏུ། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་ལ་སོགས། །གོང་ནས་གོང་དུ་ཁྱད་ཞུགས་སྤྱད། །ཅེས་སོ། །སྤང་བྱ་དེ་དག་རྒྱས་པར་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་དང་། བསླབ་པ་ ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ལ་སོགས་པ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ།། །། དྲུག་པ་ཉམས་ན་ཕྱིར་བཅོས་པ་ནི། གལ་ཏེ་ལྟུང་བ་དེ་དག་བྱུང་ན་ཟག་པ་ཆེན་པོས་ཕམ་པར་སྤྱད་པ་དང་། སྨོན་པ་བཏང་བ་ ནི་སླར་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ནམ། དེ་མེད་ན། སྐུ་གཟུགས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་སླར་སྡོམ་པ་ལེན་པས་ལྟུང་བ་ལས་ལྡང་བར་བྱ་སྟེ། ཆོ་ག་ནི། འདི་སྐད་དུ་བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ཕྱོགས་ བཅུའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་། ས་ཆེན་པོ་ལ་བཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་གསོལ་བར་འཚལ་ཏེ། དེ་དག་གི་སྤྱན་སྔར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པའི་གཞི་ཐམས་ཅད་དང་། བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཐམས་ཅད་དེ། སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། དགེ་བའི་ཆོས་བསྡུད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་གང་ལ་འདས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསླབ་པ་དང་། 1-3841 མ་འོངས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་སློབ་པར་འགྱུར་བ་དང་། ཕྱོགས་བཅུ་ན་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ད་ལྟར་སློབ་པ་རྣམས་ལ་བདག་གིས་ཡང་ད
【現代漢語翻譯】 關於如何守護戒律不退轉，有兩方面：應捨棄的是，如前所述的如同墮罪般的行為和過失，以及違犯和未違犯的表象。應修持的是未違犯和違犯的表象兩種。未違犯是指，沒有被罪過沾染，沒有心煩意亂，沒有因痛苦而觸犯先前所受的戒律，無論做什麼都不會變成罪過等等。第二種是，對於所有的違犯，都應以慈悲心和善巧方便來對待。違犯是指之前已經指出的那些。未違犯的表象是指，如果不做十不善業，就會對他人造成傷害，並且沒有其他補救方法，卻仍然不做等等。此外，如果對自他來世有益，即使今生不快樂也應該去做；反之則不應做。對於看似相同的行為，應選擇功德更大的；功德較小的則應保持中立。這些在《二十頌》中也有提到：'若懷慈悲心，無有不善業。'，'具足慈悲心，為愛而行事，心懷善意者，無有任何罪。'，'無論對他人，還是對自己，即使是痛苦，只要有益處，就應該去做。有益和快樂的事情都應該做，即使是快樂，如果沒有益處，也不應該做。'，《入菩薩行論》中說：'佈施等度，應漸次修習，由下而上，步步深入。'。關於應捨棄的，詳細內容可以參考《菩薩地》和《集學論》等。 第六，如果戒律退轉，如何恢復：如果發生了違犯，因為嚴重的過失而犯了墮罪，或者放棄了誓願，那麼應該重新在善知識面前，或者如果沒有善知識，就在佛像前重新受戒，從而從違犯中恢復。儀軌如下：'我，名為（某某），祈請十方一切如來，以及安住在大地上的所有菩薩。在他們面前，我發願遵守菩薩的所有學處，以及菩薩的所有戒律，即：律儀戒、攝善法戒、饒益有情戒。過去的一切菩薩所學，未來的一切菩薩將學，以及十方現在的一切菩薩正在學習的，我（某某）也同樣發願學習。'
【English Translation】 Regarding how to protect the vows from degenerating, there are two aspects: what should be abandoned are the actions and faults like the downfall as mentioned before, and the appearances of violating and not violating. What should be cultivated are the two types of not violating and the appearance of violating. Not violating means not being tainted by faults, not being mentally disturbed, not having violated the previously taken vows due to suffering, and that no matter what is done, it will not become a fault, and so on. The second is that for all violations, one should act with loving-kindness and skillful means towards others. Violation refers to those that have been pointed out before. The appearance of not violating means that if one does not engage in the ten non-virtuous actions, it will cause harm to others, and there is no other remedy, yet one still does not engage in them, and so on. Furthermore, if it benefits oneself and others in the future, even if it is unpleasant in this life, it should be done; conversely, it should not be done. For actions that seem similar, one should choose the one with greater merit; the one with lesser merit should be treated with equanimity. These are also mentioned in the 'Twenty Verses': 'If one has compassion, there is no non-virtuous action.', 'Possessing compassion, acting out of love, for those with good intentions, there is no fault.', 'Whether for others or for oneself, even if it is suffering, as long as it is beneficial, it should be done. Beneficial and happy things should be done, even if it is happiness, if it is not beneficial, it should not be done.', 'In the 'Entering the Bodhisattva's Way', it says: 'The perfections of generosity, etc., should be practiced gradually, progressing from lower to higher, step by step, deeper and deeper.' Regarding what should be abandoned, detailed information can be found in 'The Bodhisattva Grounds' and 'Compendium of Trainings', etc. Sixth, if the vows degenerate, how to restore them: If a violation occurs, because of a serious fault, one commits a downfall, or abandons the vows, then one should retake the vows in front of a virtuous friend, or if there is no virtuous friend, then in front of a Buddha statue, thereby recovering from the violation. The ritual is as follows: 'I, named (so-and-so), pray to all the Tathagatas of the ten directions, and all the Bodhisattvas who dwell on the great earth. In their presence, I vow to uphold all the trainings of the Bodhisattva, and all the precepts of the Bodhisattva, namely: the precepts of restraint, the precepts of gathering virtuous dharmas, and the precepts of benefiting sentient beings. What all the Bodhisattvas of the past have learned, what all the Bodhisattvas of the future will learn, and what all the Bodhisattvas of the present in the ten directions are now learning, I (so-and-so) also vow to learn.'
ག་པར་བླང་ངོ་། ། ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་ཅིང་། ལྷག་མ་ཐམས་ཅད་ནི་སྔ་མ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །ཟག་པ་འབྲིང་གིས་ཉེས་པ་དེ་དག་སྤྱད་ན། ཉན་ཐོས་ཀྱིའམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ། སྨྲ་ཤེས་དོན་གོ་ བ་གསུམ་དང་། ཟག་པ་ཆུང་ངུས་ཉེས་པ་སྤྱད་ན། དེ་ལྟ་བུའི་གང་ཟག་ཅིག་གི་མདུན་དུ་བཤག་པར་བྱ་སྟེ། སྡོམ་པ་ཉི་ཤུ་པར། སྡོམ་པ་སླར་ཡང་བླང་བར་བྱ། །ཟག་པ་འབྲིང་ནི་ གསུམ་ལ་བཤག །གཅིག་གི་མདུན་དུ་ལྷག་མ་རྣམས། །ཞེས་སོ། །ཆོ་ག་ནི། ཚེ་དང་ལྡན་པའི་གོ་སྐབས་དང་སྦྱར་བའི་དགོངས་སུ་གསོལ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། བདག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་ བ་ལ་ཇི་སྐད་དུ་བརྗོད་པའི་གཞི་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འདུལ་བ་དང་འགལ་བའི་ཉེས་བྱས་ཀྱིས་ནོངས་པ་འདི་ཞེས་བྱ་བ་བྱུང་སྟེ། དེ་དག་ཚེ་དང་ལྡན་པ་སོགས་སྔར་དང་འདྲ་བ་ ལ་བདག་འཆགས་ཤིང་མཐོལ་ཏེ། མི་འཆབ་བོ། །བཤགས་ཤིང་མཐོལ་བས་བདག་བདེ་བ་ལ་གནས་པར་འགྱུར་གྱི། མ་མཐོལ་མ་བཤགས་ན་བདེ་བ་ལ་གནས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་འཆགས་པ་པོས་བརྗོད་ཅིང་། 1-3842 བཤག་ཡུལ་གྱིས་ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་རྣམས་ལ་ཉེས་པར་མཐོང་ངམ་ཞེས་དང་། ལན་དུ་མཐོང་ཞེས་དང་། འདྲི་བ་པོས། ཕྱིས་ཀྱང་སྡོམ་པར་བྱེད་དམ་ཞེས་དྲི་ཞིང་། ལན་དུ། ཆོས་བཞིན་འདུལ་བ་བཞིན་དུ་ལེགས་ པར་སྤྱི་བོས་ནོད་པར་བགྱིའོ། །ཞེས་པ་རྣམས་ལན་གསུམ་གསུམ་བརྗོད་དོ། །བཤག་ཡུལ་དེ་ལྟ་བུ་མེད་ན་རང་ཉིད་ཀྱིས་བསམ་པ་ཐག་པས་ཕྱིན་ཆད་མི་བྱ་བར་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང་བསྡམ་པར་བྱས་པས་ ལྟུང་བ་ལས་ལྡང་བར་བྱའོ། །ཞེས་བྱང་ས་ལས་སོ།། །། ༄། །དགེ་བ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་དང་། རྗེས་ཇི་ལྟར་སྒྲུབ་པ། བདུན་པ་དགེ་བ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ནི། སྔར་གྱི་མཆོད་ཡུལ་དེ་དག་གི་སྤྱན་སྔར་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པར་མོས་པས། དགེ་བའི་རྩ་ བ་འདིས་གཙོ་བྱས་པའི་དུས་གསུམ་གྱི་དགེ་བའི་མཐུས་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་སུ་གྱུར་ཅིག་པའི་འདུན་པས། ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་བདག་ཅག་ལ་ དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་འདི་དང་། གཞན་ཡང་བདག་གིས་དགེ་བ་ཅུང་ཟད་ཅི་བགྱིས་པ་དང་། བགྱིད་དུ་སྩལ་ བ་དང་། བགྱིད་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་ཐམས་ཅད་ལ་བརྟེན་ནས། ཕ་དང་མས་ཐོག་དྲངས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག 1-3843 ས་དང་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་། །རྩི་དང་ནགས་ཀྱི་ཤིང་ལྟ་བུར། །རྟག་ཏུ་སྲོག་ཆགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །འདོད་དགུ་དཔག་མེད་སྤྱོད་པར་ཤོག །མཐོང་བ་དང་ནི་རེག་པ་དང་། །ཐོས་པ་དང་ནི་དྲན་ པས་ཀྱང་། །བདག་གིས་སེམས་ཅན་ཐམ
【現代漢語翻譯】 在哪裡接受？' 說了三遍，其餘一切都應如前瞭解。如果中等程度的罪過導致了那些過失，那麼就在聲聞乘、菩薩乘，以及能說、能理解的三者面前懺悔。如果輕微的罪過導致了過失，那麼就在這樣的人面前懺悔，在二十條戒律中，再次接受戒律。中等的罪過要向三人懺悔，其餘的向一人懺悔。』儀軌是：在與具壽（指比丘或比丘尼）的機緣相結合的祈請之後，我，名為[某某]的菩薩，由於違背菩薩戒律的行為，犯下了名為[某某]的過失。對於這些，具壽等如前所述，我懺悔並坦白，不隱瞞。通過懺悔和坦白，我將安住于快樂，如果不坦白不懺悔，就不會安住于快樂。』懺悔者這樣說。 懺悔的對象問：'你認為這些是過失嗎？'回答說：'我認為是。'提問者問：'以後還會守護戒律嗎？'回答說：'我將按照佛法和戒律，恭敬地以頭頂受持。』這些都要說三遍。 如果沒有這樣的懺悔對象，那麼自己要下定決心，以後不再犯，這樣約束自己，就能從墮落中恢復。《菩薩地論》如是說。 第七，功德迴向是：在之前的供養對像面前，以三輪清凈的信心，以這個功德之根本為主，憑藉三時（過去、現在、未來）的功德力，爲了利益一切眾生而成就佛果的願望，祈請安住於十方的諸佛和菩薩垂念我們。我以受持菩薩戒律的功德之根本，以及我所做的一切微小的善事，或者勸他人做，或者隨喜他人所做的善事之功德之根本，憑藉這一切，愿以父母為首的一切眾生迅速獲得無上正等覺。 愿大地、水、火、風，以及草木森林，永遠讓一切眾生享用無盡的所需之物。愿通過看見、接觸、聽見和憶念，我能利益一切眾生。
【English Translation】 'Where to take [the vows]?' Saying this three times, all the rest should be understood as before. If medium transgressions are committed through defilements, then confess before a Hearer, a Bodhisattva Vehicle, and three who can speak and understand. If minor transgressions are committed through defilements, then confess before such a person, and in the twentieth precept, take the vows again. Medium transgressions are confessed to three, the rest to one.』 The ritual is: Preceded by a request for consideration combined with the opportunity of the venerable ones, I, a Bodhisattva named [name], have committed a transgression called [name] due to actions that contradict the Bodhisattva's discipline from the basis of what was said. For these, the venerable ones, etc., as before, I confess and admit, not concealing. By confessing and admitting, I will abide in happiness, but if I do not admit and do not confess, I will not abide in happiness.』 The confessor says this. The object of confession asks: 'Do you see these as transgressions?' And in response: 'I see them.' The questioner asks: 'Will you keep the vows in the future?' And in response: 'I will respectfully accept with my head, according to the Dharma and the discipline.' These are all said three times. If there is no such object of confession, then one should make a firm resolution oneself, resolving not to do it again in the future, and by restraining oneself in this way, one should rise from the downfall. So it is said in the Bodhisattva Grounds. Seventh, the dedication of merit is: In the presence of the objects of offering from before, with faith that the three circles are completely pure, with the aspiration that by the power of the merit of the three times (past, present, and future), primarily through this root of merit, one may become a Buddha for the sake of all beings, requesting all the Buddhas and Bodhisattvas abiding in the ten directions to consider us. Through this root of merit from my having perfectly taken the vows of a Bodhisattva's ethics, and also whatever small virtuous deeds I have done, or caused to be done, or rejoiced in the doing of, may all sentient beings, beginning with my parents, quickly attain the great, unsurpassed perfect enlightenment. May earth, water, fire, and wind, and grass and forest trees, always allow all living beings to enjoy immeasurable desired things. May I benefit all sentient beings through seeing, touching, hearing, and remembering.
ས་ཅད་ཀྱི། །ནད་རྣམས་གསོ་བར་བགྱིད་གྱུར་ཅིག །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་དང་ལྡན་གྱུར་ཅིག །ངན་འགྲོ་ཐམས་ཅད་རྟག་ཏུ་སྟོངས་པར་ཤོག །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ན་ སུ་བཞུགས་པ། །དེ་དག་ཀུན་གྱི་སྨོན་ལམ་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་པའི་རྗེས་སུ། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་རྣམ་པར་དག་པའི་མཐུས་བདག་ཅག་གིས་ཇི་ ལྟར་བསྔོས་ཤིང་སྨོན་པ་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག ཅེས་བརྗོད་དོ།། །། བརྒྱད་པ་ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་ནི། བླ་མ་ལ་ཕྱག་གསུམ་བྱས་ཏེ། བཀའ་དྲིན་ཆེའོ་ཞེས་བརྗོད་ལ་དགའ་སྟོན་ལ་ལོངས་ སྤྱོད་ཅིང་ལྷག་ཆད་བཟོད་པར་གསོལ་ཏེ། ཕྱོགས་བཅུ་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་རྣམས་གཤེགས་སུ་གསོལ། བཀྲ་ཤིས་རྒྱ་ཆེར་བརྗོད་ནས། ཆོ་གའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཇི་ལྟར་རིགས་པར། དཀོན་མཆོག་མཆོད་ པ་དང་། སྡུག་ཕོངས་ལ་སྦྱིན་པར་བཏང་ཞིང་། ལས་ཀྱི་རྗེས་བསྡུས་ཏེ་ཅི་བདེར་གནས་པར་བྱའོ། །རྒྱལ་སྲས་སྡོམ་པའི་ཆོ་ག་བླང་བའི་ཚུལ། །འཕགས་དང་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གསལ་མཛད་ཀྱང་། །བློ་དམན་རྣམས་ཀྱིས་བདེ་བླག་རྟོགས་བྱའི་ཆེད། ། 1-3844 མཁས་པའི་ལུང་དང་མན་ངག་ཇི་བཞིན་དུ། །བློ་གྲོས་རྣམ་དག་རབ་ཡངས་ཆུ་གཏེར་ལས། །དད་པས་བསྐུལ་བའི་རྐྱེན་གྱིས་ལེགས་དྲངས་ཏེ། །ཉོན་མོངས་ཤེས་བྱའི་དྲི་མ་ཀུན་འཁྲུ་བའི། །དགེ་ལེགས་ཆུ་རྒྱུན་ དྲི་མེད་འདི་བསྐྲུན་ཏོ། །འདི་ལ་ནོངས་གང་འཕགས་པའི་ཚོགས་མཆོག་དང་། །བླ་མ་མཁས་པའི་ཚོགས་ལ་བཟོད་པར་གསོལ། །འདིར་འབད་དགེ་བས་མཁའ་མཉམ་འགྲོ་བའི་ཚོགས། །རྟག་ཏུ་ཚུལ་ཁྲིམས་གསུམ་ལ་གནས་གྱུར་ ཅིག །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པའི་ཆོ་ག་དགེ་ལེགས་ཀྱི་ཆུ་རྒྱུན་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི། རིགས་རུས་ཆོ་འབྲང་རྣམ་པར་དག་པ་དང་ལྡན་ཞིང་། དད་པ་དང་བློ་གྲོས་དང་། བརྩོན་པ་ལ་སོགས་ པའི་བང་མཛོད་ལ་དབང་འབྱོར་པ། བསླབ་གསུམ་གྱི་རྒྱན་གྱིས་ཉེ་བར་མཛེས་པའི་ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་སྨོན་ལམ་རྒྱལ་མཚན་དང་། འཕགས་པའི་ནོར་བདུན་དང་ལྡན་པའི་དཔོན་ཀུན་དགའ་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བས་གསོལ་ བ་བཏབ་པའི་ངོར། མང་དུ་ཐོས་པའི་དགེ་སློང་ཆོས་སྨྲ་བའི་བཙུན་པ་བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ལེའུ་དང་། དེ་ཉིད་ཀྱི་འགྲེལ་པ་སློབ་དཔོན་ས་མུ་དྲ་མེ་ གྷ་དང་། ཛི་ན་པུ་ཏྲས་མཛད་པ་དང་། སྡོམ་པ་ཉི་ཤུ་པ་དང་། དེའི་འགྲེལ་པ་སློབ་དཔོན་བྱང་ཆུབ་བཟང་པོས་མཛད་པ་དང་། སློབ་དཔོན་དེ་ཉིད་དང་། དགྲ་ལས་རྒྱལ་བའི་གསང་པ་དང་། ཇོ་བོ་རྗེ་དང་། 1-3845 མཁྱེན་རབ་དམ་པའི་དབང་ཕྱུག་རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་དང་། མཁན་པོ་འཆིམས་ནམ་མཁའ་གྲགས་རྣམས་ཀྱིས་མཛད་པའི་ཆོ་གའི་ཡི་གེ་ལ་བརྟེན་ནས། དཔའ་བོའི་ལོ་བྱ་དབོ
【現代漢語翻譯】 愿一切土地上的疾病都被治癒！愿一切眾生都擁有安樂！愿一切惡趣永遠空盡！無論菩薩身在何處，愿他們的一切願望都能實現！' 在三次重複這些話之後，唸誦：'憑藉諸佛和菩薩清凈的慈悲力量，愿我們所發出的祈願和祝願都能如願實現。' 第八，關於如何完成儀式：向上師行三次頂禮，表達'非常感謝'，享受慶典，請求寬恕任何遺漏或過失。然後，請求從十方迎請的諸佛及其眷屬返回。廣泛地宣告吉祥，並將儀式用品按照適當的方式用於供養三寶和佈施給窮困者。收集儀式的剩餘物品，並將它們放置在合適的地方。 即使聖者和智者們已經闡明瞭如何接受菩薩戒的儀式，爲了讓智慧不足的人們能夠輕鬆理解，我從純凈廣闊的智慧之海中，憑藉信心的推動，提取了智者的教言和口訣，創造了這股滌盪煩惱和所知障垢的無染功德之流。對於其中的任何錯誤，我向上師和聖者們請求寬恕。愿憑藉此努力的功德，無邊無際的眾生都能恒常安住於三種戒律之中！ 這部名為《菩薩戒儀軌·功德之流》的著作，是應種姓清凈，擁有信心、智慧和精進等寶藏，以三學之莊嚴而著稱的釋迦比丘門朗嘉參，以及擁有七聖財的袞噶多吉的請求，由多聞比丘、說法比丘索南嘉參，依據《菩薩戒品》及其釋論（薩穆扎美嘎和吉納布扎所著）、《二十頌》及其釋論（菩提賢所著），以及菩提賢、達拉夏加巴、覺沃杰、精通智慧的至尊扎巴堅贊和堪布欽南喀扎等所著的儀軌文，于勇士年（水鳥年）的沃嘎月完成。
【English Translation】 May all diseases in all lands be healed! May all sentient beings possess happiness! May all evil destinies be forever emptied! Wherever Bodhisattvas reside, may all their aspirations be fulfilled!' After reciting these words three times, recite: 'By the power of the pure compassion of all Buddhas and Bodhisattvas, may whatever we have dedicated and prayed for be accomplished accordingly.' Eighth, regarding how to conclude the practice: Prostrate three times to the Lama, express 'Great kindness,' enjoy the feast, and request forgiveness for any omissions or excesses. Then, request the Buddhas and their retinues, who were invited from the ten directions, to depart. Extensively proclaim auspiciousness, and use the ritual implements appropriately for offering to the Three Jewels and giving to the impoverished. Gather the remnants of the practice and place them in a suitable location. Although the method of taking the Bodhisattva vows has been clearly explained by the noble and wise ones, in order to make it easily understood by those of lesser intelligence, I have extracted the instructions and oral teachings of the wise from the vast ocean of pure wisdom, driven by faith, and created this stainless stream of merit that washes away all defilements of afflictions and knowledge. For any errors in this, I ask forgiveness from the supreme assembly of noble ones and the assembly of wise Lamas. May the merit of this effort cause all beings, as vast as space, to constantly abide in the three trainings! This work, entitled 'The Stream of Merit: A Ceremony for Taking the Bodhisattva Vows,' was written at the request of Shakya Bhikshu Monlam Gyaltsen, who is of pure lineage, possesses treasures of faith, intelligence, and diligence, and is adorned with the ornaments of the three trainings, and Kun Ga Dorje, who possesses the seven noble riches, by the learned Bhikshu and Dharma speaker Sonam Gyaltsen, based on 'The Chapter on Moral Discipline of the Bodhisattva' and its commentary (by Samudra Megha and Jinaputra), 'The Twenty Verses' and its commentary (by Jangchub Zangpo), and the ritual texts composed by Jangchub Zangpo, Dralash Gyalwa, Jowo Je, the great Jetsun Drakpa Gyaltsen, the master of profound wisdom, and Khenpo Chim Namkha Drak, in the Woga month of the Year of the Hero (Water Bird Year).
འི་ཟླ་བའི་ཡར་ གྱི་ངོའི་ཚེས་བརྒྱད་ལ་ལེགས་པར་སྦྱར་བའོ།། །།
【現代漢語翻譯】 吉祥圓滿！于藏曆某月的初八吉日敬譯。
【English Translation】 Auspicious and perfect! Translated respectfully on the eighth day of the waxing moon of a certain Tibetan month.