greatsixsutras0218_法界贊.g2.0f
六大冊之根本教言Ztsa33ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་བསྟོད་པ། 2-1152 ༄༅། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་བསྟོད་པ། ༄༅། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་སྟ་བཾ། བོད་སྐད་དུ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་བསྟོད་པ། འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གང་ཞིག་ཀུན་དུ་མ་ཤེས་ན། །སྲིད་པ་ གསུམ་དུ་རྣམ་འཁོར་བ། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ངེས་གནས་པའི། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་ཕྱག་འཚལ་འདུད། །གང་ཞིག་འཁོར་བའི་རྒྱུར་གྱུར་པ། །དེ་ཉིད་སྦྱང་བ་བྱས་པ་ལས། །དག་པ་དེ་ཉིད་མྱ་ངན་འདས། ། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡང་དེ་ཉིད་དོ། །ཇི་ལྟར་འོ་མ་དང་འདྲེས་པས། །མར་གྱི་སྙིང་པོ་མི་སྣང་བ། །དེ་བཞིན་ཉོན་མོངས་དང་འདྲེས་པས། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱང་མི་མཐོང་ངོ་། །ཇི་ལྟར་འོ་མ་རྣམ་ སྦྱངས་པས། །མར་གྱི་སྙིང་པོ་དྲི་མེད་འགྱུར། །དེ་བཞིན་ཉོན་མོངས་རྣམ་སྦྱངས་པས། །ཆོས་དབྱིངས་ཤིན་ཏུ་དྲི་མེད་འགྱུར། །ཇི་ལྟར་མར་མེ་བུམ་ནང་གནས། །ཅུང་ཞིག་སྣང་བར་མི་འགྱུར་བ། །དེ་བཞིན་ཉོན་ མོངས་བུམ་ནང་གནས། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱང་མི་མཐོང་ངོ་། །ཕྱོགས་ནི་གང་དང་གང་དག་ནས། །བུམ་པ་བུ་ག་བཏོད་གྱུར་པ། །དེ་དང་དེ་ཡི་ཕྱོགས་ཉིད་ནས། །འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་འབྱུང་བར་འགྱུར། །གང་ ཚེ་ཏིང་འཛིན་རྡོ་རྗེ་ཡིས། །བུམ་པ་དེ་ནི་བཅག་གྱུར་པ། །དེ་ཚེ་དེ་ནི་ནམ་མཁའ་ཡི། །མཐར་ཐུག་བར་དུ་སྣང་བར་བྱེད། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་སྐྱེ་མ་ཡིན། །ནམ་ཡང་འགག་པར་འགྱུར་བ་མེད། ། 2-1153 དུས་རྣམས་ཀུན་དུ་ཉོན་མོངས་མེད། །ཐོག་མ་བར་མཐར་དྲི་མ་བྲལ། །ཇི་ལྟར་རིན་ཆེན་བཻཌཱུཪྻ། །དུས་རྣམས་ཀུན་དུ་འོད་གསལ་ཡང་། །རྡོ་ཡི་ནང་ན་གནས་གྱུར་ན། །དེ་ཡི་འོད་ནི་གསལ་མ་ཡིན། ། དེ་བཞིན་ཉོན་མོངས་ཀྱིས་བསྒྲིབས་པའི། །ཆོས་དབྱིངས་ཤིན་ཏུ་དྲི་མེད་པའང་། །འཁོར་བར་འོད་ནི་གསལ་མ་ཡིན། །མྱ་ངན་འདས་ན་འོད་གསལ་འགྱུར། །ཁམས་ཡོད་ན་ནི་ལས་བྱས་པས། །ས་ལེ་སྦྲམ་དག་མཐོང་ བར་འགྱུར། །ཁམས་མེད་ན་ནི་ལས་བྱས་ན། །ཉོན་མོངས་འབའ་ཞིག་བསྐྱེད་པར་ཟད། །ཇི་ལྟར་སྦུན་པས་གཡོགས་གྱུར་པས། །སོ་བ་འབྲས་བུར་མི་འདོད་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཉོན་མོངས་ཀྱིས་གཡོགས་པས། །དེ་ནི་སངས་ རྒྱས་ཞེས་མི་བརྟག །ཇི་ལྟར་སྦུན་པ་ལས་གྲོལ་ན། །འབྲས་ཉིད་སྣང་བར་འགྱུར་བ་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཉོན་མོངས་ལས་གྲོལ་ན། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཉིད་རབ་ཏུ་གསལ། །ཆུ་ཤིང་སྙིང་པོ་མེད་དོ་ཞེས། །འཇིག་ རྟེན་ན་ནི་དཔེར་བྱེད་ཀྱང་། །དེ་ཡི་འབྲས་བུ་སྙིང་པོ་ཉིད། །མངར་པོ་ཟ་བར་བྱེད་པ་ལྟར། །སྙིང་པོ་མེད་པའི་འཁོར་བ་ལས། །ཉོན་མོངས་གཟེབ་དང་བྲལ་གྱུར་ན། །དེ་ཡི་འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་ ཉིད། །ལུས་ཅན་ཀུན་གྱི་བདུད་རྩིར་འགྱུར། །དེ་བཞིན་ས་བོན་ཐམས་ཅད་ལས། །རྒྱུ་དང་འདྲ་བའི་འབྲས་བུ་འབྱུང་། །ས་བོན་
【現代漢語翻譯】 六大冊之根本教言——讚頌法界 讚頌法界 梵語：達摩達圖斯塔瓦姆。 藏語：讚頌法界。 頂禮聖妙吉祥童子！ 若有未曾遍知者，於三有中屢輪迴，於一切有情恒安住，法界之前我頂禮。 何者乃是輪迴因，彼之凈治即解脫，清凈彼性即涅槃，彼亦名為法身也。 猶如乳汁相混雜，奶油精華不可見，如是煩惱相混雜，法界亦復難得見。 猶如乳汁經凈煉，奶油精華無垢染，如是煩惱經凈煉，法界清凈極無垢。 猶如燈火置瓶內，少分光明亦不顯，如是煩惱住瓶內，法界亦復不得見。 無論從何方，瓶身穿鑿孔，即從彼方處，光明自顯現。 若以三摩地金剛，擊碎彼之瓶，彼時彼光明，直至虛空邊。 法界無生亦無滅，任何時候無煩惱，初始中末離垢染。 猶如珍寶琉璃，任何時候皆明亮，若處石中難顯現，彼之光明不顯耀。 如是被煩惱所蔽，法界清凈極無垢，輪迴之中光不顯，涅槃之時光明顯。 若有（潛力）界，則從業力故，可見稻田等。 若無（潛力）界，則縱作業力，唯增諸煩惱。 猶如稻殼所覆蓋，不欲視其為稻米，如是被煩惱所覆，不應視其為佛陀。 猶如脫離稻殼后，稻米顯現一般，如是脫離煩惱后，法身自然極明顯。 世間常有譬喻說，『芭蕉無有心』，然其果實即是心，可食其甜美味道。 從無心之輪迴中，脫離煩惱與執著，其果即是成佛陀，乃為一切有情之甘露。 如是，一切種子中，生出似因之果實，種子……
【English Translation】 Root Teachings in Six Sections—Praise of the Dharmadhatu Praise of the Dharmadhatu In Sanskrit: Dharma Dhatu Stavam. In Tibetan: Praise of the Dharmadhatu. Homage to the noble Manjushri Kumara! He who is not fully known, revolves in the three realms, constantly dwells in all sentient beings, to the Dharmadhatu I pay homage. That which is the cause of samsara, its purification is liberation, the purity of that nature is nirvana, that is also called the Dharmakaya. Just as when milk is mixed, the essence of butter is not visible, so when afflictions are mixed, the Dharmadhatu is also difficult to see. Just as when milk is purified, the essence of butter becomes stainless, so when afflictions are purified, the Dharmadhatu becomes extremely pure. Just as when a lamp is placed inside a vase, a little light does not appear, so when afflictions dwell inside the vase, the Dharmadhatu is also not seen. From whichever direction, a hole is made in the vase, from that very direction, the nature of light will appear. When that vase is broken by the vajra of samadhi, at that time that light, will illuminate to the end of the sky. The Dharmadhatu is unborn and unceasing, at all times without afflictions, without impurities in the beginning, middle, and end. Just as a precious beryl, is always bright at all times, but if it dwells inside a stone, its light is not clear. Likewise, the extremely pure Dharmadhatu, obscured by afflictions, its light is not clear in samsara, its light becomes clear in nirvana. If there is a (potential) realm, then by the force of karma, fields of rice etc. can be seen. If there is no (potential) realm, then even if karma is done, only afflictions are increased. Just as when covered by husks, one does not desire to see it as rice, so when covered by afflictions, one should not regard it as a Buddha. Just as when freed from husks, the rice itself appears, so when freed from afflictions, the Dharmakaya itself becomes extremely clear. In the world, there is often a saying, 'The banana tree has no heart,' but its fruit is the heart, one can eat its sweet taste. From the heartless samsara, freed from afflictions and attachments, its fruit is Buddhahood, which becomes the nectar of all sentient beings. Thus, from all seeds, arises a fruit similar to the cause, the seed...
མེད་པར་འབྲས་ཡོད་པར། །ཤེས་ལྡན་གང་གིས་སྒྲུབ་པར་ནུས། །ས་བོན་གྱུར་པ་ཁམས་དེ་ཉིད། ། 2-1154 ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་རྟེན་དུ་འདོད། །རིམ་གྱིས་སྦྱངས་པར་གྱུར་པ་ལས། །སངས་རྒྱས་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་འགྱུར། །དྲི་མེད་ཉི་མ་ཟླ་བ་ཡང་། །སྤྲིན་དང་ཁུག་རྣ་དུ་བ་དང་། །སྒྲ་གཅན་གདོང་དང་རྡུལ་ ལ་སོགས། །སྒྲིབ་པ་ལྔ་ཡིས་བསྒྲིབས་པར་གྱུར། །དེ་བཞིན་འོད་གསལ་བ་ཡི་སེམས། །འདོད་དང་གནོད་སེམས་ལེ་ལོ་དང་། །རྒོད་པ་དང་ནི་ཐེ་ཚོམ་སྟེ། །སྒྲིབ་པ་ལྔ་ཡིས་བསྒྲིབས་པར་གྱུར། །ཇི་ལྟར་མེ་ ཡིས་དག་པའི་གོས། །སྣ་ཚོགས་དྲི་མས་དྲི་མ་ཅན། །ཇི་ལྟརཾ་མེ་ཡི་ནང་བཅུག་ན། །དྲི་མ་ཚིག་འགྱུར་གོས་མིན་ལྟར། །དེ་བཞིན་འོད་གསལ་བ་ཡི་སེམས། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་དྲི་མ་ཅན། །ཡེ་ ཤེས་མེ་ཡིས་ཉོན་མོངས་བསྲེག །དེ་ཉིད་འོད་གསལ་མ་ཡིན་ནོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ནི་སྟོན་པའི་མདོ། །རྒྱལ་བས་ཇི་སྙེད་གསུངས་པ་གང་། །དེ་དག་ཀུན་གྱིས་ཉོན་མོངས་ལྡོག །ཁམས་དེ་ཉམས་པར་བྱེད་མ་ ཡིན། །ས་ཡི་དཀྱིལ་ན་ཡོད་པའི་ཆུ། །དྲི་མ་མེད་པར་གནས་པ་ལྟར། །ཉོན་མོངས་ནང་ན་ཡེ་ཤེས་ཡང་། །དེ་བཞིན་དྲི་མ་མེད་པར་གནས། །ཆོས་དབྱིངས་གང་ཕྱིར་བདག་མ་ཡིན། །བུད་མེད་མ་ཡིན་ སྐྱེས་པའང་མིན། །གཟུང་བ་ཀུན་ལས་རྣམ་གྲོལ་བ། །ཇི་ལྟར་བདག་ཅེས་བརྟག་པར་བྱ། །ཆགས་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཀུན་ལ། །བུད་མེད་སྐྱེས་པ་དམིགས་མ་ཡིན། །འདོད་ཆགས་ཀྱིས་ལྡོངས་གདུལ་བྱའི་ཕྱིར། །བུད་མེད་སྐྱེས་པ་ཞེས་རབ་བསྟན། ། 2-1155 མི་རྟག་སྡུག་བསྔལ་སྟོང་པ་ཞེས། །བྱ་བ་གསུམ་པོས་སེམས་སྦྱོང་བྱེད། །མཆོག་ཏུ་སེམས་ནི་སྦྱོང་བྱེད་པའི། །ཆོས་ནི་རང་བཞིན་མེད་པ་ཡིན། །ཇི་ལྟར་སྦྲུམ་མའི་ལྟོ་ན་བུ། །ཡོད་ཀྱང་མཐོང་བ་མ་ ཡིན་པ། །དེ་བཞིན་ཉོན་མོངས་ཀྱིས་གཡོགས་པའི། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱང་མཐོང་མ་ཡིན། །བདག་དང་བདག་གི་རྣམ་རྟོག་དང་། །མིང་གི་འདུ་ཤེས་རྒྱུ་མཚན་གྱིས། །རྣམ་རྟོག་བཞི་པོ་འབྱུང་བ་ཡང་། །འབྱུང་དང་འབྱུང་ ལས་གྱུར་པས་སོ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྨོན་ལམ་ཡང་། །སྣང་བ་མེད་ཅིང་མཚན་ཉིད་མེད། །སོ་སོར་རང་རིག་སྦྱོར་ལྡན་ཉིད། །སངས་རྒྱས་རྟག་པའི་ཆོས་ཉིད་ཅན། །ཇི་ལྟར་རི་བོང་མགོ་ཡི་རྭ། །བརྟགས་ པ་ཉིད་དེ་མེད་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །བརྟགས་པ་ཉིད་དེ་ཡོད་མ་ཡིན། །ཕྲ་རབ་རྡུལ་གྱི་ངོ་བོ་ཡིས། །གླང་གི་རྭ་ཡང་དམིགས་མ་ཡིན། །ཇི་ལྟར་སྔོན་བཞིན་ཕྱིས་དེ་ བཞིན། །དེ་ལ་ཅི་ཞིག་བརྟག་པར་བྱ། །བརྟེན་ནས་འབྱུང་བར་གྱུར་པ་དང་། །བརྟེན་ནས་འགག་པར་འགྱུར་བས་ན། །གཅིག་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན། །བྱིས་པ་ཇི་ལྟར་རྟོག་པར་བྱེད། །རི་བོང་བ་གླང་ རྭ་ཡི་དཔེས། །ཇི་ལྟར་བདེ་གཤེགས་ཆོས་རྣམས་ཉིད། །དབུ་མ་ཉིད་དུ་སྒྲུ
【現代漢語翻譯】 若無因卻有果，有智者誰能成立？種子所變的諸蘊，被認為是諸法的所依。 從次第修習中，將獲得佛陀的果位。無垢的日月，也被云、霧、煙、羅睺星、塵土等五種遮障所遮蔽。同樣，光明的心，也被貪慾、嗔恨、懈怠、掉舉和懷疑這五種遮障所遮蔽。如同被火凈化的衣服，沾染上各種污垢，如果放入火中，污垢會被燒盡，而衣服不會被燒燬。同樣，光明的心，沾染上貪慾等污垢，用智慧之火焚燒煩惱，那光明的心並非不光明。宣說空性的經典，世尊所說的所有教法，都能使煩惱止息，但不會使自性退失。如同位於大地中心的清水，保持清凈無染，煩惱中的智慧也同樣，保持清凈無染。法界為何無我？既非女人，也非男人，從一切執著中解脫，如何能被認為是『我』呢？在無執著的諸法中，女人和男人都不可得。爲了調伏被貪慾矇蔽的眾生，才宣說了女人和男人。 以無常、痛苦、空性這三種方式調伏自心。最殊勝的調伏自心之法，就是諸法無自性。如同孕婦腹中的胎兒，雖然存在卻無法看見，同樣，被煩惱遮蔽的法界也無法看見。對『我』和『我所』的分別念，以及對名稱的執著，都是因為名言概念而產生的四種分別念，是從能生和所生中產生的。諸佛的願力，也是無相且無分別的，各自具有自證的智慧，諸佛具有常恒的法性。如同兔子的頭上沒有角，這只是虛構的，並不存在。同樣，一切諸法也都是虛構的，並不真實存在。從極微細的微塵的角度來看，也無法找到牛的角。如同先前一樣，之後也一樣，對此有什麼可執著的呢？因為依靠而生起，也因為依靠而止滅，所以沒有什麼是真實存在的，孩童如何能理解呢？以兔角和牛角的比喻，說明了如來所說的諸法，都是中觀的道理。
【English Translation】 If there is an effect without a cause, who with wisdom can establish it? The aggregates that have transformed from the seed are considered the basis of all dharmas. From gradual cultivation, one will attain the state of Buddhahood. The stainless sun and moon are also obscured by five obscurations: clouds, mist, smoke, Rahu (eclipse demon), and dust. Similarly, the mind of clear light is obscured by five obscurations: desire, hatred, laziness, excitement, and doubt. Just as a cloth purified by fire becomes stained with various impurities, if it is put into the fire, the impurities will be burned away, but the cloth will not be destroyed. Similarly, the mind of clear light, stained with impurities such as desire, burns away the afflictions with the fire of wisdom, and that clear light mind is not non-luminous. The sutras that teach emptiness, whatever the Victorious One has spoken, all can cause afflictions to cease, but they do not cause the essence to deteriorate. Just as the pure water in the center of the earth remains stainless, so too does wisdom within afflictions remain stainless. Why is the Dharmadhatu without self? It is neither female nor male, liberated from all attachments, how can it be considered 'self'? In all dharmas without attachment, female and male are not found. For the sake of taming beings blinded by desire, female and male are taught. One tames the mind with the three aspects of impermanence, suffering, and emptiness. The most supreme method of taming the mind is that all dharmas are without inherent existence. Just as a fetus in a pregnant woman's womb exists but cannot be seen, similarly, the Dharmadhatu obscured by afflictions cannot be seen. The conceptualizations of 'self' and 'mine', and the attachment to names, are the four conceptualizations that arise from conceptual constructs, arising from the arising and that which arises from it. The aspirations of the Buddhas are also without appearance and without characteristics, each possessing self-aware wisdom, the Buddhas possess the nature of eternal Dharma. Just as a rabbit's head has no horns, it is merely a fabrication and does not exist. Similarly, all dharmas are also fabrications and do not truly exist. From the perspective of the finest particles, the horns of a bull cannot be found. Just as it was before, so it is now, what is there to cling to? Because it arises dependently and ceases dependently, nothing truly exists, how can a child understand this? With the example of a rabbit's horn and a bull's horn, it is explained that the dharmas spoken by the Sugatas are all Madhyamaka (Middle Way).
བ་པར་བྱེད། །ཇི་ལྟར་ཉི་ཟླ་སྐར་མའི་གཟུགས། །དང་བའི་སྣོད་ཀྱི་ཆུ་ནང་དུ། །གཟུགས་བརྙན་མཐོང་བར་གྱུར་པ་ལྟར། །མཚན་ཉིད་རྫོགས་པའང་དེ་དང་འདྲ། ། 2-1156 ཐོག་མ་བར་དང་མཐར་དགེ་བ། །བསླུ་བ་མེད་ཅིང་བརྟན་པ་ཡི། །གང་ཞིག་དེ་ལྟར་བདག་མེད་པའང་། །ཇི་ལྟར་བདག་དང་བདག་གིར་བརྟག །ཇི་ལྟར་སོ་གའི་དུས་སུ་ཆུ། །དྲོ་འོ་ཞེས་ནི་རྗོད་ པར་བྱེད། །དེ་ཉིད་གྲང་བའི་དུས་སུ་ནི། །གྲང་ངོ་ཞེས་ནི་བརྗོད་པ་ཡིན། །ཉོན་མོངས་དྲྭ་བས་གཡོགས་པ་ནི། །སེམས་ཅན་ཞེས་ནི་བརྗོད་པར་བྱ། །དེ་ཉིད་ཉོན་མོངས་བྲལ་གྱུར་ན། །སངས་རྒྱས་ཞེས་ ནི་བརྗོད་པར་བྱ། །མིག་དང་གཟུགས་ལ་བརྟེན་ནས་ནི། །དྲི་མ་མེད་པའི་སྣང་བ་འབྱུང་། །སྐྱེ་མེད་འགག་པ་མེད་ཉིད་ལས། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་རབ་ཏུ་ཤེས། །སྒྲ་དང་རྣ་བ་ལ་བརྟེན་ནས། །རྣམ་ པར་དག་པའི་ཤེས་པ་གསུམ། །མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །རྟོག་དང་བཅས་པས་ཐོས་པར་འགྱུར། །སྣ་དང་དྲི་ལ་བརྟེན་ནས་སྣོམ། །དེ་ནི་གཟུགས་སུ་མེད་པའི་དཔེས། །དེ་བཞིན་སྣ་ཡི་རྣམ་ཤེས་ ཀྱིས། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་རྟོག་པར་བྱེད། །ལྕེ་ཡི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད། །རོ་ཡི་ཁམས་ཀྱང་དབེན་པ་སྟེ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡིན། ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་གནས་མེད་པ། །དག་པའི་ལུས་ཀྱི་ ངོ་བོ་དང་། །རེག་བྱའི་རྐྱེན་གྱི་མཚན་ཉིད་དང་། །རྐྱེན་དག་ལས་ནི་གྲོལ་གྱུར་པ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ། །ཡིད་གཙོར་གྱུར་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ། །རྟོག་དང་བརྟག་པ་རྣམ་སྤངས་ནས། །ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད། ། 2-1157 ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་བསྒོམ་པར་བྱ། །མཐོང་དང་ཐོས་དང་བསྣམས་པ་དང་། །མྱངས་དང་རེག་པར་གྱུར་པ་དང་། །ཆོས་རྣམས་དེ་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་པས། །ཤེས་ན་མཚན་ཉིད་རྫོགས་པ་ཡིན། །མིག་དང་རྣ་བ་སྣ་ དག་དང་། །ལྕེ་དང་ལུས་དང་དེ་བཞིན་ཡིད། །སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་པོ་རྣམ་དག་པ། །འདི་ཉིད་དེ་ཉིད་མཚན་ཉིད་དོ། །སེམས་ཉིད་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་མཐོང་། །ཇི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་འཇིག་རྟེན་འདས། །བདག་ཏུ་འཛིན་ ལས་འཁོར་བ་སྟེ། །སོ་སོར་རིག་ན་དེ་ཉིད་དོ། །འདོད་ཆགས་ཟད་པས་མྱ་ངན་འདས། །ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་ཟད་པ་དང་། །དེ་དག་འགགས་པ་སངས་རྒྱས་ཉིད། །ལུས་ཅན་ཀུན་གྱི་སྐྱབས་ཉིད་དོ། །ཤེས་ དང་མི་ཤེས་པ་དག་ལས། །ལུས་འདི་ཉིད་ལ་ཐམས་ཅད་དེ། །རང་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་བཅིངས། །བདག་ཉིད་ཤེས་ན་གྲོལ་བར་འགྱུར། །བྱང་ཆུབ་རིང་མིན་ཉེ་བ་མིན། །འགྲོ་མིན་འོང་བ་མ་ཡིན་ ཞིང་། །ཉོན་མོངས་གཟེབ་གྱུར་འདི་ཉིད་ལ། །མཐོང་བ་དང་ནི་མ་མཐོང་ཡིན། །ཤེས་རབ་མར་མེ་ལ་གནས་ནས། །མཆོག་ཏུ་ཞི་བར་གྱུར་པ་ཡིས། །བདག་ལ་བརྟགས་པས་གནས་བྱ་ཞེས། །མདོ་སྡེའི་ཚོགས་ལས་ གསུངས་པ་ལགས། །སྟོབས་བཅུའི་སྟོབས་ཀ
【現代漢語翻譯】 正如日月星辰的影像，顯現在清澈容器中的水中一樣，圓滿的相也是如此。 最初、中間和結尾都是善的，不欺騙且穩固的，像這樣無我的事物，怎麼會執著於我與我所呢？正如夏季時，水被稱為溫暖的，到了寒冷時節，又被稱為寒冷的一樣。被煩惱之網覆蓋的，被稱為眾生。當他遠離煩惱時，就被稱為佛陀。 依靠眼和色，產生無垢的顯現。從不生不滅的本性中，完全了知法界。依靠聲音和耳朵，產生三種清凈的智慧。通過有分別的念頭聽聞無相的法界。依靠鼻子和氣味來嗅，這是無形的例子。同樣，鼻識也對法界進行分別。 舌頭的自性是空性，味覺的界也是寂靜的，這是法界的體性。識是無處不在的，是清凈身的體性，是所觸的因緣的相，從因緣中解脫的，被稱為法界。對於以意為主的諸法，遠離分別和執著，諸法自性本無，應當在法界中禪修。 如果瑜伽士這樣了知所見、所聞、所嗅、所嘗、所觸和諸法，那就是圓滿的相。眼、耳、鼻等，舌、身以及意，這六種清凈的生處，就是那個相。心識顯現為兩種，如世間和出世間。執著於我，就會輪迴，如果分別了知，那就是那個（實相）。 貪慾止息即是涅槃，嗔恨和愚癡止息，這些止息就是佛陀，是所有有情眾生的皈依處。從知與不知中，一切都在這個身體里，被自己的分別念所束縛，如果認識了自己，就能解脫。菩提既不遙遠也不鄰近，不去也不來，對於這個煩惱的容器，有見與不見。 安住于智慧之燈，達到最極寂靜，通過觀察自己來安住，這是經藏中所說的。十力（梵文天城體：दशबल，梵文羅馬擬音：daśabala，藏文：སྟོབས་བཅུ།，漢語字面意思：十種力量）的力量啊！
【English Translation】 Just as the images of the sun, moon, and stars appear in the water of a clear vessel, so too is the perfection of characteristics. That which is virtuous in the beginning, middle, and end, is unfailing and stable, how can such a selfless thing be attached to 'I' and 'mine'? Just as in summer, water is said to be warm, and in cold seasons, it is said to be cold. That which is covered by the net of afflictions is called a sentient being. When it is free from afflictions, it is called a Buddha. Relying on the eye and form, stainless appearances arise. From the nature of non-arising and non-ceasing, one fully knows the Dharmadhatu (法界). Relying on sound and ear, three pure wisdoms arise. The Dharmadhatu (法界) without characteristics is heard through conceptual thoughts. Relying on the nose and smell to sniff, this is an example of formlessness. Likewise, the nose consciousness discriminates the Dharmadhatu (法界). The nature of the tongue is emptiness, and the realm of taste is also solitary; this is the essence of the Dharmadhatu (法界). Consciousness is omnipresent, it is the essence of the pure body, it is the characteristic of the condition of what is to be touched, and being liberated from conditions is called the Dharmadhatu (法界). For all phenomena that are primarily mental, having abandoned conceptualization and imputation, all phenomena are without inherent nature; one should meditate on this in the Dharmadhatu (法界). If a yogi thus knows what is seen, heard, smelled, tasted, touched, and all phenomena, that is the perfection of characteristics. The six pure sense bases—eye, ear, nose, tongue, body, and mind—are precisely that characteristic. Mind itself is seen as twofold, like the mundane and the supramundane. Clinging to self causes samsara (輪迴); knowing them separately is precisely that (reality). The exhaustion of desire is nirvana (涅槃), and the exhaustion of hatred and delusion, their cessation, is Buddhahood, the refuge of all embodied beings. From knowing and not knowing, everything is in this very body, bound by one's own discriminations; knowing oneself, one becomes liberated. Bodhi (菩提) is neither far nor near, neither going nor coming; in this very vessel of afflictions, there is seeing and not seeing. Abiding in the lamp of wisdom, having become supremely peaceful, abiding by examining oneself, this is what is spoken in the Sutra collections. The power of the Ten Powers (藏文：སྟོབས་བཅུ།，梵文天城體：दशबल，梵文羅馬擬音：daśabala，漢語字面意思：十種力量)!
ྱིས་བྱིས་པ་རྣམས། །བྱིན་རླབས་ཟླ་བ་ཚེས་པ་བཞིན། །ཉོན་མོངས་ཅན་གྱི་སེམས་ཅན་གྱིས། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མི་མཐོང་ངོ་། །ཇི་ལྟར་ཡི་དྭགས་རྣམས་ཀྱིས་ནི། །རྒྱ་མཚོ་སྐམས་པར་མཐོང་བ་ལྟར། ། 2-1158 དེ་བཞིན་མི་ཤེས་པས་བསྒྲིབས་པས། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་མེད་པར་བརྟགས། །དམན་དང་བསོད་ནམས་དམན་པ་ལ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཅི་བགྱིར་མཆིས། །ཇི་ལྟར་མུས་ལོང་ལག་པ་རུ། །རིན་ཆེན་མཆོག་ནི་བཞག་ པ་འདྲ། །སེམས་ཅན་བསོད་ནམས་བྱས་རྣམས་ལ། །འོད་ཀྱིས་གསལ་ཞིང་དཔལ་ལྡན་པའི། །སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་མཚན་འབར་བ། །སངས་རྒྱས་དེ་ཡི་མདུན་ན་གནས། །མགོན་པོ་དེ་ཡི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུས། །བསྐལ་པ་མང་ པོར་བཞུགས་ནས་ཀྱང་། །གདུལ་བྱ་རྣམས་ནི་གདུལ་བའི་ཕྱིར། །དབྱིངས་ཉིད་ཐ་དད་གྱུར་པ་ལགས། །སེམས་ཀྱི་ཡུལ་ནི་ངེས་རྟོགས་ནས། །དེར་ནི་ཤེས་པ་འཇུག་པར་གྱུར། །སོ་སོ་རང་རིག་རྣམ་དག་ན། །ས་ རྣམས་དེ་ཡི་བདག་ཉིད་གནས། །དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་གནས་མཆོག་དང་། །འོག་མིན་ཉིད་དེ་རྣམ་མཛེས་པ། །ཤེས་པ་གསུམ་པོ་གཅིག་ཉིད་དུ། །འདྲེས་པར་གྱུར་ལ་བདག་སྨྲ་འོ། །བྱིས་པའི་ནང་ན་ཡོངས་མཁྱེན་ དང་། །འཕགས་པའི་ནང་ན་སྣ་ཚོགས་ཉིད། །དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད། །བསྐལ་པའི་ཚེ་ཡི་རྒྱུ་གང་ཡིན། །ཕྱི་རོལ་སེམས་ཅན་ཁམས་ཀྱི་ཡང་། །དཔག་ཏུ་མེད་པའི་བསྐལ་པར་ནི། །ཚེ་ཡང་གང་གིས་ བསྲུངས་གྱུར་ཅིང་། །སྲོག་ཆགས་རྣམས་ཀྱི་སྲོག་གནས་པའི། །རྒྱུ་གང་མི་ཟད་པ་དེ་ཉིད། །གང་གི་འབྲས་བུ་མི་ཟད་གང་། །སྣང་བ་མེད་པའི་བྱེ་བྲག་གིས། །ཤེས་རབ་དོན་དུ་རབ་ཏུ་འཇུག །བྱང་ཆུབ་རིང་བར་མི་བསམ་ཞིང་། ། 2-1159 ཉེ་བར་ཡང་ནི་བསམ་མི་བྱ། །ཡུལ་དྲུག་སྣང་བ་མེད་པར་ནི། །ཡང་དག་ཇི་བཞིན་རིག་གྱུར་པའོ། །ཇི་ལྟར་འོ་མ་དང་འདྲེས་ཆུ། །སྣོད་གཅིག་ན་ནི་གནས་པ་ལས། །ངང་པ་འོ་མ་འཐུང་ བྱེད་ཅིང་། །ཆུ་ནི་མ་ཡིན་དེ་བཞིན་གནས། །དེ་བཞིན་ཉོན་མོངས་ཀྱིས་གཡོགས་ནས། །ཡེ་ཤེས་ལུས་འདིར་གཅིག་གནས་ཀྱང་། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་ཡེ་ཤེས་ལེན། །མི་ཤེས་པ་ནི་འདོར་བར་བྱེད། །བདག་དང་བདག་ གི་ཞེས་འཛིན་པས། །ཇི་སྲིད་ཕྱི་རོལ་རྣམ་བརྟགས་པ། །བདག་མེད་རྣམ་པ་གཉིས་མཐོང་ན། །སྲིད་པའི་ས་བོན་འགག་པར་འགྱུར། །གང་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་མྱ་ངན་འདས། །གཙང་བ་རྟག་པ་དགེ་བའི་གཞི། །གང་ ཕྱིར་གཉིས་ནི་བྱིས་པས་བརྟགས། །དེ་ཡི་གཉིས་མེད་རྣལ་འབྱོར་གནས། །དཀའ་སྤྱོད་སྣ་ཚོགས་སྦྱིན་པ་དང་། །ཚུལ་ཁྲིམས་སེམས་ཅན་དོན་སྡུད་དང་། །སེམས་ཅན་ཕན་བྱེད་བཟོད་པ་སྟེ། །གསུམ་པོ་འདིས་ནི་ཁམས་རྒྱས་ འགྱུར། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་ལ་བརྩོན་འགྲུས་དང་། །བསམ་གཏན་ལ་སེམས་འཇུག་པ་དང་། །རྟག་ཏུ་ཤེས་རབ་བསྟན་པ་སྟེ། །འདི་ཡང་བྱང་ཆུབ་རྒྱས་བྱེད་ཡིན། །ཐབས་དང་
【現代漢語翻譯】 如同以慈悲對待孩童，如同滿月般帶來加持，被煩惱所困的眾生，卻無法見到如來。 如同餓鬼見到大海乾涸一般，被無明遮蔽的人們，認為諸佛並不存在。 對於卑劣且福德淺薄之人，世尊又能做些什麼呢？如同盲人的手中，放著無價的珍寶。 對於積聚了福德的眾生，光明照耀且具足威嚴，三十二相光芒四射的佛陀，就安住在他們的面前。 怙主以其色身，于無量劫中安住，爲了調伏應調伏的眾生，而示現種種不同的境界。 當能確定了知心之所緣，智慧便能于其中生起。在各自證悟清凈的境界中，諸地便成為其自性。 大自在天的殊勝境界，以及極其莊嚴的色究竟天，當這三種智慧融為一體時，我便稱之為『我』。 在孩童之中，他是遍知者；在聖者之中，他是種種示現者；大自在天是無量壽，是劫壽之因。 對於外境眾生的界，于不可思議的劫中，又是以何守護其壽命？眾生的命根所依，那不滅的因是什麼？ 什麼是不滅的果？以無相的差別，精進地趣入智慧之義。不應思慮菩提是遙遠的，也不應思慮菩提是鄰近的。 對於六境的無相，如實地了知。 如同牛奶與水混合，共存於一個容器中，鵝能飲用牛奶，而捨棄水。 同樣，雖然煩惱覆蓋，智慧與此身共存，瑜伽士能取用智慧，而捨棄無明。 執著于『我』和『我的』，只要對外境進行分別，當見到無我的兩種相狀時，輪迴的種子便會止息。 因為佛陀已入涅槃，是清凈、常恒、安樂之基。然而，二取是凡夫的執著，無二的境界才是瑜伽的歸宿。 種種苦行、佈施，持戒、利益有情，以及利益眾生的忍辱，這三者能使界增長。 於一切法中精進，心入于禪定，以及恒常宣說智慧，這些也是增長菩提之因。 方便和智慧。
【English Translation】 Like compassion towards children, like the waxing moon bringing blessings, sentient beings afflicted by afflictions cannot see the Tathagata. Like hungry ghosts seeing the ocean dry up, those obscured by ignorance believe that Buddhas do not exist. What can the Bhagavan do for those who are base and have little merit? It is like placing a priceless jewel in the hand of a blind person. For sentient beings who have accumulated merit, the Buddha, radiant with light and full of glory, with thirty-two shining marks, abides before them. The Protector, with his form body, abides for countless kalpas, manifesting various different realms to tame those who are to be tamed. When one ascertains the object of the mind, wisdom arises therein. In the realm of individual self-awareness and purity, the bhumis become its nature. The supreme realm of the Great自在天(Tibetan: དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ།, Deva of Great Power) and the exquisitely beautiful Akaniṣṭha (Tibetan: འོག་མིན།, Highest Pure Abode), when these three wisdoms merge into one, I call it 'I'. Among children, he is the all-knowing; among the noble ones, he is the manifold manifestation; the Great自在天(Tibetan: དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ།, Deva of Great Power) is Amitāyus (Tibetan: ཚེ་དཔག་མེད།, Immeasurable Life), the cause of kalpa-long life. Regarding the realm of external sentient beings, in inconceivable kalpas, by what is their life protected? What is the inexhaustible cause upon which the life force of beings depends? What is the inexhaustible fruit? With the distinction of non-appearance, diligently enter into the meaning of wisdom. One should not think that bodhi is distant, nor should one think that it is near. For the non-appearance of the six objects, truly know it as it is. Just as milk and water are mixed, coexisting in one container, the goose drinks the milk and leaves the water. Similarly, although afflicted by afflictions, wisdom and this body coexist, the yogi takes the wisdom and abandons ignorance. Clinging to 'I' and 'mine', as long as one distinguishes external objects, when one sees the two aspects of non-self, the seeds of samsara will cease. Because the Buddha has entered nirvana, it is the basis of purity, permanence, and bliss. However, dualistic grasping is the attachment of ordinary beings, the non-dual state is the refuge of yoga. Various austerities, generosity, discipline, benefiting sentient beings, and patience that benefits sentient beings, these three increase the realm. Diligence in all dharmas, the mind entering into dhyana, and constantly expounding wisdom, these are also causes for increasing bodhi. Skillful means and wisdom.
བཅས་པའི་ཤེས་རབ་དང་། །སྨོན་ལམ་རྣམ་པར་ སྦྱངས་པ་དང་། །སྟོབས་ལ་ངེས་ནས་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །ཁམས་རྒྱས་བྱེད་པའི་ཆོས་བཞི་འོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཕྱག་མི་བྱ་ཞེས། །སྨྲ་བ་ངན་པར་སྨྲ་བ་སྟེ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་བྱུང་བར། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་འབྱུང་མ་ཡིན། ། 2-1160 བུར་ཤིང་ས་བོན་ལ་སྡང་གང་། །ཁ་ར་སྦྱང་པར་འདོད་པ་དེས། །བུར་ཤིང་ས་བོན་མེད་པར་ནི། །ཁ་ར་འབྱུང་བར་འགྱུར་མ་ཡིན། །བུར་ཤིང་ས་བོན་གང་བསྲུངས་ནས། །ཉེ་བར་གནས་ཤིང་བསྒྲུབས་ པ་ལས། །བུ་རམ་ཁ་ར་ཧྭགས་རྣམས་ནི། །དེ་ལས་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ལྟར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་རབ་བསྲུངས་ནས། །ཉེ་བར་གནས་ཤིང་བསྒྲུབས་པ་ལས། །དགྲ་བཅོམ་རྐྱེན་རྟོགས་སངས་རྒྱས་རྣམས། །དེ་ལས་སྐྱེ་ ཞིང་འབྱུང་བར་འགྱུར། །ཇི་ལྟར་སཱ་ལུའི་ས་བོན་སོགས། །ཞིང་པས་སྲུང་བར་བྱེད་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཐེག་མཆོག་མོས་རྣམས་ལའང་། །འདྲེན་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྲུང་བར་མཛད། །ཇི་ལྟར་མར་ངོའི་བཅུ་བཞི་ལ། །ཟླ་ བ་ཅུང་ཟད་མཐོང་བ་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཐེག་མཆོག་མོས་རྣམས་ལའང་། །སངས་རྒྱས་སྐུ་ནི་ཅུང་ཟད་མཐོང་། །ཇི་ལྟར་ཚེས་པའི་ཟླ་བ་ལ། །སྐད་ཅིག་སྐད་ཅིག་རྒྱས་པར་མཐོང་། །དེ་བཞིན་ས་ལ་ཞུགས་རྣམས་ ཀྱང་། །རིམ་གྱིས་རིམ་གྱིས་འཕེལ་བར་མཐོང་། །ཇི་ལྟར་ཡར་ངོའི་བཅོ་ལྔ་ལ། །ཟླ་བ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བ་ལྟར། །དེ་བཞིན་ས་ཡི་མཐར་ཐུག་ན། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡང་རྫོགས་ཤིང་གསལ། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ དགེ་འདུན་ལ། །རྟག་ཏུ་མོས་པ་བརྟན་པོ་ཡིས། །སེམས་དེ་ཡང་དག་སྐྱེད་བྱས་ནས། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་ཡང་ཡང་འབྱུང་། །ནག་པོའི་གཞི་ནི་ཡོངས་སྤངས་ནས། །དཀར་པོའི་གཞི་ནི་རབ་བཟུང་བས། །དེ་ཚེ་དེ་ནི་ངེས་རྟོགས་པ། ། 2-1161 དགའ་བ་ཞེས་ནི་མངོན་པར་བརྗོད། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་སྣ་ཚོགས་པའི། །དྲི་མས་རྟག་ཏུ་དྲི་མ་ཅན། །དྲི་མ་མེད་པར་གང་དག་པ། །དྲི་མ་མེད་ཅེས་བརྗོད་པ་ཡིན། །ཉོན་མོངས་དྲྭ་བ་རབ་ འགགས་ནས། །དྲི་མེད་ཤེས་རབ་རབ་གསལ་བས། །ཚད་མེད་པ་ཡི་མུན་པ་དག །སེལ་བར་བྱེད་པས་འོད་བྱེད་པའོ། །རྟག་ཏུ་དག་པའི་འོད་ཀྱིས་གསལ། །འདུ་འཛི་རྣམ་པར་སྤངས་པ་ཡི། །ཡེ་ཤེས་འོད་ ཀྱིས་རབ་བསྐོར་བས། །ས་དེ་འོད་འཕྲོ་ཅན་དུ་འདོད། །རིག་དང་སྒྱུ་རྩལ་བཟོ་གནས་ཀུན། །བསམ་གཏན་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཉིད། །ཉོན་མོངས་ཤིན་ཏུ་སྦྱང་དཀའ་ལས། །རྣམ་པར་རྒྱལ་བས་སྦྱང་དཀར་འདོད། །བྱང་ ཆུབ་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་དང་། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་ཀུན་བསྡུ་བ་དང་། །སྐྱེ་དང་འཇིག་པ་ཟད་པ་ལ། །ས་དེ་མངོན་དུ་འགྱུར་བར་འདོད། །འཁོར་ལོའི་བཀོད་པ་རྣམ་ཀུན་དུ། །འོད་ཀྱི་དྲྭ་བས་རྩེ་བ་ དང་། །འཁོར་བའི་མཚོ་ཡི་འདམ་རྒལ་བས། །དེ་ལ་རིང་དུ་སོང་ཞེས་བྱ། །སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ངེས་འདི་བཟུང་ཞིང་། །ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚ
【現代漢語翻譯】 以戒律為基礎的智慧，徹底修習祈願，堅定力量而獲得的智慧，這四法能使（菩提）自性增長。 如果有人說：『不要禮敬菩提心』，這是惡語。 因為沒有菩提薩埵，就不會有法身。 如果有人憎恨甘蔗的種子，卻想要提煉蔗糖，那麼沒有甘蔗的種子，蔗糖就不會產生。 如果有人守護甘蔗的種子，親近並加以培育，那麼蔗糖、粗糖、糖蜜等，都會由此而生。 同樣，如果有人守護菩提心，親近並加以培育，那麼阿羅漢、緣覺、佛陀等，都會由此而生。 如同農夫守護稻穀等種子一樣，引導者們也應守護對大乘有信心的眾生。 如同在黑月（藏曆每月月末）的十四日，能稍微看到月亮一樣，對於大乘有信心的眾生，也能稍微見到佛身。 如同新月，能看到它一點點地增長一樣，對於已入地的菩薩，也能看到他們逐漸地增長。 如同在滿月的十五日，月亮變得圓滿一樣，到達地的究竟時，法身也會圓滿而顯現。 對於佛、法、僧三寶，以恒常堅定的信心，生起正確的發心，就能反覆地達到不退轉的境界。 徹底捨棄黑業的基礎，完全接受白業的基礎，那時就能 निश्चित（藏文），सिद्ध（梵文天城體），siddha（梵文羅馬擬音），成就 的證悟， 被稱為歡喜地（第一地）。 總是被貪慾等各種垢染所染污的，如果能清凈無垢，就被稱為離垢地（第二地）。 煩惱之網完全斷絕，無垢智慧完全顯現，能消除無邊的黑暗，因此是發光地（第三地）。 總是被清凈的光芒照亮，遠離喧囂，被智慧之光環繞，因此此地被稱為發焰地（第四地）。 精通學問、技藝和工藝，以及各種禪定，能戰勝極難調伏的煩惱，因此被稱為難勝地（第五地）。 與三種菩提（自性菩提、受用菩提、應化菩提）相應，聚集一切圓滿，以及生滅止息，此地被認為是現前地（第六地）。 在一切輪涅的景象中，以光網嬉戲，超越輪迴之海的泥沼，因此被稱為遠行地（第七地）。 佛陀確信並掌握了這一點，智慧如海。
【English Translation】 Wisdom based on discipline, thoroughly practicing aspirations, and wisdom gained by being firm in strength, these four dharmas cause (Bodhi) nature to grow. If someone says, 'Do not pay homage to Bodhicitta,' this is evil speech. Because without Bodhisattvas, there would be no Dharmakaya (Body of the Dharma). If someone hates the seed of sugarcane but wants to extract sugar, then without the seed of sugarcane, sugar will not be produced. If someone protects the seed of sugarcane, draws near and cultivates it, then sugar, jaggery, molasses, etc., will arise from it. Similarly, if someone protects Bodhicitta, draws near and cultivates it, then Arhats, Pratyekabuddhas, Buddhas, etc., will be born from it. Just as farmers protect seeds of rice and other grains, guides should also protect beings who have faith in the Mahayana. Just as on the fourteenth day of the dark moon (end of the Tibetan month), one can slightly see the moon, so too, for beings who have faith in the Mahayana, one can slightly see the body of the Buddha. Just as the new moon can be seen to grow little by little, so too, for Bodhisattvas who have entered the bhumis (grounds), one can see them gradually increase. Just as on the fifteenth day of the full moon, the moon becomes full, so too, when reaching the ultimate of the bhumis, the Dharmakaya will also be complete and manifest. With constant and firm faith in the Buddha, Dharma, and Sangha, generating the correct intention, one can repeatedly reach the state of non-retrogression. Completely abandoning the basis of black karma, fully accepting the basis of white karma, at that time, one will definitely realize निश्चित（藏文），सिद्ध（梵文天城體），siddha（梵文羅馬擬音），accomplishment , and it is known as the Joyful Ground (First Bhumi). Always stained by various impurities such as desire, if one can purify without impurity, it is called the Stainless Ground (Second Bhumi). The net of afflictions is completely cut off, and stainless wisdom is fully manifest, able to dispel boundless darkness, therefore it is the Illuminating Ground (Third Bhumi). Always illuminated by pure light, free from bustle, surrounded by the light of wisdom, therefore this ground is called the Radiant Ground (Fourth Bhumi). Proficient in learning, arts, and crafts, as well as various meditations, able to overcome extremely difficult-to-tame afflictions, therefore it is called the Difficult-to-Conquer Ground (Fifth Bhumi). Corresponding to the three Bodhis (Svabhavikakaya, Sambhogakaya, Nirmanakaya), gathering all perfections, and the cessation of birth and death, this ground is considered the Manifest Ground (Sixth Bhumi). In all the appearances of samsara and nirvana, playing with a network of light, transcending the mire of the ocean of samsara, therefore it is called the Far-Reaching Ground (Seventh Bhumi). The Buddha has confirmed and grasped this, wisdom is like an ocean.
ོར་ཞུགས་པ་དང་། །འབད་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་གྱུར་པ། །བདུད་ཀྱི་འཁོར་གྱིས་ མི་གཡོས་པའོ། ། སོ་སོ་ཡང་དག་རིག་ཀུན་ལ། །ཆོས་སྟོན་པ་ཡི་འབེལ་བའི་གཏམ། །རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་མཐར་སོན་པས། །ས་དེ་ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་འདོད། །ཡེ་ཤེས་རང་བཞིན་འདི་ཡི་སྐུ། །དྲི་མེད་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ། ། 2-1162 སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་འཛིན་པ་ལས། །ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་ནི་ཀུན་དུ་འབྱུང་། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་གནས། །སྤྱོད་པའི་འབྲས་བུ་ཡོངས་འཛིན་པ། །གནས་ནི་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་དེ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་བརྗོད་ པ་ཡིན། །བག་ཆགས་ལས་གྲོལ་བསམ་མི་ཁྱབ། །འཁོར་བའི་བག་ཆགས་བསམ་དུ་ཡོད། །ཁྱོད་ནི་ཀུན་དུ་བསམ་མི་ཁྱབ། །གང་གིས་ཁྱོད་ནི་ཤེས་པར་ནུས། །ངག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་ཀུན་ལས་འདས། །དབང་པོ་ཀུན་ གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན། །ཡིད་ཀྱི་ཤེས་པས་རྟོགས་བྱ་བ། །གང་ཡང་རུང་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །རིམ་གྱིས་འཇུག་པའི་ལུགས་ཉིད་ཀྱིས། །སངས་རྒྱས་སྲས་པོ་གྲགས་ཆེན་རྣམས། །ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། །ཆོས་ ཉིད་སྟོང་པ་མཐོང་གྱུར་ནས། །གང་ཚེ་སེམས་ནི་རབ་བཀྲུས་པས། །འཁོར་བའི་གཟེབ་ལས་འདས་གྱུར་ནས། །པདྨ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་གྱི། །སྟན་ལ་དེ་ནི་རབ་གནས་འགྱུར། །འདབ་མ་རིན་ཆེན་དུ་མའི་འོད། ། འདོད་པར་བྱ་བའི་ཟེ་འབྲུ་ཅན། །པདྨ་བྱེ་བ་དུ་མ་ཡིས། །རྣམ་པ་ཀུན་དུ་ཡོངས་སུ་བསྐོར། །སྟོབས་བཅུ་པོ་ཡིས་ཡོངས་སུ་གང་། །མི་འཇིགས་པ་ཡིས་གང་དག་ངོམས། །བསམ་མི་ཁྱབ་པའི་སངས་རྒྱས་ ཆོས། །སྤྲོས་མེད་རྣམས་ལས་ཉམས་མི་མངའ། །ལེགས་པར་སྤྱད་པའི་ལམ་ཀུན་གྱིས། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་རབ་བསགས་པའི། །ཟླ་བ་ཉ་ལ་སྐར་མ་ཡིས། །འཁོར་དུ་རྣམ་པ་ཀུན་གྱིས་བསྐོར། །སངས་རྒྱས་ཕྱག་གི་ཉི་མ་དེར། ། 2-1163 དྲི་མེད་རིན་ཆེན་འབར་འགྱུར་ཏེ། །སྲས་ཀྱི་ཐུ་བོར་དབང་བསྐུར་བས། །དབང་བསྐུར་བ་ནི་ཀུན་དུ་སྩོལ། །རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་དེར་གནས་ནས། །རྨོངས་པས་དམན་པའི་འཇིག་རྟེན་རྣམས། །སྡུག་བསྔལ་གྱིས་གཡེངས་འཇིགས་ པ་ལ། །ལྷ་ཡི་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས་གྱུར་ནས། །དེ་ཡི་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་རྣམས། །འབད་པ་མེད་པར་འབྱུང་འགྱུར་ཏེ། །རྨོངས་པའི་མུན་པར་ཞུགས་དེ་ཡི། །སྒོ་རྣམས་འབྱེད་པར་མཛད་པ་ཡིན། །ལྷག་བཅས་མྱ་ ངན་འདས་པ་རྣམས། །ལྷག་མེད་མྱ་ངན་འདས་པར་འདོད། །འདིར་ནི་མྱ་ངན་འདས་པ་ཉིད། །དྲི་མ་མེད་པར་སེམས་གྱུར་པའོ། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དངོས་མེད་པའི། །ངོ་བོ་དེ་ཡང་དེ་སྤྱོད་ཡུལ། །དེ་ མཐོང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དབང་པོ། །ཤིན་ཏུ་དྲི་མེད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །དྲི་མ་མེད་པའི་ཆོས་སྐུ་ལ། །ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་གནས་གྱུར་ནས། །སྣ་ཚོགས་ནོར་བུ་ཇི་བཞིན་དུ། །དེ་ལས་སེམས་ཅན་དོན་རབ་ མཛད། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་བསྟོད་པ་སློབ་དཔོ
【現代漢語翻譯】 已然入定， 無勤任運而成， 不為魔之眷屬所動搖。 於一切各別正覺智， 宣說佛法的豐富言辭， 瑜伽士終達彼岸， 於此地希求善妙智慧。 此乃智慧自性之身， 與無垢虛空等同。 諸佛之所執持， 法之雲朵普皆涌現。 諸佛之法之所依， 行持之果完全執持。 處所完全轉變， 彼即名為法身。 從習氣中解脫，不可思議， 輪迴之習氣可以思量。 汝乃一切不可思議， 誰能知曉于汝？ 超越一切言語之境， 非諸根之境。 以意識所能領悟， 無論何者皆敬禮讚嘆。 以次第進入之方式， 聲名遠揚之佛子們， 以法雲之智慧， 證悟法性空性之後， 何時心意徹底洗滌， 超越輪迴之牢籠之後， 于大蓮花之自性， 彼即安住于蓮花座。 花瓣乃無數珍寶之光， 具有令人嚮往之花蕊。 無數百千蓮花， 以各種方式完全圍繞。 為十力所圓滿， 以無畏而盡情展現。 不可思議之佛法， 于無戲論者中無有衰損。 以善妙行持之諸道， 積累福德智慧之資糧， 如滿月為星辰， 以各種方式圍繞。 于諸佛之手之太陽中， 無垢珍寶熾燃閃耀， 為佛子之長子灌頂， 灌頂乃完全施予。 安住于彼大瑜伽中， 以愚昧而低劣之世間眾生， 為痛苦所擾，處於恐懼中， 以天眼觀照之後， 彼之身中之光芒， 無勤任運而生起， 為進入愚昧黑暗者， 開啟諸門。 有餘涅槃者， 希求無餘涅槃。 於此涅槃， 乃無垢之心。 一切有情之無實有， 彼之體性亦是彼之境。 見彼菩提心自在， 極其無垢之法身。 于無垢之法身中， 智慧之海安住其中， 如各種珍寶一般， 從中極善成辦有情之利益。 於法界中讚頌教言。
【English Translation】 Having entered into meditation, Effortlessly and spontaneously accomplished, Unmoved by the retinue of demons. In all individual perfect wisdoms, The abundant words of teaching the Dharma, The yogi reaches the end, In this land, he desires good wisdom. This is the body of wisdom's nature, Equal to the stainless sky. Held by the Buddhas, Clouds of Dharma arise everywhere. The abode of the Buddhas' Dharma, Completely holding the fruit of practice. The place that has been completely transformed, That is called the Dharmakaya (法身, Dharma Body). Liberated from habitual tendencies, inconceivable, The habitual tendencies of samsara are conceivable. You are all inconceivable, Who can know you? Transcending all realms of speech, Not the realm of all senses. To be realized by the mind's consciousness, To whatever it may be, I pay homage and praise. By the very nature of entering gradually, The renowned sons of the Buddhas, With the wisdom of the Dharma cloud, Having seen the emptiness of Dharmata (法性, Dharma-nature), When the mind is thoroughly cleansed, Having transcended the prison of samsara, In the nature of the great lotus, He then dwells perfectly on the seat. The petals are the light of various jewels, Having stamens that are desirable. With many billions of lotuses, Completely surrounded in every way. Filled with the ten powers, Displaying fearlessness. The inconceivable Buddha Dharma, Among the non-elaborate ones, there is no decline. With all the paths of well-practiced conduct, Having accumulated merit and wisdom, Like the full moon with stars, Surrounded in every way. In the sun of the Buddhas' hands, Stainless jewels blaze and shine, Having empowered the eldest of the sons, The empowerment is completely bestowed. Dwelling in that great yoga, The worlds inferior due to ignorance, Distracted by suffering, in fear, Having seen with divine eyes, The rays of light from that body, Arise effortlessly, For those who have entered the darkness of ignorance, The doors are opened. Those with remainder of Nirvana (涅槃, Nirvana), Desire Nirvana without remainder. Here, Nirvana itself, Is a mind without impurity. The non-existence of all sentient beings, That essence is also its realm. Seeing that Bodhicitta (菩提心, Bodhi-mind) is empowered, The utterly stainless Dharmakaya (法身, Dharma Body). In the stainless Dharmakaya (法身, Dharma Body), The ocean of wisdom dwells, Like various jewels, From it, the benefit of sentient beings is perfectly accomplished. Praise to the teachings in the Dharmadhatu (法界, Dharma-realm).
ན་ཆེན་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །།རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ཀྲྀཥྞ་པཎྜི་ཏ་དང་། ལོ་ཙཱ་བ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་བས་བསྒྱུར་བའོ།།
【現代漢語翻譯】 偉大的那伽汝智（Nagarjuna）所著之作圓滿結束。印度堪布克里希納班智達（Kṛṣṇa Paṇḍita）和譯師楚臣堅贊（Tshul trim rGyal ba）翻譯。
【English Translation】 The work composed by the great Nāgārjuna is complete. Translated by the Indian Upadhyaya Kṛṣṇa Paṇḍita and the translator Tshul trim rGyal ba.