sakyapalam0105_熱達瓦云努洛珠傳記.g2.0f
諸位上師傳記NT6རེད་མདའ་བ་གཞོན་ནུ་བློ་གྲོས་ཀྱི་རྣམ་ཐར་བཞུགས། 1-289 ༄༅། །རེད་མདའ་བ་གཞོན་ནུ་བློ་གྲོས་ཀྱི་རྣམ་ཐར་བཞུགས། ༄། །རིགས་ལ་གཟིགས་ནས་སྐྱེ་བ་བཞེས་ཚུལ། ༄༅། །རེད་མདའ་བ་གཞོན་ནུ་བློ་གྲོས་ཀྱི་རྣམ་ཐར་བཞུགས།། ན་མོ་གུ་རུ་ཝེ། དམིགས་མེད་བརྩེ་བའི་གཏེར་གྱུར་སྤྱན་རས་གཟིགས། །དྲི་མེད་མཁྱེན་པའི་དབང་པོ་འཇམ་པའི་དབྱངས། །གངས་ཅན་མཁས་པའི་གཙུག་ རྒྱན་རེད་མདའ་བ། །གཞོན་ནུ་བློ་གྲོས་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དམ་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་རྨད་བྱུང་མཛད་པའི་ཚུལ། །ཉིད་ཀྱིས་གསུང་ལ་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་བཞིན། །སྒྲོ་བཀུར་མེད་པར་མདོ་ཙམ་བརྗོད་པར་བྱ། ། སྐལ་བཟང་དེ་དག་དྭང་བའི་ཡིད་ཀྱིས་ཉོན།། །། དེ་ལ་སྡོམ་ནི། རིགས་ལ་གཟིགས་ནས་སྐྱེ་བ་བཞེས་ཚུལ་དང་། །གཞོན་ནུའི་དུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཐར་པ་དང་། །དགེ་སྦྱོང་སྤྱོད་པའི་དྲི་མེད་བརྟེན་ཚུལ་དང་། ། དམ་པས་བསྔགས་པའི་ལྟ་སྤྱོད་བསྟན་ཚུལ་དང་། །སྐྱེས་བུ་དམ་པ་གུས་པས་བསྟེན་ཚུལ་དང་། །ཐུབ་པའི་དགོངས་པ་ཇི་ལྟར་བཙལ་ཚུལ་དང་། །ཡང་དག་ལྟ་བའི་གནད་ཟབ་རྙེད་ཚུལ་དང་། །རང་དགའ་གཞན་འགྲེལ་ རྣམ་བཤད་མཛད་ཚུལ་དང་། །འཆད་ཉན་མཛད་འབྲས་སློབ་མ་སྤེལ་ཚུལ་དང་། །ཐུགས་དམ་གྱི་མཐིལ་གང་ལ་མཛད་ཚུལ་དང་། །ལྷག་པའི་ལྷ་ལ་དམ་བཅའ་ཕུལ་ཚུལ་དང་། །དབེན་པའི་གནས་སུ་ཡིད་རབ་བཞོལ་ཚུལ་ དང་། །སྐྱེ་ཤི་མི་འཇིགས་གདེང་རྣམས་ཐོབ་ཚུལ་དང་། །ཕུལ་ཕྱིན་མཛད་པ་གཞན་ཡང་མཛད་ཚུལ་དང་། །གདུལ་བྱའི་དོན་དུ་ཞིང་གཞན་གཤེགས་ཚུལ་དང་། །དད་ལྡན་མོས་པའི་རྟེན་རྣམས་བཞག་ཚུལ་རྣམས། །མགོན་པོ་ཁྱེད་ཀྱིས་མཛད་པའི་ཕྱི་སྡོམ་ཡིན།། །། 1-290 དེ་ལ་སྐྱེས་པ་བཞེས་པའི་ཚུལ་ནི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་དར་བའི་ས་ཕྱོགས་མགོན་པོ་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱི་རྣམ་འཕྲུལ་རྒྱུད་མར་བྱོན་པའི་གདན་ས་དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱའི་བྱ་འདབས་ཡུལ་རེད་མདའ་ ཞེས་བྱ་བར། བོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་དང་གདུང་གཅིག་པ་ཇོ་བོ་རེད་མདའ་བའི་བློན་པོ་ཆེན་པོ་ཞིག་གི་སྲས་སུ་འཁྲུངས་ཏེ། ལྷུམས་སུ་འཇུག་པ་དང་། བལྟམས་པའི་དུས་ཀྱི་མཚན་ ལྟས་བཟང་པོ་རྣམས་ལྷ་མོ་སྒྱུ་འཕྲུལ་མ་ལ་བྱུང་བ་དང་ཚུལ་མཚུངས་པར་འབྱུང་འདུག་སྟེ་མང་པས་མ་བྲིས་སོ།། །། གཞོན་ནུའི་རྣམ་ཐར་ནི། དགུང་ལོ་བཅུ་པའི་དུས་ཉིད་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་བཟང་ པོ་མངའ་བ་ཡིན་ཏེ། ཡུམ་གྱིས་བ་ཚིགས་ལ་འཚོར་གཏང་པས་ཉིན་གཅིག་བ་སླེབ་ཀྱང་ཁོང་མ་བྱོན་པར་བལྟར་ཕྱིན་པ་ཚིགས་ཁ་ན་སྒོམ་ལ་འཇམ་འདུག་སྐད་དེ། སྔོན་གཞོན་ནུ་དོན་གྲུབ་ཞིང་ ལས་ལ་གཟིགས་སུ་བྱོན་པས་སྐྱོ་སྟེ་ཤིང་གི་བསིལ་གྲིབ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པས་བསམ་གཏན་བཞི་ཐོབ་པ་དང་ཚུལ་མཚུངས་སོ། །དེ་ནས་བཙུན་མོ་བཞེས་པར་ཞུས་པས། ཁྱིམ་པ་རྣམས་འདམ་རྫབ་མེ་ འོ
【現代漢語翻譯】 諸位上師傳記NT6：《熱達瓦·循努洛哲傳》 1-289 《熱達瓦·循努洛哲傳》 頂禮上師！ 無緣大悲寶藏觀世音， 無垢智慧之主妙吉祥， 雪域智者頂嚴熱達瓦， 循努洛哲足下我敬禮。 尊者您所行持之奇妙事蹟， 如您親口所說那般， 不增不減略作敘述， 具緣善士請以清凈之心諦聽。 總攝頌： 觀察種姓而受生之方式， 少年時期之解脫， 嚴謹持戒之無垢行為， 聖者讚歎之見修行， 恭敬依止殊勝補特伽羅， 如何尋求能仁之密意， 如何證得甚深正確之見， 自喜他釋之論述， 講修之成果及培養弟子， 專注修持之核心， 如何向上天立誓， 如何于寂靜處傾注心意， 如何獲得無懼生死之把握， 以及其他殊勝之行持， 為調伏有情而前往他方剎土， 留下令具信者生起信心的所依。 怙主您所行持之外在總綱即是這些。 1-290 關於受生之方式： 在佛教興盛之地， 怙主妙音化身世代降臨之聖地， 具吉祥薩迦之山腳下， 名為熱達之地方， 出生于與藏王赤松德贊同宗之熱達瓦大臣之子。 入胎與誕生之時， 出現如同天女幻化般之吉祥徵兆， 因數量繁多故不詳述。 少年時期之傳記： 十歲之時，即已具有殊勝之等持。 母親讓其照看母牛， 一天牛已歸而他未歸， 母親前去尋找， 見其于牛圈旁入定。 猶如昔日童年之義成王子， 前往田間勞作， 因厭倦而在樹蔭下禪定， 獲得四禪一般。 之後，有人提議讓他娶妻， 他說：『居家之人如同深陷泥潭，
【English Translation】 Biographies of Great Masters NT6: The Biography of Redawa Shonnu Lodro 1-289 The Biography of Redawa Shonnu Lodro Namo Guruve! Avalokiteshvara, the treasure of impartial love, Manjushri, the lord of immaculate wisdom, Redawa, the crown jewel of Tibetan scholars, I prostrate at the feet of Shonnu Lodro. The wondrous deeds performed by you, O noble one, Just as they are described in your own words, I shall relate them briefly, without exaggeration or diminution. May those fortunate ones listen with pure minds. Here is the summary: The manner of taking birth based on lineage, The liberation of youth, The immaculate conduct of virtuous practice, The view and conduct praised by the holy ones, The manner of reverently attending to the holy being, How the intention of the Thubpa (Buddha) was sought, How the profound essence of the correct view was found, The explanation of self-satisfaction and others' interpretations, The manner of spreading the teachings and cultivating students, The core of the heart's commitment, The manner of offering vows to the higher deities, The manner of thoroughly immersing the mind in solitary places, The manner of gaining fearlessness of birth and death, And other excellent deeds performed, The manner of departing to other realms for the sake of those to be tamed, The manner of leaving behind objects of faith for those with devotion. These are the external summaries of the deeds performed by you, O Protector. 1-290 The manner of taking birth: In a place where the Buddha's teachings flourished, At the foot of the glorious Sakya mountain, the seat of the successive emanations of the Protector Manjushri, In a place called Reda, He was born as the son of a great minister of Redawa, who was of the same lineage as the Tibetan King Trisong Detsen. The auspicious signs at the time of conception and birth were similar to those that occurred for the goddess Mayadevi, but they are not written in detail due to their abundance. The biography of his youth: At the age of ten, he already possessed excellent samadhi. His mother sent him to tend the cows, but one day the cows returned without him. When she went to look for him, she found him meditating near the cowshed. It was similar to how the young Siddhartha went to the fields and, feeling weary, sat in the shade of a tree and attained the four dhyanas. Then, when he was asked to marry, he said, 'Householders are like being stuck in mud,'
བས་ན་གཡོས་པ་དང་འདྲ་ལ། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ནི་སྐམ་པ་དང་བསིལ་ཁང་ན་གནས་པ་དང་འདྲ་བར་ཁྱིམ་པ་དང་རབ་བྱུང་གི་སྐྱོན་ཡོན་མཁྱེན་ཅིང་། རབ་བྱུང་གི་རྟེན་མ་ཡིན་པ་ལ་ཆོས་རྣམ་དག་བྱེད་པའི་སྐབས་མེད་པར་རིགས་ནས་བཙུན་མོ་མ་བཞེས། 1-291 དེར་ཡབ་ཡུམ་ནི་གྲོངས། ཡུལ་ཆབ་སྲིད་རྣམས་སྤངས། རབ་ཏུ་བྱུང་སྟེ་ཨ་ནེ་ཅིག་གི་ཞབས་ཏོག་བྱེད་ཀྱིན་ས་སྐྱར་བཞུགས་ནས་ལག་ལེན་སློབ་ཀྱིན་ཡོད་པ། དམ་པ་འདི་ནི་རྒྱལ་བུ་སྙིང་སྟོབས་ ཆེན་པོ་དང་འདྲ་བར་བློ་སྟོབས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་མངའ་བ་ཡིན་ཏེ། ཉིན་གཅིག་ཨ་ནེར་བྱོན་ཏེ། ང་ཡང་ན་གོང་དུ་ཕྱིན་ལ་དཔོན་ཆེན་གྱི་ལས་ཀ་བླངས་ལ་ཆབ་སྲིད་ཆོས་ཀྱིས་སྐྱོང་ བ་གཅིག་བྱེད། ཡང་ན་སྡེ་སྣོད་ལ་ཐུགས་སྦྱོང་བྱས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་བྱེད་དགོས་པར་འདུག་གསུང་། ཨ་ནེས་ཁྱེད་ཀྱིས་དེ་འདྲ་མི་ཡོང་། ཁྱེད་རང་ཡང་སྐྱིད་ང་ལའང་ ཕན། ལག་ལེན་སློབས་ཞུས་པས་མ་གསན་པར་དགུང་ལོ་བཅོ་བརྒྱད་པ་ལ། ཉ་དབོན་གྱི་ཞབས་ལ་བཏུགས་ཏེ་རིགས་པས་བསྟན་བཅོས་རྣམས་བསླབས་ཏེ་དགུང་ལོ་ཉེར་གསུམ་པ་ལ་སེལ་པ་རྟག་པའི་རབ་ བྱེད་དང་། ཚད་མའི་ཡུལ་དང་བྱེད་པ་བརྟག་པའི་རབ་བྱེད་སོགས་མཛད་དེ་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ་གཉིས་པ་ལྟར་འགྱུར་ཏོ།། །། ༄། །དགེ་སྦྱོང་སྤྱོད་པའི་དྲི་མེད་བརྟེན་ཚུལ། དགེ་སྦྱོང་གི་སྤྱོད་པ་དྲི་མེད་བསྟན་པའི་ཚུལ་ནི། ཉིད་ཀྱི་གསུང་དགེ་སྦྱོང་ གི་ཚུལ་ལ་གདམས་པ་ལས། གང་ཞིག་ལེགས་གསུང་དམ་ཆོས་འདུལ་བ་ལ། །རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་ལེགས་པར་མི་སྡོམ་ཞིང་། །ཐུབ་པའི་བཀའ་ལུང་ཚུལ་མིན་འདུས་བྱེད་པའི། །དགེ་སྦྱོང་དེ་དག་བསྟན་པའི་ཆོམ་རྐུན་ཡིན། ། 1-292 འཁྱོག་པོར་སྨྲ་ལ་གཞན་དག་རླིང་པོར་སེམས། །ངག་མི་བཙུན་པ་དགེ་སྦྱོང་ཚུལ་མིན་པས། །གྱ་གྱུའི་སེམས་དང་དེ་ཡི་ཚུལ་སྤངས་ཏེ། །གསོང་པོར་སྨྲ་ལ་ཁོ་བོ་རྟག་ཏུ་བསྟེན། །འཛེམ་མེད་སྨྲ་བ་ གཞན་དག་སྤོབས་པར་སེམས། །ངག་མི་སྡོམ་པ་དགེ་སྦྱོང་ཚུལ་མིན་པས། །མུ་ཅོར་སྨྲ་བ་སྨྱོན་པའི་ཚུལ་སྤངས་ཏེ། །ཞི་བའི་ཚུལ་ལ་ཁོ་བོ་རྟག་ཏུ་བསྟེན། །ཕྱི་ཚུལ་འཆོས་པ་གཞན་དག་བཙུན་པོར་ སེམས། །གཡོ་སྒྱུའི་སྤྱོད་པ་དགེ་སྦྱོང་ཚུལ་མིན་པས། །ཕ་རོལ་བྲིད་བྱེད་ཡོན་པོའི་ཚུལ་སྤངས་ཏེ། །དེས་པའི་ཚུལ་ལ་ཁོ་བོ་རྟག་ཏུ་བསྟེན། །རང་དགའི་སྤྱོད་པ་གཞན་དག་དྲང་པོར་སེམས། །དབང་པོ་མི་ སྡོམ་དགེ་སྦྱོང་ཚུལ་མིན་པས། །བག་དང་མི་ལྡན་ཧྲལ་པོའི་ཚུལ་སྤངས་ཏེ། །བག་ཡོད་ཚུལ་ལ་ཁོ་བོ་རྟག་དུ་བསྟེན། །བྱ་བྱེད་མང་བ་གཞན་དག་དྲུང་པོར་སེམས། །རྣམ་གཡེང་འདོད་པ་དགེ་སྦྱོང་ཚུལ་ མིན་པས། །འདུ་འཛི་བསྲེལ་བ་ཁྱིམ་པའི་ཚུལ་སྤངས་ཏེ། །དོན་ཉུང་ཚུལ་ལ་ཁོ་བོ་རྟག་ཏུ་བསྟེན། །ལོངས་སྤྱོད་འབྱོར་བ་གཞན་དག་དཔལ་དུ
【現代漢語翻譯】 因此，在家生活就像烹飪食物，而出家生活就像乾燥和住在涼爽的房間里一樣。他們瞭解在家和出家的缺點和優點。因為沒有出家的身份，就沒有完全修行佛法的機會，所以沒有娶婆羅門種姓的女子。 1-291 當時，他的父母去世了，他放棄了家鄉的政治事務，出家后在薩迦為一位阿尼（尼姑）服務，並學習實修。這位聖者就像勇敢的王子一樣，擁有無限的智慧。有一天，他去見阿尼，說：『我要麼去上面當大官，以佛法治理政治；要麼學習三藏，弘揚佛法。』阿尼說：『你不能那樣做，你快樂，我也受益，學習實修吧。』但他沒有聽從，十八歲時，他拜見了娘溫（叔叔），學習了理性的論著。二十三歲時，他創作了《常有自性之辯》和《量論之境與作用之辯》等著作，變得像第二法稱一樣著名。 ༄། །修行沙門的無垢依止之法。 以下是關於如何展示沙門無垢行為的教導。您在關於沙門行為的建議中說：『那些聽聞正法和戒律后，出家卻不善於守護戒律，以不正確的方式行事違背佛陀教誨的沙門，是佛教的竊賊。』 1-292 『說話彎曲，卻認為別人愚蠢；言語不莊重，不是沙門的正確行為。拋棄虛偽的心和行為，我總是堅持坦誠說話。』『無所顧忌地說話，卻認為別人勇敢；不約束言語，不是沙門的正確行為。拋棄胡言亂語和瘋狂的行為，我總是堅持寂靜的行為。』『外表裝飾，卻認為別人莊重；行為虛偽，不是沙門的正確行為。拋棄誘惑他人的狡猾行為，我總是堅持誠實的行為。』『自以為是，卻認為別人正直；不約束感官，不是沙門的正確行為。拋棄粗魯和不謹慎的行為，我總是堅持謹慎的行為。』『做很多事情，卻認為別人能幹；喜歡分心，不是沙門的正確行為。拋棄與世俗的交往，我總是堅持少事的生活。』『享受財富，卻認為別人光榮；』
【English Translation】 Therefore, the life of a householder is like cooking food, while the life of a renunciate is like being dry and staying in a cool room. They understand the faults and merits of both householders and renunciates. Because there is no opportunity to practice the Dharma purely without the basis of renunciation, he did not take a Brahmin woman as a wife. 1-291 At that time, his parents passed away, and he abandoned the political affairs of his homeland. After renouncing, he served an Ani (nun) in Sakya and studied practice. This holy man, like a brave prince, possessed immeasurable intelligence. One day, he went to see the Ani and said, 'I must either go up and become a great official, governing politics with Dharma, or study the Tripitaka and spread the Buddha's teachings.' The Ani said, 'You cannot do that. You are happy, and I also benefit. Study practice.' But he did not listen. At the age of eighteen, he prostrated at the feet of Nyawon (uncle) and studied the treatises of reasoning. At the age of twenty-three, he composed works such as 'The Debate on the Existence of Self' and 'The Debate on the Object and Function of Pramana (Valid Cognition),' becoming as famous as the Second Dharmakirti. ༄། །The Immaculate Way of Relying on the Practice of a Mendicant. The following is a teaching on how to demonstrate the immaculate conduct of a mendicant. In your advice on the conduct of a mendicant, you said: 'Those mendicants who, having heard the Dharma and the Vinaya (discipline), renounce but are not good at guarding the precepts, and act in an improper manner contrary to the Buddha's teachings, are thieves of the Buddhist teachings.' 1-292 'Speaking crookedly, yet thinking others are foolish; speech that is not dignified is not the proper conduct of a mendicant. Abandoning the deceitful mind and behavior, I always adhere to speaking frankly.' 'Speaking without restraint, yet thinking others are brave; not restraining speech is not the proper conduct of a mendicant. Abandoning nonsensical talk and mad behavior, I always adhere to peaceful behavior.' 'Adorning the exterior, yet thinking others are dignified; behavior that is deceitful is not the proper conduct of a mendicant. Abandoning the cunning behavior of seducing others, I always adhere to honest behavior.' 'Being self-righteous, yet thinking others are upright; not restraining the senses is not the proper conduct of a mendicant. Abandoning rude and careless behavior, I always adhere to careful behavior.' 'Doing many things, yet thinking others are capable; desiring distraction is not the proper conduct of a mendicant. Abandoning association with worldly affairs, I always adhere to a life of few activities.' 'Enjoying wealth, yet thinking others are glorious;'
་སེམས། །འདོད་ཞེན་ཆེ་བ་དགེ་སྦྱོང་ཚུལ་མིན་པས། །ཟང་ཟིང་ དང་བཅས་གྲོང་པའི་ཚུལ་སྤངས་ཏེ། །ཆོག་ཤེས་ཚུལ་ལ་ཁོ་བོ་རྟག་ཏུ་བསྟེན། །གྲོང་ཐབས་འགྲིམ་པ་གཞན་དག་གདུལ་བྱར་སེམས། །རྙེད་བསྐུར་སྒྲུབ་པ་དགེ་སྦྱོང་ཚུལ་མིན་པས། །ཁྱེ་སྤོགས་འདོད་པ་ཚོང་པའི་ཚུལ་སྤངས་ཏེ། ། 1-293 བས་མཐའི་གནས་ལ་ཁོ་བོ་རྟག་ཏུ་བསྟེན། །ཅེས་གསུངས་པ་ལས་ཤེས་སོ།། །། དམ་པས་བསྔགས་པའི་ལྟ་སྤྱོད་ལྡན་པའི་ཚུལ་ནི། འཇམ་དབྱངས་ནམ་མཁའ་རིན་ཆེན་ལ་སྤྲིང་པ་ལས། དིང་སང་འདི་ན་མཁས་ རློམ་མང་ན་ཡང་། །རིགས་དང་མི་རིགས་འབྱེད་པའི་བློ་ལྡན་ཉུང་། །རི་བོང་ཅལ་གྱི་རྗེས་འབྲང་རི་དྭགས་བཞིན། །ཕལ་ཆེར་སྒྲ་ཡི་རྗེས་འབྲང་ཁོ་ནར་ཟད། །མཁས་བཙུན་བཟང་པོར་གྲགས་པ་མང་ན་ཡང་། ། ཐུབ་བསྟན་གཅེས་པར་འཛིན་པའི་དམ་པ་དཀོན། །ཁྱེ་སྤོགས་འདོད་པའི་ཞིང་པ་ཚོང་པ་བཞིན། །ཕལ་ཆེར་ཚེ་འདིའི་ཆེ་ཐབས་སྒྲུབ་པ་མང་། །འདི་ན་ལ་ལ་ཉེས་བཤད་དུག་ཆུས་མྱོང་། །ཁ་ཅིག་ལྟ་ངན་ རི་ཡི་སྤོ་ལ་ཞེན། །གཞན་དག་ཚུལ་འཆལ་འདོད་པ་བསོད་ཉམས་ཏེ། །མང་པོ་འབྲས་མེད་སྦུན་པ་འཕྱར་བས་ངལ། །རང་གཞན་ཁ་སྒྱུར་བཞིན་དུ་མི་འཆལ་ཞིང་། །ལྕགས་ཕྱེ་གསེར་གྱིས་གཡོགས་པ་ཅི་ལྟ་ བར། །ཁོང་པ་རབ་བདུག་ཕྱི་རོལ་འཕགས་ཚུལ་གྱིས། །ཆོས་ལྟར་བཅོས་པའི་སྟོན་པའང་ཤིན་ཏུ་མང་། །དེ་ཕྱིར་བློ་ངན་རྣམས་ཀྱིས་ཉེས་བཤད་ཀྱིས། །ཐུབ་བསྟན་དྲི་མར་བྱས་པ་མ་བཟོད་པར། །རིགས་དང་མི་ རིགས་ཅུང་ཟད་ཕྱེ་ན་ཡང་། །དིང་སང་འདི་ན་བདག་ལ་བཤེ་བ་མང་། །འཇིག་རྟེན་སྐྱེ་བོ་མ་མཉེས་གྱུར་ཀྱང་བླ། །དམ་པས་ཁྲེལ་ན་གསོན་པོ་སྲོག་སོང་ཡིན། །དེ་ཕྱིར་བདག་ལ་བསྟན་པ་དང་འགལ་བའི། ། 1-294 ལྟ་སྤྱོད་ཡོད་ན་དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྨོད། །ཁོ་བོ་སངས་རྒྱས་བསྟན་ལ་རབ་བྱུང་ནས། །རིགས་དང་མི་རིགས་འབྱེད་ཤེས་ཚུན་ཆད་དུ། །ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཅི་བྱེད་ཀྱང་། །རབ་ཏུ་སྒྲིམས་ནས་ ཐུབ་པའི་གསུང་བཞིན་སྒྲུབ། །ཐོག་མེད་གོམས་པའི་ཉོན་མོངས་ཤུགས་དྲག་པས། །གལ་ཏེ་མི་རིགས་ཅུང་ཟད་བྱས་ན་ཡང་། །དེ་ཡི་མོད་ལ་དུག་ཟོས་དྲན་པ་བཞིན། །འགྱོད་སེམས་ལྡན་པས་སླར་ཡང་ཆོས་བཞིན་ བྱས། །གནས་ལུགས་འབྱེད་པའི་འོད་ཟེར་སྟོང་ལྡན་པའི། །ཐུབ་བསྟན་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཐོང་བས་ན། །བློ་ངན་མུན་པའི་ཁྲོད་ན་འོད་འབྱིན་པའི། །གཞན་གཞུང་མེ་ཁྱེར་ཚོགས་ལ་བདག་མི་གུས། །གསུང་རབ་རིན་ ཆེན་གླིང་ལ་དབང་བསྒྱུར་བའི། །ཀླུ་སྒྲུབ་ཀླུ་དབང་ལེགས་བཤད་གདེངས་ཀའི་ནོར། །དགོས་འདོད་ཀུན་འབྱུང་འདོད་དགུར་འབྱོར་པས་ན། །ཉེས་བཤད་འཆིང་བུའི་ཚོགས་ཀྱིས་བདག་མི་མགུ། །མཐའ་གཉིས་སྤངས་པའི་ཆུ་གཏེར་ལ་ གནས་ཏེ། །གདེངས་ཅན་ཀླུ་དབང་ཀླུ་སྒྲུབ་རིང་ལུགས་འཛིན། །ཁོ་བོའི་ལྟ་ཟེར་འབར་བའི་གཟ
【現代漢語翻譯】 心啊！貪戀世俗享樂是不如法的修行者，因此，我拋棄了與世俗交往的生活方式，總是安於知足少欲的生活方式。我認為出入村落是爲了調伏其他應化之人。追求名利供養是不如法的修行者，因此，我拋棄了渴望利潤的商人生活方式，總是安住于邊地修行。 正如（宗喀巴大師）所說的那樣。具有聖者讚歎的見解和行為方式是：宗喀巴大師寄給嘉央南喀仁欽（'jam dbyangs nam mkha' rin chen）的信中寫道：『如今這裡自詡為智者的人很多，但具有辨別正法與非法之心的人卻很少。就像兔子死後，其他野獸也跟隨一樣，大多數人只是盲目地追隨言辭。』 『雖然號稱是賢哲、持戒、善良的人很多，但珍視釋迦牟尼佛的教法的人卻很少。就像渴望利潤的農夫和商人一樣，大多數人都在追求今生的利益。』『這裡有些人沉溺於邪說的毒水，有些人執著于惡見的山頂，有些人行為不端，貪圖享樂而耗盡福報，許多人徒勞地揮舞著沒有果實的秕糠而疲憊不堪。』 『他們表面上裝作不違揹他人和自己的意願，就像用黃金覆蓋鐵粉一樣。內心充滿污垢，外表卻裝作高尚的樣子，像這樣偽裝成修行者的人也很多。』『因此，我無法容忍那些心懷惡意的人用邪說玷污釋迦牟尼佛的教法。』『即使我稍微區分了正法與非法，如今這裡也有很多人指責我。』 『即使不取悅世人也沒關係，如果被聖者所責備，那活著也如同死去一般。因此，如果我的見解和行為與教法相違背，請聖者們責備我。』『我自從在佛陀的教法中出家以來，直到能夠辨別正法與非法，無論身語意做出什麼行為，都嚴格地按照佛陀的教誨來實行。』 『由於無始以來的習氣，煩惱的力量非常強大，即使稍微做了一些不如法的事情，也會像誤食毒藥一樣立刻感到後悔，並再次按照正法來行事。』『因為我看到了具有辨別真理的萬道光芒的釋迦牟尼佛的教法之日輪，所以我不會尊敬那些在邪惡的黑暗中散發微弱光芒的其他宗派的螢火蟲。』 『因為我掌握著珍貴的經論之島，擁有龍樹（kLu sgrub，梵文：Nāgārjuna，Nagarjuna，龍樹）和龍王（klu dbang）的善說寶藏，能夠滿足一切願望，所以我不會被邪說的束縛所迷惑。』『我安住于遠離二邊的水庫中，秉持著具足威嚴的龍王龍樹的宗風。』我的見解之光燃燒著……
【English Translation】 Mind! Being attached to worldly pleasures is not the conduct of a virtuous practitioner. Therefore, I have abandoned the ways of village life with its entanglements and always rely on contentment and few desires. I consider going in and out of villages as a means to tame other beings who are to be trained. Seeking gain and honor is not the conduct of a virtuous practitioner. Therefore, I have abandoned the ways of a merchant who desires profit and always abide in remote places. As it was said. The way to have views and practices praised by the holy ones is: In a letter from Jamyang Namkha Rinchen ('jam dbyangs nam mkha' rin chen) to Tsongkhapa, it says: 'Nowadays, there are many who boast of being wise, but few have the wisdom to distinguish between what is right and wrong. Like wild animals following the tracks of a dead rabbit, most people are merely following words blindly.' 'Although there are many who are known as wise, virtuous, and good, few are truly devoted to the teachings of the Buddha. Like farmers and merchants who desire profit, most people are striving for success in this life.' 'Here, some are intoxicated by the poison of wrong teachings, some are attached to the peaks of wrong views, others are immoral, indulging in desires and exhausting their merit, and many are tired of waving empty husks without fruit.' 'They pretend not to contradict others and themselves, like covering iron filings with gold. Their hearts are full of defilements, but outwardly they appear noble, and there are many teachers who pretend to be religious in this way.' 'Therefore, I cannot tolerate those who, with malicious intent, defile the teachings of the Buddha with wrong teachings.' 'Even if I slightly distinguish between what is right and wrong, many people here criticize me.' 'Even if I do not please the world, it does not matter. But if I am reproached by the holy ones, living is like being dead. Therefore, if my views and actions contradict the teachings, please, holy ones, rebuke me.' 'Since I became a renunciate in the Buddha's teachings, until I could distinguish between what is right and wrong, whatever I did with my body, speech, and mind, I strictly followed the Buddha's teachings.' 'Due to the strong force of habitual afflictions from beginningless time, even if I do something slightly wrong, I immediately feel remorse, like remembering eating poison, and again act according to the Dharma.' 'Because I have seen the sun-like mandala of the Buddha's teachings, which has a thousand rays of light that distinguish reality, I do not respect the fireflies of other schools that emit faint light in the darkness of ignorance.' 'Because I control the island of precious scriptures, possessing the treasure of eloquent teachings of Nagarjuna (kLu sgrub, Sanskrit: Nāgārjuna, Nagarjuna, 龍樹) and the Dragon King (klu dbang), which can fulfill all desires, I am not deceived by the bonds of wrong teachings.' 'I abide in the reservoir of water that is free from the two extremes, holding the tradition of the majestic Dragon King Nagarjuna.' The light of my view blazes...
ི་བརྗིད་ལ། །ཕས་རྒོལ་འདབ་བཟང་སྟོང་གིས་འགོང་མི་ནུས། །འཇིག་ཚོགས་ལྟ་རི་སྤོ་མཐོན་འཇོམས་བྱེད་པའི། །ལུང་རིགས་ རྡོ་རྗེའི་གནམ་ལྕགས་སྟོང་ཡོད་ཀྱང་། །རྨོངས་པའི་གོ་ཆ་སྲ་བརྟན་ཆེར་བགོས་པའི། །སྐྱེ་བོ་འདི་ལ་བདག་གིས་ཅི་བྱར་ཡོད། །དེ་ཕྱིར་ཆོས་དང་ལྡན་པར་སྨྲས་ན་ཡང་། །དིང་སང་འདི་ན་ཕན་པར་མ་མཐོང་ནས། ། 1-295 ཏིང་འཛིན་བདུད་རྩིའི་རོ་དེ་མྱང་འདོད་པས། །ཁོ་བོའི་ཡིད་ནི་དབེན་པའི་གནས་སུ་གཞོལ། །ཅེས་གསུངས་སོ།། །། བླ་མ་དམ་པ་བསྟེན་པའི་ཚུལ་ནི། སྐྱེ་དགུའི་གཙུག་རྒྱན་ཆོས་རྗེ་བསོད་རྒྱལ་དང་། །རྒྱལ་བའི་ སྲས་པོ་ཐོགས་མེད་བཟང་པོ་དཔལ། །མ་ཏི་པཎ་ཆེན་པཎ་ཆེན་བྱང་རྩེ་དང་། །མཁས་པའི་དབང་པོ་ཉ་དབོན་ཀུན་དགའ་སོགས། །བཀའ་དྲིན་ནོད་པའི་བླ་མ་བཅུ་ཕྲག་གཉིས། །ཡུན་རིང་འབད་དེ་གུས་པའི་ གཙུག་གིས་བསྟེན། །ཅེས་གསུངས་སོ།། །། ༄། །ཐུབ་པའི་དགོངས་པ་བཙལ་བའི་ཚུལ། ཐུབ་པའི་དགོངས་པ་བཙལ་བའི་ཚུལ་ནི། ཕྲིན་ཡིག་ནོར་བུའི་འཕྲེང་བ་ལས། གང་གི་ཤེས་བྱའི་དེ་ཉིད་ཀུན། །མ་ལུས་ཐུགས་སུ་ཆུད་གྱུར་ཅིང་། །གཞན་ལའང་བརྩེ་བས་རྗེས་ སྟོན་པ། །སངས་རྒྱས་དེ་ལ་བདག་ཅག་དད། །མི་ཤེས་མུན་པ་སེལ་བའི་སྣང་བྱེད་འཆོས། །ལུང་དང་རྟོགས་པའི་བདག་ཉིད་དམ་ཆོས་དང་། །ཇི་ལྟ་ཇི་སྙེད་གཟིགས་པའི་སྤྱན་མངའ་བ། །འཕགས་མཆོག་དགེ་འདུན་ ཚོགས་ལའང་བདག་གུས་སོ། །སངས་རྒྱས་བསྟན་ལ་ཆེད་ཆེར་མི་འཛིན་ཅིང་། །དམ་ཆོས་རིན་ཆེན་འཚོང་པའི་དོན་མཐུན་པ། །འདོད་པའི་ཁོལ་བོ་སྲེད་པའི་རྗེས་འབྲང་མི། །མཁས་པར་རློམ་གཞན་དེ་དག་མིང་ཙམ་ ཡིན། །ཐུབ་བསྟན་འགྲོ་བའི་མིག་བུ་ལྟར་མཐོང་ཞིང་། །གསུང་རབ་དེ་ཉིད་འབྱེད་ལ་རྟག་ཏུ་བརྩོན། །ལུང་རིགས་བདུད་རྩིས་བློ་གྲོས་ལུས་རྒྱས་པའི། །བསྟན་འཛིན་རྣམས་ཀྱི་སྙན་དུ་འདི་སྤྲིང་ངོ་། །ཕན་བདེའི་འབྱུང་གནས་ཐུབ་བསྟན་ཡིད་བཞིན་ནོར། ། 1-296 སྒྲོ་སྐུར་དྲི་མའི་འདམ་རྫབ་ཀྱིས་གོས་པ། །ལུང་རིགས་རྣམ་དག་གངྒཱའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས། །རྟག་ཏུ་བྱི་དོར་བྱེད་ལ་བརྩོན་འཚལ་ལོ། །ཞེས་སྨྲོས་ནས།། །། ཐུབ་པས་ཐོག་མར་ཆོས་འཁོར་སྐོར་བའི་ཚུལ་ནི། འཕགས་ པའི་ཡུལ་དུ་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་ཡིས། །དམན་དང་རྒྱ་ཆེའི་ཆོས་ལ་མོས་རྣམས་ལ། །བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནི། །འདོད་ཆགས་བྲལ་བའི་གཟུགས་ཀྱིས་ཐོག་མར་སྐོར། །གཅིག་ཏུ་ཟབ་མོའི་ཆོས་ ལ་མོས་རྣམས་ལ། །འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་གཟུགས་སུ་སྤྲུལ་ནས་ཀྱང་། །ཆགས་ཅན་སྐྱེས་བུ་འདུལ་བའི་དོན་གྱི་ཕྱིར། །རྣམ་མང་རྒྱུད་སྡེའི་ཆོས་འཁོར་གཞན་དུ་བསྐོར། །ཅེས་གསུངས་སོ།། །། བསྡུ་བ་རིམ་པ་གསུམ་བྱུང་ ཚུལ་ནི། ཐུབ་པ་ནོངས་འོག་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཉིད་དུ། །འོད་སྲུང་ཉེ་བ་འཁོར་དང་ཀུན་དགའ་བོས།
【現代漢語翻譯】 啊！雄偉！成千上萬的敵對翅膀也無法勝過你！對於摧毀世間聚合之見高山的，縱有成千上萬的道理金剛霹靂，對於披著堅固愚昧鎧甲的眾生，我又能做什麼呢？因此，即使口中說著具有佛法，如今看來也無益處。因此，我渴望品嚐禪定甘露的味道，我的心傾向於寂靜之地。如是說。 依止上師之法：如眾生之頂飾法王索嘉（chos rje bsod rgyal，法王善逝），如來之子無著賢（thogs med bzang po dpal，無礙賢吉祥），瑪蒂班智達大班智達絳孜（ma ti paN chen paN chen byang rtse，瑪蒂班智達大班智達菩提頂），以及智者之王雅旺袞噶（nya dbon kun dga'，ཉ་དབོན་ཀུན་དགའ་，nya dbon kun dga'，雅旺袞噶）等，爲了領受恩德，我長期努力以恭敬之心依止了二十位上師。如是說。 尋求佛陀意旨之法：從《書信寶鬘》中可知：對於所有知識的真相都已完全領悟於心，並且慈悲地向他人展示，我們信仰這樣的佛陀。驅散無知黑暗的光明製造者，具有經教和證悟的自性之正法，以及具有如所有和盡所有之見的眼睛的聖者僧伽眾，我也恭敬。對於不特別執著于佛陀教法，將珍貴正法視為商品來販賣，成為慾望的奴隸，追隨貪慾的人，自以為是的智者，那些都只是空名而已。將佛陀教法視為如眼珠般珍視，並且總是努力開啟經論，以經教和道理的甘露滋養智慧之身的持教者們，我將此信送達你們的耳中。愿利益安樂之源的如意寶佛法，不被虛假誹謗的污泥所沾染，愿以清凈經教和道理的恒河之水，經常勤奮地清洗它。如是說。 佛陀最初轉法輪之法：在聖地，佛陀以離欲之身，為那些信奉下劣和廣大之法的人們，最初轉了八萬四千法門之法輪。爲了調伏有貪慾的眾生，也化現為轉輪王的形象，為那些信奉甚深之法的人們，轉了許多密續部的法輪。如是說。 三次結集之法：佛陀涅槃后，在王舍城，由迦葉（'od srung，迦葉），近事弟子阿難（kun dga' bo，阿難）主持。
【English Translation】 Ah! Majestic! A thousand hostile wings cannot overcome you! For the one who destroys the high mountain of the view of the perishable aggregates, even if there are a thousand vajra thunderbolts of reason, what can I do for these beings who wear the strong armor of ignorance? Therefore, even if they speak of possessing Dharma, I do not see any benefit in this present time. Therefore, desiring to taste the nectar of samadhi, my mind inclines towards a solitary place. Thus it was said. The way to rely on the holy guru: Like the crown ornament of beings, Dharma Lord Sodgyal (chos rje bsod rgyal), like the son of the Victorious Ones, Tokme Zangpo Pal (thogs med bzang po dpal), Mati Panchen, Great Panchen Jangtse (ma ti paN chen paN chen byang rtse), and the lord of scholars, Nyawon Kunga (nya dbon kun dga'), etc., in order to receive their kindness, I diligently relied on twenty gurus with reverence for a long time. Thus it was said. The way of seeking the intention of the Buddha: From the 'Garland of Jewels of Letters': To the one who has completely comprehended all the truths of knowledge in his heart, and compassionately shows them to others, we have faith in that Buddha. To the illuminator who dispels the darkness of ignorance, the Dharma, which is the nature of scripture and realization, and to the noble Sangha who possess the eyes that see as it is and how it is, I also pay homage. Those who do not hold the Buddha's teachings in high regard, who are like merchants selling the precious Dharma, who are slaves to desire, followers of craving, and those who boast of being wise, are only names. Seeing the Buddha's teachings as precious as the pupil of the eye, and always striving to open the scriptures, to the upholders of the teachings whose bodies of wisdom are nourished by the nectar of scripture and reason, I send this message to your ears. May the wish-fulfilling jewel of the Buddha's teachings, the source of benefit and happiness, not be stained by the mud of false accusations, and may we always strive to cleanse it with the Ganges River of pure scripture and reason. Thus it was said. The way the Buddha first turned the Wheel of Dharma: In the sacred land, the Buddha, with a body free from desire, first turned the Wheel of Dharma of eighty-four thousand teachings for those who were devoted to inferior and vast teachings. In order to subdue beings with attachment, he also manifested as the form of a Chakravartin king, and turned many tantric Wheels of Dharma for those who were devoted to profound teachings. Thus it was said. The way the three councils came about: After the Buddha's parinirvana, in Rajagriha, it was presided over by Kashyapa ('od srung), the close disciple Ananda (kun dga' bo).
།ཐེག་པ་དམན་པའི་སྡེ་སྣོད་རིན་ཆེན་གསུམ། །སྒྲོ་བསྐུར་མེད་པར་བསྡུས་ཞེས་ལུང་ལས་འབྱུང་། །དེ་ནས་ བརྒྱ་ཕྲག་གཅིག་དང་བཅུ་འདས་ཚེ། །ཡངས་པ་ཅན་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོ་རུ། །གྲགས་པ་ལ་སོགས་འཕགས་པ་བདུན་བརྒྱ་ཡིས། །བསྡུ་བ་གཉིས་པ་བྱས་ཞེས་གསལ་བར་ཐོས། །དེ་ནས་རིམ་གྱིས་བདུད་ཀྱི་ ལས་གཡོས་ཏེ། །ཐུབ་པའི་བསྟན་ལ་སྡེ་པ་བཅོ་བརྒྱད་གྱེས། །ཀྲི་ཀྲིའི་རྨི་ལམ་ལུང་བསྟན་མདོ་སྡེ་ཡི། །རྗེས་འབྲང་བསྡུ་བ་གསུམ་པ་བྱས་ཞེས་གྲག །ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པའི་མདོ་སྡེ་རྣམ་མང་རྣམས། །བྱམས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དང་འཇམ་དབྱངས་སོགས། ། 1-297 རྒྱལ་སྲས་རྣམས་ཀྱིས་ལེགས་པར་བསྡུས་སོ་ཞེས། །ཚད་ལྡན་མཁས་པའི་གཞུང་དུ་གསལ་བར་བཀོད། །ཅེས་གསུངས་སོ།། །། བཀའི་དགོངས་འབྲེལ་བྱུང་ཚུལ་ནི། ཉི་མ་གུང་པ་ཤ་ནའི་གོས་ཅན་སོགས། །ཉན་ཐོས་བསྟན་པ་ འཛིན་པར་ཐུབ་པས་གསུངས། །ཐེག་ཆེན་བསྟན་ལ་རྒྱལ་བའི་རྒྱལ་ཚབ་དུ། །ཀླུ་སྒྲུབ་ཀླུའི་དབང་པོ་ལུང་བསྟན་ཏོ། །བསྡུ་བ་གཉིས་པའི་འོག་ཏུ་གསུང་རབ་ཀྱི། །དགོངས་འགྲེལ་གྲུབ་མཐའ་བཞི་ཡི་དབྱེ་བ་བྱུང་། ། མངོན་པ་སྡེ་བདུན་བྱེ་བྲག་བཤད་ཚོགས་སོགས། །བྱེ་བྲག་སྨྲ་བའི་གཞུང་ཆེན་ཐོག་མར་དར། །དེ་ཚེ་རིགས་པའི་རྗེས་འབྲང་བློ་ལྡན་འགས། །བསྟན་བཅོས་དོན་ལ་ཡིད་བརྟན་མ་མཐོང་ནས། །མདོ་སྡེའི་དོན་ལ་ རིགས་པས་རྣམ་དཔྱད་དེ། །དོན་རྣམས་འཇོག་ཕྱིར་མདོ་སྡེ་པ་ཞེས་གྲགས། །སྟོན་པ་འདས་ནས་བཞི་བརྒྱའི་ལོ་འདས་ཚེ། །བེ་ཏའི་ཡུལ་དུ་ལི་ཙ་བྱི་གཞོན་ནུ། །ཀླུ་སྒྲུབ་ཞེས་བྱའི་དགེ་སློང་དུ་གྱུར་ ནས། །ཐུབ་བསྟན་རྒྱས་པར་མདོ་སྡེའི་ཚོགས་ལས་གསུངས། །ཀླུ་ཡི་ཡུལ་སོགས་འཇིག་རྟེན་གཞན་དག་ནས། །ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་མདོ་སྡེ་རྣམ་མང་བླངས། །རྟག་ཆད་མཐར་ལྟའི་མུན་པ་སྟུག་པོ་བཅོམ། །མཐའ་བྲལ་ དབུ་མའི་སྒྲོན་མེ་དེ་ཡིས་སྦར། །དེ་འོག་ཐུབ་པའི་ལུང་བསྟན་ཐོགས་མེད་ཀྱིས། །མི་ཕམ་མགོན་ལ་བཀའ་དྲིན་རྗེས་ནོད་ནས། །རྣམ་རིག་སྨྲ་བའི་གྲུབ་མཐའ་གསལ་བྱས་ཞེས། །རྒྱ་བོད་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་གྲགས། ། 1-298 འདི་དག་ཐེག་ཆེན་ཤིང་རྟའི་སྲོལ་འབྱེད་དེ། །ཐེག་ཆེན་མདོ་དང་རྒྱུད་སྡེའི་དགོངས་པ་རྣམས། །གཉིས་པོ་འདི་ཡི་ལུགས་དང་མི་མཐུན་པ། །གང་གིས་བཀྲལ་དེ་ལོག་པའི་ལམ་དུ་ཤེས། །དེ་ལྟར་དགོངས་འགྲེལ་ ཤིང་རྟའི་སྲོལ་འབྱེད་ང་། །ཐུབ་པའི་བསྟན་ལ་འཕགས་པའི་ཡུལ་དུ་བྱུང་། །ལུགས་དེ་དག་དང་མི་མཐུན་གང་ཡིན་པ། །དེ་ནི་བདེ་གཤེགས་གྲུབ་མཐའི་ཁོངས་སུ་མིན། །དེ་ཕྱིར་བདག་ཉིད་ལེགས་པར་འདོད་རྣམས་ ཀྱིས། །ཚུལ་འདི་དག་ལ་ལེགས་པར་འདྲིས་བྱས་ནས། །ཆོས་ལུགས་གཞུང་ལུགས་གྲུབ་པའི་མཐའ་རྣམས་ལ། །རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་ན་མཛེས་ཀྱི་གཞན་དུ་མིན། །གངས་རིའི་ཁྲོད་འད
【現代漢語翻譯】 據經文記載，小乘的律藏是無誤地收集了三寶（指佛、法、僧）。 此後過了一百一十年，在廣嚴城（Vaisali）的大城市裡，由具名望的七百位聖者如雅舍（Yasa）等進行了第二次結集。 此後，隨著魔業的逐漸興盛，佛陀的教法分裂成了十八部派。據說，隨應克里克里（Krikri）的夢兆授記的經部（Sutrantika）追隨者們進行了第三次結集。 無數極其廣大的經部經典，是由慈氏（Maitreya）、觀世音（Avalokiteshvara）、文殊（Manjushri）等諸位菩薩很好地收集起來的。這在可靠的智者論著中都有明確記載。』 關於佛陀教誨的傳承方式：佛陀曾說，日宮（Surya-garbha）和持善衣者（Sana-vastra）等聲聞將護持聲聞乘的教法。龍樹（Nagarjuna）和龍自在（Naga-raja）被授記為弘揚大乘教法的佛陀補處。 在第二次結集之後，出現了對佛經的不同解讀，形成了四種宗派。譬如，七部阿毗達磨（Abhidharma）和《大毗婆沙論》（Mahavibhasa）等，是說一切有部（Sarvastivada）的主要論著，最初開始興盛。 當時，一些聰慧之士，由於沒有在論著的意義上找到可靠的依據，便以理智來分析經部的意義，爲了確定其意義，他們被稱為經部師（Sutravadin）。 佛陀涅槃四百年後，在吠陀（Beda）地區，一位名叫龍樹（Nagarjuna）的離車族（Licchavi）青年出家為僧，通過經部經典弘揚佛法。 他從龍宮等其他世界取來了許多深奧廣大的經部經典，摧毀了常見斷見的黑暗，點燃了遠離邊見的（梵文：madhyamaka，藏文：དབུ་མ，天城體：मध्यमक，羅馬音：madhyamaka，漢語字面意思：中觀）中觀之燈。 此後，彌勒（Maitreya）通過佛陀的授記，對無著（Asanga）施予恩惠，闡明了唯識宗（Vijnanavada）。這在印度和西藏的大車乘師中廣為人知。 這些人是大乘車乘的開創者，凡是大乘經和續部的見解與這兩位的觀點不一致的，無論誰來解釋，都被認為是走入了歧途。 因此，我作為註釋經典的開創者，出現在印度這片神聖的土地上。凡是與這些宗派不一致的，都不屬於善逝（Sugata）的宗義。 因此，所有希望獲得利益的人，都應該熟悉這些原則，如果以這些原則來修行佛法和宗義，那將是非常美好的，否則就不是這樣。在雪域西藏……
【English Translation】 According to the scriptures, the Vinaya Pitaka of the Hinayana is said to have been compiled without error, collecting the Three Jewels (Buddha, Dharma, Sangha). Thereafter, one hundred and ten years passed, and in the great city of Vaishali, seven hundred noble ones, such as Yasa, performed the Second Council. After that, gradually the works of Mara stirred, and the Buddha's teachings split into eighteen schools. It is said that the followers of the Sutrantika, following the dream prophecy of Krikri, performed the Third Council. Countless extremely vast Sutra scriptures were well collected by the Bodhisattvas such as Maitreya, Avalokiteshvara, and Manjushri. This is clearly stated in the treatises of reliable scholars. Regarding the manner in which the Buddha's teachings were transmitted: The Buddha said that the Surya-garbha and Sana-vastra, etc., Shravakas would uphold the teachings of the Shravaka Vehicle. Nagarjuna and Naga-raja were prophesied to be the Buddha's representatives who would propagate the Mahayana teachings. After the Second Council, different interpretations of the scriptures arose, forming four schools. For example, the seven Abhidharma treatises and the Mahavibhasa, etc., were the main treatises of the Sarvastivada, which initially began to flourish. At that time, some intelligent individuals, not finding reliable support in the meaning of the treatises, analyzed the meaning of the Sutras with reason. To establish their meaning, they were known as Sutravadins. Four hundred years after the Buddha's Nirvana, in the region of Beda, a Licchavi youth named Nagarjuna became a monk and propagated the Dharma through the Sutra scriptures. He brought many profound and vast Sutra scriptures from other worlds such as the Naga realm, destroyed the darkness of eternalism and nihilism, and lit the lamp of the (Sanskrit: madhyamaka, Tibetan: དབུ་མ，Devanagari: मध्यमक，Romanization: madhyamaka, Literal meaning: Middle Way) Madhyamaka, which is free from extremes. Thereafter, Maitreya, through the Buddha's prophecy, bestowed grace upon Asanga and clarified the Vijnanavada school. This is well known among the great chariot masters of India and Tibet. These individuals were the founders of the Mahayana chariot. Any interpretation of the Mahayana Sutras and Tantras that does not agree with the views of these two is considered to be on the wrong path, no matter who explains it. Therefore, I, as the founder of the commentary tradition, appeared in the sacred land of India. Whatever is inconsistent with these schools does not belong to the Sugata's doctrine. Therefore, all those who wish to benefit should familiarize themselves with these principles. If one practices Dharma and doctrine with these principles, it will be very beautiful; otherwise, it will not be so. In the snowy land of Tibet...
ིར་རྨོངས་རྣམས་གཙོར་བྱེད་པའི། །ལོག་པའི་གཞུང་ དང་ཆོས་ལུགས་བསམ་མི་ཁྱབ། །མཁས་པ་རྣམས་ལ་ཚད་མར་གྲགས་པ་ཡི། །གཞུང་ལུགས་འགའ་ཡང་ཡིད་བརྟན་མེད་པར་མཐོང་། །ཞེས་དང་། །ཐུབ་པའི་བསྟན་ལ་ཉིད་ཀྱི་དགོངས་པ་བཞིན། །འཁྲུལ་མེད་སྨྲ་བ་འཕགས་ པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཡིན། །ཀླུ་སྒྲུབ་དང་ནི་ཐོགས་མེད་གཉིས། །ཁྱོད་ལྟར་འཛིན་པར་ཁྱོད་ཀྱིས་གསུངས། །དེ་དག་གཞུང་གི་རྗེས་འབྲངས་ནས། །བདག་གིས་ཁྱོད་ཀྱི་དགོངས་པ་བཙལ། །ཞེས་གསུངས་སོ།། །། ༄། །ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་རྙེད་པའི་ཚུལ། ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ རྙེད་པའི་ཚུལ་ནི། རྒྱ་གར་བལ་པོ་བོད་ཀྱི་ཡུལ་རྣམས་སུ། །མདོ་དོན་སྨྲ་བའི་མཁས་པ་མང་བྱོན་ཡང་། །ཕལ་ཆེར་རྟོག་པས་སྦྱར་བའི་དོན་རྣམས་ལ། །མཁས་པར་ཟད་ཀྱི་དེ་ཉིད་དོན་ལ་མིན། ། 1-299 ཐུབ་པའི་བསྟན་ལ་ཉིད་ཀྱི་དགོངས་པ་བཞིན། འཁྲུལ་མེད་སྨྲ་བ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཆེན་པོ་ཡིན། །དེ་ཡི་གཞུང་ལུགས་རབ་དཀར་ཀུནྡའི་འཚལ། །ཇི་བཞིན་འབྱེད་པ་དཔལ་ལྡན་ཟླ་བ་ཡིན། །སློབ་དཔོན་དེ་དག་དགོངས་ པ་འདི་ཡིན་ཞེས། །མཁས་རློམ་མང་ཡང་སུ་ལ་ཅི་ཆ་ཡོད། །རྣམ་བཀྲ་ཚོན་གྱི་རི་མོ་གསལ་བ་ཡི། །རྣམ་དབྱེ་དམུས་ལོང་དག་ལ་ཡོད་དམ་ཅི། །ལོང་བས་རིན་ཆེན་གཏེར་ཁ་ཕྱེ་པ་ལྟར། ། རྣམ་དག་འཕགས་པའི་མིག་དང་མི་ལྡན་ཡང་། །རྒྱལ་དང་རྒྱལ་བའི་སྲས་ཀྱི་བྱིན་བརླབས་ལ། །རྟེན་འབྱུང་ཟབ་མོའི་ལམ་འདི་ཁོ་བོས་རྙེད། །འདས་དང་མ་བྱོན་ད་ལྟར་བཞུགས་པ་ཡི། །རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ དགེས་པའི་ལམ་འདི་ཡིན། །འདི་ལས་གཞན་དུ་ཐར་པའི་ལམ་ཡོད་ཅེས། །སྨྲ་བ་དེ་དག་བདག་གིས་གྱི་ནར་གཏོགས། །ཕྱོགས་བཅུར་བཞུགས་པའི་རྒྱལ་དང་དེ་སྲས་རྣམས། །མངོན་སུམ་བྱོན་ནས་དབྱངས་དང་མགྲིན་གཅིག་ གིས། །འདི་ལས་གཞན་དུ་ཐར་པའི་ལམ་སྟོན་ཀྱང་། །བདག་བློ་གཡོ་བ་མེད་དོ་གྲོགས་པོ་དག །དེ་ཕྱིར་བདག་གིས་ཉམ་ངའི་ལམ་སྤངས་ནས། །བདེ་གཤེགས་དགེས་པའི་ལམ་ལ་འཇུག་འདོད་ན། །དཀའ་དང་འབད་ པ་བརྒྱ་ཕྲག་དག་གིས་ཀྱང་། །ཀླུ་སྒྲུབ་ལུགས་བཟང་འདི་ལ་འཇུག་པར་རིགས། །འདི་མ་རྟོགས་ན་གཞུང་ལུགས་མང་བསླབས་ཀྱང་། །བདེ་གཤེགས་དགོངས་པ་རྟོགས་པའི་ཐབས་གཞན་མེད། །ཕལ་ཆེར་རྟོག་པའི་དྲྭ་བ་སྤེལ་བའི་ཕྱིར། ། 1-300 བློ་གྲོས་ངལ་བ་ཙམ་ཞིག་ཐོབ་པར་ཟད། །དེ་ཕྱིར་རང་ཉིད་དྲན་པ་གསོ་ཕྱིར་དང་། །སྐལ་མཉམ་གཞན་ལའང་ཕན་པར་བྱ་ཕྱིར་དང་། །ཐུབ་པའི་བསྟན་པ་ཡུན་རིང་གནས་བྱའི་ཕྱིར། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ ཡུམ་འདི་བདག་གིས་བཤད། །ཅེས་དང་། ཁོ་བོ་ལ་དབུ་མའི་རྟོགས་པ་སྐྱེ་ཚུལ་རིམ་པ་འབྱུང་སྟེ། འདི་ལྟར་དང་པོ་དཔྱད་སྟོང་། གཉིས་པ་སྣང་སྟོང་། གསུམ་པ་རྟེན་འབྲེལ་སྒྱུ་མར་གོ་བ། བཞི་པ་ རྟེན་འབྲེལ་བཏགས་ཡོད་གཞི་མེད་དུ་གོ་བའོ། །དང་པོ་ནི། བུམ་པ་ཐོ་བས་བཅོམ་པ་ལྟར་
【現代漢語翻譯】 那些以愚昧者為主的人，其邪惡的教義和宗教是不可思議的。在智者眼中被認為是可靠的教義，也被認為不可信。』 『在釋迦牟尼的教法中，唯一能如實無誤地闡釋佛陀意旨的是聖者龍樹。』 『龍樹和無著，你曾說他們與你觀點相同。我追隨他們的教義，尋求你的意旨。』 如是說。 獲得正見的途徑： 在印度、尼泊爾和西藏等地，涌現出許多宣講經部要義的智者。然而，他們大多隻是精通於思辨，並非真正理解佛法的真諦。 在釋迦牟尼的教法中，唯一能如實無誤地闡釋佛陀意旨的是偉大的龍樹。』 『他的教義如同潔白的茉莉花環。』 『能夠如實解釋其教義的是吉祥月稱。』 『雖然許多自詡為智者的人聲稱理解這些導師的意旨，但誰又能真正理解呢？』 『就像盲人無法分辨色彩鮮豔的圖畫一樣。』 『如同盲人開啟寶藏一樣。』 雖然我沒有清凈的聖者之眼，但我憑藉諸佛和菩薩的加持，領悟了這甚深的緣起之理。 這是過去、未來和現在諸佛菩薩歡喜的道路。 如果有人說有其他解脫之道，我認為那是無稽之談。 十方諸佛菩薩若顯現，異口同聲地說有其他解脫之道，我的心也不會動搖，朋友們。 因此，如果我想捨棄痛苦的道路，進入諸佛歡喜的道路，即使付出百千辛勞，也應該進入龍樹的清凈宗風。 如果不能領悟這一點，即使學習再多的教義，也沒有其他方法可以領悟諸佛的意旨。』 『他們大多隻是爲了傳播思辨之網，最終只是徒勞地耗費心力。』 因此，爲了提醒自己，爲了利益有緣之人，爲了讓釋迦牟尼的教法長久住世，我宣說了這三世諸佛之母。 我獲得中觀見解的次第如下：首先是分析空性，其次是顯現空性，第三是理解緣起如幻，第四是理解緣起是假立的，無有自性。首先是，如同用錘子擊碎瓶子一樣。
【English Translation】 'Those who mainly uphold the ignorant, their perverse doctrines and religions are inconceivable. Some doctrines that are known as valid to the wise are also seen as untrustworthy.' 'In the Buddha's teachings, the noble Nāgārjuna is the one who speaks without error according to his own intention.' 'Nāgārjuna and Asaṅga, you said that they hold the same view as you. Following their doctrines, I sought your intention.' Thus he spoke. How to Find the Correct View: In the lands of India, Nepal, and Tibet, many scholars have appeared who speak on the meaning of the sutras. However, most are merely skilled in elaborating on conceptual constructs, but not on the actual meaning. 'In the Buddha's teachings, the great Nāgārjuna is the one who speaks without error according to his own intention.' 'His doctrine is like a garland of pure white jasmine.' 'The glorious Candrakīrti is the one who explains it as it is.' 'Although many who consider themselves wise claim to understand the intentions of these teachers, who truly understands?' 'Is there any distinction for the blind in a clear painting of various colors?' 'Like a blind person opening a treasure trove.' Although I do not possess the pure eye of the noble ones, through the blessings of the Buddhas and their sons, I have found this profound path of dependent origination. This is the path that pleases the Buddhas and their sons of the past, future, and present. If someone says there is another path to liberation other than this, I consider that to be nonsense. Even if the Buddhas and their sons who dwell in the ten directions were to manifest and, with one voice, teach another path to liberation, my mind would not waver, friends. Therefore, if I wish to abandon the path of suffering and enter the path that pleases the Sugatas, even with hundreds of thousands of difficulties and efforts, it is proper to enter this excellent system of Nāgārjuna. If one does not realize this, even if one learns many doctrines, there is no other way to realize the intention of the Sugatas. 'Mostly, they only spread the net of conceptual constructs, and only gain the exhaustion of intelligence.' Therefore, in order to refresh my own memory, to benefit others who are fortunate, and to make the Buddha's teachings last long, I have spoken of this mother of the Buddhas of the three times. The stages of how I developed realization of the Middle Way are as follows: first, emptiness through analysis; second, emptiness of appearance; third, understanding dependent origination as illusion; fourth, understanding dependent origination as imputation, without a basis. First is, like smashing a pot with a hammer.
ཀུན་རྫོབ་རྫས་ཡོད་རིགས་པས་བཤིགས་པའི་སྟོང་ཉིད་དེ། འདིས་ཀྱང་རིགས་དཔྱད་ཀྱིས་བདེན་འཛིན་ལྡོག་ཅིང་། སྟོང་ ཉིད་ལ་མོས་པའི་རྒྱུ་ཙམ་བྱེད། གཉིས་པ་ནི། སྣང་བ་སྒྱུ་མ་ལྟར་སྣང་དུས་ཉིད་ནས་རང་བཞིན་མེད་པར་རྟོགས་པ་སྟེ། འདིས་ཕྱི་གཟུང་བྱ་ལ་སྒྲོ་བཀུར་གྱི་རྟོག་པ་མཐའ་དག་ལྡོག་ཀྱང་ ནང་མྱོང་རིག་ལ་དྲོད་པའི་ཞེན་པ་མི་ལྡོག་པས་སེམས་ཙམ་རྣམ་རྫུན་པའི་ལྟ་བ་ལས་མ་འདས། གསུམ་པ་ནི། ནང་མྱོང་རིག་དང་ཕྱི་གཟུང་བ་གཉིས་ཀ་ཡང་རྒྱུ་རྐྱེན་ལ་རག་ལས་པ་ སྒྱུ་མ་ལྟར་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་སྣང་བ་ཙམ་ལས་རང་བཞིན་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པར་རྟོགས་པ་སྟེ། འདི་ལ་ཡང་མཐར་འཛིན་གྱི་ཞེན་པ་ཅི་ཡང་མེད་ཀྱང་། རྟེན་འབྲེལ་སྒྲ་རྟོག་ལ་མ་ལྟོས་པའི་དོན་ཆོས་སྒྱུ་མ་ཙམ་དུ་འཛིན་པ་ཡོད་པས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་དབུ་མ་པ་ལས་མ་འདས། 1-301 བཞི་པ་ནི། རྟེན་འབྲེལ་གྱིས་ཆོས་རྣམས་རིགས་པས་ཚུལ་བཞིན་དུ་དཔྱད་པ་ན་རང་གི་ངོ་བོ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་རྙེད་ཅིང་། མ་དཔྱད་པ་ན་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་འགྱུར་བས་རྟོག་པས་བཏགས་ ཤིང་མིང་གི་ཐ་སྙད་བྱས་པ་ཙམ་གྱིས་བཏགས་ཡོད་དུ་རྟོགས་པའོ། །ད་ལྟའི་རྟེན་འབྲེལ་རྟོགས་པའི་བློ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བློ་གཞན་ལ་ལྟོས་མེད་དུ་རྒྱུ་འབྲས་མི་འཁྲུལ་བ་དང་། རྟེན་འབྲེལ་རྟག་ཆད་ སྤྲོས་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བར་ངེས་པ་འདྲོངས་པ་དུས་གཅིག་ལ་ཡོང་བ་ཡིན། གོ་ཡུལ་གྱི་ལྟ་བ་འདིའི་གོང་ན་བོགས་དབྱུང་རྒྱུ་ཡོད་པར་མི་སེམས། འདི་མ་རྟོགས་བར་ལ་ལྟ་བ་ མཐར་ཐུག་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་སོ།། །། བརྩམ་ཆོས་མཛད་པའི་ཚུལ་ནི། འཛམ་གླིང་མཁས་པའི་རྒྱན་མཆོག་བཀའ་ཆེན་བཞི། །རྩ་འཇུག་བཞི་གསུམ་ཐེག་ཆེན་རྒྱུད་བླ་དང་། །ཆོས་མངོན་མཛོད་དང་དཔལ་ལྡན་འདུས་ པ་སོགས། །རྣམ་བཤད་བྱས་པའི་གཞུང་ལུགས་བཅུ་ཕྲག་གཅིག །གཞན་ཡང་བོད་ཡུལ་འགྱུར་བའི་བསྟན་བཅོས་དང་། །མདོ་དང་རྒྱུད་སྡེ་ཕལ་ཆེར་ལེགས་པར་བལྟས། །རང་གཞན་གྲུབ་མཐའི་དེ་ཉིད་འབྱེད་པ་ལ། །མཁས་པའི་ འདུན་སར་འཇིགས་མེད་སྤོབས་པ་ཐོབ། །ཅེས་གསུངས་སོ།། །། སློབ་མ་སྤེལ་བའི་ཚུལ་ནི། ཀུན་མཁྱེན་ཤེར་འོད་བློ་བཟང་གྲགས་པ་སོགས། །གཞུང་ལུགས་རབ་འབྱམས་ཤེས་པའི་བཤེས་གཉེན་བདུན།༈་བདུན་ལ་ལྔ་ནི། ཆོས་རྗེ་དཔལ་འབྱོར་བ། 1-302 གོ་འཇོ་ཉི་མ། བཀའ་བཅུ་པ་ཀུན་དགའ་དཔལ། དར་མ། བསོད་ཤེ། །བཀའ་བཞི་ལེགས་པར་སྨྲ་བ་བཅུ་ཕྲག་གཉིས། །ཕར་ཚད་ཤེས་པའི་སློབ་མ་བརྒྱ་ཕྲག་རྒལ། །ཅེས་གསུངས་སོ།། །། ༄། །ཐུགས་དམ་མཐིལ་གང་ལ་མཛད་པའི་ཚུལ། ཐུགས་དམ་མཐིལ་གང་ལ་ མཛད་པ་ནི། མང་དུ་ཐོས་ཤིང་ལེགས་པར་བསམ་པའི་དོན། །དབེན་པའི་གནས་སུ་རྩེ་གཅིག་ལེགས་སྒོམ་སྟེ། །རྒྱལ་བའི་དགོངས་པ་ཚུལ་བཞིན་སྐྱོང་འདོད་ཀྱང་། །སྔོན་ཆད་རྣམ་གཡེང་ལེ་ལ
【現代漢語翻譯】 第一種空性是，通過理智分析來破除世俗存在的空性。這種空性僅僅通過理性分析來遣除對真實的執著，並且僅僅是促成對空性產生信解的因。第二種空性是，認識到顯現如幻象般，從顯現之時起就無自性。這種空性雖然能遣除對外境的增益，但無法遣除對內心的執著，因此沒有超越唯識宗的虛假顯現的觀點。第三種空性是，認識到內外二者都依賴於因緣，如幻象般，僅僅是世俗顯現，而沒有絲毫自性。這種空性雖然沒有任何執著，但仍然執著于不依賴於名言概念的法，認為其僅僅是幻象，因此沒有超越瑜伽行中觀派。 第四種空性是，通過理智如實分析，諸法沒有絲毫自性，但在未經分析時，則成為名言的對境，因此認識到諸法僅僅是分別念假立，並且通過名稱來施設。當下的證悟緣起的智慧，能夠不依賴於其他智慧而不錯亂地認識因果，並且同時證悟緣起遠離常斷等一切戲論。他認為沒有比這種見解更高的見解，並且說，在沒有證悟這種見解之前，就不是究竟的見解。 關於著作的方式：『是贍洲智者的頂飾，四部《根本慧論》和《入中論》，四部《三摩地王經》，《大乘經莊嚴論》，《寶性論》，《俱舍論》和《律經》等，對這些論典做了註釋，共有十一部。此外，還閱讀了翻譯成藏文的大部分經和續，在辯論場上，對於辨別自他宗派的觀點，獲得了無畏的勇氣。』 關於培養弟子的方式：『一切智者喜饒沃色（Kunmkhyen Sher O），洛桑扎巴（Blo-bzang Grags-pa）等七位精通所有論典的善知識。七位中的五位是：法主貝久（Chos-rje Dpal-'byor-ba），郭覺尼瑪（Go-'jo Nyi-ma），噶舉巴貢噶貝（Bka'-bcu-pa Kun-dga'dpal），達瑪（Darma），索協（Bsod She）。二十位善於講解四部律經的善知識，以及超過一百位精通般若和量學的學生。』 關於修持的重點： 修持的重點是：『聽聞廣博，如理思維，在寂靜的地方一心一意地修持，想要如理地守護佛陀的意旨，但以前總是散亂和懈怠。』
【English Translation】 The first emptiness is the emptiness of conventional existence, which is refuted by reason. This emptiness only reverses the clinging to truth through rational analysis, and only creates the cause for faith in emptiness. The second is the realization that appearances are like illusions, without inherent existence from the moment they appear. Although this reverses all conceptual elaborations on external objects, it does not reverse the attachment to inner experience, and therefore does not go beyond the view of the Mind-Only school of false appearances. The third is the realization that both inner experience and external objects depend on causes and conditions, and are merely conventional appearances like illusions, without any inherent existence. Although there is no clinging to extremes in this, there is still an attachment to the meaning of phenomena as mere illusions, independent of dependent origination and conceptual elaboration, and therefore it does not go beyond the Yogachara-Madhyamaka. The fourth is that when phenomena are properly examined by reason through dependent origination, no inherent nature is found, but when not examined, they become objects of terminology, so it is realized that they are merely imputed by concepts and designated by names. The very wisdom that understands dependent origination at present ensures that cause and effect are not confused without relying on other wisdom, and that dependent origination is determined to be free from all extremes of permanence, annihilation, and proliferation at the same time. He does not think that there is anything to add to this view, and says that until this is realized, it is not the ultimate view. Regarding the manner of composing works: 'The ornament of the scholars of Jambudvipa, the four root texts and commentaries, the four Samadhiraja Sutras, the Mahayana-sutralamkara, the Ratnagotravibhaga, the Abhidharmakosa, and the Vinaya Sutra, etc., have been commented on, totaling eleven. In addition, most of the Sutras and Tantras translated into Tibetan have been well studied. In the assembly of scholars, he gained fearless confidence in distinguishing the tenets of his own and others' schools.' Regarding the manner of cultivating disciples: 'Omniscient Sher O, Lozang Dragpa, and seven other spiritual friends who know all the scriptures. Five of the seven are: Dharma Lord Paljor, Gojo Nyima, Kajuwa Kunga Pal, Darma, and So She. Twenty who speak well on the four Vinaya texts, and over a hundred students who know Prajna and Pramana.' Regarding the focus of practice: The focus of practice is: 'Having heard much and thought well, meditating single-mindedly in a secluded place, wanting to properly protect the Buddha's intention, but formerly always distracted and lazy.'
ོའི་དབང་དུ་གྱུར། །མཁའ་ མཉམ་འགྲོ་ལ་དམིགས་པའི་སྙིང་རྗེ་དང་། །སྲིད་ཞི་སྟོང་པར་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་གཉིས། །རེས་འགའ་རེས་འཇོག་རེས་འགའ་ཟུང་འབྲེལ་སྒོམ། །འོན་ཀྱང་ཕལ་ཆེར་སྙོམས་ལས་དབང་དུ་ཐལ། །ཅེས་དང་། ཡང་གསུངས་པ། རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི་ཡིད་ཆེས་དང་། །རྟེན་འབྲེལ་སྟོང་པར་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་གཉིས། །འབྲལ་མེད་ཟུང་དུ་ཆུད་པར་ནམ་གྱུར་པ། །དེ་ཚེ་མཐའ་བྲལ་དབུ་མའི་ལམ་ལ་ཞུགས། །ཇི་ལྟར་སྣང་ཞིང་ གྲགས་པའི་དངོས་འདི་ལ། །རང་གཞན་གྲུབ་མཐས་བཏགས་པའི་ཀུན་བཏགས་དང་། །ལྷན་སྐྱེས་ཡིད་ཀྱི་དངོས་འཛིན་མུན་པ་རྣམས། །རྣམ་དག་ལུང་རིགས་ཟེར་གྱིས་རྣམས་བསལ་ཏེ། །སྣང་དུས་ཉིད་ནས་སྟོང་པར་རྟོགས་པ་ དང་། །སྟོང་པ་རྟོགས་ཚེ་སྣང་བ་མི་འགོག་པའི། །ཟུང་འཇུག་ཚུལ་ལ་ངེས་པ་ནམ་སྐྱེས་པ། །དེ་ཚེ་རྒྱལ་བའི་དགོངས་པ་རྟོགས་པ་ཡིན། །ཐོས་བསམ་རིགས་པས་རྣམ་པར་དཔྱོད་པའི་ཚེ། །སྣང་བ་བཀག་ནས་སྟོང་པ་སྒྲུབ་པ་དང་། ། 1-303 སྟོང་པ་རྟོགས་ཚེ་སྣང་བ་ནུབ་པ་དང་། །ཀུན་རྫོབ་བསལ་ནས་དོན་དམ་སྒྲུབ་པ་རྣམས། །རྟག་ཆད་མཐར་ལྟའི་གཡང་ལ་ལྷུང་བའི་ཕྱིར། །སངས་རྒྱས་དགེས་པའི་ལམ་ལས་རིང་དུ་གོལ། །སྒོམ་བྱུང་འཕགས་པའི་ ཡེ་ཤེས་ཤར་བ་ན། །ཤེས་དང་ཤེས་བྱའི་མཚན་མ་སྣ་ཚོགས་ལ། །མཁའ་ལ་འཇའ་མཚོན་དེངས་ལྟར་མི་སྣང་ཞིང་། །ཆུ་ལ་ཆུ་དང་མར་ལ་མར་བཞག་བཞིན། །དབྱིངས་དང་རིག་པ་དབྱེར་མེད་འདྲེས་པ་ ན། །མཐོང་མེད་ཚུལ་གྱིས་དེ་ཉིད་མཐོང་བ་དང་། །གནས་མེད་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་སྐུ་ལ་གནས་དང་། །མྱ་ངན་འདས་དང་འོད་གསལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །སངས་རྒྱས་སྲས་པོ་བློ་བཟང་ཀླུ་སྒྲུབ་བཞེད། །འོན་ཀྱང་རབ་ འབྲིང་བར་མའི་གདུལ་བྱ་ལ། །སྔོན་བསགས་དགེ་དང་སྨོན་ལམ་གྲུབ་པའི་མཐུས། །རང་རང་བློ་དང་འཚམས་པའི་སྤྲུལ་སྐུ་ཡིས། །འཁོར་བ་སྲིད་དུ་ཕྲིན་ལས་ངང་གིས་འཇུག །ཅེས་དང་། བླ་མ་ཕྱག་ན་རྡོ་ རྗེར་འཇམ་དབྱངས་ལ་ཟླ་བ་བདུན་བསྙེན་པ་མཛད་ན་དངོས་སུ་ཆོས་གསུང་བར་འགྱུར་ཞེས་ལུང་བསྟན་པ་ལ་འཁོར་རྣམས་ཀྱིས་མཛད་པར་ཞུས་པས་འཇམ་དབྱངས་ས་བཅུའི་བྱང་སེམས་ཆེན་པོ་ཡིན་པས་དངོས་ སུ་མཇལ་ནས་ཕན་ཡོན་དཔག་ཏུ་ཡོད་མོད། འོན་ཀྱང་ཟླ་བ་བདུན་སྔགས་སྒྲོང་བ་བས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྒོམ་པ་ཁྱད་ཆེ་ཞེས་གསུང་ངོ་། །ཡང་ཁོ་བོས་སྔར་ཞི་གནས་ལ་ཆེད་ཆེར་མ་བྱས། 1-304 གཙོ་ཆེར་ལྷག་མཐོང་ཁོ་ན་ཉམས་སུ་བླངས། དེ་ཡང་མཉམ་བཞག་ཏུ་བདག་གིས་བདག་མེད་དྲན་པ་ཉེར་གཞག་དང་། ཁམས་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི་སྒོ་ནས་ཉམས་སུ་བླངས། རྗེས་ཐོབ་ཏུ་ཡུལ་སྣང་སྣ་ ཚོགས་ལ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་ཅི་རིགས་པར་རང་བཞིན་མེད་པར་དཔྱད་ནས་ཉམས་སུ་བླངས་ཏེ། སྔར་ཆེར་མ་སྒོམ་ཀྱང་ལྟ་བའི་བོགས་འབྱིན་པ་ལ་ཤིན་ཏུ་ཕན་པར་བྱུང་། ལྟ་བའི་གོ་ཡ
【現代漢語翻譯】 獲得自在。對等同虛空的眾生懷有慈悲，並且通達輪迴與涅槃皆為空性的智慧。時而專注，時而放下，時而兩者結合修習。然而，大多數時候容易陷入舍受的狀態。如是說。又說： 對因果不虛的堅定信念，以及通達緣起性空的智慧。何時能將二者融為一體，那時便步入了離邊的中道。無論顯現和聲音如何，對於這些事物，由自宗和他宗所安立的遍計所執，以及俱生意識的實執黑暗，都能以清凈的經論和理證之光徹底遣除，顯現之時即能了悟空性，了悟空性之時顯現亦不遮止。何時能對這種雙運的道理生起定解，那時便是證悟了佛陀的密意。在聞思以理智進行辨析之時，如果遮止顯現而成立空性，或者了悟空性之時顯現消失，或者破除世俗諦而成立勝義諦，這些都會墮入常見和斷見的深淵，遠離了令諸佛歡喜的道路。當修生聖妙智慧生起時，對於能知和所知的各種相狀，如同彩虹顯現於空中般不執著，如同水倒入水中，酥油倒入酥油般，法界與覺性無二無別地融合在一起時，便能在無所見的狀態中見到真如，在無所住的狀態中安住於法身，涅槃和光明法身，是佛陀之子妙音龍樹（འཇམ་དབྱངས，梵文：Mañjuśrī，梵文羅馬轉寫：Mañjuśrī，文殊菩薩）的主張。然而，對於上、中、下三種根器的所化眾生，憑藉往昔積累的善根和願力，以各自根器相應的化身，在輪迴中自然而然地行持事業。如是說。上師金剛手（ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ，梵文：Vajrapāṇi，梵文羅馬轉寫：Vajrapāṇi，金剛手菩薩）如果修持文殊菩薩（འཇམ་དབྱངས，梵文：Mañjuśrī，梵文羅馬轉寫：Mañjuśrī，文殊菩薩）七個月，文殊菩薩（འཇམ་དབྱངས，梵文：Mañjuśrī，梵文羅馬轉寫：Mañjuśrī，文殊菩薩）將會親自說法，當弟子們祈請上師這樣做時，上師說：『文殊菩薩（འཇམ་དབྱངས，梵文：Mañjuśrī，梵文羅馬轉寫：Mañjuśrī，文殊菩薩）是十地的大菩薩，如果能親自見到他，利益不可估量。然而，與其唸誦七個月的咒語，不如修持菩提心更為殊勝。』又，我以前沒有特別專注于止觀（ཞི་གནས，梵文：Śamatha，梵文羅馬轉寫：Śamatha，寂止），主要修持勝觀（ལྷག་མཐོང，梵文：Vipaśyanā，梵文羅馬轉寫：Vipaśyanā，勝觀）。在入定時，我以憶念無我的方式，以及分析諸蘊的方式進行修持。在後得位時，對於各種顯現，無論總相還是別相，都分析其無自性，以此進行修持。雖然以前沒有過多地修持止觀（ཞི་གནས，梵文：Śamatha，梵文羅馬轉寫：Śamatha，寂止），但對增進見解非常有幫助。對見解的理解……
【English Translation】 Gained freedom. Having compassion that aims at beings equal to space, and wisdom that understands saṃsāra and nirvāṇa to be empty. Sometimes focusing, sometimes releasing, sometimes meditating on the union of both. However, most of the time it is easy to fall into a state of equanimity. Thus it is said. It is also said: The firm belief in the infallibility of cause and effect, and the wisdom that understands dependent origination to be empty. When will you be able to integrate the two inseparable? At that time, you will enter the Middle Way that is free from extremes. No matter how things appear and sound, for these things, the imputed constructs established by oneself and others, and the darkness of the innate mind's clinging to reality, can be completely dispelled by the pure scriptures and the light of reasoning, so that emptiness can be realized at the very moment of appearance, and appearance is not prevented when emptiness is realized. When will you have certainty about this union? At that time, you will realize the intention of the Buddhas. When analyzing with reason through hearing and thinking, if you negate appearance to establish emptiness, or if appearance disappears when emptiness is realized, or if you eliminate the conventional truth to establish the ultimate truth, these will fall into the abyss of eternalism and nihilism, and stray far from the path that pleases the Buddhas. When the wisdom of the noble ones born from meditation arises, for the various characteristics of the knower and the known, like a rainbow appearing in the sky, there is no clinging, like pouring water into water, ghee into ghee, when the dharmadhātu and awareness are inseparably mixed, then one can see Suchness in a state of not seeing, and abide in the dharmakāya in a state of not abiding, nirvāṇa and the clear light dharmakāya, are the assertions of the Buddha's son, Mañjuśrī (འཇམ་དབྱངས，梵文：Mañjuśrī，梵文羅馬轉寫：Mañjuśrī，Gentle Glory). However, for sentient beings to be tamed of superior, middling, and inferior capacity, by the power of accumulated merit and prayers, the incarnate body that suits their respective minds naturally engages in activities in saṃsāra. Thus it is said. If the guru Vajrapāṇi (ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ，梵文：Vajrapāṇi，梵文羅馬轉寫：Vajrapāṇi，Vajra in Hand) were to practice Mañjuśrī (འཇམ་དབྱངས，梵文：Mañjuśrī，梵文羅馬轉寫：Mañjuśrī，Gentle Glory) for seven months, Mañjuśrī (འཇམ་དབྱངས，梵文：Mañjuśrī，梵文羅馬轉寫：Mañjuśrī，Gentle Glory) would personally teach the Dharma, when the disciples requested the guru to do so, the guru said, 'Mañjuśrī (འཇམ་དབྱངས，梵文：Mañjuśrī，梵文羅馬轉寫：Mañjuśrī，Gentle Glory) is a great bodhisattva of the tenth bhūmi, if one could personally see him, the benefits would be immeasurable. However, rather than reciting mantras for seven months, it is more excellent to practice bodhicitta.' Also, I did not particularly focus on śamatha (ཞི་གནས，梵文：Śamatha，梵文羅馬轉寫：Śamatha，Calm Abiding) before, I mainly practiced vipaśyanā (ལྷག་མཐོང，梵文：Vipaśyanā，梵文羅馬轉寫：Vipaśyanā，Special Insight). In meditative equipoise, I practiced by recollecting selflessness, and by analyzing the elements. In the post-meditation state, for various appearances, whether general or specific, I analyzed their lack of inherent existence, and practiced accordingly. Although I did not practice śamatha (ཞི་གནས，梵文：Śamatha，梵文羅馬轉寫：Śamatha，Calm Abiding) much before, it was very helpful in enhancing my view. The understanding of the view...
ུལ་ཙམ་ ཡོད་ཀྱང་ཉམས་སུ་ལེན་མ་ཤེས་ན་བོགས་མི་འབྱིན་ལ། མྱོང་བ་འཐོན་ན་གོ་ཡུལ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་རྟོག་གི་དབལ་མི་ཆོག་པར་སྣང་ཞེས་གསུངས་སོ།། །། དམ་བཅའ་ཕུལ་བའི་ ཚུལ་ནི། མདོར་ན་ལྟ་བའི་ཕུ་ཐག་ཆོད། ཉམས་ལེན་གྱི་གནད་ཤེས། འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་དང་ཐར་པའི་ས་བོན་ལ་ཚིག་ཙམ་མ་ཡིན་པར་ངེས་པ་འདྲོངས། སྟོན་པ་དང་བསྟན་པའི་ཡོན་ཏན་ལ་ ཡིད་ཆེས་པའི་དད་པ་ཐོབ་བཞིན་དུ། སྒྲུབ་པ་སྙིང་པོར་མི་བྱེད་པར་ཚེ་འདིའི་སྣང་ཤས་ལྷུར་ལེན་ན་ཁོ་བོའི་སྙིང་རུལ་བ་ལས་གཞན་དུ་བརྟག་ཏུ་ཅི་ཞིག་ཡོད། དེ་བས་ན་ཚེ་ལྷག་ གང་ཡོད་བས་མཐའི་གནས་མི་སྐྱེལ་ཞིང་། ཚེ་དང་སྒྲུབ་པ་མི་སྙོམས་པར། གཞན་དོན་བྱེད་པ་ལྟར་བཅོས་པའི་ཐབས་ཀྱིས་འཁོར་བསྡུས་ནས་སྣང་ཤས་ལྷུར་བྱེད་དམ། སྐྱིད་ཆོས་དང་སྙོམས་ལས་ལྷུར་བྱེད་ན་བསྟན་བསྲུང་རྣམས་ཀྱིས་ཁོ་བོའི་མགོ་བོ་ཨར་རྫ་ཀའི་དོག་པ་བཞིན་དུ་ཁོས་ཤིག 1-305 གཞན་ཡང་ཡིད་དམ་གྱི་ལྷའི་སྤྱན་སྔར་དམ་བཅའ་འདི་དག་དབུལ་ལོ། །གང་གིས་ཞབས་ཟུང་པད་མོ་གེ་སར་རྡུལ། །ཚངས་དང་ལྷ་དབང་ཁྱབ་འཇུག་ལ་སོགས་པ། །འཇིག་རྟེན་དྲེགས་ལྡན་གཙུག་གིས་གུས་བསྟེན་ པའི། །སྤྱན་རས་གཟིགས་མགོན་དེ་འཚལ་ལོ། །མང་དུ་ཐོས་ཀྱང་ཚུལ་གཞན་སེམས་ལ་གཡེལ། །ཁྲིམས་བརྒྱ་ནོད་ཀྱང་ཉེས་ལྟུང་དྲི་མ་ཅན། །དགེ་སྦྱོང་བདག་གི་གཡར་དམ་འདི་རྣམས་ལ། །མཁྱེན་ལྡན་ཐུགས་རྗེ་ལྷ་ ཁྱོད་ཡུད་ཙམ་དགོངས། །གང་དུ་གནས་ན་སྣང་ཤས་འཕེལ་གྱུར་ཞིང་། །རང་རྒྱུད་རྙེད་བཀུར་ཞགས་པས་འཆིང་བྱེད་ལ། །གཞན་རྒྱུད་ཕྲག་དོག་འགྲན་སེམས་ཀྱིས་རྡུངས་པའི། །གནས་དེར་སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་མི་གནས་སོ། ། དེང་ནས་བཟུང་སྟེ་ཇི་སྲིད་འཚོ་བར་དུ། །གངས་དང་རི་སུལ་ནགས་ཀྱི་ཁྲོད་རྣམས་སུ། །བསེ་རུ་ལྟ་བུར་རྟག་ཏུ་གནས་བྱེད་ཅིང་། །གྲོང་དང་འཁོར་མང་དབུས་སུ་གནས་མི་བགྱི། །ཆོས་བརྒྱད་རྐྱེན་གྱིས་ ནམ་ཡང་མི་གཡོ་བའོ། །སེམས་ལ་བརྟན་པ་ཇི་སྲིད་མ་ཐོབ་བར། །གཅིག་ཏུ་རང་བརྒྱུད་འདུལ་བ་མ་གཏོགས་པ། །གཞན་དོན་ཐབས་ཀྱིས་རང་དོན་ཉམས་མི་བགྱི། །ཆོས་གོས་གསུམ་དང་ལྷུང་བཟེད་མ་གཏོགས་ པ། །རང་ཉིད་འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་མ་གཏོགས་པ། །གསེར་དང་དབྱིག་སོགས་ལྷག་པའི་ཡོ་བྱད་ནི། །རང་གི་དོན་དུ་ཏིལ་ཙམ་མི་འཆང་ངོ་། །གཞན་གྱི་ཉེས་པ་ནམ་ཡང་མི་གླེང་ཤིང་། །དོན་དང་ལྡན་ཞིང་ཆོས་མཐུན་མ་གཏོགས་པ། ། 1-306 དམག་དང་ཆོམ་རྐུན་རྒྱལ་བའི་གཏམ་ལ་སོགས། །འཁྲུལ་པའི་བཀའ་འཆིད་ནམ་ཡང་མི་བགྱིད་དོ། །ཆོས་ཀྱི་དོན་དུ་བཀའ་སྤྱད་སྲན་བཟོད་ཅིང་། །འཇིག་རྟེན་བློས་བཏང་རྣམ་གྲོལ་དོན་དུ་གཉེར། །འདོད་ཆུང་ཆོག་ཤེས་ རང་དང་རྗེས་མཐུན་པའི། །རྗེས་འབྲང་འཁོར་ནི་བཞི་བས་ལྷག་མི་བསྟེན། །གལ་ཏེ་བདག་གི་གཡར་དམ་འདི་ར
【現代漢語翻譯】 他說，即使只有一點點的理解，如果不知道如何實踐，也不會有任何效果。但是，一旦有了體驗，即使只有一點點的理解，也能阻止煩惱和妄念的蔓延。 以下是立誓的方式：簡而言之，要對見地有透徹的理解，要明白修行的要點，要對輪迴的過患和解脫的種子有真實的認識，而不是僅僅停留在口頭上。在對上師和佛法的功德生起堅定的信心之後，如果不以修行為核心，而是沉溺於今生的現象，那我的內心除了腐爛還能有什麼呢？因此，要利用剩餘的生命，不要在邊地虛度光陰，不要讓生命和修行不平衡，不要以偽裝成利他的方式來聚集信徒，沉溺於今生的現象。如果沉溺於世俗的快樂和懈怠，那麼護法神們會像敲碎阿札卡的頭一樣敲碎我的頭。 此外，在依怙主的面前，我發下這些誓言： 以足蓮花蕊上的花粉，梵天、帝釋天、遍入天等，世間傲慢者都以頭頂恭敬頂戴的，請慈眼觀世音垂念我！ 雖然聽了很多，心卻散亂于其他事物；雖然接受了成百條戒律，卻沾染了違犯的污垢。請具慧大悲的本尊，稍作垂念我這些虛假的誓言。 無論身處何地，如果貪圖享樂增長，自己的心被名利的繩索束縛，他人之心被嫉妒和競爭所打擊，我將不會在那裡停留片刻。 從今往後，直到生命終結，我將像犀牛一樣，永遠住在雪山、山谷和森林中，不會住在城鎮和人群中。我將永遠不會被八法所動搖。 在沒有獲得內心的穩定之前，除了調伏自己的內心，我不會爲了利他而犧牲自己的利益。除了三法衣和缽，以及維持自己生活的必需品，金銀等額外的物品，我一點也不會爲了自己而持有。 我永遠不會談論別人的過錯，除了有意義且符合佛法的事情，如戰爭、盜竊、國王的故事等，我永遠不會說虛妄的閑話。爲了佛法，我會忍受困難和考驗，放棄世俗，追求解脫。我只會供養不超過四個與我志同道合、少欲知足的追隨者。如果我違背了這些誓言……
【English Translation】 He said that even if there is only a little understanding, if you don't know how to practice, it will not be effective. However, once you have experience, even a little understanding can prevent the spread of afflictions and delusions. The following is how to make vows: In short, one must have a thorough understanding of the view, know the key points of practice, and have a real understanding of the faults of samsara and the seeds of liberation, not just stay on the words. After generating firm faith in the merits of the teacher and the Dharma, if one does not take practice as the core, but indulges in the phenomena of this life, then what else can my heart be other than rotten? Therefore, one must use the remaining life, not waste time in remote areas, not let life and practice be unbalanced, and not gather followers by pretending to be altruistic and indulging in the phenomena of this life. If one indulges in worldly pleasures and laziness, then the Dharma protectors will smash my head like smashing the head of Ardzaka. In addition, in front of the Yidam deity, I make these vows: With the pollen on the lotus petals of the feet, Brahma, Indra, Vishnu, etc., the arrogant of the world respectfully hold on the crown of their heads, please, Compassionate Avalokiteśvara, have mercy on me! Although I have heard a lot, my mind is distracted by other things; although I have received hundreds of precepts, I am stained with the dirt of violations. Please, wise and compassionate deity, take a moment to think about these false vows of mine. Wherever I am, if the enjoyment increases, my mind is bound by the ropes of fame and gain, and the minds of others are struck by jealousy and competition, I will not stay there for a moment. From now on, until the end of my life, I will always live like a rhinoceros in the snow mountains, valleys, and forests, and will not live in towns and crowds. I will never be shaken by the eight worldly concerns. Before I have gained stability in my mind, except for taming my own mind, I will not sacrifice my own interests for the sake of benefiting others. Except for the three Dharma robes and the alms bowl, and the necessities to maintain my life, I will not hold any extra items such as gold and silver for myself. I will never talk about the faults of others, and I will never say false gossip except for meaningful and Dharma-related things, such as wars, thefts, and stories of kings. For the sake of the Dharma, I will endure difficulties and tests, abandon the world, and pursue liberation. I will only support no more than four followers who share my aspirations and are content with little. If I violate these vows...
ྣམས་ལ། །འགལ་བ་བགྱིས་ན་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་དང་། །ཐུགས་རྗེའི་མངའ་བདག་སྤྱན་རས་གཟིགས་མགོན་ གྱིས། །ཁྱི་ཕག་ལུག་བོང་རྣམས་དང་བདག་སྙོམས་ཤིག །བདག་གིས་ཇི་སྐད་སྨྲ་འདི་ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་། །ཡིད་ལ་ཆོངས་ལ་ཚུལ་བཞིན་ཉམས་སུ་ལོངས། །ཤི་ཡང་འདི་ལས་གཞན་གྱིས་ཁ་ཆེམས་མེད། །ཕྲད་ཀྱང་སྨྲ་ རྒྱུ་གཞན་འགའ་མ་མཆིས་སོ། །ཞེས་གསུངས་སོ།། །། ༄། །དབེན་པ་ལ་ཐུགས་གཞོལ་བའི་ཚུལ། དབེན་པ་ལ་ཐུགས་གཞོལ་བའི་ཚུལ་ནི། ཁོ་བོ་དབེན་པ་བསྟེན་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་འཁོར་དང་གྲོགས་ཀྱིས་ཡིད་སུན་ཕྱུང་བའམ། རྙེད་བཀུར་དང་གྲགས་པ་འདོད་ པ་མ་ཡིན་གྱིས། གཞན་དུ་ན་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་མེ་འོབ་ལྟར་ཤིན་ཏུ་བརྣག་དཀའ་བར་མཐོང་བའི་ཕྱིར་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྣམ་གྲངས་དུ་མར་བསྔགས་པའི་དབེན་པའི་གནས་པད་མོའི་ཚལ་བས་ ཀྱང་། ཤིན་ཏུ་ཡིད་དུ་འོང་བར་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་འདི་ལྟར། གང་ལ་ཉེས་པ་རྡུལ་ཙམ་མི་མངའ་ཞིང་། །རྨད་བྱུང་ཡོན་ཏན་དཔལ་གྱིས་རབ་བརྗིད་པས། །སྙན་པའི་བ་དན་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་གཡོ། ། 1-307 ཐུབ་དབང་ལྷ་ཡི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཀ་ཡེ་ཉོན་ཅིག་ཤེས་ལྡན་གྲོགས་པོ་དག །བསྟན་པའི་ཉིན་བྱེད་ནུབ་རིའི་རྩེ་ལ་སོན། །ལུས་སྲོག་གཡོ་བ་འབབ་ཆུའི་རྒྱུན་དང་མཚུངས། །ཐར་འདོད་རྣམས་ཀྱིས་ བག་ཡོད་བསྟེན་པར་རིགས། །རིན་ཆེན་བདུན་ལྡན་གླིང་ཆེན་བཞི་ལ་དབང་། །དཔག་མེད་ཚེ་གནས་དགེ་བཅུའི་དཔལ་ལ་སྤྱོད། །ཕུན་ཚོགས་མངོན་མཐོའི་བདེ་ལ་རོལ་བྱེད་པའི། །འཁོར་ལོས་སྒྱུར་རྒྱལ་དེ་ཡང་ཆུ་ཤིང་ འདྲ། །ལྷུན་པོའི་སྤོ་ལ་ཡུན་རིང་གནས་བཅས་ཏེ། །ཡོངས་འདུའི་ཚལ་དུ་དགའ་བདེའི་དཔལ་གྱིས་རོལ། །འཆི་མེད་ཉེས་དབང་ཚོགས་ཀྱིས་གུས་བཏུད་པའི། །འཕྲོག་བྱེད་མིག་སྟོང་ལྡན་དེའང་སྲིད་པའི་བྲན། །ལུས་སེམས་ཟུག་ རྔུའི་བརྡུང་བ་རིང་དུ་སྤངས། །ཏིང་འཛིན་བདེ་བས་བསྐལ་མང་འདའ་བྱེད་པའི། །འཇིག་རྟེན་མེས་པོ་གསེར་གྱི་རྔ་ལྡན་ཡང་། །འཆི་མེད་གོ་འཕང་ལས་རིང་གྱི་ནར་འཁོར། །གང་གིས་རེག་ན་རབ་བརྟན་ལྷུན་ པོ་ཡང་། །སྐད་ཅིག་ཙམ་གྱིས་ཐལ་བར་རློག་བྱེད་པའི། །མེ་ལྕེའི་ཕྲེང་བ་ལུས་རབ་འབར་བ་ལ། །དམྱལ་བའི་ཟུག་ངུ་སུ་ཡིས་བརྣག་པར་ནུས། །བལྟས་པ་ཙམ་གྱིས་རླུང་ཆེན་རྒྱུན་སྐེམས་ཤིང་། །ལྗོན་ཤིང་ འབྲས་བུ་མེད་པར་བྱེད་པ་ཡི། །ཏ་ལའི་ཡ་ཐོག་སྐམ་ལྟའི་ཡི་དྭགས་གཟུགས། །གང་ཞིག་མཐོང་ན་འཇིགས་རུང་གི་ཡང་གཡའ། །བླང་དོར་རྨོངས་པའི་གཏི་མུག་དམག་རུམ་འཐིབས། །གཅིག་ལ་གཅིག་ཟ་རྡོ་ཡི་མེ་སྟག་དང་། ། 1-308 བཀོལ་བཙོག་ཆར་རྒྱུན་ལུས་ལ་རྟག་འབབ་པའི། །རྣམ་མང་དུད་འགྲོའི་གདུང་བ་སུ་ཡིས་བཟོད། །སྲིད་པའི་ཕུན་ཚོགས་དེ་ལྟར་གནོག་ཆུང་ཤིང་། །རབ་མང་ཉེས་པའི་ཚོགས་དང་ལྡན་རིགས་ནས། །རང་གཞ
【現代漢語翻譯】 如果我做了任何違背誓言的事情，愿諸佛菩薩，以及慈悲之主觀世音菩薩，平等地對待我如同對待狗、豬、羊、驢一樣。請你記住我所說的話，並如法地實踐。即使我死了，也不會有其他的遺囑。即使我們再次相遇，我也不會有其他的話要說。』他這樣說道。
遠離塵世，專注于隱居的方式： 我之所以隱居，並非因為厭倦了世俗的交往，也不是爲了追求名利。而是因為我看到輪迴的痛苦如同燃燒的火焰般難以忍受，並且我看到佛陀在許多經文中讚美的隱居之地，比蓮花盛開的花園更加令人嚮往。就像這樣： 對於沒有任何過失，且因卓越的功德而光輝燦爛，其美名在三界中飄揚的導師，諸天之天，我向您致敬！ 請聽我說，有見識的朋友們！佛法的太陽正在西山落下。生命如流水般流逝。渴望解脫的人們應該保持警惕。 即使擁有七寶，統治四大部洲，擁有無量的壽命，享受十善的榮耀，享受圓滿的幸福，這樣的轉輪王也如同水中的樹木。 即使在須彌山頂長久居住，在歡喜的園林中享受快樂的榮耀，被不死的天神們尊敬，擁有千眼的因陀羅也是輪迴的奴隸。 遠離身心的痛苦，以禪定的快樂度過漫長的劫數，世界的創造者，擁有金色的鼓，也無法超越死亡的輪迴。 僅僅觸碰就能瞬間將堅固的須彌山化為灰燼，身體燃燒著火焰，誰能忍受地獄的痛苦呢？ 僅僅看一眼就能使大風乾涸，使樹木無法結果，如同乾枯的棕櫚樹頂端的餓鬼之形，看到的人都會感到恐懼。 對於善惡一無所知，愚癡如黑暗的軍隊般瀰漫，互相吞噬，如同石頭中的火花，污穢的雨水不斷地落在身上，誰能忍受各種旁生的痛苦呢？ 世間的圓滿是如此的微不足道，充滿了如此眾多的過患，因此，爲了自己和他人的利益，
【English Translation】 If I act contrary to my vows, may the Buddhas and Bodhisattvas, and the compassionate Lord Avalokiteśvara, treat me equally with dogs, pigs, sheep, and donkeys. Please remember what I have said and practice it accordingly. Even if I die, there will be no other testament. Even if we meet again, I will have nothing else to say.' Thus he spoke.
The way to devote oneself to solitude: The reason why I practice solitude is not because I am tired of worldly associations or because I desire fame and gain. Rather, it is because I see the suffering of samsara as unbearable as a burning fire, and I see the solitary place praised by the Blessed One in many ways as more desirable than a garden of lotuses. Like this: To the teacher who has no faults, who is glorious with wonderful qualities, whose banner of fame waves in the three worlds, the Lord of Sages, the god of gods, I pay homage! Listen, wise friends! The sun of the teachings is setting on the western mountain. Life is like a flowing stream. Those who desire liberation should be vigilant. Even the universal monarch who possesses the seven precious things, rules the four great continents, has immeasurable life, enjoys the glory of the ten virtues, and enjoys perfect happiness is like a tree in the water. Even Indra, who dwells long on the summit of Mount Meru, enjoys the glory of happiness in the garden of delight, is revered by the assembly of immortal gods, and has a thousand eyes, is a slave of existence. Far from the pain of body and mind, passing many kalpas with the bliss of samadhi, the creator of the world, who has a golden drum, is still far from the state of immortality. Who can endure the pain of hell, where the flames burn the body, which can turn the solid Mount Meru into dust in an instant with a single touch? Who can bear the suffering of the various animals, where ignorance obscures the distinction between right and wrong, where they devour each other like sparks in stone, and where filthy rain constantly falls on their bodies? The perfections of existence are so insignificant and full of so many faults, therefore, for the benefit of oneself and others,
ན་སྲིད་པའི་ མཚོ་ལས་བསྒྲལ་བྱའི་ཕྱིར། །མང་ཐོས་བདག་ནི་དབེན་པའི་གནས་སུ་འགྲོ། །ཆར་སྡོད་བྱེ་འུ་འབྲུག་སྒྲ་ཐོས་པ་ལྟར། །དབེན་པའི་གནས་སུ་གཏམ་འདི་ཁོ་བོའི་སྙིང་ལ་བབ། །ཐོས་པའི་དོན་རྣམས་དོན་ཡོད་ བྱ་བའི་ཕྱིར། །གཞོན་ནུ་བློ་གྲོས་དབེན་པའི་གནས་སུ་འགྲོ། །ངང་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་པད་མའི་མཚོ་མཐོང་ལྟར། །བས་མཐའི་གནས་ལ་མཁོ་བོ་སེམས་རབ་གཡོ། །དལ་འབྱོར་ལུས་ལ་སྙིང་པོ་བླང་བའི་ཕྱིར། །གཞོན་ ནུ་བློ་གྲོས་དབེན་པའི་གནས་སུ་འགྲོ། །བུང་བ་གཞོན་ནུས་འདབ་རྒྱའི་ཚལ་མཐོང་ལྟར། །ཁོ་བོའི་ཡིད་ནི་དབེན་པའི་རོ་ལ་ཆགས། །ཏིང་འཛིན་བདུད་རྩི་རོ་མྱང་བྱ་བའི་ཕྱིར། །གཞོན་ནུ་བློ་གྲོས་དབེན་ པའི་གནས་སུ་འགྲོ། །དཔྱིད་དུས་བསིལ་བའི་མ་ལ་ཡ་རླུང་ལྟར། །ནགས་ཀྱིས་སྨན་ལྗོངས་ཁོ་བོའི་ཡིད་ལ་འབབ། །ཉོན་མོངས་བདུད་ཀྱི་སྡེ་དེ་གཞོམ་བྱའི་ཕྱིར། །གཞོན་ནུ་བློ་གྲོས་དབེན་པའི་ནགས་སུ་འགྲོ། ། ཞེས་གསུངས་སོ།། །། མི་འཇིགས་པའི་གདེང་ཐོབ་ཚུལ་ནི། ན་མོ་གུ་རུ། གང་ལ་སྐྱབས་ན་བསླུ་མེད་དཀོན་མཆོག་གསུམ། །འབྲལ་མེད་སྤྱི་གཙུག་རྒྱན་དུ་རྟག་བཞུགས་གསོལ། །སྣང་སྟོང་སྒྱུ་མའི་རྣལ་འབྱོར་རི་ཁྲོད་པ། ། 1-309 སེམས་གནོང་མེད་ཀྱི་གླུ་སྐད་འདི་བཞིན་ལེན། །ཤུལ་ན་འཕྲེངས་པའི་ཟས་ནོར་ལུས་པ་མེད། །གདོང་ན་མཚེར་བའི་ལས་ངན་བསགས་པ་མེད། །ཐེག་ཆེན་བསླབ་པའི་བསམ་སྦྱོར་ཉམས་པ་མེད། །ད་སྒྱུ་མའི་ལུས་ སེམས་འབྲལ་ཡང་འགྱོད་པ་མེད། །ཚེ་འདིའི་རྙེད་བཀུར་ཆེ་ཐབས་སྒྲུབ་མ་མྱོང་། །འདོད་ཡོན་སྲེད་པའི་རྗེས་ཕྱིར་འབྲང་མ་མྱོང་། །དོན་མེད་བྱ་བས་ཚེ་འདི་ཡེངས་མ་མྱོང་། །ད་སྒྱུ་མའི་ལུས་སེམས་འབྲལ་ཡང་ འགྱོད་པ་མེད། །ཅིར་སྣང་སྒྱུ་མར་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཡོད། །འགྲོ་དྲུག་ཕ་མར་ཤེས་པའི་ལྷག་བསམ་ཡོད། །ཐབས་ཤེས་ཟུང་དུ་འབྲེལ་པའི་ཉམས་ལེན་ཡོད། །ད་སྒྱུ་མའི་ལུས་སེམས་འབྲལ་ཡང་འགྱོད་པ་མེད། ། ཐོག་མར་གསུང་རབ་དགོངས་དོན་ཚུལ་ལ་སྦྱངས། །བར་དུ་བློ་གསལ་གདུལ་བྱའི་ཚོགས་ལ་བཤད། །ཐ་མར་འདྲིས་པའི་དོན་ལ་རྩེ་གཅིག་བསྒོམས། །ད་སྒྱུ་མའི་ལུས་སེམས་འབྲལ་ཡང་འགྱོད་པ་མེད། །རྒྱལ་བའི་བསྟན་ པ་སྲོག་པས་གཅེས་པར་བཟུང་། །རིགས་དང་མི་རིགས་ཚུལ་བཞིན་རྣམ་པར་ཕྱེས། །འཆད་རྩོད་རྩོམ་པས་དལ་འབྱོར་དོན་ཡོད་བྱས། །ད་སྒྱུ་མའི་ལུས་སེམས་འབྲལ་ཡང་འགྱོད་པ་མེད། །འགྱོད་མེད་གདེང་དྲུག་གི་མགུར་ མ་འདི། །གངས་བུ་ལེའི་མགུལ་དུ་བླངས་པ་ཡིན། །མི་ཁོ་བོའི་རྗེས་འཇུག་དད་ལྡན་རྣམས། །མིང་བཞིན་བྱེད་ན་འདི་བཞིན་མཛོད། །ཚོགས་གཉིས་ཟུང་དུ་འཇུག་པས་རྒྱུད་སྦྱངས་ཏེ། །བདེན་ཉིས་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་དོན་རྟོགས་ཤིང་། ། 1-310 རིམ་གཉིས་ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེའི་ལམ་སྒྲུབ་ནས། །འཇའ་ལ
【現代漢語翻譯】 爲了從存在的海洋中解脫，我，多聞者，將前往寂靜之地。如同雨季的甲蟲聽到雷聲，寂靜之地的言語觸動我的心絃。爲了使所學有意義，青年慧將前往寂靜之地。如同天鵝群看到蓮花湖，我的心渴望邊地。爲了從閑暇之身中提取精華，青年慧將前往寂靜之地。如同年輕的蜜蜂看到花瓣盛開的花園，我的心依戀寂靜的滋味。爲了品嚐三摩地甘露的滋味，青年慧將前往寂靜之地。如同春季清涼的瑪拉雅風，森林的藥草景觀觸動我的心絃。爲了摧毀煩惱魔眾，青年慧將前往寂靜的森林。 如是說。 獲得無畏信心的途徑：頂禮 गुरु (藏文，梵文天城體，guru，上師)。皈依之處，無欺的三寶，永不分離，恒常作為頂髻之寶祈請您安住。顯空如幻的瑜伽士，唱誦這無畏的歌聲。身後沒有留下成串的食物和財富，臉上沒有積累令人厭惡的惡業，沒有違背大乘的修學意願，如今即使幻身離去，也毫無遺憾。從未追求今生的名利，從未追隨慾望的腳步，從未因無意義的瑣事而浪費生命，如今即使幻身離去，也毫無遺憾。擁有了悟一切顯現皆如幻的智慧，擁有視六道眾生為父母的利他心，擁有方便與智慧雙運的修行，如今即使幻身離去，也毫無遺憾。最初研習經論的旨意，中間為聰慧的弟子們講授，最後專注于所熟悉的內容，一心禪修，如今即使幻身離去，也毫無遺憾。以生命珍視勝者的教法，如理區分種族和非種族，通過講、辯、著使閑暇變得有意義，如今即使幻身離去，也毫無遺憾。這首無悔信心的歌，是在岡佈列的山谷中唱響的。我的追隨者，有信心的各位，如果想如我一般行事，就這樣做吧！通過雙運二資糧來調伏自心，證悟雙運二諦的意義，修持雙運二次第金剛道，最終實現虹身。
【English Translation】 To liberate from the ocean of existence, I, the learned one, shall go to a solitary place. Like a beetle in the rainy season hearing the sound of thunder, the words of solitude strike my heart. To make what I have learned meaningful, the youth of wisdom shall go to a solitary place. Like a flock of swans seeing a lotus lake, my mind yearns for the remote place. To extract the essence from this leisure body, the youth of wisdom shall go to a solitary place. Like a young bee seeing a garden of blooming petals, my mind is attached to the taste of solitude. To taste the nectar of samadhi, the youth of wisdom shall go to a solitary place. Like the cool Malaya wind in spring, the medicinal landscape of the forest strikes my heart. To destroy the hordes of the demon of afflictions, the youth of wisdom shall go to a solitary forest. Thus it was said. The way to obtain fearless confidence: Homage to the गुरु (藏文，梵文天城體，guru，Guru). The three jewels, the infallible refuge, inseparable, may you always abide as an ornament on my crown. The yogi of illusory emptiness, sings this fearless song. Behind me, there are no strings of food and wealth left. On my face, there is no accumulation of loathsome evil deeds. There is no degeneration of the Mahayana vows. Now, even if this illusory body and mind separate, there is no regret. I have never strived for worldly gain and honor. I have never followed after the craving for desirable objects. I have never wasted this life on meaningless activities. Now, even if this illusory body and mind separate, there is no regret. I have the wisdom to realize that whatever appears is illusory. I have the altruistic intention to know the six realms as my parents. I have the practice of uniting skillful means and wisdom. Now, even if this illusory body and mind separate, there is no regret. First, I studied the meaning of the scriptures. In the middle, I explained it to the assembly of intelligent disciples. Finally, I focused on the familiar meaning and meditated single-pointedly. Now, even if this illusory body and mind separate, there is no regret. I cherish the teachings of the Victorious Ones with my life. I properly distinguished between race and non-race. I made this leisure meaningful through teaching, debating, and writing. Now, even if this illusory body and mind separate, there is no regret. This song of six fearless confidences was sung in the valley of Gangbu Le. My followers, those with faith, if you wish to act like me, do this! Tame your mind by uniting the two accumulations. Realize the meaning of uniting the two truths. Practice the Vajra path of uniting the two stages. And finally, achieve the rainbow body.
ུས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་རུ་བདག་གྱུར་ཅིག །ཅེས་གསུངས་སོ།། །། ༄། །ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་མཛད་པ་གཞན་ཡང་མཛད་ཚུལ། ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་མཛད་པ་གཞན་ཡང་མཛད་ཚུལ་ནི། ཁྱོད་ཉིད་གཞན་དོན་གཤེགས་པའི་དུས་མཁྱེན་ ཚེ། །གཞན་གྱིས་གསོལ་མང་བཏབ་ཀྱང་འདི་སྐད་དུ། །སངས་རྒྱས་བསྟན་ལ་ཚུལ་བཞིན་བྱ་བྱས་ཟིན། །རིང་མི་གནས་ཀྱང་འདི་མ་གྲུབ་སྙམ་དང་། །གནས་མིན་བྱ་བ་འདི་བྱས་སྙམ་འགྱོད་མེད། །དེ་ཕྱིར་བསྟན་ དང་བདག་ལ་གཅེས་འཛིན་རྣམས། །རྒྱལ་བ་སྐྱེད་བྱེད་ཡུམ་ལས་འདི་སྐད་དུ། །ཐབས་ཀྱི་རིང་བསྲེལ་རྣམ་གཉིས་བཞག་པ་ལས། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་འདི་ལེན་ཇི་བཞིན། །ཟུར་གནས་བློ་མིག་དད་ལྡན་རྣམས་ ཀྱིས་ཀྱང་། །ཁོ་བོའི་རྣམ་བཤད་བསྟན་དོན་བཞག་འདི་ཡང་། །ལེན་པར་རིགས་མོད་བློ་མིག་ལྡོངས་རྣམས་ཀྱིས། །ཡོད་པའི་ལེགས་བཤད་ཕྲག་དོག་མུན་པས་སྒྲིབ། །མེད་པའི་ཉེས་བཤད་བློ་ངན་མིག་གིས་མཐོང་། །དེ་ཕྱིར་ བློ་ངན་ལོག་ལམ་ལ་གོམས་ཤིང་། །བཤེས་གཉེན་ངན་པའི་དུག་ཆུས་བསླད་རྣམས་ཀྱིས། །རློངས་པའི་གོ་ཆ་སྲ་བརྟན་ཆེར་གྱོན་ལ། །ལུང་རིགས་རྣམས་ལྕགས་སྟོང་གིས་མི་ལྡོག་རྣམས། །ཀྱེ་མ་འདི་ལ་བདག་གིས་ ཅི་བྱར་ཡོད། །ཅེས་པའི་སྨྲེ་བསྔགས་ཡང་ཡང་ཉིད་གསུང་ཞིང་། །བློ་བཟང་ཀླུ་སྒྲུབ་ལུགས་འདིའང་རྨ་མེད་པ། །སུས་ཀྱང་ཇི་བཞིན་རྟོགས་སྙམ་མི་འཚལ་ལོ། །འདི་ལས་གཞན་དུ་ཐར་ལམ་མེད་པར་ཡང་། །ཉིད་གཞུང་དག་ལས་གསལ་བར་མངོན་པ་ཡིན། ། 1-311 དེ་ཕྱིར་བདག་གིས་འདི་དོན་གསུང་རབ་ལས། །ལེགས་པར་རྩལ་ཞིང་ལེགས་པར་གཅེས་པར་བཟུང་། །ཐར་འདོད་བློ་གྲོས་དམན་པ་དག་ལ་ཡང་། །ཐར་པ་ཕྱོགས་མཐོང་ཙམ་གྱིས་ས་བོན་ནི། །བསྐྲུན་པར་བྱས་འདིའང་ བདག་གི་ཁུར་ཁུར་ལེགས། །ཞེས་གསུང་འདུས་པའི་མན་ངག་གསུང་དུས་ཚེ། །ཡང་དག་མཐའ་ལ་ཞུགས་པའི་ཚུལ་ལུགས་ལ། །རྒྱུད་དང་རྒྱ་བོད་ཤིང་རྟ་ཆེ་བཞེད་ཚུལ། །འདི་དོན་འཁྲུལ་མེད་འདི་ལྟར་ཡིན་ཞེས་ གསུངས། །མགོན་ཁྱོད་ཐེག་པ་མཆོག་ལ་རབ་བཞུགས་ཚེ། །ཉིན་དང་མཚན་གྱི་ཐུན་སྐབས་མ་ཕྱེ་བར། །འདུས་པ་དགེས་རྡོར་བདེ་མཆོག་ལ་སོགས་ཀྱི། །མཐའ་དྲུག་ཚུལ་བཞིས་རྒྱས་བཏབ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག །ཇི་བཞིན་ལེགས་ པར་རྟོགས་ནས་རིམ་གཉིས་ཀྱི། །ཏིང་འཛིན་ཟབ་མོའི་བདེ་ལ་རོལ་བས་ན། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཞེས་པའི་སྒྲ་དེ་ཡང་། །མགོན་པོ་ཁྱོད་ལ་དོན་དང་བཅས་པ་ལགས། །གཞན་ཡང་། བླ་མ་ཕྱག་ན་རྡོ་ རྗེས་དམ་པ་ཉིད་ལ་སངས་རྒྱས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་སྐུ་འཁྲུ་གང་པ་གཅིག་བཞེངས་ནས་བཟང་སྤྱོད་སྨོན་ལམ་བཏབ་ན་འདིའི་ཕྱི་མ་ལ་བདེ་བ་ཅན་དུ་འཁྲུངས། དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན། རྒྱ་ གར་ནུབ་ཕྱོགས་ཁ་ཆེའི་ཡུལ་དུ་པཎྜི་ཏ་གཅིག་ཏུ་འཁྲུངས་ཏེ། པཎ་ཆུང་ལྔ་བརྒྱ་ཙམ་དང་བྱས་བསྟན་པ་ལ་བྱ་བ་བྱས། དེ་ནས་བདེ་བ་ཅན་དུ་འཁྲུང
【現代漢語翻譯】 愿我成為黑茹迦金剛之身！』他這樣說道。 卓越的行為的其他方式 卓越的行為的其他方式是：當您知道自己爲了他人的利益而逝世的時間時，即使他人多次懇求，您也會這樣說：『佛陀的教法已經如法地完成了。即使我不會長久停留，我也不會認為這件事沒有完成。我不會後悔做了不該做的事。』因此，對於那些珍視教法和我自己的人，就像從生育諸佛之母那裡一樣，他這樣說道：『在兩種方便的舍利中，就像接受般若波羅蜜多一樣。』那些在一旁有智慧和信仰的人也應該接受我所闡述的教法。然而，那些沒有智慧的人，會因嫉妒的黑暗而矇蔽了已有的善說，並用邪惡的眼睛看到不存在的過失。因此，那些習慣於邪惡道路，被惡友的毒水污染的人，穿上堅固的傲慢盔甲，用無法用鐵鉤拉回的理由和邏輯，唉，我能做什麼呢？』他反覆地讚歎道。他還說，沒有人能像理解龍樹菩薩的無瑕疵的教法一樣理解它。他還說，除了這條道路之外，沒有其他解脫的道路，這在他的著作中已經清楚地表明瞭。 因此，我從經文中很好地收集並珍惜這些意義。即使對於那些智慧不足但渴望解脫的人，我也創造了僅僅看到解脫方向的種子，這也是我承擔的責任。』當他說出這些聚集的口訣時，關於進入真實終極的方式，以及印度和西藏如何看待勝樂金剛等續部的六支瑜伽，他說：『這個意義是毫無錯誤的。』當您完全沉浸在至高無上的乘中時，不分晝夜，通過勝樂金剛等的六支瑜伽來增長金剛語，在如實理解后，沉浸在甚深禪定的喜悅中，因此，『金剛持』這個稱號對您來說是名副其實的。此外，上師恰那多杰（ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་，梵文：Vajrapāṇi，梵文羅馬擬音：Vajrapāṇi，漢語字面意思：金剛手）為聖者建造了一尊無量光佛（སྣང་བ་མཐའ་ཡས་，梵文：Amitābha，梵文羅馬擬音：Amitābha，漢語字面意思：無量光）的擦擦，並祈願行愿品，那麼他來世將往生極樂世界（བདེ་བ་ཅན་，梵文：Sukhavati，梵文羅馬擬音：Sukhavati，漢語字面意思：極樂）。如果他不這樣做，他將轉世為印度西部喀什米爾地區的一位班智達，與大約五百名小班智達一起為教法服務，然後往生極樂世界。
【English Translation】 May I become the body of Heruka Vajra!' He said. Other Ways of Extraordinary Deeds Other ways of extraordinary deeds are: When you know the time of your passing for the benefit of others, even if others plead many times, you would say: 'The Buddha's teachings have been properly completed. Even if I do not stay long, I do not think that this matter has not been accomplished. I have no regrets for doing what should not be done.' Therefore, for those who cherish the teachings and myself, just as from the mother who gives birth to Buddhas, he said: 'Among the two kinds of expedient relics, just as one takes the Prajñāpāramitā.' Those who are wise and faithful should also take this explanation of mine for the sake of the teachings. However, those who are blind in wisdom will obscure the existing good explanations with the darkness of jealousy, and see non-existent faults with evil eyes. Therefore, those who are accustomed to evil paths, and are corrupted by the poisonous water of bad friends, wear the armor of arrogance firmly, and those who cannot be turned back by reasons and logics, alas, what can I do? ' He repeatedly praised. He also said that no one can understand Nāgārjuna's flawless teachings as they are. He also said that there is no other path to liberation other than this, which is clearly shown in his writings. Therefore, I have well collected and cherished these meanings from the scriptures. Even for those who lack wisdom but desire liberation, I have created the seed of merely seeing the direction of liberation, which is also my responsibility.' When he spoke these gathered instructions, regarding the way of entering the true ultimate, and how India and Tibet regard the six branches of yoga of the Hevajra and other tantras, he said: 'This meaning is without error.' When you are fully immersed in the supreme vehicle, without distinguishing between day and night, increasing the Vajra words through the six branches of yoga of the Hevajra and others, after truly understanding them, indulging in the bliss of profound samādhi, therefore, the title 'Vajradhara' is meaningful for you. Furthermore, Lama Chagna Dorje (ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་，Vajrapāṇi，Vajrapāṇi，Holder of the Vajra) built a tsa-tsa of Amitābha (སྣང་བ་མཐའ་ཡས་，Amitābha，Amitābha，Infinite Light) for the holy one and prayed with the Samantabhadra's Prayer of Good Conduct, then he will be born in Sukhavati (བདེ་བ་ཅན་，Sukhavati，Sukhavati，Land of Bliss) in the next life. If he does not do so, he will be reborn as a paṇḍita in the western part of India, in the land of Kashmir, and serve the teachings with about five hundred young paṇḍitas, and then be born in Sukhavati.
ས་ཞེས་ལུང་བསྟན་ལ། འཁོར་རྣམས་ཀྱིས་སྐུ་བཞེངས་པར་ཞུས་པས་ཉིད་ཀྱི་གསུང་ནས། 1-312 དག་པའི་ཞིང་དོན་དུ་གཉེར་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བློ་དམན་གྱི་ལུགས་ཡིན། ཁོ་བོ་གཞན་དུ་གྱུར་ན་དམྱལ་བར་སྐྱེ་ཡང་སྐྱོ་བ་མེད། ཅེས་གསུངས།། །། ༄། །ཞི་བར་གཤེགས་པའི་ཚུལ། ཞི་བར་གཤེགས་པའི་ཚུལ་ནི། གདུལ་བྱའི་དོན་ དུ་ཞིང་གཞན་གཤེགས་པའི་ཚེ། །ལྟ་བ་རྣམ་དག་ནམ་མཁའ་དག་པ་དང་། །སྔར་མ་ཚོར་བའི་སྤོས་དང་རོལ་མོའི་སྒྲ། །འཇའ་འོད་སྣ་ཚོགས་ས་གཡོའི་ལྟས་བཟང་དང་། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྣམ་འཁྲུལ་བསམ་ ཡས་ཀྱིས། །བཀོད་པ་སྤྲོས་ཞིང་གཅིག་བསྡུས་བདག་པོར་གྱུར། །གཤེགས་བྱོན་ཀུན་ལ་དབང་འབྱོར་ལྟ་བུར་བསྟན། །དད་ལྡན་མོས་པའི་རྟེན་བཞག་པའི་ཚུལ་ནི། ཉིད་ཀྱིས་གདུང་ལ་འདུས་པའི་ལྷ་སྐུ་དང་། །ཆོས་སྐུ་ མངོན་མཛད་རིང་བསྲེལ་བསམ་མི་ཁྱབ། །ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་དག་བདུང་ལོག་ལ་སོགས་པ། །དད་ལྡན་རྟེན་དུ་བཞག་སྟེ་སྨིན་གྲོལ་མཛད། །དེ་ལྟར་མཛད་པའི་ཚུལ་ལ་དགོས་པ་དག །མཁས་ལ་ཅི་སྐྱེ་བླུན་པོ་ གང་རྟོགས་པ། །བཞིན་དུ་ཉི་ཟླ་ས་ལ་ལྟུང་ཀྱང་སྲིད། །བདེ་གཤེགས་བཀའ་ནི་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། །ཇི་ལྟར་ཤཱཀྱ་སེང་གེ་སྐྱོབ་པ་ཡིས། །བྱང་ཆུབ་ཚུལ་ལ་ས་ཡི་ལྷ་མོ་ཡིས། །དཔང་པོ་ ཇི་བཞིན་མཛད་ཚུལ་འདི་ལ་ཡང་། །གཡོ་མེད་བདེན་སྨྲ་ཁྱོད་ཀྱི་གསུངས་འདི་དང་། །རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་རྣམས་དཔང་པོ་ལགས། །མགོན་པོ་ཁྱོད་ཀྱི་རྨད་བྱུང་མཛད་པ་རྣམས། །བདེན་པ་རབ་སྟོན་ཉིད་ཀྱི་གསུང་རབ་ལ། ། 1-313 མཐའ་གཉིས་སྤངས་ཏེ་ཇི་ལྟར་གནས་པའི་དོན། །ཕྱོགས་མཚོན་ཙམ་ཞིག་རེད་ནས་བཀོད་པ་ལ། །ཉེས་པ་མཆིས་ན་དམ་པས་བཟོད་མཛད་ཅིང་། །དགེ་བས་འགྲོ་ཀུན་བླ་མས་རྗེ་འཛིན་ཤོག །ཅེས་པ་འདི་ཡང་། བླ་མ་འདི་ཉིད་ལ་དད་པ་ཅུང་ཟད་ཐོབ་པ་རཏྣ་སཾ་བྷ་ཝ་ཞེས་བྱ་བས་དེ་ཉིད་ཀྱི་གསུང་རབ་ཐོར་བུ་བ་རྣམས་ལེགས་པར་བལྟས་པ་དང་རྩོམ་པར་འདོད་པའི་བློ་སྐྱེས་ཏེ་ཅུང་ ཟད་བསྟོད་པ་སྟག་ལོའི་གདན་ས་དཔེ་དམར་དུ་སྦྱར་བའོ།། །།དགེའོ།། །།
【現代漢語翻譯】 當被預言為『地』時，眷屬們請求他住世，他回答說： 爲了純凈的剎土而努力是低劣菩薩的行為。如果我變成另一個人，即使墮入地獄，我也不會感到悲傷。』 寂滅之相： 寂滅之相是，爲了調伏眾生而前往其他剎土之時，出現清凈的見地如同清凈的虛空，出現前所未有的香氣和音樂之聲，出現彩虹和各種光芒，以及地震等吉祥的徵兆，身語意不可思議的幻化，展現出莊嚴的景象，併成為統一的擁有者，如同對一切的來去都擁有自在。 爲了讓具信者留下信心的所依，他將遺骸化為本尊身，顯現法身，出現不可思議的舍利。以清凈的戒律和舍利等，作為具信者的所依，從而成熟解脫他們。 如此行事的原因是，智者能從中獲得什麼，愚者能從中領悟什麼？就像日月可能墜落大地，但善逝的教言不會改變。正如釋迦獅子救護者，在菩提道上，地神作為見證者一樣，對於此事，無動搖的真實語者，您的這些話語，以及諸佛菩薩都是見證者。 怙主您所做的奇妙事業，爲了真實地展示，在您的聖典中，如何遠離二邊而安住的意義，僅僅是象徵性地描述出來。如有過失，請諸位聖者寬恕，愿以此功德，上師攝受一切眾生！』 此乃略微獲得對此上師信心名為Ratna Sambhava（寶生，藏文：རཏྣ་སཾ་བྷ་ཝ་，梵文天城體：रत्न संभव，梵文羅馬擬音：Ratna Saṃbhava，漢語字面意思：寶生）者，仔細閱讀了上師的零散聖典后，生起了想要寫作的念頭，略作讚頌，于虎年的丹薩德瑪寺完成。善哉！
【English Translation】 When prophesied as 'Earth,' the retinue requested him to remain, and he replied: 'To strive for a pure realm is the way of inferior Bodhisattvas. If I were to become another, even if I were born in hell, I would not be saddened.' The Aspect of Passing into Peace: The aspect of passing into peace is when, in order to tame beings, one departs to another realm. Pure views arise like pure space, unprecedented fragrances and sounds of music appear, rainbows and various lights appear, and auspicious signs such as earthquakes occur. The inconceivable emanations of body, speech, and mind display magnificent arrangements and become the unified owner, appearing as if having dominion over all comings and goings. In order to leave a support of faith for the faithful, he transforms his remains into the deity's body, manifests the Dharmakaya, and countless relics appear. With pure discipline and relics, etc., as supports for the faithful, he ripens and liberates them. The reason for acting in this way is, what can the wise gain from it, and what can the foolish understand? Just as the sun and moon may fall to the earth, but the Sugata's teachings will not change. Just as Shakya Simha, the protector, with the earth goddess as witness on the path to enlightenment, for this matter, the unwavering truth-speaker, these words of yours, and all the Buddhas and Bodhisattvas are witnesses. The wonderful deeds performed by the Protector, in order to truly demonstrate how to abide by abandoning the two extremes in your scriptures, are described only symbolically. If there are any faults, may the holy ones forgive, and may this virtue lead all beings to be cared for by the Lama!' This was written by Ratna Sambhava (寶生，藏文：རཏྣ་སཾ་བྷ་ཝ་，梵文天城體：रत्न संभव，梵文羅馬擬音：Ratna Saṃbhava，漢語字面意思：寶生), who had gained some faith in this Lama, after carefully examining the Lama's scattered scriptures, and having the thought of wanting to write, composed a brief praise at Densa Dema Monastery in the Year of the Tiger. Goodness!