shakyachogden1703_至尊聖者不空吉祥賢傳記引生善緣眾生信.g2.0f

大班智達釋迦確丹教言集skc111རྗེ་བཙུན་དམ་པ་ཨ་མོ་གྷ་ཤྲཱི་བྷ་ཏྲའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་སྐལ་བཟང་སྐྱེ་རྒུའི་དང་བ་འདྲེན་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། 17-3-1a ༄༅། །རྗེ་བཙུན་དམ་པ་ཨ་མོ་གྷ་ཤྲཱི་བྷ་ཏྲའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་སྐལ་བཟང་སྐྱེ་རྒུའི་དང་བ་འདྲེན་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། ༄། །ཐོག་མར་སྐུའི་སྐྱེ་བ་གང་དུ་བཟུང་ནས་བསླབ་སྦྱངས་ཇི་ལྟར་མཛད་པའི་ཚུལ། ༄༅། །རྗེ་བཙུན་དམ་པ་ཨ་མོ་གྷ་ཤྲཱི་བྷ་ཏྲའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་སྐལ་བཟང་སྐྱེ་རྒུའི་དང་བ་འདྲེན་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། 17-3-1b ༄༅། །ན་མཿགུ་རཱ་ཝེ། རྗེ་བཙུན་དམ་པ་ཨ་མོ་གྷ་ཤྲཱི་བྷ་ཏྲའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་སྐལ་བཟང་སྐྱེ་རྒུའི་དང་བ་འདྲེན་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ། དོན་ཡོད་མཁྱེན་པའི་གོམ་སྟབས་གཅིག་གིས་ཀྱང་། །དཔལ་ལྡན་ཤེས་བྱའི་ས་ཆེན་གསུམ་བརྒལ་ནས། །ཕྲིན་ལས་བཟང་པོའི་གནས་སུ་རྟག་བཞུགས་པ། །བརྩེ་ཆེན་དགེ་བའི་བཤེས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས། །མཐའ་ཡས་རྣམ་པར་ཐར་པའི་མཚོ་ཆེན་ལས། །ཆུ་ཐིགས་ཙམ་ཞིག་བླངས་ནས་འདིར་བརྗོད་ཀྱི། །དད་དང་ཆོས་ཀྱི་རྗེ་འབྲང་བློ་བཟང་དག །ངོ་མཚར་དད་པ་བསྐྱེད་དེ་འདི་ལྟོས་ཤིག །དེ་ལྟར་མཆོད་པར་བརྗོད་ཅིང་རྩོམ་པར་དམ་བཅའ་བ་སྔོན་དུ་བཏང་ནས། །སྐབས་སུ་བབ་པའི་དོན་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ཐོག་མར་སྐུའི་སྐྱེ་བ་གང་དུ་བཟུང་ནས་བསླབ་སྦྱངས་ཇི་ལྟར་མཛད་པའི་ཚུལ། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ལུང་རྟོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཇི་ཙམ་བརྙེས་པའི་ཚུལ། དེ་ལྟར་བརྙེས་པས་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེའི་བགྱི་བ་མཆོག་ཏུ་མཛད་པའི་ཚུལ་བརྗོད་པའོ། །དང་པོ་ལ། གནས་གང་དུ་སྐྱེ་བ་བཞེས་པ། དེ་ནས་བསྟན་པ་ལ་རིམ་ 17-3-2a གྱིས་ཞུགས་པའི་ཚུལ། ཞུགས་ནས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གང་ལས་མང་དུ་གསན་པ་ཇི་ལྟར་མཛད་པའོ། །དང་པོ་ནི། གཙང་ལ་སྟོད་པར་ཕུག་ཅེས་བྱ་བའི་ཡུལ་ལྗོངས་སུ། ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀ་གསང་སྔགས་སྔ་འགྱུར་བའི་ལུགས་ཀྱི་རིགས་བཟང་ཞིང་རྒྱུད་བཙུན་པ་ལྷ་དང་སྔགས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་མང་པོ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་ཀུན་གྲུབ་ཅེས་བྱ་བ་དང་། ཡུམ་དབོན་མོ་མགོན་ནེ་ཞེས་བྱ་བའི་སྲས་སུ་འཁྲུངས། འཁྲུངས་མ་ཐག་ནས། ཡབ་ཁྲོ་བོ་མེ་དཔུང་འབར་བའི་རྣམ་པར་གཟིགས་པ་དང་། སྔོན་ཀློག་པ་པའི་གྲྭ་མང་པོར་བསླབ་སྦྱངས་མཛད་པ་དང་། དབེན་པའི་གནས་སུ་སྒོམ་ཆེན་མཛད་པའི་ཉམས་སྣང་བྱུང་ཞེས་ལན་མང་དུ་གསུང་ཞིང་། ས་ཕོ་སྟག་ལ་སྐུ་འཁྲུངས་པའོ། །གཉིས་པ་ལ། མཁན་སློབ་གང་ལས་སྡོམ་པ་གང་ཞིག་མནོས་པ། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གང་ལས་དམ་པའི་ཆོས་གང་ཞིག་གསན་པའོ། །དང་པོ་ནི། རང་ལོ་བདུན་པ་ལ་ཀ་ལྔ་པ་དཔལ་འབྱོར་ཤེས་རབ་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་། མཚན་དོན་ཡོད་དཔལ་ཞེས་བཏགས། རང་ལོ་ཉེར་གསུམ་པ་ལ་ཆོས་ལུང་ཚོགས་པའི་མཁན་པོ་འཇམ་དབྱངས་རིན་རྒྱལ་བས་མཁན་པོ་མཛད་ནས་བས

【現代漢語翻譯】 大班智達釋迦確丹教言集skc111:《至尊阿謨伽室利跋陀羅傳——開啟賢善眾生信心的甘露》 至尊阿謨伽室利跋陀羅傳——開啟賢善眾生信心的甘露 首先講述尊者轉生何處,以及如何修學。 至尊阿謨伽室利跋陀羅傳——開啟賢善眾生信心的甘露 那摩 गुरुवे (藏文:གུ་རཱ་ཝེ།,梵文天城體:गुरुवे,梵文羅馬擬音:gurave,漢語字面意思:上師)。至尊阿謨伽室利跋陀羅傳——開啟賢善眾生信心的甘露。僅以有意義智者的一步,便超越了圓滿知識的三地,恒常安住于善妙事業之處,我向慈悲的善知識頂禮。從無垠的解脫大海中,我僅取一滴水來此講述,具信與隨法的智者們啊,生起稀有之信心,請看此處!如此讚頌並立誓寫作之後,接下來是三個方面的內容:首先講述尊者轉生何處,以及如何修學;其次講述尊者依此獲得了多少經教和證悟的功德;最後講述尊者如何以所獲功德,最勝地利益了珍貴的教法。 首先,講述於何處受生,以及如何次第進入佛法,進入佛法后,又從哪些善知識處聽聞了眾多教法。 首先,於後藏江孜名為帕普的地方,父母皆為精通舊譯密咒的賢善種姓,父親是受到諸多本尊、咒語和禪定加持的上師多吉昆珠,母親名為袞內。尊者降生后,父親多次說自己看到了忿怒尊火焰燃燒的景象,以及過去在眾多僧侶中學習,並在寂靜處修持的景象。尊者于木虎年降生。 其次,講述從哪些堪布和阿阇黎處獲得了何種戒律,又從哪些善知識處聽聞了何種正法。首先,尊者七歲時,于噶拉瓦·貝久西饒處出家,法名頓月華(དོན་ཡོད་དཔལ།)。二十三歲時,于曲隆措巴的堪布蔣揚仁堅嘉措座前受比丘戒。

【English Translation】 The Collected Teachings of the Great Scholar Shakya Chokden skc111: The Biography of the Venerable Amoghashribhadra - A Nectar that Quenches the Thirst of Fortunate Beings The Biography of the Venerable Amoghashribhadra - A Nectar that Quenches the Thirst of Fortunate Beings Firstly, how he took birth and how he studied. The Biography of the Venerable Amoghashribhadra - A Nectar that Quenches the Thirst of Fortunate Beings Namo guruve (藏文:གུ་རཱ་ཝེ།,梵文天城體:गुरुवे,梵文羅馬擬音:gurave,漢語字面意思:上師). The Biography of the Venerable Amoghashribhadra - A Nectar that Quenches the Thirst of Fortunate Beings. With just one step of meaningful wisdom, he transcends the three great lands of glorious knowledge, and constantly abides in the place of virtuous activity. I prostrate to the compassionate spiritual friend. From the boundless ocean of liberation, I take just a drop of water and speak here. Faithful and intelligent followers of the Dharma, generate wondrous faith and look here! Having first made such praise and commitment to compose, there are three aspects to the matter at hand: Firstly, how he took birth and how he studied; secondly, how much he gained in terms of scriptural understanding and realization; and finally, how he, having gained such qualities, supremely benefited the precious teachings. Firstly, where he took birth, how he gradually entered the teachings, and having entered, from which spiritual friends did he listen to many teachings. Firstly, in the region of Tsang Lato, in a place called Parpuk, his parents were both of noble lineage, well-versed in the early translations of secret mantras. His father was Lama Dorje Kundrup, blessed by many deities, mantras, and samadhis, and his mother was named Wonmo Gonney. As soon as he was born, his father often said that he saw the appearance of a blazing fire of wrathful deities, and that he had the experience of studying with many monks and practicing great meditation in solitary places. He was born in the year of the male Wood Tiger. Secondly, from which khenpos and acharyas did he receive which vows, and from which spiritual friends did he listen to which holy Dharma. Firstly, at the age of seven, he received ordination from Kala Ngapa Paljor Sherab and was given the name Donyo Pal (དོན་ཡོད་དཔལ།). At the age of twenty-three, he received full ordination from Khenpo Jamyang Rinchen Gyaltsen of Cholung Tsokpa.


ྙེན་པར་རྫོགས། རང་ལོ་ཉེར་དྲུག་པ་ལ། ཐེག་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལས་དབུ་མ་ལུགས་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་དང་། དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེ་མན་ངག་ལུགས་ཀྱི་དབང་བཞི་རྫོགས་པར་མནོས། དེ་ནས་སྐུ་ཚེ་རིལ་པོ་སྡོམ་པ་གསུམ་གྱི་བསླབ་བྱ་དང་ཉམས་ལེན་ལས་སྐད་ཅིག་ཀྱང་འདའ་བར་ 17-3-2b མི་མཛད་དོ། །གཉིས་པ་ལ་མཚན་ཉིད་ཐེག་པའི་ཆོས་ལུགས་ཇི་ལྟར་གསན་པ་དང་། གསང་སྔགས་ཐེག་པའི་ཆོས་ལུགས་ཇི་ལྟར་གསན་པ་དང་། རིག་པའི་གནས་གཞན་ཇི་ལྟར་གསན་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཆོས་གྲྭ་བཟང་ལྡན་གྱི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་རིན་ཆེན་དཔལ་ཞེས་པ། རིན་པོ་ཆེ་གཡག་པའི་སློབ་མར་གྱུར་པ་དེའི་དྲུང་དུ་ཚད་མ་རྣམ་འགྲེལ། ཕར་ཕྱིན། རིགས་གཏེར། མངོན་པ་ཀུན་ལས་བཏུས། རྒྱུད་བླ་མ་རྣམས་ལ་གསན་སྦྱོང་མཛད་ཅིང་། རང་ལོ་བཅུ་གཅིག་པ་ལ། གདན་ས་ཆེན་པོར་རྣམ་འགྲེལ་དང་། རིགས་གཏེར་གྱི་གཞུང་སྐྱུར་དང་། རང་ལོ་བཅོ་ལྔ་པ་ལ་གཞུང་ལྔ་པོ་དེའི་གྲྭ་བསྐོར་མཛད། ཀ་ལྔ་པ་ཞེས་མཚན་དུ་གྲགས། རང་ལོ་བཅོ་བརྒྱད་པ་ལ། རྗེ་རྒྱལ་རོང་པ་ཆེན་པོ་བཟང་ལྡན་དུ་ཆོས་བར་ལ་ཕེབས་པ་དང་མཇལ། ཞབས་ཕྱིར་འབྲངས། ཡུལ་དབུས་ཀྱི་བདེ་བ་ཅན་དང་། གསང་ཕུ་ནེའུ་ཐོག་དང་། དེ་དག་གི་ཡང་དབེན་རྣམས་སུ་གཞུང་ཆེན་དུ་མ་ལ་བསླབ་སྦྱངས་མཐར་ཕྱིན་པར་མཛད། ཁྱད་པར་དུ། རྗེ་དེའི་ཟུར་ཆོས་པ་བཟད་པ་བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོའི་དྲུང་དུ། བྱམས་པའི་ཆོས་ལྔ། ཐེག་བསྡུས། མངོན་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་རྣམས་ཀྱི་གསན་སྦྱོང་མཐིལ་ཕྱིན་པར་མཛད། སྐྱོར་མོ་ལུང་པ་བསོད་ནམས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་དྲུང་དུ། འདུལ་མཛོད་གཉིས་པོ་ཚར་གསུམ་རེ་དང་། དྲོ་ས་བ་དམར་སྟོན་རྒྱ་མཚོ་རིན་ཆེན་གྱི་དྲུང་དུ། འདུལ་མཛོད་གཉིས་པོའི་བཤད་པ་ཆེས་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་ཚར་གསུམ་གསན། རང་ལོ་ཉེར་ལྔ་པ་ལ། གསང་ཕུ་ནེའུ་ཐོག་བདེ་བ་ཅན། དཔལ་གྱི་རྩེས་ཐང་རྣམས་སུ་ཀ་ཆེན་བཞི། བྱམས་ཆོས་ཕྱི་མ་བཞི། མངོན་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་དང་། ཐེག་བསྡུས། དབུ་མ་རྩ་འཇུག །བཤེས་སྤྲིང་སྟེ་བཅུ་གསུམ་ལ་གྲྭ་བསྐོར་མཛད། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་རྣམ་པ་བཞི་པོ་དེས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་ཐམས་ཅད་ཐུགས་ལ་མ་བསྙེལ་བར་ཡོད་པའི་གྲགས་པ་ཆེན་པོ་ཐོབ། གཉིས་པ་ནི། དེ་ནས་རང་ལོ་ཉེར་དྲུག་པ་ལ། གདན་ས་ཆེན་པོར་ཐེག་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་དྲུང་དུ། ལམ་ 17-3-3a འབྲས་ཆ་ལག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཟླ་བ་བདུན་གྱིས་མཐར་ཕྱིན་པ་གསན་ཞིང་། ཉམས་ལེན་གཙོ་བོར་མཛད། དེའི་ཕྱི་ལོ་དེ་རྟ་ཟུར་རྫོང་ཞེས་པའི་གནས་སུ། ཆོས་རྗེ་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན་པའི་དྲུང་དུ། ལམ་འབྲས་གུར་བརྟག །བདེ་མཆོག་གི་ཆོས་སྐོར་སོགས་མང་པོ་ཟླ་བ་བཅུ་གཅིག་ལ་རྫོགས་པར་མཛད། དུས་དེར་ཡང་ཉམས་ལེན་གཙོ་བོར་མཛད་དོ། །དེ་ནས་རང་ལོ་སོ་གཅིག་པ་ཙམ་གྱི་དུས་སུ། མཚལ་མིན་པ་བསོད་ནམས

【現代漢語翻譯】 完全地完成。在二十六歲時,從大乘法王處接受了中觀宗的菩提心,以及喜金剛口訣派的圓滿四灌頂。此後,一生中沒有一剎那偏離三律儀的戒律和修行。 第二部分是:如何聽聞顯宗的法,如何聽聞密宗的法,以及如何聽聞其他的明處(學科)。 第一部分是:在教法興盛的善緣寺,有一位名為仁欽貝(寶吉祥)的善知識,他是仁波切雅巴的弟子。在他那裡聽聞並學習了《釋量論》、《現觀莊嚴論》、《理藏論》、《阿毗達磨集論》、《寶性論》等。在十一歲時,在大寺院裡背誦了《釋量論》和《理藏論》。十五歲時,完成了這五部論的辯經。被稱為『卡年巴』(五論師)。十八歲時,拜見了前往桑丹寺講法的杰·嘉榮巴大師。跟隨他前往衛藏地區的德瓦堅(極樂世界)、桑浦內托等地,以及那些地方的隱修處,圓滿地學習了許多大論典。特別是在杰大師的弟子扎巴洛哲嘉措(名稱吉祥海)那裡,徹底地學習了慈氏五論、《攝大乘論》和《阿毗達磨集論》。在覺摩隆巴·索南楚臣(福德戒)那裡,三次聽聞了《律藏》和《俱舍論》。在卓薩瓦·瑪頓嘉措仁欽(紅施主海寶)那裡,三次聽聞了極其廣博的《律藏》和《俱舍論》的講解。二十五歲時,在桑浦內托、德瓦堅、巴吉澤塘等地,完成了四大論(《釋量論》、《現觀莊嚴論》、《俱舍論》、《律藏》),慈氏后四論(《辨中邊論》、《辨法法性論》、《寶性論》、《大乘經莊嚴論》),《阿毗達磨集論》、《攝大乘論》、《中觀根本慧論》、《中觀論釋》和《親友書》等十三部論的辯經。獲得了極大的聲譽,因為四位善知識所說的一切他都銘記在心。 第二部分是:此後,在二十六歲時,在大寺院裡,從大乘法王處,花了七個月的時間圓滿地聽聞了道果法的全部內容,並以實修為重。第二年,在名為達祖宗的地方,從法王貢噶堅贊處,花了十一個月的時間圓滿地聽聞了道果古魯瑜伽和勝樂金剛法類等許多法,當時也以實修為重。 之後,大約在三十一歲的時候,從擦敏巴·索南...

【English Translation】 Completely accomplished. At the age of twenty-six, he received the Bodhicitta of the Madhyamaka tradition from the Mahayana Dharma King, as well as the complete four empowerments of the Hevajra oral transmission lineage. Thereafter, not even for a moment did he deviate from the precepts and practice of the three vows throughout his life. The second part is: How he listened to the Dharma of the characteristic vehicle, how he listened to the Dharma of the secret mantra vehicle, and how he listened to other fields of knowledge. The first part is: In the Dharma flourishing Sangden Monastery, there was a virtuous spiritual friend named Rinchen Pal (Precious Glory), who was a disciple of Rinpoche Yakpa. From him, he listened to and studied the Pramanavarttika (Commentary on Valid Cognition), the Abhisamayalankara (Ornament of Clear Realization), the Tattvasamgraha (Compendium of Principles), the Abhidharmasamuccaya (Compendium of Abhidharma), and the Uttaratantra (Sublime Continuum). At the age of eleven, he recited the Pramanavarttika and the Tattvasamgraha at the great monastery. At the age of fifteen, he completed the debate on these five treatises. He was known as 'Ka Nga Pa' (the Five Treatise Master). At the age of eighteen, he met Je Gya Rongpa, who came to Sangden Monastery to teach the Dharma. He followed him to Dewachen (Sukhavati), Sangpu Neutok, and the secluded places there in U-Tsang, where he thoroughly studied many great treatises. In particular, from Je's disciple, Tsapa Lodro Gyatso (Name Intelligence Ocean), he thoroughly studied the Five Treatises of Maitreya, the Mahayanasamgraha (Summary of the Great Vehicle), and the Abhidharmasamuccaya. From Kyor Molungpa Sonam Tsultrim (Merit Discipline), he listened to the Vinaya and the Kosha twice each. From Drosawa Marton Gyatso Rinchen (Red Giver Ocean Precious), he listened to the extremely extensive explanations of the Vinaya and the Kosha three times. At the age of twenty-five, in Sangpu Neutok, Dewachen, Palgyi Tsetang, and other places, he completed the debate on the four great treatises (Pramanavarttika, Abhisamayalankara, Kosha, Vinaya), the latter four treatises of Maitreya (Madhyantavibhaga, Dharmadharmatavibhaga, Uttaratantra, Mahayanasutralankara), the Abhidharmasamuccaya, the Mahayanasamgraha, the Mulamadhyamakakarika (Fundamental Verses on the Middle Way), the Madhyamakavatara (Entering the Middle Way), and the Suhrllekha (Letter to a Friend), thirteen treatises in total. He gained great fame for not forgetting everything that the four virtuous spiritual friends had said. The second part is: Thereafter, at the age of twenty-six, at the great monastery, from the Mahayana Dharma King, he spent seven months completely listening to the entire Lamdre (Path and Result) teachings, and focused on practice. The following year, in a place called Tadrong, from Dharma Lord Kunga Gyaltsen, he spent eleven months completely listening to many teachings such as the Lamdre Gurma and the Chakrasamvara teachings, and at that time he also focused on practice. Then, around the age of thirty-one, from Tsal Minpa Sonam...


་བཟང་པོའི་དྲུང་དུ། རྣལ་འབྱོར་ཡན་ལག་དྲུག་པ་ཟླ་བ་བདུན་གྱིས་མཐར་ཕྱིན་པར་མཛད་ཅིང་། དུས་དེར་ཡང་ཉམས་ལེན་གཙོ་ཆེ། དུས་འཁོར་རྒྱུད་འགྲེལ་གྱི་བཤད་ལུང་གསན། དེ་རྗེས་རང་ལོ་སོ་བདུན་པ་ནས་ལྔ་བཅུ་པའི་བར་དེར། གླང་ཐང་པ་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་དྲུང་དུ། ཐེག་ཆེན་ཆོས་རྗེ་ནས་བརྒྱུད་པའི་དབང་བཀའ་དང་ལུང་བཀའ་མང་པོ་གསན། དུས་ཕྱིས་རང་ལོ་ལྔ་བཅུ་རྩ་གསུམ་བཞེས་པའི་དུས་སུ། ངོར་ཨེ་ཝཾ་ཆོས་ལྡན་དུ་བྱོན། རྗེ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཉིད་ཀྱི་དྲུང་དུ། ལམ་འབྲས་ཚར་གསུམ། རྒྱུད་སྡེ་བཞི་དང་འབྲེལ་བའི་དབང་བཀའ་ལྔ་བཅུ་ཙམ་དང་། སྒྲུབ་ཐབས་བརྒྱ་རྩ་སོགས་རྗེས་གནང་གི་ཚོགས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་ཙམ་གསན་ནོ། །གསང་འདུས། ཀྱཻའི་རྡོར། བདེ་མཆོག །གཤིན་རྗེ་བཤད་སྐོར། ངན་སོང་སྦྱོང་རྒྱུད་རྣམས་དང་འབྲེལ་པའི་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་བཤད་པ་དགག་སྒྲུབ་ཀྱི་ལམ་ནས་དྲངས་པ་རབ་ཏུ་མང་པོ་གསན་ཞིང་། ལུགས་དེ་ལ་ཤིན་ཏུ་ཐུགས་ཆེས་པར་གཙོ་བོར་མཛད་དོ། །གསུམ་པ་ནི། ཉིད་ཀྱིས་རང་ལོ་ཞེ་ལྔ་པ་ཙམ་གྱི་དུས་སུ། དཔལ་རྩེས་ཐང་གི་ཆོས་གྲྭར་ལོ་(ཙཱ་)བ་སང་གྷ་ཤྲཱིའི་དྲུང་དུ་སྒྲ་ཀ་ལཱ་པ། སྙན་ངག་མེ་ལོང་། སྡེབ་སྦྱོར་གྱི་བསྟན་བཅོས་བསྡུས་པ་ཞིག་དང་། རྒྱ་གར་གྱི་ཡིག་རིགས་རྣམས་ལ་བསླབ་སྦྱངས་མཛད་དོ། ། ༄། །དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ལུང་རྟོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཇི་ཙམ་བརྙེས་པའི་ཚུལ། གཉིས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཤེས་རབ་མཁྱེན་པའི་ཡོན་ཏན་ཇི་ལྟར་བརྙེས་པ་དང་། ཐབས་བརྩེ་བའི་ཡོན་ཏན་ཇི་ལྟར་བརྙེས་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཐོས་བསམ་གྱི་ཡོན་ཏན་ཇི་ལྟར་ 17-3-3b བརྙེས་པ་དང་། བསྒོམ་པས་ཉམས་མྱོང་གི་ཡོན་ཏན་ཇི་ལྟར་བརྙེས་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། ལུང་ཐོས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་། བསམ་བྱུང་གིས་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད་པའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །དང་པོ་ནི། རྗེ་འདི་ཉིད་ཀྱི་གཞུང་ཆེན་བཅུ་གསུམ་ལ་ཐོག་མར་བསླབ་སྦྱང་དང་གྲྭ་སྐོར་གྱི་རྣམ་གཞག་མཛད་པ་དེ་ནས་བཟུང་སྟེ། ཕྱིས་ཉན་བཤད་ཀྱི་རྣམ་གཞག་རྫོགས་པར་མཛད་ཀྱི་བར་དུ་གཞུང་ཆེན་དེ་དག་གི་ཚིག་དོན། འབྲུ་གཉེར་ཚུལ། མཐའ་ཆོད་ཀྱི་རིགས་པ་དང་བཅས་པ་ཐུགས་ལ་བསྙེལ་བ་མི་མངའ་བར་བཞུགས་ཤིང་། ཉན་བཤད་མཛད་པ་ཕྱག་དཔེའི་གཟིགས་རྟོག་ལ་ལྟོས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཚེ་རྗེ་འདི་ལ་མི་བརྗེད་པའི་གཟུངས་མངའ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སློབ་མ་དག་ལ་གྲགས་སོ། །དེ་ཡང་འདི་ལྟར། མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་རྩ་འགྲེལ། །དབུ་མ་རྩ་འཇུག་རྣམས་ལ་ནི། གཞུང་བསྙེལ་བ་ཡེ་མི་མངའ་བའི་སྟེང་དུ། རྣམ་བཤད་ཀྱི་འབྲུ་གཉེར་ཚུལ། མཐའ་ཆོད་ཀྱི་རིགས་པ་དང་བཅས་པ། རྗེ་རྒྱལ་རོང་པ་ཆེན་པོའི་གསུང་ཇི་ལྟ་བ་དེ་ཉིད་ཐུགས་ལ་བཞུགས་ཤིང་། དེ་ལས་གཞན་དུ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་སྤྲོ་བར་མི་མཛད་དོ། །དེ་ཡང་རྗེ་གོང་མ་དེ་ཉི

【現代漢語翻譯】 在賢者的面前,瑜伽六支圓滿了七個月,那時也主要進行修行。聽聞時輪續釋的講授。之後,從三十七歲到五十歲之間,在朗塘巴·貢噶堅贊(glang thang pa kun dga' rgyal mtshan)面前,聽聞了從大乘法王(theg chen chos rje)傳承下來的許多灌頂和口傳。後來,五十三歲時,前往俄爾·埃旺寺(ngor e waM chos ldan)。在金剛持(rje rdo rje 'chang)本人面前,聽聞了三次道果(lam 'bras),與四部續部相關的約五十個灌頂,以及一百種修法等約一百五十個隨許。與密集金剛(gsang 'dus),勝樂金剛(kyE'i rdor),喜金剛(bde mchog),閻魔敵法類(gshin rje bshad skor),凈除惡趣續(ngan song sbyong rgyud)等相關的生起次第和圓滿次第的講說,通過辨析的方式進行闡述,聽聞了非常多,並且非常重視這種方式。 第三,您在四十五歲左右的時候,在巴擦塘寺(dpal rtses thang)的法學院,在譯師桑伽室利(lo(tsA)ba sang+gha shrI)面前學習了聲明論(sgra ka lA pa),詩鏡(snyan ngag me long),以及一部簡略的韻律學著作,並且學習了印度的各種文字。 因此,獲得了多少證悟功德的方式。 分為兩種:如何獲得智慧的功德,以及如何獲得方便慈悲的功德。第一種又分為兩種:如何獲得聞思的功德,以及如何通過禪修獲得經驗的功德。第一種又分為兩種:聽聞經典的功德,以及通過思考來斷除增益的功德。第一種是:從這位尊者最初學習十三部大論並進行辯經開始,直到後來圓滿完成聽聞和講說的過程,這些大論的詞句含義、尋伺方式、以及決斷的理路都銘記於心,從未忘記,並且在聽聞和講說時,並不依賴於經書的查閱。當時,弟子們都說這位尊者具有不忘陀羅尼(mi brjed pa'i gzungs)。 就像這樣,對於現觀莊嚴(mngon par rtogs pa'i rgyan)的根本頌和註釋,以及中觀根本慧論(dbu ma rtsa ba'i shes rab)和入中論(dbu ma rtsa 'jug)等,不僅從未忘記經文,而且對於註釋的尋伺方式,以及決斷的理路等,都如嘉絨巴大師(rje rgyal rong pa chen po)所說的那樣銘記於心,並且不會有絲毫的增減。就像之前的尊者一樣。

【English Translation】 In the presence of the virtuous one, the six branches of yoga were completed in seven months, and at that time, practice was also emphasized. He listened to the teachings on the commentary of the Kalachakra Tantra. Later, from the age of thirty-seven to fifty, in the presence of Langtangpa Kunga Gyaltsen (glang thang pa kun dga' rgyal mtshan), he listened to many empowerments and transmissions passed down from the Great Vehicle Dharma Lord (theg chen chos rje). Later, at the age of fifty-three, he went to Ngor Ewam Monastery (ngor e waM chos ldan). In the presence of Vajradhara (rje rdo rje 'chang) himself, he listened to the Lamdre (lam 'bras) three times, about fifty empowerments related to the four classes of tantras, and about one hundred and fifty subsequent permissions such as the Hundred Methods of Accomplishment. He listened to very many explanations of the generation stage and completion stage related to Guhyasamaja (gsang 'dus), Hevajra (kyE'i rdor), Chakrasamvara (bde mchog), Yamantaka teachings (gshin rje bshad skor), and the Purifying of the Lower Realms Tantra (ngan song sbyong rgyud), which were explained through the method of analysis, and he mainly emphasized this method. Third, when you were about forty-five years old, at the Dharma school of Pal Tsetang (dpal rtses thang), you studied grammar (sgra ka lA pa), Mirror of Poetry (snyan ngag me long), and a concise treatise on prosody in the presence of the translator Sangha Shri (lo(tsA)ba sang+gha shrI), and you studied various Indian scripts. Therefore, the manner in which the qualities of realization were attained. It is divided into two: how the qualities of wisdom were attained, and how the qualities of skillful means and compassion were attained. The first is further divided into two: how the qualities of learning and contemplation were attained, and how the qualities of experiential realization were attained through meditation. The first is further divided into two: the qualities of hearing the scriptures, and the qualities of severing elaborations through contemplation. The first is: from the time this lord initially studied the thirteen great treatises and engaged in dialectical debates, until the time he fully completed the process of listening and teaching, the words and meanings of these great treatises, the methods of inquiry, and the reasoning of definitive conclusions were all held in his mind without ever being forgotten, and he did not rely on consulting texts when listening and teaching. At that time, the students said that this lord possessed the Dharani of Non-forgetting (mi brjed pa'i gzungs). Like this, for the root verses and commentary of the Ornament for Clear Realization (mngon par rtogs pa'i rgyan), and for the Root Wisdom of the Middle Way (dbu ma rtsa ba'i shes rab) and the Introduction to the Middle Way (dbu ma rtsa 'jug), not only did he never forget the texts, but also the methods of inquiry of the commentaries, and the reasoning of definitive conclusions, were all held in his mind as they were spoken by Jiarongpa (rje rgyal rong pa chen po), and he would not elaborate on them in the slightest. Just like the previous lord.


ད་རང་ལོ་ལྔ་བཅུ་རྩ་གཅིག་པ་ཙམ་ནས་དེ་ཉིད་ཀྱི་གསུང་ནས་གསན་ཞིང་། དེ་ཉིད་མ་རྙེལ་བ་ཡིན་པས། རྗེ་དེའི་གསུང་ཡི་གེར་འཁོད་པ་རྣམས་དང་འདྲ་མིན་ཅུང་ཟད་རེ་འབྱུང་ངོ་། །ཡང་ཕར་ཕྱིན་གྱི་བཤད་པའི་ན་ཡམས་དང་། སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་ལྔ་པའི་མདོ་སྦྱོར་བ་རྣམས་ནི་རིན་པོ་ཆེ་གཡག་པའི་བཀའ་འགྲེལ་དང་། མདོ་སྦྱོར་ཆེན་མོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཐུགས་ལ་རྟག་པར་བཞུགས་སོ། །མདོ་སྡེའི་རྒྱན། རྒྱུད་བླ་མའི་བསྟན་བཅོས། མངོན་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་རྣམས་ནི། གཞུང་བསྙེལ་བ་ཡེ་མེད་ཅིང་། འབྲུ་གཉེར་ཚུལ། མཐའ་ཆོད་དང་བཅས་པ་བཟད་པ་བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ་ཞེས་གྲགས་པ་དེའི་གསུང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བསྙེལ་བ་མི་མངའ་ཞིང་། དེ་ཉིད་ལ་ཉན་བཤད་མཛད་དོ། །ཚད་མ་རྣམ་འགྲེལ་ནི། རང་ལོ་བཅུ་པ་ནས་བཟུངས་ཏེ། ཡི་གེ་འབྲུ་གཅིག་ཀྱང་བརྗེད་མ་མྱོང་བ་འདི་ཞང་པོའི་དྲིན་ཡིན་ 17-3-4a ཞེས་གསུང་ཞིང་། འབྲུ་གཉེར་ཚུལ་ཐོག་མར་བསླབ་སྦྱངས་རིགས་མཛོད་ལ་མཛད་ཅིང་། ཕྱིས་ཉན་བཤད་ཀྱི་ཚེ། རྗེ་ཉིད་ཀྱི་གོ་ཊིཀ་ཚིག་རིས་གཞན་དུ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་འཆུགས་པ་གཅིག་བསྒྲིགས་ནས་ཐུགས་ལ་བཞུགས་ཤིང་། མཐའ་ཆོད་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱང་ཚད་མ་རིགས་པའི་གཏེར་དང་མཐུན་པར་མཛད་དོ། །ཚད་མ་རྣམ་ངེས་དང་། ཐེག་བསྡུས་ལ། བསླབ་སྦྱངས་དཔྱིས་ཕྱིན་པ་མཛད་ཀྱང་། ཉན་བཤད་མཛད་པ་མ་བྱུང་ཞེས་གསུང་། འདུལ་བ་མདོ་རྩ་བ་ནི་གཞུང་བསྙེལ་གསོ་རེ་ཙམ་མཛད་དགོས་ཀྱང་། འབྲུ་གཉེར་ཚུལ་རྣམ་བཤད་གཞན་ལ་རག་མ་ལས་ཤིང་། རྣམ་འབྱེད་དང་གཞི་བཅུ་བདུན་གྱི་གླེང་གཞི། དམར་སྟོན་རྒྱ་མཚོ་རིན་ཆེན་གྱིས་ཇི་ལྟར་གསུངས་པ་དེ་ཉིད་མ་བསྙེལ་བར་ཐུགས་ལ་བཞུགས་སོ། །འདུལ་བ་མེ་ཏོག་ཕྲེང་རྒྱུད་དང་། མངོན་པའི་མཛོད་ལ་ནི། བསླབ་སྦྱངས་དཔྱིས་ཕྱིན་པར་མཛད་ཀྱང་། ཉན་བཤད་ཀྱི་ཚེ་ཚར་གཅིག་གཉིས་ཙམ་ལས་འཆད་དགོས་པ་མ་བྱུང་ཞེས་གསུང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་འཇུག་དང་། བཤེས་སྤྲིང་ལ་ནི། གཞུང་བསྙེལ་པ་མི་མངའ་ཞིང་། སྐབས་ནམ་བྱུང་ཞལ་ཐོན་དུ་མཛད་ལ། སྔ་མ་ལ་རྒྱལ་སྲས་ཐོགས་མེད་ཀྱིས་མཛད་པའི་རྣམ་བཤད་དང་། བཤེས་སྤྲིང་ལ། རྒྱལ་རོང་པ་ཆེན་པོའི་རྣམ་བཤད་ཐུགས་ལ་བཞུགས་སོ། །དེ་དག་ནི་ཡེ་མ་བསྙེལ་བར་ཐུགས་ལ་བཞུགས་པ་རྣམས་ཡིན་ལ། བསླབ་སྦྱངས་མཛད་ནས་གཞན་ལ་འཆད་ནུས་པ་ནི། ཆེས་ཤིན་ཏུ་མང་བས་རྒྱས་པར་མ་སྨོས་སོ། །གཉིས་པ་བསམ་བྱུང་གི་རིགས་པས་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད་ལུགས་ནི། ཚད་མའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ངེས་དོན་ས་རྔོག་གཉིས་ཀའི་ལུགས་མཁྱེན་མོད། ས་ལོའི་བཞེད་པས་སྡེ་བདུན་གྱི་མཐར་ཐུགས་རྣམ་རྫུན་ཞེས་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ། རྗེ་བཙུན་བྱམས་པའི་ཆོས་ཀྱི་ངེས་དོན་མཐར་ཐུག་ཏུ་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་པར་མཛད་དོ། །འདི་སེམས་ཙམ་གྱི་ལྟ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། རང་སངས

【現代漢語翻譯】 大約從五十一歲起,我就從他(指上師)那裡聽聞佛法,因為沒有忘記,所以尊者的言教與文字記錄可能會有些許差異。此外,關於《般若經》的講解,以及《二萬五千頌般若經》的連線,都如仁波切·雅巴(Rinpoche Yakpa)的釋論和《大連線論》(Great Connection Treatise)一樣,始終銘記於心。《現觀莊嚴論》、《寶性論》和《阿毗達磨集論》等論典,不僅沒有忘記原文,而且對於詞句的理解方式以及最終的結論,都如著名的巴扎瓦·洛珠嘉措(Bazawa Lodro Gyatso)所說的那樣,沒有絲毫遺忘,並向他請教和講授這些論典。《釋量論》從十歲開始學習,甚至沒有忘記一個字,他說:『這都是香波(Shangpo)的恩德。』最初學習詞句理解的方式是在《理智寶藏》(Rigdzö)中進行的,後來在講授時,尊者自己編寫了一部註釋,其中沒有絲毫錯誤,並銘記於心。最終的結論也與《量理寶藏》(Tsadma Rigpai Ter)相符。《量決定論》和《攝類學》也進行了深入的學習,但沒有進行講授,這是他自己說的。關於《毗奈耶根本經》,雖然需要稍微回憶一下原文,但對於詞句的理解方式並不依賴於其他釋論。對於《分別》(Vibhanga)和《十七事》(Seventeen Matters)的討論,都如瑪頓·嘉措仁欽(Marton Gyatso Rinchen)所說的那樣,沒有忘記,並銘記於心。對於《毗奈耶花鬘論》(Vinaya Metok Treng Gyü)和《阿毗達磨俱舍論》,雖然進行了深入的學習,但在講授時,只講了一兩遍,沒有必要再講,這是他自己說的。對於《入菩薩行論》和《親友書》,不僅沒有忘記原文,而且隨時可以背誦。對於前者,銘記著嘉賽·托美(Gyalse Thokme)所著的釋論;對於後者,銘記著嘉絨巴欽波(Gyarongpa Chenpo)所著的釋論。這些都是他沒有忘記並銘記於心的內容。學習之後能夠向他人講授的論典非常多,所以不再詳細敘述。第二,關於通過思考產生的智慧來斷除增益的方式:雖然精通薩迦(Sakya)和惹那林巴(Ngok)兩種傳承的《量論》的究竟意義,但他斷除了薩迦派認為『七部論典的最終結論是心識是虛假的』這種增益,並修持彌勒菩薩之教法的究竟意義。這並非唯識宗的觀點,因為他……

【English Translation】 From about the age of fifty-one, I heard the Dharma from him (referring to the master), and because I have not forgotten it, there may be slight differences between the venerable one's teachings and the written records. Furthermore, the explanations of the Prajnaparamita and the connections of the Twenty-Five Thousand Verse Prajnaparamita Sutra are always remembered, just like Rinpoche Yakpa's commentary and the Great Connection Treatise. The Ornament of Clear Realization, the Treatise on the Buddha-Nature, and the Compendium of Abhidharma are not only not forgotten in their original texts, but also the way of understanding the words and the final conclusions are just as the famous Bazawa Lodro Gyatso said, without the slightest omission, and he asked and taught these treatises to him. The Pramanavarttika was studied from the age of ten, and not even a single word was forgotten. He said, 'This is all thanks to Shangpo.' The initial study of the way of understanding words was done in the Treasury of Logic (Rigdzö), and later, when teaching, the venerable one himself compiled a commentary in which there was not the slightest error, and he kept it in mind. The final conclusions also corresponded to the Treasury of Reasoning (Tsadma Rigpai Ter). The Pramanaviniscaya and the Compendium of Topics were also studied in depth, but he did not teach them, he said himself. Regarding the Root Sutra of the Vinaya, although it was necessary to recall the original text slightly, the way of understanding the words did not depend on other commentaries. The discussions of the Vibhanga and the Seventeen Matters were just as Marton Gyatso Rinchen said, without forgetting them, and he kept them in mind. The Vinaya Flower Garland Treatise and the Abhidharmakosha were studied in depth, but when teaching, he only taught them once or twice, and there was no need to teach them again, he said himself. The Bodhisattvacharyavatara and the Suhrllekha were not only not forgotten in their original texts, but he could recite them at any time. For the former, he kept in mind the commentary written by Gyalse Thokme; for the latter, he kept in mind the commentary written by Gyarongpa Chenpo. These are the contents that he has not forgotten and kept in mind. There are very many treatises that he can teach to others after studying them, so I will not elaborate further. Second, regarding the way of cutting off the superimpositions with the wisdom arising from thought: Although he was proficient in the ultimate meaning of the Pramana treatises of both the Sakya and Ngok traditions, he cut off the superimposition of the Sakya school's view that 'the final conclusion of the seven treatises is that consciousness is false,' and practiced the ultimate meaning of Maitreya Buddha's teachings. This is not a view of the Mind-Only school, because he...


་རྒྱས་ལ་ 17-3-4b ལྟ་བ་འདི་རྟོགས་པ་ཡོད་པར་ས་ལོ་མི་བཞེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་རྩ་འགྲེལ་གྱི་ངེས་དོན་རིགས་པས་སྒྲོ་འདོགས་གཅོད་པའི་ཚུལ་དབུ་མ་ཐལ་རང་དུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་བཞེད་པ་བཞིན་མཁྱེན་ནས། སྒོམ་པས་ཉམས་སུ་མྱོང་བྱའི་ངེས་དོན་ཤེས་རྣམ་བརྒྱ་བདུན་ཅུ་རྩ་གསུམ་པོ་ཉིད་དུ་བཞེད་པས་གཞན་སྟོང་གི་ཚུལ་ཏེ་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་དབུ་མ་ཞེས་གྲགས་པ་དེ་ཉིད་དོ། །འདིར་ཕར་ཕྱིན་ཐེག་པ་ནས་འབྱུང་བའི་བསམ་བྱུང་གི་ཤེས་རབ་ནི། ངེས་པ་ཁོ་ནར་རིགས་པ་རྣམ་དག་ལས་སྐྱེས་དགོས་པ་ཡིན་ལ། རིགས་པ་དེ་ལ་ཡང་རང་རྒྱུད་དང་། ཐལ་འགྱུར་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ་ཡང་། ཐོགས་མེད་སྐུ་མཆེད་ཀྱི་ལུགས་དང་། ཕྱོགས་གླང་ཡབ་སྲས་ཀྱི་ལུགས་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། མངོན་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་སོགས་ལས་འབྱུང་བ་དང་། ཕྱི་མ་ནི། ཕྱོགས་གླང་ཡབ་སྲས་ཀྱི་གཞུང་ལས་གསུངས་པ་རྣམས་ཏེ། ལུགས་དེ་གཉིས་ཀ་ཡང་རྗེ་འདི་ཉིད་ཀྱི་ལེགས་པར་མཁྱེན་པ་ཡིན་ནོ། །ཐལ་འགྱུར་ལ་ཡང་རྟོག་གེར་གྲགས་པ་དང་། དབུ་མ་ཁོ་ན་ལ་གྲགས་པ་གཉིས་ལས། ཕྱི་མའི་སྲོལ་འབྱེད་ནི། སློབ་དཔོན་ཟླ་བ་གྲགས་པ་ཡིན་ལ། ལུགས་དེ་ཡང་རྗེ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་མཁྱེན་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་དབུ་མ་ཚིག་གསལ་འཇུག་གི་ངེས་དོན་ནི། གཏན་ལ་འབེབས་བྱེད་ཀྱི་རིགས་པ་རང་སྟོང་ཁོ་ནའི་དབང་དུ་བྱས་པ་དང་། དེས་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ངེས་དོན་ཀྱང་། རིགས་པས་དཔྱད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་མེད་པར་དགག་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ལས་གཞན་མེད་ལ། གནས་སྐབས་ངེས་དོན་དུ་བཞག་པ་དེ་ཡང་། མཐར་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ཉིད་ལས་མ་འདས་སོ་ཤེས་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད་པར་མཛད་དོ། །གཉིས་པ་སྒོམ་བྱུང་གི་ཡོན་ཏན་ཇི་ལྟར་བརྙེས་པ་ནི། ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པའི་མན་ངག་ཉམས་ལེན་གྱི་ཚེ་ཇི་ལྟར་བརྙེས་པ་དང་། རྣལ་འབྱོར་ཡན་ལག་དྲུག་པའི་ཚེ་ཇི་ལྟར་བརྙེས་པའོ། །དང་པོ་ནི། སྔོན་ལམ་འབྲས་ཀྱི་ཁྲིད་གསན་པ་དང་། 17-3-5a ཉམས་ལེན་ཆབས་གཅིག་པར་མཛད་པ་དེའི་ཚེ། བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་ལས། རྫོགས་རིམ་གྱི་ཉམས་ལེན་གཙོ་ཆེ་བ་དང་། དེ་ལས་ཀྱང་གསང་དབང་གི་ཉམས་ལེན་གཙོ་ཆེ་བ་ཡིན་ཞེས་གསུང་ལ། དེ་ཡང་མཉམ་གཞག་ཏུ་ཙཎྜ་ལིའི་དམིགས་བསྐོར་བཅོ་བརྒྱད་དང་། རྗེས་ཐོབ་ཕྲིན་ལས་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཟླ་བ་ལྔ་དྲུག་རེ་ཙམ་རྒྱུན་མི་ཆད་པ། ལོ་གཉིས་སུ་མཛད་པས། དེའི་ཡོན་ཏན། ཕྱི་ལྟར་ན། དབྱར་དགུན་ཐམས་ཅད་དུ་རས་རྐྱང་ཐུབ་པ་ནི་དུས་དེ་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདའ་ཀའི་བར་དུ་ཡིན་ལ། ནང་ལྟར་ན། རླུང་ཁ་སྦྱོར་གཅིག་གིས་སྔ་དྲོ་རེ་ཙམ་ཐུབ་པ་དང་། བདེ་སྟོང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཞག་རེ་ཙམ་འབྱམས་པ་བྱུང་ཞེས་པ་ནི་རྗེ་ཉིད་ཀྱི་གསུང་ཡིན་ལ། གསུང་དེ་ལ་དཔགས་ན། རྗེ་བཙུན་ས་སྐྱ་པ་རྣ

【現代漢語翻譯】 由於薩迦班智達不認可這種觀點,認為它已經證悟。對於《現觀莊嚴論》根本頌和註釋的要義,如同中觀應成派和自續派所說的那樣理解,並通過禪修體驗到一百七十三種智慧的自性,因此,他認可自性空,這就是所謂的瑜伽行中觀。這裡,從般若波羅蜜多乘中產生的思所生慧,必須是從純粹的理智中產生的確定之見。而這種理智又分為自續和應成兩種。第一種又分為無著兄弟的宗派和陳那法稱父子的宗派。前者出自《阿毗達磨集論》等,後者出自陳那法稱父子的論著。這兩種宗派,這位尊者(宗喀巴)都精通。應成派又分為名相上的應成派和純粹的中觀派。後者的開創者是聖者月稱。這位尊者也完全通達了這種宗派。此外,對於《中觀入論》的要義,完全從自性空的範疇來確定,並且由它所確定的要義,也僅僅是沒有通過理智分析的空性,如同虛空一般,除此之外別無他物。暫時被認為是究竟意義的,最終也沒有超出世俗諦的範疇。他理解這些並斷除了增益。 第二,如何獲得修所生的功德?即在修持道果及其訣竅時如何獲得,以及在修持六支瑜伽時如何獲得。首先,之前聽聞道果的教導,並在修持的同時進行。在生起次第和圓滿次第中,圓滿次第的修持更為重要,而其中,秘密灌頂的修持尤為重要。據說,在等持中,修持拙火的十八種觀想,在後得中,不間斷地修持三十二種事業,持續五六個月,甚至兩年。因此,在外在方面,能夠整年只穿一件布衣,從那時直到涅槃。在內在方面,能夠通過一次風息的結合來維持一個上午,並且能夠沉浸在樂空的定中長達一天。這是宗喀巴自己的話。根據這些話來推斷,薩迦派的尊者們...

【English Translation】 Because Salo (Sakya Paṇḍita) does not accept this view as having realization. Regarding the definitive meaning of the root text and commentary of 'Ornament for Clear Realization', understanding it as the proponents of Madhyamaka Svatantrika and Prasangika say, and experiencing the definitive meaning of the hundred and seventy-three aspects of wisdom through meditation, he accepts self-emptiness, which is known as Yogacara Madhyamaka. Here, the wisdom arising from thought that comes from the Prajñāpāramitā vehicle must arise from pure reason alone. And that reason is divided into Svatantrika and Prasangika. The first is divided into the tradition of the brothers Asanga and Vasubandhu, and the tradition of Dignāga and Dharmakīrti. The former comes from works such as the Abhidharmasamuccaya, and the latter is taught in the treatises of Dignāga and Dharmakīrti. Both of these traditions were well understood by this very Lord (Tsongkhapa). Prasangika is also divided into what is known as nominal Prasangika and pure Madhyamaka. The founder of the latter tradition is the teacher Chandrakirti. This tradition was also understood by this very Lord without any error. Furthermore, the definitive meaning of the Madhyamakāvatāra is determined entirely within the scope of self-emptiness, and the definitive meaning established by it is merely the negation of emptiness analyzed by reason, like the sky, and nothing else. Even what is temporarily regarded as definitive meaning does not ultimately go beyond conventional truth. He understood these and cut off the superimpositions. Second, how were the qualities born of meditation attained? That is, how were they attained during the practice of the path with its fruit and its instructions, and how were they attained during the six-branch yoga. First, having previously listened to the instructions on the path and its fruit, he practiced them simultaneously. Among the generation stage and the completion stage, the practice of the completion stage is more important, and among them, the practice of the secret empowerment is especially important. It is said that in equipoise, he practiced the eighteen visualizations of Caṇḍālī, and in post-meditation, he continuously practiced the thirty-two activities for five or six months, even for two years. Therefore, outwardly, he was able to endure wearing only a single cotton cloth in all seasons, from that time until his passing into nirvana. Inwardly, he was able to sustain himself for an entire morning with a single union of winds, and he experienced being immersed in the samadhi of bliss and emptiness for an entire day. These are the words of Tsongkhapa himself. Judging from these words, the lords of the Sakya school...


མས་བཞེད་པའི་གསང་སྔགས་བླ་མེད་ལུགས་ཀྱི་མཚོན་བྱེད་དཔེའི་ཡེ་ཤེས་ཐུགས་རྒྱུད་ལ་འཁྲུངས་པར་གདོན་མི་འཚལ་ལོ། །གཉིས་པ་ནི། དོལ་འཚལ་མིན་དུ། སོར་བསྡུད་ཀྱི་དམིགས་པ་ལ་མུན་ཁང་ཟླ་བ་གསུམ་དང་། ཞག་དྲུག་བདུན་རེ་ན་དམིགས་པ་ཐེངས་རེ་ལེན་པར་མཛད་པ་དེའི་ཚེ། སྔོན་ཉིད་ནས་རླུང་དང་གཏུམ་མོ་ལ་རྩལ་འབྱོངས་པ་ཡོད་པ་དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཐོག་མ་ཉིད་ནས་བསྒོམ་ལ་སྤྲོ་ཞིང་། ལུས་གནད་ཤིན་ཏུ་བདེ་བ་དང་། མཚལ་མའི་ཐུན་མཚམས་མ་རྟོགས་ལུས་གནད་གཅིག་ལ་གནས་ཐུབ་པ་དང་། ཉིན་སྣང་དང་། མཚན་སྣང་གི་རྟགས་ཕལ་ཆེར་རྫོགས་པར་ཤར་བྱུང་གསུང་། གསུང་དེ་ལ་དཔགས་ན་སྣང་བ་དེ་ཆོས་སྐུ་དངོས་སུ་ངོ་སྤྲོད་པ་དང་། མཚོན་བྱེད་དཔེའི་ཡེ་ཤེས་སུ་ངོ་སྤྲོད་པ་གཉིས་ཡོད་ཀྱང་། སྐུ་རྡོ་རྗེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་རྩལ་འབྱོངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྐད་སྨོས་པ་དེ་དག་ནི། མཁྱེན་པའི་ཡོན་ཏན་ཡིན་ལ། ཐབས་བརྩེ་བའི་ཡོན་ཏན་ནི། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་ཐུགས་བསྐྱེད་ནས་དེ་ལས་ཉམས་པ་ནི་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མི་མངའ་ལ། དུས་རྟག་ཏུ་སྦྱོར་བ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་ཉམས་ལེན་དང་མི་འབྲལ་བའི་ཕྱིར་ན། དྲུག་པོའི་འགལ་ཟླ་ལ་ 17-3-5b ལོངས་སྤྱོད་པའི་སེམས་ཅན་ལ་སྙིང་བརྩེ་བར་གྲུབ་བོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་། བཀྲེན་ལ་བརྩེ་དང་མ་རུངས་པ་ལ་བརྩེ། །ཀུན་འཁྲུགས་ལ་བརྩེ་བག་མེད་རྣམས་ལ་བརྩེ། །ཡུལ་གྱི་གཞན་དབང་ཅན་ལ་སྙིང་བརྩེ་དང་། །ལོག་པར་མངོན་ཞེན་ཅན་ལ་སྙིང་བརྩེའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །ཆོས་ཀྱིས་ཕོངས་པ་ལ་སྙིང་བརྩེ་བས་ནམ་ཡང་དམ་པའི་ཆོས་འཆད་པ་མི་འདོར་བ་དང་། མ་རུངས་པ་ལ་བརྩེ་བས་མི་དགེ་བ་བཅུ་སྤོང་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡང་དག་པར་བསྲུང་བ་དང་། དེ་ཡང་ཟང་ཟིང་ནོར་ལ་སེར་སྣ་དང་། ཆོས་ལ་དཔེ་མཁྱུད་དང་། གཞན་ལ་གནོད་པའི་བསམ་པ་དང་། དེས་ཀུན་ནས་བསླངས་པའི་བགྱི་བ་ནི་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མི་མངའོ། །གནོད་བྱེད་ལ་བརྩེ་བས་གནོད་ལན་གྱི་བགྱི་བ་སྣ་གཅིག་ཀྱང་མི་མངའ་ཞིང་། སྟོང་ཉིད་མ་རྟོགས་པ་ལ་སྙིང་བརྩེ་བའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་ཟབ་མོའི་ཆོས་འཆད་པ་དང་། རང་གི་སྒོ་གསུམ་གྱི་བགྱི་བ་ལེ་ལོར་མི་འཇོག་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་བག་མེད་པ་རྣམས་ལ་སྙིང་བརྩེ་བ་དང་། རྣམ་གཡེང་ཅན་ལ་སྙིང་བརྩེ་བ་ནི། རྟག་ཏུ་བསམ་གཏན་ལ་སྤྲོ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་སྔོན་གཞོན་ནུའི་དུས་ཉིད་ནས་དབེན་པ་ལ་དགྱེས་ཤིང་། ཕྱིས་འཆད་ཉན་གྱི་ཚེ་ཡང་གཞན་གྱིས་མ་ཚོར་བར་དབེན་པའི་གནས་སུ་མཉམ་པར་འཇོག་པ་དང་། ཉན་བཤད་འདི་རྗེ་བླ་མའི་གསུང་མ་ཆོགས་པ་ཙམ་མ་གཏོགས། བུ་ལེའི་གངས་ལ་སྒོམ་ཅིག་རང་ཞེས་རྟག་ཏུ་གསུང་བ་དང་། ཉན་བཤད་ཀྱི་ཚེ་ཡང་མཚན་མོ་བཞུགས་གདན་ལ་བློ་འབེབས་པ་དང་། དབུ་སྔས་ལ་འཇོག་པ་མི་མཛད་ཅིང་། ལུས་གནད་ལ་དབབ་པ་དང་། དེའི་ཐ

【現代漢語翻譯】 因此,不應懷疑,如母親般慈悲的無上瑜伽密法的象徵,譬喻智慧已在您的心中生起。第二點,在多哲敏(地名)時,在收攝的觀修中,于黑暗的房間里三個月,每六七天進行一次觀修。那時,因為您先前已經精通氣和拙火,憑藉著那力量,從一開始就對禪修感到歡喜,身體姿勢非常舒適,甚至在兩次茶歇之間,也能保持一個姿勢不動,並且幾乎所有日間和夜間的徵兆都圓滿顯現。根據您所說,雖然可以將顯現直接認知為法身,也可以認知為象徵譬喻智慧,但您已經精通金剛身的禪定。以上所說是您智慧的功德,而慈悲方便的功德是:從發起菩提心起,您片刻也沒有退轉,並且因為您總是與佈施等六度波羅蜜多的修持不分離,因此,您對違背六度的眾生充滿了慈悲。正如經文所說:『對吝嗇者慈悲,對不馴服者慈悲,對混亂者慈悲,對放逸者慈悲,對受制於他者慈悲,對持有邪見者慈悲。』正如經文所說。對於缺乏佛法的人,您以慈悲心從不放棄講授正法;對於不馴服的人,您以慈悲心守護清凈的戒律,避免十不善業。並且,您片刻也沒有對財物吝嗇,對佛法保密,對他人懷有惡意,以及由此產生的行為。對於加害者,您以慈悲心沒有絲毫報復行為;對於不瞭解空性的人,您以慈悲心的緣故講授甚深之法;因為不懈怠地進行身語意的行為,所以對放逸者慈悲;對於散亂者,您總是喜歡禪定。從年輕時起,您就喜歡隱居,後來在講經說法時,也在別人沒有察覺的情況下,在隱居的地方入定。並且,除了講授杰喇嘛(宗喀巴)的教言外,您總是說『到佈列的雪山去禪修吧』。在講經說法時,晚上也不把頭放在坐墊或枕頭上,而是調整身體姿勢,並且 Therefore, it should not be doubted that the symbol of the supreme secret mantra tradition, like a mother, the wisdom of example has arisen in your mind. Secondly, in Doltsal (place name), in the practice of gathering inwards, in a dark room for three months, taking the practice once every six or seven days. At that time, because you had previously mastered the winds and tummo (inner heat), by the power of that, from the beginning you were delighted in meditation, your body posture was very comfortable, and even between tea breaks, you could remain in one posture without moving, and almost all the signs of daytime and nighttime appeared completely. According to what you said, although the appearance can be directly recognized as the Dharmakaya (body of truth), it can also be recognized as the wisdom of the symbolic example, but you have mastered the samadhi of the Vajra body. What has been said above are the merits of your wisdom, and the merits of compassionate means are: from the moment you generated Bodhicitta (mind of enlightenment), you have not retreated even for a moment, and because you are always inseparable from the practice of the six paramitas (perfections) such as generosity, you are filled with compassion for beings who violate the six paramitas. As the scriptures say: 'Compassion for the miserly, compassion for the untamed, compassion for the confused, compassion for the unrestrained, compassion for those under the control of others, compassion for those who hold wrong views.' As the scriptures say. For those who lack the Dharma, you never give up teaching the true Dharma out of compassion; for the untamed, you guard the pure precepts with compassion, avoiding the ten non-virtuous actions. And you never have miserliness towards wealth, secrecy towards the Dharma, malicious thoughts towards others, and the actions arising from them, even for a moment. Towards the harmer, you have not a single act of retaliation out of compassion; for those who do not understand emptiness, you teach the profound Dharma out of compassion; because you do not neglect the actions of body, speech, and mind, you have compassion for the unrestrained; for the distracted, you are always fond of meditation. From a young age, you liked seclusion, and later, even when teaching the Dharma, you would meditate in secluded places without others noticing. And, apart from teaching the words of Je Lama (Tsongkhapa), you always said, 'Go to the Bule snow mountain to meditate.' When teaching the Dharma, you would not put your head on the cushion or pillow at night, but would adjust your body posture, and

【English Translation】 Therefore, it should not be doubted that the symbol of the supreme secret mantra tradition, like a mother, the wisdom of example has arisen in your mind. Secondly, in Doltsal (place name), in the practice of gathering inwards, in a dark room for three months, taking the practice once every six or seven days. At that time, because you had previously mastered the winds and tummo (inner heat), by the power of that, from the beginning you were delighted in meditation, your body posture was very comfortable, and even between tea breaks, you could remain in one posture without moving, and almost all the signs of daytime and nighttime appeared completely. According to what you said, although the appearance can be directly recognized as the Dharmakaya (body of truth), it can also be recognized as the wisdom of the symbolic example, but you have mastered the samadhi of the Vajra body. What has been said above are the merits of your wisdom, and the merits of compassionate means are: from the moment you generated Bodhicitta (mind of enlightenment), you have not retreated even for a moment, and because you are always inseparable from the practice of the six paramitas (perfections) such as generosity, you are filled with compassion for beings who violate the six paramitas. As the scriptures say: 'Compassion for the miserly, compassion for the untamed, compassion for the confused, compassion for the unrestrained, compassion for those under the control of others, compassion for those who hold wrong views.' As the scriptures say. For those who lack the Dharma, you never give up teaching the true Dharma out of compassion; for the untamed, you guard the pure precepts with compassion, avoiding the ten non-virtuous actions. And you never have miserliness towards wealth, secrecy towards the Dharma, malicious thoughts towards others, and the actions arising from them, even for a moment. Towards the harmer, you have not a single act of retaliation out of compassion; for those who do not understand emptiness, you teach the profound Dharma out of compassion; because you do not neglect the actions of body, speech, and mind, you have compassion for the unrestrained; for the distracted, you are always fond of meditation. From a young age, you liked seclusion, and later, even when teaching the Dharma, you would meditate in secluded places without others noticing. And, apart from teaching the words of Je Lama (Tsongkhapa), you always said, 'Go to the Bule snow mountain to meditate.' When teaching the Dharma, you would not put your head on the cushion or pillow at night, but would adjust your body posture, and


བས་སུ་པུས་འཁྱུད་དང་། མ་བྲལ་བའི་སྒོ་ནས་སྔོན་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་མཚོན་བྱེད་དཔེའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུན་སྐྱོང་བར་མཛད་དོ། །དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཐུན་མོངས་གི་ཡོན་ཏན། ལྦ་བ་སྦུབས་སུ་འདྲེན་ནུས་པ་དང་། དབུའི་གཙུག་གཏོར་ལྟར་མི་མངོན་པ་དང་བཅས་ཞེས་ཡུན་རིང་དུ་བརྟེན་པའི་སློབ་མ་ཀུན་ལ་གྲགས་སོ། །གཞན་ཡང་། ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་ལམ་ཟབ་མོ་བླ་མའི་མོས་གུས་ 17-3-6a ཇི་ལྟར་མངའ་བ་ནི། དེ་ཡང་རྒྱུ་ལམ་གྱི་དབང་གིས་ཐོག་མར་སྨིན་པའི་བཀའ་དྲིན་ཅན་ཐེག་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ནི། ཉམས་མྱོང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་ན་རིགས་དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཉིད་དུ་གསལ་ཞིང་ཐེ་ཚོམ་མི་མངའ་ལ། མ་དག་པ་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་ན་ཡང་བླ་མ་དེ་མཚན་མོ་མུན་ནག་གི་ནང་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ་ཡང་། ཞལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉ་གང་བ་ལྟར་གསལ་ཞིང་དྭངས་པའི་འོད་ཟེར་ཀུན་དུ་འཕྲོ་བ་དང་། སྐུའི་ཆ་ཤེས་ལྷག་པ་རྣམས་ཀྱང་དྭངས་ཤིང་ཐོགས་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་མཐོང་གིན་ཡོད་པ་ཡིན་ཞེས་གསུང་ངོ་། །རྗེ་རྒྱལ་རོང་པ་ཆེན་པོ་ནི། དེ་ཡང་ཡོངས་སུ་གྲགས་པའི་མི་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་པར་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བས། རང་རེའི་ཆོས་དང་སྲིད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གང་མཆིས་པ་ཐམས་ཅད་ཁོང་གི་བཀའ་དྲིན་ཡིན་ཏེ། གཞོན་ནུའི་དུས་རང་གི་ཡུལ་ངན་ལ་ཞེན་པས་ལུས་ན། བཙུན་པའི་གཟུགས་ཅན་ཕལ་པ་ཞིག་ལས་མི་འོང་པ་ལ། ཕྱག་ཕྱིར་ནན་གྱིས་ཁྲིད་ཅིང་འབྲངས་པས་བསླབ་སྦྱངས་མཐར་ཕྱིན་མཁས་པའི་གྲགས་པ་ཐོབ་པ་བྱུང་། བར་དུ་ཡང་རང་ཡུལ་དུ་འཁོར་ནས་ཉན་བཤད་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་ཞིག་བྱེད་དགོས་བྱུང་བ་དེར་ཆགས་ན། བཟང་ལྡན་པའི་སློབ་དཔོན་གྱི་མིང་བཏགས། མི་ཚེ་ཆགས་སྡང་ལ་སྐྱེལ་དགོས་ཤིག་འོངས་པར་ཡོད་པ་ལ། རྗེ་ཁོང་པ་དབུས་ནས་གདན་སར་ཕེབས་པའི་ཚེ། ནན་གྱིས་ཕྱག་ཕྱིར་ཁྲིད་པས། དིང་སང་བྱ་བྲལ་དུ་ཁས་བླངས། ཆགས་སྡང་གི་ལམ་ལས་གྲོལ། མི་ཆེ་རྒུ་ཀུན་གྱིས་བཀུར་སྟི་བྱེད། བསྟན་པ་ལ་ཡང་ཕན་ཐོགས་པར་བྱུང་བས། རང་རེའི་དགེ་ལེགས་ཐམས་ཅད་བླ་མ་ཁོང་གི་ཕྱོགས་སུ་བསྔོ་བ་ཡིན་ཞེས་གསུངས། རྗེ་ངོར་པ་ཆེན་པོ་ནི། གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཆོས་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བ་ཆེས་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་དག །གསང་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་ལྟར་བཅོས་པ་གཞན་དང་མ་འདྲེས་ཤིང་། ནང་ཚན་སོ་སོའི་ཡང་དམིགས་ཕྱེད་པར་ཐུགས་ལ་བཏགས་པས་ཐ་མར་བཀའ་དྲིན་ཆེ། བླ་མ་འདི་ལ་ནི་མཁས་ 17-3-6b བཙུན་བཟང་གསུམ་གྱི་ཡོན་ཏན་སྤྱིར་མངའ་བ་ལས། དེའི་ནང་ནས་ཀྱང་མཁས་པའི་ཡོན་ཏན་ཉིད་གཙོ་ཆེ་བ་ཡིན་ཏེ། ཐེག་པ་སྤྱི་དང་གསང་སྔགས་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་པོའི་ཆོས་ལུགས་རང་གི་བརྒྱུད་པ་གོང་མ་ལས་གང་བྱོན་པ་དེ་ཉིད་ལ་ལྷད་ཞུགས་པ་དང་མ་ཞུགས་པའི་དབྱེ་བ་སོ་སོར་མཁྱེན་ནས་ལྷད་མ་ཞུགས་པ་རྣམ

【現代漢語翻譯】 以恭敬的姿勢擁抱,並通過不分離的方式,保持先前體驗過的象徵性智慧的傳承。因此,他能夠將水泡吸入體內,並且像頭頂的頂髻一樣不顯現,這在長期追隨的弟子中廣為人知。此外,所有功德的根本在於甚深道上師的虔誠。 那麼,他是如何擁有這種虔誠的呢?由於因緣道的緣故,最初成熟的恩德之主,偉大的大乘佛法之王,在體驗智慧的層面,清晰地顯現為第六族金剛持(Vajradhara),毫無疑問。即使在不凈的識蘊層面,當上師在夜晚的黑暗中時,他的臉龐也像滿月一樣明亮清澈,光芒四射。身體的其他部分也顯得清澈無礙。他是這樣說的。偉大的杰·嘉榮巴(Je Gya Rongpa),他顯然超越了普通人的行為,我們所有的佛法和政治功德都歸功於他。如果年輕時我執著于自己的惡劣家鄉,我只會成為一個普通的僧人。但他堅持帶我跟隨他,最終我完成了學習,獲得了智者的名聲。後來,當我回到家鄉,不得不做一個講經說法的樣子時,如果我執著於此,我就會被貼上『好老師』的標籤,一生都在貪嗔中度過。但是,當杰·康巴(Je Kongpa)從衛藏(Ü-Tsang)來到寺院時,他堅持帶我跟隨他。現在我發誓要隱居修行,從貪嗔的道路中解脫出來。所有偉人都尊敬我,我也能利益佛法。因此,我們所有的善行都歸功於上師。他是這樣說的。偉大的杰·俄巴(Je Ngorpa),甚深而廣大的密宗金剛乘佛法非常之多。密宗佛法與其他偽造的佛法不同,他用心區分了每個內部要素,最終給予了極大的恩德。這位上師普遍具備智者、持戒者和賢者的功德,其中最重要的是智者的功德。他能夠區分大乘佛法和密宗四續部的教法,哪些是傳承中摻雜了雜質的,哪些是沒有摻雜雜質的,並接受那些沒有摻雜雜質的教法。

【English Translation】 He maintained the lineage of exemplary wisdom, which had been previously experienced, by embracing with reverence and through non-separation. Therefore, he was known among all the disciples who had relied on him for a long time as being able to draw bubbles into his body and as being invisible like the crown of the head. Furthermore, how he possessed the devotion to the Lama, which is the root of all qualities: That is, due to the power of the causal path, the first ripening, the kind King of the Great Vehicle Dharma, is clear in the face of experiential wisdom as the sixth lineage Vajradhara (金剛持), without any doubt. Even in the face of impure consciousness, when the Lama is in the darkness of night, the center of his face is as clear and radiant as a full moon, and the remaining parts of his body are seen as clear and unobstructed. He said that. Je Gya Rongpa (杰·嘉榮巴): He is clearly seen as far surpassing the conduct of well-known people. All of our qualities of Dharma and politics are due to his kindness. If I had been attached to my own evil country when I was young, I would have been nothing more than an ordinary monk. But he insisted on leading and following me, and I finally completed my studies and gained the reputation of being a scholar. Even in the meantime, when I had to return to my own country and make a show of listening and teaching, if I had become attached to that, I would have been given the name of a good teacher and would have had to spend my life in attachment and aversion. But when Je Kongpa (杰·康巴) came to the monastery from Ü-Tsang (衛藏), he insisted on leading me to follow him. Now I have vowed to be a hermit and have been freed from the path of attachment and aversion. All the great people respect me, and I am also benefiting the teachings. Therefore, all our virtues are dedicated to the Lama. He said. Je Ngorpa (杰·俄巴): There are very many profound and vast teachings of the Secret Mantra Vajrayana. The Secret Mantra teachings are different from other fabricated teachings, and he carefully distinguished each internal element, and ultimately gave great kindness. This Lama generally possesses the qualities of a scholar, a monk, and a good person, but among them, the quality of a scholar is the most important. He knows the distinction between what has been mixed with impurities and what has not been mixed with impurities in the teachings of the general Mahayana and the four tantra classes that have come from his own lineage, and he accepts those that have not been mixed with impurities.


ས་ལ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་དང་། ཕྱག་ལེན་མཛད་ཅིང་། སྤྱིར་རང་ལུགས་ལ་རྒོལ་བའི་ཕྱིས་བྱུང་གི་ཆོས་རྣམས་དང་། རང་ལུགས་འདྲེས་ཅན་རྣམས་ཀྱང་འདོར་བ་ལ་ཐུགས་ཀྱི་དཔྱོད་པ་ཤིན་ཏུ་ཞིབ་ཅིང་གཞན་ཕྱོགས་སུན་འབྱིན་པའི་ལུང་དང་རིགས་པའི་སྤོབས་པ་མི་ཟད་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་དང་། མང་དུ་གསན་པ་རྒྱ་མཚོའི་དབུས་ན་བཞུགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་གསུང་ངོ་། །ཡང་བཤེས་གཉེན་དམ་པ་བཟད་པ་བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ་དང་། དམར་སྟོན་རྒྱ་མཚོ་རིན་ཆེན་ནི། མང་དུ་གསན་ནས་དབེན་པ་ལ་དགྱེས་པ། ངེས་འབྱུང་དང་སྐྱོ་ཤས་ཀྱི་ལམ་ནས་མཐའ་ཡས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་མི་བཟོད་པར་མཆི་མ་འཁྲུག་སྙིགས་དུས་ཀྱི་ཉན་བཤད་ཀྱི་ཚུལ་སྙིང་པོ་མེད་པར་གཟིགས་ཤིང་བསྟན་པ་ལ་ཕན་པའི་རྣམ་དཔྱོད་ཅན་རེ་རེ་ཙམ་ལས་མ་བྱུང་ཡང་ཟབ་རྒྱས་ཀྱི་སྡེ་སྣོད་འཆད་པ་ལ་འགྲུས་པ་མི་ལྷོད་པའི་བཤད་ཉན་དེ་ལྟ་བུ་ལ་ཡིད་རབ་ཏུ་སོང་ངོ་། །རང་རེ་ཡང་དེ་ལྟ་བུར་སྨོན་པ་ཡིན་ཞེས་སྔོན་གྱི་དུས་སུ་ཡང་ཡང་གསུང་། དེ་དག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས། མཐོ་དང་གཙང་མའི་རིགས་འཁྲུངས་ཏེ། །བསླབ་སྦྱངས་ཡོན་ཏན་མཐར་ཕྱིན་པ། །དེ་ཚེ་ལུང་དང་རྟོགས་པ་ཡིས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བང་མཛོད་བརྙེས། །ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱི་རྩ་བ་ནི། །དགེ་བའི་བཤེས་སུ་ཐག་བཅད་ནས། །མཉམ་པར་འཇོག་ལས་མི་གཡེལ་ཞིང་། །བསྟན་ལ་བགྱི་བ་རྒྱུན་མི་འཆད། །ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པའི་ཟིལ་གྱིས་ནི། །རྙེད་པ་དང་ནི་བཀུར་སྟི་དང་། །འཁོར་བསྡུ་བ་ཡི་བསམ་པ་དང་། །གཞན་ལ་ཕྲག་དོག་བསམ་མི་མངའ། །བསླབ་པ་གསུམ་གྱིས་ཉེར་ཕྱུག་ཅིང་། །ལུང་དང་རིགས་པ་མང་པོ་ཅན། ། 17-3-7a རྟག་ཏུ་གཞན་ལ་ཕན་དགོངས་པའི། །བཤེས་གཉེན་དམ་པ་འདི་ཡིན་ནོ། ། ༄། །དེ་ལྟར་བརྙེས་པས་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེའི་བགྱི་བ་མཆོག་ཏུ་མཛད་པའི་ཚུལ་བརྗོད་པ། (གསུམ་)པ་བསྟན་པ་ལ་བགྱི་བ་ཇི་ལྟར་མཛད་པའི་ཚུལ་ལ། ཉན་བཤད་ཇི་ལྟར་མཛད་པའི་ཚུལ། དེ་འཛིན་གྱི་སློབ་མ་ཇི་ལྟར་བྱུང་བ། རྗེས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཇི་ལྟར་གང་བ་རྣམས་སོ། ། ༈ ཉན་བཤད་ཇི་ལྟར་མཛད་པའི་ཚུལ། དང་པོ་ལ། མཚན་ཉིད་ཐེག་པའི་ཆོས་ཇི་ལྟར་གསུངས་ཚུལ་དང་། སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པའི་ཆོས་མདོ་ཙམ་གསུངས་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། སྤྱིར་རྗེ་བཙུན་དམ་པ་འདིས་རང་ལོ་ཉེར་བརྒྱད་པ་ནས་བདུན་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་བར་ཀ་ཆེན་བཞི་པོ་གཙོ་བོར་གཞག་པའི་སྡེ་སྣོད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་གཞུང་ཚུགས་པར་གསུངས། དེ་ནས་ཀྱང་བརྒྱད་ཅུ་ནམ་བཞེས་ཀྱི་བར་འདུལ་བ་མདོ་རྩ་བ་དང་། མདོ་སྡེའི་རྒྱན་དང་། སྤྱོད་འཇུག་ཚད་མ་རྣམ་འགྲེལ་རྣམས། ཆོས་ཐོག་གཅིག་གཉིས་ཙམ་སྦྲེལ་ནས་གསུངས་ཤིང་། གཞན་ཡང་ཉམས་ལེན་གྱི་ཆོས་རྣམས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བདུན་པའི་བར་དུ་འགྲོ་བ་ལ་ཕན་པའི་དབང་དང་ཁྲིད་ཀྱི་རིམ་པ་རྣམས་གཙ

【現代漢語翻譯】 他對實修非常重視,努力實踐,並且對於後來出現的與自宗相悖的各種觀點,以及混雜自宗的觀點,都以極其細緻的智慧進行辨析,憑藉駁斥他方的無盡的教證和理證的勇氣,以及廣泛聽聞如海般的佛法,而著稱。 此外,善知識扎巴·洛哲嘉措(藏文:བཟད་པ་བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ།,意為賢護慧海)和瑪頓·嘉措仁欽(藏文:དམར་སྟོན་རྒྱ་མཚོ་རིན་ཆེན།,意為紅尊者海寶)兩位尊者,在廣泛聽聞佛法后,喜歡隱居修行。他們從出離心和厭離心的角度出發,無法忍受無邊眾生的痛苦,常常流下眼淚。他們認為末法時代的講經說法空洞無物,雖然也出現了一些對佛法有益的智者,但他們對那些不懈地講解深廣經藏的講經方式非常讚賞。他們常常說:『我們也渴望成為那樣的人。』 對於他們,有這樣的讚頌: 『出生于高貴清凈的種姓, 通過學習修行達到圓滿的功德。 那時,以教證和證悟, 獲得了身語意的寶藏。 一切功德的根本, 是下決心依止善知識。 不懈怠於止觀, 不間斷地為佛法服務。 以佛法的佈施之甘露, 沒有貪圖利養和恭敬的念頭, 也沒有嫉妒他人之心。 精通三學, 擁有眾多教證和理證。 總是想著利益他人, 這就是真正的善知識。』 如是讚歎了他們為弘揚佛法所作出的卓越貢獻。 (三)講述如何為佛法服務,包括如何講經說法,如何培養弟子,以及如何繼承上師的意願。 首先,講述如何講經說法,包括如何講授顯宗佛法,以及如何簡略地講授密宗佛法。 首先,關於顯宗佛法,總的來說,尊者從二十八歲到七十三歲之間,主要以四大論為基礎,系統地講授經藏的佛法。之後,直到八十歲,他還結合一兩個法類,講授《律經根本》、《經莊嚴論》、《入行論》和《釋量論》。此外,他還講授實修的佛法。從八十歲到八十七歲,他主要傳授對眾生有益的灌頂和引導。

【English Translation】 He attached great importance to practical experience, worked hard to practice, and for the later emerging views that were contrary to his own tradition, as well as the views that mixed his own tradition, he analyzed them with extremely meticulous wisdom, relying on the inexhaustible courage of scriptural and logical arguments to refute others, and was known for widely listening to the Dharma like the sea. In addition, the virtuous teachers Zapa Lodro Gyatso (Tibetan: བཟད་པ་བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ།, meaning Virtuous Protector Wisdom Ocean) and Marton Gyatso Rinchen (Tibetan: དམར་སྟོན་རྒྱ་མཚོ་རིན་ཆེན།, meaning Red Master Ocean Jewel), after widely listening to the Dharma, liked to live in seclusion and practice. From the perspective of renunciation and weariness, they could not bear the suffering of limitless sentient beings, and often shed tears. They believed that the lectures and explanations of the Dharma in the degenerate age were empty and meaningless, and although some wise men who were beneficial to the Dharma appeared, they greatly admired those who tirelessly explained the profound and vast scriptures. They often said: 'We also aspire to be like that.' For them, there is such praise: 'Born into a noble and pure lineage, Through study and practice, perfect virtues are attained. At that time, with scripture and realization, The treasures of body, speech, and mind are obtained. The root of all virtues, Is to resolve to rely on a virtuous teacher. Not being lazy in Shamatha-Vipassanā, Uninterruptedly serving the Dharma. With the nectar of Dharma's generosity, There is no thought of greed for gain and respect, Nor is there jealousy of others. Proficient in the three trainings, Possessing many scriptures and reasonings. Always thinking of benefiting others, This is the true virtuous teacher.' Thus, they were praised for their outstanding contributions to the propagation of the Dharma. (3) Describes how to serve the Dharma, including how to lecture on the scriptures, how to cultivate disciples, and how to inherit the wishes of the guru. First, describe how to lecture on the scriptures, including how to teach the Sutra Dharma, and how to briefly teach the Tantra Dharma. First, regarding the Sutra Dharma, in general, from the age of twenty-eight to seventy-three, the venerable one mainly based on the four major treatises and systematically lectured on the Dharma of the scriptures. After that, until the age of eighty, he also combined one or two Dharma classes to lecture on the 'Root of the Vinaya Sutra,' 'Ornament of the Sutras,' 'Entering the Path of the Bodhisattva,' and 'Commentary on Valid Cognition.' In addition, he also lectured on the Dharma of practical experience. From the age of eighty to eighty-seven, he mainly transmitted empowerments and guidance that were beneficial to beings.


ོ་བོར་གསུངས་སོ། །དེ་ཡང་ཅུང་ཟད་ཕྱེ་སྟེ་བཤད་ན། རྗེ་ཉིད་ཀྱི་རང་ལོ་ཉེར་བརྒྱད་པ་ནས་སུམ་ཅུ་པའི་བར། ལ་སྟོད་བཟང་ལྡན་གྱི་ཆོས་གྲྭར། རྣམ་འགྲེལ་དང་རིགས་གཏེར། མངོན་པ་གོང་མ་གསུམ་ལ་ཉན་བཤད་མཛད། རྣམ་འགྲེལ། རྒྱུད་བླ་མའི་གོ་ཊཱིག་ཐུགས་ཡུལ་དུ་བསྒྲིགས་ནས་བསྙེལ་མི་སྲིད་པའི་ཚུལ་གྱིས་བྱང་བར་མཛད། དུས་དེར་དབེན་པ་ལ་དགའ་བའི་གཏམ་མཛད་ཀྱིན་ཡོད་པའི་ཚེ། རྗེ་རོང་ཆེན་པ་དབུས་ནས་ས་སྐྱར་ཕེབས་དུས་ཀྱི་ཞལ་ལྟས་ཕྱག་ཕྱིར་ཁྲིད། སྣར་ཐང་ནས་བཟུང་སྟེ་ཟུར་ཆོས་པ་ལོ་གསུམ་མཛད། དེའི་ཚེ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྱག་ཕྱིར་བཞུགས་པའི་ཀ་བཅུ་པ་དཀར་ནག་ཁྲ་གསུམ་ཞེས་གྲགས་པ་དང་། རོང་ཆུང་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་མཚན་ཞེས་གྲགས་པའི་མཁས་པ་ཆེན་པོ་དང་། དུས་ཕྱིས་བྱམས་ཆེན་རབ་འབྱམས་པར་གྲགས་པ་ལ། དུས་དེ་ཙམ་ནས་སྐྱོག་པོ་ཀ་བཞི་པར་གྲགས་པ་སོགས་མཁས་པ་ 17-3-7b ཕལ་ཆེ་བས་ཆོས་གསན། རྗེ་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་བགྲོས་ཐམས་ཅད་ཐུགས་ལ་མངའ་བར་གྲགས། མཚལ་མིན་པ་ལ་དུས་འཁོར་གྱི་ཆོས་སྐོར་ཡང་དེ་སྐབས་སུ་གསན་པ་ཡིན་ཞིང་། སླར་ཡང་བཟང་བློ་བ་ལ་སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་གྱི་གཞུང་ལུགས་ལ་མཁས་པར་མཛད། རང་ལོ་སོ་གསུམ་པ་ལ་རྗེ་གོང་མའི་ཕྱག་ཕྱིར་སྙེ་ཕུ་ཤུག་གསེབ་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ། གསང་ཕུ་གླིང་སྨད་བགྲོས་རྙིང་པས། མཁས་པ་རཏྣ་ཤྲཱིའི་གདན་སར་སྤྱན་དྲངས། ས་མོ་བྱའི་ལོ་ནས་ཆུ་མོ་ཕག་གི་བར་ལ། ལོ་བཅོ་ལྔར་གསང་ཕུར་འཆད་ཉན་མཛད། ཕག་ལོ་ནས་རྟ་ལོའི་བར་ལོ་བརྒྱད་ཤྲཱི་ན་ལེནྡྲ་དང་གླང་རི་ཐང་དུ་ཕེབས་ནས་བྱ་བྲལ་བཤད་ཉན་དང་། ཟུར་ཆོས་ཀྱི་སྦྱོར་རྩི་མཚལ་པ་རིན་རྒྱལ་གྱིས་མཛད། འབྲུག་ལོ་ལ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་གོང་མ་བདེ་བར་གཤེགས་པས་ཐུགས་སྐྱོ་ནས། རྗེ་ངོར་པ་ཆེན་པོ་མཇལ་བ་ལ། དཔོན་སློབ་སུམ་ཅུ་ཙམ་གྱིས་ཨེ་ཝཾ་ཆོས་ལྡན་དུ་ཕེབས། རྗེ་གོང་མའི་ཞལ་ནས་ས་སྐྱ་དགའ་ལྡན་གྱི་འཆད་ཉན་ལ་བྱོན་ན་ལེགས་ཞེས་གསུང་ཡང་ཨེ་ཝཾ་ཉིད་དུ་ཆོས་གསན་པ་དང་། མཚན་ཉིད་ཉན་བཤད་སྒྲགས་ནས་མཛད། དེ་ནས་ཆུ་ཕོ་སྤྲེའུའི་ལོ་ལ། བྱམས་ཆེན་ཆོས་རྗེ་དང་། དྲུང་ཆེན་ནོར་བུ་བཟང་པོ་ཡོན་མཆོད་ཀྱིས། བྲག་དམར་ཆོས་སྡེའི་འཆད་ཉན་ལ་སྤྱན་དྲངས། འཆད་ཉན་པའི་ཞིང་ཁང་ཕུལ། ཆོས་དབར་པན་གྱི་ཁྱུང་ཚང་དུ་མཛད། དེ་ནས་ལོ་བདུན་ལོན་པ་སྟག་གི་ལོ་ལ། རྒྱ་གན་ནང་པས་ཟི་ལུང་དུ་སྤྱན་དྲངས། ས་ཕུག་དང་ས་ཞིང་སྐུ་ཁམས་ནམ་བཟང་གི་བར་དུ་ཕུལ། དེའི་ཚེ་ཟུར་ཆོས་པ་ནི། ཐོག་མར་མཚལ་པ་ཤེས་རིན། དེ་རྗེས་རྒྱལ་རོང་པ་བློ་གྲོས་སེང་གེ །དེ་རྗེས་ཉང་སྟོད་པ་ཟླ་བ་སེང་གེ་རྣམས་ཀྱིས་མཛད། དེ་དག་ནི་སྤྱི་བའི་ཡིན་ལ། ཕྱིས་རྟིང་བཤེས་གཉེན་ཆོས་ཀྱི་བཟང་པོ་ལ་སོགས་སོ་སོར་ངེས་པ་དུ་མ་བྱུང་ངོ་། །དེ་དག་གི་སྐབས་སུ་སྡེ་སྣོད་ཀ

ྱི་ཆོས་གསུང་བ་ནི། གོང་དུ་སྨོས་པའི་བསླབ་སྦྱངས་མཐར་ཕྱིན་ནས་ཐུགས་ལ་ 17-3-8a བསྙེལ་མེད་དུ་གནས་པ་དེ་དང་དེ་དག་གཙོ་ཆེ་བ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་རྗེ་འདི་ཉིད་ནི་སློབ་མ་ལ་འཆད་པ་དང་། ནང་དུ་ཡང་དག་འཇོག་པ་དང་། ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ཆོས་སྤྱོད་ལ་གཙོ་བོར་མཛད་པ་ཡིན་གྱི། སྔར་མ་གཟིགས་པའི་དཔེ་མང་པོ་ལ་གཟིགས་རྟོག་དང་། བསྟན་བཅོས་གསར་དུ་རྩོམ་པ་ལ་གཙོ་བོར་མི་མཛད་དོ། །དེའི་ཤེས་བྱེད་ཀྱང་བླ་མ་གོང་མའི་ཕྲིན་ལས་ལ་གནོད་པར་སོང་དོགས་པ་དང་། རྗེ་རོང་ཆེན་པ་ཉིད་ཀྱང་སློབ་མས་དཔེ་ཆ་གསར་དུ་སྦྱར་བ་ལ་ཐུགས་དགྱེས་རྒྱུ་མེད་ཅིང་། རང་རེས་དགོངས་པ་དེ་བཞིན་དུ་བསྒྲུབས་པ་ལ་ཐུགས་ལ་ཤིན་ཏུ་འདོགས་ཤིང་། སྐུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་ཀར་ཡང་། སློབ་དཔོན་དོན་ཡོད་དཔལ་རང་རེའི་དགོན་པ་འདི་ཉིད་དུ་རྟག་ཏུ་སྡོད་ལ། ཁོ་བོའི་གསུང་རབས་ལ་འཆད་ཉན་མ་ནོར་བར་གྱིས་ཤེས་གསུང་སྟེ། ཇི་བཞིན་མ་གྲུབ་པ་ལ་ཤིན་ཏུ་ངོ་གནོང་ཡང་ཕར་ཕྱིན་གྱི་ཊཱིཀ་ཆེན་འདི་ལག་ཏུ་བླངས་ནས་ཚིགས་རིགས་འདོན་པ་པོ་རྒྱུན་མ་ཆད་ཙམ་བྱུང་བ་དང་། ཚེ་བཅུ་བཞིའི་དུས་ཆེན་རེ་ཙམ་གང་འགྲུབ་བྱས་ན་དགོངས་པའི་ཆ་ཙམ་གང་བར་ཡོད་དོ་ཅེས་གསུང་། དེ་ལྟར་ན་མདོ་སྡེ་བརྒྱན་གྱི་རྣམ་བཤད་རྒྱས་པ་བསྐུལ་བ་པོ་མི་ཆེན་གྱིས་འབུལ་བ་བཟང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་སྦྱར་བ་དང་། རིགས་གཏེར་གྱི་རྣམ་བཤད་བསྐུལ་བ་པོ་གླང་ཐང་སྤྱན་སྔ་ས་བཀས་གནང་གཡག་ཊཱིཀ་ལས་བཏུས་ཏེ་སྦྱར་བ་དང་། རྩ་ཤེའི་རྣམ་བཤད་རོང་ཊཱིཀ་ལས་བཏུས་ཏེ་སྦྱར་བ་དང་། རྣམ་འགྲེལ་གྱི་གཞུང་དོན། ཕར་ཕྱིན་གྱི་སྤྱི་དོན། རྒྱུད་བླའི་གཞུང་དོན་རྣམས་སློབ་མས་ཟིན་བྲིས་སུ་བཏབ་པ་ལ་རྗེ་ཉིད་ཀྱིས་སྦྱར་བར་མཚན་བཏགས་པ་རྣམས་ཡོད་དོ། །རྩོད་པའི་ཚུལ་ཡང་རྗེ་རྒྱལ་རོང་པ་ཆེན་པོའི་ཟུར་ཆོས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་རྩོད་པའི་ཁྱུ་མཆོག་ཏུ་གསལ་བར་གྲགས་ནས། དུས་དེར་རིགས་ལུང་གི་གྲྭ་འགྲིམ་པ་ཀུན་གྱིས་ཕར་ཚད་ཀྱི་ཟིན་ཐུན་རྩི་བར་མཛད་དོ། །གཉིས་པ་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་གསུངས་ཚུལ་ནི། རང་ལོ་དྲུག་ཅུ་པ་མན་ཆད་དུ་ནི་ཡབ་ཆོས་ལ་ 17-3-8b བརྟེན་པའི་རྟ་མགྲིན་གྱི་རྗེས་གནང་རེ་ཙམ་དང་། མཚན་བརྗོད་སོགས་ཀྱི་ལུང་ཙམ་དང་། མན་ངག་གི་དམིགས་པ་སྣ་རེ་ཙམ་ལས་གཞན་མེད་ལ། ཕྱིས་ནི་རྗེ་ངོར་པ་ཆེན་པོའི་གསུང་ལས་བྱུང་བའི་གསང་འདུས། བདེ་མཆོག་གཤིན་རྗེ་གཤེད་སྐོར་གྱི་བཤད་པ་དགག་སྒྲུབ་ཀྱི་ལམ་ནས་དྲངས་པ་རྣམས་དང་། ངན་སོང་སྦྱོང་རྒྱུད་ཀུན་རིག་གཞན་ཕན་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་བཤད་རྒྱས་པ། ཀྱཻ་རྡོར་རྣམ་བཤད་གནད་ཀྱི་ཟླ་ཟེར་དང་། གཞན་ཡང་ཕྱག་ལེན་ཕྲན་ཚེགས་རྣམས་ལ་དག་མ་དག་གི་བཤད་པ་ཆེས་མང་བར་མཛད་དོ། །དབང་དང་མན་ངག་གི་རིམ་པ་ལས་ནི། གླིང་དཀར་རྒྱལ་བུ་ལྷ་དབང་པ་ལ་ལམ་འབྲས་ཀྱི་ཁྲ

【現代漢語翻譯】 關於講授佛法方面:主要是圓滿完成了上述的學習,並且毫不忘失地銘記在心。而且,這位尊者主要致力於為弟子講授佛法、內在的正確定位以及課間休息時的修行。他並不專注于閱讀以前未曾見過的眾多典籍,也不專注于創作新的論著。之所以如此,是因為他擔心會妨礙上師的利生事業。榮欽巴(Rongchenpa)尊者本人也不喜歡弟子們編寫新的書籍。如果我們按照他的意願行事,他會非常高興。甚至在他圓寂之際,他還說:『導師多頓巴(Donton Pal)要一直住在這座寺廟裡,不要錯誤地講授我的著作。』雖然未能完全做到這一點,我深感慚愧,但我還是著手編寫了這部《般若波羅蜜多釋論》,並且一直有人在念誦其中的段落。如果在十四勝日(Tenth day of the waxing moon)能做一些力所能及的事情,或許就能稍微滿足他的心願。』因此,應大人物的請求,他編寫了《現觀莊嚴論》的廣釋;應朗塘堅參(Langtang Gyaltsen)的請求,他從薩迦派的《黑牦牛釋論》中摘錄編寫了《量理寶藏論》的釋論;從榮欽巴的釋論中摘錄編寫了《中觀根本慧論》的釋論;還有《釋量論》的要義、《般若波羅蜜多》的總義、《寶性論》的要義等等,這些都是弟子們記錄下來,然後由尊者署名的。 在辯論方面,尊者被譽為嘉絨巴(Gyalrongpa)尊者的弟子中最傑出的辯論家。當時,所有學習因明的人都以他的《現觀莊嚴論》筆記作為範本。 第二,關於講授密法方面:在他六十歲之前,除了依靠依怙法(yab chos)的馬頭金剛隨許(Jenang),以及《文殊真實名經》等的傳承(Lung),以及一些口訣的觀修之外,沒有其他的。後來,他通過理證的方式講解了出自俄爾巴(Ngorpa)尊者的《密集金剛》、《勝樂金剛》和《怖畏金剛》等法類,以及《凈除惡趣續》、《一切如來心秘密全身舍利寶篋印陀羅尼經》的廣釋、《喜金剛》的釋論《要義之月光》等等,還對許多其他的實修儀軌做了詳盡的講解。 在灌頂和口訣方面,他向林噶嘉波拉旺巴(Lingkar Gyalbu Lhawangpa)傳授了《道果》的全部灌頂。

【English Translation】 Regarding the teaching of Dharma: The most important thing is to have thoroughly completed the aforementioned studies and to have them indelibly imprinted in one's mind. Moreover, this master mainly focused on teaching the Dharma to his disciples, establishing them in correct inner practice, and engaging in Dharma activities during breaks. He did not focus on examining many texts he had not seen before, nor on composing new treatises. The reason for this was that he feared it would hinder the activities of his previous teachers. Rongchenpa himself did not like his disciples composing new books. He was very pleased if we acted according to his wishes. Even as he was passing away, he said, 'Instructor Donton Pal should always stay in this monastery and teach my writings without error.' Although I have not been able to fully accomplish this, I feel deeply ashamed. However, I have undertaken the task of writing this commentary on the Prajnaparamita, and there has been a continuous stream of people reciting its passages. If I can do something to the best of my ability on each of the fourteen auspicious days, perhaps I can fulfill his wishes to some extent.' Therefore, at the request of a great person, he composed the extensive commentary on the Ornament for Clear Realization; at the request of Langtang Gyaltsen, he compiled the commentary on the Treasury of Reasoning from the Sakya school's Black Yak Commentary; he compiled the commentary on the Root Verses on the Middle Way from Rongchenpa's commentary; and there are also the essential points of the Compendium of Valid Cognition, the general meaning of the Prajnaparamita, and the essential points of the Treatise on the Buddha-Nature, all of which were recorded by his disciples and then attributed to the master himself. In terms of debate, the master was renowned as the most outstanding debater among the disciples of Gyalrongpa. At that time, all those studying logic used his notes on the Ornament for Clear Realization as a model. Secondly, regarding the teaching of secret mantras: Before the age of sixty, he only had the empowerment of Hayagriva based on the Yabchos, as well as the transmission of the Names of Manjushri, and some instructions on visualization. Later, he explained the Guhyasamaja, Chakrasamvara, and Yamantaka cycles from the teachings of Ngorpa, using the method of refutation and establishment, as well as the extensive commentary on the Purifying of the Lower Realms Tantra, the Kunrig, and the detailed explanation of the Rays of Benefit for Others, the Key Moonbeams commentary on Hevajra, and many other detailed explanations of practical rituals. In terms of empowerments and instructions, he gave Lingkar Gyalbu Lhawangpa the complete empowerment of the Lamdre.


ིད་རིམ། རྒྱུ་དུས་དང་ལམ་དུས་ཀྱི་དབང་དང་བཅས་པ་ཚར་གཅིག་མཛད། འབྲོག་རྒྱ་མཚོའི་ཆོས་མཛད་སོགས་སྒྲུབ་པ་པོ་སོ་སོ་ལ་རྣལ་འབྱོར་ཡན་ལག་དྲུག་པའི་ཁྲིད་ཀྱི་རིམ་པ་ཡོངས་རྫོགས། མཆོག་དབང་གོང་མ་གསུམ་དང་བཅས་པ་ཚར་བདུན་ཙམ་མཛད། བློ་སྦྱོང་། དམར་ཁྲིད། དྲིལ་བུ་རིམ་ལྔ། གཤེད་དམར་སྤྲོས་མེད་སོགས་ནི་ཤིན་ཏུ་མང་བར་མཛད་པ་དང་། ས་སྐྱོང་དང་མི་ཆེ་རྒུ་རྣམས་ལ་འཆི་བདག་འཇོམས་པ་དང་། ཚེ་དཔག་མེད་ལྷ་དགུའི་དབང་། རྡོ་རྗེ་ཆོས་སྐྱོང་དག་དང་། མི་གཡོ་བ་དཀར་པོའི་རྗེས་གནང་ལ་སོགས་པ་མཛད་དོ། །དེ་དག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས། འགྲོ་བ་འགའ་ཡི་སེམས་རྒྱུད་ལ། །ཕན་དང་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་ཕྱིར། །དབང་དང་གདམས་པ་འགའ་མཛད་མོད། །རྙེད་དང་བཀུར་སྟིའི་དགོངས་མི་མངའ། །སྡེ་སྣོད་གསུམ་དང་རྟོག་གེ་དང་། །རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པར་གང་བཤད་པ། །རྒྱལ་བ་ཉིད་དང་རྗེ་གོང་མའི། །དགོངས་པ་ཟབ་མོ་བསྐང་ཕྱིར་དང་། །རིང་དུ་གནས་པའི་ཕྱིར་དགོངས་ཀྱི། །འཇིག་རྟེན་ལུགས་ཀྱི་ཆོས་བརྒྱད་པོ། །སྒྲུབ་པའི་བསམ་པ་འདིར་མི་མངའ། །ཞེས་བྱའོ།། །། ༈ དེ་འཛིན་གྱི་སློབ་མ་ཇི་ལྟར་བྱུང་བ། གཉིས་པ་བུ་སློབ་ཀྱི་མཆོག་ཇི་ལྟར་བྱུང་བ་ནི། སྤྱིར་ཕར་ཕྱིན་ཐེག་པའི་བཤད་ཉན་ལོ་གྲངས་ལྔ་བཅུ་ལ་ཐུག་པ་རྒྱུན་མི་འཆད་དུ་སློབ་མའི་གྲངས་བརྒྱ་ལས་མི་ཉུང་བ་ལ་མཛད་པ་དེ་དག་ཀྱང་། 17-3-9a ཆོས་འབྲེལ་རེ་ཙམ་དང་ལུང་ཐོབ་རེ་ཙམ་བྱས་པ་མ་ཡིན་གྱི། གཞུང་ལུགས་ཕྱོགས་རེ་ལ་བསླབ་སྦྱངས་དང་ཤེས་རྒྱུད་ལ་ཤིན་ཏུ་གཤིན་པར་བྱས་པ་དག་ཡིན་པས། བསྟན་པའི་རྒྱུན་ལ་ཕན་པའི་བཤེས་གཉེན་གྲངས་མེད་པ་དག་བྱོན་པ་ནི་ངོ་མཚར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་བོ། །འོན་ཀྱང་ཕྱི་རབས་པ་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར། བསྟན་འཛིན་གྱི་བཤེས་གཉེན་དང་མི་ཆེན་གྱི་སློབ་མའི་གྲངས་མདོ་ཙམ་བརྗོད་པ་ནི། ཆོས་ལུང་ཚོགས་པའི་མཁན་པོ་བཤེས་གཉེན་བཟང་པོ་དང་། ཉི་མ་རྒྱལ་མཚན་པ་ནི་དྲུང་ཉིད་དུ་སྡེ་སྣོད་ཀྱི་བསླབ་སྦྱངས་མཐར་ཕྱིན་པར་མཛད་ཅིང་། སྣེའུ་གདོང་གོང་མ་དང་། འབྲི་ཁུང་རིན་པོ་ཆེའི་བླ་མར་གྱུར་ནས། ཁྲི་བསྐོར་བཅུ་གསུམ་གྱི་བདག་པོ་ཀུན་གྱི་ཕྱག་བྱ་བའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་དང་། ཡང་ཚོགས་པ་དེའི་མཁན་རབས་ལྔ་ཙམ་གྱིས་ཆོས་འབྲེལ་ཞུས་ནས་ཞབས་རྡུལ་སྤྱི་བོར་བླངས་པ་དང་། གསང་ཕུ་ནེའུ་ཐོག་ཏུ་ལོ་ཆེན་གྱི་གདན་སར་ཕེབས་པའི་བཤེས་གཉེན་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་དང་། ཟུར་ཆེན་དུ་བྱོན་པའི་ཉན་པོ་བ་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་རྒྱལ་དང་། ཁྲ་ཕུ་བ་སངས་རྒྱས་བཟང་པོ་རྣམས་ནི། དྲུང་ཉིད་དུ་བསླབ་སྦྱངས་མཐར་ཕྱིན་ཞིང་མཁས་པའི་གྲགས་པ་ཐོབ་ནས། གྲྭ་ས་དེ་ཉིད་དུ་ཉན་བཤད་ཡུན་རིང་དུ་མཛད་དོ། །ཡང་བྱམས་ཆེན་རབ་འབྱམས་པར་གྲགས་པ་ཆོས་ཀྱི་རྗེ་སངས་རྒྱས་འཕེལ་དང་། ཀ་བཅ

【現代漢語翻譯】 然後,他完整地進行了一次包含因時和道時的灌頂。對於卓嘉措(地名)的法會等修行者,他完整地給予了六支瑜伽的次第引導,並進行了大約七次包含三種殊勝灌頂的上師灌頂。此外,他還進行了非常多的修心、紅觀音引導、鈴五次第、無戲論紅閻魔敵等法。對於地方統治者和重要人物,他給予了摧破死主、長壽佛九尊的灌頂、金剛護法等的灌頂,以及白不動明王的隨許等。對於這些,他說: 『爲了利益和加持某些眾生的心續,我進行了一些灌頂和教授,但心中沒有追求名利和恭敬的想法。三藏、因明以及金剛乘中所說的一切,都是爲了圓滿諸佛和上師的甚深意旨,併爲了佛法長久住世,心中沒有爲了世間八法而修行的想法。』 那麼,他是如何接受弟子的呢? 第二,弟子中的佼佼者是如何出現的呢?一般來說,講授和聽聞般若乘的法教長達五十年,從未間斷,弟子的數量不少於一百人。他們不僅僅是接受一些法緣或傳承,而是對各個宗派的教義進行了深入的學習和研究,使他們的智慧變得非常敏銳。因此,涌現了無數對佛法傳承有益的善知識,這真是不可思議。然而,爲了激發後人的興趣,我將簡要地列舉一些持有教法的善知識和重要弟子的名字:喬隆措巴寺的堪布善知識桑布,以及尼瑪堅贊巴,他們在尊者(指作者的上師)那裡圓滿了三藏的學習,成爲了內鄔棟寺的上師和直貢仁波切的上師,成爲了十三位法座持有者所敬仰的對象。此外,該寺的約五位堪布也接受了他的法緣,並將他的足塵置於頭頂。還有前往桑普內鄔托寺擔任大譯師法座的善知識扎巴堅贊,以及前往祖爾欽寺的念波瓦·曲吉堅贊,以及扎普瓦·桑結桑布,他們在尊者那裡圓滿了學習,獲得了智者的名聲,並在該寺長期進行講經說法。此外,還有被稱為絳欽繞絳巴的曲吉杰·桑結貝,以及卡覺瓦等。

【English Translation】 Then, he performed a complete initiation encompassing the power of the causal and path times. For practitioners such as those at Drok Gyatso's Dharma assembly, he fully imparted the sequential instructions on the six-branch yoga, and performed approximately seven times the supreme initiation including the three higher empowerments. Furthermore, he extensively conducted Mind Training, Red Guidance, Drilbu Five Stages, and Non-Elaborate Red Yamantaka, among others. To local rulers and important figures, he granted empowerments such as the Destroyer of Death Lord, the Nine Deities of Amitayus, Vajra Dharma Protectors, and the subsequent permission of White Achala. Regarding these, he said: 'For the sake of benefiting and blessing the minds of some beings, I have performed some empowerments and instructions, but I have no intention of seeking gain or honor. Everything taught in the Three Baskets, Logic, and Vajrayana is intended to fulfill the profound intentions of the Buddhas and previous masters, and for the long-lasting existence of the Dharma. I have no intention of practicing the eight worldly dharmas here.' How did he accept disciples? Second, how did the best of the disciples come about? In general, the teaching and listening of the Paramita Vehicle lasted for fifty years without interruption, and the number of disciples was no less than one hundred. These were not just those who received a single Dharma connection or transmission, but those who studied and practiced each aspect of the scriptures extensively, making their minds very sharp. Therefore, countless virtuous friends who benefited the continuation of the teachings appeared, which is inconceivable. However, in order to inspire future generations, I will mention a few of the Dharma-holding virtuous friends and great disciples: Khenpo Geshe Sangpo of Cholung Tsompa Monastery, and Nyima Gyaltsenpa, who completed the study of the Tripitaka under the tutelage of the master (referring to the author's guru), became the lama of Neu Dong Monastery and the lama of Drikung Rinpoche, and became the object of reverence for the thirteen throne holders. In addition, about five abbots of that assembly received Dharma connections from him and placed his foot dust on their heads. There was also Geshe Drakpa Gyaltsen, who went to Sangpu Neu Tok Monastery to take the seat of the great translator, and Nyanpo Chokyi Namgyal, who went to Zurchen Monastery, and Khrapuwa Sangye Sangpo, who completed their studies under the tutelage of the master, gained the reputation of scholars, and lectured and taught at that monastery for a long time. Furthermore, there was Chokyi Je Sangye Pel, who was known as Jamyang Rabjampa, and Kachewa, etc.


ུ་པ་ནག་པོར་གྲགས་པ་དཔལ་གཞོན་དང་། རོང་སྟོན་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་མཚན་རྣམས་ནི། རྗེ་ཉིད་ཟུར་ཆོས་པ་མཛད་པའི་དུས་སུ་ཕར་ཚད་ཀྱི་བསླབ་སྦྱངས་རགས་པ་མཛད་པའི་སློབ་མ་ཡིན་ཞིང་། བཤེས་གཉེན་ཕྱི་མ་གཉིས་པོ་འདིས་ཀྱང་ཉན་བཤད་རྒྱུན་རིང་དུ་མཛད་དོ། །མངའ་རིས་ནས་གཞི་སྡེ་མཁྱེན་རབས་པར་གྲགས་པ་དང་། རྭ་དབོན་ཆོས་རྗེར་གྲགས་པ་གཉིས་ནི། དྲུང་ཉིད་དུ་བསླབ་སྦྱངས་མཐར་ཕྱིན་པར་མཛད་ཅིང་། གཞི་སྡེ་བ་ནི་མངའ་རིས་སྟོད་ཀྱི་དགེ་འདུན་གྱི་སྡེ་ཆེན་པོའི་བདག་པོར་གྱུར་པ་དང་། རྭ་དབོན་ནི། མདོ་སྔགས་དང་རིགས་པའི་གནས་ཀྱི་མཁྱེན་རབས་རྒྱ་མཚོའི་ཕ་རོལ་དུ་སོན་ནས། མངའ་རིས་ 17-3-9b སྨད་ཀྱི་བསྟན་པའི་བདག་པོར་གྱུར་པའོ། །གཞན་ཡང་། མངའ་རིས་དང་དབུས་གཙང་མདོ་ཁམས་ན། སློབ་མ་ལ་ཆོས་འཆད་པ་ཤིན་ཏུ་མང་མོད་ཀྱང་མདོ་ཙམ་སྟེ། རང་རེས་ཀྱང་རང་ལོ་བཅུ་གཅིག་པ་ནས་བཅུ་དྲུག་པའི་བར་དང་། ཡང་རང་ལོ་ཉི་ཤུ་པ་ནས་ཉེར་གསུམ་པའི་བར་དེར་རྗེ་ཉིད་ཀྱི་དགོངས་པ་ལ་མངའ་བའི་གསུང་རབ་གོང་དུ་སྨོས་པ་དེ་དག་གཉན་ཞིང་བཟུང་ནས། དུས་རེ་ཤིག་གི་བར་དུ་གློ་བ་ལ་བྱང་བར་བྱས་སོ། །གླང་རི་ཐང་གི་སྤྱན་སྔ་བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོས་ནི། འདུལ་བ་མདོ་རྩ་བ་ཚར་གཅིག །ཚེ་དཔག་མེད་ལྷ་དགུའི་དབང་དང་། མན་ངག་གི་གནད་འགའ་ཞིག་གསན་ཞིང་། རྒྱལ་ལྷ་ཁང་། གླང་རི་ཐང་། ནཱ་ལེནྡྲ་གསུམ་གྱི་གདན་ས་རིམ་པར་མཛད་ནས། བསྟན་པ་དང་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་ཐོགས་པར་མཛད་དོ། །རྒྱལ་རོང་གི་ལྕགས་ལྷ་དབོན་པོ་ངག་དབང་གྲགས་པས་ནི། དྲུང་ཉིད་དུ་བསླབ་སྦྱངས་མཐར་ཕྱིན། ཡོན་ཏན་མཁས་པར་མཁྱེན། རྣམ་འགྲེལ་གྱི་གསུང་བགྲོས་ཟིན་བྲིས་སུ་བཏབ་པའོ། །བྱམས་ཆེན་ཆོས་རྗེ་སྐུ་སྐྱེ་རིན་པོ་ཆེ་དང་། རྟིང་ཁེམས་ཆོས་རྗེ་སྐུ་མཆེད་གསུམ་གྱིས་ཆོས་འབྲེལ་ཞུས་ནས་དད་པ་ཐོབ་པར་མཛད་དོ། །གཉིས་པ་མི་ཆེན་གྱི་སློབ་མ་ནི། དགུང་ལོ་རེ་བདུན་པ་ལ། ས་སྐྱོང་མཚོ་སྐྱེས་པ་དང་། ཧོར་ཤཱཀྱ་རྒྱལ་མཚན་ལ་འཆི་བདག་འཇོམས་པའི་དབང་མཛད་པ་ནས་བཟུང་སྟེ་ཟབ་ཆོས་རིམ་པར་གནང་། དགུང་ལོ་དོན་ལྔ་པ་ལ། ས་སྐྱོང་ཆེན་པོ་དོན་གྲུབ་རྡོ་རྗེས། ཚེ་དབང་ཚེ་སྒྲུབ་གསན་པ་ནས་བཟུང་སྟེ་ལོ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་གསུང་ཆོས་རིམ་པར་གནང་། དགུང་ལོ་བརྒྱད་ཅུ་པ་ལ། ས་སྐྱོང་ཁྲི་ཐོག་པ་དང་། སྒར་ཆེན་པ་སྐུ་མཆེད་ཀྱི་དབང་དང་གདམས་པ་མང་དུ་གསན། དེ་ནས་ལོ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་དུ་གསུང་ཆོས་རིམ་པར་གནང་བ་ཡིན་ནོ། །རྒྱ་མ་ཁྲི་དབོན་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན་པས་ནི། རོང་ཆེན་པ་ནས་བརྒྱུད་པའི་ཚེ་སྒྲུབ་གསན། ༈ རྗེས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཇི་ལྟར་གང་བ། གསུམ་པ་མཐར་ཕྱིན་པའི་མཛད་པ་ནི། དགུང་ལོ་གྱ་གཅིག་པ་ཙམ་ནས་གནས་ངེས་མེད་ཀུན་དུ་བསྐྱོད་ཅིང་ 17-3-10a དབེན་པ་ལ་དགྱ

【現代漢語翻譯】 གྲགས་པ་དཔལ་གཞོན་(Grakpa Pelzhon)和 རོང་སྟོན་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་མཚན་(Rongton Yeshe Gyaltsen)是宗喀巴大師作為祖爾派僧人時,學習《現觀莊嚴論》和《量論》時期的學生。這兩位後來的老師也長期進行講經說法。 來自阿里地區的被稱為གཞི་སྡེ་མཁྱེན་རབས་པ་(Zhide Khyenrabpa)和被稱為 རྭ་དབོན་ཆོས་རྗེར་(Radhon Choje)的兩位,在宗喀巴大師處完成了學業。གཞི་སྡེ་བ་(Zhideba)成爲了阿里上部大僧團的主持,而 རྭ་དབོན་(Radhon)則精通顯密教法和理學,成爲了阿里下部的教法之主。 此外,在阿里、衛藏、多康等地,講授佛法的弟子非常多,這裡只簡單提及。我們自己從十一歲到十六歲,以及二十歲到二十三歲期間,認真學習了宗喀巴大師著作中提到的經文,並在一段時間內熟記於心。 གླང་རི་ཐང་གི་སྤྱན་སྔ་བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོ་(Langri Tanggi Chennga Lodro Gyaltsen Palzangpo)聽聞了一遍《律經根本頌》,接受了長壽佛九尊灌頂,以及一些訣竅的要點。他依次擔任了རྒྱལ་ལྷ་ཁང་(Gyal Lhakhang)、གླང་རི་ཐང་(Langri Tang)、ནཱ་ལེནྡྲ་(Nalendra)三座寺院的住持,利益了佛教和眾生。 རྒྱལ་རོང་གི་ལྕགས་ལྷ་དབོན་པོ་ངག་དབང་གྲགས་པ་(Gyalronggi Chaklha Dhonpo Ngawang Drakpa)在宗喀巴大師處完成了學業,以淵博的學識而聞名,並將《釋量論》的辯論記錄成文。 བྱམས་ཆེན་ཆོས་རྗེ་སྐུ་སྐྱེ་རིན་པོ་ཆེ་(Jamchen Choje Kuskyer Rinpoche)和 རྟིང་ཁེམས་ཆོས་རྗེ་སྐུ་མཆེད་གསུམ་(Tingkhem Choje Kushye Sum)接受了佛法,並獲得了信心。 第二類是偉人的弟子:宗喀巴大師六十七歲時,為ས་སྐྱོང་མཚོ་སྐྱེས་པ་(Sakyong Tso Kye Pa)和 ཧོར་ཤཱཀྱ་རྒྱལ་མཚན་(Hor Shakya Gyaltsen)授予了摧破死主灌頂,並陸續傳授了甚深教法。七十五歲時,ས་སྐྱོང་ཆེན་པོ་དོན་གྲུབ་རྡོ་རྗེས་(Sakyong Chenpo Dhondup Dorje)聽聞了長壽灌頂和長壽修法,並在之後的十二年裡陸續接受了宗喀巴大師的教法。八十歲時,ས་སྐྱོང་ཁྲི་ཐོག་པ་(Sakyong Trithokpa)和 སྒར་ཆེན་པ་སྐུ་མཆེད་(Garchenpa Kushye)接受了許多灌頂和訣竅,並在之後的八年裡陸續接受了宗喀巴大師的教法。རྒྱ་མ་ཁྲི་དབོན་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན་པ་(Gyama Thri Dhon Namkha Gyaltsenpa)聽聞了從榮欽巴大師傳承下來的長壽修法。 第三,圓滿的行持:宗喀巴大師大約八十一歲時,開始四處遊歷,喜歡隱居。

【English Translation】 Grakpa Pelzhon and Rongton Yeshe Gyaltsen were students of Je Rinpoche during his time as a Zur scholar, when they roughly studied Prajnaparamita and Pramana. These two later teachers also engaged in long-term teaching and explanation. The two from Ngari, known as Zhide Khyenrabpa and Radhon Choje, completed their studies under Je Rinpoche. Zhideba became the head of the large monastic community in Upper Ngari, while Radhon mastered both Sutra and Tantra, as well as the fields of logic, becoming the lord of the teachings in Lower Ngari. Furthermore, in Ngari, U-Tsang, and Do-Kham, there were many students who taught the Dharma, but here we only mention a few. From the age of eleven to sixteen, and again from twenty to twenty-three, we ourselves carefully studied the scriptures mentioned above from Je Rinpoche's writings, memorizing them for a period of time. Langri Tanggi Chennga Lodro Gyaltsen Palzangpo heard the Root Verses of the Vinaya once, received the empowerment of Amitayus with nine deities, and some essential points of the instructions. He successively served as the abbot of Gyal Lhakhang, Langri Tang, and Nalendra monasteries, benefiting the teachings and sentient beings. Gyalronggi Chaklha Dhonpo Ngawang Drakpa completed his studies under Je Rinpoche, was known for his erudition, and wrote down the debates on Pramanavarttika. Jamchen Choje Kuskyer Rinpoche and Tingkhem Choje Kushye Sum received the Dharma and gained faith. Secondly, disciples who were great individuals: From the age of sixty-seven, when Je Rinpoche gave the empowerment of Yamantaka to Sakyong Tso Kye Pa and Hor Shakya Gyaltsen, he gradually bestowed profound teachings. At the age of seventy-five, Sakyong Chenpo Dhondup Dorje heard the longevity empowerment and longevity practice, and for the next twelve years, he gradually received Je Rinpoche's teachings. At the age of eighty, Sakyong Trithokpa and Garchenpa Kushye received many empowerments and instructions, and for the next eight years, they gradually received Je Rinpoche's teachings. Gyama Thri Dhon Namkha Gyaltsenpa heard the longevity practice transmitted from Rongchenpa. Thirdly, the deeds of completion: From about the age of eighty-one, Je Rinpoche traveled everywhere without a fixed abode, delighting in solitude.


ེས་པའི་གཏམ་མང་དུ་མཛད་པ་ལ། རང་རེ་རྣམས་ཀྱིས་ཞུས་པ་ནི། སྐུར་ནས་བྱོན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་དགེ་འདུན་ཚོགས་པའི་གནས་འདིར་རྟག་པར་གདན་ཆགས་པ་ལེགས་ཤེས་ཞུས་པ་ན། དབེན་གནས་གང་ཤར་དུ་ལུས་སེམས་བདེ་བར་འོང་། གལ་ཏེ་མི་འཚོ་བའི་མཚན་མ་བྱུང་ན་ཁྱེད་རྣམས་པ་ཐུགས་གཡེང་ལ་གཏོད་པས་བྱེས་ལམ་དུ་མ་ལུས་པར་འཁོར་འོང་ཞེས་གསུང་བ་ནི་ནར་མའི་ཞལ་ཏ་ཡིན། དེ་བཞིན་དུ་ཡོས་ལོ་ཧོར་ཟླ་བཅུ་གཅིག་པའི་ཉེར་ལྔ་ལ། ནང་སོས་མཐོང་སྨོན་དུ་སྤྱན་དྲངས། ཧོར་ཟླ་བཅུ་གཉིས་པའི་ཚེས་བརྒྱད་ཀྱི་ཉིན། ནང་སོ་ནས་གསུང་ཆོས་རིམ་པར་གནང་དགོས་པའི་གསོལ་བ་བཏབ་ཀྱང་མ་གནང་བར་དགོན་པ་ཤར་དུ་ཕེབས་བྱོན། སྙུང་བའི་རྣམ་པ་ཆེར་མེད་ཀྱང་ཕྱག་རྫས་གང་ཡོད་སྐུ་རིམ་ལ་བཏང་། །ཚེས་བཅོ་ལྔའི་ཉི་ཤར་ལ། རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུངས་དང་། ཕྱག་གཡས་པ་བདུད་འདུལ་བ་དང་། གཡོན་པ་མཉམ་གཞག་མཛད་ནས་དགའ་ལྡན་གྱི་གནས་སུ་བདེ་བར་སྐྱོད་དོ། །དེའི་ཚེ་སྟོང་པ་ཉིད་རྟོགས་པའི་རྟགས་སུ་ནམ་མཁའ་གཡའ་དག །དགའ་ལྡན་གྱི་གནས་སུ་རྗེ་བཙུན་ལ་དངོས་སུ་མཇལ་བའི་རྟེན་འབྲེལ་དུ་མེ་ཏོག་གི་ཆར་ཆེན་པོ་བབ། དེ་ནས་ཞག་ཤས་སོང་བ་ནས། རྗེས་འཇུག་རྣམས་ལ། ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་དུ་ཁ་ཆར་ཆེན་པོ་ཞག་སྦྲེལ་དུ་བབ། དེ་ནས་ལོ་གཅིག་གི་བར་སྐུ་གདུང་བཞུགས་སུ་གསོལ། གདུང་མཆོད་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་བགྱིས། སྦྲུལ་ལོ་ཧོར་ཟླ་དང་པོ་ལ་གདུང་ཞུགས་ལ་ཞེན་པའི་ཚེ། མེ་ཏོག་གི་ཆར་ཆེན་པོ་ཞག་གྲངས་དུ་མར་སྤྲེལ་ནས་བབ། ནམ་མཁའ་གཡའ་དག་པ། འཇའ་མཚོན་གྱི་ཕྲེང་བས་ཕྱོགས་ཀུན་ནས་མཛེས་པར་བཀྲིགས། རིང་སྲེལ་ཁ་དོག་སྣ་ལྔ་དང་། དབུ་ཐོད་རིལ་དུ་བྱོན་ནོ། །དེ་ནས་དགོངས་རྫོགས་ཀྱི་རིམ་པ་བསྒྲུབས་ཚུལ། ཕྱི་རྟེན་ནང་རྟེན་བཞེངས་ཚུལ། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་ཚུལ་རྣམས་ནི་གཞན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཡང་སྨྲས་པ། ལོ་བདུན་ 17-3-10b པ་ལ་རབ་ཏུ་བྱོན་པ་ནས། །གྱ་བདུན་པ་ལ་བྱམས་པའི་དྲུང་གཤེགས་བར། །དགེ་བའི་བཤེས་ཀྱི་རྣམ་ཐར་མདོར་བསྡུས་ཤིག །སྔོན་ནས་བརྗོད་ཟིན་དེང་འདིར་རང་ཉིད་ཀྱིས། །མཐོང་དང་ཐོས་པའི་ཆ་ཤས་གང་མཆིས་ཙམ། །བརྗོད་པ་འདི་ནི་སྡེ་སྣོད་རབ་འབྱམས་དུ། །སྨྲ་བ་བཤེས་གཉེན་དབུ་ལེགས་གདན་ས་པ། །ཡོན་ཏན་གྲགས་པས་གསེར་ཞོ་བཅུ་གསུམ་གྱི། །མེ་ཏོག་དང་བཅས་བསྐུལ་བའི་ཞལ་ངོར་ནི། །བཅུ་གཅིག་ལོ་ནས་ལྔ་བཅུ་བདུན་གྱི་བར། །མགོན་དེའི་ཞབས་སྐྱེས་པད་མོའི་གེ་སར་རྡུལ། །རིགས་པར་བསྟེན་པས་བསྐལ་བཟང་ཉེར་ཐོབ་པ། །ཤཱཀྱ་མཆོག་ལྡན་དྲི་མེད་ལེགས་པའི་བློས། །ཤིང་མོ་ཡོས་ཀྱིས་ཆུ་སྟོད་ཟླ་བ་ལ། །གུས་པར་སྦྱར་བའི་རྣམ་དག་ཡི་གེ་པ། །བློ་བཟང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་ཞེས་བྱའི་མིང་། །དེ་ཡི་དགེ་བས་སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་དུ། །མི་དགེའི་བ

【現代漢語翻譯】 他說了許多教誨之言,我們請示道:『憑藉您降臨的力量,能否長久安住於此僧團?』他回答說:『在任何清凈之處,身心皆可安樂。若出現無法在此生存的徵兆,你們切勿心生動搖,應返回故里。』這便是他的臨終遺囑。 同樣,在兔年十一月二十五日,他的遺體被迎請至囊索通門。十二月初八,囊索請求他次第傳授佛法,但他並未應允,而是前往寺廟東部。雖然他並未顯現重病之態,但他將所有財物用於供養。十五日日出之時,他結金剛跏趺坐,右手結降魔印,左手結禪定印,安詳地前往兜率天。 當時,爲了示現證悟空性的徵兆,天空晴朗無雲。爲了示現於兜率天親見彌勒菩薩的緣起,天降大朵鮮花。此後數日,爲了示現受用圓滿的緣起,連日降下鵝毛大雪。此後一年間,他的遺體被供奉著,供養從未間斷。蛇年正月荼毗時,連續多日降下大朵鮮花,天空晴朗,彩虹的光芒照亮四方。火化后出現了五色舍利和完整的頂骨。 關於如何完成圓寂儀軌,如何建造外內之塔,如何轉法輪等事宜,可於別處瞭解。又說,從七歲出家到八十七歲前往慈氏(彌勒)尊前,簡述善知識的傳記。過去已經說過,今天我自己將所見所聞的部分記錄下來。此乃于精通三藏,善於言辭的善知識烏勒格座前,以十三兩黃金和鮮花懇請,從十一歲到五十七歲,侍奉上師蓮足,獲得賢劫善緣的釋迦喬丹·智美勒貝所著。木兔年仲冬,由恭敬書寫的清凈書寫者,洛桑曲吉堅贊所著。愿以此功德,生生世世遠離一切惡。

【English Translation】 He gave many words of advice, and we asked, 'By the power of your coming, will you always reside in this monastic community?' He replied, 'Wherever there is a secluded place, body and mind will be at ease. If signs of not being able to live here appear, do not be disturbed, but return to your homeland.' This was his final testament. Similarly, on the twenty-fifth day of the eleventh month of the Year of the Rabbit, his body was brought to Nangso Thongmon. On the eighth day of the twelfth month, Nangso requested him to give Dharma teachings in order, but he did not grant it, and instead went to the east of the monastery. Although he did not show signs of serious illness, he offered all his possessions for the sake of his spiritual practice. On the sunrise of the fifteenth day, he sat in the vajra posture, with his right hand in the earth-touching mudra and his left hand in the meditation mudra, and peacefully departed to the realm of Tushita. At that time, as a sign of realizing emptiness, the sky was clear and cloudless. As an auspicious sign of directly meeting Maitreya in the realm of Tushita, a great rain of flowers fell. After a few days, as an auspicious sign of perfect enjoyment, heavy snow fell for several days. For a year after that, his body was kept for offerings, and the offerings never ceased. When his body was cremated in the first month of the Year of the Snake, a great rain of flowers fell for many days, the sky was clear, and the light of rainbows adorned all directions. Relics of five colors and a complete skull appeared. How to complete the rituals of passing away, how to build the outer and inner stupas, and how to turn the wheel of Dharma can be learned elsewhere. Furthermore, from the age of seven when he became a monk until the age of eighty-seven when he went before Maitreya, a brief account of the life of the virtuous friend. What has been said in the past, today I myself have recorded what I have seen and heard. This was written at the request of the learned and eloquent spiritual friend Uleg at the throne, with thirteen gold coins and flowers, by Shakya Chokden, who from the age of eleven to fifty-seven served at the lotus feet of the master and obtained the good fortune of this fortunate eon. In the middle of winter in the Wood Rabbit year, by the pure scribe Losang Chokyi Gyaltsen. May the merit of this cause all beings in all lives to be free from all negativity.


ཤེས་དང་ནམ་ཡང་མི་ཕྲད་ཅིང་། །དགེ་བའི་བཤེས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ལ། །རབ་ཏུ་དད་པས་དགྱེས་བཞིན་རྗེས་འཛིན་ཤོག། །།ཤུ་བྷཾ།། །།

【現代漢語翻譯】 愿我永不與愚昧相遇, 以極大的虔誠歡喜地追隨善知識(dge ba'i bshes, कल्याणमित्र, kalyāṇamitra, 善友)的解脫之路。 吉祥圓滿!

【English Translation】 May I never encounter ignorance, And joyfully follow the liberation of the spiritual friend (dge ba'i bshes, कल्याणमित्र, kalyāṇamitra, virtuous friend) with great devotion. May it be auspicious!