masters0506_三戒論總義.g2.0f

古代薩迦學者教言集KH29སྡོམ་གསུམ་རབ་དབྱེའི་སྤྱི་དོན། 5-849 ༄༅། །སྡོམ་གསུམ་རབ་དབྱེའི་སྤྱི་དོན། ༄། །བསྟན་བཅོས་རྩོམ་པ་པོའི་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན། ༄༅། །སྡོམ་པ་གསུམ་གྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི་སྤྱི་དོན་སྡོམ་གསུམ་གནད་ཀྱི་གསལ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། སྡོམ་པ་གསུམ་གྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི་སྤྱི་དོན་སྡོམ་གསུམ་གནད་ཀྱི་གསལ་བྱེད་ཅེས་བྱ་ བ། བླ་མ་དང་མགོན་པོ་འཇམ་པའི་དབྱངས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྣམ་མང་སྐལ་ལྡན་གདུལ་བྱའི་ཚོགས་རྣམས་ལ། །རབ་དཀར་རིམ་གསུམ་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་མཛད་ནས། །ཕུན་ཚོགས་སྡོམ་གསུམ་རྟོགས་པ་འཕེལ་མཛད་པའི། ། མཉམ་མེད་ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོ་གུས་པས་བསྟོད། །རབ་དཀར་མདངས་གསལ་པད་ཟླའི་གདན་སྟེང་དུ། །རབ་བརྗིད་ཡིད་འོང་མཚན་དཔེའི་འོད་སྟོང་ཅན། །རབ་མཛེས་མཛད་པས་སྙིང་མུན་སེལ་མཛད་པ། །རྗེ་བཙུན་འཇམ་དབྱངས་གུས་ པའི་ཡིད་ཀྱིས་བསྟོད། །ཕྱག་ན་པདྨོའི་རྣམ་འཕྲུལ་ས་ཆེན་ཞབས། །ཤེས་བྱ་ཀུན་ལ་རབ་དགའི་བློ་གྲོས་འབར། །བསོད་ནམས་རྩེ་མོར་རབ་སོན་གྲགས་པའི་མཚན། །དཔལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་འོད་ལྡན་པཎ་ཆེན་ཞབས། །བསོད་ ནམས་རྒྱལ་མཚན་ཚུལ་འཛིན་འཕགས་པ་དང་། །ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་རྣམ་འཕྲུལ་འགྲོ་བའི་མགོན། །རིགས་གསུམ་རྣམ་འཕྲུལ་དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱ་པའི། །གདུང་བརྒྱུད་རིམ་པར་བྱོན་རྣམས་གུས་པས་བསྟོད། །ཕུན་ཚོགས་མཁྱེན་པའི་དཀྱིལ་ འཁོར་རབ་རྒྱས་འཆད་རྩོད་རྩོམ་པའི་འོད་ཟེར་འབུམ་ཕྲག་འཕྲོ། །ཕུན་ཚོགས་ཐུགས་རྗེའི་རྟ་བདུན་གྱིས་དྲངས་རབ་འབྱམས་ཤེས་བྱའི་མཁའ་ལ་ཐོགས་མེད་རྒྱུ། །ཕུན་ཚོགས་གསུང་རབ་པད་ཚལ་རབ་རྒྱས་སྐལ་ལྡན་བུང་བའི་དགའ་སྟོན་སྤེལ་མཛད་པ། ། 5-850 ཕུན་ཚོགས་འཇམ་དབྱངས་བླ་མ་ནམ་མཁའི་ནོར་བུ་གང་དེ་གུས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་བསྟོད། །མཁྱེན་རབ་འོད་ཀྱིས་སྒྲིབ་པ་ཀུན་སངས་ནས། །དམིགས་མེད་ཐུགས་རྗེའི་འོད་སྟོང་རབ་རྒྱས་པས། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་བསྟན་ པ་འཕེལ་མཛད་པ། །རབ་འབྱམས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་གུས་པས་བསྟོད། །བསྟན་པའི་མངའ་བདག་དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱ་པའི། །དགོངས་པ་ཇི་བཞིན་སྡོམ་གསུམ་གནད་ཀྱི་དོན། །རྣམ་མང་འགྲོ་ལ་ཕན་བདེ་བསྐྱེད་ཕྱིར་དང་། ། རང་གི་ཡིད་ལ་གོམས་ཕྱིར་དབྱེ་བར་བྱ། །དཔལ་རྡོ་རྗེའི་གདན་ནས་བྱང་ཕྱོགས་སུ་དཔག་ཚད་བརྒྱ་བགྲོད་པའི་གནས། དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱའི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་སྐུ་འཁྲུངས་པ། མི་ནས་མིར་གྱུར་པའི་སྐྱེ་ བ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔའི་བར་དུ། རྗེ་བཙུན་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་རིག་པའི་གནད་ལྔ་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་བྱ་མཐའ་དག་ལ་བློ་གྲོས་ཐོགས་མེད་དུ་རྒྱས་པས། འཆད་རྩོད་ རྩོམ་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་ཆེས་ཆེར་གསལ་བར་མཛད་ནས། སྐལ་ལྡན་གྱི་འགྲོ་བ་མཐའ་ཡས་སྨིན་གྲོལ་གྱི་ལམ་ལ་འགོད་པར

【現代漢語翻譯】 《三律儀差別總義》 讚頌造論者的偉大功德 《三律儀差別總義·三律儀要義闡明》 《三律儀差別總義·三律儀要義闡明》，頂禮上師與怙主文殊菩薩！ 為度化無量具緣眾生， 廣轉清凈三乘法輪， 增上圓滿三律儀證悟， 無等釋迦王我以恭敬贊！ 清凈光明顯耀蓮月座， 威嚴悅意具足相好光芒， 妙好事業遣除心之黑暗， 至尊文殊我以敬信贊！ 手持蓮花之化身遍履大地， 對於一切所知皆具無礙智慧， 福德圓滿聲名遠揚， 具足大吉祥光芒之班智達足下。 福德幢持戒賢善之聖者， 金剛手化身利益有情眾， 三族姓之化身吉祥薩迦派， 歷代傳承上師我以恭敬贊！ 圓滿智慧之壇城廣闊，講辯著之光芒萬千閃耀， 圓滿慈悲之七馬駕馭，無礙執行于無邊所知之虛空， 圓滿經論之蓮園盛開，增益具緣蜜蜂之喜宴， 圓滿文殊上師南喀諾布（藏文：ནམ་མཁའི་ནོར་བུ་，漢語字面意思：虛空之寶）我以恭敬之心贊！ 智慧之光遣除一切障礙， 無緣大悲之光芒極增長， 增上三世諸佛之教法， 無邊佛法之王我以恭敬贊！ 為使教法之主吉祥薩迦派， 如實通達三律儀之要義， 為利樂無量眾生， 亦為自心熟習故而作此分別。 從吉祥金剛座向北方行進百逾由旬之處，于吉祥薩迦寺降生。 於人轉生為人的二十五世中，以至尊文殊菩薩攝受之力量，對於五明等一切所知皆能無礙增長智慧，以講辯著之光芒極大地照亮了佛陀的教法，並將無量具緣眾生安置於成熟解脫之道。

【English Translation】 General Meaning of 'Distinguishing the Three Vows' Praise of the Great Qualities of the Treatise's Author General Meaning of 'Distinguishing the Three Vows': Clarifying the Key Points of the Three Vows General Meaning of 'Distinguishing the Three Vows': Clarifying the Key Points of the Three Vows. Homage to the Lama and Protector Manjushri! For the sake of taming the numerous fortunate disciples, Turning the wheel of Dharma of the three pure vehicles, Increasing the realization of the complete three vows, Unequaled Shakya King, I praise with reverence! Upon the clear lotus and moon seat, With majestic and pleasing marks and signs, and a thousand lights, Whose beautiful deeds dispel the darkness of the heart, Venerable Manjushri, I praise with respectful mind! The emanation of the lotus-holding hand treads the great earth, Whose wisdom blazes with joy for all that is knowable, Whose name is renowned for reaching the peak of merit, At the feet of the great and glorious Pandit, radiant with light. The noble one who upholds the conduct of the banner of merit, The protector of beings, an emanation of Vajrapani, Emanations of the three families, the glorious Sakyapas, I praise with reverence all those who have come in succession through the lineage! The mandala of complete wisdom is vast, with hundreds of thousands of rays of light from teaching, debating, and writing radiating forth, Drawn by the seven horses of complete compassion, unimpeded in the sky of limitless knowledge, The lotus garden of complete scriptures is blooming, increasing the joyous feast of fortunate bees, Complete Manjushri Lama Namkhai Norbu (藏文：ནམ་མཁའི་ནོར་བུ་，lit. Treasure of the Sky), I praise with respectful mind! The light of wisdom dispels all obscurations, The light of immeasurable compassion greatly increases, Increasing the teachings of the Buddhas of the three times, King of limitless Dharma, I praise with reverence! In order to benefit the teachings of the glorious Sakyapas, The key points of the three vows, as they are understood, For the sake of benefiting and bringing happiness to numerous beings, And for the sake of familiarizing my own mind, I will make this distinction. From the glorious Vajra Seat, proceeding a hundred yojanas to the north, in the glorious Sakya monastery he was born. In the twenty-five rebirths from human to human, by the power of being cared for by the venerable Manjushri, his wisdom in all knowable things, such as the five sciences, increased without obstruction, and with the rays of light from teaching, debating, and writing, he greatly illuminated the teachings of the Buddhas, and placed limitless fortunate beings on the path of maturation and liberation.

---

་མཛད་ཅིང་། ཁྱད་པར་སྐྱེ་བ་འདི་ཡི་འོག་རོལ་དུ་ མཁའ་ལ་གནས་པའི་རིག་པ་འཛིན་པར་གྱུར་ནས་ས་ལམ་ཕལ་ཆེར་བགྲོད་པའི་རྗེས་སུ། ཤར་ཕྱོགས་མུ་མུ་ནི་ཞེས་བྱ་བའི་ཞིང་ཁམས་སུ། རྒྱལ་པོ་ཉི་མ་སྟོབས་འཕེལ་གྱི་སྲས་སུ་སྐུ་འཁྲུངས་ཏེ། 5-851 ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དྲི་མ་མེད་པའི་དཔལ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས། བླ་མ་དང་ལྷག་པའི་ལྷས་མངོན་སུམ་དུ་ལུང་བསྟན་བརྙེས་པའི་བདག་ཉིད། ས་སྐྱ་པཎྜི་ཏས་མཛད་པའི་ཆོས་ དང་ཆོས་མ་ཡིན་པ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་བསྟན་བཅོས། སྡོམ་པ་གསུམ་གྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི་སྤྱི་དོན་གཏན་ལ་འབེབས་པ་ལ། བསྟན་བཅོས་རྩོམ་པ་པོའི་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན། དེས་བསྟན་བཅོས་ཇི་ལྟར་ བརྩམས་པའི་ཚུལ། བརྩམས་པའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་བརྗོད་བྱ་གཏན་ལ་ཕབ་པ་དང་གསུམ། དང་པོ་ལ། རིགས་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་འཁྲུངས་པའི་ཡོན་ཏན། རང་རྒྱུད་སྨིན་པར་མཛད་པའི་ཡོན་ཏན། གཞན་རྗེས་སུ་འཛིན་ པར་ནུས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་གསུམ། དང་པོ་ལ། གནམ་ལྷའི་བརྒྱུད་པ་ཇི་ལྟར་བྱུང་ཚུལ། དེ་ལས་འཁོན་གྱི་བརྒྱུད་པ་བྱུང་ཚུལ། དེ་ལས་ས་སྐྱ་པ་བྱུང་ཚུལ། དེ་ལས་བླ་མ་ཉིད་འཁྲུངས་ཚུལ་ དང་བཞི། དང་པོ་ནི། གདུང་རྒྱུད་རིན་པོ་ཆེ་འདི་ཉིད་ཐོག་མར་ལྷ་ལས་ཆད་པ་ཡིན་ཏེ། གནམ་ལྷ་སྤྱི་རིངས། གཡུ་རིངས། དབུ་སེ་དང་གསུམ་ལྷའི་གནས་ནས་མིའི་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱོན། ཆུང་བས་ མིའི་རྗེ་མཛད། དེ་ལ་སྲས་བཞི་བྱུང་བ་རྣམས། ལྡོང་རུས་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་དང་འཐབ་པའི་ཚེ། ཁུ་བོ་གནམ་ལྷ་གཡུ་རིངས་དེ་དག་གི་གྲོགས་སུ་བྱོན་ནས། ལྡོང་རུས་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་བཏུལ་ནས་བྲན་དུ་བྱས་སོ། ། 5-852 དེ་ལ་སྲས་བདུན་བྱུང་བའི་གཅེན་དྲུག ཡབ་དང་བཅས་པ་ལྷ་ཡུལ་དུ་གཤེགས། ཆུང་བས་ཐོག་ལྷ་འོད་ཆེན་གྱི་སྲས་མོ། ཐོག་ལྕམ་འུར་མོ་ཁབ་ཏུ་བཞེས་པའི་སྲས་ཐོག་ཚ་དཔའ་བོ་སྟག དེའི་ སྲས་རྟ་སོ་འོད་ཆེན། དེའི་སྲས་གཡའ་དང་སྤང་གི་མཚམས་སུ་སྐྱེས་པས་གཡའ་སྤང་སྐྱེས་ཞེས་གྲགས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། གཡའ་སྤང་སྐྱེས་ཀྱིས། སྲིན་པོ་སྐྱ་རེངས་ཁྲག་མེད་བསད། དེའི་སྲས་མོ་གཡའ་འབྲུག་ སི་ལི་མ་ཕྲོགས་ནས་ཁབ་ཏུ་བཞེས་པའི་སྲས། སྲིན་པོ་དང་འཁོན་པའི་བར་དུ་སྐྱེས་པ་ལ། འཁོན་བར་སྐྱེས་ཞེས་མིང་དུ་བཏགས་སོ། །དེས་ན་ཕྱི་རོལ་དུ་སྲིན་པོ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་པོའི་ ཚོགས་དང་འཁོན། ནང་དུ་ཉོན་མོངས་པ་ལ་སོགས་པ་སྤང་བྱའི་ཚོགས་དང་འཁོན་ཞིང་རྒྱལ་བར་བྱེད་པས་ན་འཁོན་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་སྲས་མཐུ་དང་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེ་བ་གཟུགས་བཟང་ཞིང་ཡིད་དུ་འོང་བ་ གཅིག་བྱུང་བ་ལ་དཀོན་པ་རྗེ་གུང་སྟག་ཏུ་བཏགས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གྱི་ནང་བློན་ཡུན་རིང་དུ་བྱས་ཤིང་། དེ་ལ་འཁོན་དཔལ་པོ་ཆེ་ཞེས་གྲགས་སོ། །དེ་ལ་སྲས་གཉིས་ བྱུང་བའི་ཆེ་བ་རྦ

【現代漢語翻譯】 並且，特別是在此生之後， 于虛空中成為持明者，在走過大部分道途之後，在名為東方牟牟尼的剎土中， 誕生為國王太陽力增之子， 將成為圓滿正等覺佛，名為無垢吉祥。』 具有上師和本尊親口授記的功德。 薩迦班智達所著的區分法與非法之論著，三律儀差別論之總義抉擇中，分為：論著作者之功德， 其如何造論之方式，以及所造論著之主題抉擇三部分。第一部分又分為：出生于殊勝種姓之功德， 成熟自相續之功德，以及能夠攝受他人之功德三部分。第一部分又分為：天神世系如何產生之方式， 由此產生昆氏世系之方式，由此產生薩迦派之方式，以及由此產生上師本人之方式四部分。第一部分是： 此珍貴種姓最初源於天神，即天神斯仁、玉仁、吾色三者從天界降臨人間， 因年幼而成為人類之君主。他們生了四個兒子，在與董氏十八大部戰鬥時， 叔父天神玉仁前去幫助他們，降伏了董氏十八大部，使之成為奴僕。 他們生了七個兒子，其中六個哥哥與父親一同前往天界。最小的娶了托拉俄堅之女， 托江吾莫為妻，生子托擦巴沃達。其子達索俄堅，其子生於崖壁與草地之間，故被稱為崖邦杰。 第二部分是：崖邦杰殺死了羅剎夏讓卡美。其子奪取了羅剎女崖珠斯里瑪為妻，生子。 因生於羅剎與昆氏之間，故取名為昆巴杰。因此，對外與羅剎等鬼神之眾為敵， 對內與煩惱等應斷之眾為敵並戰勝之，故稱為昆氏。其子具有大神力和神通，相貌端莊且令人喜愛， 取名為昆巴杰貢達。他長期擔任赤松德讚的內臣，被稱為昆巴波切。他生了兩個兒子，長子惹

【English Translation】 And especially, after this life, having become a Vidyadhara residing in the sky, after traversing most of the paths, in the pure land called Eastern Mūmuni, having been born as the son of King Sun Power Increase, will become a perfectly enlightened Buddha called Stainless Glory.' Possessing the qualities of having received prophecies directly from the Guru and the Ishtadevata. The treatise by Sakya Paṇḍita distinguishing Dharma from non-Dharma, the General Meaning Determination of the Three Vows Differentiation, is divided into: the qualities of the author of the treatise, the manner in which he composed the treatise, and the determination of the subject matter of the composed treatise, in three parts. The first part is further divided into: the qualities of being born into a distinguished lineage, the qualities of maturing one's own mind-stream, and the qualities of being able to guide others, in three parts. The first part is further divided into: how the lineage of the sky gods arose, how the Khon lineage arose from that, how the Sakya lineage arose from that, and how the Lama himself arose from that, in four parts. The first part is: This precious lineage initially originated from the gods, namely the sky gods Sri Rinchen, Yuring, and Use, who descended from the realm of the gods to the human world. Being young, they became the rulers of humans. They had four sons, and when fighting against the eighteen great clans of the Dong, the uncle, the sky god Yuring, went to help them, subduing the eighteen great clans of the Dong, making them servants. They had seven sons, of whom the six elder brothers went to the heavenly realm with their father. The youngest married the daughter of Toklha Öchen, Tokcham Urmo, and had a son Toktsa Pawo Tak. His son was Taso Öchen, whose son was born between a cliff and a meadow, hence he was known as Yabang Kye. The second part is: Yabang Kye killed the Rakshasa Kyareng Khrakme. His son abducted the Rakshasa girl Yadrag Silima as his wife, and had a son. Because he was born between a Rakshasa and the Khon, he was named Khon Barkye. Therefore, outwardly he is an enemy of the hosts of Rakshasas and other spirits, and inwardly he is an enemy of and overcomes the hosts of afflictions and other things to be abandoned, hence he is called the Khon. His son had great power and miraculous abilities, was handsome and pleasing, and was named Khon Pajé Gungtak. He served as the inner minister of Trisong Detsen for a long time, and was known as Khon Palpoche. He had two sons, the elder Re.

---

་ཡེ་ཤེས་དབང་པོ། དེ་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་མཚན་འཁོན་ཀླུའི་དབང་པོ་སྲུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཉིད་སད་མི་མི་བདུན་གྱི་ནང་ནས་མཁས་ཤོས་སུ་གྲགས་སོ། །དེའི་གཅུང་རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན། 5-853 ཞེས་ལྷོ་བ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་བཞེད། བླ་མ་དམ་པ་ནི། འཁོན་དཔལ་པོ་ཆེ་ལ་སྲས་ཁྲི་མཛེས་ལྷ་ལགས། ཚེ་ལ་དབང་ཕྱུག ཀླུའི་དབང་པོ་སྲུང་བ། ཚེ་འཛིན་དང་བཞི་བྱུང་བའི། ཚེ་འཛིན་ གྱི་སྲས་རྡོ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་ཡིན་གསུང་ངོ་། །འཁོན་རྡོ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སྲས་བདུན་བྱུང་བའི་དྲུག་པ་འཁོན་ཤེས་རབ་ཡོན་ཏན། དེའི་སྲས་ཡོན་ཏན་འབྱུང་གནས། དེའི་སྲས་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་པོ། དེའི་སྲས་གཙུག་ཏོར་ཤེས་རབ། དེའི་སྲས་འཁོན་དགེ་སྐྱབས། དེའི་སྲས་འཁོན་དགེ་མཐོང་། དེའི་སྲས་འཁོན་སྟོན་དཔའ་བོ། དེའི་སྲས་འཁོན་ཤཱཀྱ་བློ་གྲོས། དེ་ལ་སྲས་གཉིས་བྱུང་བའི་ཆེ་བ་འཁོན་རོག་ཤེས་རབ་ ཚུལ་ཁྲིམས། ཆུང་བ་འཁོན་དཀོན་མཆོག་རྒྱལ་པོ་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་གསང་སྔགས་གསར་རྙིང་གཉིས་ཀ་ལ་མཁས་ཤིང་གྲུབ་པ་བརྙེས་པ་དང་། ཁྱད་པར་འབྲོག་མི་ལོ་ཙཱ་བའི་དྲུང་དུ་རྒྱུད་གསུམ་ལ་སོགས་ པ་གསང་སྔགས་གསར་མའི་ཕྱོགས་ལ་ཤིན་ཏུ་མཁས་པར་མཛད་དོ། ། གསུམ་པ་ལ། དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱའི་གཞི་གཏིང་ཚུལ་དང་། རིགས་གསུམ་མགོན་པོའི་རྣམ་འཕྲུལ་ཇི་ལྟར་བྱུང་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། འཁོན་དཀོན་ མཆོག་རྒྱལ་པོས། རི་སྤོམ་པོ་རིའི་ངོས་འགྲམ་ན། ས་དཀར་ལ་སྣུམ་ཞིང་ཆུ་གཡས་སུ་འབབ་པ། བཀྲ་ཤིས་པའི་དགེ་མཚན་དུ་མ་དང་ལྡན་པ་གཟིགས་ནས། དེར་དགོན་པ་གཅིག་བཏབ་ན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་དང་འགྲོ་བ་མང་པོ་ལ་ཕན་པར་དགོངས་ཏེ། 5-854 སའི་བདག་པོ་རྣམས་ལ་ས་རིན་ཅུང་ཟད་བྱིན། དགུང་ལོ་བཞི་བཅུ་བཞེས་པའི་དུས་སུ། དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱའི་གཞི་བཏིངས། ལོ་སུམ་ཅུའི་བར་དུ། སྒྲུབ་པ་དང་བཤད་ཉན་ཁོ་ན་མཛད་པའི་སྒོ་ནས་ བསྟན་པའི་བྱ་བ་མཛད། དྲུག་ཅུ་རེ་དགུ་པ། དབྱུག་པ་ཟླ་བའི་ཚེས་བཅུ་བཞི་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཚུལ་བསྟན་ཏོ། །གཉིས་པ་ནི། རྒྱ་གར་འཕགས་པའི་ཡུལ་ན་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་སྤྲུལ་ པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྦྱིན་པའི་དཔལ་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག བྱང་ཕྱོགས་ཁ་བ་ཅན་དུ་འགྲོ་དོན་རྒྱ་ཆེ་བ་ལ་དགོངས་ནས། མ་གཅིག་ཞང་མོའི་ལྷུམས་སུ་ཞུགས་ནས་སྐུ་འཁྲུངས་པ་ནི། ས་ཆེན་ ཀུན་དགའ་སྙིང་པོ་ཡིན་ལ། འདི་ཉིད་ཀྱིས་བ་རི་ལོ་ཙཱ་བའི་དྲུང་དུ། འཇམ་དབྱངས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ཞུས། ཟླ་བ་དྲུག་ནས་འཇམ་དབྱངས་ཀྱིས་ཞལ་གཟིགས། སྡེ་སྣོད་གསུམ་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་ལ་སོགས་པའི་ གསུང་རབ་མཐའ་དག་ལ་མཁས་ཤིང་གྲུབ་པ་བརྙེས་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་དུ་གྱུར་ཅིང་། ཁྱད་པར་གསུང་ངག་གི་སྒོ་ནས་གདུལ་བྱ་སྨིན་པར་མཛད་ཚུལ་ནི། ལུས་མ་སྤངས་པར་གྲུབ་པ་བརྙེས་པ་ལ། སིང་གྷ་ལའི་གླིང་ནས་འོངས་པའི་ཨ་ཙ་

【現代漢語翻譯】 耶謝旺波（梵文：Jñāna-vaipa，智慧自在），他出家后的名字叫昆·魯伊旺波松哇（Khon Klu'i dbang po srung ba，昆·龍王護），是薩彌七賢（sad mi mi bdun）中最博學的人。他的弟弟是多吉仁欽（rDo rje rin chen）。 洛瓦·塔姆杰欽巴（Lho ba thams cad mkhyen pa）這樣認為。喇嘛當巴（Bla ma dam pa）說：『昆·帕爾波切（Khon dpal po che）有四個兒子：赤美拉拉（Khri mdzes lha lag），策拉旺秋（Tshe la dbang phyug），魯伊旺波松哇（Klu'i dbang po srung ba），策津（Tshe 'dzin）。多吉仁波切（rDo rje rin po che）是策津（Tshe 'dzin）的兒子。』昆·多吉仁波切（Khon rDo rje rin po che）有七個兒子，第六個是昆·西饒云丹（Khon Shes rab yon tan），他的兒子是云丹炯乃（Yon tan 'byung gnas），他的兒子是楚臣嘉波（Tshul khrims rgyal po），他的兒子是祖托西饒（gTsug tor shes rab），他的兒子是昆·格嘉（Khon dge skyabs），他的兒子是昆·格通（Khon dge mthong），他的兒子是昆·敦巴沃（Khon ston dpa' bo），他的兒子是昆·釋迦洛哲（Khon shAkya blo gros）。他有兩個兒子，大兒子是昆·洛西饒楚臣（Khon rog shes rab tshul khrims），小兒子是昆·貢秋嘉波（Khon dkon mchog rgyal po）。他精通新舊密法，並獲得了成就。尤其是在卓彌洛扎瓦（'Brog mi lo tsA ba）尊前，精通包括續三部在內的新密法。 第三部分是關於薩迦寺（sa skya）建立的基礎以及三怙主（rigs gsum mgon po）如何化現的。首先，昆·貢秋嘉波（Khon dkon mchog rgyal po）看到在彭波日（ri spom po ri）的山坡上，有一塊白色的土地，肥沃而濕潤，水向右流淌，具有許多吉祥的徵兆。他心想，如果在那裡建立一座寺廟，將對佛法和許多眾生有益。於是，他給了土地所有者一些土地作為報酬。在他四十歲的時候，他奠定了薩迦寺（sa skya）的基礎。在三十年間，他僅僅通過修行和講經聞法來弘揚佛法。六十九歲時，在藏曆十一月十四日示現涅槃。 第二部分是關於在印度聖地，觀世音菩薩（spyan ras gzigs）的化身，菩提薩埵金巴華（Byang chub sems dpa' sbyin pa'i dpal），考慮到在北方雪域弘揚佛法的事業廣大，於是進入了瑪吉香莫（ma gcig zhang mo）的子宮，降生為薩欽·貢噶寧波（sa chen kun dga' snying po）。他從巴日洛扎瓦（ba ri lo tsA ba）那裡接受了文殊菩薩（'jam dbyangs）的修法。六個月后，文殊菩薩（'jam dbyangs）顯現。他精通三藏、四續部等所有經典，並獲得了成就。特別是，他通過口耳相傳的方式來成熟所化眾生。他沒有捨棄肉身就獲得了成就。從辛哈拉（sing+ga la）島來了一位阿阇黎（a tsa）……

【English Translation】 Yeshe Wangpo (Jñāna-vaipa), whose ordained name was Khon Klu'i Wangpo Srungwa (Khon Klu'i dbang po srung ba, Khon Protector of the Dragon King), was known as the most learned among the Seven Tested Men (sad mi mi bdun). His younger brother was Dorje Rinchen (rDo rje rin chen). Lhoba Thamscad Khyenpa (Lho ba thams cad mkhyen pa) held this view. Lama Dampa (Bla ma dam pa) said, 'Khon Palpoche (Khon dpal po che) had four sons: Trimdze Lhala (Khri mdzes lha lag), Tsela Wangchuk (Tshe la dbang phyug), Klu'i Wangpo Srungwa (Klu'i dbang po srung ba), and Tsedzin (Tshe 'dzin). Dorje Rinpoche (rDo rje rin po che) was the son of Tsedzin (Tshe 'dzin).' Khon Dorje Rinpoche (Khon rDo rje rin po che) had seven sons, the sixth of whom was Khon Sherab Yonten (Khon Shes rab yon tan), whose son was Yonten Jungne (Yon tan 'byung gnas), whose son was Tsultrim Gyalpo (Tshul khrims rgyal po), whose son was Tsugtor Sherab (gTsug tor shes rab), whose son was Khon Ge Kyab (Khon dge skyabs), whose son was Khon Ge Thong (Khon dge mthong), whose son was Khon Tön Pawo (Khon ston dpa' bo), whose son was Khon Shakya Lodrö (Khon shAkya blo gros). He had two sons, the elder of whom was Khon Rog Sherab Tsultrim (Khon rog shes rab tshul khrims), and the younger was Khon Könchok Gyalpo (Khon dkon mchog rgyal po). He was skilled in both the new and old tantras and attained accomplishment. In particular, he was extremely skilled in the new tantras, including the three root tantras, in the presence of Drokmi Lotsawa ('Brog mi lo tsA ba). The third part is about how the foundation of Sakya Monastery (sa skya) was established and how the emanations of the Three Protectors (rigs gsum mgon po) occurred. First, Khon Könchok Gyalpo (Khon dkon mchog rgyal po) saw a white piece of land on the side of Mount Pönpo Ri (ri spom po ri), which was fertile and moist, with water flowing to the right, and possessed many auspicious signs. He thought that if a monastery were built there, it would benefit the Buddha's teachings and many beings. So, he gave the landowners some land as compensation. At the age of forty, he laid the foundation of Sakya Monastery (sa skya). For thirty years, he worked to propagate the teachings solely through practice, teaching, and listening. At the age of sixty-nine, on the fourteenth day of the eleventh month, he demonstrated the manner of passing into nirvana. The second part is about how, in the sacred land of India, the emanation of Avalokiteśvara (spyan ras gzigs), the Bodhisattva Jinpa Pal (Byang chub sems dpa' sbyin pa'i dpal), considering the vastness of the work of benefiting beings in the northern land of snow, entered the womb of Machik Zhangmo (ma gcig zhang mo) and was born as Sachen Kunga Nyingpo (sa chen kun dga' snying po). He received the practice of Manjushri ('jam dbyangs) from Bari Lotsawa (ba ri lo tsA ba). After six months, Manjushri ('jam dbyangs) appeared. He became skilled in all the scriptures, including the three pitakas and the four classes of tantras, and attained accomplishment. In particular, he matured disciples through oral instructions. He attained accomplishment without abandoning his body. An acharya (a tsa) came from the island of Sinhala (sing+ga la)...

---

ར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྟག སྒོམ་པ་ཀྱི་འབར་དང་གསུམ། རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་དང་། ཞུ་བྱས་དངོས་གྲུབ་ལ་སོགས་པ་བཟོད་པ་ཐོབ་པ་བདུན། གཞན་ཡང་ལམ་སྣ་ཟིན་པའི་གདུལ་བྱའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྨིན་པར་མཛད་ནས། 5-855 དགུང་ལོ་བདུན་ཅུ་རྩ་དྲུག་བཞེས་པའི་ཚེ། དབྱུག་པ་ཟླ་བའི་ཚེས་བཅུ་བཞི་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཚུལ་བསྟན། དེའི་ཚེ་སྐུའི་བཀོད་པ་བཞི་མཛད་དེ། གཅིག་བདེ་བ་ཅན། གཉིས་པ་ནི་པོ་ ཏ་ལ། གསུམ་པ་ནི་ཨུ་རྒྱན། བཞི་པ་ནི། བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གསེར་མདོག་ཅན་དུ་འོད་ཀྱི་རྣམ་པར་གཤེགས་པ་དེ་ན་གནས་པའི་སྐྱེ་བོ་ཕལ་ཆེ་བ་ལ་མངོན་སུམ་དུ་ གྱུར་ཏོ། །བླ་མ་དེ་ཉིད་ལ་སྲས་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། འཁོན་ཀུན་དགའ་འབར། རྗེ་བཙུན་རྩེ་མོ། རྗེ་བཙུན་གྲགས་པ། དཔལ་ཆེན་འོད་པོ་རྣམས་སོ། །དཔལ་ཆེན་འོད་པོའི་སྲས། ཆོས་རྗེ་པཎྜི་ཏ་དང་། ཟངས་ཚ་བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན་ནོ། །དེའི་སྲས་འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་ཆོས་རྒྱལ་འཕགས་པ། འགྲོ་མགོན་ཕྱག་ན། སློབ་དཔོན་རིན་ཆེན་རྒྱལ་མཚན། སློབ་དཔོན་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་གནས། དེའི་སྲས་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་བཟང་ པོ་དཔལ། དེ་ལ་ཏི་ཤྲཱི་ཀུན་བློ་ལ་སོགས་པ་སྲས་བཅུ་གཉིས་འཁྲུངས་ཏེ་དེང་སང་གི་བར་དུ་གདུང་བརྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པ་རྒྱུན་མ་ཆད་པ་བྱུང་ཞིང་བསྟན་པའི་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ མཛད་དོ། །དེའི་ནང་ནས། རྗེ་བཙུན་ས་སྐྱ་པ་ཆེན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ། དེའི་སྲས་བཞི། ཆོས་རྗེ་པཎྜི་ཏ། ཟངས་ཚ་བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན། འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་འཕགས་པ་དང་བདུན་འཇམ་དབྱངས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ཡིན་པས་འཇམ་དབྱངས་བདུན་བརྒྱུད་དུ་གྲགས་སོ། ། 5-856 འགྲོ་མགོན་ཕྱག་ན་ནི། དྲག་པོའི་སྒོ་ནས་གདུལ་བྱ་སྨིན་པར་མཛད་པ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་སྤྲུལ་པའོ། །བཞི་པ་ནི། ཡུམ་མང་མཁར་བ་ཉི་ཁྲི་ལྕམ་གྱི་ལྷུམས་སུ། ཆོས་རྗེ་ཉིད་ཞུགས་པའི་ནུབ་ མོ་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་རྒྱན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་སྤྲས་པ་ལག་པ་གཡས་གཡོན་གཉིས་ན་ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་བཟུང་བ་གཅིག་ཁོ་བོ་ཅག་ལ་རེ་ཞིག་གནས་གཡོར་ཅིག་ཟེར་བ་ཡུམ་གྱི་རྨི་ལྟས་སུ་ བྱུང་ཞིང་། ཡུམ་གྱི་ལུས་ཟག་པ་མེད་པའི་དགའ་བདེས་ཁྱབ་པར་མཛད། དེ་ནས་ཕྱོགས་ཀུན་འོད་ཀྱིས་ཁྱབ་པ་དང་། མེ་ཏོག་གི་ཆར་འབབ་པ་ལ་སོགས་པ་ངོ་མཚར་བའི་ལྟས་ཁྱད་པར་ཅན་དང་ བཅས་ཏེ། ཆུ་ཕོ་སྟག་གི་དཔྱིད་ཟླ་ར་བའི་ཉི་ཤུ་དྲུག་ལ་སྐུ་བལྟམས་ནས། གོག་པོ་འགོག་དུས། སཾ་སྐྲི་ཏའི་སྐད་དང་ལཉྪ་དང་ཝརྟུ་ཎའི་ཡི་གེ་ལ་སོགས་པ་གཞན་ལ་མ་བསླབས་པར་ རང་གིས་ངང་གིས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་དག་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་ཚུལ་གྱིས་གསུངས་པ་ནི། ལྷོ་ཕྱོགས་འཛམ་གླིང་ཁ་བ་ཅན་གྱི་ལྗོངས། །རྡོ་རྗེ་གདན་ནས་དཔག་ཚད་བརྒྱ་ཡི་བར། །རྣལ་ འབྱོར་དབང་ཕྱུག་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའ

【現代漢語翻譯】 ར། 菩提薩埵（བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་，bodhisattva）斯達（སྟག，tiger），禪修者吉瓦（སྒོམ་པ་ཀྱི་འབར་）等三位，以及至尊大士（རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་）等七位通過修持獲得成就者，此外，還有無數已入門的弟子，都得到了教化。 5-855 在七十六歲時，于木虎年二月十四日示現涅槃。當時，他的身體化為四種形態：一在極樂世界（བདེ་བ་ཅན，Sukhāvatī），二在普陀山（ནི་པོ་ཏ་ལ，Potala），三在烏仗那（ཨུ་རྒྱན，Uḍḍiyāna），四在北方金色世界，化為光芒而去，那個世界的大部分人都親眼目睹了這一景象。這位上師有四個兒子：昆·貢噶瓦（འཁོན་ཀུན་དགའ་འབར），杰尊策莫（རྗེ་བཙུན་རྩེ་མོ），杰尊扎巴（རྗེ་བཙུན་གྲགས་པ），貝欽沃波（དཔལ་ཆེན་འོད་པོ་）。貝欽沃波的兒子是曲杰班智達（ཆོས་རྗེ་པཎྜི་ཏ་）和桑察索南堅贊（ཟངས་ཚ་བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན）。他的兒子有卓瓦袞波曲杰帕巴（འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་ཆོས་རྒྱལ་འཕགས་པ），卓袞恰那（འགྲོ་མགོན་ཕྱག་ན），洛本仁欽堅贊（སློབ་དཔོན་རིན་ཆེན་རྒྱལ་མཚན），洛本耶喜雍涅（སློབ་དཔོན་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་གནས）。他的兒子是達尼欽波桑波華（བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་བཟང་པོ་དཔལ）。他有提西日昆洛（ཏི་ཤྲཱི་ཀུན་བློ་）等十二個兒子，直到今天，血脈純正的傳承從未中斷，並且為弘揚佛法做出了巨大的貢獻。其中，杰尊薩迦巴欽波是觀世音菩薩（སྤྱན་རས་གཟིགས་，Avalokiteśvara）的化身。他的四個兒子：曲杰班智達，桑察索南堅贊，卓瓦袞波帕巴和另外三位被認為是文殊菩薩（འཇམ་དབྱངས་，Mañjuśrī）的化身，因此被稱為文殊七世。 5-856 卓袞恰那以忿怒相調伏眾生，是金剛手菩薩（ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ，Vajrapāṇi）的化身。第四位，當曲杰（ཆོས་རྗེ་）進入雍芒喀瓦尼赤堅（ཡུམ་མང་མཁར་བ་ཉི་ཁྲི་ལྕམ་）的腹中時，當晚，王龍（ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་）用各種珍寶裝飾自己，雙手拿著太陽和月亮，對他的母親說：『請讓我們在這裡住一會兒』，這是他母親夢到的。他的母親感到一種無漏的喜悅。然後，四面八方充滿了光芒，天降花雨，出現了各種奇妙的景象。在水虎年春季的二十六日出生。當他開始爬行時，未經學習，自然精通梵語（སཾ་སྐྲི་ཏའི་སྐད་，saṃskṛta）和蘭札（ལཉྪ་，lañca）以及瓦爾圖納（ཝརྟུ་ཎའི་）文字。他用詩歌的形式說道：在南瞻部洲（འཛམ་གླིང་，Jambudvīpa）雪域，從金剛座（རྡོ་རྗེ་གདན་，Vajrāsana）到一百由旬的地方，瑜伽自在者（རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་）加持的地方

【English Translation】 Ra. The Bodhisattva (བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་, bodhisattva) Stag (སྟག, tiger), the meditator Kyiwabar (སྒོམ་པ་ཀྱི་འབར་), and three others, as well as the great venerable one (རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་), and seven who attained accomplishments through practice. Furthermore, countless disciples who had entered the path were ripened. 5-855 At the age of seventy-six, on the fourteenth day of the second month of the Wood Tiger year, he demonstrated passing into Nirvana. At that time, his body manifested in four forms: one in Sukhavati (བདེ་བ་ཅན, Sukhāvatī), two in Potala (ནི་པོ་ཏ་ལ, Potala), three in Uddiyana (ཨུ་རྒྱན, Uḍḍiyāna), and four in the northern golden realm, transforming into light. Most people in that world directly witnessed this. This lama had four sons: Khon Kungawar (འཁོན་ཀུན་དགའ་འབར), Jetsun Tsempo (རྗེ་བཙུན་རྩེ་མོ), Jetsun Drakpa (རྗེ་བཙུན་གྲགས་པ), and Pelchen Wopo (དཔལ་ཆེན་འོད་པོ་). Pelchen Wopo's sons were Chöje Pandita (ཆོས་རྗེ་པཎྜི་ཏ་) and Zangtsa Sonam Gyaltsen (ཟངས་ཚ་བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན). His sons were Drowai Gonpo Chögyal Phakpa (འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་ཆོས་རྒྱལ་འཕགས་པ), Dro Gon Chakna (འགྲོ་མགོན་ཕྱག་ན), Lopon Rinchen Gyaltsen (སློབ་དཔོན་རིན་ཆེན་རྒྱལ་མཚན), and Lopon Yeshe Jungne (སློབ་དཔོན་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་གནས). His son was Daknyi Chenpo Zangpo Pal (བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་བཟང་པོ་དཔལ). He had twelve sons, including Tishri Kunlo (ཏི་ཤྲཱི་ཀུན་བློ་), and until today, the lineage of pure descent has continued unbroken, and they have made great contributions to the teachings. Among them, Jetsun Sakya Pachenpo is considered an incarnation of Avalokiteśvara (སྤྱན་རས་གཟིགས་, Avalokiteśvara). His four sons: Chöje Pandita, Zangtsa Sonam Gyaltsen, Drowai Gonpo Phakpa, and three others are considered incarnations of Mañjuśrī (འཇམ་དབྱངས་, Mañjuśrī), hence they are known as the Seven Mañjuśrīs. 5-856 Dro Gon Chakna ripened beings through wrathful means and is considered an incarnation of Vajrapāṇi (ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ, Vajrapāṇi). Fourth, the night Chöje (ཆོས་རྗེ་) entered the womb of Yum Mangkarwa Nyitri Cham (ཡུམ་མང་མཁར་བ་ཉི་ཁྲི་ལྕམ་), the Dragon King (ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་) adorned with various jewels, holding the sun and moon in his left and right hands, said to his mother, 'Please let us stay here for a while,' which was his mother's dream. His mother was filled with uncontaminated joy. Then, all directions were filled with light, and a rain of flowers fell, along with other extraordinary signs. He was born on the twenty-sixth day of the first month of the Water Tiger year. When he began to crawl, without being taught, he naturally mastered Sanskrit (སཾ་སྐྲི་ཏའི་སྐད་, saṃskṛta) and the Lanytsa (ལཉྪ་, lañca) and Wartuna scripts. He spoke in verses: 'In the snowy land of Jambudvipa (འཛམ་གླིང་, Jambudvīpa) in the south, from Vajrasana (རྡོ་རྗེ་གདན་, Vajrāsana) to a hundred yojanas, the place blessed by the Lord of Yoga (རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་)'

---

ི་གནས། །གྲོམ་པ་ལ་སྟོད་དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱ་རུ། །འཁོན་གྱི་གདུང་རྒྱུད་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་དེ། །རྩོད་ལྡན་དུས་ཀྱི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལྟར། །འགྲོ་བ་གདུལ་ཕྱིར་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་བསྟན་ནས། ། 5-857 སྙིགས་མའི་དུས་ཀྱི་སྐྱབས་མཆོག་གྱུར་པ་དེ། །ཆུ་ཕོ་སྟག་ལོ་དཔྱིད་ཟླ་ཉེར་དྲུག་ལ། །ཤེས་རབ་ཟག་མེད་ཡུམ་ལ་བལྟམས་པའི་ཚེ། །འོད་དང་ལྟས་བཟང་རྣམ་པ་དུ་མ་རྣམས། །ཟས་གཙང་སྲས་ལྟར་ ངོ་མཚར་དཔག་མེད་བྱུང་། །བཙས་པའི་དུས་ན་སཾ་སྐྲྀ་ཏ་ཡི་སྐད། །རྒྱ་གར་བོད་དང་སྐད་རིགས་རྣམ་པ་བཞི། །ཡི་གེའི་རིགས་རྣམས་མ་ལུས་ཐུགས་སུ་ཆུད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །གཉིས་པ་ལ། གཞི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་གནས་པའི་ཡོན་ཏན། ཐོས་བསམ་སྒོམ་པས་རྒྱུད་སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན། འཆད་རྩོད་རྩོམ་པས་བསྟན་པ་སྤེལ་བའི་ཡོན་ཏན། བླ་མ་དང་། ལྷས་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་ཡོན་ཏན་དང་བཞི། དང་ པོ་ནི། ཐོག་མར་རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོའི་དྲུང་དུ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་དགེ་བསྙེན་གྱི་སྡོམ་པ་ཞུས་ཏེ། མཚན་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན་དུ་གསོལ་ཏེ། དེ་ནས་བྱང་སེམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ལུགས་གཉིས་དང་། རྣལ་ འབྱོར་ཆེན་པོའི་དབང་བཞི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་ནོད་དེ་སྡོམ་པ་གསུམ་ལྡན་དུ་མཛད་དོ། །དགུང་ལོ་ཉེར་བདུན་བཞེས་པའི་ཚེ་ལོ་སྟོན་རྡོ་རྗེ་དབང་ཕྱུག་གིས་བཞེངས་པའི་ཉང་སྨད་རྒྱན་གོང་ཞེས་བྱ་ བའི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ། མཁན་པོ་པཎ་ཆེན་ཤཱཀྱ་ཤྲཱི་བྷ་ཏྲ་དང་། ལས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་སྤྱི་བོ་ལྷས་པ་བྱང་ཆུབ་འོད། གསང་སྟེ་བ་ཞུ་དོན་མོ་རི་བ་ལ་སོགས་པའི་དབུས་སུ་རབ་ཏུ་བྱུང་ཞིང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་མཛད་དོ། ། 5-858 སྔར་གྱི་མཚན་ལ་མཁན་པོའི་མཚན་གྱི་མཐའ་ཅན་དུ་བྱས་ཏེ་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོ་ཞེས་མཚན་གསོལ་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། དགུང་ལོ་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་བཞེས་པའི་དུས། །འགྲན་ཟླ་ཀུན་བྲལ་ པཎ་ཆེན་ཤཱཀྱ་ཤྲཱི། །མཁས་མང་དབུས་སུ་དེས་ནི་མཁན་པོ་མཛད། །ལས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་སྤྱི་བོ་ལྷས་པས་མཛད། །དོན་མོ་རི་བས་གསང་སྟེ་སྟོན་པ་མཛད། །དེ་སོགས་དགེ་འདུན་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུའི་དབུས། ། རབ་ཏུ་བྱུང་ཞིང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་མཛད། །ཅེས་པ་ལྟར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུའི་ཆག་ཚད་ལ་སོགས་པ་གཟོ་རིག་པ། སྨན་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ལ་སོགས་པའི་གསོ་བ་རིག་ པ། སྙན་ངག་སྡེབ་སྦྱོར་མངོན་བརྗོད་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་རིག་པ། སྡེ་བདུན་མདོ་དང་བཅས་པ་ལ་སོགས་པ་ཚད་མ་རིག་པ། སྡེ་སྣོད་གསུམ་དང་། རྒྱུད་སྡེ་བཞི་ལ་སོགས་པའི་ནང་རིག་པ་ལ་ སོགས་པ་ཤེས་བྱའི་གནས་མཐའ་དག་ཐོས་པའི་སྒོ་ནས་གཏན་ལ་ཕབ་བསམ་བྱུང་གི་རིགས་པས་ཚུལ་བཞིན་དུ་དཔྱད། སྒོམ་པ་མཐར་ཕྱིན་པའི་རྟགས་སུ་མངོན་ཤེས་ཐོགས་མེད་དུ་འཆར་བ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ དཔག་མེད་ལ་བརྟན་པ་ཐོབ་པས་དབུའི་གཙུག་

【現代漢語翻譯】 其住處位於後藏的格榮巴拉托丹巴丹薩迦（地名）。 昆氏家族的偉大人物， 如同濁世時期的普賢佛一般， 爲了調伏眾生而示現化身。 他是末法時代的殊勝怙主。 水陽虎年（藏曆），春季二十六日， 誕生於無漏智慧的母親之時， 出現光明和吉祥的各種瑞相， 如同凈飯王子（釋迦牟尼佛）誕生一般， 出現了無數的奇蹟。 據說，出生時就能說梵語， 精通印度、藏地等四種語言， 以及所有文字。 以上是關於第一部分。 第二部分： 安住于根本戒律的功德； 通過聞思修來調伏自心的功德； 通過講辯著來弘揚佛法的功德； 以及上師和本尊攝受的功德。 第一點是： 最初，在杰尊欽波（大尊者）面前受持了梵行居士戒， 法名為貢噶堅贊。 之後，受持了兩種菩薩戒， 並圓滿接受了四種大瑜伽灌頂， 成為具足三種戒律者。 二十七歲時，在洛丹多吉旺秋建造的娘麥堅貢寺， 以班欽釋迦室利巴扎為堪布， 律師為吉臥拉巴絳曲沃， 秘密師為熱頓莫日瓦等為首， 受持了沙彌戒和比丘戒。 以前的法名加上堪布法名的結尾， 改名為貢噶堅贊巴桑布。 如同所說： '二十七歲之時， 無與倫比的班欽釋迦室利， 在眾多智者之中擔任堪布， 律師由吉臥拉巴擔任， 熱頓莫日瓦擔任秘密導師， 在如海般的僧眾之中， 受持了沙彌戒和比丘戒。' 以上是關於第二部分。 第二點是： 如來身像的度量等工巧明； 八支分醫學等醫方明； 詩歌韻律和詞藻等聲明； 包括七部量論在內的因明； 以及包括三藏和四續部在內的內明等， 通過聽聞通達一切所知處， 並以思維所生的智慧如理觀察。 作為修行圓滿的標誌， 無礙顯現神通， 獲得無量禪定的穩固， 頭頂的梵穴...

【English Translation】 His residence was in Grompa Latö Palden Sakya (place name). That great being of the Khon lineage, Like the omniscient one in the degenerate age, Showed an emanation body to tame sentient beings. He was the supreme refuge of the degenerate age. In the Water Male Tiger year (Tibetan calendar), on the twenty-sixth of the spring month, When he was born to a mother of stainless wisdom, Various signs of light and auspiciousness appeared, Like the birth of Prince Siddhartha (Sakyamuni Buddha), Countless wonders occurred. It is said that at birth he could speak Sanskrit, And was proficient in four languages, including Indian and Tibetan, As well as all scripts. The above is about the first part. Second part: The merit of abiding in the fundamental precepts; The merit of taming the mind through hearing, thinking, and meditating; The merit of propagating the Dharma through teaching, debating, and writing; And the merit of being embraced by the guru and the deity. The first point is: Initially, in the presence of Jetsun Chenpo (Great Lord), he took the vows of a celibate layman, And was named Kunga Gyaltsen. Afterwards, he took the two Bodhisattva vows, And fully received the four Great Yoga initiations, Becoming one who possessed the three vows. At the age of twenty-seven, in the Nyangme Gyangong Temple built by Lo Tön Dorje Wangchuk, With Panchen Shakya Shri Bhadra as the Khenpo (abbot), The Vinaya master was Jowo Lhapa Jangchub Ö, The secret master was Retön Moriwa, and others, he received the novice and full ordination. The previous name was added to the end of the Khenpo's name, And he was renamed Kunga Gyaltsen Pal Zangpo. As it is said: 'At the age of twenty-seven, The incomparable Panchen Shakya Shri, Served as the Khenpo among many wise men, The Vinaya master was Jowo Lhapa, Retön Moriwa served as the secret teacher, Among the ocean-like Sangha, He received the novice and full ordination.' The above is about the second part. The second point is: The art of craftsmanship, such as the measurement of the Tathagata's body; The science of medicine, such as the eight branches of medicine; The science of grammar, such as poetry, meter, and rhetoric; The science of logic, including the seven treatises on valid cognition; And the inner science, including the three baskets and the four tantras, etc., Through hearing, he understood all knowable things, And examined them properly with the wisdom born of thought. As a sign of the completion of meditation, Unobstructed manifestation of clairvoyance, Gaining stability in immeasurable samadhi, The Brahma hole at the crown of the head...

---

ཏོར། སྨིན་མཚམས་ཀྱི་མཛོད་སྤུ། གསང་བའི་གནས་སྦུབས་སུ་ནུབ་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མཐའ་ཡས་པ་མངའ་བ་ཡིན་ནོ། ། གཞན་ཡང་ཆོས་མངོན་པ་དང་ཚད་མ་སྡེ་བདུན་མདོ་དང་བཅས་པ་མནལ་ལམ་དུ་འབད་པ་ཆུང་ངུའི་སྒོ་ནས་ཐུགས་ལ་མངའ་བའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་ཏེ། 5-859 ཇི་སྐད་དུ། དགུང་ལོ་བཅོ་བརྒྱད་ལོན་པའི་མནལ་ལམ་དུ། །མ་ཕྱི་མཆོད་རྟེན་ཆེན་པོའི་དྲུང་དུ་ནི། །དབྱིག་གཉེན་ཞེས་བྱའི་དགེ་སློང་ངུར་སྨྲིག་ཅན། །ཆོས་ཀྱི་མ་མོ་མངོན་པའི་མཛོད་ཚིག་རྣམས། །འཆད་ པ་ཐོས་ཤིང་གུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཉན། །མནལ་སད་མ་ལུས་ཐུགས་སུ་ཆུད་པར་གྱུར། །རྒྱ་གར་ཤར་ཕྱོགས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ཡི། །ཞིང་ཞེས་བྱ་བར་འཁོར་ལོ་ཅན་གྱི་ཡུལ། །སློབ་དཔོན་ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་ པོ་ཞེས་བྱ་བའི། །བྲག་ཕུག་ཡིན་ཟེར་ཤིན་ཏུ་ཉམས་དགའ་བར། །ཚད་མ་སྡེ་བདུན་ཀུན་བཏུས་ལ་སོགས་པ། །གླེགས་བམ་མང་པོའི་ལྡེ་མིག་གཏད་པ་རྨིས། །མནལ་སད་ཉམས་སྣང་རྟོགས་པ་ལྷག་པར་རྒྱས། ། ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་། བདག་གིས་སྒྲ་དང་ཚད་མ་བསླབས། །ཚིག་གི་སྡེབ་སྦྱོར་རྣམས་ཀྱང་ཤེས། །རྒྱན་དང་མངོན་བརྗོད་ཕལ་ཆེར་གོ །འདུལ་བ་དང་ནི་མངོན་པ་དང་། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་ པའང་ཕལ་ཆེར་ཐོས། །གསང་སྔགས་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་པོ་ཡང་། །ཉན་བཤད་ཡོད་པ་ཕལ་ཆེར་ཐོས། །ཐོས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །མིང་རྐྱང་ཙམ་དུ་མ་བཞག་གོ །བྱེ་བྲག་སྨྲ་དང་མདོ་སྡེ་པ། །སེམས་ ཙམ་དང་ནི་དབུ་མ་ཡི། །གདམས་ངག་ཇི་སྙེད་ཕལ་ཆེར་ཐོས། །དེང་སང་བོད་ལ་གྲགས་པ་ཡི། །ཞི་བྱེད་རྫོགས་ཆེན་གཅོད་ལ་སོགས། །སྐབས་བརྒྱད་ཅིག་ཅར་སྒོམ་པ་དང་། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་བློ་སྦྱོང་དང་། ། 5-860 བཀའ་གདམས་གདམས་ངག་ལུགས་གཉིས་དང་། །ས་ར་ཧ་དང་ཏི་ལཱོ་བ། །ནག་པོ་སྤྱོད་པའི་དོ་ཧ་དང་། །རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་བིརྺ་པའི། །དོ་ཧ་སེང་གེ་ཞེས་བྱ་སོགས། །དོ་ཧའི་བྱེ་བྲག་དུ་མ་ ཐོས། །རིམ་ལྔ་སྟན་ཐོག་གཅིག་མ་དང་། །ན་རོའི་ཆོས་དྲུག་ལུགས་གསུམ་དང་། །གསང་བ་འདུས་པ་ཡེ་ཤེས་ཞབས། །དེ་བཞིན་འཕགས་སྐོར་གདམས་ངག་དང་། །དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་སྐོར། །གཤིན་རྗེའི་གཤེད་དང་ འཇིགས་བྱེད་སོགས། །དེ་ཡི་གདམས་ངག་གསར་རྙིང་དང་། །འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་གདམས་ངག་དང་། །དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་སྦྱོར་དྲུག་སོགས། །མཚན་བརྗོད་བཤད་པ་ལུགས་དྲུག་དང་། །འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་གདམས་ངག་དང་། །ལམ་འབྲས་ ལ་སོགས་ལམ་སྐོར་དགུ། །དེ་ལས་འཕྲོས་པ་དུ་མ་དང་། །གཞན་ཡང་བོད་དང་རྒྱ་གར་ལ། །དེང་སང་གྲགས་པ་ཕལ་མོ་ཆེ། །བདག་གིས་འབད་དེ་ལེགས་པར་མཉན། །བསླབས་པ་དེ་དག་མིང་རྐྱང་མིན། ། དེ་ཕྱིར་ཆོས་རྣམས་ཕལ་ཆེར་ཐོས། །དེས་ན་བདག་ལ་ཕྱོགས་ལྷུང་མེད། །དེ་ཕྱིར་གཟུ་བོས་དཔྱད་པ་འདི།

【現代漢語翻譯】 眉間毫毛（Tor），在兩眉之間的白色柔軟毫毛，沒入秘密之處等，具有無量相好功德。 此外，還具有在夢中以微小的努力就能掌握《阿毗達磨》和包括《七部量論》在內的經論的功德。 如是說：『十八歲時夢中，于母支大塔前，有名稱世親之比丘，著紅色僧衣，講說阿毗達磨之寶藏詞句，聽聞並以恭敬之態聽受，醒來后全部銘記於心。印度東方名勝之，于名為田之輪王境，名為導師方象之，石窟據說極為悅意處，量論七部總集等，夢見交付眾多經卷之鑰匙，醒來後覺受證悟更為增長。』 如是說：『我學習了聲明和量論，也知道了詞句的組合，幾乎明白了所有的修辭和名相，幾乎聽聞了律、阿毗達磨和波羅蜜多。四部密續，凡有聽聞和講說之處，幾乎都聽聞了。所有聽聞的這些，並非僅僅是名稱而已。分別說部和經量部，唯識和中觀，幾乎聽聞了所有教誨。如今在西藏盛行的，息解、大圓滿、斷行等，八個階段同時修習，以及波羅蜜多的修心，噶當派的兩種教誨方式，薩拉哈和提洛巴，黑行者的多哈，瑜伽自在毗瓦巴的，名為獅子的多哈等，聽聞了多種多哈。次第五法唯一座，那若六法三種方式，密集金剛智慧足（古候雅薩瑪扎，guhyasamāja，Tathāgatavajra，密宗根本經典），同樣還有聖眾法類教誨，喜金剛心要法類，閻魔敵和怖畏金剛等，新舊傳承的教誨，勝樂金剛的教誨，時輪金剛的六支瑜伽等，文殊真實名經的六種講說方式，以及不死成就的教誨，道果等九種道法，以及由此衍生的眾多法門，此外，在西藏和印度，如今盛行的大部分法門，我都努力地好好聽聞了。學習的這些並非僅僅是名稱而已。 因此，我幾乎聽聞了所有的佛法，所以我沒有宗派偏見，因此公正的人們請對此進行評判。』

【English Translation】 Tor, the white and soft hair between the eyebrows, which is hidden in the secret place, possesses infinite qualities of marks and characteristics. Furthermore, he possesses the merit of being able to master the Abhidharma and the scriptures including the Seven Treatises on Logic with little effort in his dreams. As it is said: 'At the age of eighteen, in a dream, in front of the great stupa of Machi, there was a monk named Vasubandhu, wearing red robes, explaining the treasury of words of Abhidharma, listening and receiving with reverence, and upon waking up, he remembered everything in his heart. In the east of India, in the victorious land, in the kingdom of the Wheel-Turning King called Field, in the cave of the teacher Dignāga, which is said to be a very pleasant place, the Compendium of the Seven Treatises on Logic, etc., he dreamed of handing over the keys to many scriptures, and upon waking up, his experience and realization increased even more.' As it is also said: 'I have studied grammar and logic, and I also know the combination of words. I have understood almost all rhetoric and terminology. I have almost heard the Vinaya, Abhidharma, and Paramita. The four tantras, wherever there is hearing and explanation, I have almost heard them all. All these that I have heard are not just names. The Vaibhāṣika and Sautrāntika, the Cittamātra and Madhyamaka, I have almost heard all the teachings. Nowadays, the practices that are prevalent in Tibet, such as the Zhi byed, Dzogchen, Chöd, etc., the simultaneous practice of eight stages, as well as the mind training of Paramita, the two styles of Kadampa teachings, Saraha and Tilopa, the Dohas of the Black Practitioner, the Dohas of the Yoga Master Virupa, called Lion, etc., I have heard many Dohas. The Five Gradual Stages on a Single Seat, the Six Dharmas of Naropa in three styles, Guhyasamaja Jñānapāda (古候雅薩瑪扎，guhyasamāja，Tathāgatavajra，密宗根本經典), similarly, the teachings of the Holy Assembly, the core teachings of Hevajra, Yamāntaka and Vajrabhairava, etc., the teachings of the new and old traditions, the teachings of Chakrasamvara, the Six Yogas of Kalachakra, etc., the six styles of explanation of the Mañjuśrīnāmasaṃgīti, as well as the teachings of immortal attainment, the Nine Paths of Lamdre, etc., and many teachings derived from them, and also, in Tibet and India, most of the teachings that are prevalent nowadays, I have diligently listened to them well. These that I have learned are not just names. Therefore, I have almost heard all the Dharma, so I have no sectarian bias, therefore, fair-minded people, please judge this.'

---

།བློ་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་འདི་ལྟར་ཟུངས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གསུམ་པ་ལ། འཆད་པ་རྩོད་པ་རྩོམ་པས་ བསྟན་པ་སྤེལ་བའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། བཀའ་དང་དེའི་དགོངས་འགྲེལ་གྱི་གསུང་རབ་མཐའ་དག་གདུལ་བྱ་སོ་སོའི་བློ་དང་འཚམས་པ་རྗོད་བྱེད་ཀྱི་ཚིག་གོ་བདེ་ཞིང་བརྗོད་བྱའི་དོན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་བསྟན་པ་དར་རྒྱས་སུ་མཛད་པ་ཡིན་ཏེ། 5-861 དགུང་ལོ་དགུ་པ་ལ་སྒྲུབ་ཐབས་མཚོ་སྐྱེས། བཅུ་གཅིག་པའི་དུས་སུ་བརྟག་གཉིས། སངས་རྒྱས་མཉམ་སྦྱོར་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ནས། བདུན་ཅུ་པའི་བར་དུ་བཤད་ཉན་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་མཛད་པས་སོ། །ཇི་ སྐད་དུ། བཟོ་དང་གསོ་བ་སྒྲ་ཚད་ནང་རིག་སོགས། །ཡོན་ཏན་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་པ་ཡི། །འགྲོ་བའི་བླ་མ་ཆོས་རྗེ་ས་སྐྱ་པ། །མཚན་ནི་ཡོངས་སུ་གྲགས་པའི་ཆོས་རྗེ་ཡི། །གྲགས་པས་ ཁྱབ་པའི་ཡོན་ཏན་འདི་ལྟར་ལགས། །དགུང་ལོ་དགུ་པར་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་དང་། །གསང་སྔགས་ཕྲ་མོ་ཅི་རིགས་ཐུགས་ལས་གསུངས། །བཅུ་གཅིག་དུས་སུ་བརྟག་པ་གཉིས་པ་དང་། །ཀྱེ་རྡོར་ལ་སོགས་སངས་རྒྱས་ མཉམ་སྦྱོར་གསུངས། །བཅུ་གཉིས་དུས་སུ་གུར་དང་སཾ་པུ་ཊི། །ཐབས་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྒྱུད་སྡེ་གསུངས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། འགྲོ་བའི་བླ་མ་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྙན་པའི་གྲགས་པ་ རྒྱ་གར་ཤར་ནུབ་ཀུན་ཏུ་ཆེས་ཆེར་ཁྱབ་པར་གྱུར་པ་ན། འཕྲོག་བྱེད་དགའ་བོ་ལ་སོགས་པ་ཕྱི་རོལ་པའི་སྟོན་པ་དྲུག་གིས་བརྩད་པར་བརྩམས་ཏེ་མང་ཡུལ་སྐྱིད་གྲོང་གི་འཕགས་པ་ཝ་ཏིའི་ གཙུག་ལག་ཁང་དང་འདབ་འབྱོར་བའི་ཚོང་དུས་སུ། རྒོལ་བ་ངན་པ་དེ་དག་རིགས་པའི་སྒོ་ནས་ཚར་བཅད། རལ་པའི་ཁུར་བྲེགས་ནས་ཉིད་ཀྱི་ཐད་དུ་རབ་ཏུ་བྱུང་བར་མཛད་ཅིང་ཤཱཀྱའི་བསྟན་པ་ལ་རྨ་འབྱིན་པ་གང་དག་བྱུང་བ་ན་སླར་ཡང་ཚར་གཅད་པར་བྱའོ་ཞེས་དགོངས་ཏེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པའང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། ། 5-862 རྒྱ་མཚོའི་གོས་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་མཐའ་ཀླས་ས་ཆེན་འདི་ན་ལྷ་ཆེན་པོ། །འཕྲོག་བྱེད་བྲན་བྱེད་དེ་དག་ལྷར་བྱེད་ཐུབ་པ་དྲང་སོང་སྐར་དགའ་སོགས། །རྒྱས་པ་གྲོག་མཁར་བ་དང་རྐང་མིག་གཟེག་གཟན་ སེར་སྐྱའི་རྗེས་འཇུག་པ། །ཐོར་གཙུག་ཤིང་ཤུན་ལོ་མའི་གོས་ཅན་ཐལ་བ་དབྱུག་གུ་ཀུ་ཤ་ཐོགས། །རལ་པའི་ཁུར་འཛིན་མུཉྫ་ལེགས་བཀྲིས་རི་དྭགས་གཡང་གཞིའི་སྟོད་གཡོགས་ཅན། །སོ་རིས་གསུམ་མཚན་རྩེ་མོ་ ཅན་མཆོད་ཚངས་སྐུད་མཆོད་ཕྱིར་ཐོགས་པ་འཆང་། །རིག་བྱེད་ཀུན་སྦྱངས་ངེས་བརྗོད་འདོན་མཁས་སྒྲ་དང་སྡེབ་སྦྱོར་མཐར་སོན་པ། །བདག་ཏུ་ལྟ་བའི་ལྟ་བ་ལ་བལྟ་རྒྱུན་དུ་དཀའ་སྤྱོད་ང་རྒྱལ་ཅན། །དེ་ ལྟའི་ཚུལ་ཅན་མུ་སྟེགས་གླང་ཆེན་རབ་ཏུ་མྱོས་པའི་ཀླད་འགེམས་པ། །དཔལ་ལྡན་སྨྲ་བའི་སེང་གེ་བློ་གྲོས་སྟོབས་ལྡན་རིགས་པའི་མཆེ་བ་ཅན། །བརྡ་སྤྲོད་

【現代漢語翻譯】 『智者當如是受持。』如是說。第三，以講說、辯論、著述弘揚佛法之方式。 第一種方式是：所有佛經，包括佛語及其釋義，都以適合不同根器眾生的方式，用簡明易懂的語言和準確無誤的意義來闡釋，從而弘揚佛法。 例如，九歲時，他宣講了《成就法海生》，十一歲時宣講了《二觀察》，《佛陀和合》等等。直到七十歲，講經說法從未間斷。 如是說：『工巧醫方聲明量，內明等諸妙功德，如珍寶嚴飾之，眾生上師薩迦法王，名號普聞之法王，如是功德廣佈焉。九歲之時海生金剛，及諸細微密咒語，皆從心中自然宣。十一歲時二觀察，吉祥金剛等佛和合。十二歲時俱生及桑布扎，無二方便續部皆宣說。』 第二種方式是：當這位眾生上師的盛名傳遍印度東西方時，外道六師，如『強奪』、『喜』等，開始向他挑戰。在芒域吉隆的帕瓦瓦提寺和阿達布約爾的集市上，他以理智擊敗了那些邪惡的論敵，剃除了他們的髮髻，讓他們皈依自己。他還考慮到，如果有人再對釋迦教法造成損害，他將再次予以懲戒，因此宣說了以下偈頌： 『以海洋為衣，無邊無際之大地，於此有大天自在天。強奪、使役等彼等奉為天，仙人星喜等。廣行外道，赤足眼食，灰身之追隨者。束髮樹皮葉為衣，持灰杖草。持髮髻，吉祥草鹿皮為上衣。三道紋，頂髻，持梵線為供養。精通吠陀，善於諷誦，通曉聲明文法者。常懷我見，苦行傲慢者。如是之輩，如大象般狂妄之外道，摧毀其驕慢。具吉祥語自在之獅子，智慧力強，具理智之利爪。』

【English Translation】 'The wise should hold it thus.' Thus it was said. Thirdly, the way to propagate the teachings through explanation, debate, and composition. The first way is: all the scriptures, including the Buddha's words and their commentaries, are explained in a way that suits the minds of different beings, using simple and easy-to-understand language and accurate meanings, thereby promoting the Dharma. For example, at the age of nine, he preached the 'Ocean-Born Accomplishment Method', at the age of eleven, he preached the 'Two Examinations', 'Buddha Samyoga', and so on. Until the age of seventy, the teaching and listening never ceased. As it is said: 'Crafts, medicine, grammar, logic, inner knowledge, etc., adorned with precious qualities like jewels, the lord of beings, the Sakya Dharma King, whose name is widely known, his virtues are spread like this. At the age of nine, Vajra born from the ocean, and all kinds of subtle secret mantras, were naturally spoken from his heart. At the age of eleven, the Two Examinations, and Hevajra and other Buddha Samyoga were spoken. At the age of twelve, Gur and Samputa, the tantra sections of non-dual means and wisdom were spoken.' The second way is: when the fame of this lord of beings spread throughout the east and west of India, the six non-Buddhist teachers, such as 'Seizer' and 'Joyful', began to challenge him. In the Pawa Wati Temple in Mangyul Kyidrong and the market of Adabyor, he defeated those evil opponents with reason, shaved their hair buns, and made them convert to himself. He also considered that if anyone caused damage to the Shakya Dharma again, he would punish them again, so he spoke the following verses: 'With the ocean as clothing, the boundless earth, here is the great god Ishvara. Seizer, servant, etc., they worship as gods, sages, star joy, etc. Followers of the expansive heretics, barefoot, eye-eating, ash-covered. Wearing matted hair, bark, and leaves, holding ashes, sticks, and kusha grass. Holding matted hair, Munja, auspicious deer skin as upper garment. Three lines, topknot, holding Brahmanical thread for offering. Mastering the Vedas, skilled in recitation, proficient in grammar and composition. Constantly holding to the view of self, practicing asceticism with arrogance. Such beings, heretics as arrogant as elephants, crushing their pride. The lion with glorious speech, strong in wisdom, with sharp claws of reason.'

---

བྱེད་གཞུང་ཡན་ལག་རབ་རྫོགས་བདེ་གཤེགས་བསྟན་ པའི་རལ་པས་བརྗིད། །ལེགས་སྦྱར་ང་རོ་གཏན་ཚིགས་གད་རྒྱངས་ལྟག་ཆོད་སུན་འབྱིན་མིག་བགྲད་པ། །དེ་ལྟའི་རི་དྭགས་རྒྱལ་པོ་དེ། །དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱའི་གངས་རིར་གནས། །བློ་གསལ་རྣམས་ཀྱི་རི་དྭགས་སྐྱོང་། ། རྒོལ་བ་ངན་པའི་ཝ་ཚོགས་འཇོམས། །ད་དུང་དུ་ཡང་མུ་སྟེགས་བྱེད། །ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱིས་ཕམ་བྱས་ནས། །བདེ་བར་གཤེགས་པའི་བསྟན་པའི་ཚུལ། །ཀུན་དགའི་རྒྱལ་མཚན་འཛིན་པར་ཤོག །ཅེས་གསུངས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། 5-863 ཤེས་བྱ་མཐའ་དག་ལ་མི་འཇིགས་པའི་སྤོབས་པ་བརྙེས་པའི་སྒོ་ནས་མ་འོངས་པའི་གདུལ་བྱ་ལ་ཐར་ལམ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་བསྟན་པའི་ཆེད་དུ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་གསུང་རབ་ཀྱི་དགོངས་པ་ འགྲེལ་བའི་བསྟན་བཅོས་མང་དུ་མཛད་དེ། སྒྲའི་བསྟན་བཅོས་མཁས་པ་འཇུག་པའི་སྒོ་དང་། སྒྲ་ཉེ་བར་བསྡུ་བ་ལ་སོགས་པ་མཛད། སྡེབ་སྦྱོར་གྱི་བསྟན་བཅོས་སྣ་ཚོགས་མེ་ཏོག་ཆུན་པོ། མིང་གི་མངོན་ བརྗོད་ཚིག་གི་གཏེར། ཟློས་གར་གྱི་བསྟན་བཅོས་རབ་དགའི་འཇུག་པ། ཚད་མའི་བསྟན་བཅོས་རིགས་གཏེར་འགྲེལ་པ་དང་བཅས་པ། ཕར་ཕྱིན་ཐེག་པའི་བསྟན་བཅོས་ཐུབ་པའི་དགོངས་པ་གསལ་བ། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ བསྟན་བཅོས་བདག་མེད་མའི་བསྟོད་འགྲེལ་ལ་སོགས་པ་གསུང་རབ་མཐའ་དག་གི་དགོངས་པ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་སྡོམ་པ་གསུམ་གྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ། དེ་དག་གི་དཀའ་བའི་གནད་ཀྱི་དྲིས་ལན། ཐམས་ ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོ་བསྡུས་པ་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྲིངས་ཡིག་ལ་སོགས་པ་ངོ་མཚར་བའི་བསྟན་བཅོས་དུ་མ་མཛད་དོ། ། བཞི་པ་ལ། བླ་མས་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་ཚུལ། ལྷག་པའི་ལྷས་རྗེས་སུ་ བཟུང་བའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་ལ་ལམ་ཟབ་མོ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཞུས་པའི་དུས་སུ། རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་རྗེ་བཙུན་འཇམ་པའི་དབྱངས་སུ་དངོས་སུ་གཟིགས་པའི་སྒོ་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནད་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་གོ་བ། 5-864 ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྟོགས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཐུགས་རྒྱུད་ལ་བརྙེས་པས་རྒྱ་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དྲེགས་པ་ཅན་རྣམས་ཀྱང་རང་གི་ངང་གིས་འདུ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་། རྒྱ་གར་ཤར་ནུབ་ ན་མཁས་པར་གྲགས་པའི་ཁ་ཆེ་པཎ་ཆེན་དཱ་ན་ཤཱི་ལ་སཾ་གྷ་ཤཱི་ལ་པུ་ཎྱ་ཤཱི་ལ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་པ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཐད་དུ་བྱོན་ནས་རིག་པའི་གནས་མཐའ་དག་ སྟེར་བ་ལ་སོགས་པ་ཆོས་དང་འཇིག་རྟེན་གྱི་དགེ་ལེགས་ཐམས་ཅད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཚུལ་དུ་བླ་མས་རྗེས་སུ་བཟུང་བ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་ལྟར་དུ་ཤེས་པར་ བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། སྐུ་ལ་འབྱུང་བཞིའི་ནད་ཀྱིས་བསྙུང་བའི་ཚེ། །ཞི་བ་ལྷ་དང་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་དང་། །འཇམ་དབྱངས་མགོན་པོ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་

【現代漢語翻譯】 他以完備的行爲準則、圓滿的功德和善逝教法的莊嚴旗幟而自豪。 他以優美的梵語、嚴密的邏輯、徹底的反駁和敏銳的洞察力而令人敬畏。 這樣的雄獅，居住在吉祥的薩迦雪山上， 守護著聰慧的學者，摧毀著邪惡的論敵。 即使面對外道，也能以正法戰勝一切， 愿他高舉善逝教法的勝利旗幟！』他這樣說道。 第三部分是： 通過對一切所知無畏的自信，爲了向未來的弟子展示正確的解脫之道，他創作了大量闡釋善逝教義的論著。 包括《入智者之門》等聲明學論著，以及《聲明略論》等。 韻律學方面，有《雜花串》；詞彙學方面，有《名義寶藏》；戲劇學方面，有《歡喜入門》； 量學方面，有《釋理藏論》及其註釋；般若乘方面，有《能仁密意顯明》；金剛乘方面，有《無我母贊釋》等。 他將所有經文的要義彙集為《三戒論》，對其中的難點進行解答， 並創作了彙集一切精要的《十方佛陀書信》等諸多殊勝論著。 第四部分是：上師攝受之方式，以及本尊攝受之方式。 首先是上師攝受之方式：至尊上師在請示甚深道上師瑜伽時， 親見至尊上師為一切諸佛之本體至尊文殊菩薩，從而對一切正法的要義有了透徹的理解。 由於內心獲得了不可思議的禪定證悟，使得漢藏傲慢的君王們也自然歸順， 並且迎請了印度東西方以博學著稱的克什米爾班智達達那希拉、桑伽希拉、布尼亞希拉等，他們親自前來傳授一切明處。 上師以這種圓滿的方式攝受了他，使他在佛法和世間的一切善妙功德都自然成就。 第二是本尊攝受之方式：應如以下偈頌所說理解： 當尊身染上四大不調之疾病時，寂靜天、聖者龍樹，以及文殊怙主、智慧勇識

【English Translation】 He is majestic with the complete code of conduct, the perfect qualities, and the glorious banner of the Sugata's teachings. He is awe-inspiring with the beautiful Sanskrit, the rigorous logic, the thorough refutations, and the sharp insights. Such a lion dwells in the glorious Sakya snow mountains, Protecting the wise scholars, destroying the evil adversaries. Even against the heretics, he defeats all with the Dharma, May he raise the victory banner of the Sugata's teachings!' He said. The third part is: Through the fearless confidence in all that is knowable, in order to show the future disciples the correct path to liberation, he composed many treatises explaining the Sugata's teachings. Including treatises on grammar such as 'Entering the Gate of the Wise' and 'Abridged Grammar'. In terms of metrics, there is 'Garland of Various Flowers'; in terms of lexicography, there is 'Treasury of Names'; in terms of drama, there is 'Entering Joy'; In terms of epistemology, there is 'Commentary on the Treasury of Reasoning' and its annotations; in terms of the Paramita Vehicle, there is 'Clarifying the Intent of the Sage'; in terms of the Vajra Vehicle, there is 'Commentary on the Praise of the Selfless Mother', etc. He compiled all the essential points of the scriptures into 'The Three Vows', answering the difficult points within them, and composed many extraordinary treatises such as 'Letter from the Buddhas of the Ten Directions', which gathers all the essential points. The fourth part is: The way the Guru takes care of him, and the way the Deities take care of him. First is the way the Guru takes care of him: When the venerable Guru requested the profound path of Guru Yoga, he directly saw the venerable Guru as the embodiment of all the Buddhas, the venerable Manjushri, and thus had a thorough understanding of all the essential points of the Dharma. Due to the inconceivable realization of Samadhi in his mind, even the arrogant kings of China and Tibet naturally submitted, and he invited the Kashmiri Pandits Danaśīla, Saṃghaśīla, Puṇyaśīla, etc., who were renowned as scholars in the East and West of India, and they personally came to bestow all the fields of knowledge. The Guru took care of him in this perfect way, so that all the good qualities of Dharma and the world were naturally accomplished. The second is the way the Deities take care of him: It should be understood as in the following verses: When the venerable one was afflicted with diseases of the four elements, Śiva, the noble Nāgārjuna, and Mañjuśrī, the protector, the wisdom hero

---

དང་། །སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་དང་། ། ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་བྱམས་པ་མི་གཡོ་མགོན། །ཞལ་བསྟན་མངོན་སུམ་དུ་ནི་གཟིགས་ནས་ཀྱང་། །ཞི་བ་ལྷ་ཡི་ཞལ་ནས་འདི་སྐད་གསུངས། །སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་འབྲས་བུར་ཤེས་པར་གྱིས། །འབྱུང་བཞིའི་ལུས་ལ་ སྐྱེ་འཆི་ཡོད་དོ་གསུང་། །དེ་ལྟར་འཕགས་པ་ཆེན་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས། །འདུས་བྱས་མི་རྟག་ལ་སོགས་ཆོས་ཀྱི་སྡོམ། །སྒྱུ་མའི་དཔེ་བརྒྱད་མི་རྟག་པར་ཡང་གསུངས། །འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་དུ། ། 5-865 ལྷག་པའི་ལྷ་མཆོག་དམ་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས། །སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་ཕྱག་གིས་སྐུ་ལ་བྱུགས། །རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མས་འཁོར་བ་སྒྲོལ་ཞེས་གསུངས། །བྱམས་པ་མགོན་པོས་ཏིང་འཛིན་བརྒྱ་ཕྲག་གི །སྒོ་དབྱེ་ས་ལམ་ ལུང་བསྟན་མངོན་སུམ་མཛད། །མི་གཡོ་མགོན་པོས་བདུད་བཞིའི་བར་གཅོད་དང་། །ལམ་གྱི་འཇིགས་པ་བསལ་ཞེས་དབུགས་དབྱུང་མཛད། །ཉི་ཤུ་དགུ་ཡི་ནམ་ཕྱེད་གྱུར་བ་ན། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྒྲ་དབྱངས་མི་བཟད་ པ། །སྒྲོགས་པའི་རྒྱལ་པོ་མངོན་སུམ་གཟིགས་གྱུར་ཅིང་། །རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་གསུམ་དེ་ཉིད་སྦས་དོན་ཞུས། །དེ་ཡི་ཐོ་རངས་སྤྱན་རས་གཟིགས་མགོན་ལ། །ཐུགས་རྗེས་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ཞུས། །ཉི་མ་འཆར་ ཁར་འཇམ་དབྱངས་ཞབས་དྲུང་དུ། །ཤེས་བྱའི་གནས་ལ་ཐེ་ཚོམ་དྲ་བ་བཅད། །སྨིན་དྲུག་ཟླ་བའི་ཡར་ཚེས་དྲུག་གི་ཉིན། །པི་ཝང་གླིང་བུ་རོལ་མོའི་སྒྲ་རྣམས་བྱུང་། །དད་ལྡན་སྐྱེ་བོས་ལྟས་བཟང་སེམས་ པ་ལ། །ཆོས་རྗེ་ཐུགས་ནི་རངས་པར་མ་གྱུར་ཏོ། །བཅུ་གསུམ་སྔ་དྲོ་གཟིམ་ཁང་བཞུགས་པའི་ཚེ། །སེང་གེའི་ཁྲི་ལ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས། །ཉན་ཐོས་དགྲ་བཅོམ་འཁོར་གྱི་ཚོགས་ནང་དུ། །བཅུ་གཉིས་ བདེན་བཞིའི་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བ་ལ། །ཡན་ལག་བདུན་པ་བཟང་སྤྱོད་མདོ་ཡི་ལུགས། །སྨོན་ལམ་རྒྱལ་པོ་ལྷ་ཡི་སྐད་དུ་བཏབ། །བཅུ་བཞིའི་ཉིན་བར་སྤྲིན་གྱི་ཕུང་པོའི་ནང་། །ཀྱཻ་ཡི་རྡོ་རྗེ་ལྷ་དགུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། ། 5-866 བཤད་པའི་རྒྱུད་འཛིན་རིག་འཛིན་སྡོམ་པ་ཞུས། །ལྔ་གསུམ་ཟླ་རྒྱས་བསྐོར་བ་མཛད་པའི་ཚེ། །ནམ་མཁའི་མཐོངས་སུ་འཇའ་འོད་འཁྱིལ་བའི་དབུས། །རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་ལན་གསུམ་ཞལ་གཟིགས་ཏེ། །ཕྱག་གཉིས་ཐལ་སྦྱར་ ཨ་བི་ཏཱ་ར་ཞེས། །གཟིམ་པ་ནས་བཞེངས་བདུག་སྤོས་ཕུལ་ནས་ནི། །བི་ཅི་ལ་སོགས་བུ་སློབ་ཚོགས་རྣམས་ལ། །མཁའ་ལ་ཅི་འདུག་ཁྱོད་ཀྱིས་མཐོང་གྱུར་རམ། །རོལ་མོ་ཐོས་སམ་ཡིད་ལ་བདེ་མཐོང་ ངམ། །ནམ་མཁའི་མཐོངས་སུ་རོལ་མོའི་སྒྲ་རྣམས་གྲགས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །གཉིས་པ་གཞན་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་ཡོན་ཏན་ལ། ཆགས་ཐོགས་མེད་པའི་མངོན་ཤེས་མངའ་བའི། འཛམ་གླིང་ཆེ་དགུས་ཞབས་ལ་གཏུགས་ པའི། རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ལུང་བསྟན་བརྙེ

【現代漢語翻譯】 而且，觀世音自在怙主聖救度母，以及 十地自在的彌勒怙主不動尊， （您）顯現真容，親眼目睹之後， 寂靜天神之口中發出這樣的聲音： 『應當知曉一切痛苦皆為因果。』 『四大組成的身體，有生有死。』 如是，偉大的聖者龍樹菩薩， 將『有為法無常』等法義歸納總結， 以幻術等八喻說明無常。 妙音菩薩承諾於一切生世之中， 作為殊勝本尊。 觀世音菩薩以手塗抹其身， 聖救度母說『解脫輪迴』。 彌勒怙主開啟百千三摩地之門， 親身示現（菩薩）十地道位之授記。 不動怙主消除四魔之障礙， 並安慰說『消除道途之怖畏』。 二十九日的半夜時分， 如來妙音無比洪亮， 親見宣說之王， 並請教了廣、中、略三種密義。 在那天黎明，向觀世音怙主， 以慈悲心發起無上菩提心。 日出之時，在妙音菩薩足下， 斬斷了對所知之境的疑惑之網。 在昴宿月（藏曆四月）的上弦初六之日， 響起了琵琶和笛子的音樂之聲。 雖然虔誠的信徒們心中認為這是好兆頭， 但法王（宗喀巴）心中並不以為然。 十三日清晨，當（宗喀巴大師）在寢宮時， 世尊釋迦牟尼佛， 于聲聞阿羅漢的眷屬之中， 轉了十二緣起四諦法輪， 以七支供和《普賢行愿品》的方式， 用天神的語言唱誦了祈願之王。 十四日中午，在雲霧之中， 于飲血金剛九尊壇城之中， 接受了講說傳承的持明者戒律。 在二十五日月圓之時， 在天空之中，彩虹光芒環繞之中， 親見了聖救度母三次顯現真容， 雙手合掌，口中唸誦『阿比達拉』。 從睡眠中醒來，焚香供養， 對比丘等弟子們說： 『你們看見天空有什麼嗎？』 『聽見音樂了嗎？心中感到快樂嗎？』 『在天空之中響起了音樂之聲。』 如上所述。 第二，關於隨順他人之功德： 擁有無礙的現量， 整個贍部洲都拜倒在他的腳下， 獲得了不可思議的授記。

【English Translation】 And, Avalokiteśvara, the lord, venerable Tārā, And Maitreya, the lord of the ten bhūmis, the immovable protector, Having seen (you) face to face, in manifest form, From the mouth of the peaceful deity, these words were spoken: 'Understand that all suffering arises as a result.' 'The body of the four elements has birth and death.' Thus, the great noble Nāgārjuna, Summarized the teachings such as 'conditioned things are impermanent,' And explained impermanence with eight examples of illusion. Mañjuśrī promised in all lifetimes, To be the supreme and sacred deity. Avalokiteśvara anointed his body with his hand, Venerable Tārā said, 'Liberate from saṃsāra.' Maitreya opened the doors to hundreds of samādhis, And manifestly prophesied the bhūmis and paths. The immovable protector dispelled the obstacles of the four māras, And comforted (him) saying, 'Remove the fears of the path.' When the twenty-ninth night turned to midnight, The Tathāgata, the unbearable sound, The king who proclaims, was manifestly seen, And he inquired about the hidden meanings of the extensive, intermediate, and concise (teachings). At dawn that day, to Avalokiteśvara, He generated the supreme mind of bodhicitta with compassion. At sunrise, at the feet of Mañjuśrī, He cut through the net of doubt regarding the objects of knowledge. On the sixth day of the waxing moon of the Mārgaśīrṣa month (fourth month in Tibetan calendar), The sounds of music from the lute and flute arose. Although the faithful people thought it was a good omen, The Dharma Lord (Tsongkhapa) was not pleased. On the morning of the thirteenth, while residing in his chamber, The Buddha, the Bhagavan, Among the assembly of śrāvakas and arhats, Turned the Dharma wheel of the twelve links of dependent origination and the four noble truths, In the manner of the seven-branch practice and the Bhadracaryāpraṇidhānarāja, He recited the King of Prayers in the language of the gods. On the fourteenth day, in the midst of a mass of clouds, In the mandala of the nine deities of Krodha Heruka, He received the vows of the vidyādhara who holds the lineage of explanation. When the full moon circled on the twenty-fifth, In the expanse of the sky, in the center of swirling rainbows, Venerable Tārā appeared three times, showing her face, With her two hands folded in prayer, reciting 'Abhitāra'. Awakening from sleep, offering incense, He said to the assembly of disciples such as Bhikṣu: 『Do you see anything in the sky?』 『Did you hear music? Do you feel happiness in your mind?』 『The sounds of music resounded in the expanse of the sky.』 As mentioned above. Secondly, regarding the qualities of guiding others: Possessing unobstructed direct perception, The entire Jambudvīpa prostrated at his feet, He obtained incredible prophecies.

---

ད་པའི། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་མཆོག་སྤྲུལ་པའི། བསྟན་པའི་གསལ་བྱེད་སློབ་མ་བསྐྲུན་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྔ། དང་པོ་ནི། ཧོར་ཡུལ་དུ་ཕྱག་ཕེབས་པའི་ལམ་ཁར་ མི་ཉག་གཅིག་གིས་དར་སྔོན་པོ་ལ་གསེར་གྱི་ཐིག་ལེ་མང་དུ་བྱས་པ་ཞིག་ཕུལ་བའི་ཚེ། དེ་ལྷ་རྗེ་བི་ཅི་ལ་གནང་ནས་ཁྱེད་རང་འདི་ཚགས་གྱིས། ནམ་མཁའ་དྭངས་པ་ལ་སྐར་མ་ བཀྲ་བ་ལྟ་བུའི་བསྟན་པ་གཅིག་འུ་ཅག་ལ་འོང་བ་ཡིན། ས་སྐྱ་པས་རིང་སྲེལ་བཀག་ཟེར་བ་ཡོད་ཀྱང་འཕགས་པ་གསུམ་གྱི་རིང་སྲེལ་ཡོན་ཏན་གྱི་སྟོབས་ལས་འབྱུང་བས། ཁོ་བོ་ཅག་ལའང་རྟེན་རིང་སྲེལ་གྲངས་མང་དུ་འབྱུང་བས། 5-867 དེའི་ན་བཟའ་བྱེད་དགོས་གསུངས་པ་དང་། ལྕགས་མོ་ཕག་ལ་གཞན་དོན་ལ་འབྱོན་པར་ལུང་བསྟན་པ་རྣམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཐོག་ཏུ་བབས་པའི་མངོན་ཤེས་མངའ་བ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ལ། མིའི་རྒྱལ་ པོས། ཀླུའི་རྒྱལ་པོས། འབྱུང་པོའི་རྒྱལ་པོས་ཞབས་ལ་གཏུགས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་གསུམ། དང་པོ་ནི། ཆོས་ཀྱི་རྗེ་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྙན་པའི་གྲགས་པས་འཛམ་གླིང་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ སྤྲུལ་པ་རྒྱལ་པོ་གོ་དན་གྱིས་གདན་འདྲེན་བཏང་བ་ན། སྔར་རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོས་ཁྱོད་ཀྱི་ཚེའི་མཇུག་ཏུ། ཞྭ་ཁྲ་འདྲ་བ། ལྷམ་ཕག་སྣ་འདྲ་བ་གྱོན་པའི་ཆ་ལུགས་འདི་འདྲ་བས་སྤྱན་འདྲེན་ པ་འོང་དེའི་ཚེ་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་སོང་ཞིག་དང་། བསྟན་པ་དང་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འབྱུང་ངོ་། །ཞེས་ལུང་བསྟན་པ་དྲན་ནས། དགུང་ལོ་རེ་གསུམ་པ་ཤིང་ཕོ་འབྲུག་གི་ལོར། དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱ་ནས་ཕྱག་བཏེགས། མེ་ཕོ་རྟའི་ལོ་ལ་ཕོ་བྲང་ལིང་ཆུ་རྩེར་ཕེབས། རྒྱལ་པོ་འཁོར་བཅས་ཀྱིས་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཆོས་མང་དུ་ཞུས། ཧོར་གྱི་རྒྱལ་ཁམས་དཀོན་མཆོག་མཆོད་ པ་དང་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པ་སྒྲུབ་པ་སོགས་དགེ་བཅུའི་ལམ་ལ་འགོད་པར་མཛད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། ལུག་ལོ་ཟླ་བ་གཉིས་པའི་ཚེས་བཅུ་གཅིག་གི་ཐོ་རངས་མནལ་ལམ་དུ། མི་འཐེང་པོ་ལུས་ལ་རྨ་དང་ཤུ་བས་ཁེངས་པ་གཅིག་བྱུང་བ་ན་རེ། 5-868 ཡུལ་ཕྱོགས་འདི་རྣམས་སུས་ཀྱང་མ་བཟུང་བའི་དུས་སུ། ངའི་དཔོན་དེས་བདག་པོ་བྱས་པ་ཡིན། དེའི་ཚེ་གོ་དན་འདི་མི་ཉག་གི་རྒྱལ་པོ་གཅིག་ཏུ་སྐྱེས། ངེད་ཀྱི་ཁང་པའི་སྟེང་དུ་མཁར་ལས་ བྱས། ངེད་དཔོན་གཡོག་རིས་མནན་པ་བཞིན་དུ་སོང་། དེ་ནས་བྱང་ཕྱོགས་འདིར་འོང་ཡུལ་བཟུང་བ་ཡིན་ཡང་དེར་མི་ཉག་གི་རྒྱལ་པོ་འོང་ནས་གནོད་པ་མང་དུ་བྱས། ད་ལྟ་ཡང་གོ་དན་འདིས་ ངེད་ཀྱི་སྡོད་སའི་སྟེང་དུ་རྟ་བསད་རྟ་ཁྲག་གིས་གང་བར་བྱས་པས་ངེད་ལ་ལ་ན་ལ་ལ་ཤི་ཟེར་ནས་ལུས་ལ་སྦལ་པ་དང་ལྕོང་མོ་ཕྱེད་སྐམ་འཆི་ལ་ཁད་མང་པོ་བསྟན། སྔར་ གོ་དན་གྱི་མཆོད་གནས་གཞན་རྣམས་ཀྱིས་སྨོན་ལམ་རེ་བཏབ་ཀྱང་ངེད་ཀླུ་ལ་ཕན་པ་མ་བྱུང་། ཁྱེད་ས་སྐྱ་པས་བཟའ་བ་དང་

【現代漢語翻譯】 首先，關於身語意之殊勝所依化身，以及培養闡明教法之弟子的五種功德：第一，前往蒙古地區的途中，一位米娘人獻上一面飾有眾多金點的藍色旗幟。尊者將其贈予拉杰·比吉，並說道：『你將此珍藏。猶如晴空中繁星閃爍，我們的教法將會興盛。』雖然有人說薩迦派禁止舍利，但聖者三尊的舍利源於功德之力，我們也將獲得眾多舍利作為所依，因此必須製作其法衣。』尊者還預言鐵陰豬年會為利他而行，這些都如預言般應驗，展現了他的神通。 第二，關於人王、龍王、鬼王拜謁足下的三種功德：第一，當這位法王的聲譽傳遍整個世界時，菩薩化身郭丹國王派遣使者迎請。此前，杰尊欽波曾預言：『在你晚年，會有一位穿著類似花帽、腳穿豬鼻鞋的人前來迎請，屆時不要猶豫，前往吧，將會對教法和眾生帶來巨大的利益。』尊者憶起此預言，於六十三歲木陽龍年從薩迦啟程，在火陽馬年抵達靈覺峰宮殿。國王及其眷屬聽聞了眾多深奧而廣大的佛法，使蒙古地區的百姓行持供養三寶、利益眾生等十善業。 第二，在羊年二月十一日的黎明，尊者在夢中見到一個跛腳之人，渾身佈滿傷口和疥瘡，他說：『在這片土地無人佔領之時，我的主人曾是這裡的主人。當時，郭丹轉世為米娘國王，在我們的房屋上建造宮殿，像壓榨我們主人和僕人一樣。』之後，他來到北方佔領土地，但米娘國王前來造成了許多損害。現在郭丹還在我們居住的地方殺馬，用馬血充滿那裡，導致我們有的生病，有的死去。』他展示了許多半乾的青蛙和蠑螈，瀕臨死亡。『以前郭丹的其他供養者也曾為我們祈禱，但對我們龍族沒有幫助。』 You are the supreme support of body, speech, and mind, an emanation, possessing five qualities including the virtue of creating disciples who illuminate the teachings. First, on the way to the Hor region (Mongolia), a Mi-nyak (Tangut) person offered a blue banner with many gold dots. The master gave it to Laje Biji, saying, 'Keep this carefully. A teaching will come to us like stars shining in the clear sky. Although it is said that the Sakyas forbid relics, the relics of the three noble ones come from the power of virtue, and we will also have many relics as supports, so you must make robes for them.' He also prophesied that in the Iron Female Pig year, he would travel for the benefit of others. These prophecies came true, demonstrating his clairvoyance. Second, regarding the three qualities of being approached by human kings, Naga kings, and spirit kings: First, when the fame of this Dharma Lord spread throughout the world, King Godan, an emanation of a Bodhisattva, sent an invitation. Previously, Jetsun Chenpo (Great Venerable One) had prophesied, 'At the end of your life, someone wearing a hat like a black hat and shoes like pig snouts will come to invite you. At that time, go without hesitation, and great benefit will come to the teachings and sentient beings.' Remembering this prophecy, at the age of sixty-three, in the Wood Male Dragon year, he departed from Palden Sakya. In the Fire Male Horse year, he arrived at the Lingchu Peak Palace. The king and his entourage received many profound and vast teachings, and he guided the Hor kingdom to engage in the ten virtues, such as offering to the Three Jewels and benefiting sentient beings. Second, on the eleventh day of the second month of the Sheep year, at dawn, he dreamed of a lame man covered in wounds and sores, who said, 'At a time when no one had claimed these lands, my master was the owner. At that time, Godan was born as a king of Mi-nyak and built a palace on top of our houses, oppressing our master and servants. Then, he came to occupy the land in the north, but the king of Mi-nyak came and caused much harm. Now, Godan is still killing horses in our dwelling place, filling it with horse blood, causing some of us to get sick and some to die.' He showed many half-dried frogs and salamanders, on the verge of death. 'Previously, Godan's other patrons also made prayers for us, but they did not benefit us Nagas.'

【English Translation】 First, regarding the supreme support of body, speech, and mind, an emanation, possessing five qualities including the virtue of creating disciples who illuminate the teachings. First, on the way to the Hor region (Mongolia), a Mi-nyak (Tangut) person offered a blue banner with many gold dots. The master gave it to Laje Biji, saying, 'Keep this carefully. A teaching will come to us like stars shining in the clear sky.' Although it is said that the Sakyas forbid relics, the relics of the three noble ones come from the power of virtue, and we will also have many relics as supports, so you must make robes for them.' He also prophesied that in the Iron Female Pig year, he would travel for the benefit of others. These prophecies came true, demonstrating his clairvoyance. Second, regarding the three qualities of being approached by human kings, Naga kings, and spirit kings: First, when the fame of this Dharma Lord spread throughout the world, King Godan, an emanation of a Bodhisattva, sent an invitation. Previously, Jetsun Chenpo (Great Venerable One) had prophesied, 'At the end of your life, someone wearing a hat like a black hat and shoes like pig snouts will come to invite you. At that time, go without hesitation, and great benefit will come to the teachings and sentient beings.' Remembering this prophecy, at the age of sixty-three, in the Wood Male Dragon year, he departed from Palden Sakya. In the Fire Male Horse year, he arrived at the Lingchu Peak Palace. The king and his entourage received many profound and vast teachings, and he guided the Hor kingdom to engage in the ten virtues, such as offering to the Three Jewels and benefiting sentient beings. Second, on the eleventh day of the second month of the Sheep year, at dawn, he dreamed of a lame man covered in wounds and sores, who said, 'At a time when no one had claimed these lands, my master was the owner. At that time, Godan was born as a king of Mi-nyak and built a palace on top of our houses, oppressing our master and servants. Then, he came to occupy the land in the north, but the king of Mi-nyak came and caused much harm. Now, Godan is still killing horses in our dwelling place, filling it with horse blood, causing some of us to get sick and some to die.' He showed many half-dried frogs and salamanders, on the verge of death. 'Previously, Godan's other patrons also made prayers for us, but they did not benefit us Nagas.'

---

སྨན་བྱས་པས་ཕན་པར་བྱུང་། ངེད་ཀྱི་དཔོན་དེ་ཤི་ན་གོ་ དན་ཡང་འཆི། དཔོན་དེ་སོས་ན་གོ་དན་ཡང་སོས་པས་འབད་པ་ཆེན་པོ་གྱིས་ཤིག་ཟེར་བ་བྱུང་། དེ་ནས་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་རྒྱལ་པོའི་དོན་དུ་སེང་གེ་སྒྲའི་ཆོ་ག་མཛད་དེ་རྒྱལ་པོ་ཀླུ་ དང་བཅས་པ་རྣམས་ནད་ལས་གྲོལ་ལོ། ། གསུམ་པ་ནི། ཆོས་ཀྱི་རྗེ་སྲིན་པོ་རི་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ། ཐོ་རངས་མནལ་ལམ་དུ་མི་སྐྱ་ཤར་རེ་བ་གཅིག་བྱུང་ནས་ཕྱག་འཚལ་ཕྱག་རྟེན་ཕུལ་ནས། 5-869 སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་རྒ་ན་འཆིའི་ཆུ་བོ་བཞིས་ཉམ་ཐག་པར་མི་གདའ་ལགས་སམ་ཞེས་ཟེར་བ་ལ། དེ་བཞིན་འདུག་གསུངས་པས། འདི་ལས་ཐར་བའི་གསོལ་འདེབས་ཅིག་ཞུ་ཟེར་བ་ལ། སྐྱེ་བ་ སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཚུལ་རྟོགས་ཀྱང་། །ད་དུང་སྐྱེ་བའི་གཟེབ་ལས་བདག་མ་གྲོལ། །སྐྱེ་བ་ཀུན་ཏུ་སྐྱེ་བར་སྐྱེ་འགྱུར་བས། །སྐྱེ་ངན་སྐྱེ་བ་བདག་ལ་བསྐྱབ་ཏུ་གསོལ། །ཟེར་བ་གྱིས་ལ་གསོལ་བ་ ཐོབ། ཅེས་གསུངས་པས། འོ་ན་རྒ་བ་ལ་སོགས་པ་གཞན་གསུམ་ལའང་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་རུང་ངམ་ཞུས་པས་རུང་གསུངས་པས། དཔལ་ལྡན་བླ་མ་ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་ཀྱི་རྗེ། །སྐྱེ་བ་འདི་དང་སྲིད་པ་ ཐམས་ཅད་དུ། །བླ་མ་ཁྱེད་ཀྱི་བཀའ་དྲིན་རྗེས་བཟུང་ནས། །སྐྱེ་རྒ་ན་འཆིའི་སྡུག་བསྔལ་བསྐྱབ་ཏུ་གསོལ། །ཞེས་ཟེར་ཞིང་ཕྱག་འཚལ་ནས་བཀའ་དྲིན་ཆེ་ཞེས་སོང་བར་རྨིས་ཤིང་། མནལ་སད་པ་ན་གཙུག་ ལག་ཁང་དེའི་བཀའ་སྲུང་རྒྱལ་པོ་དེ་ཡིན་པར་དགོངས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། ས་སྐྱར་ཆོས་འཆད་པའི་ཚེ། ནམ་མཁར་རྗེ་བཙུན་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་ཁྱོད་ཀྱི་སྐྱེ་བ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔའི་བར་གྱི་ བླ་མ་རྗེ་བཙུན་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ལུང་བསྟན་ཅིང་། ཕོ་བྲང་ལིང་ཆུ་རྩེར་ནད་པ་ནད་གཡོག་མེད་པ་གཅིག་གིས་རྒྱུ་མཚན་ཞུས་པས་སྙིང་རྗེ་ཚད་མེད་པ་འཁྲུངས་ཏེ་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱང་འདི་འདྲ་བ་ལ་མི་གཟིགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆུང་སྙམ་དུ་དགོངས་པའི་ཚེ་དབུས་སུ་རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་གཡས་སུ་བིརྺ་པ། 5-870 གཡོན་དུ་ནག་པོ་པ་རྣམས་དངོས་སུ་བྱོན་ནས། ཁྱོད་དེ་ལ་ཡི་ཆད་མ་བྱེད་ཟག་བཅས་ཀྱི་ལུས་འདི་ལ་སྐྱེ་རྒ་ན་འཆིའི་ཆུ་བོ་བཞི་ཡོད་པ་ཆོས་ཉིད་ཡིན་གསུང་ཞིང་། རྗེ་བཙུན་ཆེན་ པོས། ཁྱོད་འདི་ནས་གཞན་དོན་ལ་འགྲོ་བའི་དུས་སུ་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བརྒལ་བའི་ཕ་རོལ་ཏུ་མཁའ་ལ་གནས་པའི་རིག་པ་འཛིན་པར་གྱུར་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་ པ་མང་པོ་མཉེས་པར་བྱས་ཤིང་ས་ལམ་ཕལ་ཆེར་བགྲོད་ནས། རྒྱ་གར་ཤར་ཕྱོགས་མུ་མུ་ནི་ཞེས་བྱ་བར་རྒྱལ་པོ་ཉི་མའི་སྟོབས་འཕེལ་གྱི་བུར་སྐྱེས་ནས་དད་ལྡན་གྱི་འགྲོ་བ་འབུམ་ཕྲག་ དུ་མ་གྲོལ་བར་བྱས་ཏེ། དེ་ནས་སྐྱེ་བ་གསུམ་པ་ལ་སངས་རྒྱས་དྲི་མ་མེད་པའི་དཔལ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ལུང་བསྟན་པའི་ཚ

【現代漢語翻譯】 用藥后，病情好轉。他們說：『如果我們的首領死了，果丹也會死；如果首領康復了，果丹也會康復，所以要盡最大努力。』之後，法主爲了國王的利益，修持了獅吼觀音的儀軌，國王和龍族都從疾病中解脫了。 第三個故事是：當法主住在食人魔山時，黎明時分，他夢見一個穿著樸素的人前來，頂禮膜拜並獻上禮物，說道：『所有眾生不都因生老病死的四條河流而感到痛苦嗎？』法主回答說：『確實如此。』那人請求道：『請您給予一個能從中解脫的祈禱文。』法主說：『唸誦：』 『證悟無生之理，然我仍未從生的牢籠中解脫。生生世世皆會轉生，祈求您救我脫離惡劣的轉生。』這樣祈禱，就能得到解脫。』那人問道：『那麼，老、病、死其他三者也可以用同樣的方式祈禱嗎？』法主回答說：『可以。』那人說道：『尊貴的上師，全知法主，愿我在此生和所有世世代代，都能蒙受上師您的恩德，救我脫離生老病死的痛苦。』說完，他頂禮膜拜，說道：『非常感謝您』，然後離開了。法主醒來后，意識到那個人是寺廟的護法神。 第三個故事是：在薩迦講法時，虛空中，杰尊扎巴堅贊（藏文：རྗེ་བཙུན་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན།）預言說：『你是杰尊文殊菩薩（藏文：རྗེ་བཙུན་འཇམ་པའི་དབྱངས་）二十五世的化身。』在林曲孜宮殿，一個沒有照顧者的病人講述了他的情況，法主生起了無限的慈悲心，心想：『諸佛菩薩們也沒有關注到這樣的人，他們的慈悲心真是太小了。』這時，中央是杰尊欽波（藏文：རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་），右邊是畢瓦巴（梵文天城體：विरूपा，梵文羅馬擬音：Virūpa，漢語字面意思：醜陋者），左邊是那波巴（藏文：ནག་པོ་པ།）真實顯現，說道：『你不要對此感到沮喪，這個有漏之身有生老病死的四條河流是自然規律。』杰尊欽波預言道：『你從這裡去利益眾生的時候，將超越東方無數的世界，成為居住在空中的持明者，令許多如來歡喜，並走過大部分的道和地。然後在印度東方一個叫做穆穆尼的地方，你將轉生為國王尼瑪托貝的兒子，解脫無數具有信心的眾生。然後，在第三世，你將成為無垢光佛。』

【English Translation】 After taking the medicine, the condition improved. They said, 'If our lord dies, Godan will also die; if the lord recovers, Godan will also recover, so make great efforts.' Then, the Dharma Lord performed the Simhanada Avalokiteshvara ritual for the sake of the king, and the king and the nagas were liberated from the disease. The third story is: When the Dharma Lord was staying in Rakshasa Mountain, at dawn, he dreamed that a simply dressed man came, prostrated and offered gifts, saying, 'Are all sentient beings not suffering from the four rivers of birth, old age, sickness, and death?' The Dharma Lord replied, 'Indeed.' The man requested, 'Please give me a prayer to be liberated from this.' The Dharma Lord said, 'Recite:' 'Realizing the nature of no birth, yet I am not liberated from the prison of birth. In all lifetimes, I will be reborn, please save me from bad rebirths.' Pray like this, and you will be liberated.' The man asked, 'Then, can the other three, old age, sickness, and death, also be prayed for in the same way?' The Dharma Lord replied, 'Yes.' The man said, 'Venerable Guru, Omniscient Dharma Lord, may I, in this life and all generations, be blessed by the kindness of the Guru, and be saved from the suffering of birth, old age, sickness, and death.' After saying this, he prostrated and said, 'Thank you very much,' and then left. When the Dharma Lord woke up, he realized that the man was the guardian deity of the temple. The third story is: When teaching the Dharma in Sakya, in the sky, Jetsun Drakpa Gyaltsen prophesied, 'You are the twenty-fifth incarnation of Jetsun Manjushri.' In the Lingchu Tser Palace, a patient without a caretaker told his situation, and the Dharma Lord generated immeasurable compassion, thinking, 'Even the Buddhas and Bodhisattvas have not paid attention to such people, their compassion is too small.' At this time, Jetsun Chenpo was in the center, Virupa was on the right, and Nagpopa was on the left, actually appearing, saying, 'Do not be discouraged by this, it is natural for this contaminated body to have the four rivers of birth, old age, sickness, and death.' Jetsun Chenpo prophesied, 'When you go from here to benefit sentient beings, you will surpass countless worlds in the east, become a Vidyadhara dwelling in the sky, please many Tathagatas, and traverse most of the paths and bhumis. Then, in a place called Mumuni in eastern India, you will be reborn as the son of King Nimatobe, liberating countless faithful beings. Then, in the third life, you will become the Buddha Stainless Glory.'

---

ེ། བིརྺ་པས། དེ་ལྟར་ལགས་སོ་ཞེས་མཐུན་འགྱུར་མཛད། ནག་པོ་པས་རྗེས་སུ་ཡི་རངས་བའི་ཚུལ་གྱིས་འཛུམ་པ་མཛད་དོ། །དེའི་ཚེ་གསང་བའི་གནས་སྦུབས་སུ་ནུབ་པ་དང་། དབུའི་གཙུག་ཏོར་གསལ་པོར་འཕགས་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་དཔེའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་བརྙེས་ པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་དག་གི་དོན་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ནི། སྡུག་བསྔལ་འགྲོ་ལ་ཐུགས་རྗེ་སྐྱེས་པ་ན། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཡི་ཆད་གྱུར་བའི་ཚེ། །ཐོ་རངས་ཆ་ལ་བླ་མ་རྗེ་བཙུན་དང་། །མཐུ་སྟོབས་དབང་ཕྱུག་ཤར་ཕྱོགས་ནག་པོ་པ། ། 5-871 དངོས་སུ་བྱོན་ནས་ཡི་ཆད་མ་བྱེད་གསུང་། །ཇི་སྲིད་ཉེར་ལེན་ཕུང་པོ་ཡོད་རིང་ལ། །སྐྱེ་རྒ་ན་འཆི་ཡོད་པ་ཆོས་ཉིད་ཡིན། །ཁྱོད་ཀྱང་མིར་སྐྱེ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔའི་བར། །འཇམ་དབྱངས་རྗེས་བཟུང་ རིག་པའི་གནས་ལྔ་མཁྱེན། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་མང་བརྒལ་བའི་ཕ་རོལ་ཏུ། །མཁའ་ལ་གནས་པའི་རིག་འཛིན་ཉིད་འགྱུར་ཏེ། །སངས་རྒྱས་མཉེས་བྱས་སེམས་ཅན་ཡོངས་སྨིན་བྱས། །ཞིང་ཁམས་རྒྱ་ཆེན་བགྲོད་པར་བྱས་ནས་ ཀྱང་། །ས་ལམ་ཐམས་ཅད་རིམ་གྱིས་རབ་བགྲོད་དེ། །རྒྱ་གར་ཤར་ཕྱོགས་མུ་མུ་ནི་ཞེས་པར། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཉི་མ་སྟོབས་འཕེལ་བུ། །བསྟན་ལ་རབ་བྱུང་སྐྱེ་བ་བརྗེས་ནས་ནི། །དད་ལྡན་འགྲོ་ བ་འབུམ་ཕྲག་དུ་མ་རྣམས། །ཡོངས་སུ་སྨིན་བྱས་དྲི་མ་མེད་པ་ཡི། །དཔལ་ཞེས་བྱ་བའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་འགྱུར་ཞེས། །བླ་མ་རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོས་ལུང་བསྟན་མཛད། །བིརྺ་པ་ཡིས་དེ་ལ་མཐུན་འགྱུར་ བརྗོད། །ནག་པོའི་ཞབས་ཀྱིས་ཡིད་རང་འཛུམ་པ་མཛད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །བཞི་པ་ལ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཚུལ་བསྟན་ཚུལ། པུར་ལ་ཞུགས་ཕུལ་བའི་ཚེ་ལྟས་ཁྱད་པར་ཅན་བྱུང་ཚུལ། སྐུ་གསུང་ ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་མཆོག་ཇི་ལྟར་སྤྲུལ་པའི་ཚུལ་དངོས་དང་གསུམ་མོ། །དང་པོ་ནི། དགུང་ལོ་བདུན་ཅུའི་བར་དུ་གཞན་དོན་མཐའ་ཡས་པ་མཛད་ནས། ལྕག་མོ་ཕག་གི་སྨལ་པོ་ཟླ་བའི་ཚེས་བཅུ་བཞིའི་ཐོ་རངས་ཀྱི་ཆ་ལ། 5-872 འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་ཆོས་རྒྱལ་འཕགས་པའི་སྤྱི་བོར་ཕྱག་བཞག་ནས། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བགྲོད་པ་གཅིག་པའི་ལམ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་ཉམས་ལེན་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གྱིས་ཤིག ཅེས་སོགས་ཀྱི་གདམས་པ་ མཛད། རྡོ་རྗེ་དཀྱིལ་དཀྲུང་། རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ཐུགས་ཀར་བསྣོལ་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་ཚུལ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། སྨལ་པོ་ཟླ་བའི་དཀར་ཕྱོགས་ཚེས་བརྒྱད་ལ། རྣལ་འབྱོར་དམ་ཚིག་གསོ་ བའི་ཚོགས་འཁོར་མཛད། །ནམ་མཁའི་མཐོངས་ནས་རོལ་མོའི་སྒྲ་རྣམས་གྲགས། །བི་ཅི་ལ་སོགས་བུ་སློབ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས། །ཅི་ལགས་ཞུས་པས་ཁྱེད་རྣམས་མི་ཤེས་སམ། །ཁོ་བོ་འདི་ནས་གཞན་དུ་འགྲོ་བའི་ལྟས། ། བསྐལ་བ་སྟོང་དུ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་ཚུལ། །མགོ་དང་རྐང་ལག་བདོག་པ་གཏོང་བའི་ཚེགས། །བླ་མའི་ཟབ་ལམ་སྐད་ཅི

【現代漢語翻譯】 विरूपाक्ष (Virupa，毗盧巴)對此表示贊同。黑行者以讚許的姿態微笑。那時，他獲得了融入秘密之處，頭頂清晰地顯現頂髻等功德。這些的意義以詩歌形式表達如下：當對受苦眾生生起慈悲心時，證得善逝之位。黎明時分，上師至尊，具威力自在的東方黑行者親自降臨，說：『不要灰心。只要有取蘊存在，生老病死就是自然規律。你也將轉生為人，在二十五年內，跟隨妙音（文殊菩薩），通曉五明。超越眾多世界，成為居住於空中的持明者，令諸佛歡喜，成熟一切有情。在廣闊的凈土中行走，逐漸證悟所有道地。在印度東方名為穆穆尼的地方，轉生為太陽力量增上的大國王之子，出家為僧，成熟無數具信眾生，成為無垢的名為吉祥的佛陀。』至尊上師如此授記。毗盧巴對此表示贊同。黑行者的足跡令人心生歡喜。 如上所述。第四部分：示現涅槃的方式，火化時出現特殊徵兆的方式，以及身語意之所依如何化現的方式，分為三個方面。第一方面：在七十歲時，他做了無量利他之事。在豬月的十四日黎明時分，將手放在眾生怙主法王八思巴的頭頂，給予『所有佛陀所行之唯一道路，精進修持上師瑜伽』等的教誨。結金剛跏趺坐，雙手結金剛鈴印，示現涅槃之相。正如所說：『在豬月的白八日，舉行了恢復瑜伽士誓言的會供。從天空傳來音樂之聲。比吉等人詢問發生了什麼事，他說：『你們不知道嗎？這是我從這裡前往他處的徵兆。在千劫中，我將行持到彼岸之行，在佈施頭、手、足時，上師甚深道頃刻間……』

【English Translation】 विरूपाक्ष (Virupa) agreed with this. The Black Practitioner smiled in approval. At that time, he attained the qualities of merging into the secret place and the clear manifestation of the crown of the head. The meaning of these is expressed in verse as follows: When compassion arises for suffering beings, one attains the state of the Sugata. At dawn, the supreme master, the powerful and mighty Black Practitioner of the East, personally came and said, 'Do not be discouraged. As long as there are aggregates of grasping, birth, old age, sickness, and death are natural. You will also be reborn as a human, and within twenty-five years, you will follow妙音 (Jamyang, Manjushri) and know the five sciences. Transcending many realms, you will become a vidyadhara residing in the sky, pleasing the Buddhas and maturing all sentient beings. Walking in vast pure lands, you will gradually traverse all the paths and stages. In a place called Mūmuni in eastern India, you will be reborn as the son of a great king whose solar power increases, ordain as a monk, mature hundreds of thousands of faithful beings, and become the stainless Buddha named Glory.' The supreme master prophesied thus. विरूपाक्ष (Virupa) agreed with this. The feet of the Black Practitioner brought joy and a smile. As stated above. The fourth part: the manner of showing Parinirvana, the manner in which special signs appeared at the time of cremation, and how the excellent supports of body, speech, and mind manifested, are in three aspects. The first aspect: At the age of seventy, he performed immeasurable deeds for the benefit of others. At dawn on the fourteenth day of the pig month, he placed his hand on the crown of the head of the protector of beings, the Dharma King Phagpa, and gave teachings such as 'The one path traveled by all Buddhas, diligently practice Guru Yoga.' He sat in vajra posture, crossed the vajra bell mudra at his heart, and showed the aspect of passing into Nirvana. As it is said: 'On the eighth day of the white side of the pig month, he held a tsokhor (gathering) to restore the vows of the yogi. Sounds of music resounded from the expanse of the sky. Bichi and other disciples asked what was happening, and he said, 'Don't you know? This is a sign of my departure from here to another place. In a thousand kalpas, I will practice the perfections, and at the time of giving away my head, hands, and feet, the profound path of the guru in an instant...'

---

ག་གཅིག་ལ་རྫོགས། །རིམ་གྲོ་བྱས་པས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཕན། །བླ་མ་དམ་པས་ བྱང་ཆུབ་བརྙེས་པ་ན། །སློབ་མའི་ཚོགས་ལ་ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པ་འཇུག །འབྲེལ་བ་བྱས་པ་དོན་མེད་མི་འགྱུར་བས། །ཆོས་ཐོབ་པ་ལ་དགའ་བ་སྒོམས་ཤིག་གསུང་། །ལྕག་མོ་ཕག་ལོ་བདུན་ཅུ་བཞེས་པའི་ ཚེ། །སྐུ་ཡི་དཔོན་པོ་ཐུགས་ལས་སྐྱེས་པའི་སྲས། །བློ་ལྡན་འཕགས་པའི་སྤྱི་བོར་ཕྱག་བཞག་ནས། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་བགྲོད་པ་གཅིག་པའི་ལམ། །རྒྱུད་སྡེའི་དགོངས་པ་བླ་ན་མེད་པའི་མཆོག །སྒྲུབ་ཐབས་ཟབ་མོ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ལ། ། 5-873 གསོལ་འདེབས་ཉམས་ལེན་རེམས་ཤིག་བུ་སློབ་ཀུན། །ཁྱེད་རྣམས་ཐམས་ཅད་གང་གསུང་སྒོ་ནས་ཀྱང་། །ལེགས་པར་འོང་ཞེས་བཀའ་ཡི་རྗེས་གནང་མཛད། །སྨལ་པོ་ཟླ་བའི་ཡར་ཚེས་བཅུ་བཞི་ཡི། །ཐོ་རངས་ཆ་ལ་ སྐྱ་རེངས་ཤར་བའི་ཚེ། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ཐུགས་ཁར་བསྣོལ་ནས་ཀྱང་། །མཁའ་ལ་དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས། །གནས་གཙང་ལྷ་ཡི་བུ་དང་བུ་མོ་རྣམས། །རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་ས་གཡོས་བསུ་བ་ དང་། །བཅས་ཏེ་དགོངས་པ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་འདས། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུའི་ཕྱག་རྒྱ་ཞག་གསུམ་དུ། །བརྟན་པར་བཟུང་ནས་གཟི་བརྗིད་མདངས་དང་ལྡན། །བཅོ་བརྒྱད་སྔ་དྲོ་དྲི་བཟང་དར་ཟབ་ཀྱི། །རིན་ཆེན་སྒྲོམ་ བུར་རིམ་གྲོ་ཆེར་བྱས་ཏེ། །སྣ་ཚོགས་རྒྱན་སྤྲས་རིན་ཆེན་ཁྲི་སྟེང་དུ། །ལྷ་རྫས་མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱིས་བསྐོར་ནས་བཞུགས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། ། གཉིས་པ་ནི། པུར་ལ་ཞུགས་ཕུལ་བའི་ཚེ་མེ་ཏོག་ གི་ཆར་དང་ཙནྡན་གྱི་དྲི་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་རྫས་ཀྱི་མཆོད་པས་ས་དང་བར་སྣང་གང་ཞིང་དུ་བ་འཇའ་གུར་དུ་འཁྱིལ་བའི་སྤྲིན་གྱི་གསེབ་ནས། ལྷའི་བུ་གཞོན་ནུ་གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན་ཐོགས་ པས་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་གླུ་དབྱངས་དང་། རོལ་མོའི་སྒྲ་བསྒྲགས་པ་དང་། དུ་བའི་རྩེ་མོར། རྡོ་རྗེ་དང་། རལ་གྲི་དང་། ཨུཏྤལ་གྱི་གདུགས་ལ་སོགས་པ་ངོ་མཚར་གྱི་ལྟས་སྐྱེ་བོ་ཀུན་ལ་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ཚེ། 5-874 རྒྱའི་མི་གཉིས་དང་མི་ཉག་གཅིག་ལ་ཞག་གསུམ་གྱི་བར་དུ། དཔའ་འབར་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཉམས་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེས་པར་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། སྲིད་གསུམ་འདིར་ འཁྱམས་ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་གྱི། །སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱང་ཕྱིར་དྲང་སྲོང་མེ་ལྷ་དང་། །བླ་མ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་ལ། །འཁོར་གསུམ་ཡོངས་དག་ཆོ་ག་ཤེས་པས་ཕུལ། །དེ་དུས་ལྷ་ཀླུ་གནོད་སྦྱིན་མིའམ་ ཅི། །བསྟན་ལ་རབ་དགའ་ངོ་མཚར་དགེ་བའི་ཚོགས། །བདག་མེད་རྟོགས་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་གང་བར་བྱུང་། །དུ་བ་འཇའ་གུར་སྤུངས་པའི་སྤྲིན་གསེབ་ནས། །ལྷ་བུ་གཞོན་ནུ་གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན་ཐོགས། །བཀྲ་ཤིས་གླུ་ དབྱངས་རོལ་མོ་སྣ་ཚོགས་དང་། །མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་དུ་མའི་ཆར་པ་དག །ཀུན་གྱིས་མཐ

【現代漢語翻譯】 一切都圓滿了。供養對你們有益。當至尊上師證悟菩提時，弟子的群體中會生起智慧的覺照。與（上師）結緣不會變得毫無意義，應當修習對獲得佛法生起歡喜。當拉莫帕洛（人名）七十歲時，從他心中生起的化身之子，有智慧的聖者，將手放在他的頭頂上，（上師說）這是諸佛唯一行走的道路，密續的至高無上之見解，甚深之方便法上師瑜伽，所有的弟子們，努力地祈請和修習吧。無論你們說什麼，都會很好，並給予了加持。斯麥波（人名）上弦月十四的黎明時分，當曙光升起之時，將金剛鈴交 crossed 在胸前，空中有勇士、空行母的群體，清凈之地的天子天女們，伴隨著音樂和震動大地的迎接，完全融入了法界。金剛鈴的手印保持了三天，光彩奪目。十八日的早晨，用香和絲綢，珍貴的盒子裡，做了盛大的供養，用各種裝飾品裝飾，坐在珍貴的寶座上，周圍環繞著天界的供云。如是說。 第二，在火化遺體時，鮮花如雨，旃檀的香味等天界的供養充滿了大地和天空，煙霧繚繞，彩虹般的帳篷在雲中盤旋。天上的年輕男子手持傘和勝利幢，唱著吉祥的歌，奏響著音樂。在煙霧的頂端，金剛杵、寶劍和青蓮傘等奇妙的景象顯現在眾人面前。兩個漢人和一個米亞克人（地名）在三天內，都生起了殊勝的禪定體驗，如達瓦巴（人名）等。正如所說：爲了凈化這三界中，漂泊於三界眾生的罪業和障礙，以清凈三輪之儀軌，供養給苦行仙人火神和偉大的金剛持上師。那時，天龍、夜叉、非人等，對佛法非常歡喜，出現了不可思議的善妙景象。爲了證悟無我，虛空中充滿了（供養）。煙霧繚繞，彩虹般的帳篷在雲中堆積。天上的年輕男子手持傘和勝利幢，唱著吉祥的歌，奏響著各種音樂。無數的鮮花如雨般落下，每個人都看到了。

【English Translation】 Everything is complete. Offering is beneficial to you. When the supreme Lama attains enlightenment, the wisdom of awareness arises in the assembly of disciples. Connecting with (the Lama) will not become meaningless, you should cultivate joy in obtaining the Dharma. When Lhagmo Paglo (name) was seventy years old, the incarnate son born from his heart, the wise Arya, placed his hand on his head, (the Lama said) this is the only path traveled by all Buddhas, the supreme view of the Tantras, the profound method of Lama Yoga, all disciples, diligently pray and practice. Whatever you all say will be good, and gave blessings. Smailpo (name), on the fourteenth of the waxing moon, at dawn, when the light of dawn rises, with the vajra bell crossed at his chest, in the sky are the assembly of heroes and heroines, the sons and daughters of the pure land, accompanied by music and earth-shaking welcome, completely merged into the Dharmadhatu. The mudra of the vajra bell was held firmly for three days, radiant and glorious. On the morning of the eighteenth, with incense and silk, in a precious box, grand offerings were made, adorned with various ornaments, seated on a precious throne, surrounded by clouds of celestial offerings. Thus it was said. Secondly, when cremating the body, flowers rained down, and celestial offerings such as the fragrance of sandalwood filled the earth and sky, smoke swirled, and rainbow-like tents hovered in the clouds. Young celestial men holding umbrellas and victory banners sang auspicious songs and played music. At the top of the smoke, wonderful sights such as vajras, swords, and blue lotus umbrellas appeared to all. Two Han Chinese and one Miya (place name) person experienced extraordinary meditative experiences for three days, such as Dawa Bar (name). As it is said: To purify the sins and obscurations of sentient beings wandering in these three realms, offer to the ascetic fire god and the great Vajradhara Lama with the ritual of purifying the three circles. At that time, nagas, yakshas, non-humans, etc., were very happy with the Dharma, and inconceivable auspicious signs appeared. To realize selflessness, the sky was filled with (offerings). Smoke swirled, and rainbow-like tents piled up in the clouds. Young celestial men holding umbrellas and victory banners sang auspicious songs and played various kinds of music. Countless flowers fell like rain, and everyone saw it.

---

ོང་བ་ནམ་མཁའ་གང་བར་བབས། །དུ་བའི་རྩེ་མོར་རྡོ་རྗེ་རྣོན་པོ་དང་། །རལ་གྲི་ལྗང་གུ་ཨུཏྤལ་ལ་སོགས་ དང་། །གདུགས་ནི་ནམ་མཁའ་གཡས་སུ་འཁྱིལ་བ་དང་། །དྲི་བཟང་ཞིམ་པོས་ས་ཕྱོགས་གར་ཁྱབ་ཀུན། །སྡུག་བསྔལ་རྣམ་སྤངས་སིམ་པའི་བདེ་བ་མྱོང་། །རྒྱ་ཡི་མི་གཉིས་མི་ཉག་དང་བ་ཅན། །ཉིན་ཞག་ཡོངས་ སུ་རྫོགས་པ་གསུམ་གྱི་བར། །དཔའ་འབར་འགྲོ་བའི་ཏིང་འཛིན་ཕྱག་རྒྱ་དང་། །སེང་གེ་རྣམ་བསྒྱིངས་པདྨ་བཀོད་པ་སོགས། །རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་འཛིན་སྐྱེས་པ་མཐོང་། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །གསུམ་པ་ནི། 5-875 སྐུའི་རྟེན་དུ་སྤྲུལ་པའི་ལྷ་དགུ། གསུང་གི་རྟེན་ཨའི་ཡི་གེ ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་དུ་རྣམ་རྒྱལ་མཆོད་རྟེན། དམ་ཚིག་རྣམ་པར་དག་པའི་རྟགས་སུ་རྡོ་རྗེ་ལྟེ་བ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ། ཡོན་ཏན་མཐའ་ ཡས་པ་མངའ་བའི་རྟགས་སུ་རིང་སྲེལ་གྱི་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྤྲུལ་པར་མཛད། ཇི་སྐད་དུ། སྐུ་གདུང་དུས་བལྟམས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན། །གཙུག་ཏོར་དབུས་སུ་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེ་དང་། །འཇམ་ པའི་དབྱངས་སྐུ་དྲི་མེད་གསལ་པོར་བྱོན། །དཔྲལ་བའི་དབྱིངས་སུ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་ཚོགས། །ལྟག་པའི་ཆ་ལ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས། །ཕྲག་པའི་གདུང་ལ་ཁ་སར་པ་ཎི་དང་། །རྐང་གི་སྦུབས་སུ་སྤྱན་ རས་གཟིགས་དབང་དང་། །སྒལ་བུའི་ཆ་ལ་གསང་བའི་ཡུམ་བཞི་བྱོན། །སྒྲོལ་མ་མི་གཡོ་པུས་བཙུགས་རྣམ་པ་གཉིས། །ཕྱག་སོར་གཡས་པར་ཀླུ་ཤིང་ལྗོན་པའི་སྟེང་། །བྱམས་པ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན། ། སྤྲུལ་པ་རྣམ་བཅུ་སྐུ་ཡི་རྟེན་དུ་བྱོན། །ཚངས་པའི་གསུང་དབྱངས་སྟོང་ཉིད་སེང་གེའི་སྒྲ། །སྐྱེ་མེད་དོན་མཚོན་མ་རིག་འབུར་དུ་དོད། །སྙན་གོང་གཉིས་པ་རྣམ་རྒྱལ་མཆོད་རྟེན་རེ། །དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ་ ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་གིས་མཚན། །ཐུགས་དགོངས་རྣམ་དག་རང་བྱུང་ཆོས་སྐུར་ཤར། །གཞན་ཡང་རིང་སྲེལ་སྣ་ཚོགས་དཔག་མེད་བྱོན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །ལྔ་པ་ནི། བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་འདིས་དགུང་ལོ་དགུ་པ་ནས་བདུན་ཅུ་པའི་བར་རྒྱ་བོད་ཧོར་གསུམ་དུ་ལེགས་པར་བཤད་པ་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཟབ་དོན་གྱི་པདྨོ་ཁ་ཕྱེ་ནས་ལེགས་པར་བཤད་པ་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་གསུངས་པས་ཐུབ་པའི་བསྟན་པ་གསལ་ནུས་པའི་སློབ་མའི་ཚོགས་བསྐྲུན་པར་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། ། 5-876 དེ་དག་གི་ནང་ནས་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་ནི། བཤད་སྒྲུབ་རྟོགས་པ་མཐའ་དག་གི་བརྒྱུད་འཛིན་ནུས་པ་སྐུའི་དབོན་པོ་འཕགས་པ་སྐུ་མཆེད། རྟོགས་པའི་བརྒྱུད་འཛིན་གྲུབ་ཚོགས་གཉིས། མན་ངག་གི་བརྒྱུད་འཛིན་ ལྷོ་དམར་གཉིས། སྒྲུབ་པའི་བརྒྱུད་འཛིན་རྒྱལ་བ་ཡང་དགོན་པ། བཤད་པའི་བརྒྱུད་འཛིན་ཤར་ནུབ་གུང་གསུམ་ཡོད་པ་ལས། ཤར་པ་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་གནས། གུང་པ་སྐྱོ་སྟོན་དྲི་མེད། ནུབ་པ་འུ་ཡུག་པ་ རིགས་སེང

【現代漢語翻譯】 雨如天空般降臨。 煙霧頂端有鋒利的金剛杵， 以及綠色的寶劍、蓮花等等， 傘在天空中向右旋轉， 芬芳的香氣瀰漫四方。 擺脫痛苦，體驗寂靜的幸福。 中國的兩個人，西夏和蒙古， 在完整的三天三夜裡， 見到了勇猛燃燒的眾生三摩地手印， 以及獅子奮迅、蓮花莊嚴等等， 生起了金剛般的禪定。 如是說。 第三是： 爲了身體的象徵，化現了九尊神。 爲了語言的象徵，是阿字（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：無）。 爲了意念的象徵，是尊勝佛塔。 爲了誓言清凈的象徵，是金剛中心以吽字（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）為標誌。 爲了擁有無邊功德的象徵，化現了不可思議的舍利子。 如是說：身體的遺骸是時辰所生，是身語意的象徵。 頂髻中央是歡喜金剛， 文殊菩薩的身像清凈顯現。 前額的虛空中是勝樂金剛壇城。 後腦勺是佛陀薄伽梵。 肩膀的骨頭上是卡薩巴尼（觀音菩薩的一種化身）。 腿的骨頭裡是觀世音自在， 背部是四位密母。 度母和不動明王以跪姿兩種形態顯現。 右手指上是龍樹在樹上， 彌勒以法輪手印。 化現的十尊神作為身體的象徵顯現。 梵天的聲音是空性的獅子吼。 無生之義象徵著無明的凸顯。 兩個耳環都是尊勝佛塔。 誓言金剛的中心以吽字（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）為標誌。 清凈的意念顯現為自生法身。 此外，還顯現了無數種舍利子。 如是說。 第五是：這位大士從九歲到七十歲之間，在漢藏蒙三地，以太陽般的光芒開啟了甚深意義的蓮花，不斷地宣講，從而創造了能夠弘揚佛陀教法的弟子群體。

【English Translation】 Rain fell like filling the sky. On the tip of the smoke, there was a sharp vajra, And a green sword, lotus, and so on, An umbrella swirling to the right in the sky, Fragrant scents spread everywhere. Experiencing the bliss of tranquility, free from suffering. Two Chinese people, Mi-nyak and Ba-can, For three complete days and nights, Saw the Samadhi mudra of the heroic blazing beings, And the lion's triumphant posture, lotus arrangement, and so on, A vajra-like Samadhi arose. As it was said. The third is: As a symbol of the body, nine emanated deities. As a symbol of speech, the letter A (Tibetan: ཨ, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, Literal meaning: None). As a symbol of mind, the Namgyal Stupa. As a sign of pure vows, a vajra center marked with Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: Hūṃ). As a sign of possessing infinite qualities, countless relics were emanated. As it was said: The body's relics are born in time, symbols of body, speech, and mind. In the center of the crown is the joyful Vajra, The form of Manjushri appeared pure and clear. In the space of the forehead is the mandala of Chakrasamvara. On the back of the head is the Buddha Bhagavan. On the bones of the shoulders is Khasarpani (a form of Avalokiteśvara). In the bones of the legs is Avalokiteśvara, On the back are the four secret mothers. Tara and Achala appeared in two forms, kneeling. On the right finger is Nagarjuna on a tree, Maitreya with the Dharma wheel mudra. Ten emanated forms appeared as symbols of the body. The voice of Brahma is the lion's roar of emptiness. The meaning of unborn symbolizes the prominence of ignorance. The two earrings are each a Namgyal Stupa. The center of the vow vajra is marked with Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: Hūṃ). Pure intention arises as the self-born Dharmakaya. Furthermore, countless kinds of relics appeared. As it was said. Fifth: This great being, from the age of nine to seventy, in Tibet, China and Mongolia, opened the lotus of profound meaning with the rays of the sun, constantly preaching, thereby creating a group of disciples capable of illuminating the Buddha's teachings.

---

་རྣམས་སོ། །གཞན་ཡང་། ཞང་རྒྱལ་བ་དཔལ་བཟང་པོ་ལ་སོགས་པ་སྡོམ་ཕྲུག་བགྲེས་པ་དཔལ་བཟང་པོའི་མཐའ་ཅན་བཅུ་གསུམ། ཡར་ཀླུངས་པ་བྱང་ཆུབ་རྒྱལ་མཚན་ལ་སོགས་པ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་མཐའ་ ཅན་བདུན། ཟུར་གྱི་མཁས་པ་གློ་བོ་ལོ་ཙཱ་བ་ཤེས་རབ་རིན་ཆེན། རྟེའུ་རབ་བྱམས་མགོན་ལ་སོགས་པ་མཐའ་ཡས་པའི་སློབ་མ་བསྐྲུན་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་དར་རྒྱས་སུ་མཛད། འགྲོ་བའི་ བླ་མ་དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱ་པའི། །རྣམ་ཐར་ཅུང་ཟད་གུས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་བརྗོད། །མཁྱེན་ལྡན་གང་གི་ཐུགས་རྗེའི་འོད་ཟེར་གྱིས། །ཟབ་དོན་རྟོགས་པའི་བློ་གྲོས་བསྩལ་དུ་གསོལ།། ༈ །། ༄། །དེས་བསྟན་བཅོས་ཇི་ལྟར་བརྩམས་པའི་ཚུལ། གཉིས་པ་བསྟན་བཅོས་ཇི་ ལྟར་བརྩམས་པའི་ཚུལ་ལ། གང་གི་ཆེད་དུ་བརྩམས་པའི་དགོས་པ། གང་དགག་པར་བྱ་བའི་ལོག་རྟོག བསྟན་བཅོས་ཀྱི་བརྗོད་བྱའི་གཙོ་བོ་ངོས་བཟུང་བ་དང་གསུམ། དང་པོ་ནི། བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ས་སྐྱ་པཎྚི་ཏས། 5-877 སྡོམ་པ་གསུམ་གྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་འདི་རང་ཉིད་ཀྱི་སྙན་པའི་གྲགས་པ་བསྒྲགས་ཏེ་འཁོར་དང་ཟང་ཟིང་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་དུ་བརྩམས་པའམ། གཞན་གྱི་འཁོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་ལ་ཕྲག་དོག་གིས་བསམ་པས་ ཀུན་ནས་བསླངས་ཏེ། དེ་དག་ལ་གནོད་པའི་ཕྱིར་དུ་བརྩམས་པ་མ་ཡིན་གྱི། གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་ཏུ་ཕན་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་དུ་བརྩམས་པ་ཡིན་ཏེ། སྡོམ་ པ་གསུམ་གྱི་ཉམས་ལེན་ལ་མ་རྟོགས་ལོག་རྟོག་ཐེ་ཚོམ་གྱི་དྲི་མ་བསལ་ནས་བསྟན་པའི་ཉམས་ལེན་མཐའ་དག་རྣམ་དག་ཏུ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་དུ་བརྩམས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་སྐད་དུ་ཡང་། འཁོར་ དང་ཟང་ཟིང་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། །བདག་གིས་སེམས་ཅན་བསྡུས་པ་མིན། །འོན་ཀྱང་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ལ། །ཕན་པར་བསམས་ནས་བཤད་པ་ཡིན། །སངས་རྒྱས་བསྟན་ལ་བཞིན་བསྒྲུབས་ན། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ཕན་པར་ བསམས། །ཞེས་དང་། བདག་ནི་སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་བྱམས། །གང་ཟག་ཀུན་ལ་བདག་མི་སྨོད། །བརྒྱ་ལ་མཉམ་པར་མ་བཞག་པས། །སྨད་པ་སྲིད་ནའང་སྡིག་དེ་བཤགས། །དམ་ཆོས་འཁྲུལ་དང་མ་འཁྲུལ་བ། །སྐྱེ་བ་ གཏན་གྱི་གྲོས་ཡིན་པས། །འདི་ཡི་ལེགས་ཉེས་དཔྱོད་པ་ལ། །སྡང་ཞེས་སྨྲ་ན་རང་སྐྱོན་ཡིན། །ཀླུ་སྒྲུབ་དང་ནི་དབྱིག་གཉེན་དང་། །ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོ་ཆོས་གྲགས་སོགས། །མཁས་པ་ཀུན་གྱིས་རང་གཞན་གྱི། ། 5-878 ཆོས་ལོག་ཐམས་ཅད་སུན་ཕྱུང་བ། །དེ་ལའང་སྡང་ཞེས་ཟེར་རམ་ཅི། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་ཀྱང་། །བདུད་དང་མུ་སྟེགས་སུན་ཕྱུང་བ། །དེ་ཡང་ཕྲག་དོག་ཉིད་འགྱུར་རམ། །མཁས་རྣམས་བླུན་པོའི་ལོང་ ཁྲིད་ཡིན། །ནོར་བའི་ཆོས་དང་མ་ནོར་བའི། །ལོང་ཁྲིད་ལེགས་པར་བྱས་པ་ལ། །སྡང་ཞེས་སྨྲ་ན་ད་སླན་ཆད། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ཇི་ལྟར་བསྲུང་། །ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །གལ་ཏ

【現代漢語翻譯】 此外，還有像香·嘉瓦·貝桑波（Zhang Gyalwa Palsangpo）等十三位年長的戒律弟子，名字都帶有「貝桑波（Palsangpo）」。有像雅隆巴·絳曲堅贊（Yarlungpa Jangchub Gyaltsen）等七位名字帶有「堅贊（Gyaltsen）」的人。還有佐爾（Zur）的學者，如洛扎瓦·西饒仁欽（Lozawa Sherab Rinchen），以及如熱烏·饒絳貢（Teu Rabjam Gon）等無數的弟子。他們使佛教的教法得以弘揚光大。 薩迦派（Sakyapa）是眾生的上師，我以恭敬之心略述其傳記。祈請具 ज्ञान (藏文：མཁྱེན།，梵文天城體：ज्ञान，梵文羅馬擬音：jñāna，漢語字面意思：智慧) 者的慈悲之光，賜予我領悟深奧意義的智慧。 接下來是關於如何創作論著的方式。 第二，關於如何創作論著的方式，包括：創作的目的，需要駁斥的錯誤觀點，以及論著的主要內容。首先，偉大的薩迦班智達（Sakyapaṇḍita）創作《三戒論》並非爲了宣揚自己的名聲，以獲取信徒和財富；也不是出於嫉妒他人的信徒和財富，爲了傷害他們。而是爲了給所化眾生帶來暫時和究竟的利益，爲了消除對三戒修持的誤解、邪見和懷疑，從而使所有的教法修持都變得純凈。正如他所說： 『我攝受眾生，非為眷屬財物故，然為利益佛陀教，故我如是而宣說。若我致力於佛陀教，我思利益佛陀教。』 『我慈愛一切眾生，我不誹謗任何人。若我未能平等對待一切，因此而受責備，我懺悔此罪。正法之真偽，乃生生世世之大事。若有人因我辨別正誤而生嗔恨，那是他自己的過錯。』 『龍樹（Nāgārjuna）、無著（Asaṅga）、世親（Vasubandhu）、陳那（Dignāga）、法稱（Dharmakīrti）等所有智者，都曾駁斥過自己和他人的錯誤觀點。難道這也應該被指責為嗔恨嗎？』 『圓滿的佛陀們也曾降伏魔 और 異教徒。難道這也是出於嫉妒嗎？智者是盲人的嚮導。如果對正確引導人們區分真偽之法也加以指責，那麼今後又該如何守護佛陀的教法呢？』 如果...

【English Translation】 Furthermore, there were thirteen elder monastic disciples such as Zhang Gyalwa Palsangpo, all with the suffix 'Palsangpo' in their names. There were seven individuals such as Yarlungpa Jangchub Gyaltsen, all with the suffix 'Gyaltsen' in their names. Additionally, there were scholars from Zur, such as Lozawa Sherab Rinchen, and countless disciples such as Teu Rabjam Gon. They propagated and expanded the teachings of the Buddha. The Sakyapa is the lama of beings, and I will briefly recount his biography with reverence. I pray that the light of compassion of the one with ज्ञान (藏文：མཁྱེན།，梵文天城體：ज्ञान，梵文羅馬擬音：jñāna，English: wisdom) will bestow upon me the wisdom to realize the profound meaning. Next is how the treatise was composed. Second, regarding how the treatise was composed, including: the purpose of the composition, the wrong views to be refuted, and the main subject matter of the treatise. First, the great Sakya Paṇḍita composed 'Differentiation of the Three Vows' not to proclaim his own fame in order to gather followers and wealth; nor was it instigated by jealousy of others' followers and possessions, in order to harm them. Rather, it was composed to accomplish vast benefits for those to be trained, both temporarily and ultimately, to eliminate misunderstandings, wrong views, and doubts about the practice of the three vows, so that all practices of the teachings may be accomplished purely. As he said: 'I gather beings not for the sake of retinue and wealth, but because I think it benefits the Buddha's teachings, therefore I speak thus. If I devote myself to the Buddha's teachings, I think it benefits the Buddha's teachings.' 'I am loving to all beings, I do not slander anyone. If I have not treated everyone equally, and am therefore blamed, I confess this fault.' 'The truth or falsehood of the Dharma is a matter of eternal importance. If someone speaks of hatred because I distinguish between right and wrong, that is their own fault.' 'Nāgārjuna, Asaṅga, Vasubandhu, Dignāga, Dharmakīrti, and all the wise ones have refuted all the wrong views of themselves and others. Should that also be called hatred?' 'Even the perfect Buddhas have subdued demons and heretics. Does that also become jealousy? The wise are the guides of the blind. If one speaks of hatred for guiding people well in distinguishing between correct and incorrect teachings, then how will the Buddha's teachings be protected from now on?' If...

---

ེ་བསྟན་བཅོས་འདི་གཞན་ ལ་གནོད་པའི་ཕྲག་དོག་གིས་ཀུན་ནས་བསླངས་ཏེ་བརྩམས་པ་ཡིན་ཏེ། འདིར་ལུང་རིགས་ཀྱི་སྒོ་ནས། གཞན་གྱི་གྲུབ་མཐའ་ལ་གནོད་བྱེད་བརྗོད་དེ་སུན་ཕྱུང་བའི་ཕྱིར་སྙམ་ན། ལུང་རིགས་རྣམ་དག་གི་ སྒོ་ནས་གྲུབ་མཐའ་ངན་པ་སུན་ཕྱུང་སྟེ་བསྟན་པ་རྣམ་དག་ཏུ་སྒྲུབ་པ་ནི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱི་བྱ་བའི་གཙོ་བོ་ཡིན་གྱི་གཞན་ལ་གནོད་པའི་ཕྱིར་དུ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། མཁས་པ་རྣམས་ ཀྱིས་ལུང་རིགས་རྣམ་དག་གི་སྒོ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་བྱི་དོར་ཚུལ་བཞིན་དུ་བྱས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། ཆོས་ལ་ལོག་པར་སྤྱོད་པའི་གྲུབ་མཐའ་ཕམ་པར་འགྱུར་བ། བདུད་ཀྱི་རིགས་སུ་ གཏོགས་པ་རྣམས་ཡི་མུག་པར་འགྱུར་བ། གསུང་རབ་ཀྱི་དོན་ཤེས་པའི་མཁས་པ་རྣམས་དགའ་སྤྲོ་ཚད་མེད་པ་རྒྱས་པའི་འབྲས་བུ་གསུམ་འབྱུང་བ་ནི་སངས་རྒྱས་བསྟན་པའི་སྤྱི་ལུགས་སུ་གནས་པའི་ཕྱིར། 5-879 དེ་སྐད་དུ་ཡང་། སངས་རྒྱས་འཇིག་རྟེན་བྱོན་པ་དང་། །མཁས་རྣམས་བཤད་པ་བྱེད་པ་ལ། །འབྲས་བུ་རྣམ་གསུམ་འབྱུང་བ་འདི། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པའི་སྤྱི་ལུགས་ཡིན། །མ་ཁོལ་གྱིས་ཀྱང་འདི་སྐད་གསུངས། དཔའ་ བོ་ཁྱེད་ཀྱི་བསྟན་པ་འདིས། །མུ་སྟེགས་ཐམས་ཅད་སྐྲག་མཛད་ཅིང་། །བདུད་ནི་སེམས་ཁོང་ཆུད་མཛད་ལ། །ལྷ་དང་མི་རྣམས་དབུགས་ཀྱང་འབྱིན། །ཞེས་གསུངས་དེང་སང་འདི་ན་ཡང་། །མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་བཤད་ ན། །ཆོས་ལོག་སྤྱོད་པ་ཕམ་བྱེད་ཅིང་། །བདུད་རིགས་ཐམས་ཅད་ཡི་མུག་འགྱུར། །མཁས་པ་ཐམས་ཅད་དགའ་བར་བྱེད། །འདི་འདྲས་བསྟན་པ་འཛིན་པར་ནུས། །འདི་ལས་བཟློག་པ་བྱུང་གྱུར་ན། །བསྟན་ལ་གནོད་པར་ ཤེས་པར་གྱིས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །གཉིས་པ་ལ། སྤྱིར་བསྟན་པ་དང་། སོ་སོར་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ་ནི། འོ་ན་འདིར། རྒྱ་བོད་དུ་བྱུང་བའི་འཁྲུལ་བའི་ལོག་རྟོག་ཐམས་ཅད་འགོག་པ་ཡིན་ ནམ་སྙམ་ན། སྤྱིར་རྣམ་གྲོལ་དོན་གཉེར་གྱི་གང་ཟག་གིས་འཁྲུལ་བ་བཀག་ནས་མ་འཁྲུལ་བ་བསྒྲུབ་དགོས་ཏེ། ཐོབ་བྱའི་འབྲས་བུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ལ་སྤང་བྱ་མཐའ་དག་སྤང་ དགོས་པའི་ཕྱིར། འོན་ཀྱང་བསྟན་བཅོས་འདིར། རྒྱ་གར་འཕགས་པའི་ཡུལ་དུ་བྱུང་བའི་མུ་སྟེགས་བྱེད་ཀྱི་ལྟ་བ་ངན་པས་ཀུན་ནས་བསླངས་བའི་རྟག་ཆད་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་འཁྲུལ་པ། ཉན་ཐོས་སྡེ་གཉིས་ལ་ལྟ་བའི་སྐབས་སུ་རྡུལ་ཕྲན་བདེན་གྲུབ་ཏུ་འདོད་པ། 5-880 སྤྱོད་པའི་སྐབས་སུ་སོ་ཐར་གཟུགས་ཅན་དུ་འདོད་པའི་འཁྲུལ་པ། ཐེག་ཆེན་སེམས་ཙམ་པས་ཡོངས་གྲུབ་དང་གཞན་དབང་བདེན་གྲུབ་ཏུ་འདོད་པའི་ལོག་རྟོག་རྣམས་གཙོ་བོར་དགག་མི་དགོས་ཏེ། དེ་དག་རྒྱན་ དྲུག་མཆོག་གཉིས་ལ་སོགས་པའི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས། ལུང་རིགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སུན་ཕྱུང་ནས། དབུ་མ་པ་ལ་ལྟོས་ཏེ་གྲུབ་མཐའ་འཁྲུལ་པར་གྲགས་ཟིན་པའི་ཕྱ

【現代漢語翻譯】 如果認為這部論著是由嫉妒他人而引發的，因為這裡通過教理和理證的方式，闡述並駁斥了有損於他人宗派的觀點，那麼這種想法是不對的。通過純正的教理和理證的方式，駁斥錯誤的宗派，從而確立純正的教義，這是智者們的主要任務，而不是爲了損害他人。智者們通過純正的教理和理證的方式，如法地維護佛陀的教法，由此導致以下三種結果：對教法邪行之人會被擊敗，屬於魔類者會感到沮喪，通曉經文含義的智者們會生起無量的歡喜。這三種結果是佛陀教法普遍規律。 如是說：『佛陀降臨世間，智者們進行闡釋，由此產生三種結果，這是佛陀教法的普遍規律。』瑪闊也曾如此說道：『勇士，您的教法，令一切外道恐懼，令魔眾內心沮喪，令天人和眾人舒緩氣息。』如今也是如此，智者們宣講佛法，能擊敗邪行之徒，令一切魔類沮喪，令一切智者歡喜。如此才能護持教法。如果出現相反的情況，要知道那是在損害教法。』 第二，分為總的教法和分別的闡述兩種。第一，如果認為這裡要遮止所有在印度和藏地出現的錯誤邪見，那麼這種想法是不對的。一般來說，希求解脫的補特伽羅需要遮止錯誤，確立正確，因為爲了實現圓滿的果位，必須斷除一切應斷之法。然而，這部論著主要不是爲了駁斥在印度聖地由外道邪見引發的常見斷見和常見，小乘有部宗和經量部在見解方面認為極微實有，在行持方面認為別解脫戒是有表色，大乘唯識宗認為圓成實性和依他起性實有等錯誤觀點，因為這些觀點已經被六莊嚴二勝等智者們通過教理和理證的方式駁斥，相對於中觀宗來說，已經被認為是錯誤的宗派了。

【English Translation】 If it is thought that this treatise is composed out of jealousy to harm others, because here, through the means of scripture and reason, it expresses harm to the tenets of others and refutes them, then this thought is incorrect. To refute evil tenets through pure scripture and reason, and to establish the pure doctrine, is the main task of the wise, not for the sake of harming others. The wise, through pure scripture and reason, properly maintain the Buddha's teachings, and based on this, the following three results occur: those who wrongly practice the Dharma are defeated, those who belong to the category of demons become discouraged, and the scholars who know the meaning of the scriptures experience immeasurable joy. These three results are the general rule of the Buddha's teachings. It is also said: 'When the Buddha appears in the world, and the wise make explanations, these three results occur; this is the general rule of the Buddha's teachings.' Ma Khöl also said: 'Hero, your teachings make all heretics afraid, make demons' hearts depressed, and give gods and humans a breath of relief.' Even now, if scholars preach the Dharma, they defeat those who practice Dharma wrongly, make all kinds of demons discouraged, and make all scholars happy. In this way, the teachings can be upheld. If the opposite happens, know that it is harming the teachings. Secondly, there are two types: general teachings and separate explanations. First, if it is thought that here all the mistaken wrong views that have arisen in India and Tibet are to be prevented, then this thought is incorrect. In general, a person who seeks liberation must prevent what is mistaken and establish what is not mistaken, because in order to manifest the perfect result to be obtained, all that should be abandoned must be abandoned. However, this treatise does not primarily need to refute the common eternalist and annihilationist tenets caused by the evil views of the heretics that arose in the noble land of India, the view of the two Hinayana schools that atoms are truly established, the error of believing that the Pratimoksha is a form, and the wrong views of the Mahayana Mind-Only school that the Parinishpanna and Paratantra are truly established, because these views have already been refuted by scholars such as the Six Ornaments and Two Supremes through scripture and reason, and are already known as erroneous tenets in relation to the Madhyamaka.

---

ིར། ཁྱབ་སྟེ། མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྟན་བཅོས་ མཛད་པའི་དགོས་པ་ནི། གྲུབ་མཐའ་འཁྲུལ་མ་འཁྲུལ་གྱི་རྣམ་དབྱེ་སོ་སོར་ཤེས་ནས་འཁྲུལ་པ་འདོར་བ་དང་། མ་འཁྲུལ་པ་ལ་འཇུག་པའི་ཆེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་སྐད་དུ་ཡང་། མུ་སྟེགས་བྱེད་དང་ ཉན་ཐོས་དང་། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འགའ་ཞིག་ལའང་། །འཁྲུལ་པ་ཡོད་མོད་མཁས་རྣམས་ཀྱིས། །སུན་ཕྱུང་ཕྱིར་ན་འདིར་མ་བཤད། །ཅེས་སོ། །བོད་དུ་བྱུང་བའི་འཁྲུལ་པ་མཐའ་དག་ཀྱང་འདིར་ངེས་པར་དགག་དགོས་ པ་མ་ཡིན་ཏེ། བསྟན་པ་སྔ་དར་གྱི་དུས་སུ། རྒྱ་ནག་ཧྭ་ཤང་གིས་ཆོས་ལོག་བསྟན་པ་རྣམས། ཀ་མ་ལ་ཤཱི་ལས་སུན་ཕྱུང་། དེའི་རྗེས་སུ་གླང་དར་མས་བསྟན་པ་བསྣུབས་ནས་སྦྱོར་སྒྲོལ་ ལམ་དུ་བྱེད་པ་སོགས་འཁྲུལ་པ་མང་དུ་འཕེལ་བ། ལོ་ཙཱ་བ་རིན་ཆེན་བཟང་པོ་དང་། དེའི་སློབ་མ་ཞི་བ་འོད་གཉིས་ཀྱིས། ཆོས་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་བསྟན་བཅོས་དང་། 5-881 སྔགས་ལོག་སུན་འབྱིན་པའི་བསྟན་བཅོས་མཛད་ནས་ཆོས་ལོག་ནུབ་པར་མཛད་དོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ཆོས་ལོག་ཅུང་ཟད་འཕེལ་བ་རྣམས། འགོས་ཁུག་པ་ལྷས་བཙས་ཀྱིས་ཆོས་ལོག་སུན་འབྱིན་པའི་བསྟན་བཅོས་མཛད་ནས་ འཁྲུལ་བ་སུན་ཕྱུང་། མ་འཁྲུལ་བ་དར་རྒྱས་སུ་མཛད་པའི་སྒོ་ནས། ས་སྐྱ་པ་ཆེན་པོ་བཞུགས་པ་ཡན་ཆད་དུ་ཆོས་ལོག་སྤྱོད་པ་ཉུང་བའི་ཕྱིར། དེ་སྐད་དུ་ཡང་། ཕྱི་ནས་གངས་རིའི་ཁྲོད་ འདི་རུ། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ལེགས་པར་བསྒྱུར། །དེ་ནས་བསྟན་པ་དར་བའི་ཚེ། །རྒྱལ་པོ་དར་མས་བསྟན་པ་བསྣུབས། །དེ་རྗེས་ཆོས་ལོག་དུ་མ་འཕེལ། །དེ་ཚེ་བླ་མ་ཡེ་ཤེས་འོད། །ཆོས་རྒྱལ་དེ་ ཡིས་སྐྱེས་བུ་མཆོག །རིན་ཆེན་བཟང་པོ་ཁ་ཆེར་བརྫངས། །འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་བྱིན་བརླབས་པའི། །མཁས་པ་དེ་ཡིས་སྔོན་མེད་པའི། །ཆོས་རྣམས་ཕལ་ཆེར་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས། །ཆོས་དང་ཆོས་མིན་རྣམ་འབྱེད་པ། །ཞེས་ བྱའི་བསྟན་བཅོས་མཛད་ནས་ནི། །ཆོས་ལོག་ཐམས་ཅད་ནུབ་པར་མཛད། །དེ་ཡི་སློབ་མ་ཞི་བ་འོད། །དེས་ཀྱང་སྔགས་ལོག་སུན་འབྱིན་པ། །ཞེས་བྱའི་བསྟན་བཅོས་མཛད་ཅེས་ཟེར། ། དེ་དག་འདས་པའི་འོག་ཏུ་ ཡང་། །ཆོས་ལོག་འགའ་ཞིག་འཕེལ་བའི་རྒྱུས། །ལྷས་བཙས་ཞེས་བྱའི་ལོ་ཙཱ་བ། །དེས་ཀྱང་ཆོས་ལོག་སུན་འབྱིན་པ། །ཞེས་བྱའི་བསྟན་བཅོས་མཛད་ནས་ནི། །ཆོས་དང་ཆོས་མིན་རྣམ་པར་ཕྱེ། །དེ་ནས་ཆོས་རྗེ་ས་སྐྱ་པ། ། 5-882 ཆེན་པོ་བཞུགས་པ་ཡན་ཆད་དུ། །ཆོས་ལོག་སྤྱོད་པ་ཉུང་ཞེས་ཐོས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །དེས་ན་ཆོས་རྗེ་ས་སྐྱ་པ་ཆེན་པོ་ཞིང་ཁམས་གཞན་དུ་གཤེགས་པ་ནས་བཟུང་སྟེ། བསྟན་བཅོས་འདི་ མ་བརྩམས་ཀྱི་བར་དུ་བྱུང་བའི་སྡོམ་པ་གསུམ་ལ་འཁྲུལ་བར་སྤྱོད་པའི་ལོག་རྟོག་ནི། འདིར་དགག་བྱའི་གཙོ་བོ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལ། སྐབས་དང་པོའི། གཉིས་པའི།

【現代漢語翻譯】 尊者，普遍而言，智者們著書立說的目的是：爲了能夠清楚地區分宗派的正確與謬誤，從而捨棄謬誤，行於正道。正如經中所說：『外道與聲聞，甚至某些大乘，皆有謬誤。智者們爲了駁斥這些謬誤，故在此不作贅述。』 對於西藏出現的各種謬誤，也並非必須在此一一駁斥。因為在佛教前弘時期，漢地和尚（Hwa shang）所宣揚的邪法，就被蓮花戒（Kamalaśīla）論師所駁倒。此後，朗達瑪（Glang dar ma）滅佛，導致以雙運（sbyor sgrol）為道的邪說盛行。後來，譯師仁欽桑波（Rinchen Zangpo）及其弟子希瓦奧（Shiva'a 'od）二人，通過撰寫區分佛法與非佛法的論著，以及駁斥邪咒的論著，使邪法衰落。 此後，當邪法稍微抬頭時，俄·庫巴拉杰（'Gos Khug pa lhas btsas）著書駁斥邪法，從而駁倒了謬誤，弘揚了正法。因此，在薩迦班智達（Sa skya pa chen po）住世之前，行持邪法者甚少。正如經中所說：『從外面來到雪域，佛陀的教法被完美地翻譯。此後，當教法興盛之時，國王達瑪滅佛。之後，各種邪法盛行。當時，喇嘛益西沃（ye shes 'od），那位法王，將殊勝之人仁欽桑波送到喀且（kha cher）。在文殊菩薩加持下，那位智者翻譯並校對了許多前所未有的佛法。他撰寫了名為《區分佛法與非佛法》的論著，從而使一切邪法衰落。他的弟子希瓦奧，也撰寫了名為《駁斥邪咒》的論著。』據說，在他們圓寂之後，由於某些邪法的興起，譯師拉杰（lhas btsas）也撰寫了名為《駁斥邪法》的論著，從而區分了佛法與非佛法。據說，從那以後，直到薩迦班智達住世之前，行持邪法者甚少。 因此，我們應當明白，從薩迦班智達示寂之後，到本書撰寫之前，對於三戒（sdom pa gsum）的錯誤理解和行持，是本書主要駁斥的對象。 第二，關於第一品，第二。

【English Translation】 Venerable, in general, the purpose of learned scholars composing treatises is: to be able to clearly distinguish between the correctness and incorrectness of philosophical tenets, thereby abandoning the incorrect and engaging in the correct. As it is said in the scriptures: 'Even in non-Buddhists, Śrāvakas, and some Mahāyānists, there are errors. The wise refute these errors, so they are not discussed here.' It is not necessary to refute all the errors that have arisen in Tibet here. Because during the early propagation of Buddhism, the erroneous teachings propagated by the Chinese Heshang (Hwa shang) were refuted by Kamalaśīla. After that, Langdarma destroyed Buddhism, leading to the prevalence of erroneous doctrines that took union (sbyor sgrol) as the path. Later, the translators Rinchen Zangpo and his disciple Shiva'a 'od, through writing treatises that distinguished between Dharma and non-Dharma, and treatises that refuted false mantras, caused the decline of false doctrines. Thereafter, when false doctrines slightly rose again, 'Gos Khug pa lhas btsas wrote a treatise refuting false doctrines, thereby refuting errors and promoting the flourishing of correct Dharma. Therefore, before the time of the great Sakya Paṇḍita, there were few who practiced false doctrines. As it is said in the scriptures: 'From outside, to this land of snow, the Buddha's teachings were perfectly translated. Thereafter, when the teachings flourished, King Darma destroyed Buddhism. After that, various false doctrines prevailed. At that time, Lama Yeshe 'od, that Dharma King, sent the excellent person Rinchen Zangpo to Kashmir (kha cher). Blessed by Mañjuśrī, that scholar translated and revised many unprecedented Dharmas. He wrote a treatise called 'Distinguishing Between Dharma and Non-Dharma,' thereby causing all false doctrines to decline. His disciple Shiva'a 'od also wrote a treatise called 'Refuting False Mantras.' It is said that after their passing, due to the rise of some false doctrines, the translator Lhas btsas also wrote a treatise called 'Refuting False Doctrines,' thereby distinguishing between Dharma and non-Dharma. It is said that from then until the time of the Dharma Lord Sakya Paṇḍita, there were few who practiced false doctrines.' Therefore, we should understand that from the time of the passing of the great Sakya Paṇḍita until the writing of this treatise, the erroneous understandings and practices regarding the three vows (sdom pa gsum) are the main objects of refutation in this book. Second, regarding the second of the first chapter.

---

གསུམ་པའི་དགག་བྱའི་ ལོག་རྟོག་ངོས་བཟུང་བ་དང་གསུམ། དང་པོ་ལ། སྡོམ་ཚིག་དང་། དེའི་དོན་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ་ནི། རིགས་བདུན་དུས་དང་བསྙེན་གནས་ཆོ་ག་དང་། །བསྔོ་བའི་གནད་དང་འབྲས་བུ་དཀར་ནག་དང་། །བསླབ་ བྱའི་གནང་བཀག་འཕྲལ་གྱི་ལག་ལེན་ལ། །འཁྲུལ་པ་འགོག་པ་སོ་ཐར་སྡོམ་པའི་སྐབས། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། སོ་ཐར་རིས་བདུན་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་ཆོ་གའི་སྒོ་ནས་ལེན་པར་འདོད་ པ། བསྙེན་གནས་འབུལ་བ་འཆོལ་བ། ལྷ་སྒོམ་ཐ་དད་བྱེད་དགོས་པའི་ལོག་རྟོག བསྔོ་རྒྱུའི་དགེ་རྩ། བསྔོ་བའི་ལག་ལེན། བསྔོ་བའི་འབྲས་བུ་སྟེ་བསྔོ་བའི་གནད་ལ་འཁྲུལ་བའི་ལོག་རྟོག ལས་ཀྱི་འབྲས་ བུ་དཀར་ནག་ཟང་ཐལ་དུ་འདོད་པའི་ལོག་རྟོག བསླབ་བྱ་མཐའ་དག་ཡེ་བཀག་ཡེ་གནང་དུ་འདོད་པའི་ལོག་རྟོག མདོ་བསྐུལ་རིང་མོ་ལ་སོགས་པ་འཕྲལ་གྱི་ལག་ལེན་ལ་འཁྲུལ་བའི་ལོག་རྟོག་རྣམས་ནི། 5-883 སྐབས་དང་པོར་གཙོ་བོར་འགོག་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ལ། སྡོམ་ཚིག་དང་། དེའི་དོན་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ་ནི། སེམས་ཙམ་དོན་དམ་སེམས་བསྐྱེད་ཆོ་ག་དང་། །བསླབ་བྱའི་གཙོ་བོ་བདག་གཞན་བརྗེ་བའི་ སེམས། །དེ་དང་འབྲེལ་བའི་ཐབས་ལམ་སྣ་ཚོགས་ལ། །འཁྲུལ་པ་འགོག་པ་བྱང་སེམས་སྡོམ་པའི་སྐབས། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། སེམས་ཙམ་ལུགས་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་སྐྱེ་བོ་ཀུན་ལ་བྱེད་པ། དོན་དམ་སེམས་བསྐྱེད་ ཆོ་གའི་སྒོ་ནས་བསྐྱེད་པ། བདག་གཞན་བརྗེ་བའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ་དུ་མི་རུང་བ། མ་དག་པའི་སྦྱིན་སོགས་ལ་སྤྱོད་པ་འཁྲུལ་པའི་ལོག་རྟོག་རྣམས་ནི། སྐབས་གཉིས་པའི་དགག་བྱའི་གཙོ་བོ་ ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ལ། སྡོམ་ཚིག་དང་། དེའི་དོན་བཤད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། དབང་དང་དམ་ཚིག་རིམ་གཉིས་ཕྱག་ཆེན་དང་། །ཐེག་གསུམ་ལག་ལེན་རྟོགས་བྱའི་ལྟ་བ་དང་། །སྤྱོད་པའི་ཚུལ་དང་འབྲས་ བུ་འགྲུབ་ཚུལ་ལ། །ལོག་རྟོག་འགོག་པ་རིག་འཛིན་སྡོམ་པའི་སྐབས། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། དབང་གི་སྐབས་སུ་ཕག་མོའི་བྱིན་རླབས་ལ་སོགས་པ་སྨིན་བྱེད་མ་ཡིན་པ་བྱེད་དུ་འདོད་པ། སྨིན་བྱེད་ ཀྱི་དབང་མི་དགོས་པར་འདོད་པ། དགོས་ཀྱང་འཁྲུལ་པར་སྤྱོད་པའི་ལོག་རྟོག་དང་། དམ་ཚིག་གི་སྐབས་སུ་གསང་སྒྲོགས་ལ་ལྟུང་བ་མེད་པར་འདོད་པ་དང་། ལམ་རིམ་གཉིས་ཀྱི་སྐབས་སུ་ཐབས་ལམ་ཕྱོགས་རེ་བ་ཙམ་གྱིས་འཚང་རྒྱ་བར་འདོད་པ་དང་། 5-884 ལས་དང་པོ་པས་ཡི་དམ་དཀྲོང་བསྐྱེད་ཙམ་དུ་སྒོམ་པ། དབང་བཞི་སྔོན་དུ་མ་སོང་བར་གཏུམ་མོ་སྒོམ་པ་ལ་སོགས་པ་ལམ་གྱི་གོ་རིམ་ལ་འཁྲུལ་པར་སྤྱོད་པའི་ལོག་རྟོག ཕྱག་ཆེན་གྱི་ སྐབས་སུ་མཚོན་བྱེད་དཔེ། མཚོན་བྱ་དོན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་འཁྲུལ་པར་སྤྱོད་པའི་ལོག་རྟོག་དང་། ཞར་བྱུང་ལ་ཐེག་གསུམ་གྱི་ལག་ལེན་དང་། ཐེག་པ་རིམ་ད

【現代漢語翻譯】 第三，識別要駁斥的錯誤觀念，分為三個部分。第一部分包括總結和對總結的解釋。總結如下：'七種別解脫戒、時間和近住律儀、迴向的要點、黑白果報，以及對於應學和應禁的開許，對於當下實修的錯誤認知，需要在別解脫戒的章節中糾正。' 第二部分是對總結的解釋：想要通過儀軌受持七種別解脫戒直到獲得菩提；錯誤地進行近住律儀的供養；認為需要區分本尊修法；對於迴向的善根、迴向的實修、迴向的果報等迴向的要點產生錯誤的認知；認為業的黑白果報可以混淆；認為所有的應學和應禁都可以一概開許或禁止；對於《勸發聽聞經》等當下的實修產生錯誤的認知。這些都是第一章節主要需要糾正的錯誤觀念。 第二部分包括總結和對總結的解釋。總結如下：'唯識宗的勝義菩提心、發起菩提心的儀軌，以及應學的主要內容——自他交換之心，以及與其相關的各種方便法門，對於這些的錯誤認知，需要在菩薩戒的章節中糾正。' 第二部分是對總結的解釋：對所有人發起唯識宗的菩提心；通過儀軌發起勝義菩提心；不應修習自他交換的菩提心；對於不清凈的佈施等行為的錯誤認知。這些都是第二章節主要需要駁斥的錯誤觀念。 第三部分包括總結和對總結的解釋。總結如下：'灌頂和誓言、次第和二次第、大手印，以及三乘的實修、所證悟的見解，以及行為的方式和成就果位的方式，對於這些的錯誤認知，需要在持明戒的章節中糾正。' 第二部分是對總結的解釋：在灌頂的章節中，想要進行非成熟的加持，例如豬母的加持；認為不需要成熟的灌頂；即使需要，也錯誤地運用。在誓言的章節中，認為公開秘密沒有墮罪。在次第和二次第的章節中，認為僅僅依靠某種方便法門就能成佛；初學者僅僅修習本尊的生起次第；在沒有進行四灌頂之前就修習拙火等，對於道的次第產生錯誤的認知。在大手印的章節中，對於作為象徵的例子和作為所象徵意義的大手印產生錯誤的認知。順便提及的是，對於三乘的實修和三乘的次第

【English Translation】 Third, identifying the wrong ideas to be refuted, divided into three parts. The first part includes a summary and an explanation of the summary. The summary is as follows: 'The seven types of Pratimoksha vows, the time and practice of Uposatha, the key points of dedication, black and white karmic results, and the permission regarding what should be learned and what should be prohibited, the wrong perceptions of immediate practice need to be corrected in the chapter on Pratimoksha vows.' The second part is an explanation of the summary: wanting to take the seven types of Pratimoksha vows through rituals until attaining Bodhi; offering Uposatha vows improperly; thinking that deity meditation needs to be distinguished; wrong perceptions about the key points of dedication, such as the roots of virtue to be dedicated, the practice of dedication, and the results of dedication; thinking that the black and white results of karma can be confused; thinking that all that should be learned and prohibited can be either permitted or prohibited in general; wrong perceptions about immediate practices such as the 'Exhortation to Listen' Sutra. These are the main wrong ideas that need to be corrected in the first chapter. The second part includes a summary and an explanation of the summary. The summary is as follows: 'The Cittamatra's ultimate Bodhicitta, the ritual for generating Bodhicitta, and the main content of what should be learned—the mind of exchanging self and others, and the various skillful means related to it, the wrong perceptions about these need to be corrected in the chapter on Bodhisattva vows.' The second part is an explanation of the summary: generating the Cittamatra's Bodhicitta for all beings; generating ultimate Bodhicitta through rituals; it is not permissible to practice the Bodhicitta of exchanging self and others; wrong perceptions about impure generosity and other practices. These are the main wrong ideas to be refuted in the second chapter. The third part includes a summary and an explanation of the summary. The summary is as follows: 'Initiation and vows, the stages and two stages, Mahamudra, and the practice of the three vehicles, the view to be realized, and the way of behavior and the way of achieving results, the wrong perceptions about these need to be corrected in the chapter on Vidyadhara vows.' The second part is an explanation of the summary: In the chapter on initiation, wanting to perform non-maturing blessings, such as the blessing of Vajravarahi; thinking that maturing initiation is not necessary; even if it is necessary, using it wrongly. In the chapter on vows, thinking that there is no transgression in revealing secrets. In the chapter on the stages and two stages, thinking that one can attain Buddhahood by relying only on one skillful means; beginners only meditate on the generation stage of the deity; practicing Tummo without having previously received the four initiations, etc., wrong perceptions about the order of the path. In the chapter on Mahamudra, wrong perceptions about the example as a symbol and the Mahamudra as the meaning of what is symbolized. Incidentally, regarding the practice of the three vehicles and the order of the three vehicles

---

གུ་ལ་ལྟ་བ་བཟང་ངན་འདོད་ པའི་ལོག་རྟོག སྤྱོད་པའི་སྐབས་སུ། གང་གིས་སྤྱོད་པ་བྱེད་པའི་གང་ཟག གང་དུ་སྤྱོད་པ་བྱེད་པའི་གནས་ལ་འཁྲུལ་པའི་ལོག་རྟོག འབྲས་བུའི་སྐབས་སུ། གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་ལ་ འཁྲུལ་བའི་ལོག་རྟོག་རྣམས་ནི་སྐབས་གསུམ་པའི་དགག་བྱའི་གཙོ་བོ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་ལ་བཀའ་མ་ཡིན་པ་འདྲེས་པའི་ལོག་རྟོག་བསལ་ནས་སྡེ་སྣོད་གསུམ་ལུང་རྣམ་དག་ཏུ་བསྒྲུབ་ པའི་ཆེད་དུ་བཀའ་བསྡུ་དང་པོ་མཛད། ཡངས་པ་ཅན་གྱི་དགེ་སློང་གིས་མི་རུང་བའི་གཞི་བཅུ་སྤྱད་པའི་འཁྲུལ་པ་བསལ་ནས་འདུལ་བའི་ལག་ལེན་རྣམ་དག་ཏུ་བསྒྲུབ་པའི་ཆེད་དུ་བཀའ་བསྡུ་གཉིས་ པ་མཛད། དགེ་སློང་ལྷ་ཆེན་པོས་ཆོས་འཁྲུལ་པ་བསྟན་པ་རྣམས་སུན་ཕྱུང་ནས་ཆོས་རྣམ་དག་དར་བའི་ཆེད་དུ་བཀའ་བསྡུ་གསུམ་པ་མཛད་པ་དང་ཆོས་མཚུངས་པར་བསྟན་བཅོས་འདིར་ཡང་། གངས་རིའི་ཁྲོད་དུ་བྱུང་བའི་བསྟན་པའི་ཉམས་ལེན་འཁྲུལ་པ་རྣམས་བཀག་ནས་མ་འཁྲུལ་བ་དར་རྒྱས་སུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་དུ། 5-885 ཆོས་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པ་རྣམ་པར་ཕྱེ་བས་ན། བཀའ་བསྡུ་བཞི་པ་ཞེས་བྱའོ། །གསུམ་པ་ནི། འདིར་བསྟན་པའི་ཉམས་ལེན་མཐའ་དག་ངོ་བོ་མ་ནོར་བསྟན་ཚུལ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ཚུལ་དུ་ བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། བསྟན་པའི་ཉམས་ལེན་མཐའ་དག་བསྡུ་ན། ཉན་ཐོས་དང་ཐུན་མོང་བའི་ཉམས་ལེན། ཐེག་ཆེན་གྱི་ཕར་ཕྱིན་ཐེག་པ་དང་ཐུན་མོང་བའི་ཉམས་ལེན། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཐུན་མོང་མ་ ཡིན་པའི་ཉམས་ལེན་གསུམ་དུ་འདུས་ཤིང་། དེ་དག་འདིར་གཙོ་བོར་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་ཕྱིར། ཇི་ལྟར་བསྟན་ན། ཉན་ཐོས་དང་ཐུན་མོང་བའི་ཉམས་ལེན་ནི། གདུལ་བྱ་ཐེག་དམན་གྱི་རིགས་ཅན་རྗེས་སུ་ གཟུང་བའི་ཕྱིར་དུ། གང་ཟག་གི་བདག་མེད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྩིས་ཟིན་པའི་སྒོ་ནས། གཞན་ལ་གནོད་པ་གཞི་བཅས་སྤོང་བའི་ཉམས་ལེན་ལ་འཇོག་སྟེ། སོ་ཐར་གྱི་མདོ་ལས། སྡིག་པ་ཅི་ ཡང་མི་བྱ་སྟེ། །དགེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་སྤྱད། །རང་གི་སེམས་ནི་ཡོངས་སུ་འདུལ། །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །དེ་དག་སྐབས་དང་པོའི་བསྟན་བྱའི་གཙོ་བོར་བྱས་ནས་ འཆད། ཐེག་ཆེན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ཐུན་མོང་བའི་ཉམས་ལེན་ནི། སྤྲོས་བྲལ་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྩིས་ཟིན་པའི་སྒོ་ནས། བརྩེ་བ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས། མཐའ་ཡས་པའི་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པ་སྒྲུབ་པའི་ཉམས་ལེན་ལ་འཇོག་སྟེ། 5-886 རྡོ་རྗེ་གུར་ལས། སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་ཐ་དད་མེད། །གང་དུ་སེམས་ནི་རྣམ་སྒོམ་པ། །དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ནི། །དགེ་འདུན་གྱི་ཡང་བསྟན་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །དེ་ཉིད་སྐབས་གཉིས་པའི་ བསྟན་བྱའི་གཙོ་བོར་བྱས་ནས་བསྟན། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཉམས་ལེན་ནི། རང་གི་ལུས་ང

【現代漢語翻譯】 關於導師（Guru）的見解，在產生好壞想法的錯誤認知和行為時：在行為的時刻，對誰在行動、在何處行動的地點產生錯誤的認知；在結果的時刻，對暫時和究竟的結果產生錯誤的認知，這些是第三階段的主要駁斥對象。因此，爲了消除佛陀教誨中混雜的非佛陀教誨的錯誤認知，併爲了確立三藏的純正傳承，舉行了第一次結集。爲了消除吠舍離比丘實行十種非法行為的錯誤，併爲了確立戒律的純正實踐，舉行了第二次結集。爲了駁斥大天比丘所展示的錯誤的佛法，併爲了弘揚純正的佛法，舉行了第三次結集。與此類似，在這部論著中，爲了阻止在雪域中出現的錯誤的教法實踐，併爲了弘揚不錯誤的實踐， 通過區分佛法和非佛法，這被稱為第四次結集。第三點是：這裡所展示的所有教法實踐，都是以本質不錯誤、展示方式完全正確的方式來展示的。如果總結所有的教法實踐，可以歸納為：聲聞乘共同的實踐、大乘波羅蜜多乘共同的實踐、金剛乘不共的實踐這三種。爲了主要確立這些，如何展示呢？聲聞乘共同的實踐，是爲了接引那些具有小乘根性的有情，通過以通達人無我的智慧為基礎，安立在斷除一切害他之事的實踐上。如《別解脫經》所說：『諸惡莫作，眾善奉行，自凈其意，是諸佛教。』因此，這些被作為第一階段的主要教授內容來講解。大乘波羅蜜多乘共同的實踐，是以通達離戲論的智慧為基礎，通過慈悲大愛，安立在成辦無量眾生利益的實踐上。 如《金剛鬘續》所說：『空性與悲心無差別，心於何處作觀修，彼即佛陀與佛法，僧伽之所詮釋處。』因此，這些被作為第二階段的主要教授內容來展示。金剛乘不共的實踐是，將自己的身語意...

【English Translation】 Regarding the view of the Guru, during the occurrence of wrong conceptions and actions of desiring good or bad: At the time of action, wrong conceptions of mistaking who is acting and where the action is taking place; at the time of result, wrong conceptions of mistaking temporary and ultimate results, these are the main objects of refutation in the third section. Therefore, in order to eliminate the wrong conceptions of mixing non-Buddha teachings with the Buddha's teachings, and in order to establish the pure transmission of the Tripitaka, the First Council was held. In order to eliminate the errors of the monks of Vaishali practicing the ten unlawful acts, and in order to establish the pure practice of the Vinaya, the Second Council was held. In order to refute the erroneous Dharma teachings shown by the monk Mahadeva, and in order to propagate the pure Dharma, the Third Council was held. Similarly, in this treatise, in order to prevent the erroneous Dharma practices that have arisen in the land of snows, and in order to promote the non-erroneous practices, by distinguishing between Dharma and non-Dharma, this is called the Fourth Council. The third point is: All the Dharma practices shown here are shown in a way that their essence is not mistaken and the way of showing them is completely correct. If all the Dharma practices are summarized, they can be summarized into three: the practices common to the Shravaka Vehicle, the practices common to the Mahayana Paramita Vehicle, and the uncommon practices of the Vajrayana. In order to mainly establish these, how are they shown? The practices common to the Shravaka Vehicle are, in order to guide sentient beings with the potential of the Lesser Vehicle, established on the practice of abandoning all harm to others, based on the wisdom of realizing the selflessness of the person. As it is said in the Pratimoksha Sutra: 'Do no evil, cultivate all good, purify your mind, this is the teaching of the Buddhas.' Therefore, these are explained as the main teachings of the first section. The practices common to the Mahayana Paramita Vehicle are, based on the wisdom of realizing freedom from elaboration, through great love and compassion, established on the practice of accomplishing the benefit of limitless sentient beings. As it is said in the Vajra Ghanta Tantra: 'Emptiness and compassion are not different, wherever the mind meditates, that is the teaching of the Buddha, the Dharma, and the Sangha.' Therefore, these are shown as the main teachings of the second section. The uncommon practice of the Vajrayana is to transform one's own body, speech, and mind...

---

ག་ཡིད་གསུམ་དང་། རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དབྱེར་མེད་དུ་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་ ས་བོན་འདེབས་པའི་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་དང་། དབང་གི་རྟོགས་པ་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བར་བྱེད་པའི་གྲོལ་བྱེད་ལམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་ཉམས་ལེན་ལ་འཇོག་སྟེ། རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ལས། སྨིན་པ་དང་ ནི་གྲོལ་བའི་ལམ། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་བསྟན་པའི་མཆོག །ཅེས་གསུངས་པས་སོ། །དེ་ཉིད་སྐབས་གསུམ་པའི་བསྟན་བྱའི་གཙོ་བོར་བྱས་ནས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ།། ༈ །། ༄། །བརྩམས་པའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་བརྗོད་བྱ་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ལ། བསྟན་བཅོས་ཀྱི་བརྗོད་བྱའི་བསྡུ་བ། གསུམ་པ་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་བརྗོད་བྱ་གཏན་ལ་ དབབ་པ་ལ། བསྟན་བཅོས་ཀྱི་བརྗོད་བྱའི་བསྡུ་བ། སྡོམ་པ་གསུམ་གྱི་ཐུན་མོང་གི་རྣམ་གཞག་སྤྱིར་བསྟན་པ། གཞུང་སོ་སོའི་དཀའ་གནད་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་དང་གསུམ། དང་པོ་ལ། བརྗོད་བྱ་བདེ་ བླག་ཏུ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་དུ་མཚན་གྱི་དོན། བསྟན་པ་རྣམ་དག་ཏུ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་དུ་གཞུང་གི་དོན། བཀའ་དྲིན་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་ཕྱིར་དུ་ཕྱག་འཚལ་བའོ། །དང་པོ་ནི། སྡོམ་པ་གསུམ་གྱི་ཞེས་སོགས་སོ། ། 5-887 གསུམ་པ་ནི། གང་གི་ཐུགས་བརྩེ་ཞེས་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་ལ། བཤད་པ་ལ་འཇུག་པའི་ཡན་ལག བཤད་པ་རང་གི་ངོ་བོ། བཤད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་བྱ་བ་དང་གསུམ། དང་པོ་ལ། མཆོད་ པར་བརྗོད་པ་དང་། བརྩམ་པར་དམ་བཅའ་བ་གཉིས། དང་པོ་ནི། བསྟན་བཅོས་རྩོམ་པའི་བར་ཆད་ཞི་བའི་ཆེད་དུ་བླ་མ་དམ་པ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ་མཆོད་པར་བརྗོད་པ་ འཆད་པ་ནི། བླ་མ་དམ་པའི་ཞེས་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། འོ་ན་སྐྱོན་མེད་ཅིང་ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱི་མཛོད་མངའ་བའི་བླ་མ་དམ་པ་ལ་ཕྱག་བཙལ་ནས། ལས་སུ་ཅི་བྱེད་སྙམ་ན། བསྟན་ པའི་ཉམས་ལེན་ལ་འཁྲུལ་པ་བཀག་ནས་མ་འཁྲུལ་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དུ་བསྟན་བཅོས་རྩོམ་ཞེས་བརྩམ་པར་དམ་བཅའ་བ་འཆད་པ་ནི། སྐྱོན་མེད་ཅེས་སོགས་སོ། །གསུམ་པ་བཤད་པ་ཡོངས་སུ་ རྫོགས་པའི་བྱ་བ་ནི། སངས་རྒྱས་གསུང་རབ་དྲི་མ་མེད། །ཅེས་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་བཤད་པ་རང་གི་ངོ་བོ་ལ། དོན་ལ་འཁྲུལ་བ་བཀག་ནས་དོན་མ་འཁྲུལ་བར་སྒྲུབ་པ་དང་། ཚིག་ལ་འཁྲུལ་ བ་བཀག་ནས་ཚིག་མ་འཁྲུལ་བར་སྒྲུབ་པའོ། །འདི་ཉིད་ནི། དེ་ནས་ཚིག་ལ་འཁྲུལ་པ་ཡི། །རྣམ་པར་དབྱེ་བ་བཤད་ཀྱིས་ཉོན། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བསྟན་ནོ། །དང་པོ་ལ། བརྗོད་བྱའི་གཙོ་བོ་ངོས་བཟུང་བའི་སྒོ་ནས་ལུས་མདོར་བསྟན་པ། 5-888 སྡོམ་པ་གསུམ་གྱི་ཉམས་ལེན་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་ཡན་ལག་རྒྱས་པར་བཤད་པ། དེ་ལ་གཞན་གྱི་རྩོད་པ་སྤང་བ། གནད་མ་འཁྲུལ་བར་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་མཇུག་བསྡུ་བ་དང་བཞི། །རྩོད་སྤོང་ནི། དམ་པ་འཆར་ཆུང་ལ་སོགས་པ་ཁ་ཅིག སྡོམ་པ་གསུམ་དུ་ཉམས་ལེན་སོ་སོར་འཆད་པ་མི་

【現代漢語翻譯】 將三門（藏文：ག་ཡིད་གསུམ་）和金剛持（藏文：རྡོ་རྗེ་འཆང་）的語、意、身無別加持，作為植入種子的成熟之灌頂，以及使灌頂的證悟由上而上增長的解脫道之修持。如《金剛頂經》所說：『成熟和解脫之道，是佛陀菩提教法的殊勝。』因此，此經以第三品為主要闡述對象。 以下是對所著論典的論述主題進行確立。論典的論述主題的歸納：第三，確立論典的論述主題。論典的論述主題的歸納：共同闡述三戒的共同特徵；分別闡述各論的要點；共三點。第一點：爲了容易理解論述主題，說明名稱的含義；爲了純正地闡述教義，說明論典的意義；爲了憶念恩德，進行禮敬。第一點是：『三戒』等等。第三點是：『誰的慈悲』等等。第二點包括：進入講解的準備、講解的本質、講解的圓滿行為，共三點。第一點包括：供養和立誓造論兩部分。第一部分是：爲了平息造論的障礙，對上師總的以及特別對根本上師進行供養的闡述，即『上師』等等。第二部分是：如果向具備無過失且具足一切功德寶藏的上師禮敬之後，要做什麼呢？爲了防止在教義修持上的錯謬，並確立無錯謬的修持，因此立誓造論，即『無過失』等等。第三部分是講解的圓滿行為，即『佛陀經文無垢染』等等。第二部分講解的本質包括：糾正對意義的誤解，確立正確的意義；糾正對詞句的誤解，確立正確的詞句。這在『從詞句的誤解開始，請聽辨別的講解』等等中已闡述。第一部分包括：通過確定論述主題的主要內容來簡要地展示主體； 通過展示三戒的修持來詳細地闡述分支；對此進行辯駁；通過展示不誤解要點來總結，共四點。辯駁是：有些像達瑪恰瓊（藏文：དམ་པ་འཆར་ཆུང་）等，認為分別闡述三戒的修持是不可以的。

【English Translation】 Taking the inseparability of the three doors (Tibetan: ག་ཡིད་གསུམ་) and Vajradhara's (Tibetan: རྡོ་རྗེ་འཆང་) body, speech, and mind as the empowerment that ripens by planting the seed, and the practice of the path of liberation that causes the realization of empowerment to increase from above, as stated in the Vajrasekhara Sutra: 'The path of ripening and liberation is the supreme teaching of the Buddha's enlightenment.' Therefore, this sutra mainly teaches the third chapter. The following is the establishment of the subject matter of the composed treatise. The summary of the subject matter of the treatise: Third, establishing the subject matter of the treatise. The summary of the subject matter of the treatise: commonly explaining the common characteristics of the three vows; separately explaining the key points of each text; a total of three points. First point: In order to easily understand the subject matter, explaining the meaning of the name; in order to purely explain the doctrine, explaining the meaning of the text; in order to remember the kindness, performing prostrations. The first point is: 'The three vows' etc. The third point is: 'Whose compassion' etc. The second point includes: the preparation for entering the explanation, the essence of the explanation, the complete action of the explanation, a total of three points. The first point includes: offering and vowing to compose the treatise, two parts. The first part is: In order to pacify the obstacles of composing the treatise, the explanation of offering to the general and especially the root guru, i.e., 'The guru' etc. The second part is: If after prostrating to the guru who possesses faultlessness and is full of all qualities, what should be done? In order to prevent errors in the practice of the doctrine and to establish the correct practice, therefore vowing to compose the treatise, i.e., 'Faultlessness' etc. The third part is the complete action of the explanation, i.e., 'The Buddha's scriptures are without defilement' etc. The second part, the essence of the explanation, includes: correcting the misunderstanding of the meaning, establishing the correct meaning; correcting the misunderstanding of the words, establishing the correct words. This is explained in 'From the misunderstanding of the words, please listen to the explanation of the distinctions' etc. The first part includes: briefly showing the main body by determining the main content of the subject matter; Elaborating on the branches by showing the practice of the three vows; refuting the arguments against this; concluding by showing the non-misunderstanding of the key points, a total of four points. The refutation is: Some, like Dampa Charchung (Tibetan: དམ་པ་འཆར་ཆུང་), think that it is not possible to separately explain the practice of the three vows.

---

འཐད་དེ། གྲུབ་མཐའ་ཐམས་ཅད་རང་ས་ནས་བདེན་པའི་ཕྱིར་ཟེར་བ་འགོག་པ་ནི། ཁ་ཅིག་ཐེག་ པ་རང་ས་ན། །ཞེས་སོགས་སོ། །བཞི་པ་མཇུག་བསྡུ་བ་ནི། གནད་འཁྲུལ་མ་འཁྲུལ་སོ་སོར་ཤེས་ནས་འཁྲུལ་བ་འདོར་བ་དང་། མ་འཁྲུལ་བ་ལ་འཇུག་དགོས་སོ། །ཞེས་འཆད་པ་ནི། ཆོས་གཞན་ལེགས་ པར་སྟོན་ན་ཡང་། །ཞེས་སོགས་སོ། །དང་པོ་ལུས་མདོར་བསྟན་ནི། འོ་ན་བསྟན་བཅོས་འདིར་སྡོམ་པ་གསུམ་གྱི་རྣམ་གཞག་ཇི་ལྟར་འཆད་ཅེ་ན། སོ་ཐར་གྱི་སྡོམ་པ་མ་ཐོབ་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་ པའི་ཆོ་ག བསླབ་བྱ་ལས་འབྲས་ཀྱི་རྣམ་གཞག དེ་དག་ལ་ལོག་རྟོག་འགོག་ཚུལ་ལ་སོགས་པ་སྐབས་དང་པོའི་ལུས་མདོར་བསྟན་གྱི་ཚུལ་གྱིས་འཆད་པ་ནི། སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་དང་། །དེ་ དག་གི་ནི་ཆོ་ག་དང་། །སོ་སོའི་བསླབ་པར་བྱ་བ་དང་། །རྣམ་པར་དབྱེ་བ་བཤད་ཀྱི་ཉོན། །ཞེས་སོ། །བྱང་སེམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་མ་ཐོབ་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཆོ་ག །བསླབ་བྱ་བདག་གཞན་བརྗེ་བའི་གནད། 5-889 དེ་དག་ལ་ལོག་རྟོག་འགོག་ཚུལ་ལ་སོགས་པ་སྐབས་གཉིས་པའི་ལུས་མདོར་བསྟན་གྱི་ཚུལ་གྱིས་འཆད་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སེམས་བསྐྱེད་དང་། །དེ་དག་གི་ནི་ཆོ་ག་དང་། །སོ་སོའི་བསླབ་པར་ བྱ་བ་དང་། །སེམས་བསྐྱེད་པ་ཡི་གནད་རྣམས་དང་། །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་སྙིང་པོ་སོགས། །རྣམ་པར་དབྱེ་བ་བཤད་ཀྱི་ཉོན། །ཞེས་སོ། །སྔགས་སྡོམ་མ་ཐོབ་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་། དེ་ ཉིད་ཀྱི་རྒྱུན་གོམས་པར་བྱེད་པ་གྲོལ་བྱེད་ཀྱི་ལམ། དེ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ། ཕྱི་ནང་གི་རྟེན་འབྲེལ་བསྒྲིགས་ནས་སྤྱོད་པ་བྱེད་ཚུལ། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ས་ལམ་བགྲོད་ཚུལ་ལ་སོགས་ པ་སྐབས་གསུམ་པའི་ལུས་མདོར་བསྟན་གྱི་ཚུལ་གྱིས་འཆད་པ་ནི། གསང་སྔགས་ཀྱི་ནི་དབང་བསྐུར་དང་། །དེ་དག་གི་ནི་ཆོ་ག་དང་། །སོ་སོའི་བསླབ་པར་བྱ་བ་དང་། །རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་གསང་ཚིག་ དང་། །ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་། །ཕྱི་དང་ནང་གི་རྟེན་འབྲེལ་དང་། །ས་དང་ལམ་གྱི་རྣམ་གཞག་གི །རྣམ་པར་དབྱེ་བ་བཤད་ཀྱི་ཉོན། །ཞེས་སོ། ། གཉིས་པ་རྒྱས་བཤད་ལ། སོ་ཐར། བྱང་སེམས། སྔགས་སྡོམ་གྱི་ཉམས་ལེན་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ། བརྗོད་བྱའི་གཙོ་བོ་སོ་སོར་ཐར་པའི་རྣམ་གཞག བསླབ་བྱའི་རང་བཞིན་ལས་འབྲས་ཀྱི་རྣམ་གཞག ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་མ་ནོར་བས་མཇུག་བསྡུ་བའོ། །དང་པོ་ལ། 5-890 དབྱེ་བའི་སྒོ་ནས་མདོར་བསྟན། སོ་སོའི་རང་བཞིན་རྒྱས་པར་བཤད། གདམས་པའི་སྒོ་ནས་མཇུག་བསྡུ་བའོ། །དང་པོ་ནི། སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་ལ། །ཞེས་སོགས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། སོ་སོར་ཐར་པའི་ ལུགས་གཉིས་པོ། །ཞེས་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་ལ། ཉན་ཐོས་ལུགས་ཀྱི་དང་། ཐེག་ཆེན་ལུགས་ཀྱི་སོ་ཐར་རོ། །དང་པོ་ལ། རིགས་བདུན་གྱི་རྣམ་གཞག་སྤྱིར་བསྟན་པ་དང་

【現代漢語翻譯】 好的。駁斥『一切宗派從各自的立場來看都是真理』的觀點，如：『某些宗派從各自的立場來看……』等等。 第四，總結：在分別瞭解了正確與錯誤之後，必須捨棄錯誤，行持正確。如：『即使其他教法善妙地闡述……』等等。 第一，簡要介紹主體：那麼，這部論典將如何闡述三戒的體系呢？首先，以簡要介紹第一品主體的方式來闡述，即：未得別解脫戒者，使其獲得的儀軌；應學之處，業果的體系；以及對這些的錯誤認識的糾正方法等等。如：『別解脫之律儀，以及彼等之儀軌，各自應學之處，當諦聽其差別。』 未得菩薩戒者，使其獲得的儀軌；應學之處，自他交換之要點；以及對這些的錯誤認識的糾正方法等等。以簡要介紹第二品主體的方式來闡述。如：『菩提薩埵之發心，以及彼等之儀軌，各自應學之處，發心之要點等，空性與大悲之精華等，當諦聽其差別。』 未得密咒戒者，使其獲得的成熟灌頂；使之成為習慣的解脫道；由此而生的大手印；整合外內緣起而行持的方法；以及依此而行持道位的方法等等。以簡要介紹第三品主體的方式來闡述。如：『秘密真言之灌頂，以及彼等之儀軌，各自應學之處，二次第之密語，以及智慧大手印，外與內之緣起，以及地與道之體系，當諦聽其差別。』 第二，詳細闡述：闡述別解脫戒、菩薩戒、密咒戒的修持。第一部分包括：所詮釋的主要內容——別解脫的體系；應學之自性——業果的體系；以及通過無誤的聞思修三者進行總結。 第一部分包括：通過分類進行簡要介紹；詳細闡述各自的自性；以及通過教誨進行總結。第一點是：『別解脫之律儀……』等等。 第三點是：『別解脫之二種宗……』等等。 第二部分包括：聲聞乘的別解脫和，大乘的別解脫。第一部分包括：總體介紹七眾的體系

【English Translation】 Okay. Refuting the view that 'all schools are true from their own standpoint,' such as: 'Some schools, from their own standpoint...' etc. Fourth, conclusion: After distinguishing between right and wrong, one must abandon the wrong and practice the right. Such as: 'Even if other teachings explain well...' etc. First, a brief introduction to the subject: So, how will this treatise explain the system of the three vows? First, it will be explained by briefly introducing the subject of the first chapter, namely: the ritual for those who have not obtained the Pratimoksha (別解脫，prati-mokṣa，प्रतिमॊक्ष，liberation individually) vow to obtain it; what should be learned, the system of karma and its results; and how to correct the wrong understanding of these, etc. Such as: 'The Pratimoksha (別解脫，prati-mokṣa，प्रतिमॊक्ष，liberation individually) vow, and its rituals, what should be learned individually, listen to its differences.' The ritual for those who have not obtained the Bodhisattva (菩薩) vow to obtain it; what should be learned, the key points of exchanging self and others; and how to correct the wrong understanding of these, etc. It will be explained by briefly introducing the subject of the second chapter. Such as: 'The Bodhicitta (菩提心，bodhi-citta，बोधिचित्त，mind of enlightenment) of the Bodhisattva (菩薩), and its rituals, what should be learned individually, the key points of generating Bodhicitta (菩提心，bodhi-citta，बोधिचित्त，mind of enlightenment), etc., the essence of emptiness and great compassion, etc., listen to its differences.' The empowerment of maturation for those who have not obtained the Mantra (密咒) vow to obtain it; the path of liberation that makes it a habit; the Mahamudra (大手印) that arises from it; the method of integrating external and internal dependent origination and practicing; and the method of practicing the stages of the path based on this, etc. It will be explained by briefly introducing the subject of the third chapter. Such as: 'The empowerment of Secret Mantra (秘密真言), and its rituals, what should be learned individually, the secret words of the two stages, and the Mahamudra (大手印) of wisdom, the external and internal dependent origination, and the system of grounds and paths, listen to its differences.' Second, detailed explanation: Explaining the practice of Pratimoksha (別解脫，prati-mokṣa，प्रतिमॊक्ष，liberation individually) vow, Bodhisattva (菩薩) vow, and Mantra (密咒) vow. The first part includes: the main content to be explained—the system of Pratimoksha (別解脫，prati-mokṣa，प्रतिमॊक्ष，liberation individually); the nature of what should be learned—the system of karma and its results; and summarizing through the three, without error, of hearing, thinking, and meditating. The first part includes: briefly introducing through classification; explaining the nature of each in detail; and summarizing through instruction. The first point is: 'The Pratimoksha (別解脫，prati-mokṣa，प्रतिमॊक्ष，liberation individually) vow...' etc. The third point is: 'The two traditions of Pratimoksha (別解脫，prati-mokṣa，प्रतिमॊक्ष，liberation individually)...' etc. The second part includes: the Pratimoksha (別解脫，prati-mokṣa，प्रतिमॊक्ष，liberation individually) of the Shravaka (聲聞) vehicle, and the Pratimoksha (別解脫，prati-mokṣa，प्रतिमॊक्ष，liberation individually) of the Mahayana (大乘) vehicle. The first part includes: a general introduction to the system of the seven groups

---

། བསྙེན་གནས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པའོ། ། དང་པོ་ལ། དམ་བཅའི་སྒོ་ནས་མདོར་བསྟན། སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་སྒོ་ནས་རྒྱས་པར་བཤད། དུས་ལ་ལོག་པར་རྟོག་པ་དགག་པ་དང་གསུམ། དང་པོ་ནི། སོ་ཐར་རིགས་བདུན་གྱི་ངོ་བོ་གཟུགས་ཅན། དུས་ ཇི་སྲིད་འཚོ་བར་གྱི་སྡོམ་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་འཆད་པ་ནི། ཉན་ཐོས་ཞེས་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། རིགས་བདུན་ནི། ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་ཁས་བླངས་པའི་གཟུགས་ཅན་གྱི་སྡོམ་པ་ཡིན་པས་ན་ ཤི་འཕོས་པའི་དབང་གིས་གཏོང་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པའི་རིགས་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་འཆད་པ་ནི། དེ་དག་གི་ནི་ཞེས་སོགས་སོ། །ལུང་གི་སྒྲུབ་བྱེད་འཆད་པ་ནི། འདི་ནི་ཆོས་མངོན་ཞེས་སོགས་སོ། །འོ་ ན་གཟུགས་ཅན་གྱི་སྡོམ་པ་ཐམས་ཅད་ཤི་འཕོས་པའི་དབང་གིས་གཏོང་བར་ངེས་སམ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་ཁས་བླངས་པའི་གཟུགས་ཅན་གྱི་སྡོམ་པ་རིགས་བདུན་ཤི་འཕོས་པའི་དབང་གིས་གཏོང་བ་ཡིན་གྱི་བསམ་གཏན་དང་ཟག་མེད་ཀྱི་སྡོམ་པ་ནི་གཟུགས་ཅན་ཡིན་ཡང་དེའི་དབང་གིས་གཏོང་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། 5-891 འདི་གཉིས་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་བླངས་པའི་གཟུགས་ཅན་གྱི་སྡོམ་པ་མ་ཡིན་གྱི་སེམས་ཀྱི་རྗེས་འབྲང་གི་སྡོམ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཐ་མ་གཉིས་ནི་སེམས་རྗེས་འབྲང་། །ཞེས་སོ། །འོ་ན་གྲུབ་ མཐའ་ཀུན་གྱི་ལུགས་ལ་རིགས་བདུན་ཤི་འཕོས་པའི་དབང་གིས་གཏོང་བར་ངེས་སམ་ཞེ་ན། མ་ངེས་ཏེ། བྱང་སེམས་ཀྱི་ཉེས་སྤྱོད་སྡོམ་པའི་ངོ་བོར་སྐྱེས་པའི་རིགས་བདུན་ནི། ཤི་འཕོས་པ་ཙམ་གྱིས་ གཏོང་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་དག་རང་གི་ཉེར་ལེན་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་སྡོམ་པ་ཡིན་པས་གཏོང་རྒྱུ་གཞན་མ་བྱུང་ན་སེམས་ཇི་སྲིད་གནས་ཀྱི་བར་དུ་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་ཕྱིར། དེ་ ཡང་འདིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་རྣམས། །ཤི་འཕོས་ནས་ཀྱང་རྗེས་སུ་འབྲང་། །ཞེས་པས་དམ་བཅའ་བསྟན་ནས། དེའི་ཤེས་བྱེད་འཆད་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་ནི། །སེམས་ལས་སྐྱེ་ཕྱིར་གཟུགས་ ཅན་མིན། །དེས་ན་ཇི་སྲིད་སེམས་མ་ཉམས། །དེ་ཡི་བར་དུ་སྡོམ་པ་ཡོད། །ཅེས་སོགས་སོ། །དེས་ན་གཞུང་འདིས། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལུགས་ལ་སྡོམ་པ་ཤེས་པའི་ངོ་བོར་གནས་པ་ཡིན་པས་ཤི་ འཕོས་པ་ཙམ་གྱིས་མི་གཏོང་བའི་དོགས་གཅོད་བསྟན་ཚུལ་གྱི་གནད་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ནི། འདོད་པ་བརྗོད་པ་དང་། དེ་དགག་པ་གཉིས། དང་པོ་ནི། ཁ་ཅིག་ཅེས་སོ། །གཉིས་པ་ལ། 5-892 སྒྲུབ་བྱེད་མེད་པའི་སྒོ་ནས་མདོར་བསྟན། གནོད་བྱེད་ཡོད་པའི་སྒོ་ནས་རྒྱས་པར་བཤད། སྨད་པའི་གནས་སུ་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་མཇུག་བསྡུ་བའོ། །དང་པོ་ནི། དེ་འདྲ་ཞེས་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། དེ་ ལྟ་ཡིན་ན་ཞེས་སོགས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། དེས་ན་ཞེས་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་བསྙེན་གནས་ནི། བྱེ་བྲག

【現代漢語翻譯】 《齋戒的分別解說》 首先，分三部分：以立宗的方式簡要說明；以論證的方式詳細解釋；破斥對時間的錯誤認識。 第一部分：別解脫的七種戒律的自性是有表色，是盡形壽受持的戒律。如是宣講，即『聲聞』等。 第二部分：七種戒律是盡形壽受持的有表色戒律，因此會因死亡而捨棄。宣講此理證，即『彼等之』等。 宣講經教的論證，即『此乃法蘊』等。如果所有有表色的戒律都必定因死亡而捨棄嗎？並非如此。盡形壽受持的有表色戒律中的七種戒律，會因死亡而捨棄，但禪定和無漏的戒律，雖然是有表色，卻不會因此而捨棄。因為這二者不是盡形壽受持的有表色戒律，而是隨心的戒律。即『最後二者乃隨心』。 那麼，所有宗派都認為七種戒律必定因死亡而捨棄嗎？並非必定如此。菩薩的罪行，生為戒律的自性的七種戒律，並非僅僅因死亡而捨棄。因為它們是自己近取的心所生的戒律，如果沒有其他舍戒的因緣，就會隨心而住。對此，這裡說：『菩薩之戒律，死亡之後亦相隨。』 以立宗的方式說明后，宣講其能立，即『菩薩之戒律，從心而生非有色，是故若心未退失，如是之間戒律存。』 因此，要理解此論典所展示的，在大乘宗派中，戒律以意識的自性而存在，因此僅僅因死亡不會捨棄的斷除疑惑的方式。 第三部分：分為提出觀點和破斥觀點兩部分。第一部分：『某些人』等。 第二部分：分為三部分：以沒有論證的方式簡要說明；以存在妨害的方式詳細解釋；以貶低的方式總結。 第一部分：『如是』等。 第二部分：『若是如此』等。 第三部分：『因此』等。 第二，齋戒的分別。

【English Translation】 The Specific Explanation of Fasting First, there are three parts: briefly stating through the door of commitment; explaining in detail through the door of proof; and refuting the wrong perception of time. The first part: the nature of the seven types of Pratimoksha vows is form, which is the vow to be maintained for as long as one lives. This is explained as 'Sravakas' etc. The second part: the seven types of vows are the form vows undertaken for as long as one lives, so they are abandoned due to death. Explaining the reasoning proof, that is 'Those of them' etc. Explaining the scriptural proof, that is 'This is Dharma Abhidhamma' etc. If all form vows are necessarily abandoned due to death? It is not so. Among the form vows undertaken for as long as one lives, the seven types of vows are abandoned due to death, but the vows of meditation and non-outflow, although they are form, are not abandoned due to it. Because these two are not form vows undertaken for as long as one lives, but vows that follow the mind. That is, 'The last two are mind-following'. Then, do all schools necessarily believe that the seven types of vows are abandoned due to death? It is not necessarily so. The seven types of vows of Bodhisattvas' misdeeds, born as the nature of vows, are not abandoned merely due to death. Because they are vows born from their own near-taking mind, if there is no other cause for abandoning the vows, they will follow as long as the mind remains. Regarding this, it is said here: 'The vows of Bodhisattvas, even after death, follow.' After stating the commitment, explaining its proof, that is 'The vows of Bodhisattvas, are born from the mind, therefore are not form, therefore if the mind does not degenerate, the vows exist until then.' Therefore, one must understand the key to how this treatise shows that in the Mahayana school, vows exist in the nature of consciousness, so the way to dispel doubts that they are not abandoned merely due to death. The third part: divided into two parts: stating the view and refuting the view. The first part: 'Some' etc. The second part: divided into three parts: briefly stating through the door of no proof; explaining in detail through the door of existing harm; concluding through the door of showing the place of blame. The first part: 'Like that' etc. The second part: 'If it is so' etc. The third part: 'Therefore' etc. Second, the distinction of fasting.

---

་སྨྲ་བའི་ཞེས་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་ཐེག་ཆེན་སོ་ཐར་ལ། མཉན་པར་གདམས་པ་དང་། དོན་དངོས་ བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ་ནི། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་ལ། མ་ཐོབ་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཆོ་ག ཐོབ་པ་མི་ཉམས་པར་སྲུང་བར་བྱེད་པའི་བསླབ་བྱ། གཏོང་ཚུལ་ལ་དོགས་ པ་གཅོད་པའོ། །དང་པོ་ལ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཆོ་ག་དང་། ཐུན་མོང་བའི་ཆོ་ག་གཉིས། དང་པོ་ལ། ད་ལྟར་གྱི་དང་། སྔོན་གྱི་ཆོ་ག་གཉིས། དང་པོ་ནི། བྱང་སེམས་ཞེས་སོགས་སོ། ། གཉིས་པ་སྔོན་ཆོག་ནི། རྒྱལ་སྲས་ཞེས་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། དེས་ན་ད་ཞེས་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་བསླབ་བྱ་ནི། སོ་སོར་ཐར་པའི་བསླབ་བྱ་ཡི། །ཞེས་སོགས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། འོ་ན་རིགས་ བདུན་ཤི་འཕོས་པ་ཙམ་གྱིས་གཏོང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་ཆོ་ག་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལུགས་བཞིན་དུ་ཐོབ་དགོས་ཤིང་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལུགས་ལ་ཤི་འཕོས་པ་ཙམ་གྱིས་གཏོང་བར་བཤད་པའི་ཕྱིར་སྙམ་ན། 5-893 དེ་དག་མཚུངས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལུགས་ལ་རིགས་བདུན་ཇི་སྲིད་འཚོའོ་བར་དུ་ཁས་བླངས་པའི་གཟུགས་ཅན་གྱི་སྡོམ་པ་ཡིན་ལ། འདིར་ནི་དེ་དག་རང་གི་ཉེར་ལེན་སེམས་ལས་བྱུང་ བའི་ཤེས་རྫས་སུ་འདོད་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་ཐེག་ཆེན་སོ་ཐར་རིགས་བདུན་གྱི་ཆོ་ག་ཉན་ཐོས་ལུགས་བཞིན་ཐོབ་དགོས་པའི་དབང་གིས་ཤི་འཕོས་པའི་ཚེ་ཁས་བླངས་པའི་དུས་ཀྱི་ལྡོག་ཆ་ཙམ་གཏོང་ བ་ཡིན་གྱི་སྡོམ་པའི་རྫས་ཀྱི་ངོ་བོ་གཏོང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་རང་གི་ཉེར་ལེན་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རྫས་སུ་འདོད་པའི་ཕྱིར། ཞེས་འཆད་པ་ནི། ཐེག་ཆེན་སོ་སོ་ཐར་ཡིན་ ཡང་། །ཞེས་སོགས་སོ། །དེའི་ཀུན་སློང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་ཁས་བླངས་པའི་དུས་ཀྱི་ལྡོག་ཆ་ནི་ཤི་འཕོས་པ་ཙམ་གྱིས་མི་གཏོང་སྟེ། དེ་དག་ཆོ་གའི་སྒོ་ནས་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་ཁས་ བླངས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཞེས་འཆད་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཞེས་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་བསླབ་བྱ་ལ། ལས་འབྲས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་སྤྱིར་བསྟན་པ་དང་། འཁྲུལ་པ་དགག་པ་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ ལ། མཉན་པར་གདམས་པ། དབྱེ་བ་སོ་སོར་བཤད་པ། མཇུག་བསྡུ་བའོ། །དང་པོ་ནི། དེ་ནས་ཞེས་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། ལས་ལ་ཞེས་སོགས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། དེ་འདྲའི་ཞེས་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་ལ། 5-894 བསྔོ་བའི་གནད་ལ་འཁྲུལ་བ་དགག་པ། འབྲས་བུ་དཀར་ནག་ཟང་ཐལ་དུ་འདོད་པ་དགག་པ། སྤྱོད་པ་ཡེ་བཀག་ཡེ་གནང་དུ་འདོད་པ་དགག་པ། འཕྲལ་གྱི་ལག་ལེན་འཁྲུལ་པ་གཞན་དགག་པའོ། །དང་ པོ་ལ། བསྔོ་རྒྱུའི་དགེ་རྩ་ལ། བསྔོ་ཚུལ་གྱི་ལག་ལེན་ལ། བསྔོ་བའི་འབྲས་བུ་ལ་འཁྲུལ་པ་དགག་པ། དོན་བསྡུས་ཏེ་ལས་འབྲས་ཀྱི་གནད་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ལ། འདོད་པ་བརྗོད་པ་དང་། དེ་ དགག་པ་གཉིས། དང་པོ་ནི། མུ་སྟེགས་ཞེས་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་ལ། ཆ

【現代漢語翻譯】 『說』等等。第二，關於大乘別解脫，分為勸請聽聞和實際講解兩部分。首先是：『大乘』等等。第二部分包括：獲得未得之法之儀軌，守護已得之法不失之學處，以及斷除對於捨棄之方式的疑惑。第一部分分為不共之儀軌和共同之儀軌。第一部分又分為現在的儀軌和以前的儀軌。首先是：『菩薩』等等。 第二是以前的儀軌：『佛子』等等。第二是：『因此現在』等等。第二，關於學處：『別解脫之學處』等等。第三是：『那麼僅僅是七種姓氏死亡遷移就會捨棄嗎？』因為那些儀軌必須按照聲聞的規矩來獲得，並且聲聞的規矩中說僅僅是死亡遷移就會捨棄。認為：那些並不相同，因為聲聞的規矩中，七種姓氏是盡其一生所受持的有形之戒律，而這裡則認為那些是自己近取心所產生的識之物質。因此，大乘別解脫七種姓氏的儀軌，由於必須按照聲聞的規矩來獲得，所以在死亡遷移之時，僅僅是捨棄了受持之時的對立面，而不是捨棄了戒律之物質的自性，因為那些被認為是自己近取心所產生的識之物質。解釋說：雖然是大乘別解脫，『等等』。 以其發起菩提心所受持之時的對立面，並不是僅僅死亡遷移就會捨棄，因為那些不是通過儀軌盡其一生受持的。解釋說：『菩提心』等等。第二，關於學處，分為總的顯示業果之行相，以及詳細講解破除錯誤。第一部分分為：勸請聽聞，分別解說差別，以及結尾總結。首先是：『之後』等等。第二是：『業』等等。第三是：『如此』等等。第二部分分為：破除對於迴向之要點的錯誤，破除認為果報黑白混淆，破除認為行為完全禁止或完全允許，以及破除其他的暫時實修之錯誤。第一部分分為：對於迴向之善根，對於迴向之方式的實修，對於迴向之果報的錯誤之破除，以及總結要點顯示業果之關鍵。第一部分分為：陳述觀點和破除觀點兩部分。首先是：『外道』等等。第二部分分為：破

【English Translation】 『Speaking』 etc. Second, regarding the Mahayana Pratimoksha (individual liberation vow), there are two parts: advising to listen and explaining the actual meaning. First is: 『Mahayana』 etc. The second part includes: the ritual for obtaining what has not been obtained, the precepts for protecting what has been obtained from being lost, and dispelling doubts about the method of abandoning. The first part is divided into uncommon rituals and common rituals. The first part is further divided into present rituals and past rituals. First is: 『Bodhisattva』 etc. The second is the previous ritual: 『Son of the Buddha』 etc. The second is: 『Therefore now』 etc. Second, regarding the precepts: 『Precepts of individual liberation』 etc. Third is: 『Then, would merely the death and migration of the seven lineages cause abandonment?』 Because those rituals must be obtained according to the rules of the Shravakas (listeners), and it is said in the rules of the Shravakas that merely death and migration will cause abandonment. Thinking: those are not the same, because in the rules of the Shravakas, the seven lineages are the corporeal vows undertaken for as long as one lives, while here it is considered that those are the material of consciousness arising from one's own grasping mind. Therefore, the rituals of the seven lineages of the Mahayana Pratimoksha, because they must be obtained according to the rules of the Shravakas, at the time of death and migration, only the opposite of the time of undertaking is abandoned, but not the nature of the substance of the vows, because those are considered to be the material of consciousness arising from one's own grasping mind. Explaining: although it is the Mahayana Pratimoksha, 『etc.』 The opposite of the time of undertaking with the mind of Bodhicitta (enlightenment mind) is not abandoned merely by death and migration, because those are not undertaken for as long as one lives through rituals. Explaining: 『Bodhicitta』 etc. Second, regarding the precepts, there are two parts: generally showing the aspects of karma and its results, and explaining in detail the refutation of errors. The first part is divided into: advising to listen, explaining the differences separately, and concluding. First is: 『After that』 etc. Second is: 『Karma』 etc. Third is: 『Such』 etc. The second part is divided into: refuting errors regarding the key points of dedication, refuting the idea that the results are mixed black and white, refuting the idea that behavior is completely prohibited or completely allowed, and refuting other errors of temporary practice. The first part is divided into: regarding the roots of virtue for dedication, regarding the practice of the method of dedication, refuting errors regarding the results of dedication, and summarizing the key points to show the key of karma and its results. The first part is divided into: stating the view and refuting the view. First is: 『Tirthikas (non-buddhists)』 etc. The second part is divided into: refut

---

ོས་དབྱིངས་བསྔོ་རྒྱུའི་སྙིང་པོར་འདོད་པ་དགག ཆོས་དབྱིངས་ལས་གཞན་པའི་ཁམས་བསྔོ་རྒྱུའི་སྙིང་པོར་འདོད་པ་དགག ཆོས་དབྱིངས་ལ་བསྔོ་ རྒྱུའི་སྙིང་པོ་ཡིན་མིན་གྱི་དབྱེ་བ་ཡོད་པ་དགག སྤྲོས་བྲལ་གྱི་དབྱིངས་ལ་སྙིང་པོར་འཇོག་པའི་འཐད་པ། འབྲས་དུས་ཀྱི་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་དྲང་དོན་དུ་བསྟན་པ་དང་ལྔ། དང་པོ་ནི། གྲངས་ཅན་ཞེས་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། ལ་ལ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་སྒྲ། །ཞེས་སོགས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། གལ་ཏེ་བེམས་པོའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །ཞེས་སོགས་སོ། །བཞི་པ་ནི། དེས་ན་དེ་ བཞིན་གཤེགས་པ་ཡི། །ཞེས་སོགས་སོ། །ལྔ་པ་ནི། འོན་ཀྱང་མདོ་སྡེ་འགའ་ཞིག་དང་། །ཞེས་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། འགའ་ཞིག་བསྔོ་བའི་ཚེ་ན་ཆུ། །ཞེས་སོགས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། བསྔོ་བ་དེ་ཡང་མདོར་བསྡུ་ན། ། 5-895 ཞེས་སོགས་སོ། ། བཞི་པ་ལ། དགེ་མི་དགེའི་ལས་རྒྱུ་རྐྱེན་གྱིས་བྱེད་དགོས་པར་བསྟན་པ་དང་། ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གི་ལས་འབྲས་ཀྱི་གནད་བསྟན་པ་གཉིས། དང་པོ་ནི། ཆོས་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་བསྔོ་ རྒྱུའི་དགེ་རྩར་མི་འཐད་དེ། དགེ་མི་དགེའི་ལས་ཡིན་ན་རྒྱུ་རྐྱེན་གྱིས་བྱས་པ་གཅིག་དགོས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དགེ་བའི་ལས་ཡིན་ན། རང་རྒྱུད་དུག་གསུམ་མེད་པའི་སེམས་བྱུང་གིས་ཀུན་ནས་བསླངས་བ་ གཅིག་དགོས། མི་དགེ་བའི་ལས་ཡིན་ན། རང་རྒྱུད་དུག་གསུམ་གང་རུང་གིས་ཀུན་ནས་བསླངས་བ་གཅིག་དགོས་པའི་ཕྱིར། ཞེས་འཆད་པ་ནི། དེས་ན་བསྔོ་རྒྱུའི་དགེ་བ་དང་། །ཞེས་སོགས་སོ། །དེའི་ཤེས་བྱེད་ ཀྱི་ལུང་འཆད་པ་ནི། །འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་གསུམ། །ཞེས་སོགས་སོ། །འདིར་མཁས་པ་མང་པོ་དག་ཞལ་འཆམ་པར་དུག་གསུམ་གང་རུང་གིས་ཀུན་ནས་བསླངས་པའི་ལས་ལ་མི་དགེ་བས་ཁྱབ་པ་ གཞུང་གི་དགོངས་པར་འཆད་ཅིང་། མ་རིག་པས་ཀུན་ནས་བསླངས་པའི་དགེ་བའི་ལས་མེད་པར་འདོད་པ་ནི། ཐུར་ཁྱབ་དང་། རྗེས་ཁྱབ་ཀྱི་ཤན་མ་ཕྱེད་པར་ཟད་པས། ཐོག་མར་ཁྱབ་པའི་རྣམ་དབྱེ་ཙམ་ ཤེས་པར་མཛད་ན་ལེགས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། ཉན་ཐོས་དགེ་བ་ཕལ་ཆེར་ཡང་། །ཞེས་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་ལ། འདོད་པ་བརྗོད་པ་དང་། དེ་དགག་པ་གཉིས། དང་པོ་ནི། དགོངས་གཅིག་པ་ན་རེ། དགེ་བའི་ལས་ཀྱིས་འབྲས་བུ་བདེ་བ་སྐྱེད་པར་ངེས། 5-896 མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱིས་འབྲས་བུ་སྡུག་བསྔལ་སྐྱེད་པར་ངེས་ཤིང་དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་སེམས་ཅན་གྱི་དུས་སུ་མ་མྱོང་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་སྨིན་པ་ཡོད་དེ། སྟོན་པ་འདི་སློབ་པ་ ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་སུ་དེད་དཔོན་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོར་གྱུར་པའི་ཚེ་ཚོང་པ་གཡོ་ཅན་བསད་པའི་ལས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་ལ་སངས་རྒྱས་པའི་དུས་སུ་ཞབས་ལ་སེང་ལྡེང་གི་ཚལ་པ་ཟུག་པར་འདུལ་ བ་ལུང་ལས་བཤད་ཅིང་བཤད་པ་ལྟར་དུ་བདེན་པའི་ཕྱིར། ཞེས་པའི་འདོད་པ་འ

【現代漢語翻譯】 駁斥將法界（chos dbyings，Dharmadhatu）視為迴向之核心的觀點。駁斥將法界之外的其他界（khams）視為迴向之核心的觀點。駁斥認為法界是否為迴向之核心存在區別的觀點。確立將離戲（spros bral）之界作為核心的合理性。以及將果位之如來藏（bde gshegs snying po，Tathagatagarbha）遍及一切，作為不了義（drang don）而宣說，以上共有五點。 第一點是：『數論』等等。 第二點是：『有些經中如來藏之語』等等。 第三點是：『如果無情法之界』等等。 第四點是：『因此如來』等等。 第五點是：『然而某些經部』等等。 第二部分是：『有些迴向之時』等等。 第三部分是：『迴向亦可簡而言之』等等。 第四部分包含兩點：闡述善與非善之業必須由因緣所生；以及闡述大乘和小乘之業果的關鍵。 第一點是：法性（chos nyid）、真如（de bzhin nyid）不適合作為迴向的善根，因為如果是善或非善之業，則必須由因緣所生。如果是善業，則必須由自相續中無貪嗔癡（dug gsum）之心所策發；如果是非善業，則必須由自相續中貪嗔癡三毒（dug gsum）之一策發。如是解釋：『因此迴向之善』等等。闡述其證成之理：『貪慾嗔恚與愚癡』等等。此處許多智者一致認為，由三毒之一策發的業必定是非善業，這是經論的觀點。而認為由無明（ma rig pa）策發的善業不存在，這只是沒有區分周遍關係和后遍關係。如果首先了解周遍的差別，那就好了。 第二點是：『聲聞之善多半』等等。 第二部分包含兩點：陳述觀點和駁斥觀點。 第一點是：有人認為，善業必定產生安樂之果，非善業必定產生痛苦之果，並且這些果報若未在眾生階段經歷，則會在成佛時成熟。例如，本師在修道位時，作為大悲心的商主，殺害了奸詐的商人，其異熟果報在成佛時顯現為足部被旃檀樹刺扎傷，這在律藏中有記載，並且如所說般真實，如是之觀點。

【English Translation】 Refuting the view that considers Dharmadhatu (chos dbyings) as the core of dedication. Refuting the view that considers realms (khams) other than Dharmadhatu as the core of dedication. Refuting the view that there is a distinction between whether Dharmadhatu is the core of dedication or not. Establishing the rationality of placing the non-conceptual (spros bral) realm as the core. And stating that the Tathagatagarbha (bde gshegs snying po) of the fruition is pervasive in all, as provisional meaning (drang don), these are the five points. The first point is: 'Samkhya' and so on. The second point is: 'Some sutras, the term Tathagatagarbha' and so on. The third point is: 'If the realm of inanimate dharmas' and so on. The fourth point is: 'Therefore, the Tathagata' and so on. The fifth point is: 'However, some Sutra Pitaka' and so on. The second part is: 'Some, at the time of dedication' and so on. The third part is: 'Dedication can also be summarized' and so on. The fourth part contains two points: explaining that good and non-good karma must be produced by causes and conditions; and explaining the key to the karmic results of the Mahayana and Hinayana. The first point is: Dharmata (chos nyid), Suchness (de bzhin nyid) is not suitable as the root of merit for dedication, because if it is good or non-good karma, it must be produced by causes and conditions. If it is good karma, it must be motivated by mental factors without the three poisons (dug gsum) in one's own continuum; if it is non-good karma, it must be motivated by one of the three poisons of greed, hatred, and ignorance (dug gsum) in one's own continuum. As explained: 'Therefore, the merit of dedication' and so on. Explaining the reasoning for its proof: 'Desire, anger, and ignorance' and so on. Here, many scholars agree that karma motivated by one of the three poisons is definitely non-good karma, which is the view of the scriptures. And the view that there is no good karma motivated by ignorance (ma rig pa) is simply a failure to distinguish between pervasion and subsequent pervasion. It would be good to first understand the difference of pervasion. The second point is: 'The merit of the Hearers is mostly' and so on. The second part contains two points: stating the view and refuting the view. The first point is: Some believe that good karma definitely produces the result of happiness, and non-good karma definitely produces the result of suffering, and if these results are not experienced in the state of sentient beings, they will mature at the time of Buddhahood. For example, when the Teacher was in the stage of practice, as a compassionate leader of merchants, he killed a deceitful merchant, and the result of that karma manifested at the time of Buddhahood as his foot being pierced by a sandalwood splinter, which is recorded in the Vinaya Pitaka, and is true as it is said, such is the view.

---

ཆད་པ་ནི། དཀར་ནག་ཅེས་སོགས་སོ། །དེ་འགོག་པ་ལ། དཀར་ནག་ཟང་ཐལ་དྲང་དོན་དུ་བསྟན་པ། ངེས་དོན་ཡིན་ པ་ལ་གནོད་བྱེད་བསྟན་པ། ཤེས་བྱེད་ཀྱི་ལུང་དང་སྦྱར་བའོ། །དང་པོ་ནི། དེ་དག་གིས་ནི་དྲང་དོན་ལ། །ཞེས་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། གལ་ཏེ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལ། །ཞེས་སོགས་སོ། །གསུམ་ པ་ནི། འདི་ཡི་ལུང་དང་རིགས་པ་རྣམས། །ཞེས་སོགས་སོ། །གསུམ་པ་ལ། འདོད་པ་བརྗོད་པ་དང་། དེ་དགག་པ་གཉིས། དང་པོ་ནི། དགོངས་གཅིག་པ་ན་རེ། གནང་བ་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་གནང་བ་ དང་བཀག་པ་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་བཀག་པ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། གང་ཟག་གཅིག་ལ་བཀག་ན་ཐམས་ཅད་ལ་བཀག་དགོས་གང་ཟག་གཅིག་ལ་གནང་ན་ཐམས་ཅད་ལ་གནང་དགོས་པའི་ཕྱིར། ཞེས་གསུང་ངོ་། །གཉིས་པ་ལ། 5-897 གནང་བཀག་ཐ་དད་དུ་ཡོད་ཚུལ་སྤྱིར་བསྟན་པ། དེ་ལ་གཞན་གྱི་རྩོད་པ་སྤང་བ། མ་འཁྲུལ་བའི་གནང་བཀག་ཇི་ལྟར་སྒྲུབ་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ལ། དམ་བཅའི་སྒོ་ནས་མདོར་བསྟན། འཐད་པའི་སྒོ་ ནས་རྒྱས་པར་བཤད། དཔེའི་སྒོ་ནས་དོན་བསྡུ་བ་དང་གསུམ། དང་པོ་ནི། ཡེ་བཀག་ཡེ་གནང་ཞེས་བྱ་བའང་། །ཞེས་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་ལ། ཉན་ཐོས་དང་ནང་ཚུན་གནང་བཀག་ཐ་དད་དུ་བསྟན་པ། ཁྱིམ་པ་དང་རབ་བྱུང་གནང་བཀག་ཐ་དད་དུ་བསྟན་པ། ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གནང་བཀག་ཐ་དད་དུ་བསྟན་པ། ཐེག་ཆེན་ནང་ཕན་ཚུན་གནང་བཀག་ཐ་དད་དུ་བསྟན་པ་དང་བཞི། དང་པོ་ལ། གནང་བཀག་ཐ་དད་དུ་ཡོད་ཚུལ་དངོས། དེའི་ཉེས་སྤོང་གི་ལན་དགག་པ། གནང་བཀག་གཅིག་ཡིན་པ་ལ་གནོད་བྱེད་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། དེ་ཡི་འཐད་པ་འདི་ལྟར་ཡིན། །ཞེས་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་ ནི། གལ་ཏེ་སྡེ་པ་གཅིག་བདེན་གྱི། །ཞེས་སོགས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། མདོར་ན་ཕམ་པ་བཞི་པོ་ནས། །ཞེས་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། བྱིན་ལེན་མ་བྱས་ཟ་བ་ཡི། །ཞེས་སོགས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། ཉན་ཐོས་རྣམ་གསུམ་དག་པའི་ཤ །ཞེས་སོགས་སོ། །བཞི་པ་ནི། དེ་བཞིན་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་དང་། །ཞེས་སོགས་སོ། །གསུམ་པ། དཔེའི་སྒོ་ནས་དོན་བསྡུ་བ་ནི། དེས་ན་ཡེ་བཀག་ཡེ་གནང་གི །ཞེས་སོགས་སོ། ། 5-898 གཉིས་པ་ལ། ཐུབ་པས་རབ་བྱུང་ལ་སྙིང་ནད་བྱས་པར་ཐལ་བ་སྤང་བ་དང་། བདེ་སྡུག་ཀུན་གྱི་བྱེད་པོ་སངས་རྒྱས་སུ་ཐལ་བ་སྤང་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ། འདོད་པ་བརྗོད་པ་དང་། དེ་ དགག་པ་གཉིས། དང་པོ་ནི། གལ་ཏེ་སྡོམ་པ་མ་བླངས་ན། །ཞེས་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། འདི་འདྲའི་རིགས་པ་གཟུ་ལུམ་ཡིན། །ཞེས་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་ལ། འདོད་པ་བརྗོད་པ་དང་། དེ་དགག་པ་ གཉིས། དང་པོ་ནི། དེ་ལ་ཁ་ཅིག་འདི་སྐད་དུ། །ཞེས་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། འདི་ཡི་ལན་ལ་རྣམ་གཉིས་ལས། །ཞེས་སོགས་སོ། །གསུམ་པ་མ་འཁྲུལ་བའི་གནང་བཀག་ཇི་ལྟར་སྒྲུབ་ཚུལ་ནི། སྦུ་ གུ་ཅན་དང་གོང་བ་ཅན། །ཞེས་སོགས་སོ། །བཞི་པ་འཕྲལ་གྱི་ལག་ལེན་འ

【現代漢語翻譯】 遮破：即對於『是善』、『非善』等的遮破。對於此遮破的破除，是通過將『是善』、『非善』顯示為空性，從而在勝義諦中顯現其真實意義；揭示其對真實義的妨害；以及結合經文的教證來進行的。第一點如：『彼等以正理。』等。第二點如：『若如圓滿正等覺。』等。第三點如：『此之教證與理證。』等。 第三部分包含：陳述觀點和駁斥觀點兩部分。第一部分是：持『唯一密意』者說，『一切開許皆為本初開許，一切遮止皆為本初遮止』，因為對一人遮止，則需對一切人遮止；對一人開許，則需對一切人開許。如是說。 第二部分包含：總的展示開許與遮止的差別存在方式；破除他人對此的辯論；以及如何成立無誤的開許與遮止。第一部分包含：以立宗的方式簡要展示；以理證的方式詳細解釋；以及以比喻的方式總結要義這三點。第一點如：『本初遮止本初許。』等。第二部分包含：聲聞乘內部開許與遮止的差別展示；在家眾與出家眾開許與遮止的差別展示；大乘與小乘開許與遮止的差別展示；大乘內部相互之間開許與遮止的差別展示這四點。第一點包含：開許與遮止的差別存在的真實情況；駁斥對此過失的回答；以及揭示開許與遮止為一的妨害。第一點如：『彼之理證如下是。』等。第二點如：『若一宗派為真實。』等。第三點如：『總而言之四根本墮罪。』等。第二點如：『不予而取之食用。』等。第三點如：『聲聞三眾清凈之。』等。第四點如：『如是度母波羅蜜多。』等。第三點，以比喻的方式總結要義如：『因此本初遮止本初許。』等。 第二部分包含：駁斥佛陀對出家眾造成心痛的過失；以及駁斥一切安樂與痛苦的製造者是佛陀的過失。第一部分包含：陳述觀點和駁斥觀點兩部分。第一部分如：『若未受持律儀者。』等。第二部分如：『如此之理不公正。』等。第二部分包含：陳述觀點和駁斥觀點兩部分。第一部分如：『彼等某些如是說。』等。第二部分如：『對此之回答有二。』等。第三部分是如何成立無誤的開許與遮止：『有管者與有領者。』等。 第四部分是當下的行持。

【English Translation】 Cessation: This refers to the cessation of 'good' and 'not good,' etc. To counter this cessation, it is done by showing 'good' and 'not good' as emptiness, thereby revealing their true meaning in the ultimate truth; revealing their hindrance to the true meaning; and combining it with scriptural evidence. The first point is like: 'They, with reasoning.' etc. The second point is like: 'If, like the perfectly complete Buddha.' etc. The third point is like: 'The scriptural evidence and reasoning of this.' etc. The third part contains: stating the view and refuting the view. The first part is: those who hold the 'sole intention' say, 'All permissions are originally permissions, and all prohibitions are originally prohibitions,' because if it is prohibited to one person, it must be prohibited to everyone; if it is permitted to one person, it must be permitted to everyone. Thus they say. The second part contains: generally showing the way in which the difference between permission and prohibition exists; refuting others' arguments against this; and how to establish unerring permission and prohibition. The first part contains: briefly showing by way of assertion; explaining in detail by way of reasoning; and summarizing the essence by way of example. The first point is like: 'Originally prohibited, originally permitted.' etc. The second part contains: showing the difference between permission and prohibition within the Shravaka Vehicle; showing the difference between permission and prohibition for householders and renunciates; showing the difference between permission and prohibition for the Great Vehicle and the Small Vehicle; showing the difference between permission and prohibition among each other within the Great Vehicle. The first point contains: the true situation of the existence of the difference between permission and prohibition; refuting the answer to this fault; and revealing the hindrance to permission and prohibition being one. The first point is like: 'The reasoning for that is as follows.' etc. The second point is like: 'If one sect is true.' etc. The third point is like: 'In summary, the four root downfalls.' etc. The second point is like: 'Eating what is not given.' etc. The third point is like: 'The pure three assemblies of Shravakas.' etc. The fourth point is like: 'Likewise, the Paramita Mother.' etc. The third point, summarizing the essence by way of example, is like: 'Therefore, originally prohibited, originally permitted.' etc. The second part contains: refuting the fault that the Buddha caused heartache to the renunciates; and refuting the fault that the creator of all happiness and suffering is the Buddha. The first part contains: stating the view and refuting the view. The first part is like: 'If one has not taken vows.' etc. The second part is like: 'Such reasoning is unfair.' etc. The second part contains: stating the view and refuting the view. The first part is like: 'Some of them say this.' etc. The second part is like: 'There are two answers to this.' etc. The third part is how to establish unerring permission and prohibition: 'Those with tubes and those with collars.' etc. The fourth part is the immediate practice.

---

ཁྲུལ་བ་གཞན་དགག་པ་ནི། མདོ་བསྐུལ་ལ་སོགས་བྱ་བ་ཀུན། །ཞེས་སོགས་སོ། །གསུམ་པ་ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་མ་ནོར་བའི་ སྒོ་ནས་མཇུག་བསྡུ་བ་ལ། ནོར་བའི་ཐོས་བསམ་སྤང་བར་གདམས་པ་དང་། མ་ནོར་བའི་ཐོས་བསམ་བསྒྲུབ་པར་བསྟན་པ་གཉིས། དང་པོ་ནི། ལ་ལ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི། །ཞེས་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་ ནི། དེས་ན་སངས་རྒྱས་གསུང་རབ་དང་། །ཞེས་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་བྱང་སེམས་སྡོམ་པའི་ཉམས་ལེན་ལ། སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་དབྱེ་བ་སྤྱིར་བསྟན་པ། ཐེག་ཆེན་སེམས་བསྐྱེད་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ། བསྟན་པ་རྣམ་པར་དག་པས་མཇུག་བསྡུ་བའོ། ། 5-899 དང་པོ་ནི། སྤྱིར་སེམས་བསྐྱེད་ལ། ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གི་སེམས་བསྐྱེད་གཉིས་སུ་ཡོད་ཅེས་འཆད་པ་ནི། སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི་ཞེས་སོགས་སོ། །ཉན་ཐོས་ལ་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ ཚུལ་གསུམ་ཡོད་ཅེས་འཆད་པ་ནི། ཉན་ཐོས་རྣམས་ལ་ཞེས་སོགས་སོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་དབུ་སེམས་གཉིས་ལྟ་བ་བཟང་ངན་ཐ་དད་པའི་དབང་གིས་མ་ཐོབ་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཆོ་ག སྤང་བྱའི་ལྟུང་བ། ཉམས་ན་ཕྱིར་བཅོས་པའི་ཐབས། དགག་སྒྲུབ་སྤང་གསུམ་གྱི་བསླབ་བྱ་སོ་སོར་ཡོད་ཅེས་འཆད་པ་ནི། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་སེམས་བསྐྱེད་ལ། །ཞེས་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་ལ། མ་ཐོབ་པ་ ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཆོ་ག ཐོབ་པ་མི་ཉམས་པར་བསྲུང་བའི་བསླབ་བྱ། ཐབས་ལམ་ལ་འཁྲུལ་བ་བཀག་ནས་མ་འཁྲུལ་བ་བསྒྲུབ་དགོས་པ་དང་གསུམ། དང་པོ་ལ། ཀུན་རྫོབ་སེམས་བསྐྱེད་ཆོ་གའི་སྒོ་ ནས་བསྐྱེད་ཚུལ་དང་། དོན་དམ་སེམས་བསྐྱེད་ཆོ་གའི་སྒོ་ནས་བསྐྱེད་མི་དགོས་པའི་འཐད་པའོ། །དང་པོ་ནི། སེམས་ཙམ་ལུགས་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་སྐྱེ་བོ་ཀུན་ལ་བྱེད་པ་ལ་གནོད་བྱེད་ཡོད་ཅིང་ཤེས་བྱེད་ མེད་ཅེས་འཆད་པ་ནི། སེམས་ཙམ་པ་ཡི་སེམས་བསྐྱེད་འདི། །ཞེས་སོགས་སོ། །དེའི་དཔེ་འཆད་པ་ནི། ཇི་ལྟར་འབྲས་ཀྱི་ས་བོན་ནི། །ཞེས་སོགས་སོ། །དེ་དག་གི་གྲུབ་འབྲས་འཆད་པ་ནི། །དེས་ན་སེམས་ཙམ་པ་ཡི་ལུགས། ། 5-900 ཞེས་སོགས་སོ། །དབུ་མ་པའི་ལུགས་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་སྐྱེ་བོ་ཀུན་ལ་བྱར་རུང་བ་འཐད་པ་དང་བཅས་པ་འཆད་པ་ནི། དབུ་མ་ལུགས་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་འདི། །ཞེས་སོགས་སོ། །དེའི་དཔེ་འཆད་པ་ནི། ཇི་ལྟར་ནས་ཀྱི་ས་བོན་ནི། །ཞེས་སོགས་སོ། །དེ་དག་གི་གྲུབ་འབྲས་ནི། ཅི་སྟེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ། །ཞེས་སོགས་སོ། གཉིས་པ་ནི། དོན་དམ་སེམས་བསྐྱེད་ཅེས་བྱ་བ། །ཞེས་སོགས་སོ། ། གཉིས་ པ་བསླབ་བྱ་ལ། ལྟུང་བའི་རྣམ་གཞག་མུ་བཞི་ཡོད་ཚུལ། བསླབ་བྱའི་གཙོ་བོ་བདག་གཞན་མཉམ་བརྗེ་གཉིས་སུ་བསྟན་པ། དེ་ལ་གཞན་གྱི་ལོག་རྟོག་དགག་པ་དང་གསུམ། དང་པོ་ནི། དེ་ལྟར་སེམས་ ཙམ་དབུ་མ་གཉིས། །ཞེས་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བསླབ་བྱ་ལ། །ཞེས་སོགས་སོ།

【現代漢語翻譯】 駁斥其他錯誤觀點：如『勸請經』等，以上所述。 第三，以不錯誤的方式總結聞、思、修三者：包括勸誡捨棄錯誤的聞思，以及展示如何修持正確的聞思兩方面。第一方面是：『有些人對於圓滿正覺…』等。第二方面是：『因此，對於佛陀的教言…』等。 第二，關於菩薩戒的修持：包括 общей представление о分類發心，詳細解釋大乘發心，以及以清凈的教義作總結。 第一， общей представление о分類發心，解釋說發心分為大乘和小乘兩種：如『發心是…』等。解釋說聲聞乘有三種發菩提心的方式：如『對於聲聞乘來說…』等。對於大乘，由於中觀和唯識兩派觀點的好壞不同，因此對於未獲得者如何獲得，應捨棄的墮落，以及如果戒律衰退後如何恢復的方法，以及止惡、行善、斷惡這三方面的教導，都有所不同：如『大乘的發心…』等。 第二，包括：如何通過儀軌獲得未獲得的發心，守護已獲得的發心不退失的教導，以及必須糾正錯誤的修行方法，並實踐正確的修行方法這三方面。第一方面包括：通過世俗發心的儀軌來生起發心的方式，以及通過勝義發心的儀軌不需要生起發心的理由。第一點是：解釋說唯識宗的發心對於所有人都有障礙，並且沒有證據：如『唯識宗的發心…』等。解釋其例子：如『就像稻子的種子…』等。解釋這些的結論：『因此，唯識宗的觀點…』等。 解釋說中觀宗的發心適合所有人，並且附帶理由：如『中觀宗的發心…』等。解釋其例子：如『就像大麥的種子…』等。這些的結論是：『如果對於一切眾生…』等。第二點是：『所謂的勝義發心…』等。 第二，關於教導：包括墮落的四種情況，將自他交換作為教導的重點，以及駁斥對此的錯誤觀點這三方面。第一方面是：『如此，唯識和中觀兩派…』等。第二方面是：『對於菩提心的教導…』等。

【English Translation】 Refuting other wrong views: Such as 'Admonition Sutra' etc., as mentioned above. Third, summarizing the three aspects of hearing, thinking, and meditating in a non-erroneous way: including advising to abandon erroneous hearing and thinking, and demonstrating how to practice correct hearing and thinking. The first aspect is: 'Some people regarding perfect enlightenment...' etc. The second aspect is: 'Therefore, regarding the Buddha's teachings...' etc. Second, regarding the practice of Bodhisattva vows: including a general presentation of classifying the mind of enlightenment, a detailed explanation of the Mahayana mind of enlightenment, and concluding with pure teachings. First, a general presentation of classifying the mind of enlightenment, explaining that the mind of enlightenment is divided into Mahayana and Hinayana: such as 'The mind of enlightenment is...' etc. Explaining that the Shravaka vehicle has three ways of generating the mind of enlightenment: such as 'For the Shravakas...' etc. For the Mahayana, due to the different views of Madhyamaka and Yogacara schools, regarding how to obtain what has not been obtained, the downfalls to be abandoned, and how to restore the vows if they have declined, as well as the teachings on stopping evil, doing good, and cutting off evil, there are differences: such as 'The Mahayana mind of enlightenment...' etc. Second, including: how to obtain the mind of enlightenment that has not been obtained through rituals, teachings on guarding the mind of enlightenment that has been obtained from degenerating, and the need to correct erroneous practices and practice correct practices. The first aspect includes: the way to generate the mind of enlightenment through the ritual of conventional mind of enlightenment, and the reason why it is not necessary to generate the mind of enlightenment through the ritual of ultimate mind of enlightenment. The first point is: explaining that the Yogacara school's mind of enlightenment has obstacles for everyone, and there is no evidence: such as 'The Yogacara's mind of enlightenment...' etc. Explaining its example: such as 'Just like the seed of rice...' etc. Explaining the conclusions of these: 'Therefore, the Yogacara's view...' etc. Explaining that the Madhyamaka school's mind of enlightenment is suitable for everyone, with reasons: such as 'The Madhyamaka's mind of enlightenment...' etc. Explaining its example: such as 'Just like the seed of barley...' etc. The conclusion of these is: 'If for all sentient beings...' etc. The second point is: 'The so-called ultimate mind of enlightenment...' etc. Second, regarding the teachings: including the four situations of downfall, taking the exchange of self and others as the focus of the teachings, and refuting erroneous views on this. The first aspect is: 'Thus, the two schools of Yogacara and Madhyamaka...' etc. The second aspect is: 'Regarding the teachings of the mind of enlightenment...' etc.

---

།གསུམ་པ་ནི། ཁ་ཅིག་བརྗེ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །ཞེས་སོགས་སོ། །གསུམ་པ་ཐབས་ལམ་ལ་འཁྲུལ་བ་ དགག་པ་ནི། སངས་རྒྱས་དགོངས་པ་མི་ཤེས་པར། །ཞེས་སོགས་སོ། །གསུམ་པ་མཇུག་བསྡུ་བ་ནི། མདོར་ན་སངས་རྒྱས་གསུང་རབ་དང་། །ཞེས་སོགས་སོ། །གསུམ་པ་སྔགས་ཀྱི་སྡོམ་པའི་ཉམས་ལེན་ལ། སྐབས་ཀྱི་ བསྟན་དོན་ངོས་བཟུང་བ་དང་། གཞུང་གི་བསྡུ་བ་དངོས་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ་ནི། སྐབས་གསུམ་པ་འདིར་རྒྱུད་སྡེ་བཞིའི་ཉམས་ལེན་མཐའ་དག་བསྟན་བྱའི་གཙོ་བོར་བྱས་ནས་སྟོན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བླ་མེད་ཀྱི་ཉམས་ལེན་ལ་འཁྲུལ་པ་གཙོ་བོར་བཀག་ནས་བླ་མེད་ཀྱི་ཉམས་ལེན་མ་འཁྲུལ་བ་གཙོ་བོར་སྟོན་པའི་ཕྱིར། 5-901 དེ་ལྟར་སྟོན་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་དེ། བསྟན་བཅོས་འདི་མཛད་པའི་དུས་སུ་རྒྱུད་སྡེ་བཞིའི་ནང་ནས་གསང་སྔགས་བླ་མེད་ལ་འཁྲུལ་པའི་ལོག་རྟོག་ཤས་ཆེ་བར་གཟིགས་ནས་དེ་ཉིད་དགག་པའི་ཕྱིར་དུ་ བསྟན་བཅོས་འདི་མཛད་པའི་ཕྱིར། རྒྱུད་སྡེ་འོག་མ་གསུམ་ལ་འཁྲུལ་པ་གཏན་མི་འགོག་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུད་སྡེ་འོག་མ་གསུམ་ལ་དབང་བཞི་དང་རིམ་གཉིས་ཡོད་པར་འདོད་པ་དང་། སེམས་བསྐྱེད་ ཙམ་ལ་བརྟེན་ནས་བྱ་རྒྱུད་མཐའ་དག་ཉམས་སུ་ལེན་དུ་རུང་བར་འདོད་པ་དང་། བྱ་བའི་རྒྱུད་ལ་བདག་བསྐྱེད་ཡོད་པར་འདོད་པའི་ལོག་རྟོག་རྣམས་ཞར་བྱུང་གི་ཚུལ་དུ་འགོག་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་ འདིར་གསང་སྔགས་བླ་མེད་ཀྱི་ཉམས་ལེན་གྱི་རིམ་པ་གཙོ་བོར་བསྟན་ཏེ། འདིར་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་བཞི། གྲོལ་བྱེད་ཀྱི་ལམ་རིམ་པ་གཉིས། དབང་དང་རིམ་གཉིས་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱག་ཆེན་གྱི་ཡེ་ཤེས། རིམ་གཉིས་ཀྱི་རྟོགས་པ་བརྟན་པའི་གང་ཟག་གིས་ཕྱི་ནང་གི་རྟེན་འབྲེལ་བསྒྲིགས་ནས་སྤྱོད་པ་བྱེད་ཚུལ་གྱི་རྣམ་གཞག རྩ་ཐིག་རླུང་གསུམ་དབུ་མར་ཆུག་ནས་ས་ལམ་ལུས་ལ་བགྲོད་དེ་བཅུ་གསུམ་ རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་མྱུར་དུ་མངོན་དུ་བྱེད་ཚུལ་གྱི་རྣམ་གཞག་འདིར་གཙོ་བོར་བསྟན་ཅིང་། དེ་དག་རྒྱུད་སྡེ་བཞིའི་ནང་ནས་བླ་མེད་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་སྐད་དུ་ཡང་། ཕ་རོལ་ཕྱིན་གཞུང་མི་ནུས་པར། ། 5-902 གལ་ཏེ་གསང་སྔགས་སྒོམ་འདོད་ན། །ནོར་བ་མེད་པའི་དབང་བཞི་ལོངས། །འཁྲུལ་པ་མེད་པའི་རིམ་གཉིས་སྒོམས། །དེ་ལས་བྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་ནི། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གོམས་པར་བྱ། །དེ་ནས་འཁོར་འདས་བསྲེ་ བའི་ཕྱིར། །རྣམ་པར་དག་པའི་སྤྱོད་པ་སྤྱད། །ནང་གི་ས་ལམ་ཀུན་བགྲོད་ནས། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ས་དགེ་བ། །བཅུ་གསུམ་པ་ནི་ཐོབ་པར་འགྱུར། །འདི་ནི་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀྱི། །དམ་པའི་ཆོས་ ཀྱི་སྙིང་པོ་ཡིན། །རྒྱུད་སྡེ་རྣམས་ཀྱི་གསང་ཚིག་མཆོག །འདི་ཉིད་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །གཉིས་པ་ལ། སྨིན་གྲོལ་གྱི་རྣམ་གཞག་སྤྱིར་བསྟན་པ་དང་། སོ་སོའི་རང་བཞི

【現代漢語翻譯】 第三，『某些交換的菩提心』等等。第三，糾正對方法路徑的誤解：『不瞭解佛陀的意圖』等等。第三，總結：『簡而言之，佛陀的教言』等等。第三，關於真言誓言的修持，確定場合的教義要點和直接闡述論典的總結，分為兩部分。第一部分是：在此第三場合中，並非將所有四部密續的修持都作為主要教授內容，而是主要糾正對無上瑜伽修持的誤解，從而主要展示對無上瑜伽的正確修持。 如此展示是有原因的：因為在撰寫此論典時，作者觀察到四部密續中對無上瑜伽的錯誤理解和邪見最為普遍，因此爲了糾正這些錯誤而撰寫此論典。並非完全不糾正對下三部密續的誤解，而是順帶糾正以下邪見：認為下三部密續有四灌頂和二次第；認為僅憑生起次第就可以修持所有事續；認為行續中有自生本尊。因此，此處主要展示無上瑜伽的修持次第，即成熟的四灌頂，解脫的二次第，從灌頂和二次第中產生的勝樂智慧，以及二次第證悟穩固者如何通過安排內外緣起而行持的方式，以及如何使脈、明點、風融入中脈，從而在身體上經歷道位，迅速實現十三地金剛持果位的次第。這些是四部密續中無上瑜伽的特點。正如所說：『如果不能理解波羅蜜多經論，如果想要修持密咒，接受無誤的四灌頂，修持無誤的二次第，由此產生的智慧，應熟練大手印。然後爲了混合輪迴與涅槃，行持完全清凈的行為。經歷內在的所有道位，將獲得十三地金剛持的果位。這是三世諸佛，殊勝佛法的精髓。應知這是所有密續的殊勝密語。』第二部分分為：總體展示成熟解脫的體系，以及各自的自性。'

【English Translation】 Third, 'Some exchanged Bodhicitta' etc. Third, correcting the misunderstanding of the method path: 'Not understanding the Buddha's intention' etc. Third, the conclusion: 'In short, the Buddha's teachings' etc. Third, regarding the practice of the mantra vows, identifying the doctrinal points of the occasion and directly explaining the summary of the treatise, divided into two parts. The first part is: In this third occasion, it is not that all the practices of the four tantras are taken as the main teaching, but mainly to correct the misunderstanding of the practice of Anuttara Yoga, so as to mainly show the correct practice of Anuttara Yoga. There is a reason for showing it in this way: because at the time of writing this treatise, the author observed that among the four tantras, the wrong understanding and heresies of Anuttara Yoga were the most common, so this treatise was written to correct these errors. It is not that the misunderstanding of the lower three tantras is not corrected at all, but the following heresies are corrected incidentally: thinking that the lower three tantras have four empowerments and two stages; thinking that all Kriya Tantra can be practiced only by relying on the generation stage; thinking that there is self-generation of deities in Kriya Tantra. Therefore, here mainly shows the practice sequence of Anuttara Yoga, that is, the four empowerments of maturation, the two stages of liberation, the Mahasukha wisdom arising from the empowerment and the two stages, and how a person with stable realization of the two stages arranges the inner and outer dependent origination to act, and how to make the pulse, bindu, and wind integrate into the central channel, so as to experience the stages on the body and quickly realize the thirteenth Vajradhara stage. These are the characteristics of Anuttara Yoga among the four tantras. As it is said: 'If you cannot understand the Paramita sutras and treatises, if you want to practice mantras, receive the correct four empowerments, practice the correct two stages, the wisdom arising from this, you should be familiar with Mahamudra. Then, in order to mix samsara and nirvana, practice completely pure behavior. Experiencing all the inner stages, you will attain the thirteenth Vajradhara stage. This is the essence of the sacred Dharma of the Buddhas of the three times. It should be known that this is the supreme secret word of all tantras.' The second part is divided into: generally showing the system of maturation and liberation, and their respective nature.

---

ན་རྒྱས་ པར་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ་ནི། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་ཞུགས་ཏེ། །ཞེས་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་ལ། སྨིན་བྱེད་ནོར་བ་མེད་པའི་དབང་། །གྲོལ་བྱེད་འཁྲུལ་པ་མེད་པའི་ལམ། །དེ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱག་ཆེན་ གྱི་ཡེ་ཤེས། རིམ་གཉིས་ཀྱི་རྟོགས་པ་བརྟན་པས་སྤྱོད་པ་བྱེད་ཚུལ། དེ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་འབྲས་བུ་ཇི་ལྟར་འགྲུབ་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ལ། མ་འཁྲུལ་པའི་སྨིན་བྱེད་བསྒྲུབ་པར་བསྟན་པ། འཁྲུལ་པའི་ སྨིན་བྱེད་དོར་བར་བསྟན་པ། དབང་ལས་ཐོབ་པའི་དམ་ཚིག་ལ་འཁྲུལ་པ་དགག་པ་དང་གསུམ། དང་པོ་ནི། སྨིན་པར་བྱེད་པའི་དབང་བསྐུར་ཡང་། །ཞེས་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་ལ། སྨིན་བྱེད་མ་ཡིན་པ་སྨིན་བྱེད་དུ་འདོད་པ་དགག་པ། 5-903 སྨིན་བྱེད་གྱི་དབང་མི་དགོས་པར་འདོད་པ་དགག་པ། དགོས་ཀྱང་འཁྲུལ་པར་སྤྱོད་པ་དགག་པ། དབང་བསྐུར་མུ་བཞིར་འདོད་པ་དགག་པའོ། །དང་པོ་ལ། བྱིན་རླབས་ཙམ་སྨིན་བྱེད་ཡིན་པ་དགག་པ། གྲངས་ ངེས་མེད་པའི་དབང་བསྐུར་སྨིན་བྱེད་ཡིན་པ་དགག་པ། དཀྱིལ་འཁོར་མ་དག་པའི་དབང་བསྐུར་སྨིན་བྱེད་ཡིན་པ་དགག་པ། ཆོ་ག་མ་དག་པའི་དབང་བསྐུར་སྨིན་བྱེད་ཡིན་པ་དགག་པའོ། །དང་པོ་ལ། འདོད་པ་བརྗོད་པ་ནི། དེང་སང་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཡི། །ཞེས་སོགས་སོ། །དེ་དགག་པ་ནི། འདི་འདྲ་རྒྱུད་སྡེ་ལས་མ་གསུངས། །ཞེས་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། དེས་ན་ཉན་ཐོས་ཐེག་པ་ནི། །ཞེས་ སོགས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། དེང་སང་བྱིན་རླབས་མི་བྱེད་ཅིང་། །ཞེས་སོགས་སོ། །བཞི་པ་ནི། དབང་བསྐུར་བྱེད་པ་ཕལ་ཆེར་ཡང་། །ཞེས་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་ལ། དབང་བསྐུར་མེད་པར་ཟབ་ལམ་སྒོམ་པ་དགག་ པ། དབང་བསྐུར་མེད་པར་དབང་པོ་རབ་སྨིན་པ་དགག་པ། སེམས་བསྐྱེད་ཙམ་གྱིས་གསང་སྔགས་སྒོམ་པ་དགག་པ། ཞར་ལ་སྨིན་བྱེད་ནོར་བ་གཞན་དགག་པའོ། །དང་པོ་ནི། དབང་བསྐུར་མེད་པར་ལམ་ཟབ་ མོ། །ཞེས་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། ཁ་ཅིག་གང་ཟག་དབང་པོ་རབ། །ཅེས་སོགས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། ལ་ལ་སེམས་བསྐྱེད་བྱས་པ་ལ། །ཞེས་སོགས་སོ། །བཞི་པ་ནི། གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་ཞེས་བྱ་དང་། ། 5-904 ཞེས་སོགས་སོ། །གསུམ་པ་དགོས་ཀྱང་འཁྲུལ་པར་སྤྱོད་པ་དགག་པ་ལ། དབང་བསྐུར་བའི་དུས་ལ་འཁྲུལ་པ་དགག་པ། སློབ་མའི་རྒྱུད་ལ་འཁྲུལ་པ་དགག་པ། གང་དུ་བསྐུར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་འཁྲུལ་པ་ དགག་པ། རྒྱུད་སྡེའི་ཁྱད་པར་ལ་འཁྲུལ་པ་དགག་པ། ཆོས་སྒོའི་མིང་ལ་འཁྲུལ་པ་དགག་པ་དང་ལྔ། དང་པོ་ནི། འགའ་ཞིག་གསང་སྔགས་ད་ལྟ་སྤྱོད། །ཅེས་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། ལ་ལ་སེམས་ ཉིད་མ་རྟོགས་ན། །ཞེས་སོགས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། ཁ་ཅིག་ཆོ་ག་མེད་བཞིན་དུ། །ཞེས་སོགས་སོ། །བཞི་པ་ནི། ཁ་ཅིག་བྱ་བའི་རྒྱུད་སོགས་ལའང་། །ཞེས་སོགས་སོ། །ལྔ་པ་ནི། ལ་ལ་དབང་བསྐུར་ མ་བྱས་ཀྱང་། །ཞེས་སོགས་སོ། །བཞི

【現代漢語翻譯】 關於廣說的兩種解釋。第一種是：『進入金剛乘道』等等。第二種包括：無謬的成熟灌頂，無誤的解脫之道，由此產生的勝樂大手印智慧，通過穩固二次第的證悟而實踐的方式，以及依賴這些如何成就果位。 第一部分包括：展示如何成就無謬的成熟灌頂，展示如何捨棄錯誤的成熟灌頂，以及破除對從灌頂獲得的誓言的錯誤理解。第一點是：『即使給予成熟的灌頂』等等。第二部分包括：破除將非成熟灌頂視為成熟灌頂的觀點，破除認為不需要成熟灌頂的觀點，破除即使需要也錯誤地實踐的觀點，以及破除認為有四種灌頂的觀點。 第一點包括：破除僅加持是成熟灌頂的觀點，破除不確定數量的灌頂是成熟灌頂的觀點，破除不純凈壇城的灌頂是成熟灌頂的觀點，以及破除不純凈儀軌的灌頂是成熟灌頂的觀點。第一點是：表達願望，如『如今金剛亥母的』等等。對此進行駁斥，如『這種在續部中沒有提到』等等。第二點是：『因此，聲聞乘』等等。第三點是：『如今不作加持』等等。第四點是：『大多數給予灌頂的人』等等。 第二部分包括：破除沒有灌頂而修持深道，破除沒有灌頂而根器成熟，破除僅生起菩提心而修持密咒，以及順便破除其他的錯誤成熟灌頂。第一點是：『沒有灌頂而修持深道』等等。第二點是：『有些人認為根器極佳』等等。第三點是：『有些人僅生起菩提心』等等。第四點是：『所謂的食子灌頂』等等。 第三部分包括破除即使需要也錯誤地實踐的觀點：破除灌頂時間的錯誤，破除對弟子根器的錯誤，破除灌頂壇城的錯誤，破除續部差別的錯誤，以及破除法門名稱的錯誤。第一點是：『有些人現在就修持密咒』等等。第二點是：『有些人沒有證悟自性』等等。第三點是：『有些人沒有儀軌』等等。第四點是：『有些人即使在事部續等中』等等。第五點是：『有些人即使沒有接受灌頂』等等。

【English Translation】 There are two explanations of the extensive teaching. The first is: 'Entering the Vajrayana path,' etc. The second includes: the unerring ripening empowerment, the infallible path of liberation, the wisdom of Mahamudra arising from it, the way to practice through the stability of the two stages of realization, and how the fruition is achieved by relying on these. The first part includes: showing how to accomplish the unerring ripening empowerment, showing how to abandon the erroneous ripening empowerment, and refuting the erroneous understanding of the vows obtained from the empowerment. The first point is: 'Even if the ripening empowerment is given,' etc. The second part includes: refuting the view that non-ripening empowerments are considered ripening empowerments, refuting the view that ripening empowerments are not needed, refuting the view that even if needed, they are practiced incorrectly, and refuting the view that there are four empowerments. The first point includes: refuting the view that mere blessings are ripening empowerments, refuting the view that empowerments of indefinite numbers are ripening empowerments, refuting the view that empowerments of impure mandalas are ripening empowerments, and refuting the view that empowerments of impure rituals are ripening empowerments. The first point is: expressing the wish, such as 'Nowadays, of Vajravarahi,' etc. This is refuted, such as 'This is not mentioned in the tantras,' etc. The second point is: 'Therefore, the Shravaka vehicle,' etc. The third point is: 'Nowadays, not giving blessings,' etc. The fourth point is: 'Most of those who give empowerments,' etc. The second part includes: refuting the practice of profound paths without empowerment, refuting the ripening of faculties without empowerment, refuting the practice of secret mantra by merely generating Bodhicitta, and incidentally refuting other erroneous ripening empowerments. The first point is: 'Practicing the profound path without empowerment,' etc. The second point is: 'Some people think that the faculties are excellent,' etc. The third point is: 'Some people only generate Bodhicitta,' etc. The fourth point is: 'The so-called Torma empowerment,' etc. The third part includes refuting the view that even if needed, it is practiced incorrectly: refuting the error of the time of empowerment, refuting the error of the disciple's disposition, refuting the error of the empowerment mandala, refuting the error of the difference of tantras, and refuting the error of the name of the Dharma gate. The first point is: 'Some people practice secret mantra now,' etc. The second point is: 'Some people have not realized self-nature,' etc. The third point is: 'Some people have no rituals,' etc. The fourth point is: 'Some people, even in Kriya Tantra, etc.,' etc. The fifth point is: 'Some people, even without receiving empowerment,' etc.

---

་པ་ནི། ལ་ལ་དབང་བསྐུར་མུ་བཞིར་འདོད། །ཅེས་སོགས་སོ། །གསུམ་པ། དབང་ལས་ཐོབ་པའི་དམ་ཚིག་ལ་འཁྲུལ་པ་དགག་པ་ནི། ཁ་ཅིག་གསང་སྔགས་གསང་བ་ལ། ། ཞེས་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་གྲོལ་བྱེད་འཁྲུལ་པ་མེད་པའི་ལམ་ལ། ལམ་གྱི་གཙོ་བོ་མི་དགོས་པར་འདོད་པའི་ལོག་རྟོག་དགག་པ། ལམ་གྱི་གཙོ་བོ་ངོས་བཟུང་བ། དེ་དག་དང་མ་འབྲེལ་བའི་ཆོས་ ལུགས་འཁྲུལ་པ་དགག་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཁ་ཅིག་འཁྲུལ་དང་མ་འཁྲུལ་མེད། །ཅེས་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་ལ། ཕར་ཕྱིན་ཐེག་པ་ལ་བརྟེན་ནས་འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་ཚུལ། གསང་སྔགས་བླ་མེད་ལ་བརྟེན་ནས་འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་ཚུལ། 5-905 དེས་ན་དེ་དག་བསྒྲུབ་པར་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ལ། དཔེའི་སྒོ་ནས་མདོར་བསྟན་པ་དང་། ལམ་གྱི་ཁྱད་ཆོས་རྒྱས་པར་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ་ནི། སོ་ནམ་ཚུལ་བཞིན་བྱས་པ་ཡིས། །ཞེས་སོགས་སོ། ། གཉིས་པ་ནི། སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་སོགས་སྒོམ་པ། །ཞེས་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་ལ། དཔེའི་སྒོ་ནས་མདོར་བསྟན་པ་དང་། ལམ་གྱི་ཁྱད་ཆོས་རྒྱས་པར་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ་ནི། སྔགས་ཀྱིས་བཏབ་པའི་ས་ བོན་ནི། །ཞེས་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། ཕ་རོལ་ཕྱིན་གཞུང་མི་ནུས་པར། །ཞེས་སོགས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། གང་ཞིག་སངས་རྒྱས་བྱེད་འདོད་ན། །ཞེས་སོགས་སོ། ། གསུམ་པ་དེ་དག་དང་མ་འབྲེལ་བའི་ཆོས་ ལུགས་འཁྲུལ་པ་དགག་པ་ནི། ད་ལྟའི་ཆོས་པ་ཕལ་ཆེ་བ། །ཞེས་སོགས་སོ། །གསུམ་པ་ཕྱག་ཆེན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ལ། ཡུལ་ཅན་ཕྱག་ཆེན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་འཁྲུལ་པ་དགག་པ་དང་། ཡུལ་སྤྲོས་བྲལ་ གྱི་ལྟ་བ་ལ་འཁྲུལ་པ་དགག་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ། མཚོན་བྱེད་དཔེའི་ཕྱག་ཆེན་ལ་འཁྲུལ་པ་དགག་པ། མཚོན་བྱ་དོན་གྱི་ཕྱག་ཆེན་ལ། ཞར་ལ་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ལག་ལེན་ལ་འཁྲུལ་པ་ དགག་པ་དང་གསུམ། དང་པོ་ལ། སྟོང་རྐྱང་དུ་ལྟ་བའི་ལྷག་མཐོང་ལྟར་སྣང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡིན་པ་བཀག་ནས་རང་ལུགས་ཀྱི་ཕྱག་ཆེན་ངོས་བཟུང་བ། མོས་གུས་ཀྱིས་སེམས་བསྒྱུར་བའི་ཞི་གནས་ལྟར་སྣང་ཕྱག་ཆེན་ཡིན་པ་དགག 5-906 ཞར་ལ་ཕྱག་ཆེན་གྱི་རྒྱུ་ལ་འཁྲུལ་པ་དགག་པ་དང་གསུམ། དང་པོ་ལ། སྤྱིར་བསྟན་པ་དང་། བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ་ནི། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྒོམ་ན་ཡང་། །ཞེས་སོགས་སོ། །གཉིས་ པ་ལ། གཞན་ལུགས་ཀྱི་ཕྱག་ཆེན་རྣམ་པར་བརྟགས་པའི་སྒོ་ནས་འགོག་པ་ནི། བླུན་པོ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ་སྒོམ་པ། །ཞེས་སོགས་སོ། །དེ་ཉིད་རྒྱ་ནག་ལུགས་ཀྱི་རྫོགས་ཆེན་དང་མཚུངས་པར་འཆད་པ་ནི། ད་ལྟའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་། །ཞེས་སོགས་སོ། །རང་ལུགས་ཀྱི་ཕྱག་ཆེན་ངོས་བཟུང་བ་ནི། ངེད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི། །ཞེས་སོགས་སོ། །དེ་ཉིད་ཤེས་བྱེད་ཀྱི་ལུང་དང་སྦྱར་བ་ནི། ན་ རོ་དང་ནི་མཻ་ཏྲི་བའི། །ཞེས་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། དེང་སང་འགའ་ཞིག་བླ་མ་ཡི། །ཞེས

【現代漢語翻譯】 關於灌頂：有些人認為有四種灌頂。（藏文：ལ་ལ་དབང་བསྐུར་མུ་བཞིར་འདོད། །）等等。 第三，駁斥對從灌頂獲得的誓言的誤解：有些人認為秘密真言是秘密的。（藏文：ཁ་ཅིག་གསང་སྔགས་གསང་བ་ལ། །）等等。 第二，在沒有對解脫的道路產生誤解的道路上，駁斥認為不需要道路之主要部分的邪見，確定道路之主要部分，以及駁斥與這些無關的錯誤宗教。 第一：有些人認為沒有對與錯。（藏文：ཁ་ཅིག་འཁྲུལ་དང་མ་འཁྲུལ་མེད། །）等等。 第二，通過般若乘獲得證悟果位的方式，通過無上密獲得證悟果位的方式，因此，展示瞭如何實現這些。 第一，通過比喻進行簡要說明，以及詳細解釋道路的特徵。第一：就像農民辛勤耕作一樣。（藏文：སོ་ནམ་ཚུལ་བཞིན་བྱས་པ་ཡིས། །）等等。 第二：修習空性和慈悲等等。（藏文：སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་སོགས་སྒོམ་པ། །）等等。 第二，通過比喻進行簡要說明，以及詳細解釋道路的特徵。第一：就像用咒語加持過的種子一樣。（藏文：སྔགས་ཀྱིས་བཏབ་པའི་ས་བོན་ནི། །）等等。 第二：無法理解般若經論。（藏文：ཕ་རོལ་ཕྱིན་གཞུང་མི་ནུས་པར། །）等等。 第三：任何想要成佛的人。（藏文：གང་ཞིག་སངས་རྒྱས་བྱེད་འདོད་ན། །）等等。 第三，駁斥與這些無關的錯誤宗教：現在的大多數修行人。（藏文：ད་ལྟའི་ཆོས་པ་ཕལ་ཆེ་བ། །）等等。 第三，關於大手印的智慧：駁斥對有境大手印智慧的誤解，以及駁斥對離戲見地的誤解。 第一，駁斥對比喻大手印的誤解，關於所指之義的大手印，附帶駁斥對三乘修持的誤解。 第一，駁斥將僅僅觀空的增上慧學視為大手印，駁斥將以虔誠改變心意的止觀視為大手印，附帶駁斥對大手印之因的誤解。 第一，總體說明和具體解釋。第一：即使修習大手印。（藏文：ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྒོམ་ན་ཡང་། །）等等。 第二，通過分析其他宗派的大手印來駁斥：愚人修習大手印。（藏文：བླུན་པོ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ་སྒོམ་པ། །）等等。 將此與漢傳佛教的圓滿次第相提並論：現在的大手印。（藏文：ད་ལྟའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་། །）等等。 確定自己的大手印宗義：我們的大手印。（藏文：ངེད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི། །）等等。 將其與知識的聖典結合起來：那若巴（藏文：ན་རོ་，梵文天城體：नारो，梵文羅馬擬音：Nāro，字面意思：那若）和彌勒巴（藏文：མཻ་ཏྲི་བའི།，梵文天城體：मैत्रि，梵文羅馬擬音：Maitri，字面意思：彌勒）。等等。 第二：現在有些人認為上師。（藏文：དེང་སང་འགའ་ཞིག་བླ་མ་ཡི། །）等等。

【English Translation】 Regarding empowerment: Some consider there to be four empowerments. (Tibetan: ལ་ལ་དབང་བསྐུར་མུ་བཞིར་འདོད། །) Etc. Third, refuting misconceptions about the vows obtained from empowerment: Some consider secret mantra to be secret. (Tibetan: ཁ་ཅིག་གསང་སྔགས་གསང་བ་ལ། །) Etc. Second, on the path without misconceptions about liberation, refuting the wrong view that the main part of the path is not needed, identifying the main part of the path, and refuting erroneous religions unrelated to these. First: Some think there is no right or wrong. (Tibetan: ཁ་ཅིག་འཁྲུལ་དང་མ་འཁྲུལ་མེད། །) Etc. Second, the way to attain the fruit of enlightenment through the Perfection Vehicle, the way to attain the fruit of enlightenment through Unsurpassed Yoga Tantra, therefore, showing how to accomplish these. First, briefly explaining through examples, and elaborating on the characteristics of the path. First: Just as a farmer cultivates properly. (Tibetan: སོ་ནམ་ཚུལ་བཞིན་བྱས་པ་ཡིས། །) Etc. Second: Meditating on emptiness and compassion, etc. (Tibetan: སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་སོགས་སྒོམ་པ། །) Etc. Second, briefly explaining through examples, and elaborating on the characteristics of the path. First: Like a seed blessed by mantra. (Tibetan: སྔགས་ཀྱིས་བཏབ་པའི་ས་བོན་ནི། །) Etc. Second: Unable to understand the Perfection of Wisdom treatises. (Tibetan: ཕ་རོལ་ཕྱིན་གཞུང་མི་ནུས་པར། །) Etc. Third: Whoever wishes to become a Buddha. (Tibetan: གང་ཞིག་སངས་རྒྱས་བྱེད་འདོད་ན། །) Etc. Third, refuting erroneous religions unrelated to these: Most practitioners nowadays. (Tibetan: ད་ལྟའི་ཆོས་པ་ཕལ་ཆེ་བ། །) Etc. Third, regarding the wisdom of Mahamudra: refuting misconceptions about the wisdom of the subject-possessor Mahamudra, and refuting misconceptions about the view of freedom from elaboration. First, refuting misconceptions about the example Mahamudra, regarding the meaning of the signified Mahamudra, incidentally refuting misconceptions about the practice of the three vehicles. First, refuting the view that merely looking at emptiness is higher insight, which appears to be Mahamudra, refuting the view that calming the mind with devotion is Mahamudra, incidentally refuting misconceptions about the cause of Mahamudra. First, general explanation and specific explanation. First: Even if meditating on Mahamudra. (Tibetan: ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྒོམ་ན་ཡང་། །) Etc. Second, refuting by analyzing the Mahamudra of other schools: Fools meditating on Mahamudra. (Tibetan: བླུན་པོ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ་སྒོམ་པ། །) Etc. Comparing this to the Dzogchen of Chinese Buddhism: The current Mahamudra. (Tibetan: ད་ལྟའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་། །) Etc. Identifying our own Mahamudra tenets: Our Mahamudra. (Tibetan: ངེད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི། །) Etc. Combining it with the scriptures of knowledge: Nāropa (Tibetan: ན་རོ་, Sanskrit Devanagari: नारो, Sanskrit Romanization: Nāro, literal meaning: Nāropa) and Maitripa (Tibetan: མཻ་ཏྲི་བའི།, Sanskrit Devanagari: मैत्रि, Sanskrit Romanization: Maitri, literal meaning: Maitri). Etc. Second: Nowadays, some think the lama. (Tibetan: དེང་སང་འགའ་ཞིག་བླ་མ་ཡི། །) Etc.

---

་སོགས་སོ། །གསུམ་པ་ཕྱག་ཆེན་གྱི་རྒྱུ་ལ་འཁྲུལ་པ་འགོག་པ་ནི། ཁ་ཅིག་སྐྱེ་བ་སྔ་མ་ ལ། །ཞེས་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་མཚོན་བྱ་དོན་གྱི་ཕྱག་ཆེན་ལ་འཁྲུལ་པ་འགོག་པ་ནི། ལ་ལ་ཞི་གནས་ཅུང་ཟད་དང་། །ཞེས་སོགས་སོ། །གསུམ་པ་ལ་བསྟན་བཤད་གཉིས། དང་པོ་ནི། ཐེག་པ་གསུམ་ གྱི་ལག་ལེན་ཡང་། །ཞེས་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་ལ། ལམ་གྱི་རྩ་བ་བླ་མ་བསྟེན་ཚུལ། ལམ་གྱི་གོ་རིམ་མ་འཁྲུལ་བར་སྤྱོད་དགོས་ཚུལ། ལམ་གྱི་ཡན་ལག་མཆོད་གཏོར་བྱེད་ཚུལ། ལམ་གྱི་དམིགས་རྟེན་བྲིས་སྐུ་བཞེངས་ཚུལ། 5-907 ལམ་གྱི་ངོ་བོ་མདོ་སྔགས་མ་འཆོལ་བར་བྱེད་དགོས་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་བླ་མ་དེ། །ཞེས་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། དབང་བསྐུར་དང་པོ་མ་ཐོབ་པར། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་ ནི། གཞན་ཡང་གངས་རིའི་ཁྲོད་འདི་ན། །ཞེས་སོགས་སོ། །བཞི་པ་ནི། སངས་རྒྱས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཡི། །ཞེས་སོགས་སོ། །ལྔ་པ་ལ། རང་སྒོམ་པའི་ཡན་ལག་འཆོལ་བ་དགག་པ། གཞན་རྗེས་སུ་འཛིན་ པའི་ཡན་ལག་འཆོལ་བ་དགག་པ། མདོ་སྔགས་ཀྱི་རིམ་པ་ལ་འཆོལ་བ་དགག་པ་དང་གསུམ། དང་པོ་ནི། ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་། །ཞེས་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། གཞན་ཡང་སྦྱིན་སྲེག་རོ་ སྲེག་དང་། །ཞེས་སོགས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། དེ་བཞིན་རབ་གནས་མདོ་ལུགས་དང་། །ཞེས་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་ལྟ་བ་ལ། ལྟ་བ་བཟང་ངན་གྱི་རིམ་པ་སྤྱིར་བཀག་པ་དང་། ཞར་ལ་རྒྱུད་ སྡེ་བཞིའི་ཉམས་ལེན་ལ་འཁྲུལ་པ་དགག་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ། ཐེག་པ་རིམ་དགུ་ལ་ལྟ་བ་བཟང་ངན་ཡོད་པ་དགག་པ། རྒྱུད་སྡེ་བཞི་ལ་ལྟ་བ་བཟང་ངན་ཡོད་པ་དགག་པ། རྣལ་འབྱོར་ བཞི་ཐེག་པའི་རིམ་པར་འདོད་པ་དགག་པ། དེས་ན་དབུ་མ་ཡན་ཆད་རྟོགས་བྱའི་ལྟ་བ་དོན་གཅིག་ཏུ་སྒྲུབ་པའོ། །དང་པོ་ནི། ལ་ལ་ཐེག་པ་རིམ་དགུ་ལ། །ཞེས་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་ལ། 5-908 འདོད་པ་བརྗོད་པ་ནི། ཁ་ཅིག་དབུ་མའི་ལྟ་བ་ནི། །ཞེས་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་དེ་དགག་པ་ལ། ལྟ་སྒོམ་གྱི་ཁྱད་པར་སྤྱིར་བསྟན། ལྷའི་སྒོམ་ཚུལ་སོ་སོར་བཤད་པ། སྒོམ་གཞི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ ཁྱད་པར། དེས་ན་ཀུན་རྫོབ་ལྟ་བར་མི་འཐད་པའོ། །དང་པོ་ནི། ལྟ་སྒོམ་རྣམ་དབྱེ་མ་ཕྱེད་ཅིང་། །ཞེས་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། འོན་ཀྱང་བྱ་བའི་རྒྱུད་དུ་ནི། །ཞེས་སོགས་སོ། །གསུམ་པ་ལ། རྒྱུད་སྡེ་འོག་མར་ཀུན་རྫོབ་ལྷར་མི་སྒོམ་པའི་འཐད་པ་དང་། རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོར་ཀུན་རྫོབ་ལྷར་སྒོམ་པའི་འཐད་པའོ། །དང་པོ་ནི། གལ་ཏེ་བྱ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཡང་། །ཞེས་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་སྡེ་ལས། །ཞེས་སོགས་སོ། །བཞི་པ་ནི། དེས་ན་ཀུན་རྫོབ་ལྡོག་པ་དང་། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། གསང་སྔགས་སྔ་འགྱུར་བ་རྣམས་ནི། །ཞེས་སོགས་སོ། །བཞི་པ་ནི། དེས་ན་ དབུ་མའི་ལྟ

【現代漢語翻譯】 等等。第三，糾正對大手印之因的誤解：有些人認為『前世』等等。第二，糾正對所詮釋之義的大手印的誤解：有些人認為『稍微止觀』等等。第三，關於教導和解釋：首先，『三種乘的實踐』等等。第二，包括：依止上師的方式是道的根本，不混淆道的次第而修持的方式，供養朵瑪是道的支分的方式，繪製佛像是道的所緣的方式，不混淆顯密是道的自性的方式。首先，『聲聞的善知識』等等。第二，『未獲得第一個灌頂』等等。第三，『此外，在這雪山之中』等等。第四，『完全出家的佛陀』等等。第五，包括：糾正自修的支分的混淆，糾正度化他人的支分的混淆，糾正顯密次第的混淆這三個方面。首先，『本尊的修法』等等。第二，『此外，護摩和屍體焚燒』等等。第三，『同樣，開光儀軌和顯宗儀軌』等等。第二，關於離戲的見地，包括：總的遮止見地好壞的次第，以及順帶糾正對四部密續修持的誤解。首先，包括：遮止認為九乘有見地好壞之分，遮止認為四部密續有見地好壞之分，遮止認為四瑜伽是乘的次第，因此，論證了直到中觀為止，所證悟的見地意義相同。首先，『有些人認為九乘』等等。第二，包括：陳述觀點：『有些人認為中觀的見地』等等。第二，駁斥該觀點，包括：總的闡述見和修的區別，分別闡述本尊的修法，世俗諦所緣的差別，因此，世俗諦不應成為見地。首先，『不區分見和修』等等。第二，『然而，在事續中』等等。第三，包括：下部密續不應將世俗諦觀為本尊的理由，以及大瑜伽應將世俗諦觀為本尊的理由。首先，『如果事續』等等。第二，『大瑜伽的續部中』等等。第四，『因此，世俗諦的顛倒』等等。第三，『舊譯密咒師們』等等。第四，『因此，中觀的見地』

【English Translation】 Etc. Third, preventing confusion regarding the cause of Mahamudra: Some say 'In previous lives,' etc. Second, preventing confusion regarding the Mahamudra of the object to be indicated: Some say 'Slight calm abiding,' etc. Third, regarding teaching and explanation: First, 'The practice of the three vehicles,' etc. Second, it includes: How to rely on the lama as the root of the path, how to practice without confusing the order of the path, how to perform offering tormas as a branch of the path, how to create painted images as the support of the path, and how to avoid mixing Sutra and Tantra as the nature of the path. First, 'The lama of the Hearers,' etc. Second, 'Without having received the first empowerment,' etc. Third, 'Furthermore, in this land of snow mountains,' etc. Fourth, 'The fully ordained Buddha,' etc. Fifth, it includes: Refuting the confusion of the branches of one's own practice, refuting the confusion of the branches of guiding others, and refuting the confusion of the order of Sutra and Tantra. First, 'The sadhana of the yidam deity,' etc. Second, 'Furthermore, fire pujas and cremation,' etc. Third, 'Similarly, consecration according to Sutra,' etc. Second, regarding the view of freedom from elaboration, it includes: Generally refuting the order of good and bad views, and incidentally refuting the confusion in the practice of the four classes of Tantra. First, it includes: Refuting the notion that the nine vehicles have good and bad views, refuting the notion that the four classes of Tantra have good and bad views, refuting the notion that the four yogas are the order of the vehicles, therefore, establishing that up to Madhyamaka, the views to be realized have the same meaning. First, 'Some say that the nine vehicles,' etc. Second, it includes: Stating the view: 'Some say that the view of Madhyamaka,' etc. Second, refuting that view, it includes: Generally showing the difference between view and meditation, separately explaining the methods of meditating on deities, the difference in the objects of focus in conventional truth, therefore, conventional truth should not be the view. First, 'Without distinguishing between view and meditation,' etc. Second, 'However, in Action Tantra,' etc. Third, it includes: The reason why lower Tantras should not meditate on conventional truth as a deity, and the reason why Great Yoga should meditate on conventional truth as a deity. First, 'If Action Tantra,' etc. Second, 'In the Tantras of Great Yoga,' etc. Fourth, 'Therefore, the reversal of conventional truth,' etc. Third, 'The early Nyingma tantrikas,' etc. Fourth, 'Therefore, the view of Madhyamaka.'

---

་བ་ནི། །ཞེས་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་རྒྱུད་སྡེ་བཞིའི་སྒྲུབ་པ་ལ་འཁྲུལ་པ་འགོག་ཚུལ་ལ། བསྟན། བཤད། བསྡུ་བ་གསུམ། དང་པོ་ནི། རྒྱུད་སྡེ་བཞི་ཡི་སྒྲུབ་པ་ཡང་། །ཞེས་སོགས་སོ། །གཉིས་ པ་ལ། བྱ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཉམས་ལེན། རྒྱུད་སྡེ་བར་པ་གཉིས་ཀྱི་ཉམས་ལེན། བླ་མེད་ཀྱི་ཉམས་ལེན་ཇི་ལྟར་བྱེད་ཚུལ་དང་གསུམ། དང་པོ་ནི། བྱ་བའི་རྒྱུད་ལ་བདག་བསྐྱེད་མེད། །ཅེས་སོགས་སོ། ། 5-909 གཉིས་པ་ནི། སྤྱོད་དང་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་གཉིས་སུ། །ཞེས་སོགས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་རྣམས་ལས། །ཞེས་སོགས་སོ། །གསུམ་པ་བསྡུ་བ་ནི། གྲུབ་མཐའི་རྣམ་དབྱེ་མི་ཤེས་ཤིང་། །ཞེས་སོགས་ སོ། །བཞི་པ་ལ། གང་གི་སྤྱོད་པ་བྱེད་པའི་གང་ཟག་དང་། དེས་སྤྱོད་པ་བྱ་བའི་གནས་ལ་ལོག་རྟོག་དགག་པ་གཉིས། དང་པོ་ནི། དབང་བཞི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང་། །ཞེས་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་ ནི། དཔལ་ལྡན་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་། །ཞེས་སོགས་སོ། །ལྔ་པ་ལ། མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་འགྲུབ་ཚུལ་ལ་འཁྲུལ་པ་དགག་པ། གནས་སྐབས་ཀྱི་འབྲས་བུའི་ངོ་བོ་ལ་འཁྲུལ་པ་དགག་པ། རྣལ་འབྱོར་ བཞིའི་མཚན་གཞི་ལ་འཁྲུལ་པ་དགག་པ་དང་གསུམ། དང་པོ་ནི། ཁ་ཅིག་དཀར་པོ་ཆིག་ཐུབ་ལ། །ཞེས་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། ལ་ལ་གྲུབ་ཐོབ་ངན་ཞེས་ཟེར། །ཞེས་སོགས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། རྩེ་ གཅིག་དང་ནི་སྤྲོས་བྲལ་དང་། །ཞེས་སོགས་སོ། །དེ་དག་གིས་ནི་གཞུང་གི་བསྡུ་བ་རགས་རིམ་ཙམ་ཞིག་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། ། ༄། །སྡོམ་པ་གསུམ་གྱི་ཐུན་མོང་གི་རྣམ་གཞག་སྤྱིར་བསྟན་པ་ལ། མ་ཐོབ་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ། གཉིས་པ་སྡོམ་པ་གསུམ་གྱི་ཐུན་མོང་གི་རྣམ་གཞག་སྤྱིར་བསྟན་པ་ལ། མ་ཐོབ་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ། ཐོབ་བྱ་སྡོམ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན། ཐོབ་པ་མི་ཉམས་པར་བསྲུང་བའི་བསླབ་བྱ། ཉམས་ན་ཕྱིར་བཅོས་པའི་ཚུལ། སྡོམ་གསུམ་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པའོ། ། 5-910 ༈ སོ་ཐར་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ། དང་པོ་ལ། སོ་ཐར། བྱང་སེམས། སྔགས་སྡོམ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་དང་གསུམ། དང་པོ་ལ་ཐེག་དམན་སོ་ཐར་དང་། ཐེག་ཆེན་སོ་ཐར་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་གཉིས། དང་པོ་ལ། གང་ལ་བླང་ བའི་ཡུལ། གང་གིས་ལེན་པའི་གང་ཟག ཇི་ལྟར་ལེན་པའི་ཆོ་ག་དང་གསུམ། དང་པོ་ནི། བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་ལྟར་ན། སྔོན་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་གང་ཟག་འགའ་ཞིག་ནི། ཡུལ་གཞན་སུ་ ལ་ཡང་ལྟོས་མེད་དུ་བར་མ་རབ་བྱུང་གི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། བསྙེན་རྫོགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཐོབ་པ་ཡོད་དེ། རྒྱལ་བུ་དོན་གྲུབ་ཉིད་ཀྱི་དབུ་སྐྲ་ཉིད་ཀྱིས་བཅད་ནས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་། སངས་ རྒྱས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རང་བྱུང་གིས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་དང་། ལྔ་སྡེ་བཟང་པོ་ཡེ་ཤེས་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་སོགས

【現代漢語翻譯】 等等。

第二，關於糾正四部密續修持中的錯誤，有教義、解釋和總結三個方面。

首先：『四部密續的修持』等等。

第二方面包括：事續的修持、上下部密續的修持，以及如何進行無上瑜伽的修持三個部分。

首先：『事續中沒有自生本尊』等等。

第二：『行續和瑜伽續二者』等等。

第三：『在偉大的瑜伽續中』等等。

第三，總結：『不瞭解宗派的區別』等等。

第四，包括：對修行者的行為和修行地點的錯誤觀念的糾正。

首先：『圓滿四灌頂』等等。

第二：『吉祥時輪』等等。

第五，包括：糾正對最終果位的實現方式的錯誤觀念、糾正對暫時果位的本質的錯誤觀念，以及糾正對四種瑜伽基礎的錯誤觀念三個方面。

首先：『有些人認為白分獨尊』等等。

第二：『有些人說壞成就者』等等。

第三：『一心和離戲』等等。

這些只是對經文的粗略總結。

總的來說，關於三戒的共同特徵的闡述包括：

第二，關於三戒的共同特徵的闡述包括：獲得尚未獲得的戒律之因、所要獲得的別解脫戒、菩薩戒和密咒戒的自性、守護已獲得的戒律而不使其退失的學處、如果戒律退失后的補救方法，以及簡要地闡述如何修持三戒。

獲得別解脫戒之因。

首先，包括：獲得別解脫戒、菩薩戒和密咒戒之因三個方面。

首先，包括：獲得小乘別解脫戒和大乘別解脫戒之因兩個方面。

首先，包括：接受戒律的對境、接受戒律的補特伽羅，以及如何接受戒律的儀軌三個方面。

首先：按照有部宗的觀點，有些先前相續已經成熟的補特伽羅，不需要依賴其他對境，就能獲得沙彌戒和比丘戒。例如，王子義成（悉達多）自己剃度出家，以及佛陀和自生佛自己獲得比丘戒，以及五賢善部通過領悟智慧而獲得比丘戒等等。

【English Translation】 Etc.

Second, regarding correcting errors in the practice of the four tantras, there are three aspects: doctrine, explanation, and summary.

First: 'The practice of the four tantras,' etc.

The second aspect includes: the practice of Kriya Tantra, the practice of the two intermediate tantras, and how to practice Anuttara Yoga Tantra, in three parts.

First: 'In Kriya Tantra, there is no self-generation of the deity,' etc.

Second: 'In both Charya and Yoga Tantras,' etc.

Third: 'In the great Yoga Tantras,' etc.

Third, summary: 'Not understanding the distinctions of philosophical systems,' etc.

Fourth, includes: correcting misconceptions about the practitioner's conduct and the place of practice.

First: 'Perfecting the four empowerments,' etc.

Second: 'Glorious Kalachakra,' etc.

Fifth, includes: correcting misconceptions about how to achieve the ultimate result, correcting misconceptions about the nature of the temporary result, and correcting misconceptions about the basis of the four yogas, in three aspects.

First: 'Some think of the White One Alone,' etc.

Second: 'Some say bad siddhas,' etc.

Third: 'One-pointedness and freedom from elaboration,' etc.

These are just a rough summary of the teachings.

In general, the explanation of the common characteristics of the three vows includes:

Second, the general explanation of the common characteristics of the three vows includes: the cause for obtaining vows not yet obtained, the nature of the three vows to be obtained, which are the Pratimoksha vow, the Bodhisattva vow, and the Mantra vow; the precepts for guarding the vows already obtained so that they do not degenerate; the methods for restoring the vows if they have degenerated; and a brief explanation of how to practice the three vows.

The cause for obtaining the Pratimoksha vow.

First, includes: the causes for obtaining the Pratimoksha vow, the Bodhisattva vow, and the Mantra vow, in three aspects.

First, includes: the causes for obtaining the Hinayana Pratimoksha vow and the Mahayana Pratimoksha vow, in two aspects.

First, includes: the object of acceptance, the individual who accepts the vow, and the ritual for how to accept the vow, in three aspects.

First: According to the Vaibhashika school, some individuals whose previous continuum has fully matured can obtain the Shramanera vow and the Bhikshu vow without relying on any other object. For example, Prince Siddhartha himself shaved his head and became a renunciate, and the Buddha and the self-born Buddhas themselves obtained the Bhikshu vow, and the five good groups obtained the Bhikshu vow through realizing wisdom, etc.

---

་བཤད་པའི་ཕྱིར། ད་ལྟར་གྱི་ཆོ་ག་གཞིར་བཞག་ལ། སོ་ ཐར་རིགས་བརྒྱད་ནི་ཡུལ་དགེ་སློང་ཁོ་ན་ལས་ལེན་དགོས་ཏེ། རིགས་བརྒྱད་ཀྱི་སྡོམ་པ་འབོགས་པར་བྱེད་པའི་སློབ་དཔོན་དེ་ཉིད་གང་ལ་སྡོམ་པ་འབོགས་པའི་བསྒྲུབ་བྱ་དེའི་གནས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་དུ་ རུང་བ་ཡིན་ལ། གཞན་གྱི་གནས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་དང་གཞན་གྱི་མཁན་པོ་དང་རང་ཉིད་གནས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་ལ་མ་བརྟེན་པར་གནས་པ་ལ་བསྙེན་པར་རྫོགས་ནས་ལོ་བཅུ་བར་མ་ཆད་དུ་ལོན་པ་དགོས་པར་བཤད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། 5-911 མདོ་རྩ་ལས། བསྙེན་པར་རྫོགས་ནས་ལོ་བཅུ་མ་ལོན་པར་མཁན་པོ་ཉིད་དང་གནས་ཉིད་དང་མི་གནས་པར་འདུག་པར་མི་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །མདོ་སྡེ་པ་ལྟར་ན། བསྙེན་གནས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ ནི་དགེ་སློང་ཁོ་ན་ལས་ལེན་དགོས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཆོ་ག་ཤེས་པའི་དགེ་སློང་ངམ་དགེ་ཚུལ་ལམ་ཁྱིམ་པ་གང་ཡང་རུང་བའི་དྲུང་དུ་བླངས་པས་སྐྱེ་བར་འདོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། བྲམ་ཟེ་ གནས་འཇོག་གིས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས། གནས་འཇོག རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དད་པ་དང་ལྡན་པ་འཕགས་པའི་ཡན་ལག་བརྒྱད་དང་ལྡན་པའི་བསྙེན་གནས་ལ་གནས་པར་འདོད་པ་དེས་ནངས་པར་ལངས་ ནས། དགེ་སློང་ངམ་བྲམ་ཟེའམ་ཁྱིམ་པ་གཞན་གང་ཡང་རུང་བ་ཆོ་ག་ཤེས་པ་གཅིག་གི་དྲུང་དུ་སོང་སྟེ། བླ་གོས་ཕྲག་པ་གཅིག་ཏུ་བྱས་ལ་པུས་མོ་གཡས་པའི་ལྷ་ང་ས་ལ་བཙུགས་ ཏེ་ཚིག་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ། གང་དོ་ནུབ་ཀྱི་མཚན་མོ་འདི་དང་སང་ཉི་མ་ཤར་གྱི་བར་དུ་སྲོག་གཅོད་པ་སྤང་ཞིང་སྲོག་ གཅོད་པ་ལས་སླར་ལོག་སྟེ་དབྱུག་པ་སྤང་ཞིང་མཚོན་ཆ་སྤངས་ཏེ་ངོ་ཚ་དང་ལྡན་པར་གྱིས་ལ། སེམས་ཅན་སྲོག་ཆགས་འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་ལས་ཆུང་ངུ་ན་སྲོག་ཆགས་ཕྲ་མོ་གྲོག་སྦུར་ཡན་ཆད་ཀྱི་སྲོག་གཅོད་པ་སྤངས་ཏེ་སྲོག་གཅོད་པ་ལས་སླར་ལོག་པར་བགྱིའོ། ། 5-912 ཞེས་དང་། ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། ཁྱིམ་བདག་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱིས་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ལ་བསྙེན་གནས་ཕོག་པར་བཤད་པ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་དུ་འདོད་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ནི། བྱེ་བྲག་སྨྲ་བ་ལྟར་ན། གླིང་གསུམ་གྱི་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་མཚན་དོན་བྱེད་ནུས་པ་དང་ལྡན་པ་ཁོ་ན་ལ་སྐྱེ་བར་འདོད་དེ། མདོ་རྩ་བར། མི་མ་ཡིན་པའི་འགྲོ་བ་དང་བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་པ་གཉིས་ ནི་སྡོམ་པའི་ཞིང་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །དེས་ན་ཁྱིམ་པས་བསྙེན་གནས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཕོག་པར་བཤད་པ་དང་ཀླུ་ལ་སོགས་པ་དུད་འགྲོའི་རྟེན་ལ་བསྙེན་གནས་ཡོད་པར་བཤད་པ་ནི་སྒྲ་ཇི་ བཞིན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བར་མའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་བསྙེན་གནས་ཀྱི་མིང་བཏགས་པ་ཙམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཞེས་འདོད་དོ། །མདོ་སྡེ་པ་ལྟར་ན། བསྙེན་གནས་ཀྱི་སྡོམ་པ་དུད་འགྲོའི་རྟེན་ལ་ཡང་ཡོད་པར་ འདོད་དེ། འདུལ་བ་ལུང

【現代漢語翻譯】 爲了解釋這一點，基於目前的儀式，分別解脫的八種戒律只能從比丘那裡接受。能夠授予這八種戒律的阿阇黎（Acharya，導師）可以作為接受戒律者的導師。其他地方的導師、其他地方的堪布（Khenpo，親教師），以及不依賴於自己地方的導師而居住的人，必須在受具足戒后滿十年，這一點已經解釋過了。 《根本律經》中說：『受具足戒后不滿十年，不應與堪布、自己的住所或不住處同住。』因此，根據經部宗的觀點，近住的戒律不一定只能從比丘那裡接受。任何懂得儀式的比丘、沙彌或在家居士都可以授予，因為他們認為這樣可以生起戒律。正如《梵志住處請問經》中所說：『住處，具有信心的種姓之子或種姓之女，想要住在具有八支聖道的近住戒中，應該在早上起床后，去任何懂得儀式的比丘、婆羅門或在家居士那裡，袒露右肩，右膝著地，說這些話：我，名為某某，從現在開始，直到今晚的夜晚和明天太陽升起之間，我將戒除殺生，遠離殺生，放下棍棒和武器，具有羞恥心。對於一切有情眾生，即使是最小的生物，如螞蟻，我也將戒除殺生，遠離殺生。』 《律分別》中說：『屋主無依施食者向許多人施予近住戒。』因為他們認為這是字面意思。第二，根據有部宗的觀點，只有贍部洲、東勝身洲、西牛貨洲的男人和女人，以及能夠理解意義的人才能生起戒律。《根本律經》中說：『非人和北俱盧洲的人不是戒律的田地。』因此，在家居士接受近住戒，以及龍等旁生具有近住戒的說法，都不是字面意思，因為他們認為這只是將近住戒的名字賦予了中間的戒律。根據經部宗的觀點，近住戒也可以存在於旁生的相續中。 《律藏》中...

【English Translation】 For the sake of explanation, based on the current ritual, the eight vows of individual liberation must be taken only from a Bhikshu (monk). The Acharya (teacher) who bestows the eight vows can be the teacher of the one receiving the vows. Others' teachers, others' Khenpos (abbots), and those who do not rely on their own teachers must have completed ten years after full ordination without interruption, as has been explained. The Mūlasarvāstivāda Vinaya states: 'One should not stay with the Khenpo, one's own place, or without a place for ten years after full ordination.' Therefore, according to the Sautrāntika school, the vows of Upavāsa (close dwelling) need not be taken only from a Bhikshu. Anyone who knows the ritual, whether a Bhikshu, a Śrāmaṇera (novice monk), or a householder, can bestow them, because they believe that the vows arise in this way. As stated in the Sūtra Requested by the Brahmin Sthānaniyukta: 'Sthānaniyukta, a son or daughter of good family who has faith and desires to abide in the Upavāsa with eight noble limbs, should rise in the morning and go to any Bhikshu, Brahmin, or householder who knows the ritual, expose one shoulder, place the right knee on the ground, and say these words: I, named so-and-so, from this time until this night and tomorrow's sunrise, will abstain from killing, refrain from killing, put down sticks and weapons, and be ashamed. From all sentient beings, even the smallest creatures, such as ants, I will abstain from killing and refrain from killing.' The Vinaya-vibhaṅga states: 'The householder Anāthapiṇḍada bestowed the Upavāsa on many people.' Because they believe this is the literal meaning. Secondly, according to the Vaibhāṣika school, only men and women of Jambudvīpa, Pūrvavideha, Aparagodānīya, and those who can understand the meaning can generate the vows. The Mūlasarvāstivāda Vinaya states: 'Non-humans and those in Uttarakuru are not fields for vows.' Therefore, the statement that householders take the Upavāsa vows and that animals such as Nāgas have Upavāsa vows is not literal, because they believe that this is merely giving the name of Upavāsa to the intermediate precepts. According to the Sautrāntika school, the Upavāsa vows can also exist in the continuum of animals. The Vinaya...

---

་ལས། ཀླུ་གཞོན་ནུ་ཙམ་པ་ཞེས་བྱ་བས། ཚེས་བརྒྱད་ལ་བསྙེན་གནས་བསྲུངས་བར་བཤད་པ་དང་། སྐྱེས་རབས་ལས་རི་བོང་དང་སེང་གེ་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་བསྙེན་གནས་བསྲུངས་བར་ བཤད་པ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར། དེ་སྐད་དུ་ཡང་། བྱེ་བྲག་སྨྲ་བའི་བསྙེན་གནས་ཀྱང་། །དགེ་སློང་ལས་ལེན་གང་ཟག་ནི། །གླིང་གསུམ་སྐྱེས་པ་བུད་མེད་ལས། །འགྲོ་བ་གཞན་ལ་སྡོམ་པ་བཀག ། 5-913 མདོ་སྡེ་པ་རྣམས་དུད་འགྲོ་སོགས། །འགྲོ་བ་གཞན་ལའང་སྐྱེ་བར་འདོད། །བླང་བའི་ཡུལ་ཡང་དགེ་བསྙེན་སོགས། །གང་ཡང་རུང་ལས་བླང་བར་གསུངས། །ཞེས་པའི་དོན་ལེགས་པར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ལ། བསྙེན་གནས་འབོགས་པའི་ཆོ་ག་དང་། རིགས་བདུན་འབོགས་པའི་ཆོ་ག་གཉིས། དང་པོ་ལ། སྤྱིར་བསྟན་པ་དང་། དམིགས་བསལ་གཉིས། དང་པོ་ནི། སློབ་དཔོན་གྱི་དྲུང་དུ་ཀུན་སྤྱོད་ཀྱི་ཁྱད་པར་སྟན་དམའ་བ་ ལ་འདུག་རྒྱན་གསར་པས་མི་བརྒྱན་ཞིང་ཀུན་སློང་གུས་པ་དང་ལྡན་པས། དུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་སྔ་དྲོའི་དུས་སུ་ཉིན་ཞག་ཕྲུག་གཅིག་གི་དུས་དང་ལྡན་པ། ཆོ་གའི་ཁྱད་པར་སློབ་དཔོན་གྱིས་བསྙེན་ གནས་འབོགས་པའི་ཆོ་གའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་དུ་བྱས་པ་ལ་སྐྱེ་བར་འདོད་དོ། །མཛོད་ལས། དམའ་བར་འདུག་སྨྲས་བཟླས་པ་ཡིས། །མི་བརྒྱན་ནམ་ནི་ནངས་པར་དུ། །བསྙེན་གནས་ཡན་ལག་ཚང་བར་ནི། ། ནངས་པར་གཞན་ལ་ནོད་པར་བྱ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་ལྟར་ན། དང་པོར་སློབ་དཔོན་གྱི་དྲུང་དུ། ཟླ་བ་བྱུང་ངོ་ཅོག་གི་ཚེས་བརྒྱད་དང་། བཅོ་ལྔ་དང་གནམ་སྟོང་ ལ་བསྙེན་གནས་བསྲུང་བར་ཁས་བླངས་པས་ནི་ཕྱིས་ལེན་པ་ན། ཟས་ཟོས་ཀྱང་བླང་དུ་རུང་བར་བཞེད་དེ། མཛོད་འགྲེལ་ལས། གང་གིས་ཚེས་བརྒྱད་ལ་བསྙེན་གནས་ལ་གནས་པར་བྱའོ། །ཞེས་སྔོན་ཡང་དག་པར་ཁས་བླངས་པ་དེས་ནི། 5-914 ཟན་ཟོས་ནས་ཀྱང་ནོད་པར་བྱའོ། །གཞན་ལས་ནོད་པར་བྱའི་བདག་ཉིད་ལས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །མདོ་སྡེ་པས་ནི། དང་པོར་སློབ་དཔོན་གྱི་དྲུང་དུ། ཟླ་བ་བྱུང་ངོ་ཅོག་གི་ཚེས་བརྒྱད་ སོགས་ལ་བསྙེན་གནས་བསྲུང་བར་ཁས་བླངས་པ་ཡིན་ན། ཕྱིས་ཟླ་བ་དེ་དང་དེའི་ཚེས་བརྒྱད་སོགས་ལ་རྟེན་ལ་སོགས་པའི་དྲུང་དུ་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་རང་ཉིད་ཀྱིས་བླངས་པས་ཀྱང་སྐྱེ་སྟེ། འདིར། མདོ་སྡེ་པ་ཡི་ལུགས་བཞིན་དུ། །ཇི་ལྟར་འདོད་ཚེ་ལེན་ན་ཡང་། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེས་ན། བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་ལྟར་ན་བསྙེན་གནས་གཞན་ཁོ་ན་ལས་ལེན་དགོས། མདོ་སྡེ་པ་ལྟར་ན། དང་པོར་གཞན་ཁོ་ན་ལས་ལེན་དགོས། ཕྱིས་རྟེན་ལ་སོགས་པའི་དྲུང་དུ་རང་ཉིད་ཀྱིས་བླངས་ཀྱང་སྐྱེ་བར་འདོད། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལུགས་ལ། དང་པོ་ཉིད་ནས་རྟེན་ལ་སོགས་པའི་དྲུང་དུ་ཁས་ བླངས་ཀྱང་སྐྱེ་བར་འདོད་པ་ནི་གྲུབ་མཐའ་གོང་འོག་གི་ཆོ་ག་མི་འདྲ་བའི་

【現代漢語翻譯】 此外，《律藏》中提到，名為童子月（梵文：Kumāra-candra，音譯為庫瑪拉-錢德拉）的龍族，會在每月的初八齋戒。在《本生經》中也提到，兔子和獅子等動物也會齋戒，這些都應按字面意思理解。正如經中說：『分別說部（梵文：Vaibhāṣika）的齋戒，必須從比丘處領受，且受戒者必須是贍部洲（梵文：Jambudvīpa）所生的男子或女子，禁止其他道的眾生受戒。』 經部（梵文：Sautrāntika）則認為，旁生等其他道的眾生也可以受戒，且受戒的對象可以是居士等任何對象。』這段話的意思解釋得很清楚。第三部分講述：齋戒的儀軌和七種律儀的儀軌。首先講齋戒，分為總體說明和具體說明兩種。首先是總體說明：在阿闍梨（梵文：ācārya，意為導師）面前，行為舉止要謙遜，坐在較低的座位上，不以新裝裝飾，以恭敬的發心，在時間上選擇早晨，具備一晝夜的時間，儀軌上要由阿闍梨重複三次齋戒儀軌的內容，這樣才能生起戒體。《俱舍論》中說：『謙遜而坐，口誦誓言，不加裝飾，或於清晨時，具足齋戒支分，清晨從他人處領受。』 其次是具體說明：按照分別說部的觀點，首先在阿闍梨面前，發誓在每月的初八、十五和空日（藏文：གནམ་སྟོང་）齋戒，之後即使吃了東西，也可以受戒。《俱舍釋》中說：『凡是發誓要在初八齋戒的人，即使吃了東西，也可以受戒。但不能自己對自己授戒。』 經部則認為，如果事先在阿闍梨面前發誓，要在每月的初八等日子齋戒，那麼之後在當月的初八等日子，在佛像等對境前，按照自己的意願自己受戒也可以生起戒體。這裡說：『按照經部的觀點，如果想受戒，自己領受也可以。』因此，按照分別說部的觀點，齋戒必須從他人處領受。按照經部的觀點，最初必須從他人處領受，之後在佛像等對境前自己領受也可以生起戒體。大乘的觀點認為，從一開始在佛像等對境前發誓也可以生起戒體，這是上下部派儀軌的不同之處。

【English Translation】 Furthermore, the Vinaya states that a Naga named Kumāra-candra (童子月) observed the Uposatha (齋戒) on the eighth day of the month. The Jataka tales also mention that rabbits, lions, and other animals observed the Uposatha, which should be taken literally. As it is said: 'The Uposatha of the Vaibhāṣikas (分別說部) must be received from a Bhikshu (比丘), and the recipient must be a male or female born in Jambudvīpa (贍部洲), prohibiting other beings from taking the vows.' The Sautrāntikas (經部) believe that animals and other beings can also take the vows, and the recipient can be a Upāsaka (居士) or anyone else. This point is well explained. The third part discusses: the ritual for bestowing the Uposatha and the ritual for bestowing the seven types of vows. First, the Uposatha is divided into general and specific instructions. The general instructions are: in the presence of the Acharya (阿闍梨, teacher), one should be humble in conduct, sit on a lower seat, not adorn oneself with new ornaments, and have a respectful attitude. In terms of time, one should choose the morning and have a duration of one day and one night. In terms of ritual, the Acharya should repeat the Uposatha ritual three times, and then the vows are generated. The Abhidharmakośa (俱舍論) says: 'Sit humbly, recite the vows, do not adorn oneself, or in the morning, fully possess the Uposatha limbs, and receive them from another in the morning.' The specific instructions are: according to the Vaibhāṣikas, one should first vow in the presence of the Acharya to observe the Uposatha on the eighth, fifteenth, and empty days (藏文：གནམ་སྟོང་) of each month. Then, even if one has eaten, one can still take the vows. The Abhidharmakośa commentary says: 'Whoever vows to observe the Uposatha on the eighth day, even if they have eaten, can take the vows. But one cannot bestow the vows upon oneself.' The Sautrāntikas believe that if one has previously vowed in the presence of the Acharya to observe the Uposatha on the eighth day of each month, then later on the eighth day of that month, one can generate the vows by taking them oneself in front of a Buddha statue or other object of veneration, according to one's own wishes. Here it says: 'According to the Sautrāntika view, one can take the vows oneself if one wishes.' Therefore, according to the Vaibhāṣikas, the Uposatha must be received from another. According to the Sautrāntikas, one must initially receive it from another, and then one can generate the vows by taking them oneself in front of a Buddha statue or other object of veneration. The Mahayana view is that one can generate the vows by vowing in front of a Buddha statue or other object of veneration from the beginning. These are the differences in the rituals of the higher and lower schools.

---

ཁྱད་པར་ཡིན་ཏེ། ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོ་ག་ཡང་། །སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་ཚུལ་གྱིས་འབོགས། །དོན་ཡོད་ཞགས་པའི་རྟོག་ པ་ལས། །བསྙེན་གནས་རང་གིས་བླངས་པ་ཡི། །ཆོ་ག་སེམས་བསྐྱེད་འདྲ་བར་གསུངས། །དེས་ན་ཆོ་ག་ཁྱད་པར་ཡོད། །ཅེས་སོ། ། གཉིས་པ་ལ། ཚིག་སྔ་མ་དགེ་ཚུལ་དུ་སྒྲུབ་པ། ཕྱི་མ་བསྙེན་རྫོགས་སུ་སྒྲུབ་པ། 5-915 བུད་མེད་ཀྱི་ཆོ་གའི་ཁྱད་པར་གཞན་བཤད་པ་དང་གསུམ། དང་པོ་ལ། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་དང་གསུམ། དང་པོ་ལ། དགེ་བསྙེན་དང་། བར་མ་རབ་བྱུང་སྒྲུབ་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ། སྤྱིར་བསྟན་ པ་དང་། དོགས་དཔྱོད་གཉིས། དང་པོ་ནི། མཁན་པོའི་སྟ་གོན་དུ་གནས་པའི་དགེ་སློང་དེས། སྡོམ་པ་སྐྱེ་བའི་བར་ཆད། སྐྱེས་པ་གནས་པའི་བར་ཆད། གནས་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པའི་བར་ཆད། རྟེན་མཛེས་ པའི་བར་ཆད་ཡོད་མེད་བརྟག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དུ་དང་པོར་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཀྱི་ཆོས་དྲི། དེ་ནས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་རྩོམ་བྱེད་དུ་བྱས་ཏེ་དགེ་བསྙེན་དུ་སྒྲུབ་པའི་ཆོ་ག་ལན་གསུམ་ གྱི་བར་དུ་བརྗོད། མཇུག་ཏུ་དགེ་བསྙེན་གྱི་བསླབ་པ་བརྗོད་དགོས་པ་ཡིན་ཏེ། མདོ་རྩ་བར། དང་པོའི་མཁན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་བར་ཆད་དྲིས་ནས་ཡོངས་སུ་དག་པ་ལ་སྐབས་དབྱེའོ། །ཞེས་དང་། སྐྱབས་སུ་ འགྲོ་བར་ཁས་བླངས་པའི་ཚིག་རྩོམ་པ་དང་དགེ་བསྙེན་ཉིད་དང་དགེ་ཚུལ་ཉིད་དུ་ཁས་བླངས་པའི་ཚིག་བྱའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་བསླབ་པ་བརྗོད་པ་ཁས་བླངས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བྱའོ། །ཞེས་དང་། མཛོད་ལས། དགེ་ བསྙེན་ཉིད་དུ་ཁས་བླངས་པ། །སྡོམ་པ་བརྟན་པ་དགེ་སློང་བཞིན། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་ལྟར་ན། དང་པོར་ལེན་པའི་ཚེ་དགེ་བསྙེན་ཙམ་དུ་ཁས་བླངས་ནས། ཕྱིས་སྲུང་བའི་ཚེ་བསླབ་བྱ་སྣ་རེ་ཙམ་སྲུང་བ་ལ་སྣ་གཅིག་སྤྱོད་པའི་དགེ་བསྙེན་དང་། 5-916 གཉིས་ཙམ་སྲུང་བ་ལ་སྣ་འགའ་སྤྱོད་པའི་དགེ་བསྙེན་དུ་འདོད་དེ། མཛོད་ལས། སྣ་གཅིག་སྤྱོད་སོགས་ཇི་ལྟ་བུ། །དེས་བསྲུང་བ་ལ་གསུངས་ཞེས་གྲགས། །ཞེས་སོ། །མདོ་སྡེ་པ་ན་རེ། དེ་ནི་རིགས་ པ་མ་ཡིན་ཏེ། །གདུལ་བྱ་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བ་ལ་སྦྱར་བའི་ཉེས་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། དེས་ན། སྤྱིར་དགེ་བསྙེན་ལ། སྐྱབས་སུ་འཛིན་པ། སྣ་གཅིག་སྤྱོད་པ། སྣ་འགའ་སྤྱོད་པ། ཕལ་ཆེར་སྤྱོད་པ། ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་དགེ་བསྙེན། ཚངས་སྤྱོད་ལ་ཉེར་གནས་ཀྱི་དགེ་བསྙེན། གོ་མའི་དགེ་བསྙེན་དང་བདུན་གསུངས་ཤིང་། དེ་དག་ལེན་པའི་ཚེ་རང་རང་གི་མིང་གིས་སྨོས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ལེན་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། ། དཔེར་ན། བཙུན་པ་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ། ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་རྐང་གཉིས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་སངས་རྒྱས་ལ། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཆོས་ ལ། ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་དགེ་འ

【現代漢語翻譯】 特殊之處在於，聲聞乘的儀軌也以皈依的方式開始。從《不空羂索經》的見解來看，自受近住律儀的儀軌與發菩提心相似。因此，儀軌有其特殊之處。這是第一點。 第二點是：前一句是受沙彌戒，后一句是受比丘戒。 第三，宣說女性儀軌的其他差別，分為三部分：預備、正行和結行。第一部分分為兩部分：受優婆夷戒和中間出家。第一部分又分為總說和辨析。總說如下：作為堪布的具足比丘，爲了觀察受戒的障礙、已生障礙、安住障礙、殊勝安住障礙、所依圓滿障礙是否存在，首先應詢問違緣和障礙之法。然後，以皈依作為開始，唸誦受優婆夷戒的儀軌，唸誦三遍。最後，需要宣說優婆夷的學處。《律藏根本》中說：『首先，堪布詢問障礙，對於清凈者開許。』以及『應作承諾皈依之語，以及承諾成為優婆夷和沙彌之語。』之後，以承諾的方式宣說學處。《俱舍論》中說：『承諾成為優婆夷，如比丘般戒律穩固。』 第二是辨析：按照分別說部的觀點，最初受戒時，僅承諾成為優婆夷，之後在守護時，守護少數學處，稱為『一分優婆夷』；守護兩三個學處，稱為『少分優婆夷』。《俱舍論》中說：『一分行等如何？據說這是指守護。』 經部師認為：這不合理，因為這會導致調伏對像犯戒的過失。因此，一般來說，優婆夷有七種：皈依優婆夷、一分優婆夷、少分優婆夷、多分優婆夷、圓滿優婆夷、梵行近住優婆夷、具足優婆夷。受戒時，需要以各自的名稱來念誦受戒。例如：『尊者請聽，我名某某，從今時起，乃至盡形壽，於二足尊中，佛為最勝；于離欲者中，法為最勝；于眾中，僧伽為最勝。

【English Translation】 The special feature is that the rituals of the Shravakas also begin with taking refuge. According to the understanding of the 'Amoghapasha Sutra', the ritual of self-receiving the Upavasatha vows is similar to generating Bodhicitta. Therefore, the rituals have their special features. This is the first point. The second point is: the former sentence is to receive the Shramanera vows, and the latter sentence is to receive the Bhikshu vows. Third, explaining other differences in the rituals for women, divided into three parts: preparation, main practice, and conclusion. The first part is divided into two parts: taking the Upasika vows and intermediate ordination. The first part is further divided into general explanation and analysis. The general explanation is as follows: The Bhikshu who is the abbot should first inquire about the obstacles to receiving vows, obstacles that have arisen, obstacles to dwelling, obstacles to special dwelling, and obstacles to the perfection of the basis, in order to examine whether there are any adverse conditions and obstacles. Then, taking refuge as the beginning, recite the ritual of taking the Upasika vows, reciting it three times. Finally, it is necessary to declare the precepts of the Upasika. The 'Vinaya-mula' says: 'First, the abbot inquires about the obstacles, and permission is granted to those who are pure.' And 'One should make a promise to take refuge, and a promise to become an Upasika and a Shramanera.' After that, the precepts are declared in the manner of making a promise. The 'Abhidharmakosha' says: 'Promising to become an Upasika, the precepts are as firm as a Bhikshu.' The second is the analysis: According to the view of the Sarvastivadins, when initially taking the vows, one only promises to become an Upasika, and later when guarding, guarding a few precepts is called a 'one-part Upasika'; guarding two or three precepts is called a 'few-part Upasika'. The 'Abhidharmakosha' says: 'How are the one-part practice, etc.? It is said that this refers to guarding.' The Sautrantikas believe: This is not reasonable, because it would lead to the fault of the object of taming breaking the precepts. Therefore, in general, there are seven types of Upasikas: refuge-taking Upasika, one-part Upasika, few-part Upasika, many-part Upasika, complete Upasika, Brahmacharya Upavasatha Upasika, and fully endowed Upasika. When taking the vows, it is necessary to recite the vows using their respective names. For example: 'Venerable, please listen, my name is so-and-so, from this time onwards, until the end of my life, among the two-legged ones, the Buddha is the most supreme; among those who are free from desire, the Dharma is the most supreme; among the assemblies, the Sangha is the most supreme.'

---

དུན་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །བདག་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་འཛིན་པའི་དགེ་བསྙེན་དུ། བཙུན་པས་བཟུང་དུ་གསོལ། ཞེས་པ་ནས། གོ་མིའི་དགེ་བསྙེན་དུ་བཙུན་པས་བཟུང་ དུ་གསོལ། ཞེས་བརྗོད་དགོས་པར་བཞེད་དོ། །གཉིས་པ་ལ། སྦྱོར་བ་དང་། དངོས་གཞི་གཉིས། དང་པོ་ནི། ངོ་ཚ་ཁྲེལ་ཡོད་ཀྱི་བསམ་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་དུ་དང་པོར་དགེ་འདུན་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་བར་ཞུ། 5-917 དེ་ནས་མཁན་པོར་ལན་གསུམ་གྱི་བར་དུ་གསོལ་བ་འདེབས། གྲོགས་དན་དུ་བསྐོས་པའི་དགེ་སློང་གིས་གཙུག་ཕུད་བྲེགས་པ་དང་། ཁྲུས་བྱས་པའི་རྗེས་སུ་མཁན་པོས་བསྒྲུབ་བྱ་ལ་སྟོད་གཡོགས་སྨད་གཡོགས་ལྷུང་ བཟེད་གདིང་བ་ཆུ་ཚགས་ལྔ་བྱིན་ནས་རྟགས་བརྗེ་བར་བྱེད། རྟགས་དང་མཐུན་པར་ཁྱིམ་པའི་བསམ་པ་སྤངས་ནས་འདོད་པ་ཆུང་ཞིང་ཆོག་ཤེས་པའི་སྒོ་ནས་དམ་པའི་ཆོས་གཙོ་བོར་སྒྲུབ་པའི་སེམས་བསྐྱེད་ པ་ནི་བསམ་པ་བརྗེ་བའོ། །དེ་དག་མི་བརྗེད་པའི་བརྡར་མིང་བརྗེ་བ་སྟེ། བརྗེ་བ་གསུམ་ཡན་ཆད་བྱེད་པ་ནི་སྦྱོར་བའི་ཆོ་གའོ། །གཉིས་པ་ལ། རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཕན་ཡོན་དང་། ཕན་ཡོན་ དང་ལྡན་པའི་རབ་བྱུང་སྒྲུབ་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། དགའ་བོ་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་མདོ་ལས། ཁྱིམ་པ་རྣམས་ནི་མེའི་འོབས་ན་གནས་པ་ལྟ་བུ། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་རྣམས་ནི་བསིལ་བའི་ཁང་པ་ ན་གནས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཞེས་སོགས་དང་། གཞན་ཡང་། ཁྱིམ་པ་ནི་བུ་དང་ཆུང་མ་ལ་སོགས་པ་འདོད་ཡོན་གྱིས་བཅིངས་པའི་དབང་གིས་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་དཀའ། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་རྣམས་ ནི་འདོད་ཡོན་ལ་རང་གི་ངང་གིས་ཆགས་བྲལ་བྱེད་ནུས་པས། བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་མྱུར་དུ་ཐོབ་སླ་བའི་ཕན་ཡོན་ཡོད་པ་དང་། དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱང་ཁྱིམ་པའི་རྟེན་ལས་སངས་རྒྱས་པ་མ་ཡིན་གྱི། 5-918 རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་རྟེན་ལས་སངས་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། ཆོ་འཕྲུལ་བསྟན་པའི་མདོ་ལས། འདོད་པ་དག་ནི་རབ་ཏུ་བསྟེན་བྱེད་ཅིང་། །བུ་དང་ཆུང་མ་དག་ལ་སྲེད་བསྐྱེད་ནས། །སྨད་པར་བྱ་ བའི་ཁྱིམ་ལ་བརྟེན་པ་དེ། །བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་དམ་པ་གཞར་མི་ཐོབ། །གང་དག་འདོད་པ་ལྕི་སྐམ་མེ་བཞིན་སྤོང་། །བུ་དང་ཆུང་མ་དག་ལ་སྲེད་སྤངས་ནས། །ཁྱིམ་གྱིས་སྐྲག་སྟེ་ཁྱིམ་ནས་མངོན་ བྱུང་བ། །དེ་དག་བྱང་ཆུབ་མཆོག་འདི་རྙེད་མི་དཀའ། །གང་དག་ཁྱིམ་ན་གནས་པར་བྱེད་བཞིན་དུ། །བྱང་ཆུབ་དམ་པ་མཆོག་འདི་ཐོབ་པ་ཡི། །སངས་རྒྱས་གང་ཡང་སྔོན་ཆད་མ་བྱུང་སྟེ། །མ་འོངས་ པ་ནའང་མི་འབྱུང་གནས་པ་མེད། །རྒྱལ་སྲིད་མཆིལ་མའི་ཐལ་བ་བཞིན་སྤངས་ནས། །དབེན་པར་དོང་སྟེ་དགོན་པར་གནས་བྱེད་པ། །ཉོན་མོངས་སྤངས་ཏེ་བདུད་ནི་བཅོམ་ནས་སུ། །བྱང་ཆུབ་རྡུལ་མེད་འདུས་མ་ བྱས་འཚང་རྒྱ། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། མཁན་པོས་བསྒྲུབ་བྱ་ལ། ཁྱིམ

【現代漢語翻譯】 于（僧）團我皈依。我盡生存期皈依之居士，請尊者度我為僧。』如是等語，需說『請尊者度我為果彌之居士』。 第二，分二：加行和正行。首先，爲了生起羞恥和慚愧之心，首先向僧團請求出家。 5-917 之後向堪布三次祈請。被指定為助伴的比丘剃除頂髻，沐浴之後，堪布給予求度者上衣、下裙、缽、坐墊、濾水器五物，更換標誌。與標誌相應，捨棄在家之念，生起少欲知足，主要修持聖法的意念，是為更換意念。爲了不忘記這些，更換名字，進行三次以上的更換，是為加行儀軌。 第二，分二：出家的利益和具足利益的出家修持之法。 首先，在《善生出家經》中說：『在家人如同住在火坑中，出家人如同住在清涼的房屋中。』等等。另外，在家人因為被子女和妻子等欲妙所束縛，難以獲得無上菩提。出家人能夠自然而然地遠離對欲妙的貪執，因此容易迅速獲得無上菩提的利益。過去、現在、未來三世的諸佛也不是以在家的身份成佛， 5-918 而是以出家的身份成佛的。《示現神變經》中說：『貪執諸欲者，生起對子女妻子的貪戀，依賴應受呵斥的家，無法獲得無上殊勝的菩提。』『誰像熄滅火焰一樣捨棄諸欲，捨棄對子女妻子的貪戀，因為害怕家而從家中出離，這些人獲得殊勝菩提並不困難。』『如果有人住在家裡，卻能獲得殊勝的菩提，這樣的佛過去從未出現過，未來也不會出現，現在也沒有。』『像唾棄唾沫的灰塵一樣捨棄王位，隱居到寂靜的地方，住在寺廟裡，斷除煩惱，降伏魔軍，證得無塵、無為的菩提。』如是說。 第二，堪布對求度者說：『你是否是人？』

【English Translation】 I take refuge in the Sangha. Please, Venerable, accept me as a lay follower (dge bsnyen) who will take refuge for as long as I live.' It is considered necessary to say, 'Please, Venerable, accept me as a lay follower of Gomi.' Secondly, there are two parts: the preparation and the main part. First, in order to generate a sense of shame and embarrassment, one first requests ordination from the Sangha. 5-917 Then, one makes a request to the Khenpo (Upadhyaya) three times. After the monk appointed as an assistant shaves the hair and performs the ablution, the Khenpo gives the candidate the five items of upper garment, lower garment, alms bowl, mat, and water strainer, and changes the signs. In accordance with the signs, abandoning the thought of being a householder, one generates the mind of being content with little desire and mainly practicing the holy Dharma, which is the change of mind. As a reminder not to forget these, the name is changed, and performing three or more changes is the preparation ritual. Secondly, there are two parts: the benefits of ordination and the method of accomplishing ordination with benefits. First, in the Sutra of Ananda's Ordination, it says: 'Householders are like dwelling in a pit of fire, while the ordained are like dwelling in a cool house.' And so on. Furthermore, householders are bound by desires such as children and wives, making it difficult to attain unsurpassed enlightenment. The ordained are able to naturally detach themselves from desires, thus making it easier to quickly attain the benefit of unsurpassed enlightenment. The Buddhas of the three times also did not attain enlightenment as householders, 5-918 but are said to have attained enlightenment as ordained ones. The Sutra of Displaying Miracles says: 'Those who indulge in desires, generating attachment to children and wives, relying on the house that should be despised, will not obtain the supreme, unsurpassed enlightenment.' 'Those who abandon desires like extinguishing a fire, abandoning attachment to children and wives, fearing the house and renouncing it, it is not difficult for them to find this supreme enlightenment.' 'If anyone dwells in a house and yet attains this supreme enlightenment, no such Buddha has ever appeared before, nor will they appear or exist in the future.' 'Having abandoned royal power like spitting out ashes, retreating to solitude and dwelling in hermitages, having abandoned afflictions and conquered the Maras, one attains stainless, uncompounded enlightenment.' Thus it is said. Secondly, the Khenpo asks the candidate: 'Are you a human?'

---

་པའི་ཉེས་དམིགས་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཕན་ཡོན་ངེས་འབྱུང་གི་བསམ་པ་གསལ་བཏབ་པ་སྔོན་དུ་བཏང་ནས། མཁན་པོ་དགོངས་ སུ་གསོལ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ། རྐང་གཉིས་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པ་ནས། དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ། 5-919 ཤཱཀྱའི་སེང་གེ ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོ་གཙོ་བོ་དེ་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་རྗེས་སུ་བདག་རབ་ཏུ་བྱུང་སྟེ། ཁྱིམ་པའི་རྟགས་སྤོང་ངོ་། །རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་རྟགས་ཡང་དག་པར་ལེན་ནོ། །ཞེས་པ་ལན་གསུམ་བཟླས་ པ་ནི། བར་མ་རབ་བྱུང་དུ་སྒྲུབ་པའི་དངོས་གཞིའི་ཆོ་གའོ། །གཉིས་པ་ནི། བསྒྲུབ་བྱ་ལ་དགེ་ཚུལ་གྱི་སྡོམ་པ་འབོགས་པ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པའི་དགེ་སློང་དེས། བསྒྲུབ་བྱ་དེ་ཉིད་ལ་འཁོར་ བ་སྤངས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་དོན་གཉེར་གྱི་བསམ་པ་སྐྱེ་དགོས་པའི་ངེས་འབྱུང་གི་བསམ་པ་གསལ་བཏབ། འགལ་རྐྱེན་ཉེས་པ་ལྔ་དང་བྲལ་བ་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་བཤད་ནས། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་ སུ་འགྲོ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཆོ་གའི་ཚིག་ལན་གསུམ་བརྗོད་དེ། དགེ་ཚུལ་དུ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། མདོ་རྩར། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་ཁས་བླངས་པའི་ཚིག་རྩོམ་པ་དང་། དགེ་ཚུལ་ཉིད་དུ་ ཁས་བླངས་པའི་ཚིག་བྱའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་བསླབ་པ་བརྗོད་པ་ཁས་བླངས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བྱའོ། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། བསྙེན་བཀུར་གྱི་གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་དུ་དུས་གོ་བརྗོད་པ་ དང་། སྡོམ་པ་ཐོབ་པ་མི་ཉམས་པར་སྲུང་བའི་ཕྱིར་དུ་བསླབ་པ་བརྗོད་པ་ནི་ལག་ལེན་བཞིན་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་། ཀརྨ་ཤ་ཏམ་ལས། །སྔོན་དང་དགེ་བསྙེན་བསླབ་པ་དང་། །ཞུ་དང་མཁན་པོ་དང་པོ་དང་། ། 5-920 རབ་བྱུང་དགེ་ཚུལ་གྲིབ་ཚོད་དང་། །བསླབ་པ་བརྗོད་པ་ཐ་མ་ཡིན། །ཞེས་སོ། ། གཉིས་པ་ལ། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་དང་གསུམ། དང་པོ་ལ། ཡོ་བྱད་ཚགས་སུ་གཞུག་ཅིང་སློབ་དཔོན་མངོན་དུ་འགྱུར་ བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དུ་དང་པོར་བྱ་བ། མཁན་པོ་མངོན་དུ་འགྱུར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དུ་མཁན་པོར་གསོལ་བ་འདེབས་པ། ཡོ་བྱད་མངོན་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དུ་ཆོས་གོས་ལྷུང་བཟེད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ ནས་བྱིན་པ། ཡོངས་སུ་དག་པ་མངོན་དུ་འགྱུར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དུ་གསང་སྟོན་གྱིས་ལྐོག་ཏུ་བར་ཆད་དྲིས་ཏེ་ནང་དུ་འོང་བ་ཞུ་བ། གསོལ་བ་མངོན་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དུ་དགེ་འདུན་ ལ་གསོལ་བ་གདབ་པ། ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་གཙོ་བོར་དགེ་འདུན་ཐུགས་ཡིད་ཆེས་པའི་ཕྱིར་དུ་མངོན་སུམ་དུ་བར་ཆད་འདྲི་བ་དང་དྲུག དང་པོ་ནི། མཁན་པོའི་སྟ་གོན་དུ་གནས་པའི་དགེ་ སློང་དེས་དགེ་འདུན་ལ་སྙན་གསན་ཕབ་ནས། ལས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་དང་གསང་སྟེ་སྟོན

【現代漢語翻譯】 首先要明確出離心，闡明出家的過患和利益。然後說：『堪布（Khenpo，親教師）請聽！我，名叫……，從現在起，乃至生命終結，皈依一切兩足尊……皈依僧伽。』世尊、如來、應供、正等覺釋迦牟尼（Shakyamuni，能仁）！ 釋迦獅子（Shakya Senge，釋迦族的獅子）、釋迦王（Shakya Gyalpo，釋迦族之王）！我，主尊，隨您出家，捨棄在家之相，受持出家之相。』如此唸誦三遍，這是作為沙彌出家的正行儀軌。 第二，對於將要受戒者授予沙彌戒，趨入顯宗的比丘（Bhikshu，具足戒的出家人）需要闡明受戒者必須生起捨棄輪迴、尋求菩提的出離心，並說明必須遠離五種過患的原因。然後唸誦三遍皈依三寶的儀軌，作為前行，以便受持沙彌戒。如《根本律》所說：『應作皈依之語，並作受持沙彌戒之語，其後應以承諾之方式宣說學處。』 第三，爲了知曉應供養和不應供養之處，需要說明時間；爲了守護所受之戒不退失，需要如實地宣說學處。如《業百法》所說：『前行、近事學處，祈請和親教師第一，出家、沙彌、影子時，宣說學處是最後。』 第二部分分為：加行、正行、後行三部分。第一部分包括：爲了使資具齊備和依止師長，首先要做的事；爲了使親教師現前，向親教師祈請；爲了使資具現前，加持並給予法衣和缽；爲了使清凈現前，由屏教師秘密詢問遮障並引入；爲了使祈請現前，向僧眾祈請；爲了使清凈現前，並使僧眾主要相信，公開詢問遮障等六項。第一項是：作為親教師侍者的比丘向僧眾稟告，業師和屏教師。

【English Translation】 First, it is necessary to clarify the intention of renunciation, elucidating the faults and benefits of ordination. Then say: 'Khenpo (preceptor), please listen! I, named..., from this moment until the end of my life, take refuge in all bipeds... I take refuge in the Sangha.' Blessed One, Tathagata, Arhat, Perfectly Enlightened Buddha Shakyamuni (Sage of the Shakya clan)! Lion of the Shakyas, King of the Shakyas! I, the chief, follow you into ordination, abandoning the signs of a householder and taking up the signs of an ordained person.' Repeat this three times, which is the actual ritual for ordaining as a novice. Second, for the one to be ordained, the Bhikshu (fully ordained monk) who is inclined towards the Exoteric tradition needs to clarify that the one to be ordained must generate the intention of renunciation, abandoning samsara and seeking Bodhi, and explain the reasons why it is necessary to be free from the five faults. Then, recite the ritual of taking refuge in the Three Jewels three times as a preliminary, in order to receive the novice vows. As stated in the Root Text of the Vinaya: 'One should make the words of taking refuge, and make the words of taking the novice vows, and thereafter, one should declare the precepts in the manner of promising.' Third, in order to know what should be offered and what should not be offered, it is necessary to explain the time; in order to protect the vows received from degenerating, it is necessary to explain the precepts as they are. As stated in the Karma Shatam: 'Preliminary and lay precepts, request and first preceptor, ordination, novice, shadow time, declaring the precepts is last.' The second part is divided into three parts: preparation, main part, and conclusion. The first part includes: the things to do first in order to have the requisites ready and to rely on the teacher; to request the preceptor in order to make the preceptor present; to bless and give the robes and bowl in order to make the requisites present; to secretly ask about obstacles by the secret prompter and invite them in in order to make purity present; to request the Sangha in order to make the request present; to publicly ask about obstacles in order to make purity present and to mainly make the Sangha believe, etc. The first item is: the Bhikshu who is the attendant of the preceptor informs the Sangha, the Karmacharya (ritual master) and the secret prompter.

---

་པའི་སློབ་དཔོན་ཚིག་ཙམ་གྱི་སྒོ་ནས་བསྐོ་བར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། མདོ་རྩར། མཁན་པོ་ཉིད་དུ་ཕྱོགས་པར་གྱུར་ པས་ལས་བྱེད་པ་དང་གསང་སྟེ་སྟོན་པའི་དགེ་སློང་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པར་བྱའོ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། བསྙེན་པར་རྫོགས་ནས་ལོ་བཅུ་བར་མ་ཆད་དུ་ལོན་པའི་བཙུན་པ་བརྟན་པའི་ཡན་ལག་དང་། 5-921 ལྔ་ཕྲུགས་ཏུ་སྦྱར་བ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གང་རུང་དང་ལྡན་པའི་མཁས་ཤིང་ཕན་འདོགས་ཀྱི་ཡན་ལག་སྟེ། བརྟན་མཁས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གཉིས་དང་ལྡན་པའི་དགེ་སློང་ལ་མཁན་པོར་ལན་གསུམ་གྱི་བར་ དུ་གསོལ་བ་གདབ་པའོ། །གསུམ་པ་ནི། མཁན་པོ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བསྒྲུབ་བྱ་ལ་སྣམ་སྦྱར་བླ་གོས་མཐང་གོས་ལྷུང་བཟེད་དང་བཅས་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་སྟེར་ཞིང་། གདིང་བ་ཆུ་ཚགས་ཚིག་ཙམ་གྱི་ སྒོ་ནས་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ཡོ་བྱད་དྲུག་པོ་ནི། རང་དབང་བའམ་བརྙན་པོ་ཚུན་ཆད་ཀྱིས་ཡོད་པ་གཅིག་དགོས་ཏེ། མདོ་རྩར། ལྷུང་བཟེད་མེད་པ་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་དང་། བསྙེན་ པར་རྫོགས་པར་མི་བྱའོ། །བརྙན་པོས་ཀྱང་དེ་ཉིད་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །བཞི་པ་ལ། ལས་སློབ་ཀྱི་བྱ་བ་དང་། གསང་སྟོན་གྱི་བྱ་བ་གཉིས། དང་པོ་ནི། ལས་སློབ་ཏུ་མངོན་དུ་ ཕྱོགས་པའི་དགེ་སློང་དེས་ལས་གྲལ་ན་གནས་པའི་དགེ་འདུན་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱི་ལྟུང་བས་ལས་ཆགས་པ་ལ་མི་སྒྲིབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དུ་ལྟུང་བ་ཐུན་མོང་དུ་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་གསོལ་བ་ འབའ་ཞིག་པའི་ལས་བྱེད། དེ་ནས་དགེ་འདུན་རྣམས་ཐུགས་མཐུན་པའི་ཕྱིར་དུ་གསོལ་བ་དང་གཉིས་ཀྱི་ལས་ཀྱིས་གནས་ལ་བློ་མཐུན་པར་བྱེད། དེའི་རྗེས་སུ་གསང་སྟོན་ལ་སྤྲོ་བ་དྲིས་ནས་གསོལ་བ་འབའ་ཞིག་པའི་ལས་ཀྱིས་གསང་སྟོན་བསྐོ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། ། 5-922 གཉིས་པ་ནི། བསྐོས་པའི་གསང་སྟོན་དེས་དགེ་འདུན་གྱི་ལྐོག་ཏུ་བསྒྲུབ་བྱ་ལ་བར་ཆད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་དྲིས་པའི་རྗེས་སུ་དགེ་འདུན་ལ་བསྒྲུབ་བྱ་བར་ཆད་ཀྱི་ཆོས་ཡོངས་སུ་དག་ཚུལ་བརྗོད་ནས་ ནང་དུ་འོང་བ་ཞུ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ལྔ་པ་ནི། སྡོམ་པ་མྱུར་དུ་སྐྱེ་བ་དང་གསོལ་བ་མངོན་དུ་འགྱུར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དུ། བསྒྲུབ་བྱ་དེས་དགེ་འདུན་ལ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་ བྱེད་པའི་གསོལ་བ་ལན་གསུམ་གྱི་བར་དུ་འདེབས་པར་བྱེད་པའོ། །དྲུག་པ་ནི། ལས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་དུ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པའི་དགེ་སློང་དེས་དགེ་འདུན་གྱི་དབུས་སུ་གསོལ་བ་འབའ་ཞིག་པའི་ལས་སྔོན་ དུ་བཏང་ནས། བསྒྲུབ་བྱ་དེ་ཉིད་བར་ཆད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་དག་པར་དགེ་འདུན་ཐུགས་ཡིད་ཆེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དུ་མངོན་སུམ་དུ་བར་ཆད་འདྲི་བའོ། །གཉིས་པ་ལ། སྤྱིར་བསྟན་པ་དང་། བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ་ནི། ལས་སློབ་ཏུ་ཕྱོགས་པའི་དགེ་སློང་དེས་གདམས་ངག་གི་བཤད་པ་ཅུང་ཟད་བརྡ་སྤྲད། གསོ

【現代漢語翻譯】 堪布（Khenpo，親教師）應僅通過口頭方式任命。如《根本律》所說：『當指定一位堪布時，應請求一位有資格擔任羯磨阿阇梨（Löspön，業師）和秘密導師的比丘。』 第二種情況是：應請求一位具足穩固和智慧功德的比丘擔任堪布，這位比丘受具足戒后已滿十年，且未曾間斷，並具有二十一種穩固支分和五種智慧支分中的任何一種。應向其請求三次。 第三種情況是：堪布應加持並給予受戒者全套袈裟（Namjar，上衣）、僧裙（Mathang，下衣）和缽盂（Lhungze），並僅通過口頭方式給予坐墊和濾水器（Chutsag）。 這六種資具中，至少需要一件是自己所有，甚至是借來的。如《根本律》所說：『沒有缽盂，不得授與出家戒和具足戒。』 即使是借來的，也必須有缽盂。 第四部分包括羯磨阿阇梨的職責和秘密導師的職責。首先，當一位比丘被指定為羯磨阿阇梨時，爲了不讓僧團成員因違犯戒律而受到業障的染污，他應主持共同懺悔的儀式。然後，爲了僧團的和合，他應通過羯磨儀式使僧眾達成共識。之後，詢問秘密導師的意願，並通過羯磨儀式任命秘密導師。 第二，被任命的秘密導師應在僧團之外詢問受戒者是否有障礙法（Barché Chö，會阻礙受戒的因素），然後向僧團報告受戒者已清凈了一切障礙法，並請求允許他進入僧團。 第五，爲了使戒律迅速生起並使請求得以實現，受戒者應向僧團請求三次授與具足戒。 第六，被指定為羯磨阿阇梨的比丘應首先在僧團中主持羯磨儀式，然後公開詢問受戒者是否有障礙，以使僧團確信受戒者已清凈了一切障礙法。 第二部分包括總的解釋和詳細的解釋。首先，被指定為羯磨阿阇梨的比丘應略微解釋一些教言，並給予一些提示。

【English Translation】 The Khenpo (親教師, Upadhyaya) should be appointed only through verbal means. As stated in the Mūlasarvāstivāda Vinaya (根本律, Root Vinaya): 'When a Khenpo is to be designated, a request should be made to a monk qualified to serve as the Karmacharya (業師, Löspön) and the secret preceptor.' The second case is: A request should be made to a monk who has completed ten years since receiving full ordination (具足戒, Bhikshu ordination) without interruption, and who possesses either the twenty-one qualities of stability or the five qualities of wisdom, thus possessing both the qualities of stability and wisdom. The request should be made to him three times. The third case is: The Khenpo himself should bless and give the candidate the full set of robes (袈裟, Namjar), including the upper robe (上衣, Namjar), the lower robe (下衣, Mathang), and the alms bowl (缽盂, Lhungze), and should give the sitting mat and water strainer (濾水器, Chutsag) through verbal means only. Among these six requisites, at least one must be owned, even if it is borrowed. As stated in the Mūlasarvāstivāda Vinaya: 'Without an alms bowl, one should not be given novice ordination (出家戒, Pravrajya) or full ordination.' Even if it is borrowed, it must include the alms bowl. The fourth part includes the duties of the Karmacharya and the duties of the secret preceptor. First, when a monk is designated as the Karmacharya, in order to prevent the Sangha members from being tainted by the karmic consequences of violating precepts, he should preside over the ceremony of common confession. Then, for the harmony of the Sangha, he should bring the Sangha to consensus through the Karma ritual. After that, inquire about the secret preceptor's willingness and appoint the secret preceptor through the Karma ritual. Second, the appointed secret preceptor should inquire from the candidate in private about the obstructive Dharmas (障礙法, Barché Chö, factors that hinder ordination), and then report to the Sangha that the candidate has purified all obstructive Dharmas and request permission for him to enter the Sangha. Fifth, in order to quickly generate the vows and to make the request manifest, the candidate should make the request to the Sangha three times to grant full ordination. Sixth, the monk designated as the Karmacharya should first preside over the Karma ritual in the center of the Sangha, and then openly inquire about the candidate's obstructive Dharmas in order to assure the Sangha that the candidate has purified all obstructive Dharmas. The second part includes the general explanation and the detailed explanation. First, the monk designated as the Karmacharya should briefly explain some instructions and give some hints.

---

ལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་གོ་རིམ་མ་འཁྲུགས་པ་ངོ་བོ་མ་ནོར་ བ་ལྷག་ཆད་མེད་པར་བརྗོད་པའི་སྒོ་ནས་བསྒྲུབ་བྱ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱེད་པའོ། །གཉིས་པ་ལ། ལུང་དྲང་པ་དང་། དེའི་དོན་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ་ནི། ལུང་གཅིག་ལས་འཕྲོས་པའི་བཅུ་པ་ལས། 5-923 མངོན་དུ་གྱུར་པས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་འགྱུར་བ་བཅུ་སྟེ། བཅུ་གང་ཞེ་ན། སྟོན་པ་མངོན་དུ་གྱུར་བ་དང་། སངས་རྒྱས། ཆོས། མཁན་པོ། སློབ་དཔོན། བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་འདོད་པ། བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་ འདོད་པའི་ཡོ་བྱད། ཡོངས་སུ་དག་པ། གསོལ་བ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་དང་། ལས་མངོན་དུ་གྱུར་པས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་འགྱུར་བའོ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་བཅུ་ཡོད་པ་ལས། དང་པོ་སྟོན་པ་མངོན་ དུ་གྱུར་པ་ནི་དགེ་འདུན་ཡིན་ལ། འདི་ཉིད་ལ་གྲངས་ཚང་བ་ཁ་སྐོང་གི་ཆོས་དང་ལྡན་པ་མི་མཐུན་པ་གཉིས་དང་བྲལ་བའོ། །དང་པོ་ནི། བསྒྲུབ་བྱ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ལ་ཡུལ་དབུས་ སུ་དགེ་སློང་བཅུ། མཐའ་འཁོབ་ཏུ་དགེ་སློང་ལྔ་ཡན་ཆད་ཚང་དགོས་ཏེ། མདོ་རྩར། བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ལ་ནི་བཅུ་ལ་སོགས་པའོ། །མཐའ་འཁོབ་དག་ཏུ་མེད་ན་འདུལ་བ་འཛིན་པ་དང་ལྔ་ལ་ སོགས་པའོ། །ཞེས་སོ། །དམིགས་བསལ་ལ་དགེ་སློང་བཞི་ཙམ་ལ་བརྟེན་ནས་ཀྱང་བསྙེན་རྫོགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བ་ཡོད་དེ། མཁན་པོ་མེད་པ་དང་གསང་སྟོན་མེད་པར་ཡང་བསྒྲུབ་བྱའི་རྒྱུད་ལ་བསྙེན་རྫོགས་ ཀྱི་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། མཁན་པོར་གསོལ་བ་མ་བཏབ་པ་དང་བར་ཆད་མ་དྲིས་པར་བསྒྲུབ་བྱའི་རྒྱུད་ལ་བསྙེན་རྫོགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཕོག་པ་ལ་སྐྱེ་ལ་ཉེས་བཅས་སུ་བཤད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། 5-924 དེ་དང་ལྡན་པའི་ལྟར་མཁན་པོ་མེད་པ་ཉིད་ལ་ཡང་ངོ་ཞེས་དང་། ཚིགས་སྔ་མ་མེད་པ་ཉིད་ལ་ནི་ཉེས་བྱས་ཙམ་དུ་ཟད་དོ། །མཁན་པོར་མ་གསོལ་བ་ལ་ཡང་ངོ་། །བར་ཆད་མ་ དྲིས་པར་ཡང་ངོ་། །ཞེས་དང་། འདུལ་བ་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པར། མཁན་པོ་གཏན་མེད་ཉིད་དང་ནི། །ཁྱིམ་པའི་རྟགས་ཅན་ཡིན་ཡང་རུང་། །ཞེས་དང་། གལ་ཏེ་བཞི་ནི་ལས་བརྗོད་མཁས། །ཚུལ་ཁྲིམས་ལྡན་པར་གྱུར་ ན་ནི། །བསྙེན་རྫོགས་མ་སྨད་གྱུར་པ་སྟེ། །ལྷ་ཡིས་ཀྱང་ནི་ཕྱག་བྱར་འོས། །ཞེས་དང་། ལུང་ཞུ་བ་ལས། མཐའ་འཁོབ་ཏུ་ལྔས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱའོ། །ཞེས་གང་གསུངས་པ་དེ་ལ་ལྔའམ་ལྔ་ལས་ ལྷག་པ་མཆིས་བཞིན་དུ་བཞིས་བསྙེན་པར་རྫོགས་ན་རྫོགས་ཞེས་བགྱིའམ་མ་རྫོགས་ཞེས་བགྱི། ཉེ་བ་འཁོར་རྫོགས་ཞེས་བྱ་སྟེ། རྫོགས་པར་བྱེད་པ་དག་ལ་འདས་པ་དང་བཅས་པར་རོ། །ཞེས་སོ། །གལ་ཏེ་ མི་འཐད་དེ། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་དེའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་འགའ་ཞིག་ལ་མཁན་པོ་ཉིད་དུ་གནས་པ་ལའོ། །ཞེས་པ་དང་། འདུལ་བ་ལུང་ལས། གང་ཟག་གསུམ་ནི་བསྙེན་པར་མ་ རྫོགས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། གསུམ་གང་ཞེ་ན། བདག་གི

【現代漢語翻譯】 通過不混淆四種行為的順序，不改變其本質，沒有遺漏和增補地陳述，來完成所要實現的近圓滿（Upasampadā，比丘戒）。第二部分包括：引用聖典和解釋其含義。第一部分是：出自一部聖典的第十品： 『通過顯現而近圓滿有十種，哪十種呢？導師顯現，佛陀，法，堪布（Upādhyāya，親教師），阿阇梨（Ācārya，軌範師），想要近圓滿者，想要近圓滿者的資具，完全清凈，祈請顯現，以及羯磨（Karma，業）顯現，通過這些而近圓滿。』 第二部分有十種，第一種是導師顯現，即僧伽（Saṃgha，僧團），這本身就具備數量圓滿的補充條件，並且沒有兩種不一致之處。第一種是：對於所要實現的近圓滿，在中央地區需要十位比丘，在邊遠地區需要五位以上的比丘。如《律根本》中說：『對於近圓滿來說，需要十位等等。如果在邊遠地區沒有，則需要持律者和五位等等。』 特殊情況下，依靠四位比丘也能產生近圓滿的戒律，因為在沒有堪布和秘密告知者的情況下，也能在所要實現者的相續中產生近圓滿的戒律。因為在沒有向堪布祈請和沒有詢問障礙的情況下，在所要實現者的相續中獲得近圓滿的戒律，被認為是產生且有罪的。如《律》中說：『如同具備這些條件一樣，即使沒有堪布也是可以的。』並且，『如果沒有前一個環節，則僅僅是犯戒而已。』『即使沒有向堪布祈請也可以。』『即使沒有詢問障礙也可以。』 《律詞句》中說：『即使根本沒有堪布，或者具有在家人的標誌也可以。』並且，『如果四位精通羯磨，具有戒律，那麼近圓滿就不會被責備，甚至值得天人禮拜。』 《律請問》中說：『在邊遠地區，五位可以進行近圓滿。』如果這樣說，那麼在已經有五位或五位以上的情況下，如果四位進行近圓滿，是算圓滿還是不算圓滿呢？應該說是近乎圓滿，對於進行圓滿者來說，是包括過去的。如果這不合理，那麼爲了出家和近圓滿，一些比丘會作為堪布而存在。如《律經》中說：『有三種人不能近圓滿，哪三種呢？』

【English Translation】 By stating without confusing the order of the four actions, without changing their essence, and without omissions or additions, one accomplishes the Upasampadā (full ordination) to be achieved. The second part includes: quoting the scriptures and explaining their meaning. The first part is: from the tenth chapter of a scripture: 'There are ten ways to achieve Upasampadā through manifestation. What are the ten? The teacher manifests, the Buddha, the Dharma, the Upādhyāya (preceptor), the Ācārya (teacher), the one who desires Upasampadā, the requisites for the one who desires Upasampadā, complete purity, the request manifests, and the Karma (action) manifests. Through these, Upasampadā is achieved.' The second part has ten aspects. The first is the manifestation of the teacher, which is the Saṃgha (community). This in itself possesses the supplementary conditions for complete number and is free from two inconsistencies. The first is: for the Upasampadā to be achieved, ten monks are needed in the central region, and five or more monks are needed in remote regions. As stated in the Root of the Vinaya: 'For Upasampadā, ten or more are needed. If not in remote regions, then a Vinaya holder and five or more are needed.' In special cases, relying on just four monks can also generate the vows of Upasampadā, because even without a preceptor and a secret announcer, the vows of Upasampadā can arise in the continuum of the one to be ordained. Because obtaining the vows of Upasampadā in the continuum of the one to be ordained without requesting the preceptor and without asking about obstacles is considered to arise with faults. As stated in the Vinaya: 'Just as with possessing these conditions, it is also possible even without a preceptor.' And, 'If there is no previous step, then it is merely a transgression.' 'It is also possible without requesting the preceptor.' 'It is also possible without asking about obstacles.' The Vinaya Verses state: 'Even if there is absolutely no preceptor, or if they have the marks of a householder, it is acceptable.' And, 'If four are skilled in Karma, possessing discipline, then the Upasampadā will not be blamed, and they are even worthy of worship by gods.' The Vinaya Inquiry states: 'In remote regions, five can perform Upasampadā.' If this is said, then when there are already five or more, if four perform Upasampadā, is it considered complete or incomplete? It should be said to be nearly complete, and for those who perform the completion, it includes the past. If this is unreasonable, then for the sake of ordination and Upasampadā, some monks will exist as preceptors. As stated in the Vinaya Sutra: 'There are three types of people who cannot be fully ordained, what three?'

---

་མིང་མ་བརྗོད་པ་དང་མཁན་པོའི་མིང་མ་བརྗོད་པ་དང་སྡོམ་པ་ཐོབ་པའི་དུས་མི་ཤེས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། ཞེ་ན། སྐྱོན་མེད་དེ། 5-925 དེ་དག་ཉེས་མེད་ཕུན་ཚོགས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པའི་སྡོམ་པ་ལ་དགོངས་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ནི། འགྲེང་ཡུལ་འདུན་སོགས་ཕུལ་བ་མིན། །མ་རྫོགས་ཉམས་དང་མཚམས་མེད་མིན། །སྡིག་ས་ཐ་དད་འཁྲུལ་བཅས་ མིན། །མཚམས་མཚན་དཀོན་མཆོག་གཞན་མིན་པའོ། །ཞེས་པ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ། ། གསུམ་པ་ནི། མ་འདུས་པའི་མི་མཐུན་པ་དང་བྲལ་བ་དང་། འདུས་པ་ཕྱིར་ལྡོག་པའི་མི་མཐུན་པ་དང་བྲལ་བའོ། །དང་པོ་ ནི། འདུ་བར་འོས་པའི་དགེ་སློང་རྣམས་ལས་གྲལ་དེར་ཚང་བར་འདུས་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། ལས་གྲལ་དེ་ན་གནས་པའི་དགེ་སློང་ཆོས་ལྡན་འགའ་ཞིག་གིས་ལས་འདི་བྱར་མི་རུང་ཞེས་བཟློག་པ་དང་ བྲལ་ནས་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ཅང་མི་གསུང་བའི་ཚུལ་གྱིས་ལས་ལ་གནང་བ་སྟེར་བར་ཞུགས་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། སྐྱབས་འགྲོའི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའི་སངས་རྒྱས་ལ་དད་པ་དང་ལྡན་ཞིང་། ཀུན་རྫོབ་བརྡར་ མཚོན་པའི་སངས་རྒྱས་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཆ་ལུགས་ཅན་གྱི་སྐུ་གཟུགས་དངོས་སུ་བཞུགས་པའོ། །གཉིས་པ་ལ། ལུང་དང་རྟོགས་པའི་ཆོས་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། ལུང་སྡེ་བཞིའམ་དེའི་དགོངས་འགྲེལ་གྱི་བསྟན་བཅོས་ དངོས་སུ་བཞུགས་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། ལས་གྲལ་ན་གནས་པའི་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་ལ་བཞུགས་པའི་བསླབ་པ་རིན་པོ་ཆེ་གསུམ་ལྟ་བུའོ། །བཞི་པ་ནི། བརྟན་མཁས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གཉིས་དང་ལྡན་པའི་དགེ་སློང་ལ་མཁན་པོར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ཁས་བླངས་པ་དང་ལྡན་པའོ། ། 5-926 ལྔ་པ་ལ། ལས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་དང་། གསང་སྟེ་སྟོན་པའི་སློབ་དཔོན་གཉིས། དང་པོ་ནི། ཁ་སྐོང་གི་ཆོས་དང་ལྡན་ཞིང་དགེ་འདུན་གྱི་དབུས་སུ་ཆོ་ག་བརྡ་སྤྲོད་པ་ལ་མཁས་པ་ཞིག་ལ་ མཁན་པོས་ཚིག་ཙམ་གྱི་སྒོ་ནས་ལས་སློབ་ཏུ་བསྐོས་པའི་དགེ་སློང་དངོས་སུ་བཞུགས་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། ཁ་སྐོང་གི་ཆོས་དང་ལྡན་ཞིང་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་པ་བཞི་དང་བྲལ་བ་ལྐོག་ཏུ་བར་ ཆད་འདྲི་བ་ལ་མཁས་པ་དགེ་འདུན་གྱི་གསོལ་བ་འབའ་ཞིག་པའི་ལས་ཀྱིས་གསང་སྟོན་དུ་བསྐོས་པའི་དགེ་སློང་གཅིག་དངོས་སུ་བཞུགས་པའོ། །དྲུག་པ་ལ། ལུས་ཀྱི་རྟེན་དང་། བསམ་པའི་རྟེན་གཉིས། དང་ པོ་ནི། སྡོམ་པ་སྐྱེ་བའི་བར་ཆད་དང་མི་ལྡན་ཞིང་རྒྱུད་ཚོགས་སུ་མ་ཚང་བ་སྡོམ་རྙིང་པས་རྒྱུད་མ་བཀག་པ་ཚིགས་སྔ་མ་དགེ་ཚུལ་ཡན་ཆད་སྔོན་དུ་སོང་ཞིང་ཆགས་པའོ། །ཚིགས་སྔ་ མ་སྔོན་དུ་མ་སོང་བ་ལ་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་མི་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ལ་སྐྱེ་ལ་ཉེས་བྱས་ཙམ་དུ་བཤད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཚིགས་སྔ་མ་མེད་པ་ལ་ནི་ཉེས་བྱས་ ཙམ་དུ་ཟད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པའོ། །གཉིས་པ་ལ། རྒྱུའི་ཀུན་སློང་ཐོབ་འདོད། དུས་ཀྱི་ཀུན་སློང

【現代漢語翻譯】 未說出名字，未說出堪布的名字，以及不知道受戒的時間。』因此，沒有過失。 因為這些是指在沒有過失、圓滿的情況下所受的戒律。第二，如『不是祈求處僧眾等，不是未圓滿、已毀壞、無間罪，不是不同的罪地、有錯亂，不是邊地、標誌，不是其他三寶』那樣去理解。第三，遠離未聚集的不和合，以及遠離聚集后返回的不和合。第一，適合聚集的比丘們全部聚集在那裡。第二，住在法事處的某些如法比丘說這個法事不應該做，遠離了這種阻止，所有的僧眾都以不說話的方式允許進行法事。第二，對作為皈依境的佛具有信心，並且象徵世俗名言的佛，具有出家形象的真實身像安住於此。第二，分為經和證悟之法兩種，第一，經藏四部或者其釋論的論著真實地安住於此。第二，住在法事處的比丘們的心相續中安住的三種珍貴學處等。第四，迎請具備穩重和智慧兩種功德的比丘作為堪布，並且他已承諾接受。 第五，分為法事阿阇黎和秘密宣說阿阇黎兩種。第一，具備圓滿的法，並且精通在僧眾中傳達儀軌，由堪布以言語的方式任命為法事阿阇黎的比丘真實地安住於此。第二，具備圓滿的法，遠離四種非人，精通秘密詢問障礙，通過僧眾的祈請任命為秘密宣說者的一個比丘真實地安住於此。第六，分為身體的所依和意念的所依兩種。第一，不具有產生戒律的障礙，並且沒有缺少傳承，沒有被舊戒律阻止傳承，之前的次第是沙彌等，並且已經存在。如果之前的次第沒有存在，並非不能生起比丘戒，因為據說對於這些人只是犯了輕罪而已。『對於沒有之前次第的人來說，僅僅是輕罪而已。』如是說。第二，具有想要獲得之因的意樂。

【English Translation】 'Without mentioning the name, without mentioning the name of the Khenpo (abbot), and not knowing the time of receiving the vows.' Therefore, there is no fault. Because these refer to the vows taken in a state of faultlessness and completeness. Second, understand it as 'Not the object of supplication, the Sangha (community), etc., not incomplete, broken, or without interval, not different places of sin, with confusion, not borderland, sign, not other Three Jewels.' Third, to be free from discord of non-assembly, and to be free from discord of returning after assembly. First, the monks who are suitable to assemble are all assembled there. Second, some Dharma-abiding monks residing in the Dharma assembly say that this Dharma activity should not be done, and they refrain from such prevention, and all the Sangha enter into giving permission for the Dharma activity in a manner of not speaking. Second, having faith in the Buddha who is the object of refuge, and the Buddha who symbolizes conventional expression, the actual physical form with the appearance of ordination abides here. Second, divided into two types of Dharma: scriptural and realized. First, the scriptures of the four Agamas or their commentaries actually abide here. Second, the three precious trainings, such as those abiding in the mindstreams of the monks residing in the Dharma assembly. Fourth, requesting a monk with the two qualities of stability and wisdom to be the Khenpo, and he has promised to accept. Fifth, divided into two types: the Karma Acarya (ritual master) and the secret proclaiming Acarya. First, possessing the complete Dharma and being skilled in communicating the rituals in the midst of the Sangha, the monk who is actually appointed as the Karma Acarya by the Khenpo through mere words abides here. Second, possessing the complete Dharma, being free from the four non-humans, and being skilled in secretly inquiring about obstacles, one monk who is appointed as the secret proclaimer by the mere request of the Sangha actually abides here. Sixth, divided into two types: the basis of the body and the basis of the mind. First, not having obstacles to the arising of vows, and not lacking lineage, not being prevented from lineage by old vows, the previous order is Shramanera (novice monk) etc., and already existing. If the previous order does not exist, it is not that the Bhikshu (fully ordained monk) vows cannot arise, because it is said that for these people it is only a minor offense. 'For those without a previous order, it is only a minor offense.' Thus it is said. Second, having the intention of wanting to obtain the cause.

---

་ཐོབ་ཤེས། འགལ་རྐྱེན་ངེས་པ་ལྔ་བྲལ་གྱི་བསམ་པ། མཐུན་རྐྱེན་ཕུན་ཚོགས་གསུམ་ལྡན་གྱི་བསམ་པ། དེ་ཐམས་ཅད་ངེས་འབྱུང་གི་བསམ་པས་ཟིན་དགོས་པའོ། ། 5-927 དང་པོ་ནི། བསྙེན་རྫོགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ལ་སྐོམ་པ་ཆུ་འདོད་པ་ལྟར་དུ་ཞེ་ཐག་པ་ནས་ལེན་འདོད་ཀྱི་བསམ་པ་དགོས་ཏེ། མདོ་རྩ་བར། བཞད་གད་ཀྱི་དངོས་པོ་ནི་ཅིར་ཡང་མི་འགྱུར་ རོ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། སྡོམ་པ་ཐོབ་པ་ལ་ཐོབ་པའི་དུས་ངོ་ཤེས་པ་དགོས་ཏེ། གཞན་དུ་ན་ཉེས་མེད་ཕུན་ཚོགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་མི་འཆགས་པར་བཤད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གང་ཟག་གསུམ་ནི་ བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། གསུམ་གང་ཞེ་ན་བདག་གི་མིང་མ་བརྗོད་པ་དང་མཁན་པོའི་མིང་མ་བརྗོད་པ་དང་སྡོམ་པ་ཐོབ་པའི་དུས་མི་ཤེས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། གསུམ་པ་ ལ། ཡུལ། དུས། ཡན་ལག སེམས་ཅན། གནས་སྐབས་ངེས་པ་དང་བྲལ་བའོ། །དང་པོ་ནི། ཡུལ་འགའ་ཞིག་ཏུ་བསྙེན་རྫོགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་བསྲུང་བར་འདོད་ཅིང་ཡུལ་ཐམས་ཅད་དུ་བསྲུང་འདོད་མེད་པའོ། །གཉིས་པ་ ནི། ལོ་དང་ཟླ་བ་ལ་སོགས་པ་དུས་འགའ་ཞིག་ཏུ་བསྲུང་འདོད་ཡོད་ཀྱང་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་བསྲུང་འདོད་མེད་པའོ། །གསུམ་པ་ནི། དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པའི་བསླབ་བྱ་རགས་པ་འགའ་ཞིག་བསྲུང་ འདོད་ཡོད་ཀྱང་མཐའ་དག་བསྲུང་བར་མི་འདོད་པའོ། །བཞི་པ་ནི། སེམས་ཅན་འགའ་ཞིག་ལ་གནོད་འཚེའི་བསམ་པ་སྤོང་ནུས་ཀྱང་རང་ལ་གནོད་བྱེད་ཀྱི་དགྲ་བོ་ལ་གནོད་འཚེའི་བསམ་པ་སྤོང་མི་ནུས་པའོ། ། 5-928 ལྔ་པ་ནི། བདེ་ཞིང་སྐྱིད་པའི་གནས་སྐབས་འགའ་ཞིག་ཏུ་བསླབ་བྱ་ལ་སློབ་པར་བྱེད་ཀྱི་དེ་ལས་གཞན་དུ་སློབ་པར་མི་འདོད་པའོ། །དེས་ན་འགལ་རྐྱེན་ངེས་པ་ལྔ་པོ་དེ་དང་བྲལ་ནས་ ཡུལ་དུས་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་གནོད་འཚེའི་བསམ་པ་སྤངས་ཏེ་དགེ་སློང་གི་བསླབ་པའི་གཞི་མཐའ་དག་ལ་སློབ་པར་འདོད་པའི་བསམ་པ་དགོས་སོ། །བཞི་པ་ནི། གང་ལ་ སྡོམ་པ་བླང་བར་བྱ་བའི་ཡུལ། སྡོམ་པ་འབོགས་པར་བྱེད་པའི་ཆོ་ག ལེན་པ་པོ་རང་ཉིད་དང་བཅས་པ་ལ་ཡིད་ཆེས་ཀྱི་བསམ་པ་ཕུན་ཚོགས་དང་ལྡན་པའོ། ། ལྔ་པ་ནི། འཁོར་བའི་ཉེས་ དམིགས་མཐོང་ནས་སྤོང་འདོད་ཀྱི་བསམ་པ། ཐར་པའི་ཕན་ཡོན་མཐོང་ནས་སྒྲུབ་འདོད་ཀྱི་བསམ་པ་དང་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་བྱང་ཆུབ་དོན་གཉེར་གྱི་ངེས་འབྱུང་གི་བསམ་པས་ཟིན་དགོས་ཏེ། དེ་ལས་གཞན་ དུ་ཚེ་འདིའི་ལྟོ་གོས་ཀྱིས་འཇིགས་པ་དང་རྒྱལ་པོའི་ཆད་པ་སོགས་ཀྱིས་འཇིགས་པས་བླངས་ཀྱང་འཇིགས་སྐྱོབ་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཙམ་དུ་འགྱུར་ཞིང་ཕྱི་མ་ལྷ་མིའི་ཕུན་ཚོགས་ཙམ་ཐོབ་ཕྱིར་དུ་བླངས་ཀྱང་ ལེགས་སྨོན་གྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཙམ་དུ་འགྱུར་གྱི་སོ་ཐར་གྱི་སྡོམ་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཏེ། མདོ་རྩ་བར། ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ།

【現代漢語翻譯】 獲得智慧。遠離五種確定的違緣的想法。具備三種圓滿順緣的想法。所有這些都必須被出離心所攝持。 5-927 首先，對於比丘戒，需要像口渴的人渴望水一樣，從內心深處想要受戒的想法。如經根本中說：'笑的對象什麼也不會改變。' 第二，受戒時需要認識到受戒的時刻。否則，據說不會形成無罪圓滿的戒律。因為三者被稱為未受近圓戒：哪三者呢？未說自己的名字，未說堪布的名字，以及不知道受戒的時刻。'因為這樣說過。 第三，在地點、時間、支分、有情、狀態上，要遠離確定性。首先，在某些地方想要守護比丘戒，但在所有地方都不想守護。第二，在年、月等某些時間想要守護，但不想要終身守護。第三，想要守護比丘戒的部分粗略學處，但不想要守護全部。第四，能夠放棄對某些有情的損害心，但不能放棄對損害自己的敵人的損害心。 5-928 第五，在某些安樂的狀態下學習學處，但在其他狀態下不想學習。因此，要遠離這五種確定的違緣，在所有地點、時間、狀態中，對所有有情放棄損害心，想要學習比丘的所有學處。第四，對於應該受戒的對境，給予戒律的儀軌，以及受戒者自己，要具備圓滿的信心。第五，要以見到輪迴的過患而想要捨棄的想法，見到解脫的利益而想要修持的想法，以追求菩提的出離心來攝持。否則，如果因為害怕今生的衣食，害怕國王的懲罰等而受戒，也只會變成怖畏救護的戒律，如果爲了來世獲得人天福報而受戒，也只會變成良好願望的戒律，不會變成別解脫戒。如經根本中說：'以 निश्चित निर्याण（藏文：ངེས་པར་འབྱུང་བ，梵文天城體：निश्चित निर्याण，梵文羅馬擬音：niścita niryāṇa，漢語字面意思：決定出離）的出離戒為首。'

【English Translation】 Obtain wisdom. The thought of being free from the five definite obstacles. The thought of possessing the three perfect favorable conditions. All of these must be encompassed by the thought of renunciation. 5-927 Firstly, for the vows of full ordination, one must have the sincere desire to take the vows, just as a thirsty person desires water. As it says in the root text of the Sutra: 'The object of laughter will not change into anything.' Secondly, one must recognize the moment of receiving the vows when receiving them. Otherwise, it is said that the faultless and perfect vows will not be formed. Because the three are called not fully ordained: Which three? Not saying one's own name, not saying the name of the preceptor, and not knowing the moment of receiving the vows.' Because it is said so. Thirdly, one must be free from certainty regarding place, time, branch, sentient being, and state. Firstly, one wants to keep the vows of full ordination in some places, but does not want to keep them in all places. Secondly, one wants to keep them for some time, such as years and months, but does not want to keep them for as long as one lives. Thirdly, one wants to keep some of the coarse precepts of the vows of a monk, but does not want to keep all of them. Fourthly, one is able to abandon the intention to harm some sentient beings, but is not able to abandon the intention to harm enemies who harm oneself. 5-928 Fifthly, one practices the precepts in some happy and comfortable states, but does not want to practice them in other states. Therefore, one must be free from these five definite obstacles, and in all places, times, and states, abandon the intention to harm all sentient beings, and want to practice all the precepts of a monk. Fourthly, one must have perfect faith in the object from whom one should receive the vows, the ritual for bestowing the vows, and oneself as the receiver of the vows. Fifthly, one must be motivated by the thought of renunciation, seeing the faults of samsara and wanting to abandon them, seeing the benefits of liberation and wanting to achieve them, and being motivated by the aspiration for enlightenment. Otherwise, if one takes the vows out of fear of food and clothing in this life, or fear of the king's punishment, it will only become a vow of protection from fear, and if one takes the vows in order to obtain the perfections of gods and humans in the next life, it will only become a vow of good wishes, and will not become a vow of individual liberation. As it says in the root text of the Sutra: 'Taking as foremost the vow of renunciation, निश्चित निर्याण（藏文：ངེས་པར་འབྱུང་བ，梵文天城體：निश्चित निर्याण，梵文羅馬擬音：niścita niryāṇa，漢語字面意思：決定出離）.'

---

ཞེས་དང་། སུམ་བརྒྱ་པར། ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་སྡུག་བསྔལ་སྤོང་། ། 5-929 ཞེས་དང་། མཛོད་འགྲེལ་ལས། ཅི་ཕྱི་རོལ་པ་ལ་ཡང་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོད་དམ་ཞེ་ན། ཡོད་མོད་ཀྱི་སོ་སོ་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ ཞེ་ན། དེ་ནི་སྲིད་པ་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་གཏན་དུ་སྡིག་པ་མི་དགེ་བ་ལས་ཐར་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། བདུན་པ་ལ། ལུས་ཀྱི་བྱི་བྱད་ཀྱི་རྟགས། གོས་ཀྱི་ རྟགས། སྣོད་སྤྱད་ཀྱི་རྟགས་དང་གསུམ། དང་པོ་ནི། འབྲེག་པར་འོས་པའི་སྐྲ་དང་ཁ་སྤུ་སོགས་བྲེགས་ཤིང་ཁྲུས་བྱས་པས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། མཁན་པོས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཆོས་གོས་ རྣམ་པ་གསུམ་གདིང་བ་ཆུ་ཚགས་རྣམས་རུང་ཞིང་ཚད་དང་ལྡན་པ་བརྙན་པོ་ཚུན་ཆད་ཀྱིས་ཡོད་པའོ། །གསུམ་པ་ནི། རུང་བ་ཚད་དང་ལྡན་པའི་ལྷུང་བཟེད་དགེ་འདུན་ལ་བསྟན། མཁན་པོས་བྱིན་གྱིས་ བརླབས་ནས་བྱིན་པ་དེ་ཉིད་བརྙན་པོ་ཚུན་ཆད་ཀྱིས་ཡོད་པའོ། །བརྒྱད་པ་ནི། གསང་སྟོན་གྱིས་ལྐོག་ཏུ་བར་ཆད་དྲིས། ལས་སློབ་ཀྱིས་དགེ་འདུན་གྱི་དབུས་སུ་བར་ཆད་དྲིས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་བྱ་ དེ་ཉིད་བར་ཆད་ཀྱིས་དག་པར་དགེ་འདུན་རྣམས་ཡིད་ཆེས་པའོ། །དགུ་པ་ནི། ལས་སློབ་ཀྱིས་གྲོགས་བྱས་ཏེ་དགེ་འདུན་ལ་གསོལ་བ་ལན་གསུམ་བཏབ་པའོ། །བཅུ་པ་ནི། ལས་སློབ་ཏུ་ཕྱོགས་པའི་དགེ་སློང་དེས་སྔར་བཤད་པའི་མངོན་གྱུར་བཅུའི་བཤད་པ་རྣམས་བརྡ་སྤྲད་ནས་དེའི་རྗེས་སུ་དང་པོར་གསོལ་བའི་ལས། 5-930 དེའི་རྗེས་སུ་བརྗོད་པའི་ལས་ལྷག་ཆད་ནོར་བའི་སྐྱོན་དང་བྲལ་བར་ལན་གསུམ་བརྗོད་པར་བྱེད་པས་སོ། །དེ་ཡང་དོན་གོ་བ་ལ་མི་གནོད་ན་ཚིག་གི་གོ་རིམ་ཅུང་ཟད་འཁྲུགས་པ་ཙམ་གྱིས་ སྡོམ་པ་འཆགས་པའི་གེགས་སུ་མི་འགྱུར་ཏེ། མདོ་རྩ་བར། དགོངས་སུ་གསོལ། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཕ་རོལ་གྱི་སེམས་གཏད་པ་ཉིད་གཙོ་བོ་ཡིན་ནོ། །དོན་གྱི་སྐབས་དག་གོ་རིམ་འཁྲུགས་ པས་ནི་མི་འཆགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་མི་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་ལ། བསྙེན་བཀུར་གྱི་གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་དུ་དུས་གོ་བརྗོད་པ་དང་། སྡོམ་པ་ ཐོབ་པ་མི་ཉམས་པར་བསྲུང་བའི་ཕྱིར་དུ་བསླབ་བྱ་བརྗོད་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ། གང་ལ་བརྗོད་པའི་ཡུལ། གང་གིས་བརྗོད་པའི་གང་ཟག ཇི་ལྟར་དུ་བརྗོད་པའི་ཚུལ། དེ་ལྟར་བརྗོད་པའི་དགོས་པ་ དང་བཞིའི་སྒོ་ནས་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་མོད་ཀྱང་འདུལ་བའི་སྤྱི་དོན་གྱི་སྐབས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། གདམས་ངག་བཅུ་གཅིག་བརྗོད་པའི་ཚུལ་ལག་ལེན་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་སྐད་དུ་ ཡང་། ཀརྨཱ་ཤ་ཏམ་ལས། དང་པོར་བྱ་དང་མཁན་པོ་དང་། །ཆོས་གོས་གཉིས་དང་ལྷུང་བཟེད་གཉིས། །སྤྲོ་བྱ་གསོལ་བ་

【現代漢語翻譯】 如是，在《三百頌》中說：『爲了獲得決定性的解脫，必須放棄導致痛苦的戒律。』 在《俱舍論釋》中說：『如果有人問，外道是否也有通過正確受持而產生的戒律？答：有，但不是別解脫戒。』為什麼呢？因為外道的戒律依賴於輪迴，不能使人永遠從罪惡和不善中解脫。』 第七，身體的標誌、衣服的標誌和器皿的標誌這三者。第一，剃掉應該剃的頭髮和鬍鬚等，並通過沐浴來區分。第二，堪布（Upadhyaya，親教師）加持過的三種法衣、坐墊和濾水器等，都是如法、合乎尺寸，甚至連備用的都有。第三，如法且合乎尺寸的缽，向僧團展示，堪布加持后給予，甚至連備用的都有。 第八，秘密師（Guhyācārya）私下詢問遮障，羯磨師（Karmācārya）在僧團中詢問遮障，通過這種力量，使所要受戒者在遮障方面是清凈的，從而使僧團確信。 第九，羯磨師作為助手，向僧團祈請三次。 第十，作為羯磨師一方的比丘，在傳達了前面所說的十種顯現之後，首先進行祈請羯磨，然後進行陳述羯磨，以無有遺漏、錯誤等過失的方式陳述三次。 即使在意義理解上沒有妨礙，僅僅是詞語順序上稍微顛倒，也不會成為獲得戒律的障礙。如《根本律》中說：『請垂聽』等等，主要是爲了使對方專注。如果意義的要點順序顛倒，那就不會成就，這是不應做的。 第三，爲了瞭解應供養和不應供養的對象，宣說時機；爲了守護已獲得的戒律而不退失，宣說應學之處。第一，要知道宣說的對象、宣說的人、如何宣說的方式以及如此宣說的必要這四個方面，但這應在《律藏總義》中瞭解。第二，應如實踐般瞭解宣說十一種教誡的方式。如《業百頌》中說：『首先是作法者和堪布，兩種法衣和兩種缽，勸請和祈請。』

【English Translation】 Thus, in the Sumbrgyapa (Three Hundred Verses): 'To definitely attain liberation, one must abandon the vows that cause suffering.' In the commentary on the Treasury of Knowledge (Abhidharmakośa): 'If one asks, do non-Buddhists also have vows that arise from properly taking them? The answer is yes, but they are not the vows of individual liberation (prātimokṣa). Why? Because they rely on saṃsāra (cyclic existence) and do not permanently liberate one from sin and negativity.' Seventh, the three signs: signs of the body, signs of the robes, and signs of the utensils. First, the hair and facial hair that should be shaved are shaved, and one is distinguished by having bathed. Second, the three Dharma robes blessed by the Upadhyaya (preceptor), the sitting mat, and the water strainer, all of which are suitable and of the proper size, even including the spare ones. Third, a suitable and properly sized alms bowl is shown to the saṃgha (community), blessed by the Upadhyaya and given, even including the spare one. Eighth, the Guhyācārya (secret master) secretly asks about obstacles, and the Karmācārya (action master) asks about obstacles in the midst of the saṃgha, through the power of which the saṃgha is convinced that the one to be ordained is purified of obstacles. Ninth, the Karmācārya, acting as an assistant, makes three requests to the saṃgha. Tenth, the bhikṣu (monk) on the side of the Karmācārya, after communicating the aforementioned ten manifestations, first performs the request karma, and then performs the statement karma, stating it three times in a way that is free from faults of omission or error. Even if it does not hinder the understanding of the meaning, merely a slight disruption in the order of the words will not become an obstacle to the formation of the vows. As it says in the Root Sutra: 'Please listen,' etc., the main thing is to focus the mind of the other person. If the order of the essential points of the meaning is disrupted, it will not be accomplished, and this should not be done. Third, in order to know the objects of veneration and non-veneration, the time is stated; in order to protect the vows that have been obtained without degenerating, the precepts are stated. First, one should know the object to whom it is stated, the person by whom it is stated, the manner in which it is stated, and the necessity of stating it in this way, but this should be understood in the context of the general meaning of the Vinaya (monastic discipline). Second, one should understand the manner of stating the eleven instructions as if they were being practiced. As it is said in the Karma Shatam: 'First, the performer and the Upadhyaya, two Dharma robes and two alms bowls, exhortation and request.'

---

གསང་སྟོན་དང་། །ཞུ་དང་གསོལ་དང་གསོལ་བ་དང་། །དྲི་དང་ལས་དང་གྲིབ་ཚོད་དང་། ། 5-931 ཉིན་མཚན་དུས་ཚོད་གནས་རྣམས་དང་། །ལྟུང་དང་དགེ་སྦྱོང་མཆོག་འདོད་དང་། །ཚུལ་ཁྲིམས་མཉམ་དང་ཚུལ་འགྲེལ་དང་། །དུས་དང་དགོས་དང་མ་བརྗོད་དང་། །གུས་པ་དང་ནི་བསྒྲུབ་བྱ་བ། །མུ་སྟེགས་གནས་པ་བྱིན་ པ་ཡིས། །སྡེ་ཚན་ཡང་དག་བསྡུས་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །གསུམ་པ་བུད་མེད་ཀྱི་ཆོ་གའི་ཁྱད་པར་ལ། ཡུལ་གྱི། ཚིགས་ཀྱི། སྡོམ་པ་བྱིན་ཚུལ་གྱི། གདམས་ངག་བརྗོད་ཚུལ་གྱི་ཁྱད་པར། དོགས་གཅད་དང་ལྔ། དང་པོ་ནི། དགེ་སློབ་མ་དང་ཚངས་སྤྱོད་ལ་ཉེ་བར་གནས་པའི་སྔ་རོལ་གྱི་སྡོམ་པ་གཉིས་ནི། ཡུལ་དབུས་སུ་དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་གྲངས་བཅུ་གཉིས་ཚང་བས་གསོལ་བ་ དང་གཉིས་ཀྱི་ལས་ཀྱིས་སྦྱིན། མཐའ་འཁོབ་ཏུ་དྲུག་གིས་གསོལ་བ་དང་གཉིས་ཀྱི་ལས་ཀྱིས་སྦྱིན་ནོ། །དགེ་སློང་མའི་སྡོམ་པ་ནི་གཉིས་ཀའི་དགེ་འདུན་གྱིས་སྦྱིན་དགོས། དེ་ཡང་ཡུལ་དབུས་སུ་ཕའི་ཚོགས་ བཅུ། མའི་ཚོགས་བཅུ་གཉིས་ཏེ་ཉེར་གཉིས་ཚང་དགོས། མཐའ་འཁོབ་ཏུ་ཕའི་ཚོགས་ལྔ་དང་མའི་ཚོགས་དྲུག་གིས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། སྐྱེས་པ་ལ་དགེ་བསྙེན་བར་མ་རབ་བྱུང་དགེ་ཚུལ་བསྙེན་རྫོགས་ཏེ་ཚིགས་ བཞི་ཡིན་ལ། བུད་མེད་ལ་དེའི་སྟེང་དུ། དགེ་ཚུལ་དང་བསྙེན་རྫོགས་ཀྱི་བར་དུ། དགེ་སློབ་མ་དང་ཚངས་སྤྱོད་ལ་ཉེར་གནས་ཀྱི་སྡོམ་པ་གཉིས་ལེན་དགོས་པས་དྲུག་གོ །ཚངས་སྤྱོད་ཉེར་གནས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ནི་དགེ་སློབ་མའི་སྡོམ་པ་དང་རྫས་རིགས་གཅིག་ཏུ་འདོད་དོ། ། 5-932 གསུམ་པ་ནི། དགེ་བསྙེན་རབ་བྱུང་དགེ་ཚུལ་སྦྱིན་ཚུལ་སྔ་མ་དང་འདྲ་ལ། དེའི་རྗེས་སུ་དགེ་སློབ་མའི་སྡོམ་པ་བྱིན་ནས་དེ་ལ་ལོ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་སློབ། དེའི་རྗེས་སུ་དགེ་སློང་མའི་ དགེ་འདུན་གྱི་གསང་སྟེ་སྟོན་མས་ལྐོག་ཏུ་བར་ཆད་དྲི། དེའི་རྗེས་སུ་ལས་བྱེད་པ་མོས་མངོན་སུམ་དུ་བར་ཆད་དྲིས་ནས་ཚངས་སྤྱོད་ཉེར་གནས་ཀྱི་སྡོམ་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད། དེའི་རྗེས་སུ་གཉིས་ ཀའི་དགེ་འདུན་ཚོགས་པ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་ནས་ལས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་དུ་འོས་པའི་དགེ་སློང་གིས་དགེ་སློང་མའི་སྡོམ་པ་གསོལ་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། མདོ་རྩ་བར། ཚངས་པར་ སྤྱོད་པ་ལ་ཉེ་བར་གནས་པའི་སྡོམ་པ་མ་ཐོབ་པར་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གསང་སྟེ་བསྟན་པའི་འོག་ཏུ་དགེ་འདུན་གྱིས་དེ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །བར་ཆད་དྲིས་ནས་སོ། །གསོལ་བ་བྱས་ ནས་སོ། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །བཞི་པ་ནི། རྟགས་དང་ཆ་ལུགས་སྦྱིན་པའི་སྐབས་སུ། ཆོས་གོས་གསུམ་ཤིང་ང་དཔུང་ཆད་རྔུལ་གཟན་དང་ལྔ་སྦྱིན་དགོས། གདམས་ངག་གི་སྐབས་སུ། གནས་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་ ཤིང་དྲུང་མ་གཏོགས་པ་དང་ཕམ་པ་བརྒྱད་ལྕི་བའི་ཆོས་བརྒྱད་རྣམས་བར

【現代漢語翻譯】 揭示秘密，請求，祈禱，祈求，提問，工作，陰影的測量， 日夜時辰和地點，墮落，善行，渴望殊勝，戒律平等和戒律解釋，時間，需要，不言說，恭敬和所要成就之事，外道居住之處，通過加持，正確地集合了這些類別。如是說。第三，關於女性儀軌的差別，有處所的差別，次第的差別，給予誓言方式的差別，講述教言方式的差別， 以及斷除疑惑這五種。第一，比丘尼和近事女在受持別解脫戒之前的兩種戒律，在中央地區，由十二位比丘尼僧團通過祈請和兩次羯磨來給予。在邊遠地區，由六位通過祈請和兩次羯磨來給予。比丘尼的戒律必須由兩個僧團給予。在中央地區，父系僧團需要十位，母系僧團需要十二位，共二十二位。在邊遠地區，父系僧團需要五位，母系僧團需要六位。 第二，對於男性來說，有近事男、沙彌、出家、比丘等四種次第。對於女性來說，在此基礎上，在沙彌尼和比丘尼之間，需要受持比丘尼戒和近事女戒兩種戒律，因此共有六種。近事女戒與比丘尼戒被認為是同一類。 第三，給予近事女、出家、沙彌尼的方式與之前相同。之後，給予比丘尼戒，並在此之後學習兩年。之後，比丘尼僧團秘密地詢問是否有障礙。之後，羯磨者在公開場合詢問是否有障礙，然後給予近事女戒。之後，在兩個僧團集會時祈請，由適合作為羯磨阿阇黎的比丘通過祈請四次羯磨來給予比丘尼戒。如《根本律》所說：『未獲得近事女戒，則不能成為比丘尼。在秘密開示之後，僧團應給予此戒。詢問障礙之後。祈請之後。』如是說。第四，在給予標誌和服裝時，必須給予三法衣、剃刀、臂釧、汗巾這五種物品。在教言方面，在所有住所中，除了樹下之外，還有八墮法和八重法需要講述。

【English Translation】 Revealing secrets, requesting, praying, beseeching, asking, working, measuring shadows, Days and nights, times and places, falling, virtuous deeds, desiring excellence, equality of discipline and explanation of discipline, time, need, not speaking, reverence and what is to be accomplished, the dwelling place of heretics, through blessings, the categories are correctly gathered. As it is said. Third, regarding the differences in the rituals for women, there are differences in the place, differences in the order, differences in the way vows are given, differences in the way instructions are given, and five types of resolving doubts. First, the two vows of a female novice and a probationary nun before taking the vows of a fully ordained nun are given in the central region by a sangha of twelve fully ordained nuns through a motion and two acts of karma. In remote regions, they are given by six nuns through a motion and two acts of karma. The vows of a fully ordained nun must be given by both sanghas. In the central region, the assembly of fathers must have ten members, and the assembly of mothers must have twelve members, totaling twenty-two. In remote regions, the assembly of fathers must have five members, and the assembly of mothers must have six members. Second, for men, there are four stages: lay practitioner, novice, renunciate, and fully ordained monk. For women, in addition to these, between the novice nun and the fully ordained nun, it is necessary to take two vows: the probationary nun vow and the vow of abiding in celibacy, so there are six in total. The vow of abiding in celibacy is considered to be of the same category as the probationary nun vow. Third, the way of giving the vows of a lay practitioner, renunciate, and novice nun is the same as before. After that, the vows of a probationary nun are given, and she studies for two years. After that, the sangha of fully ordained nuns secretly asks if there are any obstacles. After that, the karma-doer openly asks if there are any obstacles, and then the vows of abiding in celibacy are given. After that, when the two sanghas gather, a fully ordained monk who is qualified to be the karma-acharya gives the vows of a fully ordained nun through a motion and four acts of karma. As stated in the Root Sutra: 'Without obtaining the vows of abiding in celibacy, one cannot become a fully ordained nun. After the secret instruction, the sangha should give this vow. After asking about obstacles. After making a request.' Thus it is said. Fourth, when giving the signs and clothing, it is necessary to give the three robes, a razor, an arm bracelet, and a sweat cloth. In terms of instructions, among all the dwelling places, except for under a tree, the eight defeats and the eight heavy rules must be explained.

---

ྗོད་དགོས་ཏེ། མདོ་རྩ་བར། ཆོས་གོས་དག་ནི་ལྔ་ཉིད་དོ། །གནས་རྣམས་ལ་ཤིང་དྲུང་ཉིད་མ་གཏོགས་སོ། །ལྟུང་བར་འགྱུར་བ་རྣམས་ལ་བརྒྱད་ཉིད་དོ། ། 5-933 ལྕི་བའི་ཆོས་རྣམས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། ལྔ་པ་ལ། ཁ་ཅིག ཡུལ་དགེ་སློང་ཕའི་དགེ་འདུན་གྱིས་བུད་མེད་ལ་བསྙེན་རྫོགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་བྱིན་ན་སྐྱེ་བ་མེད་དེ། དགེ་སློང་མའི་ སྡོམ་པ་སྐྱེ་བའི་སྔོན་དུ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྡོམ་པ་གཉིས་སྔོན་དུ་འགྲོ་དགོས་ལ་དེ་དག་དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་ཁོ་ན་ལ་སྐྱེ་བར་བཤད་པའི་ཕྱིར། ཞེས་ཟེར། མཁས་པ་གཞན་དག་ ན་རེ། དགེ་སློང་ཕའི་དགེ་འདུན་ཙམ་ལ་བརྟེན་ནས་བུད་མེད་ལ་བསྙེན་རྫོགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བ་ཡོད་དེ། མདོ་རྩ་བར། མཚན་གཞན་ལ་བརྟེན་པས་ནི་མི་འཆགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དགེ་སློང་ དང་དགེ་སློང་མ་ཉིད་དག་གི་ལས་གཞན་བྱེད་པས་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱང་མ་ངེས་ཏེ། ཚིགས་སྔ་མ་སྔོན་དུ་མ་སོང་བ་ལ་སྐྱེ་ལ་ཉེས་བྱས་ཙམ་དུ་ བཤད་པའི་ཕྱིར། ཞེས་པའི་ལུགས་གཉིས་ཡོད་ཅིང་། ཉེས་མེད་ཕུན་ཚོགས་ཀྱི་དགེ་སློང་མའི་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བ་ལ། ཚིགས་དྲུག་རིམ་ཅན་དུ་འབོགས་པ་དང་། གཉིས་ཀའི་དགེ་འདུན་དགོས་པ་ཡིན་ལ། སྐྱེས་ལ་ ཉེས་བྱས་ཙམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ན། དགེ་སློང་ཕའི་དགེ་འདུན་ཙམ་ལ་བརྟེན་ནས་ཀྱང་དགེ་སློང་མའི་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བ་ཡོད་པ་རིགས་པ་མངོན་ནོ།། །། གཉིས་པ་ཐེག་ཆེན་སོ་ཐར་ལ། གང་ལ་བླང་བའི་ཡུལ། 5-934 གང་གིས་ལེན་པའི་གང་ཟག ཇི་ལྟར་ལེན་པའི་ཆོ་ག་དང་གསུམ། དང་པོ་ནི། གྲུབ་མཐའ་འོག་མ་ལྟར་དུ་ཡུལ་ངེས་པ་ཅན་ཁོ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། རྟེན་ལ་སོགས་པའི་དྲུང་དུ་རང་ཉིད་ ཀྱིས་བླངས་ཀྱང་སྐྱེ་བ་ཡོད་པ་དང་། ཁྱིམ་པའི་ཆ་ལུགས་ཅན་གྱིས་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་ཕོག་པ་ལ་ཉེས་མེད་ཕུན་ཚོགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བ་ཡོད་པར་བཤད་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ནི། སྤྱིར་ སོ་ཐར་གྱི་སྡོམ་པ་ཙམ་སྐྱེ་བའི་རྟེན་གྱི་གང་ཟག་ལ་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་ཀ་ཡོད་དེ། བྱང་སེམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་དངོས་སུ་སྐྱེ་བའི་རྟེན་ལ་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་ཀ་ཡོད་ཅིང་། བྱང་སེམས་ ཀྱི་སྡོམ་པ་གང་ལ་སྐྱེ་བའི་རྟེན་ལ་ཐེག་ཆེན་གྱི་སོ་ཐར་གྱི་སྡོམ་པ་ཡང་སྐྱེ་དགོས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། བྱང་སྡོམ་དང་ཐེག་ཆེན་སོ་ཐར་ཀྱི་སྡོམ་པ་དོན་གཅིག་ལ་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཆོ་ག་ཉན་ཐོས་དང་ཐུན་མོང་བའི་ཐེག་ཆེན་སོ་ཐར་ནི་གླིང་གསུམ་གྱི་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་མཚན་དོན་བྱེད་ནུས་པ་དང་ལྡན་པ་ཁོ་ན་ལ་སྐྱེའི་དེ་ལས་གཞན་པ་ ལ་མ་ཡིན་ཏེ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་གཞུང་ལུགས་ནས་དེ་ལྟར་བཤད་ཅིང་རྟེན་གྱི་གང་ཟག་དང་འབོགས་པར་བྱེད་པའི་ཆོ་ག་ཉན་ཐོས་ཀྱི་གཞུང་དང་མཐུན་ཅིང་། བསམ་པ་ཐེག་ཆེན་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱིས་

【現代漢語翻譯】 必須宣說。正如根本律中說：『法衣共有五種，住所唯有樹下，墮罪共有八種，重罪應當宣說。』因此，第五種情況是：有些人說，比丘父僧團給予女性具足戒，則不會生起，因為在比丘尼戒生起之前，必須先有兩項不共之戒，而這些戒律只在比丘尼僧團中生起。另一些智者說：僅僅依靠比丘父僧團，女性也能生起具足戒，因為根本律中說：『不依賴其他因緣則不會成就，比丘和比丘尼的其他行為也不會成就。』但這個論證並不確定，因為前一句說的是未曾發生過的情況，僅僅是犯了輕罪。』這有兩種觀點。對於生起無過失圓滿的比丘尼戒，需要依次授予六條戒律，並且需要兩個僧團。如果只是犯了輕罪，那麼僅僅依靠比丘父僧團也能生起比丘尼戒，這是顯而易見的。 第二，關於大乘別解脫戒：包括接受戒律的對境、接受戒律的補特伽羅（person）以及如何接受戒律的儀軌這三個方面。首先，並非像小乘宗派那樣，只有特定的對境才能接受戒律，即使在佛塔等處自己受戒也能生起戒體。並且，以在家人的形象接受比丘戒，也能生起無過失圓滿的戒體。其次，一般來說，六道眾生都可以成為生起別解脫戒的所依補特伽羅。菩薩戒實際生起的所依也是六道眾生，而菩薩戒生起的所依也必須生起大乘別解脫戒，因為菩薩戒和大乘別解脫戒意義相同，只是名稱不同。對於聲聞乘和大乘共同的別解脫戒，只有三大洲的男女，具有效能力者才能生起，其他人則不能。因為聲聞乘的論典中是這樣說的，並且作為所依的補特伽羅和授予戒律的儀軌都與聲聞乘的論典一致，而發心是大乘的發心。

【English Translation】 It must be declared. As stated in the Root Text: 'The Dharma robes are five in number, the dwelling places are only under trees, the offenses are eight in number, and the heavy offenses should be declared.' Therefore, the fifth case is: Some say that if a Bhikshu (monk) father Sangha (community) gives the full ordination vow to a woman, it will not arise, because before the Bhikshuni (nun) vow arises, two uncommon vows must precede it, and these are said to arise only in the Bhikshuni Sangha. Other scholars say: Relying solely on the Bhikshu father Sangha, a woman can generate the full ordination vow, because the Root Text says: 'It does not arise by relying on other conditions, nor by other actions of Bhikshus and Bhikshunis.' But this proof is not certain, because the previous verse speaks of something that has not happened before, and it is said to be only a minor offense.' There are two views on this. For the arising of a flawless and complete Bhikshuni vow, six precepts must be given in order, and both Sanghas are required. If it is considered only a minor offense, then it is evident that the Bhikshuni vow can arise even by relying solely on the Bhikshu father Sangha. Secondly, regarding the Mahayana Pratimoksha (vows of individual liberation): There are three aspects: the object to be taken, the person who takes it, and the procedure for taking it. First, it is not the case that only a specific object can be taken, as in the lower schools of thought. Even if one takes the vows oneself in front of a stupa (relic mound) or other object of veneration, the vows can arise. Furthermore, it is said that if someone in the guise of a householder receives the Bhikshu vow, a flawless and complete vow can arise. Secondly, in general, all six types of beings can be the basis for the arising of the Pratimoksha vow. All six types of beings can be the basis for the actual arising of the Bodhisattva vow, and the basis for the arising of the Bodhisattva vow must also generate the Mahayana Pratimoksha vow, because the Bodhisattva vow and the Mahayana Pratimoksha vow have the same meaning but different names. The Mahayana Pratimoksha vow, which is common to the Shravakas (listeners) and the Mahayana, can only arise in men and women of the three continents who are capable of sexual activity; it cannot arise in others. This is because it is explained in this way in the Shravaka scriptures, and the person who serves as the basis and the procedure for conferring the vows are in accordance with the Shravaka scriptures, while the intention is the Bodhicitta (mind of enlightenment) of the Mahayana.

---

ཟིན་པའི་སོ་ཐར་གྱི་སྡོམ་པ་ལ་ཆོ་ག་ཉན་ཐོས་དང་ཐུན་མོང་བའི་ཐེག་ཆེན་སོ་ཐར་དུ་འཇོག་པའི་ཕྱིར། 5-935 གསུམ་པ་ལ། ཐེག་ཆེན་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སོ་ཐར་གྱི་སྡོམ་པ་ལེན་ཚུལ་དང་། ཆོ་ག་ཉན་ཐོས་དང་ཐུན་མོང་བའི་སོ་ཐར་གྱི་སྡོམ་པ་ལེན་ཚུལ་གཉིས། དང་པོ་ལ། ད་ལྟར་གྱི་ ཆོ་ག་དང་། སྔོན་གྱི་ཆོ་ག་གཉིས། དང་པོ་ནི། དོན་ཡོད་ཞགས་པའི་རྟོག་པ་ནས་བཤད་ཅིང་གསོ་སྦྱོང་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་སློབ་དཔོན་ནམ་རྟེན་གང་རུང་གི་དྲུང་དུ་ཆོ་གའི་སྒོ་ནས་ལེན་ པར་བྱེད་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྐྱབས་འགྲོའི་སྡོམ་པ་ལེན་པར་བྱེད་པ་དང་། ཆོ་འཕྲུལ་བསྟན་པའི་མདོ་ལས། རྒྱལ་པོ་སྙིང་རྗེ་ཆེར་སེམས་ཀྱིས་གསོ་སྦྱོང་ ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་ཁས་བླངས་པར་བཤད་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཏེ། ཆོ་འཕྲུལ་བསྟན་པའི་མདོ་ལས། རབ་བྱུང་ཡོན་ཏན་དུ་མ་ལྡན་པ་ཞེས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས་ མོད་ཀྱི། །དེ་ལྟར་ལགས་ཀྱང་སྙིང་རྗེར་གྱུར་པས་ན། །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་བདག་གིས་རྒྱལ་སྲིད་བསྒྲུབས། །ཇི་སྲིད་འཚོ་བར་ཚངས་པར་སྤྱོད་བྱེད་ཅིང་། །གསོ་སྦྱོང་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་བླང་བར་བགྱི། །ཞེས་གསུངས་ པས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། ཁྱིམ་བདག་དྲག་ཤུལ་ཅན་གྱིས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས། རྒྱལ་བ་བྱམས་པས་ཁྱིམ་བདག་དགུ་སྟོང་། རྒྱལ་སྲས་སྤྱོད་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་བློ་གྲོས་འཇམ་དབྱངས་ཀྱིས་ཁྱིམ་བདག་བདུན་སྟོང་རྣམས་བསྙེན་རྫོགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ལ་བཀོད་པར་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། ། 5-936 མདོ་དེར་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་གྱི་ཆོ་ག་དངོས་སུ་མ་གསུངས་ཤིང་། སྔོན་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་གང་ཟག་ཚེགས་ཆུང་ངུའི་སྒོ་ནས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ལ་སྔོན་གྱི་ ཆོ་གའི་མིང་བཏགས་པ་ཙམ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་། རྒྱལ་སྲས་བྱམས་པ་འཇམ་དབྱངས་སོགས། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་འགའ་ཞིག་གིས། །ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །གལ་ཏེ་འདི་དག་མི་འཐད་དེ། འདིར་ སྔོན་ཆོག་ལ་མཁན་པོ་བཤད་ཅིང་མཁན་པོ་ནི་ད་ལྟར་གྱི་ཆོ་ག་ཁོ་ནའི་ཁྱད་ཆོས་སུ་འདུལ་བ་ལས་བཤད་པའི་ཕྱིར། ཞེས་ཟེར་ན། སྐྱོན་མེད་དེ། འདིར་ཚེགས་ཆུང་ངུའི་སྒོ་ནས་བསྒྲུབ་བྱ་ བསྙེན་རྫོགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ལ་འགོད་པར་བྱེད་མཁན་ལ་མཁན་པོའི་མིང་བཏགས་པ་ཙམ་ཡིན་གྱི། མཁན་པོར་ལན་གསུམ་གསོལ་བ་བཏབ་ནས་མཁན་པོར་ཁས་བླངས་པ་དེ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ནི། བསམ་པ་ཐེག་ཆེན་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱིས་ཟིན་པའི་སྒོ་ནས་སོ་ཐར་རིགས་བརྒྱད་འབོགས་པའི་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་གྱི་ཆོ་ག་སྔར་བཤད་པའི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལུགས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བྱེད་དགོས་ཏེ། དེ་ ལྟར་བྱས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཐེག་ཆེན་སོ་ཐར་རིགས་བརྒྱད་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཐོབ་པར་ནུས་པའི

【現代漢語翻譯】 因為要將已受持的別解脫戒律安立為聲明和共同的大乘別解脫。 第三部分：大乘不共的別解脫戒律的受持方式，以及聲明和共同的別解脫戒律的受持方式兩種。第一種：現在的儀軌和以前的儀軌兩種。第一種是：從《不空罥索續》中所說，在阿阇黎或所依處面前，以儀軌的方式受持八齋戒，並且在未獲得菩提之前，受持不共的皈依戒。如《神通示現經》中所說：『國王以大慈悲心，承諾終身受持八齋戒。』就像這樣。《神通示現經》中說：『具足眾多功德的出家人。』如來曾如是說，但因慈悲之故，爲了利益眾生，我將治理國政，終身行持梵行，受持八齋戒。』 第二種是：如《 गृहपति उग्र 》(梵文天城體，梵文羅馬擬音：Gṛhapati Ugra，漢語字面意思：家主猛厲)經中所說：勝者彌勒將九千家主，聖子行持清凈的妙吉祥將七千家主安置於比丘戒中。 該經中沒有明確說明受比丘戒的加行、正行、後行三種儀軌。只是將以前已經成熟的眾生，通過微小的方便安置於比丘戒中，才稱之為以前的儀軌。正如所說：『聖子彌勒、妙吉祥等，一些大士。』就像這樣。如果有人說這些不合理，因為這裡說以前的儀軌有堪布，而堪布是現在儀軌的特徵，這是經律中所說的。那麼，這沒有過失。因為這裡只是將通過微小的方便，安置於所要成就的比丘戒的人，稱之為堪布而已，並不是請求堪布三次，然後承諾作為堪布。 第二種是：以大乘發心攝持，如前所述，按照聲明的儀軌，進行八種別解脫戒的加行、正行、後行三種儀軌。依靠這樣做，才能獲得大乘八種別解脫戒。

【English Translation】 Because the already taken Pratimoksha vows are established as the Hearer and common Mahayana Pratimoksha. Part 3: How to take the uncommon Mahayana Pratimoksha vows, and how to take the Hearer and common Pratimoksha vows. The first is: two types, the current ritual and the previous ritual. The first is: as explained in the 'Amoghapasha Tantra', taking the eight precepts of Uposatha in front of an Acharya or support, and taking the uncommon refuge vows until enlightenment is attained. As stated in the 'Sutra of Miraculous Displays': 'The king, with great compassion, vowed to observe the eight precepts of Uposatha for as long as he lives.' Like this. The 'Sutra of Miraculous Displays' says: 'A monk endowed with many qualities.' Thus have the Tathagatas spoken, but out of compassion, for the benefit of beings, I will govern the kingdom, practice celibacy for as long as I live, and take the eight precepts of Uposatha.' The second is: as stated in the 'Gṛhapati Ugra Sutra': Victor Maitreya placed nine thousand householders, and the Bodhisattva Manjushri, with pure conduct, placed seven thousand householders in the Bhikshu vows. In that sutra, the three rituals of preparation, main part, and conclusion for bestowing the Bhikshu vows are not explicitly stated. It is merely that those who were previously fully ripened were placed in the Bhikshu vows through minor means, and this is called the previous ritual. As it is said: 'Bodhisattva Maitreya, Manjushri, etc., some great beings.' Like this. If someone says that these are not valid, because here the previous ritual is said to have a Khenpo (abbot), and the Khenpo is a characteristic only of the current ritual, as stated in the Vinaya. Then, there is no fault. Because here it is merely that the one who places the person to be accomplished in the Bhikshu vows through minor means is called a Khenpo, it is not that the Khenpo is requested three times and then promised to be the Khenpo. The second is: with the motivation of Mahayana Bodhicitta, the three rituals of preparation, main part, and conclusion for bestowing the eight types of Pratimoksha vows should be done as in the Hearer tradition previously explained. By relying on doing so, one can obtain the Mahayana eight types of Pratimoksha vows.

---

་ཕྱིར། དེ་སྐད་དུ་ཡང་། དེས་ན་ད་ལྟའི་ཆོ་ག་ནི། །བསམ་པ་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱིས་ཟིན་པའི། །ཞེས་སོགས་བཤད་པ་ལྟར་རོ། ། 5-937 དེ་ཡང་ཐེག་ཆེན་སོ་ཐར་རིགས་བདུན་ཆོ་ག་ཉན་ཐོས་དང་མཐུན་པར་ལེན་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་དེ། ཐེག་ཆེན་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རིགས་བདུན་ལེན་པའི་ཆོ་ག་དངོས་སུ་མ་བཤད་པ་ དང་། གཏན་ཕབ་བསྡུ་བར། དགེ་ཚུལ་མན་ཆད་རང་ཉིད་ཀྱིས་བླངས་པས་ཆོག་པ་དང་། དགེ་སློང་གཞན་ཁོ་ན་ལས་ལེན་པའི་ཚིག་འབྲུ་ཙམ་ཞིག་གསུངས་ཀྱང་དེ་དག་ལེན་པའི་ཆོ་ག་གསལ་པོར་མ་ གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གཏན་ཕབ་བསྡུ་བ་ལས། དེ་དག་ལས་ལ་ལ་ནི་རང་ཁོ་ནས་ལེན་པར་བྱེད་དེ་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་ནི་མ་གཏོགས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དགེ་སློང་ གི་སྡོམ་པ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་བླང་པར་འོས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། ། ༈ བྱང་སྡོམ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ། གཉིས་པ་བྱང་སྡོམ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ལ། གང་ལ་བླང་བའི་ཡུལ། གང་གིས་ལེན་པའི་གང་ཟག ཇི་ལྟར་ལེན་པའི་ཆོ་ག་དང་གསུམ། དང་པོ་ནི། བྱང་སེམས་གྱི་སྡོམ་པ་དང་ལྡན་ཞིང་བྱང་སྡོམ་འབོགས་པའི་ཆོ་ག་ལ་མཁས་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་དྲུང་དུ་ལེན་དགོས་ཏེ། སྤྱོད་འཇུག་ ལས། རྟག་པར་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ནི། །ཐེག་ཆེན་དོན་ལ་མཁས་པ་དང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག །སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་གཏོང་ངོ་། །ཞེས་དང་། །སྡོམ་པ་ཉི་ཤུ་པ་ལས། བླ་མ་སྡོམ་ལ་གནས་ཤིང་མཁས། ། 5-938 ནུས་དང་ལྡན་ལས་བླང་བར་བྱ། །ཞེས་སོ། །དེ་ཡང་དབུ་མ་པ་ལྟར་ན། དང་པོར་ལེན་པ་དང་ཕྱིས་གསོ་བ་གཉིས་ཀ་བླ་མའམ་དཀོན་མཆོག་གི་རྟེན་གང་རུང་གི་དྲུང་དུ་ལེན་གསོ་བྱེད་ པས་ཆོག་པར་བཞེད། སེམས་ཙམ་པ་ལྟར་ན། བླ་མའི་དྲུང་དུ་བགྲོད་པ་ལ་སྲོག་དང་ཚངས་སྤྱོད་ལ་སོགས་པའི་བར་ཆད་མེད་ན་བླ་མའི་དྲུང་དུ་ངེས་པར་ལེན། དེ་ལྟ་བུའི་བར་ཆད་ཡོད་ ན་དཀོན་མཆོག་གི་རྟེན་གྱི་དྲུང་དུ་རང་ཉིད་ཀྱིས་བླངས་ཀྱང་སྐྱེ་བར་བཞེད་དེ། བྱང་ས་ལས། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་རྒྱང་གྲགས་དང་དཔག་ཚད་ཀྱི་བར་དུ་སྲོག་དང་ཚངས་ སྤྱོད་ལ་མི་གནོད་ཙམ་དུ་བཙལ་ཀྱང་མ་རྙེད་ན་དཀོན་མཆོག་གི་རྟེན་གྱི་དྲུང་དུ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བླངས་པས་ཀྱང་སྐྱེའོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། ཉམས་ན་གསོ་བ་ལ་ནི་བླ་མ་ངེས་པར་དགོས་ ཞེས་གནས་བརྟན་བྱང་བཟང་ལ་སོགས་པ་བཞེད་དོ། །གཉིས་པ་ལ། དབུ་མ་པའི་དང་། སེམས་ཙམ་པའི་ལུགས་གཉིས། དང་པོ་ནི། བརྡ་ཤེས་ཤིང་དོན་གོ་ལ་ལེན་འདོད་ཡོད་པའི་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་བྱང་ སེམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བའི་རྟེན་དུ་རུང་སྟེ། སྡོང་པོ་བཀོད་པའི་མདོ་ལས། འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གྱིས་གྲོང་ཁྱེར་སྐྱིད་པའི་འབྱུང་གནས་ཀྱི་ཤར་ཕྱོགས་ནགས་ཚལ་སཱ་ལ་སྣ་ཚོགས་

【現代漢語翻譯】 因此，正如所說：『因此，現在的儀軌是，以發心菩提心所攝持的。』等等。 5-937 此外，大乘別解脫七眾的儀軌，有必須與聲聞部相同的理由：因為沒有實際宣說大乘不共的七眾受戒儀軌；並且在《攝抉擇分》中，雖然說了沙彌以下自己受戒即可，比丘必須從他人處受戒的隻言片語，但沒有明確說明這些受戒的儀軌。因為在《攝抉擇分》中說：『其中一些自己受持，唯除比丘戒。』為什麼呢？因為並非所有人都適合受持比丘戒。 ༈ 獲得菩薩戒的因。 第二，獲得菩薩戒的因，有：從何處受戒的對境，由誰受戒的補特伽羅，如何受戒的儀軌這三者。首先，必須在具有菩薩戒且精通菩薩戒傳授儀軌的善知識處受戒。如《入菩薩行論》所說：『應依善知識，精通大乘義，具有菩薩行，縱捨命不捨。』以及《二十戒品》中說：『應從具戒且精通，具能力者處受持。』 5-938 此外，如中觀派所說，最初受戒和之後恢復，都可以在上師或佛像等聖物前進行。如唯識派所說，前往上師處沒有生命或梵行等障礙，則必須在上師處受戒。如果有這樣的障礙，則在佛像等聖物前自己受戒也可以生起。如《瑜伽師地論》所說：『如果善知識具足功德，即使相隔遙遠，乃至一由旬，只要不危及生命和梵行，也應尋找。如果找不到，則在佛像等聖物前自己受戒也可以生起。』因此，如果戒律衰損，則必須依靠上師恢復，這是常住持戒的賢善等人所主張的。第二，有中觀派和唯識派兩種觀點。首先，所有能理解語言和意義，且願意受戒的眾生，都可以作為生起菩薩戒的所依。如《華嚴經》所說：『聖者文殊師利在吉祥城東方，各種娑羅樹林中。

【English Translation】 Therefore, as it is said: 'Therefore, the current ritual is, encompassed by the thought of generating Bodhicitta.' and so on. 5-937 Moreover, there is a reason why the Pratimoksha of the seven divisions of the Great Vehicle must be taken in accordance with the Shravakas: because there is no actual explanation of the ritual for taking the seven divisions unique to the Great Vehicle; and in the 'Definitive Summary', although it is said that novices and below can take the vows themselves, and that there is only a word or two about monks having to take them from others, the ritual for taking these vows is not clearly explained. Because in the 'Definitive Summary' it says: 'Some of these are taken by oneself alone, except for the vows of a monk.' Why is that? Because not everyone is suitable to take the vows of a monk properly. ༈ The cause for obtaining the Bodhisattva Vows. Secondly, the cause for obtaining the Bodhisattva Vows includes: the object from whom to take the vows, the individual who takes the vows, and the ritual for how to take the vows. First, one must take the vows in the presence of a virtuous spiritual friend who possesses the Bodhisattva Vows and is skilled in the ritual of bestowing the Bodhisattva Vows. As it says in 'A Guide to the Bodhisattva's Way of Life': 'Always rely on a virtuous friend, skilled in the meaning of the Great Vehicle, possessing the supreme conduct of a Bodhisattva, who would not abandon it even for the sake of life.' And in 'The Twenty Vows' it says: 'One should take it from one who abides in the vows, is skilled, and possesses the ability.' 5-938 Furthermore, according to the Madhyamaka school, both the initial taking of vows and the subsequent restoration can be done in the presence of a guru or a sacred object such as a statue of the Buddha. According to the Cittamatra school, if there are no obstacles such as threats to life or celibacy in going to a guru, then one must take the vows in the presence of a guru. If there are such obstacles, then one can generate the vows by taking them oneself in the presence of a sacred object such as a statue of the Buddha. As it says in the 'Bodhisattva Grounds': 'If a virtuous spiritual friend who possesses the qualities cannot be found even if searched for a great distance, even as far as a yojana, without endangering life or celibacy, then one can generate the vows by taking them oneself in the presence of a sacred object.' Therefore, if the vows are weakened, it is necessary to rely on a guru to restore them, as maintained by the elder Bhadra and others. Secondly, there are two views: that of the Madhyamaka school and that of the Cittamatra school. First, all beings who understand language and meaning and who wish to take the vows can serve as the basis for generating the Bodhisattva Vows. As it says in the 'Arrayed Tree Sutra': 'The noble Manjushri in the east of the city of Auspicious Origin, in a forest of various Sala trees.

---

ཀྱིས་བརྒྱན་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཚུལ་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་བསྟན་པས་རྒྱ་མཚོའི་ཀླུ་སྟོང་ཕྲག་གསུམ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ངེས་པར་འགྱུར་རོ། ། 5-939 ཞེས་དང་། བསྐལ་པ་བཟང་པོ་ལས། རྒྱལ་བ་ཕན་བཞེད་གྲོང་དཔོན་གྱུར་པའི་ཚེ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བསོད་ནམས་འོད་དེ་ལ། །ཉིན་གཅིག་སྲོག་གཅོད་སྡོམ་པ་བླངས་ནས་ཀྱང་། །དང་པོར་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་ སེམས་བསྐྱེད་དོ། །ཞེས་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་དང་། དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པ་དང་། རྒྱལ་པོ་ལ་གདམས་པའི་མདོ་ལ་སོགས་པ་ལས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། དབུ་མ་ལུགས་ཀྱི་སེམས་ སྐྱེད་འདི། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱིས་ལེགས་ཐོབ་ན། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུར་འགྱུར་ཞེས། །མདོ་དང་བསྟན་བཅོས་རྣམས་ལས་གསུངས། །དེ་ཡང་སྡོང་པོ་བཀོད་པ་དང་། །བསྐལ་བཟང་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་དང་། །དཀོན་བརྩེགས་རྒྱལ་ པོ་གདམས་པ་ཡི། །མདོ་སྡེ་ལ་སོགས་རྣམས་སུ་ལྟོས། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། གླིང་གསུམ་གྱི་སྐྱེས་པ་བུད་མེད་མཚན་དོན་བྱེད་ནུས་པ་དང་ལྡན་པ་ཁོ་ན་ལ་དངོས་སུ་སྐྱེ་བར་འདོད་དེ། འདིའི་ལུགས་ལ། བྱང་སྡོམ་དངོས་སུ་སྐྱེ་བ་ལ་རིགས་བདུན་གང་རུང་དང་ལྡན་པ་གཅིག་དགོས། རིགས་བདུན་ནི་གླིང་གསུམ་གྱི་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་མཚན་དོན་བྱེད་ནུས་པ་དང་ལྡན་པ་ཁོ་ན་ ལ་སྐྱེ་བར་བཤད་པའི་ཕྱིར། རྟགས་དང་པོ་གྲུབ་སྟེ། ཇོ་བོ་རྗེས། སོ་སོ་ཐར་པ་རིས་བདུན་གྱི། །རྟག་ཏུ་སྡོམ་གཞན་ལྡན་པ་ལ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་ཡི། །སྐལ་པ་ཡོད་ཀྱི་གཞན་དུ་མིན། ། 5-940 ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། གསུམ་པ་ལ། ཆོ་གའི་བྱུང་ཚུལ་སྤྱིར་བསྟན་པ་དང་། ལུགས་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་སོ་སོར་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ། དབུ་མ་ལུགས་དང་། སེམས་ཙམ་ལུགས་གཉིས། དང་པོ་ནི། རྗེ་ བཙུན་འཇམ་པའི་དབྱངས་ནས་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཡབ་སྲས་ལ་བརྒྱུད་དེ་རྒྱལ་སྲས་ཞི་བ་ལྷའི་ཕྱག་སྲོལ་ཇོ་བོ་པུཎྱེ་ཤྲཱི་ལས་བྱུང་བ། རྗེ་བཙུན་ས་སྐྱ་པ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་ཕྱག་ལེན་དུ་མཛད་ པ་འདི་ཉིད་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་མཛད་པའི་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་ཆོ་ག་ཛེ་ཏ་རི་དགྲ་ལས་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་ཡི་དམ་བླང་བའི་ཆོ་ག་རྒྱལ་སྲས་ཞི་བ་ལྷའི་སྤྱོད་འཇུག་དང་བསླབ་ བཏུས་ནས་བཤད་པ་ལྟར། བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ས་སྐྱ་པཎྜི་ཏས་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་ཆོ་ག་ཆེན་མོར་བཀོད་པ་ལྟར་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། འཕགས་པ་བྱམས་པ་ནས་ཐོགས་མེད་སྐུ་མཆེད་ལ་བརྒྱུད་དེ་ སློབ་དཔོན་ཙནྟྲ་གོ་མིའི་ཕྱག་སྲོལ་ཇོ་བོ་རྗེ་དཔལ་ལྡན་ཨ་ཏི་ཤ་ལས་བྱུང་བ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བཀའ་གདམས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱག་ལེན་དུ་མཛད་པ་དེ་ཉིད་དོ། །འདི་དག་བྱང་ས་དང་། སྡོམ་པ་ཉི་ཤུ་པ་ནས་བཤད་པའི་དོན། རྗེ་བཙུན་གྲགས་པ་

【現代漢語翻譯】 通過展示名為『以莊嚴』的法類，顯現法界之理，三千海龍將必定證得無上菩提。 如《賢劫經》所說：當勝益國王成為村長時，他對如來福光，僅一日受持斷命戒，最初發起了殊勝菩提心。如是，如虛空藏、寶積、教誡國王經等所說：若眾生皆能善得此中觀之發心，則經與論典皆說，此將成為圓滿佛陀之因。又如《華嚴經》、《賢劫經》、《虛空藏經》、《寶積經》、《教誡國王經》等經部中所見。 第二，認為三洲的男女，只有具備性功能者才能真實生起。此宗認為，要真實生起菩薩戒，必須具備七種姓中的任何一種。因為據說只有三洲的男女，具備性功能者才能生起。第一個論點成立，因為覺沃仁波切說：『對於恒常具備七種別解脫戒律者，才有菩薩戒的資格，否則沒有。』 第三，分為儀軌的產生方式總說，以及兩種流派的差別分別解說兩部分。第一部分，分為中觀派和唯識派兩種。第一種，是從至尊文殊菩薩傳給聖者龍樹父子，再傳給寂天論師的傳承，源自覺沃 पुण्ये श्री（梵文，Puṇye Śrī，吉祥功德）。這是至尊薩迦派父子的實踐。也就是按照龍樹所著的發心儀軌，寂天論師從《入行論》和《學集論》中所述的 जेटारि（藏文，梵文天城體，Jetāri，梵文羅馬擬音，杰塔里，勝利者）的本尊受戒儀軌，由大成就者薩迦班智達編纂成偉大的發心儀軌。 第二種，是從聖者彌勒傳給無著兄弟，再傳給 आचार्य चन्द्रगोमि（藏文，梵文天城體，Ācārya Candragomin，梵文羅馬擬音，阿阇梨 旃陀羅郭彌，月護論師）的傳承，源自覺沃仁波切吉祥阿底峽，由格西噶當巴派的善知識們實踐。這些是《菩薩地》和《二十戒》中所述的意義。至尊扎巴

【English Translation】 By demonstrating the Dharma category called 'Adorned With,' which reveals the nature of Dharmadhatu, three thousand sea dragons will definitely attain unsurpassed Bodhi. As stated in the Bhadrakalpika Sutra: When King Sheng Yi became the village chief, he took the vow to abstain from killing for one day from the Tathagata Fortune Light, and initially generated the supreme Bodhicitta. Similarly, as stated in the Akashagarbha, Ratnakuta, and King Avavadaka Sutras, etc.: If all sentient beings can well obtain this Madhyamaka Bodhicitta, then the Sutras and Shastras all say that this will become the cause of perfect Buddhahood. Also, see in the Sutra sections such as the Avatamsaka Sutra, Bhadrakalpika Sutra, Akashagarbha Sutra, Ratnakuta Sutra, and King Avavadaka Sutra. Secondly, it is believed that only males and females in the three continents who possess sexual function can truly arise. This school believes that to truly arise Bodhisattva vows, one must possess any of the seven lineages. Because it is said that only males and females in the three continents who possess sexual function can arise. The first argument is established because Jowo Rinpoche said: 'Only those who constantly possess the seven classes of individual liberation vows have the qualification for Bodhisattva vows, otherwise not.' Thirdly, it is divided into two parts: a general explanation of the origin of the ritual, and a separate explanation of the differences between the two traditions. The first part is divided into two schools: the Madhyamaka school and the Yogacara school. The first one is the lineage from the venerable Manjushri to the father and son Nagarjuna, and then to Acharya Shantideva, originating from Jowo Puṇye Śrī (Sanskrit, Puṇye Śrī, Auspicious Merit). This is the practice of the venerable Sakya fathers and sons. That is, according to the Bodhicitta ritual written by Nagarjuna, Acharya Shantideva, from the Bodhicaryavatara and Shikshasamuccaya, the initiation ritual of the deity of जेटारि (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Jetāri, Sanskrit Romanization, Jetari, Victorious One), compiled by the great achiever Sakya Pandita into a great Bodhicitta ritual. The second one is the lineage from the venerable Maitreya to the brothers Asanga, and then to आचार्य चन्द्रगोमि (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Ācārya Candragomin, Sanskrit Romanization, Acharya Chandragomin, Teacher Chandragomin), originating from Jowo Rinpoche glorious Atisha, practiced by the virtuous Kadamapa masters. These are the meanings described in the Bodhisattvabhumi and the Twenty Vows. The venerable Drakpa

---

རྒྱལ་མཚན་གྱི་སྡོམ་པ་ཉི་ཤུ་པའི་ཊི་ཀར་ཞིབ་ཏུ་བཤད་པ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལ། སྦྱོར་བའི། དངོས་གཞིའི། རྗེས་ཀྱི་ཆོ་གའི་ཁྱད་པར། 5-941 དགག་པའི་བསླབ་བྱ། ལྟུང་བའི་ཁྱད་པར། ཕྱིར་བཅོས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དང་ལྔའོ། །དང་པོ་ལ། དབུ་སེམས་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། སྤྱོད་འཇུག་ལས་གསུངས་པ་ལྟར། མཆོད་པ། སྐྱབས་འགྲོ། སྡིག་བཤགས། རྗེས་སུ་ཡི་ རང་། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བསྐུལ་བ། མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བར་གསོལ་བ་གདབ་པ། དགེ་རྩ་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ་བ་སྟེ། ཡན་ལག་བདུན་རྒྱས་པར་བྱེད་དགོས་ཏེ། དབུ་མ་པའི་ ལུགས་ལ་མཚམས་མེད་པའི་ལས་བྱས་པ་སོགས་སྡིག་སྒྲིབ་ཤས་ཆེ་བའི་གང་ཟག་ཀྱང་སྡོམ་པའི་རྟེན་དུ་རུང་ལ། དེ་དག་གི་ལས་སྒྲིབ་རགས་པ་དག་པའི་ཕྱིར་དུ་སྤྱིར་ཡན་ལག་བདུན་པ་བྱེ་ བྲག་ཏུ་སྡིག་བཤགས་གཙོ་བོར་དགོས་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་ཡང་། ཇི་ལྟར་ནས་ཀྱི་ས་བོན་ནི། །གྲང་དྲོ་ཀུན་ཏུ་སྐྱེ་བ་ལྟར། །དེ་བཞིན་དབུ་མའི་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱང་། །སྡིག་པ་ཡོད་མེད་ཀུན་ལ་སྐྱེ། ། ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། སྡོམ་པ་ཉི་ཤུ་པ་ལས། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལ། །གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ཅི་ནུས་མཆོད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར། ཕྱག་འཚལ་བ་དང་མཆོད་པ་འབུལ་བའི་ཡན་ལག་བསྡུས་ པ་ཙམ་མཛད། དེ་ལྟར་མཛད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་དེ། འདི་ཡི་ལུགས་ལ། བྱང་སྡོམ་དངོས་སུ་སྐྱེ་བའི་རྟེན་དུ་མཚམས་མེད་སོགས་བྱས་པའི་སྡིག་ལྡན་མི་རུང་བས་བཤགས་པ་སོགས་གཙོ་བོར་དངོས་སུ་བྱེད་མི་དགོས་པའི་ཕྱིར། 5-942 ལས་སྒྲིབ་ཤས་ཆེ་བའི་གང་ཟག་བྱང་སྡོམ་དངོས་སུ་སྐྱེ་བའི་རྟེན་དུ་མི་རུང་སྟེ། དེ་དངོས་སུ་སྐྱེ་བའི་རྟེན་དུ་རིགས་བདུན་གང་རུང་དང་ལྡན་པ་གཅིག་དགོས་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་ཡང་། ཇི་ ལྟར་འབྲས་ཀྱི་ས་བོན་ནི། །གྲང་བའི་ཡུལ་དུ་མི་སྐྱེ་བ། །དེ་བཞིན་སེམས་ཙམ་པ་ཡི་ཡང་། །སེམས་བསྐྱེད་སྡིག་ཅན་ལ་མི་སྐྱེ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། ། གཉིས་པ་ལ། དབུ་སེམས་གཉིས་ལས། དང་པོ་ ནི། ཡན་ལག་བདུན་པ་སྔོན་དུ་བཏང་སྟེ་གཞན་དོན་དུ་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་དོན་གཉེར་གྱི་བསམ་པ་ཁྱད་པར་ཅན་དང་ལྡན་པས་སྨོན་འཇུག་གཉིས་པོ་ཆོ་གའི་སྒོ་ནས་ལྷན་གཅིག་ཏུ་ལེན་པར་ བཞེད་དེ། བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་མཆིས་ཀྱི་བར། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ཆོས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡི། །ཚོགས་ལའང་དེ་བཞིན་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ཇི་ལྟར་སྔོན་གྱི་བདེ་གཤེགས་ཀྱིས། །བྱང་ཆུབ་ཐུགས་ ནི་བསྐྱེད་པ་དང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པ་ལ། །དེ་དག་རིམ་བཞིན་གནས་པ་ལྟར། །བདག་ཀྱང་འགྲོ་ལ་ཕན་དོན་དུ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བསྐྱེད་བགྱི་ཞིང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པ་ལ། །རིམ་ པ་བཞིན་དུ་བསླབ་པར་བགྱི། །ཞེས་པ་འདི་ལན་གསུ

【現代漢語翻譯】 正如《王幢經》第二十品註釋中詳細解釋的那樣去理解。第二部分包括：預備階段、正行階段、後行儀軌的差別； 5-941 禁止事項、墮罪的差別、以及補救的差別，共五種。第一部分包括中觀宗和唯識宗兩種觀點。首先，中觀宗的觀點如《入菩薩行論》中所說，需要完整地進行七支供，即：禮敬、供養、皈依、懺悔、隨喜、請轉法輪、請佛住世、迴向善根于圓滿菩提。因為對於中觀宗來說，即使是造作了五無間罪等罪障深重之人，也可以作為受戒的所依。爲了清凈他們粗重的業障，通常需要進行七支供，特別是要著重懺悔。正如經文所說：『猶如芥菜的種子，無論寒暖皆能生長；同樣，中觀的菩提心，無論有罪無罪都能生起。』 第二，唯識宗的觀點如《王幢經》第二十品中所說：『對於十方一切諸佛，以恭敬之心頂禮並盡力供養。』僅僅是簡略地進行頂禮和供養。這樣做的理由是，按照唯識宗的觀點，造作了五無間罪等罪業深重之人，不能作為生起菩薩戒的所依，因此不需要特別著重進行懺悔等行為。 5-942 罪業深重之人不能作為生起菩薩戒的所依，因為要作為生起菩薩戒的所依，必須具備七種姓中的任何一種。正如經文所說：『猶如稻子的種子，不能在寒冷的地方生長；同樣，唯識宗的菩提心，不能在罪惡之人心中生起。』第二部分包括中觀宗和唯識宗兩種觀點。首先，中觀宗的觀點是，先進行七支供，然後以希求利他圓滿菩提的殊勝意樂，通過儀軌同時受持願心和行心。即唸誦：『乃至菩提藏，皈依諸如來，正法菩薩眾，是等亦皈依。如昔諸善逝，先發菩提心，復此循序住，菩薩諸學處。如是為利樂，我發菩提心，復于諸學處，次第勤修學。』唸誦三遍。 （藏文：ཨོཾ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཨུཏྤཱ་ད་ཡཱ་མི་，梵文天城體：ओṃ बोधिचित्त उत्पादयामि，梵文羅馬擬音：oṃ bodhicitta utpādayāmi，漢語字面意思：嗡，我生起菩提心。）

【English Translation】 It should be understood as explained in detail in the commentary on the twentieth chapter of the 'Dhvajāgrakeyūra' (King of Banners Sutra). The second part includes: the differences in the preliminary stage, the main stage, and the subsequent ritual; 5-941 the precepts of prohibition, the differences in transgressions, and the differences in remedies, totaling five. The first part includes the two views of Madhyamaka and Cittamatra. First, the view of Madhyamaka, as stated in 'Bodhicaryāvatāra' (A Guide to the Bodhisattva's Way of Life), requires the complete performance of the seven-branch practice, namely: prostrations, offerings, refuge, confession, rejoicing, requesting the turning of the wheel of Dharma, requesting the Buddha to remain, and dedicating the roots of virtue to perfect enlightenment. Because for the Madhyamaka school, even a person who has committed the five heinous crimes and has heavy karmic obscurations can be a suitable basis for taking vows. In order to purify their gross karmic obscurations, it is generally necessary to perform the seven-branch practice, especially focusing on confession. As the text says: 'Just as the seed of a mustard plant can grow in both cold and warm conditions; similarly, the Bodhicitta of Madhyamaka can arise in anyone, whether they have sins or not.' Second, the view of Cittamatra, as stated in the twentieth chapter of the 'Dhvajāgrakeyūra': 'To all the Buddhas in the ten directions, I respectfully prostrate and offer as much as I can.' Only a brief prostration and offering are performed. The reason for doing so is that, according to the Cittamatra view, a person who has committed the five heinous crimes cannot be a suitable basis for generating the Bodhisattva vows, so there is no need to particularly emphasize confession and other practices. 5-942 A person with heavy karmic obscurations cannot be a suitable basis for generating the Bodhisattva vows, because to be a suitable basis for generating them, one must possess one of the seven lineages. As the text says: 'Just as the seed of rice cannot grow in a cold place; similarly, the Bodhicitta of Cittamatra cannot arise in a sinful person.' The second part includes the two views of Madhyamaka and Cittamatra. First, the view of Madhyamaka is that, after performing the seven-branch practice, with a special intention to seek perfect enlightenment for the benefit of others, both the aspiration and engagement Bodhicitta are taken together through the ritual. That is, reciting: 'Until I reach the essence of enlightenment, I take refuge in the Buddhas, and likewise in the Dharma and the assembly of Bodhisattvas. Just as the Buddhas of the past first generated the mind of enlightenment, and then gradually dwelt in the Bodhisattva's trainings; likewise, for the benefit of beings, I will generate the mind of enlightenment, and gradually train in the Bodhisattva's trainings.' Recite this three times. （藏文：ཨོཾ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཨུཏྤཱ་ད་ཡཱ་མི་，梵文天城體：ओṃ बोधिचित्त उत्पादयामि，梵文羅馬擬音：oṃ bodhicitta utpādayāmi，漢語字面意思：Om, I generate the mind of enlightenment.）

---

མ་དུ་བརྗོད་པས་བྱང་སྡོམ་སྐྱེ་བར་འདོད་པའི་ཕྱིར། དེ་ཡང་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དང་པོས། སྡོམ་པ་གང་ལ་བླང་བའི་རྟེན་དཀོན་མཆོག་གསུམ་བསྟན། 5-943 གཉིས་པས་སྔོན་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྨོན་འཇུག་གི་སྡོམ་པ་ཆོ་གའི་སྒོ་ནས་བླངས་ཏེ་བསླབ་བྱ་ལ་སློབ་ཚུལ་གྱི་དཔེ་བསྟན། དེ་ནས་ཚིག་རྐང་གཉིས་ཀྱིས་སྨོན་པ་སེམས་བསྐྱེད། དེ་ ནས་གཉིས་ཀྱིས་འཇུག་པ་སེམས་བསྐྱེད་ལེན་པའི་ཆོ་ག་བསྟན་པར་བཞེད་དོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། ཅི་སྟེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ། །སངས་རྒྱས་ས་བོན་འཇོག་འདོད་ན། །ཆོ་ག་འཁྲུལ་པ་མེད་པ་ཡི། །དབུ་ མ་པ་ཡི་གཞུང་བཞིན་གྱིས། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། དང་པོར་སོ་ཐར་རིགས་བདུན་གང་རུང་གི་སྡོམ་པ་ལེན། དེ་ནས་སྨོན་པ་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་སྡོམ་པ་བླངས་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ ལ་མཁས་པར་སློབ། ཕྱིས་འཇུག་པ་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་སྡོམ་པ་ལེན་པར་བཞེད་དོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། དེས་ན་སེམས་ཙམ་པ་ཡི་ལུགས། །གལ་ཏེ་སེམས་བསྐྱེད་དེ་འདོད་ན། །ཐོག་མར་སོ་སོར་ཐར་པ་ལོངས། ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་སློབས། །དད་ཅིང་སྒྲུབ་པར་ནུས་གྱུར་ན། །ཕྱི་ནས་སེམས་བསྐྱེད་སྡོམ་པ་ལོངས། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་ལ། དབུ་སེམས་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ། རང་དང་གཞན་དགའ་བ་བསྒོམ་པ་ གཉིས། དང་པོ་ནི། དེང་དུས་བདག་ཚེ་འབྲས་བུ་ཡོད། །མི་ཡི་སྲིད་པ་ལེགས་པར་ཐོབ། །དེ་རིང་སངས་རྒྱས་རིགས་སུ་སྐྱེས། །སངས་རྒྱས་སྲས་སུ་བདག་གྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། 5-944 བདག་གིས་དེ་རིང་སྐྱོབ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སྤྱན་སྔར་འགྲོ་བ་བདེ་གཤེགས་ཉིད་དང་ནི། །བར་དུ་བདེ་ལ་མགྲོན་དུ་བོས་ཟིན་གྱིས། །ལྷ་དང་ལྷ་མིན་ལ་སོགས་དགའ་བར་གྱིས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ རོ། །གཉིས་པ་ནི། མཁྱེན་གསོལ་ཙམ་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །བྱང་སྡོམ་བླངས་པའི་གང་ཟག་དེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གཟུགས་ཀྱི་དྲུང་དུ་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཞིང་གུས་པ་དང་བཅས་ཏེ་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་མཁྱེན་ཅིང་དགོངས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བའི་དྲུང་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཡང་ དག་པར་ནོད་པ་ལགས་ཏེ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས་ནོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་ལ་དཔང་དུ་གྱུར་པར་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའ་མངོན་སུམ་གྱི་སྤྱན་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཁྱེན་ཅིང་དགོངས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་བརྗོད་པར་བྱེད་དོ། །བཞི་པ་ལ། དབུ་སེམས་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། ནམ་མཁའི་སྙིང་པོའི་མདོ་ནས་བཤད་ པའི་རྩ་ལྟུང་བཅུ་བཞི། ཐབས་ལ་མཁས་པའི་མདོ་ནས་བཤད་པའི་རྩ་ལྟུང་བཞི

【現代漢語翻譯】 因為宣說『獲得菩薩戒』，所以要說明依靠什麼而獲得。第一頌說明了接受戒律所依止的對境——三寶（佛、法、僧）。 第二頌通過儀軌的方式，展示了過去諸佛如何受持願心和行心的戒律，並學習應學之事的榜樣。然後用兩句偈頌生起願心（菩提心），再用兩句偈頌展示受持行心（菩提心）的儀軌。正如所說：『如果想要在一切眾生心中，播下成佛的種子，那麼就應按照無謬的，中觀派的論典行事。』 第二種觀點是：首先受持別解脫戒七種中的任何一種，然後受持愿菩提心戒，精通菩薩藏，之後再受持行菩提心戒。正如所說：『因此，唯識宗的觀點是，如果想要生起菩提心，首先要受持別解脫戒，學習菩薩藏，如果對此有信心並能修行，之後再受持菩提心戒。』 第三種觀點分為中觀和唯識兩種。首先是中觀宗的觀點，包括自喜和他喜兩種。首先是自喜，如經文所說：『如今我的人生有了意義，很好地獲得了人身，今天我生於佛的種姓中，我成爲了佛子。』 其次是他喜，如經文所說：『今天我在一切救護者面前，邀請眾生和善逝（佛）以及中間的安樂，愿天神和非天等都感到歡喜。』 第二是唯識宗的觀點，僅僅是祈請知曉。受持菩薩戒的人，在如來（佛）的像前合掌，恭敬地祈請十方諸佛和菩薩知曉並垂念：『我，名為某某，在名為某某的菩薩前，如法受持菩薩的戒律。』祈請十方具有現量之眼的諸佛菩薩作為見證，知曉並垂念我，名為某某，如法受持的菩薩戒。 第四種觀點分為中觀和唯識兩種。首先是中觀宗的觀點，如《虛空藏經》中所說的十四條根本墮罪，以及《善巧方便經》中所說的四條根本墮罪。

【English Translation】 Because it is said that 'Bodhisattva vows are generated', it is necessary to explain what they rely on to be obtained. The first verse shows the Three Jewels (Buddha, Dharma, Sangha) as the basis upon which to take the vows. The second verse shows how the Buddhas of the past took the vows of aspiration and engagement through rituals, and exemplified how to learn what should be learned. Then, two verses generate the aspiration (Bodhicitta), and then two verses show the ritual for taking the engagement (Bodhicitta). As it is said: 'If you want to plant the seeds of Buddhahood in all sentient beings, then you should act according to the faultless treatises of the Madhyamaka school.' The second view is: first take any of the seven types of Pratimoksha vows, then take the vows of aspiration Bodhicitta, and become proficient in the Bodhisattva Pitaka, and later take the vows of engagement Bodhicitta. As it is said: 'Therefore, the view of the Cittamatra school is that if you want to generate Bodhicitta, first take the Pratimoksha vows, study the Bodhisattva Pitaka, and if you have faith and can practice, then later take the Bodhicitta vows.' The third view is divided into Madhyamaka and Cittamatra. First is the Madhyamaka view, which includes self-joy and other-joy. First is self-joy, as the scripture says: 'Now my life has meaning, I have obtained a good human existence, today I am born into the Buddha's lineage, I have become a Buddha's child.' Second is other-joy, as the scripture says: 'Today, in front of all protectors, I invite beings and the Sugata (Buddha) and the intermediate bliss, may the gods and asuras and others be happy.' The second is the Cittamatra view, which is merely requesting to be known. The person who has taken the Bodhisattva vows, with palms together in front of the image of the Tathagata (Buddha), respectfully requests the Buddhas and Bodhisattvas of the ten directions to know and remember: 'I, named so-and-so, before the Bodhisattva named so-and-so, properly take the vows of the Bodhisattva's discipline.' Requesting the Buddhas and Bodhisattvas of the ten directions, who have the eye of direct perception, to be witnesses, to know and remember the Bodhisattva vows that I, named so-and-so, have properly taken. The fourth view is divided into Madhyamaka and Cittamatra. First is the Madhyamaka view, such as the fourteen root downfalls explained in the Akasagarbha Sutra, and the four root downfalls explained in the Upayakausalya Sutra.

---

་སྤོང་བ་དང་། རྒྱལ་པོ་ལ་གདམས་པའི་མདོ་ནས་བཤད་པའི་སྨོན་སེམས་མི་འདོར་བའི་བསླབ་བྱ་ལ་སློབ་པ་ཡིན་ནོ། ། 5-945 གཉིས་པ་ནི། སྡོམ་པ་ཉི་ཤུ་པ་ནས་བཤད་པ་ལྟར། རྩ་བའི་ལྟུང་བ་བཞི་དང་། ཡན་ལག་གི་ལྟུང་བ་བཞི་བཅུ་རྩ་བཞི་སྤོང་བ་ལ་བསླབ་དགོས་སོ། །ལྔ་པ་ལ། དབུ་སེམས་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། སྨོན་སེམས་དོར་བའི་དབང་གིས་བྱང་སྡོམ་ལས་ཉམས་ན་ཆོ་གའི་སྒོ་ནས་སླར་གསོ་བར་བྱེད། རྩ་བའི་ལྟུང་བ་གང་ཡང་རུང་བ་གཅིག་བྱུང་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནམ་མཁའི་སྙིང་ པོ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་ནས་རྨི་ལམ་དུ་བཤགས་པ་བྱེད་པར་བཤད་དེ། བསླབ་བཏུས་ལས། རྨི་ལམ་འཕགས་པ་ནམ་སྙིང་པོའི། །མདུན་དུ་འདུག་སྟེ་བཤགས་པར་བྱ། །ཞེས་སོ། །བྱང་སེམས་ཀྱི་བསླབ་བྱ་དང་ འགལ་བའི་ལྟུང་བ་ཕྲ་མོ་རྣམས་ནི་ཉིན་མཚན་དུས་དྲུག་ཏུ་ཕུང་པོ་གསུམ་པའི་མདོ་འདོན་པའི་སྒོ་ནས་བཤགས་པར་བྱ་སྟེ། ཉིན་དང་མཚན་མོ་ལན་གསུམ་དུ། །ཕུང་པོ་གསུམ་པ་གདོན་བྱ་ཞིང་། ། རྒྱལ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལྡན་པས། །ལྟུང་བའི་ལྷག་མ་དེས་ཞི་བྱ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། ཀུན་དཀྲིས་ཆེན་པོས་རྩ་ལྟུང་སྤྱད་ན་སྡོམ་པ་སླར་ལེན། འབྲིང་གིས་སྤྱད་ན་གང་ཟག་གསུམ་གྱི་དྲུང་ དུ་བཤགས། ཀུན་དཀྲིས་ཆུང་ངུས་སྤྱད་ན་སྡོམ་ལྡན་གྱི་གང་ཟག་གཅིག་གི་དྲུང་དུ་བཤགས་དགོས། ཡན་ལག་གི་ལྟུང་བ་སྤྱད་ན་རང་སེམས་དཔང་པོར་བྱས་ནས་བཤགས་པ་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། སྡོམ་པ་ཉི་ཤུ་པ་ལས། 5-946 སྡོམ་པ་སླར་ཡང་བླང་བར་བྱ། །ཟག་པ་འབྲིང་ནི་གསུམ་ལ་བཤགས། །གཅིག་གི་མདུན་དུ་ལྷག་མ་རྣམས། །ཉོན་མོངས་མི་མོངས་བདག་སེམས་བཞིན། །ཞེས་སོ། །དེས་ན་ལུགས་གཉིས་ལ། གང་ལ་བླང་བའི་ཡུལ། གང་གིས་ལེན་པའི་གང་ཟག ཇི་ལྟར་ལེན་པའི་ཆོ་ག དགག་པའི་བསླབ་བྱ། ལྟུང་བ་ཕྱིར་བཅོས་རྣམས་ལ་མི་འདྲ་བ་སོ་སོར་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་དེ། དབུ་མ་པ་ལྟ་བ་བཟང་ཞིང་ ཐབས་ལ་མཁས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་དེ་དང་མཐུན་པར་ཆོ་ག་གུ་ཡངས་པ་དང་། སེམས་ཙམ་པ་དབུ་མ་པ་ལ་ལྟོས་ཏེ་ལྟ་སྤྱོད་དམན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་དེ་དང་མཐུན་པར་ཆོ་ག་གུ་དོག་པའི་ རྣམ་གཞག་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་ཤིང་། དེའི་དགོངས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱ་པའི་གསུང་རབ་དྲི་མ་མེད་པ་རྣམས་སུ་བཀྲལ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་སྐད་དུ་ཡང་། ཐེག་ པ་ཆེན་པོའི་སེམས་བསྐྱེད་ལ། །དབུ་མ་སེམས་ཙམ་རྣམ་པ་གཉིས། །དེ་གཉིས་ལྟ་བ་ཐ་དད་པས། །ཆོ་ག་ཡང་ནི་ཐ་དད་ཡོད། །ལྟུང་བ་དང་ནི་ཕྱིར་བཅོས་དང་། །བསླབ་པར་བྱ་བའང་སོ་སོར་ ཡོད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ།། །། ༈ སྔགས་སྡོམ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ། གསུམ་པ། སྔགས་སྡོམ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ལ། གང་ལ་བླང་བའི་ཡུལ། གང་གིས་ལེན་པའི་གང་ཟག ཇི་ལྟར་ལེན་པ་དབང་བསྐུར་གྱི་ཆོ་ག་དང་

【現代漢語翻譯】 放棄，以及學習《勸誡國王經》中所說的，不捨棄發願菩提心的教誨。 第二，如《二十頌戒》中所說，必須學習放棄四條根本墮罪和四十四條支分墮罪。第五，關於觀空性和唯識性二者： 首先，如果因為捨棄發願菩提心而導致菩薩戒喪失，則通過儀軌重新恢復。如果犯了任何一條根本墮罪，則向虛空藏菩薩祈禱，並在夢中懺悔。如《學集論》所說：『在夢中於聖虛空藏前，應當坐而懺悔。』對於違背菩薩戒的細微墮罪，則通過日夜六時念誦《三蘊經》來懺悔。如雲：『日夜三次誦《三蘊》，具足佛與菩薩者，以此平息墮罪余。』 第二，如果以大煩惱犯根本墮罪，則重新受戒；如果以中等煩惱犯墮罪，則在三人面前懺悔；如果以小煩惱犯墮罪，則在一位持戒者面前懺悔。如果犯了支分墮罪，則以自心為證人進行懺悔。如《二十頌戒》所說： 『應重新受戒，中等罪向三人懺悔，其餘罪在一者前懺悔，隨順自心之煩惱與非煩惱。』因此，在兩種宗規中，對於受戒的對象、受戒者、受戒的儀軌、禁止的行為、以及墮罪的補救等方面，各有不同的原因。這是因為，中觀派憑藉其優良的見解和精通方便的強大力量，其儀軌也相應地較為寬泛；而唯識派相對於中觀派，由於其見解和行為較為遜色，因此其儀軌也相應地較為嚴格。這些都是圓滿正等覺佛所說，並且這些觀點正如吉祥薩迦派的無垢論著中所闡述的那樣。正如經中所說：『大乘發心有二種，中觀唯識各不同，二者見解有差別，故而儀軌亦不同，墮罪以及補救法，當學之行亦各異。』 獲得密咒戒律之因 第三，關於獲得密咒戒律之因，包括受戒的對象、受戒者、以及如何受戒的灌頂儀軌等。

【English Translation】 abandonment, and learning the precepts of not abandoning the aspiration Bodhicitta as taught in the 'Admonition to the King Sutra'. Second, as stated in the 'Twenty Verses on the Bodhisattva Vows', one must learn to abandon the four root downfalls and the forty-four branch downfalls. Fifth, regarding the two, Madhyamaka and Cittamatra: First, if the Bodhisattva vow is lost due to abandoning the aspiration Bodhicitta, it is restored through ritual. If any of the root downfalls are committed, one should pray to the Bodhisattva Akashagarbha (ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ།, आकाशगर्भ, ākāśagarbha, Essence of Space) and confess in a dream. As stated in the 'Compendium of Trainings': 'In a dream, before the noble Akashagarbha, one should sit and confess.' For minor downfalls that contradict the Bodhisattva precepts, one should confess by reciting the 'Sutra of the Three Heaps' six times during the day and night. As it says: 'Three times during the day and night, recite the 'Three Heaps Sutra', those with Buddha and Bodhisattva, will pacify the remaining downfalls with it.' Second, if one commits a root downfall with great affliction, one should retake the vows; if one commits a downfall with medium affliction, one should confess in front of three people; if one commits a downfall with small affliction, one should confess in front of one vow holder. If one commits a branch downfall, one should confess with one's own mind as witness. As stated in the 'Twenty Verses on the Bodhisattva Vows': 'One should retake the vows, confess the medium sins to three, the remaining ones before one, according to whether one's mind is afflicted or unafflicted.' Therefore, in the two systems, there are different reasons for the object of taking vows, the person taking vows, the ritual of taking vows, the prohibited behaviors, and the remedies for downfalls. This is because the Madhyamaka school, with its excellent view and skillful means, has a correspondingly broader ritual; while the Cittamatra school, compared to the Madhyamaka school, has a less profound view and practice, and therefore its ritual is correspondingly stricter. These were all taught by the Fully Enlightened Buddha, and these views are explained as they are in the stainless writings of the glorious Sakya school. As it is said in the scripture: 'The generation of the Great Vehicle's mind has two aspects, Madhyamaka and Cittamatra, these two have different views, therefore the rituals are also different, the downfalls and the remedies, and what is to be learned are also different.' The Cause for Obtaining Mantra Vows Third, regarding the cause for obtaining mantra vows, it includes the object of taking vows, the person taking vows, and the empowerment ritual of how to take vows.

---

གསུམ། དང་པོ་ལ་སྤྱིར་བསྟན་པ་དང་། 5-947 དེ་ཉིད་བཅུ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ་ནི། བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་དམ་ཚིག་མ་ཉམས་ཤིང་དབང་བསྐུར་བའི་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་གྱི་ཆོ་ག་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ཤེས་པ། ཕྱི་ནང་ གི་རྟེན་འབྲེལ་བསྒྲིགས་ཏེ་སྐུ་བཞིའི་ས་བོན་འདེབས་ནུས་པ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་ལ་གཅེས་སྤྲས་སུ་མཛད་པའི་བླ་མའི་དྲུང་དུ་ལེན་དགོས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། སྨིན་པར་བྱེད་པའི་དབང་བསྐུར་ཡང་། །བླ་ མ་བརྒྱུད་པ་མ་ཉམས་ཤིང་། །ཆོ་ག་འཁྲུགས་པར་མ་གྱུར་པ། །ཕྱི་ནང་རྟེན་འབྲེལ་བསྒྲིག་མཁྱེན་ཅིང་། །སྐུ་བཞིའི་ས་བོན་ཐེབས་ནུས་པ། །སངས་རྒྱས་གསུང་བཞིན་མཛད་པ་ཡི། །བླ་མ་བཙལ་ལ་དབང་བཞི་ བླང་། །དེ་ཡིས་སྡོམ་པ་གསུམ་ལྡན་འགྱུར། །ཞེས་དང་། བླ་མ་ལྔ་བཅུ་པ་ལས། བརྟན་ཞིང་དུལ་ལ་བློ་གྲོས་ལྡན། །བཟོད་ལྡན་དྲང་ལ་གཡོ་སྒྱུ་མེད། །སྔགས་དང་རྒྱུད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ཤེས། །སྙིང་བརྩེར་ལྡན་ ཞིང་བསྟན་བཅོས་མཁས། །དེ་ཉིད་བཅུ་ནི་ཡོངས་སུ་ཤེས། །དཀྱིལ་འཁོར་འབྲི་བའི་ལས་ལ་མཁས། །སྔགས་བཤད་པ་ཡི་སྦྱོར་བ་ཤེས། །རབ་ཏུ་དང་ཞིང་དབང་པོ་དུལ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ལ། དེ་ཁོ་ན་ ཉིད་ཀྱི་དེ་ཉིད་བཅུ། ཆོ་གའི་དེ་ཉིད་བཅུ། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་དེ་ཉིད་བཅུའོ། །དང་པོ་ནི། རིན་ཆེན་འབར་བ་ལས། རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ཡེ་ཤེས་དང་། ལྷ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་སྦྱིན་སྲེག་དང་། ། 5-948 སྔགས་དང་རྡུལ་མཚོན་གཏོར་མ་དང་། །དབང་བསྐུར་དེ་ཉིད་བཅུ་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། རབ་གནས་ཀྱི་རྒྱུད་ལས། དཀྱིལ་འཁོར་དང་ནི་ཏིང་འཛིན་མཆོག །ཕྱག་རྒྱ་སྟངས་སྟབས་གདན་དང་ནི། ། བཟླས་བརྗོད་སྦྱིན་སྲེག་མཆོད་པ་དང་། །ལས་ལ་སྦྱར་དང་སླར་བསྡུའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །གསུམ་པ་ནི། བླ་མ་ཡོངས་བཟུང་གི་རྒྱུད་ལས། གནས་དང་དུས་དང་ལྷ་དང་སྔགས། །བགྲང་འཕྲེང་ཕྱག་རྒྱ་སྦྱིན་ སྲེག་དང་། མཆོད་དང་དབང་བསྐུར་རབ་གནས་ཀྱི། །དེ་ཉིད་བཅུ་ནི་ཡོངས་སུ་ཤེས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །གཉིས་པ་ལ། སྐལ་དམན་རིམ་འཇུག་པ། སྐལ་ལྡན་ཅིག་ཅར་བ། སློབ་མའི་གྲང་ངེས་ལ་དོགས་ པ་གཅད་པ་དང་གསུམ། དང་པོ་ནི། རིགས་བདུན་གང་རུང་གི་སྡོམ་པ་སྐྱེ་རུང་གི་མིའི་འགྲོ་བ་གཅིག་དགོས་ཏེ། འདི་དག་གི་རིགས་བརྒྱད་ལ་སོགས་པའི་སྤྱོད་པ་དང་གྲུབ་མཐའ་བཞི་ལ་སོགས་ པའི་ལྟ་བ་ལ་རིམ་གྱིས་བསླབ་དགོས་པའི་ཕྱིར། ཇི་ལྟར་སློབ་ན། ཐོག་མར་འཆི་བ་མི་རྟག་པ་དང་དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་བའི་སྒོ་ནས་ཚེ་འདི་འབའ་ཞིག་ལ་ཞེན་པའི་བློ་བཟློག་སྟེ། ཕྱི་ མ་ལྷ་མིའི་ཕུན་ཚོགས་ཐོབ་པ་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ས་བོན་བཞག་པའི་ཕྱིར་དུ་བསྙེན་གནས་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ཙམ་ལ་སློབ་པར་བྱེད། དེའི་རྗེས་སུ་འཁོར་བའི་ཉེས

【現代漢語翻譯】 三、第一部分包括總的闡述和對這十個方面的具體解釋。第一部分是：上師傳承的誓言沒有衰退，並且通曉灌頂的預備、正行、結行三個階段的儀軌沒有顛倒。能夠安排外內緣起，播下四身（梵文：Trikaya）的種子。必須從珍視佛語的上師處接受。如是說：『成熟灌頂，上師傳承未衰退，儀軌不紊亂，知曉外內緣起，能播四身之種子，如佛所說而行持，尋覓上師而受四灌頂，由此具足三戒律。』《五次第論》中說：『穩重、調伏、具智慧，有耐心、正直、無狡詐，通曉真言和續部的結合，具慈悲心且精通論典，完全瞭解那十個方面，擅長繪製壇城之事業，通曉真言的講解，極其溫順且調伏根門。』第二部分包括：真如的十個方面，儀軌的十個方面，以及金剛阿阇梨（梵文：Vajracarya，金剛上師）所需要的十個方面。 第一，關於真如的十個方面。《寶積經》中說：『金剛鈴、智慧，本尊和壇城、火供，真言和粉末彩繪、食子，灌頂，這便是那十個方面。』如是說。第二，關於儀軌的十個方面。《勝樂輪根本續》中說：『壇城和殊勝的禪定，手印、姿勢、坐墊，唸誦、火供、供養，應用於事業和收攝。』如是說。第三，關於金剛阿阇梨所需要的十個方面。《上師攝受法》中說：『地點、時間、本尊和真言，念珠、手印、火供，供養和灌頂、加持的十個方面，必須完全瞭解。』如是說。第二部分包括：根器差者次第入門，根器好者同時入門，以及斷除對弟子數量的疑慮這三個方面。第一，需要一個能夠生起七種姓中任何一種戒律的人，因為需要依次學習這些種姓的八種行為以及四種宗見的觀點。如何學習呢？首先，通過死亡無常和閑暇難得來轉變只執著於此生的心，爲了獲得來世人天福報和種下菩提種子，學習八關齋戒。之後，逐漸引導他們瞭解輪迴的過患。

【English Translation】 3. The third section has two parts: a general explanation and a specific explanation of these ten aspects. The first part is: The vows of the lineage of the Lama (Guru) have not deteriorated, and one knows the rituals of the three stages of empowerment—preliminary, actual, and concluding—without inversion. One is able to arrange the outer and inner interdependent origination and sow the seeds of the four bodies (Trikaya). One must receive from a Lama who cherishes the words of the Buddha. As it is said: 'The ripening empowerment, the lineage of the Lama has not deteriorated, the rituals have not become confused, knowing how to arrange outer and inner interdependent origination, able to sow the seeds of the four bodies, acting according to the words of the Buddha, seek a Lama and receive the four empowerments, thereby becoming endowed with the three vows.' The Fifty Verses on the Guru says: 'Stable, disciplined, endowed with intelligence, patient, upright, without deceit, knowing the union of mantra and tantra, endowed with compassion and skilled in treatises, fully understanding those ten aspects, skilled in the work of drawing mandalas, knowing the explanation of mantras, extremely gentle and subduing the senses.' The second part includes: the ten aspects of Suchness, the ten aspects of ritual, and the ten aspects that are closely needed by the Vajra Acharya (Vajra Master). First, regarding the ten aspects of Suchness. The Jewel Flame Sutra says: 'Vajra bell, wisdom, deity and mandala, fire offering, mantra and powder painting, torma (sacrificial cake), empowerment, these are the ten aspects.' Thus it is said. Second, regarding the ten aspects of ritual. The Root Tantra of Chakrasamvara says: 'Mandala and supreme samadhi, mudra (hand gestures), postures, seat, recitation, fire offering, offering, application to activity, and retraction.' Thus it is said. Third, regarding the ten aspects needed by the Vajra Acharya. The Guru Yoga Tantra says: 'Place, time, deity and mantra, rosary, mudra, fire offering, offering and empowerment, the ten aspects of consecration, one must fully understand.' Thus it is said. The second part includes: gradual entry for those of lesser capacity, simultaneous entry for those of greater capacity, and cutting off doubts about the number of disciples. First, one needs a human being who can generate any of the vows of the seven lineages, because one needs to gradually learn the eight behaviors of these lineages and the views of the four philosophical schools. How does one learn? First, by turning the mind away from clinging only to this life through impermanence of death and the difficulty of finding leisure and opportunity, one teaches them to observe the eight precepts of Upavasatha (fasting) in order to obtain the prosperity of gods and humans in the next life and to plant the seeds of enlightenment. After that, gradually lead them to understand the faults of samsara (cyclic existence).

---

་དམིགས་དང་དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་བའི་སྒོ་ནས་འཁོར་བ་སྤངས་པའི་བྱང་ཆུབ་བསྒྲུབ་ཕྱིར་དུ་སོ་ཐར་རིགས་བདུན་གང་རུང་ལ་སྦྱོར་བར་བྱེད། 5-949 དེའི་རྗེས་སུ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་ཕན་ཡོན། མ་བསྐྱེད་པའི་ཉེས་དམིགས་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་སེམས་བསྐྱེད་ལེན་དུ་བཅུག་སྟེ་སྤྱོད་པ་རིམ་ཅན་དུ་སློབ། དེ་ནས་གྲུབ་མཐའ་བཞི་དང་རྒྱུད་ སྡེ་བཞི་ལ་རིམ་ཅན་དུ་བསླབས་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་བླ་ན་མེད་པའི་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་དང་གྲོལ་བྱེད་ཀྱི་ལམ་ལ་བརྟེན་ནས་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་གོ་འཕང་མངོན་དུ་བྱེད་དགོས་པ་ཡིན་ཏེ། བརྟག་ གཉིས་ལས། སྐལ་དམན་སེམས་ཅན་གདུལ་དཀའ་བ། །གང་གིས་འདུལ་བར་འགྱུར་བ་ལགས། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་བསྩལ་པ། དང་པོར་གསོ་སྦྱོང་སྦྱིན་པར་བྱ། །དེ་རྗེས་བསླབ་པའི་གནས་བཅུ་ཉིད། །དེ་ལ་བྱེ་ བྲག་སྨྲ་བ་བསྟན། །མདོ་སྡེ་པ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་ཉིད། །དེ་ཡི་རྗེས་སུ་དབུ་མ་བསྟན། །སྔགས་ཀྱི་རིམ་པ་ཀུན་ཤེས་ནས། །དེ་རྗེས་ཀྱཻ་ཡི་རྡོ་རྗེ་བརྩམ། །སློབ་ མས་གུས་པས་བླངས་ནས་ནི། །འགྲུབ་འགྱུར་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཅེས་གསུངས་པས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། སྐྱེ་བ་སྔ་མར་སྤྱོད་པ་དང་ལྟ་བ་རིམ་གྱིས་སྦྱངས་ཤིང་བླ་མེད་ཀྱི་དམ་ཚིག་མ་ཉམས་ པར་ཡོད་པ། ཚེ་འདི་ལ་ལྟོས་ཏེ་སྐལ་ལྡན་ཅིག་ཅར་བར་སྣང་བ་ཡང་ཡོད་ལ། གང་ཟག་འགའ་ཞིག་ནི་མཐུ་ནུས་དང་ལྡན་པའི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་དབང་བསྐུར་བ་ཙམ་གྱིས་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་འགྱུར་བ་ད་ལྟ་ཐ་མལ་པར་སྣང་བའི་སྐལ་ལྡན་ཅིག་ཅར་བ་ཡང་ཡོད། ། 5-950 འདི་ལ་གང་ཟག་གི་རིགས་ངེས་པ་མེད་དེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་རྒྱུད་འཆད་པའི་འཁོར་དུ་ལྷ་དང་མི་ལྷ་མ་ཡིན་དང་དྲི་ཟར་བཅས་པའི་འགྲོ་བ་སྣ་ཚོགས་ཡོད་པར་བཤད་པ་དང་། བརྟག་ གཉིས་ལས། གདོལ་པ་སྙུག་མ་མཁན་ལ་སོགས། །གསད་དོན་དོན་དུ་སེམས་པ་པོ། །དེ་རྣམས་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་ཤེས་ནས། །འགྲུབ་འགྱུར་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཅེས་སོ། །གསུམ་པ་ལ། གཞན་གྱི་དོན་ལོག་རྟོག་ དགག་པ། རང་ལུགས་ཇི་ལྟར་བཤད་པའི་ཚུལ། དེ་ལས་འཕྲོས་པའི་དོགས་གཅོད་དང་གསུམ། དང་པོ་ནི། ཁ་ཅིག་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་པོ་གང་ལ་ཡང་དབང་བསྐུར་བའི་ཚེ་སློབ་མ་ལ་གྲངས་ངེས་པ་ཅན་ མི་དགོས་ཏེ། རིགས་ལྡན་འཇམ་དཔལ་གྲགས་པས་དྲང་སྲོང་ཉི་མའི་ཤིང་རྟ་ལ་སོགས་པ་དྲང་སྲོང་བྱེ་བ་ཕྲག་ཕྱེད་དང་བཞི་ལ་སོགས་པ་ལ་དུས་འཁོར་གྱི་དབང་བསྐུར་བ་སོགས་གྲངས་ངེས་མེད་ པའི་དབང་བསྐུར་མང་དུ་གསུངས་པའི་ཕྱིར། ཞེ་ན། མི་འཐད་དེ། ད་ལྟར་གྱི་གནས་སྐབས་སུ། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ལས་གྲུབ་པའི་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་ དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ས

【現代漢語翻譯】 通過目標和難以獲得的閑暇，爲了成就捨棄輪迴的菩提，而與七種別解脫戒中的任何一種相結合。 之後，通過宣說發心的利益和未發心的過患，使之進入大乘發心，並次第學習行為。然後次第學習四部宗義和四部續，依靠無上瑜伽的成熟灌頂和解脫道，必須現證金剛持的果位。如《二觀察續》中說：『劣慧有情極難調，何者能調彼有情？』薄伽梵開示說：『首先應行布薩與佈施，其後即是十學處，於此宣說分別部，經部亦復如是行，其後即是瑜伽行，彼之後說中觀理，通曉所有密咒次第，其後修習喜金剛，弟子恭敬受持后，成就此道無疑慮。』 第二種是，前世次第修習了行為和見解，並且沒有違犯無上瑜伽的誓言。對於今生來說，也有看起來是具緣頓悟者。還有一些人，通過具有能力和加持的金剛上師加持相續並灌頂，就能成熟和解脫，現在看起來是凡夫的具緣頓悟者也有。 對於這些人，沒有確定的人種。因為據說薄伽梵宣說續部的眷屬中有天、人、非天和乾闥婆等各種眾生。如《二觀察續》中說：『旃陀羅、竹匠等，以及為殺戮而心懷惡意者，彼等若知喜金剛，成就此道無疑慮。』 第三，分為遣除他宗的邪分別念，自己是如何宣說宗義的方式，以及由此引發的疑問解答三部分。第一部分是，有些人認為，無論灌頂四部續中的哪一部，都不需要確定數量的弟子。因為具種性的妙吉祥稱對仙人太陽車等四百五十萬仙人灌頂時輪金剛等，宣說了許多沒有確定數量的灌頂。如果這樣認為，那是不合理的。因為在現在的情況下，普通凡夫的金剛上師無法像由智慧顯現所成就的圓滿具足本尊和壇城。

【English Translation】 Through aims and the difficulty of obtaining leisure and fortune, one engages in any of the seven classes of individual liberation vows in order to accomplish enlightenment by abandoning samsara. After that, by showing the benefits of generating the mind of enlightenment and the faults of not generating it, one is made to take the great vehicle's mind of enlightenment and gradually learns the conduct. Then, one gradually learns the four philosophical schools and the four classes of tantra. By relying on the ripening empowerments and liberating paths of unsurpassed yoga, one must realize the state of Vajradhara. As it says in the Vajra Two Verses: 'Sentient beings of inferior capacity are difficult to tame. By what will they be tamed?' The Bhagavan declared: 'First, give the sojong and alms. Then, the ten objects of training themselves. There, explain the Vaibhashika. The Sutrantika is also the same. Then, the Yoga practice itself. After that, explain the Madhyamaka. Knowing all the stages of mantra, then begin the Hevajra. The student, having taken it with respect, will achieve it without doubt.' The second is that in previous lives, one has gradually trained in conduct and view, and has not broken the vows of unsurpassed yoga. In this life, there are also those who appear to be fortunate and sudden. There are also some individuals who, through the empowerment of a vajra master with power and ability, are matured and liberated simply by blessing the continuum and bestowing empowerment. There are also fortunate and sudden ones who appear to be ordinary people now. For these, there is no fixed type of person. It is said that in the assembly where the Bhagavan taught the tantras, there were various beings, including gods, humans, asuras, and gandharvas. As it says in the Vajra Two Verses: 'Outcasts, bamboo makers, and so on, those who think of killing for the sake of killing, if they know Hevajra, they will achieve it without doubt.' The third has three parts: refuting the wrong conceptions of others, how one's own system is explained, and resolving doubts arising from that. The first part is that some say that when empowering any of the four classes of tantra, there is no need for a fixed number of disciples. Because the noble Manjushrikirti empowered the Kalachakra to 4.5 million sages, including the sage Sun Chariot, and so on, he taught many empowerments without a fixed number. If you think so, it is not reasonable. Because in the present situation, the vajra master of ordinary individuals cannot fully accomplish the mandala of the deity and its retinue, which is accomplished from the appearance of wisdom.

---

ྤྲུལ་ནས་སྤྲུལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་རིགས་པར་ཐལ། བདག་མེད་མས་རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་ལ་སྤྲུལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བར་བཤད་པའི་ཕྱིར། གཞན་ཡང་ད་ལྟར་གྱི་གནས་སྐབས་སུ། 5-951 ཚུར་ཤོག་གི་བསྙེན་རྫོགས་བྱེད་རིགས་པར་ཐལ། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་དགེ་སློང་དག་ཚུར་ཤོག་ལ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་སྤྱོད་ཅིག ཅེས་པའི་ཚུར་ཤོག་གིས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་མཛད་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ ནི། སྤྱོད་རྒྱུད་དུ། སློབ་མ་གྲངས་ངེས་མེད་པར་བཤད་དེ། རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་ལས། གཅིག་གཉིས་བཞི་ལས་ལྷག་ཀྱང་རུང་། །དཔྱད་མི་དགོས་པར་བཟུང་བར་བྱ། །ཞེས་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུར་འགྱུར་ བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ཚད་མེད་པ་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། རྒྱུད་སྡེ་ལྷག་མ་གསུམ་ལ་དམིགས་བསལ་དུ་སློབ་མའི་གྲངས་ངེས་པ་ཅན་བཞེད་པ་ཡིན་ཏེ། སྤྱོད་པའི་རྒྱུད་ ཀྱི་དབང་བསྐུར་ལ། །སློབ་མ་གྲངས་ངེས་མེད་པར་གསུངས། །ལྷག་མ་དམིགས་བསལ་མཛད་པ་ཡི། །སློབ་མ་ལ་ནི་གྲངས་ངེས་ཡོད། །འདི་ནི་གསང་བ་སྤྱི་རྒྱུད་ལས། །མཁས་པས་སློབ་མ་གཅིག་གམ་གསུམ། །ལྔའམ་ ཡང་ན་བདུན་དག་གམ། །ཉི་ཤུ་རྩ་ནི་ལྔ་ཡི་བར། །ཟུང་དུ་མ་གྱུར་སློབ་མ་བཟུང་། །དེ་བས་ལྷག་པའི་སློབ་མ་ནི། །ཡོངས་སུ་བཟུང་བར་མི་ཤེས་སོ། །ཞེས་སོ། ། གསུམ་པ་ལ་ཁ་ཅིག གསང་སྔགས་བླ་མེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སློབ་མ་གྲངས་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ལས་ལྷག་པ་ལ་དབང་བསྐུར་ན་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་འཆགས་པ་མེད་དེ། དུས་གཅིག་ཏུ་བསྒྲུབ་བྱ་གསུམ་ལས་ལྷག་པ་ལ་བསྙེན་རྫོགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཕོག་ན་མི་འཆགས་པ་གང་ཞིག 5-952 དེ་གཉིས་མགོ་མཚུངས་སུ་བཤད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེས་ན་ཉན་ཐོས་ཐེག་པ་ནི། །ནུབ་ཀྱང་གཟུགས་བརྙན་ཙམ་ཞིག་སྣང་། །རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་བསྟན་པ་ལ། །གཟུགས་བརྙན་ཙམ་ཡང་མི་སྣང་ངོ་། །བླུན་པོ་སྙིང་ ཕོད་ཅན་གྱིས་ཀྱང་། །འདུལ་བའི་ཆོ་ག་བརྒལ་མ་ནུས། །གསང་སྔགས་ཆོ་ག་ཐམས་ཅད་ལ། །བླུན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་རང་བཟོར་སྤྱོད། །དཔེར་ན་རབ་བྱུང་གང་ཟག་ནི། །གསུམ་ལས་མང་བ་འཇུག་མི་ནུས། །སྔགས་ ཀྱི་དབང་བསྐུར་བྱེད་པ་ན། །གྲངས་ངེས་མེད་པར་དབང་བསྐུར་བྱེད། །འདི་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་བཀག །ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། མཁས་པ་གཞན་དག་ན་རེ། དེ་མི་འཐད་དེ། བླ་མེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ སློབ་མ་བཞི་ལ་དུས་གཅིག་ཏུ་དབང་བསྐུར་བ་ལ་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་འཆགས་པ་མི་སྲིད་པར་ཐལ། རྟགས་སྔར་གྱི་དེའི་ཕྱིར། འདོད་ན། ལྔ་ལས་ལྷག་པ་ཡན་ཆད་ལ་ཡང་མི་འཆགས་པར་ ཐལ་ལོ། །གཞན་ཡང་ད་ལྟར་གྱི་ཆོ་གས་གང་ཟག་བཞི་ལ་དུས་གཅིག་ཏུ་བསྙེན་རྫོགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བ་སྲིད་པར་ཐལ། ད་ལྟར་གྱི་དབང་བསྐུར་ལ་བརྟེན་ནས་གང་ཟག་བཞི་ལ་དུས་གཅིག

【現代漢語翻譯】 從化身到化身壇城中可以進行灌頂，因為自生母（藏文：བདག་མེད་མ།，含義：無我母）被描述為在化身壇城中對瑜伽自在（藏文：རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག）進行灌頂。此外，在目前的情況下， 可以進行『來吧』的近圓戒（藏文：བསྙེན་རྫོགས）。因為圓滿的佛陀（藏文：རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས）通過『來吧』（藏文：ཚུར་ཤོག）授予比丘戒（藏文：དགེ་སློང་），說：『比丘們，來吧，行梵行（藏文：ཚངས་པར་སྤྱོད་པ）』。第二點是， 在行續（藏文：སྤྱོད་རྒྱུད）中，弟子數量沒有限制。如《現觀莊嚴論》（梵文：Abhisamayalankara）所說：『一二或至四，過此亦可取，不需作觀察。』爲了成為菩提心（藏文：བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས）的因，應當接納無量眾生。因此，其餘三個續部（藏文：རྒྱུད་སྡེ་ལྷག་མ་གསུམ）特別認為弟子數量是有限制的。對於行續的灌頂，沒有規定弟子的數量限制。其餘的續部則有特別規定，弟子數量是有限制的。這在《秘密總續》（藏文：གསང་བ་སྤྱི་རྒྱུད）中說：『智者應取一或三，五或七，或至二十五，不應雙雙取弟子，超過此數則不應取。』第三點，有些人認為， 如果向上密（藏文：གསང་སྔགས་བླ་མེད）壇城中超過二十五名弟子進行灌頂，則不會形成密宗戒律，就像如果同時授予超過三個人近圓戒，則不會形成戒律一樣， 因為這兩者被認為是相同的。因此，小乘（藏文：ཉན་ཐོས་ཐེག་པ）雖然衰落，但仍然有影像存在。而金剛乘（藏文：རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ）的教法，連影像也不會存在。愚笨而大膽的人也無法違越律部的儀軌。對於所有的密宗儀軌，愚笨的人們都隨意篡改。例如，出家人不能超過三人一起受戒。而在授予密宗灌頂時，可以無限制地授予。這是金剛持（藏文：རྡོ་རྗེ་འཆང་）所禁止的。』其他學者說，這不合理，因為向上密壇城中同時對四名弟子進行灌頂，密宗戒律不可能不形成，因為之前的理由。如果承認這一點，那麼超過五人以上也不會形成戒律。此外，按照現在的儀軌，四個人同時獲得近圓戒是有可能的，因為依靠現在的灌頂，四個人同時...

【English Translation】 It is valid to confer empowerment in the mandala of emanation to emanation, because the Self-Existing Mother (Tibetan: བདག་མེད་མ།, Meaning: Selfless Mother) is described as conferring empowerment in the mandala of emanation to the Lord of Yoga (Tibetan: རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག). Furthermore, in the present situation, It is valid to perform the full ordination of 'Come hither', because the Fully Enlightened Buddha (Tibetan: རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས) granted the Bhikshu ordination (Tibetan: དགེ་སློང་) with 'Come hither' (Tibetan: ཚུར་ཤོག), saying, 'Come hither, monks, practice celibacy (Tibetan: ཚངས་པར་སྤྱོད་པ)'. The second point is, In the Action Tantra (Tibetan: སྤྱོད་རྒྱུད), there is no fixed number of disciples. As it is said in the Manifestation of Enlightenment (Sanskrit: Abhisamayalankara): 'One, two, or even four, more than that may be taken, without the need for examination.' In order to become the cause of Bodhicitta (Tibetan: བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས), limitless beings should be accepted. Therefore, the remaining three tantras (Tibetan: རྒྱུད་སྡེ་ལྷག་མ་གསུམ) specifically hold that the number of disciples is limited. For the empowerment of Action Tantra, there is no fixed number of disciples. The remaining tantras have specific provisions, and the number of disciples is limited. This is said in the General Tantra of Secrets (Tibetan: གསང་བ་སྤྱི་རྒྱུད): 'The wise should take one or three, five or seven, or up to twenty-five, disciples, not taking them in pairs, and not taking more than that.' The third point is that some say, If more than twenty-five disciples are empowered in the mandala of Highest Yoga Tantra (Tibetan: གསང་སྔགས་བླ་མེད), then the vows of Secret Mantra will not be formed, just as if more than three people are given full ordination at the same time, the vows will not be formed, because these two are said to be the same. Therefore, although the Hearer Vehicle (Tibetan: ཉན་ཐོས་ཐེག་པ) has declined, there is still an image. But for the teachings of the Vajra Vehicle (Tibetan: རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ), not even an image remains. Even foolish and bold people cannot transgress the rituals of the Vinaya. For all the rituals of Secret Mantra, foolish people freely fabricate them. For example, ordained people cannot receive ordination more than three at a time. But when giving Secret Mantra empowerment, it can be given without limit. This is forbidden by Vajradhara (Tibetan: རྡོ་རྗེ་འཆང་).' Other scholars say that this is not reasonable, because it is impossible for the Secret Mantra vows not to be formed when four disciples are empowered at the same time in the Highest Yoga Tantra mandala, because of the previous reason. If this is admitted, then it follows that it will not be formed for more than five people either. Furthermore, it is possible for four people to receive full ordination at the same time with the current ritual, because relying on the current empowerment, four people at the same time...

---

་ ཏུ་སྔགས་སྡོམ་ཐོབ་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་པ་གཉིས་པོ་མགོ་མཚུངས་པའི་སྟེང་དུ་ཁས་བླངས། རྩ་བའི་རྟགས་གྲུབ་སྟེ། སྤྱོད་པའི་རྒྱུད་ལ་དེ་ལྟར་དུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་ཉེས་མེད་ཕུན་ཚོགས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་སློབ་མ་གྲངས་གཅིག་དང་གསུམ་ལ་སོགས་པ་ཁ་ཡར་བ་དང་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ཚུན་ཆད་ཀྱི་གྲངས་ངེས་པ་ཅན་དགོས་ལ། 5-953 སྐྱེ་ལ་ཉེས་བྱས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ལས་ལྷག་པ་ལ་ཡང་སྡོམ་པ་འཆགས་པའི་སྐབས་ཡོད་དེ། ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ལས་ལྷག་པ་ལ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་སྦྱོར་དངོས་ རྗེས་གསུམ་གྱི་ཆོ་ག་ལྷག་ཆད་ནོར་བའི་སྐྱོན་མེད་པར་བརྡ་སྤྲད་པ་ལས་དབང་གི་དོན་གོ་བ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་གང་ཟག་བཞི་དང་དྲུག་ལ་དབང་བསྐུར་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ལུགས་ གཉིས་ཡོད་པ་ལས་ཕྱི་མ་འདི་ཉིད་འཐད་དམ་སྙམ་མོ། །གསུམ་པ་ལ། གང་དུ་དབང་བསྐུར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར། ཇི་ལྟར་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་བའི་དགོས་པ། སྔགས་སྡོམ་ཐོབ་པའི་ ས་མཚམས་ལ་དཔྱད་པ་དང་བཞི། དང་པོ་ལ། དབྱེ་བ་སྤྱིར་བསྟན་པ་དང་། དོགས་པ་དཔྱད་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི། སྤྲུལ་པའི། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི། རྡུལ་མཚོན་གྱི། རས་བྲིས་ཀྱི། ལུས་ ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་དྲུག དང་པོ་ནི། སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་རྒྱུད་གསུངས་པའི་ཚེ། འཁོར་རྣམས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བཅུག་ནས་དབང་བསྐུར་བའི་ཆེད་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ལས་གྲུབ་ པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །དཔེར་ན། སྟོན་པས་རྒྱལ་པོ་ཟླ་བ་བཟང་པོ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བཅུག་སྟེ་དུས་འཁོར་གྱི་རྒྱུད་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །གཉིས་པ་ནི། ས་ཐོབ་པའི་འཕགས་པ་དང་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་ལས་དག་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་སྤྲུལ་པ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུའོ། ། 5-954 དཔེར་ན། རྗེ་བཙུན་བདག་མེད་མས་དཔལ་ལྡན་ཆོས་སྐྱོང་ལ་སྤྲུལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བས་ས་དྲུག་གི་རྟོགས་པ་མངོན་དུ་མཛད་པར་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ། །གསུམ་པ་ནི། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ བརྟན་པ་ཐོབ་པའི་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དང་། འཕགས་པའི་གང་ཟག་གིས་ལུས་ངག་གི་བྱེད་པ་མེད་པར་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མཐུ་ལས་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ དུ་བཞེངས་པའོ། །དཔེར་ན། སློབ་དཔོན་དཔའ་བོ་རྡོ་རྗེས། འབྲོག་མི་ལོ་ཙཱ་བ་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བར་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེས་ན་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ཉིད་ལ་ཏིང་ངེ་ འཛིན་དང་། བསམ་གཏན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བཤད་ཅིང་དེར་ལུས་ངག་གི་བྱེད་པ་མེད་པར་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་ཅིང་མཆོད་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། བསམ་གཏན་གྱི་སྒྲུབ་

【現代漢語翻譯】 因為存在獲得真言誓言的可能性。在兩個普遍情況相同的前提下，根本的理由成立，因為在行持的續部中就是如此。因此，如果從無過失圓滿的角度來看，需要確定一個或三個等數量的弟子，最多二十五個。 如果從產生過失的角度來看，即使超過二十五個，也有可能形成誓言，因為對於超過二十五個的人，金剛上師在沒有犯下預備、正行、結行三個階段儀軌的遺漏或錯誤的情況下，傳達了意義，從而理解了灌頂的意義。例如，就像給四個人或六個人灌頂一樣。既然有兩種方式，那麼后一種方式是否更合理呢？第三部分包括：灌頂的壇城在哪裡？如何進行灌頂的儀軌？如此灌頂的必要性是什麼？以及對獲得真言誓言的界限進行考察，共四個方面。第一方面包括：一般性地展示分類，以及考察疑問兩部分。第一部分包括：智慧壇城、化身壇城、三摩地壇城、粉末壇城、繪畫壇城、身體壇城，共六種。第一種是：當佛陀金剛持宣說續部時，爲了給眷屬們灌頂，從智慧的顯現中形成的壇城。例如，就像導師將國王月賢放入時輪金剛的智慧壇城中，宣說了時輪續一樣。第二種是：爲了獲得地位的聖者和凡夫俗子，化身最勝的壇城之輪完全是化現的。例如，就像至尊無我母給吉祥護法灌頂化身壇城，從而顯現了六地的證悟一樣。第三種是：對於獲得三摩地穩固的凡夫金剛上師和聖者，不需要身語的活動，而是憑藉三摩地的力量，如實地建立粉末壇城。例如，就像上師英雄金剛給卓彌譯師灌頂三摩地壇城一樣。因此，這個壇城被稱為三摩地壇城和禪定壇城，在那裡，不需要身語的活動，而是通過三摩地來成就和供養壇城，這就是三摩地和禪定的成就。

【English Translation】 Because there is the possibility of obtaining the mantra vow. On top of the two pervasive situations being the same, the root reason is accepted, because it is so in the practice tantra. Therefore, if considered from the perspective of flawless perfection, a definite number of one or three disciples, up to twenty-five, is required. If considered from the perspective of arising faults, even if there are more than twenty-five, there is still an opportunity for the vow to be formed, because for those more than twenty-five, the Vajra Master, without the fault of omission or error in the three stages of preparation, main part, and conclusion of the ritual, communicates the meaning, thereby understanding the meaning of the empowerment. For example, like empowering four or six people. Since there are two systems like that, is the latter more reasonable? The third part includes: Where is the mandala for empowerment? How is the empowerment ritual performed? What is the necessity of such empowerment? And an examination of the boundary of obtaining the mantra vow, in four parts. The first part includes: a general presentation of the divisions, and an examination of doubts, in two parts. The first part includes: the wisdom mandala, the emanation mandala, the samadhi mandala, the powder mandala, the painted cloth mandala, and the body mandala, in six types. The first is: when the Buddha Vajradhara spoke the tantra, the mandala formed from the appearance of wisdom for the purpose of empowering the assembly after placing them in the wisdom mandala. For example, like the Teacher placing King Chandra Bhadra in the wisdom mandala of the Wheel of Time and speaking the Kalachakra Tantra. The second is: for the sake of the noble ones who have attained the ground and ordinary beings, the wheel of the supreme emanation mandala is entirely an emanation. For example, like Jetsun Dagmedma empowering Palden Choskyong in the emanation mandala, thereby manifesting the realization of the six grounds. The third is: for ordinary beings and noble individuals who have gained stability in samadhi, without the activity of body and speech, the powder mandala is erected just as it is, through the power of samadhi. For example, like Master Hero Vajra empowering Drogmi Lotsawa in the samadhi mandala. Therefore, this mandala is called the samadhi mandala and the meditation mandala, and there, without the activity of body and speech, accomplishing and offering the mandala through samadhi is the accomplishment of samadhi and meditation.

---

མཆོད་ ཅེས་བྱའོ། །དེང་སང་བླ་མ་ཁ་ཅིག གསང་བ་འདུས་པའི་མཎྜལ་མཆོད་ཆོག ཕྱི་རོལ་ཚོགས་ཀྱི་ཡན་ལག་གྱེར་དབྱངས་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་འདོན་པ་ལ་བསམ་གཏན་སྒྲུབ་མཆོད་ཀྱི་མིང་བཏགས་པ་ནི། བསམ་གཏན་ སྒྲུབ་མཆོད་ཀྱི་གོ་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མ་ཆགས་པར་ཟད་དོ། །བཞི་པ་ནི། ཐིག་ཚོན་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་སློབ་མ་མ་སྨིན་པ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དུ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བཞེངས་པའོ། ། 5-955 འདི་དག་སྐལ་དམན་རིམ་འཇུག་པའི་གདུལ་བྱ་དང་པོར་མ་སྨིན་པ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དུ་གཙོ་བོར་གསུངས་ཏེ། གདུལ་བྱ་དེ་དག་དང་པོར་མ་སྨིན་པ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ལ་དབང་གིས་ མངོན་པར་རྟོགས་པ་བདུན་ལྡན་དགོས་ཤིང་། དེ་ལ་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ངེས་པར་དགོས་པའི་ཕྱིར། མངོན་པར་རྟོགས་པ་བདུན་ནི། བསྙེན་པའི་ཆོ་ག སའི་ཆོ་ག སྟ་གོན། བྲིས་ཤིང་རྒྱན་བཀྲམ་པ། སྒྲུབ་ཅིང་མཆོད་པ། འཇུག་ཅིང་དབང་བསྐུར་བ། མཇུག་གི་བྱ་བ་དང་བདུན་ལ་མངོན་རྟོགས་ལྗོན་ཤིང་དུ་བཤད། བསྙེན་པ་ལ། རབ་མཚན་མའི། འབྲིང་དུས་ཀྱི། ཐ་མ་གྲངས་ཀྱི་བསྙེན་པ་དང་གསུམ། དང་ པོ་ལ། རབ་ཀྱི་རབ་ཡི་དམ་ལྷས་དངོས་སུ་གནང་བ་ཐོབ་པ། རབ་ཀྱི་འབྲིང་རྨི་ལམ་དུ་གནང་བ་ཐོབ་པ། རབ་ཀྱི་ཐ་མ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ནམ་མཁའ་ལ་འཇོག་ཐུབ་པའོ། །གཉིས་པ་ ནི། བརྟག་གཉིས་ལས། ཟླ་དྲུག་སྒོམ་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །འགྲུབ་འགྱུར་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཅེས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། གཞན་ཡང་དེ་ཉིད་ལས། དཀྱིལ་འཁོར་བདག་པོའི་བཟླས་པ་འབུམ། །དཀྱིལ་འཁོར་ཅན་གྱི་དེ་ བཞིན་ཁྲི། །ཞེས་སོ། །གཞུང་འདིར། དེང་སང་གང་ཟག་རབ་འབྲིང་ཀུན། །རྡུལ་ཚོན་གྱི་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །དབང་བསྐུར་བྱ་བར་གསུངས་མོད་ཀྱི། །གཞན་གྱིས་སྨིན་བྱེད་རྒྱུད་ལས་བཀག །ཅེས་དང་། ནཱ་རོ་པས། དབང་མདོར་བསྟན་གྱི་འགྲེལ་པར། 5-956 དབང་གི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་བདུན་པོ་འདི་དག་ནི་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་པར་སྤངས་ནས་གཞན་རས་བྲིས་ལ་སོགས་པར་དབང་བསྐུར་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །ལྔ་ པ་ནི། རས་ཀྱི་གཞི་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྲིས་ནས་རབ་གནས་ཚུལ་བཞིན་དུ་བྱས་པ་ལྟ་བུའོ། །སློབ་དཔོན་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་པས། རི་མོར་གནས་ པའི་ལས་དང་ནི། །ཐིག་ལས་ཚོན་དགྱེའི་རིམ་པར་བསྟན། །ཞེས་དང་། སློབ་དཔོན་ཛཱ་ཡ་སེ་ནས། རྡུལ་ཚོན་བྲི་བར་མ་ནུས་ན། །དཀྱིལ་འཁོར་དང་མཉམ་རས་ལ་ནི། །ངེས་པར་བཅོམ་ལྡན་ཧེ་རུ་ཀ ། ཕྱག་རྒྱའི་གཟུགས་དང་བཅས་པར་བྲི། །ཞེས་སོ། །དྲུག་པ་ནི། རང་ལུས་ལ་གདོད་མ་ནས་གྲུབ་པའི་རྩ་ཁམས་ལྷའི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་གནས་པ་ལ་འདོད་དེ། རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་པས། འགྲོ་བ་འདི་ དག་

【現代漢語翻譯】 供養（mchod）——如此稱謂。如今有些上師，將《密集金剛》的壇城供養儀軌，以唱誦外圍薈供支分的方式唸誦，卻冠以『禪定修供』之名，這完全沒有領會禪定修供的含義。第四，用線條和顏料加持，爲了使未成熟的弟子成熟，如理繪製具有殊勝功德的彩粉壇城。 這些主要是爲了引導那些根器低劣、次第進入佛門的弟子，使他們從不成熟走向成熟而宣說的。爲了使這些弟子從不成熟走向成熟，需要具備七種證悟的灌頂，因此必須要有彩粉壇城。這七種證悟是：近修儀軌、地基儀軌、準備、繪製和裝飾、修持和供養、進入和灌頂、以及最後的行為。這七者被描述為證悟之樹。近修分為三種：上等是名相近修，中等是時限近修，下等是數量近修。第一種中，上等中的上等是得到本尊親自賜予成就，上等中的中等是在夢中得到賜予，上等中的下等是能夠將金剛鈴杵置於空中。第二種，在《二觀察續》中說：『六個月的禪修，必將成就，對此毫無疑問。』第三種，同樣在那部續中說：『壇城主尊的唸誦十萬遍，壇城眷屬的唸誦十萬遍。』 本論中說：『如今無論上等還是中等之人，都可以在彩粉壇城中接受灌頂，』但其他經典禁止為未成熟者進行灌頂。那若巴（Nāropā）在《灌頂簡釋》中說：『這七種灌頂的證悟，不能捨棄彩粉壇城，而在其他布畫等上進行灌頂。』第五，在潔凈的布面上完整繪製壇城輪，然後如法進行開光。金剛鈴上師說：『圖畫中的事業，以及線條到顏色的喜悅次第，都已闡明。』扎亞色那上師說：『如果不能繪製彩粉，那麼就在布上繪製與壇城相同的，一定要繪製有薄伽梵黑汝嘎（Bhagavān Heruka）及其手印的形象。』第六，認為自生俱足的脈、氣等安住于本具的智慧尊中。金剛鈴上師說：『這些眾生……』

【English Translation】 Offering (mchod) - This is how it is called. Nowadays, some lamas chant the maṇḍala offering ritual of Guhyasamāja (《密集金剛》) in the manner of reciting the outer assembly branches, but call it 'meditation practice offering'. This completely fails to grasp the meaning of meditation practice offering. Fourth, blessing the lines and colors, in order to ripen the immature disciples, to construct a sand mandala with perfect qualities as it is. These are mainly spoken to guide those disciples with inferior faculties who enter the Dharma in stages, to make them mature from immaturity. In order to make these disciples mature from immaturity, it is necessary to have seven empowerments of realization, and therefore a sand mandala is necessary. The seven realizations are: the approach ritual, the ground ritual, the preparation, the drawing and decoration, the practice and offering, the entry and empowerment, and the final action. These seven are described as the tree of realization. Approach practice is divided into three types: the best is the sign approach, the medium is the time approach, and the lowest is the number approach. In the first type, the best of the best is to receive the actual granting of accomplishment from the yidam deity, the best of the medium is to receive the granting in a dream, and the best of the lowest is to be able to place the vajra bell and vajra in the sky. Second, in the Two Examinations Tantra, it says: 'Six months of meditation will surely lead to accomplishment, there is no doubt about this.' Third, it also says in the same tantra: 'The recitation of the mandala lord is one hundred thousand times, and the recitation of the mandala retinue is one hundred thousand times.' In this treatise, it says: 'Nowadays, whether superior or intermediate people, can receive empowerment in the sand mandala,' but other scriptures prohibit empowerment for the immature. Nāropā said in the commentary on the 'Brief Explanation of Empowerment': 'These seven realizations of empowerment cannot abandon the sand mandala and perform empowerment on other painted cloths, etc.' Fifth, to completely draw the mandala wheel on a pure cloth base, and then perform the consecration properly. Master Vajra Bell said: 'The actions residing in the pictures, and the order of joy from lines to colors, have been explained.' Master Jāya Sena said: 'If you cannot draw sand, then draw on cloth the same as the mandala, and be sure to draw the image of Bhagavan Heruka (Bhagavān Heruka) with his mudras.' Sixth, it is believed that the self-existing channels, elements, etc., reside in the innate wisdom deity. Master Vajra Bell said: 'These beings...'

---

རང་བཞིན་གྱིས། །གྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་མེད་པའོ། །ཞེས་དང་། གསང་འདུས་ལས། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ལུས་འདི་ལ། །རྒྱལ་བའི་སྐུ་ནི་རིམ་བཞིན་གནས། །ཞེས་པ་ལྟར་རོ། ། གཉིས་པ་ལ་ཁ་ཅིག ད་ ལྟ་དབང་བསྐུར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་རྡུལ་ཚོན་ངེས་པར་དགོས་ཏེ། འདིར་རྡུལ་ཚོན་ལས་གཞན་དུ་དབང་བསྐུར་བ་བཀག་པའི་ཕྱིར་ཟེར་བ་མི་འཐད་དེ། རྒྱ་གར་མཁས་པའི་གཞུང་ལས་རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་དངོས་སུ་བཤད་པ་དང་། 5-957 རྗེ་བཙུན་རྩེ་མོས་དབང་ཆུར། རས་བྲིས་ལ་བརྟེན་པའི་ལུགས་འདི་ནི། བདེ་མཆོག་ཨ་བྷི་དྷ་ན་ལ་བརྟེན་ནས་སློབ་དཔོན་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་པ་དང་སློབ་དཔོན་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པས་ གསུངས་ལ། དེང་སང་རྒྱ་གར་ན་ཡང་ཆོ་ག་ཕལ་ཆེར་འདི་ལ་བྱེད་ཅིང་བླ་མ་གོང་མ་རྣམས་ཀྱང་སྐབས་སྐབས་སུ་ཕྱག་ལེན་འདི་ལ་མཛད་པས་ལུགས་འདི་ཧ་ཅང་མི་ལེགས་པ་མ་ཡིན་ ནོ། །ཞེས་དང་། རྗེ་བཙུན་གྲགས་པས་གཞན་ཕན་སྤྱི་ཆིངས་སུ། སྦྱོང་རྒྱུད་དཀྱིལ་འཁོར་བཅུ་གཉིས་ལ། རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཅུ་གཉིས། རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཅུ་གཉིས། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཅུ་ གཉིས་ཀྱི་དབྱེ་བ་གསུངས་པ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ཞལ་སྔ་ནས། སྔར་རྒྱུད་མ་སྨིན་པ་གསར་དུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ལ་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དགོས་ཤིང་། དཀྱིལ་འཁོར་ གཅིག་ཏུ་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་ཐོབ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གཞན་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ལ་རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བརྟེན་པས་ཀྱང་རུང་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུང་ངོ་། །ཡང་ན། བསྟན་བཅོས་འདིར་བཤད་པ་ནི། སྐལ་དམན་རིམ་འཇུག་པའི་གང་ཟག་དབང་གི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་བདུན་ལྡན་གྱིས་སྨིན་དགོས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་གསུངས་པ་ཡིན་ལ། རས་བྲིས་ལ་སོགས་པར་དབང་བསྐུར་བར་བཤད་པ་ནི། ལས་དང་པོ་པ་ཡིན་ཡང་སྐལ་ལྡན་ཅིག་ཅར་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་གསུངས་པར་བཤད་ཀྱང་ལེགས་བཤད་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། ། 5-958 གཉིས་པ་ནི། གསང་བ་སྤྱི་རྒྱུད་ལས། རྣམ་དཔྱད་དང་པོ་ས་གཞི་བཟུང་། །གཉིས་པ་ལ་ནི་སྟ་གོན་བྱ། །ནུབ་གསུམ་པ་ལ་འཇུག་པ་ཤིས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། སའི། སྟ་གོན་གྱི། དངོས་གཞིའི་ཆོ་ ག་དང་གསུམ། དང་པོ་ལ། ས་བརྟག་པ། བསླང་བ། སྦྱང་བ། ས་བཟུང་བ་དང་བཞི། དང་པོ་ནི། ས་ཕྱོགས་དེར་དཀྱིལ་འཁོར་བྱར་རུང་མི་རུང་ཡིད་ཀྱིས་བརྟག་པར་བྱེད་པའོ། །གཉིས་པ་ལ། སྣང་ བ་ལ་བསླང་བ་དང་། མི་སྣང་བ་ལ་བསླང་བའོ། །དང་པོ་ནི། ས་དེའི་བདག་པོར་གྱུར་པའི་རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པ་ལ་སློང་བའོ། །གཉིས་པ་ནི། ས་ཕྱོགས་དེ་བདག་ཏུ་བཟུང་བའི་མི་མ་ ཡིན་ལ་གཏོར་མ་བྱིན་པའི་སྒོ་ནས་སློང་བའོ། །གསུམ་པ་ནི། སྭ་བྷ་ཝའི་སྔགས་ཀྱིས་སྟོང་པར་སྦྱོང་བ་དང་ལས་ཀྱིས་ས་དེའི་

【現代漢語翻譯】 如是說，『自性成就之壇城是無二的。』如《密集金剛》所說：『金剛阿阇黎之此身，諸佛之身次第住。』 其次，有些人說：『現在灌頂之壇城必須要有彩粉，因為這裡禁止用彩粉以外的方式灌頂。』這種說法是不合理的。因為印度智者的論典中明確說明了在畫布壇城中進行灌頂， 且杰尊策墨以水灌頂，依據畫布壇城的儀軌，是根據《勝樂阿毗達那》由阿阇黎金剛鈴和阿阇黎喜金剛等所說。現在印度也大多采用這種儀軌，上師們也時常採用這種方式，所以這種儀軌並非不好。 杰尊扎巴在《利他總綱》中說：『調伏傳承壇城十二種，彩粉壇城十二種，畫布壇城十二種，三摩地壇城十二種。』這與上述說法相矛盾。金剛持上師曾說：『以前未成熟者，爲了使其新成熟，需要彩粉壇城。在一個壇城中獲得成熟灌頂后，在其他壇城中進行灌頂，也可以依賴畫布壇城。』 或者說，這部論典中所說的是，針對根器差者，需要通過具備七種證悟的灌頂來使其成熟。而關於在畫布等上進行灌頂的說法，則是針對初學者，但具有殊勝根器者，可以同時接受灌頂。這樣解釋也是一種善說。 其次，如《秘密總續》所說：『初察地基，二備資糧，三入吉祥。』分為地基、資糧和正行三個階段。首先，地基包括：察地、請地、凈地、取地四部分。首先是，用心觀察該地是否適合建造壇城。 其次，請地分為有主和無主兩種。有主是指，向該地的所有者，如國王等請求。無主是指，通過佈施食子，向佔據該地的非人請求。 第三是，以 स्वाभाव（藏文：སྭ་བྷ་ཝ།，梵文天城體：स्वभाव，梵文羅馬擬音：svabhāva，漢語字面意思：自性）咒語使之空性，並以事業 очистить 該地。

【English Translation】 It is said, 'The spontaneously accomplished mandala is non-dual.' As it is said in the Guhyasamaja Tantra: 'In this body of the Vajra Acharya, the bodies of the Buddhas reside in sequence.' Secondly, some say, 'Now, the mandala for empowerment must have colored powders, because here it is forbidden to empower with anything other than colored powders.' This statement is unreasonable. Because the treatises of Indian scholars explicitly state that empowerment is performed in painted cloth mandalas, and Jetsun Tsemoche's water empowerment, based on the painted cloth tradition, is based on the Chakrasamvara Abhidhana, as taught by masters such as Acharya Vajraghanta and Acharya Garab Dorje. Nowadays, most of the rituals in India are also based on this, and the previous lamas also occasionally practice this method, so this tradition is not at all bad. Jetsun Drakpa said in 'The General Principles of Benefiting Others': 'Twelve types of mandalas for taming the lineage, twelve types of colored powder mandalas, twelve types of painted cloth mandalas, and twelve types of samadhi mandalas.' This contradicts the above statement. The Vajradhara Lama said: 'For those who were previously immature, a colored powder mandala is needed to make them newly mature. After receiving the empowerment of maturation in one mandala, it is also acceptable to rely on a painted cloth mandala for empowerment in another mandala.' Alternatively, what is said in this treatise is that it is spoken with the assumption that individuals of lesser capacity need to be matured through empowerment with seven realizations. And the statement about empowerment on painted cloths, etc., is said with the assumption that even beginners can receive empowerment simultaneously if they have excellent capacity. Explaining it this way also becomes a good explanation. Secondly, as it is said in the Guhyasamaja Tantra: 'First examine the ground, second prepare the provisions, third enter auspiciously.' It is divided into three stages: the ground, the provisions, and the main practice. First, the ground includes: examining the ground, requesting the ground, purifying the ground, and taking the ground. First is to mentally examine whether the site is suitable for building a mandala. Secondly, requesting the ground is divided into two types: with an owner and without an owner. With an owner means requesting the owner of the land, such as a king. Without an owner means requesting the non-humans who occupy the land by offering tormas. Third is to empty it with the svabhava mantra and очистить the land with actions.

---

སྐྱོན་སྦྱོང་བར་བྱེད་པའོ། །བཞི་པ་ནི། ས་ཕྱོགས་དེར་སྲུང་བའི་ འཁོར་ལོ་བསྒོམས་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་འབྲི་བའི་གཞིར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའོ། །གཉིས་པ་ལ། སའི་ལྷ་མོ་སྟ་གོན། ལྷ་སྟ་གོན་དང་། བུམ་པ་སྟ་གོན། སློབ་མ་སྟ་གོན་དང་བཞི། དང་པོ་ནི། དབང་བསྐུར་ བའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་ལ་དབང་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་དུ་སའི་ལྷ་མོ་ལ་མཆོད་བསྟོད་གཏོར་མ་འབུལ་བར་བྱེད་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། དངོས་གཞིའི་དུས་སུ་ལྷ་རྣམས་འབྱོན་པར་སྙན་གསན་དབབ་པའི་ཕྱིར་དུ་ལྷ་གྲངས་དང་མཐུན་པའི་ཚོམ་བུ་བཀོད། 5-959 དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་བསྒོམས་ནས་བཟླས་པ་མཆོད་བསྟོད་གཏོར་མ་འབུལ་བ་ལ་སོགས་པ་བྱས་ནས་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱའི་སྒོ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་བཏེགས་ཏེ་ནམ་མཁར་བཞུགས་སུ་གསོལ་བའོ། །གསུམ་པ་ལ། རྣམ་རྒྱལ་ དང་། ལས་ཀྱི་བུམ་པ་སྟ་གོན་བྱ་བ་གཉིས། དང་པོ་ནི། དབང་གི་དངོས་གཞིའི་དུས་སུ་བུམ་པའི་ཆུ་ནུས་ལྡན་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་དུ་བུམ་པར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་ བསྐྱེད་ནས་བཟླས་པ་དང་མཆོད་བསྟོད་བྱས་པའི་རྗེས་སུ་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་འོད་དུ་ཞུ་ནས་བུམ་ཆུ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་བྱེད་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། དབང་བསྐུར་བ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་ བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་བསལ་བའི་ཕྱིར་དུ་བུམ་པར་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཁྲོ་བོ་ནུས་ལྡན་གང་ཡང་རུང་བ་གཅིག་བསྐྱེད། བཟླས་པ་མཆོད་བསྟོད་བྱས་པའི་རྗེས་སུ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་བུམ་ ཆུ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་བྱེད་པའོ། །བཞི་པ་ནི། སློབ་མ་གསང་སྔགས་ལ་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པ་དང་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་མཚན་ལྟས་བརྟག་པ་དང་དབང་བསྐུར་བ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་བསྲུང་བའི་ཕྱིར་དུ་ སྟ་གོན་གྱི་ཆོས་བཅུ་བཞི་ལག་ལེན་ལྟར་དུ་བྱེད་པའོ། །གསུམ་པ་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་ཞིང་རྒྱན་བཀྲམ་པ། སྒྲུབ་ཅིང་མཆོད་པ། བདག་ཉིད་འཇུག་ཅིང་དབང་བླང་བ། སློབ་མ་འཇུག་ཅིང་དབང་བསྐུར་བ་དང་བཞི། 5-960 དང་པོ་ལ། ཐིག་གིས་བྲི་བ། ཚོན་གྱིས་བྲི་བ། མཚན་མ་དགོད་པ་དང་གསུམ། དང་པོ་ལ། ཐིག་གི་དབྱེ་བ། ངེས་ཚིག ཐིག་གདབ་ཚུལ་དང་གསུམ། དང་པོ་ནི། སྤྱིར་ཐིག་ཙམ་ལ་དབྱེ་ན། ཐིག་གི་སྒྲས་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲང་བའི་ཕྱིར་དུ་ནམ་མཁར་གདབ་དགོས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐིག དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་བསྐྱེད་པའི་རྟེན་གཞི་མཚོན་པའི་ཕྱིར་དུ་ས་ལ་གདབ་དགོས་པ་ལས་ཀྱི་ ཐིག་གཉིས་ཡོད། རྣམ་གྲངས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དབྱེ་ན། མི་འགྱུར་བ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཐིག རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐིག བྱིན་རླབས་ཆོ་འཕྲུལ་གྱི་ཐིག གདབ་པ་སྲད་བུའི་ཐིག་དང་བཞི། འདི་ལ་གནམ་ཐིག་ དང་། ས་ཐིག་གཉིས། དེ་དག་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐིག་དང་། ལས་ཀྱི་ཐིག་ཏུ་འཇོག ས་ཐིག་ལ། སྐམ་ཐིག་དང་། གཤེར་ཐིག་གཉིས་སུ་ཡོད། གཉིས་པ་ནི།

【現代漢語翻譯】 第四是，在該地觀想防護輪，並加持其作為繪製壇城（梵文：Mandala，藏文：དཀྱིལ་འཁོར།，羅馬轉寫：dkyil 'khor，字面意思：中心和圓圈）的基礎。第二部分包括：準備地神、準備神祇、準備寶瓶、準備弟子四個方面。首先，為了能夠掌握灌頂（梵文：Abhiṣeka，藏文：དབང་བསྐུར།，羅馬轉寫：dbang bskur，字面意思：力量灌輸）的善根，需要向地神獻上供養、讚頌和朵瑪（藏文：གཏོར་མ།，羅馬轉寫：gtor ma，字面意思：拋棄的食物）。第二，為了在正行儀式時迎請諸神降臨，需要佈置與神祇數量相應的供品堆。 5-959 觀想完整的壇城，進行念誦、供養、讚頌、朵瑪供養等儀式，然後通過真言（梵文：Mantra，藏文：སྔགས།，羅馬轉寫：sngags，字面意思：保護心意）和手印（梵文：Mudra，藏文：ཕྱག་རྒྱ།，羅馬轉寫：phyag rgya，字面意思：手勢）將壇城升起，迎請至空中安住。第三部分包括：準備尊勝寶瓶和事業寶瓶兩個方面。首先，為了使寶瓶之水在灌頂正行儀式時具有力量，需要在寶瓶中完整地生起壇城的輪，念誦和讚頌之後，本尊和所依的壇城化為光芒，與寶瓶之水融為一體。第二，為了消除灌頂過程中的障礙和邪見，需要在寶瓶中生起甘露（梵文：Amṛta，藏文：བདུད་རྩི།，羅馬轉寫：bdud rtsi，字面意思：不死）旋繞等具有力量的忿怒尊（梵文：Krodha，藏文：ཁྲོ་བོ།，羅馬轉寫：khro bo，字面意思：憤怒者）之一，念誦和讚頌之後，化為光芒，與寶瓶之水融為一體。第四，為了使弟子對密咒（梵文：Guhyamantra，藏文：གསང་སྔགས།，羅馬轉寫：gsang sngags，字面意思：秘密真言）產生歡喜，觀察成就的徵兆，並保護灌頂免受障礙，需要按照實踐來進行十四種準備法。 第三部分包括：繪製和裝飾壇城、修持和供養、自身進入並接受灌頂、引導弟子進入並給予灌頂四個方面。 5-960 首先包括：用線繪製、用顏料繪製、設置標誌三個方面。首先包括：線的分類、定義、繪製線的方法三個方面。首先，總體上對線進行分類，有兩種線：為了迎請智慧尊（梵文：Jñānasattva，藏文：ཡེ་ཤེས་པ།，羅馬轉寫：ye shes pa，字面意思：智慧者）而需要在空中繪製的智慧線，以及為了表示生起壇城之輪的基礎而需要在地上繪製的事業線。如果從種類上進行分類，則有不變的法性線、明覺智慧線、加持神變線、以及用於繪製的線繩四種。這裡有天線和地線兩種。這些被稱為智慧線和事業線。地線有乾線和濕線兩種。第二是：

【English Translation】 Fourth, one meditates on the protective wheel in that place and blesses it as the basis for drawing the Mandala (Sanskrit: Mandala, Tibetan: དཀྱིལ་འཁོར།, Romanization: dkyil 'khor, literal meaning: center and circle). The second part includes: preparing the earth goddess, preparing the deities, preparing the vase, and preparing the disciples in four aspects. First, in order to be able to master the roots of virtue of the empowerment (Sanskrit: Abhiṣeka, Tibetan: དབང་བསྐུར།, Romanization: dbang bskur, literal meaning: power infusion), it is necessary to offer offerings, praises, and Torma (Tibetan: གཏོར་མ།, Romanization: gtor ma, literal meaning: discarded food) to the earth goddess. Second, in order to invite the deities to descend during the main ritual, it is necessary to arrange offerings corresponding to the number of deities. 5-959 Visualize the complete Mandala, perform recitations, offerings, praises, Torma offerings, and other rituals, and then raise the Mandala through Mantra (Sanskrit: Mantra, Tibetan: སྔགས།, Romanization: sngags, literal meaning: protecting the mind) and Mudra (Sanskrit: Mudra, Tibetan: ཕྱག་རྒྱ།, Romanization: phyag rgya, literal meaning: hand gesture), inviting it to abide in the sky. The third part includes: preparing the victorious vase and the action vase in two aspects. First, in order to make the water of the vase powerful during the main ritual of empowerment, it is necessary to completely generate the wheel of the Mandala in the vase, and after recitation and praise, the deity and the dependent Mandala dissolve into light and become inseparable from the vase water. Second, in order to eliminate obstacles and wrong views that interrupt the empowerment process, it is necessary to generate one of the powerful wrathful deities (Sanskrit: Krodha, Tibetan: ཁྲོ་བོ།, Romanization: khro bo, literal meaning: wrathful one) such as the swirling of Amṛta (Sanskrit: Amṛta, Tibetan: བདུད་རྩི།, Romanization: bdud rtsi, literal meaning: immortality) in the vase, and after recitation and praise, it dissolves into light and becomes inseparable from the vase water. Fourth, in order to make the disciples happy about the Guhyamantra (Sanskrit: Guhyamantra, Tibetan: གསང་སྔགས།, Romanization: gsang sngags, literal meaning: secret mantra), observe the signs of accomplishment, and protect the empowerment from obstacles, it is necessary to perform the fourteen preparatory Dharmas according to practice. The third part includes: drawing and decorating the Mandala, practicing and offering, entering oneself and receiving empowerment, and guiding disciples to enter and giving empowerment in four aspects. 5-960 First includes: drawing with lines, drawing with colors, and setting up signs in three aspects. First includes: the classification of lines, definition, and methods of drawing lines in three aspects. First, generally classifying the lines, there are two types of lines: the wisdom line that needs to be drawn in the sky in order to invite the Jñānasattva (Sanskrit: Jñānasattva, Tibetan: ཡེ་ཤེས་པ།, Romanization: ye shes pa, literal meaning: wisdom one), and the action line that needs to be drawn on the ground in order to represent the basis for generating the wheel of the Mandala. If classified by type, there are the immutable Dharmata line, the awareness wisdom line, the blessing miraculous line, and the thread line used for drawing. Here are two types of lines: the sky line and the earth line. These are called the wisdom line and the action line. The earth line has two types: the dry line and the wet line. Second is:

---

དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆ་ཆེ་ཆུང་གཞན་དུ་མི་ འགྱུར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དུ་གདབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་ན་ཐིག་ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི། དང་པོར་དཀྱིལ་འཁོར་འབྲི་བའི་ཚེ་གདབ་པར་བྱ་བའི་ཐིག་ཆེན་བརྒྱད་དེ། ཚངས་ཐིག་གཉིས། ཟུར་ཐིག་གཉིས། རྩ་ཐིག་བཞི་རྣམས་སོ། །དེ་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཤར་ནུབ་དང་། ལྷོ་བྱང་གི་གཞུང་ལ་གདབ་པའི་ཐིག་ནི་ཚངས་ཐིག་ཅེས་བྱ་སྟེ། ཚངས་པ་ཆེན་པོ་དང་ཆོས་མཚུངས་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་ཆོས་མཚུངས་པའི་ཕྱིར། 5-961 ཇི་ལྟར་མཚུངས་སྙམ་ན། སྣོད་བཅུད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་མེས་ཞིག་ནས་ཆགས་པའི་ཚེ་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་གྱི་ཐོག་མར་ཚངས་པ་ཆེན་པོ་ཆགས་པ་དང་འདྲ་བར་ཐིག་འདི་ཡང་དང་པོར་གདབ་པར་བྱ་ བ་ཡིན་པ་དང་། ཚངས་པ་ཆེན་པོ་འདོད་པ་ལ་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བ་ལྟར་ཚངས་ཐིག་ལ་བརྟེན་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆ་ཤས་ཆེ་ཆུང་གི་སྐྱོན་སེལ་ནུས་པ་དང་། ཚངས་པ་ཆེན་པོ་བསམ་ གཏན་དང་པོའི་ལྷའི་གཙོ་བོ་ཡིན་པ་ལྟར་ཐིག་འདི་ཡང་ཐིག་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་གཙོ་བོ་ཡིན་པས་ཆོས་མཐུན་ནོ། །ཟུར་ཐིག་གཉིས་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཟུར་བཞི་དང་ཕྱོགས་བཞི་ཆ་ཆེ་ཆུང་མེད་ པར་མཉམ་པར་རྟོགས་པའི་ཆེད་དུ་ཡིན་ནོ། །རྩ་བའི་ཐིག་བཞི་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྩིག་པའི་ཤར་གྱི་ནང་མཐའ་ནས་ནུབ་ཀྱི་ནང་མཐའི་བར་ལ་ཆ་ཆེན་བརྒྱད་ཡོད་པ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་དུ་ཡིན་ ནོ། །གཉིས་པ་ནི། ཐིག་ཇི་ལྟར་གདབ་པ་བཞིན་ལག་ལེན་ལ་མཁས་པའི་གང་ཟག་གིས་ཚོན་གྱིས་བཤད་ཚོད་དང་མཐུན་པར་བྲི་བའོ། །གསུམ་པ་ལ། སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བྲི་བ། གསུང་ཡིག་འབྲུ་ བྲི་བ། ཐུགས་ཕྱག་མཚན་བྲི་བའོ། །དེ་ལྟར་མ་ནུས་ན་ལྷའི་མཚོན་བྱེད་ཚོན་གྱི་མཚན་མ་ཙམ་བྲི་བའོ། །རྒྱན་བཀྲམ་པ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་མཆོད་པའི་ཕྱིར་དུ་གདུགས་རྒྱལ་མཚན་ལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟར་འབྱོར་བའོ། ། 5-962 གཉིས་པ་ལ། སྒྲུབ་པ་དང་། མཆོད་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ། བདག་མདུན་ཐ་དད་དུ་སྒྲུབ་ཚུལ་དང་། ཐ་མི་དད་དུ་སྒྲུབ་ཚུལ་གཉིས། དང་པོ་ནི། བདག་བསྐྱེད་དང་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སོ་སོར་ བསྒོམས་ནས་མི་བསྲེ་བར་ཐ་དད་དུ་གནས་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། བདག་བསྐྱེད་བསྒོམས་ནས་མདུན་བསྐྱེད་སྒོམ་པའི་དུས་སུ། དཀྱིལ་འཁོར་བདུན་བསྲེས་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། དང་པོར་བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་རྟེན་ དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དམ་ཚིག་པ་བསྒོམས་ནས་དེ་ཉིད་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་འཇུག དེའི་རྗེས་སུ་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་བསྒོམས་ནས་བདག་བསྐྱེད་དང་མདུན་བསྐྱེད་ཐ་མི་ དད་དུ་བསྲེ། སླར་ཡང་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་མངལ་དུ་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་བསྐྱེད། དེ་ཉིད་ཕྱི་རོལ་དུ་སྤྲོས་ནས་རང་གིས་བསྒོམས་པའི་དཀྱིལ་འ

【現代漢語翻譯】 The reason for drawing lines is to ensure that the size of the mandala does not change. Therefore, it is called 'line'. Third, when drawing a mandala for the first time, there are eight major lines to be drawn: two axial lines (ཚངས་ཐིག), two diagonal lines (ཟུར་ཐིག), and four base lines (རྩ་ཐིག). The lines that are drawn along the east-west and north-south axes of the mandala are called axial lines (ཚངས་ཐིག), because they are analogous to the great Brahma (ཚངས་པ་ཆེན་པོ) in three ways. How are they analogous? When the world of container and contents is destroyed by fire and then reformed, the great Brahma (ཚངས་པ་ཆེན་པོ) is the first sentient being to arise. Similarly, this line is the first to be drawn. Just as the great Brahma (ཚངས་པ་ཆེན་པོ) is free from attachment to desire, the axial line (ཚངས་ཐིག) can prevent errors in the size of the mandala's parts. And just as the great Brahma (ཚངས་པ་ཆེན་པོ) is the chief deity of the first dhyana (བསམ་གཏན) heaven, this line is the most important among all the lines. Therefore, they are analogous. The two diagonal lines (ཟུར་ཐིག) are for ensuring that the four corners and four directions of the mandala are equal in size. The four base lines (རྩ་ཐིག) are for understanding that there are eight large sections from the inner edge of the eastern wall to the inner edge of the western wall of the mandala. Second, a skilled person should draw with colors according to the instructions. Third, draw the great mudra (ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ) of the body, write the seed syllables (ཡིག་འབྲུ), and draw the emblems (ཕྱག་མཚན) of the mind. If that is not possible, then draw only the colored symbols representing the deities. Arranging the ornaments means offering umbrellas, victory banners, and so on, as much as possible, for the mandala offering. Second, there are two aspects: accomplishment (སྒྲུབ་པ་) and offering (མཆོད་པ་). First, there are two ways of accomplishing: accomplishing separately as oneself and as the deity in front, and accomplishing non-separately. The first is to meditate on the mandala of self-generation (བདག་བསྐྱེད) and the mandala of front-generation (མདུན་བསྐྱེད) separately, without mixing them. The second is to accomplish by mixing the seven mandalas when meditating on the front-generation after meditating on the self-generation. First, meditate on the samaya-being (དམ་ཚིག་པ) of the support and supported mandala of the self-generation, and then invoke the jnana-being (ཡེ་ཤེས་པ) into it. After that, meditate on the complete support and supported mandala of the front-generation, and then mix the self-generation and front-generation non-separately. Again, generate the complete support and supported mandala in the womb of the main deity, father and mother. Then, emanate that outward and meditate on the mandala...

【English Translation】 The reason for drawing lines is to ensure that the size of the mandala does not change. Therefore, it is called 'line'. Third, when drawing a mandala for the first time, there are eight major lines to be drawn: two axial lines, two diagonal lines, and four base lines. The lines that are drawn along the east-west and north-south axes of the mandala are called axial lines, because they are analogous to the great Brahma in three ways. How are they analogous? When the world of container and contents is destroyed by fire and then reformed, the great Brahma is the first sentient being to arise. Similarly, this line is the first to be drawn. Just as the great Brahma is free from attachment to desire, the axial line can prevent errors in the size of the mandala's parts. And just as the great Brahma is the chief deity of the first dhyana heaven, this line is the most important among all the lines. Therefore, they are analogous. The two diagonal lines are for ensuring that the four corners and four directions of the mandala are equal in size. The four base lines are for understanding that there are eight large sections from the inner edge of the eastern wall to the inner edge of the western wall of the mandala. Second, a skilled person should draw with colors according to the instructions. Third, draw the great mudra of the body, write the seed syllables, and draw the emblems of the mind. If that is not possible, then draw only the colored symbols representing the deities. Arranging the ornaments means offering umbrellas, victory banners, and so on, as much as possible, for the mandala offering. Second, there are two aspects: accomplishment and offering. First, there are two ways of accomplishing: accomplishing separately as oneself and as the deity in front, and accomplishing non-separately. The first is to meditate on the mandala of self-generation and the mandala of front-generation separately, without mixing them. The second is to accomplish by mixing the seven mandalas when meditating on the front-generation after meditating on the self-generation. First, meditate on the samaya-being of the support and supported mandala of the self-generation, and then invoke the jnana-being into it. After that, meditate on the complete support and supported mandala of the front-generation, and then mix the self-generation and front-generation non-separately. Again, generate the complete support and supported mandala in the womb of the main deity, father and mother. Then, emanate that outward and meditate on the mandala...

---

ཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་དང་ དབྱེར་མེད་དུ་བསྲེ། དེའི་རྗེས་སུ་སྟ་གོན་གྱི་དམ་ཚིག་པ་དང་ཡེ་ཤེས་པ་གཉིས་བསྲེས་ནས་ཐམས་ཅད་ལ་ཐུན་མོང་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་བསྟིམ་པའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་ ལ་བདུན་བསྲེས་བྱེད་པ་ནི་འཕགས་པ་རིན་པོ་ཆེའི་དཀྱིལ་ཆོག་ཏུ་བཤད་ཅིང་། དབང་ཆུ་ཆེན་མོ་ལྟར་ན། གཙོ་བོ་ལ་དྲུག་བསྲེས། འཁོར་ལ་ལྔ་བསྲེས། གཞལ་ཡས་ཁང་ལ་བདུན་བསྲེས་མཛད་པར་བཤད། 5-963 གཉིས་པ་ནི། ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་གྱི་མཆོད་པས་མཆོད་པར་བྱེད་པའོ། །གསུམ་པ་ནི། སློབ་མ་ལ་དབང་ཇི་ལྟར་བསྐུར་བའི་གྲངས་དང་མཐུན་པར་དང་པོར་སློབ་དཔོན་རང་ཉིད་ཀྱིས་བདག་འཇུག་གི་ཚུལ་ གྱིས་དབང་ལེན་དགོས་ཏེ། སཾ་བྷུ་ཊི་ལས། སྔགས་ཀྱི་ལམ་གྱི་རྗེས་བཙལ་བ། །གང་ཚེ་མཁས་པས་དབང་བསྐུར་བ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་མངོན་སུམ་དུ། །དཀྱིལ་འཁོར་བདེ་བར་བཞེངས་ནས་སུ། །བློ་དང་ལྡན་ པས་དེ་བཞིན་བླང་། །རང་བྱིན་བརླབ་པའི་གནས་ཐོབ་ནས། །དམ་ཚིག་ཉམས་པའི་འཇིགས་པ་ཡིས། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་དོན་དམ་ལས། །སྔགས་ཀྱི་ལམ་ནི་དེ་བཞིན་གསུངས། །ཞེས་སོ། །བཞི་པ་ལ། སློབ་མ་འཇུག་ པ། དབང་བསྐུར་བ། དབང་གི་རབ་དབྱེ་དང་གསུམ། དང་པོ་ལ། ཕྱིའི་འཇུག་པ་དང་། ནང་གི་འཇུག་པ་གཉིས། དང་པོ་ནི། སློབ་དཔོན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་སྔོན་དུ་བཏང་ནས་གསང་སྔགས་ལ་སྤྲོ་ བ་བསྐྱེད་དེ། བདེན་གཉིས་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་སྒོ་ནས་ཡོལ་བའི་ཕྱི་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཤར་སྒོར་འཇུག་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། སྔོན་འགྲོ་དམ་ལ་བཞག་པ། དངོས་གཞི་ཡེ་ ཤེས་པ་དབབ་པའི་སྒོ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ལ་མེ་ཏོག་ཕུལ་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་སློབ་མ་ལ་སྟོན་པར་བྱེད་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། རྒྱུད་སྡེ་སོ་སོ་ནས་ཇི་ལྟར་བཤད་པ་བཞིན་གྱི་དབང་ལག་ལེན་དང་མཐུན་པར་སློབ་མ་ལ་སྐུར་བར་བྱེད་པའོ། ། 5-964 གསུམ་པ་ལ། བྱ་སྤྱོད་ཀྱི་དབང་དང་ལམ་གྱི་རིམ་པ། རྣམ་འབྱོར་རྒྱུད་ཀྱི་དབང་དང་ལམ་གྱི་རིམ་པ། བླ་མེད་ཀྱི་དབང་དང་ལམ་གྱི་རིམ་པའོ། །དང་པོ་ལ། སྨིན་བྱེད་དབང་གི་དབྱེ་བ་ དང་། གྲོལ་བྱེད་ཀྱི་ལམ་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་གཉིས། དང་པོ་ནི། བྱ་བའི་རྒྱུད་ལ་ཆུ་དང་ཅོད་པན་གྱི་དབང་གཉིས་ཡོད་པར་བཤད། སྤྱོད་པའི་རྒྱུད་ལ། དེའི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ། དྲིལ་བུ། མིང་གི་ དབང་དང་ལྔ་ཡོད་པར་བཤད་དེ། ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེའི་རྒྱུད་ལས། ཆུ་ཡི་དབང་བསྐུར་ཅོད་པན་དག །བྱ་བའི་རྒྱུད་ལ་རབ་ཏུ་གྲགས། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་དེ་བཞིན་མིང་། །སྤྱོད་པའི་རྒྱུད་ལ་རབ་ཏུ་ གསལ། །ཞེས་སོ། །དེ་ཡང་བྱ་བའི་རྒྱུད་དུ། བྱ་རྒྱུད་རང་གི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་གོ་འཕང་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་དུ་ཆུ་དང་ཅོད་པན་གྱི་དབང་། རིགས

【現代漢語翻譯】 將（智慧）輪與（誓言）輪融為一體，無有分別。之後，將誓言尊和智慧尊二者融合，普遍迎請智慧輪融入一切眾生。將整個壇城融為七合一，這在《聖寶壇城儀軌》中有記載。如同大水流灌頂一般，對主尊進行六合一，對眷屬進行五合一，對宮殿進行七合一。 第二，通過外、內、密三種供養進行供養。第三，與給予弟子灌頂的數量相符，首先導師自己需要以自入的方式接受灌頂。《桑布扎續》中說：『追尋密咒之路，何時智者賜予灌頂，諸佛現前，于壇城中安樂而立，具慧者如是領受，獲得自加持之位，因毀壞誓言之怖畏，圓滿正覺于真實中，如是宣說密咒之路。』第四部分包括：弟子進入、灌頂、灌頂的詳細分類三個方面。第一方面包括：外入和內入兩種。第一是：首先向導師祈請，然後對密咒生起歡喜心，通過生起證悟真俗二諦雙運菩提心的方式，從帷幕之外進入壇城的東門。第二是：先行安住于誓言，通過將智慧尊降臨的方式，向壇城的主尊獻花，並將整個壇城展示給弟子。 第二，按照各續部所說，與灌頂的實際操作相符，給予弟子灌頂。 第三部分包括：事部灌頂和道之次第、行部續灌頂和道之次第、無上部灌頂和道之次第。第一部分包括：成熟灌頂的分類和解脫道的修持方式兩種。第一是：事部續有水灌頂和頂髻灌頂兩種。行部續在此基礎上，還有金剛、鈴、名稱灌頂五種。《智慧明點續》中說：『水之灌頂與頂髻，於事部續中極著名，金剛鈴以及名稱，於行部續中極明顯。』也就是說，在事部續中，爲了成就事部續自身的金剛阿阇黎果位，需要水灌頂和頂髻灌頂。

【English Translation】 Merge the wheel of (wisdom) with the wheel of (vow) without distinction. After that, merge the Samaya being and the wisdom being, and universally invite the wheel of wisdom to be absorbed into all. The complete mandala is merged into seven, which is described in the 'Noble Jewel Mandala Ritual'. According to the great empowerment stream, the main deity is merged into six, the retinue into five, and the palace is said to be merged into seven. Second, offering through outer, inner, and secret offerings. Third, corresponding to the number of empowerments given to the disciple, the guru himself must first receive the empowerment in the manner of self-entry. The Sambhuti Tantra says: 'Seeking the path of mantra, when the wise one bestows empowerment, all Buddhas manifest, standing happily in the mandala, the wise one receives it thus, having obtained the place of self-blessing, fearing the danger of breaking vows, perfect enlightenment in truth, thus is the path of mantra spoken.' The fourth part includes: the disciple entering, the empowerment, and the detailed classification of the empowerment. The first aspect includes: outer entry and inner entry. The first is: first praying to the guru, then generating joy in the mantra, entering the east gate of the mandala from outside the curtain by generating the mind of enlightenment that unites the two truths. The second is: first abiding in the vows, offering flowers to the main deity of the mandala by descending the wisdom being, and showing the entire mandala to the disciple. Second, according to what is said in each tantra, the disciple is given empowerment in accordance with the actual practice of the empowerment. The third part includes: Kriya empowerment and the order of the path, Charya Tantra empowerment and the order of the path, and Anuttara Tantra empowerment and the order of the path. The first part includes: the classification of ripening empowerments and the way to practice the path of liberation. The first is: the Kriya Tantra has two empowerments, water and crown. The Charya Tantra has five empowerments on top of that: Vajra, Bell, and Name. The Wisdom Tilaka Tantra says: 'The water empowerment and the crown are well known in the Kriya Tantra. Vajra, bell, and name are very clear in the Charya Tantra.' That is to say, in the Kriya Tantra, in order to achieve the fruit of the Vajra Acharya of the Kriya Tantra itself, water empowerment and crown empowerment are needed.

---

་སྔགས་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་དུ་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་ལུང་། བགེགས་འཇོམས་པའི་ཕྱིར་དུ་བྱབ་ཁྲུས་བསྲུང་གསུམ། དཔལ་འབྱོར་རྒྱས་པའི་ཕྱིར་དུ་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྫས་བརྒྱད་སྦྱིན་པར་བཤད་དེ། དེ་ཡང་གསང་བ་སྤྱི་རྒྱུད་ལས། དབང་བསྐུར་བ་ནི་རྣམ་པ་བཞི། །སློབ་དཔོན་ རྣམ་པར་མཁས་པ་ཡིས། །དེ་དག་ཤེས་ནས་ཅི་རིགས་སྤྱད། །སློབ་དཔོན་གོ་འཕང་རབ་བསྒྲུབ་ཕྱིར། །དང་པོ་ཡོངས་སུ་བསྒྲགས་པ་ཡིན། །རིགས་སྔགས་རྣམས་ནི་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། །གཉིས་པ་ལེགས་པར་བཤད་པ་ཡིན། ། 5-965 བགེགས་རྣམས་འཇོམས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །གསུམ་པ་ཡོངས་སུ་བསྒྲགས་པ་ཡིན། །བཞི་པ་འབྱོར་བ་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར། །ཆོ་ག་རྒྱས་པར་དེ་བཤད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་སྤྱོད་པའི་རྒྱུད་ལ་ མཚོན་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། གང་དུ་ལས་ནི་ཡོད་གྱུར་ལ། །ལས་ཀྱི་ཆོ་ག་རྣམས་མེད་པ། །དེས་ནི་སྤྱི་ཡི་རྒྱུ་དག་ལས། །གསུངས་པའི་ཆོ་ག་མཁས་པས་བསྟེན། །ཞེས་གསང་བ་སྤྱི་རྒྱུད་ལས་ བཤད་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ལ། སྤྱིར་བསྟན་པ་དང་། དོགས་པ་སྤང་བ་གཉིས། དང་པོ་ནི། བྱ་རྒྱུད་དུ་མདུན་དུ་བྲིས་སྐུ་ལ་སོགས་པ་ལྷར་བསྒོམ། བདག་ཉིད་ལྷར་སྒོམ་པ་མེད་པར་རྗེ་འབངས་ལྟ་ བུའི་སྒོ་ནས་ལམ་ཉམས་སུ་ལེན་པར་བྱེད། སྤྱོད་པའི་རྒྱུད་དུ། བདག་ཉིད་དང་བྲིས་སྐུ་ལ་སོགས་པ་གཉིས་ཀ་ལྷར་སྒོམ་ཡེ་ཤེས་པ་དགུག་གཞུག་མེད་པར་གྲོགས་པོ་ལྟ་བུའི་ཉམས་ལེན་མཛད་པ་ ཡིན་ཏེ། ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཀུན་ལས་བཏུས་ལས། བདག་ཉིད་ལྷའི་བསྙེམས་པ་མེད་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་བདེ་བ་མེད་པ་ནི། །བྱ་བའི་རྒྱུད་ལ་བཞུགས་སོ་ཞེས་དང་། འདིར། བྱ་བའི་རྒྱུད་ལ་ བདག་བསྐྱེད་མེད། །ཅེས་དང་། བྱ་སྤྱོད་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་གསུམ་ལས། །སྣང་བ་ལྷ་རུ་གསུངས་པ་མེད། །འོན་ཀྱང་བྱ་བའི་རྒྱུད་དུ་ནི། །བྲིས་སྐུ་ལྷ་རུ་བསྒོམས་ནས་ཀྱང་། །དེ་ལས་དངོས་གྲུབ་ལེན་པ་ཡིན། ། 5-966 དེས་ན་དཀའ་ཐུབ་གཙང་སྦྲ་ཡིས། །སངས་རྒྱས་མཉེས་ནས་དངོས་གྲུབ་གནང་། །སྤྱོད་པའི་རྒྱུད་དུ་བྲིས་སྐུ་དང་། །རང་ཉིད་གཉིས་ཀ་ལྷར་བསྒོམས་ནས། །གྲོགས་པོ་ལྟ་བུའི་དངོས་གྲུབ་ལེན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། ། གཉིས་པ་ལ་ཁ་ཅིག བྱ་རྒྱུད་ལ་བདག་བསྐྱེད་མེད་པ་མི་འཐད་དེ། བྱ་རྒྱུད་ནས་བཤད་པའི་གཙུག་ཏོར་རྣམ་རྒྱལ་ལ་སོགས་པ་ལ་བདག་བསྐྱེད་ཡོད་པར་མངོན་སུམ་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཟེར་ན། སྐྱོན་མེད་དེ། བྱ་རྒྱུད་རང་རྐང་ལ་བདག་བསྐྱེད་མེད་པར་བཞེད་པ་ཡིན་གྱི་བྱ་རྒྱུད་ཀྱི་ལྷ་འགའ་ཞིག་ལ་བདག་བསྐྱེད་སྦྱར་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་དུ་མི་རུང་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་ཡང་ བྱ་རྒྱུད་རང་རྐང་ལ་བདག་བསྐྱེད་མེད་པའི་དོན་ནི། བྱ་བ་སྤྱིའི་རྒྱུད་ཆེན་བཞི་ལ་སོགས་པ་བོད་དུ་འགྱུར་བའི་བྱ་རྒྱུད་སུམ་བརྒྱ་དང་བད

【現代漢語翻譯】 爲了成就真言，需要念誦真言的傳承。 爲了摧毀邪魔，需要沐浴、凈身和守護。 爲了增長財富，據說要佈施八吉祥物。正如《秘密總續》所說：'灌頂有四種形式，精通的導師應瞭解這些並酌情使用。爲了圓滿導師的地位，首先要完全宣揚。爲了成就各種真言，其次要好好解說。' 爲了摧毀邪魔，第三要完全宣揚。爲了獲得財富，其中詳細闡述了儀軌。'正如所說。這應以行為續為例，無論哪裡有行為，卻沒有行為的儀軌，智者應遵循《秘密總續》中所說的儀軌。 第二部分分為：總的闡述和消除疑惑兩部分。第一部分是：在事續中，將面前的畫像等觀想為本尊，自己不觀想為本尊，而是以君臣的方式修持道。在行續中，自己和畫像等都觀想為本尊，不進行迎請智慧尊和遣送，而是像朋友一樣進行修持。 正如《一切集密金剛》所說：'沒有自己作為本尊的傲慢，沒有智慧尊的安樂，這是事續的特點。'這裡說：'事續中沒有自生本尊。'以及'在事行瑜伽三續中，沒有將顯現觀為本尊的說法。然而，在事續中，將畫像觀想為本尊，並從中獲得成就。' 因此，通過苦行和潔凈，使佛陀歡喜並賜予成就。在行續中，將畫像和自己都觀想為本尊，像朋友一樣獲得成就。'正如所說。 第二部分，有些人認為事續中沒有自生本尊是不合理的，因為從事續中所說的尊勝佛母等本尊中，可以明顯看出有自生本尊。這是沒有問題的，因為這是認為事續本身沒有自生本尊，而不是說不能將自生本尊與事續的某些本尊結合起來修持。也就是說，事續本身沒有自生本尊的意思是，在《總事續》四大續等翻譯成藏文的三百多個事續中。

【English Translation】 For the purpose of accomplishing mantras, the oral transmission of mantras is needed. For the purpose of destroying obstacles, bathing, purification, and protection are needed. For the purpose of increasing wealth, it is said that the eight auspicious symbols should be given as alms. As it is said in the 'General Tantra of Secrets': 'Empowerment has four aspects. A master who is wise should know these and apply them accordingly. To perfect the status of a master, the first is to fully proclaim. To accomplish the various mantras, the second is to explain well.' 'To destroy obstacles, the third is to fully proclaim. To obtain wealth, the ritual is extensively explained therein.' As it is said. This should be exemplified by the Action Tantra, wherever there is action, but there are no rituals for the action, the wise should rely on the rituals spoken of in the 'General Tantra of Secrets'. The second part is divided into: a general explanation and the removal of doubts. The first part is: In the Kriya Tantra (Action Tantra), the painted image and so on in front are visualized as deities, one does not visualize oneself as a deity, but practices the path through the manner of a lord and subject. In the Charya Tantra (Performance Tantra), both oneself and the painted image and so on are visualized as deities, without inviting and dismissing the wisdom being, but practicing like a friend. As it is said in the 'Collected Essence of All Wisdom Vajras': 'Without the pride of oneself as a deity, and without the bliss of the wisdom being, this is the characteristic of the Action Tantra.' And here: 'In the Action Tantra, there is no self-generation of the deity.' And 'In the three tantras of Action, Performance, and Yoga, there is no saying that appearances are deities. However, in the Action Tantra, having visualized the painted image as a deity, one obtains accomplishment from it.' Therefore, through asceticism and cleanliness, one pleases the Buddha and is granted accomplishment. In the Performance Tantra, having visualized both the painted image and oneself as deities, one obtains accomplishment like a friend.' As it is said. The second part, some say that it is unreasonable that there is no self-generation of the deity in the Action Tantra, because it is evident that there is self-generation of the deity in deities such as Ushnishavijaya (gTsug tor rnam rgyal) mentioned in the Action Tantra. This is not a problem, because this is considering that the Action Tantra itself does not have self-generation of the deity, not that it is not permissible to combine self-generation of the deity with some deities of the Action Tantra and practice. That is to say, the meaning of the Action Tantra itself not having self-generation of the deity is that, in the more than three hundred Action Tantras translated into Tibetan, such as the four great tantras of the General Action Tantra.

---

ུན་ཅུ་དོན་གྲངས་ཙམ་ཡོད་ཀྱང་དེ་དག་ཏུ་བདག་ བསྐྱེད་དངོས་སུ་མ་གསུངས་པ་ལ་བཞེད་དོ། །བྱ་བ་སྤྱིའི་རྒྱུད་ཆེན་བཞི་ནི། བྱ་རྒྱུད་ཀྱི་ལམ་གྱི་རྣམ་གཞག་སྤྱིར་སྟོན་པ་དཔུང་བཟངས། དཀྱིལ་འཁོར་སུམ་བརྒྱ་ལྔ་བཅུའི་དབང་གིས་རྣམ་གཞག་སྟོན་པ་ གསང་བ་སྤྱི་རྒྱུད། ལྷའི་བསྐྱེད་ཆོག་གཙོ་བོར་སྟོན་པ་ལེགས་གྲུབ། མཚན་མེད་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གཙོ་བོར་སྟོན་པ་བསམ་གཏན་ཕྱི་མ་དང་བཞིའོ། །བྱ་རྒྱུད་ཀྱི་ལྷ་ལ་བདག་བསྐྱེད་སྦྱར་ནས་ཉམས་སུ་བླང་དུ་རུང་བའི་དོན་ནི། 5-967 བྱ་རྒྱུད་ཀྱི་ལྷ་གཅིག་ཉིད་ལ་རྒྱུད་སྡེ་བཞིའི་ཉམས་ལེན་སྦྱར་དུ་རུང་བ་ལ་བཞེད། ། དེ་ཡང་ཅུང་ཟད་བཤད་ན། བྱ་རྒྱུད་ཀྱི་ལྷ་བྱ་རྒྱུད་ལྟར་དུ་ཉམས་སུ་ལེན་པ། སྤྱོད་རྒྱུད་ལྟར་དུ་ ཉམས་སུ་ལེན་པ། རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ལྟར་དུ་ཉམས་སུ་ལེན་པ། བླ་མེད་ལྟར་དུ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་དང་བཞི་ལས། དང་པོ་ནི། བསྒོམ་པར་བྱ་བའི་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་དེ་ཉིད་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ ཚུལ་དུ་སྒོམ། དེའི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་གྱི་ཚོགས་འཕྲོས་རང་གི་ལུས་ལ་ཕོག་པས་རྣམ་སྨིན་གྱི་ཤ་ཁྲག་དང་སྡིག་སྒྲིབ་སོགས་སྦྱངས། ལུས་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་གནས་པའི་ངང་ ནས་བཟླས་པ་དང་མཆོད་བསྟོད་ལ་སོགས་པ་བྱས་ཏེ་དངོས་གྲུབ་ལེན་པ་ལྟ་བུའོ། །གཉིས་པ་ནི། བདག་ཉིད་ལྷ་རུ་བསྐྱེད། ཡེ་ཤེས་པ་དགུག་གཞུག་སོགས་མི་བྱེད་པར་བཟླས་པ་མཆོད་བསྟོད་བྱས་ཏེ་ དངོས་གྲུབ་ལེན་པ་ལྟ་བུའོ། །གསུམ་པ་ནི། རང་ཉིད་ལྷར་བསྐྱེད་ཡེ་ཤེས་པ་བཅུག་ནས་བཟླས་པ་དང་མཆོད་བསྟོད་ལ་སོགས་པ་བྱས་ཏེ་དངོས་གྲུབ་ལེན་པ་ལྟ་བུའོ། །བཞི་པ་ནི། རང་ཉིད་ཡན་ ལག་བཞི་རྫོགས་སུ་བསྐྱེད་ནས་བཟླས་པ་དང་མཆོད་བསྟོད་སོགས་བྱས་ཏེ་དངོས་གྲུབ་ལེན་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་། བྱ་བའི་རྒྱུད་ལ་བདག་བསྐྱེད་མེད། །བྲིས་སྐུ་མཆོད་ནས་གསོལ་བ་འདེབས། །བདག་བསྐྱེད་སྒྲུབ་ཐབས་གསུངས་པ་ནི། ། 5-968 རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ཀྱི་རྗེས་འབྲང་ནས། །དེ་ཡི་ལུགས་བཞིན་མཛད་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །གཉིས་པ་ལ། དབང་དང་། ལམ་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་གཉིས། དང་པོ་ནི། རིགས་པའི་དབང་ལྔ་སྔོན་དུ་འགྲོ་ བའི་བུམ་དབང་ཡོད་ཀྱི་དབང་གོང་མ་གསུམ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེ་ལས། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་བུམ་པའི་དབང་། །རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་དུ་གསལ་བར་ཕྱེ། །དེ་ནི་དྲུག་གི་བྱེ་བྲག་ དབང་། །དེ་ནི་སློབ་དཔོན་དབང་ཞེས་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་སོགས་སྒོམ་པའི་ཚེ་དང་པོར་བདག་ཉིད་ལྷར་བསྐྱེད། དེ་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་དགུག་གཞུག་ བྱ་བ། ཕྱག་རྒྱ་བཞིས་རྒྱས་གདབ། གཤེགས་གསོལ་མ་བྱས་པ་དེ་སྲིད་དུ་རང་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པའི

【現代漢語翻譯】 雖然經典中提到了許多儀軌，但它們實際上並沒有明確說明自生（自生：把自己觀想為本尊）的修法。 四部總的行部續（Kriya Tantra）是： 《普賢續》（Kun Sang，Samantabhadra Tantra），它總的展示了行部續的道的次第； 《總攝秘密續》（G Sangwa Gyüdé，Guhyasamaja Tantra），它通過三百五十壇城的灌頂來展示次第； 《成就品續》（Lek Drub，Subāhu-paripṛcchā），它主要展示本尊的生起次第； 《后禪定續》（Samten Chima，Uttaratantra），它主要展示無相空性的瑜伽。以上是四部行部續。 關於行部續的本尊可以結合自生來修持的意義是： 有人認為，行部續的一個本尊可以結合四部續的修持方法。 稍微解釋一下：以四種方式修持行部續的本尊：按照行部續的方式修持，按照行部續的方式修持，按照瑜伽部續的方式修持，按照無上瑜伽部續的方式修持。第一種是：將要觀修的本尊觀想為前生本尊（前生本尊：在自己面前觀想本尊）。從本尊心間的種子字（藏文：ས་བོན།，梵文天城體：बीज，梵文羅馬擬音：bīja，漢語字面意思：種子）發出光芒，照射到自己的身體上，凈化成熟的血肉和罪障等。在身體處於光的自性中，進行唸誦和供贊等，從而獲得成就。 第二種是：將自己觀想為本尊，不進行迎請智慧尊（智慧尊：本尊的智慧化身）等，而是進行唸誦和供贊，從而獲得成就。 第三種是：將自己觀想為本尊，迎請智慧尊融入，然後進行唸誦和供贊等，從而獲得成就。 第四種是：將自己觀想為具有四支圓滿（四支圓滿：生起次第的四個階段）的本尊，然後進行唸誦和供贊等，從而獲得成就。 正如經文所說：『行部續中無自生，供養畫像作祈請，自生修法若宣說，依隨瑜伽部續行，如彼之理而行持。』 第二，關於灌頂和修持道的方式： 首先是灌頂，有以五種智慧為先導的瓶灌頂，但沒有更高的三種灌頂。如《智慧明點》（Yeshe Thigle）中所說：『不退轉之瓶灌頂，瑜伽續中已明說，彼乃六種之差別，彼乃上師之灌頂。』 第二是修持道的方式： 在觀修薄伽梵（Bhagavan，音譯，世尊）毗盧遮那佛（Vairochana，音譯，大日如來）等時，首先將自己觀想為本尊，不進行迎請智慧尊、以四印加持（四印加持：四種手印的加持）和遣送智慧尊，而是以自己是佛的慢心（慢心：自認為是佛的驕傲心）來修持。

【English Translation】 Although there are many rituals mentioned in the scriptures, they do not actually explicitly state the self-generation (self-generation: visualizing oneself as the deity) practice. The four general Kriya Tantras are: 《Kun Sang》（Samantabhadra Tantra）, which generally shows the stages of the path of Kriya Tantra; 《G Sangwa Gyüdé》（Guhyasamaja Tantra）, which demonstrates the stages through the empowerment of three hundred and fifty mandalas; 《Lek Drub》（Subāhu-paripṛcchā）, which mainly demonstrates the generation stage of the deity; 《Samten Chima》（Uttaratantra）, which mainly demonstrates the yoga of non-conceptual emptiness. The above are the four Kriya Tantras. Regarding the meaning that the deity of Kriya Tantra can be practiced in conjunction with self-generation: Some believe that one deity of Kriya Tantra can be combined with the practice methods of the four tantras. To explain a little: practice the deity of Kriya Tantra in four ways: practice according to the Kriya Tantra, practice according to the Kriya Tantra, practice according to the Yoga Tantra, and practice according to the Anuttara Yoga Tantra. The first is: visualize the deity to be meditated upon as the front generation deity (front generation deity: visualize the deity in front of oneself). Light radiates from the seed syllable (Tibetan: ས་བོན།, Sanskrit Devanagari: बीज, Sanskrit Romanization: bīja, Chinese literal meaning: seed) in the deity's heart, shining on one's own body, purifying the ripened flesh and blood and sins, etc. While the body is in the nature of light, perform recitations and praises, etc., thereby attaining accomplishments. The second is: visualize oneself as the deity, without inviting the wisdom deity (wisdom deity: the wisdom manifestation of the deity), but perform recitations and praises, thereby attaining accomplishments. The third is: visualize oneself as the deity, invite the wisdom deity to merge, and then perform recitations and praises, etc., thereby attaining accomplishments. The fourth is: visualize oneself as the deity with the four complete limbs (four complete limbs: the four stages of the generation stage), and then perform recitations and praises, etc., thereby attaining accomplishments. As the scripture says: 'In Kriya Tantra, there is no self-generation, Offerings are made to the image and prayers are made, If the self-generation practice is taught, Follow the Yoga Tantra, And act according to that principle.' Second, regarding the empowerment and the way to practice the path: First is the empowerment, there is the vase empowerment preceded by the five wisdoms, but there are no higher three empowerments. As 《Yeshe Thigle》 says: 'The irreversible vase empowerment, Is clearly explained in the Yoga Tantra, It is the distinction of the six, It is called the empowerment of the master.' Second is the way to practice the path: When meditating on Bhagavan (Sanskrit transliteration, World Honored One) Vairochana (Sanskrit transliteration, Great Sun Tathagata) etc., first visualize oneself as the deity, without inviting the wisdom deity, sealing with the four seals (four seals: the blessings of the four mudras), and sending off the wisdom deity, but practice with the pride of oneself being a Buddha (pride: the arrogant mind of considering oneself a Buddha).

---

་སྒོ་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་དུ་ཕྱི་རོལ་ ལ། །དམིགས་པའི་རྐྱེན་ཙམ་བྱས་ནས་ཀྱང་། །རང་ཉིད་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་ལ། །ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་སྤྱན་དྲངས་ནས། །ཇི་སྲིད་ཕྱག་རྒྱ་མ་བཀྲོལ་བ། །དེ་ཡི་བར་དུ་སངས་རྒྱས་བཞུགས། །ཕྱག་རྒྱ་བཀྲོལ་ནས་ སངས་རྒྱས་གཤེགས། །དེ་ནས་རང་ཉིད་ཐ་མལ་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །གསུམ་པ་ལ། དབང་དང་། ལམ་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་གཉིས། དང་པོ་ལ། དབང་བཞིར་དབྱེ་བ། དེ་ལྟར་འཇོག་པའི་རྒྱུ་མཚན། ནང་ཚན་གྱི་སྒོ་ནས་བཅུ་བཞིར་ཕྱེ་བའོ། ། 5-969 དང་པོ་ནི། བླ་མེད་ལ་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་བཞི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང་ལྡན་ཏེ། བརྟག་གཉིས་ལས། སློབ་དཔོན་གསང་བ་ཤེས་རབ་དང་། །བཞི་པ་དེ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་དང་། གསང་འདུས་ཀྱི་ རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས། དབང་ནི་རྣམ་པ་བཞི་དག་ཏུ། །རྒྱུད་འདི་ལས་ནི་རབ་ཏུ་བསྒྲགས། །བུམ་པའི་དབང་ནི་དང་པོ་སྟེ། །གཉིས་པ་གསང་བ་ཞེས་བྱ་བརྗོད། །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་གསུམ་པ་ཡིན། །དེ་ བཞིན་དེ་ལྟར་ཡང་བཞི་པ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་ལ་བཞིར་འཇོག་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་དེ། སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་བཞི་བསྐུར་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་སྦྱང་བྱའི་དྲི་མ་བཞི་སྦྱོང་བྱེད་ལམ་ བཞིས་སྦྱངས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སྦྱངས་པའི་འབྲས་བུ་སྐུ་བཞི་མངོན་དུ་བྱེད་དགོས་པའི་ཕྱིར། གསུམ་པ་ལ་ནང་ཚན་གྱི་སྒོ་ནས་བཅུ་བཞིར་ཡོད་དེ། བུམ་དབང་དང་། མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་སྦྱིན་པ། རིགས་པའི་དབང་ལྔ། བརྟུལ་ཞུགས། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་སྟེ་བརྒྱད། མཐའ་རྟེན་ལ་ལུང་བསྟན། རྗེས་གནང་། དབུགས་དབྱུང་གསུམ། དབང་གོང་མ་གསུམ་དང་བཅུ་བཞིར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཏེ། བདེ་མཆོག་སྡོམ་འབྱུང་ལས། རིགས་ཀྱི་ལྷར་ངེས་མེ་ཏོག་ཕྲེང་། །ཆུ་དང་ཅོད་པན་རྡོ་རྗེ་དང་། །དྲིལ་བུ་དང་ནི་མིང་གི་དབང་། །བདེ་གཤེགས་ལྔ་ཡི་བདག་ཉིད་དབང་། །བརྟུལ་ཞུགས་དང་ནི་ལུང་བསྟན་ཉིད། །རྗེས་གནང་དང་ནི་དབུགས་དབྱུང་དང་། ། 5-970 ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་སློབ་དཔོན་དབང་། །བུམ་པ་ལས་ནི་བྱུང་བའོ། །གཉིས་པ་གསང་བའི་མཆོག་ཡིན་ཏེ། །གསུམ་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཡིན། །བཞི་པ་དེ་ཡང་དེ་ལྟར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །གཉིས་ པ་ལ། ལྷའི་བསྐྱེད་ཆོག་གི་རིམ་པ། མངོན་པར་རྟོགས་པའི་དབྱེ་བ། ཉམས་ལེན་ཟབ་པའི་ཁྱད་ཆོས་དང་གསུམ། དང་པོ་ལ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ། ཡན་ལག་བཞི། ཡན་ལག་དྲུག་གི་སྒོ་ནས་བསྐྱེད་ཚུལ་ དང་གསུམ། དང་པོ་ནི། དང་པོ་སྦྱོར་བ། དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག ལས་རྒྱལ་མཆོག་དང་གསུམ་མོ། །གཉིས་པ་ནི། དམ་ཚིག་པ་བསྐྱེད་པ་བསྙེན་པའི་ཡན་ལག སྐྱེ་མཆེད་སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ སྒྲུབ་པའི་ཡན་ལག ཡེ་ཤེས་པ་དགུག་ཅིང་གཞུག་པ་ཉེ་བར་སྒྲུབ

【現代漢語翻譯】 通過這種方式進行修持。正如《瑜伽續》中所說：『在外境，僅以外境作為所緣的助緣，將自性誓句尊（Samayasattva）迎請至智慧輪（Jñānacakra），在封印（mudrā）未解開之前，諸佛安住於此。封印解開后，諸佛離去，之後自性轉為凡庸。』如是宣說。第三部分包括灌頂和修持道之方式兩種。第一部分分為四種灌頂、安立之理由以及從內在劃分的十四種灌頂。 第一種是：無上瑜伽具有圓滿的四種成熟灌頂。《二觀察續》中說：『導師、秘密、智慧和第四者亦是如此。』《密集續》的後部說：『灌頂有四種，在此續中廣為宣說。瓶灌頂是第一，第二稱為秘密灌頂，第三是智慧智慧灌頂，第四也是如此。』第二種是：安立四種成熟灌頂是有理由的，因為通過授予四種成熟灌頂的力量，必須依靠四種道來清凈四種所清凈的垢染，從而顯現清凈的四身果位。第三種是從內在劃分的十四種灌頂：瓶灌頂、花鬘授予、五種部主灌頂、行持、金剛阿阇黎灌頂，共八種。加上邊際的授記、隨許和開許三種，與前三種灌頂合起來，共有十四種。如《勝樂根本續》所說：『確定部族本尊，花鬘，水和頂髻，金剛和鈴，以及名字灌頂，五部如來之自性灌頂，行持和授記，隨許和開許，不退轉阿阇黎灌頂，從瓶灌頂中生起。第二是秘密殊勝灌頂，第三是智慧智慧灌頂，第四也是如此。』如是宣說。 第二部分包括：本尊生起次第的步驟、現觀的分類以及甚深修持的特點三種。第一部分包括通過三種三摩地、四支和六支來生起次第的方式三種。第一種是：首先是結合，其次是壇城勝者，再次是事業勝者三種。第二種是：生起誓句尊是近修支，生處身語意加持是成修支，迎請並安住智慧尊是近成修支。

【English Translation】 Practice through this approach. As it is said in the 'Yoga Tantra': 'In the external, merely by taking the external as a condition for the object of focus, inviting the self-nature Samayasattva to the Jñānacakra, until the seal (mudrā) is not opened, the Buddhas reside here. After the seal is opened, the Buddhas depart, and then the self-nature transforms into the ordinary.' Thus it is proclaimed. The third part includes two aspects: empowerment and the way to practice the path. The first part is divided into four empowerments, the reason for establishing them, and the fourteen empowerments divided from within. The first is: Anuttarayoga possesses the complete four ripening empowerments. As stated in the 'Two Examinations Tantra': 'The master, secret, wisdom, and the fourth are also the same.' The latter part of the 'Guhyasamāja Tantra' states: 'Empowerments are of four types, which are extensively proclaimed in this tantra. The vase empowerment is the first, the second is called the secret empowerment, the third is the wisdom-wisdom empowerment, and the fourth is also the same.' The second is: There is a reason for establishing four ripening empowerments, because through the power of bestowing the four ripening empowerments, one must rely on the four paths to purify the four purifiable defilements, thereby manifesting the purified four-body result. The third is the fourteen empowerments divided from within: vase empowerment, bestowing the flower garland, five family empowerments, conduct, Vajra Acharya empowerment, totaling eight. Adding the prediction at the boundary, the subsequent permission, and the opening permission, combined with the previous three empowerments, there are fourteen in total. As stated in the 'Śrīcakrasaṃvara Root Tantra': 'Determining the family deity, flower garland, water and crest jewel, Vajra and bell, and the name empowerment, the empowerment of the nature of the five Tathāgatas, conduct and prediction, subsequent permission and opening permission, irreversible Acharya empowerment, arising from the vase empowerment. The second is the supreme secret empowerment, the third is the wisdom-wisdom empowerment, and the fourth is also the same.' Thus it is proclaimed. The second part includes three aspects: the steps of the deity generation stage, the classification of Abhisamaya, and the characteristics of profound practice. The first part includes three ways of generating the generation stage through the three Samādhis, four limbs, and six limbs. The first is: First is combination, second is the mandala victor, and third is the karma victor. The second is: Generating the Samayasattva is the approaching limb, blessing the birth place body, speech, and mind is the accomplishing limb, inviting and abiding the Jñānasattva is the near accomplishing limb.

---

་པའི་ཡན་ལག དབང་བསྐུར་ནས་རིགས་ཀྱི་བདག་པོས་རྒྱས་འདེབས་པ་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་ཡན་ལག་གོ །དམ་ཚིག་པ་བསྐྱེད་ཚུལ་ལ་ ཡང་། མངོན་བྱང་ལྔ་ལས་བསྐྱེད་པ། རྡོ་རྗེའི་ཆོ་ག་གསུམ་ལས་བསྐྱེད་པ། ས་བོན་ལས་བསྐྱེད་པ། སྐད་ཅིག་གིས་བསྐྱེད་པ་དང་བཞིའོ། །གསུམ་པ་ནི། གཞལ་ཡས་ཁང་བསྐྱེད་པ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི། རྗེས་སུ་ཆགས་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི། དབང་བསྐུར་བ་མི་བསྐྱོད་པའི། བདུད་རྩི་མྱང་བ་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི། མཆོད་པ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི། །བསྟོད་པ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱི་ཡན་ལག་གོ །གཉིས་པ་ལ། 5-971 སྤྱིར་བསྟན་པ། བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ངོས་བཟུང་བ། བསྐྱེད་རིམ་གྱི་དབྱེ་བ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་དང་གསུམ། དང་པོ་ནི། མངོན་རྟོགས་ལྗོན་ཤིང་ལས། མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་ པ་ལྔ། ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ལྔ། གཉིས་ཀ་ལ་དགོས་པའི་གྲོགས་སྡོམ་པ་དང་དམ་ཚིག་སྟེ་བཅུ་གཅིག་གོ །དང་པོ་ལྔ་ནི། སྣང་བ་ཐམས་ཅད་དག་པ་ལྷའི་ རང་བཞིན་དུ་བསྒོམ་པའི་བསྐྱེད་རིམ། གྱ་ནོམ་ལྷར་ཞེན་གྱི་ཞེན་པ་འགོག་པའི་རྫོགས་རིམ། དབང་དུས་སུ་ཐོབ་པའི་མཚོན་བྱེད་དཔེའི་ཕྱག་ཆེན་གྱི་རྒྱུན་གོམས་པར་བྱེད་པའི་ལྟ་བ། བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་བརྟན་ པ་ཐོབ་པའི་སྒོ་ནས་མྱུར་དུ་ས་ལམ་བགྲོད་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་སྤྱོད་པ། འཁོར་ཚོམ་བུ་གཅིག་དང་བཅས་ཏེ་མྱུར་དུ་འཚང་རྒྱ་བའི་ཐབས་ཉེ་རྒྱུས་མཚམས་སྦྱར་བའོ། །གཉིས་པ་ལྔ་ནི། ལྷའི་ཐུགས་ རྒྱུད་བསྐུལ་བའི་བཟླས་པ། བར་ཆད་སེལ་བྱེད་གཏོར་མ། བསྙེན་པ་ཁ་སྐོང་བའི་ཐབས་སྦྱིན་སྲེག སྐུ་གཟུགས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་རབ་གནས། དམན་པ་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་ཐབས་ལས་ཀྱི་ཆོ་གས་རབ་འབྱམ་ མོ། །དམ་ཚིག་ལ་ཡང་བསྟེན་པའི། མི་འབྲལ་བའི། བཟའ་བའི། བསྲུང་བའི་དམ་ཚིག་རྣམས་སོ། ། གཉིས་པ་ལ། བཤད་ཚུལ་སྤྱིར་བསྟན་པ། བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ངོས་བཟུང་བ། ཉམས་སུ་ལེན་པའི་གོ་རིམ་མོ། ། 5-972 དང་པོ་ལ། སྦྱང་གཞི་ལ། སྦྱོང་བྱེད་ལམ་ལ། སྦྱངས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་གཙོ་བོར་བཤད་ཚུལ་དང་གསུམ། དང་པོ་ནི། འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་རྗེས་འབྲང་དང་བཅས་པ་ལྟར་ན། བསྐྱེད་རིམ་ཞེས་པའི་བསྐྱེད་ པ་ནི། སྣོད་བཅུད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་རིམ་གྱིས་འཆགས་པ་ཡིན་ལ། རིམ་པ་ནི། སྦྱང་གཞི་དེའི་གཉེན་པོར་རྟེན་གཞལ་ཡས་ཁང་བརྟེན་པ་ལྷའི་ཚོགས་བློ་ཡུལ་དུ་རིམ་ཅན་དུ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་ཉམས་ ལེན་ནོ། །རྫོགས་རིམ་ཞེས་པའི་རྫོགས་པ་ནི། སྣོད་བཅུད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་མེ་ཆུ་རླུང་གསུམ་གྱི་རྐྱེན་གྱིས་ཞིག་པ་ཡིན་ལ། རིམ་པ་ནི། སྦྱང་གཞི་དེའི་གཉེན་པོར་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་འོད་ གསལ་དུ་བསྡུས་ནས་བདེ་སྟོང་ཟུང་དུ་འཇུག་གི་ཚུལ་གྱིས

【現代漢語翻譯】 是灌頂後由部主來增上的廣大修行之支分。關於生起誓言者之方式，又有從五現證中生起、從金剛之三種儀軌中生起、從種子字中生起、以及剎那間生起四種。第三，生起壇城是毗盧遮那佛（Vairocana，意為光明遍照）的支分，隨之而生的是金剛薩埵（Vajrasattva，意為金剛勇識），灌頂是不動佛（Akshobhya，意為無動搖者），品嚐甘露是無量光佛（Amitabha，意為無量光），供養是不空成就佛（Amoghasiddhi，意為不空成就），讚頌是寶生佛（Ratnasambhava，意為寶生）。第二方面，分為總的講述、確定生起次第和圓滿次第的體性、以及分別解說生起次第的差別三種。第一，出自《現證莊嚴論》：成就最勝悉地的五種現證，成就共同悉地的五種現證，以及二者都需要的助伴——戒律和誓言，共十一種。最初五種是：觀想一切顯現皆清凈為天之自性的生起次第，止息對殊妙天之耽著的圓滿次第，在灌頂時所獲得的象徵——譬喻大手印的持續修習之見，通過獲得生起次第和圓滿次第的穩固，從而迅速行於地道之方便行，以及與眷屬一同迅速成佛之方便——近取與界限結合。第二種五種是：激勵天之意續的唸誦，遣除障礙的朵瑪，圓滿唸誦之方便——火供，加持身像的開光，以及救濟下劣者之方便——事業儀軌的廣大。誓言也有依止的、不離的、食用的、守護的誓言等。第二方面，分為講述方式的總說、確定生起次第和圓滿次第的體性、以及修持的次第。第一方面，對於所凈之基、能凈之道、以及所凈之果，主要有三種講述方式。第一，如聖龍樹（Nāgārjuna，意為龍樹）師徒所說，生起次第的『生起』，是指器情世界次第形成；『次第』，是指爲了對治所凈之基，觀想所依壇城和能依本尊眾，在心中次第分明地顯現之修持。圓滿次第的『圓滿』，是指器情世界因火、水、風三種因緣而壞滅；『次第』，是指爲了對治所凈之基，將所依和能依的壇城融入光明，以樂空雙運之方式…… 是灌頂後由部主來增上的廣大修行之支分。關於生起誓言者之方式，又有從五現證中生起、從金剛之三種儀軌中生起、從種子字中生起、以及剎那間生起四種。第三，生起壇城是毗盧遮那佛（Vairocana，意為光明遍照）的支分，隨之而生的是金剛薩埵（Vajrasattva，意為金剛勇識），灌頂是不動佛（Akshobhya，意為無動搖者），品嚐甘露是無量光佛（Amitabha，意為無量光），供養是不空成就佛（Amoghasiddhi，意為不空成就），讚頌是寶生佛（Ratnasambhava，意為寶生）。第二方面，分為總的講述、確定生起次第和圓滿次第的體性、以及分別解說生起次第的差別三種。第一，出自《現證莊嚴論》：成就最勝悉地的五種現證，成就共同悉地的五種現證，以及二者都需要的助伴——戒律和誓言，共十一種。最初五種是：觀想一切顯現皆清淨為天之自性的生起次第，止息對殊妙天之耽著的圓滿次第，在灌頂時所獲得的象徵——譬喻大手印的持續修習之見，通過獲得生起次第和圓滿次第的穩固，從而迅速行於地道之方便行，以及與眷屬一同迅速成佛之方便——近取與界限結合。第二種五種是：激勵天之意續的念誦，遣除障礙的朵瑪，圓滿念誦之方便——火供，加持身像的開光，以及救濟下劣者之方便——事業儀軌的廣大。誓言也有依止的、不離的、食用的、守護的誓言等。第二方面，分為講述方式的總說、確定生起次第和圓滿次第的體性、以及修持的次第。第一方面，對於所淨之基、能淨之道、以及所淨之果，主要有三種講述方式。第一，如聖龍樹（Nāgārjuna，意為龍樹）師徒所說，生起次第的『生起』，是指器情世界次第形成；『次第』，是指為了對治所淨之基，觀想所依壇城和能依本尊眾，在心中次第分明地顯現之修持。圓滿次第的『圓滿』，是指器情世界因火、水、風三種因緣而壞滅；『次第』，是指為了對治所淨之基，將所依和能依的壇城融入光明，以樂空雙運之方式……

【English Translation】 It is a branch of great practice that is enhanced by the Lord of the Family after empowerment. Regarding the manner of generating the Samaya Being, there are four types: generating from the Five Manifestations, generating from the Three Vajra Rituals, generating from the Seed Syllable, and generating instantaneously. Third, generating the Mandala is a branch of Vairocana (meaning 'Illuminating Everywhere'), followed by Vajrasattva (meaning 'Vajra Hero'), empowerment is Akshobhya (meaning 'Immovable'), tasting nectar is Amitabha (meaning 'Infinite Light'), offering is Amoghasiddhi (meaning 'Infallible Success'), and praise is Ratnasambhava (meaning 'Jewel Born'). The second aspect is divided into three: general explanation, identifying the nature of Generation Stage and Completion Stage, and specifically explaining the differences of the Generation Stage. First, from the 'Manifest Realization Tree': the five manifest realizations for accomplishing the supreme siddhi, the five manifest realizations for accomplishing the common siddhi, and the eleven necessities for both - vows and samaya. The first five are: the Generation Stage of contemplating all appearances as pure, as the nature of deities; the Completion Stage of preventing attachment to extraordinary deities; the view of habitually practicing the symbolic Great Seal, which is the symbol obtained during empowerment; the expedient conduct of quickly traversing the bhumis and paths through obtaining stability in the Generation and Completion Stages; and the expedient of quickly attaining Buddhahood together with a retinue - combining proximity and boundaries. The second five are: the recitation that stimulates the deity's mindstream; the Torma that eliminates obstacles; the Fire Offering, which is the expedient for completing the recitation; the Consecration that blesses the image; and the vastness of the Karma Ritual, which is the expedient for helping the inferior. The Samayas also include the Samayas of relying, not separating, consuming, and protecting. The second aspect is divided into: the general explanation of the method of explanation, identifying the nature of the Generation and Completion Stages, and the order of practice. First, regarding the basis to be purified, the path that purifies, and the result of purification, there are mainly three methods of explanation. First, according to the followers of the noble Nāgārjuna (meaning 'Dragon Tree'), the 'generation' of the Generation Stage refers to the gradual formation of the vessel and content world; the 'stage' refers to the practice of clearly visualizing the supporting Mandala and the supported assembly of deities in a sequential manner in the mind, as an antidote to the basis to be purified. The 'completion' of the Completion Stage refers to the destruction of the vessel and content world by the three elements of fire, water, and wind; the 'stage' refers to the method of uniting bliss and emptiness by dissolving the supporting and supported Mandala into luminosity, as an antidote to the basis to be purified...

---

་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་རིམ་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་རྗེས་འབྲང་དང་བཅས་པ་ལྟར་ན། བསྐྱེད་རིམ་ནི། རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་ འཁོར། ཆོ་གའི་སྒོ་ནས་རིམ་གྱིས་གསལ་བཏབ་སྟེ་ཟབ་གསལ་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཉམས་ལེན་ནོ། །རྫོགས་རིམ་ནི། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་ཁྱབ་པའི་རྩ་ཐིག་རླུང་གསུམ་རྫོགས་པར་ གསལ་བཏབ་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཉམས་ལེན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི། སེམས་འགྲེལ་སྐོར་གསུམ་པ་ལྟར་ན། བསྐྱེད་རིམ་ནི་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ལ་བྲོད་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་དུ་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་རིམ་གྱིས་གསལ་བཏབ་སྟེ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཉམས་ལེན་ནོ། ། 5-973 རྫོགས་རིམ་ནི། མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ལ་བྲོད་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་དུ་བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་ལམ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཉམས་ལེན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། སྦྱང་གཞི་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་སྦྱོང་བ་དང་། ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ལ་བྲོད་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་དུ་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་ལྷ་ཞལ་ཕྱག་གི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་བློ་ཡུལ་དུ་གསལ་བཏབ་ནས་ཟབ་གསལ་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ཉམས་སུ་ལེན་ པའི་ཉམས་ལེན་ནི། བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ངོ་བོ་ཡིན་ཞིང་། དབྱེ་ན། ཕྱི་དང་ནང་གི་བསྐྱེད་རིམ་གཉིས་སོ། །སྦྱང་གཞི་སྣོད་བཅུད་འཇིག་རྟེན་ཞིག་པ་སྦྱོང་བ་དང་། མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ལ་བྲོད་པ་བསྐྱེད་ པའི་ཕྱིར་དུ་རྩ་ཐིག་རླུང་གསུམ་ཅི་རིགས་པ་གསལ་བཏབ་ནས་བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་ཚུལ་གྱིས་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཉམས་ལེན་ནི་རྫོགས་རིམ་གྱི་ངོ་བོ་ཡིན་ལ། དབྱེ་ན། གཏུམ་མོའི་ལམ། ཕོ་ ཉའི། རྡོ་རྗེ་རྦ་རླབས་ཀྱི་ལམ་དང་གསུམ་མོ། །གསུམ་པ་ནི། དང་པོ་བསྐྱེད་རིམ་ལ་སྦྱང་གཞི་སྦྱོང་བྱེད་ངོ་འཕྲོད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ལེགས་པར་སྦྱངས་ཏེ་དེའི་རྗེས་སུ་རྫོགས་རིམ་ཉམས་སུ་ལེན་དགོས་ ཏེ། གསང་འདུས་ལས། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ལ་གནས་ནས། །རྫོགས་པའི་རིམ་པ་འདོད་རྣམས་ལ། །ཐབས་འདི་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། །སྐས་ཀྱི་རིམ་པ་ལྟ་བུར་བསྟན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །གསུམ་པ་ལ་རྟེན་གྱི་གང་ཟག་གི་སྒོ་ནས་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ལ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་ཚུལ་བཅུ་བཞི་ཡོད། 5-974 དེ་དག་ཀྱང་གང་ཞེ་ན། ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་མངོན་རྟོགས་ལྟ་བུ་ལ་སྦྱར་ན། བསྐྱེད་རིམ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་གང་ཟག་ལ། ལས་དང་པོ་པ། བདེ་བ་ཅུང་ཟད་སྐྱེས་པ། བདེ་སྟོང་གི་ཉམས་སྐྱེས་ པ། བདེ་སྟོང་གི་ཉམས་ཆེར་སྐྱེས་པ་དང་བཞི། དང་པོ་ལ། ཡན་ལག་བཞི་པ་དང་། དྲུག་པའི་མངོན་རྟོགས་སོ། །དང་པོ་ལ། མཉམ་སྦྱོར་དང་། མི་མཉམ་སྦྱོར་གྱི་མངོན་རྟོགས་གཉིས། དང་པོ་ནི། རྒྱུ་ རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་མཉམ་སྦྱོར་མངོན་བྱང་ལྔ་ལས་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོར་བསྐྱེད། འཁོར་གྱི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཐིག་ལེ་འགྲོས་དང་། ས་

【現代漢語翻譯】 修習次第。第二，如瑜伽自在及其追隨者所說，生起次第是：以儀軌的方式，逐漸明晰地觀想本尊和壇城，以俱生智的方式進行修習。圓滿次第是：清晰地觀想遍佈身語意的脈、明點、氣，並進行修習。第三，如《心釋三部》所說，生起次第是爲了生起對共同成就的渴望，逐漸明晰地觀想本尊和壇城，並進行修習。 圓滿次第是爲了生起對殊勝成就的渴望，修習樂空雙運之道。第二，凈化所凈化的器情世界，爲了生起對共同成就的渴望，在心中清晰地觀想具有本尊面容和手印的形象，以俱生智的方式進行修習，這就是生起次第的體性。分類有外生起次第和內生起次第兩種。凈化所凈化的器情世界毀滅，爲了生起對殊勝成就的渴望，清晰地觀想脈、明點、氣等，以樂空雙運的方式進行修習，這就是圓滿次第的體性。分類有拙火道、使者道、金剛瀑流道三種。第三，首先要通過對生起次第的所凈、能凈、認識方式進行充分的修習，然後才能修習圓滿次第。如《密集金剛》所說：『安住于生起次第，希求圓滿次第者，此法圓滿之佛陀，如階梯次第般宣說。』第三，從所依補特伽羅的角度，生起次第有十四種現觀。 這些是什麼呢？如果以《喜金剛》的現觀為例，修習生起次第的補特伽羅有：初學者、生起少許樂者、生起樂空體驗者、生起廣大樂空體驗者四種。第一種有四支和六支的現觀。第一種有俱生和不俱生的現觀兩種。第一種是：以因金剛持（藏文：རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་，梵文天城體：वज्रधर，梵文羅馬擬音：Vajradhara，漢語字面意思：金剛持）俱生五現觀，觀想自身為藍色。

【English Translation】 The stages of practice. Second, according to the Lord of Yoga and his followers, the generation stage is: gradually clarifying the deity and mandala of support and supported through the ritual, and practicing in the manner of inseparable union of profound clarity. The completion stage is: clearly visualizing the three channels, bindus, and winds that pervade the body, speech, and mind, and practicing. Third, according to the Three Sections of Mind Explanation, the generation stage is to gradually clarify the support and supported in order to generate desire for common siddhis, and to practice. The completion stage is to practice the path of union of bliss and emptiness in order to generate desire for supreme siddhis. Second, purifying the container and contents of the world to be purified, and in order to generate desire for common siddhis, clearly visualizing in the mind the form of the deity with face and hand gestures, and practicing in the manner of inseparable union of profound clarity, is the nature of the generation stage. The divisions are the outer and inner generation stages. Purifying the destruction of the container and contents of the world to be purified, and in order to generate desire for supreme siddhis, clearly visualizing the channels, bindus, and winds as appropriate, and practicing in the manner of union of bliss and emptiness, is the nature of the completion stage. The divisions are the path of heat, the path of messengers, and the path of vajra waves. Third, first one must thoroughly practice the generation stage by familiarizing oneself with the object to be purified, the means of purification, and the manner of recognition, and then one must practice the completion stage. As it is said in the Guhyasamaja Tantra: 'Abiding in the generation stage, those who desire the completion stage, this method, the complete Buddha, has shown as a series of steps.' Third, from the perspective of the individual who is the basis, there are fourteen types of realization in the generation stage. What are these? If we apply it to the Abhisamaya of Hevajra, the individuals who practice the generation stage are: the beginner, the one who has generated a little bliss, the one who has generated the experience of bliss and emptiness, and the one who has generated a great experience of bliss and emptiness. The first has the four-limbed and six-limbed abhisamayas. The first has two abhisamayas: coemergent and non-coemergent. The first is: by means of the cause Vajradhara (藏文：རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་，梵文天城體：वज्रधर，梵文羅馬擬音：Vajradhara，漢語字面意思：金剛持) coemergent five abhisamayas, visualizing oneself as blue.

---

བོན་འགྲོས་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་མངོན་བྱང་ལྔ་ལས་བསྐྱེད་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ གཉིས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་མི་མཉམ་སྦྱོར་མངོན་བྱང་ལྔ་ལས་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོར་བསྐྱེད། འཁོར་གྱི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཐིག་ལེ་འགྲོས་དང་། ས་བོན་འགྲོས་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་མངོན་བྱང་ལྔ་ ལས་བསྐྱེད་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་གཉིས་སོ། །གཉིས་པ་ལ། མི་མཉམ་སྦྱོར་དང་། མཉམ་སྦྱོར་གཉིས། དང་པོ་ནི། རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་མི་མཉམ་སྦྱོར་མངོན་བྱང་ལྔ་ལས་སྐུ་མདོག་དཀར་པོར་བསྐྱེད། འཁོར་ གྱི་ལྷ་མོ་རྣམས་ས་བོན་འགྲོས་དང་། ལྷ་མོ་འགྲོས་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་བསྐྱེད་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་གཉིས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་མཉམ་སྦྱོར་མངོན་བྱང་ལྔ་ལས་སྐུ་མདོག་དཀར་པོར་བསྐྱེད། 5-975 འཁོར་གྱི་ལྷ་མོ་རྣམས་ས་བོན་འགྲོས་དང་། ལྷ་མོ་འགྲོས་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་བསྐྱེད་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་གཉིས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་མངོན་པར་རྟོགས་པ་བརྒྱད་དོ། །དེ་ཡང་མཉམ་སྦྱོར་ནི། ཨཱ་ལི་དང་། ཀཱ་ལི་ལས་ཟླ་བ་གྲུ་གསུམ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་ཚུལ་དུ་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ལ། མི་མཉམ་སྦྱོར་ནི་ཨཱ་ལི་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། དེའི་སྟེང་དུ་ཀཱ་ལི་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བསྐྱེད་ པའོ། །གཉིས་པ་བདེ་བ་ཅུང་ཟད་སྐྱེས་པའི་གང་ཟག་གིས་བསྒོམ་པར་བྱ་བའི་མངོན་རྟོགས་ལ་ཡན་ལག་བཞི་པ་དང་། དྲུག་པ་གཉིས། དང་པོ་ནི། གཙོ་བོ་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ལ་ལྟོས་མེད་ཀྱི་ མི་མཉམ་སྦྱོར་མངོན་བྱང་ལྔ་ལས་བསྐྱེད། འཁོར་གྱི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཐིག་ལེ་འགྲོས་དང་། ས་བོན་འགྲོས་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་མངོན་བྱང་ལྔ་ལས་བསྐྱེད་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་གཉིས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། གཙོ་བོ་ ཡབ་ཡུམ་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ལ་ལྟོས་མེད་ཀྱི་མི་མཉམ་སྦྱོར་མངོན་བྱང་ལྔ་ལས་བསྐྱེད། འཁོར་གྱི་ལྷ་མོ་རྣམས་ས་བོན་འགྲོས་དང་། ལྷ་མོ་ཐིག་ལེ་འགྲོས་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་བསྐྱེད་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་ པ་གཉིས་ཏེ་དེ་ལྟར་མངོན་པར་རྟོགས་པ་བཞིའོ། །གསུམ་པ་བདེ་སྟོང་གི་ཉམས་སྐྱེས་པའི་གང་ཟག་གིས་བསྒོམ་པར་བྱ་བའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ནི། གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཆོ་ག་གསུམ་ལས་བསྐྱེད། 5-976 མངལ་ནས་འཁོར་གྱི་ལྷ་མོ་རྣམས་དབྱུང་བའི་མངོན་པར་རྟོགས་པའོ། །བཞི་པ་བདེ་སྟོང་གི་ཉམས་ཆེར་སྐྱེས་པའི་གང་ཟག་གིས་བསྒོམ་པར་བྱ་བའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ནི། གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་སྐད་ཅིག་ གིས་གསལ་བཏབ་མངལ་ནས་འཁོར་གྱི་ལྷ་མོ་རྣམས་སྤྲོ་བའི་མངོན་པར་རྟོགས་པའོ། །དེ་ལྟར་མངོན་པར་རྟོགས་པ་བཅུ་བཞིའོ། །གསུམ་པ་ནི། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སྣང་བ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་སྦྱང་གཞི་སྦྱོང་བྱེད་ ངོ་འཕྲོད་པའི་སྒོ་ནས་དག་པ་ལྷའི་རང་བཞིན་དུ་སྣང་བ་ལྷ་སོ་སོའི་དག་པ། དེ་དག་ཀྱང་རང་གི་སེམས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ཡི

【現代漢語翻譯】 以本尊儀軌的方式，從五種現觀中生起的現觀有兩種。第二種是：以金剛持（Vajradhara）為本尊，從不平等結合的五種現觀中生起藍色身。眷屬的空行母們以明點的方式和種子字的方式，從五種現觀中生起的現觀有兩種。這兩種又分為不平等結合和平等結合兩種。第一種是：以金剛持為本尊，從不平等結合的五種現觀中生起白色身。眷屬的空行母們以種子字的方式和空行母的方式生起的現觀有兩種。第二種是：以金剛持為本尊，從平等結合的五種現觀中生起白色身。 眷屬的空行母們以種子字的方式和空行母的方式生起的現觀有兩種。這樣總共有八種現觀。其中，平等結合是指從阿利（ཨཱ་ལི，ā-li）和嘎利（ཀཱ་ལི，kā-li）中生起月亮和三角形交合的方式。不平等結合是指從阿利中生起月亮的壇城，並在其上從嘎利中生起太陽的壇城。 第二，對於生起少許安樂的人，應修習具有四支和六支的現觀。第一種是：主尊不依賴阿利嘎利，從不平等結合的五種現觀中生起。眷屬的空行母們以明點的方式和種子字的方式，從五種現觀中生起的現觀有兩種。第二種是：主尊父母不依賴阿利嘎利，從不平等結合的五種現觀中生起。眷屬的空行母們以種子字的方式和空行母明點的方式生起的現觀有兩種。這樣總共有四種現觀。 第三，對於生起樂空體驗的人，應修習的現觀是：主尊父母從金剛三種瑜伽中生起。從胎藏中請出眷屬空行母的現觀。第四，對於生起極大樂空體驗的人，應修習的現觀是：主尊父母剎那間明觀，從胎藏中變幻出眷屬空行母的現觀。這樣總共有十四種現觀。 第三，將所有世俗的顯現，通過認識所凈之基、能凈之法和能凈之果的方式，轉化為清凈的本尊自性，顯現為各個本尊的清凈。這些也都是自己心識的幻化。

【English Translation】 There are two types of Abhisamaya (現觀) arising from the five Abhisambodhis (現觀) in the manner of Bon practices. The second is: Generating a blue-colored body from the five Abhisambodhis of unequal union, with Vajradhara (金剛持) as the principal deity. The attendant goddesses arise from the five Abhisambodhis in the manner of Bindu (明點) and seed syllables (種子字), resulting in two types of Abhisamaya. These two are further divided into unequal union and equal union. The first is: Generating a white-colored body from the five Abhisambodhis of unequal union, with Vajradhara as the principal deity. The attendant goddesses arise in the manner of seed syllables and goddesses, resulting in two types of Abhisamaya. The second is: Generating a white-colored body from the five Abhisambodhis of equal union, with Vajradhara as the principal deity. The attendant goddesses arise in the manner of seed syllables and goddesses, resulting in two types of Abhisamaya. Thus, there are a total of eight types of Abhisamaya. Among them, equal union refers to the manner of generating the moon and a triangular conjunction from Āli (ཨཱ་ལི，ā-li) and Kāli (ཀཱ་ལི，kā-li). Unequal union refers to generating a mandala of the moon from Āli, and on top of it, generating a mandala of the sun from Kāli. Second, for individuals who have generated a slight amount of bliss, the Abhisamaya to be meditated upon has two parts: four limbs and six limbs. The first is: The principal deity arises independently of Āli and Kāli, from the five Abhisambodhis of unequal union. The attendant goddesses arise from the five Abhisambodhis in the manner of Bindu and seed syllables, resulting in two types of Abhisamaya. The second is: The principal deity, father and mother, arises independently of Āli and Kāli, from the five Abhisambodhis of unequal union. The attendant goddesses arise in the manner of seed syllables and goddess Bindu, resulting in two types of Abhisamaya. Thus, there are a total of four types of Abhisamaya. Third, for individuals who have generated the experience of bliss and emptiness, the Abhisamaya to be meditated upon is: The principal deity, father and mother, arises from the three Vajra yogas. The Abhisamaya of bringing forth the attendant goddesses from the womb. Fourth, for individuals who have generated a great experience of bliss and emptiness, the Abhisamaya to be meditated upon is: The principal deity, father and mother, are visualized clearly in an instant, and the Abhisamaya of emanating the attendant goddesses from the womb. Thus, there are a total of fourteen types of Abhisamaya. Third, transforming all these conventional appearances into the nature of pure deities through the recognition of the basis to be purified, the means of purification, and the result of purification, appearing as the purity of each individual deity. These are also the magical manifestations of one's own mind.

---

ན་པར་ཤེས་པ་རང་རིག་པའི་དག་པ། དེ་དག་ཀྱང་ཆོས་ ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པའི་སྤྲོས་བྲལ་ལ་རག་ལས་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དག་པ་སྟེ། དག་པ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་ཉམས་སུ་ལེན་པར་བྱེད་པ་ནི་རྒྱུ་སྡེ་འོག་མ་རྣམས་ལས་ ཆེས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་བའི་ཁྱད་ཆོས་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་དུ་ནི། །དག་པ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ཉིད། །འདི་ཡི་ལུང་རིགས་མན་ངག་རྣམས། །བླ་མའི་ཞལ་ལ་ལེགས་པར་དྲིས། ། ཞེས་དང་། རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་སྡེ་ལས། ཀུན་རྫོབ་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་འདི། །ཐབས་ལ་མཁས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི། །སྦྱང་གཞི་སྦྱོང་བྱེད་ངོ་སྤྲོད་པ། །དེ་ཚེ་དམ་པ་རིགས་བརྒྱ་ལ། །སོགས་པའི་དབྱེ་བ་རྒྱལ་བས་གསུངས། ། 5-977 ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། ། དེ་ལྟར་ན། རྒྱུད་སྡེ་བཞི་ལ་དབང་གི་བབ་མི་འདྲ་བ་བཞི་ཡོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་ལམ་གྱི་བབ་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་བཞི་ཡོད་པས་རྒྱུད་སྡེ་བཞིའི་ ལམ་གྱི་ཡན་ལག་ཐུན་མོང་བ་རྣམས་མི་འགལ་ཞིང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་རྣམས་མ་འདྲེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཉམས་སུ་ལེན་དགོས་ཏེ། དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་ན་རྒྱུད་སྡེ་རང་རང་ནས་བཤད་པའི་ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པར་ནུས་པའི་ཕྱིར། ཇི་སྐད་དུ་ཡང་། དེས་ན་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་པོ་ཡི། །དབང་དང་ལམ་གྱི་དབྱེ་བ་ལ། །མི་འདྲའི་དབྱེ་བ་རྣམ་བཞི་ཡོད། །རང་རང་ཆོ་ ག་བཞིན་བྱས་ན། །དེ་ནས་གསུངས་པའི་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །རྒྱུད་སྡེ་འོག་མ་གསུམ་ལ་མཚན་བཅས་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་དང་མཚན་མེད་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཙམ་ཡོད་ཀྱི་བསྐྱེད་རྫོགས་ ཀྱི་ཐ་སྙད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དབང་བཞི་དང་ནི་རིམ་པ་གཉིས་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ཁོ་ནའི་ཁྱད་ཆོས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་ཡང་། བྱ་སྤྱོད་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་གསུམ་ཀར། །དབང་བཞི་དང་ནི་ རིམ་གཉིས་མེད། །གལ་ཏེ་ཡོད་ན་དེ་དག་ཀྱང་། །རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །དབང་བཞི་དང་ནི་རིམ་པ་གཉིས། །རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་ཁྱད་ཆོས་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །གསུམ་པ་ལ་དབང་མ་བསྐུར་བའི་ཉེས་དམིགས་དང་། 5-978 བསྐུར་བའི་ཕན་ཡོན་གཉིས། དང་པོ་ནི། དམ་པ་དང་པོ་ལས། དབང་བསྐུར་མེད་པར་རྒྱུད་འཆད་དང་། །ཟབ་མོའི་དེ་ཉིད་སྒོམ་བྱེད་པ། །དེ་དོན་ལེགས་པར་ཤེས་ན་ཡང་། །དམྱལ་བར་འགྱུར་གྱི་གྲོལ་བ་ མེད། །ཅེས་དང་། བཤད་རྒྱུད་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ལས། ཡང་དག་དབང་བསྐུར་གྱིས་དབེན་ན། །སྒྲུབ་པོས་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་ཤེས་ཀྱང་། །སློབ་དཔོན་སློབ་མ་མཚུངས་པར་ནི། །མི་ཟད་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་འགྲོ། །ཞེས་དང་། སངས་རྒྱས་མཉམ་སྦྱོར་ལས། དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ནི་མ་ཞུགས་ཤིང་། །དམ་ཚིག་རྣམས་ནི་སྤངས་པ་དང་། །གསང་བའི་དེ་ཉིད་མི་ཤེས་པས། །སྒྲུ

【現代漢語翻譯】 進一步，認識到自知的清凈。這種清凈依賴於諸法自性空的離戲論，即如是清凈。修持具有三種清凈的自性，是超越下部因乘的最殊勝的特點。如雲：『大瑜伽續中，三種清凈的自性，此之教理和口訣，應向上師請教。』 又如大瑜伽續部所說：『世俗顯現如何，這是善巧方便的特點。認識所凈、能凈，屆時勝者宣說了百種姓氏等的差別。』 如上所述，由於四部續在灌頂的授予方式上存在四種不同的情況，因此在修持道次第的方式上也存在四種不同的情況。所以，四部續的道的共同支分不應互相違背，不共支分不應混淆，應以這種方式進行修持。如果這樣修持，就能成就各續部所說的共同和殊勝悉地。如雲：『因此，四部續的灌頂和道的差別，有四種不同的區分。按照各自的儀軌進行，之後就能產生所說的悉地。』 下三部續只有具相本尊瑜伽和無相空性瑜伽，沒有生起次第和圓滿次第的術語。因為四種灌頂和二種次第是無上瑜伽獨有的特點。如雲：『事續、行續、瑜伽續三者，沒有四種灌頂和二種次第。如果存在，那它們也變成了大瑜伽。四種灌頂和二種次第，是大瑜伽的特點。』 第三，未受灌頂的過患和受灌頂的利益。首先，《第一誓言》中說：『沒有灌頂而講解續部，修習甚深之真實，即使精通其義，也會墮入地獄，無法解脫。』 《釋續金剛鬘》中說：『如果缺乏如實的灌頂，修行者即使瞭解續部的意義，上師和弟子同樣會墮入無間地獄。』 《佛平等合》中說：『沒有進入壇城，違背誓言，不瞭解秘密之真實，修行者』

【English Translation】 Furthermore, recognizing the purity of self-knowing. This purity depends on the freedom from elaboration of the emptiness of all phenomena, which is suchness purity. Practicing with the nature of the three purities is the most excellent characteristic that surpasses the lower causal vehicles. As it is said: 'In the Great Yoga Tantra, the nature of the three purities, the teachings, reasoning, and oral instructions of this, should be inquired from the Guru.' Also, as stated in the Great Yoga Tantra: 'How the conventional appears, this is the characteristic of skillful means. Recognizing what is to be purified and what purifies, at that time the Victorious Ones declared the distinctions of hundreds of lineages, etc.' As mentioned above, because the four tantras have four different ways of bestowing empowerment, there are also four different ways of practicing the stages of the path. Therefore, the common branches of the path of the four tantras should not contradict each other, and the uncommon branches should not be mixed. They should be practiced in this way. If practiced in this way, one will be able to accomplish the common and supreme siddhis spoken of in each tantra. As it is said: 'Therefore, the empowerments and the distinctions of the paths of the four tantras have four different distinctions. If done according to their respective rituals, then the siddhis spoken of will arise.' The lower three tantras only have yoga with signs of the deity and yoga of emptiness without signs. There are no terms for generation stage and completion stage. Because the four empowerments and the two stages are unique characteristics of the Unsurpassed Yoga. As it is said: 'In the Action Tantra, Performance Tantra, and Yoga Tantra, there are no four empowerments and two stages. If they exist, then they also become Great Yoga. The four empowerments and the two stages are the characteristics of Great Yoga.' Third, the faults of not receiving empowerment and the benefits of receiving empowerment. First, in 'The First Vow' it says: 'Without empowerment, explaining the tantra, meditating on the profound truth, even if one thoroughly understands its meaning, one will fall into hell and will not be liberated.' In 'The Explanatory Tantra Vajra Garland' it says: 'If lacking authentic empowerment, even if the practitioner understands the meaning of the tantra, the Guru and disciple alike will go to the great inexhaustible hell.' In 'Buddha Samayoga' it says: 'Without entering the mandala, abandoning the vows, not understanding the secret truth, the practitioner'

---

བ་ཀྱང་ཅི་ཡང་མི་འགྲུབ་བོ། །ཞེས་དང་། རྡོ་རྗེ་གུར་ལས། དཀྱིལ་ འཁོར་དུ་ནི་མ་ཞུགས་དང་། །དབང་བསྐུར་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ། །འཇིག་རྟེན་འདི་དང་གཞན་དུ་ཡང་། །དེ་ལ་དངོས་གྲུབ་མཆོག་ཉིད་མེད། །ཅེས་དང་། ཕྱག་ཆེན་ཐིག་ལེ་ལས། དབང་མེད་ན་ནི་དངོས་གྲུབ་ མེད། །བྱེ་མ་བཙིར་ཡང་མར་མེད་བཞིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །གཉིས་པ་ལ། སྤྱིའི་ཕན་ཡོན་དང་། བྱེ་བྲག་བླ་མེད་ཀྱི་ཕན་ཡོན་གཉིས། དང་པོ་ནི། གསང་འདུས་འབུམ་པ་ལས། བསྐལ་པ་ས་ཡར་ བྱས་པ་ཡི། །སྔོན་དུ་ཡོད་པའི་སྡིག་པ་ཀུན། །དེ་ཀུན་འཛད་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། དཀྱིལ་འཁོར་འདི་འདྲ་མཐོང་བས་སོ། །ཞེས་དང་། སྡོམ་འབྱུང་ལས། གསང་སྔགས་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །མཆོག་ཏུ་རབ་བྱུང་མཐོང་བ་ན། ། 5-979 དེང་ཁྱོད་སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་ལས། །རྣམ་གྲོལ་བཟང་པོར་འགྱུར་བར་གནས། །ཞེས་དང་། ཧེ་རུ་ཀ་མངོན་བྱུང་ལས། དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་པོ་མཐོང་ནས་ནི། །ཅུང་ཟད་དེ་ནི་མི་འགྲུབ་མེད། །སྡིག་པ་ཀུན་ལས་ རྣམ་པར་གྲོལ། །དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། ནག་པོ་པའི་དཀྱིལ་ཆོག་ལས། དབང་བསྐུར་འདི་དག་ཐོབ་ནས་ནི། སློབ་མ་ཡོན་ཏན་བདག་པོར་འགྱུར། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་རབ་ཏུ་མཆོད། །མཚམས་ མེད་པ་དང་སྡིག་ཅན་ཡང་། །ཚོན་རྩི་མཐོང་བས་གྲོལ་བར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། གསང་བའི་མཛོད་ལས། དབང་བསྐུར་ཡང་དག་སྦྱིན་ལྡན་ན། །སྐྱེ་ཞིང་སྐྱེ་བར་དབང་བསྐུར་འགྱུར། །དེ་ཡི་སྐྱེ་བ་ བདུན་ནས་ནི། །མ་བསྒོམས་པར་ཡང་སངས་རྒྱས་འགྱུར། །ཞེས་དང་། འདིར་ཡང་། དེས་ན་སྙིང་གཏམ་འདི་ལྟར་ཡིན། །དབང་བསྐུར་ཆོས་སྒོ་ཙམ་མ་ཡིན། །གསང་སྔགས་རྟེན་འབྲེལ་ལམ་བྱེད་པས། །རྟེན་འབྲེལ་བསྒྲིག་པའི་གདམས་ ངག་ཡིན། །ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ལ། །སངས་རྒྱས་ས་བོན་བཏབ་ནས་ནི། །ཚེ་འདིར་སངས་རྒྱས་བྱེད་པ་ཡི། །ཐབས་ལ་དབང་བསྐུར་ཞེས་སུ་བཏགས། །ཞེས་དང་། སྡོམ་པ་གསུམ་དང་ལྡན་པ་ཡི། །རིམ་ གཉིས་ཟབ་མོའི་གནད་ཤེས་ན། །དེ་ནི་ཚེ་འདི་འམ་བར་དོའམ། །སྐྱེ་བ་བཅུ་དྲུག་ཚུན་ཆད་ནས། །འགྲུབ་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་གསུངས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །བཞི་པ་ལ། དགག་བཞག་སྤང་གསུམ་ལས། 5-980 དང་པོ་ལ། མ་ཐོབ་པ་ལ་ཐོབ་པར་འདོད་པ་དགག་པ་དང་། ཐོབ་པ་ལ་མ་ཐོབ་པར་འདོད་པ་དགག་པ་གཉིས། དང་པོ་ནི། ཁ་ཅིག་གསང་སྔགས་བླ་མེད་ཀྱི་སྟ་གོན་གྱི་འཇུག་པའི་ ཆོས་ཀྱི་གནས་སྐབས་སུ་སྔགས་སྡོམ་རྫོགས་པར་ཐོབ་པ་ཡིན་ཏེ། དེར་རིགས་ལྔའི་སྡོམ་བཟུང་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་བྱས་པའི་རྗེས་སུ་རིགས་ལྔ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གི་སྡོམ་པ་རྫོགས་པར་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ ཟེར། མི་འཐད་དེ། སློབ་མ་མ་སྨིན་པ་སྨིན་པའི་ཕྱིར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་དོན་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། དབང་གི་

【現代漢語翻譯】 那麼什麼也不會成就。』正如《金剛帳續》所說：『未入壇城者，未受灌頂瑜伽士，無論此世或他世，彼無殊勝成就。』正如《大手印明點》所說：『無灌頂則無成就，如榨沙無油。』 二者，分為共同利益和殊勝無上利益兩種。首先，如《密集百千頌》所說：『經歷百萬劫所造，先前所有諸罪業，皆因見此壇城而盡。』如《律源》所說：『于殊勝密咒之壇城，若能得見殊勝之生起，汝即能從一切罪業中，獲得解脫安樂之境。』如《黑汝嘎現證》所說：『得見壇城之王后，無有絲毫不得成，從一切罪業中解脫，迅速獲得諸成就。』如《黑波巴壇城儀軌》所說：『獲得此等灌頂后，弟子將成為具功德者，為諸佛所供養，即使是犯五無間罪者和罪人，也能因見彩繪而解脫。』 其次，如《秘密藏》所說：『若具足如法灌頂，生生世世得灌頂，從其七世之後，不修亦能成佛。』此處也說：『因此此乃心之密語，灌頂非僅是法門，乃是密咒緣起之法，是安排緣起的竅訣。在蘊、界、處上，播下成佛之種子后，於此生中成佛之，方法即名為灌頂。』如是，若具足三律儀，知曉二次第深奧之要點，則無論此生或中陰，或十六世之內，皆能成就圓滿正等覺。』 四者，分為破斥、安立、捨棄三種。首先，分為破斥未得謂得，和破斥已得謂未得兩種。首先，有些人認為，在進入無上密續的準備階段，就已經圓滿獲得了咒誓，因為在那裡，在受持五部誓言后，唸誦三遍，之後就圓滿獲得了五部總和個別的誓言。此說不合理，因為爲了使未成熟的弟子成熟而進行灌頂將變得毫無意義，因為灌頂的…

【English Translation】 Then nothing will be accomplished.' As the Vajra Tent Tantra says: 'One who has not entered the mandala, a yogi without empowerment, neither in this world nor in another, will have no supreme accomplishment.' As the Great Seal of the Essence says: 'Without empowerment, there is no accomplishment, like squeezing oil from sand.' Secondly, there are two types of benefits: common benefits and supreme unsurpassed benefits. First, as the Guhyasamaja Hundred Thousand Verses says: 'All the sins committed over millions of eons, all of them will be exhausted by seeing this mandala.' As the Vinaya Source says: 'In the supreme secret mantra's mandala, if one sees the supreme arising, then you will be freed from all sins and abide in a state of bliss.' As the Heruka Manifestation says: 'Having seen the king of mandalas, there is nothing that cannot be accomplished, one is liberated from all sins, and one will quickly attain all accomplishments.' As the Black Heruka Mandala Ritual says: 'Having received these empowerments, the disciple will become virtuous, worshiped by all Buddhas, even those who commit the five heinous crimes and sinners, will be liberated by seeing the painted colors.' Secondly, as the Secret Treasury says: 'If one has a perfect empowerment, one will receive empowerment in every lifetime, and from the seventh lifetime onwards, one will become a Buddha without practice.' Here it also says: 'Therefore, this is the secret word of the heart, empowerment is not just a Dharma gate, but a method of secret mantra dependent origination, a key to arranging dependent origination. After planting the seeds of Buddhahood in the aggregates, elements, and sense bases, the method of becoming a Buddha in this life is called empowerment.' Thus, if one possesses the three vows and knows the profound essence of the two stages, then whether in this life or in the bardo, or within sixteen lifetimes, one will achieve perfect enlightenment.' Fourthly, there are three aspects: refutation, establishment, and abandonment. First, there are two types: refuting the claim of having attained what has not been attained, and refuting the claim of not having attained what has been attained. First, some people think that in the preparatory stage of entering the unsurpassed secret mantra, one has already fully obtained the mantra vows, because there, after taking the five families of vows and reciting them three times, one fully obtains the general and specific vows of the five families. This is unreasonable, because giving empowerment to mature immature disciples would become meaningless, because the empowerment…

---

དངོས་གཞི་ལ་བརྟེན་ནས་སྔགས་སྡོམ་སྔར་མེད་གསར་དུ་ཐོབ་པའི་གང་ཟག་གིས་བསྐྱེད་ རྫོགས་ཀྱི་ལམ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་འཇུག་པ་གཞི་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། རྟགས་ཁས། གཞན་ཡང་སྟ་གོན་གྱི་སྐབས་སུ་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་ལམ་ཉམས་སུ་ལེན་པར་ཁས་བླངས་པ་ཙམ་གྱིས་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་ རྟོགས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། སྟ་གོན་གྱི་སྐབས་སུ་རིགས་ལྔའི་སྡོམ་པ་བཟུང་བར་ཁས་བླངས་པ་ཙམ་གྱིས་སྔགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཐོབ་པར་ནུས་པའི་ཕྱིར། གསོལ་བཞིའི་ཆོ་ག་ལ་ལྟོས་མེད་དུ་སྦྱོར་ བའི་གནས་སྐབས་སུ་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་ཐོབ་པ་ཡོད་པར་ཐལ། དབང་གི་དངོས་གཞི་ལ་ལྟོས་མེད་དུ། སྟ་གོན་གྱི་གནས་སྐབས་སུ་སྔགས་སྡོམ་རྫོགས་པར་ཐོབ་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། གཞན་ཡང་། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་གི་སྦྱོར་བའི་སྐབས་སུ། 5-981 སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དམ་ཚིག་དང་། །སྡོམ་པའང་བླ་ན་མེད་པ་སྩོལ། །ཞེས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་དགོས་མེད་དུ་ཐལ། རིགས་པའི་དབང་ལྔའི་སྔ་ལོགས་སུ་བླ་མེད་ཀྱི་དམ་ཚིག་དང་སྔགས་སྡོམ་རྫོགས་པར་ ཐོབ་ཟིན་པའི་ཕྱིར། རྟགས་ཁས། གཉིས་པ་ནི། ཁ་ཅིག སྤྱིར་སྔགས་སྡོམ་ལ། ཁས་བླངས་ལས་ཐོབ་པའི་སྔགས་སྡོམ། ཆོ་ག་ལས་ཐོབ་པའི་སྔགས་སྡོམ་གཉིས་ཡོད་ཅིང་། དང་པོ་ནི། སྟ་གོན་གྱི་སྐབས་སུ་ རིགས་ལྔའི་སྡོམ་པ་བཟུང་བར་ཁས་བླངས་པ་ལས་ཐོབ་པའོ། །གཉིས་པ་ལ་ཡང་། བསྐྱེད་རིམ་གྱི་སྡོམ་པ་དང་རྫོགས་རིམ་གྱི་སྡོམ་པ་གཉིས་ཡོད། དེ་ཡང་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་སྡོམ་པ་ནི་བུམ་དབང་རྫོགས་ རྗེས་སུ་ཐོབ། རྫོགས་རིམ་གྱི་སྡོམ་པ་ནི་དབང་བཞི་པ་རྫོགས་པའི་རྗེས་སུ་ཐོབ། དེས་ན་བླ་མེད་ཀྱི་སྔགས་སྡོམ་དབང་བཞི་ཀ་རྫོགས་པའི་རྗེས་སུ་ཐོབ་དགོས་ཏེ། མཆོག་དབང་གསུམ་བསྐུར་བ་ལ་ བརྟེན་ནས་རྫོགས་རིམ་གྱི་སྡོམ་པ་སྔར་མེད་གསར་དུ་སྐྱེ་དགོས་པའི་ཕྱིར། ཞེས་གསུང་ངོ་། །འོ་ན་རྒྱུ་དུས་ཀྱི་དབང་ལ་བརྟེན་ནས་རྒྱུ་དུས་ཀྱི་སྔགས་སྡོམ། ལམ་དུས་ཀྱི་དབང་ལ་བརྟེན་ནས་ལམ་ དུས་ཀྱི་སྔགས་སྡོམ། འབྲས་དུས་ཀྱི་དབང་ལ་བརྟེན་ནས་འབྲས་དུས་ཀྱི་སྔགས་སྡོམ་ཐ་དད་པ་སྔར་མེད་གསར་དུ་སྐྱེ་བ་ཡོད་པར་འགྱུར་ཏེ། སྟ་གོན་གྱི་སྐབས་སུ་རིགས་ལྔའི་སྡོམ་པ་བཟུང་བ་ལས་ཁས་བླངས་ཀྱི་སྡོམ་པ། 5-982 བུམ་དབང་ལ་བརྟེན་ནས་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་སྡོམ་པ། མཆོག་དབང་གསུམ་ལ་བརྟེན་ནས་རྫོགས་རིམ་གྱི་སྡོམ་པ་ཐ་དད་པ་སྔར་མེད་གསར་དུ་སྐྱེ་བ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། གཞན་ཡང་མི་བསྐྱོད་པ་ཆུའི་དབང་ ལ་བརྟེན་ནས་མི་བསྐྱོད་པའི་སྔགས་སྡོམ། རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ཅོད་པན་གྱི་དབང་ལ་བརྟེན་ནས་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱི་སྔགས་སྡོམ་སོགས་རིགས་པའི་དབང་ལྔ་ལ་བརྟེན་ནས་རིགས་ལྔའི་སྡོམ་པ་ཐ་དད་ པ་སྔར་མེད་གསར་དུ་སྐྱེ་བ་ཡོད་པར་འགྱུར་བ་དང་། གསང་དབང་ལ་བརྟེན་ནས

【現代漢語翻譯】 因為依靠正行（དངོས་གཞི་）而新獲得密咒誓言的人，無法進入生圓次第（བསྐྱེད་རྫོགས་）的修持之道，所以這個論斷是成立的。我承認這個理由（རྟགས་ཁས）。此外，僅僅因為在準備階段（སྟ་གོན་）承諾修持生圓次第之道，就能獲得生圓次第的證悟嗎？因為僅僅在準備階段承諾受持五部（རིགས་ལྔ）的誓言，就能獲得密咒的誓言。在不需要四種羯磨儀軌（གསོལ་བཞིའི་ཆོ་ག་）的情況下，就有可能獲得比丘戒（དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་），因為在不需要灌頂正行的情況下，在準備階段就能圓滿獲得密咒誓言。此外，在金剛阿阇黎（རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་）的灌頂儀軌中，祈請：『祈請賜予一切佛的誓言和無上戒律（སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དམ་ཚིག་དང་། །སྡོམ་པའང་བླ་ན་མེད་པ་སྩོལ། །）』就變得沒有必要了，因為在五種姓灌頂之前，就已經圓滿獲得了無上誓言和密咒誓言。我承認這個理由（རྟགས་ཁས）。 第二種觀點是：有些人認為，一般來說，密咒誓言有兩種：通過承諾獲得的密咒誓言和通過儀軌獲得的密咒誓言。第一種是通過在準備階段承諾受持五部誓言而獲得的。第二種又分為生起次第的誓言和圓滿次第的誓言。生起次第的誓言是在圓滿寶瓶灌頂（བུམ་དབང་）之後獲得的，圓滿次第的誓言是在圓滿第四灌頂之後獲得的。因此，無上密咒的誓言必須在圓滿所有四個灌頂之後才能獲得，因為依靠授予三種殊勝灌頂（མཆོག་དབང་གསུམ་），必須新產生前所未有的圓滿次第的誓言。 有人這樣說。那麼，依靠因時（རྒྱུ་དུས་）的灌頂，就會新產生前所未有的因時的密咒誓言；依靠道時（ལམ་དུས་）的灌頂，就會新產生前所未有的道時的密咒誓言；依靠果時（འབྲས་དུས་）的灌頂，就會新產生前所未有的果時的密咒誓言嗎？因為依靠在準備階段受持五部誓言，會產生承諾的誓言；依靠寶瓶灌頂，會產生生起次第的誓言；依靠三種殊勝灌頂，會產生圓滿次第的誓言，這些不同的誓言都是前所未有地新產生的。此外，依靠不動佛（མི་བསྐྱོད་པ་）的水灌頂，會產生不動佛的密咒誓言；依靠寶生佛（རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་）的寶冠灌頂，會產生寶生佛的密咒誓言等等，依靠五部灌頂，會產生五部不同的誓言，這些都是前所未有地新產生的。依靠秘密灌頂（གསང་དབང་），會產生……

【English Translation】 Because a person who newly obtains the mantra vows based on the actual practice (Dngos-gzhi) cannot enter the path of generation and completion stages (Bskyed-rdzogs), this assertion is established. I acknowledge this reason (Rtags-khos). Furthermore, does merely promising to practice the path of generation and completion stages during the preparatory stage (Sta-gon) lead to the attainment of realization of generation and completion stages? Because merely promising to uphold the vows of the five families (Rigs-lnga) during the preparatory stage can lead to the attainment of mantra vows. It follows that there is the attainment of Bhikshu vows (Dge-slong-gi-sdom-pa) in a situation where the four karmic rituals (Gsol-bzhi'i-cho-ga) are not needed, because in a situation where the actual empowerment is not needed, the mantra vows are fully attained during the preparatory stage. Furthermore, during the Vajra Acharya (Rdo-rje-slob-dpon) empowerment ritual, the prayer: 'Grant the vows and precepts of all Buddhas, which are unsurpassed (Sangs-rgyas-kun-gyi-dam-tshig-dang/ Sdom-pa'ang-bla-na-med-pa-stsol/)' becomes unnecessary, because before the five family empowerments, the unsurpassed vows and mantra vows have already been fully attained. I acknowledge this reason (Rtags-khos). The second view is: Some argue that, in general, there are two types of mantra vows: mantra vows obtained through promise and mantra vows obtained through ritual. The first is obtained through promising to uphold the five family vows during the preparatory stage. The second is further divided into the vows of the generation stage and the vows of the completion stage. The vows of the generation stage are obtained after the completion of the vase empowerment (Bum-dbang), and the vows of the completion stage are obtained after the completion of the fourth empowerment. Therefore, the unsurpassed mantra vows must be obtained after the completion of all four empowerments, because relying on the granting of the three supreme empowerments (Mchog-dbang-gsum), a previously non-existent vow of the completion stage must newly arise. Someone says this. Then, relying on the empowerment of the cause-time (Rgyu-dus), will new and unprecedented mantra vows of the cause-time arise; relying on the empowerment of the path-time (Lam-dus), will new and unprecedented mantra vows of the path-time arise; relying on the empowerment of the result-time (』Bras-dus), will new and unprecedented mantra vows of the result-time arise? Because relying on upholding the five family vows during the preparatory stage, the vows of promise arise; relying on the vase empowerment, the vows of the generation stage arise; relying on the three supreme empowerments, the vows of the completion stage arise, and these different vows are all newly and unprecedentedly produced. Furthermore, relying on the water empowerment of Akshobhya (Mi-bskyod-pa), the mantra vows of Akshobhya arise; relying on the crown empowerment of Ratnasambhava (Rin-chen-』byung-ldan), the mantra vows of Ratnasambhava arise, and so on, relying on the five family empowerments, the five different vows arise, all of which are newly and unprecedentedly produced. Relying on the secret empowerment (Gsang-dbang),...

---

་གཏུམ་མོའི་ལམ་སྒོམ་པ་ལ་དབང་བའི་སྔགས་སྡོམ། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ལ་བརྟེན་ནས་ཕོ་ཉའི་ལམ་སྒོམ་ པ་ལ་དབང་བའི་སྔགས་སྡོམ། དབང་བཞི་པ་ལ་བརྟེན་ནས་རྡོ་རྗེ་རྦ་རླབས་ཀྱི་ལམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་བའི་སྔགས་སྡོམ་ཐ་དད་པ་སྔར་མེད་གསར་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དང་། དགེ་སློང་གི་ སྡོམ་པ་འབོགས་པའི་གསོལ་བཞིའི་ཆོ་ག་ལ་བརྟེན་ནས་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་དངོས་གཞི་སྐྱེས་པའི་རྗེས་སུ་གདམས་ངག་བཅུ་གཅིག་བརྗོད་པ་ལ་བརྟེན་ནས། དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པའི་ཆ་ཤས་འགའ་ཞིག་ སྔར་མེད་གསར་དུ་སྐྱེ་བ་ཡོད་པ་ལ་སོགས་པའི་གནོད་བྱེད་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལ། དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པའི་ཁྱད་པར་སྤྱིར་བསྟན་པ་དང་། དེ་དག་ཐོབ་པའི་ས་མཚམས་དངོས་བཤད་པ་གཉིས། 5-983 དང་པོ་ལ། སྤྱིར་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་གཉིས་ཡོད་པ་ལས། དང་པོ་ནི། ཕར་ཕྱིན་ཐེག་པ་ལས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཁྱད་པར་ཅན་འགའ་ཞིག་ཉམས་སུ་ལེན་ པར་ཁས་བླངས་ཤིང་དམ་བཅས་པ་ལྟར་ཚུལ་བཞིན་དུ་སྲུང་བའི་ཉམས་ལེན་ནོ། །དེ་ལ་དབྱེ་ན། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་སྐྱབས་འགྲོའི་དམ་ཚིག བྱ་རྒྱུད་ཀྱི་ལམ་གྱི་ཆ་ཤས་འགའ་ཞིག་ཉམས་སུ་ ལེན་པའི་དམ་ཚིག ཁས་བླངས་ཙམ་གྱིས་ཐོབ་པའི་དམ་ཚིག ཆོ་ག་ལ་བརྟེན་ནས་ཐོབ་པའི་དམ་ཚིག་དང་བཞི། འདི་ལ་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་དམ་ཚིག་དང་། རྫོགས་རིམ་གྱི་དམ་ཚིག་གཉིས། དང་པོ་ནི། རྩ་བའི་བླ་མ་དང་ཡི་དམ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་དབྱེར་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་བསྒོམས་ནས་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་ཡུལ་དེ་ཉིད་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་ཁས་བླངས་པའི་དམ་ཚིག་གོ ། གཉིས་པ་ནི། བླ་མའི་དྲུང་དུ་ལུང་ནོད་དེ་བསྙུང་གནས་སོགས་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་དམ་ཚིག་དང་། འཇུག་པ་སེམས་བསྐྱེད་ཐོབ་ནས་དམ་ཚིག་གསུམ་བཀོད་སོགས་ནས་བཤད་པའི་ལམ་གྱི་ཆ་ཤས་ཉམས་སུ་ ལེན་པའི་དམ་ཚིག་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། བྱ་བའི་རྒྱུད་ལ་རྣམ་གསུམ་ཡོད། །དོན་ཡོད་ཞགས་སོགས་འགའ་ཞིག་ཏུ། །དབང་བསྐུར་སེམས་བསྐྱེད་མ་ཐོབ་ཀྱང་། །བསྙུང་གནས་ལ་སོགས་བྱེད་ནུས་ན། །གང་ཟག་ཀུན་གྱིས་སྒྲུབ་པར་གསུངས། ། 5-984 དམ་ཚིག་གསུམ་བཀོད་ལ་སོགས་པ། །འཇུག་པ་སེམས་བསྐྱེད་ཐོབ་ནས་ནི། །འཕྲིན་ལས་འགའ་ཞིག་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། །ཆོ་ག་ཤེས་ནས་སྒྲུབ་པར་གནང་། །ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ཡན་ཆད་དུ། །རང་གི་དབང་བསྐུར་མ་ ཐོབ་ན། །སེམས་བསྐྱེད་ཐོབ་ཀྱང་གསང་སྔགས་བཀག །ཅེས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། སྟ་གོན་ནམ་འཇུག་པའི་ཆོས་ཀྱི་གནས་སྐབས་སུ་རིགས་ལྔའི་སྡོམ་པ་བཟུང་བར་ཁས་བླངས་པའི་གང་ཟག་སྟེ། རྗེ་བཙུན་གྱིས་དགའ་ སྟོན་སྤྲིངས་ཡིག་ཏུ་ཚོགས་གསོག་པའི་སྐབས་སུ། རིགས་ལྔའི་སྡོམ་བཟུང་ལན་གསུམ་བྱས་པས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་སྟ་གོན་དང་། ཡོལ་བའི་ཕྱི་འཇུག་དང་ནང་འཇུག་གི་

【現代漢語翻譯】 密咒誓言和戒律：通過智慧和覺性的灌頂，可以修持使者的道；通過第四灌頂，可以修持金剛波浪的道。以前從未有過的新的密咒誓言和戒律將會產生。通過比丘戒的授予儀式，在獲得比丘戒之後，通過宣說十一個教言，比丘戒的部分內容將會產生。要知道這些都是障礙。第二部分包括：一般性地展示誓言和戒律的區別，以及詳細說明獲得它們的基礎。 第一部分：一般來說，密咒有誓言和戒律兩種。第一種是：承諾並誓願修持勝過波羅蜜多乘的特殊密咒行，並如法守護的修行。分類如下：非共同的皈依誓言；修持事續道的部分內容的誓言；僅通過承諾獲得的誓言；通過儀式獲得的誓言，共四種。這又分為生起次第的誓言和圓滿次第的誓言兩種。第一種是：觀修根本上師和本尊為與三寶無別的自性，併發誓在未證得菩提之前都皈依此境的誓言。 第二種是：在上師處接受口傳，修持齋戒等的誓言；以及獲得入行發心后，修持從三昧耶三句等處所說的道的部分內容的誓言。如是說：『事續有三種，有義索等一些，即使未得灌頂和發心，若能做齋戒等，一切人皆可修。』 『三昧耶三句等，獲得入行發心后，為成辦一些事業，若知儀式即可修。直至圓滿成就前，若未得自己的灌頂，即使獲得發心也禁行密咒。』第三種是：在準備或進入法門時，承諾受持五部戒律的人。如至尊在《歡喜宴會書》中，在積資糧時，三次受持五部戒律，這是金剛乘的準備，以及外幔和內幔的進入。

【English Translation】 Mantra vows and precepts: Through the empowerment of wisdom and awareness, one can practice the path of messengers; through the fourth empowerment, one can practice the path of Vajra waves. New mantra vows and precepts that have never existed before will arise. Through the ceremony of bestowing the Bhikshu vows, after obtaining the Bhikshu vows, by reciting eleven instructions, some parts of the Bhikshu vows will arise. Know that these are all obstacles. The second part includes: generally showing the differences between vows and precepts, and detailing the basis for obtaining them. The first part: Generally, there are two types of mantras: vows and precepts. The first is: promising and vowing to practice the special mantra conduct that surpasses the Paramita Vehicle, and diligently protecting the practice. The classifications are as follows: the uncommon refuge vow; the vow to practice some parts of the Action Tantra path; the vow obtained only through promise; and the vow obtained through ceremony, totaling four types. This is further divided into the vow of the generation stage and the vow of the completion stage. The first is: meditating on the root guru and the Yidam as being inseparable from the nature of the Three Jewels, and vowing to take refuge in this state until enlightenment is attained. The second is: receiving oral transmission from the guru and practicing fasting, etc.; and after obtaining the Engaging Bodhicitta, practicing the parts of the path mentioned from the Samayasamuccaya, etc. As it is said: 'Action Tantra has three types, some such as Amoghapasha, even without empowerment and Bodhicitta, if one can do fasting, etc., everyone can practice.' 'Samayasamuccaya, etc., after obtaining the Engaging Bodhicitta, in order to accomplish some activities, if one knows the ceremony, one can practice. Until perfect accomplishment, if one has not obtained one's own empowerment, even if one has obtained Bodhicitta, the secret mantra is forbidden.' The third is: a person who promises to uphold the five families of precepts during the preparation or entry into the Dharma. As the venerable one said in the 'Joyful Feast Letter', during the accumulation of merit, reciting the five families of precepts three times is the preparation for Vajrayana, and the entry into the outer and inner veils.

---

སྐབས་སུ་ཐོབ་པའི་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་ པ་རྣམས་སོར་ཆུད་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། བསྐྱེད་རིམ་གྱི་དམ་ཚིག་ནི་བུམ་དབང་གི་དངོས་གཞི་ལ་བརྟེན་ནས་ཐོབ་པའི་སྔགས་སྡོམ་མོ། །རྫོགས་རིམ་གྱི་དམ་ཚིག་ནི་མཆོག་དབང་གསུམ་ལ་ བརྟེན་ནས་རྫོགས་རིམ་གྱི་ལམ་ཉམས་སུ་ལེན་པར་ཁས་བླངས་པ་ལྟར་བསྲུང་བའི་དམ་ཚིག་གོ །དེ་ཡང་རྗེ་བཙུན་རྩེ་མོས། སཾ་པུ་ཊིའི་འགྲེལ་པར། སྤྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་སྡོམ་པ་ལ་སེམས་བསྐྱེད་ ཀྱི་སྡོམ་པ་དང་། བསྐྱེད་རིམ་གྱི་སྡོམ་པ་དང་། རྫོགས་རིམ་གྱི་སྡོམ་པ་གསུམ་དུ་གསུངས་པའི་རྫོགས་རིམ་གྱི་སྡོམ་པ་ནི་རྫོགས་རིམ་གྱི་དམ་ཚིག་ལ་སྡོམ་པའི་མིང་གིས་བཏགས་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན། 5-985 ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་བསྐུར་དང་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་ལ་དབང་གིས་མིང་བཏགས་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་ལ་སྤྱི་བྱེ་བྲག་གི་ཁྱད་པར་ཡོད་དེ། སྡོམ་པ་ལ་དམ་ཚིག་ གིས་ཁྱབ་ཀྱང་དམ་ཚིག་ལ་སྡོམ་པས་མ་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་སྡོམ་པ་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་ཁྱབ་ཀྱང་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སྡོམ་པས་མ་ཁྱབ་པ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། རྒྱུད་སྡེ་རང་རང་གི་ དབང་གི་དངོས་གཞི་ལ་བརྟེན་ནས་ཐོབ་པའི་འབྲས་བུ་ལམ་དུ་བྱེད་པའི་སྡོམ་པའོ། །དབྱེ་ན་རྒྱུད་སྡེ་བཞིའི་སྔགས་སྡོམ་བཞི་ཡོད། གཉིས་པ་ཐོབ་ཚུལ་དངོས་ལ་དམ་ཚིག་གི་ཐོབ་ཚུལ་དང་། སྔགས་སྡོམ་ གྱི་ཐོབ་ཚུལ་གཉིས། དང་པོ་ནི། སྤྱིར་གསང་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཙམ་ཐོབ་པ་ནི་དབང་གི་དངོས་གཞི་ལ་ལྟོས་མི་དགོས་ཏེ། དབང་བསྐུར་མ་ཐོབ་པའི་སྔ་རོལ་དུ་ཡང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ སྐྱབས་འགྲོའི་དམ་ཚིག་དང་བྱ་རྒྱུད་ཀྱི་ལམ་གྱི་ཆ་ཤས་འགའ་ཞིག་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་དམ་ཚིག་རིགས་ལྔའི་སྡོམ་པ་བཟུང་བར་ཁས་བླངས་པའི་དམ་ཚིག་ཐོབ་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། བསྐྱེད་རིམ་དང་རྫོགས་ རིམ་གྱི་དམ་ཚིག་ནི་དབང་གི་དངོས་གཞི་ལ་ངེས་པར་ལྟོས་དགོས་ཏེ། བླ་མེད་ཀྱི་བུམ་དབང་རྫོགས་རྗེས་སུ་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་དམ་ཚིག མཆོག་དབང་རྫོགས་རྗེས་སུ་རྫོགས་རིམ་གྱི་དམ་ཚིག་ཐོབ་དགོས་པའི་ཕྱིར། ། 5-986 གཉིས་པ་ལ། སྤྱིར་བསྟན་པ་དང་། བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ་ནི། རྒྱུད་སྡེ་རང་རང་གི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་གི་དངོས་གཞི་རྫོགས་པར་ཐོབ་མ་ཐག་ཏུ་རྒྱུད་སྡེ་དེ་དང་ དེའི་སྔགས་སྡོམ་རྫོགས་པར་ཐོབ་པ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུད་སྡེ་རང་རང་གི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་རྫོགས་པ་དེའི་ཚེ་རྒྱུད་སྡེ་དེ་དང་དེའི་དབང་བསྐུར་རབ་གནས། རྒྱུན་འཆད་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་ གི་ལྟུང་བ་སྤོང་བའི་སྡོམ་པའི་དངོས་གཞི་རྫོགས་པར་ཐོབ་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ལ། རྒྱུད་སྡེ་བཞིའི་ཐོབ་ཚུལ་བཞི་ཡོད་པ་ལས། དང་པོ་བྱ་རྒྱུད་ཀྱི་སྔགས་སྡོམ་ནི། བྱ་རྒྱུད་རང་ལུགས་ཀྱི་ཆུ་ དང་ཅོད་

【現代漢語翻譯】 因此，正如所說，『所有適當的誓言和戒律都將恢復。』生起次第的誓言是依賴於寶瓶灌頂之本體而獲得的咒語戒律。圓滿次第的誓言是承諾守護，如同承諾實踐依賴於第三灌頂的圓滿次第之道。正如至尊策墨在《桑布扎》的註釋中所說，一般來說，大乘的戒律有三種：發心戒、生起次第戒和圓滿次第戒。圓滿次第戒是以戒律之名來稱呼圓滿次第的誓言，例如，以灌頂之名來稱呼三摩地灌頂和朵瑪灌頂。因此，誓言和戒律有一般和特殊的區別。戒律涵蓋誓言，但誓言不涵蓋戒律。例如，戒律涵蓋戒律，但戒律不涵蓋戒律。 第二，是依賴於各自續部灌頂之本體而獲得的，將果作為道的戒律。如果區分，則有四部續的四種咒語戒律。第二，獲得的方式實際上有兩種：獲得誓言的方式和獲得咒語戒律的方式。第一，一般來說，僅僅獲得密咒的誓言不需要依賴於灌頂之本體。因為在未獲得灌頂之前，也可以獲得非共同的皈依誓言，以及承諾接受行為續部部分道的五種戒律。生起次第和圓滿次第的誓言必須依賴於灌頂之本體。因為在無上瑜伽部的寶瓶灌頂圓滿之後，必須獲得生起次第的誓言；在第三灌頂圓滿之後，必須獲得圓滿次第的誓言。 第二，分為一般和特殊兩種。第一，一旦圓滿獲得了各自續部的金剛阿阇黎的灌頂之本體，就圓滿獲得了該續部的咒語戒律。因為在圓滿獲得各自續部的金剛阿阇黎的灌頂之時，就圓滿獲得了該續部的灌頂、加持、傳承、根本和支分的墮罪的戒律之本體。第二，有四部續的四種獲得方式。第一，行為續部的咒語戒律是行為續部自身體系的水和頂髻。

【English Translation】 Therefore, as it is said, 'All appropriate vows and precepts will be restored.' The vows of the generation stage are mantra precepts obtained by relying on the actual basis of the vase empowerment. The vows of the completion stage are vows to be kept as promised to practice the path of the completion stage relying on the third empowerment. As Jetsun Tsemö said in the commentary on the Sampūṭa, in general, there are three types of precepts in the Great Vehicle: the precepts of generating the mind of enlightenment, the precepts of the generation stage, and the precepts of the completion stage. The precepts of the completion stage are named precepts for the vows of the completion stage, just as the empowerment is named for the samādhi empowerment and the torma empowerment. Therefore, there is a general and specific difference between vows and precepts. Precepts encompass vows, but vows do not encompass precepts. For example, precepts encompass ethics, but ethics do not encompass precepts. Second, it is the precept of taking the result as the path, obtained by relying on the actual basis of the empowerment of each tantra class. If divided, there are four mantra precepts of the four tantra classes. Second, there are actually two ways of obtaining: the way of obtaining vows and the way of obtaining mantra precepts. First, in general, merely obtaining the vows of secret mantra does not require relying on the actual basis of empowerment. Because even before obtaining empowerment, one can obtain the uncommon refuge vow, and the vow to accept the five precepts of practicing some parts of the path of the action tantra. The vows of the generation stage and the completion stage must rely on the actual basis of empowerment. Because after the vase empowerment of the Anuttarayoga is completed, the vows of the generation stage must be obtained; after the third empowerment is completed, the vows of the completion stage must be obtained. Second, it is divided into general and specific. First, as soon as one has fully obtained the actual basis of the vajra master's empowerment of each tantra class, one has fully obtained the mantra precepts of that tantra class. Because at the time of fully obtaining the vajra master's empowerment of each tantra class, one has fully obtained the actual basis of the empowerment, blessing, transmission, root, and branch downfalls of that tantra class. Second, there are four ways of obtaining the four tantra classes. First, the mantra precepts of the action tantra are the water and crown of the action tantra's own system.

---

པན་གྱི་དབང་རྫོགས་པའི་རྗེས་སུ་ཐོབ་སྟེ། དེས་དབང་གི་དངོས་གཞི་རྫོགས་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ནི། སྤྱོད་རྒྱུད་རང་ལུགས་ཀྱི་མིང་དབང་རྫོགས་རྗེས་སུ་ཐོབ། གསུམ་པ་ནི། རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་རང་ ལུགས་ཀྱི་བུམ་དབང་རྫོགས་རྗེས་སུ་ཐོབ་སྟེ། དེས་དབང་གི་དངོས་གཞི་རྫོགས་པའི་ཕྱིར། བཞི་པ་ནི། བུམ་དབང་གི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་རྫོགས་པའི་རྗེས་སུ་སྔགས་སྡོམ་རྫོགས་པར་ཐོབ་སྟེ། དེར་ རྩ་བའི་ལྟུང་བ་བཅུ་བཞི་ཡན་ལག་གི་ལྟུང་བ་དགུ་རྫོགས་པར་སྤོང་བའི་སྔགས་སྡོམ་གྱི་དངོས་གཞི་རྫོགས་པར་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རྩ་བའི་ལྟུང་བ་བཅུ་བཞི་དང་ཡན་ལག་གི་ལྟུང་བ་དགུ་སྤོང་བའི་དམ་ཚིག་ནི་བུམ་དབང་གི་དམ་ཚིག་ཏུ་བཤད་པའི་ཕྱིར། 5-987 གཞན་ཡང་། དེ་ལྟར་ཐོབ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དམ་ཚིག་དང་། །སྡོམ་པའང་བླ་ན་མེད་པ་སྩོལ། །ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་རྗེས་སུ་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀྱི། དྲིལ་བུ་གསུང་གི ཕྱག་རྒྱ་སྐུའི་དམ་ཚིག་ གསུམ་དང་ལྡན་པའི་སྔགས་སྡོམ་ཆོ་གའི་སྒོ་ནས་སྦྱིན་ཞིང་སྦྱིན་པ་ལྟར་དུ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར། གསུམ་པ་ལ། རྒྱུད་སྡེ་རང་རང་གི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་རྫོགས་པའི་རྗེས་སུ་རྒྱུད་སྡེ་དེ་ དང་དེའི་སྔགས་སྡོམ་ཐོབ་དགོས་པ་མི་འཐད་དེ། བྱ་སྤྱོད་གཉིས་ལ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། བུམ་དབང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། གཞན་ཡང་། བླ་མེད་ཀྱི་བུམ་དབང་ གི་རྗེས་སུ་མཆོག་དབང་གསུམ་བསྐུར་བ་དོན་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། བུམ་དབང་རྫོགས་རྗེས་སུ་བླ་མེད་ཀྱི་སྔགས་སྡོམ་རྫོགས་པར་ཐོབ་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་བྱ་སྤྱོད་གཉིས་སུ་རྒྱུད་སྡེ་གོང་མ་ལྟར་གྱི་ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་མེད་ཀྱང་བྱ་སྤྱོད་རང་ལུགས་ལ་ལྟོས་པའི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་ཡོད་དེ། དེ་གཉིས་ཀྱི་དབང་གི་དངོས་གཞི་རྫོགས་པར་ཐོབ་པའི་ཚེ་དེ་གཉིས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ བ་རབ་ཏུ་གནས་པ་རྒྱུད་འཆད་པ་སོགས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། དེ་སྐད་དུ་ཡང་། དབང་བསྐུར་དང་ནི་རབ་གནས་སོགས། །སློབ་དཔོན་གྱི་ནི་འཕྲིན་ལས་དང་། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དམ་ཚིག་དང་། ། 5-988 བླ་ན་མེད་པའི་སྡོམ་པ་སོགས། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཁོ་ནའི་ལས། །ཉིད་ཡིན་གཞན་གྱིས་བྱར་མི་རུང་། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། བྱ་སྤྱོད་གཉིས་སུ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་ཡོད་པ་ལུང་གིས་ཀྱང་ གྲུབ་སྟེ། གསང་བ་སྤྱི་རྒྱུད་ལས། སློབ་དཔོན་གོ་འཕང་རབ་བསྒྲུབ་ཕྱིར། །དང་པོ་ཡོངས་སུ་བསྒྲགས་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། ཐལ་བ་གཉིས་པའི་སྐྱོན་མེད་དེ། བུམ་དབང་གི་རྗེས་སུ་མཆོག་དབང་གསུམ་ བསྐུར་བ་ནི་གདུལ་བྱ་རྫོགས་རིམ་བསྟན་པའི་སྣོད་དུ་རུང་བའི་ཆེད་ཡིན་གྱི་སྡ

【現代漢語翻譯】 獲得班智達（梵 विद्वत्, vidvat，有學問的人）的圓滿灌頂后，因為這樣就圓滿了灌頂的正行。第二是，獲得行續自性的名稱灌頂圓滿。第三是，獲得瑜伽續自性的瓶灌頂圓滿，因為這樣就圓滿了灌頂的正行。第四是，在瓶灌頂的金剛阿阇黎灌頂圓滿之後，圓滿獲得咒誓，因為在那裡，圓滿地捨棄了十四條根本墮罪和九條支分墮罪，圓滿地獲得了咒誓的正行，因為捨棄十四條根本墮罪和九條支分墮罪的誓言，已經在瓶灌頂的誓言中宣說了。 此外，像這樣獲得后，祈請道：『請賜予一切佛的誓言和無上的律儀。』在這樣祈請之後，通過與金剛心、鈴語、手印身三者誓言相應的咒誓儀軌來給予和獲得，因為就像給予一樣獲得。第三，在各續部的金剛阿阇黎灌頂圓滿之後，必須獲得該續部的咒誓是不合理的，因為在事部和行部中沒有金剛阿阇黎灌頂，因為沒有圓滿的瓶灌頂。此外，在無上部的瓶灌頂之後，再授予三種殊勝灌頂將變得沒有意義，因為在瓶灌頂圓滿之後，已經圓滿獲得了無上部的咒誓。例如，在事部和行部中，雖然沒有像上部續那樣的金剛阿阇黎灌頂，但是有與事部和行部自性相應的金剛阿阇黎灌頂，因為當這二者的灌頂正行圓滿獲得時，這二者的灌頂就變得非常穩固，講經等金剛阿阇黎的事業就變得圓滿。正如經中所說：『灌頂和加持等，是阿阇黎的事業，一切佛的誓言和無上的律儀等，只是金剛阿阇黎的事業，其他人不能做。』 事部和行部中有金剛阿阇黎灌頂，這也可以通過教證來成立，如《秘密總續》中說：『爲了成就阿阇黎的果位，首先要完全宣說。』沒有第二個過失，因為在瓶灌頂之後授予三種殊勝灌頂，是爲了使所化成為能夠展示圓滿次第的法器，而不是捨棄誓言。

【English Translation】 Having obtained the complete empowerment of the Paṇḍita (Sanskrit: विद्वत्, vidvat, 'learned one'), because this completes the actual basis of the empowerment. The second is, having obtained the complete name empowerment of the nature of the Kriya Tantra. The third is, having obtained the complete vase empowerment of the nature of the Yoga Tantra, because this completes the actual basis of the empowerment. The fourth is, after the complete Vajra Acharya empowerment of the vase empowerment, completely obtain the mantra vows, because there, completely abandoning the fourteen root downfalls and the nine branch downfalls, completely obtaining the actual basis of the mantra vows, because the vows to abandon the fourteen root downfalls and the nine branch downfalls are explained as the vows of the vase empowerment. Furthermore, having obtained in this way, praying: 'Please grant the vows of all the Buddhas and the unsurpassed precepts.' After praying in this way, giving and obtaining through the mantra vow ceremony that is endowed with the three vows of Vajra Heart, Bell Speech, and Mudra Body, because it is obtained as if giving. Third, after the complete Vajra Acharya empowerment of each Tantra class, it is unreasonable to have to obtain the mantra vows of that Tantra class, because there is no Vajra Acharya empowerment in the Kriya and Charya Tantras, because there is no complete vase empowerment. Furthermore, after the vase empowerment of the Anuttara Tantra, bestowing the three supreme empowerments will become meaningless, because after the complete vase empowerment, the mantra vows of the Anuttara Tantra have been completely obtained. For example, in the Kriya and Charya Tantras, although there is no Vajra Acharya empowerment like the higher Tantra classes, there is a Vajra Acharya empowerment corresponding to the nature of the Kriya and Charya Tantras, because when the actual basis of the empowerment of these two is completely obtained, the empowerment of these two becomes very stable, and the activities of the Vajra Acharya such as explaining the Tantras become complete. As it is said in the scriptures: 'Empowerment and consecration, etc., are the activities of the Acharya, the vows of all the Buddhas and the unsurpassed precepts, etc., are only the activities of the Vajra Acharya, others cannot do it.' That there is Vajra Acharya empowerment in the Kriya and Charya Tantras can also be established by scriptural proof, as it is said in the 'Secret General Tantra': 'In order to accomplish the rank of Acharya, it is first completely proclaimed.' There is no second fault, because bestowing the three supreme empowerments after the vase empowerment is for the sake of making the disciple a suitable vessel for demonstrating the complete stage, not for abandoning the vows.

---

ོམ་པ་སྔར་མ་ཐོབ་པ་གསར་དུ་ཐོབ་པའི་ཆེད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན། གསོལ་བཞིའི་ཆོ་ག་ལ་བརྟེན་ནས་ དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་ཐོབ་ཟིན་པ་ལ་བསླབ་པ་ཤེས་ནས་བསྲུང་བའི་ཕྱིར་དུ་གདམས་ངག་བཅུ་གཅིག་བརྗོད་པ་བཞིན་ནོ། །གཞན་དུ་ན་རྒྱུ་དུས་ཀྱི་དབང་གི་རྗེས་སུ་ལམ་དུས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ བ་དོན་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། རྒྱུ་དུས་ཀྱི་དབང་གི་དུས་སུ་སྔགས་སྡོམ་རྫོགས་པར་ཐོབ་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་པ་ཁས། གལ་ཏེ་བླ་མེད་ཀྱི་བུམ་དབང་ཙམ་རྫོགས་པར་ཐོབ་པའི་གང་ཟག་ཆོས་ཅན། བླ་ མེད་ཀྱི་བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་ཀ་སྟོན་པ་ལ་དབང་བར་ཐལ། བླ་མེད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་རྫོགས་པར་ཐོབ་པའི་གང་ཟག་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་སྟེ། ལྗོན་ཤིང་ལས། མངོན་པར་རྟོགས་པ་བཅུ་གཅིག་པོ་དེ་དག་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བའི་ལས་སུ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་སྙམ་ན། 5-989 བླ་མེད་ཀྱི་དབང་བཞི་རྫོགས་པར་ཐོབ་ཅིང་བླ་མེད་ཀྱི་བསྙེན་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མ་བྱས་པའི་གང་ཟག་ཆོས་ཅན། བླ་མེད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་དང་རབ་གནས་སོགས་ལ་དབང་བར་ཐལ། བླ་མེད་ ཀྱི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་རྫོགས་པར་ཐོབ་པའི་གང་ཟག་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་སྟེ། དབང་བསྐུར་རབ་གནས་ལ་སོགས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བའི་ལས་སུ་གསུངས་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་པ་ རྣམས་རིམ་བཞིན་ཁས། དེ་དག་གིས་ནི་སྡོམ་གསུམ་མ་ཐོབ་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཆོ་གའི་རྣམ་གཞག་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། ། ༄། །ཐོབ་བྱ་སྡོམ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན། གཉིས་པ་ཐོབ་བྱ་སྡོམ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ལ། སྡོམ་གསུམ་སོ་ སོའི་རྣམ་གཞག་དང་། གནས་གཏོང་གི་དུས་ལ་དཔྱད་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ། སོ་ཐར། བྱང་སེམས། སྔགས་སྡོམ་དང་གསུམ། དང་པོ་ལ། གྲུབ་མཐའི་དབྱེ་བ་སྤྱིར་བརྗོད་པ། མི་འཐད་པའི་ཆ་དགག་པ། རང་ ལུགས་བཞག་པ་དང་གསུམ། དང་པོ་ལ། བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བའི། སེམས་ཙམ་པའི། དབུ་མ་པའི་ལུགས་དང་གསུམ། དང་པོ་ལ། ངོ་བོ་དང་། དུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་རོ། །དང་པོ་ལ། སྤྱིར་བསྟན་པ་དང་། ཁྱད་ཆོས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ་ནི། རིག་བྱེད་དང་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་གང་རུང་གིས་བསྡུས་པའི་གཟུགས་ཅན་དུ་འདོད་དེ། མཛོད་ལས། དང་པོའི་རྣམ་རིག་རྣམ་རིག་མིན། །སོ་སོ་ཐར་དང་བྱ་བའི་ལམ། ། 5-990 ཞེས་དང་། གཅིག་རྣམ་གཉིས་སོ་དེ་དག་ཀྱང་། །བྱེད་ན་དགེ་བ་བདུན་རྣམ་གཉིས། །ཞེས་པའི་རང་འགྲེལ་དུ། ཡང་དག་པར་བླངས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ལ་རག་ལས་པའི་ ཕྱིར་ལས་ཀྱི་ལམ་གཟུགས་ཅན་བདུན་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་དང་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་གཉིས་ཀ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ལ། རིག་བྱེད་དང་། རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་དང་། ངག་གི་རྣམ

【現代漢語翻譯】 因為並非爲了新獲得先前未獲得的戒律。例如，就像依靠四羯磨（gsol bzhi'i cho ga）的儀式，爲了受過比丘戒的人在瞭解戒律后守護戒律，而宣說十一條教誨一樣。否則，如果隨順因時的灌頂在道時變得無意義，因為在因時的灌頂之時已經圓滿獲得了咒語戒律。承認遍及。如果僅僅圓滿獲得了無上瑜伽部的瓶灌頂的有情，有法，應該能夠示現無上瑜伽部的生起次第和圓滿次第二者，因為是圓滿獲得了無上瑜伽部的金剛阿阇黎灌頂的有情。遍及。如《樹經》所說：『那十一種現觀是金剛阿阇黎的事業。』這樣想的話， 圓滿獲得了無上瑜伽部的四種灌頂，卻絲毫沒有修持無上瑜伽部的有情，有法，應該能夠進行無上瑜伽部的灌頂和開光等，因為是圓滿獲得了無上瑜伽部的金剛阿阇黎灌頂的有情。遍及。因為灌頂、開光等是金剛阿阇黎的事業。』依次承認所有遍及。這些是爲了詳細闡述使未獲得三戒者獲得三戒的儀軌。 第二，關於所要獲得的「三戒」的自性，分為三戒各自的相狀和對安住與捨棄之時的考察兩部分。第一部分分為：別解脫戒、菩薩戒、密咒戒三種。第一部分分為：總說宗派的差別、遮破不合理的方面、安立自宗三種。第一部分分為：有部宗、唯識宗、中觀宗三種。第一部分分為：本體和時間的差別。第一部分分為：總的顯示和分別解說特點兩部分。第一部分是：認為包含在『表色』和『非表色』中的任何一種，如《俱舍論》所說：『最初的表和非表，別解脫和行為道。』 以及，『一個表二者，如果做，善七二者。』在自釋中說：『從正確受持中產生的戒律，因為依賴於表色，所以七種身業道無疑既是表色也是非表色。』第二部分分為：表色和非表色兩種。第一部分分為：身體的表色和語言的表色。

【English Translation】 Because it is not for newly obtaining precepts that were not previously obtained. For example, just as, relying on the ritual of the four karmas (gsol bzhi'i cho ga), eleven instructions are spoken for the sake of those who have already received the vows of a bhikshu, so that they may protect the vows after learning them. Otherwise, if the empowerment that follows the time of the cause becomes meaningless at the time of the path, it is because the mantra vows have been fully obtained at the time of the empowerment of the cause. The pervasion is accepted. If a person who has only fully received the vase empowerment of Anuttarayoga, has the quality of being able to demonstrate both the generation and completion stages of Anuttarayoga, because he is a person who has fully received the vajra master empowerment of Anuttarayoga. The pervasion is accepted. As the Tree Sutra says: 'Those eleven realizations are said to be the activity of the vajra master.' If you think so, A person who has fully received the four empowerments of Anuttarayoga, but has not done even a little recitation of Anuttarayoga, has the quality of being able to perform the empowerment and consecration of Anuttarayoga, because he is a person who has fully received the vajra master empowerment of Anuttarayoga. The pervasion is accepted. Because empowerment, consecration, etc., are said to be the activity of the vajra master.' All the pervasions are accepted in order. These are to explain in detail the structure of the ritual for causing those who have not obtained the three vows to obtain them. Secondly, regarding the nature of the 'three vows' to be obtained, there are two parts: the individual characteristics of the three vows, and the examination of the time of abiding and abandoning. The first part is divided into: Pratimoksha, Bodhisattva, and Mantra vows. The first part is divided into: generally speaking about the differences of tenets, refuting unreasonable aspects, and establishing one's own system. The first part is divided into: the Vaibhashika, the Chittamatra, and the Madhyamaka systems. The first part is divided into: the essence and the difference of time. The first part is divided into: the general display and the separate explanation of the characteristics. The first part is: thinking that it is included in any of 'form' and 'non-form', as the Abhidharmakosha says: 'The first form and non-form, Pratimoksha and the path of action.' And, 'One form two, if done, good seven two.' In the self-commentary it says: 'The discipline arising from correct acceptance, because it depends on the form, the seven physical karmas are undoubtedly both form and non-form.' The second part is divided into: form and non-form. The first part is divided into: the form of the body and the form of speech.

---

་པར་རིག་བྱེད་གཉིས། དང་པོ་ནི། ཀུན་སློང་གཞན་ལ་རིག་པར་བྱེད་པའི་ལུས་ཀྱི་དབྱིབས་ལ་འདོད་དེ། མཛོད་དུ། ལུས་རྣམ་རིག་བྱེད་ དབྱིབས་སུ་འདོད། །ཅེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། ཀུན་སློང་གཞན་ལ་རིག་པར་བྱེད་པའི་ངག་གི་སྒྲ་ལ་འདོད་དེ། མཛོད་དུ། ངག་རྣམ་རིག་བྱེད་ནི་ངག་སྒྲ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ལ། ངོ་བོ། སྒྲུབ་བྱེད། དབྱེ་བ། ཁྱད་ཆོས་དང་བཞི། དང་པོ་ནི། ཁྱད་ཆོས་བཞི་ལྡན་གྱི་བསྟན་མེད་ཐོགས་མེད་ཀྱི་གཟུགས་སུ་འདོད་དེ། མཛོད་དུ། གཡེངས་དང་སེམས་མེད་པ་ཡི་ཡང་། །དགེ་དང་མི་དགེ་རྗེས་འབྲེལ་གང་། །འབྱུང་ བ་ཆེ་རྣམས་རྒྱུར་བྱས་པ། །དེ་ནི་རྣམ་རིག་བྱེད་མིན་བརྗོད། །ཅེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པའི་གཟུགས་ཡོད་དེ། བསྟན་ཡོད་ཐོགས་བཅས་ཀྱི་གཟུགས། བསྟན་མེད་ཐོགས་བཅས་ཀྱི་གཟུགས། 5-991 བསྟན་མེད་ཐོགས་མེད་ཀྱི་གཟུགས་གསུམ་གསུངས་པ་དང་། དྲི་མེད་ཀྱི་གཟུགས་གསུངས་པ་དང་། རྫས་ལ་འཕེལ་བའི་བསོད་ནམས་བདུན་གསུངས་པ་དང་། རང་གིས་དངོས་སུ་མ་བྱས་ཀྱང་། གཞན་བྱེད་དུ་བཅུག་པ་ལས། དགེ་མི་དགེའི་ལས་ལམ་རང་ལ་འབྱུང་བ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། མཛོད་དུ། རྣམ་གསུམ་དྲི་མེད་གཟུགས་གསུངས་དང་། འཕེལ་དང་མ་བྱས་ལམ་སོགས་ཕྱིར། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །གསུམ་པ་ནི། སྡོམ་པའི། སྡོམ་མིན་ གྱི། བར་མའི་ངོ་བོར་གྱུར་པའི་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པའི་གཟུགས་དང་གསུམ་སྟེ། མཛོད་དུ། རྣམ་རིག་མིན་རྣམས་གསུམ་ཞེས་བྱ། །སྡོམ་དང་སྡོམ་པ་མིན་དང་གཞན། །ཞེས་སོ། །བཞི་པ་ནི། རྒྱུའི་ཁྱད་ཆོས། སའི་ཁྱད་ཆོས། ངོ་བོ་རྒྱུ་དང་བཅས་པའི་ཁྱད་ཆོས་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། མཛོད་ལས། འདོད་གཏོགས་རྣམ་རིག་མིན་སྐད་ཅིག །ཕྱིན་ཆད་འདས་པའི་འབྱུང་ལས་སྐྱེ། །ཟག་བཅས་ལུས་ དང་ངག་གི་ལས། །རང་གི་འབྱུང་བ་དག་རྒྱུར་བྱས། །ཟག་མེད་གང་དུ་སྐྱེས་པའི་ཡིན། །རྣམ་རིག་བྱེད་མིན་མ་ཟིན་དང་། །རྒྱུ་མཐུན་ལས་བྱུང་སེམས་ཅན་སྟོན། །རྒྱུ་མཐུན་ཟིན་པའི་འབྱུང་ལས་སྐྱེ། །ཏིང་ འཛིན་སྐྱེས་འབྱུང་མ་ཟིན་དང་། །རྒྱས་འབྱུང་ཐ་དད་མིན་ལས་སྐྱེ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་དུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི། ཇི་སྲིད་འཚོའི་སྡོམ་པ་དང་ཉིན་ཞག་གི་མཐའ་ཅན་གྱི་སྡོམ་པ་གཉིས་སུ་ངེས་ཏེ། 5-992 རིགས་བདུན་ཇི་སྲིད་འཚོའི་སྡོམ་པ་དང་བསྙེན་གནས་ནི་ཉིན་ཞག་གི་མཐའ་ཅན་གྱི་སྡོམ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། མཛོད་དུ། ཇི་སྲིད་འཚོ་དང་ཉིན་ཞག་ཏུ། །སྡོམ་པ་ཡང་དག་བླང་བར་བྱ། །ཞེས་ དང་། འདིར་ཡང་། ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་སྐྱབས་འགྲོ་ནས། །དགེ་སློང་གི་ནི་སྡོམ་པའི་བར། །ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་ཡིན། །ཞེས་དང་། བསྙེན་གནས་མཚན་མོ་འདས་པ་ན། །གཏོང་ཕྱིར་འདི་ལ་འབུལ་མི་དགོས། །ཞེས་ གསུངས་པའི་ཕྱིར། གཉིས་

【現代漢語翻譯】 有兩種表詮（Tibetan: རིག་བྱེད་, Wylie: rig byed）：第一種是指，能使他者理解的身體姿態；如《俱舍論》中說：『身體的表詮被認為是姿態。』第二種是指，能使他者理解的語言聲音；如《俱舍論》中說：『語言的表詮就是語言的聲音。』 第二種（非表詮色）分為四點：本體、論證、分類和特性。第一點是：它被認為是具有四種特性的無表無礙之色；如《俱舍論》中說：『散亂和無心之色，以及善與不善相關的，以四大種為因的，那不被稱為表詮。』 第二點是：存在非表詮的色，即有表有礙之色、無表有礙之色、無表無礙之色這三種；以及無垢之色；以及增長物質的七種福德；以及即使自己沒有親自去做，但通過讓他人去做，自己也會產生善或不善的業道。如《俱舍論》中說：『說了三種無表和無垢之色，以及增長和未作之業道等。』 第三點是：分為屬於律儀、非律儀和二者之間的非表詮色三種；如《俱舍論》中說：『非表詮有三種，即律儀、非律儀和其他。』 第四點是：可以通過原因的特性、地界的特性、本體原因和所依的特性這三種方式來了解；如《俱舍論》中說：『欲界所攝的非表詮在一剎那間，從過去已滅的生處產生。有漏的身語業，以自己的生處為因。無漏的則從其所生之處產生。非表詮未攝持，由同類因所生的有情顯示。由同類所攝持的生處所生。從禪定所生的未攝持，從增長的各別處所生。』 第二，時間的差別在於：決定有盡壽的律儀和有日夜期限的律儀兩種；七眾的律儀是盡壽的律儀，近住則是日夜期限的律儀。如《俱舍論》中說：『應受持盡壽和日夜的律儀。』這裡也說：『從聲聞的皈依，到比丘的律儀之間，是盡壽的。』以及『近住戒在夜晚過去後，因為捨棄，所以不需要再給予。』

【English Translation】 There are two types of expression (Tibetan: རིག་བྱེད་, Wylie: rig byed): The first refers to the bodily form that makes others understand; as the Abhidharmakośa states: 'The expression of the body is considered form.' The second refers to the sound of speech that makes others understand; as the Abhidharmakośa states: 'The expression of speech is the sound of speech.' The second (non-expressive form) is divided into four points: essence, proof, classification, and characteristics. The first point is: It is considered to be a non-expressive, unobstructed form with four characteristics; as the Abhidharmakośa states: 'Distracted and mindless forms, as well as those related to good and non-good, which have the four great elements as their cause, are not called expressive.' The second point is: There are non-expressive forms, namely, forms that are expressive and obstructive, forms that are non-expressive and obstructive, and forms that are non-expressive and unobstructed; as well as immaculate forms; as well as the seven merits that increase substance; and even if one does not do it personally, but by causing others to do it, one will generate paths of good or non-good karma. As the Abhidharmakośa states: 'It speaks of three types of non-expression and immaculate forms, as well as increasing and uncreated paths of karma, etc.' The third point is: It is divided into three types of non-expressive forms that belong to vows, non-vows, and those in between; as the Abhidharmakośa states: 'There are three types of non-expression, namely, vows, non-vows, and others.' The fourth point is: It can be understood through the characteristics of the cause, the characteristics of the realm, and the characteristics of the essence, cause, and basis; as the Abhidharmakośa states: 'Non-expression belonging to the desire realm arises in an instant from the extinguished place of birth in the past. Defiled bodily and verbal actions have their own place of birth as their cause. The undefiled arises from where it is born. Non-expression is not grasped, and sentient beings born from similar causes are shown. It is born from the place of birth grasped by similar causes. What is born from samādhi is not grasped, and it is born from different places of increase.' Second, the difference in time lies in: It is determined to be two types of vows, vows that last for life and vows that have a limit of day and night; the vows of the seven assemblies are vows that last for life, and the upavāsa is a vow that has a limit of day and night. As the Abhidharmakośa states: 'One should take vows that last for life and day and night.' It also says here: 'From the refuge of the śrāvakas to the vows of the bhikṣus, it is for life.' And 'After the night has passed for the upavāsa, because of abandonment, there is no need to offer it again.'

---

པ་ནི། སོ་ཐར་གྱི་སྡོམ་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང་བའི་གཞན་ལ་གནོད་པ་གཞི་བཅས་སྤོང་བའི་སེམས་པ་མཚུངས་ལྡན་དང་བཅས་པ་དང་གཏོང་རྒྱུ་མ་ བྱུང་བའི་སྡོམ་པའི་ས་བོན་དང་བཅས་པ་ལ་འདོད་དེ། ལས་གྲུབ་པར། གལ་ཏེ་སེམས་པ་ཁོ་ན་ལུས་ཀྱི་ལས་སུ་འགྱུར་ན་སེམས་གཡེངས་པ་དང་སེམས་མེད་པ་དག་ལ་སེམས་པ་དེ་མེད་ ན་སྡོམ་པ་དང་སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པ་གཉིས་ཇི་ལྟར་ཡོད་ཅེ་ན། སྡོམ་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་བག་ཆགས་ལ་འཇོག་པའི་ཕྱིར་སྡོམ་པ་དང་སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པ་གཉིས་ཡོད་དོ། །ཁྱད་པར་སྨོས་ པ་ནི་གང་ལ་སྡོམ་པ་དང་སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་ཀུན་ནས་ལྡང་བར་བཏགས་པའི་སེམས་པ་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། སྡོམ་པའི་ངོ་བོ་ཤེས་པ་ཁོ་ནར་འདོད་དེ། 5-993 ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕར་ཕྱིན་ཤེས་པར་འདོད་པ་དང་དགེ་མི་དགེ་གཟུགས་ཅན་ཁས་མི་ལེན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སྤྱོད་འཇུག་ལས། སྤོང་བའི་སེམས་ནི་ཐོབ་པ་ལས། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པར་བཤད། །ཅེས་དང་། བཞི་བརྒྱ་པར། བསམ་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡི། །དགེ་བའམ་ཡང་ན་མི་དགེ་བ། །ཐམས་ཅད་དགེ་བ་ཉིད་འགྱུར་ཏེ། །གང་ཕྱིར་སེམས་དེ་གཙོ་བོའི་ཕྱིར། །ཞེས་དང་། མདོ་ལས། གང་གཟུགས་དགེ་བ་དང་ མི་དགེ་བར་སྨྲ་བ་དེ་ནི་ཤཱཀྱའི་སྲས་མ་ཡིན་ཤཱཀྱའི་དགེ་སྦྱོང་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ནི། ཁ་ཅིག བསྟན་བཅོས་འདིར་ཡང་སོ་ཐར་གྱི་སྡོམ་པ་གཟུགས་ཅན་ཡིན་གྱི་ཤེས་ པ་མ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་ཅན་ཡིན་པ་ལ་སྒྲུབ་བྱེད་ཡོད་ཤེས་པ་ཡིན་པ་ལ་གནོད་བྱེད་ཡོད་པའི་ཕྱིར། གཟུགས་ཅན་ཡིན་པ་ལ་སྒྲུབ་བྱེད་ཡོད་དེ། སྡོམ་པ་གཟུགས་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །ཤི་བའི་ ཚེ་ན་སྡོམ་པ་གཏོང་། །ཞེས་དང་། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལུགས་ལ་རིགས་བརྒྱད་གཟུགས་ཅན་དུ་བཤད་ཅིང་རིགས་བརྒྱད་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཆོ་ག་ལ་བརྟེན་ནས་ཐོབ་དགོས་པར་བཤད་པའི་ཕྱིར། ཤེས་པ་ཡིན་པ་ལ་ གནོད་བྱེད་ཡོད་དེ། འོ་ན་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་དེ་སེམས་མ་ཉམས་ཀྱི་བར་དུ་རྗེས་སུ་འབྲང་བར་ཐལ། དེ་ཤེས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་ནི། །ཞེས་སོགས་བཤད་པའི་ཕྱིར། 5-994 འདོད་མི་ནུས་ཏེ། ཤི་འཕོས་པའི་དབང་གིས་གཏོང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། ཐེག་ཆེན་སོ་སོ་ཐར་ཡིན་ཡང་། །ཞེས་སོགས་བཤད་པའི་ཕྱིར་ཟེར། འདི་དག་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཐེག་པ་དམན་པའི་ལུགས་དང་ཐེག་ པ་ཆེན་པོའི་ལུགས་སོ་སོར་མ་ཕྱེད་པའི་སྐྱོན་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སོ་ཐར་གྱི་སྡོམ་པ་ངོ་བོ་གཟུགས་ཅན། དུས་ཤི་འཕོས་པའི་དབང་གིས་གཏོང་བ་ནི་ཐེག་པ་དམན་པའི་སྡེ་སྣོད་ཀྱི་ལུགས་ ཡིན་ཞིང་སོ་ཐར་གྱི་སྡོམ་པ་ངོ་བོ་ཤེས་པ་དུས་ཤི་འཕོས་པའི་དབང་གིས་མི་གཏོང་བ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་སྡེ་སྣོད་ཀྱ

【現代漢語翻譯】 關於別解脫戒的獲得之因，是指由捨棄對他人造成根本損害之心及其相應之法，以及未生起捨棄之因的戒律種子所組成。關於業的成就：如果心識本身轉變為身體之業，那麼在心識散亂和無心識的狀態下，如果心識不存在，那麼戒律和非戒律二者如何存在呢？答：因為安立於戒律的特殊習氣之上，所以戒律和非戒律二者存在。之所以提到特殊，是因為對那些戒律和非戒律的非表色法生起的所有心識進行了特殊區分。如是說。第三種觀點認為，戒律的自性僅僅是知識。因為他們認為勝解行是知識，並且不承認善與非善是有色之物。《入行論》中說：『捨棄之心即生起，是為勝解到彼岸。』《四百論》中說：『菩薩之善與非善，皆轉為善之因，因其心乃為主。』經中說：『凡說有色為善與非善者，非釋迦子，非釋迦沙門。』因此這樣說。第二種觀點是：有些人認為，在本論中，別解脫戒是有色之物，而非知識。因為有證據表明它是有色之物，並且有理由反對它是知識。有證據表明它是有色之物，因為戒律是有色之物。『死亡之時舍戒律。』並且在聲聞乘的觀點中，八種類別被解釋為有色之物，並且八種類別必須依賴於聲聞乘的儀軌才能獲得。有理由反對它是知識，否則，比丘的戒律應該持續到心識消失為止，因為它是一種知識。這是不可能的，因為菩薩的戒律等等被這樣解釋。 這是不可能的，因為它會因為死亡和轉世而捨棄。即使是大乘別解脫戒也是如此等等。』他們這樣說。這些說法是不合理的，因為存在沒有區分小乘和大乘的過失。別解脫戒的自性是有色之物，並且在死亡和轉世時捨棄，這是小乘律藏的觀點。別解脫戒的自性是知識，並且在死亡和轉世時不捨棄，這是大乘律藏的觀點。

【English Translation】 Regarding the cause for obtaining the Pratimoksha vows (so thar gyi sdom pa) (individual liberation vow): it refers to the mind that abandons causing fundamental harm to others, along with its corresponding factors, arising from relying on the cause of obtaining the Pratimoksha vows, and the seed of the vows that has not given rise to the cause of abandonment. Regarding the accomplishment of karma: if the mind itself transforms into the action of the body, then in states of mental distraction and unconsciousness, if the mind does not exist, how can the vows and non-vows both exist? Answer: Because they are established upon the special habitual tendencies of the vows, the vows and non-vows both exist. The reason for mentioning 'special' is because it specially distinguishes all the minds that arise from the non-revealing forms of vows and non-vows. Thus it is said. The third view holds that the nature of the vows is solely knowledge. Because they consider the perfection of discipline (tshul khrims kyi phar phyin) to be knowledge, and they do not accept that virtue and non-virtue are material forms. In the Bodhicaryavatara (spyod 'jug) (Guide to the Bodhisattva's Way of Life) it says: 'The mind of abandonment, once obtained, is said to be the perfection of discipline.' In the Catuhsataka (bzhi brgya pa) (Four Hundred Verses) it says: 'The virtue or non-virtue of a Bodhisattva, through intention, all transforms into virtue, because that mind is the chief.' In the Sutra it says: 'Whoever speaks of form as virtuous or non-virtuous is not a son of Shakya, not a Shramana of Shakya.' Therefore, they say this. The second view is: Some people think that in this treatise as well, the Pratimoksha vows are material forms, not knowledge. Because there is evidence to prove that it is a material form, and there is reason to oppose it being knowledge. There is evidence to prove that it is a material form, because the vows are material forms. 'At the time of death, one relinquishes the vows.' And in the view of the Shravakas (nyan thos) (Hearers), the eight categories are explained as material forms, and the eight categories must be obtained by relying on the rituals of the Shravakas. There is reason to oppose it being knowledge, otherwise, the vows of a Bhikshu (dge slong) (monk) should continue until the mind ceases, because it is knowledge. This is not possible, because the vows of a Bodhisattva, etc., are explained in this way. This is not possible, because it is relinquished due to death and transmigration. Even the Mahayana Pratimoksha is like that, etc.' They say this. These statements are unreasonable, because there is the fault of not distinguishing between the Hinayana (theg pa dman pa) (Lesser Vehicle) and the Mahayana (theg pa chen po) (Greater Vehicle). The nature of the Pratimoksha vows is a material form, and it is relinquished at the time of death and transmigration; this is the view of the Hinayana Vinaya (sde snod) (Basket of Discipline). The nature of the Pratimoksha vows is knowledge, and it is not relinquished at the time of death and transmigration; this is the view of the Mahayana Vinaya.

---

ི་ལུགས་ཡིན་པ་ལ་སྡེ་སྣོད་ཀྱི་རྣམ་དབྱེ་སོ་སོར་མ་ ཤེས་པའི་ཕྱིར། དེ་སྐད་དུ་ཡང་། དེས་ན་སོ་སོ་ཐར་པ་ཡི། །སྡོམ་པ་ཤི་ཡང་ཡོད་དོ་ཞེས། །སྨྲ་བའི་སྐྱེས་བུ་དེ་ལ་ནི། །སྡེ་སྣོད་རྣམ་དབྱེ་མེད་པར་ཟད། །ཅེས་པའི་རྣམ་དབྱེའི་ཚིག་ གི་ནུས་པ་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་པར་ཟད་དོ། ། གཞན་ཡང་། ཐེག་དམན་སོ་ཐར་གྱི་སྡོམ་པ་བྱང་སྡོམ་དུ་གནས་འགྱུར་བ་མེད་པར་ཐལ། ཐེག་དམན་སོ་ཐར་གྱིས་ཉེར་ལེན་བྱས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ བྱང་སྡོམ་གཞི་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སོ་ཐར་གྱི་སྡོམ་པ་བེམ་པོ་དང་བྱང་སེམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཤེས་པ་གང་ཞིག བེམ་པོས་ཤེས་པའི་ཉེར་ལེན་བྱེད་པ་དཔལ་ལྡན་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པས་བཀག་པའི་ཕྱིར་ཏེ། 5-995 རྣམ་ཤེས་མིན་པ་རྣམ་ཤེས་ཀྱི། །ཉེར་ལེན་མིན་པའི་ཕྱིར་ཡང་གྲུབ། །ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། རྩ་བར་འདོད་མི་ནུས་ཏེ། རྗེ་བཙུན་གྱིས་རྩ་ལྟུང་འཁྲུལ་སྤོང་དུ། རྒྱུད་འབུམ་པའི་ལུང་དྲངས་ནས་སྡོམ་གསུམ་ གནས་གྱུར་ངོ་བོ་གཅིག་ཏུ་བཤད་པའི་ཕྱིར་དང་། སྔགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ལ་བརྟེན་ནས་སྡོམ་གསུམ་དུས་ཅིག་ཅར་ཐོབ་པར་བཤད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སངས་རྒྱས་གསུང་བཞིན་མཛད་པ་ཡི། །བླ་མ་བཙལ་ལ་དབང་ བཞི་བླངས། །དེ་ཡིས་སྡོམ་པ་གསུམ་ལྡན་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། གཞན་ཡང་། བྱང་སེམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་བེམ་པོར་ཐལ། བྱང་སེམས་ཀྱི་ཉེས་སྤྱོད་སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་བེམ་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། བྱང་སེམས་ ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱི་སོ་ཐར་རིགས་བདུན་གྱི་སྡོམ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྟགས་ཁས། ཁྱབ་སྟེ། བྱང་ས་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དེ་ཡང་མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་སྡོམ་ པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། དགེ་བའི་ཆོས་སྡུད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། སེམས་ཅན་ལ་ཕན་འདོགས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི། སོ་སོ་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་ཡང་དག་ པར་བླངས་པ་རིགས་བདུན་ཏེ་དགེ་སློང་དང་དགེ་སློང་མ་དང་དགེ་སློབ་མ་དང་དགེ་ཚུལ་དང་དགེ་ཚུལ་མ་དང་དགེ་བསྙེན་དང་དགེ་བསྙེན་མའི་ཚུལ་ཁྲིམས་གང་ཡིན་པ་སྟེ། ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། 5-996 གསུམ་པ་ལ། ངོ་བོ་དང་། དབྱེ་བ་གཉིས། དང་པོ་ནི། གཞན་ལ་གནོད་པ་གཞི་བཅས་སྤོང་བའི་ངེས་འབྱུང་གི་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ། །གཉིས་པ་ལ། གྲུབ་མཐའི་སྒོ་ནས། རྟེན་གྱི་གང་ཟག་གི་སྒོ་ནས། ཆོ་གའི་སྒོ་ནས་དབྱེ་བ་དང་གསུམ། དང་པོ་ལ། ཐེག་དམན་ལུགས་ཀྱི་དང་། ཐེག་ཆེན་ལུགས་ཀྱི་སོ་ཐར་གྱི་སྡོམ་པ་གཉིས། དང་པོ་ནི། འདུལ་མཛོད་གཉིས་ལས་བཤད་པ་ལྟར་གྱི་སོ་ཐར་རོ། ། གཉིས་པ་ནི། ཐེག་ཆེན་གྱི་གཞུང་ལུགས་ནས་བཤད་པ་ལྟར་གྱི་ཤེས་པའི་ངོ་བོར་གྱུར་བའི་སོ་ཐར་རོ། །དེ་ཡང་ཐེག་དམན་ལུགས་ཀྱི་སོ་ཐར་གྱི་སྡོམ་པ་ཡིན་ན། ཐེག་དམན་གྱི་སོ་ཐར་

【現代漢語翻譯】 因為不瞭解各自的律藏分類。正如所說：『因此，如果有人說比丘戒在死後仍然存在，那是因為他不瞭解律藏的分類。』這完全是沒有理解分類詞語的力量。 此外，小乘別解脫戒不可能轉變為菩薩戒，因為由小乘別解脫戒所攝取的菩薩戒根本不存在。別解脫戒是色法，而菩薩戒是識法，色法不能作為識法的近取因，這是法稱論師所禁止的。正如他所說：『非為識者非識之，近取因故亦成立。』 根本上不能這樣認為，因為至尊者在《根本墮罪錯謬糾正》中引用了《續部百論》，將三戒的轉變視為一體，並且通過灌頂可以同時獲得三戒。正如所說：『尋找如佛所說的上師，接受四種灌頂，由此將具足三戒。』 此外，菩薩戒應是色法，因為菩薩的罪行是戒律的色法。因為是菩薩相續中的七種別解脫戒。承許這個宗。遍是正確的。如《菩薩地論》所說：『菩薩的戒律，簡而言之有三種：斷除罪行的戒律，攝集善法的戒律，饒益有情的戒律。其中，菩薩的戒律是：如法受持的七種別解脫戒，即比丘、比丘尼、式叉摩那、沙彌、沙彌尼、近事男、近事女的戒律。』 第三，關於別解脫戒，分為本體和分類兩部分。第一，本體是：斷除以損害他人為基礎的厭離之戒。 第二，關於分類，從宗派、所依補特伽羅、儀軌三個方面來分。第一，分為小乘宗的別解脫戒和大乘宗的別解脫戒兩種。第一種是：如《律經》和《律藏》中所說的別解脫戒。 第二種是：如大乘經論中所說的，轉變為識之自性的別解脫戒。如果是小乘宗的別解脫戒，那麼就是小乘的別解脫戒。

【English Translation】 Because of not understanding the distinctions of the Vinaya Pitaka separately. As it is said: 'Therefore, if someone says that the Pratimoksha vows still exist after death, it is because they do not understand the distinctions of the Vinaya Pitaka.' This is completely failing to grasp the power of the words of distinction. Furthermore, it is impossible for the Hinayana Pratimoksha vows to transform into Bodhisattva vows, because the fundamental Bodhisattva vows arising from the Hinayana Pratimoksha vows do not exist. The Pratimoksha vows are matter, and the Bodhisattva vows are consciousness; matter cannot be the proximate cause of consciousness, which is prohibited by Dignaga. As he said: 'That which is not consciousness is not of consciousness, therefore it is also established as not being the proximate cause.' Fundamentally, it cannot be asserted in this way, because Jetsun (Tsongkhapa) in 'Correcting Errors in the Root Downfalls' quoted the 'Hundred Thousand Tantras,' stating that the transformation of the three vows is of one essence, and that through empowerment, the three vows can be obtained simultaneously. As it is said: 'Seek a lama who acts as the Buddha speaks, receive the four empowerments, thereby you will possess the three vows.' Furthermore, the Bodhisattva vows should be matter, because the transgressions of a Bodhisattva are the matter of the vows. Because it is the seven types of Pratimoksha vows in the continuum of a Bodhisattva. The subject is accepted. The pervasion is correct. As the 'Bodhisattva-bhumi' says: 'The ethics of a Bodhisattva, in brief, are of three types: the ethics of abstaining from wrongdoing, the ethics of gathering virtuous qualities, and the ethics of benefiting sentient beings. Among these, the ethics of a Bodhisattva are: the seven types of Pratimoksha vows that are properly taken, namely the ethics of a Bhikshu, Bhikshuni, Shikshamana, Shramanera, Shramanerika, Upasaka, and Upasika.' Third, regarding the Pratimoksha, there are two parts: the essence and the divisions. First, the essence is: the ethics of renunciation that abandon the basis of harming others. Second, regarding the divisions, there are three divisions from the perspective of philosophical schools, the individual who serves as the basis, and the perspective of rituals. First, there are two types: the Pratimoksha vows of the Hinayana tradition and the Pratimoksha vows of the Mahayana tradition. The first is: the Pratimoksha as explained in the Vinaya Sutra and the Vinaya Commentary. The second is: the Pratimoksha that has transformed into the nature of consciousness, as explained in the Mahayana scriptures. If it is the Pratimoksha vow of the Hinayana tradition, then it is the Pratimoksha of the Hinayana.

---

གྱི་སྡོམ་པ་ཡིན་པས་མ་ཁྱབ་སྟེ། ཐེག་དམན་གྱི་གཞུང་ལུགས་ནས་བཤད་པའི་གཟུགས་ཅན་གྱི་ངོ་བོར་གྱུར་པའི་སོ་ཐར་སྡོམ་པ་རིགས་བརྒྱད་ནི་ཐེག་དམན་ལུགས་ཀྱི་སོ་ཐར་སྡོམ་པ་ཡིན་ཡང་ ཐེག་དམན་སོ་ཐར་གྱི་སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཐེག་དམན་སོ་ཐར་གྱི་སྡོམ་པ་ནི་འདིར་ཤེས་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན། ཐེག་དམན་གྱི་ལུགས་ལ་འགོག་སྙོམས་ལྡན་མིན་འདུ་བྱེད་ཡིན་ ཡང་ཐེག་ཆེན་གྱི་ལུགས་ལ་འགོག་སྙོམས་ཤེས་པར་ཁས་ལེན་དགོས་པ་བཞིན་ནོ། །ཐེག་དམན་སོ་ཐར་གྱི་སྡོམ་པ་ཡིན་ན། ཐེག་དམན་ལུགས་ཀྱི་སོ་ཐར་གྱི་སྡོམ་པ་ཡིན་མི་དགོས་ཏེ། ཐེག་དམན་གྱི་སྡོམ་པ་ནི་ཤེས་པ་ཡིན་ལ་ཐེག་དམན་གྱི་ལུགས་ལ་སྡོམ་པ་དང་ཤེས་པའི་གཞི་མཐུན་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར། 5-997 ཐེག་ཆེན་ལུགས་ཀྱི་སོ་ཐར་གྱི་སྡོམ་པ་ཡིན་ན། ཐེག་ཆེན་སོ་ཐར་གྱི་སྡོམ་པ་ཡིན་པས་མ་ཁྱབ་སྟེ། ཐེག་དམན་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་ཤེས་པའི་ངོ་བོར་གྱུར་པའི་སོ་ཐར་རིགས་བརྒྱད་ཐེག་ཆེན་ ལུགས་ཀྱི་སོ་ཐར་ཡིན་ཡང་ཐེག་ཆེན་སོ་ཐར་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་ཐེག་ཆེན་ལུགས་ཀྱི་སོ་ཐར་ཡིན་ཏེ། ཐེག་ཆེན་རང་ལུགས་སུ་ཁས་བླང་བར་བྱ་བའི་སོ་ཐར་གྱི་སྡོམ་པ་ཡིན་པའི་ ཕྱིར། ཐེག་ཆེན་སོ་ཐར་གྱི་སྡོམ་པ་ཡིན་ན། ཐེག་ཆེན་རང་ལུགས་ཀྱི་སོ་ཐར་གྱི་སྡོམ་པ་ཡིན་དགོས་ཏེ། ཐེག་ཆེན་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་སོ་ཐར་གྱི་སྡོམ་པ་ནི་ཐེག་ཆེན་རང་ལུགས་སུ་ཇི་ ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཁས་ལེན་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་ལུགས་དང་རྒྱུད་གཉིས་མ་འདྲེས་པ་སོ་སོར་ཤེས་པ་གནད་དུ་ཆེའོ། །གཉིས་པ་ལ། ཐེག་དམན་སོ་ཐར་གྱི་སྡོམ་པ་དང་། ཐེག་ཆེན་སོ་ཐར་ཀྱི་ སྡོམ་པ་གཉིས། དང་པོ་ནི། རང་དོན་དུ་ཐེག་དམན་གྱི་བྱང་ཆུབ་ལ་དམིགས་པའི་ངེས་འབྱུང་གི་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ། །དབྱེ་ན། རིགས་བརྒྱད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། གཞན་དོན་དུ་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་དམིགས་ པའི་བསམ་པ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་ཟིན་པའི་ངེས་འབྱུང་གི་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ། །དབྱེ་ན། ཐེག་ཆེན་སོ་ཐར་རིགས་བརྒྱད་དོ། །གསུམ་པ་ལ། ཆོ་ག་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་དང་། ཆོ་ག་ཐུན་མོང་བའི་ཐེག་ཆེན་སོ་ཐར་གྱི་སྡོམ་པ་གཉིས། 5-998 དང་པོ་ནི། དོན་ཡོད་ཞགས་པའི་རྟོག་པ་ལས་བཤད་པའི་གསོ་སྦྱོང་གི་སྡོམ་པ་ལྟ་བུའོ། །གཉིས་པ་ནི། ཐེག་ཆེན་སོ་ཐར་རིགས་བརྒྱད་ཀྱི་སྡོམ་པ་ལྟ་བུའོ། །གཉིས་པ་བྱང་སྡོམ་ལ། ངོ་བོ། དབྱེ་བ། དོགས་གཅོད་དང་གསུམ། དང་པོ་ནི། མཐའ་ཡས་པའི་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་བསམ་པས་ཟིན་པའི་ངེས་འབྱུང་གི་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ། །གཉིས་པ་ལ། མཚན་གཞི་དང་། ཆོ་གའི་སྒོ་ ནས་དབྱེ་བ་གཉིས། དང་པོ་ལ། གཉིས་ཚན་དང་། གསུམ་ཚན་གྱི་སྒོ་ནས་དབྱེ་བ་གཉིས། དང་པོ་ལ། སྨོན་པ་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་སྡོམ་པ་དང་། འཇུག་པ་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་སྡོམ་པ་གཉིས། ད

【現代漢語翻譯】 因為它是別解脫戒，所以不遍及。從小乘的論典中所說的，作為有色法之自性的八種別解脫戒，雖然是小乘宗的別解脫戒，但不是小乘的別解脫戒。因為小乘的別解脫戒是此處想要了解的。例如，小乘宗認為滅盡定是非相應的行，但大乘宗必須承認滅盡定是識。如果是小乘的別解脫戒，則不一定是小乘宗的別解脫戒。因為小乘的戒是識，而在小乘宗中，戒和識不可能有共同的基礎。 如果是大乘宗的別解脫戒，則不遍及是大乘的別解脫戒。因為小乘相續中的，作為識之自性的八種別解脫，雖然是大乘宗的別解脫，但不是大乘的別解脫。它是大乘宗的別解脫，因為它是大乘自宗所應許的別解脫戒。如果是大乘的別解脫戒，則必須是大乘自宗的別解脫戒。因為大乘相續中的別解脫戒，是大乘自宗如實應許的。因此，不混淆宗派和相續，分別瞭解非常重要。 第二，有小乘別解脫戒和大乘別解脫戒兩種。第一種是：爲了自身利益，以希求小乘菩提為目標的出離戒。分類有八種。第二種是：爲了他人利益，以圓滿菩提為目標，被殊勝發心所攝持的出離戒。分類有大乘別解脫八種。 第三，有儀軌不共與儀軌共同的大乘別解脫戒兩種。第一種是：如《不空罥索續》中所說的布薩戒。第二種是：如大乘別解脫八種戒。 第二，菩薩戒。分自性、分類、決疑三部分。第一是：以成辦無邊有情之利益的發心所攝持的出離戒。第二，分體性和儀軌兩種分類。第一，分二類和三類兩種分類。第一，分願心菩提心戒和行心菩提心戒兩種。

【English Translation】 Because it is Pratimoksha (individual liberation vow), it is not all-pervasive. The eight types of Pratimoksha vows, which are said in the Hinayana (lesser vehicle) treatises as being the nature of form, although they are the Pratimoksha vows of the Hinayana school, they are not Hinayana Pratimoksha vows. Because the Hinayana Pratimoksha vow is what we want to understand here. For example, the Hinayana school considers Nirodha-samapatti (cessation attainment) to be non-associated formations, but the Mahayana (greater vehicle) school must acknowledge Nirodha-samapatti as consciousness. If it is a Hinayana Pratimoksha vow, it is not necessarily a Pratimoksha vow of the Hinayana school. Because the Hinayana vow is consciousness, and in the Hinayana school, it is impossible for the vow and consciousness to have a common basis. If it is a Pratimoksha vow of the Mahayana school, it is not all-pervasive that it is a Mahayana Pratimoksha vow. Because the eight types of Pratimoksha in the continuum of Hinayana, which are the nature of consciousness, although they are the Pratimoksha of the Mahayana school, they are not Mahayana Pratimoksha. It is the Pratimoksha of the Mahayana school because it is the Pratimoksha vow that should be acknowledged in the Mahayana own school. If it is a Mahayana Pratimoksha vow, it must be a Pratimoksha vow of the Mahayana own school. Because the Pratimoksha vow in the continuum of Mahayana is acknowledged as it is in the Mahayana own school. Therefore, it is very important to understand the school and the continuum separately without mixing them. Second, there are two types: Hinayana Pratimoksha vow and Mahayana Pratimoksha vow. The first is: the renunciation vow aimed at the Bodhi (enlightenment) of Hinayana for one's own benefit. There are eight types of classifications. The second is: the renunciation vow held by a special mind aimed at perfect Bodhi for the benefit of others. There are eight types of Mahayana Pratimoksha classifications. Third, there are two types of Mahayana Pratimoksha vows: vows with uncommon rituals and vows with common rituals. The first is: like the Uposatha (observance day) vow mentioned in the 'Amoghapasha Tantra'. The second is: like the eight types of Mahayana Pratimoksha vows. Second, Bodhisattva vow. It is divided into three parts: nature, classification, and doubt resolution. The first is: the renunciation vow held by the mind of accomplishing the benefit of limitless sentient beings. Second, there are two classifications: by entity and by ritual. First, there are two classifications: by two sets and by three sets. First, there are two types: the vow of aspiration Bodhicitta and the vow of engaging Bodhicitta.

---

ང་པོ་ནི། སྨོན་པ་སེམས་བསྐྱེད་འབོགས་པར་བྱེད་པའི་ཆོ་ག་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང་བའི་ངེས་འབྱུང་གི་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། འཇུག་པ་སེམས་བསྐྱེད་འབོགས་པའི་ཆོ་ག་ལ་བརྟེན་ནས་ཐོབ་པའི་ངེས་འབྱུང་གི་ ཚུལ་ཁྲིམས་སོ། །དེ་ཡང་སེམས་ཙམ་པ་ལྟར་ན་འདི་གཉིས་འགལ་བ་ཡིན་ཏེ་ཆོ་ག་ལས་རིམ་ཅན་དུ་ཐོབ་དགོས་པའི་ཕྱིར། དབུ་མ་པ་ལྟར་ན། འགལ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། འབོགས་པར་བྱེད་པའི་ ཆོ་ག་གཅིག་ཉིད་ལས་དུས་མཉམ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སྐྱེ་བར་བཞེད་པའི་ཕྱིར་དང་། བྱང་སེམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་གཅིག་ཉིད་གཞན་དོན་དུ་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་སྨོན་པའི་ཆ་ནས་སྨོན་པ་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་སྡོམ་པ་དང་། 5-999 བྱང་ཆུབ་ཐོབ་ཕྱིར་དུ་སྦྱིན་སོགས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བསླབ་བྱ་ལ་སློབ་པའི་ཆ་ནས་འཇུག་པ་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་སྡོམ་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། དེས་ན་སྨོན་པ་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་སྡོམ་པ་དང་། སྨོན་ པ་སེམས་བསྐྱེད་དོན་གཅིག་པ་དང་། འཇུག་པ་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་སྡོམ་པ་དང་འཇུག་པ་སེམས་བསྐྱེད་དོན་གཅིག་པ་བདག་ཉིད་ཆེན་པོའི་དགོངས་པ་ཡིན་ཏེ། སྨོན་པ་སེམས་བསྐྱེད་འབོགས་པར་བྱེད་པའི་ཆོ་ག་ ལ་བརྟེན་ནས་ཐོབ་པའི་སེམས་པ་མཚུངས་ལྡན་དང་བཅས་པ་ལ་སྨོན་པ་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་སྡོམ་པ་དང་སྨོན་པ་སེམས་བསྐྱེད་དུ་འཇོག འཇུག་པ་སེམས་བསྐྱེད་འབོགས་པར་བྱེད་པའི་ཆོ་ག་ལས་ཐོབ་པའི་ སེམས་པ་མཚུངས་ལྡན་དང་བཅས་པ་ལ་འཇུག་པའི་དེ་གཉིས་སུ་འཇོག་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ལ། ཉེས་སྤྱོད་སྡོམ་པའི། དགེ་བ་ཆོས་སྡུད་ཀྱི། སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་གསུམ། དང་པོ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྒྱུད་ཀྱི་སོ་ཐར་རིགས་བདུན་ལྟ་བུའོ། །གཉིས་པ་ནི། དེའི་རྒྱུད་ཀྱི་སྦྱིན་སོགས་རེ་རེའང་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་ལྡན་དུ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་ལྟ་བུ། གསུམ་པ་ནི། དེའི་རྒྱུད་ ཀྱི་བསམ་སྦྱོར་གཉིས་ཀའི་སྒོ་ནས་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པ་དངོས་སུ་སྒྲུབ་པའི་སེམས་བསྐྱེད་ལྟ་བུའོ། །འདི་གསུམ་ནི། ངོ་བོ་གཅིག་ལ་ལྡོག་པའི་སྒོ་ནས་སོ་སོར་དབྱེ་བ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། ། 5-1000 གཉིས་པ་ལ། ཆོ་ག་ཉན་ཐོས་དང་ཐུན་མོང་བའི། ཆོ་ག་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི། དབང་བསྐུར་གྱི་ཆོ་ག་དང་ཐུན་མོང་བའི་བྱང་སྡོམ་དང་གསུམ། དང་པོ་ནི། ཐེག་ཆེན་སོ་ཐར་རིགས་བརྒྱད་ ལྟ་བུ་ཡིན་ཏེ། བྱང་སྡོམ་དང་ཐེག་ཆེན་སོ་ཐར་གྱི་སྡོམ་པ་ནི་དོན་གཅིག་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྒྱུད་ཀྱི་སྡོམ་པ་དེ་ཉིད་གཞན་ལ་གནོད་པ་གཞི་ བཅས་སྤོང་བའི་ཆ་ནས་ཐེག་ཆེན་སོ་ཐར་གྱི་སྡོམ་པ་དང་གཞན་ལ་ཕན་པ་སྒྲུབ་པའི་ཆ་ནས་བྱང་སྡོམ་དུ་འཇོག་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ནི། དབུ་སེམས་གཉིས་ཀྱི་ཆོ་ག་ལས་ཐོབ་པའི་སྨོན་ འཇུག་གི་སྡོམ་པ་ལྟ་བུའོ། །གསུམ་པ་ནི། རྒྱུད

【現代漢語翻譯】 第一種是：通過發起愿菩提心儀軌而產生的別解脫戒。 第二種是：通過進入菩提心儀軌而獲得的別解脫戒。 對此，唯識宗認為這二者是相違的，因為必須通過次第的儀軌才能獲得。而中觀宗則認為不相違，因為他們認為從同一個發起儀軌中可以同時產生。菩薩的戒律本身，從為利他而證得菩提的角度來說，是愿菩提心的戒律；從爲了證得菩提而修學佈施等波羅蜜多的學處來說，是行菩提心的戒律。因此，愿菩提心的戒律和愿菩提心是同義詞，行菩提心的戒律和行菩提心是同義詞，這是大德們的觀點。通過發起愿菩提心的儀軌而獲得的與心相應的（狀態），稱為愿菩提心的戒律和愿菩提心；通過進入菩提心的儀軌而獲得的與心相應的（狀態），稱為進入的這二者。 第二種分類包括：斷惡行戒、集善法戒、饒益有情戒這三種。第一種是：如菩薩相續中的七種別解脫戒。 第二種是：如菩薩相續中佈施等每一項都具備六度般修持的菩提心。 第三種是：如菩薩相續中通過意樂和行為兩種方式實際利益有情眾生的菩提心。 這三種要知道，本體是一個，只是從不同角度進行區分。 第二種分類包括：與聲聞乘共同的儀軌、不共同的儀軌、與灌頂儀軌共同的菩薩戒這三種。第一種是：如大乘別解脫八戒，因為菩薩戒和大乘別解脫戒是同義詞，只是名稱不同。菩薩相續中的戒律，從斷除對他人有害之事的角度來說，是大乘別解脫戒；從成辦利益他人的角度來說，是菩薩戒。 第二種是：從唯識宗和中觀宗的儀軌中獲得的願行菩提心戒。 第三種是：續部

【English Translation】 The first is: the Pratimoksha vows arising from the ritual of generating the aspiration Bodhicitta. The second is: the Pratimoksha vows obtained through the ritual of entering the Bodhicitta. Regarding this, the Cittamatra school considers these two to be contradictory, because they must be obtained through sequential rituals. However, the Madhyamaka school does not consider them contradictory, because they believe that they can arise simultaneously from the same generating ritual. The Bodhisattva's vows themselves, from the perspective of attaining enlightenment for the benefit of others, are the vows of aspiration Bodhicitta; from the perspective of studying the practices of generosity and other Paramitas in order to attain enlightenment, they are the vows of engaging Bodhicitta. Therefore, the vows of aspiration Bodhicitta and aspiration Bodhicitta are synonymous, and the vows of engaging Bodhicitta and engaging Bodhicitta are synonymous, which is the view of great beings. The (state) obtained through the ritual of generating aspiration Bodhicitta, along with the corresponding mind, is called the vows of aspiration Bodhicitta and aspiration Bodhicitta; the (state) obtained through the ritual of entering Bodhicitta, along with the corresponding mind, is called the entering of these two. The second classification includes: the vows of abstaining from negative actions, the vows of gathering virtuous Dharmas, and the vows of benefiting sentient beings. The first is: like the seven types of Pratimoksha vows in the Bodhisattva's continuum. The second is: like the Bodhicitta in the Bodhisattva's continuum that practices each of the generosity and other Paramitas with the six perfections. The third is: like the Bodhicitta in the Bodhisattva's continuum that actually benefits sentient beings through both intention and action. It should be understood that these three are the same in essence, but are distinguished separately from different perspectives. The second classification includes: rituals common to the Shravaka vehicle, uncommon rituals, and Bodhisattva vows common to the empowerment ritual. The first is: like the eight vows of Mahayana Pratimoksha, because the Bodhisattva vows and the Mahayana Pratimoksha vows are synonymous, only with different names. The vows in the Bodhisattva's continuum, from the perspective of abandoning actions that harm others, are the Mahayana Pratimoksha vows; from the perspective of accomplishing benefits for others, they are the Bodhisattva vows. The second is: the vows of aspiration and engaging Bodhicitta obtained from the rituals of the Cittamatra and Madhyamaka schools. The third is: the Tantra

---

་སྡེ་བཞིའི་དབང་ལས་ཐོབ་པའི་སྔགས་སྡོམ་ལྟ་བུའོ། །གསུམ་པ་ལ། སྨོན་པ་སེམས་བསྐྱེད་ཆོ་གས་སྐྱེ་མི་སྐྱེ་དཔྱད་པ་དང་། དོན་དམ་སེམས་བསྐྱེད་ཆོ་ གས་སྐྱེ་མི་སྐྱེ་དཔྱད་པ་གཉིས། དང་པོ་ནི། བླ་མ་ཤེས་བྱ་ཀུན་རིག་ལ་སོགས་པ་ནི། སྨོན་པ་སེམས་བསྐྱེད་ཆོ་གའི་སྒོ་ནས་མི་སྐྱེ་སྟེ། གཞན་དོན་དུ་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་དོན་གཉེར་ གྱི་བློ་ཡོད་ན་ཆོ་གའི་སྒོ་ནས་བསྐྱེད་མི་དགོས། མེད་ན་ཆོ་གས་བླངས་ཀྱང་མི་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་དང་། སྨོན་པ་སེམས་བསྐྱེད་དེ་བྱང་སེམས་ཀྱི་སྡོམ་པས་མ་ཟིན་པས་བསོད་ནམས་རྒྱུན་ཆགས་སུ་མི་འབྱུང་བར་བཤད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། 5-1001 སྤྱོད་འཇུག་ལས། བྱང་ཆུབ་སྨོན་པའི་སེམས་ལ་ནི། །འཁོར་ཚེ་འབྲས་བུ་ཆེ་འབྱུང་ཡང་། །ཇི་ལྟར་འཇུག་པའི་སེམས་བཞིན་དུ། །བསོད་ནམས་རྒྱུན་ཆགས་འབྱུང་བ་མིན། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། ཞེས་བཞེད། བདག་ཉིད་ཆེན་ པོའི་བཞེད་པ་ལ། སྨོན་པའི་ཁྱད་པར་དང་འཇུག་པའི་ཁྱད་པར་གཉིས། དང་པོ་ལ། སྨོན་པའི་སེམས། སྨོན་པ་སེམས་བསྐྱེད། སྨོན་པ་མི་ཉམས་པར་བསྲུང་བའི་བསླབ་བྱ་དང་གསུམ། དང་པོ་ནི། ཆོ་ག་ ལ་ལྟོས་མེད་དུ་སེམས་མ་བསྐྱེད་པའི་ཉེས་དམིགས། བསྐྱེད་པའི་ཕན་ཡོན་མཐོང་བའི་སྒོ་ནས་གཞན་དོན་དུ་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་དོན་དུ་གཉེར་བའི་བློ་ལྟ་བུའོ། །གཉིས་པ་ནི། བྱང་སྡོམ་འབོགས་པར་བྱེད་ པའི་ཆོ་ག་ལ་བརྟེན་ནས་སྨོན་པའི་སེམས་དེ་ཉིད་སྡོམ་པས་ཟིན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །གསུམ་པ་ནི། དེ་དག་གི་བསླབ་བྱ་ལ་ཚུལ་བཞིན་དུ་སློབ་པར་བྱེད་པའོ། །དེས་ན་སྤྱོད་འཇུག་གི་དོན་ ནི། སྡོམ་པས་མ་ཟིན་པའི་སྨོན་སེམས་རྐྱང་པ་ལ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ལ། འཇུག་པའི་སེམས། འཇུག་པ་སེམས་བསྐྱེད། འཇུག་པ་མི་ཉམས་པར་བསྲུང་བའི་བསླབ་བྱ་དང་གསུམ། དང་པོ་ནི། ཆོ་ ག་ལ་ལྟོས་མེད་དུ་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་གི་བསླབ་བྱ་ལ་སློབ་པའི་སེམས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། སྡོམ་པ་འབོགས་པར་བྱེད་པའི་ཆོ་ག་ལ་བརྟེན་ནས་འཇུག་པའི་སེམས་དེ་ཉིད་སྡོམ་པས་ཟིན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་དོ། ། 5-1002 གསུམ་པ་ནི། དེ་དག་གི་བསླབ་བྱ་ཕྱིན་དྲུག་ལ་ཚུལ་བཞིན་དུ་སློབ་པར་བྱེད་པའོ། །གཉིས་པ་ལ། ཁ་ཅིག་དོན་དམ་སེམས་བསྐྱེད་ཆོ་གའི་སྒོ་ནས་སྐྱེ་བ་ཡོད་དེ། དབང་གི་སྟ་གོན་གྱི་ སྐབས་སུ། ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟ་བུ་དང་། དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུར་བསྒོམ་པའི་སྒོ་ནས་སེམས་བསྐྱེད་པར་བཤད་པའི་ཕྱིར་དང་། དབང་བཞི་པའི་ལམ་ ཆོ་གའི་སྒོ་ནས་སྐྱེ་བ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཟེར། འདི་ལ་དམ་བཅའ་མི་འཐད་པ་དང་། སྒྲུབ་བྱེད་མི་འཐད་པ་གཉིས། དང་པོ་ནི། དོན་དམ་སེམས་བསྐྱེད་དེ་རགས་པ་བརྡ་ལས་བྱུང་བའི་སེམས་བསྐྱེད་ ཡིན་པར་ཐལ། ཆོ་གའི་སྒོ་ནས་

【現代漢語翻譯】 類似於從四種灌頂中獲得的誓言。 第三部分包括：通過發願菩提心儀軌來判斷是否生起菩提心，以及通過勝義菩提心儀軌來判斷是否生起菩提心。第一點是：像喇嘛謝嘉昆日等大師認為，通過發願菩提心儀軌不會生起菩提心，因為如果爲了利益他人而追求圓滿菩提的意願已經存在，則不需要通過儀軌來生起菩提心；如果沒有這種意願，即使通過儀軌接受，也不會生起菩提心。此外，發願菩提心並未被菩薩戒所攝持，因此不會持續產生福德。《入菩薩行論》中說：『對於發願菩提心而言，輪迴時會產生巨大的果報，但不如入行菩提心那樣，持續產生福德。』 大士的觀點是：發願的差別和入行的差別。第一點包括：發願心、發願菩提心、以及守護髮願心不退失的學處三個方面。第一點是：不依賴儀軌而生起菩提心的過患，以及見到生起菩提心的利益，從而爲了利益他人而追求圓滿菩提的意願。第二點是：依靠授予菩薩戒的儀軌，使發願心被戒律所攝持的菩提心。第三點是：如理修學這些學處。因此，《入菩薩行論》的含義是指未被戒律所攝持的單純發願心。 第二點包括：入行心、入行菩提心、以及守護入行心不退失的學處三個方面。第一點是：不依賴儀軌而修學六度波羅蜜多的學處之心。第二點是：依靠授予戒律的儀軌，使入行心被戒律所攝持的菩提心。第三點是：如理修學六度波羅蜜多的學處。 第二點是：有些人認為，可以通過勝義菩提心儀軌生起菩提心，因為在灌頂的準備階段，通過觀想世俗菩提心如月亮，勝義菩提心如金剛（藏文：རྡོ་རྗེ།，梵文天城體：वज्र，梵文羅馬擬音：vajra，漢語字面意思：金剛），來生起菩提心，並且通過第四灌頂的道之儀軌可以生起菩提心。對此，存在兩個不合理的方面：承諾不合理和論證不合理。第一點是：勝義菩提心應該是從粗大的表象中產生的菩提心，因為通過儀軌……

【English Translation】 It is similar to the vows obtained from the empowerment of the four divisions. The third part includes: examining whether Bodhicitta arises through the aspiration Bodhicitta ritual, and examining whether Bodhicitta arises through the ultimate Bodhicitta ritual. The first point is: masters like Lama Sheja Kunrig and others believe that aspiration Bodhicitta does not arise through the aspiration Bodhicitta ritual, because if the intention to pursue complete enlightenment for the benefit of others already exists, then there is no need to generate Bodhicitta through the ritual; if this intention does not exist, even if one receives it through the ritual, Bodhicitta will not arise. Furthermore, aspiration Bodhicitta is not encompassed by the Bodhisattva vows, so it is said that merit will not continuously arise. As it is said in 'Entering the Bodhisattva's Way': 'For aspiration Bodhicitta, great fruits arise in samsara, but not as continuously as merit arises with entering Bodhicitta.' The Great Being's view is: the difference between aspiration and the difference between entering. The first point includes: the aspiration mind, aspiration Bodhicitta, and the precepts for guarding aspiration from degenerating. The first point is: the faults of not generating Bodhicitta without relying on ritual, and seeing the benefits of generating Bodhicitta, thereby having the intention to pursue complete enlightenment for the benefit of others. The second point is: relying on the ritual of bestowing the Bodhisattva vows, the aspiration mind itself is the Bodhicitta encompassed by the vows. The third point is: properly studying these precepts. Therefore, the meaning of 'Entering the Bodhisattva's Way' refers to the mere aspiration mind that is not encompassed by vows. The second point includes: the entering mind, entering Bodhicitta, and the precepts for guarding entering from degenerating. The first point is: the mind of studying the precepts of the six perfections without relying on ritual. The second point is: relying on the ritual of bestowing vows, the entering mind itself is the Bodhicitta encompassed by the vows. The third point is: properly studying the precepts of the six perfections. The second point is: some say that ultimate Bodhicitta can arise through the ultimate Bodhicitta ritual, because during the preparation stage of empowerment, Bodhicitta is generated by contemplating conventional Bodhicitta as a moon mandala and ultimate Bodhicitta as a vajra (藏文：རྡོ་རྗེ།，梵文天城體：वज्र，梵文羅馬擬音：vajra，漢語字面意思：diamond), and because Bodhicitta can arise through the path ritual of the fourth empowerment. Regarding this, there are two unreasonable aspects: the commitment is unreasonable and the proof is unreasonable. The first point is: ultimate Bodhicitta should be the Bodhicitta that arises from coarse appearances, because through the ritual...

---

བསྐྱེད་པའི་སེམས་བསྐྱེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་ཕྲ་བ་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ཐོབ་པའི་སེམས་བསྐྱེད་མ་ཡིན་པར་ཐལ། དེ་ཆོ་ག་ལ་ལྟོས་མེད་དུ་ཆོས་ཉིད་སྒོམ་སྟོབས་ཀྱིས་ ཐོབ་པའི་སེམས་བསྐྱེད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་སྟེ། མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། ཆོས་ལ་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ནི། སྐྱེས་ཕྱིར་དེ་ནི་དམ་པར་འདོད། །ཅེས་དང་། འདིར་ཡང་། དོན་དམ་སེམས་བསྐྱེད་ཅེས་བྱ་བ། །བསྒོམ་ པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སྐྱེ་མོད་ཀྱི། །ཆོ་གའི་སྒོ་ནས་འདི་མི་སྐྱེ། །གལ་ཏེ་ཆོ་གས་སྐྱེ་ན་ནི། །བརྡ་ལས་བྱུང་བའི་སེམས་བསྐྱེད་འགྱུར། །འདི་ནི་དོན་དམ་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས། །ཐོབ་པ་ཞེས་བྱའི་སེམས་བསྐྱེད་ཡིན། ། 5-1003 ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ནི། སྒྲུབ་བྱེད་དང་པོ་ལ། མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་དང་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཆོ་གའི་སྒོ་ནས་སྐྱེ་བ་ཡོད་པར་ཐལ། མངོན་བྱང་ལྔའི་སྐབས་སུ་མེ་ ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟ་བུ་དང་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟ་བུར་བསྒོམས་ནས་རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་བསྐྱེད་པར་བཤད་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ལ། དབང་བཞི་པའི་ ལམ་ཡིན་ན་དོན་དམ་སེམས་བསྐྱེད་ཡིན་དགོས་པར་ཐལ། དབང་བཞི་པའི་ལམ་ཆོ་ག་ལས་སྐྱེ་བ་ཡོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་དོན་དམ་སེམས་བསྐྱེད་ཆོ་གའི་སྒོ་ནས་སྐྱེ་བ་འཐད་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན། དབང་བཞི་པའི་ལམ་ཡིན་ན་མཚོན་བྱ་དོན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡིན་པས་ཁྱབ་པ་དང་། སྤྲོས་བྲལ་སྟོང་པ་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པས་ཁྱབ་པར་ཐལ་ལོ། །དེས་ན་དོན་ དམ་སེམས་བསྐྱེད་ནི་སྒོམ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་ཡིན་གྱི་ཆོ་གའི་སྟོབས་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། སྦྱོར་ལམ་ཆོས་མཆོག་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེས་སྤྲོས་བྲལ་སྟོང་པ་ཉིད་རྩེ་གཅིག་ ཏུ་བསྒོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སྤྲོས་བྲལ་སྟོང་པ་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པའི་ཚེ་དོན་དམ་སེམས་བསྐྱེད་རང་གི་ངང་གིས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དོན་དམ་སེམས་བསྐྱེད་དེ་ས་དང་པོའི་རྟོགས་པ་ཐོབ་མ་ཐག་ཏུ་མངོན་དུ་འགྱུར་གྱི། 5-1004 དེའི་སྔ་རོལ་དུ་མངོན་དུ་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན། འཕགས་ལམ་ཟག་མེད་རང་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཟག་མེད་ཀྱི་སྡོམ་པ་རང་གི་ངང་གིས་མངོན་དུ་འགྱུར་བ་དང་། བསམ་གཏན་ གྱི་སྙོམས་འཇུག་རང་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་བསམ་གཏན་གྱི་སྡོམ་པ་རང་གི་ངང་གིས་མངོན་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་གྱི་ཆོ་ག་ལ་ལྟོས་མི་དགོས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་མདོ་སྡེ་རྒྱན་ ལས། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རབ་མཉེས་བྱས། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་རབ་བསགས། །ཆོས་ལ་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ནི། །སྐྱེས་ཕྱིར་དེ་ནི་དམ་པར་འདོད། །ཅེས་དང་། ཆོས་དང་སེམས་ཅན་རྣམས་དང་ནི། །དེ་ཡི་ བྱ་བ་སངས་རྒྱས་ཉ

【現代漢語翻譯】 因為它是生起的菩提心。因此，它不可能是通過法性獲得的微細菩提心，因為它不是不依賴儀軌，而是通過修習法性的力量獲得的菩提心。這是周遍的。如《經莊嚴論》所說：『對於法的不分別智慧，因為生起，所以被認為是殊勝的。』這裡也說：『所謂的勝義菩提心，是通過修習的力量而生起的，不是通過儀軌的方式生起的。如果通過儀軌生起，就會變成由表詮產生的菩提心。這被稱為通過勝義法性獲得的菩提心。』 第二點是，對於第一個論證，鏡子般的智慧和平等性智慧可以通過儀軌生起。因為在五種現觀的階段，鏡子般的智慧被觀想成月亮的壇城，平等性智慧被觀想成太陽的壇城，然後生起因金剛持。對於第二點，如果是第四灌頂的道，就必須是勝義菩提心。因為第四灌頂的道是從儀軌中生起的，所以勝義菩提心通過儀軌生起是合理的。如果承認，那麼如果是第四灌頂的道，就必然是所表詮的意義的大手印，並且必然是現量證悟離戲空性的智慧。因此，勝義菩提心是通過修習的力量生起的，而不是通過儀軌的力量生起的。因為處於加行道頂位的菩薩，通過一心一意地修習離戲空性，在現量證悟離戲空性時，勝義菩提心自然而然地產生。勝義菩提心在獲得初地證悟后立即顯現， 在此之前不會顯現。例如，就像聖道無漏在自相續中生起的力量，無漏的律儀自然而然地顯現，禪定的等持在自相續中生起的力量，禪定的律儀自然而然地顯現，不需要依賴儀軌一樣。正如《經莊嚴論》所說：『圓滿正等覺令歡喜，積累福德智慧資糧，對於法的不分別智慧，因為生起，所以被認為是殊勝的。』以及『對於法和有情，以及他的事業，佛陀……』

【English Translation】 Because it is the generated Bodhicitta. Therefore, it cannot be the subtle Bodhicitta obtained through Dharmata (ཆོས་ཉིད་，法性，Dharmatā, nature of reality), because it is not the Bodhicitta obtained without relying on rituals, but through the power of meditating on Dharmata. This is pervasive. As stated in the Ornament of the Sutras (mDo sDe rGyan, 經莊嚴論, Sūtrālaṃkāra): 'The non-conceptual wisdom regarding the Dharma, because it arises, is considered supreme.' And here it also says: 'The so-called ultimate Bodhicitta arises through the power of meditation, but it does not arise through the means of rituals. If it arises through rituals, it becomes the Bodhicitta arising from symbols. This is the Bodhicitta said to be obtained through the ultimate Dharmata.' The second point is that, for the first argument, mirror-like wisdom and equality wisdom can arise through rituals. Because in the stage of the five Abhisambodhis (mNgon Byang lNga, 五種現觀), mirror-like wisdom is meditated upon as the mandala of the moon, and equality wisdom is meditated upon as the mandala of the sun, and then the cause Vajradhara (rDo rJe 'dzin pa, 金剛持, Vajradhara) is generated. For the second point, if it is the path of the fourth empowerment, it must be the ultimate Bodhicitta. Because the path of the fourth empowerment arises from rituals, it is reasonable for the ultimate Bodhicitta to arise through rituals. If accepted, then if it is the path of the fourth empowerment, it must be the great seal of meaning that is being symbolized, and it must be the wisdom that directly realizes emptiness free from elaboration. Therefore, the ultimate Bodhicitta arises through the power of meditation, not through the power of rituals. Because the Bodhisattva abiding in the supreme Dharma of the path of joining, through single-mindedly meditating on emptiness free from elaboration, when directly realizing emptiness free from elaboration, the ultimate Bodhicitta arises spontaneously. The ultimate Bodhicitta manifests immediately after obtaining the realization of the first Bhumi (Sa dang po, 初地), and it does not manifest before that. For example, just as the undefiled path arises in one's own mind-stream, the undefiled vows spontaneously manifest, and the meditative absorption of Samadhi (bSam gTan, 禪定, Dhyāna) arises in one's own mind-stream, the vows of Samadhi spontaneously manifest, without needing to rely on rituals. As stated in the Ornament of the Sutras: 'The fully enlightened Buddha is pleased, the accumulations of merit and wisdom are accumulated, the non-conceptual wisdom regarding the Dharma, because it arises, is considered supreme.' And 'Regarding the Dharma and sentient beings, and his activities, the Buddha...'

---

ིད། །མཆོག་ལ་སེམས་མཉམ་རྙེད་པའི་ཕྱིར། །དེ་ཡིས་རབ་དགའ་ཁྱད་པར་འཕགས། །ཞེས་དང་། འདིར་ཡང་། དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་ནི། །ཟག་པ་མེད་པའི་སྡོམ་པ་དང་། །བསམ་གཏན་གྱི་ ནི་སྡོམ་པ་སོགས། །ངང་གིས་སྐྱེ་ཡི་ཆོ་གས་མིན། །འདི་དག་འཐད་པ་དང་བཅས་པ། །མདོ་དང་བསྟན་བཅོས་ཀུན་ལས་འབྱུང་། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །གཞན་ཡང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་འགྲེལ་ལས། ཀུན་རྫོབ་སེམས་ བསྐྱེད་ཆོ་གའི་སྒོ་ནས་ལེན་པ་དང་དོན་དམ་སེམས་བསྐྱེད་གནས་ལུགས་ཀྱི་དོན་སྒོམ་སྟོབས་ཀྱིས་སྐྱེ་བར་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། སེམས་འགྲེལ་ལས། བདག་གི་སེམས་ཅན་མ་བསྒྲལ་བ་རྣམས་བསྒྲལ་བ་དང་མ་གྲོལ་བ་རྣམས་སྒྲོལ་བ་དང་དབུགས་མ་ཕྱུང་བ་རྣམས་དབུགས་དབྱུང་བ་དང་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་མ་འདས་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་ཕྱིར་དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་སེམས་བསྐྱེད་པར་བགྱིའོ། ། 5-1005 བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྒོར་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལྟར་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་རྣམ་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྨོན་པའི་རང་བཞིན་ཅན་བསྐྱེད་ནས་དོན་དམ་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམས་ པའི་སྟོབས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་དེའི་རང་བཞིན་བཤད་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། ། གསུམ་པ་སྔགས་སྡོམ་གྱི་ངོ་བོ་ནི། རྩ་ལྟུང་འཁྲུལ་སྤོང་ལས། རིག་པ་འཛིན་པ་ནི་དེ་ དག་ཀྱང་ལྷའི་རྣམ་པར་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་ལོངས་སྤྱོད་པ་ཡིན་པས་འདི་ལ་འགལ་བ་ཅི་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་ཞིང་། རིག་པ་འཛིན་པ་ཞེས་པའི་རིག་པ་ནི་ དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས་པའི་དུས་སུ་མེ་ཏོག་གང་ལ་ཕོག་པའི་ལྷ་དང་། དེའི་སྔགས་ཡིན་ལ་དེ་འཛིན་པ་ནི་བསྒོམ་བཟླས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་དེ་ཉིད་མཉེས་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་སོ། ། དེས་ན་སྔགས་སྡོམ་གྱི་ངོ་བོ་ནི། སྨིན་བྱེད་དབང་གི་དུས་སུ་རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དང་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དབྱེར་མེད་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་བསྒྲིགས་ནས་འབྲས་ བུའི་རྣམ་པ་ལམ་དུ་བྱེད་པའི་ཐབས་གྲོལ་བྱེད་ལམ་གྱི་དུས་སུ་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་འབྲས་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་སྤྱོད་པའི་ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེད་མཆེད་ལ། ། 5-1006 སངས་རྒྱས་ས་བོན་བཏབ་ནས་ནི། །ཚེ་འདིར་སངས་རྒྱས་བྱེད་པ་ཡི། །ཐབས་ལ་དབང་བསྐུར་ཞེས་སུ་བཏགས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །བསྡུ་ན། རང་སྔགས་སྡོམ་དུ་འགྲུབ་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཕུན་ཚོགས་ལ་ བརྟེན་ནས་ཐོབ་ཅིང་འབྲས་བུའི་རྣམ་པ་ལམ་དུ་བྱེད་པའི་ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་ཟིན་པའི་ངེས་འབྱུང་གི་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ། །དབྱེ་ན། བྱ་བ། སྤྱོད་པ། རྣ

【現代漢語翻譯】 並且，爲了在勝義中獲得平等心，那會帶來極大的喜悅和殊勝。正如這裡所說：'勝義菩提心，以及無漏的律儀，還有禪定的律儀等等，都是自然生起的，不是通過儀軌。' 這些都是有道理的，出自所有的經和論。正如所說。 此外，《菩提心釋》中說，世俗菩提心是通過儀軌來領受的，而勝義菩提心是通過修習實相的意義的力量而生起的。如《心釋》中所說：'爲了救度未被救度的眾生，解脫未被解脫的眾生，使未喘息的眾生喘息，以及使未完全從痛苦中解脫的眾生完全解脫，從現在起直到證得菩提，我將發起偉大的菩提心。' 菩薩以密咒的方式行持，通過這些行持，以世俗的方式生起希求菩提的自性，然後通過修習勝義菩提心的力量來生起它，因此，應當闡述它的自性。正如所說。 第三，關於密咒律儀的體性，《根本墮罪釋》中說：'持明者也是如此，他們以智慧加持成為天神，然後享用，因此沒有任何矛盾。' 所謂'持明者'，其中的'明'是指進入壇城時，花朵落在哪位本尊身上，以及那位本尊的咒語。而'持'是指通過修習和唸誦，使那位本尊歡喜的方法。 因此，密咒律儀的體性是：在成熟灌頂時，自己的身語意與金剛持的佛身、佛語、佛意無二無別地加持，通過這樣的緣起，將果位的狀態作為道用，在解脫道上，使之越來越增長，是一種任運成就因果的殊勝方法。正如所說：'在五蘊、十二處和十八界中，播下成佛的種子，今生就能成佛，這種方法稱為灌頂。' 總而言之，自性成就密咒律儀的因，依賴於圓滿的資糧而獲得，並且是一種以果位的狀態作為道用的殊勝方法所攝持的出離心律儀。 分類而言，有事部、行部、瑜伽部。

【English Translation】 And, in order to find equality in the supreme, that brings great joy and distinction. As it is said here: 'The ultimate Bodhicitta, as well as the flawless discipline, and the discipline of meditation, etc., arise naturally, not through rituals.' These are all reasonable, and come from all the Sutras and Shastras. As it is said. Furthermore, in the 'Explanation of Bodhicitta', it is said that conventional Bodhicitta is received through the ritual, while ultimate Bodhicitta arises through the power of meditating on the meaning of reality. As it is said in the 'Explanation of Mind': 'In order to save those sentient beings who have not been saved, to liberate those who have not been liberated, to give breath to those who have not breathed, and to completely liberate those who have not completely escaped from suffering, from this time until enlightenment, I will generate the great Bodhicitta.' Bodhisattvas practice through the path of secret mantras. Through these practices, they generate the nature of wishing for Bodhi in a conventional way, and then generate it through the power of meditating on the ultimate Bodhicitta. Therefore, its nature should be explained. As it is said. Third, regarding the nature of the mantra vows, the 'Explanation of Root Downfalls' says: 'The Vidyadharas are also like that, they are blessed by wisdom to become deities, and then they enjoy, so there is no contradiction.' The 'Vidya' in 'Vidyadhara' refers to the deity on whom the flower falls when entering the mandala, and the mantra of that deity. 'Dhara' refers to the method of pleasing that deity through practice and recitation. Therefore, the nature of the mantra vows is: at the time of the ripening empowerment, one's own body, speech, and mind are blessed to be inseparable from the body, speech, and mind of Vajradhara. Through this interdependent connection, the state of the result is used as the path. On the path of liberation, it is made to grow more and more, a special method of spontaneously accomplishing cause and effect. As it is said: 'In the aggregates, elements, and sense bases, planting the seeds of Buddhahood, one can become a Buddha in this life. This method is called empowerment.' In summary, the cause of achieving the mantra vows depends on the accumulation of perfect resources, and it is a renunciation discipline that is upheld by a special method of using the state of the result as the path. In terms of classification, there are Kriya, Charya, and Yoga.

---

ལ་འབྱོར། བླ་མེད་ཀྱི་སྔགས་སྡོམ་དང་བཞིའོ། ། གཉིས་པ་ལ། གནས་པའི་ཚེ་ངོ་བོ་གཅིག་དང་ཐ་དད་གང་དུ་གནས་དཔྱད་པ་དང་། གཏོང་བའི་ཚེ་རིམ་དང་ཅིག་ཅར་གང་དུ་གཏོང་དཔྱད་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ། དགག་བཞག་སྤང་གསུམ། དང་པོ་ ལ། རྒྱ་གར་མཁས་པའི་ལུགས་མི་འཐད་པ་དགག་པ་དང་། བོད་ཀྱི་ལུགས་མི་འཐད་པ་དགག་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ། བྷི་བྷུ་ཏ་ཙནྡྲའི་ལུགས་མི་འཐད་པ་དགག་པ་དང་། ཨ་བྷྱ་ཀ་རའི་ལུགས་ མི་འཐད་པ་དགག་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ། བཤད་ཚུལ་སྤྱིར་བསྟན་པ་དང་། མི་འཐད་པའི་ཆ་དགག་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ། སྡོམ་གསུམ་འོད་ཕྲེང་བ་ལྟར་ན། སྡོམ་པ་གསུམ་ལ་ཐོབ་གནས་གཏོང་གསུམ་ གྱི་ཁྱད་པར། ཇི་ལྟར་དུ་ལྡན་པའི་ཚུལ། ཉམས་པའི་ཉེས་དམིགས། ཐོབ་པའི་ཕན་ཡོན་དང་བཞི། དང་པོ་ལ། སོ་ཐར། བྱང་སེམས། སྔགས་སྡོམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་དང་གསུམ། དང་པོ་ནི། ཐོབ་པའི་ཚུལ་ནི། 5-1007 རྟེན་གྱི་གང་ཟག་གླིང་གསུམ་གྱི་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་གང་རུང་བསམ་པ་རང་ཉིད་འཁོར་བ་ལས་གྲོལ་བར་འདོད་པས་ཆོ་ག་མཁན་སློབ་ཚད་ལྡན་གྱི་དྲུང་དུ་དུས་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་ གཞན་གནོད་གཞི་བཅས་སྤོང་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཐོབ་པར་འདོད། གནས་པའི་ཚུལ་ནི་རྟེན་གྱི་གང་ཟག་དང་སྡོམ་པ་གཉིས་ཐོབ་པའི་རྫས་ཀྱིས་སྦྲེལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་གནས། དཔེར་ན། གླང་ལ་ཁལ་ལྡན་པར་བྱེད་ པའི་ཐག་པ་བཞིན་ནོ། །གཏོང་ཚུལ་ཤི་འཕོས་པ་ལ་སོགས་པས་གཏོང་བར་བཞེད་དེ། སྡོམ་གསུམ་འོད་ཕྲེང་ལས། གླིང་གསུམ་སྐྱེས་པ་བུད་མེད་ཀྱིས། །རང་ཉིད་འཁོར་བ་གྲོལ་དོན་དུ། །མཁན་སློབ་ཆོ་ག་ ཚད་ལྡན་ལས། །ཇི་སྲིད་འཚོ་ཡི་བར་དག་ཏུ། །གནོད་པ་གཞི་དང་བཅས་པ་ལ། །གཙོ་ཆེར་ལུས་ངག་སྡོམ་པ་སྟེ། །ཉན་ཐོས་བྱེ་བྲག་སྨྲ་བའི་སྡོམ། །གང་ཟག་གླང་པོ་འདྲ་བ་ལ། །སྡོམ་པ་ ཁལ་དང་འདྲ་བ་སྟེ། །ཐོབ་པའི་ཐག་པས་སྦྲེལ་བར་གནས། །སོ་སོ་ཐར་པའི་གནས་ཚུལ་ཡིན། །བསླབ་པ་ཕུལ་དང་ཤི་འཕོས་དང་། །རྩ་བ་ཆད་དང་མཚན་འདས་དང་། །མཚན་གཉིས་ཅིག་ཅར་བྱུང་བ་ལས། ། སོ་སོ་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་གཏོང་། །གསུངས་སོ་ཕམ་པ་སྤྱད་པས་ཀྱང་། །སོ་ཐར་སྡོམ་པའི་གཏོང་ཚུལ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། ། གཉིས་པ་བྱང་སྡོམ་ལ། ཐོབ་པའི་ཚུལ་ནི། རྟེན་གྱི་གང་ཟག་ལྷ་མི་གང་རུང་གིས་བསམ་པ་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ་བསྐྱབ་པར་འདོད་པས་ཆོ་ག་སློབ་དཔོན་ཚད་ལྡན་གྱི་དྲུང་དུ་དུས་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར་དུ་རང་དོན་ཡིད་བྱེད་ཀྱི་བསམ་པ་སྤོང་བའི་ཚུལ་གྱིས་སྨོན་འཇུག་གི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཐོབ་པར་བྱེད། 5-1008 དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་དོན་གོམས་པ་ལས་ཐོབ་པར་བྱེད། གནས་པའི་ཚུལ་ནི། སེམས་སེམས་བྱུང་གིས་བསྡུས་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་སེམས་ བསྐྱེད་

【現代漢語翻譯】 以及無上瑜伽的律儀。 第二部分包括：安住時，考察其本體是一還是異；捨棄時，考察是次第捨棄還是一次性捨棄。第一部分包括：破斥、安立、捨棄三種。第一部分包括：破斥印度智者的觀點和破斥藏地的觀點。第一部分包括：破斥比布底旃陀羅（Bhibhuticandra）的觀點和破斥阿毗耶迦羅（Abhayakara）的觀點。第一部分包括：總的說明和破斥不合理之處。第一部分包括：如《三律儀明燈論》所說，三律儀在獲得、安住、捨棄三方面的差別，如何具備的，以及毀犯的過患，獲得的利益，共有四點。第一點包括：別解脫戒、菩薩戒、密咒戒三種。第一種是：獲得的方式是，作為所依的補特伽羅，無論是贍部洲的男子還是女子，發心自己從輪迴中解脫，在具足相的軌範師面前，在盡其一生之中，以捨棄以損害他人為基礎的行為的方式來獲得。安住的方式是，作為所依的補特伽羅和律儀二者，以獲得的物質連線的方式安住。例如，就像用繩子使牛負載貨物一樣。捨棄的方式是，通過死亡等方式捨棄。如《三律儀明燈論》所說：『贍部洲的男子和女子，爲了自己從輪迴中解脫，從具足相的軌範師處，在盡其一生之中，主要以身語捨棄以損害為基礎的行為，是聲聞分別說部的律儀。補特伽羅就像大象一樣，律儀就像貨物一樣，通過獲得的繩索連線而安住，這是別解脫的安住方式。捨棄學處和死亡，以及斷根本罪和根已斷，以及二根同時出現，別解脫律儀即捨棄。』經中說，犯根本罪也會捨棄別解脫律儀。 第二，關於菩薩律儀：獲得的方式是，作為所依的補特伽羅，無論是天人還是人類，發心救護所有眾生，在具足相的阿阇黎面前，在未獲得菩提之前，以捨棄為自己利益著想的心態的方式，獲得具有願心和行心的世俗菩提心。勝義菩提心是通過串習能取和所取二者皆無的空性之義而獲得的。安住的方式是，以心和心所攝持的大乘發心。

【English Translation】 And the vows of Anuttarayoga. The second part includes: When abiding, examining whether its essence is one or different; when abandoning, examining whether it is abandoned gradually or all at once. The first part includes: refutation, establishment, and abandonment. The first part includes: refuting the views of Indian scholars and refuting the views of Tibet. The first part includes: refuting the views of Bhibhuticandra and refuting the views of Abhayakara. The first part includes: general explanation and refuting unreasonable aspects. The first part includes: As stated in the 'Lamp of Three Vows', the differences in the three vows in terms of obtaining, abiding, and abandoning, how they are possessed, the faults of violation, and the benefits of obtaining, there are four points in total. The first point includes: Pratimoksha, Bodhisattva, and Mantra vows. The first is: The way to obtain it is that the person who is the basis, whether a man or a woman of Jambudvipa, with the intention of liberating himself from samsara, in the presence of a qualified preceptor, for as long as he lives, obtains it by abandoning actions that are based on harming others. The way of abiding is that the person who is the basis and the vows are connected by the substance of obtaining. For example, just like using a rope to make an ox carry a load. The way of abandoning is to abandon it through death and so on. As the 'Lamp of Three Vows' says: 'Men and women of Jambudvipa, for the sake of liberating themselves from samsara, from a qualified preceptor, for as long as they live, mainly abandon actions based on harm with body and speech, which is the Pratimoksha of the Sravaka Vaibhashika. The person is like an elephant, the vows are like a load, and they abide connected by the rope of obtaining, which is the way of abiding of Pratimoksha. Abandoning the precepts and death, as well as cutting off the root and the root being cut off, and the simultaneous occurrence of two roots, the Pratimoksha vows are abandoned.' It is said in the sutra that committing a fundamental offense also abandons the Pratimoksha vows. Secondly, regarding the Bodhisattva vows: The way to obtain it is that the person who is the basis, whether a deva or a human, with the intention of saving all beings, in the presence of a qualified Acharya, until he obtains enlightenment, obtains the conventional Bodhicitta with the nature of aspiration and action by abandoning the mind that considers his own benefit. The ultimate Bodhicitta is obtained by familiarizing oneself with the meaning of emptiness, in which there is no perceiver or perceived. The way of abiding is the Mahayana mind generated, gathered by mind and mental factors.

---

དང་། བྱང་སྡོམ་ཉི་མ་དང་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་བཞིན་དུ་གནས་པར་བྱེད། གཏོང་བའི་ཚུལ་ནི། རང་དོན་ཡིད་བྱེད་ཀྱི་བསམ་པ་སྐྱེས་པ་དང་ནག་པོའི་ཆོས་བཞིས་གཏོང་སྟེ། ཚ་རེག་སྟོབས་ཆེན་ པོ་ཡོད་པའི་གཞིར་གྲང་རེག་གི་རྒྱུན་འགོག་པ་བཞིན་ནོ། །འབྲས་བུ་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པའི་ཚེ་གཏོང་སྟེ། ཆུ་སྒྲོལ་ཟིན་པའི་གྲུ་གཟིངས་བཞིན་དུ་དགོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། འོད་ཕྲེང་ལས། ལྷ་མི་ལ་ སོགས་གང་རུང་གིས། །འགྲོ་བ་མ་ལུས་བསྐྱབ་པའི་ཕྱིར། །སློབ་དཔོན་ཆོ་ག་ཚད་ལྡན་ལས། །ཇི་སྲིད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར། །སྨོན་དང་འཇུག་པའི་བདག་ཉིད་ཅན། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་རང་དོན་དང་། །གཞན་ དོན་ཐབས་མ་ཡིན་པས་སྡོམ། །ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་འོ། །དེ་ཉིད་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད། །འཇིག་ཚོགས་བཞིན་དུ་གོམས་པ་ལས། །ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་གཉིས་ལས་གྲོལ། །དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཡིན་ ནོ། །སེམས་དང་སེམས་བྱུང་སེམས་བསྐྱེད་གཉིས། །རང་དོན་གཟའ་དང་བྲལ་བ་ན། །ཉི་མ་དང་ནི་འོད་ཟེར་བཞིན། །དེ་གནས་པ་ཡི་ཚུལ་ཡིན་ནོ། །རང་དོན་བླངས་དང་ནག་པོ་ཡི། །ཆོས་བཞིས་ལོག་པར་ཞུགས་པ་དང་། ། 5-1009 འབྲས་བུ་དག་ནི་ཐོབ་པ་ན། །ཚ་གྲང་གྲུ་བཞིན་སེམས་བསྐྱེད་གཏོང་། །ཞེས་སོ། ། གསུམ་པ་སྔགས་སྡོམ་ལ་ཐོབ་ཚུལ་ནི། རྟེན་གྱི་གང་ཟག་རིགས་བཞི་གང་རུང་གིས་བསམ་པ་དགོས་འདོད་ཕུན་ཚོགས་འབྱུང་ བར་འདོད་པས་ཆོ་ག་བླ་མ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་དྲུང་དུ་དུས་ནམ་མཁའ་མ་ཞིག་གི་བར་དུ་རྣམ་རྟོག་གི་དྲི་མ་འགོག་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཐོབ་པར་བྱེད་དོ། །གནས་པའི་ཚུལ་ནི་རིམ་ གཉིས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་ལ་བརྟེན་ནས་དགོས་འདོད་འབྱུང་བའི་ཚུལ་དུ་གནས། གཏོང་བའི་ཚུལ་ནི་དགོས་མེད་ཀྱི་བློ་སྐྱེས་པ་དང་། །རྩ་བའི་ལྟུང་བ་བྱུང་བས་གཏོང་བར་བཞེད་དེ། རིགས་བཞི་ལ་སོགས་བསོད་ ནམས་ལྡན། །རང་གཞན་དགོས་འདོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །བླ་མ་མཚན་ཉིད་ཚད་ལྡན་ལས། །ནམ་མཁའ་ཇི་སྲིད་གནས་པར་དུ། །ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་བརྡ་དོན་འཕྲོད། །རྣམ་རྟོག་དྲི་མ་ཀུན་ལས་སྡོམ། །རིག་འཛིན་སྡོམ་ པའི་ཐོབ་ཚུལ་ཡིན། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་ལ། །རིམ་གཉིས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་སྤྲས། །འདོད་ཡོན་ལྔ་ཡིས་ཀུན་ནས་མཆོད། །དགོས་འདོད་ཀུན་གྱི་འབྱུང་གནས་པ། །རིག་འཛིན་སྡོམ་པའི་གནས་ཚུལ་ཡིན། །དགོས་ དོན་མེད་དོ་སྐྱོན་རྣམས་བྱུང་། །དཔག་བསམ་ཤིང་བུ་འགྱེལ་བ་བཞིན། །རྩ་བའི་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་ན། །རིག་པ་འཛིན་པའི་སྡོམ་པ་གཏོང་། །ཞེས་སོ། གཉིས་པ་ལྡན་ཚུལ་ལ། རྒྱུད་བཞིའི་ལུང་དགོད་པ་དང་། 5-1010 དེའི་དོན་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ་ནི། རྒྱུད་སུམ་བརྒྱ་པ། དམ་པ་དང་པོ། རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ། རྒྱུད་འབུམ་པ་བཞི་ལས་སྡོམ་གསུམ་གྱི་རྣམ་གཞག་གསུངས་ཚུལ་ནི། འོད་ཕྲེང་ལས། རྒྱུད་

【現代漢語翻譯】 並且，菩薩戒如同太陽和陽光般存在。捨棄的方式是：當生起為自己打算的念頭，以及被四種黑法所染污時捨棄，就像以具有強大熱力的基礎來阻止寒冷接觸的延續一樣。在獲得菩提果位時捨棄，就像渡過河流后的船隻一樣，因為不再需要它。《光明鬘經》中說：『爲了救護諸天、人類等一切眾生，從具格的上師處，直到菩提精華，誓願和行持的自性，身語意三門為自己和他人，以非方便的方式受持戒律。世俗菩提心啊，其顯現而無自性，如幻影般串習，從所緣和能緣二者中解脫。勝義菩提心啊，心和心所，以及發心二者，當遠離為自己打算時，如太陽和陽光般，此乃其存在的方式。當接受為自己打算，以及被四種黑法所染污，獲得果位時，如熱冷和船隻般捨棄發心。』 第三，密咒戒的獲得方式是：四種根器中的任何一種，以渴望產生所需所欲的圓滿，在具相上師處，直到虛空未滅之時，以阻止分別念垢染的方式獲得。存在的方式是：依賴於次第二瑜伽的修持，以產生所需所欲的方式存在。捨棄的方式是：當生起不需要的念頭，以及產生根本墮罪時捨棄。如雲：『四種姓等具福德，自他所需皆圓滿，從具相上師處，直到虛空存在時，俱生智慧與表義相合，從一切分別念垢染中守護。此乃持明戒的獲得方式。在身語意三金剛幢上，以次第二瑜伽如意寶莊嚴，以五妙欲供養，一切所需之源。此乃持明戒的存在方式。當無有需要，過失產生，如傾倒如意樹般，當產生根本墮罪時，捨棄持明戒。』 第二，關於具足的方式，引用四續部的教證，以及解釋其含義。首先是：《三百頌續》、《第一殊勝續》、《金剛頂續》、《十萬續》四部續典中，關於三戒的分類方式。《光明鬘經》中說：

【English Translation】 And, the Bodhisattva vows abide like the sun and its rays. The way of abandoning them is: when the thought of self-interest arises, and when defiled by the four black dharmas, abandon them, just as one prevents the continuation of cold contact on a basis with great heat. Abandon them when attaining the fruit of enlightenment, just like a boat after crossing a river, because it is no longer needed. The 'Garland of Light' says: 'To protect all beings, gods, humans, etc., from a qualified master, until the essence of enlightenment, with the nature of aspiration and practice, body, speech, and mind for oneself and others, take vows in a non-expedient way. The conventional Bodhicitta, its appearance is without inherent existence, habituated like an illusion, liberated from both object and subject. The ultimate Bodhicitta, mind and mental factors, and the two kinds of generation of Bodhicitta, when free from self-interest, like the sun and its rays, this is the way it abides. When accepting self-interest, and being defiled by the four black dharmas, when attaining the fruit, abandon the generation of Bodhicitta like heat, cold, and a boat.' Third, the way to obtain the mantra vows is: any of the four types of individuals, with the desire to generate the abundance of desired needs, from a qualified master, until the end of space, obtain them by preventing the defilement of conceptual thoughts. The way of abiding is: relying on the practice of the two stages, it abides in the way of generating desired needs. The way of abandoning is: it is held that one abandons them when unnecessary thoughts arise, and when fundamental downfalls occur. As it says: 'Those with merit, such as the four castes, fulfill the needs of themselves and others, from a qualified master, until space exists, innate wisdom accords with symbolic meaning, guarding against all defilements of conceptual thoughts. This is the way to obtain the Vidyadhara vows. On the victory banner of body, speech, and mind, adorned with the wish-fulfilling jewel of the two stages, offering with the five desirable qualities, the source of all desired needs. This is the way the Vidyadhara vows abide. When there is no need, faults arise, like felling a wish-fulfilling tree, when fundamental downfalls occur, abandon the Vidyadhara vows.' Second, regarding the way of possessing them, there are two aspects: quoting the scriptures of the four tantras, and explaining their meaning. First: the way the three vows are classified in the 'Three Hundred Verse Tantra', the 'First Excellent Tantra', the 'Vajra Peak Tantra', and the 'Hundred Thousand Tantra'. The 'Garland of Light' says:

---

ནི་སུམ་བརྒྱ་ པ་ལས་ནི། །འཁོར་བཞི་པོ་ལ་རྗེས་སུ་གནང་། །རང་ཉིད་སློབ་པ་དང་ཡང་ལྡན། །དགེ་སློང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་བྱ། །གསུངས་སོ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལས། །རྟེན་ནི་གསུམ་ལས་དགེ་སློང་མཆོག །འབྲིང་ནི་ དགེ་ཚུལ་ཡིན་པར་འདོད། །ཁྱིམ་ན་གནས་པ་ཐ་མ་འོ། །གཞན་ཡང་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ལས། །གལ་ཏེ་དེ་ནི་རབ་བྱུང་གྱུར། །སྡོམ་པ་གསུམ་དང་ཡང་དག་ལྡན། །སོ་སོར་ཐར་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས། ། རིག་འཛིན་སྔགས་ཀྱི་སྡོམ་པའོ། །ཞེས་དང་། རྒྱུད་འབུམ་པ་ལས། འདི་སྐད་དུ། རྡོ་ཡི་རིགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཞིག །བཞུ་བས་ལྕགས་དང་ཟངས་དངུལ་འབྱུང་། །གསེར་འགྱུར་རྩི་ཡི་དངོས་པོ་ཡིས། །ཀུན་ཀྱང་གསེར་དུ་ བསྒྱུར་བ་བཞིན། །རིགས་ཅན་གསུམ་གྱི་སྡོམ་པ་ཡང་། །དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འདིར་ཞུགས་ན། །རིག་པ་འཛིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ལ། དགག་བཞག་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། ཁ་ཅིག རྒྱུད་དེ་དག་ གི་དོན་སྡོམ་གསུམ་གནས་གྱུར་ངོ་བོ་གཅིག་ཏུ་འདོད་ཟེར་བ་མི་འཐད་དེ། དེ་ལ་གནོད་བྱེད་ཀྱི་རིགས་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། ཇི་ལྟར་ཡོད་ན། བུད་མེད་ལ་སྨོད་པའི་རྩ་ལྟུང་གིས་བུད་མེད་ལ་རེག་པ་སྤོང་བའི་སྡོམ་པ་གཏོང་བར་ཐལ། 5-1011 སྔགས་སྡོམ་དང་སོ་ཐར་གྱི་སྡོམ་པ་གནས་གྱུར་ངོ་བོ་གཅིག་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན། མཁའ་ལ་སྤྲིན་ཆེན་འཁྲིགས་པས་སའི་ལོ་ཏོག་སྐེམ་པར་འགྱུར་བ་དང་སྡོམ་པའི་གཏོང་རྒྱུ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ གསུངས་པ་ལས་གཞན་བྱེད་རིགས་པར་ཐལ་ལོ། །གཞན་ཡང་། ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གངྒཱའི་ཆུ་བོར་གནས་འགྱུར་བ་ཡོད་པར་ཐལ། ཐེག་དམན་སོ་ཐར་གྱི་སྡོམ་པ་སྔགས་སྡོམ་དུ་གནས་འགྱུར་བ་ཡོད་པ་གང་ ཞིག གཉིས་ཀ་འགལ་བ་ལྟག་སྤྲོད་དུ་ཆོས་མཚུངས་པའི་ཕྱིར། གཞན་ཡང་སྡོམ་གསུམ་གནས་གྱུར་པའི་ཚེ། ངོ་བོ་གཅིག་པའི་དོན་གང་ལ་བྱེད། ཤེས་རྒྱུད་གཅིག་ལ་སྡོམ་གསུམ་ངོ་བོ་ཐ་དད་དུས་མཉམ་ དུ་ལྡན་པ་ལ་བྱེད་དམ། ཤེས་རྒྱུད་གཅིག་ལ་སྔ་ཕྱི་རིམ་གྱིས་ལྡན་པ་ལ་བྱེད་དམ། ཤེས་རྒྱུད་གཅིག་ལ་རྫས་དབྱེར་མེད་གཅིག་ཏུ་ལྡན་པ་ལ་བྱེད། དང་པོ་ལྟར་ན། ངོ་བོ་གཅིག་པའི་ དོན་མ་ཚང་སྟེ། སྡོམ་གསུམ་རྫས་ཐ་དད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ལྟར་ན་ངོ་བོ་གཅིག་པའི་དོན་མི་གནས་ཏེ། སྔ་ཕྱི་རིམ་ཅན་དུ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། གསུམ་པ་ལྟར་ན། སྡོམ་པ་གསུམ་གྱི་ གཏོང་བའི་རྒྱུ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཆོ་ག་ལ་ཁྱད་པར་གཏན་མེད་པར་ཐལ་བའི་སྐྱོན་ཡོད་དོ། །ཞེས་འདོད། འོད་ཕྲེང་ལས། གསུངས་པའི་དོན་ལ་ཁ་ཅིག་ནི། སྡོམ་གསུམ་གནས་འགྱུར་ངོ་བོ་གཅིག །གོང་མའི་རྩ་ལྟུང་བྱུང་བ་ན། ། 5-1012 འོག་མ་གཏོང་ཞེས་སྒྲོགས་པ་ཡོད། །དེ་ལ་ཅུང་ཞིག་བརྟག་པར་བྱ། །གསུམ་ལྡན་གསུངས་པའི་དགོངས་པ་ཡིས། །གཅིག་ལྡན་གཏོང་བ་དགོངས་པ་མིན། །རིགས་པས་ཀྱང་ནི་ཤིན་ཏུ

【現代漢語翻譯】 三百之中，對四眾弟子開許，自身也具備學處，可以成為持金剛戒的比丘。時輪金剛中說，依三種身份中，比丘最為殊勝，沙彌為中等，居家者為下等。另外，在《金剛頂經》中說：『如果他是出家人，就應具足三種律儀，即別解脫戒、菩提心戒和持明咒戒。』《續部》中說：『就像用溶解的石頭可以提煉出鐵、銅、銀，用點金術的物質可以將一切都變成黃金一樣，三種種姓的人進入這個大壇城后，就被稱為持明者。』 第二部分，分為破斥和安立兩方面。首先是破斥：有些人說，這些續部的意思是三戒轉依，本體為一，這種說法不合理，因為有能損害此觀點的理證。如何損害呢？如果密宗戒和別解脫戒的轉依本體為一，那麼犯了關於辱罵女性的根本墮罪，就會導致捨棄不接觸女性的戒律。如果承認，那麼就會出現如同烏雲密佈導致禾苗枯萎一樣，舍戒的原因只能是佛陀所說，否則就是不合理的。另外，太陽的壇城會轉依到恒河水中，這是不合理的，因為小乘別解脫戒轉依為密宗戒是不合理的，因為兩者是互相違背的。另外，三戒轉依時，本體為一的意義是什麼？是指在一個心相續上，同時具有三種本體各異的戒律嗎？還是指在一個心相續上，先後次第具有？還是指在一個心相續上，具有不可分割的一體？如果是第一種情況，那麼本體為一的意義就不完整，因為三戒的體性各異。如果是第二種情況，那麼本體為一的意義就不成立，因為是先後次第產生的。如果是第三種情況，那麼獲得和捨棄三戒的儀軌就沒有差別了，這有過失。 如《光明鬘》中所說：『有些人說，三戒轉依，本體為一，如果犯了上面的根本墮罪，就會捨棄下面的戒律。對此需要稍微觀察一下，具有三種戒律的說法，不是指捨棄一種戒律，理證也完全不成立。』

【English Translation】 Among the three hundred, permission is granted to the four assemblies, and one also possesses the precepts, becoming a Bhikshu who holds the Vajra. It is said in the Kalachakra Tantra that among the three bases, a Bhikshu is the most excellent, a Shramanera is considered intermediate, and a householder is the lowest. Furthermore, in the Vajrasekhara Sutra, it is said: 'If he is a renunciate, he should be endowed with the three vows, namely the Pratimoksha vow, the Bodhicitta vow, and the Vidyadhara mantra vow.' Also, in the Tantra, it is said: 'Just as from the melting of a type of stone, iron, copper, and silver arise, and with the substance of alchemical elixir, everything is transformed into gold, so too, when those of the three lineages enter this great mandala, they are called Vidyadharas.' The second part consists of refutation and establishment. First, the refutation: Some say that the meaning of these tantras is that the three vows are transformed, and their essence is one. This is not reasonable, because there are reasons that harm this view. How does it harm? If the Tantric vow and the Pratimoksha vow have the same transformed essence, then violating the root downfall of reviling women would lead to abandoning the vow of abstaining from touching women. If one accepts this, then it would be like great clouds gathering and causing the crops of the earth to wither, and the reason for abandoning the vow can only be what the Buddha said, otherwise it is unreasonable. Furthermore, it is unreasonable for the mandala of the sun to be transformed into the water of the Ganges, because it is unreasonable for the Hinayana Pratimoksha vow to be transformed into the Tantric vow, because the two are contradictory. Furthermore, when the three vows are transformed, what is the meaning of having one essence? Does it mean that on one mind-stream, there are three vows with different essences at the same time? Or does it mean that on one mind-stream, they are possessed in a sequential order? Or does it mean that on one mind-stream, they are possessed as an indivisible unity? If it is the first case, then the meaning of having one essence is not complete, because the three vows have different entities. If it is the second case, then the meaning of having one essence does not hold, because they arise in a sequential order. If it is the third case, then there would be no difference in the rituals for obtaining and abandoning the three vows, which is a fault. As stated in the 'Garland of Light': 'Some say that the meaning of what was said is that the three vows are transformed, and their essence is one. If the higher root downfall occurs, then the lower vow is abandoned. This needs to be examined a little. The statement of having three vows does not mean abandoning one vow, and the reasoning is completely unfounded.'

---

་གནོད། །བུད་མེད་ལ་སྨོད་ལྟུང་ བ་ཡིས། །རེག་པའི་སྡོམ་པ་གཏོང་ངམ་ཅི། །གལ་ཏེ་གཏོང་ན་ཧ་ཅང་ཐལ། །མཁའ་ལ་སྤྲིན་ཆེན་འཁྲིགས་པ་ཡིས། །ས་ཡི་ལོ་ཐོག་སྐེམ་ཞེས་སྒྲེ། །གཞན་ཡང་སྡོམ་པ་གཏོང་ཐོབ་རྒྱུ། །སངས་རྒྱས་གསུང་ ལས་གཞན་པ་ཡི། །ཆོ་ག་གཞན་དུ་བྱེད་རིགས་སམ། །གཞན་ཡང་འགལ་བ་ལྟག་སྤྲོད་ལ། །གནས་འགྱུར་བརྩི་བ་རིགས་མ་ཡིན། །རིགས་ན་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི། །གངྒཱའི་ཆུ་བོར་འགྱུར་ཞེས་སྒྲེ། །དེས་ན་ རང་གིས་བརྟགས་ནས་བླང་། །སྡོམ་གསུམ་ལྡན་ཞེས་གསུངས་པ་དེ། །ཤེས་རྒྱུད་གཅིག་ལ་བརྩི་ན་ནི། །གཅིག་ཏུ་འདོད་ཀྱང་གསུམ་དུ་འགྱུར། །ལྡན་ཆོས་རྫས་གཞན་ཐ་དད་ཕྱིར། །འོན་ཏེ་སྔ་ཕྱི་ལ་བརྩི་ན། ། གསུམ་ལྡན་ཞེས་པའི་སྒྲ་དོན་མེད། །འོན་ཏེ་སྡོམ་པ་རྫས་གཅིག་ཏུ། །ཤེས་རྒྱུད་གཅིག་ལ་ལྡན་ཞེ་ན། །གཏོང་ཐོབ་ཆོ་ག་གཅིག་ཏུ་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། ། གཉིས་པ་རང་ལུགས་ལ། ལྡན་ཚུལ་ དང་། རྒྱུད་ཀྱི་དོན་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ་ནི། སྡོམ་གསུམ་ངོ་བོ་ཐ་དད་པའི་ཚུལ་དུ་ལྡན་ཏེ། སོ་ཐར་གྱི་སྡོམ་པ་དང་ལྡན་པའི་གང་ཟག་གིས་བྱང་སྡོམ་བླངས་པའི་ཚེ་སོ་ཐར་གྱི་སྡོམ་པ་ཀུན་གཞི་ལ་མི་གསལ་བ་བག་ལ་ཉལ་གྱི་ཚུལ་དུ་གནས། 5-1013 བྱང་སྡོམ་མངོན་འགྱུར་དུ་ལྡན། དེས་སྔགས་སྡོམ་བླངས་པ་ན་དང་པོ་གཉིས་ཀུན་གཞི་ལ་མི་གསལ་བ་བག་ལ་ཉལ་གྱི་ཚུལ་གྱིས་གནས། སྔགས་སྡོམ་མངོན་འགྱུར་དུ་ལྡན་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན། ཟླ་བའི་ དཀྱིལ་འཁོར་ཤར་བ་ན་སྐར་མའི་འོད་ཉམས་ནས་ཟླ་བའི་འོད་མངོན་གྱུར་དུ་སྣང་བ་དང་། ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཤར་བ་ན་ཟླ་སྐར་གཉིས་ཀའི་འོད་ཉམས་ནས་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་གྱི་འཇིག་རྟེན་ གསལ་བར་བྱེད་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཡང་སྔགས་སྡོམ་དང་ལྡན་པའི་གང་ཟག་གིས་གདུལ་བྱ་གཞན་དོན་དུ་སྡོམ་པ་འོག་མ་གཉིས་པོ་གང་རུང་ཆོ་གའི་སྒོ་ནས་བླངས་ན་གོང་མ་ཟིལ་གྱིས་མི་ གནོན་ཅིང་སྡོམ་པ་རང་གི་ངོ་བོ་སྐྱེས་ཏེ། སྡོམ་པ་གསུམ་གྱི་ཐོབ་ཚུལ་དང་གཏོང་ཚུལ་རང་རང་གི་གཞུང་ལུགས་ནས་བཤད་པ་ལྟར་དུ་བྱེད་དགོས་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན། ཉི་མ་གནས་པའི་ཚེ་ ཟླ་སྐར་འཆར་བ་བཀག་པ་མེད་པ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་བཞེད། དེ་ནས་སོ་ཐར་སྡོམ་པ་ཡིས། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་སེམས་བླངས་ན། །དང་པོ་དེ་ནི་ཀུན་གཞི་ལ། །བག་ལ་ཉལ་བའི་ཚུལ་དུ་གནས། ། རིག་འཛིན་སྡོམ་པ་ཐོབ་པ་ན། །འོག་མ་གཉིས་ཀ་བག་ལ་ཉལ། །དཔེར་ན་མཁའ་ལ་རྒྱུ་སྐར་ཤར། །ཅུང་ཟད་སྣང་བར་བྱས་གྱུར་མོད། །ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཤར་བ་ན། །རྒྱུ་སྐར་འོད་ཉམས་འཇིག་རྟེན་སྣང་། ། 5-1014 རྟ་བདུན་ཚ་ཟེར་ཤར་བ་ན། །ཟླ་བའི་འོད་ཉམས་འཇིག་རྟེན་གསལ། །གལ་ཏེ་རིག་པ་འཛིན་པ་ཡིས། །གདུལ་བྱ་གང་དང་གང་དོན་དུ། །འོག་མའི་སྡོམ་པ་བླངས་པ་ན། །གོང་མ་ཟིལ་གྱིས་མི་ གནོན་མ

【現代漢語翻譯】 傷害。如果因為對女性的誹謗而犯下墮罪，是否會失去觸犯的誓言？如果真的會失去，那就太過分了。正如烏雲密佈天空，卻宣稱會使地裡的莊稼乾枯一樣。此外，獲得失去誓言的途徑，難道可以採用佛陀教誨之外的其他儀軌嗎？此外，對於互相矛盾的觀點，將位置顛倒來評判是不合理的。如果合理，那就如同宣稱太陽會變成恒河之水一樣。因此，應當自己審慎考慮后再接受。經中說『具備三戒』，如果認為是在同一個意識流上，那麼即使認為是一個，也會變成三個，因為所具備的法是不同的實體。然而，如果以前後次第來評判，那麼『具備三戒』的說法就沒有意義了。如果認為誓言是同一個實體，在同一個意識流上具備，那麼失去誓言的儀軌也會變成同一個。如經中所說。 第二，關於自宗的觀點，分為具備的方式和意識流的意義兩部分來解釋。首先，三戒以本體各異的方式具備。當具備別解脫戒的人受持菩薩戒時，別解脫戒不會在阿賴耶識上顯現，而是處於潛在狀態。菩薩戒則顯現具備。當受持密咒戒時，前兩者不會在阿賴耶識上顯現，而是處於潛在狀態。密咒戒則顯現具備。例如，當月亮升起時，星光黯淡，月光顯現；當太陽升起時，月亮和星星的光芒都消失，太陽的光芒照亮世界。 此外，當具備密咒戒的人爲了調伏其他眾生而通過儀軌受持較低的兩種戒律中的任何一種時，較高的戒律不會被壓制，而會產生自己戒律的本體。因此，三戒的獲得和失去的方式，應當按照各自宗派的論述來進行。例如，就像太陽存在時，並不會阻止月亮和星星的出現一樣。他們這樣認為。因此，如果以別解脫戒受持了菩提心，那麼最初的別解脫戒就在阿賴耶識中處於潛在狀態。當獲得持明戒時，較低的兩種戒律都處於潛在狀態。例如，就像星星出現在天空中，稍微顯現光芒，但當月亮升起時，星光黯淡，照亮世界；當太陽升起時，月光消失，世界變得明亮。如果持明者爲了調伏任何眾生而受持較低的戒律，那麼較高的戒律不會被壓制。

【English Translation】 Harm. If a downfall is committed due to slander against women, will the vow of touching be lost? If it is lost, it is too much. Just as heavy clouds gather in the sky, yet proclaim that they will dry up the crops in the field. Furthermore, is it appropriate to use rituals other than the Buddha's teachings to obtain the means of losing vows? Furthermore, it is unreasonable to judge contradictory views by reversing their positions. If it were reasonable, it would be like proclaiming that the sun will turn into the water of the Ganges. Therefore, one should examine and then accept. The sutra says 'possessing the three vows,' if it is considered to be on the same mind-stream, then even if it is considered as one, it will become three, because the dharmas possessed are different entities. However, if judged by the order of before and after, then the saying 'possessing three vows' has no meaning. If the vows are considered as one entity, possessed on the same mind-stream, then the ritual for losing the vows will also become one. As it is said in the sutra. Secondly, regarding the view of our own school, it is explained in two parts: the manner of possessing and the meaning of the mind-stream. First, the three vows are possessed in a manner of different entities. When a person possessing the Pratimoksha vow takes the Bodhisattva vow, the Pratimoksha vow does not appear on the Alaya consciousness, but remains in a latent state. The Bodhisattva vow is manifestly possessed. When taking the Mantra vow, the first two do not appear on the Alaya consciousness, but remain in a latent state. The Mantra vow is manifestly possessed. For example, when the moon rises, the starlight diminishes and the moonlight appears manifestly; when the sun rises, the light of both the moon and stars disappears, and the sun's rays illuminate the world. Furthermore, when a person possessing the Mantra vow takes any of the lower two vows through ritual for the purpose of taming other beings, the higher vow is not suppressed, and the entity of one's own vow is generated. Therefore, the manner of obtaining and losing the three vows should be done according to the teachings of their respective schools. For example, just as the existence of the sun does not prevent the appearance of the moon and stars. This is what they believe. Therefore, if the mind of enlightenment is taken with the Pratimoksha vow, then the initial Pratimoksha vow remains in a latent state in the Alaya consciousness. When the Vidyadhara vow is obtained, the lower two are in a latent state. For example, just as stars appear in the sky, slightly showing light, but when the moon rises, the starlight diminishes and illuminates the world; when the sun rises, the moonlight disappears and the world becomes bright. If a Vidyadhara takes the lower vows for the purpose of taming any being, then the higher vow is not suppressed.

---

ོད། །སྡོམ་པ་ཆོ་གས་ཐོབ་པ་ཡིན། །མཁའ་ལ་ཉི་མ་གནས་གྱུར་མོད། །ཟླ་སྐར་འཆར་བ་བཀག་པ་མེད། །དེས་ན་གཏོང་ཐོབ་གནས་པའི་ཚུལ། །རང་རང་ཆོ་ག་བཞིན་དུ་གནས། །ཞེས་སོ། །གཉིས་ པ་ནི། སྔར་གྱི་རྒྱུད་དེ་དག་གི་དོན། སྡོམ་པ་འོག་མ་དང་ལྡན་པའི་གང་ཟག་གིས་གོང་མ་བླངས་པའི་ཚེ་འོག་མ་གོང་མར་གནས་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ཏེ། འོག་མ་དང་ལྡན་པའི་གང་ ཟག་གིས་གོང་མ་བླངས་པའི་ཚེ་གོང་མའི་ཡོན་ཏན་མཆོག་དང་ལྡན་པས་འོག་མ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་ལ་དགོངས་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན། ཉི་མའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཟླ་སྐར་གྱི་འོད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་ བཞིན་ནོ། །ཞེས་བཞེད། གསེར་འགྱུར་རྩི་ཞེས་གསུངས་པའི་དོན། །ཟིལ་གནོན་ཡོན་ཏན་མཆོག་ལ་དགོངས། །ཟླ་སྐར་གཉིས་ཀྱི་འོད་ཟེར་ཡང་། །ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གནས་ཀྱི་བར། །ཉི་མའི་འོད་ཅེས་ཀུན་གྱིས་སྒྲོགས། །ཞེས་ སོ། །གསུམ་པ་ཉམས་པའི་ཉེས་དམིགས་ལ། སོ་ཐར་ལས་ཉམས་པའི་ཉེས་དམིགས་ནི། སོ་ཐར་སྡོམ་པ་ཉམས་གྱུར་ན། །རང་གིས་རང་བསླུས་གནོད་པ་མང་། །རྒྱལ་དང་དེ་སྲས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །ཅུང་ཟད་ཁྲེལ་གྱི་ཤིན་ཏུ་མིན། ། 5-1015 ཕམ་པའི་ལྕི་ཡང་བྱེ་བྲག་གིས། །ལོ་གྲངས་ངན་སོང་གསུམ་དུ་གནས། །ཞེས་སོ། །བྱང་སེམས་ལས་ཉམས་པའི་ཉེས་དམིགས་ནི། བྱང་སེམས་ཉམས་ན་འགྲོ་བ་ཀུན། །བསླུས་ཏེ་གནོད་པ་ཤིན་ཏུ་མང་། །རྒྱལ་དང་ དེ་སྲས་ཐམས་ཅད་དང་། །འགྲོ་བ་ཀུན་གྱིས་ཤིན་ཏུ་ཁྲེལ། །ཕམ་པའི་ལྕི་ཡང་བྱེ་བྲག་གིས། །བསྐལ་པའི་གྲངས་བཞིན་དམྱལ་བར་གནས། །ཞེས་སོ། །སྔགས་སྡོམ་ལས་ཉམས་པའི་ཉེས་དམིགས་ནི། རིག་འཛིན་སྡོམ་པ་ ཉམས་གྱུར་ན། །ཡིད་དུ་མི་འོང་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་། །རྒྱལ་དང་དེ་སྲས་ཀུན་བརྙས་པས། །མི་འཇིགས་མནར་མེད་གནས་དག་ཏུ། །སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོ་དེ་ཡིས་མྱོང་། །བསྐལ་པ་ཐེར་འབུམ་ལ་སོགས་སུ། །དེ་ནི་ ཐོན་པར་མ་གསུངས་སོ། །བཞི་པ་ཕན་ཡོན་ལ། འོད་ཕྲེང་ལས། སོ་ཐར་སྡོམ་པའི་ཕན་ཡོན་ནི། །གནས་སྐབས་ལྷ་མི་མཐར་ཐུག་གི །དགྲ་བཅོམ་འབྲས་བུ་ངེས་པར་འཐོབ། །བྱང་སེམས་སྡོམ་པའི་ཕན་ཡོན་ ནི། །གནས་སྐབས་བདེ་མང་མཐར་ཐུག་ནི། རིང་མོ་ཞིག་ནས་རྫོགས་འཚང་རྒྱ། །རིག་འཛིན་སྡོམ་པའི་ཕན་ཡོན་ནི། །གནས་སྐབས་ཉིད་ནས་ཀུན་མཁྱེན་གྱི། །བདེ་བ་ཆེ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ རོ། །གཉིས་པ་ལ། གཏོང་བའི་རྒྱུ་མི་འཐད་པའི་ཆ་དགག གནས་གྱུར་ངོ་བོ་གཅིག་པ་ལ་བརྗོད་པའི་སྐྱོན་མི་འཐད་པ། རང་ལུགས་ཀྱི་ལྡན་ཚུལ་མི་འཐད་པ་དང་གསུམ། དང་པོ་ནི། ཕམ་པ་བྱུང་བ་ཉན་ཐོས་ལུགས་ཀྱི་སོ་ཐར་སྡོམ་པའི་གཏོང་རྒྱུར་བཤད་པ་མི་འཐད་དེ། 5-1016 དེའི་ལུགས་ལ་ཕམ་པ་བྱུང་བའི་དགེ་སློང་གི་རྒྱུད་ལ་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པའི་རྫས་ཚང་བར་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། མཛོད་དུ། ཁ་ཆེ་རྣམས་ནི་བྱུང་

【現代漢語翻譯】 曰：『律儀以儀軌而得。』譬如，天空雖有太陽，卻不妨礙月亮和星星的出現。因此，獲得和保持的方式，各自按照儀軌而存在。 第二點是，以前的續部所說的意義是，具有下部律儀的人在接受上部律儀時，下部不會轉變為上部，而是指具有下部律儀的人在接受上部律儀時，因為具有上部律儀的殊勝功德，下部被壓制。例如，太陽的光芒壓制月亮和星星的光芒一樣。 他們認為，『金剛砂』所說的意義是指壓制性的殊勝功德。月亮和星星的光芒，在太陽的照耀下，都被稱為太陽的光芒。 第三點是，關於違犯的過患。從別解脫戒律中違犯的過患是：違犯別解脫戒律，自己欺騙自己，危害極大。所有佛陀和佛子，都會稍微感到羞恥。根據失敗的輕重，將在惡道中待上若干年。 從菩薩戒律中違犯的過患是：違犯菩薩戒律，欺騙一切眾生，危害極大。所有佛陀和佛子，以及一切眾生，都會感到非常羞恥。根據失敗的輕重，將在地獄中待上若干劫。 從密咒戒律中違犯的過患是：如果違犯持明戒律，將會出現各種不悅意的事情。因為輕蔑所有佛陀和佛子，將在無間地獄等處，遭受巨大的痛苦。在數億劫中，都無法從中解脫。 第四點是，關於利益。《光明鬘》中說：別解脫戒律的利益是，暫時獲得天人和最終獲得阿羅漢的果位。菩薩戒律的利益是，暫時獲得諸多安樂，最終經過漫長的時間，圓滿成佛。持明戒律的利益是，暫時就能享用一切智智的巨大安樂。 第二，駁斥不合理的捨棄之因。駁斥將轉變視為同一本體的過失，以及駁斥自宗的不合理存在方式。第一點是，說犯根本罪是聲聞律的別解脫戒律的捨棄之因是不合理的。因為按照他們的觀點，犯根本罪的比丘的相續中，仍然具備比丘律儀的要素。在《俱舍論》中說：克什米爾人認為已經發生……

【English Translation】 Said: 'The vows are obtained through rituals.' For example, although the sun is in the sky, it does not prevent the appearance of the moon and stars. Therefore, the ways of obtaining and maintaining exist according to their respective rituals. The second point is that the meaning of the previous tantras is that when a person with lower vows receives higher vows, the lower does not transform into the higher, but rather it refers to the fact that when a person with lower vows receives higher vows, the lower is suppressed because of the superior qualities of the higher vows. For example, just as the rays of the sun suppress the light of the moon and stars. They believe that the meaning of 'gold-transforming essence' refers to the suppressing superior qualities. The light of the moon and stars, under the illumination of the sun, are all called the light of the sun. The third point is about the faults of transgression. The faults of transgressing from the Pratimoksha vows are: If the Pratimoksha vows are transgressed, one deceives oneself, causing great harm. All Buddhas and Bodhisattvas will be slightly ashamed. Depending on the severity of the defeat, one will remain in the lower realms for a number of years. The faults of transgressing from the Bodhisattva vows are: If the Bodhisattva vows are transgressed, one deceives all beings, causing great harm. All Buddhas and Bodhisattvas, and all beings, will be very ashamed. Depending on the severity of the defeat, one will remain in hell for a number of kalpas. The faults of transgressing from the Mantra vows are: If the Vidyadhara vows are transgressed, various unpleasant things will occur. Because one despises all Buddhas and Bodhisattvas, one will suffer great pain in places like Avici Hell. One will not be liberated from it for hundreds of millions of kalpas. The fourth point is about the benefits. In the 'Garland of Light' it says: The benefits of the Pratimoksha vows are that one will temporarily obtain the state of gods and humans, and ultimately attain the fruit of Arhatship. The benefits of the Bodhisattva vows are that one will temporarily obtain much happiness, and ultimately after a long time, attain perfect Buddhahood. The benefits of the Vidyadhara vows are that one will temporarily enjoy the great bliss of omniscience. Secondly, refuting the unreasonable causes of abandonment. Refuting the fault of stating that transformation is the same entity, and refuting the unreasonable way of existence of one's own system. The first point is that it is unreasonable to say that committing a root downfall is the cause of abandoning the Pratimoksha vows of the Hearer's Vehicle. Because according to their view, the continuum of a monk who has committed a root downfall still possesses the elements of the monastic vows. In the 'Treasury of Knowledge' it says: The Kashmiris believe that it has already occurred...

---

བ་ལ། །བུ་ལོན་ནོར་བཞིན་གཉིས་སུ་འདོད། ། ཅེས་སོ། །རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་ལས། དགེ་སློང་ཕམ་པར་གྱུར་པ་ལ་ནི་སྡོམ་པ་ཡོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་། ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པའི་ཚེ་བྱང་སེམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་གཏོང་བར་ བཤད་པ་ཡང་མི་འཐད་དེ། འོ་ན་དེའི་ཚེ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་སེམས་བསྐྱེད་བཏང་བར་ཐལ། ཁས་བླངས་པ་དེའི་ཕྱིར། ཁྱབ་སྟེ། ཐེག་ཆེན་སེམས་བསྐྱེད་དང་བྱང་སྡོམ་ཉི་མ་དང་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་ བཞིན་གནས་པར་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན། སྒྲིབ་པ་སྤངས་པའི་སེམས་བསྐྱེད་གཞི་མ་གྲུབ་པར་ཐལ་ལོ། །གཉིས་པ་ནི། ཐལ་འགྱུར་དང་པོ་ལ། བུད་མེད་ལ་སྨོད་པའི་རྩ་ལྟུང་བྱུང་བས་བུད་མེད་ ལ་རེག་པ་སྤོང་བའི་སྡོམ་པ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་ཐལ། སྡོམ་གསུམ་རིམ་གྱིས་བླངས་པའི་ཚེ་སྔགས་སྡོམ་གྱིས་སོ་ཐར་གྱི་སྡོམ་པ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་ཚུལ་དུ་གནས་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན། མཁའ་ལ་ སྤྲིན་ཆེན་འཁྲིགས་པས་སའི་ལོ་ཏོག་འཕེལ་བ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་ཐལ་ལོ། །ཐལ་འགྱུར་གཉིས་པ་ལ། ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གངྒཱའི་ཆུ་བོར་གནས་འགྱུར་བ་ཡོད་པར་ཐལ། ཐེག་དམན་སེམས་བསྐྱེད་ཐེག་ཆེན་སེམས་བསྐྱེད་དུ་གནས་འགྱུར་བ་ཡོད་པ་གང་ཞིག 5-1017 དེ་གཉིས་འགལ་བ་ལྟག་སྤྲོད་དུ་མཚུངས་པའི་ཕྱིར། ཐལ་འགྱུར་གསུམ་པའི་ལན་ནི། བདག་མེད་གསུམ་ལ་རྟོགས་དཀའ་སླའི་ཁྱད་པར་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པར་ཐལ། ཐེག་པ་གསུམ་རིམ་གྱིས་བགྲོད་པའི་བྱང་སེམས་ འཕགས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་བདག་མེད་གསུམ་རྟོགས་པའི་རྟོགས་པ་གསུམ་རྫས་གཅིག་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་པ་རྣམས་ཁས། གསུམ་པ་ནི། གཞན་ལ་ཕན་འདོགས་པའི་སྡོམ་པ་མངོན་འགྱུར་དུ་ལྡན་པའི་གང་ཟག་ཡིན་ན་གཞན་ ལ་གནོད་པ་སྤོང་བའི་སྡོམ་པ་མངོན་འགྱུར་དུ་རྒྱུད་ལ་མི་ལྡན་པས་ཁྱབ་པར་ཐལ་བ་དང་། འབྲས་བུ་ལམ་བྱེད་ཀྱི་ཐབས་ཀྱིས་ཟིན་པའི་སྡོམ་པ་མངོན་འགྱུར་དུ་རྒྱུད་ལ་ལྡན་ན་གཞན་ལ་ ཕན་འདོགས་པའི་སྡོམ་པ་དང་གཞན་ལ་གནོད་པ་སྤོང་བའི་སྡོམ་པ་མངོན་འགྱུར་དུ་རྒྱུད་ལ་མི་ལྡན་པས་ཁྱབ་པའི་སྐྱོན་ཡོད་ཅིང་། གཞན་ཡང་། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་དང་མཐུན་པའི་ཉམས་ལེན་ཡིན་ན་ ཕར་ཕྱིན་ཐེག་པ་དང་མཐུན་པའི་ཉམས་ལེན་དང་འདུལ་བ་དང་མཐུན་པའི་ཉམས་ལེན་མ་ཡིན་དགོས་པར་ཐལ། སྔགས་སྡོམ་ཡིན་ན་སྡོམ་པ་འོག་མ་གཉིས་པོ་མ་ཡིན་དགོས་པའི་ཕྱིར། གཞན་ཡང་། བྱང་ སྡོམ་དང་ལྡན་པའི་གང་ཟག་གིས་སོ་ཐར་གྱི་སྡོམ་པ་ཆོ་གའི་སྒོ་ནས་བླངས་པས་བྱང་སྡོམ་ཟིལ་གྱིས་མི་གནོན་ཅིང་སོ་ཐར་གྱི་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བ་མི་འཐད་པར་ཐལ། སོ་ཐར་སྡོམ་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་རང་དོན་ཡིད་བྱེད་ཀྱི་བསམ་པ་དགོས་པ་དང་རང་དོན་ཡིད་བྱེད་ཀྱི་བསམ་པ་སྐྱེས་པ་ན་བྱང་སྡོམ་གཏོང་བ་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར། 5-1018 རྒྱུད་ཀྱི་ལུང་དོན་འཆད་པ་ཡང་མི་འཐད་དེ། འོ་

【現代漢語翻譯】 如是。有人認為佈施和財物是兩種東西。 如是說。《廣大解說》中說：『比丘如果犯了墮罪，即使已經受了戒。』因為這個原因，認為獲得無上菩提時會捨棄菩薩戒的說法也是不合理的。如果那樣，那麼在那時就會捨棄大乘發心。因為已經承諾了這一點。這是普遍的，因為已經承諾了大乘發心和菩薩戒如同太陽和陽光一樣存在。如果承認，那麼就會導致斷除障礙的根本發心無法成立。 第二點是：第一個推論是，因為對女性的惡語導致根本墮罪，所以會壓制避免接觸女性的戒律。因為在依次受持三種戒律時，密咒戒會以壓制別解脫戒的方式存在。如果承認，那麼就會導致天空烏雲密佈壓制了地裡的莊稼生長。第二個推論是，太陽的壇城會轉變到恒河水中。小乘發心會轉變到大乘發心，因為兩者之間的矛盾是對立的。第三個推論的回答是，證悟三無自性沒有難易的區別。因為依次修持三乘的菩薩聖者相續中的三種證悟是相同的。 普遍承認。第三點是：如果一個人具有利益他人的戒律，那麼就會導致不具有避免損害他人的戒律。如果相續中具有以果為道的方便所攝持的戒律，那麼就會導致不具有利益他人的戒律和避免損害他人的戒律。此外，如果與金剛乘相應的修行，那麼就必須不是與波羅蜜多乘相應的修行和與律藏相應的修行。因為如果是密咒戒，那麼就必須不是下面的兩種戒律。此外，如果具有菩薩戒的人通過儀軌受持了別解脫戒，那麼菩薩戒不會壓制別解脫戒，並且別解脫戒的產生是不合理的。因為別解脫戒的支分需要緣自己利益的作意，並且已經承諾了產生緣自己利益的作意時會捨棄菩薩戒。 解釋相續的經文內容也是不合理的，因為...

【English Translation】 Thus. Some consider generosity and wealth as two separate things. It is said so. In the 'Extensive Explanation', it is said: 'If a Bhikshu falls into defeat, even if he has already taken vows.' Because of this reason, the statement that one would abandon the Bodhisattva vows upon attaining unsurpassed Bodhi is also unreasonable. If so, then at that time, the Mahayana aspiration would be abandoned. Because that has been promised. This is universal, because it has been promised that the Mahayana aspiration and the Bodhisattva vows exist like the sun and its rays. If admitted, then it would follow that the fundamental aspiration that has abandoned obscurations would not be established. The second point is: The first inference is that because of the root downfall of reviling women, it follows that the vow to avoid touching women is suppressed. Because when taking the three vows in sequence, the mantra vow exists in the manner of suppressing the Pratimoksha vow. If admitted, then it would follow that the great clouds gathering in the sky suppress the growth of crops on the ground. The second inference is that the mandala of the sun would transform into the waters of the Ganges. The Hinayana aspiration transforms into the Mahayana aspiration, because the contradiction between the two is mutually opposed. The answer to the third inference is that there is no difference in the difficulty or ease of realizing the three selflessnesses. Because the three realizations of the three selflessnesses in the continuum of the noble Bodhisattva who progresses through the three vehicles in sequence are of the same substance. Universally admitted. The third point is: If a person has the vow to benefit others, then it follows that they do not have the vow to avoid harming others. If the continuum has the vow that is seized by the method of using the result as the path, then it follows that the continuum does not have the vow to benefit others and the vow to avoid harming others. Furthermore, if it is a practice that is in accordance with the Vajrayana, then it must not be a practice that is in accordance with the Paramitayana and a practice that is in accordance with the Vinaya. Because if it is a mantra vow, then it must not be the two lower vows. Furthermore, if a person with the Bodhisattva vow takes the Pratimoksha vow through ritual, then the Bodhisattva vow will not suppress the Pratimoksha vow, and it is unreasonable for the Pratimoksha vow to arise. Because the branch of the Pratimoksha vow requires the thought of self-benefit, and it has been promised that when the thought of self-benefit arises, the Bodhisattva vow is abandoned. Explaining the meaning of the tantric texts is also unreasonable, because...

---

ན་གསེར་འགྱུར་གྱི་རྩིས་ལྕགས་དང་ཟངས་གསེར་གྱི་ངོ་བོར་བསྒྱུར་མི་ནུས་པར་ལྕགས་ཟངས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་ཙམ་དུ་ཐལ། སྡོམ་པ་གསུམ་རིམ་ གྱིས་བླངས་པའི་ཚེ་སྡོམ་པ་འོག་མ་སྔགས་སྡོམ་དུ་འགྱུར་མི་སྲིད་པར། སྡོམ་པ་འོག་མ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་ཙམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་སྟེ། དེ་གཉིས་དཔེ་དོན་དུ་སྦྱར་ནས་བཤད་པའི་ཕྱིར། གཉིས་ པ། ཨ་བྷྱ་ཀ་རའི་ལུགས་ལ། འདོད་པ་བརྗོད་པ་དང་། དེ་དགག་པ་གཉིས། དང་པོ་ནི། སྡོམ་གསུམ་རིམ་བཞིན་བླངས་པའི་གང་ཟག་གི་རྒྱུད་ལ་སྡོམ་པ་གསུམ་པོ་དེ་གཟུགས་ཅན་ངོ་བོ་ཐ་ དད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཅིག་ཅར་དུ་ལྡན་ཏེ། སྡོམ་པ་གོང་མ་ཐོབ་པའི་ཚེ་འོག་མ་གཏོང་བ་ཡང་མ་ཡིན། འོག་མ་གོང་མར་གནས་འགྱུར་བ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྟགས་དང་པོ་གྲུབ་ སྟེ། གོང་མ་འོག་མའི་གཏོང་རྒྱུ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྟགས་གཉིས་པ་གྲུབ་སྟེ། གསུམ་པོ་དེ་རྡུལ་ཕྲན་བསགས་པའི་གཟུགས་ཅན་ཡིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་ངོ་བོ་ཐ་དད་པའི་ཚུལ་དུ་ལྡན་པ་ལ་ འགལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན། སྐྱེས་བུ་གཅིག་ལ་རྒྱན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་རིམ་གྱིས་སྤྲས་པའི་ཚེ་རྒྱན་དེ་རྣམས་གཟུགས་ཅན་ངོ་བོ་ཐ་དད་ཅིག་ཅར་དུ་ལྡན་པ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་འདོད་དེ། ཐུབ་པ་དགོངས་རྒྱན་ལས། 5-1019 འོ་ན་གང་ཟག་ལ་ལ་ཇི་ལྟར་དགེ་བསྙེན་གྱི་སྡོམ་པ་དང་དགེ་ཚུལ་དང་དགེ་སློང་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་རིམ་པ་བཞིན་དུ་ཁས་བླངས་པ་ན་མེ་ དང་བྲལ་བ་ན་གྲང་བ་ལྟར་སྡོམ་པ་ཕྱི་མ་སྐྱེ་དུས་སྔ་མ་འཇིག་གམ། ཡང་ན་སོ་ཐར་གྱི་སྤོང་བ་འཕེལ་བ་དང་ལྡན་པ་ལྟར་སྔ་ཕྱི་ལྷན་ཅིག་གམ། ཡང་ན་ཉི་མ་གཅིག་ ལ་སྣ་ཚོགས་པའི་རྒྱན་བཞིན་དུ་སོ་སོར་གནས་པ་བརྗོད་ཅེ་ན། སྡོམ་པ་ཉམས་པའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་འགལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་བསགས་པ་ཁོ་ན་ལ་འདི་རྣམས་ཀྱི་ཐ་སྙད་རྣམ་ པར་འཇོག་པས་སྔ་མ་གཉིས་མ་ཡིན་གྱི་སྡོམ་པ་གོང་མ་ཐམས་ཅད་བླངས་ན་སྐྱེས་ཏེ་སོ་སོར་གནས་པ་ཁོ་ནའོ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། དེ་མི་འཐད་དེ། སྤོང་བའི་སེམས་ནི་ཐོབ་པ་ ལས། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པར་བཤད། །ཅེས་དང་། མདོ་ལས། གང་གཟུགས་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བར་སྨྲ་བ་དེ་ནི་ཤཱཀྱའི་བུ་མ་ཡིན་ཤཱཀྱའི་སྲས་མ་ཡིན་ཤཱཀྱའི་དགེ་སྦྱོང་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དགེ་ བ་གཟུགས་ཅན་པ་བཀག་ནས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕར་ཕྱིན་ཤེས་པར་བཤད་པའི་ཕྱིར། གཞན་ཡང་བྱང་སེམས་ཀྱི་ཉེས་སྤྱོད་སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དེ་བྱང་སེམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པར་ཐལ། བྱང་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱི་སོ་ཐར་རིགས་བདུན་བྱང་སེམས་ཀྱི་སྡོམ་པའི་ངོ་བོར་སྐྱེ་བ་གཞི་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། 5-1020 ཁྱབ་སྟེ། བྱང་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱི་སོ་ཐར་རིགས་བདུན་ཉེས་སྤྱོད་སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་མཚན་གཞིར་བཤད་པ

【現代漢語翻譯】 就像鍊金術的鐵和銅無法轉化為黃金的本質，而只能壓制鐵和銅一樣。依次受持三種律儀時，下部的律儀不可能轉變為密咒律儀，因為只能壓制下部的律儀。這是周遍的，因為這兩個例子被結合起來解釋。 第二，按照阿毗達摩的觀點，包括主張和駁斥兩部分。第一部分是：依次受持三種律儀的補特伽羅（梵文：Pudgala，指人或眾生）相續中，這三種律儀以具有不同自性的有色形式同時存在，獲得上部的律儀時，也不會捨棄下部的律儀，下部的律儀也不會轉變為上部的律儀。第一個理由成立，因為上部的律儀不是捨棄下部的因。第二個理由成立，因為這三者是微塵積聚的有色之物，因此以不同自性的形式存在沒有矛盾。例如，當一個人依次用各種飾品裝飾時，這些飾品以具有不同自性的有色形式同時存在。他們這樣主張，如《能仁意莊嚴》中所說： 『那麼，如果有人依次受持居士戒、沙彌戒、比丘戒、菩薩戒和金剛薩埵戒，就像離開火焰時寒冷一樣，后一種律儀產生時，前一種律儀會消失嗎？或者像別解脫的斷法增長一樣，前後同時存在嗎？或者像一天佩戴各種飾品一樣，各自存在呢？』回答說：『因為不是律儀退失的因，也沒有矛盾，所以只是積累，才安立這些名稱。因此，前兩種情況不是，如果受持了所有上部的律儀，就會產生並各自存在。』 第二部分是：這不合理，因為 『捨棄之心勝， 是說波羅蜜多尸羅（梵文：Śīla，戒律）。』 經中說：『如果說什麼是善色和非善色，那不是釋迦之子，不是釋迦之子嗣，不是釋迦的沙門。』因為遮止了善的有色之物，而宣說了尸羅的波羅蜜多。此外，菩薩的罪行所依的律儀不應成為菩薩的律儀，因為菩薩相續中的別解脫七眾生起為菩薩律儀的自性，根本不成立。 這是周遍的，因為菩薩相續中的別解脫七眾被說是罪行所依的律儀的所依處。

【English Translation】 Just as the iron and copper of alchemy cannot be transformed into the essence of gold, but can only suppress iron and copper. When the three vows are taken in sequence, it is impossible for the lower vow to be transformed into the mantra vow, because it can only suppress the lower vow. This is pervasive, because these two examples are combined and explained. Second, according to the Abhidharma view, it includes assertion and refutation. The first part is: In the continuum of a Pudgala (Sanskrit: Pudgala, referring to a person or sentient being) who has taken the three vows in sequence, these three vows exist simultaneously in colored forms with different self-natures. When the upper vow is obtained, the lower vow is not abandoned, and the lower vow is not transformed into the upper vow. The first reason is established because the upper vow is not the cause of abandoning the lower vow. The second reason is established because these three are colored objects accumulated by dust, so there is no contradiction in existing in the form of different self-natures. For example, when a person is decorated with various ornaments in sequence, these ornaments exist simultaneously in colored forms with different self-natures. They assert this, as stated in 'The Ornament of the Sugata's Intention': 『So, if someone takes the vows of a layperson, a novice monk, a fully ordained monk, a Bodhisattva, and a Vajrasattva in sequence, will the former vow disappear when the latter vow arises, like coldness when leaving the flame? Or will they exist simultaneously, like the increase of abandonment in individual liberation? Or will they be said to exist separately, like various ornaments worn on one day?』 The answer is: 『Because it is not the cause of the vow being broken, and there is no contradiction, these names are only established by accumulation. Therefore, the first two situations are not the case. If all the upper vows are taken, they will arise and exist separately.』 The second part is: This is not reasonable, because 『The mind of abandonment is superior, It is said to be Pāramitā Śīla (Sanskrit: Śīla, discipline).』 The sutra says: 『If one says what is good color and non-good color, that is not a son of Shakya, not an offspring of Shakya, not a Shramana of Shakya.』 Because it prohibits good colored objects, and proclaims the Pāramitā of Śīla. Furthermore, the vow that is the basis of the Bodhisattva's misdeeds should not become the Bodhisattva's vow, because the seven classes of individual liberation in the Bodhisattva's continuum do not fundamentally arise as the self-nature of the Bodhisattva's vow. This is pervasive, because the seven classes of individual liberation in the Bodhisattva's continuum are said to be the basis of the vow that is the basis of misdeeds.

---

འི་ཕྱིར། གཞན་ཡང་། བྱང་སེམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་དང་ཐེག་དམན་སོ་ཐར་གྱི་སྡོམ་པ་གང་ཟག་ གཅིག་གི་རྒྱུད་ལ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ལྡན་པ་ཡོད་པར་ཐལ། བྱང་སེམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ལས་རྫས་གཞན་པའི་སོ་ཐར་གྱི་སྡོམ་པ་དང་བྱང་སྡོམ་གཉིས་གང་ཟག་གཅིག་གི་རྒྱུད་ལ་དུས་མཉམ་དུ་ལྡན་ པ་ཡོད་པ་གང་ཞིག ཐེག་ཆེན་སོ་ཐར་གྱི་སྡོམ་པ་བྱང་སྡོམ་ལས་རྫས་གཞན་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཐེག་ཆེན་སོ་ཐར་རིགས་བདུན་ནི་བྱང་སྡོམ་གྱི་མཚན་གཞིར་བཤད་པའི་ཕྱིར། འདོད་མི་ནུས་ ཏེ། ཉེ་བར་འཁོར་གྱིས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས། ཉེ་བར་འཁོར་དེ་ལ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོངས་སུ་དག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོངས་སུ་མ་ དག་པ་ཡིན་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོངས་སུ་དག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོངས་སུ་མ་དག་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ ཐེག་པ་ནི་སྐད་ཅིག་ཙམ་སྲིད་པར་སྐྱེ་བ་ལེན་པར་སྤྲོ་ནའང་ཉམས་པ་ཡིན་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་བསྐལ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་འཁོར་བར་གནས་པ་ལ་མི་སྐྱོ་བ་ཡིན་ནོ། ། 5-1021 ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ལ། སྡོམ་གསུམ་ལས་ཕྱི་རོལ་ཏུ་གྱུར་པའི་ལུགས་དགག་པ་དང་། སྡོམ་གསུམ་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཀྱང་དོན་མ་རྟོགས་པའི་ལུགས་དགག་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ། འདོད་པ་བརྗོད་ པ་དང་། དེ་དགག་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། བོད་ཀྱི་སྡོམ་པ་གསུམ་གྱི་རྣམ་གཞག་མཛད་པ་ཁ་ཅིག་ན་རེ། དང་པོར་སོ་ཐར་རིགས་བདུན་དེ་ནས་བྱང་སྡོམ་དང་སྔགས་སྡོམ་རིམ་གྱིས་ཐོབ་ པའི་ཚེ་སྔ་ཕྱི་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་རྫས་གཞན་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པ་ཡིན་ལ་སྡོམ་པ་གོང་མ་གོང་མའི་རྟེན་དུ་འོག་མ་འོག་མ་ངེས་པར་སྔོན་དུ་འགྲོ་དགོས་ཏེ། དཔེར་ན། གཞོང་པའི་ ནང་དུ་ཆུ་བླུགས་ནས་དེའི་ནང་དུ་ནོར་བུ་བཞག་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་ཟེར། གཉིས་པ་ལ། རྟེན་དང་བརྟེན་པ་ཡིན་པ་དགག་པ། རྫས་གཞན་ཡིན་པ་དགག་པ། དཔེ་དོན་མི་མཚུངས་པའི་སྒོ་ནས་ དགག་པའོ། །དང་པོ་ནི། བྱང་སྡོམ་གྱི་རྟེན་དུ་ངེས་པར་དགོས་པའི་སོ་ཐར་སྡོམ་པ་དེ་ཉན་ཐོས་སོ་ཐར་ལ་བྱེད་དམ་ཐེག་ཆེན་སོ་ཐར་ལ་བྱེད། དང་པོ་ལྟར་ན་མི་འཐད་དེ། ཉན་ ཐོས་སོ་ཐར་སྔོན་དུ་མ་སོང་བར་བྱང་སྡོམ་སྐྱེ་བ་ཡང་ཡོད་ཅིང་ཉན་ཐོས་སོ་ཐར་དང་བྱང་སྡོམ་གང་ཟག་གཅིག་གི་རྒྱུད་ལ་དུས་མཉམ་ཅིག་ཅར་དུ་ལྡན་པ་ཡང་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར། 5-1022 གཉིས་པ་ལྟར་ན་མི་འཐད་དེ། ཐེག་ཆེན་སོ་ཐར་གྱི་སྡོམ་པ་ནི་བྱང་སྡོམ་ལས་རྫས་གཞན་དུ་མེད་ལ་བྱང་སྡོམ་གྱི་རྟེན་དུ་གྱུར་པའི་སོ་ཐར་ནི་བྱང་སྡོམ་ལས་རྫས་གཞན་དུ་ཁས་ བླངས་པའི་ཕྱིར། གཞན་ཡང་། ཐེག་ཆེན་དུ་རིགས་ངེས་པའི་གང་ཟག་གིས་སོ་ཐར་གྱི་སྡོམ་པ་སྔོན་དུ་མ་སོང་བར་བྱང

【現代漢語翻譯】 此外，菩薩戒和聲聞乘別解脫戒不可能同時存在於一個人的相續中。任何聲稱菩薩戒之外存在一個獨立的別解脫戒，並且這兩種戒律同時存在於一個人的相續中的說法都是不成立的，因為大乘別解脫戒與菩薩戒並非異體。七種大乘別解脫戒被認為是菩薩戒的基礎。這是不可能接受的，因為在《近事問經》中說：『近事，如果聲聞乘的戒律是完全清凈的，那麼菩薩的戒律就是不完全清凈的；如果菩薩的戒律是完全清凈的，那麼聲聞的戒律就是不完全清凈的。』為什麼呢？因為聲聞乘即使只願意受生一剎那，也會感到厭倦；而菩薩爲了利益眾生，即使在輪迴中住無數劫也不會感到厭倦。 第二，駁斥超越三戒之外的觀點，以及駁斥追隨三戒卻不理解其意義的觀點。首先，討論前者：陳述觀點和駁斥觀點。首先，一些藏族學者在建立三戒體系時說：首先獲得七種別解脫戒，然後依次獲得菩薩戒和密咒戒。在這種情況下，前後的基礎和所依以異體的形式存在，上上的戒律必須以下下的戒律作為基礎。例如，就像在容器中裝水，然後在水中放置寶石一樣。其次，從基礎和所依的角度駁斥，從異體的角度駁斥，以及從例子和意義不一致的角度駁斥。首先，作為菩薩戒的必要基礎的別解脫戒，是指聲聞別解脫戒還是大乘別解脫戒？如果是前者，那是不合理的，因為即使沒有聲聞別解脫戒，也可以生起菩薩戒，並且聲聞別解脫戒和菩薩戒不可能同時存在於一個人的相續中。 如果是後者，那也是不合理的，因為大乘別解脫戒與菩薩戒並非異體，而你卻聲稱作為菩薩戒基礎的別解脫戒與菩薩戒是異體。此外，對於大乘種姓決定的人來說，即使沒有事先受持別解脫戒，也可以受持菩薩戒。

【English Translation】 Furthermore, it is impossible for the Bodhisattva vows and the Hinayana Pratimoksha vows to exist simultaneously in the continuum of one person. Any claim that there is a Pratimoksha vow separate from the Bodhisattva vows, and that both the Bodhisattva vows and the Pratimoksha vows exist simultaneously in the continuum of one person, is untenable because the Mahayana Pratimoksha vows are not separate entities from the Bodhisattva vows. The seven types of Mahayana Pratimoksha are said to be the basis of the Bodhisattva vows. This cannot be accepted, because in the Sutra Requested by Upali it is said: 'Upali, if the discipline of the Hearer Vehicle is completely pure, then the discipline of the Bodhisattva is not completely pure; and if the discipline of the Bodhisattva is completely pure, then the discipline of the Hearer is not completely pure.' Why is that? Because the Hearer Vehicle, even if willing to take rebirth for a moment, is weary; but the Bodhisattva, for the sake of sentient beings, is not weary of abiding in samsara for immeasurable eons. Second, refuting the views that are outside the three vows, and refuting the views that follow the three vows but do not understand their meaning. First, discussing the former: stating the view and refuting it. First, some Tibetan scholars who establish the system of the three vows say: first, one obtains the seven types of Pratimoksha vows, and then successively obtains the Bodhisattva vows and the Mantra vows. In this case, the earlier and later basis and the supported exist in the form of separate entities, and the higher and higher vows must necessarily have the lower and lower vows as their basis. For example, it is like pouring water into a container and then placing a jewel in the water. Second, refuting from the perspective of basis and the supported, refuting from the perspective of separate entities, and refuting from the perspective of the inconsistency between the example and the meaning. First, does the Pratimoksha vow that is necessarily required as the basis of the Bodhisattva vow refer to the Hearer Pratimoksha vow or the Mahayana Pratimoksha vow? If it is the former, it is unreasonable, because even without the Hearer Pratimoksha vow, the Bodhisattva vow can arise, and it is impossible for the Hearer Pratimoksha vow and the Bodhisattva vow to exist simultaneously in the continuum of one person. If it is the latter, it is also unreasonable, because the Mahayana Pratimoksha vow is not a separate entity from the Bodhisattva vow, and you claim that the Pratimoksha vow that serves as the basis of the Bodhisattva vow is a separate entity from the Bodhisattva vow. Furthermore, for a person whose Mahayana lineage is determined, even without having previously taken the Pratimoksha vow, one can take the Bodhisattva vow.

---

་སེམས་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་ཐོབ་པ་གཞི་མ་གྲུབ་པར་ཐལ། དེས་སོ་ཐར་གྱི་ སྡོམ་པ་སྔོན་དུ་མ་སོང་བར་བྱང་སེམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཐོབ་པ་གཞི་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། གཞན་ཡང་སྔགས་ལམ་ལ་འཇུག་པའི་གང་ཟག་ཡིན་ན། སྐལ་དམན་རིམ་འཇུག་པ་ཡིན་དགོས་པར་ཐལ། སོ་ ཐར་དང་བྱང་སེམས་སྔོན་དུ་མ་སོང་བར་སྔགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་དངོས་སུ་སྐྱེ་ཁ་མའི་སྐལ་ལྡན་ཅིག་ཅར་བ་གཞི་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། རྟགས་ཁས། གཉིས་པ་ནི། བྱང་སྡོམ་དང་སྔགས་སྡོམ་ངེས་པར་ རྫས་གཞན་ཡིན་ན། དེ་གཉིས་བེམ་པོར་གྱུར་བའི་རྫས་གཞན་ནམ་ཤེས་པར་གྱུར་པའི་རྫས་གཞན་གང་ཡིན། དང་པོ་མི་འཐད་དེ། གཟུགས་ཅན་ཡིན་པ་གོང་དུ་བཀག་ཟིན་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ལྟར་ན། གཙོ་སེམས་གཅིག་གི་འཁོར་དུ་སྤོང་སེམས་རྫས་གཞན་པ་གཉིས་ཅིག་ཅར་དུ་འབྱུང་བ་ཡོད་པར་ཐལ། སྔགས་སྡོམ་གྱི་ངོ་བོར་གྱུར་པའི་སྤོང་སེམས་དང་བྱང་སྡོམ་གྱི་ངོ་བོར་གྱུར་པའི་སྤོང་སེམས་གཉིས་གང་ཟག་གཅིག་གི་རྒྱུད་ལ་དུས་མཉམ་དུ་ལྡན་པ་ཡོད་ཅིང་དེ་གཉིས་རྫས་གཞན་དུ་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར། 5-1023 གཞན་ཡང་། གཞན་ལ་གནོད་པ་གཞི་བཅས་སྤོང་བའི་སྡོམ་པ་ཡིན་ན་གཞན་ལ་ཕན་འདོགས་པའི་སྡོམ་པ་ལས་རྫས་གཞན་ཡིན་དགོས་པར་ཐལ། སོ་ཐར་གྱི་སྡོམ་པ་ཡིན་ན་བྱང་སྡོམ་ལས་རྫས་གཞན་ ཡིན་དགོས་པའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་དུ་སྔགས་སྡོམ་ལ་ཡང་སྦྱོར། ། གསུམ་པ་ནི། གཞོང་པ་དེ་ཆུ་མེད་པའི་ནོར་བུ་དང་ཆུ་དང་བཅས་པའི་ནོར་བུ་གཉིས་ཀའི་རྟེན་དུ་རུང་བ་ལྟར། སོ་ཐར་གྱི་ སྡོམ་པ་དེ་བྱང་སྡོམ་མེད་པའི་སྔགས་སྡོམ་དང་བྱང་སྡོམ་དང་བཅས་པའི་སྔགས་སྡོམ་གཉིས་ཀའི་རྟེན་དུ་རུང་བར་ཐལ། སྡོམ་པ་གསུམ་པོ་དེ་གཞོང་པའི་ནང་དུ་ཆུ་བླུག་ནས་དེའི་ནང་དུ་ནོར་ བུ་བཞག་པ་བཞིན་དུ་རྟེན་དུ་བརྟེན་པའི་རྫས་གཞན་ཁོ་ན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འདོད་མི་ནུས་ཏེ། སྔགས་སྡོམ་ལ་ངེས་པར་སྡོམ་པ་འོག་མ་གཉིས་སྔོན་དུ་འགྲོ་དགོས་པར་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར། གཉིས་ པ་སྡོམ་གསུམ་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཀྱང་དོན་མ་རྟོགས་པའི་ལུགས་དགག་པ་ལ། འདོད་པ་བརྗོད་པ་དང་། དེ་དགག་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། ཀུན་མཁྱེན་དགའ་བ་གདོང་པའི་ཊིཀ་ཆེན་ལས། ད་ནི་ འདི་དཔྱད་པར་བྱ་སྟེ། ཁ་ཅིག་སྡོམ་པ་གསུམ་པོ་རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོས་རྩ་ལྟུང་འཁྲུལ་སྤོང་དུ་ངོ་བོ་གཅིག་ཏུ་གསུངས་པ་པཎྜི་ཏ་བྷི་བྷུ་ཏ་ཙནྡྲས་སྡོམ་གསུམ་འོད་ཀྱི་ཕྲེང་བར་ཉི་ཟླ་སྐར་གསུམ་གྱི་དཔེས་ངོ་བོ་གཅིག་པ་བཀག་ནས་རྫས་གཞན་དུ་བཤད་ཅེས་ཟེར་རོ། ། 5-1024 དེ་ནི་རི་བོང་གི་ཅལ་ལྟར་ཡིན་ཏེ། རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོས་དགེ་སློང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ལྟ་བུའི་སྡོམ་གསུམ་གནས་གྱུར་པའི་ཚེ་སྒྲ་ཟིན་ལ་ངོ་བོ་གཅིག་ཅེས་གསུངས་པ་དེ་ཡང་དེའི་ཚེ་ སྡོམ་གསུམ་རྒྱུན་རྫས་གཅིག་ལ་དགོངས་པ་ཡིན་གྱི་སྡོམ་པའི་སྐད་ཅིག་

【現代漢語翻譯】 如果未獲得菩薩戒，則根本不可能獲得解脫戒，因為沒有先前存在的別解脫戒，就不可能獲得菩薩戒。此外，如果要進入密宗道，那麼必須是漸次進入的根器。因為沒有先前存在的別解脫戒和菩薩戒，就不可能直接成為具有成熟根器、能夠立即接受密宗戒律的人。這是必然的。其次，如果菩薩戒和密宗戒一定是不同的實體，那麼這二者是變成無情物的不同實體，還是變成有知的不同實體呢？前者不合理，因為有形之物已經在前面被否定了。如果是後者，那麼一個主要心識的周圍，同時出現兩個不同的捨棄心識，這是不可能的。因為作為密宗戒本質的捨棄心識和作為菩薩戒本質的捨棄心識，同時存在於同一個人的相續中，並且你們承認這二者是不同的實體。 此外，如果一種戒律是完全捨棄對他人造成傷害的行為，那麼它必須與利益他人的戒律是不同的實體，就像別解脫戒必須與菩薩戒是不同的實體一樣。密宗戒也是如此。第三，就像一個容器可以同時容納沒有水的寶珠和有水的寶珠一樣，別解脫戒也可以同時作為沒有菩薩戒的密宗戒和有菩薩戒的密宗戒的所依。因為這三種戒律就像在容器中倒入水，然後將寶珠放入其中一樣，僅僅是所依和能依的不同實體。這是不可能的，因為密宗戒必須以先前的兩種戒律為前提。其次，駁斥了追隨三種戒律卻不理解其含義的觀點。分為表達觀點和駁斥觀點兩部分。首先是觀點的表達：全知 噶瓦當巴（Kunkyen Gawa Dongpa）的《大疏》（Tikchen）中說：『現在需要對此進行研究。有些人說，至尊大師（Jetsun Chenpo）在《根本墮罪懺悔》（Tsalung Trulspong）中說三種戒律的本質是相同的，而班智達 比布達燦扎（Pandita Bibhutachandra）在《三戒光鬘》（Domsum Okyi Trengwa）中用太陽、月亮和星星的比喻否定了三種戒律本質相同，並說它們是不同的實體。』 這就像兔子的角一樣，至尊大師說，像比丘 金剛持（Gelong Dorje Dzinpa）這樣的三種戒律轉變時，聲音相同而本質相同，這是因為當時三種戒律是指同一個相續實體。

【English Translation】 It is fundamentally impossible to obtain the mind of enlightenment if the basis of obtaining it, the Pratimoksha vow, is not established, because it is fundamentally impossible to obtain the Bodhisattva vow without the prior existence of the Pratimoksha vow. Furthermore, if one is a person entering the Mantrayana path, then one must be a person of lesser capacity who enters gradually, because it is fundamentally impossible for one to be a fortunate individual who directly possesses the ripening capacity to receive the Mantrayana vow without the prior existence of the Pratimoksha and Bodhisattva vows. This is necessarily the case. Secondly, if the Bodhisattva vow and the Mantra vow are necessarily different substances, then are those two different substances that have become inanimate objects, or different substances that have become consciousness? The former is not acceptable, because being corporeal has already been refuted above. According to the latter, it would follow that two different minds of renunciation would occur simultaneously as attendants of one main mind, because the mind of renunciation that has become the essence of the Mantra vow and the mind of renunciation that has become the essence of the Bodhisattva vow both exist simultaneously in the continuum of one person, and you have accepted that those two are different substances. Furthermore, if a vow that involves abandoning harm to others is a vow, then it must be a different substance from a vow that benefits others, just as the Pratimoksha vow must be a different substance from the Bodhisattva vow. The same applies to the Mantra vow. Thirdly, just as a container can serve as the basis for both a jewel without water and a jewel with water, it would follow that the Pratimoksha vow can serve as the basis for both a Mantra vow without the Bodhisattva vow and a Mantra vow with the Bodhisattva vow, because the three vows are merely different substances that are the supported and the supporting, just like pouring water into a container and then placing a jewel inside it. This is unacceptable, because it is accepted that the Mantra vow necessarily requires the prior existence of the two lower vows. Secondly, refuting the view of those who follow the three vows but do not understand their meaning, divided into expressing the view and refuting it. The first is the expression of the view: In the Great Commentary (Tikchen) of the Omniscient Gawa Dongpa, it says: 'Now this needs to be examined. Some say that the venerable great one (Jetsun Chenpo) said in the Root Downfall Confession (Tsalung Trulspong) that the essence of the three vows is the same, while the Pandit Bibhutachandra in the Garland of Light of the Three Vows (Domsum Okyi Trengwa) negated that the essence of the three vows is the same using the analogy of the sun, moon, and stars, and said that they are different substances.' This is like a rabbit's horn, because the venerable great one said that when the three vows of someone like a Bhikshu Vajradhara (Gelong Dorje Dzinpa) are transformed, the sound is the same but the essence is the same, because at that time the three vows refer to the same continuum substance.

---

སྔ་ཕྱི་རྫས་གཅིག་པར་ནི་མི་བཞེད་དེ། མདོ་རྒྱུད་བསྟན་བཅོས་ཚད་ལྡན་དང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་། དགེ་སློང་ཕ་ མ་ལྟ་བུ་མཚན་གྱུར་པའི་ཚེ་སྡོམ་པ་དེ་གཉིས་རྫས་ཀྱི་རྒྱུན་གཅིག་པ་ཡིན་གྱི་ཕ་མའི་སྡོམ་པ་ནི་རྫས་གཅིག་ཅེས་མི་བྱ་སྟེ། མཛོད་ལས། ཐ་དད་དེ་དག་འགལ་བ་མེད། །ཅེས་དང་། རང་འགྲེལ་དུ། སྡོམ་པ་དེ་དག་ལྔ་དང་བཅུ་དང་ཉི་ཤུ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུ་དང་། དོང་ཙེ་གཅིག་དང་གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་བཞིན་དུ་གཞན་དང་གཞན་ཞེས་བྱ་བའམ། འོན་ཏེ་དེ་དག་ཐམས་ ཅད་ཐ་དད་པ་ཉིད་གཅིག་ཏུ་སྐྱེ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ་ཐ་དད་པ་དེ་དག་ནི་མ་འདྲེས་པ་ཉིད་དེ་སྡོམ་པ་གསུམ་དག་ལ་སྲོག་གཅོད་པ་སྤོང་བ་གསུམ་ནས་མྱོས་པར་འགྱུར་བའི་ལྟུང་ བ་སྤོང་བ་གསུམ་གྱི་བར་མཚན་ཉིད་ཐ་དད་པར་སྐྱེ་སྟེ། ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱང་དེ་དང་འདྲའོ། །དེ་དག་ལ་ཁྱད་པར་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། གཞིའི་ཁྱད་པར་ལས་ཁྱད་པར་ཡོད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། 5-1025 དེས་ན་སྡོམ་གསུམ་རྫས་ཐ་དད་ཀྱང་དགེ་སློང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ལ་སྡོམ་གསུམ་ལྡན་པའི་ཚུལ་ནི་རྐྱེན་དབང་གིས་གཅིག་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ན་གཅིག་ཤོས་གཉིས་དབང་ལྡན་གྱི་ཚུལ་གྱིས་ལྡན་ཏེ། ཐོབ་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུས་ཐོབ་ལ་གཏོང་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུས་ཉམས་པར་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར། ཞེས་བཤད་དོ། །གཉིས་པ་ལ། གནས་གྱུར་ངོ་བོ་གཅིག་པའི་དོན་བཤད་ཚུལ་མི་འཐད་པ། མཛོད་ཀྱི་གཞུང་དོན་བཤད་ཚུལ་ མི་འཐད་པ། སྡོམ་གསུམ་གྱི་ལྡན་ཚུལ་མི་འཐད་པ་དང་གསུམ། དང་པོ་ནི། འཁྲུལ་སྤོང་ལས་སྡོམ་གསུམ་ངོ་བོ་གཅིག་ཏུ་གསུངས་པ་འོད་ཕྲེང་མཁན་པོས་བཀག་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲ་བ་ནི་ ཕྱོགས་སྔ་དང་དེའི་ལན་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་པར་ཟད་དེ། འཁྲུལ་སྤོང་དུ་རྒྱུད་འབུམ་པའི་ལུང་དྲངས་ནས་གནས་གྱུར་ངོ་བོ་གཅིག་ཏུ་དངོས་སུ་བཤད། འོད་ཕྲེང་དུ་རྒྱུད་འབུམ་པའི་ལུང་དོན་གནས་གྱུར་ ངོ་བོ་གཅིག་ཏུ་འདོད་པ་ལ་གནོད་བྱེད་གསུམ་དངོས་སུ་བཤད་པའི་ཕྱིར། གཞན་ཡང་སྡོམ་གསུམ་གནས་གྱུར་དུ་འདོད་པ་ཁས་བླངས་ནང་འགལ་ཏེ། སོ་ཐར་གྱི་སྡོམ་པ་བྱང་སྡོམ་དུ་གནས་འགྱུར་བ་ མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སོ་ཐར་གྱི་སྡོམ་པ་ནི་གཟུགས་ཅན་དང་། བྱང་སྡོམ་ཤེས་པ་གང་ཞིག བེམ་པོས་ཤེས་པའི་ཉེར་ལེན་བྱེད་པ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར། རྟགས་དང་པོ་ཁས་བླངས། སྡོམ་པའི་སྐད་ཅིག་སྔ་ཕྱི་རྫས་གཅིག་པ་མི་འཐད་དེ། 5-1026 མདོ་རྒྱུད་བསྟན་བཅོས་ཐམས་ཅད་དང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་སྐྱོན་བརྗོད་པ་ཡང་དོན་མེད་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། སྡོམ་པའི་སྐད་ཅིག་སྔ་ཕྱི་རྫས་གཅིག་ཏུ་སུས་ཀྱང་ཁས་མ་བླངས་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ ནི། ཐ་དད་དེ་དག་འགལ་བ་མེད་ཅེས་པ་རྩ་འགྲེལ་གྱི་དོན་དགེ་སློང་ཕ་མའི་སྡོམ་པ་རྫས་གཞན་ཡིན་པ་ལ་སྦྱོར་བ་མི་འཐད་དེ། ལུང་དེ་དག་ནི་ཚིགས་གསུམ་རིམ་གྱིས་ཁ

【現代漢語翻譯】 他們不認為前後是同一種物質，因為這與經、續和論典的標準不符。此外，例如比丘（Gelong，佛教僧侶）父母受戒時，當名稱改變時，這兩種戒律的相續是同一種物質，但不能說父母的戒律是同一種物質。如《俱舍論》（Abhidharmakośa）中說：『這些不同並不矛盾。』 在自釋中說：『這些戒律，如五戒、十戒、二十戒等，以及一個「東孜」（dong tse，藏族計量單位）或兩個「東孜」等，是不同於其他的。或者，所有這些不同的事物是否會同時產生？』回答說：『這些不同的事物是不混合的，在三種戒律中，從三種斷除殺生的戒律到三種斷除飲酒的戒律，其特徵是不同的。其餘的也與此類似。』『它們之間有什麼區別？』『區別在於基礎的不同。』 因此，雖然三種戒律的物質不同，但對於金剛持（Vajradhara，密宗修行者）比丘來說，具備三種戒律的方式是，當因緣成熟時，一種戒律顯現，其餘兩種戒律則以控制的方式存在，因為獲得的原因沒有放棄獲得，放棄的原因沒有使其退失。』 關於第二點，解釋『轉變處所，本體相同』的意義是不合理的，解釋《俱舍論》的意義是不合理的，以及三種戒律的具備方式是不合理的，共有三點。第一點是，聲稱『《除誤論》（khrul spong）中說三種戒律本體相同，但《光鬘論》（'od phreng）的作者並沒有反駁』，這完全是不理解前後的觀點和答案。因為在《除誤論》中，引用了《續部十萬頌》（rgyud 'bum pa）的教證，直接說明了『轉變處所，本體相同』。在《光鬘論》中，直接說明了三種危害，反對《續部十萬頌》的教證所主張的『轉變處所，本體相同』的觀點。此外，如果承認三種戒律可以轉變處所，那就是自相矛盾，因為別解脫戒（so thar，佛教戒律）不可能轉變為菩薩戒（byang sdom，菩薩的戒律），因為別解脫戒是有色法，而菩薩戒是識法，物質不可能作為識法的近取因。第一個論證的前提是成立的。認為『戒律的剎那前後是同一種物質』是不合理的， 因為這與所有的經、續和論典相違背，』這種指責也是毫無意義的，因為沒有人承認戒律的剎那前後是同一種物質。第二點是，『這些不同並不矛盾』這句話，將根源和解釋的意義應用於比丘父母的戒律是不同的物質，這是不合理的，因為這些教證是關於三個階段的順序。

【English Translation】 They do not consider the prior and subsequent to be the same substance, because it is inconsistent with the authoritative Sutras, Tantras, and Treatises. Furthermore, for example, when a Bhikshu (Gelong, Buddhist monk) parent takes vows, when the name changes, the continuum of these two vows is the same substance, but one cannot say that the parent's vows are the same substance. As the Abhidharmakośa states: 'These differences do not contradict.' In the auto-commentary, it says: 'These vows, such as the five vows, ten vows, and twenty vows, and one 'dong tse' (a Tibetan unit of measurement) or two 'dong tse,' are different from each other. Or, do all these different things arise as one simultaneously?' The answer is: 'These different things are unmixed; in the three vows, from the three vows of abstaining from killing to the three vows of abstaining from intoxication, their characteristics arise differently. The remaining ones are also similar to this.' 'What is the difference between them?' 'The difference lies in the difference of the basis.' Therefore, although the three vows are different substances, for a Vajradhara (Tantric practitioner) Bhikshu, the way of possessing the three vows is that when one vow becomes manifest due to conditions, the other two vows are possessed in a controlling manner, because the cause of attainment has not abandoned the attainment, and the cause of abandonment has not caused it to degenerate.' Regarding the second point, it is unreasonable to explain the meaning of 'changing the place, the essence is the same,' it is unreasonable to explain the meaning of the Abhidharmakośa, and it is unreasonable to explain the way of possessing the three vows, there are three points. The first point is that the claim that 'the Erroneous Views Dispelled (khrul spong) states that the three vows are of the same essence, but the author of the Garland of Light ('od phreng) did not refute it,' is completely misunderstanding the prior and subsequent views and answers. Because in the Erroneous Views Dispelled, a quote from the Hundred Thousand Tantras (rgyud 'bum pa) is cited, directly stating 'changing the place, the essence is the same.' In the Garland of Light, three harms are directly stated, opposing the view of the Hundred Thousand Tantras that 'changing the place, the essence is the same.' Furthermore, if one admits that the three vows can change place, that is self-contradictory, because it is impossible for the Pratimoksha vows (so thar, Buddhist vows) to transform into Bodhisattva vows (byang sdom, vows of a Bodhisattva), because the Pratimoksha vows are form, and the Bodhisattva vows are consciousness; it is impossible for matter to be the proximate cause of consciousness. The premise of the first argument is established. The assertion that 'the prior and subsequent moments of a vow are not the same substance,' because it contradicts all the Sutras, Tantras, and Treatises,' this accusation is also meaningless, because no one admits that the prior and subsequent moments of a vow are the same substance. The second point is that the phrase 'these differences do not contradict,' applying the meaning of the root and commentary to the vows of a Bhikshu's parents being different substances is unreasonable, because these teachings are about the order of three stages.

---

ས་བླངས་ པའི་དགེ་སློང་གི་རྒྱུད་ཀྱི་དགེ་བསྙེན་དགེ་ཚུལ་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་གསུམ་རྫས་ཐ་དད་ཡིན་ཡང་དུས་མཉམ་ཅིག་ཅར་དུ་ལྡན་པ་ལ་འགལ་བ་མེད་པར་སྟོན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གསུམ་པ་ ནི། འོད་ཕྲེང་མཁན་པོའི་ལྡན་ཚུལ་དང་འདིའི་ལྡན་ཚུལ་དོན་གཅིག་པས་འོད་ཕྲེང་མཁན་པོ་ལ་བརྗོད་པའི་སྐྱོན་རྣམས་འདིར་དྲན་པར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་། དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པའི་ཉམས་བྱེད་ཀྱི་རྩ་ལྟུང་ཡིན་ ན། སྔགས་སྡོམ་ཉམས་བྱེད་ཀྱི་རྩ་ལྟུང་མ་ཡིན་དགོས་པར་ཐལ། དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་ཡིན་ན་སྔགས་སྡོམ་མ་ཡིན་དགོས་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན། དགེ་སློང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པས་སྤྱད་པའི་བདེ་གཤེགས་བཀའ་ འདས་ཀྱི་ངོ་བོར་གྱུར་པའི་སྲོག་གཅོད་ཀྱི་ཕམ་པས་མ་ངེས་སོ། །གཞན་ཡང་། བྱང་སྡོམ་ལས་ཉམས་བྱེད་ཀྱི་རྩ་ལྟུང་ཡིན་ན། སྔགས་སྡོམ་ལས་ཉམས་བྱེད་ཀྱི་རྩ་ལྟུང་མ་ཡིན་དགོས་པར་ཐལ། བྱང་སྡོམ་ཡིན་ན་སྔགས་སྡོམ་མ་ཡིན་དགོས་པའི་ཕྱིར། 5-1027 འདོད་ན། བྱང་སེམས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པས་སྤྱད་པའི་སྨོན་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འདོར་བའི་རྩ་ལྟུང་ཆོས་ཅན། དེར་ཐལ། དེའི་ཕྱིར་ཏེ། སྨོན་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བཏང་བའི་རྩ་ལྟུང་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན། དེ་དེ་ཡིན་པར་ཐལ། ཆོས་ཀྱི་རྩ་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །དེ་སྤོང་བ་ནི་ལྔ་པ་ཡིན། །ཞེས་པའི་སྐབས་ནས་བསྟན་པའི་རྩ་ལྟུང་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ། གཉིས་པ་རང་ལུགས་ལ། བཤད་བྱའི་ལུང་ དྲང་བ་དང་། ལུང་གི་དོན་བཤད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། འཁྲུལ་པའི་དྲི་མ་སྤངས་པ་རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་ཞལ་སྔ་ནས། སྡོམ་པ་ཉི་ཤུ་པའི་འགྲེལ་པར། དེ་ལྟར་ ན་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ལས། སྡོམ་པ་གསུམ་ལ་གནས་པ་ནི། །དང་པོའི་ཁྲུས་སུ་བཤད་པ་ཡིན། །ཞེས་གང་ཟག་གཅིག་གི་རྒྱུད་ལ་སོ་སོར་ཐར་པ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་རིག་པ་འཛིན་ པའི་སྡོམ་པ་གསུམ་དང་ལྡན་པར་གསུངས་པ་འགལ་ལོ་ཞེ་ན། དེའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། སྤྱིར་སོ་སོར་ཐར་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་ནི། གཞན་ལ་གནོད་པ་གཞི་དང་བཅས་པ་ལས་ལོག་པ་ ཡིན་ལ་དེའི་སྟེང་དུ་གཞན་ལ་ཕན་པར་འདོད་ཅིང་ཞུགས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་ཡིན་ཞིང་། དེའི་སྟེང་དུ་རིག་པ་འཛིན་པ་ནི། རིག་པ་འཛིན་པའི་སྡོམ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སོ་སོར་ཐར་པ་ནི་གཉིས་ཏེ། 5-1028 ཉན་ཐོས་ཀྱི་སོ་སོར་ཐར་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སོ་སོར་ཐར་པའོ། །འདིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སོ་སོར་ཐར་པ་ནི་སྡོམ་པ་ཐོབ་པ་དང་གནས་པ་གཉིས་ཀའི་རྟེན་དུ་རུང་གི སྔ་ མ་ནི་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་པས། རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོའི་དགོངས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སོ་སོར་ཐར་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་དེ་བླང་བའི་ཆོ་ག་གཞན་ཞིག་ཡོད་དམ། སོ་སོར་ཐར་ པའི་སྡོམ་པ་ཉིད་ཡིན་ཞེ་ན། སྔར་སོ་སོར་ཐར་པའ

【現代漢語翻譯】 因為顯明瞭，比丘所受的別解脫戒、沙彌戒、比丘戒這三種戒律，雖然本體各異，但同時具備並不矛盾。第三點，光明鬘論師的具備方式與此處的具備方式意義相同，因此光明鬘論師所受到的指責也應在此處記起。此外，如果比丘戒的根本墮是破壞誓言的根本墮，那麼就必須不是密咒戒的根本墮。因為如果是比丘戒，就必須不是密咒戒。如果承認，那麼對於比丘金剛持所行持的、成為善逝教誨不可逾越之本質的殺生根本墮，就不能確定了。此外，如果菩薩戒的根本墮是破壞誓言的根本墮，那麼就必須不是密咒戒的根本墮。因為如果是菩薩戒，就必須不是密咒戒。 如果承認，那麼菩薩金剛持所行持的、捨棄愿菩提心的根本墮，就應該是這樣。之所以這樣，是因為捨棄愿菩提心的根本墮的緣故。如果承認，那麼它就應該是那樣。因為從『法的根本是菩提心，捨棄它就是第五條』中所說的根本墮的緣故。第二，關於自宗，分為所說之教證的引用和教證的意義解釋兩部分。第一部分是：斷除了錯謬之垢染的至尊大德扎巴堅贊（Grags pa rgyal mtshan）尊者說，在《二十戒論釋》中：『這樣說來，金剛頂經中，安住於三戒者，是最初的沐浴中所說的。』如果有人問，這與經典所說的一個人的相續中具備別解脫戒、菩薩戒和持明戒這三種戒律相矛盾，那麼，它的意義是這樣的：一般來說，別解脫戒的自性是，從對他人有害的基礎及其相關行為中返回；在此基礎上，希望並致力於利益他人，這是菩薩戒；在此基礎上，則是持明戒。其中，別解脫戒有兩種： 聲聞的別解脫戒和菩薩的別解脫戒。此處，菩薩的別解脫戒可以作為獲得和安住兩種戒律的基礎，而前者則不是這樣。因此，《金剛頂經》的意圖是菩薩的別解脫戒。如果有人問，獲得菩薩戒是否有其他的儀軌，還是就是別解脫戒本身？以前的別解脫戒

【English Translation】 Because it shows that there is no contradiction in simultaneously possessing the three vows of Bhikshu's Pratimoksha, Shramanera, and Bhikshu, although their substances are different. Thirdly, the way of possessing of the Light Garland Abbot is the same as this way of possessing, so the faults mentioned to the Light Garland Abbot should be remembered here. Furthermore, if the root downfall that violates the Bhikshu's vow is, then it must not be the root downfall that violates the Mantra vow. Because if it is the Bhikshu's vow, it must not be the Mantra vow. If you accept, then it is not certain by the killing root downfall of the Sugata's teachings, which is practiced by the Bhikshu Vajradhara. Furthermore, if the root downfall that violates the Bodhisattva vow is, then it must not be the root downfall that violates the Mantra vow. Because if it is the Bodhisattva vow, it must not be the Mantra vow. If you accept, then the root downfall of abandoning the aspiration Bodhicitta, which is practiced by the Bodhisattva Vajradhara, should be so. The reason for this is that it is the root downfall of abandoning the aspiration Bodhicitta. If you accept, then it should be that. Because it is the root downfall shown from the occasion of 'the root of Dharma is Bodhicitta, abandoning it is the fifth'. Secondly, in the own system, there are two parts: quoting the scriptures to be explained and explaining the meaning of the scriptures. The first is: From the presence of the great venerable Grags pa rgyal mtshan, who has abandoned the defilement of delusion, in the commentary on the Twenty Vows, 'Thus, in the Vajrasekhara Sutra, it is said that abiding in the three vows is the first bath.' If someone asks, does it contradict the statement that one person's continuum possesses the three vows of individual liberation, Bodhisattva, and Vidyadhara? The meaning of that is this: In general, the nature of individual liberation is to turn away from the basis and related actions that are harmful to others; on top of that, wishing and engaging in benefiting others is the Bodhisattva vow; and on top of that, is the Vidyadhara vow. Among them, there are two types of individual liberation: The individual liberation of the Shravakas and the individual liberation of the Bodhisattvas. Here, the individual liberation of the Bodhisattvas can serve as the basis for both obtaining and abiding in the vows, but the former is not like that. Therefore, the intention of the Vajrasekhara Sutra is the individual liberation of the Bodhisattvas. If someone asks, is there another ritual for taking the Bodhisattva vow, or is it the individual liberation vow itself? The previous individual liberation vow

---

ི་སྡོམ་པ་ཐོབ་ན། ཕྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པའི་དུས་སྔར་གྱི་དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པར་གནས་འགྱུར་ལ། སྔར་མ་ཐོབ་ན་ ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྨོན་པའི་དུས་ཉིད་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་དང་། འཁྲུལ་སྤོང་ལས། འདིར་ཁ་ཅིག འདི་སྐད་དུ། གསུམ་ལ་སྐྱབས་འགྲོ་ནས་བརྩམས་ ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་ཐུན་མོང་གི་སྐྱབས་འགྲོ་དང་། སོ་སོར་ཐར་པ་ལ་འཆད་ཅིང་། རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ལས། སོ་སོར་ཐར་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས། །རིག་འཛིན་རང་གི་ངོ་བོའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་གཉིས་ཀའང་ སྐྱོན་དང་བཅས་པ་ཡིན་ཏེ། རིག་པ་འཛིན་པ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་གཉིས་ནང་མི་འགལ་མོད། སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་ཐོབ་པའི་རྟེན་དུ་མི་རུང་སྟེ། 5-1029 སོ་སོར་ཐར་པ་ནི་གླིང་གསུམ་གྱི་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་མ་ཡིན་པ་གཞན་ལ་མི་སྐྱེ་ལ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་ལ་སྐྱེ་བར་གསུངས་པའི་ཕྱིར། ཡང་གནས་པའི་རྟེན་ དུ་ཡང་མི་འཐད་དེ། སོ་སོར་ཐར་པ་ནི་ཤི་ནས་གཏོང་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ཇི་སྲིད་སངས་མ་རྒྱས་ཀྱི་བར་དུ་མི་གཏོང་བའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཉན་ཐོས་དང་ཐུན་མོང་བའི་སོ་ སོར་ཐར་པ་འདི་ནི་ཐོབ་པ་དང་གནས་པའི་རྟེན་དུ་མི་རུང་བར་ཁྱེད་སྨྲ་བ་བཞིན་དུ་ཁོ་བོ་ཅག་ཀྱང་སྨྲའོ། །འོ་ན་ཁྱེད་ཀྱི་སོ་སོར་ཐར་པ་སྔོན་དུ་མ་སོང་བའི་སྡོམ་པ་ གསུམ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། འདིར་སོ་སོར་ཐར་པའི་རང་བཞིན་ནི་གཞན་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པ་གཞི་དང་བཅས་པ་ལས་ལོག་པ་ཡིན་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་ནི་དེའི་སྟེང་དུ་གཞན་ལ་ ཕན་འདོགས་པར་ཞུགས་པ་ཡིན་ཞིང་། རིག་པ་འཛིན་པ་ནི་དེ་དག་ཀྱང་ལྷའི་རྣམ་པར་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་ལོངས་སྤྱོད་པས་ན། འདི་ལ་འགལ་བ་ཅི་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། ། འོ་ན་སྔར་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་དགེ་སློང་གི་བར་ཐོབ་པ་ཞིག་གིས་ཕྱིས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས་སླར་ཡང་དབང་མནོས་པར་གྱུར་ན། འདི་ལ་སྡོམ་པ་གསུམ་ཇི་ལྟར་ལྡན་ཞེ་ན། 5-1030 དགེ་སློང་གིས་སེམས་བསྐྱེད་པའི་ཚེ་སོ་སོར་ཐར་པ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པར་འགྱུར་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས་པའི་ཚེ་ན། སྡོམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རིག་པ་འཛིན་པའི་སྡོམ་པ་ཞེས་ གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ། རྒྱུད་འབུམ་པའི་ལུང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལས་བྱུང་བ། རྡོ་ཡི་རིགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཞིག །བཞུ་བས་ལྕགས་དང་ཟངས་དངུལ་འབྱུང་། ། གསེར་འགྱུར་རྩི་ཡི་དངོས་པོ་ཡིས། །ཀུན་ཀྱང་གསེར་དུ་བསྒྱུར་བར་བྱེད། །དེ་བཞིན་སེམས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས། །རིགས་ཅན་གསུམ་གྱི་སྡོམ་པ་ཡང་། །དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འདིར་ཞུགས་ནས། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་

【現代漢語翻譯】 如果先前已獲得別解脫戒，那麼之後在受菩薩戒時，先前的別解脫戒會轉變為菩薩戒。如果先前沒有獲得別解脫戒，那麼在發起菩提心願時，即已獲得菩薩的別解脫戒。』《辨訛論》中說：『此處有些人這樣說，從三皈依開始』，這是指共同的皈依和別解脫戒。金剛頂經中說：『別解脫與菩提心，是持明者自性。』這兩種說法都有問題，因為持明者和菩薩的戒律並不衝突，但別解脫戒不能作為獲得菩薩戒的基礎，因為別解脫戒不會在三洲的非男非女眾生中產生，而菩提心則會在一切眾生中產生。而且，別解脫戒也不能作為安住的基礎，因為別解脫戒會在死亡時捨棄，而菩薩戒則直到證得菩提之前都不會捨棄。』如果有人這樣說，那麼我們也會像你們說的那樣，認為與聲聞乘共同的別解脫戒不能作為獲得和安住的基礎。那麼，你們所說的先前沒有別解脫戒的三種戒律是什麼呢？』這裡，別解脫戒的自性是斷除對他人造成傷害的根本行為，菩薩戒是在此基礎上進一步利益他人，而持明者則是通過智慧加持，將這些都轉化為天神的形式來享用，因此沒有任何衝突。 如果先前已獲得別解脫戒，直到比丘戒，之後發起菩提心並再次接受灌頂，那麼這三種戒律如何存在呢？』當比丘發起菩提心時，所有的別解脫戒都會轉變為菩薩戒，當進入壇城時，所有的戒律都會被稱為持明者的戒律。』正如《續部》中所說的那樣，出自《真實性智慧成就》：『一種石頭，熔化后產生鐵、銅、銀，鍊金術的物質，能將一切轉化為黃金。同樣，通過心的轉變，三種種姓的戒律，進入這個大壇城后，成為金剛持。』

【English Translation】 If one has previously received the Pratimoksha vows, then later, at the time of taking the Bodhisattva vows, the previous Pratimoksha vows will transform into Bodhisattva vows. If one has not previously received them, then at the very moment of generating the aspiration for Bodhicitta (enlightenment mind), one has the Pratimoksha vows of a Bodhisattva.' In the 'Dispelling Errors,' it says: 'Here, some say, 'Starting from taking refuge in the Three Jewels,' this refers to the common refuge and the Pratimoksha vows. And in the Vajra Peak Sutra, it says: 'Pratimoksha and Bodhicitta are the essence of the Vidyadhara (knowledge holder).' Both of these statements are flawed, because there is no contradiction between the vows of a Vidyadhara and a Bodhisattva, but the Pratimoksha vows cannot serve as the basis for obtaining the Bodhisattva vows, because the Pratimoksha vows do not arise in the non-male and non-female beings of the three continents, while Bodhicitta is said to arise in all beings. Also, it is not appropriate as a basis for abiding, because the Pratimoksha vows are abandoned at death, while the Bodhisattva vows are not abandoned until one attains Buddhahood.' If someone says this, then we also say, as you do, that the Pratimoksha vows common to the Shravakas (listeners) cannot serve as the basis for obtaining and abiding. Then, what are the three vows that you say do not have the Pratimoksha vows preceding them?' Here, the nature of the Pratimoksha vows is to refrain from actions that harm others at their root, the Bodhisattva vows are to engage in benefiting others on top of that, and the Vidyadhara is to enjoy these by blessing them with wisdom in the form of deities, so there is no contradiction in this. If someone has previously received the Pratimoksha vows, up to the level of a Bhikshu (monk), and later generates Bodhicitta and receives empowerment again, then how do these three vows exist?' When a Bhikshu generates Bodhicitta, all the Pratimoksha vows transform into Bodhisattva vows, and when entering the Mandala (sacred circle), all the vows are said to be the vows of a Vidyadhara.' As it is said in the Tantra, from the 'Achievement of the Wisdom of Suchness': 'A type of stone, when melted, produces iron, copper, and silver. The substance of alchemy, transforms everything into gold. Similarly, through the transformation of mind, the vows of the three lineages, upon entering this great Mandala, become Vajradhara (one who holds the vajra).'

---

པ་ཞེས་ བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དཔེ་དེའི་རྡོ་ནི་ཕལ་པ་ཡིན་ལ། ལྕགས་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་བསླབ་པར་བྱ་བ། ཟངས་ནི་རང་རྒྱལ་གྱི་བསླབ་པར་བྱ་བ། དངུལ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པར་བྱ་བ་ ཡིན་ཞིང་། གསེར་འགྱུར་གྱི་རྩི་ནི་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་བསླབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་པར་མངོན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། ། གཉིས་པ་ལ། རྟེན་དང་བརྟེན་པར་འགྱུར་ཚུལ། སྡོམ་གསུམ་ངོ་བོ་གཅིག་ཚུལ་སྤྱིར་བཤད་པ། གནས་གྱུར་ནས་ངོ་བོ་གཅིག་ཚུལ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་གསུམ། དང་པོ་ལ། སེམས་ཙམ་པ་དང་། དབུ་མ་པའི་ལུགས་གཉིས། དང་པོ་ནི། སོ་ཐར་རིགས་བདུན་གང་རུང་ཞིག་བྱང་སྡོམ་ཐོབ་པ་དང་གནས་པའི་རྟེན་དུ་ངེས་པར་དགོས་ཏེ། 5-1031 རིགས་བདུན་གང་རུང་སྔོན་དུ་མ་སོང་བར་བྱང་སེམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བ་ཡང་མེད། རིགས་བདུན་གང་རུང་དང་མི་ལྡན་པ་ལ་བྱང་སྡོམ་དང་ལྡན་པ་ཁས་མི་ལེན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སོ་སོར་ ཐར་པ་རིགས་བདུན་གྱི། །ཞེས་སོགས་དང་། དེས་ན་སེམས་ཙམ་པ་ཡི་ལུགས། །གལ་ཏེ་སེམས་བསྐྱེད་དེ་འདོད་ན། །ཐོག་མར་སོ་སོར་ཐར་པ་ལོངས། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ནི། ཆོ་ག་ཉན་ཐོས་ དང་ཐུན་མོང་བའི་སོ་ཐར་རིགས་བདུན་བྱང་སེམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཐོབ་པ་དང་གནས་པའི་རྟེན་དུ་ངེས་པར་དགོས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་སྔོན་དུ་མ་སོང་བར་ཡང་བྱང་སྡོམ་སྐྱེ་བ་དང་ དེ་དག་དང་མི་ལྡན་པའི་རྒྱུད་ལ་ཡང་བྱང་སྡོམ་དང་ལྡན་པ་ཁས་ལེན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དབུ་མ་ལུགས་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་འདི། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱིས་ལེགས་ཐོབ་ན། །ཞེས་སོགས་དང་། ཇི་ལྟར་ནས་ཀྱི་ ས་བོན་ནི། །ཞེས་སོགས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། འོན་ཀྱང་བྱང་སྡོམ་ཐོབ་ཟིན་གནས་པའི་རྟེན་དུ་ཐེག་ཆེན་སོ་ཐར་གྱི་སྡོམ་པ་ངེས་པར་དགོས་ཏེ། ཐེག་ཆེན་སོ་ཐར་དང་མི་ལྡན་པའི་གང་ཟག་གི་ རྒྱུད་ལ་བྱང་སྡོམ་དང་ལྡན་པ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་ཡང་། སྡོམ་པ་ཉི་ཤུ་པའི་ཊི་ཀར། དེ་ལ་སོ་སོར་ཐར་པ་ནི་གཉིས་ཏེ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་སོ་སོར་ཐར་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སོ་སོར་ཐར་པའོ། ། 5-1032 ཞེས་པ་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པའི་བར་དང་། འཁྲུལ་སྤོང་དུ། སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་ཐོབ་པའི་རྟེན་དུ་ མི་རུང་སྟེ། ཞེས་པ་ནས། ཉན་ཐོས་དང་ཐུན་མོང་བའི་སོ་སོར་ཐར་པ་འདི་ནི་ཐོབ་པ་དང་གནས་པའི་རྟེན་དུ་མི་རུང་བར་ཁྱེད་སྨྲ་བ་བཞིན་དུ་ཁོ་བོ་ཅག་ཀྱང་སྨྲའོ། །ཞེས་གསུངས་ པ་ལྟར་རོ། །དེ་ཡང་འདིར་སོ་སོར་ཐར་པ་རིགས་བདུན་བྱང་སྡོམ་གྱི་ཐོབ་པ་དང་གནས་པའི་རྟེན་དུ་མི་དགོས་པའི་དམ་བཅའ་དེ་ཉིད་ཁས་ལེན་པ་ཡིན་གྱི་སོ་ཐར་ཤི་འཕོས་ནས་གཏོང་ བར་བཤད་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་ཁས་ལེན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སོ་ཐར་ཤི་འཕོས་པ་ཙམ་གྱིས་མི་ག

【現代漢語翻譯】 名為『巴』（藏文）。如是說。譬如，那塊石頭是普通的，鐵是聲聞的學處，銅是獨覺的學處，銀是菩薩的學處，而點石成金的藥則是金剛乘的學處，這是顯而易見的。如是說。 第二，關於能依和所依的關係，以及三戒的體性如何統一的一般性闡述，還有從轉變的角度來具體闡述體性統一的方式，共有三種。 第一種，分為唯識宗和中觀宗兩種觀點。第一種觀點是：無論獲得還是安住菩薩戒，都必須以七種別解脫戒中的任何一種作為基礎。因為如果之前沒有七種別解脫戒中的任何一種，就不會生起菩薩戒。因為不具備七種別解脫戒的人，不會被認為是具有菩薩戒的。如《別解脫經》所說：『別解脫戒有七種。』因此，唯識宗認為：『如果想要生起菩提心，首先要受持別解脫戒。』 第二種觀點是：獲得和安住菩薩戒，不一定需要與聲聞乘共同的七種別解脫戒作為基礎。因為即使之前沒有這些戒律，也能生起菩薩戒，並且即使不具備這些戒律，也能被認為具有菩薩戒。如《中觀論》所說：『如果眾生都能很好地生起這種中觀的菩提心。』以及『猶如從……的種子。』因此，獲得菩薩戒后，安住菩薩戒的基礎必須是大乘別解脫戒。因為不具備大乘別解脫戒的人，不可能具有菩薩戒。正如《二十戒論釋》中所說：『別解脫戒有兩種，即聲聞的別解脫戒和菩薩的別解脫戒。』直到『是菩薩的別解脫戒。』以及《除謬論》中說：『這種別解脫戒不能作為獲得菩薩戒的基礎。』直到『正如你們所說，聲聞乘共同的別解脫戒不能作為獲得和安住的基礎，我們也是這樣說的。』 因此，這裡所承諾的是，七種別解脫戒不是獲得和安住菩薩戒的基礎，而不是承諾別解脫戒在死亡或遷單后可以捨棄的論證。因為僅僅是別解脫戒的死亡或遷單並不意味著不具備菩薩戒。

【English Translation】 It is called 'Pa' (Tibetan). Thus it was said. For example, that stone is ordinary, iron is the training of the Shravakas, copper is the training of the Pratyekabuddhas, silver is the training of the Bodhisattvas, and the elixir for turning stone into gold is evidently the training of the Vajrayana. Thus it was said. Secondly, regarding the relationship between the support and the supported, the general explanation of how the nature of the three vows is unified, and the specific explanation of how the nature is unified from the perspective of transformation, there are three aspects. The first is divided into two views: the Chittamatra and the Madhyamaka. The first view is: whether one obtains or abides in the Bodhisattva vows, it is necessary to have any of the seven types of Pratimoksha vows as a basis. Because if one does not have any of the seven types of Pratimoksha vows beforehand, the Bodhisattva vow will not arise. Because those who do not possess any of the seven types of Pratimoksha vows will not be considered to have the Bodhisattva vow. As the Pratimoksha Sutra says: 'There are seven types of Pratimoksha vows.' Therefore, the Chittamatra school believes: 'If you want to generate Bodhicitta, first take the Pratimoksha vows.' The second view is: it is not necessary to have the seven types of Pratimoksha vows common to the Shravakas as the basis for obtaining and abiding in the Bodhisattva vows. Because even without these vows beforehand, the Bodhisattva vow can arise, and even without possessing these vows, one can be considered to have the Bodhisattva vow. As the Madhyamaka school says: 'If all beings can well generate this Madhyamaka Bodhicitta.' And 'Like from the seed of...' Therefore, after obtaining the Bodhisattva vow, the basis for abiding in the Bodhisattva vow must be the Mahayana Pratimoksha vow. Because it is impossible for a person who does not possess the Mahayana Pratimoksha vow to have the Bodhisattva vow. As it is said in the Commentary on the Twenty Vows: 'There are two types of Pratimoksha vows, namely the Pratimoksha vow of the Shravakas and the Pratimoksha vow of the Bodhisattvas.' Until 'It is the Pratimoksha vow of the Bodhisattva.' And in the Dispelling of Errors, it says: 'This Pratimoksha vow cannot be the basis for obtaining the Bodhisattva vow.' Until 'Just as you say that the Pratimoksha vow common to the Shravakas cannot be the basis for obtaining and abiding, we also say the same.' Therefore, what is promised here is that the seven types of Pratimoksha vows are not the basis for obtaining and abiding in the Bodhisattva vow, and not the argument that the Pratimoksha vow can be abandoned after death or transfer. Because merely the death or transfer of the Pratimoksha vow does not mean that one does not possess the Bodhisattva vow.

---

ཏོང་བའི་ཕྱིར། །གཉིས་པ་ནི། སོ་ཐར་གྱི་སྡོམ་པ། བྱང་སྡོམ། སྔགས་སྡོམ་དང་གསུམ་ཁྱབ་བྱ་དང་ཁྱབ་ བྱེད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་ངོ་བོ་གཅིག་པ་ཡིན་ཏེ། སོ་ཐར་ནི་གཞན་ལ་གནོད་པ་གཞི་དང་བཅས་པ་སྤོང་བས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་སྡོམ་པ་ཡིན། བྱང་སྡོམ་ནི་དེའི་སྟེང་དུ་གཞན་ལ་ཕན་འདོགས་ པའི་བསམ་པ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་ཟིན་པའི་སྡོམ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སྔགས་སྡོམ་ནི་དེ་དག་གཉིས་ཀའི་སྟེང་དུ་འབྲས་བུའི་རྣམ་པ་ལམ་དུ་བྱེད་པའི་ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་ཟིན་པའི་སྡོམ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། 5-1033 གོ་སླ་བའི་དཔེ་ནི། བདག་མེད་རྟོགས་པའི་མཁྱེན་པ། གཟུང་བ་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་རྟོགས་པའི་མཁྱེན་པ། འཛིན་པ་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་རྟོགས་པའི་མཁྱེན་པ་གསུམ་ཁྱབ་བྱ་ཁྱབ་བྱེད་ཀྱི་ཚུལ་གྱི་ངོ་ བོ་གཅིག་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཡང་སྡོམ་པ་ཉི་ཤུ་པའི་ཊི་ཀར། སོ་སོར་ཐར་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་ནི། ཞེས་པ་ནས། རིག་པ་འཛིན་པའི་སྡོམ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་བར་དང་། འཁྲུལ་སྤོང་ དུ། འོ་ན་ཁྱེད་ཀྱི་སོ་སོར་ཐར་པ་སྔོན་དུ་མ་སོང་བའི་སྡོམ་པ་གང་ཡིན། ཞེས་པ་ནས། འདི་ལ་འགལ་བ་ཅི་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པའི་དོན་ལེགས་པར་བཤད་པ་ཡིན་ ནོ། །གསུམ་པ་ལ། སྡོམ་པ་གང་ཞིག་གང་དུ་གནས་འགྱུར་པ། གནས་གྱུར་པའི་ཚེ་ངོ་བོ་གཅིག་པའི་དོན། ཞར་བྱུང་གི་དོན་གཞན་བཤད་པ་དང་གསུམ། དང་པོ་ལ། གང་གནས་འགྱུར་བ། གང་དུ་ གནས་འགྱུར་བ། གང་གི་སྟོབས་ཀྱིས་གནས་འགྱུར་བ། ཇི་ལྟར་དུ་གནས་འགྱུར་བའི་ཚུལ། དེ་ལྟར་གནས་གྱུར་པའི་དཔེ་དང་ལྔ། དང་པོ་ནི། ཐེག་དམན་སོ་ཐར་གྱི་སྡོམ་པ་དང་། འབྲས་བུའི་རྣམ་པ་ ལམ་དུ་བྱེད་པའི་ཐབས་ཀྱིས་མ་ཟིན་པའི་བྱང་སྡོམ་མོ། །གཉིས་པ་ནི། དང་པོ་དེ་བྱང་སྡོམ་དང་། དེ་གཉིས་ཀ་སྔགས་སྡོམ་དུའོ། །གསུམ་པ་ནི། གཞན་ལ་ཕན་འདོགས་པའི་བསམ་པ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་ཟིན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཐེག་དམན་སོ་ཐར་བྱང་སྡོམ་དུ་གནས་འགྱུར། 5-1034 འབྲས་བུ་ལམ་དུ་བྱེད་པའི་ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་ཟིན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་འོག་མ་གཉིས་སྔགས་སྡོམ་དུ་གནས་འགྱུར་བའོ། །བཞི་པ་ལ། བྱང་སྡོམ་དུ་གནས་འགྱུར་ཚུལ་དང་། སྔགས་སྡོམ་དུ་གནས་འགྱུར་ཚུལ་ གཉིས། དང་པོ་ནི། ཐེག་ཆེན་སོ་ཐར་གྱི་སྡོམ་པ་བྱང་སྡོམ་དུ་གནས་འགྱུར་མི་དགོས་ཏེ། ཐེག་ཆེན་སོ་ཐར་གྱི་སྡོམ་པ་བྱང་སྡོམ་གྱི་ངོ་བོར་གྲུབ་ཟིན་པའི་ཕྱིར། ཐེག་དམན་སོ་ཐར་གྱི་ སྡོམ་པ་བྱང་སྡོམ་དུ་གནས་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། ཐེག་དམན་སོ་ཐར་དེ་ལ་གཞན་ལ་གནོད་པ་གཞི་བཅས་སྤོང་བའི་སྡོམ་པའི་ལྡོག་ཆ་དང་། རང་ཉིད་གཅིག་པུ་ཞི་བདེ་དོན་དུ་གཉེར་བའི་དམན་ སེམས་ཀྱི་ལྡོག་ཆ་གཉིས་ཡོད་ཅིང་། ཐེག་དམན་སོ་ཐར་རྒྱུད་ལྡན་གྱི་གང་ཟག་གིས་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་ཚེ། གཞན་ལ་ཕན་འདོགས་པའི

【現代漢語翻譯】 爲了捨棄。第二，別解脫戒、菩薩戒、密咒戒三者，以周遍與被周遍的方式，本體是一樣的。別解脫戒是捨棄對他人有害之事的根本，是完全分開的戒律。菩薩戒是在此基礎上，以利益他人的特殊發心所攝持的戒律。密咒戒是在前兩者之上，以將果位的形象作為道用的特殊方便所攝持的戒律。 容易理解的例子是：證悟無我的智慧，證悟所取法無我的智慧，證悟能取法無我的智慧三者，以周遍與被周遍的方式，本體是一樣的。此外，《戒律二十品釋》中，從『別解脫的自性是』到『是持明者的戒律』之間，以及《除錯論》中，從『那麼，您未曾受過別解脫的戒律是什麼？』到『這沒有任何矛盾』之間，都很好地解釋了這個道理。 第三，關於什麼戒律在何處轉變，轉變時本體相同的意義，以及順便解釋的其他意義，共有三個方面。第一，關於什麼轉變，在何處轉變，以什麼力量轉變，以及如何轉變的方式，以及如此轉變的例子，共有五個方面。第一，是小乘別解脫戒，以及未被以果為道之方便所攝持的菩薩戒。 第二，第一個轉變為菩薩戒，這兩個都轉變為密咒戒。第三，以利益他人的特殊發心所攝持的力量，小乘別解脫戒轉變為菩薩戒。 以將果位作為道用的特殊方便所攝持的力量，後兩者轉變為密咒戒。第四，菩薩戒的轉變方式，以及密咒戒的轉變方式，共有兩種。第一，大乘別解脫戒不需要轉變為菩薩戒，因為大乘別解脫戒已經成立為菩薩戒的本體。小乘別解脫戒需要轉變為菩薩戒，因為小乘別解脫戒具有捨棄對他人有害之事的根本的戒律的相，以及只為自己追求寂靜安樂的下劣之心的相。當具有小乘別解脫戒相續的補特伽羅發起無上菩提心時，利益他人的...

【English Translation】 For the sake of abandoning. Secondly, Pratimoksha vows, Bodhisattva vows, and Mantra vows are the same in essence, in the manner of pervasion and being pervaded. Pratimoksha is the vow that completely separates from harming others, including the root. Bodhisattva vows are the vows that, on top of that, are seized by a special thought of benefiting others. Mantra vows are the vows that, on top of both of those, are seized by a special method of taking the form of the result as the path. An easy-to-understand example is: the wisdom of realizing selflessness, the wisdom of realizing the selflessness of apprehended phenomena, and the wisdom of realizing the selflessness of apprehending phenomena are the same in essence in the manner of pervasion and being pervaded. Moreover, in the commentary on the 'Twenty Verses on Vows,' from 'The nature of individual liberation is' to 'It is the vow of the holder of knowledge,' and in 'Dispelling Errors,' from 'Then, what is your vow that has not previously been individually liberated?' to 'There is no contradiction in this,' the meaning is well explained. Third, regarding which vows transform into where, the meaning of the same essence when transforming, and other meanings that are explained incidentally, there are three aspects. First, regarding what transforms, where it transforms, by what power it transforms, and how it transforms, and examples of such transformation, there are five aspects. First, it is the Hinayana Pratimoksha vow, and the Bodhisattva vow that is not seized by the method of taking the result as the path. Second, the first transforms into the Bodhisattva vow, and both of these transform into the Mantra vow. Third, by the power of being seized by a special thought of benefiting others, the Hinayana Pratimoksha vow transforms into the Bodhisattva vow. By the power of being seized by a special method of taking the result as the path, the latter two transform into the Mantra vow. Fourth, the way the Bodhisattva vow transforms, and the way the Mantra vow transforms, there are two types. First, the Mahayana Pratimoksha vow does not need to transform into the Bodhisattva vow, because the Mahayana Pratimoksha vow has already been established as the essence of the Bodhisattva vow. The Hinayana Pratimoksha vow needs to transform into the Bodhisattva vow, because the Hinayana Pratimoksha vow has the aspect of abandoning the root of harming others, and the aspect of the inferior mind that only seeks peace and happiness for oneself. When a person with the Hinayana Pratimoksha vow continuum generates the supreme Bodhicitta, benefiting others...

---

་བསམ་པ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་ཟིན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ གཞན་ལ་གནོད་པ་གཞི་བཅས་སྤོང་བའི་སྡོམ་པའི་རྫས་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་བྱང་སྡོམ་དུ་གནས་འགྱུར། དམན་སེམས་ཀྱི་ལྡོག་ཆ་རྩ་བ་ནས་བཏང་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཕན་སེམས་ཁྱད་པར་ ཅན་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ལ། ཐེག་དམན་སོ་ཐར་གནས་འགྱུར་ཚུལ་དང་། བྱང་སྡོམ་གནས་འགྱུར་ཚུལ་གཉིས། དང་པོ་ནི། ཐེག་དམན་སོ་ཐར་སྔགས་སྡོམ་དུ་གནས་འགྱུར་བའི་ཚུལ་ཡོད་དེ། ཐེག་དམན་སོ་ཐར་ལ་གཞན་ལ་གནོད་པ་གཞི་བཅས་སྤོང་བའི་ལྡོག་ཆ་དང་། 5-1035 འབྲས་བུ་ལམ་བྱེད་ཀྱི་ཐབས་ཀྱིས་མ་ཟིན་པའི་ཐ་མལ་སྣང་ཞེན་གྱི་ལྡོག་ཆ་གཉིས་ཡོད་ཅིང་། ཐེག་དམན་སོ་ཐར་དང་ལྡན་པའི་གང་ཟག་གིས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས་ནས་དབང་ཐོབ་པའི་ཚེ། འབྲས་ བུ་ལམ་དུ་བྱེད་པའི་ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་ཟིན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སྔ་མ་དེ་ཉིད་རྫས་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་སྔགས་སྡོམ་དུ་གནས་འགྱུར། ཕྱི་མ་དེ་ཉིད་རྩ་བ་ནས་བཏང་ བའི་ཚུལ་གྱིས་འབྲས་བུ་ལམ་དུ་བྱེད་པའི་ཐབས་སུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ནི། བྱང་སྡོམ་སྔགས་སྡོམ་དུ་གནས་འགྱུར་བའི་ཚུལ་ཡོད་དེ། བྱང་སྡོམ་ལ་གཞན་ལ་ཕན་འདོགས་པའི་སྡོམ་པའི་ལྡོག་ཆ་ དང་། འབྲས་བུ་ལམ་བྱེད་ཀྱི་ཐབས་ཀྱིས་མ་ཟིན་པའི་ཐ་མལ་སྣང་ཞེན་གྱི་ལྡོག་ཆ་གཉིས་ཡོད་ཅིང་། བྱང་སྡོམ་རྒྱུད་ལྡན་གྱི་གང་ཟག་གིས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས་ནས་དབང་ནོས་པའི་ཚེ། འབྲས་བུའི་ རྣམ་པ་ལམ་དུ་བྱེད་པའི་ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་ཟིན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སྔ་མ་དེ་རྫས་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་སྔགས་སྡོམ་དུ་གནས་འགྱུར། ཕྱི་མ་དེ་རྩ་བ་ནས་བཏང་བའི་ ཚུལ་གྱིས་འབྲས་བུ་ལམ་དུ་བྱེད་པའི་ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། ལྔ་པ་ནི། ཉན་ཐོས་དང་རང་རྒྱལ་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་སོ་ཐར། ཐེག་ཆེན་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་བྱང་སྡོམ། འབྲས་བུ་ལམ་བྱེད་ཀྱི་ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་ཟིན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སྔགས་སྡོམ་དུ་གནས་འགྱུར་བའི་དཔེ་ཡོད་དེ། 5-1036 ལྕགས་ཟངས་དངུལ་གསུམ་གསེར་འགྱུར་གྱི་རྩིས་ཟིན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་གསེར་དུ་འགྱུར་བ་དང་ཆོས་མཚུངས་པའི་ཕྱིར། དེ་ཡང་། འོ་ན་སྔར་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་དགེ་སློང་གི་བར་ཐོབ་པ་ཞིག་ གིས། ཞེས་པ་ནས། གསེར་འགྱུར་གྱི་རྩི་ནི་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་བསླབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་པར་མངོན་ནོ་ཞེས་པའི་བར་གྱི་དོན་ལེགས་པར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ལ། མི་འཐད་པའི་ཆ་དགག་ པ་དང་། རང་གི་ལུགས་བཞག་པ་གཉིས། དང་པོ་ནི། ཁ་ཅིག་སྡོམ་གསུམ་གནས་གྱུར་ངོ་བོ་གཅིག་པའི་དོན། དགེ་སློང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་སོ་ཐར་བྱང་སེམས་སྔགས་སྡོམ་གསུམ་ཡིན་ཁྱབ་མཉམ་ པའི་ཚུལ་གྱིས་ངོ་བོ་གཅིག་པ་ཡིན་གྱི། དགེ་སློང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ

【現代漢語翻譯】 憑藉殊勝意樂的力量，爲了使斷除對他人之害及其根本的律儀之體性，以上升的方式安住于菩薩律儀，並從根本上舍棄卑劣之心，轉變為殊勝的利他之心。第二，有小乘別解脫轉為律儀之理，以及菩薩律儀轉為律儀之理兩種。第一，小乘別解脫可以轉為密咒律儀，因為小乘別解脫具有斷除對他人之害及其根本的對治，以及未被以果為道之方便所攝持的庸常顯現執著的對治兩種。當具有小乘別解脫的補特伽羅進入壇城並獲得灌頂時，憑藉被以果為道之殊勝方便所攝持的力量，前者以體性不斷增長的方式轉為密咒律儀，後者以從根本上舍棄的方式轉變為以果為道之方便。 第二，菩薩律儀可以轉為密咒律儀，因為菩薩律儀具有利益他人的律儀之對治，以及未被以果為道之方便所攝持的庸常顯現執著的對治兩種。當具有菩薩律儀傳承的補特伽羅進入壇城並獲得灌頂時，憑藉被以果之相為道之殊勝方便所攝持的力量，前者以體性不斷增長的方式轉為密咒律儀，後者以從根本上舍棄的方式轉變為以果為道之殊勝方便。第五，聲聞和獨覺之傳承的別解脫，以及大乘之傳承的菩薩律儀，憑藉被以果為道之殊勝方便所攝持的力量，具有轉為密咒律儀的例子，如同鐵、銅、銀三種金屬依賴於點金術而轉變為黃金一樣。 對此，《事師五十頌》中，『那麼，以前分別獲得了解脫戒的比丘……』直到『……點金術是金剛乘的學處』之間的意義已經很好地解釋了。第二，有駁斥不合理之處和建立自宗兩種。第一，某些人認為三律儀轉為一體之義，即比丘金剛持之傳承的別解脫、菩薩戒、密咒戒三者以周遍的方式成為一體，比丘金剛持

【English Translation】 Through the power of a special intention, in order to transform the substance of the vows that abandon harm to others and its basis into the Bodhisattva vows in a way that increases from above, and to transform the inferior mind into a special altruistic mind by abandoning its opposite from the root. Secondly, there are two ways in which the Lesser Vehicle's individual liberation transforms into vows, and the way in which the Bodhisattva vows transform into vows. First, the Lesser Vehicle's individual liberation can be transformed into mantra vows, because the Lesser Vehicle's individual liberation has two antidotes: abandoning harm to others and its basis, and the antidote to ordinary appearance clinging that is not captured by the method of making the fruit the path. When a person with the Lesser Vehicle's individual liberation enters the mandala and receives empowerment, through the power of being captured by the special method of making the fruit the path, the former transforms into mantra vows in a way that the substance increases from above, and the latter transforms into the method of making the fruit the path by abandoning it from the root. Secondly, the Bodhisattva vows can be transformed into mantra vows, because the Bodhisattva vows have the antidote of vows that benefit others, and the antidote of ordinary appearance clinging that is not captured by the method of making the fruit the path. When a person with the Bodhisattva vow lineage enters the mandala and receives empowerment, through the power of being captured by the special method of making the fruit the path, the former transforms into mantra vows in a way that the substance increases from above, and the latter transforms into the special method of making the fruit the path by abandoning it from the root. Fifth, the individual liberation of the Hearers and Solitary Buddhas' lineages, and the Bodhisattva vows of the Great Vehicle's lineage, have examples of transforming into mantra vows through the power of being captured by the special method of making the fruit the path, just as iron, copper, and silver are transformed into gold by relying on alchemy. In this regard, the meaning from 'Then, a monk who has previously obtained the vows of individual liberation...' to '...alchemy is the practice of the Vajrayana' in the Fifty Verses on the Guru has been well explained. Secondly, there are two aspects: refuting the unreasonable and establishing one's own system. First, some people think that the meaning of the three vows transforming into one entity, that is, the individual liberation, Bodhisattva vows, and mantra vows of the lineage of the monk Vajradhara are one entity in a pervasive way, the monk Vajradhara

---

འི་རྒྱུད་ཀྱི་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་དང་དེའི་རྒྱུད་ཀྱི་སྡོམ་པ་གོང་མ་གཉིས་ཡིན་ཁྱབ་མཉམ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་རྒྱུད་ཀྱི་ སྡོམ་པ་གོང་མ་གཉིས་པོ་ཡིན་ན། དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་ཡིན་པས་མ་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་ཤི་འཕོས་པའི་དབང་གིས་གཏོང་ལ་བྱང་སྡོམ་དང་སྔགས་སྡོམ་ཤི་འཕོས་ནས་ ཀྱང་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་ཟེར། འོ་ན་དགེ་སློང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྒྱུད་ལ་དགེ་ཚུལ་སྡོམ་པའི་ངོ་བོར་གྱུར་པའི་བྱང་སྡོམ་དང་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པའི་ངོ་བོར་གྱུར་པའི་བྱང་སྡོམ་ངོ་བོ་ཐ་དད་པ་གཉིས་ཅིག་ཅར་དུ་ལྡན་པར་ཐལ། 5-1037 དེའི་རྒྱུད་ལ་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་ཡིན་པའི་བྱང་སྡོམ་དང་། དེ་མ་ཡིན་པའི་བྱང་སྡོམ་གཉིས་ཅིག་ཅར་དུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན། གང་ཟག་གཅིག་གི་རྒྱུད་ལ་གཙོ་སེམས་གཅིག་གི་འཁོར་དུ་ དགེ་སློང་སྡོམ་པའི་ངོ་བོར་གྱུར་པའི་སྤོང་སེམས་དང་། དགེ་ཚུལ་སྡོམ་པའི་ངོ་བོར་གྱུར་པའི་སྤོང་སེམས་ངོ་བོ་ཐ་དད་པ་གཉིས་ཅིག་ཅར་དུ་ལྡན་པ་ཡོད་པར་ཐལ། འདོད་པ་དེ་གང་ཞིག དགེ་སློང་དང་དགེ་ཚུལ་གྱི་སྡོམ་པ་གཟུགས་ཅན་པ་གཉིས་གང་ཟག་གཅིག་གི་རྒྱུད་ལ་ལྡན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། གཞན་ཡང་། དགེ་ཚུལ་གྱི་སྡོམ་པ་ཐོབ་ལ་མ་ཉམས་པའི་གང་ཟག་ཡིན་ན། དགེ་ ཚུལ་གྱི་སྡོམ་པ་རྒྱུད་ལྡན་ཡིན་དགོས་པར་ཐལ། དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་དང་། དགེ་ཚུལ་གྱི་སྡོམ་པ་ངོ་བོ་ཐ་དད་ཅིག་ཅར་དུ་རྒྱུད་ལ་ལྡན་པའི་གང་ཟག་ཡོད་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན། ཚོགས་ ལམ་ཐོབ་ལ་མ་ཉམས་པའི་གང་ཟག་ཡིན་ན། ཚོགས་ལམ་རྒྱུད་ལྡན་ཡིན་དགོས་པར་ཐལ་ལོ། ། གཞན་ཡང་། དགེ་སློང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྒྱུད་ལ་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པའི་ངོ་བོར་གྱུར་པའི་སྤོང་སེམས་ དང་། དགེ་སློང་སྡོམ་པའི་ངོ་བོར་མ་གྱུར་པའི་སྤོང་སེམས་གྱི་སྡོམ་པ་ངོ་བོ་ཐ་དད་པ་གཉིས་ཅིག་ཅར་དུ་ལྡན་པར་ཐལ། དེའི་རྒྱུད་ལ་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་ཡིན་པའི་བྱང་སྡོམ་དང་། 5-1038 དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པའི་བྱང་སྡོམ་གཉིས་ཅིག་ཅར་དུ་ལྡན་པའི་ཕྱིར། རྟགས་ཁས། གཞན་ཡང་། དགེ་སློང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྒྱུད་ཀྱི་བྱང་སྡོམ་ཡིན་ན། དགེ་སློང་གི་བསླབ་བྱ་ལ་སློབ་ དགོས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཡིན་པས་མ་ཁྱབ་པར་ཐལ་བ་དང་། དགེ་སློང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་ན། བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་གང་ཟག་ཡིན་པས་མ་ཁྱབ་པར་ཐལ། དེའི་རྒྱུད་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཡིན་ན། བསྙེན་ པར་རྫོགས་པའི་སྡོམ་པ་ཡིན་པས་མ་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་དང་། སྔགས་སྡོམ་ལ་སྦྱར་ཏེ་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་རང་ལུགས་ ལ་གཅིག་ལྡན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པ། གཉིས་ལྡན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པ། གསུམ་ལྡན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་དང་གསུམ་ལས། ད

【現代漢語翻譯】 如果某人持有比丘戒（དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་，monk vows）及其相關的更高戒律，那麼說『兩者是相同範圍』是不正確的。因為如果某人持有這兩種更高的戒律，並不意味著他一定持有比丘戒。比丘戒可能會因死亡或轉世而失去，但菩薩戒（བྱང་སྡོམ་，Bodhisattva vows）和密咒戒（སྔགས་སྡོམ་，mantra vows）即使在死亡后也會繼續跟隨。』有人這樣說。那麼，對於一位菩薩（བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ，Bodhisattva）來說，他既持有以沙彌戒（དགེ་ཚུལ་སྡོམ་པ་，novice monk vows）為本質的菩薩戒，又持有以比丘戒為本質的菩薩戒，這兩種本質不同的菩薩戒是否同時存在於他的相續中呢？ 因為在他的相續中，既有屬於比丘戒的菩薩戒，也有不屬於比丘戒的菩薩戒，這兩種菩薩戒同時存在。如果承認這一點，那麼就意味著在一個人的相續中，在一個主要意識（གཙོ་སེམས་，primary consciousness）的範圍內，同時存在著以比丘戒為本質的舍心（སྤོང་སེམས་，mind of renunciation）和以沙彌戒為本質的舍心，這兩種本質不同的舍心。你所承認的這一點是什麼呢？ 因為比丘戒和沙彌戒這兩種有形之物不可能同時存在於一個人的相續中。此外，如果某人獲得了沙彌戒且沒有失去，那麼他必須持有沙彌戒的相續。因為存在著同時持有本質不同的比丘戒和沙彌戒的人。如果承認這一點，那麼就意味著如果某人獲得了資糧道（ཚོགས་ལམ་，path of accumulation）且沒有失去，那麼他必須持有資糧道的相續。 此外，對於一位菩薩來說，他既持有以比丘戒為本質的舍心，也持有不以比丘戒為本質的舍心，這兩種本質不同的舍心是否同時存在於他的相續中呢？因為在他的相續中，既有屬於比丘戒的菩薩戒，也有不屬於比丘戒的菩薩戒，這兩種菩薩戒同時存在。這個理由是被承認的。此外，如果某人持有菩薩戒，那麼他是否必須學習比丘的戒律呢？如果某人是菩薩，那麼他是否一定是受過具足戒（བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་，full ordination）的人呢？因為如果某人持有戒律，並不意味著他一定持有具足戒。同樣，比丘金剛持（རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་，Vajra Holder）的比丘戒和密咒戒也應該這樣理解。第二，關於自宗（རང་ལུགས་，own system），分為只持有一種戒律的情況、持有兩種戒律的情況和持有三種戒律的情況。

【English Translation】 If someone holds the vows of a Bhikshu (དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་, monk vows) and the higher vows related to it, then it is incorrect to say 'both are of equal extent.' Because if someone holds these two higher vows, it does not necessarily mean that he holds the Bhikshu vows. The Bhikshu vows may be lost due to death or rebirth, but the Bodhisattva vows (བྱང་སྡོམ་, Bodhisattva vows) and the Mantra vows (སྔགས་སྡོམ་, mantra vows) continue to follow even after death.' Someone says this. Then, for a Bodhisattva (བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ, Bodhisattva), does he simultaneously hold both the Bodhisattva vows that are essentially the vows of a Shramanera (དགེ་ཚུལ་སྡོམ་པ་, novice monk vows) and the Bodhisattva vows that are essentially the vows of a Bhikshu, these two Bodhisattva vows of different essences? Because in his continuum, there are both Bodhisattva vows that belong to the Bhikshu vows and Bodhisattva vows that do not belong to the Bhikshu vows, these two Bodhisattva vows exist simultaneously. If you admit this, then it means that in one person's continuum, within the scope of one primary consciousness (གཙོ་སེམས་, primary consciousness), there simultaneously exist the mind of renunciation (སྤོང་སེམས་, mind of renunciation) that is essentially the Bhikshu vows and the mind of renunciation that is essentially the Shramanera vows, these two minds of different essences. What is it that you admit? Because it is impossible for these two tangible forms of Bhikshu vows and Shramanera vows to exist simultaneously in one person's continuum. Furthermore, if someone has obtained the Shramanera vows and has not lost them, then he must hold the continuum of the Shramanera vows. Because there exists someone who simultaneously holds the Bhikshu vows and the Shramanera vows, which are of different essences. If you admit this, then it means that if someone has obtained the Path of Accumulation (ཚོགས་ལམ་, path of accumulation) and has not lost it, then he must hold the continuum of the Path of Accumulation. Furthermore, for a Bodhisattva, does he simultaneously hold both the mind of renunciation that is essentially the Bhikshu vows and the mind of renunciation that is not essentially the Bhikshu vows, these two minds of different essences? Because in his continuum, there are both Bodhisattva vows that belong to the Bhikshu vows and Bodhisattva vows that do not belong to the Bhikshu vows, these two Bodhisattva vows exist simultaneously. This reason is admitted. Furthermore, if someone holds the Bodhisattva vows, then must he study the precepts of a Bhikshu? If someone is a Bodhisattva, then is he necessarily someone who has received full ordination (བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་, full ordination)? Because if someone holds the vows, it does not necessarily mean that he holds the full ordination vows. Similarly, the Bhikshu vows and Mantra vows of a Bhikshu Vajra Holder (རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་, Vajra Holder) should be understood in this way. Second, regarding one's own system (རང་ལུགས་, own system), it is divided into the case of holding only one vow, the case of holding two vows, and the case of holding three vows.

---

ང་པོ་ནི་ཐེག་དམན་སོ་ཐར་རྒྱུད་ལྡན་གྱི་གང་ཟག་སྟེ། འདི་ལ་ སོ་ཐར་ཙམ་ལྡན་གྱི་གོང་མ་གཉིས་མི་ལྡན་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ནི། སྔགས་སྡོམ་མ་ཐོབ་པའི་བྱང་སེམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། འདིའི་རྒྱུད་ལ་ཐེག་ཆེན་སོ་ཐར་གྱི་སྡོམ་པ་དང་ བྱང་སྡོམ་གཉིས་རྫས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ལྡན་པའི་ཕྱིར། བྱེ་བྲག་ཏུ་དགེ་སློང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྒྱུད་ལ་རང་རྒྱུད་ཀྱི་སོ་ཐར། བྱང་སྡོམ་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་གསུམ་ངོ་བོ་གཅིག་ལ་ལྡོག་པ་ཐ་དད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ལྡན་ཏེ། 5-1039 དེའི་རྒྱུད་ཀྱི་ངེས་འབྱུང་གི་ཚུལ་ཁྲིམས་དེ་གཞན་ལ་གནོད་པ་གཞི་བཅས་སྤོང་བའི་ཆ་ནས་སོ་ཐར། གཞན་ལ་ཕན་འདོགས་པའི་བསམ་པས་ཟིན་པའི་ཆ་ནས་བྱང་སྡོམ། ཁྲིམས་ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་རྩ་ གསུམ་གྱི་བསླབ་བྱ་ལ་སློབ་པའི་ཆ་ནས་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པར་བཞག་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན། བྱང་སེམས་སྒོམ་ལམ་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་གཞི་ཤེས། ལམ་ཤེས། སྒོམ་ལམ་གསུམ་ངོ་བོ་གཅིག་ལ་ལྡོག་པའི་སྒོ་ ནས་ཐ་དད་དུ་ཕྱེ་བ་ལྟ་བུའོ། །གསུམ་པ་ནི། སྔགས་སྡོམ་དང་ལྡན་པའི་གང་ཟག་སྟེ། སྔགས་སྡོམ་ཡིན་ན་སོ་ཐར་དང་བྱང་སྡོམ་ཡིན་པ་གཅིག་དགོས་པའི་ཕྱིར། དེ་ཡང་དགེ་སློང་རྡོ་རྗེ་ འཛིན་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་སོ་ཐར་བྱང་སྡོམ་སྔགས་སྡོམ་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་བཞི་པོ་དེ་ངོ་བོ་གཅིག་ལ་ལྡོག་པའི་སྒོ་ནས་ཐ་དད་དུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་ཏེ། དེའི་རྒྱུད་ཀྱིས་ངེས་འབྱུང་གི་ཚུལ་ ཁྲིམས་དེ་གཞན་ལ་གནོད་པ་གཞི་བཅས་སྤོང་བ་ལ་སོགས་པའི་ཆ་ནས་སྡོམ་པ་བཞི་ཆར་དུ་བཞག་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན། སངས་རྒྱས་འཕགས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་གཞི་ཤེས། ལམ་ཤེས། རྣམ་མཁྱེན། ཇི་ལྟ་བ་ མཁྱེན་པའི་རྣམ་མཁྱེན་བཞི་པོ་དེ་ངོ་བོ་གཅིག་ལ་ལྡོག་པའི་སྒོ་ནས་ཐ་དད་དུ་ཕྱེ་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། སངས་རྒྱས་གསུང་བཞིན་མཛད་པ་ཡི། །བླ་མ་བཙལ་ལ་དབང་བཞི་བླང་། །དེ་ཡིས་སྡོམ་པ་གསུམ་ལྡན་འགྱུར། ། 5-1040 ཞེས་དང་། རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ལས། སོ་སོར་ཐར་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས། །རིག་འཛིན་རང་གི་སྡོམ་པའོ། །ཞེས་དང་། རིགས་ལྡན་འཇམ་དཔལ་གྲགས་པས་ཀྱང་། སྡོམ་གསུམ་ཆོ་གར་མི་འགྱུར་བས། །སྔགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ མི་འགྱུར་ཏེ། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་ཞར་བྱུང་ལ། ཚིགས་གསུམ་གྱི་ལྡན་ཚུལ་ལ་དཔྱད་པ་དང་། གོང་མས་འོག་མ་ཐོབ་ཚུལ་ལ་དཔྱད་པ་གཉིས། དང་པོ་ནི། དགེ་བསྙེན་དགེ་ཚུལ་དགེ་སློང་གསུམ་རིམ་ གྱིས་བླངས་པའི་ཚེ་དེ་གསུམ་ངོ་བོ་ཐ་དད་དུ་ལྡན་ནམ། ངོ་བོ་གཅིག་ཏུ་ལྡན་ནམ། སྔ་མ་ཕྱི་མར་གནས་འགྱུར་བའི་ཚུལ་དུ་ལྡན་ཞེ་ན། འདི་ལ་གཟུགས་ཅན་དུ་འདོད་པའི་ལུགས་དང་། ཤེས་པར་འདོད་པའི་ལུགས་གཉིས། དང་པོ་ནི། བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་ལྟར་ན། ཚིགས་གསུམ་རིམ་གྱིས་ནོས་པའི་དགེ་སློང་གི་རྒྱུད་ལ། གསུམ་པོ་དེ་ངོ་བོ་ཐ་དད

【現代漢語翻譯】 第一種人是持有別解脫戒（藏文：སོ་ཐར་，梵文天城體：prātimokṣa，梵文羅馬擬音：pratimoksha，漢語字面意思：個別解脫）的小乘行者，因為他們不具備僅持有別解脫戒之上的兩種戒律。 第二種人是未獲得密咒誓言，但持有菩薩戒的人。因為在這種人的相續中，大乘的別解脫戒和菩薩戒以無二無別的方式存在。特別是，在比丘菩薩的相續中，自相續的別解脫戒、菩薩戒和比丘戒以本體相同但作用不同的方式存在。 5-1039 其相續中的出離戒律，從斷除對他人造成傷害的根本行為方面來說是別解脫戒；從以利益他人的意願攝持的方面來說是菩薩戒；從學習二百五十三條戒律的方面來說，被安立為比丘戒。例如，就像菩薩道行者的相續中的基礎智、道智、修道智三者，本體相同但從作用的角度區分開來一樣。第三種人是持有密咒誓言的人，因為如果持有密咒誓言，就必須同時持有別解脫戒和菩薩戒。 也就是說，在比丘金剛持（藏文：རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་，梵文天城體：vajradhara，梵文羅馬擬音：vajradhara，漢語字面意思：金剛持）的相續中，別解脫戒、菩薩戒、密咒誓言和比丘戒這四種戒律，本體相同但從作用的角度區分開來。因為其相續中的出離戒律，從斷除對他人造成傷害的根本行為等方面來說，被安立為四種戒律。例如，就像佛陀聖者的相續中的基礎智、道智、一切相智（藏文：རྣམ་མཁྱེན།，梵文天城體：sarvākārajñāna，梵文羅馬擬音：sarvakarajnana，漢語字面意思：一切相智）、如所有智（藏文：ཇི་ལྟ་བ་མཁྱེན་པ།，梵文天城體：yathāvad-jñāna，梵文羅馬擬音：yathavad-jnana，漢語字面意思：如實知）這四種智慧，本體相同但從作用的角度區分開來一樣。就像這樣， 如佛所說而行持，尋找上師受四灌頂，由此具足三種戒律。 5-1040 《金剛頂經》中說：『別解脫與菩提心，及持明者自誓言。』持種姓者妙吉祥稱（藏文：རིགས་ལྡན་འཇམ་དཔལ་གྲགས་པ།，梵文天城體：kulika-mañjuśrīkīrti，梵文羅馬擬音：kulika-manjushrikirti，漢語字面意思：種姓持有者文殊名稱）也說：『三戒儀軌不改變，密咒自性亦不變。』 第三部分是附帶說明，包括對三種戒律的具足方式的分析，以及對上位戒律如何獲得下位戒律的分析。首先，如果依次受持近事男戒（藏文：དགེ་བསྙེན།，梵文天城體：upāsaka，梵文羅馬擬音：upasaka，漢語字面意思：近事男）、沙彌戒（藏文：དགེ་ཚུལ།，梵文天城體：śrāmaṇera，梵文羅馬擬音：shramanera，漢語字面意思：勤策男）和比丘戒，那麼這三種戒律是以本體不同的方式存在，還是以本體相同的方式存在？或者是以先前的戒律轉變為後來的戒律的方式存在？對此，有兩種觀點：一種認為是有形色的，另一種認為是意識。首先，按照分別說部（藏文：བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་，梵文天城體：Vaibhāṣika，梵文羅馬擬音：Vaibhashika，漢語字面意思：分別說部）的觀點，依次受持三種戒律的比丘的相續中，這三種戒律的本體是不同的。

【English Translation】 The first type of person is a follower of the Hīnayāna (藏文：ཐེག་དམན།，梵文天城體：Hīnayāna，梵文羅馬擬音：Hinayana，漢語字面意思：小乘) who holds the Prātimokṣa (藏文：སོ་ཐར་，梵文天城體：prātimokṣa，梵文羅馬擬音：pratimoksha，漢語字面意思：Individual Liberation) vows, because they do not possess the two vows above merely holding the Prātimokṣa. The second type of person is one who has not received the mantra vows but holds the Bodhisattva vows. This is because in the continuum of this person, the Mahāyāna (藏文：ཐེག་ཆེན།，梵文天城體：Mahāyāna，梵文羅馬擬音：Mahayana，漢語字面意思：大乘) Prātimokṣa vows and the Bodhisattva vows exist in a manner that is inseparable. 5-1039 In particular, in the continuum of a Bhikṣu (藏文：དགེ་སློང་།，梵文天城體：bhikṣu，梵文羅馬擬音：bhikshu，漢語字面意思：比丘) Bodhisattva, the Prātimokṣa of one's own continuum, the Bodhisattva vows, and the Bhikṣu vows exist in a manner that their essence is the same but their aspects are different. The discipline of renunciation in their continuum is the Prātimokṣa in terms of abandoning the basis of harming others; it is the Bodhisattva vows in terms of being seized by the thought of benefiting others; it is established as the Bhikṣu vows in terms of studying the precepts of the two hundred and fifty-three rules. For example, it is like the ground wisdom, path wisdom, and meditation path in the continuum of a Bodhisattva on the path of meditation, which are divided into different aspects while being of the same essence. The third type of person is one who holds the mantra vows, because if one holds the mantra vows, one must also hold the Prātimokṣa and Bodhisattva vows. That is, in the continuum of a Bhikṣu Vajradhara (藏文：རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་，梵文天城體：vajradhara，梵文羅馬擬音：vajradhara，漢語字面意思：Vajra Holder), the four vows of Prātimokṣa, Bodhisattva, mantra, and Bhikṣu are divided into different aspects while being of the same essence. This is because the discipline of renunciation in their continuum is established as all four vows in terms of abandoning the basis of harming others, and so on. For example, it is like the ground wisdom, path wisdom, Sarvākārajñāna (藏文：རྣམ་མཁྱེན།，梵文天城體：sarvākārajñāna，梵文羅馬擬音：sarvakarajnana，漢語字面意思：All-Aspect Knowing), and Yathāvad-jñāna (藏文：ཇི་ལྟ་བ་མཁྱེན་པ།，梵文天城體：yathāvad-jñāna，梵文羅馬擬音：yathavad-jnana，漢語字面意思：Knowing As It Is) of a Buddha Ārya (藏文：འཕགས་པ།，梵文天城體：ārya，梵文羅馬擬音：arya，漢語字面意思：聖者), which are divided into different aspects while being of the same essence. Likewise, 『Seek a lama who acts as the Buddha speaks, and take the four empowerments; thereby, you will possess the three vows.』 5-1040 And in the Vajrasekhara (藏文：རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ།，梵文天城體：Vajrasekhara，梵文羅馬擬音：Vajrasekhara，漢語字面意思：金剛頂), it says: 『Individual liberation, Bodhicitta (藏文：བྱང་ཆུབ་སེམས།，梵文天城體：bodhicitta，梵文羅馬擬音：bodhicitta，漢語字面意思：菩提心), and the vows of the Vidyadhara (藏文：རིག་འཛིན།，梵文天城體：vidyādhara，梵文羅馬擬音：vidyadhara，漢語字面意思：明咒持有者) are one's own vows.』 Also, Kulika Manjushrikirti (藏文：རིགས་ལྡན་འཇམ་དཔལ་གྲགས་པ།，梵文天城體：kulika-mañjuśrīkīrti，梵文羅馬擬音：kulika-manjushrikirti，漢語字面意思：Holder of the Lineage Manjushri Kirti) said: 『Because the three vows do not change in the ritual, the nature of mantra does not change.』 The third part is an incidental explanation, including an analysis of how the three vows are possessed, and an analysis of how the higher vows are obtained from the lower vows. First, if one takes the vows of Upāsaka (藏文：དགེ་བསྙེན།，梵文天城體：upāsaka，梵文羅馬擬音：upasaka，漢語字面意思：Layman), Śrāmaṇera (藏文：དགེ་ཚུལ།，梵文天城體：śrāmaṇera，梵文羅馬擬音：shramanera，漢語字面意思：Novice Monk), and Bhikṣu in sequence, are these three vows possessed as different essences, or are they possessed as the same essence? Or are they possessed in a manner that the previous vows transform into the later vows? To this, there are two views: one that considers them to be form, and another that considers them to be consciousness. First, according to the Vaibhāṣika (藏文：བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་，梵文天城體：Vaibhāṣika，梵文羅馬擬音：Vaibhashika，漢語字面意思：Distinction Speakers) school, in the continuum of a Bhikṣu who has taken the three vows in sequence, the essence of these three vows is different.

---

་དུས་མཉམ་དུ་ལྡན་ཏེ། དེའི་ རྒྱུད་ལ་གསུམ་པོ་དེ་ཐོབ་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུས་ཐོབ། གཏོང་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུས་མ་བཏང་བའི་གཟུགས་ཅན་ངོ་བོ་ཐ་དད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཐ་དད་དེ་དག་འགལ་བ་མེད། །ཅེས་དང་། རང་འགྲེལ་ལས། སྡོམ་ པ་དེ་དག་ལྔ་དང་བཅུ་དང་ཉི་ཤུ། ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུ་དང་། དོང་ཙེ་གཅིག་དང་གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་བཞིན་དུ་གཞན་དང་གཞན་ཞེས་བྱ་བའམ། འོན་ཏེ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཐ་དད་པ་ཉིད་གཅིག་ཏུ་སྐྱེ་ཞེ་ན། 5-1041 སྨྲས་པ་ཐ་དད་པ་དེ་དག་ནི་མ་འདྲེས་པ་ཉིད་དེ། སྡོམ་པ་གསུམ་དག་ལ་སྲོག་གཅོད་པ་སྤོང་བ་གསུམ་ནས་མྱོས་པར་འགྱུར་བའི་ལྟུང་བ་སྤོང་བ་གསུམ་གྱི་བར་དུ་མཚན་ཉིད་ཐ་ དད་པར་སྐྱེས་ཏེ། ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱང་དེ་དང་འདྲའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། དབུ་མ་པ་ལྟར་ན། ཚིགས་གསུམ་རིམ་གྱིས་ནོད་པའི་དགེ་སློང་གི་རྒྱུད་ལ་དེ་གསུམ་ངོ་བོ་ཐ་ དད་ཅིག་ཅར་དུ་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡིན་ན་གཙོ་སེམས་གཅིག་གི་འཁོར་དུ་སྤོང་སེམས་རྫས་གཞན་པ་གསུམ་ཅིག་ཅར་དུ་ལྡན་པར་ཐལ་བའི་སྐྱོན་ཡོད་པའི་ཕྱིར། དེ་གསུམ་ངོ་བོ་གཅིག་ ཏུ་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ཤེས་རྒྱུད་གཅིག་ལ་དེ་གསུམ་གྱི་གཞི་མཐུན་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་ཚིགས་གསུམ་རིམ་གྱིས་ནོད་པའི་དགེ་སློང་གི་རྒྱུད་ལ་སྔ་མ་སྔ་མ་ཕྱི་མ་ཕྱི་ མར་རྫས་གོང་འཕེལ་དུ་གནས་འགྱུར་བའི་ཚུལ་གྱིས་ལྡན་ཏེ། དགེ་བསྙེན་གྱིས་དགེ་ཚུལ་གྱི་སྡོམ་པ་བླངས་པའི་ཚེ་དགེ་བསྙེན་གྱི་སྡོམ་པ་དགེ་ཚུལ་གྱི་སྡོམ་པའི་ངོ་བོར་འགྱུར། དགེ་ཚུལ་གྱིས་དགེ་ སློང་གི་སྡོམ་པ་བླངས་པའི་ཚེ་དགེ་སློང་སྡོམ་པའི་ངོ་བོར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། དཔེར་ན། ཚོགས་ལམ་ནས་སྦྱོར་ལམ་སྦྱོར་ལམ་ནས་མཐོང་ལམ་དུ་གནས་འགྱུར་བ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་དགེ་སློང་གི་རྒྱུད་ལ་དགེ་ཚུལ་གྱི་སྡོམ་པ་ཐོབ་ལ་མ་ཉམས་པ་ཡིན་གྱི་དགེ་ཚུལ་གྱི་སྡོམ་པ་ཡོད་པར་ཁས་ལེན་པ་མི་རིགས་ཏེ། 5-1042 དགེ་སློང་གི་རྒྱུད་ལ་སྡོམ་པ་གསུམ་པོ་དེ་གཟུགས་ཅན་ངོ་བོ་ཐ་དད་དང་ཤེས་པའི་ངོ་བོར་གྱུར་པའི་རྫས་ཐ་དད་གང་དུ་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་གཉིས་ངོ་བོ་གཅིག་པའི་ཚུལ་ གྱིས་ཅིག་ཅར་དུ་ལྡན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ནི། ཁྱིམ་པ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པས་གསོལ་བཞིའི་ཆོ་གའི་སྒོ་ནས་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་བླངས་པའི་ཚེ་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་སྔགས་སྡོམ་ལས་ ངོ་བོ་ཐ་དད་དུ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནམ། ངོ་བོ་གཅིག་ཏུ་སྐྱེ་བ་གང་ཡིན། དང་པོ་ལྟར་ན་སྡོམ་གསུམ་ངོ་བོ་གཅིག་ཏུ་ཁས་བླངས་པ་དང་ནང་འགལ། གཉིས་པ་ལྟར་ན། སྡོམ་པ་གོང་ མ་ཡང་འོག་མར་གནས་འགྱུར་བ་ཡོད་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། ཁྱིམ་པ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པས་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་བླངས་པའི་ཚེ་སྡོམ་པ་དེ་གཉིས་ངོ་བོ་ཐ་དད་དུ་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཚེ་ཁྱིམ་པ་རྡོ་རྗ

【現代漢語翻譯】 同時具備。因為在其相續中，獲得這三者的因已獲得，而捨棄的因尚未捨棄，所以是有色法，體性各異。這些差異並不矛盾。正如《自釋》中所說：『這些律儀有五、十、二十等。』又如『一和二』一樣，是各不相同。或者，所有這些不同的律儀是否會同時產生呢？ 回答說，這些不同的律儀是不混雜的。在三種律儀中，從斷除殺生到斷除醉酒的墮罪，其體性是各不相同的。其餘的也與此類似。』如是說。第二種觀點是，按照中觀派的觀點，次第受持三誓的比丘相續中，這三者並非體性各異地同時存在。如果那樣，就會出現一個主要心識的眷屬中，同時存在三種不同實體的捨棄心識的過失。這三者也並非體性相同地存在，因為在一個意識流中，這三者的共同基礎是不可能的。因此，次第受持三誓的比丘相續中，是以前者轉變為後者，以物質增長的方式存在。例如，當居士受持沙彌戒時，居士戒就轉變為沙彌戒的體性。當沙彌受持比丘戒時，就轉變為比丘戒的體性。例如，就像從資糧道轉變為加行道，從加行道轉變為見道一樣。因此，比丘的相續中，雖然獲得了沙彌戒且未失壞，但認為存在沙彌戒是不合理的。 因為比丘的相續中，這三種律儀無論是作為有色法的體性各異，還是作為意識的體性轉變的不同實體都不存在。因為這二者不可能以體性相同的方式同時存在。第二種觀點是，如果在家金剛持通過四羯磨儀軌受持比丘戒時，比丘戒是與密咒戒體性各異地產生，還是體性相同地產生？如果是前者，則與承認三戒體性相同相違。如果是後者，那麼是否意味著上層戒也會轉變為下層戒呢？如果在家金剛持受持比丘戒時，這兩種律儀並非體性各異地產生。 因為那時在家金剛持

【English Translation】 exist simultaneously. Because in their continuum, the cause for obtaining these three has been obtained, and the cause for abandoning has not been abandoned, therefore they are forms, with different natures. These differences are not contradictory. As the 'Self-Commentary' says: 'These vows are five, ten, twenty, etc.' And like 'one and two,' they are different from each other. Or, will all these different vows arise simultaneously? It is said that these different vows are unmixed. Among the three vows, from abandoning killing to abandoning the transgression of becoming intoxicated, their natures are different. The rest are similar to this. As it is said. The second view is that, according to the Madhyamaka school, in the continuum of a monk who successively takes the three vows, these three do not exist simultaneously with different natures. If that were the case, there would be the fault of having three different entities of abandoning minds existing simultaneously in the retinue of one main mind. These three also do not exist with the same nature, because the common basis of these three is impossible in one stream of consciousness. Therefore, in the continuum of a monk who successively takes the three vows, the former transforms into the latter, existing in a way that matter increases. For example, when a layman takes the vows of a novice monk, the layman's vows transform into the nature of the novice monk's vows. When a novice monk takes the vows of a fully ordained monk, it transforms into the nature of the fully ordained monk's vows. For example, it is like transforming from the path of accumulation to the path of preparation, and from the path of preparation to the path of seeing. Therefore, although the vows of a novice monk are obtained and not lost in the continuum of a fully ordained monk, it is unreasonable to assume that the vows of a novice monk exist. Because in the continuum of a fully ordained monk, these three vows do not exist as different entities with different natures of form, or as different entities transformed into the nature of consciousness. Because these two cannot exist simultaneously in the same nature. The second view is that if a householder Vajradhara takes the vows of a fully ordained monk through the four karmas ritual, does the fully ordained monk's vow arise with a different nature from the mantra vow, or does it arise with the same nature? If it is the former, it contradicts the admission that the three vows have the same nature. If it is the latter, does it mean that the upper vow will also transform into the lower vow? If a householder Vajradhara takes the vows of a fully ordained monk, these two vows do not arise with different natures. Because at that time the householder Vajradhara

---

ེ་འཛིན་པའི་སྔགས་སྡོམ་དེ་ཉིད་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པའི་ངོ་བོར་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར། འོན་ཀྱང་སྔགས་སྡོམ་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པར་གནས་གྱུར་པའི་ཐ་སྙད་མི་འདོགས་ཏེ། ཁྱིམ་ པ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་རྒྱུད་ལ་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་སྐྱེས་པའི་ཚེ་སྔར་གྱི་སྔགས་སྡོམ་རང་གི་ངོ་བོ་མ་བཏང་བར་ཡོད་པ་དང་། སྔགས་སྡོམ་དེ་ཉིད་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་ལ་ལྟོས་ཏེ་དམན་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ། 5-1043 གསུམ་པ་རྩོད་སྤང་ལ། རྩོད་པ་དང་། ལན་གཉིས། དང་པོ་ནི། གསོལ་བཞིའི་ཆོ་ག་ལ་བརྟེན་ནས་ཐོབ་པའི་སྔགས་སྡོམ་ཡོད་པར་ཐལ། དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པའི་ངོ་བོར་གྱུར་པའི་སྔགས་སྡོམ་ཡོད་པའི་ ཕྱིར། འདོད་ན། སྔགས་སྡོམ་ཐོབ་ཕྱིར་དུ་དབང་གི་ཆོ་ག་གསུངས་པ་དོན་མེད་དུ་ཐལ་ལོ། །གཞན་ཡང་། དབང་བསྐུར་གྱི་ཆོ་ག་ལ་བརྟེན་ནས་ཐོབ་པའི་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་ཡོད་པར་ཐལ། སྔགས་ སྡོམ་གྱི་ངོ་བོར་གྱུར་པའི་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན། དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་ཐོབ་ཕྱིར་དུ་གསོལ་བཞིའི་ཆོ་ག་གསུངས་པ་དོན་མེད་པར་ཐལ་ལོ་ཟེར། གཉིས་པ་ལ། འོ་ ན་བྱང་སྡོམ་འབོགས་པའི་ཆོ་ག་ལ་བརྟེན་ནས་ཐོབ་པའི་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་ཡོད་པར་ཐལ། བྱང་སྡོམ་གྱི་ངོ་བོར་གྱུར་པའི་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། བྱང་སེམས་ཀྱི་ཉེས་སྤྱོད་ སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་སུ་གྱུར་པའི་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་ཡོད་པར་བྱང་ས་ལས་བཤད་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན། དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་ཐོབ་ཕྱིར་དུ་གསོལ་བཞིའི་ཆོ་ག་གསུངས་པ་དོན་མེད་པར་ཐལ་ ལོ། །གཞན་ཡང་གསོལ་བཞིའི་ཆོ་ག་ལ་བརྟེན་ནས་ཐོབ་པའི་བྱང་སྡོམ་ཡོད་པར་ཐལ། དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པའི་ངོ་བོར་གྱུར་པའི་བྱང་སྡོམ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན། བྱང་སྡོམ་ཐོབ་ཕྱིར་དུ་དེའི་ཆོ་ག་གསུངས་པ་དོན་མེད་པར་ཐལ་ལོ། ། 5-1044 གཞན་ཡང་། དགེ་སློང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་རྒྱུད་ལ་འབྲས་བུ་ལམ་བྱེད་ཀྱི་ཐབས་ཀྱིས་མ་ཟིན་པའི་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་ཡོད་པར་ཐལ། དེའི་རྒྱུད་ལ་སྔགས་སྡོམ་ལས་དོན་གཞན་པའི་དགེ་སློང་གི་ སྡོམ་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། རྟགས་ཁས། འདོད་ན། དགེ་སློང་བྱང་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་ཐེག་ཆེན་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱིས་མ་ཟིན་པའི་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་ཡོད་པར་ཐལ་ལོ། །གཉིས་པ་གཏོང་ཚུལ་ལ་དགག་བཞག་ སྤང་གསུམ། དང་པོ་ལ། ངོ་བོ་ཐ་དད་པའི་ཕྱོགས་ལ་མི་འཐད་པའི་ཆ་དགག་པ་དང་། ངོ་བོ་གཅིག་པའི་ཕྱོགས་ལ་མི་འཐད་པའི་ཆ་དགག་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། ཁ་ཅིག ཤི་འཕོས་ པ་དང་མཚན་གཉིས་ཅིག་ཅར་དུ་བྱུང་བ་སོ་ཐར་སྡོམ་པའི་གཏོང་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་འདུལ་བ་ལས་བཤད་པའི་ཕྱིར། བྱང་སེམས་ཀྱི་རྩ་ལྟུང་བྱང་སེམས་སྡོམ་པའི་གཏོང་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། སྔགས་ཀྱི་ རྩ་ལྟུང་སྔགས་སྡོམ་གྱི་གཏོང་རྒྱུར་བཤད་པ

【現代漢語翻譯】 因為持有本尊咒語的誓言本身會轉變為比丘戒的本質。然而，咒語誓言不會被冠以轉變為比丘戒的名稱，因為當在家金剛持（Vajradhara，金剛持，佛教中密宗的本初佛）的相續中生起比丘戒時，先前的咒語誓言不會放棄其自身本質而存在，而且咒語誓言相對於比丘戒而言並不低劣。 第三，關於辯論的駁斥，分為辯論和回答兩部分。第一部分是：通過四羯磨（gsol bzhi，儀軌名稱）的儀式所獲得的咒語誓言是存在的，因為存在轉變為比丘戒本質的咒語誓言。如果承認，那麼爲了獲得咒語誓言而宣說的灌頂儀式將變得毫無意義。此外，通過灌頂儀式所獲得的比丘戒是存在的，因為存在轉變為咒語誓言本質的比丘戒。如果承認，那麼爲了獲得比丘戒而宣說的四羯磨儀式將變得毫無意義。 第二部分是：那麼，通過授予菩薩戒的儀式所獲得的比丘戒是存在的，因為存在轉變為菩薩戒本質的比丘戒，即存在菩薩的違品（nyes spyod，過失行為）轉變為戒律的比丘戒，這是《菩薩地論》（Byang Sa，書名）中所說的。如果承認，那麼爲了獲得比丘戒而宣說的四羯磨儀式將變得毫無意義。此外，通過四羯磨儀式所獲得的菩薩戒是存在的，因為存在轉變為比丘戒本質的菩薩戒。如果承認，那麼爲了獲得菩薩戒而宣說的菩薩戒儀式將變得毫無意義。 此外，在比丘金剛持的相續中，存在未被果位作為道用的方便所攝持的比丘戒，因為在他的相續中，存在與咒語誓言不同的比丘戒。承認這個理由。如果承認，那麼在比丘菩薩的相續中，存在未被大乘發心所攝持的比丘戒。 第二，關於捨棄的方式，分為遮破、安立和捨棄三部分。第一部分分為：遮破與本質不同的觀點中不合理的部分，以及遮破與本質相同的觀點中不合理的部分。第一部分是：有些人認為，死亡和雙性人同時出現是別解脫戒（so thar sdom pa，佛教中出家眾所受的戒律）的捨棄因，因為《律經》（'Dul ba，佛教戒律的經典）中是這樣說的；菩薩的根本墮是菩薩戒的捨棄因，咒語的根本墮是咒語誓言的捨棄因。

【English Translation】 Because the vow of holding the mantra itself transforms into the essence of the Bhikshu vow. However, the mantra vow is not termed as having transformed into the Bhikshu vow, because when the Bhikshu vow arises in the continuum of a householder Vajradhara (Vajradhara, the primordial Buddha in esoteric Buddhism), the previous mantra vow exists without abandoning its own essence, and the mantra vow is not inferior in relation to the Bhikshu vow. Third, regarding the refutation of disputes, there are two parts: dispute and response. The first part is: The mantra vow obtained through the ritual of four karmas (gsol bzhi, name of a ritual) exists, because there exists a mantra vow that has become the essence of the Bhikshu vow. If you accept this, then the empowerment ritual spoken of for the sake of obtaining the mantra vow will become meaningless. Furthermore, the Bhikshu vow obtained through the empowerment ritual exists, because there exists a Bhikshu vow that has become the essence of the mantra vow. If you accept this, then the ritual of four karmas spoken of for the sake of obtaining the Bhikshu vow will become meaningless. The second part is: Then, the Bhikshu vow obtained through the ritual of bestowing the Bodhisattva vow exists, because there exists a Bhikshu vow that has become the essence of the Bodhisattva vow, that is, there exists a Bhikshu vow in which the transgressions (nyes spyod, misdeeds) of a Bodhisattva have become the discipline, as stated in the Bodhisattvabhumi (Byang Sa, name of a book). If you accept this, then the ritual of four karmas spoken of for the sake of obtaining the Bhikshu vow will become meaningless. Furthermore, the Bodhisattva vow obtained through the ritual of four karmas exists, because there exists a Bodhisattva vow that has become the essence of the Bhikshu vow. If you accept this, then the Bodhisattva vow ritual spoken of for the sake of obtaining the Bodhisattva vow will become meaningless. Furthermore, in the continuum of a Bhikshu Vajradhara, there exists a Bhikshu vow that is not seized by the means of the result as the path, because in his continuum, there exists a Bhikshu vow that is different from the mantra vow. The reason is accepted. If you accept this, then in the continuum of a Bhikshu Bodhisattva, there exists a Bhikshu vow that is not seized by the Mahayana mind of enlightenment. Second, regarding the manner of abandonment, there are three parts: refutation, establishment, and abandonment. The first part is divided into: refuting the unreasonable aspects of the view that they are different in essence, and refuting the unreasonable aspects of the view that they are the same in essence. The first part is: Some say that death and the simultaneous occurrence of hermaphroditism are the causes of abandoning the Pratimoksha vow (so thar sdom pa, the vows taken by ordained monastics in Buddhism), because it is stated as such in the Vinaya (』Dul ba, the Buddhist scriptures on monastic discipline); the root downfall of a Bodhisattva is the cause of abandoning the Bodhisattva vow, and the root downfall of a mantra is said to be the cause of abandoning the mantra vow.

---

་གང་ཞིག རྒྱུ་མཚན་མཚུངས་པའི་ཕྱིར། ཞེས་ཟེར་རོ། །མི་འཐད་དེ། དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་དེ་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་གྱི་གཟུགས་ཅན་གྱི་སྡོམ་པར་ཐལ། དེ་ ལྟར་དུ་འདུལ་བ་ལས་བཤད་པའི་ཕྱིར། གཞན་ཡང་། བྱང་སེམས་ཀྱི་རྩ་ལྟུང་བྱུང་བ་ཙམ་གྱིས་བྱང་སྡོམ་གཏོང་བ་མི་འཐད་དེ། བྱང་སེམས་ཀྱི་རྩ་ལྟུང་ཀུན་དཀྲིས་ཆེན་པོས་སྤྱད་ན་གཏོང་བ་ཡིན་ཀྱང་ཀུན་དཀྲིས་འབྲིང་དང་ཆུང་ངུས་སྤྱད་ན་བཤགས་པ་ཙམ་གྱིས་དག་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། 5-1045 སྡོམ་པ་ཉི་ཤུ་པ་ལས། སྡོམ་པ་སླར་ཡང་བླང་བར་བྱ། །ཟག་པ་འབྲིང་ནི་གསུམ་ལ་བཤགས། །གཅིག་གི་མདུན་དུ་ལྷག་མ་རྣམས། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ནི། མཁས་པའི་དབང་པོ་ཁ་ཅིག་ ན་རེ། དགེ་སློང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་སྡོམ་པ་གཏོང་ཚུལ་ལ། དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་བཏང་ནས་གོང་མ་གཉིས་མི་གཏོང་བའི་མུ། གོང་མ་གཉིས་བཏང་ནས་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་མི་གཏོང་བའི་ མུ། དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་དང་སྔགས་སྡོམ་བཏང་ནས་བྱང་སྡོམ་མི་གཏོང་བའི་མུ། སྔགས་སྡོམ་བཏང་ནས་འོག་མ་གཉིས་མི་གཏོང་བའི་མུ། གསུམ་ཆར་དུས་མཉམ་དུ་གཏོང་བ་དང་ལྔ་ལས། དང་པོ་ ནི། དགེ་སློང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་འགྱུར་བའི་དགོས་ཆེད་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཚེ་དགེ་སློང་གི་བསླབ་པ་ཕུལ་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེའི་ཚེ་དགེ་སློང་སྡོམ་པའི་གཏོང་རྒྱུ་བྱུང་ ལ་གོང་མ་གཉིས་ཀྱི་གཏོང་རྒྱུ་མ་བྱུང་བའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ནི། དེས་སྨོན་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བཏང་བ་སྟེ་གོང་མ་གཉིས་ཀྱི་གཏོང་རྒྱུ་བྱུང་ལ་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པའི་གཏོང་རྒྱུ་མ་ བྱུང་བའི་ཕྱིར། གསུམ་པ་ནི། དགེ་སློང་གིས་ཕམ་པ་བཞི་སྤྱད་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་ཉམས་བྱེད་ཀྱི་ཕམ་པ་དང་བདེར་གཤེགས་བཀའ་འདས་ཀྱི་རྩ་ལྟུང་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། བཞི་པ་ནི། 5-1046 དེས་གསང་སྒྲོགས་ཀྱི་རྩ་ལྟུང་སྤྱད་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། ལྟུང་བ་དེ་ཉིད་སྔགས་སྡོམ་གྱི་གཏོང་རྒྱུ་ཡིན་ལ་འོག་མ་གཉིས་ཀྱི་གཏོང་རྒྱུ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ལྔ་པ་ནི། སྨོན་སེམས་བཏང་ནས་སྲོག་ གཅོད་ཀྱི་ཕམ་པ་སྤྱད་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། སྡོམ་པ་གསུམ་ཀའི་རྩ་ལྟུང་བྱུང་བའི་ཕྱིར། དེ་ཡང་བྱང་སྡོམ་བཏང་ནས་སྔགས་སྡོམ་མི་གཏོང་བའི་མུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྔགས་སྡོམ་བྱང་སྡོམ་གྱི་ བྱེ་བྲག་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སོ་ཐར་བཏང་ནས་གོང་མ་གཉིས་མི་གཏོང་བའི་མུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་གོང་མ་གཉིས་སོ་ཐར་སྡོམ་པའི་བྱེ་བྲག་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཞེས་གསུང་ངོ་། །འདི་དག་ལ་ཡང་ མི་འཐད་པའི་ཆ་ཡོད་དེ། གཏོང་བའི་ཚུལ་མི་འཐད་པ་དང་སྒྲུབ་བྱེད་ལ་མགོ་མཚུངས་པའི་སྐྱོན་གཉིས་ཡོད་པའི་ཕྱིར། དང་པོ་ནི། དགེ་སློང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་རྒྱུད་ལ་བྱང་སྡོམ་མ་ཡིན་པའི་ སོ་ཐར་གྱི་སྡོམ་པ་ཡོད་པར་ཐལ། དེའི

【現代漢語翻譯】 有人說：『因為理由相同。』 這不合理。比丘的戒律應該是終身持有的色法戒律，因為《律經》中是這樣說的。 此外，僅僅因為菩薩犯了根本墮罪就放棄菩薩戒是不合理的，因為即使菩薩犯了根本墮罪，如果以極大的煩惱來行持，才會放棄菩薩戒，如果以中等或較小的煩惱來行持，僅僅懺悔就可以清凈，因為《二十戒經》中說：『戒律應當重新受持，中等罪過向三人懺悔，其餘罪過向一人懺悔。』 第二種觀點是，一些智者說：比丘金剛持放棄戒律的方式有五種：放棄比丘戒而不放棄上面的兩種戒律；放棄上面的兩種戒律而不放棄比丘戒；放棄比丘戒和密咒戒而不放棄菩薩戒；放棄密咒戒而不放棄下面的兩種戒律；同時放棄三種戒律。 第一種情況是，比丘金剛持爲了利益眾生而放棄比丘戒，例如，放棄比丘的學處，因為此時產生了放棄比丘戒的因，而沒有產生放棄上面兩種戒律的因。 第二種情況是，他放棄了願菩提心，即產生了放棄上面兩種戒律的因，而沒有產生放棄比丘戒的因。 第三種情況是，比丘犯了四種他勝罪，因為比丘戒會因為導致失敗的他勝罪和善逝教誨的根本墮罪而喪失。 第四種情況是，他犯了秘密宣揚的根本墮罪，因為這個墮罪本身就是放棄密咒戒的原因，而不是放棄下面兩種戒律的原因。 第五種情況是，放棄了願心后，又犯了殺生的他勝罪，因為這導致了三種戒律的根本墮罪。 而且，沒有放棄菩薩戒而不放棄密咒戒的情況，因為密咒戒是菩薩戒的一種分類。也沒有放棄別解脫戒而不放棄上面兩種戒律的情況，因為上面兩種戒律是別解脫戒的一種分類。 他們這樣說。但這些說法也有不合理之處，因為存在放棄的方式不合理和論證有共同過失這兩個問題。 首先，比丘金剛持的相續中應該存在不是菩薩戒的別解脫戒，因為他的相續中存在比丘戒。

【English Translation】 Some say, 'Because the reasons are the same.' This is unreasonable. The vows of a monk should be a corporeal vow lasting for life, because it is stated as such in the Vinaya. Furthermore, it is unreasonable to abandon the Bodhisattva vow merely because a Bodhisattva has committed a root downfall, because even if a Bodhisattva commits a root downfall, it is abandoned if practiced with great affliction, but if practiced with medium or small affliction, it is purified by confession alone, as stated in the 'Twenty Vows': 'The vows should be taken again. Medium transgressions are confessed to three. The remaining ones before one.' The second view is that some scholars say: There are five ways in which a monk Vajradhara abandons vows: abandoning the monk's vow without abandoning the two higher vows; abandoning the two higher vows without abandoning the monk's vow; abandoning the monk's vow and the mantra vow without abandoning the Bodhisattva vow; abandoning the mantra vow without abandoning the two lower vows; and abandoning all three vows simultaneously. The first case is when a monk Vajradhara abandons the monk's precepts for the sake of benefiting sentient beings, such as abandoning the monk's training, because at that time the cause for abandoning the monk's vow arises, but the cause for abandoning the two higher vows does not arise. The second case is when he abandons the aspiration for enlightenment, that is, the cause for abandoning the two higher vows arises, but the cause for abandoning the monk's vow does not arise. The third case is when a monk commits the four defeats, because the monk's vow is lost due to the defeat that leads to failure and the root downfall that goes against the Sugata's teachings. The fourth case is when he commits the root downfall of divulging secrets, because that downfall itself is the cause for abandoning the mantra vow, but not the cause for abandoning the two lower vows. The fifth case is when, after abandoning the aspiration mind, he commits the defeat of taking life, because this leads to the root downfall of all three vows. Moreover, there is no case of abandoning the Bodhisattva vow without abandoning the mantra vow, because the mantra vow is a category of the Bodhisattva vow. There is also no case of abandoning the Pratimoksha vow without abandoning the two higher vows, because the two higher vows are a category of the Pratimoksha vow. They say this. But these statements also have unreasonable aspects, because there are two problems: the way of abandoning is unreasonable, and the proof has a common fault. First, the continuum of a monk Vajradhara should have a Pratimoksha vow that is not a Bodhisattva vow, because his continuum has a monk's vow.

---

་རྒྱུད་ལ་སྨོན་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འདོར་བའི་རྩ་ལྟུང་བྱུང་བའི་ཚེ་རང་རྒྱུད་ཀྱི་བྱང་སྡོམ་མཐའ་དག་གཏོང་བ་གང་ཞིག རང་རྒྱུད་ཀྱི་སོ་ཐར་ གྱི་སྡོམ་པ་མི་གཏོང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། རང་རྒྱུད་ཀྱི་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་མི་གཏོང་བར་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར། གཞན་ཡང་། དགེ་སློང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་རྒྱུད་ལ་སྔགས་སྡོམ་མ་ཡིན་པའི་བྱང་སྡོམ་ཡོད་པར་ཐལ། 5-1047 དགེ་སློང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པས་གསང་སྒྲོགས་ཀྱི་རྩ་ལྟུང་སྤྱད་པའི་ཚེ་རང་རྒྱུད་ཀྱི་སྔགས་སྡོམ་མཐའ་དག་གཏོང་བ་གང་ཞིག རང་རྒྱུད་ཀྱི་བྱང་སྡོམ་མི་གཏོང་བར་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར། གཞན་ཡང་། དགེ་ སློང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་བྱང་སྡོམ་ཆོས་ཅན། དེའི་རྒྱུད་ཀྱི་སྔགས་སྡོམ་དང་གྲུབ་བདེ་རྫས་གཅིག་པའི་སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པར་ཐལ། དེའི་རྒྱུད་ཀྱི་སྔགས་སྡོམ་ཉམས་བྱེད་ཀྱི་ལྟུང་བ་ཡིན་ན། ཁྱོད་ཉམས་བྱེད་ཀྱི་ལྟུང་བ་ཡིན་པས་མ་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར། མ་གྲུབ་ན། དགེ་སློང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པས་སྤྱད་པའི་གསང་སྒྲོགས་ཀྱི་རྩ་ལྟུང་ཆོས་ཅན། དེར་ཐལ། དེའི་ཕྱིར། འཁོར་གསུམ། གཞན་ཡང་། དགེ་སློང་ རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་སྔགས་སྡོམ་ཆོས་ཅན། དེའི་རྒྱུད་ཀྱི་སོ་ཐར་གྱི་སྡོམ་པ་དང་ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་གྲུབ་བདེ་རྫས་གཅིག་པའི་སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པར་ཐལ། ཁྱོད་ཉམས་བྱེད་ཀྱི་རྩ་ལྟུང་ ཡིན་ན། དེའི་རྒྱུད་ཀྱི་སོ་ཐར་གྱི་སྡོམ་པ་ཉམས་བྱེད་ཀྱི་རྩ་ལྟུང་ཡིན་པས་མ་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར། རྟགས་ཁས། གཉིས་པ་ནི། དགེ་སློང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་སྔགས་སྡོམ་བཏང་ནས་དགེ་སློང་ གི་སྡོམ་པ་མི་གཏོང་བའི་མུ་ཡོད་པ་མི་འཐད་པར་ཐལ། དེའི་རྒྱུད་ཀྱི་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་དེ་དེའི་རྒྱུད་ཀྱི་སྔགས་སྡོམ་གྱི་བྱེ་བྲག་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་དུ་དེའི་རྒྱུད་ཀྱི་བྱང་སྡོམ་དང་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་ལ་སྦྱར་ཏེ་སྟོབས་མཚུངས་ཀྱི་འཁོར་གསུམ་བྱའོ། ། 5-1048 གཉིས་པ་རང་ལུགས་ལ། སོ་སོའི་གཏོང་རྒྱུ་དང་། ཐུན་མོང་གི་གཏོང་རྒྱུ་གཉིས། དང་པོ་ལ། སོ་ཐར། བྱང་སྡོམ། སྔགས་སྡོམ་གྱི་གཏོང་རྒྱུ་དང་གསུམ། དང་པོ་ལ། བཤད་ཚུལ་སྤྱིར་བསྟན་པ་དང་། རང་ ཕྱོགས་ངོས་བཟུང་བ་གཉིས། དང་པོ་ནི། འདུལ་བའི་སྡེ་སྣོད་ལས། བསླབ་པ་ཕུལ་བ། ཤི་འཕོས་པ། མཚན་གཉིས་ཅིག་ཅར་དུ་བྱུང་བ། མཚན་ལན་གསུམ་དུ་འགྱུར་བ། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཆད་པ་རྣམས་ སོ་ཐར་སྤྱིའི་གཏོང་རྒྱུ་དང་མཚན་མོ་མཐའི་སྐད་ཅིག་མ་འདས་པ་བསྙེན་གནས་ཀྱི་སྡོམ་པའི་གཏོང་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། མཛོད་ལས། བསླབ་པ་ཕུལ་དང་ཤི་འཕོས་དང་། །མཚན་གཉིས་དག་ནི་བྱུང་བ་དང་། །རྩ་ བ་ཆད་དང་མཚན་འདས་ལས། །སོ་སོར་ཐར་པའི་འདུལ་བ་གཏོང་། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། རྩ་བའི་ཕམ་པ་བཞི་སྡོམ་པའི་གཏོང་རྒྱུ་མ་ཡིན་ཏེ། ཕམ་པ་བྱ

【現代漢語翻譯】 當一個人發願菩提心並因此犯下根本墮罪時，他會捨棄自己相續中的所有菩薩戒嗎？不會，因為他沒有捨棄自己相續中的別解脫戒。因為他已承諾不捨棄自己相續中的比丘戒。此外，一位比丘金剛持的相續中存在著非密咒戒的菩薩戒，因為當比丘金剛持犯下保密誓言的根本墮罪時，他會捨棄自己相續中的所有密咒戒，因為他已承諾不捨棄自己相續中的菩薩戒。此外，比丘金剛持相續中的菩薩戒，並非與其相續中的密咒戒在本體、功用和物質上相同的戒律，因為如果是導致密咒戒墮落的墮罪，你（菩薩戒）並不必然是導致墮落的墮罪。如果這不成立，那麼比丘金剛持所犯下的保密誓言的根本墮罪，就是墮罪。因此，這是三法印。此外，比丘金剛持相續中的密咒戒，並非與其相續中的別解脫戒在本體上無差別，在功用和物質上相同的戒律，因為如果你（密咒戒）是導致墮落的根本墮罪，那麼他相續中的別解脫戒並不必然是導致墮落的根本墮罪。這個理由是被承認的。第二點是，比丘金剛持捨棄密咒戒而不捨棄比丘戒的情況是不合理的，因為他相續中的比丘戒是他相續中密咒戒的一個分支。同樣，將此應用於他相續中的菩薩戒和比丘戒，並進行相同的三法印推理。 關於第二點，即自宗觀點，有各自捨棄的因緣和共同捨棄的因緣兩種。首先，有別解脫戒、菩薩戒和密咒戒三種捨棄的因緣。首先，關於別解脫戒，有普遍的解釋和自方觀點的確定兩種。首先，普遍的解釋是，根據《律藏》，放棄戒律、死亡、同時出現兩種性別、性別改變三次、斷絕善根等是別解脫戒普遍的捨棄因緣，而夜晚最後一剎那的過去是近住戒的捨棄因緣。正如《俱舍論》所說：『放棄戒律和死亡，以及兩種性別同時出現，斷絕善根和夜晚過去，都會捨棄別解脫的律儀。』因此，根本的四種他勝罪並非戒律的捨棄因緣，因為犯下他勝罪。

【English Translation】 When someone generates the aspiration for Bodhicitta (བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་，bodhicitta, बोधिचित्त, awakening mind) and consequently commits a root downfall, do they relinquish all the Bodhisattva vows in their continuum? No, because they do not relinquish the Pratimoksha vows in their continuum. Because they have vowed not to relinquish the Bhikshu vows in their continuum. Furthermore, a Bhikshu Vajradhara (རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་，vajradhara, वज्रधर, vajra holder) has Bodhisattva vows in their continuum that are not Mantra vows, because when a Bhikshu Vajradhara commits a root downfall of secrecy, they relinquish all the Mantra vows in their continuum, because they have vowed not to relinquish the Bodhisattva vows in their continuum. Furthermore, the Bodhisattva vows in the continuum of a Bhikshu Vajradhara are not vows that are the same entity, function, and substance as the Mantra vows in their continuum, because if it is a downfall that causes the Mantra vows to degenerate, you (Bodhisattva vows) are not necessarily a downfall that causes degeneration. If this is not established, then the root downfall of secrecy committed by the Bhikshu Vajradhara is a downfall. Therefore, this is the Three Seals. Furthermore, the Mantra vows in the continuum of a Bhikshu Vajradhara are not vows that are undifferentiated in entity from the Pratimoksha vows in their continuum and are the same in function and substance, because if you (Mantra vows) are a root downfall that causes degeneration, the Pratimoksha vows in their continuum are not necessarily a root downfall that causes degeneration. This reason is accepted. The second point is that it is unreasonable for a Bhikshu Vajradhara to relinquish the Mantra vows without relinquishing the Bhikshu vows, because the Bhikshu vows in their continuum are a branch of the Mantra vows in their continuum. Similarly, apply this to the Bodhisattva vows and Bhikshu vows in their continuum and perform the same Three Seals reasoning. Regarding the second point, the self-view, there are two types of causes for relinquishment: individual causes and common causes. First, there are three causes for relinquishment: Pratimoksha vows, Bodhisattva vows, and Mantra vows. First, regarding Pratimoksha vows, there are two aspects: a general explanation and the identification of one's own position. First, the general explanation is that, according to the Vinaya Pitaka, renouncing the precepts, death, the simultaneous occurrence of two genders, changing gender three times, severing the root of virtue, etc., are the common causes for relinquishing Pratimoksha vows, and the passing of the last moment of the night is the cause for relinquishing the Upavasa vows. As stated in the Abhidharmakosha: 'Renouncing the precepts and death, as well as the simultaneous occurrence of two genders, severing the root and the passing of the night, relinquish the discipline of individual liberation.' Therefore, the four root defeats are not the cause for relinquishing the vows, because committing a defeat.

---

ུང་བའི་དགེ་སློང་གི་རྒྱུད་ལ་དགེ་སློང་ གི་སྡོམ་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། ཞེས་ཟེར། གཉིས་པ་ནི། ཐེག་ཆེན་གྱི་ལུགས་ལ། སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་ཤི་འཕོས་པ་ཙམ་གྱིས་གཏོང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། སོ་ཐར་གྱི་སྡོམ་པ་དེ་རང་གི་ ཉེར་ལེན་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་སྡོམ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་སྟེ། ཤེས་པའི་ངོ་བོར་གྱུར་བའི་སྡོམ་པ་ནི་གཏོང་རྒྱུ་གཞན་མ་བྱུང་ན་ཇི་སྲིད་སེམས་མ་ཉམས་པ་དེ་སྲིད་དུ་གནས་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར། 5-1049 རབ་དབྱེ་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་ནི། །སེམས་ལས་སྐྱེས་ཕྱིར་གཟུགས་ཅན་མིན། །དེས་ན་ཇི་སྲིད་སེམས་མ་ཉམས། །དེ་ཡི་བར་དུ་སྡོམ་པ་ཡོད། །ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། མཚན་གཉིས་ཅིག་ཅར་དུ་ བྱུང་བ་དང་། མཚན་ལན་གསུམ་དུ་གྱུར་པ་ཡང་འདིར་སོ་ཐར་གྱི་སྡོམ་པའི་གཏོང་རྒྱུར་མི་འདོད་དེ། དེ་དག་ནི་ལྟུང་བ་དང་སྡོམ་པ་གཉིས་ཀ་གཙོ་བོར་གཟུགས་ཅན་དུ་འདོད་པ་བྱེ་བྲག་ ཏུ་སྨྲ་བའི་ལུགས་ཡིན་ལ། འདིར་ནི་སྤང་བྱ་ལྟུང་བ་དང་། གཉེན་པོ་སྡོམ་པ་གཉིས་ཀ་ཤེས་པ་ཁོ་ན་ལ་འདོད་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་སོ་ཐར་སྡོམ་པའི་གཏོང་རྒྱུ་བསླབ་པ་ཕུལ་བས་དེ་ གཏོང་སྟེ། དེའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར། དགེ་རྩ་ཆད་པས་དེ་གཏོང་སྟེ། སྡོམ་པའི་རྟེན་གཞི་མེད་པའི་ཕྱིར། དགེ་ཚུལ་ལ་ཕམ་པ་དང་འདྲ་བའི་ཉེས་བྱས། དགེ་སློང་ལ་ཕམ་པ་བྱུང་ བས་གཏོང་སྟེ། མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀྱིས་གཉེན་པོ་ཉམས་པར་བྱས་པའི་ཕྱིར། བསྙེན་གནས་ཀྱི་སྡོམ་པ་མཚན་མོ་མཐའི་སྐད་ཅིག་མ་འདས་པ་ཙམ་གྱིས་གཏོང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་ཤི་ འཕོས་པ་ཙམ་གྱིས་མི་གཏོང་བ་གང་ཞིག རྒྱུ་མཚན་མཚུངས་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ནི། བསླབ་པ་ཕུལ་བ། དགེ་རྩ་ཆད་པ། སྨོན་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འདོར་བའི་རྩ་ལྟུང་། ཀུན་དཀྲིས་ཆེན་པོའི་སྒོ་ནས་སྤྱད་པའི་བྱང་སེམས་ཀྱི་རྩ་ལྟུང་རྣམས་བྱང་སེམས་སྡོམ་པའི་གཏོང་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། 5-1050 བྱང་ས་ལས། མདོར་བསྡུ་ན་གཉིས་ཁོ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་གཏོང་བར་འགྱུར་ཏེ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སྨོན་ པ་ཡོངས་སུ་བཏང་བ་དང་། ཕམ་པའི་གནས་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཀྱི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་ཆེན་པོ་ཀུན་ནས་སྤྱད་པའོ། །ཞེས་སོ། །འོ་ན་ཀུན་དཀྲིས་ཆེ་ཆུང་གི་ཁྱད་པར་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། བདག་ བསྟོད་གཞན་ལ་སྨོད་པའི་རྩ་ལྟུང་དང་པོར་སྤྱད་པ་ཙམ་ནི་ཆུང་ངུ་། གྲངས་མང་དུ་སྤྱད་པ་ནི་འབྲིང་། དེའི་སྟེང་དུ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ལ་མི་འཇིགས་ཤིང་དགའ་སྤྲོ་དང་བཅས་ཤིང་ཡོན་ ཏན་ཅན་དུ་བལྟས་པའི་སྒོ་ནས་སྤྱོད་པ་ནི་ཆེན་པོ་སྟེ། བྱང་ས་ལས། གང་གི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕམ་པའི་གནས་ལྟ་བུའི་ཆོས་བཞི་པོ་འདི་དག་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་ པ་དང

【現代漢語翻譯】 因為具足比丘戒的比丘相續中存在比丘戒律，所以這樣說。第二種觀點是：按照大乘的觀點，別解脫戒不會僅僅因為死亡而捨棄，因為別解脫戒是從自身的近取心所產生的戒律。這是普遍成立的，因為據說，如果作為智慧本質的戒律沒有其他捨棄的因緣，那麼只要心沒有衰退，它就會一直存在。 《辨別論》中說：『菩薩的戒律，從心而生故，非為色法。因此只要心未衰退，在此期間戒律存在。』因此，同時出現兩種犯戒，以及變成三種犯戒，在這裡也不認為是別解脫戒的捨棄因緣，因為那些是主要認為墮罪和戒律都是色法的，這是分別說部的觀點，而在這裡，應斷的墮罪和對治的戒律，兩者都被認為是僅僅是智慧。因此，通過捨棄學處來捨棄別解脫戒，因為已經承諾了它的不相順品。通過斷善根來捨棄它，因為沒有了戒律的基礎。沙彌犯下類似於波羅夷的罪過，比丘犯下波羅夷罪過而捨棄它，因為不相順品使對治衰退。近住戒不會僅僅因為夜晚最後一剎那的過去而捨棄，就像比丘戒不會僅僅因為死亡而捨棄一樣，因為理由相同。第二種觀點是：捨棄學處，斷善根，捨棄發願菩提心，以大纏縛的方式行持的菩薩根本墮罪，這些都是菩薩戒的捨棄因緣。 《菩薩地論》中說：『簡而言之，只有兩種情況會導致菩薩的戒律被捨棄，即捨棄對無上正等菩提的發願，以及行持類似於失敗之處的重大纏縛。』那麼，重大纏縛和小纏縛的區別是什麼呢？僅僅是行持了第一個自讚毀他的根本墮罪是小纏縛，多次行持是中纏縛，在此之上，不畏懼惡名，並且帶著歡喜和快樂，以看待功德的方式行持是重大纏縛。《菩薩地論》中說：『因為菩薩持續行持這四種類似於失敗之處的法……』

【English Translation】 It is said that because the Bhikshu (monk) who possesses the Bhikshu vows has the vows of a Bhikshu in his continuum. The second view is: According to the Mahayana (Great Vehicle) tradition, the Pratimoksha (individual liberation) vows are not abandoned merely by death, because the Pratimoksha vows are vows that arise from one's own near-attaining mind. This is universally valid, because it is said that if the vows that have become the essence of wisdom do not have other causes for abandonment, then as long as the mind has not deteriorated, they will remain. The 'Distinguishing Treatise' says: 'The vows of a Bodhisattva (enlightenment being) are not physical forms because they arise from the mind. Therefore, as long as the mind has not deteriorated, the vows exist during that time.' Therefore, the simultaneous occurrence of two transgressions, and the transformation into three transgressions, are not considered here as causes for abandoning the Pratimoksha vows, because those are the views of the Sarvastivada (the 'All Exists' school) who mainly consider both downfalls and vows to be physical forms, while here, both the to-be-abandoned downfalls and the antidotal vows are considered to be solely wisdom. Therefore, the Pratimoksha vows are abandoned by renouncing the training, because its opposing side has been acknowledged. It is abandoned by severing the roots of virtue, because there is no basis for the vows. A Shramanera (novice monk) commits a transgression similar to Parajika (defeat), and a Bhikshu commits a Parajika, thereby abandoning it, because the opposing side has caused the antidote to deteriorate. The Upavasatha (one-day vows) are not abandoned merely by the passing of the last moment of the night, just as the Bhikshu vows are not abandoned merely by death, because the reasons are the same. The second view is: renouncing the training, severing the roots of virtue, abandoning the aspiration for Bodhicitta (the mind of enlightenment), and the root downfalls of a Bodhisattva practiced through great entanglement, these are the causes for abandoning the Bodhisattva vows. The 'Bodhisattva Bhumi' says: 'In short, only two things cause the vows of a Bodhisattva to be abandoned: abandoning the aspiration for unsurpassed perfect enlightenment, and practicing great entanglement with things like places of defeat.' So, what is the difference between great entanglement and small entanglement? Merely practicing the first root downfall of praising oneself and disparaging others is small entanglement, practicing it many times is medium entanglement, and on top of that, practicing it without fear of bad reputation, and with joy and happiness, viewing it as a virtue, is great entanglement. The 'Bodhisattva Bhumi' says: 'Because a Bodhisattva continuously practices these four things like places of defeat...'

---

་། ངོ་ཚ་ཤེས་པ་དང་། ཁྲེལ་ཡོད་པ་ཆུང་ངུ་ཙམ་ཡང་མི་སྐྱེད་པ་དང་། དེས་མགུ་བར་བྱེད་ཅིང་དེ་ལ་དགའ་བར་བྱེད་པ་དང་། དེ་ཉིད་ལ་ཡོན་ཏན་དུ་ལྟ་བ་ཅན་དུ་ གྱུར་བ་འདི་ནི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །བྱང་སེམས་ཀྱི་སྡོམ་པའི་རྩ་ལྟུང་ཙམ་བྱང་སེམས་སྡོམ་པའི་གཏོང་རྒྱུ་མ་ཡིན་ཏེ། བྱང་ས་ལས། 5-1051 ཕམ་པའི་གནས་ལྟ་བུ་བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་ཆུང་ངུ་དང་འབྲིང་གིས་ནི། བྱང་སེམས་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་གཏོང་བར་མི་འགྱུར་རོ། ། ཞེས་དང་། བདག་ཉིད་ཆེན་པོའི་ཆག་ལོའི་དྲིས་ལན་ལས། སྡོམ་པ་གཏོང་བའི་ཚུལ་ལ་སོ་སོར་ཐར་པ་ལ་ཡང་ལྟུང་བས་སྡོམ་པ་གཏོང་བ་དང་མི་གཏོང་བའི་ལུགས་གཉིས་གདའ། དེ་བཞིན་དུ། ཐེག་ པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་གཉིས་ཡོད་པའི་སེམས་ཙམ་པ་ལྟུང་བས་སྡོམ་པ་གཏོང་བའི་ལུགས་སུ་གསལ། དབུ་མ་པ་ལ་ལུགས་གཉིས་ཀ་གདའ། ངེད་ཅག་སྨོན་པའི་སེམས་མ་བཏང་ན་སྡོམ་པའི་རྩ་བ་ མི་གཏོང་བའི་ལུགས་དེའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ལགས། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །གསུམ་པ་ནི། སྔགས་སྡོམ་གྱི་བསླབ་པ་ཕུལ་བ། དགེ་རྩ་ཆད་པ། སྔགས་ཀྱི་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་གསུམ་ནི་སྔགས་ སྡོམ་གྱི་གཏོང་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཉམས་བྱེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ཐུན་མོང་གི་གཏོང་རྒྱུ་ནི། དགེ་སློང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ལ། སྡོམ་པ་གསུམ་པོ་གང་ཡང་རུང་བ་གཅིག་གི་གཏོང་རྒྱུ་བྱུང་ ན། དེའི་རྒྱུད་ཀྱི་སྡོམ་པ་གསུམ་ཀ་གཏོང་དགོས་ཏེ། དེའི་རྒྱུད་ཀྱི་སྡོམ་པ་གསུམ་པོ་དེ་ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་གྲུབ་བདེ་རྫས་གཅིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དཔེར་མཚོན་ན། དགེ་སློང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པས་སྲོག་གཅོད་ཀྱི་ཕམ་པ་སྤྱད་པ་ཡང་དེ་གསུམ་ཀའི་གཏོང་རྒྱུ་ཡིན། 5-1052 བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འདོར་བའི་རྩ་ལྟུང་ཡང་དེ་གསུམ་ཀའི་གཏོང་རྒྱུ་ཡིན། བུད་མེད་ལ་སྨོད་པའི་རྩ་ལྟུང་ཡང་དེ་གསུམ་ཀའི་གཏོང་རྒྱུ་ཡིན་པ་ལྟ་བུའོ། །གསུམ་པ་རྩོད་སྤང་ལ། རྩོད་པ་དང་། ལན་གཉིས། དང་པོ་ནི། བུད་མེད་ལ་སྨོད་པའི་རྩ་ལྟུང་དེ་སྔགས་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རྩ་ལྟུང་མ་ཡིན་པར་ཐལ། དེ་སྡོམ་པ་གསུམ་ཀ་ཐུན་མོང་དུ་ཉམས་བྱེད་ཀྱི་རྩ་ལྟུང་ཡིན་ པའི་ཕྱིར་ཏེ། དགེ་སློང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་སྡོམ་གསུམ་ཉམས་བྱེད་ཀྱི་རྩ་ལྟུང་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན། མ་ཡིན་པར་ཐལ། དེ་གསང་སྔགས་སུ་རྩ་ལྟུང་དུ་བཤད་ཅིང་། འོག་མ་གཉིས་ཀྱི་སྐབས་སུ་ རྩ་ལྟུང་དུ་མ་བཤད་པའི་ཕྱིར། དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་དེ་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་ཁས་བླངས་པའི་སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པར་ཐལ། དེ་ཇི་སྲིད་འཚོ་བའི་སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཤི་ འཕོས་པའི་འོག་ཏུ་ཡང་ཡོད་པའི་ཕྱིར། དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་དེ་སེམས

【現代漢語翻譯】 如經中所說，'不知羞恥，毫無慚愧之心，卻以此為滿足，以此為樂，並視之為功德，須知這是極大的纏縛。' 菩薩戒的根本墮罪並非菩薩戒的捨棄之因。《菩薩地持經》中說：'這四種如同失敗之處，以小或中等的纏縛，已受持菩薩戒的菩薩不會捨棄。' 如大自在的恰洛的答覆中所說：'關於舍戒的方式，聲聞乘中也有因墮罪而舍戒和不捨戒的兩種方式。同樣，大乘也有兩種方式，唯識宗認為因墮罪而舍戒。中觀宗有兩種方式。我們追隨不捨棄菩提心的誓願，因此不捨棄戒律的根本。' 第三，密咒戒的學處，善根斷絕，以及密咒的根本墮罪這三者是密咒戒的捨棄之因，因為它們是密咒戒的違犯者。第二，共同的捨棄之因是，對於比丘金剛持（Vajradhara，持金剛者），如果三種戒律中的任何一種出現了捨棄之因，那麼他的相續中的三種戒律都必須捨棄，因為他相續中的三種戒律是無二無別的成就樂的同一本體。例如，比丘金剛持犯了殺生的根本墮罪，這也是三種戒律的捨棄之因。 捨棄菩提心的根本墮罪也是三種戒律的捨棄之因。誹謗女性的根本墮罪也是三種戒律的捨棄之因。第三，關於辯論的解答，分為辯論和回答兩部分。第一部分是：誹謗女性的根本墮罪並非密咒特有的根本墮罪，因為它對於三種戒律來說是共同的違犯之因，因為它是比丘金剛持違犯三種戒律的根本墮罪。如果承認，那麼它就不是密咒特有的根本墮罪，因為它在密咒中被說是根本墮罪，而在下面兩種情況下沒有被說是根本墮罪。比丘的戒律並非直至生命終結所受持的戒律，因為它不是直至生命終結的戒律，因為在死亡之後仍然存在。比丘的戒律是心……

【English Translation】 As it is said in the scriptures, 'To be shameless, to have no sense of embarrassment, yet to be satisfied with this, to rejoice in this, and to regard it as a virtue, know that this is a great entanglement.' The root downfall of the Bodhisattva vow is not the cause of abandoning the Bodhisattva vow. As stated in the Bodhisattvabhumi: 'These four places like defeat, with small or medium entanglements, the Bodhisattva who has properly taken the Bodhisattva's precepts will not abandon them.' As it is said in the answer of Chaklo the Great: 'Regarding the manner of abandoning vows, in the Hearer Vehicle, there are two ways: abandoning vows due to downfalls and not abandoning vows. Similarly, there are two ways in the Great Vehicle. The Mind-Only school believes that vows are abandoned due to downfalls. The Middle Way school has both ways. We follow the vow of not abandoning the mind of enlightenment, therefore we do not abandon the root of the vows.' Third, the precepts of the mantra vow, the severance of roots of virtue, and the occurrence of the root downfall of mantra are the causes of abandoning the mantra vow, because they are the violators of the mantra vow. Second, the common cause of abandonment is that for a Bhikshu Vajradhara (Holder of the Vajra), if any one of the three vows has a cause for abandonment, then all three vows in his continuum must be abandoned, because the three vows in his continuum are the same entity of inseparable bliss. For example, if a Bhikshu Vajradhara commits the root downfall of killing, it is also the cause of abandoning all three vows. The root downfall of abandoning the mind of enlightenment is also the cause of abandoning all three vows. The root downfall of slandering women is also the cause of abandoning all three vows. Third, regarding the refutation of disputes, it is divided into dispute and answer. The first part is: the root downfall of slandering women is not a unique root downfall of mantra, because it is a common cause of violation for all three vows, because it is the root downfall of a Bhikshu Vajradhara violating the three vows. If admitted, then it is not a unique root downfall of secret mantra, because it is said to be a root downfall in secret mantra, but it is not said to be a root downfall in the following two cases. The Bhikshu's vow is not a vow taken until the end of life, because it is not a vow until the end of life, because it still exists after death. The Bhikshu's vow is mind...

---

་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་ཆོ་གའི་སྒོ་ནས་ལེན་རིགས་པར་ཐལ། དེ་སེམས་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་གནས་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། འདོད་མི་ནུས་ཏེ། སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་ནི། །བྱང་ཆུབ་བར་དུ་བླངས་གྱུར་ན། །སོ་སོར་ཐར་པ་ཅི་ནས་འཇིག །འདི་ཡང་གནད་རྣམས་བཅོས་པར་དོགས། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། ཁ་ཅིག་ཇི་སྲིད་འཚོ་བའི་སྒྲ། ། 5-1053 ལུས་དང་སེམས་ལ་དགོངས་ཞེས་ཟེར། །ཞེས་པ་འདི་རང་གཞུང་དུ་ཁས་ལེན་རིགས་པར་ཐལ། དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་སེམས་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་གནས་པ་ཡོད་པ་རང་ལུགས་སུ་ཁས་ལེན་རིགས་པའི་ ཕྱིར། ལྷ་དང་བྱིས་པའི་དགེ་སློང་ནི། །འདུལ་བའི་སྡེ་སྣོད་རྣམས་ལས་བཀག །ཅེས་གསུངས་པ་མི་འཐད་པར་ཐལ། དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་རྒྱུད་ལྡན་གྱི་ལྷ་དང་བྱིས་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དགེ་སློང་ གི་སྡོམ་པ་ཤི་འཕོས་པའི་དབང་གིས་མི་གཏོང་བ་གང་ཞིག དགེ་སློང་ཤི་འཕོས་པའི་འོག་ཏུ་ལྷ་དང་མིར་སྐྱེ་བ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། ། གཞན་ཡང་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་ཤི་འཕོས་པའི་དབང་གིས་ གཏོང་བར་ཐལ། དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་དེ་ཆོ་ག་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལུགས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཐོབ་དགོས་པ་གང་ཞིག ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལུགས་ལ་དེ་ལྟར་བཤད་པའི་ཕྱིར། གཞན་ཡང་། དེ་ཤི་འཕོས་ པའི་དབང་གིས་གཏོང་བར་ཐལ། དེའི་ལྡོག་པ་ཤི་འཕོས་པའི་དབང་གིས་གཏོང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དགེ་སློང་ལ་སོགས་སྡོམ་པ་ཡི། །ལྡོག་པ་ཤི་བའི་ཚེ་ན་གཏོང་། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཟེར། གཉིས་པ་ནི། ཐལ་འགྱུར་དང་པོ་ལ། བུད་མེད་ལ་སྨོད་པའི་རྩ་ལྟུང་སྤོང་བར་ཁས་བླངས་པའི་སྔགས་སྡོམ་དེ། གསང་སྔགས་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྔགས་སྡོམ་མ་ཡིན་པར་ཐལ། དེ་སྡོམ་པ་གསུམ་ཀའི་ཐུན་མོང་གི་ངོ་བོར་སྐྱེས་པའི་སྡོམ་པ་ཡིན་པར་ཕྱིར་ཏེ། 5-1054 དེ་སྡོམ་པ་གསུམ་ཀ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན། ཡིན་པར་ཐལ། དེ་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྡོམ་པར་བཤད་ཅིང་། འོག་མ་གཉིས་ཀྱི་སྐབས་སུ་མ་བཤད་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ལ། བྱང་སྡོམ་དེ། བྱང་ཆུབ་མ་ ཐོབ་བར་དུ་ཁས་བླངས་པའི་སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པར་ཐལ། དེ་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར་གྱི་སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པའི་རྗེས་སུ་ཡང་གནས་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། གསུམ་པ་ལ། བྱང་སྡོམ་དེ་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་རྗེས་སུ་ཡང་ཆོ་གའི་སྒོ་ནས་ལེན་རིགས་པར་ཐལ། དེ་ལྟར་གནས་པའི་ཕྱིར། འདོད་མི་ནུས་ཏེ། སྤྱོད་འཇུག་ལས། བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་མཆིས་ཀྱི་ བར། །ཞེས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་འགྲེལ་ལས། དུས་འདི་ནས་བཟུང་ནས། སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ། བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་སེམས་བསྐྱེད་པར་བགྱིའོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། བཞི་པ་ལ། སྡོམ་པ་གཟུགས་ ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །ཤི་བའི་ཚེ་ན་སྡོམ་པ་གཏོང་། །ཞེས་པ་འདི་ཕྱོགས་སྔ་མའི་གཞུང་དུ་ཁས་ལེན་ར

【現代漢語翻譯】 因此，應該通過儀軌來接受，直到生命終結。因為這種心會持續存在直到生命終結。 不能同意這種觀點，因為《別解脫經》中說：『如果發誓直到菩提，別解脫戒如何毀壞？』這也有篡改要點的嫌疑。有些人說，『直到生命終結』這句話，是指身和心。』這種說法應該被我們自己的宗派所接受，因為比丘的戒律，心會持續存在直到生命終結，這是我們宗派應該接受的。 『天人和孩童的比丘，被排除在律藏之外。』這種說法是不合理的，因為有具有戒律傳承的天人和孩童。因為比丘的戒律不會因為死亡而放棄，因為比丘死後會轉生為天人或人。 此外，比丘的戒律應該因為死亡而放棄，因為比丘的戒律必須像聲聞乘的儀軌一樣獲得。因為聲聞乘是這樣說的。此外，它應該因為死亡而放棄，因為它的反面會因為死亡而放棄。因為經文中說：『比丘等戒律，反面在死亡時放棄。』 第二，對於第一個推論，發誓避免誹謗女性的根本墮，不是密宗獨有的密咒戒律，因為它是一種產生於三種戒律共同本質的戒律，因為它就是這三種戒律。如果同意，那麼它就是密宗的戒律，並且在後兩種情況下沒有提到。 對於第二個推論，菩薩戒不是發誓直到獲得菩提的戒律，因為它不是直到獲得菩提的戒律，因為即使在獲得無上菩提之後仍然存在。 對於第三個推論，菩薩戒在獲得無上菩提之後，仍然應該通過儀軌來接受，因為它會一直存在。不能同意這種觀點，因為《入菩薩行論》中說：『直到菩提心要。』並且《菩提心釋》中說：『從現在開始，直到獲得菩提心要，我將發起偉大的菩提心。』 對於第四個推論，因為戒律是有形體的，『死亡時放棄戒律。』這種說法應該被前者的宗派所接受。

【English Translation】 Therefore, it should be accepted through rituals until the end of life. Because this mind will persist until the end of life. This view cannot be agreed upon, because the Vinaya Sutra says: 'If vows are made until Bodhi, how can the Pratimoksha vows be destroyed?' This is also suspected of tampering with the key points. Some say that the phrase 'until the end of life' refers to the body and mind. This statement should be accepted by our own sect, because the vows of a Bhikshu, the mind will persist until the end of life, which is what our sect should accept. 'Devas and children as Bhikshus are excluded from the Vinaya Pitaka.' This statement is unreasonable, because there are Devas and children who have the lineage of vows. Because the vows of a Bhikshu are not abandoned due to death, because a Bhikshu will be reborn as a Deva or a human after death. Furthermore, the vows of a Bhikshu should be abandoned due to death, because the vows of a Bhikshu must be obtained in the same way as the rituals of the Sravaka vehicle. Because the Sravaka vehicle says so. Furthermore, it should be abandoned due to death, because its opposite will be abandoned due to death. Because the scriptures say: 'The opposite of the vows of Bhikshus, etc., is abandoned at the time of death.' Secondly, for the first inference, the mantra vow to avoid the root downfall of slandering women is not a unique mantra vow of Tantra, because it is a vow that arises from the common essence of the three vows, because it is all three vows. If agreed, then it is a Tantric vow, and it is not mentioned in the latter two cases. For the second inference, the Bodhisattva vow is not a vow made until enlightenment is attained, because it is not a vow until enlightenment is attained, because it still exists even after attaining unsurpassed enlightenment. For the third inference, the Bodhisattva vow should still be accepted through rituals after attaining unsurpassed enlightenment, because it will always exist. This view cannot be agreed upon, because the Bodhicaryavatara says: 'Until the essence of Bodhi.' And the Bodhicitta Explanation says: 'From now on, until the essence of Bodhi is attained, I will generate the great Bodhicitta.' For the fourth inference, because the vows are physical, 'abandon the vows at the time of death.' This statement should be accepted by the former sect.

---

ིགས་པར་ཐལ། སོ་ཐར་གྱི་སྡོམ་པ་ཤི་འཕོས་པའི་དབང་གིས་གཏོང་བའི་གཟུགས་ཅན་ཡིན་པ་ དེ་འདིར་དགག་བྱ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདིར་སོ་ཐར་གྱི་སྡོམ་པ་ཤེས་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར། རྩ་བར་འདོད་ན། ཁ་ཅིག་ཇི་སྲིད་འཚོ་བའི་སྒྲ། །ཞེས་པ་འདི། རང་གཞུང་དུ་ཁས་ལེན་རིགས་པར་ཐལ། 5-1055 འདོད་པ་དེ་གང་ཞིག ཁ་ཅིག་ཇི་སྲིད་འཚོ་ཡི་སྒྲ། །ཞེས་པ་ནི། སྡོམ་པ་གཟུགས་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །ཞེས་པའི་སྐབས་སུ། སོ་ཐར་གྱི་སྡོམ་པ་ཤི་འཕོས་པའི་དབང་གིས་གཏོང་བའི་གཟུགས་ཅན་ དུ་འདོད་པ་འགོག་བྱེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ལྔ་པ་ལ། སྡོམ་པ་གཟུགས་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །ཤི་བའི་ཚེ་ན་སྡོམ་པ་གཏོང་། །ཞེས་གསུངས་པ་མི་འཐད་པར་ཐལ། སོ་ཐར་གྱི་སྡོམ་པ་ཤི་འཕོས་པའི་ དབང་གིས་གཏོང་བའི་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་སྐྱོན་མེད་དེ། གཞུང་དེ་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བའི་ལུགས་ལ་དགོངས་པའི་ཕྱིར། ཞེ་ན། སྔ་མ་ལ་ཡང་སྐྱོན་མེད་དེ། ལྷ་དང་བྱིས་པ་ ཞེས་སོགས་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བའི་ལུགས་ལ་དགོངས་པའི་ཕྱིར། དྲུག་པ་ལ། དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་དེ། རིག་བྱེད་དང་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་གང་རུང་གིས་བསྡུས་པའི་གཟུགས་ཅན་དུ་ཐལ། དགེ་སློང་ གི་སྡོམ་པ་དེ་ཆོ་ག་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལུགས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཐོབ་དགོས་པ་གང་ཞིག ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལུགས་ལ་དེ་དེ་ལྟར་དུ་བཤད་པའི་ཕྱིར། བདུན་པ་ལ། རང་བྱུང་གི་བསྙེན་རྫོགས། ཡེ་ཤེས་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་བསྙེན་རྫོགས། འཕྲིན་གྱི་བསྙེན་རྫོགས་རྣམས། སྔོན་ཆོག་ལས་གཙོ་བོར་ཐོབ་པའི་བསྙེན་རྫོགས་སུ་ཐལ། དེ་བས་དགེ་སློང་བྱེད་པ་ལ། །རང་བྱུང་གི་ནི་བསྙེན་རྫོགས་དང་། །ཡེ་ཤེས་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་དང་། ། 5-1056 འཕྲིན་གྱི་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་དང་། །དེ་བཞིན་སྟོན་པར་ཁས་བླངས་དང་། །ཚུར་ཤོག་ལ་སོགས་བསྙེན་རྫོགས་བླང་། །འཁྲུལ་བ་ཡིན་པ་མཉམ་པོ་ལ། །འདི་རྣམས་སྔོན་གྱི་ཆོ་གར་བཤད། །ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། གལ་ ཏེ་སྐྱོན་མེད་དེ། རང་བྱུང་གི་བསྙེན་རྫོགས་སོགས་བཤད་པ་ནི། སྔོན་གྱི་རྒྱུད་སྨིན་པའི་གང་ཟག་འགའ་ཞིག་ཚེགས་ཆུང་ངུའི་སྒོ་ནས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ལ་སྔོན་ཆོག་གི་མིང་བཏགས་པ་ཙམ་ཡིན་ པའི་ཕྱིར། ཟེར་ན། སྔ་མ་ལ་ཡང་སྐྱོན་མེད་དེ། ཤི་འཕོས་པའི་དབང་གིས་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་ཁས་བླངས་པའི་དུས་ཀྱི་ལྡོག་ཆ་གཏོང་བ་ལ། དགེ་སློང་སྡོམ་པའི་ལྡོག་པ་གཏོང་བའི་མིང་ བཏགས་པ་ཙམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སྡོམ་པ་གནས་གཏོང་གི་རྣམ་གཞག་དགག་སྒྲུབ་དང་བཅས་པ་འདི་དག་ནི། ཡོངས་རྫོགས་བསྟན་པའི་མངའ་བདག་རབ་འབྱམས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་ཞལ་མངའ་ནས་ཀྱི་གསུང་རྒྱུན་དྲི་ མ་མེད་པ་རྣམས་ལེགས་པར་བཀོད་པ་ཡིན་ནོ། ། ༄། །ཐོབ་པ་མི་ཉམས་པར་བསྲུང་བའི་བསླབ་བྱ། གསུམ་པ་བསླབ་བྱ་ལ། སྡོམ་གསུམ་སོ་སོའི་བསླབ་བ

【現代漢語翻譯】 理證：因為別解脫戒是由於死亡而捨棄的有色法，這在此處是被遮破的對象。因為此處想要了解別解脫戒。如果主張是根本，那麼，『有些乃至命存間』之語，在你們自己的宗派中也應承許。 所許的那個是什麼呢？『有些乃至命存間』之語，是因為戒是有色法的緣故。在『因為戒是有色法的緣故』的場合，是遮破認為別解脫戒是由於死亡而捨棄的有色法。 第五，因為戒是有色法的緣故，『死亡之時捨棄戒』的說法不合理。因為別解脫戒不是由於死亡而捨棄的有色法。如果說沒有過失，因為該論典是按照分別說部（梵文：Vaibhāṣika）的觀點而說的。那麼，前面的說法也沒有過失，因為『天人和孩童』等等是按照分別說部的觀點而說的。 第六，比丘戒，應是包含在有表業和無表業中的有色法。比丘戒必須如聲聞乘的儀軌一樣獲得，這是為什麼呢？因為在聲聞乘中就是那樣說的。 第七，自生圓滿（藏文：རང་བྱུང་གི་བསྙེན་རྫོགས།），智慧現前圓滿（藏文：ཡེ་ཤེས་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་བསྙེན་རྫོགས།），使者圓滿（藏文：འཕྲིན་གྱི་བསྙེན་རྫོགས།）等，應是主要從先前儀軌中獲得的圓滿戒。因為成為比丘：自生之圓滿，以及智慧現前之圓滿，使者之圓滿，如是承認導師等，前來等等受圓滿戒，是錯亂的，是相同的。這些是先前儀軌中所說的。因為這樣說的緣故。如果說沒有過失，因為說自生圓滿等，僅僅是對先前成熟相續的某些人以小的勤奮而獲得圓滿戒而安立了先前儀軌的名稱。 如果這樣說，那麼，前面的說法也沒有過失，因為在由於死亡而捨棄比丘戒的承許之時，捨棄所捨棄的對立面，僅僅是安立了捨棄比丘戒的對立面的名稱。這些關於戒的安立和捨棄的辨析，完全是善妙地整理了圓滿教法的自在主，無邊法王的清凈語錄。 守護已得不失壞之學處 第三，學處方面，三戒各自的學處

【English Translation】 Argument: Because the Pratimoksha vow is a form that is abandoned due to death, and this is what is being refuted here. Because here, there is a desire to understand the Pratimoksha vow. If it is asserted as fundamental, then the statement 'Some, as long as life lasts,' should be acknowledged in your own system. What is that which is asserted? The statement 'Some, as long as life lasts,' is because the vow is a form. In the context of 'because the vow is a form,' it is a refutation of the idea that the Pratimoksha vow is a form that is abandoned due to death. Fifth, because the vow is a form, the statement 'At the time of death, the vow is abandoned' is unreasonable. Because the Pratimoksha vow is not a form that is abandoned due to death. If it is said that there is no fault, because that scripture is according to the Vaibhāṣika school. Then, the previous statement also has no fault, because 'gods and children' etc. are according to the Vaibhāṣika school. Sixth, the Bhikshu vow should be a form included in either revealing or non-revealing form. The Bhikshu vow must be obtained in the same way as the Śrāvakayāna ritual, why is that? Because in the Śrāvakayāna it is said that way. Seventh, the Spontaneous Ordination, the Wisdom-Realized Ordination, and the Messenger Ordination should be ordinations mainly obtained from the previous ritual. Because becoming a Bhikshu: Spontaneous Ordination, and Wisdom-Realized Ordination, Messenger Ordination, likewise acknowledging the Teacher, coming and so forth taking ordination, is confused, it is the same. These are said in the previous ritual. If it is said that there is no fault, because the explanation of Spontaneous Ordination etc. is merely giving the name of the previous ritual to some individuals who have matured their continuum in the past and obtain ordination through small effort. If it is said like that, then the previous statement also has no fault, because at the time of abandoning the Bhikshu vow due to death, abandoning the opposite of what is abandoned is merely giving the name of abandoning the opposite of the Bhikshu vow. These analyses of the establishment and abandonment of vows are completely well-arranged from the pure oral tradition of the all-encompassing lord of the teachings, the boundless Dharma King. Instructions for guarding what has been attained so that it is not lost. Third, regarding the instructions, the instructions for each of the three vows.

---

ྱ་དང་། ཕན་ཚུན་ནང་འགལ་བའི་ཚེ་ཇི་ལྟར་སྒྲུབ་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ སོ་ཐར་ལ། སྤྱིར་བསྟན་པ་དང་། དམིགས་གསལ་གཉིས། དང་པོ་ལ། བསྙེན་གནས། དགེ་བསྙེན། དགེ་ཚུལ། དགེ་སློབ་མ། དགེ་སློང་གི་བསླབ་བྱ་དང་ལྔ། དང་པོ་ནི། སྤྱིར་སོ་ཐར་གྱི་བསླབ་བྱ་ལ་དགག་སྒྲུབ་གནང་གསུམ་གྱི་བསླབ་བྱ་གསུམ་ཡོད་པ་ལས། 5-1057 དགག་པའི་བསླབ་བྱ་རྣམས་རྟོགས་དཀའ་བས་འདི་ཉིད་དུ་གཙོ་བོར་འཆད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་བསྙེན་གནས་ཀྱི་སྐབས་སུ། རྩ་བའི་ལྟུང་བ་བཞི། མྱོས་འགྱུར་འཐུང་བ། ཕྱི་དྲོའི་ཁ་ཟས། མལ་ཆེ་མཐོ། གར་སོགས་ཕྲེང་སོགས་སྤོང་བའི་བསླབ་བྱ་དང་བརྒྱད་ལ་བསླབ་དགོས་ཏེ། བཤེས་སྤྲིང་ལས། འཚེ་དང་ཆོམ་རྐུན་འཁྲིག་པ་རྫུན་དང་ནི། །ཆང་དང་དུས་མིན་ཟས་ལ་ཆགས་པ་དང་། །མལ་ཆེ་མཐོ་ལ་དགའ་ དང་གླུ་དག་དང་། །གར་དང་ཕྲེང་བའི་ཁྱད་པར་རྣམས་སྤོང་ཞིང་། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། དེ་དག་ཀྱང་བསྡུ་ན། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི། བག་ཡོད་ཀྱི། བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་ཡན་ལག་གསུམ་དུ་འདུས་ཏེ། རྩ་བ་བཞི་ སྤོང་བ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི། ཆང་སྤོང་བ་བག་ཡོད་ཀྱི། ལྷག་མ་གསུམ་སྤོང་བ་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་ཡན་ལག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། མཛོད་ལས། ཚུལ་ཁྲིམས་ཡན་ལག་བག་ཡོད་པའི། །ཡན་ལག་བརྟུལ་ཞུགས་ཡན་ལག་ སྟེ། །བཞི་གཅིག་དེ་བཞིན་གསུམ་རིམ་བཞིན། །དེ་ཡིས་དྲན་ཉམས་དྲེགས་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ལ། སྤྱིར་དགེ་བསྙེན་ཙམ་ལ། ལོག་གཡེམ་སྤོང་བ་ལ་སོགས་པ་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་བཞི་སྤོང་ བ་དང་། མྱོས་འགྱུར་སྤོང་བ་ལ་སློབ་པར་བྱེད། ཚངས་སྤྱོད་ཉེར་གནས་ཀྱི་དགེ་བསྙེན་གྱིས་མི་ཚངས་སྤྱོད་གཞི་དང་བཅས་པ་སྤོང་བ་ལ་སློབ། གོ་མིའི་དགེ་བསྙེན་གྱིས། བསྙེན་གནས་ཀྱི་སྐབས་སུ་བཤད་པ་ལྟར་གྱི་སྤང་བྱ་བརྒྱད་སྤོང་བ་ལ་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་སློབ་པར་བྱེད། 5-1058 གསུམ་པ་དགེ་ཚུལ་གྱི་སྤང་བྱ་ལ། བླང་འདས་དང་། ཕྱོགས་མཐུན་གཉིས་སུ་ངེས་ཏེ། མདོ་རྩ་བར། བསྙེན་པར་རྫོགས་ཤིང་རབ་ཏུ་བྱུང་བས་བླངས་པ་ལས་འདས་པ་ལ་ཡང་ངོ་། །དེའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་ པ་ལ་ནི་ཡིད་ཀྱིའོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། བླངས་འདས་ལ། བར་མ་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་ལས་འདས་པ་བཞི། སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་ལས་འདས་པ་བཅུ་ཡོད། དང་པོ་ནི། དཀོན་མཆོག་ གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ། མཁན་པོ་ལ་གུས་པར་བྱ་བ། ཁྱིམ་པའི་རྟགས་སྤོང་བ། རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་རྟགས་ལེན་པ་ལས་འདས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་བར་མ་རབ་བྱུང་གི་དུས་སུ་ཁས་ བླངས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ནི། རྩ་བ་བཞི། མྱོས་འགྱུར། ཕྱི་དྲོའི་ཁ་ཟས། མལ་ཆེ་མཐོ། གླུ་གར་དང་རོལ་མོའི་སྒྲ་སོགས། ཕྲེང་བ་དང་། སྤོས་ཉུག་པ་སོགས། གསེར་དངུལ་འཆང་བ་སྟེ། སུམ་ བརྒྱ་པ་ལས། གང་ཞིག་སྲོག་གཅོད་གཞ

【現代漢語翻譯】 那麼，當出現相互矛盾的情況時，應該如何處理呢？首先分為三個方面。第一，關於別解脫戒（藏文：སོ་ཐར་，so thar，梵文：Prātimokṣa，梵文羅馬擬音：Prātimokṣa，漢語字面意思：各自解脫）。一般性地講解和特殊性地講解兩種。首先，一般性地講解包括：近住（藏文：བསྙེན་གནས།，含義：一種戒律，指在家居士在特定時間段內遵守的戒律）、居士（藏文：དགེ་བསྙེན།，含義：皈依佛門的在家信徒）、沙彌（藏文：དགེ་ཚུལ།，含義：佛教中的出家男子，年齡未滿二十歲）、式叉摩那（藏文：དགེ་སློབ་མ།，含義：佛教中準備受比丘尼戒的女子，需經過一段時間的考察）、比丘（藏文：དགེ་སློང་，含義：佛教中的出家男子，受過具足戒）的學處（藏文：བསླབ་བྱ།，含義：應該學習和遵守的行爲規範）這五個方面。首先，一般而言，別解脫戒的學處有遮止（藏文：དགག་，含義：禁止的行為）、行持（藏文：སྒྲུབ་，含義：應該做的行為）、開許（藏文：གནང་，含義：允許的行為）三種學處。 由於遮止的學處難以理解，因此在這裡主要講解遮止的學處。在近住的戒律中，需要學習和遵守八條戒律，包括四條根本墮罪（藏文：རྩ་བའི་ལྟུང་བ།，含義：違犯後會導致嚴重後果的戒律）、飲用迷幻之物、非時食（藏文：ཕྱི་དྲོའི་ཁ་ཟས།，含義：下午的食物）、高廣大床（藏文：མལ་ཆེ་མཐོ།，含義：奢華的床鋪）、歌舞等（藏文：གར་སོགས།，含義：歌舞等娛樂活動）、佩戴飾品等（藏文：ཕྲེང་སོགས།，含義：項鍊等裝飾品）。正如《親友書》（藏文：བཤེས་སྤྲིང་，含義：龍樹菩薩寫給樂行王的勸誡書）中所說：『不害與不盜，不淫不妄語， 飲酒非時食， 臥高廣大床， 歌舞及飾鬘， 皆應悉斷除。』 如果將這些內容進行歸納，可以概括為戒律（藏文：ཚུལ་ཁྲིམས།，含義：道德規範）、防護（藏文：བག་ཡོད།，含義：謹慎小心）和苦行（藏文：བརྟུལ་ཞུགས།，含義：自我約束的行為）三個方面。其中，不犯四根本戒屬於戒律，不飲酒屬於防護，其餘三條屬於苦行。正如《俱舍論》（藏文：མཛོད་，含義：佛教論典，全名為《阿毗達磨俱舍論》）中所說：『戒律與防護， 以及苦行支， 四一如是三， 由此失念等。』 其次，對於僅僅是居士而言，需要學習不邪淫等四條根本墮罪，以及不飲用迷幻之物。梵行近住的居士需要學習斷除一切不凈行。持守八關齋戒的居士，需要在近住期間學習斷除前面所說的八條戒律，並且終身學習。 第三，沙彌應該斷除的事項可以確定為已受持的（藏文：བླངས་འདས།，含義：已經承諾不再做的事情）和相應的（藏文：ཕྱོགས་མཐུན།，含義：與已受持的戒律相關的）。正如《根本說一切有部毗奈耶》（藏文：མདོ་རྩ་བ།，含義：佛教戒律的根本經典）中所說：『受具足戒和出家的人，也應斷除已受持的；對於與此相應的，也應在意念上斷除。』 已受持的包括：未完整受持的已受持四種，完整受持的已受持十種。第一種是：皈依三寶（藏文：དཀོན་མཆོག་གསུམ་，含義：佛、法、僧），尊敬堪布（藏文：མཁན་པོ་，含義：戒師），捨棄在家人的裝束，接受出家人的裝束。這些都是在未正式出家時承諾過的。第二種是：四根本戒、迷幻之物、非時食、高廣大床、歌舞音樂等聲音、花鬘和涂香等、持有金銀。正如《三百頌》（藏文：སུམ་བརྒྱ་པ་，含義：一部關於戒律的論典）中所說：『若復斷生命，』

【English Translation】 So, how should one proceed when there are conflicting situations? First, there are three aspects. First, regarding the Prātimokṣa (Tibetan: སོ་ཐར་, so thar, Sanskrit: Prātimokṣa, Sanskrit Romanization: Prātimokṣa, literal Chinese meaning: individual liberation). There are two types of explanations: general and specific. First, the general explanation includes: Upavāsa (Tibetan: བསྙེན་གནས།, meaning: a type of precept, referring to the precepts observed by lay practitioners during specific periods), Upāsaka/Upāsikā (Tibetan: དགེ་བསྙེན།, meaning: lay followers who have taken refuge in Buddhism), Śrāmaṇera (Tibetan: དགེ་ཚུལ།, meaning: a male novice in Buddhism, under the age of twenty), Śikṣamāṇā (Tibetan: དགེ་སློབ་མ།, meaning: a female novice in Buddhism preparing to take the Bhikṣuṇī vows, requiring a period of observation), and Bhikṣu (Tibetan: དགེ་སློང་, meaning: a fully ordained male Buddhist monk) - the precepts (Tibetan: བསླབ་བྱ།, meaning: behaviors to be learned and followed) of these five. Generally speaking, the Prātimokṣa precepts have three types of learning: prohibitions (Tibetan: དགག་, meaning: forbidden actions), practices (Tibetan: སྒྲུབ་, meaning: actions to be done), and permissions (Tibetan: གནང་, meaning: allowed actions). Because the prohibitive precepts are difficult to understand, they will be mainly explained here. In the case of Upavāsa, one must learn and observe eight precepts, including the four root downfalls (Tibetan: རྩ་བའི་ལྟུང་བ།, meaning: precepts that, if violated, lead to serious consequences), drinking intoxicants, untimely food (Tibetan: ཕྱི་དྲོའི་ཁ་ཟས།, meaning: food in the afternoon), high and large beds (Tibetan: མལ་ཆེ་མཐོ།, meaning: luxurious beds), singing and dancing, etc. (Tibetan: གར་སོགས།, meaning: entertainment activities such as singing and dancing), and wearing ornaments, etc. (Tibetan: ཕྲེང་སོགས།, meaning: decorations such as necklaces). As stated in the 'Letter to a Friend' (Tibetan: བཤེས་སྤྲིང་, meaning: a book of advice written by Nāgārjuna to King Surendra): 'Do not harm, steal, engage in sexual misconduct, or lie; Abstain from alcohol, untimely food, Liking high and large beds, Singing and dancing, and all kinds of ornaments.' If these contents are summarized, they can be categorized into three aspects: morality (Tibetan: ཚུལ་ཁྲིམས།, meaning: ethical conduct), vigilance (Tibetan: བག་ཡོད།, meaning: carefulness), and asceticism (Tibetan: བརྟུལ་ཞུགས།, meaning: self-disciplined behavior). Among them, not committing the four root precepts belongs to morality, not drinking alcohol belongs to vigilance, and the remaining three belong to asceticism. As stated in the 'Abhidharmakośa' (Tibetan: མཛོད་, meaning: a Buddhist treatise, full name 'Abhidharmakośakārikā'): 'Morality and vigilance, And the limb of asceticism, Four, one, thus three, By this, loss of mindfulness, etc.' Secondly, for a layperson, one needs to learn to abstain from the four root downfalls, such as not engaging in sexual misconduct, and not drinking intoxicants. A celibate layperson needs to learn to abandon all unchaste conduct. A layperson observing the eight precepts needs to learn to abandon the eight precepts mentioned earlier during the Upavāsa period and learn for life. Thirdly, the things that a Śrāmaṇera should abandon can be determined as what has been undertaken (Tibetan: བླངས་འདས།, meaning: things that have been promised not to do) and what is corresponding (Tibetan: ཕྱོགས་མཐུན།, meaning: related to the precepts that have been undertaken). As stated in the 'Vinaya-mūla-sarvāstivāda' (Tibetan: མདོ་རྩ་བ།, meaning: the root text of the Buddhist Vinaya): 'Those who have taken full ordination and have renounced should also abandon what has been undertaken; for what is corresponding to this, one should also abandon in mind.' What has been undertaken includes: four that have been undertaken incompletely, and ten that have been undertaken completely. The first is: taking refuge in the Three Jewels (Tibetan: དཀོན་མཆོག་གསུམ་, meaning: Buddha, Dharma, Sangha), respecting the Abbot (Tibetan: མཁན་པོ་, meaning: preceptor), abandoning the attire of a householder, and accepting the attire of a renunciate. These are all promised at the time of not being fully ordained. The second is: the four root precepts, intoxicants, untimely food, high and large beds, sounds of singing and music, garlands and perfumes, etc., and holding gold and silver. As stated in the 'Three Hundred Verses' (Tibetan: སུམ་བརྒྱ་པ་, meaning: a treatise on precepts): 'If one takes life,'

---

ན་གྱི་ནོར་འཕྲོག་དང་། མི་ཚངས་སྤྱོད་བརྫུན་བཅོས་པའི་ཆང་ལ་སོགས། གར་སོགས་ཕྲེང་སོགས་མལ་ཆེ་མཐོ་བ་དང་། །ཕྱི་དྲོའི་ཁ་ཟས་གསེར་དངུལ་ལེན་པ་སྤང་། །ཞེས་ སོ། ། བཅུ་བཞི་པོ་དེ་དག་བསྡུ་ན། ཕམ་འདྲའི་ཉེས་བྱས་དང་། བཤགས་བྱའི་ཉེས་བྱས་གཉིས་སུ་འདུས་ཏེ། རྩ་བའི་ལྟུང་བ་བཞི་ཕམ་འདྲའི་ཉེས་བྱས། ལྷག་མ་བཅུ་བཤགས་བྱའི་ཉེས་བྱས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། 5-1059 རྟགས་དང་པོ་གྲུབ་སྟེ། དགེ་སློང་གིས་ཕམ་པ་བཞི་སྤྱོད་ན། དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་ལས་ཉམས་པར་བཤད་པ་བཞིན་དུ། དགེ་ཚུལ་གྱིས་རྩ་ལྟུང་སྤྱད་ན། དགེ་ཚུལ་གྱི་སྡོམ་པ་ལས་ཉམས་པར་ བྱེད་པའི་ཕྱིར། སུམ་བརྒྱ་པ་ལས། མི་གསོད་ལ་སོགས་རྣམ་བཞི་ཡིས། །དགེ་ཚུལ་ལས་ནི་ཉམས་གྱུར་ན། །དགེ་སློང་བཞིན་དུ་དགེ་ཚུལ་ལའང་། །ཕྱི་ནས་སྡོམ་སྐྱེའི་སྐལ་བ་མེད། །ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། རྩ་ བའི་རྟགས་གཉིས་པ་གྲུབ་སྟེ། དེ་དག་སྤྱད་ན། བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་སྒོ་ནས། བཤགས་པ་བྱས་པས་འདག་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ཕྱོགས་མཐུན་ནི། དགེ་ཚུལ་གྱིས་གསོ་སྦྱོང་། དབྱར་གནས་སོགས་ མི་བྱེད་པའི་ཉེས་བྱས་སོ། །འདི་དག་ནི་ཕྱིན་ཆད་མི་བྱེད་སྙམ་པའི་ཡིད་ཀྱི་སྡོམ་སེམས་ཙམ་གྱིས་འདག་ནུས་ཏེ། དེའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་ལ་ནི་ཡིད་ཀྱིའོ། །ཞེས་དང་། སུམ་བརྒྱ་པར། བླངས་པའི་ ཕྱོགས་མཐུན་རྣམས་ལ་ཡིད་ཀྱིས་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། བཞི་པ་དགེ་སློབ་མའི་བསླབ་བྱ་ནི། རྩ་བའི་ཆོས་དྲུག་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་དྲུག་གི་བསླབ་བྱ་ལ་སློབ་དགོས་ཏེ། རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་ ལས། གཅིག་པོར་ལམ་དུ་མི་འགྲོ་ཞིང་། །ཆུ་བོའི་ཕ་རོལ་བརྐྱལ་མི་བྱ། །སྐྱེས་པ་ལ་ནི་མི་རེག་ཅིང་། །དེ་དང་ལྷན་ཅིག་འདུག་མི་བྱ། །ཁ་ན་མ་ཐོ་མི་བཅབ་ཅིང་། །སྨྱན་དུ་འགྱུར་བ་མི་བྱ་སྟེ། 5-1060 འདི་དག་དགེ་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱི། །ཆོས་དྲུག་ཅེས་ནི་ཡོངས་སུ་གྲགས། །ས་ལེ་སྦྲམ་ནི་ལེན་པ་དང་། །གསང་བའི་གནས་ཀྱི་སྤུ་བྲེགས་དང་། །ས་རྣམས་རྐོ་བར་བྱེད་པ་དང་། །རྩ་སྔོན་ལ་སོགས་གཅོད་ པ་དང་། །བྱིན་ལེན་མ་བྱས་ཟ་བ་དང་། །གསོག་འཇོག་བྱས་པ་ཟ་བ་ལས། །བཟློག་པ་ཞེས་བྱ་དེ་བཞིན་གཞན། །རྗེས་མཐུན་ཆོས་ནི་དྲུག་ཏུ་འདོད། །ཞེས་སོ། །ལྔ་པ་ལ། དགེ་སློང་ཕ་ལ། ཕམ་ པ་བཞི། ལྷག་མ་བཅུ་གསུམ། མ་ངེས་པ་གཉིས། སྤང་ལྟུང་སུམ་བཅུ། ལྟུང་བྱེད་འབའ་ཞིག་པ་དགུ་བཅུ། སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བ་བཞི། ཉེས་བྱས་བརྒྱ་དང་བཅུ་སྟེ། ཁྲིམས་ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་རྩ་ གསུམ་མོ། །དགེ་སློང་མ་ལ། ལུང་བར་སྡོམ་ལས། མཐར་བརྒྱད་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་ཉི་ཤུ་དང་། དེ་བཞིན་སྤངས་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་དང་། གཞན་ཡང་ལྟུང་བྱེད་བརྒྱ་དང་བརྒྱད་བཅུ་དང་། སོ་སོར་བཤགས་ པར་བྱ་བ་བཅུ་གཅིག་དང་། བསླབ་པའི་ཕྲེང

【現代漢語翻譯】 避免偷盜、非梵行、虛妄語和飲酒等行為，以及歌舞、華麗裝飾、高大床座，和非時食、接受金銀等。 總而言之，這十四條戒律可以歸納為兩類：類似他勝罪的罪行和需要懺悔的罪行。前四條根本墮罪類似於他勝罪，其餘十條是需要懺悔的罪行。 第一個論點成立：正如比丘犯下四種他勝罪會失去比丘戒一樣，沙彌如果犯了根本墮罪，也會失去沙彌戒。 《三百頌》中說：『殺生等四罪，令沙彌失戒，如比丘一般，沙彌亦無，重獲戒律之機。』 第二個根本論點成立：如果犯了這些罪行，通過清凈的意樂進行懺悔，就可以清凈罪業。 第二類是隨順罪，即沙彌不進行布薩（Uposatha，उपोसथ，uposatha，齋戒）和安居等所犯的罪行。這些罪行僅僅通過『以後不再犯』的意念就能清凈，因為與此相應的是意念。 《三百頌》中說：『對於隨順罪，以意念即可清凈。』 第四，沙彌尼（Śikṣamāṇā，शिक्षामाणा，śikṣamāṇā，學法女）的學處：需要學習六根本法和六隨順法的學處。《廣釋》中說：『不單獨行走于道路，不游泳渡河，不觸控男子，不與男子同坐，不隱瞞過失，不做媒人，』 『這些是沙彌尼的六法，廣為人知。接受莎草，剃除秘密處的毛髮，挖掘土地，切割青草等，未經允許取用食物，儲蓄食物后食用，』 『相反的行為，被稱為六隨順法。』 第五，對於比丘來說，有四種他勝罪，十三種僧殘罪，兩種不定罪，三十種捨墮罪，九十種單墮罪，四種悔過罪，一百一十種惡作罪，總共二百五十三條戒律。 對於比丘尼來說，根據《律藏》的說法，有八他勝罪，二十僧殘罪，三十三種捨墮罪，一百八十種單墮罪，十一種悔過罪，以及學法女的學處。

【English Translation】 Avoid stealing, non-celibacy, false speech, and drinking alcohol, as well as singing, dancing, and elaborate decorations, high and large beds, eating at improper times, and accepting gold and silver. In summary, these fourteen precepts can be categorized into two types: offenses similar to Pārājika (पाराजिक，parājika，他勝) and offenses requiring confession. The first four root downfalls are similar to Pārājika, and the remaining ten are offenses requiring confession. The first argument is established: Just as a Bhikṣu (भिक्षु，bhikṣu，比丘) who commits the four Pārājika offenses loses the Bhikṣu vows, a Śrāmaṇera (श्रामणेर，śrāmaṇera，沙彌) who commits the root downfalls also loses the Śrāmaṇera vows. The Three Hundred Verses state: 'The four offenses such as killing cause the Śrāmaṇera to lose the vows, just like a Bhikṣu. The Śrāmaṇera also has no opportunity to regain the vows later.' The second root argument is established: If these are committed, they can be purified by confessing with pure intention. The second category is the concordant offenses, which are the offenses committed by a Śrāmaṇera for not performing Uposatha (उपोसथ，uposatha，齋戒) and Vassa (वर्षा，varṣā，雨季安居) etc. These can be purified merely by the thought of 'I will not commit them in the future,' because what is in accordance with this is the mind. The Three Hundred Verses state: 'For the concordant offenses, they are changed by the mind.' Fourth, the precepts for Śikṣamāṇā (शिक्षामाणा，śikṣamāṇā，學法女): One must learn the precepts of the six root Dharmas and the six concordant Dharmas. The Extensive Commentary states: 'Not walking alone on the road, not swimming across the river, not touching a man, not sitting together with him, not concealing faults, not acting as a matchmaker,' 'These are the six Dharmas of the Śikṣamāṇā, widely known. Accepting Sāla grass, shaving the hair of the secret place, digging the earth, cutting green grass, taking food without permission, eating after storing food,' 'The opposite actions are called the six concordant Dharmas.' Fifth, for a Bhikṣu, there are four Pārājika offenses, thirteen Saṃghāvaśeṣa (संघावशेष，saṃghāvaśeṣa，僧殘) offenses, two Aniyata (अनियत，aniyata，不定) offenses, thirty Niḥsargika Pāyantika (निःसर्गिक प्रायश्चित्तिक，niḥsargika prāyaścittika，捨墮) offenses, ninety Śuddha Pāyantika (शुद्ध प्रायश्चित्तिक，śuddha prāyaścittika，單墮) offenses, four Prātideśanīya (प्रातिदेशनीय，prātideśanīya，悔過) offenses, and one hundred and ten Duḥkṛta (दुष्कृत，duḥkṛta，惡作) offenses, totaling two hundred and fifty-three precepts. For a Bhikṣuṇī (भिक्षुणी，bhikṣuṇī，比丘尼), according to the Vinaya (विनय，vinaya，律), there are eight Pārājika offenses, twenty Saṃghāvaśeṣa offenses, thirty-three Niḥsargika Pāyantika offenses, one hundred and eighty Śuddha Pāyantika offenses, eleven Prātideśanīya offenses, and the precepts for Śikṣamāṇā.

---

་བ་ལྷག་མ་བཅས་པ་སྟེ། ཞི་བར་བྱེད་པ་དགེ་སློང་ཕ་དང་མཐུན། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། །བསླབ་པའི་ཕྲེང་བ་ནི། ཉེས་བྱས་བརྒྱ་དང་བཅུ་གཉིས་སུ་བཤད་ པས་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་བཅུ་རྩ་བཞིའོ། །གཉིས་པ་དམིགས་གསལ་ནི། ཐེག་ཆེན་སོ་ཐར་གྱི་སྐབས་སུ། སྔར་བཤད་པའི་བསླབ་བྱ་དེ་དག་ལས་དགོས་མེད་དུ་འདའ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཞིང་། སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པའི་དགོས་ཆེད་ཁྱད་པར་ཅན་ཡོད་ན་གནང་བའི་སྐབས་ཀྱང་ཡོད་དེ། 5-1061 སྤྱོད་འཇུག་ལས། ཐུགས་རྗེས་མངའ་བ་རིང་གཟིགས་པས། །བཀག་པ་རྣམས་ཀྱང་དེ་ལ་གནང་། །ཞེས་དང་། སྡོམ་པ་ཉི་ཤུ་པ་ལས། སྙིང་རྗེར་ལྡན་ཞིང་བྱམས་ཕྱིར་དང་། །སེམས་དགེ་བ་ལ་ཉེས་པ་མེད། །ཅེས་ དང་། འདིར་ཡང་། འདོད་པ་ཡོན་ཏན་ལྔ་སྤྱོད་ཀྱང་། །ཐབས་མཁས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལྡན་ན། །རྒྱལ་སྲས་རྣམས་ཀྱི་དགེ་ཆེན་ཡིན། །ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་སྡིག་པར་གསུངས། །གཞན་གྱི་དོན་གྱི་སེམས་བརྟན་པས། །ཕམ་པ་ བཞི་པོ་སྤྱད་ན་ཡང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་བ་སྟེ། །ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་སྡིག་པར་གསུངས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། ། གཉིས་པ་བྱང་སྡོམ་གྱི་བསླབ་བྱ་ལ། དབུ་མ་པའི་ལུགས་དང་། སེམས་ཙམ་པའི་ ལུགས་གཉིས། དང་པོ་ནི། བྱང་སེམས་མཐའ་དག་གི་བསླབ་དགོས་པའི་བསླབ་བྱ་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པ། དབང་འབྲིང་ཡན་ཆད་ཀྱི་བསླབ་དགོས་པའི་བསླབ་བྱ་འབྲིང་དུ་བཤད་པ། དབང་རྣོན་གྱིས་བསླབ་དགོས་པའི་ བསླབ་བྱ་རྒྱས་པར་བཤད་པ། དེ་ལྟར་སློབ་དགོས་པའི་འཐད་པ་དང་བཞི་ལས། དང་པོ་ནི། བྱང་སེམས་དབང་པོ་རྣོ་འབྲིང་མཐའ་དག་གིས་གཞན་དོན་དུ་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་དོན་གཉེར་གྱི་སྨོན་པ་ སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་བསླབ་བྱ་ལ་ངེས་པར་བསླབ་དགོས་ཏེ། དེ་ལས་འདས་ན་བྱང་སེམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ལས་ཉམས་བྱེད་ཀྱི་རྩ་ལྟུང་ཤིན་དུ་ལྕི་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་ཡང་རྒྱལ་པོ་ལ་གདམས་པའི་མདོ་ལས། 5-1062 རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་བ་མང་བ་བྱེད་པ་མང་བ་སྟེ། ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་དུ་སྦྱིན་པ་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བར་ལ་བསླབ་པར་མི་ནུས་ ཀྱི། དེ་བས་ན་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཁྱོད། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་འདུན་པ་དང་། དད་པ་དང་། དོན་དུ་གཉེར་བའི་སྨོན་པ་དང་གསུམ། འགྲོ་ཡང་རུང་། འདུག་ཀྱང་རུང་། ཉལ་ཡང་རུང་། སད་ཀྱང་རུང་། ཟ་ཡང་རུང་། བཏུང་ཡང་རུང་། རྟག་པར་རྒྱུན་དུ་དྲན་པས་ཡིད་ལ་བཟུང་སྟེ་བསྒོམས་ཤིག གཞན་གྱི་དགེ་བ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་གྱིས་ཤིག རྗེས་སུ་ཡི་རང་ནས་ཀྱང་སངས་ རྒྱས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། ཉན་ཐོས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལ་ཕུལ་ཅིག ཕུལ་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་དུ་གྱིས་ཤིག དེ་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ ཆོས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་པར

【現代漢語翻譯】 ཞི་བར་བྱེད་པ་དགེ་སློང་ཕ་དང་མཐུན། །（與寂靜者比丘之父相合。）』 如是說。學處之鬘：已說一百一十二種墮罪，故有三百六十四種。 第二，特殊之處：于大乘別解脫之場合，先前所說之學處，非無必要而捨棄，若有利益有情之特殊必要，則有開許之時。如《入行論》云：『大悲具慧眼，見及久遠故，開許先遮事。』又如《二十頌》云：『具悲憫及慈，心善則無罪。』 此處亦云：『雖行五欲諸功德，若具方便菩提心，乃是勝子之大善，聲聞緣覺說是罪。』『為利他故心堅固，縱行四種他勝罪，菩薩即是成善行，聲聞緣覺說是罪。』如是說。 第二，菩薩戒之學處，有中觀派之宗規與唯識派之宗規兩種。初者，總攝宣說一切菩薩皆須學之學處；中等宣說中等根器以上須學之學處；廣說利根者須學之學處；如是學習之理。四者之中，初者，一切菩薩，無論利根、中等，皆須學習為利他而求圓滿菩提之發心愿菩提心之學處，若違越之，則成菩薩戒之根本墮罪，極其嚴重。如是《教誡國王經》云： 『大王，汝當如是多作事業，然不能於一切處學佈施乃至般若波羅蜜多。是故大王，汝當於圓滿菩提，隨行住坐臥、飲食，常時憶念欲樂、信樂、精進之愿三者，以意受持而修習之。隨喜他人之善根，隨喜已，供養一切佛、菩薩、聲聞、緣覺，供養已，與一切有情共同之，然後一切有情皆得圓滿佛法。』

【English Translation】 'He who pacifies is in harmony with the father of the monk.' It is said. The garland of precepts: It has been said that there are one hundred and twelve transgressions, so there are three hundred and sixty-four. Second, special cases: In the context of the Mahayana Pratimoksha, the precepts mentioned earlier should not be abandoned unnecessarily, and if there is a special need to benefit sentient beings, there are times when it is permitted. As it is said in 'Entering the Bodhisattva's Way of Life': 'Those with great compassion and far-sightedness allow what has been forbidden.' Also, as it is said in 'Twenty Verses': 'Having compassion and love, there is no fault in a good heart.' Here it is also said: 'Although practicing the five desirable qualities, if one has skillful means and Bodhicitta, it is a great virtue for the sons of the Victorious Ones, but the Hearers and Solitary Buddhas say it is a sin.' 'With a firm mind for the sake of others, even if one practices the four defeats, it is a virtue for the Bodhisattva, but the Hearers say it is a sin.' As it is said. Second, the precepts of the Bodhisattva vows have two traditions: the Madhyamaka tradition and the Cittamatra tradition. The first is: briefly teaching the precepts that all Bodhisattvas must learn; teaching in medium detail the precepts that those of medium capacity and above must learn; extensively teaching the precepts that those of sharp capacity must learn; and the reason for learning in this way. Among the four, the first is: all Bodhisattvas, whether sharp or medium, must learn the precepts of the aspiration to generate Bodhicitta, seeking complete enlightenment for the sake of others, because if they transgress them, they will become a root downfall that causes the Bodhisattva vows to be broken, which is extremely serious. As it is said in the 'King's Advice Sutra': 'Great King, you do many things in this way, but you cannot learn giving in all places, up to the perfection of wisdom. Therefore, Great King, you should always remember and meditate on the three aspirations of desire, faith, and diligence for perfect enlightenment, whether you are walking, sitting, lying down, awake, eating, or drinking. Rejoice in the virtues of others, and after rejoicing, offer them to all the Buddhas, Bodhisattvas, Hearers, and Solitary Buddhas, and after offering them, share them with all sentient beings, so that all sentient beings may perfect the Dharma of the Buddhas.'

---

་ཉི་མ་གཅིག་བཞིན་དུ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོས་ཤིག རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ། དེ་ལྟར་ན་རྒྱལ་སྲིད་ཀྱང་བྱེད་ལ། རྒྱལ་པོའི་བྱ་བ་ཡང་ཉམས་པར་ མི་འགྱུར་ལ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་དང་། སྡུད་པ་ལས། གལ་ཏེ་བསྐལ་བ་བྱེ་བར་དགེ་བའི་ལས་ལམ་བཅུ། །སྤྱད་ཀྱང་དགྲ་བཅོམ་རང་རྒྱལ་ཉིད་དུ་འདོད་བསྐྱེད་ན། ། 5-1063 དེ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་སྐྱོན་བྱུང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་པ་སྟེ། །སེམས་བསྐྱེད་དེ་ནི་ཕས་ཕམ་པས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་ལྕི། །ཞེས་དང་། སྤྱོད་འཇུག་ལས། དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ། །ལྟུང་བའི་ནང་ནི་ལྕི་བ་ སྟེ། །འདི་ལྟར་དེ་ནི་བྱུང་གྱུར་ན། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་ལ་དམན། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། བྱང་སེམས་དབང་འབྲིང་ཡན་ཆད་ཀྱིས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འདོར་བའི། སེར་སྣས་ཆོས་ནོར་སྦྱིན་མི་ནུས་ པའི། དད་ལྡན་གྱི་གང་ཟག་ལ་ཁྲོ་ཞིང་བརྡེག་པའི། ཉོན་མོངས་ཅན་གྱི་སེམས་ཀྱིས་ཆོས་ལྟར་སྣང་བ་སྟོན་པའི་རྩ་ལྟུང་བཞི་སྤོང་བ་ལ་བསླབ་དགོས་ཏེ། ཐབས་ལ་མཁས་པའི་མདོའི་དོན་བསླབ་བཏུས་ སུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་ཡོངས་འདོར་དང་། །ཆགས་དང་སེར་སྣ་མི་ཟད་པས། །སློང་ལ་སྦྱིན་པར་མི་བྱེད་དང་། །བསྒྲིམས་ཏེ་དགའ་བར་བྱེད་པ་ན། །སེམས་ཅན་ལ་ནི་མི་བཟོད་པར། །ཁྲོས་པས་སེམས་ཅན་ བརྡེག་པ་དང་། །ཉོན་མོངས་པ་དང་གཞན་མཐུན་པས། །ཆོས་ལྟར་བཅོས་པ་སྟོན་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། གསུམ་པ་ནི། བྱང་སེམས་དབང་རྣོན་བློ་གྲོས་རྒྱ་ཆེ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་མདོ་ནས་ བཤད་པའི་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་བཞི་སྤོང་བའི་སྟེང་དུ། ནམ་མཁའི་སྙིང་པོའི་མདོ་ནས་བཤད་པའི་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་བཅོ་བརྒྱད་སྤོང་བ་ལ་ཡང་བསླབ་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། ། རྩ་བའི་ལྟུང་བ་དེ་དག་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། 5-1064 འདི་ལ་རྒྱལ་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་འབྱུང་ཉེ་བ་ལྔ། བློན་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་འབྱུང་ཉེ་བ་ལྔ། བྱང་སེམས་ལས་དང་པོ་ལ་འབྱུང་ཉེ་བ་བརྒྱད་དོ། །དང་པོ་ནི། དཀོན་མཆོག་ གསུམ་གྱི་དཀོར་འཕྲོག་པ། དམ་པའི་ཆོས་སྤོང་བ། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ལ་བརྙས་ཤིང་འཚེ་བར་བྱེད་པ། མཚམས་མེད་ཀྱི་ལས་བྱེད་པ། ལོག་པའི་ལྟ་བ་འཛིན་པའི་རྩ་ལྟུང་ལྔ་སྟེ། བསླབ་བཏུས་ལས། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་དཀོར་འཕྲོག་པ། །ཕས་ཕམ་པ་ཡི་ལྟུང་བར་འདོད། །དམ་པའི་ཆོས་ནི་སྤོང་བྱེད་པ། །གཉིས་པར་ཐུབ་པས་གསུངས་པ་ཡིན། །ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བའི་དགེ་སློང་ལ། ངུར་སྨྲིག་འཕྲོག་དང་བརྡེག་ པ་དང་། །བཙོན་རར་འཇུག་པར་བྱེད་པ་དང་། །རབ་ཏུ་བྱུང་བ་འབེབས་པ་དང་། །སྲོག་དང་བྲལ་བྱེད་གསུམ་པ་ཡིན། །མཚམས་མེད་ལྔ་པོ་བྱེད་པ་དང་། །ལོག་པར་ལྟ་བ་འཛིན་པའོ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ ནི། སྔར་གྱི་དང་པོ་བཞིའི་སྟེང་དུ། གྲོང་སོགས་འཇོ

【現代漢語翻譯】 『如同太陽一般，將一切奉獻于無上菩提。大王，如此一來，既能治理國家，又不耽誤國事，還能圓滿菩提資糧。』此外，《攝頌》中說：『即使在無數劫中行持十善業道，若生起只求阿羅漢或獨覺之心，這便是戒律出現虧損，戒律毀壞。生起菩提心比犯根本墮罪還要嚴重。』《入行論》中說：『對於菩薩來說，最嚴重的墮落就是這種行為。一旦發生這種情況，就會損害所有眾生的利益。』 第二，對於中等或以上的菩薩，應學習避免四種根本墮罪：捨棄菩提心；因吝嗇而無法佈施財物和佛法；對有信心的人發怒和毆打；以煩惱之心宣講相似佛法。在《善巧方便經》的《學集論》中說：『完全捨棄菩提心，因貪戀和吝嗇而不佈施乞討者，並且努力使他們高興；對眾生不耐煩，因憤怒而毆打眾生；與煩惱和他人相合，宣講偽裝成佛法的道理。』 第三，對於智慧廣大、根器敏銳的菩薩，除了避免《善巧方便經》中所說的四種根本墮罪外，還應學習避免《虛空藏經》中所說的十八種根本墮罪。這些根本墮罪是什麼呢？ 國王菩薩容易犯的五種罪，大臣菩薩容易犯的五種罪，初學菩薩容易犯的八種罪。第一種是：盜取三寶財物，捨棄正法，輕蔑和傷害出家人，造作五無間罪，持有邪見。在《學集論》中說：『盜取三寶財物，被認為是根本墮罪。捨棄正法，是佛陀所說的第二種罪。剝奪、毆打、監禁、驅逐或殺害破戒比丘，是第三種罪。造作五無間罪，以及持有邪見。』 第二種是：在前四種罪的基礎上，破壞城鎮等。

【English Translation】 'Like the sun, dedicate everything to unsurpassed Bodhi. Great King, in this way, you can both govern the country and not neglect state affairs, and you can also perfect the accumulation of Bodhi. ' Furthermore, the 《Compendium of Trainings》 says: 'Even if one practices the ten virtuous paths for countless eons, if one generates the desire to only seek Arhatship or Pratyekabuddhahood, this is a flaw in discipline, a breakdown of discipline. Generating Bodhicitta is even more serious than committing a root downfall. ' 《Entering the Bodhisattva's Way of Life》 says: 'For a Bodhisattva, the most serious downfall is this kind of behavior. Once this happens, it harms the benefit of all sentient beings. ' Second, for Bodhisattvas of medium or higher capacity, one should learn to avoid the four root downfalls: abandoning Bodhicitta; being unable to give away wealth and Dharma due to stinginess; being angry and beating those with faith; and expounding similar Dharma with an afflicted mind. In the 《Collection of Trainings》 from the 《Skillful Means Sutra》, it says: 'Completely abandoning Bodhicitta, not giving to beggars due to attachment and stinginess, and trying to make them happy; being impatient with sentient beings, beating sentient beings out of anger; conforming to afflictions and others, expounding doctrines disguised as Dharma. ' Third, for Bodhisattvas with great wisdom and sharp faculties, in addition to avoiding the four root downfalls mentioned in the 《Skillful Means Sutra》, one should also learn to avoid the eighteen root downfalls mentioned in the 《Akashagarbha Sutra》. What are these root downfalls? The five sins that a king Bodhisattva is prone to commit, the five sins that a minister Bodhisattva is prone to commit, and the eight sins that a beginner Bodhisattva is prone to commit. The first is: stealing the property of the Three Jewels, abandoning the true Dharma, despising and harming monks, committing the five heinous crimes, and holding wrong views. In the 《Collection of Trainings》, it says: 'Stealing the property of the Three Jewels is considered a root downfall. Abandoning the true Dharma is the second sin spoken of by the Buddha. Depriving, beating, imprisoning, expelling, or killing a monk who has broken his vows is the third sin. Committing the five heinous crimes, and holding wrong views. ' The second is: on top of the previous four sins, destroying towns, etc.

---

མས་པའི་རྩ་ལྟུང་སྟེ། །གྲོང་ལ་སོགས་པ་འཇོམས་པ་ཡང་། །རྩ་བའི་ལྟུང་བར་རྒྱལ་བས་གསུངས། །ཞེས་སོ། །དེས་ན་འདི་དག་རྟེན་གྱི་གང་ཟག་གི་ སྒོ་ནས་བཅུར་ཕྱེ་བ་ཡིན་གྱི། ངོ་བོའི་སྒོ་ནས་དྲུག་ཏུ་འདུས་ཏེ། ལྟུང་བ་དང་པོ་བཞི་པོ་དེ་རྒྱལ་བློན་གཉིས་ཀ་ལ་ཐུན་མོང་དུ་འབྱུང་ཉེ་བའི་ལྟུང་བ་གཅིག་ཉིད་ལ་སོ་སོར་ཕྱེ་བ་ཙམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། 5-1065 གསུམ་པ་ནི། སྣོད་མིན་ལ་སྟོང་ཉིད་ཟབ་མོ་སྟོན་པ། ཐེག་ཆེན་གྱི་རིགས་ཅན་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ལས་ལྡོག་པར་བྱེད་པ། ཐེག་ཆེན་གྱི་སྣོད་མ་ཡིན་པ་ཐེག་ཆེན་ལ་སྦྱར་བ། ཐེག་དམན་གྱི་ལམ་གྱིས་ཆགས་སོགས་ཉོན་མོངས་སྤོང་མི་ནུས་པར་འཛིན་པ། རྙེད་བཀུར་ལ་ཆགས་པའི་དབང་གིས་རང་གི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་ཅིང་གཞན་ལ་སྨོད་པ། རང་ཉིད་བཟང་པོར་ཁས་བླངས་པའི་སྒོ་ ནས་ལོག་པ་སྨྲ་ཞིང་གཞན་ལ་སྨོད་པར་བྱེད་པ། དཀོན་མཆོག་གི་དཀོར་གཞན་ལ་སྦྱིན་ཞིང་རང་ཉིད་ལེན་པར་བྱེད་པ། ཞི་གནས་ལ་སྨོད་པའི་སྒོ་ནས་དེ་ལ་གནས་པའི་གང་ཟག་གི་ལོངས་ སྤྱོད་གཞན་ལ་སྦྱིན་པའི་རྩ་ལྟུང་དང་བརྒྱད་དེ། བློ་སྦྱངས་མ་བྱས་སེམས་ཅན་ལ། །སྟོང་པ་ཉིད་ནི་སྟོན་པ་དང་། །སངས་རྒྱལ་ཉིད་ལ་ཞུགས་པ་དག །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་བཟློག་པ་དང་། །སོ་སོར་ ཐར་པ་ཡོངས་སྤངས་ཏེ། །ཐེག་པ་ཆེ་ལ་སྦྱོར་བ་དང་། །སློབ་པའི་ཐེག་པས་ཆགས་ལ་སོགས། །སྤོང་བར་འགྱུར་བ་མིན་ཞེས་འཛིན། །ཕ་རོལ་དག་ཀྱང་འཛིན་འཇུག་དང་། །རང་གི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པ་དང་། ། རྙེད་པ་དང་ནི་བཀུར་སྟི་དང་། །ཚིགས་བཅད་རྒྱུ་ཡིས་གཞན་སྨོད་དང་། །བདག་ནི་ཟབ་མོ་བཟོད་པའོ་ཞེས། །ལོག་པ་ཉིད་ནི་སྨྲ་བ་དང་། །དགེ་སྦྱོང་ཆད་པས་གཅོད་པ་དང་། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་སྦྱིན་བྱེད་དང་། ། 5-1066 སྦྱིན་པ་ལེན་པར་བྱེད་པ་དང་། །ཞི་གནས་འདོར་བར་བྱེད་པ་དང་། །ཡང་དག་འཇོག་གི་ལོངས་སྤྱོད་རྣམས། །ཁ་ཏོན་བྱེད་ལ་སྦྱིན་པ་ནི། །དེ་དག་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་སྟེ། །སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་ པོའི་རྒྱུ། །རྨི་ལམ་འཕགས་པ་ནམ་སྙིང་པོའི། །མདུན་དུ་འདུག་སྟེ་བཤགས་པར་བྱ། །ཞེས་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོའི་མདོའི་དོན་བསླབ་ཏུས་སུ་ཚིགས་སུ་བཅད་དེ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་དེ་ལྟར་བསླབ་དགོས་ པའི་འཐད་པ་ནི། དབུ་མའི་ལུགས་ལ་བྱང་སེམས་ཀྱི་དབང་པོའི་རིམ་པས་བསླབ་བྱ་གྲངས་མང་ཉུང་སོ་སོར་སྟོན་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་དེ། བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བས་སོ་ཐར་གྱི་སྡོམ་པའི་བསླབ་བྱ་ ལ་ཡན་ལག་ངེས་པ་དང་བྲལ་ཞིང་། དུས་ཇི་སྲིད་འཚོ་བའམ། ཉིན་ཞག་གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་སློབ་དགོས་པར་འདོད། སེམས་ཙམ་པས་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་བཞི་ལ་ཡན་ལག་ངེས་པ་དང་བྲལ་ཞིང་དུས་ བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་བསླབ་དགོས་པར་འདོད་པ་ཡིན་ལ། དབུ་མ་པ་གཞན་དོན་བྱེད་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་ས

【現代漢語翻譯】 『摧毀城鎮等，也被勝者（佛陀）宣說是根本墮罪。』因此，這些是從所依補特伽羅的角度分為十種，從本體的角度可以歸納為六種。前四個墮罪，對於國王和大臣來說，都是容易共同發生的墮罪，只是分別開來而已。 第三，對非器宣說甚深空性，使具有大乘種性者從圓滿菩提道中退轉，將非大乘之器者與大乘結合，認為小乘道不能斷除貪等煩惱，因貪圖利養而宣揚自己的功德並誹謗他人，以自認為賢善的方式說邪語並誹謗他人，將三寶的財物施予他人而自己取用，通過誹謗止觀而將安住于止觀者的受用施予他人，以上是八種根本墮罪。《虛空藏經》中以偈頌形式說道：『未調伏心者，為說空性理，已入佛道者，令退菩提心，捨棄別解脫，與大乘結合，有學道執著，不能斷貪等，亦令他人入，自讚毀他人，為利敬因緣，自謂能堪忍，說諸邪妄語，斷滅諸善行，施與三寶物，受用自取之，捨棄于止觀，正住者受用，施與誦經者，此等為根本，墮入大惡趣，當於虛空藏，聖者前懺悔。』這是在《虛空藏經》的意義教授中以偈頌形式宣說的。第四，必須如此學習的理由是：中觀宗認為，菩薩根據根器的不同，有必要分別展示學習內容的多少。分別說部認為，別解脫戒的學習內容不確定，必須在有生之年或一天之內學習。唯識宗認為，四種根本墮罪的學習內容不確定，必須學習到獲得菩提為止。中觀宗擅長以其他方式利益他人。

【English Translation】 'Destroying towns, etc., is also declared by the Victorious Ones (Buddha) as a root downfall.' Therefore, these are divided into ten from the perspective of the dependent individual, but from the perspective of the essence, they can be summarized into six. The first four downfalls are common downfalls that are likely to occur for both the king and the ministers, and they are merely separated. Third, teaching profound emptiness to those who are not vessels, causing those with the Mahayana lineage to turn away from the path of complete enlightenment, associating those who are not vessels of the Mahayana with the Mahayana, holding that the path of the Hinayana cannot abandon afflictions such as attachment, praising one's own virtues and slandering others due to attachment to gain and honor, speaking falsely and slandering others in a way that claims to be virtuous, giving the property of the Three Jewels to others and taking it for oneself, and giving the enjoyment of those who abide in calm abiding to others by slandering calm abiding, these are the eight root downfalls. The Akashagarbha Sutra says in verse form: 'To the untamed mind, teach emptiness; those who have entered the Buddha path, cause them to turn away from the Bodhi mind; abandoning individual liberation, associating with the Great Vehicle; the path of learning is attached, cannot abandon greed, etc.; also cause others to enter; praising oneself and destroying others; for the sake of gain and honor; claiming to be able to endure, speaking all false words; cutting off all virtuous deeds; giving the property of the Three Jewels, enjoying it oneself; abandoning calm abiding, the enjoyment of those who dwell correctly, giving it to those who recite scriptures; these are the roots, falling into great evil realms; one should confess before the noble Akashagarbha.' This is what is declared in verse form in the meaning instruction of the Akashagarbha Sutra. Fourth, the reason why one must learn in this way is: the Madhyamaka school believes that it is necessary for Bodhisattvas to separately show the amount of content to be learned according to the order of their faculties. The Vaibhashika school believes that the content of the Pratimoksha vows is uncertain, and one must learn it for the rest of one's life or within a day. The Chittamatra school believes that the content of the four root downfalls is uncertain, and one must learn until one attains Bodhi. The Madhyamaka school is skilled in benefiting others in other ways.

---

ྟོབས་ཀྱིས་སྨོན་པ་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་བསླབ་བྱ་ལ་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་ བར་དུ་ངེས་པར་བསླབ་དགོས་ཀྱང་། འཇུག་པ་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་བསླབ་བྱ་རྣམས། གདུལ་བྱ་རང་རང་གི་བློ་ཚོད་དང་མཐུན་པར་དུས་དང་། ཡན་ལག་གི་ངེས་པ་མེད་པར་བསླབ་ཏུ་རུང་བར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། 5-1067 སྲོག་གཅོད་ཙམ་ཉི་མ་གཅིག་སྤོང་བའི་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་བསླབ་བྱ་དང་། ཟླ་བ་དང་། ལོ་དང་། ཇི་སྲིད་འཚོའི་དང་། བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་ཅི་རིགས་པར་ཇི་ལྟར་སློབ་ནུས་པའི་བསླབ་བྱ་ལ་ བསླབ་པས་བྱང་སེམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་རྣམ་དག་ཏུ་འགྱུར་བར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། བསྐལ་བཟང་ལས། རྒྱལ་བ་ཕན་བཞེད་གྲོང་དཔོན་གྱུར་པའི་ཚེ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བསོད་ནམས་འོད་དེ་ལ། །ཉིན་གཅིག་སྲོག་ གཅོད་སྡོམ་པ་བླངས་ནས་ཀྱང་། །དང་པོ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །ཞེས་དང་། སྤྱོད་འཇུག་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པ་ལ། །རིམ་པ་བཞིན་དུ་བསླབ་པར་བགྱི། །ཞེས་དང་། བསླབ་བཏུས་ལས། སྡོམ་ པ་བདག་ཉིད་ཀྱི་སྟོབས་དང་སྦྱར་ནས་བླང་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟ་མིན་ན་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཐམས་ཅད་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་བསླུས་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་དང་། བདག་ཉིད་ཆེན་པོས་ཆག་ལོའི་དྲིན་ ལན་དུ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་བྱ་སྙམ་པའི་སྨོན་པ་ལས་མ་ཉམས་ན་འཇུག་པ་ལ་རིམ་གྱིས་བསླབ་པས་འཁོར་བ་མཐའ་ཅན་དུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། མི་རྒྱུན་ མ་ཆད་ན་ཟས་ནོར་ཞར་ལ་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་བས་ན་སེམས་བསྐྱེད་སུས་ཐོབ་ཀྱང་སྨོན་པ་འཆོར་དཀའ་བས་མཐར་ཐུག་སངས་རྒྱས་པའི་དགོངས་པ་དེར་གདའ། བསླབ་བཏུས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། ། 5-1068 སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་བསླབ་བྱ། རྒྱས་བསྡུས་དང་། བརྩོན་པ་ཆེ་ཆུང་ལས་སངས་རྒྱས་པ་སྔ་ཕྱི་འབྱུང་བ་དེས་ན། རིམ་གྱིས་སངས་རྒྱས་པའི་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་བསླབ་བྱ་ལ་མྱུར་དུ་སངས་རྒྱས་པ་ལ་དགོས་ པའི་བསླབ་བྱ་མ་བསྟན་པ་སྐྱོན་དུ་མི་འགྲོ་སྟེ། དཔེར་ན། རིམ་གྱིས་གསོ་དགོས་པའི་ནད་པ་ལ་མྱུར་དུ་གསོ་དགོས་པའི་སྨན་མ་བསྟན་ཀྱང་སྐྱོན་དུ་མི་འགྲོ་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཡང་བསླབ་ སླ་བ་ལ་དགོངས་པ་ཡིན་གྱི། གཏན་བསླབ་མི་དགོས་པ་མ་ལགས། དེ་དག་སྤྱོད་འཇུག་གི་སྡོམ་པའི་ཆོ་གའི་སྐབས་སུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བསྐྱེད་བགྱི་ཞིང་། ཞེས་སྨོན་པ་བླངས་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔའི་བསླབ་པར་བགྱི། ཞེས་འཇུག་པ་ལ་རིམ་གྱིས་སློབ་པར་ཁས་བླངས་ཀྱི། བསླབ་བྱ་ཐམས་ཅད་ད་ལྟ་ཉིད་ནས་སློབ་པར་ཁས་བླངས་པ་མེད་པས། དམ་བཅའ་ཉམས་པའི་ཉེས་པ་མེད་མཆི། ཞེས་གསུངས་ པའི་ཕྱིར། འདི་དག་གིས་ནི། བསླབ་པར་བྱ་བ་སོ་སོར་ཡོད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར། དབུ་སེམས་གཉིས་ཀྱི་བསླབ་བྱ་མི་འདྲ་བའི་ཁྱད་པར་ཤེས་པ

【現代漢語翻譯】 雖然以力量所發的愿菩提心（Smon pa sems skyed，愿菩提心）的學處，必須修學直至證得菩提，但行菩提心（'Jug pa sems skyed，行菩提心）的學處，可以根據所化眾生各自的根器，不拘時間和支分地修學。因為經典中是這麼說的。 如果僅僅是斷除殺生一天的愿菩提心學處，以及一個月、一年、乃至盡形壽、直至證得菩提等各種情況，通過修學能夠成為菩薩戒清凈之因。如《賢劫經》所說：『勝者利益，化為村長時，于如來索南歐（Bsod nams 'od，福光）前，受持一日斷殺戒，最初發起了殊勝菩提心。』又如《入菩薩行論》所說：『菩薩之學處，次第而修學。』又如《學集論》所說：『應結合自身能力受持戒律，否則將欺騙包括諸佛菩薩在內的整個世間。』大成就者爲了報答恰洛（Chag lo）的恩情，如果爲了利益一切眾生而證得佛果的願望沒有退失，那麼次第修學行菩提心，輪迴將會無有邊際。例如，如果血脈不斷，那麼食物和財富自然會隨之而來。因此，無論誰獲得了菩提心，只要愿菩提心不退失，最終必定會成佛。也應如是理解《學集論》的觀點。 菩提心的學處，由於廣略和精程序度的不同，成佛的時間有早晚之分。因此，對於次第成佛的菩提心學處，沒有宣說快速成佛所需的學處，這並不算過失。例如，對於需要逐步治療的病人，沒有告知快速治療的藥物，這也不算過失。這主要是考慮到學修的難易程度，並非完全不需要修學。在《入菩薩行論》的受戒儀軌中，先是發願『我當生起菩提心』，然後承諾『菩薩之學處，次第而修學』，即承諾次第修學行菩提心，而不是承諾現在立刻修學所有的學處，因此沒有違犯誓言的過失。正如經中所說：『應學各別法。』由此可知，應瞭解願行二種菩提心的學處差異。

【English Translation】 Although the precepts of aspiration Bodhicitta (Smon pa sems skyed, Aspiration Bodhicitta), which are generated by power, must be practiced until enlightenment is attained, the precepts of engaging Bodhicitta ('Jug pa sems skyed, Engaging Bodhicitta) can be practiced according to the individual capacities of the disciples, without fixed times or specific aspects, as it is said. If one takes the precept of Bodhicitta to abstain from killing for just one day, or for a month, a year, or as long as one lives, or until enlightenment, in various ways, it is said that the vows of a Bodhisattva will become pure through practicing these precepts. As it is said in the Bhadrakalpika Sutra: 'When the Victorious One, wishing to benefit, became a village chief, he took the vow to abstain from killing for one day from the Tathagata Sonam O (Bsod nams 'od, Light of Merit), and first generated the supreme Bodhicitta.' And as it is said in the Bodhicaryavatara: 'The precepts of a Bodhisattva, I will practice in stages.' And as it is said in the Siksamuccaya: 'One should take vows according to one's own strength; otherwise, one will deceive the world, including all Buddhas and Bodhisattvas.' The great master, in return for Chag Lo's kindness, if the aspiration to attain Buddhahood for the sake of all sentient beings is not lost, then gradually practicing engaging Bodhicitta will make samsara endless. For example, if the lineage is not broken, then food and wealth will naturally arise. Therefore, whoever attains Bodhicitta, it is difficult for the aspiration to be lost, so the ultimate intention is to attain Buddhahood. The intention of the Siksamuccaya should also be understood in the same way. The time of attaining Buddhahood varies depending on the extent and diligence of the Bodhicitta precepts. Therefore, it is not a fault that the precepts for quickly attaining Buddhahood are not taught in the Bodhicitta precepts for gradually attaining Buddhahood. For example, it is not a fault that the medicine for quickly healing a patient who needs gradual treatment is not taught. This is mainly due to the ease of practice, not that it is not necessary to practice at all. In the ceremony for taking the vows in the Bodhicaryavatara, after taking the aspiration 'I will generate Bodhicitta,' one promises 'The precepts of a Bodhisattva, I will practice in stages,' that is, one promises to gradually practice engaging Bodhicitta, not to practice all the precepts right now, so there is no fault of breaking the vow. As it is said, 'There are separate things to be practiced.' From this, one should understand the difference between the precepts of aspiration and engaging Bodhicitta.

---

ར་བྱའོ། ། གཉིས་པ་སེམས་ཙམ་ལུགས་ཀྱི་བསླབ་བྱ་ལ། རྩ་བའི་ལྟུང་བ་བཞི་སྤོང་བ་དང་། ཡན་ལག་གི་ཉེས་བྱས་བཞི་བཅུ་རྩ་དྲུག་སྤོང་བའོ། །དང་པོ་ནི། རྙེད་བཀུར་ལ་ཆགས་པའི་དབང་གིས་བདག་ལ་བསྟོད་ཅིང་གཞན་ལ་སྨོད་པའི་རྩ་ལྟུང་། སྡུག་བསྔལ་ཞིང་མགོན་མེད་པ་ལ་སེར་སྣས་ཆོས་ནོར་མི་སྟེར་བའི། 5-1069 དད་ལྡན་གྱི་གང་ཟག་ལ་བསམ་པས་ཁྲོ་ཞིང་སྦྱོར་བས་འཚོག་པའི། ཐེག་ཆེན་གྱི་ཆོས་སྤངས་ནས་ཆོས་ལྟར་སྣང་སྟོན་པའི་རྩ་ལྟུང་དང་བཞི་སྤོང་དགོས་ཏེ། སྡོམ་པ་ཉི་ཤུ་པ་ལས། ཉོན་མོངས་ དྲག་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །སྡོམ་པ་ཞིག་པར་གང་གྱུར་པ། །དེ་ཡི་ཉེས་པ་བཞི་པོ་ནི། །ཕམ་པ་འདྲ་བར་དགོངས་པ་ཡིན། །རྙེད་དང་བཀུར་སྟི་ཆགས་པ་ཡིས། །བདག་བསྟོད་གཞན་ལ་སྨོད་པ་དང་། ། སྡུག་བསྔལ་མགོན་མེད་གྱུར་པ་ལ། །སེར་སྣས་ཆོས་ནོར་མི་སྟེར་དང་། །གཞན་གྱིས་བཤགས་ཀྱང་མི་ཉན་པར། །ཁྲོས་པས་གཞན་ལ་འཚོག་པ་དང་། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སྤོང་བྱེད་ཅིང་། །དམ་ཆོས་འདྲར་སྣང་སྟོན་ པའོ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ལ། དགེ་བ་ཆོས་སྡུད་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་འགལ་བ་སོ་བཞི། སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་འགལ་བ་བཅུ་གཉིས། དང་པོ་ལ། སྦྱིན་པ་དང་འགལ་བ་བདུན། ཚུལ་ ཁྲིམས་དང་འགལ་བ་དགུ བཟོད་པ་དང་འགལ་བ་བཞི། བརྩོན་འགྲུས་དང་འགལ་བ་གསུམ། བསམ་གཏན་དང་འགལ་བ་གསུམ། ཤེས་རབ་དང་འགལ་བ་བརྒྱད། དང་པོ་ལ། ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པ་དང་འགལ་བ་ གཉིས། མི་འཇིགས་པའི་སྦྱིན་པ་དང་འགལ་བ་གཉིས། གཞན་གྱི་སྦྱིན་པའི་གེགས་བྱེད་པ་གཉིས། ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་དང་འགལ་བ་གཅིག་གོ །དང་པོ་ནི། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་གསུམ་མི་མཆོད། །འདོད་པའི་སེམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཇུག ། 5-1070 ཅེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། རྒན་པ་རྣམས་ལ་གུས་མི་བྱེད། །དྲི་བ་དག་ལ་ལན་མི་འདེབས། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། མགྲོན་པོས་བདག་གིར་མི་བྱེད་ཅིང་། །གསེར་ལ་སོགས་པ་ལེན་མི་བྱེད། །ཅེས་སོ། ། བཞི་པ་ནི། ཆོས་འདོད་པ་ལ་སྦྱིན་མི་བྱེད། །ཅེས་སོ། །གཉིས་པ་ལ། གཞན་དོན་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་འགལ་བ་བཞི། རང་དོན་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་འགལ་བ་གསུམ། གཉིས་ ཀ་ཆ་མཉམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་འགལ་བ་གཉིས་སོ། །དང་པོ་ནི། ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་རྣམས་ཡལ་བར་འདོར། །ཕ་རོལ་དད་ཕྱིར་སློབ་མི་བྱེད། །སེམས་ཅན་དོན་ལ་བྱ་བ་ཆུང་། །སྙིང་རྩེར་བཅས་ན་མི་ དགེ་མེད། །ཅེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། འཚོ་བ་ལོག་པ་དང་དུ་ལེན། །འཕྱར་ཞིང་རབ་ཏུ་རྒོད་ལ་སོགས། །འཁོར་བ་གཅིག་དུས་བགྲོད་པར་སེམས། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། གྲགས་པ་མ་ཡིན་མི་སྤོང་བ། ། ཉོན་མོངས་བཅས་ཀྱང་འཆོས་མི་བྱེད། །ཅེས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། གཤེ་ལ་ལན་དུ་གཤེ་ལ་སོགས། །ཁྲོས་པ་རྣམས་ནི་ཡལ་བར་འདོར། །ཕ་རོལ་ཤད་

【現代漢語翻譯】 其次是唯識宗的學處，包括捨棄根本墮罪四條，以及捨棄支分惡作罪四十六條。首先是：由於貪戀利養恭敬，贊 खुद貶他的根本墮罪；對於痛苦且無依無靠的人，吝嗇而不施予財物和佛法的根本墮罪； 對於具有信心的補特伽羅，心懷嗔恨並加以毆打的根本墮罪；捨棄大乘佛法，而宣說相似佛法的根本墮罪。這四條根本墮罪必須捨棄。《二十戒論》中說：『從煩惱猛烈生，毀壞律儀成何者，彼之四種罪過者，當知如同他勝罪。貪著利養恭敬故，自讚譭謗於他人，痛苦無依無怙者，慳吝不施財與法，他人懺悔亦不聽，嗔怒毆打於他人，捨棄大乘之行者，宣說相似正法者。』 其次，與積累善法之律儀相違的有三十四條，與利益有情之律儀相違的有十二條。首先，與佈施相違的有七條，與戒律相違的有九條，與忍辱相違的有四條，與精進相違的有三條，與禪定相違的有三條，與智慧相違的有八條。首先，與財物佈施相違的有兩條，與無畏佈施相違的有兩條，障礙他人佈施的有兩條，與佛法佈施相違的有一條。首先是：不供養三寶，隨順貪慾之心。 其次是：不尊敬年長者，不回答問題。其次是：不將客人視為己有，不接受黃金等物。其次是：不佈施給想要佛法的人。其次，與以利他為主的律儀相違的有四條，與以自利為主的律儀相違的有三條，與兩者兼顧的律儀相違的有兩條。首先是：捨棄破戒之人，不為他人信心而教導，對於利益有情之事敷衍了事，若有嗔恨則無不善。 其次是：接受不如法的供養，輕浮且過度嬉鬧等，認為一生即可成就。其次是：不捨棄惡名，即使有煩惱也不加以改正。第三是：以惡語還擊惡語等，捨棄憤怒之人。

【English Translation】 Secondly, the precepts of the Mind-Only school include abandoning the four root downfalls and abandoning the forty-six branch transgressions. First, the root downfall of praising oneself and disparaging others due to attachment to gain and respect; the root downfall of being miserly and not giving wealth and Dharma to those who are suffering and without protection; The root downfall of being angry in mind and striking with action those who have faith; the root downfall of abandoning the Mahayana Dharma and teaching what appears to be Dharma. These four root downfalls must be abandoned. The 'Twenty Vows' says: 'Whatever arises from fierce afflictions, destroys the vows, its four faults, are to be regarded as similar to defeat. Attached to gain and respect, praising oneself and disparaging others, suffering and without protection, being miserly and not giving wealth and Dharma, not listening even when others confess, angrily striking others, abandoning the Great Vehicle, teaching what appears to be the true Dharma.' Secondly, there are thirty-four that contradict the discipline of accumulating virtue and Dharma, and twelve that contradict the discipline of benefiting sentient beings. First, there are seven that contradict generosity, nine that contradict discipline, four that contradict patience, three that contradict diligence, three that contradict meditation, and eight that contradict wisdom. First, there are two that contradict material generosity, two that contradict fearlessness generosity, two that obstruct others' generosity, and one that contradicts Dharma generosity. First: not offering to the Three Jewels, following the mind of desire. Secondly: not respecting the elderly, not answering questions. Thirdly: not treating guests as one's own, not accepting gold and so on. Fourthly: not giving to those who desire Dharma. Secondly, there are four that contradict the discipline that primarily benefits others, three that contradict the discipline that primarily benefits oneself, and two that contradict the discipline that equally benefits both. First: abandoning those who have broken their vows, not teaching for the sake of others' faith, being perfunctory in benefiting sentient beings, if there is hatred, there is no non-virtue. Secondly: accepting improper livelihood, being frivolous and excessively playful, thinking that one can achieve enlightenment in one lifetime. Thirdly: not abandoning a bad reputation, not correcting oneself even with afflictions. Thirdly: retaliating with harsh words, abandoning those who are angry.

---

ཀྱི་འཆགས་པ་སྦྱོང་། །ཁྲོས་པའི་སེམས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་འཇུག ། ཅེས་སོ། །བཞི་པ་ནི། རྙེད་བཀུར་འདོད་ཕྱིར་འཁོར་རྣམས་སྡུས། །ལེ་ལོ་ལ་སོགས་སེལ་མི་བྱེད། །ཆགས་པས་གྲེ་མོའི་གཏམ་ལ་རྟེན། །ཞེས་སོ། །ལྔ་པ་ནི། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དོན་མི་ཚོལ། །བསམ་གཏན་སྒྲིབ་པ་སྤོང་མི་བྱེད། ། 5-1071 བསམ་གཏན་རོ་ལ་ཡོན་ཏན་ལྟ། །ཞེས་སོ། །དྲུག་པ་ལ། ཡུལ་དམན་པ་དང་འབྲེལ་བའི་ཉེས་པ་བཞི། ཡུལ་ཁྱད་པར་ཅན་དང་འབྲེལ་བའི་ཉེས་པ་བཞི། དང་པོ་ནི། ཉན་ཐོས་ཐེག་པ་སྤོང་བར་ བྱེད། །རང་ཚུལ་ཡོད་བཞིན་དེ་ལ་བརྩོན། །བརྩོན་མིན་ཕྱི་རོལ་བསྟན་བཅོས་བརྩོན། །བརྩོན་པ་བྱས་ཀྱང་དེ་ལ་དགའ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སྤོང་བར་བྱེད། །བདག་ལ་བསྟོད་ཅིང་གཞན་ལ་ སྨོད། །ཆོས་ཀྱི་དོན་དུ་འགྲོ་མི་བྱེད། །དེ་ལ་སྨོད་ཅིང་ཡིག་གེ་སྟོན། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ལ། གཞན་དོན་ལས་ཉམས་པའི་ཉེས་པ་བཞི། གཞན་ལ་ཕན་མི་འདོགས་པའི་ཉེས་པ་དྲུག གནས་སྐབས་སུ་ ངན་པ་ཚར་མི་གཅོད་པའི་ཉེས་པ་གཉིས་སོ། །དང་པོ་ནི། དགོས་པའི་གྲོགས་སུ་འགྲོ་མི་བྱེད། །ནད་པའི་རིམ་གྲོ་བྱ་བ་སྤོང་། །སྡུག་བསྔལ་སེལ་བར་མི་བྱེད་པ། །བག་མེད་རྣམས་ལ་རིགས་མི་ སྟོན། །ཞེས་སོ། གཉིས་པ་ནི། བྱས་ལ་ལན་དུ་ཕན་མི་འདོགས། །གཞན་གྱི་མྱ་ངན་སེལ་མི་བྱེད། །ནོར་འདོད་པ་ལ་སྦྱིན་མི་བྱེད། །འཁོར་རྣམས་ཀྱི་ནི་དོན་མི་བྱེད། །གཞན་གྱི་བློ་དང་མཐུན་མི་ འཇུག །ཡོན་ཏན་བསྔགས་པ་བརྗོད་མི་བྱེད། །ཅེས་སོ། གསུམ་པ་ལ། རྐྱེན་དུ་འཚམ་པར་ཚར་མི་གཅོད། །རྫུ་འཕྲུལ་སྡིགས་ལ་སོགས་མི་བྱེད། །ཅེས་སོ། ། གསུམ་པ་སྔགས་སྡོམ་གྱི་བསླབ་བྱ་ལ། བྱ་བ། སྤྱོད་པ། 5-1072 རྣལ་འབྱོར། བླ་མེད་ནས་གསུངས་པའི་བསླབ་བྱ་དང་བཞི། དང་པོ་ལ། དགག་བཞག་གཉིས། དང་པོ་ནི། ཁ་ཅིག བྱ་རྒྱུད་ཀྱི་སྐབས་སུ། ཕར་ཕྱིན་ཐེག་པའི་སྨོན་འཇུག་གི་བསླབ་བྱ་ལས་གཞན་པའི་བསླབ་ བྱ་ལ་བསླབ་རྒྱུ་མེད་ཟེར་ཏེ། འོ་ན་བྱ་རྒྱུད་དུ། ཆུ་དང་ཅོད་པན་གྱི་དབང་བསྐུར་བྱས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། བྱ་རྒྱུད་རང་ལུགས་ཀྱི་དབང་གི་དངོས་གཞི་ཐོབ་པ་གཞི་མ་གྲུབ་པར་ཐལ། དེ་ལྟར་བྱས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བྱ་རྒྱུད་རང་ལུགས་ཀྱི་སྔགས་སྡོམ་ཐོབ་པ་གཞི་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཏེ། བྱ་རྒྱུད་ལ་ཕར་ཕྱིན་ཐེག་པའི་སྨོན་འཇུག་ལས་གཞན་པའི་བསླབ་བྱ་གཞན་བསྲུང་རྒྱུ་མེད་ པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ལ། སྤྱིའི་དམ་ཚིག་གསུམ་དང་། བྱེ་བྲག་གི་དམ་ཚིག་བཅུ་གསུམ། དང་པོ་ནི། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་དད་ཅིང་གུས་པར་བྱ་བ། བྱང་སེམས་ཀྱི་བསླབ་བྱ་ལ་དད་ཅིང་གུས་པར་ བྱ་བ། གསང་སྔགས་དང་རིགས་སྔགས་ལ་དད་ཅིང་གུས་པར་བྱ་བ་སྟེ། གསང་བ་སྤྱི་རྒྱུད་ནས། དེ་ནས་བླ་མས་སློབ་མ་རྣམས། །མ་ཡེངས་ལེགས་པར་བཀོད་ནས་སུ། །ཤེས་ར

【現代漢語翻譯】 凈化貪慾的形成，被憤怒的心所追隨。』這是第四個過患：爲了獲得名利而聚集眷屬，不消除懶惰等，依賴於貪慾的甜言蜜語。』這是第五個過患：不尋求禪定的意義，不消除禪定的障礙，將禪定的滋味視為功德。』 第六個過患分為：與下等境界相關的四種過患，與殊勝境界相關的四種過患。第一種是：捨棄聲聞乘，明明有自己的宗風卻努力修持它，不努力修持（自己的宗風），卻努力修持外道的論典，即使努力修持了，也對此感到歡喜。』第二種是：捨棄大乘，讚揚自己而貶低他人，不爲了佛法的意義而行動，誹謗佛法卻只展示文字。』 第二部分分為：喪失利他之行的四種過患，不能利益他人的六種過患，以及不能及時制止惡行的兩種過患。第一種是：不成為需要的幫助者，放棄照顧病人，不消除痛苦，不給放逸者展示正道。』第二種是：對於所做之事不給予回報，不消除他人的悲傷，不佈施給想要財富的人，不為眷屬謀福利，不順應他人的心意，不讚美功德。』 第三種是：不及時制止不合適的因緣，不做諸如以神通恐嚇等事。』第三部分是關於密咒戒律的教導，分為：行為、修行、瑜伽、以及從無上瑜伽續中所說的教導四種。第一種分為：遮止和建立兩種。第一種是：有些人說，在事續的場合中，除了波羅蜜多乘的發願和趣入戒律之外，沒有其他的戒律需要學習。如果是這樣，那麼在事續中，依靠水和頂髻的灌頂，獲得事續自身宗風的灌頂之本體，這根本不成立。因為依靠這樣做，獲得事續自身宗風的密咒戒律，這根本不成立。因為在事續中，除了波羅蜜多乘的發願和趣入戒律之外，沒有其他的戒律需要守護。 第二種分為：共同的三種誓言和特殊的十三種誓言。第一種是：信仰和恭敬三寶，信仰和恭敬菩薩的戒律，信仰和恭敬密咒和明咒。』如《秘密總續》所說：『之後上師善巧地引導弟子們，不要散亂。』

【English Translation】 Purifying the formation of attachment, followed by an angry mind.』 This is the fourth fault: gathering retinues for the sake of gain and honor, not eliminating laziness, etc., relying on the sweet words of attachment.』 This is the fifth fault: not seeking the meaning of samadhi, not eliminating the obscurations of samadhi, viewing the taste of samadhi as a virtue.』 The sixth fault is divided into: four faults related to inferior realms, and four faults related to superior realms. The first is: abandoning the Shravaka Vehicle, striving to practice it despite having one's own tradition, not striving to practice (one's own tradition), but striving to practice the treatises of externalists, and even if one strives to practice, one rejoices in it.』 The second is: abandoning the Mahayana, praising oneself and disparaging others, not acting for the sake of the meaning of the Dharma, slandering the Dharma but only displaying the letters.』 The second part is divided into: four faults of losing the benefit of others, six faults of not being able to benefit others, and two faults of not being able to stop evil deeds in time. The first is: not becoming a helper in need, abandoning the care of the sick, not eliminating suffering, not showing the right path to the negligent.』 The second is: not giving back in return for what has been done, not eliminating the sorrows of others, not giving to those who desire wealth, not working for the benefit of the retinue, not conforming to the minds of others, not praising virtues.』 The third is: not stopping inappropriate causes in time, not doing things such as intimidating with miraculous powers.』 The third part is about the teachings of the mantra vows, divided into: actions, practices, yoga, and the teachings spoken from the Anuttarayoga Tantra. The first is divided into: negation and establishment. The first is: some say that in the context of the Action Tantra, there are no other precepts to be learned other than the aspiration and entry precepts of the Paramita Vehicle. If this is the case, then in the Action Tantra, relying on the empowerment of water and diadem, the essence of the empowerment of the Action Tantra's own tradition is not established. Because by relying on doing so, the mantra vows of the Action Tantra's own tradition are not established. Because in the Action Tantra, there are no other precepts to be guarded other than the aspiration and entry precepts of the Paramita Vehicle. The second is divided into: the three common vows and the thirteen special vows. The first is: to have faith and respect for the Three Jewels, to have faith and respect for the precepts of the Bodhisattvas, to have faith and respect for the Secret Mantras and Vidyas.』 As the Guhyasamaja Tantra says: 『Then the guru skillfully guides the disciples, without distraction.』

---

བ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་བླངས་ ཏེ། །དམ་ཚིག་འདི་དག་བསྒོ་བར་བྱ། །དེ་རིང་ཕྱིན་ཆད་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ཏེ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དང་ནི། །རིགས་སྔགས་གསང་སྔགས་ཚོགས་རྣམས་ལ། །དད་པས་རབ་ཏུ་བརྟེན་པར་བྱ། ། 5-1073 ཞེས་སོ། །དེ་ཡང་རིགས་སྔགས་ནི། ལྷ་མོ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཉམས་ལེན། གསང་སྔགས་ནི་ལྷ་ཕོ་གཙོ་བོར་གྱུར་བའི་ཉམས་ལེན་ལ་བཞེད། །གཉིས་པ་ལ། ཡུལ་གཞན་ལ་བརྟེན་པ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ དམ་ཚིག་བཅུ། རང་ཉིད་ཀྱིས་གཙོ་བོར་སྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་དམ་ཚིག་གསུམ། དང་པོ་ལ། ཡུལ་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་རྟེན་ནས་སྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་དམ་ཚིག་ལྔ། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་དོར་བར་བྱ་བ་ གཉིས། ཡུལ་གཞན་ལ་ཕན་གདགས་པར་བྱ་བའི་དམ་ཚིག་གསུམ་མོ། །དང་པོ་ནི། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའི་ལྷག་པའི་ལྷ་ལ་གུས་པར་བྱ་བ། བྱ་རྒྱུད་ཀྱི་དབང་ཐོབ་ཅིང་དམ་ཚིག་དང་ ལྡན་པ་ལ་གུས་པར་བྱ་བ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་ཞུགས་ཤིང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་ནན་ཏན་བྱེད་པ་ནི་མཛའ་བོ་ཡིན་ལ་དེ་ལ་གུས་པར་བྱ་བ། དབང་དང་གདམས་པ་བྱིན་ པའི་བླ་མ་ལ་གུས་པར་བྱ་བ། དུས་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་དཀོན་མཆོག་མཆོད་པ་ལ་བརྩོན་པར་བྱ་བ་སྟེ། སྤྱི་རྒྱུད་ལས། རྟག་པར་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ། །ཁྱད་པར་དུ་ནི་མོས་པར་བྱ། ། དམ་ཚིག་ཅན་དང་མཛའ་བོ་དང་། །བླ་མ་ལ་ཡང་གུས་པ་དང་། །དུས་མཚམས་དག་ཏུ་མཆོད་པར་བྱ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། ལྷག་པའི་ལྷ་ལ་བསྙེན་སྒྲུབ་བྱས་ཀྱང་དངོས་གྲུབ་མ་ཐོབ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སྡང་སེམས་སྤང་བ་དང་། 5-1074 དབང་ཕྱུག་དང་ཁྱབ་འཇུག་ལ་སོགས་པའི་མན་ངག་ལ་ཉམས་ལེན་བྱེད་པ་སྤང་བ་སྟེ། ལྷ་རྣམས་ཀུན་ལ་སྡང་མི་བྱ། །སྟོན་པ་གཞན་གྱི་གཞུང་མི་མཆོད། །ཅེས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། གློ་བུར་བའི་ མགྲོན་ལ་ཟས་དང་གོས་ཀྱིས་མཆོད་པར་བྱ་བ། སྲོག་ཆགས་ཕྲ་མོ་ལ་ཡང་བྱམས་པའི་སེམས་བསྐྱེད་ནས་ཕན་པར་བྱ་བ། ཐེག་ཆེན་ལ་ཞུགས་པའི་གང་ཟག་གི་བསོད་ནམས་འཕེལ་བའི་གྲོགས་བྱ་བ་ སྟེ། རྟག་ཏུ་གློ་བུར་མགྲོན་མཆོད་བྱ། །སྲོག་ཆགས་རྣམས་ལ་བྱམས་པའི་སེམས། །རབ་ཏུ་བརྟན་པ་ཉེ་བར་བཞག །ཐེག་པ་ཆེ་ལ་དགའ་རྣམས་ཀྱི། །བསོད་ནམས་དག་ལ་ནན་ཏན་བསྐྱེད། །ཅེས་སོ། །གཉིས་པ་ ནི། རང་ཉིད་ཀྱིས་གསང་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་བརྗོད་ལ་བརྩོན་པར་བྱ་བ། གསང་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ལ་ནན་ཏན་བྱ་བ། དམ་ཚིག་མི་ཐུབ་པའི་གང་ཟག་ལ་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་སྦྱིན་པར་མི་ བྱ་བ་སྟེ། སྤྱི་རྒྱུད་ལས། བཟླས་བརྗོད་མཆོད་ལ་འབད་པ་ཡིས། །གསང་སྔགས་སྤྱོད་ལ་བརྩོན་པར་བྱ། །གསང་སྔགས་རྒྱུད་ལ་བསྟན་པ་ཡི། །དམ་ཚིག་རྣམས་ཀྱང་བསྲུང་བར་བྱ། །དམ་ཚིག་མེད་པ་རྣམས་ལ་ ནི། །སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་མི་སྦྱིན་ནོ། །གསང་སྔགས་རྒྱུད་ནི་ལེགས་བསྲུངས་ཤིང་། །དེ་ཡང་

【現代漢語翻譯】 然後接受灌頂，應該宣講這些誓言：『從今天起，你們應該以虔誠之心，完全依賴於佛、法、僧三寶，菩薩們，以及明咒和真言的眾會。』 這裡所說的明咒，指的是以女神為主的修持；真言指的是以男神為主的修持。第二部分，包括：主要依賴於其他對象的十條誓言；以及自己主要應該修持的三條誓言。在第一部分中，又包括：依賴於特殊對象的五條誓言；基於此應該避免的兩條誓言；以及應該利益其他對象的三條誓言。第一組是：應該尊敬具有大手印的本尊；應該尊敬獲得事部灌頂且具有誓言者；應該尊敬進入佛陀教法且精進于菩提心者，視其為摯友；應該尊敬給予灌頂和教導的上師；應該在特殊的時間精勤供養三寶。如《總續》所說：『應恒常特別信奉大手印，尊敬具誓者和摯友，以及上師，並在特定時節進行供養。』第二組是：即使修持本尊也未獲得成就，也不應因此生起嗔恨心；應該避免修持自在天和遍入天等的訣竅。如雲：『不應對所有天神生嗔恨，不應崇拜其他導師的教義。』第三組是：應該以食物和衣物供養不期而至的客人；即使對微小的生命也應生起慈悲心並加以利益；應該幫助進入大乘者增長福德。如雲：『應恒常供養不期而至的客人，對所有生命懷有慈悲心，並使其穩固。對喜愛大乘者，應精勤增長其福德。』第二部分是：自己應該精勤于真言的唸誦；應該精進于真言的誓言；不應將真言的修持傳授給無法守持誓言者。如《總續》所說：『應努力于唸誦和供養，精勤于真言的行持。也應守護真言續部所宣說的所有誓言。不應將明咒和手印傳授給無誓言者。應妥善守護真言續部，』

【English Translation】 Then, having received the empowerment, these vows should be proclaimed: 'From this day forward, you should rely with devotion entirely on the Buddha, Dharma, and Sangha, the Bodhisattvas, and the assemblies of Vidyā-mantras and Secret Mantras.' Here, Vidyā-mantra refers to the practice primarily focused on goddesses; Secret Mantra refers to the practice primarily focused on male deities. The second part includes: ten vows that primarily rely on other objects; and three vows that one should primarily practice oneself. In the first part, it further includes: five vows that rely on specific objects; two vows that should be abandoned based on this; and three vows that should benefit other objects. The first group is: one should respect the Yidam (Iṣṭadevatā) who possesses the Mahāmudrā; one should respect those who have received the Kriyā Tantra empowerment and possess vows; one should respect those who have entered the Buddha's teachings and are diligent in Bodhicitta, considering them as close friends; one should respect the Guru who has given empowerment and instructions; one should diligently make offerings to the Three Jewels at special times. As the General Tantra says: 'One should always especially venerate the Mahāmudrā, respect those with vows and close friends, as well as the Guru, and make offerings at specific times.' The second group is: even if one has practiced the Yidam but has not attained Siddhi (accomplishment), one should not develop hatred; one should avoid practicing the instructions of Īśvara (Lord) and Viṣṇu (All-Pervading), etc. As it says: 'One should not hate all the deities, nor should one worship the doctrines of other teachers.' The third group is: one should offer food and clothing to unexpected guests; one should generate loving-kindness even towards tiny creatures and benefit them; one should help those who have entered the Mahāyāna to increase their merit. As it says: 'One should always offer to unexpected guests, cherish loving-kindness towards all beings, and establish it firmly. For those who delight in the Great Vehicle, one should diligently increase their merit.' The second part is: one should diligently engage in the recitation of Secret Mantras; one should be diligent in the vows of Secret Mantras; one should not impart the practice of Secret Mantras to those who cannot keep the vows. As the General Tantra says: 'One should strive in recitation and offerings, and diligently engage in the practice of Secret Mantras. One should also protect all the vows taught in the Secret Mantra Tantras. One should not give mantras and mudrās to those without vows. The Secret Mantra Tantras should be well-guarded,'

---

བདག་གིས་ལེགས་རྟོགས་བྱ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་སྤྱོད་རྒྱུད་ཀྱི་བསླབ་བྱ་ལ། དམ་པའི་ཆོས་ལ་ནན་ཏན་བྱ་བ། 5-1075 བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་ནན་ཏན་བྱ་བ། ལོངས་སྤྱོད་ལ་སེར་སྣ་སྤང་བ། སེམས་ཅན་ལ་གནོད་འཚེ་སྤང་བ་བཞི་ལ་བསླབ་དགོས་ཏེ། རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་ལས། དེ་རིང་ཕྱིན་ཆད་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས། ། དམ་པའི་ཆོས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས། །སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་ད་ཕྱིན་ཆད། །སྔོན་དུ་བཏང་བར་མི་བྱའོ། །ཁྱོད་ཀྱིས་སེར་སྣ་དང་ནི་གང་། །སེམས་ཅན་གནོད་པར་མི་བྱའོ། །དམ་ཚིག་འདི་དག་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། ། བརྟུལ་ཞུགས་བཟང་པོ་ཁྱོད་ལ་བཤད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། ། གསུམ་པ་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ཀྱི་བསླབ་བྱ། རིགས་ལྔ་སྤྱིའི་དམ་ཚིག སོ་སོའི་དམ་ཚིག སྡོམ་པ་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བཟུང་བ་དང་གསུམ། དང་པོ་ ནི། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་པོར་བསྐྱེད་པ་དང་། དེའི་རྗེས་སུ་ཚུལ་ཁྲིམས་གསུམ་གྱི་བསླབ་པ་ལ་ནན་ཏན་བྱེད་པ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ལས། ཇི་ལྟར་དུས་གསུམ་མགོན་པོ་རྣམས། །བྱང་ཆུབ་ཏུ་ ནི་ངེས་མཛད་ཅིང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བླ་ན་མེད། །དམ་པ་བདག་གིས་བསྐྱེད་པར་བགྱི། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ནི་བསླབ་པ་དང་། །དགེ་བའི་ཆོས་ནི་སྡུད་པ་དང་། །སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་ཚུལ་ཁྲིམས་གསུམ། །སོ་ སོར་བརྟན་པོར་བཟུང་བར་བགྱི། །ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །གཉིས་པ་ལ། རྣམ་སྣང་གི་དམ་ཚིག་གསུམ། མི་བསྐྱོད་པའི་དམ་ཚིག་བཞི། རིན་འབྱུང་གི་དམ་ཚིག་བཞི། འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་དམ་ཚིག་གཅིག དོན་གྲུབ་ཀྱི་དམ་ཚིག་གཉིས་ཏེ་བཅུ་བཞིའོ། ། 5-1076 དང་པོ་ནི། སངས་རྒྱས། ཆོས། དགེ་འདུན་གསུམ་ནན་ཏན་གྱི་སྒོ་ནས་འཛིན་པ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ཏེ། །བླ་ན་མེད་པའི་དཀོན་མཆོག་གསུམ། །སངས་རྒྱས་རྣལ་འབྱོར་ལས་སྐྱེས་པའི། །སྡོམ་པ་ དེང་ནས་བརྟན་པོར་བཟུང་། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། རྡོ་རྗེ། དྲིལ་བུ། ཕྱག་རྒྱ། སློབ་དཔོན་བཟུང་བ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་རིགས་མཆོག་ཆེན་པོ་ལ། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ཕྱག་རྒྱ་ཡང་། །ཡང་དག་ཉིད་དུ་བཟུང་ བར་བགྱི། །སློབ་དཔོན་དག་ཀྱང་བཟུང་བར་བགྱི། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། ཆོས། ཟང་ཟིང་། མི་འཇིགས་པ། བྱམས་པའི་སྦྱིན་པ་དུས་དྲུག་ཏུ་གཏོང་བ་སྟེ། རིན་ཆེན་རིགས་མཆོག་ཆེན་པོ་ཡི། །དམ་ཚིག་ཡིད་ དུ་འོང་བ་ལ། །ཉེན་རེ་བཞིན་དུ་དུས་དྲུག་ཏུ། །སྦྱིན་པ་རྣམ་བཞི་རྟག་ཏུ་སྦྱིན། །ཞེས་སོ། །བཞི་པ་ནི། དམ་པའི་ཆོས་མ་ལུས་པ་འཛིན་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ལས་བྱུང་བའི། །པདྨའི་ རིགས་ཅན་དག་པ་ལ། །ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཐེག་པ་གསུམ། །དམ་པའི་ཆོས་ནི་མ་ལུས་བཟུང་། །ཞེས་སོ། །ལྔ་པ་ནི། སྡོམ་པ་ཅི་ནུས་སུ་འཛིན་པ་དང་། མཆོད་པའི་ལས་ལ་བརྩོན་པ་སྟེ། །ལས་ ཀྱི་རིག་མཆོག་ཆེན་པོ་ལ། །སྡོམ་པ་ཐམས་ཅད་ལྡན་པར་ནི།

【現代漢語翻譯】 我已完全理解。』這是關於行為續部的教導，需要學習四點：努力修持正法，努力修持菩提心，避免吝嗇財物，避免傷害眾生。如《現觀莊嚴論》所說：『從今天起，我的孩子，對於正法和菩提心，即使爲了生命，也不應放棄。你應避免吝嗇和傷害眾生。這些誓言是佛陀爲了你的良好行為而宣說的。』 第三是瑜伽續部的教導，包括五部總的誓言、各部的誓言，以及簡略地持守戒律這三個方面。首先是發起菩提心，然後努力修持三種戒律。如《金剛頂經》所說：『如三世諸佛所證悟，無上菩提心，我今發願生起。我將堅定地持守三種戒律，即戒律的修習、善法的積聚和利益眾生的戒律。』 第二方面包括：現觀莊嚴的三種誓言，不動佛的四種誓言，寶生的四種誓言，無量光佛的一種誓言，以及不空成就的兩種誓言，共十四種。 首先是努力地信奉佛、法、僧三寶。如經文所說：『佛、法、僧是無上的三寶。從今天起，我將堅定地持守從佛陀瑜伽中產生的戒律。』 第二是持守金剛、鈴、手印和上師。如經文所說：『對於偉大的金剛部，我將如實地持守金剛、鈴和手印，並且我也將依止上師。』 第三是在六個時段佈施法、財物、無畏和慈愛。如經文所說：『對於珍寶部，爲了實現令人滿意的誓言，應在每個時段恒常佈施四種佈施。』 第四是持守所有正法。如經文所說：『對於從偉大的菩提心中產生的蓮花部，我將持守內外密三種乘的所有正法。』 第五是盡力持守戒律，並精勤于供養。

【English Translation】 I have understood well.' This is the teaching on the Action Tantra, which requires learning four points: diligently practicing the sacred Dharma, diligently cultivating the Bodhicitta, avoiding stinginess with possessions, and avoiding harming sentient beings. As stated in the 'Manifestation of Perfect Enlightenment': 'From today onwards, my child, for the sake of life itself, you should not abandon the sacred Dharma and the Bodhicitta. You should avoid stinginess and harming sentient beings. These vows are spoken by the Buddha for your good conduct.' Third is the teaching on the Yoga Tantra, which includes the general vows of the five families, the individual vows of each family, and the concise upholding of precepts. The first is to generate the Bodhicitta, and then diligently practice the three disciplines. As stated in the 'Vajra Peak Sutra': 'As the protectors of the three times have attained enlightenment, I vow to generate the supreme Bodhicitta. I will steadfastly uphold the three disciplines, namely the practice of discipline, the accumulation of virtuous dharmas, and the discipline of benefiting sentient beings.' The second aspect includes: the three vows of Manifest Enlightenment, the four vows of Akshobhya, the four vows of Ratnasambhava, the one vow of Amitabha, and the two vows of Amoghasiddhi, totaling fourteen. The first is to diligently uphold the Three Jewels: Buddha, Dharma, and Sangha. As the text says: 'Buddha, Dharma, and Sangha are the supreme Three Jewels. From today onwards, I will steadfastly uphold the precepts arising from the Buddha's Yoga.' The second is to uphold the vajra, bell, mudra, and guru. As the text says: 'For the great Vajra family, I will truthfully uphold the vajra, bell, and mudra, and I will also rely on the guru.' The third is to give the four kinds of generosity—Dharma, material goods, fearlessness, and love—during the six periods. As the text says: 'For the Ratna family, to fulfill the pleasing vows, one should constantly give the four kinds of generosity in every period.' The fourth is to uphold all the sacred Dharma. As the text says: 'For the Lotus family, which arises from the great Bodhicitta, I will uphold all the sacred Dharma of the three vehicles, internal, external, and secret.' The fifth is to uphold the precepts as much as possible and to diligently engage in the work of offering.

---

།ཡང་དག་ཉིད་དུ་བཟུང་བར་བགྱི། །མཆོད་པའི་ལས་ཀྱང་ཅི་ནུས་བགྱི། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་ལ། རིགས་ལྔ་སྤྱིའི་དམ་ཚིག་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བཟུང་བ་དང་། 5-1077 སོ་སོའི་དམ་ཚིག་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བཟུང་བའོ། །དང་པོ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བླ་མེད་མཆོག །དམ་པ་བདག་གིས་བསྐྱེད་བགྱིས་ནས། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར། །བདག་གིས་སྡོམ་པ་མ་ལུས་བཟུང་། ། ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། མ་བསྒྲལ་བ་རྣམས་བདག་གིས་བསྒྲལ། །མ་གྲོལ་བ་རྣམས་བདག་གིས་སྒྲོལ། །དབུགས་མ་ཕྱིན་པ་དབུགས་དབྱུང་ཞིང་། །སེམས་ཅན་མྱ་ངན་འདས་ལ་འགོད། །ཅེས་སོ། །དེ་ཡང་རིགས་ལྔ་སྤྱིའི་ དམ་ཚིག་གི་ནང་དུ། ནམ་མཁའི་སྙིང་པོའི་མདོ་ནས་བཤད་པའི་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་བཅུ་བཞི་སྤོང་བ་ཡང་འདུས་ཏེ། སྡོམ་པ་བསྒྲགས་པའི་སྐབས་སུ། དེ་ལས་གཞན་ཡང་བཅུ་བཞི་ནི། །ཕས་ཕམ་པར་ ནི་རབ་ཏུ་བཤད། །ཅེས་གསུངས་པའི་ལྟུང་བ་བཅུ་བཞི་སྤོང་བ་ལ་བསླབ་དགོས་ཤིང་། བཅུ་བཞི་པོ་དེ་དག་ཀྱང་། རིགས་ལྔ་སོ་སོའི་དམ་ཚིག་བཅུ་བཞི་པོ་དེ་ལས་གཞན་དུ་མ་བཤད་པའི་ཕྱིར། ། བཞི་པ་བླ་མེད་ཀྱི་བསླབ་བྱ་ལ། དབང་བཞི་དང་འབྲེལ་བའི་དམ་ཚིག་ཉི་ཤུ་གསུངས། དེ་དག་གི་ནང་ནས་བུམ་དབང་གི་དམ་ཚིག་ནི། ལས་དང་པོ་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསླབ་བྱའི་གཙོ་བོར་གྱུར་ པ་ཡིན་ཞིང་། དེ་ཉིད་འཆད་པ་ལ་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་བཅུ་བཞི་སྤོང་བ་དང་། ཡན་ལག་གི་ལྟུང་བ་དགུ་སྤོང་བའོ། །དང་པོ་ལ། སོ་སོའི་རང་བཞིན་དང་། དེ་དག་གི་བསྡུ་བའོ། །དང་པོ་ལ། 5-1078 སྤྱིར་བསྟན་པ་དང་། སོ་སོར་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ། ལྟུང་བའི་ངོ་བོ། ཡན་ལག་གི་དབྱེ་བ། ལྟུང་བར་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་མཚན། མི་འབྱུང་བའི་ཐབས། བྱུང་ན་ཕྱིས་བཅོས་པ། ཆུང་འབྲིང་ཆེན་པོའི་ དབྱེ་བ་དང་དྲུག དང་པོ་ནི། ལྟུང་བ་འདི་དག་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་ནང་ནས་ཡིད་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་ཡིན་ལ། ལུས་ངག་གི་རིག་བྱེད་དེའི་གྲོགས་སུ་འགྱུར་བ་ཙམ་ནི་ཡོད་དོ། །གཉིས་ པ་ལ། རྟེན་གྱི། ཡུལ་གྱི། རྒྱུའི། དུས་སྐབས་ཀྱི། བསམ་པའི་ཡན་ལག་དང་ལྔ། དང་པོ་ནི། གསང་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་ལྡན་ཞིང་། བསམ་པ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པའི་གང་ཟག་གོ །གཉིས་ པ་ནི། ལྟུང་བ་བཅུ་བཞི་པོ་སོ་སོར་འབྱུང་བའི་ཡུལ་ལོ། །དཔེར་ན། རྩ་ལྟུང་དང་པོའི་སྐབས་སུ། གསང་སྔགས་ཀྱི་ལམ་སྟོན་པའི་བླ་མ་དང་། གཉིས་པའི་སྐབས་སུ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུངས་པའི་བསླབ་ བྱ་ཡུལ་ཡིན་པ་ལྟ་བུའོ། །གསུམ་པ་ནི། བྱ་བ་དང་། བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཆ་མི་ཤེས་པ་ཤེས་ཀྱང་ཡུལ་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་མ་གུས་པ། སྤྱིར་གུས་ཀྱང་དྲན་ཤེས་བཞིན་གྱིས་མ་ཟིན་ པའི་བག་མེད་པ་དང་། བསླབ་པ་བསྲུང་བར་འདོད་ཀྱང་། ཉོན་མོངས་པས་རང་དབང་མེད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་མང་བ་སྟེ། འདུལ་བ་བསྡུ་བ་ལས། ལྟུང་བ

【現代漢語翻譯】 我將如實地接受（這些誓言）。我將盡我所能地進行供養。』 第三部分包括：總攝五部（佛部、金剛部、寶生部、蓮花部、羯磨部）的共同誓言並受持，以及總攝各個本尊的個別誓言並受持。 首先是共同誓言：『菩提心乃無上之寶，我已發起此殊勝之心。爲了利益一切眾生，我將受持所有戒律。』 其次是個別誓言：『我將度化未被度化者，我將解脫未被解脫者，我將使未獲得呼吸者獲得呼吸，我將引導眾生進入涅槃。』 此外，在五部共同誓言中，也包含了從《虛空藏經》中所說的十四根本墮的戒條。在宣說誓言時，『此外還有十四條，已被詳細地解釋為失敗。』因此，必須學習避免這十四條墮罪。因為這十四條墮罪，並沒有在五部各自的十四條誓言之外另行說明。 第四，關於無上瑜伽的學處，其中宣說了與四灌頂相關的二十條誓言。其中，瓶灌頂的誓言是初學者需要學習的重點。爲了解釋這一點，需要避免十四條根本墮和九條支分墮。 首先，關於根本墮，包括各自的自性和它們的總結。首先，關於各自的自性，分為總的解釋和個別的解釋兩種。首先是總的解釋，包括墮罪的體性、支分的分類、導致墮罪的原因、避免墮罪的方法、發生墮罪后的補救措施以及大小的分類，共六個方面。首先是墮罪的體性：這些墮罪主要與身語意三者中的意有關，身語的行為只是作為意的輔助。 其次，關於支分的分類，包括所依、對境、因、時機和意樂五個方面。首先是所依：指具有密咒誓言和戒律，且心安住于自性狀態的補特伽羅（梵文：Pudgala， पुद्गल， pudgala，人）。其次是對境：指十四條墮罪各自發生的對象。例如，在第一條根本墮中，對境是密咒的導師；在第二條根本墮中，對境是佛陀所說的學處。 第三是因：不瞭解應做和不應做之事，即使瞭解也不尊重特殊的對境；普遍地尊重，但沒有通過正念和正知來守護的放逸；雖然想要守護學處，但由於煩惱而無法自控的強烈煩惱。正如《律藏》中所說：『墮罪……』

【English Translation】 'I will uphold (these vows) in truth. I will perform offerings to the best of my ability.' The third part includes: taking the general vows of the five families (Buddha family, Vajra family, Ratna family, Padma family, Karma family) in brief, and taking the individual vows of each deity in brief. First, the common vows: 'The Bodhicitta is the supreme treasure. I have generated this excellent mind. For the benefit of all sentient beings, I will uphold all the vows.' Second, the individual vows: 'I will liberate those who have not been liberated. I will free those who have not been freed. I will give breath to those who have not received breath, and I will lead sentient beings to Nirvana.' Furthermore, within the general vows of the five families, it also includes the precepts of the fourteen root downfalls as explained in the Sutra of the Essence of Space. When proclaiming the vows, 'In addition, there are fourteen, which have been explained in detail as defeats.' Therefore, one must learn to avoid these fourteen downfalls. Because these fourteen downfalls are not explained separately from the fourteen vows of each of the five families. Fourth, regarding the disciplines of Anuttarayoga, twenty vows related to the four empowerments are taught. Among them, the vows of the vase empowerment are the main focus of study for beginners. To explain this, one needs to avoid the fourteen root downfalls and the nine branch downfalls. First, regarding the root downfalls, it includes their respective nature and their summary. First, regarding their respective nature, it is divided into general explanations and individual explanations. First is the general explanation, including the nature of the downfall, the classification of branches, the reasons for causing the downfall, the methods to avoid the downfall, the remedies after the downfall occurs, and the classification of size, totaling six aspects. First is the nature of the downfall: these downfalls are mainly related to the mind among the three doors of body, speech, and mind, and the actions of body and speech only serve as an aid to the mind. Second, regarding the classification of branches, it includes five aspects: the basis, the object, the cause, the occasion, and the intention. First is the basis: it refers to the Pudgala (藏文：གང་ཟག，梵文天城體：पुद्गल，梵文羅馬擬音：pudgala，漢語字面意思：人) who possesses the vows and precepts of secret mantra and whose mind abides in its natural state. Second is the object: it refers to the object in which each of the fourteen downfalls occurs. For example, in the case of the first root downfall, the object is the guru who guides the path of secret mantra; in the case of the second, the object is the teachings spoken by the Buddha. Third is the cause: not knowing what should be done and what should not be done, and even if knowing, not respecting the special object; generally respecting, but being negligent without guarding through mindfulness and awareness; although wanting to protect the precepts, having strong afflictions that make one unable to control oneself due to afflictions. As it is said in the Vinaya Samgraha: 'Downfall...'

---

འི་རྒྱུ་ཡང་རྣམ་བཞི་སྟེ། །མི་ཤེས་པ་དང་བག་མེད་དང་། ། 5-1079 ཉོན་མོངས་མང་དང་མ་གུས་པའོ། །ཞེས་སོ། །བཞི་པ་ནི། ལྟུང་བ་རང་གི་ངོ་བོ་ཡན་ལག་ཚང་བའི་ཚུལ་གྱིས་རྫོགས་པར་སྤྱད་པའོ། །ལྔ་པ་ནི། དེ་ལ་དེ་ཡིན་གྱི་འདུ་ཤེས་མ་འཁྲུལ་ བའོ། །གསུམ་པ་ནི། དབང་གི་སྐབས་སུ་དམ་ལ་བཞག་ཅིང་། ལྟུང་བ་འདི་དག་སྤོང་བར་ཁས་བླངས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་སོ། །བཞི་པ་ནི། ལྷག་པའི་ལྷ་སྒོམ་པ་དང་། དབང་ལེན་པ་ལ་ནན་ཏན་ བྱེད་པའོ། །ལྔ་པ་ལ། ཡན་ལག་མ་ཚང་བའི་ལྟུང་བ་ཕྱིར་བཅོས་ཚུལ་དང་། རྩ་ལྟུང་ཕྱིར་བཅོས་པའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེའི་བསྙེན་བསྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞི་དང་། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ བསྒོམ་བཟླས་དང་། སྟོབས་བཞིའི་སྒོ་ནས་སྡིག་པ་བཤགས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། བླ་མའི་དྲུང་དུ་སླར་ཡང་དབང་བླངས་པའི་སྒོ་ནས་སོ། །དྲུག་པ་ལ། ངོ་བོ། ཉེས་པ། བསམ་པ། ཡུལ། གྲངས་ཀྱི་སྒོ་ ནས་ཆེ་འབྲིང་ཆུང་གསུམ་དུ་དབྱེ་བའོ། །དང་པོ་ནི། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཀ་ཚང་བ་ཆེན་པོ། གཉིས་འབྲིང་། ཡིད་གཅིག་པུ་ཆུང་ངུ་། གཉིས་པ་ནི། ཡུལ་དེ་ལ་གནོད་པ་ཆེ་ན་ཆེན་པོ། འབྲིང་ ན་འབྲིང་། ཆུང་ན་ཆུང་ངུའོ། །གསུམ་པ་ནི། ཉོན་མོངས་པ་མང་བས་ཀུན་ནས་བསླངས་བ་ཆེན་པོ། མ་གུས་པ་དང་བག་མེད་པ་འབྲིང་ངོ་། །མི་ཤེས་པ་ཆུང་ངུའོ། །བཞི་པ་ནི། ཡུལ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ལ་ཆེན་པོ། 5-1080 འབྲིང་ལ་འབྲིང་། དམན་པ་ལ་ཆུང་ངུའོ། །ལྔ་པ་ནི། ལན་གྲངས་མང་དུ་སྤྱད་པ་ཆེན་པོ། གཉིས་སམ་གསུམ་ལ་འབྲིང་པོ། གཅིག་ཙམ་སྤྱད་པ་ཆུང་ངུ་སྟེ། འདུལ་བ་བསྡུ་བ་ལས། ལྟུང་བ་རྣམས་ ནི་ཆུང་ལ་སོགས། །རྣམ་པ་ལྔ་ནི་རིག་པར་བྱ། །ངོ་བོ་ཉིད་དང་ཉེས་པ་དང་། །བསམ་དང་གཞི་དང་སོགས་པའོ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ལ། ལུང་དྲང་བ། ལུང་དེ་ཉིད་གང་ནས་བྱུང་བའི་ཚུལ། ལུང་དེ་དག་གི་དོན་བཤད་པ་དང་གསུམ། དང་པོ་ནི། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། བཛྲ་ཡཱ་ན་མཱུ་ལ་པ་ཏི། བོད་སྐད་དུ། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་རྩ་བའི་ལྟུང་བ། འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་ གྱུར་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཀུན་ནས་དྭང་བས་བླ་མ་ཡི། །ཞབས་ཀྱི་པདྨོར་རབ་བཏུད་དེ། །རྩ་བའི་ལྟུང་བ་བཅུ་བཞི་ནི། །རྒྱུད་ལས་གསུངས་པ་བཤད་པར་བྱ། །གང་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཡི། ། དངོས་གྲུབ་སློབ་དཔོན་རྗེས་འབྲང་གསུངས། །དེ་བས་དེ་ལ་བརྙས་པ་ནི། །རྩ་བའི་ལྟུང་བ་དང་པོར་བཤད། །བདེ་གཤེགས་བཀའ་ལས་འདས་པ་ནི། །ལྟུང་བ་གཉིས་པ་ཡིན་པར་བརྗོད། །རྡོ་རྗེ་སྤུན་ལ་ཁྲོས་ པ་ནི། །ཉེས་པ་བརྗོད་པ་གསུམ་པ་ཡིན། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བྱམས་པ་སྤོང་། །བཞི་པ་ཡིན་པར་རྒྱལ་བས་གསུངས། །ཆོས་ཀྱི་རྩ་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །དེ་སྤོང་བ་ནི་ལྔ་པ་ཡིན། །རང་ངམ་གཞན་གྱི་གྲུབ་པའི་མཐའ། ། 5-1081 ཆོས་ལ་སྨོད་པ་དྲུག་

【現代漢語翻譯】 其原因有四：無知、放逸、煩惱多、不恭敬。』如是說。第四，墮罪以其自性圓滿的方式完全實行。第五，對此不產生錯誤的認知。第三，在灌頂時被賦予誓言，並承諾放棄這些墮罪。第四，努力修持本尊，並努力接受灌頂。第五，未圓滿的墮罪的補救方法，以及根本墮罪的補救方法。首先，通過四支圓滿的金剛誓言的修持，以及金剛薩埵的修持和唸誦，並通過四力懺悔罪業。第二，通過在上師面前再次接受灌頂的方式。第六，從自性、過患、意樂、對境、數量的角度分為大、中、小三種。首先，身語意三者都圓滿的是大的，二者是中等的，只有意是小的。第二，對境的損害大的是大的，中等的是中等的，小的是小的。第三，由許多煩惱引發的是大的，不恭敬和放逸是中等的，無知是小的。第四，對境殊勝的是大的，中等的是中等的，低劣的是小的。第五，多次實行的是大的，兩次或三次是中等的，一次是小的。如《毗奈耶集》中說：『墮罪有小等五種，應知自性與過患，意樂與所依等。』如是說。第二，引用經文，說明經文的出處，以及解釋經文的含義。首先，印度語：Vajrayāna Mūlāpatti（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：金剛乘根本墮罪）。藏語：多杰特巴匝威隆瓦（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：金剛乘根本墮罪）。向聖妙吉祥童子頂禮！以完全的清凈，我敬禮上師的蓮足，我將講述十四根本墮罪，如續部中所說。因為金剛持的成就，是追隨上師的教導。因此，輕蔑上師，被說是第一根本墮罪。違背善逝的教言，被說是第二墮罪。對金剛兄弟發怒，說是第三過患。捨棄對眾生的慈愛，被諸佛說是第四。捨棄菩提心，是第五。誹謗自己或他人的宗派，是第六。

【English Translation】 The causes are four: ignorance, negligence, many afflictions, and disrespect.' Thus it is said. Fourth, the transgression is fully committed in a way that its nature is complete. Fifth, there is no mistaken perception of it. Third, it is because of the reason that vows are given during empowerment, and it is promised to abandon these transgressions. Fourth, it is to diligently meditate on the deity and to diligently receive empowerment. Fifth, there are ways to remedy incomplete transgressions and ways to remedy root transgressions. First, one should confess sins through the four limbs of the Vajra Samaya practice, the practice and recitation of Vajrasattva, and through the four powers. Second, it is through receiving empowerment again in the presence of the guru. Sixth, it is divided into three categories: large, medium, and small, from the perspective of nature, fault, intention, object, and number. First, that which is complete in body, speech, and mind is large, two are medium, and only mind is small. Second, if the harm to the object is great, it is large; if it is medium, it is medium; if it is small, it is small. Third, that which is aroused by many afflictions is large, disrespect and negligence are medium, and ignorance is small. Fourth, that which is supreme is large, that which is medium is medium, and that which is inferior is small. Fifth, that which is practiced many times is large, two or three times is medium, and that which is practiced only once is small. As it is said in the Vinaya Collection: 'Transgressions are small, etc., five aspects should be known: nature, fault, intention, basis, and so on.' Thus it is said. Second, quoting the scriptures, explaining the source of the scriptures, and explaining the meaning of the scriptures. First, in Sanskrit: Vajrayāna Mūlāpatti (金剛乘根本墮罪, vajrayāna-mūlāpatti, vajrayana-mulapatti, Root Downfall of Vajrayana). In Tibetan: Dorje Tekpai Tsawai Tungwa (金剛乘根本墮罪, vajrayāna-mūlāpatti, vajrayana-mulapatti, Root Downfall of Vajrayana). Homage to the noble Manjushri Kumara! With complete purity, I prostrate to the lotus feet of the guru, I will explain the fourteen root transgressions, as spoken in the tantras. Because the accomplishment of Vajradhara, follows the teachings of the guru. Therefore, despising the guru, is said to be the first root transgression. Transgressing the words of the Sugata, is said to be the second transgression. Being angry with a Vajra brother, is said to be the third fault. Abandoning love for sentient beings, is said by the Buddhas to be the fourth. Abandoning Bodhicitta, is the fifth. Slandering the Dharma of one's own or another's school, is the sixth.

---

པ་ཡིན། །ཡོངས་སུ་མ་སྨིན་སེམས་ཅན་ལ། །གསང་བ་སྒྲོག་པ་བདུན་པ་ཡིན། །ཕུང་པོ་སངས་རྒྱས་ལྔ་བདག་ཉིད། །དེ་ལ་སྨོད་པ་བརྒྱད་པ་ཡིན། །རང་བཞིན་དག་པའི་ཆོས་ རྣམས་ལ། །སོམ་ཉི་ཟ་བ་དགུ་པ་ཡིན། །གདུག་ལ་རྟག་ཏུ་བྱམས་ལྡན་པ། །བྱེད་པ་དེ་ནི་བཅུ་པར་འདོད། །མིང་སོགས་བྲལ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ། །དེར་རྟོག་པ་ནི་བཅུ་གཅིག་པ། །སེམས་ཅན་དད་ དང་ལྡན་པ་ཡི། །སེམས་སུན་འབྱིན་པ་བཅུ་གཉིས་པ། །དམ་ཚིག་རྫས་ནི་ཇི་བཞིན་རྙེད། །མི་བསྟེན་པ་ནི་བཅུ་གསུམ་པ། །ཤེས་རབ་རང་བཞིན་བུད་མེད་ལ། །སྨོད་པར་བྱེད་པ་བཅུ་བཞི་པ། །སྔགས་ པས་འདི་དག་སྤངས་ནས་ནི། །དངོས་གྲུབ་ངེས་པར་ཐོབ་པར་འགྱུར། །གཞན་དུ་དམ་ཚིག་ལས་ཉམས་ན། །ཉམས་པར་བདུད་ཀྱིས་བཟུང་བར་འགྱུར། །དེ་ནས་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་འགྱུར་ཞིང་། །ཐུར་དུ་བལྟས་ཏེ་དམྱལ་བར་ འགྲོ། །དེ་བས་ང་རྒྱལ་བཅོམ་ནས་ནི། །བདག་ཉིད་མ་འཁྲུལ་ཤེས་པར་བྱ། །མཉམ་པར་གཞག་པས་བླ་མ་ལ། །ཅི་འབྱོར་བ་ཡིས་མཆོད་བྱས་ནས། །གསུམ་པ་སྐྱབས་འགྲོ་ནས་བརྩམས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་སོགས་ སྡོམ་པ་ནི། །གལ་ཏེ་བདག་ལ་ཕན་འདོད་ན། །སྔགས་པས་འབད་དེ་བཟུང་བར་བྱ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། རྒྱུད་གང་ལས་ཕྱུང་བ་དང་། གང་ཟག་གང་གིས་ཕྱུང་བའོ། །དང་པོ་ནི། རྩ་བའི་ལྟུང་བ་བཅུ་བཞི་སྟོན་པའི་གཞུང་ཚིག་འདི་དག 5-1082 རྒྱུད་གང་ཞིག་ལས་ཕྱུང་སྙམ་ན། དམ་པ་དང་པོའི་རྒྱུད། དགྲ་ནག་གི་རྒྱུད། རྡོ་རྗེ་གུར་གྱི་རྒྱུད་གསུམ་དུ་ཚིག་གི་ཆ་ཤས་ཅུང་ཟད་མི་འདྲ་བའི་ཚུལ་དུ་གསུངས། གསང་བ་འདུས་པའི་རྒྱུད་ འབུམ་པ་ནས། འདི་དག་གི་གྲངས་དང་། གོ་རིམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་བཞུགས་པ་རྣམས་ཕྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་གི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་རྣམས། བིརྺ་པས་ཕྱུང་བར་བཞེད་ལ། ཁ་ཅིག ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་ཕྱུང་བར་བཞེད་ཅིང་། འགའ་ཞིག་བྷ་བའི་ལྷས་ཕྱུང་བར་འདོད་དོ། །གང་ལྟར་ཡང་རྒྱུད་ཀྱི་ཚིག་སྣ་བཏུས་པའི་བསྟན་བཅོས་རྣམ་དག་ཏུ་བཞེད་དོ། ། གསུམ་པ་ལ། ཀླད་ཀྱི་དོན་ དང་། གཞུང་གི་དོན་གཉིས། དང་པོ་རྒྱ་གར། ཞེས་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་ལ། མཆོད་པར་བརྗོད་ཅིང་བརྩམ་པར་དམ་བཅའ་བ། ལྟུང་བ་སོ་སོའི་རང་བཞིན། བསྲུངས་བའི་ཕན་ཡོན། མ་བསྲུངས་བའི་ཉེས་དམིགས། མི་ འབྱུང་བའི་ཐབས་ལ་བསླབ་པ་དང་ལྔ། དང་པོ་ནི། ཀུན་ནས་དང་བས། ཞེས་པ་ཤླཽ་ཀ་གཅིག་གོ །གཉིས་པ་ལ་བཅུ་བཞི་ཡོད་པ་ལས། དང་པོ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ལ་བརྙས་པའི་རྩ་ལྟུང་ ནི། དབང་ཐོབ། རྒྱུད་ཐོས། མན་ངག་ཐོབ་པའི་གསུམ་ལྡན་ནམ། གཉིས་ལྡན་ནམ། གཅིག་ལྡན་གང་རུང་ལ། རིགས་སམ། ཚུལ་ཁྲིམས་སམ། ཐོས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་བདག་ལ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་ཞིང་། བླ་མ་ལ་དམན་པར་འཛིན་པའི་ཚུལ་གྱིས་བརྙས་པའོ། ། 5-1083 གཉིས་པ་བདེ

【現代漢語翻譯】 是（根本墮罪）。對於尚未成熟的有情，宣說秘密是第七條。認為五蘊是五佛的自性，誹謗它是第八條。對於自性清凈的諸法，猶豫不決是第九條。對於惡毒者恒常懷有慈愛之心，這種行為被認為是第十條。對於遠離名相等法的諸法，在那裡進行分別念是第十一條。對於具有信心的有情，使其心生厭煩是第十二條。如實獲得三昧耶物，卻不依止是第十三條。誹謗智慧自性的女性是第十四條。修習真言者捨棄這些（墮罪）后，必定會獲得成就。否則，如果從三昧耶中退失，退失者會被魔所控制。然後會遭受痛苦，向下墮落並進入地獄。因此，要摧毀我慢，認識到自己沒有迷謬。通過等持，以力所能及之物供養上師后，從第三皈依開始，菩提心等誓言，如果想要利益自己，修習真言者應努力受持。如是。第二部分是：出自何續，以及由何人所出。第一部分是：顯示十四根本墮罪的這些經文，如果問出自何續，（它們）以詞句略有不同的方式在《根本第一續》、《黑敵續》和《金剛幕續》三部續中宣說。從《密集金剛續》十萬部中，摘錄了這些（根本墮罪）的數量和次第完全相同的（內容）。第二部分是：隨行瑜伽自在者們認為是由毗瓦巴所出，有些人認為是由龍樹所出，還有些人認為是由婆毗哈所出。無論如何，（這些）都被認為是彙集續部詞句的清凈論典。第三部分包括：詞義和經文意義兩方面。第一方面是『印度』等等。第二方面包括：讚頌並承諾造論，各個墮罪的自性，守護的利益，不守護的過患，以及學習不產生的方便這五個方面。第一方面是『從一切方面』，這是一句偈頌。第二方面有十四條，其中第一條是輕蔑金剛上師的根本墮罪：對於獲得灌頂、聽聞續部、獲得口訣這三者之一，或者二者之一，或者一者之一的人，以種姓、戒律或聽聞等方式，認為自己比上師更優越，從而輕蔑上師。 第二是貪... This is (root downfall). For sentient beings who are not yet mature, proclaiming secrets is the seventh. To consider the five skandhas as the nature of the five Buddhas, and to slander it, is the eighth. For all phenomena that are pure in nature, to be indecisive is the ninth. To always have loving-kindness for the malicious, this action is considered the tenth. For all phenomena that are devoid of names and so forth, to conceptualize there is the eleventh. For sentient beings who have faith, to make their minds weary is the twelfth. To obtain the samaya substances as they are, but not to rely on them, is the thirteenth. To slander women who are the nature of wisdom is the fourteenth. Mantra practitioners, having abandoned these (downfalls), will definitely attain accomplishment. Otherwise, if one falls from samaya, the fallen one will be seized by demons. Then one will experience suffering, fall downwards, and go to hell. Therefore, destroy arrogance, and recognize that you are not mistaken. Through meditative equipoise, having made offerings to the guru with whatever is available, starting from the third refuge, vows such as bodhicitta, if you wish to benefit yourself, mantra practitioners should strive to uphold them. Thus it is. The second part is: from which tantra it is extracted, and by whom it is extracted. The first part is: these texts that show the fourteen root downfalls, if asked from which tantra they are extracted, (they) are proclaimed in three tantras—the Root First Tantra, the Black Enemy Tantra, and the Vajra Tent Tantra—in a way that the words are slightly different. From the hundred thousand sections of the Guhyasamaja Tantra, the number and order of these (root downfalls) are extracted exactly as they are. The second part is: followers of the Lord of Yoga consider it to be extracted by Virupa, some consider it to be extracted by Nagarjuna, and some consider it to be extracted by Bhavyakirti. In any case, (these) are considered to be pure treatises that compile the words of the tantras. The third part includes: the meaning of the words and the meaning of the text. The first aspect is 'India' and so on. The second aspect includes: praising and promising to compose, the nature of each downfall, the benefits of guarding, the faults of not guarding, and learning the means of non-arising, these five aspects. The first aspect is 'From all aspects', this is one verse. The second aspect has fourteen, of which the first is the root downfall of despising the Vajra Master: for someone who has obtained one of the three—initiation, hearing of the tantra, obtaining the oral instructions—or two of them, or one of them, to consider oneself superior to the guru through lineage, discipline, or learning, and thus despise the guru.

【English Translation】 Is (root downfall). For sentient beings who are not yet mature, proclaiming secrets is the seventh. To consider the five skandhas as the nature of the five Buddhas, and to slander it, is the eighth. For all phenomena that are pure in nature, to be indecisive is the ninth. To always have loving-kindness for the malicious, this action is considered the tenth. For all phenomena that are devoid of names and so forth, to conceptualize there is the eleventh. For sentient beings who have faith, to make their minds weary is the twelfth. To obtain the samaya substances as they are, but not to rely on them, is the thirteenth. To slander women who are the nature of wisdom is the fourteenth. Mantra practitioners, having abandoned these (downfalls), will definitely attain accomplishment. Otherwise, if one falls from samaya, the fallen one will be seized by demons. Then one will experience suffering, fall downwards, and go to hell. Therefore, destroy arrogance, and recognize that you are not mistaken. Through meditative equipoise, having made offerings to the guru with whatever is available, starting from the third refuge, vows such as bodhicitta, if you wish to benefit yourself, mantra practitioners should strive to uphold them. Thus it is. The second part is: from which tantra it is extracted, and by whom it is extracted. The first part is: these texts that show the fourteen root downfalls, if asked from which tantra they are extracted, (they) are proclaimed in three tantras—the Root First Tantra, the Black Enemy Tantra, and the Vajra Tent Tantra—in a way that the words are slightly different. From the hundred thousand sections of the Guhyasamaja Tantra, the number and order of these (root downfalls) are extracted exactly as they are. The second part is: followers of the Lord of Yoga consider it to be extracted by Virupa, some consider it to be extracted by Nagarjuna, and some consider it to be extracted by Bhavyakirti. In any case, (these) are considered to be pure treatises that compile the words of the tantras. The third part includes: the meaning of the words and the meaning of the text. The first aspect is 'India' and so on. The second aspect includes: praising and promising to compose, the nature of each downfall, the benefits of guarding, the faults of not guarding, and learning the means of non-arising, these five aspects. The first aspect is 'From all aspects', this is one verse. The second aspect has fourteen, of which the first is the root downfall of despising the Vajra Master: for someone who has obtained one of the three—initiation, hearing of the tantra, obtaining the oral instructions—or two of them, or one of them, to consider oneself superior to the guru through lineage, discipline, or learning, and thus despise the guru.

---

་གཤེགས་བཀའ་འདས་ཀྱི་རྩ་ལྟུང་ནི། སོ་ཐར། བྱང་སེམས། གསང་སྔགས་ཀྱི་བསླབ་བྱ་ལ་མ་གུས་ཤིང་ཁྱད་དུ་གསོད་པའི་ཚུལ་གྱིས་འདས་པའོ། །དེ་ཡང་དགེ་སློང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པས། སོ་ ཐར་ལ་ལྟོས་པའི་ཕམ་པ་བཞི། བྱང་སེམས་ཀྱི་རྩ་ལྟུང་བཞི་ནི་སྤྱད་པ་ཙམ་གྱིས་བདེ་གཤེགས་བཀའ་འདས་སུ་འགྱུར་ལ། ཡན་ལག་གི་ལྟུང་བ་གཞན་རྣམས་ལ་མ་གུས་པས་ཁྱད་གསོད་ཀྱི་ཚུལ་ གྱིས་སྤྱད་ན་བདེ་གཤེགས་བཀའ་འདས། དྲན་ཤེས་བཞིན་གྱིས་མ་ཟིན་པར་བག་མེད་པས་སྤྱད་ན་ཡན་ལག་གི་ཉེས་བྱས། གཞན་ལ་ཕན་པར་འདོད་པའི་བསམ་པས་སྤྱད་ན་ལྟུང་བའི་གཟུགས་བརྙན་ནོ། །གསུམ་ པ་རྡོ་རྗེ་སྤུན་ལ་ཁྲོས་པའི་རྩ་ལྟུང་ནི། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་དབང་ཐོབ་ཅིང་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པར་ལྡན་པ་ནི། རྡོ་རྗེའི་སྤུན་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་ལ་དགྲར་འཛིན་པའི་སྒོ་ནས་བསམ་པས་ ཁྲོ་བར་བྱེད་པའོ། །བཞི་པ་སེམས་ཅན་ལ་བྱམས་པ་སྤོང་བའི་རྩ་ལྟུང་ནི། ཡུལ་སེམས་ཅན་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་བདེ་བ་དང་བྲལ་ཞིང་སྡུག་བསྔལ་དང་ཕྲད་པར་གྱུར་ན་ཅི་མ་རུང་སྙམ་ དུ་ཞེ་ཐག་པ་ནས་འདོད་ཅིང་འཛིན་པའོ། །ལྔ་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྤོང་བའི་རྩ་ལྟུང་ནི། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་དོན་དུ་གཉེར་བའི་སྨོན་པའི་སེམས་འདོར་བར་བྱེད་པའོ། ། 5-1084 དྲུག་པ་དམ་པའི་ཆོས་ལ་སྨོད་པའི་རྩ་ལྟུང་ནི། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཆོས་དང་། གཞན་ཕར་ཕྱིན་ཐེག་པ། ཐེག་དམན་གྱི་གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་ཆོས་ལ་ཀུན་ནས་མནར་སེམས་པའི་སྒོ་ནས་སྨོད་པར་ བྱེད་པའོ། །བདུན་པ་གསང་བ་སྒྲོགས་པའི་རྩ་ལྟུང་ནི། དབང་གིས་མ་སྨིན་པ་དང་། སྨིན་ཀྱང་མ་དད་པ་དང་། དད་ཀྱང་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་ལ། གསང་སྔགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཐུན་མོང་མ་ ཡིན་པ་རྣམས་སྟོན་ཅིང་འཆད་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ཡང་གསང་བར་བྱ་བ་ལ། གསང་བའི་རྫས། གསང་བའི་སྤྱོད་པ། གསང་བའི་ཆོས་དང་གསུམ། དང་པོ་ནི། རྣལ་འབྱོར་པ་རང་གི་དམ་ཚིག་གི་རྫས་ སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་གླེགས་བམ། བྲིས་སྐུ། རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ། ཅང་ཏེའུ། ཐོད་པ། ཁ་ཊྭཱཾ་ཀ རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག མི་ཡི་གཡང་གཞི་ལ་སོགས་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ ལ་སོགས་པའོ། །གསུམ་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི་གསུང་རབ་བོ། །བརྒྱད་པ་རང་ལུས་ལ་སྨོད་པའི་རྩ་ལྟུང་ནི། རང་གི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ནི། དག་པ་ལྷའི་རང་ བཞིན་ཡིན་པ་ལ་གནོད་བྱེད་ཀྱི་དགྲ་ལྟ་བུར་བཟུང་ནས་ཀུན་ནས་མནར་སེམས་པའི་སྒོ་ནས་སྨོད་པར་བྱེད་པའོ། །དགུ་པ་ཆོས་ཟབ་མོ་ལ་སོམ་ཉི་ཟ་བའི་རྩ་ལྟུང་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལྷ་སོ་སོའི་དག་པ། 5-1085 དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དག་པ། རང་རིག་པའི་དག་པ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་བསྟན་པ་ལ། དེ་དག་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་ལོག་པའི་ཐ

【現代漢語翻譯】 違越逝者教誨的根本墮罪是：以不恭敬和輕蔑的態度對待別解脫戒、菩薩戒和密咒的學處而違越。 也就是說，金剛持比丘，僅僅觸犯別解脫戒中的四種他勝罪和菩薩戒的四種根本墮罪，就會違越善逝的教誨。如果以不恭敬和輕蔑的態度對待其他的支分墮罪而觸犯，也會違越善逝的教誨。如果因無記性而放逸觸犯，則是支分罪。如果以利益他人的發心而觸犯，則是墮罪的影子。 第三，嗔恨金剛兄弟的根本墮罪是：獲得金剛乘灌頂，具有誓言和戒律者，即是金剛兄弟。以敵對之心，從內心生起嗔恨。 第四，捨棄對眾生的慈愛的根本墮罪是：對於任何眾生，希望他們遠離安樂，遭受痛苦，從內心深處 желать 並執持這種想法。 第五，捨棄菩提心的根本墮罪是：捨棄爲了一切眾生的利益而追求圓滿菩提的愿菩提心。 第六，誹謗正法的根本墮罪是：以內心痛苦的方式誹謗金剛乘的法，以及其他的波羅蜜多乘、小乘的基、道、果之法。 第七，泄露秘密的根本墮罪是：對於沒有成熟灌頂者，或者雖然成熟但沒有信心者，或者即使有信心但已犯根本墮罪者，宣說和講解密咒的不共行為。 其中，需要保密的內容有：秘密的物品、秘密的行為和秘密的法三種。第一種是：瑜伽士自己誓言的物品，如加持過的續部經函、畫像、金剛鈴、手鼓、顱器、卡杖嘎（藏文：ཁ་ཊྭཱཾ་ཀ，梵文天城體：खट्वाङ्ग，梵文羅馬擬音：khaṭvāṅga，漢語字面意思：卡杖嘎）、六種骨飾、人皮等。 第二種是：會供輪等。 第三種是：金剛乘深奧而廣大的經典。 第八，誹謗自身的根本墮罪是：將自己的蘊、界、處視為障礙的敵人，以內心痛苦的方式誹謗。 第九，對甚深法生起懷疑的根本墮罪是：對於一切法被宣說為各自本尊的清凈、真如的清凈、自證的清凈這三種自性，認為它們並非如此而產生邪見。

【English Translation】 The root downfall of transgressing the Sugata's (Buddha's) teachings is: to transgress by disrespecting and disparaging the disciplines of individual liberation (Pratimoksha), Bodhisattva, and Secret Mantra. That is, a Vajra-holder monk, merely by engaging in the four defeats (Parajika) with respect to individual liberation and the four root downfalls of a Bodhisattva, transgresses the Sugata's teachings. If one engages in other branch downfalls with disrespect and disparagement, one transgresses the Sugata's teachings. If one engages in them without mindfulness, due to carelessness, it is a branch offense. If one engages in them with the intention of benefiting others, it is a mere shadow of a downfall. The third root downfall of being angry with a Vajra brother or sister is: one who has received Vajrayana empowerment and possesses vows and commitments is a Vajra brother or sister. To be angry with that person in one's mind, holding them as an enemy. The fourth root downfall of abandoning love for sentient beings is: wishing from the depths of one's heart that any sentient being whatsoever be separated from happiness and encounter suffering. The fifth root downfall of abandoning the mind of enlightenment is: abandoning the aspiration to seek complete enlightenment for the sake of all sentient beings. The sixth root downfall of denigrating the sacred Dharma is: to denigrate the Dharma of Vajrayana, as well as the Dharma of the Paramita Vehicle and the foundation, path, and result of the Lesser Vehicle, with a mind full of torment. The seventh root downfall of divulging secrets is: to show and explain the uncommon practices of Secret Mantra to those who have not been ripened by empowerment, or who have been ripened but lack faith, or who have faith but have incurred a root downfall. That is, among things to be kept secret, there are three: secret substances, secret practices, and secret Dharma. The first is: the texts of the tantras blessed as the substance of the yogi's own commitments, painted images, vajra and bell, hand drum, skull cup, khatvanga (藏文：ཁ་ཊྭཱཾ་ཀ，梵文天城體：खट्वाङ्ग，梵文羅馬擬音：khaṭvāṅga，漢語字面意思：卡杖嘎), the six bone ornaments, human skin, and so forth. The second is: the feast gathering (Tsok) and so forth. The third is: the profound and vast scriptures of Vajrayana. The eighth root downfall of denigrating one's own body is: to regard one's own aggregates, elements, and sense bases as enemies that cause harm, and to denigrate them with a mind full of torment. The ninth root downfall of doubting the profound Dharma is: to have wrong views, thinking that the nature of all Dharmas, which has been taught as the purity of each deity, the purity of Suchness, and the purity of self-awareness, is not so.

---

ེ་ཚོམ་གྱི་སྒོ་ནས་སྨོད་པར་བྱེད་པའོ། །བཅུ་ པ་གདུག་པ་ཅན་ལ་བྱམས་པའི་རྩ་ལྟུང་ནི། རང་གི་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ་སྨོད་པར་བྱེད་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྤྱི་ལ་གནོད་པ། སེམས་ཅན་མང་པོ་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པ་ ནི་གདུག་པ་ཅན་ཡིན་ལ། དེ་རང་གི་མཛའ་བོར་བསྟེན་པའི་སྒོ་ནས། ལུས་ངག་གི་སྦྱོར་བས་བྱམས་པར་བྱེད་པ་དང་། བདག་ལ་དེ་བསྒྲལ་བའི་ནུས་པ་ཡོད་བཞིན་དུ་མི་སྒྲོལ་བ་ལྟ་བུའོ། ། དེ་ཡང་འདི་དག་ལ་ཡིད་ཀྱི་བྱམས་པ་ནི་འདོར་བར་མི་བྱ་སྟེ། སེམས་ཅན་ལ་བྱམས་པ་སྤོང་བའི་རྩ་ལྟུང་དུ་འགྱུར་བར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཅུ་གཅིག་པ་མཚན་འཛིན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་ པའི་རྩ་ལྟུང་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་བདེན་མེད་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་བསྟན་པ་ན། བདེན་མེད་ལ་བདེན་པར་ཞེན་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཞེན་པའོ། །བཅུ་གཉིས་པ་དད་ལྡན་སུན་འབྱིན་པའི་རྩ་ལྟུང་ ནི། སྤྱིར་བླ་མ་དང་དཀོན་མཆོག་སོགས་ལ་དད་པའི་གང་ཟག ལུས་སམ་ངག་གི་སྒོ་ནས་སུན་ཕྱུང་བ་སྟེ། མ་དད་ཅིང་སྐྱོ་བར་བྱེད་པའོ། །བཅུ་གསུམ་པ་དམ་ཚིག་གི་རྫས་མི་བསྟེན་པའི་རྩ་ལྟུང་ནི། 5-1086 ཚོགས་ཀྱིས་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པའི་དུས་སུ། དམ་ཚིག་གི་རྫས་ཤ་ཆེན་དང་། བདུད་རྩི་ལ་སོགས་པ་སྐྱུག་བྲོ་བའི་བསམ་པའམ། ཚུལ་འཆོས་ཀྱི་བསམ་པས་མི་བསྟེན་ཅིང་སྨོད་པར་བྱེད་པའོ། །བཅུ་བཞི་ པ་བུད་མེད་ལ་སྨོད་པའི་རྩ་ལྟུང་ནི། བུད་མེད་ཀྱི་རིགས་འདི་དག་ནི་སྐྱེས་པ་ལས་ཆེས་དམན་པ། མི་གཙང་བ་མཐའ་དག་གི་སྣོད་དུ་གྱུར་པ་སྟེ། འདི་ལ་སྐྱེས་པའི་ལུས་ཀྱང་དཀོན་ ན་བྱང་ཆུབ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད་ཅེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བུད་མེད་ཀྱི་ངོས་ནས་བཀར་སྟེ་སྨོད་པར་བྱེད་པའོ། །གསུམ་པ་ཕན་ཡོན་ནི། སྔགས་པས་ཞེས་སོགས་གཉིས་སོ། །བཞི་པ་ཉེས་དམིགས་ནི། གཞན་དུ་ ཞེས་སོགས་ཤླཽ་ཀ་གཅིག ལྔ་པ་མི་འབྱུང་བའི་ཐབས་ནི། དེ་བས་ཞེས་སོགས་ཤླཽ་ཀ་གཉིས་སོ། ། བསྡུ་བ་ལ། ངོ་བོའི་སྒོ་ནས་བསྡུ་བ་དང་། ཡུལ་གྱི་སྒོ་ནས་བསྡུ་བ་གཉིས། དང་པོ་ནི། སྔར་བཤད་པའི་ལྟུང་བ་བཅུ་བཞི་པོ་དེ་དག་བསྡུ་ན། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ལྟུང་བ་དང་། ཐུན་མོང་བའི་རྩ་ལྟུང་གཉིས་སུ་འདུས་ཏེ། བརྒྱད་པ་རང་ལུས་ལ་སྨོད་པའི་རྩ་ལྟུང་། བཅུ་གསུམ་ པ་དམ་ཚིག་གི་རྫས་མི་བསྟེན་པའི་རྩ་ལྟུང་། བཅུ་བཞི་པ་བུད་མེད་ལ་སྨོད་པའི་རྩ་ལྟུང་དང་གསུམ་ནི། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཡིན་ལ། ལྷག་མ་རྣམས་ནི་ཐུན་མོང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། 5-1087 རྟགས་དང་པོ་གྲུབ་སྟེ། གསུམ་པོ་དེ། བླ་མེད་དུ་རྩ་ལྟུང་དུ་བཤད་ཀྱང་། རྒྱུད་སྡེ་འོག་མ་རྣམས་སུ་དེ་དག་ལ་ལྟུང་བར་མ་བཤད་པའི་ཕྱིར། རྟགས་གཉིས་པ་གྲུབ་སྟེ། རྒྱུད་སྡེ་འོག་མ་ རྣམས་སུ་ཡང་དེ་བསྲུང་དགོས་པར་བཤད་པའི་ཕྱིར། །གཉིས་པ་ལ། གང་ཟག་ལ་དང་། ཆོས་ལ་བརྟེན་པ་ག

【現代漢語翻譯】 以憎恨之門加以譴責。第十，對惡毒者懷有慈愛的根本墮落是：譴責自己的根本上師，危害整個佛法，危害眾多眾生，這些都是惡毒者。通過以親密朋友的態度，以身語的結合來慈愛他們，或者明明有能力解救他們卻不解救，就像這樣。 然而，對於這些，內心的慈愛是不應捨棄的，因為經中說，捨棄對眾生的慈愛會成為根本墮落。第十一，執著于相的分別唸的根本墮落是：當教導一切法皆是無自性、離戲論的本性時，卻以執著無自性為實有的方式去執著。 第十二，詆譭具信者的根本墮落是：總的來說，對於上師和三寶等具有信心的眾生，以身或語的方式進行詆譭，使他們失去信心並感到沮喪。第十三，不享用誓言物的根本墮落是：在薈供輪等場合，對於誓言物如血肉和甘露等，以令人厭惡的想法或虛偽的想法不去享用，反而加以譴責。 第十四，詆譭女性的根本墮落是：以這樣的方式貶低女性，認為女性的種類比男性低劣，是所有不凈之物的容器，認為即使獲得男性的身體也很難，更何況是獲得菩提，從而歧視和詆譭女性。 第三，利益：『持咒者』等二頌。第四，過患：『於他』等一頌。第五，不生的方法：『因此』等二頌。歸納為：從本體方面歸納和從對境方面歸納兩種。第一種是： 如果將之前所說的十四條墮落歸納起來，可以歸納為不共的墮落和共同的根本墮落兩種。第八，譴責自身的根本墮落，第十三，不享用誓言物的根本墮落，第十四，詆譭女性的根本墮落這三者是不共的，其餘的則是共同的。第一個論點成立，因為這三者雖然在無上瑜伽中被說是根本墮落，但在下部續典中並沒有說這些是墮落。第二個論點成立，因為在下部續典中也說必須守護這些。第二種是：從所依的補特伽羅和所依的法方面考慮。

【English Translation】 To condemn through the gate of hatred. Tenth, the root downfall of cherishing the malicious is: to condemn one's own root guru, to harm the entire Buddhist teachings, to harm many sentient beings, these are the malicious. To cherish them through the attitude of intimate friends, through the union of body and speech, or to not liberate them when one has the ability to liberate them, like this. However, for these, the love of the mind should not be abandoned, because it is said that abandoning love for sentient beings will become a root downfall. Eleventh, the root downfall of conceptualizing with the appearance of signs is: when teaching that all phenomena are without inherent existence and of the nature of freedom from elaboration, to cling to the absence of inherent existence as if it were truly existent. Twelfth, the root downfall of denigrating those with faith is: in general, for beings who have faith in the guru and the Three Jewels, etc., to denigrate them through body or speech, causing them to lose faith and feel discouraged. Thirteenth, the root downfall of not partaking of samaya substances is: on occasions such as tsokhorlo (feast gatherings), to not partake of samaya substances such as meat and nectar with a disgusting thought or a hypocritical thought, and instead to condemn them. Fourteenth, the root downfall of denigrating women is: to degrade women in such a way, thinking that the female gender is inferior to the male, is a container of all impurities, thinking that even obtaining a male body is difficult, let alone obtaining enlightenment, thereby discriminating against and denigrating women. Third, benefits: 'The mantra practitioner' etc., two verses. Fourth, faults: 'In others' etc., one verse. Fifth, the method of non-arising: 'Therefore' etc., two verses. Summarizing into: summarizing from the aspect of essence and summarizing from the aspect of object. The first is: If we summarize the fourteen downfalls mentioned earlier, they can be summarized into two types: uncommon downfalls and common root downfalls. Eighth, the root downfall of condemning oneself, thirteenth, the root downfall of not partaking of samaya substances, and fourteenth, the root downfall of denigrating women, these three are uncommon, and the rest are common. The first argument is established because although these three are said to be root downfalls in Anuttarayoga Tantra, in the lower tantras, these are not said to be downfalls. The second argument is established because in the lower tantras it is also said that these must be protected. The second is: considering from the aspect of the individual who is the basis and the dharma that is the basis.

---

ཉིས། དང་པོ་ལ། རང་ལ་དང་། གཞན་ལ་བརྟེན་པ་གཉིས། དང་པོ་ནི། རྩ་ལྟུང་བརྒྱད་པའོ། ། གཉིས་པ་ལ། ཡུལ་མཆོག་ལ་བརྟེན་པ། གྲོགས་ལ་བརྟེན་པ། སེམས་ཅན་སྤྱི་ལ་བརྟེན་པ། བྱེ་བྲག་ལ་བརྟེན་པ་དང་བཞི། དང་པོའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དང་པོ། གཉིས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་གསུམ་ པ། གསུམ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བཞི་པ། བཞི་པ་ལ། གདུག་པ་ཅན་ལ་བརྟེན་པ། དད་ལྡན་ལ་བརྟེན་པ། བུད་མེད་ལ་བརྟེན་པའི་དང་གསུམ། དང་པོའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བཅུ་པ། གཉིས་པའི་ དབང་དུ་བྱས་ནས་གཅུ་གཉིས་པ། གསུམ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བཅུ་བཞི་པའོ། །གཉིས་པ། ཆོས་ལ་བརྟེན་པ་ལ། ཆོས་ཅན་ཇི་སྙེད་པ་ལ་བརྟེན་པ་དང་། ཆོས་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་ལ་བརྟེན་པ་ གཉིས། དང་པོ་ལ། བསླབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ལས་འདས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་གཉིས་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་འདོར་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ལྔ་པ། དམ་པའི་ཆོས་ལ་སྨོད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དྲུག་པ། 5-1088 དམ་ཚིག་གི་རྫས་ལས་ཉམས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བཅུ་གསུམ་པའོ། །གཉིས་པ་ཆོས་ཉིད་ཇི་ལྟ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དགུ་པ་དང་། བཅུ་གཅིག་པའོ། ། གཉིས་པ་ཡན་ལག་གི་ལྟུང་བ་སྤང་བ་ ནི། ཡན་ལག་དམ་ཚིག་ཅེས་བྱ་བ། དམ་ཚིག་དང་ནི་མི་ལྡན་པའི། །རིག་མ་བསྟེན་པར་དགའ་བ་དང་། །ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྩོད་པ་དང་། །གསང་བའི་ཆོས་ནི་སྟོན་པ་དང་། །སེམས་ཅན་དད་དང་ ལྡན་པ་ལ། །དམ་ཆོས་གཞན་དུ་སྟོན་པ་དང་། །ཉན་ཐོས་དག་ཏུ་རློམ་བྱེད་པའི། །ནང་དུ་ཞག་བདུན་གནས་པ་དང་། །སྦྱོར་བ་ངེས་པར་མ་བྱས་པར། །སྐལ་མིན་གསང་བ་སྟོན་པ་དང་། །གང་ཞིག་ ཕྱག་རྒྱ་མི་མཁས་པ། ལུས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་སྟོན་པ་དང་། །བསྙེན་སོགས་དག་པར་མ་བྱས་པར། །དཀྱིལ་འཁོར་ལས་ལ་འཇུག་པ་དང་། །སྡོམ་པ་གཉིས་ཀྱི་བཅས་པ་ལ། །དགོས་པ་མེད་པར་འདའ་བ་རྣམས། ། ཁ་ན་མ་ཐོ་བཅས་འགྱུར་ཏེ། །སྔགས་པ་དེ་ཡི་དམ་ཚིག་ཟད། །ཟད་པས་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་། །བདུད་དང་སྡུག་བསྔལ་ཤིན་ཏུ་འཕེལ། །ཉིན་དང་མཚན་མོ་ལན་གསུམ་དུ། །ཉིན་རེ་བཞིན་དུ་བཟླ་ བར་བྱ། །ཞེས་སོགས་འདི་དག་ཀྱང་བསྡུ་ན། ཡན་ལག་གི་ཉེས་པའི་དབྱེ་བ་དགུ། དེ་དག་ལས་ཉམས་པའི་ཉེས་དམིགས། བཤགས་པའི་དུས་བསྟན་པ་དང་གསུམ། དང་པོ་ནི། ཡན་ལག་དམ་ཚིག་ཅེས་བྱ་བ། ། 5-1089 ཞེས་པ་ནས། ཁ་ན་མ་ཐོ་བཅས་འགྱུར་ཏེ། །ཞེས་པའི་བར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། སྔགས་པ་ཞེས་སོགས་ཤླཽ་ཀ་གཅིག་གོ །གསུམ་པ་ནི། ཉིན་དང་མཚན་མོ་ཞེས་སོགས་སོ། །དེ་ཡང་ཡན་ལག་གི་ ལྟུང་བ་ལས་འདས་མ་འདས་ཉིན་མཚན་དུས་དྲུག་ཏུ་དྲན་པར་བྱས་ཏེ། བཤགས་པ་བྱེད་དགོས་པ་ཡིན་ཏེ། ཉེ་བར་འཁོར་གྱི་ཞུས་པའི་མདོ་ལས། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པ་ཞུགས་པའི་ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ། སྔ་དྲོའི་དུས་སུ་ཉེས་པ་བྱུང་ན། ཉི་མ་གུང་ལ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སེམས་

【現代漢語翻譯】 二者，第一是依于自身，第二是依於他者。第一是根本墮罪第八條。 第二者，有依于殊勝處所、依于友伴、依于共同有情、依于個別對像四種。就第一種而言是第一條，就第二種而言是第三條，就第三種而言是第四條。第四種又分依于惡毒者、依于具信者、依于婦女三種。就第一種而言是第十條，就第二種而言是第十二條，就第三種而言是第十四條。 第二，依於法者，有依于所有法和依於法性如是兩種。第一種，就違越應學之法而言是第二條，就捨棄菩提心而言是第五條，就誹謗正法而言是第六條，就從誓言之物中退失而言是第十三條。 第二種，就法性如是而言是第九條和第十一條。 第二，捨棄支分墮罪：所謂支分誓言，即：'樂於不依誓言之明妃，爭執會供輪，宣說秘密之法，對於具有信心的有情，宣說其他的正法，自詡為聲聞，在內居住七日，未作 निश्चित (藏文：ངེས་པར།，梵文天城體：निश्चित，梵文羅馬擬音：niścita，漢語字面意思：決定)之結合，向非器宣說秘密，不善手印者，展示身體之手印，未清凈近修等，進入壇城之事業，對於二種律儀之規定，無必要而違越。'皆成為應呵責之事，此乃咒士之誓言已盡。盡者不能成就，魔和痛苦極其增長。日間和夜間三次，每日皆應唸誦。 若將這些歸納起來，有支分罪的九種差別，從這些中退失的過患，顯示懺悔的時間等三種。第一是：'支分誓言'等，直到'皆成為應呵責之事'之間。 第二是：'咒士'等一句。 第三是：'日間和夜間'等。也就是對於是否違越支分墮罪，應于日夜六時憶念，並進行懺悔。在《近事請問經》中說：'若大乘之菩提薩埵，于早晨之時生起罪過，則于中午之時，應生起一切智智之心。'

【English Translation】 Secondly, the first is based on oneself, and the second is based on others. The first is the eighth root downfall. The second has four types: relying on a supreme place, relying on companions, relying on common sentient beings, and relying on individual objects. The first is the first in terms of the first, the third in terms of the second, and the fourth in terms of the third. The fourth is divided into three types: relying on the malicious, relying on the faithful, and relying on women. The first is the tenth in terms of the first, the twelfth in terms of the second, and the fourteenth in terms of the third. Second, relying on the Dharma has two types: relying on all Dharmas and relying on suchness of Dharma. The first, in terms of transgressing the Dharma to be learned, is the second; in terms of abandoning Bodhicitta, it is the fifth; in terms of slandering the True Dharma, it is the sixth; in terms of falling away from the substances of vows, it is the thirteenth. The second, in terms of suchness of Dharma, is the ninth and eleventh. Second, abandoning the branch downfalls: The so-called branch vows are: 'Delighting in not relying on a consort with vows, arguing in the Ganachakra, teaching secret Dharma, teaching other True Dharma to sentient beings with faith, claiming to be Shravakas, staying inside for seven days, without making a निश्चित (藏文：ངེས་པར།，梵文天城體：निश्चित，梵文羅馬擬音：niścita，literal meaning: certain) union, teaching secrets to unworthy vessels, those unskilled in mudras, showing body mudras, without purifying the close practice, engaging in mandala activities, for the precepts of the two vows, transgressing without need.' All become blameworthy, and the vows of that mantra practitioner are exhausted. Being exhausted, one will not achieve, and demons and suffering greatly increase. Three times during the day and night, one should recite every day. If these are summarized, there are nine distinctions of branch faults, the faults of falling away from them, and the three showing the time of confession. The first is: 'Branch vows' etc., up to 'all become blameworthy'. The second is: 'Mantra practitioner' etc., one shloka. The third is: 'Day and night' etc. That is, regarding whether one has transgressed the branch downfalls, one should remember during the six times of day and night and confess. In the Sutra of Upali's Questions, it says: 'If a Bodhisattva who has entered the Great Vehicle generates a fault in the morning, then at noon, he should generate the mind of all-knowing wisdom.'

---

དང་མ་བྲལ་ན་དེ་ཡི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་མཐའ་མེད་དོ། །གུང་གི་དུས་སུ་ ཉེས་པ་བྱུང་བ་ལ། ཕྱི་དྲོའི་དུས་སུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སེམས་དང་མ་བྲལ་ན། དེའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་མཐའ་མེད་དོ། །ཕྱི་དྲོའི་དུས་སུ་ཉེས་པ་བྱུང་བ་ལ་ནམ་གྱི་གུང་ལ་ ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སེམས་དང་མ་བྲལ་ན། དེའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་མཐའ་མེད་དོ། །ནམ་གྱི་གུང་ལ་ཉེས་པ་བྱུང་ནས། སྔ་དྲོའི་དུས་སུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སེམས་དང་མ་བྲལ་ན། ཐེག་ པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པའི་གང་ཟག་དེའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཡོངས་སུ་གཏུགས་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་རིགས་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །གཉིས་པ་ནང་འགལ་བའི་ཚེ་ཇི་ལྟར་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་ནི། 5-1090 དགེ་སློང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པས་སྡོམ་གསུམ་གྱི་བསླབ་བྱ་རྣམས་ནང་འགལ་བའི་ཚེ། སྡོམ་པ་གོང་འོག་གི་རྩ་བར་མཉམ་པའམ། ཡན་ལག་དང་། ཡན་ལག་མཉམ་པ་དང་། འོག་མའི་ཡན་ལག་དང་། གོང་མའི་ རྩ་བ་ནང་འགལ་བའི་ཚེ། སྡོམ་པ་གོང་མའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བསྲུང་དགོས་ཏེ། རང་རྒྱུད་ཀྱི་སྡོམ་པ་རྣམས་བྱང་སྡོམ་དང་། སྔགས་སྡོམ་གྱི་ངོ་བོར་ཡོད་པས་གོང་མ་དབང་བཙན་པའི་སྐབས་ཡིན་ པའི་ཕྱིར་ཏེ། བཀའ་གདམས་དོ་ཀོར་བའི་དྲི་ལན་ལས། སྡོམ་གསུམ་ལྡན་པའི་གང་ཟག་གིས། །སྤང་བླངས་ཕན་ཚུན་ནང་འགལ་ཚེ། །དགག་བྱ་དང་ནི་དགོས་པ་གཉིས། །གཙོ་བོ་གང་ཆེའི་དབང་དུ་ཐོངས། །ཞེས་ དང་། འཕགས་པའི་དྲི་ལན་ལས། སྡོམ་པ་གོང་མ་གོང་མའི་དབང་དུ་བྱས་ན་སྤྱད་པར་བྱའོ། །ཞེས་དང་། སྤྱོད་འཇུག་ལས། ཆུང་ངུའི་ཕྱིར་ནི་ཆེ་མི་བཏང་། །གཙོ་ཆེར་གཞན་གྱི་དོན་བསམ་མོ། །ཞེས་གསུངས་ པ་ལྟར་རོ། །འོག་མའི་རྩ་བ་དང་གོང་མའི་ཡན་ལག་ནང་འགལ་བའི་ཚེ། སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པའི་དགོས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་མེད་ན། འོག་མ་དབང་བཙན་པ་ཡིན་ཏེ། སྡོམ་པ་གཉིས་ཀྱི་བཅས་ པ་ལ། །དགོས་པ་མེད་པར་འདའ་བ་རྣམས། །ཁ་ན་མ་ཐོ་བཅས་འགྱུར་ཏེ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པའི་དགོས་ཆེད་ཁྱད་པར་ཅན་ཡོད་ན། འོག་མའི་རྩ་བ་ལས་ཀྱང་འདའ་བར་གནང་སྟེ། 5-1091 ཐུགས་རྗེ་མངའ་བ་རིང་གཟིགས་པས། །བཀག་པ་རྣམས་ཀྱང་དེ་ལ་གནང་། །ཞེས་དང་། གཞན་གྱི་དོན་གྱི་སེམས་བརྟན་པས། །ཕམ་པ་བཞི་པོ་སྤྱད་ན་ཡང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་བ་སྟེ། ཞེས་གསུངས་པ་ ལྟར་རོ། ། ༄། །ཉམས་ན་ཕྱིར་བཅོས་པའི་ཚུལ། བཞི་པ་ཉམས་ན་ཕྱིར་བཅོས་པའི་ཐབས་ལ། སོ་ཐར། བྱང་སེམས། སྔགས་སྡོམ་ཕྱིར་བཅོས་པའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ལ། ཐེག་དམན་སོ་ཐར་ཕྱིར་བཅོས་པའི་ཚུལ་དང་། ཐེག་ཆེན་སོ་ཐར་ཕྱིར་བཅོས་ པའི་ཚུལ་གཉིས། དང་པོ་ནི། དགེ་བསྙེན་གྱི་བསླབ་པ་ལ་མི་གསོད་པ་ལ་སོགས་པ་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་བྱུང་ན། སྡོམ་པ་སླར་ཡང་ལེན་དགོས་པར་བཤད་དེ། སྡོམ་བརྒྱད་མར།

【現代漢語翻譯】 如果一直不離開一切智智的心，那麼他的戒蘊是無盡的。如果在中午時分犯了過失，如果下午時分不離開一切智智的心，那麼他的戒蘊是無盡的。如果在下午時分犯了過失，如果在半夜時不離開一切智智的心，那麼他的戒蘊是無盡的。如果在半夜時分犯了過失，如果早上時不離開一切智智的心，那麼對於已正確進入大乘的補特伽羅來說，他的戒蘊應被理解為是無法窮盡的。如是說。 第二，當出現內在矛盾時，如何修持的方法是： 對於金剛持比丘來說，當三律儀的學處出現內在矛盾時，如果上下律儀的根本相同，或者支分和支分相同，或者下者的支分和上者的根本出現內在矛盾時，必須遵從上者的律儀來守護。因為自相續的律儀具有別解脫戒和密咒戒的體性，所以是上者權力強大的情況。如噶當多科瓦的問答中所說：『具足三律儀的補特伽羅，當舍取相互矛盾時，應將應舍和所需二者，交給主要且更重要的。』以及《聖問答》中所說：『應遵從上者的律儀來行持。』以及《入行論》中所說：『不應爲了小事而捨棄大事，應為他人著想。』如是說。當下者的根本和上者的支分出現內在矛盾時，如果沒有利益有情的特殊必要，那麼下者權力強大。因為『對於兩種律儀的制戒，無必要而違越者，將被視為有罪。』如是說。如果存在利益有情的特殊必要，那麼甚至可以違越下者的根本。『具有大悲且目光長遠者，也允許違越那些被禁止的。』以及『以利益他人的堅定之心，即使行持四墮罪，也是菩薩的善行。』如是說。 第四，如果破戒，恢復的方法包括：別解脫戒、菩薩戒、密咒戒恢復的方法。 首先，別解脫戒又分小乘別解脫戒恢復的方法和大乘別解脫戒恢復的方法兩種。第一種是：如果居士的學處中，發生了殺生等根本墮罪，據說必須重新受戒。如《八關齋戒儀軌》中說。

【English Translation】 If one never separates from the mind of Sarvajnana (all-knowing wisdom), then their aggregate of morality is endless. If a transgression occurs at noon, and if in the afternoon one does not separate from the mind of Sarvajnana, then their aggregate of morality is endless. If a transgression occurs in the afternoon, and if at midnight one does not separate from the mind of Sarvajnana, then their aggregate of morality is endless. If a transgression occurs at midnight, and if in the morning one does not separate from the mind of Sarvajnana, then for a person who has correctly entered the Mahayana (Great Vehicle), their aggregate of morality should be understood as inexhaustible. Thus it is said. Second, the method of how to practice when internal contradictions arise is: For a Vajradhara (one who holds the vajra) Bhikshu (monk), when the precepts of the three vows contradict each other, if the root of the upper and lower vows are the same, or the branches and branches are the same, or the branch of the lower and the root of the upper contradict each other, one must protect by following the upper vow. Because the vows of one's own continuum have the nature of Pratimoksha (individual liberation vow) and Mantra (secret mantra) vows, it is a situation where the upper is powerful. As it is said in the questions and answers of Kadam Dokorwa: 'For a person who possesses the three vows, when abandoning and adopting contradict each other, entrust what should be abandoned and what is needed to what is most important and greater.' And as it is said in the 'Noble Questions and Answers': 'One should practice by following the upper vow.' And as it is said in the 'Bodhisattvacharyavatara (Guide to the Bodhisattva's Way of Life)': 'One should not abandon the great for the sake of the small, one should think of the benefit of others as paramount.' Thus it is said. When the root of the lower and the branch of the upper contradict each other, if there is no special need to benefit sentient beings, then the lower is powerful. Because 'For the precepts of the two vows, those who transgress without necessity will be considered to have committed a fault.' Thus it is said. If there is a special need to benefit sentient beings, then it is permissible to transgress even the root of the lower. 'Those who have great compassion and far-sightedness, also allow those things that are prohibited.' And 'With a firm mind for the benefit of others, even if one practices the four defeats, it is the virtue of a Bodhisattva.' Thus it is said. Fourth, the methods of restoring if vows are broken include: the methods of restoring Pratimoksha (individual liberation vow), Bodhisattva (enlightenment being) vows, and Mantra (secret mantra) vows. First, Pratimoksha (individual liberation vow) is further divided into the methods of restoring Hinayana (lesser vehicle) Pratimoksha and the methods of restoring Mahayana (great vehicle) Pratimoksha. The first is: if in the precepts of a Upasaka (lay follower), a root downfall such as killing occurs, it is said that one must take the vows again. As it is said in the 'Eight Precepts Ritual'.

---

སྡོམ་པ་སླར་ཡང་ བླང་བར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། མྱོས་འགྱུར་འཐུང་བ་ལ་སོགས་པ་ཡན་ལག་གི་ལྟུང་བ་བྱུང་ན། བཤགས་པ་ཚུལ་བཞིན་བྱེད་དོ། །དགེ་ཚུལ་ལ་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་འཆབ་བཅས་བྱུང་ན་གསོར་མི་ རུང་ཞིང་། འཆབ་མེད་བྱུང་ན་བསླབ་པ་བྱིན་པར་འདུལ་པ་འོད་ལྡན་ལས་བཤད། ཡན་ལག་གི་ལྟུང་བ་བྱུང་ན་བཤགས་ཐབས་ཚུལ་བཞིན་དུ་བྱེད། དགེ་སློང་ལ་ཕམ་པ་འཆབ་བཅས་གསོར་མི་རུང་ལ། འཆབ་མེད་བྱུང་ན་གསོལ་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསླབ་པ་བྱིན་ནས་གསོ་བར་བཤད། ལྷག་མ་འཆབ་བཅས་བྱུང་ན་བཅབ་ཉེས་འདག་པའི་ཕྱིར་དུ། ཇི་སྲིད་དུ་བཅབ་པ་དེ་སྲིད་དུ་སྤོ་བ་སྤྱོད། དེའི་རྗེས་སུ་ལྷག་མའི་དངོས་གཞི་འདག་པའི་ཕྱིར་དུ། 5-1092 དགེ་སློང་ཕ་མའི་བྱེ་བྲག་གིས་ཞག་དྲུག་དང་ཟླ་བ་ཕྱེད་དུ་མགུ་བ་སྤྱོད། དེ་ནས་གསོལ་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་རང་བཞིན་གྱིས་གནས་སུ་གཟེངས་བསྟོད་པའི་ཚུལ་གྱིས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་སུ་དབྱུང་བར་ བཤད། བཅབ་པའི་ཉེས་པ་མེད་ན་སྤོ་བ་སྤྱོད་པ་མ་གཏོགས་སྔར་བཞིན་ནོ། །སྤང་བའི་ལྟུང་བ་ནི། སྤང་བ་སྔོན་དུ་བཏང་ནས་རིགས་མཐུན་གྱི་ལྟུང་བ་མེད་པའི་དགེ་སློང་གི་མདུན་དུ་བཤགས་ པ་བྱེད་དགོས་ལ། ལྟུང་བྱེད་འབའ་ཞིག་པ། སོར་བཤགས། ཉེས་བྱས་རྣམས་ནི་བཤགས་པ་ཙམ་གྱིས་འདག་པར་བཞེད་དོ། །འདི་དག་གི་རྣམ་གཞག་རྒྱས་པར་ནི་འདུལ་བའི་སྤྱི་དོན་གྱི་སྐབས་སུ་ཤེས་པར་ བྱའོ། ། གཉིས་པ་ཐེག་ཆེན་སོ་ཐར་ལ། རྩ་བའི་ལྟུང་བ་འཆབ་བཅས་འཆབ་མེད་གང་བྱུང་ཡང་། སྡོམ་པ་སླར་བླང་བའི་སྒོ་ནས་གསོར་རུང་སྟེ། འདི་དག་ཐེག་ཆེན་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱིས་ཟིན་པའི་སྡོམ་པ་ ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཡན་ལག་གི་ལྟུང་བ་རྣམས་ནི། སྟོབས་བཞིའི་བཤགས་པ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བྱེད་པའི་སྒོ་ནས་ཕྱིར་བཅོས་པར་བྱེད། གཉིས་པ་ལ། དབུ་སེམས་གཉིས་ཡོད་པ་ལས། འདི་དག་གི་རྣམ་གཞག་ནི་ སྔར་ཆོ་གའི་སྐབས་སུ་བཤད་པ་ལྟར་རོ། །གསུམ་པ་ལ། རྩ་བའི་ལྟུང་བ་དང་། ཡན་ལག་གི་ལྟུང་བ་ཕྱིར་བཅོས་པའི་ཚུལ་གཉིས། དང་པོ་ལ། སྤྱིར་བསྟན་པ་དང་། དམིགས་གསལ་གཉིས། དང་པོ་ནི། 5-1093 སྔགས་སྡོམ་དང་ལྡན་པའི་གང་ཟག་གིས། ཡན་ལག་ཚང་བའི་རྩ་ལྟུང་སྤྱད་ན། ཡུལ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དྲུང་དུ། སླར་ཡང་བླང་བའི་སྒོ་ནས་གསོ་དགོས་ཏེ། དམ་པ་དང་པོ་ལས། རྩ་བའི་ ལྟུང་བ་བྱུང་གྱུར་ན། །སླར་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་རུ་ནི། །དག་པའི་རྒྱུ་རུ་འཇུག་པར་བྱ། །ཞེས་དང་། སཾ་པུ་ཊི་ལས། དམ་ཚིག་ཉམས་པས་རྣལ་འབྱོར་པ་བག་མེད་པར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ་ཡང་ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དམ་ཚིག་བླངས་པར་བྱས་ནས་ཕྱིས་མི་བརྗེད་པར་སྡོམ་པ་གཟུང་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀུན་གྱི་སྡོམ་པ་དང་ལྡན་པས་ཕྱག་རྒྱའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གནས་པར་བྱའོ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་ པ་ནི། སྔགས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་ཤེས་ཤིང

【現代漢語翻譯】 因此，如經中所說，『應重新受戒』。如果發生飲用使人陶醉之物等支分墮罪，應如法懺悔。如果別解脫戒的比丘犯了根本墮罪且隱瞞不報，則無法恢復；如果未隱瞞，則如《毗奈耶光鬘》中所說，應重新授戒。如果發生支分墮罪，應如法懺悔。如果比丘犯了波羅夷罪且隱瞞不報，則無法恢復；如果未隱瞞，則應通過四羯磨重新授戒，方可恢復。如果犯了僧殘罪且隱瞞不報，爲了消除隱瞞的罪過，在隱瞞期間應行擯治。之後，爲了消除僧殘罪的本體，根據比丘父母的差別，應行六夜或半月的摩那埵。之後，通過四羯磨，以自然安住的方式，恢復其自然地位。如果沒有隱瞞罪過，則只需行擯治，其餘如前。對於捨墮罪，應先捨棄，然後在沒有同類墮罪的比丘面前懺悔。對於單墮罪、悔過罪和惡作罪，只需懺悔即可消除。這些的詳細分類應在《毗奈耶總義》中瞭解。 第二，關於大乘別解脫戒：無論犯根本墮罪時是否隱瞞，都可以通過重新受戒來恢復，因為這些戒律是由大乘菩提心所攝持的。對於支分墮罪，應通過如法進行四力懺悔來彌補。關於第二點，即有中觀和唯識兩種觀點，這些的分類如前在儀軌中已述。 第三，關於密乘戒：分為根本墮罪和支分墮罪的彌補方式兩種。首先，分為總說和別說兩種。首先是總說：如果具有密咒戒的補特伽羅，違犯了具足條件的根本墮罪，則應在金剛阿阇黎面前，通過重新受戒來恢復。如《第一誓言》中所說：『如果發生根本墮罪，應再次進入此壇城，作為清凈之因。』以及《桑布扎續》中所說：『因誓言衰損，瑜伽士將無所顧忌地轉生，因此應再次受持菩提薩埵誓言，之後不忘失地受持律儀，因為他具有一切律儀，應安住于手印瑜伽。』 第二是別說：瞭解密咒修持並

【English Translation】 Therefore, as it is said, 'One should take the vows again.' If a branch transgression such as drinking intoxicants occurs, one should confess properly. If a fully ordained monk (Gelong) commits a root transgression and conceals it, it cannot be restored. If it is not concealed, then, as stated in the 'Vinaya Light Garland,' the vows should be given again. If a branch transgression occurs, the method of confession should be done properly. If a fully ordained monk commits a defeat (Parajika) and conceals it, it cannot be restored. If it is not concealed, it is said that the vows should be given and restored through the procedure of four acts (chö shi'i le). If a remaining transgression (Lhagma) is concealed, then to purify the fault of concealment, one should practice probation (po ba) for as long as it was concealed. After that, to purify the actual remaining transgression, according to the difference of the monk's parents, one should practice satisfaction (magu ba) for six nights or half a month. Then, through the procedure of four acts, it is said that one should be elevated to one's natural state in a way that praises one's natural state. If there is no fault of concealment, then it is the same as before, except for practicing probation. For relinquishment transgressions (Pangwa'i Tungwa), one must first relinquish them and then confess in front of a monk who does not have similar transgressions. It is asserted that only confessing is sufficient to purify individual transgressions (Tung jé 'ba' zhig pa), expiation (Sor shags), and misdeeds (Nyé jé). The detailed classification of these should be understood in the context of the general meaning of Vinaya. Secondly, regarding the Mahayana Pratimoksha: Whether a root transgression is committed with or without concealment, it can be restored by taking the vows again, because these vows are upheld by the Mahayana Bodhicitta. For branch transgressions, they are remedied by properly performing the confession of the four powers. Regarding the second point, there are two views, Madhyamaka and Chittamatra. The classification of these is as previously stated in the context of the ritual. Thirdly, regarding the Vajrayana vows: There are two ways to remedy root transgressions and branch transgressions. First, there is a general explanation and a specific explanation. The first is the general explanation: If a person who has Vajrayana vows commits a root transgression that fulfills the conditions, then they must restore it by taking the vows again in front of a Vajra Acharya. As stated in the 'First Commitment': 'If a root transgression occurs, one should enter this mandala again as a cause of purification.' And as stated in the 'Samputi Tantra': 'Due to the deterioration of vows, the yogi will be born without restraint, therefore one should take the Bodhisattva vows again, and afterwards, without forgetting, uphold the precepts, because he possesses all the precepts, he should abide in the yoga of mudras.' The second is the specific explanation: Knowing the practice of mantras and

---

་རྒྱུན་དུ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་གང་ཟག་ལ་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་བྱུང་ནས། སྡོམ་པ་བླང་བའི་ཡུལ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མ་འབྱོར་ན། ཐོག་ མར་ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་བཟླས་བརྗོད་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས། སྡིག་པ་དག་པའི་མཚན་མ་མ་བྱུང་གི་བར་དུ་བཤགས་པ་བྱེད་ཅིང་། མཚན་མ་བྱུང་བའི་ཚེ་རང་ཉིད་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་པ་ བཞེངས་ནས། དབང་བླངས་པས་སྡོམ་པ་སོར་ཆུད་རུང་བ་བླ་ཆེན་འཕགས་པས་བཤད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། ཡན་ལག་མ་ཚང་བའི་ལྟུང་བ་བྱུང་ན། སྟོབས་བཞིའི་སྒོ་ནས་བཤགས་པ་བྱེད་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྒོམ་བཟླས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ལམ་གཉིས་ལ་བརྩོན་པར་བྱེད་པ་དང་། 5-1094 དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པའི་རྡོ་རྗེའི་སྤུན་གྲོགས་ལ། ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བྱེད་པ་སོགས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་ལ་འབད་པར་བྱའོ།། །། ༄། །སྡོམ་གསུམ་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པ། ལྔ་པ་སྡོམ་གསུམ་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པ་ལ། སོ་སོའི་བསླབ་བྱ་ལ་སློབ་ཚུལ་དང་། རེ་རེ་ཡང་གསུམ་ལྡན་དུ་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་གཉིས། དང་པོ་ནི། དགེ་སློང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པས། སྡོམ་པ་གསུམ་གྱི་བསླབ་བྱ་ལ། སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པ་ སོགས་ཀྱི་དགོས་ཆེད་ཁྱད་པར་ཅན་མེད་པའི་ཚེ། སོ་སོའི་གཞུང་ནས་ཇི་ལྟར་བཤད་པ་བཞིན་དུ་བསླབ་པའི་གནས་ཕྲ་ཞིང་ཕྲ་བ་ལ་ཡང་བསླབ་དགོས་ཏེ། གསང་འདུས་ལས། ཕྱི་རུ་ཉན་ཐོས་སྤྱོད་ པ་བསྲུང་། །ནང་དུ་འདུས་པའི་དོན་ལ་དགའ། །ཞེས་དང་། སྤྱོད་འཇུག་ལས། འཇིག་རྟེན་མ་དད་གྱུར་པ་རྣམས། །མཐོང་དང་དྲིས་ཏེ་སྤང་བར་བྱ། །ཞེས་དང་། འདིར་ཡང་། འདི་ལ་སྡིག་པ་མི་དགེའི་ཕྱོགས། །ཕལ་ ཆེར་ཉན་ཐོས་ལུགས་བཞིན་བསྲུང་། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པའི་དགོས་ཆེད་ཁྱད་པར་ཅན་ཡོད་པའི་ཚེ། སྡོམ་པ་འོག་མའི་བཅས་པ་རྣམས་གནད་པའི་སྐབས་ཀྱང་ཡོད་དེ། ཐུགས་རྗེ་མངའ་ བ་རིང་གཟིགས་པས། །བཀག་པ་རྣམས་ཀྱང་དེ་ལ་གནང་། །ཞེས་དང་། བཞི་བརྒྱ་པ་ལས། བསམ་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡི། །དགེ་བའམ་ཡང་ན་མི་དགེ་བ། །ཐམས་ཅད་དགེ་བ་ཉིད་འགྱུར་ཏེ། །གང་ཕྱིར་སེམས་དེ་གཙོ་བའི་ཕྱིར། ། 5-1095 ཞེས་དང་། འདིར་ཡང་། འཇིག་རྟེན་འཇུག་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་ན། །ཐེག་ཆེན་སོ་སོ་ཐར་ལ་གནང་། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །གཉིས་པ་ལ། སོ་ཐར་གསུམ་ལྡན་དུ། བྱང་སེམས་གསུམ་ལྡན་དུ། སྔགས་སྡོམ་གསུམ་ལྡན་ དུ་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། དགེ་སློང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པས་རང་རྒྱུད་ལ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེས་པའི་ཚེ། རང་ཉིད་དགེ་སློང་ཡིན་པ་རྒྱུ་མཚན་དུ་བྱས་ནས། ཉོན་མོངས་པའི་དབང་དུ་མི་འགྲོ་བར་དེའི་གཉེན་པོ་ལ་བརྩོན་པ་ནི་སོ་ཐར་གྱི་ཉམས་ལེན། དེའི་ཚེ་གཞན་རྒྱུད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་དང་དེའི་འབྲས་བུ་ས

【現代漢語翻譯】 如果一個人經常修行，但犯了根本墮罪，並且沒有像金剛上師那樣的人可以接受還戒，那麼首先要通過唸誦百字明等方式懺悔，直到出現罪業清凈的徵兆。一旦出現徵兆，自己可以建造壇城等，通過接受灌頂來恢復戒律，這是大成就者帕當巴桑結所說的。第二種情況是，如果犯了支分不全的墮罪，那麼要通過四力懺悔，並努力修持以金剛薩埵的觀修和唸誦為先導的兩種道。還要努力修持與具足誓言的金剛兄弟姐妹一起如法進行會供輪等。 第五，簡略地展示瞭如何修持三種戒律： 關於簡略地展示如何修持三種戒律，分為兩個方面：學習各自的學處的方法，以及如何將每一個戒律都以三合一的方式來修持。首先，作為比丘金剛持，如果沒有利益眾生等特殊目的，那麼對於三種戒律的學處，必須按照各自的經論中所說的那樣，即使是細微之處也要學習。如《密集金剛》所說：『外護聲聞之行，內喜密集之義。』《入行論》中說：『令世人不信之事，見聞生疑皆當舍。』這裡也說：『此中罪惡不善事，多半當如聲聞律。』正如所說的那樣。如果存在利益眾生的特殊目的，那麼在必要時也可以開許較低戒律的遮止。如具大悲憫者，目光長遠者，『彼于諸遮亦開許。』《四百論》中說：『菩薩由思擇，善或非善業，一切皆成善，以心為主故。』這裡也說：『若成世間入道因，大乘別解脫亦許。』正如所說的那樣。第二方面分為：以三合一的方式修持別解脫戒，以三合一的方式修持菩薩戒，以三合一的方式修持密咒戒。 首先，當比丘金剛持的自相續中生起貪慾等煩惱時，以自己是比丘為理由，不被煩惱所控制，而是努力對治煩惱，這是別解脫戒的修持。此時，如果看到其他眾生的煩惱和煩惱的果報，生起想要利益他們的慈悲心，這是菩薩戒的修持。同時，爲了迅速成佛，利益無量眾生，觀想一切法都是空性的，這是密咒戒的修持。

【English Translation】 If a person who practices regularly commits a root downfall and does not have a Vajra Master like the one who bestowed the vows to receive restoration, then they should first confess by reciting the Hundred Syllable Mantra, etc., until signs of purification of sins appear. Once signs appear, they can build a mandala, etc., themselves and restore the vows by receiving empowerment, as stated by the great master Phagpa. The second case is that if a downfall with incomplete limbs occurs, then one should confess through the four powers and strive on the two paths that are preceded by the meditation and recitation of Vajrasattva. One should also strive to practice properly performing a tsok khorlo (feast gathering) with Vajra brothers and sisters who possess samaya (vows), etc. Fifth, briefly showing how to practice the three vows: Regarding briefly showing how to practice the three vows, there are two aspects: the method of learning the respective precepts, and how to practice each vow in a threefold manner. First, as a bhikshu Vajradhara, if there is no special purpose such as benefiting sentient beings, then for the precepts of the three vows, one must learn even the subtle points as explained in the respective scriptures. As the Guhyasamaja Tantra says: 'Outwardly protect the conduct of a Shravaka, inwardly delight in the meaning of union.' The Bodhicharyavatara says: 'Abandon what causes the world to lose faith, what they see and hear and become suspicious of.' Here it also says: 'In this, sinful and unwholesome deeds, mostly should be guarded like the Shravaka's discipline.' Just as it is said. If there is a special purpose of benefiting sentient beings, then it is also permissible to relax the restrictions of the lower vows when necessary. As the one with great compassion, the one with long-sightedness, 'He also permits those that are prohibited.' The Four Hundred Verses says: 'By the thought, a Bodhisattva's, virtuous or non-virtuous, all become virtuous, because the mind is the chief.' Here it also says: 'If it becomes a cause for entering the world, the Mahayana Pratimoksha is also permitted.' Just as it is said. The second aspect is divided into: practicing the Pratimoksha vow in a threefold manner, practicing the Bodhisattva vow in a threefold manner, and practicing the Mantra vow in a threefold manner. First, when afflictions such as desire arise in the mindstream of a bhikshu Vajradhara, using the reason that he is a bhikshu, he does not come under the control of afflictions, but strives to counteract them, this is the practice of the Pratimoksha vow. At this time, if he sees the afflictions and the results of afflictions of other beings, and generates compassion to benefit them, this is the practice of the Bodhisattva vow. At the same time, in order to quickly attain Buddhahood and benefit countless beings, he visualizes that all phenomena are empty, this is the practice of the Mantra vow.

---

ྡུག་བསྔལ་རང་ལ་ལེན་ཅིང་། རང་གི་ བདེ་དགེ་གཞན་ལ་གཏོང་བ་བསྒོམ་པ་ནི་བྱང་སེམས་ཀྱི་ཉམས་ལེན། དེ་དང་དུས་མཉམ་དུ་རང་གི་རྩ་བའི་བླ་མ་སྤྱི་བོར་བསྒོམས་ནས་གུས་འདུད་དྲག་པོ་བྱེད་ཅིང་རང་ལུས་ལྷག་པའི་ལྷ་ སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་པ་ནི། སྔགས་སྡོམ་གྱི་ཉམས་ལེན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པའི་ཚེ། ཆང་དང་། དུག་དང་། མཚོན་ཆ་ལ་སོགས་ པ་གཞན་ལ་གནོད་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་བའི་མ་དག་པའི་སྦྱིན་སོགས་སྤོང་བ་ནི་སོ་ཐར་གྱི་ཉམས་ལེན། སྦྱིན་པས་གདུལ་བྱ་འཁོར་དུ་བསྡུས་ནས། གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་བདེ་བ་ལ་འགོད་ཅིང་འཁོར་གསུམ་མི་དམིགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཟིན་པ་ནི་བྱང་སེམས་ཀྱི་ཉམས་ལེན། 5-1096 དེའི་ཚེ་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་ལྷ་དང་ཡེ་ཤེས་དག་པའི་རང་བཞིན་དུ་སྒོམ་པ་ནི་སྔགས་སྡོམ་གྱི་ཉམས་ལེན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི། རང་ཉིད་བསྐྱེད་རྫོགས་སོགས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་ལ་འཇུག་པའི་ཚེ། གཞན་ ལ་གནོད་པ་གཞི་བཅས་སྤོང་བ་ནི་སོ་ཐར་གྱི་ཉམས་ལེན། དེའི་སྟེང་དུ་གཞན་ལ་ཕན་འདོགས་པ་ནི་བྱང་སེམས་ཀྱི་ཉམས་ལེན། དེ་དག་ཀྱང་འབྲས་བུ་ལམ་བྱེད་ཀྱི་ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་ ཟིན་པ་ནི་སྔགས་སྡོམ་གྱི་ཉམས་ལེན་ནོ། །དེས་ན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྐབས་སུ། སྦྱིན་སོགས་རེ་རེ་ཡང་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་ལྡན་དུ་ཉམས་སུ་ལེན་པར་བཤད་པ་ལྟར་དགེ་སློང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་ པ་ལྟ་བུའི་སྔགས་འཆང་གིས་སྡོམ་པ་རེ་རེ་ཡང་སྡོམ་པ་གསུམ་ལྡན་དུ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཚུལ་འདི་ནི་ཉམས་ལེན་གཞན་ལས་ཆེས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན་པས་བློ་གྲོས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ ཀྱིས་བརྩོན་པའི་སྒོ་ནས་སྒྲུབ་པར་རིགས་སོ།། །། གསུམ་པ་གཞུང་སོ་སོའི་དཀའ་གནད་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ལ། སྐབས་དང་པོར་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ། གཉིས་པར་ཐེག་ཆེན་སེམས་བསྐྱེད། གསུམ་པར་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་ དབང་། གྲོལ་བྱེད་ཀྱི་ལམ། ལྟ་བ་ཕྱག་ཆེན། སྤྱོད་པའི་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང་དྲུག་ནི་དཀའ་བའི་གནད་ཡིན་པས་ཟུར་བཀོལ་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ།། ༈ །། གསུང་རབ་རྒྱ་ཆེན་ལྷ་ལམ་ཡངས་པ་ནས། །སྡོམ་གསུམ་འོད་སྟོང་ལེགས་བཤད་འཕྲོ་བ་ནི། ། 5-1097 རྣམ་དཔྱོད་བརྩོན་པའི་རྟ་བདུན་གྱིས་དྲངས་ཏེ། །ཐུབ་བསྟན་ཕྱོགས་བཅུ་ཀུན་ཏུ་གསལ་བར་བྱས། །སྡེ་སྣོད་གསུམ་དང་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་ཡི་དོན། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པའི་སྙིང་པོ་སྡོམ་གསུམ་གྱི། །གནད་ཀྱི་གསལ་བྱེད་ ལེགས་བཤད་ཟབ་མོ་འདི། །འབད་པས་བསྒྲུབས་པའི་ཉིན་བྱེད་འོད་ཟེར་གྱིས། །ལོག་སྨྲ་མུན་པའི་ཚོགས་ཀུན་རབ་བསལ་ནས། །སྡོམ་གསུམ་བསྟན་པའི་པད་ཚལ་རྒྱས་བྱེད་ཅིང་། །ལེགས་བཤད་དོན་གཉེར་བློ་ལྡན་བུང་བའི་ ཚོགས། །ཟབ་དོན་མཆོག་གི་སྦྲང་རྩིས་ཚིམ་བྱེད་ཤོག །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་བགྲོད་པ་གཅིག་པའི་

【現代漢語翻譯】 將痛苦留給自己，將自己的快樂和功德給予他人，這是菩薩的修行。同時，觀想自己的根本上師于頭頂，以強烈的恭敬心頂禮，並將自身觀為本尊，安住于無自性之中，這是密咒戒的修行。 第二，在行佈施等行為時，捨棄會導致傷害他人的不清凈的佈施，如酒、毒藥、武器等，這是別解脫戒的修行。通過佈施攝受所化眾生，引導他們獲得暫時和究竟的安樂，並以不執著三輪的智慧攝持，這是菩薩的修行。 此時，將一切行為觀想為本尊和智慧的清凈自性，這是密咒戒的修行。第三，在進行自生次第和圓滿次第等修行時，從根本上斷除對他人造成傷害的行為，這是別解脫戒的修行。在此基礎上，利益他人是菩薩的修行。這些也以將果轉化為道的特殊方法來攝持，這是密咒戒的修行。 因此，就像在波羅蜜多（Paramita，梵文，到達彼岸，度）的場合，據說佈施等每一項都要修持為具足六度（六波羅蜜多）一樣，像比丘金剛持（Vajradhara，梵文，持金剛者）這樣的持咒者，也要將每一條戒律修持為具足三種戒律。這種修行方式比其他修行更為殊勝，因此有智慧的人應該精勤修持。 第三，分別闡述各個論典的難點。首先是如來藏（Tathagatagarbha，梵文，如來藏），其次是大乘發心（Bodhicitta，梵文，菩提心），第三是成熟的灌頂（Abhiseka，梵文，灌頂），解脫的道，大手印（Mahamudra，梵文，大手印）的見，以及行為的分類，這六個是難點，應該分別瞭解。 從廣闊的聖教天道中，三戒的光芒吉祥地散發出來，由智慧和精進的七馬駕馭，使佛陀的教法在十方得以彰顯。三藏（Tripitaka，梵文，三藏）和四續部的要義，佛陀教法的精髓——三戒的要點闡釋，這深刻的善說，以努力修習的太陽光芒，徹底消除邪說的黑暗，使三戒的教法蓮園得以 развиваться，並使渴望善說的有智慧的蜜蜂們，以甚深要義的甘露而感到滿足。三世諸佛所行持的唯一道路

【English Translation】 Taking suffering upon oneself and giving one's own happiness and merit to others is the practice of a Bodhisattva. At the same time, visualizing one's own root guru above one's head, paying homage with intense reverence, and abiding in the lack of inherent existence while perceiving one's own body as the deity is the practice of the Mantrayana vows. Secondly, when engaging in actions such as giving, abandoning impure giving that becomes a cause of harm to others, such as alcohol, poison, and weapons, is the practice of individual liberation vows. Gathering disciples through giving and establishing them in temporary and ultimate happiness, and grasping it with the wisdom that does not fixate on the three spheres is the practice of a Bodhisattva. At that time, contemplating all actions as the pure nature of deities and wisdom is the practice of Mantrayana vows. Thirdly, when engaging in practices such as self-generation and completion stages, abandoning the very basis of harming others is the practice of individual liberation vows. On top of that, benefiting others is the practice of a Bodhisattva. These are also grasped by the special method of transforming the result into the path, which is the practice of Mantrayana vows. Therefore, just as in the case of the Paramitas, it is said that each of the giving etc. should be practiced as possessing the six perfections, a mantra holder like a Bhikshu Vajradhara should practice each vow as possessing the three vows. This way of practice is far superior to other practices, so those with intelligence should strive to accomplish it diligently. Thirdly, specifically explaining the difficult points of each text, firstly, the Tathagatagarbha, secondly, the Mahayana Bodhicitta, thirdly, the ripening empowerment (Abhiseka, 梵文，灌頂), the path of liberation, the view of Mahamudra, and the classification of conduct are the six difficult points, which should be understood separately. From the vast path of the divine teachings, the good explanations of the three vows shine forth, led by the seven horses of discernment and diligence, making the Buddha's teachings clear in all ten directions. The meaning of the three pitakas and the four tantras, the essence of the Buddha's teachings, the key points of the three vows, this profound explanation, with the rays of the sun achieved through effort, completely dispels the darkness of wrong speech, causing the lotus garden of the three vows to flourish, and may the assembly of intelligent bees seeking good explanations be satisfied with the nectar of profound meaning. The single path traversed by the Buddhas of the three times

---

ལམ། །སྡོམ་གསུམ་ཉམས་ལེན་ཟབ་མོས་རྒྱུད་སྦྱངས་ནས། །སྲིད་གསུམ་འཁོར་བའི་མཚོ་ལས་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར། །སྐུ་གསུམ་དཔལ་ འབྱོར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་ཤོག །ཚེ་རབས་ཀུན་ཏུ་གསུང་རབ་དོན་ལ་མཁས། །འཕགས་པ་དགེས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་རྨད་བྱུང་ལྡན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་རང་གཞན་སྨིན་བྱས་ནས། །བསྟན་པ་རིན་ཆེན་ཕྱོགས་བཅུར་རྒྱས་ བྱེད་ཤོག །སྡོམ་པ་གསུམ་གྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི་སྤྱིའི་དོན་སྡོམ་གསུམ་གནད་ཀྱི་གསལ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ནི། རྗེ་བཙུན་ས་སྐྱ་པ་གོང་མ་རྣམས་ཀྱི་ལེགས་པར་བཤད་པའི་གསུང་རབ་ལ་རྒྱུན་ རིང་དུ་གོམས་པར་བྱས་ཤིང་། ཁྱད་པར་སྡེ་སྣོད་གསུམ་དང་། རྒྱུད་སྡེ་བཞིའི་གསུང་རབ་མཐའ་དག་ལ་བློ་གྲོས་ཕྱོགས་མེད་དུ་རྒྱས་ཏེ། རང་དང་གཞན་གྱི་གྲུབ་པའི་མཐའ་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུའི་ཕ་རོལ་ཏུ་སོན་ཅིང་། 5-1098 བདེ་བར་གཤེགས་པའི་རིང་ལུགས་པ་མཐའ་དག་གི་གཙུག་གི་ནོར་བུར་གྱུར་པ། བསྟན་པའི་མངའ་བདག་རབ་འབྱམས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱི་ལེགས་པར་བཤད་པའི་དགའ་སྟོན་རྒྱ་ཆེར་མྱོང་བ་ ལ་བརྟེན་ནས། ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཀུན་དགའ་ཆོས་བཟང་གིས། འཛིན་བྱེད་ཀྱི་ལོ། སྣྲོན་ཀྱི་ཟླ་བའི་ཚེས་གྲངས་བཟང་པོ་ལ། འབྲས་ཡུལ་རྫོང་དཀར་སྐྱེད་མོས་ཚལ་གྱི་ཆོས་གྲྭ་ཆེན་པོར་ སྦྱར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི། རིགས་རུས་ཆོ་འབྲང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རྒྱན་གྱིས་མཛེས་ཤིང་ལུང་རིགས་སྨྲ་བའི་བཤེས་གཉེན་དཔལ་ལྡན་རིན་ཆེན་གྱིས་དག་པར་བགྱིས་པའོ།། །། ཨོཾ་སྭ་སྟི། བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས། །རྣམ་ཀུན་སྤྲུལ་པའི་འོད་ཀྱིས་འགྲོ་རྣམས་སྐྱོང་། །ཐུབ་བསྟན་ཀུན་དགའི་པད་ཚལ་རྒྱས་མཛད་པའི། །རྒྱལ་མཚན་ལྟར་མཐོ་ས་སྐྱ་པ་ལ་འདུད། །མཁྱེན་པའི་ལང་ཚོ་རྩེ་བའི་སྒེག་ཉམས་ ཅན། །གསུང་རབ་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་རྣམ་པར་སྤུད། །མཁས་མང་སྐྱེ་བོའི་ཡིད་འཕྲོག་གསུམ་རྩེན་མ། །དཔལ་ལྡན་བླ་མ་རབ་འབྱམས་ཆོས་རྗེ་རྒྱལ། །གང་གི་གསུང་གི་བདུད་རྩི་དཀར་པོའི་རྒྱུན། །འགྲོ་ཀུན་དགའ་ བའི་ཀུན་ད་རྒྱས་བྱེད་དུ། །དམ་ཆོས་བཟང་པོའི་འོད་དང་ལྷན་ཅིག་པར། །སྦྱིན་མཛད་བླ་མ་འཇམ་པའི་དབྱངས་ལ་འདུད། །མདོ་རྒྱུད་ཆུ་ཀླུང་འདུས་པའི་མ་དྲོས་མཚོ། །སྡོམ་གསུམ་ནོར་བུས་བལྟམས་པའི་གླེགས་བམ་མཆོག ། 5-1099 གསལ་བར་བྱེད་པའི་ལེགས་བཤད་ཆུ་བོ་བཞི། །ཀུན་ཏུ་འབེབ་པའི་རྣམ་བཤད་དམ་པ་འདི། །གྲངས་མེད་སྤྲུལ་མཛད་པར་གྱི་སྒྱུ་འཕྲུལ་གང་། །རིན་ཆེན་གསེར་གྱིས་བྱུགས་པའི་ཡུལ་གྲུ་མཆོག །བྱ་ཡུལ་ཞེས་བྱ་ དཔལ་འབྱོར་ཀུན་འབྱུང་བའི། །ཕོ་བྲང་ཆེན་པོ་ཆོས་རྒྱལ་ལྷུན་པོ་ནས། །བཀའ་རྒྱུད་གདེངས་ཀས་མཛེས་པའི་ཀླུ་དབང་མཆོག །གསུང་རབ་རིན་ཆེན་མཛོད་ལ་མངའ་བརྙེས་པ། །ལུང་རིགས་ལྟ་བའི་ཟ

【現代漢語翻譯】 愿以精進修持三戒之甚深， 為從三有輪迴苦海中解脫， 愿能成就三身圓滿之功德！ 愿生生世世精通經論之義， 具足聖者歡喜之殊勝戒律， 以菩提心成熟自他， 愿能使珍貴佛法弘揚十方！ 此名為『三戒要義闡明』，乃是對三戒之詳細分類的總結。此乃長期研習薩迦派歷代祖師之善說，特別是對三藏和四續部的所有經典，以無偏頗之智慧廣為研究，通達自他如海般之宗義，成為一切善逝教法之頂嚴者，從教法之主，無量法王處，領受諸多善說之喜宴后，由釋迦比丘、金剛持昆噶秋桑，于持作年，仲月之良辰吉日，在錫金宗卡嘉措林大佛學院著成。書寫者為具足高貴血統，以聞思理智莊嚴之善知識貝丹仁欽恭敬完成。 嗡 索斯帝！ 從大樂智慧之勝妙壇城中， 以種種化身之光芒護佑眾生。 頂禮如幢幡般高聳， 令佛法歡喜之蓮園盛開之薩迦派！ 以智慧之青春為飾， 以珍貴經論為莊嚴， 傾倒眾多智者之心， 頂禮具吉祥之至尊法王！ 尊者甘露般的教言， 如白蓮般盛開普令眾生喜悅， 與殊勝正法之光芒同在， 頂禮賜予者，文殊菩薩！ 彙集顯密經論之無熱惱海， 從中誕生三戒寶藏之殊勝經函。 闡明其義之善說四河流淌， 此殊勝論述普降甘霖。 無數化身所顯現之幻化， 以珍貴黃金塗飾之殊勝國土。 名為『བྱ་ཡུལ』（藏文，無對應梵文，無對應梵文羅馬擬音，鳥處） 乃是圓滿一切功德之源。 從莊嚴雄偉之法王宮殿中， 以傳承之可靠性而莊嚴之龍王。 精通珍貴經論寶藏。 以教理和見解為裝飾

【English Translation】 May I, through profound practice of the Three Vows, Liberate beings from the ocean of the Three Realms' Samsara, And spontaneously accomplish the glory of the Three Kayas! May I be skilled in the meaning of the scriptures in all lifetimes, Possess the marvelous discipline that pleases the Noble Ones, Mature myself and others with the Bodhicitta, And spread the precious teachings in all ten directions! This is called 'Clarifying the Essence of the Three Vows,' which is a summary of the detailed classification of the Three Vows. This was written after long-term study of the well-spoken teachings of the Sakya school's successive forefathers, especially with impartial wisdom expanding to all the scriptures of the Three Pitakas and Four Tantras, understanding the philosophical tenets of self and others like an ocean, becoming the crown jewel of all Sugata's doctrines. From the lord of the teachings, the immeasurable Dharma King, after experiencing many feasts of well-spoken words, the Shakya monk, Vajradhara Kunga Chosang, in the year of holding, on an auspicious day of the month of Sron, composed this at the great Dharma College of Dzongkar Kyedmotshal in Sikkim. The scribe was the virtuous friend Penden Rinchen, adorned with the ornaments of noble lineage, who respectfully completed it with eloquence and reason. Om Swasti! From the supreme mandala of great bliss wisdom, Protecting beings with the light of various emanations. I prostrate to the Sakya school, towering like a victory banner, Making the lotus garden of the Buddha's teachings bloom with joy! Adorned with the youthful charm of wisdom, Embellished with the ornaments of precious scriptures, Captivating the hearts of many scholars, Hail to the glorious and supreme Dharma King! May the nectar-like teachings of the venerable one, Bloom like white lotuses, universally delighting all beings, Be together with the light of the excellent Dharma, I prostrate to the giver, Manjushri! The Anavatapta Lake where the rivers of Sutras and Tantras converge, From which the supreme scripture of the Three Vows' treasure is born. The four rivers of well-spoken explanations clarifying its meaning flow, This supreme exposition pours down like rain. The illusion manifested by countless emanations, The supreme land adorned with precious gold. Named 'བྱ་ཡུལ' (Tibetan, no corresponding Sanskrit, no corresponding Romanized Sanskrit, bird place) Is the source of all perfect virtues. From the magnificent palace of the Dharma King, The Naga King, adorned with the reliability of the lineage. Proficient in the treasure of precious scriptures. Adorned with doctrine and view

---

ེར་གྱིས་ཕས་རྒོལ་ འཇོམས། །ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ་བཀྲ་ཤིས་མཚན་ཅན་གྱིས། །འདོད་དགུ་མ་ལུས་འབྱུང་བའི་བཀའ་བརྩལ་ཏེ། ལེགས་པར་བསྒྲུབས་ནས་སྐྱེད་མོས་ཚལ་ཞེས་པ། །མཁས་མང་འདུ་བའི་སྟི་གནས་དམ་པར་ཕུལ། །བསྟན་འཛིན་མཆོག་ རྣམས་སྐུ་ཚེ་བརྟན་གྱུར་ཅིག །འདི་ཡི་ཕྱོགས་སུ་འབད་རྩོལ་བགྱིད་པ་པོ། །དུས་འཁོར་ཞབས་པ་ཤཱཀྱ་དབང་ཕྱུག་དང་། །དག་བྱེད་མཁན་པོ་བྱང་པ་རབ་འབྱམས་པ། །བསོད་ནམས་བཟང་པོ་བསོད་རྒྱན་གཉིས་ཀྱིས་ བགྱིས། །ཡི་གེ་པ་ནི་ཆོས་རྒྱལ་ཞེས་པ་དང་། །བརྐོས་ཀྱི་འདུ་བྱེད་ལྷ་དར་སོགས་ཀྱིས་བགྱིས། །འདིར་འབད་དགེ་བ་འོད་སྟོང་ལྡན་པ་དེས། །སྲིད་ཞིའི་མུན་པ་དྲུངས་ནས་འབྱིན་པ་དང་། །ལུང་བསྟན་པད་ ཚལ་འཛུམ་པ་ལྷན་ཅིག་པར། །ཕྱོགས་དུས་ཀུན་དུ་རིས་མེད་ཁྱབ་གྱུར་ཅིག། །།མངྒ་ལཾ།། །།

【現代漢語翻譯】 以智慧戰勝敵對。 具名吉祥法稱者， 賜予滿足一切願望的教言， 善加修持后，名為喜園， 作為賢者匯聚的神聖場所供養。 愿護持正法之上師們長壽！ 為此付出努力者， 時輪侍者釋迦自在與， 凈行堪布絳巴饒絳巴， 索南桑布與索南堅贊二人所為。 書寫者為曲嘉， 雕刻者為拉達等所為。 愿此努力之善，具足十萬光明， 從根本上消除輪迴與寂靜的黑暗， 預言蓮園綻放的同時， 遍佈一切時處，無有分別！ 吉祥圓滿！

【English Translation】 Overcoming opponents with wisdom. The one named Dharma Kirti (chos kyi grags pa) the Auspicious, Bestowed the teachings that fulfill all desires, Having practiced well, the one named Joyful Grove (skyed mos tshal), Is offered as a sacred place where the wise gather. May the supreme holders of the doctrine have long lives! Those who made efforts in this direction, The Kalachakra attendant Shakya Wangchuk (shAkya dbang phyug) and, The pure abbot Jangpa Rabjampa (byang pa rab 'byams pa), Sonam Sangpo (bsod nams bzang po) and Sonam Gyaltsen (bsod rgyan) did it. The scribe was the one named Chogyal (chos rgyal), And the carver was Lhadar (lha dar) and others. May the merit of this effort, endowed with a hundred thousand lights, Eradicate the darkness of samsara and nirvana from its roots, and, At the same time as the prophecy's lotus garden blooms, May it spread everywhere, in all directions, without discrimination! May there be auspiciousness!

---