lodroe0207_吉祥喜金剛修法廣釋善德寶鬘密咒莊嚴.g2.0f
昂旺袞嘎羅卓教言集NKL22དཔལ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་རྣམ་པར་བཤད་པ་དགེ་ལེགས་ནོར་བུའི་ཕྲེང་བ་གསང་སྔགས་མཛེས་རྒྱན་བཞུགས་སོ།། 2-507 ༄༅། །དཔལ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་རྣམ་པར་བཤད་པ་དགེ་ལེགས་ནོར་བུའི་ཕྲེང་བ་གསང་སྔགས་མཛེས་རྒྱན་བཞུགས་སོ།། ༄། །གང་གི་བསྒོམ་པའི་རྟེན་གྱི་གང་ཟག གནས། དུས་དང་། ཇི་ལྟ་བུའི་བསམ་པས་ཉམས་སུ་ལེན་པ། ༄༅། །དཔལ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་རྣམ་པར་བཤད་པ་དགེ་ལེགས་ནོར་བུའི་ཕྲེང་བ་གསང་སྔགས་མཛེས་རྒྱན་བཞུགས་སོ།། ན་མོ་གུ་རུ་ཨཱ་ནནྡྷ་པུ་ཎྱེ་ཡེ། །རིག་སྔགས་རིན་ཆེན་གོས་ཀྱི་ལྷབ་ ལྷུབ་འཆང་། །མན་ངག་ནོར་བུ་དབང་གི་རྒྱལ་པོའི་ཏོག །ཀུན་དགའི་བསོད་ནམས་མི་ནུབ་ཡུ་བ་བརྟན། །གྲགས་པའི་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་ཡོན་བཟང་པོར་འདུད། །རབ་འབྱམས་རྒྱལ་བའི་མཁྱེན་བརྩེ་གཅིག་བསྡུས་ནས། །སྙིགས་མའི་ དུས་འདིར་གོས་དཀར་ལྕང་ལོའི་སྐུར། །ལེགས་བཞེངས་སྔགས་འཆང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་གསུང་ལས། །དགེས་རྡོར་སྒྲུབ་ཐབས་རྣམ་བཤད་མདོར་བསྡུས་འབྲི། །དེ་ལ་འདིར། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ཀུན་དགའི་མཚན་ཅན་གྱི་ཞལ་སྔ་ ནས་མཛད་པའི། དཔལ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ཕྱི་ནང་གི་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པ་དགེས་རྡོར་ཆོས་ཀུན་གསལ་བའི་ཉིན་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ལས། འདིར་དཔལ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་ སྒྲུབ་ཐབས་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་རྣམ་བཤད་མདོར་བསྡུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བརྗོད་པ་ལ་དོན་ལྔ་སྟེ། གང་གི་བསྒོམ་པའི་རྟེན་གྱི་གང་ཟག གང་དུ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་གནས། ནམ་གྱི་ཚེ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ དུས། ཇི་ལྟ་བུའི་བསམ་པས་ཉམས་སུ་བླངས་པ། དེ་ལྟ་བུ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་རྣལ་འབྱོར་དངོས་སོ། །དང་པོ་ནི། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པའི་རྒྱུད་སྦྱོང་བ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་མན་ངག་ལུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་ཅིང་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པར་ལྡན་པས། 2-508 སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་གོ་འཕང་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་འདོད་པ། བསྒོམ་བྱའི་དོན་ལ་ཐོས་བསམ་གྱིས་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད་པའོ། །གཉིས་པ་ལ། གང་དུ་བསྒོམ་པའི་གནས་དངོས་དང་། དེར་ སྤྱོད་ལམ་ཇི་ལྟ་བུར་སྒོམ་པའི་ཚུལ་གཉིས། དང་པོ་ལ་ལས་དང་པོ་པའི་གནས། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཅུང་ཟད་བརྟེན་པའི་གནས། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཆེར་བརྟེན་པའི་གནས་དང་གསུམ། དང་པོ་ནི། རྩ་རྒྱུད་ལས། དང་པོ་གོམས་པར་བྱེད་དུས་ཀྱི། །གནས་ནི་གང་དུ་བསྔགས་པའི་སེམས། །ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་ལྟར། ཆོས་ལྡན་གྱི་རྒྱལ་པོས་བདེ་བར་ས་སྐྱོང་བ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་འགལ་རྐྱེན་ཆུང་ཞིང་མཐུན་རྐྱེན་ཕུན་ སུམ་ཚོགས་པ། དབེན་ཞིང་ཡིད་དང་མཐུན་པ་རང་གི་སྒྲུབ་ཁང་དུའོ། །གཉིས་པ་ནི། དུར་ཁྲོད་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེར་བསྒོམ་པས་རོ་ལ་སོགས་པ་མཐོ
【現代漢語翻譯】 昂旺袞嘎羅卓教言集NKL22吉祥黑汝嘎（梵文：Hevajra，意為：黑汝嘎）修法之釋——善妙寶鬘秘密莊嚴 2-507 吉祥黑汝嘎（梵文：Hevajra，意為：黑汝嘎）修法之釋——善妙寶鬘秘密莊嚴 誰是禪修所依之人？在何處、何時，以何種心態進行修持？ 吉祥黑汝嘎（梵文：Hevajra，意為：黑汝嘎）修法之釋——善妙寶鬘秘密莊嚴。那摩 咕嚕 阿難達 普涅耶（藏文：ན་མོ་གུ་རུ་ཨཱ་ནནྡྷ་པུ་ཎྱེ་ཡེ།，梵文天城體：नमो गुरु आनन्द पुण्यये，梵文羅馬擬音：Namo guru ānanda puṇyeye， 皈依上師阿難達福德）。 持有珍貴明咒如衣袂飄揚， 頂戴口訣寶珠如自在王冠。 具足喜悅福德如不朽之柱， 頂禮名聲功德如殊勝之幢。 總集無邊諸佛之智悲， 於此五濁惡世化現白衣長髮之身。 從善建持咒者一切智之語中， 略述吉祥金剛修法之釋。 於此，由大持金剛（梵文：Vajradhara，意為：金剛持）袞嘎（藏文：ཀུན་དགའ，意為：普喜）之尊者所著，吉祥黑汝嘎（梵文：Hevajra，意為：黑汝嘎）父母雙尊修法之外內生起次第之釋——名為『吉祥金剛照亮一切法』。此處，以略述方式講述吉祥黑汝嘎（梵文：Hevajra，意為：黑汝嘎）修法生起次第之釋，包含五個方面：誰是禪修所依之人？在何處進行修持？在何時進行修持？以何種心態進行修持？以及如何進行實際的瑜伽修持。 首先，對於那些已經通過波羅蜜多乘（梵文：Pāramitāyāna，意為：度到彼岸的乘）調伏自心，並在黑汝嘎（梵文：Hevajra，意為：黑汝嘎）密續（梵文：Tantra，意為：密續）曼荼羅（梵文：Mandala，意為：壇城）中獲得灌頂，且具足誓言和戒律的人來說， 2-508 爲了利益一切眾生，想要迅速獲得黑汝嘎（梵文：Hevajra，意為：黑汝嘎）的果位，並且通過聞思已經斷除了對所修之義的懷疑。 其次，分為修持的處所和在處所中如何修持兩種。前者又分為初學者的處所、能稍微穩定三摩地（梵文：Samadhi，意為：禪定）的處所和能完全穩定三摩地（梵文：Samadhi，意為：禪定）的處所三種。首先，如根本續（梵文：Mūlatantra，意為：根本續）所說：『初學修行之時，應於何處讚歎心。』等等，即在具有佛法的國王安樂統治的地方，三摩地（梵文：Samadhi，意為：禪定）的違緣小且順緣具足，僻靜且合意之處，即自己的修行室。 其次，是墳墓等處。在那裡修持，看到屍體等會生起無常想。
【English Translation】 Ngawang Kunga Lodro's Teachings NKL22: A Commentary on the Practice of Glorious Hevajra—A Rosary of Good Fortune, An Ornament of Secret Mantra. 2-507 A Commentary on the Practice of Glorious Hevajra—A Rosary of Good Fortune, An Ornament of Secret Mantra. Who is the person on whom meditation relies? Where, when, and with what kind of mind should one practice? A Commentary on the Practice of Glorious Hevajra—A Rosary of Good Fortune, An Ornament of Secret Mantra. Namo Guru Ananda Punyeye (藏文：ན་མོ་གུ་རུ་ཨཱ་ནནྡྷ་པུ་ཎྱེ་ཡེ།，梵文天城體：नमो गुरु आनन्द पुण्यये，梵文羅馬擬音：Namo guru ānanda puṇyeye, Homage to Guru Ananda Punya). Holding precious mantra like fluttering robes, Adorning the crown of empowerment with the jewel of oral instructions, Possessing unwavering fortune of joy like a stable pillar, I prostrate to the banner of fame and auspicious glory. Gathering the wisdom and compassion of infinite Buddhas, In this degenerate age, appearing as a white-robed, long-haired form. From the speech of the all-knowing, well-established mantra holders, I briefly write a commentary on the practice of Glorious Hevajra. Here, from the words of the great Vajradhara (梵文：Vajradhara，meaning: Diamond Holder) Kunga (藏文：ཀུན་དགའ，meaning: All-Joyful), a commentary on the outer and inner stages of generation of the practice of Glorious Hevajra, Father and Mother—called 'Glorious Vajra, Illuminating All Dharmas.' Here, speaking in brief about the commentary on the generation stage of the practice of Glorious Hevajra, there are five points: Who is the person on whom meditation relies? Where does one practice? When does one practice? With what kind of mind does one practice? And the actual yoga practice itself. First, for those who have trained their minds through the Paramitayana (梵文：Pāramitāyāna，meaning: Vehicle of Perfections), received empowerment in the mandala (梵文：Mandala，meaning: circle) of the Hevajra (梵文：Hevajra，meaning: Hevajra) tantra (梵文：Tantra，meaning: tantra) according to the oral tradition, and possess vows and commitments, 2-508 Wishing to quickly attain the state of Hevajra (梵文：Hevajra，meaning: Hevajra) for the benefit of all sentient beings, and having cleared away doubts about the meaning of what is to be meditated upon through hearing and contemplation. Second, there are two aspects: the place of practice and how to practice in that place. The former is divided into three: the place for beginners, the place where samadhi (梵文：Samadhi，meaning: concentration) can be somewhat stabilized, and the place where samadhi (梵文：Samadhi，meaning: concentration) can be fully stabilized. First, as the Root Tantra (梵文：Mūlatantra，meaning: Root Tantra) says: 'When first becoming accustomed, the place where the mind is praised.' etc., that is, in a place where a king with Dharma rules in peace, where obstacles to samadhi (梵文：Samadhi，meaning: concentration) are small and favorable conditions are abundant, a secluded and agreeable place, that is, one's own practice room. Second, it is a cemetery and so on. Practicing there, seeing corpses and so on, will generate thoughts of impermanence.
ང་བས་འཆི་བ་མི་རྟག་པ་གསལ་འདེབས་ ཤིང་ལྟ་བ་བདག་མེད་ལ་བོགས་འདོན། མི་མ་ཡིན་དྲག་པོ་རྒྱུ་བས་བརྩོན་འགྲུས་ལ་ཆེད་དུ་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། རྩ་རྒྱུད་ལས། ཤིང་གཅིག་དང་ནི་དུར་ཁྲོད་དང་། །ཞེས་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་གིས་ བསྟན། གསུམ་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཆེར་བརྟེན་པའི་གནས་ལ། གང་ཟག་གི་ངོས་ནས་བརྟེན་པ་དང་། ལྷ་ཡི་ངོས་ནས་བརྟེན་པ་གཉིས། དང་པོ་ནི་ཡུལ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས། གནས་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ལ་སོགས་པ་ཕྱོགས་མེད་དུ་མྱུལ་བའོ། ། 2-509 གཉིས་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་གུར་ལས། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ། །ང་ནི་དུར་ཁྲོད་ཆུ་འགྲམ་དང་། །ཞེས་པ་ནས། དངོས་གྲུབ་རྡོ་རྗེ་རྣམས་སྟེར་རོ། །ཞེས་པའི་བར་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། ། གཉིས་པ། དེར་སྤྱོད་ལམ་ཇི་ལྟ་བུས་བསྒོམས་པའི་ཚུལ་ནི། བསམ་གཏན་གྱི་ཁང་པར་བྱི་དོར་དང་ཆག་ཆག་བྱ། དྲི་ཞིམ་པོ་བྱུགས་ཤིང་མེ་ཏོག་སིལ་མ་བཀྲམ། རྡོ་རྗེའི་མཚན་མ་བྲིས་པའི་སྟེང་དུ་རང་ ཉིད་ལྷའི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པར་གནས་ནས་བསྒོམས་ལ། འདུག་སྟངས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི། རྡོ་རྗེ་གུར་ལས། རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅས་ནས་ནི། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། རྣམ་སྣང་གི་ཆོས་བདུན་དང་ལྡན་པའོ། ། ཁ་ལྟ་ཕྱོགས་ནི། སྤྱིར་ལས་བཞིའི་དབང་དུ་བྱས་ན། ཞི་བ་ཤར། རྒྱས་པ་བྱང་། དབང་ནུབ། དྲག་པོ་ལྷོར་ལྟ་བ་ཡིན་ནོ། །ལྷ་ཡི་དབང་དུ་བྱས་ན། བདེ་མཆོག་དང་། འཇིགས་བྱེད་སོགས་ལྷོ། དཔལ་ མཆོག་ནུབ། རྣམ་སྲས་ལ་སོགས་བྱང་དུ་ལྟ་བར་བཤད་ཀྱང་འདིར་ཤར་ལ་ལྟ་སྟེ། ལམ་འདིར་གཙོ་བོར་སྡིག་སྒྲིབ་ཞི་བའི་ཕྱིར་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ཡིན་པས། ཤར་ནས་ཉི་ཟླ་ལ་སོགས་པའི་གཟའ་ སྐར་མང་དུ་འཆར་བ་ལྟར། སྒྲུབ་པ་པོའི་རྒྱུད་ལ་རྟོགས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་མང་དུ་འཆར་བའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །གསུམ་པ་དུས་ནམ་གྱི་ཚེ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་དུས་ལ། ལས་དང་པོ་པའི་དུས། 2-510 སེམས་ཅུང་ཟད་བརྟན་པའི་དུས། སེམས་ཆེར་བརྟན་པའི་དུས་དང་གསུམ། དང་པོ་ནི། རྩ་རྒྱུད་ལས། མཚན་དུས་སུ། ཞེས་པ་ལྟར། མཚན་མོ་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཉལ་བའི་དུས་སུ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ཡིན་ཏེ། དུས་དེར་རྣམ་རྟོག་གི་འཕྲོ་འདུ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་འགལ་རྐྱེན་ཉུང་བ་དང་། མཐུན་རྐྱེན་མང་བ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། རྩ་རྒྱུད་ལས། ཐུན་གསུམ་དུ་ནི་བྱིན་བརླབས་ཏེ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ ཐུན་གསུམ་མམ། རྡོ་རྗེ་གུར་ལས། ཐུན་ཚོད་བཞིར་ནི་བྱིན་གྱིས་བརླབས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཐུན་བཞིའམ། སཾ་བུ་ཊར། ཉིན་རེ་བཞིན་ཡང་དུས་དྲུག་ཏུ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་དུས་དྲུག་ཏུ་བསྒོམ་མོ། །གསུམ་ པ་ནི། རྩ་རྒྱུད་ལས། རྐང་པ་འཁྲུད་དང་བཟའ་བ་དང་། །ཞེས་པ་ནས། རྣལ་འབྱོར་མ་ནི་ངེས་པར་བསྒོམ། །ཞེས་པའི་བར་གསུངས་པ་ལྟར། དུས་ངེས་པ་མེད་པར་བསྒོམ་པ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་ཇི་ ལྟ་བུའི
【現代漢語翻譯】 思維死亡無常，揭示樹木的無我性。以非人為動力，專注于精進。如根本續中所說：『一棵樹和墓地』等一頌所示。 第三，關於極大依賴於三摩地（Samadhi，梵文，三昧，專注）的處所：從補特伽羅（Pudgala，梵文，補特伽羅，人）的角度依賴和從天神角度依賴兩種。前者是在三十二處（三十二維度），二十四境等地無處不遊歷。 後者，如《金剛帳續》所說：『大悲金剛（kyē rdo rje，藏文，ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ，梵文天城體，梵文羅馬擬音，金剛）！我于墓地水邊』，乃至『賜予成就金剛』之間所說。 第二，以何種行為來修習的方式：在禪房中打掃乾淨，塗抹香氣，散佈鮮花。在繪有金剛標誌的地方，安住于自身具有天神慢（自認為是本尊）的狀態中修習。關於坐姿的差別，如《金剛帳續》所說：『結金剛跏趺坐』，即具足毗盧遮那（Vairochana，梵文，毗盧遮那，光明遍照）七支坐法。 關於朝向：一般來說，根據四種事業（息增懷誅）來確定，息災朝東，增益朝北，懷愛朝西，誅伏朝南。如果從本尊的角度來說，勝樂金剛（Chakrasamvara，梵文，勝樂金剛）和怖畏金剛（Vajrabhairava，梵文，金剛怖畏）等朝南，吉祥金剛（Shri Vajra，梵文，吉祥金剛）朝西，財神（Vaishravana，梵文，毗沙門天）等朝北。但此處朝東，因為此道主要爲了息滅罪障而修習。如同東方升起日月等眾多星辰一樣，修行者的相續中也會生起眾多殊勝的證悟。 第三，關於何時修習的時間：有初學者的時、心稍穩定的時、心極穩定的時三種。初學者時，如根本續中所說：『于夜晚時』，即在夜晚人們入睡時修習，因為此時妄念的散亂和三摩地的違緣較少，順緣較多。第二，如根本續中所說：『於三時中加持』，即於三時中，或如《金剛帳續》中所說：『於四時中加持』，即於四時中，或如《桑布扎續》中所說：『每日亦於六時中』，即於六時中修習。第三，如根本續中所說：『洗腳和飲食』，乃至『瑜伽母必定修習』之間所說，即無有 निश्चित समय修習。 第四，如何修習
【English Translation】 Meditate on the impermanence of death, revealing the selflessness of trees. With non-human motivation, focus on diligence. As stated in the Root Tantra: 'A tree and a cemetery,' as shown in one verse. Third, regarding the place of great reliance on Samadhi: there are two types of reliance, from the perspective of the Pudgala and from the perspective of the deity. The former is to wander without direction in thirty-two places, twenty-four realms, and so on. The latter, as stated in the Vajra Tent Tantra: 'Great Compassionate Kyē Dorje! I am by the cemetery riverside,' up to 'Granting the Siddhi Vajras.' Second, how to cultivate through conduct: Clean the meditation room, apply fragrance, and scatter flowers. In a place with Vajra symbols, abide in the pride of oneself as a deity and cultivate. Regarding the difference in posture, as stated in the Vajra Tent Tantra: 'Sitting in the Vajra posture,' that is, possessing the seven-fold posture of Vairochana. Regarding the direction to face: Generally, based on the four activities, pacifying faces east, increasing faces north, magnetizing faces west, and subjugating faces south. If from the perspective of the deity, Chakrasamvara and Vajrabhairava face south, Shri Vajra faces west, and Vaishravana and others face north. But here, face east, because this path is mainly practiced to pacify sins and obscurations. Just as the sun, moon, and many stars rise in the east, many special realizations will arise in the practitioner's continuum. Third, regarding the time to practice: there are three times: the time for beginners, the time when the mind is somewhat stable, and the time when the mind is extremely stable. For beginners, as stated in the Root Tantra: 'At night,' that is, practice at night when people are asleep, because at this time there are fewer distractions of thoughts and fewer obstacles to Samadhi, and more favorable conditions. Second, as stated in the Root Tantra: 'Bless in three sessions,' that is, in three sessions, or as stated in the Vajra Tent Tantra: 'Bless in four sessions,' that is, in four sessions, or as stated in the Sambuta Tantra: 'Also daily in six times,' that is, practice in six times. Third, as stated in the Root Tantra: 'Washing feet and eating,' up to 'The Yogini must practice,' that is, practice without a fixed time. Fourth, how to practice
་བསམ་པས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ནི། རྩ་རྒྱུད་ལས། བདག་ཉིད་གྲུབ་པའི་སེམས་ཀྱིས་ནི། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། ཚེ་འདིའི་འཇིགརྟེན་ཆོས་བརྒྱད་ཀྱི་རྟོག་པ་ལ་སོགས་པ་དགོས་མེད་ཀྱི་བསམ་པ་ཐམས་ ཅད་རིང་དུ་དོར། དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་ཞིང་། རྙེད་དཀའི་དལ་བ་ཡུན་རིང་དུ་མི་གནས་པ་དང་། ལམ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་སྟོན་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང་མཇལ་བ་ཆེས་ཆེར་དཀའ་བའི་ངང་ཚུལ་སེམས་ཏེ། 2-511 སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་ཚེ་འདིར་ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་འདོད་པའི་བསམ་པས་ཀུན་ནས་བསླངས་ཏེ། བར་ཆད་འབྱུང་ངམ་མི་འབྱུང་། འགྲུབ་བམ་མི་འགྲུབ་ ལ་སོགས་པའི་ཐེ་ཚོམ་ཡིད་གཉིས་ལོག་ལྟ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ནས་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། ། ༄། །ཉམས་སུ་ལེན་པའི་རྣལ་འབྱོར་དངོས་མདོར་བསྟན་པ། ལྔ་པ་དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་རྣལ་འབྱོར་དངོས་ལ། མདོར་བསྟན་པ་དང་། རྒྱས་པར་བཤད་པ་ གཉིས། དང་པོ་ནི། འདིར་རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེས་མངོན་པར་རྟོགས་པ་རིན་པོ་ཆེའི་ལྗོན་ཤིང་དུ་དོན་གསུམ་དུ་བསྡུས་ནས་གསུངས་པ་ལྟར་བཤད་ན། སྔོན་འགྲོའི་ཆོ་ག དངོས་གཞིའི་རྣལ་འབྱོར། རྗེས་རྫོགས་ པར་བྱེད་པ་ལམ་གྱི་ཡན་ལག་དང་གསུམ་མོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ། རྒྱས་པ་དང་། འབྲིང་དང་། བསྡུས་པའོ། །དང་པོ་ནི། རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་པ་ཚོགས་ཞིང་མཆོད་པ། གུར་གྱི་དགོངས་པ་ཡན་ལག་ བདུན་པ་བྱ་བ། སཾ་བུ་ཊིའི་དགོངས་པ་རིགས་ལྔའི་སྡོམ་པ་གཟུང་བ། རྒྱུད་གསུམ་ཐུན་མོང་གི་དགོངས་པ་ཚད་མེད་བཞི། ཡེ་ཤེས་ཚོགས་བསགས་བསྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། སྔར་གྱི་ དེ་ཉིད་ཀྱི་སྟེང་ནས་བསྲུང་འཁོར་བསྒོམ་པ་འདོར་བའོ། །གསུམ་པ་ནི། བསོད་ནམས་ཚོགས་བསགས་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ་པ་ལ་བསྡུས་ནས། ཡེ་ཤེས་ཚོགས་བསགས་སྟོང་ཉིད་བསྒོམ་པ་ལ་འཇུག་པའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞིའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་གསུམ་ལས། 2-512 དང་པོ་རྒྱས་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་པ་ཡན་ལག་བཞིས་བཅིང་བ། གུར་གྱི་དགོངས་པ་ཡན་ལག་དྲུག་གིས་བཅིང་བ། སཾ་བུ་ཊའི་དགོངས་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་གྱིས་བཅིང་བའོ། །གཉིས་ པ་འབྲིང་པོ་ནི། ཡན་ལག་བཞིའི་བཅིངས་ནས་མཆོད་བསྟོད་མི་བྱེད་པར་བཟླས་པ་ལ་འཇུག་པའོ། །གསུམ་པ་བསྡུས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། བསྡུས་པའི་རྒྱས་པ་དང་། བསྡུས་པའི་བསྡུས་པའོ། །དང་པོ་ནི། དམ་ཚིག་ གི་སེམས་དཔའ་རིགས་བདག་རང་ཆས་སུ་བསྐྱེད་ནས་སྐྱེ་མཆེད་བྱིན་རླབས་མི་བྱེད་པར་གནས་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་ཡེ་ཤེས་པ་དངོས་སུ་གཞུག་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། དམ་ཚིག་གི་སེམས་དཔའ་རིགས་བདག་ རང་ཆས་ཅན་དུ་བསྐྱེད་པ་ཙམ་མོ། །གསུམ་པ་རྗེས་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ལམ་གྱི་ཡན་ལག་ལ་རྒྱས་འབྲིང བ
【現代漢語翻譯】 以正念修持，如根本續所說：『以自性成就之心。』因此，應遠離一切不必要的念頭，如對今生世間八法的執著。思維暇滿難得，且難得的暇滿不能長久，以及遇到能如實不顛倒地指引道路的善知識極其困難。爲了利益一切眾生，生起 желая желания 今生迅速獲得雙運金剛持大位的 желая желания 念頭，斷除是否會有障礙、能否成就等一切懷疑、猶豫和邪見，一心一意地禪修。 簡要開示實修瑜伽： 第五，如是實修瑜伽，分為簡要開示和廣說兩種。首先是簡要開示：如至尊仁波切在《現觀莊嚴論》中將要義歸納為三部分所說，即前行儀軌、正行瑜伽和後行圓滿道支三者。第一部分又分為廣、中、略三種。廣者，即根本續的意趣——供養會供壇城；勝樂金剛續的意趣——行持七支供；桑布扎續的意趣——受持五部誓言；三續共同的意趣——四無量心；以及積聚智慧資糧、修持守護輪。中者，即在之前的基礎上，捨棄修持守護輪。略者，即歸納為積聚福德資糧、修持四無量心，進而進入積聚智慧資糧、修持空性。 第二，正行瑜伽分為廣、中、略三種。首先是廣者，即根本續的意趣——以四支印持；勝樂金剛續的意趣——以六支印持；桑布扎續的意趣——以三三摩地印持。中者，即從四支印持開始，不作供養讚頌，直接進入唸誦。略者又分為略之廣和略之略兩種。前者，將誓言尊化為自生本尊，不作生起次第加持，而是加持三處，迎請智慧尊降臨。後者，僅將誓言尊化為自生本尊。 第三，後行圓滿道支分為廣、中、略三種。
【English Translation】 Practicing with mindfulness, as stated in the Root Tantra: 'With the mind of self-accomplishment.' Therefore, one should abandon all unnecessary thoughts, such as attachment to the eight worldly dharmas of this life. Contemplate the difficulty of obtaining leisure and endowment (Daljor), the impermanence of this hard-won leisure, and the extreme difficulty of encountering a virtuous spiritual friend who can guide the path without error. With the intention of swiftly attaining the state of Vajradhara (Dorje Chang) for the benefit of all sentient beings, abandon all doubts, hesitations, and wrong views, such as whether obstacles will arise or whether one will succeed, and meditate with single-pointed concentration. Briefly Explaining the Actual Yoga Practice: Fifth, the actual yoga practice is divided into brief explanation and extensive explanation. First is the brief explanation: As Jetsun Rinpoche said in the 'Ornament of Clear Realization,' summarizing the essential points into three parts: the preliminary rituals, the main practice of yoga, and the subsequent completion of the path's limbs. The first part is further divided into extensive, intermediate, and concise. The extensive one is the intention of the Root Tantra—offering the mandala of the assembly; the intention of the Guhyasamaja Tantra—performing the seven-branch offering; the intention of the Sambhuta Tantra—taking the vows of the five families; the common intention of the three tantras—the four immeasurables; and accumulating wisdom accumulation, practicing the protection wheel. The intermediate one is, based on the previous one, abandoning the practice of the protection wheel. The concise one is summarized as accumulating merit accumulation, practicing the four immeasurables, and then entering into accumulating wisdom accumulation, practicing emptiness. Second, the main practice of yoga is divided into extensive, intermediate, and concise. First, the extensive one is the intention of the Root Tantra—sealing with four mudras; the intention of the Guhyasamaja Tantra—sealing with six mudras; the intention of the Sambhuta Tantra—sealing with three samadhis. The intermediate one is, starting from sealing with four mudras, not making offerings and praises, but directly entering into recitation. The concise one is further divided into concise-extensive and concise-concise. The former is to transform the samaya-sattva into a self-arisen deity, without blessing the generation stage, but blessing the three places and inviting the wisdom being to descend. The latter is only transforming the samaya-sattva into a self-arisen deity. Third, the subsequent completion of the path's limbs is divided into extensive, intermediate, and concise.
སྡུས་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་རྣལ་འབྱོར་བརྒྱད་ཚང་བར་ཉམས་སུ་ ལེན་པའོ། །གཉིས་པ་ནི་སྔར་གྱི་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྟེང་ནས་ཁྲུས་དང་རྗེས་ཆགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་དོར་བའོ། །གསུམ་པ་ནི། སྤྱོད་ལམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཙམ་ལ་བསྡུས་པའོ། ། ༄། །ཐུན་མོང་གི་སྔོན་འགྲོ། གཉིས་པ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ནི། རྗེ་ས་ཆེན་གྱི་མངོན་རྟོགས་ཚིགས་བཅད་མར། དེ་ལ་མངོན་རྟོགས་རྣམ་གཉིས་ཏེ། །མཉམ་པར་བཞག་པའི་རྣལ་འབྱོར་དང་། །མཉམ་པར་མ་བཞག་རྣལ་འབྱོར་རོ། །མཉམ་བཞག་བསྐྱེད་རྫོགས་རྣམ་གཉིས་དང་། །མ་བཞག་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཡིན་ཏེ། ། 2-513 ཉལ་དང་ལྡང་དང་བཟླས་པ་དང་། །ཁྲུས་དང་ཁ་ཟས་གཏོར་མ་དང་། །སྤྱོད་ལམ་རྗེས་ཆགས་རྣལ་འབྱོར་བརྒྱད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་བཤད་ན། འདི་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པའི་རྣལ་འབྱོར་དང་། མཉམ་པར་མ་བཞག་ པའི་རྣལ་འབྱོར་གཉིས། དང་པོ་ལ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་དང་། རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་གཉིས། དང་པོ་ལ་སྔོན་འགྲོ་དང་། དངོས་གཞི་གཉིས། དང་པོ་ལ་ཐུན་མོང་གི་སྔོན་འགྲོ་དང་། ཁྱད་པར་གྱི་ སྔོན་འགྲོ་གཉིས། དང་པོ་ལ་ཐོག་མར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་བྱ་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན། ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་ཚུལ། དེ་ལྟར་བྱས་པས་དགོས་པ་གསུམ་དང་། དང་པོ་ནི། སྒྲུབ་པ་པོའི་རྒྱུད་དམ་ཚིག་དང་ སྡོམ་པར་མི་ལྡན་པར་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་ལམ་ཇི་ཙམ་ཉམས་སུ་བླངས་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་མི་སྐྱེ་བས། རྒྱུད་སྡོམ་པ་གསུམ་དང་ལྡན་པ་ནི་མི་དགོས་ཁ་མེད་ཀྱི་ལམ་གྱི་གཞི་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ། ། དེ་ལྟར་ན་སྡོམ་པ་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་གང་ཟག་དེས་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་ལམ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཚེ། རང་རྒྱུད་ཀྱི་སྡོམ་པ་གསུམ་གྱི་ཉེས་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་དག་པར་བྱ་དགོས་ལ། ཉེས་པ་ཆེན་ པོ་རྣམས་ནི་སླར་སྡོམ་པ་བླང་ཞིང་ཕྱིར་བཅོས་པའི་སྒོ་ནས་སྦྱོངས། ཐུན་བར་གྱི་ཉེས་པ་ཕྲ་མོ་རྣམས་ནི་སྔོན་འགྲོ་འདི་གསུམ་གྱིས་སྦྱོང་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་སོ་ཐར་གྱི་སྡོམ་པ་ཡར་ལྡན་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་། 2-514 བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་ཡར་ལྡན་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་། སྔགས་ཀྱི་ཐུན་བར་གྱི་ཉེས་པ་ཕྲ་མོ་རྣམས་སྦྱོང་ཞིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང་། ལྟུང་བ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཕྱིར་མི་ འཕེལ་བར་བྱ་བ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་བསྒོམ་བཟླས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་ཚུལ་ལ། སྐྱབས་འགྲོའི་རྣལ་འབྱོར། སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ གསུམ། དང་པོ་ལ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཚུལ་དངོས་བཤད་པ་དང་། སྦྱང་གཞི་སྦྱོང་བྱེད་ངོ་སྤྲོད་ཚུལ་གཉིས། དང་པོ་ལ། གང་གིས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་རྟེན་གྱི་གང་ཟག་ངོས་བཟུང་བ། རྒྱུ་གང་གིས་ སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ། དུས་ནམ་གྱི་བར་དུ་སྐྱབས་
【現代漢語翻譯】 總攝三者，第一是修持圓滿的不住瑜伽。 第二是捨棄先前之上的沐浴和隨後的貪著瑜伽。 第三是僅歸攝於行持瑜伽。 共同前行 第二，廣說如下： 杰薩欽的《現觀莊嚴論》偈頌中說：『彼有現觀二種，即住于等持之瑜伽，與不住等持之瑜伽。等持生圓有二，不住有八。』 如所說，睡眠、起身、唸誦，沐浴、飲食、朵瑪，行持、隨念，是八種瑜伽。若如是宣說，則此中有住于等持之瑜伽與不住于等持之瑜伽二者。初者有生起次第與圓滿次第之瑜伽二者。初者有共同前行與特殊前行二者。初者首先必須進行前行的理由，如何進行的方式，如此行持的必要三者。第一，修行者的相續若不具備誓言和律儀，則無論修持生起次第和圓滿次第的道多少，也不會生起智慧。因此，相續具備三律儀是不可或缺的道的偉大基礎。 如是，具備三律儀的補特伽羅在修持生起次第和圓滿次第之道時，必須清凈自相續的三律儀的一切過失。對於大的過失，通過重新受戒和改正的方式來清凈。中間的細微過失，則通過這三種前行來清凈。也就是爲了使別解脫律儀得以增上，而皈依；爲了使菩薩律儀得以增上，而發菩提心；爲了清凈密咒的中間細微過失，並加持，以及爲了使大的墮罪不再增長，而修持金剛薩埵的觀修唸誦。 第二，如何進行的方式有：皈依的瑜伽，發菩提心的瑜伽，金剛薩埵的瑜伽三種。初者有真實宣說修持的方式，以及介紹所凈對治和能凈對治的方式兩種。初者有：確定以何者皈依的所依補特伽羅，以何因皈依，至何時皈依。
【English Translation】 The summary of the three is: First, to practice the non-abiding yoga completely. Second, to abandon the yoga of bathing and subsequent attachment on top of the previous one. Third, to condense it into just the yoga of conduct. Common Preliminary Practices Second, a detailed explanation: In Je Sachen's verses on Abhisamayalankara (現觀莊嚴論, Xiàn Guān Zhuāngyán Lùn, Ornament for Clear Realization): 'There are two types of Abhisamaya (現觀, Xiàn Guān, Clear Realization): the yoga of abiding and the yoga of non-abiding. Abiding has two stages of generation and completion, while non-abiding has eight aspects.' As stated, sleeping, rising, reciting, bathing, eating, offering torma (朵瑪, Duǒmǎ, ritual cake), conduct, and recollection are the eight yogas. If explained as such, there are two types of yoga: the yoga of abiding and the yoga of non-abiding. The first has two yogas: the generation stage and the completion stage. The first has two: the common preliminary practices and the special preliminary practices. The first has three aspects: the reason why preliminary practices must be done first, how to do them, and the necessity of doing so. First, if the practitioner's mindstream does not possess vows and samaya (誓言, shìyán, sacred bond), no matter how much one practices the path of generation and completion stages, wisdom will not arise. Therefore, possessing the three vows is an indispensable great foundation for the path. Thus, when a person possessing the three vows practices the path of generation and completion stages, they must purify all the faults of the three vows in their own mindstream. For major faults, purify them through re-taking vows and correcting them. Minor faults in between are purified through these three preliminary practices. That is, to increase the Pratimoksha (別解脫, Biéjiětuō, individual liberation) vows, one takes refuge; to increase the Bodhisattva (菩薩, Púsà, enlightenment being) vows, one generates Bodhicitta (菩提心, Pútíxīn, mind of enlightenment); to purify the minor faults in between mantras, and to bless them, and to prevent major downfalls from increasing, one practices the visualization and recitation of Vajrasattva (金剛薩埵, Jīngāng Sàduǒ, diamond being). Second, the ways of doing it are: the yoga of taking refuge, the yoga of generating Bodhicitta, and the yoga of Vajrasattva. The first has two aspects: actually explaining the way of practicing, and introducing the objects to be purified and the means of purification. The first has: identifying the person on whom one relies for refuge, the reason for taking refuge, and until when one takes refuge.
སུ༴ ཡུལ་གང་ལ་སྐྱབས་སུ༴ ཚུལ་ཇི་ལྟར་སྐྱབས་སུ༴ ཆེད་དུ་བྱ་བ་གང་གི་ཕྱིར་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ། མཐར་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་དང་བདུན། དང་པོ་ནི། ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་རང་ཉིད་དོ། །གཉིས་པ་ལ་འཇིགས་པ། དད་པ། སྙིང་རྗེ་དང་གསུམ། དང་པོ་ནི། འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་འཇིགས་པ། རང་དོན་ཡིད་ བྱེད་ཀྱི་འཇིགས་པ། ཐ་མལ་སྣང་ཞེན་གྱི་འཇིགས་པ། ཐ་མལ་སྣང་བྱེད་ཀྱི་འཇིགས་པའོ། །གཉིས་པ་དད་པ་ནི། སྐྱབས་ཡུལ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་གཟིར་བའི་གནས་ཚུལ་དང་། 2-515 དེ་ལས་སྐྱོབས་པའི་ཐབས་མཁྱེན་པས་མཁྱེན་པའི་ཡོན་ཏན། བསྐྱབ་པར་བཞེད་པའི་ཐུགས་རྗེ། བསྐྱབ་པར་ནུས་པའི་ནུས་མཐུ་གསུམ་མཐོང་ནས་དད་པའོ། །གསུམ་པ་སྙིང་རྗེ་ནི། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འབྲས་བུ་སྡུག་ བསྔལ་གྱིས་གཟིར་བ་དང་། སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ལ་མི་བཟོད་པའི་སྙིང་བརྩེ་བའོ། །གསུམ་པ་ནི། ཇི་སྲིད་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་གོ་འཕང་མ་ཐོབ་བར་དུའོ། ། བཞི་པ་ཡུལ་ནི། རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་ དང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་གཙོ་བོ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་རྣམ་པ་ནི། བླ་མ་དང་སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག་ཡིན་ལ། དེ་དག་གི་ཐུགས་རྒྱུད་ལ་བཞུགས་པའི་བདེ་སྟོང་གི་ཡེ་ ཤེས་གསུང་རབ་པོ་ཏི་བརྩེགས་པའི་རྣམ་པར་ཤར་བ་གཙོ་བོ་དང་བཻཏྟ་ལིའི་བར་ན་བཞུགས་པ་ནི་ཆོས་དཀོན་མཆོག་ཡིན། རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ། རྣལ་འབྱོར་མ་རི་རབ་ ཀྱི་རྡུལ་དང་མཉམ་པ། གཞན་ཡང་སྔགས་ཀྱི་ལམ་ལ་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་རྟགས་ཐོབ་པ་ཡན་ཆད་ཀྱི་རིག་པ་འཛིན་པའི་ངོ་བོ་ལྷ་མོ་བརྒྱད་ནི་དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་ཡིན་ནོ། །ལྔ་ པ་ཚུལ་ཇི་ལྟ་བུས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི། རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་ལ་འདྲེན་པ། སངས་རྒྱས་ལ་སྟོན་པ། ཆོས་ལ་ལམ་དངོས། དགེ་འདུན་ལ་ལམ་བསྒྲུབ་པའི་གྲོགས་ཞུས་ནས་མཐོ་གཏོང་དམའ་གཏོང་ཅི་མཛད་ཁྱོད་ཤེས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའོ། ། 2-516 དྲུག་པ་ཆེད་དུ་བྱ་བ་གང་གི་ཕྱིར་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི། ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་འདོད་པའོ། །བདུན་པ་མཐར་དངོས་ གྲུབ་བླང་བ་ནི། བླ་མ་དང་དཀོན་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ་སོགས་སྐྱབས་གསོལ་དཀྱུས་བཞིན་བརྗོད་པས་དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་གི་ངོ་བོ་ལྷ་མོ་བརྒྱད་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་ཞུ་ནས་སྤྱི་བོ་ནས་ཐིམ་པས་ ལུས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དག་པར་བྱས། ཆོས་དཀོན་མཆོག་གི་ངོ་བོ་གསུང་རབ་པོ་ཏི་རྣམས་འོད་ཟེར་དམར་པོར་ཞུ་ནས་མགྲིན་པར་ཐིམ་པས་ངག་གི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དག་པར་བྱས། བླ་ མ་དང་སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག་གི་ངོ་བོ་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་འོད་ཟེར་སྔོན་པོར་ཞུ་ནས་སྙིང་གར་ཐིམ་པས
【現代漢語翻譯】 問：皈依什麼？在何處皈依？如何皈依？爲了什麼目的而皈依？最終如何獲得成就？共有七個方面。 首先，是與虛空同等的一切眾生和我自己。 第二，對於恐懼、信心和慈悲這三者。首先是：輪迴之苦的恐懼，自利之心的恐懼，庸常顯現執著的恐懼，庸常顯現之行的恐懼。 第二是信心：看到皈依處知曉一切眾生被痛苦折磨的狀態，以及從痛苦中解脫的方法，知曉其知曉的功德，救護的慈悲，救護的能力，從而生起信心。 第三是慈悲：對一切眾生被痛苦之果折磨，以及對痛苦之因無法忍受的慈愛。 第三，直到獲得金剛持的果位為止。 第四，皈依的對境是：根本傳承上師和一切佛的本體，主尊嘿汝嘎（Heruka，忿怒尊）父母雙運之相，即是上師和佛寶。其心續中安住的樂空智慧，顯現為堆疊的經書之相，安住于主尊和毗陀梨（Vaitāli，尸陀林）之間，即是法寶。八十萬俱胝瑜伽自在者，與須彌山微塵數相同的瑜伽母，以及進入密咒道后獲得不退轉標誌的持明者，其本體八位天女即是僧寶。 第五，如何皈依：以根本傳承上師為引導者，以佛為導師，以法為真實道路，以僧為修行道路的助伴，無論高抬低貶，都以『您知道一切』的態度皈依。 第六，爲了什麼目的而皈依：爲了利益如虛空般的一切眾生， желая 獲得佛的果位。 第七，最終獲得成就：如常唸誦上師和珍寶三寶等的祈禱文，僧寶的本體八位天女化為白色光芒，從頭頂融入，凈化身體的一切罪障；法寶的本體經書化為紅色光芒，從喉嚨融入，凈化語言的一切罪障；上師和佛寶的本體主尊父母雙運化為藍色光芒，從心間融入，凈化意的一切罪障。
【English Translation】 Q: What to take refuge in? Where to take refuge? How to take refuge? For what purpose to take refuge? And finally, how to attain accomplishment? There are seven aspects. First, it is all sentient beings equal to the sky and oneself. Second, regarding fear, faith, and compassion. First is: the fear of the suffering of samsara, the fear of self-interest, the fear of ordinary appearance clinging, the fear of ordinary appearance actions. Second is faith: seeing that the objects of refuge know the state of all sentient beings tormented by suffering, and the means to liberate from it, knowing the merit of their knowledge, the compassion to protect, the power to protect, and thus generating faith. Third is compassion: the loving-kindness of not being able to bear all sentient beings being tormented by the fruit of suffering, and the cause of suffering. Third, until the attainment of the state of Vajradhara. Fourth, the objects of refuge are: the root and lineage gurus and the essence of all Buddhas, the main deity Heruka (wrathful deity) in union with his consort, which are the Guru and Buddha Jewels. The bliss-emptiness wisdom residing in their mindstream, appearing as stacked scriptures, residing between the main deity and Vaitāli (charnel ground), is the Dharma Jewel. Eighty million kotis of yogic masters, yoginis equal to the dust of Mount Meru, and other Vidyadharas who have entered the path of mantra and obtained the sign of non-retrogression, their essence being the eight goddesses, are the Sangha Jewel. Fifth, how to take refuge: taking the root and lineage guru as the guide, the Buddha as the teacher, the Dharma as the actual path, and the Sangha as the companion for accomplishing the path, taking refuge with the attitude of 'You know everything,' whether raising up or lowering down. Sixth, for what purpose to take refuge: wishing to attain the state of Buddhahood for the benefit of all sentient beings equal to the sky. Seventh, finally attaining accomplishment: reciting the prayers to the Guru and the precious Three Jewels as usual, the essence of the Sangha Jewel, the eight goddesses, dissolving into white light, merging from the crown of the head, purifying all the sins and obscurations of the body; the essence of the Dharma Jewel, the scriptures, dissolving into red light, merging into the throat, purifying all the sins and obscurations of speech; the essence of the Guru and Buddha Jewels, the main deity in union with his consort, dissolving into blue light, merging into the heart, purifying all the sins and obscurations of mind.
་ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་དག་པར་བྱས་ནས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་མམ་ བཞིའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བསམ་པ་ཡིན་ལ། གཉིས་པ་སྦྱང་གཞི་སྦྱོང་བྱེད་ངོ་སྤྲོད་པའི་ཚུལ་ནི། འདི་ཡི་སྐབས་ཀྱི་སྦྱང་གཞི་ནི་སྤྱིར་མ་དག་པའི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཁྱད་པར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ དཔོན་པོ། ལྷ་ཀླུ་བདུད་བཙན་མཐུ་བོ་ཆེ་དང་། ཚངས་པ་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་མི་འོས་པ་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་བ་དང་། བླ་མ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་འོས་པའི་ཡུལ་ལ་སྐྱབས་སུ་མ་སོང་ཞིང་། 2-517 མ་དད་པ་དང་མ་གུས་པ་བགྱིས་པ་ལ་སོགས་པའི་སེམས་སྣང་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ནི་སྦྱང་གཞི་ཡིན་ལ། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི་སྦྱང་བྱེད་ཀྱི་ལམ། དེ་གཉིས་དབྱེར་མེད་དུ་ཉམས་སུ་ ལེན་པ་ནི་སྐྱབས་འགྲོ་འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་ཡིན་ལ། དེའི་དོན་སྦྱང་གཞི་དེ་དག་སྐྱབས་འགྲོ་བྱེད་མཁན་སྒྲུབ་པ་པོ་རང་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུད་སེམས་ཉིད་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་གི་རྣམ་འཕྲུལ་དུ་ཤེས་པར་ བྱས། དེ་ཉིད་གསལ་རིག་ཙམ་དུ་གཏན་ལ་ཕབ་ནས། དེ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཅི་ཡང་མ་གྲུབ་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བསྒོམ་པ་དེའི་ངང་ནས་མ་གཡོས་བཞིན་དུ་རིག་པ་མདངས་འགལ་མེད་དུ་ སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་ཡུལ། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་པོ། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་ཚུལ་རྣམས་གསལ་བཏབ་སྟེ་ཟུང་འཇུག་ཏུ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ཡིན་ཏེ། རྩ་རྒྱུད་ལས། འདི་ཉིད་འཁོར་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། །འདི་ཉིད་ མྱ་ངན་འདས་པ་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་པའི་དོན་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ། ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཚུལ་དངོས་དང་། སྦྱང་གཞི་སྦྱོང་བྱེད་ངོ་སྤྲོད་པའི་ཚུལ་གཉིས། དང་པོ་ནི། ནམ་མཁའ་ དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རང་གི་ཕ་མ་མ་བྱས་པ་མེད་ཅིང་། དེ་ཡང་ལན་གཅིག་མིན་པར་ལན་གྲངས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བྱས་ཤིང་། ཕ་མ་ནམ་བྱས་རེས་ཀྱིས་ཕན་བཏགས་པའི་དྲིན་ཅན་ཤ་སྟག་ཡིན་པས། 2-518 འདི་རྣམས་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་མཐའ་ཡས་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་གཟིར་བ་སྙིང་རྗེ་སྙམ་པ་ཡང་ཡང་དུ་བསྒོམ་པའོ། །འདི་ལྟ་བུ་སྔོན་དུ་མ་སོང་ན་སེམས་བསྐྱེད་རྣལ་མ་མི་སྐྱེ་སྟེ། དེ་ཡི་ རྩ་བ་སྙིང་རྗེར་འདོད། །ཅེས་གསུངས་པའོ། །དེས་ན་རྒྱུ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་སྔོན་དུ་སོང་ནས་འབྲས་བུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དངོས་ནི། བདག་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ ཐོབ་པར་བྱ། ཐོབ་ནས་ཀྱང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ལས་བསྒྲལ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་འགོད་པར་བྱ། དེ་ཡི་ཕྱིར་དུ་འདི་ལྟ་བུའི་ལམ་ཟབ་མོ་ཉམས་སུ་ བླང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་དུ་བསྒོམ་མོ། །དེའི་དང་པོ་སྨོན་པ་སེམས་བསྐྱེད། ཕྱི་མ་འཇུག་པ་སེམས་བསྐྱེད་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཐམས་
【現代漢語翻譯】 觀想通過凈化意障及其習氣，獲得三金剛或四金剛的果位。第二，介紹所凈之基和能凈之法的方式：此處的所凈之基，總的來說是不清凈的顯現，特別是世間的統治者，以及天、龍、魔、厲鬼等具有強大力量者；還有，不應皈依的梵天、自在天等，卻皈依了；對於應皈依的上師、三寶等，卻沒有皈依，以及不信仰、不恭敬等等，這些心識顯現及其習氣，都是所凈之基。皈依是能凈之道。將二者無二地修持，就是皈依輪涅無別。其含義是，將這些所凈之基，視為皈依者，即修行者自己心識的一瞬間的幻化。將其確立為明而空的覺性，並在其本體中觀修無自性的空性，於此境界中，不離覺性，清晰地觀想皈依境、皈依者、皈依的方式，並以雙運的方式修持。如根本續中所說：『此即稱為輪迴，此即涅槃。』就是這個意思。第二是發心的瑜伽，分為修持的方式和介紹所凈之基和能凈之法的方式兩種。首先，與虛空同等的一切眾生，沒有做過自己父母的眾生是不存在的，而且不止一次，而是無數次地做過自己的父母，每次做父母都施予恩德，所以他們都是有恩之人。反覆觀想這些眾生被無邊輪迴大海的痛苦所折磨，生起慈悲之心。如果不事先這樣觀修，就不會生起真正的菩提心，因為慈悲是菩提心的根本。因此，在生起慈悲大心的基礎上，真正的發心是：爲了利益一切眾生，我將獲得佛的果位。獲得果位后，也要將一切眾生從輪迴痛苦的海洋中解脫出來，安置於佛的境界。爲了這個目的，我將修持如此甚深的道。這樣觀想就是發心。最初是愿菩提心，之後是行菩提心。這也是世俗菩提心的全部。
【English Translation】 Visualize purifying the mental obscurations along with their habitual tendencies, and attaining the state of the three or four vajras (金剛，vajra, dorje, diamond/thunderbolt). Second, the way to introduce the basis to be purified and the means of purification: In this case, the basis to be purified is, in general, all impure appearances, especially the lords of the world, gods, nagas (龍，nāga, klu, serpent beings), demons, powerful spirits, and so on; also, taking refuge in those who are not suitable for refuge, such as Brahma (梵天，brahmā, tshangs pa, creator god) and Ishvara (自在天，īśvara, dbang phyug, the great lord); and not taking refuge in those who are suitable for refuge, such as the lama (上師，guru, bla ma, spiritual teacher) and the Three Jewels (三寶，triratna, dkon mchog gsum, Buddha, Dharma, Sangha), and having lack of faith and disrespect, etc. These mental appearances along with their habitual tendencies are the basis to be purified. Taking refuge is the path of purification. Practicing these two inseparably is taking refuge in the inseparability of samsara (輪迴，saṃsāra, khor ba, cyclic existence) and nirvana (涅槃，nirvāṇa, mya ngan las 'das pa, cessation of suffering). Its meaning is to know that those bases to be purified are the emanations of a single moment of the mindstream of oneself, the practitioner who takes refuge. Having established that as mere clarity and awareness, and meditating on the emptiness of its essence, in which nothing is established, without wavering from that state, clearly visualize the object of refuge, the one who takes refuge, and the manner of taking refuge, and practice them in union. As it is said in the root tantra (密續，tantra, rtsa rgyud, esoteric teachings): 'This itself is called samsara; this itself is nirvana.' This is the meaning. Second is the yoga of bodhicitta (菩提心，bodhicitta, sems bskyed, mind of enlightenment), which has two aspects: the actual way of practicing and the way of introducing the basis to be purified and the means of purification. First, there is no sentient being among all those who are equal to space who has not been one's parent, and not just once, but countless times, and each time they were one's parent, they have shown kindness by helping one. Therefore, they are all kind. Repeatedly meditate on the compassion that these beings are tormented by the suffering of the boundless ocean of samsara. If one does not do this beforehand, genuine bodhicitta will not arise, because compassion is considered its root. Therefore, with great compassion as the cause, the actual result of generating bodhicitta is: For the sake of all sentient beings, I will attain the state of Buddhahood (佛果，buddhahood, sangs rgyas kyi go 'phang, state of perfect enlightenment). Having attained it, I will liberate all sentient beings from the ocean of suffering of samsara and establish them in the state of Buddhahood. For that purpose, I will practice such a profound path. Meditating in this way is generating bodhicitta. The first is aspiration bodhicitta, and the latter is action bodhicitta. This is all of relative bodhicitta.
ཅད་སྨོན་འཇུག་གཉིས་སུ་འདུས་པ་ཡིན་ནོ། ། འདི་ཡི་སྐབས་ཀྱི་ངག་འདོན་གྱི་རིམ་པ་ནི། རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེས་བདག་གི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་སྙིང་པོ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་ ཟབ་མོ་ཉམས་སུ་བླང་བར་བགྱིའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའམ། ཡང་ན་མངོན་རྟོགས་དཀྱུས་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་སྦྱང་གཞི་སྦྱོང་བྱེད་ངོ་སྤྲོད་པའི་ཚུལ་ནི། འདི་སྐབས་ཀྱི་སྤྱིར་བཏང་གི་སྦྱང་གཞི་ནི་སྔར་དང་འདྲ་ལ། 2-519 ཁྱད་པར་གྱི་སྦྱང་གཞི་ནི་ཚེ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་གཞན་ལ་བསམ་ངན་བསྒོམ་པ་དང་། སེམས་བསྐྱེད་པར་མི་འོས་པ་བསྐྱེད་པ་དང་། བསྐྱེད་པར་འོས་པ་མ་བསྐྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་སེམས་སྣང་ བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་སྦྱང་གཞི་འཁོར་བ་ཡིན་ལ། སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི་སྦྱོང་བྱེད་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡིན་ཅིང་། དེ་གཉིས་དབྱེར་མེད་ཟུང་འཇུག་ཏུ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ ནི་སེམས་བསྐྱེད་འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རྣལ་འབྱོར་ལ། ལྷ་བསྒོམ་པ། སྔགས་བཟླ་བ། བཤགས་སྡོམ་བྱ་བ། སྦྱང་གཞི་སྦྱོང་བྱེད་ངོ་སྤྲོད་ཚུལ་དང་བཞི། དང་པོ་ལ་ བསྒོམ་བྱའི་ལྷ། ལྷ་གནས་གང་དུ་བསྒོམས་པ། དེར་བསྒོམས་ནས་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱོང་ཚུལ་དང་གསུམ། དང་པོ་ནི། ཨ་བྷི་དྷ་ན་ལས། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བདེ་བ་ཆེ། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་རྡོ་རྗེ་སེམས་ དཔའ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ་བསྒོམ་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། དེ་ཉིད་ལས། ཕྱི་དང་ནང་གི་སྐུ་ཁྲུས་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་སྤྱི་བོར་བསྒོམ་པར་བཞེད། གསུམ་པ་ནི། མཁའ་འགྲོ་སངས་རྒྱས་དེ་བཞིན་གཤེགས། ། ཐམས་ཅད་སྙིང་ཁར་བརྟེན་བྱས་ཏེ། །བསྒོམས་ལ་ཐམས་ཅད་བརྟན་པར་འགྱུར། །ཞེས་ཨ་བྷི་དྷ་ན་ལས་གསུངས་པ་ལྟར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཕྱོགས་བཅུའི་གདན་གསུམ་ཚང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་པ་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་། 2-520 འདྲེན་ཚུལ་ལ་ལྷའི་རྣམ་པར་སྤྱན་འདྲེན་པ་དང་། ཡིག་འབྲུའི་རྣམ་པར་སྤྱན་འདྲེན་པ་དང་། བདུད་རྩིའི་རྣམ་པར་སྤྱན་འདྲེན་པ་དང་གསུམ་ལས། འདིར་ཕྱི་མའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། དེ་ཡང་བདུད་རྩི་ཁ་ དོག་དཀར་པོ་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཆགས་པ་སྤྱན་དྲངས་ལ། ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐུ་ཟག་མེད་ཀྱི་བདུད་རྩིས་གང་བར་བསྒོམ། བདུད་རྩི་འབབ་ཚུལ་ནི། ཨ་བྷི་དྷ་ན་ལས། རྣལ་འབྱོར་མ་ ཡི་དབང་ཡང་བསྐུར། །ཞེས་པའི་དོན། ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྦྱོར་མཚམས་ནས་འབབ་པར་བཞེད། བབས་ནས་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱོང་ཚུལ་ལ། ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མིན་པ་གཉིས། དང་པོ་ནི། སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་དཀྱུས་ན་བཞུགས་ པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། རྩ་འཁོར་ལོའི་གནས་སུ་བདུད་རྩི་བྱོན་པས་དབང་བཞི་ཐོབ་པར་བསྒོམ་པའོ། །གཉིས་པ་སྔ
【現代漢語翻譯】 總而言之，這包含在發願和進入兩個階段中。 關於此處的唸誦次第，如至尊仁波切所說：『爲了所有眾生的利益，我將獲得勝樂金剛（藏文：ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ，梵文天城體：हेvajra，梵文羅馬擬音：hevajra，漢語字面意思：嘿瓦金剛）的果位。為此，我將修持勝樂金剛的甚深法門。』或者如通常的現觀次第一樣。 第二，介紹所凈之基和能凈之法的方式：此處一般的所凈之基與之前相同，但特別的所凈之基是，從無始以來對他人懷有惡意，生起不應生起的發心，以及沒有生起應生起的發心等等，所有這些心識顯現，連同習氣，都是輪迴的所凈之基。而發心瑜伽是涅槃的能凈之法，將二者無別地修持，就是發心輪迴與涅槃無別。 第三，金剛薩埵（藏文：རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ，梵文天城體：वज्रसत्त्व，梵文羅馬擬音：vajrasattva，漢語字面意思：金剛勇識）的瑜伽包括：觀想本尊、唸誦咒語、懺悔誓言、介紹所凈之基和能凈之法四部分。第一部分，觀想本尊包括：觀想的本尊、本尊觀想的位置、以及在那裡觀想后凈化罪障的方式三個方面。第一，關於觀想的本尊，《阿毗達摩》中說：『金剛薩埵大樂。』其含義是觀想金剛薩埵嘿嚕嘎（藏文：ཧེ་རུ་ཀ，梵文天城體：हेरुक，梵文羅馬擬音：heruka，漢語字面意思：飲血尊）父母雙尊。 第二，關於觀想的位置，同一經中說：『進行內外沐浴。』其含義是認為觀想在頭頂。第三，如《阿毗達摩》中所說：『空行佛陀如來（藏文：སངས་རྒྱས，梵文天城體：बुद्ध，梵文羅馬擬音：buddha，漢語字面意思：覺悟者），一切都安住在心間，觀想並使一切穩固。』因此，從金剛薩埵心間的吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हूँ，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：種子字）字發出光芒，迎請十方三處圓滿的壇城本尊。迎請的方式有三種：以本尊的形象迎請、以字型的形象迎請、以甘露的形象迎請。這裡以後者為主，也就是迎請具有紅色光澤的白色甘露，觀想嘿嚕嘎父母雙尊的身體充滿無漏甘露。甘露降臨的方式，如《阿毗達摩》中所說：『也授予瑜伽母的灌頂。』其含義是從父母雙尊的交合處降臨。關於降臨后凈化罪障的方式，有共同和不共同兩種。第一種在儀軌次第中。 第二種是觀想甘露降臨到脈輪的位置，從而獲得四種灌頂。第二，唸誦咒語：
【English Translation】 In short, this is included in the two stages of aspiration and entry. Regarding the order of recitation here, as Jetsun Rinpoche said: 'For the benefit of all sentient beings, may I attain the state of Hevajra. For that purpose, I will practice the profound teachings of Hevajra.' Or like the usual Abhisamayalankara (Stages of Realization). Second, the way to introduce the basis to be purified and the means of purification: The general basis to be purified here is the same as before, but the special basis to be purified is that from beginningless time, harboring ill will towards others, generating inappropriate bodhicitta, and not generating appropriate bodhicitta, etc., all these mind appearances, together with their habitual tendencies, are the basis to be purified in samsara. And the yoga of bodhicitta is the means of purification of nirvana, and practicing the two inseparably is bodhicitta inseparable from samsara and nirvana. Third, the Vajrasattva yoga includes: visualizing the deity, reciting the mantra, confessing vows, and introducing the basis to be purified and the means of purification. The first part, visualizing the deity, includes: the deity to be visualized, the location where the deity is visualized, and the way to purify sins after visualizing there. First, regarding the deity to be visualized, the Abhidharma says: 'Vajrasattva is great bliss.' Its meaning is to visualize Vajrasattva Heruka in union. Second, regarding the location of visualization, the same scripture says: 'Perform inner and outer ablutions.' Its meaning is to consider visualizing on the crown of the head. Third, as the Abhidharma says: 'Dakini Buddha Tathagata, all abide in the heart, visualize and make everything stable.' Therefore, from the Hum at Vajrasattva's heart, light radiates, inviting all the mandala deities complete with the three places of the ten directions. There are three ways of inviting: inviting in the form of the deity, inviting in the form of syllables, and inviting in the form of nectar. Here, we focus on the latter, which is inviting white nectar with a reddish glow, visualizing the bodies of Hevajra in union filled with uncontaminated nectar. The way the nectar descends, as the Abhidharma says: 'Also bestow the empowerment of the yogini.' Its meaning is that it descends from the union of the deities. Regarding the way to purify sins after descending, there are two types: common and uncommon. The first is in the order of the sadhana. The second is to visualize the nectar descending to the location of the chakra, thereby obtaining the four empowerments. Second, reciting the mantra:
གས་བཟླ་བ་ལ། བཟླ་བའི་དུས། བཟླས་པའི་གྲངས། བཟླས་པའི་དགོས་པ། དཔའ་བོ་དང་ རྣལ་འབྱོར་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཡིན་ཚུལ། བཟླས་བྱའི་སྔགས་ཀྱི་དོན་དངོས་བཤད་པ་དང་ལྔ། དང་པོ་ནི། ཐོག་མར་རྒྱུད་སྦྱོང་བའི་ཕྱིར་བཟླས་པ། བར་དུ་ལྷས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཕྱིར་བཟླས་ པ། མཐའ་མར་ལྷག་ཆད་ཁ་བསྐང་བའི་ཕྱིར་བཟླས་པ་དང་གསུམ་ལས། འདིར་དང་པོ་ཉིད་གཙོ་བོར་གཟུང་བའོ། །གཉིས་པ་ནི། སློབ་དཔོན་འཇམ་དཔལ་གྲགས་པས། ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ཆོ་ག་བཞིན། །ཉི་ཤུ་རྩ་ནས་རེ་རེ་བཟླ། ། 2-521 ཞེས་དང་། འབུམ་ཕྲག་གཅིག་ནི་བཟླས་གྱུར་ན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །གསུམ་པ་ནི་ཨ་བྷི་དྷ་ན་ལས། གང་དུ་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་ལ། །སྦྱོར་བ་འདི་ནི་སྦྱིན་པར་བྱ། །ཞི་བར་གྱུར་ན་ བླ་མེད་པ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །བཞི་པ་ནི། སཾ་བུ་ཊི་ལས། དཔའ་བོ་དང་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ། །འདི་ནི་ཀུན་གྱི་སྔགས་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། ལྷ་དེ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ འདུས་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་ལ། ལྔ་པ་ནི། ཨོཾ་ནི་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྟེར་བ། ཤྲཱི་ནི་དཔལ་འབྱོར་རྒྱས་པ། བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཁྲག་འཐུང་། ས་མ་ཡ་དམ་ཚིག མ་ནུ་པཱ་ ལ་ཡ་བདག་རྗེས་སུ་སྐྱོངས་ཤིག གང་གིས་ན་རང་བཞིན་ངེས་དོན་གྱི་ཧེ་རུ་ཀས་སྐྱོང་བའོ། །ཚུལ་ཇི་ལྟར་ན་ཧེ་རུ་ཀ་ཏྭེ་ནོ་པ་ཏིཥྛ། ཁྲག་འཐུང་བདག་ལ་ཉེ་བར་མནོས་པ་དེ་ རང་གི་བསམ་པ་བཞིན་དུའོ། །གང་བསམ་ན་དྲྀ་ཌྷོ་མེ་བྷ་ཝ་བདག་ལ་བརྟེན་པའི་རང་བཞིན་དུའོ། །སུ་ཏོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ་བདག་ལ་དགའ་བའི་རང་བཞིན་དུའོ། །ཨ་ནུ་རཀྟོ་མེ་བྷ་ཝ་ བདག་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་རང་བཞིན་དུའོ། །སུ་པོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ་བདག་ལ་མཛེས་པའི་རང་བཞིན་དུའོ། །སརྦ་སིདྡྷིམྨེ་པྲ་ཡཙྪ་ནི་བདག་ལ་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་སྩོལ་ཅིག སརྦ་ཀརྨ་སུ་ཙ་མེ་ནི་བདག་ལ་ལས་ཐམས་ཅད་སྩོལ་ཅེས་པའོ། ། 2-522 བསྐྱངས་ནས་ཅི་བྱེད་ན། ཙིཏྟཾ་ཤྲི་ཡཾཿཀུ་རུ་བདག་ལ་གནས་པར་མཛོད། གང་གནས་ན་ཧཱུྃ་ནི་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས། ཧ་བཞི་ནི་ཡེ་ཤེས་གཞན་བཞི། ཧོ་ནི་དབྱེར་མེད་ པ། མདོར་ན་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་པའི་ངེས་དོན་གྱི་ཧེ་རུ་ཀ་བདག་གི་སྙིང་ལ་གནས་པར་མཛོད། དེ་ལ་ཐ་སྙད་དུ་མཚན་ཅི་ཞིག་བརྗོད་ན་བྷ་ག་ཝན་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་ བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་ཁྲག་འཐུང་ཞེས་བྱ། དེས་བདག་ནི་ནམ་ཡང་གཏོང་བར་མ་མཛད་ཅེས་གསོལ་བ་ནི་མ་མེ་མུཉྩ་བདག་མ་གཏོང་ཞིག་ཅེས་པའོ། །ཧེ་རུ་ཀོ་བྷ་ཝ་མ་ཧཱ་ས་མ་ ཡ་ས་ཏྭ་ཁྲག་འཐུང་གི་རང་བཞིན་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་ཆེད་དུ་འབོད་པའོ། །ཨ་ནི་གདོད་མ་ནས་མ་སྐྱེས་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོ་སྟེ། ལྷ་དང་སྔགས་དང་སྒྲུབ་པ་པོ་ རྣམས་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་རོ་གཅིག་པའོ། །ཧ
【現代漢語翻譯】 關於唸誦，有唸誦的時間、唸誦的數量、唸誦的必要、作為所有勇士和瑜伽母心髓的道理、以及所念誦的咒語的真實意義這五個方面。第一，最初爲了調伏自相續而唸誦；中間爲了得到本尊的加持而唸誦；最後爲了彌補唸誦的不足而唸誦。這裡主要取第一個方面。 第二，正如導師妙吉祥稱（Jampal Drakpa）所說：『百字明咒如儀軌，二十一次各各念。』又如雲：『唸誦一百萬遍時。』 第三，如《阿毗達磨》（Abhidhana）所說：『無論在何處失壞誓言，此等瑜伽應施予，若得寂靜即無上。』 第四，如《桑布扎續》（Samputi）所說：『勇士與瑜伽母，此乃一切之咒。』如是，此本尊也是所有佛陀的總集。 第五，嗡（Oṃ，種子字，圓滿，賜予殊勝成就），是賜予殊勝成就者；希利（Śrī，種子字，吉祥，財富增長），是財富增長者；班雜黑魯嘎（Vajra Heruka，金剛黑魯嘎），是金剛飲血尊；薩瑪雅（Samaya，誓言），是誓言；瑪努巴拉雅（Mānupālaya，垂念守護），請您垂念守護我，以何守護？以自性真實義的黑魯嘎守護。方式如何？黑魯嘎諦諾帕底斯塔（Heruko 'tve no patiṣṭha，黑魯嘎，請安住於我），飲血尊請您親近我，如您所愿。所愿為何？底哩dhro美巴哇（Dṛḍho me bhava，堅定於我），請您成為堅定於我的自性；蘇多秀喲美巴哇（Sutoṣyo me bhava，喜悅於我），請您成為喜悅於我的自性；阿努ra多美巴哇（Anurakto me bhava，愛戀於我），請您成為愛戀於我的自性；蘇波秀喲美巴哇（Supoṣyo me bhava，滋養於我），請您成為滋養於我的自性；薩瓦悉地美扎雅扎（Sarva siddhim me prayaccha，一切成就予我），請您賜予我一切成就；薩瓦嘎瑪蘇扎美（Sarva karmasu ca me，一切事業亦予我），請您賜予我一切事業。 守護之後做什麼呢？吉當希利央咕嚕（Cittaṃ śriyaṃ kuru，心安住吉祥），請您安住於我。何者安住？吽（Hūṃ，種子字，法界，不變法界智慧），是不變的法界智慧；哈（Ha，種子字，空性，其他四種智慧），四個哈是其他四種智慧；霍（Ho，種子字，無二，無別），霍是無別。總而言之，請法界與智慧無別的真實義黑魯嘎安住於我的心中。對此，以何名稱稱呼呢？巴嘎萬班雜黑魯嘎（Bhagavan Vajra Heruka，薄伽梵 金剛黑魯嘎），稱為薄伽梵金剛飲血尊。祈請其永遠不要捨棄我，即瑪美門扎（Mā me muñca，勿捨棄我），不要捨棄我。黑魯嘎巴哇瑪哈薩瑪雅薩埵（Heruko bhava mahā samaya sattva，黑魯嘎 成為 大 誓言 勇士），特意稱呼為黑魯嘎自性的大誓言勇士。阿（A，種子字，無生，一切法之門），阿是不生之門，是諸法之門，本尊、咒語和修行者，在自性空性中成為一體。
【English Translation】 Regarding recitation, there are five aspects: the time of recitation, the number of recitations, the necessity of recitation, the reason for it being the essence of all heroes and yoginis, and the actual meaning of the mantra to be recited. First, recitation is initially done to tame one's own mind stream; in the middle, it is recited to receive the blessings of the deity; and finally, it is recited to compensate for any deficiencies in the recitation. Here, the first aspect is mainly emphasized. Second, as the teacher Jampal Drakpa said: 'The Hundred Syllable Mantra, like the ritual, recite each twenty-one times.' And as it is said: 'When one hundred thousand recitations are completed.' Third, as stated in the Abhidhana: 'Wherever vows are broken, these yogas should be given, if peace is attained, it is unsurpassed.' Fourth, as stated in the Samputi: 'Heroes and yoginis, this is the mantra of all.' Thus, this deity is also the embodiment of all Buddhas. Fifth, Oṃ (Oṃ, seed syllable, perfection, giver of supreme accomplishment) is the giver of supreme accomplishment; Śrī (Śrī, seed syllable, auspiciousness, increase of wealth) is the increaser of wealth; Vajra Heruka (Vajra Heruka, Diamond Heruka) is the Vajra Blood-Drinker; Samaya (Samaya, vow) is the vow; Mānupālaya (Mānupālaya, protect me), please protect me, with what? With the Heruka of the true meaning of self-nature. How? Heruko 'tve no patiṣṭha (Heruko 'tve no patiṣṭha, Heruka, please abide in me), Blood-Drinker, please be close to me, as you wish. What is wished? Dṛḍho me bhava (Dṛḍho me bhava, be firm in me), please become the nature of being firm in me; Sutoṣyo me bhava (Sutoṣyo me bhava, be pleased with me), please become the nature of being pleased with me; Anurakto me bhava (Anurakto me bhava, be loving to me), please become the nature of being loving to me; Supoṣyo me bhava (Supoṣyo me bhava, nourish me), please become the nature of nourishing me; Sarva siddhim me prayaccha (Sarva siddhim me prayaccha, grant me all accomplishments), please grant me all accomplishments; Sarva karmasu ca me (Sarva karmasu ca me, and all actions to me), please grant me all actions. After protecting, what to do? Cittaṃ śriyaṃ kuru (Cittaṃ śriyaṃ kuru, make the mind dwell auspiciously), please abide in me. What abides? Hūṃ (Hūṃ, seed syllable, Dharmadhatu, immutable Dharmadhatu wisdom) is the immutable Dharmadhatu wisdom; Ha (Ha, seed syllable, emptiness, the other four wisdoms), the four Has are the other four wisdoms; Ho (Ho, seed syllable, non-duality, non-different) is non-different. In short, please let the true meaning Heruka, inseparable from Dharmadhatu and wisdom, abide in my heart. What name is given to this? Bhagavan Vajra Heruka (Bhagavan Vajra Heruka, Blessed One Vajra Heruka), called the Blessed One Vajra Blood-Drinker. Praying that he never abandon me, that is, Mā me muñca (Mā me muñca, do not abandon me), do not abandon me. Heruko bhava mahā samaya sattva (Heruko bhava mahā samaya sattva, Heruka become great vow hero), specifically called the great vow hero of the nature of Heruka. A (A, seed syllable, unborn, the door of all dharmas), A is the door of non-birth, it is the door of all dharmas, the deity, mantra, and practitioner, become one in the nature of emptiness.
ཱུྃ་ནི་དོན་ལྔ་ལ་འཇུག་པ་ལས་འདིར་སྤངས་བྱ་འཇོམས་པ་ལ་སྦྱོར། ཕཊ་ནི་དོན་གསུམ་ལ་འཇུག་པ་ལས། འདིར་ཉེས་པ་དག་པའམ་ གཞིག་པ་ལ་འཇུག་པའོ། །གསུམ་པ་བཤགས་སྡོམ་བྱ་བ་ནི། ཨ་བྷི་དྷ་ན་ལས་འབྱུང་བ། བདག་ནི་མི་ཤེས་རྨོངས་པ་སྟེ། །ཞེས་སོགས་ཚིག་རྐང་དྲུག་གིས་སྟོབས་བཞི་ཚང་བའི་བཤགས་པ་བསྟན། དེ་ཡི་རྗེས་སུ་འཕགས་པ་རིན་པོ་ཆེས་མཛད་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལྷུག་པའི་དོན་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཐམས་ཅད་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཏུ་འདུས་པའམ། 2-523 ཡང་ན་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་ཏུ་འདུས་པ་ཡིན་ཏེ། སྡིག་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པས་ཀུན་ནས་བསླངས་པ། སྒྲིབ་པ་ནི་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ། ཉེས་པ་ནི་རང་བཞིན་གྱི་ཉེས་པ། ལྟུང་བ་ནི་བཅས་པའི་ལྟུང་བ། གྲིབ་མ་ནི་གནས་ཀྱི་གྲིབ་མ་ལ་སོགས་པ་དྲུག་གོ །བཞི་པ་སྦྱང་གཞི་སྦྱོང་བྱེད་ངོ་སྤྲོད་པའི་ཚུལ་ནི། སྤྱིར་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དང་། ཁྱད་པར་ དུ་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་དང་འགལ་བའི་ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་སྦྱང་གཞི་ཡིན་ལ། སྦྱོང་བྱེད་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རྣལ་འབྱོར་ཡིན་ནོ། །སྦྱང་གཞི་དེ་རྣམས་སྦྱོང་བྱེད་དེ་ཡི་ངོ་བོ་སྣང་བ་ བསྒྱུར་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ནི་སྦྱོང་ཚུལ་འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་དེ་ལྟར་བྱས་པའི་དགོས་པ་ནི། དེ་ལྟར་ཐུན་མོང་གི་སྔོན་འགྲོ་ཉམས་སུ་བླངས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སྡོམ་པ་ གསུམ་གྱི་ཉེས་པ་ཕྲ་མོ་སྦྱངས་ནས། རང་རྒྱུད་ཀྱི་སྡོམ་པ་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱས་པ་ལ་ནི་དགོས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡོད་དོ། །བཤེས་སྤྲིངས་ལས། ཁྲིམས་ནི་རྒྱུ་དང་མི་རྒྱུའི་ ས་བཞིན་དུ། །ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱི་གཞི་རྟེན་ལེགས་པར་གསུངས། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། ། ༄། །ཁྱད་པར་གྱི་སྔོན་འགྲོ། གཉིས་པ་ཁྱད་པར་གྱི་སྔོན་འགྲོ་ལ། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་པ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་པ། བསྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་པ་དང་གསུམ། 2-524 དང་པོ་ཡུལ་དག་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཚོགས་བསགས་པ། ཡུལ་མ་དག་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཚོགས་བསགས་པ། ཞར་བྱུང་དེ་དག་གི་དགོས་པ་བཤད་པ་དང་གསུམ། ༈ བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་པ་ལ། ཡུལ་དག་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཚོགས་བསགས་པ། དང་པོ་ལ་གང་གིས་ཚོགས་བསགས་པའི་ རྟེན། གང་ལ་ཚོགས་བསགས་པའི་ཡུལ། ཇི་ལྟར་ཚོགས་གསོག་པའི་ཚུལ་དང་གསུམ། དང་པོ་ལ་ལུས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ། ཡིད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ། དེ་གཉིས་ཀྱི་དགོས་པ་བཤད་པ་དང་གསུམ། དང་པོ་ནི། སྙིང་པོ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་ཞལ་བརྒྱད་ཕྱག་བཅུ་དྲུག་པ་རྒྱས་པ་ཉིད་ལམ་འདིའི་བསྒྲུབ་བྱའི་གཙོ་བོར་སྟོན་པ་ཡིན་པས། དེ་སྒྲུབ་པ་ལ་ལྡང་བའི་རྣལ་འབྱོར་ནས། ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ རྣལ་འབྱོར་གྱི་བར་དུ་འདི་ཉིད་ཀྱི་ང་རྒྱལ་གྱིས་ཉམས་སུ་ལེན་དགོས་ཏེ། སློབ་དཔོན་མར་མེ་མ
【現代漢語翻譯】 吽 (藏文，梵文天城體：हूँ，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：種子字) 字有五種含義，這裡指摧毀應斷除之物。呸 (藏文，梵文天城體：फट्，梵文羅馬擬音：phaṭ，漢語字面意思：種子字) 字有三種含義，這裡指凈化或摧毀罪過。 第三，懺悔和發誓。出自《阿毗達磨》，『我因無知而愚昧』等六句偈頌，展示了具備四種力量的懺悔。之後，按照聖者仁波切所著，身語意坦白之義，所有咒語的誓言都彙集為身語意的誓言，或者彙集為根本和支分的誓言。罪惡是由煩惱所引發，障礙是所知障，過患是自性過患，墮落是戒律的墮落，陰影是處所的陰影等六種。 第四，介紹所凈化的對境和能凈化的方法。一般來說，所有疾病、邪魔、罪惡和障礙，特別是違背咒語誓言的所有過患，都是所凈化的對境。而能凈化的是金剛薩埵的瑜伽。將這些所凈化的對境，通過轉變能凈化之物的顯現方式來修持，就是輪迴與涅槃無別的凈化方法。 第三，這樣做的必要性。通過修持共同的前行，凈化三戒的細微過患，從而使自相續的三戒完全清凈，其必要性是不可思議的。如《親友書》中所說：『戒如大地為一切，功德妙 Treasure 之根本。』 特殊前行 第二，特殊前行包括：積聚福德資糧，積聚智慧資糧，以及修持防護輪。 積聚福德資糧包括：依靠清凈的處所積聚資糧，依靠不清凈的處所積聚資糧，以及順便講述這些的必要性。 積聚福德資糧 首先，依靠清凈的處所積聚資糧。 首先，包括：以何者積聚資糧的所依，於何處積聚資糧的對境，以及如何積聚資糧的方式。首先，包括：加持身體，加持意，以及講述這兩者的必要性。首先： 其心髓是喜金剛 (藏文：ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ，含義：一種本尊)，而且是八面十六臂的廣大之相，這表明這是此道要修的主尊。因此，從能勝任修持的瑜伽開始，直到座間瑜伽，都必須以對本尊的慢心來修持。正如瑪爾梅匝大師
【English Translation】 Hūṃ (Tibetan, Devanagari: हूँ, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Chinese meaning: Seed syllable) has five meanings, here it refers to destroying what should be abandoned. Phaṭ (Tibetan, Devanagari: फट्, Romanized Sanskrit: phaṭ, Literal Chinese meaning: Seed syllable) has three meanings, here it refers to purifying or destroying faults. Third, confession and vows. From the Abhidharma, 'I am ignorant and foolish' and other six verses, showing the confession with four powers. Afterwards, according to the precious one's writing, the meaning of frankness of body, speech, and mind, all the vows of mantras are gathered into the vows of body, speech, and mind, or gathered into the root and branch vows. Sins are caused by afflictions, obscurations are the obscurations of knowledge, faults are faults of nature, downfalls are downfalls of discipline, shadows are shadows of places, and so on. Fourth, introducing the object to be purified and the method of purification. In general, all diseases, evil spirits, sins, and obscurations, especially all faults that violate the vows of mantras, are the objects to be purified. The purifier is the yoga of Vajrasattva. Transforming the appearance of these objects to be purified through the essence of the purifier and practicing it is the method of purification that is inseparable from samsara and nirvana. Third, the necessity of doing so. By relying on the common preliminaries, purifying the subtle faults of the three vows, thereby completely purifying the three vows of one's own mindstream, the necessity is inconceivable. As it is said in the 'Letter to a Friend': 'Discipline is like the earth, the basis of all qualities.' Special Preliminaries Second, the special preliminaries include: accumulating merit, accumulating wisdom, and practicing the protection wheel. Accumulating merit includes: accumulating merit by relying on pure places, accumulating merit by relying on impure places, and incidentally explaining the necessity of these. Accumulating Merit First, accumulating merit by relying on pure places. First, it includes: the basis of what accumulates merit, the object of where to accumulate merit, and the way of how to accumulate merit. First, it includes: blessing the body, blessing the mind, and explaining the necessity of these two. First: Its essence is Hevajra (Tibetan: ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ, meaning: a kind of deity), and it is also the vast aspect of eight faces and sixteen arms, which shows that this is the main deity to be practiced on this path. Therefore, from the yoga that is capable of practice, until the yoga between sessions, one must practice with the pride of this deity. Just like Master Marmemé...
ཛད་བཟང་པོས། ཞལ་བརྒྱད་ང་རྒྱལ་བདག་བསྒོམ་སྟེ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །སྦྱང་གཞི་སྦྱོང་བྱེད་ངོ་ སྤྲོད་ཚུལ་ནི། རང་གི་སྐྱེ་བ་སྔ་མ་རྣམས་སུ་ལས་བསགས་པའི་རྟེན་རིགས་དྲུག་གི་ལུས་ཇི་སྙེད་ཅིག་བླངས་པ་དང་། མ་འོངས་པ་ན་ལས་བསགས་པའི་རྟེན་རིགས་དྲུག་གི་ལུས་ཇི་སྙེད་ཅིག་ ལེན་པར་འགྱུར་བ་དང་། ད་ལྟར་གྱི་ལས་གསོག་པའི་རྟེན་མ་དག་པའི་ལུས་ཀྱི་སྣང་བ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་དེ་ཉིད་སྦྱོང་བྱེད། ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་ཞལ་བརྒྱད་ཕྱག་བཅུ་དྲུག་པ། ཡུམ་རྡོ་རྗེ་བདག་མེད་མ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་སྐུ་ཅན་དུ་གྱུར་ནས་ལམ་བྱེད་རྣམ་པ་བཞིའི་སྒོ་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ཡིན་ནོ། ། 2-525 གཉིས་པ་ནི། ཌོམ་བྷི་ཝས། པཾ་པད་རཾ་ཉི་གཞོམ་མེད་ལས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། པཾ་ལས་པདྨ་དེ་ཡང་ལྷ་དབང་དུ་སྡུད་པ་མཚོན་པས་ཁ་དོག་དམར་པོ། དེ་ཡི་སྟེང་དུ་རཾ་ལས་ཉི་ མའི་དཀྱིལ་འཁོར། དེ་ཡི་སྟེང་དུ་སེམས་གཟུང་འཛིན་གཉིས་དང་བྲལ་བའི་ངོ་བོ་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ། གང་དུ་བསྒོམ་པའི་གནས་ནི་རང་གི་སྙིང་ཁ་སྟེ་རང་གི་ལུས་ཀྱི་དབུས་ནུ་མ་གཉིས་ཀྱི་བར་ ཐད། སྒལ་ཚིགས་ལ་ཅུང་ཉེ་བའི་གནས་སུ་བསྒོམ་མོ། །དེ་ཡང་ཧཱུྃ་གི་གཟུང་འཛིན་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མཚོན་པ་ཡིན་ནོ། །སྦྱང་གཞི་རང་གི་སེམས་ཀུན་གཞི། དེ་ལས་འཕྲོས་པའི་སེམས་བྱུང་གི་ རྒྱུ་བ་སྣ་ཚོགས་པ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ། སྦྱང་བྱེད་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་རྣམ་པ་ཧཱུྃ་ཡིག་ཆ་ལྔ་པའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་ནས་ལམ་བྱེད་རྣམ་པ་ བཞིས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི། སློབ་དཔོན་བསོད་ནམས་རྩེ་མོས། ཐ་མལ་རྣམ་རྟོག་བློ་བཟློག་དང་། །བར་ཆད་བགེགས་ལས་བསྲུང་བ་དང་། །ལྷ་ཡི་ལྷ་ལ་ཚོགས་བསགས་པས། །ཚོགས་མྱུར་རྫོགས་ པའི་དགོས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །གཉིས་པ་གང་ལ་ཚོགས་བསགས་པའི་ཡུལ་ནི། ཅིའི་ཕྱིར་ཚོགས་ཞིང་ཞེས་བྱ་སྙམ་ན། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་དུ་ཞིང་ལས་ལོ་ཐོག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འབྱུང་བ་ལྟར་ཡུལ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་ཕན་བདེའི་ལོ་ཐོག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འབྱུང་བའི་ཞིང་ཡིན་པས་ན་དེ་ལྟར་དུ་བརྗོད་པ་ཡིན་ལ། 2-526 དེས་ན་འདི་ལ། གང་གིས་སྤྱན་འདྲེན་པ། གང་ནས་སྤྱན་འདྲེན་པ་དང་། གང་སྤྱན་འདྲེན་པ་དང་གསུམ། དང་པོ་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན། སྔགས། ཕྱག་རྒྱ་དང་གསུམ། དང་པོ་ནི། རང་གི་སྙིང་ཁའི་ཧཱུྃ་ ལས་འོད་འཕྲོས་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་བར་བྱས། སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྦྱངས། རླུང་ཕྱིར་རྒྱུ་བ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འོད་ཟེར་སྣ་བུག་གཡས་ནས་ཕྱིར་འཕྲོས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ ཅད་སྣང་བར་བྱས། ཚོགས་ཞིང་རྣམས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས། རླུང་ནང་དུ་འཇུག་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འོད་ཟེར་ས
【現代漢語翻譯】 ཛད་བཟང་པོས། ཞལ་བརྒྱད་ང་རྒྱལ་བདག་བསྒོམ་སྟེ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །（如同 Zadbzangpos 所說：『觀修八面我慢』。） སྦྱང་གཞི་སྦྱོང་བྱེད་ངོ་སྤྲོད་ཚུལ་ནི། རང་གི་སྐྱེ་བ་སྔ་མ་རྣམས་སུ་ལས་བསགས་པའི་རྟེན་རིགས་དྲུག་གི་ལུས་ཇི་སྙེད་ཅིག་བླངས་པ་དང་། མ་འོངས་པ་ན་ལས་བསགས་པའི་རྟེན་རིགས་དྲུག་གི་ལུས་ཇི་སྙེད་ཅིག་ ལེན་པར་འགྱུར་བ་དང་། ད་ལྟར་གྱི་ལས་གསོག་པའི་རྟེན་མ་དག་པའི་ལུས་ཀྱི་སྣང་བ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་དེ་ཉིད་སྦྱོང་བྱེད། （凈化的基礎和凈化的方法是：在過去的生世中，所積累的業所形成的六道輪迴之身，以及未來將要承受的六道輪迴之身，還有現在積累業的、不清凈的身體顯現及其習氣，這些都是凈化的對象。) ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་ཞལ་བརྒྱད་ཕྱག་བཅུ་དྲུག་པ། ཡུམ་རྡོ་རྗེ་བདག་མེད་མ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་སྐུ་ཅན་དུ་གྱུར་ནས་ལམ་བྱེད་རྣམ་པ་བཞིའི་སྒོ་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ཡིན་ནོ། །（觀想為八面十六臂的喜金剛（Kyé Dorjé），與金剛無我母（Yum Dorjé Dagméma）結合，通過四種道用進行修持。） གཉིས་པ་ནི། ཌོམ་བྷི་ཝས། པཾ་པད་རཾ་ཉི་གཞོམ་མེད་ལས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། （第二種方法，如同 Dombhiwa 所說：『班（藏文：པཾ，梵文天城體：पं，梵文羅馬擬音：paṃ，漢語字面意思：班），蓮花，讓（藏文：རཾ，梵文天城體：रं，梵文羅馬擬音：raṃ，漢語字面意思：讓），日，不可摧毀。』） པཾ་ལས་པདྨ་དེ་ཡང་ལྷ་དབང་དུ་སྡུད་པ་མཚོན་པས་ཁ་དོག་དམར་པོ། དེ་ཡི་སྟེང་དུ་རཾ་ལས་ཉི་ མའི་དཀྱིལ་འཁོར། དེ་ཡི་སྟེང་དུ་སེམས་གཟུང་འཛིན་གཉིས་དང་བྲལ་བའི་ངོ་བོ་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ། （從班（藏文：པཾ，梵文天城體：पं，梵文羅馬擬音：paṃ，漢語字面意思：班）字生出蓮花，象徵將諸神聚集於此，顏色為紅色。蓮花之上，從讓（藏文：རཾ，梵文天城體：रं，梵文羅馬擬音：raṃ，漢語字面意思：讓）字生出日輪。日輪之上，是心識，其體性是遠離能取所取的藍色吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）字。） གང་དུ་བསྒོམ་པའི་གནས་ནི་རང་གི་སྙིང་ཁ་སྟེ་རང་གི་ལུས་ཀྱི་དབུས་ནུ་མ་གཉིས་ཀྱི་བར་ ཐད། སྒལ་ཚིགས་ལ་ཅུང་ཉེ་བའི་གནས་སུ་བསྒོམ་མོ། །（觀修的地點在自己的心間，即身體的中央，兩乳之間，略微靠近脊椎的位置。） དེ་ཡང་ཧཱུྃ་གི་གཟུང་འཛིན་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མཚོན་པ་ཡིན་ནོ། །（這象徵著吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）字所代表的無二智慧。） སྦྱང་གཞི་རང་གི་སེམས་ཀུན་གཞི། དེ་ལས་འཕྲོས་པའི་སེམས་བྱུང་གི་ རྒྱུ་བ་སྣ་ཚོགས་པ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ། （凈化的基礎是自己的阿賴耶識，以及由此產生的各種心識活動及其習氣。） སྦྱང་བྱེད་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་རྣམ་པ་ཧཱུྃ་ཡིག་ཆ་ལྔ་པའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་ནས་ལམ་བྱེད་རྣམ་པ་ བཞིས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ཡིན་ནོ། །（凈化的方法是觀想喜金剛（Kyé Dorjé）的心，其無二智慧的體性顯現為五種吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）字，並通過四種道用進行修持。） གསུམ་པ་ནི། སློབ་དཔོན་བསོད་ནམས་རྩེ་མོས། ཐ་མལ་རྣམ་རྟོག་བློ་བཟློག་དང་། །བར་ཆད་བགེགས་ལས་བསྲུང་བ་དང་། །ལྷ་ཡི་ལྷ་ལ་ཚོགས་བསགས་པས། །ཚོགས་མྱུར་རྫོགས་ པའི་དགོས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །（第三種方法，如同索南孜摩大師所說：『爲了遣除庸常分別念，爲了從障礙魔障中解脫，爲了在上師本尊前積累資糧，這是迅速圓滿資糧的必要。』） གཉིས་པ་གང་ལ་ཚོགས་བསགས་པའི་ཡུལ་ནི། ཅིའི་ཕྱིར་ཚོགས་ཞིང་ཞེས་བྱ་སྙམ་ན། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་དུ་ཞིང་ལས་ལོ་ཐོག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འབྱུང་བ་ལྟར་ཡུལ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་ཕན་བདེའི་ལོ་ཐོག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འབྱུང་བའི་ཞིང་ཡིན་པས་ན་དེ་ལྟར་དུ་བརྗོད་པ་ཡིན་ལ། （第二，積累資糧的對境。為什麼稱為『資糧田』呢？如同世俗中所說，田地能產生豐收一樣，依靠這個對境，能產生暫時和究竟的利益安樂的豐收，因此這樣稱呼。） དེས་ན་འདི་ལ། གང་གིས་སྤྱན་འདྲེན་པ། གང་ནས་སྤྱན་འདྲེན་པ་དང་། གང་སྤྱན་འདྲེན་པ་དང་གསུམ། （因此，這裡有三個方面：誰迎請？從哪裡迎請？迎請誰？） དང་པོ་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན། སྔགས། ཕྱག་རྒྱ་དང་གསུམ། （第一，有三方面：三摩地、咒語、手印。） དང་པོ་ནི། རང་གི་སྙིང་ཁའི་ཧཱུྃ་ ལས་འོད་འཕྲོས་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་བར་བྱས། སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྦྱངས། （第一，從自己心間的吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）字放出光芒，充滿整個身體，凈化罪障、習氣。） རླུང་ཕྱིར་རྒྱུ་བ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འོད་ཟེར་སྣ་བུག་གཡས་ནས་ཕྱིར་འཕྲོས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ ཅད་སྣང་བར་བྱས། ཚོགས་ཞིང་རྣམས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས། （隨著氣息呼出，光芒從右鼻孔射出，照亮所有世界，迎請資糧田到前方的虛空中。） རླུང་ནང་དུ་འཇུག་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འོད་ཟེར་སྣ་
【English Translation】 Zadbzangpos said: 'Meditate on the eight-faced arrogance'. The method of introducing the basis of purification and the means of purification is as follows: In previous lives, one has taken countless bodies of the six realms of existence, which are the basis of accumulated karma. In the future, one will take countless bodies of the six realms of existence, which are the basis of accumulated karma. And the impure body, which is the basis of accumulating karma in the present, along with its habitual tendencies, is the object of purification. Transform into the eight-faced, sixteen-armed Hevajra (Kyé Dorjé), united with Vajra Nairatmya (Yum Dorjé Dagméma), and practice through the four modes of action. Secondly, as Dombhiwa said: 'Pam (藏文：པཾ，梵文天城體：पं，梵文羅馬擬音：paṃ，漢語字面意思：班), lotus, Ram (藏文：རཾ，梵文天城體：रं，梵文羅馬擬音：raṃ，漢語字面意思：讓), sun, indestructible.' From Pam (藏文：པཾ，梵文天城體：पं，梵文羅馬擬音：paṃ，漢語字面意思：班) arises a lotus, symbolizing the gathering of deities, its color is red. Above it, from Ram (藏文：རཾ，梵文天城體：रं，梵文羅馬擬音：raṃ，漢語字面意思：讓) arises a solar disc. Above it, the essence of mind, free from grasping and being grasped, is a blue Hum (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽). The place to meditate is in one's own heart, in the center of one's body, between the two breasts, slightly closer to the spine. This symbolizes the non-dual wisdom of Hum (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽). The basis of purification is one's own Alaya consciousness, and the various mental activities arising from it, along with their habitual tendencies. The means of purification is to transform the heart of Hevajra (Kyé Dorjé) into the essence of non-dual wisdom, in the form of five Hum (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽) syllables, and practice through the four modes of action. Thirdly, as Master Sonam Tsemo said: 'To reverse ordinary conceptual thoughts, to protect from obstacles and hindrances, and to accumulate merit before the deities, this is the necessity of quickly completing the accumulations.' Secondly, the object upon which to accumulate merit. Why is it called the 'field of merit'? Just as in worldly terms, a field produces an abundant harvest, so too, relying on this object, a field of abundant harvest of temporary and ultimate benefit and happiness arises, therefore it is called that. Therefore, here there are three aspects: Who invites, from where to invite, and whom to invite? Firstly, there are three aspects: Samadhi, mantra, and mudra. Firstly, from the Hum (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽) syllable in one's heart, light radiates and fills the entire body, purifying sins, obscurations, and habitual tendencies. As the breath goes out, light radiates from the right nostril, illuminating all realms of existence, inviting the fields of merit into the space in front. As the breath comes in, the rays of light
ྣ་བུག་གཡོན་ནས་ཞུགས། བར་དུ་གནས་པ་དང་མཉམ་དུ་འོད་ཟེར་རྣམས་སྙིང་ ཁའི་ཧཱུྃ་ལས་ཐིམ་པར་བསམ་མོ། །འོད་ཟེར་ནི་ཁ་དོག་སྣ་ལྔ་རྩེ་མོ་ལྕགས་ཀྱུའི་རྣམ་པར་བསྒོམ་མོ། །དེ་ཡང་ཧཱུྃ་གི་རང་བཞིན་གནས་རིགས་དང་། འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རྒྱས་འགྱུར་གྱི་རིགས་མཚོན་ ནོ། །འོད་ཟེར་ཁ་དོག་སྣ་ལྔས་རང་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བཞོན་པར་གྱུར་པའི་འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་རླུང་སྦྱོང་། སྤྲོ་བསྡུས་ལས་རླུང་ལྡོག་འཇུག་གནས་གསུམ་སྦྱོང་། གཉིས་པ་སྔགས་ནི། རྡོ་རྗེ་གུར་ལས། ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿཞེས་པ། ཨོཾ་མཆོག་སྟེར་བ། བཛྲ་ནི་རྡོ་རྗེ། ས་མཱ་ཛཿནི་འདུས་ཞེས་པའི་དོན་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ཕྱག་རྒྱ་ནི། སློབ་དཔོན་ལྷ་ཡི་རིགས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཀྱིས། །རྡོ་རྗེ་སེ་གོལ་སྦྱར་བ་ཡིས། ། 2-527 ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་རྡོ་རྗེ་བསྡུ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་བྱའོ། །གཉིས་པ་གང་ནས་སྤྱན་འདྲེན་པ་ལ་ལོངས་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་དང་། སྤྲུལ་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་རྣམས་ནས་སྤྱན་འདྲེན་པར་བཤད་པ་ཡོད་ཀྱང་འདིར་རང་བཞིན་ གྱི་གནས་ནས། ཞེས་གསུངས་པའི་དོན། སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་ཆོས་སྐུ་སྤྲོས་བྲལ་དུ་བཞུགས་པའི་འོད་ཟེར་དེས་བསྐུལ་བས་སངས་རྒྱས་རྣམས་གཟུགས་ཀྱི་སྐུར་བཞེངས་པའམ། ཡང་ན་ནམ་མཁར་བཞུགས་པ་ལ་རང་གི་ སྒྲིབ་པས་བསྒྲིབས་ནས་མ་མཐོང་བ། འོད་ཟེར་དེས་སྒྲིབ་པ་རྣམས་བསལ་ནས་མཐོང་བར་བྱེད་པ་ཙམ་ལ་སྤྱན་འདྲེན་པར་བཞེད་དོ། །གསུམ་པ་གང་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེས་པདྨ་འདབ་ མ་བརྒྱད་ཀྱི་སྟེང་དུ་ལྷ་དགུའི་གཙོ་བོའི་གཙུག་ཏུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་བརྟན་པའི་ཆེད་དུ། བླ་མ་མི་བསྐྱོད་པའི་རྣམ་པར་བཞུགས་པ་ལ་སྤྱན་འདྲེན་པ་ཙམ་བཤད་པས་འདིར་དེ་ལྟར་དུ་བཞེད་པའོ། ། སྦྱང་གཞི་རང་གི་སྐྱེ་བ་སྔ་ཕྱི་རྣམས་སུ་མ་དག་པའི་ལས་གསོག་པའི་ཡུལ་གྱི་སྣང་བ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་སྦྱོང་བྱེད་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་ལྷ་དགུ་བླ་མ་དང་བཅས་པའི་རྣམ་ པར་བསྒྱུར་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་པའོ། །གསུམ་པ། ཇི་ལྟར་ཚོགས་བསགས་པའི་ཚུལ་ལ། ཕྱག་འཚལ་བ་དང་། མཆོད་པ་འབུལ་བ། རྒྱུན་བཤགས་བྱ་བ། སྡོམ་པ་བཟུང་བ། གནང་བ་ནོས་པ་དང་ལྔ། དང་པོ་ལ། 2-528 དོན་དངོས་བཤད་པ་དང་། སྦྱང་གཞི་སྦྱོང་བྱེད་ངོ་སྤྲོད་པའི་ཚུལ་གཉིས། དང་པོ་ལ། གང་གིས་ཕྱག་འཚལ་བ། གང་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ། ཇི་ལྟར་ཕྱག་འཚལ་བའི་ཚུལ་དང་གསུམ། དང་པོ་ནི། སྒྲུབ་པ་ པོ་རང་ཉིད་ལྷ་ཡི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། མདུན་གྱི་ནམ་མཁའི་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་བླ་མ་དང་བཅས་པའོ། །གསུམ་པ་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན། སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་དང་གསུམ། དང་པོ་ནི། ཚོགས་ཞིང་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མཐོང་ནས་དད་པ་ཤུགས་འབྱུང་གིས་ཀུན་ནས་བསླངས་ཏེ་སེམས་རྩེ་གཅིག་པས་འདུད་དོ། །གཉིས་པ་སྔགས་ནི། ན་མོཿནི་ཕྱག་འཚལ་བ། གུ་
【現代漢語翻譯】 從左鼻孔進入，當它停留在中間時，觀想光芒從心間的吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：種子字）中消融。觀想光芒為五種顏色，頂端呈鐵鉤狀。這象徵著吽的自性是安住的種姓，光芒的放射象徵著增長的種姓。五色光芒將五大轉化為自知的坐騎，通過收放來調理氣息，練習氣息的回入、安住和融入。第二是咒語，出自《金剛帳篷》： 嗡 班雜 薩瑪扎（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ，梵文天城體：ओṃ वज्र समा जः，梵文羅馬擬音：oṃ vajra samā jaḥ，漢語字面意思：嗡，金剛，聚集）。嗡表示給予殊勝，班雜（藏文：བཛྲ་，梵文天城體：वज्र，梵文羅馬擬音：vajra，漢語字面意思：金剛）是金剛，薩瑪扎（藏文：ས་མཱ་ཛཿ，梵文天城體：समा जः，梵文羅馬擬音：samā jaḥ，漢語字面意思：聚集）是聚集的意思。第三是手印，導師天種智者說：『以金剛鈴杵合掌。』 意思是做結集金剛的手印。第二，從何處迎請，有從報身剎土和化身剎土迎請的說法，但這裡是『從自性處』。意思是，諸佛安住在法身離戲中，被其光芒所激勵，諸佛顯現為色身，或者因為自己的業障而無法看見安住在虛空中的佛，光芒消除業障后才能看見，這僅僅是迎請的方式。第三，迎請誰，至尊仁波切說，爲了使八瓣蓮花上的九尊主尊的禪定穩固，迎請上師不動佛的形象，這裡也這樣認為。 所凈化的對境是自己過去和未來的生世中，積累不凈業的對境顯現及其習氣，將其轉化為能凈化的九尊黑汝嘎（藏文：ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ，梵文天城體：हेvajra，梵文羅馬擬音：hevajra，漢語字面意思：嘿金剛）本尊及上師的形象來修持。第三，如何積聚資糧，有頂禮、供養、懺悔、受戒、領受加持五種。第一種是頂禮，分兩種，一是講述真實意義，二是介紹所凈化的對境和能凈化的本尊。第一種，分以何頂禮，向誰頂禮，如何頂禮三種。第一，修行者自己具有本尊的慢。第二，是面前虛空中的黑汝嘎（藏文：ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ，梵文天城體：हेvajra，梵文羅馬擬音：hevajra，漢語字面意思：嘿金剛）本尊及上師。第三，分禪定、咒語和手印三種。第一，見到資糧田的功德，生起強烈的信心，一心一意地頂禮。第二是咒語，那摩（藏文：ན་མོཿ，梵文天城體：नमः，梵文羅馬擬音：namaḥ，漢語字面意思：敬禮）是頂禮，咕
【English Translation】 Enter from the left nostril, and as it stays in the middle, visualize the rays of light dissolving from the Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：seed syllable) at the heart center. Visualize the rays of light as five colors, with the tip in the form of an iron hook. This symbolizes that the nature of Hūṃ is the abiding lineage, and the emanation of light symbolizes the lineage of increase. The five-colored rays of light transform the five elements into the mount of self-knowing, training the breath through contraction and expansion, and practicing the three aspects of breath: re-entry, abiding, and absorption. The second is the mantra, from the Vajra Tent: Oṃ Vajra Samājaḥ (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ，梵文天城體：ओṃ वज्र समा जः，梵文羅馬擬音：oṃ vajra samā jaḥ，漢語字面意思：Om, Vajra, Assemble). Oṃ means giving excellence, Vajra (藏文：བཛྲ་，梵文天城體：वज्र，梵文羅馬擬音：vajra，漢語字面意思：Diamond) is Vajra, and Samājaḥ (藏文：ས་མཱ་ཛཿ，梵文天城體：समा जः，梵文羅馬擬音：samā jaḥ，漢語字面意思：Assemble) means assembly. The third is the mudra, the teacher, the wise one of the divine lineage, said: 'Join the vajra bell and vajra.' Meaning to make the mudra of gathering the vajra. Second, from where to invite, there are statements of inviting from the Sambhogakaya pure land and the Nirmanakaya pure land, but here it is 'from the place of self-nature.' The meaning is that the Buddhas abide in the Dharmakaya free from elaboration, and motivated by that light, the Buddhas arise in the form of the Rupakaya, or because one's own obscurations obscure them from seeing those abiding in space, the light removes those obscurations and allows them to be seen, this is merely the way of inviting. Third, who to invite, Jetsun Rinpoche said that in order to stabilize the samadhi of the chief of the nine deities on the eight-petaled lotus, one invites the form of the Lama Akshobhya, and here it is also considered in this way. The object to be purified is all the impure actions accumulated in one's past and future lives, along with their habitual tendencies, transforming them into the form of the purifying Hevajra (藏文：ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ，梵文天城體：हेvajra，梵文羅馬擬音：hevajra，漢語字面意思：Hey Vajra) deities and the Lama to practice. Third, how to accumulate merit, there are five: prostration, offering, confession, taking vows, and receiving blessings. The first is prostration, divided into two: one is explaining the actual meaning, and the other is introducing the object to be purified and the purifying deity. The first is divided into three: with what to prostrate, to whom to prostrate, and how to prostrate. First, the practitioner himself has the pride of the deity. Second, it is the Hevajra (藏文：ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ，梵文天城體：हेvajra，梵文羅馬擬音：hevajra，漢語字面意思：Hey Vajra) deity and the Lama in the space in front. Third, divided into samadhi, mantra, and mudra. First, seeing the qualities of the field of merit, strong faith arises, and one prostrates with a single-pointed mind. The second is the mantra, Namo (藏文：ན་མོཿ，梵文天城體：नमः，梵文羅馬擬音：namaḥ，漢語字面意思：Homage) is prostration, Gu
རུ་ནི་བླ་མ། བྷྱེཿནི་རྣམས་ སོ། །ཡང་ན་མོ་ནི་ཕྱག་འཚལ་བ། ཤྲཱི་ཧེ་བཛྲ་ནི་དཔལ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ། མཎྜལ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར། བྷྱེ་ནི་རྣམས་སོ། །གསུམ་པ་ཕྱག་རྒྱ་ནི། རྡོ་རྗེ་ཐལ་མོའོ། །གཉིས་པ་སྦྱང་གཞི་སྦྱོང་བྱེད་ངོ་ སྤྲོད་ཚུལ་ནི། རང་གིས་སྐྱེ་བ་སྔ་ཕྱི་རྣམས་སུ་ཕྱག་འཚལ་བར་མི་འོས་པ་རྣམས་ལ་འཚལ་བ་དང་། འཚལ་བར་འོས་པ་རྣམས་ལ་མ་བཙལ་བ་ལ་སོགས་པའི་སེམས་སྣང་བག་ཆགས་དང་བཅས་ པ་ཐམས་ཅད་དད་པ་ཤུགས་འབྱུང་གི་ཀུན་ནས་བསླངས་ཏེ། སྒོ་གསུམ་གྱི་ཕྱག་ཏུ་བསྒྱུར་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་མཆོད་པ་འབུལ་པ་ལ་དོན་དངོས་བཤད་པ་དང་། སྦྱང་གཞི་སྦྱོང་བྱེད་ངོ་སྤྲོད་པའི་ཚུལ་གཉིས། 2-529 དང་པོ་ལ། གང་གིས་མཆོད་པ། གང་ལ་མཆོད་པ། ཇི་ལྟར་མཆོད་པའི་ཚུལ་དང་གསུམ། དང་པོ་ནི། སྔར་དང་འདྲ། གཉིས་པ་ནི། རྩ་རྒྱུད་ལས། ནམ་མཁར་རྗེ་བཙུན་བལྟས་ནས་ནི། །རྡོ་རྗེ་སྐྱེ་ བ་སྙིང་རྗེ་ཆེ། །ཞེས་པའི་དོན་ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལས་སྐྱེ་བའི་རྣམ་འཕྲུལ་གཟུགས་ཀྱི་སྐུར་སྟོན་པ། མདུན་གྱི་ནམ་མཁའི་གནས་སུ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་ལྷ་དགུ་བླ་མ་དང་བཅས་པའོ། །གསུམ་ པ་ལ་མདོར་བསྟན་པ། རྒྱས་པར་བཤད་པ། དོན་བསྡུ་བ་དང་གསུམ། དང་པོ་ནི། རྒྱན་རྣམས་ཐམས་ཅད་འཛིན་པ་ཡི། །ཞེས་སོགས་ཚིག་རྐང་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན། གཉིས་པ་ལ་གསང་བའི་མཆོད་པ། ཕྱི་ཡི་ མཆོད་པ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མཆོད་པ་དང་གསུམ། དང་པོ་ནི། དཀར་མོ་རི་དྭགས་མཚན་མ་འཛིན། །ཞེས་སོགས་ཚིག་རྐང་ལྔས་བསྟན་ཏེ། ལྷ་མོ་དཀར་མོ་ནི་གཽ་རཱི་སྟེ། ཕྱག་ན་རི་དྭགས་ ཀྱི་མཚན་མ་ཟླ་བའི་བརྡས་བསྟན་པ་སྟེ་བྱང་སེམས་དཀར་པོས་གང་བའི་ཐོད་པ་འཛིན་པའོ། །ལྷ་མོ་ཆོམ་རྐུན་མ་ཙཽ་རཱི་སྟེ་ཕྱག་ན་བདུད་ལས་རྒྱལ་བའི་ཉི་མའི་བརྡས་བསྟན་པ་རཀྟས་གང་ བའི་ཐོད་པ་འཛིན་པའོ། །རོ་ལངས་མ་ནི་བཻཏྟ་ལཱི་སྟེ་དྲི་ཆུས་གང་བའི་ཐོད་པ་འཛིན་པའོ། །གྷསྨ་རཱི་ནི་ཕྱག་ན་གསང་བའི་སྨན་འཛིན་པ་སྟེ་དྲི་ཆེན་གྱིས་གང་བའི་ཐོད་པ་འཛིན་པའོ། ། 2-530 པུཀྐ་སཱི་ནི་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་སྟེ་ཤ་ཆེན་གྱིས་གང་བའི་ཐོད་པ་འཛིན་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། དེ་བཞིན་རི་ཁྲོད་མ་རོ་འཛིན། །ཞེས་སོགས་ཚིག་རྐང་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ། རི་ཁྲོད་མ་ནི་ཕྱག་ ན་རོ་སྟེ་བཅུད་ལེན་གྲུབ་པའི་དངུལ་ཆུས་གང་བའི་ཐོད་པ་འཛིན་པའོ། །བཅུད་ལེན་ནི་སྔོན་བསྐལ་བ་བཟང་པོའི་དུས་སུ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཡབ་ཡུམ་མཉམ་པར་སྦྱོར་ བ་ལས་བྱུང་བའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལུས་ལ་རེག་ན་སྐྲ་དཀར་དང་གཉེར་མ་མི་འབྱུང་ཞིང་། བཏུང་ན་ཚེ་ཉི་ཟླ་དང་མཉམ་པ་ཞིག་ལ་ཟེར་རོ། །གདོལ་པ་མོ་ནི་ཅང་ཏེའུ་སྟེ་སྐྱེས་ ཕོ་མོའི་ཐོད་པ་ལྟག་སྤྲོད་ལ་མི་ལྤགས་ཀྱིས་གཡོགས་རྔེའུ་ཆུང་བཟུང་བའོ། །གས
【現代漢語翻譯】 རུ་ནི་བླ་མ། (Ru ni bla ma) བྷྱེཿནི་རྣམས་སོ། (bhye ni rnams so) - རུ་ནི་（種子字，藏文：རུ་，梵文天城體：रु，梵文羅馬擬音：ru，漢語字面意思：如）上師，བྷྱེཿནི་（種子字，藏文：བྷྱེཿ，梵文天城體：भ्येः，梵文羅馬擬音：bhyeh，漢語字面意思：給）是眾生。 ཡང་ན་མོ་ནི་ཕྱག་འཚལ་བ། (yang na mo ni phyag 'tshal ba) ཤྲཱི་ཧེ་བཛྲ་ནི་དཔལ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ། (shrii he vajra ni dpal kyai rdo rje) མཎྜལ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར། (maNDal ni dkyil 'khor) བྷྱེ་ནི་རྣམས་སོ། (bhye ni rnams so) - 或者，མོ་ནི་（種子字，藏文：མོ་，梵文天城體：मो，梵文羅馬擬音：mo，漢語字面意思：哞）是頂禮，ཤྲཱི་ཧེ་བཛྲ་（Sri Hevajra）是吉祥喜金剛，མཎྜལ་（Maṇḍala）是壇城，བྷྱེ་ནི་（種子字，藏文：བྷྱེཿ，梵文天城體：भ्येः，梵文羅馬擬音：bhyeh，漢語字面意思：給）是眾生。 གསུམ་པ་ཕྱག་རྒྱ་ནི། (gsum pa phyag rgya ni) རྡོ་རྗེ་ཐལ་མོའོ། (rdo rje thal mo'o) - 第三個是手印：金剛合掌。 གཉིས་པ་སྦྱང་གཞི་སྦྱོང་བྱེད་ངོ་སྤྲོད་ཚུལ་ནི། (gnyis pa sbyang gzhi sbyong byed ngo sprod tshul ni) རང་གིས་སྐྱེ་བ་སྔ་ཕྱི་རྣམས་སུ་ཕྱག་འཚལ་བར་མི་འོས་པ་རྣམས་ལ་འཚལ་བ་དང་། (rang gis skye ba snga phyi rnams su phyag 'tshal bar mi 'os pa rnams la 'tshal ba dang) འཚལ་བར་འོས་པ་རྣམས་ལ་མ་བཙལ་བ་ལ་སོགས་པའི་སེམས་སྣང་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་དད་པ་ཤུགས་འབྱུང་གི་ཀུན་ནས་བསླངས་ཏེ། ('tshal bar 'os pa rnams la ma btsal ba la sogs pa'i sems snang bag chags dang bcas pa thams cad dad pa shugs 'byung gi kun nas bslangs te) སྒོ་གསུམ་གྱི་ཕྱག་ཏུ་བསྒྱུར་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ཡིན་ནོ། (sgo gsum gyi phyag tu bsgyur nas nyams su len pa yin no) - 第二是凈化的基礎和凈化的方法的介紹：自己於過去和未來的生世中，向不應禮拜的對象禮拜，以及應禮拜的對象卻未禮拜等等，所有這些心識顯現和習氣，都應以強烈的信心激發，轉化為身、語、意的禮拜來修持。 གཉིས་པ་མཆོད་པ་འབུལ་པ་ལ་དོན་དངོས་བཤད་པ་དང་། (gnyis pa mchod pa 'bul pa la don dngos bshad pa dang) སྦྱང་གཞི་སྦྱོང་བྱེད་ངོ་སྤྲོད་པའི་ཚུལ་གཉིས། (sbyang gzhi sbyong byed ngo sprod pa'i tshul gnyis) - 第二是供養，分為真實意義的解釋和凈化基礎與凈化方法的介紹兩種。 དང་པོ་ལ། (dang po la) གང་གིས་མཆོད་པ། (gang gis mchod pa) གང་ལ་མཆོད་པ། (gang la mchod pa) ཇི་ལྟར་མཆོད་པའི་ཚུལ་དང་གསུམ། (ji ltar mchod pa'i tshul dang gsum) - 第一種，分為誰供養、供養誰、如何供養三種。 དང་པོ་ནི། (dang po ni) སྔར་དང་འདྲ། (sngar dang 'dra) - 第一種，與之前相同。 གཉིས་པ་ནི། (gnyis pa ni) རྩ་རྒྱུད་ལས། (rtsa rgyud las) ནམ་མཁར་རྗེ་བཙུན་བལྟས་ནས་ནི། (nam mkhar rje btsun bltas nas ni) རྡོ་རྗེ་སྐྱེ་བ་སྙིང་རྗེ་ཆེ། (rdo rje skye ba snying rje che) །ཞེས་པའི་དོན་ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལས་སྐྱེ་བའི་རྣམ་འཕྲུལ་གཟུགས་ཀྱི་སྐུར་སྟོན་པ། (zhes pa'i don chos sku skye ba med pa las skye ba'i rnam 'phrul gzugs kyi skur ston pa) མདུན་གྱི་ནམ་མཁའི་གནས་སུ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་ལྷ་དགུ་བླ་མ་དང་བཅས་པའོ། (mdun gyi nam mkha'i gnas su kyai rdo rje lha dgu bla ma dang bcas pa'o) - 第二種，如根本續中所說：『于虛空中觀自在，金剛生起大悲心。』其意義是指從法身無生中顯現生起的化身，於前方的虛空中觀想喜金剛九尊及上師。 གསུམ་པ་ལ་མདོར་བསྟན་པ། (gsum pa la mdor bstan pa) རྒྱས་པར་བཤད་པ། (rgyas par bshad pa) དོན་བསྡུ་བ་དང་གསུམ། (don bsdus ba dang gsum) - 第三種，分為簡略指示、詳細解釋、總結意義三種。 དང་པོ་ནི། (dang po ni) རྒྱན་རྣམས་ཐམས་ཅད་འཛིན་པ་ཡི། (rgyan rnams thams cad 'dzin pa yi) །ཞེས་སོགས་ཚིག་རྐང་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན། (zhes sogs tshig rkang gnyis kyis bstan) - 第一種，以『持有所有飾物』等兩句詩句指示。 གཉིས་པ་ལ་གསང་བའི་མཆོད་པ། (gnyis pa la gsang ba'i mchod pa) ཕྱི་ཡི་མཆོད་པ། (phyi yi mchod pa) དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མཆོད་པ་དང་གསུམ། (de kho na nyid kyi mchod pa dang gsum) - 第二種，分為秘密供養、外供養、真如供養三種。 དང་པོ་ནི། (dang po ni) དཀར་མོ་རི་དྭགས་མཚན་མ་འཛིན། (dkar mo ri dwags mtshan ma 'dzin) །ཞེས་སོགས་ཚིག་རྐང་ལྔས་བསྟན་ཏེ། (zhes sogs tshig rkang lngas bstan te) ལྷ་མོ་དཀར་མོ་ནི་གཽ་རཱི་སྟེ། (lha mo dkar mo ni gau ri ste) ཕྱག་ན་རི་དྭགས་ཀྱི་མཚན་མ་ཟླ་བའི་བརྡས་བསྟན་པ་སྟེ་བྱང་སེམས་དཀར་པོས་གང་བའི་ཐོད་པ་འཛིན་པའོ། (phyag na ri dwags kyi mtshan ma zla ba'i brdas bstan pa ste byang sems dkar pos gang ba'i thod pa 'dzin pa'o) །ལྷ་མོ་ཆོམ་རྐུན་མ་ཙཽ་རཱི་སྟེ་ཕྱག་ན་བདུད་ལས་རྒྱལ་བའི་ཉི་མའི་བརྡས་བསྟན་པ་རཀྟས་གང་བའི་ཐོད་པ་འཛིན་པའོ། (lha mo chom rkun ma tsau ri ste phyag na bdud las rgyal ba'i nyi ma'i brdas bstan pa rak tas gang ba'i thod pa 'dzin pa'o) །རོ་ལངས་མ་ནི་བཻཏྟ་ལཱི་སྟེ་དྲི་ཆུས་གང་བའི་ཐོད་པ་འཛིན་པའོ། (ro langs ma ni bai tta lii ste dri chus gang ba'i thod pa 'dzin pa'o) །གྷསྨ་རཱི་ནི་ཕྱག་ན་གསང་བའི་སྨན་འཛིན་པ་སྟེ་དྲི་ཆེན་གྱིས་གང་བའི་ཐོད་པ་འཛིན་པའོ། (ghasma ri ni phyag na gsang ba'i sman 'dzin pa ste dri chen gyis gang ba'i thod pa 'dzin pa'o) - 第一種，以『白女持獸相』等五句詩句指示。白女是高里（Gauri），手中持有以獸相月亮為象徵的、盛滿白色菩提心的顱器。盜賊女是卓熱（Cauri），手中持有以戰勝魔的太陽為象徵的、盛滿紅色的顱器。起尸女是貝大里（Baitali），持有盛滿尿液的顱器。食肉女手中持有秘密藥物，即盛滿大便的顱器。 པུཀྐ་སཱི་ནི་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་སྟེ་ཤ་ཆེན་གྱིས་གང་བའི་ཐོད་པ་འཛིན་པའོ། (pukka sii ni phyag na rdo rje ste sha chen gyis gang ba'i thod pa 'dzin pa'o) - 布嘎西（Pukkasi）手中持有金剛杵，即盛滿大肉的顱器。 གཉིས་པ་ནི། (gnyis pa ni) དེ་བཞིན་རི་ཁྲོད་མ་རོ་འཛིན། (de bzhin ri khrod ma ro 'dzin) །ཞེས་སོགས་ཚིག་རྐང་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ། (zhes sogs tshig rkang gnyis kyis bstan te) རི་ཁྲོད་མ་ནི་ཕྱག་ན་རོ་སྟེ་བཅུད་ལེན་གྲུབ་པའི་དངུལ་ཆུས་གང་བའི་ཐོད་པ་འཛིན་པའོ། (ri khrod ma ni phyag na ro ste bcud len grub pa'i dngul chus gang ba'i thod pa 'dzin pa'o) །བཅུད་ལེན་ནི་སྔོན་བསྐལ་བ་བཟང་པོའི་དུས་སུ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཡབ་ཡུམ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལུས་ལ་རེག་ན་སྐྲ་དཀར་དང་གཉེར་མ་མི་འབྱུང་ཞིང་། (bcud len ni sngon bskal ba bzang po'i dus su yang dag par rdzogs pa'i sangs rgyas rdo rje 'chang yab yum mnyam par sbyor ba las byung ba'i byang chub kyi sems lus la reg na skra dkar dang gnyer ma mi 'byung zhing) བཏུང་ན་ཚེ་ཉི་ཟླ་དང་མཉམ་པ་ཞིག་ལ་ཟེར་རོ། (btung na tshe nyi zla dang mnyam pa zhig la zer ro) །གདོལ་པ་མོ་ནི་ཅང་ཏེའུ་སྟེ་སྐྱེས་ཕོ་མོའི་ཐོད་པ་ལྟག་སྤྲོད་ལ་མི་ལྤགས་ཀྱིས་གཡོགས་རྔེའུ་ཆུང་བཟུང་བའོ། (gdol pa mo ni cang te'u ste skyes pho mo'i thod pa ltag sprod la mi lpags kyis g.yogs rnge'u chung bzung ba'o) - 第二種，以『如是尸林女持尸』等兩句詩句指示。尸林女手中持有屍體，即盛滿成就長生不老藥的銀液的顱器。長生不老藥是指在賢劫時期，圓滿正等覺的佛陀金剛持父母雙運所產生的菩提心，如果身體接觸到它，就不會出現白髮和皺紋，如果飲用它，壽命就會像日月一樣長久。旃陀羅女是鼗，即用男女頭蓋骨背對背，蒙上人皮，拿著小鼓槌。
【English Translation】 རུ་ནི་བླ་མ། (Ru ni bla ma) བྷྱེཿནི་རྣམས་སོ། (bhye ni rnams so) - Ru (seed syllable, Tibetan: རུ་, Sanskrit Devanagari: रु, Sanskrit Romanization: ru, Chinese literal meaning: as) is the Guru, bhyeh (seed syllable, Tibetan: བྷྱེཿ, Sanskrit Devanagari: भ्येः, Sanskrit Romanization: bhyeh, Chinese literal meaning: to) is all beings. ཡང་ན་མོ་ནི་ཕྱག་འཚལ་བ། (yang na mo ni phyag 'tshal ba) ཤྲཱི་ཧེ་བཛྲ་ནི་དཔལ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ། (shrii he vajra ni dpal kyai rdo rje) མཎྜལ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར། (maNDal ni dkyil 'khor) བྷྱེ་ནི་རྣམས་སོ། (bhye ni rnams so) - Or, mo (seed syllable, Tibetan: མོ་, Sanskrit Devanagari: मो, Sanskrit Romanization: mo, Chinese literal meaning: moo) is prostration, Sri Hevajra is the glorious Hevajra, Maṇḍala is the mandala, bhyeh (seed syllable, Tibetan: བྷྱེཿ, Sanskrit Devanagari: भ्येः, Sanskrit Romanization: bhyeh, Chinese literal meaning: to) is all beings. གསུམ་པ་ཕྱག་རྒྱ་ནི། (gsum pa phyag rgya ni) རྡོ་རྗེ་ཐལ་མོའོ། (rdo rje thal mo'o) - The third is the mudra: the vajra añjali. གཉིས་པ་སྦྱང་གཞི་སྦྱོང་བྱེད་ངོ་སྤྲོད་ཚུལ་ནི། (gnyis pa sbyang gzhi sbyong byed ngo sprod tshul ni) རང་གིས་སྐྱེ་བ་སྔ་ཕྱི་རྣམས་སུ་ཕྱག་འཚལ་བར་མི་འོས་པ་རྣམས་ལ་འཚལ་བ་དང་། (rang gis skye ba snga phyi rnams su phyag 'tshal bar mi 'os pa rnams la 'tshal ba dang) འཚལ་བར་འོས་པ་རྣམས་ལ་མ་བཙལ་བ་ལ་སོགས་པའི་སེམས་སྣང་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་དད་པ་ཤུགས་འབྱུང་གི་ཀུན་ནས་བསླངས་ཏེ། ('tshal bar 'os pa rnams la ma btsal ba la sogs pa'i sems snang bag chags dang bcas pa thams cad dad pa shugs 'byung gi kun nas bslangs te) སྒོ་གསུམ་གྱི་ཕྱག་ཏུ་བསྒྱུར་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ཡིན་ནོ། (sgo gsum gyi phyag tu bsgyur nas nyams su len pa yin no) - The second is the introduction of the basis of purification and the method of purification: all the mental appearances and habitual tendencies of having prostrated to those who should not be prostrated to in past and future lives, and not having prostrated to those who should be prostrated to, etc., should be aroused with strong faith and transformed into prostrations of body, speech, and mind to practice. གཉིས་པ་མཆོད་པ་འབུལ་པ་ལ་དོན་དངོས་བཤད་པ་དང་། (gnyis pa mchod pa 'bul pa la don dngos bshad pa dang) སྦྱང་གཞི་སྦྱོང་བྱེད་ངོ་སྤྲོད་པའི་ཚུལ་གཉིས། (sbyang gzhi sbyong byed ngo sprod pa'i tshul gnyis) - The second is offering, which is divided into two types: the explanation of the true meaning and the introduction of the basis of purification and the method of purification. དང་པོ་ལ། (dang po la) གང་གིས་མཆོད་པ། (gang gis mchod pa) གང་ལ་མཆོད་པ། (gang la mchod pa) ཇི་ལྟར་མཆོད་པའི་ཚུལ་དང་གསུམ། (ji ltar mchod pa'i tshul dang gsum) - The first is divided into three: who offers, to whom is offered, and how to offer. དང་པོ་ནི། (dang po ni) སྔར་དང་འདྲ། (sngar dang 'dra) - The first is the same as before. གཉིས་པ་ནི། (gnyis pa ni) རྩ་རྒྱུད་ལས། (rtsa rgyud las) ནམ་མཁར་རྗེ་བཙུན་བལྟས་ནས་ནི། (nam mkhar rje btsun bltas nas ni) རྡོ་རྗེ་སྐྱེ་བ་སྙིང་རྗེ་ཆེ། (rdo rje skye ba snying rje che) །ཞེས་པའི་དོན་ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལས་སྐྱེ་བའི་རྣམ་འཕྲུལ་གཟུགས་ཀྱི་སྐུར་སྟོན་པ། (zhes pa'i don chos sku skye ba med pa las skye ba'i rnam 'phrul gzugs kyi skur ston pa) མདུན་གྱི་ནམ་མཁའི་གནས་སུ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་ལྷ་དགུ་བླ་མ་དང་བཅས་པའོ། (mdun gyi nam mkha'i gnas su kyai rdo rje lha dgu bla ma dang bcas pa'o) - The second, as stated in the root tantra: 'Having looked at the noble one in the sky, the vajra arises with great compassion.' Its meaning refers to the manifestation of the form body arising from the unborn dharmakaya. Visualize Hevajra and the nine deities together with the guru in the space in front. གསུམ་པ་ལ་མདོར་བསྟན་པ། (gsum pa la mdor bstan pa) རྒྱས་པར་བཤད་པ། (rgyas par bshad pa) དོན་བསྡུ་བ་དང་གསུམ། (don bsdus ba dang gsum) - The third is divided into three: brief instruction, detailed explanation, and summarizing the meaning. དང་པོ་ནི། (dang po ni) རྒྱན་རྣམས་ཐམས་ཅད་འཛིན་པ་ཡི། (rgyan rnams thams cad 'dzin pa yi) །ཞེས་སོགས་ཚིག་རྐང་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན། (zhes sogs tshig rkang gnyis kyis bstan) - The first is indicated by the two lines of verse, 'Holding all the ornaments,' and so on. གཉིས་པ་ལ་གསང་བའི་མཆོད་པ། (gnyis pa la gsang ba'i mchod pa) ཕྱི་ཡི་མཆོད་པ། (phyi yi mchod pa) དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མཆོད་པ་དང་གསུམ། (de kho na nyid kyi mchod pa dang gsum) - The second is divided into three: secret offering, outer offering, and suchness offering. དང་པོ་ནི། (dang po ni) དཀར་མོ་རི་དྭགས་མཚན་མ་འཛིན། (dkar mo ri dwags mtshan ma 'dzin) །ཞེས་སོགས་ཚིག་རྐང་ལྔས་བསྟན་ཏེ། (zhes sogs tshig rkang lngas bstan te) ལྷ་མོ་དཀར་མོ་ནི་གཽ་རཱི་སྟེ། (lha mo dkar mo ni gau ri ste) ཕྱག་ན་རི་དྭགས་ཀྱི་མཚན་མ་ཟླ་བའི་བརྡས་བསྟན་པ་སྟེ་བྱང་སེམས་དཀར་པོས་གང་བའི་ཐོད་པ་འཛིན་པའོ། (phyag na ri dwags kyi mtshan ma zla ba'i brdas bstan pa ste byang sems dkar pos gang ba'i thod pa 'dzin pa'o) །ལྷ་མོ་ཆོམ་རྐུན་མ་ཙཽ་རཱི་སྟེ་ཕྱག་ན་བདུད་ལས་རྒྱལ་བའི་ཉི་མའི་བརྡས་བསྟན་པ་རཀྟས་གང་བའི་ཐོད་པ་འཛིན་པའོ། (lha mo chom rkun ma tsau ri ste phyag na bdud las rgyal ba'i nyi ma'i brdas bstan pa rak tas gang ba'i thod pa 'dzin pa'o) །རོ་ལངས་མ་ནི་བཻཏྟ་ལཱི་སྟེ་དྲི་ཆུས་གང་བའི་ཐོད་པ་འཛིན་པའོ། (ro langs ma ni bai tta lii ste dri chus gang ba'i thod pa 'dzin pa'o) །གྷསྨ་རཱི་ནི་ཕྱག་ན་གསང་བའི་སྨན་འཛིན་པ་སྟེ་དྲི་ཆེན་གྱིས་གང་བའི་ཐོད་པ་འཛིན་པའོ། (ghasma ri ni phyag na gsang ba'i sman 'dzin pa ste dri chen gyis gang ba'i thod pa 'dzin pa'o) - The first is indicated by the five lines of verse, 'White woman holds the animal sign,' and so on. The white woman is Gauri, who holds a skull cup filled with white bodhicitta, symbolized by the moon with the animal sign in her hand. The thief woman is Cauri, who holds a skull cup filled with rakta, symbolized by the sun victorious over demons in her hand. The corpse woman is Baitali, who holds a skull cup filled with urine. Ghasmari holds a secret medicine in her hand, which is a skull cup filled with feces. པུཀྐ་སཱི་ནི་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་སྟེ་ཤ་ཆེན་གྱིས་གང་བའི་ཐོད་པ་འཛིན་པའོ། (pukka sii ni phyag na rdo rje ste sha chen gyis gang ba'i thod pa 'dzin pa'o) - Pukkasi holds a vajra in her hand, which is a skull cup filled with great flesh. གཉིས་པ་ནི། (gnyis pa ni) དེ་བཞིན་རི་ཁྲོད་མ་རོ་འཛིན། (de bzhin ri khrod ma ro 'dzin) །ཞེས་སོགས་ཚིག་རྐང་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ། (zhes sogs tshig rkang gnyis kyis bstan te) རི་ཁྲོད་མ་ནི་ཕྱག་ན་རོ་སྟེ་བཅུད་ལེན་གྲུབ་པའི་དངུལ་ཆུས་གང་བའི་ཐོད་པ་འཛིན་པའོ། (ri khrod ma ni phyag na ro ste bcud len grub pa'i dngul chus gang ba'i thod pa 'dzin pa'o) །བཅུད་ལེན་ནི་སྔོན་བསྐལ་བ་བཟང་པོའི་དུས་སུ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཡབ་ཡུམ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལུས་ལ་རེག་ན་སྐྲ་དཀར་དང་གཉེར་མ་མི་འབྱུང་ཞིང་། (bcud len ni sngon bskal ba bzang po'i dus su yang dag par rdzogs pa'i sangs rgyas rdo rje 'chang yab yum mnyam par sbyor ba las byung ba'i byang chub kyi sems lus la reg na skra dkar dang gnyer ma mi 'byung zhing) བཏུང་ན་ཚེ་ཉི་ཟླ་དང་མཉམ་པ་ཞིག་ལ་ཟེར་རོ། (btung na tshe nyi zla dang mnyam pa zhig la zer ro) །གདོལ་པ་མོ་ནི་ཅང་ཏེའུ་སྟེ་སྐྱེས་ཕོ་མོའི་ཐོད་པ་ལྟག་སྤྲོད་ལ་མི་ལྤགས་ཀྱིས་གཡོགས་རྔེའུ་ཆུང་བཟུང་བའོ། (gdol pa mo ni cang te'u ste skyes pho mo'i thod pa ltag sprod la mi lpags kyis g.yogs rnge'u chung bzung ba'o) - The second is indicated by the two lines of verse, 'Likewise, the charnel ground woman holds a corpse.' The charnel ground woman holds a corpse in her hand, which is a skull cup filled with silver liquid that has accomplished the elixir of life. The elixir of life refers to the bodhicitta that arises from the union of the father and mother Vajradhara, the perfectly enlightened Buddha in the past Good Aeon. If the body touches it, white hair and wrinkles will not appear, and if it is drunk, life will be as long as the sun and moon. The Candali woman is a ḍamaru, which is made of the skulls of a male and female placed back to back, covered with human skin, and holding a small drumstick.
ུམ་པ་ནི། འདོད་ཆགས་ཆེན་པོས་རྗེས་ཆགས་པའི། །གཡུང་མོ་སྐུ་ལ་འཁྱུད་པ་ཉིད། །ཅེས་པས་བསྟན་ཏོ། །ལྷ་མོ་གཡུང་མོ་ ནི་རླུང་མཚམས་ཀྱི་གྲྭར་གནས་ནས་འཁྱུད་པའི་སྟངས་ཀ་བྱས་པས་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདེ་བས་ཚིམ་པའོ། །ཡང་ན་གཡུང་མོ་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་བདག་མེད་མ་ལ་ ཐིམ་ནས་ལྷ་ཐམས་ཅད་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་བདེ་བས་མཉེས་པར་བསམ་མོ། །གསུམ་པ་དོན་བསྡུ་བ་ནི། འདི་རྣམས་ཀྱི་ནི་གཙོ་བོ་མཆོད། །ཅེས་པས་བསྟན་ནོ། །གཉིས་པ་སྦྱང་གཞི་སྦྱོང་བྱེད་ངོ་སྤྲོད་པའི་ཚུལ་ནི། 2-531 སྦྱང་གཞི་ནི་རང་གི་སྐྱེ་བ་སྔ་ཕྱི་རྣམས་སུ་མཆོད་པར་འོས་པ་ལ་མ་མཆོད་པ་དང་། མི་ཤེས་པའི་དབང་གིས་མཆོད་པར་མི་འོས་པ་ལ་མཆོད་པའི་སེམས་སྣང་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ། སྦྱོང་བྱེད་སྐབས་འདིར་མཆོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་དུ་བསྒྱུར་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་རྒྱུན་བཤགས་བྱ་བ་ལ། དེ་ཡི་དོན་བཤད་པ་དང་། སྦྱང་གཞི་སྦྱོང་བྱེད་ངོ་སྤྲོད་པའི་ཚུལ་གཉིས། དང་ པོ་ནི། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། །ཞེས་སོགས་ཀྱི་དོན་ཡན་ལག་བདུན་པ་བསྟན་ཏེ། དེ་ཡང་ཚིག་རྐང་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་བཤགས་པའི་ཡན་ལག་བསྟན་ལ། དེ་ལ་སྟོབས་བཞི་ཚང་དགོས་པས། སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་འབྲས་ལས་སྐྱོབས་པར་ནུས་པའི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་ཚོགས་ཞིང་ལྷ་དགུ་བླ་མ་དང་བཅས་པ་ནི་རྟེན་གྱི་སྟོབས། སྔར་བྱས་ཀྱི་སྡིག་པ་ལ་ཁོག་ཏུ་དུག་བཏུང་པ་ལྟ་ བུའི་འགྱོད་སེམས་དྲག་པོ་བྱེད་པ་ནི་རྣམ་པར་སུན་འབྱིན་པའི་སྟོབས། ཕྱིན་ཆད་སྲོག་ལ་བབས་ཀྱང་མི་བགྱིད་དོ་སྙམ་པའི་བཤགས་པ་བྱེད་པ་ནི་གཉེན་པོ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པའི་སྟོབས། སྡིག་པ་དག་ པར་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་ཅིང་དགའ་བ་ཁྱད་པར་ཅན་བསྒོམ་པ་ནི་སོར་ཆུད་པའི་སྟོབས་ཏེ། གསུམ་པོ་དེ་ཚིག་རྐང་ཕྱི་མའི་དངོས་ཤུགས་ཅི་རིགས་པས་བསྟན་ནོ། །དེ་ནས་ཚིག་རྐང་གཅིག་གི་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའི་ཡན་ལག་བསྟན་ཏེ། 2-532 འཁོར་འདས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་དགེ་རྩ་ལ་ཕྲག་དོག་མི་བྱེད་ཅིང་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་བསྒོམ་པའོ། །དེ་ནས་ཚིག་རྐང་གཅིག་གིས་དོན་དམ་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་ཡན་ལག་བསྟན། དེ་ནས་ཚིག་རྐང་གཉིས་ཀྱིས་ སྐྱབས་འགྲོའི་ཡན་ལག་བསྟན་ཏེ། དེ་ཡང་འཇིག་རྟེན་པའི་སྐྱབས་འགྲོ། ངེས་འབྱུང་གི་སྐྱབས་འགྲོ། ཁྱད་པར་གྱི་སྐྱབས་འགྲོ། བླ་ན་མེད་པའི་སྐྱབས་འགྲོ་དང་བཞི་ལས། འདིར་ཕྱི་མ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ ཚིག་རྐང་གཉིས་ཀྱིས་སྨོན་པ་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་ཡན་ལག་བསྟན་ཏེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་གོ་འཕང་སྐྱེ་བ་བཅུ་དྲུག་ཚུན་ཆད་དུ་ངེས་པར་ཐོབ་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་བསྒོམ་ པའོ། །དེ་ནས་ཚིག་རྐང་གསུམ་གྱིས་འཇུག་པ་སེམས་བསྐྱེད་བསྟན་ཏེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ད
【現代漢語翻譯】 『擁抱』是指：以強烈的貪慾，去依戀擁抱明妃之身。正如（經文）所揭示的那樣。 明妃（藏文：གཡུང་མོ་，含義：年輕的女性）居住在風脈輪處，以擁抱的姿態，令諸佛之心續充滿無漏智慧之樂。 或者觀想明妃融入至尊金剛無我母（藏文：རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་བདག་མེད་མ་），令諸佛皆因依戀之樂而歡喜。 第三，總結要義：『這些之中最主要的是供養』，正如（經文）所揭示的那樣。 第二，介紹凈化的對象和凈化的方法： 凈化的對象是：在過去和未來的生世中，對於應供養者未作供養，以及由於無知而對不應供養者作供養的心理現象，包括習氣。 凈化的方法是：將這些轉化為供養的瑜伽，並加以修持。 第三，進行持續的懺悔，包括兩個方面：解釋其含義，以及介紹凈化的對象和凈化的方法。 首先：『皈依三寶我 refuge，』等等，揭示了七支供的含義。也就是說，前兩句詩揭示了懺悔之支，而這需要具備四種力量。 能夠從痛苦的因果中救護的，具足三寶自性的會供壇城和九尊本尊及上師，是所依之力量。 對於過去所造的罪業，產生如同吞下毒藥般的強烈後悔之心，是厭患之力量。 即使面臨生命危險，也發誓不再造惡，是返回對治之力量。 確信罪業得以清凈，並修習殊勝的歡喜之情，是依止之力量。這三種力量通過後面詩句的字面意義和引申含義來揭示。 然後，用一句詩揭示了隨喜之支，即對於輪迴和涅槃所包含的善根，不生嫉妒之心，並修習隨喜。 然後，用一句詩揭示了勝義菩提心之支。 然後，用兩句詩揭示了皈依之支。這包括世俗的皈依、出離的皈依、特殊的皈依和無上的皈依四種，而這裡指的是最後一種。 然後，用兩句詩揭示了發願菩提心之支，即爲了所有眾生的利益，發願必定在十六世之內獲得喜金剛（藏文：ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ）的果位。 然後，用三句詩揭示了行菩提心，即爲了所有眾生的利益，
【English Translation】 『Embracing』 is: with strong desire, to cling to embracing the body of the consort. As (the scripture) reveals. The consort (Tibetan: གཡུང་མོ་, meaning: young woman) resides in the wind-channel wheel, with an embracing posture, filling the minds of all the deities with the bliss of uncontaminated wisdom. Or visualize the consort merging into the supreme Vajra Nairatmya (Tibetan: རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་བདག་མེད་མ་), causing all the deities to rejoice with the bliss of attachment. Third, summarizing the essence: 『Among these, the most important is offering,』 as (the scripture) reveals. Second, introducing the object of purification and the method of purification: The object of purification is: in past and future lives, not making offerings to those who should be offered to, and due to ignorance, making offerings to those who should not be offered to, including the habitual tendencies of mental phenomena. The method of purification is: transforming these into the yoga of offering and practicing it. Third, performing continuous confession, including two aspects: explaining its meaning, and introducing the object of purification and the method of purification. First: 『I take refuge in the Three Jewels,』 etc., revealing the meaning of the seven-branch offering. That is, the first two lines of poetry reveal the branch of confession, which requires four powers. The mandala of assembly and the nine deities and the lama, possessing the nature of the Three Jewels capable of protecting from the causes and effects of suffering, is the power of reliance. Having a strong feeling of regret for past misdeeds, like swallowing poison, is the power of aversion. Vowing never to commit evil again, even at the cost of one's life, is the power of remedy. Having certainty that sins are purified and cultivating special joy is the power of restoration. These three powers are revealed through the literal and implied meanings of the later verses. Then, with one verse, the branch of rejoicing is revealed, that is, not being jealous of the roots of virtue contained in samsara and nirvana, and practicing rejoicing. Then, with one verse, the branch of ultimate bodhicitta is revealed. Then, with two verses, the branch of taking refuge is revealed. This includes the four types of refuge: worldly refuge, refuge of renunciation, special refuge, and unsurpassed refuge, and here it refers to the last one. Then, with two verses, the branch of aspirational bodhicitta is revealed, that is, for the benefit of all sentient beings, vowing to definitely attain the state of Hevajra (Tibetan: ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ) within sixteen lifetimes. Then, with three verses, the branch of engaging bodhicitta is revealed, that is, for the benefit of all sentient beings,
ོན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་དོན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་རླབས་པོ་ཆེ་ ལ་བསླབ་ཅིང་། ཁྱད་པར་དུ་རིམ་པ་གཉིས་ལ་ནན་ཏན་དུ་བགྱིད་སྙམ་དུ་བསྒོམ་མོ། །དེ་ནས་ཚིག་རྐང་གཅིག་གིས་བསྔོ་བའི་ཡན་ལག་བསྟན་ཏེ། ཚོགས་བསགས་པ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ རྣམས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་པར་བསྔོ་བར་བྱའོ་སྙམ་དུ་བསྒོམ་མོ། །འདི་ལ་སྔོན་འགྲོ་དང་དངོས་གཞི་རྗེས་གསུམ་དུ་ཕྱེ་ན། དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ་འགལ་རྐྱེན་སྡིག་པ་སྦྱང་བ་དང་། 2-533 མཐུན་རྐྱེན་ཚོགས་བསགས་པའོ། །དེའི་དང་པོ་ནི། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཞེས་པས་སྡིག་བཤགས། འགྲོ་བའི་དགེ་ལ་ཞེས་པས་རྗེས་ཡི་རངས། དངོས་གཞི་ལ་བཞི་སྟེ་ཡན་ལག་ཕྱི་མ་བཞིའོ། །རྗེས་ནི་འགྲོ་ལ་ ཞེས་པས་བསྔོ་བ། དེ་དག་གི་དོན་དྲན་བཞིན་པའི་སྒོ་ནས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་རྣམས་ལན་གསུམ་གྱི་བར་དུ་བརྗོད་དོ། ། གཉིས་པ་ནི། སྦྱང་གཞི་རང་གི་སྐྱེ་བ་སྔ་ཕྱི་རྣམས་སུ་རང་ བཞིན་དང་བཅས་པའི་ཉེས་པ་ཆེན་པོ་དང་། གཞན་གྱི་དགེ་བ་ལ་ཕྲག་དོག་དང་བར་ཆད་བགྱིས་པ་དང་། གང་ཟག་དང་ཆོས་ཀྱི་བདག་ཏུ་བཟུང་བ་དང་། སྐྱབས་དམ་པ་མ་བསྟེན་པ་དང་། གཞན་ དོན་དུ་སེམས་མ་བསྐྱེད་པ་དང་། སྦྱོར་བ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་བསྟན་པ་དང་། དགེ་བའི་རྩ་བ་མ་བསྔོས་པ་དང་། བསྔོས་ཀྱང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་དང་། དམན་པར་བསྔོས་པ་ལ་སོགས་པའི་སེམས་སྣང་ བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་སྦྱོང་བྱེད་ཡན་ལག་བདུན་པའི་རྣལ་འབྱོར་དུ་བསྒྱུར་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་རིགས་ལྔའི་སྡོམ་པ་བཟུང་བ་ལ། གང་ལ་བཟུང་བའི་ཡུལ། གང་གིས་ བཟུང་བའི་རྟེན་གྱི་གང་ཟག དུས་ཇི་ཙམ་གྱི་བར་དུ་བཟུང་བ། ཇི་ལྟར་སྡོམ་པ་བཟུང་ཚུལ་དངོས་བཤད་པ་དང་བཞི། དང་པོ་ནི། སྲས་བཅས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་། །ཞེས་སོགས་ཚིག་རྐང་གསུམ་གྱིས་བསྟན། 2-534 གཉིས་པ་ནི། དེ་ནས་ཚིག་རྐང་གཅིག་གིས་བསྟན། གསུམ་པ་ནི། དེ་ནས་ཚིག་རྐང་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན། བཞི་པ་ཇི་ལྟར་སྡོམ་པ་བཟུང་བའི་ཚུལ་ལ། རིགས་ལྔ་སྤྱིའི་སྡོམ་པ་བཟུང་བ། སོ་སོའི་སྡོམ་ པ་བཟུང་བ། དོན་བསྡུས་ཏེ་དམ་བཅའ་བའི་ཚུལ་གྱིས་བཟུང་བ་དང་གསུམ། དང་པོ་ནི། ཇི་ལྟར་དུས་གསུམ་མགོན་པོ་རྣམས། །ཞེས་སོགས་ཤླཽ་ཀ་གཅིག་གིས་སྨོན་པ་སེམས་བསྐྱེད་བསྟན། དེ་ནས་ཚུལ་ཁྲིམས་ ཀྱི་ནི་བསླབ་པ་དང་། །ཞེས་སོགས་ཤླཽ་ཀ་གཅིག་གིས་འཇུག་པ་སེམས་བསྐྱེད་བསྟན་ལ། དེ་ཡང་རང་གིས་ཁས་བླངས་པའི་སྡོམ་པ་གསུམ་གྱི་སྤང་བྱ་ཐམས་ཅད་སྤོང་བ་ནི་ཉེས་སྤྱོད་སྡོམ་པའི་ཚུལ་ ཁྲིམས། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུ་དང་ལམ་རིམ་པ་གཉིས་ལ་ནན་ཏན་དུ་སློབ་པ་ནི་དགེ་བ་ཆོས་སྡུད་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས། བསྡུ་དངོས་བཞི་དང་ཕྲིན་ལས་བཞིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པ
【現代漢語翻譯】 爲了最終獲得佛陀的果位，我應修學菩薩的偉大行持，特別是認真修持二種次第。』如此觀想。然後，用一個偈頌來展示迴向支：『我應將積累資糧所產生的善根，爲了利益一切眾生而回向于證得佛果。』如此觀想。這裡可以分為前行、正行和後行三個部分。首先是前行，又分為兩個方面：消除違緣罪障和積聚順緣資糧。第一點，『皈依三寶』是懺悔罪業，『隨喜眾生的善行』是隨喜功德。正行有四個方面，即後面的四個支分。後行是『爲了利益眾生』的迴向。通過憶念這些意義，唸誦這些偈頌三次。 第二，所要凈化的對象是自己在過去和未來的生世中所造作的，包括與生俱來的重大過失，嫉妒和阻礙他人的善行，執著於人我和法我，不依靠殊勝的皈依處，不為利益他人而發心，顛倒地展示行為，不迴向善根，或者顛倒地迴向，或者以低劣的方式迴向等等，所有這些心識顯現和習氣都要轉化為七支瑜伽來修持。第四，關於受持五部戒律，包括受持的對象，受持所依的補特伽羅，受持的時間長短，以及如何受持戒律的實際方式，共有四個方面。首先，『與諸佛菩薩』等三句偈頌展示了受持的對象。第二，然後用一句偈頌展示了受持所依的補特伽羅。第三，然後用兩句偈頌展示了受持的時間長短。第四，關於如何受持戒律的方式，分為受持五部總的戒律，受持各個部的戒律，以及以總結意義並立誓的方式受持三種。首先，『如過去現在未來諸佛』等一個偈頌展示了發願菩提心。然後，『以及守護尸羅之學處』等一個偈頌展示了行菩提心，也就是對於自己承諾的三種戒律，斷除一切應斷之行是律儀戒，認真修學十度以及二種次第是攝善法戒，通過四攝和四種事業來利益眾生是饒益有情戒。
【English Translation】 'In order to ultimately attain the state of Buddhahood, I should study the great conduct of the Bodhisattvas, especially diligently practicing the two stages.' Thus contemplate. Then, use a single verse to show the dedication branch: 'I should dedicate the roots of virtue arising from accumulating merit, for the sake of all sentient beings, to attaining Buddhahood.' Thus contemplate. This can be divided into three parts: preliminary, main practice, and concluding practice. First is the preliminary, which is further divided into two aspects: purifying obstacles and accumulating favorable conditions. The first point, 'Refuge in the Three Jewels' is confessing sins, 'Rejoicing in the virtues of beings' is rejoicing in merit. The main practice has four aspects, which are the latter four branches. The concluding practice is the dedication 'for the benefit of beings.' Through remembering these meanings, recite these verses up to three times. Second, the objects to be purified are the great faults committed in one's past and future lives, including those that are innate, jealousy and obstruction of others' good deeds, attachment to the self of persons and phenomena, not relying on the supreme refuge, not generating the mind for the benefit of others, showing actions in a reversed manner, not dedicating the roots of virtue, or dedicating them in a reversed manner, or dedicating them in an inferior manner, etc. All these mental appearances and habitual tendencies should be transformed into the seven-branch yoga for practice. Fourth, regarding taking the vows of the five families, including the object of taking the vows, the individual who is the basis of taking the vows, the duration of time for taking the vows, and the actual way of how to take the vows, there are four aspects. First, 'With all the Buddhas and Bodhisattvas,' etc., three verses show the object of taking the vows. Second, then a single verse shows the individual who is the basis of taking the vows. Third, then two verses show the duration of time for taking the vows. Fourth, regarding how to take the vows, it is divided into taking the general vows of the five families, taking the vows of each family separately, and taking the three vows in a way that summarizes the meaning and makes a pledge. First, 'As the protectors of the three times,' etc., one verse shows the generation of aspirational Bodhicitta. Then, 'And the training in moral discipline,' etc., one verse shows the engaged Bodhicitta, which is, for the three vows that one has promised, abandoning all that should be abandoned is the discipline of restraining from misdeeds, diligently studying the ten perfections and the two stages is the discipline of accumulating virtuous dharmas, and benefiting sentient beings through the four means of attraction and the four activities is the discipline of benefiting sentient beings.
་སེམས་ ཅན་དོན་བྱེད་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ཏེ། །ཞེས་སོགས་ཤླཽ་ཀ་ལྔས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་བསྟན། དེ་ཡང་ཤླཽ་ཀ་དང་པོས་ཕྱི་བརྡའི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་ནང་ དོན་གྱི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འཛིན་པ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཏུ་བསྟན་པ་ཡིན། དེ་དེར་འཇོག་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་དེ། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུའི་ངོ་བོ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་ཅིང་། 2-535 དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ཡང་སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་ནས་ཤླཽ་ཀ་གཅིག་གིས་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག དྲིལ་བུ་གསུང་གི་དམ་ཚིག ཕྱག་ རྒྱ་སྐུ་ཡི་དམ་ཚིག དེ་གསུམ་སྟོན་པའི་སློབ་དཔོན་དང་བཅས་པ་བཞི་པོ་བཟུང་བ་ནི་མི་བསྐྱོད་པའི་དམ་ཚིག་ཏུ་བསྟན་ལ། དེ་དེར་འཇོག་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་དེ། མི་བསྐྱོད་པའི་སྦྱང་གཞི་ རྣམ་གཡེང་ཡིན་ལ། དེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་སྦྱོང་དགོས་ཤིང་། དེ་བཞི་བསྒོམས་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནས་ཤླཽ་ཀ་གཅིག་གིས། ཟང་ཟིང་མི་འཇིགས་ཆོས་དང་བྱམས། །ཞེས་ གསུངས་པ་ལྟར་སྦྱིན་པ་རྣམ་བཞི་སྦྱིན་པ་ནི་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱི་དམ་ཚིག་ཏུ་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། དེ་དེར་འཇོག་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་དེ། རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱི་སྦྱང་གཞི་སེར་སྣ་ཡིན་ ལ། དེ་སྦྱིན་པ་རྣམ་བཞི་སྦྱིན་པའི་སྒོ་ནས་སྦྱོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནས་ཤླཽ་ཀ་གཅིག་གིས་ཕྱི་བྱ་བ་དང་སྤྱོད་པ་དང་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད། གསང་བ་བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུད། ཐེག་པ་ གསུམ་སྟེ། ཉན་ཐོས། རང་སངས་རྒྱས། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ཏེ་མདོར་ན་དམ་པའི་ཆོས་མ་ལུས་པ་བཟུང་བ་ནི་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཏུ་བསྟན་ལ། དེ་དེར་འཇོག་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་དེ། 2-536 འོད་དཔག་མེད་ནི་གསུང་རྣམ་པར་དག་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་ཅིང་། དམ་པའི་ཆོས་ཀྱང་གསུང་གི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནས་ཤླཽ་ཀ་གཅིག་གིས་ཁས་བླངས་པའི་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་ཚུལ་ བཞིན་དུ་བསྲུང་བ་དང་། མཆོད་པའི་ལས་ཅི་ནུས་བྱེད་པ་ནི་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་དམ་ཚིག་ཏུ་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། དེ་དེར་འཇོག་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་དེ། དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ནི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ ངོ་བོ་བརྩོན་འགྲུས་ཡིན་ཅིང་། ལས་དེ་རྣམས་ཀྱང་བརྩོན་འགྲུས་ལ་རག་ལས་པའི་ཕྱིར་རོ། ། གསུམ་པ་དོན་བསྡུས་ཏེ་དམ་བཅས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཟུང་བ་ནི། ཤླཽ་ཀ་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ། དེ་ཡང་ཤླཽ་ ཀ་དང་པོའི་ཚིག་རྐང་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་སྨོན་པ་དང་། ཚིག་རྐང་ཕྱི་མ་གཉིས་ཀྱིས་འཇུག་པ་སེམས་བསྐྱེད་མདོར་བསྡུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཤླཽ་ཀ་ཕྱི་མའི་དོན་ནི་ཉན་རང་ཤེས་ བྱའི་སྒྲིབ་པ་ལས་མ་བསྒྲ
【現代漢語翻譯】 是利益有情之律儀。第二，『佛陀、達摩與僧伽』等五頌依次闡述。其中，第一頌將外在表相之三寶與內在意義之三寶，皈依此二者，闡述為毗盧遮那（藏文：རྣམ་པར་སྣང་མཛད，字面意思：遍照者）之誓言。之所以如此安排，是因為毗盧遮那乃一切佛陀之身之本體，是戒律完全清凈者。皈依三寶也是一切律儀之根本。 接著，一頌闡述金剛心之誓言、鈴杵語之誓言、手印身之誓言，以及連同示現此三者之上師在內的四者受持，闡述為不動佛（藏文：མི་བསྐྱོད་པ，字面意思：不可動搖者）之誓言。之所以如此安排，是因為不動佛所要凈化的對境是散亂，而這需要通過禪定來凈化，觀修這四者是禪定的主要內容。 接著，一頌如『佈施無畏、正法與慈愛』所說，四種佈施是寶生佛（藏文：རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན，字面意思：珍寶生）之誓言。之所以如此安排，是因為寶生佛所要凈化的對境是吝嗇，而這需要通過佈施四種佈施來凈化。 接著，一頌闡述外在行為、實踐與瑜伽續，秘密無上續，以及聲聞乘、緣覺乘、波羅蜜多乘這三乘，總而言之，受持一切正法是無量光佛（藏文：འོད་དཔག་མེད，字面意思：無量光）之誓言。之所以如此安排，是因為無量光佛是語完全清凈之本體，而正法也是語之本體。 接著，一頌闡述如實守護所承諾之誓言與戒律，以及盡力進行供養之事業，是成辦一切事業佛（藏文：དོན་ཡོད་གྲུབ་པ，字面意思：義成）之誓言。之所以如此安排，是因為成辦一切事業佛是事業之本體——精進，而這些事業也依賴於精進。 第三，以總結意義並立誓之方式受持，由兩頌闡述。其中，第一頌之前兩句以祈願，后兩句以行持，以簡略方式闡述發菩提心。后一頌之意義是，聲聞和緣覺未被知識障所遮蔽……
【English Translation】 It is the discipline of benefiting sentient beings. Second, 'Buddha, Dharma, and Sangha,' etc., are explained in sequence by five shlokas. Among them, the first shloka explains that taking refuge in the outer symbolic Three Jewels and the inner meaning Three Jewels is the samaya of Vairochana (藏文：རྣམ་པར་སྣང་མཛད，梵文天城體：वैरोचन，梵文羅馬擬音：Vairocana，漢語字面意思：The Illuminator). There is a reason for placing it there: Vairochana is the essence of the body of all Buddhas, being perfectly pure in discipline. Taking refuge in the Three Jewels is also the root of all vows. Then, one shloka explains the vajra heart samaya, the bell speech samaya, the mudra body samaya, and holding these four, including the teacher who demonstrates these three, is explained as the Akshobhya (藏文：མི་བསྐྱོད་པ，梵文天城體：अक्षोभ्य，梵文羅馬擬音：Akshobhya，漢語字面意思：The Immovable) samaya. There is a reason for placing it there: the object to be purified by Akshobhya is distraction, which must be purified by samadhi, and meditating on these four is the main part of samadhi. Then, one shloka, as stated, 'Giving fearlessness, Dharma, and love,' the four types of giving are the Ratnasambhava (藏文：རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན，梵文天城體：रत्नसंभव，梵文羅馬擬音：Ratnasambhava，漢語字面意思：Born of Jewel) samaya. There is a reason for placing it there: the object to be purified by Ratnasambhava is miserliness, which is purified by giving the four types of giving. Then, one shloka explains the outer actions, practices, and yoga tantras, the secret unsurpassed tantras, and the three vehicles: Shravaka, Pratyekabuddha, and Paramita. In short, holding all the sacred Dharma is the Amitabha (藏文：འོད་དཔག་མེད，梵文天城體：अमिताभ，梵文羅馬擬音：Amitābha，漢語字面意思：Infinite Light) samaya. There is a reason for placing it there: Amitabha is the essence of perfectly pure speech, and the sacred Dharma is also the essence of speech. Then, one shloka explains that keeping the promised vows and precepts properly, and doing as much as possible the work of offering, is the Amoghasiddhi (藏文：དོན་ཡོད་གྲུབ་པ，梵文天城體：अमोघसिद्धि，梵文羅馬擬音：Amoghasiddhi，漢語字面意思：Unfailing Success) samaya. There is a reason for placing it there: Amoghasiddhi is the essence of activity, diligence, and all these activities depend on diligence. Third, holding by summarizing the meaning and making vows is explained by two shlokas. Among them, the first two lines of the first shloka are aspiration, and the latter two lines are practice, explaining the generation of Bodhicitta in a concise way. The meaning of the latter shloka is that Shravakas and Pratyekabuddhas are not obscured by the obscurations of knowledge...
ལ་བ་རྣམས་བསྒྲལ་བ་དང་། ཚངས་དང་བརྒྱ་བྱིན་ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་ལས་མ་གྲོལ་བ་རྣམས་དགྲོལ་བ་དང་། ངན་སོང་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་དབུགས་མ་ཕྱུང་ བ་རྣམས་དབུགས་དབྱུང་བ་དང་། མཐར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ས་ལ་འགོད་པར་བྱ་བའམ། ཡང་ན་རྒྱུ་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་ལས་མ་བསྒྲལ་བ་རྣམས་བསྒྲལ་བ་དང་། 2-537 འབྲས་བུ་བདག་དང་བདག་གིར་འཛིན་པ་ལས་མ་གྲོལ་བ་རྣམས་དགྲོལ་བ་དང་། སྐྱེ་རྒ་ན་འཆིའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་དབུགས་མ་ཕྱུང་བ་རྣམས་དབྱུང་བའོ། །སྦྱང་གཞི་ནི་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ནས་ བཤད་པའི་རིགས་ལྔ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གི་སྡོམ་པ་མ་བཟུང་བ་དང་། བཟུང་ཀྱང་དེ་ལས་ཉམས་པའི་སྣང་བ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྦྱོང་བྱེད་སྡོམ་བཟུང་གི་རྣལ་འབྱོར་དུ་བསྒྱུར་ནས་ཉམས་སུ་ ལེན་པ་ཡིན་ནོ། །ལྔ་པ་སྣང་བ་ནོས་པ་ནི། ཚོགས་ཞིང་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་ནས་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་གནས་པ་འདི་ལ་ལེགས་པར་གནས་ན་ཚེ་འདིར་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ ཐོབ་པར་འགྱུར་བས་ལམ་རིམ་པ་གཉིས་སྒོམས་ཤིག་ཅེས་གསུངས་ཤིང་། རང་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་ལྟར་དུ་ཁས་བླངས་པར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་ཚོགས་ཞིང་རྣམས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་སུ་གཤེགས་པ་དང་། མི་དམིགས་ པར་བྱ་བ་དང་། རང་ཉིད་ལ་བསྟིམ་པ་དང་གསུམ་ལས་འདིར་བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་རྟེན་འབྲེལ་དུ་ཕྱི་མ་ཉིད་ཕྱག་ལེན་ལ་མཛད་དོ། ། ༈ ཡུལ་མ་དག་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཚོགས་བསགས་པ་དང་། ཞར་བྱུང་དེ་དག་གི་དགོས་པ་བཤད་པ། གཉིས་པ་ཡུལ་མ་དག་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཚོགས་བསགས་ པ་ལ། དོན་དངོས་བཤད་པ་དང་། སྦྱང་གཞི་སྦྱོང་བྱེད་ངོ་སྤྲོད་པའི་ཚུལ་གཉིས། དང་པོ་ལ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ཐུན་མོང་དུ་སྒོམ་ཚུལ་དང་། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་སྒོམ་ཚུལ་གཉིས། 2-538 དང་པོ་ནི། དངོས་བསྟན་གྱི་ཚིག་དོན་བསམ་པའོ། །གཉིས་པ་ལ་རྒྱས་བསྡུས་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། རང་གི་སྙིང་ཁའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་སྔོན་པོ་འཕྲོས་པའི་སྣ་ལས་ལྷ་མོ་པུཀྐཱ་སཱི་འོད་ཟེར་ སྔོན་པོ་འཕྲོ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་ལྡན་པའི་རྒྱུ་བཅས་དང་ལྡན་པར་བྱས། བྱམས་པ་ཚད་མེད་ཀྱི་ངོ་བོ་ལྷ་མོ་པུཀྐ་སཱི་སྟེ་སྦོས་མོའི་གོ་འཕང་ ལ་བཀོད་པར་བསམ། དེ་བཞིན་དུ་རང་གི་སྙིང་ཁའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པའི་སྣ་ལས་ལྷ་མོ་རི་ཁྲོད་མ་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་འཕྲོ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ སྤྲོས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་བཅས་དང་བྲལ་བར་བྱས་ནས་སྙིང་རྗེ་ཚད་མེད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཤ་བ་རཱི་སྟེ་རི་ཁྲོད་མའི་གོ་འཕང་ལ་བཀོད་པར་བསམ། དེ་བཞིན་དུ་རང་གི་སྙིང་ ཁའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པའི་སྣ་ལས་ལྷ་མོ་
【現代漢語翻譯】 救度那些需要被救度的人，解脫梵天（Tshangs，印度教神祇，創造之神）和帝釋天（brgya byin，佛教的護法神）等尚未從煩惱障中解脫的人，救助那些尚未斷氣的地獄三惡道眾生，最終引導所有眾生到達無住涅槃的境界。或者，救度那些尚未從因和煩惱中解脫的人， 解脫那些尚未從對自我和屬於我的執著中解脫的人，救助那些尚未從生老病死的痛苦中解脫的人。所要凈化的對象是，從密咒金剛乘中所說的五種姓的共同和個別誓言，那些尚未受持，或者即使受持了也已經違犯的顯現和習氣。通過轉化為受持誓言的瑜伽來凈化它們，並加以修持。第五，體驗顯現：從所有功德田中聽到，『種姓之子，如果你能安住於此，今生就能獲得大手印的殊勝成就，因此要修持二次第道』。自己也這樣承諾。然後，功德田返回到其自性處，或者使其不可見，或者融入自身。在這裡，爲了加持自己，採取了后一種方式作為緣起。 依靠不凈對境積累資糧，以及順帶說明這些資糧的必要性。 第二，依靠不凈對境積累資糧，分為：真實意義的解釋，以及介紹所要凈化的對象和凈化的方法兩種。首先，分為：與波羅蜜多乘共同的修持方法，以及不共同的密咒金剛乘的修持方法兩種。 首先是思考所直接揭示的詞句的含義。第二種分為廣略兩種。首先是：從自己心間的吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：種子字）字發出藍色光芒，從光芒的前端發出無數的藍色光芒，化現為蓮花女（lha mo puk+kA sI）。使所有眾生都具備安樂和安樂之因，並安住在慈無量（byams pa tshad med）的自性——蓮花女的果位上。同樣，從自己心間的吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：種子字）字發出無數的白色光芒，從光芒的前端發出無數的白色光芒，化現為山居女（lha mo ri khrod ma）。使所有眾生都脫離痛苦和痛苦之因，並安住在悲無量（snying rje tshad med）的自性——夏瓦日（sha ba rA ri）即山居女的果位上。同樣，從自己心間的吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：種子字）字發出無數的光芒，從光芒的前端化現為蓮花女
【English Translation】 To liberate those who need to be liberated, to free Brahma (Tshangs, a Hindu deity, the creator god) and Indra (brgya byin, a Buddhist protector deity) and others who have not been freed from the obscurations of afflictions, to help those sentient beings in the three lower realms of existence who have not yet breathed their last, and ultimately to lead all sentient beings to the state of non-abiding nirvana. Or, to liberate those who have not been liberated from causes and afflictions, to free those who have not been freed from clinging to self and what belongs to self, and to help those who have not been freed from the suffering of birth, aging, sickness, and death. The object to be purified is the common and individual vows of the five families as explained in the Secret Mantra Vajrayana, those appearances and habitual tendencies that have not been taken, or even if taken, have been violated. Purify them by transforming them into the yoga of taking vows and practice them. Fifth, experiencing appearances: From the faces of all the fields of merit, it is heard, 'Son of the lineage, if you can abide here, you will attain the supreme accomplishment of the Great Seal in this life, therefore practice the two stages of the path.' One also promises to do so. Then, the fields of merit return to their natural state, or are made invisible, or are absorbed into oneself. Here, in order to bless oneself, the latter method is adopted as an auspicious connection. Accumulating merit by relying on impure objects, and incidentally explaining the necessity of these accumulations. Second, accumulating merit by relying on impure objects, divided into: explaining the actual meaning, and introducing the object to be purified and the method of purification. First, divided into: the method of practice common to the Paramita Vehicle, and the uncommon method of practice of the Secret Mantra Vajrayana. First is to contemplate the meaning of the words that are directly revealed. The second is divided into extensive and concise. First is: From the Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：seed syllable) at one's heart, blue light radiates, and from the tip of the light, countless blue lights radiate, manifesting as the Lotus Goddess (lha mo puk+kA sI). May all sentient beings be endowed with happiness and the cause of happiness, and abide in the nature of immeasurable love (byams pa tshad med)—the state of the Lotus Goddess. Similarly, from the Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：seed syllable) at one's heart, countless white lights radiate, and from the tip of the light, countless white lights radiate, manifesting as the Mountain Dwelling Goddess (lha mo ri khrod ma). May all sentient beings be free from suffering and the cause of suffering, and abide in the nature of immeasurable compassion (snying rje tshad med)—the state of Shavari (sha ba rA ri), the Mountain Dwelling Goddess. Similarly, from the Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：seed syllable) at one's heart, countless lights radiate, and from the tip of the light, manifesting as the Lotus Goddess
གདོལ་པ་མོ་འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཕྲོ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་བཅས་དང་བྲལ་བར་ བྱས་ནས་བདེ་བ་རྒྱུ་བཅས་དང་མི་འབྲལ་བར་བྱས། དགའ་བ་ཚད་མེད་ཀྱི་ངོ་བོ་གདོལ་པ་མོའི་གོ་འཕང་ལ་བཀོད་པར་བསམ། དེ་བཞིན་དུ་རང་གི་སྙིང་ཁའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་སྣ་ཚོགས་པ་སྤྲོས་པའི་སྣ་ལས་ལྷ་མོ་གཡུང་མོ་འོད་ཟེར་སྣ་ཚོགས་འཕྲོ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། 2-539 སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཉེ་རིང་ཆགས་སྡང་དང་བྲལ་བའི་བཏང་སྙོམས་ཚད་མེད་པ་དང་ལྡན་པར་བྱས། བཏང་སྙོམས་ཚད་མེད་ཀྱི་ངོ་བོ་གཡུང་མོའི་གོ་འཕང་ལ་བཀོད་པར་བསམ་མོ། །གཉིས་པ་ནི། ལྷ་མོ་མི་སྤྲོ་བར་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བའོ། །གསུམ་པ་ནི། སྦྱང་གཞི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་མཐའ་དག སྦྱོང་བྱེད་ཚད་མེད་པ་བཞིའི་ངོ་བོར་བསྒྱུར་ནས་སྦྱངས་འབྲས་དག་པའི་ལྷ་མོ་བཞིས་རྒྱས་བཏབ་ནས་ཉམས་ སུ་ལེན་པའོ། །ཚད་མེད་བཞི་ལ་ཡང་། འཇིག་རྟེན་པའི། ཉན་ཐོས་ཀྱི། ཐེག་ཆེན་ཐུན་མོང་བ། ཐེག་ཆེན་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཚད་མེད་དང་བཞི་ལས། འདིར་ཕྱི་མ་ཉིད་གཙོ་བོར་བཟུང་བའོ། །ཚད་ མེད་བཞི་ཞེས་པའི་དོན་ཡུལ་ཚད་མེད་ལ་བློ་ཚད་མེད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ་པའོ། །ཚངས་པའི་གནས་ཞེས་པའི་དོན་ནི། དེ་བསྒོམས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་གནས་སྐབས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ལྷ་ཚངས་ པ་ལ་སོགས་པའི་མཐོ་རིས་ཀྱི་རྟེན་ཐོབ་པ་དང་། མཐར་ཐུག་གི་ཚངས་པ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པའི་རྒྱུའི་གཙོ་བོ་ཡིན་པས་སོ། །གསུམ་པ་དེ་གཉིས་ཀྱི་དགོས་པ་བཤད་པ་ནི། ཟས་བཟང་པོ་བླུག་ པའི་སྔོན་དུ་སྣོད་དག་པར་བྱ་དགོས་པ་བཞིན་དུ་དངོས་གཞི་རིམ་པ་གཉིས་སྒོམ་པ་ལ་སྔོན་འགྲོས་རྒྱུད་དག་པར་བྱ་དགོས་པ་དང་། སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་པས་གཟུགས་སྐུ་ཐོབ་པ་ལྟར། 2-540 རང་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་སྐུ་ཐོབ་པ་ལའང་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། ། ༈ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་པ། གཉིས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་པ་ལ། དོན་དངོས་བཤད་པ། དེ་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ། སྦྱང་གཞི་སྦྱོང་ བྱེད་ངོ་སྤྲོད་པའི་ཚུལ། དེའི་དགོས་པ་བཤད་པ་དང་བཞི། དང་པོ་ནི། ཡེ་ཤེས་ཚོགས་བསགས་པའི་སྐབས་འདིར་སྣང་བ་རང་བཞིན་མེད་པར་བསྒོམ་པ་དང་། སྣང་མེད་དུ་བསྒོམ་པ་གཉིས་ལས། འདིར་སྣང་ མེད་དུ་བསྒོམ་པ་ཡིན་ཞིང་། དེ་ཡང་མ་དག་པའི་སྣང་བ་རགས་པ་ཙམ་བཀག་ནས་སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཏུ་མཉམ་པར་འཇོག་པའོ། །དེ་ལའང་གང་ཟག་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གོམས་ འདྲིས་ཆེ་ཆུང་གིས་སྟོང་ཉིད་བཙན་ཐབས་སུ་བསྒོམ་པ་དང་། བཤིགས་ཏེ་བསྒོམ་པ་གཉིས་ལས། འདིར་དང་པོ་ཡིན་ཏེ། རྗེ་བཙུན་རྩེ་མོས། དང་པོར་སྔགས་བརྗོད་དེ། དེ་ཡི་དོན་དྲན་པས་སྟོང་ཉིད་བཙན་ ཐབས་སུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ།
【現代漢語翻譯】 度母（藏文：གདོལ་པ་མོ་，含義：度母）放射出無量紅色光芒，使一切眾生脫離痛苦及其根源，永不離幸福及其根源。觀想安住于無限喜悅的度母果位。同樣，從自己心間的吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：種子字）中，放射出各種光芒，從光芒中生出擁母（藏文：གཡུང་མོ་，含義：擁母），擁母放射出無量各種光芒， 使一切眾生遠離親疏愛憎，具足無限的舍（藏文：བཏང་སྙོམས，含義：舍）。觀想安住于無限舍的擁母果位。這是第二， 度母不放射光芒而放射光芒。第三，將所有不相符的對治對象，轉化為四無量心的體性，然後通過四清凈的度母來增廣，從而進行修持。 四無量心又分為：世間的、聲聞的、大乘共同的、大乘不共的四種。此處主要取後者。所謂四無量心，是指以無量為對境，以無量心之體性來修持四無量心。 所謂梵住（藏文：ཚངས་པའི་གནས，含義：梵天之住處），是指依靠修持它，暫時獲得梵天等高處的果位，究竟獲得成佛之因的主要原因。 第三，解釋這兩者的必要性：如同盛裝美味佳餚之前必須清洗器皿一樣，在修持正行次第之前，必須首先凈化相續；如同往昔的諸佛通過積累福德資糧而獲得色身一樣， 自己獲得色身也必須積累福德資糧。 積累智慧資糧。 第二，積累智慧資糧，分為：宣說真實義、以咒語加持、介紹對治對像和對治方法的方式、解釋其必要性四部分。第一部分是：在積累智慧資糧的場合，觀想顯現無自性，以及觀想無顯現兩種。此處是觀想無顯現，也就是僅僅遮止不凈的粗顯，而將心的本性安住在明空雙運之中。 對此，根據有情對空性串習程度的大小，分為強制性地觀修空性和分解后觀修兩種。此處是第一種，即至尊策摩（藏文：རྗེ་བཙུན་རྩེ་མོས，含義：至尊策摩）說：首先念誦咒語，然後以憶念其含義來強制性地觀修空性。
【English Translation】 Dolpamo (Tibetan: གདོལ་པ་མོ་, meaning: Tara) radiates immeasurable red light, freeing all sentient beings from suffering and its causes, and never separating them from happiness and its causes. Contemplate residing in the state of immeasurable joy of Dolpamo. Similarly, from the Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, literal meaning: seed syllable) at the heart of oneself, radiate various lights, and from the lights, Yungmo (Tibetan: གཡུང་མོ་, meaning: Yungmo) is born, Yungmo radiates immeasurable various lights, making all sentient beings free from attachment and aversion, possessing immeasurable equanimity (Tibetan: བཏང་སྙོམས, meaning: equanimity). Contemplate residing in the state of immeasurable equanimity of Yungmo. This is the second, Tara radiates light without radiating light. The third is to transform all incompatible opposing factors into the nature of the four immeasurables, and then expand them through the four pure Taras, thereby practicing. The four immeasurables are further divided into: worldly, Śrāvakayana, common Mahayana, and uncommon Mahayana. Here, the latter is mainly taken. The so-called four immeasurables refer to cultivating the four immeasurables with the nature of immeasurable mind with immeasurable objects. The so-called Brahmavihāras (Tibetan: ཚངས་པའི་གནས, meaning: Abodes of Brahma) means that by relying on cultivating it, one temporarily obtains the fruits of high realms such as Brahma, and ultimately obtains the main cause of attaining Buddhahood. Third, explaining the necessity of these two: Just as it is necessary to clean the utensils before filling them with delicious food, it is necessary to purify the continuum as a preliminary before practicing the main stages; just as the Buddhas of the past obtained the Rupakaya by accumulating merit, one must also accumulate merit to obtain one's own Rupakaya. Accumulating wisdom. Second, accumulating wisdom, divided into: explaining the true meaning, blessing with mantras, introducing the method of opposing objects and opposing methods, and explaining its necessity. The first part is: In the occasion of accumulating wisdom, contemplate the appearance as without self-nature, and contemplate without appearance. Here, it is contemplating without appearance, that is, merely stopping the impure coarse appearance, and placing the nature of the mind in the union of clarity and emptiness. Regarding this, according to the degree of familiarity of sentient beings with emptiness, it is divided into forcibly meditating on emptiness and meditating after decomposition. Here is the first, that is, Jetsun Tsemos (Tibetan: རྗེ་བཙུན་རྩེ་མོས, meaning: Venerable Tsemos) said: First recite the mantra, and then forcibly meditate on emptiness by remembering its meaning.
།ཞེས་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་སྔགས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་གུར་ལས། ཨོཾ་ཤུ་ནྱཱ་ཏཱ་ཞེས་པས་ཨོཾ་ནི་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས། ཤུ་ནྱཱ་ཏཱ་ནི་མཉམ་ པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས། ཛྙཱ་ན་ནི་སོ་སོར་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས། བཛྲ་ནི་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས། སྭ་བྷཱ་ཝ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས། ཨཏྨ་ཀོ྅ཧཾ་ནི་ཞེས་པ་ནི་ངའོ། །ཡང་ན་ཨོཾ་ནི་སྔགས་ཀྱི་མགོ་འདྲེན་པ། 2-541 ཤུ་ནྱ་ཏཱ་ནི་ཡུལ་རང་བཞིན་རྣམ་པར་དག་པ། ཛྙཱ་ན་ཡུལ་ཅན་རང་བཞིན་རྣམ་པར་དག་པ། ཨཏྨ་ཀོ྅ཧཾ་ནི་ངའོ་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །གསུམ་པ་སྦྱང་གཞི་སྦྱོང་བྱེད་ངོ་སྤྲོད་པའི་ཚུལ་ནི། སྦྱང་གཞི་རང་གི་སེམས་ཀུན་གཞིའི་སྟེང་ན་སྔར་ཤི་བ། མ་འོངས་པ་ན་འཆི་བར་འགྱུར་བའི་བག་ཆགས་ཇི་སྙེད་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་སྔར་ཞིག་པ་དང་། མ་འོངས་པ་ ན་འཇིག་པར་འགྱུར་བའི་སེམས་སྣང་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་སྦྱོང་བྱེད་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་བསག་གི་རྣལ་འབྱོར་དུ་བསྒྱུར་ནས་ལམ་བྱེད་རྣམ་པ་བཞིའི་སྒོ་ནས་ཉམས་སུ་བླངས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ སྦྱངས་འབྲས་ཆོས་སྐུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །བཞི་པ་དེ་ཡི་དགོས་པ་བཤད་པ་ནི། ཡེ་ཤེས་ཚོགས་གསོག་གིས་ཕྱི་སྲིད་སྦྱངས་ཤིང་། ཐོབ་བྱ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། ། ༈ ཐུན་མོང་བའི་བསྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་པ། གསུམ་པ་བསྲུང་ བའི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་པ་ནི། ཀུན་རྟོག་སྦྱོང་བྱེད་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་བསགས་འོད་གསལ་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལས། སྔོན་གྱི་སྙིང་རྗེ་དང་སྨོན་ལམ་གྱི་དབང་གིས་ཀུན་རྟོག་སྦྱོང་ བྱེད་ལྷ་སོ་སོའི་དག་པར་ལྡང་བའི་ཐོག་མར་བསྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལ་ཐུན་མོང་བའི་བསྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་པ། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་བསྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་པ། 2-542 དེ་གཉིས་ཀྱི་དགོས་པ་བཤད་པ་དང་གསུམ། དང་པོ་ལ་དོན་དངོས་བཤད་པ་དང་། དེ་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ་བསྲུང་འཁོར་གང་ལས་སྤྲོ་བའི་གཞི། དེ་ལས་སྤྲོ་བའི་བསྲུང་ བའི་འཁོར་ལོ་དངོས། སྦྱང་གཞི་སྦྱོང་བྱེད་ངོ་སྤྲོད་ཚུལ་དང་གསུམ། དང་པོ་ནི། རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་དངོས་བསྟན་མཚོ་སྐྱེས་ལུགས་དང་། མན་ངག་ལུགས་ཀྱི་ཡན་ལག་བཞི་པའི་སྐབས་སུ་ཉི་མ་རྐྱང་པ་བསྒོམ་ པར་བཤད་ཀྱང་། ཌོམ་བྷི་བའི་ལུགས་དང་འདིར་ཡན་ལག་དྲུག་པའི་སྐབས་སུ། པཾ་ལས་པདྨ། རཾ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ལས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་རྭ་ཉི་ཤུ་པ་རྭ་རྣམས་ཕྱོགས་ མདོག་ཅན། ལྟེ་བ་གྲུ་བཞི་མཐིང་ནག་ལ་ཀུན་གཞིའི་ངོ་བོ་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་གིས་མཚན་པའོ། །སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ཞེས་པའི་དོན་ནི་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་སུ་ཡོད་པ་དང་། འོད་ཟེར་སྣ་ཚོགས་སུ་ འཕྲོ་བ་དང་། འཕྲིན་ལས་སྣ་ཚ
【現代漢語翻譯】 如是說。第二，關於真言的加持：在《金剛帳》中說，'嗡，虛空性'，嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡）是如鏡智，虛空性（藏文：ཤུ་ནྱཱ་ཏཱ，梵文天城體：शून्यता，梵文羅馬擬音：śūnyatā，漢語字面意思：空性）是平等性智，智（藏文：ཛྙཱ་ན，梵文天城體：ज्ञान，梵文羅馬擬音：jñāna，漢語字面意思：智慧）是妙觀察智，金剛（藏文：བཛྲ，梵文天城體：वज्र，梵文羅馬擬音：vajra，漢語字面意思：金剛）是成所作智，自性（藏文：སྭ་བྷཱ་ཝ，梵文天城體：स्वभाव，梵文羅馬擬音：svabhāva，漢語字面意思：自性）是法界體性智，我（藏文：ཨཏྨ་ཀོ྅ཧཾ，梵文天城體：अत्माकोऽहम्，梵文羅馬擬音：atmakoham，漢語字面意思：我是誰）是『我』。或者，嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡）是引導真言，虛空性（藏文：ཤུ་ནྱཱ་ཏཱ，梵文天城體：शून्यता，梵文羅馬擬音：śūnyatā，漢語字面意思：空性）是境的自性完全清凈，智（藏文：ཛྙཱ་ན，梵文天城體：ज्ञान，梵文羅馬擬音：jñāna，漢語字面意思：智慧）是具有境的自性完全清凈，我（藏文：ཨཏྨ་ཀོ྅ཧཾ，梵文天城體：अत्माकोऽहम्，梵文羅馬擬音：atmakoham，漢語字面意思：我是誰）是『我』的意思。 第三，介紹所凈之基和能凈之法的方式：所凈之基是自心的阿賴耶識上，過去已死，未來將死的習氣有多少，以及器世間過去已壞，未來將壞的，連同心識顯現的習氣全部，轉化為能凈的積聚智慧資糧瑜伽，依靠作為道的四種方式進行修持，從而成就所凈之果——法身。第四，講述它的必要性：通過積聚智慧資糧來清凈外境，並將所要獲得的法身作為道。 共同的防護輪觀修：第三，觀修防護輪：從清凈一切分別唸的如是性，積聚智慧資糧，光明空性的狀態中，由於過去的慈悲和願力的力量，爲了使清凈一切分別唸的各個本尊顯現，首先要觀修防護輪。其中有共同的防護輪觀修，不共同的防護輪觀修，以及講述這兩者的必要性這三部分。第一部分包括講述實際內容和用真言加持兩部分。第一部分包括防護輪從何處生起的基礎，從該處生起的實際防護輪，以及介紹所凈之基和能凈之法的方式這三部分。第一部分是：根本續部的實際指示，在蓮花生大師的儀軌和口訣儀軌的四支中，雖然說要觀修單獨的太陽，但在 Dombhi Heruka 的儀軌和這裡的六支中，從'榜'字生出蓮花，從'讓'字生出日輪，其上從'吽'字生出二十個角的雜色金剛杵，角具有各種顏色，中心是深藍色的正方形，以阿賴耶識的體性，深藍色的'吽'字為標誌。雜色金剛杵的意思是具有各種顏色，放射各種光芒，具有各種事業。
【English Translation】 Thus it was said. Second, regarding the blessings of mantras: In the Vajra Tent it says, 'Om, Shunyata,' Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：Om) is the mirror-like wisdom, Shunyata (藏文：ཤུ་ནྱཱ་ཏཱ，梵文天城體：शून्यता，梵文羅馬擬音：śūnyatā，漢語字面意思：Emptiness) is the wisdom of equality, Jnana (藏文：ཛྙཱ་ན，梵文天城體：ज्ञान，梵文羅馬擬音：jñāna，漢語字面意思：Wisdom) is the discriminating wisdom, Vajra (藏文：བཛྲ，梵文天城體：वज्र，梵文羅馬擬音：vajra，漢語字面意思：Vajra) is the accomplishing wisdom, Svabhava (藏文：སྭ་བྷཱ་ཝ，梵文天城體：स्वभाव，梵文羅馬擬音：svabhāva，漢語字面意思：Nature) is the wisdom of the Dharmadhatu, Atmakoham (藏文：ཨཏྨ་ཀོ྅ཧཾ，梵文天城體：अत्माकोऽहम्，梵文羅馬擬音：atmakoham，漢語字面意思：Who am I) is 'I.' Or, Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：Om) is the guide of mantras, Shunyata (藏文：ཤུ་ནྱཱ་ཏཱ，梵文天城體：शून्यता，梵文羅馬擬音：śūnyatā，漢語字面意思：Emptiness) is the nature of the object completely pure, Jnana (藏文：ཛྙཱ་ན，梵文天城體：ज्ञान，梵文羅馬擬音：jñāna，漢語字面意思：Wisdom) is the nature of having an object completely pure, Atmakoham (藏文：ཨཏྨ་ཀོ྅ཧཾ，梵文天城體：अत्माकोऽहम्，梵文羅馬擬音：atmakoham，漢語字面意思：Who am I) means 'I.' Third, the way to introduce the basis to be purified and the means of purification: The basis to be purified is on the Alaya consciousness of one's own mind, all the imprints of past deaths and future deaths, and similarly, all the habitual imprints of the appearances of the world that has been destroyed in the past and will be destroyed in the future, are transformed into the yoga of accumulating wisdom, and by relying on the four ways as the path, the result of purification, the Dharmakaya, will be attained. Fourth, explaining its necessity: By accumulating wisdom, one purifies the external world, and the Dharmakaya to be attained is made into the path. The common meditation on the protective circle: Third, meditating on the protective circle: From the state of Suchness that purifies all conceptualizations, accumulating wisdom, luminosity, and emptiness, due to the power of past compassion and aspirations, in order for the pure forms of the deities who purify all conceptualizations to arise, one first meditates on the protective circle. Among these, there are the common meditation on the protective circle, the uncommon meditation on the protective circle, and the explanation of the necessity of these two. The first part includes explaining the actual content and blessing with mantras. The first part includes the basis from which the protective circle arises, the actual protective circle that arises from it, and the way to introduce the basis to be purified and the means of purification. The first part is: The actual instruction of the root tantra, in the four branches of the Lotus-born lineage and the oral instruction lineage, although it is said to meditate on a single sun, in the Dombhi Heruka lineage and here in the six branches, from the letter 'Pam' arises a lotus, from the letter 'Ram' arises a sun mandala, upon which from the letter 'Hum' arises a multi-colored vajra with twenty corners, the corners having various colors, the center is a dark blue square, marked with a dark blue 'Hum' representing the essence of the Alaya consciousness. The meaning of multi-colored vajra is that it has various colors, radiates various rays, and has various activities.
ོགས་འགྲུབ་པ་དང་། ཕྱོགས་བཅུར་རྭ་སྣ་ཚོགས་གྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ། ། དེ་ཡང་རྗེ་བཙུན་གྱིས་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་རི་བོ་ཉི་ཤུ་འཇོམས་པར་བྱེད་པ་མཚོན་པས་རྭ་ ཉི་ཤུ་པར་བཞེད་དོ། །གཉིས་པ་དེ་ལས་སྤྲོས་པའི་བསྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་དངོས་ནི། སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་ནག་པོ་འོག་ཏུ་འཕྲོས་པ་ལས། འོག་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་ནག་པོའི་ས་གཞི་ནས་ཐང་བརྡལ་བ་ལྟ་བུ་དང་། 2-543 ཕྱོགས་མཚམས་སུ་འཕྲོས་པའི་རྡོ་རྗེ་ནག་པོའི་རྩིག་པ་བར་མེད་པའི་རྭ་བ་ཟླུམ་པོ། སྟེང་དུ་འཕྲོས་པས་རྭ་བའི་ནང་དུ་རྡོ་རྗེ་ནག་པོའི་གུར་རྨོག་ཁ་སྦུབ་པ་ལྟ་བུའི་རྩེ་མོར་ཁྲོ་ བོའི་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་རྩེ་ལྔ་པ་ཁ་གདེངས་པས་མཚན་པ། དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ཕུང་ཁ་དོག་སྣ་ལྔ་པ་གཡས་སྐོར་དུ་འུར་སྒྲ་དང་བཅས་ནས་འབར་བར་བསམ། དེའི་ཚད་ ནི། བློ་ལ་ཇི་ལྟར་འཚམས་པ། ཆེ་བ་ནི་ཚད་མེད། ཆུང་བ་ནི་དཔག་ཚད་བརྒྱའི་ཚད་ཙམ་བསྒོམ་པ་ཡིན་ཏེ་རིག་པས་ཤེས་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་སྦྱང་གཞི་སྦྱོང་བྱེད་ངོ་སྤྲོད་པའི་ཚུལ་ནི། སྦྱང་གཞི་མ་དག་པའི་སྣང་བ་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དང་། རང་གི་ཆོས་སྒྲུབ་པའི་བགེགས་དང་བར་ཆད་ལ་སོགས་པའི་སེམས་སྣང་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་སྦྱོང་བྱེད་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་ངོ་ བོ་བསྲུང་བའི་འཁོར་ལོའི་རྣལ་འབྱོར་དུ་བསྒྱུར་ནས་བསྒོམ་པས་གནས་སྐབས་ཀྱི་འབྲས་བུ་སྒྲུབ་པའི་བར་ཆད་ཞི་བ་དང་། མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་འཚང་རྒྱ་བའི་ཚེ་སྲོད་ལ་བདུད་འདུལ་བའི་རྟེན་འབྲེལ་ དུ་འགྱུར་རོ། །ཞིབ་ཏུ་ན། ཕྱིའི་བར་ཆད་གདོན་ལྔ། ནང་གི་བར་ཆད་ནད་ལྔ། གསང་བའི་བར་ཆད་ཉོན་མོངས་པ་དུག་ལྔ་ལ་སོགས་པའི་སེམས་སྣང་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་རང་གི་སེམས་ཉིད་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་གི་རྣམ་འཕྲུལ་དུ་ཤེས་པར་བྱས་ནས། 2-544 རང་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་ངོ་བོ་བསྲུང་བའི་འཁོར་ལོའི་རྣལ་འབྱོར་དུ་བསྒྱུར་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ཡིན་ཏེ་སྲུང་འཁོར་འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་དོ། །བར་ཆད་དངོས་གྲུབ་ཏུ་ལེན་པའི་གདམས་ངག་ཅེས་ བྱའོ། །གསུམ་པ་སྔགས་ཀྱི་བྱིན་གྱི་བརླབ་པ་ནི། རྩ་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པའི་སྔགས་ལན་གསུམ་བརྗོད་དོ། །དེའི་དོན་ནི། ཨོཾ་ནི་དཔལ་ཏེ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས། བཛྲ་ནི་རྡོ་རྗེ། རཀྵ་ནི་སྲུངས་ ཤིག གང་བསྲུང་ན་ཧཱུྃ་གསུམ་གྱི་མཚོན་པ། བདག་དང་གནས་དང་རྣལ་འབྱོར་རམ། ཡང་ན་རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་མོ། ། ༈ ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་བསྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་པ། དེ་གཉིས་ཀྱི་དགོས་པ་བཤད་པ། གཉིས་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་བསྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་ལ། བདག་བསྲུང་བ་ དང་། གནོད་པ་ཕྱིར་བཟློག་པ་གཉིས། དང་པོ་ནི། འཁོར་ལོའི་དབུས་སུ་རང་ཉིད་ཧཱུྃ་མཛད་དུ་བསྒོམ། གཙུག་ཏོར་འཁོར་ལོ་བསྒྱུར་བ་སྟེང
【現代漢語翻譯】 成就，以及向十方散發各種光芒。這是因為至尊者象徵著摧毀二十座我見山，所以被認為是二十個角的。 第二，從那延伸出來的真實的防護輪是：從各種金剛的中心的吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）字發出黑色光芒向下照射，下方的一切都像鋪滿了黑色金剛的地面一樣平坦。 向四面八方照射出黑色金剛的墻壁，形成沒有間隙的圓形圍墻。向上照射，在圍墻內形成黑色金剛的帳篷，像倒扣的頭盔一樣，頂端裝飾著憤怒尊的五股黑色金剛杵，張開著。 在那之外，觀想智慧火焰，五種顏色，以右旋的方式發出轟鳴聲燃燒。那的尺寸是：根據自己的心量來調整。大的沒有限制，小的觀想成一百由旬的尺寸，這是通過智慧來了解的。 第三，介紹所凈化的對象和凈化的方法：所凈化的對象是不清凈的顯現，即外器世界，以及自己修法的障礙等等，所有這些心識顯現和習氣，都轉化為凈化的方法，即五種智慧的本質，防護輪的瑜伽來觀修，從而獲得暫時的果實，平息修法的障礙，最終獲得圓滿成佛時降伏魔眾的緣起。 詳細來說，外在的障礙是五種邪魔，內在的障礙是五種疾病，秘密的障礙是五種煩惱毒素等等，所有這些心識顯現和習氣，都要明白是自己心性的剎那間的變幻。 然後將自己轉化為五種智慧的本質，防護輪的瑜伽來修持，這就是防護輪，輪迴與涅槃無二無別。這被稱為將障礙轉化為成就的竅訣。 第三，咒語的加持：唸誦根本續部中所說的咒語三遍。其含義是：嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡）是吉祥，即無二的智慧。班雜（藏文：བཛྲ，梵文天城體：वज्र，梵文羅馬擬音：vajra，漢語字面意思：金剛）是金剛。raksa是保護。保護什麼呢？吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）字所代表的，是我和處所和瑜伽，或者是我自己的身語意三門。 ༈ 觀修不共的防護輪，講述這兩者的必要性：第二，不共的防護輪分為保護自己和遣除損害兩種。首先是：在輪的中央觀想自己為吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）字。頂髻是轉輪王。
【English Translation】 accomplishment, and for the emanation of various rays in the ten directions. This is because the venerable one symbolizes the destruction of the twenty mountains of the view of the aggregates, so it is considered to have twenty horns. Second, the actual protective wheel that extends from that is: From the Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hūṃ) syllable in the center of various vajras, black rays of light emanate downwards, so that everything below is like a ground spread with black vajras. Emanating black vajra walls in all directions, forming a round enclosure without gaps. Emanating upwards, inside the enclosure forms a black vajra tent, like an inverted helmet, the top adorned with a five-pronged black vajra of the wrathful deity, with its mouth open. Outside of that, visualize the fire of wisdom, five colors, burning in a clockwise direction with a roaring sound. The size of that is: adjust according to your own mind. The large one has no limit, the small one is visualized as a hundred yojanas in size, which is to be understood through wisdom. Third, introducing the object to be purified and the method of purification: The object to be purified is the impure appearance, which is the external world, and the obstacles to one's own practice, etc., all these mental appearances and habitual tendencies, are transformed into the method of purification, which is the essence of the five wisdoms, the yoga of the protective wheel, to cultivate, thereby obtaining the temporary fruit, pacifying the obstacles to practice, and ultimately obtaining the cause for subduing the demons when attaining complete Buddhahood. In detail, the external obstacles are the five demons, the internal obstacles are the five diseases, the secret obstacles are the five poisonous afflictions, etc., all these mental appearances and habitual tendencies, must be understood as momentary transformations of one's own mind. Then transform oneself into the essence of the five wisdoms, the yoga of the protective wheel to practice, this is the protective wheel, samsara and nirvana are inseparable. This is called the pith instruction of transforming obstacles into accomplishments. Third, the blessing of the mantra: Recite the mantra spoken in the root tantra three times. Its meaning is: Oṃ (Tibetan: ཨོཾ, Devanagari: ओ, Romanized Sanskrit: oṃ, Literal Chinese meaning: Oṃ) is auspiciousness, which is non-dual wisdom. Vajra (Tibetan: བཛྲ, Devanagari: वज्र, Romanized Sanskrit: vajra, Literal Chinese meaning: Vajra) is the vajra. Rakṣa is protect. Protect what? What the Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hūṃ) syllable represents, is me and the place and the yoga, or my own body, speech, and mind. ༈ Meditating on the uncommon protective wheel, explaining the necessity of these two: Second, the uncommon protective wheel is divided into protecting oneself and repelling harm. First is: In the center of the wheel, visualize oneself as the Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hūṃ) syllable. The crown is the wheel-turning king.
་དུ་བསྒོམ། ཁྲོ་བོ་གཞན་རྣམས་ཞལ་ནང་དུ་གཟིགས། འཁོར་ལོ་གཡས་ སུ་འཁོར་བ་ལ་མེ་འབར་བས་དགྲ་བགེགས་བསྲེགས་པས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་ཐིམ་པར་བསམ། སྔགས་གཞན་མི་བཟླ་བར་རཀྵ་ལན་གསུམ་གྱིས་བརྟན་པར་བྱེད་པ་ཙམ་མོ། །གཉིས་པ་ལ་རྟེན་བསྐྱེད་པ། བརྟེན་པ་བསྐྱེད་པ། ལས་ལ་སྦྱར་བ་དང་གསུམ། དང་པོ་ལ་གནས་གང་དུ་བསྒོམ་པ། གདན་གང་གི་སྟེང་དུ་བསྒོམ་པ། ས་བོན་གང་ལས་བསྐྱེད་པ། ངོ་བོ་གང་བསྐྱེད་པ། དེ་སྔགས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དང་ལྔ། 2-545 དང་པོ་ནི། སྔར་གྱི་བསྲུང་བའི་འཁོར་ལོའི་སྤྲུལ་གཞིར་གྱུར་པའི་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ལྟེ་བའི་སྟེང་དུའོ། །གཉིས་པ་ནི། པདྨ་དང་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་བསྒོམ་ཞིང་། དེ་ཡང་ས་བོན་པཾ་དང་རཾ་ལས་ བསྐྱེད་པའོ། །གསུམ་པ་ནི། བྷྲཱུཾ་ལས་བསྐྱེད་དོ། །བཞི་པ་ལ་ཁ་དོག་བཤད་པ། དབྱིབས་བཤད་པ། ཚད་བཤད་པ་དང་གསུམ། དང་པོ་ནི། ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེ་ལས། རྡོ་རྗེ་རྭ་བའི་ནང་དུ་ནི། །བསྲུང་ བའི་འཁོར་ལོ་བཞི་པ་ནི། །རྩིབས་བཅུ་པ་ལ་གསེར་གྱི་མདོག །ཁྲོ་བོ་བཅུ་དང་བཅས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། མཚོན་ཆའི་འཁོར་ལོ་སྟེ་ལྟེ་བ་སུམ་ཆ། དེ་ནས་སུམ་ཆ་ རྩིབས་ཀྱི་སྦོམ་པ། དེ་ནས་རྩིབས་ཀྱི་རྩེ་མོ་རྣོ་བ། དེ་ཡང་དང་པོ་གཉིས་ཁོག་སྟོང་། ཕྱི་མ་རྩེ་མོ་ཤིན་ཏུ་རྣོ་བ་རལ་གྲི་སོ་གཉིས་མ་ལྟ་བུ་སྟེ། ནཱ་རོ་པའི་ཞལ་ལུང་ ལས། ཁོག་སྟོང་མི་གཡོ་རབ་ཏུ་འཁོར། །ཅེས་གསུངས་པས་སོ། །གསུམ་པ་ཚད་ནི། རྡོ་རྗེ་གུར་ལས། དཔག་ཚད་བརྒྱ་ཡི་ཚད་ཙམ་མོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །ལྔ་པ་དེ་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ པ་ནི། ཨོཾ་ནི་སྔར་དང་འདྲ་ལ། བཛྲ་རྡོ་རྗེ། ཙཀྲ་འཁོར་ལོ། རཀྵ་བསྲུང་བ། ཧཱུྃ་གཉིས་བདག་དང་བསྲུང་བྱ་གཞན། བྷྲཱུཾ་ནི་དགྲ་ཡི་སྟོབས་འཕྲོག་པའོ། ། གཉིས་པ་བརྟན་པ་བསྐྱེད་པ་ལ། དམ་ཚིག་པ་བསྐྱེད་པ་གཉེན་པོའི་ཡན་ལག 2-546 སྐྱེ་མཆེད་སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པའི་ཡན་ལག ཡེ་ཤེས་པ་དགུག་ཅིང་གཞུག་པ་སྒྲུབ་པའི་ཡན་ལག དབང་བསྐུར་ཞིང་རྒྱས་འདེབས་པ་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་ཡན་ལག་དང་བཞི། དང་པོ་ལ་གནས་གང་དུ་བསྐྱེད་པ། ས་བོན་གང་ནས་བསྐྱེད་པ། དེ་ལྟར་བསྐྱེད་པའི་ལྷའི་ངོ་བོ་བཤད་པ་དང་གསུམ། དང་པོ་ནི། འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བར་སྟེང་འོག་བར་གསུམ་དུ། ལྟེ་བ་དང་ རྩིབས་ཀྱི་རྩེ་མོའི་བར། འོག་ཕྱོགས་མུ་ཁྱུད་ལ་ཅུང་ཟད་མ་རེག་པའི་ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་ཀྱི་པདྨ་དང་ཉི་མའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུའོ། །གཉིས་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་གུར་ལས། ཧཱུྃ་ནི་བཅུ་ཡི་སྦྱོར་བ་ ཡིས། །ཁྲོ་བོ་བཅུ་ནི་རིམ་གྱིས་དགོད། །ཅེས་གསུངས་པས་ཕྱོགས་མཚམས་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་བཅུའི་ས་བོན་བསྟན། གཙུག་ཏོར་འཁོར་ལོ་བསྒྱུར་བ་ས་བོན་གང་ལས་བསྐྱེད་སྙམ་ན། ཌ
【現代漢語翻譯】 觀想。觀看其他忿怒尊的臉。觀想右旋的輪上燃燒著火焰，焚燒敵人和障礙，融入法性的狀態。不念誦其他咒語，僅以三遍『Raksha』來穩固。 第二部分是生起所依：生起所依，應用於事業，共有三個方面。第一部分包括：在何處觀修，在何種坐墊上觀修，從何種種子字生起，生起何種自性，以及通過咒語加持這五個方面。 2-545 第一，在先前防護輪的化現基礎上，即各種金剛的中心之上。第二，在蓮花和太陽之上觀修，它們也從種子字『Pam』和『Ram』生起。第三，從『Bhrum』生起。第四，描述顏色、形狀和尺寸三個方面。第一，如《智慧明點》所說：『在金剛墻之內，第四個防護輪，十輻條，金色，與十忿怒尊一起。』第二，武器之輪，中心佔三分之一，然後輻條的粗細佔三分之一，然後輻條的尖端鋒利。前兩者是空心的，後者尖端非常鋒利，像三十二把劍。如那若巴的口訣所說：『空心不動，旋轉劇烈。』第三，尺寸，如《金剛帳》所說：『大約一百由旬的尺寸。』第五，用咒語加持，『Om』與之前相同，『Vajra』（藏文：བཛྲ་，梵文天城體：वज्र，梵文羅馬擬音：vajra，漢語字面意思：金剛），『Chakra』（藏文：ཙཀྲ་，梵文天城體：चक्र，梵文羅馬擬音：cakra，漢語字面意思：輪），『Raksha』（藏文：རཀྵ་，梵文天城體：रक्षा，梵文羅馬擬音：rakṣa，漢語字面意思：保護），『Hum』（藏文：ཧཱུྃ་，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）兩次，指我和被保護者，『Bhrum』（藏文：བྷྲཱུཾ་，梵文天城體：भ्रूं，梵文羅馬擬音：bhrūṃ，漢語字面意思：摧毀）是奪取敵人力量。 第二部分，生起穩固，包括四個方面：生起誓言尊作為親近的支分，生起身語意加持作為近修的支分，迎請並安住智慧尊作為修法的支分，灌頂並印持作為大修的支分。 2-546 第一，在何處生起，從何種種子字生起，以及描述如此生起的本尊的自性這三個方面。第一，在輪的中心，上方、下方和中間三個位置。在中心和輻條尖端之間，下方稍微不接觸外圍的八個方向的蓮花和太陽坐墊之上。第二，如《金剛帳》所說：『以十個「Hum」的結合，依次生起十個忿怒尊。』因此，顯示了方向的十個忿怒尊的種子字。如果想知道頂髻轉輪王的種子字從何而來，是『Daṃ』。
【English Translation】 Meditate. Look at the faces of the other wrathful deities. Visualize the wheel turning to the right with flames burning, incinerating enemies and obstacles, and dissolving into the state of Dharmata. Do not recite other mantras, only stabilize with three repetitions of 'Raksha'. The second part is generating the support: generating the support, applying it to activities, and there are three aspects. The first part includes: where to meditate, on what kind of seat to meditate, from what seed syllable to generate, what kind of nature to generate, and blessing it with mantras, these five aspects. 2-545 First, on the basis of the emanation of the previous protection wheel, that is, on the center of various Vajras. Second, meditate on the lotus and the sun, which also arise from the seed syllables 'Pam' and 'Ram'. Third, arise from 'Bhrum'. Fourth, describe the three aspects of color, shape, and size. First, as stated in 'Wisdom Thigle': 'Within the Vajra wall, the fourth protection wheel, ten spokes, golden color, together with ten wrathful deities.' Second, the wheel of weapons, the center occupies one-third, then the thickness of the spokes occupies one-third, then the tips of the spokes are sharp. The first two are hollow, the latter tip is very sharp, like thirty-two swords. As stated in Naropa's oral instructions: 'Hollow, unmoving, rotates intensely.' Third, the size, as stated in 'Vajra Tent': 'Approximately the size of one hundred yojanas.' Fifth, blessing with mantras, 'Om' is the same as before, 'Vajra' (藏文：བཛྲ་，梵文天城體：वज्र，梵文羅馬擬音：vajra，漢語字面意思：Diamond), 'Chakra' (藏文：ཙཀྲ་，梵文天城體：चक्र，梵文羅馬擬音：cakra，漢語字面意思：Wheel), 'Raksha' (藏文：རཀྵ་，梵文天城體：रक्षा，梵文羅馬擬音：rakṣa，漢語字面意思：Protection), 'Hum' (藏文：ཧཱུྃ་，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：Hum) twice, referring to myself and the one being protected, 'Bhrum' (藏文：བྷྲཱུཾ་，梵文天城體：भ्रूं，梵文羅馬擬音：bhrūṃ，漢語字面意思：Destroy) is to seize the enemy's power. The second part, generating stability, includes four aspects: generating the Samaya being as a close branch, generating the body, speech, and mind blessings as a near-accomplishment branch, inviting and abiding the Wisdom being as a practice branch, and bestowing empowerment and sealing as a great accomplishment branch. 2-546 First, where to generate, from what seed syllable to generate, and describing the nature of the deity generated in this way, these three aspects. First, in the center of the wheel, in the three positions of above, below, and middle. Between the center and the tips of the spokes, on the lotus and sun seats in the eight directions slightly not touching the outer circumference below. Second, as stated in 'Vajra Tent': 'With the combination of ten "Hum", the ten wrathful deities are generated in sequence.' Therefore, the seed syllables of the ten wrathful deities of the directions are shown. If you want to know from where the seed syllable of the Crown Wheel-Turning King comes, it is 'Daṃ'.
ོམ་བྷི་བས། བྷྲཱུཾ་སེར་པོ་ལས་ གཙུག་ཏོར་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བ་ཞེས་གསུངས་པས་བྷྲཱུཾ་ལས་བསྐྱེད་དོ། །གསུམ་པ་དེ་ལྟར་བསྐྱེད་པའི་ལྷ་ཡི་ངོ་བོ་བཤད་པ་ལ་ཕལ་ཆེར་སྒྲུབ་ཐབས་དཀྱུས་བཞིན་ལས། ཞལ་ཕྱག་དང་ཕྱག་མཚན་གྱི་ཁྱད་ པར་ནི་རྡོ་རྗེ་གུར་ལས། རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོ་སྐྱེས་བུ་ཆེ། །ཐམས་ཅད་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། །སྙིང་ཁར་མནན་པའི་ཁུ་ཚུར་མཛུབ། །གཡས་པས་རང་གི་མཚོན་ཆ་འཕྱར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་སྐྱེ་མཆེད་སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་ཡན་ལག་ནི། 2-547 ཡན་ལག་བཞི་རྫོགས་རྒྱས་པའི་སྐབས་ཡིན་པས། མིག་ཏུ་གཏི་མུག་རྡོ་རྗེ་མ་དང་། སྤྱི་བོར་སྐུ་རྡོ་རྗེ་མ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་བསྒོམ་མོ། །གསུམ་པ་ཡེ་ཤེས་པ་དགུག་ཅིང་གཞུག་པ་སྒྲུབ་ པའི་ཡན་ལག་ནི། སྒྲུབ་ཐབས་དཀྱུས་བཞིན་ནོ། །བཞི་པ་དབང་བསྐུར་ཞིང་རྒྱས་འདེབས་པ་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་ཡན་ལག་ནི། ཕལ་ཆེར་དཀྱུས་བཞིན་ལ་རྒྱས་འདེབས་ལ་མི་འདྲ་བ་མང་ནའང་། འདིར་གུར་གྱི་ དངོས་བསྟན་ལས། མཚམས་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་ཆེར་གནག་ཅིང་། །སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་འཛིན། །གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ནི་རྣམ་སྣང་སྟེ། །པད་མའི་ཁྲོ་བོ་རྣམ་གཟིགས་ཏེ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཐལ་སྦྱོར་ལའོ། །ཞེས་པའི་ དོན་ནོ། །གསུམ་པ་ལས་ལ་སྦྱོར་བ་ལ། ཟབ་པའི་གནད་ལྔ་ཉམས་སུ་ལེན་པ། སྦྱང་གཞི་སྦྱོང་བྱེད་ངོ་སྤྲོད་ཚུལ། དམོད་པ་འདོར་ཞིང་བརྟན་པར་བྱ་བ་དང་གསུམ། དང་པོ་ལ་གཙོ་བོ་འཕོ་ བའི་གནད། བསྲུང་བྱ་སྦ་བའི་གནད། ལྷའི་རྣམ་པའི་གནད། འཁོར་ལོ་འཁོར་ཞིང་བྱད་མ་བསྒྲལ་བའི་གནད། སྔགས་བཟླ་བའི་གནད་དང་ལྔ། དང་པོ་ནི། སྔར་བསྐྱེད་པ་ལྟར་ཧཱུྃ་མཛད་སྟེང་དུ་བསྒོམས་ནས། དབུས་ སུ་རང་ཉིད་གཙུག་ཏོར་འཁོར་ལོ་བསྒྱུར་བར་བསྐྱེད་པའོ། །གཉིས་པ་ལ་ལུས་སྦ་བ། ངག་སྦ་བ། ཡིད་སྦ་བ། གོ་བགོ་བ་དང་བཞི། དང་པོ་ནི། རང་ཉིད་གཙུག་ཏོར་འཁོར་ལོ་བསྒྱུར་བའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་ཁྲོ་བོའི་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་རྩེ་ལྔ་པའི་ལྟེ་བའི་ཕྱི་ལ་ཨུཥྞི་ཥའི་སྔགས་ཚར་གསུམ་གྱིས་བསྐོར་བའི་ནང་དུ་རང་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ཧཱུྃ་སྔོན་པོའི་སྟེང་གི་ཀླད་ཀོར་གྱི་ནང་དུ་བླ་མ། 2-548 མདུན་དུ་ཕ་མ། གཡས་སུ་བུ་དང་ཆུང་མ། གཡོན་དུ་སྤུན་ཟླ། འོག་ཏུ་ནོར་རྫས་རྣམས་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བསམ་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། རང་གི་ལྕེ་རྡོ་རྗེ་དཀར་མོ་ རྩེ་ལྔ་པ་མེ་འབར་བར་བསམ་ཞིང་། བསྲུང་བྱ་རྣམས་ཀྱི་མིང་ཡིག་དང་པོ་ངག་གི་ངོ་བོ་ཡིག་འབྲུའི་རྣམ་པ་ཧཱུྃ་གི་ཞབས་ཀྱུའི་ནང་དུ་ཚུད་པར་བསམ་མོ། །གསུམ་པ་ནི། བདག་དང་བསྲུང་ བྱ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་དང་གཙུག་ཏོར་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བའི་ཐུགས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ། མདངས་འགག་མེད་ཧཱུྃ་ཡིག་
【現代漢語翻譯】 嗡 班匝（藏文，梵文天城體：om bhrih，梵文羅馬擬音：oṃ bhriḥ，漢語字面意思：嗡，種子字）從黃色的班匝（藏文，梵文天城體：bhrūṃ，梵文羅馬擬音：bhrūṃ，漢語字面意思：種子字）中， 被稱為『頂髻轉輪王』，因此從班匝（藏文，梵文天城體：bhrūṃ，梵文羅馬擬音：bhrūṃ，漢語字面意思：種子字）中生起。第三，解釋如此生起之本尊的體性，大多如通常之修法儀軌，但身相和手印的差別在於《金剛帳》中說：『金剛忿怒尊，大丈夫，一切一面二臂，於心口握拳作期克印，右持自身之器械。』 第二，生處以身語意加持之支分，是四支圓滿增廣之時，于眼中觀想愚癡金剛母，于頂上觀想身金剛母等一切。第三，迎請並安住智慧尊之支分，如通常之修法儀軌。第四，灌頂並安立，乃大修法之支分，大多如通常儀軌，然安立時雖有諸多不同，然此處依《帳》之真實開示：『邊際之忿怒尊極黑，頂上執持金剛持，死神之死主乃遍照，蓮花之忿怒尊乃遍觀，金剛薩埵合掌印。』此乃其義。 第三，應用於事業，需修持五種甚深要訣：所凈、能凈、認識之方式，以及降伏與堅固。第一，主要為遷識之要訣，守護應藏匿之要訣，本尊之形相要訣，輪轉輪及誅殺魔之要訣，以及持咒之要訣等五者。第一，如前所生起般，于吽（藏文，梵文天城體：hūṃ，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）字之上觀想，于中央生起自身為頂髻轉輪王。第二，藏匿身體，藏匿語言，藏匿意，以及穿戴盔甲等四者。第一，自身為頂髻轉輪王，從心間吽（藏文，梵文天城體：hūṃ，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）字生起之五股黑色金剛杵，于中心之外，以頂髻之咒圍繞三匝，其中，自身之識之體性，於藍色吽（藏文，梵文天城體：hūṃ，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）字之上的梵穴之中，觀想上師， 前方觀想父母，右方觀想子女與妻子，左方觀想兄弟姐妹，下方觀想財物，皆如其形相。第二，觀想自身之舌為五股白色金剛杵，火焰燃燒，守護之物之名字首字，語言之體性，文字之形相，皆融入吽（藏文，梵文天城體：hūṃ，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）字之足下鉤中。第三，自身與守護之物之心，與頂髻轉輪王之心，二者無別之智慧體性，光芒無礙之吽（藏文，梵文天城體：hūṃ，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）字。
【English Translation】 Oṃ bhriḥ (Tibetan, Sanskrit Devanagari: om bhrih, Sanskrit Roman transliteration: oṃ bhriḥ, literal Chinese meaning: Om, seed syllable) from the yellow bhrūṃ (Tibetan, Sanskrit Devanagari: bhrūṃ, Sanskrit Roman transliteration: bhrūṃ, literal Chinese meaning: seed syllable), is called 'Uṣṇīṣacakravartin', therefore arising from bhrūṃ (Tibetan, Sanskrit Devanagari: bhrūṃ, Sanskrit Roman transliteration: bhrūṃ, literal Chinese meaning: seed syllable). Third, explaining the nature of the deity thus arisen, mostly as in the usual sādhana, but the difference in face, hands, and hand implements is as stated in the Vajra Tent: 'Vajra Wrathful One, great being, all with one face and two arms, pressing a fist to the heart in the tarjani mudra, the right hand brandishing his own weapon.' Second, the limb of blessing the sense bases with body, speech, and mind, is when the four limbs are complete and expanded. In the eyes, contemplate the Ignorance Vajra Mother, on the crown of the head, contemplate the Body Vajra Mother, and so on. Third, the limb of invoking and seating the Wisdom Beings is as in the usual sādhana. Fourth, the limb of empowerment and establishment is the great sādhana, mostly as in the usual ritual, but although there are many differences in the establishment, here, according to the actual teaching of the Tent: 'The wrathful ones of the borders are very black, on the crown of the head holding the Vajradhara, the slayer of the Lord of Death is Vairocana, the wrathful one of the lotus is Avalokiteśvara, Vajrasattva in añjali mudra.' This is the meaning. Third, applying to activities, one must practice the five profound key points: what is to be purified, what purifies, the manner of recognition, and subduing and making firm. First, mainly the key point of transference of consciousness, the key point of concealing what is to be protected, the key point of the form of the deity, the key point of turning the wheel and slaying the māras, and the key point of reciting mantras, these five. First, as previously generated, contemplate above the hūṃ (Tibetan, Sanskrit Devanagari: hūṃ, Sanskrit Roman transliteration: hūṃ, literal Chinese meaning: Hūṃ), generating oneself in the center as Uṣṇīṣacakravartin. Second, concealing the body, concealing speech, concealing the mind, and wearing armor, these four. First, oneself as Uṣṇīṣacakravartin, from the hūṃ (Tibetan, Sanskrit Devanagari: hūṃ, Sanskrit Roman transliteration: hūṃ, literal Chinese meaning: Hūṃ) in the heart, a five-pronged black vajra of wrath, outside the center, surrounded by three rounds of the Uṣṇīṣa mantra, within which, the nature of one's own consciousness, in the aperture on top of the blue hūṃ (Tibetan, Sanskrit Devanagari: hūṃ, Sanskrit Roman transliteration: hūṃ, literal Chinese meaning: Hūṃ), contemplate the guru, in front, contemplate parents, on the right, contemplate children and wife, on the left, contemplate siblings, below, contemplate wealth and possessions, all as they appear in form. Second, contemplate one's own tongue as a five-pronged white vajra, blazing with fire, the first letter of the names of those to be protected, the nature of speech, the form of letters, all entering into the hook at the foot of the hūṃ (Tibetan, Sanskrit Devanagari: hūṃ, Sanskrit Roman transliteration: hūṃ, literal Chinese meaning: Hūṃ). Third, the mind of oneself and those to be protected, and the mind of Uṣṇīṣacakravartin, the nature of wisdom inseparable from the two, the unobstructed radiance of the syllable hūṃ (Tibetan, Sanskrit Devanagari: hūṃ, Sanskrit Roman transliteration: hūṃ, literal Chinese meaning: Hūṃ).
གི་རྣམ་པ་གསལ་འདེབས་ཤིང་འཛིན་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་མཉམ་པར་འཇོག་ པའོ། །བཞི་པ་ནི། ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། བདག་དང་བསྲུང་བྱ་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ལ་གོ་མཚམས་མེད་པར་རྡོ་རྗེས་གཏམས་པས་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཁྲབ་དུ་གྱུར་པར་ བསམ། གསུམ་པ་ལྷའི་རྣམ་པའི་གནད་ནི། འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་ཀྱི་བར་ཐད། འོག་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞིའི་སྟེང་དུ་ཡཾ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྗང་ནག དེ་ཡི་སྟེང་དུ་རཾ་ལས་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དམར་ ནག དེའི་སྟེང་དུ་དགྲ་བགེགས་རྣམས་ལུས་རིད་པ། ཉམ་ཐག་པ་ཁ་ནས་ཁྲག་སྐྱུག་པ། སྐྲ་ཡགས་པ་སྤྱི་བོ་ཚུགས་སུ་འདུག་པར་བསམ་པ་ཡིན་ལ། དེ་ནས་རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་ཁྲོ་བོ་ལྕགས་ཀྱུ་ཐོགས་པ་ལ་སོགས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲོས། 2-549 ཕྱི་རོལ་གྱི་དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་བཀུག་ནས་དེ་རྣམས་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། འདི་ཡང་རྩ་རྒྱུད་ལས། ཁྲག་ནི་སྐྱུགས་པ་ཉིད་དང་ཡང་། །འདར་ཞིང་མགོ་སྐྱེས་གྲོལ་བ་དང་། །ཁ་ནི་འོག་ཏུ་ལྟ་བའོ། ། ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་གཙུག་ཏོར་འཁོར་ལོ་བསྒྱུར་བ་ཤིན་ཏུ་ཁྲོས་ནས། ཞབས་བརྐྱང་བསྐུམ་བསྒྱུར། ཞལ་ནས་ཧཱུྃ་གི་སྒྲ་ཆེན་པོ་བརྗོད་དེ་ཁྲོ་བོ་རྣམས་ལ་ཆེར་གཟིགས་པས། ཁྲོ་བོ་གཞན་རྣམས་ཀྱང་ ཆེར་ཁྲོས་པས་སྟེང་འོག་གི་ཁྲོ་བོ་ཞབས་གཡས་བརྐྱང་དུ་བསྒྱུར། གཞན་རྣམས་ཞལ་ཕྱིར་གཟིགས་པར་བསྒོམ་མོ། །བཞི་པ་འཁོར་ལོ་འཁོར་ཞིང་བྱད་མ་བསྒྲལ་བ་ནི། འཁོར་ལོ་ཤུགས་དྲག་པོས་གཡོན་དུ་འཁོར་ མེ་རླུང་གིས་དགྲ་བགེགས་རྣམས་སྟེང་དུ་བཏེག་པས་རྐང་མཐིལ་ནས་སྤྱི་བོའི་བར་རིམ་པ་བཞིན་དུ་གཏུབས། ལྷག་མ་རྣམས་མེས་བསྲེགས། རླུང་གིས་རྗེས་མེད་དུ་བཏང་ནས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་ཐིམ་པརབསམ་ མོ། །ལྔ་པ་སྔགས་བཟླ་བའི་གནད་ནི། ན་མཿས་མནྟ་བུདྡྷ་ནཾ་ཞེས་པ་ནས་ཙཀྲ་བརྡྷའི་བར་གཙོ་བོ་རང་ཉིད་གཙུག་ཏོར་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བར་གསལ་འདེབས་ཤིང་། ཞར་བྱུང་ཁྲོ་བོ་གཞན་རྣམས་དང་འཁོར་ ལོ་དྲན་པ་ཙམ་བྱེད་དོ། །སརྦ་ཡནྟྲ་ནས་སརྦནྟུ་ཞེས་གསུངས་པའི་བར་གྱིས་བསྒྲུབ་བྱ་གསལ་འདེབས། ཚིནྡྷ་ནས་མ་ར་ཡས་འཁོར་ལོས་དགྲ་བགེགས་གཏུབས་པར་བསམ་མོ། །ཧཱུྃ་བཅུས་ཁྲོ་བོ་བཅུ་གསལ་འདེབས། ཕཊ་གསུམ་གྱིས་སྟེང་འོག་བར་གསུམ་གྱི་ཁྲོ་བོ་རྣམས་ཆེད་དུ་གསལ་འདེབས་སོ། ། 2-550 ན་མཿས་མནྟ་བུདྡྷ་ནཾ་ནི་ཀུན་ནས་དྭང་བས་སངས་རྒྱས་ལ་ཕྱག་འཚལ། ན་མཿས་མནྟ་དྷརྨྨ་ནཾ་ནི་ཀུན་ནས་དྭང་བས་ཆོས་ལ་ཕྱག་འཚལ། ན་མཿས་མནྟ་སཾ་གྷ་ནཾ་ནི་ཀུན་ནས་དྭང་བས་ དགེ་འདུན་ལ་ཕྱག་འཚལ། ཅེས་བརྗོད། དེའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། དཔུང་བཟང་ལས། སྲིད་པ་གསུམ་ནི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་གཙོ། །སྲིད་གསུམ་བསོད་ནམས་འཕེལ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ཕྱིར། །དངོས་གྲུབ་འདོད་པས་གསང་སྔགས་མགོ་འདོན་ ནོ། །བསོད་ནམས
【現代漢語翻譯】 第四，安住于無執的覺照狀態。 第五，從心間的吽字（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）放射出無量的黑色金剛杵。觀想自身和所守護之人的身體被金剛杵毫無間隙地充滿，形成金剛鎧甲。 第三，關於本尊形象的關鍵：在八輻輪的中間，于金剛地基之上，觀想從揚字（藏文：ཡཾ，梵文天城體：यं，梵文羅馬擬音：yaṃ，漢語字面意思：揚）生出的綠黑色風輪，其上觀想從讓字（藏文：རཾ，梵文天城體：रं，梵文羅馬擬音：raṃ，漢語字面意思：讓）生出的紅黑色火輪。其上觀想敵人和魔障身體消瘦，痛苦不堪，口吐鮮血，頭髮豎立，頭頂朝上。然後，從自己的心間吽字（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）放射出無量的忿怒尊，手持鐵鉤等， 將所有外面的敵人和魔障勾召過來，融入到他們之中。正如根本續中所說：『吐血，顫抖，頭髮散亂，頭向下看。』 然後，頂髻轉輪王極度憤怒，雙腿一屈一伸，口中發出巨大的吽字（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）聲，嚴厲地注視著眾忿怒尊，其他忿怒尊也變得更加憤怒，觀想上下方的忿怒尊右腿伸展，其他忿怒尊面朝外。 第六，轉輪並誅殺邪魔：輪以強大的力量向左旋轉，火風將敵人和魔障抬到空中，從腳底到頭頂依次斬斷。剩餘的殘骸被火焚燒，被風吹散得無影無蹤，融入法性之中。 第七，持誦咒語的關鍵：從『那嘛 薩曼塔 布達南』（藏文：ན་མཿས་མནྟ་བུདྡྷ་ནཾ，梵文天城體：नमः समन्त बुद्धानां，梵文羅馬擬音：namaḥ samanta buddhānāṃ，漢語字面意思：敬禮普遍諸佛）到『扎格拉 瓦日ra』（藏文：ཙཀྲ་བརྡྷ，梵文天城體：चक्र वर्ध，梵文羅馬擬音：cakra vardha，漢語字面意思：輪增長）之間，主要觀想自己是頂髻轉輪王，順便憶念其他忿怒尊和輪。 從『薩瓦 揚扎』（藏文：སརྦ་ཡནྟྲ，梵文天城體：सर्व यन्त्र，梵文羅馬擬音：sarva yantra，漢語字面意思：一切儀軌）到『薩瓦 杜』（藏文：སརྦནྟུ，梵文天城體：सर्वन्तु，梵文羅馬擬音：sarvantu，漢語字面意思：一切）之間，清晰地觀想所要成就的事業。從『欽達』（藏文：ཚིནྡྷ，梵文天城體：छिन्द，梵文羅馬擬音：chinda，漢語字面意思：切）到『瑪拉雅』（藏文：མ་ར་ཡ，梵文天城體：मारय，梵文羅馬擬音：māraya，漢語字面意思：殺）之間，觀想輪斬斷敵人和魔障。用十個吽字（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）清晰地觀想十位忿怒尊。用三個啪的（藏文：ཕཊ，梵文天城體：फट，梵文羅馬擬音：phaṭ，漢語字面意思：啪）字專門清晰地觀想上、下、中間三處的忿怒尊。 唸誦『那嘛 薩曼塔 布達南』（藏文：ན་མཿས་མནྟ་བུདྡྷ་ནཾ，梵文天城體：नमः समन्त बुद्धानां，梵文羅馬擬音：namaḥ samanta buddhānāṃ，漢語字面意思：敬禮普遍諸佛）時，要以完全清凈之心頂禮佛；唸誦『那嘛 薩曼塔 達瑪南』（藏文：ན་མཿས་མནྟ་དྷརྨྨ་ནཾ，梵文天城體：नमः समन्त धर्मानां，梵文羅馬擬音：namaḥ samanta dharmānāṃ，漢語字面意思：敬禮普遍諸法）時，要以完全清凈之心頂禮法；唸誦『那嘛 薩曼塔 僧伽南』（藏文：ན་མཿས་མནྟ་སཾ་གྷ་ནཾ，梵文天城體：नमः समन्त संघानां，梵文羅馬擬音：namaḥ samanta saṃghānāṃ，漢語字面意思：敬禮普遍僧伽）時，要以完全清凈之心頂禮僧。原因在於，《賢臂經》中說：三有之中，三寶最為尊；三有乃是，增長福德之因；欲求成就，密咒當先誦；福德……
【English Translation】 Fourth, rest in a state of awareness without clinging. Fifth, from the Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：Hūṃ) at the heart, radiate immeasurable black vajras. Visualize that your body and the bodies of those to be protected are filled with vajras without any gaps, forming a vajra armor. Third, the key to the deity's appearance: In the middle of the eight-spoked wheel, on top of the vajra ground, visualize a green-black wind mandala arising from Yaṃ (藏文：ཡཾ，梵文天城體：यं，梵文羅馬擬音：yaṃ，漢語字面意思：Yaṃ), and on top of that, a red-black fire mandala arising from Raṃ (藏文：རཾ，梵文天城體：रं，梵文羅馬擬音：raṃ，漢語字面意思：Raṃ). On top of that, visualize enemies and obstacles with emaciated bodies, suffering greatly, vomiting blood, with their hair standing on end and their heads pointing upwards. Then, from the Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：Hūṃ) at your heart, radiate immeasurable wrathful deities holding iron hooks, etc., hooking all the external enemies and obstacles and dissolving them into those deities. As it is said in the root tantra: 'Vomiting blood, trembling, hair disheveled, and looking downwards.' Then, the Crown-Rotating Wheel King becomes extremely wrathful, with one leg extended and the other bent, uttering a great sound of Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：Hūṃ) from his mouth, and gazing fiercely at the wrathful deities. The other wrathful deities also become more wrathful, and visualize the wrathful deities above and below with their right legs extended, and the others facing outwards. Sixth, turning the wheel and slaying the evil spirits: The wheel rotates powerfully to the left, and the fire wind lifts the enemies and obstacles into the air, cutting them from the soles of their feet to the crown of their heads in succession. The remaining remnants are burned by fire, scattered without a trace by the wind, and dissolved into the nature of reality. Seventh, the key to reciting the mantra: From 'Namaḥ Samanta Buddhanam' (藏文：ན་མཿས་མནྟ་བུདྡྷ་ནཾ，梵文天城體：नमः समन्त बुद्धानां，梵文羅馬擬音：namaḥ samanta buddhānāṃ，漢語字面意思：Homage to all Buddhas) to 'Cakra Vardha' (藏文：ཙཀྲ་བརྡྷ，梵文天城體：चक्र वर्ध，梵文羅馬擬音：cakra vardha，漢語字面意思：Increase the wheel), mainly visualize yourself as the Crown-Rotating Wheel King, and incidentally remember the other wrathful deities and the wheel. From 'Sarva Yantra' (藏文：སརྦ་ཡནྟྲ，梵文天城體：सर्व यन्त्र，梵文羅馬擬音：sarva yantra，漢語字面意思：All instruments) to 'Sarva Ntu' (藏文：སརྦནྟུ，梵文天城體：सर्वन्तु，梵文羅馬擬音：sarvantu，漢語字面意思：All), clearly visualize the activity to be accomplished. From 'Chinda' (藏文：ཚིནྡྷ，梵文天城體：छिन्द，梵文羅馬擬音：chinda，漢語字面意思：Cut) to 'Maraya' (藏文：མ་ར་ཡ，梵文天城體：मारय，梵文羅馬擬音：māraya，漢語字面意思：Kill), visualize the wheel cutting the enemies and obstacles. With the ten Hūṃs (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：Hūṃ), clearly visualize the ten wrathful deities. With the three Phaṭs (藏文：ཕཊ，梵文天城體：फट，梵文羅馬擬音：phaṭ，漢語字面意思：Phaṭ), specifically and clearly visualize the wrathful deities in the upper, lower, and middle realms. When reciting 'Namaḥ Samanta Buddhanam' (藏文：ན་མཿས་མནྟ་བུདྡྷ་ནཾ，梵文天城體：नमः समन्त बुद्धानां，梵文羅馬擬音：namaḥ samanta buddhānāṃ，漢語字面意思：Homage to all Buddhas), pay homage to the Buddha with a completely pure mind; when reciting 'Namaḥ Samanta Dharmanam' (藏文：ན་མཿས་མནྟ་དྷརྨྨ་ནཾ，梵文天城體：नमः समन्त धर्मानां，梵文羅馬擬音：namaḥ samanta dharmānāṃ，漢語字面意思：Homage to all Dharmas), pay homage to the Dharma with a completely pure mind; when reciting 'Namaḥ Samanta Sanghanam' (藏文：ན་མཿས་མནྟ་སཾ་གྷ་ནཾ，梵文天城體：नमः समन्त संघानां，梵文羅馬擬音：namaḥ samanta saṃghānāṃ，漢語字面意思：Homage to all Sanghas), pay homage to the Sangha with a completely pure mind. The reason is that, in the 'Good Arm Sutra', it is said: 'Among the three realms, the Three Jewels are the most supreme; the three realms are the cause of increasing merit; those who desire accomplishment should recite the secret mantra first; merit...'
་ཆེ་དང་ལོག་འདྲེན་རྨོངས་བྱའི་ཕྱིར། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །ཨོཾ་ནི་སྐལ་བ་བཟང་པོའོ། །སི་ཏཱ་ཏ་པ་ཏྲེ་ནི་གདུགས་དཀར་པོ་ཅན། ཨོཾ་འདྲ། བི་མ་ལ་དྲི་མ་མེད་པ། ཨོཾ་ འདྲ། ཤཾ་ཀ་ར་ནི་འབྱུང་གནས། པྲ་ཏྱཾ་གི་ར་བཛྲ་ནི་ཚུལ་མིན་པ་བརླག་པའི་རྡོ་རྗེ། ཨུཥྞི་ཥ་ཙཀྲ་ཝརྟི་ནི་གཙུག་ཏོར་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ། སརྦ་ཐམས་ཅད། ཡནྟྲ་འཕྲུལ་འཁོར། མནྟྲ་སྔགས། མུ་ ལ་ཀརྨ་ནི་རྩ་བའི་སྔགས། བནྡྷ་ནཾ་ནི་འཆིང་བ། ཏཱ་ཌ་ནི་བཟློག་པ། ཀཱི་ལ་ནཱཾ་ཝ་ནི་ཕུར་བུས་བཏབ། མ་མ་བདག ཏྲི་ཏ་བྱས་པ། ཡེ་ན་གལ་ཏེ། ཀེ་ན་བྱེད་ན། ཙིཏྟ་ སེམས། ཀྲི་ཏནྟ་དེ་དག སརྦནྟུ་ཐམས་ཅད། ཚིནྡྷ་གཉིས་གཏུབས་གཉིས། བིནྡྷ་གཉིས་ཕུག་གཉིས། ཙི་རི་གཉིས་ཕྱེ་མར་གྱིས་གཉིས། གི་རི་གཉིས་གྱིས་ཤིག་གཉིས། མ་ར་གཉིས་སོད་ཅིག་གཉིས། ཧཱུྃ་བཅུ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་ཅུང་ཟད་མེད་པ་མཚོན། 2-551 ཕཊ་གསུམ་ནི་ངན་སོང་གསུམ་གྱི་ཉེས་པ་འཇོམས་པ། ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །བྷ་ཡ་ནཱཾ་ས་ནི་མ་ཧ་མ་ཡའི་རྒྱུད་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་པ་ལས་བཤད་པས། འདིར་རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ གང་ཡང་རུང་བའི་སྔགས་ཀྱི་ཤམ་བུ་ལ་བཏགས་ཏེ་བཟླས་ན་སྔགས་དེ་ཉིད་ཀྱི་ནུས་པ་སྟོང་འགྱུར་དུ་འགྲོ་བར་བཤད་པས་བླ་མ་གོང་མ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་ལེན་ལ་ཚར་གསུམ་ཙམ་བཟླ་བར་ མཛད་དོ། །གཉིས་པ་སྦྱང་གཞི་སྦྱོང་བྱེད་ངོ་སྤྲོད་ཚུལ་ནི། སྦྱང་གཞི་ནི་མ་དག་པའི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་བག་ཆགས་པ་དང་བཅས་པ། སྦྱོང་བྱེད་ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རྟེན་བསྲུང་ བའི་འཁོར་ལོས་སྦྱོངས། བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་སྐྱེ་གནས་བཞིར་སྐྱེ་བ་བླངས་པ་ནི་ལྷ་དམ་ཚིག་པ་བསྐྱེད་པས་སྦྱོང་། དེ་ནས་ལུས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ནི་སྐྱེ་མཆེད་སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་ སྦྱོང་། དེ་ནས་སེམས་པ་ནར་སོན་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་པ་དགུག་གཞུག་གིས་སྦྱོང་། དེ་ནས་རང་གི་མངའ་ཐང་ལ་དབང་བསྒྱུར་བ་ནི་དབང་བསྐུར་ཞིང་རིགས་ཀྱི་བདག་པོས་རྒྱས་འདེབས་པས་སྦྱོང་། དེ་ནས་ དགྲ་འདུལ་གཉེན་སྐྱོང་གི་བྱ་བ་སྣ་ཚོགས་བྱེད་པ་ནི་ཟབ་པའི་གནད་ལྔ་ལྡན་གྱིས་སྦྱོང་། གསུམ་པ་དམོད་པ་འདོར་ཞིང་བརྟན་པར་བྱ་བ་ལ། དམོད་པ་འདོར་བ་དང་། བརྟན་པར་བྱ་བ་གཉིས། 2-552 དང་པོ་ནི། ངག་གི་སྒོ་ནས་སུ་གང་དག་སོགས་བརྗོད་ཅིང་། ལུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཐལ་མོ་ལན་གསུམ་ཙམ་བརྡབ། ཡིད་ཀྱི་བསམ་པས་རང་གི་ལག་མཐིལ་གཉིས་སུ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་རི་རབ་ཙམ་ གྱི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་གི་མཚན་པ་རེ་རེ་བསམ། དེ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་དགྲ་བགེགས་རྣམས་ཉེར་གྱིས་འཚིར་ནས་མཐར་གཙུག་ཏོར་འཁོར་ལོ་བསྒྱུར་བའི་ཞབས་ཀྱི་འོག་ཏུ་མནན་པར་བསམ་པ་ཡིན་ ཏེ། རྡོ་རྗེ་གུར་ལས། ཧཱུྃ་གི་དྲག་ཆས་ཕྱག་རྒྱས་བཏབ། །རྡོ་རྗེ་འཚིར་བའི་བ
【現代漢語翻譯】 ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །（因為這樣說了。）爲了防止大的邪惡和錯誤的引導，所以這樣說。 ཨོཾ་ནི་སྐལ་བ་བཟང་པོའོ། །（嗡，藏文：ༀ，梵文天城體：ॐ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：圓滿）是吉祥的。 སི་ཏཱ་ཏ་པ་ཏྲེ་ནི་གདུགས་དཀར་པོ་ཅན། （斯塔塔帕特拉，藏文：སི་ཏཱ་ཏ་པ་ཏྲེ་，梵文天城體：सितातपत्रे，梵文羅馬擬音：sitātapatre，漢語字面意思：白傘蓋）是擁有白傘蓋者。 ཨོཾ་འདྲ། （嗡，藏文：ༀ，梵文天城體：ॐ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：圓滿）相似。 བི་མ་ལ་དྲི་མ་མེད་པ། （維瑪拉，藏文：བི་མ་ལ་，梵文天城體：विमल，梵文羅馬擬音：vimala，漢語字面意思：無垢）是無垢的。 ཨོཾ་འདྲ། （嗡，藏文：ༀ，梵文天城體：ॐ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：圓滿）相似。 ཤཾ་ཀ་ར་ནི་འབྱུང་གནས། （香卡拉，藏文：ཤཾ་ཀ་ར་，梵文天城體：शंकर，梵文羅馬擬音：śaṃkara，漢語字面意思：造作）是本源。 པྲ་ཏྱཾ་གི་ར་བཛྲ་ནི་ཚུལ་མིན་པ་བརླག་པའི་རྡོ་རྗེ། （普拉揚吉拉瓦吉拉，藏文：པྲ་ཏྱཾ་གི་ར་བཛྲ་，梵文天城體：प्रत्यंगिरा वज्र，梵文羅馬擬音：pratyaṃgira vajra，漢語字面意思：還滅金剛）是摧毀非理的金剛。 ཨུཥྞི་ཥ་ཙཀྲ་ཝརྟི་ནི་གཙུག་ཏོར་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ། （烏什尼沙查克拉瓦爾蒂，藏文：ཨུཥྞི་ཥ་ཙཀྲ་ཝརྟི་，梵文天城體：उष्णीष चक्रवर्ति，梵文羅馬擬音：uṣṇīṣa cakravarti，漢語字面意思：頂髻轉輪王）是頂髻轉輪王。 སརྦ་ཐམས་ཅད། （薩爾瓦，藏文：སརྦ་，梵文天城體：सर्व，梵文羅馬擬音：sarva，漢語字面意思：一切）一切。 ཡནྟྲ་འཕྲུལ་འཁོར། （揚扎，藏文：ཡནྟྲ་，梵文天城體：यन्त्र，梵文羅馬擬音：yantra，漢語字面意思：機械）是輪。 མནྟྲ་སྔགས། （曼扎，藏文：མནྟྲ་，梵文天城體：मंत्र，梵文羅馬擬音：mantra，漢語字面意思：真言）是咒。 མུ་ལ་ཀརྨ་ནི་རྩ་བའི་སྔགས། （穆拉卡瑪，藏文：མུ་ལ་ཀརྨ་，梵文天城體：मूल कर्म，梵文羅馬擬音：mūla karma，漢語字面意思：根本業）是根本咒。 བནྡྷ་ནཾ་ནི་འཆིང་བ། （班達南，藏文：བནྡྷ་ནཾ་，梵文天城體：बंधनं，梵文羅馬擬音：bandhanaṃ，漢語字面意思：束縛）是束縛。 ཏཱ་ཌ་ནི་བཟློག་པ། （塔達，藏文：ཏཱ་ཌ་，梵文天城體：ताड，梵文羅馬擬音：tāḍa，漢語字面意思：打擊）是遣除。 ཀཱི་ལ་ནཱཾ་ཝ་ནི་ཕུར་བུས་བཏབ། （吉拉南瓦，藏文：ཀཱི་ལ་ནཱཾ་ཝ་，梵文天城體：कीला नां व，梵文羅馬擬音：kīlā nāṃ va，漢語字面意思：橛）是用橛釘住。 མ་མ་བདག །（瑪瑪，藏文：མ་མ་，梵文天城體： मम，梵文羅馬擬音：mama，漢語字面意思：我的）我。 ཏྲི་ཏ་བྱས་པ། （哲達，藏文：ཏྲི་ཏ་，梵文天城體：त्रित，梵文羅馬擬音：trita，漢語字面意思：第三）已做。 ཡེ་ན་གལ་ཏེ། （耶那，藏文：ཡེ་ན་，梵文天城體：येन，梵文羅馬擬音：yena，漢語字面意思：由）如果。 ཀེ་ན་བྱེད་ན། （給那，藏文：ཀེ་ན་，梵文天城體：केन，梵文羅馬擬音：kena，漢語字面意思：誰）做。 ཙིཏྟ་སེམས། （吉達，藏文：ཙིཏྟ་，梵文天城體：चित्त，梵文羅馬擬音：citta，漢語字面意思：心）心。 ཀྲི་ཏནྟ་དེ་དག །（吉仁達，藏文：ཀྲི་ཏནྟ་，梵文天城體：कृत्तन्त，梵文羅馬擬音：kṛttanta，漢語字面意思：切斷）那些。 སརྦནྟུ་ཐམས་ཅད། （薩爾瓦度，藏文：སརྦནྟུ་，梵文天城體：सर्वन्तु，梵文羅馬擬音：sarvantu，漢語字面意思：一切）一切。 ཚིནྡྷ་གཉིས་གཏུབས་གཉིས། །（辛達二，藏文：ཚིནྡྷ་，梵文天城體：छिन्द，梵文羅馬擬音：chinda，漢語字面意思：切）切二，砍二。 བིནྡྷ་གཉིས་ཕུག་གཉིས། །（賓達二，藏文：བིནྡྷ་，梵文天城體：भिन्द，梵文羅馬擬音：bhinda，漢語字面意思：分裂）刺穿二，穿透二。 ཙི་རི་གཉིས་ཕྱེ་མར་གྱིས་གཉིས། །（吉日二，藏文：ཙི་རི་，梵文天城體：चिरि，梵文羅馬擬音：ciri，漢語字面意思：撕裂）撕裂成碎片二。 གི་རི་གཉིས་གྱིས་ཤིག་གཉིས། །（吉日二，藏文：གི་རི་，梵文天城體：गिरि，梵文羅馬擬音：giri，漢語字面意思：山）做二。 མ་ར་གཉིས་སོད་ཅིག་གཉིས། །（瑪拉二，藏文：མ་ར་，梵文天城體：मार，梵文羅馬擬音：māra，漢語字面意思：魔）殺二。 ཧཱུྃ་བཅུ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་ཅུང་ཟད་མེད་པ་མཚོན། （吽，藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：種子字）十表示在法界中沒有絲毫能指與所指。 ཕཊ་གསུམ་ནི་ངན་སོང་གསུམ་གྱི་ཉེས་པ་འཇོམས་པ། （帕特，藏文：ཕཊ，梵文天城體：फट，梵文羅馬擬音：phaṭ，漢語字面意思：斷）三是摧毀三惡道的過患，這是它的意義。 ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །（這是它的意義。） བྷ་ཡ་ནཱཾ་ས་ནི་མ་ཧ་མ་ཡའི་རྒྱུད་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་པ་ལས་བཤད་པས། །（巴亞南薩是從《瑪哈瑪雅續》十二千頌中解說的。） འདིར་རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་གང་ཡང་རུང་བའི་སྔགས་ཀྱི་ཤམ་བུ་ལ་བཏགས་ཏེ་བཟླས་ན་སྔགས་དེ་ཉིད་ཀྱི་ནུས་པ་སྟོང་འགྱུར་དུ་འགྲོ་བར་བཤད་པས་བླ་མ་གོང་མ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་ལེན་ལ་ཚར་གསུམ་ཙམ་བཟླ་བར་མཛད་དོ། །（這裡說，如果將任何金剛部的空行母的咒語附加在咒語的末尾並唸誦，那麼該咒語的力量將增加一千倍，因此上師們通常唸誦三遍左右。） གཉིས་པ་སྦྱང་གཞི་སྦྱོང་བྱེད་ངོ་སྤྲོད་ཚུལ་ནི། །（第二，介紹所凈化的對境和能凈化的方法：） སྦྱང་གཞི་ནི་མ་དག་པའི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་བག་ཆགས་པ་དང་བཅས་པ། །（所凈化的對境是不清凈的器世界及其習氣。） སྦྱོང་བྱེད་ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རྟེན་བསྲུང་བའི་འཁོར་ལོས་སྦྱོངས། །（能凈化的是通過共同和非共同的護輪來凈化。） བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་སྐྱེ་གནས་བཞིར་སྐྱེ་བ་བླངས་པ་ནི་ལྷ་དམ་ཚིག་པ་བསྐྱེད་པས་སྦྱོང་། །（有情眾生在四生中受生，通過生起誓言尊來凈化。） དེ་ནས་ལུས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ནི་སྐྱེ་མཆེད་སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་སྦྱོང་། །（然後，圓滿的身體通過諸根、身語意加持來凈化。） དེ་ནས་སེམས་པ་ནར་སོན་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་པ་དགུག་གཞུག་གིས་སྦྱོང་། །（然後，成熟的心通過迎請和遣送智慧尊來凈化。） དེ་ནས་རང་གི་མངའ་ཐང་ལ་དབང་བསྒྱུར་བ་ནི་དབང་བསྐུར་ཞིང་རིགས་ཀྱི་བདག་པོས་རྒྱས་འདེབས་པས་སྦྱོང་། །（然後，掌控自己的權勢是通過灌頂和種姓主尊的加持來凈化。） དེ་ནས་དགྲ་འདུལ་གཉེན་སྐྱོང་གི་བྱ་བ་སྣ་ཚོགས་བྱེད་པ་ནི་ཟབ་པའི་གནད་ལྔ་ལྡན་གྱིས་སྦྱོང་། །（然後，進行各種降伏怨敵、守護親友的事業是通過具足甚深五要來凈化。） གསུམ་པ་དམོད་པ་འདོར་ཞིང་བརྟན་པར་བྱ་བ་ལ། །（第三，捨棄詛咒並使其穩固：） དམོད་པ་འདོར་བ་དང་། བརྟན་པར་བྱ་བ་གཉིས། །（捨棄詛咒和使其穩固兩部分。） དང་པོ་ནི། །（第一：） ངག་གི་སྒོ་ནས་སུ་གང་དག་སོགས་བརྗོད་ཅིང་། །（從語門唸誦『誰』、『什麼』等，） ལུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཐལ་མོ་ལན་གསུམ་ཙམ་བརྡབ། །（從身門拍掌三遍左右，） ཡིད་ཀྱི་བསམ་པས་རང་གི་ལག་མཐིལ་གཉིས་སུ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་རི་རབ་ཙམ་གྱི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་གི་མཚན་པ་རེ་རེ་བསམ། །（從意門觀想自己的兩個手掌心中，在各種金剛須彌山大小的中心，各有一個深藍色的吽字。） དེ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་དགྲ་བགེགས་རྣམས་ཉེར་གྱིས་འཚིར་ནས་མཐར་གཙུག་ཏོར་འཁོར་ལོ་བསྒྱུར་བའི་ཞབས་ཀྱི་འོག་ཏུ་མནན་པར་བསམ་པ་ཡིན་ཏེ། །（觀想在這兩者之間，怨敵和障礙逐漸被擠壓，最終被壓在頂髻轉輪王的腳下。） རྡོ་རྗེ་གུར་ལས། ཧཱུྃ་གི་དྲག་ཆས་ཕྱག་རྒྱས་བཏབ། །（如《金剛帳續》所說：『以吽字的猛烈手印加持。』） རྡོ་རྗེ་འཚིར་བའི་བ（金剛擠壓的……）
【English Translation】 Because it was said so. It is said to prevent great evil and misguidance. Oṃ (藏文：ༀ，梵文天城體：ॐ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：圓滿) is auspicious. Sitātapatre (藏文：སི་ཏཱ་ཏ་པ་ཏྲེ་，梵文天城體：सितातपत्रे，梵文羅馬擬音：sitātapatre，漢語字面意思：白傘蓋) is the one with the white umbrella. Similar to Oṃ (藏文：ༀ，梵文天城體：ॐ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：圓滿). Vimala (藏文：བི་མ་ལ་，梵文天城體：विमल，梵文羅馬擬音：vimala，漢語字面意思：無垢) is immaculate. Similar to Oṃ (藏文：ༀ，梵文天城體：ॐ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：圓滿). Śaṃkara (藏文：ཤཾ་ཀ་ར་，梵文天城體：शंकर，梵文羅馬擬音：śaṃkara，漢語字面意思：造作) is the source. Pratyaṃgira Vajra (藏文：པྲ་ཏྱཾ་གི་ར་བཛྲ་，梵文天城體：प्रत्यंगिरा वज्र，梵文羅馬擬音：pratyaṃgira vajra，漢語字面意思：還滅金剛) is the vajra that destroys the improper. Uṣṇīṣa Cakravarti (藏文：ཨུཥྞི་ཥ་ཙཀྲ་ཝརྟི་，梵文天城體：उष्णीष चक्रवर्ति，梵文羅馬擬音：uṣṇīṣa cakravarti，漢語字面意思：頂髻轉輪王) is the crown-jewel wheel-turner. Sarva (藏文：སརྦ་，梵文天城體：सर्व，梵文羅馬擬音：sarva，漢語字面意思：一切) all. Yantra (藏文：ཡནྟྲ་，梵文天城體：यन्त्र，梵文羅馬擬音：yantra，漢語字面意思：機械) is the wheel. Mantra (藏文：མནྟྲ་，梵文天城體：मंत्र，梵文羅馬擬音：mantra，漢語字面意思：真言) is the mantra. Mūla Karma (藏文：མུ་ལ་ཀརྨ་，梵文天城體：मूल कर्म，梵文羅馬擬音：mūla karma，漢語字面意思：根本業) is the root mantra. Bandhanaṃ (藏文：བནྡྷ་ནཾ་，梵文天城體：बंधनं，梵文羅馬擬音：bandhanaṃ，漢語字面意思：束縛) is binding. Tāḍa (藏文：ཏཱ་ཌ་，梵文天城體：ताड，梵文羅馬擬音：tāḍa，漢語字面意思：打擊) is repelling. Kīlā nāṃ va (藏文：ཀཱི་ལ་ནཱཾ་ཝ་，梵文天城體：कीला नां व，梵文羅馬擬音：kīlā nāṃ va，漢語字面意思：橛) is staked with a stake. Mama (藏文：མ་མ་，梵文天城體： मम，梵文羅馬擬音：mama，漢語字面意思：我的) me. Trita (藏文：ཏྲི་ཏ་，梵文天城體：त्रित，梵文羅馬擬音：trita，漢語字面意思：第三) done. Yena (藏文：ཡེ་ན་，梵文天城體：येन，梵文羅馬擬音：yena，漢語字面意思：由) if. Kena (藏文：ཀེ་ན་，梵文天城體：केन，梵文羅馬擬音：kena，漢語字面意思：誰) does. Citta (藏文：ཙིཏྟ་，梵文天城體：चित्त，梵文羅馬擬音：citta，漢語字面意思：心) mind. Kṛttanta (藏文：ཀྲི་ཏནྟ་，梵文天城體：कृत्तन्त，梵文羅馬擬音：kṛttanta，漢語字面意思：切斷) those. Sarvantu (藏文：སརྦནྟུ་，梵文天城體：सर्वन्तु，梵文羅馬擬音：sarvantu，漢語字面意思：一切) all. Chinda two, cut two. (藏文：ཚིནྡྷ་，梵文天城體：छिन्द，梵文羅馬擬音：chinda，漢語字面意思：切) Bhinda two, pierce two. (藏文：བིནྡྷ་，梵文天城體：भिन्द，梵文羅馬擬音：bhinda，漢語字面意思：分裂) Ciri two, make into pieces two. (藏文：ཙི་རི་，梵文天城體：चिरि，梵文羅馬擬音：ciri，漢語字面意思：撕裂) Giri two, do two. (藏文：གི་རི་，梵文天城體：गिरि，梵文羅馬擬音：giri，漢語字面意思：山) Māra two, kill two. (藏文：མ་ར་，梵文天城體：मार，梵文羅馬擬音：māra，漢語字面意思：魔) Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：種子字) ten represents that in the dharmadhātu there is nothing whatsoever of subject and object. Phaṭ (藏文：ཕཊ，梵文天城體：फट，梵文羅馬擬音：phaṭ，漢語字面意思：斷) three is destroying the faults of the three lower realms, that is the meaning. That is the meaning. Bhayanāṃsa is explained in the twelve thousand sections of the Mahāmāyā Tantra. Here it is said that if one attaches any mantra of the dakinis of the vajra family to the end of the mantra and recites it, the power of that mantra will increase a thousandfold, so the upper lamas usually recite it about three times. Second, the way to introduce the object to be purified and the means of purification: The object to be purified is the impure world of the vessel with its habitual tendencies. The means of purification is to purify with the common and uncommon protective wheels. Taking birth as sentient beings in the four modes of birth is purified by generating the samaya deity. Then, the complete body is purified by the blessings of the faculties, body, speech, and mind. Then, the matured mind is purified by invoking and dismissing the wisdom beings. Then, controlling one's own power is purified by empowerment and the flourishing of the family lord. Then, performing various activities of subduing enemies and protecting friends is purified by possessing the five profound essentials. Third, abandoning curses and making them stable: Abandoning curses and making them stable are two parts. First: From the gate of speech, saying 'who', 'what', etc., From the gate of body, clapping the palms about three times, From the gate of mind, imagining in the center of one's two palms, each with a dark blue Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：種子字) the size of various vajra Mount Merus. Imagining that between these two, enemies and obstacles are gradually squeezed and finally pressed under the feet of the Crown-Jewel Wheel-Turner, As it says in the Vajra Tent Tantra: 'Sealed with the fierce hand gesture of Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：種子字).' The vajra squeezing...
དེ་བ་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་བསྟན་པར་བྱ་བ་ནི། ངག་ཏུ་ཧཱུྃ་རིང་པོ་བརྗོད་པའི་ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་ཀྱི་ ཁྲོ་བོ་རྣམས་ཞལ་ནང་དུ་གཟིགས། སྟེང་འོག་བར་གསུམ་གྱི་ཁྲོ་བོ་རྣམས་ཞབས་གཡོན་བརྐྱང་དུ་མཛད། ཁྲོ་བོ་རྣམས་བདག་དང་བསྲུང་བྱ་ལ་ཞི་བའི་ལྟ་སྟངས་ཀྱིས་གཟིགས་ཤིང་། འཁོར་ལོ་གཡས་སུ་འཁོར་ ཞིང་གཟི་བརྗིད་དང་ལྡན་པར་བསམ། རཀྵ་གསུམ་བརྗོད་པས་སྲུང་འཁོར་གྱི་བསྒོམ་བཟླས་ཉམས་སུ་བླངས་པའི་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་བརྟན་པར་བྱའོ། །དེ་དག་ནི་དྲང་དོན་གྱི་བསྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་ཡིན་ལ། ངེས་ པའི་དོན་དུ་ན་རང་གི་སྐྱེ་བ་སྔ་མ་རྣམས་སུ་གཞན་གྱིས་དགེ་བ་བསྒྲུབ་པ་ལ་བར་ཆད་བྱས་པའི་ལས་གཟུགས་ཕྱི་རོལ་དུ་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྣང་བ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུད་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ལས། 2-553 རང་སེམས་བདུད་དུ་སྣང་བ་དེ། །བགེགས་ཀྱང་རང་གི་སེམས་ཡིན་ནོ། །དེའི་གཉེན་པོ་རང་གི་སེམས་གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་བདག་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པས་དེའི་གཉེན་པོར་རང་གི་སེམས་གསལ་སྟོང་ ཟུང་འཇུག་གི་བདག་ཉིད་ཡིན་ཞིང་། དེའི་ཤེས་རབ་སྟོང་པའི་ཆ་རྡོ་རྗེ་གུར་དང་མཚོན་ཆའི་འཁོར་ལོའི་རྣམ་པར་ཤར་བ་དང་། བགེགས་རྣམས་ཚར་བཅད་ནས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་ཐིམ་པར་བསམ་པ་ ཡིན་ཏེ། རྡོ་རྗེ་གུར་ལས། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཆེན་པོ་འཇོམས་པར་བྱེད་པའི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གསུམ་པ་དེ་གཉིས་ཀྱི་དགོས་པ་བཤད་པ་ནི། གནས་སྐབས་ ཀྱི་འབྲས་བུ་སྒྲུབ་པའི་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་དང་། མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་བདུད་བཞི་རྩད་ནས་གཅོད་པའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །དེ་དག་གི་ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྔོན་འགྲོའི་ ཆོས་རྣམས་བསྟན་ཟིན་ཏོ། ། ༄། །དངོས་གཞི་མ་ལུས་པ་རྣམ་པར་བཞག་པ། གཉིས་པ་དངོས་གཞི་མ་ལུས་པ་རྣམ་པར་བཞག་པ་དང་། ཡན་ལག་རྒྱས་པར་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ་ནི། རྩ་རྒྱུད་ལས། ཡན་ལག་དྲུག་བསྒོམ་རྣལ་འབྱོར་པས། །ཞེས་གསུངས་པ་ ལྟར། ཡན་ལག་དྲུག་གི་སྒོ་ནས་གཏན་ལ་འབེབས་པ་ལ་སྦྱང་གཞི་དང་སྦྱང་འབྲས་ཀྱི་ཆོས་རྣམ་དྲུག་ཏུ་འདུ་བ་ལས། སྦྱོང་བྱེད་ཀྱི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཡན་ལག་དྲུག་ཏུ་ངེས་པ་ཡིན་ཏེ། 2-554 འཕགས་པ་རིན་པོ་ཆེས། ཁམས་དྲུག་ཡུལ་དྲུག་དབང་པོ་དྲུག །རྣམ་ཤེས་དྲུག་དང་ཉོན་མོངས་དྲུག །ཁ་དོག་དྲུག་དང་རིགས་དྲུག་དང་། །ཕུང་པོ་དབྱིངས་དང་བཅས་པ་དྲུག །སྦྱངས་ནས་རྒྱལ་བ་རིགས་དྲུག་གོ ། ཐོབ་བྱེད་ཡན་ལག་དྲུག་པོ་ཡི། །མངོན་པར་རྟོགས་པའི་ཚུལ་འདི་ནི། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། དེ་ལྟ་བུའི་སྦྱང་གཞི་སྦྱོང་བྱེད་སྦྱོར་ཚུལ་ལ། དེའི་གནས་ཚུལ་ཤེས་དགོས་པས་སྐབས་འདིར་སྦྱང་གཞི་སྦྱོང་བྱེད་ ཀྱི་རྣམ་བཞག་ཅུང་ཟད་བཤད་ན་སྤྱིར་འཁོར་འདས་ཀྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད
【現代漢語翻譯】 如是說。第二，要展示的是：口中唸誦長音的吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：種子字），觀想八個方位的忿怒尊面向內。觀想上下中間的忿怒尊伸出左腿。觀想忿怒尊以寂靜的姿態注視著我和所守護者，並觀想法輪右旋，充滿光輝。唸誦三句 Raksha，使守護輪的觀修和唸誦所產生的加持力都得以穩固。這些是顯義的守護輪。就密義而言，這是因為在過去世中，自己曾阻礙他人行善，這些業力顯現為外在的敵人和障礙。正如《金剛頂經》所說： 『自心顯現為魔，障礙亦是自心。』 因此，對治之法是自心光明空性的雙運。如是說，對治之法是自心光明空性的雙運，其智慧空性的一面顯現為金剛帳和兵器輪，觀想降伏障礙，使其融入法性之中。正如《金剛帳》所說：『能摧毀一切分別唸的，名為金剛三摩地。』第三，解釋這兩者的必要性：暫時的果是平息一切成就事業的障礙，究竟的果是徹底斷除四魔。這些共同和不共的前行法已經講完。 第二部分：完整地闡述正行 第二，完整地闡述正行，以及詳細解釋其支分。首先：如根本續中所說：『瑜伽士應修六支。』因此，通過六支來確定，可歸納為所凈和能凈的六種法，其中，作為能凈的現觀確定為六支。正如聖者寶所說： 『六界六境六根，六識六煩惱，六色六族姓，六蘊六界亦如是，凈化后成六佛。獲得六支之法者，此乃現觀之理。』 如是，爲了瞭解所凈、能凈和修持之法，需要了解其狀態，因此在此簡要解釋所凈和能凈的分類，總的來說，輪迴和涅槃的一切顯現……
【English Translation】 Thus it is said. Second, what is to be shown is: vocally reciting the long Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：seed syllable), visualize the wrathful deities of the eight directions facing inward. Visualize the wrathful deities of the upper, lower, and middle regions extending their left legs. Visualize the wrathful deities gazing at oneself and the object to be protected with a peaceful demeanor, and visualize the Dharma wheel spinning to the right, filled with splendor. By reciting the three Rakshas, all the blessings of the meditation and recitation of the protective wheel should be stabilized. These are the literal protective wheels. In terms of the definitive meaning, it is because in previous lives, one has hindered others from performing virtuous deeds, and these karmic forces manifest as external enemies and obstacles. As it is said in the Vajra Peak Tantra: 'The mind appearing as a demon, obstacles are also one's own mind.' Therefore, the antidote is the unity of clarity and emptiness of one's own mind. Thus it is said, the antidote is the unity of clarity and emptiness of one's own mind, and the wisdom aspect of emptiness manifests as the Vajra Tent and the wheel of weapons, visualizing the subduing of obstacles, causing them to dissolve into the nature of reality. As it is said in the Vajra Tent: 'That which destroys all conceptual thoughts is called the Vajra Samadhi.' Third, explaining the necessity of these two: the temporary result is pacifying all obstacles to accomplishing activities, and the ultimate result is completely cutting off the four maras. These common and uncommon preliminary practices have been explained. Second Part: Completely Explaining the Main Practice Second, completely explaining the main practice, and elaborating on its branches. First: As it is said in the Root Tantra: 'Yogis should cultivate the six branches.' Therefore, determining through the six branches can be summarized into the six dharmas of what is to be purified and what purifies, among which, the Abhisamaya as the purifier is determined as the six branches. As the Noble Jewel said: 'Six realms, six objects, six senses, six consciousnesses, six afflictions, six colors, six lineages, six aggregates and six elements, having purified these, one becomes the six Buddhas. The method of realizing the six branches is this.' Thus, in order to understand the object to be purified, the purifier, and the method of practice, it is necessary to understand their state. Therefore, here a brief explanation of the classification of what is to be purified and what purifies, in general, all appearances of samsara and nirvana...
་བསྡུ་ན་མ་དག་པའི་སྣང་བ། ཉམས་ཀྱི་སྣང་བ། དག་པའི་སྣང་བ་གསུམ་དུ་འདུས་པས། དེའི་དང་པོ་ནི་འཁོར་འདས་ ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་སེམས་ཀུན་གཞིའི་སྟེང་དུ་བག་ཆགས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ཡོད་པས། དེའི་བག་ཆགས་ནང་རྡོ་རྗེའི་ལུས་ལ་རྩ་ཡི་གེའི་ཚུལ་དུ་ཚང་། དེ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་རླུང་ སེམས་འདུས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་གདུགས་ནམ་མཁའ་ལ་འཕྱར་བས་གྲིབ་མ་ས་ལ་འབྱུང་བ་བཞིན། ཕྱི་རོལ་དུ་འཁོར་འདས་ཀྱི་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་ཤར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ཕྱི་རོལ་དུ་སྣང་ཚད་ཐམས་ ཅད་ནང་རྡོ་རྗེའི་ལུས་ལ་རྩ་ཡི་གེའི་ཚུལ་དུ་ཚང་། དེ་ཐམས་ཅད་གསང་བ་སེམས་ཉིད་ཀྱི་སྟེང་དུ་བག་ཆགས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ཚང་བས། རང་གི་སེམས་ཉིད་གཅིག་པུ་རྣམ་པ་དེ་དང་དེར་སྣང་བ་ལ། 2-555 འདི་ནི་སེམས། འདི་ནི་ལུས། འདི་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་ཞེས་ཐ་དད་དུ་གོ་བར་མི་བྱའོ། ། ཡང་དག་པར་ན་ལུས་སེམས་གཉིས་གླ་བ་དང་གླ་བའི་རིལ་མའམ། མེ་ཏོག་དང་མེ་ཏོག་གི་ དྲི་ལྟར་དབྱེར་མེད་གནས་ཀྱང་། གནས་སྐབས་སུ་ལུས་རྟེན་སེམས་བརྟེན་པ། ཁམས་གསུམ་ཡུལ། སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤར་བ་ལ་ཐབས་ཀྱིས་ཟིན་པ་དང་མ་ཟིན་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་ འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་གཞི་བྱེད་པའི་ཆ་ནས་ཀུན་གཞི་རྒྱུ་རྒྱུད་ཅེས་ཀྱང་བྱ། ལམ་གྱིས་མ་བསྒྱུར་བས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་འཆར་སྒོ་དང་བྲལ་བའི་ཆ་ནས་མ་དག་པའི་སྣང་བ་ཞེས་ཀྱང་བྱ། གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གསུམ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གནས་པའི་ཆ་ནས་གཞི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཆོས་གསུམ་ཞེས་ཀྱང་བྱ། ལམ་གྱི་སྦྱང་བའི་གཞི་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་སྦྱང་གཞི་ཞེས་ཀྱང་བྱ། གློ་བུར་གྱི་ དྲི་མ་དང་བཅས་པའི་ཆ་ནས་སྦྱང་བྱ་ཞེས་ཀྱང་བྱ། སྦྱངས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ངོ་བོར་གྱུར་པས་ན་རིགས་སམ་རྒྱུ་ཞེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ་མདོར་ན་འདི་ནི་སེམས། འདི་ནི་ལུས། འདི་ནི་ ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་ཞེས་ཐ་དད་དུ་བཏགས་ཀྱང་། སྣང་བའི་གཞི་དྲི་མ་དང་བཅས་པའི་སེམས་ཉིད་གསལ་རིག་གཅིག་པུར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ཉམས་ཀྱི་སྣང་བ་ནི། སྔར་གྱི་སེམས་གསལ་རིག་དེ་ཉིད་ལ་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས་ལྷ་དང་ཡེ་ཤེས་སུ་བསྒྱུར་བ་དེ་ཉིད་ཀྱི་དོན་གཏན་ལ་འབེབས་པ་ཡིན་ལ། 2-556 དེ་ཡང་རང་གི་སེམས་ཀུན་གཞིའི་སྟེང་དུ་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པའི་ནུས་པ་ས་བོན་ནམ་རྒྱུའི་ཚུལ་དུ་གནས་པ་དབང་བསྐུར་ལ་སོགས་པ་ལམ་གྱི་རྟེན་འབྲེལ་ལུས་ལ་བསྒྲིགས་པ་དེ་ཉིད་རྟོགས་པར་ བྱེད་པའི་ཐབས་ཡིན་པས་ན་ལུས་ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད་དམ། བཤད་རྒྱུད་ཅེས་ཀྱང་བྱ། དེ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུན་ཉམས་སུ་བླངས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སྣང་སྟོང་གསལ་སྟོང་ལ་སོགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེས་ནས་སྣང་ བ་ཐམས་ཅད་དེའི་ངོ་བོར་འཆར་བས་ན་ཉམས་ཀྱི་སྣང་བ་ཞེས་ཀྱང་བྱ། གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གསུམ་
【現代漢語翻譯】 未凈顯現、體驗顯現、清凈顯現總攝為三。其中第一種，由輪涅所攝的一切法，皆以習氣的方式存在於自心阿賴耶上。這些習氣完整地存在於金剛身中，以脈字的形式存在。在這些脈字中，氣和心結合的緣起，就像在空中撐起傘，在地上產生影子一樣，外境顯現出各種輪涅的現象。也就是說，外境所顯現的一切，都完整地存在於內在的金剛身中，以脈字的形式存在。這一切都以習氣的方式完整地存在於秘密心性上。因此，自心唯一顯現為各種各樣的形象，不應將此理解為『這是心』、『這是身』、『這是外境』而加以區分。 真實而言，身心二者如麝香與麝香丸，或如花朵與花香般不可分離地存在。然而，在特定情況下，身體是所依，心是能依，三界一切顯現皆為受用之相。以是否被方便所攝持的差別，成為輪涅之基。從作為輪涅之基的角度而言，也稱為阿賴耶因。從未經道轉化的角度而言，也稱為遠離三摩地生起之門的未凈顯現。從光明空性雙運三者同時存在的角度而言，也稱為俱生三法。從作為道之所治的角度而言，也稱為所治。從具有暫時性垢染的角度而言，也稱為能治。如果加以清凈，則會轉變為如來之體性，因此也稱為種姓或因。總之，雖然將此標立為『這是心』、『這是身』、『這是外境』，但應知顯現之基是具有垢染的心性，是唯一的明覺。第二種是體驗顯現，即先前的心之明覺，通過成熟灌頂轉化為本尊和智慧，從而確定其意義。 也就是說，在自心阿賴耶上，成就佛陀的能力以種子或因的方式存在。將灌頂等道的緣起安立於身，是證悟此能力的方便，因此稱為身方便續或解說續。通過修持此續，生起顯空、明空等三摩地，一切顯現皆顯現為此體性，因此也稱為體驗顯現。光明空性雙運三者
【English Translation】 The impure appearances, the appearances of experience, and the pure appearances are gathered into three. The first of these is that all phenomena gathered by samsara and nirvana exist as karmic imprints on one's own mind, the alaya. These karmic imprints are complete within the vajra body in the form of nadi-letters. Within these, the interdependence of the union of wind and mind is like raising an umbrella in the sky, causing a shadow to appear on the ground. Various appearances of samsara and nirvana arise outwardly. That is, all that appears outwardly is complete within the inner vajra body in the form of nadi-letters. All of this is complete as karmic imprints on the secret mind-essence. Therefore, one's own mind-essence alone appears in various forms, and one should not understand this as 'this is mind,' 'this is body,' 'this is an external object' and differentiate them. In reality, the two, body and mind, exist inseparably like musk and a musk pod, or like a flower and its fragrance. However, temporarily, the body is the support, and the mind is what relies on it. All appearances of the three realms are in the form of enjoyment. Depending on whether they are grasped by skillful means or not, they become the basis of all samsara and nirvana. From the aspect of being the basis of samsara and nirvana, it is also called the alaya-cause. From the aspect of not being transformed by the path, it is also called the impure appearance, which is devoid of the arising gate of samadhi. From the aspect of existing together with the three, luminosity, emptiness, and union, it is also called the three co-emergent dharmas. From the aspect of being the basis for purification by the path, it is also called the object to be purified. From the aspect of having adventitious stains, it is also called the object of purification. If purified, it transforms into the essence of the Thus-Gone One, so it is also called the lineage or cause. In short, although this is labeled as 'this is mind,' 'this is body,' 'this is an external object,' one should know that the basis of appearance is the mind-essence with stains, which is the single clarity and awareness. The second is the appearance of experience, which is the meaning of transforming the previous clarity and awareness of the mind into deities and wisdom through the ripening empowerment. That is, on one's own mind, the alaya, the ability to achieve Buddhahood exists in the form of a seed or cause. Arranging the interdependence of the path, such as empowerment, on the body is the means to realize this, so it is called the body-means tantra or the explanatory tantra. Through relying on the continuous practice of this, samadhi such as appearance-emptiness and clarity-emptiness arises, and all appearances manifest as its essence, so it is also called the appearance of experience. The three, luminosity, emptiness, and union
མངོན་དུ་བྱེད་པས་ན་ལམ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཆོས་གསུམ་ཞེས་ཀྱང་བྱ། དེ་ལྟར་ན་ལམ་ ལ་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་དུ་མར་བཏགས་ཀྱང་། ལྷ་དང་ཡེ་ཤེས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་སེམས་གསལ་རིག་གཅིག་པུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་དག་པའི་སྣང་བ་ནི། སྦྱང་གཞི་མ་དག་པའི་སྣོད་བཅུད་ ཐམས་ཅད་སྦྱོང་བྱེད་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པས་ལྷ་ཁང་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་བསྒྱུར་བ་དང་། སྦྱང་གཞི་སེམས་ཀུན་གཞིའི་བག་ཆགས་སྣ་ཚོགས་པ་དང་བཅས་པ། སྦྱོང་བྱེད་རྫོགས་རིམ་གྱིས་བདེ་ཆེན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ སུ་བསྒྱུར་ནས་ལམ་བྱེད་རྣམ་པ་བཞིས་ཉམས་སུ་ལེན་པས་དེའི་དོན་ལུས་ལ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་འབྲས་བུའི་རྒྱུད་དམ། དག་པའི་སྣང་བའམ། སྦྱངས་འབྲས་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་སྦྱང་གཞི་སྦྱོང་བྱེད་སྦྱོང་ཚུལ་སྦྱང་གཞི་དེ་རྣམས་སྦྱོང་བྱེད་ལམ་གྱི་ངོ་བོར་སྣང་བ་བསྒྱུར་བའི་ཚུལ་དུ་བསྒོམ་པས་སྦྱངས་འབྲས་དག་པའི་སྣང་བ་གནས་གྱུར་གྱི་ཚུལ་གྱིས་ཐོབ་པ་ཡིན། 2-557 དེ་བཞིན་དུ་སྦྱང་གཞི་འཁོར་བ་སྦྱངས་འབྲས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ངོ་བོར་སྦྱོང་བྱེད་ལམ་གྱིས་བསྲེས་ཏེ་དབྱེར་མེད་རོ་གཅིག་ཏུ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ནི་འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་ཡིན་ཏེ། རྩ་རྒྱུད་ ལས། འདི་ཉིད་འཁོར་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། །འདི་ཉིད་མྱ་ངན་འདས་པ་ཉིད། །འཁོར་བ་སྤངས་ནས་གཞན་དུ་ནི། །མྱ་ངན་འདས་པ་རྟོགས་མི་འགྱུར། །ཞེས་དང་། རྨོངས་ཕྱིར་འཁོར་བའི་གཟུགས་ཅན་ཉིད། །རྨོངས་མེད་ འཁོར་བ་དག་པས་ན། །འཁོར་བ་མྱ་ངན་འདས་པར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། རྗེ་ས་ཆེན་གྱིས། བུམ་དབང་ངོ་སྤྲོད་དུ། རྣལ་འབྱོར་རྟོག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །དབང་དུ་གྱུར་ན་འཁོར་བ་མེད། །ཡེ་ཤེས་རྣམ་ པར་རྟོག་པ་ཡི། །དབང་དུ་གྱུར་ན་གྲོལ་བ་མེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕྱི་ནང་བསྲེས་ཏེ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་དང་། རྒྱུ་འབྲས་རྒྱས་བཏབ་ཏུ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་དང་། རིགས་བདག་འབྲེལ་བའི་ ཚུལ་གྱིས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་སོགས་པ་མཐའ་དག་ལ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ལམ་དངོས་ཇི་ལྟ་བུས་ཉམས་སུ་ལེན་སྙམ་ན་ལམ་བྱེད་བཞིའི་སྒོ་ནས་ཉམས་སུ་ལེན། དེ་ཡང་གཅིག་ལ་ མཚོན་ན་དཔེར་ན་སྦྱང་གཞི་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ། སྦྱོང་བྱེད་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་རྣམ་པར་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ནི་རྣམ་པ་ལམ་བྱེད། དེ་ཉིད་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དུ་མོས་པས་མོས་པ་ལམ་བྱེད། 2-558 དེ་ཡང་འབྲས་དུས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དངོས་ཡིན་སྙམ་དུ་བསམ་པ་འབྲས་བུ་ལམ་བྱེད། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་རང་རྒྱུད་ལ་ཚོགས་རྫོགས་ཤིང་སྡིག་སྒྲིབ་དག་པར་འགྱུར་བ་ནི་བྱིན་རླབས་ལམ་བྱེད་ ཅེས་བྱ། དེ་ཡང་སྦྱང་གཞི་དེ་ལ་འབྲས་བུར་ཞེན་ནས་སྦྱོང་བྱེད་ལམ་གྱིས་ཉམས་སུ་བླངས་པས་རྒྱུ་འབྲས་འབྲེལ་པ་བཅས་ཡིན་པས་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་ངེས་པ་ཡིན་ཏེ། ཞེན་པས་ཞུགས
【現代漢語翻譯】 顯現之故，亦稱道為俱生三法。如是，道雖有多種名稱，然當知唯一明覺之心，受諸佛加持成智慧。第三，清凈顯現：將所凈之不清凈器情萬法，以能凈之生起次第轉化為宮殿壇城；將所凈之心，即阿賴耶識之種種習氣，以能凈之圓滿次第轉化為大樂智慧，以四種行相之道修持，其義于身顯現，即為大手印果續，亦稱清凈顯現或凈果。如是，所凈、能凈、凈治之方式，以及所凈之物轉化為能凈道之體性的方式進行觀修，從而以轉依之方式獲得凈果清凈顯現。 如是，將所凈之輪迴，以能凈之道混合于凈果涅槃之體性中，修持為無別一味，即是輪涅無別。如根本續云：『此即名為輪迴，此即涅槃。捨棄輪迴，他處不得涅槃。』又云：『因愚昧故，乃輪迴之形相，無愚昧故，輪迴清凈，輪迴即涅槃。』又如薩迦班智達云：『于瓶灌頂開示時，若瑜伽士為分別念之智慧所自在，則無輪迴。若為智慧之分別念所自在，則無解脫。』如是，內外混合修持，因果廣大修持，以種姓主之關聯方式修持等，皆當了知。如是之道，當以何種方式修持耶？以四種行相之道修持。若以一者為例，如將所凈之色蘊，修持為宮殿之相，即是行相道。彼即信解為現證報身佛，即是信解道。 又如是思維，彼乃果位之現證報身佛，即是果道。依此，自相續中圓滿資糧，清凈罪障，即是加持道。如是，于所凈之物執著為果，以能凈之道修持，因果關聯具足，故定能獲得果位。以執著而入。
【English Translation】 Because it manifests, the path is also called the three co-emergent dharmas. Thus, although the path has many names, it should be understood as the single clear and aware mind blessed by the deities and wisdom. Third, pure appearance: transforming all impure containers and contents to be purified into a palace mandala through the purifying generation stage; transforming the mind to be purified, along with its various habitual patterns of the alaya consciousness, into the wisdom of great bliss through the purifying completion stage, and practicing it with the four modes of the path, its meaning manifested in the body is the Mahamudra fruit lineage, also called pure appearance or purified result. Thus, by meditating on the way of transforming the basis of purification, the means of purification, the method of purification, and the basis of purification into the nature of the path of purification, the purified result, the pure appearance, is obtained through the mode of transformation. Similarly, mixing the basis of purification, samsara, with the nature of the purified result, nirvana, through the means of purification, the path, and practicing it as inseparable and of one taste, is the inseparability of samsara and nirvana. As it is said in the root tantra: 'This is called samsara; this is nirvana itself. Apart from abandoning samsara, nirvana cannot be realized elsewhere.' And: 'Because of delusion, it is the form of samsara; because of the purity of samsara without delusion, samsara becomes nirvana.' And as Je Sakya Chenpo said: 'In the introduction to the vase empowerment, if the yogi is empowered by the wisdom of thought, there is no samsara. If one is empowered by the thought of wisdom, there is no liberation.' Similarly, it is necessary to understand all aspects of practicing by mixing the outer and inner, practicing by expanding the cause and effect, and practicing by the method of the connection of the lineage lord. If you wonder how to practice such a path, it is practiced through the four modes of the path. For example, taking the basis of purification, the skandha of form, and practicing it in the form of a palace, is the mode of form. Believing that it is actually the Sambhogakaya (報身佛) of Vairochana (毗盧遮那佛), is the mode of aspiration. Furthermore, thinking that it is actually the Vairochana (毗盧遮那佛) of the time of fruition is the mode of the fruit. Based on that, accumulating merit and purifying obscurations in one's own mindstream is called the mode of blessing. Furthermore, because one clings to that basis of purification as the fruit and practices it through the purifying path, the cause and effect are connected, so it is certain that the fruit will be obtained. Entering through clinging.
་ན་འབྲེལ་ པས་མི་བསླུ་བའི་ལམ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་དཔེར་ན་ནམ་མཁའི་ཟླ་བ་ལ་ཞེན་ཅིང་ལྟ་བར་འདོད་པའི་གང་ཟག་གིས་ཆུ་ནང་གི་ཟླ་བའི་གཟུགས་བརྙན་ལ་བལྟས་པས། ནམ་མཁའི་ཟླ་བའི་ཁ་ དོག་དང་དབྱིབས་ལ་སོགས་པ་ཚུལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པ་ནམ་མཁའི་ཟླ་བ་དང་ཆུ་ནང་གི་ཟླ་བ་འབྲེལ་པ་ཅན་ཡིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་སྦྱང་གཞི་སྦྱོང་བ་ ལ་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་སྐབས་སུ་ཚོགས་བཤད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ལ་ཚར་གཅིག་གི་སྐྱེ་གནས་ཕྱེད་དང་བཞི་སྦྱོང་ལ། སློབ་བཤད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་དུས་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་ མ་དག་པའི་སྣང་བ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཏིང་ངེ་འཛིན་རེ་རེས་ཀྱང་སྦྱོང་བར་བཞེད་དོ། །ལྗོན་ཤིང་ལས། བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱང་སྐྱེ་བ་དང་འཆི་བའམ། སྣང་བ་དང་སྟོང་པའི་རྟོག་པ་མཐའ་དག་སྦྱོང་བ་ཡིན་ནོ། ། 2-559 ཞེས་གསུངས་སོ། ། ༄། །གཞལ་ཡས་ཁང་བསྐྱེད་པ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་ཡན་ལག གཉིས་པ་ཡན་ལག་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ། གཞལ་ཡས་ཁང་བསྐྱེད་པ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་ཡན་ལག རྗེས་སུ་ཆགས་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཡན་ལག དབང་བསྐུར་བ་མི་བསྐྱོད་པའི་ ཡན་ལག བདུད་རྩི་མྱོང་བ་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་ཡན་ལག མཆོད་པ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་ཡན་ལག བསྟོད་པ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱི་ཡན་ལག་དང་དྲུག དང་པོ་ལ་གཞིའི་ཡན་ལག རྒྱུའི་ཡན་ལག རྐྱེན་གྱི་ཡན་ལག གནས་ཐབས་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་བཞི། དང་པོ་ལ། དོན་དངོས་གཏན་ལ་དབབ་པ་དང་། དང་པོ་ལ་གཞལ་ཡས་ཁང་བསྐྱེད་པའི་དགོས་པ་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ། མིང་གི་རྣམ་ གྲངས། མིང་གི་དོན། རབ་ཏུ་དབྱེ་བ། ས་བོན། ཁ་དོག དབྱིབས། མཚོན་ཚུལ། སྦྱང་གཞི་སྦྱོང་བྱེད་ངོ་སྤྲོད་ཚུལ་དང་བརྒྱད། དང་པོ་ནི། ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས། བྷ་ག ཕྱག་རྒྱ་ནམ་མཁའི་ཁམས་རྣམས་སོ། ། གཉིས་པ་ནི། བདེ་ཆེན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་འབྱུང་གནས་ཡིན་པས་ན་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །གསུམ་པ་ནི། སྟེང་གི་དབང་དུ་བྱས་ན་ཟུར་གཉིས་དང་། གསུམ་དང་། བཞི་དང་། ལྔ་དང་། དྲུག་རྣམས་སོ། །བཞི་ པ་ས་བོན་ནི། མཚོ་སྐྱེས་ཀྱིས། ཤེས་རབ་ཨེ་ཡི་རྣམ་པ་ཅན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །ལྔ་པ་ཁ་དོག་ནི། ཕྱི་དཀར་ལ་ནང་དམར་བར་བཞེད་དོ། །དྲུག་པ་དབྱིབས་ནི། སྟེང་དུ་ཟུར་གསུམ་འོག་ཏུ་ཟུར་གཅིག་དང་བཅས་པས་གཏོར་མ་གྲུ་གསུམ་མགོ་མཇུག་ལྡོག་པའི་ནང་བྲུས་པ་ལྟ་བུར་བཞེད་དོ། ། 2-560 བདུན་པ་མཚོན་ཚུལ་ནི། ཕྱི་དཀར་ལ་ནང་དམར་བ་ནི་ཐབས་ཤེས་མཚོན། སྟེང་གི་ཟུར་གསུམ་གྱིས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་མཚོན། འོག་གི་ཟུར་གཅིག་གིས་སྙིང་པོ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་མཚོན། རྩ་བ་ ཕྲ་ལ་གདེངས་ཀ་ཆེ་བ་ནི་ལས་དང་པོ་པ་ནས་བཅུ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་བར་གྱི་ཡོན་ཏན་རྣམས་གོང་ནས་གོང་དུ་རྒྱས་པ་མ
【現代漢語翻譯】 因此，它被稱為『不欺騙的道路』。例如，當一個人渴望執著並觀看天空中的月亮時，他觀看水中的月亮倒影，從而如實地理解天空中的月亮的顏色和形狀等等，這是因為天空中的月亮和水中的月亮是相互關聯的。像這樣的修習，如果在生起次第的階段，按照『聚集解說』的方式，那麼在現觀中，一次生起需要修習四個半的生起次第；如果按照『教授解說』的方式，那麼所有被三時所包含的、帶有習氣的非清凈顯現，每一個都通過等持來修習。正如《樹論》中所說：『生起次第和圓滿次第，也修習生和死，或者，所有顯現和空性的分別念。』 接下來是廣述分支，包括：生起壇城（gZhal yas khang bskyed pa，宮殿生起）為遍照佛（rNam par snang mdzad，毗盧遮那佛）的分支，隨生為金剛薩埵（rDo rje sems dpa'，金剛薩埵）的分支，灌頂為不動佛（Mi bskyod pa，不動佛）的分支，享用甘露為無量光佛（'Od dpag med，阿彌陀佛）的分支，供養為不空成就佛（Don yod grub pa，不空成就佛）的分支，讚頌為寶生佛（Rin chen 'byung ldan，寶生佛）的分支，共六個。第一個分支有四個部分：基礎分支、原因分支、條件分支和安住方法分支。在第一個部分中，有確定真實意義和解釋生起壇城的必要性兩部分。在第一個部分中，有名稱的類別、名稱的意義、詳細的分類、種子字（sa bon，梵文 बीज，bīja，種子）、顏色、形狀、象徵意義和介紹修習對像和修習方法八個方面。第一個是：法之源、bhaga、手印（phyag rgya，梵文 मुद्रा，mudrā，印契）和虛空界。 第二個是：因為是大樂俱生（bDe chen lhan cig skyes pa）的來源，所以被稱為『大樂俱生』。第三個是：如果從上方來看，有兩角、三角、四角、五角和六角。第四個是種子字（sa bon，梵文 बीज，bīja，種子）：如《海生論》中所說：『智慧是埃（藏文：ཨེ，梵文：ए，e，埃）的形狀。』第五個是顏色：外面是白色，裡面是紅色。第六個是形狀：上面是三角，下面是單角，類似於一個倒置的三角形朵瑪（gtor ma，食子）內部被掏空的樣子。 第七個是象徵意義：外面是白色，裡面是紅色，象徵著方便和智慧；上面的三角象徵著身、語、意金剛三者；下面的單角象徵著根本的羯磨金剛（snying po kye rdo rje，梵文 हृदय ह्यः वज्र，hṛdaya hyaḥ vajra，心咒 嘿 Vajra）；根部細而頂端大，象徵著從最初的業力者到十三地金剛持之間的功德越來越增長。
【English Translation】 Therefore, it is called the 'path of non-deception'. For example, when a person desires to cling to and view the moon in the sky, he views the reflection of the moon in the water, thereby understanding the color and shape of the moon in the sky as they truly are, because the moon in the sky and the moon in the water are interconnected. Such practice, if in the stage of generation, according to the 'gathering explanation' method, then in the Abhisamaya, one generation requires the practice of four and a half generation stages; if according to the 'teaching explanation' method, then all impure appearances, including habitual tendencies, encompassed by the three times, are practiced by each Samadhi. As stated in the 'Tree Treatise': 'The generation stage and completion stage also practice birth and death, or all conceptualizations of appearance and emptiness.' Next is the detailed explanation of the branches, including: Generating the Mandala (gZhal yas khang bskyed pa, Palace Generation) as a branch of Vairochana (rNam par snang mdzad, the Illuminator), subsequent generation as a branch of Vajrasattva (rDo rje sems dpa', Vajrasattva), empowerment as a branch of Akshobhya (Mi bskyod pa, Immovable One), enjoying nectar as a branch of Amitabha ('Od dpag med, Immeasurable Light), offering as a branch of Amoghasiddhi (Don yod grub pa, Unfailing Accomplishment), and praise as a branch of Ratnasambhava (Rin chen 'byung ldan, Jewel Born), totaling six. The first branch has four parts: the base branch, the cause branch, the condition branch, and the method of abiding branch. In the first part, there are two sections: determining the true meaning and explaining the necessity of generating the Mandala. In the first section, there are eight aspects: categories of names, the meaning of the name, detailed classification, seed syllable (sa bon, Sanskrit बीज, bīja, seed), color, shape, symbolic representation, and introducing the object of practice and the method of practice. The first is: the source of Dharma, bhaga, mudra (phyag rgya, Sanskrit मुद्रा, mudrā, seal), and the space element. The second is: because it is the source of great bliss co-emergent (bDe chen lhan cig skyes pa), it is called 'Great Bliss Co-emergent'. The third is: if viewed from above, there are two-angled, three-angled, four-angled, five-angled, and six-angled. The fourth is the seed syllable (sa bon, Sanskrit बीज, bīja, seed): as stated in the 'Ocean Born Treatise': 'Wisdom is in the form of E (Tibetan: ཨེ, Sanskrit: ए, e, E).' The fifth is the color: the outside is white, and the inside is red. The sixth is the shape: the top is triangular, and the bottom is single-angled, similar to a reversed triangular Torma (gtor ma, sacrificial cake) with the inside hollowed out. The seventh is the symbolic representation: the outside is white, and the inside is red, symbolizing method and wisdom; the upper triangle symbolizes the three Vajras of body, speech, and mind; the lower single angle symbolizes the essential Kye Vajra (snying po kye rdo rje, Sanskrit हृदय ह्यः वज्र, hṛdaya hyaḥ vajra, heart mantra hyaḥ Vajra); the root is thin, and the top is large, symbolizing that the merits from the initial karmic person to the thirteenth Bhumi Vajradhara increasingly grow.
ཚོན་ནོ། །ཡང་ན་སྟེང་གི་ཟུར་གསུམ་གྱིས་རྣམ་ཐར་ སྒོ་གསུམ་ཡང་མཚོན་ནོ། །བརྒྱད་པ་སྦྱང་གཞི་སྦྱོང་བྱེད་ངོ་སྤྲོད་ཚུལ་ནི། སྦྱང་གཞི་རང་གང་དུ་སྐྱེ་བའི་མ་དག་སྐྱེ་གནས་ཏེ། མངལ་སྐྱེས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་མའི་མངལ། སྒོང་སྐྱེས་ཀྱི་སྒོ་ ང་། བརྫུས་སྐྱེས་ཀྱི་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ། དྲོད་གཤེར་སྐྱེས་ལ་ས་གཞི་ལ་སོགས་པ་རང་གང་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའི་མ་དག་པའི་སྐྱེ་གནས་སེམས་སྣང་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྦྱོང་བྱེད་རྣམ་ ཐར་སྒོ་གསུམ་ཀྱི་རང་བཞིན་ཆོས་འབྱུང་གྲུ་གསུམ་དུ་བསྒྱུར་ནས་བསྒོམས་པས། སྦྱངས་འབྲས་སངས་རྒྱས་པའི་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་བྷ་ག་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་དེའི་ནང་དུ་གཞལ་ཡས་ཁང་བསྐྱེད་པའི་ དགོས་པ་བཤད་པ་ནི། གདུལ་བྱ་འདོད་ཆགས་ཅན་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་ཕྱིར་རང་ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་སྐྱེ་བའི་རྣམ་འཕྲུལ་སྟོན་པའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །གཉིས་པ་རྒྱུའི་ཡན་ལག་ལ། འབྱུང་བཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་པ་དང་། 2-561 དེ་བྱིན་གྱིས་རློབ་བྱེད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་པའི་ཚུལ་གཉིས། དང་པོ་ལ་དོན་དངོས་བཤད་པ་དང་། སྦྱང་གཞི་སྦྱོང་བྱེད་ངོ་སྤྲོད་ཚུལ་གཉིས། དང་པོ་ལ་འབྱུང་བཞི་རེ་རེ་ལ་ས་བོན་གང་ཡིན་ པ། མིང་གང་ཡིན་པ། ཁ་དོག་གང་ཡིན་པ། དབྱིབས་གང་ཡིན་པ། མཚན་མ་གང་གིས་མཚན་པ་དང་ལྔ་ལྔ་ཡོད་པ་ལས། དང་པོ་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་རང་རྒྱུད་ལ་སྣང་བའི་མ་དག་ པའི་རླུང་གི་སེམས་སྣང་བག་ཆགས་བཅས་པ་ཡཾ་ཡིག་གི་རྣམ་པར་ཤར་བ་ནི་ས་བོན། དེ་ལས་བྱུང་བའི་མིང་ནི་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར། ཁ་དོག་ནི་སྔོན་པོ། དབྱིབས་ནི་གཞུ་ལྟ་བུ། མཚན་ མ་ནི་འཆང་བཟུང་དང་མཆོག་མ་ལ་རླུང་གི་རང་བཞིན་བ་དན་གཡོ་བཞིན་པ་ཡཾ་ཡིག་གིས་མཚན་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེའི་སྟེང་དུ་རཾ་ཡིག་གི་རྣམ་པར་ཤར་བའི་རཾ་ཡིག་ནི་ས་བོན། མིང་ནི་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཁ་དོག་ནི་དམར་པོ། དབྱིབས་ནི་གཏོར་མ་གྲུ་གསུམ་མགོ་མཇུག་ལྡོག་པ་ལྟ་བུ། མཚན་མ་ནི་མེའི་རང་བཞིན་རཾ་ཡིག་གིས་མཚན་པའོ། །དེའི་སྟེང་དུ་ཝཾ་ཡིག་ནི་ས་ བོན། མིང་ནི་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར། ཁ་དོག་ནི་དཀར་པོ། དབྱིབས་ནི་ཟླུམ་པོ། མཚན་མ་ནི་བུམ་པས་མཚན་པའོ། །དེའི་སྟེང་དུ་ལཾ་ཡིག་ནི་ས་བོན། མིང་ནི་སའི་དཀྱིལ་འཁོར། ཁ་དོག་ནི་སེར་པོ། 2-562 དབྱིབས་ནི་དཔངས་ཅུང་ཟད་དང་བཅས་པའི་གྲུ་བཞི། མཚན་མ་ནི་ལྟེ་བར་ལཾ་ཡིག ཟུར་བཞི་ལ་སའི་རང་བཞིན་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་པ་ཕྱེད་པས་མཚན་པའོ། །གཉིས་པ་སྦྱང་གཞི་སྦྱོང་བྱེད་ངོ་སྤྲོད་ ཚུལ་ལ། སྦྱང་གཞི་རྣམ་བཞག སྦྱོང་བྱེད་ངོས་བཟུང་བ། དེ་ཉིད་ངོ་སྤྲོད་དེ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཚུལ་དང་གསུམ། དང་པོ་ནི། སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཆགས་འཇིག་གནས་གསུམ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བཞི་ལ་བརྟེན་ ནས་བྱེད་ཅིང་
【現代漢語翻譯】 此外，頂部的三角形也象徵著解脫之門的三種形式。第八，介紹所凈化的對象和凈化的方法：所凈化的對象是自身所生的不清凈的出生地，如果是胎生，就是母親的子宮；如果是卵生，就是蛋；如果是化生，就是花等等；如果是濕生，就是土地等等，自身所生的不清凈的出生地，連同心識顯現和習氣，通過轉化為凈化方法，即解脫之門的三種形式，法生三角形來觀修，就能獲得凈化的結果，即佛陀的金剛亥母的蓮花。第二，解釋在其中創造宮殿的必要性：爲了攝受具有貪慾的所化眾生，有必要示現自身法身無生而顯現出生的幻化。 第二，關於因的支分，觀修四大壇城，以及觀修加持的輪涅之法。首先分為真實解釋和介紹所凈化的對象和凈化的方法兩種。首先，對於每一種元素，都有五個方面：種子是什麼，名稱是什麼，顏色是什麼，形狀是什麼，象徵是什麼。首先，風壇城是自身相續中顯現的不清凈的風的心識顯現和習氣，以यं（藏文，梵文天城體yam，梵文羅馬擬音yam，風）字的形式顯現，這是種子。由此產生的名稱是風壇城，顏色是藍色，形狀像弓，象徵是執持和殊勝，風的自性像旗幟一樣飄動，以यं（藏文，梵文天城體yam，梵文羅馬擬音yam，風）字為象徵。同樣，在其上方，以रं（藏文，梵文天城體ram，梵文羅馬擬音ram，火）字的形式顯現，रं（藏文，梵文天城體ram，梵文羅馬擬音ram，火）字是種子，名稱是火壇城，顏色是紅色，形狀像倒置的三角朵瑪，象徵是火的自性，以रं（藏文，梵文天城體ram，梵文羅馬擬音ram，火）字為象徵。在其上方，वं（藏文，梵文天城體vam，梵文羅馬擬音vam，水）字是種子，名稱是水壇城，顏色是白色，形狀是圓形，象徵是用寶瓶象徵。在其上方，लं（藏文，梵文天城體lam，梵文羅馬擬音lam，地）字是種子，名稱是地壇城，顏色是黃色，形狀是略帶高度的正方形，象徵是中心有लं（藏文，梵文天城體lam，梵文羅馬擬音lam，地）字，四個角用地的自性，即三尖金剛杵的一半來象徵。 第二，關於介紹所凈化的對象和凈化的方法，分為所凈化對象的分類，確定凈化的方法，以及介紹並修持它三種。首先是：器世間的一切成、住、壞三期都依賴於四大。
【English Translation】 Furthermore, the triangle at the top also symbolizes the three forms of the gate of liberation. Eighth, introducing the object to be purified and the method of purification: The object to be purified is the impure birthplace where one is born, if it is womb-born, it is the mother's womb; if it is egg-born, it is the egg; if it is born by transformation, it is flowers, etc.; if it is moisture-born, it is the earth, etc., the impure birthplace where one is born, together with the mind's appearances and habitual tendencies, by transforming it into the method of purification, that is, the three forms of the gate of liberation, the Dharma-originated triangle, and meditating on it, one can obtain the result of purification, that is, the Vajravarahi's lotus of the Buddha. Second, explaining the necessity of creating a palace within it: In order to subdue sentient beings with attachment, it is necessary to show the illusory manifestation of birth from one's own Dharmakaya, which is unborn. Second, regarding the limbs of the cause, meditating on the four mandalas of the elements, and the method of meditating on the wheel of blessing. First, it is divided into two types: explaining the reality and introducing the object to be purified and the method of purification. First, for each of the four elements, there are five aspects: what is the seed, what is the name, what is the color, what is the shape, and what is the symbol. First, the wind mandala is the impure wind's mind appearances and habitual tendencies that appear in one's own continuum, appearing in the form of the letter यं (Tibetan, Devanagari yam, Romanized Sanskrit yam, wind), which is the seed. The name that arises from this is the wind mandala, the color is blue, the shape is like a bow, the symbol is holding and supreme, the nature of the wind is like a banner fluttering, symbolized by the letter यं (Tibetan, Devanagari yam, Romanized Sanskrit yam, wind). Similarly, above it, appearing in the form of the letter रं (Tibetan, Devanagari ram, Romanized Sanskrit ram, fire), the letter रं (Tibetan, Devanagari ram, Romanized Sanskrit ram, fire) is the seed, the name is the fire mandala, the color is red, the shape is like an inverted triangular torma, the symbol is the nature of fire, symbolized by the letter रं (Tibetan, Devanagari ram, Romanized Sanskrit ram, fire). Above it, the letter वं (Tibetan, Devanagari vam, Romanized Sanskrit vam, water) is the seed, the name is the water mandala, the color is white, the shape is round, the symbol is symbolized by a vase. Above it, the letter लं (Tibetan, Devanagari lam, Romanized Sanskrit lam, earth) is the seed, the name is the earth mandala, the color is yellow, the shape is a square with a slight height, the symbol is the letter लं (Tibetan, Devanagari lam, Romanized Sanskrit lam, earth) in the center, and the four corners are symbolized by the nature of the earth, which is half of a three-pointed vajra. Second, regarding the introduction of the object to be purified and the method of purification, it is divided into three types: the classification of the object to be purified, the determination of the method of purification, and the introduction and practice of it. The first is: all three periods of formation, abiding, and destruction of the vessel world depend on the four elements.
། དེ་ཡང་ཆགས་པའི་ཐོག་མར་འབྱུང་བཞི་ལུགས་འབྱུང་དུ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་སྐྱེ་བའི་ཐོགས་མར་མངལ་གྱི་སྔོན་འགྲོ་འབྱུང་བཞི་ལུགས་ལྡོག་ཏུ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །མངལ་ གྱི་དངོས་གཞི་ནི་འབྱུང་བཞི་ལུགས་འབྱུང་གི་རིམ་པ་དང་མཐུན་པ་ཡིན་ལ། བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ལུས་གནས་པ་ལ་ཡང་། རྩ་འཁོར་ལོ་བཞིའི་དབང་དུ་བྱས་ན། འབྱུང་བཞི་ལུགས་ལྡོག་གི་རིམ་པ་ དང་མཐུན་པ་ཡིན་ཞིང་། རྟེན་ལུས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན། འབྱུང་བཞི་ལུགས་འབྱུང་གི་རིམ་པ་དང་མཐུན་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་སྦྱོང་བྱེད་ངོས་བཟུང་བ་ནི། རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔའམ། ཡུམ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་ལྷ་དགུའི་ངོ་བོ་འབྱུང་བཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྣམ་པར་འཆར་བ་ནི་སྦྱོང་བྱེད་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་དེ་ཉིད་ངོ་སྤྲོད་དེ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཚུལ་ནི། སྣོད་བཅུད་ཀྱི་འབྱུང་བཞི་གང་ཡིན་ཀྱང་འདྲ། 2-563 ལུགས་འབྱུང་དང་ལུགས་ལྡོག་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཀྱང་རུང་། སྦྱང་གཞི་མ་དག་པའི་འབྱུང་བཞིར་སྣང་བའི་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་སྦྱོང་བྱེད་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔའི་ངོ་བོ་འབྱུང་བཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བསྒྱུར་ནས་ལམ་བྱེད་ རྣམ་པ་བཞིའི་སྒོ་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་གཅིག་ལ་མཚོན་ན་མ་དག་པའི་རླུང་དེ་ལྷ་མོ་གཡུང་མོའི་སྒྲོལ་མའི་ངོ་བོ་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྣམ་པར་སྒོམ་པ་ནི་ རྣམ་པ་ལམ་བྱེད། དེ་ལ་ལྷ་མོ་དེ་ཉིད་དུ་ཞེན་པ་ནི་མོས་པ་ལམ་བྱེད། དེ་ཡང་འབྲས་དུས་ཀྱི་ལྷ་མོ་དངོས་ཡིན་སྙམ་དུ་བསམ་པ་ནི་འབྲས་དུས་ལམ་བྱེད། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ བདག་རྒྱུད་ལ་ཚོགས་རྫོགས་ཤིང་སྒྲིབ་པ་བྱང་བའི་རྟེན་འབྲེལ་དུ་འགྱུར་བ་ནི་བྱིན་རླབས་ལམ་བྱེད་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་འབྱུང་བ་འོག་མ་རྣམས་ལའང་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་འབྱུང་བཞི་ལུགས་འབྱུང་ དང་ལུགས་ལྡོག་གང་ཡིན་ཀྱང་སྐབས་འདིར་འབྱུང་བཞི་ལུགས་འབྱུང་དུ་སྒོམ་པ་སོགས་ནས་སྦྱོང་བ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་དེ་བྱིན་གྱིས་རློབ་བྱེད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྒོམས་པ་ལ། དོན་དངོས་བཤད་པ་དང་། སྦྱང་ གཞི་སྦྱོང་བྱེད་ངོ་སྤྲོད་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ལ་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་གསུམ་ཡོད་པ་ལས། དང་པོ་རྒྱས་པ་ནི། བྷྲཱུཾ་ལས་འཁོར་ལོ་བྷྲཱུཾ་གྱིས་མཚན་པ་ལས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་བསྐྱེད་པ་དང་། བསྡུས་པ་ས་བོན་བྷྲཱུཾ་ཡིག་ཙམ་ལས་བསྐྱེད་ཀྱང་འདིར་འབྲིང་པོའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། 2-564 བྷྲཱུཾ་ལས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུ་པ། ཁ་དོག་ནི་སྦྱངས་འབྲས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་མདོག་གི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དཀར་པོ། སྦྱང་གཞིའི་ཁ་དོག་གི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སེར་པོ། རྩིབས་ཀྱི་གྲངས་ནི་ རྗེ་བཙུན་རྩེ་མོས། ཕྱོགས་བརྒྱད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་རྩིབས་བརྒྱད་དུ་བཤད་ཀྱང་། འདིར་རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེས་སྟེང་འོག་གཉིས་ཀྱི་རྩིབ
【現代漢語翻譯】 此外，四大元素最初是以自然順序產生的。有情眾生投生之初，入胎的先決條件是四大元素以逆向順序產生。胎的本體與四大元素自然順序的次第相符。有情眾生安住于身體時，若以四脈輪（chakra）而言，則與四大元素逆向順序的次第相符；若以所依之身而言，則與四大元素自然順序的次第相符。 第二，識別所凈之物：五部佛（Five Buddha Families）或五母（Five Mothers）的自性，即嘿汝嘎（Heruka，憤怒尊）九尊本尊顯現為四大元素壇城的形象，此為所凈之物。 第三，認識並修持之法：無論外器世界和內情眾生的四大元素如何，無論自然順序還是逆向順序如何，將一切顯現為不清凈四大元素的妄念，轉化為五部佛的自性，即四大元素的壇城，並通過四種方式修持為道。例如，以一個元素為例，將不清凈的風觀想為度母（Tara）的形象，即風壇城的形象，此為形象道；執著於此度母本身，此為信欲道；認為這是果位的真實度母，此為果位道；依此，使自相續圓滿資糧、清凈業障，成為加持的緣起，此為加持道。其餘的下三元素也應如是理解。無論是四大元素的自然順序還是逆向順序，此處都是從觀想四大元素自然順序等開始凈化的。 第二，觀想加持的輪（chakra）：包括講解真實意義、認識所凈之物和能凈之物的方法。首先分為廣、中、略三種，首先是廣法：從勃嚕姆（bhruṃ，藏文種子字，梵文天城體：भ्रूं，梵文羅馬擬音：bhrūṃ，漢語字面意思：勃嚕姆）字生起輪，輪上以勃嚕姆字為標誌，從中生起毗盧遮那佛（Vairocana）。略法是從勃嚕姆字生起，此處以中法為例： 從勃嚕姆字生起法輪，有十個輻條，顏色根據所凈之果的本尊身色而定為白色，根據所凈之物的顏色而定為黃色。輻條的數量，至尊策謨（Jetsun Tsemos）說是根據八方而定為八個輻條，但此處至尊仁波切說是上下兩個輻條。
【English Translation】 Moreover, the four elements initially arise in a natural order. At the beginning of the birth of sentient beings, the prerequisite for entering the womb is that the four elements arise in reverse order. The essence of the womb conforms to the order of the four elements in their natural sequence. When sentient beings abide in the body, if considered in terms of the four chakras, it conforms to the order of the four elements in reverse sequence; if considered in terms of the dependent body, it conforms to the order of the four elements in their natural sequence. Second, identifying what is to be purified: The nature of the Five Buddha Families or the Five Mothers, that is, the Heruka (wrathful deity) Nine Deities appearing as the form of the mandala of the four elements, is what is to be purified. Third, the method of recognizing and practicing it: No matter how the four elements of the outer world and inner sentient beings are, no matter whether it is the natural order or the reverse order, transform all the thoughts that appear as impure four elements into the nature of the Five Buddha Families, that is, the mandala of the four elements, and practice it as a path through four methods. For example, taking one element as an example, visualizing the impure wind as the form of Tara, that is, the form of the wind mandala, is the form path; clinging to this Tara itself is the aspiration path; thinking that this is the real Tara of the fruition is the fruition path; relying on this, making one's own mind stream complete the accumulations and purify the obscurations, becoming the auspicious coincidence of blessings, is the blessing path. The remaining lower three elements should also be understood in the same way. Whether it is the natural order or the reverse order of the four elements, here it is purifying from visualizing the natural order of the four elements, etc. Second, visualizing the wheel of empowerment: including explaining the true meaning and the method of recognizing what is to be purified and what is to be purified. First, it is divided into three types: extensive, medium, and concise. First, the extensive method: From the bhrūṃ (Tibetan seed syllable, Devanagari: भ्रूं, Romanized Sanskrit: bhrūṃ, literal Chinese meaning: bhrūṃ) syllable, generate the wheel, the wheel is marked with the bhrūṃ syllable, from which Vairocana is generated. The concise method is to generate from the bhrūṃ syllable, here taking the medium method as an example: From the bhrūṃ syllable, generate the Dharma wheel, with ten spokes, the color is determined as white according to the body color of the deity of the purified result, and yellow according to the color of what is to be purified. The number of spokes, Jetsun Tsemos said that it is determined as eight spokes according to the eight directions, but here Jetsun Rinpoche said that there are two spokes above and below.
ས་བསྣན་པས་བཅུར་མཛད་པ་ལྟར་ཡིན་ནོ། །མཚན་མ་ནི་འཁོར་ལོའི་ ལྟེ་བར་བྷྲཱུཾ་ཡིག་སེར་པོས་མཚན་པའོ། ། གསུམ་པ་སྦྱང་གཞི་སྦྱོང་བྱེད་ངོ་སྤྲོད་པའི་ཚུལ་ནི། སྦྱང་གཞི་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ། ཉོན་མོངས་པ་གཏི་མུག་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་སོ། །སྦྱོང་བྱེད་རྣམ་སྣང་གི་འཁོར་ ལོ་རྩིབས་བཅུའི་རྣམ་པར་བསྒོམས་པས་སྦྱངས་འབྲས་རྣམ་སྣང་གི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །འབྱུང་བཞི་འཁོར་ལོས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་དགོས་པ་ནི། གཞལ་ཡས་ཁང་ལ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་ང་རྒྱལ་ འཇོག་སླ་པའི་ཆེད་དུའོ། །གསུམ་པ་རྐྱེན་གྱི་ཡན་ལག་ལ། དོན་དངོས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་དང་། དེ་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་བའི་ཚུལ་གཉིས། དང་པོ་ནི། འབྱུང་བཞི་འཁོར་ལོ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད། ནམ་མཁར་ རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་ཨོཾ་དཀར་པོ། ཨཱཿདམར་པོ། ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་རྣམས་རིམ་བཞིན་སྟེང་ནས་སྟེང་དུ་བརྩེགས་པའི་སྟེང་འོག་ཏུ་ཧོཿཡིག་དམར་པོ་གཉིས་ཀྱི་མཐའ་བརྟེན་པ་ཡིན་ཞིང་། དེ་ཡང་སྦྱང་གཞི་རང་གི་སེམས་ཉིད་ལ་མ་དག་པའི་བར་དོར་སྣང་བའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྲེད་ལེན་དང་བཅས་པ་སྦྱོང་བྱེད་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་། 2-565 ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡིག་འབྲུ་ལྔའི་རྣམ་པར་བསྒྱུར་ནས་བསྒོམས་པས་སྦྱངས་འབྲས་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་དེ་རྐྱེན་ དུ་འགྱུར་ཚུལ་ནི། རང་གི་བར་དོའི་ངོ་བོ་ནམ་མཁའ་ལས་དེ་འདྲ་བའི་ཡིག་འབྲུ་ལྔ་མར་མེ་གཅིག་ལས་གཉིས་མཆེད་པའི་ཚུལ་དུ་བྱུང་ནས་འབྱུང་བཞི་འཁོར་ལོ་དང་བཅས་པ་ལ་འདྲེས་པའི་ ས་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་གྲུབ་པར་བསྒོམ་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་དུ་སྒོམ་པའི་དགོས་པ་ནི་འབྱུང་བཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་རང་གི་སེམས་སྣང་ཙམ་དུ་ཤེས་པ་དང་། དེ་ལས་གཞལ་ཡས་ཁང་ཡང་ གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་འཕྲུལ་དུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་གནས་ཐབས་ཀྱི་ཡན་ལག་ལ། དོན་དངོས་བཤད་པ། ཞར་བྱུང་ཕྱི་རོལ་དུ་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་བཤད་པ་ནང་གི་གདན་ བཤད་པ། དེ་དག་ལ་ང་རྒྱལ་བཟུང་བའི་ཚུལ་དང་བཞི། དང་པོ་ལ། སྡོམ་ཚིག་ནི། འོག་གཞི་ལོགས་དང་སྟེང་ཐོག་དང་། །སྒོ་དང་རྟ་བབས་ལྔ་ཡིས་བསྡུས། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ལྔ་ལས། དང་པོ་ འོག་གཞིའི་རྣམ་དག་ནི། པདྨའི་ལྟེ་བའི་རྒྱ་ནི། ཆ་ཕྲན་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་དབྱིབས་ཟླུམ་པོ། ཁ་དོག་ནི་བླ་མ་གོང་མའི་བཞེད་པས། ལྟེ་བ་ལྗང་ལ་གེ་སར་སེར། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ལྗང་ཁུར་བཞེད་ཅིང་། 2-566 འདབ་མའི་གྲངས་ནི་ལ་ལི་ཏ་བཛྲ་གྱིས། འདབ་མ་འབུམ་ལྡན་དེ་དབུས་སུ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་མཐུན་ནོ། །ཁ་དོག་ནི་སྣ་ཚོགས་པ། ཞེས་ལ་ཆ་ཕྲན་གཉིས་པའོ། །དེའི་སྟེང་དུ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་ འཁོར་གྱི་རྒྱ་
【現代漢語翻譯】 就像加上「ས་」字使數量達到十一樣。標誌是輪的中心有一個黃色的「བྷྲཱུཾ་」字。（藏文：བྷྲཱུཾ་，梵文天城體：भ्रूं，梵文羅馬擬音：bhrūṃ，漢語字面意思：種子字）。 第三，介紹要凈化的對象、凈化的方法和凈化的結果。要凈化的對象是色蘊，煩惱是愚癡，是色的界。凈化的方法是觀想毗盧遮那佛的十輻輪，凈化的結果是獲得毗盧遮那佛的果位。用四大輪加持的必要性是爲了更容易地在宮殿中生起毗盧遮那佛的慢。 第三，關於緣起的支分，包括實際修持和它如何成為緣起兩種。首先，所有四大輪，在虛空中，觀想自己的身語意三者的自性，分別是白色的「ཨོཾ」（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡），紅色的「ཨཱཿ」（藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：啊），藍色的「ཧཱུྃ」（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽），依次從上到下堆疊，上下由兩個紅色的「ཧོཿ」（藏文：ཧོཿ，梵文天城體：होः，梵文羅馬擬音：hoḥ，漢語字面意思：吼）字支撐。這是因為要凈化自己心性中未凈化的中陰身所顯現的身語意三者，以及貪戀執取，將其轉化為喜金剛的身語意，以及方便與智慧的自性，即五字的形式，通過這樣觀修，就能獲得喜金剛的身語意無二的智慧。 第二，它如何成為緣起的方式是，從自己的中陰身自性虛空中，像一盞燈分出兩盞燈一樣，出現這樣的五字，融入四大輪，觀想成為地宮殿。這樣觀修的必要性是爲了了知一切四大壇城都只是自己心的顯現，並且從中了知宮殿也是無二智慧的幻化。 第四，關於安住的方法，包括實際講述、順便講述外面的八大尸陀林、講述內在的座墊、以及對這些生起慢四部分。首先，關於第一部分，總結是：『下基、墻壁和上層，門和馬道五者概括。』所說的五種意義中，首先是下基的清凈，蓮花中心的寬度是六十四分，形狀是圓的。顏色是上師們的觀點，中心是綠色的，花蕊是黃色的。如是認為。花瓣的數量是與拉里塔瓦日拉所說的『十萬花瓣在中央』相符的。顏色是多種多樣的，這是第二分。其上是太陽壇城的寬度。
【English Translation】 It is like adding the syllable 'ས་' to make the number ten. The sign is a yellow 'བྷྲཱུཾ' (Tibetan: བྷྲཱུཾ, Sanskrit Devanagari: भ्रूं, Sanskrit Romanization: bhrūṃ, Chinese literal meaning: Seed Syllable) in the center of the wheel. Third, introducing the object to be purified, the method of purification, and the result of purification. The object to be purified is the skandha of form, the affliction is ignorance, which is the realm of form. The method of purification is to visualize the ten-spoked wheel of Vairochana, and the result of purification is to attain the state of Vairochana. The necessity of blessing with the four great wheels is to make it easier to generate the pride of Vairochana in the palace. Third, regarding the limbs of dependent origination, including the actual practice and how it becomes dependent origination. First, all the four great wheels, in the sky, visualize the nature of one's own body, speech, and mind, which are respectively white 'ཨོཾ' (Tibetan: ཨོཾ, Sanskrit Devanagari: ओम्, Sanskrit Romanization: oṃ, Chinese literal meaning: Om), red 'ཨཱཿ' (Tibetan: ཨཱཿ, Sanskrit Devanagari: आः, Sanskrit Romanization: āḥ, Chinese literal meaning: Ah), and blue 'ཧཱུྃ' (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hum), stacked one on top of the other, supported at the top and bottom by two red syllables 'ཧོཿ' (Tibetan: ཧོཿ, Sanskrit Devanagari: होः, Sanskrit Romanization: hoḥ, Chinese literal meaning: Hoh). This is because to purify the impure bardo appearance of one's own mind, the body, speech, and mind, along with craving and attachment, transforming them into the body, speech, and mind of Hevajra, and the nature of skillful means and wisdom, which is the form of the five syllables, through such visualization, one will attain the non-dual wisdom of the body, speech, and mind of Hevajra. Second, how it becomes the way of dependent origination is that from the sky, which is the nature of one's own bardo, like one lamp branching out into two lamps, such five syllables appear, merging into the four great wheels, visualizing them as forming the earth palace. The necessity of meditating in this way is to know that all the mandalas of the four elements are merely appearances of one's own mind, and from that, to know that the palace is also a manifestation of non-dual wisdom. Fourth, regarding the method of abiding, including the actual explanation, incidentally explaining the eight great charnel grounds outside, explaining the inner seat, and the way of generating pride in these four parts. First, regarding the first part, the summary is: 'The lower base, the walls, and the upper layer, the door and the horse path, are summarized by these five.' Among the five meanings mentioned, first is the purity of the lower base, the width of the lotus center is sixty-four parts, the shape is round. The color is according to the view of the upper lamas, the center is green and the stamens are yellow. It is considered to be green. The number of petals is in accordance with what Lalitavajra said, 'Hundred thousand petals in the center.' The color is various, this is the second part. Above that is the width of the sun mandala.
ནི་པདྨའི་ལྟེ་བ་དང་མཐུན། དབྱིབས་ཟླུམ་པོ། ཁ་དོག་དམར་པོ། བྲི་ཆ་ལྗང་ཁུར་བཞེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཡིན་སྙམ་ན། རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེས་གཞལ་ཡས་ཁང་རྒྱན་དུ་མ་དང་ ལྡན་པའི་གཟུགས་བརྙན་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཤར་བས་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པ་མཚོན་པའི་དོན་ཡིན་པར་བཞེད། ཡང་ན་པདྨའི་ལྟེ་བ་ལྗང་ཁུར་ཡོད་པའི་དོན་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་དར་ལྗང་ཁུའི་སྟེང་ དུ་ནོར་བུ་མེ་ཤེལ་བཞག་པ་ལྟ་བུའོ། །དེའི་སྟེང་དུ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ནི་ཨ་བྷི་དྷ་ན་ལས། ཀ་བའི་རྩེ་ནས་འཐོན་རྩེ་མོ། །སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་འོད་པོ་ཆེ། །ཞེས་པའི་དོན། སྣ་ ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བ་མཐིང་ནག་གྲུ་བཞི་པ་རྒྱ་ཆ་ཆེན་བཅུ་གཉིས་པ། དཔངས་ཆ་ཆེན་གཅིག་པ། ཕྱོགས་ཀྱི་རྭ་རྣམས་ཕྱོགས་མདོག་ཅན། རྩ་བ་ཕྲ་བ་ཆ་ཕྲན་གཉིས་གཉིས་ཏེ། དེ་ནས་ཇེ་ སྦོམ་ལ་སོང་བའི་དབུས་རྭའི་དཀྱིལ་གྱི་སྦོམ་ས་ལ་ཆ་ཆེན་གཅིག་རྭ་རྣམས་ཀྱི་སྦོམ་ས་ལ་ཆ་ཕྲན་གསུམ་གསུམ། རྩེ་མོ་ཕྲ་ས་རྣམས་ལ་ཆ་ཕྲན་གཉིས་གཉིས་ཏེ་དཀྱུས་ནི་ཆ་ཆེན་གཉིས་སོ། ། 2-567 དེ་ལྟ་བུའི་རྭ་ལྔ་ཕྱོགས་བཞིར་གྱེས་ཚུལ་ཨ་བྷ་ཡ་ཀ་རས། རྭ་ཡི་བློར་ཡང་རྭ་གཞན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། གཡས་གཡོན་དུ་རྭ་གཉིས་གཉིས་སྦྲགས་མར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །ཁ་དོག་ནི་ ཞལ་མདོག་ཏུ་འདོད་པ་དང་། མདོག་གཞན་དུ་འདོད་པ་དང་། ཕྱོགས་མདོག་ཏུ་འདོད་པ་དང་གསུམ་ལས་ཕྱི་མ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་འོག་གཞི་དེ་དག་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་གཅིག་ཉིད་དེ་ དག་གི་རྣམ་པར་ཤར་བ་ཡིན་ནོ། །འོག་གི་པད་ཉི་ནི་ཐབས་ཤེས་མཚོན། དེའི་སྟེང་གི་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བ་མཐིང་ནག་གིས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མཚོན་ལ། རྭ་རྣམས་ཁ་དོག་ སྣ་ཚོགས་པ་ཕྱོགས་བཞིར་གྱེས་པ་འདིས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་ཡེ་ཤེས་གཞན་བཞི་དང་ལྡན་པ་མཚོན་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ལ་སོགས་ལ་རྒྱ་ཕྱེད་དཔངས་སུ་འདོད་པ་དང་། རྒྱ་མཉམ་ དཔངས་མཉམ་དུ་འདོད་པ་དང་། དཔངས་སུ་ཆ་ཕྲན་ལྔ་འདོད་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་ཀྱང་། རང་ལུགས་ལྔ་གསུམ་དཔངས་སུ་བཞེད་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་རྩིག་པའི་རྒྱར་ཆ་ཕྲན་སུམ་ ཅུ་རྩ་གཉིས་ཡོད་པ་དེའི་ལྔ་ཆ་གསུམ་ནི་ཆ་ཕྲན་བཅུ་དགུ་དང་ཆ་ཕྲན་གཅིག་གི་ལྔ་ཆ་ཡིན་ལ་དེ་ཉིད་དེའི་དཔངས་སུ་བཞེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་གི་སྡོམ་ཚིག་ནི། 2-568 ལོགས་ལ་རྩིག་པ་ཕ་གུ་དང་། །དྲྭ་ཕྱེད་མདའ་ཡབ་པུ་ཤུའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་རྩིག་པ་ནི་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ལྟེ་བ་ནས་ཆ་ཆེན་བཞི་གཞལ་བའི་ཕྱི་རོལ་ཆ་ཆེན་ ལྔ་པའི་དབུས་དོར་མཐའ་གཉིས་གདབ་པའི་སར། ཁ་ཅིག་རྩིག་པ་རིམ་པ་ལྔ་སྟེ་སྟེང་ནས་སྟེང་དུ་བརྩེགས་པར་འདོད་ཀྱང་། འདིར་ནང་ནས་རིམ་པ་བཞིན་ནག་པོ། ལྗང་ཁུ། དམར་པོ། སེར་པོ།
【現代漢語翻譯】 與蓮花的中心相似，形狀是圓的，顏色是紅色的，為什麼認為是綠色的呢？尊貴的上師認為，宮殿以各種裝飾顯現在太陽的壇城上，象徵著各種顏色。或者，蓮花的中心是綠色的，例如在綠色絲綢上放置紅寶石。在其上方是各種金剛杵，如《阿毗達磨》所說：『從柱頂出現尖端，各種金剛杵光芒萬丈。』各種金剛杵的中心是深藍色的正方形，寬度為十二大單位，高度為一個大單位。各個方向的角具有各自的顏色，根部細小，為兩個小單位，然後逐漸變粗，中心角的粗度為一個大單位，各個角的粗度為三個小單位，尖端細小處為兩個小單位，長度為兩個大單位。 像這樣的五個角以四種方式分開，如Abhayakara所說：『角的智慧也是另一個角。』正如所說，左右兩側的角是成對出現的。顏色是指面部的顏色，或者指其他顏色，或者指方向的顏色，這三者中最後一個是正確的。而且，這些基礎也是諸佛智慧的顯現。下方的蓮花和太陽象徵著方便和智慧。其上的各種金剛杵的深藍色中心象徵著法界的智慧，而向四個方向分開的各種顏色的角象徵著法界的智慧具有其他四種智慧。 對於第二個等，有人認為寬度是一半，高度是全部，有人認為寬度和高度相等，有人認為高度是五個小單位等等。但自宗認為高度是五分之三。也就是說，宮殿墻壁的寬度是三十二個小單位，其中的五分之三是十九個小單位和五分之一小單位，這就是其高度。像這樣的各種形式的總和是： 『側面是墻壁、半網、箭桿和屋檐。』正如所說，宮殿的墻壁是從各種金剛杵的中心測量四個大單位，在第五個大單位的外部，在放棄中心並固定兩端的地方。有些人認為墻壁有五層，從上到下堆疊，但在這裡，從內到外依次是黑色、綠色、紅色、黃色。
【English Translation】 It is similar to the center of a lotus, the shape is round, and the color is red. Why is it considered green? The venerable master believes that the palace appears on the mandala of the sun with various decorations, symbolizing various colors. Or, the center of the lotus is green, such as placing a ruby on green silk. Above it are various vajras, as the Abhidharma says: 'From the top of the pillar appears the tip, various vajras shine brightly.' The center of the various vajras is a dark blue square, with a width of twelve large units and a height of one large unit. The corners in each direction have their respective colors, the roots are thin, with two small units, and then gradually become thicker, the thickness of the central corner is one large unit, the thickness of each corner is three small units, the thinness of the tips is two small units, and the length is two large units. Such five corners are separated in four ways, as Abhayakara says: 'The wisdom of the corner is also another corner.' As it is said, the corners on the left and right sides appear in pairs. The color refers to the color of the face, or refers to other colors, or refers to the color of the direction, the last of these three is correct. Moreover, these foundations are also manifestations of the wisdom of all Buddhas. The lotus and sun below symbolize means and wisdom. The dark blue center of the various vajras above symbolizes the wisdom of the Dharmadhatu, and the various colored corners separated in four directions symbolize that the wisdom of the Dharmadhatu has four other wisdoms. For the second, etc., some believe that the width is half and the height is full, some believe that the width and height are equal, some believe that the height is five small units, etc. But the self-tradition believes that the height is three-fifths. That is to say, the width of the palace wall is thirty-two small units, of which three-fifths is nineteen small units and one-fifth of a small unit, which is its height. The sum of such various forms is: 'The side is the wall, half-net, arrow shaft, and eaves.' As it is said, the wall of the palace is measured from the center of the various vajras by four large units, and on the outside of the fifth large unit, where the center is abandoned and the two ends are fixed. Some people think that the wall has five layers, stacked from top to bottom, but here, from the inside to the outside, they are black, green, red, and yellow in order.
དཀར་ པོ་རྣམས་ཕྱི་ནང་སྦྲགས་ཏེ་རྩིག་པའི་དཔངས་ཆ་ཕྲན་བཅུ་དྲུག་ཡོད་པ། དེའི་སྟེང་དུ་ཕ་གུ་ནི་ཁ་ཅིག་དམར་པོ་འདོད་ཀྱང་། འདིར་སེར་པོར་བཞེད་པའི་དཔངས་ལ་ཆ་ཕྲན་གཅིག ཞེངས་ལ་ཆ་ ཕྲན་གཉིས་ནང་རྩིག་པའི་ངོས་མཉམ་པ། ཕྱིར་ཆ་ཕྲན་ཕྱེད་འཆར་བའི་གདོང་ལ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་པའི་ཕྲ་ཚོམ་གྱིས་སྤྲས་པ། དེའི་སྟེང་དུ་དྲྭ་ཕྱེད་ཀྱི་ས་རིན་པོ་ཆེའི་བྲེ་ཕུལ་ནི་ ཕྱོགས་རེ་རེར་བརྒྱད་བརྒྱད། མཚམས་བཞི་རེ་རེ་སྟེང་ཀུན་དྲིལ་བས་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་སྟེ། དེ་ཡང་གཅིག་ལ་མཚོན་ན་བྲེ་ཕུལ་བཞིར་བརྩེགས་པ་རེ་རེ་ལ་དཔངས་ཆ་ཕྲན་གྱི་ཕྱེད་ཡོད་པ། ཞེངས་ ལ་འོག་མ་ཆ་ཕྲན་གཅིག གོང་མ་རྣམས་རིམ་པ་བཞིན་ཆ་ཕྲན་ཕྱེད་ཕྱེད་རིང་དུ་སོང་བ། དེའི་སྟེང་དུ་གསེར་གྱི་གདུང་ལེབ་བམ་སྐ་རགས་ནི་དཔངས་ལ་ཆ་ཕྲན་གཅིག་གི་ལྔ་ཆ། ཞེངས་ནི་བྲེ་ཕུལ་སྟེང་མ་དང་མཉམ་པ་སྟེ་ཆ་ཕྲན་གཅིག 2-569 དེའི་ཕྱི་ངོས་སུ་ཆུ་སྲིན་མ་ཀ་རའི་ཁ་ནས་མུ་ཏིག་གི་དྲྭ་བ་འཕྱང་བ་སྟེ་སློབ་དཔོན་ཤཱཀྱ་བཤེས་གཉེན་གྱིས། དྲྭ་བ་ནི་མུ་ཏིག་གི་ཆུན་འཕྱང་སྟེ་མཆོག་དབུས་ན་ཡོད་པའོ། །དྲྭ་ ཕྱེད་ནི་མཆོག་མཐའ་ན་ཡོད་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །དེའི་སྟེང་དུ་བྱ་འདབ་ལ་ཐུར་དུ་འཕྱང་བའི་རིན་པོ་ཆེའི་མདའ་ཡབ་དཔངས་སུ་ཆ་ཕྲན་གཅིག་ཡོད་པའོ། །དབྱིབས་ནི་ནོར་བུ་མིག་གསུམ་ པ་ཡུ་བ་ཅུང་ཟད་དང་བཅས་པའི་མགོ་ཐུར་དུ་བསྟན་པ་རུས་རྒྱན་རྙིང་མའི་ཟ་ར་ཚགས་སམ་སྤྱི་བླུགས་མཆུ་མེད་མགོ་ཐུར་དུ་བསྟན་པ་ལྟ་བུའོ། །དེའི་སྟེང་དུ་རིན་པོ་ཆེའི་པུ་ཤུ་ གྱེན་ལ་ལངས་པ་དཔངས་སུ་ཆ་ཕྲན་གཅིག དབྱིབས་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་མཆོད་རྟེན་མགོ་ཐུར་དུ་བསྟན་པ་ལྟ་བུའི་ཁོང་བསེངས་པས་ཁོར་ཡུག་ཏུ་བསྐོར་བའོ། །གསུམ་པ་སྟེང་ཐོག་ཁ་ཅིག་མཆོད་རྟེན་གྱི་ རྣམ་པར་འདོད་པ། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་རྣམ་པར་འདོད་པ་ཡོད་ཀྱང་། འདིར་ཐམས་ཅད་གསང་བའི་རྒྱུད་རྩ་འགྲེལ་གྱི་དགོངས་པ་ཐོག་ཕུབ་རིམ་པ་གསུམ་དུ་གསུངས་པ་ལྟར། དེའི་སྡོམ་ཚིག་ནི། སྟེང་ཐོག་ཀ་ བ་ཤིང་བརྩེགས་དང་། །གདུགས་དང་ཐོག་ཕུབ་རིམ་པ་གསུམ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་བཤད་ན་ཀ་བའི་གྲངས་ནི། རིན་པོ་ཆེ་ལས་གྲུབ་པ་ཕྱོགས་རེ་རེ་བཞིན་རྩིག་པ་ལ་བརྟེན་པའི་ཀ་བ་གཉིས་གཉིས་ཏེ་བརྒྱད། 2-570 དེའི་ཚད་ནི། སློབ་དཔོན་ཤཱཀྱ་བཤེས་གཉེན་གྱིས་མཐའ་གཅིག་ནི་རྡོ་རྗེའི་གདུང་ལ་ཐུག་པ། མཐའ་གཅིག་ནི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ལྟེ་བ་ལ་བརྟེན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །མིང་དོན་ནི་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ བསམ་པས། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སྤྲུལ་པས་ན། །ཐམས་ཅད་ལ་རྡོ་རྗེའི་མིང་དུ་སྦྱར་བས། རྡོ་རྗེ་ཀ་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་གི་ལྷ་སྣམ་ཕྱོགས་མདོག་ཅན་དཔངས་སུ་ཆ་ ཕྲན་གཅིག་གི་ལྔ་ཆ་ཡོད་པའི་སྟེང་དུ་ཚངས་ཐིག་
【現代漢語翻譯】 白色的墻壁內外相連，高度為十六個小單位。其上方的女兒墻，有些人希望是紅色的，但這裡認為是黃色的，高度為一個單位，寬度為兩個單位，與內部墻壁的表面齊平。向外突出半個單位的立面上裝飾著各種珍寶鑲嵌。其上是半網狀的珍寶欄桿，每一邊有八個，四個角上總共有三十六個。每一個欄桿都由四個堆疊的單元組成，每個單元的高度為半個單位，底部的寬度為一個單位，上面的單元依次增加半個單位的長度。其上是金色的梁板或腰帶，高度為五分之一單位，寬度與上面的欄桿相同，即一個單位。 在其外表面，從摩羯魚（Makara）的口中垂下珍珠網。正如導師釋迦友（Shakya Bheshen）所說：『網是珍珠串，位於頂部中央。』半網位於頂部邊緣。在其上方，垂下寶石箭形裝飾，高度為一個單位。形狀像三眼寶珠，略帶柄，頭部朝下，類似於舊骨飾中的扎拉察或無嘴倒置的公共容器。在其上方，豎立著寶石花蕊，高度為一個單位。形狀像倒置的菩提塔，內部鏤空，周圍環繞。第三層頂部，有些人認為是佛塔的形狀，有些人認為是王國的形狀。但這裡完全按照秘密續部根本釋的意圖，即頂棚分為三個層次。總結來說：頂層有柱子、木製結構、傘和三層頂棚。』按照這種說法，柱子的數量是：由珍寶製成，每一面墻壁上都倚靠著兩根柱子，總共八根。 其尺寸是：導師釋迦友（Shakya Bheshen）說：『一端連線到金剛梁，另一端依靠宮殿的中心。』名稱的含義是：像金剛一樣的思想，因為一切事物都是幻化的，所以一切都冠以金剛之名，因此稱為金剛柱。此外，宮殿內的神像穿著彩色衣服，高度為五分之一單位，上面有梵天線。
【English Translation】 The white walls are connected inside and out, with a height of sixteen small units. Above it, the parapet, some wish it to be red, but here it is considered yellow, with a height of one unit and a width of two units, flush with the surface of the inner wall. Projecting outward by half a unit, the facade is decorated with various jewel inlays. Above it is a semi-lattice jewel railing, with eight on each side, totaling thirty-six on the four corners. Each railing consists of four stacked units, each unit having a height of half a unit, the bottom one having a width of one unit, and the upper ones gradually increasing in length by half a unit. Above it is a golden beam plate or belt, with a height of one-fifth of a unit and a width equal to the upper railing, i.e., one unit. On its outer surface, a pearl net hangs from the mouth of the Makara. As the teacher Shakya Bheshen said: 'The net is a string of pearls, located in the top center.' The semi-net is located at the top edge. Above it, a jewel arrow-shaped decoration hangs down, with a height of one unit. The shape is like a three-eyed jewel, slightly with a handle, with the head facing down, similar to the Zaratsa or the mouthless inverted public container in old bone ornaments. Above it, a jewel stamen stands upright, with a height of one unit. The shape is like an inverted Bodhi stupa, hollow inside, surrounded by a circle. The third top floor, some think it is in the shape of a stupa, some think it is in the shape of a kingdom. But here, entirely according to the intention of the Secret Tantra Root Commentary, the roof is divided into three levels. In summary: the top floor has pillars, wooden structures, an umbrella, and three levels of roofing.' According to this statement, the number of pillars is: made of jewels, with two pillars leaning against each wall, totaling eight. Its dimensions are: The teacher Shakya Bheshen said: 'One end is connected to the Vajra beam, and the other end relies on the center of the palace.' The meaning of the name is: a Vajra-like thought, because all things are illusory, so everything is crowned with the name Vajra, hence it is called the Vajra pillar. In addition, the deities in the palace wear colored clothes, with a height of one-fifth of a unit, with a Brahma thread on top.
གི་ཕྱོགས་གཡས་གཡོན་དུ་ཆ་ཕྲན་ལྔ་ལྔ་གཞལ་བའི་རྩིག་པ་ལ་ཉེ་བའི་ཕྱོགས། ཀ་བའི་རྣམ་པ་སྦོམ་ལ་ཆ་ཕྲན་གཅིག་ཡོད་པ། དཔངས་ སུ་ཆ་ཕྲན་བཅུ་དྲུག་ཡོད་པ་བརྒྱད་བཙུགས་པའི་སྟེང་དུ་གཞུ་རིང་ཐུང་གཉིས་ལ་ཆ་ཕྲན་གཉིས་ཡོད་པ། དེའི་སྟེང་དུ་ཆ་ཕྲན་གཅིག་ཡོད་པའི་ས་རྡོ་རྗེའི་གདུང་ཟླུམ་པོས་ཁོར་ཡུག་ཏུ་བསྐོར་ བའོ། །དེ་དང་གསེར་གྱི་གདུང་ལེབ་མཉམ་པའི་སྟེང་དུ་ཐོག་ཕུབ་པའི་སྣེ་མོར་ཆ་ཕྲན་གཉིས་འཕྱང་བའི་བྱ་འདབ་ཅན་ནོ། ། རྡོ་རྗེའི་གདུང་ཟླུམ་གྱི་སྟེང་དུ་རྩིག་པ་ཟླུམ་པོ་ཕྱོགས་མདོག་ཅན་དཔངས་ སུ་ཆ་ཕྲན་ཕྱེད་དྲུག་ཡོད་པ། དེའི་སྟེང་དུ་ཕ་གུ་ཆ་ཕྲན་ཕྱེད། དེའི་སྟེང་དུ་དྲྭ་ཕྱེད་ཀྱི་ས་ཆ་ཕྲན་ཕྱེད། དེའི་སྟེང་དུ་དཔངས་ཆ་ཕྲན་གཅིག་ཡོད་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཐལ་གདུང་བཞི་མིག་མང་རིས་སུ་བྲིས་པ། 2-571 ཕྱོགས་མཚམས་ཀྱི་རེའུ་མིག་རྣམས་ཐོག་ཕུབ་པའི་སྣེ་མོར་ཅུང་ཟད་འཕྱང་བའི་བྱ་འདབ་ཅན་ནོ། །དེའི་དབུས་སུ་རྡོ་རྗེའི་གདུང་གྲུ་བཞི་པའི་སྟེང་དུ་རྩིག་པ་གྲུ་བཞི་ཁ་དོག་སྔོན་པོ་དཔངས་སུ་ ཆ་ཕྲན་བཞི་ལ་ལྔ་ཆས་དམན་པ། དེའི་སྟེང་དུ་ཕ་གུ་ཆ་ཕྲན་གཅིག་གི་སུམ་ཆ། དེའི་སྟེང་དུ་དྲྭ་ཕྱེད་ཀྱི་ས་ཆ་ཕྲན་གཅིག་གི་སུམ་གཉིས་ཡོད་པ། དེའི་སྟེང་དུ་རྒྱ་ཕིབས་ཀྱིས་ ཕུབས་པའི་རྩེ་མོར་རྡོ་རྗེ་ཕྱེད་པ་ནོར་བུའི་ཏོག་གིས་སྤྲས་པའོ། །གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་རྡོ་རྗེའི་གདུང་ཟླུམ་གྱི་འོག་ཀ་བའི་བར་གྱི་རྡོ་རྗེའི་རྭ་བ་འོབས་ལྟ་བུར་འདོད་པ་དང་། ཐོག་ ཐག་ཏུ་འདོད་པ་དང་། རྭ་བ་ཙམ་དུ་འདོད་པ་དང་། གསུམ་ལས་འདིར་ཕྱི་མ་ལྟར་རྡོ་རྗེའི་གདུང་ཟླུམ་པོ་དཔངས་སུ་ཆ་ཕྲན་གཅིག་ཡོད་པའོ། །ཐོག་ཕུབ་འོག་མའི་བྱ་འདབ་ཀྱི་འོག་རྩིག་པའི་ འགྲམ་ནས་དཔངས་དང་ཞེངས་ཆ་ཕྲན་གཉིས་གཉིས་ཡོད་པའི་འདོད་ཡོན་གྱི་སྣམ་བུ་དམར་པོ་སྒོ་འཁྱུད་ནས་སྒོ་འཁྱུད་ཀྱི་བར་དུ་སོང་བའི་སྟེང་དུ་ཕྱོགས་རེ་རེར། འཛུམ་པའི་བཞིན་དང་མཛེས་པའི་རྒྱན་ གྱིས་སྤྲས་པའི་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་བཞི་བཞིས་མཆོད་རྫས་དུ་མ་ཐོགས་ནས་འཁོད་པའོ། །བཞི་པ་སྒོའི་རྣམ་གཞག་ལ་གྲུ་གསུམ་གཅིག་ཏུ་འདོད་པ། ཟླུམ་པོ་གཅིག་ཏུ་འདོད་པ། ཟླུམ་པོ་སྒོ་བརྒྱད་འདོད་པ། 2-572 གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞིར་འདོད་པ་དང་བཞི་ལས། འདིར་ཕྱི་མ་ལྟར་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞིར་བཞེད་པ་ཡིན་ནོ། །སྒོའི་ཞེངས་ཚད་ལ་གཞལ་ཡས་ཁང་ལྔ་ཆར་འདོད་པ། དགུ་ཆར་འདོད་པ། བཅུ་ཆར་འདོད་པ་ སོགས་འབྱུང་ཡང་། གྲུབ་ཆེན་ཀུན་སྙིང་གིས། སྒོ་ནས་འཁོར་ལོ་བརྒྱད་ཆ་སྟེ། །སྒོ་འཁྱུད་ཀྱང་ནི་དེ་ཡི་ཚད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་བརྒྱད་ཆའོ། །དཔངས་ལ་ཆ་ཆེན་གསུམ་དུ་འདོད་པ་ དང་། གཉིས་སུ་འདོད་པ་ཡོད་ཀྱང་འདིར་རྟ་བབས་སྣམ་བུ་བཞིའི་དབང་དུ་བྱས་པས་ཆ་ཕྲན་གཉིས་ཆར་བཞེ
【現代漢語翻譯】 在（壇城）的左右兩側，以五個單位衡量，靠近墻壁。柱子的形狀粗壯，佔一個單位。高度為十六個單位，豎立八根柱子，其上有長短不一的兩個弓形，佔兩個單位。其上有一個單位的圓形金剛杵棟樑環繞四周。它與金色的扁平棟樑相連，屋檐末端有鳥翼狀的裝飾，懸垂兩個單位。在金剛杵圓形棟樑之上，是具有方向顏色的圓形墻壁，高度為六個半單位。其上有半個單位的飛檐。飛檐之上是半個單位的網格。網格之上是高度為一個單位的金剛杵骨灰棟樑，上面繪製著多眼圖案。 各個方向的表格略微懸垂在屋檐末端，形成鳥翼狀的裝飾。中心是方形的金剛杵棟樑，其上是藍色的方形墻壁，高度為四個單位減去五分之一。其上有三分之一單位的飛檐。飛檐之上是三分之二單位的網格。其上覆蓋著中國式的屋頂，頂端裝飾著半個金剛杵和寶珠頂。在宮殿內部，金剛杵圓形棟樑下方的柱子之間的金剛杵圍欄，有的認為是凹陷的，有的認為是天花板，有的認為是圍欄。在這裡，按照最後一種說法，金剛杵圓形棟樑的高度為一個單位。在下層屋檐的鳥翼狀裝飾下方，墻壁邊緣懸掛著紅色如意錦緞，高度和寬度各佔兩個單位，從門楣延伸到門楣，每側各有四位供養天女，面帶微笑，裝飾華麗，手持各種供品。 關於第四種門的設計，有的認為是一個三角形，有的認為是圓形，有的認為是八個圓形門，有的認為是四個方形門。在這裡，按照最後一種說法，採用四個方形門的設計。關於門的寬度，有的認為占宮殿的五分之一，有的認為是九分之一，有的認為是十分之一等等。但是，大成就者昆欽（Kunchen，一切知者）說：『從門到法輪有八個部分，門楣也是這個尺寸。』因此，是宮殿的八分之一。關於高度，有的認為是三個大單位，有的認為是兩個單位，但在這裡，考慮到四塊馬鞍形錦緞，因此採用兩個單位。
【English Translation】 On the right and left sides of the (mandala), measuring five units, close to the wall. The shape of the pillars is thick, occupying one unit. The height is sixteen units, with eight pillars erected, on top of which are two arched shapes, one long and one short, occupying two units. Above that is a circular vajra (藏文：རྡོ་རྗེ།，梵文天城體：वज्र，梵文羅馬擬音：vajra，漢語字面意思：金剛) beam of one unit, surrounding the perimeter. It is connected to a flat golden beam, with bird-wing-like decorations hanging down two units at the ends of the roof. Above the circular vajra beam is a circular wall with directional colors, with a height of six and a half units. Above that is a cornice of half a unit. Above the cornice is a grid of half a unit. Above that is a vajra ash beam with a height of one unit, painted with multi-eyed patterns. The directional tables slightly hang down at the ends of the roof, forming bird-wing-like decorations. In the center is a square vajra beam, on top of which is a blue square wall, with a height of four units minus one-fifth. Above that is a cornice of one-third of a unit. Above the cornice is a grid of two-thirds of a unit. It is covered with a Chinese-style roof, the top of which is decorated with a half vajra and a jewel top. Inside the palace, the vajra fence between the pillars below the circular vajra beam is considered by some to be recessed, by some to be a ceiling, and by some to be just a fence. Here, according to the last statement, the height of the circular vajra beam is one unit. Below the bird-wing-like decorations of the lower roof, red wish-fulfilling brocade hangs from the edge of the wall, with a height and width of two units each, extending from the lintel to the lintel, with four offering goddesses on each side, smiling faces, adorned with beautiful ornaments, holding various offerings. Regarding the design of the fourth door, some consider it to be a triangle, some consider it to be a circle, some consider it to be eight circular doors, and some consider it to be four square doors. Here, according to the last statement, the design of four square doors is adopted. Regarding the width of the door, some consider it to be one-fifth of the palace, some consider it to be one-ninth, some consider it to be one-tenth, and so on. However, the great accomplished Kunchen (Kunchen, the Omniscient) said: 'From the door to the Dharma wheel there are eight parts, and the lintel is also of that size.' Therefore, it is one-eighth of the palace. Regarding the height, some consider it to be three large units, and some consider it to be two units, but here, considering the four saddle-shaped brocades, two units are adopted.
ད། དེ་ནས་སྒོའི་གཡས་གཡོན་དུ་རྩིག་པ་ཆ་ཆེན་རེ་རེ་མདུན་དུ་འཐེན་པ་ནི་སྒོ་ འཁྱུད། དེ་ནས་གཡས་གཡོན་དུ་ཆ་ཕྲན་གཉིས་གཉིས་འཐེན་པ་ནི་སྒོ་འགྲམ། དེ་ནས་མདུན་དུ་ཆ་ཕྲན་གཉིས་འཐེན་པ་སྒོ་ལ་སོགས་སོ། །དེའི་དཔངས་ནི་ཆ་ཕྲན་ལྔ་ཡོད་པ། སྒོ་ལ་སོགས་ཀྱི་ སྣེ་མོར་ཆ་ཕྲན་གཅིག་དམའ་བའི་སར་རྡོ་རྗེའི་གདུང་ཆ་ཕྲན་ཕྱེད། དེའི་སྟེང་དུ་ཆ་ཕྲན་ཕྱེད་རྩིག་པ། དེའི་སྟེང་དུ་ཐོག་ཕུབ་པའོ། །སྒོ་གླེགས་འཛུགས་ཚུལ་ནི། དེ་ཉིད་འདུས་པ་ལས། སྒོ་རྣམས་ ཀུན་གྱི་ནང་དུ་ནི། །སྒོ་སྲུང་རྣམས་ནི་དགོད་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། སྒོ་འཁྱུད་སྒོ་འགྲམ་གྱི་འགྲམ་མཚམས་ནས་སྒོ་གླེགས་ཉིས་ཧྲལ་ཕྱོགས་མདོག་ཅན་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པའི་རང་རིགས་ཀྱི་ཕྱག་མཚན་གྱིས་མཚན་པ་འཛུད་པའོ། ། 2-573 ལྔ་པ་རྟ་བབས་ལ་རྒྱལ་པོའི་རྟ་བབས། མཆོད་པའི་རྟ་བབས། རྒྱན་གྱི་རྟ་བབས་དང་གསུམ་ལས་འདིར་ཕྱི་མ་ལྟར་གཞལ་ཡས་ཁང་མཛེས་པར་བྱེད་པའི་རྒྱན་གྱི་རྟ་བབས་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་དཔངས་ སུ་ཆ་ཆེན་གསུམ་དུ་འདོད་པ་དང་། གཉིས་སུ་འདོད་པ་དང་། གཅིག་ཏུ་འདོད་པ་དང་གསུམ་ལས་ཕྱི་མ་ལྟར་བཞེད། དེ་ལ་ཡང་སྣམ་བུ་བཅུ་གཅིག་ཏུ་འདོད་པ་དང་། བཞིར་འདོད་པ་དང་གཉིས་ ལས་ཕྱི་མ་ལྟར་བཞེད་དོ། །དེ་ནས་སྒོ་གླེགས་གཡས་གཡོན་དུ་བར་སྟོང་ཆ་ཕྲན་རེ་ཡོད་པའི་ཕྱི་ཟུར་བཞིར། ཀ་བའི་སྦོམ་དུ་ཆ་ཕྲན་གཅིག དཔངས་སུ་ཆ་ཕྲན་ལྔ་ལྔ་ཡོད་པའི་ཀ་བ་ འཛུགས་ལ། ཀ་རྒྱན་ནི་ཀ་བའི་ལོགས་སུ་དར་དཔྱངས་ཀྱི་ཚུལ་དཔངས་ཞེངས་ཀ་བ་དང་མཉམ་པ་འཕྱང་བ། དེའི་སྟེང་དུ་རྟ་བབས་བཞི་ནི་ཐིག་ཤིང་བརྩེགས་པ་ལྟ་བུ་ཕྱི་ངོས་མཉམ་པ། དཔངས་ སུ་ཆ་ཕྲན་རེ་རེ་ཡོད་པ། སྲིད་དུ་རྟ་བབས་འོག་མ་ལ་ཆ་ཆེན་བཞི་ཡོད་པ། གོང་མ་རྣམས་ལ་རིམ་པ་བཞིན་འོག་མ་ལས་ཆ་ཕྲན་རེ་རེས་ཐུང་དུ་སོང་བའོ། །ཁ་དོག་ནི། བསམ་གཏན་དག་པས་རྟ་བབས་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་བསམ་གཏན་དང་པོ་ན་རྟོག་དཔྱོད་མེ་ལྟ་བུ་ཡོད་པས་རྟ་བབས་འོག་མ་དམར་པོ། བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ན་དགའ་བ་ཆུ་ལྟ་བུ་ཡོད་པས་རྟ་བབས་གཉིས་པ་སྔོན་པོ། 2-574 བསམ་གཏན་གསུམ་པ་ན་དབུགས་དབྱུང་རྔུབ་རླུང་ལྟ་བུ་ཡོད་པས་རྟ་བབས་གསུམ་པ་ལྗང་ཁུ། བསམ་གཏན་བཞི་པ་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་མི་གཡོ་བ་ས་ལྟ་བུ་ཡོད་པས་རྟ་བབས་བཞི་པ་སེར་ པོ། གླང་རྒྱབ་ནི་རྟ་བབས་ཀྱི་མདུན་ངོས་ནས་མིག་གསུམ་ཧར་པོར་བྲུས་པའི་བར་དྲྭ་བ་དང་དྲྭ་བ་ཕྱེད་པ་འཕྱང་བ། རྟ་བབས་ཀྱི་སྣམ་བུ་གོང་མའི་སྟེང་གི་དབུས་སུ་པདྨའི་དཔངས་ལ་ ཆ་ཕྲན་གཅིག ཞེངས་ལ་ཆ་ཕྲན་གཉིས་ཡོད་པ་འདབ་མ་བཞིའམ་བརྒྱད་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཞེངས་ལ་ཆ་ཕྲན་གཉིས། དཔངས་ལ་ཆ་ཕྲན་གཅིག རྩིབས་བརྒྱད་དམ་བཅུ་གཉིས་ཡོད་པ་གྱེན་དུ་ ལངས་པའི་སྟེང་དུ་གདུགས་ཀྱི་ཡུ་བ་དང་ད
【現代漢語翻譯】 然後，在門的兩側各建一個較大的墻體，向前延伸，形成門框（sgo 'khyud）。接著，在左右兩側各延伸兩個較小的墻體，形成門邊（sgo 'gram）。然後，在前方延伸兩個較小的部分，構成門等等。其高度為五個小單位。在門等結構的末端，在一個低一個小單位的地方，放置金剛杵（rdo rje）的基座，佔據半個小單位。在其上方建造半個小單位的墻體。在其上方覆蓋屋頂。關於門扇的安裝方式，正如《總集經》（'dus pa las）中所說：『所有門內，都應安置門衛。』按照此說法，在門框和門邊的交界處，安裝雙扇門，門上繪有顏色各異的法輪（'khor lo）等本尊的標誌。 第五，關於馬廄（rta babs），有國王的馬廄、供養的馬廄和裝飾的馬廄三種。這裡指的是最後一種，即用於裝飾宮殿的裝飾性馬廄。關於其高度，有人認為應為三個大單位，有人認為是兩個，也有人認為是一個。這裡採用最後一種方案。關於其材質，有人認為是十一種布料，有人認為是四種，也有人認為是兩種。這裡採用后一種方案。然後，在門扇左右兩側，各留出一個小單位的空隙，在四個外角處，建造柱子，柱子的粗細為一個單位，高度為五個單位。柱子的裝飾是在柱子側面懸掛與柱子等高的綢帶。在其上方，有四個馬廄，如同堆疊的墨線，外表面平齊，高度各為一個單位。寬度方面，最下面的馬廄為四個大單位，上面的馬廄依次比下面的短一個小單位。關於顏色： 『通過禪定來凈化馬廄。』正如經文所說，初禪有如火一般的尋伺，因此最下面的馬廄是紅色的。二禪有如水一般的喜悅，因此第二個馬廄是藍色的。 三禪有如呼吸一般的出入息，因此第三個馬廄是綠色的。四禪有如大地一般不可動搖的禪定，因此第四個馬廄是黃色的。牛背（glang gyab）是指在馬廄的前面，雕刻出三隻眼睛，並懸掛網狀或半網狀的裝飾。在馬廄上方布料的中央，有一個蓮花（padma），高度為一個單位，寬度為兩個單位，在四瓣或八瓣蓮花之上，有一個法輪（chos kyi 'khor lo），寬度為兩個單位，高度為一個單位，有八個或十二個輪輻，向上豎立，其上是傘的傘柄和...
【English Translation】 Then, on the right and left sides of the door, construct a large wall each, extending forward to form the door frame (sgo 'khyud). Next, extend two smaller parts on each of the right and left sides to form the door jambs (sgo 'gram). Then, extend two smaller parts in front to form the door, etc. Its height is five small units. At the end of the door structure, etc., at a place lower by one small unit, place the base of a vajra (rdo rje), occupying half a small unit. Above it, build a wall of half a small unit. Above it, cover the roof. Regarding the installation of the door leaves, as stated in the 'Compendium' ('dus pa las): 'Within all doors, door guardians should be placed.' According to this statement, at the junction of the door frame and door jambs, install double doors, adorned with the emblems of their respective deities, such as the differently colored wheels ('khor lo). Fifth, regarding the horse landing (rta babs), there are three types: the king's horse landing, the offering horse landing, and the decorative horse landing. Here, it refers to the last one, which is a decorative horse landing used to beautify the palace. Regarding its height, some consider it to be three large units, some consider it to be two, and some consider it to be one. Here, the last option is adopted. Regarding its material, some consider it to be eleven cloths, some consider it to be four, and some consider it to be two. Here, the latter option is adopted. Then, on the left and right sides of the door leaves, with a gap of one small unit each, at the four outer corners, build pillars with a thickness of one small unit and a height of five small units each. The pillar decoration is a silk drape hanging on the side of the pillar, equal in height and width to the pillar. Above it, there are four horse landings, like stacked ink lines, with a flat outer surface, each with a height of one small unit. In terms of width, the lowest horse landing is four large units, and the upper ones are successively shorter than the lower ones by one small unit each. Regarding the colors: 'Purify the horse landing through meditation.' As the scripture says, the first dhyana has fire-like seeking and investigation, so the lowest horse landing is red. The second dhyana has water-like joy, so the second horse landing is blue. The third dhyana has breath-like inhalation and exhalation, so the third horse landing is green. The fourth dhyana has earth-like unwavering samadhi, so the fourth horse landing is yellow. The 'bull back' (glang gyab) refers to the front of the horse landing, carved with three prominent eyes, and hanging net-like or half-net-like decorations. In the center of the upper cloth of the horse landing, there is a lotus (padma) with a height of one small unit and a width of two small units, on top of four or eight petals, there is a Dharma wheel (chos kyi 'khor lo) with a width of two small units and a height of one small unit, with eight or twelve spokes, standing upright, above which is the handle of an umbrella and...
པངས་ལ་ཆ་ཕྲན་ཕྱེད་ཕྱེད་ཡོད་པ། གདུགས་མགོའི་ཞེངས་ལ་ཆ་ཆེན་གཅིག་གི་རྩེ་མོར་ནོར་བུ་གཅིག་པའི་ཏོག་གིས་སྤྲས་པ། པདྨའི་གཡས་གཡོན་ཆ་ཕྲན་ རེ་རེ་གཞལ་བའི་སར་རི་དྭགས་བསེ་རུ་སེར་པོ་ཉལ་ནས་མིག་ཆོས་འཁོར་ལ་ལྟ་བ་དེ་རྣམས་ཀྱི་གཡས་གཡོན་ལ་སོགས་པའི་ཁོར་ཡུག་ཏུ་བུམ་པ་ལ་བརྟེན་པའི་གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན་དང་། རྔ་ཡབ་དང་གོས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྤྲས་པའོ། །གཉིས་པ་ཞར་བྱུང་ཕྱི་རོལ་དུ་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་བཤད་པ་ལ། དེ་ཡི་སྒྲོན། གང་དུ་བསྒོམ་པའི་གནས། ཇི་ལྟར་བསྒོམ་པའི་ཚུལ། དེ་ལྟར་བསྒོམ་པའི་དགོས་པ་དང་བཞི། 2-575 དང་པོ་ནི། ཤྭ་བ་པ་ཏི་ཞེས་གསུངས་པའི། ཤྭ་བ་ནི་རོ། པ་ཏི་ནི་གནས་ཏེ་རོའི་གནས་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་བྱ་བ་བྱེད་ཚུལ་ནི། རོ་མགོ་བོ་བཅད་པས་ཆགས་པ། དཔྱངས་པས་ལངས་པ། བསྙལ་ནས་ཉལ་བ། གསལ་ཤིང་གིས་ཕུག་པས་གདུག་པའི་བྱ་བ་བྱེད་པའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་སྦྱང་གཞི་འཛམ་བུ་གླིང་གི་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་པོ་དུས་ཇི་ཙམ་ན་བྱུང་སྙམ་ན། རྩོད་དུས་འོག་ཟུག་པའི་ དུས་མི་རྣམས་མིག་སེར་གྱིས་ཕན་ཚུན་བསད་པའི་རོ་རྣམས་ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་དུ་སྤུངས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་སྤྱིར་འཛམ་བུ་གླིང་ན་རྣལ་འབྱོར་མ་སྟོང་ཕྲག་ བདུན་ཅུ་རྩ་བཞི་བཞུགས་པས་དེའི་གནས་དེ་ཉིད་ལ་མཚོན་ན་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་བཞི་ཡོད་ལ། དེ་བསྡུ་ན་སུམ་ཅུ་རྩ་བཞི། དེ་ཡང་བསྡུ་ན་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི། དེ་ཡང་བཅུ་གཉིས། དེ་ཡང་བརྒྱད་དུ་འདུ་བ་ཡིན་ཏེ་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་ཉིད་དོ། །དེ་ཡང་ཧ་རི་ཀི་ལ་ཞེས་པ་ཤར་ཕྱོགས་རྒྱ་མཚོའི་འགྲམ་ན་གནས་པའི་ཡུལ་ལོ། །ཧ་རི་ཏ་ཀེ་ནའི་ཤིང་ཞེས་པ་ནི་ ཤི་རི་ཤིང་ངམ། ཨ་རུ་ར་ཡི་སྙིང་སྟེ། དེ་གནས་པའི་ཡུལ་ལ་ཤར་ཕྱོགས་གཏུམ་དྲག་གི་དུར་ཁྲོད་ཅེས་བྱ་བ། འོག་མ་རྣམས་ལའང་རིམ་པ་བཞིན་རྒྱས་པར་ཤེས་པར་འདོད་ན་བདེ་མཆོག་མཁའ་འགྲོའི་ལེའུ་བཅོ་བརྒྱད་པ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། ། 2-576 གཉིས་པ་ནི། གཙོ་ཆེར་ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་བསྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་བསྒོམ་པར་བཞེད་དོ། །གསུམ་པ་ནི་སྒྲུབ་ཐབས་དཀྱུས་བཞིན་ནོ། །བཞི་པ་ནི། ལུས་དང་སྲིད་པ་ ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ། ལྷ་དང་འབྱུང་པོ་དབང་དུ་འདུ་བ། གཏོར་མགྲོན་གྱི་གནས་ངེས་པ། གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་རོ་གཅིག་ཏུ་བསྲེས་ཏེ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་དགོས་པ་རྣམས་ཡོད་པ་ལས། དེ་ལྟ་བུའི་ གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་བསྲེས་ཏེ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཚུལ་ཅུང་ཟད་བཤད་ན་དུར་ཁྲོད་ནི་སྦྱང་གཞི་ཡང་དག་པའི་འཁོར་བ་མཚོན་ནོ། །དེའི་ནང་དུ་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་སྦྱོང་བྱེད་ལམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་མཚོན། དེའི་ནང་དུ་ལྷ་དགུས་ནི་སྦྱངས་འབྲས་སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཚད་མེད་པ་བཞི་ལ་སོ
【現代漢語翻譯】 傘蓋具有一半一半的比例，傘蓋頂端以一個大比例的頂飾裝飾，頂飾上有一顆寶石。蓮花的左右兩側，每一側都有一隻黃色的印度羚羊躺臥著，眼睛注視著法輪。在這些（羚羊）的左右等周圍環境中，裝飾著依靠寶瓶的傘蓋、勝幢、拂塵和絲綢等物。 第二，順便提及外圍的八大尸林。關於尸林的闡述包括四個方面：一、在何處禪修的地點；二、如何禪修的方式；三、如此禪修的必要性。 第一點，關於『Śavapati』（藏文：ཤྭ་བ་པ་ཏི་）的說法，Śava（藏文：ཤྭ་བ་）是屍體，Pati（藏文：པ་ཏི་）是處所，意為屍體處所。其行為方式是：屍體被斬首而形成，被懸掛而站立，被壓倒而躺臥，被木樁刺穿而進行殘暴的行為。 像這樣的修行場所，贍部洲的八大尸林在何時出現呢？在爭鬥時期衰敗之時，人們因嗔恨而互相殘殺，屍體堆積在八個方向，由此形成了八大尸林。一般來說，贍部洲有七萬四千瑜伽母居住，僅就其處所而言，就有七萬四千個。如果將這些歸納，則為三十四個；再歸納，則為二十四個；再歸納，則為十二個；再歸納，則歸為八個，即八大尸林。 其中，『Harikila』（藏文：ཧ་རི་ཀི་ལ་）是指位於東方海洋邊緣的地方。『Haritaki』（藏文：ཧ་རི་ཏ་ཀེ་ནའི་ཤིང་）是指訶梨勒樹，或者說是訶子的精華。其所在之處被稱為東方兇猛的尸林。如果想詳細瞭解其餘的尸林，可以參考《勝樂金剛空行母續》第十八章。 第二點，主要是在共同和不共同的守護輪之間進行禪修。 第三點，與通常的修法儀軌相同。 第四點，具有完全凈化身體和存在的必要性，能夠掌控天神和鬼神，確定食子的位置，將基礎、道路和結果三者融合爲一並加以修持。如果稍微解釋一下將基礎、道路和結果三者融合爲一並加以修持的方式，那麼尸林象徵著凈化場所，象徵著真實的輪迴。其中，宮殿象徵著凈化的道路，象徵著三十七道品。其中，九尊本尊象徵著凈化的結果，象徵著五身、五智和四無量心等。
【English Translation】 The umbrella has a half-and-half proportion, and the top of the umbrella is decorated with a jewel on top of a large proportion of ornamentation. On each side of the lotus, a yellow Indian antelope lies, its eyes watching the Dharma wheel. In the surroundings to the right and left of these (antelopes), there are decorations such as umbrellas, victory banners, whisks, and silks that rely on vases. Secondly, incidentally mentioning the eight great charnel grounds on the periphery. The explanation of the charnel grounds includes four aspects: 1. The place to meditate; 2. The way to meditate; 3. The necessity of meditating in this way. The first point, regarding the saying 'Śavapati' (Tibetan: ཤྭ་བ་པ་ཏི་), Śava (Tibetan: ཤྭ་བ་) is a corpse, and Pati (Tibetan: པ་ཏི་) is a place, meaning the place of corpses. The way it acts is: corpses are formed by being beheaded, stand by being hung, lie down by being suppressed, and perform cruel acts by being pierced with wooden stakes. When did such practice sites, the eight great charnel grounds of Jambudvipa, appear? During the time of decline in the age of strife, people killed each other out of hatred, and corpses piled up in eight directions, thus forming the eight great charnel grounds. Generally speaking, there are seventy-four thousand yoginis residing in Jambudvipa, and in terms of their places alone, there are seventy-four thousand. If these are summarized, there are thirty-four; further summarized, there are twenty-four; further summarized, there are twelve; further summarized, they are reduced to eight, which are the eight great charnel grounds. Among them, 'Harikila' (Tibetan: ཧ་རི་ཀི་ལ་) refers to a place located on the edge of the eastern ocean. 'Haritaki' (Tibetan: ཧ་རི་ཏ་ཀེ་ནའི་ཤིང་) refers to the Haritaki tree, or the essence of the Chebulic myrobalan. The place where it is located is called the fierce charnel ground of the east. If you want to know more about the remaining charnel grounds in detail, you can refer to the eighteenth chapter of the 'Chakrasamvara Dakini Tantra'. The second point is that meditation is mainly performed between the common and uncommon protective circles. The third point is the same as the usual sadhana ritual. The fourth point is that it has the necessity of completely purifying the body and existence, being able to control gods and demons, determining the location of the Torma, and integrating the base, path, and result into one and practicing them. If we briefly explain the way to integrate the base, path, and result into one and practice them, then the charnel ground symbolizes the place of purification, symbolizing the true cycle of existence. Among them, the palace symbolizes the path of purification, symbolizing the thirty-seven factors of enlightenment. Among them, the nine deities symbolize the result of purification, symbolizing the five bodies, five wisdoms, and four immeasurables, etc.
གས་པ་མཚོན། དེ་ལྟ་བུའི་དག་བྱ་དག་བྱེད་ཞིབ་ཏུ་བཤད་ན་ དག་བྱ་ཕྱི་ནང་གཉིས་ལས། དང་པོ་ཕྱི་ཡི་དག་བྱེད་ནི་སྤྱིར་མ་དག་པའི་ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད། བྱེ་བྲག་ཏུ་འཛམ་བུ་གླིང་གི་ཕྱི་རོལ་གྱི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བརྒྱད། ནང་གི་དག་བྱ་སྣ་ བུག་གཉིས་གཅིག་ཏུ་བྱས་ནས་བུ་ག་བརྒྱད་ནི་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད། དེ་རྣམས་ན་ཟུག་པའི་རྩ་བརྒྱད་ནི་ཤིང་བརྒྱད། དེ་ལ་རྒྱུ་བའི་རྣམ་ཤེས་ནི་ཕྱོགས་སྐྱོང་བརྒྱད། དེ་རྣམས་ཀྱི་བཞོན་པར་གྱུར་པའི་རླུང་བརྒྱད་ནི་ཞིང་སྐྱོང་བརྒྱད། 2-577 དེ་དག་ལ་འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་རླུང་དང་ལྡན་པ་ནི་རི་དང་མཆོད་རྟེན་དང་མེ་དང་རླུང་དང་སྤྲིན་སྣ་ཚོགས་པ་མཚོན། དེ་ལྟ་བུའི་དག་བྱ་དེ་དག་པར་བྱེད་པའི་སྦྱོང་བྱེད་ནི། གཞལ་ ཡས་ཁང་གི་ཕྱི་རོལ་གྱི་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ཀྱང་མ་དག་པ་དང་ཆ་འདྲ་བར་སྣང་ཡང་། མ་དག་པ་དངོས་མ་ཡིན་ཏེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ལས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། སྦྱང་ གཞི་སེམས་ཉིད་ལ་སྦྱར་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་བརྒྱད་སྦྱོང་། འབྲས་བུ་དང་སྦྱར་ན་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཞུགས་གནས་བརྒྱད། ཤིང་བརྒྱད་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་བརྒྱད། ཆུ་བརྒྱད་དང་སྤྲིན་བརྒྱད་ ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ། མེ་བརྒྱད་ནི་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས། ཕྱོགས་སྐྱོང་བརྒྱད་ནི་སངས་རྒྱས་རབས་བདུན་བྱམས་པ་དང་བརྒྱད། ཞིང་སྐྱོང་བརྒྱད་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ་བརྒྱད་མཚོན་པ་སོགས་སློབ་ དཔོན་རྣལ་འབྱོར་པས་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་ཀྱི་རྟོག་པ་ནས་བཤད་དོ། །གསུམ་པ་གདན་བཤད་པ་ནི། རྩ་རྒྱུད་ལས། འཕར་མ་གཅིག་དང་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་དུ་ལྷ་རྣམས་མཐོ་དམན་ མེད་པ་ཕྱོགས་མདོག་ཅན་ཆ་ཆེན་གཅིག་ཡོད་པ། ལྟེ་བ་སྔོན་པོ་ཆ་ཆེན་དྲུག་ཡོད་པའི་དབུས་སུ་ཡུ་བ་ཆ་ཕྲན་གཅིག་ཡོད་པའི་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་རྡོ་རྗེའི་རྭ་བའི་ནང་ཚུན་ཆད་ཁེབས་པའོ། ། 2-578 ཁ་དོག་ནི་རྗེ་བཙུན་སྐུ་མཆེད་ཀྱིས་ལྷ་མོ་བརྒྱད་ཀྱི་སྐུ་མདོག ཕྱོགས་བཞི་ཕྱོགས་མདོག་ལ་མཚམས་རྣམས་མཛེས་ཚོན་དུ་བཞེད་དོ། །པདྨའི་ལྟེ་བའི་དབུས་སུ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། འདབ་མ་བརྒྱད་ཟླ་ བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རེ་བསམ། གཙོ་བོའི་གདན་ནི། རྩ་རྒྱུད་ལས། ཉི་མར་བཞུགས་ཞེས་དང་། བདུད་བཞི་མཉམ་པར་མནན་ནས་ནི། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཉོན་མོངས་པའི་བདུད། ལྷའི་བུ་ཡི་བདུད། འཆི་བདག་གི་བདུད། ཕུང་པོའི་བདུད་སྟེ་བདུད་བཞིའི་ངོ་བོ་གཟུགས་ཁམས་ཀྱི་ཚངས་པ། ལྷ་ཡི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན། གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་ཀྱི་བདག་པོ་བདུད་སྡིག་ཏོ་ཅན། དྲག་པོ་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་རྣམས་མགོ་གཡས་སུ་ བསྟན་པ། གདོང་གྱེན་དུ་ཕྱོགས་པ་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་སྟེང་ནས་སྟེང་དུ་བརྩེགས་པའོ། །ལྷ་མོ་བརྒྱད་ཀྱི་གདན་ནི། རྩ་རྒྱུད་ལས།
【現代漢語翻譯】 象徵著。如果詳細解釋這樣的凈化對像和凈化行為， 凈化對像分為內外兩種。首先，外部的凈化對像通常是不潔的八個方位。具體來說，是瞻部洲（Jambudvipa，人世間）之外的八大尸林（Durkhroda，墳場）。內部的凈化對象是將兩個鼻孔合為一個，形成八個孔，這八個孔就是八大尸林。在這些孔中連線的八條脈是八棵樹。在其中流動的識是八方守護神。作為它們坐騎的八種風是八位田地守護神。 與這八位田地守護神相連的五種元素之風象徵著山、佛塔、火、風和各種雲彩。像這樣的凈化對象，凈化它們的方法是：壇城（Gyal-yas-khang，宮殿）之外的八大尸林。雖然它們看起來與不潔之物相似，但它們不是真正的不潔之物，因為它們是由智慧的顯現所形成的。如果將凈化的基礎應用於自性心（Sem-nyid），則凈化世間的八法（འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་བརྒྱད།，eight worldly concerns）。如果將其應用於結果，則八大尸林是八個佛的住所，八棵樹是八棵菩提樹，八條河流和八朵雲是佛的大慈悲，八團火焰是二元對立的智慧，八方守護神是過去七佛和彌勒佛，八位田地守護神象徵著八位阿羅漢（Dgra-bcom-pa）。瑜伽士們從八大尸林的觀想中這樣解釋。 第三，解釋坐墊。如根本續（Rtsa-rgyud）中所說：『多餘的一個』，意思是壇城內諸神沒有高低之分，有一個具有方位顏色的巨大蓮花，中心是藍色的，有六個巨大的部分，中間有一個小柄，八瓣蓮花覆蓋在金剛墻內。顏色方面，至尊（Rje-btsun）昆仲認為八位女神的顏色，四個方向是方位顏色，角落是美麗的色彩。在蓮花中心的中央觀想太陽壇城，在八個花瓣上觀想月亮壇城。主尊的坐墊，如根本續中所說：『坐在太陽上』，以及『平等鎮壓四魔』。意思是煩惱魔（Nyon-mongs-pa'i bdud）、天子魔（Lha'i bu yi bdud）、死魔（'Chi bdag gi bdud）和蘊魔（Phung-po'i bdud）這四魔的本體，色界的梵天（Tshangs-pa）、天神之王帝釋天（brgya-byin）、他化自在天的魔王（gzhan 'phrul dbang byed kyi bdag po bdud sdig to can）、大自在天（Drag-po dbang phyug chen-po）等，頭向右，臉向上，合掌，從下往上堆疊。八位女神的坐墊，如根本續中所說：
【English Translation】 It symbolizes. If such purification objects and purification actions are explained in detail, Purification objects are divided into two types: outer and inner. First, the outer purification objects are generally the eight impure directions. Specifically, they are the eight great charnel grounds (Durkhroda, cemeteries) outside of Jambudvipa (the human world). The inner purification objects are the eight orifices formed by combining the two nostrils into one, these eight orifices are the eight great charnel grounds. The eight channels connected in these orifices are the eight trees. The consciousness flowing within them are the eight directional guardians. The eight winds that serve as their mounts are the eight field guardians. The five elemental winds associated with these eight field guardians symbolize mountains, stupas, fire, wind, and various clouds. Such purification objects, the methods to purify them are: the eight great charnel grounds outside the mandala (Gyal-yas-khang, palace). Although they appear similar to impure things, they are not truly impure, because they are formed from the manifestation of wisdom. If the basis of purification is applied to the nature of mind (Sem-nyid), then the eight worldly concerns (འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་བརྒྱད།) are purified. If it is applied to the result, then the eight great charnel grounds are the eight abodes of the Buddhas, the eight trees are the eight Bodhi trees, the eight rivers and eight clouds are the great compassion of the Buddhas, the eight flames are non-dual wisdom, the eight directional guardians are the seven past Buddhas and Maitreya, and the eight field guardians symbolize the eight Arhats (Dgra-bcom-pa). Yogis explain it this way from the contemplation of the eight great charnel grounds. Third, explaining the seat. As stated in the Root Tantra (Rtsa-rgyud): 'One extra,' meaning that within the mandala, the deities have no high or low status, there is one large lotus with directional colors, the center is blue, with six large parts, and in the middle there is a small stem, the eight petals covering up to the vajra wall. Regarding the colors, the venerable (Rje-btsun) brothers consider the colors of the eight goddesses, the four directions are the directional colors, and the corners are beautiful colors. In the center of the lotus's core, visualize a sun mandala, and on each of the eight petals, visualize a moon mandala. The main deity's seat, as stated in the Root Tantra: 'Sitting on the sun,' and 'Equally suppressing the four maras.' Meaning the essence of the four maras: the klesha mara (Nyon-mongs-pa'i bdud), the deva-putra mara (Lha'i bu yi bdud), the mrtyu mara ('Chi bdag gi bdud), and the skandha mara (Phung-po'i bdud), Brahma (Tshangs-pa) of the form realm, Indra (brgya-byin) the king of the gods, the lord of Paranirmita-vasavartin (gzhan 'phrul dbang byed kyi bdag po bdud sdig to can), and Mahadeva (Drag-po dbang phyug chen-po), etc., with their heads facing right, faces upward, palms joined, stacked from bottom to top. The seats of the eight goddesses, as stated in the Root Tantra:
ཚངས་པ་དབང་པོ་ཉེ་དབང་དྲག །གཤིན་རྗེ་དང་ནི་ནོར་བདག་དང་། ། བདེན་བྲལ་དང་ནི་ཐག་བཟང་རིས། །གཽ་རཱི་ལ་སོགས་པའི་གདན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རིམ་པ་བཞིན། འདོད་ཁམས་ཀྱི་ཚངས་པ། ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་དབང་པོ་ཉེ་དབང་། ཁྱབ་འཇུག དབང་ལྡན་གྱི་ཕྱོགས་སྐྱོང་དྲག་ པོ། ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཕྱོགས་སྐྱོང་གཤིན་རྗེ། བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་ཕྱོགས་སྐྱོང་ནོར་བདག ལྷོ་ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་སྐྱོང་སྲིན་པོ། ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་སྐྱོང་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་དབང་པོ་ཐག་བཟང་རིས་རྣམས་མགོ་བོ་གཡོན་དུ་བསྟན། 2-579 གདོང་གྱེན་དུ་ཕྱོགས་ལ་ཐལ་མོ་སྦྱར་བའོ། །དགོས་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བདུད་བཞི་གདན་དུ་བྱས་པ་ནི་བདུད་བཞི་རྩད་ནས་བཅོམ་པ་མཚོན། ལྷ་མོ་བརྒྱད་ཀྱིས་དྲེགས་པ་ཅན་བརྒྱད་གདན་དུ་ བྱས་པ་ནི། རྗེ་བཙུན་རྩེ་མོས། གདན་བརྒྱད་བསྒོམ་པ་བདུད་བཞི་དང་། །འབྱུང་བཞིའི་རྣམ་རྟོག་སྤང་རྟགས་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །བཞི་པ་དེ་དག་ལ་ང་རྒྱལ་འཛིན་པ་ནི། སྦྱང་གཞི་ཉོན་མོངས་ པ་གཏི་མུག གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ས་ཡི་ཁམས། མིག་གི་དབང་པོ་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ། མ་དག་པའི་སྣོད་ཀྱི་སེམས་སྣང་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་སྦྱོང་བྱེད་རྣམ་སྣང་གི་ངོ་ བོ་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་བསྒྱུར་ནས་བསྒོམས་པས་འབྲས་དུས་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཡང་འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་དུ་བསྲེས་ཏེ་ལམ་བྱེད་རྣམ་པ་བཞིའི་སྒོ་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་འབྲས་ དུས་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་ལ་ང་རྒྱལ་འཛིན་ཅིང་སྔགས་བཟླ་བ་ཡིན་ཏེ། སྔགས་ཀྱི་དོན་ནི། ཨོཾ་ནི་དམ་བཅའ་བ། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད། ནཱི་ལ་ཡ་ནི་ ཕོ་བྲང་། བཛྲ་ནི་རྡོ་རྗེ། སྭ་བྷཱ་ཝ་ནི་རང་བཞིན། ཨཏྨ་ཀོ྅ཧཾ་ནི་བདག ཨ་ཧཾ་ནི་ངའོ། །ཞེས་གསུངས་པས་བསྟན་ནོ། །གཞལ་ཡས་ཁང་བསྐྱེད་པ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་ཡན་ལག་ཏུ་འཇོག་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་དེ། 2-580 རྣམ་སྣང་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་ངོ་བོ་ཡིན་ལ། སྐུ་ཡིས་གསུང་དང་ཐུགས་ལ་སོགས་པའི་རྟེན་བྱེད་པ་ལྟར་གཞལ་ཡས་ཁང་པའང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་བཞུགས་པའི་གནས་སམ་རྟེན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ རོ། ། ༄། །རྗེས་སུ་ཆགས་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཡན་ལག གཉིས་པ་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཡན་ལག་ལ་དམ་ཚིག་བསྐྱེད་པ། སེམས་དཔའ་སུམ་བརྩེགས་སུ་བསྒོམ་པ། སྣོད་བཅུད་སྦྱོང་བ། མིག་སོགས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ། ཡེ་ཤེས་པ་བཞུགས་པ་ དང་ལྔ། དང་པོ་ལ། མངོན་བྱང་ལྔ་ལས་རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཡབ་ཡུམ་བསྐྱེད་པ། བསྐྱེད་ནས་འཁོར་གྱི་ལྷ་མོ་སྤྲོ་བ། རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཡབ་ཡུམ་ཐིག་ལེར་ཞུ་བ། ཞུ་བ་གླུས་ བསྐུལ་ནས་འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཡབ་ཡུམ་བཞེངས་པ། དེ་ཡི་སྐུ་མདོག་དང་ཕྱག་མཚན་གསལ་གདབ་པ་དང་ལྔ། ༈ དམ་ཚིག་བསྐྱེད་
【現代漢語翻譯】 如經文所說：『梵天、帝釋天及近侍，閻魔、財神及持寶者，真實離者與善索，以及高里等諸天之座。』依次為：欲界的梵天，東方帝釋天及其近侍，遍入天，自在天的護方大力神，南方護方神閻魔，北方護方神財神，西南方護方神羅剎，西方護方神阿修羅之主善索，皆頭向左。 面向上，合掌。其必要性在於：薄伽梵以四魔為座，象徵徹底降伏四魔。八天女以八傲慢者為座，如至尊頂髻佛母所說：『觀想八座，是捨棄四魔及四大的分別念之象徵。』 第四，對這些生起我慢，所要凈化的煩惱是愚癡，色蘊是地界，眼根是眼識，不清凈的器情世間顯現連同習氣，全部轉化為清凈法界體性的宮殿來觀修，就能獲得果位的宮殿。也就是將輪涅和合為一，以四種方式修持，對果位的宮殿生起我慢並持誦真言。真言的意義是：嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：皈依），是誓言。薩瓦 達他嘎達（藏文：སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་，梵文天城體：सर्व तथागत，梵文羅馬擬音：sarva tathāgata，漢語字面意思：一切如來），是一切如來。尼拉亞（藏文：ནཱི་ལ་ཡ་，梵文天城體：नीलय，梵文羅馬擬音：nīlaya，漢語字面意思：住所），是宮殿。瓦吉拉（藏文：བཛྲ་，梵文天城體：वज्र，梵文羅馬擬音：vajra，漢語字面意思：金剛），是金剛。 薩瓦 帕瓦（藏文：སྭ་བྷཱ་ཝ་，梵文天城體：स्वभाव，梵文羅馬擬音：svabhāva，漢語字面意思：自性），是自性。阿特瑪 闊 杭（藏文：ཨཏྨ་ཀོ྅ཧཾ་，梵文天城體：अत्माकोऽहं，梵文羅馬擬音：ātmako'haṃ，漢語字面意思：我自性），是我。阿杭（藏文：ཨ་ཧཾ་，梵文天城體：अहं，梵文羅馬擬音：ahaṃ，漢語字面意思：我），是我。』 之所以將生起宮殿作為毗盧遮那佛的分支，是因為毗盧遮那佛是佛身的體性，如同身是語和意等的所依一樣，宮殿也是一切佛安住的處所或所依。 眷屬隨喜金剛薩埵之支分 第二，眷屬隨喜金剛薩埵之支分，包括生起誓言，觀想三重本尊，凈化器情世間，加持眼等，以及安住智慧尊五項。首先，在五現證中，生起因位金剛持父母，生起后，幻化眷屬天女，因位金剛持父母融入明點，以歌聲勸請融入，果位金剛持父母顯現，清晰觀想其身色和法器五項。 生起誓言
【English Translation】 As the scripture says: 'Brahma, Indra and his attendants, Yama, the god of wealth and the holder of treasures, the one who is devoid of truth and the Good Cord, and the seats of goddesses such as Gauri.' In order, they are: Brahma of the desire realm, Indra of the east and his attendants, Khyapjuk (Vishnu), the powerful guardian of the direction of the powerful one, Yama, the guardian of the south, the god of wealth, the guardian of the north, Rakshasa, the guardian of the southwest, and Tagzangri, the lord of the Asuras, the guardian of the west, all with their heads turned to the left. Facing upwards, with palms joined. The necessity is that: the Bhagavan using the four maras as a seat symbolizes the complete subjugation of the four maras. The eight goddesses using the eight arrogant ones as a seat, as the Supreme Uṣṇīṣa said: 'Meditating on the eight seats is a symbol of abandoning the four maras and the conceptualizations of the four elements.' Fourth, taking pride in these, the affliction to be purified is ignorance, the aggregate of form is the earth element, the eye faculty is eye consciousness, and all impure vessel-essence world appearances, along with habitual tendencies, are transformed into the nature of the pure realm palace and meditated upon, so that the palace of the fruition time is attained. That is, mixing samsara and nirvana indistinguishably, practicing through the four modes of path, taking pride in the palace of the fruition time and reciting the mantra. The meaning of the mantra is: Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：皈依), is the vow. Sarva Tathagata (藏文：སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་，梵文天城體：सर्व तथागत，梵文羅馬擬音：sarva tathāgata，漢語字面意思：一切如來), is all the Tathagatas. Nilaya (藏文：ནཱི་ལ་ཡ་，梵文天城體：नीलय，梵文羅馬擬音：nīlaya，漢語字面意思：住所), is the palace. Vajra (藏文：བཛྲ་，梵文天城體：वज्र，梵文羅馬擬音：vajra，漢語字面意思：金剛), is the vajra. Svabhava (藏文：སྭ་བྷཱ་ཝ་，梵文天城體：स्वभाव，梵文羅馬擬音：svabhāva，漢語字面意思：自性), is self-nature. Atmako'ham (藏文：ཨཏྨ་ཀོ྅ཧཾ་，梵文天城體：अत्माकोऽहं，梵文羅馬擬音：ātmako'haṃ，漢語字面意思：我自性), is myself. Aham (藏文：ཨ་ཧཾ་，梵文天城體：अहं，梵文羅馬擬音：ahaṃ，漢語字面意思：我), is I. The reason for placing the generation of the palace as a branch of Vairochana is that Vairochana is the nature of the Buddha's body, just as the body is the basis for speech and mind, etc., the palace is also the place or basis where all the Buddhas reside. The subsequent attachment is the limb of Vajrasattva Secondly, the limb of attachment is the limb of Vajrasattva, including generating the samaya, meditating on the triple deity, purifying the vessel and essence, blessing the eyes, etc., and the abiding of the wisdom being, five items. First, in the five manifest enlightenments, generating the cause Vajradhara father and mother, after generating, emanating the retinue goddesses, the cause Vajradhara father and mother dissolving into bindus, urging the dissolution with song, the fruit Vajradhara father and mother arising, clearly establishing the color of their bodies and hand implements, five items. Generating the Samaya
པ་ལ། མངོན་བྱང་ལྔ་ལས་རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཡབ་ཡུམ་བསྐྱེད་པ། དང་པོ་ནི། རྩ་རྒྱུད་ལས། མཁས་པས་ཆོ་ག་གསུངས་པ་ཡི། །རྣམ་པ་ལྔ་ པོ་སྒོམ་པ་ཉིད། །ཅེས་པའི་དོན་ལ་མངོན་བྱང་གི་ངོ་བོ་བཤད་པ། གྲངས་ངེས་བཤད་པ། གོ་རིམ་བཤད་པ། སྒོམ་ཚུལ་གྱི་གནད་བཤད་པ། རྫོགས་རིམ་གྱི་སྨིན་བྱེད་དུ་འགྲོ་ཚུལ། དེ་ལ་དོགས་ པ་གཅོད་པ་དང་དྲུག དང་པོ་ལ། མངོན་བྱང་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་རྒྱུད་བཤད་པ། དེ་ལས་བྱུང་བའི་མངོན་བྱང་དང་པོ་གཉིས་བཤད་པ། མངོན་བྱང་ཕྱི་ནང་གསུམ་སོ་སོར་བཤད་པ་དང་གསུམ། དང་པོ་ལ། 2-581 གྲངས། འགོད་ཚུལ། ཁ་དོག རྒྱུ། ཕྲག་གཉིས་སྒོམ་པའི་རྒྱུ་མཚན་དང་ལྔ། དང་པོ་ནི། ཨཱ་ལི་བཅོ་ལྔ་ལ་ཨཱ་ཚེག་དྲག་ཅན་བསྣན་པའི་ཨཱ་ལི་བཅུ་དྲུག་པ་ཕྲག་གཉིས། ཀཱ་ལི་སུམ་ཅུ་རྩ་ བཞིའི་སྟེང་དུ་ཡ་ར་ལ་ཝ་སོགས་ཡི་གེ་དྲུག་བསྣན་པས་ཀཱ་ལི་བཞི་བཅུ་ཕྲག་གཉིས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། ཨཱ་ལི་ཕྲག་གཉིས་ཏེ་སྟེང་འོག་མགོ་སྤྲད་སྒོམ་པ། ཕྱི་ནང་རིམ་བཞིན་གཡས་སྐོར་ གཡོན་སྐོར་དུ་བསྒོམ་པ་ཡོད་ཀྱང་། འདིར་སྦྱང་གཞིའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཨཱ་ལི་བཅུ་དྲུག་ཕྲག་གཅིག་པས་བསྐོར་ཕྲག་གཅིག་གཡོན་བསྐོར་དུ་བསྒོམ་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་ཨ་གཉིས་བདུད་ཀྱི་མགོ་བོ་འཇོམས་ པ། ཨ་ཚེག་དྲག་ཅན་གཉིས་བདུད་ཀྱི་རྐང་པའི་ཚུལ་དུ་བསྒོམ་པའོ། །ཀ་ལིའི་འགོད་ཚུལ་ཡང་དེ་བཞིན་ཤེས་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ནི། ཨཱ་ལི་ཕྲག་གཅིག་ནི་མུ་ཏིག་གི་རྡོག་མའམ་ནོར་བུ་ཆུ་ ཤེལ་ལྟར་ཆེས་ཆེར་དཀར་ཞིང་འོད་འཕྲོ་བའོ། །ཀཱ་ལི་ཕྲག་གཉིས་ནི་མར་མེའི་ཕྲེང་བའམ་ནོར་བུ་མེ་ཤེལ་ལྟར་ཆེས་ཆེར་དམར་ཞིང་འོད་འཕྲོ་བར་བསམ། བཞི་པ་རྒྱུ་ནི། རྣལ་འབྱོར་པའི་ནང་གི་ ཁམས་དཀར་པོ་ནི་ཨ་ལིའི་རྒྱུའམ་སྦྱང་གཞི་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་དུ་ཁམས་དམར་པོ་ནི་ཀ་ལིའི་རྒྱུའམ་སྦྱང་གཞི་ཡིན་ནོ། །ལྔ་པ་ཕྲག་གཉིས་སྒོམ་པའི་རྒྱུ་མཚན་ལ་ཨཱ་ལི་ཕྲག་གཉིས་སྒོམ་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་དེ། 2-582 རྣལ་འབྱོར་པའི་རྐང་པའི་མཐེ་བོང་གཡས་གཡོན་གཉིས་ནས་སྤྱི་གཙུག་གི་བར་ཟླ་བ་ཡར་ངོ་མར་ངོ་ལ་ཁམས་དཀར་པོ་ཨཱ་ལི་བཅུ་དྲུག་གི་རྣམ་པས་རིམ་བཞིན་འཕོ་བ་བཅུ་དྲུག་བཅུ་དྲུག་ ཡོད་པའམ་ཡང་ན་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་གཉིས་ཀྱིས་ཕྱེ་བས་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་སོ། །ཀཱ་ལི་ཕྲག་གཉིས་སྒོམ་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་དེ་རྣལ་འབྱོར་པའི་ནང་གི་ཁམས་དམར་པོ་ལ་འབྱུང་བ་བཞི་ ནམ་མཁའི་ཁམས་དང་ལྔ་ཡོད་ཅིང་། འབྱུང་བ་བཞི་པོ་རེ་རེ་ལའང་ནང་གསེས་ཀྱི་དབྱེ་བ་འབྱུང་ཆུང་བཞི་ཡོད་པ་དང་། ནམ་མཁའི་ཁམས་ལ་དགའ་བ་བཞི་ཡོད་དེ། རྩ་རྒྱུད་ལས། བདེ་བ་ནམ་ མཁའ་ཉིད་ཀྱི་ཁམས། །ཞེས་དང་། སྡོམ་བྱུང་ལས། ནང་དུ་གཅིག་ནི་གནས་པ་དེར། །བཞི་པོ་དེ་ཉིད་ཉེ་བར་གནས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །ཉི་ཤུ་པོ་རེ་
【現代漢語翻譯】 再者，從五種現證（mngon byang，Abhisamaya）中生起能持金剛（rdo rje 'dzin pa，Vajradhara）的父母雙尊。 首先，關於《根本續》（rtsa rgyud，Mūlatantra）中所說：『智者所說的五種儀軌，即是修習。』的意義，分為六點來闡述現證的體性：闡述數量的確定，闡述次第，闡述修習方式的要點，闡述如何轉為圓滿次第的成熟之因，以及斷除對此的疑惑。第一點又分為三部分：前兩個現證闡述續部，闡述由此產生的前兩個現證，分別闡述外、內、三種現證。第一部分又分為五點： 2-581 數量、排列方式、顏色、所依、修習雙運的原因。首先，阿里的十五個字母加上一個帶強音符的阿，總共是十六個阿里，即為雙運。在三十四個嘎里的基礎上加上亞、ra、拉、哇等六個字母，總共是四十個嘎里，即為雙運。第二，阿里的雙運，上下頭對頭地修習。雖然有次第從外到內順時針或逆時針修習的方式，但這裡是基於凈治的基礎，因此以十六個阿里為一組，一組逆時針修習。其中，兩個阿用於摧毀魔的頭顱，兩個帶強音符的阿用於修習成魔的足部。嘎里的排列方式也應如是理解。第三，阿里的一組，如同珍珠或水晶般潔白且光芒四射。嘎里的兩組，如同燈鬘或紅寶石般鮮紅且光芒四射。第四，所依是，瑜伽士體內的白明點是阿里的所依或凈治的基礎，同樣，紅明點是嘎里的所依或凈治的基礎。第五，修習雙運的原因是，修習阿里雙運的原因在於， 2-582 瑜伽士從左右腳的大拇指到頭頂，如同新月般，白明點以十六個阿里的形式逐漸轉移，有十六個或以方便和智慧二二分開，則有三十二個。修習嘎里雙運的原因在於，瑜伽士體內的紅明點有地、水、火、風四種元素以及空界。每一種元素又有四種小元素，空界有四喜。如《根本續》所說：『樂為空界之自性。』以及《集經》所說：『于內一處安住時，四者皆在於彼處。』如同所說。每二十個。
【English Translation】 Furthermore, from the five Abhisamayas (mngon byang), arise the Father and Mother deities who are Vajradharas (rdo rje 'dzin pa). Firstly, regarding the meaning of what is said in the Mūlatantra (rtsa rgyud): 'The five rituals spoken by the wise, are indeed the practice.' The nature of Abhisamaya is explained in six points: explaining the certainty of the number, explaining the order, explaining the key points of the practice method, explaining how it transforms into the ripening cause of the Completion Stage, and cutting off doubts about it. The first point is further divided into three parts: the first two Abhisamayas explain the Tantra, explaining the first two Abhisamayas that arise from it, and separately explaining the outer, inner, and three Abhisamayas. The first part is further divided into five points: 2-581 Number, arrangement, color, basis, reason for practicing the union. Firstly, the fifteen Āli letters plus one Ā with a strong accent mark, totaling sixteen Āli letters, which is the union. On top of the thirty-four Kāli letters, add six letters such as ya, ra, la, wa, etc., totaling forty Kāli letters, which is the union. Secondly, the union of Āli, practicing with the heads facing each other up and down. Although there are methods of practicing sequentially from the outside to the inside clockwise or counterclockwise, here it is based on the basis of purification, so one set of sixteen Āli letters is practiced counterclockwise. Among them, two A's are used to destroy the head of the demon, and two A's with strong accent marks are used to practice as the feet of the demon. The arrangement of Kāli should also be understood in the same way. Thirdly, one set of Āli is extremely white and radiant like a pearl or crystal. The two sets of Kāli are extremely red and radiant like a garland of lamps or a ruby. Fourthly, the basis is that the white bodhicitta in the yogi's body is the basis of Āli or the basis of purification, and similarly, the red bodhicitta is the basis of Kāli or the basis of purification. Fifthly, the reason for practicing the union is that the reason for practicing the Āli union lies in that, 2-582 from the right and left big toes of the yogi to the crown of the head, like the waxing moon, the white bodhicitta gradually transfers in the form of sixteen Āli letters, there are sixteen or separated by skillful means and wisdom in pairs, then there are thirty-two. The reason for practicing the Kāli union is that the red bodhicitta in the yogi's body has four elements: earth, water, fire, wind, and the space element. Each of the four elements also has four sub-elements, and the space element has four joys. As the Mūlatantra says: 'Bliss is the nature of space.' And as the Samvarodayatantra says: 'When one dwells within, the four dwell near that place.' As it is said. Every twenty.
རེ་ལའང་རྡུལ་གྱི་ཆ་དང་ཁུ་བའི་ ཆ་དང་གཉིས་གཉིས་ཕྱེ་བས་བཞི་བཅུའོ། །བཞི་བཅུ་པོ་རེ་རེ་ལའང་ཤེས་རབ་སྟོང་པའི་ཆ། ཐབས་བདེ་བའི་ཆ་གཉིས་གཉིས་ཕྱེ་བ་བརྒྱད་བཅུའོ། །མདོར་ན་སྦྱང་གཞི་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཁམས་དཀར་དམར་ལ་ སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་བརྒྱད་ཅུར་ངེས་པས་སྦྱངས་འབྲས་ལ་མཚན་བཟང་པོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་། དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུ་ཡོད་པའི་དབང་གིས་སྦྱོང་བྱེད་ཡི་གེ་ལ་ཨཱ་ལི་སུམ་ཅུ་སོ་གཉིས་དང་ཀཱ་ལི་བརྒྱད་ཅུ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། ། 2-583 གཉིས་པ་དེ་ལས་བྱུང་བའི་མངོན་བྱང་དང་པོ་གཉིས་བཤད་པ་ལ། མངོན་བྱང་དང་པོ་བཤད་པ་དང་། མངོན་བྱང་གཉིས་པ་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ། ཅིའི་ཕྱིར་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་ཞེས་ བྱ། ཅིའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་ཟླ་བ་བསྒོམ། ཅིའི་ཕྱིར་རྒྱུ་ཨཱ་ལི་ལས་སྐྱེད་ཅེ་ན་དང་པོ་ནི། རྩ་རྒྱུད་ལས། ཟླ་བ་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ལྡན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། མེ་ལོང་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱའི་ རྒྱུ་མཚན་ཡོད་དེ། ཡེ་ཤེས་དེ་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་མེ་ལོང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལྟར་སྣང་བ་ཡིན་ཞིང་། ཡེ་ཤེས་དེ་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་། ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་གནས་གྱུར་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱང་ཡིན་ ནོ། །གཉིས་པ་རྣམ་པ་ཟླ་བར་སྒོམ་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་དེ། རྩ་རྒྱུད་ལས། དེ་ཡི་སྟེང་དུ་ཟླ་བ་ཡིན། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་རྣམ་པ་ཟླ་བ་སྒོམ་སླ་བ་དང་། ཟླ་བ་དྲི་མ་དང་ བྲལ་བར་མཚུངས་པ་ཡིན་ལ། གསུམ་པ་རྒྱུ་ཨཱ་ལི་ལས་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་དེ། རྩ་རྒྱུད་ལས། ཨཱ་ལི་ཟླ་བའི་གཟུག་ཀྱིས་གནས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་དེ་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་རྣམ་ པར་བྱུང་བ་ན་མཚན་བཟང་པོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་ལྡན་པར་འབྱུང་ངོ་། །མངོན་བྱང་གཉིས་པ་བཤད་པ་ལ་ཡང་གསུམ་སྟེ། ཅིའི་ཕྱིར་མཉམ་པ་ཉིད། ཅིའི་ཕྱིར་ཉི་མར་བསྒོམ། ཅིའི་ཕྱིར་རྒྱུ་ཀཱ་ལི་ལས་བསྐྱེད་ཅེ་ན། 2-584 དང་པོ་ནི། དེ་ལ་མཉམ་ཉིད་ཅེས་བྱ་སྟེ། རྩ་རྒྱུད་ལས། བདུན་གྱི་བདུན་པ་མཉམ་ཉིད་ལྡན། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་དེས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་ཡིན་ཞིང་། ཡེ་ ཤེས་དེ་ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་དང་། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་གནས་གྱུར་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་རྣམ་པ་ཉི་མར་སྒོམ་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་དེ། རྩ་རྒྱུད་ལས། ཕྱིས་ནས་བདུད་ལས་རྒྱལ་ བས་མནན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཉི་མས་མུན་པ་སེལ་ཅིང་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་འདོགས་པ་ལྟར། ཡེ་ཤེས་དེས་མ་རིག་པའི་མུན་པ་སེལ་ཞིང་སེམས་ཅན་ལ་ཆགས་པས་རྗེས་སུ་འཛིན་པའོ། །གསུམ་པ་ རྒྱུ་ཀཱ་ལི་ལས་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་དེ། ཀ་ལིའི་གཟུགས་ཀྱིས་སྣང་བྱེད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་དེ་གཟུགས་སྐུའི་རྣམ་པར་བྱུང་བ་ན་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུ་ལྡན་པར་འབྱུང་ སྟེ་ཁ་སྦྱོར་ལས། སང
【現代漢語翻譯】 如果將每一滴明點（藏文：རེ་ལའང་，梵文：re la'ang，梵文羅馬擬音：re la'ang，漢語字面意思：每一滴）分解為微塵和液體兩部分，則得到四十份。每一份再分為智慧空性的部分和方便善巧的部分，則得到八十份。總而言之，修行者所修習的紅、白菩提心，必定包含三十二和八十的成分，因此，修習的結果是獲得三十二相和八十隨好。由於修習的對象是字母，所以有三十二個母音（藏文：ཨཱ་ལི་，梵文：āli，梵文羅馬擬音：āli，漢語字面意思：元音）和八十個子音（藏文：ཀཱ་ལི་，梵文：kāli，梵文羅馬擬音：kāli，漢語字面意思：輔音）。 第二部分是關於由此產生的最初兩種現觀的解釋，分為解釋第一現觀和解釋第二現觀兩部分。第一部分有三個問題：為什麼說是如鏡子一般？為什麼觀想月亮形象？為什麼從母音（藏文：ཨཱ་ལི་，梵文：āli，梵文羅馬擬音：āli，漢語字面意思：元音）中產生？首先，如根本續中所說：『月亮具有如鏡智慧。』之所以說是如鏡子一般，是因為在這種智慧中，一切法都如鏡中的影像般顯現。這種智慧也是色蘊和阿賴耶識轉化的自性。 第二，觀想月亮形象的原因是，如根本續中所說：『在其上方是月亮。』觀想月亮形象容易，而且月亮象徵著遠離垢染。第三，從母音（藏文：ཨཱ་ལི་，梵文：āli，梵文羅馬擬音：āli，漢語字面意思：元音）中產生的原因是，如根本續中所說：『母音（藏文：ཨཱ་ལི་，梵文：āli，梵文羅馬擬音：āli，漢語字面意思：元音）以月亮的形象存在。』當這種智慧以色身的形式顯現時，就會具備三十二相。 關於第二現觀的解釋也有三個問題：為什麼說是平等性？為什麼觀想太陽形象？為什麼從子音（藏文：ཀཱ་ལི་，梵文：kāli，梵文羅馬擬音：kāli，漢語字面意思：輔音）中產生？ 首先，之所以稱其為平等性，是因為如根本續中所說：『第七之第七具有平等性。』這種智慧能夠證悟一切法平等性的緣故。這種智慧也是受蘊和染污意轉化的自性。第二，觀想太陽形象的原因是，如根本續中所說：『之後戰勝魔眾而鎮壓。』就像太陽驅散黑暗並利益眾生一樣，這種智慧驅散無明的黑暗，並通過慈愛來攝受眾生。第三，從子音（藏文：ཀཱ་ལི་，梵文：kāli，梵文羅馬擬音：kāli，漢語字面意思：輔音）中產生的原因是，如經中所說：『子音（藏文：ཀཱ་ལི་，梵文：kāli，梵文羅馬擬音：kāli，漢語字面意思：輔音）以光明的形象顯現。』當這種智慧以色身的形式顯現時，就會具備八十隨好。』
【English Translation】 If each drop of bindu (Tibetan: རེ་ལའང་, Sanskrit: re la'ang, Romanized Sanskrit: re la'ang, literal meaning: each drop) is divided into particles and liquid, we get forty parts. Each of these forty parts is further divided into the part of wisdom of emptiness and the part of skillful means, resulting in eighty parts. In short, the red and white bodhicitta practiced by yogis inevitably contains thirty-two and eighty components. Therefore, the result of practice is the attainment of the thirty-two major marks and eighty minor marks. Since the object of practice is letters, there are thirty-two vowels (Tibetan: ཨཱ་ལི་, Sanskrit: āli, Romanized Sanskrit: āli, literal meaning: vowels) and eighty consonants (Tibetan: ཀཱ་ལི་, Sanskrit: kāli, Romanized Sanskrit: kāli, literal meaning: consonants). The second part is about the explanation of the first two Abhisamayas arising from this, divided into explaining the first Abhisamaya and explaining the second Abhisamaya. The first part has three questions: Why is it said to be like a mirror? Why visualize the moon image? Why does it arise from vowels (Tibetan: ཨཱ་ལི་, Sanskrit: āli, Romanized Sanskrit: āli, literal meaning: vowels)? First, as stated in the Root Tantra: 'The moon possesses mirror-like wisdom.' The reason it is said to be like a mirror is that in this wisdom, all dharmas appear like reflections in a mirror. This wisdom is also the nature of the transformation of the skandha of form and the alaya consciousness. Second, the reason for visualizing the moon image is, as stated in the Root Tantra: 'Above it is the moon.' It is easy to visualize the moon image, and the moon symbolizes being free from defilements. Third, the reason for arising from vowels (Tibetan: ཨཱ་ལི་, Sanskrit: āli, Romanized Sanskrit: āli, literal meaning: vowels) is, as stated in the Root Tantra: 'Vowels (Tibetan: ཨཱ་ལི་, Sanskrit: āli, Romanized Sanskrit: āli, literal meaning: vowels) exist in the form of the moon.' When this wisdom manifests in the form of a Rupakaya, it will possess the thirty-two major marks. Regarding the explanation of the second Abhisamaya, there are also three questions: Why is it said to be equality? Why visualize the sun image? Why does it arise from consonants (Tibetan: ཀཱ་ལི་, Sanskrit: kāli, Romanized Sanskrit: kāli, literal meaning: consonants)? First, the reason it is called equality is that, as stated in the Root Tantra: 'The seventh of the seventh possesses equality.' This is because this wisdom can realize the equality of all dharmas. This wisdom is also the nature of the transformation of the skandha of feeling and the afflicted mind. Second, the reason for visualizing the sun image is, as stated in the Root Tantra: 'Afterwards, it conquers and subdues the Maras.' Just as the sun dispels darkness and benefits sentient beings, this wisdom dispels the darkness of ignorance and embraces sentient beings through love. Third, the reason for arising from consonants (Tibetan: ཀཱ་ལི་, Sanskrit: kāli, Romanized Sanskrit: kāli, literal meaning: consonants) is, as stated in the scripture: 'Consonants (Tibetan: ཀཱ་ལི་, Sanskrit: kāli, Romanized Sanskrit: kāli, literal meaning: consonants) manifest in the form of light.' When this wisdom manifests in the form of a Rupakaya, it will possess the eighty minor marks.'
ས་རྒྱས་ཡོན་ཏན་ཀ་སོགས་ཀྱི། །རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ནི་འཇུག་པར་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། ། གསུམ་པ་མངོན་བྱང་ཕྱི་མ་གསུམ་སོ་སོར་བཤད་པ་ལ། མངོན་བྱང་གསུམ་པ་བཤད་ པ། བཞི་པ་བཤད་པ། ལྔ་པ་བཤད་པ་དང་གསུམ། དང་པོ་ནི། མངོན་བྱང་གསུམ་པ་ལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་སོ་སོར་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་དེ། རང་ལྷའི་ཕྱག་མཚན་ས་བོན་ཉིད། ། 2-585 སོ་སོར་རྟོགས་པར་བརྗོད་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་དེ་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་བསྒྲིབ་པར་གསལ་བར་མཁྱེན་པའི་ཆ་ནས་དེ་སྐད་ཅེས་གསུངས་པའོ། །གཉིས་པ་རྣམ་ པ་ཕྱག་མཚན་དུ་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་དེ། ཕྱག་མཚན་དེ་དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་ལ་སོགས་པ་མ་འདྲེས་པར་སྣང་བ་ལྟར། ཡེ་ཤེས་དེས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་འདྲེས་པར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མངོན་ བྱང་གསུམ་པ་འདི་ལ། ཕྱག་མཚན་བཀོད་པའི་སྐབས་སུ། རྩ་རྒྱུད་ལས། དབུས་སུ་ཐོད་པ་དཀར་པོ་ནི། །སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེས་མཚན་པ་བྲི། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་འདིར་ཧཱུྃ་ལས་ཐོད་པ་དཀར་པོ་དུམ་ བུ་གསུམ་པ། དཔྲལ་བར་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་དང་། ཨཾ་ལས་གྲི་གུག་སྔོ་ནག་གི་ཡུ་བ་ལ་ཨཾ་གིས་མཚན་པ་བསྐྱེད་པར་བཞེད་དོ། །གཉིས་པ་མངོན་བྱང་བཞི་པ་ ལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་བྱ་བ་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་དེ། ཐམས་ཅད་གཅིག་གྱུར་ནན་ཏན་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་དེ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཛད་པ་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་ པས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་རྣམ་པ་མ་འདྲེས་པར་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་གོང་དང་མཚུངས་སོ། །གསུམ་པ་མངོན་བྱང་ལྔ་པ་ལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་གསུངས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་དེ། 2-586 རྩ་རྒྱུད་ལས། རྫོགས་པ་ཆོས་དབྱིངས་དག་པ་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་དེ་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བས་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་རྣམ་པ་ལྷར་བསྐྱེད་པའི་ རྒྱུ་མཚན་ཡོད་དེ། ལྷ་ཡི་རྣམ་པ་དེ་ལ་ཡན་ལག་དང་ཉིང་ལག་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ལྟར། ཡེ་ཤེས་དེ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་ བུའི་ལྷའི་སྐུ་མདོག་ནི། རྩ་རྒྱུད་ལས། ཟླ་བ་ཆུ་ཤེལ་ནོར་བུའི་འོད་ཅེས་པས་བསྟན་ཅིང་དེའི་ཕྱག་མཚན་བཞུགས་ཚུལ་ནི་འོག་ཏུ་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་གྲངས་ངེས་བཤད་པ་ནི། སྦྱོང་བྱེད་ ཀྱི་ལམ་མངོན་བྱང་ལྔར་གྲངས་ངེས་པ་ཡིན་ཏེ། སྦྱང་གཞི་ཕུང་པོ་དང་། ཉོན་མོངས་པ་དང་། སྐྱེ་གནས་བཞིའི་རིམ་པ་ལ་སོགས་པ་རེ་རེ་ལ་ལྔ་ལྔར་གྲངས་ངེས་པའི་ཕྱིར་དང་། སྦྱངས་འབྲས་རིགས་ ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔར་གྲངས་ངེས་པའི་ཕྱིར་རོ། ། གསུམ་པ་གོ་རིམ་བཤད་པ་ནི། སྐྱེ་གནས་བཞིའི་རིམ་པ་དང་མ
【現代漢語翻譯】 『通過土地增長功德等，瑜伽士得以進入。』因此這樣說。第三，分別解釋后三個現證菩提，分為：解釋第三個現證菩提，解釋第四個，解釋第五個這三部分。第一部分：第三個現證菩提分為兩點，第一點，有被稱為『個別領悟』的理由，如所說：『自身本尊之手印，種子字即是，被稱為個別領悟。』因此，從智慧自性光明，所有法不被遮蔽而清晰了知的角度，這樣說。第二點，有將形象生起為手印的理由，如手印之形狀和顏色等不混雜顯現一樣，智慧不混雜地了知一切法。關於這第三個現證菩提，在安立手印時，根本續中說：『中央白色顱器中，書有雜色金剛杵。』因此，此處觀想吽 (藏文: ཧཱུྃ，梵文天城體: हुं，梵文羅馬擬音: hūṃ，漢語字面意思: 吽) 字化為白色三段顱器，額頭上雜色金剛杵的中央以吽 (藏文: ཧཱུྃ，梵文天城體: हुं，梵文羅馬擬音: hūṃ，漢語字面意思: 吽) 字標幟，以及ཨཾ་ (藏文: ཨཾ，梵文天城體: अं，梵文羅馬擬音: aṃ，漢語字面意思: ཨཾ) 字化為青黑色彎刀，刀柄以ཨཾ་ (藏文: ཨཾ，梵文天城體: अं，梵文羅馬擬音: aṃ，漢語字面意思: ཨཾ) 字標幟。 第二，第四個現證菩提分為兩點，第一點，有被稱為『事業成就』的理由，如所說：『一切一體專注。』因此，智慧將一切佛之事業融入一體，成就利益眾生之事。第二點，生起不混雜之形象的理由與前相同。第三，第五個現證菩提分為兩點，第一點，有說是法界智慧的理由，如根本續中說：『圓滿即是清凈法界。』因此，智慧遠離一切障礙，法界與智慧無別。第二點，有生起為本尊形象的理由，如本尊之形象支分和肢節等完全圓滿一樣，智慧也完全圓滿智慧之功德。如是本尊之身色，根本續中以『月亮水晶寶珠光』來表示，其手印和安住方式將在下文闡述。第二，解釋數量決定，凈治之道的數量決定為五個現證菩提，因為所凈治的五蘊、煩惱和四生等次第，各自決定為五種，以及凈治之果，五部和五智決定為五種。第三，解釋次第，四生的次第等與前相同。
【English Translation】 'Through the increase of land qualities, etc., the yogi enters.' Therefore, it is said. Third, explaining the latter three Abhisambodhis (現證菩提) separately, divided into: explaining the third Abhisambodhi, explaining the fourth, and explaining the fifth, these three parts. First part: The third Abhisambodhi is divided into two points. First, there is a reason for being called 'Individual Realization,' as it is said: 'The hand symbol of one's own deity, the seed syllable itself, is called Individual Realization.' Therefore, from the perspective of the wisdom's self-nature being luminous, and all dharmas being known clearly without obscuration, it is said this way. Second, there is a reason for generating the form as a hand symbol, just as the shape and color of the hand symbol appear without being mixed, the wisdom realizes all dharmas without being mixed. Regarding this third Abhisambodhi, when establishing the hand symbol, the Root Tantra says: 'In the center, in a white skull cup, write a variegated vajra.' Therefore, here, visualize Hūṃ (藏文: ཧཱུྃ，梵文天城體: हुं，梵文羅馬擬音: hūṃ，漢語字面意思: 吽) transforming into a white three-section skull cup, the center of the variegated vajra on the forehead marked with Hūṃ (藏文: ཧཱུྃ，梵文天城體: हुं，梵文羅馬擬音: hūṃ，漢語字面意思: 吽), and Aṃ (藏文: ཨཾ，梵文天城體: अं，梵文羅馬擬音: aṃ，漢語字面意思: ཨཾ) transforming into a blue-black curved knife, the handle marked with Aṃ (藏文: ཨཾ，梵文天城體: अं，梵文羅馬擬音: aṃ，漢語字面意思: ཨཾ). Second, the fourth Abhisambodhi is divided into two points. First, there is a reason for being called 'Accomplishment of Action,' as it is said: 'All are unified with diligence.' Therefore, the wisdom integrates all the actions of all Buddhas into one taste, accomplishing the benefit of sentient beings. Second, the reason for generating an unmixed form is the same as before. Third, the fifth Abhisambodhi is divided into two points. First, there is a reason for saying it is the Dharmadhatu (法界) wisdom, as the Root Tantra says: 'Perfection is pure Dharmadhatu.' Therefore, the wisdom is free from all obscurations, and the Dharmadhatu and wisdom are inseparable. Second, there is a reason for generating it as a deity form, just as the deity's form is completely perfect with limbs and branches, the wisdom is also completely perfect with the qualities of wisdom. The body color of such a deity is indicated in the Root Tantra as 'the light of the moon, crystal, and jewel,' and the manner of its hand symbols and abiding will be explained below. Second, explaining the definite number, the number of purifying paths is definitely five Abhisambodhis, because the objects to be purified, the five aggregates, afflictions, and the order of the four births, etc., are each definitely five, and the result of purification, the five families and five wisdoms, are definitely five. Third, explaining the order, the order of the four births, etc., is the same as before.
ཐུན་པར་རྒྱུ་འབྲས་དོན་གྱི་གོ་རིམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་བཤད་ན། དེ་ཡང་མངལ་ སྐྱེས་ལྟ་བུ་ལ་མཚོན་ན། ཐོག་མར་ཕའི་ཁམས་དཀར་པོ་འོག་ཏུ་འཕེལ་བ་ནི་མངོན་བྱང་དང་པོ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་པ། དེའི་སྟེང་དུ་མའི་ཁམས་དམར་པོ་འབབ་པ་ནི། མངོན་བྱང་གཉིས་པ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་པ། 2-587 དེ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་བར་དོའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བཞུགས་པ་ནི་མངོན་བྱང་གསུམ་པ་ལ་ཕྱག་མཚན་ས་བོན་དང་བཅས་པ་བསྒོམ་པ། ཁུ་ཁྲག་གཉིས་དང་བར་དོའི་རྣམ་ཤེས་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་ ནི་མངོན་བྱང་བཞི་པ་ཉི་ཟླ་ཕྱག་མཚན་ས་བོན་དང་བཅས་པ་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་བསྒོམ་པ། མངལ་གྱི་གནས་སྐབས་སུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ནས་ཕྱིར་བཙས་པ་ནི་མངོན་བྱང་ལྔ་པ་ལྷའི་སྐུ་ མདོག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ནས་མཚོན། བཞི་པ་བསྒོམ་ཚུལ་གྱི་གནས་བཤད་པ་ནི། སྦྱང་གཞི་སྦྱོང་བྱེད་ལེགས་པར་ངོ་སྤྲོད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་ཐུན་མོང་བ་ཚོགས་བཤད་ཀྱི་ དབང་དུ་བྱས་ན་མངོན་བྱང་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་ཕ་མའི་ཕ་མ་སྦྱོངས། རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་བསྐྱེད་པ་ནི་རང་ཉིད་ཀྱི་མངལ་དངོས་སྦྱོང་བའམ་ཡང་ན་མངོན་བྱང་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་མངལ་སྐྱེས་ དང་དྲོད་གཤེར་སྐྱེས་སྦྱོང་། ཉི་ཟླ་ཕྱག་མཚན་ས་བོན་དང་བཅས་པ་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པས་ཐིག་ལེ་གོང་བུར་གྱུར་པས་ནི་སྒོང་སྐྱེས་སྦྱོང་། དེ་ལས་ལྷའི་སྐུར་སྐྱེས་པ་ནི་བརྫུས་སྐྱེས་སྦྱོང་བ་ ཡིན་ནོ། །ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་སློབ་བཤད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཞིབ་ཏུ་སྦྱར་ཏེ་བཤད་ན་སྦྱང་གཞི་ཕུང་པོ་ལྔ། འབྱུང་བ་ལྔ། ལུས་ངག་ཡིད་ཡོན་ཏན་བྱ་བ་དང་བཅས་པ། རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་དབྱིངས་དང་བཅས་པ་ལྔ་ཚན་གཅིག་ཏུ་བྱས་པ། 2-588 ཉོན་མོངས་པ་ལྔ། རླུང་ལྔ། རྩ་ལྔ། ཡི་གེ་ལྔ། ཁམས་བདུད་རྩི་ལྔ། ནད་ལྔ། གདོན་ལྔ། སྐྱེས་གནས་བཞི་པོ་རེ་རེ་ལའང་ལྔ་ལྔར་ཕྱེ་བས་ལྔ་ཚན་བཅོ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་མ་དག་པའི་ སེམས་སྣང་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་སྦྱོང་བྱེད་མངོན་བྱང་ལྔའི་ངོ་བོར་སྦྱོང་ཚུལ་སྣང་བ་བསྒྱུར་བའི་ཚུལ་དུ་བསྒོམས་པས། སྦྱངས་འབྲས་རིགས་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་འཕྲིན་ལས་ དང་བཅས་པ་གནས་གྱུར་གྱི་ཚུལ་དུ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་གཅིག་ལ་མཚོན་ན་སྦྱང་གཞི་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་སའི་ཁམས། ལུས་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས། ཉོན་མོངས་པ་གཏི་མུག མངལ་སྐྱེས་ཀྱི་ཕའི་ ཁམས། དྲོད་གཤེར་སྐྱེས་ཀྱི་གཤེར། སྒོང་སྐྱེས་ཀྱི་ཕ། བརྫུས་སྐྱེས་ཀྱི་སྟོང་པའི་ཆ་ལ་སོགས་པ་སྦྱང་གཞི་དེ་རྣམས་སྦྱོང་བྱེད་རྣམ་པ་ཟླ་བར་སྒོམ་པ་ནི་རྣམ་པ་ལམ་བྱེད། དེ་ལྟ་བུ་མེ་ ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་སུ་སྒོམ་པ་ནི་མོས་པ་ལམ་བྱེད། དེ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་དངོས་ཡིན་སྙམ་དུ་བསྒོམ་པ་
【現代漢語翻譯】 如果按照次第解釋生起次第中因果的意義，以胎生為例：首先，父親的白精向下發展，這是第一現證，觀想月輪；在其上，母親的紅精降下，這是第二現證，觀想日輪。 在這兩者之間，中陰的意識存在，這是第三現證，觀想帶手印和種子的本尊；精血二者與中陰意識融為一體，這是第四現證，觀想日月手印和種子融為一體；在胎兒時期完全成熟並出生，這是第五現證，象徵圓滿的本尊身相。 第四，解釋觀修的方法：以良好地認識所凈和能凈的方式進行修持。如果按照共同的積聚資糧來說，前兩個現證凈化父母的父母；生起根本金剛持是凈化自己的真實子宮，或者前兩個現證凈化胎生和濕生；日月手印和種子融為一體，形成明點，凈化卵生；從中生起本尊身相，是凈化化生。 如果不共的教授來說，詳細解釋，所凈為五蘊、五大、身語意功德事業，以及包含八識在內的五組意識，五煩惱、五氣、五脈、五字、五甘露、五病、五魔，以及四生中的每一種又分為五種，總共十五組等等，所有這些不凈的顯現、習氣，都通過觀想為能凈的五現證的自性來凈化，以轉變顯現的方式進行觀修，所凈化的結果是獲得五部、五智、身語意功德事業，以轉依的方式獲得。 其中，以一個為例，所凈為色蘊、地大、身體的阿賴耶識、煩惱愚癡、胎生的父精、濕生的濕氣、卵生的父親、化生的空性等等，所有這些所凈，通過觀想月亮來凈化，這是以形象作為道用；像這樣觀想為如鏡智，這是以意樂作為道用；這樣觀想為是真實的佛陀如鏡智。
【English Translation】 If we explain the meaning of cause and effect in the order of generation stage, taking womb-born as an example: First, the father's white essence develops downwards, which is the first Abhisamaya (現證), contemplating the moon mandala; on top of that, the mother's red essence descends, which is the second Abhisamaya, contemplating the sun mandala. Between these two, the consciousness of the intermediate state resides, which is the third Abhisamaya, contemplating the deity with hand symbols and seed syllables; the two essences of sperm and blood and the consciousness of the intermediate state merge into one, which is the fourth Abhisamaya, contemplating the sun and moon hand symbols and seed syllables merging into one taste; being fully completed in the womb and then being born, which is the fifth Abhisamaya, symbolizing the fully completed deity's form. Fourth, explaining the method of contemplation: practicing by means of well recognizing what is to be purified and what is able to purify. If we do it according to the common accumulation of merit, the first two Abhisamayas purify the parents of the parents; generating the root Vajradhara is purifying one's own actual womb, or the first two Abhisamayas purify womb-born and moisture-born; the sun and moon hand symbols and seed syllables merging into one taste, becoming a sphere of bindu, purify egg-born; from that, being born as the deity's form is purifying miraculously born. If we explain it in detail according to the uncommon teaching, what is to be purified are the five aggregates, the five elements, body, speech, mind, qualities, and activities, as well as the eight consciousnesses including the alaya, making them into five groups; the five afflictions, five winds, five channels, five letters, five nectars, five diseases, five demons, and each of the four types of birth is also divided into five, making fifteen groups, etc., all these impure appearances, habits, and imprints are purified by contemplating them as the nature of the five Abhisamayas that are able to purify, contemplating in the manner of transforming appearances, the result of purification is obtaining the five families, five wisdoms, body, speech, mind, qualities, and activities, in the manner of transformation of the basis. Among them, taking one as an example, what is to be purified are the aggregate of form, the earth element, the body's alaya consciousness, the affliction of ignorance, the father's essence of womb-born, the moisture of moisture-born, the father of egg-born, the emptiness aspect of miraculously born, etc., all these to be purified, purifying by contemplating the moon, this is using the form as the path; contemplating it as mirror-like wisdom, this is using the intention as the path; contemplating it as the actual mirror-like wisdom of the Buddha.
ནི་འབྲས་བུ་ལམ་བྱེད། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་བདག་ རྒྱུད་ལ་ཚོགས་རྫོགས་ཤིང་སྒྲིབ་པ་སྦྱང་བའི་རྟེན་འབྲེལ་དུ་འགྱུར་བ་ནི་བྱིན་རླབས་ལམ་བྱེད་ཅེས་བྱ་ལ། དེ་རྣམས་སྦྱང་གཞི་དེ་རྣམ་པ་ཟླ་བ། ངོ་བོ་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་སུ་ཞེན་ནས་བསྒོམས་པས་ཞེན་པས་འཇུག་པའི་ལམ་བྱེད་ཅེས་གསུངས། 2-589 དེའང་རྒྱུ་འབྲས་འབྲེལ་པ་ཅན་ཡིན་པས་འབྲས་བུ་ངེས་པར་ཐོབ་པ་ནི་འབྲེལ་པས་མི་བསླུ་བའི་ལམ་བྱེད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་སྦྱོར་ཚུལ་རྣམས་འོག་མ་རྣམས་ལའང་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ སྦྱང་གཞི་ཚོར་བའི་ཕུང་པོ། ནམ་མཁའི་ཁམས། ཡོན་ཏན། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་སེར་སྣ་དང་ང་རྒྱལ། སྐྱེ་གནས་བཞིའི་མངལ་སྐྱེས་ཀྱི་མའི་ཁམས་དམར་པོ། སྒོང་སྐྱེས་ཀྱི་མའི་ཆ། དྲོད་གཤེར་སྐྱེས་ ཀྱི་དྲོད། བརྫུས་སྐྱེས་ཀྱི་གསལ་བའི་ཆ་རྣམས་སྦྱོང་བྱེད་རིན་འབྱུང་གི་ངོ་བོ་རྣམ་པ་ཀཱ་ལི་ལས་བྱུང་བའི་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྣམ་པར་བསྒྱུར་ནས་ལམ་བྱེད་བཞིའི་སྒོ་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་ པ་ཡིན་ནོ། །སྦྱང་གཞི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ། མེ་ཡི་ཁམས། ངག ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ། ཉོན་མོངས་པ་འདོད་ཆགས། སྐྱེ་གནས་བཞིའི་སྐྱེ་བ་ལེན་པའི་བར་དོའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཆ་རྣམས་ སྦྱོང་བྱེད་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཕྱག་མཚན་ས་བོན་དང་བཅས་པའི་རྣམ་པར་བསྒྱུར་ནས་ལམ་བྱེད་རྣམ་པ་བཞིའི་སྒོ་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ཡིན་ནོ། །སྦྱང་གཞི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་རླུང་ གི་ཁམས། བྱ་བ་སྒོ་ལྔའི་རྣམ་ཤེས། ཉོན་མོངས་པ་ཕྲག་དོག སྐྱེ་གནས་བཞིར་སྐྱེ་བ་ལེན་ཚུལ་གྱི་མངལ་སྐྱེས་དང་སྒོང་སྐྱེས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་བར་དོའི་རྣམ་ཤེས་དང་ཁུ་ཁྲག་འདྲེས་པ། 2-590 དྲོད་གཤེར་སྐྱེས་ཀྱི་དྲོད་གཤེར་དང་བར་དོའི་རྣམ་ཤེས་འདྲེས་པ། བརྫུས་སྐྱེས་ཀྱི་གསལ་སྟོང་ཙམ་དང་བར་སྲིད་འདྲེས་པའི་ཆ་རྣམས་སྦྱོང་བྱེད་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་རྣམ་པ་ཉི་ཟླ་ས་བོན་ དང་བཅས་པ་འདྲེས་པའི་ཐིག་ལེའི་གོང་བུར་བསྒྱུར་ནས་ལམ་བྱེད་བཞིའི་སྒོ་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་པར་བྱེད་དོ། །སྦྱང་གཞི་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ། ཆུའི་ཁམས། ཡིད་རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དུ་ འཛིན་པའི་ཆ། ཉོན་མོངས་པ་ཞེ་སྡང་། སྐྱེ་གནས་བཞིར་སྐྱེ་བ་བླངས་པའི་ལུས་གྲུབ་པའི་ཆ་རྣམས་སྦྱོང་བྱེད་མི་བསྐྱོད་པའི་ངོ་བོ་རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཡབ་ཡུམ་དུ་བསྐྱེད་ནས་ལམ་བྱེད་རྣམ་ པ་བཞིའི་སྒོ་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་སྦྱང་གཞི་དེ་རྣམས་སྦྱོང་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་བསྒྱུར་བའི་སྒོ་ནས་ཚུལ་བཞིན་སྦྱངས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སྦྱངས་འབྲས་དེ་རྣམས་གནས་གྱུར་ཚུལ་ གྱི་ཐོབ་པ་ཡིན་ཏེ། སྦྱང་གཞི་དང་སྦྱོང་བྱེད་དེ་རྣམས་སྦྱངས་འབྲས་དེ་རྣམས་ཀྱི་རིགས་སམ་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕ
【現代漢語翻譯】 將此作為果，是為道。 依靠它，使自相續圓滿資糧，清凈障礙，成為緣起，是為加持道。 這些所凈之法，觀想其體性如月亮，本體如明鏡般的智慧，通過執著而修持，被稱為以執著進入之道。 因為這是具有因果關係的，所以必定獲得果，這被稱為關係不虛之道。 像這樣的修持方法，也應瞭解在下面的內容中。 同樣地， 所凈為受蘊、空界、功德、煩惱中的慳吝和傲慢，以及四生中的胎生的母血、卵生的母質、濕生的暖、化生的明分。 將這些轉化為能凈，即寶生部的體性，由迦利所化的日輪之相，通過四道門來修持。 所凈為想蘊、火界、語、意識、煩惱貪慾。 以及四生中受生的中陰識之分，轉化為能凈，即無量光佛的體性，具有手印和種子字之相，通過四道門來修持。 所凈為行蘊、風界、五門之識、煩惱嫉妒。 如果以四生中受生方式的胎生和卵生為例，則是中陰識與精血混合； 濕生的暖濕與中陰識混合； 化生的僅是明空與中有混合之分。 將這些轉化為能凈，即不空成就佛的體性，日月與種子字混合的明點團，通過四道門來修持。 所凈為識蘊、水界、執持八識聚之法性之分、煩惱嗔恨。 以及四生中受生後身體形成的各部分，轉化為能凈，即不動佛的體性，觀想為金剛持父母雙運，通過四道門來修持。 也就是說，通過將這些所凈之法轉化為能凈之相，如理如實地清凈，從而獲得這些清凈之果的轉變之理。 因為這些所凈和能凈是這些清凈之果的同類或因。
【English Translation】 Taking this as the fruit is the path. Relying on it, one's own mindstream becomes complete with accumulations, purified of obscurations, and becomes a condition for auspicious connection, which is called the path of blessing. These objects to be purified, contemplating their essence as the moon and their nature as mirror-like wisdom, and meditating through attachment, is called the path of entering through attachment. Because this has a cause-and-effect relationship, the fruit will definitely be obtained, which is called the path of unfailing connection. Such methods of practice should also be understood in the following sections. Similarly, The objects to be purified are the aggregate of feeling, the element of space, qualities, afflictions such as miserliness and pride, and in the four types of birth, the red essence of the mother in womb-born beings, the substance of the mother in egg-born beings, the warmth in moisture-born beings, and the clarity in miraculously born beings. Transforming these into the nature of Ratnasambhava (རིན་འབྱུང་，寶生部), the form of a sun mandala arising from Kāli, one practices through the four paths. The objects to be purified are the aggregate of perception, the element of fire, speech, the consciousness of mind, and the affliction of desire. Also, the aspect of the intermediate state of consciousness when taking birth in the four types of birth. Transforming these into the nature of Amitābha (འོད་དཔག་མེད་，無量光佛), with hand symbols and seed syllables, one practices through the four paths. The objects to be purified are the aggregate of formation, the element of wind, the five aspects of activity consciousness, and the affliction of jealousy. Regarding the manner of taking birth in the four types of birth, taking womb-born and egg-born as examples, it is the mixture of intermediate state consciousness and sperm and blood; In moisture-born beings, it is the mixture of warmth and moisture with intermediate state consciousness; in miraculously born beings, it is merely the mixture of clarity and emptiness with the intermediate existence. Transforming these into the nature of Amoghasiddhi (དོན་ཡོད་གྲུབ་པ，不空成就佛), a sphere of bindu mixed with sun, moon, and seed syllables, one practices through the four paths. The objects to be purified are the aggregate of consciousness, the element of water, the aspect of grasping the nature of the eight collections of mind consciousness, and the affliction of hatred. Also, the parts of the body that are formed after taking birth in the four types of birth. Transforming these into the nature of Akshobhya (མི་བསྐྱོད་པ，不動佛), visualizing as Vajradhara (རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་，金剛持) in union with his consort, one practices through the four paths. That is to say, by properly purifying these objects to be purified by transforming them into the aspects of the purifiers, one obtains the manner of transforming these results of purification. Because these objects to be purified and the purifiers are of the same kind or cause as these results of purification.
ྱིར་རོ། །འོ་ན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱང་གཞི་དེ་རྣམས་རང་གྲུབ་ཏུ་ཡོད་པས་ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁོར་བར་འཁྱམས་པ་མི་རིགས་སྙམ་ན། ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་མ་ཟིན་པས་འཁྱམས་པ་ཡིན་ལ། འདི་ལྟ་བུའི་ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་ཟིན་ན་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །ལྔ་པ་རྫོགས་རིམ་གྱིས་སྨིན་བྱེད་དུ་འགྲོ་བའི་ཚུལ་ནི། 2-591 རང་གི་ཁམས་དཀར་དམར་གཉིས་ལ་བརྟེན་པའི་རྣམ་ཤེས་རོ་གཅིག་པའི་ཚུལ་གྱིས་ལུས་ལ་བརྟེན་ནས་གནས་པ་ལ་རྒྱུ་དུས་ཀྱི་དབང་གིས་སྨིན་པར་བྱས། ལམ་དུས་ཀྱི་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་སྐབས་སུ་མངོན་ བྱང་ལྔར་བསྒོམས་པས་ལས་རུང་དུ་གྱུར་ནས་རྫོགས་རིམ་གྱིས་སྨིན་བྱེད་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ཏེ། རྫོགས་རིམ་གྱི་གང་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པའི་གཞིའི་གཙོ་བོ་ནི་ཁམས་དཀར་དམར་གཉིས་རྣམ་ཤེས་དང་གསུམ་ ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དྲུག་པ་དེ་ལ་དོགས་པ་བཅད་པ་ནི། སྔར་བཤད་པའི་ཟླ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་རྣམས་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་པ་ཡིན་པ་སྒོམ་པ་ཡིན་ན་གྲུབ་ཟིན་ སྒྲུབ་པ་ཡིན་ལ། མ་ཡིན་ནས་སྒོམ་ན་སྤྲང་པོ་རྒྱལ་པོར་རློམ་པ་ལྟར་བསྒོམས་པས་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་རོ་སྙམ་ན། ཡིན་པ་ལ་ཆོས་ཉིད་དམ་པ་ཡིན་པ་དང་དངོས་ཡིན་པ་གཉིས་ལས་ དང་པོ་ལྟར་ཡིན་པས་བསྒོམས་པས་ཀྱང་མི་འགྲུབ་པའི་སྐྱོན་མེད་ལ། དངོས་མ་ཡིན་པས་གྲུབ་ཟིན་བསྒྲུབ་པར་འགྱུར་བའི་སྐྱོན་མེད་དོ། ། ༈ བསྐྱེད་ནས་འཁོར་གྱི་ལྷ་མོ་སྤྲོ་བ། གཉིས་པ་བསྐྱེད་ནས་འཁོར་གྱི་ལྷ་མོ་སྤྲོ་བ་ལ། སྦྱོར་བ་ འདུ་ཤེས་གསུམ་ལྡན། དངོས་གཞི་ལྷ་མོ་སྤྲོ་བ། རྗེས་གསལ་བཏབ་པ་དང་གསུམ། དང་པོ་ལྷའི་འདུ་ཤེས། སྔགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས། ཆོས་ཀྱི་འདུ་ཤེས། ཞར་བྱུང་དེ་གསུམ་གྱི་དགོས་པ་བཤད་པ་དང་བཞི། 2-592 དང་པོ་ནི། རང་ཉིད་རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དང་རིག་མ་བདག་མེད་མའི་ང་རྒྱལ་བརྟེན་ཅིང་རྣམ་པ་གསལ་བར་བསྒོམ་པ་ཡིན་ལ། དེའི་སྦྱང་གཞི་ནི་ཐ་མལ་གྱི་ཆགས་པ་སྐྱེ་བའི་ཡུལ་ སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་དུ་སྣང་བའི་སེམས་སྣང་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་སྦྱོང་བྱེད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་རྣམ་པར་བསྒྱུར་ནས་ ལམ་བྱེད་རྣམ་པ་བཞིའི་སྒོ་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། ཡུམ་གྱི་མཁའ་སྟོང་པའི་ངང་ལས་ས་བོན་ཨ་ལས་ཐལ་རང་རྒྱུད་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་མ་གོས་པདྨ། སྙིང་རྗེ་ཆེན་ པོས་སེམས་ཅན་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པས་ན་ཁ་དོག་དམར་པོ། བསྡུ་དངོས་བཞི་དང་ཚད་མེད་པ་བཞིས་མཚོན་པས་འདབ་མ་བརྒྱད། ཡུལ་རང་བཞིན་གྱི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་མཚོན་པས་ཟེའུ་འབྲུ་ལ་ཨས་ མཚན་པའོ། །དེ་བྱིན་གྱིས་རློབས་པའི་སྔགས་དོན་ནི། ཨོཾ་ནི་མཆོག་སྟེར་བ། པདྨ་ནི་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ། སུ་ཁ་ནི་བདེ་བ། དྷ་ར་ནི་འཛིན་པ། མ་ཧཱ་ར་ག་ནི་འདོད་ཆ
【現代漢語翻譯】 如果一切眾生都自具這些凈化的基礎，那麼一切眾生在輪迴中漂泊是不合理的，對此，是因為沒有被特殊的方法所掌握，所以才會漂泊。如果被這樣特殊的方法所掌握，就會獲得解脫。第五，圓滿次第如何成為成熟之因： 通過依賴自身明點（藏文：ཁམས་དཀར་དམར།，梵文天城體：bindu，梵文羅馬擬音：bindu，漢語字面意思：明點）的紅、白二界，以識（藏文：རྣམ་ཤེས།，梵文天城體：vijñāna，梵文羅馬擬音：vijñāna，漢語字面意思：識）一味一體的方式，依賴身體而存在，在因位時使其成熟。在道位時，于生起次第中修持五種現觀，使其堪能，從而圓滿次第成為成熟之因。因為圓滿次第中需要擊中要害的主要基礎是紅、白明點和識三者。 第六，斷除對此的疑惑：如果觀想之前所說的月亮等是如鏡智等，那麼就成了已成就而又去成就。如果不是這樣觀想，就像乞丐自認為國王一樣，觀想也不會成就。對此，存在是法性真實存在和事物真實存在兩種，如果是前者，即使觀想也不會有不成就的過失；如果不是事物真實存在，也不會有已成就而又去成就的過失。 生起后，散發眷屬天女。 第二，生起后，散發眷屬天女，分為：加行——具備三種認知；正行——散發天女；後行——明晰觀想三個部分。第一，天之認知、咒之認知、法之認知，以及順帶講述這三者的必要性，共四個方面。 第一方面是：自身安住于作為因的金剛持（藏文：རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ།，梵文天城體：Vajradhara，梵文羅馬擬音：Vajradhara，漢語字面意思：金剛持）和作為明妃的無我母的慢心，並清晰地觀想形象。其凈化的基礎是：將凡夫產生貪戀的對境，顯現為男性和女性的心識顯現及習氣全部凈化，轉化為法界智的自性，即因位金剛持父母的形象，並通過四種道位的方式進行修持。 第二方面是：從明妃空性的狀態中，從種子字阿（藏文：ཨ།，梵文天城體：A，梵文羅馬擬音：A，漢語字面意思：阿）中生出蓮花，不被自相續的貪慾所染污；因大悲心而對眾生生起愛戀，所以顏色是紅色；以四攝和四無量心來象徵，所以有八片花瓣；象徵著對境自性無生，所以在花蕊上以阿字（藏文：ཨ།，梵文天城體：A，梵文羅馬擬音：A，漢語字面意思：阿）來標識。對其進行加持的咒語含義是：嗡（藏文：ཨོཾ།，梵文天城體：Oṃ，梵文羅馬擬音：Om，漢語字面意思：嗡）是給予殊勝；巴德瑪（藏文：པདྨ།，梵文天城體：Padma，梵文羅馬擬音：Padma，漢語字面意思：蓮花）是如其聲；蘇卡（藏文：སུ་ཁ།，梵文天城體：Sukha，梵文羅馬擬音：Sukha，漢語字面意思：安樂）是安樂；達拉（藏文：དྷ་ར།，梵文天城體：dhāra，梵文羅馬擬音：dhāra，漢語字面意思：持）是執持；瑪哈ra嘎（藏文：མ་ཧཱ་ར་ག།，梵文天城體：Mahā-rāga，梵文羅馬擬音：Mahā-rāga，漢語字面意思：大貪）是大貪。
【English Translation】 If all sentient beings inherently possess these bases for purification, it seems unreasonable that all sentient beings wander in samsara. The reason for wandering is that they are not grasped by a special method. If they are grasped by such a special method, they will be liberated. Fifth, how the Completion Stage becomes a cause for maturation: By relying on the red and white essences (Tibetan: ཁམས་དཀར་དམར།, Sanskrit Devanagari: bindu, Sanskrit Romanization: bindu, Literal meaning: bindu) of oneself, with the consciousness (Tibetan: རྣམ་ཤེས།, Sanskrit Devanagari: vijñāna, Sanskrit Romanization: vijñāna, Literal meaning: consciousness) in a state of one taste, abiding in dependence on the body, one causes it to mature during the causal stage. During the path stage, by meditating on the five clear realizations in the Generation Stage, one makes it workable, and thus the Completion Stage becomes a cause for maturation. This is because the main basis for striking the essential point in the Completion Stage is the three: the red and white essences and consciousness. Sixth, dispelling doubts about this: If one meditates that the moon and so on, which were previously explained, are like mirror-like wisdom and so on, then it becomes like accomplishing what is already accomplished. If one does not meditate in this way, it is like a beggar presuming himself to be a king; meditation will not lead to accomplishment. In response, there are two types of existence: existence as the nature of reality and existence as a real thing. If it is like the former, there is no fault of not accomplishing even through meditation; if it is not a real thing, there is no fault of accomplishing what is already accomplished. Having generated, emanate the retinue goddesses. Second, having generated, emanate the retinue goddesses, which is divided into three parts: the preliminary—possessing three recognitions; the main part—emanating the goddesses; and the subsequent—clarifying the visualization. First, the recognition of the deity, the recognition of the mantra, the recognition of the dharma, and incidentally explaining the necessity of these three, totaling four aspects. The first aspect is: oneself abiding in the pride of being the cause, Vajradhara (Tibetan: རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ།, Sanskrit Devanagari: Vajradhara, Sanskrit Romanization: Vajradhara, Literal meaning: Vajradhara), and the consort, the selflessness mother, and clearly visualizing the form. The basis for its purification is: purifying all the habitual tendencies and appearances of the mind that appear as male and female, the objects of attachment that arise in ordinary beings, transforming them into the nature of the wisdom of the Dharmadhatu, that is, the form of the father and mother Vajradhara in the causal stage, and practicing through the four paths. The second aspect is: from the emptiness of the consort, from the seed syllable A (Tibetan: ཨ།, Sanskrit Devanagari: A, Sanskrit Romanization: A, Literal meaning: A), a lotus arises, unstained by the desire of one's own continuum; because of great compassion, love arises for sentient beings, so the color is red; symbolized by the four means of gathering and the four immeasurables, so there are eight petals; symbolizing the unborn nature of the object, so the stamen is marked with the syllable A (Tibetan: ཨ།, Sanskrit Devanagari: A, Sanskrit Romanization: A, Literal meaning: A). The meaning of the mantra that blesses it is: Om (Tibetan: ཨོཾ།, Sanskrit Devanagari: Oṃ, Sanskrit Romanization: Om, Literal meaning: Om) is the giver of excellence; Padma (Tibetan: པདྨ།, Sanskrit Devanagari: Padma, Sanskrit Romanization: Padma, Literal meaning: Lotus) is as it sounds; Sukha (Tibetan: སུ་ཁ།, Sanskrit Devanagari: Sukha, Sanskrit Romanization: Sukha, Literal meaning: Bliss) is bliss; Dhara (Tibetan: དྷ་ར།, Sanskrit Devanagari: dhāra, Sanskrit Romanization: dhāra, Literal meaning: Holder) is the holder; Maha-raga (Tibetan: མ་ཧཱ་ར་ག།, Sanskrit Devanagari: Mahā-rāga, Sanskrit Romanization: Mahā-rāga, Literal meaning: Great Passion) is great passion.
གས་ཆེན་པོ། སུ་ག་དྷ་ར་ནི་བདེ་བ་སྟེར་བ། ཙ་ཏུར་ཨཱ་ནནྡ་ནི་དགའ་བ་བཞི། བྷ་ག་ནི་པདྨ། བི་ཤྭ་ནི་སྣ་ཚོགས། ཧཱུྃ་གསུམ་ནི་སྐུ་གསུམ། ཀཏྱཾ་ནི་བྱ་བ། ཀུ་རུ་ནི་མཛོད། ཥ་མེ་ནི་བདག་གིའོ། ། 2-593 ཡབ་ཀྱི་གསང་བའི་གནས་སྟོང་པའི་ངང་ལས་ས་བོན་ཧཱུྃ་ལས་མཚན་མ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པས་མི་ཕྱེད་པས་ན་རྡོ་རྗེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་མི་འགྱུར་བས་ན་ཁ་དོག་སྔོན་པོ། སེམས་པ་ ལྔ་ཡི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་རྩེ་ལྔ་པ། ཡུལ་ཅན་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མཚོན་པས་ན་ལྟེ་བ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པའོ། །དེ་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་སྔགས་དོན་ནི། ཨོཾ་ནི་གོང་དང་འདྲ། བཛྲ་ནི་ རྡོ་རྗེ། མ་ཧཱ་དེ་ཥ་ནི་ཞེ་སྡང་ཆེན་པོ། ཙ་ཏུར་ཨ་ནནྡ་ནི་དགའ་བ་བཞི། ད་ཡ་ཀེ་ནི་སྟེར་བ། ཁ་ཀ་ནི་མཁའ་འགྲོ་མ། མུ་ཁ་ཨེ་ཀ་ར་སྭ་ནི་གདོང་གཅིག་ པ། ནཱ་ཐ་ནི་མགོན་པོ། ཧཱུྃ་གསུམ་མན་སྔར་དང་འདྲའོ། །དེའི་སྦྱང་གཞི་ནི་ཐ་མལ་པའི་སྐྱེ་བོ་ཕོ་མོའི་མཚན་མར་སྣང་བའི་སེམས་སྣང་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་སྦྱོང་བྱེད་ཡེ་ཤེས་ ཀྱི་སྣང་བ་ལས་གྲུབ་པའི་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨའི་རྣམ་པར་བསྒྱུར་ནས་ལམ་བྱེད་རྣམ་པ་བཞིའི་སྒོ་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ། རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཡབ་ཡུམ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་ ལ་བརྟེན་ནས་ལྷ་མོ་བརྒྱད་བྱུང་སྟེ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་སྙམ་དུ་བསམ་པ་ཡིན་ལ། དེའི་སྦྱང་གཞི་ནི་ཐ་མལ་པའི་འཛག་བདེ་ལ་ཞེན་ནས་འཁྲིག་པ་སྤྱོད་འདོད་ཀྱི་སེམས་སྣང་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་སྦྱོང་བྱེད་ཆོས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་པར་བསྒྱུར་ནས་ལམ་བྱེད་བཞིའི་སྒོ་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ཡིན་ནོ། ། 2-594 བཞི་པ་ནི། རྗེ་བཙུན་རྩེ་མོས། ཇི་ལྟར་འདུ་ཤེས་གསུམ་བསྒོམ་པ། །ཐ་མལ་རྣམ་རྟོག་ཞི་བྱེད་དེ། །ལུས་དང་བྷ་ག་བསམ་པ་ཀུན། །མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་བྱས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །གཉིས་ པ་དངོས་གཞི་ལྷ་མོ་སྤྲོ་བ་ལ། ལྷ་མོའི་རྒྱུ་སྤྱན་འདྲེན་པ། དེ་ཐིག་ལེར་བསྐྱེད་པ། དེ་ས་བོན་བརྒྱད་དུ་བསྒྱུར་བ། དེ་ལྷ་མོ་བརྒྱད་དུ་བསྒྱུར་བ། དེ་མཁའ་ནང་ནས་སྤྲོ་བ་དང་ ལྔ། དང་པོ་ལ་གང་གིས་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་རྩ་སྒོ་གཉིས་ནས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྒྲ་ཧ་ཧ་ལ་སོགས་པ་དང་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་སོ། །གང་སྤྱན་འདྲེན་ པ་ན་རིགས་ལྔའི་ངོ་བོ་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་ལྔར་སྤྱན་འདྲེན་པ་དང་། ཡིག་འབྲུ་ལྔའི་རྣམ་པར་སྤྱན་འདྲེན་པ་དང་། རླུང་བཅུའི་མིང་ཅན་རིགས་ལྔ་ཙམ་སྤྱན་འདྲེན་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་ཀྱང་། འདིར་ ཕྱོགས་བཅུའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་བཅུའི་རྣམ་པར་སྤྱན་འདྲེན་པའོ། །ལམ་གང་ནས་སྤྱན་འདྲེན་ན་ཡབ་ཡུམ་ཀྱི་སྤྱི་བོ་དང་། ཤངས་བུག་གཡས་གཡོན། གསང་གནས་ལ་སོགས་པ་ན
【現代漢語翻譯】 大喜樂。 蘇卡達拉尼（Sugadharani）是賜予幸福者。查圖爾阿難達（Chatur-ananda）是四喜。巴嘎（Bhaga）是蓮花。維什瓦（Vishva）是多種多樣。吽（Hūṃ，種子字，हूँ，hūṃ，摧破義）三字是三身。卡特揚（Katyam）是行為。庫如（Kuru）是寶藏。夏美（Ṣame）是我的。 2-593 從父親的秘密空性之處，從種子字吽（Hūṃ，種子字，हूँ，hūṃ，摧破義）中，因不與相和分別念相混淆，故為金剛。從法界中不改變，故顏色為藍色。因是五種心性的自性，故有五尖。因象徵無二元對立的智慧，故中心以吽（Hūṃ，種子字，हूँ，hūṃ，摧破義）字為標誌。這是加持的咒語的含義：嗡（Oṃ，種子字，ॐ，oṃ，皈依義）與前相同。班雜（Vajra）是金剛。瑪哈德夏（Mahādeṣa）是大嗔恨。查圖爾阿難達（Chatur-ananda）是四喜。達亞凱（Dāyake）是給予者。卡卡（Khaga）是空行母。穆卡埃卡拉薩瓦（Mukha-eka-rasāva）是單面。納塔（Nātha）是怙主。吽（Hūṃ，種子字，हूँ，hūṃ，摧破義）三字以下與前相同。其凈化之基是，將平凡男女的顯現為相的心識顯現及習氣全部凈化，轉化為由智慧顯現所成就的金剛和蓮花的形態，並通過四種途徑作為道來修持。 第三，依靠金剛持父母雙運，生起八位天女，心想以此來成辦無量眾生的利益。其凈化之基是，將平凡人執著于易泄之樂，想要行淫的心識顯現及習氣全部凈化，轉化為法的認知形態，並通過四種途徑作為道來修持。 2-594 第四，杰尊策莫（Jetsun Tsemos）說：『如何修習三種認知？平息平凡的分別念，身體和蓮花的想法，都轉變為殊勝。』如是說。第二，正行生起天女，天女之因是迎請，將其化為明點，將其轉化為八個種子字，將其轉化為八位天女，從虛空中生起，共有五種。第一，以何迎請？以父母平等入定的脈門二處發出大樂之聲哈哈等，以及心間的光芒。迎請何者？迎請五部之自性，五種顏色的光芒，以及五字之形態，以及迎請具有十種風名的五部等等。但在此迎請十方如來為五部父母雙運之形態。從何道迎請？從父母的頂門，左右鼻孔，密處等等。
【English Translation】 Great bliss. Sugadharani is the giver of happiness. Chatur-ananda is the four joys. Bhaga is the lotus. Vishva is various. Hūṃ (Hūṃ，seed syllable，हूँ，hūṃ，meaning 'destroyer') three syllables are the three bodies. Katyam is action. Kuru is treasure. Ṣame is mine. 2-593 From the father's secret emptiness, from the seed syllable Hūṃ (Hūṃ，seed syllable，हूँ，hūṃ，meaning 'destroyer'), because it is not mixed with characteristics and discrimination, it is Vajra. From the Dharmadhatu, it does not change, so the color is blue. Because it is the nature of the five minds, it has five points. Because it symbolizes the wisdom of non-duality, the center is marked with the syllable Hūṃ (Hūṃ，seed syllable，हूँ，hūṃ，meaning 'destroyer'). This is the meaning of the blessing mantra: Oṃ (Oṃ，seed syllable，ॐ，oṃ，meaning 'refuge') is the same as before. Vajra is Vajra. Mahādeṣa is great hatred. Chatur-ananda is the four joys. Dāyake is the giver. Khaga is the Dakini. Mukha-eka-rasāva is one-faced. Nātha is the protector. Hūṃ (Hūṃ，seed syllable，हूँ，hūṃ，meaning 'destroyer') three syllables are the same as before. Its purification basis is to purify all the mind appearances and habits that appear as the characteristics of ordinary men and women, transform them into the form of Vajra and lotus accomplished by the appearance of wisdom, and practice them as the path through four ways. Third, relying on the union of Vajradhara parents, eight goddesses arise, thinking to accomplish immeasurable benefits for sentient beings. Its purification basis is to purify all the mind appearances and habits of ordinary people who are attached to easy-to-leak pleasure and want to engage in sexual intercourse, transform them into the form of Dharma cognition, and practice them as the path through four ways. 2-594 Fourth, Jetsun Tsemos said: 'How to practice the three cognitions? Pacify ordinary discrimination, the thoughts of body and lotus, all transform into the supreme.' As it is said. Second, the main practice of arising goddesses, the cause of the goddesses is invitation, transforming it into a bindu, transforming it into eight seed syllables, transforming it into eight goddesses, arising from the sky, there are five kinds. First, with what to invite? With the sound of great bliss Haha, etc. emitted from the two pulse points of the parents' equal samadhi, and the light from the heart. What to invite? Invite the nature of the five families, the light of five colors, and the form of five syllables, and invite the five families with ten wind names, etc. But here, invite the Tathagatas of the ten directions as the form of the five families of parents in union. From which path to invite? From the crown of the parents, the left and right nostrils, the secret place, etc.
ས་སྤྱན་ འདྲེན་པ་ཡོད་ཀྱང་། འདིར་བར་སྲིད་འཇུག་ཚུལ་དང་མཐུན་པར་ཡབ་ཀྱི་ཞབས་ནས་སྤྱན་འདྲེན་པ་ཡོད་ཀྱང་། འདིར་བར་སྲིད་འཇུག་ཚུལ་དང་མཐུན་པར་ཡབ་ཀྱི་ཞབས་ནས་སྤྱན་འདྲེན་པར་བཞེད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། 2-595 དེ་ལྟར་སྤྱན་དྲངས་པའི་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་རྣམས་ཡབ་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་བྱོན། ཕྱི་ནང་གི་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་རྗེས་ཆགས་ཀྱི་མེས་ཐུགས་ཁའི་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་འོད་དུ་ཞུ། བྱང་སེམས་ཀྱི་ དྭངས་མ་དངུལ་ཆུའི་མདོག་ལྟ་བུ་སྐུའི་དབྱིབས་བརྒྱུད། རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་ཡུམ་གྱི་མཁར་བབས། ཐིག་ལེ་ཆ་བརྒྱད་དུ་གྱུར་པར་བསམ། གསུམ་པ་ནི། དེ་རྣམས་གཾ་ཙཾ་ལ་སོགས་པའི་ས་བོན་བརྒྱད་དུ་ གྱུར་པར་བསམ། བཞི་པ་ནི། ས་བོན་རྣམས་ལྷ་མོ་བརྒྱད་དུ་གྱུར་པར་བསམ། ལྔ་པ་ནི། ཡུམ་གྱི་མཁའ་ནང་གི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྦྱོར་མཚམས་ནས་བྱུང་ནས་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཕྱོགས་མཚམས་ འདབ་མ་བརྒྱད་ཀྱི་སྟེང་དུ་འཁོད་པར་བསམ། སྦྱོང་བྱེད་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྦྱང་གཞི་ཐ་མལ་པའི་སྤུན་ཟླ་དང་མིང་སྲིང་དུ་སྣང་བའི་བག་ཆགས་ཁུ་ཁྲག་འདྲེས་པ་མངལ་གྱི་གནས་སྐབས་ཆེས་ཆེར་འཕེལ་ བ་དང་། དེ་ལས་ལུས་གྲུབ་པ། དེ་ཕྱིར་བཙས་པ་ལ་སོགས་པ་རིམ་བཞིན་སྦྱོང་བ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་རྗེས་དེ་དག་གསལ་གདབ་པ་ལ། དོན་དངོས། སྦྱང་གཞི་སྦྱོང་བྱེད་ངོ་སྤྲོད་པའི་ཚུལ། དེ་ ལ་སྤྲོས་པ་བཅད་པ་དང་གསུམ། དང་པོ་ནི། གོང་དུ་བཤད་པའི་ཕྱོགས་མཚམས་ཀྱི་པད་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་སྟེང་དུ་གདན་གྱི་སྙིང་ཁར་ལྷ་མོ་རྣམས་རིམ་བཞིན་གསལ་འདེབས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་ཤར་དུ་ལྷ་མོ་གཽ་རཱི་སྟེ། 2-596 རང་བཞིན་དག་ཅིང་སྤང་བྱ་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་དག་པ་མཚོན་པས་དཀར་མོ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་འགྱུར་བ་མེད་པ་མཚོན་པས་སྐུ་མདོག་ནག་མོ། རང་རྒྱུད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་བཅད་ནས་སེམས་ ཅན་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་གཅོད་པ་མཚོན་པས་གཡས་གྲི་གུག སེམས་ཅན་རྣམས་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་ལས་འདོན་པ་མཚོན་པས་གཡོན་ཉ་རོ་ཧི་ཏ་ཅེས་པ་དམར་མོ་ཁྲབ་ཅན་འཛིན་པའོ། ། ལྷོར་ཙཽ་རཱི་ སྟེ་སེར་སྣ་འཇུར་གེགས་ཀྱིས་ནོར་འཇོམས་ཤིང་བརྐུ་བས་ན་ཆོམ་རྐུན་མ། སེམས་ཅན་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པས་ན་སྐུ་མདོག་དམར་མོ། སེམས་ཅན་རྣམས་གཏི་མུག་གཉིད་ལས་སློང་བ་མཚོན་པས་གཡས་ཅང་ ཏེའུ་འཛིན་པ། གཏི་མུག་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཅན་མཚོན་པས་གཡོན་ཕག་པ་འཛིན་པའོ། །ནུབ་ཏུ་ལྷ་མོ་བཻ་ཏཱ་ལི་སྟེ་གཟུང་འཛིན་གྱི་སྲོག་སོང་བའི་རྗེས་སུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ སུ་ལོངས་པས་རོ་ལངས་མ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གོང་ནས་གོང་དུ་རྒྱས་པས་སྐུ་མདོག་སེར་མོ། འདོད་ཆགས་ཀྱིས་གདུངས་པའི་སེམས་ཅན་མཚོན་པས་གཡས་རུས་སྦལ་འཛིན་པ། དེ་ཞི་བའི་ཐབས་གཡོན་ དུ་བདུད་རྩིས་གང་བའི་ཐོད་པ་འཛིན་པའོ། །བྱང་དུ་ལྷ་མ
【現代漢語翻譯】 ས་སྤྱན་འདྲེན་པ་ཡོད་ཀྱང་། འདིར་བར་སྲིད་འཇུག་ཚུལ་དང་མཐུན་པར་ཡབ་ཀྱི་ཞབས་ནས་སྤྱན་འདྲེན་པར་བཞེད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། 即使有迎請，這裡也按照中陰入住的方式，想從父親的腳下迎請。第二是： 2-595 དེ་ལྟར་སྤྱན་དྲངས་པའི་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་རྣམས་ཡབ་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་བྱོན། ཕྱི་ནང་གི་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་རྗེས་ཆགས་ཀྱི་མེས་ཐུགས་ཁའི་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་འོད་དུ་ཞུ། བྱང་སེམས་ཀྱི་ 這樣迎請的五部本尊父母們來到父親的心間。內外本尊父母平等進入，後生之父心間的五部本尊父母融入光中。菩薩的 དྭངས་མ་དངུལ་ཆུའི་མདོག་ལྟ་བུ་སྐུའི་དབྱིབས་བརྒྱུད། རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་ཡུམ་གྱི་མཁར་བབས། ཐིག་ལེ་ཆ་བརྒྱད་དུ་གྱུར་པར་བསམ། གསུམ་པ་ནི། དེ་རྣམས་གཾ་ཙཾ་ལ་སོགས་པའི་ས་བོན་བརྒྱད་དུ་ 精華如水銀之色，傳遞身體的形狀。從金剛道降至母親的子宮。觀想明點化為八份。第三是：觀想它們化為gAm，tsAm等八個種子字（藏文：གཾ་，梵文天城體：गं，梵文羅馬擬音：gam，漢語字面意思：去；藏文：ཙཾ་，梵文天城體：चं，梵文羅馬擬音：cam，漢語字面意思：行）。 གྱུར་པར་བསམ། བཞི་པ་ནི། ས་བོན་རྣམས་ལྷ་མོ་བརྒྱད་དུ་གྱུར་པར་བསམ། ལྔ་པ་ནི། ཡུམ་གྱི་མཁའ་ནང་གི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྦྱོར་མཚམས་ནས་བྱུང་ནས་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཕྱོགས་མཚམས་ 第四是：觀想種子字化為八位天女。第五是：觀想母親子宮內的天女們從父母的交合處產生，安住在外面的方位 འདབ་མ་བརྒྱད་ཀྱི་སྟེང་དུ་འཁོད་པར་བསམ། སྦྱོང་བྱེད་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྦྱང་གཞི་ཐ་མལ་པའི་སྤུན་ཟླ་དང་མིང་སྲིང་དུ་སྣང་བའི་བག་ཆགས་ཁུ་ཁྲག་འདྲེས་པ་མངལ་གྱི་གནས་སྐབས་ཆེས་ཆེར་འཕེལ་ 八瓣蓮花之上。這些凈化者的凈化對象是顯現為平凡兄弟姐妹的習氣，精血混合，胎兒時期大大增長， བ་དང་། དེ་ལས་ལུས་གྲུབ་པ། དེ་ཕྱིར་བཙས་པ་ལ་སོགས་པ་རིམ་བཞིན་སྦྱོང་བ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་རྗེས་དེ་དག་གསལ་གདབ་པ་ལ། དོན་དངོས། སྦྱང་གཞི་སྦྱོང་བྱེད་ངོ་སྤྲོད་པའི་ཚུལ། དེ་ 以及由此形成身體，因此對出生等依次進行凈化。第三是清晰地確定它們，真實意義是，介紹凈化對像和凈化者的方式， ལ་སྤྲོས་པ་བཅད་པ་དང་གསུམ། དང་པོ་ནི། གོང་དུ་བཤད་པའི་ཕྱོགས་མཚམས་ཀྱི་པད་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་སྟེང་དུ་གདན་གྱི་སྙིང་ཁར་ལྷ་མོ་རྣམས་རིམ་བཞིན་གསལ་འདེབས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་ཤར་དུ་ལྷ་མོ་གཽ་རཱི་སྟེ། 分為簡述、斷除和詳細三種。第一是：在上面所說的方位八瓣蓮花之上，在蓮花座的中心依次清晰地確定天女們。其中，東方是天女gAuRI（高麗）： 2-596 རང་བཞིན་དག་ཅིང་སྤང་བྱ་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་དག་པ་མཚོན་པས་དཀར་མོ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་འགྱུར་བ་མེད་པ་མཚོན་པས་སྐུ་མདོག་ནག་མོ། རང་རྒྱུད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་བཅད་ནས་སེམས་ 象徵自性清凈，以及去除應斷除的突發污垢，所以是白色。象徵法界不變，所以身色是黑色。象徵斷除自身相續的煩惱， ཅན་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་གཅོད་པ་མཚོན་པས་གཡས་གྲི་གུག སེམས་ཅན་རྣམས་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་ལས་འདོན་པ་མཚོན་པས་གཡོན་ཉ་རོ་ཧི་ཏ་ཅེས་པ་དམར་མོ་ཁྲབ་ཅན་འཛིན་པའོ། ། ལྷོར་ཙཽ་རཱི་ 並斷除眾生的煩惱，所以右手持彎刀。象徵將眾生從輪迴的苦海中救度出來，所以左手持名為羅希達的紅色帶甲魚。南方是天女tsaurI（措熱）： སྟེ་སེར་སྣ་འཇུར་གེགས་ཀྱིས་ནོར་འཇོམས་ཤིང་བརྐུ་བས་ན་ཆོམ་རྐུན་མ། སེམས་ཅན་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པས་ན་སྐུ་མདོག་དམར་མོ། སེམས་ཅན་རྣམས་གཏི་མུག་གཉིད་ལས་སློང་བ་མཚོན་པས་གཡས་ཅང་ 因為吝嗇和障礙而破壞和偷盜財富，所以是盜賊女。因為對眾生有貪戀，所以身色是紅色。象徵喚醒眾生從愚癡的睡眠中醒來，所以右手持鈴， ཏེའུ་འཛིན་པ། གཏི་མུག་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཅན་མཚོན་པས་གཡོན་ཕག་པ་འཛིན་པའོ། །ནུབ་ཏུ་ལྷ་མོ་བཻ་ཏཱ་ལི་སྟེ་གཟུང་འཛིན་གྱི་སྲོག་སོང་བའི་རྗེས་སུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ 象徵具有愚癡的眾生，所以左手持豬。西方是天女vEtAlI（韋達麗）：在能取所取的生命消失之後，以無分別的智慧 སུ་ལོངས་པས་རོ་ལངས་མ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གོང་ནས་གོང་དུ་རྒྱས་པས་སྐུ་མདོག་སེར་མོ། འདོད་ཆགས་ཀྱིས་གདུངས་པའི་སེམས་ཅན་མཚོན་པས་གཡས་རུས་སྦལ་འཛིན་པ། དེ་ཞི་བའི་ཐབས་གཡོན་ 享用，所以是起尸母。因為佛的功德越來越增長，所以身色是黃色。象徵被貪慾所折磨的眾生，所以右手持烏龜。爲了平息它，左手 དུ་བདུད་རྩིས་གང་བའི་ཐོད་པ་འཛིན་པའོ། །བྱང་དུ་ལྷ་མོ 持充滿甘露的顱碗。北方是天女
【English Translation】 Even if there is an invitation, here, in accordance with the way of entering the intermediate state, it is desired to invite from the feet of the father. The second is: The five families of father and mother deities, invited in this way, come to the heart of the father. The inner and outer father and mother deities enter equally, and the five families of father and mother deities in the heart of the subsequent father dissolve into light. The essence of the Bodhisattva, transmits the shape of the body like the color of mercury. From the vajra path, it descends into the mother's womb. Visualize the bindu as being divided into eight parts. The third is: visualize them as becoming eight seed syllables such as gam, tsam, etc. (Tibetan: གཾ་, Devanagari: गं, Romanized Sanskrit: gam, Literal meaning: go; Tibetan: ཙཾ་, Devanagari: चं, Romanized Sanskrit: cam, Literal meaning: move). The fourth is: visualize the seed syllables as becoming eight goddesses. The fifth is: visualize the goddesses inside the mother's womb arising from the union of the father and mother, and residing on the eight petals in the outer directions. The objects of purification for these purifiers are the habits of appearing as ordinary brothers and sisters, the mixture of semen and blood, which greatly increase during the fetal stage, and from which the body is formed. Therefore, purification is performed sequentially on birth, etc. The third is to clearly establish them. The true meaning is the way of introducing the object of purification and the purifier. It is divided into three: brief, cutting off, and detailed. The first is: on the eight lotus petals in the directions mentioned above, the goddesses are clearly established in sequence at the heart of the seat. Among them, the eastern goddess is gauri: She is white, symbolizing the purity of her nature and the removal of sudden defilements that should be abandoned. Her body color is black, symbolizing the immutability of the dharma realm. She holds a curved knife in her right hand, symbolizing the cutting off of her own afflictions and the afflictions of sentient beings. She holds a red armored fish called Rohita in her left hand, symbolizing the liberation of sentient beings from the ocean of samsara. The southern goddess is tsauri: Because of miserliness and obstacles, she destroys and steals wealth, so she is a thief. Because she is attached to sentient beings, her body color is red. She holds a bell in her right hand, symbolizing awakening sentient beings from the sleep of ignorance. She holds a pig in her left hand, symbolizing sentient beings who are full of ignorance. The western goddess is vetali: after the life of grasping and being grasped has passed away, she enjoys the non-conceptual wisdom, so she is a corpse-raising mother. Because the qualities of the Buddha increase more and more, her body color is yellow. She holds a turtle in her right hand, symbolizing sentient beings who are tormented by desire. To pacify it, her left hand holds a skull cup filled with nectar. The northern goddess is
ོ་གྷསྨ་རཱི་ནི་གཟུང་འཛིན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཟ་བར་ཕོད་པས་ན་ཟ་ཕོད་མ། འཕྲིན་ལས་སྣ་ཚོགས་པས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པས་སྐུ་མདོག་ལྗང་ཁུ། 2-597 ཞེ་སྡང་གིས་གཟིར་བའི་སེམས་ཅན་མཚོན་པས་གཡས་སྦྲུལ། དེ་ཞི་བར་བྱེད་པའི་མཚོན་བྱེད་ཐོད་པ་བདུད་རྩིས་གང་བ་འཛིན་པ། བྱང་ཤར་དུ་ལྷ་མོ་པུཀྐ་སཱི་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་གང་བས་ལྷ་མོ་སྦོས་མོ། ཆོས་དབྱིངས་ལས་མི་འགྱུར་བས་ན་ལྷ་མོ་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ། ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཅན་མཚོན་པས་ན་གཡས་སེང་གེ དེ་གཅོད་པར་བྱེད་པའི་ གཡོན་དགྲ་སཏྭ་ཁ་བོ་ཆེ་འཛིན་པའོ། །ཤར་ལྷོར་ལྷ་མོ་ཤ་བ་རཱི་སྟེ་གཟུང་འཛིན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་རིང་དུ་དབེན་པས་ན་རི་ཁྲོད་མ་དག་པ་གཉིས་ལྡན་གྱིས་སྐུ་མདོག་དཀར་མོ་ བདག་ཏུ་མི་འཛིན་པ་གཡས་དགེ་སློང་། ཉོན་མོངས་པའི་མདུད་པ་ལས་གྲོལ་པའི་གཡོན་གསིལ་བྱེད་འཛིན་པའོ། །ལྷོ་ནུབ་ཏུ་ལྷ་མོ་ཙནྜ་ལཱི་སྟེ། གཟུང་འཛིན་གྱི་སྲོག་གཅོད་པས་ན་གཏུམ་མོ། སེམས་ཅན་ གྱི་དོན་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པས་ན་སྐུ་མདོག་སྔོ་བསངས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བས་གཡས་འཁོར་ལོ། ཉོན་མོངས་པའི་ཐལ་བ་རློག་པས་གཡོན་ཐོད་པ་འཛིན་པའོ། །ནུབ་བྱང་དུ་ཌོཾ་བྷི་ནཱི་གཟུང་ འཛིན་གྱི་རྣམ་རྟོག་གིས་མི་རེག་པས་ན་གཡུང་མོ། ཕྲིན་ལས་སྣ་ཚོགས་པས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པ་སྐུ་མདོག་སྣ་ཚོགས་པ། དེ་ཡང་བརླ་གཉིས་མན་ཆད་ཞབས་གཉིས་ལྗང་ཁུ། སུམ་མདོ་དམར་པོ། 2-598 ལྟེ་བ་དཀར་པོ། བྲང་སེར་པོ། མགྲིན་པ་ཡན་གྱི་དབུ་སྔོན་པོ། འདི་ནི་ནང་གི་འབྱུང་བཞི་རིམ་པ་དང་མཐུན་ནོ། །བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་རི་བོ་ཉི་ཤུ་འཇོམས་པས་གཡས་རྡོ་རྗེ། གདུག་པ་ ཅན་གྱི་སེམས་ཅན་བསྡིགས་པས་གཡོན་སྡིགས་མཛུབ་མཛད་པའོ། །ལྷ་མོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ལུགས་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་པས་ན་ཞལ་གཅིག་པ། བདེན་པ་གཉིས་ཐུགས་སུ་ཆུད་པས་ན་ཕྱག་གཉིས་པ། རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་གོ་འཕང་བརྙེས་པས་སྤྱན་གསུམ་པ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་གོང་ནས་གོང་དུ་རྒྱས་པས་དབུ་སྐྲ་དམར་སེར་གྱེན་དུ་བརྫེས་པ། ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་གཡོགས་དང་བྲལ་བས་ གཅེར་བུ། རིགས་ལྔའི་ངོ་བོ་རྣམ་པར་དག་པས་རུས་པའི་རྒྱན་ལྔས་བརྒྱན་པ། ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་མི་མགོ་སྐམ་པོ་ལྔས་དབུ་བརྒྱན། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ལྔ་བཅུ་དབྱིངས་སུ་དག་པས་ ན་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་མི་མགོ་སྐམ་པོ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་བྱས་པ། མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཞབས་གཡོན་བརྐྱང་ཞིང་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཕྱེད་པའི་གར་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་པའོ། །གཉིས་པ་སྦྱང་གཞི་ སྦྱོང་བྱེད་ངོ་སྤྲོད་ཚུལ་ནི་སྦྱང་གཞི། གཟུགས། ཚོར་བ། འདུ་ཤེས། འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ། ས་ཆུ་མེ་རླུང་དང་བརྒྱད། སྦྱང་གཞི་སྦྱོང་བ
【現代漢語翻譯】 Oghasmarini（食肉者）能夠吞噬執著的分別念，因此被稱為『能食者』。由於她以各種方式利益眾生，所以身色為綠色。 代表被嗔恨折磨的眾生，因此右手持蛇。爲了平息嗔恨，她持有盛滿甘露的顱骨碗。東北方的女神Pukkasi是充滿分別念智慧的化身，因此是豐滿的女神。由於她不從法界變動，所以女神身色為藍色。代表充滿我慢的眾生，因此右手持獅子。爲了斬斷我慢，左手持有巨大的敵薩埵卡。 東南方的女神Shavari遠離執著的分別念，因此是擁有不凈的二元性的山居者，身色為白色。不執著于自我，右手持比丘。從煩惱的束縛中解脫，左手持鈴。 西南方的女神Chandali（旃荼梨）斬斷執著的生命，因此是兇猛的。由於她對利益眾生充滿熱情，所以身色為藍綠色，右手轉法輪。吹走煩惱的灰燼，左手持顱骨碗。 西北方的女神Dombhini（童女）不被執著的分別念所觸及，因此是年輕的。由於她以各種方式利益眾生，所以身色各異。她的雙腿以下是綠色的，三岔口是紅色的。 肚臍是白色的，胸部是黃色的，頸部以上是藍色的。這與內在四大元素的順序相符。爲了摧毀二十種執著的山峰，右手持金剛杵。爲了恐嚇惡毒的眾生，左手結期克印。 所有女神的本性在真如中是同一的，因此只有一張臉。通達二諦，因此有兩隻手。證得金剛三身的果位，因此有三隻眼睛。由於佛陀的偉大功德不斷增長，所以頭髮紅黃色向上豎立。遠離煩惱的遮蔽，因此是裸體的。五種姓的自性完全清凈，因此以五種骨飾莊嚴。五種智慧圓滿，因此以五個乾枯的人頭為頭飾。阿黎嘎黎五十字母在法界中清凈，因此以方便的自性，用五十個乾枯的人頭做成項鍊。以不住涅槃的姿態，左腿伸展，半跏趺坐。 第二，介紹所凈、能凈的方式：所凈是色蘊、受蘊、想蘊、行蘊，以及地、水、火、風等八種。所凈是所凈的。
【English Translation】 Oghasmarini (the flesh-eater) is able to devour the conceptual thought of grasping, hence she is called 'the able to eat'. Because she benefits sentient beings in various ways, her body color is green. Representing sentient beings tormented by hatred, hence she holds a snake in her right hand. To pacify hatred, she holds a skull cup filled with nectar. The goddess Pukkasi in the northeast is the embodiment of wisdom of discriminating awareness, hence she is a plump goddess. Because she does not change from the Dharmadhatu, the goddess's body color is blue. Representing sentient beings filled with pride, hence she holds a lion in her right hand. To cut off pride, the left hand holds a huge enemy Sattva Kha. The goddess Shavari in the southeast is far removed from the conceptual thought of grasping, hence she is a mountain dweller with impure duality, her body color is white. Not grasping at self, she holds a bhikshu in her right hand. Freed from the bonds of afflictions, she holds a bell in her left hand. The goddess Chandali in the southwest cuts off the life of grasping, hence she is fierce. Because she is passionate about benefiting sentient beings, her body color is blue-green, she turns the wheel of Dharma with her right hand. Blowing away the ashes of afflictions, she holds a skull cup in her left hand. The goddess Dombhini in the northwest is untouched by the conceptual thought of grasping, hence she is young. Because she benefits sentient beings in various ways, her body color is various. Her legs below the thighs are green, the tri-junction is red. The navel is white, the chest is yellow, and the head above the neck is blue. This corresponds to the order of the inner four elements. To destroy the twenty mountains of grasping, she holds a vajra in her right hand. To threaten malicious sentient beings, she makes a threatening mudra with her left hand. The nature of all the goddesses is the same in Suchness, hence there is only one face. Having understood the two truths, hence there are two hands. Having attained the state of the three vajras, hence there are three eyes. Because the great qualities of the Buddha increase more and more, the hair is reddish-yellow and stands upright. Free from the obscurations of afflictions, hence she is naked. The nature of the five families is completely pure, hence she is adorned with five bone ornaments. The five wisdoms are completely perfected, hence she is adorned with five dry human heads. The fifty Ali Kali letters are purified in the Dhatu, hence with the nature of skillful means, she wears a garland of fifty dry human heads. In a posture of non-abiding Nirvana, the left leg is extended and she sits in a half-lotus posture. Second, the way to introduce what is to be purified and what purifies: What is to be purified are the aggregates of form, feeling, perception, and mental formations, as well as the eight elements of earth, water, fire, and wind. What is to be purified is what is to be purified.
ྱེད་མེ་ལོང་ལྟ་བུ། མཉམ་པ་ཉིད། སོ་སོར་རྟོགས་པ། བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས། 2-599 བྱམས་པ། སྙིང་རྗེ། དགའ་བ། བཏང་སྙོམས་ཚད་མེད་པ་དང་བརྒྱད་ཀྱི་ངོ་བོ་ལྷ་མོ་བརྒྱད་ཀྱི་རྣམ་པར་བསྒྱུར་ནས་ལམ་བྱེད་རྣམ་པ་བཞིའི་སྒོ་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ཡིན་ནོ། །སྐུ་མདོག་སྦྱང་ གཞི་སྦྱོང་བྱེད་སྦྱོར་ཚུལ་ནི་སྦྱང་གཞི་ཞེ་སྡང་སྟེ་སྦྱོང་བྱེད་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཁ་དོག་ནག་པོར་བསྡུས་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱང་གཞི་གཏི་མུག ང་རྒྱལ། སེར་ སྣ། འདོད་ཆགས། ཕྲག་དོག་རྣམས་སྦྱོང་བྱེད་མེ་ལོང་ལྟ་བུའོ། །མཉམ་པ་ཉིད། སོ་སོར་རྟོགས་པ། བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཁ་དོག་དཀར་པོ། སེར་པོ། དམར་པོ། ལྗང་ཁུ་རྣམས་ བསྒོམ་མོ། །ཕྱག་མཚན་སྦྱང་གཞི་སྦྱོང་བྱེད་སྦྱོར་ཚུལ་ནི་སྦྱང་གཞི་ཞེ་སྡང་སྟེ། སྦྱོང་བྱེད་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་གྲི་གུག རྡོ་རྗེ། ཁ་ཊྭཱཾ་ག དགྲ་སཏྭ་ལ་སོགས་པར་བསྒོམ། སྦྱང་གཞི་ གཏི་མུག་སྦྱོང་བྱེད་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པར་སྒོམ། སྦྱང་གཞི་ང་རྒྱལ་དང་སེར་སྣ། སྦྱོང་བྱེད་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པར་སྒོམ། སྦྱང་གཞི་འདོད་ཆགས། སྦྱོང་བྱེད་སོ་སོར་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་པདྨ་དང་། ཐོད་པ། ལྕགས་ཀྱུ་ལ་སོགས་པ་སྒོམ། སྦྱང་གཞི་ཕྲག་དོག སྦྱོང་བྱེད་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་རལ་གྲི། 2-600 སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ཌཱ་མ་རུ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་བསྒྱུར་ནས་བསྒོམ་པའོ། །ཕྱག་མཚན་གྱི་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ནི་སྦྱང་གཞི་ཕུང་པོ་ལྔ་དང་། ཉོན་མོངས་པ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་སྦྱོང་བྱེད་སྐུ་ལྔ་ ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་པ་མཚོན་པས་མཚོན་དོན་ཆེས་ཆེར་ཟབ་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་འགྱུར་ནི་མཚོན་བྱ་འཁོར་བ། མཚོན་བྱེད་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མཚོན་པས་འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་དུ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་སྤྲོས་པ་བཅད་པ་ལ། རྩ་རྒྱུད་ལས། དཀར་མོ་དབང་པོའི་ཕྱོགས་ཕྱུང་ནས། །ཤར་གྱི་སྒོ་རུ་ཡང་དག་གནས། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་། གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་དུ་པད་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་ སྟེང་དུ་འགོད་པར་བཤད་པ་དང་འགལ་ལོ་སྙམ་ན་མི་འགལ་ཏེ་རྩ་རྒྱུད་ལས་དེ་ལྟར་གསུངས་པའི་དོན་ནི་སྒོ་བརྒྱད་པོ་སོ་སོའི་ཐོད་ཀྱི་པད་འདབ་ཀྱི་སྟེང་དུ་ལྷ་མོ་རྣམས་འགོད་པའི་ དོན་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ན་ཕྱག་མཚན་བཀོད་པའི་སྐབས་སུ་ལྷ་མོ་བརྒྱད་ཀྱི་ཕྱག་མཚན་པད་འདབ་ཀྱི་སྟེང་དུ་འགོད་པར་བཤད་པ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷ་མོ་བརྒྱད་ལ་གཽ་རཱི་ ལ་སོགས་པའི་མཚན་འདོགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཡིན་སྙམ་ན་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་དེ། སྔོན་བྱུང་སྟོན་པ་ཧེ་རུ་ཀས་གདུལ་བྱ་དྲག་པོ་དབང་ཕྱུག་འཁོར་བཅས་བཏུལ་བའི་ཚེ། རིགས་བཞི་དང་ཡུམ་བཞི་
【現代漢語翻譯】 鏡子般的智慧，平等性，妙觀察，成所作智。 慈、悲、喜、舍四無量心，將其本質轉化為八位女神的形態，通過四種方式進行修持。身色方面，所凈化的對象是嗔恨，凈化的方法是將法界體性智的本質凝聚為黑色進行修持。同樣，所凈化的對象是愚癡、我慢、吝嗇、貪慾、嫉妒，凈化的方法是鏡子般的智慧，平等性，妙觀察，成所作智，將其本質觀想為白色、黃色、紅色、綠色。 手印方面，所凈化的對象是嗔恨，凈化的方法是將法界體性智的本質觀想為彎刀、金剛杵、卡杖嘎、敵神等。所凈化的對象是愚癡，凈化的方法是將鏡子般智慧的本質觀想為法輪等。所凈化的對象是我慢和吝嗇，凈化的方法是將平等性智慧的本質觀想為珍寶等。所凈化的對象是貪慾，凈化的方法是將妙觀察智慧的本質觀想為蓮花、顱碗、鐵鉤等。所凈化的對象是嫉妒，凈化的方法是將成所作智的本質轉化為寶劍、 各種金剛杵、手鼓等的形態進行觀想。手印的動物象徵所凈化的對象是五蘊、五毒等，凈化的方法是五身、五智等，所象徵的意義非常深刻。 形態變化象徵著所象徵的輪迴，以及能像征的涅槃，從而修持輪迴與涅槃無二無別。 第三，斷除戲論。根本續中說：『白色從權勢方而出，位於東方的門。』如果認為這與壇城中安放在八瓣蓮花之上相矛盾，那麼並不矛盾，根本續中這樣說的意思是，將八個門各自頂端的蓮花瓣上安放女神。 如果不是這樣，那麼在陳設手印的時候，就會與八位女神的手印安放在蓮花瓣上相矛盾。如果問為什麼給八位女神冠以gouri（梵文，Gauri，高里，意為白色）等名稱，這是有原因的。過去，導師嘿汝嘎（梵文，Heruka，黑汝嘎，勇士）在調伏剛強難化的自在天及其眷屬時，將四部和四位佛母
【English Translation】 Mirror-like wisdom, equality, discriminating awareness, and all-accomplishing wisdom. Loving-kindness, compassion, joy, and equanimity, transforming their essence into the forms of eight goddesses and practicing them through four methods. In terms of body color, the object to be purified is hatred, and the method of purification is to condense the essence of the Dharmadhatu wisdom into black and practice it. Similarly, the objects to be purified are ignorance, pride, stinginess, desire, and jealousy, and the methods of purification are mirror-like wisdom, equality, discriminating awareness, and all-accomplishing wisdom, visualizing their essence as white, yellow, red, and green. In terms of hand symbols, the object to be purified is hatred, and the method of purification is to visualize the essence of the Dharmadhatu wisdom as a curved knife, vajra, khatvanga, enemy god, etc. The object to be purified is ignorance, and the method of purification is to visualize the essence of mirror-like wisdom as a wheel, etc. The objects to be purified are pride and stinginess, and the method of purification is to visualize the essence of equality wisdom as jewels, etc. The object to be purified is desire, and the method of purification is to visualize the essence of discriminating awareness wisdom as a lotus, skull cup, hook, etc. The object to be purified is jealousy, and the method of purification is to transform the essence of all-accomplishing wisdom into the forms of swords, various vajras, damaru drums, etc., and visualize them. The animal symbols of the hand symbols represent the objects to be purified, such as the five aggregates and the five poisons, and the methods of purification are the five bodies, five wisdoms, etc., so the meaning represented is very profound. The transformation symbolizes the symbolized samsara and the symbolizing nirvana, thus practicing samsara and nirvana as non-dual. Third, cutting off elaboration. The root tantra says: 'The white one emerges from the direction of power and dwells rightly at the eastern gate.' If one thinks that this contradicts the statement that they are placed on the eight petals of the lotus in the mandala, then there is no contradiction. The meaning of what is said in the root tantra is that the goddesses are placed on the lotus petals at the top of each of the eight gates. If it were not so, then when arranging the hand symbols, it would contradict the statement that the hand symbols of the eight goddesses are placed on the lotus petals. If one asks why the eight goddesses are given names such as Gauri, there is a reason. In the past, when the teacher Heruka subdued the powerful and difficult-to-tame Ishvara and his retinue, he transformed the four families and the four mothers
ལྷ་མོ་བརྒྱད་དུ་སྤྲུལ་ནས་དབང་ཕྱུག་གི་ཆུང་མ་བརྒྱད་བཏུལ་ནས། 2-601 གདུལ་བྱ་དེ་རྣམས་ཀྱི་མིང་འདུལ་བྱེད་རྣམས་ལ་བཏགས་པ་ཡིན། དཔེར་ན་འཇིག་རྟེན་ན་རི་དྭགས་གསོད་པའི་རྔོན་པ་ལ་རི་དྭགས་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ཡང་ཨ་བྷི་དྷ་ན་ལས། གདུལ་བྱའི་མིང་གི་འདུལ་བྱེད་ལ་གྲགས་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། གཽ་རཱི་དཀར་པོ། ཙཽ་རཱི་སེར་པོ། བཻཏྟ་ལཱི་དམར་པོ་འབྱུང་རིགས་པ་ལས། དེ་ལྟར་མི་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཡིན་སྙམ་ན། རྒྱུ་མཚན་ཡོད་དེ་ཡེ་ཤེས་རེ་རེ་ལའང་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྔ་ཚང་བས་ནང་ཚན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སོ་སོའི་ཁ་དོག་ནི་རྣམ་པར་ཤར་བ་ཡིན་ཅིང་། དེ་ཡང་གཽ་རཱི་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡིན་ལ། ཡེ་ཤེས་དེའི་ནང་ཚན་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁ་དོག་ནག་པོར་ཤར་བ་ལྟ་བུའོ། ། ༈ རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཡབ་ཡུམ་ཐིག་ལེར་ཞུ་བ། གསུམ་པ་རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཡབ་ཡུམ་ཐིག་ལེར་ཞུ་བ་ལ། རྒྱུ་གང་ ཞུ་བ། རྐྱེན་གང་གིས་ཞུ་བ། རྣམ་པ་ཇི་ལྟ་བུར་ཞུ་བ། དེ་ལ་ང་རྒྱལ་བཟུང་བ། དེ་དག་གི་དགོས་པ་བཤད་པ་དང་ལྔ། དང་པོ་ནི། རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཐམས་ཅད་དོ། །གཉིས་པ་ལ། བདེ་བ་སྐྱེས་པ་དང་། དྲི་ཟ་ཞུགས་པ་གཉིས། དང་པོ་ནི། རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དྭངས་མས་སྐུ་ཡི་ཆ་ཤས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གང་བས་ཐུགས་རྒྱུད་ལ་ཟག་མེད་བདེ་ཆེན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེད་པའོ། ། 2-602 གཉིས་པ་ནི། དེ་ལྟར་སྐྱེས་པའི་ཚེ། རང་བར་སྲིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ནམ་མཁའི་ཡིག་འབྲུ་ལྔ་ཡབ་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས། ཐུགས་ཁར་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་མེས་འོད་དུ་ཞུ། སྐུ་ཡི་དབྱིབས་བརྒྱུད་རྡོ་རྗེའི་ ལམ་ནས་ཡུམ་གྱི་མཁར་བབས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཡིག་འབྲུ་ལྔ་དང་བཅས་པ་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་ལས་འོད་དུ་ཞུ་བའོ། །དེ་དག་གི་སྦྱང་ གཞི་སྦྱོང་བྱེད་ངོ་སྤྲོད་ཚུལ་ནི་སྦྱང་གཞི་མ་དག་པའི་སེམས་སྣང་ཕ་མ་ཉལ་པོ་སྔར་བྱས་པ། མ་འོངས་པ་ན་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་ལ་སོགས་པའི་སེམས་སྣང་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ ཅད་སྦྱོང་བྱེད་རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་སྦྱོང་། སྦྱང་གཞི་རང་གིས་སྔར་བྱས་པ་མ་འོངས་པ་ན་བྱེད་པར་འགྱུར་བའི་བར་དོའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྲེད་ལེན་དང་བཅས་ པ། སྦྱོང་བྱེད་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡིག་འབྲུ་ལྔའི་རྣམ་པར་ཤར་བ་སྦྱོངས། སྦྱང་གཞི་རང་གི་བར་སྲིད་དང་ཕ་མའི་ཁུ་ཁྲག་འདྲེས་པ། སྦྱང་གཞི་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་དང་ཡིག་འབྲུ་ལྔ་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་འོད་དུ་ཞུ་བས་སྦྱོང་། གསུམ་པ་ནི། བདེ་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པའི
【現代漢語翻譯】 化現為八位天女，降伏了大自在天的八位妻子。 將這些被調伏者的名字賦予了調伏者。例如，世間將獵殺野獸的獵人稱為獵戶。正如《阿毗達磨》中所說： 『被調伏者的名字會變為調伏者的名號。』因此，高麗是白色的，卓麗是黃色的，貝塔麗是紅色的，本應如此顯現，但為何並非如此呢？ 原因是每一種智慧都具備五種智慧，因此各自內在智慧的顏色才會顯現。例如，高麗是如鏡智慧的本體，而該智慧中法界體性智的顏色則顯現為黑色。 第三，根本金剛持父母融入明點。 關於根本金剛持父母融入明點，有五個方面：融入的原因，融入的條件，融入的方式，以及由此生起的我慢，以及這些的必要性。首先，融入的原因是金剛持父母的蘊、界、處等一切。 第二，融入的條件有兩個：生起安樂和食香入內。首先，根本金剛持父母交合時，清凈的菩提心充滿身體的各個部分，從而在心中生起無漏大樂的智慧。 其次，當生起這種智慧時，自生的中陰之相，即虛空中的五個字，融入父親的口中，在心中形成印記，隨後融入光中。身體的形狀通過金剛道降至母親的子宮，由於這些條件，金剛持父母的蘊、界、處以及五個字融為一體，化為光明。這些凈化的所依、能依以及認識方式是：凈化的所依是不凈的心識顯現，即過去所造、未來將造的庸俗父母等心識顯現及其習氣，都由能依，即金剛持父母的交合來凈化。凈化的所依是自己過去所造、未來將造的中陰身語意及其貪執，由能依，即嘿汝嘎的身語意，以方便智慧的本體，顯現為五個字來凈化。凈化的所依是自己的中陰身與父母的精血混合，凈化的所依是父母的蘊、界、處以及五個字融為一體，化為光明來凈化。第三，無二的樂空智慧。
【English Translation】 Transforming into eight goddesses, subdued the eight consorts of the mighty one. The names of those to be tamed were given to those who tame them. For example, in the world, a hunter who kills wild animals is called a hunter. As it is said in the Abhidharma: 'The name of what is to be tamed changes to the name of the tamer.' Therefore, Gauri is white, Chauri is yellow, and Baitali is red, it should appear like that, but what is the reason why it does not? The reason is that each wisdom is complete with five wisdoms, so the colors of each of the inner wisdoms appear distinctly. For example, Gauri is the essence of mirror-like wisdom, and the color of the Dharmadhatu wisdom within that wisdom appears as black. Third, the cause, Vajradhara father and mother, dissolves into a bindu. Regarding the cause, Vajradhara father and mother dissolving into a bindu, there are five aspects: the cause of dissolving, the conditions for dissolving, the manner of dissolving, the pride that arises from it, and the necessity of these. First, the cause is all the skandhas, dhatus, and ayatanas of Vajradhara father and mother. Second, there are two conditions: the arising of bliss and the entry of the gandharva. First, when the cause, Vajradhara father and mother, are in union, the pure bodhicitta completely fills all parts of the body, thus generating the wisdom of great bliss without outflows in the mindstream. Second, when that arises, the nature of one's own intermediate state, the five syllables in the sky, enter the father's mouth. The trace forms in the heart, then dissolves into light. The shape of the body descends through the vajra path into the mother's womb. Due to these conditions, the skandhas, dhatus, and ayatanas of Vajradhara father and mother, together with the five syllables, mix into one taste and dissolve into light. The way to identify the basis of purification, the means of purification, is that the basis of purification is the impure mind's appearances, such as the ordinary parents who have been made in the past and will be made in the future, all the mind's appearances together with their habitual tendencies are purified by the means of purification, the union of Vajradhara father and mother. The basis of purification is one's own body, speech, and mind of the intermediate state, together with craving and grasping, which one has done in the past and will do in the future. The means of purification is the body, speech, and mind of Heruka, appearing in the form of five syllables, the essence of skillful means and wisdom. The basis of purification is one's own intermediate state and the mixture of the parents' semen and blood. The basis of purification is the skandhas, dhatus, and ayatanas of the father and mother, and the five syllables mixing into one taste and dissolving into light. Third, the non-duality of bliss and emptiness.
་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཐིག་ལེ་ཟླུམ་པོ་ཁ་དོག་སྔོ་སྐྱ་བདེ་བའི་ཆ་ཡབ་ཞུ་བ། 2-603 སྟོང་པའི་ཆ་ཡུམ་ཞུ་བ་དབྱིངས་ཡིན་ཏེ་རྗེ་བཙུན་རྩེ་མོས། ཡབ་ཞུ་ཡེ་ཤེས་ཡུམ་ཞུ་དབྱིངས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །བཞི་པ་ནི། རང་ཉིད་བདེ་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་རྣམ་ པ་ཐིག་ལེའི་རྣམ་པར་གནས་པ་ལ་ང་རྒྱལ་བཟུང་ནས་དེ་བྱིན་གྱིས་རློབ་བྱེད་ཀྱི་སྔགས་བརྗོད་དེ་སྔགས་དོན་ནི་ཨོཾ་མཆོག་སྟེར་བ། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད། ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཎ་ནི་རྗེས་སུ་ཆགས་པ། བཛྲ་རྡོ་རྗེ། སྭ་བྷཱ་བ་ནི་རང་བཞིན། ཨཏྨ་ཀོ྅་ནི་བདག་ཉིད། ཨ་ཧཾ་ནི་ང་ཞེས་པའོ། །དེ་ཡི་སྦྱང་གཞི་ཕུང་པོ་ལྔ་ཡི་ཆོས་ཉིད་ དུ་འཛིན་པ། ཡུལ་དྲུག་གི་ནང་ནས་ཆོས། དབང་པོ་དྲུག་གི་ནང་ནས་ཡིད་ཀྱི་དབང་པོ། རྣམ་ཤེས་དྲུག་གི་ནང་ནས་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ། རིགས་དྲུག་གི་ནང་ནས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ རིགས། ཁ་དོག་དྲུག་གི་ནང་ནས་ནག་པོ་ལ་སོགས་པའི་མ་དག་པའི་སེམས་སྣང་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད། སྦྱོང་བྱེད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ངོ་བོ་ཐིག་ལེར་བསྒྱུར་ནས་ལམ་བྱེད་རྣམ་པ་ བཞིའི་སྒོ་ནས་ཉམས་སུ་བླངས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། སྦྱངས་འབྲས་རིགས་དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པའོ། །ལྔ་པ་ནི། དེ་ལྟར་གཉིས་སྣང་གི་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངང་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པས་རྫོགས་རིམ་གྱི་སྨིན་བྱེད་དུ་འགྲོ་ལ། 2-604 འབྲས་བུའི་དུས་སུ་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། ། ༈ ཞུ་བ་གླུས་བསྐུལ་ནས་འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཡབ་ཡུམ་བཞེངས་པ། བཞི་པ་ཞུ་བ་གླུས་བསྐུལ་ནས་འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཡབ་ཡུམ་བཞེངས་ཚུལ་ལ། གང་ལ་བསྐུལ་བ། གང་གིས་བསྐུལ་བ། ཇི་ལྟར་བསྐུལ་བ། དེ་ལྟར་བསྐུལ་བའི་དགོས་པ། དེ་ལས་འབྲས་བུ་རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཡབ་ཡུམ་བཞེངས་པ་དངོས་དང་ལྔ། དང་པོ་ནི། བདེ་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ རྣམ་པ་ཐིག་ལེའི་རྣམ་པར་གནས་པ་དེ་ལའོ། །གཉིས་པ་ནི། རྩ་རྒྱུད་ལས། དེ་ནས་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐུལ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་། ལྷ་མོ་གང་གིས་བསྐུལ་བ་གསལ་བར་བཤད་རྒྱུད་རྡོ་རྗེ་མཁའ་ འགྲོ་ལས། མཚམས་ཀྱི་ལྷ་མོ་བསྐུལ་ནས་ནི། །ཞེས་གསུངས། དེའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་འབྲས་དུས་སུ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལས་མ་གཡོས་པར་གཟུགས་སྐུའི་རྣམ་པར་བཞེངས་ནས་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་འབད་མེད་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་འབྱུང་བ་ནི་ལམ་དུས་སུ་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་འབྱུང་བ་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ཚད་མེད་བཞི་དག་པའི་ངོ་བོ་མཚམས་ ཀྱི་ལྷ་མོ་བཞི་ཡིན་པས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། རྩ་རྒྱུད་ལས། སྣ་ཚོགས་གླུ་ཡིས་མཆོད་པར་
【現代漢語翻譯】 智慧的自性是明點，呈圓球狀，顏色為藍白色，安樂的部分稱為父（藏文：ཡབ་ཞུ་），空性的部分稱為母（藏文：ཡུམ་ཞུ་），即法界（藏文：དབྱིངས་），至尊上師（藏文：རྗེ་བཙུན་རྩེ་མོས།）說：『父為空性，母為法界。』 第四，安住于自身安樂與空性無二的智慧體性，顯現為明點的形態，生起我慢，唸誦加持的咒語。咒語的含義是：嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：om，漢語字面意思：圓滿），賜予殊勝（藏文：མཆོག་སྟེར་བ།），一切如來（藏文：སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་，梵文天城體：सर्व तथागत，梵文羅馬擬音：sarva tathāgata，漢語字面意思：一切如來），隨之生起貪戀（藏文：ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཎ་，梵文天城體： Anurāgaṇa，梵文羅馬擬音：anurāgaṇa，漢語字面意思：隨之生起貪戀），金剛（藏文：བཛྲ་，梵文天城體：वज्र，梵文羅馬擬音：vajra，漢語字面意思：金剛），自性（藏文：སྭ་བྷཱ་བ་，梵文天城體：स्वभाव，梵文羅馬擬音：svabhāva，漢語字面意思：自性），自我（藏文：ཨཏྨ་ཀོ྅་，梵文天城體：अत्माकोऽ，梵文羅馬擬音：atmakō，漢語字面意思：自我），我（藏文：ཨ་ཧཾ་，梵文天城體：अहं，梵文羅馬擬音：ahaṃ，漢語字面意思：我）。 其所凈化的對境是將五蘊執著為法性，六境中的法，六根中的意根，六識中的意識，六部中的金剛薩埵部，六色中的黑色等不清凈的心識顯現，以及所有的習氣。 凈化的方法是將金剛薩埵的體性轉化為明點，並通過四種方式進行修持。凈化的結果是獲得第六部金剛持大尊的果位。 第五，將所有二元對立的分別念收攝，安住于俱生智的境界中，這將成為圓滿次第的成熟之因，在結果的階段，將獲得法身，這是必要的。 通過歌唱祈請，生起果位金剛持父尊和母尊 第四部分是通過歌唱祈請，生起果位金剛持父尊和母尊的方式，包括：祈請的對象，通過什麼祈請，如何祈請，如此祈請的必要性，以及由此生起果位金剛持父尊和母尊的真實顯現這五個方面。第一，祈請的對象是安樂與空性無二的智慧體性，顯現為明點的形態。 第二，根本續部中說：『然後，諸天女祈請。』至於由哪位天女祈請，在明示續部《金剛空行》中說：『由方位天女祈請。』 其原因是，在結果的階段，諸佛不離法身，顯現為色身，毫不費力地成就與虛空同等的一切眾生的利益，這是因為在道的階段修持四無量心。同樣，在這裡，四無量心的清凈體性就是四方位天女。 第三，根本續部中說：『以各種歌聲供養。』
【English Translation】 The nature of wisdom is Thigle (bindu), in the shape of a sphere, the color is blue-white, the part of bliss is called Father, the part of emptiness is called Mother, which is Dharmadhatu. Jetsun Tsemö said: 'Father is emptiness, Mother is Dharmadhatu.' Fourth, abide in the essence of wisdom, which is the unity of bliss and emptiness, appearing in the form of Thigle (bindu), hold pride, and recite the mantra of blessing. The meaning of the mantra is: Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：om，漢語字面意思：圓滿), bestowing supreme, all Tathagatas (藏文：སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་，梵文天城體：सर्व तथागत，梵文羅馬擬音：sarva tathāgata，漢語字面意思：一切如來), following attachment (藏文：ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཎ་，梵文天城體： Anurāgaṇa，梵文羅馬擬音：anurāgaṇa，漢語字面意思：隨之生起貪戀), Vajra (藏文：བཛྲ་，梵文天城體：वज्र，梵文羅馬擬音：vajra，漢語字面意思：金剛), nature (藏文：སྭ་བྷཱ་བ་，梵文天城體：स्वभाव，梵文羅馬擬音：svabhāva，漢語字面意思：自性), self (藏文：ཨཏྨ་ཀོ྅་，梵文天城體：अत्माकोऽ，梵文羅馬擬音：atmakō，漢語字面意思：自我), I (藏文：ཨ་ཧཾ་，梵文天城體：अहं，梵文羅馬擬音：ahaṃ，漢語字面意思：我). The object to be purified is to hold the five aggregates as the nature of Dharma, Dharma among the six objects, the mind among the six faculties, the mind consciousness among the six consciousnesses, the Vajrasattva family among the six families, all impure mind appearances including black among the six colors, and all habits. The method of purification is to transform the essence of Vajrasattva into Thigle (bindu), and practice through four methods. The result of purification is to obtain the state of the sixth family, the great Vajradhara. Fifth, gather all dualistic thoughts and abide in the state of co-emergent wisdom, which will become the cause of maturation of the Completion Stage, and in the stage of result, it is necessary to obtain Dharmakaya. Invoking the fruit Vajradhara Father and Mother through song The fourth part is the way to invoke the fruit Vajradhara Father and Mother through song, including: the object of invocation, through what to invoke, how to invoke, the necessity of invoking in this way, and the actual manifestation of the fruit Vajradhara Father and Mother arising from it. First, the object of invocation is the essence of wisdom, which is the unity of bliss and emptiness, appearing in the form of Thigle (bindu). Second, the root Tantra says: 'Then, the goddesses invoke.' As for which goddess invokes, it is said clearly in the explicit Tantra 'Vajra Dakini': 'The directional goddesses invoke.' The reason is that, in the stage of result, the Buddhas do not move from Dharmakaya, manifest in the form of Rupakaya, and effortlessly accomplish the benefit of all sentient beings equal to space, which is because of practicing the four immeasurables in the stage of the path. Similarly, here, the pure essence of the four immeasurables is the four directional goddesses. Third, the root Tantra says: 'Offering with various songs.'
བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་གླུས་མཆོད་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསྐུལ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་ངོ་བོ་བདེ་ཆེན་གྱི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་གླུ་ཡི་གདངས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤར་བ་ཡིན་ལ། 2-605 གླུ་ཡིས་མཆོད་པར་གྱུར་པའི་ཚུལ་ནི། ཐུགས་རྒྱུད་ལ་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་འབར་བའི་གྲོགས་སུ་འགྱུར་བས་སོ། །གླུས་བསྐུལ་བའི་ཚུལ་ནི་རྩ་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པ་ལྟར་ན་པུཀྐ་སཱིས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ ཚུལ་གྱིས་དང་། ཤ་ཝ་རཱིས་གནད་ལ་བོར་བའི། ཙནྜ་ལིས་སྔོན་གྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བའི། གཡུང་མོས་ཐུགས་དགོངས་ཡོངས་སུ་མཁྱེན་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསྐུལ་བའོ། །བཞི་པ་ནི། མན་ངག་སྙེ་མའི་དགོངས་པ་གནས་ སྐབས་སུ་གདུལ་བྱ་སྣོད་རུང་དུ་གྱུར་པ་མེད་ན་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཆོས་སྐུ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཁོ་ནའི་ངང་ལ་བཞུགས་ཡོད་པའི་ཚེ་སངས་རྒྱས་རྣམས་གཟུགས་སྐུའི་རྣམ་པར་བཞེངས་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ མཛད་པ་དང་། སྒོ་བསྟུན་ནས་གླུས་བསྐུལ་བས་འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཡབ་ཡུམ་དུ་བཞེངས་པར་བཞེད་དོ། །དེ་ཡང་དོན་ལ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་འགྲོ་དོན་མཛད་པ་ལ་བསྐུལ་དགོས་པ་ཡིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་རྣམས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་དུས་དྲུག་ཏུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟིགས་པ་ཐོགས་མེད་དུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར། དེ་ཡང་གླུས་མ་བསྐུལ་བས་སངས་རྒྱས་རྣམས་བཞེངས་སུ་མི་བཏུབ་པ་དང་། དེ་ལ་ཡིད་ཆད་ པ་ལ་སོགས་པ་མེད་ཀྱང་། འཇིག་རྟེན་ན་ཆེ་བར་གྲགས་པའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་དང་། དེ་དང་སྒོ་བསྟུན་ནས་དེ་ལྟར་ཚུལ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། ། དེ་དག་གི་སྦྱང་གཞི་མངལ་གྱི་གནས་སྐབས་སུ་སས་བརྟེན། 2-606 ཆུས་སྡུད། མེས་སྨིན། རླུང་གིས་རྒྱས་པར་བྱེད་པ་ནི། སྦྱོང་བྱེད་འབྱུང་གཞི་རྣམ་པར་དག་པའི་ངོ་བོ་མཚམས་ཀྱི་ལྷ་མོ་བཞིས་གླུས་བསྐུལ་ནས་སྦྱོང་ངོ་། །མངལ་གྱི་གནས་སྐབས་སུ་མེར་མེར་པོ་དང་། ནུར་ནུར་པོ་དང་། ཏར་ཏར་པོ་དང་། གོར་གོར་པོ་དང་། འཁྲང་གྱུར་པོ་རྣམས་ནི་སྦྱོང་བྱེད་ཐིག་ལེ་ལ་ས་བོན་དུ་གྱུར་པས་སྦྱོང་། མངལ་གྱི་གནས་སྐབས་སུ་ལུས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ནས་ཕྱིར་བཙས་ པ་ནི་ས་བོན་ལས་འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཡབ་ཡུམ་ཞལ་ཕྱག་གི་རྣམ་པར་བཞེངས་པས་སྦྱོང་ངོ་། །ལྔ་པ་ནི། རྩ་རྒྱུད་ལས། ཧཱུྃ་དང་ཨོཾ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཆེ། །ཁུ་བའི་གཟུགས་ལས་བཞེངས་ ནས་ནི། །ཞབས་རྣམས་ས་ལ་རྡེབ་པ་དང་། །ལྷ་དང་ལྷ་མིན་བསྡིགས་པར་མཛད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་གླུས་བསྐུལ་བས་སྔོན་གྱི་ཐུགས་བསྐྱེད་པ་དང་སྨོན་ལམ་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཐིག་ལེ་ཆ་ གཉིས་སུ་གྱུར། དེ་ལས་འབྲས་བུ་རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཡབ་ཡུམ་དུ་གྱུར་པའོ། ། ༈ དེ་ཡི་སྐུ་མདོག་དང་ཕྱག་མཚན་གསལ་གདབ་པ། ལྔ་པ་སྐུ་མདོག་དང་ཞལ་ཕྱག་གི་རྣམ་པ་གསལ་གདབ་པ་ནི། རྩ་རྒྱུད་ལས། ཞལ་བརྒྱད་པ་ལ་ཞབས་བཞི་
【現代漢語翻譯】 如是說，這是以歌供養的方式來祈請。其自性是大樂的智慧，顯現為歌聲的形式。 以歌供養的方式，能成為心中大樂智慧熾燃的助緣。如根本續中所說，以歌祈請的方式有：布嘎薩以大悲的方式，夏瓦日以直指要害的方式，旃達利以憶念前誓的方式，以及永姆以完全瞭解心意的方式。 第四，關於口訣穗的密意，如果暫時沒有堪能的所化，諸佛安住於法身如是之性中。此時，諸佛顯現為色身，利益眾生，並順應根器以歌祈請，從而顯現為果位金剛持父母。 實際上，諸佛利益眾生需要祈請，因為諸佛在六時中對眾生無礙地施予智慧之光。雖然不以歌祈請，諸佛也不會不顯現，也不會因此而灰心等等。但是，世間人認為偉大的行為是殊勝的，爲了順應世間人的這種觀念，才示現這樣的方式。 這些對治的基礎是，在胎兒時期，地穩固，水凝聚，火成熟，風增長。這是因為，作為對治的清凈本性，四位界自在母以歌祈請來進行凈化。在胎兒時期，從模糊到清晰，從柔軟到堅硬，這些都是因為作為對治的明點成為種子而凈化。在胎兒時期，身體完全形成並出生，這是因為從種子顯現為果位金剛持父母的形象而凈化。 第五，如根本續中所說：『吽 (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽) 和嗡 (藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओं，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡) 是偉大的金剛，從精液的形象中顯現，雙足踏地，威懾天人和非天。』 如是說，以歌祈請，憶念起往昔的誓願和發願，明點分為兩半，由此顯現為果位因金剛持父母。
【English Translation】 As it is said, this is to request through the method of offering with song. Its essence is the wisdom of great bliss, appearing in the form of the melody of song. The method of offering with song becomes a support for the blazing wisdom of great bliss in the mind. As stated in the Root Tantra, the methods of requesting with song are: Pukkasi in the manner of great compassion, Shavari in the manner of pointing directly to the essential point, Chandali in the manner of recalling previous vows, and Yungmo in the manner of fully understanding the intention. Fourth, regarding the intention of the 'Ear of Whispered Instructions,' if there are no disciples who are suitable vessels at the time, the Buddhas remain in the state of Dharmakaya suchness. At this time, the Buddhas arise in the form of Rupakaya, benefiting sentient beings, and in accordance with their capacities, they request with song, thereby manifesting as the resultant Vajradhara father and mother. In reality, it is necessary to request the Buddhas to benefit beings, because the Buddhas continuously bestow the light of wisdom upon sentient beings in the six times. Although the Buddhas would not fail to arise even without being requested with song, and there is no discouragement or the like, worldly people consider great actions to be supreme. To accord with this worldly view, this method is shown. The basis for purifying these is that during the embryonic stage, earth stabilizes, water gathers, fire ripens, and wind expands. This is because the four goddesses of the elements, who are the essence of pure nature as the means of purification, purify by requesting with song. During the embryonic stage, the stages from vague to clear, from soft to hard, are purified because the bindu, as the means of purification, becomes the seed. During the embryonic stage, the body is fully formed and born, which is purified by arising from the seed in the form of the resultant Vajradhara father and mother. Fifth, as stated in the Root Tantra: 'Hum (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽) and Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओं，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡) are the great Vajra, arising from the form of semen, stamping their feet on the ground, threatening gods and non-gods.' As it is said, by requesting with song, the previous vows and aspirations are remembered, and the bindu is divided into two halves, from which the resultant cause arises as Vajradhara father and mother.
པ། །ཕྱག་ནི་བཅུ་དྲུག་དག་གིས་བརྒྱན། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ལ། སྐུ་མདོག་སོགས་གསལ་གདབ་པ། གར་གྱི་ཉམས་དགུ་གསལ་གདབ་པ། ཡུམ་གསལ་གདབ་པ། སྦྱང་གཞི་སྦྱོང་བྱེད་ངོ་སྤྲོད་པའི་ཚུལ་དང་བཞི། 2-607 དང་པོ་ནི། རྩ་རྒྱུད་ལས། ཧེ་ནི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་སྟེ། །བཛྲ་ཤེས་རབ་བརྗོད་པར་བྱ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་བདག་ཉིད་རྒྱུ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་དམ་ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་གི་ བདག་ཉིད་ངེས་དོན་གྱི་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཡབ་ཡུམ་དུ་བཞེངས་པ་ནི་གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་ཐབས་ཀྱི་མཚོན་དོན་གཞན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་སྐུ་ མདོག་སྔོན་པོ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་འགྱུར་བ་མེད་པ། ཞལ་བརྒྱད་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད། དག་པ་འདི་ལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་འགྲེལ་གྱི་ཡིག་སྣེར། སྔོན་དྲག་པོ་དབང་ཕྱུག་གི་འཁོར་རྣམས་ལ་ ས་ཡི་ཞལ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཆུ་དང་། མེ་དང་། རླུང་དང་། ནམ་མཁའ་དང་། ཉི་མ་དང་། ཟླ་བ་དང་། དྲག་པོའི་ཞལ་རྣམས་ཡོད་པས་དེ་དག་གིས་ང་རྒྱལ་བཅོག་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་ཆོས་བརྒྱད་ ཀྱིས་རྣམ་རྟོག་འཇོམས་པར་བཤད་དོ། །རྩ་ཞལ་སྔོན་པོ་མདུན་དུ་གཟིགས་པ། དེའི་གཡས་གཡོན་དུ་ཆགས་པའི་ཞལ་གསུམ་གསུམ། དེ་ཡང་དབྱིངས་རང་བཞིན་གྱིས་དག་ཅིང་། སྤང་བྱ་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་དང་ བྲལ་བས་གཡས་ཞལ་དང་པོ་དཀར་པོ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པས་གཡོན་ཞལ་དམར་པོ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་མི་འགྱུར་བས་ཞལ་ལྷག་མ་རྣམས་བུང་བ་ལྟར་གནག་པ། 2-608 ཐབས་གཉིས་སུ་མེད་པས་སྟེང་ཞལ་དུད་ཁ་མགྲིན་པ་དང་བཅས་པ་མདུན་དུ་གཟིགས་པ། ཁམས་གསུམ་ལ་གཟིགས་ཤིང་དུས་གསུམ་མཁྱེན་པས་ཞལ་རེ་རེ་ལ་སྤྱན་གསུམ་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་སྤྱན་དབུས་མའི་ གཡོན་གྱེན་དུ་ལངས་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གོང་དུ་བྱས་པ་ནི་དབུ་སྐྲ་དམར་སེར་གྱེན་དུ་བརྫེས་པ། བདུད་བཞི་འཇོམས་པ་ལ་དཔའ་བས་མཆེ་བའི་མྱུ་གུ་བཞི་གཙིགས་པའོ། །ཕྱག་གི་གྱེས་ ཚུལ་ལ་ཁ་ཅིག་སྟེང་འོག་ཏུ་རིམ་བཞིན་བརྩེགས་པར་འདོད་པ་ནི། རྩིབས་མའི་ལོགས་ལ་ཕྱག་སྐྱེས་པའི་སྐྱོན་ཡོད་དོ། །ཁ་ཅིག་ཕྲག་པ་དང་འབྲེལ་བའི་དཔུང་པ་གཉིས། དེ་རེ་རེ་ལ་ཕྱག་གཉིས་ གཉིས་ཡོད་པར་འདོད་པ་ནི་དུས་འཁོར་གྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་བརྡ་ཁྱད་ཡིན་པས་འདིར་འབྲེལ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དོ། །དེས་ན་རང་ལུགས་ནི་ཁ་ཆེ་རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེས། ཕྱག་བཞི་པ་ལ་ དཔུང་པ་བཞི། །ཞེས་པ་ལྟར་མགྲིན་པ་དང་འབྲེལ་བའི་སོག་པ་བཅུ་དྲུག དེ་དང་འབྲེལ་བའི་ཕྱག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་བཅུ་དྲུག་སྟེ་རིམ་པ་བཞིན་དུ་མདུན་རྒྱབ་ཏུ་བརྩེགས་ནས་ཡོད་པར་འདོད། ཕྱག་ བཅུ་དྲུག་ནི་སྟོང་ཉིད་བཅུ་དྲུག དེས་བཟུང་བའི་ཐོད་པ་བཅུ་དྲུག་གི་མཚོན་དོན་
【現代漢語翻譯】 關於『以十六手為莊嚴』的含義，有四種方式來闡明：顯明身色等、顯明九種舞姿、顯明本母、介紹所凈之基與能凈之法。 第一種是：如根本續中所說：『嘿（藏文：ཧེ་，梵文天城體：हे，梵文羅馬擬音：he，漢語字面意思：嘿）即大悲，班雜（藏文：བཛྲ་，梵文天城體：वज्र，梵文羅馬擬音：vajra，漢語字面意思：金剛）謂之智慧。』意為法與智慧的本體。勝義的喜金剛（藏文：ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་，梵文天城體：हयवज्र，梵文羅馬擬音：Hevajra，漢語字面意思：嘿金剛）是果位金剛持（藏文：རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་，梵文天城體：वज्रधर，梵文羅馬擬音：Vajradhara，漢語字面意思：金剛持）的父母雙運身相，這在基、道、果三方面都像征著殊勝的方便法門。而且，身色藍色象徵著從法界（藏文：ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་，梵文天城體：धर्मधातु，梵文羅馬擬音：dharmadhātu，漢語字面意思：法界）中不變異；八面象徵著八解脫（藏文：རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད，梵文天城體：अष्ट विमोक्षाः，梵文羅馬擬音：aṣṭa vimokṣāḥ，漢語字面意思：八解脫）。關於這種清凈，在《金剛心要釋》的筆記中寫道：『先前，暴怒自在天的眷屬們有地的面容，同樣也有水、火、風、空、日、月和暴怒的面容，因此，這些面容能夠摧毀傲慢，並能平息世間八法（藏文：འཇིག་རྟེན་ཆོས་བརྒྱད，梵文天城體：अष्ट लोक धर्माः，梵文羅馬擬音：aṣṭa loka dharmāḥ，漢語字面意思：八世間法）所生的分別念。』主面藍色朝向前方，其左右各有三面。這些面容，由於本體清凈，遠離了暫時的污垢，因此右側第一張臉是白色的，由於大悲心而隨順眾生，所以左側的臉是紅色的，其餘的面容則像蜜蜂一樣是黑色的。 由於法與智慧二者無別，所以頂面是煙色，連同頸部一起朝向前方。由於能觀三界（藏文：ཁམས་གསུམ་，梵文天城體：त्रय लोकाः，梵文羅馬擬音：traya lokāḥ，漢語字面意思：三界），且知曉三時（藏文：དུས་གསུམ་，梵文天城體：त्रिकाल，梵文羅馬擬音：trikāla，漢語字面意思：三時），所以每張臉上都有三隻眼睛，中間的眼睛向上豎立。爲了彰顯佛陀的功德，頭髮呈紅黃色向上豎立。爲了勇猛地摧毀四魔（藏文：བདུད་བཞི་，梵文天城體：चतुर्मार，梵文羅馬擬音：caturmāra，漢語字面意思：四魔），咬緊了四顆獠牙。關於手的排列方式，有些人認為是從上到下依次堆疊，但這樣會導致肋骨上長出手臂的過失。有些人認為連線肩膀的有兩個手臂，每個手臂上有兩隻手，這只是時輪金剛（藏文：དུས་འཁོར་，梵文天城體：कालचक्र，梵文羅馬擬音：Kālacakra，漢語字面意思：時輪）的不共標誌，與這裡沒有任何關聯。因此，我們自己的觀點是，正如喀且仁欽多吉（藏文：ཁ་ཆེ་རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེས，漢語字面意思：喀且寶金剛）所說：『四臂者有四條手臂。』因此，連線頸部的有十六個肩胛骨，與此相連的則是完全圓滿的十六隻手，它們依次在前後堆疊。這十六隻手象徵著十六空性（藏文：སྟོང་ཉིད་བཅུ་དྲུག，梵文天城體：षोडशशून्यता，梵文羅馬擬音：ṣodaśaśūnyatā，漢語字面意思：十六空性），以及它們所持有的十六個顱碗。
【English Translation】 Regarding the meaning of 'adorned with sixteen hands,' there are four ways to clarify: clarifying the body color, etc., clarifying the nine dance postures, clarifying the consort, and introducing the basis to be purified and the means of purification. The first is: As stated in the root tantra: 'He (藏文：ཧེ་，梵文天城體：हे，梵文羅馬擬音：he，漢語字面意思：He) is great compassion, Vajra (藏文：བཛྲ་，梵文天城體：वज्र，梵文羅馬擬音：vajra，漢語字面意思：Vajra) is said to be wisdom.' Meaning the essence of method and wisdom inseparable. The ultimate meaning of Hevajra (藏文：ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་，梵文天城體：हयवज्र，梵文羅馬擬音：Hevajra，漢語字面意思：Hevajra) as the fruit, Vajradhara (藏文：རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་，梵文天城體：वज्रधर，梵文羅馬擬音：Vajradhara，漢語字面意思：Vajradhara) in union, is particularly superior as a symbol of skillful means in the three aspects of base, path, and fruit. Moreover, the blue body color symbolizes immutability from the Dharmadhatu (藏文：ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་，梵文天城體：धर्मधातु，梵文羅馬擬音：dharmadhātu，漢語字面意思：Dharmadhatu); the eight faces symbolize the eight liberations (藏文：རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད，梵文天城體：अष्ट विमोक्षाः，梵文羅馬擬音：aṣṭa vimokṣāḥ，漢語字面意思：eight liberations). Regarding this purity, it is written in the notes of the Vajra Heart Commentary: 'Previously, the retinue of the wrathful Ishvara had faces of earth, and similarly of water, fire, wind, space, sun, moon, and wrath, therefore, these faces can destroy arrogance and pacify the conceptual thoughts arising from the eight worldly dharmas (藏文：འཇིག་རྟེན་ཆོས་བརྒྱད，梵文天城體：अष्ट लोक धर्माः，梵文羅馬擬音：aṣṭa loka dharmāḥ，漢語字面意思：eight worldly dharmas).' The main blue face looks forward, with three faces each on its right and left. These faces, being pure in nature and free from temporary defilements, the first face on the right is white, and because of great compassion, it follows beings, so the face on the left is red, and the remaining faces are black like bees. Because method and wisdom are inseparable, the top face is smoky, along with the neck, facing forward. Because it sees the three realms (藏文：ཁམས་གསུམ་，梵文天城體：त्रय लोकाः，梵文羅馬擬音：traya lokāḥ，漢語字面意思：three realms) and knows the three times (藏文：དུས་གསུམ་，梵文天城體：त्रिकाल，梵文羅馬擬音：trikāla，漢語字面意思：three times), each face has three eyes, with the middle eye looking upwards. To exalt the qualities of the Buddha, the hair is reddish-yellow and stands upright. To bravely destroy the four maras (藏文：བདུད་བཞི་，梵文天城體：चतुर्मार，梵文羅馬擬音：caturmāra，漢語字面意思：four maras), four fangs are bared. Regarding the arrangement of the hands, some think they are stacked sequentially from top to bottom, but this would lead to the fault of arms growing from the ribs. Some think that there are two arms connected to the shoulders, each with two hands, but this is just a unique symbol of Kalachakra (藏文：དུས་འཁོར་，梵文天城體：कालचक्र，梵文羅馬擬音：Kālacakra，漢語字面意思：Kalachakra) and has no connection here. Therefore, our own view is, as Katse Rinchen Dorje (藏文：ཁ་ཆེ་རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེས，漢語字面意思：Katse Precious Vajra) said: 'The four-armed one has four arms.' Therefore, there are sixteen shoulder blades connected to the neck, and connected to these are the sixteen fully complete hands, stacked one after the other in front and behind. These sixteen hands symbolize the sixteen emptinesses (藏文：སྟོང་ཉིད་བཅུ་དྲུག，梵文天城體：षोडशशून्यता，梵文羅馬擬音：ṣodaśaśūnyatā，漢語字面意思：sixteen emptinesses) and the sixteen skull cups they hold.
ཤེས་རབ་དང་སྦྱར་ན་སྟོང་ཉིད་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་ཟུང་དུ་འཇུག་པའོ། །ཐབས་དང་སྦྱར་ན་དམིགས་མེད་ཀྱི་སྙིང་རྗེ་བཅུ་དྲུག་མཚོན་པས་ཐབས་ཤེས་ཟུང་དུ་འཇུག་པའོ། ། 2-609 གཡས་པའི་ཕྱག་རྣམས་ཀྱིས་བཟུང་བའི་ཐོད་པའི་ནང་གི་སྲོག་ཆགས་བརྒྱད་ནི། རྡོ་རྗེ་གུར་ལས། གློ་དང་དབུགས་དང་དེ་བཞིན་སྨྱོ། ། ཁོང་སྐེམ་མཛེ་དང་བི་ཙི་ཀ །མཆིན་པ་མཚེར་པའི་ནད་རྣམས་ལ། ། གླང་པོ་ལ་སོགས་རིམ་ཤེས་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ནད་བརྒྱད་དག་པ་མཚོན། སྔོན་བྱུང་ལ་སྦྱར་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཕྱག་གཡས་ཀྱི་ཕྱག་མཚན་རྣམས་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ ཀྱི་ནད་ཞི་བར་བྱེད་པ་ཡིན་པས། རྗེས་འཇུག་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལྟར་དུ་ཉམས་སུ་ལེན་དགོས། སྲོག་ཆགས་རྣམས་ཁ་ནང་དུ་ལྟ་བ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ནད་རང་ཉིད་ལ་ལེན་པར་མཚོན། ཐོད་ པའི་ནང་དུ་ཆུད་པ་ནི། དེ་ལྟར་བསྡུས་པ་དེ་བདེ་ཆེན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སུ་བསྒྱུར་བ་མཚོན། གཡོན་པའི་ཕྱག་བརྒྱད་ཀྱིས་བཟུང་བའི་ཐོད་པའི་ནང་གི་ལྷ་བརྒྱད་ནི། གསང་འདུས་ཀྱི་འགྲེལ་པ་སྒྲོན་ གསལ་ལས། སྐུ་ཡི་དབང་ཕྱུག་གསུང་གི་དབང་ཕྱུག་དང་། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་དང་། །རྫུ་འཕྲུལ་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའི་དབང་ཕྱུག་དང་། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་ཐུགས་ཀར་དབང་ཕྱུག་དང་། །ཅི་འདོད་ ཕྲིན་ལས་ཡོན་ཏན་བརྒྱད་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པས་དབང་ཕྱུག་གི་དོན་བརྒྱད་མཚོན། སྔོན་བྱུང་ལ་སྦྱར་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གཡོན་པའི་ཕྱག་མཚན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དགོས་པ་སྒྲུབ་པ་ཡིན་པས་རྗེས་འཇུག་རྣམས་ཀྱང་དེ་ལྟར་དུ་ཉམས་སུ་ལེན་དགོས། 2-610 སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་དབང་ཕྱུག་གི་དོན་སྩོལ་བའི་ཕྱག་གཡས་མཆོག་སྦྱིན། གཡོན་སྐྱབས་སྦྱིན་མཛད་པའོ། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་མི་མགོ་སྐམ་པོ་ལྔའི་དབུ་བརྒྱན། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ལྔ་བཅུའི་དབྱིངས་ སུ་དག་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་མི་མགོ་རློན་པ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་བྱས་པ། ཕར་ཕྱིན་དྲུག་དག་པས་རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་གིས་བརྒྱན་པ། བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞི་མཚོན་པས་ཞབས་བཞི་པ། དེའི་བཞུགས་ཚུལ་ལ། དཔྱི་གཉིས་ལ་ཞབས་གཉིས་གཉིས་མདུན་རྒྱབ་ཏུ་ཡོད་པའི་གཡས་གཉིས་བརྐྱང་བའི་བརླ་ལ། གཡོན་གཉིས་བསྐུམ་པའི་སོར་མོ་གཏད་པའི་གར་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་པར་བཞེད་དོ། །གཉིས་པ་གར་གྱི་ ཉམས་དགུ་གསལ་གདབ་པ་ལ། སྐུའི་ཉམས། གསུང་གི་ཉམས། ཐུགས་ཀྱི་ཉམས་དང་གསུམ། དང་པོ་ནི། སྒེག་ཅིང་དཔའ་བ་མི་སྡུག་པ། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་ལ། སྒེག་པ་ནི་སྐུ་ལ་མཚན་དཔེས་སྤྲས་ཤིང་ ལྟ་བས་ཆོག་མི་ཤེས་པས་གདུལ་བྱ་འདོད་ཆགས་ཅན་འདུལ་བར་བྱེད། དཔའ་བ་ནི་བདུད་བཞི་བརྩེགས་པའི་སྟེང་དུ་སྐུ་བརྗིད་ཅིང་ཆེ
【現代漢語翻譯】 與智慧結合，則是無念的空性智慧，即境與有境二者合一。 與方便結合，則象徵著十六種無緣大悲，即方便與智慧二者合一。 右手所持顱器內的八種生物，如《金剛幕續》所說：『肺與氣息以及痰，乾涸腸胃麻風病，膽汁脾臟諸疾病，依次應知為象等。』如是象徵清凈八種疾病。若與過去之事結合，則世尊右手所持之法器放出光芒，平息一切眾生之疾病。因此，後學者應如是修持。生物面向內，象徵著將眾生之疾病納入自身。置於顱器內，象徵著將所攝之疾病轉化為大樂之智慧。 左手所持顱器內的八尊神祇，如《密集金剛》的釋疏《明燈論》所說：『身之自在語自在，如是意之自在及，神通周遍行自在，如是心中之自在，隨欲事業八功德。』如是象徵八種自在之義。若與過去之事結合，則世尊之左手法器放出光芒，為一切眾產生辦超世間之所需，因此後學者亦應如是修持。 為眾生施予自在之義，右手作勝施印，左手作救護印。 五智圓滿，故以五個幹人頭為頂飾。五十大（梵文：ālikāli）清凈於法界，故以五濕人頭為鬘，此為智慧之自性。六度清凈，故以六種骨飾為莊嚴。象徵四攝，故有四足。 其坐姿為：雙腿位於兩髖，左右各二，前方二腿伸展于腿上，後方二腿彎曲，腳趾指向前方，以此舞姿而安住。第二，明晰九種舞姿之相，分為身之舞姿、語之舞姿、意之舞姿三種。首先是：『嬌媚且勇猛，令人厭惡。』如是，嬌媚是指身具妙相，令人百看不厭，以此調伏具貪慾之所化。勇猛是指身軀雄偉，立於四魔之上。
【English Translation】 When combined with wisdom, it is the non-conceptual wisdom of emptiness, uniting the object and the subject. When combined with skillful means, it symbolizes the sixteen types of compassion without object, uniting skillful means and wisdom. The eight creatures held in the skull cup in the right hands, as stated in the Vajra Tent Tantra: 'Lung and breath, as well as phlegm, dry intestines, leprosy, bile, spleen diseases, should be known in order as elephant, etc.' Thus, it symbolizes the purification of eight diseases. If combined with past events, the light radiating from the implements in the Blessed One's right hand pacifies all beings' diseases. Therefore, followers should practice in this way. The creatures facing inward symbolize taking the diseases of beings upon oneself. Being contained within the skull cup symbolizes transforming what is gathered into the wisdom of great bliss. The eight deities held in the skull cup in the eight left hands, as stated in the commentary on the Guhyasamaja Tantra, the Lamp Illuminating: 'Mastery of body, mastery of speech, likewise mastery of mind, and mastery of miraculous powers that go everywhere, likewise mastery in the heart, eight qualities of desired activity.' Thus, it symbolizes the meaning of eight masteries. If combined with past events, the light radiating from the Blessed One's left hand implements accomplishes the needs of all beings beyond the world; therefore, followers should also practice in this way. The right hand bestows the supreme gift, granting the meaning of mastery to beings. The left hand makes the gesture of refuge. Having perfected the five wisdoms, it is adorned with a crown of five dry human heads. Having purified the fifty (Sanskrit: ālikāli) into the sphere, it wears a necklace of fifty wet human heads, which is the nature of wisdom. Having purified the six perfections, it is adorned with six bone ornaments. Symbolizing the four means of gathering, it has four legs. Regarding its posture: with two legs on each of the two hips, two legs in front and two in back, the two right legs extended on the thighs, the two left legs bent with the toes pointed forward, it is considered to reside in a dancing posture. Second, clarifying the nine aspects of dance, there are three: the aspect of body, the aspect of speech, and the aspect of mind. The first is: 'Charming and brave, repulsive.' As such, charming means that the body is adorned with marks and signs, and one never tires of looking at it, thus subduing trainees with attachment. Brave means that the body is majestic and great, standing on top of the four maras.
་བས་གདུལ་བྱ་ཞེ་སྡང་ཅན་འདུལ་བར་བྱེད། མི་སྡུག་པ་ནི་ ཞལ་མཆེ་བ་བཞི་གཙིགས་ཤིང་ཁྲོ་གཉེར་བསྡུས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་འགྱུར་དུ་མས་གཏི་མུག་འདུལ་བར་བྱེད། གཉིས་པ་གསུང་གི་ཉམས་ནི། རྒོད་ཅིང་དྲག་ཤུལ་འཇིགས་སུ་རུང་། །ཞེས་གསུངས་པས། རྒོད་པ་ནི་རབ་ཏུ་དགེས་པ་ཆགས་པའི་བཞད་སྒྲས་འདོད་ཆགས་ཅན་འདུལ་བར་བྱེད། 2-611 དྲག་ཤུལ་ནི་རབ་ཏུ་གཏུལ་བའི་ཧཱུྃ་ཕཊ་ལ་སོགས་པའི་དྲག་ཤུལ་གྱི་ང་རོས་ཞེ་སྡང་ཅན་འདུལ་བར་བྱེད། འཇིགས་སུ་རུང་བ་ནི་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་འཇིགས་པའི་ཕྱིར་གྲགས་སྟོང་སྐྱེ་བ་མེད་ པའི་སྔགས་ཀྱི་ང་རོས་གཏི་མུག་ཅན་འདུལ་བར་བྱེད་དོ། །གསུམ་པ་ཐུགས་ཀྱི་ཉམས་ནི། སྙིང་རྗེ་རྔམ་དང་ཞི་བ་སྟེ། །ཞེས་གསུངས་པས་སྙིང་རྗེ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་རྗེས་སུ་འཛིན་པར་བཞེད་པའི་ ཐུགས་བརྩེ་བ་ཆེན་པོས་འདོད་ཆགས་ཅན་འདུལ་བར་བྱེད། རྔམ་པ་ནི་བྱམས་པ་ཆེན་པོས་ཐུགས་ཁྲོས་ཤིང་ཞེ་སྡང་ཅན་འདུལ་བར་བྱེད། ཞི་བ་ནི་རིག་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ངང་ནས་ལོག་ལྟ་དང་ ལྡན་པའི་གཏི་མུག་ཅན་འདུལ་བར་བྱེད། གསུམ་པ་ཡུམ་གསལ་གདབ་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་ནི་སྟོང་པ། བདག་མེད་མ་ནི་ཆོས་དང་གང་ཟག་གི་བདག་གིས་སྟོང་པས་ན་བདག་མེད་མ་སྟེ། དེའི་ཕྱག་ མཚན་གསལ་འདེབས་པ་ནི་མངོན་རྟོགས་དཀྱུས་བཞིན་ནོ། །མཚོན་དོན་ནི་གོང་གི་ལྷ་མོ་བརྒྱད་ཀྱི་བཤད་པ་དང་མཚུངས་སོ། ། བཞི་པ་སྦྱང་གཞི་སྦྱོང་བྱེད་སྦྱོར་ཚུལ་ནི། ཆོས་རྗེ་ས་པཎ་གྱིས། ལྷ་ཡི་ སྐུ་མདོག་སྦྱང་གཞི་དང་། །སྦྱོང་བྱེད་འཕྲོས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ཡོད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་སྦྱང་གཞི་སྦྱོང་བྱེད་ལེགས་པར་ངོ་སྤྲོད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་སྦྱོང་བྱེད་ཞལ་བརྒྱད་ཀྱིས་སྦྱང་གཞི་རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་སྦྱོངས། 2-612 ཕྱག་བཅུ་དྲུག་གིས་འཕོ་བ་བཅུ་དྲུག་གམ། སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས། སྐྱེ་རྒ་ན་འཆི་དང་བཅས་པ་བཅུ་དྲུག་སྦྱོང་། སྤྱན་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིས་ནི་དབང་པོ་ཉེར་གཉིས་གསལ་སྟོང་དང་བཅས་པ་སྦྱོང་། ཞབས་ བཞིས་ནི་སྐྱེ་གནས་བཞི་སྦྱོང་། ཞལ་གྱི་མཆེ་བ་ཟླ་བ་ཕྱེད་པས་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་སྦྱོང་། མི་མགོ་རློན་པ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་ནི་ཉེར་ལེན་གྱི་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་བརྟེན་ནས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ ཕྲེང་བ་འཁོར་མར་འབྱུང་བ་སྦྱོང་། མདོར་ན་སྦྱང་གཞི་འཁོར་བ། སྦྱོང་བྱེད་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟེ་དབྱེར་མེད་དུ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་དང་། རྣམ་འགྱུར་ལ་སོགས་པ་དུག་གསུམ་སྦྱོང་ཚུལ་ཡང་གོང་ དུ་བཤད་པ་ལྟར་སྐབས་འདིར་ཡང་སྦྱར་ཏེ་ཤེས་པར་བྱའོ། ། ༈ སེམས་དཔའ་སུམ་བརྩེགས་སྒོམ་ཚུལ། སྣོད་བཅུད་སྦྱོང་བ། མིག་སོགས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་པ་གཞུག་པ། གཉིས་པ་སེམས་དཔའ་སུམ་བརྩེགས་སྒོམ་ཚུལ་ནི། རྡོ་རྗེ་གུར་ལས། ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནི་སྔ
【現代漢語翻譯】 忿怒尊以嗔恨調伏所化眾生。怖畏相以四根獠牙緊咬，眉頭緊鎖等多種姿態調伏愚癡。 第二是語的姿態：『勇猛暴烈極可畏』。勇猛是指以極度喜悅的笑聲調伏貪慾者。 暴烈是指以極度調伏的「吽 (藏文:ཧཱུྃ，梵文天城體:हुं，梵文羅馬擬音:hūṃ，漢語字面意思: 種子字) 啪 (藏文:ཕཊ，梵文天城體:फट，梵文羅馬擬音:phaṭ，漢語字面意思: 種子字)」等暴烈的聲音調伏嗔恨者。極可畏是指爲了使執著于自我的眾生感到恐懼，以空性、無生的咒語之聲調伏愚癡者。 第三是意的姿態：『慈悲威猛與寂靜』。慈悲是指以大慈悲心關懷一切眾生，以此調伏貪慾者。 威猛是指以大慈愛心懷著憤怒，以此調伏嗔恨者。寂靜是指在明空無別的狀態中，調伏具有邪見的愚癡者。 第三，闡明本尊：金剛是空性，無我母是指遠離了法與補特伽羅之我的空性，因此是無我母。對其手印的闡明如現觀次第。象徵意義與上述八位明妃的解釋相同。 第四，所凈、能凈與結合之方式：法主薩迦班智達曾說：『本尊之身色，為所凈之境，能凈有緣起。』因此，以善巧辨識所凈與能凈的方式進行修持。其中，八面能凈八識聚。 十六手能凈十六遷識，或十二處，以及生老病死等十六種。二十四眼能凈二十二根，包括光明與空性。四足能凈四生。半月形的獠牙能凈我執。五十個濕人頭鬘能凈對五取的執著，從而止息痛苦之輪。簡而言之，所凈為輪迴，能凈為涅槃，應修持二者無別。至於姿態等調伏三毒的方式，也應如前所述，在此處結合理解。 修持三重菩薩之法，凈化內外，加持眼等，迎請智慧尊。 第二，修持三重菩薩之法：金剛帳續中說：一切之初，
【English Translation】 The wrathful deity subdues beings to be tamed with hatred. The terrifying appearance, with four fangs tightly clenched and brows furrowed, subdues ignorance with various expressions. Second is the demeanor of speech: 'Fierce, violent, and terrifying.' Fierce refers to subduing those with attachment through laughter of extreme delight. Violent refers to subduing those with hatred through the violent sounds of 'Hūṃ (藏文:ཧཱུྃ，梵文天城體:हुं，梵文羅馬擬音:hūṃ，漢語字面意思: Seed syllable) Phaṭ (藏文:ཕཊ，梵文天城體:फट，梵文羅馬擬音:phaṭ，漢語字面意思: Seed syllable),' which are extremely subduing. Terrifying refers to subduing those with ignorance through the sound of mantras that are empty and unborn, to instill fear in those who cling to self. Third is the demeanor of mind: 'Compassion, ferocity, and peace.' Compassion refers to subduing those with attachment through great loving-kindness, cherishing all sentient beings. Ferocity refers to subduing those with hatred by being angry with great love. Peace refers to subduing those with wrong views and ignorance from the state of indivisible awareness and emptiness. Third, clarifying the deity: Vajra is emptiness, and the selflessness mother is selfless because she is empty of the self of phenomena and individuals. The clarification of her hand symbols is as in the sequence of Abhisamaya. The symbolic meaning is the same as the explanation of the eight goddesses above. Fourth, the method of purifying the object to be purified, the means of purification, and the way of combining them: Chöje Sakya Paṇḍita said: 'The body color of the deity is the object to be purified, and the means of purification has interdependent origination.' Therefore, one should practice by skillfully identifying the object to be purified and the means of purification. Among them, the eight faces purify the eight aggregates of consciousness. The sixteen hands purify the sixteen transmigrations, or the twelve sources, and the sixteen including birth, aging, sickness, and death. The twenty-four eyes purify the twenty-two faculties, including clarity and emptiness. The four feet purify the four births. The crescent-shaped fangs purify self-grasping. The garland of fifty wet human heads purifies the suffering that arises continuously based on the five aggregates of appropriation. In short, the object to be purified is samsara, and the means of purification is nirvana, and one should practice them as indivisible. As for the methods of subduing the three poisons through expressions and so on, one should understand them by applying what was said above to this context as well. How to meditate on the triple Bodhisattva, purify the vessel and essence, bless the eyes, etc., and invite the wisdom being. Second, the method of meditating on the triple Bodhisattva: The Vajra Tent Tantra says: In the beginning of all,
གས་འདི་ཡིས། །སྙིང་ཁར་ཡེ་ཤེས་གནས་སུ་འགོད། །ཅེས་ དང་། ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་ནི། །སེམས་ཀྱི་རྣམ་པར་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ལ་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་གསུམ་དུ་ཡོད་པ་ལས། དང་པོ་རྒྱས་པ་ནི། རང་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀར་ རང་རང་གི་ས་བོན་ལས་ཕྱག་མཚན་ས་བོན་དང་བཅས་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ། དེའི་ཐུགས་ཁར་ས་བོན་གྱིས་མཚན་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའ། འབྲིང་པོ་ནི། 2-613 ས་བོན་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱག་མཚན་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ། དེ་ལས་མཚོན་པའི་ས་བོན་ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའ་སྟེ་འདི་གཉིས་རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོའི་ཡུམ་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་སུ་གསུངས་སོ། །བསྡུས་པ་ནི། རང་ དམ་ཚིག་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཁར་རང་རང་གི་ས་བོན་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དེའི་སྟེང་གི་ཐིག་ལེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའ་སྟེ། དེ་ལྟར་གསུམ་ལས་འདིར་ཕྱི་མ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེའི་སྦྱང་གཞི་ཐ་ མལ་པའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ། སྦྱོང་བྱེད་སྐུ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་སེམས་དཔའ་གསུམ་བརྩེགས་ཀྱི་རྣམ་པར་བསྒྱུར་ནས་སྦྱོང་ངོ་། །གསུམ་པ་སྣོད་བཅུད་སྦྱོང་བ་ནི། རྡོ་རྗེ་གུར་ལས། སྤྲོ་བ་དང་ནི་བསྡུས་ པ་ལས། །དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་གནས། །ཞེས་དང་། སློབ་དཔོན་རྩེ་མོས། དེ་ནས་ལྷ་དགུའི་ཐུགས་ཀ་ནས། །རང་རང་ས་བོན་ལས་འོད་འཕྲོས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་གཙོ་འཁོར་རྣམས་ཀྱིས་རང་རང་གི་ ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་སྣ་ལྔའི་རྣམ་པར་རླུང་འགྱུས་ནས་ཕྱིར་རྒྱུ་བ་དང་ལྷན་ཅིག་སྣ་བུག་གཡས་ནས་འཕྲོས་པ་སྣོད་བཅུད་ལ་ཕོག་པས་སྣོད་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་བཅུད་ལྷ་ དགུར་གྱུར་ནས་རླུང་ནང་དུ་འཇུག་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འོད་ཟེར་རྣམས་སྣ་བུག་གཡོན་ནས་ཞུགས་རང་རང་གི་ས་བོན་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། སྦྱོང་བྱེད་འདིས་སྦྱང་གཞི་མ་དག་པའི་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་སྦྱོང་བ་ཡིན་ནོ། ། 2-614 བཞི་པ་མིག་སོགས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། རྩ་རྒྱུད་ལས། མིག་ཏུ་གཏི་མུག་རྡོ་རྗེ་མ། །ཞེས་པ་ནས། ལུས་ལ་ཕྲག་དོག་རྡོ་རྗེ་མ། །ཞེས་པའི་བར་གསུངས་པའི་དོན་ལ། གང་ལ་དགོད་པའི་ གཞི། གང་འགོད་པའི་གྲངས། ཇི་ལྟར་འགོད་པའི་ཚུལ། དེ་ལྟར་བཀོད་པའི་དགོས་པ། སྦྱང་གཞི་སྦྱོང་བྱེད་ངོ་སྤྲོད་པའི་ཚུལ་དང་ལྔ། དང་པོ་ནི། དམ་ཚིག་པ་ལྷ་དགུ་ལ་འགོད། དེ་ཡང་གཙོ་བོའི་ རྩ་ཞལ་གྱི་སྤྱན་གཡས་གཡོན་ལ་སོགས་པ་དབང་པོ་དྲུག་གི་སྒོ་དང་། གནས་གསུམ་དུ་འགོད་པར་བཞེད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་ལྷ་མོ་དང་རྡོ་རྗེ་གསུམ་སྟེ་དགུ་བསྒོམ་པར་བཞེད་ དོ། །གསུམ་པ་ནི། དབང་སྦུག་རྣམས་སྟོང་པར་སྦྱངས་ནས། རང་རང་གི་མིང་ཡིག་ཐིག་ལེས་བརྒྱན་པ་ལས་བསྐྱེད་པར་བཞེད་དོ། །བཞི་པ་ནི། རྗེ་བཙུན་རྩེ་མོས། དེ་ལྟར་གོ་ཆ་བཀོད་པ་ཡིས
【現代漢語翻譯】 如是，於心間安立智慧處。』以及『于日輪中央，觀想心之形相。』所說之義，有廣、中、略三種。首先，廣者，于自誓句尊（藏文：དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ།，dam tshig sems dpa'，梵文：samayasattva，誓句薩埵）心間，從各自的種子字（藏文：ས་བོན།，sa bon，梵文天城體：बीज，bīja，梵文羅馬擬音：bija，漢語字面意思：種子）中，完全變化出具有手印和種子字的自形智慧尊（藏文：ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ།，ye shes sems dpa'，梵文：jñānasattva，智慧薩埵）。于彼之心中，以種子字為標誌，是為三摩地尊（藏文：ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའ།，ting nge 'dzin sems dpa'，梵文：samādhisattva，三摩地薩埵）。中者，從種子字生起的手印智慧尊，以及由此象徵的種子字三摩地尊。此二者于至尊大者的佛母修法中宣說。略者，于自誓句尊心間，各自的種子字是智慧尊，其上的明點是三摩地尊。如是三種，此處是後者。其所凈化的對境是平凡的身體、語言、意念三者。凈化之法是將身、語、意三金剛的自性轉化為三重尊的形象而進行凈化。 第三，凈化外器內情，如《金剛帳續》云：『從舒展與收攝中，一切壇城皆生起。』以及頂髻上師云：『其後，從九尊心間，各自種子放光芒。』如是，主尊眷屬等從各自心間的種子字中，以五種顏色的光芒如風般流動，向外散發，從右鼻孔發出，觸及外器內情，使外器變為宮殿，內情變為九尊，隨風進入，光芒從左鼻孔進入，融入各自的種子字中。以這種凈化之法，凈化所有不凈的外器內情。 第四，加持眼等，如根本續云：『于眼中，癡昧金剛母。』乃至『于身上，嫉妒金剛母。』所說之義，有安立之所，安立之數量，如何安立之方式，如是安立之必要，以及介紹所凈化的對境和凈化之法五者。首先，安立於誓句尊九尊處。即于主尊根本面部的左右眼等六根門以及三處安立。其次，觀想六境之天女和三金剛，共九尊。再次，將諸根脈凈化為空性，從以各自名號文字和明點裝飾的種子字中生起。最後，至尊頂髻云：『如是佈置盔甲后，』
【English Translation】 Thus, establish the wisdom place in the heart.』 and 『In the center of the sun disc, contemplate the form of the mind.』 Regarding the meaning of what was said, there are three types: extensive, intermediate, and concise. Firstly, the extensive one is: In the heart of the self-vow being (藏文：དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ།，dam tshig sems dpa'，梵文：samayasattva), from each of their own seed syllables (藏文：ས་བོན།，sa bon，梵文天城體：बीज，bīja，梵文羅馬擬音：bija，meaning: seed), the self-form wisdom being (藏文：ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ།，ye shes sems dpa'，梵文：jñānasattva) completely transforms with the hand symbols and seed syllables. In the heart of that, marked by the seed syllable, is the samadhi being (藏文：ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའ།，ting nge 'dzin sems dpa'，梵文：samādhisattva). The intermediate one is: The hand symbol wisdom being arising from the seed syllable, and the seed syllable symbolizing that is the samadhi being. These two are spoken of in the practice method of the mother of the great venerable one. The concise one is: In the heart of the self-vow being, each of their own seed syllables is the wisdom being, and the bindu above that is the samadhi being. Thus, of the three, here it is the latter. The object to be purified is the ordinary body, speech, and mind. The method of purification is to transform the nature of the three vajras of body, speech, and mind into the form of the triple being and purify them. Third, purifying the outer vessel and inner essence, as the Vajra Tent Tantra says: 『From expansion and contraction, all mandalas arise.』 And the teacher Pinnacle says: 『Then, from the hearts of the nine deities, rays of light emanate from their respective seed syllables.』 Thus, the main deity and retinue emanate rays of light of five colors from the seed syllables in their hearts, flowing like wind, and emanating outward from the right nostril, touching the outer vessel and inner essence, transforming the outer vessel into a palace and the inner essence into the nine deities, entering with the wind, and the rays of light enter from the left nostril and dissolve into their respective seed syllables. With this method of purification, purify all impure outer vessels and inner essence. Fourth, blessing the eyes and so on, as the root tantra says: 『In the eye, ignorance vajra mother.』 up to 『On the body, jealousy vajra mother.』 Regarding the meaning of what was said, there are five aspects: the place of establishment, the number of establishments, the manner of how to establish, the necessity of establishing in this way, and the manner of introducing the object to be purified and the method of purification. Firstly, establish in the nine deities of the vow being. That is, establish in the six sense doors such as the right and left eyes of the main deity's root face, and in the three places. Secondly, contemplate the goddesses of the six sense objects and the three vajras, a total of nine deities. Again, purify the sense channels into emptiness, and generate them from the seed syllables decorated with their respective name syllables and bindus. Finally, the venerable Pinnacle says: 『Having arranged the armor in this way,』
། །དགོས་ པ་རྣམ་པ་གསུམ་ཡིན་ཏེ། །ཐ་མལ་རྣམ་རྟོག་བློ་བཟློག་དང་། །མངོན་ཤེས་ལྔ་ནི་འཆར་བ་དང་། །བར་ཆད་བགེགས་ལས་བསྲུང་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །ལྔ་པ་ནི། སྦྱོང་བྱེད་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ སྦྱང་གཞི་མ་དག་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དང་། གནས་གསུམ་དུ་འཛིན་པའི་རྟོག་པ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་སྦྱོང་ངོ་། ། ལྔ་པ་ཡེ་ཤེས་པ་གཞུག་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་གུར་ལས། དམ་ཚིག་འཁོར་ལོ་འབར་ཆེན་དེར། ། 2-615 ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་མྱུར་གཞུག་བྱ། །ཞེས་པའི་དོན་ལ། ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་འདྲེན་པ། དེ་ལ་མཆོད་བསྟོད་བྱ་བ། དགུག་གཞུག་བྱ་བ། དེའི་དགོས་པ། སྦྱང་གཞི་སྦྱོང་བྱེད་ངོ་སྤྲོད་ཚུལ་དང་ལྔ། དང་ པོ་ལ་གང་གིས་སྤྱན་འདྲེན་པ། གང་ནས་སྤྱན་འདྲེན་པ། གང་སྤྱན་འདྲེན་པ་དང་གསུམ། དང་པོ་ནི། ཏིང་ངེ་འཛིན། སྔགས་དང་། ཕྱག་རྒྱ་གསུམ་གྱིས་ཏེ། གོང་དུ་ཚོགས་ཞིང་གི་སྐབས་སུ་རྒྱས་པར་ བཤད་ཟིན་ཏོ། །གཉིས་པ་ནི། རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་སྤྱན་འདྲེན་ཏེ། དེའི་ངོས་འཛིན་ཡང་ཚོགས་ཞིང་གི་སྐབས་སུ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །གསུམ་པ་ལ་གཞན་རྒྱུད་ལ་གྲུབ་ཟིན་པའི་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་འདྲེན་ པ་དང་། རང་རྒྱུད་ལ་འབྱུང་འགྱུར་གྱི་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་འདྲེན་པ་གཉིས་ལས་འདིར་དང་པོ་ལྟར་བཞེད་དེ། དེ་ལ་ཡང་། ནམ་མཁའ་གང་བའི་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་འདྲེན་པ་དང་། རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་ པ་སྤྱན་འདྲེན་པ་གཉིས་ལས། འདིར་ཕྱི་མ་ལྟར་བཞེད་དེ། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་ལྷ་དགུའི་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྣམ་པར་སྤྱན་ འདྲེན་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་དེ་ལ་མཆོད་བསྟོད་བྱ་བ་ལ། མཆོད་པ་འབུལ་བ་དང་། བསྟོད་པ་བྱ་བ་གཉིས། དང་པོ་ནི། དཀར་མོ་རི་དྭགས་སོགས་ཀྱིས་མཆོད་དེ་གོང་དུ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །གཉིས་པ་ནི། 2-616 ཁྱོད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་མ་སོགས་ཡན་ལག་བདུན་ལྡན་གྱིས་བསྟོད། དེ་འོག་ནས་རྒྱས་པར་འཆད་དོ། །གསུམ་པ་དགུག་གཞུག་བྱ་བ་ནི། རྡོ་རྗེ་གུར་ལས། ལྕགས་ཀྱུ་ཉིད་ཀྱིས་དགུག་བྱ་ཞིང་། །ཞགས་པ་ཉིད་ ཀྱིས་གཞུག་པར་བྱ། །ལྕགས་སྒྲོག་དག་གིས་ཞབས་དག་ཅིང་། །དྲིལ་བུ་དཀྲོལ་བས་དབང་དུ་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ལ། ཏིང་ངེ་འཛིན། སྔགས། ཕྱག་རྒྱ་དང་གསུམ། དང་པོ་ནི། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ ལས་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་སྣ་ལྔའི་སྣ་ལས་ལྷ་མོ་གཽ་རཱི་ནག་མོ་ལྕགས་ཀྱུ་ཐོགས་པ་འཕྲོས་པས་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་རེག་པས་སྐད་ཅིག་གི་ཡེ་ཤེས་པ་རྣམས་བསྲུང་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་ སྤྱན་དྲངས་པར་བསམ་མོ། །ལྷ་མོ་ཙཽ་རཱི་དམར་མོ་ཞགས་པ་ཐོགས་པ་སྤྲོས་པས་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་མགྲིན་པར་རེག་པས་ཡེ་ཤེས་པ་རྣམས་དམ་ཚིག་པའི་སྨིན་མཚམས་སུ་ཐིམ་པར་བསམ། ལྷ་མོ་བཻཏྟ་ ལཱི་སེར་མོ་ལྕགས་སྒྲོགས་ཐོགས་པ
【現代漢語翻譯】 如是所說，有三種必要：止息庸常分別念，顯現五種現量，以及守護免受障礙與魔障。 第五，凈化。通過這些凈化之法，所有不凈的六處（眼、耳、鼻、舌、身、意），以及執著於三處（過去、現在、未來）的分別念及其習氣，都將被凈化。 第五，迎請智慧尊。如《金剛帳續》所說：『于彼誓言大輪中，速迎智慧之輪。』 其義為：迎請智慧尊，對其進行供養讚頌，進行勾招安住，以及其必要性，介紹所凈對境與能凈之法。共有五點。 第一點，以何迎請？從何處迎請？迎請何者？共有三點。 第一，以三摩地、真言和手印三者迎請，如前會供輪時已廣說。 第二，從自性處迎請，其認識方法也在會供輪時已述。 第三，迎請他相續中已成就的智慧尊，以及迎請自相續中未來將生起的智慧尊。此處以前者為準。又分為迎請充滿虛空的智慧尊，以及迎請與自身相似的智慧尊。此處以後者為準，即迎請十方諸佛菩薩，以金剛九尊為本尊及眷屬的壇城形象。 第二點，對其進行供養讚頌。分為供養和讚頌兩部分。 第一，以白鹿等供養，如前已述。 第二，以『您的瑜伽母』等七支供養讚頌，此後將廣說。 第三點，勾招安住。如《金剛帳續》所說：『以鐵鉤勾招，以索套安住，以鐵鏈系足，以鈴聲控制。』 其義為：三摩地、真言和手印三者。第一，觀想從自己心間的種子字（藏文：ས་བོན，梵文天城體：बीज，梵文羅馬擬音：bīja，漢語字面意思：種子）中，放射出五色光芒，光芒中化現出持鐵鉤的黑高里女神觸及諸佛心間，剎那間將所有智慧尊迎請到守護輪中。 觀想持索套的紅卓熱女神觸及諸佛頸間，智慧尊融入誓言尊眉間。觀想持鐵鏈的黃貝達里女神觸及
【English Translation】 As it is said, there are three necessities: to reverse ordinary conceptual thoughts, to manifest the five abhijñās (direct perceptions), and to protect from obstacles and hindrances. Fifth, purification. Through these purifying methods, all impure six sense bases (eye, ear, nose, tongue, body, and mind) and the conceptualizations of clinging to the three times (past, present, and future) along with their habitual tendencies will be purified. Fifth, invoking the wisdom being. As stated in the Vajra Tent Tantra: 'In that great wheel of samaya, quickly invoke the wheel of wisdom.' The meaning is: invoking the wisdom being, making offerings and praises to it, performing the hook and bind, and the necessity for it, introducing the object to be purified and the method of purification. There are five points. First, by what is it invoked? From where is it invoked? What is invoked? There are three points. First, it is invoked by the three: samadhi, mantra, and mudra, as explained extensively in the context of the assembly field above. Second, it is invoked from the place of its own nature, the recognition of which has also been explained in the context of the assembly field. Third, there are two types: invoking the wisdom being already accomplished in the stream of others, and invoking the wisdom being that will arise in one's own stream. Here, the former is preferred. Furthermore, there are two types: invoking the wisdom being that fills the sky, and invoking the wisdom being similar to oneself. Here, the latter is preferred, which is invoking all the Buddhas and Bodhisattvas of the ten directions in the form of a mandala with the Vajra Nine Deities as the main deity and retinue. Second point, making offerings and praises to it. There are two parts: making offerings and making praises. First, offering with white deer, etc., as explained above. Second, praising with the 'Your Yogini' and other seven-limbed prayers, which will be explained in detail below. Third point, hooking and binding. As stated in the Vajra Tent Tantra: 'Hook with the iron hook itself, bind with the noose itself, fetter the feet with iron chains, and control with the ringing bell.' The meaning is: samadhi, mantra, and mudra. First, visualize that from the seed syllable (Tibetan: ས་བོན，Sanskrit Devanagari: बीज，Sanskrit Romanization: bīja, Chinese literal meaning: seed) at one's heart, rays of five-colored light emanate, and from the tip of the light, the black Goddess Gauri holding an iron hook emanates, touching the hearts of all the deities, instantly invoking all the wisdom beings into the protection wheel. Visualize that the red Goddess Chauri holding a noose touches the throats of all the deities, and the wisdom beings dissolve into the space between the eyebrows of the samaya beings. Visualize that the yellow Goddess Vetali holding iron chains touches
་སྤྲོས་པས་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཞབས་ལ་རེག་པས་ཡེ་ཤེས་པ་དམ་ཚིག་དང་དབྱེར་མེད་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་བསམ། ལྷ་མོ་གྷསྨ་རཱི་ལྗང་ཁུ་དྲིལ་བུ་ཐོགས་པ་ སྤྲོས་པས་དྲིལ་བུ་འཁྲོལ་བའི་སྒྲས་དམ་ཚིག་པ་དང་ཡེ་ཤེས་པ་གཉིས་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར་དུ་མི་འབྲལ་བར་གནས་པར་བསམ་མོ། །གཉིས་པ་སྔགས་ནི། རྡོ་རྗེ་གུར་ལས་གསུངས་བའི་གཽ་རཱི་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿལ་སོགས་པའོ། ། 2-617 གསུམ་པ་ཕྱག་རྒྱ་ནི། ཡོ་ག་དེ་ཉིད་འདུས་པ་དང་རྡོ་རྗེ་གདན་བཞི་ནས་བཤད་པ་གཉིས་ལས། འདིར་དང་པོ་ཉིད་ཕྱག་ལེན་ལ་མཛད་དོ། །བཞི་པ་དགོས་པ་ནི། དགོངས་པ་ལུང་སྟོན་པའི་ རྒྱུད་ལས། གསེར་འགྱུར་རྩི་ཡི་དངོས་པོ་ཡིས། །ལྕགས་ནི་གསེར་དུ་བྱེད་པ་ལྟར། །ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་བཅུག་པ་ཡིས། །མི་ཡི་ལུས་ལ་སངས་རྒྱས་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །ལྔ་པ་སྦྱང་གཞི་སྦྱོང་ བྱེད་སྦྱོར་ཚུལ་ནི། སྦྱོང་བྱེད་དེ་རྣམས་ཀྱིས་སྦྱང་གཞི་མ་དག་པའི་བསམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་སྦྱོང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་གི་ནི་ཕྱི་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པ་བསྟན་ཟིན་ནས། ༈ ནང་ཟབ་མོ་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་པ་ལ། རྟེན་གསལ་གདབ་པ། ནང་ཟབ་མོ་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་ཚུལ་ལ། གང་གིས་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་གང་ཟག དུས་ནམ་གྱི་ཚེ་ཉམས་སུ་ལེན་པ། ཇི་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་པའི་ཚུལ་དང་གསུམ། དང་པོ་ནི། ཕྱིའི་དཀྱིལ་ འཁོར་དུ་དབང་རྫོགས་པར་ཐོབ་ཅིང་། ཕྱི་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་བསྒོམ་བྱའི་དོན་ལ་ཐོས་བསམ་གྱིས་སྒྲོ་འདོགས་བཅད་པ། བཅད་དོན་གྱི་སེམས་འཛིན་ལ་ནན་ཏན་བྱས་ནས་ནང་དུ་མྱོང་བ་ཅུང་ཟད་སྐྱེས་ནས་ ཟབ་མོ་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་རྫོགས་པར་ཐོབ་པའོ། །གཉིས་པ་ཕྱི་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་རྒྱས་འབྲིང་གང་ཡང་རུང་བའི་མངོན་རྟོགས་དམ་ཚིག་པ་བསྐྱེད་ཅིང་མིག་སོགས་སྐྱེ་མཆེད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཚར་བའི་དུས་སུའོ། ། 2-618 གསུམ་པ་ལ་ཟབ་མོ་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་པ། བསྐྱེད་པ་དེ་གསལ་གདབ་པ། གསལ་བཏབ་པ་དེ་ལ་སེམས་འཛིན་པ་དང་གསུམ། དང་པོ་ནི། ཕྱི་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་རྒྱས་འབྲིང་གང་ཡང་རུང་ བའི་དམ་ཚིག་པ་བསྐྱེད་པ་ནས། རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གྱུར་པ་ནི། ཞེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན་ནོ། །གཉིས་པ་ལ། རྟེན་གསལ་གདབ་པ་དང་། བརྟེན་པ་གསལ་གདབ་ པ་གཉིས། དང་པོ་ལ་ཡང་བསྲུང་འཁོར་དང་གཞལ་ཡས་ཁང་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ་ནི། སྤྱི་བོ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ཞེས་པ་ནས་འཁོར་ལོ་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན་ནོ། །དེ་ཡང་ཕྱིའི་བར་ཆད་གདོན་ གསུམ། ནང་གི་བར་ཆད་གདོན་གསུམ། གསང་བའི་བར་ཆད་གདོན་གསུམ་ལ་སོགས་པའི་མ་དག་པའི་རྟོག་པ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྦྱོང་བའི་ཕྱིར་དང་། སྦྱང་གཞི་རང་གི་ཐ་མལ་པའི་སྤྱི་བོ་ལ་ སོགས་པར་ཞེན
【現代漢語翻譯】 觀想通過觸碰諸神的足部，智慧尊（Ye shes pa）與誓言尊（Dam tshig）無別地融合爲一體。觸碰綠色的持鈴女神（Ghasmari），觀想搖動鈴鐺的聲音使誓言尊和智慧尊在未證得菩提之前永不分離。第二是真言，如金剛帳（rDo rje gur）中所說的Gauri Akarshaya JAH等。第三是手印，包括瑜伽的結合以及金剛座四種手印。這裡採用第一種。第四是必要性，如《意旨預示續》（dgongs pa lung ston pa'i rgyud）中所說：『如金變藥之物，能使鐵變為金，智慧勇識入駐，凡人之身可成佛。』第五是所凈、能凈和凈治之法：通過這些能凈之法，完全凈治所凈的不凈念頭。以上是對外生起次第的解釋。 現在開始講述內在深奧的身體壇城的生起，以及如何清晰地觀想。 關於如何修習內在深奧的身體壇城，分為三個方面：由誰修習，何時修習，以及如何修習。首先，修習者必須在外壇城中圓滿獲得灌頂，通過聞思斷除對外生起次第所觀想之物的執著，專注于斷除執著之念，並在內心產生少許體驗，然後在深奧的身體壇城中圓滿獲得灌頂。第二，在完成外生起次第的顯現和誓言尊的生起，以及眼等諸根的加持之後進行修習。第三，關於深奧的身體壇城的生起，分為三個方面：生起壇城，清晰地觀想，以及專注于清晰觀想的壇城。首先，從外生起次第的顯現和誓言尊的生起，到『包含所依和能依的壇城圓滿』，以上已經闡述完畢。第二，分為清晰觀想所依和清晰觀想能依。首先是所依，又分為防護輪和宮殿，先說防護輪，從『頂輪雜色金剛』到『輪』，以上已經闡述完畢。這是爲了凈化外在的障礙、邪魔三種，內在的障礙、邪魔三種，秘密的障礙、邪魔三種等等不凈的念頭和習氣，以及對所凈的自身庸常頂輪等的執著。
【English Translation】 Think that by touching the feet of the deities with prostration, the wisdom being (Ye shes pa) and the commitment being (Dam tshig) merge inseparably into one. Touching the green Goddess Ghasmari holding a bell, think that the sound of the bell ringing keeps the commitment being and the wisdom being inseparable until enlightenment is attained. Second is the mantra, such as Gauri Akarshaya JAH, etc., as spoken in the Vajra Tent (rDo rje gur). Third are the mudras, including the union of yoga and the four Vajra Seat mudras. Here, the first one is practiced. Fourth is the necessity, as stated in the 'Intention Revealing Tantra' (dgongs pa lung ston pa'i rgyud): 'Like a substance of gold-transforming elixir, which turns iron into gold, by the entry of the wisdom hero, a human body becomes a Buddha.' Fifth is the object to be purified, the means of purification, and the method of purification: through these means of purification, the impure thoughts that are the object to be purified are completely purified. The explanation of the external generation stage has been shown. Now, to generate the inner profound body mandala, and how to clearly visualize it. Regarding how to practice the inner profound body mandala, there are three aspects: by whom it is practiced, when it is practiced, and how it is practiced. First, the practitioner must have fully received empowerment in the outer mandala, cut off attachments to the objects of contemplation in the outer generation stage through hearing and thinking, focus diligently on the mind holding of the cut-off meaning, and have generated some experience inwardly, and then fully received empowerment in the profound body mandala. Second, it is practiced after the completion of the manifestation of the outer generation stage, the generation of the commitment being, and the blessing of the sense faculties such as the eyes. Third, regarding the generation of the profound body mandala, there are three aspects: generating the mandala, clearly visualizing it, and focusing on the clearly visualized mandala. First, from the manifestation of the outer generation stage and the generation of the commitment being, to 'the complete mandala including the support and the supported,' this has been explained above. Second, it is divided into clearly visualizing the support and clearly visualizing the supported. First is the support, which is further divided into the protective circle and the palace. First, the protective circle, from 'the variegated vajra at the crown of the head' to 'wheel,' this has been explained above. This is to purify the impure thoughts and habitual tendencies of the outer obstacles, the three demons, the inner obstacles, the three demons, the secret obstacles, the three demons, etc., and the attachment to the ordinary crown of the head, etc., which is the object to be purified.
་ཅིང་ཆགས་པའི་རྟོག་པ་སྦྱང་བའི་ཕྱིར། སྦྱོང་བྱེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ལས་གྲུབ་པའི་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ཤར་དཀར། ལྷོ་སེར། ནུབ་དམར། བྱང་ལྗང་། ལྟེ་བ་མཐིང་ནག་ལ་ཧཱུྃ་གིས་ མཚན་པ་བསྒོམ། རྐང་པའི་མཐིལ་པགས་པའི་འོག་ཤ་རུས་རྩ་རྒྱུས་རྒྱུར་བྱས་པ་ལས་བྱུང་བའི་སྦྱོང་བྱེད་གནས་དེ་ཉིད་དུ་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི་སྔོན་པོ་ནས་འབྲས་བརྡལ་བ་ལྟ་བུར་སྒོམ། རྩིབས་མ་རིང་ཐུང་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུར་བྱས་པ་ལས་བྱུང་བའི་སྦྱོང་བྱེད་རྡོ་རྗེའི་རྭ་བ་ཕོ་མོའི་རྩིབས་མ་སོ་སོའི་དབྱིབས་དང་མཐུན་པར་བསྒོམ། 2-619 ལུས་ཀུན་གཡོགས་པའི་པགས་པ་རྒྱུར་བྱས་པ་ལས་བྱུང་བའི་སྦྱོང་བྱེད་རྡོ་རྗེའི་གུར་དང་བླ་རེ་ཕྱི་མཚན་དཔེའི་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ། ནང་རི་མོར་བྲིས་པ་ལྟ་བུ་མེ་ལོང་ནང་དུ་གཟུགས་ བརྙན་ཤར་བ་ལྟར་སྒོམ། རྩ་བྱེ་བ་ཕྲག་ཕྱེད་དང་བཞིའི་སྒོར་ཟུག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མདའ་ལྟོང་ནང་དུ་བསྟན་པ། རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་ཕྱེད་པའི་མདེའུ་བྱས་པ་ཕྱིར་བསྟན་པ་བྱེ་བ་ཕྲག་ ཕྱེད་དང་བཞི་སྒོམ། ཉིང་ལག་གི་སེན་མོ་ཉི་ཤུ་རྒྱུར་བྱས་པ་ལས་གནས་དེ་དག་ཏུ་སྦྱོང་བྱེད་སེན་མོ་ཟངས་ཀྱི་མདོག་ལྟར་དམར་བ་ལ་ནང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ཕུང་འབར་བའི་རྣམ་པར་ བསྒོམ། གཉིས་པ་གཞལ་ཡས་ཁང་གསལ་གདབ་པ་ནི། རྐང་མཐིལ་རླུང་ཞེས་པ་ནས། རྐང་རྣམས་ཀ་བ་བརྒྱད་དེ་རྟེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རེ་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན་ཏེ། དེ་ཡང་རང་གི་རྐང་མཐིལ་རྡོ་ རྗེའི་ས་གཞི་དང་ཁྲོ་བོ་གནོད་མཛེས་ཀྱི་བར་ན་སྦྱང་གཞི་རྐང་པ་འདེགས་འཇོག་ལ་སོགས་པ་གཡོ་བའི་ལས་བྱེད་པའི་སྦྱང་གཞི་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པའི་རླུང་། གནས་དེ་ཉིད་དུ་སྦྱོང་བྱེད་དོན་ གྲུབ་པའམ་དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མའི་ངོ་བོ་རྣམས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་སྔོན་པོ་འོད་མའི་གཞུ་ལྟ་བུ་རླུང་གི་རང་བཞིན་ཡཾ་དང་བ་དན་གྱིས་མཚན་པ། སྦྱང་གཞི་སུམ་མདོར་རང་བཞིན་དྲོད་གཤེར་གནས་ཀྱི་མེ་སྦྱོང་བྱེད་གནས་དེ་ཉིད་དུ་འོད་དཔག་མེད་དང་གོས་དཀར་མོའི་ངོ་བོ། 2-620 རྣམ་པ་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་གསུམ་དམར་པོ་རཾ་དང་འབར་བས་མཚན་པ། སྦྱང་གཞི་ལྟོ་བ་ཟླུམ་པོ་ཆུའི་དབྱིབས་སུ་གནས་པ་སྦྱོང་བྱེད་གནས་དེ་ཉིད་དུ་མི་བསྐྱོད་པའམ་མཱ་མ་ཀཱིའི་ངོ་བོ། རྣམ་པ་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དཀར་པོ་བུམ་པ་ཆུས་གང་བས་མཚན་པ། སྙིང་ཁར་སྦྱང་གཞི་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ས་གྲུ་བཞི་པའི་རྣམ་པར་གནས་པ་སྦྱོང་བྱེད་གནས་དེ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་སྣང་ མཛད་དམ་སྤྱན་མའི་ངོ་བོ། རྣམ་པ་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་སེར་པོ་ལྟེ་བ་ལ་ལཾ་དང་ཟུར་བཞིར་རྡོ་རྗེ་ཕྱེད་པས་མཚན་པ། ཕྱི་རོལ་དུ་འབྱུང་བཞིའི་རི་རབ་ཡོད་པ་ནི་སྒལ་ཚིགས་ཉི་ཤུ་ རྩ་གཅིག་རྒྱུར་བྱས་པ་ལས་བྱུང་བའི་སྒལ་ཚིགས་རེ་རེ་ཡང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ལས་གྲུབ་པའི་
【現代漢語翻譯】 爲了凈化執著的分別念，觀想由凈智顯現所成的各種金剛，東方白色，南方黃色，西方紅色，北方綠色，中央藍黑色，並以吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）字為標誌。 觀想腳底的面板下，由血肉、骨骼、經脈等形成的凈化處，如同從藍色金剛地基上爆裂開來一般。觀想由長短不一的肋骨形成的凈化處，如同金剛柵欄，與男女肋骨各自的形狀相符。 觀想覆蓋全身的面板形成的凈化處，如同金剛帳篷和帷幔，外在具有表象的特徵，內在如同畫在鏡子里的影象，如同鏡中顯現的影像。 觀想四萬八千條脈匯聚之處，顯現智慧之箭，箭筒內顯現，箭為五股金剛杵一半的形狀，箭尖向外，共四萬八千支。 觀想四肢的二十個指甲形成的凈化處，指甲如紅銅色般紅潤，內里燃燒著智慧火焰。 第二，明觀宮殿：從『腳底為風』開始，到『諸足為八柱，每一柱為一個壇城』為止。也就是說，自己的腳底是金剛地基，在忿怒尊和能饒益之間，凈化處是腳的抬起和放下等運動的所依，其自性是風。在那個地方，觀想凈化者，即義成或誓言度母的體性，如藍色風輪，如彩虹般，具有風的自性，以यं（藏文：ཡཾ，梵文天城體：यं，梵文羅馬擬音：yaṃ，漢語字面意思：揚）和旗幟為標誌。凈化處是三岔路口，其自性是暖濕之火，凈化者在那個地方是無量光佛或白衣觀音的體性。 形態是紅色三角形的火輪，以रं（藏文：རཾ，梵文天城體：रं，梵文羅馬擬音：raṃ，漢語字面意思：讓）和火焰為標誌。凈化處是圓形的腹部，其形狀如水，凈化者在那個地方是不動佛或嘛嘛枳的體性。 形態是白色水輪，以裝滿水的寶瓶為標誌。在心間，凈化處是自性形成的四方形土地，凈化者在那個地方是毗盧遮那佛或佛眼佛母的體性。 形態是黃色土輪，中央以लं（藏文：ལཾ，梵文天城體：लं，梵文羅馬擬音：laṃ，漢語字面意思：藍）字為標誌，四角以半截金剛杵為標誌。外圍有四大洲的須彌山，這是由二十一根脊椎骨形成的，每一根脊椎骨都是由智慧顯現所成。
【English Translation】 To purify the conceptual thoughts of attachment, visualize various vajras formed from the appearance of pristine awareness: white in the east, yellow in the south, red in the west, green in the north, and dark blue-black in the center, marked with Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：Hūṃ). Visualize the purifying place formed from the flesh, bones, veins, etc., beneath the skin of the soles of the feet, as if bursting forth from a blue vajra ground. Visualize the purifying place formed from the ribs of varying lengths as a vajra fence, conforming to the shapes of the male and female ribs respectively. Visualize the purifying place formed from the skin covering the entire body as a vajra tent and canopy, outwardly possessing the nature of representations, inwardly like an image drawn in a mirror, like a reflection appearing in a mirror. Visualize the forty-eight thousand channels converging, revealing the arrow of pristine awareness, shown within the quiver, with the arrow made of half of a five-pronged vajra, its tip pointing outward, numbering forty-eight thousand. Visualize the purifying places formed from the twenty fingernails and toenails of the limbs, the nails red like the color of copper, with a blazing mass of pristine awareness burning within. Second, visualizing the clear palace: from 'the soles of the feet are wind' to 'the feet are the eight pillars, each pillar being a mandala of support.' That is to say, one's own soles of the feet are the vajra ground, and between the Wrathful One and the Beneficent One, the purifying place is the basis for the actions of lifting and placing the feet, etc., its nature being wind. In that place, visualize the purifier, the essence of Accomplishment or Samaya Tara, as a blue wind wheel, like a rainbow, possessing the nature of wind, marked with Yaṃ (藏文：ཡཾ，梵文天城體：यं，梵文羅馬擬音：yaṃ，漢語字面意思：Yaṃ) and banners. The purifying place is the crossroads, its nature being the warmth and moisture of fire, and the purifier in that place is the essence of Amitābha or White-Robed Avalokiteśvara. The form is a red triangular fire wheel, marked with Raṃ (藏文：རཾ，梵文天城體：रं，梵文羅馬擬音：raṃ，漢語字面意思：Raṃ) and flames. The purifying place is the round belly, its shape like water, and the purifier in that place is Akṣobhya or Māmakī. The form is a white water wheel, marked with a vase filled with water. At the heart, the purifying place is the naturally formed square earth, and the purifier in that place is Vairocana or Locanā. The form is a yellow earth wheel, marked with the Laṃ (藏文：ལཾ，梵文天城體：लं，梵文羅馬擬音：laṃ，漢語字面意思：Laṃ) syllable in the center and half-vajras at the four corners. The outer perimeter has Mount Meru of the four elements, which is formed from the twenty-one vertebrae, each vertebra being formed from the appearance of pristine awareness.
ཕྱིར་ཤར་ཤེལ། ལྷོ་བཻཌཱུཪྻ། ནུབ་པདྨ་རཱ་ག བྱང་གསེར་ལས་གྲུབ་པ་བང་རིམ་བཞི་དང་ལྡན་ པ་རེ་རེ་སྒོམ། ཕྱི་རོལ་རི་རབ་ཀྱི་སྟེང་དུ་ལྕོགས་ཡོད་པ་ནི་ཐོད་རུས་ཟུར་བཞི་རྒྱུར་བྱས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ལྕོགས་བཞིའམ་ཁ་དོག་གི་སྒོ་ནས་བརྒྱད་དུ་བསྒོམ། སྦྱང་གཞི་ལག་མཐིལ་ནས་ ལག་མཐིལ། རྐང་མཐིལ་ནས་རྐང་མཐིལ། རྐང་མཐིལ་ནས་སྤྱི་བོའི་བར་ལུས་མི་མཉམ་པ་མེད་པ་གྲུ་བཞི་སྦྱོང་བྱེད་བྱང་ཕྱོགས་སོ་བདུན་གྱི་ངོ་བོ་གཞལ་ཡས་ཁང་གྲུ་བཞིའི་རྣམ་པར་སྒོམ། སྦྱང་གཞི་སྙིང་ཁའི་ཕྱོགས་བཞི་པ་ལ་སོགས་པའི་འབྱུང་བཞིའི་རླུང་རྒྱུ་བའི་རྩའི་བུ་ག་བཞི་ནི་གསུང་གི་སྒོ་བཞི། 2-621 སྦྱོང་བྱེད་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་སྒོ་བའི་ཡ་ཐེམ་མ་ཐེམ་སྒོ་གླེགས་གཉིས་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པའི་རིགས་བཞིའི་ཕྱག་མཚན་གྱིས་མཚན་པར་བསྒོམ། སྦྱང་གཞི་མིག་གི་ཆ་ཤས་རྒྱུར་བྱས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ སྦྱོང་བྱེད་གནས་དེ་ཉིད་དུ་གྲུབ་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་རྩིག་པ་ལྔ་ཡི་རྣམ་པར་སྒོམ། སྦྱང་གཞི་སྣའི་འདོམས་སོའི་ཤ་རུས་རྒྱུར་བྱས་པ་ལས་བྱུང་བའི་སྦྱོང་བྱེད་གནས་དེ་དག་ཏུ་རིན་པོ་ཆེའི་ ཕ་གུ་སེར་པོ་ལ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཕྲ་ཚོམ་གྱིས་སྤྲས་པ་སྒོམ། སྦྱང་གཞི་སོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་རྒྱུར་བྱས་པ་ལས་བྱུང་བའི་སྦྱོང་བྱེད་གནས་དེ་དག་ཏུ་རིན་པོ་ཆེའི་དྲྭ་ བ་དང་དྲྭ་བ་ཕྱེད་པའི་རྣམ་པར་བསྒོམ། སྦྱང་གཞི་ལྕེ་དང་མཆུ་རྒྱུར་བྱས་པ་ལས་བྱུང་བའི་སྦྱོང་བྱེད་གནས་དེ་དག་ཏུ་འདོད་ཡོན་གྱི་སྣམ་བུ་དམར་པོའི་རྣམ་པར་བསྒོམ། སྦྱང་གཞི་རྣ་བ་ གཉིས་ཀྱི་ཤ་རུས་རྒྱུར་བྱས་པ་ལས་བྱུང་བའི་སྦྱོང་བྱེད་གནས་དེ་ཉིད་དུ་གཞལ་ཡས་ཁང་མཛེས་པར་བྱེད་པའི་རྟ་བབས་བང་རིམ་བཞི་དང་ལྡན་པ་འདེགས་བྱེད་ཀྱི་ཀ་བ་བཞི་བཞི་ཀ་རྒྱན་ དང་བཅས་པའི་རྣམ་པར་སྒོམ། སྦྱང་གཞི་རྐང་ཆེན་བརྒྱད་རྒྱུར་བྱས་པ་ལས་བྱུང་བའི་སྦྱོང་བྱེད་གནས་དེ་དག་ཏུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ལས་གྲུབ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་གདུང་འདེགས་བྱེད་ཀྱི་ཀ་ཆེན་བརྒྱད་ཞུ་རིང་ཐུང་དང་བཅས་པའི་རྣམ་པར་བསྒོམ། 2-622 མདོར་ན་གང་དང་གང་བསྒོམས་ཀྱང་གཅིག་གིས་གཅིག་མ་བསྒྲིབས་ཤིང་གོ་ས་མ་བཀག་པ། ཕྱི་མཚན་དཔེའི་ཆ་ཤས་མ་བསྒྲིབས་ཤིང་། ནང་མེ་ལོང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལྟར་དྭངས་ཤིང་ཐོགས་པ་མེད་པར་བསྒོམ། ༈ བརྟེན་པ་གསལ་གདབ་པ་ལ། ཕུང་པོ་ལྔ་ལྷ་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་རྩ་བདུན་དུ་གསལ་འདེབས་ཚུལ། གཉིས་པ་བརྟེན་པ་ལྷ་བསྐྱེད་པ་ལ་ཕུང་པོ་ལྔ་ལྷ་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་རྩ་བདུན་དུ་གསལ་འདེབས་ཚུལ་དང་། ཡུལ་ཡུལ་ཅན་གྱི་ལྷ་མོ་བཅུ་གཉིས་དང་ཁྲོ་བོ་བཅུ་གསལ་བཏབ་སྟེ་ལུས་དཀྱིལ་དུ་ བསྒོམ་པའི་ཚུལ་གཉིས་ཡོད་པའི་དང་པོ་ལ། གང་ནས་གསལ་འདེབས་པའི་གོ་རིམ་དང་། ཇི་ལྟར་གསལ་འདེབས་པའི་ཚུལ་དངོས་གཉིས། དང
【現代漢語翻譯】 東方為水晶，南方為青金石，西方為紅寶石，北方為黃金所造，觀想具有四層臺階。外觀想外面的須彌山上有四角頭蓋骨形成的屋頂，或者根據顏色觀想為八個屋頂。觀想從手掌到手掌，腳底到腳底，腳底到頭頂，身體沒有不均勻的地方，正方形的修習之所，是三十七道品（菩提分法）的自性，觀想為正方形的宮殿。觀想心臟四個方向等四大的氣息流動的四個脈孔，是語的四門。 觀想修習之所宮殿的門，門檻上下，兩扇門，法輪等四種法器的標誌。觀想由眼睛的部分形成的修習之所，是五種珍寶墻壁的形狀。觀想由鼻子的肉和骨頭形成的修習之所，是裝飾著各種珍寶鑲嵌的黃色珍寶屋檐。觀想由三十二顆牙齒形成的修習之所，是珍寶網和半網的形狀。觀想由舌頭和嘴唇形成的修習之所，是紅色慾妙絲綢的形狀。觀想由兩隻耳朵的肉和骨頭形成的修習之所，是莊嚴宮殿的四層臺階，以及支撐的四根柱子和裝飾。觀想由八根大腿骨形成的修習之所，是由智慧光明形成的宮殿的八根大柱子，具有長短不一的形狀。 總之，無論觀想什麼，都不要互相遮蔽，不要阻礙位置。外觀不要遮蔽細節，內心像鏡子里的影像一樣清晰無礙地觀想。 依靠顯現：五蘊顯現為一百五十七尊本尊之法 第二，依靠本尊生起法，有五蘊顯現為一百五十七尊本尊之法，以及觀想國土和有情十二本尊母和十忿怒尊，在身體壇城中觀修的兩種方法。首先，從哪裡顯現的順序，以及如何顯現的實際方法，分為兩部分。第一部分是：
【English Translation】 Visualize the east as crystal, the south as lapis lazuli, the west as ruby, and the north as gold, each with four tiers. Visualize the outer Mount Meru with a roof made of four-cornered skull bones, or visualize eight roofs according to color. Visualize from palm to palm, sole to sole, sole to crown, the body without unevenness, a square training ground, the essence of the thirty-seven factors of enlightenment (bodhipakṣa-dharma), visualize as a square palace. Visualize the four channels through which the four elements flow in the four directions of the heart, as the four doors of speech. Visualize the doors of the training palace, the upper and lower thresholds, the two door leaves, and the emblems of the four types of hand implements such as the wheel. Visualize the training place formed from the parts of the eyes as the shape of five precious walls. Visualize the training place formed from the flesh and bones of the nose as a yellow precious eave adorned with various precious inlays. Visualize the training place formed from the thirty-two teeth as the shape of a precious net and a half-net. Visualize the training place formed from the tongue and lips as the shape of red desire-quality silk. Visualize the training place formed from the flesh and bones of the two ears as the four tiers of steps that adorn the palace, and the four supporting pillars with decorations. Visualize the training place formed from the eight large leg bones as the eight large pillars supporting the palace, formed from the light of wisdom, with varying lengths. In short, whatever you visualize, do not obscure each other, do not obstruct the position. Do not obscure the details of the outer appearance, and visualize the inner mind as clear and unobstructed as a reflection in a mirror. Relying on Manifestation: The method of manifesting the five aggregates as one hundred and fifty-seven deities. Secondly, the method of relying on the generation of deities, there are two methods: the method of manifesting the five aggregates as one hundred and fifty-seven deities, and the method of visualizing the twelve deities of the land and sentient beings and the ten wrathful deities in the body mandala. First, the order of where to manifest from, and the actual method of how to manifest, are divided into two parts. The first part is:
་པོ་ནི། གཞུང་བཤད་སྲས་དོན་མ་དང་། དམར་མ་དང་། རྗེ་བཙུན་རིན་ པོ་ཆེའི་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ཡིག་ཆུང་རྣམས་ལས་མགྲིན་གཅིག་ཏུ་གསུངས་པ། དང་པོར་བསྐྱེད་པ་ལུས་ཆགས་ཚུལ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ལྟེ་བ་ནས་གསལ་འདེབས། སེམས་འཛིན་པའི་ཚེ་སེམས་གཙོ་བོ་གང་ན་ གནས་པ་དང་། ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ལུས་དཀྱིལ་གྱི་གཙོ་བོ་ཡིན་པ་ལ་དགོངས་ནས་སྙིང་ཁ་ནས་འཛིན་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ཇི་ལྟར་གསལ་འདེབས་ཚུལ་དངོས་ནི། ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་ཞེས་པ་ནས། དཔེ་ བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུས་བརྒྱན་པ་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན། དེ་ཡང་ཚིག་རྣམས་ངག་ཏུ་བརྗོད་ཅིང་ཕྲ་བའི་སྦྱང་གཞི་སྦྱོང་བྱེད་ལེགས་པར་ངོ་སྤྲད་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་ཀུན་གཞིའི་སྟེང་ན་ཚེ་ཐོག་མེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལྔའི་ནང་ནས་ཚོར་བའི་ཕུང་པོ། 2-623 ཉོན་མོངས་པ་ལྔའི་ནང་ནས་ང་རྒྱལ་དང་སེར་སྣ། བདུད་རྩི་ལྔའི་ནང་ནས་རཀྟ། འབྱུང་བ་བཞིའི་ནང་ནས་ས། སྐྱེ་གནས་བཞིའི་སྐྱེ་བ་ལེན་ཚུལ་གྱི་རིམ་པ་ལས་ཁྲག་དྲོད་གསལ་བ་སྟེ་མའི་ ཕྱོགས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་རྣམས་ལྟེ་བའི་ཐད་སྒལ་ཚིགས་ལ་ཉེ་བའི་དབུས་སུ་རྩ་འདབ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་ཐག་བརྒྱངས་པ་ལྟ་བུའི་དབུས་སུ་རྩ་ཡིག་ཨཾ་གི་རྣམ་པར་གནས་པའི་ ནང་དུ་ཁམས་དམར་ཆའི་རྣམ་པར་གནས་པ་ནི། སྦྱོང་བྱེད་རིགས་ལྔའི་ནང་ནས་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན། ཡུམ་བཞིའི་ནང་ནས་སྤྱན་མ། ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ནང་ནས་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས། མངོན་བྱང་ལྔའི་ ནང་ནས་མངོན་བྱང་གཉིས་པ། ཚད་མེད་བཞིའི་ནང་ནས་སྙིང་རྗེ། ཕར་ཕྱིན་བཞིའི་ནང་ནས་ཐབས་ཀྱི་ཕར་ཕྱིན་གྱི་ངོ་བོ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ གྱི་གཙོ་འཁོར་གྱི་རྣམ་པར་གསལ་བཏབ་སྟེ་སྒོམ་པ་ཡིན། དེ་ཡང་རྩ་འཁོར་གྱི་རྩ་ཡི་གེ་ནང་གི་ཁམས་དམར་པོ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱི་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གཡས་རིན་པོ་ཆེ་དང་། གཡོན་ དེས་ཡུ་བ་བྱས་པའི་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ། ཕྱི་ཤུན་གྱི་རྩ་གཙོ་མོ་སྟེ་ཡུམ་རིན་ཆེན་སྒྲོལ་མ་གཡས་གྲི་གུག་དང་གཡོན་ཐོད་པ་འཛིན་པས་ཡབ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར། ཕྱི་སྐོར་གྱི་འདབ་མ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་ནི་འཁོར་གྱི་ལྷ་མོ་སྟེ་གཙོ་བོ་ལ་ཞལ་ཕྱོགས་པ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་ནོར་བུའི་ཕྲེང་བ་བསྟར་ལ་བརྒྱུས་པ་ལྟར་ཁོར་ཡུག་ཏུ་བསྐོར་བ་གསལ་བར་སྒོམ་པའོ། ། 2-624 དེ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་མདོག་འཛམ་བུ་ཆུ་བོའི་གསེར་ལྟ་བུ་ལ་འོད་ཟེར་མཐའ་ཡས་པ་འཕྲོ་བའོ། ། བཞུགས་ཚུལ་ནི་གཞུང་བཤད་སྲས་དོན་མ་ལས། ཡབ་རྣམས་ཞབས་གཡས་བརྐྱང་དང་། ཡུམ་རྣམས་གཡོན་བརྐྱང་པའི་ སྐྱིལ་ཀྲུང་ཕྱེད་པའི་གར་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་པར་བཞེད། ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པ་ཞེས་པ་ནི་དང་པོ་རྡོ་རྗེའི་ལུས་བསྐྱེད་པའི་སྤྲུལ་གཞི་ཡིན་པས་དེར་གནད་ད
【現代漢語翻譯】 關於這一點，在《根本續釋·聖子義母》、Dmar ma，以及杰尊仁波切（Jetsun Rinpoche，至尊寶）的生起次第儀軌中一致提到：首先，從生起身體結構的角度出發，從臍輪開始進行明觀。在專注時，考慮到心主要安住於何處，以及身金剛壇城（thugs rdo rje lus dkyil）的中心，因此從心間進行專注。 第二，關於如何進行明觀的具體方法，從『臍輪化身』（lte ba sprul pa）到『以八十隨形好莊嚴』（dpe byad bzang po brgyad cus brgyan pa）之間進行了闡述。也就是說，口中唸誦這些詞句，並清晰地辨認出微細的所凈和能凈，然後進行修持。具體而言，在阿賴耶識（kun gzhi）之上，從無始以來的五蘊（phung po lnga）中的受蘊（tshor ba'i phung po）、五煩惱（nyon mongs pa lnga）中的我慢（nga rgyal）和慳吝（ser sna）、五甘露（bdud rtsi lnga）中的紅菩提（rakta）、四大（'byung ba bzhi）中的地大（sa）、四生（skye gnas bzhi）的受生方式的次第中，顯現出鮮紅的血熱，即母親一方的所有習氣，在臍輪正對脊柱附近的中央，於六十四脈瓣如拉緊的弓弦般的中央，在脈字「ཨཾ」（藏文，梵文天城體：अं，梵文羅馬擬音：aṃ，漢語字面意思：無）的形態中，安住著紅色明點的形態，這是：五部（rigs lnga）中的寶生部（rin chen 'byung ldan），四母（yum bzhi）中的佛眼佛母（spyan ma），五智（ye shes lnga）中的平等性智（mnyam pa nyid kyi ye shes），五現觀（mngon byang lnga）中的第二現觀，四無量心（tshad med bzhi）中的大悲（snying rje），四波羅蜜多（phar phyin bzhi）中的方便波羅蜜多（thabs kyi phar phyin）的自性，是圓滿一切諸佛功德的寶生部主尊及眷屬的形態，如此清晰地觀想並修持。 也就是說，脈輪中脈字的紅色明點，是寶生佛（rin chen 'byung ldan）一面二臂，右手持寶（rin po che），左手持以寶為柄的鈴（dril bu），擁抱佛母。外層的主脈，即佛母寶生度母（rin chen sgrol ma），右手持鉞刀（gri gug），左手持顱器（thod pa），與佛父雙運。外圍的六十四瓣，是眷屬天女，面向主尊，六十四位天女如用珍寶串聯的念珠般環繞四周，清晰地觀想。 這些本尊的身色如瞻部洲黃金般，放射出無量光芒。關於他們的坐姿，《根本續釋·聖子義母》中認為：佛父們右腿伸展，佛母們左腿伸展，以半跏趺坐的舞姿安坐。『臍輪化身』（lte ba sprul pa）是因為首先這是生起金剛身的化身之基，因此在此處是關鍵。
【English Translation】 Regarding this, it is unanimously stated in the 'Root Commentary: Meaning of the Sons and Mothers,' Dmar ma, and the generation stage manuals of Jetsun Rinpoche (Precious Lord): First, from the perspective of generating the body's structure, one clarifies from the navel chakra. When focusing the mind, considering where the mind primarily resides and the center of the Body Vajra Mandala (thugs rdo rje lus dkyil), one focuses from the heart. Second, regarding the specific method of how to clarify, it is explained from 'Navel Emanation' (lte ba sprul pa) to 'Adorned with the Eighty Minor Marks' (dpe byad bzang po brgyad cus brgyan pa). That is, one recites these words and clearly identifies the subtle object to be purified and the purifying agent, and then practices. Specifically, on the Alaya (kun gzhi), from the aggregate of feeling (tshor ba'i phung po) among the five aggregates (phung po lnga) from beginningless time, from the pride (nga rgyal) and miserliness (ser sna) among the five afflictions (nyon mongs pa lnga), from the red bodhicitta (rakta) among the five nectars (bdud rtsi lnga), from the earth element (sa) among the four elements ('byung ba bzhi), from the order of taking birth in the four modes of birth (skye gnas bzhi), the bright red heat of blood appears, which is all the predispositions of the mother's side. In the center near the spine opposite the navel chakra, in the center of the sixty-four petals like a drawn bowstring, in the form of the seed syllable 「ཨཾ」（Tibetan, Devanagari:अं, Romanized Sanskrit: aṃ, Literal meaning: None）of the nadi, resides the form of the red essence, which is: Ratnasambhava (rin chen 'byung ldan) among the five families (rigs lnga), Locana (spyan ma) among the four mothers (yum bzhi), the Wisdom of Equality (mnyam pa nyid kyi ye shes) among the five wisdoms (ye shes lnga), the Second Abhisambodhi among the five Abhisambodhis (mngon byang lnga), Great Compassion (snying rje) among the four immeasurables (tshad med bzhi), the nature of the Means Paramita (thabs kyi phar phyin) among the four Paramitas (phar phyin bzhi), the form of Ratnasambhava, the main deity and retinue, who perfects all the qualities of all Buddhas, is clearly visualized and meditated upon. That is, the red bindu of the nadi of the chakra, Ratnasambhava (rin chen 'byung ldan) is one-faced and two-armed, holding a jewel (rin po che) in his right hand and a bell (dril bu) with a jewel handle in his left, embracing the consort. The main nadi of the outer sheath, the consort Ratna Tara (rin chen sgrol ma), holds a curved knife (gri gug) in her right hand and a skull cup (thod pa) in her left, uniting with the father. The sixty-four petals of the outer circle are the retinue goddesses, facing the main deity, the sixty-four goddesses are visualized clearly, encircling like a rosary strung with jewels. The color of these deities is like Jambudvipa gold, radiating infinite light. Regarding their posture, the 'Root Commentary: Meaning of the Sons and Mothers' considers that: the fathers sit with their right legs extended, and the mothers sit with their left legs extended, in a half-lotus dancing posture. 'Navel Emanation' (lte ba sprul pa) is because it is the basis for generating the Vajra body, therefore it is crucial here.
ུ་བསྣུན་པས་མཚན་མ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ ཐམས་ཅད་གཅོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཁོར་ལོ་གཉིས་པ་གསང་གནས་བདེ་སྐྱོང་ནི་རང་གི་སེམས་ཀུན་གཞིའི་སྟེང་དུ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལྔའི་ནང་འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ། ཉོན་མོངས་པ་ ལྔའི་ནང་ནས་ཕྲག་དོག བདུད་རྩི་ལྔའི་ནང་ནས་ཤ་ཆེན་གྱི་དྭངས་མ། ཁམས་ལྔའི་ནང་ནས་རླུང་ཁམས། སྐྱེ་གནས་བཞིར་སྐྱེ་བ་ལེན་ཚུལ་གྱི་རིམ་པ་ཕ་མའི་ཁམས་དཀར་དམར་གྱི་ཆ་དང་བར་ དོའི་རྣམ་ཤེས་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ། མ་དག་པའི་བག་ཆགས་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་རྣམས་གསང་གནས་ཀྱི་དབུས་དྲང་པོ་ནས་རྩ་འདབ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཝ་གཤོར་ལྟ་བུར་ཡོད་པའི་དབུས་སུ་རྩ་ ཡིག་ཧཾ་གི་རྣམ་པར་གནས་པའི་ནང་དུ་ཁམས་དང་བཅས་ཏེ་སྨིན་པ་ནི་སྦྱོང་བྱེད་རིགས་ལྔའི་ནང་ནས་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ། ཡུམ་བཞིའི་ནང་ནས་སྒྲོལ་མ། ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ནང་ནས་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས། 2-625 མངོན་བྱང་ལྔའི་ནང་ནས་བཞི་པ། ཚད་མེད་བཞིའི་ནང་ནས་བཏང་སྙོམས། ཕར་ཕྱིན་བཞིའི་ནང་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕར་ཕྱིན། རྣམ་པར་དག་པའི་བདག་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ངོ་བོ་ དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་རྣམ་པར་གསལ་བཏབ་ནས་སྒོམ་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་རྩ་འཁོར་གྱི་དབུས་ཀྱི་རྩ་ཡིག་གི་ནང་གི་ཁམས་རྣམས་ཡབ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་ གཡས་རལ་གྲི་དང་གཡོན་དེས་ཡུ་བ་བྱས་པའི་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་ཡབ་ལ་འཁྱུད་པ། ཕྱི་ཤུན་གྱི་རྩ་ནི་གཙོ་མོ་སྟེ་ཡུམ་དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མ་གཡས་གྲི་གུག་དང་གཡོན་ཐོད་པ་འཛིན་པས་ ཡབ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ། ཕྱི་སྐོར་གྱི་འདབ་མ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ནི་འཁོར་གྱི་ལྷ་མོ་སྟེ་ནང་དུ་གཙོ་བོ་ལ་ཞལ་ཕྱོགས་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཁོར་ཡུག་ཏུ་བསྐོར་བར་བསམ་མོ། ། སྐུ་མདོག་རྣམས་ལྗང་ཞིང་འོད་འཕྲོ་བའོ། །བཞུགས་ཚུལ་ནི་འདྲ། རྒྱན་གྱི་ཁྱད་པར་ནི་སྤྱི་བོ་ཕོ་བྲང་ལྔའི་ཡབ་རྣམས་ལ་རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་དང་། ཡུམ་རྣམས་ལ་རུས་པའི་རྒྱན་ལྔས་བརྒྱན་པ། བྱེ་ བྲག་ཏུ་ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོའི་ལྷ་རྣམས་ལ་རྗེ་ག་ཡ་དྷ་རའི་གཟིགས་སྣང་ལྟར་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པར་བཞེད་དོ། །གསང་གནས་བདེ་སྐྱོང་གི་རྒྱུ་མཚན་ནི་ཕྱག་རྒྱའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྐབས་སུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་སྤྱི་བོ་ནས་བབས་ཏེ་གང་དུ་བདེ་བ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའམ་སྐྱོང་བས་ན་དེ་སྐད་ཅེས་བརྗོད་དོ། ། 2-626 འཁོར་ལོ་གསུམ་པ་སྙིང་ཁ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནི་རང་གི་སེམས་ཀུན་གཞིའི་སྟེང་ན་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལྔའི་ནང་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ། ཉོན་མོངས་པ་ལྔའི་ནང་ ནས་ཞེ་སྡང་། བདུད་རྩི་ལྔའི་ནང་ནས་དྲི་ཆུ། ཁམས་ལྔའི་ནང་ནས་ཆུ་ཁམས། སྐྱེ་གནས་བཞིར་སྐྱེ་བ་ལེན་ཚུལ་གྱི་རིམ་པའི་ནང་ནས་བ
【現代漢語翻譯】 དབུ་བསྣུན་པས་མཚན་མ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་གཅོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །（這是）爲了通過頭部按壓，斷除一切相和分別念。 འཁོར་ལོ་གཉིས་པ་གསང་གནས་བདེ་སྐྱོང་ནི་（第二個脈輪，密處守護樂輪）རང་གི་སེམས་ཀུན་གཞིའི་སྟེང་དུ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལྔའི་ནང་འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ། （是）在自心阿賴耶識上，從無始以來五蘊中的受蘊； ཉོན་མོངས་པ་ལྔའི་ནང་ནས་ཕྲག་དོག（五毒中的）嫉妒；བདུད་རྩི་ལྔའི་ནང་ནས་ཤ་ཆེན་གྱི་དྭངས་མ། （五甘露中的）大肉精華；ཁམས་ལྔའི་ནང་ནས་རླུང་ཁམས། （五大種中的）風大；སྐྱེ་གནས་བཞིར་སྐྱེ་བ་ལེན་ཚུལ་གྱི་རིམ་པ་ཕ་མའི་ཁམས་དཀར་དམར་གྱི་ཆ་དང་བར་དོའི་རྣམ་ཤེས་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ། （四生中）受生方式是父母的白紅明點與中陰的意識混合為一； མ་དག་པའི་བག་ཆགས་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་རྣམས་གསང་གནས་ཀྱི་དབུས་དྲང་པོ་ནས་རྩ་འདབ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཝ་གཤོར་ལྟ་བུར་ཡོད་པའི་དབུས་སུ་རྩ་ཡིག་ཧཾ་གི་རྣམ་པར་གནས་པའི་ནང་དུ་ཁམས་དང་བཅས་ཏེ་སྨིན་པ་ནི་（所有）不清凈的習氣，在密處中央正直處，有三十二脈瓣如狐貍尾巴，中央有種子字 ཧཾ་（藏文，梵文天城體，haṃ，漢語字面意思： ཧཾ་）安住其中，與明點一同成熟，是； སྦྱོང་བྱེད་རིགས་ལྔའི་ནང་ནས་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ། （五部中的）不空成就部；ཡུམ་བཞིའི་ནང་ནས་སྒྲོལ་མ། （四母中的）度母；ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ནང་ནས་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས། （五智中的）成所作智； མངོན་བྱང་ལྔའི་ནང་ནས་བཞི་པ། （五現證中的）第四；ཚད་མེད་བཞིའི་ནང་ནས་བཏང་སྙོམས། （四無量心中的）舍；ཕར་ཕྱིན་བཞིའི་ནང་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕར་ཕྱིན། （四波羅蜜多中的）智慧波羅蜜多；རྣམ་པར་དག་པའི་བདག་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ངོ་བོ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་རྣམ་པར་གསལ་བཏབ་ནས་སྒོམ་པ་ཡིན་ཏེ། （其）完全清凈的自性，是所有佛的事業之本體——不空成就佛父母雙運相，觀想之； དེ་ཡང་རྩ་འཁོར་གྱི་དབུས་ཀྱི་རྩ་ཡིག་གི་ནང་གི་ཁམས་རྣམས་ཡབ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་གཡས་རལ་གྲི་དང་གཡོན་དེས་ཡུ་བ་བྱས་པའི་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་ཡབ་ལ་འཁྱུད་པ། （即）脈輪中央脈字中的明點，是父不空成就佛，一面二手，右手持劍，左手持以劍為柄的鈴，擁抱父； ཕྱི་ཤུན་གྱི་རྩ་ནི་གཙོ་མོ་སྟེ་ཡུམ་དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མ་གཡས་གྲི་གུག་དང་གཡོན་ཐོད་པ་འཛིན་པས་ཡབ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ། （外圍的）脈是主母，即母誓言度母，右手持鉞刀，左手持顱碗，與父雙運； ཕྱི་སྐོར་གྱི་འདབ་མ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ནི་འཁོར་གྱི་ལྷ་མོ་སྟེ་ནང་དུ་གཙོ་བོ་ལ་ཞལ་ཕྱོགས་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཁོར་ཡུག་ཏུ་བསྐོར་བར་བསམ་མོ། །（外圍的）三十二瓣是眷屬天女，面向內側的主尊，觀想三十二位眷屬圍繞； སྐུ་མདོག་རྣམས་ལྗང་ཞིང་འོད་འཕྲོ་བའོ། །（諸尊）身色綠色，光芒四射。 བཞུགས་ཚུལ་ནི་འདྲ། （坐姿）相同；རྒྱན་གྱི་ཁྱད་པར་ནི་སྤྱི་བོ་ཕོ་བྲང་ལྔའི་ཡབ་རྣམས་ལ་རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་དང་། （裝飾的差別是）頂輪五部宮殿的父尊們有六種骨飾，ཡུམ་རྣམས་ལ་རུས་པའི་རྒྱན་ལྔས་བརྒྱན་པ། （母尊們）有五種骨飾莊嚴；བྱེ་བྲག་ཏུ་ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོའི་ལྷ་རྣམས་ལ་རྗེ་ག་ཡ་དྷ་རའི་གཟིགས་སྣང་ལྟར་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པར་བཞེད་དོ། །（特別是）臍輪化身輪的諸尊，按照杰嘎亞達ra的顯現，以珍寶飾品莊嚴； གསང་གནས་བདེ་སྐྱོང་གི་རྒྱུ་མཚན་ནི་ཕྱག་རྒྱའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྐབས་སུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་སྤྱི་བོ་ནས་བབས་ཏེ་གང་དུ་བདེ་བ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའམ་སྐྱོང་བས་ན་དེ་སྐད་ཅེས་བརྗོད་དོ། །（之所以稱為）密處守護樂輪，是因為在手印瑜伽時，菩提心甘露自頂輪降下，在此處享受或守護安樂，故如是說。 འཁོར་ལོ་གསུམ་པ་སྙིང་ཁ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནི་（第三個脈輪，心間法輪）རང་གི་སེམས་ཀུན་གཞིའི་སྟེང་ན་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལྔའི་ནང་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ། （是）在自心阿賴耶識上，從無始以來五蘊中的識蘊； ཉོན་མོངས་པ་ལྔའི་ནང་ནས་ཞེ་སྡང་། （五毒中的）嗔恨；བདུད་རྩི་ལྔའི་ནང་ནས་དྲི་ཆུ། （五甘露中的）尿；ཁམས་ལྔའི་ནང་ནས་ཆུ་ཁམས། （五大種中的）水大；སྐྱེ་གནས་བཞིར་སྐྱེ་བ་ལེན་ཚུལ་གྱི་རིམ་པའི་ནང་ནས་བ（四生中）受生方式是……
【English Translation】 It is to cut off all characteristics and discriminations by pressing the head. The second chakra, the secret place of guarding bliss, is on the basis of one's own mind, the alaya consciousness, from the beginningless time, the aggregate of consciousness among the five aggregates; Jealousy among the five afflictions; the essence of great flesh among the five nectars; the element of wind among the five elements; the process of taking birth in the four modes of birth is the mixing of the white and red elements of the parents and the consciousness of the intermediate state into one taste; All the impure imprints that exist are in the center of the secret place, straight, with thirty-two petals like a fox's tail, in the center of which is the seed syllable haṃ (藏文，梵文天城體，haṃ，梵文羅馬擬音，haṃ，漢語字面意思：haṃ) residing, maturing together with the elements, is: Amoghasiddhi among the five families of purification; Tara among the four mothers; the wisdom of accomplishing activities among the five wisdoms; The fourth among the five manifest enlightenments; equanimity among the four immeasurables; the perfection of wisdom among the four perfections; the completely pure essence is the embodiment of the activity of all Buddhas, Amoghasiddhi, visualized as the father and mother in union; That is, the elements within the root syllable in the center of the chakra are the father Amoghasiddhi, with one face and two hands, the right holding a sword and the left holding a bell with the sword as its handle, embracing the father; The outer sheath of the root is the main one, the mother Samaya Tara, the right holding a curved knife and the left holding a skull cup, uniting equally with the father; The thirty-two petals around the outside are the goddesses of the retinue, facing inward towards the main deity, visualizing thirty-two retinue members surrounding. The body colors are green and radiant. The posture is the same; the difference in ornaments is that the fathers of the five palaces of the crown have six bone ornaments, and the mothers are adorned with five bone ornaments; in particular, the deities of the navel, the wheel of manifestation, are adorned with precious ornaments according to the vision of Je Gayadhara. The reason for the secret place of guarding bliss is that during the yoga of mudra, the mind of enlightenment, the nature of nectar, descends from the crown and enjoys or guards bliss wherever it is, hence it is said. The third chakra, the Dharma chakra of the heart, is the aggregate of consciousness among the five aggregates from the beginningless time on the basis of one's own mind, the alaya consciousness; Anger among the five afflictions; urine among the five nectars; the element of water among the five elements; the process of taking birth in the four modes of birth is...
ྱང་སེམས་ཤེས་རབ་སྟོང་པ་སྟེ་ཕ་ཡི་ཕྱོགས་ཀྱི་བག་ ཆགས་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་རྣམས་ནུ་མ་གཉིས་ཀྱི་བར་སྒལ་ཚིགས་ཉེ་བའི་གནས་སུ་རྩ་ཡིག་ཧཱུྃ་གི་རྣམ་པར་གནས་པའི་ནང་དུ་ཕ་མ་གཉིས་ཀྱི་ཁམས་དཀར་དམར་སྲན་མ་ཙ་ན་གའི་ཚད་ ཙམ་དུ་སྨིན་པ་ནི། སྦྱོང་བྱེད་རིགས་ལྔའི་ནང་ནས་མི་བསྐྱོད་པ། ཡུམ་ལྔ་ལས་མཱ་མ་ཀཱི། ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལས་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས། མངོན་བྱང་ལྔ་ལས་དང་པོ། ཚད་མེད་བཞིའི་ནང་ ནས་བྱམས་པ། ཕར་ཕྱིན་བཞིའི་ནང་ནས་སྨོན་ལམ་གྱི་ཕར་ཕྱིན་རྣམས་རྣམ་པར་དག་པའི་བདག་ཉིད། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོ་མི་བསྐྱོད་པ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་རྣམ་པར་གསལ་བཏབ་ སྟེ་སྒོམ། དེ་ཡང་རྩ་འཁོར་དབུས་ཀྱི་རྩ་ཡིག་གི་ཁམས་ནི་ཡབ་མི་བསྐྱོད་པ་གཡས་རྡོ་རྗེ། གཡོན་དེས་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པའོ། །ཕྱི་ཤུན་གྱི་རྩ་ནི་ཡུམ་མཱ་མ་ཀཱི་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པ། 2-627 ཡབ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའོ། ། ཕྱི་སྐོར་གྱི་རྩ་འདབ་བརྒྱད་ནི་འཁོར་གྱི་ལྷ་མོ་མཱ་མ་ཀཱི་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པ་གཙོ་བོ་ལ་ཞལ་ཕྱོགས་པ་བརྒྱད་ཁོར་ཡུག་ཏུ་བསྐོར་བའོ། །སྐུ་ མདོག་ཨིནྡྲ་ནཱི་ལ་ལྟར་སྔོ་བ་ནམ་མཁའ་ལྟར་གསལ་ཞིང་དྭངས་པ་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ། བཞུགས་ཚུལ་དང་རྒྱན་ནི་འདྲ། འཁོར་ལོ་གསུམ་པ་འདི་ལ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཞེས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། དེར་ གནད་དུ་བསྣུན་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྤྲོས་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་ཡེ་ཤེས་བདེ་བླག་ཏུ་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །འཁོར་ལོ་བཞི་པ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ ནི། སེམས་ཀུན་གཞིའི་སྟེང་ནས་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལྔ་ལས་འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ། ཉོན་མོངས་པ་ལྔ་ལས་འདོད་ཆགས། བདུད་རྩི་ལྔ་ལས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས། ཁམས་ལྔ་ལས་མེའི་ ཁམས། སྐྱེ་གནས་བཞིར་སྐྱེ་བ་ལེན་ཚུལ་གྱི་རིམ་པའི་ནང་ནས་བར་དོའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཏེ་མ་དག་པའི་སེམས་སྣང་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་མགྲིན་པའི་ཏོག་ཏོག་པོའི་རྩ་འདབ་བཅུ་དྲུག་ སྦྲུལ་གཅུས་པ་ལྟ་བུའི་དབུས་སུ་རྩ་ཡིག་ཨཾ་གི་རྣམ་པར་གནས་པའི་ནང་དུ་ཁམས་དམར་པོའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ། སྦྱོང་བྱེད་རིགས་ལྔའི་ནང་ནས་འོད་དཔག་མེད། ཡུམ་བཞི་ལས་གོས་དཀར་མོ། ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལས་སོ་སོར་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས། 2-628 མངོན་བྱང་ལྔ་ལས་གསུམ་པ། ཚད་མེད་བཞི་ལས་དགའ་བ་ཚད་མེད། ཕར་ཕྱིན་བཞི་ལས་སྟོབས་ཀྱི་ཕར་ཕྱིན་རྣམ་པར་དག་པའི་བདག་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསུང་རྡོ་རྗེ་ངོ་བོ་འོད་དཔག་ མེད་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ངོ་བོ་གསལ་བཏབ་ནས་སྒོམ་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་རྩ་འཁོར་གྱི་དབུས་ཀྱི་རྩ་ཡི་གེ་ནང་གི་ཁམས་ནི་ཡབ་འོད་དཔག་མེད་གཡས་པདྨ། གཡོན་དེའི་ཡུ་བ་བྱས་པའི་དྲིལ་ བུ་འཛིན་པ། ཕྱི་ཤུན་གྱི་རྩ་ནི་
【現代漢語翻譯】 關於心識、智慧和空性，所有屬於父親一方的習氣，都位於兩乳之間、脊椎附近的脈絡中，以種子字（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）的形式存在，父母雙方的白菩提和紅菩提在此成熟，大小如鷹嘴豆。 這是從五部佛中凈化后的不動佛（Akshobhya），從五佛母中凈化后的嘛嘛枳佛母（Mamaki），從五種智慧中凈化后的鏡智，從五種現觀中凈化后的第一現觀，從四無量心中凈化后的慈無量心，以及從四種波羅蜜多中凈化后的愿波羅蜜多的自性。 觀想所有佛陀的意金剛之體——不動佛父（Akshobhya）和佛母（Buddha），然後禪修。脈輪中央的種子字（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）的精華是不動佛父，右手持金剛杵，左手持鈴並擁抱佛母。外層的脈是不動佛母（Mamaki），持鉞刀和顱碗，與佛父交合。外圍的八瓣脈是圍繞主尊的八位佛母，她們手持鉞刀和顱碗，面朝主尊。身色如靛藍色，如天空般清澈透明，散發著光芒。姿勢和裝飾與主尊相同。之所以稱第三法輪為法輪，是因為專注於此，就能輕易證悟遠離一切戲論邊際的明空雙運智慧。第四法輪是受用輪，從阿賴耶識（kun gzhi，根本識）之上，從無始以來的五蘊中的想蘊，五毒中的貪慾，五甘露中的菩提心，五界中的火界，以及四生中受生方式次第中的中陰識，所有這些不清凈的心識顯現及其習氣，都位於喉嚨的十六瓣脈中，這些脈像蛇一樣盤繞，中央是種子字（藏文：ཨཾ，梵文天城體：अं，梵文羅馬擬音：aṃ，漢語字面意思：嗡），紅菩提在此成熟。這是從五部佛中凈化后的阿彌陀佛（Amitabha），從四佛母中凈化后的白衣佛母（Pandara），從五種智慧中凈化后的妙觀察智，從五種現觀中凈化后的第三現觀，從四無量心中凈化后的喜無量心，以及從四種波羅蜜多中凈化后的力波羅蜜多的自性。觀想所有佛陀的語金剛之體——阿彌陀佛父和佛母，然後禪修。脈輪中央的種子字（藏文：ཨཾ，梵文天城體：अं，梵文羅馬擬音：aṃ，漢語字面意思：嗡）的精華是阿彌陀佛父，右手持蓮花，左手以蓮花莖做鈴並持握。 外層的脈是白衣佛母（Pandara）
【English Translation】 Regarding mind, wisdom, and emptiness, all the habitual tendencies belonging to the father's side are located in the channels near the spine between the two breasts, in the form of the seed-syllable (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: Hum), where the white and red essences of the father and mother mature to the size of a chickpea. This is the nature of the purified Akshobhya from the five families, Mamaki from the five consorts, mirror-like wisdom from the five wisdoms, the first of the five Abhisambodhis, loving-kindness from the four immeasurables, and aspiration from the four paramitas. Visualize the mind-vajra essence of all Buddhas—Akshobhya and consort—and then meditate. The essence of the seed-syllable (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: Hum) in the center of the chakra is Akshobhya, holding a vajra in his right hand and a bell in his left, embracing his consort. The outer channel is Mamaki, holding a curved knife and a skull-cup, in union with her consort. The eight petals of the outer circle are the eight goddesses surrounding the main deity, holding curved knives and skull-cups, facing the main deity. Their body color is indigo blue, clear and transparent like the sky, radiating light. Their posture and ornaments are the same as the main deity. The reason why the third chakra is called the Dharma-chakra is that by focusing on it, one can easily realize the wisdom of the union of clarity and emptiness, free from all extremes of elaboration. The fourth chakra is the Enjoyment-chakra, from the basis of the alaya-consciousness (kun gzhi, fundamental consciousness), from the beginningless aggregate of perception among the five aggregates, desire among the five afflictions, bodhicitta among the five nectars, the fire element among the five elements, and the intermediate state consciousness among the order of taking birth in the four modes of birth, all these impure mind appearances and their habitual tendencies are located in the sixteen petals of the throat chakra, which are coiled like snakes, in the center of which is the seed-syllable (Tibetan: ཨཾ, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: aṃ, Literal meaning: Om), where the red essence matures. This is the nature of the purified Amitabha from the five families, Pandara from the four consorts, discriminating wisdom from the five wisdoms, the third of the five Abhisambodhis, joy from the four immeasurables, and power from the four paramitas. Visualize the speech-vajra essence of all Buddhas—Amitabha and consort—and then meditate. The essence of the seed-syllable (Tibetan: ཨཾ, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: aṃ, Literal meaning: Om) in the center of the chakra is Amitabha, holding a lotus in his right hand and holding a bell made of the lotus stem in his left. The outer channel is Pandara.
ཡུམ་གོས་དཀར་མོ་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པ། ཕྱི་སྐོར་གྱི་འདབ་མ་བཅུ་དྲུག་ནི་འཁོར་གྱི་ལྷ་མོ་སྟེ་གོས་དཀར་མོ་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་ འཛིན་པ། ནང་དུ་གཙོ་བོ་ལ་ཞལ་ཕྱོགས་པ་ཁོར་ཡུག་ཏུ་བསྐོར་བའོ། །སྐུ་མདོག་ནི་པདྨ་རཱ་ག་ལྟར་དམར་ཞིང་ནོར་བུ་མེ་ཤེལ་ལྟར་གསལ་ཞིང་དྭངས་པ་འོད་འཕྲོ་བའོ། །བཞུགས་ཚུལ་དང་རྒྱན་ ནི་འདྲའོ། །འཁོར་ལོ་བཞི་པ་འདི་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཞེས་བརྗོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། རོ་དྲུག་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པས་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །ལྔ་པ་བདེ་ཆེན་ནི་རང་གི་ཀུན་གཞིའི་སྟེང་ན་ ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལྔ་ལས་གཟུགས་ཕུང་། ཉོན་མོངས་པ་ལྔ་ལས་གཏི་མུག བདུད་རྩི་ལྔ་ལས་དྲི་ཆེན། ཁམས་ལྔ་ལས་ནམ་མཁའི་ཁམས། སྐྱེ་གནས་བཞིར་སྐྱེ་བ་ལེན་ཚུལ་གྱི་རིམ་པའམ་ཚོགས་པ་ལྔ་ལས་ལུས་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་མ་དག་པའི་རྟོག་པ་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་རྣམས་ལུས་ཀྱི་ཐོད་རུས་ཀྱི་ནང་རྩ་འདབ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་གདུགས་ཕུབ་པ་ལྟ་བུའི་དབུས་སུ་རྩ་ཡིག་ཧཾ་མགོ་ཐུར་བསྟན་གྱི་ནང་དུ་ཁམས་དཀར་པོའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི། 2-629 སྦྱོང་བྱེད་རིགས་ལྔའི་ནང་ནས་རྣམ་སྣང་། ཡུམ་བཞི་ལ་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ། ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལས་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས། མངོན་བྱང་ལྔ་ལས་ཕྱི་མ། ཚད་མེད་བཞི་ལས་བཏང་སྙོམས། ཕར་ཕྱིན་ བཞི་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕར་ཕྱིན། ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ལས་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་རྣམས་རྣམ་པར་དག་པའི་བདག་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ རྣམ་པར་གསལ་བཏབ་ནས་སྒོམ་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་རྩ་འཁོར་གྱི་ནང་གི་རྩ་ཡི་གེའི་ནང་གི་ཁམས་ནི་ཡབ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གཡས་འཁོར་ལོ་དང་། གཡོན་དེའི་ཡུ་བ་ བྱས་པའི་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ། ཕྱི་ཤུན་གྱི་རྩ་ནི་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པས་ཡབ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ། ཕྱི་སྐོར་གྱི་རྩ་ འདབ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ནི་འཁོར་གྱི་ལྷ་མོ་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པ་ནང་དུ་གཙོ་བོ་ལ་ཞལ་ཕྱོགས་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཁོར་ཡུག་ཏུ་བསྐོར་ བར་བསྒོམ། སྐུ་མདོག་ཟླ་བ་ལྟར་དཀར་བ་ནོར་བུ་ཆུ་ཤེལ་ལྟར་དྭངས་ཤིང་འོད་འཕྲོ་བའོ། །བཞུགས་ཚུལ་དང་རྒྱན་ནི་འདྲ། འཁོར་ལོ་ལྔ་པ་འདི་ལ་བདེ་ཆེན་གྱི་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། 2-630 བདེ་བ་ལམ་དུ་བྱས་པ་ན་བདེ་ཆེན་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་རྩ་སྤྱི་བོའི་ཧཾ་ཡིག་ཡིན་པས་སོ། ། ཕོ་བྲང་ལྔའི་རྩ་འདབ་རྣམས་ལ་ལྷ་མོ་རྐྱང་པ་འགོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། དེར་ཁམས་རྒྱུ་ བ་རྩ་ལས་བསྐྱེད་པ་དང་བཅས་འབབ་པའི་བྱ་བ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕོ་བྲང་ལྔའི་གཙོ་བོའི་དབུའི་གཙུག་ཏོར་རྣ
【現代漢語翻譯】 白色衣著的佛母手持彎刀和顱碗。外圍的十六瓣蓮花是眷屬的空行母，同樣是白色衣著，手持彎刀和顱碗，朝向內部的主尊環繞。身色如紅蓮花般紅潤，如貓眼石般清澈透明，光芒四射。坐姿和裝飾相同。這個第四輪被稱為受用輪的原因是，它能享受六味，所以才這樣稱呼。第五個是「大樂輪」，在自己的阿賴耶識之上，從無始以來，五蘊中的色蘊，五毒中的愚癡，五甘露中的大便，五大種中的空大，四生中受生方式的次第或五種集合中的身體完全形成，所有不凈的分別念，都在身體的顱骨內，三十二根脈像傘一樣支撐著，中央的脈字是「ཧཾ」（藏文，梵文天城體：हं，梵文羅馬擬音：haṃ，漢語字面意思：హం），頭朝下，成熟為白色明點。 在五種對治煩惱中是遍照如來，四佛母中是金剛界自在母，五智中是法界體性智，五現證菩提中是后得位，四無量心中是舍，四波羅蜜多中是智慧波羅蜜多，四手印中是三昧耶印，這些都是清凈的自性，觀想為一切諸佛的身金剛體性，遍照如來佛父佛母的形象。也就是觀想脈輪中的脈字中的明點是佛父遍照如來，一面二臂，右手持輪，左手持搖鈴並擁抱佛母。外圍的脈是佛母金剛界自在母，手持彎刀和顱碗，與佛父交合。外圍的三十二根脈是眷屬的空行母金剛界自在母，手持彎刀和顱碗，三十二位面向內朝向主尊環繞。身色如月亮般潔白，如水晶般清澈，光芒四射。坐姿和裝飾相同。第五輪被稱為大樂輪的原因是，以安樂為道，一切大樂都從頂輪的「ཧཾ」（藏文，梵文天城體：हं，梵文羅馬擬音：haṃ，漢語字面意思：హం）字生出。 在五脈輪的脈瓣上安住空行母的原因是，因為在那裡，明點流動，從脈中生起並降落的作用。 五脈輪主尊頭頂的頂髻……
【English Translation】 The white-clad Yum (mother) holds a curved knife and a skull cup. The sixteen petals on the outer circle are the retinue goddesses, also white-clad, holding a curved knife and a skull cup, facing inward towards the main deity, surrounding it. The body color is red like a red lotus, clear and transparent like a cat's eye gem, radiating light. The posture and ornaments are the same. This fourth chakra is called the 'Enjoyment Chakra' because it enjoys the six tastes, hence the name. The fifth is the 'Great Bliss Chakra', on top of one's own Alaya consciousness, from beginningless time, the form aggregate from the five aggregates, the ignorance from the five poisons, the excrement from the five nectars, the space element from the five elements, the order of taking birth in the four modes of birth or the complete formation of the body from the five aggregates, all the impure thoughts that exist within the skull of the body, thirty-two channels supporting like an umbrella, in the center the channel letter is 'ཧཾ' (Tibetan, Devanagari: हं, Romanized Sanskrit: haṃ, Literal meaning: haṃ) head facing down, maturing into the form of a white Bodhicitta. Among the five antidotes to afflictions is Vairochana, among the four consorts is Vajradhatvishvari, among the five wisdoms is the Dharmadhatu wisdom, among the five Abhisambodhis is the subsequent attainment, among the four immeasurables is equanimity, among the four Paramitas is the wisdom Paramita, among the four mudras is the Samaya mudra, these are all of pure nature, visualize as the body Vajra nature of all Buddhas, the form of the father and mother Vairochana. That is, visualize the Bodhicitta in the channel letter within the chakra as the father Vairochana, one face and two arms, the right hand holding a wheel, the left hand holding a bell with its handle, embracing the mother. The outer channel is the mother Vajradhatvishvari, holding a curved knife and a skull cup, uniting with the father. The thirty-two channels on the outer circle are the retinue goddesses Vajradhatvishvari, holding a curved knife and a skull cup, thirty-two facing inward towards the main deity, surrounding it. The body color is white like the moon, clear like crystal, radiating light. The posture and ornaments are the same. The reason why the fifth chakra is called the Great Bliss Chakra is that, by making bliss the path, all great bliss arises from the 'ཧཾ' (Tibetan, Devanagari: हं, Romanized Sanskrit: haṃ, Literal meaning: haṃ) letter at the crown of the head. The reason for placing only goddesses on the petals of the five palaces is that, there, the Bodhicitta flows, the function of arising and descending from the channels. The crest jewel on the head of the main deity of the five palaces...
མས་ལྟ་བས་མི་མངོན་པ་དང་། ལྗགས་སྲབ་ཅིང་མཉེན་པས་ཞལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཁེབས་ པ། ཕྱག་ཞབས་ལ་འཁོར་ལོའི་རི་མོ་ལ་སོགས་པ་མཚན་བཟང་པོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་། སེན་མོ་ཟངས་ཀྱི་མདོག་ལྟར་དམར་ཞིང་སྣུམ་པ་དང་ཟླུམ་པ། བྱིན་གྱི་ཕྲ་བ་ལ་སོགས་པ་དཔེ་ བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུས་བརྒྱན་པའོ། །དེ་ལྟར་སྦྱང་གཞི་སྦྱོང་བྱེད་སྦྱོར་ཚུལ་གྱི་གནས་དེ་རྣམས་ཞིབ་ཏུ་ན་སྦྱང་གཞི་རྒྱུའི་རིགས་བརྒྱ། སྦྱོང་བྱེད་ལམ་གྱི་རིགས་བརྒྱ། སྦྱངས་པ་འབྲས་བུའི་རིགས་བརྒྱའོ། །དང་ པོ་ནི། ས་སོགས་འབྱུང་བ་ལྔ་པོ་རེ་རེ་ཡང་ཉོན་མོངས་ལྔ་དང་ལྡན་པས་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ། དེ་རེ་རེ་ཡང་ཤ་ཆེན་སྤྱི་ཁྱབ་ཏུ་བཏང་བའི་བདུད་རྩིའི་རིགས་བཞི་བཞི་དང་ལྡན་པས་ རྒྱུའི་རིགས་བརྒྱ། གཉིས་པ་ལ་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་རིགས་བརྒྱ་དང་། རྫོགས་རིམ་གྱི་རིགས་བརྒྱ། དང་པོ་ནི། འདིར་ལམ་བསྐྱེད་རིམ་ཡིན་པས་དེའི་དབང་དུ་བྱས་ན་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔ་པོ་རེ་རེ་ཡང་མངོན་བྱང་ལྔ་ལྔའམ། 2-631 ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྔས་ཕྱེ་བའི་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ། དེ་རེ་རེ་ཡང་ཚད་མེད་དམ་ལྷ་མོ་བཞི་བཞི་དང་ལྡན་པས་རིགས་བརྒྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། འདི་རྩ་ཐིག་ལ་རླུང་དུ་བསྣུན་པའི་སྒོ་ནས་རྫོགས་ རིམ་དུ་ཡང་འགྲོ་བས། དེའི་དབང་དུ་བྱས་ན་ཐིག་ལེ་ཅུང་ཟད་ཞིག་གི་སྟེང་ན་ཡང་འབྱུང་བ་ལྔ་ཀ་ཚང་བས་དེ་རེ་རེ་ཡང་བདུད་རྩི་བཞིར་ཕྱེ་ན་ཉི་ཤུ། རྟེན་ཐིག་ལེ་རེ་ རེ་ཡང་མཚོན་བྱེད་དཔེའི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྔ་དང་ལྡན་པས་རྫོགས་རིམ་གྱི་རིགས་བརྒྱའོ། །གསུམ་པ་ནི། སྤྲུལ་སྐུ་རིགས་ལྔ་པོ་རེ་རེ་ཡང་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྔ་དང་ལྡན་པས་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ། དེ་ རེ་རེ་དང་ཡུམ་བཞིའམ་ཚད་མེད་བཞི་བཞི་དང་ལྡན་པས་སྦྱངས་པ་འབྲས་བུའི་རིགས་བརྒྱ་སྟེ། ཞིབ་པར་ནི་ཕོ་བྲང་ལྔ་པོ་རེ་རེ་ལ་རིགས་བརྒྱ་བརྒྱ་སྟེ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྤྲོས་ཏེ་ ཤེས་པར་བྱའོ། ། ༈ ཡུལ་ཡུལ་ཅན་གྱི་ལྷ་མོ་བཅུ་གཉིས་དང་ཁྲོ་བོ་བཅུ་གསལ་བཏབ་སྟེ་ལུས་དཀྱིལ་དུ་བསྒོམ་པའི་ཚུལ། གཉིས་པ་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་གྱི་ལྷ་མོ་བཅུ་གཉིས་དང་ཁྲོ་བོ་བཅུ་གསལ་བཏབ་ཏེ་ལུས་དཀྱིལ་དུ་སྒོམ་པའི་ཚུལ་ནི། རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེས་གསུང་ངག་གླེགས་བམ་གྱི་བསྐྱེད་རིམ་ཡིག་ ཆུང་གི་མཆན་བུ་ལས། ཞར་ལ་དྲན་པར་བྱ་བ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་ནི་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་དང་ཁྲོ་བོ་བཅུ་སྟེ་བདུན་ཅུ་རྩ་དགུར་དྲན་པར་བྱའོ། །ཞེས་པ་ཙམ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་གཞུང་བཤད་དམར་མ་ལས་དེའི་རྗེས་ལ་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་གྱི་ལྷ་དྲུག་གཉིས་བཅུ་གཉིས་དང་། 2-632 ཡན་ལག་གི་ཧཱུྃ་བཅུའི་ཁྲོ་བོ་བཅུའང་དྲན་པར་བྱའོ། །ཞེས་པ་ཙམ་ལས་གང་དུ་འགོད་གསལ་བར་མ་གསུངས་སོ། །བླ་མ་དམ་པའི་མན་ངག་གཏེར་མཛོད་ལ་སོགས་པའི་གཞུང་བཤད་འགའ་ཞིག་ཏུ་ཕ་ རྒྱུད་ལྟར་ཡུལ་ཅན་གྱི་ལྷ་སའི་སྙིང་པ
【現代漢語翻譯】 舌頭纖薄柔軟，覆蓋面輪；手足有輪紋等三十二種妙相，指甲紅潤如銅色，光滑圓潤，以及脛骨纖細等八十種隨形好。如此，所調伏之基、調伏之法、調伏之道的處所，若細分之，則所調伏之基有百種，調伏之道有百種，調伏之果有百種。 首先，地等五大元素，每一個都具足五種煩惱，故有二十五種。每一個又都具足四種大肉普遍施予的甘露，故有百種基。其次，有生起次第的百種和圓滿次第的百種。首先，此處是生起次第之道，就此而言，五部如來，每一個都具足五種現證菩提，或以五種智慧區分的二十五種。每一個又都具足四種無量或四種天女，故有百種。其次，這也要通過將風融入脈和明點的方式進入圓滿次第，就此而言，即使在一個微小的明點上，也具足五大元素，每一個又都分為四種甘露，故有二十種。每一個所依明點又都具足五種表徵之喻智慧，故有百種圓滿次第。第三，五部化身，每一個都具足五種智慧，故有二十五種。每一個又都具足四種佛母或四種無量，故有百種調伏之果。詳細而言，五部宮殿，每一個都有一百種，當思之，不可思議，應廣為知曉。 十二境及有境天女和十忿怒尊的觀修方式，即在身壇城中觀修。 其次，關於觀修十二境及有境天女和十忿怒尊，即在身壇城中觀修的方式。至尊仁波切在口訣彙編的生起次第簡要註釋中說：『順便應憶念二十二種，即十二處和十忿怒尊，應憶念七十九種。』僅此而已。同樣，在紅色釋論中說：『在此之後，還應憶念六十二種境和有境之神，以及十支分吽的十忿怒尊。』僅此而已，並未明確說明應安立在何處。在至尊上師的口訣寶藏等一些釋論中，按照父續，有境之神的心要。
【English Translation】 The tongue is thin and soft, covering the mandala of the face; the hands and feet have wheel patterns and other thirty-two major marks, the nails are red like copper, smooth and round, and adorned with eighty minor marks such as slender shanks. Thus, the bases to be trained, the training methods, and the places of the training process, if analyzed in detail, there are one hundred types of bases to be trained, one hundred types of training paths, and one hundred types of training results. Firstly, each of the five elements such as earth possesses five afflictions, making twenty-five. Each of these also possesses four types of nectar from the great flesh offering, making one hundred types of bases. Secondly, there are one hundred types of generation stage and one hundred types of completion stage. Firstly, since this is the path of the generation stage, considering this, each of the five Buddha families possesses five manifest enlightenments, or twenty-five divided by five wisdoms. Each of these also possesses four immeasurables or four goddesses, making one hundred types. Secondly, this also enters the completion stage through the method of merging wind into the channels and bindus. Considering this, even on a tiny bindu, all five elements are complete, and each of these is divided into four nectars, making twenty. Each supporting bindu also possesses five symbolic example wisdoms, making one hundred types of completion stage. Thirdly, each of the five emanation bodies possesses five wisdoms, making twenty-five. Each of these also possesses four consorts or four immeasurables, making one hundred types of training results. In detail, each of the five palaces has one hundred types, which should be contemplated and understood extensively as inconceivable. The method of visualizing the twelve goddesses of objects and object-holders and the ten wrathful deities, that is, visualizing in the body mandala. Secondly, regarding the method of visualizing the twelve goddesses of objects and object-holders and the ten wrathful deities, that is, visualizing in the body mandala. Jetsun Rinpoche said in the short commentary on the generation stage of the oral instruction compilation: 'Incidentally, twenty-two should be remembered, that is, the twelve sources and the ten wrathful deities, seventy-nine should be remembered.' Only this. Similarly, in the Red Commentary, it says: 'After this, the sixty-two deities of objects and object-holders, and the ten wrathful deities of the ten-limbed Hums should also be remembered.' Only this, it is not clearly stated where they should be placed. In some commentaries such as the Treasure Trove of Oral Instructions of the Holy Guru, according to the Father Tantra, the essence of the deities of object-holders.
ོ་ལ་སོགས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བརྒྱད་སྒོམ། ཡུལ་གྱི་ལྷ་གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མ་ལ་སོགས་པ་དྲུག་ཏུ་སྒོམ་པ་དང་། མ་རྒྱུད་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔའི་ཚབ་ཏུ་གཏི་མུག་རྡོ་རྗེ་མ་ལ་སོགས་གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མའི་ཚབ་ཏུ་གཽ་རཱི་ལ་སོགས་པ་སྒོམ་པར་བཞེད། ལུགས་གཉིས་པོ་གང་བསྒོམ་ཀྱང་དོན་ལ་འགལ་བ་མེད་པར་བཞེད་དོ། །འཕགས་པ་ རིན་པོ་ཆེས་མཛད་པའི་གཞུང་བཤད་དང་ལུས་དཀྱིལ་མངོན་རྟོགས་ལས་ཡུལ་གྱི་ལྷ་གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མ་ལ་སོགས་པ་སྒོམ་པར་བཞེད་པས་གང་བསྒོམས་ཀྱང་འགལ་བ་མེད་མོད་ཀྱི། འདིར་ཕྱག་ལེན་ལ་དཀྱུས་ ན་བཞུགས་པ་ལྟར་ལུགས་ཕྱི་མ་ཉིད་གཙོ་བོར་མཛད་དོ། །ཁྲོ་བོ་བཅུ་འགོད་ཚུལ་ནི་བླ་མ་དམ་པའི་མན་ངག་གཏེར་མཛོད་ལ་སོགས་པའི་གཞུང་བཤད་ཕལ་ཆེར་ལས་ཁྲོ་བོ་བཅུ་ཡབ་རྐྱང་པ་ སྒོམ་པར་བཞེད། ལྷ་མོ་ཀུན་མཁྱེན་དཔལ་གྱིས་གཞུང་བཤད་ལས་ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོར་བསྒོམས་ཀྱང་འགལ་བ་མེད་པར་བཤད། སློབ་དཔོན་དགྲ་ལས་རྣམ་རྒྱལ་གྱིས་ཕྱག་བཞིའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་། འགྲེལ་པ་གུར་རྒྱན་ལས་ཁྲོ་བོ་བཅུ་རང་འོད་ཀྱི་ཡུམ་དང་བཅས་པ་སྒོམ་པར་བཞེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་ཅིང་། 2-633 འདིར་ཕྱག་ལེན་ལ་དཀྱུས་ན་བཞུགས་པ་ལྟར་ཡབ་ཀྱང་སྒོམ་པར་མཛད་ཀྱང་རང་འོད་ཀྱི་ཡུམ་དང་བཅས་པ་སྒོམ་ན་འགལ་བ་མེད་ཅིང་ལེགས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ལྟར་ཡང་། གཞན་ཡང་མིག་ཏུ་གཏི་ མུག་རྡོ་རྗེ་མ། །ཞེས་པ་ནས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་རབ་ཏུ་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པའོ། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན་ལ། དེ་ལ་ལྷ་དེ་རྣམས་གནས་དེ་དག་ཏུ་བཀོད་པའི་དགོས་པ་ཐུན་མོང་ མ་ཡིན་པ་བཤད། ཕྲ་བའི་སྦྱང་གཞི་སྦྱོང་བྱེད་ལེགས་པར་ངོ་སྤྲོད་དེ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཚུལ་དངོས་བཤད་པ་དང་གཉིས། དང་པོ་ནི། སཾ་བུ་ཊ་ལས། སྙིང་ཁ་ནས་འབྱུང་བཞིའི་རླུང་རྒྱུ་བའི་ རྩ་བཞི་སྟེ་གསུང་གི་སྒོ་བཞི། ལུས་ཀྱི་བུ་ག་དགུ་དང་འབྲེལ་བའི་རྩ་རྣམས་ཏེ་སྐུའི་སྒོ་དགུ་དང་། སྨིན་མཚམས་གནས་ཀྱི་སྒོ་དང་། སྤྱི་གཙུག་གསེར་གྱི་སྒོ་སྟེ་ཐུགས་ཀྱི་སྒོ་གཉིས་རྣམས་ནི་ སྤྱི་གཙུག་དབུ་མར་འཇུག་པའི་སྒོ་ཡིན་ནོ། །གནས་དེ་དག་ཏུ་གནད་དུ་བསྣུན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་རླུང་སེམས་དབུ་མར་ཞུགས་ནས་བདེ་སྟོང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ལ། དེ་ ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པའི་ཚུལ་ནི་སྙིང་གའི་སྒོ་བཞི་ནི་རྟེན་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་སྒོ་གླེགས་བཞིར་སྒོམ་པ་དང་། སྐུ་དང་ཐུགས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་ལ་ལྷ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་པོ་ཕལ་ཆེར་སྒོམ་པས་ཟབ་པ་ཡིན་ནོ། ། 2-634 གཉིས་པ་ནི། རང་གི་ཀུན་གཞིའི་སྟེང་དུ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་ཀྱི་མ་དག་པའི་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་དང་། ཚིགས་ཆེན་བརྒྱད་ལ་སོགས་པའི་བག་ཆགས་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་རྣམས་ལམ་ལ་སོགས་པའི་ རྩ་ཡིག་གི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི་སྦྱང་གཞི་ཡིན་ལ། སྦྱང་གཞི
【現代漢語翻譯】 觀想Oladeng（ཨོ་ལ་སོགས་པ་）等八位菩薩。觀想處所之神，如金剛母（རྡོ་རྗེ་མ་）等六位。根據母續，菩薩的位置觀想為癡金剛母（གཏི་མུག་རྡོ་རྗེ་མ་）等，金剛母的位置觀想為Gauri（གཽ་རཱི་）等。無論觀想哪一種方式，在意義上都沒有衝突。聖者仁波切（འཕགས་པ་རིན་པོ་ཆེས་）所著的論釋和身壇城現觀中，主張觀想處所之神，如金剛母等。因此，無論觀想哪一種都沒有衝突。但在此，按照通常的實踐，以後一種方式為主。關於安立十忿怒尊的方式，大多數上師的口訣寶藏（གཏེར་མཛོད་）等論釋中，主張只觀想十忿怒尊的父相。拉姆昆欽巴（ལྷ་མོ་ཀུན་མཁྱེན་དཔལ་གྱིས་）的論釋中說，觀想為忿怒尊和忿怒母也沒有衝突。導師扎拉南嘉（སློབ་དཔོན་དགྲ་ལས་རྣམ་རྒྱལ་）在四臂修法和《古雅釋》（འགྲེལ་པ་གུར་རྒྱན་）中，主張觀想十忿怒尊及其自光之母等。 在此，按照通常的實踐，也觀想父相，但如果觀想為及其自光之母，也沒有衝突，而且更好。無論如何，從『在眼中為癡金剛母』（མིག་ཏུ་གཏི་མུག་རྡོ་རྗེ་མ།）到『安住在智慧之火熊熊燃燒的中央』（ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་རབ་ཏུ་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པའོ།）之間，闡述了將這些神安立在這些位置上的特殊必要性。詳細解釋了微細的所凈和能凈，以及如何實際修持。首先，在《桑布扎續》（སཾ་བུ་ཊ་ལས།）中說：『從心間生起四種元素的風脈，即語之四門；與身體九竅相連的脈，即身之九門；眉間是處所之門；頂輪是金之門，即意之二門，這些都是進入頂輪中脈的門。』通過專注于這些位置，風息和心識融入中脈，從而生起特殊的樂空三摩地。專注于這些位置的方式是，將心間的四門觀想為所依宮殿的四門，觀想身和意的門為二十一位神，這樣更為甚深。 其次，從無始以來，在自己的阿賴耶識上，存在著不凈的十二處（སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་）和八大支等習氣，這些習氣以脈和字根的形式顯現，這就是所凈。
【English Translation】 Meditate on the eight Bodhisattvas, such as Olaksa (ོ་ལ་སོགས་པ་). Meditate on the local deities, such as Vajra Mother (རྡོ་རྗེ་མ་), as six in number. According to the Mother Tantra, instead of the Bodhisattvas, meditate on Ignorance Vajra Mother (གཏི་མུག་རྡོ་རྗེ་མ་) and instead of the form Vajra Mother, meditate on Gauri (གཽ་རཱི་) and others. It is accepted that whichever of the two systems is meditated upon, there is no contradiction in meaning. In the commentary and body mandala realization composed by the Noble Jewel (འཕགས་པ་རིན་པོ་ཆེས་), it is accepted to meditate on the local deities such as the form Vajra Mother. Therefore, whichever is meditated upon, there is no contradiction. However, here, according to the usual practice, the latter system is mainly adopted. Regarding the method of arranging the ten wrathful deities, most of the commentaries such as the oral instruction treasure (གཏེར་མཛོད་) of the holy Lama, accept meditating on the ten wrathful deities as only male. In the commentary by Lhamo Kunkhyen Pal (ལྷ་མོ་ཀུན་མཁྱེན་དཔལ་གྱིས་), it is said that there is no contradiction even if the wrathful deities are meditated upon as wrathful male and female. Acharya Drala Namgyal (སློབ་དཔོན་དགྲ་ལས་རྣམ་རྒྱལ་) in the four-armed sadhana and the commentary Guryan (འགྲེལ་པ་གུར་རྒྱན་), accepts meditating on the ten wrathful deities together with their own light mothers, and so on. Here, according to the usual practice, the male form is also meditated upon, but if one meditates on them together with their own light mothers, there is no contradiction and it is good. In any case, furthermore, from 'In the eye is Ignorance Vajra Mother' (མིག་ཏུ་གཏི་མུག་རྡོ་རྗེ་མ།) to 'Residing in the center of the blazing fire of wisdom' (ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་རབ་ཏུ་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པའོ།), it is shown. Thereupon, the uncommon necessity of arranging those deities in those places is explained. The method of actually practicing the thorough introduction of the subtle object to be purified and the purifier is explained in two parts. First, in the Samputa (སཾ་བུ་ཊ་ལས།): 'From the heart, the four channels through which the winds of the four elements flow, are the four doors of speech. The channels connected to the nine apertures of the body are the nine doors of the body. The space between the eyebrows is the door of the place, and the crown of the head is the golden door, which are the two doors of the mind. These are the doors through which one enters the central channel at the crown of the head.' By relying on focusing on those places, the wind and mind enter the central channel, and a special bliss-emptiness samadhi arises. The method of focusing on those places is to meditate on the four doors of the heart as the four doors of the supporting palace, and it is more profound to meditate on most of the twenty-one deities on the doors of the body and mind. Secondly, from beginningless time, on one's own alaya consciousness, whatever predispositions there are, such as the impure twelve sources (སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་) and the eight great branches, manifest in the form of channels and root syllables, and this is the object to be purified.
་དེ་རྣམས་གནས་དེ་དང་དེ་དག་ཏུ་ལྷ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་སུ་སྒོམ་པ་སྦྱོང་བྱེད་ཡིན་ཏེ། ཞིབ་ཏུ་ན་མིག་གཉིས་ཀྱི་ སྒོ་ནང་དུ་ཡིད་གཟུགས་ལ་འཇུག་པའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པའི་རྩ་ཡིག་མཾ་གྱིས་རྣམ་པར་གནས་པ། རྣ་བ་གཉིས་སུ་ཡིད་སྒྲ་ལ་འཇུག་པའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པའི་རྩ་ཡིག་ཌཾ་གི་རྣམ་པར་གནས་ པ། སྣའི་འཇོམས་བར་ཡིད་དྲི་ལ་འཇུག་པའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པའི་རྩ་ཡིག་པཾ་གྱི་རྣམ་པར་གནས་པ། ལྕེའི་རྩ་བར་ཡིད་རོ་ལ་འཇུག་པའི་རྟེན་དུ་འགྱུར་བའི་རྩ་ཡིག་རཾ་གྱི་རྣམ་པར་གནས་ པ། སྨིན་མཚམས་སུ་ཕ་ལས་ཐོབ་པའི་ཁམས་དཀར་པོ་ཁྱད་པར་ཅན་འཛིན་ཅིང་ཡིད་རེག་བྱ་ལ་འཇུག་པའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པའི་རྩ་ཡིག་ཨཾ་གི་རྣམ་པར་གནས་པ། སྙིང་ཁའི་སྟེང་དུ་ཡིད་ཡུལ་ སྣ་ཚོགས་ལ་འཇུག་པའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པའི་རྩ་ཡིག་ནཾ་གི་རྣམ་པར་གནས་པའི་ནང་དུ་ཁམས་དང་བཅས་པ་ནི་སྦྱང་གཞི་ཡིན་ལ། སྦྱོང་བྱེད་གནས་དེ་དང་དེ་དག་ཏུ་རིམ་བཞིན། གཏི་མུག་རྡོ་རྗེ་མ། 2-635 ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་མ། སེར་སྣ་རྡོ་རྗེ་མ། འདོད་ཆགས་རྡོ་རྗེ་མ། ཕྲག་དོག་རྡོ་རྗེ་མ། བདག་མེད་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་རྒྱན་བཞུགས་ཚུལ་ལ་སོགས་པ་དཀྱུས་ན་བཞུགས་པ་ ལྟར་ཡིན་ཞིང་། གཡས་གྲི་གུག་ནམ་མཁའ་ལ་འཕྱར་བ། གཡོན་ཐོད་པ་ཐུགས་ཁར་འཛིན་པ། གྲུ་མོ་ན་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་ཡོད་པའོ། །ཡུལ་ཅན་གྱི་ལྷ་མོ་རྣམས་སྐུ་མདོག་སྣ་ཚོགས་སུ་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ མཚན་ཡང་ཡིད་ཡུལ་སྣ་ཚོགས་སུ་འཇུག་པའི་རྣམ་རྟོག་གི་རིགས་མི་འདྲ་བ་དུ་མ་འཕྲོ་བས་ཀུན་རྫོབ་སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་ཆ་ནས་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །མཾ་ལ་སོགས་པའི་རྩ་ཁམས་དེ་དག་ལ་ གནས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡུལ་ལ་འཇུག་པར་བསྐུལ་བ་རྣམས་ནི་སྦྱང་གཞི་ཡིན་ལ། སྦྱོང་བྱེད་གཽ་རཱི་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་མོ་དྲུག་སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་རྒྱན་ཆ་ལུགས་བཞུགས་ཚུལ་རྣམས་དཀྱུས་ན་ བཞུགས་པ་ལྟར་རོ། །ཡུལ་གྱི་ལྷ་མོ་རྣམས་སྐུ་མདོག་ནག་མོར་བྱུང་བའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། ཡུལ་རང་ངོས་ན་སྤྲོས་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་འགྱུར་བ་མེད་པ་དོན་དམ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཆ་ ནས་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ཡུལ་ཅན་གྱི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཞལ་ཕྱིར་གཟིགས། ཡུལ་གྱི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཞལ་ནང་དུ་གཟིགས་པ་རེག་ལ་མ་འབྱར་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཞལ་སྦྱོར་དུ་བཞུགས་པར་སྒོམ་མོ། ། 2-636 ཁྲོ་བཅུའི་སྦྱང་གཞི་སྦྱོང་བྱེད་སྦྱོར་ཚུལ་ནི་རང་གི་ལག་མགོ་གཉིས་དང་ལག་ངར་གྱི་སྦྲེལ་མཚམས་ཀྱི་ཚིགས་ནང་དང་། ལྕེའི་དབུས་དྲང་པོར་དང་། གསང་གནས་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་རྩེ་ལ་ཉེ་བའི་ནང་ དང་། ཕྲག་པ་གཉིས་དང་དཔུང་པ་གཉིས་ཀྱི་སྦྲེལ་མཚམས་ཀྱི་ཚིགས་ནང་དང་། པུས་མོ་གཉིས་ཀྱི་སླ་ངའི་འོག་རྐང་གཉིས་དང་བརླ་རྐང་གཉིས་སྦྲེལ་མཚམས་ཀྱི་ཚིགས་དང་རྐང་འོག་གཉིས་དང་། རྐང་ངར་གཉིས་ ཀྱི་སྦ
【現代漢語翻譯】 修習這些，是爲了在那些地方觀想二十二位天神，作為凈化的方法。詳細來說，在雙眼的門戶內，作為意識進入形象的所依，有種子字མཾ་（藏文），मं（梵文天城體），maṃ（梵文羅馬擬音），『慢』字（漢語字面意思）以其形態存在；在雙耳處，作為意識進入聲音的所依，有種子字ཌཾ་（藏文），डं（梵文天城體），ḍaṃ（梵文羅馬擬音），『當』字（漢語字面意思）以其形態存在；在鼻子的連線處，作為意識進入氣味的所依，有種子字པཾ་（藏文），पं（梵文天城體），paṃ（梵文羅馬擬音），『旁』字（漢語字面意思）以其形態存在；在舌根處，作為意識進入味道的所依，有種子字རཾ་（藏文），रं（梵文天城體），raṃ（梵文羅馬擬音），『讓』字（漢語字面意思）以其形態存在；在眉間，持有從父親處獲得的特殊白色精華，作為意識進入觸覺的所依，有種子字ཨཾ་（藏文），अं（梵文天城體），aṃ（梵文羅馬擬音），『昂』字（漢語字面意思）以其形態存在；在心口上方，作為意識進入各種境的所依，有種子字ནཾ་（藏文），नं（梵文天城體），naṃ（梵文羅馬擬音），『囊』字（漢語字面意思）以其形態存在，其中包含精華，這些是凈化的對象。在那些地方，依次進行凈化的方法是：愚癡金剛母，嗔恨金剛母，吝嗇金剛母，貪慾金剛母，嫉妒金剛母，以及無我瑜伽母，她們的身色、手印、裝飾和姿勢等，都如常軌中所述。右手持彎刀指向天空，左手持顱器于胸前，肘部有喀章嘎。 境之天女們呈現各種身色的原因是，意識進入各種境時，會生起各種不同的分別念，這是從世俗有戲論的角度安立的。མཾ་（藏文），मं（梵文天城體），maṃ（梵文羅馬擬音），『慢』字（漢語字面意思）等所依的脈和精華中，那些驅使意識進入境的，是凈化的對象。而凈化的方法是，高麗等六位天女的身色、手印、裝飾、服飾和姿勢等，都如常軌中所述。境之天女們呈現黑色的原因是，境本身遠離一切戲論的邊際，不變，這是從勝義法性的角度安立的。此外，能境之天女們面朝外看，所境之天女們面朝內看，觀想她們以不執著的方式進行面容的結合。 忿怒十尊的凈化對像、凈化方法和結合方式是：在自己的雙手手掌和手臂連線處的關節內，以及舌頭的正中央，以及靠近秘密處金剛寶頂端的內部，以及雙肩和雙臂連線處的關節內，以及雙膝的髕骨下方，雙腿和腿骨連線處的關節，以及雙腳腳底和脛骨連線處。
【English Translation】 Practicing these is to contemplate twenty-two deities in those places as a method of purification. In detail, within the gateway of the two eyes, as the support for consciousness entering form, the seed syllable མཾ་ (Tibetan), मं (Sanskrit Devanagari), maṃ (Sanskrit Romanization), 'Maṃ' (literal Chinese meaning) exists in its form; at the two ears, as the support for consciousness entering sound, the seed syllable ཌཾ་ (Tibetan), डं (Sanskrit Devanagari), ḍaṃ (Sanskrit Romanization), 'Ḍaṃ' (literal Chinese meaning) exists in its form; at the junction of the nose, as the support for consciousness entering smell, the seed syllable པཾ་ (Tibetan), पं (Sanskrit Devanagari), paṃ (Sanskrit Romanization), 'Paṃ' (literal Chinese meaning) exists in its form; at the root of the tongue, as the support for consciousness entering taste, the seed syllable རཾ་ (Tibetan), रं (Sanskrit Devanagari), raṃ (Sanskrit Romanization), 'Raṃ' (literal Chinese meaning) exists in its form; at the space between the eyebrows, holding the special white essence obtained from the father, as the support for consciousness entering touch, the seed syllable ཨཾ་ (Tibetan), अं (Sanskrit Devanagari), aṃ (Sanskrit Romanization), 'Aṃ' (literal Chinese meaning) exists in its form; above the heart, as the support for consciousness entering various objects, the seed syllable ནཾ་ (Tibetan), नं (Sanskrit Devanagari), naṃ (Sanskrit Romanization), 'Naṃ' (literal Chinese meaning) exists in its form, containing the essence. These are the objects of purification. The methods of purification in those places, in order, are: Ignorance Vajra Mother, Hatred Vajra Mother, Stinginess Vajra Mother, Desire Vajra Mother, Jealousy Vajra Mother, and Selflessness Yogini. Their body color, hand gestures, ornaments, and postures are as described in the usual texts. The right hand holds a curved knife pointing to the sky, the left hand holds a skull cup at the chest, and there is a khatvanga at the elbow. The reason why the deities of the objects appear in various colors is that when consciousness enters various objects, various different types of conceptual thoughts arise. This is established from the perspective of conventional, elaborate reality. The consciousnesses residing in the pulses and essences supported by མཾ་ (Tibetan), मं (Sanskrit Devanagari), maṃ (Sanskrit Romanization), 'Maṃ' (literal Chinese meaning) and so on, which urge consciousness to enter objects, are the objects of purification. The methods of purification are the six goddesses, such as Gauri, whose body color, hand gestures, ornaments, attire, and postures are as described in the usual texts. The reason why the deities of the objects appear black is that the objects themselves are free from all extremes of elaboration and are unchanging. This is established from the perspective of ultimate reality, the nature of phenomena. Furthermore, the deities of the subjects look outward, and the deities of the objects look inward. Contemplate them joining faces in a way that is unattached to contact. The objects of purification, methods of purification, and ways of union for the Ten Wrathful Ones are: within the joints connecting the palms of one's own hands and forearms, and in the exact center of the tongue, and inside near the tip of the vajra jewel at the secret place, and within the joints connecting the two shoulders and two upper arms, and below the kneecaps of the two knees, the joints connecting the two legs and thigh bones, and the joints connecting the soles of the feet and shins.
ྲེལ་མཚམས་ཀྱི་ཚིགས་ནང་རྣམས་སུ་རྩ་འདབ་བཅུ་གཉིས་བཅུ་གཉིས་ཡོད་པའི་དབུས་སུ་རྩ་ཡིག་ཧཱུྃ་རིང་པོའི་རྣམ་པར་གནས་པའི་ནང་གི་ཁམས་དང་བཅས་པ་ནི་སྦྱང་གཞི་ཡིན་ལ། སྦྱོང་བྱེད་ གནས་དེ་དང་དེ་དག་ཏུ་ཁྲོ་བོ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་མདོག་དང་ཕྱག་མཚན་རྒྱན་བཞུགས་ཚུལ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་དཀྱུས་ན་བཞུགས་པ་ལྟར་རོ། །དེ་ལྟར་བསྐྱེད་རིམ་གསལ་ བཏབ་པའི་ལྷ་བརྒྱ་དང་བདུན་ཅུ་རྩ་དགུ་མདངས་འགག་མེད་ཞལ་ཕྱག་གི་རྣམ་པར་གསལ་གདབ་པ་སྐུ་དབྱིབས་བུམ་དབང་གི་ལམ། དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་རྣམ་པ་བདེ་ བ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལམ། དེ་ཡང་རྩ་ཡི་གེའི་རང་བཞིན་གསལ་སྟོང་དུ་གནས་པ་གསང་དབང་གི་ལམ། དེ་ཡང་གསལ་སྟོང་དང་བདེ་བ་མ་བྲལ་བ་བརྗོད་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བར་གནས་པ་ངོ་བོ་ཟུང་འཇུག་ནི་དབང་བཞི་པའི་ལམ་མོ། ། 2-637 དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྐུ་བཞིའི་ལམ་བྱེད་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་སུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ཏེ། ལུས་རྩ་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པས་སྤྲུལ་སྐུ་ལམ་བྱེད། རྩ་ཡི་གེ་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པས་ལོངས་སྐུ་ལམ་བྱེད། ཁམས་ བདུད་རྩི་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པས་ཆོས་སྐུ་ལམ་བྱེད། སྙིང་པོ་ཡེ་ཤེས་རླུང་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པས། ངོ་བོ་འོད་ཀྱི་སྐུ་མངོན་དུ་བྱེད། ལྷ་དེ་རྣམས་རེ་རེའི་སྟེང་དུ་ལམ་བྱེད་ཀྱི་སྒྲུབ་ ཐབས་རེ་རེ་ཡོད་པ་ནི་ཆེས་ཆེར་ཟབ་པའོ། །དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླང་བའི་ཚེ་ཡན་ལག་དྲུག་པ་དང་འབྲེལ་ན་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཡན་ལག་ཏུ་འདུས། ཡན་ལག་བཞི་པ་ དང་འབྲེལ་བའི་ཚེ་སྒྲུབ་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་འདུས། དེ་ནས་དབང་ལྷ་སྤྱན་དྲངས་ནས་དབང་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་གསུམ་གང་ཡང་རུང་བ་སྐབས་དང་སྦྱར་ནས་དབང་བླངས་ཏེ་རིགས་བདག་གིས་རྒྱས་འདེབས་སོ། །རྒྱས་ འདེབས་ཚུལ་ནི་ཕོ་བྲང་ལྔའི་ལྷ་རྣམས་ལ་རང་རང་གི་རིགས་ཀྱི་བདག་པོས་རྒྱས་འདེབས་པ་དང་། གཙོ་བོ་རྣམས་ལ་དེ་ལྟར་བྱས་ནས་འཁོར་རྣམས་ལ་གཙོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱས་འདེབས་པ་དང་། ལྷ་ གཞན་རྣམས་ལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་རྩེ་ལྔ་པ་རེ་རེས་རྒྱས་འདེབས་པ་དང་། ཡང་ལྷ་ཐམས་ཅད་ལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་གྱིས་རྒྱས་འདེབས་པ་རྣམས་ལས། འདིར་ཕྱི་མ་ཉིད་དཀྱུས་ན་བཞུགས་པ་ལྟར་ཕྱག་ལེན་ལ་མཛད་ཅིང་། 2-638 དེ་དང་མཐུན་པར་སློབ་དཔོན་དགྲ་ལས་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་ཕྱག་བཞི་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལས་ཀྱང་། ཀུན་གཞི་དབང་བསྐུར་གནས་སུ་ནི། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཟླ་བའི་མདོག །ཤེས་རབ་མ་དང་མཉམ་སྦྱོར་བས། །རྡོ་ རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན་པར་སྒོམ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། ། ༈ གསལ་བཏབ་པ་དེ་ལ་སེམས་འཛིན་པ། གསུམ་པ་གསལ་བཏབ་པ་དེ་ལ་སེམས་འཛིན་ཚུལ་ནི། དང་པོར་རྟེན་ལ་སེམས་འཛིན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་གསལ
【現代漢語翻譯】 在關聯的脈輪中，以十二瓣蓮花為中心，長長的「吽」（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हूँ，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）字作為根本字，其內部的明點是需要凈化的對象。而凈化的主體，則是位於那些脈輪中的忿怒尊，如閻魔敵等，他們的身色、法器、裝飾和姿態，都如常軌中所描述的那樣。如此清晰地觀想生起次第，一百七十九尊本尊，以不間斷的光芒和清晰的面容與手勢顯現，這是身形象的寶瓶灌頂之道。此外，安住于自性中的菩提心，是體驗樂空智慧的智慧灌頂之道。再者，根本字安住于光明空性之中，這是秘密灌頂之道。而且，光明空性與安樂無二無別，超越一切言語的侷限，安住于本體雙運之中，這是第四句義灌頂之道。 所有這些都是成就四身的方便：專注于身體的脈，可以成就化身；專注于脈的字，可以成就報身；專注于明點甘露，可以成就法身；專注於心髓智慧風，可以顯現本體光明身。每一尊本尊都有各自成就之道的方便，這是極其深奧的。如此修持時，如果與六支瑜伽相關聯，則最終會融入金剛薩埵的支分中；如果與四支瑜伽相關聯，則會融入修持的支分中。然後，迎請本尊賜予灌頂，根據情況接受廣大、中等或簡略的灌頂，並由部主進行印持。印持的方式是：五部佛的本尊由各自的部主進行印持；主要本尊如此印持后，眷屬則由主要本尊印持；其他本尊則由金剛薩埵的體性，即五股白色金剛印持；或者，所有本尊都由金剛薩埵父母雙運印持。在此，後者如常軌中所述被採用。 與此相符，降伏怨敵上師所著的四臂修法儀軌中也說：『于普賢灌頂處，觀想金剛薩埵，身色如月，與智慧母雙運，持金剛鈴印。』 接下來，是于所觀想之境中住心。 第三，于所觀想之境中住心的方法是：首先，于所依處住心，也就是清晰地觀想。
【English Translation】 In the associated chakras, with twelve petals each, the essence, along with the syllable Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हूँ, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Meaning: Hūṃ) in the form of a long root syllable at the center, is the object to be purified. The agents of purification are the wrathful deities such as Yamāntaka, etc., in those very places, whose body colors, hand implements, ornaments, and postures are as described in the standard texts. Thus, clearly visualizing the generation stage, the one hundred and seventy-nine deities, appearing with uninterrupted radiance and clear faces and gestures, is the path of the vase empowerment of the form body. Furthermore, the mind of enlightenment abiding in its own nature is the path of the wisdom empowerment of experiencing bliss and wisdom. Moreover, the root syllable abiding in clarity and emptiness is the path of the secret empowerment. And, clarity and emptiness inseparable from bliss, abiding beyond all extremes of expression, the essence of union, is the path of the fourth word empowerment. All of these are methods for accomplishing the four bodies: focusing on the channels of the body accomplishes the Nirmāṇakāya; focusing on the syllables of the channels accomplishes the Sambhogakāya; focusing on the essence of nectar accomplishes the Dharmakāya; focusing on the essence of wisdom wind manifests the Svābhāvikakāya. Each of these deities has its own method for accomplishing the path, which is extremely profound. When practicing in this way, if it is associated with the six-branch yoga, it ultimately merges into the limbs of Vajrasattva; if it is associated with the four-branch yoga, it merges into the limbs of practice. Then, invite the empowerment deities to bestow empowerment, accepting either extensive, intermediate, or concise empowerments as appropriate, and seal it with the lord of the family. The method of sealing is as follows: the deities of the five Buddha families are sealed by their respective family lords; after the main deities are sealed in this way, the retinue is sealed by the main deity; other deities are sealed by the essence of Vajrasattva, each with a five-pronged white vajra; or, all the deities are sealed by Vajrasattva in union with his consort. Here, the latter is adopted as described in the standard texts. In accordance with this, in the four-armed sādhana composed by the teacher Dralé Namgyal, it is also said: 'In the place of the basis empowerment, visualize Vajrasattva, with the color of the moon, in union with the wisdom mother, holding a vajra and bell.' Next is to hold the mind on what has been visualized. Third, the method of holding the mind on what has been visualized is: first, to hold the mind on the support, which is to visualize clearly.
་འདེབས་པའི་རིམ་པ་དང་བསྟུན་ ནས་ཐོག་མར་བསྲུང་བའི་འཁོར་ལོ། དེ་ནས་རིམ་བཞིན་འབྱུང་བཞི་རི་རབ་དང་བཅས་པ་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་རྒྱན་ཕྲ་མོ་ཚུན་ཆད་ལ་སེམས་འཛིན། དེ་ཡང་དང་པོ་སྒྲིམ། བར་དུ་གློད། ཐ་མར་ རེས་འཇོག་ཏུ་བྱ། དེ་ཡང་གསལ་ན་གསལ་བས་འཕྲོ་བཅད། མི་གསལ་ན་མི་གསལ་བས་འཕྲོ་བཅད། བསམ་གཏན་གྱི་དུག་དབྱུང་ཞིང་ཉམས་སུ་ལེན་ནོ། །དེ་ནས་རྟེན་པ་ལྷ་ལ་སེམས་འཛིན་པ་ཡིན་ ཏེ། དེ་ཡང་ཐོག་མར་སྙིང་ཁ་ནས་སེམས་འཛིན་པ་ཡིན་ཏེ། སེམས་གཙོ་བོར་སྙིང་ག་ནས་གནས་ཤིང་། ཐུགས་རྡོ་རྗེ་མི་བསྐྱོད་པ་དེ་སེམས་རྣམ་པར་དག་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན། དེར་སེམས་བཟུང་བས་ ཐ་མལ་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་མི་བསྐྱོད་ཅིང་བདེ་སྟོང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཁྱད་པར་ཅན་མྱུར་དུ་སྐྱེ་བའི་རྟེན་འབྲེལ་ཡོད་དོ། །ཐུགས་ཀའི་མི་བསྐྱོད་པ་འཁོར་བཅས་གསལ་ཐེབས་ནས་མགྲིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་འཁོར་ལོ། 2-639 དེ་ནས་རིམ་བཞིན་སྤྱི་བོ། ལྟེ་བ། གསང་གནས་རྣམས་སུ་སེམས་འཛིན་ནོ། །སེམས་འཛིན་ཚུལ་གྱི་གོ་རིམ་དེ་ལྟར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། དང་པོ་འོད་གསལ་ལས་སེམས་སྐྱེ། དེ་ལས་ངག་གི་བདག་ ཡིད་རླུང་སྐྱེ། དེ་ལས་འབྱུང་བ་གཞན་གསུམ་སྐྱེ། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ལུས་གྲུབ། དེ་ལ་ཁ་དོག་རང་བཞིན་བཟང་ངན་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །དེའི་རྗེས་སུ་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་ གྱི་ལྷ་མོ་བཅུ་གཉིས་ཁྲོ་བོ་དང་བཅས་པ་ལ་སེམས་འཛིན་ཅིང་། སྦྱང་གཞི་དེ་རྣམས་སྦྱོང་བྱེད་ཟབ་མོ་ལུས་དཀྱིལ་གྱི་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པར་བསྒོམས་པས། སྦྱང་གཞི་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་ ལ་སོགས་པ་སྦྱོང་བྱེད་མི་བསྐྱོད་པ་དང་། མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་པར་གནས་འགྱུར་ནས་འཁོར་བ་མཐའ་དག་རང་གྲོལ་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་ཡན་ཆད་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་རྡོ་ རྗེ་སེམས་དཔའི་ཡན་ལག་ཡིན་ལ། དེ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཡན་ལག་ཏུ་འཇོག་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་དེ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་དང་བདེ་ཆེན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་ བོ་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་དུ་ཡན་ལག་འདིའང་མངོན་རྟོགས་ཀྱི་རྩ་བ་བདེ་ཆེན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཆགས་པ་ལམ་དུ་བྱེད་པའི་མངོན་རྟོགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། ། ༄། །དབང་བསྐུར་བ་མི་བསྐྱོད་པའི་ཡན་ལག གསུམ་པ་དབང་བསྐུར་བ་མི་བསྐྱོད་པའི་ཡན་ལག་ལ། 2-640 དོན་དངོས་ཉམས་སུ་བླངས་པ་དང་། སྦྱང་གཞི་སྦྱོང་བྱེད་ངོ་སྤྲོད་པའི་ཚུལ་གཉིས། དང་པོ་ལ། གང་ལས་བླངས་པའི་ཡུལ། གང་གིས་བླངས་པའི་རྟེན། ཇི་ལྟར་བླངས་པའི་ཚུལ་དང་གསུམ། དང་པོ་ལ་དབང་ ལྷ་སྤྱན་འདྲེན་པ། དེ་ལ་མཆོད་བསྟོད་བྱ་བ། དེ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་དང་གསུམ། དང་པོ་ལ་གང་གིས་སྤྱན་འདྲེན་པ། གང་ནས་སྤྱན་འདྲེན་པ། གང་གི་རྣམ་པར་སྤྱན་འདྲེན་པ། གང་ད
【現代漢語翻譯】 按照觀想的次第，首先觀想防護輪（保護圈）。然後依次觀想四大元素、須彌山等，乃至宮殿的微細裝飾。觀想時，最初要專注，中間放鬆，最後交替進行。如果清晰就以清晰來中斷，如果不清晰就以不清晰來中斷。這樣可以排除禪定的障礙，並進行實修。然後，觀想所依之本尊。首先從心間開始觀想，因為心是主要的，它位於心間。不動金剛（藏文：ཐུགས་རྡོ་རྗེ་མི་བསྐྱོད་པ་，梵文天城體：अचलवज्र，梵文羅馬擬音：Acala-vajra，漢語字面意思：不動金剛）是心性清凈的本體。在那裡專注於心，就不會被庸常的分別念所動搖，並且能迅速生起殊勝的樂空三摩地，這是一種殊勝的緣起。清晰地觀想心間的不動金剛及其眷屬后，再依次觀想喉輪（受用輪）。 然後依次觀想頂輪、臍輪、密處。這樣觀想的理由是：首先從光明中生起心，從心生起語的本體——意氣（意和風），從意氣生起其他三種元素，依靠這些形成身體，身體上產生顏色、自性、好壞等功德。之後，觀想十二尊具有忿怒相的本尊及其眷屬。將這些所凈化的對境，觀想為能凈化的甚深身壇城的所依和能依。這樣，所凈化的貪嗔等煩惱，就能轉化為能凈化的不動佛和如鏡智等智慧，從而使一切輪迴自然解脫。以上是隨喜金剛薩埵支分的內容。之所以將其作為金剛薩埵的支分，是因為金剛薩埵是所有佛的根本，是大樂智慧的本體。同樣，這個支分也是現證的根本，是能將大樂智慧的金剛愛慾轉化為道的現證。 第三個支分是不動灌頂。 不動灌頂支分包括：真實修持和介紹所凈對境與能凈對境兩種。首先是真實修持，又分為：從何處獲得、依靠什麼獲得、如何獲得三種。首先是獲得之處，又分為：迎請本尊、供養讚頌、祈請三個方面。首先是迎請，又分為：誰來迎請、從何處迎請、以何種形象迎請、迎請誰。
【English Translation】 According to the sequence of visualization, first visualize the protection wheel (protective circle). Then, gradually visualize the four elements, Mount Meru, and even the subtle decorations of the palace. When visualizing, initially focus, then relax in the middle, and finally alternate. If it is clear, interrupt with clarity; if it is not clear, interrupt with non-clarity. This can eliminate the obstacles of meditation and practice. Then, visualize the deity upon which one relies. Start by visualizing from the heart center, because the heart is primary, and it resides in the heart center. Akshobhya Vajra (Tibetan: ཐུགས་རྡོ་རྗེ་མི་བསྐྱོད་པ་，Sanskrit Devanagari: अचलवज्र，Sanskrit Romanization: Acala-vajra，Literal meaning: Immovable Vajra) is the essence of pure mind. By focusing the mind there, one will not be moved by ordinary conceptual thoughts, and the special bliss-emptiness samadhi will quickly arise, which is a special dependent origination. After clearly visualizing Akshobhya and his retinue in the heart center, then gradually visualize the throat chakra (enjoyment wheel). Then, gradually visualize the crown chakra, navel chakra, and secret place. The reason for visualizing in this order is: first, the mind arises from clear light; from the mind arises the essence of speech—mind-energy (mind and wind); from mind-energy arise the other three elements; relying on these, the body is formed; and on the body, qualities such as color, nature, good and bad, arise. After that, visualize the twelve deities with wrathful appearances and their retinues. Visualize these objects to be purified as the support and supported of the profound body mandala that purifies. In this way, the afflictions to be purified, such as attachment and aversion, can be transformed into the Akshobhya Buddha and mirror-like wisdom that purify, thereby causing all samsara to be naturally liberated. The above is the content of the rejoicing Vajrasattva branch. The reason for considering it a branch of Vajrasattva is that Vajrasattva is the root of all Buddhas and the essence of great bliss wisdom. Similarly, this branch is also the root of realization, and it is the realization that transforms the Vajra desire of great bliss wisdom into the path. The third branch is the Akshobhya empowerment. The Akshobhya empowerment branch includes: actual practice and the introduction of objects to be purified and objects that purify. First is the actual practice, which is divided into: from where it is obtained, by relying on what it is obtained, and how it is obtained. First is the place of obtaining, which is divided into: inviting the deity, making offerings and praises, and making requests. First is the invitation, which is divided into: who invites, from where they invite, in what form they invite, and who they invite.
ུ་ སྤྱན་འདྲེན་པ་དང་བཞི། དང་པོ་དང་གཉིས་པ་ནི་གོང་དུ་བཤད་ཟིན་པས་རྟོགས་སླའོ། །གསུམ་པ་ལ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་ལྷ་དགུའི་རྣམ་པར་སྤྱན་འདྲེན་པ་དང་། གདན་གསུམ་དངོས་སུ་ཚང་བའི་ལྷའི་རྣམ་ པར་སྤྱན་འདྲེན་པ་གཉིས་ལས་འདིར་ཕྱི་མ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིགས་ལྔ། ཡུམ་བཞི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བརྒྱད། ལྷ་མོ་དྲུག ཁྲོ་བོ་བཅུ་དང་བཅས་པའོ། །བཞི་པ་ནི། གཞལ་ཡས་ ཁང་གི་ནང་གཙོ་བོའི་སྨིན་མཚམས་ཀྱི་ཐད་ཀྱི་ནམ་མཁར་བཻཌཱུཪྻའི་ལྷ་སྣམ་གྲུ་བཞི་པ་རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་སྟེང་དུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར་རང་ལ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་དབང་བསྐུར་ བའི་རྩ་བའི་བླ་མ་མི་བསྐྱོད་པའི་རྣམ་པ། འདབ་མ་བརྒྱད་ལ་ཤར་དུ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད། ལྷོར་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན། ནུབ་ཏུ་འོད་དཔག་མེད། བྱང་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་རྣམས་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ལ་སོགས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་མཛད་པའོ། ། 2-641 དེའི་ཤར་ལྷོར་སྤྱན་མ། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་མཱ་མ་ཀཱི། ནུབ་བྱང་ཏུ་གོས་དཀར་མོ། བྱང་ཤར་དུ་སྒྲོལ་མ་སྟེ། འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པ་རང་རང་གི་ཕྱག་མཚན་འཛིན་པའོ། །དེའི་ཕྱི་རོལ་ལྷ་སྣམ་ དང་པོའི་ཤར་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱམས་པ་དང་ས་ཡི་སྙིང་པོ། ལྷོར་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་དང་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ། ནུབ་ཏུ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དང་འཇམ་དབྱངས། བྱང་དུ་སྒྲིབ་པ་རྣམ་སེལ་དང་ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་སྟེ། གཡས་མཆོག་སྦྱིན་གཡོན་སྐྱབས་སྦྱིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་མཛད་པའོ། །ལྷ་སྣམ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཤར་ལྷོར་གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མ། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་སྒྲ་རྡོ་རྗེ་མ། ནུབ་བྱང་དུ་དྲི་རྡོ་རྗེ་ མ། བྱང་ཤར་དུ་རོ་རྡོ་རྗེ་མ། ཤར་གྱི་གཡས་སུ་རེག་བྱ་རྡོ་རྗེ་མ། གཡོན་དུ་ཆོས་དབྱིངས་རྡོ་རྗེ་མ་རྣམས་མེ་ལོང་ལ་སོགས་པའི་རང་རྟགས་ཀྱི་མཚན་མ་འཛིན་པའོ། །ལྷ་སྣམ་ཕྱི་ མའི་ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་སྟེང་འོག་རྣམས་སུ་ཁྲོ་བོ་བཅུ་རང་འོད་ཀྱི་རིག་མ་དང་བཅས་པ་རྣམས་གོང་དུ་བསྲུང་འཁོར་གྱི་བཤད་པ་དང་ཚུལ་མཚུངས་སོ། །གཉིས་པ་མཆོད་བསྟོད་བྱ་བ་ལ་གཉིས་ཏེ། མཆོད་པ་འབུལ་བ་དང་། བསྟོད་པ་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ནི། དཀར་མོ་རི་དྭགས་སོགས་ཏེ་གོང་དུ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །གཉིས་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་གུར་ལས་གསུངས་པའི། ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་སོགས་ཏེ། 2-642 ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་སོགས་ནི་སྦྱང་གཞི། རྡོ་རྗེ་ནི་གནས་འགྱུར་བ་སྟེ་སྦྱངས་འབྲས་རིགས་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བའོ། །རྡོ་རྗེ་ཀུན་གྱི་དམ་ཚིག་མཆོག་ནི་སྦྱང་གཞི་ཉོན་མོངས་པ་དེ་ རྣམས་སྦྱོང་བྱེད་ལམ་རིམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་སྦྱངས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། སྦྱངས་འབྲས་སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཐོབ་པ་ལས་མི་འདའ་བའི་དོན་ནོ། །ལས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་ཅེས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་ རྟེན་ལས་འདས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཁྱེད་ལ་བ
【現代漢語翻譯】 四、祈請：第一和第二部分已在前文闡述，容易理解。第三部分分為兩種祈請方式：一是祈請九尊喜金剛本尊，二是祈請具備完整三座的本尊。此處指的是後者，即祈請五方如來（五部佛），四母（四種女性本尊），八大菩薩，六天女，以及十忿怒尊。第四部分是：在壇城中，于主尊眉間前方的虛空中，觀想兩層四方形的藍色（བཻཌཱུཪྻ，vaiḍūrya，音譯為吠琉璃，意為青色）天衣之上，一朵八瓣蓮花的中心，是賜予自己喜金剛灌頂的根本上師，形象為不動明王。八瓣蓮花上，東方為毗盧遮那佛（རྣམ་པར་སྣང་མཛད།，Vairochana），南方為寶生佛（རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན།，Ratnasambhava），西方為阿彌陀佛（འོད་དཔག་མེད།，Amitābha），北方為不空成就佛（དོན་ཡོད་གྲུབ་པ།，Amoghasiddhi），他們都結菩提勝印等手印。 在他們的東南方是佛眼佛母（སྤྱན་མ།，Locanā），西南方是嘛嘛ki佛母（མཱ་མ་ཀཱི།，Māmakī），西北方是白衣佛母（གོས་དཀར་མོ།，Pāṇḍaravāsinī），東北方是度母（སྒྲོལ་མ།，Tārā），他們都持有各自的法器，如輪等。在那之外的第一層天衣的東方是慈氏菩薩（བྱམས་པ།，Maitreya）和地藏菩薩（ས་ཡི་སྙིང་པོ།，Kṣitigarbha），南方是虛空藏菩薩（ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ།，Ākāśagarbha）和金剛手菩薩（ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ།，Vajrapāṇi），西方是觀世音菩薩（སྤྱན་རས་གཟིགས།，Avalokiteśvara）和文殊菩薩（འཇམ་དབྱངས།，Mañjuśrī），北方是除蓋障菩薩（སྒྲིབ་པ་རྣམ་སེལ།，Sarvanivāraṇaviṣkambhin）和普賢菩薩（ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ།，Samantabhadra），他們都結右手施予、左手無畏印。在那層天衣的東南方是色金剛母（གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མ།，Rūpavajrī），西南方是聲金剛母（སྒྲ་རྡོ་རྗེ་མ།，Śabdavajrī），西北方是香金剛母（དྲི་རྡོ་རྗེ་མ།，Gandhavajrī），東北方是味金剛母（རོ་རྡོ་རྗེ་མ།，Rasavajrī），東方右側是觸金剛母（རེག་བྱ་རྡོ་རྗེ་མ།，Sparśavajrī），左側是法界金剛母（ཆོས་དབྱིངས་རྡོ་རྗེ་མ་，Dharmadhātuvajrī），她們都持有各自的象徵物，如鏡子等。在外層天衣的八個方位以及上下方，觀想十忿怒尊及其明妃，這與之前守護輪的描述方式相同。第二是供養和讚頌，分為兩個部分：供養和讚頌。第一部分是：白芥子等，已在前文闡述。第二部分是：如《金剛幕續》所說：『嗔恚金剛我頂禮讚！』等等。嗔恚、愚癡等是所凈化的對象，金剛是轉化后的狀態，即對凈化后的五種智慧頂禮讚頌。金剛一切誓言之最勝，是指通過二種次第的道，來凈化煩惱等所凈化的對象，從而獲得五身五智，不會超越這個意義。成辦一切事業，是指世間和出世間的一切成就，您都能成辦。 2-641 2-642
【English Translation】 4. Invocation: The first and second parts have been explained above and are easy to understand. The third part is divided into two types of invocation: one is the invocation of the nine Hevajra deities, and the other is the invocation of the deities with the complete three seats. Here, it refers to the latter, which is the invocation of the Five Tathāgatas (Five Buddha Families), the Four Mothers (four female deities), the Eight Bodhisattvas, the Six Goddesses, and the Ten Wrathful Deities. The fourth part is: In the center of the mandala, in the sky directly above the brow of the main deity, visualize two layers of square blue (བཻཌཱུཪྻ，vaiḍūrya, beryl, meaning blue) cloths, and on the center of an eight-petaled lotus, visualize the root guru who gave you the Hevajra initiation, in the form of Akshobhya (不動明王). On the eight petals, in the east is Vairochana (རྣམ་པར་སྣང་མཛད།), in the south is Ratnasambhava (རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན།), in the west is Amitābha (འོད་དཔག་མེད།), and in the north is Amoghasiddhi (དོན་ཡོད་གྲུབ་པ།), all making the supreme enlightenment mudra and other hand gestures. To their southeast is Locanā (སྤྱན་མ།), to the southwest is Māmakī (མཱ་མ་ཀཱི།), to the northwest is Pāṇḍaravāsinī (གོས་དཀར་མོ།), and to the northeast is Tārā (སྒྲོལ་མ།), all holding their respective implements, such as wheels. Outside of that, on the east of the first cloth is Maitreya (བྱམས་པ།) and Kṣitigarbha (ས་ཡི་སྙིང་པོ།), to the south is Ākāśagarbha (ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ།) and Vajrapāṇi (ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ།), to the west is Avalokiteśvara (སྤྱན་རས་གཟིགས།) and Mañjuśrī (འཇམ་དབྱངས།), and to the north is Sarvanivāraṇaviṣkambhin (སྒྲིབ་པ་རྣམ་སེལ།) and Samantabhadra (ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ།), all making the right hand granting and left hand refuge mudras. To the southeast of that cloth is Rūpavajrī (གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མ།), to the southwest is Śabdavajrī (སྒྲ་རྡོ་རྗེ་མ།), to the northwest is Gandhavajrī (དྲི་རྡོ་རྗེ་མ།), to the northeast is Rasavajrī (རོ་རྡོ་རྗེ་མ།), to the right of the east is Sparśavajrī (རེག་བྱ་རྡོ་རྗེ་མ།), and to the left is Dharmadhātuvajrī (ཆོས་དབྱིངས་རྡོ་རྗེ་མ་), all holding their respective symbols, such as mirrors. On the eight directions and above and below the outer cloth, visualize the ten wrathful deities and their consorts, which is the same as the description of the protection wheel above. The second is offering and praise, which is divided into two parts: offering and praise. The first part is: white mustard seeds, etc., which have been explained above. The second part is: as stated in the Hevajra Tantra: 'Wrathful Vajra, I prostrate and praise!' etc. Wrath, ignorance, etc. are the objects to be purified, and Vajra is the transformed state, which is to prostrate and praise the five wisdoms after purification. The supreme samaya of all Vajras means that by relying on the two stages of the path to purify the objects to be purified, such as afflictions, one obtains the five bodies and five wisdoms, and does not go beyond this meaning. Accomplishing all actions means that you can accomplish all worldly and transcendental siddhis. 2-641 2-642
རྟེན་ནས་འབྱུང་ངོ་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །རྡོ་རྗེ་ཅན་ཀུན་ཞེས་པ་ནི་རིགས་ལྔ་དང་། དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་བཅས་པའོ། །བདག་དགེས་མཛོད་ཅེས་ པ་ནི་བདག་གི་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཞེས་པའི་དོན་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན། །ཞེས་དང་། ཨ་བྷི་ཥཱིཉྩ་ཏུ་མཾ་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ། དེ་ བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བདག་ལ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་སྩལ་དུ་གསོལ་ཞེས་པའི་དོན་ཡིན། མཎྜལ་ཕུལ། བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེ་སོགས་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་བོ། ། གཉིས་པ་གང་གིས་དབང་བླང་བའི་རྟེན་ ནི། ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་ལྷ་དགུའི་དམ་ཚིག་པ་དང་ཡེ་ཤེས་པ་དབྱེར་མེད་པའོ། །གསུམ་པ་ཇི་ལྟར་བླངས་པའི་ཚུལ་ལ། དབང་བླང་བའི་ཚུལ་དངོས་དང་། རིགས་བདག་གིས་རྒྱས་འདེབས་ཚུལ་གཉིས། དང་པོ་ལ་དབང་བཞི་ཡོད་པའི། 2-643 དང་པོ་བུམ་དབང་ལ། རྡོ་རྗེ་སློབ་མ་དང་། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་གཉིས། དང་པོ་ལ། མི་བསྐྱོད་པ་ཆུའི་དབང་ནི། སྦྱང་གཞི་ཉོན་མོངས་པ་ཞེ་སྡང་། རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ། ཡིད་ཆུའི་ ཁམས་ལ་སོགས་པ་མ་དག་པའི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སྭ་བྷཱ་ཝས་སྟོང་ཉིད་ཆོས་སྐུའི་རང་བཞིན་དུ་སྦྱངས་པས་འཆི་བ་སྦྱོང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པཾ་ལས་པདྨ་རཾ་ལས་ཉི་མ་གཉིས་ཀྱིས་གང་ དུ་སྐྱེ་བའི་གནས་སྦྱོང་། དེའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པས་བར་དོ་སྦྱོང་། དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་འདུས་པ་ལས། ཡབ་མི་བསྐྱོད་པ་དང་། ཡུམ་མཱ་མ་ཀཱི་གཉིས། སྐུ་མདོག་ ཕྱག་མཚན་ཞབས་རྣམས་ལུས་དཀྱིལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་བསྐྱེད་པས་རིགས་དྲུག་གང་དུ་སྐྱེ་བ་བླངས་པ་དེ་སྦྱོང་། དེའི་སྐྱེ་མཆེད་དང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་ལུས་རྒྱས་ཏེ་ཚར་བ་སྦྱོང་། དེ་ ལ་ཡེ་ཤེས་བཅུག་པས། དེའི་བསམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་སྦྱོང་། དེ་ལ་དབང་བསྐུར་བས། རང་གི་མངའ་རིགས་ལ་དབང་བསྐུར་ཏེ་བདག་པོ་བྱེད་པ་སྦྱོང་། དང་པོ་སྟོང་ཉིད་དུ་སྦྱངས་པས་ཆོས་སྐུ་ ཐོབ། ཕྱག་མཚན་ས་བོན་དང་བཅས་པས་ལོངས་སྐུ་ཐོབ། སྐུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་ཆོས་སྐུ་ཐོབ། དེ་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་བཅུག་པས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ། དེ་ལྟ་བུའི་ཆུ་དབང་ཐོབ་པས་ཞེ་སྡང་གནས་གྱུར་ནི་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས། 2-644 གཟུགས་ཕུང་གནས་གྱུར་ཏེ་མི་བསྐྱོད་པའི་གོ་འཕང་མངོན་དུ་བྱས་ཤིང་བག་ཆགས་དང་ས་བོན་རྒྱུད་ལ་བཞག་པ་བསྒོམ། དེས་རིགས་གཞན་རྣམས་ལ་ཡང་འགྲེ་སྟེ། དབང་རྫས་དབུ་རྒྱན། གཞན་རྣམས་ཕལ་ཆེར་ འདྲ། འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་སྐབས་སུ། ས་བོན་ཛྲིཾ། ཕྱག་མཚན་པདྨ། དབང་རྫས་རྡོ་རྗེ། དོན་གྲུབ་ཀྱི་སྐབས་སུ་ས་བོན་ཁམས། ཕྱག་མཚན་རལ་གྲི། དབང་རྫས་དྲིལ་བུ། རྣམ་སྣང་གི་སྐབས་སུ། ས་བོན་ བྷྲཱུཾ། ཕྱག་མཚན་འཁོར་ལོ
【現代漢語翻譯】 意思是『依緣而生』。『金剛持一切』指的是五部如來和第六部金剛總持。『請您加持我』的意思是『請您加持我的相續』。第三是祈請：如『世尊如來一切』，以及『Abhiṣiñcatu māṃ』等等，意思是祈請一切如來賜予我灌頂。獻曼扎，以菩提金剛等祈請。 第二，接受灌頂的所依是：嘿日嘎九尊的誓言尊和智慧尊無二無別。第三，如何接受的方式：接受灌頂的方式和部主加持的方式兩種。第一種有四種灌頂，第一種是寶瓶灌頂。有金剛弟子和金剛上師的灌頂兩種。第一種，不動佛水的灌頂：所凈化的對像是煩惱嗔恨，識蘊，意水界等一切不凈的顯現，以自性空性法身的自性來凈化死亡。從空性中，由པཾ་（藏文，梵文天城體：प，梵文羅馬擬音：paṃ，漢語字面意思：蓮花）生出蓮花，由རཾ་（藏文，梵文天城體：र，梵文羅馬擬音：raṃ，漢語字面意思：火）生出兩個太陽，凈化所生的處所。其上由ཧཱུྃ་（藏文，梵文天城體：हु，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）生出藍色金剛，以ཧཱུྃ་（藏文，梵文天城體：हु，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）字為標誌，凈化中陰。由此發出光芒並聚集，生出父尊不動佛和母尊瑪瑪కీ，身色、手印、足等如身壇城一樣生起，凈化投生六道。以其生處和身語意加持，凈化身體增長和完成。將智慧尊融入其中，凈化其意念圓滿。對其進行灌頂，凈化對自己的領地進行灌頂併成為主人的過程。首先，以空性凈化，獲得法身。以手印種子字獲得報身。身體圓滿獲得化身。融入智慧尊，獲得自性身。如此獲得水灌頂，嗔恨轉為法界智，色蘊轉為不動佛的果位，並在相續中留下習氣和種子，進行修持。同樣適用於其他部族，灌頂物是頭飾。其他大部分相似。在無量光佛的情況下，種子字是ཛྲིཾ་（藏文，梵文天城體：ज्रि，梵文羅馬擬音：jriṃ，漢語字面意思：無），手印是蓮花，灌頂物是金剛杵。在不空成就佛的情況下，種子字是ཁཾ་（藏文，梵文天城體：खं，梵文羅馬擬音：khaṃ，漢語字面意思：空），手印是寶劍，灌頂物是鈴。在毗盧遮那佛的情況下，種子字是བྷྲཱུཾ་（藏文，梵文天城體：भ्रू，梵文羅馬擬音：bhrūṃ，漢語字面意思：光），手印是法輪。
【English Translation】 It means 'arising from interdependence'. 'Vajradhara all' refers to the five families and the sixth Vajradhara. 'Please bless me' means 'Please bless my continuum'. The third is the supplication: such as 'Bhagavan Tathagata all', and 'Abhiṣiñcatu māṃ' etc., meaning to supplicate all the Tathagatas to grant me empowerment. Offer mandala, supplicate with Bodhi Vajra etc. Second, the basis for receiving empowerment is: the samaya being and wisdom being of the Hevajra nine deities are inseparable. Third, the manner of how to receive: the manner of receiving empowerment and the manner of the family lord's blessing, two types. The first has four empowerments, the first is the vase empowerment. There are two types of empowerment: Vajra disciple and Vajra master. The first, the water empowerment of Akshobhya: the object to be purified is the affliction of hatred, the aggregate of consciousness, the impure appearances of the mind-water realm etc., purifying death with the nature of emptiness dharmakaya. From emptiness, from प（藏文，梵文天城體：प，梵文羅馬擬音：paṃ，漢語字面意思：lotus）arises a lotus, from र（藏文，梵文天城體：र，梵文羅馬擬音：raṃ，漢語字面意思：fire）arise two suns, purifying the place of birth. On top of that, from हु（藏文，梵文天城體：हु，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：Hum）arises a blue vajra, marked with हु（藏文，梵文天城體：हु，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：Hum）, purifying the bardo. From that, light radiates and gathers, giving rise to the father Akshobhya and the mother Mamaki, their body color, hand implements, feet etc. are generated as in the body mandala, purifying rebirth in the six realms. With the blessing of its birth and body, speech, and mind, purifying the growth and completion of the body. By inserting the wisdom being into it, purifying the complete fulfillment of its intention. By bestowing empowerment upon it, purifying the process of empowering one's own domain and becoming its master. First, by purifying with emptiness, one attains the dharmakaya. By the hand implements and seed syllables, one attains the sambhogakaya. By the complete body, one attains the nirmanakaya. By inserting the wisdom being into it, one attains the svabhavikakaya. Having thus obtained the water empowerment, hatred is transformed into the dharmadhatu wisdom, the form aggregate is transformed into the state of Akshobhya, and the habitual tendencies and seeds are placed in the continuum for practice. This is also applied to other families, the empowerment substance is the crown. Most of the others are similar. In the case of Amitabha, the seed syllable is ज्रि（藏文，梵文天城體：ज्रि，梵文羅馬擬音：jriṃ，漢語字面意思：none）, the hand implement is the lotus, and the empowerment substance is the vajra. In the case of Amoghasiddhi, the seed syllable is खं（藏文，梵文天城體：खं，梵文羅馬擬音：khaṃ，漢語字面意思：sky）, the hand implement is the sword, and the empowerment substance is the bell. In the case of Vairochana, the seed syllable is भ्रू（藏文，梵文天城體：भ्रू，梵文羅馬擬音：bhrūṃ，漢語字面意思：eyebrow）, and the hand implement is the wheel.
། དབང་རྫས་ནི་རྣམ་སྣང་གི་སྦྱང་གཞི། གཟུགས་ཕུང་རགས་པས་དབང་རྫས་མི་འབྱུང་། གཞན་རྣམས་ཀྱིས་དབང་རྫས་ལྷ་དེ་དང་དེར་སྐྱེ་བ་སོགས་སློབ་མ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་བྱེད། དབང་རྣམས་བསྐུར་བའི་ཚེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིགས་ལྔས་སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སོགས་གསུངས། རིག་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཀཽ་ལ་ཨི་རི་ཊི་སོགས་བརྗོད་པས་ཚད་མེད་ཀྱི་རྟོགས་པ་སྐྱེ། བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྣམས་བརྗོད་ཅིང་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་རྫས་ཀྱི་ཆར་ཕབ་པས། དབང་གི་རྟོགས་པ་སྤེལ། མཆོད་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་གཟུགས་སྡུག་པ་སྒྲ་སྙན་པ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད་པ་འབུལ་ བས་ལུས་སེམས་ལ་ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་རྒྱས་པར་བསྒོམ། ཁྲོ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་ཧཱུྃ་ཕཊ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་བགེགས་དང་བར་ཆད་རིང་དུ་བསྐྲད། དབང་གི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་སྨིན་མཚམས་དང་། མགྲིན་པ་དང་། 2-645 སྙིང་ཁ་དང་། རྐང་མཐིལ་རྣམས་གང་ནས་དྲི་མ་བཞི་དག དབང་བཞི་ཐོབ། ཆུ་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པས། རང་རང་གི་རིགས་ཀྱི་བདག་པོས་དབུ་བརྒྱན། མཆོད་པ་ཕུལ། རྟོག་པ་བསྐྱེད་པ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ གོང་དང་འདྲ། རིགས་ལྔ་པོའི་དབང་ཐོབ་པའི་བརྡར། དངོས་པོ་ཀུན་གང་དང་གང་དུ་སྣང་བ་དེ་ཐམས་ཅད་རང་གི་ལྷག་པའི་ལྷ་རིགས་ལྔ། ཡུམ་ལྔ། ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྦྱང་གཞི་ནི། ཕུང་པོ་ལྔ། ཉོན་མོངས་པ་ལྔ། འབྱུང་བ་ལྔའི་ཆོས་ཉིད་དུ་སྣང་བའི་ཆ་རྣམས་སྟོང་ཉིད་དུ་སྦྱང་བ་སོགས་གོང་བཞིན། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཞབས་གཡས་བརྐྱངས་གཡོན་ བསྐུམས་སོགས་ཡན་ལག་བཞི་རྫོགས་སུ་བསྐྱེད། ཧཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེའི་ལྷ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་དང་ལྡན་པ་ལག་པ་གཡས་སུ་རྡོ་རྗེའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་དོན་དུ་བྱིན། གཉིས་པ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ གྱི་དབང་གི་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་ལན་གསུམ་བཏབ། ཧཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེའི་ལག་པ་གཡས་སུ་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཏུ་བྱིན་པར་མོས་པ་ཚིགས་བཅད་དང་སྔགས་བརྗོད་པས། སེམས་ཉིད་རྡོ་རྗེ་འཆང་ ཆེན་པོའི་ཐུགས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་མོས་ལ། ཐོག་མཐའ་མེད་པའི་སོགས་བརྗོད་པས། སེམས་དེ་ཉིད་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྔར་བསྒོམ། ཨ་ལས་བྱུང་བའི་དྲིལ་བུ་ལྷ་ཉི་ཤུ་རྩ་གསུམ་དང་ལྡན་པ་ལག་པ་གཡོན་དུ་བྱིན་པས་ངག་གྲགས་སྟོང་དབྱེར་མེད་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་མོས་ཏེ། 2-646 འདི་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་སོགས་བརྗོད་པས། ངག་གསུང་དབྱངས་ཡན་ལག་དྲུག་ཅུའི་རང་བཞིན་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་འབྱུང་བའི་རང་བཞིན་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་མོས་ལ། སྲིད་པ་ངོ་བོ་ ཉིད་ཀྱིས་དག་སོགས་བརྗོད། དེའི་ངང་ནས་སྭ་བྷཱ་ཝས་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཐམས་ཅད་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པད་ཉིའི་སྟེང་དུ་ཧ
【現代漢語翻譯】 關於授權之物，是毗盧遮那佛（藏文：རྣམ་སྣང་，含義：光明遍照）的凈化之基。粗大的色蘊（藏文：གཟུགས་ཕུང་）不會產生授權之物。其他（本尊）則根據弟子的不同，進行授權，使其投生於特定的本尊等。 在授予授權時，如來五部（藏文：རིགས་ལྔ）宣說諸佛是所有一切的根源。明妃（藏文：རིག་མ་）們唸誦『 कौल इरिटि 』（梵文天城體：कौल इरिटि，梵文羅馬擬音：kaula iriṭi，漢語字面意思： कौल इरिटि），從而生起無量的證悟。菩薩（藏文：བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་）們唸誦圓滿之語，降下吉祥之物的雨，從而增進授權的證悟。供養天（藏文：མཆོད་པའི་ལྷ་）們以悅意的形象、美妙的聲音等供養，觀想身心增長無漏的安樂。忿怒尊（藏文：ཁྲོ་བོ་）們通過『 吽 啪 』（藏文：ཧཱུྃ་ ཕཊ，梵文天城體：हुं फट्，梵文羅馬擬音：hūṃ phaṭ，漢語字面意思：吽 啪）等方式，驅除邪魔和障礙。 授權的甘露流經眉間、喉嚨、心間和腳底，從而凈化四種垢染，獲得四種授權。剩餘的甘露向上迴流，各自本尊部的部主為其戴上頂飾，獻上供養，生起證悟，所有這些都與之前相同。作為獲得五部授權的標誌，要知道一切事物無論顯現為何，都是自己本尊部的五部佛、五部母、五種智慧的自性。 金剛薩埵（藏文：རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ）的凈化之基是：將顯現為五蘊、五煩惱、五大種的法性之部分，凈化為空性等，與之前相同。生起金剛薩埵，右腿伸展，左腿彎曲等，圓滿四肢。從『 吽 』（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）中生起的具有二十八金剛神的金剛，在右手給予作為金剛行之義。第二次，獻上金剛阿阇黎的授權壇城，祈請三次。觀想從『 吽 』（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）中生起的金剛手，在右手給予作為心之誓言，唸誦偈頌和真言，從而加持自心成為與金剛持（藏文：རྡོ་རྗེ་འཆང་）大尊無二的智慧，唸誦『無始無終』等，觀想自心即是五種智慧。從『 阿 』（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）中生起的具有二十三位神的鈴，在左手給予，觀想加持語成為聲空無別，唸誦『此乃瑜伽母』等，觀想語成為具有六十支分的聲音，成為生起八萬四千法蘊的自性，唸誦『有寂自性清凈』等。在此狀態中，通過自性空（藏文：སྭ་བྷཱ་ཝ），凈化蘊、界、處等一切。從空性中，在蓮花日輪之上生起『 吽 』（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）。
【English Translation】 Regarding the objects of empowerment, they are the basis for purification of Vairochana (Tibetan: རྣམ་སྣང་, meaning: Illuminating Everywhere). The coarse physical aggregates (Tibetan: གཟུགས་ཕུང་) do not produce objects of empowerment. Others (deities) perform empowerment according to the disciple, causing them to be born into specific deities, etc. When granting empowerments, the Five Buddha Families (Tibetan: རིགས་ལྔ) declare that the Buddhas are the source of all things. The consorts (Tibetan: རིག་མ་) recite 'कौल इरिटि' (Sanskrit Devanagari: कौल इरिटि, Sanskrit Romanization: kaula iriṭi, Literal Chinese meaning: कौल इरिटि), thereby generating limitless realization. Bodhisattvas (Tibetan: བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་) recite words of perfection and shower down auspicious objects, thereby enhancing the realization of empowerment. Offering deities (Tibetan: མཆོད་པའི་ལྷ་) make offerings with pleasing forms, beautiful sounds, etc., and contemplate increasing the stainless bliss in body and mind. Wrathful deities (Tibetan: ཁྲོ་བོ་) dispel obstacles and hindrances through 'Hūṃ Phaṭ' (Tibetan: ཧཱུྃ་ ཕཊ, Sanskrit Devanagari: हुं फट्, Sanskrit Romanization: hūṃ phaṭ, Literal Chinese meaning: Hūṃ Phaṭ) and other means. The stream of empowerment flows through the space between the eyebrows, the throat, the heart, and the soles of the feet, thereby purifying the four impurities and obtaining the four empowerments. The remaining nectar flows upwards, and the lords of their respective families adorn them with head ornaments, offer offerings, and generate realization. All of these are the same as before. As a sign of having received the empowerment of the Five Families, one should know that whatever appears in all things is the nature of the Five Buddhas, Five Mothers, and Five Wisdoms of one's own deity family. The basis for purification of Vajrasattva (Tibetan: རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ) is: purifying into emptiness the aspects that appear as the nature of the five aggregates, five afflictions, and five elements, etc., as before. Generate Vajrasattva with the right leg extended, the left leg bent, etc., completing the four limbs. The vajra arising from 'Hūṃ' (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Literal Chinese meaning), endowed with twenty-eight vajra deities, is given in the right hand as the meaning of vajra conduct. Secondly, offer the mandala of the empowerment of the vajra master, and pray three times. Visualize the vajra hand arising from 'Hūṃ' (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Literal Chinese meaning), given in the right hand as the heart's commitment, reciting verses and mantras, thereby blessing one's mind to become the wisdom inseparable from the great Vajradhara (Tibetan: རྡོ་རྗེ་འཆང་), reciting 'without beginning or end,' etc., and contemplate that mind itself as the five wisdoms. The bell arising from 'A' (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Literal Chinese meaning), endowed with twenty-three deities, is given in the left hand, visualizing the blessing of speech becoming inseparable from sound and emptiness, reciting 'This is the yogini,' etc., visualizing speech becoming the nature of sixty branches of sound, becoming the nature of the arising of eighty-four thousand collections of teachings, reciting 'Existence is pure by nature,' etc. In this state, through Svabhava (Tibetan: སྭ་བྷཱ་ཝ), purify all aggregates, elements, and sources. From emptiness, on a lotus and solar disc, generate 'Hūṃ' (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Literal Chinese meaning).
ཱུྃ་དང་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་ལས་རྡོ་རྗེ་འཆང་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་ རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་ཐུགས་ཁར་བསྣོལ་ནས་འཛིན་པ། ཞབས་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། དབུ་སྐྲ་རལ་པའི་ཐོར་ཅོག་ཅན། རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་གིས་བརྒྱན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྱིན་ གྱིས་བརླབས། རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་པ་བཅུག་སྟེ་ཕྱག་རྒྱ་སྐུ་ཡི་དམ་ཚིག་གསལ་གདབ། གང་གི་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་དང་། དྲིལ་བུ་གསུང་གི་དམ་ཚིག་ཀྱང་གསལ་བཏབ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་ཆེ་དང་ སོགས་དང་། ཤེས་རབ་བཅུ་དྲུག་སོགས་བརྗོད། སྲིད་པའི་བདེ་བ་ཤིན་ཏུ་ཆུང་སོགས་བརྗོད་པས་ཕྱག་རྒྱའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྒྱས་པར་བྱ། གོང་བཞིན་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་བ་སོགས་རྒྱས་པར་བྱས་ཏེ་རྡོ་ རྗེ་འཆང་གི་རྒྱས་བཏབ། དབང་གི་ལྷ་ལས་མར་མེ་གཅིག་ལས་གཉིས་མཆེད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་རང་ལ་བསྟིམ། རབ་གནས་མཆོད་པ་རྟོགས་པ་བསྐྱེད་པ་སོགས་བྱ། ཡང་གསང་དབང་གི་མཎྜལ་ཕུལ། བསྟོད་པ་གསོལ་བཏབ་གདོང་བཅིངས། 2-647 མདུན་གྱི་བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས། ཡབ་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས། ཐུགས་ཀར་རྗེས་ཆགས་ཀྱི་མེས་འོད་དུ་ཞུ། སྐུ་ཡི་དབྱིབས་བརྒྱུད། རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་ ཡུམ་གྱི་མཁར་བབས་པའི་ཐིག་ལེ་དུང་དང་ཀུནྡ་ལྟར་དཀར་བ། གདན་གསུམ་ཚང་བ་དེ་ཕྱི་ནང་གི་ལྷ་ཐམས་ཅད་ལ་བྱིན་པར་མོས་ཏེ། ཇི་ལྟར་འདས་པའི་སོགས་བརྗོད་པས་གསལ་སྟོང་གི་ཏིང་ ངེ་འཛིན་གྱི་ངང་ལ་བཞག དེ་ལྟར་སོགས་རྟོགས་པ་བརྗོད། གོང་བཞིན་མཎྜལ་གསོལ་བཏབ་སོགས་བྱ། གདོང་བཅིང་སློབ་དཔོན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་སྣང་བར་མོས་ཏེ། དགའ་སྟེར་སོགས་བརྗོད། ཕྱག་ རྒྱས་བརྟེན་པར་སྤྲོའམ་ཞེས་མོས་ཏེ། བཤང་གཅི་སོགས་བརྗོད། སྤྲོའོ་ཞེས་ལན་བཏབ་པའི་མོས་པ་བྱས་ཏེ། ཡང་བཤང་གཅི་སོགས་བརྗོད། རིག་མ་མཉེས་ནས་པདྨའི་ཆེ་བ་བརྗོད་པར་བསམས་ཏེ། ཨེ་མ་ང་ཡི་ སོགས་བརྗོད། སྒྲུབ་པ་པོ་ཡི་དམ་ཡབ་ཡུམ་དུ་བསམ། མཁའ་གསང་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། ཐབས་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་བདེ་ཆེན་གྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱའོ་སྙམ་ཆོས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་སྐྱེད། ཡས་བབས་དང་ མས་བརྟན་གྱི་དགའ་བ་བཞི་སྒོམ། གདོང་བཀྲོལ་ཏེ་རྟོགས་པ་བརྗོད། བཞི་པའི་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་བཏབ། གདོང་བཅིང་། ཡེ་ཤེས་འདི་ནི་སོགས་བརྗོད། དབང་གསུམ་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་། རང་སེམས་དབྱེར་མེད་དུ་བསྲེས་ཏེ་བདེ་ཆེན་གྱི་ངང་ལ་བཞག 2-648 གདོང་བཀྲོལ་རྟོགས་པ་བརྗོད། གཙོ་བོའི་སོགས་གཏང་རག་གི་མཎྜལ་དང་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་དབུལ་ཏེ་དེང་ནས་སོགས་བརྗོད། མདུན་གྱི་དབང་ལྷ་རྣམས་འོད་དུ་ཞུ། ཕྱི་ནང་གི་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་བོ་ནས་ ཐིམ་པས་ལུས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་གང་ཆུ་ལྷག་མ་ཡར
【現代漢語翻譯】 '吽 (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽)' 和藍色的金剛杵化現為藍色金剛持（Vajradhara，持金剛）。 金剛持雙手在胸前交叉，一手持金剛杵，一手持鈴。雙足呈金剛跏趺坐姿。頂結髮髻，以六種骨飾莊嚴，其身、語、意受到加持。 將與其無二的智慧尊融入，並明晰地安立誓句手印尊。同時，也要明晰地安立其金剛杵為意誓句，鈴為語誓句。唸誦金剛大（Vajra-maha）等，以及十六智慧等。通過唸誦世間安樂極其微小等，使手印的真實性得以增長。如前一般，詳細進行寶瓶灌頂等，從而圓滿金剛持的修法。從灌頂本尊處，如一燈分二般地融入自身。進行圓滿、供養、生起證悟等儀軌。再次獻上秘密灌頂的壇城，唸誦讚頌祈請文，並遮蓋雙眼。 觀想面前的上師雙運（Yab-Yum，父-母），迎請所有如來。進入父尊的口中，在心間融入由後生火所化的光明。傳承其身形。從金剛道中，降至母尊的蓮花處，觀想明點如海螺和茉莉般潔白，並具足三處（指身、語、意）。觀想內外一切本尊皆獲得加持，唸誦如逝者般等語句，安住于明空（光明與空性）的定境中。如是念誦等證悟之語。如前一般，獻上壇城，唸誦祈請文等。遮蓋雙眼，觀想上師的手印具足一切相好，唸誦賜喜等語句。詢問是否樂於依靠手印，唸誦大小便等語句。在回答『樂於』之後，再次唸誦大小便等語句。心想悅納明妃，唸誦蓮花之殊勝，唸誦『唉瑪，我的』等語句。觀想修行者為本尊雙運，以空樂咒（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）加持，心想依此方便，定能現前大樂之智，生起殊勝之想，修習下滴上固四喜。 解開遮眼，唸誦證悟之語。獻上第四灌頂的壇城，唸誦祈請文，遮蓋雙眼，唸誦此乃智慧等語句。將第三灌頂的智慧與自心無二無別地融合，安住于大樂之境。 解開遮眼，唸誦證悟之語。獻上主尊等的酬謝壇城，奉獻身受用，唸誦從今等語句。面前的灌頂本尊融入光明。內外一切本尊從頂輪融入，全身充滿智慧甘露之水流，剩餘之水向上。
【English Translation】 'Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽)' and the blue vajra transform into blue Vajradhara (持金剛). Vajradhara crosses his hands holding a vajra and a bell at his heart. He sits in the vajra posture. His hair is in a matted topknot, and he is adorned with six bone ornaments. His body, speech, and mind are blessed. The wisdom being, inseparable from him, is invoked, and the samaya mudra deity is clearly established. At the same time, his vajra is clearly established as the mind samaya, and the bell as the speech samaya. Recite Vajra-maha (金剛大) etc., and the sixteen wisdoms etc. By reciting that worldly happiness is extremely small etc., the reality of the mudra is increased. As before, perform the vase empowerment etc. in detail, thereby completing the practice of Vajradhara. From the empowerment deity, merge into oneself as one lamp divides into two. Perform the completion, offering, generation of realization, etc. Again, offer the mandala of the secret empowerment, recite praises and supplications, and blindfold. Visualize the guru in front as Yab-Yum (父-母), invite all the Tathagatas. Enter the father's mouth, and at the heart, dissolve into light from the fire of subsequent arising. Transmit his form. From the vajra path, descending to the mother's lotus, visualize the bindu as white as a conch and jasmine, complete with the three places (referring to body, speech, and mind). Think that all the deities, internal and external, are blessed, and recite phrases such as 'like the departed', and rest in the state of clear emptiness (luminosity and emptiness). Thus, recite words of realization etc. As before, offer the mandala, recite supplications etc. Blindfold, visualize the guru's mudra as having all the signs and qualities, and recite 'giving joy' etc. Ask if one is willing to rely on the mudra, and recite phrases such as 'excrement and urine'. After answering 'willing', recite phrases such as 'excrement and urine' again. Think of pleasing the consort, and recite the greatness of the lotus, reciting 'Ema, my' etc. Visualize the practitioner as the Yab-Yum deity. Bless with the secret mantra of space, thinking that by relying on this method, one will surely manifest the wisdom of great bliss, generate the thought of Dharma, and meditate on the four joys of descending and ascending. Remove the blindfold and recite words of realization. Offer the mandala of the fourth empowerment, recite supplications, blindfold, and recite phrases such as 'this is wisdom'. Merge the wisdom of the third empowerment with one's own mind, inseparably, and rest in the state of great bliss. Remove the blindfold and recite words of realization. Offer the thanksgiving mandala of the main deity etc., offer body and possessions, and recite phrases such as 'from now on' etc. The empowerment deities in front dissolve into light. All the internal and external deities dissolve from the crown of the head, the whole body is filled with the stream of wisdom nectar, and the remaining water rises upwards.
་ལུད་པ་དང་། རིགས་བདག་གིས་རྒྱས་གདབ་བོ། །གཉིས་པ་རིགས་བདག་གིས་རྒྱས་འདེབས་ཚུལ་ལ། རྩ་རྒྱུད་ལས། ཕྱག་ རྒྱ་རྟགས་དང་མཚན་མ་དང་། །འདིས་ནི་རིགས་ནི་མཚོན་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རྒྱས་འདེབས་འདིས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་ཐམས་ཅད་མཚོན་ནུས་ཤིང་། འདི་འཆོལ་ན་དངོས་གྲུབ་ཉམས་པ་ ལ་སོགས་པའི་ཉེས་དམིགས་ཡོད་པས་འདི་མ་འཆོལ་བ་གལ་ཆེ་སྟེ། རྩ་རྒྱུད་ལས། རིགས་འཆོལ་སྒོམ་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །དངོས་གྲུབ་མེད་ཅིང་སྒྲུབ་པའང་མེད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །འདི་ཉིད་ལ་ལྔ་ སྟེ། ངོ་བོ་ཉིད་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱ། ལུས་ལ་སེམས་ཀྱི་རྒྱ། སེམས་ལ་ལུས་ཀྱི་རྒྱ། རྒྱུ་ལ་འབྲས་བུའི་རྒྱ། འབྲས་བུ་ལ་རྒྱུའི་རྒྱའོ། །དེ་ཡང་སེམས་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་ཡིད་ཀྱི་ ངོ་བོ་མི་བསྐྱོད་པས་རྒྱས་འདེབས་པ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱ། གཽ་རཱི་གཟུགས་ཕུང་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། པུཀྐ་སཱི་ལ་རྣམ་པར་དག་པ་ལུས་ཀྱི་ངོ་བོ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སེམས་རྣམ་པར་དག་པའི་ངོ་བོ་མི་བསྐྱོད་པས་རྒྱས་འདེབས་པ་ལུས་ལ་སེམས་ཀྱི་རྒྱ། 2-649 ཙཽ་རཱི་ནི་ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། ཤ་བ་རི་ཆུ་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། ཡིད་རྣམ་པར་དག་པའི་ངོ་བོ་མི་བསྐྱོད་པ་ལ་ལུས་རྣམ་པར་དག་པ་རྣམ་པར་སྣང་ མཛད་ཀྱི་རྒྱས་འདེབས་པ་ནི་སེམས་ལ་ལུས་ཀྱི་རྒྱ། བཻཏྟ་ལཱི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་རྣམ་པར་དག་པ་དང་གདོལ་པ་མོ་མེ་རྣམ་པར་དག་པ། རྒྱུ་འདོད་ཆགས་རྣམ་པར་དག་པའི་ངོ་བོ་ འོད་དཔག་མེད་ལ། འབྲས་བུ་སེར་སྣ་རྣམ་པར་དག་པའི་ངོ་བོ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱི་རྒྱས་འདེབས་པ་ནི་རྒྱུ་ལ་འབྲས་བུའི་རྒྱ། གྷསྨ་རཱི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། གཡུང་མོ་རླུང་རྣམ་པར་དག་པ། འབྲས་བུའི་ཕྲག་དོག་རྣམ་པར་དག་པའི་ངོ་བོ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ལ། རྒྱུ་འདོད་ཆགས་རྣམ་པར་དག་པའི་ངོ་བོ་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་རྒྱས་འདེབས་པ་ནི་འབྲས་ བུ་ལ་རྒྱུ་ཡི་རྒྱའོ། །རིགས་བདག་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པ་རང་རང་གི་རིགས་ཀྱི་ཕྱག་མཚན་གྱིས་རྒྱས་འདེབས་དགོས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་གུར་ལས། སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་ འཛིན་པ་མཆོག །དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་མདོག་ནག་པོ། །ཞེས་དང་། སྤྱི་བོར་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་མཛེས། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་མ་དག་པའི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་དག་པའི་ལྷར་སྒོམ་པ་ནི་ཀུན་བརྟགས་ལ་གཞན་དབང་གི་རྒྱ། 2-650 ལྷ་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོ་རང་རང་གི་རིགས་བདག་གིས་རྒྱས་འདེབས་པ་ནི། གཞན་དབང་ལ་གཞན་དབང་གི་རྒྱ། རིགས་བདག་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོ་རང་རང་གི་རིགས་ཀྱི་ཕྱག་མཚན་གྱིས་རྒྱས་འདེབས་ པ་ནི་གཞན་དབང་ལ་ཡོངས་གྲུབ་ཀྱི་རྒྱའོ། །རིགས་བདག་དེ་རྣམས་དུས་ཀྱི་
【現代漢語翻譯】 像施肥一樣，由部主進行印璽加持。第二，關於部主如何進行印璽加持，根本續中說：『手印、標誌和象徵，以此象徵部。』如是說，此印璽加持能像征金剛乘的基礎、道和果三者。如果這個錯亂，會有成就退失等過患，所以不錯亂非常重要。根本續中說：『部錯亂的修持，沒有成就，也沒有證悟。』就是這樣。這個本身有五種：自性上是自性的印，身上是心的印，心上是身的印，因上是果的印，果上是因的印。也就是說，心完全清凈，以意的自性不動佛進行印璽加持，這是自性上是自性的印。郭里（Gauri）色蘊完全清凈，布嘎西拉（Pukkasi）完全清凈，身的自性毗盧遮那佛以心完全清凈的自性不動佛進行印璽加持，這是身上是心的印。 曹里（Cauri）受蘊完全清凈，夏瓦里（Shavari）水完全清凈，意的自性不動佛以身完全清凈的毗盧遮那佛進行印璽加持，這是心上是身的印。貝塔里（Bettali）想蘊完全清凈，多巴摩（Dombi）火完全清凈，因貪慾完全清凈的自性阿彌陀佛，以果慳吝完全清凈的自性寶生佛進行印璽加持，這是因上是果的印。嘎瑪日（Ghasmari）行蘊完全清凈，永摩（Yongmo）風完全清凈，果嫉妒完全清凈的自性不空成就佛，以因貪慾完全清凈的自性阿彌陀佛進行印璽加持，這是果上是因的印。各位部主的頂上，需要用金剛持和法輪等各自部的法器進行印璽加持。金剛幕續中說：『頂上金剛持至高無上，而且是黑色的金剛。』以及『頂上莊嚴的法輪。』就是這些意思。這樣，將不凈的蘊、界、處觀想為清凈的本尊，這是遍計所執上是依他的印。 在本尊的頂上，用各自的部主進行印璽加持，這是依他起上是依他的印。在部主的頂上，用各自部的法器進行印璽加持，這是依他起上是圓成實的印。這些部主是時輪的……
【English Translation】 Like fertilizing, the family lord seals it. Second, regarding how the family lord seals it, the root tantra says: 'Mudras, symbols, and signs, these represent the family.' As it is said, this sealing can represent all three: the base, path, and result of Vajrayana. If this is confused, there will be faults such as the loss of accomplishments, so it is important that this is not confused. The root tantra says: 'By meditating on a confused family, there is no accomplishment and no realization.' That is how it is. This itself has five: in essence, the seal of essence; on the body, the seal of mind; on the mind, the seal of body; on the cause, the seal of result; on the result, the seal of cause. That is to say, when the mind is completely purified, sealing with the immutable essence of mind is the seal of essence on essence. Gauri, the aggregate of form completely purified, and Pukkasi, completely purified, the essence of the body, Vairochana, sealing with the immutable essence of the completely purified mind, is the seal of mind on the body. Cauri, the aggregate of feeling completely purified, and Shavari, water completely purified, the immutable essence of mind, sealing with the completely purified body, Vairochana, is the seal of body on the mind. Bettali, the aggregate of perception completely purified, and Dombi, fire completely purified, the essence of the completely purified cause, desire, Amitabha, sealing with the essence of the completely purified result, miserliness, Ratnasambhava, is the seal of result on the cause. Ghasmari, the aggregate of volition completely purified, and Yongmo, wind completely purified, the essence of the completely purified result, jealousy, Amoghasiddhi, sealing with the essence of the completely purified cause, desire, Amitabha, is the seal of cause on the result. On the crown of the head of each family lord, it is necessary to seal with the vajra holder and the wheel, etc., the respective emblems of their family. Vajra Tent Tantra says: 'On the crown of the head, the supreme Vajra Holder, and that is a black vajra.' And, 'On the crown of the head, a beautiful Dharma wheel.' That is the meaning. Thus, contemplating the impure aggregates, elements, and sources as pure deities is the seal of other-dependence on the imputed. On the crown of the head of those deities, sealing with their respective family lords is the seal of other-dependence on other-dependence. On the crown of the head of those family lords, sealing with the emblems of their respective families is the seal of other-dependence on the perfectly established. Those family lords are the Kalachakra...
འཁོར་ལོ་སྤྲུལ་སྐུའི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་བཤད་ཀྱང་། འདིར་ཡུམ་དང་ཞལ་སྦྱོར་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་བཞེད་ དོ། །གཉིས་པ་སྦྱང་གཞི་སྦྱོང་བྱེད་ངོ་སྤྲོད་པའི་ཚུལ་ནི། སྦྱང་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་ས་ཡི་ཁམས་ཁ་དོག་སྔོན་པོ་མི་བསྐྱོད་པའི་རིགས། ཉོན་མོངས་པ་ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པའི་བར་ དང་། རང་གི་མངའ་ཐང་གཞིས་འབྱོར་པ་ཅི་ཙམ་ཡོད་པ་ལ་དབང་བསྒྱུར་བ་སྔར་བྱས་པ། མ་འོངས་པ་ན་བྱེད་པར་འགྱུར་བ། ད་ལྟར་བྱེད་བཞིན་པའི་སེམས་སྣང་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ ཅད། སྦྱོང་བྱེད་མི་བསྐྱོད་པའི་ངོ་བོ་དབང་བསྐུར་བའི་ཡན་ཡག་ཏུ་བསྒྱུར་ནས་ཉམས་སུ་བླངས་པས། སྦྱངས་འབྲས་ཁམས་གསུམ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་མི་བསྐྱོད་པའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དབང་ བསྐུར་བ་མི་བསྐྱོད་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་འཇོག་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་དེ། དབང་གི་གཙོ་བོ་ཆུ་ཡི་དབང་ཡིན་པ་དང་། མི་བསྐྱོད་པ་ཡང་ཆུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་ཞིང་ཐོབ་པ་ན་གཟུང་འཛིན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་མི་བསྐྱོད་པ་དེ་བཞིན་དུ། 2-651 མི་བསྐྱོད་པ་ཡང་གཟུང་འཛིན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་མི་བསྐྱོད་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། ། ༄། །བདུད་རྩི་མྱོང་བ་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་ཡན་ལག བཞི་པ་བདུད་རྩི་མྱོང་བ་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་ཡན་ལག་ལ། དོན་དངོས་བཤད་པ་དང་། སྦྱང་ གཞི་སྦྱོང་བྱེད་ངོ་སྤྲད་དེ་སྔགས་དོན་ལ་ང་རྒྱལ་བཟུང་བ་གཉིས། དང་པོ་ནི། རྩ་རྒྱུད་ལས། ན་དང་ག་ཧ་དང་པོ་དང་། །མཐའ་ཡི་ཤ་དང་དང་པོའི་ཤ །ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་དངོས་གྲུབ་ཕྱིར། ། བདུད་རྩི་ལྔ་ཡང་དེ་བཞིན་བཟའ། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ལ། བདུད་རྩི་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་དང་། བརླབས་པ་དེ་མྱོང་བའི་ཚུལ་དངོས་གཉིས། དང་པོ་ནི། བདུད་རྩི་དངོས་སུ་བཤམས་པའམ་མེད་ཀྱང་རུང་། བསམ་ པ་ཙམ་གྱིའང་རུང་སྟེ། དེ་ལ་ཨ་མྲྀ་ཏས་བསངས། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྟོང་པར་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྦྱང་གཞི་མ་དག་པའི་རླུང་དུ་སྣང་བའི་སེམས་སྣང་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་སྦྱོང་ བྱེད་དོན་གྲུབ་ཀྱི་ངོ་བོ་རྣམ་པ་ཡཾ་ལས་བྱུང་བའི་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར། དེ་ཡི་སྟེང་དུ་སྦྱང་གཞི་མ་དག་པའི་མེར་སྣང་བའི་སེམས་སྣང་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད། སྦྱོང་བྱེད་འོད་ དཔག་མེད་ཀྱི་ངོ་བོ་རྣམ་པ་རཾ་ལས་བྱུང་བའི་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར། དེའི་སྦྱང་གཞི་མ་དག་པའི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན། སྦྱོང་བྱེད་ཨ་ལས་བྱུང་བའི་ཐོད་པ་དཀར་པོ་དུམ་བུ་གསུམ་པ་སྟོང་གསུམ་གྱི་ཁྱོན་དང་མཉམ་པར་བསམ། 2-652 དེ་ཡི་སྟེང་དུ་བདུད་རྩི་ལྔ་བསྐྱེད་པ་ནི་མངོན་བྱང་ལྔས་བསྡུས་པ་ལས་ཐོད་པའི་ནང་དུ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒོམ་པ་ནི་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ལས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་
【現代漢語翻譯】 雖然經中說的是輪涅化身，但這裡認為是與佛母雙運的報身。 第二，介紹所凈、能凈之理：所凈為識蘊，地界，藍色，不動佛部。煩惱為嗔恨等。以及自己所擁有的權勢、家產有多少，過去所作的支配，未來將要作的，現在正在作的心念，連同習氣全部。能凈是不動佛的體性，轉化為灌頂的支分來修持。所凈之果是獲得三界法王不動佛的果位。將灌頂作為不動佛支分的原因是，灌頂之主是水灌頂，而不動佛也是水清凈的體性。如此灌頂並獲得后，以能取所取的分別念，不動佛也是如此。不動佛也是以能取所取的分別念，成為不動佛的自性。 接下來是品嚐甘露，為無量光佛的支分。 第四，品嚐甘露，為無量光佛的支分，分為講解真實意義，以及介紹所凈、能凈后，對咒語意義生起我慢兩種。首先是：根本續部中說：『那和嘎哈為首，末尾的夏和最初的夏，爲了金剛薩埵的成就，五甘露也同樣享用。』其意義是，甘露加持，以及品嚐加持之理兩種。首先是：甘露實際陳設與否都可以，即使只是意念也可以。對此以ཨ་མྲྀ་ཏས་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，甘露）來清凈，以སྭ་བྷཱ་ཝས་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，自性）使之空性。從空性中，所凈顯現為不凈之風的心念，連同習氣全部，能凈是成就者的體性，形相為ཡཾ་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，風）字所生的風輪。其上，所凈顯現為不凈之火的心念，連同習氣全部，能凈是無量光佛的體性，形相為རཾ་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，火）字所生的火輪。其所凈為不凈的器世界，能凈為ཨ་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，空性）字所生的白色顱器，觀想為三千大千世界般的大小。 其上生起五甘露，總攝為五種現觀菩提，從顱器中觀想月輪，如同鏡子般的智慧中現前菩提。
【English Translation】 Although it is said to be a Nirmanakaya (emanation body) of the wheel, here it is considered to be a Sambhogakaya (enjoyment body) in union with the consort. Second, the method of introducing what is to be purified and what purifies: What is to be purified is the aggregate of consciousness, the earth element, blue in color, the family of Akshobhya (immovable one). Afflictions are anger and so on. And all the power and wealth one possesses, the dominion exercised in the past, what will be done in the future, and the thoughts that are being done now, together with all the habitual tendencies. What purifies is the nature of Akshobhya, transformed into a limb of empowerment to practice. The result of purification is the attainment of the state of Akshobhya, the king of Dharma in the three realms. The reason for placing empowerment as a limb of Akshobhya is that the main empowerment is water empowerment, and Akshobhya is also the nature of pure water. Thus, after empowering and attaining, with the conceptual thought of grasping and being grasped, Akshobhya is also like that. Akshobhya is also of the nature of Akshobhya with the conceptual thought of grasping and being grasped. Next is tasting nectar, a limb of Amitabha (immeasurable light). Fourth, tasting nectar, a limb of Amitabha, is divided into explaining the actual meaning, and introducing what is to be purified and what purifies, then generating pride in the meaning of the mantra. First: The root tantra says: 'Na and Gaha are first, the final Sha and the first Sha, for the sake of the accomplishment of Vajrasattva (indestructible being), the five nectars are also enjoyed in the same way.' Its meaning is twofold: the blessing of nectar, and the method of tasting the blessed. First: Whether the nectar is actually arranged or not is fine, even if it is just a thought. To this, purify with Amrita (ཨ་མྲྀ་ཏས་，梵文天城體，amṛta，nectar), make it emptiness with Svabhava (སྭ་བྷཱ་ཝས་，梵文天城體，svabhāva，self-nature). From emptiness, what is to be purified appears as the mind of impure wind, together with all the habitual tendencies, what purifies is the nature of the accomplished one, the form is the wind mandala born from the letter Yam (ཡཾ་，梵文天城體，yaṃ，wind). On it, what is to be purified appears as the mind of impure fire, together with all the habitual tendencies, what purifies is the nature of Amitabha, the form is the fire mandala born from the letter Ram (རཾ་，梵文天城體，raṃ，fire). Its what is to be purified is the impure vessel world, what purifies is the white skull cup born from the letter A (ཨ་，梵文天城體，a，emptiness), visualize it as the size of three thousand great thousand worlds. On it, generate the five nectars, which are summarized as the five manifest enlightenments, from the skull cup visualize the moon mandala, manifest enlightenment from the mirror-like wisdom.
པ། དེ་ ཡི་སྟེང་དུ་གོ་ཀུ་ལ་སོགས་པའི་ཡིག་འབྲུ་ལྔ་ལས་བ་གླང་ལ་སོགས་པ་ཤ་ལྔ་སྒོམ་པ་ནི། སྦྱང་གཞི་མ་དག་པའི་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་མཚོན། སེམས་ཅན་རེ་རེ་ཡང་བདུད་རྩི་ལྔ་ ལྔ་དང་ལྡན་པས་དེ་རྣམས་རེ་རེའི་སྟེང་དུ་རིགས་ལྔ་ས་བོན་དང་བཅས་ཏེ་བསྒོམ་པའི་བདུད་རྩི་ལྔ་ནི་སྦྱོང་བྱེད་ཀྱི་ལམ་མཚོན། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་ངོ་བོ་རིགས་ ལྔའི་ས་བོན་བསམ་པ་ནི་སྦྱངས་འབྲས་མཐར་ཐུག་པ་མཚོན། ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་གི་མཐའ་བསྐོར་དུ་ཐབས་ཤེས་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་གཡས་སྐོར་གཡོན་སྐོར་དུ་བསམ་པ་ནི་ཐབས་ཤེས་གཉིས་ཀྱིས་ བསྡུས་པ་མཚོན། དེ་རྣམས་སོ་སོར་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལས་བྱང་ཆུབ་པ། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་གི་ནམ་མཁར་བདུད་རྩིའི་ངོ་བོ་ཨོཾ་དཀར་པོ་མགོ་ཐུར་དུ་ལྷུང་ལ་ཁད་པ་བསམ། དེ་ཡི་སྟེང་ དུ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒོམ་པ་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ། དེ་ཡི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་རྩེ་ལྔ་པ་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པར་སྒོམ་པ་ཡང་སོ་སོར་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ། 2-653 དེ་ཡི་ལྟེ་བའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས་མེ་རླུང་སྦུད་པ་སོགས་ནི་མངོན་རྟོགས་ཀྱི་དཀྱུས་བཞིན་ནོ། ། བདུད་རྩི་སེམས་དཔའ་སྤྱན་འདྲེན་པ་རྣམས་ལ་ཁ་ཅིག་བདུད་རྩི་རྐྱང་པའི་རྣམ་པར་སྤྱན་འདྲེན་ པ། ཡིག་འབྲུའི་རྣམ་པར་སྤྱན་འདྲེན་པ། ཐོད་པ་བདུད་རྩིས་གང་བའི་རྣམ་པར་སྤྱན་འདྲེན་པ། བདུད་རྩི་རང་བཞིན་ཁ་ཊྭཱཾ་གའི་རྣམ་པར་སྤྱན་འདྲེན་པ་རྣམས་ལས། འདིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ ཀྱི་ཐུགས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་རྣམས་ཧེ་རུ་ཀ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་གཡས་རྡོ་རྗེ་དང་། གཡོན་ཐོད་པ་བདུད་རྩིས་གང་བ་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་སྤྱན་ འདྲེན་པར་བཞེད་དོ། །དེ་རྣམས་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་ནི་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ། དེ་ལྟར་བདུད་རྩི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཁ་དོག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བལྟས་པས་ ཚིམ་པ། དྲི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མནམས་པས་ཚིམ་པ། རོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མྱང་བས་ཚིམ་པ། ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཟག་མེད་བདེ་ཆེན་གྱི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་ནུས་པར་གྱུར་པ་ནི་ཆོས་ ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའོ། །གཉིས་པ་མྱོང་བའི་ཚུལ་ནི་བདེ་མཆོག་རྩ་རྒྱུད་ལས། སྦོམ་དང་མཐའ་ལྟག་རྩེ་སྦྱར་བ། །རྣལ་འབྱོར་རིག་པས་རྟག་ཏུ་མཆོད། །ཅེས་གསུངས་པའི་དོན་རོ་གཟུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་རང་གི་ལག་པ་གཡོན་པའི་མཐེབ་སྲིན་གྱིས་བདུད་རྩི་ལན་གསུམ་དཀྲུགས་པའི་དབུས་ནས་ལེན་པ་ཡིན་ནོ། ། 2-654 དེ་ཡང་སྔོན་ལྷ་དང་ལྷ་མ་ཡིན་རྣམས་ཀྱི་གསེར་གྱི་ས་གཞི་ལ་བསྲུབ་བརྟེན། རི་རབ་ལ་བསྲུབ་ཤིང་ཀླུ་དགའ་བོ་དང་ཉེར་དགའ་བོ
【現代漢語翻譯】 པ། 在此之上，觀想五字，如གོ་ཀུ་ལ་（藏文，無天城體，無羅馬擬音，牛黃）等，以及五肉，如བ་གླང་（藏文，無天城體，無羅馬擬音，牛）肉等，象徵著所凈化的不凈蘊界的有情。每個有情都具有五種甘露，因此在每一個有情之上，觀想具有五種姓種子字的五甘露，象徵著凈化的道。在這些甘露之上，觀想五智的體性，即五種姓的種子字，象徵著究竟的凈化果。在月輪的邊緣，觀想方便智慧的ཨཱ་ལི་（藏文，梵文天城體，ā li，元音）和ཀཱ་ལི་（藏文，梵文天城體，kā li，輔音），順時針和逆時針旋轉，象徵著方便與智慧的結合。從分別證悟這些的智慧中證得菩提。在這些之上的虛空中，觀想甘露的體性，白色的ཨོཾ（藏文，梵文天城體，oṃ，唵），頭部向下傾斜，即將滴落。在其上觀想日輪，是從平等性智中現前菩提。在其上觀想白色的五股金剛杵，中心以ཧཱུྃ（藏文，梵文天城體，hūṃ，吽）字標示，也是從分別智中現前菩提。 從其中心的ཧཱུྃ（藏文，梵文天城體，hūṃ，吽）字放射出光芒，如火風鼓動等，如同現觀的次第一般。迎請甘露勇識時，有些人迎請純粹甘露的形象，有些人迎請字形的形象，有些人迎請盛滿甘露的顱器的形象，有些人迎請甘露自性的卡杖嘎的形象。在此，認為應迎請所有如來無二智慧的體性，即黑汝嘎，身色白色，一面二臂，右手持金剛杵，左手持盛滿甘露的顱器的形象。將這些融入一體，是從成所作智中現前菩提。如此，甘露圓滿具足，顏色圓滿，見之滿足；氣味圓滿，嗅之滿足；味道圓滿，嘗之滿足；力量圓滿，能夠生起無漏大樂的智慧，是從法界體性智中現前菩提。第二，品嚐的方式，如《勝樂根本續》所說：『粗細與邊沿，以及頂端相合，瑜伽行者以智慧，恒常作供養。』其含義是，從色味的體性中，用自己左手的拇指和食指，從甘露中攪拌三次後取用。 此外，過去天人和非天人以金地為攪拌的基座，以須彌山為攪拌的木杵，龍族難陀和近難陀
【English Translation】 P. Above this, visualize the five syllables such as གོ་ཀུ་ལ་ (Tibetan, no Devanagari, no Romanized Sanskrit, bezoar) and the five meats such as བ་གླང་ (Tibetan, no Devanagari, no Romanized Sanskrit, beef), symbolizing the sentient beings of the impure aggregates to be purified. Each sentient being possesses five amṛtas, so above each of them, visualize the five amṛtas with the five family seed syllables, symbolizing the path of purification. Above these, contemplate the nature of the five wisdoms, the seed syllables of the five families, symbolizing the ultimate result of purification. Around the edge of the moon disc, visualize the skillful means and wisdom, the ཨཱ་ལི་ (Tibetan, Devanagari: ā li, Romanized Sanskrit: ā li, vowels) and ཀཱ་ལི་ (Tibetan, Devanagari: kā li, Romanized Sanskrit: kā li, consonants), rotating clockwise and counterclockwise, symbolizing the union of skillful means and wisdom. From the wisdom of individually realizing these, attain enlightenment. In the sky above these, visualize the nature of amṛta, the white ཨོཾ (Tibetan, Devanagari: oṃ, Romanized Sanskrit: oṃ, Om), with its head tilted downwards, about to fall. Above that, visualize the sun disc, which is the manifestation of enlightenment from the wisdom of equality. Above that, visualize a white five-pronged vajra, marked in the center with the syllable ཧཱུྃ (Tibetan, Devanagari: hūṃ, Romanized Sanskrit: hūṃ, Hum), which is also the manifestation of enlightenment from the wisdom of discernment. From the ཧཱུྃ (Tibetan, Devanagari: hūṃ, Romanized Sanskrit: hūṃ, Hum) syllable in its center, light radiates out, like the blowing of fire and wind, etc., just like the sequence of Abhisamaya. When inviting the amṛta heroes, some invite the form of pure amṛta, some invite the form of syllables, some invite the form of a skull cup filled with amṛta, and some invite the form of the amṛta-natured khaṭvāṅga. Here, it is believed that one should invite the nature of the non-dual wisdom of all the Tathāgatas, namely Heruka, with a white body, one face, and two arms, holding a vajra in his right hand and a skull cup filled with amṛta in his left hand. Blending these into one taste is the manifestation of enlightenment from the wisdom of accomplishing activities. Thus, the amṛta is completely perfect, with a perfect color, satisfying when seen; a perfect fragrance, satisfying when smelled; a perfect taste, satisfying when tasted; and a perfect power, capable of generating the wisdom of uncontaminated great bliss, which is the manifestation of enlightenment from the wisdom of the Dharmadhātu. Secondly, the method of tasting is as stated in the Root Tantra of Chakrasamvara: 'Combine the thick and the edge, and the tip, the yogi always worships with wisdom.' Its meaning is that from the nature of taste and form, one takes the amṛta from the center after stirring it three times with the thumb and forefinger of one's left hand. Furthermore, in the past, the gods and asuras used a golden ground as the base for churning, Mount Meru as the churning stick, and the nāga Nanda and Upananda
་གཉིས་ཀྱིས་བསྲུབ་ཐབས་བྱས་ཏེ་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་བསྲུབས་ པའི་དྭངས་མ་བདུད་རྩི་བྱུང་བ་དང་མཐུན་ནོ། །གཉིས་པ་སྦྱང་གཞི་སྦྱོང་བྱེད་ངོ་སྤྲད་དེ་སྔགས་དོན་ལ་ང་རྒྱལ་བཟུང་བ་ནི། སྦྱང་གཞི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་། མའི་ཁམས་ཁ་དོག་དམར་ པོ། ཉོན་མོངས་པ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་། རང་གི་མ་དག་པའི་ཟས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་སེམས་སྣང་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད། སྦྱོང་བྱེད་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་ངོ་བོ་བདུད་ རྩི་མྱོང་བའི་རྣལ་འབྱོར་དུ་བསྒྱུར་ནས་ཉམས་སུ་བླངས་པས། སྦྱངས་འབྲས་གསུང་རྣམ་པར་དག་པའི་ངོ་བོ་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །སྔགས་དོན་ནི་ཕལ་ཆེར་འདྲ་ལ། ཨ་མྲྀ་ ཏ་བདུད་རྩི། སྭཱ་ད་བཟང་པོའོ། །བདུད་རྩི་མྱོང་བ་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་ཡན་ལག་ཏུ་འཇོག་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་དེ། བདུད་རྩི་གསུང་འབྱུང་བའི་གནས་མགྲིན་པར་མྱོང་བ་དང་། འོད་དཔག་མེད་ཀྱང་གསུང་ རྣམ་པར་དག་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། ། ༄། །མཆོད་པ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་ཡན་ལག ལྔ་པ་མཆོད་པ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་ཡན་ལག་ལ། རྡོ་རྗེ་གུར་ལས། ལྷ་མོ་བརྒྱད་ཀྱིས་མཆོད་པ་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་པའི་དོན་ལ། མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་སྤྲོ་བ། 2-655 སྤྲོས་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་མཆོད་པ་བྱ་བ། སྦྱང་གཞི་སྦྱོང་བྱེད་ངོ་སྤྲོད་དེ་སྔགས་དོན་ལ་ང་རྒྱལ་བཟུང་བ་དང་གསུམ། དང་པོ་དང་གཉིས་པ་ནི་གོང་དུ་ཚོགས་ཞིང་མཆོད་པའི་སྐབས་སུ་བསྟན་ ཟིན་ལ། དེ་ཡང་སྒྲུབ་ཐབས་རིན་ཆེན་འབར་བ་ལས། མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་ཚོགས་སྤྲོས་ཏེ། །ཟླ་ཉི་ཆུ་སྨན་རྡོ་རྗེ་དང་། །ཏེའུའི་སྒྲ་དང་འཁྱུད་པ་ཉིད། །གཙོ་བོ་ནས་བརྩམས་རིམ་བཞིན་མཆོད། །ཅེས་གསུངས་ པ་དང་མཐུན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི། སྦྱང་གཞི་སྦྱོང་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་རླུང་གི་ཁམས་ཁ་དོག་ལྗང་ཁུ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་རིགས་ཉོན་མོངས་པ་ཕྲག་དོག་ལ་སོགས་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་ན་རང་ཉིད་ ལ་གཉེན་བཤེས་སོགས་ཀྱི་བསྙེན་བཀུར་བ་དང་མཆོད་པ་སོགས། སྦྱོང་བྱེད་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་མཆོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་དུ་བསྒྱུར་ནས་ཉམས་སུ་བླངས་པས། སྦྱངས་འབྲས་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་གོ་འཕང་ཐོབ་ པར་འགྱུར་བས་སོ། །དེའི་ངང་ལ་མཉམ་པར་བཞག་ནས་སྔགས་བརྗོད་པ་ཡིན་ལ། སྔགས་དོན་ནི་ཕལ་ཆེར་འདྲ་ལ། པཱུ་ཙས་མཆོད་པའོ། །མཆོད་པ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་འཇོག་པའི་རྒྱུ་མཚན་ ཡོད་དེ། མཆོད་པ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཆ་ཡིན་ལ། དོན་ཡོད་གྲུབ་པའང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་རྣམ་པར་དག་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། ། ༄། །བསྟོད་པ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱི་ཡན་ལག དྲུག་པ་བསྟོད་པ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱི་ཡན་ལག་ནི། 2-656 རྡོ་རྗེ་གུར་ལས། འཁོར་ལོའི་འདྲེན་པ་བསྟོད་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ལ། བསྟོད་
【現代漢語翻譯】 就像通過攪拌（諸天和阿修羅）大海，產生了精華甘露一樣。第二，介紹所凈化的對境和能凈化的方法，從而對真言的意義產生自豪感：所凈化的對境是蘊的集合，以及母親的紅色體液，所有煩惱如貪慾等等，以及所有以不清凈食物為食的心識顯現和習氣。能凈化的方法是將自身轉化為無量光（梵文：Amitābha，阿彌陀佛）的自性，體驗甘露的瑜伽，通過修持，所凈化的結果是獲得語完全清凈的自性，即無量光的果位。真言的意義大致相同，Amrita（藏文：ཨ་མྲྀ་ཏ་，梵文天城體：अमृत，梵文羅馬擬音：amṛta，漢語字面意思：甘露），是甘露，Svada（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：），是美好的。將體驗甘露作為無量光的一部分是有原因的，因為甘露是在喉嚨中體驗的，而喉嚨是語產生的地方，而且無量光也是語完全清凈的自性。 第五個分支是供養成就意義：在《金剛帳》中說：『八天女的供養。』意思是說，嬉戲供養天女，嬉戲之後向壇城供養，介紹所凈化的對境和能凈化的方法，從而對真言的意義產生自豪感。第一和第二點已經在前面會供和供養時講過了。而且，在《成就法寶生》中說：『幻化空行母的會眾，日月水藥金剛和，鼓聲和擁抱，從主尊開始依次供養。』這與上述說法相符。第三點是：所凈化的對境是蘊的集合，風的界，綠色的體液，不空成就佛的種姓，煩惱如嫉妒等等，以及世間中自己受到親友等的尊敬和供養等等。能凈化的方法是將自身轉化為不空成就佛的自性，體驗供養的瑜伽，通過修持，所凈化的結果是獲得不空成就佛的果位。安住於此狀態，唸誦真言。真言的意義大致相同，Puja（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：）是供養。將供養作為不空成就佛的一部分是有原因的，因為供養是事業的一部分，而且不空成就佛也是所有佛的事業完全清凈的自性。 第六個分支是讚頌寶生佛：在《金剛帳》中說：『讚頌輪的引導者。』意思是說，讚頌
【English Translation】 It is like how, by churning the great ocean (by the gods and asuras), the essence of nectar arose. Second, introducing the object to be purified and the means of purification, thereby taking pride in the meaning of the mantra: The object to be purified is the collection of aggregates, and the red bodily fluid of the mother, all afflictions such as desire, etc., and all the appearances of consciousness and habitual tendencies that consume impure food. The means of purification is to transform oneself into the nature of Amitābha (Infinite Light), experiencing the yoga of nectar, and through practice, the result of purification is to attain the state of speech completely pure, which is the state of Amitābha. The meaning of the mantra is mostly the same, Amrita (Tibetan: ཨ་མྲྀ་ཏ་, Sanskrit Devanagari: अमृत, Sanskrit Romanization: amṛta, Chinese literal meaning: nectar), is nectar, Svada (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning:), is excellent. There is a reason for placing the experience of nectar as part of Amitābha, because nectar is experienced in the throat, which is the place where speech arises, and Amitābha is also the nature of speech completely pure. The fifth branch is the accomplishment of meaningful offerings: In the Vajra Tent it says: 'The offerings of the eight goddesses.' The meaning is that, the goddesses of offering play, after playing, they offer to the mandala, introducing the object to be purified and the means of purification, thereby taking pride in the meaning of the mantra. The first and second points have already been explained in the previous gathering and offering. Moreover, in the 'Accomplishment of the Jewel Born' it says: 'Emanating the assembly of dakinis, sun and moon water medicine vajra and, drum sounds and embraces, offering in order starting from the main deity.' This is in accordance with the above statement. The third point is: The object to be purified is the collection of aggregates, the element of wind, the green bodily fluid, the lineage of Amoghasiddhi, afflictions such as jealousy, etc., and in the world, the respect and offerings that one receives from relatives, etc. The means of purification is to transform oneself into the nature of Amoghasiddhi, experiencing the yoga of offering, and through practice, the result of purification is to attain the state of Amoghasiddhi. Abiding in this state, reciting the mantra. The meaning of the mantra is mostly the same, Puja (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning:) is offering. There is a reason for placing offering as part of Amoghasiddhi, because offering is part of activity, and Amoghasiddhi is also the nature of all Buddhas' activity completely pure. The sixth branch is the praise of Ratnasambhava: In the Vajra Tent it says: 'Praising the guide of the wheel.' The meaning is that, praising
པ་དངོས། བསྟོད་བྱེད་ཀྱི་ལྷ་མོ་བསྡུ་བ། སྦྱང་གཞི་སྦྱོང་བྱེད་ངོ་སྤྲོད་དེ་སྔགས་དོན་ལ་ང་རྒྱལ་བཟུང་བ་དང་ གསུམ། དང་པོ་ནི། རྡོ་རྗེ་གུར་ལས། ཁྱོད་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཡོངས་སུ་བསྐོར། །ཞེས་སོགས་གསུངས་པས་སྐུ་གསུམ་ཡན་ལག་བདུན་ལྡན་གྱི་སྒོ་ནས་བསྟོད་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་ཚིག་རྐང་དང་པོས་ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང་། ཁ་སྦྱོར་དང་། བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྟེ། ལོངས་སྐུའི་ཡན་ལག་གྱི་སྒོ་ནས་བསྟོད་པ། དེ་ནས་ཚིག་རྐང་གཅིག་གིས་རང་བཞིན་མེད་པ་སྟེ་ཆོས་སྐུའི་ཡན་ལག་གཅིག་གིས་བསྟོད། དེ་ནས་ཚིག་རྐང་གཅིག་གིས་རྒྱུན་མི་ཆད་པ་སྙིང་རྗེ་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་གང་བས་འགོག་པ་མེད་པ་སྟེ་སྤྲུལ་སྐུའི་ཡན་ལག་ཉིད་ཀྱིས་བསྟོད། དེ་ནས་ཚིག་ཐ་མས་ཡི་གེ་བཞིའི་དོན་དང་ལྡན་ པ་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུའི་བསྟོད་པའོ། །གཉིས་པ་བསྟོད་བྱེད་ཀྱི་ལྷ་མོ་བསྡུ་བ་ནི། རླུང་ནང་དུ་རྔུབ་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་རང་གི་སྣ་བུག་གཡོན་ནས་བསྡུས་ཏེ་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལ་ཐིམ་ པར་བསམ་མོ། །གསུམ་པ་སྦྱང་གཞི་སྦྱོང་བྱེད་ངོ་སྤྲད་དེ་སྔགས་དོན་ལ་ང་རྒྱལ་བཟུང་བ་ནི། སྦྱང་གཞི་ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་ནམ་མཁའི་ཁམས། ཁ་དོག་སེར་པོ་རིན་འབྱུང་གི་རིགས། ཉོན་མོངས་པ་ང་རྒྱལ་དང་སེར་སྣ་སོགས་དང་འཇིག་རྟེན་དང་བསྟོད་བཀུར་དང་སྙན་པ་བརྗོད་པ་སོགས། 2-657 སྦྱོང་བྱེད་རིན་འབྱུང་གི་ངོ་བོ་བསྟོད་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་བསྒྱུར་ནས་ཉམས་སུ་བླངས་པས། སྦྱངས་འབྲས་རིན་འབྱུང་གི་གོ་འཕངས་ཐོབ་པར་བསམས་ནས་དེའི་ངང་ལ་མཉམ་པར་བཞག་ནས་སྔགས་བརྗོད་པ་ཡིན་ ལ། སྔགས་དོན་ཕལ་ཆེར་འདྲ་ལ། སྟུ་ཏི་རང་བཞིན་བསྟོད་པའོ། །བསྟོད་པ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱི་ཡན་ལག་ཏུ་འཇོག་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་དེ། བསྟོད་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པ་ཡིན་ལ། རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ཡང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རྣམ་པར་དག་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡན་ལག་དྲུག་རྫོགས་པའི་རྗེས་སུ་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ སེམས་འཛིན་ཏེ། དེ་ཡང་ཐ་མལ་གྱི་ཞེན་པ་དགག་པའི་ཕྱིར་ང་རྒྱལ་ལ་བསླབས་པ་དང་། ཐ་མལ་སྣང་བ་དགག་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་གསལ་བ་ལ་བསླབ་པའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་བསག་ གི་དོན་འོད་གསལ་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལས་མ་གཡོས་བཞིན་དུ་སྔར་གྱི་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་འཕེན་པའི་དབང་གིས་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ རྣམ་པར་ཤར་བར་སྒོམ་པ་ནི་བསྐྱེད་རིམ་དང་རྫོགས་རིམ་དབྱེར་མེད་དེ། ཟབ་གསལ་གཉིས་མེད་ཀྱི་བསྐྱེད་རིམ་ཞེས་བྱ་སྟེ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་ལམ་འཁྲུལ་མེད་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། ། 2-658 དེ་ལྟ་བུའི་གནད་མི་ཤེས་པ་དག་གིས་ཉོན་མོངས་པ་དུག་གསུམ་གྱིས་ཀུན་ན
【現代漢語翻譯】 真實義。 彙集讚頌之天女。 辨認所凈、能凈，並對咒語之義生起慢心。 三者：第一，在《金剛帳續》中說：『您被瑜伽母們完全圍繞。』等等，以具足三身七支的方式讚頌。也就是，第一句詩 讚頌圓滿受用，結合，以及大樂，即以報身的支分來讚頌。然後，一句詩讚頌無自性，即以法身的一個支分來讚頌。 然後，一句詩讚頌不間斷，以慈悲充滿相續，無有阻礙，即以化身的支分來讚頌。然後，最後一句詩具有四字之義，是讚頌雙運身。 第二，彙集讚頌之天女：與吸氣一同從自己的左鼻孔彙集，觀想融入心間的種子字。 第三，辨認所凈、能凈，並對咒語之義生起慢心：所凈為受蘊，虛空界。顏色為黃色，屬於寶生部。煩惱為慢心和吝嗇等，以及世間和讚頌恭敬和美名宣揚等。 能凈是將寶生的自性轉化為讚頌的支分來修持。因此，觀想獲得清凈之果，寶生的果位，安住於此狀態並唸誦咒語。 咒語之義大致相同，斯杜帝（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）自性是讚頌。將讚頌置於寶生部的支分是有原因的，因為讚頌是宣說佛的功德， 而寶生也是諸佛一切功德清凈的自性。這樣，在六支圓滿之後，對包括所依和能依的壇城生起定解。也就是，爲了遮止庸俗的執著而修習慢心，爲了遮止庸俗的顯現而修習明觀。 這些也是爲了積聚智慧資糧，在光明空性的狀態中不為所動，由於先前發心的力量，觀想包括所依和能依的壇城顯現而無自性，如幻如化的形象，這是生起次第和圓滿次第無別， 稱為深明雙運的生起次第，是成就無上菩提的無謬之道。 2-658 不瞭解這樣要訣的人們，總是被煩惱三毒所控制。
【English Translation】 The actual meaning. Gathering the goddesses of praise. Identifying what is to be purified and what purifies, and taking pride in the meaning of the mantra. Three: First, in the Vajra Tent Tantra, it says: 'You are completely surrounded by yoginis.' etc., praising with the seven branches of the three bodies. That is, the first verse praises perfect enjoyment, union, and great bliss, that is, praising with the branch of the Sambhogakaya. Then, one verse praises no self-nature, that is, praising with one branch of the Dharmakaya. Then, one verse praises uninterrupted, with compassion filling the continuum, without obstruction, that is, praising with the branch of the Nirmanakaya. Then, the last verse has the meaning of the four letters, it is the praise of the union body. Second, gathering the goddesses of praise: along with inhaling air, gather from your left nostril and visualize it dissolving into the seed syllable at your heart. Third, identifying what is to be purified and what purifies, and taking pride in the meaning of the mantra: what is to be purified is the aggregate of feeling, the realm of space. The color is yellow, belonging to the Ratnasambhava family. Afflictions are pride and stinginess, etc., as well as the world and praise, respect, and fame. What purifies is transforming the nature of Ratnasambhava into a branch of praise and practicing it. Therefore, visualize attaining the result of purification, the state of Ratnasambhava, abide in this state and recite the mantra. The meaning of the mantra is mostly the same, Stuti (སྟུ་ཏི་，स्तुति，stuti，praise) nature is praise. There is a reason for placing praise in the branch of Ratnasambhava, because praise is expressing the qualities of the Buddha, and Ratnasambhava is also the nature of the purity of all the qualities of all the Buddhas. Thus, after the six branches are complete, fix the mind on the mandala including what supports and what is supported. That is, to cultivate pride in order to negate ordinary clinging, and to cultivate clarity in order to negate ordinary appearance. These are also for accumulating the accumulation of wisdom, without moving from the state of clear light emptiness, due to the power of the previous generation of mind, visualize the mandala including what supports and what is supported appearing but without self-nature, like an illusion, this is the inseparability of the generation stage and the completion stage, called the generation stage of deep clarity and non-duality, it is the unerring path to achieve unsurpassed enlightenment. 2-658 Those who do not understand such key points are always controlled by the three poisons of affliction.
ས་བསླངས་ཏེ་གཟུང་འཛིན་དང་བཅས་པའི་ལྷ་ཡི་ང་རྒྱལ་འདུན་པ་དྲག་པོས་སྒོམ་པ་ནི། བསྒོམས་པའི་ལྷ་དེ་དང་ རྣམ་པ་འདྲ་བའི་ངན་སོང་གསུམ་གྱི་ལུས་རྟེན་ཐོབ་པར་བཤད་པས་བསྒོམ་བྱའི་དོན་ལ་ཐོས་བསམ་གྱི་སྒྲོ་འདོགས་གཅོད་པ་ནི་མི་དགོས་ཀ་མེད་ཀྱི་གནད་ཆེན་པོ་ཡིན་པས་བླུན་པོ་རྣམས་བག་ ཡོད་པར་བྱོས་ཤིག དེ་ལྟར་ལས་དང་པོ་པའི་གང་ཟག་གི་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ལ་ལྟོས་པའི་མངོན་བྱང་ལས་བསྐྱེད་པའི་མངོན་རྟོགས་ཡན་ལག་བཞི་དྲུག་གང་རུང་ཐུན་བཞིར་སྒོམ་ཞིང་སེམས་འཛིན་ལ་ འབད་རྩོལ་དྲག་པོ་བྱས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། རྡོ་རྗེ་གུར་ལས། དང་པོ་སྤྲིན་གྱི་རྣམ་པ་སྟེ། །གཉིས་པ་དུ་བ་འདྲ་བ་ཉིད། །གསུམ་པ་སྲིན་བུ་མེ་ཁྱེར་འདྲ། །བཞི་པ་མར་མེ་ཉེར་འབར་ བ། །ལྔ་པ་རྟག་ཏུ་སྣང་བ་སྟེ། །སྤྲིན་མེད་ནམ་མཁའ་འདྲ་བའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་དུ་བ། མིག་རྒྱུ། སྲིན་བུ་མེ་ཁྱེར། མར་མེ་འབར་བ། ནམ་མཁའ་སྤྲིན་མེད་ལྟ་བུ་སྟེ་འོད་གསལ་གྱི་ རྟགས་ལྔ་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་མཉམ་རྗེས་གང་མཐོང་ཡང་རུང་། དེ་མཐོང་བའི་གང་ཟག་གཉིས་པར་ན་འཕོས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བདེ་བ་ཅུང་ཟད་སྐྱེས་པའི་གང་ཟག་དེས་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་སྤངས་པའི་མངོན་བྱང་ལྔ་ལ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཡན་ལག་བཞི་དྲུག་གང་རུང་ཐུན་བཞི་སྒོམ་ཞིང་སེམས་ཅན་ལ་ནན་ཏན་བྱས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་ཆེར་བརྟེན་ཞིང་རླུང་སེམས་ཀྱི་འཕྲོ་འདུའི་འཕེལ་བའི་སྟབས་ཀྱིས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱིས་དུས་སུ་ལུས་ལ་བདེ་བ་འབར། 2-659 ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱིས་དུས་སུ་སེམས་ལ་སྟོང་ཤས་ཆེ། བསྐྱེད་རྫོགས་དངོས་གཞིའི་དུས་སུ་བདེ་སྟོང་ཟུང་དུ་ཆུད། སྐབས་འགའ་ཞིག་ཏུ་ལྷའི་རྣམ་པ་སྟོང་ཞིང་འགྲོ། རྨི་ལམ་མངོན་ཤེས་དང་འདྲ་བ་ འབྱུང་། དེ་ཙམ་ན་གང་ཟག་གསུམ་པར་ན་འཕོས་པ་ཡིན། དེ་ལྟར་བདེ་སྟོང་གི་ཉམས་སྐྱེས་པའི་གང་ཟག་དེས་ས་བོན་ལས་སྐྱེས་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཐུན་བཞིར་སྒོམ་ཞིང་སེམས་འཛིན་ལ་ནན་ ཏན་དུ་བྱས་པའི་སྟབས་ཀྱིས་ལྷ་ཡི་སྣང་བ་བས་ཀྱང་རྫོགས་རིམ་ཤས་ཆེ་བར་འཆར། སྐབས་སུ་ལྷའི་རྣམ་པ་མི་གསལ། ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་བསྒོམས་ཀྱང་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་དུ་ མར་འགྱུར་ཞིང་། འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་གི་གནས་ལ་སོགས་པ་འཁྲུལ་སྣང་དུ་མ་མཐོང་། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་ཡང་དུ་བ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ཟ་ཟི་བན་བུན་དུ་ཡལ་ནས་འགྲོ། དེ་ཙམ་ན་ གང་ཟག་བཞི་པར་ན་འཕོས་པ་ཡིན་པས། དེ་ལྟར་བདེ་སྟོང་གི་ཉམས་ཆེར་སྐྱེས་པའི་གང་ཟག་དེས་སྐད་ཅིག་གིས་བསྐྱེད་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཐུན་བཞིར་བསྒོམ་ཞིང་སེམས་འཛིན་ལ་འབད་རྩོལ་དྲག་ པོ་བྱས་པས། འཁོར་བ་རིགས་དྲུག་གི་གྲོང་ཁྱེར་དང་། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་ཀྱང་མཐོང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མཉམ་རྗེས་
【現代漢語翻譯】 如果通過生起慢心和強烈的慾望來修持，執著于實有，那麼據說會獲得與所修本尊形象相似的三惡道身體。因此，對於所修的意義，必須斷除聞思的增益，這是至關重要的。愚笨之人應當謹慎！ 因此，對於初學者來說，依賴於元音和輔音（ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་，藏文：ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་）的現觀，將生起次第的現觀，無論是四支還是六支，分成四座進行修持，並努力專注於心。依靠這種努力，《金剛帳續》中說：『初如雲之相，二如煙之狀，三如螢火蟲，四如燈火燃，五者恒常顯，如無雲晴空。』 正如所說的那樣，會出現五種光明之相：如眼翳、螢火蟲、燃燒的燈火、無雲的晴空。無論在入定還是出定時見到這些景象都可以。見到這些景象的人，就進入了第二階段。 因此，對於生起少許快樂的人來說，捨棄元音和輔音（ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་，藏文：ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་）的五種現觀，將現觀的四支或六支分成四座進行修持，並努力專注于有情眾生。依靠這種努力，心會更加穩定，隨著風心出入的增長，福德資糧會使身體在適當的時候充滿快樂，智慧資糧會使心在適當的時候更加空明。在生起次第和圓滿次第的正行階段，樂空會雙運。有時，本尊的形象會消失。會出現類似於夢境和神通的體驗。到了這個時候，這個人就進入了第三階段。 因此，對於生起樂空體驗的人來說，將從種子字生起的現觀分成四座進行修持，並努力專注於心。依靠這種努力，會顯現出比本尊形象更強烈的圓滿次第。有時，本尊的形象並不清晰。即使修持喜金剛（ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ，藏文：ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ），也會變成勝樂輪（འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག，藏文：འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག）等多種形象。還會看到六道眾生的處所等各種錯覺。壇城的輪也會像煙霧一樣，逐漸消失。到了這個時候，這個人就進入了第四階段。 因此，對於生起強烈樂空體驗的人來說，將剎那生起的現觀分成四座進行修持，並努力專注於心。這樣，就能看到六道輪迴的城市，以及涅槃化身的凈土。在入定和出定的時候...
【English Translation】 If one cultivates with pride and strong desire, clinging to inherent existence, it is said that one will obtain a body in the three lower realms similar to the form of the deity being meditated upon. Therefore, it is crucial to sever the superimpositions of listening and contemplation on the meaning of what is to be meditated upon. Foolish ones should be cautious! Therefore, for a beginner, relying on the vowels and consonants (ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་, Devanagari: āli kāli, Romanization: ali kali, meaning: vowels and consonants) of the visualization, dividing the visualization of the generation stage, whether it be four limbs or six, into four sessions and striving to focus the mind. Relying on this effort, the Vajra Tent Tantra says: 'First, like the appearance of clouds; second, like the appearance of smoke; third, like a firefly; fourth, like a burning lamp; fifth, always appearing, like a cloudless sky.' As it is said, five signs of luminosity will appear: like eye floaters, fireflies, a burning lamp, a cloudless sky. It does not matter whether one sees these in meditative equipoise or post-meditation. The person who sees these signs has entered the second stage. Therefore, for a person who has generated a little bliss, abandoning the vowels and consonants (ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་, Devanagari: āli kāli, Romanization: ali kali, meaning: vowels and consonants) of the five visualizations, dividing the four or six limbs of the visualization into four sessions and striving to focus on sentient beings. Relying on this effort, the mind will become more stable, and as the movement of wind and mind increases, the accumulation of merit will cause the body to be filled with bliss at the appropriate time, and the accumulation of wisdom will cause the mind to be more empty at the appropriate time. In the main practice of the generation stage and completion stage, bliss and emptiness will be united. Sometimes, the form of the deity will disappear. Experiences similar to dreams and clairvoyance will occur. At this time, this person has entered the third stage. Therefore, for a person who has generated the experience of bliss and emptiness, dividing the visualization arising from the seed syllable into four sessions and striving to focus on the mind. Relying on this effort, the completion stage will appear more strongly than the form of the deity. Sometimes, the form of the deity is not clear. Even if one practices Hevajra (ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ, Devanagari: kye dorje, Romanization: kye dorje, meaning: Alas! Vajra), it will transform into various forms such as Chakrasamvara (འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག, Devanagari: cakrasamvara, Romanization: chakrasamvara, meaning: Wheel of Great Bliss). One will also see various illusions such as the abodes of the six realms of beings. The wheel of the mandala will also gradually disappear like smoke. At this time, this person has entered the fourth stage. Therefore, for a person who has generated a strong experience of bliss and emptiness, dividing the visualization arising in an instant into four sessions and striving to focus on the mind. In this way, one will see the cities of the six realms of samsara, as well as the pure land of the nirmanakaya. In meditative equipoise and post-meditation...
ཆེར་མེད། ལུས་སེམས་ལ་བདེ་སྟོང་བརྟེན་པར་ཟུང་དུ་ཆུད་དེ། 2-660 དེ་ཙམ་ན་མཁའ་འགྲོ་མའི་བར་ཆད་ཀྱི་རྩོལ་བས་ནམ་མཁའ་ཐམས་ཅད་མཁའ་འགྲོ་མས་གང་ནས་དངོས་གྲུབ་བྱིན་གྱི་ལོང་ཟེར་བ་དང་། མཚོན་ཆའི་ཆར་ཆེན་པོ་འབབ་པ་དང་། སྲིན་པོ་ཕོ་མོ་ དང་ཤ་ཟ་ཕོ་མོས་བསྡིགས་ཤིང་གསོན་པོར་ཟ་བ་སྙམ་བྱེད་པ་དང་། ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་དུ་མེ་ཕུང་ཆེན་པོ་འབར་ནས་བསྲེགས་པ་དང་། རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་གཏིང་མཐའ་ཡས་པའི་ནང་ དུ་སྐྱུར་བ་ལ་སོགས་བསྡིགས་ཤིང་བྲེད་པའི་སྣང་བ་དུ་བྱུང་ན། བརྡ་བསྟན་པས་བཟློག གལ་ཏེ་བརྡ་ཤེས་ཤིང་མཁའ་འགྲོ་མ་མཚན་ལྡན་གྱིས་རང་གཟུགས་སྟོན་པ་བྱུང་ན་དེ་དང་སྙོམས་པར་ཞུགས་ པས་སྐད་ཅིག་དེ་ཉིད་ལ་བདེན་པ་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས་ཡུད་ཙམ་དེ་ཉིད་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་སྣང་བ་གསལ་བར་འཆར་ནུས་པ་འབྱུང་ལ། དེ་ཡི་ཚེ་སྐྱེ་ མཆེད་སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་སོགས་མི་དགོས་ཏེ། རང་གི་ངང་གིས་ཆོ་ག་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པར་འགྱུར་ཞིང་། སྣང་བ་ལྷའི་འཁོར་ལོར་ཤར་བས་བསྐྱེད་ཆོག་གི་སྒོ་ནས་སྒོམ་རྒྱུ་མེད་ པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བུ་སྐད་ཅིག་ལ་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མངོན་དུ་གྱུར་ཏེ་ལུས་ཀྱི་རྩ་ཐམས་ཅད་ལྷའི་རྣམ་པར་འཆར་ཞིང་། དེ་ལ་ཡང་དང་ཡང་དུ་བརྟགས་ཤིང་བསམས་པས་སྔོན་བླ་མས་བསྟན་པའི་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མངོན་དུ་གྱུར་ཏེ་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། 2-661 ཅེས་བྱ་བའང་བདེན་པ་མཐོང་ཞེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ། དོན་ལ་ཟག་མེད་པ་དང་པོའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པ་ཡིན་ནོ། ། ༄། །རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་རྣལ་འབྱོར། གཉིས་པ་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ནི། སྐབས་འདིར་རྫོགས་རིམ་འཆད་པ་ལ་མཆོག་ དབང་གོང་མ་གསུམ་གྱི་ལམ་རྣམ་པ་གསུམ་ལས་འདིར་གསང་དབང་གི་ལམ་སྟོན། དེ་ལ་ཡང་རླུང་གཏུམ་མོ་འཕྲུལ་འཁོར་གསུམ་ལས་བར་པ་གཏུན་མོའི་རྣལ་འབྱོར་སྟོན། དེ་ལ་ཡང་འཁོར་ལོ་ལ་མ་ བརྟེན་པ་དང་བརྟེན་པ་དང་མན་ངག་གི་གནད་ལ་བརྟེན་པ་དང་གསུམ་ལས། འདིར་བར་པ་འཁོར་ལོ་ལ་བརྟེན་པ་སྟོན། དེ་ལ་ཡང་འཁོར་ལོ་གཅིག་ལ་བརྟེན་པ། གཉིས་ལ་བརྟེན་པ། བཞི་ལ་ བརྟེན་པ་དང་གསུམ་ལས། འདིར་ཕྱི་མ་བཞི་ལ་བརྟེན་པ་འཆད་པ་ནི། རྩ་རྒྱུད་ལས། ལྟེ་བར་གཏུམ་མོ་སྦར་བ་ཡིས། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔ་སྲེག་ཅིང་། །སྤྱན་ལ་སོགས་པ་ཡང་སྲེག་སྟེ། །བསྲེགས་ པས་རི་བོང་ཅན་ཧཾ་འཛག །ཅེས་གསུངས་པའི་དོན་ལ། དོན་དངོས་ཉམས་སུ་བླངས་པ་དང་། སྦྱང་གཞི་སྦྱོང་བྱེད་ངོ་སྤྲོད་པའི་ཚུལ་གཉིས། དང་པོ་ནི། བསམ་གཏན་གྱི་ཡན་ལག་དགུ་སྔོན་དུ་བཏང་ནས་ ལུས་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་འདུག ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་ཡབ་ཡུམ་དུ་གསལ་གདབ། ཐོག་མར་སྲོག་རྩོལ་དྲུག་བརྒྱའམ་སྟོང་ལ་སོགས་པ་གང་རུང་ཞིག་ཉམས་སུ་བ
【現代漢語翻譯】 沒有更多了。身心安樂空性相互依存，融為一體。 2-660 在那時，空行母的障礙之力使整個天空充滿空行母，降下成就加持的雨，降下武器的大雨，男、女羅剎和男、女食肉鬼恐嚇並似乎要活生生地吞噬，四面八方燃起巨大的火堆焚燒，被拋入無邊無際的大海等等，出現許多恐嚇和驚嚇的景象，通過手印指示來遣除。如果認識手印，並且具相的空行母顯現自身形象，那麼與之平等結合，頃刻之間就能證悟真諦。如此修習，頃刻之間就能清晰地顯現出圓滿壇城的景象。那時，不需要生處（སྐྱེ་མཆེད，梵文：āyatana，梵文羅馬擬音：āyatana，漢語字面意思：處）、身語意加持等，因為自然而然地一切儀軌都變得無所緣，景象顯現為天神的輪涅，因此不需要通過生起次第之門來修習。 2-661 像這樣，頃刻之間身體的壇城顯現，身體的所有脈都顯現為天神之相，對此反覆觀察和思考，就能顯現出先前上師所指示的身體壇城，從而獲得成就。 這也被稱為證悟真諦，實際上是指無漏的第一智慧在相續中生起。 ༄། །圓滿次第瑜伽。 第二，圓滿次第。此處講解圓滿次第時，在三種殊勝灌頂（མཆོག་དབང་གོང་མ་གསུམ，漢語字面意思：殊勝上部三種灌頂）的道路中，此處展示密灌頂的道路。其中，在氣、拙火、幻輪三種中，此處展示中間的拙火瑜伽。其中，在不依賴輪、依賴輪和依賴訣竅要點三種中，此處展示中間的依賴輪。其中，在依賴一個輪、依賴兩個輪、依賴四個輪三種中，此處講解後者依賴四個輪：如根本續部所說：『在臍間燃拙火，焚燒五如來，也焚燒眼等，焚燒后兔持者（月亮）降 ཧཾ （藏文：ཧཾ，梵文天城體：हं，梵文羅馬擬音：haṃ，漢語字面意思：訶）』之義。實際修持其意義，以及介紹所凈、能凈之方式兩種。首先，先行九節佛風（བསམ་གཏན་གྱི་ཡན་ལག་དགུ，漢語字面意思：禪定的九支），然後以跏趺坐姿坐好，觀想自身為喜金剛（ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ，梵文：Hevajra，梵文羅馬擬音：Hevajra，漢語字面意思：黑汝嘎）父母。首先修習六百或一千等任何數量的寶瓶氣。
【English Translation】 There is no more. Body and mind, bliss and emptiness are interdependent and unified. 2-660 At that time, the power of the obstacles of the Ḍākinīs fills the entire sky with Ḍākinīs, raining down the rain of accomplishment blessings, raining down great rain of weapons, male and female Rākṣasas and male and female flesh-eaters threaten and seem to devour alive, great fires blaze and burn in all directions, being thrown into the boundless ocean, etc., many threatening and frightening appearances arise, which are averted by symbolic gestures. If one recognizes the gestures and a qualified Ḍākinī shows her own form, then by uniting equally with her, one will realize the truth in that instant. By meditating in this way, in an instant, the appearance of the complete Maṇḍala can clearly arise. At that time, there is no need for the blessing of the āyatanas (སྐྱེ་མཆེད), body, speech, and mind, etc., because naturally all rituals become non-objective, and the appearance arises as the wheel of deities, therefore there is no need to meditate through the door of the generation stage. 2-661 Like this, in an instant, the Maṇḍala of the body manifests, and all the channels of the body appear as the form of deities. By repeatedly examining and contemplating this, the Maṇḍala of the body, as previously shown by the Guru, will manifest, and one will attain accomplishment. This is also called seeing the truth, which in reality means that the first wisdom free from defilements arises in the continuum. ༄། །Yoga of the Completion Stage. Second, the Completion Stage. Here, in explaining the Completion Stage, among the three paths of the Supreme Empowerment (མཆོག་དབང་གོང་མ་གསུམ), here the path of the Secret Empowerment is shown. Among these, among the three of wind, Tuṃmo, and magical wheel, here the yoga of the middle Tuṃmo is shown. Among these, among the three of not relying on the wheel, relying on the wheel, and relying on the key points of the instructions, here the middle one, relying on the wheel, is shown. Among these, among the three of relying on one wheel, relying on two wheels, and relying on four wheels, here the latter, explaining relying on four wheels, is as stated in the Root Tantra: 'In the navel, ignite Tuṃmo, burn the five Tathāgatas, also burn the eyes, etc., after burning, the rabbit-holder (moon) drips Haṃ (ཧཾ)'. Actually practicing its meaning, and the two ways of introducing what is to be purified and what purifies. First, precede with the nine branches of meditation, then sit in the vajra posture, visualize oneself as Hevajra (ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ) in union. First, practice vase breathing six hundred or a thousand times, or whatever amount.
ླངས། དེ་ནས་ལྷ་ཡི་ང་རྒྱལ་བརྟན་པོ་དང་ལྡན་པས་རྩ་གསུམ་གསལ་གདབ་པ། 2-662 འཁོར་ལོ་བཞི་གསལ་གདབ་པ། ལས་བྱེད་པའི་འཁོར་ལོ་གཉིས་གསལ་གདབ་པ། འབར་འཛག་ལ་ཤེས་པ་གཏད་པའོ། །དང་པོ་ནི། རང་གི་ལྟེ་བ་ནས་སྤྱི་གཙུག་གི་བར་ལ་གཡས་སུ་རྩ་རོ་མ་ ཁ་དོག་དམར་པོ་རཀྟས་གང་བ་དྲང་པོར་ཐལ་གྱི་ཡོད་པ་གཅིག་གསལ་གདབ། གཡོན་དུ་རྐྱང་མ་དཀར་པོ་ཁུ་བས་གང་བ་དྲང་པོར་ཐལ་གྱི་ཡོད་པ་གཅིག་གསལ་གདབ། རྩ་དབུ་མ་ཁ་དོག་ དམར་སྐྱ་སྦོམ་ཕྲ་བ་ཐག་ཙམ་པ་དྲང་པོར་ཐལ་གྱི་ཡོད་པ་མར་མེ་ལྟར་གསལ་བ་ཤིན་ཏུ་དྭངས་པ་གཅིག་གསལ་གདབ་སོ། །གཉིས་པ་ནི། འཁོར་ལོ་བཞི་ལས་དང་པོ་ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོ་ གསལ་གདབ་པ་ནི། ལྟེ་བའི་གནས་སུ་རོ་རྐྱང་གཉིས་དབུ་མ་ལ་ཕན་ཚུན་འཁྲིལ་བའི་འཁྲིལ་མཚམས་དེ་ལྟེ་བ་དང་དེ་ལས་གྱེས་པའི་ཕྱོགས་མཚམས་རྩ་ཅུང་ཟད་སྦོམ་པ་བརྒྱ་དང་། དེ་ལས་ཕྱི་ རོལ་ཏུ་གྱེས་པའི་རྩ་ནང་མ་བརྒྱ་ལས་ཅུང་ཟད་ཕྲ་བ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་ཐིག་ལེར་དམར་ཆས་གང་བ། རྩ་ཐམས་ཅད་ཁ་དོག་དམར་ཤས་ཆེ་བ་ཐག་བརྒྱངས་པ་ལྟ་བུ་ཤད་ཤད་ཡོད་ པ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་པོའི་རྩ་མགོ་རྣམས་ཅུང་ཟད་མཐོ་བ། རྩེ་མོ་ཕར་ཀྱོག་ཚུར་ཀྱོག་བྱས་པ་ཡི་གེའི་གཟུགས་སུ་ཡོད་པ། ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་འགྲོ་བ་སོ་སོའི་བག་ཆགས་བསགས་པས་ཡི་གེ་མི་འདྲ་བ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་ཙམ་གྱི་ཚུལ་དུ་ཡོད་ཀྱང་། 2-663 རང་རེ་ད་ལྟ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཚེ་ཡི་གེ་སྒོམ་ཚུལ་འདི་ལྟར་བྱས་པས་ཁྱབ་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་ལྟེ་བའི་ཕྱིའི་མདུན་གྱི་ཕྱེད་ནས་དབུ་བཟུང་སྟེ་ཨཱ་ལི་ཕྲག་གཉིས་གཡོན་སྐོར་དུ་ བཀོད་པས་རྒྱབ་ཀྱི་ཕྱེད་དུ་སླེབ་བོ། །ཡང་མདུན་གྱི་ཕྱེད་ནས་དབུ་བཟུང་སྟེ་ཀཱ་ལི་ཧ་དང་ཀྵ་སྤངས་པ་ཕྲག་གཅིག་གཡས་སྐོར་དུ་བཀོད། ཧཾ་ཡིག་སྤྱི་བོར་ཡོད་པ་དང་ཀྵ་ལྟེ་འོག་ན་ ཡོད་པས་འདིར་མི་དགོས་པ་ཡིན་ཞིང་། ཡི་གེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མགོ་ཅུང་ཟད་མཐོ་བ་ཁ་དོག་དམར་སེར་གསལ་གདབ་བོ། །ལྟེ་བར་ཨཾ་ཡིག་དམར་པོ་དང་ནང་སྐོར་འདབ་མ་བརྒྱད་ལ་ཨ་ཀ་ ཙ་ཊ་ཏ་པ་ཡ་ཤ་ཞེས་པའི་ཡི་གེ་བརྒྱད་གསལ་གདབ། ལྟེ་བའི་རྩ་འདབ་ཐམས་ཅད་དང་ཡི་གེ་རྣམས་ཁ་གྱེན་ལ་ཡར་བསྟན་པ། ལྟེ་བར་ཐིག་ལེ་དམར་བའི་ཆ་འདུ་བས་ཁ་དོག་ དམར་ཤས་ཆེ་བ་གསལ་གདབ་བོ། ། གཉིས་པ་སྙིང་ཁའི་འཁོར་ལོ་གསལ་གདབ་པ་ནི། དེ་ཡང་ནུ་མ་གཉིས་ཀྱི་བར་སྙིང་ཁའི་དཀྱིལ་ན་རྩ་དབུ་མ་ལ་རོ་རྐྱང་གཉིས་ཕར་འཁྲིལ་ཚུར་འཁྲིལ་བྱས་ ཡོད་པའི་ལྟེ་བ་ཅུང་སྦོམ་པའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་ནང་དུ་ཧཱུྃ་ཡིག་མགོ་ཐུར་བསྟན་པ་ཁ་དོག་དངུལ་ཆུ་ལྟ་བུ་དབུས་སྔོ་བ་མཐའ་སྐྱ་བ་ཐིགས་ལ་ཁད་པ་གཅིག་གསལ་གདབ། ལྟེ་བ་ལས་རོ་རྐྱང་གཉིས་ལས་གྱེས་པའི་རྩ་འདབ་བརྒྱད་ཤད་ཤད་གྱེས་པ། 2-664 རྩའི་རྩེ་མོ་ཕར་ཀྱོག་ཚུར་ཀྱོག་བྱས་པ་ཡི་གེའི་དབྱིབས་སུ་གནས་པ་ན
【現代漢語翻譯】 然後，以擁有堅定天神慢者之姿，進行三根本的觀想。 觀想四輪，觀想業力輪，將覺知專注于燃燒和滴落。首先，從自己的肚臍到頭頂，觀想右側的羅摩脈，紅色，充滿鮮血，筆直向上延伸。在左側，觀想姜瑪脈，白色，充滿精液，筆直向上延伸。觀想中脈，紅白色，粗細適中，如線一般，筆直向上延伸，像蠟燭一樣明亮，非常清澈。 其次，觀想四輪，首先是肚臍輪。在肚臍的位置，羅摩脈和姜瑪脈相互纏繞在中脈上，纏繞的交匯處就是肚臍。從肚臍向外延伸的脈絡稍微粗一些，有上百條。從這些脈絡向外延伸的脈絡比裡面的脈絡稍微細一些，有六十四條，充滿紅色的明點。所有的脈絡都以紅色為主，像拉緊的線一樣，有明顯的紋路。六十四條脈絡的根部稍微高一些，末端向內彎曲，呈現出文字的形狀。由於從無始以來積累了各種眾生的習氣，所以呈現出六十四種不同的文字形狀。 然而，當我們現在進行修持時，通過以下方式觀想文字即可。也就是說，從肚臍外側的前半部分開始，以'ཨཱ་ལི་'（藏文，梵文天城體，ā-li，元音）兩組逆時針排列，直到後半部分。然後，從前半部分開始，以'ཀཱ་ལི་'（藏文，梵文天城體，kā-li，輔音）排列，除了'ཧ'（藏文，梵文天城體，ha，ha）和'ཀྵ'（藏文，梵文天城體，kṣa，ksha）之外，一組順時針排列。'ཧཾ'（藏文，梵文天城體，haṃ，ham，種子字，空性）字位於頭頂，'ཀྵ'（藏文，梵文天城體，kṣa，ksha）字位於肚臍下方，所以這裡不需要觀想。所有的文字都稍微高一些，觀想成紅黃色。 在肚臍處觀想紅色的'ཨཾ'（藏文，梵文天城體，aṃ，am，種子字，甘露）字，在內圈的八個花瓣上觀想八個字：'ཨ་'（藏文，梵文天城體，a，a），'ཀ་'（藏文，梵文天城體，ka，ka），'ཙ་'（藏文，梵文天城體，ca，ca），'ཊ་'（藏文，梵文天城體，ṭa，tta），'ཏ་'（藏文，梵文天城體，ta，ta），'པ་'（藏文，梵文天城體，pa，pa），'ཡ་'（藏文，梵文天城體，ya，ya），'ཤ་'（藏文，梵文天城體，śa，sha）。肚臍的所有脈絡和文字都向上。在肚臍處，紅色的明點聚集，所以觀想成紅色為主。 其次，觀想心輪。在兩乳之間的心輪中心，羅摩脈和姜瑪脈相互纏繞在中脈上，形成一個稍微粗大的中心。在中心內部，觀想一個頭朝下的'ཧཱུྃ'（藏文，梵文天城體，hūṃ，hum，種子字，發光）字，顏色像水銀一樣，中心是藍色的，邊緣是白色的，幾乎要滴落下來。從中心向外，羅摩脈和姜瑪脈延伸出八個花瓣狀的脈絡，脈絡上有明顯的紋路。 脈絡的末端向內彎曲，呈現出文字的形狀。
【English Translation】 Then, with the steadfast pride of a deity, visualize the Three Roots. Visualize the Four Chakras, visualize the Karma Chakra, and focus awareness on burning and dripping. First, from your navel to the crown of your head, visualize the Roma nadi on the right side, red in color, filled with blood, straight and upright. On the left side, visualize the Kyangma nadi, white, filled with semen, straight and upright. Visualize the central nadi, reddish-white in color, moderately thick, like a thread, straight and upright, bright like a candle, and very clear. Secondly, visualize the Four Chakras, starting with the Navel Chakra. At the location of the navel, the Roma and Kyangma nadis intertwine with each other on the central nadi, and the point where they intertwine is the navel. The nadis that extend outward from the navel are slightly thicker, numbering one hundred. The nadis that extend outward from these nadis are slightly thinner, numbering sixty-four, filled with red bindus. All the nadis are predominantly red in color, like taut threads, with distinct lines. The roots of the sixty-four nadis are slightly elevated, and the tips are curved inward, taking the shape of letters. Due to the accumulation of habits of various beings from beginningless time, they appear in the form of sixty-four different letters. However, when we practice now, it is sufficient to visualize the letters in the following way. That is, starting from the front half of the outer part of the navel, arrange two groups of 'ཨཱ་ལི་' (Tibetan, Devanagari, ā-li, vowels) counterclockwise until they reach the back half. Then, starting from the front half, arrange 'ཀཱ་ལི་' (Tibetan, Devanagari, kā-li, consonants), except for 'ཧ' (Tibetan, Devanagari, ha, ha) and 'ཀྵ' (Tibetan, Devanagari, kṣa, ksha), one group clockwise. The letter 'ཧཾ' (Tibetan, Devanagari, haṃ, ham, seed syllable, emptiness) is located at the crown of the head, and the letter 'ཀྵ' (Tibetan, Devanagari, kṣa, ksha) is located below the navel, so it is not necessary to visualize them here. All the letters are slightly elevated and visualized as reddish-yellow. At the navel, visualize the red letter 'ཨཾ' (Tibetan, Devanagari, aṃ, am, seed syllable, nectar), and on the eight petals of the inner circle, visualize the eight letters: 'ཨ་' (Tibetan, Devanagari, a, a), 'ཀ་' (Tibetan, Devanagari, ka, ka), 'ཙ་' (Tibetan, Devanagari, ca, ca), 'ཊ་' (Tibetan, Devanagari, ṭa, tta), 'ཏ་' (Tibetan, Devanagari, ta, ta), 'པ་' (Tibetan, Devanagari, pa, pa), 'ཡ་' (Tibetan, Devanagari, ya, ya), 'ཤ་' (Tibetan, Devanagari, śa, sha). All the nadis and letters of the navel face upwards. At the navel, the red bindus gather, so visualize it as predominantly red. Secondly, visualize the Heart Chakra. In the center of the Heart Chakra between the two breasts, the Roma and Kyangma nadis intertwine with each other on the central nadi, forming a slightly thicker center. Inside the center, visualize a 'ཧཱུྃ' (Tibetan, Devanagari, hūṃ, hum, seed syllable, luminous) letter facing downwards, the color like mercury, the center blue, the edges white, almost dripping. From the center outwards, the Roma and Kyangma nadis extend into eight petal-like nadis, with distinct lines on the nadis. The tips of the nadis curve inward, taking the shape of letters.
ི་ཕྱོགས་བཞིར། བྷྲཱུྃ་ཨཾ་ཛྲིཾ་ཁཾ། མཚམས་བཞིར་མྃ་ལྃ་པྃ་ཏྃ་ཞེས་པ་རྣམས་གཡོན་སྐོར་གྱི་དངུལ་ཆུའི་མདོག་ལྟ་བུར་གནས་ པ། རྩ་ཡིག་ཐམས་ཅད་ཁ་དོག་དཀར་སྔོ་རྩ་མགོ་ཡི་གེ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཅུང་དམའ་བ་ཁ་འོག་ཏུ་བསྟན་པ་གསལ་གདབ་བོ། །གསུམ་པ་མགྲིན་པའི་འཁོར་ལོ་གསལ་གདབ་པ་ནི། དེ་ཡང་ ཨོལ་གོང་པའི་གོང་ཙམ་གྱི་ཐད་ཀའི་ནང་ཙམ་ན་སྦྲུལ་གཅུས་པ་ལྟ་བུའི་རྩ་མང་དུ་ཡོད་པ་ལས། དེ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་ལས་བྱེད་པའི་རྩ་བཅུ་དྲུག་ལྟེ་བ་དང་བཅས་པར་གྲངས་ངེས། དེ་ལ་རོ་རྐྱང་གཉིས་དབུ་མ་ལ་ཕར་འཁྲིལ་ཚུར་འཁྲིལ་བྱས་པའི་ལྟེ་བ་སྦོམ་པོར་ཨོཾ་མགོ་གྱེན་བསྟན། དེ་ལས་གྱེས་པའི་རྩ་འདབ་བཅུ་དྲུག་རྩེ་མོ་ཕར་ཀྱོག་ཚུར་ཀྱོག་བྱས་པ་ཡི་གེའི་ དབྱིབས་སུ་གྲུབ་པ། མདུན་ནས་དབུ་བཟུང་སྟེ་གཡས་སྐོར་དུ་ཨཱ་ལི་བཅུ་དྲུག རྩ་ཡིག་ཐམས་ཅད་ཁ་དོག་དམར་པོ་མགོ་ཅུང་མཐོ་བ་ཁ་སྤྱི་བོ་ལ་བསྟན་པ་གསལ་གདབ་བོ། །བཞི་པ་སྤྱི་ བོའི་འཁོར་ལོ་ནི། དེ་ཡང་སྐྲ་མཚམས་ཀྱི་ནང་ཐད་དབུ་མ་ལ་རོ་རྐྱང་གཉིས་ཕར་འཁྲིལ་ཚུར་འཁྲིལ་བྱས་པའི་ལྟེ་བ་ཅུང་སྦོམ་པའི་རྣམ་པ་ཅན་མདུན་གྱི་ཕྱེད་དྲང་པོ་ནས་དབུ་བཟུང་སྟེ་གཡོན་ཕྱོགས་སུ་ཕྲག་གཅིག 2-665 གཡས་ཕྱོགས་ནས་བཟུང་སྟེ་ཀཱ་ལི་ཏ་ཡན་ཕྲག་གཅིག་གསལ་གདབ། ལྟེ་བ་ཧཾ་ཡིག་ཐིག་ལེས་གང་བ། ཡི་གེ་རྣམས་མགོ་ཐུར་དུ་འཕྱང་བ། རྩ་ཡིག་ཐམས་ཅད་ཁ་དོག་ཤིན་ཏུ་དཀར་བ། མགོ་ བོ་རྣམས་ཐུར་དུ་བལྟ་བ་གསལ་བཏབ། མདོར་ན་དབུ་མ་ན་སྲོག་ཤིང་གི་ཚུལ་ལྟར་དྲང་པོར་ཏལ་གྱི་ཡོད་པ། རོ་མ་དང་རྐྱང་མ་གཉིས་ཀྱང་ཏལ་གྱི་ཡོད་པ་ལ་སྤྱི་བོ་དང་། མགྲིན་ པ་དང་། སྙིང་ཁ་དང་། ལྟེ་བ་རྣམས་སུ་དབུ་མ་ལ་ཕར་འཁྲིལ་ཚུར་འཁྲིལ་བྱས་པ་ལས་རྩ་འདབ་སོ་སོར་གྱེས་པ་ཡིན་ནོ། །སྙིང་ཁ་དང་ལྟེ་བ་གཉིས་ཐབས་ཤེས་རབ་ཡིན་ཞིང་གཅིག་ལ་ གཅིག་གིསཁ་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། མགྲིན་པ་དང་སྤྱི་བོ་གཉིས་ཀྱང་ཐབས་ཤེས་གཅིག་ལ་གཅིག་ཁ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སྒོམ་པའི་ཚེ་རྩ་གསུམ་སྔོན་ལ་ཏལ་གྱིས་ཡོད་པ་གསལ་གདབ། དེ་ལ་དབུས་ཀྱི་ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཨོཾ་ཧྃ་སྟེ་ཡི་གེ་བཞི་པོ་རེ་རེ་ནས་གསལ་གདབ། དེ་ནས་ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོ་ནས་བཟུང་སྟེ་རྩ་རེ་དང་། རྩ་ཡི་དབྱིབས་ཡི་གེར་གནས་པ་རེ་རེ་ནས་གསལ་བཏབ་བོ། །ཇི་ སྲིད་ལག་པའི་རི་མོ་ལྟར་དུ་གསལ་བར་མ་གྱུར་གྱི་བར་དུ་གསལ་བཏབ་ཅིང་བསྒོམས་པར་བྱའོ། །རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་དང་བཅས་པ་འདི་རྩ་ལ་གྲུབ་པས་ན་ལུས་རྩའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བརྗོད། རྩ་རྣམས་ཡི་གེའི་དབྱིབས་སུ་གྲུབ་པས་ཡི་གེ་བྷ་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། ། 2-666 གསུམ་པ་ལས་བྱེད་པའི་འཁོར་ལོ་གཉིས་གསལ་གདབ་པ་ནི། བཤང་སྒོར་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། སུམ་མདོར་མེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་ཡོད་པར་སྙམ་དུ་བསམ་པ
【現代漢語翻譯】 在四個方向：भ्रूं (bhrūṃ，梵文種子字，bhrūṃ), ཨཾ་ (aṃ，藏文種子字，aṃ), ཛྲིཾ་ (jriṃ，梵文種子字，jriṃ), ཁཾ་ (khaṃ，藏文種子字，khaṃ)。在四個隅角：མྃ་ (maṃ，藏文種子字，maṃ), ལྃ་ (laṃ，藏文種子字，laṃ), པྃ་ (paṃ，藏文種子字，paṃ), ཏྃ་ (taṃ，藏文種子字，taṃ)。這些都以逆時針方向，如水銀的顏色般存在。 所有的脈字，都是白色和藍色的，脈的頂端帶著字母，稍微向下，開口朝下，清晰地觀想。 第三，清晰地觀想喉輪。它位於喉嚨上方一點的位置，內部有許多像蛇一樣盤繞的脈。在這些脈中，有十六條起作用的脈，連同中心一起，數量是確定的。 其中，རོ་ (roma，藏文：右脈) 和 རྐྱང་ (kyangma，藏文：左脈) 兩條脈在中央脈上相互纏繞，形成一個粗大的中心，上面有 ཨོཾ་ (oṃ，藏文，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：唵) 字，頭部朝上。從那裡分出十六個脈瓣，頂端向外彎曲，形成字母的形狀。從前面開始，順時針方向排列著十六個元音字母。所有的脈字都是紅色的，頭部稍微抬高，開口朝向頭頂，清晰地觀想。 第四，頂輪。它位於髮際線內部，中央脈上有兩條脈相互纏繞，形成一個稍微粗大的中心。從前面的正中開始，向左側觀想一個分支，從右側開始，觀想ཀཱ་ (kā，藏文種子字，kā) 到 ཏ་ (ta，藏文種子字，ta) 的一個分支。中心充滿了 ཧཾ་ (haṃ，藏文，梵文天城體：हं，梵文羅馬擬音：haṃ，漢語字面意思：哈) 字和明點。字母的頭部向下懸掛。所有的脈字都是非常白色的，頭部向下看，清晰地觀想。 簡而言之，中央脈像生命之樹一樣筆直地存在。རོ་མ་ (roma，藏文：右脈) 和 རྐྱང་མ་ (kyangma，藏文：左脈) 兩條脈也筆直地存在，並在頂輪、喉嚨、心口和肚臍處與中央脈相互纏繞，從中分出各個脈瓣。心口和肚臍代表方便和智慧，彼此相對。喉嚨和頂輪也代表方便和智慧，彼此相對。 在禪修時，首先清晰地觀想三條脈筆直地存在。然後在中央脈上，清晰地觀想 ཨོཾ་ (oṃ，藏文，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：唵)、ཧཱུྃ་ (hūṃ，藏文，梵文天城體：हूं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽)、ཨོཾ་ (oṃ，藏文，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：唵)、ཧྃ་ (haṃ，藏文，梵文天城體：हं，梵文羅馬擬音：haṃ，漢語字面意思：哈) 四個字母中的每一個。然後從臍輪開始，清晰地觀想每一條脈，以及脈的形狀所呈現的每一個字母。要清晰地觀想和禪修，直到它們像手上的紋路一樣清晰為止。 這三條脈連同脈輪，因為是由脈構成的，所以被稱為身脈壇城。脈形成字母的形狀，所以被稱為字母bhaga壇城。 第三，清晰地觀想兩個起作用的脈輪。想像在肛門處有風輪，在三岔路口有火輪。
【English Translation】 In the four directions: भ्रूं (bhrūṃ, Sanskrit seed syllable, bhrūṃ), ཨཾ་ (aṃ, Tibetan seed syllable, aṃ), ज्रिं (jriṃ, Sanskrit seed syllable, jriṃ), खं (khaṃ, Tibetan seed syllable, khaṃ). In the four corners: मं (maṃ, Tibetan seed syllable, maṃ), लं (laṃ, Tibetan seed syllable, laṃ), पं (paṃ, Tibetan seed syllable, paṃ), तं (taṃ, Tibetan seed syllable, taṃ). These exist counterclockwise, like the color of mercury. All the root syllables, white and blue in color, with the letters at the tips of the veins, slightly downward, with the openings facing down, visualize clearly. Third, clearly visualize the throat chakra. It is located just above the throat, inside, with many veins coiled like snakes. Among these veins, there are sixteen functioning veins, together with the center, the number is fixed. Among them, the two veins, རོ་ (roma, Tibetan: right channel) and རྐྱང་ (kyangma, Tibetan: left channel), coil around the central channel, forming a thick center with the syllable ཨོཾ་ (oṃ, Tibetan, Devanagari: ओम्, Romanized Sanskrit: oṃ, literal meaning: Om) facing upwards. Sixteen petals branch out from it, with the tips curved outwards, forming the shape of letters. Starting from the front, the sixteen vowels are arranged clockwise. All the vein letters are red, with the heads slightly raised, facing the crown of the head, visualize clearly. Fourth, the crown chakra. It is located inside the hairline, with two veins coiling around the central channel, forming a slightly thicker center. Starting from the straight middle of the front, visualize one branch to the left, and starting from the right, visualize one branch from का (kā, Tibetan seed syllable, kā) to त (ta, Tibetan seed syllable, ta). The center is filled with the syllable हं (haṃ, Tibetan, Devanagari: हं, Romanized Sanskrit: haṃ, literal meaning: Ha) and bindus. The heads of the letters hang downwards. All the vein letters are very white, with the heads looking downwards, visualize clearly. In short, the central channel exists straight like the tree of life. The two veins, རོ་མ་ (roma, Tibetan: right channel) and རྐྱང་མ་ (kyangma, Tibetan: left channel), also exist straight, and coil around the central channel at the crown, throat, heart, and navel, from which the various petals branch out. The heart and navel represent skillful means and wisdom, facing each other. The throat and crown also represent skillful means and wisdom, facing each other. During meditation, first clearly visualize the three channels existing straight. Then, on the central channel, clearly visualize each of the four syllables: ཨོཾ་ (oṃ, Tibetan, Devanagari: ओम्, Romanized Sanskrit: oṃ, literal meaning: Om), हूं (hūṃ, Tibetan, Devanagari: हूं, Romanized Sanskrit: hūṃ, literal meaning: Hum), ཨོཾ་ (oṃ, Tibetan, Devanagari: ओम्, Romanized Sanskrit: oṃ, literal meaning: Om), हं (haṃ, Tibetan, Devanagari: हं, Romanized Sanskrit: haṃ, literal meaning: Ha). Then, starting from the navel chakra, clearly visualize each vein, and each letter that resides in the shape of the vein. Visualize and meditate clearly until they become as clear as the lines on your hand. These three channels together with the chakras, because they are made of veins, are called the body-vein mandala. The veins form the shape of letters, so it is called the letter bhaga mandala. Third, clearly visualize the two functioning chakras. Imagine that there is a wind chakra at the anus and a fire chakra at the junction of the three channels.
ས་ཆོག་པ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་འབར་འཛག་ ལ་ཤེས་པ་གཏད་པ་ནི། དེ་ནས་འོག་སྒོ་ཅུང་ཟད་བསྡམས་ལ་སྣ་གཉིས་ནས་རླུང་དལ་བུས་དྲངས་པས་མེ་མ་དང་གཉིད་མ་གཉིས་ནས་སོང་སྟེ་ལྟེ་བར་སིབ་ཀྱིས་སོང་བར་བསམ། དེ་ནས་ འོག་སྒོ་དམ་དུ་བཏང་ལ་འོག་རླུང་བསྡམས་པས་འོག་རླུང་གཡོས། སུམ་མདོའི་མེ་དམར་ནག་འབར། མེ་ཡི་རྩེ་མོ་ལྟེ་བའི་ཡི་གེ་རྣམས་ལ་ཕོག་པས། ཡི་གེ་རྣམས་མེ་སྟག་ཕྲ་མོ་མང་པོ་ བྱུང་སྟེ་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་འདུས་ནས་གཡས་རོ་མའི་ལམ་ནས་སོང་། སྙིང་གའི་རྩ་འདབ་ལ་བསྐོར་བ་ལན་གསུམ་བྱས། དེ་དག་གི་རྩ་ནང་ན་ཡོད་པའི་བད་ཀན་དང་ལྗན་ལྗིན་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་ པའམ་སྦྱངས་ནས་མེད་པར་བྱས། རྩ་ལམ་ཐམས་ཅད་བདེ་སངས་ཀྱི་གྱུར་པར་སྒོམ། དེ་ནས་ཡང་མེ་དེ་རོ་མའི་ལམ་ནས་སོང་མགྲིན་པར་སླེབ། མགྲིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་རྩ་འདབ་ནང་ནས་ཞུགས་བསྐོར་ བ་ལན་གསུམ་བྱས། རྩ་ནང་གི་བད་ཀན་དང་ལྗན་ལྗིན་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་ཤིང་སྦྱངས་ནས་རྩ་ལམ་ཐམས་ཅད་བདེ་སངས་ཀྱིས་གྱུར་པར་སྒོམ། དེ་ནས་ཡང་མེ་དེ་རོ་མའི་ལམ་ནས་སངས་སྤྱི་བོར་སླེབ་སྤྱི་བོའི་རྩ་འདབ་ཀྱི་ནང་ནས་ཞུགས་བསྐོར་བ་ལན་གསུམ་བྱས། 2-667 རྩ་ནང་གི་བད་ཀན་ལྗན་ལྗིན་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་སྦྱངས་ནས་རོ་མའི་ལམ་ནས་སོང་སྟེ། སྤྱི་བོའི་ཧཾ་ཡིག་ལ་མེའི་རྩེ་མོ་རེག་པ་གཅིག་ཕོག་པས། ཧཾ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་ཕྲ་མོ་གཅིག་གཡོན་ རྐྱང་མའི་ནང་ན་ཚུར་ན་ར་ར་བྱུང་སྟེ་སྤྱི་བོའི་རྩ་འདབ་ཐམས་ཅད་གང་བར་བསམ། ཡང་ན་སྤྱི་བོ་ཡི་གེ་ཐམས་ཅད་གསོས་བཏབ། དེ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་རྐྱང་མའི་ནང་ན་མར་ན་ ར་ར་བྱུང་སྟེ་མགྲིན་པའི་རྩ་ཡི་གེ་ཐམས་ཅད་གསོས་བཏབ། ཡང་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་གཡོན་རྐྱང་མའི་ནང་ན་མར་ན་ར་ར་བྱུང་སྟེ་སྙིང་ཁའི་རྩ་འདབ་རྣམས་གསོས་བཏབ། ཡང་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་རྐྱང་ མའི་ནང་ན་མར་ན་ར་ར་བྱུང་སྟེ་ལྟེ་བའི་རྩ་འདབ་དང་ཡི་གེ་ཐམས་ཅད་གང་ཞིང་གསོས་བཏབ། དེ་ནས་ཐིགས་པ་ཕྲ་མོ་གཅིག་ལྟེ་བའི་ཨཾ་ལ་ཕོག་པས། ཨཾ་ལས་མེ་ཤིན་ཏུ་ ཆ་ཕྲ་བ་དྭངས་པ་གཅིག་དབུ་མ་ནས་མར་སོང་། སྙིང་ཁའི་ཧཱུྃ་དང་མགྲིན་པའི་ཨོཾ་གྱི་ལྗན་ལྗིན་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེ་བའི་གེགས་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་ཤིང་སྦྱངས་ནས་སྤྱི་བོའི་ཧཾ་ལ་ རེག་པས། ཧཾ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བ་ཐག་ཙམ་བྱུང་སྟེ་མགྲིན་པའི་ཨོཾ་གསོས་བཏབ། ཨོཾ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་ན་ར་ར་བྱུང་ནས་སྙིང་ཁའི་ཧཱུྃ་གསོས་བཏབ། ཧཱུྃ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་ཕྲ་མོ་གཅིག་བྱུང་སྟེ་ལྟེ་བའི་ཨཾ་ལ་ཏིག་ཏིག་ཐིགས་པར་བསམ་ཞིང་ཐིག་པས་ཨོཾ་ལའང་མེ་ཕྲ་མོ་ཤིན་ཏུ་གསལ་ཞིང་དྭངས་པ་གཅིག་འབར་ནས་ཧཱུྃ་ལ་རེག་པར་བསམ། 2-668 དེ་ལ་འབར་བ་དང་འཛག་པ་དཀར་དམར་གྱི་རྣམ་པ་སྐྲ་ཤད་འཛིངས་པ་ལྟ་བུ་ལ་ཤེས་པ་གཏད་ནས་རླུང་བུ
【現代漢語翻譯】 這是正行。 第四，將意識專注于燃燒和滴落：然後稍微收緊下門（指會陰），通過兩個鼻孔緩慢地吸氣，觀想氣息從火母（梵文：Cāṇḍālī，拙火）和睡眠母（指昆達里尼）進入，悄無聲息地到達臍輪。然後，緊閉下門，收緊下氣，使下氣活動起來。三岔路口的紅黑火焰燃燒起來。火焰的頂端觸碰到臍輪的種子字上，從種子字中產生許多微小的火星，全部匯聚在一起，從右邊的羅瑪脈（Rasanā）向上行。在心間的脈瓣上繞三圈，將脈絡中所有的痰和污垢都燃燒或凈化乾淨，觀想所有脈絡都變得舒適通暢。然後，火焰再次從羅瑪脈向上行，到達喉嚨。進入喉嚨的受用輪脈瓣中，繞三圈，將脈絡中所有的痰和污垢都燃燒凈化乾淨，觀想所有脈絡都變得舒適通暢。然後，火焰再次從羅瑪脈向上行，到達頭頂的梵穴輪，進入梵穴輪的脈瓣中，繞三圈。 將脈絡中所有的痰和污垢都燃燒凈化乾淨，然後從羅瑪脈向上行，火焰的頂端觸碰到頭頂的「ཧཾ」（藏文：ཧཾ，梵文天城體：हं，梵文羅馬擬音：haṃ，漢語字面意思：種子字「ഹം」），從「ཧཾ」中流出一股細小的甘露，在左邊的伊達脈（Lalanā）中向下流淌，充滿頭頂的所有脈瓣。或者，滋養頭頂的所有種子字。然後，甘露從伊達脈中向下流淌，滋養喉嚨的脈和種子字。然後，甘露從左邊的伊達脈中向下流淌，滋養心間的脈瓣。然後，甘露從伊達脈中向下流淌，充滿並滋養臍輪的脈瓣和所有種子字。然後，一滴細小的甘露滴落在臍輪的「ཨཾ」（藏文：ཨཾ，梵文天城體：अं，梵文羅馬擬音：aṃ，漢語字面意思：種子字「ཨཾ」）上，從「ཨཾ」中升起一股極其微小、清澈的火焰，從中央脈向下行。將心間的「ཧཱུྃ」（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：種子字「ཧཱུྃ」）和喉嚨的「ཨོཾ」（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओं，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：種子字「ཨོཾ」）中的污垢以及產生禪定障礙的一切都燃燒凈化乾淨，然後觸碰到頭頂的「ཧཾ」，從「ཧཾ」中流出一股如線般的甘露，滋養喉嚨的「ཨོཾ」。從「ཨོཾ」中流出甘露，滋養心間的「ཧཱུྃ」。從「ཧཱུྃ」中流出一滴細小的甘露，滴落在臍輪的「ཨཾ」上，觀想甘露滴落時，「ཨོཾ」中也燃燒起一股極其明亮清澈的火焰，觸碰到「ཧཱུྃ」。 將意識專注于燃燒和滴落，觀想白色和紅色的形態如梳子梳理頭髮般交織在一起，並控制氣息。
【English Translation】 This is the main practice. Fourth, focusing awareness on blazing and dripping: Then, slightly tighten the lower gate (referring to the perineum), and gently draw in air through both nostrils, visualizing the breath entering from the fire mother (Sanskrit: Cāṇḍālī) and the sleep mother (referring to Kundalini), silently reaching the navel chakra. Then, tightly close the lower gate and restrain the lower air, causing the lower air to move. The red and black flames at the tri-junction blaze up. The tip of the flame touches the seed syllables of the navel chakra, and from the seed syllables, many tiny sparks of fire arise, all converging together and ascending from the Rasanā nadi on the right. Circle three times around the heart chakra petals, burning or purifying all the phlegm and impurities within the nadis, and visualize all the nadis becoming comfortable and clear. Then, the flame ascends again from the Rasanā nadi, reaching the throat. Entering the enjoyment chakra petals of the throat, circle three times, burning and purifying all the phlegm and impurities within the nadis, and visualize all the nadis becoming comfortable and clear. Then, the flame ascends again from the Rasanā nadi, reaching the crown chakra, entering the petals of the crown chakra, and circling three times. Burning and purifying all the phlegm and impurities within the nadis, then ascending from the Rasanā nadi, the tip of the flame touches the 'ཧཾ' (Tibetan: ཧཾ, Sanskrit Devanagari: हं, Sanskrit Romanization: haṃ, literal meaning: seed syllable 'ഹം') at the crown of the head, and from 'ཧཾ', a thin stream of nectar flows down in the left Lalanā nadi, filling all the petals of the crown chakra. Alternatively, nourish all the seed syllables of the crown of the head. Then, nectar flows down from the Lalanā nadi, nourishing the pulses and seed syllables of the throat. Then, nectar flows down from the left Lalanā nadi, nourishing the heart chakra petals. Then, nectar flows down from the Lalanā nadi, filling and nourishing the navel chakra petals and all the seed syllables. Then, a tiny drop of nectar falls on the 'ཨཾ' (Tibetan: ཨཾ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: aṃ, literal meaning: seed syllable 'ཨཾ') of the navel chakra, and from 'ཨཾ', an extremely small, clear flame rises, descending from the central channel. Burning and purifying all the impurities of the 'ཧཱུྃ' (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, literal meaning: seed syllable 'ཧཱུྃ') of the heart and the 'ཨོཾ' (Tibetan: ཨོཾ, Sanskrit Devanagari: ओं, Sanskrit Romanization: oṃ, literal meaning: seed syllable 'ཨོཾ') of the throat, and all that obstructs the arising of samadhi, then touching the 'ཧཾ' at the crown of the head, a thread-like stream of nectar flows from 'ཧཾ', nourishing the 'ཨོཾ' of the throat. Nectar flows from 'ཨོཾ', nourishing the 'ཧཱུྃ' of the heart. A tiny drop of nectar flows from 'ཧཱུྃ', dripping onto the 'ཨཾ' of the navel chakra, and as the nectar drips, visualize an extremely bright and clear flame burning in 'ཨོཾ', touching 'ཧཱུྃ'. Focusing awareness on the blazing and dripping, visualizing the white and red forms intertwined like combing hair, and controlling the breath.
མ་པ་ཅན་ཇི་ཙམ་ཐུབ་ཐུབ་ཀྱི་བར་དུ་བཟུང་། མི་ཐུབ་པར་གྱུར་པ་ དང་དལ་བུས་ཕྱི་རོལ་དུ་བཏང་། དེ་ལྟ་བུ་ཐུན་རེ་ལ་ལན་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ལ་སོགས་པ་བྱ། དེ་ལྟར་གཏུམ་མོའི་མེ་སྦར་བའི་དུས་ནད་གདོན་མཚན་མ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ ཅད་བསྲེགས་པར་བསམ། བདུད་རྩི་བབས་པའི་དུས་སུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་ལུས་ཀྱི་རྩ་གནས་ཐམས་ཅད་གང་བས་ལུས་ལ་བདེ་བ་དང་སེམས་ལ་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་པར་བསམ་ལ། དེ་ རྒྱུན་རིང་དུ་གོམས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་གསལ་སྟོང་བདེ་བས་བརྒྱན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེས་ཀྱང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་དང་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ལ་རྒྱས་བཏབ་སྟེ་ བསྒོམས་པས། མཐར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་བདེ་ཆེན་གྱི་ཡེ་ཤེས་འབའ་ཞིག་ཏུ་འཆར་བར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་སྦྱང་གཞི་སྦྱོང་བྱེད་ངོ་སྤྲོད་པའི་ཚུལ་ནི། སྦྱང་གཞི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་འཇིག་པ། བཅུད་ཀྱིས་ སེམས་ཅན་འཆི་བ། གསལ་སྟོང་གཉིས་ཀྱི་སྟོང་པའི་ཆ། ལུས་རྩ་ཡི་གེ་ཁམས་བདུད་རྩི་ལ་སོགས་པའི་སེམས་སྣང་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད། སྦྱོང་བྱེད་རྫོགས་རིམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་དུ་བསྒྱུར་ནས་ཉམས་སུ་བླངས་པ། 2-669 སྦྱངས་འབྲས་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། སཾ་བུ་ཊ་ལས། མི་རྟོག་ཏིང་འཛིན་ལ་གནས་ན། །མཁའ་བཞིན་དྲི་མ་མེད་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། ། ༄། །མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་རྣལ་འབྱོར། གཉིས་པ་མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ། དག་པ་དྲན་པ། བཟླས་པའི་རྣལ་འབྱོར། གཏོར་མའི་རྣལ་འབྱོར། ཁ་ཟས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར། རྗེས་ཆགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར། ཉལ་བའི་རྣལ་འབྱོར། ལྡང་བའི་རྣལ་འབྱོར། ཁྲུས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར། སྤྱོད་ལམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་དང་ དགུ། ༈ དག་པ་དྲན་པ། དང་པོ་ནི། སྤྱིར་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་དག་པར་བཞག་པ་དང་། རྟགས་སམ་མཚོན་བྱེད་ལ་དག་པར་བཞག་པ་དང་། དྲི་མ་གཅིག་ཙམ་དག་པ་ལ་དག་པར་བཞག་པ་དང་གསུམ་ལས། འདིར་རྟགས་ སམ་མཚོན་བྱེད་ལ་དག་པར་བཞག་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལའང་རྒྱས་པ་དང་། འབྲིང་པོ་དང་། བསྡུས་པ་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ ཀྱི་དག་པ་དྲན་པ་ནི། སློབ་དཔོན་རིན་པོ་ཆེས་མཛད་པའི་མངོན་རྟོགས་ཡན་ལག་བཞི་པ་ནསའབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། ལྷ་ཡི་དག་པ་ཙམ་རྒྱས་པར་དྲན་པར་བྱེད་པ་ནི། རྗེ་བཙུན་ རིན་པོ་ཆེས་མཛད་པའི་ཡན་ལག་དྲུག་པ་ཆུང་བ་ནས་འབྱུང་བ་བཞིན་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི། གཞུང་འདི་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་ལྷ་ཡི་དག་པ་ཙམ་མདོར་བསྡུས་ནས་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་སེམས་ཅན་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་ན་སྤྱན་རྩ་དམར་བ། 2-670 བྱམས་པ་ཆེན་པོས་ཐུགས་མི་འགྱུར་བས་ན་སྐུ་དང་ཡན་ལག་གནག་པ། སྦྱིན་པ་དང་། སྙན་པར་སྨྲ་བ་དང་།
【現代漢語翻譯】 儘可能長地屏住呼吸，當無法再屏住時，緩慢地呼出。像這樣，每次練習重複二十一次等。當拙火（藏文：གཏུམ་མོ། ）升起時，觀想所有疾病、邪魔、徵兆和妄念都被焚燒。當甘露降臨時，觀想菩提心的自性充滿全身的脈輪，身體感到快樂，心中生起智慧。通過長期習慣這種練習，將會生起一種特殊的禪定（藏文：ཏིང་ངེ་འཛིན། ），它以光明、空性和快樂為莊嚴。通過這種禪定，對壇城（藏文：དཀྱིལ་འཁོར། ）的輪和所有顯現進行加持和觀修，最終，所有顯現都將顯現為大樂的智慧。 第二，介紹所凈之基和能凈之法的方式：所凈之基是外器世界（藏文：སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན། ）的毀滅，內有情眾生（藏文：བཅུད་ཀྱིས་སེམས་ཅན། ）的死亡，光明和空性二者的空性部分，以及身體的脈、字、元素、甘露等所有心識顯現的習氣。能凈之法是將這些轉化為圓滿次第（藏文：རྫོགས་རིམ། ）的瑜伽並加以修持。所凈之果是獲得法身（藏文：ཆོས་སྐུ། ），如《桑布扎續》（藏文：སཾ་བུ་ཊ་）所說：『安住于無分別禪定中，如虛空般無垢。』 不共瑜伽 第二，不共瑜伽包括： 憶念清凈，持誦瑜伽，朵瑪瑜伽，食物瑜伽，隨念瑜伽，睡眠瑜伽，起床瑜伽，沐浴瑜伽，行為瑜伽，共九種。 憶念清凈 第一，一般來說，有三種憶念清凈的方式：將自性安立為清凈，將表相或象徵安立為清凈，以及將僅僅去除一種污垢安立為清凈。這裡是指將表相或象徵安立為清凈。這又分為廣、中、略三種。第一種是憶念包括所依和能依在內的所有壇城的清凈，這出自蓮花生大師（Guru Rinpoche）所著的《四支現觀》。第二種是僅僅憶念本尊的清凈，這出自至尊仁波切（Jetsun Rinpoche）所著的《小六支瑜伽》。第三種是如本經所說，簡略地闡述本尊的清凈。也就是說，以大悲心隨念眾生，所以眼角發紅；以大慈心永不改變，所以身體和肢體呈黑色；佈施和悅語……
【English Translation】 Hold the breath for as long as possible, and when it is no longer possible, exhale slowly. Like this, repeat twenty-one times for each session. When the tummo (Tibetan: གཏུམ་མོ། ) fire is kindled, visualize that all diseases, demons, signs, and thoughts are burned. When the nectar descends, visualize that the nature of bodhicitta fills all the chakras of the body, the body feels happy, and wisdom arises in the mind. By habitually practicing this for a long time, a special samadhi (Tibetan: ཏིང་ངེ་འཛིན། ) adorned with clarity, emptiness, and bliss will arise. Through this samadhi, bless and meditate on the wheel of the mandala (Tibetan: དཀྱིལ་འཁོར། ) and all appearances, and ultimately, all appearances will appear as the wisdom of great bliss. Second, the way to introduce the basis to be purified and the means of purification: The basis to be purified is the destruction of the outer world (Tibetan: སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན། ), the death of the inner sentient beings (Tibetan: བཅུད་ཀྱིས་སེམས་ཅན། ), the emptiness part of both clarity and emptiness, and all the habitual tendencies of mind appearances such as the body's channels, letters, elements, and nectar. The means of purification is to transform these into the yoga of the completion stage (Tibetan: རྫོགས་རིམ། ) and practice it. The result of purification is the attainment of the dharmakaya (Tibetan: ཆོས་སྐུ། ), as the Sambuta Tantra (Tibetan: སཾ་བུ་ཊ་) says: 'Abiding in non-conceptual samadhi, one becomes as immaculate as the sky.' The Yoga of Non-Fixation Second, the Yoga of Non-Fixation includes: Mindfulness of Purity, Yoga of Recitation, Yoga of Torma, Yoga of Food, Yoga of Remembrance, Yoga of Sleep, Yoga of Rising, Yoga of Bathing, and Yoga of Conduct, totaling nine. Mindfulness of Purity First, in general, there are three ways of establishing purity: establishing the essence as pure, establishing the appearance or symbol as pure, and establishing the mere removal of one impurity as pure. Here, it refers to establishing the appearance or symbol as pure. This is further divided into three types: extensive, intermediate, and concise. The first is the mindfulness of the purity of all mandalas, including the support and the supported, which comes from the Four-Limbed Abhisamaya by Guru Rinpoche. The second is merely remembering the purity of the deity extensively, which is as it appears in the Smaller Six-Limbed Yoga by Jetsun Rinpoche. The third is, as it appears in this text, a concise explanation of the purity of the deity. That is, with great compassion, one remembers sentient beings, so the corners of the eyes are red; with great love, one never changes, so the body and limbs are black; generosity and pleasant speech...
དོན་སྤྱོད་པ་དང་། དོན་མཐུན་པ་དང་། བསྡུ་དངོས་བཞིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པས་ ན་ཞབས་བཞི་པ། ཞལ་བརྒྱད་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་མཚོན་ཏེ། དེ་ལ་ཡང་འཇིག་རྟེན་པའི། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི། མཐར་ཐུག་འབྲས་བུའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་སྟེ་གསུམ་མོ། །དང་པོ་ནི། གཟུགས་ ཅན་གཟུགས་ལ་ལྟ་བའི་རྣམ་ཐར། གཟུགས་མེད་གཟུགས་ལ་ལྟ་བའི་རྣམ་ཐར། ཁྱད་པར་སྡུག་པའི་གཟུགས་ལ་ལྟ་བའི་རྣམ་ཐར། ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་གཟུགས་ལ་ལྟ་བའི་རྣམ་ཐར། རྣམ་ཤེས་ མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་གཟུགས་ལ་ལྟ་བའི་རྣམ་ཐར། ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་གཟུགས་ལ་ལྟ་བའི་རྣམ་ཐར། འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་རྣམ་ཐར། འདུ་ཤེས་དང་ཚོར་ བ་འགོག་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ། ཡང་དག་པའི་རྟོགས་པ། ཡང་དག་པའི་ངག ཡང་དག་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའ། ཡང་དག་པའི་འཚོ་བ། ཡང་དག་པའི་རྩོལ་བ། ཡང་དག་པའི་དྲན་ པ། ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ། ། གསུམ་པ་ནི། སྒྲོན་གསལ་ལས། སྐུ་ཡི་དབང་ཕྱུག་གསུང་གི་དབང་ཕྱུག་དང་། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་དང་། །རྫུ་འཕྲུལ་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའི་དབང་ཕྱུག་དང་། ། 2-671 ཅི་འདོད་བསྐྱེད་དང་ཡོན་ཏན་བརྒྱད་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །ཕྱག་བཅུ་དྲུག་ནི་སྟོང་ཉིད་བཅུ་དྲུག་མཚོན་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་ནང་སྟོང་པ་ཉིད། ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད། ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད། དོན་དམ་སྟོང་པ་ཉིད། འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད། འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད། མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་ པ་སྟོང་པ་ཉིད། དོར་བ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད། རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད། རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད། དངོས་པོ་མེད་པ་སྟོང་ པ་ཉིད་དེ་བཅུ་དྲུག་གོ །གུག་སྐྱེད་ཀྱི་དོན་ནི་མནྡྲ་ལ་རྐྱེན་ཨུ་བྱིན་པས་མུ་དྲ་སྟེ་ཕྱག་རྒྱར་འགྱུར་ལ། དེ་ནས་སངས་རྒྱས་ལྔ་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་ཏེ། རྩ་རྒྱུད་ལས། སྤྱི་བོའི་ འཁོར་ལོ་མི་བསྐྱོད་པ། །ཞེས་སོགས་གསུངས་པས་ཤེས་པར་བྱའོ། །གདུག་པ་འདུལ་ཕྱིར་ཁྲོ་བོ་ནི། །གདུལ་བྱར་གདུག་པ་ཅན་འདུལ་བའི་ཕྱིར་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཁྲོ་བོའི་སྐུར་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། རྡོ་རྗེ་ གུར་ལས། གདུག་ཅིང་གཏུམ་པའི་སེམས་ཅན་ལ། །ཞི་བར་ཉེ་བར་མི་སྦྱོར་ཏེ། །འདི་མཁྱེན་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱི་ནི། །རང་ཉིད་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེར་གྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །དེ་ཉིད་གསུམ་གྱི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དག་པའི་སྤྱན་གསུམ་ནི། 2-672 རྩ་རྒྱུད་ལས། རྡོ་རྗེ་གསུམ་ནི་དག་པའི་སྤྱན། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་དག་པའི་གཙོ་བོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ནི་སྦྱང་གཞི་མ་དག་པའི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད
【現代漢語翻譯】 以四種方式利益眾生：利益行為、利益一致、收集物品，因此被稱為四足。 八面象徵八解脫，又分為世間解脫、出世間解脫、究竟果解脫三種。 第一種是：有色者觀色的解脫，無色者觀色的解脫，特別觀醜陋之色的解脫，虛空無邊處生處的觀色解脫，識無邊處生處的觀色解脫，無所有處生處的觀色解脫，非想非非想處生處的解脫，滅盡想受。 第二種是：正見、正思、正語、正業邊、正命、正勤、正念、正定。 第三種，如《明燈論》所說：『身之自在、語之自在，如是意之自在，神通普遍行之自在，隨欲生及八功德。』 十六手象徵十六空性，即內空、外空、內外空、空性空性、大空性、勝義空性、有為空性、無為空性、超越邊際空性、無始無終空性、捨棄空性、自性空性、諸法空性、自相空性、不可得空性、無物空性這十六種。 勾召之義是指，門扎（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）加上原因「烏」，變為穆扎（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思），即手印。由此五佛得以清凈，如根本續部所說：『頂輪不動尊。』等語可知。 為調伏惡者而現忿怒相：爲了調伏應調伏的惡劣眾生，示現大悲忿怒之身，如《金剛帳》所說：『對於兇暴惡劣之有情，不宜施以寂靜法，知此金剛持，自身轉為金剛。』 三目象徵三金剛清凈，根本續部云：『三金剛是清凈眼。』 如是清凈之主世尊，能清凈一切不凈顯現。
【English Translation】 It benefits sentient beings through four means: beneficial actions, beneficial agreement, and collecting possessions, hence it is called the four-legged one. The eight faces symbolize the eight liberations, which are further divided into three types: worldly liberation, transcendental liberation, and ultimate fruit liberation. The first is: the liberation of a form-possessor viewing form, the liberation of a formless one viewing form, the liberation of particularly viewing ugly forms, the liberation of the form of the sphere of infinite space, the liberation of the form of the sphere of infinite consciousness, the liberation of the form of the sphere of nothingness, the liberation of the sphere of neither perception nor non-perception, and the cessation of perception and feeling. The second is: right view, right thought, right speech, right action's end, right livelihood, right effort, right mindfulness, and right concentration. The third, as stated in the 'Lamp of Clarity': 'The mastery of body, the mastery of speech, likewise the mastery of mind, the mastery of omnipresent magic, the power to generate at will, and the eight qualities.' The sixteen hands symbolize the sixteen emptinesses, namely: inner emptiness, outer emptiness, inner-outer emptiness, emptiness of emptiness, great emptiness, ultimate emptiness, conditioned emptiness, unconditioned emptiness, emptiness beyond extremes, emptiness without beginning or end, emptiness of abandonment, self-nature emptiness, emptiness of all dharmas, emptiness of self-characteristic, unobtainable emptiness, and non-entity emptiness. The meaning of hooking and summoning is that when 'Mantra' (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，meaning of Mantra) is combined with the cause 'U', it becomes 'Mudra' (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，meaning of Mudra), which is a hand seal. From this, the five Buddhas are purified, as the root tantra says: 'The immovable one in the crown chakra.' This should be understood. Appearing as wrathful to subdue the wicked: In order to subdue the wicked beings who should be subdued, it manifests as the body of great compassionate wrath, as the Vajra Tent says: 'For sentient beings who are fierce and violent, it is not appropriate to apply peaceful means. Knowing this, the Vajra Holder himself transforms into Vajra.' The three eyes symbolize the purification of the three vajras, as the root tantra says: 'The three vajras are the pure eyes.' Such a pure lord, the Bhagavan, purifies all impure appearances.
་སྦྱོང་བ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ ཡང་རང་གི་སེམས་ལ་མ་དག་པའི་ཤའི་རྣམ་པར་སྣང་བའི་ཤ་རྣམ་པར་དག་པ་བྱམས་པ་ཚད་མེད་པའི་ངོ་བོ་ལྷ་མོ་པུཀྐ་སཱི་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་དུ་འོག་མ་གསུམ་གྱི་སྦྱོར་ཚུལ་ ཡང་རིམ་པ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །རང་གི་པགས་པ་རིམ་པ་བདུན་གྱིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་དྲན་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག ཆོས་ རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག བརྩོན་འགྲུས་དང་། དགའ་བ་དང་། ཤིན་ཏུ་སྦྱོང་བ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། བཏང་སྙོམས་ཡང་དག་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག མགོ་རུས། ཚིགས་རུས། རྩིབ་རུས། རྐང་རུས་ཏེ་རུས་པའི་རིགས་བཞི་ནི་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། ཀུན་འབྱུང་བ་དང་། འགོག་པ་དང་། ལམ་བྱེད་ཀྱི་བདེན་པ་སྟེ། བདེན་པ་བཞི་རྣམ་པར་དག་པའོ། །དེ་ལྟར་སྦྱོང་བྱེད་བྱང་ཕྱོགས་ སོ་བདུན་དེས་སྦྱང་གཞི་མ་དག་པའི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སྦྱོང་བ་ཡིན་ཏེ། སྦྱང་གཞི་རང་གི་མ་དག་པའི་ཁམས་བཞི་ལ་སོགས་བཞི་ཚན་གྱི་ཆོས་རྣམས་སྦྱོང་བྱེད་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་དང་། 2-673 དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ་བཞི་ལ་སོགས་པས་སྦྱོང་ངོ་། །སྦྱང་གཞི་རེ་རེ་ལའང་འབྱུང་བ་ལྔ་ལྔ་དང་ལྡན་པ་ནི། དབང་པོ་ལྔ་དང་སྟོབས་ལྔ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྦྱོང་ངོ་། །རྐང་རུས་ བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་ནི་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་སྦྱང་ངོ་། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་རྣམས་ལའང་ཤེས་པར་བྱའོ། །དག་བྱ་དང་དག་བྱེད་དམ་སྦྱང་གཞི་དང་སྦྱོང་བྱེད་དེ་རྣམས་འཁོར་འདས་ དབྱེར་མེད་དུ་བསྲེས་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ཡིན་ནོ། ། ༈ བཟླས་པའི་རྣལ་འབྱོར། གཉིས་པ་བཟླས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ། བཟླས་པའི་ཡུལ། བཟླས་པའི་བསམ་གཏན། བཟླས་བྱའི་སྔགས་དངོས་དང་གསུམ། དང་པོ་ལ། ཕྲེང་བའི་རྒྱུ། ཕྲེང་བའི་གྲངས། ཕྲེང་ཐག་མདུད་འཛིན། བརྒྱུ་བའི་ཚུལ། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ། བགྲང་བའི་ཚུལ་དང་བདུན། དང་པོ་ནི། སཾ་བུ་ཊ་ལས། ཤེལ་དང་ཉ་ཕྱིས་མུ་ཏིག་དང་། །ཁམས་ནི་དཀར་པོ་ལ་སོགས་པ། །ཞི་བའི་ལས་ ལ་ཁྱད་པར་དུ། །ཕྲེང་བ་ཡི་ནི་མཚན་ཉིད་དོ། །གསེར་དང་དངུལ་དང་ཟངས་མ་དང་། །པདྨའི་ས་བོན་ཁྱད་པར་དུ། །རྒྱས་པ་ལ་ནི་ཕྲེང་བ་ཉིད། །རྣམ་པར་མཁས་པས་བགྲང་བར་བྱ། །གུར་གུམ་ ལ་སོགས་དྲི་སོགས་ཀྱི། །དྲི་ནི་ཐམས་ཅད་ཁྱད་པར་དུ། །བསྒྲུབ་ཅིང་རིལ་བུ་བྱས་ནས་སུ། །དབང་ལ་ཡོངས་སུ་རབ་ཏུ་གྲགས། །རུ་རཀྵ་དང་ལུང་ཐང་དང་། །དེ་བཞིན་སྐྱེས་པའི་རུས་པ་ཉིད། །དྲག་པོའི་ལས་ལ་སྦྱར་བར་བྱ། ། 2-674 མངོན་སྤྱོད་ལ་ནི་རབ་ཏུ་གྲགས། །ཞེས་གསུངས། ལས་གང་བསྒྲུབས་ཀྱང་ཐུན་མོང་གི་ཕྲེང་བ་ནི་དེ་ཉིད་ལས། ཞི་རྒྱས་དབང་དང་མངོན་སྤྱོད་ལས། །བྷོ་དྷི་ཙེས་ནི་ལས་ཀུན་གྲུབ། །ཅེས་གསུངས་སོ། །གཉིས་ པ་གྲངས་ནི། སཾ་བུ་
【現代漢語翻譯】 修習。此外，觀想自己的心識顯現為不凈血肉之相，將其轉化為清凈的慈無量心之本體，即為天女普卡西（Pukkasī，梵文為Puskalā）。同樣，對於其餘三種的修習方法，也應依次瞭解。自己的七層面板轉化為七覺支，即為七種清凈之相：正念覺支、擇法覺支、精進覺支、喜覺支、輕安覺支、禪定覺支、舍覺支。頭骨、關節骨、肋骨、腿骨這四種骨骼代表苦諦、集諦、滅諦、道諦，即為四聖諦的清凈之相。如此，以三十七道品來清凈一切不凈顯現，即以四神足、四念住等來清凈自身不凈的四大等四法。對於每一個所凈之境，都具備五蘊，以五根、五力等來清凈。腿骨等八個部分，以八正道等來清凈。同樣，對於其他部分也應瞭解。能凈與所凈，或所凈與能凈，將這些輪迴與涅槃無二無別地融合在一起進行修持。 第二，唸誦瑜伽，分爲念誦之境、唸誦之禪定、唸誦之真言本體三部分。第一部分又分爲念珠之材質、念珠之數量、念珠之線結、撥動方式、加持、計數方式七個方面。第一，關於念珠材質，《桑布扎續》（Saṃbuṭa）中說：『水晶、硨磲、珍珠等，白色材質尤殊勝，寂靜事業念珠相。金、銀、銅及蓮子，增長事業念珠宜，智者應善加持之。紅花等香料制丸，尤於懷愛事業勝。人骨、龍塘子等物，以及其他獸骨制，降伏事業宜修持，于誅法中極著名。』無論修何種事業，通用的念珠如《桑布扎續》所說：『息增懷誅諸事業，菩提子珠皆成就。』第二，關於念珠的數量，《桑布扎續》
【English Translation】 practice. Furthermore, visualize one's own mind appearing as impure flesh and blood, transforming it into the pure essence of immeasurable loving-kindness, which is the goddess Pukkasī (Sanskrit: Puskalā). Similarly, the methods for practicing the remaining three should also be understood sequentially. One's seven layers of skin are transformed into the seven branches of enlightenment, which are the seven aspects of purity: mindfulness enlightenment factor, discrimination of dharma enlightenment factor, effort enlightenment factor, joy enlightenment factor, tranquility enlightenment factor, concentration enlightenment factor, equanimity enlightenment factor. The four types of bones—skull, joint bones, ribs, and leg bones—represent the truth of suffering, the truth of origin, the truth of cessation, and the truth of the path, which are the pure aspects of the Four Noble Truths. Thus, by means of the thirty-seven factors of enlightenment, all impure appearances are purified, that is, the impure four elements of oneself are purified by the four miraculous feet, the four close placements of mindfulness, and so on. For each object to be purified, there are five aggregates, which are purified by the five faculties, the five powers, and so on. The eight parts such as the leg bones are purified by the eightfold noble path and so on. Similarly, one should understand the same for other parts. The purifier and the purified, or the object to be purified and the purifier, these are mixed inseparably between samsara and nirvana and practiced. Second, the yoga of recitation, which is divided into three parts: the object of recitation, the meditation of recitation, and the actual mantra of recitation. The first part is further divided into seven aspects: the material of the rosary, the number of beads, the knot of the rosary thread, the method of moving the beads, the blessing, and the method of counting. First, regarding the material of the rosary, the Saṃbuṭa Tantra says: 'Crystal, conch shell, pearl, etc., white materials are especially excellent, the rosary for peaceful activities. Gold, silver, copper, and lotus seeds are suitable for increasing activities, the wise should bless them well. Pills made of saffron and other fragrances are especially victorious in loving activities. Human bones, lung thang seeds, and other animal bones are suitable for subduing activities, and are extremely famous in wrathful rites.' No matter what kind of activity is practiced, the common rosary is as stated in the Saṃbuṭa Tantra: 'For peaceful, increasing, loving, and wrathful activities, rosary beads of Bodhi seeds accomplish all activities.' Second, regarding the number of beads, the Saṃbuṭa Tantra
ཊ་ལས། སྔགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ལྔ་བཅུ་སྟེ། །དབང་ལྷ་དེ་ཡི་ཕྱེད་ཉིད་དོ། །བརྒྱ་ཕྲག་གཅིག་ནི་ཞི་བ་ལ། །དེ་བཞིན་རྒྱས་ལ་ལྷག་པར་བརྒྱད། །མངོན་སྤྱོད་ལ་ནི་དྲུག་ ཅུ་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །གསུམ་པ་ནི། ཐུན་མོང་གི་ལས་སྒྲུབ་པའི་ཕྲེང་ཐག་ནི། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལས། གསེར་གྱི་སྐུད་པས་བརྒྱུ་བར་བྱ། །ཡང་ན་རས་བལ་དག་གིས་སོ། །ཞེས་གསུངས་ ལ། ཕྱག་ལེན་རས་བལ་གྱིས་མཛད་དོ། །ལས་བཞི་སོ་སོའི་ཕྲེང་ཐག་ནི། སྡོམ་འབྱུང་ལས། བོང་བུ་རྔ་མོང་སྤུ་དང་ནི། །ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །འཁལ་མཁན་ནི། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལས། གཞོན་ ནུ་མ་ཡིས་བཀལ་བའོ། །དེ་ཡང་གཟུགས་མཛེས་ལུས་རྫོགས་ཤིང་། །གཙང་ཞིང་དྲན་ལྡན་སྙན་པར་སྨྲ། །དེ་ཡིས་བཀལ་བའི་ཕྲེང་ཐག་ནི། །གྲོལ་བའི་དངོས་གྲུབ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཉག་མའི་གྲངས་ནི། སཾ་བུ་ཊ་ལས། ཕྱོགས་རྣམས་ཚད་ནི་བརྒྱད་རྣམས་སུ། །དབུས་སུ་དགུ་པ་སངས་རྒྱས་ཉིད། །ལྷ་ནི་དགུ་པ་སྲད་བུ་ལ། །ལྷ་དགུར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་དབུས་ཀྱི་ཉག་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་། 2-675 ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉེ་བའི་སྲས་བརྒྱད་མཚོན་པར་བསམ། བཞི་པ་མདུད་འཛིན་ནི། སཾ་བུ་ཊི་ལས། མཆོད་རྟེན་ཆོས་ཀྱི་དབང་པོའི་ཕྱིར། །སྟེང་དུ་ཡང་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །ཞེས་གསུངས་ པས་མདུད་འཛིན་གཉིས་བརྩེགས་སུ་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་འོག་མ་ཡེ་ཤེས། གོང་མ་ཆོས་དབྱིངས་མཚོན་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་འོག་མ་གཟུགས་སྐུ། གོང་མ་ཆོས་སྐུ་མཚོན་པ་ཡིན་ནོ། །ལྔ་པ་ བརྒྱུ་བའི་ཚུལ་ནི། སཾ་བུ་ཊ་ལས། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ས་བོན་ཉིད། །ཧཱུྃ་གི་སྲད་བུ་བརྒྱུ་བར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པས་ཕྲེང་ཐག་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཕྲེང་བ་དགྲ་བཅོམ་པས་ བསྐོར་བར་བསམ་ཞིང་ཧཱུྃ་གླུ་བླངས་ནས་བརྒྱུ་བར་བྱའོ། །དྲུག་པ་ཕྲེང་བ་བྱིན་གྱིས་རློབས་པ་ནི། སཾ་བུ་ཊི་ལས། ལག་མཐིལ་ཉི་མར་བསམ་བྱས་ན། །དབྱངས་ཡིག་དང་པོ་ལ་སོགས་པ། །ལག་པའི་ དབུས་སུ་རྣལ་འབྱོར་པས། །སྒོམ་ཞིང་བདུད་རྩིའི་ཡི་གེ་ནི། །འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ་དུ་མ་ཉིད། །ཁ་དོག་དཀར་པོ་བསམ་ནས་ནི། །གཡོན་པ་པདྨ་འཛིན་པ་ཉིད། །པདྨར་རྡོ་རྗེ་འཇུག་པ་ཡིས། །ཡང་དག་ སྦྱོར་བ་ཉི་མའི་ལམ། །ཀུན་གྱི་དེ་ཉིད་བསྒོམ་བྱ་ཞིང་། །ཕྲེང་བ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པའི་དགོངས་དོན་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་ལེན་ལ། རང་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་ཡི་ང་རྒྱལ་དྲན་པར་བྱས་ནས་ཐལ་མོ་ཁོང་སྟོང་དུ་སྦྱར་བའི་བར་དུ་ཕྲེང་བ་བཅུག་སྟེ། 2-676 དེ་ལ་དམིགས་ནས་ཨ་མྲྀ་ཏས་བསངས། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ལག་པ་གཡོན་པ་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་ལྔ་པའི་ཟེའུ་འབྲུ་ལ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་ཨ་ཡ
【現代漢語翻譯】 ཊ་ལས། (ṭa las)如是說，念珠的五十種修法：本尊（དབང་ལྷ，wang lha，自在天）的修法是它的一半，即二十五種。一百種是息法（ཞི་བ，zhi ba，寂靜），同樣，增法（རྒྱས་ལ，rgyas la，增長）在此基礎上多八種。誅法（མངོན་སྤྱོད，mngon spyod，現行）有六十種。如是說。 第三，修作共同事業的線：在《金剛空行母》（རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ，rdo rje mkha' 'gro，Vajra Dakini）中說：'應當用金線穿過，或者用棉線。'實踐中用棉線。 四種事業各自的線：《律源》（སྡོམ་འབྱུང，sdom 'byung）中說：'驢、駱駝的毛'等等。如是說。紡線者：《金剛空行母》中說：'由年輕女子紡織。'而且，相貌美麗、身體圓滿，清凈、有記憶力、說話悅耳。由她紡織的線，會產生解脫的成就。如是說。 線的數量：《桑布扎續》（སཾ་བུ་ཊ，sam bu ṭa）中說：'四方之量為八，中央第九是佛陀。第九尊是線上的神，加持九尊神。'如是說，中央的線代表金剛持（རྡོ་རྗེ་འཆང，rdo rje 'chang，Vajradhara），四方八個方向代表八大近子菩薩。 第四，結的持有：《桑布扎續》中說：'爲了佛塔和法自在，上方也是法界。'因此結的持有是雙層的，下面的代表智慧（ཡེ་ཤེས，ye shes，jnana），上面的代表法界（ཆོས་དབྱིངས，chos dbyings，dharmadhatu）。或者下面的代表色身（གཟུགས་སྐུ，gzugs sku，rupa-kaya），上面的代表法身（ཆོས་སྐུ，chos sku，dharma-kaya）。 第五，穿珠的方式：《桑布扎續》中說：'用阿（ཨཱ，ā，種子字）, 哩（ལི，li，種子字）, 嘎（ཀཱ，kā，種子字）的種子字，用吽（ཧཱུྃ，hūṃ，種子字，摧破）字線穿過。'因此，念珠觀想為佛和菩薩，念珠被阿羅漢圍繞，唱著吽字歌來穿珠。 第六，加持念珠：《桑布扎續》中說：'觀想手掌為太陽，元音字母等，在手掌中央，瑜伽士，禪修甘露字，光芒四射，顏色白色，左手持蓮花，蓮花中進入金剛，真實結合太陽之路，觀想一切的本性，加持念珠。'按照這些話的含義，上師們的實踐是，憶念自己本尊的慢，雙手合掌，中間空心，將念珠放入其中，對此觀想，用甘露（ཨ་མྲྀ་ཏ，amṛita，梵文，甘露）來清凈，用自性空（སྭ་བྷཱ་ཝ，svabhāva，梵文，自性）來凈化，從空性中，左手觀想為紅色五瓣蓮花，花蕊上有月輪，月輪中央有阿字（ཨ་ཡ，a ya，種子字）。
【English Translation】 ṭa las: Thus it is said, the fifty practices of mantra: the deity of power (དབང་ལྷ，wang lha, Lord of Power) is half of it, which is twenty-five. One hundred is for pacifying (ཞི་བ，zhi ba, peaceful), similarly, increasing (རྒྱས་ལ，rgyas la, increasing) has eight more than that. Subjugating (མངོན་སྤྱོད，mngon spyod, manifest action) has sixty. Thus it is said. Third, the thread for accomplishing common activities: In the Vajra Dakini (རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ，rdo rje mkha' 'gro, Vajra Dakini) it is said: 'It should be threaded with gold thread, or with cotton thread.' In practice, cotton thread is used. The threads for each of the four activities: In the Vinaya Source (སྡོམ་འབྱུང，sdom 'byung) it is said: 'Donkey, camel hair,' etc. Thus it is said. The spinner: In the Vajra Dakini it is said: 'Spun by a young woman.' Moreover, beautiful in appearance, complete in body, pure, mindful, and speaks sweetly. The thread spun by her will give rise to the accomplishment of liberation. Thus it is said. The number of threads: In the Sambuta Tantra (སཾ་བུ་ཊ，sam bu ṭa) it is said: 'The measure of the directions is eight, the ninth in the center is the Buddha. The ninth deity is on the thread, bless the nine deities.' Thus it is said, the central thread represents Vajradhara (རྡོ་རྗེ་འཆང，rdo rje 'chang, Vajradhara), the eight directions represent the eight close sons of the bodhisattvas. Fourth, holding the knot: In the Sambuti Tantra it is said: 'For the sake of the stupa and the Lord of Dharma, above is also the Dharmadhatu.' Therefore, the holding of the knot is done in two layers, the lower one represents wisdom (ཡེ་ཤེས，ye shes, jnana), and the upper one represents the Dharmadhatu (ཆོས་དབྱིངས，chos dbyings, dharmadhatu). Or the lower one represents the Form Body (གཟུགས་སྐུ，gzugs sku, rupa-kaya), and the upper one represents the Dharma Body (ཆོས་སྐུ，chos sku, dharma-kaya). Fifth, the manner of threading: In the Sambuta Tantra it is said: 'With the seed syllables A (ཨཱ，ā，seed syllable), Li (ལི，li，seed syllable), Ka (ཀཱ，kā，seed syllable), thread with the Hum (ཧཱུྃ，hūṃ，seed syllable, destroyer) thread.' Therefore, the mala is visualized as Buddhas and Bodhisattvas, the mala is surrounded by Arhats, and the threading is done while singing the Hum song. Sixth, blessing the mala: In the Sambuti Tantra it is said: 'Visualize the palm as the sun, the vowel letters, etc., in the center of the palm, the yogi, meditate on the nectar syllable, radiating light, color white, the left hand holding a lotus, with the vajra entering the lotus, the true union of the path of the sun, contemplate the essence of all, bless the mala.' According to the meaning of these words, the practice of the lamas is to remember the pride of one's own yidam deity, join the palms with a hollow space in between, put the mala in it, focus on it, purify with Amrita (ཨ་མྲྀ་ཏ，amṛita，Sanskrit, nectar), purify with Svabhava (སྭ་བྷཱ་ཝ，svabhāva，Sanskrit, self-nature), from emptiness, visualize the left hand as a red five-petaled lotus, with a moon disc in the center of the stamen, in the center of the moon disc is the syllable A (ཨ་ཡ，a ya，seed syllable).
ིག་གི་ མཐར་དབྱངས་ཡིག་གཡོན་སྐོར་དུ་བསམ། ལག་པ་གཡས་པ་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྩེ་ལྔ་པའི་ལྟེ་བར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་ཧཱུྃ་ཡིག་གི་མཐར་གསལ་བྱེད་ཀཱ་ལི་གཡས་སྐོར་དུ་བསམ། དེ་ གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་སུཾ་ཡིག་དཀར་པོ་དབུས་སུ་ཨོཾ་དཀར་པོ། ཨཿདམར་པོ། ཧཱུྃ་སྔོན་པོ། ཟླ་ཉི་ལ་སོགས་པའི་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་དེ་རྣམས་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཤིང་ཡིག་འབྲུ་ རྣམས་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་གྲངས་མེད་པ་འཕྲོས་པས་ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པའི་བླ་མ་ཡི་དམ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ ལ་ངོ་བོ་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས་ནས་སུཾ་ཡིག་འབྲུ་དང་བཅས་པར་ཐིམ། ཟླ་ཉི་ལ་སོགས་པ་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་དེ་རྣམས་རིམ་བཞིན་དུ་འོད་དུ་ཞུ་སུཾ་ཡིག་ལ་ ཐིམ། དེ་འབྲུ་གསུམ་ལ་ཐིམ་པས་ཨོཾ་ལས་མདུད་འཛིན་ཆོས་སྐུའི་ངོ་བོ། ཨ་ལས་ཕྲེང་རྡོག་རྣམས་དགྲ་བཅོམ་པའི་རང་བཞིན། ཧཱུྃ་ལས་ཕྲེང་ཐག་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ངོ་བོ། བགྲངས་པ་ཙམ་གྱིས་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཐོགས་མེད་དུ་འགྲུབ་པའི་ནུས་ཅན་དུ་གྱུར་ཅེས་བརྗོད་ནས། 2-677 ཨོཾ་པ་ཏེ་པ་ཏེ་མ་ཧཱ་ཛྙཱ་ན་སརྦ་བུདྡྷ་མ་ཡཾ་བྷ་ཝེ་ཏེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧོ་ཧོ་ཧོ་ཨཱ་ཁཾ་སྭཱཧཱ། སྔགས་འདི་དང་པོ། ཕྲེང་བ་ལ་རབ་གནས་ཀྱི་དུས་སུ་ཕྲེང་སྐོར་གཅིག་ ཙམ་བཟླ་ཞིང་། བཟླས་པ་ནམ་བྱེད་དུས་བདུན་ནམ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་བར་བཟླའོ། །དེའི་རྗེས་སུ་ཨོཾ་རུ་ཙེ་ར་མ་ན་པྲ་ཝརྡྷ་ན་ཡེ་སྭཱཧཱ། ཞེས་པ་འདི་བདུན་ཡན་ཆད་བཟླས་ན། ཕྲེང་བ་ དེ་ལ་གང་བཟླས་པའི་སྔགས་འབུམ་འགྱུར་དུ་འགྲོ་བར་གསུངས། བདུན་པ་བགྲང་བའི་ཚུལ་ནི། བདེ་མཆོག་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ་ལས། གཡོན་པ་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱི་ངོས། །ཞེས་དང་། སཾ་བུ་ཊ་ལས། གཡོན་དང་ གཡས་པའི་ལག་པ་ཡིས། །བསྐུར་ཞིང་མཁའ་འགྲོ་མ་དེ་ཡི། །ཞེས་གསུངས་པས། ཕྲེང་བ་ལག་པ་གཡས་པས་བཟུང་སྟེ། གཡོན་སྙིང་ཁའི་ཐད་ནང་དུ་བསྒྲེང་ངོ་། །དེ་ཡི་དམིགས་པ་ནི་མཐེ་བོང་རྡོ་རྗེ་ ལྕགས་ཀྱུས་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཐོགས་མེད་དུ་འགུགས་པར་བསམ། ལས་བཞི་སོ་སོ་ལ་ནི། དཔལ་སཾ་བུ་ཊ་ལས། ཞི་བ་ཁྲོ་བོ་དགོད་པར་བྱ། །རྒྱས་པ་ དབུ་མའི་དེ་ཉིད་ལས། །སྲིན་ལག་ལ་ནི་དབང་དུ་གསུངས། །ཀུན་གྱི་མཐའ་ནི་མངོན་སྤྱོད་ལས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །གཉིས་པ་འདས་པའི་བསམ་གཏན་ནི། རྡོ་རྗེ་གུར་ལས། བསམ་གཏན་ལྡན་པར་སྔགས་བཟླས་བྱ། ། 2-678 ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ལ། འཁོར་བའི་བཟླས་པ། སྤྲོས་བསྡུའི་བཟླས་པ། བཀོད་པའི་བཟླས་པ་དང་གསུམ། དང་པོ་ནི། སཾ་བུ་ཊ་ལས། འདས་པ་འཁོར་བ་བྱེད་པ་ཉིད། །ཅེ
【現代漢語翻譯】 觀想左手拇指末端為左旋的元音字母。觀想右手為藍色五股金剛杵，在金剛杵中心，太陽壇城中央，有吽（ཧཱུྃ，hūṃ， हूं，種子字）字，周圍是右旋輔音字母。兩者之間，觀想甘露自性的蘇木（སུཾ，suṃ，सुं，種子字）字，中央是白色嗡（ཨོཾ，oṃ，ओं，身），紅色阿（ཨཿ，āḥ，आः，語），藍色吽（ཧཱུྃ，hūṃ， हूं，意）。觀想日月等方便與智慧的自性融合，從每個字母放射出無量白色光芒，迎請十方諸佛上師、本尊、佛、菩薩、勇士和瑜伽母的無二智慧，化為阿（ཨཱ，ā，आ，生）、里（ལཱི，lī，ली，無自性）二字之形，融入蘇木（སུཾ，suṃ，सुं，種子字）字及其它字母中。日月等方便與智慧的自性依次化為光，融入蘇木（སུཾ，suṃ，सुं，種子字）字。蘇木（སུཾ，suṃ，सुं，種子字）字融入三字中，嗡（ཨོཾ，oṃ，ओं，身）字化為結繩，是法身自性；阿（ཨཱ，ā，आ，生）字化爲念珠，是阿羅漢自性；吽（ཧཱུྃ，hūṃ， हूं，意）字化爲念珠線，是佛和菩薩的自性。唸誦一遍，便能毫不費力地成就世間和出世間的一切悉地。 唸誦：嗡 班扎 班扎 瑪哈嘉納 薩瓦 布達 瑪揚 巴瓦耶 梭哈（ཨོཾ་པ་ཏེ་པ་ཏེ་མ་ཧཱ་ཛྙཱ་ན་སརྦ་བུདྡྷ་མ་ཡཾ་བྷ་ཝེ་ཏེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧོ་ཧོ་ཧོ་ཨཱ་ཁཾ་སྭཱཧཱ།，oṃ pate pate mahājñāna sarvabuddhamayaṃ bhāvaite hūṃ hūṃ hūṃ ho ho ho āḥ khaṃ svāhā，嗡，班扎，班扎，大智慧，一切佛陀所成，令生，吽，吽，吽， 吼，吼，吼，阿，康，梭哈）。 此咒在念珠加持時，唸誦一圈。平時念誦時，唸誦七遍或二十一遍。之後，唸誦：嗡 汝吉惹瑪那 扎瓦達那耶 梭哈（ཨོཾ་རུ་ཙེ་ར་མ་ན་པྲ་ཝརྡྷ་ན་ཡེ་སྭཱཧཱ།，oṃ ruciramaṇa pravardhanāye svāhā，嗡， 汝吉惹瑪那，增長，梭哈）七遍以上，據說念珠所念誦的咒語會增加百萬倍。 第七，唸誦的方法：勝樂金剛空行海中說：『左手是金剛持的臉。』桑布扎續中說：『用左右手，給予空行母。』因此，用右手拿著念珠，左手放在心口前方。觀想拇指是金剛鉤，毫不費力地勾召世間和出世間的一切悉地。對於息增懷伏四種事業，吉祥桑布扎續中說：『寂靜忿怒作歡喜，增廣位於正中央，誅業用無名指，一切事業在最後。』 第二，關於入定的禪定：金剛幕續中說：『禪定中唸誦咒語。』意思是：輪迴唸誦、攝略唸誦和佈置唸誦三種。第一種是：桑布扎續中說：『輪迴唸誦是流轉。』
【English Translation】 Visualize the end of the left thumb with a left-rotating vowel letter. Visualize the right hand as a blue five-pronged vajra, in the center of the vajra, in the center of the sun mandala, there is the letter Hūṃ (ཧཱུྃ，hūṃ， हूं，seed syllable), surrounded by right-rotating consonant letters. Between the two, visualize the nectar-natured Suṃ (སུཾ，suṃ，सुं，seed syllable) letter, in the center is white Oṃ (ཨོཾ，oṃ，ओं，body), red Āḥ (ཨཿ，āḥ，आः，speech), blue Hūṃ (ཧཱུྃ，hūṃ， हूं，mind). Visualize the nature of skillful means and wisdom such as the sun and moon merging, and countless white rays emanating from each letter, inviting the non-dual wisdom of all the gurus, yidams, Buddhas, Bodhisattvas, heroes, and yoginis residing in the ten directions, transforming into the form of Ā (ཨཱ，ā，आ，birth) and Lī (ལཱི，lī，ली，no self-nature), merging into the Suṃ (སུཾ，suṃ，सुं，seed syllable) letter and other letters. The nature of skillful means and wisdom such as the sun and moon gradually transform into light, merging into the Suṃ (སུཾ，suṃ，सुं，seed syllable) letter. The Suṃ (སུཾ，suṃ，सुं，seed syllable) letter merges into the three letters, the Oṃ (ཨོཾ，oṃ，ओं，body) letter transforms into a knot, which is the nature of the Dharmakāya; the Ā (ཨཱ，ā，आ，birth) letter transforms into beads, which is the nature of Arhats; the Hūṃ (ཧཱུྃ，hūṃ， हूं，mind) letter transforms into the rosary string, which is the nature of Buddhas and Bodhisattvas. Reciting it once effortlessly accomplishes all siddhis of the mundane and supramundane. Recite: Oṃ Pate Pate Mahājñāna Sarvabuddhamayaṃ Bhāvaite Hūṃ Hūṃ Hūṃ Ho Ho Ho Āḥ Khaṃ Svāhā (ཨོཾ་པ་ཏེ་པ་ཏེ་མ་ཧཱ་ཛྙཱ་ན་སརྦ་བུདྡྷ་མ་ཡཾ་བྷ་ཝེ་ཏེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧོ་ཧོ་ཧོ་ཨཱ་ཁཾ་སྭཱཧཱ།，oṃ pate pate mahājñāna sarvabuddhamayaṃ bhāvaite hūṃ hūṃ hūṃ ho ho ho āḥ khaṃ svāhā，Om, Bandza, Bandza, Great Wisdom, All Buddhas Made, Cause to Arise, Hum, Hum, Hum, Ho, Ho, Ho, Ah, Kham, Svaha). When blessing the rosary, recite this mantra one round. When reciting normally, recite it seven or twenty-one times. Afterwards, recite: Oṃ Ruciramaṇa Pravardhanāye Svāhā (ཨོཾ་རུ་ཙེ་ར་མ་ན་པྲ་ཝརྡྷ་ན་ཡེ་སྭཱཧཱ།，oṃ ruciramaṇa pravardhanāye svāhā，Om, Ruchiramana, Increase, Svaha) seven times or more, it is said that the mantras recited on the rosary will increase a millionfold. Seventh, the method of recitation: The Chakrasamvara Dakini Ocean says: 'The left hand is the face of Vajradhara.' The Sambuta Tantra says: 'With the left and right hands, give to the Dakini.' Therefore, hold the rosary with the right hand and place the left hand in front of the heart. Visualize the thumb as a vajra hook, effortlessly hooking all siddhis of the mundane and supramundane. For the four activities of pacifying, increasing, magnetizing, and subjugating, the auspicious Sambuta Tantra says: 'Pacifying and wrathful make joy, increasing is in the center, subjugating is with the ring finger, all activities are at the end.' Second, regarding meditative absorption: The Vajra Tent Tantra says: 'Recite mantras in meditative absorption.' This means: the recitation of samsara, the recitation of abbreviation, and the recitation of arrangement. The first is: The Sambuta Tantra says: 'The recitation of samsara is wandering.'
ས་གསུངས་པའི་དོན་ཉམས་སུ་ལེན་ པའི་ཚུལ་ནི། ཕལ་ཆེར་མངོན་པར་རྟོགས་པ་དཀྱུས་བཞིན། དེ་ཡང་རླུང་བརྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཚུར་འཁོར་དང་། ཁམས་བརྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཕར་འཁོར་དུ་བྱེད་པ་ནི་མན་ངག་གི་གནད་ཁྱད་པར་ ཅན་ཡིན་ནོ། །འོད་ཟེར་གྱི་དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་ནི། རྒྱུན་གྱི་བཟླས་པ་དང་། ཞི་བའི་བཟླས་པ་ལ་ཁ་དོག་དཀར་པོ་མུ་ཏིག་བསྟར་ལ་བརྒྱུས་པ་ལྟ་བུའམ་མདའི་ཤུགས་ཀྱིས་འཇུག་ཅིང་འགྲོ་བའོ། ། རྒྱས་པ་ལ་ཁ་དོག་སེར་པོ་སྒྲོ་ཆུན་ལྟ་བུ། དབང་ལ་ཁ་དོག་དམར་པོ་ལྕགས་སྒྲོག་ལྟ་བུ། མངོན་སྤྱོད་ལ་ཁ་དོག་ནག་པོ་སྲད་བུ་བསྒྲིལ་བ་ལྟ་བུའོ། །གཉིས་པ་ནི་རང་གི་ཐུགས་ ཀའི་ས་བོན་ལས་ལས་དང་མཐུན་པའི་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ལུས་ཐམས་ཅད་གང་། སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས་ནས་བདེ་ཆེན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཁྱད་པར་ཅན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པར་བསམ། ཡང་འོད་ཟེར་ཕྱིར་འཕྲོས་ པས་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ལ་མཉེས་པའི་མཆོད་པ་ཕུལ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱང་། སླར་ཡང་ཚུར་འདུས་རང་གི་སྙིང་ཁའི་ས་བོན་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་མོ། །དེ་ལྟ་བུ་འཕྲོ་འདུ་ཡང་ཡང་དུ་བྱས། 2-679 སྔགས་བརྗོད། གསུམ་པ་ནི། རང་གི་སྙིང་ཁའི་ས་བོན་གྱི་མཐར་བཟླ་བྱའི་སྔགས་གང་ཡིན་པ་དེ་མགོ་གྱེན་ལ་བསྟན་ཅིང་མདུན་ནས་བརྩམས་ཏེ་གཡས་སྐོར་དུ་འཁོད་པར་བསམ་མོ། །གཡོན་ཡང་ཨ་བྷ་ ཡ་ཀ་རས་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་ཙམ་ལ་སེམས་གཏད་དེ་བཟླས་པ་གསང་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པ། ལྷའི་རྣམ་པ་ཙམ་ལ་སེམས་གཏད་དེ་བཟླས་པ་གཟུངས་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པ། ལྟ་བའི་ངང་ནས་བཟླས་པ་རྣལ་ འབྱོར་གྱི་བཟླས་པ་བཅས་གསུངས་ལ། བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་གསུང་སྒྲོས་ལས། རབ་འཁོར་བ་སོགས་ཀྱི་བཟླས། འབྲིང་ལྷ་ཡི་རྣམ་པ་ཙམ་སེམས་གཏད་དེ་བཟླས་པ། ཐ་མ་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་ཙམ་ལ་སེམས་གཏད་ དེ་བཟླས་པའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་བསམ་གཏན་དང་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་བཟླ་དགོས་ཏེ། བདེ་མཆོག་སྡོམ་འབྱུང་ལས། གཞན་དུ་མི་འགྲོའི་སེམས་ཀྱིས་ནི། །དེ་ལྟའི་ཚུལ་གྱི་བཟླས་པར་བྱ། །ཡུལ་གཞན་བློ་ནི་འགྲོ་ བ་ཡིས། །བསྐལ་པར་བཟླས་ཀྱང་འབྲས་མི་འབྱིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །གསུམ་པ་བཟླས་བྱའི་སྔགས་ལ། བཟླས་བྱའི་སྔགས་དངོས། བཟླས་པའི་གོ་རིམ། ཇི་ལྟར་བཟླ་བའི་ཚུལ། བཟླས་པའི་གྲངས། བཟླས་པའི་ཕན་ཡོན་ དང་ལྔ། དང་པོ་ལ་དོན་དམ་པའི་སྔགས། ནང་ལྟར་བཤད་པའི་སྔགས། ཕྱི་དོན་དུ་བཤད་པའི་སྔགས་དང་གསུམ་མོ། །འདིར་ཕྱི་མའི་ནང་ཚན་དུ་གཏོགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་གཙོ་བོའི་སྔགས་དང་། ཡུམ་དང་འཁོར་གྱི་སྔགས་གཉིས་ལས། 2-680 དང་པོ་ལ་རྩ་སྔགས་ཀྱི་དོན་ནི། ཨོཾ་མཆོག་སྟེར་བ། ཨཥྚ་ན་ནཱ་ཡ་ནི་བརྒྱད་པའི་ཞལ་ཅན། པིངྒ་ལོརྡྷཱ་ཀེ་ཤ་ཝརྟ་མ་ནེ་ནི་དབུ་སྐྲ་སེར་པོ་གྱེན་དུ་བརྫེས་པ། ཙ་ཏུརྦིངྴ་ཏི་ ནེ་ཏྲཱ་ཡ་ནི་ཉི་ཤ
【現代漢語翻譯】 修習所說之義的方法：大體上與現觀次第相同。其中，爲了穩固氣脈，進行內旋；爲了穩固明點，進行外旋，這是口訣中特別重要的關鍵。 光芒的形狀和顏色：在日常唸誦和寂靜唸誦中，顏色為白色，如同珍珠串聯，或者像箭一樣快速射出。 增法時，顏色為黃色，如同羽毛束；懷法時，顏色為紅色，如同鐵鉤；誅法時，顏色為黑色，如同搓成的繩子。 第二，觀想從自己心間的種子字（藏文：ས་བོན，梵文天城體：बीज，梵文羅馬擬音：bīja，漢語字面意思：種子）發出與事業相應的光芒，充滿整個身體，凈化所有罪障，從而在相續中生起殊勝的大樂智慧。然後，觀想光芒向外照射，供養令諸佛菩薩歡喜，凈化一切眾生的罪障，再次收回融入自己心間的種子字（藏文：ས་བོན，梵文天城體：बीज，梵文羅馬擬音：bīja，漢語字面意思：種子）。像這樣反覆進行放射和收攝。 唸誦真言。第三，觀想自己心間種子字（藏文：ས་བོན，梵文天城體：बीज，梵文羅馬擬音：bīja，漢語字面意思：種子）的周圍，所要念誦的真言，字頭朝上，從前方開始順時針旋轉排列。即使是念誦ཨ་བྷ་ཡ་ཀ་རས་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思），也要專注于真言的聲音來念誦，這是密咒的唸誦；專注于本尊的形象來念誦，這是陀羅尼咒的唸誦；在見解的境界中唸誦，這是瑜伽的唸誦。上師們的口述中說，最好是觀想旋轉等來念誦，中等是專注于本尊的形象來念誦，最下等是專注于真言的聲音來念誦。 必須以這樣的禪定來念誦，如《勝樂根本續》所說：『不向他處散亂心，如是之法應唸誦，心若散亂向他處，縱經劫念無結果。』 第三，關於所念誦的真言，分為：所念誦的真言本身、唸誦的順序、如何唸誦的方法、唸誦的數量、唸誦的利益五個方面。第一方面又分為：勝義諦的真言、內義所說的真言、外義所說的真言三種。這裡屬於外義真言的範疇。其中又分為主尊的真言、佛母和眷屬的真言兩種。 第一種，根本咒的含義是：嗡（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：賜予殊勝），ཨཥྚ་ན་ནཱ་ཡ་ནི་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：八面者），པིངྒ་ལོརྡྷཱ་ཀེ་ཤ་ཝརྟ་མ་ནེ་ནི་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：頭髮黃色向上），ཙ་ཏུརྦིངྴ་ཏི་ནེ་ཏྲཱ་ཡ་ནི་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：二十四）
【English Translation】 The way to practice the meaning of what was said: mostly the same as the usual Abhisamayalankara. Moreover, in order to stabilize the wind energy, one does inward rotation; in order to stabilize the essence, one does outward rotation, which is a particularly important key point of the oral instructions. The shape and color of the rays of light: In daily recitation and peaceful recitation, the color is white, like a string of pearls strung together, or like an arrow entering and going with force. For increasing activity, the color is yellow, like a bunch of feathers; for subjugating activity, the color is red, like an iron hook; for wrathful activity, the color is black, like a twisted thread. Second, visualize that from the seed syllable (Tibetan: ས་བོན, Devanagari: बीज, Romanized Sanskrit: bīja, Literal meaning: seed) at your heart, rays of light corresponding to the activity radiate, filling the entire body, purifying all sins and obscurations, and thus generating the special wisdom of great bliss in the mindstream. Then, visualize the rays of light radiating outward, offering pleasing offerings to the Buddhas and Bodhisattvas, purifying the sins and obscurations of all sentient beings, and again gathering back and dissolving into the seed syllable (Tibetan: ས་བོན, Devanagari: बीज, Romanized Sanskrit: bīja, Literal meaning: seed) at your heart. Repeat the emanation and absorption like this again and again. Recite the mantra. Third, visualize that around the seed syllable (Tibetan: ས་བོན, Devanagari: बीज, Romanized Sanskrit: bīja, Literal meaning: seed) at your heart, the mantra to be recited is arranged clockwise, starting from the front with the head pointing upwards. Even when reciting ཨ་བྷ་ཡ་ཀ་རས་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal meaning), focus on the sound of the mantra and recite it, which is the recitation of secret mantra; focus on the form of the deity and recite it, which is the recitation of dharani mantra; recite it in the state of view, which is the recitation of yoga. The oral instructions of the lamas say that it is best to visualize rotation and so on to recite, the middle is to focus on the form of the deity to recite, and the lowest is to focus on the sound of the mantra to recite. One must recite with such meditation, as it is said in the Chakrasamvara Root Tantra: 'With a mind that does not wander elsewhere, one should recite in this way. If the mind wanders to other places, even if one recites for eons, it will not produce results.' Third, regarding the mantra to be recited, there are five aspects: the mantra to be recited itself, the order of recitation, the method of how to recite, the number of recitations, and the benefits of recitation. The first aspect is further divided into three types: the mantra of ultimate truth, the mantra spoken of in the inner meaning, and the mantra spoken of in the outer meaning. Here, it belongs to the category of outer meaning mantras. Among them, there are two types: the mantra of the main deity, and the mantra of the consort and retinue. The meaning of the root mantra is: Om (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal meaning: granting excellence), ཨཥྚ་ན་ནཱ་ཡ་ནི་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal meaning: having eight faces), པིངྒ་ལོརྡྷཱ་ཀེ་ཤ་ཝརྟ་མ་ནེ་ནི་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal meaning: having yellow hair upwards), ཙ་ཏུརྦིངྴ་ཏི་ནེ་ཏྲཱ་ཡ་ནི་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal meaning: twenty-four)
ུ་རྩ་བཞིའི་སྤྱན་ཅན། ཤོ་ཌ་ཤ་བྷུ་ཛཱ་ཡ་ནི་བཅུ་དྲུག་གི་ཕྱག་ཅན། ཀྲྀཥྞ་ཛཱི་མུ་ཏ་ཝ་པུ་ཥེ་ནི་སྐུ་མདོག་ཆར་སྤྲིན་ལྟར་གནག་པ། ཀ་པཱ་ལ་ མཱ་ལ་ཨ་ནེ་ཀན་དྷཱ་རི་ཎེ་ཐོད་པའི་ཕྲེང་བ་དུ་མ་འཛིན་ལ། ཨཏྨ་ཏ་ཀྲཱུ་ར་ཙིཏྟ་ཡ་ནི་རང་གི་སེམས་ཁོང་ནས་འཁྲུགས་པ། ཨ་དྷེན་དུ་དཾཥྚི་ཎེ་ནི་མཆེ་བ་ཟླ་བ་ ཕྱེད་པ་ཅན། ཞེས་པ་ནི་སྐུ་བསྐུལ་བའི་སྔགས་སོ། །དེ་ནས་འཕྲིན་ལས་བསྐུལ་བའི་སྔགས་ནི། ཨོཾ་དམ་བཅའ་བ། མཱ་ར་ཡ་གཉིས་སོད་སོད། ཀཱ་ར་ཡ་གཉིས་ནི་གྱིས་གཉིས། གརྫ་ཡ་གཉིས་སྒྲོགས་ གཉིས། ཏརྫ་ཡ་གཉིས་རྟོགས་གཉིས། ཤོ་ཥ་ཡ་གཉིས་སྐམ་གཉིས། གང་སྐམ་ན་སཔྟ་སཱ་ག་རན་ཞེས་རྒྱ་མཚོ་བདུན། བྷནྡྷ་གཉིས་འཆིང་གཉིས། གང་འཆིང་ན། ནཱ་གཱ་ཨཥྚ་ཀཱན་ཀླུ་བརྒྱད། གྷྲྀཧྞ་གཉིས་ཟུང་གཉིས། གང་བཟུང་ན་ཤ་ཏྲུན་ཏེ་དགྲ་བོ། ཧ་ཧཱ་སོགས་ཡི་གེ་བཅུ་གཉིས་ནི་ཡུམ་གྱི་ཨཱ་ལི་བཅུ་གཉིས་ཕོ་རྟགས་ཀྱི་ཡི་གེ་ཧ་ལ་སྦྱར་བས་བཞད་པའི་ཉམས་བཅུ་གཉིས་མཚོན། ཕཊ་ནི་ཉེས་པ་དག་པ། 2-681 སྭཱཧཱ་ནི་གཞི་ཚུགས་ཞེས་པའོ། །སྙིང་པོ་ནི། ཨོཾ་ནི་གོང་དང་འདྲ། དེ་ཝ་ནི་བདེ་བ་ལ་རོལ་བའི་དོན་གྱི་ན་ལྷ། པི་ཙུ་ནི་འཇམ་པ། ཧཱུྃ་གསུམ་ནི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་ པ། ཕཊ་མན་གོང་དང་འདྲ། ཉེ་སྙིང་གི་ཨོཾ་གོང་དང་འདྲ། བཛྲ་ཀིརྟི་ནི་རྡོ་རྗེ་གྲི་གུག ཧེ་བཛྲ་ཡ་ནི་རྡོ་རྗེའི་བཀས། ཧཱུྃ་མན་གོང་དང་འདྲའོ། །གཉིས་པ་ཡུམ་དང་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་སྔགས་ ནི། རྩ་རྒྱུད་ལས་དབྱངས་བཅོ་ལྔ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི་ས་བོན་དུ་བཤད་པ་དང་། ཕྱི་མའི་ལྔ་པར་ཨཾ་ཡུམ་གྱི་ས་བོན་དང་། གཾ་ཙཾ་སོགས་ལྷ་མོ་བརྒྱད་ཀྱི་ས་བོན་དུ་བཤད་ལ། དང་པོ་གཉིས་པར་སྔགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྐང་པ་དང་པོར་ཨོཾ་གྱི་རྣམ་པ་དང་། མཐར་ནི་སྭཱཧཱ་དང་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཀྱི་རྣམ་པ་ནི་ནང་དུ་གཞུག་གོ །ཞེས་མགོ་བོར་ཨོཾ་དང་མཇུག་ཏུ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ སྭཱཧཱ་ཞེས་པ་སྦྱོར་བར་གསུངས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་རྗེ་བཙུན་རྩེ་མོས་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་སྔགས་མཛད་པ་ནི་རྒྱུད་དང་ཤིན་ཏུ་མཐུན་ནོ། །དེ་ལ་ཨོཾཿཨ་ཨཱ། ཨི་ཨཱི། ཨུ་ཨཱུ། རྀ་རཱྀ། ལྀ་ལཱྀ། ཨེ་ ཨཻ། ཨོ་ཨཽ། ཨཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱཧཱ། རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི་ཕྲེང་བའི་སྔགས་སོ། །ཨོཾ་ཨཱཿཨཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱཧཱ། བདག་མེད་མའི་འོ། །ཨོཾ་ཨཱཿགཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱཧཱ། གཽ་རཱིའོ། །ཨོཾ་ཨཱཿཙཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱཧཱ། ཙཽ་རཱིའོ། ཨོཾ་ཨཱཿབཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱཧཱ། 2-682 བཻཏྟ་ལཱིའོ། །ཨོཾ་ཨཿགྷཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱཧཱ། གྷསྨ་རཱིའོ། །ཨོཾ་ཨཱཿཔཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱཧཱ། པུཀྐ་སཱིའོ། །ཨོཾ་ཨཱཿཤཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱཧཱ། ཤ་ཝ་རཱིའོ། །ཨོཾ་ཨཿལཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱཧཱ། ཙཎྜ་ལཱིའོ། །ཨོཾ་ཨཱཿཌཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱཧཱ། ཌོམ་བྷི་ནཱིའོ། །རྒྱས་ པར་སྤྲོ་ན་ཨོཾ་ཨཱཿགཾ་གཽ་རཱི་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱཧཱ། ཞེས་བྱ་བ་ལ་ས
【現代漢語翻譯】 具四面（ུ་རྩ་བཞིའི་སྤྱན་ཅན།），擁有十六隻手臂（ཤོ་ཌ་ཤ་བྷུ་ཛཱ་ཡ་ནི་བཅུ་དྲུག་གི་ཕྱག་ཅན།），身色如墨云（ཀྲྀཥྞ་ཛཱི་མུ་ཏ་ཝ་པུ་ཥེ་ནི་སྐུ་མདོག་ཆར་སྤྲིན་ལྟར་གནག་པ།），佩戴多個人頭 माला（ཀ་པཱ་ལ་མཱ་ལ་ཨ་ནེ་ཀན་དྷཱ་རི་ཎེ་ཐོད་པའི་ཕྲེང་བ་དུ་མ་འཛིན་ལ།），內心極度憤怒（ཨཏྨ་ཏ་ཀྲཱུ་ར་ཙིཏྟ་ཡ་ནི་རང་གི་སེམས་ཁོང་ནས་འཁྲུགས་པ།），露出半月形的獠牙（ཨ་དྷེན་དུ་དཾཥྚི་ཎེ་ནི་མཆེ་བ་ཟླ་བ་ཕྱེད་པ་ཅན།）。這是祈請本尊的真言。 接下來是祈請事業的真言：嗡（ཨོཾ），誓言者（དམ་བཅའ་བ།），摧毀（མཱ་ར་ཡ་）梭（གཉིས་སོད་སོད།），行動（ཀཱ་ར་ཡ་）做（གཉིས་ནི་གྱིས་གཉིས།），吼叫（གརྫ་ཡ་）發出聲音（གཉིས་སྒྲོགས་གཉིས།），威脅（ཏརྫ་ཡ་）領悟（གཉིས་རྟོགས་གཉིས།），乾燥（ཤོ་ཥ་ཡ་）乾涸（གཉིས་སྐམ་གཉིས།），什麼被幹燥？七大海洋（སཔྟ་སཱ་ག་རན་ཞེས་རྒྱ་མཚོ་བདུན།），束縛（བྷནྡྷ་）捆綁（གཉིས་འཆིང་གཉིས།），束縛什麼？八大龍族（ནཱ་གཱ་ཨཥྚ་ཀཱན་ཀླུ་བརྒྱད།），抓住（གྷྲྀཧྞ་）拿住（གཉིས་ཟུང་གཉིས།），抓住什麼？敵人（ཤ་ཏྲུན་ཏེ་དགྲ་བོ།），哈哈等十二個字母代表佛母的十二個元音，與陽性的字母哈結合，象徵十二種笑的姿態。帕特（ཕཊ་）代表凈化罪業，梭哈（སྭཱཧཱ་）代表奠定基礎。 心咒是：嗡（ཨོཾ），與前同。デーヴァ（དེ་ཝ་）指享受快樂的天神，ピチュ（པི་ཙུ་）指柔軟。吽（ཧཱུྃ）三個代表金剛三身無二無別。帕特（ཕཊ་）等同於前述。近心咒的嗡（ཨོཾ）與前同。班雜爾格熱（བཛྲ་ཀིརྟི་ནི་རྡོ་རྗེ་གྲི་གུག）指金剛鉞刀。嘿汝嘎（ཧེ་བཛྲ་ཡ་ནི་རྡོ་རྗེའི་བཀས།）指金剛的命令。吽（ཧཱུྃ）等同於前述。 第二部分是佛母和眷屬的真言。根本續中說十五個元音是瑜伽母的種子字，後部第五品中說，阿（ཨཾ་）是佛母的種子字，嘎（གཾ་），擦（ཙཾ་）等是八位天女的種子字。最初兩品中說，所有真言的第一句都以嗡（ཨོཾ）開頭，結尾則加入梭哈（སྭཱཧཱ་）和吽帕特（ཧཱུྃ་ཕཊ་）。宗喀巴大師根據這些教義創作了眷屬的真言，這與續部的教義非常吻合。因此，嗡（ཨོཾཿ），阿阿（ཨ་ཨཱ།），伊伊（ཨི་ཨཱི།），烏烏（ཨུ་ཨཱུ།），日日（རྀ་རཱྀ།），利利（ལྀ་ལཱྀ།），誒誒（ཨེ་ཨཻ།），哦哦（ཨོ་ཨཽ།），昂（ཨཾ་）吽帕特梭哈（ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱཧཱ།）。這是瑜伽母的 माला（ཕྲེང་བའི་）真言。嗡（ཨོཾ་）阿（ཨཱཿ）昂（ཨཾ་）吽帕特梭哈（ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱཧཱ།）。無我母（བདག་མེད་མའི་）的。嗡（ཨོཾ་）阿（ཨཱཿ）嘎（གཾ་）吽帕特梭哈（ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱཧཱ།）。高里瑪（གཽ་རཱིའོ།）。嗡（ཨོཾ་）阿（ཨཱཿ）擦（ཙཾ་）吽帕特梭哈（ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱཧཱ།）。卓熱瑪（ཙཽ་རཱིའོ།）。嗡（ཨོཾ་）阿（ཨཱཿ）巴（བཾ་）吽帕特梭哈（ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱཧཱ།）。 貝達里瑪（བཻཏྟ་ལཱིའོ།）。嗡（ཨོཾ་）阿（ཨཱཿ）嘎（གྷཾ་）吽帕特梭哈（ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱཧཱ།）。嘎斯瑪熱瑪（གྷསྨ་རཱིའོ།）。嗡（ཨོཾ་）阿（ཨཱཿ）巴（པཾ་）吽帕特梭哈（ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱཧཱ།）。布嘎色瑪（པུཀྐ་སཱིའོ།）。嗡（ཨོཾ་）阿（ཨཱཿ）夏（ཤཾ་）吽帕特梭哈（ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱཧཱ།）。夏瓦熱瑪（ཤ་ཝ་རཱིའོ།）。嗡（ཨོཾ་）阿（ཨཱཿ）拉（ལཾ་）吽帕特梭哈（ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱཧཱ།）。禪達里瑪（ཙཎྜ་ལཱིའོ།）。嗡（ཨོཾ་）阿（ཨཱཿ）達（ཌཾ་）吽帕特梭ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱཧཱ།）。多姆比尼瑪（ཌོམ་བྷི་ནཱིའོ།）。如果想要詳細說明，可以唸誦嗡（ཨོཾ་）阿（ཨཱཿ）嘎（གཾ་）高里瑪（གཽ་རཱི་）吽帕特梭哈（ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱཧཱ།）。
【English Translation】 Having four faces (ུ་རྩ་བཞིའི་སྤྱན་ཅན།), possessing sixteen arms (ཤོ་ཌ་ཤ་བྷུ་ཛཱ་ཡ་ནི་བཅུ་དྲུག་གི་ཕྱག་ཅན།), with a body color like dark rain clouds (ཀྲྀཥྞ་ཛཱི་མུ་ཏ་ཝ་པུ་ཥེ་ནི་སྐུ་མདོག་ཆར་སྤྲིན་ལྟར་གནག་པ།), wearing many skull malas (ཀ་པཱ་ལ་མཱ་ལ་ཨ་ནེ་ཀན་དྷཱ་རི་ཎེ་ཐོད་པའི་ཕྲེང་བ་དུ་མ་འཛིན་ལ།), with extreme anger in his heart (ཨཏྨ་ཏ་ཀྲཱུ་ར་ཙིཏྟ་ཡ་ནི་རང་གི་སེམས་ཁོང་ནས་འཁྲུགས་པ།), revealing crescent-shaped fangs (ཨ་དྷེན་དུ་དཾཥྚི་ཎེ་ནི་མཆེ་བ་ཟླ་བ་ཕྱེད་པ་ཅན།). This is the mantra to invoke the deity. Next is the mantra to invoke activities: Om (ཨོཾ), the one with vows (དམ་བཅའ་བ།), destroy (མཱ་ར་ཡ་) so (གཉིས་སོད་སོད།), action (ཀཱ་ར་ཡ་) do (གཉིས་ནི་གྱིས་གཉིས།), roar (གརྫ་ཡ་) make sound (གཉིས་སྒྲོགས་གཉིས།), threaten (ཏརྫ་ཡ་) realize (གཉིས་རྟོགས་གཉིས།), dry (ཤོ་ཥ་ཡ་) dry up (གཉིས་སྐམ་གཉིས།), what is dried up? The seven great oceans (སཔྟ་སཱ་ག་རན་ཞེས་རྒྱ་མཚོ་བདུན།), bind (བྷནྡྷ་) tie (གཉིས་འཆིང་གཉིས།), what is bound? The eight great nagas (ནཱ་གཱ་ཨཥྚ་ཀཱན་ཀླུ་བརྒྱད།), seize (གྷྲྀཧྞ་) hold (གཉིས་ཟུང་གཉིས།), what is seized? The enemies (ཤ་ཏྲུན་ཏེ་དགྲ་བོ།), Haha and other twelve letters represent the twelve vowels of the Mother, combined with the masculine letter Ha, symbolizing the twelve laughing postures. Phat (ཕཊ་) represents purifying sins, Svaha (སྭཱཧཱ་) represents establishing the foundation. The heart mantra is: Om (ཨོཾ), same as before. Deva (དེ་ཝ་) refers to the gods who enjoy bliss, Pichu (པི་ཙུ་) refers to softness. Hum (ཧཱུྃ) three represents the indivisibility of the three vajras. Phat (ཕཊ་) etc. are the same as mentioned before. The Om (ཨོཾ) of the near heart mantra is the same as before. Vajrakirti (བཛྲ་ཀིརྟི་ནི་རྡོ་རྗེ་གྲི་གུག) refers to the vajra chopper. Heruka (ཧེ་བཛྲ་ཡ་ནི་རྡོ་རྗེའི་བཀས།) refers to the command of vajra. Hum (ཧཱུྃ) etc. are the same as mentioned before. The second part is the mantra of the Mother and retinue. The root tantra says that the fifteen vowels are the seed syllables of the yoginis, and the fifth chapter of the later part says that Am (ཨཾ་) is the seed syllable of the Mother, and Gam (གཾ་), Tsa (ཙཾ་) etc. are the seed syllables of the eight goddesses. The first two chapters say that the first sentence of all mantras begins with Om (ཨོཾ), and the end is added with Svaha (སྭཱཧཱ་) and Hum Phat (ཧཱུྃ་ཕཊ་). Je Tsongkhapa created the mantras of the retinue based on these teachings, which is very consistent with the teachings of the tantra. Therefore, Om (ཨོཾཿ), A A (ཨ་ཨཱ།), I I (ཨི་ཨཱི།), U U (ཨུ་ཨཱུ།), Ri Ri (རྀ་རཱྀ།), Li Li (ལྀ་ལཱྀ།), E E (ཨེ་ཨཻ།), O O (ཨོ་ཨཽ།), Am (ཨཾ་) Hum Phat Svaha (ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱཧཱ།). This is the mala (ཕྲེང་བའི་) mantra of the yoginis. Om (ཨོཾ་) Ah (ཨཱཿ) Am (ཨཾ་) Hum Phat Svaha (ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱཧཱ།). Of the Selfless Mother (བདག་མེད་མའི་). Om (ཨོཾ་) Ah (ཨཱཿ) Gam (གཾ་) Hum Phat Svaha (ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱཧཱ།). Gaurima (གཽ་རཱིའོ།). Om (ཨོཾ་) Ah (ཨཱཿ) Tsa (ཙཾ་) Hum Phat Svaha (ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱཧཱ།). Tsaurima (ཙཽ་རཱིའོ།). Om (ཨོཾ་) Ah (ཨཱཿ) Ba (བཾ་) Hum Phat Svaha (ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱཧཱ།). Baitalima (བཻཏྟ་ལཱིའོ།). Om (ཨོཾ་) Ah (ཨཱཿ) Gha (གྷཾ་) Hum Phat Svaha (ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱཧཱ།). Ghasmarima (གྷསྨ་རཱིའོ།). Om (ཨོཾ་) Ah (ཨཱཿ) Pa (པཾ་) Hum Phat Svaha (ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱཧཱ།). Pukkasima (པུཀྐ་སཱིའོ།). Om (ཨོཾ་) Ah (ཨཱཿ) Sha (ཤཾ་) Hum Phat Svaha (ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱཧཱ།). Shavarima (ཤ་ཝ་རཱིའོ།). Om (ཨོཾ་) Ah (ཨཱཿ) La (ལཾ་) Hum Phat Svaha (ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱཧཱ།). Chandalima (ཙཎྜ་ལཱིའོ།). Om (ཨོཾ་) Ah (ཨཱཿ) Da (ཌཾ་) Hum Phat Svaha (ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱཧཱ།). Dombinima (ཌོམ་བྷི་ནཱིའོ།). If you want to elaborate, you can recite Om (ཨོཾ་) Ah (ཨཱཿ) Gam (གཾ་) Gaurima (གཽ་རཱི་) Hum Phat Svaha (ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱཧཱ།).
ོགས་པ་ས་བོན་གྱི་རྩ་བར་མིང་གཞུག་པར་བྱས་ལ་བཟླའོ། །གཉིས་པ་བཟླས་པའི་གོ་རིམ་ནི། སྔགས་གསུམ་གྱིས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ བསྐུལ་བར་བཤད་པ་ལྟར། ཐོག་མར་རྩ་སྔགས་བཟླ་སྟེ། དེ་ནས་སྐུ་སྐུལ་བྱེད་དུ་གསུངས་པ། སྐུ་དེ་ནི་རགས་པ་ཡིན་པས་བསྐུལ་སླ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གསུང་ཕྲ་བ་དེའི་རྗེས་དང་། ཐུགས་ཤིན་ཏུ་ ཕྲ་བས་བསྐུལ་དཀའ་བས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བསྐུལ་བ་ཡིན་ཞེས་བླ་མ་དག་གསུང་ངོ་། །གསུམ་པ་ཇི་ལྟར་བཟླ་བའི་ཚུལ་ནི། སྔགས་ཚིག་ངག་ཏུ་མི་བརྗོད་པར་ཡིད་བཟླས། དེ་ཉིད་རླུང་ཁ་ སྦྱོར་དང་བསྟུན་ཏེ་ཡིད་ཀྱིས་བཟླས་པ་འགོག་བཟླས། མཆུ་དང་ལྕེ་གཡོ་བ་ཙམ་གྱིས་བཟླས་པ་ནི་ཤིབ་བུའི་བཟླས་པ། སྐད་གསང་བསྐྱེད་ཅིང་རིང་ཐུང་ཕྱེད་པར་བཟླས་པ་ནི་བྲམ་ཟེ་རིག་བྱེད་འདོན་ པ་ལྟ་བུའི་བཟླས་པ་སྟེ་བཞི་ལས། འདིར་ནི་སྐབས་ཐོབ་དང་བསྟུན་ནས་ཕྱི་མ་གཉིས་ཅི་རིགས་པ་བྱེད་དོ། །བཞི་པ་བཟླས་པའི་གྲངས་ནི། རྒྱུད་ལས། འཁོར་ལོའི་བདག་པོའི་བཟླས་པ་འབུམ། །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ནི་དེ་བཞིན་ཁྲི། ། 2-683 ཞེས་དང་། འཕགས་པ་རིན་པོ་ཆེས། གཙོ་བོའི་རྩ་སྔགས་འབུམ་ཕྲག་བརྒྱད། སྙིང་པོ་ལ་འབུམ་ཕྲག་བཅུ་གསུམ། ཉེ་སྙིང་ལ་འབུམ་ཕྲག་བཅུ་དྲུག འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་ལ་ཁྲི་ཕྲག་བརྒྱད་བཟླ་བར་གསུངས། རྗེ་ བཙུན་སྐུ་མཆེད་ཀྱིས་གཞུང་ལས་དགུ་གསུངས་པ་དེ་ཡང་མཚན་མ་དང་། དུས་དང་། གྲངས་ཏེ། རེ་རེ་ལའང་གསུམ་གསུམ་གྱི་དབྱེ་བས་དགུ་སྟེ། མཚན་མ་རབ་ཡི་དམ་ལྷས་དངོས་སུ་སྣང་བ་ཐོབ་པ། འབྲིང་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ནམ་མཁར་འཇོག་ནུས་པ། ཐ་མ་ཉམས་སམ་རྨི་ལམ་དུ་སྣང་བ་ཐོབ་པ། དུས་ནི་རབ་ལོ་དྲུག འབྲིང་ཟླ་བ་དྲུག ཐ་མ་ཞག་བདུན། གྲངས་ནི་རབ་གཙོ་བོ་ལ་ བཞི་འབུམ། འཁོར་ལ་བཞི་ཁྲི་ཡིན། འབྲིང་གཙོ་བོ་ལ་བཞི་ཁྲི། འཁོར་ལ་བཞི་སྟོང་། ཐ་མ་གཙོ་བོ་ལ་བཞི་སྟོང་། འཁོར་ལ་བཞི་བརྒྱ་རྣམས་སུ་ཡོད་པ་ལས་མཚན་མའི་གསུམ་དང་། དུས་ཀྱི་རབ་ འབྲིང་གཉིས་དང་། གྲངས་ཀྱི་རབ་རྣམས་གཞི་བསྙེན་དུ་རུང་ལ། གཞན་དུས་ཀྱི་ཐ་མ་དང་། གྲངས་ཀྱི་ཐ་མ་གཉིས་བསྙེན་པ་ཁ་གསོ་སྒྲུབ་བསྙེན་ཙམ་དུ་དགོངས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་ཐུན་བཞིའི་རྣལ་ འབྱོར་དུ་བཅད་ནས། དངོས་གཞི་མི་ཚིག་གཞན་གྱིས་བར་མ་ཆོད་པར་རྗེས་སུ་བཅུ་ཆའི་སྦྱིན་སྲེག་དང་བཅས་ཏེ་བྱའོ། །ལྔ་པ་བཟླས་པའི་ཕན་ཡོན་བཤད་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་གུར་ལས། མཁའ་འགྲོ་མ་དང་རང་བཙུན་མོ། ། 2-684 མངོན་སུམ་དུ་ནི་བྱ་བའི་ཕྱིར། །སྔགས་ནི་སྙན་གསན་འབེབས་པར་མཛོད། །དཔེར་ན་སྐྱེས་བུ་ལ་ལ་ཞིག །སྐད་ཀྱི་ང་རོས་བོས་པ་ན། །མངོན་སུམ་དུ་ནི་འོང་བར་འགྱུར། །དེ་བཞིན་དེ་བཞིན་གཤེགས་ ཀུན་གཤེགས། །ཞེས་གཟུངས་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པས་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ
【現代漢語翻譯】 首先，將本尊（藏文：ོགས་པ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：）的種子字（藏文：ས་བོན་）作為根本，加上名號進行唸誦。 第二，唸誦的順序是：正如所說，用三種真言來策動佛的'身語意'。首先念誦根本真言，然後是策動'身'的真言，因為'身'是粗大的，容易策動。接著是策動微細的'語'的真言，最後是策動極微細、難以策動的'意'的真言。上師們是這樣說的。 第三，如何唸誦的方法是：不在口中唸誦真言的詞句，而是用心念誦，即意念唸誦。將意念唸誦與氣息結合，稱為'止念'。僅僅移動嘴唇和舌頭唸誦，稱為'耳語唸誦'。發出聲音，並區分長短音節唸誦，類似於婆羅門唸誦《吠陀經》的方式。以上共有四種唸誦方式。在這裡，根據具體情況，採用后兩種方式。 第四，唸誦的數量：經續中說：'轉輪王的唸誦數量為十萬，壇城的唸誦數量也同樣為一萬。' 《聖寶》中說：'主尊的根本真言唸誦八十萬遍，心咒唸誦一百三十萬遍，近心咒唸誦一百六十萬遍，眷屬諸神的真言唸誦八萬遍。' 杰尊昆仲所說的九種情況，是指相、時間和數量。每一種又分為三種，所以共有九種。相的最好情況是本尊親自顯現，中等情況是能夠將金剛鈴杵放在空中，最差情況是在禪定或夢中顯現。時間方面，最好是六年，中等是六個月，最差是七天。數量方面，最好是主尊唸誦四十萬遍，眷屬唸誦四萬遍；中等是主尊唸誦四萬遍，眷屬唸誦四千遍；最差是主尊唸誦四千遍，眷屬唸誦四百遍。其中，相的三種情況，以及時間的最好和中等情況，還有數量的最好情況，適合作為基礎修持。其他的時間的最差情況和數量的最差情況，被認為是用於補充唸誦和進行實修。這些都需要分成四座瑜伽來完成，在正行期間不要被其他言語打斷，之後要進行十分之一的火供。 第五，唸誦的利益：在《金剛帳》中說：'爲了空行母和自在女能夠顯現，請用真言來傾聽。例如，當有人用聲音呼喚某人時，那人會親自前來。同樣，通過持誦咒語，能夠策動所有佛、菩薩的意念。'
【English Translation】 First, take the seed syllable (藏文：ོགས་པ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：) of the deity as the root, and add the name to recite. Second, the order of recitation is: As it is said, use the three mantras to stimulate the 'body, speech, and mind' of the Buddha. First recite the root mantra, then the mantra that stimulates the 'body', because the 'body' is coarse and easy to stimulate. Then the mantra that stimulates the subtle 'speech', and finally the mantra that stimulates the extremely subtle and difficult to stimulate 'mind'. This is what the lamas say. Third, the method of how to recite is: Do not utter the words of the mantra with the mouth, but recite with the mind, that is, mental recitation. Combining mental recitation with breath is called 'stopping recitation'. Reciting by merely moving the lips and tongue is called 'whispering recitation'. Reciting by raising the voice and distinguishing long and short syllables is like the way Brahmins recite the Vedas. There are four types of recitation. Here, depending on the specific situation, the latter two methods are used as appropriate. Fourth, the number of recitations: The tantra says: 'The recitation number of the Chakravartin is one hundred thousand, and the recitation number of the mandala is also ten thousand.' 《The Noble Jewel》 says: 'The root mantra of the main deity should be recited 800,000 times, the heart mantra 1,300,000 times, the near heart mantra 1,600,000 times, and the mantras of the retinue deities 80,000 times.' The nine situations mentioned by Jetsun brothers refer to signs, time, and number. Each of these is divided into three, so there are nine. The best sign is that the deity appears in person, the medium sign is being able to place the vajra bell and pestle in the air, and the worst sign is appearing in meditation or dreams. In terms of time, the best is six years, the medium is six months, and the worst is seven days. In terms of number, the best is 400,000 recitations for the main deity and 40,000 for the retinue; the medium is 40,000 for the main deity and 4,000 for the retinue; the worst is 4,000 for the main deity and 400 for the retinue. Among these, the three types of signs, the best and medium times, and the best number are suitable as basic practice. The worst time and the worst number are considered to be used to supplement recitation and for actual practice. These need to be divided into four sessions of yoga, and during the main practice, do not be interrupted by other words, and afterwards, perform one-tenth of the fire offering. Fifth, the benefits of recitation: In the Vajra Tent it says: 'In order for the dakinis and independent women to appear, please listen with mantras. For example, when someone calls someone with a voice, that person will come in person. Similarly, by reciting mantras, one can stimulate the minds of all Buddhas and Bodhisattvas.'
་བས་བདག་ཉིད་ཀྱིས་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །ཞར་བྱུང་སྦྱང་ གཞི་སྦྱོང་བྱེད་ངོ་སྤྲོད་པའི་ཚུལ་ནི། སྦྱང་གཞི་མ་དག་པའི་སྨྲ་བརྗོད་བྱེད་པ། སྦྱོང་བྱེད་བཟླས་པའི་རྣལ་འབྱོར་དུ་བསྒྱུར་ནས་ཉམས་སུ་བླངས་པས། སྦྱངས་འབྲས་དག་པའི་གསུང་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་ འཁོར་ལོ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། ། ༈ གཏོར་མའི་རྣལ་འབྱོར། གསུམ་པ་གཏོར་མའི་རྣལ་འབྱོར་ལ། དོན་དངོས་བཤད་པ་དང་། ཕན་ཡོན་དང་དགོས་པ་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ་ནི། རྩ་རྒྱུད་ལས། བགེགས་དང་ལོག་པར་འདྲེན་པ་ལས། །སེམས་ ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྲོག་བསྲུང་ཕྱིར། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གཏོར་མ་བསྟན། །ཅེས་གསུངས་པའི་དོན་ལ། དུས། ཡོ་བྱད། ཆོ་ག་དངོས་དང་གསུམ། དང་པོ་ལ། རྒྱུན་གྱི་དུས་དང་། ཁྱད་པར་གྱི་དུས་གཉིས། དང་པོ་ ནི། ཐུན་མཚམས་དང་འབྲེལ་བའོ། །གཉིས་པ་ནི། ཟླ་བ་རེའི་ནང་དུ་བརྒྱད་གཉིས་ལ་སོགས་པ་མཁའ་འགྲོ་འདུ་བའི་དུས་ཆེན་བརྒྱད་དོ། །གཉིས་པ་ཡོ་བྱད་ནི་རབ་སྐྱེས་པའི་ཐོད་པ་དུམ་བུ་གསུམ་པ། 2-685 དེ་མ་འབྱོར་ན་གསེར་དངུལ་ལ་སོགས་པ་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཅི་རིགས་པ། ཐ་མ་རྫ་དང་ཤིང་ལ་སོགས་པའི་སྣོད་གཙང་ཞིང་གས་ཆག་མེད་པའི་ནང་དུ། འབྲས་ཕྱེའམ་ནས་ཕྱེ་ལ་རྡོ་རྗེ་ མཆུའི་གཟུངས་བཟླས་ནས། ནས་ཀྱི་ཟན་ལ་གཏོར་མ་པདྨའི་དབྱིབས་ཅན་བྱས་ནས་ཞེས་གསུངས་པས། དེ་ཡང་གཏོར་མ་པདྨའི་དབྱིབས་ཅན་ཟླུམ་པོ་རྩེ་མོ་ཧ་ཅང་མི་རྣོ་བའི་མཐར་མཐེབ་སྐྱུ་པད་འདབ་ཀྱི་ ཚུལ་དུ་བསྐོར་བའི་གཏོར་མ་གཉིས་ནས་བདུན་གྱི་བར་ཅི་རིགས་པ་བཤམ་མོ། །དེ་རྣམས་ལ་ནང་མཆོད་ཆུ་ཆང་གི་རིམ་པ་བཞིན་སྦྱངས་པའི་མདུན་དུ་ཆུ་བཞི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཉེར་སྤྱོད་ལྔ་ བཤམ་མོ། །གསུམ་པ་ཆོ་ག་དངོས་བཤད་པ་ལ་སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་གསུམ་ལས། དངོས་གཞི་བདག་བསྐྱེད་དང་འབྲེལ་བ་རྒྱས་པའམ་བསྡུ་ན་རང་ཉིད་ཡི་དམ་གྱི་ལྷར་སྐད་ཅིག་གིས་བསྐྱེད་པ་ངེས་ པར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བར་བྱའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ། རྫས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན། མགྲོན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན། འབུལ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་གསུམ། དང་པོ་ལ། བསང་བ། སྦྱང་བ། བསྐྱེད་པ། བྱིན་གྱིས་བརླབ་ པ་དང་བཞི། དང་པོ་ནི། ཨ་མྲྀ་ཏ་སོགས་ཀྱིས་བསང་སྟེ་རང་ཡི་དམ་གྱི་ལྷར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཁྲོ་བོ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བ་མེ་འོད་འཕྲོ་བ་དང་བཅས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲོས་པས་མཆོད་རྫས་ཀྱི་བགེགས་རྣམས་རྒྱང་རིང་དུ་བསྐྲད་པར་བསམ། 2-686 གཉིས་པ་ནི། སྭ་བྷཱ་ཝ་སོགས་བརྗོད་པས་མཆོད་རྫས་རྣམས་སྦྱངས། གསུམ་པ་བསྐྱེད་པ་ནི། མེ་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་པ་ནས་རྡོ་རྗེ་ལྟེ་བ་ལ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པའི་བར་རོ། །བཞི་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་ལྟེ་བའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་མེ་རླུང་གིས་བ
【現代漢語翻譯】 通過精進修持，行者自身將獲得殊勝和共同的成就。順便介紹一下如何凈化所凈之物：將不清凈的言語轉化爲念誦的瑜伽來修持，其凈化的結果是獲得不竭之語的莊嚴法輪。 第三是朵瑪（藏語：གཏོར་མ，梵語：Bali，梵文羅馬擬音：Bali，漢語字面意思：祭品）的瑜伽，分為講解實際內容和講解利益與必要性兩部分。首先，關於實際內容，《根本續》中說：『爲了保護眾生免受障礙和邪惡引導，宣說了金剛薩埵（藏語：རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ，梵語：Vajrasattva，梵文羅馬擬音：Vajrasattva，漢語字面意思：金剛勇識）的朵瑪。』其含義包含時間、用具和實際儀軌三個方面。首先是時間，分為通常的時間和特殊的時間兩種。通常的時間是與座間休息相關的時間。特殊的時間是每月初八、二十三等空行母（藏語：མཁའ་འགྲོ，梵語：Ḍākiṇī，梵文羅馬擬音：Ḍākiṇī，漢語字面意思：虛空行母）集會的八大節日。 第二是用具，最好是完整的顱碗或分為三部分的顱碗。如果沒有，可以使用金銀等任何珍貴的器皿。最次也要用乾淨且沒有裂縫的陶器或木製器皿，在其中放入青稞面或大麥面，唸誦金剛橛（藏語：རྡོ་རྗེ་མཆུ，梵語：Vajrakīla，梵文羅馬擬音：Vajrakīla，漢語字面意思：金剛橛）的咒語。如經中所說，用大麥糌粑製作蓮花形狀的朵瑪。也就是說，朵瑪要做成蓮花形狀，圓形，頂端不要太尖銳，邊緣做成拇指大小的蓮花瓣形狀，數量從兩個到七個不等。在這些朵瑪前，像準備內供和水酒一樣，先準備好四種水供，再擺放五種供品。 第三是講解實際儀軌，分為加行、正行和結行三個部分。在正行中，如果修持廣大的自生本尊，或者簡略修持，都必須首先觀想自己剎那間變成本尊。第二是正行，分為物之三摩地、賓客之三摩地和供養之三摩地三種。首先是物之三摩地，分為清掃、凈化、生起和加持四個步驟。首先是清掃，用甘露（藏語：ཨ་མྲྀ་ཏ，梵語：Amrita，梵文羅馬擬音：Amrita，漢語字面意思：不死）等清掃，觀想自己是本尊，從心間發出忿怒尊（藏語：ཁྲོ་བོ，梵語：Krodha，梵文羅馬擬音：Krodha，漢語字面意思：忿怒）甘露旋風，放出火焰，將供品的障礙驅逐到遙遠的地方。 第二是凈化，唸誦 स्वाभाव（藏語：སྭ་བྷཱ་ཝ，梵語：Svabhāva，梵文羅馬擬音：Svabhāva，漢語字面意思：自性）等咒語來凈化供品。第三是生起，從生起火風輪到以吽（藏語：ཧཱུྃ，梵語：Hūṃ，梵文羅馬擬音：Hūṃ，漢語字面意思：種子字）字標于金剛中心。第四是加持，從金剛中心的吽（藏語：ཧཱུྃ，梵語：Hūṃ，梵文羅馬擬音：Hūṃ，漢語字面意思：種子字）字放出光芒，火風輪燃燒。
【English Translation】 Through diligent practice, the practitioner will attain both supreme and common accomplishments. Incidentally, let me introduce how to purify the object to be purified: transform impure speech into the yoga of recitation and practice it, the result of which is the attainment of the inexhaustible wheel of adornment of speech. Third is the yoga of the Torma (Tibetan: གཏོར་མ, Sanskrit: Bali, Romanized Sanskrit: Bali, literal meaning: offering), which is divided into explaining the actual content and explaining the benefits and necessity. First, regarding the actual content, the Root Tantra says: 'To protect sentient beings from obstacles and evil guidance, the Torma of Vajrasattva (Tibetan: རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ, Sanskrit: Vajrasattva, Romanized Sanskrit: Vajrasattva, literal meaning: Vajra Hero) is taught.' Its meaning includes three aspects: time, implements, and actual ritual. First is time, which is divided into ordinary time and special time. Ordinary time is the time related to breaks between sessions. Special time is the eight great festivals when Dakinis (Tibetan: མཁའ་འགྲོ, Sanskrit: Ḍākiṇī, Romanized Sanskrit: Ḍākiṇī, literal meaning: Sky Goer) gather, such as the eighth and twenty-third days of each month. Second are the implements, preferably a complete skull bowl or a skull bowl divided into three parts. If not available, any precious vessel such as gold or silver can be used. At the very least, a clean and unbroken pottery or wooden vessel should be used, and barley flour or wheat flour should be placed inside, while reciting the mantra of Vajrakila (Tibetan: རྡོ་རྗེ་མཆུ, Sanskrit: Vajrakīla, Romanized Sanskrit: Vajrakīla, literal meaning: Vajra Peg). As stated in the scripture, make a lotus-shaped Torma from barley flour. That is, the Torma should be made in the shape of a lotus, round, with the top not too sharp, and the edges made into thumb-sized lotus petals, with a number ranging from two to seven. Before these Tormas, like preparing inner offerings and alcohol, first prepare four water offerings, and then arrange five sensory offerings. Third is the explanation of the actual ritual, which is divided into preliminary practices, main practices, and concluding practices. In the main practice, whether practicing the extensive self-generation of the deity or the abbreviated practice, it is necessary to first visualize oneself instantaneously becoming the deity. Second is the main practice, which is divided into the Samadhi of the substance, the Samadhi of the guests, and the Samadhi of offering. First is the Samadhi of the substance, which is divided into four steps: cleansing, purifying, generating, and blessing. First is cleansing, using Amrita (Tibetan: ཨ་མྲྀ་ཏ, Sanskrit: Amrita, Romanized Sanskrit: Amrita, literal meaning: Immortality) etc. to cleanse, visualizing oneself as the deity, from whose heart emanates a wrathful (Tibetan: ཁྲོ་བོ, Sanskrit: Krodha, Romanized Sanskrit: Krodha, literal meaning: Wrathful) nectar whirlwind, emitting flames, and driving the obstacles of the offerings far away. Second is purification, reciting Svabhāva (Tibetan: སྭ་བྷཱ་ཝ, Sanskrit: Svabhāva, Romanized Sanskrit: Svabhāva, literal meaning: Self-nature) etc. to purify the offerings. Third is generation, from generating the fire and wind mandala to marking the Vajra center with the Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit: Hūṃ, Romanized Sanskrit: Hūṃ, literal meaning: Seed Syllable). Fourth is blessing, from the Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit: Hūṃ, Romanized Sanskrit: Hūṃ, literal meaning: Seed Syllable) in the Vajra center, rays of light emanate, and the fire and wind wheel burns.
དུད་རྩི་བསྐོལ་བའི་དམ་ཚིག་བདུད་རྩི་བཞུ་བཏུལ་བྱས་ཏེ་བདུད་རྩིའི་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནས་ཧ་ཧོ་ཧྲིཿབར་རོ། །གཉིས་པ་ མགྲོན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ། མདུན་བསྐྱེད་དང་འབྲེལ་བ་དང་། མ་འབྲེལ་བ་གཉིས། དང་པོ་ལ། ལྷ་དང་འབྱུང་པོ་ཐ་མི་དད་དུ་འབུལ་བ་དང་། ཐ་དད་དུ་འབུལ་བ་གཉིས། དང་པོ་ནི། མདུན་ བསྐྱེད་ཀྱི་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་དུ་ཧཱུྃ་བརྒྱད་ལས་ཕྱོགས་སྐྱོང་བརྒྱད་བསྐྱེད། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་བྱང་ཤར་གྱི་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་ཨེ་ལས་ཆོས་འབྱུང་གྲུ་གསུམ་པའི་ནང་དུ་པཾ་ལས་པདྨ་འདབ་ མ་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བ་དང་འདབ་མ་བརྒྱད་ལ་ཨོཾ་དགུ་ལས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ལྷ་ཆེན་བརྒྱད་བསྐྱེད། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ལྷོ་ནུབ་ཀྱི་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་འོག་གི་ནམ་མཁའ་ལ་ཨེ་ལས་ཆོས་འབྱུང་གི་ནང་ དུ་པཾ་ལས་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བ་དང་འདབ་མ་བརྒྱད་ལ་ཨ་དགུ་ལས་གསུང་རྡོ་རྗེ་ཀླུ་ཆེན་བརྒྱད་བསྐྱེད། སྤྱན་འདྲེན་གྱི་སྐབས་སུ་ཕྱོགས་བཅུའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་རྣམ་པར་སྤྱན་འདྲེན་ནོ། ། 2-687 རྒྱས་འདེབས་ཀྱི་སྐབས་སུ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ལྷ་ཆེན་བརྒྱད་དང་བཅས་པ་ལ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད། ཆོས་སྐྱོང་བརྒྱད་ལ་མི་བསྐྱོད་པ། གསུང་རྡོ་རྗེ་ཀླུ་ཆེན་བརྒྱད་དང་བཅས་པ་ལ་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་ དབུ་བརྒྱན་ནོ། །གཞན་རྣམས་ནི་འོག་ཏུ་འབྱུང་བའི་དབང་བཞིའི་སྐབས་དང་མཚུངས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་ཡི་དམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྡོ་རྗེ་ལྷ་དགུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཁོ་ན་ལ་འབུལ་ཚུལ་དང་། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ རྡོ་རྗེ་གཙོ་བོ་བྱས་པའི་འབྱུང་པོ་ཉེར་བཞི་ལ་འབུལ་ཚུལ་གཉིས། དང་པོ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་མཆོད་ཀྱི་སྐབས་ལྟར་རོ། །འབུལ་སྔགས་བྷ་ག་ཝན་ནས། ས་པ་རི་ཝ་ར་དང་། ཨི་དཾ་མན་ བརྗོད། བྷ་ག་ཝན་སོགས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པས་མཆོད། དེ་ནས་དཀར་མོ་རི་དྭགས་སོགས་དང་། ཁྱོད་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད་ཅིང་བསྟོད། ཕྲིན་ལས་འཆོལ་བའི་སྐབས་སུ། ཀྱཻ་ རྡོ་རྗེ་འཁོར་བཅས་རྣམས། །མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་ཞེས་ལ། །ཞེས་པ་ནས་ཡིད་ལ་འདོད་པ་ཀུན་འགྲུབ་ཤོག་གི་བར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། གཏོར་མའི་སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ཨེ་ལས་ཆོས་འབྱུང་གྲུ་གསུམ་ སུམ་བརྩེགས་ཀྱི་ནང་པཾ་པཾ་པཾ་ལས་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་རེ་རེ། སྟེང་གི་འདབ་མ་བརྒྱད་ཀྱི་ལྟེ་བ་དང་འདབ་མ་བརྒྱད་ལ་ཨོཾ་དགུ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ལྷ་ཆེན་བརྒྱད། 2-688 བར་གྱི་པདྨའི་ལྟེ་བ་དང་འདབ་མ་བརྒྱད་ལ་ཧཱུྃ་དགུ་ལས་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་དང་ཕྱོགས་སྐྱོང་བརྒྱད་བསྐྱེད། འོག་གི་པདྨའི་ལྟེ་བ་དང་འདབ་མ་བརྒྱད་ལ་ཨཱཿདགུ་ལས་གསུང་རྡོ་རྗེ་དང་ཀླུ་ཆེན་བརྒྱད་ བསྐྱེད་དོ། །སྤྱན་འདྲེན་རྒྱས་གདབ་རྣམས་གོང་འཇིག་ར
【現代漢語翻譯】 從迎請通過熬煮血肉而成的誓言甘露，並融化甘露之智慧尊開始，到吽 吽 舍（藏文：ཧ་ཧོ་ཧྲིཿ）為止。 第二，關於賓客的等持，分為與本尊生起相關和不相關兩種。第一種，分為將神祇和鬼神無差別供養和差別供養兩種。第一種是：在本尊生起的八大尸林中，從八個吽（藏文：ཧཱུྃ）字中生起八方護法。在本尊生起的東北方尸林上方的虛空中，從埃（藏文：ཨེ་）字中生起三角形法源，在法源中，從邦（藏文：པཾ）字中生起八瓣蓮花，在蓮花的中心和八個花瓣上，從九個嗡（藏文：ཨོཾ）字中生起八大身金剛神。 在本尊生起的西南方尸林下方的虛空中，從埃（藏文：ཨེ་）字中生起法源，在法源中，從邦（藏文：པཾ）字中生起八瓣蓮花，在蓮花的中心和八個花瓣上，從九個阿（藏文：ཨ་）字中生起八大語金剛龍神。在迎請時，迎請十方一切如來以身語意金剛之相降臨。 在安住時，以八大身金剛神為主尊毗盧遮那佛（梵文：Vairochana）。八大護法以不動明王（梵文：Achala）為主尊。八大語金剛龍神以無量光佛（梵文：Amitabha）為頂嚴。其他的都與下面出現的四灌頂相同。 第二種，分為只供養本尊壇城的九尊金剛神，和供養以身語意金剛為主的二十四鬼神兩種。第一種，如壇城修供時一樣。供養咒語從『巴嘎萬』（藏文：བྷ་ག་ཝན་，梵文：Bhagavan，梵文羅馬擬音：Bhagavan，漢語字面意思：世尊）開始，唸誦『薩帕里瓦拉』（藏文：ས་པ་རི་ཝ་ར་，梵文：Saparivara，梵文羅馬擬音：Saparivara，漢語字面意思：眷屬）和『伊當曼』（藏文：ཨི་དཾ་མན་，梵文：idam man，梵文羅馬擬音：idam man，漢語字面意思：此）等。先念誦『巴嘎萬』等，然後供養內外供品。之後用『白色的鹿』等和『您是瑜伽母』等來供養和讚頌。在差遣事業時，唸誦：『嘉！金剛眷屬們，此供施朵瑪』，直到『心中所愿皆成就』為止。 第二種是：在朵瑪上方的虛空中，從埃（藏文：ཨེ་）字中生起三重三角形法源，在法源中，從邦（藏文：པཾ）字中生起八瓣蓮花。在上面的八個花瓣的中心和八個花瓣上，從九個嗡（藏文：ཨོཾ）字中化現八大身金剛神。 在中間的蓮花的中心和八個花瓣上，從九個吽（藏文：ཧཱུྃ）字中化現意金剛和八方護法。在下面的蓮花的中心和八個花瓣上，從九個阿（藏文：ཨཱཿ）字中化現語金剛和八大龍神。迎請和安住等都如上文所述。
【English Translation】 From inviting the nectar of wisdom deities by boiling the samaya nectar made of blood and flesh, until Haha Shrih (藏文：ཧ་ཧོ་ཧྲིཿ). Second, regarding the samadhi of the guests, there are two types: related to and unrelated to the generation of the deity. The first type is divided into offering to deities and spirits without distinction and with distinction. The first is: In the eight great charnel grounds of the front generation, the eight directional protectors are generated from eight Hum (藏文：ཧཱུྃ) syllables. In the sky above the northeast charnel ground of the front generation, a triangular dharma source is generated from the E (藏文：ཨེ་) syllable. In the dharma source, an eight-petaled lotus is generated from the Pam (藏文：པཾ) syllable. On the center and eight petals of the lotus, eight great body Vajra deities are generated from nine Om (藏文：ཨོཾ) syllables. In the sky below the southwest charnel ground of the front generation, a dharma source is generated from the E (藏文：ཨེ་) syllable. In the dharma source, an eight-petaled lotus is generated from the Pam (藏文：པཾ) syllable. On the center and eight petals of the lotus, eight great speech Vajra Naga deities are generated from nine Ah (藏文：ཨ་) syllables. During the invitation, invite all the Tathagatas of the ten directions to descend in the form of body, speech, and mind Vajras. During the abiding, Vairochana (梵文：Vairochana) is the main deity for the eight great body Vajra deities. Achala (梵文：Achala) is the main deity for the eight Dharma protectors. Amitabha (梵文：Amitabha) is the crown ornament for the eight great speech Vajra Naga deities. The others are the same as the four empowerments that appear below. The second type is divided into only offering to the mandala of the nine Vajra deities of the yidam, and offering to the twenty-four spirits with the body, speech, and mind Vajras as the main ones. The first is like during the mandala accomplishment offering. The offering mantra starts with 'Bhagavan' (藏文：བྷ་ག་ཝན་，梵文：Bhagavan，梵文羅馬擬音：Bhagavan，漢語字面意思：World Honored One), reciting 'Saparivara' (藏文：ས་པ་རི་ཝ་ར་，梵文：Saparivara，梵文羅馬擬音：Saparivara，漢語字面意思：entourage) and 'Idam Man' (藏文：ཨི་དཾ་མན་，梵文：idam man，梵文羅馬擬音：idam man，漢語字面意思：this) etc. First recite 'Bhagavan' etc., and then offer the inner and outer offerings. After that, offer and praise with 'White Deer' etc. and 'You are the Yogini' etc. When dispatching activities, recite: 'Kya! Vajra assembly, this offering torma', until 'May all wishes of the mind be fulfilled'. The second is: In the sky above the torma, a triple triangular dharma source is generated from the E (藏文：ཨེ་) syllable. In the dharma source, an eight-petaled lotus is generated from the Pam (藏文：པཾ) syllable. On the center and eight petals of the upper eight petals, eight great body Vajra deities manifest from nine Om (藏文：ཨོཾ) syllables. On the center and eight petals of the middle lotus, mind Vajra and eight directional protectors manifest from nine Hum (藏文：ཧཱུྃ) syllables. On the center and eight petals of the lower lotus, speech Vajra and eight great Naga deities manifest from nine Ah (藏文：ཨཱཿ) syllables. The invitation and abiding etc. are as described above.
ྟེན་པའི་སྐབས་དང་འདྲ། གཏོར་མ་ཨིནྡྲ་མན་གྱིས་འབུལ། ཀ་ཡ་ཝཀྐ་ཙིཏྟ་སྔོན་འགྲོའི་ཕྱི་ནང་གིས་མཆོད། མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་མན་གྱིས་བསྟོད་ཅིང་ཕྲིན་ལས་ བཅོལ་ལོ། །གཉིས་པ་མདུན་བསྐྱེད་དང་མ་འབྲེལ་བ་ལ། ལྷ་དང་འབྱུང་པོ་ཐ་དད་དུ་འབུལ་བ་དང་། ལྷ་དང་འབྱུང་པོ་ཐ་མི་དད་དུ་འབུལ་བ་གཉིས། དང་པོ་ལ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ ཁོ་ནར་འབུལ་བ་དང་། འཇིག་རྟེན་པ་ཁོ་ན་ལ་འབུལ་བ་གཉིས། དང་པོ་ནི་གཏོར་མའི་སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བ་དང་། འདབ་མ་བརྒྱད་ལ་ཧཱུྃ་ཨཾ་ལ་སོགས་ པའི་རང་རང་གི་ས་བོན་ལས་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་ལྷ་དགུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡན་ལག་བཞི་རྫོགས་ཀྱིས་བསྐྱེད། མཆོད་བསྟོད་སོགས་ནི་གོང་གི་འཇིག་རྟེན་པའི་སྐབས་དང་ཁྱད་པར་མེད། གཉིས་པ་ཡང་གོང་གི་འཇིག་ རྟེན་པའི་སྐབས་དང་ཁྱད་པར་མེད། གཉིས་པ་ལྷ་དང་འབྱུང་པོ་ཐ་མི་དད་དུ་འབུལ་བ་ལ། མགྲོན་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །འགུག་པ། བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ། དབང་བསྐུར་ཞིང་རིགས་ཀྱི་བདག་པོས་རྒྱས་གདབ་པ་དང་བཞི། 2-689 དང་པོ་ནི། གཏོར་མའི་སྟེང་གི་ནམ་མཁའི་ཨེ་ལས་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཞེས་པ་སྟེ། རྗེ་བཙུན་སྐུ་མཆེད་ཀྱི་གཞུང་རྣམས་ལས། ཆོས་འབྱུང་སུམ་བརྩེགས་སུ་གསལ་བར་བཤད་པ་ཡིན། གཉིས་པ་དགུག་པ་ ནི། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས། ཞེས་པ་ནས། སྟེང་གི་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཅེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན། གསུམ་པ་བྱིན་གྱི་བརླབ་པ་ནི། མིག་ཏུ་གཏི་མུག་རྡོ་རྗེ་མ། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་སྐྱེ་མཆེད་ སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཅིང་དགུག་གཞུག་བྱའོ། །བཞི་པ་དབང་བསྐུར་ཞིང་རིགས་ཀྱི་བདག་པོས་རྒྱས་འདེབས་པ་ནི། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས། ཞེས་པ་ནས། འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་དབུ་བརྒྱན། ཞེས་ པའི་བར་གྱིས་བསྟན་པའོ། །གསུམ་པ་འབུལ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ། གཏོར་མ་འབུལ་བ། མཆོད་པ་འབུལ་བ། བསྟོད་པ་བྱ་བ། འཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་དང་བཞི། དང་པོ་ལ། ཕྱག་རྒྱ་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྔགས་ དང་གསུམ། དང་པོ་ནི། གཏོར་མགྲོན་གསལ་གདབ་པའི་སྔགས་ཀྱི་ཚེ། ལག་པ་གཡས་གཡོན་པད་ཀོར་བྱ། གཏོར་མ་འབུལ་བའི་སྔགས་ལ་རྡོ་རྗེ་ཐལ་མོ་ཁ་གྱེན་དུ་བསྟན་པའི་མཐར་སེ་གོལ་གདབ་པའོ། ། གཉིས་པ་ནི། མགྲོན་རྣམས་ཀྱི་ལྗགས་རྡོ་རྗེ་འོད་ཟེར་གྱི་སྦུ་གུས་གཏོར་མ་གསོལ་བས་མཉེས་པར་བསམ་མོ། ། གསུམ་པ་སྔགས་དོན་ནི། ཨོཾ་ནི་སྔགས་ཀྱི་འགོ་འདྲེན་པ། བྷ་ག་ཝན་བཅོམ་ལྡན་འདས། 2-690 མ་ཧཱ་ནི་ཆེན་པོ། ཀ་རཱུ་ཎི་ཀ་ནི་སྙིང་རྗེ། ཧེ་བཛྲ་ནི་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ། ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ནི་འཁོར་དང་བཅས་པ། ཀ་ཡ་སྐུ། ཝཀྐ་གསུང་། ཙིཏྟ་ཐུགས་སོ། །འདི་ཡན་ཆད་སཾསྐྲྀ་ ཏའི་སྐད། ཨོཾ་སྔར་དང་འདྲ། ཨིནྡྲ་དབང་པོ། ཛ་མ་གཤིན་རྗེ། ཛ་ལ་ཆུ་ལྷ། ཛཀྑ་གནོད་སྦྱིན། བྷུ་ཏ་འབྱུང་པོ། བྷ་ཧིན་
【現代漢語翻譯】 如同供養的時刻。以名為因陀羅曼（Indra-man）的供品獻祭，以身語意（Kāya-vāk-citta）作為前行來供養。以不動金剛（Mikyö Dorje）之名讚頌，並委託事業。 第二種是不與本尊生起相關的供養，分為供養不同的天神和鬼神，以及供養無分別的天神和鬼神兩種。第一種又分為只供養超世間者，以及只供養世間者兩種。第一種是在供品之上的虛空中，生起八瓣蓮花的中心，以及八瓣花瓣上各自的種子字，如吽（Hūṃ，種子字）, ཨཾ་（Aṃ，種子字）等，由此完整生起具足四支的九尊喜金剛（Kyé Dorje）壇城。供養和讚頌等與之前的世間供養沒有區別。第二種也與之前的世間供養沒有區別。 第二種是供養無分別的天神和鬼神，這是迎請賓客。包括迎請、加持、灌頂和由部主印封四部分。 第一部分是：在供品之上的虛空中，從埃（E）字生起法生處，正如至尊師徒的論著中所說，法生處顯現為三重結構。第二部分是迎請：從自己心間的種子字開始，到『所有上方的天神』為止。第三部分是加持：以『眼中愚癡金剛母』等語，加持諸根、身、語、意，並進行迎請和安住。第四部分是灌頂和由部主印封：從自己心間的種子字開始，到『無量光佛（Amitābha）的頂飾』為止。 第三是供養的等持，包括供養供品、獻上供養、進行讚頌和委託事業四部分。第一部分包括手印、等持和咒語三種。第一種是：在念誦供養賓客的咒語時，雙手結成蓮花環印。供養供品的咒語是，金剛合掌，掌心向上，最後搖動鈴鐺。 第二種是：觀想賓客們以金剛光芒的管子享用供品，從而感到愉悅。第三種是咒語的含義：嗡（Oṃ，梵文：ओँ，Oṃ，是咒語的起始語），是咒語的引導。巴嘎萬（Bhagavan，梵文：भगवन्，Bhagavan，世尊），博伽梵，是薄伽梵的另一種音譯。瑪哈（Mahā，梵文：महा，Mahā，大），摩訶，偉大的意思。卡嚕尼卡（Kāruṇika，梵文：कारुणिक，Kāruṇika，慈悲），是慈悲的意思。黑汝嘎（Heruka，梵文：हेरुक，Heruka，黑汝嘎），黑魯嘎，憤怒尊。薩帕里瓦拉（Saparivāra，梵文：सपरिवार，Saparivāra，眷屬），眷屬。卡雅（Kāya，梵文：काय，Kāya，身），身。瓦嘎（Vāk，梵文：वाक्，Vāk，語），語。吉大（Citta，梵文：चित्त，Citta，意），意。以上是梵語。 嗡（Oṃ，梵文：ओँ，Oṃ，是咒語的起始語）與之前相同。因陀羅（Indra，梵文：इन्द्र，Indra，帝釋天），帝釋。扎瑪（Yama，梵文：यम，Yama，閻摩），閻羅王。扎拉（Jala，梵文：जल，Jala，水），水神。扎恰（Yakṣa，梵文：यक्ष，Yakṣa，夜叉），夜叉。布達（Bhūta，梵文：भूत，Bhūta， भूत）， भूत， भूत。巴欣
【English Translation】 It is like the time of offering. Offer with the offering named Indra-man. Worship with Kāya-vāk-citta as the preliminary. Praise with the name Mikyö Dorje (Immovable Vajra), and entrust the activities. The second is the offering that is not related to the generation of the deity, which is divided into offering to different gods and spirits, and offering to non-differentiated gods and spirits. The first is further divided into offering only to the transcendent, and offering only to the mundane. The first is to generate the center of the eight-petaled lotus in the sky above the offering, and the respective seed syllables on the eight petals, such as Hūṃ, Aṃ, etc., thereby completely generating the mandala of the nine Hevajra deities with four complete limbs. The offerings and praises are no different from the previous mundane offerings. The second is also no different from the previous mundane offerings. The second is offering to non-differentiated gods and spirits, which is inviting guests. It includes four parts: invitation, blessing, empowerment, and sealing by the lord of the family. The first part is: In the sky above the offering, from the syllable E arises the source of Dharma, as explained in the treatises of the venerable teachers, where the source of Dharma appears as a triple structure. The second part is the invitation: starting from the seed syllable in one's own heart, up to 'all the gods above'. The third part is the blessing: with words such as 'Ignorant Vajra Mother in the eyes', bless the senses, body, speech, and mind, and perform invitation and abiding. The fourth part is the empowerment and sealing by the lord of the family: starting from the seed syllable in one's own heart, up to 'the crown ornament of Amitābha'. The third is the samadhi of offering, which includes four parts: offering the offering, presenting the offerings, performing praises, and entrusting activities. The first part includes three aspects: mudra, samadhi, and mantra. The first is: when reciting the mantra for offering to the guests, the hands form a lotus garland mudra. The mantra for offering the offering is, Vajra palms together, facing upwards, and finally ringing the bell. The second is: visualize the guests enjoying the offering with tubes of Vajra light, thereby feeling pleased. The third is the meaning of the mantra: Oṃ is the beginning of the mantra. Bhagavan (Blessed One), Mahā (Great), Kāruṇika (Compassionate), Heruka (Wrathful Deity), Saparivāra (with retinue), Kāya (Body), Vāk (Speech), Citta (Mind). The above is Sanskrit. Oṃ is the same as before. Indra (Lord of Gods), Yama (Lord of Death), Jala (Water God), Yakṣa (Yakṣa), Bhūta ( भूत， भूत， भूत), Bahin
མེ་ལྷ། བྷ་ཨུ་རླུང་ལྷ། རཀྵ་སྲིན་པོ་སྟེ་ཕྱོགས་སྐྱོང་བརྒྱད། ཙཎྜ་ ཟླ་བ། སུཛྙ་ཉི་མ། མཱ་ད་སའི་ལྷ་མོ། བྷཔྤ་ཚངས་པ་སྟེ། དེས་མཚོན་ནས་ལྷ་ཆེན་བརྒྱད་དོ། །ཏ་ལ་པ་ཏ་ལ་རྐང་འོག་ན་གནས་པ། ཨཥྚ་བརྒྱད། སཔྤ་སྦྲུལ་ཏེ། དེས་མཚོན་པའི་ཀླུ་ ཆེན་པོ་བརྒྱད་དོ། །སྭཱཧཱ་གོང་དང་མཚུངས་སོ། །ཨི་དཾ་འདི། བ་ལིཾ་ཏ་གཏོར་མ། བྷུ་ཛ་ཟོ། ཛི་གྷ་སྣོམས། གང་བསྣོམས་ན། ཕུ་ལ་མེ་ཏོག དྷཱུ་པེ་བདུག་སྤོས། མཾ་ས་ཤ་ཆེན། པིཾ་ག་ ཉ་ཤ་སྟེ་དེ་དག་གོ །བསྣོམས་ནས་འདོད་དོན་གསོལ་བ་ནི། ཨམྦྷ་སརྦ་ཀཛྫ་པཱ་ད་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་སྒྲུབས། ཁཎྜི་ཁུ་ནི་བཟོད་པར་གསོལ། ཕེ་ཏ་ག་ཏ་ནི་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་སེལ་བ་ འདི་ཡན་ནི་སཾསྐྲྀ་ཏའི་སྐད་དོ། །ཨོཾ་སྔར་དང་འདྲ། ཨ་གདོད་མ་ནས་མ་སྐྱེས་པ་མཚོན། ཀ་རོ་བྱ་བའམ་བྱེད་པ། མུ་ཁཾ་སྒོ། སརྦ་ཐམས་ཅད། དྷརྨྨ་ཎ་ནི་ཆོས། ཨདྱ་ནུཏྤནྣཱ་སྭ་གདོད་མ་ནས་མ་སྐྱེས་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད། 2-691 ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སམ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་མཚོན། དེ་ལྟར་ན་བསྒྲུབ་པོ་རང་ཉིད་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དང་། མགྲོན་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པ་མཚོན། ཕཊ་སྭཱཧཱ་ ནི་སྔར་དང་འདྲ། གཉིས་པ་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ལ། ཕྱི་མཆོད། ནང་མཆོད། ཡིད་བྱུང་གི་མཆོད་པ་དང་གསུམ། དང་པོ་ནི། བྷ་ག་ཝན་སོགས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཉེར་སྤྱོད་ལྔ་རོལ་མོ་དང་བཅས་ པས་མཆོད་པའོ། །གཉིས་པ་ནི་གོང་གི་མཚན་སྔགས་སམ། ཡང་ན་ལྷ་རང་གི་ས་བོན་གྱི་མཐར་འབྲུ་གསུམ་བཏགས་ཏེ་བདུད་རྩིས་མཆོད་པའོ། །གསུམ་པ་ནི་དཀར་མོ་རི་དྭགས་སོགས་བཤད་ཟིན་ཏོ། །གསུམ་ པ་བསྟོད་པ་བྱ་བ་ལ། ལྷ་དགུ་ཙམ་ལ་བསྟོད་པ་དང་། ལྷ་ཐམས་ཅད་ལ་བསྟོད་པ་གཉིས། དང་པོ་ནི། ཁྱོད་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་སོགས་ཡན་ལག་བདུན་ལྡན་གྱི་སྒོ་ནས་བསྟོད་པ་སྟེ་གོང་ དུ་རྒྱས་པར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །གཉིས་པ་ནི་མགྲོན་གྱི་ལྷ་ཐམས་ཅད་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔའི་ངོ་བོར་མོས་ནས། མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ཆེ། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད་དོ། །བཞི་པ་ཕྲིན་ལས་འཆོལ་བ་ ནི། ལྷ་ཆེན་བརྒྱད་པོ་ཞེས་པ་ནས། ཡིད་ལ་འདོད་པ་ཀུན་འགྲུབ་ཤོག །ཅེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན་ཅིང་། དེ་དག་གི་དོན་ནི་གོ་སླའོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ལ། རྡོ་རྗེའི་གླུ། དགེས་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ཤིས་པ་བརྗོད་པ། 2-692 སྨོན་ལམ་གདབ་པ། བཟོད་པར་གསོལ་ཞིང་གཤེགས་སུ་གསོལ་བ་དང་བཞི། དང་པོ་རྡོ་རྗེའི་གླུ་ཡི་དོན་ནི། ཀོལླ་ཨི་རེཥྛ་ཨ་བོ་ལཱ་ནི་གནས་དང་གནས་པ་རྡོ་རྗེའི། མུམྨུ་ཎི་རེ་ཀཀྐོ་ལཱ་ ནི་ཞིང་འབད་པ་པདྨ། གྷ་ཎེ་ཀྲི་པི་ཊ་ཨོ་བཛྫ་ཨི་ནི་ནི་དུས་དེར་ཅང་ཏེའུ་དཀྲོལ་བའོ། །ཀ་རུ་ཎཻ་ཀི་ཨ་ཨི་ན་རོ་ལཱ་ནི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་ཅ་ཅོ་མི་བྱའོ། །ཏ་ ཧིཾ་བ་ལ་ཁཛྫ་ཨི་ནི་ཤ་ཆེན་
པོ་ཟ་བར་བྱེད་པའོ། །གྷ་དྷེཾ་མ་ཨ་ཎེ་པི་ཛ་ཨ་ཨི་ནི་འབད་པས་བཏུང་བར་བྱའོ། །ཧ་ལེ་ཀ་ལིཉྫ་ར་པ་ཎི་ཨ་ཨི་ནི་སྐལ་བ་ དང་ལྡན་པ་འོང་དུ་གཞུག་གོ །དུད་དྷུ་ར་བཛྫ་ཨ་ཨི་ནི་སྐལ་མེད་འོང་དུ་མི་གཞུག ཙ་ཨུ་ས་མ་ཀཙྪུ་རི་སིཧླ་ནི་བཞི་མཉམ་དང་གླ་རྩི་དུ་རུ་ཀ ཀཔྤུ་ར་ལཱ་ཨི་ ཨ་ཨི་ནི་ག་བུར་བྱུག མ་ལ་ཨིནྡ་ཎ་སཱ་ལི་ཛ་ནི་ཤ་ཆེན་པོའི་ཚོད་མ། ཏ་ཧིཾ་བྷ་རུ་ཁ་ཨི་ཨ་ཨི་ནི་ལ་དུ་ཟའོ། །ཕྲེཾ་ཁ་ཎ་ཁ་ཊ་ཀ་རནྟ་ནི་འགྲོ་ དང་འོང་བ་ལ། ཤུདྡྷ་ཨ་ཤུདྡྷ་ཎ་མ་ཎི་ཨ་ཨི་ནི་དག་པ་དང་མ་དག་པ་མི་ལྟའོ། །ནི་རཱཾ་སུ་ཨཾ་གེ་ཙ་ཌ་ཝི་ནི་རུས་པའི་རྒྱན་ལུས་ལ་གདགས་སོ། །ཏ་ཧིཾ་ཛི་པ་ར་ཝ་པ་ཎི་ཨ་ཨི་ནི་དུས་དེར་སྐྱེས་པའི་རོ་དབུལ་བའོ། ། 2-693 མ་ལ་ཨ་ཙེ་ཀུནྡྷུ་རུ་བཱ་ཌ་ཨི་ནི་འདུ་བའི་ཚེ་སྙོམས་འཇུག་བྱའོ། །ཌིནྜི་མ་ཏ་ཧི་ན་བཛྫི་ཨ་ཨི་ནི་རེག་མིན་དུས་དེར་བརྟག་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སོགས་དཀོན་ མཆོག་གསུམ་གྱི་ཤིས་པ་བརྗོད་པ་ཡིན་ལ། དེའི་ཚིག་དོན་གོ་སླའོ། །གསུམ་པ་ནི། རྩ་རྒྱུད་ལས། རིགས་སུ་སྐྱེ་སོགས་ཤླཽ་ཀ་གཉིས་གསུངས་པའི་དོན་ལ་འཕགས་པ་རིན་པོ་ཆེས་ཤླཽ་ཀ་དང་པོ་ བསྐྱེད་རིམ་ལ་སྦྱར། ཕྱི་མ་རྫོགས་རིམ་ལ་སྦྱོར་བ་མཛད་ཅིང་། རྗེ་བཙུན་ས་སྐྱ་པ་ཆེན་པོས་ཤླཽ་ཀ་གཉིས་ཆར་དབང་བཞི་ལ་སྦྱར་བའི་མཛད་པ་བཤད་ཀྱང་། འདིར་སྐབས་སུ་བབས་པ་བསྐྱེད་རིམ་ ལ་སྦྱར་ཏེ་བཤད་ན། རིགས་སུ་སྐྱེས་ནི་བུམ་དབང་རྫོགས་པར་ཐོབ་ཅིང་། དེའི་འཇུག་པའི་ཚེ་མེ་ཏོག་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ཧེ་རུ་ཀ་ཞལ་བརྒྱད་ཕྱག་བཅུ་དྲུག་པ་ལ་ཕོག་པའོ། །དམ་ཚིག་ ནི་སྤྱིར་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་མཐའ་དག བྱེ་བྲག་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ཐུན་བཞིར་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལས་མི་འདའ་བའོ། །སྨྱོ་མེད་ནི་མ་འཁྲུལ་པ་སྟེ་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གནས་ཤིང་། ཐ་མལ་གྱི་རྣམ་རྟོག་གིས་བསྐྱེད་པར་མི་ནུས་པའོ། །ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་སྟོན་ནི་དེའི་རྒྱུད་ཀྱི་མན་ངག་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་གྱིས་ཉམས་སུ་བླངས་ཤིང་གཞན་ལ་ཡང་སྟོན་ནུས་པའོ། ། 2-694 བླ་མ་ལ་གུས་པ་ནི་སྤྱིར་དབང་བཞི་ཐོབ་པའི་བླ་མ་ལ་སྐུ་བཞིའི་ངོ་བོ་ཤེས་ཤིང་། ཁྱད་པར་བུམ་དབང་ཐོབ་པའི་བླ་མ་ལ་སྤྲུལ་སྐུའི་ངོ་བོར་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཙོ་བོ་ རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོར་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་ཤེས་པའོ། །སྙིང་རྗེར་ལྡན་ཞེས་པ་ནི་སྔོན་འགྲོའི་སྐབས་སུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་། ཚད་མེད་བཞི་སྒོམ་པ་དང་། དངོས་གཞིའི་སྐབས་སུ་སྣོད་བཅུད་སྦྱོང་བ། རྗེས་ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་བསྔོ་ཞིང་། མདོར་ན་ཅི་བྱེད་ཐམས་ཅད་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་སྤྱོད་པའོ། །སྐྱེ་ཞིང་ནི་དེ་ལྟར་རྣལ་འབྱོར
【現代漢語翻譯】 པོ་ཟ་བར་བྱེད་པའོ། (po za bar byed pa'o) 是吃的行為。 གྷ་དྷེཾ་མ་ཨ་ཎེ་པི་ཛ་ཨ་ཨི་ནི་འབད་པས་བཏུང་བར་བྱའོ། (gha dhem ma a Ne pi dza a a i ni 'bad pas btung bar bya'o) 是努力飲用的意思。 ཧ་ལེ་ཀ་ལིཉྫ་ར་པ་ཎི་ཨ་ཨི་ནི་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་འོང་དུ་གཞུག་གོ (ha le ka lin dza ra pa Ni a a i ni skal ba dang ldan pa 'ong du gzhug go) 是讓有福之人到來的意思。 དུད་དྷུ་ར་བཛྫ་ཨ་ཨི་ནི་སྐལ་མེད་འོང་དུ་མི་གཞུག (dud dhu ra bdzdza a a i ni skal med 'ong du mi gzhug) 是不讓無福之人到來的意思。 ཙ་ཨུ་ས་མ་ཀཙྪུ་རི་སིཧླ་ནི་བཞི་མཉམ་དང་གླ་རྩི་དུ་རུ་ཀ ཀཔྤུ་ར་ལཱ་ཨི་ཨ་ཨི་ནི་ག་བུར་བྱུག (tsa u sa ma ka tstshu ri si hla ni bzhi mnyam dang gla rtsi du ru ka kappa ra lA i a a i ni ga bur byug) 是指四種混合物，包括蜂蠟、杜魯克香、樟腦等。 མ་ལ་ཨིནྡ་ཎ་སཱ་ལི་ཛ་ནི་ཤ་ཆེན་པོའི་ཚོད་མ། (ma la in da Na sA li dza ni sha chen po'i tshad ma) 是指大塊肉的調味料。 ཏ་ཧིཾ་བྷ་རུ་ཁ་ཨི་ཨ་ཨི་ནི་ལ་དུ་ཟའོ། (ta him bha ru kha i a a i ni la du za'o) 是指吃拉杜（一種印度甜點）。 ཕྲེཾ་ཁ་ཎ་ཁ་ཊ་ཀ་རནྟ་ནི་འགྲོ་དང་འོང་བ་ལ། (phrem kha Na kha Ta ka ran ta ni 'gro dang 'ong ba la) 是指來來往往。 ཤུདྡྷ་ཨ་ཤུདྡྷ་ཎ་མ་ཎི་ཨ་ཨི་ནི་དག་པ་དང་མ་དག་པ་མི་ལྟའོ། (shud dha a shud dha Na ma Ni a a i ni dag pa dang ma dag pa mi lta'o) 是指不區分清凈與不清凈。 ནི་རཱཾ་སུ་ཨཾ་གེ་ཙ་ཌ་ཝི་ནི་རུས་པའི་རྒྱན་ལུས་ལ་གདགས་སོ། (ni rAm su am ge tsa Da wi ni rus pa'i rgyan lus la gdags so) 是指將骨飾佩戴在身上。 ཏ་ཧིཾ་ཛི་པ་ར་ཝ་པ་ཎི་ཨ་ཨི་ནི་དུས་དེར་སྐྱེས་པའི་རོ་དབུལ་བའོ། (ta him dzi pa ra wa pa Ni a a i ni dus der skyes pa'i ro dbul ba'o) 是指當時出生的味道不好的東西。 མ་ལ་ཨ་ཙེ་ཀུནྡྷུ་རུ་བཱ་ཌ་ཨི་ནི་འདུ་བའི་ཚེ་སྙོམས་འཇུག་བྱའོ། (ma la a tse kun dhu ru bA Da i ni 'du ba'i tshe snyoms 'jug bya'o) 是指聚集時要保持平衡。 ཌིནྜི་མ་ཏ་ཧི་ན་བཛྫི་ཨ་ཨི་ནི་རེག་མིན་དུས་དེར་བརྟག་པའོ། (Din Di ma ta hi na bdzi a a i ni reg min dus der brtag pa'o) 是指在不可觸碰的時候進行觀察。 第二部分是：吉祥圓滿等，是對三寶的祈願，詞句含義簡單易懂。 第三部分是：在根本續中，說了『生於種姓』等兩個偈頌的含義，聖者仁波切將第一個偈頌用於生起次第，后一個偈頌用於圓滿次第。而薩迦派大師則將兩個偈頌都用於四灌頂。這裡根據具體情況，將第一個偈頌用於生起次第進行解釋：『生於種姓』是指圓滿獲得寶瓶灌頂，並在進入壇城時，花朵落在了八面十六臂的主尊黑汝嘎（He Ruka）身上。誓言是指，總的來說，要遵守根本誓言和支分誓言。特別是，在生起次第的四個時段中，要不斷修持。『不瘋狂』是指不迷惑，安住在無分別的空性三摩地中，不被世俗分別念所動搖。『能宣講』是指自己通過聞思修，掌握了《喜金剛》（kyE rdo rje）續部的訣竅，並且能夠向他人宣講。 對上師的恭敬是：總的來說，要認識到獲得四灌頂的上師是四身的化現。特別是，要毫不懷疑地認識到獲得寶瓶灌頂的上師是化身，是所有壇城的主尊，是一切種姓的主宰。『具有慈悲』是指：在前行階段，要發起菩提心，修持四無量心；在正行階段，要清凈內外世界；在後行階段，要將所有善根迴向給一切眾生。總之，所做的一切都要爲了利益眾生。『出生』是指，像這樣，瑜伽士……
【English Translation】 པོ་ཟ་བར་བྱེད་པའོ། (po za bar byed pa'o) is the act of eating. གྷ་དྷེཾ་མ་ཨ་ཎེ་པི་ཛ་ཨ་ཨི་ནི་འབད་པས་བཏུང་བར་བྱའོ། (gha dhem ma a Ne pi dza a a i ni 'bad pas btung bar bya'o) means to drink with effort. ཧ་ལེ་ཀ་ལིཉྫ་ར་པ་ཎི་ཨ་ཨི་ནི་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་འོང་དུ་གཞུག་གོ (ha le ka lin dza ra pa Ni a a i ni skal ba dang ldan pa 'ong du gzhug go) means to bring the fortunate ones to come. དུད་དྷུ་ར་བཛྫ་ཨ་ཨི་ནི་སྐལ་མེད་འོང་དུ་མི་གཞུག (dud dhu ra bdzdza a a i ni skal med 'ong du mi gzhug) means not to bring the unfortunate ones to come. ཙ་ཨུ་ས་མ་ཀཙྪུ་རི་སིཧླ་ནི་བཞི་མཉམ་དང་གླ་རྩི་དུ་རུ་ཀ ཀཔྤུ་ར་ལཱ་ཨི་ཨ་ཨི་ནི་ག་བུར་བྱུག (tsa u sa ma ka tstshu ri si hla ni bzhi mnyam dang gla rtsi du ru ka kappa ra lA i a a i ni ga bur byug) refers to four mixtures, including beeswax, duruka incense, camphor, etc. མ་ལ་ཨིནྡ་ཎ་སཱ་ལི་ཛ་ནི་ཤ་ཆེན་པོའི་ཚོད་མ། (ma la in da Na sA li dza ni sha chen po'i tshad ma) refers to the seasoning for large pieces of meat. ཏ་ཧིཾ་བྷ་རུ་ཁ་ཨི་ཨ་ཨི་ནི་ལ་དུ་ཟའོ། (ta him bha ru kha i a a i ni la du za'o) refers to eating ladu (an Indian sweet). ཕྲེཾ་ཁ་ཎ་ཁ་ཊ་ཀ་རནྟ་ནི་འགྲོ་དང་འོང་བ་ལ། (phrem kha Na kha Ta ka ran ta ni 'gro dang 'ong ba la) refers to coming and going. ཤུདྡྷ་ཨ་ཤུདྡྷ་ཎ་མ་ཎི་ཨ་ཨི་ནི་དག་པ་དང་མ་དག་པ་མི་ལྟའོ། (shud dha a shud dha Na ma Ni a a i ni dag pa dang ma dag pa mi lta'o) refers to not distinguishing between pure and impure. ནི་རཱཾ་སུ་ཨཾ་གེ་ཙ་ཌ་ཝི་ནི་རུས་པའི་རྒྱན་ལུས་ལ་གདགས་སོ། (ni rAm su am ge tsa Da wi ni rus pa'i rgyan lus la gdags so) refers to wearing bone ornaments on the body. ཏ་ཧིཾ་ཛི་པ་ར་ཝ་པ་ཎི་ཨ་ཨི་ནི་དུས་དེར་སྐྱེས་པའི་རོ་དབུལ་བའོ། (ta him dzi pa ra wa pa Ni a a i ni dus der skyes pa'i ro dbul ba'o) refers to something born at that time with a poor taste. མ་ལ་ཨ་ཙེ་ཀུནྡྷུ་རུ་བཱ་ཌ་ཨི་ནི་འདུ་བའི་ཚེ་སྙོམས་འཇུག་བྱའོ། (ma la a tse kun dhu ru bA Da i ni 'du ba'i tshe snyoms 'jug bya'o) refers to maintaining balance when gathering. ཌིནྜི་མ་ཏ་ཧི་ན་བཛྫི་ཨ་ཨི་ནི་རེག་མིན་དུས་དེར་བརྟག་པའོ། (Din Di ma ta hi na bdzi a a i ni reg min dus der brtag pa'o) refers to observing at the time when it is untouchable. The second part is: Auspiciousness and perfection, etc., are prayers to the Three Jewels, and the meaning of the words is easy to understand. The third part is: In the Root Tantra, the meaning of the two shlokas (verses) 'born into the lineage' etc. is explained. The venerable Rinpoche applied the first shloka to the generation stage (生起次第, Utpattikrama), and the second shloka to the completion stage (圓滿次第, Sampannakrama). The great Sakya master applied both shlokas to the four initiations. Here, according to the specific context, the first shloka is applied to the generation stage for explanation: 'Born into the lineage' means having fully received the vase initiation (寶瓶灌頂, Kalasha Abhisheka), and when entering the mandala, the flower falls on the main deity He Ruka (黑汝嘎), who has eight faces and sixteen arms. Vows refer to generally keeping all the root and branch vows. In particular, one should not deviate from practicing the four sessions of the generation stage. 'Not crazy' means not being confused, abiding single-pointedly in the samadhi (三摩地) of emptiness and non-duality, and not being disturbed by ordinary conceptual thoughts. 'Able to teach' means that one has mastered the key points of the Hevajra (喜金剛, Hevajra) Tantra through hearing, thinking, and meditating, and is able to teach others. Respect for the guru (上師) means: In general, one should recognize that the guru who has received the four initiations is the embodiment of the four kayas (四身). In particular, one should recognize without doubt that the guru who has received the vase initiation is the embodiment of the nirmanakaya (化身), the main deity of all mandalas, and the master of all lineages. 'Having compassion' means: In the preliminary stage, one should generate bodhicitta (菩提心) and practice the four immeasurables; in the main stage, one should purify the outer and inner worlds; in the subsequent stage, one should dedicate all roots of virtue for the benefit of all sentient beings. In short, everything one does should be for the benefit of sentient beings. 'Born' means that, in this way, the yogi...
་པས། ཚེ་འདིའམ་འཆི་ ཁ་བར་དོ་གསུམ་དུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་མ་ནུས་ན། སྐྱེ་བ་ཕྱི་མ་གོང་དུ་བསྟན་པའི་དེ་རྣམས་སྤྱོད་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་ཤོག་ཅེས་པའོ། །དེས་ཀྱང་མ་ ནུས་ན་སྐྱེ་བ་བདུན་ནམ་བཅུ་དྲུག་ཚུན་ལ་གོང་དུ་བསྟན་པའི་ལམ་དེ་རྣམས་སྤྱོད་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་ཤོག་ཅེས་པའི་དོན་ནོ། །ལག་པས་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཁྲོལ་བ་ནི་དམ་ཚིག་རྡོ་ རྗེ་དྲིལ་བུ་ཕྱག་མཚན་དང་ལྡན་པ་ལྷ་ཡི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དྲན་པའི་སྒོ་ནས་འཁྲོལ་ཞིང་མི་འབྲལ་བར་འཆང་བའོ། །ཟབ་མོའི་ཆོས་ནི་ཀློག་པ་དང་ཞེས་པ་ནི་སྤྱིར་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་རྒྱུད་དང་འབྲེལ་བའི་ཆོས། 2-695 བྱེ་བྲག་རྩ་བའི་རྐང་པ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་བརྗོད་པའོ། །བཙུན་མོའི་ཁུ་བ་མཉམ་ཟས་ཅན་ནི་དངོས་གཞིའི་སྐབས་སུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རྣལ་འབྱོར། ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་སྐབས་སུ་ཀུན་ཏུ་རྒྱུའི་ རྣལ་འབྱོར་ལ་སྤྱོད་པའོ། །སྐྱེ་ཞིང་མན་གོང་དང་འདྲའོ། །དེའི་རྗེས་སུ་སཾ་བུ་ཊ་ལས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་སོགས་ཤླཽ་ཀ་གཅིག་གསུངས་པའི་དོན་ནི། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་གནས་སྐབས་ དང་མཐར་ཐུག་གི་བདེ་བ་ལ་འགོད་པར་སྨོན་པའོ། །བཞི་པ་བཟོད་པར་གསོལ་བ་ནི། ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ལན་གསུམ་བརྗོད་པའི་རྗེས་སུ། མ་འབྱོར་བ་དང་ཉམས་པ་དང་། །སོགས་ཀྱིས་ལྷག་ཆད་ཁ་ བསྐང་ཞིང་ནོངས་པ་བཟོད་པར་གསོལ། གཤེགས་སུ་གསོལ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་གུར་ལས། ཕྱི་ནང་མཆོད་ཡོན་ཕུལ་ནས་ནི། །སྔགས་འདི་ཡིས་ནི་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཅེས་གསུངས་པའི་དོན་དཀྱུས་བཞིན་ལས། གཏོར་མགྲོན་གྱི་ ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས། དམ་ཚིག་པ་རང་ལ་བསྡུ། མིག་ཏུ་གཏི་མུག་རྡོ་རྗེ་མ་སོགས་ཕྱི་ཡི་གོ་ཆ་བགོ་ཞིང་ང་རྒྱལ་བཟུང་བའོ། །གསུམ་པ་ཕན་ཡོན་དང་དགོས་པ་བཤད་པ་ནི། རྩ་རྒྱུད་ ལས། འདིའི་གཏོར་མས་འབྱུང་པོ་རྣམས། མཆོད་པར་བྱེད་ན་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ལེགས་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པ་ནས། ཞི་བ་དང་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན། གནས་སྐབས་སུ་ནད་ཞི་བ་དང་། 2-696 གདོན་བགེགས་ཀྱི་བར་ཆད་ལས་གྲོལ་ཞིང་ཚེ་དང་། བསོད་ནམས་དང་། ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་པ་གོང་འཕེལ་དུ་འགྱུར་བ་དང་། མཐར་ཐུག་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པའི་གྲོགས་སུ་འགྱུར་བའོ། །དེ་ལྟར་ གཏོར་མའི་རྣལ་འབྱོར་རྒྱས་པ་བསྟན་ནས། དེ་ལས་མདོར་བསྡུས་ཏེ་ཉམས་སུ་ལེན་པར་འདོད་པ། གཏོར་མ་མངོན་བྱང་ལྔ་ལས་བསྐྱེད་པ་སོགས་གོང་ལྟར་བྱིན་གྱིས་བརླབ། གཏོར་མགྲོན་བསྐྱེད་པ་ནི་གཏོར་མའི་ སྟེང་དུ་ཨེ་ལས་ཆོས་འབྱུང་གྲུ་གསུམ་སུམ་བརྩེགས་ཀྱི་ནང་དུ་པཾ་ལས་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་རེ་རེ་བསམ། དེ་ནས་རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ ནས་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་ལྷ་དགུའི་དཀྱི
【現代漢語翻譯】 如果瑜伽士無法在此生、臨終或中陰這三個階段獲得大手印的成就，那麼就祈願來世有緣修持以上所說的法門。如果仍然無法做到，那麼就祈願在七世或十六世之內，有緣修持以上所說的法門。搖動手中的金剛鈴，是通過憶念具有誓言金剛鈴手印的本尊之真如，搖動金剛鈴並與之不分離。所謂『讀誦甚深之法』，一般是指與勝樂金剛續相關的法，特別是唸誦根本八句等的密咒。所謂『與明妃共享甘露』，是指在正行時修持金剛薩埵的瑜伽，在會供輪時修持普賢瑜伽。『生』等同於前面所說的。之後，在《桑布扎續》中說：『愿一切眾生皆得安樂！』等一句偈頌，意思是祈願一切眾生都能獲得暫時和究竟的安樂。第四是祈求寬恕，在念誦三遍百字明之後，通過『未 प्राप्त』和『ཉམས་པ་』等來彌補遺漏和不足，並祈求寬恕過失。遣送本尊的方法，如《金剛幕續》所說：『供養內外供品后，以此咒語遣送。』意思是按照通常的方式，遣送朵瑪食子的智慧尊，將誓言尊收回自身。在眼睛上塗抹愚癡金剛等外在盔甲，並生起我慢。第三是宣說利益和必要性，如根本續所說：『以此朵瑪供養諸部多，瑜伽士將獲得吉祥。』直到『獲得寂靜和增長。』等等。暫時可以平息疾病，從邪魔的障礙中解脫，壽命、福德和智慧等增長，最終成為獲得金剛持果位的助緣。如是宣說了朵瑪瑜伽的廣大行，如果想要簡略修持，則從朵瑪五現分中生起，如前一樣加持。生起朵瑪食子，是在朵瑪上觀想由埃（藏文：ཨེ，梵文天城體：ऐ，梵文羅馬擬音：ai，漢語字面意思：無生）字所化的三角形三重疊的法源，在其中觀想由邦（藏文：པཾ，梵文天城體：प，梵文羅馬擬音：paṃ，漢語字面意思：蓮花）字所化的八瓣蓮花，然後從自己的心間種子字放出光芒，從自性清凈的處所迎請勝樂金剛九尊壇城。 If the yogi is unable to attain the supreme siddhi of Mahamudra in these three states of this life, at the time of death, or in the bardo, then may they have the fortune to practice all those mentioned above in future lives. If they are still unable to do so, then may they have the fortune to practice those paths mentioned above within seven or sixteen lifetimes. Shaking the vajra and bell in the hand is to shake and hold the samaya vajra and bell, which are the emblems, inseparable, through the remembrance of the suchness of the deity. 'Reading the profound Dharma' generally refers to the Dharma related to the Hevajra Tantra, and specifically to reciting mantras such as the eight root verses. 'Sharing the essence of the consort' is to practice the yoga of Vajrasattva during the main practice, and to practice the yoga of all-pervading bliss during the tsokhorlo. 'Birth' is similar to what was said before. After that, in the Sambuta Tantra, it is said: 'May all sentient beings be happy!' etc., meaning to pray that all sentient beings may be established in temporary and ultimate happiness. The fourth is to ask for forgiveness, after reciting the Hundred Syllable Mantra three times, to make up for omissions and deficiencies with 'unobtained' and 'deteriorated', and to ask for forgiveness for faults. The method of dismissing the deity is as stated in the Vajra Tent Tantra: 'After offering inner and outer offerings, dismiss with this mantra.' The meaning is to dismiss the wisdom deity of the torma offering in the usual way, and to gather the samaya deity back into oneself. Smearing the eyes with ignorance vajra, etc., wearing the outer armor, and holding pride. The third is to explain the benefits and necessity, as stated in the root tantra: 'If the bhutas are offered with this torma, the yogis will be well.' Up to 'peaceful and increasing.' Temporarily, it can pacify diseases, liberate from the obstacles of evil spirits, and increase life, merit, wisdom, etc., and ultimately become a helper in attaining the state of Vajradhara. Thus, the extensive practice of torma yoga is explained. If one wishes to practice it in a condensed form, then generate from the five manifestations of the torma, and bless as before. Generating the torma offering is to visualize on the torma a triple-layered triangular Dharma source transformed from the letter E (Tibetan: ཨེ, Devanagari: ऐ, Romanized Sanskrit: ai, Literal meaning: unborn), and in it visualize an eight-petaled lotus transformed from the letter Pam (Tibetan: པཾ, Devanagari: प, Romanized Sanskrit: paṃ, Literal meaning: lotus), and then from the seed syllable in one's heart, radiate light and invite the mandala of the nine deities of Hevajra from the place of self-nature purity.
【English Translation】 If the yogi is unable to attain the supreme siddhi of Mahamudra in these three states of this life, at the time of death, or in the bardo, then may they have the fortune to practice all those mentioned above in future lives. If they are still unable to do so, then may they have the fortune to practice those paths mentioned above within seven or sixteen lifetimes. Shaking the vajra and bell in the hand is to shake and hold the samaya vajra and bell, which are the emblems, inseparable, through the remembrance of the suchness of the deity. 'Reading the profound Dharma' generally refers to the Dharma related to the Hevajra Tantra, and specifically to reciting mantras such as the eight root verses. 'Sharing the essence of the consort' is to practice the yoga of Vajrasattva during the main practice, and to practice the yoga of all-pervading bliss during the tsokhorlo. 'Birth' is similar to what was said before. After that, in the Sambuta Tantra, it is said: 'May all sentient beings be happy!' etc., meaning to pray that all sentient beings may be established in temporary and ultimate happiness. The fourth is to ask for forgiveness, after reciting the Hundred Syllable Mantra three times, to make up for omissions and deficiencies with 'unobtained' and 'deteriorated', and to ask for forgiveness for faults. The method of dismissing the deity is as stated in the Vajra Tent Tantra: 'After offering inner and outer offerings, dismiss with this mantra.' The meaning is to dismiss the wisdom deity of the torma offering in the usual way, and to gather the samaya deity back into oneself. Smearing the eyes with ignorance vajra, etc., wearing the outer armor, and holding pride. The third is to explain the benefits and necessity, as stated in the root tantra: 'If the bhutas are offered with this torma, the yogis will be well.' Up to 'peaceful and increasing.' Temporarily, it can pacify diseases, liberate from the obstacles of evil spirits, and increase life, merit, wisdom, etc., and ultimately become a helper in attaining the state of Vajradhara. Thus, the extensive practice of torma yoga is explained. If one wishes to practice it in a condensed form, then generate from the five manifestations of the torma, and bless as before. Generating the torma offering is to visualize on the torma a triple-layered triangular Dharma source transformed from the letter E (Tibetan: ཨེ, Devanagari: ऐ, Romanized Sanskrit: ai, Literal meaning: unborn), and in it visualize an eight-petaled lotus transformed from the letter Pam (Tibetan: པཾ, Devanagari: प, Romanized Sanskrit: paṃ, Literal meaning: lotus), and then from the seed syllable in one's heart, radiate light and invite the mandala of the nine deities of Hevajra from the place of self-nature purity.
ལ་འཁོར་ལ་འབྱུང་པོ་བརྒྱད་གསུམ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར་བར་བསམ། དེ་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་རང་རང་གི་གདན་ལ་འཁོད་པར་བསམ། གཏོར་སྔགས་མན་གོང་དང་ འདྲའོ། ། འདི་ནི་གྲུབ་ཆེན་ཌོམྦྷི་བའི་འདི་ཉིད་བཅུ་པའི་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལས་ཀྱང་བསྡུས་པར་འདོད་ན་གཏོར་མ་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཙམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། མགྲོན་བསྐྱེད་པ་གོང་དང་འདྲ། གཏོར་ སྔགས་ལ་ཨོཾ་བྷ་ག་ཝན་མ་ཧཱ་ཀ་རུ་ཎི་ཀ་ཧེ་བཛྲ་ས་པ་རི་ཝ་རའི་རྗེས་སུ་ཨ་ཀཱ་རོ་བཏགས་ཏེ་འབུལ། ཕྱི་ནང་གིས་མཆོད་ནས། ལྷ་ཡི་ཚོགས་རྣམས་མ་ལུས་དང་མན་བརྗོད། 2-697 འདི་ནི་རྗེ་བཙུན་ག་ཡ་དྷ་ར་ནས་བརྒྱུད་དེ་རྗེ་བཙུན་ས་སྐྱ་པ་ཡབ་སྲས་རྣམས་ཀྱི་མན་ངག་གི་བརྒྱུད་པ་ལས་བྱུང་ངོ་། ། ༈ ཁ་ཟས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར། རྗེས་ཆགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར། ཉལ་བའི་རྣལ་འབྱོར། བཞི་པ་ཁ་ཟས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི། རྩ་རྒྱུད་ལས། བཟའ་ དང་བཏུང་དང་བླུག་པ་དང་། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། ཁ་ཟས་རྣམས་མངོན་བྱང་ལྔ་ལས་གོང་ལྟར་བྱིན་གྱིས་བརླབས། དེ་ནས་རང་ཉིད་ཡི་དམ་གྱི་ལྷར་གསལ་ བའི་ཁ་ཐབ་ཁུང་། ལག་པ་གཉིས་དགང་གཟར་དགང་བླུགས། བཤང་སྒོར་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར། ལྟེ་བར་གཏུམ་མོའི་ཨ་ཐུང་གསལ་བཏབ། དེ་ནས་བཤང་སྒོའི་རླུང་གཡོས་ལྟེ་བའི་ཨ་ཐུང་མེ་འབར་བས། ལུས་ཀྱི་ ནང་ཐམས་ཅད་མེར་འབར་བའི་ཁྲོད་དུ་ལྟེ་བར་འབྱུང་པོ་ཉེར་བཞི་དང་རང་གི་སྒོས་ཀྱི་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་དང་། སྙིང་རྗེར་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་དབུས་སུ་ཧཱུྃ་ཙམ་ལས་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་ལྷ་དགུའི་ དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་བཏབ། དེ་ནས་བཟའ་བའི་ཚེ་ཁ་ཟས་བདུད་རྩིར་བསམ་ནས་ཕུལ་བས། ཕུད་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་ལྷ་དགུའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་ཀྱིས་གསོལ་ཞིང་། ལྷག་མ་འོག་གི་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ཀྱིས་གསོལ་བས། དེ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཟག་མེད་བདེ་ཆེན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མཉེས་ནས་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་སྩོལ་བར་བསམ། གཉིས་པ་འབྲིང་པོ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གི་སྔགས་དང་། 2-698 ཕྱག་རྒྱ་དང་། དམིགས་པ་དང་བཅས་པས་ཁ་ཟས་རྣམས་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔར་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་རང་ཉིད་ ཡི་དམ་དུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཁར་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་ལྷ་དགུའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་བཏབ་ལ་མཆོད་པར་བསམ་མོ། །གསུམ་པ་བསྡུས་པ་ནི། གཡོན་པའི་མཐེབ་སྲིན་གྱིས་ཁ་ཟས་ལ་རེག་ནས་འབྲུ་ གསུམ་བརྗོད་པས། སྐད་ཅིག་གིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པར་བསམ་ལ། རང་གི་ཐུགས་ཁར་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་མགྲོན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཧཱུྃ་ཡིག་སྔོན་པོ་ དེ་ལ་ཕུལ་བས།
【現代漢語翻譯】 觀想周圍環繞著二十四種存在的輪（ལ་འཁོར་，梵文：cakra，梵文羅馬擬音：cakra，輪子）和八種生物。觀想它們瞬間回到各自的位置。摧毀咒語與之前相同。 這是大成就者多比巴（Ḍombipa）的十種本質的意圖。如果想更簡潔，只需用摧毀咒語和手印加持即可。邀請客人與之前相同。摧毀咒語是，在嗡 班嘎瓦 瑪哈 卡魯尼卡 嘿 瓦吉拉 薩帕里瓦拉（Om bhagavan maha karunika he vajra sapariwara）之後加上阿卡羅（ཨ་ཀཱ་རོ་，梵文：ākāro，梵文羅馬擬音：ākāro，阿字）。通過外部和內部供養，唸誦所有神靈的集合和曼。 這來自於杰尊 嘎亞達拉（Jetsun Gayadhara）的傳承，是杰尊 薩迦巴（Jetsun Sakyapa）父子的口頭傳承。 食物瑜伽，後續瑜伽，睡眠瑜伽。 第四個是食物瑜伽。根本續中說：『吃、喝、倒入。』這裡有廣、中、略三種。首先，像之前一樣，用五種顯現菩提加持食物。然後，觀想自己是本尊，嘴巴是爐膛，雙手是勺子，肛門是風輪，肚臍是拙火的短阿（ཨ་ཐུང་，梵文：a thung，梵文羅馬擬音：a thung，短阿）。然後，煽動肛門的風，點燃肚臍的短阿之火，觀想身體內部完全燃燒，在火焰中，肚臍處有二十四種存在和自己的特殊護法，在慈悲的八瓣蓮花中央，觀想由吽（ཧཱུྃ，梵文：hūṃ，梵文羅馬擬音：hūṃ，種子字）字形成的九尊喜金剛壇城。 然後，在吃的時候，觀想食物是甘露，供養時，首先供養給九尊喜金剛壇城，剩餘的供養給下方的世間眾生。觀想他們因無漏大樂的智慧而感到愉悅，並賜予我和所有眾生至上和共同的成就。第二種是中等。用嗡 阿 吽（ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ，梵文：oṃ āḥ hūṃ，梵文羅馬擬音：oṃ āḥ hūṃ，身語意三金剛）的咒語、手印和觀想，觀想所有食物都混合成五肉、五甘露和五智慧，成為單一味道，變成智慧甘露的自性。 然後，觀想自己是本尊，在心間瞬間顯現九尊喜金剛壇城，並供養。第三種是簡略。用左手的拇指和食指觸控食物，唸誦三個字，觀想瞬間變成智慧甘露的自性。然後，將它供養給自己心間的藍色吽（ཧཱུྃ，梵文：hūṃ，梵文羅馬擬音：hūṃ，種子字）字，那是所有世間和出世間客人的本質。
【English Translation】 Think that it is surrounded by the wheel of twenty-four existences and eight kinds of beings. Think that they instantly return to their respective seats. The destruction mantra is the same as before. This is the intention of the ten essences of the great accomplished Ḍombipa. If you want to be more concise, just bless with the destruction mantra and mudra. Inviting guests is the same as before. The destruction mantra is to add Akaro after Om bhagavan maha karunika he vajra sapariwara. Offer with external and internal offerings, and recite the collection of all the gods and Man. This comes from the lineage of Jetsun Gayadhara, and is the oral transmission of Jetsun Sakyapa and his sons. Yoga of food, yoga of following, yoga of sleep. The fourth is the yoga of food. The root tantra says: 'Eat, drink, pour.' Here are three types: extensive, medium, and brief. First, bless the food with the five manifest bodhi as before. Then, visualize yourself as the yidam, your mouth as the stove, your hands as the spoons, your anus as the wind wheel, and a short A (a thung) of tummo at your navel. Then, stir the wind of the anus and ignite the fire of the short A of the navel, visualizing that the inside of the body is completely burning, and in the flames, there are twenty-four existences and your own special Dharma protectors at the navel, and in the center of the compassionate eight-petaled lotus, visualize the mandala of the nine deities of Hevajra formed by the syllable Hum. Then, when eating, think of the food as nectar, and when offering, first offer it to the mandala of the nine deities of Hevajra, and the rest is offered to the worldly beings below. Think that they are pleased by the wisdom of the uncontaminated great bliss, and bestow supreme and common achievements to me and all sentient beings. The second is medium. With the mantra of Om Ah Hum, mudra, and visualization, think that all foods are mixed into five meats, five nectars, and five wisdoms, becoming a single taste, and becoming the nature of wisdom nectar. Then, visualize yourself as the yidam, and instantly manifest the mandala of the nine deities of Hevajra in your heart, and think of offering it. The third is brief. Touch the food with the thumb and forefinger of the left hand, and recite the three syllables, visualizing that it instantly becomes the nature of wisdom nectar. Then, offer it to the blue syllable Hum in your heart, which is the essence of all worldly and transcendental guests.
དེ་གཟི་བརྗིད་ཆེས་ཆེར་འབར་བར་བསམ་ཞིང་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང་རོལ་ལོ། །དེ་ལྟར་ཁ་ཟས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གང་ཡང་རུང་བ་ཉམས་སུ་བླངས་པས་ནང་གི་གཏོར་མར་འགྱུར་ཞིང་། སྦྱིན་ སྲེག་དུ་ཡང་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །ཕན་ཡོན་ནི་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་འབྱམས་མཆོད་པར་འགྱུར་བ་དང་། རང་ཉིད་ཀྱི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཡོངས་སུ་འཕེལ་ཞིང་། སྦྱིན་བདག་སོགས་ཀྱི་ཡོན་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་ བར་འགྱུར་བ་དང་། བདག་ཉིད་ལ་བུ་ལོན་དུ་མི་འགྱུར་ཞིང་བྱང་ཆུབ་བསྒྲུབ་པའི་གྲོགས་སུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །སྦྱང་གཞི་མ་དག་པའི་ཐ་མལ་པའི་ཁ་ཟས། བཟའ་བ་པོ། བཟའ་བའི་ཚུལ་རྣམས་སྦྱོང་བྱེད་ཁ་ཟས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་དུ་བསྒྱུར་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ཡིན། 2-699 ལྔ་པ་རྗེས་ཆགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི། ཁྱིམ་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཙོ་ཆེར་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་རང་དང་ཕྱག་རྒྱ་གཉིས་ཀ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་ཡབ་ཡུམ་དུ་ གསལ་གདབ་པ་ནི་ལྷ་ཡི་འདུ་ཤེས། མཁའ་གསང་དང་གནས་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི་སྔགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས། ཐབས་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་ལ་མཆོད་པ་བྱ་སྙམ་པའི་བདེ་ཆེན་གྱི་ ཡེ་ཤེས་ཁྱད་པར་ཅན་མངོན་དུ་བྱེད་སྙམ་པ་ཆོས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཏེ་འདུ་ཤེས་གསུམ་ལྡན་གྱི་སྒོ་ནས་ཐབས་ཤེས་སྙོམས་པར་འཇུག་པའོ། །ཕན་ཡོན་ནི། དེ་ཉིད་འདུས་པ་ལས། འདོད་ཆགས་ལྟ་བུ་ བདེ་བ་མེད། །དེ་བས་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་དབུལ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཐ་མལ་གྱི་འཁྲིག་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་དུ་བསྒྱུར་བའོ། ། དྲུག་པ་ཉལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་ལ། རང་བཞིན་ལྷན་སྐྱེས་སྟོང་པའི་ངང་ ལ་ཉལ་བ་དང་། ཞུ་བདེ་ལྷན་སྐྱེས་བདེ་བའི་ངང་དུ་ཉལ་བ་གཉིས། དང་པོ་ནི། སྔར་དཀྱིལ་འཁོར་མ་བསྡུས་ན་རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་བསྲུང་ བའི་འཁོར་ལོ་ལ་བསྡུ། དེ་ནས་རིམ་བཞིན་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་ལ་བསྡུ། དེ་ཡང་ཡུམ་ཡབ་ལ། དེ་སྙིང་ཁའི་ཧཱུྃ་ལ། ཧཱུྃ་ཡང་ཞབས་ཀྱུ་ལ། དེ་ཁོག་པ་ལ། དེ་མགོ་བོ་ལ། དེ་ཟླ་ཚེས་ལ། 2-700 དེ་ཐིག་ལེ་ལ། དེ་ན་ད་ལ་ཐིམ། དེ་ནམ་མཁའ་ལ་འཇའ་ཡལ་བ་ལྟར་བརྗོད་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ངང་ལ་སེམས་གཏད་དེ་ཉལ་ལོ། །གཉིས་པ་ནི། སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་བསྲུང་ བའི་འཁོར་ལོ་ལ་བསྡུ། བསྲུང་འཁོར་དང་གཞལ་ཡས་ཁང་མི་བསྡུ་བར་བཞག ལྷ་མོ་བརྒྱད་ཞལ་བརྒྱད་ལ་ཐིམ། དེ་ནས་རང་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་ རྗེས་ཆགས་ཀྱི་མེས་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཐམས་ཅད་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ངོ་བོ་བདེ་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས། རྣམ་པ་ཐིག་ལེ་སྔོ་སྐྱ་མཐེ་བོང་ཙམ་ལ་སེམས་གཏད་དེ་ཉལ་ལོ། །ཕན་ ཡོན་ནི། ཐ་མལ་པའི་གཉིད་ཀྱིས་བརྫི་བར་མི་ནུས་ཤིང་འོད་གསལ་གྱི་ཏིང་ངེ་
【現代漢語翻譯】 思維其光輝熾盛，享受並沉浸其中。如此，無論修持何種食物瑜伽，都將轉化為內在的食子，也轉化為火供。其利益在於，能夠供養無量勝者之壇城，自身之福德資糧得以圓滿增長，施主等之功德得以完全清凈，自身不會負債，並能成為成就菩提之助伴。所要凈化的對象是，不清凈的凡夫食物、食用者、食用方式，將這些轉化為凈化的食物瑜伽而修持。 第五，隨喜瑜伽：主要由居家之金剛持修持。即自身與明妃皆觀想為勝樂金剛父母雙運，此為天之想；加持空處、密處與三處，此為咒之想；依此方便，欲生起欲供養本尊之大樂智慧，此為法之想。以具足此三種想之門，而使方便與智慧雙運。其利益在於，《集密經》云：『貪慾之樂無與倫比，故應供養諸佛。』如是，將凡夫之性行為轉化為菩提道。 第六，睡眠瑜伽：分為安住于自性俱生空性中入睡，以及安住于融樂俱生樂中入睡兩種。第一種：若先前未收攝壇城，則從自身心間的種子字放出光芒，將一切器情收攝於防護輪中。然後依次收攝於主尊父母，父母收攝於明妃與本尊，再收攝於心間的吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽），吽收攝於足彎，足彎收攝於腹部，腹部收攝於頭部，頭部收攝於月亮，月亮收攝於明點，明點融入那達，如彩虹消逝于虛空般，于遠離一切言說之境中繫念而眠。第二種：將一切器情收攝於防護輪中，不收攝防護輪與宮殿，八尊天女融入八面。然後自身于壇城中央，觀想為勝樂金剛父母雙運，隨喜之火焚燒一切蘊界處，融化為本體空樂無二之智慧，形態如拇指大小之青藍色明點，於此繫念而眠。其利益在於，不會被凡夫之睡眠所控制，而能增長光明定。
【English Translation】 Thinking of it as blazing with great glory, enjoying and indulging in it. Thus, whatever food yoga is practiced, it will be transformed into an inner offering cake and also into a fire offering. The benefit is that it will become an offering to the myriad mandalas of the victorious ones, one's own accumulation of merit will be fully increased, the merits of the patrons and others will be completely purified, one will not become indebted to oneself, and it will become a helper in accomplishing enlightenment. The objects to be purified are the impure ordinary food, the eater, and the manner of eating, transforming them into the purifying food yoga and practicing it. Fifth, the yoga of subsequent attachment: It is mainly practiced by Vajra holders of the householder's side. That is, both oneself and the Mudra are visualized as Hevajra in union, which is the perception of the deity; blessing the secret place and the three places, which is the perception of mantra; relying on this method, the wisdom of great bliss is manifested with the thought of making offerings to the Yidam deity, which is the perception of Dharma. Through the gate of possessing these three perceptions, method and wisdom are brought into equilibrium. The benefit is that, as stated in the Hevajra Tantra, 'There is no happiness like desire, therefore, offer it to the Buddhas.' Thus, ordinary sexual intercourse is transformed into the path of enlightenment. Sixth, the yoga of sleeping: There are two types: sleeping in the state of innate emptiness and sleeping in the state of dissolving bliss. The first is: if the mandala has not been gathered before, then rays of light emanate from the seed syllable in one's heart, gathering all phenomena and beings into a protective wheel. Then gradually gather into the main deity, the father and mother. They also gather into the mother and father, then into the Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, literal meaning: Hūṃ) in the heart. The Hūṃ also into the foot, the foot into the abdomen, the abdomen into the head, the head into the crescent moon, the crescent moon into the bindu, and that dissolves into Nada, like a rainbow disappearing into the sky, focusing the mind on the state of being free from all extremes of expression and sleeping. The second is: gathering all phenomena and beings into a protective wheel. Leaving the protective wheel and the palace uncollected. The eight goddesses dissolve into the eight faces. Then, in the center of the mandala, visualize oneself as Hevajra in union, the fire of subsequent attachment burns all aggregates, elements, and sources, dissolving into the wisdom of non-duality of bliss and emptiness, the form of a bluish-green bindu the size of a thumb, focusing the mind on this and sleeping. The benefit is that one will not be overwhelmed by ordinary sleep, and the luminosity of Samadhi will increase.
འཛིན་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །ཞར་བྱུང་སྦྱང་གཞི་སྦྱོང་བྱེད་ངོ་སྤྲོད་པ་ནི། སྦྱང་གཞི་མ་དག་པའི་ཐ་མལ་པའི་ གཉིད། གཉིད་ལོག་པ་པོ། ལོག་པའི་ཚུལ་རྣམས་སྦྱོང་བྱེད་མ་དག་པའི་རྣལ་འབྱོར་དུ་བསྒྱུར་ཏེ་ཉམས་སུ་བླངས་པས། སྦྱངས་འབྲས་བདེ་ཆེན་གྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། ། ༈ ལྡང་བའི་རྣལ་འབྱོར། ཁྲུས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར། སྤྱོད་ལམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར། བདུན་པ་ལྡང་བའི་ རྣལ་འབྱོར་ནི། ཉལ་ལུགས་གཉིས་བྱུང་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་ལྡང་ལུགས་གཉིས་འབྱུང་བ་ལས། དང་པོ་ནི། མདང་ནུབ་མོ་རང་བཞིན་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ངང་ལ་ཉལ་ན། ཐོ་རངས་ནམ་གྱི་བརྒྱད་ཆ་ཙམ་ལུས་པ་ན་ལྡང་བའི་ཚེ་འོད་གསལ་གྱི་ངང་ནས་ཆུ་ལས་ཆུ་བུར་རྡོལ་བ་བཞིན་ཟབ་གསལ་གཉིས་མེད་དམ་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་ཡབ་ཡུམ་ནམ་མཁའ་ལ་འཇའ་ཤར་བ་བཞིན་ལངས་པར་བསམ་མོ། ། 2-701 གཉིས་པ་ཞུ་བདེ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ངང་ལ་ཉལ་ན། ལྡང་བའི་ཚེ་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་ལྷ་མོ་པུཀྐ་སཱི་ལ་སོགས་མཚམས་ཀྱི་ལྷ་མོ་བཞིས། རྗེ་བཙུན་སྙིང་རྗེའི་ཡིད་བཞེངས་ཤིག །ཅེས་སོགས་ཀྱི་ གླུས་བསྐུལ་བས་རང་ཉིད་ཐིག་ལེ་ལས་ཧཱུྃ་དང་ཨཾ་གཉིས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རྗེ་བཙུན་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐུར་བཞེངས་པར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་སྲོད་ཐུན་གྱི་འཕྲོ་ཐུན་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེའི་ གླུ་བླངས་པ་དང་། བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་དགེས་པ་བསྐྱེད་པ་དང་། སྨོན་ལམ་ལ་སོགས་པ་བྱའོ། །དགོས་པ་ནི་ཐ་མལ་གྱི་རྣམ་རྟོག་ལས་ལྡོག་པ་དང་། བར་ཆད་བགེགས་ལས་གྲོལ་བ་དང་། ལྷས་ལྷ་ལ་ ཚོགས་བསགས་པས་ཚོགས་མྱུར་དུ་རྫོགས་པའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །སྦྱང་གཞི་མ་དག་པ་ཐ་མལ་པས་ལྡང་བ། ལྡང་བ་པོ། ལྡང་བའི་ཚུལ་རྣམས། སྦྱོང་བྱེད་ལྡང་བའི་རྣལ་འབྱོར་འདིར་བསྒྱུར་ནས་ཉམས་སུ་ ལེན་པ་ཡིན་ནོ། །བརྒྱད་པར་ཁྲུས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི། ཐོ་རངས་བསམ་གཏན་གྱི་གྲོགས་སུ་འགྲོ་ན་ཁྲུས་བྱ་བའམ་དུས་གཞན་དུའང་རུང་སྟེ། དེ་ཡི་ཚེ་རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་ འཕྲོས་པས་གདན་གསུམ་ཚང་བའི་དབང་ལྷ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས། མཆོད་བསྟོད་གསོལ་བ་གདབ་པ་སོགས་དབང་ལེན་པའི་སྐབས་སུ་བཤད་པ་ལྟར་བྱ། དེ་ནས་དབང་ལྷ་རིགས་ལྔས་ཟག་མེད་ཀྱི་བདུད་རྩིས་གང་བའི་བུམ་པའི་ཆུས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར། 2-702 སྨིན་མཚམས་ཡན་ཆད་སོགས་གང་བས་བུམ་པའི་དབང་ལ་སོགས་པ་དབང་བཞི་ཐོབ་པར་བསམ་ཞིང་། ངག་ཏུ་ཧེ་རུ་ཀའི་ཡིག་བརྒྱ་བཟླ་ཞིང་ཁྲུས་བྱའོ། །དགོས་པ་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་ཡན་ལག་ཆ་ཚང་ བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང་། ཉིན་ཞག་གཅིག་གི་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་ཉམས་པའི་ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་འདག་པའོ། །སྦྱང་གཞི་མ་དག་པའི་ཁྲུས་དང་། ཁྲུས་བྱེད་པ་པོ། ཁྲུས་བྱེད་པའི་ཚུལ་ རྣམས། སྦྱོང་བྱེད་ཁྲུས་ཀ
【現代漢語翻譯】 將會生起。接下來介紹如何轉化所凈對治之法：將不清凈的凡夫睡眠，睡眠者，以及睡眠的方式，轉化為清凈的瑜伽來修持，其所凈之果將是證悟大樂之智慧。 接下來是起身的瑜伽，沐浴的瑜伽，以及行為的瑜伽。 第七個是起身的瑜伽：如同睡眠有兩種方式，起身也有兩種方式。第一種是：如果昨晚睡在自性俱生（Lhen-skyes）的狀態中，那麼在黎明時分，當天空還剩下八分之一時起身，如同從水中冒出的水泡一樣，從光明（'od gsal）的狀態中，思維顯空不二（snang stong dbyer med）或深明不二（zab gsal gnyis med）的喜金剛（Kyé Dorjé）父母，如同彩虹出現在天空中一樣升起。 第二種是：如果睡在融樂俱生（zhu bde lhen skyes）的狀態中，那麼起身時，從自性之境，由天女布嘎西（Pukka-si）等四位邊際天女，以『至尊請醒來，慈悲者！』之類的歌聲催促，觀想自己從明點（thig le）化為吽（ཧཱུྃ，hūṃ，吽，摧壞）和ཨཾ་（梵文天城體：अं，梵文羅馬擬音：aṃ，漢語字面意思：無）二字，然後升起為至尊父母之身。之後，爲了加持夜晚剩餘的時間，唱誦金剛歌，以吉祥帶來喜悅，並進行祈願等等。其必要性在於從凡夫的分別念中解脫，從障礙中解脫，以及諸佛積累資糧，從而迅速圓滿資糧。所凈是不清凈的凡夫起身，起身者，以及起身的行為。對治是將這些轉化為起身的瑜伽來修持。第八個是沐浴的瑜伽：如果在黎明時分爲了禪定的助伴而沐浴，或者在其他時間也可以。那時，從自己心間的種子字（sa bon）發出光芒，迎請具備三處（gdan gsum）的灌頂本尊到前方的虛空中。如灌頂時所說的那樣，進行供養、讚頌和祈請等等。之後，觀想五部灌頂本尊用充滿無漏甘露的寶瓶之水從頭頂灌頂，直到眉間等等充滿，從而獲得寶瓶灌頂等四種灌頂。口中唸誦黑汝嘎（Heruka）的百字明，並進行沐浴。其必要性在於爲了使禪定的支分圓滿，以及爲了消除一天之中根本和支分的誓言違犯的所有過失。所凈是不清凈的沐浴，沐浴者，以及沐浴的方式。對治是沐浴的瑜伽。
【English Translation】 will arise. Furthermore, introducing the object to be purified and the means of purification: Transforming the impure ordinary sleep of ordinary people, the sleeper, and the manner of sleeping into impure yoga to be practiced, the result of purification will be the manifestation of the wisdom of great bliss. Next are the yoga of rising, the yoga of bathing, and the yoga of conduct. The seventh is the yoga of rising: Just as there are two ways of sleeping, there are two ways of rising that correspond to them. The first is: If one slept in the state of innate nature last night, then upon rising in the early morning when about one-eighth of the night remains, one should think of the Heruka (Kyé Dorjé) parents, inseparable in appearance and emptiness (snang stong dbyer med) or inseparable in depth and clarity (zab gsal gnyis med), arising from the state of clear light ('od gsal) like a bubble bursting from water, like a rainbow appearing in the sky. The second is: If one slept in the state of innate bliss, then upon rising, from the state of nature, the four border goddesses, such as the goddess Pukkasi, urge one on with songs such as, 'O venerable one, awaken, compassionate one!' One should think of oneself transforming from a bindu (thig le) into the two syllables Hūṃ (ཧཱུྃ，hūṃ，吽，Destroyer) and Aṃ (梵文天城體：अं，梵文羅馬擬音：aṃ，Seed syllable), and then arising as the venerable parents. Then, in order to bless the remaining portion of the night, one should sing the vajra song, create joy with auspiciousness, and make aspirations, etc. The necessity is to turn away from ordinary thoughts, to be liberated from obstacles, and to quickly complete the accumulation of merit by the deities gathering merit for the deities. The object to be purified is the impure ordinary rising, the one who rises, and the manner of rising. The means of purification is to transform these into the yoga of rising and practice it. The eighth is the yoga of bathing: If one bathes in the early morning to aid meditation, or at other times as well, then at that time, light radiates from the seed syllable (sa bon) at one's heart, and one invites the empowerment deities with the three supports (gdan gsum) into the sky in front. One performs offerings, praises, and supplications, etc., as explained during the empowerment. Then, one thinks that the five families of empowerment deities bestow empowerment from the crown of the head with water from a vase filled with uncontaminated nectar, filling up to the eyebrows, etc., thus receiving the four empowerments, including the vase empowerment. One should recite the hundred-syllable mantra of Heruka and bathe. The necessity is to complete the limbs of meditation and to purify all faults of broken vows of the root and branches of a day. The object to be purified is impure bathing, the one who bathes, and the manner of bathing. The means of purification is the yoga of bathing.
ྱི་རྣལ་འབྱོར་དུ་བསྒྱུར་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ཡིན་ནོ། །དགུ་པ་སྤྱོད་ལམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ། གང་གིས་བྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་དང་། ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་རྣལ་འབྱོར་གཉིས། དང་པོ་ ནི། རྩ་རྒྱུད་ལས། ལངས་ཏེ་ལྷ་ཡི་གཟུགས་སུ་བཞག་གོ །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། རིམ་གཉིས་མཉམ་བཞག་གི་རྣལ་འབྱོར་ལས་ལངས་ཏེ་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་རང་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱས་ ནས་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང་ང་རྒྱལ་དང་མི་འབྲལ་བར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལ་བསྡུས་པ་དང་རྒྱས་པ་གཉིས། དང་པོ་ནི། གསང་བ་འདུས་པ་ལས། རང་ཉིད་ལྷག་པའི་ལྷ་ཡི་སྦྱོར་བས། །བདག་དང་གཞན་ ལ་མཆོད་པར་གྱིས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། ཇི་ལྟར་སྣང་བའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱས་ནས་ལོངས་སྤྱོད་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་དབྱེ་བ་མཐའ་ཡས་པ་ཤེས་པར་བྱས་ནས། 2-703 ཕྱི་ཡི་ཡུལ་དྲུག་གཽ་རཱི་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་མོ་དྲུག་དང་། ནང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག གཏི་མུག་རྡོ་རྗེ་མ་ལ་སོགས་པ་དྲུག ཤེས་པར་བྱས་ནས། ལྷ་ལ་ལྷ་ཐིམ་པའི་ཚུལ་གྱིས་ལོངས་ སྤྱོད་པའོ། །དེ་ལས་རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན། དམ་པ་རིགས་བརྒྱ་ནས་གྲངས་ངེས་པའི་བར་ཤེས་པར་བྱས་ནས། སྦྱང་གཞི་སྦྱོང་བྱེད་ལེགས་པར་ངོ་སྤྲད་དེ། ཉམས་སུ་ལེན་པའོ། །ཕན་ཡོན་ནི། རྩ་རྒྱུད་ལས། ཡན་ལག་ཇི་སྙེད་བསྒྱུར་བ་དང་། །ཚིག་རྣམས་རབ་ཏུ་རྒྱས་པ་ཉིད། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་གནས་བཞུགས་པས། །དེ་ཉིད་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། ། དེ་ལྟར་མཉམ་བཞག་གི་རྣལ་འབྱོར་ གཉིས་དང་། མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་རྣལ་འབྱོར་དགུ་སྟེ། མཉམ་རྗེས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བཅུ་གཅིག་པོ་འདི་ཉིན་མཚན་ཁོར་ཡུག་ཏུ། ཉམས་སུ་ལེན་དགོས་ཏེ། རྩ་རྒྱུད་ལས། ཆུ་བོའི་རྒྱུན་ནི་རབ་འབབ་དང་། ། མར་མེའི་རྩེ་མོ་རབ་བཅིངས་ལྟར། །རྟག་ཏུ་དེ་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །ཉིན་དང་མཚན་དུ་མཉམ་པར་བཞག །ཅེས་གསུངས་པའི་དོན་གྱི་གཙོ་བོ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་གིས་ནི་དཔལ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་སྒྲུབ་ཐབས་ བསྐྱེད་རིམ་གྱི་རྣམ་བཤད་མདོར་བསྡུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བརྗོད་པ་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །ཞེས་སྔགས་འཆང་བླ་མ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ངག་དབང་ཀུན་དགའ་བསོད་ནམས་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོའི་གསུང་རབ་དགེས་རྡོར་ཆོས་ཀུན་གསལ་བའི་ཉིན་བྱེད་རྗེ་བཙུན་ཡབ་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ཕྱི་ནང་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་རྣམ་པར་བཤད་པ་ཟུར་བཀོལ་ཁྱེར་བདེ་འདི་བཞིན་དམ་པ་གང་གི་ཞལ་སློབ་རྩོད་བྲལ་ཞིག་གིས་མཛད་པར་སྣང་ཡང་། 2-704 མཛད་བྱང་མི་གསལ་བས་དབང་བསྐུར་བཤད་པ་དམ་བཅའ་བའི་ཤླཽ་ཀ་གཅིག་གསར་རྩོམ་དང་། མཚན་དགེ་ལེགས་ནོར་བུའི་ཕྲེང་བ་གསང་སྔགས་མཛེས་རྒྱན་དུ་གསོལ་ཏེ། ས་སྐྱ་པ་ཀུན་བློས་ལུང་རྒྱུན་སྤེལ་ བ་འདིའི་དགེ་བས་སྔགས་འཆང་བླ་མའ
【現代漢語翻譯】 轉化為瑜伽並加以實踐。第九，行為瑜伽，包括以何而行的瑜伽和如何行持的瑜伽兩種。第一種，如根本續中所說：『起身安住于本尊之身。』因此，從生圓次第雙運的瑜伽中起身，了知顯空無別的喜金剛自性，不離受用和慢。第二種，分為簡略和廣繁兩種。第一種，如《密集金剛》中所說：『以自為殊勝本尊之瑜伽，供養自他。』因此，了知一切顯現之事物皆為喜金剛之自性而受用之。第二種，了知蘊、界、處無盡之差別，外之六境，即六 गौरी 等天女，內之六識，即愚癡金剛母等六者，了知后，以本尊融入本尊之方式受用之。若更廣繁，則需了知聖種百種乃至數量確定之本尊，善巧辨識所凈與能凈，而加以修持。利益：如根本續中所說：『 যত অঙ্গ পরিবর্ত্তিতং যত শব্দে। যত হোরুক শ্রী স্থিত তত মন্ত্র মুদ্রা।』（藏文：ཡན་ལག་ཇི་སྙེད་བསྒྱུར་བ་དང་། །ཚིག་རྣམས་རབ་ཏུ་རྒྱས་པ་ཉིད། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་གནས་བཞུགས་པས། །དེ་ཉིད་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན། །梵文天城體：यत अंग परिवर्तितं यत शब्दे। यत होरुक श्री স্থিত তত মন্ত্র মুদ্রা।，梵文羅馬擬音：yata aṅga parivartitaṃ yata śabde, yata horuka śrī sthita tata mantra mudrā，漢語字面意思：肢分轉變處，語詞極增長，嘿嚕嘎吉祥住，彼即是真言手印。）如是等等。如是，等持瑜伽兩種，非等持瑜伽九種，此等持與后得之十一種瑜伽，需日夜不斷修持。如根本續中所說：『 यथा নদীনী সততং প্রবাহিতা। यथा দীপ শিখা সততং প্রবদ্ধা। तथा যোগী সততং যোগ যুক্তঃ। दिवा রাত্রৌ সমাহিতঃ।』（藏文：ཆུ་བོའི་རྒྱུན་ནི་རབ་འབབ་དང་། །མར་མེའི་རྩེ་མོ་རབ་བཅིངས་ལྟར། །རྟག་ཏུ་དེ་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །ཉིན་དང་མཚན་དུ་མཉམ་པར་བཞག །梵文天城體：यथा नदीनी सततं प्रवाहिता। यथा दीप শিখা সততং प्रबद्धা। तथा योगी সততং योग युक्तः। दिवा রাত্রৌ समाहितः।，梵文羅馬擬音：yathā nadīnī satataṃ pravāhitā, yathā dīpa śikhā satataṃ prabaddhā, tathā yogī satataṃ yoga yuktaḥ, divā rātrau samāhitaḥ，漢語字面意思：如河流之流不斷，如燈焰之尖恒系，如是瑜伽士恒時瑜伽合，日夜等持。），此乃其中之主要意義。以此等，已宣說了以簡略方式講述的喜金剛修法生起次第之釋論。 如是，薩迦派昆洛傳授此傳承，以此功德，愿持咒上師…… 由是觀之，此乃某位具諍論之聖者之口傳教授，然因作者署名未明，故新造一首灌頂講說之發願偈，並命名為『善妙珍寶鬘·密咒莊嚴』，祈願以此善行，所有持咒上師...
【English Translation】 Transforming into yoga and practicing it. Ninth, the yoga of conduct, including the yoga of what to do and how to do it. The first one, as stated in the Root Tantra: 'Rise and abide in the form of the deity.' Therefore, rising from the yoga of the union of the two stages, knowing the nature of Hevajra as inseparable from appearance and emptiness, one should not be separated from enjoyment and pride. The second one is divided into two types: concise and extensive. The first one, as stated in the Guhyasamaja Tantra: 'With the yoga of oneself as the supreme deity, make offerings to oneself and others.' Therefore, knowing all appearing objects as the nature of Hevajra, one should enjoy them. The second one, knowing the endless distinctions of aggregates, elements, and sources, the six external objects, namely the six goddesses such as Gauri, and the six internal consciousnesses, namely the six such as Ignorance Vajra Mother, knowing them, one should enjoy them in the manner of the deity merging into the deity. If one wants to be more extensive, one needs to know the hundred holy lineages up to the definite number of deities, skillfully distinguish between what is to be purified and what is capable of purifying, and then practice them. Benefits: As stated in the Root Tantra: ' যত অঙ্গ পরিবর্ত্তিতং যত শব্দে। যত হোরুক শ্রী স্থিত তত মন্ত্র মুদ্রা।' (Tibetan: ཡན་ལག་ཇི་སྙེད་བསྒྱུར་བ་དང་། །ཚིག་རྣམས་རབ་ཏུ་རྒྱས་པ་ཉིད། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་གནས་བཞུགས་པས། །དེ་ཉིད་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན། །Sanskrit Devanagari: यत अंग परिवर्तितं यत शब्दे। यत होरुक श्री স্থিত তত মন্ত্র মুদ্রা।，Sanskrit Romanization: yata aṅga parivartitaṃ yata śabde, yata horuka śrī sthita tata mantra mudrā, Literal Chinese meaning: Where limbs are transformed, where words are greatly increased, where Heruka's glory abides, that is mantra and mudra.) and so on. Thus, the two yogas of equipoise and the nine yogas of non-equipoise, these eleven yogas of equipoise and subsequent attainment, need to be practiced day and night continuously. As stated in the Root Tantra: ' यथा नदीनी সততং প্রবাহিতা। यथा दीप শিখা সততং প্রবদ্ধা। तथा योगी সততং योग युक्तः। दिवा রাত্রৌ समाहितः।' (Tibetan: ཆུ་བོའི་རྒྱུན་ནི་རབ་འབབ་དང་། །མར་མེའི་རྩེ་མོ་རབ་བཅིངས་ལྟར། །རྟག་ཏུ་དེ་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །ཉིན་དང་མཚན་དུ་མཉམ་པར་བཞག །Sanskrit Devanagari: यथा नदीनी सततं प्रवाहिता। यथा दीप শিখা সততং प्रबद्धা। तथा योगी সততং योग युक्तः। दिवा রাত্রৌ समाहितः।，Sanskrit Romanization: yathā nadīnī satataṃ pravāhitā, yathā dīpa śikhā satataṃ prabaddhā, tathā yogī satataṃ yoga yuktaḥ, divā rātrau samāhitaḥ, Literal Chinese meaning: As the stream of a river flows continuously, as the tip of a lamp flame is constantly bound, so a yogi is constantly united with yoga, equipoised day and night.), this is the main meaning of it. With these, the explanation of the Hevajra sadhana, the generation stage, has been taught in a concise way. Thus, the Sakya school Kunlo transmitted this lineage, with this merit, may the mantra-holding lamas... From this, it seems that this is the oral instruction of a certain holy person with disputes, but because the author's name is not clear, a new verse of aspiration for empowerment and explanation is created, and named 'Garland of Goodness and Jewels, Ornament of Secret Mantras', may all mantra-holding lamas...
ི་གསུང་གི་ཉིང་ཁུ་ཕྱོགས་དུས་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་དར་ཞིང་རྒྱས་ལ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག། །།སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།
【現代漢語翻譯】 愿佛陀的教義精髓在所有時間、方向和情況下傳播、興盛並長久住世！ 薩瓦芒嘎拉姆！（藏文：སརྦ་མངྒ་ལཾ།，梵文天城體：सर्व मङ्गलम्，梵文羅馬擬音：Sarva Mangalam，漢語字面意思：一切吉祥！）
【English Translation】 May the essence of the Buddha's teachings spread, flourish, and endure in all times, directions, and circumstances! Sarva Mangalam! (Tibetan: སརྦ་མངྒ་ལཾ།, Sanskrit Devanagari: सर्व मङ्गलम्, Sanskrit Romanization: Sarva Mangalam, Literal Chinese meaning: All auspiciousness!)