ngawang1510_新舊術語分別善說觀照一切教法明燈.g2.0f
昂旺袞嘎索南教言集ANK181གསར་རྙིང་གི་བརྡའི་རྣམ་དབྱེ་ལེགས་པར་བཤད་པ་གསུང་རབ་ཀུན་ལ་ལྟ་བའི་སྒྲོན་མེ་ཞེས་བྱ་བ། 15-617 ༄༅། །གསར་རྙིང་གི་བརྡའི་རྣམ་དབྱེ་ལེགས་པར་བཤད་པ་གསུང་རབ་ཀུན་ལ་ལྟ་བའི་སྒྲོན་མེ་ཞེས་བྱ་བ། ༄༅། །གསར་རྙིང་གི་བརྡའི་རྣམ་དབྱེ་ལེགས་པར་བཤད་པ་གསུང་རབ་ཀུན་ལ་ལྟ་བའི་སྒྲོན་མེ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཤྲཱི་ཝན་གུ་རུ་མཉྫུ་བཛྲ་ཡེ་ན་མ། བོད་སྐད་དུ། དཔལ་ལྡན་བླ་མ་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྗེ་བཙུན་བླ་མ་མཆོག་དང་དབྱངས་ཅན་བདག །གཉིས་མེད་ཞབས་ལ་སྤྱི་བོས་གུས་བཏུད་ནས། །སྙིགས་དུས་སྐད་གཉིས་སྨྲ་བའི་གཙུག་གི་རྒྱན། །ཞ་ ལུ་ལོ་ཆེན་ཆོས་སྐྱོང་བཟང་པོ་ཡི། །ཐུགས་ཀྱི་སྲས་མཆོག་སྨིན་གྲུབ་ལོ་ཙཱ་བས། ངག་དབང་རིན་ཆེན་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་བཟང་པོ། །མཛད་པའི་གསར་རྙིང་བརྡ་ཡི་ཁྱད་པར་རྣམས། །སྟོན་བྱེད་ལེགས་བཤད་ལི་ ཤིའི་གུར་ཁང་ལ། །སྐད་གཉིས་སྦྱར་བའི་མཆན་བུ་ཡོད་མེད་དང་། །ཚིག་སྣ་རིང་ཐུང་འདྲ་མིན་འགའ་སྣང་བ། །ཕན་ཚུན་ཞུས་དག་བགྱིས་པའི་ལེགས་བཤད་གཏམ། །གསུང་རབ་ཀུན་ལ་ལྟ་བའི་སྒྲོན་མེ་འདི། ། བློ་གསལ་ཡོངས་ཀྱི་དགའ་སྟོན་ཉིད་དུ་སྤེལ། །དེ་ཡང་འདིར་བརྡ་སྃ་ཀ་ཏ། གསར་ན་ཝ། རྙིང་པུ་རཱ་ཎ། གི་ཐ་སྙད་བཤད་པ་ཐུ་མི་སམྦྷོ་ཊ་ལྷོ་གཉལ་པ་ཐུ་མི་སྣང་གྲགས་ཀྱི་ བུ་ཨ་ནུ་སྟེ་སམྦྷོ་ཊ་དང་། སམྦྷ་དྲ་སོགས་རྒྱ་སྐད་དུ་བཞེད་པ་བྱུང་ཡང་། ས་འབོར་པོ་ཞིག་འདུག་པས་ས་འབོར་རང་ཡིན་པ་འདྲ། གང་ནང་བོད་སྐད་དུ་སྣང་ངོ་། །དང་། བཙད་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གྱི་དུས་དང་པོར་བྱས་པའི་འགྱུར་རྣམས་ནི་དང་པོའི་བཀས་བཅད་ཀྱིས་བསྒྱུར་བ་སྟེ། 15-618 ལུང་སྡེ་བཞི་དང་མདོ་སྡེ་ཁ་ཅིག་དང་། ཤེར་ཕྱིན་གྱི་མདོ་ཁ་ཅིག་སྟེ་སྐད་གསར་བཅད་ཀྱིས་གཏན་ལ་ཕབ་པ་རྣམས་སོ། །དེ་ལ་ནི་གང་ལ་གག་དང་། ཡཿ ཅི་ཕྱིར་ལ་ཇི་རོབ་དང་། ཀམསྨཱ་ཏ། ཇི་སྙམ་ལ་ཇི་ལྟར་དང་། ཡ་ཐཱ། རྩེ་མོ་ལ་སྤྱི་མོ་དང་། ཨུརྡྷན། ཤིན་ཏུའམ་རབ་ཏུ་ལ་ཏེ་པོར་དང་། ཨ་དྱརྠ་ཞེས་པའི་བྷྲྃ་ཤི། ཡང་ཝཱ་དྷྃ་ཞེས་པ་བསྒྱུར་བའི་ཏེ་བོར་ ནི་དམ་པ་དང་། སྲ་བ་དང་། དྲག་པ་དང་། དྲག་པ་དང་ཚབས་ཆེ་བ་རྣམས་ལ་འཇུག་པ་དང་། རྐྱེན་སྨན་ལ་རྐྱེན་པྲ་ཏྱ་ཨོ་ཥ་དྷི། རྩི་དང་། ལྟག་པ་ལ། གླག་ཀྲྀ་ཀཱ་ཊི་ཀ པ་དང་། སྤོས་དྷུ་པ། དང་སྤོས་ཕོར་ལ། དྷུ་པ་ཀ་ཊཙྪུ། པོག་དང་པོག་ཕོར་དང་། བསལ་བ་ནི་རཱ་ཀྲྀ་ཏ། ལ་བསྩལ་བ་དང་། སོགས་ཨཱ་དི། པ་ལ་སྩོགས་པ་དང་། བསུ་བ་ལ་བསྩུ་ བ་དང་། པྲ་དྷུད་མ་ན། དྲི་བསུང་ལ་ཨ་མོ་ད། དྲི་བསྩུངས་དང་། བསངས་པ་ལ་བསྩངས་པ་དང་། རྫོགས་སོ་ས་མཱསྟ། ལ་རྫོགས་སྷོ་དང་། གཡོགས་པ་ལ་ཡོགས་པ་དང་། ཙྪཱ་ད་ཡ་མཱ་པ། གོ་ཆ་ལ་ཎརྨའམ་ནཱདྡྷ། གོ་ཅ་དང་། བྲག་པྲ་ཏི
【現代漢語翻譯】 《新舊術語辨析善說——觀照一切經論之明燈》 頂禮吉祥上師妙音金剛！ 至尊上師與妙音之主，我以頭頂恭敬頂禮于無二之足下。於五濁惡世，作為精通雙語之頂飾，夏魯大譯師法護賢之殊勝心子，成就圓滿大譯師語自在寶吉祥賢，所著之闡釋新舊術語差別之善說，如莉希之帳篷。其中或有雙語合璧之註釋，或有長短不一之詞句，皆已互相校對。此觀照一切經論之明燈，愿為一切智者之盛宴。 此處，梵語為Samkata（梵文，天城體：संस्कृत，梵文羅馬擬音：saṃskṛta，漢語字面意思： संस्कृत），新譯為Nawa（梵文，天城體：नव，梵文羅馬擬音：nava，漢語字面意思：新），舊譯為Purana（梵文，天城體：पुराण，梵文羅馬擬音：purāṇa，漢語字面意思：舊）。關於術語的解釋，圖彌·桑布扎（Thumi Sambhota）是來自南方涅（Nyal）地方的圖彌·囊扎（Thumi Nangdrak）之子阿努（Anu），即桑布扎。有人認為桑巴扎（Sambhadra）等是梵語，但似乎有很多「薩」（sa），所以應該是「薩波」（Sabor）。無論如何，在藏語中是顯而易見的。 在贊普赤松德贊（Trisong Detsen）時期最初翻譯的經典，都是按照最初的敕令翻譯的，包括律藏的四個部分、一些經藏和一些般若經，這些都是通過新術語的修訂而確定的。其中，『嘎拉嘎』（gang la gag）對應『嘎』（ga），『雅』（yah）對應『吉柔布』（ji rob），『吉其』（ji qie）對應『吉達』（ji da），『嘎瑪斯瑪達』（kamasmata）對應『吉年』（ji nian），『雅塔』（yatha）對應『吉達』（ji ta），『策莫』（tse mo）對應『吉達』（ji da），『烏爾達那』（urdhana）對應『吉達』（ji da），『辛圖』（xintu）或『熱布圖』（re bu tu）對應『德波』（de bo），『阿迪亞爾塔』（adyartha）對應的『佈讓西』（bhrang shi）。此外，『瓦達』（vadha）翻譯為『德波』（de bo），意為神聖、堅固、強烈、劇烈和嚴重等。『吉年』（ji nian）對應『吉達』（ji da），『普拉亞奧夏迪』（pratya osadhi）對應『吉達』（ji da），『克里卡提嘎』（krikatiga）對應『吉達』（ji da），『杜帕』（dhupa）對應『吉達』（ji da），『杜帕嘎扎楚』（dhupagazhachu）對應『吉達』（ji da），『熱克里達』（rakrita）對應『吉達』（ji da），『阿迪』（adi）對應『吉達』（ji da），『普拉杜瑪那』（pradhumana）對應『吉達』（ji da），『阿莫達』（amoda）對應『吉達』（ji da），『薩瑪斯塔』（samasta）對應『吉達』（ji da），『扎達亞瑪帕』（chadayayama pa）對應『吉達』（ji da），『納爾瑪』（narma）或『納達』（naddha）對應『吉達』（ji da），『普拉提』（prati）
【English Translation】 A Well-Explained Differentiation of New and Old Terms: A Lamp for Viewing All Scriptures Homage to the glorious guru Manjuvajra! To the supreme venerable guru and the lord of eloquence, I respectfully bow with my head at their inseparable feet. In these degenerate times, as an ornament atop those who speak two languages, the excellent son of the great translator of Zha-lu, Chokyong Zangpo, the accomplished great translator Ngawang Rinchen Tashi Pal Zangpo, composed this well-spoken explanation of the differences between new and old terms, like a Lishi tent. Whether there are annotations combining two languages, or whether there are differences in the length of words, all have been mutually proofread. May this lamp for viewing all scriptures be a feast for all intelligent beings. Here, the Sanskrit term is Samkata, the new translation is Nawa, and the old translation is Purana. Regarding the explanation of terms, Thumi Sambhota was the son of Thumi Nangdrak from the southern Nyal region, namely Anu, also known as Sambhota. Some consider Sambhadra and others to be Sanskrit, but there seem to be many 'sa', so it should be 'Sabor'. In any case, it is evident in Tibetan. The translations made during the time of Trisong Detsen were translated according to the initial decree, including the four sections of the Vinaya, some Sutras, and some Prajnaparamita Sutras, which were determined through the revision of new terms. Among them, 'gang la gag' corresponds to 'ga', 'yah' corresponds to 'ji rob', 'ji qie' corresponds to 'ji da', 'kamasmata' corresponds to 'ji nian', 'yatha' corresponds to 'ji ta', 'tse mo' corresponds to 'ji da', 'urdhana' corresponds to 'ji da', 'xintu' or 're bu tu' corresponds to 'de bo', and 'adyartha' corresponds to 'bhrang shi'. Furthermore, 'vadha' is translated as 'de bo', meaning sacred, firm, strong, intense, and severe. 'ji nian' corresponds to 'ji da', 'pratya osadhi' corresponds to 'ji da', 'krikatiga' corresponds to 'ji da', 'dhupa' corresponds to 'ji da', 'dhupagazhachu' corresponds to 'ji da', 'rakrita' corresponds to 'ji da', 'adi' corresponds to 'ji da', 'pradhumana' corresponds to 'ji da', 'amoda' corresponds to 'ji da', 'samasta' corresponds to 'ji da', 'chadayayama pa' corresponds to 'ji da', 'narma' or 'naddha' corresponds to 'ji da', and 'prati'
་བྲུ་ཏ། ཆ་ལ་བྲག་ཅ་དང་། རིན་པོ་ཆེ་ལ་རཏྣ། རིན་པོ་ཅེ་དང་། དཀོན་རཏྣ། མཆོག་ལ་དཀོན་ཅོག་དང་། རིན་ཆེན་ལ་རིན་ཅེན་དང་། 15-619 ཁྱིམ་གྲྀ་ཧ། ལ་སྡུམ་པ་དང་། དབུས་ལ་མ་དྷྱ། ལ་དབུང་དང་། འགྲོ་པ་ཏི། བ་ལ་འགོམ་པ་དང་། གྲུབ་སིདྡྷ། པ་ལ་རེད་པ་དང་། འགྲེལ་བྲྀཏྟི། པ་ལ་འགྲོལ་བར་བསྒྱུར་བ་སོགས་ཤིན་ཏུ་ མང་བར་ཡོད་དེ། རྒྱས་པར་ན་གསུང་རབ་རྣམས་སུ་བལྟའོ། །ཡང་དེ་དག་ཏུ་ད་དྲག་དང་། དཔྱིད་བླ་ར་བ་སོགས་དེའ་ལའ་ནིའ་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་མཐའ་རྟེན་སྦྱར་བ་ནི་སུམ་རྟགས་ཀྱི་དགོངས་ པ་དོན་ལ་ཐོབ་པ་གཞིར་བཅས་ནས་ཡི་གེ་ཉུང་བའི་སླད་དུ་བཞག་པ་དང་། ཡང་མྱེད་དང་མྱིད་སོགས་ཡ་བཏགས་པ་དང་། རལ་གྲི་ལ་རལ་གྱི་སོགས་ནི་ལོ་ཙཱ་བ་ཁ་ཅིག་གི་ཡུལ་ སྐད་ཤོར་བར་གྲགས་པ་ཡིན་ནོ། ། གཉིས་པ་སྐད་གསར་བཅད་ལ་ནི་དེ་དག་གི་ཟླས་དྲངས་པ་ཇི་སྐད་བཤད་པ་རྣམས་དང་། གཞན་ཡང་གསུང་རབ་ལ་གྲགས་པའི་མིང་ཕལ་ཆེ་བ་རྣམས་སོ། །བཀས་ བཅད་གཉིས་པ་ནི་མངའ་བདག་ཁྲི་རལ་པ་ཡན་ཆད་དུ་ཀ་ཅོག་ཞང་གསུམ་ལ་སོགས་པས་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །བཀས་བཅད་གསུམ་པ་ནི་ལྷ་བླ་མ་ཡེ་ཤེས་འོད་ཀྱི་དུས་ཀྱི་སྒྲ་བསྒྱུར་གྱི་ ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་རིན་ཆེན་བཟང་པོ་ནས། དཔང་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་དང་། སྙིགས་དུས་ཀྱི་སྐད་གཉིས་སྨྲ་བ་གཅིག་པུ་བ་ལོ་ཆེན་དྷརྨཱ་པཱ་ལ་བྷི་དྲའི་བར་དུ་བྱོན་པ་རྣམས་ཡིན་ལ། 15-620 ལོ་ཆེན་རིན་ཆེན་བཟང་པོ། གྱིས་ནི་ཉི་ཟླ་ལ་གཉི་ཟླ་དང་། བསྟན་བཅོས་ལ་བསྟན་འཆོས་དང་། སྟུག་པོ་ལ་འཐུག་པོ་དང་། ཉི་ཤུ་དང་སུམ་ཅུ་དང་སུམ་བརྒྱ་རྣམས་ལ་གཉིས་བཅུ་དང་གསུམ་ བཅུ་དང་གསུམ་བརྒྱ་དང་། བསམ་གཏན་ལ་བསམ་བརྟན་སོགས་འཆོས་པར་མཛད་ཀྱང་། བཀས་བཅད་བར་བ་བཞིན་དུ་གནས་པ་མང་ཞིང་། དེའི་བརྡའི་ཁྱད་པར་གསུང་རབ་རྣམས་སུ་འབྱུང་བ་འདི་སྙེད་ཅིག་མཆིས་ཏེ། ཀྭ་ཧེ། དང་གག་ཡཿ ནི་སྐྱེ་དང་གང་། སྐྱོར་སྐྱོར་ནི་མུ་ཧུརྨུ་ཧུཿ ཡང་ཡང་། བླ་འོག་ནི་ཨུརྡྷཱ་དྷཿ སྟེང་འོག བླ་སྐྱལ་བ་ནི་ཨ་བྱ་ཡ། མི་ཟད་པ། རྩ་ལག་ནི་བནྡྷུ། གཉེན། གཉའ་ བོ་ནི་པཱཀྵ། དཔང་པོ། རིད་པ་གྲྀ་ཥ། དང་སྦེག་པ་ནི་གྲྀ་ཤ དངོས་ངན་པ་དང་ཤ་ཆུང་བའམ་སྐེམ་པར། གྱ་བ་ནི་ནཥྚ། ཉམས་པ། གྱག་པ་ནི་མ་ཐུ་ར། བརླག་པ། ཡེ་འབྱམས་ ནི་ཤུ་ནྱ་ཏ། སྟོང་ཉིད། དབལ་ནི་ཀེ་ཏུ། ཏོག་དང་རྩེ་མོ་དང་། ཤ་ཉམས་དང་མེའི་དྲོད། ངོ་ག་ནི་སྣང་ངོ་། གྃ་ཡོ་ནི་ནི་ཀ་ཊ། ཉེ་འཁོར། དམྱུས་བྱུང་ནི་ཚི་ཚད་དམ་ཡི་ ཆད། ཐེན་ཚེར་ནི་ཅེ་རེ། ག་ཞ་ནི་ཧཱ་ས། བཞད་བགད་ཀྱི་སྒྲ། ཡ་ལད་ནི་ཝརྨི་ཏ། གོ་ཆ་སྤྱི་དང་། སྐབས་ཐོབ་ཀྱི་རྨོག་གི་མིང་ལ་འཇུག་པའང་ཡོད། གནའ་ནི་པྲ་མ་ཐ། ཐོག་མའམ་སྔོན། 15-621 ཡོད་དོ་ཅོག་དང་འགྱུར་རོ་ཅོག་ལྟ་བུའི་ཅོག་ནི་མཐའ་དག་གི་དོན། གྱུར་ཅིག་གུ་ལྟ
【現代漢語翻譯】 བྲུ་ཏ། (Bruta) 是 'ཆ་ལ་བྲག་ཅ་' (chala brak ca)，རིན་པོ་ཆེ་ (rin po che，珍寶) 是 'རཏྣ' (ratna，梵文：Ratna，梵文羅馬轉寫：Ratna，字面意思：珍寶)，'རིན་པོ་ཅེ་' (rin po ce)，'དཀོན་རཏྣ' (dkon ratna)，མཆོག་ (mchog，殊勝) 是 'དཀོན་ཅོག་' (dkon cog)，རིན་ཆེན་ (rin chen，珍貴) 是 'རིན་ཅེན་' (rin cen)。 ཁྱིམ་ (khyim，家) 是 'གྲྀ་ཧ' (gr+i ha，梵文：Gṛha，梵文羅馬轉寫：Gṛha，字面意思：家)，ལ་སྡུམ་པ་ (la sdum pa，聚集) 和 དབུས་ (dbus，中央) 是 'མ་དྷྱ' (ma dhya，梵文：Madhya，梵文羅馬轉寫：Madhya，字面意思：中央)，ལ་དབུང་ (la dbung)，འགྲོ་པ་ཏི (』gro pa ti，行走) 是 'བ་' (ba，梵文：Va，梵文羅馬轉寫：Va，字面意思：行走)，གྲུབ་ (grub，成就) 是 'སིདྡྷ' (siddha，梵文：Siddha，梵文羅馬轉寫：Siddha，字面意思：成就)，པ་ལ་རེད་པ་ (pa la red pa，完成) 和 འགྲེལ་ (』grel，解釋) 是 'བྲྀཏྟི' (br+itti，梵文：Vṛtti，梵文羅馬轉寫：Vṛtti，字面意思：解釋)，པ་ལ་འགྲོལ་བར་བསྒྱུར་བ་ (pa la 』grol bar bsgyur ba，被翻譯成解釋) 等等非常多，詳細的可以參考經典。此外，在這些詞中，像 'ད་དྲག་' (da drag) 和 'དཔྱིད་བླ་ར་བ་' (dpyid bla ra ba) 等，以及像 'དེའ་ལའ་ནིའ་' (de』a la ni』a) 這樣的加上後綴，是爲了在獲得三根本意義的基礎上，爲了減少文字而設定的。還有像 'མྱེད་' (myed) 和 'མྱིད་' (myid) 等加上 'ཡ་' (ya) 的，以及 'རལ་གྲི་' (ral gri，劍) 變成 'རལ་གྱི་' (ral gyi) 等，據說是一些譯師的地方口音造成的。 第二，關於新術語的制定，包括前面提到的那些例子，以及其他經典中常用的詞彙。第二次術語修訂是在國王赤熱巴巾 (Khri Ralpa can) 時代，由噶覺祥 (ka cog zhang) 等人完成的。第三次術語修訂是從拉喇嘛益西沃 (Lha Bla ma Ye shes 』od) 時期的大譯師仁欽桑布 (Rinchen Zangpo) 到邦大譯師 (Dpang Lo tsA ba chen po)，以及末法時代唯一精通兩種語言的大譯師達瑪帕拉比扎 (Dharmapala Bhidza) 之間完成的。 大譯師仁欽桑布將 'ཉི་ཟླ་' (nyi zla，日月) 改為 'གཉི་ཟླ་' (gnyi zla)，'བསྟན་བཅོས་' (bstan bcos，論典) 改為 'བསྟན་འཆོས་' (bstan 』chos)，'སྟུག་པོ་' (stug po，濃密) 改為 'འཐུག་པོ་' (』thug po)，將 'ཉི་ཤུ་' (nyi shu，二十)、'སུམ་ཅུ་' (sum cu，三十) 和 'སུམ་བརྒྱ་' (sum brgya，三百) 分別改為 'གཉིས་བཅུ་' (gnyis bcu)、'གསུམ་བཅུ་' (gsum bcu) 和 'གསུམ་བརྒྱ་' (gsum brgya)，將 'བསམ་གཏན་' (bsam gtan，禪定) 改為 'བསམ་བརྟན་' (bsam brtan) 等等。雖然他做了這些修改，但大部分仍然保持了第二次術語修訂時的狀態。經典中出現的這些術語差異如下： 'ཀྭ་ཧེ' (kwa he) 和 'གག་ཡཿ' (gag yaH) 是 'སྐྱེ་' (skye，生) 和 'གང་' (gang，何處)，'སྐྱོར་སྐྱོར་' (skyor skyor) 是 'མུ་ཧུརྨུ་ཧུཿ' (mu hurmu huH，梵文：Muhurmuhuḥ，梵文羅馬轉寫：Muhurmuhuḥ，字面意思：一次又一次)，'ཡང་ཡང་' (yang yang，一次又一次)，'བླ་འོག་' (bla 』og) 是 'ཨུརྡྷཱ་དྷཿ' (urdhAdhaH，梵文：Ūrdhvādhaḥ，梵文羅馬轉寫：Ūrdhvādhaḥ，字面意思：上下)，'སྟེང་འོག་' (steng 』og，上下)，'བླ་སྐྱལ་བ་' (bla skyal ba) 是 'ཨ་བྱ་ཡ' (a bya ya，梵文：Avyaya，梵文羅馬轉寫：Avyaya，字面意思：不退轉)，'མི་ཟད་པ' (mi zad pa，不退轉)，'རྩ་ལག་' (rtsa lag) 是 'བནྡྷུ' (bandhu，梵文：Bandhu，梵文羅馬轉寫：Bandhu，字面意思：親友)，'གཉེན' (gnyen，親友)，'གཉའ་བོ་' (gnya』 bo) 是 'པཱཀྵ' (pAkSha，梵文：Pakṣa，梵文羅馬轉寫：Pakṣa，字面意思：翅膀)，'དཔང་པོ' (dpang po，證人)，'རིད་པ་གྲྀ་ཥ' (rid pa gri+Sha，梵文：Gṛṣa，梵文羅馬轉寫：Gṛṣa，字面意思：消瘦) 和 'སྦེག་པ་ནི་གྲྀ་ཤ' (sbek pa ni gri+Sha，梵文：Gṛśa，梵文羅馬轉寫：Gṛśa，字面意思：消瘦) 是 'དངོས་ངན་པ་དང་ཤ་ཆུང་བའམ་སྐེམ་པར' (dngos ngan pa dang sha chung ba』am skem par，身體不好、瘦弱或乾枯)，'གྱ་བ་' (gya ba) 是 'ནཥྚ' (naShTa，梵文：Naṣṭa，梵文羅馬轉寫：Naṣṭa，字面意思：失去)，'ཉམས་པ' (nyams pa，失去)，'གྱག་པ་' (gyag pa) 是 'མ་ཐུ་ར' (ma thu ra，梵文：Mathura，梵文羅馬轉寫：Mathura，字面意思： मथुरा，印度城市名)，'བརླག་པ' (brlag pa，摧毀)，'ཡེ་འབྱམས་' (ye 』byams) 是 'ཤུ་ནྱ་ཏ' (shU nya ta，梵文：Śūnyatā，梵文羅馬轉寫：Śūnyatā，字面意思：空性)，'སྟོང་ཉིད' (stong nyid，空性)，'དབལ་' (dbal) 是 'ཀེ་ཏུ' (ke tu，梵文：Ketu，梵文羅馬轉寫：Ketu，字面意思：計都星)，'ཏོག་དང་རྩེ་མོ་དང་' (tog dang rtse mo dang，頂飾和頂端)，'ཤ་ཉམས་དང་མེའི་དྲོད' (sha nyams dang me』i drod，肉體衰弱和火的熱量)，'ངོ་ག་' (ngo ga) 是 'སྣང་ངོ་' (snang ngo，顯現)，'གྃ་ཡོ་' (g+M yo) 是 'ནི་ཀ་ཊ' (ni ka Ta，梵文：Nikaṭa，梵文羅馬轉寫：Nikaṭa，字面意思：附近)，'ཉེ་འཁོར' (nye 』khor，附近)，'དམྱུས་བྱུང་' (dmyus byung) 是 'ཚི་ཚད་དམ་ཡི་ཆད' (tshi tshad dam yi chad，疲憊或失望)，'ཐེན་ཚེར་' (then tsher) 是 'ཅེ་རེ' (ce re，梵文：Cere，梵文羅馬轉寫：Cere，字面意思：切列，鳥名)，'ག་ཞ་' (ga zha) 是 'ཧཱ་ས' (hA sa，梵文：Hāsa，梵文羅馬轉寫：Hāsa，字面意思：笑)，'བཞད་བགད་ཀྱི་སྒྲ' (bzhad bgad kyi sgra，歡笑的聲音)，'ཡ་ལད་' (ya lad) 是 'ཝརྨི་ཏ' (warmi ta，梵文：Varmita，梵文羅馬轉寫：Varmita，字面意思：盔甲)，'གོ་ཆ་སྤྱི་དང་' (go cha spyi dang，一般的盔甲)，'སྐབས་ཐོབ་ཀྱི་རྨོག་གི་མིང་ལ་འཇུག་པའང་ཡོད' (skabs thob kyi rmog gi ming la 』jug pa』ang yod，也指特定場合的頭盔)，'གནའ་' (gna』) 是 'པྲ་མ་ཐ' (pra ma tha，梵文：Pramatha，梵文羅馬轉寫：Pramatha，字面意思：掠奪者)，'ཐོག་མའམ་སྔོན' (thog ma』am sngon，最初或之前)。 像 'ཡོད་དོ་ཅོག་' (yod do cog，所有存在) 和 'འགྱུར་རོ་ཅོག་' (』gyur ro cog，所有變化) 中的 'ཅོག་' (cog) 表示 'མཐའ་དག་' (mtha』 dag，全部) 的意思，'གྱུར་ཅིག་གུ་ལྟ' (gyur cig gu lta)
【English Translation】 Bruta is 'ཆ་ལ་བྲག་ཅ་' (chala brak ca), rin po che (precious) is 'རཏྣ' (ratna, Sanskrit: Ratna, Romanized Sanskrit: Ratna, literal meaning: jewel), 'རིན་པོ་ཅེ་' (rin po ce), 'དཀོན་རཏྣ' (dkon ratna), mchog (supreme) is 'དཀོན་ཅོག་' (dkon cog), rin chen (precious) is 'རིན་ཅེན་' (rin cen). khyim (house) is 'གྲྀ་ཧ' (gr+i ha, Sanskrit: Gṛha, Romanized Sanskrit: Gṛha, literal meaning: house), la sdum pa (gathering) and dbus (center) is 'མ་དྷྱ' (ma dhya, Sanskrit: Madhya, Romanized Sanskrit: Madhya, literal meaning: center), la dbung, 'འགྲོ་པ་ཏི' ('gro pa ti, walking) is 'བ་' (ba, Sanskrit: Va, Romanized Sanskrit: Va, literal meaning: walking), grub (accomplishment) is 'སིདྡྷ' (siddha, Sanskrit: Siddha, Romanized Sanskrit: Siddha, literal meaning: accomplishment), pa la red pa (completion) and 'འགྲེལ་' ('grel, explanation) is 'བྲྀཏྟི' (br+itti, Sanskrit: Vṛtti, Romanized Sanskrit: Vṛtti, literal meaning: explanation), pa la 'grol bar bsgyur ba (translated into explanation) and so on are very many, detailed can refer to the classics. In addition, in these words, like 'ད་དྲག་' (da drag) and 'དཔྱིད་བླ་ར་བ་' (dpyid bla ra ba), and like 'དེའ་ལའ་ནིའ་' (de'a la ni'a) with suffixes, it is set to reduce the text on the basis of obtaining the meaning of the three roots. Also like 'མྱེད་' (myed) and 'མྱིད་' (myid) plus 'ཡ་' (ya), and 'རལ་གྲི་' (ral gri, sword) becomes 'རལ་གྱི་' (ral gyi), it is said that some translators' local accents caused it. Second, regarding the formulation of new terms, including those examples mentioned earlier, as well as other commonly used words in the classics. The second revision of terminology was done during the time of King Khri Ralpa can by Ka Cog Zhang and others. The third revision of terminology was from the time of Lha Bla ma Ye shes 'od's great translator Rinchen Zangpo to Pang Lo tsA ba chen po, and the only great translator Dharmapala Bhidza who was proficient in two languages in the degenerate age. The great translator Rinchen Zangpo changed 'ཉི་ཟླ་' (nyi zla, sun and moon) to 'གཉི་ཟླ་' (gnyi zla), 'བསྟན་བཅོས་' (bstan bcos, treatise) to 'བསྟན་འཆོས་' (bstan 'chos), 'སྟུག་པོ་' (stug po, dense) to 'འཐུག་པོ་' ('thug po), and 'ཉི་ཤུ་' (nyi shu, twenty), 'སུམ་ཅུ་' (sum cu, thirty) and 'སུམ་བརྒྱ་' (sum brgya, three hundred) to 'གཉིས་བཅུ་' (gnyis bcu), 'གསུམ་བཅུ་' (gsum bcu) and 'གསུམ་བརྒྱ་' (gsum brgya) respectively, and 'བསམ་གཏན་' (bsam gtan, meditation) to 'བསམ་བརྟན་' (bsam brtan), etc. Although he made these changes, most of them still remained in the state of the second terminology revision. The differences in these terms that appear in the classics are as follows: 'ཀྭ་ཧེ' (kwa he) and 'གག་ཡཿ' (gag yaH) are 'སྐྱེ་' (skye, birth) and 'གང་' (gang, where), 'སྐྱོར་སྐྱོར་' (skyor skyor) is 'མུ་ཧུརྨུ་ཧུཿ' (mu hurmu huH, Sanskrit: Muhurmuhuḥ, Romanized Sanskrit: Muhurmuhuḥ, literal meaning: again and again), 'ཡང་ཡང་' (yang yang, again and again), 'བླ་འོག་' (bla 'og) is 'ཨུརྡྷཱ་དྷཿ' (urdhAdhaH, Sanskrit: Ūrdhvādhaḥ, Romanized Sanskrit: Ūrdhvādhaḥ, literal meaning: up and down), 'སྟེང་འོག་' (steng 'og, up and down), 'བླ་སྐྱལ་བ་' (bla skyal ba) is 'ཨ་བྱ་ཡ' (a bya ya, Sanskrit: Avyaya, Romanized Sanskrit: Avyaya, literal meaning: non-regression), 'མི་ཟད་པ' (mi zad pa, non-regression), 'རྩ་ལག་' (rtsa lag) is 'བནྡྷུ' (bandhu, Sanskrit: Bandhu, Romanized Sanskrit: Bandhu, literal meaning: relatives), 'གཉེན' (gnyen, relatives), 'གཉའ་བོ་' (gnya' bo) is 'པཱཀྵ' (pAkSha, Sanskrit: Pakṣa, Romanized Sanskrit: Pakṣa, literal meaning: wing), 'དཔང་པོ' (dpang po, witness), 'རིད་པ་གྲྀ་ཥ' (rid pa gri+Sha, Sanskrit: Gṛṣa, Romanized Sanskrit: Gṛṣa, literal meaning: emaciated) and 'སྦེག་པ་ནི་གྲྀ་ཤ' (sbek pa ni gri+Sha, Sanskrit: Gṛśa, Romanized Sanskrit: Gṛśa, literal meaning: emaciated) is 'དངོས་ངན་པ་དང་ཤ་ཆུང་བའམ་སྐེམ་པར' (dngos ngan pa dang sha chung ba'am skem par, body is bad, thin or dry), 'གྱ་བ་' (gya ba) is 'ནཥྚ' (naShTa, Sanskrit: Naṣṭa, Romanized Sanskrit: Naṣṭa, literal meaning: lost), 'ཉམས་པ' (nyams pa, lost), 'གྱག་པ་' (gyag pa) is 'མ་ཐུ་ར' (ma thu ra, Sanskrit: Mathura, Romanized Sanskrit: Mathura, literal meaning: Mathura, name of an Indian city), 'བརླག་པ' (brlag pa, destroy), 'ཡེ་འབྱམས་' (ye 'byams) is 'ཤུ་ནྱ་ཏ' (shU nya ta, Sanskrit: Śūnyatā, Romanized Sanskrit: Śūnyatā, literal meaning: emptiness), 'སྟོང་ཉིད' (stong nyid, emptiness), 'དབལ་' (dbal) is 'ཀེ་ཏུ' (ke tu, Sanskrit: Ketu, Romanized Sanskrit: Ketu, literal meaning: Ketu), 'ཏོག་དང་རྩེ་མོ་དང་' (tog dang rtse mo dang, crest and tip), 'ཤ་ཉམས་དང་མེའི་དྲོད' (sha nyams dang me'i drod, physical weakness and the heat of fire), 'ངོ་ག་' (ngo ga) is 'སྣང་ངོ་' (snang ngo, manifestation), 'གྃ་ཡོ་' (g+M yo) is 'ནི་ཀ་ཊ' (ni ka Ta, Sanskrit: Nikaṭa, Romanized Sanskrit: Nikaṭa, literal meaning: nearby), 'ཉེ་འཁོར' (nye 'khor, nearby), 'དམྱུས་བྱུང་' (dmyus byung) is 'ཚི་ཚད་དམ་ཡི་ཆད' (tshi tshad dam yi chad, tired or disappointed), 'ཐེན་ཚེར་' (then tsher) is 'ཅེ་རེ' (ce re, Sanskrit: Cere, Romanized Sanskrit: Cere, literal meaning: Cere, name of a bird), 'ག་ཞ་' (ga zha) is 'ཧཱ་ས' (hA sa, Sanskrit: Hāsa, Romanized Sanskrit: Hāsa, literal meaning: laugh), 'བཞད་བགད་ཀྱི་སྒྲ' (bzhad bgad kyi sgra, the sound of laughter), 'ཡ་ལད་' (ya lad) is 'ཝརྨི་ཏ' (warmi ta, Sanskrit: Varmita, Romanized Sanskrit: Varmita, literal meaning: armor), 'གོ་ཆ་སྤྱི་དང་' (go cha spyi dang, general armor), 'སྐབས་ཐོབ་ཀྱི་རྨོག་གི་མིང་ལ་འཇུག་པའང་ཡོད' (skabs thob kyi rmog gi ming la 'jug pa'ang yod, also refers to the helmet in specific occasions), 'གནའ་' (gna') is 'པྲ་མ་ཐ' (pra ma tha, Sanskrit: Pramatha, Romanized Sanskrit: Pramatha, literal meaning: plunderer), 'ཐོག་མའམ་སྔོན' (thog ma'am sngon, first or before). Like 'ཡོད་དོ་ཅོག་' (yod do cog, all existence) and 'འགྱུར་རོ་ཅོག་' ('gyur ro cog, all changes) in 'ཅོག་' (cog) means 'མཐའ་དག་' (mtha' dag, all), 'གྱུར་ཅིག་གུ་ལྟ' (gyur cig gu lta)
་བུའི་གུ་ནི་སྨོན་པའི་ཚིག སྦྲེབས་པ་ནི་ཤུཥྐ། སྐེམས་པ། གསང་ཁུང་ནི་བཤང་ལམ། མདུང་དོར་ནི་དྱུ་ ཏ། རྒྱན་འགྱེད། ཆམ་དུ་ནི་སརྦ་ཏྲ། གཏན་དུ། ནོད་པ་ནི་ལབྡྷ། ཐོབ་པའམ་བཞག ཐ་ཚིག་ནི་ཨི་དྱརྠ། ཚིག་གི་དོན། བསྟི་བ་ལ་ནི་ཡ་ཏི། ངལ་གསོ་བ། བརྣག་པ་ནི་སྃ་ཀལྤ། བསམ་ པ། སྨྱང་བ་ནི་པྲ་ཏི་ས་དྱ། བརྐྱང་བ། ནམ་ཞར་ནི་ཀ་ཏཱ་པི། ཡང་། འོན་ཏང་ནི་ཨ་སི་ཏ། འོན་ཀྱང་། བཀྲི་བ་ནི་ནེ་ཡ། དྲངས་པའི་ཁྲིད་པ། དབྲག་ནི་ཨནྟ་ར། བར། གཟགས་ པ་ནི་པྱནྡ། ཟགས་པ། ཕྱམ་ཕྱད་ནི་པ་ལ་ཏཱ། མཉམ་ཉིད། བགྲོ་བ་ནི་སང་གཱི་ཏི། གླེང་བ། རྨ་ག་ཆད་ནི་ཨ་བླ་ཏམྤ་ཀ ཡང་དག་པའམ་ཕལ་པོ་ཆེ་དང་སྙན་གྱི་གོང་རྒྱན། བསྟར་ཀུཎྚི་ཡ། བ་སེམས་ལ་སྒོམ་དང་ཡོད་པ་ལའང་འཇུག ནི་ཇི་དོར་ལེགས་དང་བཟབས་པ་སྤྲས་པ་དང་། གཏིང་ཕྱིན་ནི་ཨནྟ་ག དཔྱིས་ཕྱིན་པ། བྲོ་ནི་ཤ་པ་ཐ། མནའ། ཆང་ཁྱུ་ནི་པ་ ཡཱུ་ཧ། ཚོགས་པ། སྤ་ལོ་ནི་པྲ་ཏི་བྷཱ་ན། སྤོབས་པ། ཐ་རྃ་ནི་ཁ་ལ། ངན་པ། དབྱེ་ནི་སྡྱཱ་ལི། ཐང་། བརྙང་བ་ནི་ཨ་ཏི་ཤ་ར། འཁྲུ་བ། བསྙིལ་བ་ནི་ན་ཤ་ནཱི་ཡ། 15-622 དོར་བའམ་ཕྱིར་བསྐྲད་པ། མཐོང་ག་ནི་པ་རཱ་བི། བྲང་། གླམ་ནི་སྡྱཱུ་ལ་ཀལྤ་ལ། སྣབ་བུ་འཐུག་པོ། ལག་པ་བསྙལ་བ་ནི་ལག་པ་དཀྲུས་པ། ཁྲ་ཁྲོ་ཅན་ནི་ཀ་ཊུ་ན། སྤྲོ་ཐུང་ བ། མཐོ་ནན་ནི་པྲ་ཐ་མ། ཐོག་མ། རུང་ཁུས་ཟ་བ་ནི་ཙཎྚ། གཏུམ་པ། ཇེ་ནི་ཨཱ་དི། དང་པོ་དང་རེ་ཤིག་ཅེས་པ་ལའོ། །གཞི་བོ་ནི་ཨཱ་དྷཱ་ར། གཞི་མ། ཇི་འོས་ནི་ འཚམས་པ། གནོང་མི་བཀུར་བ་ནི་ཨ་ན་བྷྱུ་པ་ག་མ། ཉེས་པ་ཁས་མི་ལེན་པ། བསྒོ་བ་རྣར་གཟོན་པ་ནི་ལ་ཛྙཱ་བི་ཧེ་ཐ་ན། བསྒོ་བ་ལ་མི་ཉན་པ། འཆབ་བ་ནི་ གུཔྟ། གསང་བའམ་སྦེད་པ། འཛན་དཀའ་ནི་དུཪྻོ་ག སྦྱོར་དཀའ། འཁུ་བ་ནི་དྲོ་ཧ། ཞེ་སྡང་བ། བཅབས་པ་ནི་གུཔྟི་ཏ། སྦས་པ། གྱ་ཚོམ་ནི་སཱ་ཧ་སཱ། མ་བརྟགས་པ། རྣ་བླག་ནི་ཤྲུ་ ཏེ་ཡ། རྣ་བ་གཏོད་པ། ཐ་ཆད་ནི་ཀུ་ཊི་ལ། ངན་པ། སྩེལ་བ་ནི་ནི་རཱ་ཀྲྀ་ཏ། སེལ་བ། འཕྱེ་བ་ནི་བྷུ་ཛ། འགྲོ་བ། སྨྲང་ཚིག་ནི་གུཧྱ་ལྭ་ཙ། གསང་ཚིག་དང་སྨྲ་ བ་ཙམ་ལའང་འཇུག་གོ །སྨྲེང་བ་ནི་བཱ་དཱི། སྨྲ་བ། སྨྲེ་བ་ནི་པ་རི་དེ་བ་ག ངན་པ་སྨྲ་བ། སྨྲེ་སྔགས་དུརྺཀྱ། ཀྱང་དེ་ཉིད་དོ། །རྨས་པ་པ་ནི་པྲྀཙཎ་། དྲིས་པ། མི་འཇབ་པ་ནི་པ་རུ་ཥ། 15-623 རྩུབ་པ། དྲལ་བ་ནི་བི་ག་ཏ། བཅོམ་པའམ་ཞིག་པ། བླ་ཐང་ནི་ཨུཏ་དྷྭ་དྷ། སྟོད་སྨད་དམ་ཕྱི་ནང་། བསོད་པ་ནི་པྲ་ཎི་ར། བཟང་པོའམ་ལེགས་པ། བསྟབས་པ་ནི་དརྟ། བྲིམས་པའམ་བྱིན་ པ། བསྟབ་པ་ནི་དཱ་ནཱ། འགྲེམ་པའམ་སྟེར་བ། བྱེར་བ་བ་ནི་ག་ཏ། སོང་བ། བརྟ་བ་ནི་རྒྱས་པར་བྱ་བ། བརྟས་པ་ནི་སྥཱི་ཏ། རྒྱས་པ། དེ་ཀོ་ནི་ཨི་དཱ་ཏཱི་མ། ད་ ནི། འདི་ཀོ་ནི་ཨི་དྃ། འདི་ནི། བཀོན་པ་ནི་ཀྲཱུ་ར
{ "translations": [ "བུའི་གུ་ནི་སྨོན་པའི་ཚིག 'བུའི་གུ་' 是希望之詞。", "སྦྲེབས་པ་ནི་ཤུཥྐ། སྐེམས་པ། 'སྦྲེབས་པ་' 是 'ཤུཥྐ'（梵文，śuṣka，梵文羅馬擬音，shushka，乾燥的），意為乾燥。", "གསང་ཁུང་ནི་བཤང་ལམ། 'གསང་ཁུང་' 是排泄的通道。", "མདུང་དོར་ནི་དྱུ་ཏ། རྒྱན་འགྱེད། 'མདུང་དོར་' 是 'དྱུ་ཏ'（梵文，dyūta，梵文羅馬擬音，dyuta，賭博），意為賭博，炫耀。", "ཆམ་དུ་ནི་སརྦ་ཏྲ། གཏན་དུ། 'ཆམ་དུ་' 是 'སརྦ་ཏྲ'（梵文，sarvatra，梵文羅馬擬音，sarvatra，到處），意為到處，永遠。", "ནོད་པ་ནི་ལབྡྷ། ཐོབ་པའམ་བཞག 'ནོད་པ་' 是 'ལབྡྷ'（梵文，labdha，梵文羅馬擬音，labdha，獲得），意為獲得或放置。", "ཐ་ཚིག་ནི་ཨི་དྱརྠ། ཚིག་གི་དོན། 'ཐ་ཚིག་' 是 'ཨི་དྱརྠ'（梵文，idyartha，梵文羅馬擬音，idyartha，爲了這個目的），意為詞的意義。", "བསྟི་བ་ལ་ནི་ཡ་ཏི། ངལ་གསོ་བ། 'བསྟི་བ་' 是 'ཡ་ཏི'（梵文，yati，梵文羅馬擬音，yati，停止），意為休息。", "བརྣག་པ་ནི་སྃ་ཀལྤ། བསམ་པ། 'བརྣག་པ་' 是 'སྃ་ཀལྤ'（梵文，saṃkalpa，梵文羅馬擬音，samkalpa， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प， संकल्प，
། ཁྲོ་བ། ཇི་ཀ་ནི་བརྟག་པ། ཁྱོ་ཤུག་ནི་ཛསྨ་ཏཱི། བཟའ་འཚོ། གཞོལ་བ་ནི་འབབ་པ། ཉིས་ན་ནི་རྣམ་པ་གཉིས། སུ་ན་ ཞེས་པ་ལྟ་བུ་ཡང་ན་བ། ཐ་བ་ནི་སྟམ་བྷ། རེངས་པ། མཐར་གྱི་ནི་ཨེནྟ་ན། རིམ་གྱིས། གཞར་ཡང་ནི་ནམ་ཡང་དང་སླར་ཡང་། མནོས་པ་ནི་ཨཱ་ཤ་ཡི་ཏ། བསམ་པ། གྱ་ནོམ་ པ་ནི་བྷ་ཡངྐ་ར། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། པྲ་ཎཱི་ཏ་སྣང་བའི་སྐད་དོད་པུ་ཏྲི་ཤ་ཡོད་པས་ལེགས་པའི་དོན་ཀྱང་ཡིན་ནོ། །ཕྱད་པར་ནི་གཏ་ཏན། རྒྱུན་པར། བསྣམས་པ་ནི་དྷ་ར། ཐོགས་ པ། ཤང་དག་ནི་ཤ་སྟག འཇུད་པ་ནི་ཝརྟ་རི། འཇུག་པ། རྔུབ་པ་ནི་འདུས་པའམ་འཇུག་པ། ཚམ་རྔམ་ནི་འཇིགས་སྟངས། བབ་བབ་ས་དྷ་སཱ། བམ་བཅོལ་ནི་ཀ་ཏ་སི། མ་བསམ་པར་སྨྲ་བའམ་འཕྲལ་བ། 15-624 ཕྱང་ཡར་ནི་ཕྲིན་ལས། སྣམ་ལོགས་ནི་ཟུར་དང་རྒྱབ་བསྒྲེལ། བྱ་དྱ་ར། གཞི་ནི་ལོགས་སམ་འཕྲེད་དམ་འཆོལ་བ་གོ་རིམ་བུ་མི་གནས་པ། ཉོས་པ་ནི་ཨནྡ། ཟས། རོད་པ་ནི་བཱ་ས། གོས། ཡོངས་སརྦ་ཐ། ཡེ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའང་ཡིན་ནོ། །ངེས་པར་རམ་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ། བསྟིར་མེད་ནི་ཨ་ཝི་ཙི། མནར་མེད་དམ་ངལ་གསོ་མེད་པ། སྦྲིབས་ པ་ནི་ཀྵུབྡྷ། ལྟོགས་པ། བྲུ་བ་ཚ་བ་ནི་ཀྵུ་དྷི་ཏ། བཀྲེས་པ། བས་ཀྲརྶན། པ་ཀཏྶཧྱ། ནི་བས་པ་དགེ་སློང་གིས་ཀྱང་བགྱི་བར་དཀའ་དེ་ལྟ་བུ། ཟད་པའམ་མཐའ་དག་པ། བརྟན་པ་ནི་ ཆོས་ཐམས་ཅད་ཐུགས་སུ་ཆུད་ཅེས་པ་ནི་ལྟ་བུ་རྒྱུ་དང་ཧེ་བསྒྱུར་བ། ངེས་གཟུང་། རྃ་ཤག་ནི་བྷུ་ཏ། འབྱོར་བ། མནངས་པ་ནི་བྷོ་ག ནོམ་པའམ་སྲིད། མཐའ་གྲུ་དང་ཐ་གྲུ་ནི་བེ་ སུ་མྱ། རྒྱ་ཁྱོན། མནབ་རྩལ་ནི་བྷོ་ཛ་ན། ཁ་ཟས། གཡེར་པོ་ནི་པ་ཊུ། མཁས་པའམ་གྲིམས་པ། ཁོས་རང་ཆབ་མི་འཚལ་བ་ནི་ཙྪནྡ་ཨ་ཝི་ནཱ་ཤ འདུན་མ་ཆུད་མི་ཟ་བ། ཇི་ རོབ་ནི་ཀསྨཱ། ཅི་ཕྱིར། བསྐྱུད་པ་ནི་སྨ་སམྨོ་ཥ། བརྗེད་པ་པ། ཁད་ཀྱིས་ནི་དལ་བུས། བྱུར་ནི་མཉྪ། མྱ་ངན། ཡོལ་གོ་ནི་པཱ་ཏྲ། སྣོད། བསྙེངས་པ་ནི་བྷ་ཡ། འཇིགས་པ། བསྙེམས་པ་ནི་གརྦྷ་དང་དརྦ། 15-625 ང་རྒྱལ། ཡུག་པ་དང་ཡོབ་ཡོབ་ནི་པཱ་ད་དང་། ཙ་ར་ཎ་དང་། ཨཾ་ཧྲི་དང་། ཨཾ་གྷྲི་ཞེས་པ་རྣམས་སོ། །རྐང་པ། སུག་པ་ནི་ཧསྟ་དང་། པཱ་ཎི། ལག་པ། ནེམ་ནུར་ནི་བི་ཙི་ ཀིཏྶ། ཡིད་གཉིས། རྒྱ་ཅང་ནི་ཨཥྐུཉྩ་ཀཾ སྐ་རགས། གོར་བུ་ནི་ཙ་ཏུ་ར་པྲ་ཀ གྲུ་བཞི། གྱི་ན་དང་གྱིན་འདའ་ནི་ཧཱི་ན་ད་དང་ཨ་ནརྠ། དམན་པའམ་དོན་མེད་དམ་རང་བཞིན་པ། བརྟད་པ་ནི་ཨཏྤི་ཀཱ། གློ་བུར། མི་ཡོག་ནི་ཨ་ཚཱ་ད་ནཱ། མི་ཁེབས་འུབས་པ་ནི་ས་མཱ་ཛ། འདུས་པ། ཁུད་པ་ནི་ཡཽ་ཏ་ཀྃ སྐྱེམས་རྫོངས། སླགས་པ་ནི་བྱུ་ན། བཀོད་པ། ཕྱང་ ཆད་ནི་ནི་ཡ་མ། ཐག་ཆད། ལ་གོར་ནི་ཛ་བ་དང་ལ་ཧུ། མགྱོགས་པའམ་སྐྱེན་པ། མུར་འདུག་ནི་ཏཱིརྦ། མུ་སྟེགས། ཅོ་འདྲི་ནི་མ་ཌམྭ་ཧ། ཐོ་འཚམ།
【現代漢語翻譯】 ཁྲོ་བ། (khro ba) 憤怒 ཇི་ཀ་ནི་བརྟག་པ། (ji ka ni brtag pa) 如何是檢查？ ཁྱོ་ཤུག་ནི་ཛསྨ་ཏཱི། (khyo shug ni dzas+ma t+i) 夫妻 བཟའ་འཚོ། (bza' 'tsho) 食物和生活 གཞོལ་བ་ནི་འབབ་པ། (gzhol ba ni 'bab pa) 傾注是落下 ཉིས་ན་ནི་རྣམ་པ་གཉིས། (nyis na ni rnam pa gnyis) ཉིས་ན་是兩種 སུ་ན་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་ཡང་ན་བ། (su na zhes pa lta bu yang na ba) 像蘇那或者哇 ཐ་བ་ནི་སྟམ་བྷ། (tha ba ni stam+b+ha) ཐ་བ་是 स्तंभ (stambha, 支撐) རེངས་པ། (rengs pa) 僵硬 མཐར་གྱི་ནི་ཨེནྟ་ན། (mthar gyi ni e nta na) 最終是अंत (anta, 結束) རིམ་གྱིས། (rim gyis) 逐漸地 གཞར་ཡང་ནི་ནམ་ཡང་དང་སླར་ཡང་། (gzhar yang ni nam yang dang slar yang) གཞར་ཡང་是無論何時和再次 མནོས་པ་ནི་ཨཱ་ཤ་ཡི་ཏ། (mnos pa ni A sha yi ta) མནོས་པ་是 आशित (āśita, 渴望) བསམ་པ། (bsam pa) 思考 གྱ་ནོམ་པ་ནི་བྷ་ཡངྐ་ར། (gya nom pa ni b+ha yang+ka ra) གྱ་ནོམ་པ་是 भयानक (bhayānaka, 可怕的) ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། (phun sum tshogs pa) 完美 པྲ་ཎཱི་ཏ་སྣང་བའི་སྐད་དོད་པུ་ཏྲི་ཤ་ཡོད་པས་ལེགས་པའི་དོན་ཀྱང་ཡིན་ནོ། (pra N+i ta snang ba'i skad dod pu tri sha yod pas legs pa'i don kyang yin no) 因為प्रणीत (praṇīta) 看起來像पुत्रि (putri)，所以也有好的意思。 ཕྱད་པར་ནི་གཏ་ཏན། (phyad par ni gta tan) ཕྱད་པར་是 सतत (satata, 持續) རྒྱུན་པར། (rgyun par) 持續地 བསྣམས་པ་ནི་དྷ་ར། (bsnams pa ni dha ra) བསྣམས་པ་是 धर (dhara, 持有) ཐོགས་པ། (thogs pa) 拿著 ཤང་དག་ནི་ཤ་སྟག (shang dag ni sha stag) ཤང་དག་是完全地 འཇུད་པ་ནི་ཝརྟ་རི། ('jug pa ni warta ri) འཇུད་པ་是 वर्तते (vartate, 進入) འཇུག་པ། ('jug pa) 進入 རྔུབ་པ་ནི་འདུས་པའམ་འཇུག་པ། (rngub pa ni 'dus pa'am 'jug pa) རྔུབ་པ་是聚集或進入 ཚམ་རྔམ་ནི་འཇིགས་སྟངས། (tsham rngam ni 'jigs stangs) ཚམ་རྔམ་是恐懼的樣子 བབ་བབ་ས་དྷ་སཱ། (bab bab sa dha sA) བབ་བབ་是薩達薩 བམ་བཅོལ་ནི་ཀ་ཏ་སི། (bam bcol ni ka ta si) བམ་བཅོལ་是卡塔西 མ་བསམ་པར་སྨྲ་བའམ་འཕྲལ་བ། (ma bsam par smra ba'am 'phral ba) 未經思考就說或立即 ཕྱང་ཡར་ནི་ཕྲིན་ལས། (phyang yar ni phrin las) ཕྱང་ཡར་是事業 སྣམ་ལོགས་ནི་ཟུར་དང་རྒྱབ་བསྒྲེལ། (snam logs ni zur dang rgyab bsgrel) སྣམ་ལོགས་是角落和背靠背 བྱ་དྱ་ར། (bya dya ra) བྱ་དྱ་ར། གཞི་ནི་ལོགས་སམ་འཕྲེད་དམ་འཆོལ་བ་གོ་རིམ་བུ་མི་གནས་པ། (gzhi ni logs sam 'phred dam 'chol ba go rim bu mi gnas pa) གཞི་是側面或橫向或混亂，沒有順序 ཉོས་པ་ནི་ཨནྡ། (nyos pa ni and) ཉོས་པ་是 अन्न (anna, 食物) ཟས། (zas) 食物 རོད་པ་ནི་བཱ་ས། (rod pa ni bA sa) རོད་པ་是 वास (vāsa, 衣服) གོས། (gos) 衣服 ཡོངས་སརྦ་ཐ། (yongs sarba tha) ཡོངས་是 सर्वथा (sarvathā, 全部) ཡེ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའང་ཡིན་ནོ། (ye ni rnam pa thams cad kyi thams cad du zhes pa lta bu'ang yin no) ཡེ་就像在所有方式中的所有 ངེས་པར་རམ་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ། (nges par ram rnam pa kun tu) 確定地或以所有方式 བསྟིར་མེད་ནི་ཨ་ཝི་ཙི། (bstir med ni a wi tsi) བསྟིར་མེད་是 अवीचि (avīci, 無間) མནར་མེད་དམ་ངལ་གསོ་མེད་པ། (mnar med dam ngal gso med pa) 無間或沒有休息 སྦྲིབས་པ་ནི་ཀྵུབྡྷ། (sbribs pa ni kShub+d+ha) སྦྲིབས་པ་是 क्षुब्ध (kṣubdha, 飢餓) ལྟོགས་པ། (ltogs pa) 飢餓 བྲུ་བ་ཚ་བ་ནི་ཀྵུ་དྷི་ཏ། (bru ba tsha ba ni kShu dhi ta) བྲུ་བ་ཚ་བ་是 क्षुधित (kṣudhita, 飢餓) བཀྲེས་པ། (bkres pa) 飢餓 བས་ཀྲརྶན། པ་ཀཏྶཧྱ། ནི་བས་པ་དགེ་སློང་གིས་ཀྱང་བགྱི་བར་དཀའ་དེ་ལྟ་བུ། (bas k+rar+sna pa ka t+sa hya ni bas pa dge slong gis kyang bgyi bar dka' de lta bu) བས་ཀྲརྶན། པ་ཀཏྶཧྱ就像比丘也難以做到的那樣 ཟད་པའམ་མཐའ་དག་པ། (zad pa'am mtha' dag pa) 耗盡或完全 བརྟན་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཐུགས་སུ་ཆུད་ཅེས་པ་ནི་ལྟ་བུ་རྒྱུ་དང་ཧེ་བསྒྱུར་བ། (brtan pa ni chos thams cad thugs su chud ces pa ni lta bu rgyu dang he bsgyur ba) བརྟན་པ་就像理解所有佛法，原因和結果的轉變 ངེས་གཟུང་། (nges gzung) 確定 རྃ་ཤག་ནི་བྷུ་ཏ། (r+M shag ni b+hu ta) རྃ་ཤག་是 भूत (bhūta, 存在) འབྱོར་བ། ('byor ba) 存在 མནངས་པ་ནི་བྷོ་ག (mnangs pa ni b+ho ga) མནངས་པ་是 भोग (bhoga, 享受) ནོམ་པའམ་སྲིད། (nom pa'am srid) 豐富或存在 མཐའ་གྲུ་དང་ཐ་གྲུ་ནི་བེ་སུ་མྱ། (mtha' gru dang tha gru ni be su mya) མཐའ་གྲུ་和ཐ་གྲུ་是貝蘇米亞 རྒྱ་ཁྱོན། (rgya khyon) 範圍 མནབ་རྩལ་ནི་བྷོ་ཛ་ན། (mnab rtsal ni b+ho ja na) མནབ་རྩལ་是 भोजन (bhojana, 食物) ཁ་ཟས། (kha zas) 食物 གཡེར་པོ་ནི་པ་ཊུ། (gyer po ni pa Tu) གཡེར་པོ་是 पटु (paṭu, 熟練) མཁས་པའམ་གྲིམས་པ། (mkhas pa'am grims pa) 熟練或嚴格 ཁོས་རང་ཆབ་མི་འཚལ་བ་ནི་ཙྪནྡ་ཨ་ཝི་ནཱ་ཤ (khos rang chab mi 'tshal ba ni tstshanda a wi nA sha) ཁོས་རང་ཆབ་མི་འཚལ་བ་是 छन्द अविनाश (chanda avināśa, 不朽的意願) འདུན་མ་ཆུད་མི་ཟ་བ། ('dun ma chud mi za ba) 不朽的意願 ཇི་རོབ་ནི་ཀསྨཱ། (ji rob ni kasmA) ཇི་རོབ་是 कस्मात् (kasmāt, 為什麼) ཅི་ཕྱིར། (ci phyir) 為什麼 བསྐྱུད་པ་ནི་སྨ་སམྨོ་ཥ། (bskyud pa ni sma sam+mo Sha) བསྐྱུད་པ་是 स्म सम्मोह (sma sammoha, 遺忘) བརྗེད་པ་པ། (brjed pa pa) 遺忘 ཁད་ཀྱིས་ནི་དལ་བུས། (khad kyis ni dal bus) ཁད་ཀྱིས་是緩慢地 བྱུར་ནི་མཉྪ། (byur ni mny+chA) བྱུར་是 मञ्छ (mañcha, 悲傷) མྱ་ངན། (mya ngan) 悲傷 ཡོལ་གོ་ནི་པཱ་ཏྲ། (yol go ni pA tra) ཡོལ་གོ་是 पात्र (pātra, 容器) སྣོད། (snod) 容器 བསྙེངས་པ་ནི་བྷ་ཡ། (bsnyengs pa ni b+ha ya) བསྙེངས་པ་是 भय (bhaya, 恐懼) འཇིགས་པ། ('jigs pa) 恐懼 བསྙེམས་པ་ནི་གརྦྷ་དང་དརྦ། (bsnyems pa ni gar+b+ha dang dar+ba) བསྙེམས་པ་是 गर्भ (garbha) 和 दर्भ (darbha) ང་རྒྱལ། (nga rgyal) 驕傲 ཡུག་པ་དང་ཡོབ་ཡོབ་ནི་པཱ་ད་དང་། ཙ་ར་ཎ་དང་། ཨཾ་ཧྲི་དང་། ཨཾ་གྷྲི་ཞེས་པ་རྣམས་སོ། (yug pa dang yob yob ni pA da dang tsa ra Na dang aM hri dang aM ghri zhes pa rnams so) ཡུག་པ་和ཡོབ་ཡོབ་是 पाद (pāda)、चरण (caraṇa)、अंघ्रि (aṃhri) 和 अঙ্ঘ्रि (aṅghri) རྐང་པ། (rkang pa) 腳 སུག་པ་ནི་ཧསྟ་དང་། པཱ་ཎི། (sug pa ni hasta dang pANi) སུག་པ་是 हस्त (hasta) 和 पाणि (pāṇi) ལག་པ། (lag pa) 手 ནེམ་ནུར་ནི་བི་ཙི་ཀིཏྶ། (nem nur ni bi tsi kit+sa) ནེམ་ནུར་是 विचिकित्सा (vicikitsā, 懷疑) ཡིད་གཉིས། (yid gnyis) 懷疑 རྒྱ་ཅང་ནི་ཨཥྐུཉྩ་ཀཾ (rgya cang ni aSh+kuNY+tsa kaM) རྒྱ་ཅང་是 अष्कुञ्चकं (aṣkuñcakaṃ, 腰帶) སྐ་རགས། (ska rags) 腰帶 གོར་བུ་ནི་ཙ་ཏུ་ར་པྲ་ཀ (gor bu ni tsa tu ra pra ka) གོར་བུ་是 चतुराप्रक (caturāpraka, 四方形) གྲུ་བཞི། (gru bzhi) 四方形 གྱི་ན་དང་གྱིན་འདའ་ནི་ཧཱི་ན་ད་དང་ཨ་ནརྠ། (gyi na dang gyin 'da' ni hI na da dang a nar+tha) གྱི་ན་和གྱིན་འདའ་是 हीनद (hīnada) 和 अनर्थ (anartha) དམན་པའམ་དོན་མེད་དམ་རང་བཞིན་པ། (dman pa'am don med dam rang bzhin pa) 低劣或無意義或自然 བརྟད་པ་ནི་ཨཏྤི་ཀཱ། (brtad pa ni at+pi kA) བརྟད་པ་是 अत्पिका (atpikā, 突然) གློ་བུར། (glo bur) 突然 མི་ཡོག་ནི་ཨ་ཚཱ་ད་ནཱ། (mi yog ni a tsA da nA) མི་ཡོག་是 अछादना (achādanā, 不覆蓋) མི་ཁེབས། (mi khebs) 不覆蓋 འུབས་པ་ནི་ས་མཱ་ཛ། ('ubs pa ni sa mA ja) འུབས་པ་是 समाज (samāja, 聚集) འདུས་པ། ('dus pa) 聚集 ཁུད་པ་ནི་ཡཽ་ཏ་ཀྃ (khud pa ni yau ta kaM) ཁུད་པ་是 यौतकं (yautakaṃ, 嫁妝) སྐྱེམས་རྫོངས། (skyems rdzongs) 嫁妝 སླགས་པ་ནི་བྱུ་ན། (slags pa ni byu na) སླགས་པ་是 व्यून (vyūna, 排列) བཀོད་པ། (bkod pa) 排列 ཕྱང་ཆད་ནི་ནི་ཡ་མ། (phyang chad ni ni ya ma) ཕྱང་ཆད་是 नियम (niyama, 規則) ཐག་ཆད། (thag chad) 規則 ལ་གོར་ནི་ཛ་བ་དང་ལ་ཧུ། (la gor ni dza ba dang la hu) ལ་གོར་是 जव (java) 和 लघु (laghu) མགྱོགས་པའམ་སྐྱེན་པ། (mgyogs pa'am skyen pa) 快速或敏捷 མུར་འདུག་ནི་ཏཱིརྦ། (mur 'dug ni tIrba) མུར་འདུག་是 तीर्थ (tīrtha, 異端) མུ་སྟེགས། (mu stegs) 異端 ཅོ་འདྲི་ནི་མ་ཌམྭ་ཧ། (co 'dri ni ma DaM+wa ha) ཅོ་འདྲི་是 माडम्बह (māḍambaha, 爭吵) ཐོ་འཚམ། (tho 'tsham) 爭吵
【English Translation】 ཁྲོ་བ། (khro ba) Anger ཇི་ཀ་ནི་བརྟག་པ། (ji ka ni brtag pa) How to examine? ཁྱོ་ཤུག་ནི་ཛསྨ་ཏཱི། (khyo shug ni dzas+ma t+i) Husband and wife བཟའ་འཚོ། (bza' 'tsho) Food and living གཞོལ་བ་ནི་འབབ་པ། (gzhol ba ni 'bab pa) Pouring is falling ཉིས་ན་ནི་རྣམ་པ་གཉིས། (nyis na ni rnam pa gnyis) ཉིས་ན་ is two kinds སུ་ན་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་ཡང་ན་བ། (su na zhes pa lta bu yang na ba) Like Suna or wa ཐ་བ་ནི་སྟམ་བྷ། (tha ba ni stam+b+ha) ཐ་བ་ is स्तंभ (stambha, support) རེངས་པ། (rengs pa) Stiffness མཐར་གྱི་ནི་ཨེནྟ་ན། (mthar gyi ni e nta na) The end is अंत (anta, end) རིམ་གྱིས། (rim gyis) Gradually གཞར་ཡང་ནི་ནམ་ཡང་དང་སླར་ཡང་། (gzhar yang ni nam yang dang slar yang) གཞར་ཡང་ is whenever and again མནོས་པ་ནི་ཨཱ་ཤ་ཡི་ཏ། (mnos pa ni A sha yi ta) མནོས་པ་ is आशित (āśita, desired) བསམ་པ། (bsam pa) Thinking གྱ་ནོམ་པ་ནི་བྷ་ཡངྐ་ར། (gya nom pa ni b+ha yang+ka ra) གྱ་ནོམ་པ་ is भयानक (bhayānaka, terrible) ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། (phun sum tshogs pa) Perfect པྲ་ཎཱི་ཏ་སྣང་བའི་སྐད་དོད་པུ་ཏྲི་ཤ་ཡོད་པས་ལེགས་པའི་དོན་ཀྱང་ཡིན་ནོ། (pra N+i ta snang ba'i skad dod pu tri sha yod pas legs pa'i don kyang yin no) Because प्रणीत (praṇīta) looks like पुत्रि (putri), it also has the meaning of good. ཕྱད་པར་ནི་གཏ་ཏན། (phyad par ni gta tan) ཕྱད་པར་ is सतत (satata, continuous) རྒྱུན་པར། (rgyun par) Continuously བསྣམས་པ་ནི་དྷ་ར། (bsnams pa ni dha ra) བསྣམས་པ་ is धर (dhara, holding) ཐོགས་པ། (thogs pa) Holding ཤང་དག་ནི་ཤ་སྟག (shang dag ni sha stag) ཤང་དག་ is completely འཇུད་པ་ནི་ཝརྟ་རི། ('jug pa ni warta ri) འཇུད་པ་ is वर्तते (vartate, entering) འཇུག་པ། ('jug pa) Entering རྔུབ་པ་ནི་འདུས་པའམ་འཇུག་པ། (rngub pa ni 'dus pa'am 'jug pa) རྔུབ་པ་ is gathering or entering ཚམ་རྔམ་ནི་འཇིགས་སྟངས། (tsham rngam ni 'jigs stangs) ཚམ་རྔམ་ is the appearance of fear བབ་བབ་ས་དྷ་སཱ། (bab bab sa dha sA) བབ་བབ་ is Sādhasā བམ་བཅོལ་ནི་ཀ་ཏ་སི། (bam bcol ni ka ta si) བམ་བཅོལ་ is Katasi མ་བསམ་པར་སྨྲ་བའམ་འཕྲལ་བ། (ma bsam par smra ba'am 'phral ba) Speaking without thinking or immediately ཕྱང་ཡར་ནི་ཕྲིན་ལས། (phyang yar ni phrin las) ཕྱང་ཡར་ is activity སྣམ་ལོགས་ནི་ཟུར་དང་རྒྱབ་བསྒྲེལ། (snam logs ni zur dang rgyab bsgrel) སྣམ་ལོགས་ is corner and back to back བྱ་དྱ་ར། (bya dya ra) Bya Dyara གཞི་ནི་ལོགས་སམ་འཕྲེད་དམ་འཆོལ་བ་གོ་རིམ་བུ་མི་གནས་པ། (gzhi ni logs sam 'phred dam 'chol ba go rim bu mi gnas pa) གཞི་ is side or transverse or chaotic, without order ཉོས་པ་ནི་ཨནྡ། (nyos pa ni and) ཉོས་པ་ is अन्न (anna, food) ཟས། (zas) Food རོད་པ་ནི་བཱ་ས། (rod pa ni bA sa) རོད་པ་ is वास (vāsa, clothes) གོས། (gos) Clothes ཡོངས་སརྦ་ཐ། (yongs sarba tha) ཡོངས་ is सर्वथा (sarvathā, completely) ཡེ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་འང་ཡིན་ནོ། (ye ni rnam pa thams cad kyi thams cad du zhes pa lta bu'ang yin no) ཡེ་ is like all in all ways ངེས་པར་རམ་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ། (nges par ram rnam pa kun tu) Certainly or in all ways བསྟིར་མེད་ནི་ཨ་ཝི་ཙི། (bstir med ni a wi tsi) བསྟིར་མེད་ is अवीचि (avīci, Avici) མནར་མེད་དམ་ངལ་གསོ་མེད་པ། (mnar med dam ngal gso med pa) Avici or without rest སྦྲིབས་པ་ནི་ཀྵུབྡྷ། (sbribs pa ni kShub+d+ha) སྦྲིབས་པ་ is क्षुब्ध (kṣubdha, hungry) ལྟོགས་པ། (ltogs pa) Hungry བྲུ་བ་ཚ་བ་ནི་ཀྵུ་དྷི་ཏ། (bru ba tsha ba ni kShu dhi ta) བྲུ་བ་ཚ་བ་ is क्षुधित (kṣudhita, hungry) བཀྲེས་པ། (bkres pa) Hungry བས་ཀྲརྶན། པ་ཀཏྶཧྱ། ནི་བས་པ་དགེ་སློང་གིས་ཀྱང་བགྱི་བར་དཀའ་དེ་ལྟ་བུ། (bas k+rar+sna pa ka t+sa hya ni bas pa dge slong gis kyang bgyi bar dka' de lta bu) བས་ཀྲརྶན། པ་ཀཏྶཧྱ is like something that is difficult even for a monk to do ཟད་པའམ་མཐའ་དག་པ། (zad pa'am mtha' dag pa) Exhausted or completely བརྟན་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཐུགས་སུ་ཆུད་ཅེས་པ་ནི་ལྟ་བུ་རྒྱུ་དང་ཧེ་བསྒྱུར་བ། (brtan pa ni chos thams cad thugs su chud ces pa ni lta bu rgyu dang he bsgyur ba) བརྟན་པ་ is like understanding all the Dharma, the transformation of cause and effect ངེས་གཟུང་། (nges gzung) Certainty རྃ་ཤག་ནི་བྷུ་ཏ། (r+M shag ni b+hu ta) རྃ་ཤག་ is भूत (bhūta, being) འབྱོར་བ། ('byor ba) Being མནངས་པ་ནི་བྷོ་ག (mnangs pa ni b+ho ga) མནངས་པ་ is भोग (bhoga, enjoyment) ནོམ་པའམ་སྲིད། (nom pa'am srid) Abundance or existence མཐའ་གྲུ་དང་ཐ་གྲུ་ནི་བེ་སུ་མྱ། (mtha' gru dang tha gru ni be su mya) མཐའ་གྲུ་ and ཐ་གྲུ་ is Besumya རྒྱ་ཁྱོན། (rgya khyon) Extent མནབ་རྩལ་ནི་བྷོ་ཛ་ན། (mnab rtsal ni b+ho ja na) མནབ་རྩལ་ is भोजन (bhojana, food) ཁ་ཟས། (kha zas) Food གཡེར་པོ་ནི་པ་ཊུ། (gyer po ni pa Tu) གཡེར་པོ་ is पटु (paṭu, skilled) མཁས་པའམ་གྲིམས་པ། (mkhas pa'am grims pa) Skilled or strict ཁོས་རང་ཆབ་མི་འཚལ་བ་ནི་ཙྪནྡ་ཨ་ཝི་ནཱ་ཤ (khos rang chab mi 'tshal ba ni tstshanda a wi nA sha) ཁོས་རང་ཆབ་མི་འཚལ་བ་ is छन्द अविनाश (chanda avināśa, immortal will) འདུན་མ་ཆུད་མི་ཟ་བ། ('dun ma chud mi za ba) Immortal will ཇི་རོབ་ནི་ཀསྨཱ། (ji rob ni kasmA) ཇི་རོབ་ is कस्मात् (kasmāt, why) ཅི་ཕྱིར། (ci phyir) Why བསྐྱུད་པ་ནི་སྨ་སམྨོ་ཥ། (bskyud pa ni sma sam+mo Sha) བསྐྱུད་པ་ is स्म सम्मोह (sma sammoha, forgetting) བརྗེད་པ་པ། (brjed pa pa) Forgetting ཁད་ཀྱིས་ནི་དལ་བུས། (khad kyis ni dal bus) ཁད་ཀྱིས་ is slowly བྱུར་ནི་མཉྪ། (byur ni mny+chA) བྱུར་ is मञ्छ (mañcha, sorrow) མྱ་ངན། (mya ngan) Sorrow ཡོལ་གོ་ནི་པཱ་ཏྲ། (yol go ni pA tra) ཡོལ་གོ་ is पात्र (pātra, vessel) སྣོད། (snod) Vessel བསྙེངས་པ་ནི་བྷ་ཡ། (bsnyengs pa ni b+ha ya) བསྙེངས་པ་ is भय (bhaya, fear) འཇིགས་པ། ('jigs pa) Fear བསྙེམས་པ་ནི་གརྦྷ་དང་དརྦ། (bsnyems pa ni gar+b+ha dang dar+ba) བསྙེམས་པ་ is गर्भ (garbha) and दर्भ (darbha) ང་རྒྱལ། (nga rgyal) Pride ཡུག་པ་དང་ཡོབ་ཡོབ་ནི་པཱ་ད་དང་། ཙ་ར་ཎ་དང་། ཨཾ་ཧྲི་དང་། ཨཾ་གྷྲི་ཞེས་པ་རྣམས་སོ། (yug pa dang yob yob ni pA da dang tsa ra Na dang aM hri dang aM ghri zhes pa rnams so) ཡུག་པ་ and ཡོབ་ཡོབ་ are पाद (pāda), चरण (caraṇa), अंघ्रि (aṃhri), and अঙ্ঘ्रि (aṅghri) རྐང་པ། (rkang pa) Foot སུག་པ་ནི་ཧསྟ་དང་། པཱ་ཎི། (sug pa ni hasta dang pANi) སུག་པ་ is हस्त (hasta) and पाणि (pāṇi) ལག་པ། (lag pa) Hand ནེམ་ནུར་ནི་བི་ཙི་ཀིཏྶ། (nem nur ni bi tsi kit+sa) ནེམ་ནུར་ is विचिकित्सा (vicikitsā, doubt) ཡིད་གཉིས། (yid gnyis) Doubt རྒྱ་ཅང་ནི་ཨཥྐུཉྩ་ཀཾ (rgya cang ni aSh+kuNY+tsa kaM) རྒྱ་ཅང་ is अष्कुञ्चकं (aṣkuñcakaṃ, belt) སྐ་རགས། (ska rags) Belt གོར་བུ་ནི་ཙ་ཏུ་ར་པྲ་ཀ (gor bu ni tsa tu ra pra ka) གོར་བུ་ is चतुराप्रक (caturāpraka, square) གྲུ་བཞི། (gru bzhi) Square གྱི་ན་དང་གྱིན་འདའ་ནི་ཧཱི་ན་ད་དང་ཨ་ནརྠ། (gyi na dang gyin 'da' ni hI na da dang a nar+tha) གྱི་ན་ and གྱིན་འདའ་ are हीनद (hīnada) and अनर्थ (anartha) དམན་པའམ་དོན་མེད་དམ་རང་བཞིན་པ། (dman pa'am don med dam rang bzhin pa) Inferior or meaningless or natural བརྟད་པ་ནི་ཨཏྤི་ཀཱ། (brtad pa ni at+pi kA) བརྟད་པ་ is अत्पिका (atpikā, suddenly) གློ་བུར། (glo bur) Suddenly མི་ཡོག་ནི་ཨ་ཚཱ་ད་ནཱ། (mi yog ni a tsA da nA) མི་ཡོག་ is अछादना (achādanā, uncovered) མི་ཁེབས། (mi khebs) Uncovered འུབས་པ་ནི་ས་མཱ་ཛ། ('ubs pa ni sa mA ja) འུབས་པ་ is समाज (samāja, gathering) འདུས་པ། ('dus pa) Gathering ཁུད་པ་ནི་ཡཽ་ཏ་ཀྃ (khud pa ni yau ta kaM) ཁུད་པ་ is यौतकं (yautakaṃ, dowry) སྐྱེམས་རྫོངས། (skyems rdzongs) Dowry སླགས་པ་ནི་བྱུ་ན། (slags pa ni byu na) སླགས་པ་ is व्यून (vyūna, arrangement) བཀོད་པ། (bkod pa) Arrangement ཕྱང་ཆད་ནི་ནི་ཡ་མ། (phyang chad ni ni ya ma) ཕྱང་ཆད་ is नियम (niyama, rule) ཐག་ཆད། (thag chad) Rule ལ་གོར་ནི་ཛ་བ་དང་ལ་ཧུ། (la gor ni dza ba dang la hu) ལ་གོར་ is जव (java) and लघु (laghu) མགྱོགས་པའམ་སྐྱེན་པ། (mgyogs pa'am skyen pa) Fast or agile མུར་འདུག་ནི་ཏཱིརྦ། (mur 'dug ni tIrba) མུར་འདུག་ is तीर्थ (tīrtha, heresy) མུ་སྟེགས། (mu stegs) Heresy ཅོ་འདྲི་ནི་མ་ཌམྭ་ཧ། (co 'dri ni ma DaM+wa ha) ཅོ་འདྲི་ is माडम्बह (māḍambaha, quarrel) ཐོ་འཚམ། (tho 'tsham) Quarrel
གཞེར་བ་ནི་སེ་ཝི་ཏ། བསྟེན་ པ། ཡེལ་འཕྱོས་ནི་ཡུ་ག་གདྡྷ། ཟུབ་གམ། འདུ་འཕྲོད་ནི་ས་མཱ་གྲི། ཚོགས་པ། ཕྱ་ལེ་བ་པཱ་ཏ། མཉམ་པ། ཆིབ་པ་ནི་བྱཱན། ཁྱབ་པ། ཁོས་པ་ནི་ཙྪནྡ། འདུན་པ། མོལ་བ་ནི་ཀ་ ཐྃ། གཏམ་མམ་གྲོས། དོ་ཐོན་ནི་པྲ་ས་བཱཽ། ནན་གྱི། ཚུད་མོ་མཁན་ནི་ཁ་ཏ་རུ་པ་ཀ་དུ། རྐོས་མཁན། གོ་འདུན་ནི་གོཥྛ། ཚོགས་ཤིང་འདུ་བ། གཞུར་བརྟག་ནི་ཟུར་ཟ་བ། ཉེར་བསྡོགས་ནི་སཱ་མནྟ་ཀ 15-626 སྟ་གོན། ཉག་ཕྲན་ནི་ཤྭ་ར། མདའ། གོར་མ་ཆག་པ་ནི་ནིཿསྃ་ཤེ་ཡའམ། ས་ཥཱ་ཎ་བྷངྒ། ཐེ་ཚོམ་མེད་པ། གོར་མ་གོར་མ་ཧོ་སྟེ་ཧོ་བཅག་པའི་དོན། བཀུམ་པ་དང་དེ་ཉིད་དོ། ། གནམ་རུ་ནི་དྷ་བུའམ་ཙཱ་པ། གཞུ། སྤྲུག་པ་ནི་ཀྵ་ཡ། ཟད་པ། བཀར་བཏགས་ནི་ཁྲིམས་བསྒྲགས་པ། ཕུང་ཀྲོལ་ནི་ཨ་ནརྠ། དོན་མེད། ལྷགས་པ་ནི་སྨརཱི་ཏ། གཏད་པ། ཕྱར་བི་ཀྵེ་ས། གཡེང་ ནི་རང་ཉིད་ཀྱིས་འདོད་པའི་ཆོས་གཞན་ལ་ངོམ་ཞིང་སྒེག་པའི་དོན་ཀྱང་ཡིན་ནོ། །རྣམ་གཡེང་། སྒམ་པ་ནི་གམ་བྷཱི་ར། ཟབ་པ། བགམ་པ་ནི་ཉམས་སད་པ། མནབས་པ་ནི་ཝསཏྲི་ཏ། གྱོན་པ། རྩེག་ལོག་ནི་ཀྵུ་དྲ། ཕྲན་ཚེགས་སམ་སྲེད་ཞེན་ཆེ་བ། ཚར་ཕྱིན་ནི་སཱ་ག་ར། མཐར་ཕྱིན། དབབ་པ་ནི་ཨཱ་བེ་ཤ འབེབས་པའམ་བཞག་པ། གཟས་པ་ནི་ཨུརྦྷུ་ར་ཎ། བརྡེག་པར་བརྩམས་པ། ཕོན་པོ་ནི་ས་མཱུ་ཧ། ཚོགས་པ། འཛེར་བ་ནི་ཨཱ་ཧ། སྨྲས་པའམ་ཟེར་བ། འཆེལ་བ་ནི་པཀྵའམ་ཨཱ་མྃ་བ། ཞེན་པའམ་འཆང་བ། ཐ་རམས་ནི་པཱརྞ། གཏམས་པ། ཕྱིས་བུ་ནི་བྷཱ་ཛ་ན། སྣོད། རྩེ་ཕྱིབས་ནི་ཨནྟ་ག མཐར་ཕྱིན། གླལ་བ་ནི་བི་ཛྀ་བྷ། ཁ་གདངས་སམ་རྣམ་པར་བསྒྱིངས་པ། ཀླུབས་པ་ནི་ཕུབ་པའམ་གྱོན་པ། གཡེམ་པ་ནི་ཀཱ་མ། འདོད་པ། མུ་ཅོར་ནི་མུ་ཁ་ར། 15-627 ཁ་ཟེར་བ་དང་ཁ་དྲག་པ། གནམ་པོ་ནི་ཨཱརྫ་ཝ། དྲང་པོ། འཁོར་ཟུག་ནི་ཙཀྲ་ཝ་ར། འཁོར་ཡུག ཆབས་གཅིག་པ་ནི་སྨརྡྷྃ། ལྷན་ཅིག་པ། ཆུབ་པ་ནི་བོ་དྷི། རྟོགས་པ། གོ་འདུན་ནི་ ནཱ་ནཱ། སྣ་ཚོགས་སམ་གང་མོས། མོང་དུ་ཆུད་པ་ནི་ཨ་ཝ་ག་ཏི། ཁོང་དུ་ཆུད་པ། རླིབས་པ་ནི་བི་པུ་ལ། རྒྱ་ཆེ་བ། མཆིལ་པ་ནི་ཨངྐུ་ཤ ལྕགས་ཀྱུ། ལྕགས་ཀྱོ་ཞེས་པའང་ དེ་ཉིད་དོ། །འགྱེད་པ་ནི་ཀཽ་གྲྀ་ཏྱ། འགྱོད་པ། ཟང་ཨཱ་མི་ཥ། ཟིང་ན་ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པ་གཙོ་བོར་ཤ་སྟེར་བའི་དོན་དུ་བཤད་དོ། །ཤའམ་ཟས། འགྱེར་བ་ནི་སརྫན། སྤོང་བ། གེར་ མ་ནི་ཨཽ་ཏཱ་ཏི་ཀ རགས་མ། རུམ་ནི་ཀུཀྵ། ལྟོ་བའམ་ཕག ཕོམ་པ་ནི་གྷ་ཊ། བུམ་པ། ཏྲོན་པ་ནི་པྲ་ཏི་ས་ར་ཎ། འདོད་པའམ་རྗེས་སུ་འབྲང་བ། འཕྱོ་བ་ནི་བིསླ་ཝ། ལྡིང་བ། འགེམས་པ་ནི་ནཱ་ཤི་ར། འཇོམས་པ། སྙུགས་སུ་ནི་ཨཱ་ཡཱ་མ། ཡུན་དུ། དབྲོག་པ་ནི་ཧ་ར། འཕྲོག་པ། གླེབ་པ་ནི་ནཱི་ཀྲནྟ། མནན་པ། རྗེན་པ་ནི་ནཀྴའམ་ཨ་ཙེ་ལང་འདུག གཅེར་བུའམ་རྐྱང་པ། གལ་གྱི་ནི་ནན་གྱིས་སམ་རྒ
【現代漢語翻譯】 གཞེར་བ་ནི་སེ་ཝི་ཏ། (gzher ba ni se wi ta) བསྟེན་པ། (bsten pa) 'gzherva'的意思是'sevita'，意為侍奉。 ཡེལ་འཕྱོས་ནི་ཡུ་ག་གདྡྷ། (yels 'phyos ni yu ga gaddha) ཟུབ་གམ། (zub gam) 'yel'phyos'的意思是'yugaddha'，意為消失。 འདུ་འཕྲོད་ནི་ས་མཱ་གྲི། ('du 'phrod ni sa mA gri) ཚོགས་པ། (tshogs pa) ''du'phrod'的意思是'samAgri'，意為集合。 ཕྱ་ལེ་བ་པཱ་ཏ། (phya le ba pA ta) མཉམ་པ། (mnyam pa) 'phya le ba pA ta'的意思是'平等'。 ཆིབ་པ་ནི་བྱཱན། (chib pa ni byAn) ཁྱབ་པ། (khyab pa) 'chib pa'的意思是'vyAna'，意為遍佈。 ཁོས་པ་ནི་ཙྪནྡ། (khos pa ni ttshanda) འདུན་པ། ('dun pa) 'khos pa'的意思是'chanda'，意為意願。 མོལ་བ་ནི་ཀ་ཐྃ། (mol ba ni ka tham) གཏམ་མམ་གྲོས། (gtam mam gros) 'mol ba'的意思是'katham'，意為談話或商議。 དོ་ཐོན་ནི་པྲ་ས་བཱཽ། (do thon ni pra sa bAo) ནན་གྱི། (nan gyi) 'do thon'的意思是'prasabho'，意為堅持。 ཚུད་མོ་མཁན་ནི་ཁ་ཏ་རུ་པ་ཀ་དུ། (tshud mo mkhan ni kha ta ru pa ka du) རྐོས་མཁན། (rkos mkhan) 'tshud mo mkhan'的意思是'khatarupakadu'，意為雕刻者。 གོ་འདུན་ནི་གོཥྛ། (go 'dun ni goShTha) ཚོགས་ཤིང་འདུ་བ། (tshogs shing 'du ba) 'go'dun'的意思是'goshtha'，意為聚集和集會。 གཞུར་བརྟག་ནི་ཟུར་ཟ་བ། (gzhur brtag ni zur za ba) 'gzhur brtag'的意思是'諷刺'。 ཉེར་བསྡོགས་ནི་སཱ་མནྟ་ཀ (nyer bsdogs ni sA manta ka) སྟ་གོན། (sta gon) 'nyer bsdogs'的意思是'sAmantaka'，意為準備。 ཉག་ཕྲན་ནི་ཤྭ་ར། (nyag phran ni shwa ra) མདའ། (mda') 'nyag phran'的意思是'shvara'，意為箭。 གོར་མ་ཆག་པ་ནི་ནིཿསྃ་ཤེ་ཡའམ། (gor ma chags pa ni niH sam she ya'am) ས་ཥཱ་ཎ་བྷངྒ། (sa shANa bhangga) ཐེ་ཚོམ་མེད་པ། (the tshom med pa) 'gor ma chags pa'的意思是'nih samshe ya'am sa shANa bhangga'，意為毫無疑問。 གོར་མ་གོར་མ་ཧོ་སྟེ་ཧོ་བཅག་པའི་དོན། (gor ma gor ma ho ste ho bcag pa'i don) བཀུམ་པ་དང་དེ་ཉིད་དོ། (bkum pa dang de nyid do) 'gor ma gor ma ho'的意思是打破'ho'，意為殺害和毀滅。 གནམ་རུ་ནི་དྷ་བུའམ་ཙཱ་པ། (gnam ru ni dha bu'am ttSA pa) གཞུ། (gzhu) 'gnam ru'的意思是'dha bu'am ttSA pa'，意為弓。 སྤྲུག་པ་ནི་ཀྵ་ཡ། (sprug pa ni kSha ya) ཟད་པ། (zad pa) 'sprug pa'的意思是'kShaya'，意為耗盡。 བཀར་བཏགས་ནི་ཁྲིམས་བསྒྲགས་པ། (bkar btags ni khrims bsgags pa) 'bkar btags'的意思是'宣佈法律'。 ཕུང་ཀྲོལ་ནི་ཨ་ནརྠ། (phung krol ni a nartha) དོན་མེད། (don med) 'phung krol'的意思是'anartha'，意為無意義。 ལྷགས་པ་ནི་སྨརཱི་ཏ། (lhags pa ni smrI ta) གཏད་པ། (gtad pa) 'lhags pa'的意思是'smrIta'，意為交付。 ཕྱར་བི་ཀྵེ་ས། (phyar bi kShe sa) གཡེང་ (g.yeng) ནི་རང་ཉིད་ཀྱིས་འདོད་པའི་ཆོས་གཞན་ལ་ངོམ་ཞིང་སྒེག་པའི་དོན་ཀྱང་ཡིན་ནོ། (ni rang nyid kyis 'dod pa'i chos gzhan la ngom zhing sgeg pa'i don kyang yin no) 'phyar bi kShe sa'，意為炫耀自己想要的，在其他事物上賣弄。 རྣམ་གཡེང་། (rnam g.yeng) 'rnam g.yeng'，意為分心。 སྒམ་པ་ནི་གམ་བྷཱི་ར། (sgam pa ni gam bhI ra) ཟབ་པ། (zab pa) 'sgam pa'的意思是'gambhir'，意為深奧。 བགམ་པ་ནི་ཉམས་སད་པ། (bgam pa ni nyams sad pa) 'bgam pa'的意思是'體驗'。 མནབས་པ་ནི་ཝསཏྲི་ཏ། (mnabs pa ni wastri ta) གྱོན་པ། (gyon pa) 'mnabs pa'的意思是'vastrita'，意為穿著。 རྩེག་ལོག་ནི་ཀྵུ་དྲ། (rtseg log ni kShu dra) ཕྲན་ཚེགས་སམ་སྲེད་ཞེན་ཆེ་བ། (phran tshegs sam sred zhen che ba) 'rtseg log'的意思是'kShudra'，意為瑣碎或貪戀。 ཚར་ཕྱིན་ནི་སཱ་ག་ར། (tshar phyin ni sA ga ra) མཐར་ཕྱིན། (mthar phyin) 'tshar phyin'的意思是'sAgara'，意為完成。 དབབ་པ་ནི་ཨཱ་བེ་ཤ (dbab pa ni A be she) འབེབས་པའམ་བཞག་པ། ('bebs pa'am bzhag pa) 'dbab pa'的意思是'A besha'，意為降臨或放置。 གཟས་པ་ནི་ཨུརྦྷུ་ར་ཎ། (gzas pa ni urbhu raNa) བརྡེག་པར་བརྩམས་པ། (brdeg par brtsams pa) 'gzas pa'的意思是'urbhuraNa'，意為開始擊打。 ཕོན་པོ་ནི་ས་མཱུ་ཧ། (phon po ni sa mU ha) ཚོགས་པ། (tshogs pa) 'phon po'的意思是'samUha'，意為集合。 འཛེར་བ་ནི་ཨཱ་ཧ། ('dzer ba ni A ha) སྨྲས་པའམ་ཟེར་བ། (smras pa'am zer ba) ''dzer ba'的意思是'A ha'，意為說或講。 འཆེལ་བ་ནི་པཀྵའམ་ཨཱ་མྃ་བ། ('chel ba ni pakSha'am A mam ba) ཞེན་པའམ་འཆང་བ། (zhen pa'am 'chang ba) ''chel ba'的意思是'pakSha'am A mam ba'，意為執著或持有。 ཐ་རམས་ནི་པཱརྞ། (tha rams ni pArNa) གཏམས་པ། (gtams pa) 'tha rams'的意思是'pArNa'，意為充滿。 ཕྱིས་བུ་ནི་བྷཱ་ཛ་ན། (phyis bu ni bhA dza na) སྣོད། (snod) 'phyis bu'的意思是'bhAjana'，意為容器。 རྩེ་ཕྱིབས་ནི་ཨནྟ་ག (rtse phyibs ni anta ga) མཐར་ཕྱིན། (mthar phyin) 'rtse phyibs'的意思是'anta ga'，意為完成。 གླལ་བ་ནི་བི་ཛྀ་བྷ། (glal ba ni bi dzhI bha) ཁ་གདངས་སམ་རྣམ་པར་བསྒྱིངས་པ། (kha gdangs sam rnam par bsgyings pa) 'glal ba'的意思是'bi dzhI bha'，意為張開嘴或伸展。 ཀླུབས་པ་ནི་ཕུབ་པའམ་གྱོན་པ། (klubs pa ni phub pa'am gyon pa) 'klubs pa'的意思是'覆蓋或穿著'。 གཡེམ་པ་ནི་ཀཱ་མ། (g.yem pa ni kA ma) འདོད་པ། ('dod pa) 'g.yem pa'的意思是'kAma'，意為慾望。 མུ་ཅོར་ནི་མུ་ཁ་ར། (mu cor ni mu kha ra) ཁ་ཟེར་བ་དང་ཁ་དྲག་པ། (kha zer ba dang kha drag pa) 'mu cor'的意思是'mukha ra'，意為口頭爭論和激烈爭吵。 གནམ་པོ་ནི་ཨཱརྫ་ཝ། (gnam po ni Ardza wa) དྲང་པོ། (drang po) 'gnam po'的意思是'Ardzava'，意為正直。 འཁོར་ཟུག་ནི་ཙཀྲ་ཝ་ར། ('khor zug ni ttSa kra wa ra) འཁོར་ཡུག ('khor yug) ''khor zug'的意思是'ttSa kra wara'，意為周圍。 ཆབས་གཅིག་པ་ནི་སྨརྡྷྃ། (chabs gcig pa ni smrdham) ལྷན་ཅིག་པ། (lhan cig pa) 'chabs gcig pa'的意思是'smrdham'，意為一起。 ཆུབ་པ་ནི་བོ་དྷི། (chub pa ni bo dhi) རྟོགས་པ། (rtogs pa) 'chub pa'的意思是'bodhi'（菩提），意為證悟。 གོ་འདུན་ནི་ནཱ་ནཱ། (go 'dun ni nA nA) སྣ་ཚོགས་སམ་གང་མོས། (sna tshogs sam gang mos) 'go 'dun'的意思是'nAnA'，意為各種各樣或隨意。 མོང་དུ་ཆུད་པ་ནི་ཨ་ཝ་ག་ཏི། (mong du chud pa ni a wa ga ti) ཁོང་དུ་ཆུད་པ། (khong du chud pa) 'mong du chud pa'的意思是'awa gati'，意為理解。 རླིབས་པ་ནི་བི་པུ་ལ། (rlibs pa ni bi pu la) རྒྱ་ཆེ་བ། (rgya che ba) 'rlibs pa'的意思是'wipula'，意為廣闊。 མཆིལ་པ་ནི་ཨངྐུ་ཤ (mchil pa ni angku sha) ལྕགས་ཀྱུ། (lcags kyu) ལྕགས་ཀྱོ་ཞེས་པའང་ (lcags kyo zhes pa'ang) དེ་ཉིད་དོ། (de nyid do) 'mchil pa'的意思是'angku sha'，意為鐵鉤，也稱為鐵鉤。 འགྱེད་པ་ནི་ཀཽ་གྲྀ་ཏྱ། ('gyed pa ni kau gri ttya) འགྱོད་པ། ('gyod pa) ''gyed pa'的意思是'kau gri ttya'，意為後悔。 ཟང་ཨཱ་མི་ཥ། (zang A miSha) ཟིང་ན་ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པ་གཙོ་བོར་ཤ་སྟེར་བའི་དོན་དུ་བཤད་དོ། (zing na zang zing gi sbyin pa gtso bor sha ster ba'i don du bshad do) ཤའམ་ཟས། (sha'am zas) 'zang A miSha'，在混亂中，施捨混亂主要指的是給予肉。 འགྱེར་བ་ནི་སརྫན། ('gyer ba ni sardza na) སྤོང་བ། (spong ba) ''gyer ba'的意思是'sardzana'，意為放棄。 གེར་མ་ནི་ཨཽ་ཏཱ་ཏི་ཀ (ger ma ni au tA ti ka) རགས་མ། (rags ma) 'ger ma'的意思是'au tAtika'，意為粗糙。 རུམ་ནི་ཀུཀྵ། (rum ni kukSha) ལྟོ་བའམ་ཕག (lto ba'am phag) 'rum'的意思是'kukSha'，意為腹部或豬。 ཕོམ་པ་ནི་གྷ་ཊ། (phom pa ni gha Ta) བུམ་པ། (bum pa) 'phom pa'的意思是'ghaTa'，意為瓶子。 ཏྲོན་པ་ནི་པྲ་ཏི་ས་ར་ཎ། (tron pa ni pra ti sa raNa) འདོད་པའམ་རྗེས་སུ་འབྲང་བ། ('dod pa'am rjes su 'brang ba) 'tron pa'的意思是'prati saraNa'，意為想要或跟隨。 འཕྱོ་བ་ནི་བིསླ་ཝ། ('phyo ba ni bislA wa) ལྡིང་བ། (lding ba) ''phyo ba'的意思是'wislAwa'，意為漂浮。 འགེམས་པ་ནི་ནཱ་ཤི་ར། ('gems pa ni nA shi ra) འཇོམས་པ། ('joms pa) ''gems pa'的意思是'nA shira'，意為摧毀。 སྙུགས་སུ་ནི་ཨཱ་ཡཱ་མ། (snyugs su ni A yA ma) ཡུན་དུ། (yun du) 'snyugs su'的意思是'AyAma'，意為長久。 དབྲོག་པ་ནི་ཧ་ར། (dbrog pa ni ha ra) འཕྲོག་པ། ('phrog pa) 'dbrog pa'的意思是'hara'，意為搶奪。 གླེབ་པ་ནི་ནཱི་ཀྲནྟ། (gleb pa ni nI kranta) མནན་པ། (mnan pa) 'gleb pa'的意思是'nI kranta'，意為壓制。 རྗེན་པ་ནི་ནཀྴའམ་ཨ་ཙེ་ལང་འདུག (rjen pa ni nakSha'am a tse lang 'dug) གཅེར་བུའམ་རྐྱང་པ། (gcer bu'am rkyang pa) 'rjen pa'的意思是'nakSha'am a tse lang 'dug'，意為裸體或單獨。 གལ་གྱི་ནི་ནན་གྱིས་སམ་རྒ (gal gyi ni nan gyis sam rga) 'gal gyi'的意思是'堅持或反對'
【English Translation】 'gzher ba ni se wi ta' (གཞེར་བ་ནི་སེ་ཝི་ཏ།) means 'sevita', meaning to serve. 'yels 'phyos ni yu ga gaddha' (ཡེལ་འཕྱོས་ནི་ཡུ་ག་གདྡྷ།) means 'yugaddha', meaning to disappear. ''du'phrod ni sa mA gri' (འདུ་འཕྲོད་ནི་ས་མཱ་གྲི།) means 'samAgri', meaning to assemble. 'phya le ba pA ta' (ཕྱ་ལེ་བ་པཱ་ཏ།) means 'equal'. 'chib pa ni byAn' (ཆིབ་པ་ནི་བྱཱན།) means 'vyAna', meaning to pervade. 'khos pa ni ttshanda' (ཁོས་པ་ནི་ཙྪནྡ།) means 'chanda', meaning intention. 'mol ba ni ka tham' (མོལ་བ་ནི་ཀ་ཐྃ།) means 'katham', meaning talk or discussion. 'do thon ni pra sa bAo' (དོ་ཐོན་ནི་པྲ་ས་བཱཽ།) means 'prasabho', meaning insistence. 'tshud mo mkhan ni kha ta ru pa ka du' (ཚུད་མོ་མཁན་ནི་ཁ་ཏ་རུ་པ་ཀ་དུ།) means 'khatarupakadu', meaning sculptor. 'go 'dun ni goShTha' (གོ་འདུན་ནི་གོཥྛ།) means 'goshtha', meaning gathering and assembly. 'gzhur brtag ni zur za ba' (གཞུར་བརྟག་ནི་ཟུར་ཟ་བ།) means 'to satirize'. 'nyer bsdogs ni sA manta ka' (ཉེར་བསྡོགས་ནི་སཱ་མནྟ་ཀ) means 'sAmantaka', meaning preparation. 'nyag phran ni shwa ra' (ཉག་ཕྲན་ནི་ཤྭ་ར།) means 'shvara', meaning arrow. 'gor ma chags pa ni niH sam she ya'am sa shANa bhangga' (གོར་མ་ཆག་པ་ནི་ནིཿསྃ་ཤེ་ཡའམ། ས་ཥཱ་ཎ་བྷངྒ།) means 'nih samshe ya'am sa shANa bhangga', meaning without doubt. 'gor ma gor ma ho ste ho bcag pa'i don' (གོར་མ་གོར་མ་ཧོ་སྟེ་ཧོ་བཅག་པའི་དོན།) means breaking 'ho', meaning killing and destroying. 'gnam ru ni dha bu'am ttSA pa' (གནམ་རུ་ནི་དྷ་བུའམ་ཙཱ་པ།) means 'dha bu'am ttSA pa', meaning bow. 'sprug pa ni kSha ya' (སྤྲུག་པ་ནི་ཀྵ་ཡ།) means 'kShaya', meaning exhaustion. 'bkar btags ni khrims bsgags pa' (བཀར་བཏགས་ནི་ཁྲིམས་བསྒྲགས་པ།) means 'to announce the law'. 'phung krol ni a nartha' (ཕུང་ཀྲོལ་ནི་ཨ་ནརྠ།) means 'anartha', meaning meaningless. 'lhags pa ni smrI ta' (ལྷགས་པ་ནི་སྨརཱི་ཏ།) means 'smrIta', meaning entrusted. 'phyar bi kShe sa' (ཕྱར་བི་ཀྵེ་ས།) means showing off what you want and flaunting it on other things. 'rnam g.yeng' (རྣམ་གཡེང་།) means distraction. 'sgam pa ni gam bhI ra' (སྒམ་པ་ནི་གམ་བྷཱི་ར།) means 'gambhir', meaning profound. 'bgam pa ni nyams sad pa' (བགམ་པ་ནི་ཉམས་སད་པ།) means 'to experience'. 'mnabs pa ni wastri ta' (མནབས་པ་ནི་ཝསཏྲི་ཏ།) means 'vastrita', meaning wearing. 'rtseg log ni kShu dra' (རྩེག་ལོག་ནི་ཀྵུ་དྲ།) means 'kShudra', meaning trivial or greedy. 'tshar phyin ni sA ga ra' (ཚར་ཕྱིན་ནི་སཱ་ག་ར།) means 'sAgara', meaning complete. 'dbab pa ni A be she' (དབབ་པ་ནི་ཨཱ་བེ་ཤ) means 'A besha', meaning to descend or place. 'gzas pa ni urbhu raNa' (གཟས་པ་ནི་ཨུརྦྷུ་ར་ཎ།) means 'urbhuraNa', meaning to start hitting. 'phon po ni sa mU ha' (ཕོན་པོ་ནི་ས་མཱུ་ཧ།) means 'samUha', meaning collection. ''dzer ba ni A ha' (འཛེར་བ་ནི་ཨཱ་ཧ།) means 'A ha', meaning to say or speak. ''chel ba ni pakSha'am A mam ba' (འཆེལ་བ་ནི་པཀྵའམ་ཨཱ་མྃ་བ།) means 'pakSha'am A mam ba', meaning to be attached or to hold. 'tha rams ni pArNa' (ཐ་རམས་ནི་པཱརྞ།) means 'pArNa', meaning full. 'phyis bu ni bhA dza na' (ཕྱིས་བུ་ནི་བྷཱ་ཛ་ན།) means 'bhAjana', meaning container. 'rtse phyibs ni anta ga' (རྩེ་ཕྱིབས་ནི་ཨནྟ་ག) means 'anta ga', meaning complete. 'glal ba ni bi dzhI bha' (གླལ་བ་ནི་བི་ཛྀ་བྷ།) means 'bi dzhI bha', meaning to open the mouth or stretch out. 'klubs pa ni phub pa'am gyon pa' (ཀླུབས་པ་ནི་ཕུབ་པའམ་གྱོན་པ།) means 'to cover or wear'. 'g.yem pa ni kA ma' (གཡེམ་པ་ནི་ཀཱ་མ།) means 'kAma', meaning desire. 'mu cor ni mu kha ra' (མུ་ཅོར་ནི་མུ་ཁ་ར།) means 'mukha ra', meaning verbal argument and fierce quarrel. 'gnam po ni Ardza wa' (གནམ་པོ་ནི་ཨཱརྫ་ཝ།) means 'Ardzava', meaning upright. ''khor zug ni ttSa kra wa ra' (འཁོར་ཟུག་ནི་ཙཀྲ་ཝ་ར།) means 'ttSa kra wara', meaning surrounding. 'chabs gcig pa ni smrdham' (ཆབས་གཅིག་པ་ནི་སྨརྡྷྃ།) means 'smrdham', meaning together. 'chub pa ni bo dhi' (ཆུབ་པ་ནི་བོ་དྷི།) means 'bodhi', meaning enlightenment. 'go 'dun ni nA nA' (གོ་འདུན་ནི་ནཱ་ནཱ།) means 'nAnA', meaning various or arbitrary. 'mong du chud pa ni a wa ga ti' (མོང་དུ་ཆུད་པ་ནི་ཨ་ཝ་ག་ཏི།) means 'awa gati', meaning understanding. 'rlibs pa ni bi pu la' (རླིབས་པ་ནི་བི་པུ་ལ།) means 'wipula', meaning vast. 'mchil pa ni angku sha' (མཆིལ་པ་ནི་ཨངྐུ་ཤ) means 'angku sha', meaning hook, also called iron hook. ''gyed pa ni kau gri ttya' (འགྱེད་པ་ནི་ཀཽ་གྲྀ་ཏྱ།) means 'kau gri ttya', meaning regret. 'zang A miSha' (ཟང་ཨཱ་མི་ཥ།), in confusion, giving confusion mainly refers to giving meat. ''gyer ba ni sardza na' (འགྱེར་བ་ནི་སརྫན།) means 'sardzana', meaning to abandon. 'ger ma ni au tA ti ka' (གེར་མ་ནི་ཨཽ་ཏཱ་ཏི་ཀ) means 'au tAtika', meaning rough. 'rum ni kukSha' (རུམ་ནི་ཀུཀྵ།) means 'kukSha', meaning abdomen or pig. 'phom pa ni gha Ta' (ཕོམ་པ་ནི་གྷ་ཊ།) means 'ghaTa', meaning pot. 'tron pa ni pra ti sa raNa' (ཏྲོན་པ་ནི་པྲ་ཏི་ས་ར་ཎ།) means 'prati saraNa', meaning to want or follow. ''phyo ba ni bislA wa' (འཕྱོ་བ་ནི་བིསླ་ཝ།) means 'wislAwa', meaning to float. ''gems pa ni nA shi ra' (འགེམས་པ་ནི་ནཱ་ཤི་ར།) means 'nA shira', meaning to destroy. 'snyugs su ni A yA ma' (སྙུགས་སུ་ནི་ཨཱ་ཡཱ་མ།) means 'AyAma', meaning for a long time. 'dbrog pa ni ha ra' (དབྲོག་པ་ནི་ཧ་ར།) means 'hara', meaning to snatch. 'gleb pa ni nI kranta' (གླེབ་པ་ནི་ནཱི་ཀྲནྟ།) means 'nI kranta', meaning to suppress. 'rjen pa ni nakSha'am a tse lang 'dug' (རྗེན་པ་ནི་ནཀྴའམ་ཨ་ཙེ་ལང་འདུག) means 'nakSha'am a tse lang 'dug', meaning naked or alone. 'gal gyi ni nan gyis sam rga' (གལ་གྱི་ནི་ནན་གྱིས་སམ་རྒ) means 'insistence or opposition'
ྱལ་གྱིས། བསྟུ། འཇེན་པ་ནི་ཡིད་ལ་འཐད་པ་དང་རྣ་བར་འཐད་པ་ལྟ་བུ་ལ་འཇུག དངོས་པོ། རླུགས་ནི་བི་ཏིཀྟ། ལུག་པ་སྟེ་ཟས་མ་ཞུ་བ་ཕྱིར་བྱུང་བ། 15-628 ནོངས་པ་ནི་དོ་ཥ། ཉེས་པ། འཕྱེ་བོ་ནི་ཨུ་ར་ག གོང་པོའམ་ཡན་ལག་མེད་པར་ལྟོ་བས་འགྲོ་བ། ཚུར་ཤེག་ནི་ཨེ་ཧི། ཚུར་ཤོག ལྕེ་བརྟེན་ནི་བྱ་པ་དེ་ཤ བརྗོད་པའམ་སྙད་ འདོགས་པ། སྲིབ་པ་ནི་ཙྪཱ་རི་ཏ། བསྒྲིབ་པའམ་གྲིབ་རི་དང་མཚན་མོ། སློག་པ་ནི་ཙརྨ། པགས་པའི་གོས། སྔོད་པ་ནི་ཀྵི་པ། འཕེན་པ། ཁོལ་མའམ་བ་གླང་མིག་ནི་ག་ཝཀྵ། སྐར་ཁུང་། འདིར་ དཀར་གསལ་ཟེར་བ་དང་མུན་དཀར་ཟེར་བ་དང་བསྟུན་ན་དས་ཕུལ་ཐོབ་པ་ལྟར་སྣང་ཡང་སྐར་ཚོད་ལྟ་བའི་རེའུ་མིག་བཞག་པ་ལས་བཏགས་པའི་བརྡ་བཙན་པར་བྱས་པའོ། ། འགྲེམས་པ་ནི་འགྱེད་པ། གསེག་ཤང་དང་གསིལ་བྱེད་ནི་ཁཀྑ་ར་དང་སིཀྑ་རི་ཡང་ཟེར། ཁར་སིལ། སྤྱི་གཏོར་ཅན་ནི་ཨུཥྞི་ཥ། གཙུག་ཏོར་ཅན། གསོང་པོར་སྨྲ་བ་ནི་པུརྦཱ་བྷི་ལཱ་བཱི། སྔར་སྨྲ་བའམ་དྲང་པོར་སྨྲ་བ། དོ་ཀེར་ཅན་ནི་ཨཥྞི་ཥ། ཐོར་ཅོག་ཅན། དཔེ་འཁྱུད་ནི་མུཥྚི། ཆོས་སྟོན་འོས་པ་ལའང་སྦ། ཁུ་ཚུར་སྦ་བ་ལྟ་བུ་དཔེར་བྱས་པའོ། །འགེབ་པའི་གཏམ་དང་བཀའ་མཆིད་ནི་པཱྃ་ཀ་ཐྱྃ། ཡང་དག་ པའི་གཏམ། འཁྱུད་དཔྱད་ནི་མུཥྚི་ཀ་ཡ། མཉམ་བཞག་ཕྲན་བུ་སྦས་ཏེ་འཆད་པ། མུར་ཐུག་པ་ནི་སཪྻནྟ། མཐར་ཐུག ཕོལ་བ་ནི་བོ་དྷ། རྟོགས་པ། ལ་བཟླས་ནི་ནི་ཡ་མ། ཐག་བཅད་པ། ལ་ཟློ་ནི་ནི་ཡ་མ། 15-629 མཐའ་འགེགས་པའམ་ཐག་གཅོད་པ། མི་ཆ་བ་ནི་ཨ་ཛྙཱ་ན། མི་ཤེས་པ། ཆ་མེད་ནི་རྒྱུས་མེད། གཏོལ་མེད་པ་ནི་ཐབས་མེད་པའམ་རྒྱུས་མེད་པ། ཅི་གར་ནི་ཡ་ཐཱ། ཇི་ལྟར། ཅིས་ཕྱིན་ ནི་ཨནྟ་ག མཐར་བྱིན། གར་ཅིག་ནི་མཿ གང་ཞིག སྨྱན་ཀ་ནི་པཱྃ་ཙ་རི་ཏ། གཉེན་ཀ འབགས་པ་ནི་ནཱ་ཤི་ཏ། ཉམས་པ། དམུན་པ་ནི་ཛ་ཌ། བླུན་པ། ཤོ་བེ་ནི་མི་ཐྱ། རྫུན་ཤོབ་ཀྱང་དེ་ཉིད་དོ། །ཤིད་ཟན་ནི་ཤྲཱརྡྷ་དཻ་ན། རོ་ཟས་སམ་གཤིན་ཟས། ཤིད་ནི་གཤིན་པོ་ལ་དམིགས་ཏེ་དགེ་བ་བསྒྲུབ་པ། ཕྲུ་མ་ནི་ནི་ཀྵིསྟི་ཏ། ཕོ་བྲང་ངམ་དམག་སྒར། སྤོང་ པ་ནི་ཀྲཱྀ་ཌ་སྡྱ། རྩེ་པ། བརྟུན་པ་ནི་ཨཱ་ཏཱ་པཱི། བརྩོན་པ། སྒོ་འཕར་ནི་ཀ་པཱ་ཊ། སྒོ་གླེགས། སྤྱོས་པ་ནི་ཀྲོ་དྷ། སྡིག་པའམ་ཁྲོས་པ། སྙོམ་པ་ནི་རནྟྲི། གཡེལ་བ། དབྱེ་ཚོང་ ནི་ཀྲྀ་ཏཱ་གཱ་ཏ། ཚོང་། ཐང་ལ་ནི་སྃ་ཀཱྀརྞ། བཀྲམ་པ། བསླན་པ་ནི་ནི་ཀྵསྟ་ཏ། བསྡུས་འགྲེལ་པ་དོན་གསལ་དུ་དེའི་ཕྱོགས་སུ་བསླན་པ་ཞེས་པ་ལྟ་བུ། པའམ་ཕྱོགས་གཏོགས། ཚོགས་ཕོར་ནི་ པཱུརྞ། རྫོགས་པར། བདར་བ་ནི་བཅད་པའམ་གཞོགས་པ། གཟེངས་པ་ནི་ཨུཏྟེ་ཛ་ན། བརྐྱངས་པའམ་གཟི་བྱིན། འཆེག་པ་ནི་བྷངྒ། འཇིགས་པ། གློས་པ་ནི་མོ་ཧཱ། རྨོངས་པ། སྨེག་མེད་ནི་ཨཱ་སརྦ་ད། གཏན་མེད། 15-630 གཡེན་སྤྱོ་ནི
【現代漢語翻譯】 འཇེན་པ་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）是令人心悅和悅耳的意思。 རླུགས་是苦味（བི་ཏིཀྟ，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）。 ལུག་པ་是指食物未消化而排出。 ནོངས་པ་是 दोष （多沙，梵文天城體，梵文羅馬擬音，過失）。 འཕྱེ་བོ་是 सर्प （薩帕，梵文天城體，梵文羅馬擬音，蛇），指沒有四肢，用腹部行走的動物。 ཚུར་ཤེག་是 एहि （誒嘿，梵文天城體，梵文羅馬擬音，來這裡）。 ལྕེ་བརྟེན་是 व्यापादित （維亞帕迪塔，梵文天城體，梵文羅馬擬音，被殺害的），指責或嫁禍。 སྲིབ་པ་是 च्छादित （恰迪塔，梵文天城體，梵文羅馬擬音，覆蓋的），指遮蔽、陰影或夜晚。 སློག་པ་是 चर्म （查爾瑪，梵文天城體，梵文羅馬擬音，皮革），指皮衣。 སྔོད་པ་是 क्षिप्त （克希普塔，梵文天城體，梵文羅馬擬音，投擲），指拋擲。 ཁོལ་མའམ་བ་གླང་མིག་是 गवाक्ष （嘎瓦克沙，梵文天城體，梵文羅馬擬音，牛眼），指窗戶。 這裡所說的「白亮」和「暗白」，似乎是按照星象推算出來的，但實際上是根據星象觀測表而設定的。 འགྲེམས་པ་是指施捨。 གསེག་ཤང་和གསིལ་བྱེད་也叫 खक्खर 和 सिक्खर （卡卡拉和錫卡拉，梵文天城體，梵文羅馬擬音，卡卡拉和錫卡拉），指響板。 སྤྱི་གཏོར་ཅན་是 उष्णीष （烏什尼沙，梵文天城體，梵文羅馬擬音，頂髻），指有頂髻者。 གསོང་པོར་སྨྲ་བ་是 पूर्वाभिलावी （普爾瓦比拉維，梵文天城體，梵文羅馬擬音，先說話的人），指先說話或直言不諱。 དོ་ཀེར་ཅན་是 उष्णीष （烏什尼沙，梵文天城體，梵文羅馬擬音，頂髻），指有髮髻者。 དཔེ་འཁྱུད་是 मुष्टि （穆什提，梵文天城體，梵文羅馬擬音，拳頭），也適用於教法，以隱藏拳頭為例。 འགེབ་པའི་གཏམ་དང་བཀའ་མཆིད་是 पाङ्कत्यं （龐卡特揚，梵文天城體，梵文羅馬擬音，純潔的），指真實的話語。 འཁྱུད་དཔྱད་是 मुष्टिका （穆什提卡，梵文天城體，梵文羅馬擬音，拳頭），指隱藏部分內容來講解。 མུར་ཐུག་པ་是 सर्वान्त （薩爾萬塔，梵文天城體，梵文羅馬擬音，一切的終結），指最終。 ཕོལ་བ་是 बोध （菩提，梵文天城體，梵文羅馬擬音，覺悟），指覺悟。 ལ་བཟླས་是 नियम （尼雅瑪，梵文天城體，梵文羅馬擬音，規則），指決定。 ལ་ཟློ་是 नियम （尼雅瑪，梵文天城體，梵文羅馬擬音，規則），指限制或決定。 མི་ཆ་བ་是 अज्ञान （阿吉那那，梵文天城體，梵文羅馬擬音，無知），指不知道。 ཆ་མེད་指不認識。 གཏོལ་མེད་པ་指無計可施或不認識。 ཅི་གར་是 यथा （雅塔，梵文天城體，梵文羅馬擬音，如是），指如何。 ཅིས་ཕྱིན་是 अन्तग （安塔嘎，梵文天城體，梵文羅馬擬音，到達終點），指到達終點。 གར་ཅིག་是 म （瑪，梵文天城體，梵文羅馬擬音，不），指哪個。 སྨྱན་ཀ་是 पाञ्चारित （潘查瑞塔，梵文天城體，梵文羅馬擬音，五種供養），指親戚。 འབགས་པ་是 नाषित （納希塔，梵文天城體，梵文羅馬擬音，被破壞的），指衰敗。 དམུན་པ་是 जड （扎達，梵文天城體，梵文羅馬擬音，遲鈍），指愚笨。 ཤོ་བེ་是 मिथ्या （米提亞，梵文天城體，梵文羅馬擬音，虛假的），謊言也是這個意思。 ཤིད་ཟན་是 श्राद्धदैन （什拉達戴那，梵文天城體，梵文羅馬擬音，祭祀食物），指祭祀食物或亡者食物。 ཤིད་是指爲了亡者而行善。 ཕྲུ་མ་是 निखिष्टित （尼克希提塔，梵文天城體，梵文羅馬擬音，完全的），指宮殿或軍營。 སྤོང་པ་是 क्रीड （克里達，梵文天城體，梵文羅馬擬音，玩耍），指玩耍。 བརྟུན་པ་是 आतपी （阿塔皮，梵文天城體，梵文羅馬擬音，熱烈的），指努力。 སྒོ་འཕར་是 कपाट （卡帕塔，梵文天城體，梵文羅馬擬音，門），指門扇。 སྤྱོས་པ་是 क्रोध （克羅達，梵文天城體，梵文羅馬擬音，憤怒），指罪惡或憤怒。 སྙོམ་པ་是 रन्ध्रि （蘭德里，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漏洞），指疏忽。 དབྱེ་ཚོང་是 कृतागत （克里塔嘎塔，梵文天城體，梵文羅馬擬音，完成的），指貿易。 ཐང་ལ་是 संकीर्ण （桑基爾納，梵文天城體，梵文羅馬擬音，混合的），指散佈。 བསླན་པ་是 निक्षिप्त （尼克希普塔，梵文天城體，梵文羅馬擬音，放置），指收集整理，如「爲了闡明意義而收集整理到那個方面」。 པའམ་ཕྱོགས་གཏོགས指方面或屬於。 ཚོགས་ཕོར་是 पूर्ण （普爾納，梵文天城體，梵文羅馬擬音，完整的），指完整。 བདར་བ་指切割或削減。 གཟེངས་པ་是 उत्तेजन （烏特扎納，梵文天城體，梵文羅馬擬音，刺激），指伸展或光輝。 འཆེག་པ་是 भंग （邦嘎，梵文天城體，梵文羅馬擬音，破碎），指恐懼。 གློས་པ་是 मोह （莫哈，梵文天城體，梵文羅馬擬音，迷惑），指迷惑。 སྨེག་མེད་是 आसर्वद （阿薩瓦達，梵文天城體，梵文羅馬擬音，完全的），指完全沒有。 གཡེན་སྤྱོ་指
【English Translation】 Jenpa means pleasing to the mind and pleasing to the ear. Rlugs is bitter (B তিক্ত,梵文天城體,梵文羅馬擬音,bitter). Lugpa refers to undigested food being expelled. Nongs pa is दोष (Dosha,梵文天城體,梵文羅馬擬音,fault). Phyewo is सर्प (Sarpa,梵文天城體,梵文羅馬擬音,snake), referring to an animal that moves on its belly without limbs. Tshur sheg is एह ि(Ehi,梵文天城體,梵文羅馬擬音,come here). Lche brten is व्यापादित (Vyapadita,梵文天城體,梵文羅馬擬音,killed), referring to blaming or framing. Srib pa is च्छादित (Chhadita,梵文天城體,梵文羅馬擬音,covered), referring to concealment, shadow, or night. Slog pa is चर्म (Charma,梵文天城體,梵文羅馬擬音,leather), referring to leather clothing. Ngöd pa is क्षिप्त (Kshipta,梵文天城體,梵文羅馬擬音,thrown), referring to throwing. Kholma or ba glang mig is गवाक्ष (Gavaksha,梵文天城體,梵文羅馬擬音,ox-eye), referring to a window. The terms 'white bright' and 'dark white' here seem to be calculated according to astrology, but in reality, they are set based on an astrological observation table. Grempa refers to giving alms. Gseg shang and gsil byed are also called खक्खर and सिक्खर (Khakkhara and Sikkhara,梵文天城體,梵文羅馬擬音,Khakkhara and Sikkhara), referring to castanets. Spyi gtor can is उष्णीष (Ushnisha,梵文天城體,梵文羅馬擬音,topknot), referring to someone with a topknot. Gsongpor smra ba is पूर्वाभिलावी (Purvabhilavi,梵文天城體,梵文羅馬擬音,speaking first), referring to speaking first or speaking frankly. Do ker can is उष्णीष (Ushnisha,梵文天城體,梵文羅馬擬音,topknot), referring to someone with a hair knot. Dpe khyud is मुष्टि (Mushti,梵文天城體,梵文羅馬擬音,fist), also applicable to Dharma, using the example of hiding a fist. Gepai gtam dang ka mchid is पाङ्कत्यं (Pankatyam,梵文天城體,梵文羅馬擬音,pure), referring to true words. Khyud dpyad is मुष्टिका (Mushtika,梵文天城體,梵文羅馬擬音,fist), referring to explaining while hiding some content. Mur thugpa is सर्वान्त (Sarvanta,梵文天城體,梵文羅馬擬音,end of everything), referring to the ultimate. Pholwa is बोध (Bodhi,梵文天城體,梵文羅馬擬音,enlightenment), referring to enlightenment. La bzlas is नियम (Niyama,梵文天城體,梵文羅馬擬音,rule), referring to deciding. La zlo is नियम (Niyama,梵文天城體,梵文羅馬擬音,rule), referring to limiting or deciding. Mi chawa is अज्ञान (Ajnana,梵文天城體,梵文羅馬擬音,ignorance), referring to not knowing. Cha med refers to not knowing. Gtol medpa refers to being helpless or not knowing. Ci gar is यथा (Yatha,梵文天城體,梵文羅馬擬音,as), referring to how. Cis phyin is अन्तग (Antaga,梵文天城體,梵文羅馬擬音,reaching the end), referring to reaching the end. Gar cig is म (Ma,梵文天城體,梵文羅馬擬音,not), referring to which. Smyan ka is पाञ्चारित (Pancharita,梵文天城體,梵文羅馬擬音,five offerings), referring to relatives. Bagspa is नाषित (Nashita,梵文天城體,梵文羅馬擬音,destroyed), referring to decay. Dmunpa is जड (Jada,梵文天城體,梵文羅馬擬音,dull), referring to foolish. Sho be is मिथ्या (Mithya,梵文天城體,梵文羅馬擬音,false), lying also means the same. Shid zan is श्राद्धदैन (Shraddhadaina,梵文天城體,梵文羅馬擬音,funeral food), referring to sacrificial food or food for the deceased. Shid refers to doing good deeds for the deceased. Phru ma is निखिष्टित (Nikhistit,梵文天城體,梵文羅馬擬音,complete), referring to a palace or military camp. Spong pa is क्रीड (Krida,梵文天城體,梵文羅馬擬音,play), referring to playing. Brtunpa is आतपी (Atapi,梵文天城體,梵文羅馬擬音,ardent), referring to effort. Sgo phar is कपाट (Kapata,梵文天城體,梵文羅馬擬音,door), referring to a door leaf. Spyos pa is क्रोध (Krodha,梵文天城體,梵文羅馬擬音,anger), referring to sin or anger. Snyom pa is रन्ध्रि (Randhri,梵文天城體,梵文羅馬擬音,hole), referring to negligence. Dbye tshong is कृतागत (Kritagata,梵文天城體,梵文羅馬擬音,done), referring to trade. Thang la is संकीर्ण (Samkirna,梵文天城體,梵文羅馬擬音,mixed), referring to spreading. Bslan pa is निक्षिप्त (Nikshipta,梵文天城體,梵文羅馬擬音,placed), referring to collecting and organizing, such as 'collecting and organizing to that aspect in order to clarify the meaning'. Pa am phyogs gtogs refers to aspect or belonging to. Tshogs phor is पूर्ण (Purna,梵文天城體,梵文羅馬擬音,full), referring to complete. Bdar wa refers to cutting or trimming. Gzengs pa is उत्तेजन (Uttejana,梵文天城體,梵文羅馬擬音,stimulation), referring to stretching or radiance. Cheg pa is भंग (Bhanga,梵文天城體,梵文羅馬擬音,breaking), referring to fear. Glös pa is मोह (Moha,梵文天城體,梵文羅馬擬音,delusion), referring to delusion. Smeg med is आसर्वद (Asarvada,梵文天城體,梵文羅馬擬音,completely), referring to completely without. Gyen spyo refers to
་བི་ཌམྭ་ཡ་རི། ཅོ་འདྲི་བའམ་སྡང་བར་བྱེད་པ། གཡམ་ནི་པྲ་སངྒ། ཞར། རྨེད་པ་ནི་ཨ་དྷྱེ་ཡ། གསོལ་བ། སློང་ཕོར་ནི་པཱ་ཏྲ། ལྷུང་བཟེད། བྱ་མ་རྟ་ནི་ཨ་ཝ་ ཙ་ར་ཀ ཉན་རྣའམ་བང་ཆེན། བྲོ་འཚལ་བ་ནི་རོ་ཟ། ནད་པ། ད་བུར་ནི་སྲེག་གནས། བསེལ་བ་ནི་ཨ་ནུ་ག་མ་ན། སྐྱེལ་མ། གཙུག་ལག་ནི་ཨརྵ། སྡེ་སྣོད། བསོད་ནམས་ནི་པུ་ ཁལླི་ཀཱ། འདོད་པ་ལ་ལྷག་པར་ལོངས་སྤྱོད་པའི་མིང་། བསྙད་པ་ནི་ཨཱ་ཁྱཱ་ཏ། བཤད་པ། བསྩང་བ་ནི་བསང་བ། གོ་རེ་ནི་རྫོགས་པ། བརླང་པོ་ནི་པ་རུ་ཥ། རྩུབ་མོ། གཞོགས་སྟེགས་ནི་ ཨངྒི་ཏ། ཟུར་མིག་གམ་སྒེག་ཆོས། ཤུར་བུ་ནི་ཀ་ཎི་བནྡྷ། སྐ་རགས། འཛན་མོ་ནི་བེ་ཤྱ། བགྲོད་བྱ་སྟེ་བུད་མེད། འཇུད་འཐུན་དང་འདོད་འགྲོ་ནི་དཱ་རི་ཀཱ། སྨད་འཚོང་། ལ་གི་སླ་ནི་ པ་ཏི། ལས་དེ་དང་དེ་ལ་བསྐོས་པ། འཛན་ཕོ་ནི་བེ་ཤ་ཀ བགྲོད་བྱེད་དེ་སྐྱེས་པ། སྐ་རགས་ཕོག་གུ་ཅན་ནི་ཀཙྪཱ་ཧ་ར། སྐ་རགས་རྒྱན་ཅན། འཐབ་ཀྲོལ་ནི་གནོད་རྒྱུད་འགྲེ་བ་ ནི་ཀ་ལྤི། གཡོ་བ། ལྕགས་ཕོད་ནི་སྐ་རགས་ཀྱི་རྒྱན། ཁོང་སྙོམས་པ་ནི་ཡིད་མི་དགའ་བའམ་སྒྱིད་ལུག་པ། དཀྱུས་མོ་ནི་འགྱོངས་པའམ་རྒྱུག་པ། དང་ལ་ནི་པུཥྐ་རི། རྫིང་བུ། ཀླབ་པ་ནི་ཀམྤ་ལ། 15-631 ལ་བ། དྃ་དྱ་ནི་ཁྲིམ། ཞ་སྒྲེ་ནི་རྣ་མེད། ལྟག་སྒྲེང་ནི་ལྟག་ཐེར། གོར་མོ་ནི་ཀྲོ་དྷི། སྡང་སེམས། སྣ་སྒྲང་ནི་མདེའུ། འབུག་པ་ནི་ཨུཙྪ་ཡ། བསླང་བ། པུས་མཁྱུད་ནི་ཡོ་ག་པཊྚ། སྒོམ་ཐག གཡར་ནི་མུ་ཁ ཁའམ་གདོང་ངམ་མདུན། ཧྭགས་ནི་ཁཎྜ། བུ་རམ་གྱི་དྭངས་མའམ་ཤ་ཁ་ར། གལ་ལ་ཞེས་ཀྱང་འགྲེལ་པ་ཟླ་ཟེར་དུ། གྲགས་པ། ཐགས་རན་ནི་རནྟྲ། བཏགས་པ། སྨས་པ་ ནི་གརྡྱ། ཉམས་པ། ངན་ནི་སྡྱཱ་ན། མཐུངས། དངར་ནི་སིངྐྟི། གྲལ་ལམ་ཕྲེང་བ། གསུག་པ་ནི་བྷྲྀ་ཏྱ། རྔན་པ། བརྔན་ཞེས་པ་ནི་མཆོད་པ། རྣམ་འདལ་ནི་རྣམ་འདུད། འགྱེད་པ་ནི་ཏྱ་ག གཏོང་ བ། དབྲེས་པ་ནི་པ་རི་བྲྀརྟི། རྗེས་པ། བསེན་ཁུས་པ་ནི་བནྡྷུ་བཉྩི་ཏ། གཉེན་བསླུས་པ། བརྒྱད་བཀག་ནི་ཁ་སྨྲས་སམ་བཀྱོན་པ། འོ་ནི་ཨི་དམ། འདི་ནི། བཟླུགས་པ་ནི་པྲྀཙྪ། ཞུས་པའམ་དྲིས་ པ། སོ་ཟོས་ཀྱང་ཞེས་པ་ནི། བི་ན་ཏ། ཇི་ལྟར་ཐོགས་ཀྱང་ཞེས་པ་སྟེ། ཡུལ་སྐད་ལ་སོ་མཐོ་ཡང་ཟེར། སྤྱོན་པ་ནི་ཨེ་ཧི། འབོད་པའི་བརྡའ་ཚུར་ཤོག་ཅེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། བྱོན་ཞེས་ པ་སླེབ་ཟིན་པའི་དོན་ཏེ་དེང་སང་བརྡ་ནོར་བ་མང་ངོ་། །འབྲོངས་པ་ནི་ཨུ་པ་ལ་ཌི་ཏ། བཤེས་སྤྲིང་དུ་མཐོ་རིས་བུ་མོ་འབྲོངས་ཤིང་དགའ་བ་དང་ཞེས་པ་ལྟ་བུ། ཉེ་བ་བསྟེན་པ། 15-632 མི་སློན་ནི་ཨ་ནི་བཱ་ཏི་ཏ། མི་ཟློགས། སྨག་ནི་ཨནྡྷ། མུན་པ། གོ་ར་ནི་བནྡྷཱ་ག་ར། བཙོན་ར། ཡ་མ་བརླ་ནི་ཝ་ཤི་ཀ སྙིང་པོ་ཨ་སྒ་ར། མེད་པའམ་མི་བདེན་པ། སླད་རོལ་ནི་ཕྱི་རོལ། ཆང་ཐུབ་ནི་པུརྒ་
【現代漢語翻譯】 བི་ཌམྭ་ཡ་རི། (viḍambayari) ཅོ་འདྲི་བའམ་སྡང་བར་བྱེད་པ། - viḍambayari (viḍambayari)：嘲笑或憎恨。 གཡམ་ནི་པྲ་སངྒ། (prasanga) ཞར། - prasanga (prasanga)：順便。 རྨེད་པ་ནི་ཨ་དྷྱེ་ཡ། (adhyeya) གསོལ་བ། - adhyeya (adhyeya)：祈禱。 སློང་ཕོར་ནི་པཱ་ཏྲ། (pātra) ལྷུང་བཟེད། - pātra (pātra)：缽。 བྱ་མ་རྟ་ནི་ཨ་ཝ་ཙ་ར་ཀ (avacaraka) ཉན་རྣའམ་བང་ཆེན། - avacaraka (avacaraka)：聽差或信使。 བྲོ་འཚལ་བ་ནི་རོ་ཟ། (roza) ནད་པ། - roza (roza)：病人。 ད་བུར་ནི་སྲེག་གནས། - ད་བུར་：火葬場。 བསེལ་བ་ནི་ཨ་ནུ་ག་མ་ན། (anugamana) སྐྱེལ་མ། - anugamana (anugamana)：送行。 གཙུག་ལག་ནི་ཨརྵ། (arsha) སྡེ་སྣོད། - arsha (arsha)：論藏。 བསོད་ནམས་ནི་པུ་ཁལླི་ཀཱ། (pukhallikā) འདོད་པ་ལ་ལྷག་པར་ལོངས་སྤྱོད་པའི་མིང་། - pukhallikā (pukhallikā)：特別享受慾望的名字。 བསྙད་པ་ནི་ཨཱ་ཁྱཱ་ཏ། (ākhyāta) བཤད་པ། - ākhyāta (ākhyāta)：講述。 བསྩང་བ་ནི་བསང་བ། - བསྩང་བ་：打掃。 གོ་རེ་ནི་རྫོགས་པ། - གོ་རེ་：完成。 བརླང་པོ་ནི་པ་རུ་ཥ། (paruṣa) རྩུབ་མོ། - paruṣa (paruṣa)：粗暴。 གཞོགས་སྟེགས་ནི་ཨངྒི་ཏ། (aṅgita) ཟུར་མིག་གམ་སྒེག་ཆོས། - aṅgita (aṅgita)：媚眼或賣弄風情。 ཤུར་བུ་ནི་ཀ་ཎི་བནྡྷ། (kaṇibandha) སྐ་རགས། - kaṇibandha (kaṇibandha)：腰帶。 འཛན་མོ་ནི་བེ་ཤྱ། (veśya) བགྲོད་བྱ་སྟེ་བུད་མེད། - veśya (veśya)：妓女，可接近的女人。 འཇུད་འཐུན་དང་འདོད་འགྲོ་ནི་དཱ་རི་ཀཱ། (dārikā) སྨད་འཚོང་། - dārikā (dārikā)：妓女。 ལ་གི་སླ་ནི་པ་ཏི། (pati) ལས་དེ་དང་དེ་ལ་བསྐོས་པ། - pati (pati)：被指派做某事的人。 འཛན་ཕོ་ནི་བེ་ཤ་ཀ (veśaka) བགྲོད་བྱེད་དེ་སྐྱེས་པ། - veśaka (veśaka)：男妓，可接近的男人。 སྐ་རགས་ཕོག་གུ་ཅན་ནི་ཀཙྪཱ་ཧ་ར། (kacchāhara) སྐ་རགས་རྒྱན་ཅན། - kacchāhara (kacchāhara)：裝飾腰帶。 འཐབ་ཀྲོལ་ནི་གནོད་རྒྱུད། - འཐབ་ཀྲོལ་：爭鬥的根源。 འགྲེ་བ་ནི་ཀ་ལྤི། (kalpi) གཡོ་བ། - kalpi (kalpi)：欺騙。 ལྕགས་ཕོད་ནི་སྐ་རགས་ཀྱི་རྒྱན། - ལྕགས་ཕོད་：腰帶的裝飾。 ཁོང་སྙོམས་པ་ནི་ཡིད་མི་དགའ་བའམ་སྒྱིད་ལུག་པ། - ཁོང་སྙོམས་པ་：不高興或懶惰。 དཀྱུས་མོ་ནི་འགྱོངས་པའམ་རྒྱུག་པ། - དཀྱུས་མོ་：行走或跑步。 དང་ལ་ནི་པུཥྐ་རི། (puṣkari) རྫིང་བུ། - puṣkari (puṣkari)：池塘。 ཀླབ་པ་ནི་ཀམྤ་ལ། (kampala) ལ་བ། - kampala (kampala)：羊毛。 དྃ་དྱ་ནི་ཁྲིམ། - དྃ་དྱ་：法律。 ཞ་སྒྲེ་ནི་རྣ་མེད། - ཞ་སྒྲེ་：沒有耳朵。 ལྟག་སྒྲེང་ནི་ལྟག་ཐེར། - ལྟག་སྒྲེང་：後腦勺。 གོར་མོ་ནི་ཀྲོ་དྷི། (krodhi) སྡང་སེམས། - krodhi (krodhi)：憤怒。 སྣ་སྒྲང་ནི་མདེའུ། - སྣ་སྒྲང་：箭。 འབུག་པ་ནི་ཨུཙྪ་ཡ། (ucchaya) བསླང་བ། - ucchaya (ucchaya)：舉起。 པུས་མཁྱུད་ནི་ཡོ་ག་པཊྚ། (yogapaṭṭa) སྒོམ་ཐག - yogapaṭṭa (yogapaṭṭa)：禪修帶。 གཡར་ནི་མུ་ཁ (mukha) ཁའམ་གདོང་ངམ་མདུན། - mukha (mukha)：嘴、臉或前面。 ཧྭགས་ནི་ཁཎྜ། (khaṇḍa) བུ་རམ་གྱི་དྭངས་མའམ་ཤ་ཁ་ར། - khaṇḍa (khaṇḍa)：紅糖或糖。 གལ་ལ་ཞེས་ཀྱང་འགྲེལ་པ་ཟླ་ཟེར་དུ། གྲགས་པ། - གལ་ལ་：在《月光釋》中也被解釋為「名聲」。 ཐགས་རན་ནི་རནྟྲ། (rantra) བཏགས་པ། - rantra (rantra)：縫製。 སྨས་པ་ནི་གརྡྱ། (gardya) ཉམས་པ། - gardya (gardya)：衰退。 ངན་ནི་སྡྱཱ་ན། (styāna) མཐུངས། - styāna (styāna)：厚。 དངར་ནི་སིངྐྟི། (siṅkti) གྲལ་ལམ་ཕྲེང་བ། - siṅkti (siṅkti)：行或串。 གསུག་པ་ནི་བྷྲྀ་ཏྱ། (bhṛtya) རྔན་པ། - bhṛtya (bhṛtya)：報酬。 བརྔན་ཞེས་པ་ནི་མཆོད་པ། - བརྔན་：意為供養。 རྣམ་འདལ་ནི་རྣམ་འདུད། - རྣམ་འདལ་：各種敬意。 འགྱེད་པ་ནི་ཏྱ་ག (tyāga) གཏོང་བ། - tyāga (tyāga)：給予。 དབྲེས་པ་ནི་པ་རི་བྲྀརྟི། (paribṛrti) རྗེས་པ། - paribṛrti (paribṛrti)：跟隨。 བསེན་ཁུས་པ་ནི་བནྡྷུ་བཉྩི་ཏ། (bandhubañcita) གཉེན་བསླུས་པ། - bandhubañcita (bandhubañcita)：欺騙親友。 བརྒྱད་བཀག་ནི་ཁ་སྨྲས་སམ་བཀྱོན་པ། - བརྒྱད་བཀག་：責罵或譴責。 འོ་ནི་ཨི་དམ། (idam) འདི་ནི། - idam (idam)：這。 བཟླུགས་པ་ནི་པྲྀཙྪ། (pṛccha) ཞུས་པའམ་དྲིས་པ། - pṛccha (pṛccha)：詢問或提問。 སོ་ཟོས་ཀྱང་ཞེས་པ་ནི། བི་ན་ཏ། ཇི་ལྟར་ཐོགས་ཀྱང་ཞེས་པ་སྟེ། ཡུལ་སྐད་ལ་སོ་མཐོ་ཡང་ཟེར། - སོ་ཟོས་ཀྱང་：vinata，意思是無論如何，在當地語言中也稱為「so mtho」。 སྤྱོན་པ་ནི་ཨེ་ཧི། (ehi) འབོད་པའི་བརྡའ་ཚུར་ཤོག་ཅེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། - ehi (ehi)：一種呼喚的表達，如「過來」。 བྱོན་ཞེས་པ་སླེབ་ཟིན་པའི་དོན་ཏེ་དེང་སང་བརྡ་ནོར་བ་མང་ངོ་། ། - 「བྱོན་」的意思是已經到達，但現在很多用法都錯了。 འབྲོངས་པ་ནི་ཨུ་པ་ལ་ཌི་ཏ། (upalaḍita) བཤེས་སྤྲིང་དུ་མཐོ་རིས་བུ་མོ་འབྲོངས་ཤིང་དགའ་བ་དང་ཞེས་པ་ལྟ་བུ། ཉེ་བ་བསྟེན་པ། - upalaḍita (upalaḍita)：如《親友書》中「天女親近而歡喜」，意為親近。 མི་སློན་ནི་ཨ་ནི་བཱ་ཏི་ཏ། (anibātita) མི་ཟློགས། - anibātita (anibātita)：不可逆轉。 སྨག་ནི་ཨནྡྷ། (andha) མུན་པ། - andha (andha)：黑暗。 གོ་ར་ནི་བནྡྷཱ་ག་ར། (bandhāgāra) བཙོན་ར། - bandhāgāra (bandhāgāra)：監獄。 ཡ་མ་བརླ་ནི་ཝ་ཤི་ཀ སྙིང་པོ་ཨ་སྒ་ར། (vaśika asgāra) མེད་པའམ་མི་བདེན་པ། - vaśika asgāra (vaśika asgāra)：不存在或不真實。 སླད་རོལ་ནི་ཕྱི་རོལ། - སླད་རོལ་：外面。 ཆང་ཐུབ་ནི་པུརྒ། - ཆང་ཐུབ་：酒館。
【English Translation】 viḍambayari (viḍambayari): To mock or hate. prasanga (prasanga): By the way. adhyeya (adhyeya): Prayer. pātra (pātra): Alms bowl. avacaraka (avacaraka): Messenger or errand-runner. roza (roza): Patient. dabur: Cremation ground. anugamana (anugamana): Seeing off. arsha (arsha): Vinaya Pitaka. pukhallikā (pukhallikā): A name for particularly enjoying desires. ākhyāta (ākhyāta): To tell. bstsang ba: To clean. go re: Completion. paruṣa (paruṣa): Harsh. aṅgita (aṅgita): Side glance or coquetry. kaṇibandha (kaṇibandha): Belt. veśya (veśya): Prostitute, a woman who can be approached. dārikā (dārikā): Prostitute. pati (pati): Appointed to do that and that work. veśaka (veśaka): Male prostitute, a man who can be approached. kacchāhara (kacchāhara): Decorated belt. thab krol: Root of conflict. kalpi (kalpi): Deceiving. lcags phod: Decoration of the belt. khong snyoms pa: Unhappy or lazy. dkyus mo: Walking or running. puṣkari (puṣkari): Pond. kampala (kampala): Wool. dza dya: Law. zha sgre: Without ears. ltag sgreng: Back of the head. krodhi (krodhi): Anger. sna sgrang: Arrow. ucchaya (ucchaya): To raise. yogapaṭṭa (yogapaṭṭa): Meditation belt. mukha (mukha): Mouth, face, or front. khaṇḍa (khaṇḍa): Molasses or sugar. gal la: Also explained as 'fame' in the Commentary Moonlight. rantra (rantra): Sewn. gardya (gardya): Decayed. styāna (styāna): Thick. siṅkti (siṅkti): Row or string. bhṛtya (bhṛtya): Reward. brngan: Means offering. rnam 'dal: Various respects. tyāga (tyāga): Giving. paribṛrti (paribṛrti): Following. bandhubañcita (bandhubañcita): Deceiving relatives. brgyad bkag: Scolding or blaming. idam (idam): This. pṛccha (pṛccha): Asked or questioned. so zos kyang: vinata, meaning however it is taken, also called 'so mtho' in the local language. ehi (ehi): A sign of calling, like 'come here'. byon means already arrived, but nowadays the usage is often wrong. upalaḍita (upalaḍita): As in the 'Letter to a Friend', 'heavenly maiden approaches and rejoices', meaning to be close. anibātita (anibātita): Irreversible. andha (andha): Darkness. bandhāgāra (bandhāgāra): Prison. vaśika asgāra (vaśika asgāra): Non-existent or untrue. slad rol: Outside. chang thub: Tavern.
བ། གང་ཟག དོག་ལ་ནི་ཨ་གྲ་ཏ། མདུན། གེལ་པ་ནི་ད་ལ། ཡལ་བ། འཕག་པའམ་ཆ་བ་ནི་བྦ་ཧྱ། འཇུག་པ། རན་པ་ནི་སལླ་བ། ལྕུག་ཕྲན། རེང་བུ་ནི་ག་དྱ། འབྲེལ་མེད་དམ་རྐྱང་པ། མི་འགོང་ནི་ཨ་ལཱི་ནི། མི་ཞུམ། ཐན་ཀོར་ནི་པཱ་མནྟ། ཉེ་འཁོར། བོག་རེ་ཧརྨཱི། ནི་བ་གམ། མ་སྟེས་ནི་མ་ལེགས། སྟེས་དབང་ ནི་བེ་ག སྟབས་ཤུགས། གནའོ་ནི་ཨཱ་དི། སྔོན། སྣ་བོ་ནི་པྲ་དྷཱ་ན། གཙོ་བོ། མི་གུ་ནི་ཨ་མཱི་ན། མི་ཞུམ། ཉེའུ་གྱི་ནི་བཅུད་ཚོར། ཉེན་ནི་མཱུ་ལ། རྨང་། བེ་ནོ་ནི་གྲ་ ཧ་ན། འཛིན་པ། བསྲོ་ཁང་ནི་ཛོནྟ་ཀ ཁྲུས་དང་སྐུ་མཉེ་དང་། དྲིལ་ཕྱི་དང་མེ་དང་སྟན་རྣམས་ཀྱི་མིང་ངོ་། །འདི་ལ་སྲོ་གང་ཞེས་པའང་སྣང་ངོ་། ། ཇེང་ནི་སྭ་ར། རྒྱུད་མངས་སམ་དབྱངས། རྨང་ལམ་ནི་སྭསྣ། རྨི་ལམ། གྱ་ཐོ་ནི་ཀུཎྜ་ལི། རྣ་རྒྱན། ལན་བོན་ནི་ཨུཀྟོཏྟ་ཏ། ལན་སློན། མདོང་མོ་ནི་མཇུག་དོའི་ནང་། རྣིལ་ནད་ནི་སྙིལ་གྱི་ནད། རྔུབ་རེ་ནི་ཧཱུབ་རེ། ཆུ་བྲུབ་པ་ནི་ཁོལ་བའམ་སྦ་ཀློང་། 15-633 ཨུཙྪུཥྨ། ཉུག་རུམ་ནི་ཀོཉྩུ་ཀཱི། རླིག་ཕྱུང་སྟེ་བཙུན་མོའི་འཁོར་དུ་འབྱུང་ལ། ཞོགས་མ་ནི་ཨཏྟ་ར་ཝཱ་ཡ་ན། སྟེང་གཡོགས། གཞའ་བ་ནི་ར་ཏི། མགུ་བ། གཞའ་ཚོན་ནི་ཨིནྟྲ་དྷ་ནུ། འཇའ་ཚོན། བསྐྱད་པ་ནི་ཨ་ན་ལམ་པི་ཛ་ཏ། བསད་པའམ་གྲན་པ། ཕྱི་བི་ནི་ཝཱ་ཛྱ། ཕྱི་རོལ། ཕ་བི་ནི་པཱ་ར། ཕ་རོལ། དགོན་དུང་ནི་ཛྃ་ག་ལ། ཆུ་མེད་པ། ཚ་སྒོ་ཅན་ནི་ ཨཱུ་ཥ་རཱ། བ་ཚ་ཅན། མོང་བརྟུལ་ནི་ཛ་ཊ། བླུན་པོ། ལུང་བོང་དང་བན་གླང་ནི་ག་བ། བ་གླང་། ཕོལ་མིག་ནི་ཙཀྲ། འཁོར་ལོ། མཚུན་ནི་ཁ་ཧྱ། ལྷའམ་ཕ་མེས། འཆེས་པ་ནི་ཨ་ བྷྱུ་པ་ག་མ། ཁས་ལེན་པ། འཕེའུ་ནི་ཨཱ་ཧ། གསོལ་པ། གཞའ་གསང་ནི་ཤ་ཤྭ་ཏ། གཡུང་དྲུང་ངམ་ཕྲིན་ལས། ཀརྨ། དྃ་དེཾ་ནི་པྲ་ཏི་ཛྙཱ། དམ་བཅའ། ཕྱང་ཕྲུལ་ནི་ཨཱ་བྷ་ར་ཎ། རྒྱན་ནམ་སྤུད་པ། དབུ་རྨོག་ནི་བརྨི། དབུ་འཕང་། ཡིད་སྨོན་ནི་མ་ནོ་ར་ཏི། ཡིད་དགའ། གཉི་ཟེར་ནི་པུདྱཾ་ཤུ། ཉེ་ཟེར། སྦོན་པ་ནི་ཁཱ་ད། ཟ་བ། རྙོང་བ་ནི་པྲ་ས་རི་ཏ། བརྐྱང་བ། དབྱེར་བ་ནི་ག་བ། འགྲོ་བ། འདྲིད་པ་ནི་གི་སཾ་བཱ་དི། བསླུ་བ། གཟོད་མ་ནི་ཨཱ་དི། དང་པོ། རིལ་ནི་སརྦ། ཐམས་ཅད། གཟེབ་ནི་པཉྩ་ར། གུར། ཀློང་དུ་གྱུར་པ་ནི་ཨ་བ་བོ་དྷ། 15-634 དབང་དུ་གྱུར་པ། བཅིབས་པ་ནི་ཨཱ་རཱུ་དྷ། ཞོན་པ། མི་བཟད་པ་ནི་དྲག་པོ་དང་། དྲག་ཤུལ་དང་མི་སྡུག་པ། གཅམ་བུ་ནི་ཀརྟི་མ། བཅོས་མ། བརྐམ་པ་ནི་ལོ་མུ་བ། འདོད་ཞེན། བརྐམ་ཆགས་ནི་ལུཔདྷ། འདོད་པ་ཆེ་བ། འཆོབས་ཤིག་ནི་གུ་ཧྱ། གསོངས་ཤིག གཉོད་ཀ་ནི་འཁོས་ཀ གཡུང་བ་ནི་ཌོམྦྷི། ཞན་པ། བརྟུན་ངས་པ་ནི་ར་བྷ་ས། གཟོ་ལུམ་དང་རང་བཟོ། གཞིབ་པ་ ནི་ར་པཱ་མཱ་དཱ་ཡ། འཇིབ་པ། གླགས་པ་ནི་ཨ་བ་རཱ་ད། འཇུག་པའམ་འགྲོ་མཚམས
【現代漢語翻譯】 བ། གང་ཟག（gang zag，人）：དོག་ལ་ནི་ཨ་གྲ་ཏ།（dog la ni a gra ta）མདུན།（mdun，前面） གེལ་པ་ནི་ད་ལ།（gel pa ni da la） ཡལ་བ།（yal ba，消失） འཕག་པའམ་ཆ་བ་ནི་བྦ་ཧྱ།（'phag pa'am cha ba ni b+ba hya） འཇུག་པ།（'jug pa，進入） རན་པ་ནི་སལླ་བ།（ran pa ni salla ba） ལྕུག་ཕྲན།（lcug phran，小樹枝） རེང་བུ་ནི་ག་དྱ།（reng bu ni ga dya） འབྲེལ་མེད་དམ་རྐྱང་པ།（'brel med dam rkyang pa，無關聯或單獨） མི་འགོང་ནི་ཨ་ལཱི་ནི།（mi 'gong ni a lA ni） མི་ཞུམ།（mi zhum，不退縮） ཐན་ཀོར་ནི་པཱ་མནྟ།（than kor ni pA manta） ཉེ་འཁོར།（nye 'khor，附近） བོག་རེ་ཧརྨཱི།（bog re harmI） ནི་བ་གམ།（ni ba gam） མ་སྟེས་ནི་མ་ལེགས།（ma stes ni ma legs） སྟེས་དབང་（stes dbang，偶然） ནི་བེ་ག（ni be ga） སྟབས་ཤུགས།（stabs shugs，力量） གནའོ་ནི་ཨཱ་དི།（gna'o ni A di） སྔོན།（sngon，以前） སྣ་བོ་ནི་པྲ་དྷཱ་ན།（sna bo ni pra dhA na） གཙོ་བོ།（gtso bo，主要） མི་གུ་ནི་ཨ་མཱི་ན།（mi gu ni a mI na） མི་ཞུམ།（mi zhum，不退縮） ཉེའུ་གྱི་ནི་བཅུད་ཚོར།（nye'u gyi ni bcud tshor） ཉེན་ནི་མཱུ་ལ།（nyen ni mU la） རྨང་།（rmang，基礎） བེ་ནོ་ནི་གྲ་（be no ni gra） ཧ་ན།（ha na） འཛིན་པ།（'dzin pa，抓住） བསྲོ་ཁང་ནི་ཛོནྟ་ཀ（bsro khang ni dzonta ka） ཁྲུས་དང་སྐུ་མཉེ་དང་།（khrus dang sku mnye dang，沐浴和按摩） དྲིལ་ཕྱི་དང་མེ་དང་སྟན་རྣམས་ཀྱི་མིང་ངོ་། །（dril phyi dang me dang stan rnams kyi ming ngo，擦拭、火和墊子的名稱） འདི་ལ་སྲོ་གང་ཞེས་པའང་སྣང་ངོ་། །（'di la sro gang zhes pa'ang snang ngo，這裡也顯示為「sro gang」） ཇེང་ནི་སྭ་ར།（jeng ni swa ra） རྒྱུད་མངས་སམ་དབྱངས།（rgyud mangs sam dbyangs，琵琶或音調） རྨང་ལམ་ནི་སྭསྣ།（rmang lam ni swasna） རྨི་ལམ།（rmi lam，夢） གྱ་ཐོ་ནི་ཀུཎྜ་ལི།（gya tho ni kun+da li） རྣ་རྒྱན།（rna rgyan，耳環） ལན་བོན་ནི་ཨུཀྟོཏྟ་ཏ།（lan bon ni ukto tta ta） ལན་སློན།（lan slon，回答） མདོང་མོ་ནི་མཇུག་དོའི་ནང་།（mdong mo ni mjug do'i nang） རྣིལ་ནད་ནི་སྙིལ་གྱི་ནད།（rnil nad ni snyil gyi nad） རྔུབ་རེ་ནི་ཧཱུབ་རེ།（rngub re ni hUb re） ཆུ་བྲུབ་པ་ནི་ཁོལ་བའམ་སྦ་ཀློང་།（chu brub pa ni khol ba'am sba klong，喝水是沸騰或隱藏） ཨུཙྪུཥྨ།（utstsh+ma） ཉུག་རུམ་ནི་ཀོཉྩུ་ཀཱི།（nyug rum ni kon+tsu kI） རླིག་ཕྱུང་སྟེ་བཙུན་མོའི་འཁོར་དུ་འབྱུང་ལ།（rlig phyung ste btsun mo'i 'khor du 'byung la，閹割后出現在妃嬪的隨從中） ཞོགས་མ་ནི་ཨཏྟ་ར་ཝཱ་ཡ་ན།（zhogs ma ni atta ra wA ya na） སྟེང་གཡོགས།（steng g.yogs，上衣） གཞའ་བ་ནི་ར་ཏི།（gzha' ba ni ra ti） མགུ་བ།（mgu ba，滿意） གཞའ་ཚོན་ནི་ཨིནྟྲ་དྷ་ནུ།（gzha' tshon ni indra dha nu） འཇའ་ཚོན།（'ja' tshon，彩虹） བསྐྱད་པ་ནི་ཨ་ན་ལམ་པི་ཛ་ཏ།（bskyad pa ni a na lam pi dza ta） བསད་པའམ་གྲན་པ།（bsad pa'am gran pa，殺死或競爭） ཕྱི་བི་ནི་ཝཱ་ཛྱ།（phyi bi ni wA dzya） ཕྱི་རོལ།（phyi rol，外面） ཕ་བི་ནི་པཱ་ར།（pha bi ni pA ra） ཕ་རོལ།（pha rol，彼岸） དགོན་དུང་ནི་ཛྃ་ག་ལ།（dgon dung ni dz+dzam ga la） ཆུ་མེད་པ།（chu med pa，沒有水） ཚ་སྒོ་ཅན་ནི་（tsha sgo can ni） ཨཱུ་ཥ་རཱ།（AU+Sa rA） བ་ཚ་ཅན།（ba tsha can，含鹽的） མོང་བརྟུལ་ནི་ཛ་ཊ།（mong brtul ni dza Ta） བླུན་པོ།（blun po，愚蠢） ལུང་བོང་དང་བན་གླང་ནི་ག་བ།（lung bong dang ban glang ni ga ba） བ་གླང་།（ba glang，公牛） ཕོལ་མིག་ནི་ཙཀྲ།（phol mig ni tsakra） འཁོར་ལོ།（'khor lo，輪子） མཚུན་ནི་ཁ་ཧྱ།（mtshun ni kha hya） ལྷའམ་ཕ་མེས།（lha'am pha mes，神或祖先） འཆེས་པ་ནི་ཨ་（'ches pa ni a） བྷྱུ་པ་ག་མ།（bhyu pa ga ma） ཁས་ལེན་པ།（khas len pa，承諾） འཕེའུ་ནི་ཨཱ་ཧ།（'phe'u ni A ha） གསོལ་པ།（gsol pa，祈求） གཞའ་གསང་ནི་ཤ་ཤྭ་ཏ།（gzha' gsang ni sha shwA ta） གཡུང་དྲུང་ངམ་ཕྲིན་ལས།（g.yung drung ngam phrin las，雍仲或事業） ཀརྨ།（karma，業） དྃ་དེཾ་ནི་པྲ་ཏི་ཛྙཱ།（dz+dzam dem ni pra ti dz+nyA） དམ་བཅའ།（dam bca'，誓言） ཕྱང་ཕྲུལ་ནི་ཨཱ་བྷ་ར་ཎ།（phyang phrul ni A bha ra Na） རྒྱན་ནམ་སྤུད་པ།（rgyan nam spud pa，裝飾或修飾） དབུ་རྨོག་ནི་བརྨི།（dbu rmog ni br+mi） དབུ་འཕང་།（dbu 'phang，頭飾） ཡིད་སྨོན་ནི་མ་ནོ་ར་ཏི།（yid smon ni ma no ra ti） ཡིད་དགའ།（yid dga'，心喜） གཉི་ཟེར་ནི་པུདྱཾ་ཤུ།（gnyi zer ni pudyaM shu） ཉེ་ཟེར།（nye zer，近光） སྦོན་པ་ནི་ཁཱ་ད།（sbon pa ni khA da） ཟ་བ།（za ba，吃） རྙོང་བ་ནི་པྲ་ས་རི་ཏ།（rnyong ba ni pra sa ri ta） བརྐྱང་བ།（brkyang ba，伸展） དབྱེར་བ་ནི་ག་བ།（dbyer ba ni ga ba） འགྲོ་བ།（'gro ba，行走） འདྲིད་པ་ནི་གི་སཾ་བཱ་དི།（'drid pa ni gi saM bA di） བསླུ་བ།（bslu ba，欺騙） གཟོད་མ་ནི་ཨཱ་དི།（gzod ma ni A di） དང་པོ།（dang po，第一） རིལ་ནི་སརྦ།（ril ni sarba） ཐམས་ཅད།（thams cad，全部） གཟེབ་ནི་པཉྩ་ར།（gzeb ni pa+nytsa ra） གུར།（gur，帳篷） ཀློང་དུ་གྱུར་པ་ནི་ཨ་བ་བོ་དྷ།（klong du gyur pa ni a ba bo dha） དབང་དུ་གྱུར་པ།（dbang du gyur pa，被控制） བཅིབས་པ་ནི་ཨཱ་རཱུ་དྷ།（bcibs pa ni A rU dha） ཞོན་པ།（zhon pa，騎乘） མི་བཟད་པ་ནི་དྲག་པོ་དང་།（mi bzad pa ni drag po dang，難以忍受的是強烈） དྲག་ཤུལ་དང་མི་སྡུག་པ།（drag shul dang mi sdug pa，暴力和醜陋） གཅམ་བུ་ནི་ཀརྟི་མ།（gcam bu ni karti ma） བཅོས་མ།（bcos ma，人造的） བརྐམ་པ་ནི་ལོ་མུ་བ།（brkam pa ni lo mu ba） འདོད་ཞེན།（'dod zhen，貪慾） བརྐམ་ཆགས་ནི་ལུཔདྷ།（brkam chags ni lupdha） འདོད་པ་ཆེ་བ།（'dod pa che ba，強烈的慾望） འཆོབས་ཤིག་ནི་གུ་ཧྱ།（'chobs shig ni gu hya） གསོངས་ཤིག（gsongs shig，請說） གཉོད་ཀ་ནི་འཁོས་ཀ（gnyod ka ni 'khos ka） གཡུང་བ་ནི་ཌོམྦྷི།（g.yung ba ni Dom+bhi） ཞན་པ།（zhan pa，弱） བརྟུན་ངས་པ་ནི་ར་བྷ་ས།（brtun ngs pa ni ra bha sa） གཟོ་ལུམ་དང་རང་བཟོ།（gzo lum dang rang bzo，傲慢和自製） གཞིབ་པ་（gzhib pa） ནི་ར་པཱ་མཱ་དཱ་ཡ།（ni ra pA mA dA ya） འཇིབ་པ།（'jibs pa，吸收） གླགས་པ་ནི་ཨ་བ་རཱ་ད།（glags pa ni a ba rA da） འཇུག་པའམ་འགྲོ་མཚམས（'jug pa'am 'gro mtshams，進入或停止）
【English Translation】 b. gang zag (person): dog la ni a gra ta. mdun (front). gel pa ni da la. yal ba (disappear). 'phag pa'am cha ba ni b+ba hya. 'jug pa (enter). ran pa ni salla ba. lcug phran (small branch). reng bu ni ga dya. 'brel med dam rkyang pa (unrelated or alone). mi 'gong ni a lA ni. mi zhum (do not shrink). than kor ni pA manta. nye 'khor (nearby). bog re harmI. ni ba gam. ma stes ni ma legs. stes dbang (chance). ni be ga. stabs shugs (strength). gna'o ni A di (ancient). sngon (before). sna bo ni pra dhA na (main). gtso bo (main). mi gu ni a mI na. mi zhum (do not shrink). nye'u gyi ni bcud tshor. nyen ni mU la (root). rmang (foundation). be no ni gra ha na. 'dzin pa (grab). bsro khang ni dzonta ka (heating room). khrus dang sku mnye dang (bathing and massage). dril phyi dang me dang stan rnams kyi ming ngo (names of wiping, fire and cushions). 'di la sro gang zhes pa'ang snang ngo (here also appears as 'sro gang'). jeng ni swa ra. rgyud mangs sam dbyangs (lute or tone). rmang lam ni swasna (dream). rmi lam (dream). gya tho ni kun+da li (earrings). rna rgyan (earrings). lan bon ni ukto tta ta. lan slon (answer). mdong mo ni mjug do'i nang. rnil nad ni snyil gyi nad. rngub re ni hUb re. chu brub pa ni khol ba'am sba klong (drinking water is boiling or hiding). utstsh+ma. nyug rum ni kon+tsu kI. rlig phyung ste btsun mo'i 'khor du 'byung la (castrated and appearing in the entourage of the concubine). zhogs ma ni atta ra wA ya na. steng g.yogs (top cover). gzha' ba ni ra ti. mgu ba (satisfaction). gzha' tshon ni indra dha nu (rainbow). 'ja' tshon (rainbow). bskyad pa ni a na lam pi dza ta. bsad pa'am gran pa (kill or compete). phyi bi ni wA dzya. phyi rol (outside). pha bi ni pA ra. pha rol (the other side). dgon dung ni dz+dzam ga la. chu med pa (no water). tsha sgo can ni AU+Sa rA. ba tsha can (salty). mong brtul ni dza Ta. blun po (stupid). lung bong dang ban glang ni ga ba. ba glang (bull). phol mig ni tsakra. 'khor lo (wheel). mtshun ni kha hya. lha'am pha mes (god or ancestors). 'ches pa ni a bhyu pa ga ma. khas len pa (promise). 'phe'u ni A ha. gsol pa (pray). gzha' gsang ni sha shwA ta. g.yung drung ngam phrin las (Yungdrung or business). karma. dz+dzam dem ni pra ti dz+nyA. dam bca' (vow). phyang phrul ni A bha ra Na. rgyan nam spud pa (decoration or modification). dbu rmog ni br+mi. dbu 'phang (headdress). yid smon ni ma no ra ti. yid dga' (heart joy). gnyi zer ni pudyaM shu. nye zer (near light). sbon pa ni khA da. za ba (eat). rnyong ba ni pra sa ri ta. brkyang ba (stretch). dbyer ba ni ga ba. 'gro ba (walk). 'drid pa ni gi saM bA di. bslu ba (deceive). gzod ma ni A di (first). dang po (first). ril ni sarba. thams cad (all). gzeb ni pa+nytsa ra. gur (tent). klong du gyur pa ni a ba bo dha. dbang du gyur pa (being controlled). bcibs pa ni A rU dha. zhon pa (ride). mi bzad pa ni drag po dang (unbearable is strong). drag shul dang mi sdug pa (violence and ugliness). gcam bu ni karti ma. bcos ma (artificial). brkam pa ni lo mu ba. 'dod zhen (greed). brkam chags ni lupdha. 'dod pa che ba (strong desire). 'chobs shig ni gu hya. gsongs shig (please say). gnyod ka ni 'khos ka. g.yung ba ni Dom+bhi. zhan pa (weak). brtun ngs pa ni ra bha sa. gzo lum dang rang bzo (arrogance and self-control). gzhib pa ni ra pA mA dA ya. 'jibs pa (absorb). glags pa ni a ba rA da. 'jug pa'am 'gro mtshams (enter or stop)
། དང་པོ་སྟེ་ནི་ག་ཏྭ། སོང་སྟེ། འདོང་བ་ནི་ག་མ་ན། འགྲོ་བ། པུ་པ་ཀ་ར། དཔོན་ པ་ནི་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱི་མདོར་འབྱུང་། མཁོ་བའམ་ཕངས་པའམ་ཡིད་དུ་འོང་བ། བཙོག་པོ་ནི་ཨ་ནོརྒ ཕོ་བཙོག རྙོང་ནི་ཛཱ་ལ། གལ། ཏ་ལ་ལ་ནི་ཨུལྐ། སྒྲོན་མ། བསྙུངས་པ་ནི་ས་ ལེ་ཁ། ཉུང་ངུར་བྱས་པ། གཉེན་སྲིང་ནི་ཉེ་རིང་། སྦེད་བྱེད་ནི་པ་ཥཱ་ཎ། རྡོ་བ། ཇིས་ན་ནི་ཀེས་ན། ཅིས་ན། དཀོས་ཐག་ནི་ཉམ་ཐག སྔ་མཁོ་ནི་སུརྦ་ཝ་ར། སྔར་བཞིན། ལྐོག་ ཤལ་ནི་བཱསྣ། བ་གླང་གི་ལྐོག་མའི་པགས་པ་འཕྱངས་བ། ཀ་ཀུ་དང་། ནོག་ནི་ནོག་ཅེས་པ་བ་གླང་གི་སོག་པའི་སྟེང་གི་འབུར་པོ་ལ་འདོད་པ་དང་། རྭ་ལ་འདོད་པ་དང་། མཇུག་མ་ལ་འདོད་པ་སོགས་པ་མ་ཟིན་པའི་འཁྲུལ་གཏམ་རྒྱུད་མར་འབྱུང་སྣང་ཡང་། 15-635 མངོན་བརྗོད་སྣ་ཚོགས་གསལ་བར་རྐན་ལ་བཤད་པ་དང་། ནོག་གི་སྐད་དོད་ཀ་ཀུ་ད་ལ་ཀ་ཀུ་ད་གསུམ་པ་དང་བཞི་པ་སོགས་ཀྱི་ཐ་སྙད་སྒྲའི་ཡི་གེ་རྣམས་སུ་འབྱུང་བའང་རྐན་གཉེར་ གྱི་དོན་དེ་ལེགས་བཤད་དོ། །རྐན། སྒྱུར་ཏེ་ནི་ཀྵི་པྲ། མྱུར་ཏུ། འོན་གཅིག་ནི་དེ་ཧི། བྱིན་ཅིག ལྡེམ་པོ་ནི་དྲང་པོ་མིན་པ། ཉིད་ཏོར་ནི་ནི་ཡ་མ། ངེས་པར། བྱོས་ཤིག་ནི་ཀུ་ རུ། གྱིས་ཤིག རངས་པ་ནི་ཏུཥལྭ། དགའ་བ་དང་རིལ་པོ། ཁོང་འཁྱིད་ནི་ཁོང་འབྱིན། གཏུ་ལུམ་ནི་པྲ་མཱ་དྱྃ། གཟི་བ། གྱུ་བ་ནི་སརྤི་ཏྃ། བཀུར་བ། ཕོ་ཐེག་ཆེ་བ་ནི་ཨུནྣ་ཏ། ཁེངས་ པ། ཕོག་སྙ་ཆེ་བ་ནི་སྲན་ཆེ་བ། རྨེ་བ་ནི་བཱ་ཏི། སྨྲ་བ། རྨུན་པོ་ནི་ཛ་ཊ། བླུན་པོ། འཕན་པ་ནི་ཁཎྜི་ཏ། ཆག་པའམ་ཉམས་པ། ཆུའི་དོང་ནི་ཏཱི་ར། ཆུའི་ངོགས། གྲིའི་ དོང་ནི་གྲིའི་སོ། ཡོན་མཁར་ད་ནི་ཨ་ས་མྱཀ ཡང་དག་མིན་པ། འོར་འགའ་ནི་ཀེ་ཙི་ཏ། རེས་འགའ། འབྲས་བུ་འབོག་ནི་བརྩོན་འགྲུས། འབོགས་པ་ནི་བཱི་ག་ཧྱེ། བརྒལ་བ། འབོག་པ་ནི་ མུརཙྪ། བརྒྱལ་བ། བྱ་བསྐོན་ནི་ཛཱ་ལ། བྱ་རྒྱ། གཉིག་ཏུ་ནི་ཨེ་ཀཱནྟ། གཅིག་ཏུ། བློང་བ་ནི་ཙི་ཧྭ་ལི་བྷུ་ཏཱ། རྨུགས་ཤིང་སོང་བ། བློ་བློང་ནི་ཡི་མུག་གམ་རིག་པ་མི་གསལ་བ། 15-636 གློང་གློང་ཡང་ཟེར། གཞེན་འདེབས་དང་གཞེན་བསྐུལ་ནི་དྲན་བསྐུལ། མཆད་པའམ་བང་སོ་ནི་བ་པཱ་ཏྲི། དུར་གྱི་གནས། ཕོལ་ཏེ་ནི་ཧི་ཏ། ཕན་ཏེ། འུང་ནས་ནི་འདི་ནས། ཉིད་གྲུལ་ནི་ཀུ་ཛཱ་ ཏི། རིགས་ངན། རྔད་མོ་ནི་སྨོད་མོ། རང་ཉམས་ནི་པྲ་ཀྲྀ་ཏ། རང་བཞིན། འགྲན་ཏོ་ནི་སྤ་རྡྷ། འགྲན་ཟླ། ཡིབས་སུ་ནི་ཨ་ཝསྡྱཱ་ན། དབྱིབས་སུ། བླ་ཁྱེད་ནི་དརྤ། དྲེགས་པ། འོན་ཏང་ནི་ ཀིནྟུ། འོན་ཀྱང་། འོར་བ་ནི་སྤྱོད་འཇུག་ལས་འཇིགས་པ་འོར་ལས་རིངས་པར་ཚུར་ཤོག་ལྟ་བུའོ། །བོར་པྲ་ཏི་བི་ནི་པྲི་ཛ། བ། ཕ་ལོག་ནི་པཱ་ར། ཕ་རོལ། གྱིམ་ཤིང་ནི་རཱུདྱ་དང་ཝཱ་ དྱཾ། རོལ་མོ། ཆོ་ལོ་ནི་དྱུ་ཏ། རྒྱན་པོ། ཨི་ཏཿ ཟ
【現代漢語翻譯】 དང་པོ་སྟེ་ནི་ག་ཏྭ། (dang po ste ni ga twa) སོང་སྟེ། (song ste) འདོང་བ་ནི་ག་མ་ན། (』dong ba ni ga ma na) འགྲོ་བ། (』gro ba) པུ་པ་ཀ་ར། (pu pa ka ra) དཔོན་པ་ནི་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱི་མདོར་འབྱུང་། (dpon pa ni mi rtag pa nyid kyi mdor 』byung) མཁོ་བའམ་ཕངས་པའམ་ཡིད་དུ་འོང་བ། (mkho ba』am phangs pa』am yid du 』ong ba) བཙོག་པོ་ནི་ཨ་ནོརྒ (btsog po ni a norga) ཕོ་བཙོག (pho btsog) རྙོང་ནི་ཛཱ་ལ། (rnyong ni dzA la) གལ། (gal) ཏ་ལ་ལ་ནི་ཨུལྐ། (ta la la ni ulka) སྒྲོན་མ། (sgron ma) བསྙུངས་པ་ནི་ས་ལེ་ཁ། (bsnyungs pa ni sa le kha) ཉུང་ངུར་བྱས་པ། (nyung ngur byas pa) གཉེན་སྲིང་ནི་ཉེ་རིང་། (gnyen sring ni nye ring) སྦེད་བྱེད་ནི་པ་ཥཱ་ཎ། (sbed byed ni paShANa) རྡོ་བ། (rdo ba) ཇིས་ན་ནི་ཀེས་ན། (jis na ni kes na) ཅིས་ན། (cis na) དཀོས་ཐག་ནི་ཉམ་ཐག (dkos thag ni nyam thag) སྔ་མཁོ་ནི་སུརྦ་ཝ་ར། (snga mkho ni surba wa ra) སྔར་བཞིན། (sngar bzhin) ལྐོག་ཤལ་ནི་བཱསྣ། (lkog shal ni bAsna) བ་གླང་གི་ལྐོག་མའི་པགས་པ་འཕྱངས་བ། (ba glang gi lkog ma』i pags pa 』phyangs ba) ཀ་ཀུ་དང་། (ka ku dang) ནོག་ནི་ནོག་ཅེས་པ་བ་གླང་གི་སོག་པའི་སྟེང་གི་འབུར་པོ་ལ་འདོད་པ་དང་། (nog ni nog ces pa ba glang gi sog pa』i steng gi 』bur po la 』dod pa dang) རྭ་ལ་འདོད་པ་དང་། (rwa la 』dod pa dang) མཇུག་མ་ལ་འདོད་པ་སོགས་པ་མ་ཟིན་པའི་འཁྲུལ་གཏམ་རྒྱུད་མར་འབྱུང་སྣང་ཡང་། (mjug ma la 』dod pa sogs pa ma zin pa』i 』khrul gtam rgyud mar 』byung snang yang) 第一，是『嘎特瓦』，意思是『已去』。『東瓦』是『嘎瑪納』，意思是『去』。『布帕嘎拉』，意思是『首領』，出現在關於無常的經文中。需要、珍惜或令人滿意。骯髒的是『阿諾爾嘎』，指污穢。皺紋是『匝拉』，頸部。『達拉拉』是『烏爾嘎』，指燈。收縮是『薩列卡』，指減少。親戚是近親。隱藏的是『帕夏納』，指石頭。『吉斯納』是『克斯納』，指為什麼。可憐的是貧窮。先前需要的是『蘇爾瓦瓦拉』，指像以前一樣。陰影是『瓦斯納』，指懸掛的牛頸皮。『嘎古』和『諾』，『諾』指的是牛肩上的突起，也指角和尾巴，但這些未被理解的錯誤說法似乎在傳統中流傳。 མངོན་བརྗོད་སྣ་ཚོགས་གསལ་བར་རྐན་ལ་བཤད་པ་དང་། (mngon brjod sna tshogs gsal bar rkan la bshad pa dang) ནོག་གི་སྐད་དོད་ཀ་ཀུ་ད་ལ་ཀ་ཀུ་ད་གསུམ་པ་དང་བཞི་པ་སོགས་ཀྱི་ཐ་སྙད་སྒྲའི་ཡི་གེ་རྣམས་སུ་འབྱུང་བའང་རྐན་གཉེར་གྱི་དོན་དེ་ལེགས་བཤད་དོ། (nog gi skad dod ka ku da la ka ku da gsum pa dang bzhi pa sogs kyi tha snyad sgra』i yi ge rnams su 』byung ba』ang rkan gnyer gyi don de legs bshad do) །རྐན། (rkan) སྒྱུར་ཏེ་ནི་ཀྵི་པྲ། (sgyur te ni kShi pra) མྱུར་ཏུ། (myur tu) འོན་གཅིག་ནི་དེ་ཧི། (』on gcig ni de hi) བྱིན་ཅིག (byin cig) ལྡེམ་པོ་ནི་དྲང་པོ་མིན་པ། (ldem po ni drang po min pa) ཉིད་ཏོར་ནི་ནི་ཡ་མ། (nyid tor ni ni ya ma) ངེས་པར། (nges par) བྱོས་ཤིག་ནི་ཀུ་རུ། (byos shig ni ku ru) གྱིས་ཤིག (gyis shig) རངས་པ་ནི་ཏུཥལྭ། (rangs pa ni tuShalwa) དགའ་བ་དང་རིལ་པོ། (dga』 ba dang ril po) ཁོང་འཁྱིད་ནི་ཁོང་འབྱིན། (khong 』khyid ni khong 』byin) གཏུ་ལུམ་ནི་པྲ་མཱ་དྱྃ། (gtu lum ni pra mAdyam) གཟི་བ། (gzi ba) གྱུ་བ་ནི་སརྤི་ཏྃ། (gyu ba ni sarpitam) བཀུར་བ། (bkur ba) ཕོ་ཐེག་ཆེ་བ་ནི་ཨུནྣ་ཏ། (pho theg che ba ni unnata) ཁེངས་པ། (khengs pa) ཕོག་སྙ་ཆེ་བ་ནི་སྲན་ཆེ་བ། (phog snya che ba ni sran che ba) རྨེ་བ་ནི་བཱ་ཏི། (rme ba ni bAti) སྨྲ་བ། (smra ba) རྨུན་པོ་ནི་ཛ་ཊ། (rmun po ni jaTa) བླུན་པོ། (』blun po) འཕན་པ་ནི་ཁཎྜི་ཏ། (』phan pa ni khaNDita) ཆག་པའམ་ཉམས་པ། (chag pa』am nyams pa) ཆུའི་དོང་ནི་ཏཱི་ར། (chu』i dong ni tI ra) ཆུའི་ངོགས། (chu』i ngogs) གྲིའི་དོང་ནི་གྲིའི་སོ། (gri』i dong ni gri』i so) ཡོན་མཁར་ད་ནི་ཨ་ས་མྱཀ (yon mkhar da ni a sa myak) ཡང་དག་མིན་པ། (yang dag min pa) འོར་འགའ་ནི་ཀེ་ཙི་ཏ། (』or 』ga』 ni ke tsi ta) རེས་འགའ། (res 』ga』) འབྲས་བུ་འབོག་ནི་བརྩོན་འགྲུས། (』bras bu 』bog ni brtson 』grus) འབོགས་པ་ནི་བཱི་ག་ཧྱེ། (』bogs pa ni bI ga hye) བརྒལ་བ། (brgal ba) འབོག་པ་ནི་མུརཙྪ། (』bog pa ni murcCha) བརྒྱལ་བ། (brgyal ba) བྱ་བསྐོན་ནི་ཛཱ་ལ། (bya bskon ni dzA la) བྱ་རྒྱ། (bya rgya) གཉིག་ཏུ་ནི་ཨེ་ཀཱནྟ། (gnyig tu ni e kAnta) གཅིག་ཏུ། (gcig tu) བློང་བ་ནི་ཙི་ཧྭ་ལི་བྷུ་ཏཱ། (blong ba ni tsi hwa li bhu tA) རྨུགས་ཤིང་སོང་བ། (rmugs shing song ba) བློ་བློང་ནི་ཡི་མུག་གམ་རིག་པ་མི་གསལ་བ། (blo blong ni yi mug gam rig pa mi gsal ba) 各種表達方式在『坎』中清晰地解釋，並且在『諾』的術語中，『嘎古達』、第三個『嘎古達』和第四個『嘎古達』等術語也出現在聲音的字母中，這些都是對『坎』的意義的良好解釋。坎。翻譯是『克希普拉』，意思是迅速。給一個，是『德希』，意思是給。狡猾的是不正直。『尼托爾』是『尼亞瑪』，意思是肯定。做，是『庫魯』，意思是做。滿意是『圖什瓦』，意思是快樂和完整。抓住，意思是抓住。『圖魯姆』是『普拉瑪迪揚』，意思是光榮。移動是『薩爾皮坦』，意思是尊敬。大肚子是『烏納塔』，意思是驕傲。大胸部是耐心。痣是『瓦提』，意思是說。愚蠢是『扎塔』，意思是愚蠢。破碎是『坎迪塔』，意思是破碎或損壞。水坑是『提拉』，意思是水邊。刀坑是刀刃。不正確的是『阿薩米亞克』，意思是錯誤。一些是『凱齊塔』，意思是偶爾。果實是努力。超越是『比嘎耶』，意思是超越。昏厥是『穆爾恰』，意思是昏厥。鳥網是『匝拉』，意思是鳥網。單獨是『埃坎塔』，意思是單獨。昏迷是『齊瓦利布塔』，意思是昏迷。心煩意亂是沮喪或不清楚。 གློང་གློང་ཡང་ཟེར། (glong glong yang zer) གཞེན་འདེབས་དང་གཞེན་བསྐུལ་ནི་དྲན་བསྐུལ། (gzhen 』debs dang gzhen bskul ni dran bskul) མཆད་པའམ་བང་སོ་ནི་བ་པཱ་ཏྲི། (mchad pa』am bang so ni ba pAtri) དུར་གྱི་གནས། (dur gyi gnas) ཕོལ་ཏེ་ནི་ཧི་ཏ། (phol te ni hi ta) ཕན་ཏེ། (phan te) འུང་ནས་ནི་འདི་ནས། (』ung nas ni 』di nas) ཉིད་གྲུལ་ནི་ཀུ་ཛཱ་ཏི། (nyid grul ni ku dzAti) རིགས་ངན། (rig ngan) རྔད་མོ་ནི་སྨོད་མོ། (rngad mo ni smod mo) རང་ཉམས་ནི་པྲ་ཀྲྀ་ཏ། (rang nyams ni pra kRi ta) རང་བཞིན། (rang bzhin) འགྲན་ཏོ་ནི་སྤ་རྡྷ། (』gran to ni spa rDha) འགྲན་ཟླ། (』gran zla) ཡིབས་སུ་ནི་ཨ་ཝསྡྱཱ་ན། (yibs su ni a vasdyA na) དབྱིབས་སུ། (dbyibs su) བླ་ཁྱེད་ནི་དརྤ། (bla khyed ni darpa) དྲེགས་པ། (dregs pa) འོན་ཏང་ནི་ཀིནྟུ། (』on tang ni kintu) འོན་ཀྱང་། (』on kyang) འོར་བ་ནི་སྤྱོད་འཇུག་ལས་འཇིགས་པ་འོར་ལས་རིངས་པར་ཚུར་ཤོག་ལྟ་བུའོ། (』or ba ni spyod 』jug las 』jigs pa 』or las rings par tshur shog lta bu』o) །བོར་པྲ་ཏི་བི་ནི་པྲི་ཛ། (bor pra ti bi ni pri ja) བ། (ba) ཕ་ལོག་ནི་པཱ་ར། (pha log ni pA ra) ཕ་རོལ། (pha rol) གྱིམ་ཤིང་ནི་རཱུདྱ་དང་ཝཱ་དྱཾ། (gyim shing ni rUdya dang vAdyam) རོལ་མོ། (rol mo) ཆོ་ལོ་ནི་དྱུ་ཏ། (cho lo ni dyu ta) རྒྱན་པོ། (rgyan po) ཨི་ཏཿ (i taH) ཟ 也稱為昏昏沉沉。鼓勵和勸說是提醒。墳墓或墳地是『瓦帕特里』，意思是墳墓的地方。幫助是『希塔』，意思是幫助。從那裡是『從這裡』。卑鄙的是『庫扎提』，意思是壞種姓。詛咒是辱罵。自我是『普拉克里塔』，意思是本性。競爭是『斯帕爾達』，意思是競爭對手。隱藏是『阿瓦斯迪亞納』，意思是形狀。傲慢是『達爾帕』，意思是傲慢。然而，是『金圖』，意思是然而。『奧爾瓦』就像《入行論》中說的，『恐懼比奧爾更快地回來』。『博爾普拉蒂比』是『普里扎』，意思是『巴』。另一邊是『帕拉』，意思是另一邊。樂器是『魯迪亞』和『瓦迪揚』，意思是音樂。賭博是『迪尤塔』，意思是賭博。從這裡結束。
【English Translation】 dang po ste ni ga twa: Gone. dong ba ni ga ma na: Going. pu pa ka ra: Chief, which appears in the sutra on impermanence. mkho ba』am phangs pa』am yid du 』ong ba: Needed, cherished, or pleasing. btsog po ni a norga: Dirty, filthy. rnyong ni dzA la: Wrinkled, neck. ta la la ni ulka: Lamp. bsnyungs pa ni sa le kha: Reduced. gnyen sring ni nye ring: Relatives, near and far. sbed byed ni paShANa: Hiding, stone. jis na ni kes na: Why? dkos thag ni nyam thag: Poor, miserable. snga mkho ni surba wa ra: Previously needed, as before. lkog shal ni bAsna: Shadow, the hanging skin of a cow's neck. ka ku dang nog: Kaku and Nog, Nog refers to the bulge on the shoulder of a cow, also refers to horns and tail, but these misunderstood erroneous statements seem to appear in tradition. mngon brjod sna tshogs gsal bar rkan la bshad pa dang: Various expressions are clearly explained in 'Kan', nog gi skad dod ka ku da la ka ku da gsum pa dang bzhi pa sogs kyi tha snyad sgra』i yi ge rnams su 』byung ba』ang rkan gnyer gyi don de legs bshad do: and in the terminology of 'Nog', 'Kakuda', the third 'Kakuda' and the fourth 'Kakuda' etc. also appear in the letters of sound, these are good explanations of the meaning of 'Kan'. rkan: Kan. sgyur te ni kShi pra: Quickly. 』on gcig ni de hi: Give. ldem po ni drang po min pa: Crooked, not straight. nyid tor ni ni ya ma: Certainly. byos shig ni ku ru: Do. rangs pa ni tuShalwa: Pleased and complete. khong 』khyid ni khong 』byin: Grasping, seizing. gtu lum ni pra mAdyam: Glorious. gyu ba ni sarpitam: Honored. pho theg che ba ni unnata: Big belly, proud. phog snya che ba ni sran che ba: Big chest, patient. rme ba ni bAti: Mole, speaking. rmun po ni jaTa: Stupid. 』phan pa ni khaNDita: Broken or damaged. chu』i dong ni tI ra: Water pit, shore. gri』i dong ni gri』i so: Knife pit, knife edge. yon mkhar da ni a sa myak: Incorrect, not correct. 』or 』ga』 ni ke tsi ta: Some, sometimes. 』bras bu 』bog ni brtson 』grus: Fruit, effort. 』bogs pa ni bI ga hye: Transgressing, exceeding. 』bog pa ni murcCha: Fainting. bya bskon ni dzA la: Bird net. gnyig tu ni e kAnta: Alone. blong ba ni tsi hwa li bhu tA: Confused, gone. blo blong ni yi mug gam rig pa mi gsal ba: Distracted, depressed or unclear. glong glong yang zer: Also called dazed. gzhen 』debs dang gzhen bskul ni dran bskul: Encouragement and urging are reminders. mchad pa』am bang so ni ba pAtri: Tomb or grave is the place of the tomb. phol te ni hi ta: Helping. 』ung nas ni 』di nas: From there, from here. nyid grul ni ku dzAti: Base, bad caste. rngad mo ni smod mo: Curse is abuse. rang nyams ni pra kRi ta: Self, nature. 』gran to ni spa rDha: Competition, rival. yibs su ni a vasdyA na: Hiding, shape. bla khyed ni darpa: Arrogance. 』on tang ni kintu: However. 』or ba ni spyod 』jug las 』jigs pa 』or las rings par tshur shog lta bu』o: 'Orwa' is like saying in the Bodhicharyavatara, 'Fear comes back faster than Or'. bor pra ti bi ni pri ja: Bor Pratibi is 'Prija'. pha log ni pA ra: The other side. gyim shing ni rUdya dang vAdyam: Musical instruments. cho lo ni dyu ta: Gambling. i taH: From here, end.
ུས་ནས་ནི་ཟུག་ནས། བློན་འདེབས་ནི་ཆོས་སྟོན་ནམ་ཟུར་ནས་གྲོས་འདེབས། གདས་པ་ནི་ཨཱ་ཧ། སྨྲ་བའམ་ཞུས་པའམ། ཞུ་བ་སྣ་རུ་ ནི་པྲཀྵ། ན་རོ། འགྲོང་པ་ནི་ཡོ་ནི། རྨའི་སྒོ། མཆི་འབྲང་ནི་དཱ་རི། ཆུང་ལ། མ་དྲངས་པ་ནི་ཨ་བི་ན་ཡ། མ་དུལ་བ། གཞོངས་ནི་ཛ་ན་པ་ཏ། ལྗོངས། བུས་པ་ནི་བཱ་ ལ། བྱིས་པ། འཇེབས་པ་ནི་པྲ་ན་ཡིད། འགྲོགས་པའམ་ལེགས་པའམ་སྙན་པ། ནན་ཏུར་ནི་དཎྜ། ཆད་ལས། ཡུས་ཉེ་ནི་ས་ཏྱ། བདེན་ཏེ། ཞ་འབྲིང་དང་ཞམ་འབྲིང་ནི་ཨུ་པ་སྡྱཱ་པ་ན། ཞབས་འབྲིང་། 15-637 ཉེ་གནས། རྨེན་ངན་ནི་དུཿཤྭ་ཀུ་ན། ལྟས་ངན། གཏི་བ་ནི་བ་ད་ན། སྨྲ་བ། སླད་བཞིན་ནི་ཕྱི་བཞིན། གཤོར་བ་ནི་པ་རུ་ཥ། རྩུབ་པ། གཤོར་ནི་སྣོད། འཕྱེན་པ་ནི་འཁྱམས་པ། ཀླག་ ཅོར་ནི་ཅ་ཅོ། ཤེན་པ་ནི་བ་དྷ་ཀ་བཤན་པ། འོར་ཅིག་ནི་པྲ་ཏི་བི་ནི་པྲྀ་ཛི། བོར་ཅིག རྙིས་པ་ནི་པུ་རཱ་ཎ། རྙིང་པ། སྨྱ་བ་ནི་མནྡ། ཞན་པ། ལེའུ་གློན་ནི་ བཙཏྟེ་ར། ལན་འདོན་པ། འདྲག་མཐིལ་ནི་ཧསྟ་ཏ་ལ། ལག་མཐིལ། བུམ་བུ་ནི་གྷ་ཊཱམྤ། བུམ་ཆུང་། རྩིག་ནི་བྲིཏྟ། རྩིག་པ། བྲུང་ཀྱང་ནི་སརྦཱ་ཡིད། ཀུན་ཀྱང་། རེ་རྨ་ནི་སཏྲི། བུད་མེད། ནན་ཏུར་ ནི་ཨ་ནུཥཏྤཱ་ན། ནན་ཏན། ཡུད་ནི་ནི་དྲ། གཡུར་ཀྱང་ངོ་། །གཉིད་སྨྲེའུ་ཆུང་ནི་འཛག་སྣོད། པར་ཏང་དང་དྲེའུ་རྔོག་ནི་ཙི་ལི་མི་ནི་ཀཱ། སྟན་ཁྲའོ། །མྱུགས་ནས་ནི་ནི་ཀྵིསཏྭཱ། བཅུགས་ནས། དཀུ་ སྟེ་ནི་ཤེ་ཥ། ལྷག་སྟེ། མ་ལ་ནི་ཝ་ཏ། ཀྱེ་མའམ་ཀྱེ་ཧུད། འདོད་འགྲོ་ནི་སྨད་འཚོང་། ངོག་ནི་ནོན་ནོ། ། མདུན་བདར་བ་ནི་སུ་རསྐྲྀ་ཏ། མདུན་ནས་སྲོད་པའམ་མདུན་དུ་བགྱིས་པ། ཐོང་ གོར་ནི་བིཎྜིན། གར་བུ། ལག་རུབ་ནི་ཛ་ཝ། འགྱོགས། ལྡོང་པ་ནི་ལོང་བ། དམིགས་བུ་ནི་ལོང་ཁྲིད་དོ། །ངོག་ན་ནི་ག་ཏ། སོང་ན། མོད་ཨ་ཀྲྀ་ཤ མི་དམའ་བ་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་མ་ཉམས་མོད་མི་དམའ་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། 15-638 འདི་མ་གོ་བའི་འགྲེལ་བྱེད་མང་པོས་རྨོད་མི་མངའ་ཞེས་བཅོས་པར་སྣང་ངོ་། །དཔངས་མཐོ་བའམ་ཕྲ་མོ་མ་ཡིན་པ། རྙོང་བྱུག་པ་དང་སྐྱང་ནུལ་ནི་ལེ་བ། ཞལ་བ། ཞལ་ཞལ་ཡང་དེ་ཉིད་ དོ། །ཡུགས་ཤིག་ནི་ལིཔྟ། བྱུག་ཤིག ཟ་ཕོད་ནི་གྷསྨ་ར། ལྟོ་ཆེ་བ། འཛེར་ཏོ་ནི་ཀི་མ། ཟེར་ཏོ། །ལྟུང་རུས་ནི་ལྟུང་འབྲས། དུགས་ཁང་ནི་ཁྲུས་ཁང་། དཔྱ་བ་ནི་ཨུཙྪ་ར་ཎ། འཕྱ་བ། སྔ་ཟ་ནི་སུརྦ། སྔ་བ། ཚང་མང་ནི་མ་ཧཱ་ན་སྃ། ནག་ཚང་ངམ་མེ་ཁང་། ཁུ་ཤ་ནི་མཱྃ་ས་དྲ་བ་ཏྭྃ། ཤ་ཁུ། ཐམ་ལག་ནི་ཨུ་པ་དེ་ཤ མན་ངག ལན་ཀ་ནི་ བེ་བི་ཀ ཁ་ཁྱེར་རམ་སྟེགས་བུ། གཞགས་པ་ནི་མཎྜི་ཏ། བརྒྱན་པ། དྲུབ་ནི་པཱུ་ཙ། འཚམས་པ། དྲུབས་པ་ནི་པཱུ་ཙི་ཏ། འཚེམ་པ། དེ་མོ་ནི་ཀཱདྱ། དགོས། རྣམ་ཕྱི་ས་ནི་ཕྱི་ས་ ཁང་པ། སྐུན་སྡྱཱ་ལཱི། བུ་ནི་གཞོང་བུ། གད་ནི་རྐང་ར
【現代漢語翻譯】 ུས་ནས་ནི་ཟུག་ནས། (ü ne ni zuk ne)是指刺入。 བློན་འདེབས་ནི་ཆོས་སྟོན་ནམ་ཟུར་ནས་གྲོས་འདེབས། (lön dep ni chö tön nam zur ne drö dep)是指建議或從旁提出建議。 གདས་པ་ནི་ཨཱ་ཧ། (ge pa ni a ha)是指啊！ སྨྲ་བའམ་ཞུས་པའམ། (ma wa am zhü pa am)是指說或問。 ཞུ་བ་སྣ་རུ་ནི་པྲཀྵ། (zhü wa na ru ni praksha)是指提問。 ན་རོ། (na ro)是指人。 འགྲོང་པ་ནི་ཡོ་ནི། (drong pa ni yo ni)是指女性生殖器。 རྨའི་སྒོ། (mai go)是指傷口。 མཆི་འབྲང་ནི་དཱ་རི། (chi drang ni da ri)是指小的。 ཆུང་ལ། (chung la)是指小的。 མ་དྲངས་པ་ནི་ཨ་བི་ན་ཡ། (ma drang pa ni a bi na ya)是指未馴服的。 མ་དུལ་བ། (ma dül wa)是指未馴服的。 གཞོངས་ནི་ཛ་ན་པ་ཏ། (zhong ni dza na pa ta)是指地區。 ལྗོངས། (jong)是指地區。 བུས་པ་ནི་བཱ་ལ། (bü pa ni ba la)是指孩子。 བྱིས་པ། (chyi pa)是指孩子。 འཇེབས་པ་ནི་པྲ་ན་ཡིད། (jep pa ni pra na yid)是指令人愉悅的。 འགྲོགས་པའམ་ལེགས་པའམ་སྙན་པ། (drok pa am lek pa am nyen pa)是指陪伴、好或悅耳。 ནན་ཏུར་ནི་དཎྜ། (nan tur ni dan da)是指懲罰。 ཆད་ལས། (che le)是指懲罰。 ཡུས་ཉེ་ནི་ས་ཏྱ། (yü nye ni sa tya)是指真實。 བདེན་ཏེ། (den te)是指真實。 ཞ་འབྲིང་དང་ཞམ་འབྲིང་ནི་ཨུ་པ་སྡྱཱ་པ་ན། (zha dring dang zham dring ni u pa dya pa na)是指侍者。 ཉེ་གནས། (nye ne)是指近侍。 རྨེན་ངན་ནི་དུཿཤྭ་ཀུ་ན། (men ngen ni du shwa ku na)是指壞兆頭。 ལྟས་ངན། (te ngen)是指壞兆頭。 གཏི་བ་ནི་བ་ད་ན། (ti wa ni ba da na)是指說。 སྨྲ་བ། (ma wa)是指說。 སླད་བཞིན་ནི་ཕྱི་བཞིན། (le zhin ni chyi zhin)是指之後。 གཤོར་བ་ནི་པ་རུ་ཥ། (zhör wa ni pa ru sha)是指粗糙的。 རྩུབ་པ། (tsup pa)是指粗糙的。 གཤོར་ནི་སྣོད། (zhör ni nö)是指容器。 འཕྱེན་པ་ནི་འཁྱམས་པ། (chyen pa ni khyam pa)是指遊蕩。 ཀླག་ཅོར་ནི་ཅ་ཅོ། (lak chör ni cha cho)是指喧鬧。 ཤེན་པ་ནི་བ་དྷ་ཀ་བཤན་པ། (shen pa ni ba dha ka shen pa)是指屠夫。 འོར་ཅིག་ནི་པྲ་ཏི་བི་ནི་པྲྀ་ཛི། (ör chik ni pra ti bi ni pri zi)是指放棄。 བོར་ཅིག (bör chik)是指放棄。 རྙིས་པ་ནི་པུ་རཱ་ཎ། (nyi pa ni pu ra na)是指舊的。 རྙིང་པ། (nying pa)是指舊的。 སྨྱ་བ་ནི་མནྡ། (mya wa ni man da)是指弱的。 ཞན་པ། (zhen pa)是指弱的。 ལེའུ་གློན་ནི་བཙཏྟེ་ར། (leu lön ni tze te ra)是指回答。 ལན་འདོན་པ། (len dön pa)是指回答。 འདྲག་མཐིལ་ནི་ཧསྟ་ཏ་ལ། (drak thil ni has ta ta la)是指手掌。 ལག་མཐིལ། (lak thil)是指手掌。 བུམ་བུ་ནི་གྷ་ཊཱམྤ། (bum bu ni gha tam pa)是指小瓶。 བུམ་ཆུང་། (bum chung)是指小瓶。 རྩིག་ནི་བྲིཏྟ། (tsik ni brit ta)是指墻。 རྩིག་པ། (tsik pa)是指墻。 བྲུང་ཀྱང་ནི་སརྦཱ་ཡིད། (drung kyang ni sar ba yid)是指全部。 ཀུན་ཀྱང་། (kün kyang)是指全部。 རེ་རྨ་ནི་སཏྲི། (re ma ni sa tri)是指女人。 བུད་མེད། (bü me)是指女人。 ནན་ཏུར་ནི་ཨ་ནུཥཏྤཱ་ན། (nan tur ni a nush tpa na)是指不斷地。 ནན་ཏན། (nan ten)是指不斷地。 ཡུད་ནི་ནི་དྲ། (yü ni ni dra)是指也。 གཡུར་ཀྱང་ངོ་། (yür kyang ngo)是指也是。 གཉིད་སྨྲེའུ་ཆུང་ནི་འཛག་སྣོད། (nyi dreu chung ni dzak nö)是指滴水器。 པར་ཏང་དང་དྲེའུ་རྔོག་ནི་ཙི་ལི་མི་ནི་ཀཱ། (par tang dang dreu ngok ni tsi li mi ni ka)是指墊子。 སྟན་ཁྲའོ། (ten tra o)是指墊子。 མྱུགས་ནས་ནི་ནི་ཀྵིསཏྭཱ། (myuk ne ni ni kshis twa)是指擠壓后。 བཅུགས་ནས། (chuk ne)是指擠壓后。 དཀུ་སྟེ་ནི་ཤེ་ཥ། (ku te ni she sha)是指剩餘。 ལྷག་སྟེ། (lhak te)是指剩餘。 མ་ལ་ནི་ཝ་ཏ། (ma la ni wa ta)是指唉！ ཀྱེ་མའམ་ཀྱེ་ཧུད། (kye ma am kye hü)是指唉！ འདོད་འགྲོ་ནི་སྨད་འཚོང་། (dö dro ni me tsong)是指妓女。 ངོག་ནི་ནོན་ནོ། (ngok ni nön no)是指壓。 མདུན་བདར་བ་ནི་སུ་རསྐྲྀ་ཏ། (dün dar wa ni su ras kri ta)是指在前面剃或在前面做。 མདུན་ནས་སྲོད་པའམ་མདུན་དུ་བགྱིས་པ། (dün ne sö pa am dün du gyi pa)是指在前面剃或在前面做。 ཐོང་གོར་ནི་བིཎྜིན། (thong gor ni bin din)是指耳環。 གར་བུ། (gar bu)是指耳環。 ལག་རུབ་ནི་ཛ་ཝ། (lak rub ni dza wa)是指快速。 འགྱོགས། (gyok)是指快速。 ལྡོང་པ་ནི་ལོང་བ། (dong pa ni long wa)是指瞎子。 དམིགས་བུ་ནི་ལོང་ཁྲིད་དོ། (mik bu ni long thri do)是指盲人引導者。 ངོག་ན་ནི་ག་ཏ། (ngok na ni ga ta)是指去。 སོང་ན། (song na)是指去。 མོད་ཨ་ཀྲྀ་ཤ མི་དམའ་བ་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་མ་ཉམས་མོད་མི་དམའ་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། (mö a kri sha mi ma wa ni khyö kyi tsül thrim ma nyam mö mi ma zhe pa ta bu te)是指即使不卑微，就像說「即使你的戒律沒有喪失，也不卑微」一樣。 འདི་མ་གོ་བའི་འགྲེལ་བྱེད་མང་པོས་རྨོད་མི་མངའ་ཞེས་བཅོས་པར་སྣང་ངོ་། (di ma go wai dre che mang pö mö mi nga zhe chö par nang ngo)是指許多不理解這一點的人似乎將其改為「沒有傲慢」。 དཔངས་མཐོ་བའམ་ཕྲ་མོ་མ་ཡིན་པ། (pang tho wa am thra mo ma yin pa)是指高大或不纖細。 རྙོང་བྱུག་པ་དང་སྐྱང་ནུལ་ནི་ལེ་བ། (nyong chyuk pa dang skyang nül ni le wa)是指塗抹。 ཞལ་བ། (zhal wa)是指塗抹。 ཞལ་ཞལ་ཡང་དེ་ཉིད་དོ། (zhal zhal yang de nyi do)是指塗抹也是如此。 ཡུགས་ཤིག་ནི་ལིཔྟ། (yuk shyi ni lip ta)是指塗抹。 བྱུག་ཤིག (chuk shyi)是指塗抹。 ཟ་ཕོད་ནི་གྷསྨ་ར། (za phö ni ghas ma ra)是指大胃王。 ལྟོ་ཆེ་བ། (to che wa)是指大胃王。 འཛེར་ཏོ་ནི་ཀི་མ། (dzer to ni ki ma)是指說。 ཟེར་ཏོ། (zer to)是指說。 ལྟུང་རུས་ནི་ལྟུང་འབྲས། (tung rü ni tung dre)是指墮落的果實。 དུགས་ཁང་ནི་ཁྲུས་ཁང་། (duk khang ni thrü khang)是指浴室。 དཔྱ་བ་ནི་ཨུཙྪ་ར་ཎ། (chya wa ni ut tsa ra na)是指嘲笑。 འཕྱ་བ། (chya wa)是指嘲笑。 སྔ་ཟ་ནི་སུརྦ། (nga za ni sur ba)是指早。 སྔ་བ། (nga wa)是指早。 ཚང་མང་ནི་མ་ཧཱ་ན་སྃ། (tsang mang ni ma ha na sam)是指大廚房或火房。 ནག་ཚང་ངམ་མེ་ཁང་། (nak tsang ngam me khang)是指大廚房或火房。 ཁུ་ཤ་ནི་མཱྃ་ས་དྲ་བ་ཏྭྃ། (khu sha ni mam sa dra wa twam)是指肉湯。 ཤ་ཁུ། (sha khu)是指肉湯。 ཐམ་ལག་ནི་ཨུ་པ་དེ་ཤ (tham lak ni u pa de sha)是指忠告。 མན་ངག (men ngak)是指忠告。 ལན་ཀ་ནི་བེ་བི་ཀ (len ka ni be bi ka)是指陽臺或平臺。 ཁ་ཁྱེར་རམ་སྟེགས་བུ། (kha khyer ram tek bu)是指陽臺或平臺。 གཞགས་པ་ནི་མཎྜི་ཏ། (zhak pa ni man di ta)是指裝飾。 བརྒྱན་པ། (gyen pa)是指裝飾。 དྲུབ་ནི་པཱུ་ཙ། (drub ni pu tsa)是指適合。 འཚམས་པ། (tsham pa)是指適合。 དྲུབས་པ་ནི་པཱུ་ཙི་ཏ། (drub pa ni pu tsi ta)是指縫紉。 འཚེམ་པ། (tshom pa)是指縫紉。 དེ་མོ་ནི་ཀཱདྱ། (de mo ni ka dya)是指需要。 དགོས། (gö)是指需要。 རྣམ་ཕྱི་ས་ནི་ཕྱི་ས་ཁང་པ། (nam chyi sa ni chyi sa khang pa)是指外屋。 སྐུན་སྡྱཱ་ལཱི། (kün dya li)是指小房間。 བུ་ནི་གཞོང་བུ། (bu ni zhong bu)是指小孔。 གད་ནི་རྐང་ར (ge ni kang ra)是指腿。
【English Translation】 ུས་ནས་ནི་ཟུག་ནས། (ü ne ni zuk ne) means to pierce. བློན་འདེབས་ནི་ཆོས་སྟོན་ནམ་ཟུར་ནས་གྲོས་འདེབས། (lön dep ni chö tön nam zur ne drö dep) means to advise or suggest from the side. གདས་པ་ནི་ཨཱ་ཧ། (ge pa ni a ha) means Ah! སྨྲ་བའམ་ཞུས་པའམ། (ma wa am zhü pa am) means to say or ask. ཞུ་བ་སྣ་རུ་ནི་པྲཀྵ། (zhü wa na ru ni praksha) means to ask a question. ན་རོ། (na ro) means person. འགྲོང་པ་ནི་ཡོ་ནི། (drong pa ni yo ni) means female genitalia. རྨའི་སྒོ། (mai go) means wound. མཆི་འབྲང་ནི་དཱ་རི། (chi drang ni da ri) means small. ཆུང་ལ། (chung la) means small. མ་དྲངས་པ་ནི་ཨ་བི་ན་ཡ། (ma drang pa ni a bi na ya) means untamed. མ་དུལ་བ། (ma dül wa) means untamed. གཞོངས་ནི་ཛ་ན་པ་ཏ། (zhong ni dza na pa ta) means region. ལྗོངས། (jong) means region. བུས་པ་ནི་བཱ་ལ། (bü pa ni ba la) means child. བྱིས་པ། (chyi pa) means child. འཇེབས་པ་ནི་པྲ་ན་ཡིད། (jep pa ni pra na yid) means pleasing. འགྲོགས་པའམ་ལེགས་པའམ་སྙན་པ། (drok pa am lek pa am nyen pa) means to accompany, good, or pleasant. ནན་ཏུར་ནི་དཎྜ། (nan tur ni dan da) means punishment. ཆད་ལས། (che le) means punishment. ཡུས་ཉེ་ནི་ས་ཏྱ། (yü nye ni sa tya) means true. བདེན་ཏེ། (den te) means true. ཞ་འབྲིང་དང་ཞམ་འབྲིང་ནི་ཨུ་པ་སྡྱཱ་པ་ན། (zha dring dang zham dring ni u pa dya pa na) means attendant. ཉེ་གནས། (nye ne) means close attendant. རྨེན་ངན་ནི་དུཿཤྭ་ཀུ་ན། (men ngen ni du shwa ku na) means bad omen. ལྟས་ངན། (te ngen) means bad omen. གཏི་བ་ནི་བ་ད་ན། (ti wa ni ba da na) means to say. སྨྲ་བ། (ma wa) means to say. སླད་བཞིན་ནི་ཕྱི་བཞིན། (le zhin ni chyi zhin) means afterwards. གཤོར་བ་ནི་པ་རུ་ཥ། (zhör wa ni pa ru sha) means rough. རྩུབ་པ། (tsup pa) means rough. གཤོར་ནི་སྣོད། (zhör ni nö) means container. འཕྱེན་པ་ནི་འཁྱམས་པ། (chyen pa ni khyam pa) means to wander. ཀླག་ཅོར་ནི་ཅ་ཅོ། (lak chör ni cha cho) means noisy. ཤེན་པ་ནི་བ་དྷ་ཀ་བཤན་པ། (shen pa ni ba dha ka shen pa) means butcher. འོར་ཅིག་ནི་པྲ་ཏི་བི་ནི་པྲྀ་ཛི། (ör chik ni pra ti bi ni pri zi) means to abandon. བོར་ཅིག (bör chik) means to abandon. རྙིས་པ་ནི་པུ་རཱ་ཎ། (nyi pa ni pu ra na) means old. རྙིང་པ། (nying pa) means old. སྨྱ་བ་ནི་མནྡ། (mya wa ni man da) means weak. ཞན་པ། (zhen pa) means weak. ལེའུ་གློན་ནི་བཙཏྟེ་ར། (leu lön ni tze te ra) means to answer. ལན་འདོན་པ། (len dön pa) means to answer. འདྲག་མཐིལ་ནི་ཧསྟ་ཏ་ལ། (drak thil ni has ta ta la) means palm of the hand. ལག་མཐིལ། (lak thil) means palm of the hand. བུམ་བུ་ནི་གྷ་ཊཱམྤ། (bum bu ni gha tam pa) means small bottle. བུམ་ཆུང་། (bum chung) means small bottle. རྩིག་ནི་བྲིཏྟ། (tsik ni brit ta) means wall. རྩིག་པ། (tsik pa) means wall. བྲུང་ཀྱང་ནི་སརྦཱ་ཡིད། (drung kyang ni sar ba yid) means all. ཀུན་ཀྱང་། (kün kyang) means all. རེ་རྨ་ནི་སཏྲི། (re ma ni sa tri) means woman. བུད་མེད། (bü me) means woman. ནན་ཏུར་ནི་ཨ་ནུཥཏྤཱ་ན། (nan tur ni a nush tpa na) means constantly. ནན་ཏན། (nan ten) means constantly. ཡུད་ནི་ནི་དྲ། (yü ni ni dra) means also. གཡུར་ཀྱང་ངོ་། (yür kyang ngo) means also. གཉིད་སྨྲེའུ་ཆུང་ནི་འཛག་སྣོད། (nyi dreu chung ni dzak nö) means dripping pot. པར་ཏང་དང་དྲེའུ་རྔོག་ནི་ཙི་ལི་མི་ནི་ཀཱ། (par tang dang dreu ngok ni tsi li mi ni ka) means mat. སྟན་ཁྲའོ། (ten tra o) means mat. མྱུགས་ནས་ནི་ནི་ཀྵིསཏྭཱ། (myuk ne ni ni kshis twa) means after squeezing. བཅུགས་ནས། (chuk ne) means after squeezing. དཀུ་སྟེ་ནི་ཤེ་ཥ། (ku te ni she sha) means remaining. ལྷག་སྟེ། (lhak te) means remaining. མ་ལ་ནི་ཝ་ཏ། (ma la ni wa ta) means alas! ཀྱེ་མའམ་ཀྱེ་ཧུད། (kye ma am kye hü) means alas! འདོད་འགྲོ་ནི་སྨད་འཚོང་། (dö dro ni me tsong) means prostitute. ངོག་ནི་ནོན་ནོ། (ngok ni nön no) means press. མདུན་བདར་བ་ནི་སུ་རསྐྲྀ་ཏ། (dün dar wa ni su ras kri ta) means shaved in front or done in front. མདུན་ནས་སྲོད་པའམ་མདུན་དུ་བགྱིས་པ། (dün ne sö pa am dün du gyi pa) means shaved in front or done in front. ཐོང་གོར་ནི་བིཎྜིན། (thong gor ni bin din) means earring. གར་བུ། (gar bu) means earring. ལག་རུབ་ནི་ཛ་ཝ། (lak rub ni dza wa) means fast. འགྱོགས། (gyok) means fast. ལྡོང་པ་ནི་ལོང་བ། (dong pa ni long wa) means blind person. དམིགས་བུ་ནི་ལོང་ཁྲིད་དོ། (mik bu ni long thri do) means blind guide. ངོག་ན་ནི་ག་ཏ། (ngok na ni ga ta) means go. སོང་ན། (song na) means go. མོད་ཨ་ཀྲྀ་ཤ མི་དམའ་བ་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་མ་ཉམས་མོད་མི་དམའ་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། (mö a kri sha mi ma wa ni khyö kyi tsül thrim ma nyam mö mi ma zhe pa ta bu te) means even if not humble, like saying 'even if your discipline is not lost, it is not humble'. འདི་མ་གོ་བའི་འགྲེལ་བྱེད་མང་པོས་རྨོད་མི་མངའ་ཞེས་བཅོས་པར་སྣང་ངོ་། (di ma go wai dre che mang pö mö mi nga zhe chö par nang ngo) means many commentators who do not understand this seem to have changed it to 'no arrogance'. དཔངས་མཐོ་བའམ་ཕྲ་མོ་མ་ཡིན་པ། (pang tho wa am thra mo ma yin pa) means tall or not slender. རྙོང་བྱུག་པ་དང་སྐྱང་ནུལ་ནི་ལེ་བ། (nyong chyuk pa dang skyang nül ni le wa) means to smear. ཞལ་བ། (zhal wa) means to smear. ཞལ་ཞལ་ཡང་དེ་ཉིད་དོ། (zhal zhal yang de nyi do) means to smear is also the same. ཡུགས་ཤིག་ནི་ལིཔྟ། (yuk shyi ni lip ta) means to smear. བྱུག་ཤིག (chuk shyi) means to smear. ཟ་ཕོད་ནི་གྷསྨ་ར། (za phö ni ghas ma ra) means glutton. ལྟོ་ཆེ་བ། (to che wa) means glutton. འཛེར་ཏོ་ནི་ཀི་མ། (dzer to ni ki ma) means to say. ཟེར་ཏོ། (zer to) means to say. ལྟུང་རུས་ནི་ལྟུང་འབྲས། (tung rü ni tung dre) means fallen fruit. དུགས་ཁང་ནི་ཁྲུས་ཁང་། (duk khang ni thrü khang) means bathroom. དཔྱ་བ་ནི་ཨུཙྪ་ར་ཎ། (chya wa ni ut tsa ra na) means to mock. འཕྱ་བ། (chya wa) means to mock. སྔ་ཟ་ནི་སུརྦ། (nga za ni sur ba) means early. སྔ་བ། (nga wa) means early. ཚང་མང་ནི་མ་ཧཱ་ན་སྃ། (tsang mang ni ma ha na sam) means large kitchen or fire room. ནག་ཚང་ངམ་མེ་ཁང་། (nak tsang ngam me khang) means large kitchen or fire room. ཁུ་ཤ་ནི་མཱྃ་ས་དྲ་བ་ཏྭྃ། (khu sha ni mam sa dra wa twam) means broth. ཤ་ཁུ། (sha khu) means broth. ཐམ་ལག་ནི་ཨུ་པ་དེ་ཤ (tham lak ni u pa de sha) means advice. མན་ངག (men ngak) means advice. ལན་ཀ་ནི་བེ་བི་ཀ (len ka ni be bi ka) means balcony or platform. ཁ་ཁྱེར་རམ་སྟེགས་བུ། (kha khyer ram tek bu) means balcony or platform. གཞགས་པ་ནི་མཎྜི་ཏ། (zhak pa ni man di ta) means decorated. བརྒྱན་པ། (gyen pa) means decorated. དྲུབ་ནི་པཱུ་ཙ། (drub ni pu tsa) means suitable. འཚམས་པ། (tsham pa) means suitable. དྲུབས་པ་ནི་པཱུ་ཙི་ཏ། (drub pa ni pu tsi ta) means sewing. འཚེམ་པ། (tshom pa) means sewing. དེ་མོ་ནི་ཀཱདྱ། (de mo ni ka dya) means need. དགོས། (gö) means need. རྣམ་ཕྱི་ས་ནི་ཕྱི་ས་ཁང་པ། (nam chyi sa ni chyi sa khang pa) means outer room. སྐུན་སྡྱཱ་ལཱི། (kün dya li) means small room. བུ་ནི་གཞོང་བུ། (bu ni zhong bu) means small hole. གད་ནི་རྐང་ར (ge ni kang ra) means leg.
ྟེན། ཅི་ཆོག་ནི་ཀི་མསྟི། ཅི་ཡོད། ཐ་གི་ནི་ཤཱནྟ། ཞི་བ། གྱུ་གུ་ཅན་ནི་ཤནྟ། གཅེར་བུ་བ། གཟར་ཐག་ནི་དཔྱད་ཐག སླས་ ནི་ཨནྟཿསུ། བཙུན་མོའི་འཁོར། གྱོ་རལ་ནི་ས་ཞག བཤུལ་ནི་ཝརྟ། ལམ། མད་པ་ནི་ས་ཏྱ། བདེན་པ། སྤྱན་པ་པ་ནི་གོམྨི་ཀ བྱ་ར་བ། ཆེམས་ནི་འཕྲིན། འདུན་ཁང་ངམ་བཀང་ས་ནི་འདུག་པ། 15-639 འདུན་པ་ནི་ས་བྷཱ། ཚོགས་པ། ཚིག་གུ་ནི་ཨསྡྱི། འབྲུའི་སྙིང་པོ། སྐྱེས་ཕྲན་ནི་ད་ཧྲ། དར་ལ་བབ་པ། དྲེགས་པ་ནི་ཨནྨཱུ་ལ། བྲེགས་པ། སྐྱོས་པ་ནི་ཧཱི་ན། ཉམས་པ། ཆུ་འདལ་བ་ ནི་ཤོ་ནཾ་རུ་ད་ཀ དལ་པོར་འདུག་པའི་ཆུ། ཉུལ་བ་ནི་བུལ་བའམ་འགོར་བ། ཆན་པ་ནི་གོ་ལོ་མ་ཀཾ་ཞེས་པ་དང་། ཕྱེ་བོ་དང་གྲི་གུ། གཞར་བ་ནི་ཨ་ནུ་ཀཱུ་ལ། འཐུན་པ། ལྡང་སྒ་སྐ་དང་བསེ་ཁ་སྒོ་ནི་ཤ་ར་བྷ་སྟེ། རྐང་པ་བརྒྱད་པའི་མིང་། ཆེད་འགའ་ནི་ཀ་པྱ་ཙིཏ། རེས་འགའ། སྐྱོ་སྔོགས་ནི་ཁོ་ཊ་ནའམ་ཁེ་ཊ་ཡེ། འཁྲུགས་པ། བགས་ཀྱི་ ནི་ཀྲ་མེ། རིམ་གྱི། ནོད་པ་ལནྡྷ། ནི་ལེན་པའམ་ཐོབ་པ། རླ་བརྙན་ནི་སྣོན་པ། ཚང་ཐུར་ནི་བཱསཏྲ་མྱཱ་ནའམ་བ་ས་ཀོ་ཥ་ཎ། ཆོས་བྲུབས། བརྙན་པ་ནི་གཡར་བ། བརྙས་པ་ནི་པ་ རཱ་བྷ་བ་བསྒྱུར་བའི་བརྙས་པ་ནི་ཆས་ཆོད་ཀྱི་དོན། གཡས་པ། ཡུ་བུ་ནི་ཝ་ཡམ། རང་རེའམ། བདག་ཅག ཁོམ་པ་ནི་ཀྵ་ཎ། དལ་བ། ཕོ་ལོང་ནི་ཀནྡུ། དྲུ་གུ། ཕྱག་ལས་ལ་ཁོམ་ ནི་བནཏྟ། ར་རོ་བ། དགུམ་པ་ནི་བ་དྷ་ཀ གསོད་པ། འགུམ་པ་ནི་མ་ར་ཏ། འཆི་བ། བཀུམ་པ་དང་གུམ་པ་ནི་མ་རི་ཏ། བསད་པ་དང་ཤི་བ། རྨེད་དུ་ནི་ཨཱ་ཙ་ནི། 15-640 གསོལ་དུ། འཁོབ་པ་ནི་ཁ་ལ། ངན་པ། རྫི་བི་རླུང་བཱ་ཡུ། འཁྲུན་རིང་ནི་ཨཱ་རོ་ཧ་དཱིརྒི། ཆུ་རིང་ངམ་དཀྱུས་རིང་། བརྣོགས་པ་ནི་གུཔྟ། བསྡམས་པའམ་སྦས་པ། མནགས་པ་ནི་ཀྵནྟི། བཟོད་པའམ་ སྲན། དྲལ་པོ་ནི་བྷ་ཏཱ། མིང་ཕོ། ཆེ་ཞེ་ནི་བྷ་ག་ཝི། ཨ་ལྕེའམ་སྲིང་མོ་ལ་འཇུག་གོ །འབྱེས་པ་ནི་བི་ཝཀྵ། མཛེས་པའམ་ཡོམས་ཕྱེད་པ། སྤུ་ཡོ་གྱམ། ལ་བབ་པ་ནི་སྤྲུལ་པ་ བརྟགས་པ་ལ་སྤུས་ཕབ་པ་ཟེར་བ་ཡང་ཡོད། རུང་བ། མི་ཆོག་ནི་ཨ་ཤཱཀྱ། མི་ཕོད། ཤིང་ཐགས་ནི་ཁོ་ཊ་ཀ ལྕོག རྩང་ནན་ནི་པི་ཝ། བཏུང་བ། འཐམས་པ་ནི་ཨཱ་སཀྟ། བྱམས་པ། འཁམས་པ་ནི་མཱརྪ། བརྒྱལ་བ། སྡུམ་མཚེས་ནི་ཁྱིམ་མཚེས། དབང་ཐང་ཆེ་བ་ནི་སོ་བྷཱ་གྱ། སྐལ་བ་ཆེ་བའམ་སྐལ་བ་བཟང་བ། མ་ན་ས་ནི་མ་ལངས། ནངས་ཀྱི་ནི་པྲ་མ་ཐ། སྔོན་ གྱི། གཡེར་བག་ནི་དགེ་སློང་མས་གནས་གཡེར་བག་ཅན་དུ་མི་སྡོད་པར་བཤད་པ་ལྟ་བུའི། སྣང་ཡལ་ཅན། བརླམས་པ་ནི་བསྐྱོད་པ། སྒྲེ་བོ་ནི་ས་རྗེན། འོད་པ་ནི་ཨསྟི། ཡོད་པ། མིག་གི་ རྔུ་མ་ནི་མིག་གི་སྐྱོ་མའམ་དྲི་མ། སྦུལ་དུ་ནི་གརྟ། དོང་དུ། ཕྱུགས་ཕྱུང་ནི་ཀུ་མཱ་ར། གཞོན་ནུ། བྱ་མོ་ལབ་ནི་མཆོད་རྫས། ལན་ཀན་ནི་ཀྲ་མ་ཤཱིརྵ། པུ་ཤུ།
【現代漢語翻譯】 ྟེན། (tena) 依靠。ཅི་ཆོག་ནི་ཀི་མསྟི། (ci chog ni ki msti) 什麼可以？ཅི་ཡོད། (ci yod) 什麼存在？ཐ་གི་ནི་ཤཱནྟ། (tha gi ni shAnta) 平息。ཞི་བ། (zhi ba) 寂靜。གྱུ་གུ་ཅན་ནི་ཤནྟ། (gyu gu can ni shAnta) 裸體者。གཅེར་བུ་བ། (gcer bu ba) 裸體者。གཟར་ཐག་ནི་དཔྱད་ཐག (gzar thag ni dpyad thag) 懸掛的繩索是判斷的繩索。སླས་ནི་ཨནྟཿསུ། (slas ni antaHsu) 編織的是內部的。བཙུན་མོའི་འཁོར། (btsun mo'i 'khor) 后妃的眷屬。གྱོ་རལ་ནི་ས་ཞག (gyo ral ni sa zhag) 泥土是土地的油脂。བཤུལ་ནི་ཝརྟ། (bshul ni varta) 足跡是道路。ལམ། (lam) 道路。མད་པ་ནི་ས་ཏྱ། (mad pa ni satya) 謊言是真實。སྤྱན་པ་པ་ནི་གོམྨི་ཀ (spyan pa pa ni gommi ka) 守門人是看守者。བྱ་ར་བ། (bya ra ba) 看守者。ཆེམས་ནི་འཕྲིན། (chems ni 'phrin) 遺囑是訊息。འདུན་ཁང་ངམ་བཀང་ས་ནི་འདུག་པ། ('dun khang ngam bkang sa ni 'dug pa) 集會場所或空地是坐著的地方。 འདུན་པ་ནི་ས་བྷཱ། ('dun pa ni sa bhA) 願望是集會。ཚོགས་པ། (tshogs pa) 集會。ཚིག་གུ་ནི་ཨསྡྱི། (tshig gu ni asdyi) 種子是穀物的精華。འབྲུའི་སྙིང་པོ། ('bru'i snying po) 穀物的精華。སྐྱེས་ཕྲན་ནི་ད་ཧྲ། (skyes phran ni da hra) 年輕人是成熟的。དར་ལ་བབ་པ། (dar la bab pa) 成熟的。དྲེགས་པ་ནི་ཨནྨཱུ་ལ། (dregs pa ni anmUla) 傲慢是被砍斷的。བྲེགས་པ། (bregs pa) 被砍斷的。སྐྱོས་པ་ནི་ཧཱི་ན། (skyos pa ni hI na) 羞愧是衰敗的。ཉམས་པ། (nyams pa) 衰敗的。ཆུ་འདལ་བ་ནི་ཤོ་ནཾ་རུ་ད་ཀ (chu 'dal ba ni sho naM ru da ka) 緩慢的水是紅色的水。དལ་པོར་འདུག་པའི་ཆུ། (dal por 'dug pa'i chu) 緩慢流動的水。ཉུལ་བ་ནི་བུལ་བའམ་འགོར་བ། (nyul ba ni bul ba'am 'gor ba) 徘徊是緩慢或延遲。ཆན་པ་ནི་གོ་ལོ་མ་ཀཾ་ཞེས་པ་དང་། (chan pa ni go lo ma kaM zhes pa dang) 碎片被稱為golo ma kaM。ཕྱེ་བོ་དང་གྲི་གུ། (phye bo dang gri gu) 碎片和刀子。གཞར་བ་ནི་ཨ་ནུ་ཀཱུ་ལ། (gzhar ba ni a nu kU la) 適合的是順應的。འཐུན་པ། ('thun pa) 順應的。ལྡང་སྒ་སྐ་དང་བསེ་ཁ་སྒོ་ནི་ཤ་ར་བྷ་སྟེ། (ldang sga ska dang bse kha sgo ni sha ra bha ste) 跳躍的聲音和犀牛角被稱為sharabha。རྐང་པ་བརྒྱད་པའི་མིང་། (rkang pa brgyad pa'i ming) 八足者的名字。ཆེད་འགའ་ནི་ཀ་པྱ་ཙིཏ། (ched 'ga' ni ka pya tsi t) 有時是kapya tsi t。རེས་འགའ། (res 'ga') 有時。སྐྱོ་སྔོགས་ནི་ཁོ་ཊ་ནའམ་ཁེ་ཊ་ཡེ། (skyo sngogs ni kho Ta na'am khe Ta ye) 悲傷是混亂。འཁྲུགས་པ། ('khrugs pa) 混亂。བགས་ཀྱི་ནི་ཀྲ་མེ། (bags kyi ni kra me) 皮革的是順序的。རིམ་གྱི། (rim gyi) 順序的。ནོད་པ་ལནྡྷ། (nod pa landha) 接受是拿取或獲得。ནི་ལེན་པའམ་ཐོབ་པ། (ni len pa'am thob pa) 拿取或獲得。རླ་བརྙན་ནི་སྣོན་པ། (rla brnyan ni snon pa) 潮濕是增加。ཚང་ཐུར་ནི་བཱསཏྲ་མྱཱ་ནའམ་བ་ས་ཀོ་ཥ་ཎ། (tshang thur ni bA stra myA na'am ba sa ko Sha Na) 完整的容器是衣服的容器或住所。ཆོས་བྲུབས། (chos brubs) 法衣。བརྙན་པ་ནི་གཡར་བ། (brnyan pa ni g.yar ba) 模仿是借用。བརྙས་པ་ནི་པ་རཱ་བྷ་བ་བསྒྱུར་བའི་བརྙས་པ་ནི་ཆས་ཆོད་ཀྱི་དོན། (brnyas pa ni pa rA bha ba bsgyur ba'i brnyas pa ni chas chod kyi don) 鄙視是侮辱，鄙視意味著蔑視。གཡས་པ། (g.yas pa) 蔑視。ཡུ་བུ་ནི་ཝ་ཡམ། (yu bu ni wa ya ma) 我們是我們自己。རང་རེའམ། (rang re'am) 我們自己？བདག་ཅག (bdag cag) 我們。ཁོམ་པ་ནི་ཀྵ་ཎ། (khom pa ni kSha Na) 空閒是片刻。དལ་བ། (dal ba) 片刻。ཕོ་ལོང་ནི་ཀནྡུ། (pho long ni kan du) 球是玩具。དྲུ་གུ། (dru gu) 玩具。ཕྱག་ལས་ལ་ཁོམ་ནི་བནཏྟ། (phyag las la khom ni ban ta) 從工作中空閒是休息。ར་རོ་བ། (ra ro ba) 休息。དགུམ་པ་ནི་བ་དྷ་ཀ (dgum pa ni ba dha ka) 殺戮是殺害。གསོད་པ། (gsod pa) 殺害。འགུམ་པ་ནི་མ་ར་ཏ། ('gum pa ni ma ra ta) 死亡是死亡。འཆི་བ། ('chi ba) 死亡。བཀུམ་པ་དང་གུམ་པ་ནི་མ་རི་ཏ། (bkum pa dang gum pa ni ma ri ta) 被殺和死亡是被殺和死亡。བསད་པ་དང་ཤི་བ། (bsad pa dang shi ba) 被殺和死亡。རྨེད་དུ་ནི་ཨཱ་ཙ་ནི། (rmed du ni A tsa ni) 耕種是請求。 གསོལ་དུ། (gsol du) 請求。འཁོབ་པ་ནི་ཁ་ལ། ('khob pa ni kha la) 卑鄙是邪惡。ངན་པ། (ngan pa) 邪惡。རྫི་བི་རླུང་བཱ་ཡུ། (rdzi bi rlung bA yu) 牧羊人的風是風。འཁྲུན་རིང་ནི་ཨཱ་རོ་ཧ་དཱིརྒི། ('khrun ring ni A ro ha dIrgi) 長的爭論是長的水或長度。ཆུ་རིང་ངམ་དཀྱུས་རིང་། (chu ring ngam dkyus ring) 長的水或長度。བརྣོགས་པ་ནི་གུཔྟ། (brnogs pa ni gupta) 隱藏是被束縛或隱藏。བསྡམས་པའམ་སྦས་པ། (bsdams pa'am sbas pa) 被束縛或隱藏。མནགས་པ་ནི་ཀྵནྟི། (mnags pa ni kShanti) 忍耐是寬容或忍受。བཟོད་པའམ་སྲན། (bzod pa'am sran) 寬容或忍受。དྲལ་པོ་ནི་བྷ་ཏཱ། (dral po ni bha tA) 男孩是僕人。མིང་ཕོ། (ming pho) 男性的名字。ཆེ་ཞེ་ནི་བྷ་ག་ཝི། (che zhe ni bha ga wi) 年長的是幸運的。ཨ་ལྕེའམ་སྲིང་མོ་ལ་འཇུག་གོ །('a lce'am sring mo la 'jug go) 指的是姐姐或妹妹。འབྱེས་པ་ནི་བི་ཝཀྵ། ('byes pa ni bi wakSha) 分開是美麗或區分。མཛེས་པའམ་ཡོམས་ཕྱེད་པ། (mdzes pa'am yoms phyed pa) 美麗或區分。སྤུ་ཡོ་གྱམ། ལ་བབ་པ་ནི་སྤྲུལ་པ་བརྟགས་པ་ལ་སྤུས་ཕབ་པ་ཟེར་བ་ཡང་ཡོད། (spu yo gyam la bab pa ni sprul pa brtags pa la spus phab pa zer ba yang yod) 毛髮落在上面也被稱為品質下降。རུང་བ། (rung ba) 適合。མི་ཆོག་ནི་ཨ་ཤཱཀྱ། (mi chog ni a shAkya) 不允許是不可能。མི་ཕོད། (mi phod) 不可能。ཤིང་ཐགས་ནི་ཁོ་ཊ་ཀ (shing thags ni kho Ta ka) 木架是小屋。ལྕོག (lcog) 小屋。རྩང་ནན་ནི་པི་ཝ། (rtsang nan ni pi wa) 飲用是飲用。བཏུང་བ། (btung ba) 飲用。འཐམས་པ་ནི་ཨཱ་སཀྟ། ('thams pa ni A sakta) 擁抱是愛。བྱམས་པ། (byams pa) 愛。འཁམས་པ་ནི་མཱརྪ། ('khams pa ni mArchha) 昏厥是昏倒。བརྒྱལ་བ། (brgyal ba) 昏倒。སྡུམ་མཚེས་ནི་ཁྱིམ་མཚེས། (sdum mtshes ni khyim mtshes) 鄰居是家庭的鄰居。དབང་ཐང་ཆེ་བ་ནི་སོ་བྷཱ་གྱ། (dbang thang che ba ni so bhA gya) 偉大是幸運。སྐལ་བ་ཆེ་བའམ་སྐལ་བ་བཟང་བ། (skal ba che ba'am skal ba bzang ba) 偉大或幸運。མ་ན་ས་ནི་མ་ལངས། (ma na sa ni ma langs) 驕傲是不夠。ནངས་ཀྱི་ནི་པྲ་མ་ཐ། (nangs kyi ni pra ma tha) 早晨的是先前的。སྔོན་གྱི། (sngon gyi) 先前的。གཡེར་བག་ནི་དགེ་སློང་མས་གནས་གཡེར་བག་ཅན་དུ་མི་སྡོད་པར་བཤད་པ་ལྟ་བུའི། (g.yer bag ni dge slong mas gnas g.yer bag can du mi sdod par bshad pa lta bu'i) 搖擺不定就像比丘尼不應該住在搖擺不定的地方一樣。སྣང་ཡལ་ཅན། (snang yal can) 搖擺不定。བརླམས་པ་ནི་བསྐྱོད་པ། (brlams pa ni bskyod pa) 觸摸是移動。སྒྲེ་བོ་ནི་ས་རྗེན། (sgre bo ni sa rjen) 裸體是赤裸的土地。འོད་པ་ནི་ཨསྟི། ('od pa ni asti) 光是存在。ཡོད་པ། (yod pa) 存在。མིག་གི་རྔུ་མ་ནི་མིག་གི་སྐྱོ་མའམ་དྲི་མ། (mig gi rNgu ma ni mig gi skyo ma'am dri ma) 眼淚是眼睛的悲傷或污垢。སྦུལ་དུ་ནི་གརྟ། (sbul du ni garta) 在洞裡是在坑裡。དོང་དུ། (dong du) 在坑裡。ཕྱུགས་ཕྱུང་ནི་ཀུ་མཱ་ར། (phyugs phyung ni ku mA ra) 牲畜是年輕人。གཞོན་ནུ། (gzhon nu) 年輕人。བྱ་མོ་ལབ་ནི་མཆོད་རྫས། (bya mo lab ni mchod rdzas) 母雞是祭品。ལན་ཀན་ནི་ཀྲ་མ་ཤཱིརྵ། (lan kan ni kra ma shIrSha) 欄桿是樓梯的頂端。པུ་ཤུ། (pu shu) 樓梯。
【English Translation】 ྟེན། (tena) Reliance. ཅི་ཆོག་ནི་ཀི་མསྟི། (ci chog ni ki msti) What is permissible? ཅི་ཡོད། (ci yod) What exists? ཐ་གི་ནི་ཤཱནྟ། (tha gi ni shAnta) Pacification. ཞི་བ། (zhi ba) Tranquility. གྱུ་གུ་ཅན་ནི་ཤནྟ། (gyu gu can ni shAnta) The naked one. གཅེར་བུ་བ། (gcer bu ba) The naked one. གཟར་ཐག་ནི་དཔྱད་ཐག (gzar thag ni dpyad thag) The hanging rope is the rope of judgment. སླས་ནི་ཨནྟཿསུ། (slas ni antaHsu) What is woven is the interior. བཙུན་མོའི་འཁོར། (btsun mo'i 'khor) The retinue of the queen. གྱོ་རལ་ནི་ས་ཞག (gyo ral ni sa zhag) Mud is the grease of the earth. བཤུལ་ནི་ཝརྟ། (bshul ni varta) A footprint is a path. ལམ། (lam) A path. མད་པ་ནི་ས་ཏྱ། (mad pa ni satya) A lie is truth. སྤྱན་པ་པ་ནི་གོམྨི་ཀ (spyan pa pa ni gommi ka) A doorkeeper is a watchman. བྱ་ར་བ། (bya ra ba) A watchman. ཆེམས་ནི་འཕྲིན། (chems ni 'phrin) A will is a message. འདུན་ཁང་ངམ་བཀང་ས་ནི་འདུག་པ། ('dun khang ngam bkang sa ni 'dug pa) A meeting place or an empty space is a place to sit. འདུན་པ་ནི་ས་བྷཱ། ('dun pa ni sa bhA) A wish is an assembly. ཚོགས་པ། (tshogs pa) An assembly. ཚིག་གུ་ནི་ཨསྡྱི། (tshig gu ni asdyi) A seed is the essence of grain. འབྲུའི་སྙིང་པོ། ('bru'i snying po) The essence of grain. སྐྱེས་ཕྲན་ནི་ད་ཧྲ། (skyes phran ni da hra) A young man is mature. དར་ལ་བབ་པ། (dar la bab pa) Mature. དྲེགས་པ་ནི་ཨནྨཱུ་ལ། (dregs pa ni anmUla) Pride is what is cut off. བྲེགས་པ། (bregs pa) What is cut off. སྐྱོས་པ་ནི་ཧཱི་ན། (skyos pa ni hI na) Shame is decay. ཉམས་པ། (nyams pa) Decay. ཆུ་འདལ་བ་ནི་ཤོ་ནཾ་རུ་ད་ཀ (chu 'dal ba ni sho naM ru da ka) Slow water is red water. དལ་པོར་འདུག་པའི་ཆུ། (dal por 'dug pa'i chu) Water that flows slowly. ཉུལ་བ་ནི་བུལ་བའམ་འགོར་བ། (nyul ba ni bul ba'am 'gor ba) Wandering is slow or delayed. ཆན་པ་ནི་གོ་ལོ་མ་ཀཾ་ཞེས་པ་དང་། (chan pa ni go lo ma kaM zhes pa dang) A fragment is called golo ma kaM. ཕྱེ་བོ་དང་གྲི་གུ། (phye bo dang gri gu) A fragment and a knife. གཞར་བ་ནི་ཨ་ནུ་ཀཱུ་ལ། (gzhar ba ni a nu kU la) What is suitable is compliant. འཐུན་པ། ('thun pa) Compliant. ལྡང་སྒ་སྐ་དང་བསེ་ཁ་སྒོ་ནི་ཤ་ར་བྷ་སྟེ། (ldang sga ska dang bse kha sgo ni sha ra bha ste) The sound of leaping and a rhinoceros horn are called sharabha. རྐང་པ་བརྒྱད་པའི་མིང་། (rkang pa brgyad pa'i ming) The name of the eight-legged one. ཆེད་འགའ་ནི་ཀ་པྱ་ཙིཏ། (ched 'ga' ni ka pya tsi t) Sometimes is kapya tsi t. རེས་འགའ། (res 'ga') Sometimes. སྐྱོ་སྔོགས་ནི་ཁོ་ཊ་ནའམ་ཁེ་ཊ་ཡེ། (skyo sngogs ni kho Ta na'am khe Ta ye) Sadness is confusion. འཁྲུགས་པ། ('khrugs pa) Confusion. བགས་ཀྱི་ནི་ཀྲ་མེ། (bags kyi ni kra me) Of leather is sequential. རིམ་གྱི། (rim gyi) Sequential. ནོད་པ་ལནྡྷ། (nod pa landha) Acceptance is taking or obtaining. ནི་ལེན་པའམ་ཐོབ་པ། (ni len pa'am thob pa) Taking or obtaining. རླ་བརྙན་ནི་སྣོན་པ། (rla brnyan ni snon pa) Moisture is addition. ཚང་ཐུར་ནི་བཱསཏྲ་མྱཱ་ནའམ་བ་ས་ཀོ་ཥ་ཎ། (tshang thur ni bA stra myA na'am ba sa ko Sha Na) A complete container is a container or dwelling for clothes. ཆོས་བྲུབས། (chos brubs) Robe. བརྙན་པ་ནི་གཡར་བ། (brnyan pa ni g.yar ba) Imitation is borrowing. བརྙས་པ་ནི་པ་རཱ་བྷ་བ་བསྒྱུར་བའི་བརྙས་པ་ནི་ཆས་ཆོད་ཀྱི་དོན། (brnyas pa ni pa rA bha ba bsgyur ba'i brnyas pa ni chas chod kyi don) Contempt is insult, contempt means disdain. གཡས་པ། (g.yas pa) Disdain. ཡུ་བུ་ནི་ཝ་ཡམ། (yu bu ni wa ya ma) We are ourselves. རང་རེའམ། (rang re'am) Ourselves? བདག་ཅག (bdag cag) We. ཁོམ་པ་ནི་ཀྵ་ཎ། (khom pa ni kSha Na) Leisure is a moment. དལ་བ། (dal ba) A moment. ཕོ་ལོང་ནི་ཀནྡུ། (pho long ni kan du) A ball is a toy. དྲུ་གུ། (dru gu) A toy. ཕྱག་ལས་ལ་ཁོམ་ནི་བནཏྟ། (phyag las la khom ni ban ta) Leisure from work is rest. ར་རོ་བ། (ra ro ba) Rest. དགུམ་པ་ནི་བ་དྷ་ཀ (dgum pa ni ba dha ka) Killing is slaughter. གསོད་པ། (gsod pa) Slaughter. འགུམ་པ་ནི་མ་ར་ཏ། ('gum pa ni ma ra ta) Dying is death. འཆི་བ། ('chi ba) Death. བཀུམ་པ་དང་གུམ་པ་ནི་མ་རི་ཏ། (bkum pa dang gum pa ni ma ri ta) Being killed and dying are being killed and dying. བསད་པ་དང་ཤི་བ། (bsad pa dang shi ba) Being killed and dying. རྨེད་དུ་ནི་ཨཱ་ཙ་ནི། (rmed du ni A tsa ni) Cultivation is asking. གསོལ་དུ། (gsol du) Asking. འཁོབ་པ་ནི་ཁ་ལ། ('khob pa ni kha la) Meanness is evil. ངན་པ། (ngan pa) Evil. རྫི་བི་རླུང་བཱ་ཡུ། (rdzi bi rlung bA yu) A shepherd's wind is wind. འཁྲུན་རིང་ནི་ཨཱ་རོ་ཧ་དཱིརྒི། ('khrun ring ni A ro ha dIrgi) A long argument is long water or length. ཆུ་རིང་ངམ་དཀྱུས་རིང་། (chu ring ngam dkyus ring) Long water or length. བརྣོགས་པ་ནི་གུཔྟ། (brnogs pa ni gupta) Hiding is being bound or hidden. བསྡམས་པའམ་སྦས་པ། (bsdams pa'am sbas pa) Being bound or hidden. མནགས་པ་ནི་ཀྵནྟི། (mnags pa ni kShanti) Patience is tolerance or endurance. བཟོད་པའམ་སྲན། (bzod pa'am sran) Tolerance or endurance. དྲལ་པོ་ནི་བྷ་ཏཱ། (dral po ni bha tA) A boy is a servant. མིང་ཕོ། (ming pho) A male name. ཆེ་ཞེ་ནི་བྷ་ག་ཝི། (che zhe ni bha ga wi) An elder is fortunate. ཨ་ལྕེའམ་སྲིང་མོ་ལ་འཇུག་གོ །('a lce'am sring mo la 'jug go) Refers to a sister. འབྱེས་པ་ནི་བི་ཝཀྵ། ('byes pa ni bi wakSha) Separating is beauty or distinction. མཛེས་པའམ་ཡོམས་ཕྱེད་པ། (mdzes pa'am yoms phyed pa) Beauty or distinction. སྤུ་ཡོ་གྱམ། ལ་བབ་པ་ནི་སྤྲུལ་པ་བརྟགས་པ་ལ་སྤུས་ཕབ་པ་ཟེར་བ་ཡང་ཡོད། (spu yo gyam la bab pa ni sprul pa brtags pa la spus phab pa zer ba yang yod) Hair falling on it is also called a decline in quality. རུང་བ། (rung ba) Suitable. མི་ཆོག་ནི་ཨ་ཤཱཀྱ། (mi chog ni a shAkya) Not permissible is impossible. མི་ཕོད། (mi phod) Impossible. ཤིང་ཐགས་ནི་ཁོ་ཊ་ཀ (shing thags ni kho Ta ka) A wooden frame is a hut. ལྕོག (lcog) A hut. རྩང་ནན་ནི་པི་ཝ། (rtsang nan ni pi wa) Drinking is drinking. བཏུང་བ། (btung ba) Drinking. འཐམས་པ་ནི་ཨཱ་སཀྟ། ('thams pa ni A sakta) Embracing is love. བྱམས་པ། (byams pa) Love. འཁམས་པ་ནི་མཱརྪ། ('khams pa ni mArchha) Fainting is passing out. བརྒྱལ་བ། (brgyal ba) Passing out. སྡུམ་མཚེས་ནི་ཁྱིམ་མཚེས། (sdum mtshes ni khyim mtshes) A neighbor is a household neighbor. དབང་ཐང་ཆེ་བ་ནི་སོ་བྷཱ་གྱ། (dbang thang che ba ni so bhA gya) Greatness is fortune. སྐལ་བ་ཆེ་བའམ་སྐལ་བ་བཟང་བ། (skal ba che ba'am skal ba bzang ba) Greatness or fortune. མ་ན་ས་ནི་མ་ལངས། (ma na sa ni ma langs) Pride is not enough. ནངས་ཀྱི་ནི་པྲ་མ་ཐ། (nangs kyi ni pra ma tha) Of the morning is previous. སྔོན་གྱི། (sngon gyi) Previous. གཡེར་བག་ནི་དགེ་སློང་མས་གནས་གཡེར་བག་ཅན་དུ་མི་སྡོད་པར་བཤད་པ་ལྟ་བུའི། (g.yer bag ni dge slong mas gnas g.yer bag can du mi sdod par bshad pa lta bu'i) Wavering is like how a bhikshuni should not live in a wavering place. སྣང་ཡལ་ཅན། (snang yal can) Wavering. བརླམས་པ་ནི་བསྐྱོད་པ། (brlams pa ni bskyod pa) Touching is moving. སྒྲེ་བོ་ནི་ས་རྗེན། (sgre bo ni sa rjen) Nakedness is bare earth. འོད་པ་ནི་ཨསྟི། ('od pa ni asti) Light is existence. ཡོད་པ། (yod pa) Existence. མིག་གི་རྔུ་མ་ནི་མིག་གི་སྐྱོ་མའམ་དྲི་མ། (mig gi rNgu ma ni mig gi skyo ma'am dri ma) A tear is the sorrow or dirt of the eye. སྦུལ་དུ་ནི་གརྟ། (sbul du ni garta) In a hole is in a pit. དོང་དུ། (dong du) In a pit. ཕྱུགས་ཕྱུང་ནི་ཀུ་མཱ་ར། (phyugs phyung ni ku mA ra) Livestock is a youth. གཞོན་ནུ། (gzhon nu) A youth. བྱ་མོ་ལབ་ནི་མཆོད་རྫས། (bya mo lab ni mchod rdzas) A hen is an offering. ལན་ཀན་ནི་ཀྲ་མ་ཤཱིརྵ། (lan kan ni kra ma shIrSha) A railing is the top of a staircase. པུ་ཤུ། (pu shu) A staircase.
རྒྱུན་ལུགས་ནི་ག་མ་ན། 15-641 རྒྱུ་འགྲུལ། གཡར་འདྲེན་ནི་ཨཱ་ཝ་ཧ་ནྃ། སྤྱན་འདྲེན། གཡར་ལེན་ནི་ཨ་བྷཕུ་པ་ག་མ། ཁས་ལེན། གཡར་དམ་ནི་པྲ་ཏཱི་ཛྙཱ། དམ་བཅའ། གཡར་ལམ་ནི་པཱུརྦ། མདུན། གཡར་ཁྲལ་ནི་མུ་ཁ་དཎྜ། ཁ་ཁྲལ། གཡར་ཚ་ནི་ལཛྫ། ངོ་ཚ། གཡར་ཁམས་ནི་དྷཱ་ཏུ། སྐུ་ཁམས། གཡར་ངོ་ནི་མུ་ཁ། གདོང་། སྒེའུ་ཆུང་ནི་ས་ར་ཎ། འགྲོ་བ། སྒེའུ་གཤེར་ནི་ཨར་ཧྲ། ཁ་འདམ་སྟེ། བཅའ་སྒལ་དང་ རོ་ནུབ་ཆ་མཐུན་ཞིག་གི་མིང་། དྲུང་ནི་མཱུ་ལ། རྩ་བ། འགྱུར་བྱེད་ནི་པཉྩ་ལ། སྤྲ་ཆལ། མི་ངས་ནི་ཛྭ་ར། མི་ནད་དམ་རིམས་ནད། ཞལ་ཚུས་ནི་བཱཻ་ཝི་དྱ། ཞལ་ཟས། ལོང་བུ་ ནི་དྲུ་མ་ཕ་ལ། ཤིང་ཏོག འོས་པ་ནི་ཤིར་ཀྲནྠ། གཅེར་བུ་པ་རྩེན་པ་ནི་ཀྲྀ་ཊ། རྩེ་བའམ་རོལ་པ། བླ་གབ་ནི་ཨུརྡྷ་ཙ་ད་ན། སྟེང་གཡོགས། ཐོམས་ཤིག་ནི་ཙེ་ཏ་རུ། སོམས་ ཤིག མཐོལ་བ་ནི་པྲ་ཏི་དེ་ཤ སྨྲ་བའམ་མི་སྦེད་པ། གཤོས་པ་ནི་མཻ་ཐུ་ན། འཁྲིག་པ། གཏམ་འདྲེས་པ་ནི་ཨ་ལཔྟ་ཀ ཕེབས་པར་སྨྲ་བ། སྨོས་འདྲི་ནི་པྃ་སྟུ་ཏ་ཀ གྲོགས་ པོ། ལྟག་འོག་ནི་པཱུརྦ་པཤྩ་ཏ། སྔ་ཕྱིའམ་གོང་འོག སྤུན་པ་ནི་བསྟུན་པ། ཐོག་ཐོག་ནི་ཨཱ་དི། དང་པོ། རེག་ཟིག་ནི་ཊིསྤ་ན། ཟིན་བྲིས། བོན་པ་ནི་ཛཱ་པ། བཟླས་པ། ནེའུ་ལྡང་ནི་མཽ་མོ་ས་མ། 15-642 ན་ཟླ། སྒོག་པ་ནི་ར་སུ་ནིའམ་ལ་ཤུ་ན། སྒོག་སྐྱ་སྟེ། ཀུན་དོང་ནི་པ་ལཱ་ཎུ། བཙོང་སྟེ། ཀེའུ་ནི་རི་སྒོག ཧབ་ཤང་མཚེའུ་ནི་ཨིནྡྲ་ཧཱསྟ། དབང་ལག ལིག་ཤིང་ཝེར་ནི་ཛཱ་ཏི་ སྟེ་སྣ་མེ་ཏོག ཀྲུ་ཀྲུ་ཀྲེས་ནི་ཙ་ཏྲ་ཀ བྱ་ཧོང་ནི་མཉྫི་ཥྠ། བཙོད་མདོག སླད་ཚ་ནི་བི་ཌ། མི་གཙང་བའམ་བཤང་བ། ཐོབ་ཀྱིས་འཇལ་བ་ནི་ནཻཥྤི་ཤི་ཀ་སཏྭྃ། ཐབས་ཀྱིས་གཞན་ ནོར་འགུག་པ། ཤ་ཆགས་པ་ནི་གུ་རུ། བློ་ལ་ཡོད་པའམ་བབ་ཐོབ་ཡོད་པ་དང་འཐུག་པའམ་བརླིང་བ། ངག་འཁྱལ་ནི་བིནྣ་ལཱ་ཡ། འབྲེལ་མེད་དུ་སྨྲ་བ། རུང་ཁུས་ཟ་བ་ནི་ཙཎྜ། གཏུམ་ པ། ཀྱལ་ཀ་ནི་པྲ་ལཱ་པ། ཀུ་རེའི་ཚིག བསྟང་བ་ནི་པཱ་ན་ཐྱ། མངོན་རྟོགས་རྒྱན་དུ་བསྟང་བས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་དང་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། མགོན་དང་གྲོགས་སུ་བཅས་པ། བསྟིང་ཚིག་ནི་ ཁྱད་པར་ལོ་མའི་རྟོགས་བརྗོད་དུ། བུད་མེད་ཕྱག་འཚལ་བུད་མེད་འདུད་ཅེས་པ་ལྟ་བུ། སུན་འབྱིན་པའི་ཚིག་སྟེ་མི་ངན་པ་ལ་ཡ་མཚན་ཅན་ཞེས་བརྗོད་པ་ལྟ་བུའོ། །དུས་པོ་ཆེ་ནི་འཛིན་ པ་ཆེ་བ། སྟོངས་པ་ནི་ས་ཧཱ་ས་ཡ་ཀ ཕན་པའི་གྲོགས། དཀོར་དང་ཀ་ཅ་ནི་དྷ་ནའམ་དྲ་པྱ། ནོར་གྱི་སྤྱི་མིང་། དཀྱེལ་ཆེ་བ་ནི་བུདྡྷི་པྲྀ་ཐུ། ཁོང་ཡངས་པ། ཆུ་གང་ནི་གྲ་ཧི་ཀ་སྙིང་སྟོབས། 15-643 བཀྲབས་པ་ནི་བྷ་ཊ། མང་པོའི་ནང་ནས་འདམས་པ། བསྐྲུན་ནི་ཨུརྤཱ་དི་ཏ། བསྐྱེད་པའམ་བཙུགས་པ། སྐྲུས་པ་ནི་ཙྪེ་ད། གཅོད་པ། བསྐྲུན་པ་ནི་པྲ་ཏི་གརྫ། འགྲན་པ། བསྐྲུ་
【現代漢語翻譯】 རྒྱུན་ལུགས་ནི་ག་མ་ན། (gyun lugs ni ga ma na) 常規是伽摩那。 རྒྱུ་འགྲུལ། གཡར་འདྲེན་ནི་ཨཱ་ཝ་ཧ་ནྃ། (gyu 'grul/ gyar 'dren ni A wa ha nam) 運輸，借用是阿哇哈南。 སྤྱན་འདྲེན། གཡར་ལེན་ནི་ཨ་བྷཕུ་པ་ག་མ། (spyan 'dren/ gyar len ni a bha phu pa ga ma) 邀請，借入是阿布普帕伽瑪。 ཁས་ལེན། གཡར་དམ་ནི་པྲ་ཏཱི་ཛྙཱ། (khas len/ gyar dam ni pra tI dznyA) 承諾，借約是缽羅底知尼耶。 དམ་བཅའ། གཡར་ལམ་ནི་པཱུརྦ། (dam bca'/ gyar lam ni pUrba) 誓言，借路是普爾瓦，前。 མདུན། གཡར་ཁྲལ་ནི་མུ་ཁ་དཎྜ། (mdun/ gyar khral ni mu kha daNDa) 前面，借稅是穆卡丹達，口稅。 ཁ་ཁྲལ། གཡར་ཚ་ནི་ལཛྫ། (kha khral/ gyar tsha ni lAdza) 口稅，借熱是拉扎，羞恥。 ངོ་ཚ། གཡར་ཁམས་ནི་དྷཱ་ཏུ། (ngo tsha/ gyar khams ni dhAtu) 羞恥，借界是馱都，元素。 སྐུ་ཁམས། གཡར་ངོ་ནི་མུ་ཁ། (sku khams/ gyar ngo ni mu kha) 身體，借面是穆卡，臉。 གདོང་། སྒེའུ་ཆུང་ནི་ས་ར་ཎ། (gdong/ sge'u chung ni sa ra Na) 臉，小窗是薩拉納，去處。 འགྲོ་བ། སྒེའུ་གཤེར་ནི་ཨར་ཧྲ། ('gro ba/ sge'u gsher ni ar hrsha) 去處，濕窗是阿赫沙，口泥，即一種混合物。 ཁ་འདམ་སྟེ། བཅའ་སྒལ་དང་རོ་ནུབ་ཆ་མཐུན་ཞིག་གི་མིང་། (kha 'dam ste/ bca' sgal dang ro nub cha mthun zhig gi ming) 口泥，即一種混合物，如骨灰等份混合物之名。 དྲུང་ནི་མཱུ་ལ། (drung ni mUla) 旁邊是穆拉，根。 རྩ་བ། འགྱུར་བྱེད་ནི་པཉྩ་ལ། (rtsa ba/ 'gyur byed ni paJcala) 根，變化者是班雜拉，狡猾。 སྤྲ་ཆལ། མི་ངས་ནི་ཛྭ་ར། (spra chal/ mi ngas ni dzvara) 狡猾，人病是茲瓦拉，人病或瘟疫。 མི་ནད་དམ་རིམས་ནད། ཞལ་ཚུས་ནི་བཱཻ་ཝི་དྱ། (mi nad dam rims nad/ zhal tshus ni bAivIdya) 人病或瘟疫，食物是拜維迪亞，食物。 ཞལ་ཟས། ལོང་བུ་ནི་དྲུ་མ་ཕ་ལ། (zhal zas/ long bu ni dru ma pha la) 食物，果實是珠瑪帕拉，樹果。 ཤིང་ཏོག འོས་པ་ནི་ཤིར་ཀྲནྠ། (shing tog/ 'os pa ni shir kranta) 樹果，適合是希爾克蘭塔，裸體外道。 གཅེར་བུ་པ་རྩེན་པ་ནི་ཀྲྀ་ཊ། (gcer bu pa rtsen pa ni kRiTa) 裸體外道嬉戲是克里塔，嬉戲或玩耍。 རྩེ་བའམ་རོལ་པ། བླ་གབ་ནི་ཨུརྡྷ་ཙ་ད་ན། (rtse ba'am rol pa/ bla gab ni urdha tsa da na) 嬉戲或玩耍，上蓋是烏爾達匝達那，上覆。 སྟེང་གཡོགས། ཐོམས་ཤིག་ནི་ཙེ་ཏ་རུ། (steng g.yogs/ thoms shig ni tse ta ru) 上覆，想一下是澤達茹，想一下。 སོམས་ཤིག མཐོལ་བ་ནི་པྲ་ཏི་དེ་ཤ (soms shig/ mthol ba ni prati de sha) 想一下，坦白是缽羅底提舍，說或不隱瞞。 སྨྲ་བའམ་མི་སྦེད་པ། གཤོས་པ་ནི་མཻ་ཐུ་ན། (smra ba'am mi sbed pa/ gshos pa ni mAI thu na) 說或不隱瞞，交合是麥圖那，性交。 འཁྲིག་པ། གཏམ་འདྲེས་པ་ནི་ཨ་ལཔྟ་ཀ (khrig pa/ gtam 'dres pa ni a lapta ka) 性交，交談是阿拉普塔卡，說到來。 ཕེབས་པར་སྨྲ་བ། སྨོས་འདྲི་ནི་པྃ་སྟུ་ཏ་ཀ (phebs par smra ba/ smos 'dri ni paM stu ta ka) 說到來，詢問是龐斯圖塔卡，朋友。 གྲོགས་པོ། ལྟག་འོག་ནི་པཱུརྦ་པཤྩ་ཏ། (grogs po/ ltag 'og ni pUrba pashcata) 朋友，前後是普爾瓦帕西查塔，前後或上下。 སྔ་ཕྱིའམ་གོང་འོག སྤུན་པ་ནི་བསྟུན་པ། (snga phyi'am gong 'og/ spun pa ni bstun pa) 前後或上下，兄弟是順從。 ཐོག་ཐོག་ནི་ཨཱ་དི། (thog thog ni Adi) 最初是阿迪，第一。 དང་པོ། རེག་ཟིག་ནི་ཊིསྤ་ན། (dang po/ reg zig ni Tispana) 第一，筆記是提斯帕那，筆記。 ཟིན་བྲིས། བོན་པ་ནི་ཛཱ་པ། (zin bris/ bon pa ni dzApa) 筆記，唸誦是匝帕，唸誦。 ནེའུ་ལྡང་ནི་མཽ་མོ་ས་མ། (ne'u ldang ni mAu mo sa ma) 夥伴是毛摩薩瑪。 ན་ཟླ། སྒོག་པ་ནི་ར་སུ་ནིའམ་ལ་ཤུ་ན། (na zla/ sgog pa ni ra su ni'am la shu na) 夥伴，蒜是拉蘇尼或拉舒那，蒜。 སྒོག་སྐྱ་སྟེ། ཀུན་དོང་ནི་པ་ལཱ་ཎུ། (sgog skya ste/ kun dong ni pa lANu) 蒜，洋蔥是帕拉努，洋蔥。 བཙོང་སྟེ། ཀེའུ་ནི་རི་སྒོག (btsong ste/ ke'u ni ri sgog) 洋蔥，韭是山蒜。 ཧབ་ཤང་མཚེའུ་ནི་ཨིནྡྲ་ཧཱསྟ། (hab shang mtsho'u ni indra hAsta) 哈香湖是因陀羅哈斯塔，帝釋之手。 དབང་ལག ལིག་ཤིང་ཝེར་ནི་ཛཱ་ཏི་སྟེ་སྣ་མེ་ཏོག (dbang lag/ lig shing wer ni dzAti ste sna me tog) 帝釋之手，丁香是迦提，一種花。 ཀྲུ་ཀྲུ་ཀྲེས་ནི་ཙ་ཏྲ་ཀ (kru kru kres ni tsa tra ka) 庫庫克列是匝扎拉卡。 བྱ་ཧོང་ནི་མཉྫི་ཥྠ། (bya hong ni maJjizSha) 鳥黃是曼吉什塔，茜草色。 བཙོད་མདོག སླད་ཚ་ནི་བི་ཌ། (bzod mdog/ slad tsha ni biDa) 茜草色，糞便是毗荼，不凈或糞便。 མི་གཙང་བའམ་བཤང་བ། ཐོབ་ཀྱིས་འཇལ་བ་ནི་ནཻཥྤི་ཤི་ཀ་སཏྭྃ། (mi gtsang ba'am bshang ba/ thob kyis 'jal ba ni nAIzhpI shI ka satvaM) 不凈或糞便，以手段衡量是奈什皮希卡薩特旺，以手段引誘他人財物。 ཐབས་ཀྱིས་གཞན་ནོར་འགུག་པ། ཤ་ཆགས་པ་ནི་གུ་རུ། (thabs kyis gzhan nor 'gug pa/ sha chags pa ni gu ru) 以手段引誘他人財物，肉執著是古茹，存在於心中或已獲得，以及厚或堅固。 བློ་ལ་ཡོད་པའམ་བབ་ཐོབ་ཡོད་པ་དང་འཐུག་པའམ་བརླིང་བ། ངག་འཁྱལ་ནི་བིནྣ་ལཱ་ཡ། (blo la yod pa'am bab thob yod pa dang 'thug pa'am brling ba/ ngag 'khyal ni binna lAya) 存在於心中或已獲得，以及厚或堅固，胡說是賓納拉亞，說無關聯的話。 འབྲེལ་མེད་དུ་སྨྲ་བ། རུང་ཁུས་ཟ་བ་ནི་ཙཎྜ། ('brel med du smra ba/ rung khus za ba ni caNDa) 說無關聯的話，吃腐肉者是旃陀，兇猛。 གཏུམ་པ། ཀྱལ་ཀ་ནི་པྲ་ལཱ་པ། (gtum pa/ kyal ka ni pralApa) 兇猛，玩笑是缽羅拉帕，玩笑之語。 ཀུ་རེའི་ཚིག བསྟང་བ་ནི་པཱ་ན་ཐྱ། (ku re'i tshig/ bstang ba ni pA nA thya) 玩笑之語，顯示是帕納提亞，如在《現觀莊嚴論》中『顯示而未完全掌握』。 མངོན་རྟོགས་རྒྱན་དུ་བསྟང་བས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་དང་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། མགོན་དང་གྲོགས་སུ་བཅས་པ། (mngon rtogs rgyan du bstang bas yongs su ma bzung dang zhes pa lta bu'o / mgon dang grogs su bcas pa) 如在《現觀莊嚴論》中『顯示而未完全掌握』，包括保護者和朋友。 བསྟིང་ཚིག་ནི་ཁྱད་པར་ལོ་མའི་རྟོགས་བརྗོད་དུ། བུད་མེད་ཕྱག་འཚལ་བུད་མེད་འདུད་ཅེས་པ་ལྟ་བུ། (bsting tshig ni khyad par lo ma'i rtogs brjod du/ bud med phyag 'tshal bud med 'dud ces pa lta bu) 奉承之語，如在《本生傳》中，『婦女敬禮，婦女屈服』。 སུན་འབྱིན་པའི་ཚིག་སྟེ་མི་ངན་པ་ལ་ཡ་མཚན་ཅན་ཞེས་བརྗོད་པ་ལྟ་བུའོ། །དུས་པོ་ཆེ་ནི་འཛིན་པ་ཆེ་བ། (sun 'byin pa'i tshig ste mi ngan pa la ya mtshan can zhes brjod pa lta bu'o /dus po che ni 'dzin pa che ba) 貶低之語，如稱呼惡人為『奇怪的人』。大時是執著大。 སྟོངས་པ་ནི་ས་ཧཱ་ས་ཡ་ཀ ཕན་པའི་གྲོགས། (stongs pa ni sa hA sa ya ka phan pa'i grogs) 空虛是薩哈薩亞卡，有益的朋友。 དཀོར་དང་ཀ་ཅ་ནི་དྷ་ནའམ་དྲ་པྱ། (dkor dang ka ca ni dha na'am dra pya) 財物和物品是達那或扎比亞，財富的總稱。 ནོར་གྱི་སྤྱི་མིང་། དཀྱེལ་ཆེ་བ་ནི་བུདྡྷི་པྲྀ་ཐུ། (nor gyi spyi ming/ dkyel che ba ni buddhi pRi thu) 財富的總稱，寬大是菩提普里圖，心胸寬廣。 ཁོང་ཡངས་པ། ཆུ་གང་ནི་གྲ་ཧི་ཀ་སྙིང་སྟོབས། (khong yangs pa/ chu gang ni gra hi ka snying stobs) 心胸寬廣，水滿是格拉希卡心力。 བཀྲབས་པ་ནི་བྷ་ཊ། (bkra bs pa ni bha Ta) 挑選是巴塔，從眾多中選擇。 མང་པོའི་ནང་ནས་འདམས་པ། བསྐྲུན་ནི་ཨུརྤཱ་དི་ཏ། (mang po'i nang nas 'dams pa/ bskrun ni urpAdita) 從眾多中選擇，創造是烏帕迪塔，產生或建立。 བསྐྱེད་པའམ་བཙུགས་པ། སྐྲུས་པ་ནི་ཙྪེ་ད། (bskyed pa'am btsugs pa/ skrus pa ni cCheda) 產生或建立，切割是切達，切割。 གཅོད་པ། བསྐྲུན་པ་ནི་པྲ་ཏི་གརྫ། (gcod pa/ bskrun pa ni prati gardza) 切割，競爭是缽羅底嘎扎，競爭。
【English Translation】 རྒྱུན་ལུགས་ནི་ག་མ་ན། (gyun lugs ni ga ma na) Convention is Gamana. རྒྱུ་འགྲུལ། གཡར་འདྲེན་ནི་ཨཱ་ཝ་ཧ་ནྃ། (gyu 'grul/ gyar 'dren ni A wa ha nam) Transportation, borrowing is Avahanam. སྤྱན་འདྲེན། གཡར་ལེན་ནི་ཨ་བྷཕུ་པ་ག་མ། (spyan 'dren/ gyar len ni a bha phu pa ga ma) Invitation, borrowing is Abhuppagama. ཁས་ལེན། གཡར་དམ་ནི་པྲ་ཏཱི་ཛྙཱ། (khas len/ gyar dam ni pra tI dznyA) Promise, borrowing oath is Pratignyā. དམ་བཅའ། གཡར་ལམ་ནི་པཱུརྦ། (dam bca'/ gyar lam ni pUrba) Vow, borrowing path is Pūrva, front. མདུན། གཡར་ཁྲལ་ནི་མུ་ཁ་དཎྜ། (mdun/ gyar khral ni mu kha daNDa) Front, borrowing tax is Mukha Danda, mouth tax. ཁ་ཁྲལ། གཡར་ཚ་ནི་ལཛྫ། (kha khral/ gyar tsha ni lAdza) Mouth tax, borrowing heat is Lajja, shame. ངོ་ཚ། གཡར་ཁམས་ནི་དྷཱ་ཏུ། (ngo tsha/ gyar khams ni dhAtu) Shame, borrowing element is Dhatu, element. སྐུ་ཁམས། གཡར་ངོ་ནི་མུ་ཁ། (sku khams/ gyar ngo ni mu kha) Body, borrowing face is Mukha, face. གདོང་། སྒེའུ་ཆུང་ནི་ས་ར་ཎ། (gdong/ sge'u chung ni sa ra Na) Face, small window is Sarana, going. འགྲོ་བ། སྒེའུ་གཤེར་ནི་ཨར་ཧྲ། ('gro ba/ sge'u gsher ni ar hrsha) Going, wet window is Arsha, mouth mud, which is a mixture. ཁ་འདམ་སྟེ། བཅའ་སྒལ་དང་རོ་ནུབ་ཆ་མཐུན་ཞིག་གི་མིང་། (kha 'dam ste/ bca' sgal dang ro nub cha mthun zhig gi ming) Mouth mud, which is a mixture, the name of a mixture of equal parts of ashes, etc. དྲུང་ནི་མཱུ་ལ། (drung ni mUla) Beside is Mula, root. རྩ་བ། འགྱུར་བྱེད་ནི་པཉྩ་ལ། (rtsa ba/ 'gyur byed ni paJcala) Root, changing agent is Panchala, cunning. སྤྲ་ཆལ། མི་ངས་ནི་ཛྭ་ར། (spra chal/ mi ngas ni dzvara) Cunning, human disease is Jvara, human disease or epidemic. མི་ནད་དམ་རིམས་ནད། ཞལ་ཚུས་ནི་བཱཻ་ཝི་དྱ། (mi nad dam rims nad/ zhal tshus ni bAivIdya) Human disease or epidemic, food is Baividya, food. ཞལ་ཟས། ལོང་བུ་ནི་དྲུ་མ་ཕ་ལ། (zhal zas/ long bu ni dru ma pha la) Food, fruit is Druma Phala, tree fruit. ཤིང་ཏོག འོས་པ་ནི་ཤིར་ཀྲནྠ། (shing tog/ 'os pa ni shir kranta) Tree fruit, suitable is Shir Kranta, naked ascetic. གཅེར་བུ་པ་རྩེན་པ་ནི་ཀྲྀ་ཊ། (gcer bu pa rtsen pa ni kRiTa) Naked ascetic playing is Krita, playing or frolicking. རྩེ་བའམ་རོལ་པ། བླ་གབ་ནི་ཨུརྡྷ་ཙ་ད་ན། (rtse ba'am rol pa/ bla gab ni urdha tsa da na) Playing or frolicking, upper cover is Urdha Tsadana, upper covering. སྟེང་གཡོགས། ཐོམས་ཤིག་ནི་ཙེ་ཏ་རུ། (steng g.yogs/ thoms shig ni tse ta ru) Upper covering, think a bit is Tsetaru, think a bit. སོམས་ཤིག མཐོལ་བ་ནི་པྲ་ཏི་དེ་ཤ (soms shig/ mthol ba ni prati de sha) Think a bit, confess is Pratidesha, speaking or not hiding. སྨྲ་བའམ་མི་སྦེད་པ། གཤོས་པ་ནི་མཻ་ཐུ་ན། (smra ba'am mi sbed pa/ gshos pa ni mAI thu na) Speaking or not hiding, copulation is Maithuna, sexual intercourse. འཁྲིག་པ། གཏམ་འདྲེས་པ་ནི་ཨ་ལཔྟ་ཀ (khrig pa/ gtam 'dres pa ni a lapta ka) Sexual intercourse, mixed speech is Alaptaka, speaking to come. ཕེབས་པར་སྨྲ་བ། སྨོས་འདྲི་ནི་པྃ་སྟུ་ཏ་ཀ (phebs par smra ba/ smos 'dri ni paM stu ta ka) Speaking to come, asking is Pamstutaka, friend. གྲོགས་པོ། ལྟག་འོག་ནི་པཱུརྦ་པཤྩ་ཏ། (grogs po/ ltag 'og ni pUrba pashcata) Friend, back and forth is Purva Paschat, before and after or above and below. སྔ་ཕྱིའམ་གོང་འོག སྤུན་པ་ནི་བསྟུན་པ། (snga phyi'am gong 'og/ spun pa ni bstun pa) Before and after or above and below, brother is following. ཐོག་ཐོག་ནི་ཨཱ་དི། (thog thog ni Adi) First is Adi, first. དང་པོ། རེག་ཟིག་ནི་ཊིསྤ་ན། (dang po/ reg zig ni Tispana) First, note is Tispana, note. ཟིན་བྲིས། བོན་པ་ནི་ཛཱ་པ། (zin bris/ bon pa ni dzApa) Note, recitation is Japa, recitation. ནེའུ་ལྡང་ནི་མཽ་མོ་ས་མ། (ne'u ldang ni mAu mo sa ma) Companion is Mau Mo Sama. ན་ཟླ། སྒོག་པ་ནི་ར་སུ་ནིའམ་ལ་ཤུ་ན། (na zla/ sgog pa ni ra su ni'am la shu na) Companion, garlic is Rasuni or Lashuna, garlic. སྒོག་སྐྱ་སྟེ། ཀུན་དོང་ནི་པ་ལཱ་ཎུ། (sgog skya ste/ kun dong ni pa lANu) Garlic, onion is Palanu, onion. བཙོང་སྟེ། ཀེའུ་ནི་རི་སྒོག (btsong ste/ ke'u ni ri sgog) Onion, chives are mountain garlic. ཧབ་ཤང་མཚེའུ་ནི་ཨིནྡྲ་ཧཱསྟ། (hab shang mtsho'u ni indra hAsta) Habshang Lake is Indra Hasta, hand of Indra. དབང་ལག ལིག་ཤིང་ཝེར་ནི་ཛཱ་ཏི་སྟེ་སྣ་མེ་ཏོག (dbang lag/ lig shing wer ni dzAti ste sna me tog) Hand of Indra, clove is Jati, a kind of flower. ཀྲུ་ཀྲུ་ཀྲེས་ནི་ཙ་ཏྲ་ཀ (kru kru kres ni tsa tra ka) Krukru Kres is Tsatraka. བྱ་ཧོང་ནི་མཉྫི་ཥྠ། (bya hong ni maJjizSha) Bird yellow is Manjishtha, madder color. བཙོད་མདོག སླད་ཚ་ནི་བི་ཌ། (bzod mdog/ slad tsha ni biDa) Madder color, feces is Bida, impure or feces. མི་གཙང་བའམ་བཤང་བ། ཐོབ་ཀྱིས་འཇལ་བ་ནི་ནཻཥྤི་ཤི་ཀ་སཏྭྃ། (mi gtsang ba'am bshang ba/ thob kyis 'jal ba ni nAIzhpI shI ka satvaM) Impure or feces, measuring by means is Naishpishika Satvam, attracting other's wealth by means. ཐབས་ཀྱིས་གཞན་ནོར་འགུག་པ། ཤ་ཆགས་པ་ནི་གུ་རུ། (thabs kyis gzhan nor 'gug pa/ sha chags pa ni gu ru) Attracting other's wealth by means, flesh attachment is Guru, existing in the mind or already obtained, and thick or solid. བློ་ལ་ཡོད་པའམ་བབ་ཐོབ་ཡོད་པ་དང་འཐུག་པའམ་བརླིང་བ། ངག་འཁྱལ་ནི་བིནྣ་ལཱ་ཡ། (blo la yod pa'am bab thob yod pa dang 'thug pa'am brling ba/ ngag 'khyal ni binna lAya) Existing in the mind or already obtained, and thick or solid, nonsense is Binna Laya, speaking irrelevant words. འབྲེལ་མེད་དུ་སྨྲ་བ། རུང་ཁུས་ཟ་བ་ནི་ཙཎྜ། ('brel med du smra ba/ rung khus za ba ni caNDa) Speaking irrelevant words, eating carrion is Chanda, fierce. གཏུམ་པ། ཀྱལ་ཀ་ནི་པྲ་ལཱ་པ། (gtum pa/ kyal ka ni pralApa) Fierce, joke is Pralapa, joking words. ཀུ་རེའི་ཚིག བསྟང་བ་ནི་པཱ་ན་ཐྱ། (ku re'i tshig/ bstang ba ni pA nA thya) Joking words, showing is Panathya, such as in the 'Ornament of Clear Realization', 'showing but not fully grasped'. མངོན་རྟོགས་རྒྱན་དུ་བསྟང་བས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་དང་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། མགོན་དང་གྲོགས་སུ་བཅས་པ། (mngon rtogs rgyan du bstang bas yongs su ma bzung dang zhes pa lta bu'o / mgon dang grogs su bcas pa) Such as in the 'Ornament of Clear Realization', 'showing but not fully grasped', including protectors and friends. བསྟིང་ཚིག་ནི་ཁྱད་པར་ལོ་མའི་རྟོགས་བརྗོད་དུ། བུད་མེད་ཕྱག་འཚལ་བུད་མེད་འདུད་ཅེས་པ་ལྟ་བུ། (bsting tshig ni khyad par lo ma'i rtogs brjod du/ bud med phyag 'tshal bud med 'dud ces pa lta bu) Flattering words, such as in the 'Jataka Tales', 'women salute, women submit'. སུན་འབྱིན་པའི་ཚིག་སྟེ་མི་ངན་པ་ལ་ཡ་མཚན་ཅན་ཞེས་བརྗོད་པ་ལྟ་བུའོ། །དུས་པོ་ཆེ་ནི་འཛིན་པ་ཆེ་བ། (sun 'byin pa'i tshig ste mi ngan pa la ya mtshan can zhes brjod pa lta bu'o /dus po che ni 'dzin pa che ba) Derogatory words, such as calling a bad person 'a strange person'. Great time is great attachment. སྟོངས་པ་ནི་ས་ཧཱ་ས་ཡ་ཀ ཕན་པའི་གྲོགས། (stongs pa ni sa hA sa ya ka phan pa'i grogs) Emptiness is Sahasayaka, helpful friend. དཀོར་དང་ཀ་ཅ་ནི་དྷ་ནའམ་དྲ་པྱ། (dkor dang ka ca ni dha na'am dra pya) Wealth and goods are Dhana or Drapya, general term for wealth. ནོར་གྱི་སྤྱི་མིང་། དཀྱེལ་ཆེ་བ་ནི་བུདྡྷི་པྲྀ་ཐུ། (nor gyi spyi ming/ dkyel che ba ni buddhi pRi thu) General term for wealth, generosity is Buddhi Prithu, broad-minded. ཁོང་ཡངས་པ། ཆུ་གང་ནི་གྲ་ཧི་ཀ་སྙིང་སྟོབས། (khong yangs pa/ chu gang ni gra hi ka snying stobs) Broad-minded, full of water is Grahika heart strength. བཀྲབས་པ་ནི་བྷ་ཊ། (bkra bs pa ni bha Ta) Selection is Bhata, selecting from many. མང་པོའི་ནང་ནས་འདམས་པ། བསྐྲུན་ནི་ཨུརྤཱ་དི་ཏ། (mang po'i nang nas 'dams pa/ bskrun ni urpAdita) Selecting from many, creating is Utpadita, generating or establishing. བསྐྱེད་པའམ་བཙུགས་པ། སྐྲུས་པ་ནི་ཙྪེ་ད། (bskyed pa'am btsugs pa/ skrus pa ni cCheda) Generating or establishing, cutting is Chheda, cutting. གཅོད་པ། བསྐྲུན་པ་ནི་པྲ་ཏི་གརྫ། (gcod pa/ bskrun pa ni prati gardza) Cutting, competing is Pratigardza, competing.
བ་ནི་གཞན་ལ་ ཐབས་ཀྱིས་བཤད་པ། བསྐ་བ་ནི་གར་བའམ་རོའི་ཁྱད་པར། སྐྱིན་གོར་ནི་གངས་སྦལ་ལམ་རྩང་པ། མི་འགོང་བ་ནི་ཨ་བྷ་ཡ། མི་སྐྲག་པ། དབོས་པ་ནི་སྦོས་པ། ད་ན་འཐེན་ནི་གཞན་ གྱི་ནོར་ཁྱེར་བ་ཕྱིར་མི་གཏོད་པ། ཟིལ་དངར་ནི་ཨ་མྲི་ཏ། བདུད་རྩི། གཅོམ་བསྐྱུངས་ནི་འཇིགས་ནས་སྐད་ཆུང་ངུར་སྨྲ་བའམ་ཁ་རོག་འདུག་པ། མན་ནི་བེ་ལ། ཚོད་དུས། འཇུངས་པ་ནི་ཀ་ དཪྻྃ། ཞེན་ཆགས་ཆེ། ཉིང་འདི་འབུམ་ཊིཀ་རྣམས་སུ་ཉིང་ཤ་ཟ་བ་རང་ཤ་རང་གིས་ཟ་བ་ལ་བཤད། ཤ་ནི་པྲ་ཏི་མཱང་པ། རང་ཤ ཇུ་བོ་ནི་ཤི་བ། རྡོ། ལག་ཉ་ནི་བྱིན་ ལེན་མ་བྱས་པར་ལེན་པ། ཉེ་རེག་ནི་སྦཱ་ན། ཁྲུས་མཆིག་དང་། མཆིག་གུ་ནི་ཡས་བསྟུན་དང་མས་བསྟུན། ཤ་ཀོན་ཞུགས་པ་ནི་བཻ་རི། འཁོན་ཡོད་པ། མཉེལ་བ་ནི་ཤྲ་མ། ངལ་བ། ཕྱག་ བརྙན་ནི་འཁོར་གཡོག སྤྱོ་བ་དང་བརྒྱད་པ་ནི་པ་རི་བྷ་ཥ། འཐབ་པའམ་སྨད་པ། གཏམས་པ་ནི་པཱུརྞ། ཁེངས་དང་བཅོལ་བ། བལྟམས་པ་ནི་ཛཱ་ཏི། སྐྱེས་པའམ་འཁྲུངས་པ། བརྟུལ་ཕོད་པ་ནི་པ་ར་ཀྲ་མ། 15-644 སྙིང་སྟོབས་ཆེ་བ། བརྟུལ་ཞུགས་ཞེས་པ་འང་དོན་འདི་ཞེས་དཔེར་ན་ཤ་མི་ཟ་བའི་བརྟུལ་ཞུགས་ནི་ཤ་ཟ་བའི་སྤྱོད་པ་བསྡུས་ནས་མི་ཟ་བའི་སྤྱོད་པ་ལ་ཞུགས་པའོ། །སྐད་དོད། པྲ་ཏ། བརྟུལ་བསྡུས་པའམ་ཇམ་དགུར་ནི་མྲྀ་ཏུ། གནམ་མཚན་མོ་གུང་ལ་སོགས་སོ། །གདུགས་ནི་དི་ཝ། ཉི་མའམ་ཉིན་བར་ཁོ་ལག་ནི་པ་རི་ཎེ་ཧ། ཞེང་ངམ་སྦོམས། བདའ་བ་ནི་སྭཱ་ར། ཞིམ་པ། འདྲེན་མ་ནི་བི་ཤྭའམ་ཤ་བ་ལ། སྣ་ཚོགས་སམ་འདྲེས་པའམ་ཁྲའོ། །བླ་རྡོལ་ནི་བླ་བཅོལ། མནག་དཀའ་དང་མནོག་ཆུང་ནི་དུཿས་ཧ། སྲན་དཀའ་དང་ཁེ་ཆུང་བ། འཕྲེལ་བ་ནི་ལ་ལཱ་ཊ། དཔྲལ་ བ། ཕྱངས་ངེ་ནི་ཀྵ་མ། འཇལ་ལེ། བྱུག་རིས་ནི་བི་ཏ་ར། གྲལ། རྩེ་ཀལྤི་ཀ་ར་ཞེས་པའམ་ཀརྒྱ་རི་ཞེས་པའོ། །རྒོད་དང་ལྷག་འབངས་དང་ནང་བྱན་ནི་གཡོག འཚོག་བཟང་བ་ནི་པུཥྚི། ཉམས་ རྒྱས་པའམ་ཡན་ལག་དང་ཉིང་ལག་རྒྱས་པ། མཚལ་ལུ་ནི་རྟིང་དཀར། འཚལ་མ་ནི་ཟས། འཚལ་ནི་ཛྙཱ། ཤེས་པའམ་ཆོག་པའམ་འདོད། ཀཀྵ། པ། ཁུམས་པ་ནི་ཐོས་པའམ་ཤེས་པ། ནུ་རྫི་ནི་ཉིང་ཁུ། བཞེས་པ་ནི་ནི་ཥནྣ། རྡོད་པའམ་བཞུགས་པ། བསྐལ་བ་ནི་བི་པྲ་གྲྀཧྣ། བར་ཆོད་པའམ་རྒྱང་རིང་། གཞིབ་པ་ནི་འཇིབ་པ། མ་བརྟབས་པ་ནི་ཨ་ཏཱ་ར། མི་རིང་བ། རླམ་ཁྱེར་ནི་ཧྃ་ཁྱེར། 15-645 བརྟགས་པ་ནི་སྃ་བྷུ་མ། གུས་པའམ་སྒྲིན་པ། གསུད་པ་ནི་སྒྲེགས་པ། བཤུང་བ་ནི་སྃ་ས་ནམ། ཤུ་ཏ་ཞེས་སཾ་ཛྙ། ངོས་ཀྱི་སྐྱོན་བརྗོད་པའམ་ཤུབ་བུས་སྨོད་པ། དགོང་པ་ནི་བི་གདྡྷ། སྨད་པ། སྐྱེལ་བདར་ནི་སྐྱེལ་གླ། དྲི་དཀུ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་མནམས་ན་རབ་དཀུ་ལ་ཞེས་པ་ལྟ་བུ། དྲི་མི་ཞིམ་པའམ་དྲི་ཚ་བ། མ་གཞུག་ཀིང་ཀ་ར། དང་ཅི་བགྱི་ནི་གཡོག་པོ། ཤིན་ཏེ་མ་ནི། སྙིགས་མ་མེད་པའམ་ཆུད་ཟ
【現代漢語翻譯】 『བ་ནི་གཞན་ལ་ཐབས་ཀྱིས་བཤད་པ』 (ba ni gzhan la thabs kyis bshad pa)：用方法向他人解釋。 『བསྐ་བ་ནི་གར་བའམ་རོའི་ཁྱད་པར』 (bska ba ni gar ba'am ro'i khyad par)：澀味是濃稠或味道的特點。 『སྐྱིན་གོར་ནི་གངས་སྦལ་ལམ་རྩང་པ』 (skyin gor ni gangs sbal lam rtsang pa)：『སྐྱིན་གོར』是雪蛙或糌粑。 『མི་འགོང་བ་ནི་ཨ་བྷ་ཡ』 (mi 'gong ba ni a bha ya)：『མི་འགོང་བ』是不害怕，無畏。 『མི་སྐྲག་པ』 (mi skrag pa)：不害怕。 『དབོས་པ་ནི་སྦོས་པ』 (dbos pa ni sbos pa)：『དབོས་པ』是膨脹。 『ད་ན་འཐེན་ནི་གཞན་གྱི་ནོར་ཁྱེར་བ་ཕྱིར་མི་གཏོད་པ』 (da na 'then ni gzhan gyi nor khyer ba phyir mi gtod pa)：『ད་ན་འཐེན』是拿走別人的財物而不歸還。 『ཟིལ་དངར་ནི་ཨ་མྲི་ཏ』 (zil dngar ni a mri ta)：『ཟིལ་དངར』是『ཨ་མྲི་ཏ』（藏文，अमृत，amṛta，甘露）。 『བདུད་རྩི』 (bdud rtsi)：甘露。 『གཅོམ་བསྐྱུངས་ནི་འཇིགས་ནས་སྐད་ཆུང་ངུར་སྨྲ་བའམ་ཁ་རོག་འདུག་པ』 (gcom bskyungs ni 'jigs nas skad chung ngur smra ba'am kha rog 'dug pa)：『གཅོམ་བསྐྱུངས』是因害怕而小聲說話或保持沉默。 『མན་ནི་བེ་ལ』 (man ni be la)：『མན』是時間，時候。 『ཚོད་དུས』 (tshod dus)：時間，時候。 『འཇུངས་པ་ནི་ཀ་དཪྻྃ』 ('jungs pa ni ka dar byom)：『འཇུངས་པ』是貪婪，吝嗇。 『ཞེན་ཆགས་ཆེ』 (zhen chags che)：非常執著。 『ཉིང་འདི་འབུམ་ཊིཀ་རྣམས་སུ་ཉིང་ཤ་ཟ་བ་རང་ཤ་རང་གིས་ཟ་བ་ལ་བཤད』 (nying 'di 'bum Tik rnam su nying sha za ba rang sha rang gis za ba la bshad)：『ཉིང་』在《十萬頌》的註釋中解釋為吃自己的肉。 『ཤ་ནི་པྲ་ཏི་མཱང་པ』 (sha ni pra ti mAng pa)：肉是『པྲ་ཏི་མཱང་པ』（藏文，प्रतिमांग्प，pratimāṃgpa，形象）。 『རང་ཤ』 (rang sha)：自己的肉。 『ཇུ་བོ་ནི་ཤི་བ』 (ju bo ni shi ba)：『ཇུ་བོ』是死亡。 『རྡོ』 (rdo)：石頭。 『ལག་ཉ་ནི་བྱིན་ལེན་མ་བྱས་པར་ལེན་པ』 (lag nya ni byin len ma byas par len pa)：『ལག་ཉ』是沒有給予就拿取。 『ཉེ་རེག་ནི་སྦཱ་ན』 (nye reg ni sbA na)：『ཉེ་རེག』是洗澡。 『ཁྲུས་མཆིག་དང』 (khrus mchig dang)：洗澡。 『མཆིག་གུ་ནི་ཡས་བསྟུན་དང་མས་བསྟུན』 (mchig gu ni yas bstun dang mas bstun)：『མཆིག་གུ』是向上看和向下看。 『ཤ་ཀོན་ཞུགས་པ་ནི་བཻ་རི』 (sha kon zhugs pa ni bai ri)：『ཤ་ཀོན་ཞུགས་པ』是懷有敵意。 『འཁོན་ཡོད་པ』 ('khon yod pa)：有敵意。 『མཉེལ་བ་ནི་ཤྲ་མ』 (mnyel ba ni shra ma)：『མཉེལ་བ』是疲勞。 『ངལ་བ』 (ngal ba)：疲勞。 『ཕྱག་བརྙན་ནི་འཁོར་གཡོག』 (phyag brnyan ni 'khor gyog)：『ཕྱག་བརྙན』是侍從。 『སྤྱོ་བ་དང་བརྒྱད་པ་ནི་པ་རི་བྷ་ཥ』 (spyo ba dang brgyad pa ni pa ri bha Sha)：『སྤྱོ་བ་དང་བརྒྱད་པ』是爭吵或責罵。 『འཐབ་པའམ་སྨད་པ』 ('thab pa'am smad pa)：爭吵或責罵。 『གཏམས་པ་ནི་པཱུརྞ』 (gtams pa ni pUrNa)：『གཏམས་པ』是充滿。 『ཁེངས་དང་བཅོལ་བ』 (khengs dang bcol ba)：充滿和委託。 『བལྟམས་པ་ནི་ཛཱ་ཏི』 (bltams pa ni dzA ti)：『བལྟམས་པ』是出生。 『སྐྱེས་པའམ་འཁྲུངས་པ』 (skyes pa'am 'khrungs pa)：出生。 『བརྟུལ་ཕོད་པ་ནི་པ་ར་ཀྲ་མ』 (brtul phod pa ni pa ra kra ma)：『བརྟུལ་ཕོད་པ』是勇敢。 『སྙིང་སྟོབས་ཆེ་བ』 (snying stobs che ba)：有勇氣。 『བརྟུལ་ཞུགས་ཞེས་པ་འང་དོན་འདི་ཞེས་དཔེར་ན་ཤ་མི་ཟ་བའི་བརྟུལ་ཞུགས་ནི་ཤ་ཟ་བའི་སྤྱོད་པ་བསྡུས་ནས་མི་ཟ་བའི་སྤྱོད་པ་ལ་ཞུགས་པའོ』 (brtul zhugs zhes pa 'ang don 'di zhes dper na sha mi za ba'i brtul zhugs ni sha za ba'i spyod pa bsdus nas mi za ba'i spyod pa la zhugs pa'o)：『བརྟུལ་ཞུགས』也指這個意思，例如，不吃肉的『བརྟུལ་ཞུགས』是停止吃肉的行為而開始不吃肉的行為。 『སྐད་དོད། པྲ་ཏ』 (skad dod：pra ta)：梵語：『པྲ་ཏ』。 『བརྟུལ་བསྡུས་པའམ་ཇམ་དགུར་ནི་མྲྀ་ཏུ』 (brtul bsdus pa'am jam dgur ni mRi tu)：『བརྟུལ་བསྡུས་པའམ་ཇམ་དགུར』是死亡。 『གནམ་མཚན་མོ་གུང་ལ་སོགས་སོ』 (gnam mtshan mo gung la sogs so)：夜晚，午夜等。 『གདུགས་ནི་དི་ཝ』 (gdugs ni di wa)：『གདུགས』是太陽或白天。 『ཉི་མའམ་ཉིན་བར』 (nyi ma'am nyin bar)：太陽或白天。 『ཁོ་ལག་ནི་པ་རི་ཎེ་ཧ』 (kho lag ni pa ri Ne ha)：『ཁོ་ལག』是寬度或粗細。 『ཞེང་ངམ་སྦོམས』 (zheng ngam sboms)：寬度或粗細。 『བདའ་བ་ནི་སྭཱ་ར』 (bda' ba ni swA ra)：『བདའ་བ』是美味。 『ཞིམ་པ』 (zhim pa)：美味。 『འདྲེན་མ་ནི་བི་ཤྭའམ་ཤ་བ་ལ』 ('dren ma ni bi shwa'am sha ba la)：『འདྲེན་མ』是各種各樣或混合。 『སྣ་ཚོགས་སམ་འདྲེས་པའམ་ཁྲའོ』 (sna tshogs sam 'dres pa'am khra'o)：各種各樣或混合。 『བླ་རྡོལ་ནི་བླ་བཅོལ』 (bla rdol ni bla bcol)：『བླ་རྡོལ』是委託靈魂。 『མནག་དཀའ་དང་མནོག་ཆུང་ནི་དུཿས་ཧ』 (mnag dka' dang mnog chung ni duH sas ha)：『མནག་དཀའ་དང་མནོག་ཆུང』是難以忍受和利潤微薄。 『སྲན་དཀའ་དང་ཁེ་ཆུང་བ』 (sran dka' dang khe chung ba)：難以忍受和利潤微薄。 『འཕྲེལ་བ་ནི་ལ་ལཱ་ཊ』 ('phrel ba ni la lA Ta)：『འཕྲེལ་བ』是額頭。 『དཔྲལ་བ』 (dpral ba)：額頭。 『ཕྱངས་ངེ་ནི་ཀྵ་མ』 (phyangs nge ni kSha ma)：『ཕྱངས་ངེ』是測量。 『འཇལ་ལེ』 ('jal le)：測量。 『བྱུག་རིས་ནི་བི་ཏ་ར』 (byug ris ni bi ta ra)：『བྱུག་རིས』是行。 『གྲལ』 (gral)：行。 『རྩེ་ཀལྤི་ཀ་ར་ཞེས་པའམ་ཀརྒྱ་རི་ཞེས་པའོ』 (rtse kal pi ka ra zhes pa'am ka rgya ri zhes pa'o)：『རྩེ་ཀལྤི་ཀ་ར』或『ཀརྒྱ་རི』。 『རྒོད་དང་ལྷག་འབངས་དང་ནང་བྱན་ནི་གཡོག』 (rgod dang lhag 'bangs dang nang byan ni gyog)：『རྒོད་དང་ལྷག་འབངས་དང་ནང་བྱན』是僕人。 『འཚོག་བཟང་བ་ནི་པུཥྚི』 ('tshog bzang ba ni puShTi)：『འཚོག་བཟང་བ』是繁榮。 『ཉམས་རྒྱས་པའམ་ཡན་ལག་དང་ཉིང་ལག་རྒྱས་པ』 (nyams rgyas pa'am yan lag dang nying lag rgyas pa)：繁榮或肢體和器官繁榮。 『མཚལ་ལུ་ནི་རྟིང་དཀར』 (mtshal lu ni rting dkar)：『མཚལ་ལུ』是白色的腳後跟。 『འཚལ་མ་ནི་ཟས』 ('tshal ma ni zas)：『འཚལ་མ』是食物。 『འཚལ་ནི་ཛྙཱ』 ('tshal ni dznyA)：『འཚལ』是知道或足夠或想要。 『ཤེས་པའམ་ཆོག་པའམ་འདོད』 (shes pa'am chog pa'am 'dod)：知道或足夠或想要。 『ཀཀྵ། པ། ཁུམས་པ་ནི་ཐོས་པའམ་ཤེས་པ』 (ka kSha pa khums pa ni thos pa'am shes pa)：『ཁུམས་པ』是聽到或知道。 『ནུ་རྫི་ནི་ཉིང་ཁུ』 (nu rdzi ni nying khu)：『ནུ་རྫི』是精華。 『བཞེས་པ་ནི་ནི་ཥནྣ』 (bzhes pa ni ni Shanna)：『བཞེས་པ』是坐下。 『རྡོད་པའམ་བཞུགས་པ』 (rdod pa'am bzhugs pa)：坐下。 『བསྐལ་བ་ནི་བི་པྲ་གྲྀཧྣ』 (bskal ba ni bi pra gRi hNa)：『བསྐལ་བ』是中斷或遙遠。 『བར་ཆོད་པའམ་རྒྱང་རིང』 (bar chod pa'am rgyang ring)：中斷或遙遠。 『གཞིབ་པ་ནི་འཇིབ་པ』 (gzhib pa ni 'jibs pa)：『གཞིབ་པ』是吮吸。 『མ་བརྟབས་པ་ནི་ཨ་ཏཱ་ར』 (ma brtabs pa ni a tA ra)：『མ་བརྟབས་པ』是不長。 『མི་རིང་བ』 (mi ring ba)：不長。 『རླམ་ཁྱེར་ནི་ཧྃ་ཁྱེར』 (rlam khyer ni hং khyer)：『རླམ་ཁྱེར』是拿走。 『བརྟགས་པ་ནི་སྃ་བྷུ་མ』 (brtags pa ni sং bHu ma)：『བརྟགས་པ』是尊敬或小心。 『གུས་པའམ་སྒྲིན་པ』 (gus pa'am sgrin pa)：尊敬或小心。 『གསུད་པ་ནི་སྒྲེགས་པ』 (gsud pa ni sgregs pa)：『གསུད་པ』是打嗝。 『བཤུང་བ་ནི་སྃ་ས་ནམ』 (bshung ba ni sং sa nam)：『བཤུང་བ』是責備。 『ཤུ་ཏ་ཞེས་སཾ་ཛྙ』 (shu ta zhes saM jnyA)：『ཤུ་ཏ』是責備。 『ངོས་ཀྱི་སྐྱོན་བརྗོད་པའམ་ཤུབ་བུས་སྨོད་པ』 (ngos kyi skyon brjod pa'am shub bus smod pa)：公開指責或私下誹謗。 『དགོང་པ་ནི་བི་གདྡྷ』 (dgong pa ni bi gaddha)：『དགོང་པ』是責罵。 『སྨད་པ』 (smad pa)：責罵。 『སྐྱེལ་བདར་ནི་སྐྱེལ་གླ』 (skyel bdar ni skyel gla)：『སྐྱེལ་བདར』是運費。 『དྲི་དཀུ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་མནམས་ན་རབ་དཀུ་ལ་ཞེས་པ་ལྟ་བུ』 (dri dku ba ni ji ltar mnams na rab dku la zhes pa lta bu)：『དྲི་དཀུ་བ』就像『聞起來很香』一樣。 『དྲི་མི་ཞིམ་པའམ་དྲི་ཚ་བ』 (dri mi zhim pa'am dri tsha ba)：氣味不好或氣味刺鼻。 『མ་གཞུག་ཀིང་ཀ་ར』 (ma gzhug king ka ra)：不要放進去。 『དང་ཅི་བགྱི་ནི་གཡོག་པོ』 (dang ci bgyi ni gyog po)：『དང་ཅི་བགྱི』是僕人。 『ཤིན་ཏེ་མ』 (shin te ma)：非常。 『སྙིགས་མ་མེད་པའམ་ཆུད་ཟ』 (snyigs ma med pa'am chud za)：沒有殘渣或浪費。
【English Translation】 『བ་ནི་གཞན་ལ་ཐབས་ཀྱིས་བཤད་པ』 (ba ni gzhan la thabs kyis bshad pa): Explaining to others by means of methods. 『བསྐ་བ་ནི་གར་བའམ་རོའི་ཁྱད་པར』 (bska ba ni gar ba'am ro'i khyad par): Astringency is the characteristic of thickness or taste. 『སྐྱིན་གོར་ནི་གངས་སྦལ་ལམ་རྩང་པ』 (skyin gor ni gangs sbal lam rtsang pa): 『སྐྱིན་གོར』 is a snow frog or tsampa. 『མི་འགོང་བ་ནི་ཨ་བྷ་ཡ』 (mi 'gong ba ni a bha ya): 『མི་འགོང་བ』 is not being afraid, fearless. 『མི་སྐྲག་པ』 (mi skrag pa): Not being afraid. 『དབོས་པ་ནི་སྦོས་པ』 (dbos pa ni sbos pa): 『དབོས་པ』 is swelling. 『ད་ན་འཐེན་ནི་གཞན་གྱི་ནོར་ཁྱེར་བ་ཕྱིར་མི་གཏོད་པ』 (da na 'then ni gzhan gyi nor khyer ba phyir mi gtod pa): 『ད་ན་འཐེན』 is taking other people's property and not returning it. 『ཟིལ་དངར་ནི་ཨ་མྲི་ཏ』 (zil dngar ni a mri ta): 『ཟིལ་དངར』 is 『ཨ་མྲི་ཏ』 (Tibetan, अमृत, amṛta, nectar). 『བདུད་རྩི』 (bdud rtsi): Nectar. 『གཅོམ་བསྐྱུངས་ནི་འཇིགས་ནས་སྐད་ཆུང་ངུར་སྨྲ་བའམ་ཁ་རོག་འདུག་པ』 (gcom bskyungs ni 'jigs nas skad chung ngur smra ba'am kha rog 'dug pa): 『གཅོམ་བསྐྱུངས』 is speaking in a low voice or remaining silent out of fear. 『མན་ནི་བེ་ལ』 (man ni be la): 『མན』 is time, occasion. 『ཚོད་དུས』 (tshod dus): Time, occasion. 『འཇུངས་པ་ནི་ཀ་དཪྻྃ』 ('jungs pa ni ka dar byom): 『འཇུངས་པ』 is greed, stinginess. 『ཞེན་ཆགས་ཆེ』 (zhen chags che): Very attached. 『ཉིང་འདི་འབུམ་ཊིཀ་རྣམས་སུ་ཉིང་ཤ་ཟ་བ་རང་ཤ་རང་གིས་ཟ་བ་ལ་བཤད』 (nying 'di 'bum Tik rnam su nying sha za ba rang sha rang gis za ba la bshad): 『ཉིང་』 is explained in the commentaries of the Hundred Thousand Songs as eating one's own flesh. 『ཤ་ནི་པྲ་ཏི་མཱང་པ』 (sha ni pra ti mAng pa): Flesh is 『པྲ་ཏི་མཱང་པ』 (Tibetan, प्रतिमांग्प, pratimāṃgpa, image). 『རང་ཤ』 (rang sha): One's own flesh. 『ཇུ་བོ་ནི་ཤི་བ』 (ju bo ni shi ba): 『ཇུ་བོ』 is death. 『རྡོ』 (rdo): Stone. 『ལག་ཉ་ནི་བྱིན་ལེན་མ་བྱས་པར་ལེན་པ』 (lag nya ni byin len ma byas par len pa): 『ལག་ཉ』 is taking without being given. 『ཉེ་རེག་ནི་སྦཱ་ན』 (nye reg ni sbA na): 『ཉེ་རེག』 is bathing. 『ཁྲུས་མཆིག་དང』 (khrus mchig dang): Bathing. 『མཆིག་གུ་ནི་ཡས་བསྟུན་དང་མས་བསྟུན』 (mchig gu ni yas bstun dang mas bstun): 『མཆིག་གུ』 is looking up and looking down. 『ཤ་ཀོན་ཞུགས་པ་ནི་བཻ་རི』 (sha kon zhugs pa ni bai ri): 『ཤ་ཀོན་ཞུགས་པ』 is harboring enmity. 『འཁོན་ཡོད་པ』 ('khon yod pa): Having enmity. 『མཉེལ་བ་ནི་ཤྲ་མ』 (mnyel ba ni shra ma): 『མཉེལ་བ』 is fatigue. 『ངལ་བ』 (ngal ba): Fatigue. 『ཕྱག་བརྙན་ནི་འཁོར་གཡོག』 (phyag brnyan ni 'khor gyog): 『ཕྱག་བརྙན』 is a servant. 『སྤྱོ་བ་དང་བརྒྱད་པ་ནི་པ་རི་བྷ་ཥ』 (spyo ba dang brgyad pa ni pa ri bha Sha): 『སྤྱོ་བ་དང་བརྒྱད་པ』 is quarreling or scolding. 『འཐབ་པའམ་སྨད་པ』 ('thab pa'am smad pa): Quarreling or scolding. 『གཏམས་པ་ནི་པཱུརྞ』 (gtams pa ni pUrNa): 『གཏམས་པ』 is full. 『ཁེངས་དང་བཅོལ་བ』 (khengs dang bcol ba): Full and entrusted. 『བལྟམས་པ་ནི་ཛཱ་ཏི』 (bltams pa ni dzA ti): 『བལྟམས་པ』 is birth. 『སྐྱེས་པའམ་འཁྲུངས་པ』 (skyes pa'am 'khrungs pa): Birth. 『བརྟུལ་ཕོད་པ་ནི་པ་ར་ཀྲ་མ』 (brtul phod pa ni pa ra kra ma): 『བརྟུལ་ཕོད་པ』 is courageous. 『སྙིང་སྟོབས་ཆེ་བ』 (snying stobs che ba): Having courage. 『བརྟུལ་ཞུགས་ཞེས་པ་འང་དོན་འདི་ཞེས་དཔེར་ན་ཤ་མི་ཟ་བའི་བརྟུལ་ཞུགས་ནི་ཤ་ཟ་བའི་སྤྱོད་པ་བསྡུས་ནས་མི་ཟ་བའི་སྤྱོད་པ་ལ་ཞུགས་པའོ』 (brtul zhugs zhes pa 'ang don 'di zhes dper na sha mi za ba'i brtul zhugs ni sha za ba'i spyod pa bsdus nas mi za ba'i spyod pa la zhugs pa'o): 『བརྟུལ་ཞུགས』 also refers to this meaning, for example, the 『བརྟུལ་ཞུགས』 of not eating meat is stopping the act of eating meat and engaging in the act of not eating meat. 『སྐད་དོད། པྲ་ཏ』 (skad dod: pra ta): Sanskrit: 『པྲ་ཏ』. 『བརྟུལ་བསྡུས་པའམ་ཇམ་དགུར་ནི་མྲྀ་ཏུ』 (brtul bsdus pa'am jam dgur ni mRi tu): 『བརྟུལ་བསྡུས་པའམ་ཇམ་དགུར』 is death. 『གནམ་མཚན་མོ་གུང་ལ་སོགས་སོ』 (gnam mtshan mo gung la sogs so): Night, midnight, etc. 『གདུགས་ནི་དི་ཝ』 (gdugs ni di wa): 『གདུགས』 is the sun or daytime. 『ཉི་མའམ་ཉིན་བར』 (nyi ma'am nyin bar): The sun or daytime. 『ཁོ་ལག་ནི་པ་རི་ཎེ་ཧ』 (kho lag ni pa ri Ne ha): 『ཁོ་ལག』 is width or thickness. 『ཞེང་ངམ་སྦོམས』 (zheng ngam sboms): Width or thickness. 『བདའ་བ་ནི་སྭཱ་ར』 (bda' ba ni swA ra): 『བདའ་བ』 is delicious. 『ཞིམ་པ』 (zhim pa): Delicious. 『འདྲེན་མ་ནི་བི་ཤྭའམ་ཤ་བ་ལ』 ('dren ma ni bi shwa'am sha ba la): 『འདྲེན་མ』 is various or mixed. 『སྣ་ཚོགས་སམ་འདྲེས་པའམ་ཁྲའོ』 (sna tshogs sam 'dres pa'am khra'o): Various or mixed. 『བླ་རྡོལ་ནི་བླ་བཅོལ』 (bla rdol ni bla bcol): 『བླ་རྡོལ』 is entrusting the soul. 『མནག་དཀའ་དང་མནོག་ཆུང་ནི་དུཿས་ཧ』 (mnag dka' dang mnog chung ni duH sas ha): 『མནག་དཀའ་དང་མནོག་ཆུང』 is difficult to endure and meager profit. 『སྲན་དཀའ་དང་ཁེ་ཆུང་བ』 (sran dka' dang khe chung ba): Difficult to endure and meager profit. 『འཕྲེལ་བ་ནི་ལ་ལཱ་ཊ』 ('phrel ba ni la lA Ta): 『འཕྲེལ་བ』 is forehead. 『དཔྲལ་བ』 (dpral ba): Forehead. 『ཕྱངས་ངེ་ནི་ཀྵ་མ』 (phyangs nge ni kSha ma): 『ཕྱངས་ངེ』 is measuring. 『འཇལ་ལེ』 ('jal le): Measuring. 『བྱུག་རིས་ནི་བི་ཏ་ར』 (byug ris ni bi ta ra): 『བྱུག་རིས』 is a row. 『གྲལ』 (gral): A row. 『རྩེ་ཀལྤི་ཀ་ར་ཞེས་པའམ་ཀརྒྱ་རི་ཞེས་པའོ』 (rtse kal pi ka ra zhes pa'am ka rgya ri zhes pa'o): 『རྩེ་ཀལྤི་ཀ་ར』 or 『ཀརྒྱ་རི』. 『རྒོད་དང་ལྷག་འབངས་དང་ནང་བྱན་ནི་གཡོག』 (rgod dang lhag 'bangs dang nang byan ni gyog): 『རྒོད་དང་ལྷག་འབངས་དང་ནང་བྱན』 is a servant. 『འཚོག་བཟང་བ་ནི་པུཥྚི』 ('tshog bzang ba ni puShTi): 『འཚོག་བཟང་བ』 is prosperity. 『ཉམས་རྒྱས་པའམ་ཡན་ལག་དང་ཉིང་ལག་རྒྱས་པ』 (nyams rgyas pa'am yan lag dang nying lag rgyas pa): Prosperity or the flourishing of limbs and organs. 『མཚལ་ལུ་ནི་རྟིང་དཀར』 (mtshal lu ni rting dkar): 『མཚལ་ལུ』 is a white heel. 『འཚལ་མ་ནི་ཟས』 ('tshal ma ni zas): 『འཚལ་མ』 is food. 『འཚལ་ནི་ཛྙཱ』 ('tshal ni dznyA): 『འཚལ』 is knowing or enough or wanting. 『ཤེས་པའམ་ཆོག་པའམ་འདོད』 (shes pa'am chog pa'am 'dod): Knowing or enough or wanting. 『ཀཀྵ། པ། ཁུམས་པ་ནི་ཐོས་པའམ་ཤེས་པ』 (ka kSha pa khums pa ni thos pa'am shes pa): 『ཁུམས་པ』 is hearing or knowing. 『ནུ་རྫི་ནི་ཉིང་ཁུ』 (nu rdzi ni nying khu): 『ནུ་རྫི』 is essence. 『བཞེས་པ་ནི་ནི་ཥནྣ』 (bzhes pa ni ni Shanna): 『བཞེས་པ』 is sitting down. 『རྡོད་པའམ་བཞུགས་པ』 (rdod pa'am bzhugs pa): Sitting down. 『བསྐལ་བ་ནི་བི་པྲ་གྲྀཧྣ』 (bskal ba ni bi pra gRi hNa): 『བསྐལ་བ』 is interruption or distant. 『བར་ཆོད་པའམ་རྒྱང་རིང』 (bar chod pa'am rgyang ring): Interruption or distant. 『གཞིབ་པ་ནི་འཇིབ་པ』 (gzhib pa ni 'jibs pa): 『གཞིབ་པ』 is sucking. 『མ་བརྟབས་པ་ནི་ཨ་ཏཱ་ར』 (ma brtabs pa ni a tA ra): 『མ་བརྟབས་པ』 is not growing. 『མི་རིང་བ』 (mi ring ba): Not growing. 『རླམ་ཁྱེར་ནི་ཧྃ་ཁྱེར』 (rlam khyer ni hং khyer): 『རླམ་ཁྱེར』 is taking away. 『བརྟགས་པ་ནི་སྃ་བྷུ་མ』 (brtags pa ni sং bHu ma): 『བརྟགས་པ』 is respect or careful. 『གུས་པའམ་སྒྲིན་པ』 (gus pa'am sgrin pa): Respect or careful. 『གསུད་པ་ནི་སྒྲེགས་པ』 (gsud pa ni sgregs pa): 『གསུད་པ』 is hiccuping. 『བཤུང་བ་ནི་སྃ་ས་ནམ』 (bshung ba ni sং sa nam): 『བཤུང་བ』 is blaming. 『ཤུ་ཏ་ཞེས་སཾ་ཛྙ』 (shu ta zhes saM jnyA): 『ཤུ་ཏ』 is blaming. 『ངོས་ཀྱི་སྐྱོན་བརྗོད་པའམ་ཤུབ་བུས་སྨོད་པ』 (ngos kyi skyon brjod pa'am shub bus smod pa): Publicly accusing or secretly slandering. 『དགོང་པ་ནི་བི་གདྡྷ』 (dgong pa ni bi gaddha): 『དགོང་པ』 is scolding. 『སྨད་པ』 (smad pa): Scolding. 『སྐྱེལ་བདར་ནི་སྐྱེལ་གླ』 (skyel bdar ni skyel gla): 『སྐྱེལ་བདར』 is freight. 『དྲི་དཀུ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་མནམས་ན་རབ་དཀུ་ལ་ཞེས་པ་ལྟ་བུ』 (dri dku ba ni ji ltar mnams na rab dku la zhes pa lta bu): 『དྲི་དཀུ་བ』 is like 'it smells good'. 『དྲི་མི་ཞིམ་པའམ་དྲི་ཚ་བ』 (dri mi zhim pa'am dri tsha ba): The smell is not good or the smell is pungent. 『མ་གཞུག་ཀིང་ཀ་ར』 (ma gzhug king ka ra): Do not put it in. 『དང་ཅི་བགྱི་ནི་གཡོག་པོ』 (dang ci bgyi ni gyog po): 『དང་ཅི་བགྱི』 is a servant. 『ཤིན་ཏེ་མ』 (shin te ma): Very. 『སྙིགས་མ་མེད་པའམ་ཆུད་ཟ』 (snyigs ma med pa'am chud za): No residue or waste.
འམ་ཉམ་ཆུང་། སག་རྩ་ཨརྫཱ། སྐྱེས་པ་ནི་སྦུངས་བསྐྱེད་པ། སྐྱོ་མ་ནི་པི་ཤུ་ན། ཕྲ་མ། སྲིལ་ནི་དི་པཱི་ཀ སྲོག་ཆགས། སྐྱུ་རུམ་ནི་བྱཉྫ་ ན། ཚོད་མ། བྱ་ན་ནི་བྱཉྫ་ན། ཚོད་མའམ་སྤགས་མ། སྤུན་པ་ནི་བསྲེས་པ། སྤེན་བྷཱུ་ཥཱ་ཎ། ཏོག་ནི་རས་སྤེན་ཏོག རྒྱན། ཅན། སྤ་བ་ནི་སཽ་ར་ཏྱ། མཛེས་པའམ་བྱིན་ཆགས་པ། བོག་ རེ་ནི་ཧརྨི། དྲ་བ་དང་བ་གམ། སྤྱོམས་པ་ནི་སྤྱོམས་དང་བཅབས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་པ་ལྟ་བུ། ངོམ་པའམ་བདག་བསྟོད། ལ་གཅན་པ་ནི་ཀོལྨཱི་ཀ ལའི་ཚུགས་པ། ཤོ་ཤྃ་པ་ནི་ཤུལྒང་། ཡུལ་ གྱི་ཚུགས་པ། གྲུ་བཙས་པ་ནི་ཏཱ་ར་པལྤི་ཀ གྲུ་ཚུགས་པ། དོན་མཐུན་ནི་པཱརྠྃ། ཚོགས་པ། མགྲོན་པོ་དང་དེ་ཉིད། སྟ་ཟུར་ནི་ཛ་གྷ་ན། དཔྱི་མགོ སྤོན་པ་ནི་ཏྱཱ་ག གཏོང་བ། 15-646 ཡུན་པ་ནི་མི་ཐྱ། རྫུན་པ། རྗེ་བཙུན་ནི་བྷཊྚཱ་ཀ་ར། རྗེ་བཙུན། དགགས་ནི་ཝཱཀ ངག བླ་ནི་ཨ་ལྃ། རུང་ངམ་བཟོད་དམ་ཆོག ཀླད་ནི་ཨུ་པཱ་རི། གོང་ངམ་སྟེང་། དབྱིག་ནི་ཧྀ་ར་ ཎྱ། ནོར། སོ་ཏོ་ནི་དནྟུ་ར། སོ་ཟིང་། སྤྱི་ཅེར་ནི་ཁ་ལི་ཏྱྃ། སྤྱི་ཐེར། བཟླམས་པ་ནི་པཎྜི། བསྡུས་པ། རྗེད་པ་དང་མཱ་ན་བ། རིམ་གྲོ་སརྐ་དང་། དང་བཙུན་པར་བཙུན་པར་བྱ་བ་ ནི་གཽ་ར། བཀུར་སྟི་དང་མཆོད་པའི་རྣམ་གྲངས། བཀུས་ཏེ་བོར་བ་ནི་པུ་རི་མུཀྵ། ཁུ་བ་བཏོན་པའི་སྙིགས་མ་ལྟ་བུ། ཆབ་མི་འཚལ་བ་ནི་ཨ་བྷྀ་པྲ་ན་ཤ་ན། ཆུད་མི་ཟ་ བ། ཕྱིད་ནི་ག་ཏ་ཡཽ་བ་ན། དར་ཡོལ་བའམ་རྒན་པོ། སླེ་འདམས་པ་ནི་སྃ་བྷིནྣ་བྱཉྫ་ན། མཚན་མ་ཆད་པ། མཚན་པར་བརྡོལ་བ་ནི་བྷ་གནྡ་ཏ། མོ་མཚན་གྱི་ནད། དམུས་པ་ནི་ ཚི་ཆད་པ། སྨེག་ནི་ཉམས་དང་འཁོས་ཀ ཁ་ཅིག་ཏུ་རྩ་བའམ་ལྷག་མ། དཔྱི་བརྡོལ་ཆེ་བ་ནི་དྷཱརཥྱ། དཔྲལ་ཀོ་འཐུག་པ། སྨྲིག་ནི་གོས་ཚོས་མ། ངུར་སྨྲིག་ནི་ཀ་ཥཱ་ཡ། གོས་དམར་སེར། ལ་གྲགས་ཀྱང་ཚོས་སྙིགས་མས་བཙོས་པའི་དོན་ཡིན། ག་ཏྲ་སུ། གོན་ཀུ་རུ་བིནྡའང་ཟེར། དང་ཚོན་མོ་སྟེང་ནི་ཞ་ཉེ། རོ་ཉེ་ནི་ཞ་ཉེ་ནག་པོར་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའི་འགྲེལ་པར་ཟླ་ཟེར། 15-647 བཤད། ཉེ་ཞོ་མེད་ནི་སྭསྟི་ཀ ལེགས་པའམ་སྐྱོན་མེད་པའམ་བཀྲ་ཤིས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་རྒྱས་པར་ནི་སྔ་འགྱུར་གྱི་གསུང་རབ་རྣམས་རྒྱ་ཆེར་བཀླགས་པ་ལས་ཤེས་པར་འགྱུར་གྱི། མཐའ་དག་པ་ ནི་ཡི་གེའི་ལས་སུ་ཆེ་ལ། འོན་ཀྱང་ཅུང་ཟད་བརྗོད་པས་བློ་གྲོས་ཀྱི་འཇུག་པ་འཕེལ་བའི་ཐབས་སུ་མཐོང་ནས་བཅོམ་ལྡན་རིག་པའི་རལ་གྲི་དང་། དབུས་པ་བློ་གསལ་ལ་སོགས་པས་མཛད་པའི་ ཡི་གེ་ལས་ཀྱང་ཇིར་རིགས་པར་བསྡུས་ཤིང་། དཔལ་ལྡན་བླ་མ་ལོ་ཆེན་གྱི་གསུང་ལས་འབྱུང་བའང་བསྣན་ཏེ་བྲིས་པའོ། ། ཡང་འདིར་ལེགས་སྦྱར་གྱི་སྐད་ཟུར་ཆག་པས་བརྡ་རྙིང་པར་འཁྲུལ་བ་འགའ་ཞིག་ སྣང་སྟེ། ཨས་ཞེས་པ་ཆུའི་སྐད་དོད་ཡིན་པ་དང་། མར་ཆུང་ངུ་ལ་སྟོ་ཀ
【現代漢語翻譯】 འམ་ཉམ་ཆུང་། (ama nyam chung) 弱者，小者。 སག་རྩ་ཨརྫཱ། (sag tsa ardza) 薩格阿爾扎。 སྐྱེས་པ་ནི་སྦུངས་བསྐྱེད་པ། (kye pa ni sbungs skyed pa) 男人是生育者。 སྐྱོ་མ་ནི་པི་ཤུ་ན། (kyo ma ni pi shu na) 悲傷是皮書那。 ཕྲ་མ། (phra ma) 誹謗。 སྲིལ་ནི་དི་པཱི་ཀ (sril ni di pI ka) 沉默是迪皮卡。 སྲོག་ཆགས། (srog chags) 動物。 སྐྱུ་རུམ་ནི་བྱཉྫ་ན། (skyu rum ni bya nya dza na) 石榴是比亞尼亞扎那。 ཚོད་མ། (tshod ma) 蔬菜。 བྱ་ན་ནི་བྱཉྫ་ན། (bya na ni bya nya dza na) 比亞那是比亞尼亞扎那。 ཚོད་མའམ་སྤགས་མ། (tshod ma'am spags ma) 蔬菜或麵團。 སྤུན་པ་ནི་བསྲེས་པ། (spun pa ni bsres pa) 混合是混合物。 སྤེན་བྷཱུ་ཥཱ་ཎ། (spen bhU shA Na) 斯彭布沙納。 ཏོག་ནི་རས་སྤེན་ཏོག (tog ni ras spen tog) 頂是棉頂。 རྒྱན། (rgyan) 裝飾。 ཅན། (can) 具有。 སྤ་བ་ནི་སཽ་ར་ཏྱ། (spa ba ni sau ra tya) 斯巴瓦是索拉提亞。 མཛེས་པའམ་བྱིན་ཆགས་པ། (mdzes pa'am byin chags pa) 美麗或迷人。 བོག་རེ་ནི་ཧརྨི། (bog re ni har mi) 博格雷是哈米。 དྲ་བ་དང་བ་གམ། (dra ba dang ba gam) 網和巴甘。 སྤྱོམས་པ་ནི་སྤྱོམས་དང་བཅབས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་པ་ལྟ་བུ། (spyoms pa ni spyoms dang bcabs par mi byao zhes pa lta bu) 謙虛就像『不要驕傲和隱藏』。 ངོམ་པའམ་བདག་བསྟོད། (ngom pa'am bdag bstod) 炫耀或自誇。 ལ་གཅན་པ་ནི་ཀོལྨཱི་ཀ (la gcan pa ni kol mI ka) 拉堅巴是科爾米卡。 ལའི་ཚུགས་པ། (la'i tshugs pa) 拉的姿勢。 ཤོ་ཤྃ་པ་ནི་ཤུལྒང་། (sho shom pa ni shul gang) 肖雄巴是舒爾岡。 ཡུལ་གྱི་ཚུགས་པ། (yul gyi tshugs pa) 地方的姿勢。 གྲུ་བཙས་པ་ནི་ཏཱ་ར་པལྤི་ཀ (gru btsas pa ni tA ra pal pi ka) 船的姿勢是塔拉帕爾皮卡。 གྲུ་ཚུགས་པ། (gru tshugs pa) 船的姿勢。 དོན་མཐུན་ནི་པཱརྠྃ། (don mthun ni pAr tham) 意義一致是帕爾坦。 ཚོགས་པ། (tshogs pa) 集合。 མགྲོན་པོ་དང་དེ་ཉིད། (mgron po dang de nyid) 客人和那本身。 སྟ་ཟུར་ནི་ཛ་གྷ་ན། (sta zur ni dza gha na) 斧頭是扎加納。 དཔྱི་མགོ (dpyi mgo) 臀部。 སྤོན་པ་ནི་ཏྱཱ་ག (spon pa ni tyA ga) 佈施是提亞加。 གཏོང་བ། (gtong ba) 給予。 15-646 ཡུན་པ་ནི་མི་ཐྱ། (yun pa ni mi thya) 永巴是不真實的。 རྫུན་པ། (rdzun pa) 謊言。 རྗེ་བཙུན་ནི་བྷཊྚཱ་ཀ་ར། (rje btsun ni bhaTTA ka ra) 尊貴是巴塔卡拉。 རྗེ་བཙུན། (rje btsun) 尊貴。 དགགས་ནི་ཝཱཀ (dgags ni vAk) 阻止是瓦克。 ངག (ngag) 語言。 བླ་ནི་ཨ་ལྃ། (bla ni a lam) 允許是阿拉姆。 རུང་ངམ་བཟོད་དམ་ཆོག (rung ngam bzod dam chog) 可以，容忍或允許。 ཀླད་ནི་ཨུ་པཱ་རི། (klad ni u pA ri) 頭是烏帕里。 གོང་ངམ་སྟེང་། (gong ngam steng) 上面或之上。 དབྱིག་ནི་ཧྀ་ར་ཎྱ། (dbyig ni hRi ra Nya) 財富是希拉尼亞。 ནོར། (nor) 財富。 སོ་ཏོ་ནི་དནྟུ་ར། (so to ni dantu ra) 牙齒是丹圖拉。 སོ་ཟིང་། (so zing) 牙齒。 སྤྱི་ཅེར་ནི་ཁ་ལི་ཏྱྃ། (spyi cer ni kha li tyam) 公開是卡利提揚。 སྤྱི་ཐེར། (spyi ther) 公開。 བཟླམས་པ་ནི་པཎྜི། (bzhlams pa ni paNDi) 隱藏是潘迪。 བསྡུས་པ། (bsdus pa) 收集。 རྗེད་པ་དང་མཱ་ན་བ། (rjed pa dang mA na ba) 遺忘和瑪納瓦。 རིམ་གྲོ་སརྐ་དང་། (rim gro sarka dang) 尊重薩爾卡。 དང་བཙུན་པར་བཙུན་པར་བྱ་བ་ནི་གཽ་ར། (dang btsun par btsun par bya ba ni gau ra) 尊敬和尊敬的行為是高拉。 བཀུར་སྟི་དང་མཆོད་པའི་རྣམ་གྲངས། (bkur sti dang mchod pa'i rnam grangs) 尊敬和供養的同義詞。 བཀུས་ཏེ་བོར་བ་ནི་པུ་རི་མུཀྵ། (bkus te bor ba ni pu ri mukSha) 尊敬地丟棄是普里穆克沙。 ཁུ་བ་བཏོན་པའི་སྙིགས་མ་ལྟ་བུ། (khu ba bton pa'i snyigs ma lta bu) 就像提取果汁后的殘渣。 ཆབ་མི་འཚལ་བ་ནི་ཨ་བྷྀ་པྲ་ན་ཤ་ན། (chab mi 'tshal ba ni a bhRi pra na sha na) 不浪費水是阿比普拉納沙納。 ཆུད་མི་ཟ་བ། (chud mi za ba) 不浪費。 ཕྱིད་ནི་ག་ཏ་ཡཽ་བ་ན། (phyid ni ga ta yau ba na) 衰老是加塔約瓦納。 དར་ཡོལ་བའམ་རྒན་པོ། (dar yol ba'am rgan po) 衰老或年老。 སླེ་འདམས་པ་ནི་སྃ་བྷིནྣ་བྱཉྫ་ན། (sle 'dams pa ni sam bhinna bya nya dza na) 選擇是桑賓納比亞尼亞扎那。 མཚན་མ་ཆད་པ། (mtshan ma chad pa) 標誌不完整。 མཚན་པར་བརྡོལ་བ་ནི་བྷ་གནྡ་ཏ། (mtshan par brdol ba ni bha gan da ta) 陰道破裂是巴甘達塔。 མོ་མཚན་གྱི་ནད། (mo mtshan gyi nad) 女性生殖器的疾病。 དམུས་པ་ནི་ཚི་ཆད་པ། (dmus pa ni tshi chad pa) 盲人是失去智慧的人。 སྨེག་ནི་ཉམས་དང་འཁོས་ཀ (smeg ni nyams dang 'khos ka) 污垢是衰退和貧困。 ཁ་ཅིག་ཏུ་རྩ་བའམ་ལྷག་མ། (kha cig tu rtsa ba'am lhag ma) 在某些情況下，是根或剩餘物。 དཔྱི་བརྡོལ་ཆེ་བ་ནི་དྷཱརཥྱ། (dpyi brdol che ba ni dhArShya) 臀部突出是達爾希亞。 དཔྲལ་ཀོ་འཐུག་པ། (dpral ko 'thug pa) 厚額頭。 སྨྲིག་ནི་གོས་ཚོས་མ། (smrig ni gos tshos ma) 染色是染色的衣服。 ངུར་སྨྲིག་ནི་ཀ་ཥཱ་ཡ། (ngur smrig ni ka ShA ya) 赭色是卡沙亞。 གོས་དམར་སེར། (gos dmar ser) 紅黃色的衣服。 ལ་གྲགས་ཀྱང་ཚོས་སྙིགས་མས་བཙོས་པའི་དོན་ཡིན། (la grags kyang tshos snyigs mas btsos pa'i don yin) 雖然被稱為『拉』，但意思是『用染料殘渣煮』。 ག་ཏྲ་སུ། (ga tra su) 嘎特拉蘇。 གོན་ཀུ་རུ་བིནྡའང་ཟེར། (gon ku ru bin da'ang zer) 也被稱為貢庫魯賓達。 དང་ཚོན་མོ་སྟེང་ནི་ཞ་ཉེ། (dang tshon mo steng ni zha nye) 顏料之上是鉛。 རོ་ཉེ་ནི་ཞ་ཉེ་ནག་པོར་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའི་འགྲེལ་པར་ཟླ་ཟེར། (ro nye ni zha nye nag por yan lag brgyad pa'i 'grel par zla zer) 羅涅是黑鉛，在八支的註釋中被稱為『月亮』。 15-647 བཤད། (bshad) 解釋。 ཉེ་ཞོ་མེད་ནི་སྭསྟི་ཀ (nye zho med ni swas ti ka) 沒有瑕疵是斯瓦斯蒂卡。 ལེགས་པའམ་སྐྱོན་མེད་པའམ་བཀྲ་ཤིས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་རྒྱས་པར་ནི་སྔ་འགྱུར་གྱི་གསུང་རབ་རྣམས་རྒྱ་ཆེར་བཀླགས་པ་ལས་ཤེས་པར་འགྱུར་གྱི། (legs pa'am skyon med pa'am bkra shis pa la sogs pa ste rgyas par ni snga 'gyur gyi gsung rab rnams rgya cher bklags pa las shes par 'gyur gyi) 良好、無瑕疵或吉祥等等，詳細內容可以通過廣泛閱讀寧瑪派的經文來了解。 མཐའ་དག་པ་ནི་ཡི་གེའི་ལས་སུ་ཆེ་ལ། (mtha' dag pa ni yi ge'i las su che la) 完整性在寫作工作中非常重要。 འོན་ཀྱང་ཅུང་ཟད་བརྗོད་པས་བློ་གྲོས་ཀྱི་འཇུག་པ་འཕེལ་བའི་ཐབས་སུ་མཐོང་ནས་བཅོམ་ལྡན་རིག་པའི་རལ་གྲི་དང་། ('on kyang cung zad brjod pas blo gros kyi 'jug pa 'phel ba'i thabs su mthong nas bcom ldan rig pa'i ral gri dang) 然而，通過稍微表達，我看到了一種增加智慧的方法，因此巴瓦丹瑞巴爾德里。 དབུས་པ་བློ་གསལ་ལ་སོགས་པས་མཛད་པའི་ཡི་གེ་ལས་ཀྱང་ཇིར་རིགས་པར་བསྡུས་ཤིང་། (dbus pa blo gsal la sogs pas mdzad pa'i yi ge las kyang jir rigs par bsdus shing) 烏巴洛薩爾等人所著的著作也以適當的方式進行了總結。 དཔལ་ལྡན་བླ་མ་ལོ་ཆེན་གྱི་གསུང་ལས་འབྱུང་བའང་བསྣན་ཏེ་བྲིས་པའོ། ། (dpal ldan bla ma lo chen gyi gsung las 'byung ba'ang bsnan te bris pa'o) 此外，還新增了尊貴的喇嘛洛欽的著作。 ཡང་འདིར་ལེགས་སྦྱར་གྱི་སྐད་ཟུར་ཆག་པས་བརྡ་རྙིང་པར་འཁྲུལ་བ་འགའ་ཞིག་སྣང་སྟེ། (yang 'dir legs sbyar gyi skad zur chag pas brda rnying par 'khrul ba 'ga' zhig snang ste) 此外，這裡似乎有一些因梵語發音不準確而被誤認為是舊術語的例子。 ཨས་ཞེས་པ་ཆུའི་སྐད་དོད་ཡིན་པ་དང་། (as zhes pa chu'i skad dod yin pa dang) 例如，『阿斯』是水的梵語詞。 མར་ཆུང་ངུ་ལ་སྟོ་ཀ (mar chung ngu la sto ka) 小黃油是斯托卡。
【English Translation】 འམ་ཉམ་ཆུང་། (ama nyam chung) Weak or small. སག་རྩ་ཨརྫཱ། (sag tsa ardza) Sag Artsa Ardza. སྐྱེས་པ་ནི་སྦུངས་བསྐྱེད་པ། (kye pa ni sbungs skyed pa) A man is a procreator. སྐྱོ་མ་ནི་པི་ཤུ་ན། (kyo ma ni pi shu na) Sadness is Pishuna. ཕྲ་མ། (phra ma) Slander. སྲིལ་ནི་དི་པཱི་ཀ (sril ni di pI ka) Silence is Deepika. སྲོག་ཆགས། (srog chags) Animal. སྐྱུ་རུམ་ནི་བྱཉྫ་ན། (skyu rum ni bya nya dza na) Pomegranate is Byanjana. ཚོད་མ། (tshod ma) Vegetable. བྱ་ན་ནི་བྱཉྫ་ན། (bya na ni bya nya dza na) Byana is Byanjana. ཚོད་མའམ་སྤགས་མ། (tshod ma'am spags ma) Vegetable or dough. སྤུན་པ་ནི་བསྲེས་པ། (spun pa ni bsres pa) Mixing is a mixture. སྤེན་བྷཱུ་ཥཱ་ཎ། (spen bhU shA Na) Spen Bhushana. ཏོག་ནི་རས་སྤེན་ཏོག (tog ni ras spen tog) The top is a cotton top. རྒྱན། (rgyan) Decoration. ཅན། (can) Having. སྤ་བ་ནི་སཽ་ར་ཏྱ། (spa ba ni sau ra tya) Spava is Sauratya. མཛེས་པའམ་བྱིན་ཆགས་པ། (mdzes pa'am byin chags pa) Beautiful or charming. བོག་རེ་ནི་ཧརྨི། (bog re ni har mi) Bogre is Harmi. དྲ་བ་དང་བ་གམ། (dra ba dang ba gam) Net and Bagam. སྤྱོམས་པ་ནི་སྤྱོམས་དང་བཅབས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་པ་ལྟ་བུ། (spyoms pa ni spyoms dang bcabs par mi byao zhes pa lta bu) Humility is like 'do not be arrogant and hide'. ངོམ་པའམ་བདག་བསྟོད། (ngom pa'am bdag bstod) Show off or boast. ལ་གཅན་པ་ནི་ཀོལྨཱི་ཀ (la gcan pa ni kol mI ka) La Genpa is Kolmika. ལའི་ཚུགས་པ། (la'i tshugs pa) La's posture. ཤོ་ཤྃ་པ་ནི་ཤུལྒང་། (sho shom pa ni shul gang) Sho Shompa is Shulgang. ཡུལ་གྱི་ཚུགས་པ། (yul gyi tshugs pa) The posture of the place. གྲུ་བཙས་པ་ནི་ཏཱ་ར་པལྤི་ཀ (gru btsas pa ni tA ra pal pi ka) The boat posture is Tara Palpika. གྲུ་ཚུགས་པ། (gru tshugs pa) Boat posture. དོན་མཐུན་ནི་པཱརྠྃ། (don mthun ni pAr tham) Meaning consistent is Partham. ཚོགས་པ། (tshogs pa) Assembly. མགྲོན་པོ་དང་དེ་ཉིད། (mgron po dang de nyid) Guest and that itself. སྟ་ཟུར་ནི་ཛ་གྷ་ན། (sta zur ni dza gha na) The axe is Jaghana. དཔྱི་མགོ (dpyi mgo) Hip. སྤོན་པ་ནི་ཏྱཱ་ག (spon pa ni tyA ga) Giving is Tyaga. གཏོང་བ། (gtong ba) Giving. 15-646 ཡུན་པ་ནི་མི་ཐྱ། (yun pa ni mi thya) Yunpa is untrue. རྫུན་པ། (rdzun pa) Lie. རྗེ་བཙུན་ནི་བྷཊྚཱ་ཀ་ར། (rje btsun ni bhaTTA ka ra) Venerable is Bhattakaraka. རྗེ་བཙུན། (rje btsun) Venerable. དགགས་ནི་ཝཱཀ (dgags ni vAk) Stopping is Vak. ངག (ngag) Speech. བླ་ནི་ཨ་ལྃ། (bla ni a lam) Allowing is Alam. རུང་ངམ་བཟོད་དམ་ཆོག (rung ngam bzod dam chog) Can, tolerate or allow. ཀླད་ནི་ཨུ་པཱ་རི། (klad ni u pA ri) The head is Upari. གོང་ངམ་སྟེང་། (gong ngam steng) Above or on top. དབྱིག་ནི་ཧྀ་ར་ཎྱ། (dbyig ni hRi ra Nya) Wealth is Hiranya. ནོར། (nor) Wealth. སོ་ཏོ་ནི་དནྟུ་ར། (so to ni dantu ra) Teeth are Dantura. སོ་ཟིང་། (so zing) Teeth. སྤྱི་ཅེར་ནི་ཁ་ལི་ཏྱྃ། (spyi cer ni kha li tyam) Public is Khalityam. སྤྱི་ཐེར། (spyi ther) Public. བཟླམས་པ་ནི་པཎྜི། (bzhlams pa ni paNDi) Hiding is Pandi. བསྡུས་པ། (bsdus pa) Collected. རྗེད་པ་དང་མཱ་ན་བ། (rjed pa dang mA na ba) Forgetting and Manava. རིམ་གྲོ་སརྐ་དང་། (rim gro sarka dang) Respect Sarka. དང་བཙུན་པར་བཙུན་པར་བྱ་བ་ནི་གཽ་ར། (dang btsun par btsun par bya ba ni gau ra) Respect and respect are Gaura. བཀུར་སྟི་དང་མཆོད་པའི་རྣམ་གྲངས། (bkur sti dang mchod pa'i rnam grangs) Synonyms for respect and offering. བཀུས་ཏེ་བོར་བ་ནི་པུ་རི་མུཀྵ། (bkus te bor ba ni pu ri mukSha) Respectfully discarding is Purimuksha. ཁུ་བ་བཏོན་པའི་སྙིགས་མ་ལྟ་བུ། (khu ba bton pa'i snyigs ma lta bu) Like the residue after extracting juice. ཆབ་མི་འཚལ་བ་ནི་ཨ་བྷྀ་པྲ་ན་ཤ་ན། (chab mi 'tshal ba ni a bhRi pra na sha na) Not wasting water is Abhipranashana. ཆུད་མི་ཟ་བ། (chud mi za ba) Not wasting. ཕྱིད་ནི་ག་ཏ་ཡཽ་བ་ན། (phyid ni ga ta yau ba na) Aging is Gatayauvana. དར་ཡོལ་བའམ་རྒན་པོ། (dar yol ba'am rgan po) Aging or old. སླེ་འདམས་པ་ནི་སྃ་བྷིནྣ་བྱཉྫ་ན། (sle 'dams pa ni sam bhinna bya nya dza na) Choosing is Sambhinna Byanjana. མཚན་མ་ཆད་པ། (mtshan ma chad pa) The sign is incomplete. མཚན་པར་བརྡོལ་བ་ནི་བྷ་གནྡ་ཏ། (mtshan par brdol ba ni bha gan da ta) Vaginal rupture is Bhagandata. མོ་མཚན་གྱི་ནད། (mo mtshan gyi nad) Disease of the female genitalia. དམུས་པ་ནི་ཚི་ཆད་པ། (dmus pa ni tshi chad pa) A blind person is someone who has lost their wisdom. སྨེག་ནི་ཉམས་དང་འཁོས་ཀ (smeg ni nyams dang 'khos ka) Dirt is decay and poverty. ཁ་ཅིག་ཏུ་རྩ་བའམ་ལྷག་མ། (kha cig tu rtsa ba'am lhag ma) In some cases, it is the root or the remainder. དཔྱི་བརྡོལ་ཆེ་བ་ནི་དྷཱརཥྱ། (dpyi brdol che ba ni dhArShya) Protruding hips are Dharshya. དཔྲལ་ཀོ་འཐུག་པ། (dpral ko 'thug pa) Thick forehead. སྨྲིག་ནི་གོས་ཚོས་མ། (smrig ni gos tshos ma) Dyeing is dyed clothes. ངུར་སྨྲིག་ནི་ཀ་ཥཱ་ཡ། (ngur smrig ni ka ShA ya) Ochre is Kashaya. གོས་དམར་སེར། (gos dmar ser) Red-yellow clothes. ལ་གྲགས་ཀྱང་ཚོས་སྙིགས་མས་བཙོས་པའི་དོན་ཡིན། (la grags kyang tshos snyigs mas btsos pa'i don yin) Although called 'La', it means 'cooked with dye residue'. ག་ཏྲ་སུ། (ga tra su) Gatra Su. གོན་ཀུ་རུ་བིནྡའང་ཟེར། (gon ku ru bin da'ang zer) Also called Gon Kuru Binda. དང་ཚོན་མོ་སྟེང་ནི་ཞ་ཉེ། (dang tshon mo steng ni zha nye) Above the paint is lead. རོ་ཉེ་ནི་ཞ་ཉེ་ནག་པོར་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའི་འགྲེལ་པར་ཟླ་ཟེར། (ro nye ni zha nye nag por yan lag brgyad pa'i 'grel par zla zer) Ro Nye is black lead, called 'Moon' in the commentary on the Eight Limbs. 15-647 བཤད། (bshad) Explanation. ཉེ་ཞོ་མེད་ནི་སྭསྟི་ཀ (nye zho med ni swas ti ka) Without flaws is Swastika. ལེགས་པའམ་སྐྱོན་མེད་པའམ་བཀྲ་ཤིས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་རྒྱས་པར་ནི་སྔ་འགྱུར་གྱི་གསུང་རབ་རྣམས་རྒྱ་ཆེར་བཀླགས་པ་ལས་ཤེས་པར་འགྱུར་གྱི། (legs pa'am skyon med pa'am bkra shis pa la sogs pa ste rgyas par ni snga 'gyur gyi gsung rab rnams rgya cher bklags pa las shes par 'gyur gyi) Good, flawless or auspicious, etc., details can be learned by extensively reading the Nyingma scriptures. མཐའ་དག་པ་ནི་ཡི་གེའི་ལས་སུ་ཆེ་ལ། (mtha' dag pa ni yi ge'i las su che la) Completeness is very important in writing work. འོན་ཀྱང་ཅུང་ཟད་བརྗོད་པས་བློ་གྲོས་ཀྱི་འཇུག་པ་འཕེལ་བའི་ཐབས་སུ་མཐོང་ནས་བཅོམ་ལྡན་རིག་པའི་རལ་གྲི་དང་། ('on kyang cung zad brjod pas blo gros kyi 'jug pa 'phel ba'i thabs su mthong nas bcom ldan rig pa'i ral gri dang) However, by expressing a little, I saw a way to increase wisdom, so Bawa Danrebardri. དབུས་པ་བློ་གསལ་ལ་སོགས་པས་མཛད་པའི་ཡི་གེ་ལས་ཀྱང་ཇིར་རིགས་པར་བསྡུས་ཤིང་། (dbus pa blo gsal la sogs pas mdzad pa'i yi ge las kyang jir rigs par bsdus shing) The writings of Upa Losal and others have also been summarized in an appropriate manner. དཔལ་ལྡན་བླ་མ་ལོ་ཆེན་གྱི་གསུང་ལས་འབྱུང་བའང་བསྣན་ཏེ་བྲིས་པའོ། ། (dpal ldan bla ma lo chen gyi gsung las 'byung ba'ang bsnan te bris pa'o) In addition, the writings of the venerable Lama Lochen were also added. ཡང་འདིར་ལེགས་སྦྱར་གྱི་སྐད་ཟུར་ཆག་པས་བརྡ་རྙིང་པར་འཁྲུལ་བ་འགའ་ཞིག་སྣང་སྟེ། (yang 'dir legs sbyar gyi skad zur chag pas brda rnying par 'khrul ba 'ga' zhig snang ste) In addition, here are some examples of Sanskrit words that are mispronounced and mistaken for old terms. ཨས་ཞེས་པ་ཆུའི་སྐད་དོད་ཡིན་པ་དང་། (as zhes pa chu'i skad dod yin pa dang) For example, 'As' is the Sanskrit word for water. མར་ཆུང་ངུ་ལ་སྟོ་ཀ (mar chung ngu la sto ka) Small butter is Stoka.
་ཞེས་པ་ཆུང་ངུའི་སྐད་དོད་ཡིན་པ་དང་། ཀོལ་མ་ཞེས་པ་ཟན་དྲོན་གྱི་མིང་དུ་ཡོད་པའང་ཀུལྨཱ་ཥ་ཟུར་ ཆག་པ་དང་། སྨན་དཔྱད་ལས་ནི་མོན་སྲན་སྔེའུ་ཆུང་ལ་སོགས་པ་བཙོས་ནས་ཤིང་ཀུན་ལ་སོགས་སྤོད་དུ་བཏབ་པའི་ཐུག་པ་ལ་འདོད་དོ། །ཨ་ཎུ་ཞེས་པ་ཆུང་ངུའམ་ཕྲ་མོའི་སྐད་དོད་ཡིན་ པ་ལ་ཨ་ནུ་ཞེས་གྲགས་པ་དང་མི་ཁེངས་པ་ཆེ་བ་ལ་མི་འགར་པོ་ཞེས་ཟེར་བའང་གརྦ་ཞེས་པ་ང་རྒྱལ་གྱི་སྐད་དོད་ཟུར་ཆག་པ་དང་། མི་སྒྲོབ་ཆེ་བ་ཞེས་པའང་ཨཱ་ཊོ་པ་ཞེས་པ་བརྗིད་པའི་བསྒྱིངས་པ་ཟུར་ཆག་པ་དང་། 15-648 ཀིང་ཀ་ར་ཞེས་པ་ཅི་བགྱི་སྟེ་ལས་བྱེད་ཕོ་ཉའམ་གཡོག་གི་སྐད་དོད་ཟུར་ཆག་པས་གིང་པ་དང་། གྱིང་ཕོ་དང་གྱིང་མོ་ཞེས་གྲགས་པ་དང་། སྡྱུ་ལ་ཞེས་པ་སྦོམ་པོ་དང་རགས་པ་ དང་རྒྱ་ཆེ་བའི་སྐད་དོད་ཟུར་ཆག་པས་ཐུལ་ཆེ་བ་ཞེས་གྲགས་པ་དང་། རྡྷཱུ་ལི་ཞེས་པ་ཟུར་ཆག་པས་རྡུལ་ཞེས་པ་དང་། བྷཱུ་ཀ་ཟུར་ཆག་པས་བུ་ག་ཞེས་པ་དང་། བྲཧྨ་ཊ་ཞེས་ པ་ཚངས་པར་ལས་དབྱུང་བ་སྟེ་ཟུར་ཆག་པས་བྲམ་ཟེར་དང་། ཕལྐ་ཞེས་པ་རི་མོའི་སྐད་དོད་ཟུར་ཆག་པས་འཕལ་ཀ་དང་། ཀལྤའང་བསྐལ་པ་ཞེས་བོད་ཀྱི་བརྡར་མཛད་པ་དང་། ལཀྵྨཱི་ཀ་ར་ཞེས་ པ་དཔལ་མཛད་དེ་ཟུར་ཆག་པས་ལེགས་སྨིན་ཀ་ར། པཎྜི་བ་བསོད་སྙོམས་པ་ཞེས་པ་དེ་ཟུར་ཆག་པས་པེན་ཉ་བ་དང་པེན་ད་པར་མངོན་པ་དང་། བི་ཧཱ་ར་ཞེས་པ་གཙུག་ལག་ཁང་ པ་ཞེས་པ་སྟེ་ཟུར་ཆག་པས་དཔེ་ཧར་དང་དཔེ་ཀར་དུ་འབོད་པ་དང་། ཨིནྡྲ་ནཱི་ལ་ཞེས་པ་དབང་སྔོན་ཏེ་ཟུར་ཆག་པས་ཨནྡ་རྙིལ་ཞེས་པ་དང་། ཨ་མི་ཏྭ་བྷ་ཞེས་པ་འོད་དཔག་ མེད་ཟུར་ཆག་པས་ཨ་མི་དེ་ཝ་ཞེས་པ་དང་། ཨཱཪྻ་བ་ལོ་ཀི་ཏ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཞེས་པ་ཨཱཪྻ་པ་ལོ་དང་། པུསྟ་ཀ་གླེགས་བམ་གྱི་སྐད་དོད་ཟུར་ཆག་པས་པོ་ཏི་ཞེས་པ་དང་། 15-649 པུ་ཏྲ་ཛི་ཁ་ཅིག་ཚིག་སྒྲ་ལེགས་པ་ལ་བསམ་ནས་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཞེས་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཞེས་པ་ནི་ནོར་བའོ། །བ་བུའི་མཚོ་བ་ཞེས་པ་ཟུར་ཆག་པས་བོ་དེ་ཙེ། རུ་རཱཀྵ་ ཞེས་པ་དང་དྲག་པོའི་མིག་ཅེས་པ་ཟུར་ཆག་པས་རག་ཤ་དང་། སིན་དུ་ར་ཞེས་པ་ལ་ལི་ཁྲིའི་སྐད་དོད་ཟུར་ཆག་པས་སེ་འདུར་ར་དང་། ཀུངྐུ་མ་ཟུར་ཆག་པས་གུར་གུམ་དང་། གུགྒུ་ གདོན་འཇོམས། ལ་ཟུར་ཆག་པས་གུ་གུལ་དང་། སྐད་དོད་ཟུར་ཆག་པས་འབུམ་པ་དང་། འབི་འབི་ཞེས་པ་དང་། གཉྫི་ར་ཞེས་པ་མཛེས་ལྡན་ཏེ་ཟུར་ཆག་པ་འགན་འཇི་ར་དང་། ན་གུ་ལ་ཞེས་ པ་རིགས་མེད་དེ་ཟུར་ཆག་པས་ནེའུ་ལེ་ཞེས་པ་དང་། པ་ཏཱ་ཀ་ཞེས་པ་ཟུར་ཆག་པས་བསན་དང་། སཱཙྪ་དམ་པའི་གཟུགས་བརྙན་དེ་ཟུར་ཆག་པས་ཚ་ཚ་ཞེས་པ་དང་། མུཀྟི་ཀ་གྲོལ་བ་ ཅན་ཏེ་ཟུར་ཆག་པས་མུ་ཏིག་དང་། ཀེ་ས་ར་ཞེས་པ་རལ་བ་སྟེ་ཟུར་ཆག་པ་པས་གེ་སར་དང་། བྱཉྫ་ཎ་ཞེས་པ་ཚོད་མ་དང་ཟས་ཀྱི་སྤགས་ལ་ཟུར་ཆག་པས་བྱ་ན་དང་། བྷེ་ཀ་སྦལ
【現代漢語翻譯】 『ཞེས་པ་(zhes pa)『 ཆུང་ངུའི་སྐད་དོད་ཡིན་པ་དང་།』 (chung ngüi kä dö yin pa dang) means 'is a small word', 『ཀོལ་མ་(kol ma)』 ཞེས་པ་ཟན་དྲོན་གྱི་མིང་དུ་ཡོད་པའང་ཀུལྨཱ་ཥ་(kulmāṣa)ཟུར་ཆག་པ་དང་། (zän drön gyi ming du yö pa'ang kulmāṣa zur chak pa dang) which is the name of warm zan, is also a corruption of 『kulmāṣa』, སྨན་དཔྱད་ལས་ནི་མོན་སྲན་སྔེའུ་ཆུང་ལ་སོགས་པ་བཙོས་ནས་ཤིང་ཀུན་ལ་སོགས་སྤོད་དུ་བཏབ་པའི་ཐུག་པ་ལ་འདོད་དོ། (men chä lä ni Mön sen ngew chung la sok pa tsö nä shing kun la sok pö du tab pä thug pa la dö do) In medicine, it refers to soup made by boiling small Mön beans and adding spices such as shing kun. ཨ་ཎུ་(aṇu)ཞེས་པ་ཆུང་ངུའམ་ཕྲ་མོའི་སྐད་དོད་ཡིན་པ་ལ་ཨ་ནུ་(aṇu)ཞེས་གྲགས་པ་དང་མི་ཁེངས་པ་ཆེ་བ་ལ་མི་འགར་པོ་ཞེས་ཟེར་བའང་གརྦ་(garba)ཞེས་པ་ང་རྒྱལ་གྱི་སྐད་དོད་ཟུར་ཆག་པ་དང་། (zhes pa chung ngü am tra möi kä dö yin pa la aṇu zhes drag pa dang mi kheng pa che wa la mi gar po zhes zer wa'ang garba zhes pa nga gyäl gyi kä dö zur chak pa dang) 『Aṇu』 means small or tiny, and it is known as 『aṇu』. Calling someone arrogant 『mi gar po』 is a corruption of 『garba』, which means pride. མི་སྒྲོབ་ཆེ་བ་ཞེས་པའང་ཨཱ་ཊོ་པ་(āṭopa)ཞེས་པ་བརྗིད་པའི་བསྒྱིངས་པ་ཟུར་ཆག་པ་དང་། (mi drob che wa zhes pa'ang āṭopa zhes pa jii päi gyiing pa zur chak pa dang) Calling someone very boastful is a corruption of 『āṭopa』, which means grandeur and arrogance. ཀིང་ཀ་ར་(kiṃkara)ཞེས་པ་ཅི་བགྱི་སྟེ་ལས་བྱེད་ཕོ་ཉའམ་གཡོག་གི་སྐད་དོད་ཟུར་ཆག་པས་གིང་པ་དང་། (zhes pa chi gyi ste lä je phö nya am gyog gi kä dö zur chak pä ging pa dang) 『Kiṃkara』 means 『what to do』, a worker, messenger, or servant, and its corruption is 『ging pa』. གྱིང་ཕོ་དང་གྱིང་མོ་ཞེས་གྲགས་པ་དང་། (gying pho dang gying mo zhes drag pa dang) It is known as 『gying pho』 and 『gying mo』. སྡྱུ་ལ་(sthūla)ཞེས་པ་སྦོམ་པོ་དང་རགས་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི་སྐད་དོད་ཟུར་ཆག་པས་ཐུལ་ཆེ་བ་ཞེས་གྲགས་པ་དང་། (zhes pa bom po dang rag pa dang gya che wäi kä dö zur chak pä thül che wa zhes drag pa dang) 『Sthūla』 means thick, coarse, and large, and its corruption is known as 『thül che wa』. རྡྷཱུ་ལི་(dhūli)ཞེས་པ་ཟུར་ཆག་པས་རྡུལ་ཞེས་པ་དང་། (zhes pa zur chak pä dhül zhes pa dang) 『Dhūli』 is corrupted to 『dhül』. བྷཱུ་ཀ་(bhūka)ཟུར་ཆག་པས་བུ་ག་ཞེས་པ་དང་། (zur chak pä bu ga zhes pa dang) 『Bhūka』 is corrupted to 『bu ga』. བྲཧྨ་ཊ་(brahmaṭa)ཞེས་པ་ཚངས་པར་ལས་དབྱུང་བ་སྟེ་ཟུར་ཆག་པས་བྲམ་ཟེར་དང་། (zhes pa tsang par lä jung wa ste zur chak pä bram zer dang) 『Brahmaṭa』 means 『born from Brahma』, and its corruption is 『bram zer』. ཕལྐ་(phalka)ཞེས་པ་རི་མོའི་སྐད་དོད་ཟུར་ཆག་པས་འཕལ་ཀ་དང་། (zhes pa ri möi kä dö zur chak pä phal ka dang) 『Phalka』 means drawing, and its corruption is 『phal ka』. ཀལྤ(kalpa)འང་བསྐལ་པ་ཞེས་བོད་ཀྱི་བརྡར་མཛད་པ་དང་། (ang bskäl pa zhes bö kyi dar mdzä pa dang) 『Kalpa』 is also translated into Tibetan as 『bskäl pa』 (aeon). ལཀྵྨཱི་ཀ་ར་(lakṣmīkara)ཞེས་པ་དཔལ་མཛད་དེ་ཟུར་ཆག་པས་ལེགས་སྨིན་ཀ་ར། (zhes pa päl mdzä de zur chak pä legs smin ka ra) 『Lakṣmīkara』 means 『bestowing glory』, and its corruption is 『legs smin ka ra』. པཎྜི་བ་བསོད་སྙོམས་པ་ཞེས་པ་དེ་ཟུར་ཆག་པས་པེན་ཉ་བ་དང་པེན་ད་པར་མངོན་པ་དང་། (paṇḍi ba bsöd snyoms pa zhes pa de zur chak pä pen nya wa dang pen da par ngön pa dang) 『Paṇḍi ba bsöd snyoms pa』 (mendicant) is corrupted to 『pen nya wa』 and 『pen da』. བི་ཧཱ་ར་(vihāra)ཞེས་པ་གཙུག་ལག་ཁང་པ་ཞེས་པ་སྟེ་ཟུར་ཆག་པས་དཔེ་ཧར་དང་དཔེ་ཀར་དུ་འབོད་པ་དང་། (zhes pa tsug lag khang pa zhes pa ste zur chak pä de har dang de kar du bö pa dang) 『Vihāra』 means monastery, and its corruption is called 『de har』 and 『de kar』. ཨིནྡྲ་ནཱི་ལ་(indranīla)ཞེས་པ་དབང་སྔོན་ཏེ་ཟུར་ཆག་པས་ཨནྡ་རྙིལ་ཞེས་པ་དང་། (zhes pa dbang sngön te zur chak pä an da nyil zhes pa dang) 『Indranīla』 means sapphire, and its corruption is 『an da nyil』. ཨ་མི་ཏྭ་བྷ་(amitābha)ཞེས་པ་འོད་དཔག་མེད་ཟུར་ཆག་པས་ཨ་མི་དེ་ཝ་ཞེས་པ་དང་། (zhes pa öd dpag med zur chak pä a mi de wa zhes pa dang) 『Amitābha』 means immeasurable light, and its corruption is 『a mi de wa』. ཨཱཪྻ་བ་ལོ་ཀི་ཏ་(āryavalokita)འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཞེས་པ་ཨཱཪྻ་པ་ལོ་དང་། (phags pa spyan räs gzigs zhes pa āryapālo dang) 『Āryavalokita』 means the noble Avalokiteśvara, and its corruption is 『āryapālo』. པུསྟ་ཀ་(pustaka)གླེགས་བམ་གྱི་སྐད་དོད་ཟུར་ཆག་པས་པོ་ཏི་ཞེས་པ་དང་། (gläg bam gyi kä dö zur chak pä po ti zhes pa dang) 『Pustaka』 means book, and its corruption is 『po ti』. པུ་ཏྲ་ཛི་ཁ་ཅིག་ཚིག་སྒྲ་ལེགས་པ་ལ་བསམ་ནས་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་(bodhicitta)ཞེས་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཞེས་པ་ནི་ནོར་བའོ། (pu tra dsi kha chig tsig dra legs pa la bsam nä bodhicitta zhes pa byang chub kyi sems zhes pa ni nor wa'o) Some, thinking the pronunciation of 『pu tra dsi』 is good, mistakenly say 『bodhicitta』, which means the mind of enlightenment. བ་བུའི་མཚོ་བ་ཞེས་པ་ཟུར་ཆག་པས་བོ་དེ་ཙེ། (ba büi mtsho ba zhes pa zur chak pä bo de tse) 『Ba büi mtsho ba』 is corrupted to 『bo de tse』. རུ་རཱཀྵ་(rurākṣa)ཞེས་པ་དང་དྲག་པོའི་མིག་ཅེས་པ་ཟུར་ཆག་པས་རག་ཤ་དང་། (zhes pa dang drag pöi mig zhes pa zur chak pä rag sha dang) 『Rurākṣa』 means 『the fierce one』s eye』, and its corruption is 『rag sha』. སིན་དུ་ར་(sindūra)ཞེས་པ་ལ་ལི་ཁྲིའི་སྐད་དོད་ཟུར་ཆག་པས་སེ་འདུར་ར་དང་། (zhes pa la li khrii kä dö zur chak pä se dur ra dang) 『Sindūra』 means vermillion, and its corruption is 『se dur ra』. ཀུངྐུ་མ་(kuṅkuma)ཟུར་ཆག་པས་གུར་གུམ་དང་། (zur chak pä gur gum dang) 『Kuṅkuma』 is corrupted to 『gur gum』. གུགྒུ་(guggulu)གདོན་འཇོམས། (gdon joms)ལ་ཟུར་ཆག་པས་གུ་གུལ་དང་། (la zur chak pä gu gul dang) 『Guggulu』 means 『subduing demons』, and its corruption is 『gu gul』. སྐད་དོད་ཟུར་ཆག་པས་འབུམ་པ་དང་། (kä dö zur chak pä bum pa dang) The word is corrupted to 『bum pa』. འབི་འབི་ཞེས་པ་དང་། (bi bi zhes pa dang) It is also called 『bi bi』. གཉྫི་ར་(gañjira)ཞེས་པ་མཛེས་ལྡན་ཏེ་ཟུར་ཆག་པ་འགན་འཇི་ར་དང་། (zhes pa mdzes ldan te zur chak pa gan ji ra dang) 『Gañjira』 means beautiful, and its corruption is 『gan ji ra』. ན་གུ་ལ་(nagula)ཞེས་པ་རིགས་མེད་དེ་ཟུར་ཆག་པས་ནེའུ་ལེ་ཞེས་པ་དང་། (zhes pa rigs med de zur chak pä new le zhes pa dang) 『Nagula』 means without lineage, and its corruption is 『new le』. པ་ཏཱ་ཀ་(patāka)ཞེས་པ་ཟུར་ཆག་པས་བསན་དང་། (zhes pa zur chak pä bsan dang) 『Patāka』 is corrupted to 『bsan』. སཱཙྪ་(sāccha)དམ་པའི་གཟུགས་བརྙན་དེ་ཟུར་ཆག་པས་ཚ་ཚ་ཞེས་པ་དང་། (dam päi zug brnyän de zur chak pä tsha tsha zhes pa dang) 『Sāccha』 means sacred image, and its corruption is 『tsha tsha』. མུཀྟི་ཀ་(muktika)གྲོལ་བ་ཅན་ཏེ་ཟུར་ཆག་པས་མུ་ཏིག་དང་། (grol wa chän te zur chak pä mu tig dang) 『Muktika』 means liberated, and its corruption is 『mu tig』. ཀེ་ས་ར་(kesara)ཞེས་པ་རལ་བ་སྟེ་ཟུར་ཆག་པ་པས་གེ་སར་དང་། (zhes pa räl wa ste zur chak pa pä ge sar dang) 『Kesara』 means mane, and its corruption is 『ge sar』. བྱཉྫ་ཎ་(vyañjana)ཞེས་པ་ཚོད་མ་དང་ཟས་ཀྱི་སྤགས་ལ་ཟུར་ཆག་པས་བྱ་ན་དང་། (zhes pa tsöd ma dang zäs kyi spag la zur chak pä bya na dang) 『Vyañjana』 means seasoning and food mixture, and its corruption is 『bya na』. བྷེ་ཀ་(bheka)སྦལ།(sbal)
【English Translation】 『ཞེས་པ་(zhes pa)『 ཆུང་ངུའི་སྐད་དོད་ཡིན་པ་དང་།』 (chung ngüi kä dö yin pa dang) means 'is a small word', 『ཀོལ་མ་(kol ma)』 ཞེས་པ་ཟན་དྲོན་གྱི་མིང་དུ་ཡོད་པའང་ཀུལྨཱ་ཥ་(kulmāṣa)ཟུར་ཆག་པ་དང་། (zän drön gyi ming du yö pa'ang kulmāṣa zur chak pa dang) which is the name of warm zan, is also a corruption of 『kulmāṣa』, སྨན་དཔྱད་ལས་ནི་མོན་སྲན་སྔེའུ་ཆུང་ལ་སོགས་པ་བཙོས་ནས་ཤིང་ཀུན་ལ་སོགས་སྤོད་དུ་བཏབ་པའི་ཐུག་པ་ལ་འདོད་དོ། (men chä lä ni Mön sen ngew chung la sok pa tsö nä shing kun la sok pö du tab pä thug pa la dö do) In medicine, it refers to soup made by boiling small Mön beans and adding spices such as shing kun. ཨ་ཎུ་(aṇu)ཞེས་པ་ཆུང་ངུའམ་ཕྲ་མོའི་སྐད་དོད་ཡིན་པ་ལ་ཨ་ནུ་(aṇu)ཞེས་གྲགས་པ་དང་མི་ཁེངས་པ་ཆེ་བ་ལ་མི་འགར་པོ་ཞེས་ཟེར་བའང་གརྦ་(garba)ཞེས་པ་ང་རྒྱལ་གྱི་སྐད་དོད་ཟུར་ཆག་པ་དང་། (zhes pa chung ngü am tra möi kä dö yin pa la aṇu zhes drag pa dang mi kheng pa che wa la mi gar po zhes zer wa'ang garba zhes pa nga gyäl gyi kä dö zur chak pa dang) 『Aṇu』 means small or tiny, and it is known as 『aṇu』. Calling someone arrogant 『mi gar po』 is a corruption of 『garba』, which means pride. མི་སྒྲོབ་ཆེ་བ་ཞེས་པའང་ཨཱ་ཊོ་པ་(āṭopa)ཞེས་པ་བརྗིད་པའི་བསྒྱིངས་པ་ཟུར་ཆག་པ་དང་། (mi drob che wa zhes pa'ang āṭopa zhes pa jii päi gyiing pa zur chak pa dang) Calling someone very boastful is a corruption of 『āṭopa』, which means grandeur and arrogance. ཀིང་ཀ་ར་(kiṃkara)ཞེས་པ་ཅི་བགྱི་སྟེ་ལས་བྱེད་ཕོ་ཉའམ་གཡོག་གི་སྐད་དོད་ཟུར་ཆག་པས་གིང་པ་དང་། (zhes pa chi gyi ste lä je phö nya am gyog gi kä dö zur chak pä ging pa dang) 『Kiṃkara』 means 『what to do』, a worker, messenger, or servant, and its corruption is 『ging pa』. གྱིང་ཕོ་དང་གྱིང་མོ་ཞེས་གྲགས་པ་དང་། (gying pho dang gying mo zhes drag pa dang) It is known as 『gying pho』 and 『gying mo』. སྡྱུ་ལ་(sthūla)ཞེས་པ་སྦོམ་པོ་དང་རགས་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི་སྐད་དོད་ཟུར་ཆག་པས་ཐུལ་ཆེ་བ་ཞེས་གྲགས་པ་དང་། (zhes pa bom po dang rag pa dang gya che wäi kä dö zur chak pä thül che wa zhes drag pa dang) 『Sthūla』 means thick, coarse, and large, and its corruption is known as 『thül che wa』. རྡྷཱུ་ལི་(dhūli)ཞེས་པ་ཟུར་ཆག་པས་རྡུལ་ཞེས་པ་དང་། (zhes pa zur chak pä dhül zhes pa dang) 『Dhūli』 is corrupted to 『dhül』. བྷཱུ་ཀ་(bhūka)ཟུར་ཆག་པས་བུ་ག་ཞེས་པ་དང་། (zur chak pä bu ga zhes pa dang) 『Bhūka』 is corrupted to 『bu ga』. བྲཧྨ་ཊ་(brahmaṭa)ཞེས་པ་ཚངས་པར་ལས་དབྱུང་བ་སྟེ་ཟུར་ཆག་པས་བྲམ་ཟེར་དང་། (zhes pa tsang par lä jung wa ste zur chak pä bram zer dang) 『Brahmaṭa』 means 『born from Brahma』, and its corruption is 『bram zer』. ཕལྐ་(phalka)ཞེས་པ་རི་མོའི་སྐད་དོད་ཟུར་ཆག་པས་འཕལ་ཀ་དང་། (zhes pa ri möi kä dö zur chak pä phal ka dang) 『Phalka』 means drawing, and its corruption is 『phal ka』. ཀལྤ(kalpa)འང་བསྐལ་པ་ཞེས་བོད་ཀྱི་བརྡར་མཛད་པ་དང་། (ang bskäl pa zhes bö kyi dar mdzä pa dang) 『Kalpa』 is also translated into Tibetan as 『bskäl pa』 (aeon). ལཀྵྨཱི་ཀ་ར་(lakṣmīkara)ཞེས་པ་དཔལ་མཛད་དེ་ཟུར་ཆག་པས་ལེགས་སྨིན་ཀ་ར། (zhes pa päl mdzä de zur chak pä legs smin ka ra) 『Lakṣmīkara』 means 『bestowing glory』, and its corruption is 『legs smin ka ra』. པཎྜི་བ་བསོད་སྙོམས་པ་ཞེས་པ་དེ་ཟུར་ཆག་པས་པེན་ཉ་བ་དང་པེན་ད་པར་མངོན་པ་དང་། (paṇḍi ba bsöd snyoms pa zhes pa de zur chak pä pen nya wa dang pen da par ngön pa dang) 『Paṇḍi ba bsöd snyoms pa』 (mendicant) is corrupted to 『pen nya wa』 and 『pen da』. བི་ཧཱ་ར་(vihāra)ཞེས་པ་གཙུག་ལག་ཁང་པ་ཞེས་པ་སྟེ་ཟུར་ཆག་པས་དཔེ་ཧར་དང་དཔེ་ཀར་དུ་འབོད་པ་དང་། (zhes pa tsug lag khang pa zhes pa ste zur chak pä de har dang de kar du bö pa dang) 『Vihāra』 means monastery, and its corruption is called 『de har』 and 『de kar』. ཨིནྡྲ་ནཱི་ལ་(indranīla)ཞེས་པ་དབང་སྔོན་ཏེ་ཟུར་ཆག་པས་ཨནྡ་རྙིལ་ཞེས་པ་དང་། (zhes pa dbang sngön te zur chak pä an da nyil zhes pa dang) 『Indranīla』 means sapphire, and its corruption is 『an da nyil』. ཨ་མི་ཏྭ་བྷ་(amitābha)ཞེས་པ་འོད་དཔག་མེད་ཟུར་ཆག་པས་ཨ་མི་དེ་ཝ་ཞེས་པ་དང་། (zhes pa öd dpag med zur chak pä a mi de wa zhes pa dang) 『Amitābha』 means immeasurable light, and its corruption is 『a mi de wa』. ཨཱཪྻ་བ་ལོ་ཀི་ཏ་(āryavalokita)འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཞེས་པ་ཨཱཪྻ་པ་ལོ་དང་། (phags pa spyan räs gzigs zhes pa āryapālo dang) 『Āryavalokita』 means the noble Avalokiteśvara, and its corruption is 『āryapālo』. པུསྟ་ཀ་(pustaka)གླེགས་བམ་གྱི་སྐད་དོད་ཟུར་ཆག་པས་པོ་ཏི་ཞེས་པ་དང་། (gläg bam gyi kä dö zur chak pä po ti zhes pa dang) 『Pustaka』 means book, and its corruption is 『po ti』. པུ་ཏྲ་ཛི་ཁ་ཅིག་ཚིག་སྒྲ་ལེགས་པ་ལ་བསམ་ནས་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་(bodhicitta)ཞེས་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཞེས་པ་ནི་ནོར་བའོ། (pu tra dsi kha chig tsig dra legs pa la bsam nä bodhicitta zhes pa byang chub kyi sems zhes pa ni nor wa'o) Some, thinking the pronunciation of 『pu tra dsi』 is good, mistakenly say 『bodhicitta』, which means the mind of enlightenment. བ་བུའི་མཚོ་བ་ཞེས་པ་ཟུར་ཆག་པས་བོ་དེ་ཙེ། (ba büi mtsho ba zhes pa zur chak pä bo de tse) 『Ba büi mtsho ba』 is corrupted to 『bo de tse』. རུ་རཱཀྵ་(rurākṣa)ཞེས་པ་དང་དྲག་པོའི་མིག་ཅེས་པ་ཟུར་ཆག་པས་རག་ཤ་དང་། (zhes pa dang drag pöi mig zhes pa zur chak pä rag sha dang) 『Rurākṣa』 means 『the fierce one』s eye』, and its corruption is 『rag sha』. སིན་དུ་ར་(sindūra)ཞེས་པ་ལ་ལི་ཁྲིའི་སྐད་དོད་ཟུར་ཆག་པས་སེ་འདུར་ར་དང་། (zhes pa la li khrii kä dö zur chak pä se dur ra dang) 『Sindūra』 means vermillion, and its corruption is 『se dur ra』. ཀུངྐུ་མ་(kuṅkuma)ཟུར་ཆག་པས་གུར་གུམ་དང་། (zur chak pä gur gum dang) 『Kuṅkuma』 is corrupted to 『gur gum』. གུགྒུ་(guggulu)གདོན་འཇོམས། (gdon joms)ལ་ཟུར་ཆག་པས་གུ་གུལ་དང་། (la zur chak pä gu gul dang) 『Guggulu』 means 『subduing demons』, and its corruption is 『gu gul』. སྐད་དོད་ཟུར་ཆག་པས་འབུམ་པ་དང་། (kä dö zur chak pä bum pa dang) The word is corrupted to 『bum pa』. འབི་འབི་ཞེས་པ་དང་། (bi bi zhes pa dang) It is also called 『bi bi』. གཉྫི་ར་(gañjira)ཞེས་པ་མཛེས་ལྡན་ཏེ་ཟུར་ཆག་པ་འགན་འཇི་ར་དང་། (zhes pa mdzes ldan te zur chak pa gan ji ra dang) 『Gañjira』 means beautiful, and its corruption is 『gan ji ra』. ན་གུ་ལ་(nagula)ཞེས་པ་རིགས་མེད་དེ་ཟུར་ཆག་པས་ནེའུ་ལེ་ཞེས་པ་དང་། (zhes pa rigs med de zur chak pä new le zhes pa dang) 『Nagula』 means without lineage, and its corruption is 『new le』. པ་ཏཱ་ཀ་(patāka)ཞེས་པ་ཟུར་ཆག་པས་བསན་དང་། (zhes pa zur chak pä bsan dang) 『Patāka』 is corrupted to 『bsan』. སཱཙྪ་(sāccha)དམ་པའི་གཟུགས་བརྙན་དེ་ཟུར་ཆག་པས་ཚ་ཚ་ཞེས་པ་དང་། (dam päi zug brnyän de zur chak pä tsha tsha zhes pa dang) 『Sāccha』 means sacred image, and its corruption is 『tsha tsha』. མུཀྟི་ཀ་(muktika)གྲོལ་བ་ཅན་ཏེ་ཟུར་ཆག་པས་མུ་ཏིག་དང་། (grol wa chän te zur chak pä mu tig dang) 『Muktika』 means liberated, and its corruption is 『mu tig』. ཀེ་ས་ར་(kesara)ཞེས་པ་རལ་བ་སྟེ་ཟུར་ཆག་པ་པས་གེ་སར་དང་། (zhes pa räl wa ste zur chak pa pä ge sar dang) 『Kesara』 means mane, and its corruption is 『ge sar』. བྱཉྫ་ཎ་(vyañjana)ཞེས་པ་ཚོད་མ་དང་ཟས་ཀྱི་སྤགས་ལ་ཟུར་ཆག་པས་བྱ་ན་དང་། (zhes pa tsöd ma dang zäs kyi spag la zur chak pä bya na dang) 『Vyañjana』 means seasoning and food mixture, and its corruption is 『bya na』. བྷེ་ཀ་(bheka)སྦལ།(sbal)
་པ་ལ་འཇུག་པ་ལ་མི་གཅེར་བུ་འཛིངས་པ་ལ་སྦེ་ཀ་ཞེས་ཟུར་ཆག་པ་དང་། རྡིག་ཅེས་པ་ངན་པའི་སྐད་དོད་ཟུར་ཆག་པས་མི་གླེན་པ་ལ་དིག་པ་དང་། ས་ཧོ་ར་ཞེས་པ་རྒྱ་གར་གྱི་རིགས་ཡན་གར་བ་ཞིག་གི་མིང་ཟུར་ཆག་པས་ཟ་ཧོར་དང་། 15-650 ཀོ་ཊ་ར་ཞེས་པ་སྣོད་ཀྱི་སྐད་དོད་ཟུར་ཆག་པས་ཀ་ཏོ་ར་དང་། ལ་ཧུ་ཞེས་པ་ཡང་བའམ་མྱུར་བའི་སྐད་དོད་ཟུར་ཆག་པས་ལ་མོ་དང་ལ་གོར། མ་ཧཱིརྵ་པ་ཉལ་གྱི་སྐད་ དོད་ཟུར་ཆག་པས་མ་ཧེ་དང་། བཟླས་པའི་སྐད་དོད་ཛ་ཡ་ང་ཛསྟི་ཟུར་ཆག་པས་འཛབ་ཅེས་སྔགས་ཀྱི་མིང་དུ་འཁྲུལ་བ་དང་། གོ་ལ་ཟླུམ་པོའི་སྐད་དོད་ཟུར་ཆག་པས་གོ་ར་ཞེས་པ། རིན་པོ་ཆེ་དུ་མ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བཞུ་བ་ལ་གསེར་དམར་པོར་གྲགས་པ་ཛྷཻ་ཀྵི་མ་ཞེས་པ་ཟུར་ཆག་པས་ཟེ་ཁྱིམ་དང་། མགྲིན་པའི་སྐད་དོད་གྲཱྀ་བ་ཞེས་ཟུར་ཆག་པས་གྲེ་བ་དང་། ཏྲི་ཀ་ཞེས་པ་རི་མོ་ཉིས་རིམ་དང་ཁྲོན་པའི་མུ་ཁྱུད་ཀྱི་སྐད་དོད་ཟུར་ཆག་པས་པྲི་ཀ་དང་། དགོག་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་རྒས་པ། སྒྲོན་མའི་སྐད་དོད་ཏ་ལ་ལ་ཟུར་ཆག་པས་ཏལ་ ཙམ་དང་ཏལ་སྦྱིན་ཞེས་སོགས་མཐའ་ཡས་པ་སྣང་ཞིང་། ཡང་ཁ་ཅིག་ལེགས་པར་སྦྱར་བའི་སྐད་ཤན་མ་ཕྱེད་པར་བོད་སྐད་ཀྱི་འབྲུ་བསྣན་པ་མཐོང་སྟེ་དེ་ཡང་། སནྡྷེ་པ་ཞེས་པ་རྒྱ་མཚོ་ལས་ བྱུང་བ་སྟེ། ཚ་དང་རལ་གྲི་དང་། རྟ་སོགས་ལ་འཇུག་པས་སྒྲ་དོན་སྐབས་ཐོབ་ཀྱིས་ཤེས་དགོས་པ་ལ། སེན་མོའི་བརྡ་སེ་གོལ་དུ་འཆད་པ་དང་། ཨ་ཀ་རུའི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ཤིམ་ཤ་པ་ཞེས་པའི་ཤིམ་གྱི་ཀླད་ཀོར་ང་ཡི་དུ་ཀླག་པ་ནི་བོད་སྐད་ཀྱི་ཤིང་དུ་འཁྲུལ་ནས་ཤ་བའི་ཤིང་ཟེར་བ་དང་རི་བོ་ཏ་ལའི་ས་ཡིག་ཁ་གསུམ་སྟེ་རི་བོ་ཏ་ལར་འདོད་པ་དང་། 15-651 བོ་ཊ་ལའང་ཟེར། བོད་སྐད་གྲུ་འཛིན། སིཧླ་ཞེས་པ་ཚིམ་བྱེད་དེ་ཏུ་རུས་ཀ་དང་མིང་གཅིག་པ་ལ་བསིལ་བ་ལ་ཞེས་པའི་བསིལ་སྨན་དུ་འདོན་པ་དང་། པིསྤ་ལཱི་ཞེས་གྲོག་མ་ལ་འཇུག་ ཅིང་དེ་དང་འདྲ་བའི་སྨན་ནག་པོ་ལ་གྲོག་སྨན་པིསྤ་ལཱི་ཞེས་པ་ལ་དྲོད་སྨན་པི་པི་ལིང་དུ་འདོན་པ་དང་། ཤ་རཱི་རྃ་ཞེས་པ་གདུང་དང་སྐུ་ལ་འཇུག་པ་ལ། ཤ་ཞེས་པ་ བོད་སྐད་དུ། རཱི་རམ་ཞེས་པ་རིང་བསྲེལ་གྱི་དོན་དུ་བཟུང་ནས་གདུང་ཉ་རཱི་རམ་དང་། ཆུ་རཱི་རྃ་དང་། མེ་རཱི་རྃ་ཞེས་པ་དང་། བི་མ་ལ་མི་ཏྲ་ཞེས་པ་དྲི་མེད་བཤེས་གཉེན་ ཡིན་པ་ལ་བྱེ་མའི་ནང་ནས་མིག་བཀྲ་བའི་གཏམ་རྒྱུད་དང་། ཏུ་རུས་ཀ་ཞེས་པ་གར་ལོག་གི་སྐད་དོད་ཡིན་པ་མ་ཤེས་པར་ངན་པ་ཙམ་གྱི་དོན་དུ་བསམས་ནས་བསྐལ་པ་དུ་རུ་ ཀ་དང་། མེ་དུ་རུ་ཀ་དང་། ས་ཏུ་རུ་ཀ་སོགས་ཟེར་བ་དང་། ཨ་ཏི་ཡོ་ག་ཞེས་པ་ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་ཡིན་པའི་ཨ་ཏི་ཉིད་ཟབ་མོའམ་ཉིང་ཁུ་ལྟ་བུའི་དོན་དུ་རློམ་པས་ ཟབ་ཏིག་དང་། ཡང་ཏིག་སོགས་དང་། དོ་ཧ་ཞེས་པ་ཟད་པའི་སྐད་དོད་ལ་གཉིས་ལ་དགོད་པ་དང་། ནཱ
【現代漢語翻譯】 『པ་ལ་འཇུག་པ་ལ་མི་གཅེར་བུ་འཛིངས་པ་ལ་སྦེ་ཀ་』（pAla 'jug pa la mi gcer bu 'dzings pa la sbe ka）一詞，是『སྦེ་ཀ་』（sbe ka）的訛音，意為『裸體搏鬥』；『རྡིག་』（rdig）一詞，是『ངན་པའི་སྐད་དོད་』（ngan pa'i skad dod）的訛音，意為『惡語』，因此稱愚笨之人為『དིག་པ་』（dig pa）；『ས་ཧོ་ར་』（sa ho ra）一詞，是印度一個異族的名字的訛音，因此有『ཟ་ཧོར་』（za hor）； 『ཀོ་ཊ་ར་』（ko Ta ra）一詞，是『སྣོད་ཀྱི་སྐད་དོད་』（snod kyi skad dod）的訛音，意為『容器』，因此有『ཀ་ཏོ་ར་』（ka to ra）；『ལ་ཧུ་』（la hu）一詞，是『ཡང་བའམ་མྱུར་བའི་སྐད་དོད་』（yang ba'am myur ba'i skad dod）的訛音，意為『輕或快』，因此有『ལ་མོ་』（la mo）和『ལ་གོར་』（la gor）；『མ་ཧཱིརྵ་པ་ཉལ་』（ma hIrSha pa nyal）是『ཉལ་གྱི་སྐད་དོད་』（nyal gyi skad dod）的訛音，意為『睡眠』，因此有『མ་ཧེ་』（ma he）；『བཟླས་པའི་སྐད་དོད་ཛ་ཡ་ང་ཛསྟི་』（bzlas pa'i skad dod dza ya nga dzasti）是『ཛ་ཡ་ང་ཛསྟི་』（dza ya nga dzasti）的訛音，意為『重複』，因此誤認為『འཛབ་』（'dzab）是咒語的名字；『གོ་ལ་ཟླུམ་པོའི་སྐད་དོད་』（go la zlum po'i skad dod）是『གོ་ར་』（go ra）的訛音，意為『球體』； 將多種珍寶熔於一處，被稱為紅金，『ཛྷཻ་ཀྵི་མ་』（dzhAi kShi ma）是『ཟེ་ཁྱིམ་』（ze khyim）的訛音；『མགྲིན་པའི་སྐད་དོད་གྲཱྀ་བ་』（mgrin pa'i skad dod grA~ba）是『གྲེ་བ་』（gre ba）的訛音，意為『喉嚨』； 『ཏྲི་ཀ་』（tri ka）是『རི་མོ་ཉིས་རིམ་དང་ཁྲོན་པའི་མུ་ཁྱུད་ཀྱི་སྐད་དོད་』（ri mo nyis rim dang khron pa'i mu khyud kyi skad dod）的訛音，意為『雙層圖案和井的邊緣』，因此有『པྲི་ཀ་』（pri ka）；『དགོག་ཏུ་ཕྱིན་པ་』（dgog tu phyin pa）是『རྒས་པ』（rgas pa），意為『衰老』；『སྒྲོན་མའི་སྐད་དོད་ཏ་ལ་ལ་』（sgron ma'i skad dod ta la la）是『ཏལ་ཙམ་』（tal tsam）和『ཏལ་སྦྱིན་』（tal sbyin）的訛音，意為『燈』，等等，不勝枚舉。還有一些人，不辨別梵語的語音，在其中加入藏語的詞彙，例如，『སནྡྷེ་པ་』（sandhe pa）意為『海生的』，指鹽、劍和馬等，其含義需要根據語境來理解，卻解釋為指甲的符號；將『ཨ་ཀ་རུའི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ཤིམ་ཤ་པ་』（a ka ru'i ming gi rnam grangs shim sha pa）中的『ཤིམ་』（shim）的頂上的圓圈讀作『ང་』（nga），誤以為是藏語的『ཤིང་』（shing，樹），於是說成『ཤ་བའི་ཤིང་』（sha ba'i shing，鹿樹）；將『རི་བོ་ཏ་ལའི་ས་ཡིག་ཁ་གསུམ་』（ri bo ta la'i sa yig kha gsum）誤認為是『རི་བོ་ཏ་ལར་』（ri bo ta lar）， 也說成『བོ་ཊ་ལ་』（bo Ta la），藏語意為『船』。『སིཧླ་』（si hla）意為『滿足』，與『ཏུ་རུས་ཀ་』（tu rus ka）同義，卻讀作『བསིལ་བ་ལ་』（bsil ba la），意為『清涼藥』；『པིསྤ་ལཱི་』（pis pa lI）意為『螞蟻』，與此相似的黑色藥物被稱為『གྲོག་སྨན་པིསྤ་ལཱི་』（grog sman pis pa lI，螞蟻藥），卻讀作『དྲོད་སྨན་པི་པི་ལིང་』（drod sman pi pi ling，熱藥長鬍椒）；『ཤ་རཱི་རྃ་』（sha rI raM）意為『遺骸和身體』，卻將『ཤ་』（sha）理解為藏語的『肉』，將『རཱི་རམ་』（rI ram）理解為舍利子的意思，於是說成『གདུང་ཉ་རཱི་རམ་』（gdung nya rI ram，魚肉舍利）、『ཆུ་རཱི་རྃ་』（chu rI raM，水肉舍利）和『མེ་རཱི་རྃ་』（me rI raM，火肉舍利）；『བི་མ་ལ་མི་ཏྲ་』（bi ma la mi tra）意為『無垢友』，卻理解為從沙中取出眼睛的故事；不知道『ཏུ་རུས་ཀ་』（tu rus ka）是彎刀的意思，只認為是壞的意思，於是說成『བསྐལ་པ་དུ་རུ་ཀ་』（bskal pa du ru ka，壞劫）、『མེ་དུ་རུ་ཀ་』（me du ru ka，壞火）和『ས་ཏུ་རུ་ཀ་』（sa tu ru ka，壞地）等等；『ཨ་ཏི་ཡོ་ག་』（a ti yo ga）意為『極瑜伽』，卻自認為『ཨ་ཏི་』（a ti）是深奧或精華的意思，於是有『ཟབ་ཏིག་』（zab tig）和『ཡང་ཏིག་』（yang tig）等；『དོ་ཧ་』（do ha）意為『耗盡』，卻理解為對二者發笑； 『ནཱ』
【English Translation】 The term 'པ་ལ་འཇུག་པ་ལ་མི་གཅེར་བུ་འཛིངས་པ་ལ་སྦེ་ཀ་' (pAla 'jug pa la mi gcer bu 'dzings pa la sbe ka) is a corruption of 'སྦེ་ཀ་' (sbe ka), meaning 'naked wrestling'; the term 'རྡིག་' (rdig) is a corruption of 'ངན་པའི་སྐད་དོད་' (ngan pa'i skad dod), meaning 'bad language', hence calling a foolish person 'དིག་པ་' (dig pa); the term 'ས་ཧོ་ར་' (sa ho ra) is a corruption of the name of a foreign tribe in India, hence 'ཟ་ཧོར་' (za hor); The term 'ཀོ་ཊ་ར་' (ko Ta ra) is a corruption of 'སྣོད་ཀྱི་སྐད་དོད་' (snod kyi skad dod), meaning 'container', hence 'ཀ་ཏོ་ར་' (ka to ra); the term 'ལ་ཧུ་' (la hu) is a corruption of 'ཡང་བའམ་མྱུར་བའི་སྐད་དོད་' (yang ba'am myur ba'i skad dod), meaning 'light or fast', hence 'ལ་མོ་' (la mo) and 'ལ་གོར་' (la gor); 'མ་ཧཱིརྵ་པ་ཉལ་' (ma hIrSha pa nyal) is a corruption of 'ཉལ་གྱི་སྐད་དོད་' (nyal gyi skad dod), meaning 'sleep', hence 'མ་ཧེ་' (ma he); 'བཟླས་པའི་སྐད་དོད་ཛ་ཡ་ང་ཛསྟི་' (bzlas pa'i skad dod dza ya nga dzasti) is a corruption of 'ཛ་ཡ་ང་ཛསྟི་' (dza ya nga dzasti), meaning 'repetition', hence mistakenly considering 'འཛབ་' ('dzab) as the name of a mantra; 'གོ་ལ་ཟླུམ་པོའི་སྐད་དོད་' (go la zlum po'i skad dod) is a corruption of 'གོ་ར་' (go ra), meaning 'sphere'; Melting various jewels together is called red gold, 'ཛྷཻ་ཀྵི་མ་' (dzhAi kShi ma) is a corruption of 'ཟེ་ཁྱིམ་' (ze khyim); 'མགྲིན་པའི་སྐད་དོད་གྲཱྀ་བ་' (mgrin pa'i skad dod grA~ba) is a corruption of 'གྲེ་བ་' (gre ba), meaning 'throat'; 'ཏྲི་ཀ་' (tri ka) is a corruption of 'རི་མོ་ཉིས་རིམ་དང་ཁྲོན་པའི་མུ་ཁྱུད་ཀྱི་སྐད་དོད་' (ri mo nyis rim dang khron pa'i mu khyud kyi skad dod), meaning 'double-layered pattern and the edge of a well', hence 'པྲི་ཀ་' (pri ka); 'དགོག་ཏུ་ཕྱིན་པ་' (dgog tu phyin pa) is 'རྒས་པ' (rgas pa), meaning 'old age'; 'སྒྲོན་མའི་སྐད་དོད་ཏ་ལ་ལ་' (sgron ma'i skad dod ta la la) is a corruption of 'ཏལ་ཙམ་' (tal tsam) and 'ཏལ་སྦྱིན་' (tal sbyin), meaning 'lamp', and so on, endlessly. Furthermore, some people, without distinguishing the sounds of Sanskrit, add Tibetan words to them, for example, 'སནྡྷེ་པ་' (sandhe pa) means 'born from the sea', referring to salt, swords, and horses, etc., the meaning of which needs to be understood according to the context, but it is explained as the symbol of a fingernail; the 'ཤིམ་' (shim) in 'ཨ་ཀ་རུའི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ཤིམ་ཤ་པ་' (a ka ru'i ming gi rnam grangs shim sha pa), a synonym for agarwood, has its circle on top of 'ཤིམ་' (shim) read as 'ང་' (nga), mistakenly thinking it is the Tibetan word 'ཤིང་' (shing, tree), so they say 'ཤ་བའི་ཤིང་' (sha ba'i shing, deer tree); the three syllables of 'རི་བོ་ཏ་ལའི་ས་ཡིག་ཁ་གསུམ་' (ri bo ta la'i sa yig kha gsum) are mistakenly thought to be 'རི་བོ་ཏ་ལར་' (ri bo ta lar), also said as 'བོ་ཊ་ལ་' (bo Ta la), which in Tibetan means 'boat'. 'སིཧླ་' (si hla) means 'satisfying', synonymous with 'ཏུ་རུས་ཀ་' (tu rus ka), but it is read as 'བསིལ་བ་ལ་' (bsil ba la), meaning 'cooling medicine'; 'པིསྤ་ལཱི་' (pis pa lI) means 'ant', and a black medicine similar to it is called 'གྲོག་སྨན་པིསྤ་ལཱི་' (grog sman pis pa lI, ant medicine), but it is read as 'དྲོད་སྨན་པི་པི་ལིང་' (drod sman pi pi ling, hot medicine long pepper); 'ཤ་རཱི་རྃ་' (sha rI raM) means 'remains and body', but 'ཤ་' (sha) is understood as 'meat' in Tibetan, and 'རཱི་རམ་' (rI ram) is understood as the meaning of relics, so they say 'གདུང་ཉ་རཱི་རམ་' (gdung nya rI ram, fish meat relics), 'ཆུ་རཱི་རྃ་' (chu rI raM, water meat relics), and 'མེ་རཱི་རྃ་' (me rI raM, fire meat relics); 'བི་མ་ལ་མི་ཏྲ་' (bi ma la mi tra) means 'Vimalamitra (無垢友)', but it is understood as the story of taking out eyes from the sand; not knowing that 'ཏུ་རུས་ཀ་' (tu rus ka) means scimitar, only thinking it means bad, so they say 'བསྐལ་པ་དུ་རུ་ཀ་' (bskal pa du ru ka, bad kalpa), 'མེ་དུ་རུ་ཀ་' (me du ru ka, bad fire), and 'ས་ཏུ་རུ་ཀ་' (sa tu ru ka, bad earth), etc.; 'ཨ་ཏི་ཡོ་ག་' (a ti yo ga) means 'Atiyoga (極瑜伽)', but they assume that 'ཨ་ཏི་' (a ti) means profound or essence, so there is 'ཟབ་ཏིག་' (zab tig) and 'ཡང་ཏིག་' (yang tig), etc.; 'དོ་ཧ་' (do ha) means 'exhausted', but it is understood as laughing at the two; 'ནཱ'
་རོ་པ་ཞེས་པ་རྩ་བཤད་པ་ཞེས་པའི་སྐད་དོད་ལ་ཨ་ན་ན་དང་རོ་རུ་སོང་ཞེས་པ་དང་། 15-652 ཏཻ་ལོ་པ་ལ་ཏིང་བརྡུང་ལ་ཏེ་ན་ཏེ་ཟེར་ལོ་ཞེས་སོགས་མང་དུ་འཆད་པ་ནི་བརྗོད་པའི་ལམ་ལས་འདས་པ་ལྟ་བུར་སྣང་མོད། ཤིན་ཏུ་མི་མཁས་པས་སྨྲ་བ་ནི་དགག་པར་ཡང་ མི་ལྡང་ངོ་། །ཞེས་མཁས་པ་དག་གསུང་ཞིང་། ཕལ་ཆེར་ནི་མཁས་པ་སྔ་མ་དག་གིས་བཀག་པ་ལྟར་རོ། ། ཡང་ཁ་ཅིག་ཏུ་ནི་རྒྱ་ནག་གི་སྐད་བརྡ་རྙིང་དུ་འཁྲུལ་བའང་སྣང་སྟེ། བློན་པོ་ ལ་ཕྱིངས་སང་ཞེས་པ་དང་། དངུལ་རྫུས་མ་ལ་ཧ་ཡང་ཧ་ཞེས་པ་དང་། རྒྱ་ལ་ཧུང་ལ་དང་། གཞལ་ཡས་ཁང་སུམ་རྩེ། ཅོག་རྩེ་དང་ལུགས་རྒྱུ་མཚན་བསྙད་པ་ལ་གཡང་རྩེ་ཞེས་པ་དང་། ཕི་ཆང་དང་། ཟས་ཀྱི་མིང་ལ་ཟིན་ཟན་དང་། ཅིང་ཕིང་དང་ཨས་མན་གུར་གུམ་སོགས་མང་དུ་སྣང་ལ། རྒྱལ་པོའི་ཞལ་ལ་གསེར་ཞལ་དང་། བང་ཆེན་ལ་གསེར་ཡིག་པ་དང་། གསེར་སྐྱེམས་སོགས་ཀྱང་ རྒྱ་ནག་གི་བརྡར་སྣང་ཞིང་། ལ་ལ་ཧོར་གྱི་བརྡར་ཡང་སྣང་སྟེ་བཙུན་པ་ལ་པག་ཤི་དང་། དབང་ཆེ་བ་ལ་ད་ར་ཁ་ཆེན་དང་། དར་རྒན་བྱིན་སོགས་མང་དུ་སྣང་ལ། ཁ་ཅིག་བོན་ པོའི་བརྡུར་ཡང་ཡོད་དེ་ལེགས་པ་ལ་གནམ་མཆོད་པ། མི་ཤི་བ་ལ་གནམ་དུ་གཤེགས་པ་དང་། བསོད་ནམས་ཆེ་བ་ལ་གནམ་གྱིས་བསྐོས་པ་ཞེས་པ་དང་། དབང་ཆེ་བ་ལ་གནམ་སའི་བདག་པོ་ལ་སོགས་ཤིན་ཏུ་མང་ངོ་། ། 15-653 ཁ་ཅིག་བོད་སྐད་མ་དག་པ་བརྡ་རྙིང་དུ་འཁྲུལ་བའང་མང་དུ་ཡོད་དེ། ཀུཎྜི་ལི་བོད་སྐད་དུ་བདུད་རྩི་ཐབ་སྦྱོར་ལ་བདུད་རྩི་ཐལ་སྦྱོར་དང་། ཨུཙྪུཥྨའི་བོད་སྐད་ཁོལ་པ་ལ་ཆོལ་བ་དང་། གཡར་དམ་ལ་གལ་གམ་དང་། རྨ་བྱའི་མིང་མདོངས་མཐའ་ཅན་ལ་མདོངས་ཐལ་ཅན་དང་། གཏའ་མ་ལ་གཏེ་པ་དང་། སྤྱོན་ཞེས་པ་ལ་བྱོན་ཞེས་པ་དང་། ཞག་གི་སོར་རིས་ཞེས་སོར་མོ་གསུམ་གྱི་ རི་མོ་ལ་ཞག་གི་ཟོ་རིས་ཞེས་པ་དང་། དྲིང་ཞེས་པ་ནི་ནེ་ཡ་དང་པྲ་ཏྱ་ཡ་བསྒྱུར་བ་གཞན་གྱི་འདྲེན་པའམ་རྐྱེན་གྱི་དོན་ཡིན་པ་དང་། བཀའ་དྲིན་ཞེས་པ་པྲ་པཱ་ད་ཞེས་ པ་བསྒྱུར་བའང་མ་ཕྱེད་པ་དང་། མི་བློ་བསྲལ་ཅན་ལ་བློ་རལ་ཅན་ཞེས་པ་མཐའ་ཡས་ལ། ཁ་ཅིག་ནི་བོད་སྐད་ཉིད་ཞེ་སར་སྦྱར་བ་མ་གོ་བར་བརྡ་རྙིང་དུ་འཁྲུལ་བའང་སྣང་སྟེ། ཆུ་ལ་ཆབ་དང་། ཨ་ད་ཀ མེ་ལ་ཨཀྞི། ཞུགས་དང་། རླུང་ལ་ཝཱ་ཡུ། སེར་བུ། ས་བྷུ་མི། དོག་མ་དང་། རྡོ་ལ་ས་ཥ་ཎ། གོར་མ་དང་། གནམ་ཁྃ། ལ་དགུང་དང་། གནམ་ལོ་ལ་ དགུང་ལོ་དང་། བདེན་པ་ལ་སཏྱ། མད་པ་དང་། བཞུགས་པ་ལ་ནི་ཥཎྞ། བཞེས་པ་དང་། ལྟོ་བ་ལ་ཆལ་དང་། ཆབ་ཤོག ཆབ་སྲིད། ཆབ་འབངས། ཆབ་སྒོ་སོགས་ཀྱང་ཞེ་སའི་ཚིག་གོ །ཡང་རྒྱ་སྣ་རུ་ཅན་སོགས་བརྡ་རྙིང་དུ་སྣང་ཡང་དེ་དག་ནི་གབ་ཚིག་ཏུ་མཛད་པ་ཡིན་གྱི། 15-654 བརྡའ་རྙིང་ནི་མིན་ནོ། །ལ་ལ་ནི་ཞང་ཞུང་གི་སྐད་དུ་སྣང་སྟེ་སླེ་ཏྲེས་དང་། ཕྱེ་མ་ལ་ཏྲེ
【現代漢語翻譯】 關於『Ropa』（繩索）一詞，梵語詞根解釋為『Anana』和『Ruru Song』。 至於Tailopa（諦洛巴），有人說『Ting Drung La Te Na Te Zer Lo』等等，這似乎超出了言語的範疇。然而，智者說，非常不精通的人所說的話，甚至不值得反駁。』大多數情況下，就像之前的智者們所禁止的那樣。還有些人似乎誤以為是古老的漢語表達方式，比如稱大臣為『Pying Sang』，假銀子為『Ha Yang Ha』，漢人為『Hung La』，天界宮殿為『Sum Tse』，解釋原因時用『Yang Tse』，還有『Pi Chang』，食物的名字有『Zin Zan』、『Ching Ping』、『As Man Gur Gum』等等。稱國王的臉為『金面』，信使為『金字使』，敬酒為『金飲』等等，這些都像是漢語的表達方式。有些也像是蒙古語的表達方式，比如稱僧人為『Pagshi』，權力大的人為『Dara Kha Chen』，賜予絲綢為『Dar Gan Jin』等等。有些也像是苯教的表達方式，比如稱讚美為『祭天』，人死為『昇天』，福報大的人為『天所命』，權力大的人為『天地之主』等等，非常多。 還有很多人誤以為不純正的藏語是古語，比如昆迪里（軍荼利）在藏語中是『甘露爐火』，卻說成『甘露灰火』；烏楚什瑪（穢跡金剛）的藏語是『沸騰』，卻說成『Cholwa』；『Yar Dam』說成『Gal Gam』；孔雀的名字『有盡頭的羽毛』說成『有灰燼的羽毛』；抵押品說成『Gte Pa』；『Syon』（來）說成『Byon』（去）；脂肪的指紋說成『三指紋的圖案』；『Dring』這個詞是翻譯Naya和Pratyaya，意思是引導或條件；『Ka Drin』（恩情）是翻譯Prāpāda（佈施），也沒有區分清楚；形容人不誠實為『腦子散亂』等等，數不勝數。還有些人沒有理解藏語中的敬語用法，誤以為是古語，比如稱水為『Chab』，火為Agni（梵文， अग्नि，agni，火），稱作『Akni』，還有『Zhugs』；風為Vāyu（梵文，वायु，vāyu，風），稱作『Serbu』；地為Bhūmi（梵文，भूमि，bhūmi，土地），稱作『Dogma』；石頭為Sāṣāṇa（梵文，अश्मन्，aśman，石頭），稱作『Gorma』；天空為Khaṃ（藏文種子字，梵文，खं，kham，空界），稱作『Dgung』；新年為『Dgung Lo』；真理為Satya（梵文，सत्य，satya，真理），稱作『Madpa』；坐為Niṣaṇṇa（梵文，निषण्ण，niṣaṇṇa，坐），稱作『Zhes Pa』；肚子為『Chal』；還有『Chab Shog』、『Chab Srid』、『Chab Bangs』、『Chab Sgo』等等，都是敬語。還有『Gya Sna Ru Can』等等，看起來像是古語，但那些是隱語， 不是古語。有些像是象雄語，比如『Sle Tres』，麵粉為『Tre』。
【English Translation】 Regarding the term 'Ropa' (rope), the Sanskrit root is explained as 'Anana' and 'Ruru Song'. As for Tailopa (Tilopa), some say 'Ting Drung La Te Na Te Zer Lo' and so on, which seems to be beyond the realm of speech. However, the wise say that the words of those who are very unskilled are not even worth refuting.' Mostly, it is as forbidden by the previous wise ones. Some also seem to mistake it for old Chinese expressions, such as calling ministers 'Pying Sang', fake silver 'Ha Yang Ha', Han people 'Hung La', the heavenly palace 'Sum Tse', explaining reasons with 'Yang Tse', and there are also 'Pi Chang', food names like 'Zin Zan', 'Ching Ping', 'As Man Gur Gum', and so on. Calling the king's face 'Golden Face', messengers 'Golden Letter Messengers', toasting 'Golden Drink', etc., these seem like Chinese expressions. Some also seem like Mongolian expressions, such as calling monks 'Pagshi', powerful people 'Dara Kha Chen', bestowing silk 'Dar Gan Jin', and so on. Some are also like Bon expressions, such as praising goodness as 'Worshiping Heaven', death as 'Ascending to Heaven', great fortune as 'Ordained by Heaven', powerful people as 'Lord of Heaven and Earth', and so on, very many. There are also many who mistakenly think that impure Tibetan is ancient language, such as Kundili (Kundali) in Tibetan being 'Nectar Fire Hearth', but saying 'Nectar Ash Fire'; Uchushma (Ucchusma) in Tibetan being 'Boiling', but saying 'Cholwa'; 'Yar Dam' being said as 'Gal Gam'; the peacock's name 'Feathers with Ends' being said as 'Feathers with Ashes'; pledge being said as 'Gte Pa'; 'Syon' (come) being said as 'Byon' (go); fingerprints of fat being said as 'Patterns of Three Fingerprints'; the word 'Dring' is translating Naya and Pratyaya, meaning guidance or condition; 'Ka Drin' (kindness) is translating Prāpāda (giving), and there is no clear distinction; describing a dishonest person as 'Scattered Mind', etc., are countless. Some also do not understand the honorific usage in Tibetan, mistaking it for ancient language, such as calling water 'Chab', fire as Agni (Sanskrit, अग्नि, agni, fire), called 'Akni', and also 'Zhugs'; wind as Vāyu (Sanskrit, वायु, vāyu, wind), called 'Serbu'; earth as Bhūmi (Sanskrit, भूमि, bhūmi, earth), called 'Dogma'; stone as Sāṣāṇa (Sanskrit, अश्मन्, aśman, stone), called 'Gorma'; sky as Khaṃ (Tibetan seed syllable, Sanskrit, खं, kham, space element), called 'Dgung'; New Year as 'Dgung Lo'; truth as Satya (Sanskrit, सत्य, satya, truth), called 'Madpa'; sitting as Niṣaṇṇa (Sanskrit, निषण्ण, niṣaṇṇa, sitting), called 'Zhes Pa'; belly as 'Chal'; and also 'Chab Shog', 'Chab Srid', 'Chab Bangs', 'Chab Sgo', etc., are all honorific words. Also, 'Gya Sna Ru Can', etc., seem like ancient language, but those are coded words, not ancient language. Some seem like Zhangzhung language, such as 'Sle Tres', flour as 'Tre'.
་སམ་དང་། ཞིབ་མོ་ལ་ཅུར་ནིས་སོགས་སྨན་དཔྱད་ཀྱི་སྐབས་སུ་མཐའ་ཡས་པ་སྣང་བ་ དང་། དེར་ནི་ལེགས་སྦྱར་ཟུར་ཆག་པ་འང་མང་སྟེ། སཱུཀྵྨཻ་ལ་ཞེས་པ་ཨེ་ལེ་ཕྲ་མོའི་སྐད་དོད་ལ་སུག་སྨེལ་དུ་གྲགས་པ་སོགས་ཤིན་ཏུ་མཐའ་ཡས་མོད་ཀྱང་ཡི་གེ་མངས་པས་འཇིགས་པས་ སྤྲོས་པ་བསྡུས་སོ། །འོན་ཀྱང་འདི་ཙམ་ཞིག་བརྗོད་པ་མ་ཡིན་ན་ཚིག་མ་གོ་བས་དོན་ལ་འཁྲུལ་བ་མང་པོ་མཐོང་བས། དེ་དག་སླར་ཡང་གྱ་ཚོམ་དུ་གྱུར་ཏེ་གསུང་རབ་ཀྱི་དོན་ཕྱིན་ ཅི་ལོག་ཏུ་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་འཆད་པ་དང་། རྩོམ་པ་དང་། ཞུ་ཆེན་གྱི་གྲྭར་མཆི་བ་དག་གིས་བརྡ་གསར་རྙིང་གི་བརྡའི་ཁྱད་པར་འདི་ཙམ་ཞིག་མི་ཤེས་སུ་མི་རུང་བར་བྱས་ ཏེ་གསུང་རབ་དགོངས་འགྲེལ་དང་བཅས་པ་ཆུད་མི་གསོན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་འདོམས་པར་བྱེད་དོ། །གངས་རིའི་ལྗོངས་འདིར་མཉམ་མེད་རྒྱལ་བའི་བཀའ། །དགོངས་འགྲེལ་བཅས་པ་འགྱུར་རོ་ཅོག་རྣམས་ཀྱི། །གསར་ རྙིང་བརྡ་ཡི་ཁྱད་པར་མཐའ་ཡས་པ། །ཆོས་སྤྱན་མངའ་བའི་འཇིག་རྟེན་མིག་རྣམས་ཀྱི། །སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་ན་བདག་ལྟས་ཅི་ཞིག་རྟོགས། །དེ་སླད་འཁྲུལ་པའི་ཆ་རྣམས་ཚིག་དང་དོན། །ཇི་བཞིན་མཁྱེན་པའི་མཁས་པས་བཟོད་མཛད་དེ། ། 15-655 ལེགས་བཤད་དགའ་སྟོན་འདི་ཡིས་མཉེས་པར་མཛོད། །འདི་སྦྱར་དགེ་བས་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་རྣམས། །དུས་འདིར་ཚེ་རིང་ནད་མེད་བསམ་དོན་འགྲུབ། །བསྟན་པ་ཆེར་རྒྱས་དོན་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་ཏེ། །ཕྱི་མ་ལྷན་ཅིག་ བདེ་བ་ཅན་བགྲོད་ཤོག །དེ་སྐད་འདི་ནི་ས་སྐྱ་པ། །ཤཱཀྱའི་དགེ་བསྙེན་པཎྜི་ཏ། །ངག་དབང་ཀུན་དགའ་བསོད་ནམས་ཞེས། །གྲགས་པའི་རྒྱལ་མཚན་ལེགས་འཛིན་པའི། །དཔལ་ལྡན་སྐལ་བ་བཟང་པོ་ཅན། །བོད་འདིར་ འགྱུར་བའི་བཀའ་བསྟན་བཅོས། །མ་ལུས་ལྟ་བར་འདོད་པ་ཡི། །ཐོས་པས་ངོམ་པ་མེད་དེས་སྦྱར། །དབུས་པ་བློ་གསལ་བཅོམ་རལ་དང་། །པཎ་ཆེན་ཤཱཀྱ་མཆོག་ལྡན་སོགས། །སྔོན་བྱོན་མཁས་པས་མཛད་པ་ཡི། །བརྡ་ གསར་རྙིང་གི་རྣམ་དབྱེ་སྟོན་པའི། ཡི་བསྟན་བཅོས་མང་མཐོང་ཡང་། །སྐྱོགས་སྟོན་ནམ་སྨིན་དྲུག ལོ་ཙཱའི་གསུང་རབ་ཉིད། །མཆོག་ཏུ་ངོ་མཚར་ཆེར་མཐོང་ནས། །དེ་ཉིད་ལ་སྐད་གཉིས་སྦྱར་བའི་མཆན་བུ་ཡོད་ མེད་དང་ཚིག་སྣ་རིང་ཐུང་མི་འདྲ་བ་དུ་མ་འདུག་པའི་དཔེ་བཞི་ལྔ་ཙམ་འདྲ་བསྡུར་ཞུས་དག་བགྱིས་ནས་སྨིན་དྲུག་ལོ་ཙཱ་བ་ཉིད་ཀྱི་གསུང་རབ་ཀྱི་དགོངས་པ། ཇི་བཞིན་འདིར་བཀོད་པས། ། འདི་ལ་ཁོ་བོའི་རང་བཟོ་བྲལ། །གསར་རྙིང་བརྡ་ཡི་རྣམ་དབྱེ་རྣམས། །གསལ་བར་སྟོན་པའི་ལེགས་བཤད་ཀྱི། །སྒྲོན་མེ་ཆེ་འདིས་སྲིད་མཐའི་བར། །གསུང་རབ་ཕྱོགས་ཀུན་གསལ་གྱུར་ཅིག། །།སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །། ༈ མཁན་ཆེན་ཨ་པད་རིན་པོ་ཆེའི་དགོངས་བཞེད་ལྟར་གུ་རུས་ཞབས་ཞུ་བགྱིས་པའོ།།
【現代漢語翻譯】 例如，在醫學方面，會遇到無邊無際的藥物名稱，其中有很多是梵語的變音。比如，'sūkṣmai la'（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）是埃萊（Ela）小豆蔻的梵語名稱，被稱為'蘇克美'等等，這樣的例子非常多，但因為文字太多，所以省略了。 然而，如果不說明這些，很多人會因為不理解詞語而誤解其含義。這些誤解會再次變得混亂，導致對經文的解釋完全顛倒。因此，講解經文、寫作和校對的人，必須瞭解新舊術語的區別，努力學習經文及其註釋，不要浪費時間。 在這雪域藏地，無與倫比的佛陀教誨，及其所有註釋和翻譯，新舊術語的差異無邊無際，只有擁有法眼的智者才能理解。我又能理解多少呢？因此，對於錯誤之處，懇請如實知曉詞義的智者們寬恕，愿這善說盛宴令諸位歡喜。 以此功德，愿我們師徒，此時長壽無病，心想事成，佛法昌盛，二利圓滿，來世一同前往極樂世界！ 以上是薩迦派，釋迦比丘班智達，名為阿旺貢噶索南者，持有盛名旗幟，擁有吉祥善緣者所作。我渴望閱覽所有藏地翻譯的佛經和論著，因此不知疲倦地學習。我參考了鄔巴洛薩瓦·喬姆熱和班欽·釋迦秋丹等前輩大師所著的，關於新舊術語差別的著作，雖然也看到了很多其他的著作，但我特別讚賞覺頓南色敏珠多吉洛扎瓦的著作。我將他的著作與四五種不同的版本進行比較、校對，這些版本在註釋的有無和詞語長短上有所不同，然後將敏珠多吉洛扎瓦的著作的本意，如實地記錄在這裡。因此，這其中沒有我自己的創作。愿這盞明亮地闡釋新舊術語差別的善說之燈，照亮世間，使所有經文清晰明瞭！ 愿一切吉祥！ 這是根據堪欽阿貝仁波切的意願，由古汝完成的。
【English Translation】 For example, in the context of medicine, one encounters limitless names of medicines, many of which are corruptions of Sanskrit. For instance, 'sūkṣmai la' (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) is the Sanskrit name for Ela cardamom, known as 'Sugmel' and so on. There are countless such examples, but I have abbreviated the discussion for fear of excessive length. However, if these are not explained, many people will misunderstand the meaning due to a lack of understanding of the terms. These misunderstandings will again become confused, leading to completely inverted explanations of the scriptures. Therefore, those who explain, write, and proofread must understand the differences between new and old terms, and strive to study the scriptures and their commentaries without wasting time. In this snowy land of Tibet, the unparalleled teachings of the Buddha, along with all their commentaries and translations, have limitless differences between new and old terms, which only wise people with the eye of Dharma can understand. How much can I understand? Therefore, for any errors, I ask the wise ones who know the meaning of the words to forgive me, and may this feast of good speech please you. By this merit, may we, teachers and students, have long lives and be free from illness at this time, may our wishes be fulfilled, may the Dharma flourish, may we perfect both benefits, and may we go together to Sukhavati in the next life! This was written by Sakya, the Shakya Bhikshu Pandita, named Ngawang Kunga Sonam, who holds the banner of fame and has auspicious good fortune. I desire to see all the translated scriptures and treatises of Tibet, and therefore I study tirelessly. I have consulted the works of previous masters such as Upasaka Lodro Gyaltsen and Panchen Shakya Chokden, which explain the differences between new and old terms, and although I have seen many other works, I especially admire the writings of Kyokton Namse Minjuk Dorje Lotsawa. I compared and proofread his work with four or five different versions, which differed in the presence or absence of annotations and the length of the words, and then recorded here the meaning of Minjuk Dorje Lotsawa's work as it is. Therefore, there is no creation of my own in this. May this great lamp of good speech, which clearly shows the differences between new and old terms, illuminate the world and make all the scriptures clear! May all be auspicious! This was completed by Guru according to the wishes of Khenchen Apel Rinpoche.