greatsixsutras0213_三戒分別論.g2.0f

六大冊之根本教言Ztsa28སྡོམ་པ་གསུམ་གྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ། 2-514 ༄༅། །སྡོམ་པ་གསུམ་གྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ། ༄། །སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པའི་སྐབས་ཏེ་དང་པོ། ༄༅། །སྡོམ་པ་གསུམ་གྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ། བླ་མ་དམ་པའི་ཞབས་ལ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བདེ་གཤེགས་བསྟན་པའི་གསུང་རབ་སེང་གེའི་སྒྲ། །ལྟ་ངན་རི་དྭགས་མཐའ་དག་སྐྲག་པར་ མཛད། །སངས་རྒྱས་དགོངས་པ་ཇི་བཞིན་ལེགས་སྒྲུབ་པ། །མཚུངས་མེད་བླ་མ་དེ་ལ་བདག་ཅག་དད། །སྐྱོན་མེད་ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱི་མཛོད་མངའ་བ། །འགྲོ་བའི་བླ་མའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས། །དད་ལྡན་སངས་ རྒྱས་གསུང་བཞིན་བསྒྲུབ་འདོད་པ། །དེ་ལ་སྡོམ་གསུམ་དབྱེ་བ་བདག་གིས་བཤད། །མཁས་རྣམས་དགའ་བའི་སྡེབ་སྦྱོར་ནི། །བླུན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་གོ་དཀའ་བས། །ཚིག་གི་སྦྱོར་བ་སྤངས་ནས་ཀྱང་། །ཀུན་གྱིས་གོ་བར་ བྱ་ཕྱིར་བཤད། །བདག་ནི་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ལ། །མི་ཕྱེད་པ་ཡི་དད་པ་ཡོད། །འོན་ཀྱང་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ལ། །འཁྲུལ་པར་སྤྱོད་ལ་བདག་མ་དད། །སོ་སོ་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་དང་། །བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའི་སེམས་བསྐྱེད་དང་། །གསང་སྔགས་ཀྱི་ནི་དབང་བསྐུར་དང་། །དེ་དག་གི་ནི་ཆོ་ག་དང་། །སོ་སོའི་བསླབ་པར་བྱ་བ་དང་། །སེམས་བསྐྱེད་པ་ཡི་གནད་རྣམས་དང་། །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་སྙིང་པོ་དང་། ། རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་གསང་ཚིག་དང་། །ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་། །ཕྱི་དང་ནང་གི་རྟེན་འབྲེལ་དང་། །ས་དང་ལམ་གྱི་རྣམ་གཞག་གི །རྣམ་པར་དབྱེ་བ་བཤད་ཀྱིས་ཉོན། །སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་ལ། ། 2-515 ཉན་ཐོས་ཐེག་ཆེན་ལུགས་གཉིས་ཡོད། །ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་སྐྱབས་འགྲོ་ནས། །དགེ་སློང་གི་ནི་སྡོམ་པའི་བར། །ཇི་སྲིད་འཚོ་ཡི་བར་དུ་ཡིན། །ཤི་བའི་ཚེ་ན་སྡོམ་པ་གཏོང་། །སྡོམ་པ་རྣམས་ཀྱི་འབྲས་ བུ་ནི། །ཚེ་འཕོས་ནས་ནི་འབྱུང་བར་འགྱུར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་རྣམས། །ཤི་འཕོས་ནས་ཀྱང་རྗེས་སུ་འབྲང་། །དེ་དག་གི་ནི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་། །ཉན་ཐོས་སྡོམ་པ་རྣམ་རིག་མིན། །ལུས་ངག་ལས་ ནི་སྐྱེ་བར་འདོད། །སྡོམ་པ་གཟུགས་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །ཤི་བའི་ཚེ་ན་སྡོམ་པ་གཏོང་། །འདི་ནི་ཆོས་མངོན་མཛོད་ལས་ཀྱང་། །བསླབ་པ་ཕུལ་དང་ཤི་འཕོས་དང་། །མཚན་གཉིས་དག་ནི་བྱུང་བ་དང་། །རྩ་ བ་ཆད་དང་མཚན་འདས་ལས། །སོ་སོར་ཐར་པའི་འདུལ་བ་གཏོང་། །ཞེས་གསུངས་འདི་ཡང་ཚད་མ་ཡིན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་ནི། །སེམས་ལས་སྐྱེ་ཕྱིར་གཟུགས་ཅན་མིན། །དེས་ན་ཇི་སྲིད་སེམས་མ་ ཉམས། །དེ་ཡི་བར་དུ་སྡོམ་པ་ཡོད། །མདོ་རྒྱུད་བསྟན་བཅོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །དགོངས་པ་ཡང་ནི་དེ་ཉིད་ཡིན། །ཁ་ཅིག་ཇི་སྲིད་འཚོ་བའི་སྒྲ། །ལུས་དང་སེམས་ལ་དགོངས་ཞེས་ཟེར། །དེ་འདྲ་སངས་རྒྱས་ དགོངས་པ་མིན། །མཁས་པའི་གཞ

【現代漢語翻譯】六大冊之根本教言Ztsa28，《三律儀差別論》《三律儀差別論》別解脫律儀之部，第一。《三律儀差別論》。恭敬頂禮至尊上師之蓮足！善逝教法的經典，如雄獅之吼，令一切邪見之鹿驚恐。如實成辦佛陀之意，無與倫比的上師，我等虔誠敬信。具足無垢功德之寶藏，頂禮引導眾生的上師之蓮足后，為具信、欲如佛陀所說而修持者，我將解說三律儀之差別。此乃智者喜悅之詩歌，然愚者難以理解，故舍棄華麗之辭藻，為令眾人皆能理解而宣說。我對於佛陀之教法，具有不可動搖之信心。然而對於佛陀教法中，錯誤的行為，我並不信服。別解脫律儀，菩提薩埵之發心，以及密咒之灌頂，以及彼等之儀軌，各自應學之學處，發心之要點，空性與慈悲之精髓，以及二次第之密語，以及智慧大手印，外與內之緣起，以及地與道之建立，請諦聽我將解說其差別。別解脫律儀，有聲聞乘與大乘兩種。聲聞乘之皈依，乃至比丘之律儀，皆為盡壽。死亡之時，律儀捨棄。律儀之果報，于來世方才顯現。菩提薩埵之律儀，縱使死亡亦相隨。彼等之理由是，聲聞之律儀非唯識，而是由身語所生。律儀乃色法之故，死亡之時，律儀捨棄。此于《俱舍論》中亦云：『舍戒及死歿，二形及根斷，邊際及命終，別解脫律儀，' 此亦為量。菩提薩埵之律儀，由心所生故非色法。因此，乃至心未失壞之前，律儀皆存續。一切經續論典之，意趣亦是如此。有者說『盡壽』之語，是指身與心。此非佛陀之意。智者之...

【English Translation】 The Root Teachings of the Six Great Volumes, Ztsa28, 'A Differentiation of the Three Vows' 'A Differentiation of the Three Vows' The Section on Individual Liberation Vows, the First. 'A Differentiation of the Three Vows'. Humbly prostrate at the feet of the esteemed Lama! The scriptures of the Sugata's teachings, like the roar of a lion, Cause all deer of wrong views to be terrified. Perfectly accomplishing the Buddha's intention as it is, To the incomparable Lama, we have faith. Possessing the treasury of all flawless qualities, Having prostrated at the feet of the Lama who guides beings, For those who have faith and wish to practice as the Buddha said, I will explain the differentiation of the three vows. This is a composition pleasing to the wise, But difficult for the foolish to understand, Therefore, abandoning ornate language, I will explain it so that everyone can understand. I, regarding the Buddha's teachings, Have unwavering faith. However, regarding the Buddha's teachings, I do not have faith in acting wrongly. The Individual Liberation Vows, The Bodhisattva's Mind of Awakening, And the Empowerment of Secret Mantra, And the rituals of those, The trainings to be undertaken individually, The key points of the Mind of Awakening, The essence of emptiness and compassion, And the secret words of the Two Stages, And the Great Seal of Wisdom, The outer and inner interdependence, And the establishment of the grounds and paths, Please listen as I explain their differences. The Individual Liberation Vows, Have two systems: the Hearer Vehicle and the Great Vehicle. The refuge of the Hearers, Until the vows of a Bhikshu, Is until the end of life. At the time of death, the vows are relinquished. The results of the vows, Will occur after the transference of consciousness. The vows of the Bodhisattva, Follow even after death. The reason for those is, The Hearer's vows are not Mind-Only, But are said to arise from body and speech. Because the vows are form, At the time of death, the vows are relinquished. This is also said in the Abhidharmakosha: 'Relinquishing vows and death, two forms and severed roots, Border and end of life, the Individual Liberation Vows are relinquished.' This statement is also valid. The Bodhisattva's vows, Arise from the mind, therefore are not form. Therefore, as long as the mind is not Degraded, the vows exist until then. The intention of all the sutras, tantras, and treatises, Is also that very thing. Some say that the words 'end of life', Refer to body and mind. That is not the Buddha's intention. The wise...

ུང་ལས་དེ་མ་བཤད། །དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ཉན་ཐོས་དང་། །ཐེག་ཆེན་སྡོམ་པ་ཁྱད་མེད་འགྱུར། །ཐུན་མོང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི། །སྐྱབས་འགྲོ་གཉིས་སུ་དབྱེར་མི་རུང་། །སྡོམ་པ་འབོགས་པའི་ཆོ་ག་དང་། ། 2-516 དེ་ཡི་བསླབ་བྱའང་གཅིག་ཏུ་འགྱུར། །ཤི་ཡང་དགེ་སློང་མི་འདོར་ན། །བསླབ་པ་ཕུལ་བ་ལ་སོགས་པ། །སྡོམ་པ་གཏོང་རྒྱུ་གཞན་གྱིས་ཀྱང་། །སྡོམ་པ་གཏོང་བ་མི་སྲིད་འགྱུར། །དེ་ལ་ཁ་ཅིག་འདི་ སྐད་དུ། །སེམས་བསྐྱེད་ཀྱིས་ནི་མ་ཟིན་པའི། །སྡོམ་པ་གལ་ཏེ་གཏོང་ན་ཡང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་ཟིན་པ་ཡི། །སྡོམ་པ་གཏོང་བ་མི་སྲིད་ལོ། །འོ་ན་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱིས་ཟིན་པའི། །དགེ་སློང་ལ་ སོགས་སྡོམ་པ་རྣམས། །བསླབ་པ་ཕུལ་དང་ཤི་འཕོས་དང་། །རྩ་བ་ཆད་པ་ལ་སོགས་པ། །གཏོང་རྒྱུ་ཀུན་གྱིས་མི་གཏོང་འགྱུར། །དེ་ལྟ་ཡིན་ན་དགེ་སློང་གི །སྡོམ་པ་ཕུལ་ཡང་བསྲུང་དགོས་འགྱུར། །མ་ བསྲུངས་དགེ་སློང་ཉམས་པར་འགྱུར། །ཤི་འཕོས་ནས་ཀྱང་དགེ་སློང་འགྱུར། །གལ་ཏེ་དེ་ནི་ལྷར་སྐྱེས་ན། །ལྷ་ཡི་དགེ་སློང་སྲིད་པར་འགྱུར། །མིར་སྐྱེས་ན་ཡང་བྱིས་པ་ལ། །བླང་མི་དགོས་པར་དགེ་སློང་ འགྱུར། །དེ་ལ་ལྟུང་བ་བྱུང་གྱུར་ན། །དགེ་སློང་སྡོམ་པ་ཉམས་པར་འགྱུར། །ཉམས་ནས་འཆབ་སེམས་སྐྱེས་པ་ལ། །སླར་ཡང་བླང་དུ་མེད་པར་གསུངས། །ལྷ་དང་བྱིས་པའི་དགེ་སློང་ནི། །འདུལ་བའི་སྡེ་སྣོད་ རྣམས་ལས་བཀག །སེམས་བསྐྱེད་ལྡན་པའི་བསྙེན་གནས་ཀྱང་། །ནང་པར་ཕན་ཆད་ཡོད་པའི་ཕྱིར། །རྟག་ཏུ་བསྙེན་གནས་བསྲུང་དགོས་འགྱུར། །མིན་ན་བསྙེན་གནས་ཉམས་པར་འགྱུར། །ནང་པར་བསྙེན་གནས་གཏོང་ན་ནི། །སྡོམ་པ་རྒྱུན་དུ་འབྱུང་བ་འགལ། ། 2-517 དེས་ན་སོ་སོར་ཐར་པ་ཡི། །སྡོམ་པ་ཤི་ཡང་ཡོད་དོ་ཞེས། །སྨྲ་བའི་སྐྱེས་བུ་དེ་ལ་ནི། །སྡེ་སྣོད་རྣམ་དབྱེ་མེད་པར་ཟད། །བྱེ་བྲག་སྨྲ་བའི་བསྙེན་གནས་ཀྱང་། །དགེ་སློང་ལས་ལེན་གང་ ཟག་ནི། །གླིང་གསུམ་སྐྱེས་པ་བུད་མེད་ལས། །འགྲོ་བ་གཞན་ལ་སྡོམ་པ་བཀག །མདོ་སྡེ་པ་རྣམས་དུད་འགྲོ་སོགས། །འགྲོ་བ་གཞན་ལའང་སྐྱེ་བར་བཤད། །བླང་བའི་ཡུལ་ཡང་དགེ་བསྙེན་སོགས། །གང་ཡང་རུང་ ལས་བླང་བར་གསུངས། །ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོ་ག་ཡང་། །སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་ཚུལ་གྱིས་འབོགས། །དོན་ཡོད་ཞགས་པའི་རྟོག་པ་ལས། །བསྙེན་གནས་རང་གིས་བླང་བ་ཡི། །ཆོ་ག་སེམས་བསྐྱེད་འདྲ་བར་གསུངས། །དེས་ ན་ཆོ་ག་ཁྱད་པར་ཡོད། །ལ་ལ་བསྙེན་གནས་བསྲུངས་པ་ཡི། །ནང་པར་བསྙེན་གནས་འབུལ་དགོས་ཟེར། །བསྙེན་གནས་མཚན་མོ་འདས་པ་ན། །གཏོང་ཕྱིར་འདི་ལ་འབུལ་མི་དགོས། །མདོ་སྡེ་པ་ཡི་ལུགས་བཞིན་ དུ། །ཇི་ལྟར་འདོད་ཚེ་ལེན་ན་ཡང་། །ནང་པར་ཕན་ཆད་བསྲུང་བ་ཡི། །བསམ་པ་མེད་ཕྱིར་སྡོམ་པ་གཏོང་། །དེ་ཡི་ཕྱིར་ན་འབུལ་མི་དགོས། །ལ་ལ་བསྙེན་

【現代漢語翻譯】如果不是這樣說，那麼聲聞（Nyan Thös，小乘佛教的修行者）和，大乘（Theg Chen，Mahayana）的戒律就沒有區別了。共同和非共同的，皈依（Kyab Dro，taking refuge）不能分為兩種。受戒的儀式和，它的學處（Labja，precepts）也會變成一樣。如果死了也不捨棄比丘（Gelong，monk）戒，那麼，放棄學處等等，其他人，也不可能捨棄戒律。對此，有些人這樣說：，如果未被髮菩提心（Semkyé，Bodhicitta）所攝持的，戒律即使捨棄了，被菩提心所攝持的，戒律是不可能捨棄的。那麼，被菩提心所攝持的，比丘等等的戒律，放棄學處和死亡以及，根本墮（Tsawa Chépa，root downfall）等等，所有捨棄的因緣都不能捨棄了。如果是這樣，那麼比丘的，戒律即使放棄了也必須守護，不守護就會成為破戒的比丘，死後也還是比丘。如果他投生為天神，就會有天神的比丘，如果投生為人，即使是小孩，也不需要重新受戒就成為比丘。如果他犯了墮罪（Tungwa，downfall），比丘的戒律就會喪失，喪失後生起隱藏的心，經典說就不能再次受戒了。天神和小孩的比丘，在律藏（Dülwé Dé Nö，Vinaya Pitaka）中是被禁止的，具有菩提心的近住（Nyenné，Upavasa）戒，因為第二天還有，所以必須總是守護近住戒。否則，近住戒就會喪失，如果第二天放棄近住戒，那麼，戒律持續相續就會相違。因此，對於說，別解脫（Sossor Tharp，Pratimoksha）的，戒律死了也存在的，那個人來說，只是沒有區分律藏而已。分別說部（Gyé Drak Smrawé，Vaibhashika）的近住戒，從比丘那裡受戒的，補特伽羅（Gangzag，Pudgala），除了贍部洲（Ling Sum，Jambudvipa）出生的女人之外，禁止從其他有情受戒。經部（Dosépa，Sautrantika）說，即使是畜生等等，也可以從其他有情受戒，受戒的對境，也可以從居士（Gényen，Upasaka）等等，任何一個受戒。聲聞的儀式也是，以皈依的方式受戒，出自《有義索》（Dönyö Zhagpa，Amogapasha）的續部，自己受持近住戒的，儀式和發菩提心相似。因此，儀式是有差別的，有些人說守護近住戒的，第二天必須獻上近住戒，近住戒過了一夜之後，爲了捨棄它，所以不需要獻上。按照經部的觀點，如果想要受戒，即使是，守護到第二天的，想法都沒有，所以就捨棄了戒律，因此不需要獻上，有些人說近住戒。

【English Translation】 If it is not said like that, then the Shravaka (Nyan Thös, Hearer, practitioner of Hinayana Buddhism) and, the Mahayana (Theg Chen) vows would be no different. The common and uncommon, refuge (Kyab Dro, taking refuge) cannot be divided into two. The ritual of taking vows and, its precepts (Labja, precepts) will also become the same. If one does not abandon the Bhikshu (Gelong, monk) vow even after death, then, abandoning the precepts, etc., others, will also not be able to abandon the vows. To this, some say this:, if the, vows that are not upheld by the generation of Bodhicitta (Semkyé), even if abandoned, the vows that are upheld by Bodhicitta, cannot be abandoned. Then, the vows of, Bhikshus and others that are upheld by the generation of Bodhicitta, abandoning the precepts and death, and, root downfalls (Tsawa Chépa, root downfall) etc., all causes of abandonment cannot be abandoned. If that is the case, then the Bhikshu's, vows, even if abandoned, must be kept, if not kept, one will become a degenerate Bhikshu, even after death, one will still be a Bhikshu. If he is born as a god, there will be a god Bhikshu, if born as a human, even a child, will become a Bhikshu without having to take vows again. If he commits a downfall (Tungwa, downfall), the Bhikshu's vows will be lost, after losing them, if he generates a concealing mind, it is said that he cannot take vows again. The Bhikshus of gods and children, are prohibited in the Vinaya Pitaka (Dülwé Dé Nö), the Upavasa (Nyenné, Upavasa) vow with Bodhicitta, because it lasts until the next day, so one must always keep the Upavasa vow. Otherwise, the Upavasa vow will be lost, if one abandons the Upavasa vow the next day, then, the continuous succession of vows will be contradictory. Therefore, for those who say that, the Pratimoksha (Sossor Tharp, Pratimoksha) vows, exist even after death, it is just that they have not distinguished the Vinaya Pitaka. The Upavasa vow of the Vaibhashika (Gyé Drak Smrawé), the Pudgala (Gangzag, Pudgala) who takes vows from a Bhikshu, except for women born in Jambudvipa (Ling Sum), prohibits taking vows from other sentient beings. The Sautrantika (Dosépa) says that even animals etc., can take vows from other sentient beings, the object of taking vows, can also be taken from a Upasaka (Gényen) etc., anyone. The ritual of the Shravakas is also, taking vows in the manner of taking refuge, from the Tantra of Amogapasha (Dönyö Zhagpa), the ritual of taking the Upavasa vow oneself, is similar to generating Bodhicitta. Therefore, the rituals are different, some say that those who keep the Upavasa vow, must offer the Upavasa vow the next day, after the Upavasa vow has passed the night, in order to abandon it, so there is no need to offer it. According to the view of the Sautrantika, if one wants to take vows, even if, there is no intention to keep it until the next day, so one abandons the vows, therefore there is no need to offer it, some say the Upavasa vow.

གནས་འཆོལ་བ་ཐོས། །འདི་འདྲ་གང་ནའང་ བཤད་པ་མེད། །ཁ་ཅིག་བསྙེན་གནས་འབོགས་པའི་ཚེ། །ཉ་དང་གནམ་སྟོང་ཚེས་བརྒྱད་ལ། །ལྷ་བསྒོམ་ཐ་དད་མ་བྱས་ན། །བསྙེན་གནས་བསྲུང་དུ་མི་འདོད་ཟེར། །འདི་ཡང་རེ་ཞིག་བརྟག་པར་བྱ། །བསྙེན་གནས་སོ་སོར་ཐར་པའི་ལུགས། ། 2-518 གཙོ་ཆེར་ཉན་ཐོས་གཞུང་ལུགས་ཡིན། །ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་བསྒོམ་བཟླས་ནི། །གསང་སྔགས་པ་ཡི་གདམས་ངག་ཡིན། །ཉན་ཐོས་གཞུང་ལས་བཤད་པ་མེད། །དེས་ན་ལྷ་བསྒོམ་མ་བྱས་ཀྱང་། །བསྙེན་གནས་ཉམས་པར་འགྱུར་ པ་མེད། །འོན་ཀྱང་གསང་སྔགས་ལུགས་བྱེད་ན། །ཡི་དམ་བསྒོམ་པ་བསོད་ནམས་ཆེ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལས་བྱུང་བའི། །སོ་སོར་ཐར་པ་བཤད་ཀྱིས་ཉོན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉིད་ལ་ཡང་། །སོ་སོ་ཐར་ པ་འབོགས་པ་ཡི། །ཆོ་ག་འགའ་ཞིག་ཡོད་མོད་ཀྱི། །དེ་ཡི་ཆོ་ག་ཕལ་ཆེར་ནུབ། །གསོ་སྦྱོང་རང་གིས་བླང་བ་སོགས། །ཆོ་གའི་ལག་ལེན་འགའ་ཞིག་ཡོད། །རྒྱལ་སྲས་བྱམས་པ་འཇམ་དབྱངས་སོགས། །བདག་ ཉིད་ཆེན་པོ་འགའ་ཞིག་གིས། །མཁན་པོ་མཛད་ནས་འགྲོ་མང་ལ། །བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་མཛད་དོ་ཞེས། །ཚིག་འབྲུ་ཙམ་ཞིག་གསུངས་མོད་ཀྱི། །འོན་ཀྱང་དེ་ཡི་ཆོ་ག་ནི། །མདོ་ལས་གསུངས་པ་ངས་མ་ མཐོང་། ། འདི་འདྲ་སྔོན་གྱི་ཆོ་ག་སྟེ། །འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན། །སོ་སོ་སྐྱེ་བོས་བྱར་མི་རུང་། །དེས་ན་ད་ལྟའི་ཆོ་ག་ནི། །བསམ་པ་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱིས་ཟིན་པའི། །ཆོ་ག་ཉན་ཐོས་ ལུགས་བཞིན་གྱིས། །སོ་སོར་ཐར་པ་རིགས་བརྒྱད་པོ། །བྱང་སེམས་སོ་སོར་ཐར་པར་འགྱུར། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡི། །སོ་སོར་ཐར་པའི་བསླབ་བྱ་ཡི། །ཁྱད་པར་ཅུང་ཟད་བཤད་ཀྱིས་ཉོན། །འདི་ལ་སྡིག་ཏོ་མི་དགེའི་ཕྱོགས། ། 2-519 ཕལ་ཆེར་ཉན་ཐོས་ལུགས་བཞིན་བསྲུང་། །འདོད་པས་དབེན་པའི་ལྟུང་བ་འགའ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལུགས་བཞིན་བསྲུང་། །འཇིག་རྟེན་མ་དད་གྱུར་པའི་ཆ། །གཉིས་ཀ་མཐུན་རྣམས་འབད་པས་བསྲུང་། །འཇིག་རྟེན་འཇུག་པའི་རྒྱུར་ འགྱུར་ན། །ཐེག་ཆེན་སོ་སོར་ཐར་ལ་གནང་། །དཔེར་ན་ཉན་ཐོས་དགེ་སློང་ནི། །གསེར་དངུལ་ལེན་པ་ཐུབ་པས་བཀག །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་སློང་ལ། །གཞན་དོན་འགྱུར་ན་ལྟུང་བ་མེད། །ཉན་ཐོས་སེམས་ ཅན་དོན་ཡིན་ཡང་། །འདོད་ཆེན་པོ་ལ་ལྟུང་བ་འབྱུང་། །ཐེག་ཆེན་གཞན་གྱི་དོན་ཡིན་ན། །འདོད་ཆེན་ལྟུང་བ་མེད་ཅེས་གསུངས། །སོ་སོར་ཐར་པ་ལུགས་གཉིས་པོ། །དེ་འདྲའི་རྣམ་དབྱེ་ཤེས་པར་བྱ། །ཐེག་ ཆེན་སོ་སོར་ཐར་ཡིན་ཡང་། །དགེ་སློང་ལ་སོགས་སྡོམ་པ་ཡི། །ལྡོག་པ་ཤི་བའི་ཚེ་ན་གཏོང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ལྡོག་པ་དང་། །དེ་ཡི་འབྲས་བུ་ཤི་ཡང་འབྱུང་། །དེ་ནས་ལས་དང་རྣམ་སྨིན་ གྱི། །རྣམ་པར་དབྱེ་བ་བཤད་ཀྱིས་ཉོན། །ལས་ལ་དགེ་སྡིག་ལུང་མ་བསྟན། །ཡིན་ཞེས་རྒྱལ་བས་མདོ

【現代漢語翻譯】聽聞有不合規之處！這樣的說法在哪裡都沒有。有些人受持近住戒時說：『在初八、十五或空亡日，』『如果不修習不同的本尊，』『就不想守護近住戒。』這也需要暫時考察。近住戒是別解脫的規矩，主要屬於聲聞的論典。本尊的修習和唸誦，是密宗行者的竅訣。聲聞的論典中沒有這樣的說法。因此，即使不修習本尊，近住戒也不會因此而破損。然而，如果按照密宗的規矩來做，修習本尊功德極大。現在來聽聽大乘中產生的，別解脫的講解。即使對於菩薩，也有受持別解脫的一些儀軌，但那些儀軌大多已經失傳。只有自己受持布薩等，一些儀軌的實踐還存在。彌勒菩薩、文殊菩薩等，一些大德們，擔任堪布，為大眾授比丘戒等。雖然只說了這樣一些詞句，但是，關於那樣的儀軌，我沒有在經中見到。這種儀軌是以前的儀軌，是聖者們的行境。凡夫俗子不能做。因此，現在的儀軌是，以發心和菩提心所攝持的，按照聲聞的規矩，八種別解脫戒條，會轉變為菩薩的別解脫戒。之後，關於菩薩的別解脫戒的學處，稍微講解一下它們的差別。對於這些罪惡和不善的方面，大多按照聲聞的規矩來守護。對於遠離貪慾的墮罪等，按照菩薩的規矩來守護。對於世間不信服的部分，兩者相同的部分要努力守護。如果成為進入世間的因，大乘的別解脫戒是允許的。例如，聲聞的比丘，佛陀禁止接受金銀。菩薩的比丘，如果爲了利益他人，不算犯戒。聲聞即使爲了利益眾生，如果貪慾過大，也會犯戒。大乘如果是爲了利益他人，貪慾過大也不算犯戒。對於這兩種別解脫戒的規矩，要了解這樣的差別。即使是大乘的別解脫戒，比丘等的戒律，在死亡的時候會捨棄。菩提心的捨棄，以及它的果報，即使死亡也會產生。之後，關於業和果報的，差別講解一下，仔細聽好。業分為善、惡、無記，佛陀在經中這樣說過。

【English Translation】 It is heard that there are irregularities! Such statements are not found anywhere. Some people say when taking the Upavasa vows: 'On the eighth, fifteenth, or empty days,' 'If one does not practice different deities,' 'One does not want to keep the Upavasa vows.' This also needs to be examined temporarily. The Upavasa vows are the rules of individual liberation, Mainly belonging to the Sravaka's treatises. The practice and recitation of deities, Are the instructions of the Tantric practitioners. There is no such statement in the Sravaka's treatises. Therefore, even if one does not practice deities, The Upavasa vows will not be broken. However, if one follows the Tantric rules, Practicing deities has great merit. Now listen to the explanation of individual liberation, That arises from the Mahayana. Even for Bodhisattvas, There are some rituals for taking individual liberation vows, But most of those rituals have been lost. Only self-taking Posadha etc., Some ritual practices still exist. Bodhisattva Maitreya, Bodhisattva Manjushri, etc., Some great beings, Served as Khenpos, for the masses Ordained Bhikshu vows etc. Although only such words were said, However, regarding such rituals, I have not seen them in the Sutras. This ritual is the former ritual, It is the realm of the noble ones. Ordinary people cannot do it. Therefore, the current ritual is, Held by the mind of aspiration and Bodhicitta, According to the Sravaka's rules, The eight individual liberation vows, Will transform into the Bodhisattva's individual liberation vows. After that, regarding the Bodhisattva's Precepts of individual liberation, Slightly explain their differences. For these sinful and unwholesome aspects, Mostly guard according to the Sravaka's rules. For the downfall of being separated from desire, etc., Guard according to the Bodhisattva's rules. For the parts that the world does not believe in, The same parts should be guarded diligently. If it becomes the cause of entering the world, The Mahayana's individual liberation vows are allowed. For example, the Sravaka's Bhikshu, The Buddha forbade accepting gold and silver. The Bodhisattva's Bhikshu, If it is for the benefit of others, it is not a transgression. Even if the Sravaka is for the benefit of sentient beings, If the desire is too great, it will be a transgression. If the Mahayana is for the benefit of others, It is said that great desire is not a transgression. For these two rules of individual liberation vows, One should understand such differences. Even if it is the Mahayana's individual liberation vows, The precepts of Bhikshu etc., Will be abandoned at the time of death. The abandonment of Bodhicitta, And its result, will arise even in death. After that, regarding the differences of karma and Vipaka, Explain them, listen carefully. Karma is divided into good, evil, and neutral, The Buddha said so in the Sutras.

་ལས་གསུངས། །དགེ་བ་ལེགས་པར་སྤྱད་པ་སྟེ། །རྣམ་སྨིན་བདེ་བ་སྐྱེད་པ་ཡིན། །སྡིག་པ་ཉེས་པར་ སྤྱོད་པ་སྟེ། །རྣམ་སྨིན་སྡུག་བསྔལ་སྐྱེད་པར་བྱེད། །བཏང་སྙོམས་གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་པས། །རྣམ་པར་སྨིན་པའང་གཉིས་ཀ་མིན། །འདི་དག་བྱས་པའི་ལས་ཡིན་པས། །འདུས་བྱས་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་འདུས་མ་བྱས། ། 2-520 ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན་ལས་མ་ཡིན། །དེས་ན་དགེ་དང་སྡིག་པ་མིན། །ལས་ལ་ཐུབ་པས་རྣམ་གཉིས་གསུངས། །སེམས་པ་དང་ནི་བསམ་པ་འོ། །སེམས་པ་ཡིད་ཀྱི་ལས་ཡིན་ཏེ། །བསམ་པ་དེ་ནི་ལུས་ ངག་གིའོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་གཉིས་ཀ་མིན། །དེ་ཕྱིར་དགེ་སྡིག་ལས་ལས་གྲོལ། །གཞན་ཡང་ལས་ལ་རྣམ་བཞི་གསུངས། །ལས་དཀར་རྣམ་སྨིན་དཀར་བ་དང་། །ལས་གནག་རྣམ་སྨིན་གནག་པ་དང་། །ལས་དཀར་རྣམ་ སྨིན་གནག་པ་དང་། །ལས་གནག་རྣམ་སྨིན་དཀར་བ་འོ། །བསམ་པ་དག་པའི་སྦྱིན་པ་སོགས། །གཉིས་ཀ་དཀར་བས་མཁས་པས་བྱ། །བཟའ་བའི་དོན་དུ་གསོད་པ་སོགས། །གཉིས་ཀ་གནག་པས་མཁས་པས་སྤང་། །མང་ པོ་བསྐྱབ་ཕྱིར་གཅིག་གསོད་སོགས། །ལས་གནག་རྣམ་སྨིན་དཀར་ན་བྱ། །གསད་ཕྱིར་སྦྱིན་པ་གཏོང་ལ་སོགས། །ལས་དཀར་རྣམ་སྨིན་གནག་པ་སྤང་། །གཞན་ཡང་ལས་ལ་རྣམ་གཉིས་གསུངས། །འཕེན་བྱེད་ལས་དང་རྫོགས་བྱེད་ ལས། །དེ་དག་དབྱེ་ན་མུ་བཞི་ཡོད། །འཕེན་བྱེད་དགེ་བས་འཕངས་པ་ལ། །རྫོགས་བྱེད་ཀྱང་ནི་དགེ་བ་དང་། །འཕེན་བྱེད་སྡིག་པས་འཕངས་པ་ལ། །རྫོགས་བྱེད་ཀྱང་ནི་སྡིག་པ་དང་། །འཕེན་བྱེད་དགེ་ལ་ རྫོགས་བྱེད་སྡིག །འཕེན་བྱེད་སྡིག་ལ་རྫོགས་བྱེད་དགེ །དེ་དག་དཔེར་བརྗོད་མདོར་བསྡུས་པ། །བཤད་པར་བྱ་ཡིས་ཡིད་ལ་ཟུང་། །མཐོ་རིས་གསུམ་པོ་འགྲུབ་པ་ནི། །དགེ་བའི་ལས་ཀྱིས་འཕེན་པ་ཡིན། །དེ་དག་བདེ་བ་འབྱུང་བ་ནི། ། 2-521 རྫོགས་བྱེད་དགེ་བས་འཕངས་པ་ཡིན། །ངན་སོང་གསུམ་དུ་སྐྱེ་བ་ནི། །འཕེན་བྱེད་སྡིག་པ་ཡིན་པར་གསུངས། །དེ་ཡི་སྡུག་བསྔལ་བྱེ་བྲག་ཀུན། །རྫོགས་བྱེད་ལས་ནི་སྡིག་པ་ཡིན། །མཐོ་རིས་དགེ་བས་འཕངས་ མོད་ཀྱི། །དེ་ཡི་ནད་དང་གནོད་པ་ཀུན། །རྫོགས་བྱེད་སྡིག་པ་ཡིན་པར་གསུངས། །ངན་འགྲོའི་འཕེན་བྱེད་སྡིག་ཡིན་ཡང་། །དེ་ཡི་ལུས་སེམས་བདེ་བ་ཡི། །གནས་སྐབས་དགེ་བས་འཕངས་པར་གསུངས། །གཞན་ཡང་གཅིག་ ཏུ་དཀར་བ་དང་། །གཅིག་ཏུ་གནག་དང་འདྲེས་མའི་ལས། །རྣམ་པ་གསུམ་དུ་ཐུབ་པས་གསུངས། །གཅིག་ཏུ་དཀར་བས་བདེ་བ་བསྐྱེད། །གཅིག་ཏུ་གནག་པས་སྡུག་བསྔལ་བསྐྱེད། །འདྲེས་མའི་ལས་ཀྱིས་བདེ་བ་དང་། །སྡུག་ བསྔལ་འདྲེས་མ་བསྐྱེད་པར་གསུངས། །འདི་འདྲའི་ལས་དང་རྣམ་སྨིན་གྱི། །རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ཤེས་གྱུར་ན། །ད་གཟོད་ལས་ཀྱི་རྒྱུ་འབྲས་ལ། །ཤིན་ཏུ་མཁས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །མུ་སྟེགས་གྲངས་ཅན་པ་རྣམས་ ནི། །གཤིས་ལ་དག

【現代漢語翻譯】如經中所說：善行是好的行為，它產生快樂的果報。惡行是不好的行為，它產生痛苦的果報。中性行為既非善亦非惡，因此其果報也非樂亦非苦。這些都是所造作的行為，因此應知它們是因緣和合的產物。而法界（Dharmadhatu）是未被造作的，因此不是行為。因此，它既非善亦非惡。佛陀以其能力宣說了兩種行為：意念和思維。意念是心的行為，而思維是身和語的行為。法界不是兩者中的任何一個，因此它從善惡行為中解脫。此外，還宣說了四種行為：黑業產生黑果報，白業產生白果報，黑業產生白果報，白業產生黑果報。以純凈的發心佈施等，這兩種都是白業，智者應行之。爲了口腹之慾而殺生等，這兩種都是黑業，智者應避免。爲了保護多數而殺一等，這是黑業產生白果報，可以做。爲了殺戮而行佈施等，這是白業產生黑果報，應避免。此外，還宣說了兩種行為：引業和滿業。如果區分它們，則有四種情況：引業是善業所引，滿業也是善業；引業是惡業所引，滿業也是惡業；引業是善業，滿業是惡業；引業是惡業，滿業是善業。現在簡要地舉例說明，請記住：能夠成就三善趣（天界）的是善業的牽引。在這些善趣中體驗快樂，是滿業所致。轉生到三惡趣是惡業的牽引。在那裡所經歷的各種痛苦，是惡業的滿業所致。即使是善業所牽引的天界，也會有疾病和危害，這些都是惡業的滿業所致。即使是惡趣的牽引是惡業，但他們的身心所感受到的快樂，是暫時的善業所牽引。此外，佛陀還宣說了三種行為：純粹的白業，純粹的黑業，以及混合之業。純粹的白業產生快樂，純粹的黑業產生痛苦，混合之業產生混合的樂與苦。如果能夠了解這些行為和果報的區分，那麼就能真正精通業的因果。而外道數論派則認為自性是常...

【English Translation】 As stated in the scriptures: Virtuous actions are good deeds, which generate pleasant results. Non-virtuous actions are bad deeds, which generate painful results. Neutral actions are neither virtuous nor non-virtuous, so their results are neither pleasant nor painful. These are all actions that have been created, so it should be known that they are the product of assembled conditions. The Dharmadhatu (法界) is uncreated, therefore it is not an action. Therefore, it is neither virtuous nor non-virtuous. The Buddha, with his ability, proclaimed two types of actions: intention and thought. Intention is the action of the mind, while thought is the action of body and speech. The Dharmadhatu is neither of the two, therefore it is liberated from virtuous and non-virtuous actions. Furthermore, four types of actions are proclaimed: black karma producing black results, white karma producing white results, black karma producing white results, and white karma producing black results. Giving with pure intention, etc., both of these are white karma, which the wise should practice. Killing for the sake of eating, etc., both of these are black karma, which the wise should avoid. Killing one to protect many, etc., this is black karma producing white results, which can be done. Giving alms for the sake of killing, etc., this is white karma producing black results, which should be avoided. Furthermore, two types of actions are proclaimed: projecting karma and completing karma. If they are distinguished, there are four situations: projecting karma is projected by virtuous karma, and completing karma is also virtuous karma; projecting karma is projected by non-virtuous karma, and completing karma is also non-virtuous karma; projecting karma is virtuous karma, and completing karma is non-virtuous karma; projecting karma is non-virtuous karma, and completing karma is virtuous karma. Now, let's briefly illustrate with examples, please remember: What enables the attainment of the three good realms (heavens) is the projecting of virtuous karma. Experiencing happiness in these good realms is due to the completing karma. Being reborn in the three lower realms is said to be the projecting of non-virtuous karma. All the various sufferings experienced there are due to the completing karma of non-virtuous actions. Even the heavens projected by virtuous karma, there will be illnesses and harms, all of which are due to the completing karma of non-virtuous actions. Even if the projecting of the lower realms is non-virtuous karma, the happiness felt by their body and mind is projected by temporary virtuous karma. Furthermore, the Buddha also proclaimed three types of actions: purely white karma, purely black karma, and mixed karma. Purely white karma produces happiness, purely black karma produces suffering, and mixed karma produces mixed happiness and suffering. If one can understand the distinctions between these actions and their results, then one can truly master the cause and effect of karma. While the non-Buddhist Samkhya school believes that nature is constant...

ེ་སྡིག་ཡོད་ཅེས་ཟེར། །རྒྱུ་ལ་འབྲས་བུ་གནས་པར་འདོད། །བོད་ཀྱང་ལ་ལ་དེ་རྗེས་འབྲང་། །རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་བསྔོ་བ་ལས། །འགྲོ་ཀུན་དགེ་བ་ཇི་སྙེད་ཡོད། །བྱས་དང་བྱེད་འགྱུར་ བྱེད་པ་ཞེས། །གསུངས་པའི་དགོངས་པ་འཆད་པ་ལ། །ཁ་ཅིག་གྲངས་ཅན་ལུགས་བཞིན་དུ། །ཡོད་པའི་དགེ་བ་ཞེས་བྱ་བ། །རང་བྱུང་དུ་ནི་གྲུབ་པར་འདོད། །དེ་ལ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཟེར། །གྲངས་ཅན་ལུགས་འདི་མི་འཐད་པས། ། 2-522 ལུང་དང་རིགས་པས་དགག་པར་བྱ། །བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ། །ཆོས་དབྱིངས་འགྱུར་མེད་ཉིད་ལ་གསུངས། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་རྒྱུད་བླ་ལས། །སེམས་ནི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ། །ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་འགྱུར་ མེད་གསུང་། །མདོ་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡི། །སྙིང་པོ་འགྱུར་མེད་ཡིན་ཞེས་བཤད། །ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་ཀྱང་དབུ་མ་ལས། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རང་བཞིན་གང་། །དེ་ནི་འགྲོ་བའི་རང་བཞིན་ཡིན། །དེ་བཞིན་གཤེགས་ པའི་རང་བཞིན་མེད། །འགྲོ་བ་འདི་ཡི་རང་བཞིན་མེད། །ཅེས་གསུངས་པ་ཡང་དེ་ཉིད་ཡིན། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ལས། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་དུས་གསུམ་དང་། །ཁམས་གསུམ་དང་ནི་དགེ་སྡིག་ལས། །རྣམ་ པར་གྲོལ་བ་ཡིན་ཞེས་གསུངས། །དེས་ན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་ནི། །བསྔོ་བ་མེད་ཅེས་རྒྱལ་བས་བཤད། །ཡང་དག་སྦྱོར་བའི་རྒྱུད་ལས་ཀྱང་། །དེ་ཡི་སྡིག་དང་བསོད་ནམས་ཀྱི། །ཆ་གཉིས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ སྟེ། །མཁས་པས་འདི་གཉིས་རྣམ་པར་སྤང་། །ཞེས་གསུངས་དེ་བཞིན་གསང་འདུས་ལ། །སོགས་པའི་རྒྱུད་སྡེ་ཀུན་ལས་གསུངས། །འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་། །གཏམ་བྱ་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་ལས། །སྡིག་དང་བསོད་ནམས་ བྱ་བ་འདས། །ཟབ་མོ་བཀྲོལ་བའི་དོན་དང་ལྡན། །མུ་སྟེགས་གཞན་དང་རང་ཉིད་ཀྱིའང་། །གནས་མིན་སྐྲག་པས་མ་མྱངས་པ། །ཞེས་གསུངས་གཞན་ཡང་དེ་ཉིད་ལས། །ཤེས་པས་ཡོད་དང་མེད་ཞིའི་ཕྱིར། །སྡིག་དང་བསོད་ནམས་ལས་འདས་པ། ། 2-523 དེ་ཡིས་བདེ་འགྲོ་ངན་འགྲོ་ལས། །དེ་ནི་ཐར་པ་དམ་པར་བཞེད། །ཅེས་གསུངས་འདི་ཡང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །དགེ་སྡིག་མེད་པའི་ལུང་ཡིན་ནོ། །ཁ་ཅིག་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་སྒྲ། །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་སྙིང་ པོར་འདོད། །འདི་ནི་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་ཁམས། །སྦྱོང་བྱེད་ཡིན་གྱི་ཁམས་དངོས་མིན། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་རྣམ་འགྲེལ་ལས། །སྒྲུབ་བྱེད་ཐུགས་རྗེ་གོམས་པ་ལས། །ཞེས་གསུངས་བསླབ་བཏུས་ཉིད་ལས་ཀྱང་། །སྟོང་ཉིད་སྙིང་ རྗེའི་སྙིང་པོ་ཅན། །བསྐྱེད་པས་བསོད་ནམས་དག་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་དེ་བཞིན་མདོ་སྡེ་དང་། །རྒྱུད་ཀུན་ལས་ཀྱང་དེ་སྐད་གསུངས། །མངོན་པའི་གཞུང་ལས་ཉན་ཐོས་རྣམས། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་དགེ་བ་ཞེས། །བཤད་ པ་དད་པ་ལ་སོགས་པ། །བཅུ་གཅིག་ཁོ་ན་ཡིན་ཞེས་གསུང་། །དོན་དམ་དགེ་བ་ཞེས་བ

【現代漢語翻譯】有人說存在罪惡，認為因中存在果。有些藏人也追隨這種觀點。《發願·金剛幢》中說：『眾生所有的一切善，已做、將做、正在做。』爲了解釋這句話的含義，有些人像數論派一樣，認為所謂的『存在的善』是自然形成的，並稱之為『如來藏』。這種數論派的觀點是不合理的，應該用經文和理智來駁斥。所謂的『如來藏』，指的是不變的法界。正如《寶性論》中所說：『心性本自光明，如虛空般不變。』經典中也說：『如來藏是不變的。』龍樹菩薩也在《中論》中說：『如來的自性，即是眾生的自性。沒有如來的自性，就沒有眾生的自性。』這說的也是同樣的道理。《般若波羅蜜多經》中說：『法界從三時、三界以及善惡中解脫。』因此，佛陀說，對於法界來說，沒有迴向。在《真實合經》中也說：『對於罪惡和功德的二分，是分別唸的體現，智者應該捨棄這二者。』同樣，《密集金剛經》等所有續部中都這樣說。聖者龍樹菩薩也在《寶鬘論》中說：『超越罪惡和功德的行為，具有深刻的解脫意義，不為其他外道和自己所經歷，因為他們害怕處於非處。』他還說：『因為智慧能夠止息有和無，所以超越了罪惡和功德。因此，他認為從善趣和惡趣中解脫才是至上的解脫。』這說的也是法界沒有善惡的道理。有些人認為『如來藏』的聲音，指的是空性和慈悲的精華。這只是如來藏的界限，是凈化的對象，而不是真正的界限。正如《釋量論》中所說：『通過串習成就慈悲。』《學集論》中也說：『通過生起具有空性和慈悲精華的心，功德得以清凈。』經典和續部中也都是這麼說的。在《俱舍論》中，聲聞乘的人認為，所謂的『自性善』，指的是信等十一種。所謂的勝義善

【English Translation】 Some say that evil exists, believing that the effect exists within the cause. Some Tibetans also follow this view. In the 'Aspiration of the Vajra Banner,' it says: 'All the merits of beings, what has been done, will be done, and is being done.' To explain the meaning of this statement, some, like the Samkhya school, believe that the so-called 'existing merit' is naturally formed and call it 'Tathagatagarbha' (如來藏，梵文：Tathāgatagarbha，梵文羅馬擬音：tathāgatagarbha，漢語字面意思：如來之胎). This Samkhya view is unreasonable and should be refuted with scripture and reason. The so-called 'Tathagatagarbha' refers to the unchanging Dharmadhatu (法界). As stated in the 'Ratnagotravibhāga' (寶性論): 'The nature of mind is inherently luminous, unchanging like the sky.' The sutras also say: 'The essence of the Tathagata is unchanging.' Nagarjuna (龍樹) also says in the 'Mūlamadhyamakakārikā' (中論): 'The nature of the Tathagata is the nature of beings. If there is no nature of the Tathagata, there is no nature of beings.' This speaks to the same principle. The 'Prajñāpāramitā Sutra' (般若波羅蜜多經) says: 'The Dharmadhatu is liberated from the three times, the three realms, and from good and evil.' Therefore, the Buddha said that for the Dharmadhatu, there is no dedication (迴向). In the 'Tattvasamgraha Tantra' (真實合經), it also says: 'The two parts of sin and merit are manifestations of conceptual thought; the wise should abandon these two.' Similarly, all the tantras, such as the 'Guhyasamaja Tantra' (密集金剛經), say this. The noble Nagarjuna also says in the 'Ratnavali' (寶鬘論): 'Actions that transcend sin and merit have profound meaning of liberation, not experienced by other heretics and oneself, because they fear being in a non-abiding place.' He also says: 'Because wisdom can pacify existence and non-existence, it transcends sin and merit. Therefore, he considers liberation from good and bad destinies to be the supreme liberation.' This also speaks to the principle that the Dharmadhatu has no good or evil. Some believe that the sound of 'Tathagatagarbha' refers to the essence of emptiness and compassion. This is only the boundary of the Tathagatagarbha, the object of purification, not the actual boundary. As stated in the 'Pramāṇavārttika' (釋量論): 'Through familiarizing oneself with compassion.' The 'Śikṣāsamuccaya' (學集論) also says: 'By generating a mind with the essence of emptiness and compassion, merit becomes purified.' The sutras and tantras all say the same. In the 'Abhidharma' (俱舍論), the Shravakas (聲聞乘) consider the so-called 'self-nature merit' to refer only to the eleven types, such as faith. The so-called ultimate merit

ཤད་པ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་གསུངས་པ་ཡིན། །དོན་དམ་སྡིག་པ་འཁོར་བ་ཀུན། །ནམ་མཁའ་སོ་སོར་རྟགས་མིན་ གཉིས། །དོན་དམ་ལུང་མ་བསྟན་ཞེས་བཤད། ། དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་དགེ་བ་ཞེས། །བཤད་པའི་དགོངས་པ་འདི་ལྟར་ཡིན། །དཔེར་ན་ནད་དང་བྲལ་བ་ནི། །ལུས་བདེ་མྱ་ངན་མེད་པ་ལ། །སེམས་བདེ་ཞེས་ནི་ འཇིག་རྟེན་ཟེར། །འདི་དག་སྡུག་བསྔལ་མེད་པ་ལས། །གཞན་པའི་བདེ་བ་མེད་མོད་ཀྱི། །འོན་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་མེད་ཙམ་ལ། །བདེ་བ་ཡིན་ཞེས་ཀུན་ལ་གྲགས། །དེ་བཞིན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་ཡང་། །སྡིག་པ་མེད་པ་ཙམ་ཞིག་ལས། ། 2-524 ལྷག་པའི་དགེ་བ་མེད་མོད་ཀྱི། །དགེ་བ་ཡིན་ཞེས་བཏགས་པར་ཟད། །གཞན་ཡང་མངོན་པའི་གཞུང་རྣམས་ལས། །ཟས་ཀྱིས་འགྲངས་པ་ལ་སོགས་ལ། །འདོད་ཆགས་བྲལ་བར་གསུངས་མོད་ཀྱི། །འོན་ཀྱང་གཏན་ནས་བྲལ་ བ་ཡི། །འདོད་ཆགས་བྲལ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་ཡང་། །དགེ་བ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་གྱུར་ཀྱང་། །འབྲས་བུ་བདེ་བ་བསྐྱེད་པ་ཡི། །དགེ་བ་དངོས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཅི་ནས་ཆོས་ དབྱིངས་དགེ་བ་ཉིད། །ཡིན་ན་ཧ་ཅང་ཐལ་འགྱུར་ཏེ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་མ་གཏོགས་པའི། །ཆོས་གཞན་མེད་ཕྱིར་སྡིག་པ་དང་། །ལུང་མ་བསྟན་ཡང་དགེ་བར་འགྱུར། །དེ་ལྟ་ཡིན་ན་སེམས་ཅན་ཀུན། །ངན་ འགྲོར་འགྲོ་བ་མི་སྲིད་དོ། །ལ་ལ་བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་སོགས། །གཤིས་ཀྱི་དགེ་བ་ཡིན་ཞེས་ཟེར། །འདི་ཡང་དེ་ལྟར་ངེས་པ་མེད། །མི་མཁས་པ་ཡི་བྱམས་སྙིང་རྗེ། །ངན་སོང་རྒྱུ་རུ་ཐུབ་པས་ གསུངས། །ཐབས་ལ་མཁས་པའི་སྙིང་རྗེ་ལ། །དགོངས་ནས་དགེ་བར་གསུངས་པ་ཡིན། །དེས་ན་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །བྱས་པའི་དགེ་བ་ལ་དགོངས་ནས། །འགྲོ་ཀུན་དགེ་བ་ཇི་སྙེད་ཡོད། །ཅེས་བྱའི་ཚིག་གིས་ གསུངས་པ་ཡིན། །གལ་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡིན་ན། །ཇི་སྙེད་ཅེས་བྱའི་སྒྲ་མི་འཐད། །ཡོད་ཅེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ཡང་འགལ། །དེ་ཡི་རྒྱུ་མཚན་འདི་ལྟར་ཡིན། །ཇི་སྙེད་ཅེས་བྱ་མང་པོའི་སྒྲ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་མང་ཉུང་མེད། ། 2-525 དེ་ནི་སྤྲོས་བྲལ་ཡིན་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་དབྱིངས་ཡོད་པའང་མ་ཡིན་ཏེ། །ཡོད་ཙམ་མི་རྟག་གིས་ཁྱབ་པར། །ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པས་ལེགས་པར་གསུངས། །ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་ཀྱང་དབུ་མ་ལས། །གལ་ཏེ་མྱ་ངན་འདས་ དངོས་ན། །མྱ་ངན་འདས་པ་འདུས་བྱས་འགྱུར། །དངོས་པོ་འདུས་བྱས་མ་ཡིན་པ། །འགའ་ཡང་གང་ནའང་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་གཞན་ཡང་དེ་ཉིད་ལས། །གང་དག་རང་བཞིན་གཞན་དངོས་དང་། །དངོས་དང་དངོས་ མེད་ཉིད་ལྟ་བ། །དེ་དག་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ལ། །དེ་ཉིད་མཐོང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་གཞན་ཡང་དེ་ཉིད་ལས། །བཅོམ་ལྡན་དངོས་དང་དངོས་མེད་པ། །མཁྱེན་པས་ཀཱ་ཏྱཱ་ཡ་ན་ཡི། །གདམས་ ངག་ལས་ནི་ཡོད་པ་དང་། །མེད་པ་གཉིས་ཀ་དགག་པར་མཛད། །ཅེས་གསུངས་གཞན་ཡང་དེ་ཉི

【現代漢語翻譯】經中說，『如是』指的就是真如（Tathata）。從勝義諦的角度來說，所有罪惡和輪迴，就像虛空一樣，既沒有『是』的特徵，也沒有『非』的特徵。因此，勝義諦是不可言說的。經中說，『如是』也是善。這樣說的意圖是這樣的：例如，遠離疾病，身體舒適，沒有悲傷，內心平靜，這在世間被稱為『快樂』。這些快樂僅僅是因為沒有痛苦，除此之外沒有其他的快樂。然而，僅僅因為沒有痛苦，就被普遍認為是快樂。同樣，在法界（Dharmadhatu）中，僅僅是沒有罪惡，除此之外沒有其他的善。 2-524 因此，只是被稱作是善而已。此外，在論藏（Abhidhamma）中，經中說，吃飽喝足等是遠離貪慾。然而，這並不是完全地、徹底地遠離貪慾。同樣，雖然經中說，法界是善，但這並不是產生快樂果報的真實的善。如果法界真的是善，那就會有非常嚴重的邏輯錯誤：因為除了法界之外，沒有其他的法，那麼罪惡和不可言說之法也會變成善。如果是這樣，那麼所有的眾生都不可能墮入惡道了。有些人說，慈悲等是自性本具的善。但這種說法並不確定。佛陀說，不善巧的慈悲是墮入惡道的因。佛陀是考慮到善巧方便的慈悲，才說它是善的。因此，佛陀考慮到所有眾生所做的善事，才用『眾生有多少善』這樣的話語來表達。如果指的是法界，那麼『有多少』這個詞就不恰當。『有』這個詞也矛盾。原因如下：『有多少』這個詞指的是很多。但在法界中，沒有多和少。 2-525 因為法界是離戲論的。法界也不是『有』，因為『有』必然是不常的，法稱（Dharmakirti）對此有很好的論述。龍樹（Nagarjuna）也在《中論》中說：『如果涅槃是實有，那麼涅槃就是有為法。沒有任何實有的事物不是有為法。』他還說：『那些認為自性、他性、實有和非實有的人，他們並沒有真正見到佛陀的教法。』他還說：『世尊以其智慧，在迦旃延（Katyayana）的教誨中，既否定了「有」，也否定了「無」。』他還說……

【English Translation】 It is said in the scriptures that 'suchness' refers to Tathata (真如). From the perspective of ultimate truth, all sins and samsara, like the sky, have neither the characteristic of 'is' nor the characteristic of 'is not'. Therefore, ultimate truth is inexpressible. It is said in the scriptures that 'suchness' is also good. The intention of saying this is as follows: For example, being free from illness, having a comfortable body, without sorrow, and with a peaceful mind, is called 'happiness' in the world. These happinesses are only because there is no suffering, and there is no other happiness besides that. However, just because there is no suffering, it is generally considered happiness. Similarly, in Dharmadhatu (法界), there is only the absence of sin, and there is no other good besides that. 2-524 Therefore, it is only called good. In addition, in the Abhidhamma (論藏), it is said in the scriptures that being full of food and drink is being free from greed. However, this is not completely and thoroughly free from greed. Similarly, although it is said in the scriptures that Dharmadhatu is good, this is not the real good that produces the result of happiness. If Dharmadhatu is really good, then there will be a very serious logical error: because there is no other dharma besides Dharmadhatu, then sin and the inexpressible dharma will also become good. If this is the case, then it is impossible for all sentient beings to fall into the evil paths. Some people say that compassion, etc., are good by nature. But this statement is not certain. The Buddha said that unskilled compassion is the cause of falling into the evil paths. The Buddha said it was good, considering the compassion of skillful means. Therefore, the Buddha considered the good deeds done by all sentient beings, and used the words 'how much good do sentient beings have' to express it. If it refers to Dharmadhatu, then the word 'how much' is not appropriate. The word 'have' is also contradictory. The reason is as follows: the word 'how much' refers to a lot. But in Dharmadhatu, there is no more or less. 2-525 Because Dharmadhatu is free from elaboration. Dharmadhatu is also not 'existent', because 'existent' is necessarily impermanent, and Dharmakirti (法稱) has a good discussion on this. Nagarjuna (龍樹) also said in the Madhyamaka (中論): 'If Nirvana is real, then Nirvana is a conditioned dharma. There is no real thing that is not a conditioned dharma.' He also said: 'Those who think of self-nature, other-nature, real and unreal, they have not really seen the Buddha's teachings.' He also said: 'The World Honored One, with his wisdom, in the teachings of Katyayana (迦旃延), denied both 'existence' and 'non-existence.' He also said...

ད་ལས། །ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་རྟག་པར་འཛིན། །མེད་ཅེས་བྱ་བ་ཆད་པར་ལྟ། །དེ་ཕྱིར་ཡོད་དང་མེད་པ་ ལ། །མཁས་པས་གནས་པར་མི་བྱ་འོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །ཡོད་མེད་གཉིས་ཀ་མིན་པའི་ལུང་། །དེས་ན་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ལ། །གུས་པར་བྱེད་ན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །ཡོད་མེད་གཉིས་ཀར་ མ་ཟུངས་ཤིག །རིགས་པས་ཀྱང་ནི་འདི་འགྲུབ་སྟེ། །ཡོད་ཙམ་དོན་བྱེད་ནུས་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་བྱ་བྱེད་མེད། །དེ་ནི་སྤྲོས་བྲལ་ཡིན་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་ཡོད་པའི་དགེ་བ་ནི། །ཆོས་ཉིད་ཡིན་ན་འགྲོ་ཀུན་གྱི། ། 2-526 དགེ་བ་ཞེས་བྱ་སྨོས་ཅི་དགོས། །བེམ་པོ་དང་ནི་དངོས་མེད་དང་། །འཕགས་པའི་ཆོས་ཉིད་ཅིས་མི་བསྔོ། །ཐམས་ཅད་བསྔོ་རྒྱུ་ཡིན་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་གཞུང་དེའི་དགོངས་པ་ནི། །ལེགས་པར་བཤད་ཀྱིས་འདི་ ལྟར་ཟུངས། །འགྲོ་བ་ཀུན་གྱིས་བྱས་པ་ཡི། །དགེ་བ་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་ཞེས། །བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་སྤྱིར་བསྟན་ཡིན། །བྱས་དང་བྱེད་འགྱུར་བྱེད་པ་ཞེས། །དུས་གསུམ་དབྱེ་བ་དམིགས་བསལ་ཡིན། །ཡང་ན་གཞན་ གྱིས་བྱས་པ་ཡི། །དགེ་བ་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དང་། །རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་རང་ཉིད་ཀྱིས། །བྱས་དང་བྱེད་འགྱུར་བྱེད་པ་ཞེས། །བཤད་ཀྱང་མདོ་དང་འགལ་བ་མེད། །ཡང་ན་མདོར་བསྟན་རྒྱས་བཤད་དོ། །དཔེར་ ན་འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་སྡིག །ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་བྱས་པ་དང་། །བྱེད་འགྱུར་དེ་བཞིན་བྱེད་པ་རྣམས། །རྒྱལ་བའི་མདུན་དུ་བཤགས་པར་ཤོག །ཅེས་བྱའི་ཚིག་དང་མཚུངས་པ་ཡིན། །འདི་ལའང་དུས་གསུམ་ལས་གཞན་ པའི། །ཡོད་པའི་སྡིག་པ་གང་ཡང་མེད། །དེ་བཞིན་དུས་གསུམ་ལས་གཞན་པའི། །ཡོད་པའི་དགེ་བ་སྲིད་མ་ཡིན། །རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་ཉིད་ལས་ཀྱང་། །ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བསྒྲུབ་པར་གསུངས། །ཆོས་དབྱིངས་དགེ་བར་ བྱས་ནས་ནི། །དེ་ལ་བསྔོ་བའི་རྒྱུར་བྱེད་པ། །བསྔོ་བས་འགྱུར་ན་འདུས་བྱས་འགྱུར། །མི་འགྱུར་བསྔོ་བ་དོན་མེད་ཡིན། །མདོ་སྡེ་རྣམས་ལས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །འགྱུར་བ་མེད་ཅེས་རྒྱལ་བས་གསུངས། །རྩ་བའི་ཤེས་རབ་ཉིད་ལས་ཀྱང་། ། 2-527 རང་བཞིན་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལས་ནི། །འབྱུང་བར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །རང་བཞིན་བྱས་པ་ཅན་དུ་འགྱུར། །རང་བཞིན་བྱས་པ་ཅན་ཞེས་བྱར། །ཇི་ལྟ་བུར་ན་རུང་ བར་འགྱུར། །རང་བཞིན་དག་ནི་བཅོས་མིན་དང་། །གཞན་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་གཞན་ཡང་དེ་ཉིད་ལས། །གལ་ཏེ་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་ན། །དེ་ནི་མེད་ཉིད་མི་འགྱུར་རོ། །རང་བཞིན་གཞན་ དུ་འགྱུར་བ་ནི། །ནམ་ཡང་འཐད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སོགས་པའི་ལུང་རིགས་རྣམས། །ཆོས་དབྱིངས་དགེ་བ་མིན་པར་གསུངས། །གལ་ཏེ་ཆོས་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད། །བསྔོ་བྱའི་དགེ་བ་མ་ཡིན་མོད། །བྱང་ ཆུབ་སེམས་དཔའི་བློ་སྦྱོང་ལ། །བསྔོ

【現代漢語翻譯】此外，經中說：『執著于「有」即是常，執著于「無」即是斷。因此，智者不應安住于有和無。』這說明法界（Dharmadhatu，一切法的本性、本體）既非有也非無的道理。因此，如果對佛陀的教法恭敬，就不要執著於法界的有和無。從理證上也能成立這個觀點，因為僅僅「有」才能起作用。法界沒有能動和所動，因為它遠離戲論。此外，如果「有」的善是法性（Dharmata，事物本來的性質），那麼一切眾生的善行又何須提及？為何不迴向於物質、非物質和聖者的法性？一切都應迴向。因此，應如此理解該論典的觀點：『眾生所做的一切善行』，這裡的『做』字是普遍性的表示，『已做、將做、正在做』是對過去、未來、現在的區分。或者說，『他人所做的一切善行』，以及金剛幢（Vajradhvaja，菩薩名）自己『已做、將做、正在做』，這樣解釋也與經文不矛盾。或者說是對要點的擴充套件解釋。例如，『眾生所做的一切罪業，已做、將做、正在做的，愿在諸佛面前懺悔』，與此句意義相同。這裡也沒有超出過去、現在、未來之外的『有』的罪業。同樣，也不可能有超出過去、現在、未來之外的『有』的善行。金剛幢自己也說『有』是可以成立的。將法界作為善行，並將其作為迴向的因。如果迴向會改變法界，那麼法界就成了有為法（conditioned phenomena，由因緣和合而生的事物），會發生變化；如果不會改變，那麼迴向就沒有意義。諸經中，佛陀說，法界是不會改變的。在《中觀根本慧論》（Mūlamadhyamakakārikā）中也說：『自性（Svabhava，事物內在的、固有的性質）不是從因緣中產生的，因為從因緣中產生的自性就成了造作的。』『自性怎麼可能是造作的呢？自性是無造作的，不依賴於他者的。』此外，該論中還說：『如果自性是本來就有的，那麼它就不會改變。自性發生改變是不合理的。』這些經文和理證都說明，法界不是可以迴向的善行。如果法性、真如（Tathata，事物的真實如是之相）不是可以迴向的善行，那麼菩薩修習菩提心（Bodhicitta，為利益一切眾生而發起的成佛之心）時，迴向什麼呢？

【English Translation】 Furthermore, it is said in the scriptures: 'Clinging to 'exists' is permanence, clinging to 'does not exist' is annihilation. Therefore, the wise should not dwell in existence and non-existence.' This explains the principle that the Dharmadhatu (the essence, the very nature of all phenomena) is neither existence nor non-existence. Therefore, if you are respectful of the Buddha's teachings, do not cling to the existence and non-existence of the Dharmadhatu. This view can also be established through reasoning, because only 'existence' can function. The Dharmadhatu has no agent or action, because it is free from elaboration. Moreover, if the goodness of 'existence' is Dharmata (the inherent nature of things), then what need is there to mention the good deeds of all beings? Why not dedicate to matter, non-matter, and the Dharmata of the noble ones? Everything should be dedicated. Therefore, the view of that treatise should be understood as follows: 'All the good deeds done by beings,' here the word 'done' is a general expression, 'done, will be done, is being done' is the distinction between past, future, and present. Or, 'All the good deeds done by others,' and Vajradhvaja (name of a Bodhisattva) himself 'done, will be done, is being done,' this explanation is not contradictory to the scriptures. Or it is an expanded explanation of the main points. For example, 'All the sins done by beings, done, will be done, are being done, may they be confessed before the Buddhas,' is the same meaning as this sentence. Here, there is no 'existing' sin beyond the past, present, and future. Similarly, there cannot be an 'existing' good deed beyond the past, present, and future. Vajradhvaja himself also said that 'existence' can be established. Taking the Dharmadhatu as a good deed and using it as the cause for dedication. If dedication changes the Dharmadhatu, then the Dharmadhatu becomes a conditioned phenomena (something that arises from causes and conditions) and will change; if it does not change, then dedication is meaningless. In the sutras, the Buddha said that the Dharmadhatu does not change. In the Mūlamadhyamakakārikā (Fundamental Wisdom of the Middle Way), it is also said: 'Svabhava (the intrinsic, inherent nature of things) is not produced from causes and conditions, because the Svabhava produced from causes and conditions becomes fabricated.' 'How can Svabhava be fabricated? Svabhava is uncreated and does not depend on others.' Furthermore, it is also said in that treatise: 'If Svabhava exists by itself, then it will not change. It is never reasonable for Svabhava to change.' These scriptures and reasonings all explain that the Dharmadhatu is not a good deed that can be dedicated. If Dharmata, Tathata (the true suchness of things) is not a good deed that can be dedicated, then what does a Bodhisattva dedicate when practicing Bodhicitta (the mind of enlightenment for the benefit of all beings)?

ས་ཀྱང་ཉེས་པ་མེད་སྙམ་ན། །མ་ཡིན་འདི་ལ་ཉེས་པ་ཡོད། །དམིགས་པའི་འདུ་ཤེས་ཡོད་པའི་ཕྱིར། །བསྔོ་བ་དུག་དང་བཅས་པར་འགྱུར། །འདི་འདྲའི་བསྔོ་བ་བྱས་གྱུར་ ན། །སྦལ་པ་རྨ་ཅན་ཇི་བཞིན་དུ། །བསྔོ་བ་ཐམས་ཅད་འཇིག་པར་འགྱུར། །ཆོས་ཉིད་སྤྲོས་བྲལ་ངང་ནས་ནི། །དགེ་བ་ཇི་སྙེད་བྱས་པ་རྣམས། །འགྲུབ་བམ་གལ་ཏེ་མི་འགྲུབ་ཀྱང་། །འགྲོ་བའི་དོན་དུ་ བསྔོ་བྱེད་ན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བློ་སྦྱོང་ཡིན། །ཆོས་ཉིད་བསྔོ་རྒྱུར་བྱེད་ན་ནི། །བློ་སྦྱོང་དུ་ཡང་མི་རུང་ངོ་། །དེ་ཡི་རྒྱུ་མཚན་འདི་ལྟར་ཡིན། །ཆོས་དབྱིངས་སྤྲོས་དང་བྲལ་བ་ལ། །དགེ་བར་བྱེད་ན་དམིགས་པར་འགྱུར། ། 2-528 དམིགས་དང་བཅས་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས། །བསྔོ་བ་དུག་དང་བཅས་པར་གསུངས། །དཔེར་ན་དུག་དང་བཅས་པ་ཡི། །ཁ་ཟས་བཟང་པོ་ཟ་བ་ལྟར། །དཀར་པོའི་ཆོས་ལ་དམིགས་པ་ཡང་། །དེ་དང་འདྲ་བར་རྒྱལ་ བས་གསུངས། །མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་ལས་ཀྱང་། །ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ཁྱད་པར་ཅན། །དེ་ཡི་བྱེད་པ་མཆོག་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་དམིགས་མེད་རྣམ་པ་ཅན། །ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་མཚན་ཉིད་དོ། །ཞེས་གསུངས་མདོ་ རྒྱུད་ཐམས་ཅད་མཐུན། །གང་དག་དམིགས་པ་མེད་པ་ཡི། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལའང་ཡོད་པ་ཡི། །དགེ་བ་ཡིན་ཞེས་དམིགས་བྱེད་པ། །དེ་ཡིས་ཆོས་ཅན་གཞན་དག་ལ། །དམིགས་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་ཅི་སྨོས། །བྱི་ བས་དབྱུག་པའང་ཟོས་གྱུར་ན། །སྣུམ་ཁུར་ཟོས་པ་སྨོས་ཅི་དགོས། །གཞན་ཡང་ཆོས་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད། །བསྔོ་བའི་ཡུལ་དུ་བྱེད་པ་དང་། །ཆོས་ཉིད་མི་འགྱུར་བདེན་པ་ཞེས། །ཟེར་བ་གོང་འོག་འགལ་བ་ ཡིན། །དེས་ན་ལེགས་པར་སོམས་ལ་སྨྲོས། །ལ་ལ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་སྒྲ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་མི་ཟེར་བར། །སེམས་ཅན་ཁོ་ནའི་ཁམས་ལ་འདོད། །སེམས་ཅན་ཁམས་དེ་བརྟག་པར་བྱ། ། ཁམས་དེ་དངོས་པོའམ་ དངོས་མེད་དམ། །གཉིས་ཀ་མིན་པར་སྤྲོས་བྲལ་ཡིན། །རྣམ་པ་གསུམ་ལས་གཞན་མི་སྲིད། །དངོས་པོ་ཡིན་ན་བེམ་པོ་དང་། །རིག་པ་གཉིས་སུ་ཁ་ཚོན་ཆོད། །བེམ་པོ་སེམས་ཅན་ཁམས་ཉིད་དུ། །འདོད་པ་མུ་སྟེགས་འགའ་ཡི་ལུགས། ། 2-529 ཡིན་གྱི་སངས་རྒྱས་པ་ལ་མེད། །རིག་པ་ཡིན་ན་རྣམ་ཤེས་ཀྱི། །ཚོགས་བརྒྱད་ཉིད་ལས་འདའ་བ་མེད། །ཚོགས་བརྒྱད་འདུས་བྱས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོར་མི་འཐད་དེ། །མདོ་ལས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་ པོ་ནི། །འདུས་མ་བྱས་སུ་གསུངས་ཕྱིར་རོ། །འགའ་ལས་ཟག་མེད་སེམས་རྒྱུད་ཅེས། །གསུངས་པ་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ཀྱི། །གསལ་ཆ་ཉིད་ལ་དགོངས་པ་ཡིན། །དེ་ནི་མ་བསྒྲིབས་ལུང་མ་བསྟན། །ཡིན་ཕྱིར་དགེ་ བའི་ཐ་སྙད་མེད། །འོན་ཏེ་ཟག་མེད་སེམས་རྒྱུད་ཅེས། །ཚོགས་བརྒྱད་ལས་གཞན་ཡོད་ན་ནི། །དེ་ཚེ་རྣམ་ཤེས་ཚོགས་དགུར་འགྱུར། །དེས་ན་ཚོགས་བརྒྱད་ལས་གཞན་པའི། །ཟག་མ

【現代漢語翻譯】如果認為土地沒有過錯，那是不對的，土地是有過錯的，因為它有能被指向的分別念。這樣的迴向就成了有毒的迴向。如果做了這樣的迴向，就像身上有傷口的青蛙一樣，所有的迴向都會破滅。如果在法性的離戲狀態中，無論做了多少善事，能成就嗎？如果不能成就，爲了利益眾生而回向，那就是菩薩的修心。如果將法性作為迴向的對境，那甚至不能算是修心。原因如下：如果在法界離戲的境界中行善，就會變成有所緣。以有所緣的分別念所做的迴向，被稱為有毒的迴向。例如，就像吃有毒的美味食物一樣，佛陀說，緣于白色善法的執著也是如此。在《現觀莊嚴論》中也說：『殊勝的迴向，是最好的行為，它是無所緣的，具有不顛倒的特徵。』經典和續部都一致。如果有人認為，在無所緣的法界中也有善，並執著於此，那麼更不用說他對其他有法的事物會如何執著了。如果老鼠吃了棍子，那還用說它吃了油嗎？此外，將法性真如作為迴向的對境，以及說『法性不變是真諦』，這二者是矛盾的。因此，要好好思考後再說。有些人說，如來藏不是指法界，而是指眾生的自性。應該觀察眾生的自性，這個自性是有實體的，還是無實體的？還是既非有實體也非無實體的離戲狀態？除此之外沒有其他可能。如果是有實體的，那就可以確定是物質或意識。如果認為物質是眾生的自性，那是某些外道的觀點，而不是佛教的觀點。如果是意識，那就不會超出八識的範疇。因為八識是因緣和合的，所以不應是如來藏，因為經典中說如來藏是無為法。有些人說，無漏的心續是指阿賴耶識的明分，那是因為它是不被遮蔽、無記的，所以沒有善的名稱。如果八識之外還有無漏的心續，那麼就會有九識。因此，八識之外的無漏...

【English Translation】 If one thinks that the land has no fault, that is not right; the land has fault, because it has the discriminating thought of being an object of focus. Such dedication becomes a poisoned dedication. If one makes such a dedication, like a frog with a wound, all dedications will be destroyed. In the state of non-elaboration of the nature of reality, if one has done any virtuous deeds, will they be accomplished? If they are not accomplished, dedicating them for the benefit of beings is the training of the mind of a Bodhisattva. If one makes the nature of reality the object of dedication, that is not even mind training. The reason for this is as follows: If one does good in the realm of reality, which is free from elaboration, it becomes an object of focus. Dedication with the discriminating thought of having an object of focus is said to be a poisoned dedication. For example, like eating good food that is poisoned, the Victorious Ones have said that attachment to white Dharma is similar to that. Also, in the Ornament for Clear Realization, it is said: 'Excellent dedication is a supreme action; it is without focus and has the characteristic of being non-inverted.' The Sutras and Tantras all agree. If those who focus on the Dharma realm, which is without focus, and think that there is virtue in it, what need is there to say how much they will focus on other things that have characteristics? If a mouse eats a stick, what need is there to say that it ate oil? Furthermore, to make the thusness of the nature of reality the object of dedication, and to say that 'the unchanging nature of reality is the truth,' is contradictory. Therefore, think well and then speak. Some say that the term 'Tathagatagarbha' does not refer to the Dharma realm, but only to the essence of sentient beings. That essence of sentient beings should be examined. Is that essence substantial or non-substantial? Or is it neither, being free from elaboration? There is no other possibility. If it is substantial, then it can be determined to be either matter or consciousness. If one thinks that matter is the essence of sentient beings, that is the view of some non-Buddhists, but not of Buddhists. If it is consciousness, then it does not go beyond the eight aggregates of consciousness. Because the eight aggregates are compounded, they should not be the Tathagatagarbha, because the Sutras say that the Tathagatagarbha is uncompounded. Some say that the stainless mind-stream refers to the clarity of the Alaya consciousness, because it is unobscured and unspecified, so there is no term for virtue. However, if there is a stainless mind-stream other than the eight aggregates, then there would be nine aggregates of consciousness. Therefore, the stainless...

ེད་སེམས་རྒྱུད་མི་འཐད་དོ། །དངོས་ མེད་ཡིན་ན་དོན་བྱེད་མེད། །དེ་ལ་དགེ་སྡིག་འཐད་མ་ཡིན། །གལ་ཏེ་སེམས་ཅན་ཁམས་དངོས་དང་། །དངོས་མེད་གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་པར། །སྤྲོས་བྲལ་ཡིན་ན་སྔར་བཤད་པའི། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་འདའ་བ་ མེད། །དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །དགེ་སྡིག་མེད་པར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །གལ་ཏེ་བེམ་པོའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་མ་ཡིན་ཡང་། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ ཡིན་སྙམ་ན། །མ་ཡིན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་ནི། །དབྱེ་བ་མེད་པར་རྒྱལ་བས་གསུངས། །རིགས་པས་ཀྱང་ནི་འདི་འགྲུབ་བོ། །དེས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡི། །སྙིང་པོ་སྤྲོས་བྲལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སངས་རྒྱས་དང་། ། 2-530 འཁོར་བ་གཉིས་ཀ་འབྱུང་བ་འཐད། །འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་སྐྱོབ་ཉིད་ཀྱིས། །གང་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་རུང་བ། །དེ་ལ་ཐམས་ཅད་རུང་བ་ཡིན། །གང་ལ་སྟོང་ཉིད་མི་རུང་བ། །དེ་ལ་ཐམས་ཅད་རུང་ མ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡང་དོན་འདི་ཡིན། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་བླ་མར། །བདེ་གཤེགས་ཁམས་ཀྱི་སྒྲུབ་བྱེད་ནི། །གལ་ཏེ་བདེ་གཤེགས་ཁམས་མེད་ན། །སྡུག་ལ་སྐྱོ་བར་མི་འགྱུར་ཞིང་། །མྱ་ངན་འདས་ ལ་འདོད་པ་དང་། །དོན་གཉེར་སྨོན་པའམ་༼པའང་༽མེད་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡང་འདི་ཉིད་དེ། །ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ། །སྡུག་བསྔལ་ཡིན་ཞིང་མྱ་ངན་ལས། །འདས་པ་བདེ་བ་ཡིན་པས་ན། ། སེམས་ནི་རང་གནས་སྙེག་པའི་ཕྱིར། །མེ་ཡི་སྒྲུབ་བྱེད་ཚ་བ་ལྟར། །བདེ་གཤེགས་ཁམས་ཀྱི་སྒྲུབ་བྱེད་འཐད། །འདི་དོན་རྒྱས་པར་བརྒྱད་སྟོང་པའི། །ཆོས་འཕགས་ཀྱི་ནི་ལེ་འུར་ལྟོས། །འོན་ཀྱང་མདོ་སྡེ་འགའ་ ཞིག་དང་། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་བླ་མར། །གོས་ངན་ནང་ན་རིན་ཆེན་ལྟར། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི། །སྙིང་པོ་ཡོད་པར་གསུངས་པ་ནི། །དགོངས་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ། །དེ་ཡི་དགོངས་ གཞི་སྟོང་ཉིད་ཡིན། །དགོས་པ་སྐྱོན་ལྔ་སྤང་ཕྱིར་གསུངས། །དངོས་ལ་གནོད་བྱེད་ཚད་མ་ནི། །དེ་འདྲའི་སངས་རྒྱས་ཁམས་ཡོད་ན། །མུ་སྟེགས་བདག་དང་མཚུངས་པ་དང་། །བདེན་པའི་དངོས་པོར་འགྱུར་ཕྱིར་དང་། །ངེས་པའི་དོན་གྱི་མདོ་སྡེ་དང་། ། 2-531 རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་འགལ་ཕྱིར་རོ། །འདི་དོན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡི། །སྙིང་པོའི་ལེའུའི་མདོ་སྡེར་ལྟོས། །སློབ་དཔོན་ཟླ་བ་གྲགས་པས་ཀྱང་། །དབུ་མ་ལ་ནི་འཇུག་པ་ལས། །བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་དྲང་དོན་ དུ། །གསུངས་པ་དེ་ཡང་ཤེས་པར་གྱིས། །འགའ་ཞིག་བསྔོ་བའི་ཚེ་ན་ཆུ། །སྦྲེང་བའི་ལག་ལེན་བྱེད་ཅེས་གྲགས། །འདི་ནི་མུ་སྟེགས་རིག་བྱེད་པའི། །ལུགས་ཡིན་སངས་རྒྱས་པ་ལ་མེད། །དེས་ན་གང་དང་ གང་བྱེད་པ། །སངས་རྒྱས་གསུང་བཞིན་གུས་པས་སྒྲུབས། །བསྔོ་བ་དེ་ཡང་མདོར་བ

【現代漢語翻譯】如果認為心識的體性不合理，如果心識是無實有的，那麼它就沒有作用。對於無實有的心識，善與惡的區分是不合理的。如果認為眾生的法界既不是實有，也不是無實有，而是離戲的，那麼它就不會超出先前所說的法界。如果是這樣，那麼法界已經被說成是沒有善惡的。如果認為色法的法界不是如來藏，但眾生的法界是如來藏，那也是不對的。佛陀說，法界是沒有差別的，通過理證也能成立這一點。因此，如來藏是離戲的，所以眾生既有成佛的可能性，也有輪迴的可能性，這才是合理的。聖者龍樹菩薩（Ārya Nāgārjuna）也說過：『對於誰，空性是可能的，對於他，一切都是可能的；對於誰，空性是不可能的，對於他，一切都是不可能的。』這也說明了同樣的道理。在《大乘經莊嚴論》（Uttaratantra）中，關於如來藏的論證是：『如果沒有如來藏，就不會對痛苦感到厭倦，也不會渴望涅槃，更不會有追求涅槃的願望或祈禱。』這也說明了同樣的道理。因為取蘊五蘊是痛苦的，而涅槃是安樂的，所以心會趨向於它的自性。就像熱是火的證明一樣，如來藏也是可以被證明的。關於這個道理的詳細解釋，可以參考《八千頌般若經》（Aṣṭasāhasrikā Prajñāpāramitā Sūtra）中關於法勝（Dharma-vijaya）的章節。然而，在一些經部（Sūtra）和《大乘經莊嚴論》中，說眾生具有如來藏，就像在破舊的衣服里藏有珍寶一樣，這應該理解為是具有密意的說法。其密意在於空性。這樣說的必要性是爲了避免五種過失。如果認為存在這樣一種如來藏，那麼就會與外道的『我』（ātman）相同，並且會變成真實的實有，並且會與了義的經部和所有方面相違背。關於這個道理，可以參考《如來藏經》。論師月稱（Candrakīrti）在《入中論》（Madhyamakāvatāra）中也說，如來藏是需要引導的意義。有些人認為在迴向的時候，有灑水的習俗。這其實是外道吠陀（Veda）的傳統，佛教中沒有這種做法。因此，無論做什麼，都要恭敬地按照佛陀的教導去做。關於迴向，簡而言之，就是......

【English Translation】 If one considers the nature of mind to be unreasonable, if mind is unreal, then it has no function. For an unreal mind, the distinction between good and evil is unreasonable. If one considers the realm of beings to be neither real nor unreal, but free from elaboration, then it does not go beyond the previously mentioned Dharmadhatu (法界, Dharma-dhātu, Dharma-dhātu, Realm of phenomena). If that is the case, then the Dharmadhatu has already been said to be without good or evil. If one considers that the Dharmadhatu of material phenomena is not the Tathāgatagarbha (如來藏, Tathāgatagarbha, Tathāgatagarbha, Womb of the Thus-Gone), but the Dharmadhatu of beings is the Tathāgatagarbha, that is also incorrect. The Victorious Ones (Buddhas) have said that there is no difference in the Dharmadhatu, and this is also established through reasoning. Therefore, the Tathāgatagarbha is free from elaboration, so it is reasonable that beings have both the possibility of Buddhahood and the possibility of Saṃsāra (輪迴, Saṃsāra, Saṃsāra, Cyclic existence). The noble Nāgārjuna (龍樹, Nāgārjuna, Nāgārjuna, ) himself has said: 'For whom emptiness is possible, for him everything is possible; for whom emptiness is impossible, for him everything is impossible.' This also explains the same principle. In the Uttaratantra (大乘經莊嚴論, Uttaratantra, Uttaratantra, Treatise on the Sublime Continuum), the proof of the Tathāgatadhātu (如來界, Tathāgatadhātu, Tathāgatadhātu, Element of the Thus-Gone) is: 'If there were no Tathāgatadhātu, there would be no weariness of suffering, no desire for Nirvāṇa (涅槃, Nirvāṇa, Nirvāṇa, Cessation), and no wish or prayer to seek Nirvāṇa.' This also explains the same principle. Because the five aggregates of grasping are suffering, and Nirvāṇa is bliss, the mind tends towards its own nature. Just as heat is the proof of fire, the Tathāgatadhātu can also be proven. For a detailed explanation of this principle, refer to the chapter on Dharma-vijaya in the Aṣṭasāhasrikā Prajñāpāramitā Sūtra (八千頌般若經, Aṣṭasāhasrikā Prajñāpāramitā Sūtra, Aṣṭasāhasrikā Prajñāpāramitā Sūtra, Perfection of Wisdom in Eight Thousand Lines). However, in some Sūtras (經部, Sūtra, Sūtra, Discourses) and the Uttaratantra, it is said that beings have the Tathāgatagarbha, like a jewel hidden in ragged clothes, this should be understood as having a hidden meaning. Its hidden meaning lies in emptiness. The necessity of saying this is to avoid five faults. If one considers that there is such a Tathāgatagarbha, then it would be the same as the ātman (我, ātman, ātman, Self) of the Tirthikas (外道, Tirthikas, Tirthikas, Non-Buddhists), and it would become a real existent, and it would contradict the definitive Sūtras and all aspects. Regarding this principle, refer to the Tathāgatagarbha Sūtra. The teacher Candrakīrti (月稱, Candrakīrti, Candrakīrti, Moon Fame) also said in the Madhyamakāvatāra (入中論, Madhyamakāvatāra, Madhyamakāvatāra, Introduction to the Middle Way) that the Tathāgatagarbha is of provisional meaning. Some people believe that there is a custom of sprinkling water during dedication. This is actually a tradition of the Vedic Tirthikas, and it does not exist in Buddhism. Therefore, whatever you do, do it respectfully according to the teachings of the Buddha. Regarding dedication, in short, it is...

སྡུ་ན། །གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པ་གཉིས། །གནས་ཀྱི་བསྔོ་བ་འགྲུབ་པར་གསུངས། །གནས་མིན་བསྔོས་ཀྱང་འགྲུབ་མི་འགྱུར། །འདི་དག་ གཉིས་ཀ་མདོ་ལས་གསུངས། །འཇམ་དཔལ་སངས་རྒྱས་ཞིང་ལས་ནི། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རྐྱེན་བཞིན་ཏེ། །འདུན་པའི་རྩ་ལ་རབ་ཏུ་གནས། །གང་གིས་སྨོན་ལམ་ཅི་བཏབ་པ། །དེ་འདྲའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་འགྱུར། ། ཞེས་གསུངས་འདི་ནི་གནས་ལ་དགོངས། །དྲི་མེད་བྱིན་གྱིས་ཞུས་པའི་མདོར། །ཆོས་རྣམས་ཆོས་ཉིད་བསྔོ་བ་ཡིས། །མི་འགྱུར་གལ་ཏེ་འགྱུར་ན་ནི། །དང་པོའི་སངས་རྒྱས་གཅིག་ཉིད་ཀྱི། །བསྔོ་བ་དེང་སང་ཅིས་ མི་འགྲུབ། །ཅེས་གསུངས་འདི་ནི་གནས་མིན་གྱི། །བསྔོ་བ་ཉིད་ལ་དགོངས་པ་ཡིན། །དེས་ན་བསྔོ་རྒྱུའི་དགེ་བ་དང་། །བཤགས་པར་བྱ་བའི་སྡིག་པ་ཡང་། །བྱས་པའི་དགེ་སྡིག་ཡིན་མོད་ཀྱི། །མ་བྱས་པ་ལ་དགེ་སྡིག་མེད། ། 2-532 དེ་ཡི་རྣམ་གཞག་བཤད་ཀྱིས་ཉོན། །འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་གསུམ། །དེས་བསྐྱེད་ལས་ནི་མི་དགེ་བ། །མ་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་མེད། །དེས་བསྐྱེད་ལས་ནི་དགེ་བ་ཞེས། །གསུངས་པའི་དགོངས་པར་ཤེས་ ནས་ནི། །མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དཔྱད་པར་བྱ། །ཉན་ཐོས་དགེ་བ་ཕལ་ཆེར་ཡང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡིག་པར་འགྱུར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་བ་ཡང་། །ཉན་ཐོས་སྡིག་ཏུ་འགྱུར་བར་གསུངས། །བསྐལ་པ་དུ་ མར་དགེ་སྤྱད་ཀྱང་། །ཉན་ཐོས་ས་རུ་སེམས་བསྐྱེད་ན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡིག་པ་ལྕི། །དེ་ནི་ཉན་ཐོས་དགེ་ཆེན་ཡིན། །འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔར་སྤྱོད་ཀྱང་། །ཐབས་མཁས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལྡན་ན། །རྒྱལ་ སྲས་རྣམས་ཀྱི་དགེ་ཆེན་ཡིན། །ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་སྡིག་པར་གསུངས། །གཞན་གྱི་དོན་གྱི་སེམས་བརྟན་པའི། །ཕམ་པ་བཞི་པོ་སྤྱད་ན་ཡང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་བ་སྟེ། །ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་སྡིག་པར་ གསུངས། །འཁོར་བའི་འགྲོ་ལ་ཆགས་པ་ནི། །གཞན་དོན་ཡིན་ཡང་ཉན་ཐོས་ཀྱི། །སྡིག་ཡིན་དེ་ཉིད་རྒྱལ་སྲས་ཀྱི། །དགེ་བ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ། །དཀར་ནག་ཟང་ཐལ་ཞེས་བྱ་བའི། །ཆོས་སྐད་ངོ་མཚར་ ཆེ་བར་གྲགས། །དེ་དག་གིས་ནི་དྲང་དོན་ལ། །ངེས་པའི་དོན་དུ་འཁྲུལ་པར་ཟད། །དེད་དཔོན་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡིས། །ཚོང་པ་གཡོན་ཅན་བསད་པ་ཡི། །ལས་ཀྱིས་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལ། །སེང་ལྡེང་ཚལ་པ་ཟུག་པ་དང་། ། 2-533 ལོ་དྲུག་དཀའ་བ་སྤྱད་པ་དང་། །རྟ་ཆས་རུལ་པ་གསོལ་བ་དང་། །བྲམ་ཟེའི་བུ་མོས་སྐུར་པ་དང་། །དགེ་འདུན་དབྱེན་གྱི་རྒྱུ་ལ་སོགས། །ཐུབ་པའི་སྐུ་ཚེ་སྔ་མ་ཡི། །ལས་ངན་སྨིན་པར་གསུངས་ པ་ནི། །དེས་འདུལ་བ་ཡི་སྐྱེ་བོ་ལ། །དགོངས་པའི་དབང་གིས་གསུངས་པ་སྟེ། །ཐབས་ལ་མཁས་པའི་མདོ་སྡེར་ལྟོས། །དེ་ནི་ངེས་དོན་མདོ་སྡེ་ཡིན། །དྲང་བའི་དོན་ལ་ཡིད་མ་རྟོན། །གལ་ཏེ་རྫོགས་ པའི་སངས

【現代漢語翻譯】複次，關於處與非處二者，佛說對處所作迴向能夠成就，對非處所作迴向則不能成就。這兩者都出自經部。文殊菩薩（འཇམ་དཔལ་，Manjushri，妙吉祥）說，在佛的剎土中，一切諸法皆隨因緣，安住于意樂之根本。無論發何種愿，皆能獲得相應的果報。此乃指對處所作迴向。在《無垢施經》中說：『諸法之法性，以迴向不能改變。如果可以改變，那麼最初之佛的迴向，為何至今不能成就？』此乃指對非處所作迴向。因此，作為迴向之對境的善根，以及需要懺悔的罪業，都是已造作的善惡業。未造作者，則無所謂善惡。請聽我講述其中的差別：貪慾、嗔恨、愚癡三者所生的業是不善業；無貪、無嗔、無癡所生的業是善業。應理解佛陀所說之意，智者應善加辨別。聲聞（ཉན་ཐོས་，Shravaka，聽聞者）的大部分善行，可能會變成菩薩（བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ，Bodhisattva，覺有情）的罪業；菩薩的善行，也可能變成聲聞的罪業。即使在無數劫中行持善法，若以聲聞之心發起，也會成為菩薩的重罪，而那卻是聲聞的大善。即使享用五欲（འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ，pañca kāmaguṇāḥ，色聲香味觸五種妙欲），若具足方便的菩提心，也是諸佛之子的大善，卻是聲聞的罪業。即使爲了利益他人而堅守四種墮罪（ཕམ་པ་བཞི་པོ，catvāri parājikāni，比丘戒律中的四種根本重罪），也是菩薩的善行，卻是聲聞的罪業。即使對輪迴之眾生有所貪執，若為利他，也是聲聞的罪業，卻是佛子之善，應如是了知。所謂『黑白混淆』之說法，實乃驚人之語。那些人將不了義（དྲང་དོན，neyārtha，需要解釋的）誤解爲了義（ངེས་པའི་དོན，nītārtha，究竟真實的）。譬如，大悲商主（དེད་དཔོན་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ）爲了救度眾生而殺害盜賊，以及佛陀在往昔所造的業，如被旃遮女（སེང་ལྡེང་ཚལ་པ，Ciñcā，一種樹名）誹謗，六年苦行，接受腐爛的馬料，婆羅門女的誹謗，以及製造僧團分裂之因等等，佛陀示現這些都是往昔惡業成熟的果報。佛陀宣說這些，是考慮到所調伏的眾生，這是隨順眾生意樂而說的，應參考善巧方便的經典，那些才是了義的經典，不要執著于不了義的經典。如果如來（རྫོགས་པའི་སངས）……

【English Translation】 Furthermore, regarding the two aspects of 'place' and 'non-place,' it is said that dedication made in a 'place' will be accomplished, while dedication made in a 'non-place' will not be accomplished. Both of these are stated in the Sutra. Manjushri (འཇམ་དཔལ་, Manjushri, Gentle Glory) said, 'In the Buddha's pure land, all phenomena are according to conditions, abiding firmly in the root of intention. Whatever aspiration is made, one will obtain the corresponding result.' This refers to dedication made in a 'place'. In the 'Vimalakirti Sutra,' it is said, 'The nature of phenomena cannot be changed by dedication. If it could be changed, why hasn't the dedication of the first Buddha been accomplished until now?' This refers to dedication made in a 'non-place'. Therefore, the merit that is the object of dedication, and the sins that need to be confessed, are both the good and bad deeds that have been committed. For those not committed, there is no good or bad. Listen as I explain the distinctions: the actions arising from the three poisons of attachment, hatred, and ignorance are unwholesome; the actions arising from non-attachment, non-hatred, and non-ignorance are wholesome. Understanding the intention of what the Buddha has said, the wise should carefully discern. Most of the virtuous deeds of a Shravaka (ཉན་ཐོས་, Shravaka, Hearer) may become the sins of a Bodhisattva (བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ, Bodhisattva, Enlightenment Being); the virtuous deeds of a Bodhisattva may also become the sins of a Shravaka. Even if one practices virtue for countless eons, if one generates the mind of a Shravaka, it becomes a heavy sin for a Bodhisattva, while that is a great virtue for a Shravaka. Even if one indulges in the five objects of desire (འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ, pañca kāmaguṇāḥ, five desirable qualities of sight, sound, smell, taste, and touch), if one possesses skillful means and the mind of Bodhi, it is a great virtue for the sons of the Buddhas, but it is said to be a sin for Shravakas. Even if one engages in the four defeats (ཕམ་པ་བཞི་པོ, catvāri parājikāni, four root downfalls) with a firm mind for the benefit of others, it is a virtue for a Bodhisattva, but it is said to be a sin for Shravakas. Even attachment to beings in samsara, if it is for the benefit of others, is a sin for Shravakas, but it is the virtue of the Buddha's sons, one should understand it thus. The saying 'mixing black and white' is said to be a surprising statement. Those people misunderstand the interpretable meaning (དྲང་དོན, neyārtha, provisional meaning) as the definitive meaning (ངེས་པའི་དོན, nītārtha, ultimate meaning). For example, the Great Compassionate Captain (དེད་དཔོན་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ) killing the thief to save others, and the Buddha's past deeds, such as being slandered by Ciñcā (སེང་ལྡེང་ཚལ་པ, Ciñcā, name of a tree), practicing austerities for six years, receiving rotten horse feed, the slander of the Brahmin girl, and the cause of division in the Sangha, etc., the Buddha showed that these were the ripening of past bad karma. The Buddha spoke of these considering the beings to be tamed, speaking according to their inclinations. One should refer to the sutras of skillful means, those are the definitive sutras, do not rely on the interpretable meaning. If the Tathagata (རྫོགས་པའི་སངས)...

་རྒྱས་ལ། །ལས་ངན་སྨིན་པ་བདེན་ན་ནི། །ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་པ་དོན་མེད་ཅིང་། །དགྲ་བཅོམ་དང་ཡང་འདྲ་བར་འགྱུར། །སྐུ་གསུམ་རྣམ་གཞག་བྱར་མི་རུང་། །དེ་ཡི་འཐད་པ་བཤད་ཀྱིས་ཉོན། །ཚོགས་ གཉིས་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ནི། །སྟུག་པོ་བཀོད་པར་སངས་རྒྱས་པའི། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཉིད་ཡིན། །དེ་ཡི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཉིད་ནི། །ཟས་གཙང་སྲས་སུ་འཁྲུངས་པ་ཡི། །ཤཱཀྱ་སེང་གེ་འདི་ཡིན་ནོ། ། འདི་ནི་གདུལ་བྱ་སྨིན་པའི་ཕྱིར། །གཤེགས་དང་བཞུགས་དང་མནལ་བ་དང་། །མུ་གེའི་གྲོང་དུ་གཤེགས་པ་དང་། །ལྷུང་བཟེད་སྟོང་པར་བྱོན་པ་དང་། །བསོད་སྙོམས་མང་དུ་རྙེད་པ་དང་། །དགྲ་དང་ཉེ་དུའི་འབྲེལ་ པ་དང་། །རད་རོད་ཅན་དུ་གཟིམས་པ་དང་། །རེས་འགའ་བསྙུང་བར་གཤེགས་པ་དང་། །གཞན་གྱིས་སྐུར་པ་སྣ་ཚོགས་དང་། །རེས་འགའ་སྙན་པའི་བ་དན་དང་། །བདེ་དང་དགེས་པར་སྤྱོད་པ་སོགས། །རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སྟོན་པ་ནི། ། 2-534 སྤྲུལ་པ་ཡིན་གྱི་རང་རྒྱུད་མིན། །གལ་ཏེ་སངས་རྒྱས་དངོས་ལ་ནི། །ལས་ངན་སྨིན་པར་འདོད་ན་ཡང་། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཉིད་ལ། །སྨིན་པར་རིགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ལ་སོགས་ ལ། །སྨིན་པར་འདོད་པ་མུན་སྤྲུལ་ཡིན། །དཔེར་ན་སྒྱུ་མའི་མཁན་པོ་ལ། །ལས་ངན་འབྱུང་གི་དེས་སྤྲུལ་པའི། །སྒྱུ་མ་ལ་ནི་མི་འབྱུང་བཞིན། །དེས་ན་དགོངས་པ་ཤེས་དགོས་སོ། །འདི་ཡི་ལུང་དང་ རིགས་པ་རྣམས། །དབྱིག་གཉེན་དང་ནི་ལེགས་ལྡན་སོགས། །མཁས་པའི་གཞུང་བཞིན་ཤེས་པར་གྱིས། །ཡེ་བཀག་ཡེ་གནང་ཞེས་བྱ་བའང་། །སངས་རྒྱས་བསྟན་དང་མཐུན་མ་ཡིན། །ཉན་ཐོས་དང་ནི་ཐེག་ཆེན་གྱི། །གནང་བཀག་ ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་མེད། །དེས་ན་ལ་ལར་གནང་བ་ནི། །ལ་ལའི་བཀག་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །དེ་ཡི་འཐད་པ་འདི་ལྟར་ཡིན། །རྣམ་དག་ལུང་བཞིན་བཤད་ཀྱིས་ཉོན། །ཉན་ཐོས་རྩ་བའི་སྡེ་བཞི་ལ། ། འདུལ་བ་མི་འདྲ་རྣམ་བཞི་ཡོད། །སྐད་ཀྱང་ལེགས་སྦྱར་རང་བཞིན་དང་། །ཟུར་བཅག་པ་དང་ཤ་ཟའི་སྐད། །རྣམ་པ་བཞི་རུ་གནས་པ་ཡིན། །དེ་ལས་གྱེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ལ། །འདུལ་བའི་དབྱེ་བའང་བཅོ་ བརྒྱད་ཡོད། །དང་པོར་སྡོམ་པ་ལེན་པ་དང་། །བར་དུ་བསྲུང་དང་ཕྱིར་བཅོས་དང་། །སོ་སོར་ཐར་པ་འདོན་པ་དང་། །ཐ་མར་སྡོམ་པ་གཏོང་བའི་ཚུལ། །སྡེ་པ་ཐམས་ཅད་མི་མཚུངས་པས། །གཅིག་གིས་བཀག་པ་གཅིག་ལ་གནང་། ། 2-535 གལ་ཏེ་སྡེ་པ་གཅིག་བདེན་གྱི། །དེ་ལས་གཞན་པ་བརྫུན་སྙམ་ན། །རྒྱལ་པོ་ཀྲི་ཀྲིའི་རྨི་ལམ་ལྟར། །སྡེ་པ་ཐམས་ཅད་བདེན་པར་གསུངས། །འདི་དོན་རྒྱས་པར་སྡེ་པ་ནི། །ཐ་དད་བཀླགས་པའི་འཁོར་ ལོ་དང་། །འདུལ་བ་འོད་ལྡན་ལ་སོགས་ལྟོས། །སྡེ་པ་ཀུན་གྱི་བསླབ་པ་ཡང་། །ཤེས་ན་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་ཞེ་ན། །ཤེས་ཀྱང་ཕལ་ཆེར་ཐ་དད་ཡིན། །དཔེར་ན་ཐམས་ཅད་ཡ

【現代漢語翻譯】如果惡業成熟是真實的，那麼積累二資（福德資糧和智慧資糧）就沒有意義，並且會和阿羅漢一樣。三身的分類將無法成立。請聽我解釋其中的道理。圓滿二資的佛陀，是在密嚴剎土證悟的報身佛。而他的化身，就是出生于凈飯王之家的釋迦獅子（釋迦牟尼佛）。爲了調伏所化眾生，他示現行走、安住、睡眠，前往饑荒的城市，手持空缽，獲得豐厚的食物，與怨敵和親屬的關係，睡在粗糙的床鋪上，偶爾生病，遭受各種誹謗，有時又享有美譽，享受安樂和喜悅等等。這些示現都是化身所為，並非源於他自身的業力。如果認為佛陀本身也會有惡業成熟，那麼也只能是報身佛才可能成熟惡業，而化身，如釋迦牟尼佛等，成熟惡業的想法是愚昧的。例如，魔術師會有惡業，但惡業不會降臨到他所變幻的幻象上。因此，必須瞭解其中的深意。關於這方面的教證和理證，可以參考世親（Vasubandhu）和善護（Bhadragupta）等智者的論著。所謂的『耶肯耶囊』（一切遮止，一切開許）並不符合佛陀的教義。聲聞乘和大乘的開許和遮止並非完全相同。因此，在某些情況下允許的，在另一些情況下則可能被禁止。其中的道理如下，請聽我按照清凈的經文來解釋。在聲聞乘的四大根本部派中，存在四種不同的律藏。語言也有四種形式，即梵語的原始形式、變音形式、食肉者的語言。從這些部派中又分出十八部派，律藏的分類也有十八種。最初受戒的方式，中間守護戒律的方式，之後懺悔的方式，以及最後舍戒的方式，各個部派都不相同。因此，一個部派禁止的，另一個部派可能會允許。如果認為一個部派是真實的，而其他部派是虛假的，那麼就像國王克里克的夢一樣，所有部派都被認為是真實的。關於這方面的詳細內容，可以參考《部派差別輪》和《律藏光明》等論著。如果瞭解所有部派的戒律，它們就會變得一致，是這樣嗎？即使瞭解了，大多數情況下仍然是不同的。例如，所有事物...

【English Translation】 If the ripening of negative karma were true, then the accumulation of the two accumulations (merit and wisdom) would be meaningless, and it would be the same as an Arhat. The classification of the three bodies would not be valid. Please listen as I explain the reason for this. The Buddha who has perfected the two accumulations is the Sambhogakaya (Enjoyment Body) who attained enlightenment in Akanishta (Dense Array Pure Land). And his Nirmanakaya (Emanation Body) is this Shakya Simha (Shakyamuni Buddha) who was born as the son of King Suddhodana. In order to tame the beings to be tamed, he manifested walking, dwelling, sleeping, going to famine-stricken cities, holding an empty bowl, obtaining abundant food, relationships with enemies and relatives, sleeping on rough beds, occasionally falling ill, suffering various slanders, and sometimes enjoying fame, enjoying happiness and joy, and so on. These manifestations are all done by the emanation, not from his own karmic stream. If it is thought that negative karma can ripen on the Buddha himself, then it can only ripen on the Sambhogakaya, but the idea that it ripens on the Nirmanakaya, such as Shakyamuni, is foolish. For example, a magician has negative karma, but it does not fall on the illusion he conjures. Therefore, one must understand the deep meaning of this. Regarding the scriptural and logical proofs for this, refer to the treatises of wise men such as Vasubandhu and Bhadragupta. The so-called 'Ye Kak Ye Nang' (all prohibited, all allowed) is not in accordance with the Buddha's teachings. The allowances and prohibitions of the Shravaka Vehicle and the Mahayana Vehicle are not exactly the same. Therefore, what is allowed in some cases may be prohibited in others. The reason for this is as follows, please listen as I explain according to the pure scriptures. Among the four major fundamental schools of the Shravaka Vehicle, there are four different Vinayas (codes of monastic discipline). There are also four forms of language, namely the original form of Sanskrit, the modified form, and the language of meat-eaters. From these schools, eighteen schools were further divided, and there are also eighteen classifications of Vinaya. The initial way of taking vows, the way of guarding the vows in the middle, the way of confessing afterwards, and the way of renouncing the vows at the end are all different in each school. Therefore, what is prohibited by one school may be allowed by another. If one thinks that one school is true and the other schools are false, then like the dream of King Kriki, all schools are said to be true. For detailed information on this, refer to the 'Samayabhedoparacanacakra' (Wheel of the Differences of the Schools) and the 'Vinaya Light' and other treatises. If one understands the precepts of all the schools, will they become consistent? Even if one understands them, they are mostly different. For example, all things...

ོད་སྨྲ་བའི། །མདོ་སྡེ་ལེགས་ སྦྱར་སྐད་དུ་ཡོད། །གནས་བརྟན་པ་དག་ལེགས་སྦྱར་གྱི། །མདོ་སྡེ་བཏོན་ན་ལྟུང་བར་བྱེད། །ཐམས་ཅད་ཡོད་སྨྲ་རང་ཉིད་ཀྱི། །གསོལ་བཞིའི་ཆོ་གས་སྡོམ་པ་སྐྱེ། །དེ་ཡི་ཆོ་ག་བཞིན་བྱས་ན། །སྡེ་ པ་གཞན་གྱི་དགེ་སློང་འཇིག །ཐམས་ཅད་ཡོད་སྨྲ་སྨིན་མའི་སྤུ། །བཞར་ན་ལྟུང་ཡིན་སྡེ་པ་འགའ། །མ་བཞར་ན་ནི་ལྟུང་བར་འདོད། །ལ་ལ་བུ་རམ་ཕྱི་དྲོ་འགོག །ཁ་ཅིག་ལྟུང་བ་མེད་ཅེས་ ཟེར། །ལ་ལ་བྱིན་ལེན་ལག་པ་བཀན། །ལ་ལ་དེ་ལས་གཞན་དུ་བྱེད། །འགའ་ཞིག་ལྷུང་བཟེད་བྱིན་ལེན་བྱེད། །ལ་ལ་ལྷུང་བཟེད་བྱིན་ལེན་འགོག །ཁ་ཅིག་མིར་ཆགས་བསད་པ་ལ། །ཕམ་པ་ལ་ལ་ ཕམ་པ་མེད། །ལ་ལའི་སོ་སོར་ཐར་པ་ལ། །གླེང་གཞིའི་ཚིགས་བཅད་གཅིག་ལས་མེད། །ལ་ལའི་རིང་ཐུང་གཞན་དུ་ཡོད། །མདོར་ན་ཕམ་པ་བཞི་པོ་ནས། །བརྩམས་ཏེ་བསླབ་པར་བྱ་བ་ཀུན། །སྡེ་པ་ཐམས་ཅད་མི་མཐུན་པས། ། 2-536 གང་གི་བཀག་ལ་གང་གི་གནང་། །དཔེར་ན་བུ་རམ་ཕྱི་དྲོའི་ཟས། །ཡེ་གནང་ཡིན་ན་སྡེ་པ་གཞན། །ལྟུང་བ་དག་དང་བཅས་པར་འགྱུར། །ཡེ་བཀག་ཡིན་ན་ཡོད་སྨྲ་ཡི། །དགེ་སློང་ལྟུང་བ་ཅན་ དུ་འགྱུར། །བྱིན་ལེན་མ་བྱས་ཟ་བ་ཡི། །ལྟུང་བ་མི་སྐྱ་ལ་འབྱུང་ན། །མི་སྐྱའང་དགེ་སློང་ཉིད་འགྱུར་བས། །མི་སྐྱས་བྱིན་ལེན་བྱས་ན་ཡང་། །དགེ་སློང་གིས་ནི་དགེ་སློང་ལ། །བྱིན་ལེན་བྱས་ པ་ཇི་བཞིན་དུ། །བཟའ་བར་རུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་ཀུན་ལ་སྦྱར་བར་གྱིས། །ཁ་ཅིག་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ལ། །ལྟུང་བ་ཇི་སྙེད་འབྱུང་བ་དེ། །ཁྱིམ་པ་ནས་ནི་དམྱལ་བའི་བར། །དུད་ འགྲོ་ལ་སོགས་ཐམས་ཅད་ལ། །ལྟུང་བ་མཚུངས་པར་འབྱུང་ཞེས་ཟེར། །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་དགོངས་པ་མིན། །ཅི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ལྟུང་བ་དེ། །བཅས་པ་ཕན་ཆད་འབྱུང་མོད་ཀྱི། །མ་བཅས་པ་ལ་ལྟུང་མེད་ ཕྱིར། །དེས་ན་ཐུབ་པས་ལས་དང་པོས། །ཉེས་པ་བྱས་ཀྱང་ལྟུང་མེད་གསུངས། །དེ་ལྟ་མིན་པར་ཐམས་ཅད་ལ། །གལ་ཏེ་ལྟུང་བ་ཀུན་འབྱུང་ན། །འགྲོ་ཀུན་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པས། །ཐར་པ་ཐོབ་པ་ ལྟ་ཅི་སྨོས། །མཐོ་རིས་ཀྱང་ནི་འབྱུང་རེ་སྐན། །ཉན་ཐོས་རྣམ་གསུམ་དག་པའི་ཤ། །བཟའ་རུང་གལ་ཏེ་མི་ཟ་ན། །ལྷས་བྱིན་གྱི་ནི་བརྟུལ་ཞུགས་འགྱུར། །ཐེག་པ་ཆེ་ལས་ཤ་རྣམས་བཀག །ཟོས་ན་ངན་འགྲོའི་རྒྱུ་རུ་གསུངས། ། 2-537 དེ་བཞིན་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་དང་། །གསང་སྔགས་ཀྱི་ནི་ལྟུང་བ་ལ། །གནང་བཀག་འགའ་ཞིག་ཐ་དད་ཡོད། །དེ་འདྲའི་འགལ་བ་ལྟག་སྤྲོད་ལ། །ཡེ་བཀག་ཡེ་གནང་ཇི་ལྟར་བརྩི། །དེས་ན་ཡེ་བཀག་ཡེ་ གནང་གི །རྣམ་གཞག་ཕྱོགས་གཅིག་བྱར་མི་རུང་། །དཔེར་ན་པདྨའི་སོ་ནམ་ལ། །རྟག་ཏུ་འདམ་དང་ལྗན་ལྗིན་དགོས། །ཤུ་དག་སོགས་ཀྱིས་བསྐོར་ན་སྐྱེ། །མེ་ཏོག་གཞན་ལ་དེ་མི་དགོས། །ཆུ་ལས་སྐྱེ་ལ་ སྐམ་ས་དགྲ །སྐམ་སར་སྐྱེ་ལ་རླ

【現代漢語翻譯】有部宗（Sarvāstivāda）說：『律藏以梵語為準。』如果具壽們背離梵語律藏，則會墮落。一切有部宗通過四羯磨儀軌受戒。如果按照此儀軌行事，其他部派的比丘就會瓦解。一切有部宗認為，剃除眉間毫毛會墮落，但有些部派認為不剃除才會墮落。有些部派禁止午後食用蔗糖，有些部派則說沒有墮落。有些部派在接受給予時會握住手，有些部派則不然。有些部派接受缽，有些部派禁止接受缽。有些部派認為殺害胎兒是波羅夷罪，有些部派則不這麼認為。有些部派的別解脫經中，只有一個緣起偈，有些部派的則長短不一。總之，從四波羅夷罪開始，所有應該學習的內容，各部派都有不一致之處。對於什麼是禁止的，什麼是允許的，各部派之間存在差異。例如，午後食用蔗糖，如果一直允許，其他部派就會認為這是墮落。如果一直禁止，有部宗的比丘就會墮落。如果未接受給予就食用，墮落髮生在俗人身上，那麼俗人也會變成比丘。因此，即使俗人接受給予，比丘也不能像比丘接受比丘的給予那樣食用。同樣，適用於所有情況。有些部派說，無論出家人犯下多少墮落，從在家眾到地獄，包括畜生等一切眾生，都會犯下同樣的墮落。這不是佛陀的本意。因為墮落只有在制定之後才會發生，未制定之前沒有墮落。因此，能仁（佛陀）說，即使初學者犯了錯誤，也沒有墮落。如果不是這樣，如果所有眾生都會犯下所有墮落，那麼所有眾生都會有墮落，更不用說獲得解脫了，甚至連投生善趣的機會都沒有。聲聞乘的三種清凈肉可以食用，如果不食用，就會變成天授（Devadatta）的苦行。大乘禁止食用肉類，說食用是墮入惡道的因。同樣，在波羅蜜多乘和密咒乘的墮落中，有些允許，有些禁止，存在差異。對於這種矛盾的對立面，如何判斷什麼是絕對禁止，什麼是絕對允許呢？因此，不能片面地確定什麼是絕對禁止，什麼是絕對允許。例如，種植蓮花，總是需要淤泥和污垢。用菖蒲等植物環繞才能生長，其他花則不需要這樣。水生植物害怕旱地，旱地植物害怕潮濕。

【English Translation】 The Sarvāstivāda says: 'The Vinaya should be based on Sanskrit.' If the venerable ones deviate from the Sanskrit Vinaya, they will fall. The Sarvāstivāda ordains through the four-karmic procedure. If this procedure is followed, the monks of other schools will be destroyed. The Sarvāstivāda believes that shaving the hair between the eyebrows is a downfall, but some schools believe that not shaving it is a downfall. Some schools prohibit eating sugarcane in the afternoon, while some say there is no downfall. Some schools hold the hand when receiving a gift, while others do not. Some schools accept the alms bowl, while others prohibit accepting the alms bowl. Some schools believe that killing a fetus is a Pārājika offense, while others do not. In some schools' Prātimokṣa, there is only one Nidāna verse, while others have different lengths. In short, starting from the four Pārājika offenses, all that should be learned is inconsistent among the schools. There are differences between the schools regarding what is prohibited and what is allowed. For example, eating sugarcane in the afternoon, if it is always allowed, other schools will consider it a downfall. If it is always prohibited, the Sarvāstivāda monk will fall. If eating without receiving a gift, the downfall occurs to a layman, then the layman will also become a monk. Therefore, even if a layman receives a gift, a monk cannot eat it as a monk receives a gift from a monk. Similarly, apply to all situations. Some schools say that no matter how many downfalls a renunciant commits, from householders to hell, including all beings such as animals, they will commit the same downfalls. This is not the intention of the Buddha. Because downfalls only occur after they are established, there is no downfall before they are established. Therefore, the Muni (Buddha) said that even if a beginner makes a mistake, there is no downfall. If this were not the case, if all beings were to commit all downfalls, then all beings would have downfalls, let alone attain liberation, and there would not even be a chance to be reborn in a higher realm. The three kinds of pure meat of the Śrāvakayāna can be eaten, and if not eaten, it will become the asceticism of Devadatta. The Mahāyāna prohibits eating meat, saying that eating it is the cause of falling into the lower realms. Similarly, in the downfalls of the Pāramitāyāna and Mantrayāna, some are allowed and some are prohibited, and there are differences. For such contradictory opposites, how to judge what is absolutely prohibited and what is absolutely allowed? Therefore, one cannot unilaterally determine what is absolutely prohibited and what is absolutely allowed. For example, planting lotus flowers always requires mud and dirt. It grows when surrounded by sweet flag and other plants, but other flowers do not need this. Aquatic plants fear dry land, and dry land plants fear moisture.

ོན་པ་དགྲ །གྲང་སར་དྲོ་བའི་རྫས་མི་སྨིན། །དྲོ་སར་བསིལ་བ་འཐད་མ་ཡིན། །དེས་ན་བྱ་བ་གང་ཅིའང་རུང་། །རང་རང་ལུགས་བཞིན་བྱས་ན་འགྲུབ། །དེ་ལས་ བཟློག་པའི་ལུགས་བྱས་ན། །མི་འགྲུབ་གྲུབ་ཀྱང་བཟང་པོ་དཀའ། །དེ་བཞིན་གནང་བཀག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །རང་རང་ལུགས་བཞིན་བྱས་ན་འགྲུབ། །གལ་ཏེ་སྡོམ་པ་མ་བླངས་ན། །ལྟུང་བའི་ཐ་སྙད་མི་ཐོབ་ཀྱང་། ། རབ་ཏུ་བྱུང་ལ་བཅས་པ་ཡི། །སྡིག་པ་ཁྱིམ་པ་ལ་ཡང་འབྱུང་། །དེ་ལྟ་མིན་པར་རབ་བྱུང་ལ། །ཆེད་དུ་བྱས་ནས་སྡིག་བསྒོ་ན། །ཐུབ་པས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ལ། །སྙིང་ནད་བྱས་པར་འགྱུར་ ཞེས་ཟེར། །འདི་འདྲའི་རིགས་པ་གཟུ་ལུམས་ཡིན། །འོ་ན་ཞིང་ཡོད་རྣམས་ལ་ཡང་། །སེར་བ་ལ་སོགས་འབྱུང་འགྱུར་གྱི། །ཞིང་མེད་རྣམས་ལ་མི་འབྱུང་བས། །ཞིང་བཟང་བྱིན་པའང་སྙིང་ནད་འགྱུར། །དེས་ན་ཞིང་ལ་དགྲ་ཡོད་ཀྱང་། ། 2-538 ལོ་ཐོག་འབྱུང་བའི་ཕན་ཡོན་ཡོད། །དེ་བཞིན་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ལ། །ལྟུང་བ་སྲིད་མོད་ཕན་ཡོན་ཆེ། །དཔེར་ན་སྤྲང་པོར་སེར་བ་སོགས། །མི་འཇིགས་མོད་ཀྱི་ལོ་ཐོག་མེད། །དེ་བཞིན་ཁྱིམ་པ་རྣམས་ ལ་ཡང་། །ལྟུང་བ་མེད་མོད་དགེ་མི་འབྱུང་། །དེས་ན་མདོ་དང་བསྟན་བཅོས་ལས། །རང་བཞིན་ཁ་ན་མ་ཐོ་དང་། །བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ། །རྣམ་པ་གཉིས་སུ་བསྡུས་ཏེ་གསུངས། །རང་བཞིན་ཁ་ ན་མ་ཐོ་བ། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་སྡིག་པར་འགྱུར། །བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ། །བཅས་པ་ཕྱིན་ཆད་ལྟུང་བར་འགྱུར། །དེ་ལྟ་མིན་པར་མ་བཅས་ཀྱང་། །ཅི་ནས་སྡིག་པར་འགྱུར་ན་ནི། །རྒྱལ་ བ་རིགས་ལྔ་ལ་སོགས་པ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་རྣམས་དང་། །ཉེ་བའི་སྲས་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕལ་ཆེར་ཡང་། །དབུ་སྐྲ་རིང་ཞིང་རྒྱན་དང་བཅས། །ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་ན་བཟའ་ ཅན། །ཕྱག་མཚན་སྣ་ཚོགས་འཛིན་པ་རྣམས། །ཡེ་བཀག་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར། །གཤིས་ཀྱིས་མི་དགེ་ཅན་དུ་འགྱུར། །རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་བིརྺ་པ། །ཏི་ལོ་ནཱ་རོ་ལ་སོགས་པ། །དགེ་སློང་བརྟུལ་ཞུགས་བོར་ བ་ཡི། །གྲུབ་ཐོབ་རྣམས་ཀྱང་སྡིག་ཅན་འགྱུར། །ཙནྡན་སྤོས་ཀྱི་ངད་ལྡན་པའི། །དགེ་སློང་ཇི་སྙེད་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །རྒྱན་དང་བཅས་ཤིང་གོས་དཀར་བ། །དེ་དག་ཀྱང་ནི་སྡིག་ཅན་འགྱུར། ། གཤིས་ཀྱིས་མི་དགེ་སྤྱོད་ཕྱིར་རོ། ། 2-539 དགེ་བསྙེན་དགེ་ཚུལ་སྡོམ་བརྩོན་ལའང་། །སྡིག་མེད་སྲིད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། །དེ་དག་ལ་ཡང་དགེ་སློང་གི །ལྟུང་བ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་ཕྱིར་རོ། །འདི་འདྲ་གང་དག་སུ་ཟེར་བ། །དེ་ཡིས་རང་གི་རྩ་ བ་དང་། །བརྒྱུད་པའི་བླ་མར་གང་གྱུར་པ། །ཁྱིམ་པ་འམ་ནི་དགེ་བསྙེན་ནམ། །རྣལ་འབྱོར་པ་རུ་གང་བཞུགས་པ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་སྨད་པ་སྟེ། །གཤིས་ཀྱིས་མི་དགེ་མཛད་ཕྱིར་དང་། །ལྟུང་བ་ཐམས་ ཅད་སྤྱོད་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་མདོ་ལས་བ

【現代漢語翻譯】寒冷之地，溫暖之物難以成熟；溫暖之地，涼爽之物亦不適宜。因此，無論做什麼事情，按照事物本身的規律去做才能成功。如果違背事物本身的規律，則難以成功，即使成功也很難是好的結果。同樣，所有允許和禁止的事項，按照事物本身的規律去做才能成功。如果未受戒律的約束，雖然不會得到墮落的惡名，但對於出家人所制定的罪過，在家居士也會犯。如果不是這樣，那麼對於出家人，特意強調並施加罪過，這就像佛陀對出家人懷有惡意一樣。這種說法是不公正的。那麼，對於擁有田地的人來說，也會發生冰雹等災害，而沒有田地的人則不會發生。那麼，給予好的田地也是一種惡意嗎？因此，即使田地有災害，也會有收成的利益。同樣，對於出家人來說，雖然可能犯戒，但利益也很大。例如，乞丐不怕冰雹等災害，但也沒有收成。同樣，對於在家居士來說，雖然沒有墮落的危險，但也不會產生功德。因此，在經和論中，自性罪和制罪被歸納為兩種。自性罪是對一切眾生都有罪過的行為。制罪是受戒之後才會犯的罪過。如果不是這樣，即使沒有受戒也會有罪過，那麼，五部如來等圓滿報身，以及八大近子等大多數菩薩，頭髮很長，佩戴裝飾，身穿各種顏色的衣服，手持各種法器，因為他們都在做被禁止的事情，所以都會變成不善之人。瑜伽自在者毗盧巴、底洛巴、那若巴等放棄比丘戒律的成就者們，也都會變成罪人。所有散發著旃檀香味的比丘，佩戴裝飾，身穿白衣，那些人也都會變成罪人，因為他們都在做不善的事情。即使是居士、沙彌，即使努力持戒，也不可能沒有罪過，因為他們也會犯比丘的所有罪過。如果有人這樣說，那麼這個人就是在誹謗自己的根本上師和傳承上師，無論他們是居士、優婆塞，還是瑜伽士，因為他們都在做不善的事情，都在犯所有的罪過。因此，經中說…… 寒冷之地，溫暖之物難以成熟；溫暖之地，涼爽之物亦不適宜。因此，無論做什麼事情，按照事物本身的規律去做才能成功。如果違背事物本身的規律，則難以成功，即使成功也很難是好的結果。同樣，所有允許和禁止的事項，按照事物本身的規律去做才能成功。如果未受戒律的約束，雖然不會得到墮落的惡名，但對於出家人所制定的罪過，在家居士也會犯。如果不是這樣，那麼對於出家人，特意強調並施加罪過，這就像佛陀對出家人懷有惡意一樣。這種說法是不公正的。那麼，對於擁有田地的人來說，也會發生冰雹等災害，而沒有田地的人則不會發生。那麼，給予好的田地也是一種惡意嗎？因此，即使田地有災害，也會有收成的利益。同樣，對於出家人來說，雖然可能犯戒，但利益也很大。例如，乞丐不怕冰雹等災害，但也沒有收成。同樣，對於在家居士來說，雖然沒有墮落的危險，但也不會產生功德。因此，在經和論中，自性罪和制罪被歸納為兩種。自性罪是對一切眾生都有罪過的行為。制罪是受戒之後才會犯的罪過。如果不是這樣，即使沒有受戒也會有罪過，那麼，五部如來等圓滿報身，以及八大近子等大多數菩薩，頭髮很長，佩戴裝飾，身穿各種顏色的衣服，手持各種法器，因為他們都在做被禁止的事情，所以都會變成不善之人。瑜伽自在者毗盧巴（Virupa）、底洛巴（Tilopa）、那若巴（Naropa）等放棄比丘戒律的成就者們，也都會變成罪人。所有散發著旃檀香味的比丘，佩戴裝飾，身穿白衣，那些人也都會變成罪人，因為他們都在做不善的事情。即使是居士、沙彌，即使努力持戒，也不可能沒有罪過，因為他們也會犯比丘的所有罪過。如果有人這樣說，那麼這個人就是在誹謗自己的根本上師和傳承上師，無論他們是居士、優婆塞，還是瑜伽士，因為他們都在做不善的事情，都在犯所有的罪過。因此，經中說……

【English Translation】 In a cold place, warm things do not ripen; in a warm place, cool things are not suitable. Therefore, whatever one does, it will succeed if done according to its own nature. If one acts contrary to its nature, it will not succeed, and even if it does, it will be difficult to be good. Similarly, all permissions and prohibitions will succeed if done according to their own nature. If one has not taken vows, although one will not receive the name of 'fallen,' laypeople will also commit the sins that are prescribed for monks. If it were not so, then for monks, deliberately emphasizing and imposing sins would be like the Buddha having ill will towards monks. This statement is unjust. Then, for those who have fields, there will also be disasters such as hail, while those who do not have fields will not experience them. Then, giving good fields is also a form of ill will? Therefore, even if there are disasters in the fields, there will be the benefit of harvest. Similarly, for monks, although there may be transgressions, the benefits are great. For example, beggars are not afraid of hail and other disasters, but they have no harvest. Similarly, for laypeople, although there is no danger of falling, they do not generate merit. Therefore, in the Sutras and Shastras, 'natural transgressions' and 'prescribed transgressions' are summarized into two types. Natural transgressions are sinful for all sentient beings. Prescribed transgressions are those that become transgressions after taking vows. If it were not so, and even without taking vows there would be sin, then the Five Dhyani Buddhas and other Sambhogakaya forms, as well as the Eight Close Sons and most Bodhisattvas, who have long hair, wear ornaments, wear various colored clothes, and hold various implements, would all become unwholesome beings because they are doing what is prohibited. Yogis such as Virupa, Tilopa, Naropa, and other accomplished ones who have abandoned the vows of monks, would also become sinners. All the monks who are fragrant with sandalwood incense, wear ornaments, and wear white clothes, would also become sinners because they are engaging in unwholesome activities. Even lay devotees and novices, even if they strive to keep vows, it is impossible for them to be without sin, because they will also commit all the sins of monks. If anyone says such things, then that person is slandering their own root guru and lineage gurus, whether they are laypeople, upasakas, or yogis, because they are all doing unwholesome things and committing all the transgressions. Therefore, it is said in the Sutras... In a cold place, warm things do not ripen; in a warm place, cool things are not suitable. Therefore, whatever one does, it will succeed if done according to its own nature. If one acts contrary to its nature, it will not succeed, and even if it does, it will be difficult to be good. Similarly, all permissions and prohibitions will succeed if done according to their own nature. If one has not taken vows, although one will not receive the name of 'fallen,' laypeople will also commit the sins that are prescribed for monks. If it were not so, then for monks, deliberately emphasizing and imposing sins would be like the Buddha having ill will towards monks. This statement is unjust. Then, for those who have fields, there will also be disasters such as hail, while those who do not have fields will not experience them. Then, giving good fields is also a form of ill will? Therefore, even if there are disasters in the fields, there will be the benefit of harvest. Similarly, for monks, although there may be transgressions, the benefits are great. For example, beggars are not afraid of hail and other disasters, but they have no harvest. Similarly, for laypeople, although there is no danger of falling, they do not generate merit. Therefore, in the Sutras and Shastras, 'natural transgressions' and 'prescribed transgressions' are summarized into two types. Natural transgressions are sinful for all sentient beings. Prescribed transgressions are those that become transgressions after taking vows. If it were not so, and even without taking vows there would be sin, then the Five Dhyani Buddhas and other Sambhogakaya forms, as well as the Eight Close Sons and most Bodhisattvas, who have long hair, wear ornaments, wear various colored clothes, and hold various implements, would all become unwholesome beings because they are doing what is prohibited. Yogis such as Virupa (Virupa), Tilopa (Tilopa), Naropa (Naropa), and other accomplished ones who have abandoned the vows of monks, would also become sinners. All the monks who are fragrant with sandalwood incense, wear ornaments, and wear white clothes, would also become sinners because they are engaging in unwholesome activities. Even lay devotees and novices, even if they strive to keep vows, it is impossible for them to be without sin, because they will also commit all the sins of monks. If anyone says such things, then that person is slandering their own root guru and lineage gurus, whether they are laypeople, upasakas, or yogis, because they are all doing unwholesome things and committing all the transgressions. Therefore, it is said in the Sutras...

རྟུལ་ཞུགས་ལ། །དགེ་སྡིག་གཉིས་ཀ་མེད་པར་གསུངས། །ཞིང་གི་གྲབ་བཞིན་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ། །གུས་པའི་རྒྱུ་རུ་གསུངས་པར་ཟད། །དེས་ན་འདོད་པས་དབེན་པ་དང་། །སྡིག་ ཏོ་མི་དགེའི་ཆོས་ཀྱིས་ནི། །དབེན་པ་ཞེས་བྱ་རྣམ་གཉིས་གསུངས། །ཐུབ་པའི་དགོངས་པ་ཇི་བཞིན་ཟུངས། །བུ་མོ་གསེར་མཆོག་འོད་དཔལ་གྱིས། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་འཇམ་དཔལ་ལ། །རབ་ཏུ་བྱུང་བར་ཞུས་པའི་ ཚེ། །ལུས་ཀྱི་རབ་བྱུང་བཀག་ནས་ཀྱང་། །སེམས་ཀྱི་རབ་བྱུང་ཐོབ་པར་མཛད། །གལ་ཏེ་གཤིས་ལ་དགེ་ཡོད་ན། །ལུས་ལ་ངུར་སྨྲིག་ཅིས་མི་བསྐོན། །དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པའི་མདོ་སྡེ་ལས། །དད་རྫས་ཟ་བའི་ ཉེས་མཐོང་ནས། །དགེ་སློང་ལྔ་བརྒྱས་སྡོམ་པ་ཕུལ། །དེ་ལ་ཐུབ་པས་ལེགས་ཞེས་གསུངས། །འཕགས་པ་བྱམས་པའི་བསྟན་པ་ལ། །འདུས་པ་དང་པོར་དེ་ལུང་བསྟན། །དེས་ན་སྡོམ་པ་དགེ་བ་ཡིན། །ཆ་ལུགས་ཙམ་ལ་དགེ་བ་མེད། ། 2-540 སྡོམ་པ་མེད་པའི་ཆ་ལུགས་ཀུན། །མདོ་དང་བསྟན་བཅོས་རྣམས་ལས་བཀག །གཤིས་ལ་དགེ་བ་ཡོད་ན་ནི། །སྡོམ་པ་མེད་ཀྱང་རབ་བྱུང་གི །ཆ་ལུགས་ཙམ་རེ་ཅིས་མི་གཟུང་། །འདི་འདྲའི་ཆོས་ལུགས་བསྟན་ པ་མིན། །དེ་ལ་ཁ་ཅིག་འདི་སྐད་དུ། །གལ་ཏེ་གཤིས་ལ་དགེ་བ་དང་། །སྡིག་པ་གཉིས་ཀ་མེད་པ་ལ། །ཐུབ་པས་ལྟུང་བ་འཆའ་ན་ནི། །བདེ་སྡུག་ཀུན་གྱི་བྱེད་པ་པོ། །སངས་རྒྱས་ཡིན་ པར་འགྱུར་ཞེ་ན། །འདི་ཡི་ལན་ལ་རྣམ་གཉིས་ལས། །མགོ་བསྒྲེའི་ལན་ནི་འདི་ལྟར་ཡིན། །གཤིས་ལ་དགེ་སྡིག་ཡོད་ན་ནི། །ཁྱེད་ཀྱང་མུ་སྟེགས་འགའ་ཞིག་ལྟར། །ངོ་བོ་ཉིད་རྒྱུར་སྨྲ་བར་འགྱུར། །གཉིས་ པ་དངོས་པོའི་ལན་ལ་ནི། །གཤིས་ལ་དགེ་དང་སྡིག་མེད་ཀྱང་། །བདེ་སྡུག་ལས་ཀྱིས་བྱས་པ་ཡིན། །ལས་ཀྱི་བྱེད་པོ་སེམས་ཉིད་ཡིན། །སེམས་ནི་དགེ་དང་མི་དགེ་བའི། །སྟོབས་ཀྱིས་ལས་ལ་བཟང་ངན་ འབྱུང་། །བཟང་ངན་དེ་ལས་བདེ་སྡུག་འབྱུང་། །དེ་དག་བླང་དོར་བྱེད་པ་ཡི། །ཐབས་ནི་སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡིན། །བརྟུལ་ཞུགས་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུང་བའི་ཐབས། །དེ་ལ་གང་ལ་གང་དགོས་པའི། །བསླབ་པ་འཆའ་བའི་ བྱེད་པ་པོ། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཉག་གཅིག་ཡིན། །དེས་ན་བསམ་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས། །གཉེན་པོའི་བྱེ་བྲག་དུ་མ་ཡོད། །དེ་ཡི་ཐབས་སུ་བརྟུལ་ཞུགས་དང་། །འདུལ་བའི་བཅས་པ་མི་འདྲ་བ། །མཛད་པའི་རྒྱུ་མཚན་དེ་ལྟར་ཡིན། ། 2-541 དེས་ན་བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི། །བྱེད་པོ་སངས་རྒྱས་མ་ཡིན་ཡང་། །བསླབ་པ་འཆའ་དང་སྔགས་སྦྱོར་བའི། །བྱེད་པོ་སངས་རྒྱས་ཡིན་པར་གསུངས། །སྦུ་གུ་ཅན་དང་གོང་བ་ཅན། །རྟ་ལ་ཞོན་པ་ལ་ སོགས་དང་། །ལག་ཉ་དང་ནི་ནུབ་ཚངས་སོགས། །འདུལ་བའི་སྤྱོད་པ་མ་ཡིན་པ། །བྱས་པ་ཀུན་ལ་མནོང་བ་ཡི། །ཚུལ་གྱིས་བཤགས་པ་ལེགས་པར་བྱ། །དེ་དག་ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས། །སྨྲ་ན་བསྟན་ ལ་གནོད་པ་ཡ

【現代漢語翻譯】關於苦行，佛說善與惡兩者皆不存在。如同田地的籬笆一般，戒律被認為是恭敬的原因。因此，遠離慾望和遠離罪惡的不善之法，被稱為兩種遠離。應如實領會佛陀的意旨。當金頂光吉祥女向大慧文殊菩薩請求出家時，佛陀阻止了她的身出家，而讓她獲得了心出家。如果本性中有善，為何不披上袈裟？在《寶積經》中，五百比丘因見到食用信施之物的罪過而舍戒，佛陀對此稱讚為『善哉』。在聖彌勒的教法中，第一次集會時就對此作了授記。因此，舍戒是善的，僅僅是外表服飾沒有善。沒有戒律的服飾，在經和論中都被禁止。如果本性中有善，即使沒有戒律，為何不只 धारण（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，dhāraṇa，漢語字面意思：受持）僅僅是出家的服飾？這種法不是佛陀的教法。有些人這樣說：如果本性中沒有善與惡，佛陀制定罪過，那麼一切苦樂的作者豈不就成了佛陀？對此有兩種回答。首先，如果本性中有善與惡，那麼你也像某些外道一樣，主張自性是原因。其次，就事物本身而言，即使本性中沒有善與惡，苦樂也是由業所造。業的作者是心。心通過善與不善的力量，使業產生好壞。從好壞的業中產生苦樂。因此，採取和捨棄這些的方法就是戒律。苦行是守護戒律的方法。對於那些需要什麼的，受持學處（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，śikṣāpada，漢語字面意思：學處）的作者，只有圓滿的佛陀。因此，由於意樂的差別，對治的方法也有多種。因此，苦行和律藏的制定不同，原因就在於此。因此，雖然苦樂的作者不是佛陀，但受持學處（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，śikṣāpada，漢語字面意思：學處）和修持密咒的作者是佛陀。對於使用帶孔的工具、騎馬等等，以及手持魚類和食用不凈之物等等，這些不是律藏的行為，對於所做的一切，應以懺悔的方式好好懺悔。如果說這些沒有罪過，那就是對佛法的損害。

【English Translation】 Regarding asceticism, it is said that both virtue and vice do not exist. Like a fence for a field, discipline is regarded as a cause for respect. Therefore, being separated from desire and being separated from unwholesome dharmas of sin are said to be two kinds of separation. Understand the intention of the Buddha as it is. When the golden supreme light maiden asked the great wisdom Mañjuśrī to be ordained, he prevented her physical ordination but made her attain mental ordination. If there is virtue in nature, why not wear the robes? In the Sutra of the Heap of Jewels, seeing the fault of eating offerings of faith, five hundred monks gave up their vows. The Buddha said 'Good' to that. In the teachings of the noble Maitreya, it was prophesied at the first gathering. Therefore, giving up vows is virtue, but mere appearance is not virtue. All appearances without vows are prohibited in the sutras and treatises. If there is virtue in nature, even without vows, why not just धारण（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，dhāraṇa，English literal meaning: upholding）take on the appearance of ordination? This kind of dharma is not the teaching of the Buddha. Some say this: If there is neither virtue nor vice in nature, and the Buddha establishes transgressions, then wouldn't the Buddha become the maker of all happiness and suffering? There are two answers to this. First, if there is virtue and vice in nature, then you too, like some heretics, would be saying that essence is the cause. Second, regarding the answer of reality, even though there is no virtue and vice in nature, happiness and suffering are made by karma. The maker of karma is the mind itself. The mind, through the power of virtue and non-virtue, causes good and bad to arise in karma. From that good and bad, happiness and suffering arise. The method of taking and abandoning those is the discipline of vows. Asceticism is the method of keeping discipline. The one who establishes the precepts of what is needed for whom is only the perfect Buddha. Therefore, due to the difference in intention, there are many differences in antidotes. Therefore, the reason for making asceticism and the different precepts of the Vinaya is like that. Therefore, although the maker of happiness and suffering is not the Buddha, it is said that the maker of taking vows and practicing mantras is the Buddha. For using tools with holes, riding horses, and so on, and holding fish and eating impure things, etc., these are not the actions of the Vinaya. For all that has been done, one should confess well in the manner of repentance. If one says that these have no faults, that is harming the teachings.

ིན། །རབ་ཏུ་བྱུང་བ་འབབ་པ་དང་། །ཕན་ཚུན་རྩོད་པར་བྱེད་པ་དང་། །དམ་ཆོས་ཉོ་ཚོང་བྱེད་པ་དང་། །དགེ་སྦྱོང་ཕྱི་དྲོ་ཟ་བ་དང་། །ཆང་འཐུང་བ་ལ་སོགས་པ་དང་། །ཆོས་ གོས་ལྷུང་བཟེད་མེད་པ་སོགས། །ཆོས་དང་འགལ་བའི་སྤྱོད་པ་ཀུན། །ལྟུང་བ་མེད་ཅེས་སྒྲོགས་པ་དང་། །བླ་མའི་ཞབས་ཏོག་ཡིན་པ་དང་། །སངས་རྒྱས་བསྟན་ལ་ཕན་པ་སོགས། །སྨྲ་ན་བསྟན་པ་སྤྱི་ལ་ གནོད། །རང་གིས་བསྒྲུབ་པར་མ་ནུས་པའམ། །ལས་ངན་ཡིན་ཞེས་སྨྲ་ན་ནི། །རང་ལ་གནོད་ཀྱི་བསྟན་ལ་མིན། །གལ་ཏེ་སྐྱེ་བ་སྔ་མ་ཡི། །ལས་ངན་སྨིན་པའི་ཤུགས་ཉིད་ལས། །ཆོས་དང་འགལ་བའི་ སྤྱོད་པ་ཀུན། །དབང་མེད་བྱ་དགོས་བྱུང་ན་ཡང་། །འདི་ནི་ཆོས་མིན་འདུལ་བ་མིན། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པའང་མིན་ནོ་ཞེས། །མནོང་བའི་ཚུལ་གྱིས་ལེགས་པར་བཤགས། །འདི་དག་ཆོས་དང་མི་འགལ་ཞིང་། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས། ། 2-542 སྨྲ་ན་སངས་རྒྱས་བསྟན་ལ་གནོད། །དེས་ན་བསྟན་པའི་སྒོར་ཞུགས་པས། །སངས་རྒྱས་བསྟན་ལ་མ་ཕན་ཡང་། །རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་གནོད་མི་བྱ། །མདོ་བསྐུལ་ལ་སོགས་བྱ་བ་ཀུན། །འདུལ་བའི་གཞུང་དང་མཐུན་ པར་གྱིས། །མདོ་བསྐུལ་རིང་མོ་ཞེས་བྱ་བ། །དཀའ་ལ་ནོར་བ་བྱེད་པ་མཐོང་། །མདོ་རྒྱུད་ཀུན་ལས་འདི་མ་གསུངས། །འདི་འདྲའི་རིགས་ཀྱི་ཆོས་འཕེལ་ན། །བསྟན་པའི་རྩ་བ་ནུབ་པར་འགྱུར། །སངས་རྒྱས་གསུངས་ པའི་ཆོ་ག་ཀུན། །སླ་བར་གྱུར་ཀྱང་མི་བྱེད་ལ། །སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ནི་མ་གསུངས་ན། །དཀའ་ཡང་འབད་ནས་བྱེད་པ་མཚར། །སངས་རྒྱས་གསུང་དང་མི་མཐུན་ཡང་། །འདི་འདྲ་བདེན་པར་འདོད་ན་ནི། །ལག་ ལེན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གཞན་ཡང་། །འཁྲུལ་ཞེས་བརྗོད་པར་མི་ནུས་ཏེ། །ལུང་དང་འགལ་བའི་ཆོས་ཡིན་པར། །རང་བཟོར་ཐམས་ཅད་མཚུངས་པ་ལ། །འགའ་ཞིག་བདེན་ལ་འགའ་ཞིག་ནི། །བརྫུན་པ་ཡིན་ཞེས་དཔྱད་མི་ རུང་། །མུ་སྟེགས་ལ་སོགས་ཆོས་ལོག་ཀྱང་། །སུན་དབྱུང་བར་ནི་མི་ནུས་ཏེ། །ལུང་རིགས་མེད་པར་མཚུངས་པ་ལ། །བདེན་བརྫུན་དབྱེ་བ་ནུས་མ་ཡིན། །ལ་ལ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི། །གསུང་རབ་ཚིག་དོན་ ཟབ་མོ་དང་། །གྲུབ་ཐོབ་རྣམས་དང་མཁས་རྣམས་ཀྱི། །ཤིན་ཏུ་ལེགས་པར་བཤད་པའི་ཆོས། །ཚིག་གི་ན་ཡ་ཡིན་པས་ན། །དགོས་པ་མེད་པས་དོར་ཞེས་ཟེར། །ཚིག་ཀྱང་བསྒྲིག་ལེགས་མི་ཤེས་ན། །དོན་བཟང་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་པའི། ། 2-543 བླུན་པོ་རྣམས་ཀྱི་རང་དགའི་ཚིག །མཁས་རྣམས་བཞད་གད་བསྐྱེད་པ་ཡི། །འབྲེལ་མེད་སྣ་ཚོགས་བྲིས་པ་ལ། །བསྟན་བཅོས་ཡིན་ཞེས་ཉན་བཤད་བྱེད། །བླུན་པོ་དགའ་བ་བསྐྱེད་ནུས་ཀྱི། །མཁས་རྣམས་དགའ་བ་བསྐྱེད་ མི་ནུས། །དུས་དང་བློ་གྲོས་གྲོན་དུ་འགྱུར། །ཀྱེ་མ་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ནི། །འདི་ལྟར་གྱུར་པ་ད་གཟོད་གོ །དེས་ན་སངས་རྒྱས་གསུང་རབ་དང་། །མཁས་པ་རྣམས་ཀྱི་བསྟ

【現代漢語翻譯】如是種種行為：剃度出家後行為不檢，互相爭鬥，買賣佛法，僧侶過午食用，飲酒等等，沒有法衣和缽盂等等，一切與佛法相悖的行為，若宣揚說『沒有墮落』，或者說是爲了服侍上師，或者說對佛法有益等等，這樣說對整個佛法都有害。如果說自己不能修持，或者說是惡業所致，這樣說只是對自己有害，對佛法沒有損害。如果前世的惡業成熟，導致不得不做出與佛法相悖的行為，也應該懺悔，說『這不是佛法，也不是戒律，更不是釋迦牟尼佛的教義』，以懺悔的方式好好地懺悔。如果說這些行為與佛法不相悖，是釋迦牟尼佛的教義，這樣說對釋迦牟尼佛的教義有害。因此，進入佛門的人，即使不能利益佛法，也絕對不能以任何方式損害佛法。所有如講經說法等行為，都要符合戒律的原則。所謂的『長篇講經』，看到有人在其中犯錯。經典和續部中都沒有這樣說過。如果這種型別的法越來越盛行，佛法的根基就會衰敗。釋迦牟尼佛所說的所有儀軌，即使容易做到也不去做，而釋迦牟尼佛沒有說過的，即使困難也要努力去做，這真是奇怪。如果認為這些與釋迦牟尼佛所說不符的行為是真實的，那麼其他的顛倒行為，也不能說是錯誤的，因為所有與經文相悖的自創法，有些被認為是真的，有些被認為是假的，這樣去評判是不行的。對於外道等邪法，也不能駁斥，因為在沒有經文和道理的情況下，無法區分真假。有些人認為圓滿正等覺釋迦牟尼佛所說的經典，內容深奧，以及成就者和智者們所做的極好的闡釋，因為只是文字的堆砌，所以沒有必要而捨棄。自己都不懂如何組織語言，即使說了好的內容又有什麼用呢？愚人們自以為是的言辭，只會讓智者們發笑，把各種不相關的文字拼湊在一起，就說是論著，還進行講說。只能讓愚人們高興，卻不能讓智者們高興，只會浪費時間和智慧。唉，釋迦牟尼佛的教義，竟然變成了這樣。因此，應該重視釋迦牟尼佛的經典和智者們的論著。

【English Translation】 Such actions as: after being ordained, behaving improperly, fighting with each other, trading Dharma, monks eating after noon, drinking alcohol, etc., lacking Dharma robes and alms bowls, etc., all actions contrary to the Dharma, if proclaiming 'there is no downfall,' or saying it is to serve the guru, or that it benefits the Dharma, etc., saying so harms the entire Dharma. If saying that one cannot practice, or that it is due to bad karma, saying so only harms oneself, not the Dharma. If past bad karma ripens, causing one to have to do actions contrary to the Dharma, one should repent, saying 'this is not Dharma, nor discipline, nor the teachings of Shakyamuni Buddha,' and confess well with repentance. If saying that these actions are not contrary to the Dharma, and are the teachings of Shakyamuni Buddha, saying so harms the teachings of Shakyamuni Buddha. Therefore, those who enter the Dharma gate, even if they cannot benefit the Dharma, must never harm the Dharma in any way. All actions such as giving sermons should conform to the principles of discipline. The so-called 'long sermons,' see people making mistakes in them. There is no such thing mentioned in the sutras and tantras. If this type of Dharma becomes more and more prevalent, the foundation of the Dharma will decay. All the rituals spoken by Shakyamuni Buddha, even if easy to do, are not done, but what Shakyamuni Buddha did not say, even if difficult, is diligently done, which is strange. If one thinks that these actions that do not conform to what Shakyamuni Buddha said are true, then other inverted actions cannot be said to be wrong, because all self-created Dharmas that contradict the scriptures, some are considered true, some are considered false, and it is not possible to judge in this way. For heretical teachings such as those of non-Buddhists, one cannot refute them, because without scriptures and reason, one cannot distinguish between true and false. Some people think that the profound sutras spoken by the perfectly enlightened Shakyamuni Buddha, and the excellent explanations made by accomplished ones and wise ones, are just a pile of words, so they are discarded because they are not necessary. If one does not know how to organize language, what is the use of saying good content? The self-righteous words of fools only make the wise laugh, and piecing together various unrelated words, they say it is a treatise and give lectures on it. It can only make fools happy, but cannot make the wise happy, and only wastes time and wisdom. Alas, the teachings of Shakyamuni Buddha have become like this. Therefore, one should value the sutras of Shakyamuni Buddha and the treatises of the wise.

ན་བཅོས་ཀྱི། །ཚིག་དོན་ལ་ ནི་བྱིན་རླབས་ཡོད། །འདི་འདྲ་ཉན་བཤད་བྱེད་པ་ལ། །ཐོས་པ་ཞེས་ནི་བརྗོད་པ་ཡིན། །དེ་དོན་དཔྱོད་པ་བསམ་པ་ཡིན། །ནན་ཏན་གྱིས་ནི་དེ་བསྒྲུབ་པ། །བསྒོམ་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ། །ཐོས་ བསམ་བསྒོམ་གསུམ་དེ་ལྟར་གྱིས། །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ཡིན། །སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པའི་སྐབས་ཏེ་དང་པོའོ།། ༈ །། ༄། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པའི་སྐབས་ཏེ་གཉིས་པ། སེམས་བསྐྱེད་ལ་ནི་ཉན་ཐོས་དང་། །ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལུགས་གཉིས་ཡོད། །ཉན་ཐོས་ རྣམས་ལ་སེམས་བསྐྱེད་གསུམ། །དགྲ་བཅོམ་རང་རྒྱལ་སངས་རྒྱས་སོ། །ཉན་ཐོས་བསྟན་པ་ནུབ་པས་ན། །དེ་ཡི་ཆོ་གར་སྤྱོད་པ་ཉུང་། །ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་སེམས་བསྐྱེད་ལ། །དབུ་མ་སེམས་ཙམ་རྣམ་པ་གཉིས། ། དེ་གཉིས་ལྟ་བ་ཐ་དད་པས། །ཆོ་ག་ཡང་ནི་ཐ་དད་ཡིན། །ལྟུང་བ་དང་ནི་ཕྱིར་བཅོས་དང་། །བསླབ་པར་བྱ་བའང་སོ་སོར་ཡོད། །སེམས་ཙམ་པ་ཡི་སེམས་བསྐྱེད་འདི། །བོད་ན་བྱེད་པ་མང་མོད་ཀྱི། ། 2-544 དེ་ནི་སུ་ཡང་རུང་བ་ཡི། །གང་ཟག་རྣམས་ལ་བྱར་མི་རུང་། །ལ་ལ་སྐྱེ་བོ་འགའ་ཞིག་གི །རྨི་ལམ་གྱི་ནི་རྗེས་འབྲངས་ནས། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་སེམས་སྐྱེད་བྱེད། །རྨི་ལམ་བདུད་ཀྱི་མིན་ ན་རུང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་དང་ནི། །མར་མེ་མཛད་ཀྱིས་བཀག་ཕྱིར་དང་། །ཆོ་ག་ལས་ཀྱང་གསལ་བའི་ཕྱིར། །ལུགས་དེ་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་མིན། །ཁ་ཅིག་བླུན་པོ་སྡིག་པ་ཅན། །ཡིན་ཡང་དེར་ འཚོགས་ཐམས་ཅད་ནི། །སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་ཅན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ལ། །མཁས་པ་ཤ་སྟག་ཡིན་ནོ་ལོ། །འདི་འདྲའི་ཚིག་ལའང་བདེན་འཛིན་ཡོད། །སེམས་ཡོད་རྣམས་ཀྱིས་འདི་ལ་དཔྱོད། །གལ་ ཏེ་འདི་འདྲའི་ཚིག་བདེན་ན། །དེ་ལས་མི་བདེན་གཞན་ཅི་ཡོད། །དེས་ན་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་འབྲངས་པའི། །མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལུགས་འདི་སྤོངས། །དབུ་མའི་ལུགས་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་འདི། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱིས་ལེགས་ཐོབ་ ན། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུར་འགྱུར་ཞེས། །མདོ་དང་བསྟན་བཅོས་རྣམས་ལས་གསུངས། །དེ་ཡང་སྡོང་པོ་བཀོད་པ་དང་། །བསྐལ་བཟང་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་དང་། །དཀོན་བརྩེགས་རྒྱལ་པོ་གདམས་པ་ཡི། །མདོ་སྡེ་ལ་སོགས་ རྣམས་སུ་ལྟོས། །འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་མཛད་དང་། །རྒྱལ་སྲས་ཞི་བ་ལྷས་མཛད་པའི། །བསྟན་བཅོས་ལ་སོགས་རྣམས་ལས་གསུངས། །ཇི་ལྟར་འབྲས་ཀྱི་ས་བོན་ནི། །གྲང་བའི་ཡུལ་དུ་མི་སྐྱེ་བ། །དེ་བཞིན་སེམས་ཙམ་པ་ཡི་ཡང་། ། 2-545 སེམས་བསྐྱེད་སྡིག་ཅན་ལ་མི་སྐྱེ། །ཇི་ལྟར་ནས་ཀྱི་ས་བོན་ནི། །གྲང་དྲོ་གང་དུའང་སྐྱེ་བ་ལྟར། །དེ་བཞིན་དབུ་མའི་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱང་། །སྡིག་པ་ཡོད་མེད་ཀུན་ལ་སྐྱེ། །གལ་ཏེ་མདོ་ལས་བཤད་ པ་ཡི། །གཞུང་དེ་སེམས་ཙམ་པ་ཡི་ཡང་། །སེམས་བསྐྱེད་ལུང་དུ

【現代漢語翻譯】對於糾正之詞的意義，存在加持。如此聽聞和講述，被稱為『聽』。思考其意義，是為『思』。以專注之心去實踐，應知是為『修』。如是行持聽、思、修三者，此乃佛陀之教。這是別解脫戒的章節，第一。這是菩薩戒的章節，第二。關於發菩提心，有聲聞乘和大乘兩種傳統。聲聞乘有三種發心：阿羅漢、獨覺佛和正等覺佛。由於聲聞乘的教法衰微，依其儀軌行事者甚少。大乘的發菩提心，有中觀和唯識兩種。此二者見地不同，故儀軌亦異。墮罪和補救，以及應學之處也各有不同。唯識宗的發菩提心，在藏地行持者雖多，然並非任何人皆可修持。有些人追隨某些人的夢境，為一切眾生髮菩提心。即使那夢境並非魔之所為，然因菩薩地和燃燈佛（梵文：Dīpaṃkara，梵文羅馬擬音：Dīpaṃkara，漢語字面意思：錠光佛）已遮止，且儀軌中亦有明示，故此宗非佛陀之教。有些人愚笨且罪惡深重，然而在那集會中，所有人都持有別解脫戒，並自詡為精通菩薩藏。對於此等言論，亦有執著于真實的。有心者應對此進行辨析。若此等言論為真，則世上還有什麼比這更虛妄的呢？因此，追隨佛法的智者們，應捨棄此宗。中觀宗的發菩提心，若能為一切眾生良好地獲得，則將成為圓滿成佛之因，經和論典中皆有如此宣說。例如，《華嚴經》（梵文：Avataṃsaka-sūtra，梵文羅馬擬音：Avataṃsaka-sūtra，漢語字面意思：花環經），《賢劫經》（梵文：Bhadrakalpika-sūtra，梵文羅馬擬音：Bhadrakalpika-sūtra，漢語字面意思：賢劫經），《虛空藏經》（梵文：Ākāśagarbha-sūtra，梵文羅馬擬音：Ākāśagarbha-sūtra，漢語字面意思：虛空藏經），《寶積經》（梵文：Ratnakūṭa-sūtra，梵文羅馬擬音：Ratnakūṭa-sūtra，漢語字面意思：寶積經）《國王教誡經》（梵文：Rājāvavādaka-sūtra，梵文羅馬擬音：Rājāvavādaka-sūtra，漢語字面意思：國王教誡經）等經部中皆可查閱。聖龍樹（梵文：Nāgārjuna，梵文羅馬擬音：Nāgārjuna，漢語字面意思：龍樹）所著，以及聖天（梵文：Āryadeva，梵文羅馬擬音：Āryadeva，漢語字面意思：聖天）和寂天（梵文：Śāntideva，梵文羅馬擬音：Śāntideva，漢語字面意思：寂天）菩薩所著的論典中也有闡述。正如稻子的種子，在寒冷之地無法生長，同樣，唯識宗的發菩提心，無法在罪惡之人心中生起。正如大麥的種子，無論寒冷或溫暖之地皆可生長，同樣，中觀宗的發菩提心，無論有罪或無罪之人皆可生起。如果經中所說的，那部論典也是唯識宗的，那麼其中關於發菩提心的論述...

【English Translation】 Blessings reside in the meaning of corrective words. Listening to and explaining such is called 'hearing'. Contemplating its meaning is 'thinking'. Accomplishing it with diligence should be known as 'meditation'. Practice hearing, thinking, and meditation in this way. This is the teaching of the Buddha. This is the chapter on the Pratimoksha vows, the first. This is the chapter on the Bodhisattva vows, the second. Regarding the generation of Bodhicitta, there are two traditions: the Shravaka Vehicle and the Mahayana. The Shravaka Vehicle has three types of aspiration: Arhat, Pratyekabuddha, and Samyak-sambuddha. Because the teachings of the Shravaka Vehicle are declining, few practice according to its rituals. The Mahayana's generation of Bodhicitta has two aspects: Madhyamaka and Cittamatra. Because these two have different views, their rituals are also different. The transgressions and remedies, as well as what should be learned, are also distinct. Although the Cittamatra's generation of Bodhicitta is widely practiced in Tibet, it is not suitable for just anyone. Some people, following the dreams of certain individuals, generate Bodhicitta for all sentient beings. Even if that dream is not caused by demons, because the Bodhisattva grounds and Dipankara Buddha have forbidden it, and because it is clear from the rituals, this tradition is not the teaching of the Buddha. Some are foolish and sinful, yet in that gathering, all hold the Pratimoksha vows and claim to be experts in the Bodhisattva Pitaka. There is also attachment to truth in such words. Those with minds should analyze this. If such words are true, then what else is more false than that? Therefore, wise people who follow the Dharma should abandon this tradition. If the generation of Bodhicitta of the Madhyamaka tradition can be well obtained by all sentient beings, it will become the cause of perfect Buddhahood, as stated in the Sutras and Shastras. For example, look in the Avatamsaka Sutra, the Bhadrakalpika Sutra, the Akashagarbha Sutra, the Ratnakuta Sutra, the Raja-vavada Sutra, and other Sutras. It is also explained in the treatises written by the noble Nagarjuna, and by the Bodhisattvas Aryadeva and Shantideva. Just as the seed of rice cannot grow in a cold place, similarly, the generation of Bodhicitta of the Cittamatra cannot arise in the mind of a sinful person. Just as the seed of barley can grow in either a cold or warm place, similarly, the generation of Bodhicitta of the Madhyamaka can arise in anyone, whether sinful or not. If what is said in the Sutra, that treatise is also of the Cittamatra, then the discussion about the generation of Bodhicitta in it...

་ཅི་འགལ་ཞེས། །སྙམ་ན་དེ་ནི་འཁྲུལ་པ་ཡིན། །རྒྱལ་བ་ཕན་བཞེད་ཉིན་གཅིག་གི །སྲོག་གཅོད་སྡོམ་པ་བླངས་པ་ལ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔའི་སེམས་བསྐྱེད་མཛད། །དེ་ནི་སོ་སོར་ཐར་པ་མིན། །དེ་ལ་སོགས་པའི་འཐད་པ་རྣམས། །དབུ་མའི་ལུགས་ལ་འཐད་མོད་ཀྱི། །སེམས་ཙམ་པ་ཡི་ལུགས་ལ་མིན། །དེས་ན་སེམས་ཙམ་པ་ཡི་ལུགས། །གལ་ ཏེ་སེམས་བསྐྱེད་བྱེད་འདོད་ན། །ཐོག་མར་སོ་སོར་ཐར་པ་ལོངས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་སློབས། །དད་ཅིང་བསྒྲུབ་པར་ནུས་གྱུར་ན། །ཕྱི་ནས་སེམས་བསྐྱེད་སྡོམ་པ་ལོངས། །ཅི་སྟེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ ལ། །སངས་རྒྱས་ས་བོན་འཇོག་འདོད་ན། །ཆོ་ག་འཁྲུལ་པ་མེད་པ་ཡི། །དབུ་མ་པ་ཡི་གཞུང་བཞིན་གྱིས། །དོན་དམ་སེམས་བསྐྱེད་ཅེས་བྱ་བ། །བསྒོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སྐྱེ་མོད་ཀྱི། །ཆོ་གའི་སྒོ་ནས་ འདི་མི་སྐྱེ། །གལ་ཏེ་ཆོ་གས་སྐྱེ་ན་ནི། །བརྡ་ལས་བྱུང་བའི་སེམས་བསྐྱེད་འགྱུར། །འདི་ནི་དོན་དམ་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས། །ཐོབ་པ་ཞེས་བྱའི་སེམས་བསྐྱེད་ཡིན། །འདི་ལ་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་གྱི། །ཆོ་ག་རྒྱལ་བས་གསུངས་པ་མེད། ། 2-546 མཁས་པ་ཐམས་ཅད་འདི་མི་མཛད། །མཛད་ཀྱང་ཆོ་གར་མི་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་འདི་འདྲའི་རིགས་ཅན་ཀུན། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པའི་གཟུགས་བརྙན་ཡིན། །དཔེར་ན་ཆུ་ལུད་ས་བོན་སོགས། །སོ་ནམ་ཞིང་པས་བྱར་ ནུས་ཀྱི། །མྱུ་གུ་སྡོང་བུ་སྙེ་མ་སོགས། །ཞིང་ལས་འབྱུང་གི་མི་ལས་མིན། །དེ་བཞིན་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །ཆོ་གའི་སྒོ་ནས་བསྐྱེད་ནུས་ཀྱི། །དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་ནི། །ཟག་པ་མེད་ པའི་སྡོམ་པ་དང་། །བསམ་གཏན་གྱི་ནི་སྡོམ་པ་སོགས། །ངང་གིས་སྐྱེ་ཡི་ཆོ་གས་མིན། །འདི་དག་འཐད་པ་དང་བཅས་པ། །མདོ་དང་བསྟན་བཅོས་ཀུན་ལས་འབྱུང་། །དོན་དམ་སེམས་བསྐྱེད་བྱ་འོ་ཞེས། །གལ་ ཏེ་བརྒྱ་ལ་གསུངས་སྲིད་ཀྱང་། །དམ་བཅའ་ཡིན་གྱི་ཆོ་ག་མིན། །དཔེར་ན་སྦྱིན་པ་གཏང་བར་བྱ། །ཚུལ་ཁྲིམས་དམ་པ་བསྲུང་བར་བྱ། །སངས་རྒྱས་ཡོན་ཏན་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །དེ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ ཀུན། །དམ་བཅའི་ཚིག་ཙམ་ཉིད་ཡིན་གྱི། །ཆོ་གའི་སྒོ་ནས་བསྐྱེད་པ་མིན། །ཡིན་ན་ཧ་ཅང་ཐལ་འགྱུར་ཞིང་། །ཆོ་ག་ཡང་ནི་ཐུག་མེད་འགྱུར། །ཀྱེ་མ་འཇིག་རྟེན་བླུན་པོ་འདི། །རྒྱལ་བས་གསུངས་པ་ ཀུན་བོར་ནས། །མ་གསུངས་ནན་གྱིས་འཚང་བ་ནི། །འདི་འདྲ་ཅིར་འགྱུར་བརྟག་དགོས་སོ། །དེ་ལྟར་སེམས་ཙམ་དབུ་མ་གཉིས། །རྣམ་གཞག་ཐ་དད་ཡོད་མོད་ཀྱི། །འོན་ཀྱང་ཐེག་ཆེན་ཀུན་མཐུན་པར། །ལྟུང་བའི་རྣམ་གཞག་མུ་བཞི་གསུངས། ། 2-547 ལྟུང་མེད་ལྟུང་དང་ལྟུང་བ་ཡི། །གཟུགས་བརྙན་ལྟུང་བ་མེད་པ་ཡི། །གཟུགས་བརྙན་ཞེས་བྱ་རྣམ་པ་བཞི། །བསམ་པ་དག་པའི་སྦྱིན་པ་སོགས། །རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་ལྟུང་བ་མེད། །བསམ་པ་ངན་པའི་སྲོག་ གཅོད

【現代漢語翻譯】如果有人認為這有什麼矛盾，那是一種誤解。諸佛爲了利益眾生，即使受持了一日斷殺生的戒律，也會發起菩提心。這並非別解脫戒。諸如此類的道理，在中觀宗看來是合理的，但在唯識宗看來則不然。因此，唯識宗如果想要發起菩提心，首先要受持別解脫戒，學習菩薩的戒律，如果能夠信受並修行，之後再受持菩提心的戒律。如果想要在一切眾生的心中種下成佛的種子，就要按照沒有錯謬的中觀宗的論典來進行。所謂的勝義菩提心，是通過修習的力量產生的，而不是通過儀軌產生的。如果通過儀軌能夠產生勝義菩提心，那就會變成由表相而生的菩提心。這才是通過勝義法性而獲得的菩提心。對於這種菩提心，諸佛並沒有宣說前行、正行、後行三種儀軌。所有的智者都不會這樣做，即使做了，也不會變成儀軌。因此，所有這些類似的情況，都是佛教的表象。例如，水、肥料、種子等，是農民可以做的，但苗芽、樹木、稻穗等，是從農田中產生的，而不是從人那裡產生的。同樣，世俗菩提心可以通過儀軌來生起，但勝義菩提心、無漏的戒律，以及禪定的戒律等，是自然產生的，而不是通過儀軌產生的。這些有道理的說法，都出自於經和論典。如果有人說要修習勝義菩提心，即使說了上百遍，也只是誓言，而不是儀軌。例如，要行佈施，要守護清凈的戒律，要修習佛的功德等等，所有這些說法，都只是誓言，而不是通過儀軌來生起的。如果是那樣的話，就會太過分，而且儀軌也會變得無窮無盡。可悲啊，這些愚蠢的世人，拋棄了諸佛所說的一切，卻拚命地追求諸佛沒有說的，這會變成什麼樣呢，需要好好思考啊！如此，唯識宗和中觀宗，雖然在觀點上有所不同，但都是大乘，在墮罪的分類上是一致的，都宣說了四種：無墮罪、有墮罪、墮罪的表象、無墮罪的表象這四種。以清凈的發心所作的佈施等，在任何情況下都不會成為墮罪。以惡劣的發心所作的殺生等，

【English Translation】 If one thinks there is any contradiction, it is a misunderstanding. The Buddhas, for the benefit of all beings, even if they have taken the vow to abstain from killing for a single day, will generate the mind of Bodhi (byang chub sems, बोधिचित्त, bodhicitta, the mind of enlightenment). This is not individual liberation vow. Such reasons are reasonable in the Madhyamaka (dbu ma, माध्यमिक, mādhyamika, the Middle Way) school, but not in the Cittamatra (sems tsam pa, चित्तमात्र, cittamātra, Mind-Only) school. Therefore, if the Cittamatra school wants to generate the mind of Bodhi, first take the individual liberation vow, study the Bodhisattva's precepts, and if you can believe and practice, then take the Bodhi mind vow later. If you want to plant the seeds of Buddhahood in the hearts of all sentient beings, you should follow the faultless Madhyamaka treatises. The so-called ultimate Bodhi mind is generated by the power of meditation, not by rituals. If the ultimate Bodhi mind can be generated by rituals, it will become the Bodhi mind that arises from symbols. This is the Bodhi mind obtained through the ultimate Dharma nature. For this Bodhi mind, the Buddhas did not teach the three rituals of preliminary, main, and subsequent practices. All wise people do not do this, and even if they do, it will not become a ritual. Therefore, all such similar situations are images of the Buddha's teachings. For example, water, fertilizer, seeds, etc., are what farmers can do, but sprouts, trees, ears of rice, etc., come from the fields, not from people. Similarly, conventional Bodhi mind can be generated through rituals, but ultimate Bodhi mind, undefiled precepts, and the precepts of meditation, etc., arise naturally, not through rituals. These reasonable statements all come from sutras and treatises. If someone says to practice ultimate Bodhi mind, even if they say it a hundred times, it is just a vow, not a ritual. For example, to give alms, to keep pure precepts, to cultivate the qualities of the Buddha, etc., all these statements are just vows, not generated through rituals. If it were so, it would be too much, and the rituals would become endless. Alas, these foolish people in the world abandon everything the Buddhas have said, and desperately pursue what the Buddhas have not said. What will this become? It needs to be carefully considered! Thus, although the Cittamatra and Madhyamaka schools have different views, they are both Mahayana, and they are consistent in the classification of downfalls, and they all teach four types: no downfall, downfall, the appearance of downfall, and the appearance of no downfall. Giving alms, etc., done with pure intention, will not become a downfall in any case. Killing, etc., done with bad intention,

་སོགས། །རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་ལྟུང་བར་འགྱུར། །དགེ་བའི་སེམས་ཀྱིས་བསད་པ་སོགས། །ལྟུང་བའི་གཟུགས་བརྙན་ཡིན་ཞེས་གསུངས། །གཞན་ལ་གནོད་ན་བརྫུན་མིན་ཡང་། །ལྟུང་བ་མེད་པའི་གཟུགས་བརྙན་ཡིན། ། མདོར་ན་སེམས་ ཀྱི་འཕེན་པ་ལས། །གཞན་པའི་དགེ་སྡིག་ཡོད་མ་ཡིན། །འཕགས་པ་ལྷ་ཡིས་བཞི་བརྒྱ་པར། །བསམ་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡི། །དགེ་བའམ་ཡང་ན་མི་དགེ་བ། །ཐམས་ཅད་དགེ་བ་ཉིད་འགྱུར་ཏེ། །གང་ ཕྱིར་སེམས་དེ་གཙོ་བའི་ཕྱིར། །ཞེས་གསུངས་མདོ་རྒྱུད་གཞན་ལས་ཀྱང་། དགེ་སྡིག་རྣམ་གཞག་དེ་ལྟར་གསུངས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བསླབ་པ་ལ། །བདག་གཞན་མཉམ་བརྗེ་གཉིས་སུ་གསུངས། །ཁ་ཅིག་བརྗེ་བའི་བྱང་ཆུབ་ སེམས། །བསྒོམ་དུ་མི་རུང་ཞེས་སུ་སྨྲ། །དེ་ཡི་རྒྱུ་མཚན་འདི་སྐད་ལོ། །བདག་བདེ་གཞན་ལ་བྱིན་ནས་ནི། །གཞན་སྡུག་བདག་གིས་བླངས་གྱུར་ན། །སྨོན་ལམ་མཐའ་ནི་བཙན་པའི་ཕྱིར། །བདག་ནི་རྟག་ཏུ་ སྡུག་བསྔལ་འགྱུར། །དེས་ན་འདི་འདྲའི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །བསྒོམ་པ་དེ་དག་ཐབས་མི་མཁས། །ནོར་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཡིན་ལོ། །དེ་དོན་འདི་ལྟར་བསམ་པར་བྱ། །བདག་གཞན་བརྗེ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །དགེ་བ་ཡིན་ནམ་སྡིག་ཡིན་བརྟག ། 2-548 གལ་ཏེ་དགེ་བ་ཡིན་ན་ནི། །དེ་ལས་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་བ་འགལ། །སྡིག་པ་ཡིན་ན་དུག་གསུམ་གྱིས། །བསྐྱེད་པའི་ལས་སུ་ཐལ་བར་འགྱུར། །བརྗེ་བ་དུག་གསུམ་མ་ཡིན་པས། །དེ་ལས་སྡུག་བསྔལ་ག་ ལ་འབྱུང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བློ་སྦྱོང་བའི། །སྨོན་ལམ་འགའ་ཞིག་མཐའ་མི་བཙན། །གལ་ཏེ་བཙན་ན་མཛའ་བོའི་བུ། །རྒྱུན་དུ་ཀླད་ནད་ཆེན་པོར་འགྱུར། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །བདག་གཞན་བརྗེ་ བ་བསྒོམ་པའི་ཕྱིར། །རྒྱུན་དུ་སྡུག་བསྔལ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །བརྗེས་པའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ཀུན། །སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་བ་སྲིད་མི་འགྱུར། །དེས་ན་འདི་འདྲའི་གསང་ཚིག་ནི། །བདུད་ཀྱི་ཡིན་པ་མི་ཤེས་སོ། །ཐབས་ ལ་བསླུ་བའི་བདུད་ཡོད་ཅེས། །རྒྱལ་བས་གསུངས་པའང་དྲན་པར་བྱ། །བདག་གཞན་བརྗེ་བ་སངས་རྒྱས་ཀྱི། །བསྟན་པའི་སྙིང་པོ་ཡིན་པར་གསུངས། །འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་སྐྱོབ་ཉིད་ཀྱིས། །རིན་ཆེན་ཕྲེང་བར་འདི་སྐད་ གསུངས། །བདག་ལ་དེ་དག་སྡིག་སྨིན་ཅིང་། །བདག་དགེ་མ་ལུས་དེར་སྨིན་ཤོག །ཇི་སྲིད་སེམས་ཅན་འགའ་ཞིག་ཀྱང་། །གང་དུ་མ་གྲོལ་དེ་སྲིད་དུ། །དེ་ཕྱིར་བླ་ན་མེད་པ་ཡི། །བྱང་ཆུབ་ཐོབ་ཀྱང་ གནས་གྱུར་ཅིག །དེ་སྐད་བརྗོད་པའི་བསོད་ནམས་འདི། །གལ་ཏེ་དེ་ནི་གཟུགས་ཅན་འགྱུར། །གངྒཱའི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་ནི། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་སུ་ཤོང་མི་འགྱུར། །འདི་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས། །གཏན་ཚིགས་ཀྱང་ནི་འདི་ལ་སྣང་། ། 2-549 དེ་ལ་སོགས་པ་ལེགས་པར་གསུངས། །སྤྱོད་འཇུག་ལས་ཀྱང་འདི་སྐད་དུ། །བདག

【現代漢語翻譯】等等。在任何情況下都會墮落。以善良之心殺戮等等，被稱為墮落的影子。如果傷害他人，即使不是謊言，也是沒有墮落的影子。總之，善與惡並非源於心之外的事物。聖天在《四百論》中說：『菩薩以思惟，無論是善或不善，一切皆轉為善，因為心是主要的。』經典和續部中也如此闡述了善惡的區分。菩提心的修學之處，在於自他交換。有些人說，交換的菩提心不應修習。他們的理由是：將自己的快樂給予他人，將他人的痛苦取為己有，因為願力過於強烈，自己將永遠處於痛苦之中。因此，修習這種菩提心是不善巧的。這是諾巴大師的教法。應如此思考其意義：交換自他的菩提心，是善還是惡？如果它是善，那麼從中產生痛苦是矛盾的。如果它是惡，那麼它將成為由三毒所生的行為。交換不是三毒，因此怎麼會從中產生痛苦呢？有些菩薩的修心願力並不強烈。如果強烈，那麼朋友的孩子會經常患上嚴重的頭痛。過去、現在、未來的所有佛陀，因為修習自他交換，所以會經常遭受痛苦。所有被交換的眾生，都不可能從中產生痛苦。因此，這種秘密語是不認識魔。佛陀曾說有欺騙手段的魔，也應牢記在心。自他交換被認為是佛陀教法的核心。聖者龍樹怙主在《寶鬘論》中說：『愿我之罪成熟于彼等，愿我一切善根成熟于彼等。只要有眾生未得解脫，我願駐留于彼處。』如果說出這些話的功德具有形體，那麼恒河沙數的世界也無法容納。這是薄伽梵所說的，這個道理也很明顯。諸如此類都說得很好。《入菩薩行論》中也說：

【English Translation】 etc. In all circumstances, one will fall. Killing with a virtuous mind, etc., is said to be the shadow of falling. If it harms others, even if it is not a lie, it is a shadow without falling. In short, good and evil do not arise from anything other than the mind. Āryadeva says in the Four Hundred Verses: 'A Bodhisattva, by thought, whether it is good or non-virtuous, all turns into good, because the mind is the main thing.' In other scriptures and tantras, the distinction between good and evil is also explained in this way. The training of Bodhicitta lies in the exchange of self and others. Some say that the Bodhicitta of exchange should not be practiced. Their reason is this: giving one's own happiness to others and taking the suffering of others upon oneself, because the aspiration is too strong, one will always be in suffering. Therefore, practicing this kind of Bodhicitta is not skillful. This is the teaching of the great master Norpa. One should think about its meaning in this way: is the Bodhicitta of exchanging self and others good or evil? If it is good, then it is contradictory that suffering arises from it. If it is evil, then it will become an action born of the three poisons. Exchange is not the three poisons, so how can suffering arise from it? Some Bodhisattvas' aspirations for mind training are not strong. If they are strong, then the friend's child will often suffer from severe headaches. All Buddhas of the past, present, and future, because they practice the exchange of self and others, will often suffer. All those sentient beings who are exchanged cannot possibly experience suffering from it. Therefore, such secret words do not recognize the demon. The Buddha said that there are demons who deceive by means, and this should also be kept in mind. The exchange of self and others is considered to be the essence of the Buddha's teachings. The noble Nāgārjuna, the protector, says in the Precious Garland: 'May my sins ripen on them, and may all my virtues ripen on them. As long as there are sentient beings who are not liberated, may I remain there.' If the merit of saying these words had a form, then the worlds as numerous as the sands of the Ganges would not be able to contain it. This is what the Bhagavan said, and the reason is also obvious. All these and others are well said. The Bodhicaryāvatāra also says:

་བདེ་གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་དག །ཡང་དག་བརྗེ་བར་མ་བྱས་ན། །སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་མི་འགྲུབ་ཅིང་། །འཁོར་བ་ན་ཡང་བདེ་ བ་མེད། །དེ་སྐད་གསུངས་པ་ལེགས་པར་ཟུངས། །མདོ་དང་བསྟན་བཅོས་གཞན་ལས་ཀྱང་། །ཆོས་ཀྱི་སྙིང་པོར་འདི་གསུངས་སོ། ། དེས་ན་བདག་གཞན་བརྗེ་བ་ཤེས། །དེ་ནི་མྱུར་དུ་རྫོགས་འཚང་རྒྱ། །དེ་ཡི་བར་ དུའང་འཇིག་རྟེན་གྱི། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འབྱུང་བར་གསུངས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་གནད་འཆུགས་ན། །ཆོས་གཞན་གྱིས་ནི་འཚང་མི་རྒྱ། །སྟོང་ཉིད་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱང་བསྒོམ། །དེ་ཡི་འབྲས་བུ་འགོག་པ་ཐོབ། །སོ་ སོར་ཐར་པའི་མདོ་བཞིན་དུ། །བསྔོ་བ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱང་བྱེད། །འདུལ་བ་ལུང་ལ་སོགས་པ་རུ། །སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྐྱེ་མེད་དང་། །མཁའ་དང་ལག་མཐིལ་མཉམ་པ་སོགས། །ཆོས་ཀུན་མཉམ་ཉིད་རྟོགས་པའང་ གསུངས། །བདག་གིས་བྲམ་ཟེ་འདོད་པ་ལ། །དགའ་བས་ཤིང་རྟ་འདི་བཏང་བས། །དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་བཏང་ནས་ནི། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་ཤོག །དེ་སོགས་བསྔོ་བ་མང་དུ་གསུངས། །འོན་ཀྱང་ཐབས་ལ་ མཁས་པ་ཡི། །ཁྱད་པར་འགའ་ཞིག་མ་གསུངས་པས། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་བསྒྲུབ་མི་ནུས། །དེ་ཕྱིར་ཐབས་མཁས་ཤེས་རབ་ཉིད། །སངས་རྒྱས་རྒྱུ་ཡི་གཙོ་བོ་ཡིན། །སངས་རྒྱས་དགོངས་པ་མི་ཤེས་པར། །ཆོས་ལྟར་བཅོས་པས་བླུན་པོ་འགའ། ། 2-550 ངོ་མཚར་བསྐྱེད་ཀྱི་མཁས་པ་རྣམས། །ཁྲེལ་བར་འགྱུར་བ་འདི་འདྲ་ཡོད། །ཆང་དང་དུག་དང་མཚོན་ཆ་དང་། །གཞན་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་སྟེར་བ་དང་། །གསོད་སར་ཕྱུགས་མ་སྟེར་བ་དང་། །མཆོག་གི་ནོར་ནི་མཆོག་ མིན་ལ། །སྟེར་སོགས་མདོ་ལས་བཀག་པས་ན། །མ་དག་པ་ཡི་སྦྱིན་པ་ཡིན། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་ནི་སྡོམ་པ་ལ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོར་འཆོས་པ་དང་། །དེ་བཞིན་ཐེག་ཆེན་ཉན་ཐོས་སུ། །འཆོས་པ་ཚུལ་ ཁྲིམས་མ་དག་པ། །རང་ཉིད་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུངས་ན་ཡང་། །ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་ནི་མཆོག་འཛིན་ཅིང་། །གཞན་ལ་ཁྱད་གསོད་བྱེད་པ་ནི། །མ་དག་པ་ཡི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡིན། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་བླ་མ་ལ། །གནོད་ ཅིང་བསྟན་པ་འཇིག་པ་ལ། །ཁྲོས་ན་ལྡོག་པར་ནུས་བཞིན་དུ། །བཟོད་པ་བསྒོམས་ན་མ་དག་པའོ། །ལོག་པའི་ཆོས་ལ་དགའ་བ་དང་། །ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་ནོར་བ་ལ། །བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་པོ་བྱེད་པ་ སོགས། །མ་དག་པ་ཡི་བརྩོན་འགྲུས་ཡིན། །མི་མཁས་སྟོང་ཉིད་སྒོམ་པ་དང་། །གནད་འཆུགས་པ་ཡི་ཐབས་ལམ་སོགས། །རྣམ་རྟོག་འགའ་ཞིག་འཇིལ་བ་དང་། །ཏིང་འཛིན་ཕྲ་མོ་སྐྱེད་པའི་ཐབས། །དད་པ་ཆེན་པོས་ བསྒོམས་ན་ཡང་། །ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་མི་སྐྱེ་བས། །མ་དག་པ་ཡི་བསྒོམ་པ་ཡིན། །སངས་རྒྱས་གསུང་དང་མི་མཐུན་པའི། །འཆད་རྩོམ་རྩོད་ལ་མཁས་གྱུར་ཅིང་། །བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ཤེས་གྱུར་ཀྱང་། །མ་དག་པ་ཡི་ཤེས་རབ་ཡིན། ། 2-551 བླ་མ་ངན་ལ་དད་པ་དང་། །ཆོས་ངན་པ

【現代漢語翻譯】若未將自身之樂與他人之苦完全交換, 則不成佛陀之果, 輪迴之中亦無安樂可言。此語應銘記於心。經部與論著之中，皆以此為佛法之精髓。因此，通曉自他交換之法，便能迅速圓滿證悟。在此期間，亦能獲得世間之圓滿。若菩提心之要訣有誤，則其他佛法亦無法證悟。聲聞緣覺亦修習空性，彼等之果為獲得滅盡。如別解脫經所言，聲聞緣覺亦作迴向。于律藏等之中，亦宣說空性、無生、虛空與手掌等同等，一切法皆為平等性。我以歡喜心，將此車施與婆羅門，愿捨棄一切事物后，獲得圓滿正等覺果位。如是迴向文多有宣說。然因缺乏善巧方便之某些殊勝之處未曾宣說，故無法成就圓滿佛果。是故，善巧方便與智慧，乃成佛之主要因。若不解佛陀之意，而以佛法之名行欺騙之事，愚者或覺驚奇，智者則會因此感到羞愧。如酒、毒、武器，以及施予他人之受用，或將牲畜送往屠宰場，不應將殊勝之物施予非殊勝之人等，經中對此皆有遮止，故為不清凈之佈施。將聲聞之律儀，改為大乘之律儀，或將大乘之律儀改為聲聞之律儀，皆為不清凈之律儀。即便自身守護戒律，卻執著于戒律為殊勝，輕視他人之戒律，此為不清凈之律儀。若對三寶與上師，造成損害或破壞佛法，明明有能力阻止，卻修習忍辱，則為不清凈。喜好邪法，聞思修三者皆有錯謬，卻精進不懈等等，皆為不清凈之精進。不善巧者修習空性，或方法要訣有所偏差等等，壓制某些分別念，或生起微細之禪定之方法，即便以極大之信心修習，亦無法生起真正之智慧，故為不清凈之禪修。若精通於不符佛語之講說、寫作與辯論，且通曉一切行為，此為不清凈之智慧。對惡劣上師生起信心，對惡劣佛法生起信心，

【English Translation】 If one does not completely exchange one's own happiness for the suffering of others, one will not attain Buddhahood, and there will be no happiness even in samsara. Remember these words well. In sutras and treatises, this is said to be the essence of Dharma. Therefore, understanding the exchange of self and others, one will quickly achieve perfect enlightenment. In the meantime, it is said that worldly perfections will also arise. If the key point of Bodhicitta is mistaken, other Dharmas will not lead to enlightenment. Even the Shravakas and Pratyekabuddhas meditate on emptiness, and their result is the attainment of cessation. As stated in the Pratimoksha Sutra, the Shravakas also make dedications. In the Vinaya Pitaka and other texts, emptiness, non-arising, the equality of space and the palm of the hand, and the understanding that all phenomena are of equal nature are also taught. With joy, I give this chariot to the Brahmin, may I attain perfect enlightenment after abandoning all things. Many such dedications are taught. However, because certain skillful means have not been taught, perfect Buddhahood cannot be achieved. Therefore, skillful means and wisdom are the main causes of Buddhahood. If one does not understand the Buddha's intention, and pretends to practice Dharma, some fools may be amazed, but the wise will be ashamed. Like alcohol, poison, weapons, giving others' possessions, or giving livestock to the slaughterhouse, one should not give supreme things to those who are not supreme, etc. These are all prohibited in the sutras, so they are impure giving. Changing the vows of the Shravakas into the vows of the Mahayana, or changing the vows of the Mahayana into the vows of the Shravakas, is impure discipline. Even if one keeps one's own vows, if one clings to the vows as supreme and disparages the vows of others, this is impure discipline. If one harms the Three Jewels and the Guru, or destroys the Dharma, and cultivates patience even though one has the ability to stop it, it is impure. Delighting in wrong Dharma, having errors in listening, contemplating, and meditating, and making great effort, etc., are impure effort. Unskilled people meditating on emptiness, or having deviations in the key points of the method, etc., suppressing certain conceptual thoughts, or methods of generating subtle samadhi, even if practiced with great faith, true wisdom will not arise, so it is impure meditation. If one is skilled in explaining, writing, and debating things that do not accord with the Buddha's words, and knows all actions, this is impure wisdom. Having faith in a bad Guru, having faith in bad Dharma,

་ལ་མོས་པ་དང་། །བསྒོམ་ངན་པ་ལ་དགའ་བ་ནི། །མ་དག་པ་ཡི་དད་པ་ཡིན། །ནད་པ་དགའ་བའི་ཁ་ཟས་སྟེར། །ངན་པར་སྤྱོད་པ་ཚར་ མི་གཅོད། །དབང་བསྐུར་མེད་པར་གསང་སྔགས་སྟོན། །སྣོད་མིན་པ་ལ་ཆོས་འཆད་སོགས། །འཕྲལ་ལ་ཕན་པ་ལྟར་སྣང་ཡང་། །ཕྱི་ནས་གནོད་པ་ཆེར་འགྱུར་བས། །སྙིང་རྗེའི་དབང་གིས་བྱེད་ན་ཡང་། །མ་དག་པ་ ཡི་སྙིང་རྗེ་ཡིན། །གདུག་པ་ཅན་ལ་བྱམས་པ་དང་། །བུ་དང་སློབ་མ་མི་འཆོས་དང་། །སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་མི་བསྒོམ་ཞིང་། །ཁྲོ་བོའི་བཟླས་པ་འགོག་པ་སོགས། །རྒྱུད་སྡེ་ཀུན་དང་འགལ་བས་ན། །མ་ དག་པ་ཡི་བྱམས་པ་ཡིན། །མདོ་རྒྱུད་ཀུན་ལས་མ་གསུངས་ཤིང་། །རིགས་པས་བསྒྲུབ་པར་མི་ནུས་པ། །དྲོད་དང་བདེ་བ་སྐྱེ་བ་དང་། །མི་རྟོག་ལྟར་སྣང་སྐྱེ་བ་སོགས། །ནད་གདོན་ཅུང་ཟད་སེལ་བ་ དག །བླུན་པོ་དགའ་བ་བསྐྱེད་ན་ཡང་། །མུ་སྟེགས་བྱེད་ལའང་ཡོད་པའི་ཕྱིར། །མ་དག་པ་ཡི་ཐབས་ལམ་ཡིན། །བདག་ལྟའི་རྩ་བ་མ་ཆོད་ཅིང་། །འཁོར་འདས་གཉིས་ལ་སྨོན་པ་ཅན། །དགེ་བ་ལ་ནི་ ངོ་མཚར་བལྟ། །ཆོས་ཀུན་སྤྲོས་བྲལ་མི་ཤེས་པས། །སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་བསྔོ་ན་ཡང་། །མ་དག་པ་ཡི་སྨོན་ལམ་ཡིན། །དེ་ལ་སོགས་པ་མཐའ་ཡས་པ། །སངས་རྒྱས་གསུང་གི་གནད་འཆུགས་པས། །དགེ་བར་བྱེད་པར་སྣང་ན་ཡང་། ། 2-552 མ་དག་པ་རུ་ཤེས་པར་གྱིས། །མདོར་ན་སངས་རྒྱས་གསུང་རབ་དང་། །མཐུན་པའི་ཐོས་བསམ་བསྒོམ་པ་གསུམ། །བསམ་པ་དག་པས་སྒྲུབ་བྱེད་ན། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པར་ཤེས་པར་བྱ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་ པའི་སྐབས་ཏེ་གཉིས་པའོ།། ༈ །། ༄། །རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་དབང་བསྐུར་སྐབས་ཏེ་གསུམ་པ། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་ཞུགས་ཏེ། །མྱུར་དུ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་འདོད་ན། །སྨིན་གྲོལ་གཉིས་ལ་འབད་པར་བྱ། །སྨིན་པར་བྱེད་པའི་དབང་བསྐུར་ཡང་། །བླ་མ་བརྒྱུད་པ་མ་ཉམས་ ཤིང་། །ཆོ་ག་འཁྲུགས་པར་མ་གྱུར་པ། །ཕྱི་ནང་རྟེན་འབྲེལ་བསྒྲིག་མཁྱེན་ཅིང་། །སྐུ་བཞིའི་ས་བོན་ཐེབས་ནུས་པ། །སངས་རྒྱས་གསུང་བཞིན་མཛད་པ་ཡི། །བླ་མ་བཙལ་ལ་དབང་བཞི་བླང་། །དེ་ཡིས་སྡོམ་པ་ སུམ་ལྡན་འགྱུར། །དེང་སང་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཡི། །བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར་ཡིན་ཞེས་ཟེར། །འདི་ཡིས་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་ཕྱེ་ནས། །གཏུམ་མོ་ལ་སོགས་བསྒོམ་པ་མཐོང་། །འདི་འདྲ་རྒྱུད་སྡེ་ལས་མ་གསུངས། །བསྟན་བཅོས་ རྣམས་ལས་བཤད་པ་མེད། །རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཉིད་ལས་ཀྱང་། །དབང་བསྐུར་ཐོབ་ཅིང་དམ་ཚིག་ལྡན། །དེ་ལ་བྱིན་རླབས་བྱ་ཞེས་གསུངས། །དབང་བསྐུར་མེད་ལ་བྱིན་རླབས་བཀག །དཔེར་ན་མུ་ཟིའི་བཅུད་ལེན་འཇུ། ། དེ་ནས་དངུལ་ཆུ་བཟའ་བར་གསུངས། །མུ་ཟི་ཐོག་མར་མ་བསྟེན་པར། །དངུལ་ཆུ་ཟོས་ན་འཆི་བ་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཐོག་མར་དབང་བསྐུར་བླང་། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་སྦྱིན། །དབང་བསྐུར་མེད་པར་བྱིན་

【現代漢語翻譯】對不凈之物生起信心，對惡劣的禪修感到歡喜，是不清凈的信心。給予病人喜歡吃的食物，不對惡行進行懲罰，未經灌頂便傳授密咒，對非器之人講授佛法等等，雖然表面上看起來有益處，但實際上會造成更大的傷害。即使是出於慈悲心去做，也是不清凈的慈悲。對惡毒之人施以慈愛，不糾正子女和弟子的行為，不修持守護輪，阻止忿怒尊的唸誦等等，這些都與所有續部相違背，是不清凈的慈愛。對於那些在顯密經典中沒有提及，也無法通過理智來證明的事情，比如產生暖樂和舒適感，或者產生看似無念的狀態等等，即使能稍微消除疾病和邪魔，讓愚笨之人感到高興，但因為外道也有類似的做法，所以是不清凈的方便法。如果我執的根源沒有斷除，仍然貪戀輪迴和涅槃，對善行感到驚奇，不瞭解一切法皆是離戲的，即使迴向于成佛，也是不清凈的願望。諸如此類無量無邊，因為誤解了佛陀的教言精髓，雖然看起來像是在行善，但實際上要知道這些都是不清凈的。總而言之，與佛陀的教言相符的聞、思、修，以清凈的發心來修持，這才是真正的佛法。這是菩薩戒的第二部分。爲了進入金剛乘的道路，想要迅速獲得佛果，就必須努力修持成熟和解脫二道。關於使之成熟的灌頂，上師的傳承沒有衰敗，儀軌沒有錯亂，精通外內緣起，能夠種下四身之種子，按照佛陀的教言來行事的上師，去尋找這樣的上師並接受四種灌頂。這樣才能具備三種戒律。現在有些人說這是金剛亥母的加持灌頂，以此打開了修法的門，並看到有人修習拙火等法。但這些在續部經典中沒有記載，在論典中也沒有說明。即使是金剛亥母本身，也說要獲得灌頂並持有誓言，才能給予加持。沒有灌頂就禁止給予加持。例如，先服用靈丹妙藥，然後才能服用水銀。如果沒有首先服用靈丹妙藥，就服用汞會導致死亡。同樣，首先要接受灌頂，然後才能給予金剛亥母的加持。沒有灌頂就給予加持，

【English Translation】 Having faith in impure things and delighting in bad meditation is impure faith. Giving sick people food they like, not punishing bad deeds, teaching secret mantras without empowerment, teaching Dharma to unsuitable vessels, etc., may seem beneficial in the short term, but will cause greater harm in the long run. Even if done out of compassion, it is impure compassion. Showing love to malicious people, not correcting children and disciples, not meditating on protective circles, stopping the recitation of wrathful deities, etc., are all contrary to all tantras and are impure love. Things not mentioned in all Sutras and Tantras and cannot be proven by reason, such as generating warmth and bliss, or generating seemingly non-conceptual states, etc., even if they slightly relieve illness and evil spirits and make fools happy, are also present in non-Buddhists, so they are impure methods. If the root of self-grasping is not cut off and one still desires samsara and nirvana, marvels at virtuous deeds, and does not understand that all dharmas are free from elaboration, even if one dedicates it to Buddhahood, it is an impure aspiration. There are endless such things, because they misunderstand the essence of the Buddha's teachings. Although they seem to be doing good, know that they are impure. In short, hearing, thinking, and meditating that are in accordance with the Buddha's teachings, and accomplishing them with pure intention, know that this is the Buddha's teaching. This is the second part of the Bodhisattva Vows. To enter the path of Vajrayana and desire to quickly attain Buddhahood, one must strive for both maturation and liberation. Regarding the empowerment that matures, the lineage of the lama has not declined, the ritual has not become chaotic, he knows how to arrange the outer and inner interdependence, and is able to plant the seeds of the four bodies. Find a lama who acts according to the Buddha's teachings and receive the four empowerments. This will result in having the three vows. Nowadays, some say that this is the blessing empowerment of Vajravarahi. By opening the door to Dharma with this, one sees people meditating on Tummo and so on. Such things are not mentioned in the tantras, nor are they explained in the treatises. Even Vajravarahi herself says that one must receive empowerment and have samaya, and then give blessings. Giving blessings without empowerment is prohibited. For example, first take the essence of mu zi (a type of medicine), and then take mercury. If you do not first take mu zi, taking mercury will lead to death. Similarly, first take empowerment, and then give Vajravarahi. Giving blessings without empowerment,

བརླབས་ན། ། 2-553 དམ་ཚིག་ཉམས་པར་ཐུབ་པས་གསུངས། །རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་བྱིན་རླབས་ལ། །སྡོམ་པ་གསུམ་ལྡན་བྱར་མི་རུང་། །ཕྱི་ནང་རྟེན་འབྲེལ་འགྲིག་མི་འགྱུར། །སྐུ་བཞིའི་ས་བོན་ཐེབས་མི་ནུས། །དེ་ཕྱིར་འདི་ནི་བྱིན་ རླབས་ཙམ། །ཡིན་གྱི་སྨིན་པར་བྱེད་པ་མིན། །དེས་ན་ཐུབ་པས་རྒྱུད་སྡེ་ལས། །དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་མ་མཐོང་བའི། །མདུན་དུ་འདི་ནི་མ་སྨྲ་ཞིག །སྨྲས་ན་དམ་ཚིག་ཉམས་ཞེས་གསུངས། །འགའ་ཞིག་འདི་ ལའང་ཕག་མགོ་ལ། །སོགས་པའི་དབང་བསྐུར་ཡོད་ཅེས་ཟེར། །དེ་འདྲ་དབང་བསྐུར་ཉིད་མ་ཡིན། །རྒྱུད་སྡེ་ཀུན་ལས་འདི་མ་གསུངས། །གལ་ཏེ་བརྒྱ་ལ་གསུངས་སྲིད་ཀྱང་། །རྗེས་གནང་ཡིན་གྱི་དབང་བསྐུར་མིན། །ལ་ ལ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལ། །སྡོམ་པ་འབོགས་པའི་ཆོ་ག་དང་། །དཀྱིལ་འཁོར་དང་ནི་དབང་བསྐུར་སོགས། །རང་བཟོའི་ཆོ་ག་བྱེད་པ་ཐོས། །རང་བཟོས་ཆོ་གར་འགྱུར་མི་སྲིད། །ཆོ་ག་སངས་རྒྱས་སྤྱོད་ཡུལ་ ཡིན། །ཁྱིམ་པས་གསོལ་བཞིའི་ལས་བྱས་ཀྱང་། །དགེ་སློང་སྡོམ་པ་མི་འཆགས་ལྟར། །རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་བྱིན་རླབས་ལ། །སྡོམ་པ་ཕོག་ཀྱང་འཆགས་མི་འགྱུར། །ཆོ་ག་ཅུང་ཟད་ཉམས་པ་ལའང་། །ཆོ་ག་འཆགས་པར་ མ་གསུངས་ན། །ཆོ་ག་ཕལ་ཆེར་ཉམས་པ་ལ། །ཆོ་ག་འཆགས་པར་འགྱུར་རེ་སྐན། །དེས་ན་འཆད་པའི་གནས་སྐབས་སུ། །ཅུང་ཟད་ནོར་བར་གྱུར་ཀྱང་བླའི། །ཆོ་ག་ནོར་བར་གྱུར་པ་ལ། །གྲུབ་པ་ནམ་ཡང་མེད་པར་གསུངས། ། 2-554 གཞན་ཡང་ཕག་མོའི་བྱིན་རླབས་ལ། །གསང་སྔགས་ཆོས་སྒོར་བྱེད་པ་ནི། །རྒྱུད་སྡེ་གང་ནའང་བཤད་པ་མེད། །དེ་བས་དགེ་སློང་བྱེད་པ་ལ། །རང་བྱུང་གི་ནི་བསྙེན་རྫོགས་དང་། །ཡེ་ཤེས་ཁོང་དུ་ཆུད་ པ་དང་། །ཕྲིན་གྱིས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་དང་། །དེ་བཞིན་སྟོན་པར་ཁས་བླངས་དང་། །ཚུར་ཤོག་ལ་སོགས་བསྙེན་རྫོགས་བླང་། །འཁྲུལ་པ་ཡིན་པ་མཉམ་པོ་ལ། །འདི་རྣམས་སྔོན་གྱི་ཆོ་གར་བཤད། ། དེས་ན་ཉན་ ཐོས་ཐེག་པ་ནི། །ནུབ་ཀྱང་གཟུགས་བརྙན་ཙམ་ཞིག་སྣང་། །རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་བསྟན་པ་ལ། །གཟུགས་བརྙན་ཙམ་ཡང་མི་སྣང་ངོ་། །བླུན་པོ་སྙིང་ཕོད་ཅན་གྱིས་ཀྱང་། །འདུལ་བའི་ཆོ་ག་བརྒལ་མི་ནུས། །གསང་ སྔགས་ཆོ་ག་ཐམས་ཅད་ལ། །བླུན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་རང་བཟོར་སྤྱོད། །དཔེར་ན་རབ་བྱུང་གང་ཟག་ནི། །གསུམ་ལས་མང་བ་འཇུག་མི་ནུས། །སྔགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བྱེད་པ་ན། །གྲངས་ངེས་མེད་པར་དབང་སྐུར་ བྱེད། །འདི་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་བཀག །སྤྱོད་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ལ། །སློབ་མ་གྲངས་ངེས་མེད་པར་གསུངས། །ལྷག་མ་དམིགས་བསལ་མཛད་པ་ཡི། །སློབ་མ་ལ་ནི་གྲངས་ངེས་ཡོད། །འདི་ནི་གསང་བ་ སྤྱི་རྒྱུད་ལས། །མཁས་པས་སློབ་མ་གཅིག་གམ་གསུམ། །ལྔ་འམ་ཡང་ན་བདུན་དག་གམ། །ཉི་ཤུ་རྩ་ནི་ལྔ་ཡི་བར། །ཟུང་དུ་མ་གྱུར་སློབ་མ་གཟུང

【現代漢語翻譯】加持。 2-553 說是因為會破根本誓言。金剛亥母（Dorje Phagmo）的加持，不能同時具備三種戒律。內外緣起不會協調，四身的種子無法播下。因此這只是加持，不是使之成熟。因此，能仁（Thubpa，釋迦牟尼佛）在續部中說：『沒有見過大壇城的人，不要在他面前說這些，說了就會破根本誓言。』有些人說，這裡也有給豬頭等灌頂。那種灌頂根本不是真正的灌頂，所有續部中都沒有這樣說過。即使有百分之一的可能性說了，那也是隨許，不是灌頂。有些人為金剛亥母，製作授予戒律的儀軌，以及壇城和灌頂等，聽到有自創的儀軌。自創的儀軌不可能成立，儀軌是佛陀的行境。就像在家人即使做了四羯磨，也無法獲得比丘戒一樣。在金剛亥母的加持中，即使授予戒律也無法成立。即使儀軌稍微有所缺失，也沒有說儀軌會成立，如果儀軌大部分都缺失了，怎麼能期望儀軌成立呢？因此，在講解的時候，稍微有些錯誤還可以，儀軌如果出現錯誤，就永遠不可能成就。 2-554 還有，在金剛亥母的加持中，進行密咒的法事，在任何續部中都沒有說過。因此，就像成為比丘，需要自生的近圓戒，以及通達智慧，以及通過事業來獲得近圓戒，以及承諾為導師，以及『來此』等等來獲得近圓戒一樣，這些都是錯誤的。這些都是以前的儀軌中說的。因此，聲聞乘（Nyanthos Thegpa）的教法，即使衰落了，也還留有影像。而金剛乘（Dorje Thegpa）的教法，連影像都沒有了。愚笨但有膽量的人，也無法違越律部的儀軌。所有的密咒儀軌，都被愚笨的人隨意自創。例如，出家人不能超過三人一起行動。而在進行密咒灌頂的時候，不確定人數地進行灌頂。這是金剛持（Dorje Chang）所禁止的。在行續的灌頂中，允許沒有確定人數的弟子。其餘的，有特別規定的，對弟子的人數有規定。這是在《秘密總續》中說的：『智者應該攝受一個或三個，五個或七個，或者二十五個以內的，沒有成雙的弟子。』

【English Translation】 Blessings. 2-553 It is said that it can break the root vows. With the blessings of Vajravarahi (Dorje Phagmo), it is not permissible to have three vows simultaneously. Outer and inner interdependence will not be coordinated, and the seeds of the four bodies cannot be sown. Therefore, this is only a blessing, not to make it ripen. Therefore, the Thubpa (Shakyamuni Buddha) said in the tantras: 'Those who have not seen the great mandala, do not speak of these in front of them, for speaking of them will break the root vows.' Some say that there are initiations given to the pig's head, etc. Such initiations are not real initiations, and it is not mentioned in all the tantras. Even if there is a one percent chance that it is said, it is a subsequent permission, not an initiation. Some people make rituals for Vajravarahi, such as bestowing vows, and mandalas and initiations, etc., and hear of self-created rituals. Self-created rituals cannot be established, rituals are the realm of the Buddha's activity. Just as a householder cannot obtain the Bhikshu vows even if he performs the four karmas, in the blessings of Vajravarahi, even if vows are bestowed, they cannot be established. Even if the ritual is slightly deficient, it is not said that the ritual will be established, so if the ritual is mostly deficient, how can one expect the ritual to be established? Therefore, when explaining, it is better if there are slight errors, but if the ritual is wrong, it is said that there will never be accomplishment. 2-554 Furthermore, in the blessings of Vajravarahi, performing the Dharma practices of secret mantras is not mentioned in any tantra. Therefore, just as becoming a Bhikshu requires self-arising full ordination, and understanding wisdom, and obtaining full ordination through activities, and promising to be a teacher, and obtaining full ordination by 'come here' and so on, these are all wrong. These are all said in the previous rituals. Therefore, even if the teachings of the Shravaka Vehicle (Nyanthos Thegpa) decline, there is still an image left. But the teachings of the Vajra Vehicle (Dorje Thegpa) do not even have an image left. Even foolish but courageous people cannot transgress the rituals of the Vinaya. All the secret mantra rituals are arbitrarily created by foolish people. For example, ordained people cannot act together with more than three people. But when performing secret mantra initiations, initiations are performed without determining the number of people. This is forbidden by Vajradhara (Dorje Chang). In the initiation of the Kriya Tantra, it is permissible to have disciples without a fixed number. For the rest, there are special regulations, and there are regulations on the number of disciples. This is said in the 'General Secret Tantra': 'The wise should accept one or three, five or seven, or up to twenty-five disciples who are not in pairs.'

་། །དེ་བས་ལྷག་པའི་སློབ་མ་ནི། །ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་མི་ཤེས་སོ། ། 2-555 ཞེས་གསུངས་འདི་ནི་ཀུན་ལ་འཇུག །དེ་བས་ལྷག་པའི་སློབ་མ་ལ། །ཆོ་ག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ནི། །མཚན་མོ་གཅིག་ལ་ཚར་མི་ནུས། །དེ་ཡི་མཚན་མོར་མ་ཚར་ན། །ཆོ་ག་ཉམས་པར་འགྱུར་ བར་གསུངས། །དེ་ཡང་གསང་བ་སྤྱི་རྒྱུད་ལས། །ལྷ་ཡང་ཉི་མ་ནུབ་པ་ན། །ངེས་པར་བྱིན་གྱིས་རླབས་ཀྱིས་འདུ། །ཉི་མ་ཤར་བར་མ་གྱུར་བར། །མཆོད་ནས་གཤེགས་སུ་གསོལ་བ་ཤིས། །འདི་ནི་བྱ་ བའི་རྒྱུད་ཡིན་པས། །གཞན་གྱི་ཆོ་ག་མིན་སྙམ་ན། །གཞན་རྣམས་ཀུན་ལའང་འདི་འཇུག་པར། །སྤྱི་རྒྱུད་ཉིད་ལས་འདི་སྐད་གསུངས། །གང་དུ་ལས་ནི་ཡོད་གྱུར་ལ། །ལས་ཀྱི་ཆོ་ག་རྣམས་མེད་པ། །དེར་ ནི་སྤྱི་ཡི་རྒྱུད་དག་ལས། །གསུངས་པའི་ཆོ་ག་མཁས་པས་བསྟེན། །དེ་སྐད་གསུངས་ཕྱིར་ཆོ་ག་འདི། །རྒྱུད་རྣམས་ཀུན་ལ་འཇུག་པ་ཡིན། །དེང་སང་བྱིན་རླབས་མི་བྱེད་ཅིང་། །དབང་སྐུར་བྱེད་པ་ཁ་ཅིག་ ཀྱང་། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ཡི། །དཀྱིལ་འཁོར་ཆོ་ག་མི་བྱེད་པར། །གཡུང་དྲུང་རིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། །ནས་འདྲ་ལ་སོགས་བྱེད་པ་ཐོས། །འདི་འདྲ་དག་ཏུ་དབང་བསྐུར་ཡང་། །སྡོམ་པ་ཐོབ་པར་ མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡི་རྒྱུ་མཚན་བཤད་ཀྱིས་ཉོན། །ཕྱི་དང་ནང་གི་རྟེན་འབྲེལ་གྱི། །སྟོབས་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་འབྱུང་བ་ཡིན། །འདི་ལ་རྟེན་འབྲེལ་བསྒྲིག་མི་ནུས། །དེས་ན་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་བཀག །དབང་བསྐུར་བྱེད་པ་ཕལ་ཆེར་ཡང་། ། 2-556 སློབ་མ་བརྒྱ་སྟོང་གྲངས་མེད་ལ། །སྦྱོར་དངོས་རྗེས་ཀྱི་ཆོ་ག་རྣམས། །སངས་རྒྱས་གསུངས་བཞིན་མི་ཤེས་པར། །མ་འབྲེལ་འགལ་ཞིང་ཉམས་པ་ཡི། །ཆོ་གའི་གཟུགས་བརྙན་བྱེད་པ་ལ། །དབང་བསྐུར་ཡིན་ཞེས་བླུན་ པོ་སྨྲ། །དེ་ཡི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི། །རྣམ་པ་གདོན་གྱིས་བསྒྱུར་བ་ལ། །བྱིན་རླབས་ཡིན་པར་འཁྲུལ་པ་མང་། །དཔལ་ལྡན་དམ་པ་དང་པོ་ལས། །ཆོ་ག་ཉམས་པའི་བྱིན་རླབས་ཀུན། །བགེགས་ཀྱིས་ཡིན་ པར་རྒྱལ་བས་གསུངས། །ཆོ་ག་དག་པར་གྱུར་པ་ལས། །བྱུང་བ་སངས་རྒྱས་བྱིན་རླབས་ཡིན། །དབང་བསྐུར་མེད་ཀྱང་ལམ་ཟབ་མོ། །བསྒོམས་ན་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་སྙམ་ན། །དབང་བསྐུར་མེད་པར་ལམ་ཟབ་མོ། །བསྒོམ་ པ་ངན་འགྲོའི་རྒྱུ་རུ་གསུངས། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཐིག་ལེ་ལས། །དབང་མེད་ན་ནི་དངོས་གྲུབ་མེད། །བྱེ་མ་བཙིར་ཡང་མར་མེད་བཞིན། །གང་ཞིག་རྒྱུད་ལུང་ང་རྒྱལ་གྱིས། །དབང་བསྐུར་མེད་པར་འཆད་བྱེད་ པ། །སློབ་དཔོན་སློབ་མ་ཤི་མ་ཐག །དངོས་གྲུབ་ཐོབ་ཀྱང་དམྱལ་བར་སྐྱེ། །དེ་བས་འབད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །བླ་མ་ལས་ནི་དབང་ནོད་ཞུ། །ཞེས་གསུངས་རྒྱུད་སྡེ་གཞན་ལས་ཀྱང་། །དེ་ལྟར་གསུངས་ཕྱིར་ འབད་པར་བྱ། །ཁ་ཅིག་གང་ཟག་དབང་པོ་རབ། །སྨིན་བྱེད་ཕག་མོའི་བྱིན་རླབས་ཡ

【現代漢語翻譯】因此，更殊勝的弟子，是無法完全攝受的。如是說，此理適用於一切。對於更殊勝的弟子，要圓滿所有儀軌，一夜之間無法完成。如果那一夜沒有完成，據說儀軌就會衰損。那也是在《秘密總續》中說：『諸天在太陽落山時，必定以加持力降臨。在太陽升起之前，供養后祈請返回是吉祥的。』因為這是行為續，如果認為不適用于其他儀軌，那麼在其他所有儀軌中也適用。在《總續》中這樣說：『無論何處有事業，而沒有事業的儀軌，在那裡，智者應遵循《總續》中所說的儀軌。』因為這樣說了，所以此儀軌適用於所有續部。現在有些既不作加持，也作灌頂的人，聽說他們不做圓滿正覺所說的壇城儀軌，而是做雍仲符號的壇城和麥粒壇城等。在這些壇城中灌頂，也不會得到誓言。解釋其中的原因，請聽好。壇城是通過外在和內在緣起的威力而產生的。而這無法安排緣起，因此諸佛禁止這樣做。大多數作灌頂的人，對於成百上千無數的弟子，對於前行、正行、後行的儀軌，不按照佛所說的那樣去做，而是做不相關聯、相違背、衰損的儀軌形象，愚人卻說這是灌頂。他們的身語意三門，被鬼神改變了形態，卻誤以為是加持。在尊勝第一世說：『所有衰損的儀軌加持，諸佛說是魔障所致。』從清凈的儀軌中產生的，才是佛的加持。如果認為沒有灌頂，修習甚深道也能成佛，那麼沒有灌頂修習甚深道，據說會成為墮入惡趣的原因。《大手印明點》中說：『沒有灌頂就沒有成就，就像榨取沙子也沒有酥油一樣。』如果有人憑藉對續部和傳承的傲慢，在沒有灌頂的情況下進行講解，師徒死後即使獲得成就，也會墮入地獄。因此，務必從上師那裡接受灌頂。其他續部中也這樣說過，所以要努力。有些人是根器極好的人，成熟的母豬加持是……

【English Translation】 Therefore, an even more excellent disciple cannot be fully accepted. Thus it is said, this principle applies to all. For an even more excellent disciple, to complete all the rituals, it cannot be finished in one night. If it is not finished that night, it is said that the rituals will decline. That is also stated in the 'General Tantra of Secrets': 'The deities, when the sun sets, must certainly descend with blessings. Before the sun rises, offering and then requesting them to depart is auspicious.' Because this is an action tantra, if one thinks it does not apply to other rituals, it applies to all other rituals as well. In the 'General Tantra' it is said: 'Wherever there is action, and there are no rituals for the action, there, the wise should follow the rituals spoken of in the 'General Tantra'.' Because it is said thus, this ritual applies to all tantras. Nowadays, some who neither perform blessings nor give initiations, I hear that they do not perform the mandala ritual spoken of by the Fully Awakened One, but instead perform the mandala of Yungdrung symbols and mandalas of grain, etc. Even if one receives initiation in these mandalas, one will not obtain vows. Explaining the reason for this, listen well. The mandala arises through the power of external and internal dependent origination. But one cannot arrange dependent origination for this, therefore the Buddhas forbid doing so. Most of those who give initiations, for hundreds and thousands of countless disciples, for the preliminary, main, and subsequent rituals, do not do as the Buddha said, but instead perform unrelated, contradictory, and deteriorated ritual forms, and fools say that this is initiation. Their body, speech, and mind, are transformed by demons, but they mistakenly believe it to be blessings. The venerable Dampa the First said: 'All deteriorated ritual blessings, the Buddhas say are caused by demonic obstacles.' What arises from pure rituals is the blessing of the Buddha. If one thinks that without initiation, one can attain Buddhahood by practicing the profound path, then practicing the profound path without initiation, it is said, will become a cause for falling into the lower realms. In the 'Great Seal of Emptiness Bindu' it says: 'Without initiation there is no accomplishment, just as there is no butter even if one squeezes sand.' If someone, out of arrogance towards the tantras and transmissions, explains without initiation, the teacher and disciple, immediately after death, even if they attain accomplishment, will be born in hell. Therefore, with all effort, request to receive initiation from the lama. It is said thus in other tantras as well, so one should strive. Some people are beings of excellent faculty, the maturing sow blessing is...

ིན། །འབྲིང་དང་ཐ་མ་དག་ལ་ནི། །དབང་བསྐུར་ཆོ་ག་དགོས་ཞེས་ཟེར། །གང་ཟག་རབ་འབྲིང་གསུམ་ཀ་ལ། །ཕག་མོའི་བྱིན་རླབས་སྨིན་བྱེད་དུ། ། 2-557 རྒྱུད་སྡེ་ཀུན་ལས་གསུངས་པ་མེད། །འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གང་ཟག་རབ། །སྤྲུལ་པ་ཡི་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །དབང་བསྐུར་མཛད་ཅེས་གསུངས་པ་ནི། །སྔོན་གྱི་ཆོ་ག་འཕགས་པའི་ཡིན། །དེང་སང་གང་ཟག་རབ་ འབྲིང་ཀུན། །རྡུལ་ཚོན་གྱི་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །དབང་བསྐུར་བྱ་བར་གསུངས་མོད་ཀྱི། །གཞན་གྱི་སྨིན་བྱེད་རྒྱུད་ལས་བཀག །ལ་ལ་སེམས་བསྐྱེད་བྱས་པ་ལ། །གསང་སྔགས་བསྒོམ་དུ་འདོད་ཅེས་ཟེར། །འདི་ནི་སྔགས་ ཀྱི་འཁྲུལ་ཡིན་ལོ། །འདི་ཡང་ཕྱེ་སྟེ་བཤད་ཀྱིས་ཉོན། །བྱ་བའི་རྒྱུད་ལ་རྣམ་གསུམ་ཡོད། །དོན་ཡོད་ཞགས་སོགས་འགའ་ཞིག་ལ། །དབང་བསྐུར་སེམས་བསྐྱེད་མ་ཐོབ་ཀྱང་། །སྨྱུང་གནས་ལ་སོགས་བྱེད་ནུས་ན། །གང་ ཟག་ཀུན་གྱིས་བསྒྲུབ་པར་གསུངས། །དམ་ཚིག་གསུམ་བཀོད་ལ་སོགས་པ། །འཇུག་པ་སེམས་བསྐྱེད་ཐོབ་ནས་ནི། །འཕྲིན་ལས་འགའ་ཞིག་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། །ཆོ་ག་ཤེས་ན་བསྒྲུབ་པར་གནང་། །ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ཡན་ཆད་ དུ། །རང་གི་དབང་བསྐུར་མ་ཐོབ་ན། །སེམས་བསྐྱེད་ཐོབ་ཀྱང་གསང་སྔགས་བཀག །དེ་ཡང་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ལས། །དབང་བསྐུར་མ་བྱས་པ་དག་ལ། །ཆོ་ག་ཤེས་པས་སྔགས་མི་སྦྱིན། །ཞེས་སོགས་རྒྱས་པར་ གསུངས་ལ་ལྟོས། །ལྷག་མ་རྒྱུད་སྡེ་གསུམ་པོ་ལ། །དབང་བསྐུར་ཐོབ་པ་མ་གཏོགས་པ། །སེམས་བསྐྱེད་ཙམ་ལ་བརྟེན་པ་ཡི། །ཡི་དམ་བསྒོམ་པ་གསུངས་པ་མེད། །དབང་བསྐུར་ནང་གི་རྟེན་འབྲེལ་ཡིན། །སེམས་བསྐྱེད་ལ་ནི་རྟེན་འབྲེལ་མེད། ། 2-558 དེས་ན་སེམས་བསྐྱེད་བྱས་ན་ཡང་། །གསང་སྔགས་ཟབ་མོ་བསྒོམ་པ་ལ། །ལྟུང་བ་ཡོད་པར་རྒྱལ་བས་གསུངས། །དེ་ཕྱིར་རྣམ་དབྱེ་ཤེས་དགོས་སོ། །གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་ཞེས་བྱ་དང་། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་ བསྐུར་ཡང་། །སློབ་མ་སྨིན་བྱེད་ཆོ་ག་རུ། །རྒྱུད་སྡེ་ཀུན་ལས་གསུངས་པ་མེད། །འགའ་ཞིག་གསང་སྔགས་ད་ལྟ་སྤྱོད། །དབང་བསྐུར་ཕྱི་ནས་ཁས་ལེན་བྱེད། །འདི་ཡང་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་མིན། །དབང་མ་ཐོབ་ ལ་ཆོས་བཤད་ན། །སློབ་དཔོན་ལྟུང་བ་ཅན་འགྱུར་ཞིང་། །སློབ་མའང་སྔོན་དུ་ཉམས་པར་འགྱུར། །ཉམས་པར་གྱུར་པ་དམ་ཆོས་ཀྱི། །སྣོད་མིན་ཞེས་ནི་རྒྱལ་བས་གསུངས། །མདོར་ན་ཆོས་ཀྱིས་ཅི་བྱེད་སོམས། །སངས་ རྒྱས་བྱེད་ན་ཆོས་བཞིན་གྱིས། །ལ་ལ་སེམས་ཉིད་མ་རྟོགས་ན། །དབང་བསྐུར་ཐོབ་ཀྱང་མི་ཕན་ཟེར། །གལ་ཏེ་སེམས་ཉིད་རྟོགས་གྱུར་ན། །དབང་བསྐུར་བྱ་ཡང་མི་དགོས་ལོ། །འོ་ན་སེམས་ཉིད་མ་རྟོགས་ ན། །སྡོམ་པ་བསྲུངས་ཀྱང་ཅི་ཞིག་ཕན། །གལ་ཏེ་སེམས་ཉིད་རྟོགས་གྱུར་ན། །སྡོམ་པ་བསྲུང་ཡང་ཅི་ཞིག་དགོས། །རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱང་། །སེམས་ཉ

【現代漢語翻譯】對於中等和下等根器的人，有人說需要灌頂儀式。對於上、中、下三種根器的人，給予金剛亥母（Vajravarahi）的加持，使其成熟。在所有續部中都沒有這樣說過。聖者們說，對於上等根器的人，在化身（sprul pa）的壇城中進行灌頂。這是過去聖者的儀軌。現在，據說對於上、中等根器的人，在彩粉壇城中進行灌頂。但其他續部禁止這樣做。有些人說，已經生起菩提心的人，想要修持密咒。這真是密咒的誤解啊！讓我來詳細解釋一下，仔細聽好。事部續有三種。對於行持《不空絹索》等法門，即使沒有獲得灌頂和菩提心，也可以進行齋戒等。所有人都被允許修持。受持三昧耶戒等，在獲得菩提心之後，爲了成就某些事業，如果懂得儀軌，就可以修持。在圓滿成就之前，如果沒有獲得自己的灌頂，即使生起了菩提心，也被禁止修持密咒。即使已經圓滿成就，但如果沒有接受灌頂，也不要傳授咒語，如果懂得儀軌。等等，經中廣說，可以參考。其餘的三部續，除非獲得灌頂，否則僅僅依靠生起菩提心，是不能修持本尊的。灌頂是內在的緣起。而菩提心則沒有緣起。因此，即使生起了菩提心，修持甚深密咒，也會有墮落的危險，佛陀如是說。所以，必須瞭解其中的區別。所謂的『朵瑪灌頂』和『三摩地灌頂』，在所有續部中都沒有說過，是讓弟子成熟的儀軌。有些人現在使用密咒，在灌頂之後才承認。這不是佛陀的教法。沒有獲得灌頂就說法，上師會成為墮落者，弟子也會提前墮落。佛陀說，墮落者不是正法的法器。總而言之，想想修法的目的是什麼？如果爲了成佛，就要如法行持。有些人說，如果沒有證悟自性，即使獲得灌頂也沒有用。如果已經證悟了自性，即使進行灌頂也沒有必要。那麼，如果沒有證悟自性，守護戒律又有什麼用呢？如果已經證悟了自性，守護戒律又有什麼必要呢？金剛亥母的加持，也是爲了證悟自性。

【English Translation】 For those of medium and lower capacity, it is said that empowerment rituals are necessary. For people of superior, medium, and inferior capacity, the blessings of Vajravarahi (Vajravarahi) are given to ripen them. It is not mentioned in all the tantras. The noble ones said that for people of superior capacity, empowerment is performed in the mandala of emanation (sprul pa). This is the ritual of the past noble ones. Nowadays, it is said that empowerment is performed in the colored powder mandala for people of superior and medium capacity. However, other tantras prohibit this. Some people say that those who have generated Bodhicitta want to practice secret mantras. This is truly a misunderstanding of mantras! Let me explain it in detail, listen carefully. There are three types of Kriya Tantra. For practices such as the 'Amoghapasha,' even without obtaining empowerment and Bodhicitta, one can perform fasting and so on. Everyone is allowed to practice. Upholding the three Samaya vows, etc., after obtaining Bodhicitta, in order to accomplish certain activities, if one knows the ritual, one is allowed to practice. Until perfect accomplishment, if one has not obtained one's own empowerment, even if one has generated Bodhicitta, the secret mantra is prohibited. Even if one has already achieved perfect accomplishment, but has not received empowerment, do not impart mantras if one knows the ritual. And so on, it is extensively explained in the sutras, which can be consulted. In the remaining three tantras, unless one has obtained empowerment, it is not mentioned that one can practice the Yidam solely based on generating Bodhicitta. Empowerment is an internal dependent arising. Bodhicitta, however, has no dependent arising. Therefore, even if one has generated Bodhicitta, practicing profound secret mantras carries the risk of falling, as the Buddha said. Therefore, one must understand the distinction. The so-called 'Torma Empowerment' and 'Samadhi Empowerment' are not mentioned in all the tantras as rituals to ripen disciples. Some people now use secret mantras and acknowledge them after empowerment. This is not the Buddha's teaching. If one teaches the Dharma without obtaining empowerment, the guru will become a fallen one, and the disciple will also fall prematurely. The Buddha said that a fallen one is not a vessel for the true Dharma. In short, think about what the purpose of practicing Dharma is. If it is to become a Buddha, then practice according to the Dharma. Some people say that if one has not realized the nature of mind, even obtaining empowerment is useless. If one has already realized the nature of mind, even performing empowerment is unnecessary. Then, if one has not realized the nature of mind, what is the use of keeping vows? If one has already realized the nature of mind, what is the necessity of keeping vows? The blessings of Vajravarahi are also for realizing the nature of mind.

ིད་རྟོགས་ན་བྱ་ཅི་དགོས། །གལ་ཏེ་སེམས་ཉིད་ མ་རྟོགས་ན། །བྱིན་རླབས་བྱས་ཀྱང་ཅི་ཞིག་ཕན། །དེ་བཞིན་སེམས་བསྐྱེད་ལ་སོགས་པ། །ཆོ་ག་ཀུན་ལ་ཚུལ་འདི་མཚུངས། །དེས་ན་རབ་བྱུང་སྡོམ་པ་དང་། །རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་བྱིན་རླབས་དང་། །སེམས་བསྐྱེད་འབད་ནས་བྱེད་བཞིན་དུ། ། 2-559 དབང་བསྐུར་མི་དགོས་ཞེས་སྨྲ་བ། །གསང་སྔགས་སྤོང་བའི་གསང་ཚིག་ཡིན། །ཁ་ཅིག་ཆོ་ག་མེད་བཞིན་དུ། །བླ་མའི་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས། །དབང་བཞི་རྫོགས་པར་ལེན་ཞེས་ཟེར། །འོ་ན་དགེ་ཚུལ་དགེ་ སློང་ཡང་། །བླ་མའི་སྐུ་ལས་ཅིས་མི་ལེན། །སེམས་བསྐྱེད་ཀྱང་ནི་བླ་མ་ཡི། །སྐུ་ཉིད་ལས་ནི་ཐོབ་པའི་ཕྱིར། །སེམས་བསྐྱེད་ཆོ་ག་ཅི་ཞིག་དགོས། །རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱང་། །བླ་མའི་སྐུ་ ལས་ཐོབ་པའི་ཕྱིར། །ཆོས་སྒོ་བ་ལས་བླང་ཅི་དགོས། །དེ་བཞིན་ཆོ་ག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །བླ་མའི་སྐུ་ལས་བླངས་པས་ཆོག །རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ཡི། །ཆོ་ག་ཟབ་མོ་ཐམས་ཅད་སྤོངས། ། གལ་ ཏེ་ཆོ་ག་ཉམས་གྱུར་ན། །སོ་སོར་ཐར་དང་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི། །སྡོམ་པ་འཆགས་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་། །རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལ་སོགས་པའི། །བྱིན་རླབས་འཇུག་པར་མི་འགྱུར་ན། །རིག་འཛིན་སྔགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ ཡང་། །དབང་བསྐུར་མེད་ན་ཐོབ་མི་ནུས། །དེས་ན་ཆོ་ག་གཞན་དག་ལ། །འབད་པ་ཆེན་པོ་བྱེད་བཞིན་དུ། །དབང་བསྐུར་ཆོ་ག་འདོར་བྱེད་པ། །ཐབས་ལ་སླུ་བའི་བདུད་ཡོད་ཅེས། །གསུངས་པ་འདིར་ཡང་ དྲན་པར་བྱ། །དེ་ཕྱིར་དམ་པའི་དོན་དུ་ན། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྤྲོས་བྲལ་ཡིན། །དེ་ལ་ཆོ་ག་གང་ཡང་མེད། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱང་ཡོད་མིན་ན། །ཆོ་ག་གཞན་ལྟ་སྨོས་ཅི་དགོས། །རྒྱུ་དང་ལམ་དང་འབྲས་བུ་ཡི། ། 2-560 དབྱེ་བ་ཐམས་ཅད་ཀུན་རྫོབ་ཡིན། །སོ་སོར་ཐར་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས། །དབང་བསྐུར་ལ་སོགས་ཆོ་ག་དང་། །བསྒོམ་པའི་དམིགས་པ་ཇི་སྙེད་དང་། །རྟེན་འབྲེལ་ཟབ་མོ་ཐམས་ཅད་དང་། །ས་དང་ལམ་གྱི་དབྱེ་ བ་དང་། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པ་ཡང་། །ཀུན་རྫོབ་ཡིན་གྱི་དོན་དམ་མིན། །དེ་འདྲའི་དབྱེ་བ་ཤེས་ནས་ནི། །ཆོ་ག་བྱེད་ན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །མིན་ན་ཐམས་ཅད་དོར་བར་བྱོས། །ཆོ་ག་ལ་ ལ་དགོས་བཞིན་དུ། །ལ་ལའི་ཆོ་ག་མི་དགོས་ཞེས། །སྨྲ་བ་མཁས་པའི་བཞད་གད་གནས། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པའང་དཀྲུགས་པ་ཡིན། །བདུད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཞེས་བྱ་བའང་། །འདི་འདྲའི་རིགས་ཅན་ཡིན་པར་གསུངས། །ཁ་ ཅིག་བྱ་བའི་རྒྱུད་སོགས་ལའང་། །དབང་བཞིའི་ཆོ་ག་བྱེད་པ་དང་། །དོན་ཡོད་ཞགས་པ་ལ་སོགས་ལའང་། །རིམ་གཉིས་སྒོམ་པར་བྱེད་པ་ཐོས། །འདི་ཡང་སངས་རྒྱས་དགོངས་པ་མིན། །དེ་ཡི་རྒྱུ་མཚན་འདི་ལྟར་ ཡིན། །བྱ་སྤྱོད་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་གསུམ་ཀར། །དབང་བཞི་དང་ནི་རིམ་གཉིས་མེད། །གལ་ཏེ་ཡོད་ན་དེ་ད

【現代漢語翻譯】如果未證悟自心本性，修持又有何用？如果未證悟自心本性，加持又有何益？同樣，生起菩提心等等，所有儀軌皆是如此。因此，受持別解脫戒和金剛亥母的加持，努力修持的同時，說不需要灌頂，這是捨棄密咒的秘密之語。有些人說，即使沒有儀軌，也能從上師的身壇城中，圓滿獲得四種灌頂。那麼，沙彌和比丘，為何不從上師的身相中獲得戒律呢？因為菩提心也是從上師的身相中獲得的緣故，還需要什麼生起菩提心的儀軌呢？金剛亥母的加持也是從上師的身相中獲得的緣故，還需要從法門中求取什麼呢？同樣，所有的儀軌，從上師的身相中獲得就足夠了。捨棄圓滿正覺所宣說的所有甚深儀軌。如果儀軌衰敗，別解脫戒和菩提心的戒律就不會產生，金剛亥母等等的加持也不會融入。如果沒有灌頂，就無法獲得持明咒的戒律。因此，在其他儀軌上努力修持的同時，捨棄灌頂儀軌，這有被方便所欺騙的魔鬼存在。對此也應牢記。因此，就勝義諦而言，一切法皆是離戲的，沒有任何儀軌。連佛陀本身也不存在，更何況其他的儀軌呢？因、道、果的一切差別都是世俗諦。別解脫戒和菩提心，灌頂等等儀軌，以及所有修持的對境，所有甚深的緣起，地和道的差別，以及獲得圓滿正覺，都是世俗諦，而非勝義諦。如果瞭解這樣的差別，再進行儀軌，那麼一切都可以；否則，就捨棄一切。有些人需要儀軌，有些人不需要儀軌，說這種話是智者的笑柄。也是擾亂佛陀的教法，被稱為魔鬼的加持，說的就是這種人。有些人對事部等續部，也進行四種灌頂的儀軌，對不空絹索等法門，也修持生圓次第。這也不是佛陀的本意。其中的理由是這樣的：事部、行部、瑜伽部三部中，沒有四種灌頂和生圓次第。如果存在，那麼就應該存在。

【English Translation】 If the nature of one's own mind is not realized, what is the use of practice? If the nature of one's own mind is not realized, what is the benefit of blessings? Similarly, generating Bodhicitta and so on, all rituals are the same. Therefore, while diligently taking vows of individual liberation and receiving the blessings of Vajravarahi, Saying that empowerment is not necessary is a secret word of abandoning tantra. Some say that even without rituals, one can fully receive the four empowerments from the mandala of the Guru's body. Then, why don't Shramaneras and Bhikshus receive precepts from the Guru's body as well? Because Bodhicitta is also obtained from the Guru's body, what need is there for a ritual of generating Bodhicitta? Since the blessings of Vajravarahi are also obtained from the Guru's body, what need is there to seek from Dharma gates? Similarly, all rituals are sufficient if obtained from the Guru's body. Abandon all the profound rituals spoken by the Fully Enlightened One. If rituals decline, the vows of individual liberation and Bodhicitta will not arise, and the blessings of Vajravarahi and others will not be integrated. Without empowerment, one cannot obtain the vows of Vidyadhara mantras. Therefore, while diligently performing other rituals, abandoning the empowerment ritual indicates the presence of a demon who deceives with skillful means. This should also be remembered. Therefore, in terms of ultimate truth, all phenomena are free from elaboration, and there are no rituals. Even the Buddha himself does not exist, let alone other rituals? All distinctions of cause, path, and result are conventional truth. Vows of individual liberation and Bodhicitta, empowerment and other rituals, as well as all objects of meditation, all profound dependent origination, The distinctions of grounds and paths, and even attaining perfect Buddhahood, are conventional truth, not ultimate truth. If one understands such distinctions and then performs rituals, then all is well; otherwise, abandon everything. Saying that some rituals are necessary while others are not is a laughingstock for the wise. It also disrupts the Buddha's teachings and is said to be the blessing of a demon, referring to this kind of person. Some people perform the rituals of the four empowerments even for Kriya Tantra and other tantras, and practice the two stages of generation and completion for Amoghapasha and other practices. This is also not the intention of the Buddha. The reason for this is as follows: In the three categories of Kriya, Charya, and Yoga Tantras, there are no four empowerments or two stages. If they existed, then they should exist.

ག་ཀྱང་། །རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །དབང་བཞི་དང་ནི་རིམ་པ་གཉིས། །རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་ ཁྱད་ཆོས་ཡིན། །གྲུབ་མཐའི་རྣམ་དབྱེ་མི་ཕྱེད་ཅིང་། །རྒྱུད་སྡེའི་རིམ་པ་མི་ཤེས་པར། །རྣམ་གཞག་ལེགས་ལེགས་འདྲ་ན་ཡང་། །ལྷམ་དཔེ་ཞྭ་ལ་བཀབ་པ་ཡིན། །དེས་ན་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་པོ་ཡི། །དབང་དང་ལམ་གྱི་དབྱེ་བ་ལ། ། 2-561 མི་འདྲའི་དབྱེ་བ་རྣམ་བཞི་ཡོད། །རང་རང་ཆོ་ག་བཞིན་བྱས་ན། །དེ་ནས་གསུངས་པའི་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་། །ལ་ལ་དབང་བསྐུར་མ་བྱས་ཀྱང་། །གལ་ཏེ་སྔགས་ལ་མོས་ཐོབ་ན། །དེ་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་ ཡིན་པས། །གསང་སྔགས་བསྒོམ་དུ་རུང་ཞེས་ཟེར། །འོ་ན་སྡོམ་པ་མ་ཐོབ་ཀྱང་། །རབ་ཏུ་འབྱུང་ལ་མོས་པ་ཉིད། །སྡོམ་པ་ལེན་པའི་སྒོ་ཡིན་པས། །སྡོམ་པ་བསྲུངས་པས་ཆོག་གམ་ཅི། །སེམས་བསྐྱེད་སྡོམ་ པ་མ་ཐོབ་ཀྱང་། །སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་མོས་པ་ཉིད། །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པའི་སྒོ་ཡིན་པས། །སེམས་བསྐྱེད་བླང་ཡང་ཅི་ཞིག་དགོས། །དེ་བཞིན་སོ་ནམ་མ་བྱས་ཀྱང་། །ལོ་ཐོག་ལ་ནི་མོས་པ་ཉིད། །བཟའ་ རྒྱུ་ཟ་བའི་སྒོ་ཡིན་པས། །སོ་ནམ་ལ་ཡང་འབད་ཅི་དགོས། །འདི་འདྲའི་རིགས་ཀྱི་ཆོས་ལུགས་ཀུན། །དེ་འདྲའི་རིགས་ཀྱིས་སུན་དབྱུང་ངོ་། །དེས་ན་ཆོས་སྒོ་ཞེས་བྱ་བ། །འདི་ཡི་མིང་གིས་འཁྲུལ་གཞི་ བྱས། །དབང་བསྐུར་ཆོས་སྒོ་ཙམ་ཡིན་གྱི། །འཚང་རྒྱ་བ་ཡི་ཆོས་གཞན་ཞིག །བསྒོམ་རྒྱུ་ལོགས་ན་ཡོད་དོ་ཞེས། །བླུན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་མུན་བསྒོམ་བྱས། །འོ་ན་དགེ་སློང་སྡོམ་པ་ཡང་། །དགེ་སློང་བྱེད་པའི་ སྒོ་ཡིན་གྱི། །དགེ་སློང་སྡོམ་པའི་ངོ་བོ་ཞིག །གཞན་ནས་བཙལ་དུ་ཡོད་དམ་ཅི། །དེ་བཞིན་སོ་ནམ་བྱེད་པ་ཡང་། །སྟོན་ཐོག་འབྱུང་བའི་སྒོ་ཡིན་གྱི། །ཁ་ཟས་འབྱུང་བའི་ཐབས་གཞན་ཞིག །ལོགས་ནས་བཙལ་དུ་ཡོད་དམ་ཅི། ། 2-562 དེས་ན་སྙིང་གཏམ་འདི་ལྟར་ཡིན། །དབང་བསྐུར་ཆོས་སྒོ་ཙམ་མ་ཡིན། །གསང་སྔགས་རྟེན་འབྲེལ་ལམ་བྱེད་པས། །རྟེན་འབྲེལ་བསྒྲིག་པའི་གདམས་ངག་ཡིན། །ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ལ། །སངས་རྒྱས་ས་བོན་བཏབ་ ནས་ནི། །ཚེ་འདིར་སངས་རྒྱས་བྱེད་པ་ཡི། །ཐབས་ལ་དབང་བསྐུར་ཞེས་སུ་བཏགས། །དེས་ན་གང་ཟག་དབང་པོ་རབ། །དབང་བསྐུར་ཉིད་ཀྱིས་གྲོལ་བར་གསུངས། །དབང་གིས་གྲོལ་བར་མ་ནུས་པའི། །གང་ཟག་གཞན་ ལ་བསྒོམ་དགོས་སོ། །དེས་ན་དབང་བསྐུར་ཐོབ་པ་དེ། །བསྲུང་ཞིང་འཕེལ་བར་བྱེད་པ་ལ། །བསྒོམ་པ་ཞེས་སུ་བཏགས་པ་ཡིན། །དེ་ཕྱིར་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ལ། །སེམས་བསྐྱེད་མིན་པའི་ཆོས་གཞན་མེད། །རྡོ་ རྗེ་ཐེག་པའི་སྒོར་ཞུགས་ནས། །དབང་བསྐུར་ལས་གཞན་ཆོས་མེད་དོ། །དེས་ན་ཐུབ་པས་རྒྱུད་སྡེ་ལས། །དབང་བསྐུར་ཁོ་ནར་བསྔགས་པ་དང་། །མཁས་རྣམས་ཅི་ནས་དབང་བསྐུར་ལ། །གུས་པའི་རྒྱུ་མཚན་དེ་ལྟར་ ཡིན། །ལ་ལ་དབང་བསྐུར

【現代漢語翻譯】無論如何，都會成為偉大的瑜伽士。四種灌頂和兩種次第，是偉大的瑜伽士的殊勝之處。不區分宗派的差別，不瞭解續部的次第，即使形式上看起來很好，也像是把鞋子戴在帽子上。因此，在四部續部的灌頂和道次第的差別上，有四種不同的區分。如果按照各自的儀軌進行，那麼所說的成就就會顯現。有些人即使沒有接受灌頂，如果對真言獲得了信心，那也是進入佛法的門徑，所以說可以修持密咒。如果這樣說，那麼即使沒有獲得戒律，僅僅是對出家有信心，也是受戒的門徑，那麼守護戒律還有什麼用呢？即使沒有獲得發心戒，僅僅是對發菩提心有信心，也是進入菩薩行持的門徑，那麼受持發心戒還有什麼必要呢？同樣，即使沒有耕種，僅僅是對收成有信心，也是獲得食物的門徑，那麼努力耕種還有什麼必要呢？所有這些類似的宗教觀點，都會被類似的觀點所駁斥。因此，所謂的『法門』，只是用這個名稱來製造混亂。灌頂僅僅是進入佛法的門徑，除此之外，還有其他的成佛之法，修持的內容在別處，愚蠢的人們只是在黑暗中摸索。那麼，比丘戒也是成為比丘的門徑，難道比丘戒的本體，還需要從其他地方去尋找嗎？同樣，耕種也是獲得收成的門徑，難道獲得食物的方法，還需要從其他地方去尋找嗎？因此，核心的觀點是這樣的：灌頂不僅僅是進入佛法的門徑，因為密咒是緣起道，所以是安排緣起的竅訣。在蘊、界、處上，播下成佛的種子之後，今生就能成佛的方法，就被稱為灌頂。因此，對於根器 श्रेष्ठ的人來說，據說僅僅通過灌頂就能解脫。對於那些無法通過灌頂解脫的人，就需要修持。因此，獲得灌頂之後，守護和增長它，就被稱為修持。因此，在波羅蜜多中，沒有與發心無關的其他法。進入金剛乘之門后，沒有比灌頂更重要的法。因此，佛陀在續部中，僅僅讚歎灌頂，智者們如此恭敬灌頂的原因就在於此。有些人灌頂

【English Translation】 In any case, one will become a great yogi. The four empowerments and the two stages are the special qualities of a great yogi. Without distinguishing the differences between philosophical tenets, and without understanding the order of the tantras, even if the form looks good, it is like putting shoes on a hat. Therefore, in the differences between the empowerments and paths of the four tantras, there are four different distinctions. If done according to their respective rituals, then the stated accomplishments will arise. Some people, even if they have not received empowerment, if they have gained faith in mantras, that itself is the gateway to Dharma, so they say it is permissible to practice secret mantras. If that is the case, then even if one has not received vows, merely having faith in ordination is the gateway to taking vows, so what is the use of keeping vows? Even if one has not received the Bodhicitta vow, merely having faith in generating Bodhicitta is the gateway to practicing Bodhisattva conduct, so what need is there to take the Bodhicitta vow? Similarly, even if one does not farm, merely having faith in the harvest is the gateway to eating food, so what need is there to strive in farming? All such religious views of this kind are refuted by views of that kind. Therefore, the so-called 'Dharma gate' is merely using this name to create confusion. Empowerment is merely a Dharma gate, but apart from that, there is another Dharma for attaining Buddhahood, the object of practice is elsewhere, and foolish people practice in darkness. Then, the Bhikshu vow is also the gateway to becoming a Bhikshu, but is the essence of the Bhikshu vow to be sought elsewhere? Similarly, farming is also the gateway to the arising of harvest, but is there another way to obtain food to be sought elsewhere? Therefore, the core point is this: empowerment is not merely a Dharma gate, because mantra is dependent origination, it is the key to arranging dependent origination. After planting the seeds of Buddhahood in the aggregates, elements, and sense bases, the method of becoming a Buddha in this life is called empowerment. Therefore, for individuals of superior faculties, it is said that liberation is attained through empowerment itself. For those individuals who cannot be liberated by empowerment, they need to practice. Therefore, after receiving empowerment, guarding and increasing it is called practice. Therefore, in the Paramitas, there is no other Dharma apart from Bodhicitta. Having entered the gate of the Vajrayana, there is no Dharma other than empowerment. Therefore, the reason why the Buddha praised only empowerment in the tantras, and why the wise are so respectful of empowerment, is like this. Some people empowerment

་མུ་བཞི་འདོད། །དབང་བསྐུར་བྱས་ཀྱང་མ་ཐོབ་དང་། །མ་བྱས་ཀྱང་ནི་ཐོབ་པ་དང་། །བྱས་ན་ཐོབ་ལ་མ་བྱས་ན། །མི་ཐོབ་པ་དང་རྣམ་བཞིར་འདོད། །འདི་འདྲ་གང་ནའང་ བཤད་པ་མེད། །བསྟན་པ་དཀྲུགས་པའི་སྙད་ཀར་ཟད། །འོན་ཀྱང་འདི་ཡང་བརྟག་པར་བྱ། །སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་དང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སེམས་བསྐྱེད་ལའང་། །མུ་བཞི་ཅི་ཡི་ཕྱིར་མི་བརྩི། །དེ་བཞིན་བསྒོམ་ལའང་ཅིས་མི་མཚུངས། ། 2-563 བསྒོམས་ཀྱང་མི་སྐྱེ་མ་བསྒོམས་ཀྱང་། །སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་མུ་བཞི་ཡོད། །མུ་བཞི་ཀུན་ལ་ཡོད་བཞིན་དུ། །གཞན་ལ་མུ་བཞི་མི་བརྩི་བར། །དབང་བསྐུར་ཉིད་ལ་བརྩི་བ་ནི། །བདུད་ཀྱི་གསང་ཚིག་ཡིན་ པར་དོགས། །གལ་ཏེ་མུ་བཞི་ཡོད་ན་ཡང་། །སོ་སོའི་མཚན་ཉིད་ཤེས་མི་ནུས། །ཅི་སྟེ་ཤེས་པར་ནུས་ན་ནི། །དེ་ཡི་མཚན་ཉིད་སྨྲ་དགོས་སོ། །སྨྲས་ཀྱང་རང་བཟོ་མ་ཡིན་པ། །ལུང་དང་མཐུན་ པ་ཁྱེད་ལ་མེད། །གལ་ཏེ་མུ་བཞི་བདེན་སྲིད་ན། །གཞན་ལ་དབང་བསྐུར་མི་བྱེད་ཀྱང་། །བྱས་ན་ཐོབ་པའི་གང་ཟག་ལ། །དབང་བསྐུར་ཅི་ཡི་ཕྱིར་མི་དགོས། །གཞན་ལ་དབང་བསྐུར་མི་དགོས་པས། །དེ་ ལའང་དབང་བསྐུར་མི་དགོས་ན། །ནད་མེད་པ་ལ་སྨན་སྤོང་བས། །ནད་པ་ལ་ཡང་སྤོང་ངམ་ཅི། །འདི་འདྲའི་ཆོས་ལོག་ཐམས་ཅད་ནི། །བདུད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཡིན་ཞེས་བྱ། །ཁ་ཅིག་གསང་སྔགས་གསང་བ་ ལ། །ཡེ་གསང་ཐབས་ཀྱིས་ཆོད་པའི་ཕྱིར། །གསང་སྒྲོགས་ལྟུང་བ་མེད་ཅེས་ཟེར། །འདི་ཡང་ཅུང་ཟད་བརྟག་པར་བྱ། །ཡེ་གསང་ཞེས་བྱའི་དོན་ཅི་ཞིག །གལ་ཏེ་གོ་བ་མེད་པ་ལ། །ཟེར་ན་གོ་བའི་ གང་ཟག་ལ། །ཡེ་གསང་མིན་ཕྱིར་ལྟུང་བར་འགྱུར། །གལ་ཏེ་དམ་པའི་ཆོས་ཡིན་པས། །དམ་ཆོས་བདེན་པའི་བྱིན་རླབས་འདི། །སུ་ཡིས་ཐོས་ཀྱང་ཕན་ཡོན་ཆེ། །དེས་ན་གསང་སྒྲོགས་མི་འབྱུང་ན། །གལ་ཏེ་དམ་ཆོས་བདེན་པ་རུ། ། 2-564 གོ་ན་ཆོས་ནས་འབྱུང་བཞིན་གྱིས། །ཆོས་ལ་གསང་དང་མི་གསང་བའི། །ལུགས་གཉིས་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས། །དེས་ན་ཡེ་གསང་ཞེས་བྱ་བ། །འདི་ཡང་བསྟན་ལ་གནོད་ཚིག་ཡིན། །ཁ་ཅིག་འཁྲུལ་དང་མ་ འཁྲུལ་མེད། །ཐབས་ལམ་གཅིག་ཏུ་ངེས་པ་མེད། །ལྟ་བ་རྟོགས་པས་ཀླུ་སྒྲུབ་གྲོལ། །པདྨ་འབྱུང་གནས་བསྐྱེད་རིམ་གྱིས། །དཀའ་ཐུབ་སྤྱད་པས་ལཱུ་ཧི་པ། །སྤྱོད་པའི་གྲོགས་ཀྱིས་ནག་པོ་པ། །རླུང་གི་སྟོབས་ཀྱིས་ གོ་རཀྵ། །གཏུམ་མོའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཤ་ཝ་རི། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོས་ས་ར་ཧ། །བྱིན་རླབས་སྟོབས་ཀྱིས་ཏོག་ཙེ་བ། །ཟ་ཉལ་འཆག་གིས་ཞི་བ་ལྷ། །ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏི་འདོད་ཡོན་གྱིས། །རྟེན་འབྲེལ་ཐམས་ཅད་ ཚོགས་པ་ལས། །བིརྺ་པ་ལ་གྲུབ་ཐོབ་བྱུང་། །འདི་འདྲའི་ཐབས་ལམ་སྣ་ཚོགས་ལ། །སྐུར་པ་གདབ་ཏུ་མི་རུང་ཟེར། །འདི་ཡང་ལེགས་པར་བཤད་ཀྱིས་ཉོན། ། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་མིན་པའི། །སངས་རྒྱས་སྒྲུ

【現代漢語翻譯】他們主張四種情況：灌頂后未獲得、未灌頂卻獲得、灌頂后獲得、未灌頂則未獲得。他們主張有這四種情況。無論在哪裡，都沒有這樣的說法。這完全是擾亂教義的借口。然而，這也需要考察。別解脫戒的戒律和菩提薩埵的發心，為何不考慮這四種情況呢？同樣，禪修為何不類比呢？即使禪修也不生起，不禪修也生起等等，有四種情況。既然四種情況普遍存在，為何對其他不考慮四種情況，而只對灌頂考慮四種情況呢？這令人懷疑是魔鬼的秘密語言。如果確實存在四種情況，也無法瞭解各自的特徵。如果能夠了解，就必須說明它的特徵。即使說明，也沒有與聖典相符的，並非自創的說法。如果四種情況確實存在，對於那些不接受灌頂也能獲得的人，為何還需要灌頂呢？既然對其他人不需要灌頂，對他們也不需要灌頂，就像對沒有疾病的人不使用藥物一樣，難道對病人也不使用嗎？所有這些邪法，都被稱為是魔鬼的加持。有些人說，密咒的秘密，因為完全秘密，所以泄露秘密沒有墮落。這也需要稍微考察一下。所謂的『完全秘密』是什麼意思？如果對不理解的人說，那麼對理解的人來說，因為不是完全秘密，所以會墮落。如果因為是神聖的佛法，這神聖佛法的真實加持，無論誰聽到都有巨大的利益，因此不會泄露秘密。如果因為是神聖的佛法，理解了，就會從佛法中產生。佛陀們講述了佛法有秘密和非秘密兩種方式。因此，所謂的『完全秘密』，這也是危害教義的言論。有些人說，沒有錯誤和非錯誤，沒有唯一確定的方法。通過見地的證悟，龍樹（Nāgārjuna）解脫；蓮花生（Padmasambhava）通過生起次第；通過苦行，盧伊巴（Lūhipa）；通過行為的幫助，黑行者（Nāgpopa）；通過風的力量，郭拉克沙（Goraksha）；通過拙火的力量，夏瓦里（Shawaripa）；通過大手印，薩ra哈（Sarahā）；通過加持的力量，多格澤巴（Tog tsewa）；通過吃、睡、走，寂天（Shantideva）；因扎菩提（Indrabhūti）通過慾望；所有緣起聚集，毗瓦巴（Virupa）成就。他們說，不應該誹謗如此眾多的方法。這也請好好聽著。沒有方便和智慧二者，無法獲得佛陀的果位。

【English Translation】 They assert four possibilities: not attaining after empowerment, attaining without empowerment, attaining after empowerment, and not attaining without empowerment. They assert these four possibilities. Nowhere is there such a statement. It is merely a pretext for disrupting the doctrine. However, this also needs to be examined. Why are these four possibilities not considered for the vows of individual liberation and the generation of the mind of Bodhisattva? Similarly, why not apply this analogy to meditation? Even with meditation, it does not arise; even without meditation, it arises, and so on; there are four possibilities. Since the four possibilities are universally present, why not consider the four possibilities for others, but only consider the four possibilities for empowerment? This is suspected to be the secret language of demons. If the four possibilities truly exist, one cannot know the characteristics of each. If one is able to know, one must explain its characteristics. Even if explained, you do not have anything that is in accordance with the scriptures, not self-created. If the four possibilities truly exist, for those who can attain without receiving empowerment, why is empowerment still necessary? Since empowerment is not necessary for others, it is not necessary for them either, just as one does not use medicine for those without illness, does one also abandon it for the sick? All such false doctrines are said to be the blessings of demons. Some say that the secret of secret mantras, because it is completely secret, there is no downfall in divulging the secret. This also needs to be examined slightly. What is the meaning of 'completely secret'? If it is said to those who do not understand, then for those who understand, because it is not completely secret, it will lead to downfall. If it is because it is the sacred Dharma, this true blessing of the sacred Dharma, whoever hears it has great benefit, therefore the secret will not be divulged. If because it is the sacred Dharma, understanding arises from the Dharma. The Buddhas have spoken of two ways of Dharma, secret and non-secret. Therefore, the so-called 'completely secret' is also a statement that harms the doctrine. Some say there is no error and non-error, there is no single certain path. Through the realization of view, Nāgārjuna was liberated; Padmasambhava through the generation stage; through asceticism, Lūhipa; through the help of conduct, Nāgpopa; through the power of wind, Goraksha; through the power of inner heat, Shawaripa; through Mahāmudrā, Sarahā; through the power of blessing, Tog tsewa; through eating, sleeping, and walking, Shantideva; Indrabhūti through desire; from the gathering of all dependent arisings, Virupa attained accomplishment. They say one should not denigrate such a variety of methods. Please listen well to this. Without the combination of skillful means and wisdom, Buddhahood cannot be attained.

བ་ པའི་ཐབས་གཞན་མེད། །དེས་ན་གྲུབ་ཐོབ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །ཕྱོགས་རེའི་ཐབས་ཀྱིས་གྲོལ་བ་མིན། །དབང་དང་རིམ་གཉིས་ལས་བྱུང་བའི། །ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་པས་གྲོལ་བ་ཡིན། །ལྟ་བ་དང་ནི་བསྐྱེད་རིམ་དང་། །གཏུམ་ མོ་དང་ནི་བྱིན་རླབས་སོགས། །དེ་དག་རྐྱང་པས་གྲོལ་བ་མིན། །དབང་བསྐུར་བ་ཡི་བྱིན་རླབས་དང་། །རིམ་གཉིས་བསྒོམས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱིས། །ཡེ་ཤེས་རྟོགས་ནས་གྲོལ་བ་ཡིན། །བསྐྱེད་རིམ་རླུང་དང་གཏུམ་མོ་སོགས། ། 2-565 རིམ་པ་གཉིས་ལས་ཐ་དད་མིན། །བྱིན་རླབས་དེ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན། །ལྟ་བ་དེ་ཡི་ཡན་ལག་ཡིན། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དེའི་ཡེ་ཤེས། །དེ་ཡི་སྤྲོས་བཅས་སྤྱོད་པ་ནི། །ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏིས་མཛད་པ་ ཡིན། །དེ་ཡི་སྤྲོས་མེད་སྤྱོད་པ་ལ། །བྷུ་སུ་ཀུ་ཞེས་སངས་རྒྱས་གསུངས། །དེ་ཡི་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ནི། །རིམ་གཉིས་བརྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །གྲུབ་ཐོབ་རྣམས་ཀྱིས་མཛད་པ་ནི། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ སྤྱོད་པར་བཤད། །དེས་ན་རྒྱུ་རྐྱེན་མ་ཚོགས་པར། །སངས་རྒྱས་འབྲས་བུ་མི་འབྱུང་མོད། །སྔ་མའི་ལས་འཕྲོའི་བྱེ་བྲག་དང་། །ནང་གི་རྟེན་འབྲེལ་ཁྱད་པར་གྱིས། །ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བའི་སྣ་འདྲེན་ནི། །ཐབས་ཀྱི་ དབྱེ་བས་བྱེད་པར་གསུངས། །དཔེར་ན་ནད་པའི་ལུས་བརྟས་པ། །བཟའ་དང་བཏུང་བས་བྱེད་མོད་ཀྱི། །དེ་ཡི་ཡི་ག་འབྱེད་པ་ནི། །ཟས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཡིན་པ་བཞིན། །དེ་ཕྱིར་ཐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལ། ། སྐུར་པ་འདེབས་ན་བླུན་པོ་ཡིན། །འོན་ཀྱང་རེ་རེས་འཚང་རྒྱ་བར། །འདོད་ན་ཤིན་ཏུ་འཁྲུལ་པར་བཤད། །དེས་ན་སྨིན་བྱེད་དབང་དང་ནི། །རིམ་པ་གཉིས་ལ་འབད་པར་གྱིས། །སོ་ནམ་ཚུལ་བཞིན་བྱས་ པ་ཡི། །ལོ་ཏོག་རིམ་གྱིས་སྨིན་པ་ལྟར། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་ལམ་ཞུགས་ན། །གྲངས་མེད་གསུམ་གྱིས་རྫོགས་འཚང་རྒྱ། །སྔགས་ཀྱིས་བཏབ་པའི་ས་བོན་ནི། །ཉི་མ་གཅིག་ལ་ལོ་ཏོག་སྨིན། །རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཐབས་ཤེས་ན། ། 2-566 ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་སངས་རྒྱས་འགྲུབ། །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་སོགས་བསྒོམ་པ། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་གཞུང་ལུགས་ཡིན། །དེ་ཡིས་ཇི་ལྟར་མྱུར་ན་ཡང་། །གྲངས་མེད་གསུམ་གྱི་དཀའ་སྤྱད་དགོས། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལམ་ པོ་ཆེ། །རྩོད་པ་ཀུན་ལས་གྲོལ་བའི་ཆོས། །མཁས་པ་ཀུན་གྱིས་གུས་པས་བསྟེན། །གལ་ཏེ་འདི་བཞིན་བསྒྲུབ་འདོད་ན། །རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་བྱིན་རླབས་མེད། །ལྷན་སྐྱེས་ལ་སོགས་འདིར་མི་བསྒོམ། །གཏུམ་མོ་ལ་ སོགས་ཐབས་ལམ་བྲལ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཐ་སྙད་མེད། །ཚེ་འདི་དང་ནི་བར་དོ་དང་། །ཕྱི་མར་འཚང་རྒྱ་ཁོང་མི་བཞེད། །འོན་ཀྱང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡི། །སྡེ་སྣོད་རྣམས་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན། །བྱང་ ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ལ། །གྲངས་མེད་གསུམ་དུ་ཚོགས་གཉིས་སོགས། །སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་དང་། །སངས་རྒྱས་ཞི

ང་རྣམས་ལེགས་པར་སྦྱོངས། །ས་བཅུའི་ཐ་མར་བདུད་བཏུལ་ནས། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་ གསུངས། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་གཞུང་མི་ནུས་པར། །གལ་ཏེ་གསང་སྔགས་བསྒོམ་འདོད་ན། །ནོར་པ་མེད་པའི་དབང་བཞི་ལོངས། །འཁྲུལ་བ་མེད་པའི་རིམ་གཉིས་སྒོམས། །དེ་ལས་བྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་ནི། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ གོམས་པར་བྱ། །དེ་ནས་འཁོར་འདས་བསྲེ་བའི་ཕྱིར། །རྣམ་པར་དག་པའི་སྤྱོད་པ་སྤྱད། །ནང་གི་ས་ལམ་ཀུན་བགྲོད་ནས། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ས་དགེ་བ། །བཅུ་གསུམ་པ་ནི་ཐོབ་པར་འགྱུར། །འདི་ནི་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀྱི། ། 2-567 དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཡིན། །རྒྱུད་སྡེ་རྣམས་ཀྱི་གསང་ཚིག་མཆོག །འདི་ཉིད་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ། །གང་ཞིག་སངས་རྒྱས་བྱེད་འདོད་ན། །དེ་ཡིས་འདི་བཞིན་སྤྱད་པར་བྱ། །ཡང་ན་ཕ་རོལ་ཕྱིན་ པ་ཡི། །མདོ་ལས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བཞིན་གྱིས། །ཡང་ན་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ཡི། །རྒྱུད་སྡེ་བཞིན་དུ་ཉམས་སུ་ལོངས། །འདི་གཉིས་མིན་པའི་ཐེག་ཆེན་ནི། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས་པ་མེད། །ད་ལྟའི་ཆོས་ པ་ཕལ་ཆེ་བ། །བསླབ་པ་གསུམ་པོ་མི་སྦྱོང་བས། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་ཆོས་ལུགས་མིན། །དབང་དང་རིམ་གཉིས་མི་ལྡན་པས། །རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་བསྟན་པ་མིན། །འདུལ་བའི་སྡེ་སྣོད་མི་ཤེས་པས། །ཉན་ ཐོས་ཀྱི་ཡང་ཆོས་ལུགས་མིན། །འོན་ཀྱང་ཆོས་པར་ཁས་འཆེ་བ། །ཀྱེ་མ་གང་གི་བསྟན་པ་འགྱུར། །ཕ་མེད་པ་ཡི་བུ་མང་ཡང་། །རིགས་ཀྱི་ནང་དུ་ཆུད་མི་ནུས། །དེ་བཞིན་ཁུངས་ནས་མ་བྱུང་ བའི། །ཆོས་པ་བསྟན་པའི་ནང་དུ་མིན། །དག་དུག་བསྡུས་པའི་གོས་ལ་ནི། །ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཆས་མི་རུང་། །དེ་བཞིན་ཐུན་ཚགས་བསྡུས་པ་ཡི། །ཆོས་ཀྱིས་དད་ཅན་འཚང་མི་རྒྱ། །མུ་སྟེགས་བྱེད་པ་ ཁ་ཅིག་ཀྱང་། །སངས་རྒྱས་པ་ལ་འདི་སྐད་ཟེར། །སྡིག་པ་སྤོང་ཞིང་དགེ་བྱེད་ན། །མུ་སྟེགས་ཡིན་ཡང་ཅི་ཞིག་སྐྱོན། །དགེ་བ་མེད་ཅིང་སྡིག་བྱེད་ན། །ཆོས་པ་ཡིན་ཡང་ཅི་ཕན་ལོ། །དེ་བཞིན་འདི་ནའང་བླུན་པོ་འགའ། ། 2-568 དད་དང་ལྡན་ཞིང་སྙིང་རྗེ་ཆེ། །སྦྱིན་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་བཟོད་པ་བསྒོམ། །བསམ་གཏན་བསྒོམ་ཞིང་སྟོང་པ་ཉིད། །རྟོགས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པའི། །མདོ་རྒྱུད་རྣམས་དང་མི་མཐུན་ཡང་། །དེ་ལ་སྐྱོན་མེད་དེ་ མེད་ན། །མདོ་རྒྱུད་མཐུན་ཡང་ཅི་ཕན་ལོ། །དེ་ཡང་བརྟག་པར་བྱ་བས་ཉོན། །མུ་སྟེགས་བྱེད་ལ་སྡོམ་པ་མེད། །དེ་ཕྱིར་དགེ་བ་བྱས་ན་ཡང་། །བར་མ་ཡིན་གྱི་སྡོམ་པ་ལས། །བྱུང་བའི་དགེ་ བ་སྲིད་མ་ཡིན། །དེ་བཞིན་དབང་བསྐུར་མ་ཐོབ་པ། །དེ་ལ་རིག་འཛིན་སྡོམ་པ་མེད། །སྡོམ་མེད་དེ་ཡིས་དགེ་སྤྱད་ཀྱང་། །བར་མ་ཡིན་གྱི་གསང་སྔགས་ཀྱི། །སྡོམ་པ་ལས་བྱུང་དགེ་བ་མིན། །སྡོམ་ པའི་དགེ་བ་མ་ཡིན་ན། །གསང་སྔགས་ཐབས་ལམ་རབ་ཟབ་ཀྱང་། །འཚང་མི

【現代漢語翻譯】請您好好修學！在十地的最後階段降伏魔軍后，便能證得圓滿正等覺佛陀的果位。如果不能修學波羅蜜多法，卻想修持密咒，那麼首先要獲得無謬的四種灌頂，然後修持無誤的生起次第和圓滿次第。從這些修習中生起的智慧，要通過大手印使其純熟。之後，爲了融合輪迴與涅槃，要行持完全清凈的行為。通過內在的修持，歷經所有道位，最終證得金剛持果位，也就是第十三地。這（些教言）是過去、現在、未來三世諸佛聖法的精髓，是所有續部中最殊勝的秘密語，應當了知。任何想要成佛的人，都應當如此行持。或者按照波羅蜜多法，如經中所說的那樣去做；或者按照金剛乘，如續部中所說的那樣去修持。除了這兩種方法之外，諸佛沒有宣說過其他的大乘法門。現在的大多數修行人，因為不修學三學（戒定慧），所以他們的修行既不是波羅蜜多法的修行方式，又因為沒有獲得灌頂和修持次第，所以也不是金剛乘的教法。由於不瞭解律藏，所以甚至也不是聲聞乘的修行方式。然而，他們卻自詡為修行人，唉！他們到底屬於哪個教派呢？就像沒有父親的孩子再多，也無法融入家族之中一樣。同樣，沒有從源頭產生的修行人，也不屬於佛法之中。摻雜了毒藥的食物，不能成為偉大人物的餐食；同樣，混雜了世俗的佛法，也不能使信徒們感到滿足。有些外道徒也會對佛教徒說：『如果捨棄惡行而行善，即使是外道又有什麼不好呢？如果沒有善行而作惡，即使是佛教徒又有什麼用呢？』同樣，這裡也有一些愚笨之人，他們或許具有信心和偉大的慈悲心，修持佈施、持戒和忍辱，修習禪定並證悟空性。如果他們的修行與佛陀所說的經和續部不相符，他們也會說：『即使與經續不符也沒有什麼過錯，如果與經續相符又有什麼用呢？』對此也應當加以辨別，仔細聽好！外道徒沒有戒律，因此即使他們行善，也不是真正的善，不是從戒律中產生的善。同樣，沒有獲得灌頂的人，就沒有持明者的戒律。沒有戒律的人即使行善，也不是真正的善，不是從密咒的戒律中產生的善。如果不是從戒律中產生的善，那麼即使密咒的方便道再深奧，也無法成就。

【English Translation】 Please practice well! After subduing the Maras at the end of the ten Bhumis (stages of a Bodhisattva's path), it is said that one attains the state of complete and perfect enlightenment, the Buddhahood. If one cannot practice the Paramita (perfections) teachings, but wishes to practice secret mantras, then first receive the four faultless empowerments, and then practice the unerring generation and completion stages. The wisdom that arises from these practices should be made familiar through Mahamudra (the Great Seal). After that, in order to blend Samsara (cyclic existence) and Nirvana (liberation), engage in completely pure conduct. By practicing internally, traversing all the stages of the path, one will eventually attain the Vajradhara (Diamond Holder) state, which is the thirteenth Bhumi. These (teachings) are the essence of the holy Dharma of the Buddhas of the three times (past, present, and future), the most supreme secret words of all the Tantras (scriptures), which should be understood. Anyone who wishes to become a Buddha should practice in this way. Or, according to the Paramita teachings, do as it is said in the Sutras (discourses); or, according to the Vajrayana (Diamond Vehicle), practice as it is said in the Tantras. Apart from these two methods, the Buddhas have not taught any other Mahayana (Great Vehicle) paths. Most practitioners nowadays, because they do not practice the three trainings (ethics, concentration, and wisdom), their practice is neither the way of the Paramita teachings, nor is it the teaching of Vajrayana because they have not received empowerment and practiced the stages. Since they do not understand the Vinaya (monastic discipline), it is not even the way of the Shravakayana (Hearer Vehicle). Yet, they claim to be practitioners. Alas! To which school do they belong? Just as many children without a father cannot be included in a family, similarly, practitioners who do not originate from the source are not within the Dharma. Food mixed with poison cannot be the meal of great individuals; similarly, Dharma mixed with worldliness cannot satisfy the faithful. Some non-Buddhists also say to Buddhists: 'If one abandons evil deeds and does good, what is wrong with being a non-Buddhist? If one does not have good deeds and does evil, what is the use of being a Buddhist?' Similarly, here too, there are some foolish people who may have faith and great compassion, practice generosity, ethics, and patience, meditate on concentration and realize emptiness. If their practice does not conform to the Sutras and Tantras spoken by the Buddha, they will say: 'Even if it does not conform to the Sutras and Tantras, there is no fault; if it conforms to the Sutras and Tantras, what is the use?' This also should be discerned and listened to carefully! Non-Buddhists do not have vows, therefore, even if they do good, it is not true good, not good arising from vows. Similarly, those who have not received empowerment do not have the vows of Vidyadharas (knowledge holders). Even if those without vows practice good, it is not true good, not good arising from the vows of secret mantras. If it is not good arising from vows, then even if the skillful means of secret mantras are very profound, one cannot achieve enlightenment.

་རྒྱ་བར་ཐུབ་པས་གསུངས། །སྡོམ་པ་གསུམ་དང་ལྡན་པ་ཡི། །རིམ་གཉིས་ཟབ་མོའི་གནད་ཤེས་ན། །དེ་ནི་ཚེ་འདིའམ་བར་དོ་ འམ། །སྐྱེ་བ་བཅུ་དྲུག་ཚུན་ཆད་ན། །འགྲུབ་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་གསུངས། །དེ་ཕྱིར་འདི་ལ་མཁས་རྣམས་གུས། །གང་དག་རབ་ཏུ་འབྱུང་འདོད་ན། །སྡོམ་པ་བསྲུང་ཕྱིར་གུས་པས་ལོངས། །ལྟོ་གོས་ཙམ་ལ་ དམིགས་པ་ཡི། །རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་ཐུབ་པས་བཀག །སེམས་སྐྱེད་བྱེད་པ་དེ་དག་ཀྱང་། །བསྟན་པའི་ལུགས་བཞིན་མི་བྱེད་ཀྱི། །ཐོས་ཆུང་རྣམས་ཀྱི་མགོ་བསྐོར་ནས། །བླུན་པོ་དགའ་བར་བྱ་ཕྱིར་ཡིན། །གསང་སྔགས་བསྒོམ་པ་མང་མོད་ཀྱི། ། 2-569 རྒྱུད་སྡེ་བཞིན་དུ་བསྒྲུབ་པ་ཉུང་། །སྤྱོད་པ་བདེ་བའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས། །རང་བཟོར་གསང་སྔགས་སྤྱོད་པར་ཟད། །གལ་ཏེ་དབང་སྐུར་བྱེད་ན་ཡང་། །བཟང་པོའི་གཞུང་ལུགས་ཀུན་དོར་ནས། །གང་དག་བརྫུན་གྱིས་བསླད་ པ་ལ། །ངོ་མཚར་བཞིན་དུ་གུས་པས་ལེན། །བརྒྱ་ལ་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་ན་ཡང་། །སྦྱང་གཞི་སྦྱོང་བྱེད་ལེགས་འཕྲོད་པའི། །ཆོ་གའི་ཡན་ལག་ཀུན་བོར་ནས། །རང་བཟོའི་དཀྲོངས་བསྐྱེད་བསྒོམ་པར་ཟད། །གཏུམ་མོ་བསྒོམ་ པ་ཕལ་ཆེར་ཡང་། །ནང་གི་རྟེན་འབྲེལ་མི་ཤེས་པར། །མུ་སྟེགས་བྱེད་ཀྱི་གཏུམ་མོ་ལྟར། །དྲོད་ཙམ་ལ་ནི་དམིགས་པར་གོ །ཡེ་ཤེས་ཅུང་ཟད་སྐྱེས་ན་ཡང་། །དེ་དག་ཉོན་མོངས་རྣམ་རྟོག་དང་། །འབྱེད་ པའི་ཐབས་ལ་མི་མཁས་པས། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལམ་མི་འགྱུར། །བླ་མ་ལ་ནི་མོས་ན་ཡང་། །དེ་འདྲའི་བླ་མ་བླ་མ་མིན། །དཔོན་སློབ་གཉི་ག་གསང་སྔགས་ཀྱི། །སྡོམ་པ་མེད་པ་ཡིན་ཕྱིར་ རོ། །དཔེར་ན་རབ་བྱུང་མ་བྱས་ན། །མཁན་པོའི་ཐ་སྙད་མེད་པ་བཞིན། །དེ་བཞིན་དབང་བསྐུར་མ་ཐོབ་ན། །བླ་མའི་ཐ་སྙད་མི་འབྱུང་ངོ་། ། གསང་སྔགས་མིན་པའི་བླ་མ་ལ། །མོས་པ་བྱས་ཀྱང་ ཚེ་འདི་ཡི། །བདེ་སྐྱིད་ཕུན་ཚོགས་ཙམ་ཞིག་གམ། །རིམ་གྱིས་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་སྲིད་ཀྱི། །དེ་ནི་ཚེ་འདིའམ་བར་དོ་ལ། །སངས་རྒྱས་ཉིད་སྦྱིན་མི་ནུས་སོ། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་གཞུང་ལུགས་ལས། །བླ་མ་སངས་རྒྱས་ལྟ་བུ་རུ། ། 2-570 བལྟ་བར་བྱ་ཞེས་གསུངས་མོད་ཀྱི། །སངས་རྒྱས་དངོས་སུ་གསུངས་པ་མེད། །བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཡིན་ཞེས། །བྱ་བ་དབང་བསྐུར་ཐོབ་ནས་ཡིན། །དབང་བསྐུར་སྡོམ་པས་མ་འབྲེལ་ན། །བཟང་ཡང་ཕ་རོལ་ཕྱིན་ པ་ཡིན། །རབ་བྱུང་མིན་ལ་མཁན་པོ་མེད། །དབང་མ་བསྐུར་ལ་བླ་མ་མེད། །སྡོམ་པ་མེད་ལ་དགེ་རྒྱུན་མེད། །སྐྱབས་འགྲོ་མེད་ན་ཆོས་པ་མིན། །དགེ་སྦྱོང་སྡོམ་པ་མེད་པ་དང་། །རྒྱལ་སྲས་སེམས་ བསྐྱེད་མ་ཐོབ་པ། །སྔགས་པ་དབང་བསྐུར་མེད་པ་གསུམ། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པའི་ཆོམ་རྐུན་ཡིན། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་ན་ཡང་། །རྟོག་པ་ཁ་འཚོམ་ཉིད་བསྒོམ་གྱི། །རིམ་གཉིས་ལས་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ལ།

【現代漢語翻譯】 རྒྱ་བར་ཐུབ་པས་གསུངས། །（由）རྒྱ་བ་ཐུབ་པ（Gyawa Thubpa）所說。 སྡོམ་པ་གསུམ་དང་ལྡན་པ་ཡི། །具有三種律儀者， རིམ་གཉིས་ཟབ་མོའི་གནད་ཤེས་ན། །若知二次第甚深之要， དེ་ནི་ཚེ་འདིའམ་བར་དོ་འམ། །彼於此生或中陰， སྐྱེ་བ་བཅུ་དྲུག་ཚུན་ཆད་ན། །乃至十六生之間， འགྲུབ་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་གསུངས། །成就圓滿正覺（sangs rgyas）佛陀（gsungs）。 དེ་ཕྱིར་འདི་ལ་མཁས་རྣམས་གུས། །因此智者對此恭敬。 གང་དག་རབ་ཏུ་འབྱུང་འདོད་ན། །凡欲出家者， སྡོམ་པ་བསྲུང་ཕྱིར་གུས་པས་ལོངས། །為守護律儀故，當恭敬受持。 ལྟོ་གོས་ཙམ་ལ་དམིགས་པ་ཡི། །僅以衣食為目的之， རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་ཐུབ་པས་བཀག །出家為ཐུབ་པ（Thubpa）所禁止。 སེམས་སྐྱེད་བྱེད་པ་དེ་དག་ཀྱང་། །彼等發菩提心者， བསྟན་པའི་ལུགས་བཞིན་མི་བྱེད་ཀྱི། །不如教法一般行事， ཐོས་ཆུང་རྣམས་ཀྱི་མགོ་བསྐོར་ནས། །欺騙少聞者， བླུན་པོ་དགའ་བར་བྱ་ཕྱིར་ཡིན། །只為愚者歡喜。 གསང་སྔགས་བསྒོམ་པ་མང་མོད་ཀྱི། །修持密咒者雖多， རྒྱུད་སྡེ་བཞིན་དུ་བསྒྲུབ་པ་ཉུང་། །如續部般修持者少。 སྤྱོད་པ་བདེ་བའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས། །以行為安樂之想， རང་བཟོར་གསང་སྔགས་སྤྱོད་པར་ཟད། །徒自造作而行密咒。 གལ་ཏེ་དབང་སྐུར་བྱེད་ན་ཡང་། །縱然作灌頂， བཟང་པོའི་གཞུང་ལུགས་ཀུན་དོར་ནས། །亦捨棄一切賢善之宗規， གང་དག་བརྫུན་གྱིས་བསླད་པ་ལ། །對於以虛妄所摻雜者， ངོ་མཚར་བཞིན་དུ་གུས་པས་ལེན། །如視奇珍般恭敬受持。 བརྒྱ་ལ་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་ན་ཡང་། །百人之中縱然修習生起次第， སྦྱང་གཞི་སྦྱོང་བྱེད་ལེགས་འཕྲོད་པའི། །能使所凈與能凈二者善巧結合之， ཆོ་གའི་ཡན་ལག་ཀུན་བོར་ནས། །捨棄一切儀軌支分， རང་བཟོའི་དཀྲོངས་བསྐྱེད་བསྒོམ་པར་ཟད། །徒自造作而修習。 གཏུམ་མོ་བསྒོམ་པ་ཕལ་ཆེར་ཡང་། །多數修習拙火定者， ནང་གི་རྟེན་འབྲེལ་མི་ཤེས་པར། །不知內在緣起， མུ་སྟེགས་བྱེད་ཀྱི་གཏུམ་མོ་ལྟར། །如外道之拙火定， དྲོད་ཙམ་ལ་ནི་དམིགས་པར་གོ །僅執著于暖相。 ཡེ་ཤེས་ཅུང་ཟད་སྐྱེས་ན་ཡང་། །縱然生起少許智慧， དེ་དག་ཉོན་མོངས་རྣམ་རྟོག་དང་། །彼等與煩惱分別念， འབྱེད་པའི་ཐབས་ལ་མི་མཁས་པས། །不善於分辨之方便， རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལམ་མི་འགྱུར། །不能成為圓滿正覺之道。 བླ་མ་ལ་ནི་མོས་ན་ཡང་། །縱然對上師生起信心， དེ་འདྲའི་བླ་མ་བླ་མ་མིན། །如是之上師非真上師。 དཔོན་སློབ་གཉི་ག་གསང་སྔགས་ཀྱི། །師徒二人皆因無密咒之， སྡོམ་པ་མེད་པ་ཡིན་ཕྱིར་རོ། །律儀之故。 དཔེར་ན་རབ་བྱུང་མ་བྱས་ན། །譬如若未出家， མཁན་པོའི་ཐ་སྙད་མེད་པ་བཞིན། །則無堪布之名號。 དེ་བཞིན་དབང་བསྐུར་མ་ཐོབ་ན། །如是若未得灌頂， བླ་མའི་ཐ་སྙད་མི་འབྱུང་ངོ་། །則不生上師之名號。 གསང་སྔགས་མིན་པའི་བླ་མ་ལ། །對於非密咒之上師， མོས་པ་བྱས་ཀྱང་ཚེ་འདི་ཡི། །縱然生起信心，亦僅能獲得此生之， བདེ་སྐྱིད་ཕུན་ཚོགས་ཙམ་ཞིག་གམ། །安樂圓滿而已。 རིམ་གྱིས་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་སྲིད་ཀྱི། །或能成為漸次成就之因， དེ་ནི་ཚེ་འདིའམ་བར་དོ་ལ། །然於此生或中陰， སངས་རྒྱས་ཉིད་སྦྱིན་མི་ནུས་སོ། །不能賜予佛陀之果位。 ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་གཞུང་ལུགས་ལས། །波羅蜜多之宗規中， བླ་མ་སངས་རྒྱས་ལྟ་བུ་རུ། །上師如同佛陀一般， བལྟ་བར་བྱ་ཞེས་གསུངས་མོད་ཀྱི། །雖說應當如此看待， སངས་རྒྱས་དངོས་སུ་གསུངས་པ་མེད། །然未說上師即是真佛。 བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཡིན་ཞེས། །上師即是佛陀之說， བྱ་བ་དབང་བསྐུར་ཐོབ་ནས་ཡིན། །乃是獲得灌頂之後方可成立。 དབང་བསྐུར་སྡོམ་པས་མ་འབྲེལ་ན། །若灌頂與律儀無關聯， བཟང་ཡང་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ཡིན། །縱然賢善亦僅是波羅蜜多。 རབ་བྱུང་མིན་ལ་མཁན་པོ་མེད། །非出家者無堪布之名， དབང་མ་བསྐུར་ལ་བླ་མ་མེད། །未灌頂者無上師之名， སྡོམ་པ་མེད་ལ་དགེ་རྒྱུན་མེད། །無律儀者無僧眾之傳承， སྐྱབས་འགྲོ་མེད་ན་ཆོས་པ་མིན། །無皈依者非佛教徒。 དགེ་སྦྱོང་སྡོམ་པ་མེད་པ་དང་། །比丘無律儀， རྒྱལ་སྲས་སེམས་བསྐྱེད་མ་ཐོབ་པ། །佛子未得菩提心， སྔགས་པ་དབང་བསྐུར་མེད་པ་གསུམ། །瑜伽士無灌頂，此三者， སངས་རྒྱས་བསྟན་པའི་ཆོམ་རྐུན་ཡིན། །乃是佛教之盜賊。 ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་ན་ཡང་། །縱然修習大手印， རྟོག་པ་ཁ་འཚོམ་ཉིད་བསྒོམ་གྱི། །亦僅是修習止息分別念， རིམ་གཉིས་ལས་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ལ། །對於由二次第所生之智慧，

【English Translation】 Gyawa Thubpa said. One who possesses the three vows, If he knows the essence of the profound two stages, He, in this life or in the bardo, Up to sixteen rebirths, Will achieve complete enlightenment, said the Buddha. Therefore, the wise respect this. Those who wish to renounce, Should respectfully take vows to protect them. Renunciation that aims only at food and clothing, Is forbidden by Thubpa. Those who generate the mind of enlightenment, Do not act according to the teachings, But deceive those with little learning, Only to please the foolish. Although many meditate on secret mantras, Few practice according to the tantras. With the idea of easy conduct, They merely practice self-made secret mantras. Even if they give empowerment, They abandon all the good doctrines, And respectfully accept what is adulterated with falsehood, As if it were wonderful. Even if one in a hundred meditates on the generation stage, They abandon all the limbs of the ritual, Which skillfully combine what is to be purified and what purifies, And merely meditate on self-made visualizations. Most of those who meditate on tummo, Do not know the inner interdependence, And understand it as merely focusing on warmth, Like the tummo of the tirthikas. Even if a little wisdom arises, They are not skilled in the means of distinguishing Between that and afflictions and conceptual thoughts, So it does not become the path to complete enlightenment. Even if one has faith in a lama, Such a lama is not a true lama, Because both the master and the disciple lack The vows of secret mantra. For example, just as without having renounced, There is no title of khenpo, Likewise, without having received empowerment, The title of lama does not arise. Even if one has faith in a lama who is not a secret mantra practitioner, One can only obtain Happiness and prosperity in this life, Or it may be a cause for gradual achievement, But in this life or in the bardo, It cannot bestow Buddhahood. In the doctrines of the Paramitas, It is said that the lama should be regarded As if he were a Buddha, But it is not said that the lama is actually a Buddha. The statement that the lama is actually a Buddha Is made after one has received empowerment. If the empowerment is not related to vows, It is still good, but it is only Paramita. Without renunciation, there is no khenpo. Without empowerment, there is no lama. Without vows, there is no lineage of monks. Without refuge, one is not a Buddhist. A bhikshu without vows, A bodhisattva who has not generated the mind of enlightenment, And a mantrika without empowerment, these three Are thieves of the Buddha's teachings. Even if one meditates on Mahamudra, One is only meditating on stopping thoughts, And not on the wisdom that arises from the two stages.

།ཕྱག་ རྒྱ་ཆེན་པོར་མི་ཤེས་སོ། །བླུན་པོ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ་བསྒོམ་པ། །ཕལ་ཆེར་དུད་འགྲོའི་རྒྱུ་རུ་གསུངས། །མིན་ན་གཟུགས་མེད་ཁམས་སུ་སྐྱེ། །ཡང་ན་ཉན་ཐོས་འགོག་པར་ལྟུང་། །གལ་ཏེ་དེ་ནི་བསྒོམ་ལེགས་ ཀྱང་། །དབུ་མའི་བསྒོམ་ལས་ལྷག་པ་མེད། །དབུ་མའི་བསྒོམ་དེ་བཟང་མོད་ཀྱི། །འོན་ཀྱང་འགྲུབ་པ་ཤིན་ཏུ་དཀའ། །ཇི་སྲིད་ཚོགས་གཉིས་མ་རྫོགས་པ། །དེ་སྲིད་བསྒོམ་དེ་མཐར་མི་ཕྱིན། །འདི་ཡི་ཚོགས་གཉིས་ རྫོགས་པ་ལ། །བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་དགོས་པར་གསུངས། །ངེད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི། །དབང་ལས་བྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་དང་། །རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ཏིང་འཛིན་ལས། །བྱུང་བའི་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཡིན། །འདི་ཡི་རྟོགས་པ་གསང་སྔགས་ཀྱི། ། 2-571 ཐབས་ལ་མཁས་ན་ཚེ་འདིར་འགྲུབ། །དེ་ལས་གཞན་དུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །རྟོགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་མ་གསུངས། །དེས་ན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ། །མོས་ན་གསང་སྔགས་གཞུང་བཞིན་སྒྲུབས། །ད་ལྟའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་ པོ་དང་། །རྒྱ་ནག་ལུགས་ཀྱི་རྫོགས་ཆེན་ལ། །ཡས་འབབ་དང་ནི་མས་འཛེགས་གཉིས། །རིམ་གྱིས་པ་དང་ཅིག་ཆར་བར། །མིང་འདོགས་བསྒྱུར་བ་མ་གཏོགས་པ། །དོན་ལ་ཁྱད་པར་དབྱེ་བ་མེད། །ཆོས་ལུགས་འདི་ འདྲ་འབྱུང་བ་ཡང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞི་བ་འཚོས། །རྒྱལ་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་ལ། །ལུང་བསྟན་ཇི་བཞིན་ཐོག་ཏུ་བབ། །ལུང་བསྟན་དེ་ཡང་བཤད་ཀྱིས་ཉོན། །རྒྱལ་པོ་ཁྱོད་ཀྱི་བོད་ཡུལ་འདིར། །སློབ་ དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས། །བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་ལ་གཏད་པས། །མུ་སྟེགས་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་མོད། །འོན་ཀྱང་རྟེན་འབྲེལ་འགའ་ཡི་རྒྱུས། །ཆོས་ལུགས་གཉིས་སུ་འགྲོ་བར་འགྱུར། །དེ་ཡང་ཐོག་མར་ང་འདས་ནས། ། རྒྱ་ནག་དགེ་སློང་བྱུང་ནས་ནི། །དཀར་པོ་ཆིག་ཐུབ་ཅེས་བྱ་བ། །ཅིག་ཆར་པ་ཡི་ལམ་སྟོན་འགྱུར། །དེ་ཚེ་ང་ཡི་སློབ་མ་ནི། །མཁས་པ་ཆེན་པོ་ཀཱ་མ་ལ། །ཤཱི་ལ་ཞེས་བྱ་རྒྱ་ གར་ནས། །སྤྱན་དྲོངས་དེ་ཡིས་དེ་སུན་འབྱིན། །དེ་ནས་དེ་ཡི་ཆོས་ལུགས་བཞིན། །དད་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་སྤྱོད་ཅིག་གསུངས། །དེ་ཡིས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་བཞིན། །ཕྱི་ནས་ཐམས་ཅད་བདེན་པར་གྱུར། །རྒྱ་ནག་ལུགས་དེ་ནུབ་མཛད་ནས། ། 2-572 རིམ་གྱིས་པ་ཡི་ཆོས་ལུགས་སྤེལ། །ཕྱི་ནས་རྒྱལ་ཁྲིམས་ནུབ་པ་དང་། །རྒྱ་ནག་མཁན་པོའི་གཞུང་ལུགས་ཀྱི། །ཡི་གེ་ཙམ་ལ་བརྟེན་ནས་ཀྱང་། །དེ་ཡི་མིང་འདོགས་གསང་ནས་ནི། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་མིང་ བསྒྱུར་ནས། །ད་ལྟའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི། །ཕལ་ཆེར་རྒྱ་ནག་ཆོས་ལུགས་ཡིན། །ནཱ་རོ་དང་ནི་མཻ་ཏྲཱི་བའི། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གང་ཡིན་པ། །དེ་ནི་ལས་དང་ཆོས་དང་ནི། དམ་ཚིག་དང་ ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །གསང་སྔགས་རྒྱུད་ནས་ཇི་སྐད་དུ། །གསུངས་པ་དེ་ཉིད་ཁོང་བཞེད་དོ། །འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་

【現代漢語翻譯】不瞭解大手印啊！愚笨之人修習大手印，多半會墮入畜生道。否則，會生於無色界，或者墮入聲聞的寂滅。如果修習得好，也沒有勝過中觀的修習。中觀的修習雖然好，但是成就卻非常困難。只要二資糧沒有圓滿，那麼修習就無法達到最終的成就。據說圓滿這二資糧需要無數劫的時間。我們的大手印，是從灌頂而來的智慧，以及從二次第的禪定中，生起的自生智慧。如果精通此證悟的密咒方便法，今生就能成就。除此之外的大手印，佛陀沒有宣說其證悟。因此，如果想要信奉大手印，就要按照密咒的經典來修持。現在的大手印，和漢地的頓悟法門，有漸修和頓悟兩種方式，只是改變了名稱而已，實際上並沒有差別。這種教法的出現，也是寂護菩薩對赤松德贊國王的授記應驗了。請聽我講述那個授記：『國王啊，在你的藏地，蓮花生大師已經囑託了十二位堅固母神，因此不會出現外道。但是，由於某些緣起，會分裂成兩種教法。那是在我圓寂之後，會有漢地的僧人出現，名為『頓悟』，會宣揚頓悟的法門。那時，我的弟子，偉大的學者靜命，會被從印度迎請而來，他會駁斥頓悟法門。之後，信徒們會按照他的教法來修行。』正如他所說的那樣，後來一切都應驗了。漢地的法門衰落之後，依靠漢地堪布的教法，只是秘密地改變了名稱，將頓悟法門改名為大手印。現在的大手印，大部分都是漢地的教法。那若巴和梅紀巴的大手印，就是從密咒續部中所說的，業、法、誓言和大手印。聖者龍樹也這樣認為。

【English Translation】 Not understanding Mahamudra! Foolish people meditating on Mahamudra are mostly said to be reborn as animals. Otherwise, they will be born in the formless realm, or fall into the extinction of the Shravakas. Even if that meditation is good, it is not superior to the meditation of Madhyamaka. Although the meditation of Madhyamaka is good, it is very difficult to achieve. As long as the two accumulations are not complete, that meditation will not reach the end. It is said that countless eons are needed to complete these two accumulations. Our Mahamudra is the wisdom that comes from empowerment, and the self-arising wisdom that comes from the samadhi of the two stages. If you are skilled in the secret mantra methods of this realization, you can achieve it in this life. Other than that, the Buddha did not speak of the realization of Mahamudra. Therefore, if you want to believe in Mahamudra, you should practice according to the tantric scriptures. The current Mahamudra, and the Dzogchen of the Chinese tradition, have two ways: gradual and sudden. They only changed the names, but in reality, there is no difference. The emergence of this kind of Dharma is also the fulfillment of the prophecy of Bodhisattva Shantarakshita to King Trisong Detsen. Please listen to me tell that prophecy: 'King, in your land of Tibet, Guru Padmasambhava has entrusted the twelve steadfast mothers, so there will be no heretics. However, due to some dependent origination, it will be divided into two Dharmas. That is after my passing away, there will be Chinese monks appearing, called 'Sudden Enlightenment', who will promote the path of sudden enlightenment. At that time, my disciple, the great scholar Kamalasila, called Shila, will be invited from India, and he will refute the doctrine of sudden enlightenment. After that, the faithful will practice according to his teachings.' As he said, everything came true later. After the Chinese Dharma declined, relying on the teachings of the Chinese Abbot, only secretly changing the name, and renaming the sudden enlightenment Dharma as Mahamudra. Most of the current Mahamudra is the Chinese Dharma. The Mahamudra of Naropa and Maitripa is what is said in the tantric scriptures, karma, dharma, vows, and the great seal. The noble Nagarjuna also thinks so.

། །ཕྱག་རྒྱ་བཞི་པར་འདི་སྐད་གསུངས། །ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་མི་ཤེས་པས། །ཆོས་ ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའང་མི་ཤེས་ན། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་མིང་ཙམ་ཡང་། །རྟོགས་པ་ཉིད་ནི་མི་སྲིད་གསུངས། །རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་གཞན་དང་ནི། །བསྟན་བཅོས་ཆེན་པོ་གཞན་ལས་ཀྱང་། །དབང་བསྐུར་དག་དང་མ་འབྲེལ་ བ། །དེ་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བཀག །དབང་བསྐུར་བ་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ་རྟོགས་ན། །ད་གཟོད་མཚན་མ་དང་བཅས་པའི། །འབད་རྩོལ་ཀུན་ལ་མི་ལྟོས་སོ། །དེང་སང་འགའ་ཞིག་ བླ་མ་ཡི། །མོས་གུས་ཙམ་གྱིས་སེམས་བསྒྱུར་ནས། །རྟོག་པ་ཅུང་ཟད་འགགས་པ་ལ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ངོ་སྤྲོད་བྱེད། །དེ་འདྲ་བདུད་ཀྱི་ཡིན་པའང་སྲིད། །ཡང་ན་ཁམས་འདུས་འགའ་ལའང་འབྱུང་། །ཀ་རུ་འཛིན་ཞེས་བྱ་བ་ཡི། ། 2-573 བརྫུན་རླབས་ཅན་གྱི་གྲུབ་ཐོབ་བྱུང་། །དེ་ཡི་དགོན་པ་མཐོང་ཙམ་གྱིས། །འགའ་ལ་ཏིང་འཛིན་སྐྱེས་ཞེས་ཟེར། །ཕྱི་ནས་དེ་ཡི་གྲུབ་ཐོབ་ཞིག །དེ་ནས་ཏིང་འཛིན་དེ་རྒྱུན་ཆད། །དེ་འདྲའི་ཏིང་འཛིན་བདུད་ རིགས་ཀྱི། །འབྱུང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བྱེད་པར་གསུངས། །སངས་རྒྱས་གསུང་བཞིན་བསྒྲུབ་པ་ཡི། །བྱིན་རླབས་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཡིན། །ཁ་ཅིག་སྐྱེ་བ་སྔ་མ་ལ། །སེམས་བསྐྱེད་དབང་བསྐུར་མ་བྱས་ན། །ཆོས་ལ་དད་ པ་མི་སྲིད་པས། །གང་དག་ཐེག་ཆེན་དད་ཐོབ་པ། །དེ་དག་སྔར་སྦྱངས་ཡིན་པས་ན། །ད་ལྟ་དབང་བསྐུར་མི་དགོས་ཟེར། །འོ་ན་སོ་སོར་ཐར་པ་ཡི། །སྡོམ་པ་དག་ལ་མོས་པ་ཡང་། །སྔ་ མའི་སྡོམ་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། །ད་ལྟ་རབ་ཏུ་དབྱུང་ཅི་དགོས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱང་། །སྔ་མའི་སེམས་བསྐྱེད་ཡོད་པའི་ཕྱིར། །ད་ལྟ་སེམས་བསྐྱེད་བྱ་ཅི་དགོས། །དེ་དག་དགོས་ན་གསང་སྔགས་ ཀྱི། །དབང་བསྐུར་ཡང་ནི་ཅིས་མི་དགོས། །སངས་རྒྱས་ཆོས་ལ་མི་དགའ་བའི། །མུ་སྟེགས་བྱེད་ཀྱིས་ཆོས་སྤངས་པ། །དེ་ལ་མཚར་དུ་མི་བརྩི་ཡི། །སངས་རྒྱས་ཆོས་ལ་བརྟེན་བཞིན་དུ། །མདོ་རྒྱུད་ཉན་བཤད་ འགོག་བྱེད་པ། །དེ་ལ་ཁོ་བོ་ངོ་མཚར་སྐྱེས། །ལ་ལ་ཞི་གནས་ཅུང་ཟད་དང་། །སྣང་སྟོང་རྟོགས་པ་ཕྲ་མོ་ལ། །མཐོང་ལམ་ཡིན་ཞེས་ངོ་སྤྲོད་བྱེད། །ཁྱུང་གི་སྒོང་རྒྱ་ཇི་བཞིན་དུ། །ལུས་ཀྱི་རྒྱ་ཡིས་བཅིངས་པས་ན། ། 2-574 ད་ལྟ་ཡོན་ཏན་མི་འབྱུང་བས། །ལུས་རྒྱ་ཞིག་པའི་ཤི་མ་ཐག །ཡོན་ཏན་ཕྱི་ནས་འབྱུང་ཞེས་ཟེར། །ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་རྒྱུད་ལས། །འདི་འདྲའི་ཆོས་ལུགས་བཤད་པ་མེད། །ཉི་མ་དེ་རིང་ཤར་ བ་ཡི། །འོད་ཟེར་ནངས་པར་འབྱུང་བ་མཚར། །ཁ་ཅིག་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་དང་། །གསང་སྔགས་གཉིས་ཀྱི་མཐོང་ལམ་ལ། །རྒྱན་ཅན་རྒྱན་མེད་ཡིན་ཞེས་ཟེར། །དེ་ལྟ་ཡིན་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱང་། །རྒྱན་ཅན་རྒྱན་ མེད་གཉིས་སུ་འགྱུར། །ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་དགྲ་བཅོམ་ལ། །རྒྱན་ཅན་རྒ

【現代漢語翻譯】在《四手印》中這樣說：『因為不瞭解事業手印，所以也不瞭解法手印。對於大手印，僅僅是名字，也無法證悟。』其他續部之王和偉大的論典中也說：『如果未與灌頂相聯繫，那麼大手印是被禁止的。』如果證悟了從灌頂中產生的智慧手印，那麼就不需要任何有相的努力。』現在有些人，僅僅通過對上師的虔誠，轉變了心念，對稍微停止的分別念，就進行大手印的介紹。這樣的情況也可能是魔的作為，或者也可能發生在一些體內的元素聚集的人身上。有一個叫做卡汝欽的人，出現了一個虛假的、有聲望的成就者。據說僅僅看到他的寺廟，有些人就會生起禪定。後來，那位成就者去世了，然後禪定就中斷了。據說這樣的禪定是魔類和鬼神所為。按照佛陀所說修行，加持是佛陀們的。有些人前世沒有生起菩提心，也沒有接受灌頂，所以不可能對佛法有信心。那些對大乘獲得信心的人，是因為他們過去已經串習過，所以現在不需要灌頂。』如果這樣，那麼對別解脫戒的喜愛，也是因為過去有戒律，所以現在還需要出家嗎？菩薩的發心，也是因為過去有發心，所以現在還需要發心嗎？如果這些都需要，那麼密咒的灌頂為什麼不需要呢？』對於不喜愛佛法的外道所捨棄的法，不認為是奇怪的。依靠佛法，卻阻止聽聞和講說經續，我對此感到奇怪。有些人對稍微的止觀和對空性的微小證悟，就介紹說是見道。就像被鷹的蛋殼束縛一樣，因為被身體的束縛，所以現在不會產生功德，身體的束縛一解除，死後就會產生功德。』大乘的經續中，沒有講過這樣的教法。今天升起的太陽，明天才出現光芒，這真是奇怪。』有些人說，波羅蜜多和大手印的見道，是有裝飾和無裝飾的。如果這樣，那麼佛陀也變成了有裝飾和無裝飾兩種。聲聞阿羅漢也是有裝飾的嗎？'

【English Translation】 In the 'Four Mudras' it is said: 'Because one does not understand the karma mudra (action seal), one also does not understand the dharma mudra (truth seal). For the Mahamudra (great seal), even just the name, it is impossible to realize.' Other tantra kings and great treatises also say: 'If not connected with empowerment, then Mahamudra is forbidden.' If one realizes the wisdom mudra (gnosis seal) that arises from empowerment, then one does not need any effort with signs.' Nowadays, some people, merely through devotion to the lama, transform their minds, and for a slight cessation of conceptual thought, they introduce it as Mahamudra. Such a situation may also be the work of a demon, or it may also happen to some people in whom the elements of the body are gathered. There was a person called Karu Chin, who appeared as a false, reputable accomplished one. It is said that merely seeing his monastery, some people would generate samadhi (meditative concentration). Later, that accomplished one died, and then the samadhi was interrupted. It is said that such samadhi is done by demons and spirits. Practicing according to what the Buddha said, the blessings are those of the Buddhas. Some people in their previous lives did not generate bodhicitta (mind of enlightenment), nor did they receive empowerment, so it is impossible to have faith in the Dharma. Those who have gained faith in the Mahayana (Great Vehicle), it is because they have practiced in the past, so now there is no need for empowerment.' If so, then the fondness for the Pratimoksha vows (vows of individual liberation), is also because there were precepts in the past, so is there still a need to ordain now? The generation of the mind of enlightenment of a Bodhisattva (enlightenment being), is also because there was a mind of enlightenment in the past, so is there still a need to generate the mind of enlightenment now? If these are needed, then why is the empowerment of mantra not needed?' For the Dharma abandoned by heretics who do not like the Buddha's Dharma, it is not considered strange. Relying on the Dharma, yet preventing the hearing and teaching of sutras and tantras, I find this strange. Some people introduce a slight shamatha (calm abiding) and a small realization of emptiness as the path of seeing. Just like being bound by an eagle's eggshell, because of being bound by the body, merits will not arise now, and once the body's bonds are released, merits will arise after death.' In the sutras and tantras of the Mahayana, such teachings are not taught. It is strange that the sun that rises today will have light tomorrow.' Some say that the path of seeing of the Paramita (perfection) and Mahamudra is with ornaments and without ornaments. If so, then the Buddha also becomes both with ornaments and without ornaments. Are the Arhats (one who is worthy) of the Shravakas (hearers) also with ornaments?'

ྱན་མེད་གཉིས་འཐད་ཀྱི། །ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་འཕགས་པ་ལ། །རྒྱན་ཅན་རྒྱན་མེད་གཉིས་མི་སྲིད། །ཉན་ཐོས་ལྕགས་ཀྱི་ཚ་ཚའི་དཔེས། །ཚེ་ འདིར་མྱ་ངན་མ་འདས་པ། །བར་དོར་མྱ་ངན་འདའ་བར་གསུངས། །དེ་བཞིན་གསང་སྔགས་བསྒོམ་པ་ལས། །ཚེ་འདིར་མཐོང་ལམ་མ་ཐོབ་པ། །བར་དོར་མཐོང་ལམ་ཐོབ་མོད་ཀྱི། །ཚེ་འདིར་མཐོང་ལམ་སྐྱེས་པ་ ལ། །ཡོན་ཏན་ཤི་ནས་འབྱུང་བ་ནི། །བླུན་པོ་རྣམས་ཀྱི་བརྫུན་རིབ་ཡིན། །མདོ་རྒྱུད་ཀུན་དང་མི་མཐུན་པས། །འདི་འདྲའི་ཆོས་ལུགས་མཁས་པས་སྤོངས། །ཇོ་བོ་ནཱ་རོ་ཏ་པ་ནི། །དབང་བསྐུར་དུས་སུ་ མཐོང་ལམ་སྐྱེ། །དེ་ནི་སྐད་ཅིག་དེ་ལ་འགག །ཆོས་མཆོག་རྗེས་ཀྱི་མཐོང་ལམ་ནི། །འགག་པ་མེད་ཅེས་གསུངས་པར་གྲག །འདི་ནི་དཔེ་ཡི་ཡེ་ཤེས་ལ། མཐོང་བའི་ལམ་དུ་བཏགས་པར་ཟད། །འཕགས་པ་ལྷ་ཡིས་སྤྱོད་བསྡུས་སུ། ། 2-575 བདེན་པ་མཐོང་ཡང་ལས་མཐའ་ལ། །ཆགས་པར་གསུངས་པ་རྫོགས་རིམ་གྱི། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པ་ནི། །དཔེ་ཡི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་ལ་དགོངས། ། དེ་དང་ལམ་འབྲས་ལ་སོགས་པ། །གྲུབ་ཐོབ་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་ པ་མཐུན། །དེས་ན་ངེད་ཀྱི་མཐོང་ལམ་ནི། །འཕགས་པ་མིན་ལ་འབྱུང་མི་སྲིད། །ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ལག་ལེན་ཡང་། །རང་རང་གཞུང་ལུགས་བཞིན་བྱེད་ན། །སངས་རྒྱས་བསྟན་ཡིན་མི་བྱེད་ན། །བསྟན་པའི་གཟུགས་ བརྙན་ཡིན་ཞེས་བྱ། །ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་བླ་མ་དེ། །བཟང་ཡང་གང་ཟག་ཁོ་ནར་བས། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་བླ་མ་ནི། །བཟང་ན་དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་ཡིན། །གསང་སྔགས་པ་ཡི་བླ་མ་མཆོག །དཀོན་ མཆོག་གསུམ་དང་དབྱེར་མེད་ཡིན། །དེས་ན་དེ་ལ་གསོལ་བཏབ་པས། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་ཚེ་འདིར་འགྲུབ། །དེ་ལྟའི་ཐེག་པ་གསུམ་པོ་ཡི། །སོ་སོའི་གཞུང་ནས་འབྱུང་བ་བཞིན། །བླ་མའི་མཚན་ཉིད་མི་ལྡན་ ན། །བླ་མ་ཡིན་གྱི་དམ་པ་མིན། །དེ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་ན་ཡང་། །བྱིན་རླབས་ཅུང་ཟད་འབྱུང་མོད་ཀྱི། །ཚེ་འདིའམ་བར་དོ་ལ་སོགས་སུ། །སངས་རྒྱས་ཉིད་སྦྱིན་མི་ནུས་སོ། །དེས་ན་དབང་བསྐུར་ ཐོབ་པའི་མིས། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་བླ་མ་རུ། །འདུས་པར་མཐོང་ནས་བླ་མ་ལ། །གསོལ་བ་བཏབ་ན་བྱིན་རླབས་འཇུག །གལ་ཏེ་དབང་བསྐུར་མ་ཐོབ་ན། །བླ་མ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ཉིད་དུ། །ཕར་ལ་བསྡུས་ལ་གསོལ་བ་ཐོབ། ། 2-576 རིམ་གྱིས་བྱིན་རླབས་ཅི་རིགས་འཇུག །བླ་མ་རྐྱང་པ་བཟང་སྲིད་ཀྱང་། །གསོལ་བ་བཏབ་པ་བྱིན་རླབས་ཆུང་། །དེ་བས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ཉིད་ལ། །གསོལ་བ་བཏབ་པ་ཤིན་ཏུ་བཟང་། །དབང་བསྐུར་དང་པོ་མ་ ཐོབ་པར། །བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་བསྒོམ་པ་དང་། །དབང་བསྐུར་གཉིས་པ་མ་ཐོབ་པར། །གཏུམ་མོ་ལ་སོགས་བསྒོམ་པ་དང་། །དབང་བསྐུར་གསུམ་པ་མ་ཐོབ་པར། །བདེ་སྟོང་ལ་སོགས་བསྒོམ་པ་དང་། །དབང་བསྐུར་བཞི་ པ་མ་ཐོབ་པར། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སོགས་བསྒོ

【現代漢語翻譯】無有二者相符之處，大乘的聖者，有無莊嚴二者不可能並存。聲聞乘就像鐵製的火花，今生未入涅槃者，（經中）說在中陰入涅槃。同樣，修持密咒，今生未獲得見道者，在中陰可以獲得見道。今生已生起見道者，功德在死後才出現，那是愚人們的虛假之言。與所有經續相違背，這種教法智者應捨棄。喬沃·那若巴（藏語：ཇོ་བོ་ནཱ་རོ་ཏ་པ་，意為尊者那若巴），在灌頂時生起見道，那只是在那一剎那間斷滅。至尊法（藏語：ཆོས་མཆོག）之後的見道，據說不會斷滅。這只是將比喻的智慧，安立為見道而已。聖天（梵語：Aryadeva）在《四百論釋》（梵語：Catuḥśatakaṭīkā）中說，『即使見到真諦，也會執著于業的邊際』，這是指圓滿次第的自生智慧，是指比喻的智慧本身。它與道果法等，與成就者們的觀點相符。因此，我們的見道，不是聖者不可能生起。如果三種乘的修行，按照各自的論典來做，那就是佛陀的教法，如果不這樣做，那就是教法的影像。聲聞乘的喇嘛，即使再好也只是凡夫。大乘的喇嘛，如果好的話就是僧伽寶。密宗的至尊喇嘛，與三寶無二無別。因此，向他祈禱，今生就能成就三寶。像這樣的三種乘，如各自的論典中所說，如果不具備喇嘛的特徵，那就是喇嘛但不是聖者。即使向他祈禱，也會稍微產生加持，但今生或中陰等，無法給予成佛。因此，獲得灌頂的人，將三寶視為一體的喇嘛，如此觀想後向喇嘛祈禱，加持就會降臨。如果未獲得灌頂，將喇嘛歸攝於三寶，然後祈禱，逐漸地會降臨各種加持。單獨的喇嘛可能很好，但祈禱後加持力小。因此，向三寶祈禱非常好。在未獲得第一個灌頂前，修持生起次第，在未獲得第二個灌頂前，修持拙火等，在未獲得第三個灌頂前，修持樂空等，在未獲得第四個灌頂前，修持大手印等。

【English Translation】 There is no compatibility between the two. For the noble ones of the Mahayana, it is impossible for the two, with or without adornment, to coexist. The Shravakas are like sparks of iron. Those who do not enter Nirvana in this life are said to enter Nirvana in the Bardo. Similarly, practicing secret mantras, those who do not attain the Path of Seeing in this life can attain the Path of Seeing in the Bardo. For those who have generated the Path of Seeing in this life, the emergence of qualities after death is a false statement of fools. Since it contradicts all Sutras and Tantras, wise people should abandon such a Dharma system. Jowo Naropa (Tibetan: ཇོ་བོ་ནཱ་རོ་ཏ་པ་), at the time of empowerment, generates the Path of Seeing, but it ceases at that moment. The Path of Seeing after Chokyi Gyalpo (Tibetan: ཆོས་མཆོག), is said not to cease. This is merely designating the wisdom of example as the Path of Seeing. Aryadeva in his Commentary on the Four Hundred Verses, 'Even if one sees the truth, one will still cling to the edge of karma,' refers to the self-born wisdom of the Completion Stage, which refers to the wisdom of example itself. It and the Lamdre (Path and Result) and others, are in accordance with the views of the accomplished ones. Therefore, our Path of Seeing, cannot arise in those who are not noble. If the practice of the three vehicles is done according to their respective treatises, then it is the Buddha's teaching, if not, then it is the image of the teaching. The Lama of the Shravakas, even if good, is only an ordinary person. The Lama of the Paramitayana, if good, is the Sangha Jewel. The supreme Lama of the secret mantra practitioners is inseparable from the Three Jewels. Therefore, by praying to him, one can accomplish the Three Jewels in this life. Like these three vehicles, as they appear in their respective treatises, if one does not possess the characteristics of a Lama, then he is a Lama but not a holy one. Even if one prays to him, some blessings may arise, but in this life or in the Bardo, etc., he cannot bestow Buddhahood. Therefore, a person who has received empowerment, sees the Three Jewels as united in the Lama, and by praying to the Lama in this way, blessings will descend. If one has not received empowerment, one should gather the Lama into the Three Jewels and then pray, gradually various blessings will descend. A single Lama may be good, but the blessings from praying are small. Therefore, it is very good to pray to the Three Jewels. Without having received the first empowerment, practicing the Generation Stage, without having received the second empowerment, practicing Tummo (inner heat) and so on, without having received the third empowerment, practicing bliss and emptiness and so on, without having received the fourth empowerment, practicing Mahamudra and so on.

མ་དང་། །དགེ་སློང་སྡོམ་པ་མ་ཐོབ་པར། །མཁན་སློབ་ལ་སོགས་བྱེད་པ་ནི། །གསང་སྔགས་མེད་པར་སྦྲུལ་གདུག་གི །མགོ་ལས་རིན་ཆེན་ལེན་པ་ལྟར། །རང་ གཞན་བརླག་པའི་རྒྱུ་རུ་བས། །མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱང་རིང་སྤང་། །གཞན་ཡང་གངས་རིའི་ཁྲོད་འདི་ན། །འཁྲུལ་བའི་ལག་ལེན་དུ་མ་ཡོད། །ཁ་འབར་མ་ཡི་གཏོར་མ་ལ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བཞི་ཡི་ མཚན། །སྔོན་ལ་བརྗོད་པའི་ལག་ལེན་མཐོང་། །འདི་ཡང་མདོ་དང་མཐུན་མ་ཡིན། །མདོ་ལས་སྔོན་ལ་སྔགས་བརྗོད་ནས། །སངས་རྒྱས་བཞི་པོ་ཕྱི་ནས་གསུངས། །འགའ་ཞིག་ཆུ་སྦྱིན་ནང་དུ་ཟན། །འཇུག་པའི་ལག་ལེན་ བྱེད་པ་ཐོས། །འཇུར་གེགས་ཅན་གྱི་ཡི་དྭགས་ཀྱིས། །ཆུ་སྦྱིན་ནང་དུ་ཟན་མཐོང་ན། །འཇིགས་པ་ཆེན་པོ་འབྱུང་བར་གསུངས། །དེས་ན་ཆུ་སྦྱིན་ནང་དུ་ཟན། །འདེབས་པ་ཆོ་ག་ཉམས་པ་ཡིན། །ཟན་གྱི་ཕུད་ལ་ལྷ་བཤོས་དང་། ། 2-577 ཆངས་བུ་བྱ་བར་སངས་རྒྱས་གསུངས། །རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོའི་རྒྱུད་ལས་ནི། །ཟས་ཀྱི་ཕུད་ལ་ཆངས་བུ་སྦྱིན། །ཞེས་གསུངས་འཕྲོག་མའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། །སངས་རྒྱས་སྟོན་པར་ཁས་འཆེ་ན། །འཕྲོག་མ་ལ་ནི་ཆངས་ བུ་སྦྱིན། །ཞེས་གསུངས་དེ་ཡི་ཆོ་ག་ནི། །ལྟ་བ་ངན་སེལ་ལ་སོགས་ལྟོས། །འགའ་ཞིག་སངས་རྒྱས་གསུངས་པ་ཡི། །ལྷ་བཤོས་ཆངས་བུ་མི་བྱེད་པར། །མ་གསུངས་པ་ཡི་འབྲང་རྒྱས་དང་། །གྲུ་གསུམ་ལ་ སོགས་བྱེད་པ་མཐོང་། །གསང་སྔགས་རྙིང་མ་འགའ་ཞིག་ལས། །གྲུ་གསུམ་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་སྙིང་། །དེ་ཡི་ཤ་དང་ཁྲག་གིས་བརྒྱན། །མཐེབ་ཀྱུ་མགོ་བོའི་ཐོད་པས་བསྐོར། །ཆང་སོགས་བདུད་རྩིས་དེ་བཀང་ནས། །ཧེ་ རུ་ཀ་ལ་མཆོད་ཅེས་ཟེར། །གསང་སྔགས་གསར་མར་གྲུ་གསུམ་གྱི། །གཏོར་མ་གཞུང་ནས་བཤད་པ་མེད། །ཟས་ཀྱི་ཕུད་ལ་ཁྱད་པར་དུ། །གྲུ་གསུམ་འབུལ་བ་གསུངས་པ་མེད། །ལག་ལེན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ ཀྱི། །གསུང་དང་མཐུན་ན་བསྟན་པ་ཡིན། །དེས་ན་མདོ་སྡེ་མ་དཀྲུག་པར། །སངས་རྒྱས་གསུང་བཞིན་ཉམས་སུ་ལོངས། །སངས་རྒྱས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཡི། །ཕྱག་ཏུ་མཚོན་ཆ་བསྐུར་བ་མཐོང་། །ཁྱིམ་པའི་ཆ་ལུགས་ ཅན་དག་ལ། །རྒྱན་དང་མཚོན་ཆ་སོགས་སྲིད་ཀྱི། །རབ་བྱུང་རྣམས་ལ་འདི་མི་སྲིད། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་ཕྱག་རྒྱ་སོགས། །མཛད་པའི་རིགས་ལྔ་སེར་འབྱམ་མཐོང་། །མདོ་ལུགས་ཡིན་ཞེས་ལ་ལ་སྨྲ། །མདོ་ནས་འདི་འདྲ་གསུངས་པ་མེད། ། 2-578 བྱ་སྤྱོད་གཉིས་ཀྱི་རྒྱུད་ལས་ཀྱང་། །སངས་རྒྱས་རིགས་ལྔར་བསྡུས་པ་མེད། །རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པ་ཡི། །རིགས་ལྔ་ཁ་དོག་ཐ་དད་ཅིང་། །ཕྱག་རྒྱ་ཡང་ནི་ཐ་དད་གསུངས། །འདི་ཡི་སྐུ་མདོག་ཕྱག་ རྒྱ་ནི། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་སྐུ་ཡིན་པས། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལ་འཐད་པ་ཡིན། །དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་ལས། །རིགས་ལྔའི་ཁ་དོག་གཞན་གསུངས་པ། །འབྱུང་བ་རྣམ་པ་ལྔ་སྦྱོང་བ

【現代漢語翻譯】首先，如果未獲得比丘戒，就充當堪布和阿阇黎等角色，就像沒有密咒就從毒蛇的頭上取寶珠一樣，只會導致自他毀滅。智者應當遠離這種行為。此外，在這雪山之中，存在著許多錯誤的修行方式。例如，在卡瓦瑪（藏語：ཁ་འབར་མ་）的朵瑪（藏語：གཏོར་མ་，梵語：bali，梵文羅馬擬音：bali，漢語字面意思：祭品）上，先念誦四如來的名號。這種修行方式並不符合經文。經文中是先念誦真言，然後才提及四尊佛。有些人聽到在水施（藏語：ཆུ་སྦྱིན་）中放入食物的做法。經文說，如果具有阻礙的餓鬼看到水施中的食物，會產生巨大的恐懼。因此，在水施中放入食物會破壞儀軌。對於食物的精華，佛陀說是供養神靈和佈施鳥雀。在《金剛頂經》中說：『食物的精華應佈施給鳥雀。』《勝樂輪根本續》中也說：『如果自稱是佛陀的導師，就應佈施食物給烏鴉。』這些儀軌可以參考《消除惡見》等書籍。有些人不進行佛陀所說的供養神靈和佈施鳥雀，而是製作佛陀未曾提及的昂嘎（藏語：འབྲང་རྒྱས་，一種供品）和三角朵瑪等。在一些寧瑪派的密法中，三角朵瑪裝飾著大自在天的精華，即他的肉和血，周圍環繞著拇指大小的頭蓋骨，並用酒等甘露充滿，然後說這是供養黑汝嘎（梵語：Heruka，忿怒尊）。但在新密法中，經典中沒有提到三角朵瑪的朵瑪。特別是，沒有提到供養食物精華時要供養三角朵瑪。所有的修行，如果符合佛陀的教言，才是真正的佛法。因此，不要擾亂經藏，而應按照佛陀所說的那樣去修行。我看到有些出家人手中拿著武器。對於在家人來說，擁有裝飾品和武器等是可以理解的，但對於出家人來說，這是不合適的。我還看到五種姓的佛像，如菩提心的手印等，遍佈各處，有些人說這是經部的傳統，但經部中並沒有這樣說過。在行部和事部密續中，也沒有將佛陀歸納為五種姓。瑜伽部密續中提到了五種姓，但它們的顏色和手印各不相同。這些佛像的顏色和手印是緣起之身，因此與五種智慧相符。在《時輪金剛》等經典中，提到了五種姓的顏色各不相同，這是爲了凈化五種元素。

【English Translation】 Firstly, acting as a Khenpo (abbot) and Acharya (teacher) without having received the Bhikshu vows is like trying to extract a jewel from the head of a venomous snake without a secret mantra, which only leads to the destruction of oneself and others. Wise individuals should stay far away from such actions. Furthermore, in this land of snow mountains, there are many erroneous practices. For example, on the Torma (Tibetan: གཏོར་མ་, Sanskrit: bali, Romanized Sanskrit: bali, Literal meaning: offering) of Khawarma (Tibetan: ཁ་འབར་མ་), the names of the Four Tathagatas are recited first. This practice does not align with the scriptures. In the scriptures, the mantra is recited first, and then the Four Buddhas are mentioned. Some have heard of the practice of placing food in the water offering (Tibetan: ཆུ་སྦྱིན་). The scriptures state that if hungry ghosts with obstacles see food in the water offering, great fear will arise. Therefore, placing food in the water offering impairs the ritual. Regarding the essence of food, the Buddha said it should be offered to the deities and given as alms to birds. In the Vajrasekhara Sutra, it is said: 'The essence of food should be given as alms to birds.' The Root Tantra of Chakrasamvara also states: 'If one claims to be a teacher of the Buddha, one should give food to crows.' These rituals can be referenced in books such as 'Eliminating Wrong Views'. Some do not perform the offering to deities and alms to birds as taught by the Buddha, but instead create Angga (Tibetan: འབྲང་རྒྱས་, a type of offering) and triangular Tormas, which the Buddha did not mention. In some Nyingma tantras, the triangular Torma is adorned with the essence of Mahadeva, that is, his flesh and blood, surrounded by thumb-sized skulls, and filled with liquor and other amrita (nectar), and then they say this is offered to Heruka (wrathful deity). However, in the New Tantras, there is no mention of triangular Tormas in the texts. In particular, there is no mention of offering triangular Tormas when offering the essence of food. All practices, if they align with the Buddha's teachings, are the true Dharma. Therefore, do not disturb the Sutras, but practice as the Buddha said. I have seen some monastics holding weapons in their hands. It is understandable for laypeople to possess ornaments and weapons, but this is inappropriate for monastics. I have also seen images of the Five Buddha Families, such as the mudra of Bodhicitta, spread everywhere, and some say this is the tradition of the Sutra school, but the Sutra school does not say this. In the Kriya and Charya Tantras, the Buddhas are not categorized into Five Families. The Yoga Tantras mention the Five Families, but their colors and mudras are different. The colors and mudras of these Buddhas are the body of dependent origination, therefore they are in accordance with the Five Wisdoms. In the Kalachakra and other scriptures, the colors of the Five Families are said to be different, this is to purify the five elements.

འི། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་ འབྱུང་སྐུ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་གསེར་མདོག་ཅེས་གསུངས་པ། །དྲི་མ་མེད་ཅིང་དྭངས་པ་ཡང་། །སྤྲུལ་སྐུ་ཕལ་ལ་དགོངས་ཏེ་གསུངས། །གཞན་དུ་སྨན་བླ་ནམ་མཁའི་མདོག །སྔོན་པོ་ཉིད་དུ་མདོ་ལས་གསུངས། །ཡི་ དམ་ལྷ་ཡི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་། །སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པའི་ཆོ་ག་དང་། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་དང་། །སྒྲུབ་པའི་ཆོ་ག་ཇི་སྙེད་པ། །མདོ་སྡེ་ཀུན་ལས་གསུངས་པ་མེད། །དེང་སང་སྔགས་ལ་མི་མོས་ པར། །ལྷ་བསྒོམ་ལ་སོགས་བྱེད་པ་ཡང་། །སངས་རྒྱས་བསྟན་དང་མཐུན་པ་མིན། །གཞན་ཡང་སྦྱིན་སྲེག་རོ་སྲེག་དང་། །བདུན་ཚིགས་སཱཙྪའི་ཆོ་ག་སོགས། །དེང་སང་གསང་སྔགས་ལུགས་བོར་ནས། །མདོ་མཆོད་ཙམ་ལ་བརྟེན་ པ་ཡི། །ཆོ་གའི་རྣམ་གཞག་བྱེད་པ་ཡོད། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་མདོ་སྡེ་དང་། །བསྟན་བཅོས་ཀུན་ལས་གསུངས་པ་མེད། །འདི་དག་ངན་སོང་སྦྱོང་རྒྱུད་ལ། །སོགས་པའི་རྒྱུད་སྡེ་འགའ་ཞིག་ལས། །གསུངས་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཡི། ། 2-579 གསང་སྔགས་པ་ལ་གྲགས་པ་ཡིན། །དེ་བཞིན་རབ་གནས་མདོ་ལུགས་དང་། །ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་མདོ་ལུགས་དང་། །ལྟུང་བཤགས་དང་ནི་ཤེར་སྙིང་སོགས། །སྔགས་ལུགས་ཡིན་ཞེས་འཆད་པ་ཐོས། །འདི་ཡང་བརྟག་པར་བྱ་ བས་ཉོན། །མདོ་ནས་རབ་གནས་བཤད་པ་མེད། །འོན་ཀྱང་མཆོད་བསྟོད་བཀྲ་ཤིས་སོགས། །རྒྱལ་པོའི་མངའ་དབུལ་ལྟ་བུ་ལ། །རབ་གནས་ཡིན་ཞེས་སྨྲ་ན་སྨྲོས། །ལྷ་བསྒོམ་པ་དང་སྔགས་བཟླས་དང་། །བུམ་པ་ལྷ་ ཡི་སྟ་གོན་དང་། །དངོས་གཞིའི་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་དང་། །ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་དགུག་གཞུག་དང་། །སྤྱན་དབྱེ་བརྟན་པར་བཞུགས་པ་དང་། །སྔགས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཡི། །མེ་ཏོག་དོར་ནས་ལེགས་མཆོད་དེ། །བཀྲ་ ཤིས་རྒྱས་པར་བྱེད་པ་ཡི། །ཆོ་ག་གསང་སྔགས་རྒྱུད་སྡེ་ལས། །གསུངས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་ལས་མིན། །ལ་ལ་གདམས་ངག་ཡིན་ཞེས་སྨྲ། །འོ་ན་མདོ་སྡེ་གང་དག་ལ། །བརྟེན་པ་ཡིན་པ་སྨྲ་དགོས་ སོ། །དེང་སང་གསང་བ་འདུས་པའི་ལྷ། །བསྒོམས་ནས་མདོ་ལུགས་ཡིན་ཞེས་སྨྲ། །གསང་འདུས་ལ་སོགས་ཆོ་ག་ལ། །མདོ་ལུགས་ཆོ་ག་འབྱུང་བ་མཚར། །སེང་གེའི་ཕྲུ་གུ་གླང་ཆེན་ལས། །བྱུང་ན་སྔོན་མེད་ སྲོག་ཆགས་ཡིན། །མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདི་འདྲ་ཡི། །ཆོ་ག་སླན་ཆད་མ་བྱེད་ཅིག ། ལྷ་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པ་དང་། །མི་ལ་དབང་བསྐུར་བྱ་བ་སོགས། །རྡོ་རྗེ་སློབ་མའི་དབང་བསྐུར་བ། །ཐོབ་ཀྱང་བྱ་བར་མ་གསུངས་ན། ། 2-580 དབང་བསྐུར་གཏན་ནས་མ་ཐོབ་པའི། །གང་ཟག་རྣམས་ཀྱིས་སྨོས་ཅི་དགོས། །རྡོ་རྗེ་སློབ་མའི་དབང་བསྐུར་ཙམ། །ཐོབ་ནས་ལྷ་བསྒོམ་ཙམ་དང་ནི། །བཟླས་བརྗོད་དང་ནི་སྦྱིན་སྲེག་དང་། །ལས་ཚོགས་ལ་སོགས་བསྒྲུབ་ པ་ཡི། །དངོས་གྲུབ་དང་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཡི། །ཡེ་ཤེས་སྒྲུབ་པའི་ཆོ་ག་དང་། །གསང་སྔགས་འགའ་ཞིག་ཉ

【現代漢語翻譯】是依緣起之身。說『佛陀是金色』，是無垢且清凈的，是指對化身而言。否則，藥師佛如虛空之色，經中說為藍色。本尊神的修法，和咒語的唸誦儀軌，殊勝和共同的成就，以及所有修法儀軌，在所有經藏中都沒有提到。如今不信密咒，而修習觀想本尊等，是不符合佛陀教法的。此外，火供和尸供，以及七堆垛和擦擦儀軌等，如今捨棄了密宗的規矩，僅僅依靠供養經文，來做儀軌的形式。這些在外道經和論典中，都沒有提到。這些惡趣清凈法等，在一些續部經典中，有提到並隨之效仿，被稱為是密宗行者。同樣，開光儀軌和經律儀軌，金剛手經律儀軌，以及懺悔和心經等，聽到有人說是密宗儀軌。這些也需要觀察。經中沒有講到開光。然而，供養讚頌吉祥等，如同國王登基一樣，如果說是開光也可以。觀想本尊和唸誦咒語，以及瓶的本尊預備，正行的三昧耶尊，和智慧輪的迎請融入，開眼穩固安住，以及咒語的加持，拋灑鮮花好好供養，使吉祥增長的，這些儀軌在密宗續部中，有講到，但在外道乘中沒有。有些人說是口訣。那麼，是依靠哪些經藏呢？需要說出來。如今觀想密集金剛本尊，卻說是經律儀軌。密集金剛等的儀軌中，出現經律儀軌很奇怪。如果獅子的幼崽從大象中，產生，那是前所未有的生物。智者們不要再做，這樣的儀軌了。對本尊進行開光，和對人進行灌頂等，即使獲得了金剛阿阇黎的灌頂，沒有說可以做，完全沒有獲得灌頂的，那些人更不用說了。僅僅獲得了金剛阿阇黎的灌頂，觀想本尊等，唸誦和火供等，以及事業法等修持的，成就和手印的，智慧成就的儀軌，以及一些密咒的念… 是依緣起之身。說『佛陀是金色』，是無垢且清凈的，是指對化身而言。否則，藥師佛如虛空之色，經中說為藍色。本尊神的修法，和咒語的唸誦儀軌，殊勝和共同的成就，以及所有修法儀軌，在所有經藏中都沒有提到。如今不信密咒，而修習觀想本尊等，是不符合佛陀教法的。此外，火供和尸供，以及七堆垛和擦擦儀軌等，如今捨棄了密宗的規矩，僅僅依靠供養經文，來做儀軌的形式。這些在外道經和論典中，都沒有提到。這些惡趣清凈法等，在一些續部經典中，有提到並隨之效仿，被稱為是密宗行者。同樣，開光儀軌和經律儀軌，金剛手經律儀軌，以及懺悔和心經等，聽到有人說是密宗儀軌。這些也需要觀察。經中沒有講到開光。然而，供養讚頌吉祥等，如同國王登基一樣，如果說是開光也可以。觀想本尊和唸誦咒語，以及瓶的本尊預備，正行的三昧耶尊，和智慧輪的迎請融入，開眼穩固安住，以及咒語的加持，拋灑鮮花好好供養，使吉祥增長的，這些儀軌在密宗續部中，有講到，但在外道乘中沒有。有些人說是口訣。那麼，是依靠哪些經藏呢？需要說出來。如今觀想密集金剛本尊，卻說是經律儀軌。密集金剛等的儀軌中，出現經律儀軌很奇怪。如果獅子的幼崽從大象中，產生，那是前所未有的生物。智者們不要再做，這樣的儀軌了。對本尊進行開光，和對人進行灌頂等，即使獲得了金剛阿阇黎的灌頂，沒有說可以做，完全沒有獲得灌頂的，那些人更不用說了。僅僅獲得了金剛阿阇黎的灌頂，觀想本尊等，唸誦和火供等，以及事業法等修持的，成就和手印的，智慧成就的儀軌，以及一些密咒的念…

【English Translation】 It is the body of dependent origination. Saying 'Buddha is golden in color,' Is immaculate and pure, Refers to the emanation body. Otherwise, the Medicine Buddha is like the color of the sky, The sutra says it is blue. The practice of the Yidam deity, And the ritual of mantra recitation, Supreme and common attainments, And all the rituals of practice, Are not mentioned in all the sutras. Now, not believing in mantras, But practicing visualization of deities, etc., Is not in accordance with the Buddha's teachings. In addition, fire offerings and corpse offerings, As well as seven stacks and Tsatsa rituals, etc., Now abandoning the rules of Tantra, Relying only on offering sutras, To perform the form of rituals. These are in the sutras and treatises of other paths, Are not mentioned. These practices of purifying bad karma, etc., In some tantric scriptures, Are mentioned and followed, Are known as Tantric practitioners. Similarly, the consecration ritual and the sutra ritual, Vajrapani sutra ritual, As well as confession and the Heart Sutra, etc., I heard someone say it is a Tantric ritual. These also need to be observed. The sutra does not mention consecration. However, offerings, praises, auspiciousness, etc., Like the enthronement of a king, If you say it is consecration, you can say it. Visualizing the deity and reciting mantras, As well as the preparation of the vase deity, The Samaya being of the main practice, And the welcoming and merging of the wisdom wheel, Opening the eyes and firmly abiding, As well as the blessing of mantras, Throwing flowers and making good offerings, Making auspiciousness grow, These rituals are in the Tantric scriptures, Are mentioned, but not in the exoteric vehicle. Some people say it is a secret instruction. Then, which sutras are relied upon? Need to say it. Now visualizing the Guhyasamaja deity, But saying it is a sutra ritual. In the rituals of Guhyasamaja, etc., It is strange to have a sutra ritual. If a lion cub is from an elephant, It is an unprecedented creature. Wise people should not do, Such rituals anymore. Consecrating the deity, And giving initiations to people, etc., Even if you have received the Vajra Acharya's initiation, It is not said that you can do it, Those who have not received the initiation at all, What need to say. Just received the Vajra Acharya's initiation, Visualizing the deity, etc., Recitation and fire offerings, etc., As well as the practice of action methods, The attainment and mudra, The ritual of wisdom attainment, And the recitation of some mantras…

ན་པ་ལ། །དབང་བ་ཡིན་གྱི་རྒྱུད་འཆད་དང་། །དབང་བསྐུར་དང་ནི་རབ་གནས་སོགས། །སློབ་དཔོན་ཕྲིན་ ལས་བྱར་མི་རུང་། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དབང་ཐོབ་ནས། །འཁོར་ལོ་ལྷ་ཡི་དེ་ཉིད་སོགས། །རྣམ་དག་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་པ་དང་། །དབང་བསྐུར་དང་ནི་རབ་གནས་སོགས། །སློབ་དཔོན་གྱི་ནི་ཕྲིན་ལས་དང་། །སངས་ རྒྱས་ཀུན་གྱི་དམ་ཚིག་དང་། །བླ་ན་མེད་པའི་སྡོམ་པ་སོགས། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཁོ་ནའི་ལས། །ཉིད་ཡིན་གཞན་གྱིས་བྱར་མི་རུང་། །དེང་སང་རབ་གནས་མདོ་ལུགས་ཞེས། །འཆད་པ་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ མིན། །ཁྱིམ་པས་མཁན་སློབ་བྱེད་པ་དང་། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་མ་ཡིན་པས། །དབང་བསྐུར་རབ་གནས་བྱེད་པ་ནི། །གཉིས་ཀ་བསྟན་པ་མིན་པར་མཚུངས། །ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་བསྒོམ་བཟླས་ཀྱང་། །མདོ་སྡེ་རྣམས་ནས་ བཤད་པ་མེད། །གཟུངས་ནས་བཤད་པ་དེ་དག་ནི། །བྱ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཆོ་ག་ཡིན། །ལྟུང་བཤགས་སངས་རྒྱས་ཕྱག་མཚན་ལ། །ཕུབ་དང་རལ་གྲི་སོགས་འཛིན་པའི། །སྒྲུབ་ཐབས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་མ་གསུངས། །མདོ་དང་རྒྱུད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི། ། 2-581 ཆོ་གའི་བྱ་བ་ཡོད་མེད་ཡིན། །དེ་ལྟར་ཤེས་ནས་མདོ་སྡེ་དང་། །སྔགས་ཀྱི་ལུགས་རྣམས་དཔྱོད་དེ་སྨྲོས། །ལ་ལ་ཐེག་པ་རིམ་དགུ་ལ། །ལྟ་བ་ཐ་དད་ཡོད་ཅེས་ཟེར། །ཉན་ཐོས་དང་ནི་ཐེག་ ཆེན་ལ། །ལྟ་བའི་རིམ་པ་ཡོད་མོད་ཀྱི། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་དང་གསང་སྔགས་ལ། །ལྟ་བའི་དབྱེ་བ་བཤད་པ་མེད། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་སྤྲོས་བྲལ་ལས། །ལྷག་པའི་ལྟ་བ་ཡོད་ན་ནི། །ལྟ་དེ་སྤྲོས་ པ་ཅན་དུ་འགྱུར། །སྤྲོས་བྲལ་ཡིན་ན་ཁྱད་པར་མེད། །དེས་ན་བཤད་པས་གོ་བ་ཡི། །ཐོས་པའི་ལྟ་བ་གཅིག་ཉིད་ཡིན། །འོན་ཀྱང་སྤྲོས་བྲལ་རྟོགས་པ་ཡི། །ཐབས་ལ་གསང་སྔགས་ཁྱད་པར་འཕགས། །ཁ་ ཅིག་དབུ་མའི་ལྟ་བ་ནི། །ཀུན་རྫོབ་ཇི་ལྟར་སྣང་བཞིན་ཡིན། །དོན་དམ་མཐའ་བཞིའི་སྤྲོས་དང་བྲལ། །བྱ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཀུན་རྫོབ་ནི། །རིགས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན། །དོན་དམ་དབུ་མ་དང་མཚུངས་ ཟེར། །སྤྱོད་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཀུན་རྫོབ་དང་། །རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ཀྱི་ཀུན་རྫོབ་ནི། །རིགས་ལྔའི་རྒྱལ་བར་སྣང་བ་ཡིན། །རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་ཀུན་རྫོབ་ནི། །དམ་པ་རིགས་བརྒྱ་ཡིན་ཞེས་ཟེར། །ལྟ་བསྒོམ་རྣམ་དབྱེ་ མ་ཕྱེད་ཅིང་། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་མ་ཤེས་པས། །འདི་འདྲའི་དབྱེ་བ་འཁྲུལ་པ་ཡིན། །འདི་ཡི་འཐད་པ་བཤད་ཀྱིས་ཉོན། །རིགས་གསུམ་ལ་སོགས་སངས་རྒྱས་སུ། །བསྒོམ་པ་ཡིན་གྱི་ལྟ་བ་མིན། །བྱ་སྤྱོད་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་གསུམ་ལས། ། 2-582 སྣང་བ་ལྷ་རུ་གསུངས་པ་མེད། །འོན་ཀྱང་བྱ་བའི་རྒྱུད་དུ་ནི། །བྲིས་སྐུ་ལྷ་རུ་བསྒོམས་ནས་ཀྱང་། །དེ་ལས་དངོས་གྲུབ་ལེན་པ་ཡིན། །དེས་ན་དཀའ་ཐུབ་གཙང་སྦྲ་ཡིས། །སངས་རྒྱས་མཉེས་ནས་དངོས་ གྲུབ་གནང་། །

【現代漢語翻譯】那巴拉（地名）。關於灌頂傳承的講解，以及灌頂和開光等事宜，一般的上師不應去做。只有獲得金剛上師資格后，才能修持輪涅諸佛的真實本性等，清凈壇城的觀修，以及灌頂和開光等事宜，這些都是金剛上師的職責，是諸佛的誓言，是無上的戒律，只能由金剛上師來做，其他人不能做。現在有些人說開光是顯宗的做法，這種說法不是佛陀的教法。在家人做堪布和阿阇黎，以及不是金剛上師的人做灌頂和開光，這兩種情況都同樣不符合佛法。即使是金剛手菩薩（梵文：Vajrapāṇi，持金剛者）的觀修和唸誦，在顯宗經典中也沒有記載。密續中記載的那些，是事部密續的儀軌。懺悔時，手持佛像，拿著傘和寶劍等，這種修法不是佛陀親口宣說的。顯宗和密宗的區別在於，是否有儀軌行為。瞭解這些之後，就可以評論顯宗和密宗的觀點了。有些人說九乘佛法（梵文：navayāna）有不同的見解。聲聞乘（梵文：Śrāvakayāna）和大乘（梵文：Mahāyāna）有見解上的次第，但般若乘（梵文：Pāramitāyāna）和密宗（梵文：Guhyamantra）沒有見解上的區別。如果般若乘的離戲論（梵文：niṣprapañca）之外還有更高的見解，那麼這個見解就成了有戲論（梵文：saprapañca）的了。如果它是離戲論的，就沒有區別。因此，通過講解所理解的聞慧見解是相同的。然而，在證悟離戲論的方法上，密宗更為殊勝。有些人認為中觀（梵文：Madhyamaka）的見解是，世俗諦（梵文：saṃvṛtisatya）如所顯現般存在，勝義諦（梵文：paramārthasatya）則遠離四邊戲論（梵文：catuṣkoṭi）。事部密續的世俗諦是三族姓尊（觀音、文殊、金剛手）的壇城，他們說這與勝義諦的中觀相同。行部密續和瑜伽部密續的世俗諦是五部佛的顯現，大瑜伽部密續的世俗諦是二十五尊根本續部本尊。由於沒有區分見和修，不瞭解方便和智慧，所以這種區分是錯誤的。現在解釋這個道理，仔細聽。觀修三族姓等本尊是觀修，而不是見解。事部、行部、瑜伽部三部密續中，沒有說顯現是本尊。然而，在事部密續中，將畫像觀想為本尊，並從中獲得成就。因此，通過苦行和潔凈，使佛陀歡喜，從而獲得成就。

【English Translation】 Napala (place name). Regarding the explanation of empowerment lineages, as well as empowerments and consecrations, etc., ordinary teachers should not do them. Only after obtaining the Vajra Master qualification can one practice the true nature of the wheel-born deities, etc., the pure mandala meditation, as well as empowerments and consecrations, etc. These are the duties of the Vajra Master, the vows of all Buddhas, and the supreme precepts, which can only be done by the Vajra Master, and no one else. Nowadays, some people say that consecration is a Sutra practice, but this statement is not the teaching of the Buddha. Lay people acting as Khenpos and Acharyas, and those who are not Vajra Masters performing empowerments and consecrations, both of these situations are equally inconsistent with the Dharma. Even the meditation and recitation of Vajrapani (Sanskrit: Vajrapāṇi, the one who holds the vajra), are not recorded in the Sutra classics. Those recorded in the Tantras are the rituals of the Action Tantra. During confession, holding Buddha images, holding umbrellas and swords, etc., this kind of practice was not personally spoken by the Buddha. The difference between Sutra and Tantra lies in whether there are ritual actions. After understanding these, one can comment on the views of Sutra and Tantra. Some people say that the Nine Vehicles (Sanskrit: navayāna) have different views. The Hearer Vehicle (Sanskrit: Śrāvakayāna) and the Mahayana (Sanskrit: Mahāyāna) have a sequence of views, but the Perfection of Wisdom Vehicle (Sanskrit: Pāramitāyāna) and the Tantra (Sanskrit: Guhyamantra) have no difference in views. If there is a higher view than the non-conceptualization (Sanskrit: niṣprapañca) of the Perfection of Wisdom Vehicle, then this view becomes conceptualization (Sanskrit: saprapañca). If it is non-conceptualization, there is no difference. Therefore, the view of learning through explanation is the same. However, in the method of realizing non-conceptualization, Tantra is more superior. Some people think that the view of Madhyamaka (Sanskrit: Madhyamaka) is that the conventional truth (Sanskrit: saṃvṛtisatya) exists as it appears, and the ultimate truth (Sanskrit: paramārthasatya) is free from the four extremes of elaboration (Sanskrit: catuṣkoṭi). The conventional truth of the Action Tantra is the mandala of the Three Family Lords (Avalokiteśvara, Mañjuśrī, Vajrapāṇi), and they say that this is the same as the Madhyamaka of the ultimate truth. The conventional truth of the Performance Tantra and the Yoga Tantra is the appearance of the Five Buddha Families, and the conventional truth of the Maha Yoga Tantra is the twenty-five root Tantra deities. Because they do not distinguish between view and practice, and do not understand skillful means and wisdom, this distinction is wrong. Now explain this reason, listen carefully. Meditating on the Three Family Lords and other deities is meditation, not view. In the three Tantras of Action, Performance, and Yoga, it is not said that the appearance is the deity. However, in the Action Tantra, one visualizes the painted image as the deity and obtains accomplishments from it. Therefore, through asceticism and cleanliness, one pleases the Buddha and obtains accomplishments.

སྤྱོད་པའི་རྒྱུད་དུ་བྲིས་སྐུ་དང་། །རང་ཉིད་གཉིས་ཀ་ལྷར་བསྒོམས་ནས། །གྲོགས་པོ་ལྟ་བུའི་དངོས་གྲུབ་ལེན། །རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་དུ་ཕྱི་རོལ་ལ། །དམིགས་པའི་རྐྱེན་ཙམ་བྱས་ནས་ཀྱང་། །རང་ཉིད་དམ་ ཚིག་སེམས་དཔའ་ལ། །ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་སྤྱན་དྲངས་ནས། །ཇི་སྲིད་ཕྱག་རྒྱ་མ་བཀྲོལ་བ། །དེ་ཡི་བར་དུ་སངས་རྒྱས་བཞུགས། །ཕྱག་རྒྱ་བཀྲོལ་ནས་སངས་རྒྱས་གཤེགས། །དེ་ནས་རང་ཉིད་ཐ་མལ་འགྱུར། །འདི་ དག་གི་ནི་ལུང་སྦྱོར་རྣམས། །ཡི་གེ་མངས་ཀྱིས་དོགས་པས་བཞག །རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་དུ་ནི། །དག་པ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་བཤད། །འདི་ཡི་ལུང་རིགས་མན་ངག་རྣམས། །བླ་མའི་ཞལ་ལས་ལེགས་པར་ དྲིས། །གལ་ཏེ་བྱ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཡང་། །ཀུན་རྫོབ་ལྷ་རུ་གནས་ན་ནི། །དཀའ་ཐུབ་གཙང་སྦྲ་ག་ལ་འཐད། །ལྷ་ལ་གཙང་དང་མི་གཙང་མེད། །ལྷ་རྣམས་དཀའ་ཐུབ་ཀྱིས་མི་གདུང་། །ཁ་ཅིག་སྤྱོད་པའི་ རྒྱུད་ཀྱི་ཡང་། །ལྟ་བ་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་དང་མཐུན། །སྤྱོད་པ་བྱ་བའི་རྒྱུད་བཞིན་བྱེད། །འདི་ཡང་དེ་ལྟར་ངེས་པ་མེད། །འདི་ནི་གཉིས་ཀའི་རྒྱུད་ཡིན་པས། །རེས་འགའ་གཙང་སྦྲ་སྤྱོད་མོད་ཀྱི། །ཕལ་ཆེར་ཅི་བདེར་སྤྱོད་པར་གསུངས། ། 2-583 སྤྱོད་པའི་རྒྱུད་ལ་རིགས་ལྔ་ཡི། །དོན་གྲུབ་ན་ཡང་ཐ་སྙད་མེད། །ཕྱག་རྒྱ་སྐུ་མདོག་རྣམ་དག་ཀྱང་། །རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་བཞིན་དེར་མ་གསུངས། །དེས་ན་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་མན་ཆད། །ཀུན་རྫོབ་ལྷ་རུ་གསུངས་ པ་མེད། །འོན་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་ཐམས་ཅད་ནི། །ཇི་ལྟར་སྣང་བ་བཞིན་དུ་བས། །བྲིས་སྐུ་ལ་སོགས་ལྷར་བསྒོམ་པ། །དེ་ནི་ཐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཡིན། །རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་སྡེ་ལས། །ཀུན་རྫོབ་ཇི་ ལྟར་སྣང་བ་འདི། །ཐབས་ལ་མཁས་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས། །སྦྱང་གཞི་སྦྱོང་བྱེད་ངོ་སྤྲོད་པ། །དེ་ཚེ་དམ་པ་རིགས་བརྒྱ་ལ། །སོགས་པའི་དབྱེ་བ་རྒྱལ་བས་གསུངས། །དེས་ན་ཀུན་རྫོབ་ལྡོག་པ་དང་། །ལྷ་ ཡི་ལྡོག་པ་མ་ཕྱེད་པས། །གསང་སྔགས་རྙིང་མའི་ཀུན་རྫོབ་ཀུན། །ལྟ་བ་དང་འཁྲུལ་དེ་ལྟར་ཡིན། །གསང་སྔགས་སྔ་འགྱུར་བ་རྣམས་ནི། །རྣལ་འབྱོར་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་དང་། །རྗེས་སུ་རྣལ་འབྱོར་ཤིན་ཏུ་ ནི། །རྣལ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་རྣམ་པ་བཞི། །ཐེག་པའི་རིམ་པ་ཡིན་ཞེས་ཟེར། །ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་བཟང་བར་འདོད། །གསང་སྔགས་ཕྱི་འགྱུར་བ་རྣམས་ནི། །རྣལ་འབྱོར་རྗེས་སུ་རྣལ་འབྱོར་དང་། །ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་ རྣལ་འབྱོར་ཆེ། །འདི་དག་ཏིང་འཛིན་རིམ་ཡིན་གྱི། །རྒྱུད་སྡེའི་རིམ་པར་མི་བཞེད་དོ། །དེས་ན་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་པོ་ཡི། །རྣལ་འབྱོར་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་དང་། །རྣལ་འབྱོར་བཞི་ཡི་རྣལ་འབྱོར་དང་། །རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་མི་གཅིག་གོ ། 2-584 དཔེར་ན་ཀླུ་ཆེན་པདྨ་དང་། །པདྨ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་དང་། །མེ་ཏོག་པདྨ་པ

【現代漢語翻譯】在行部（Kriya Tantra）中，將畫像和自身觀想為本尊，獲得如友伴般的成就。在瑜伽部（Yoga Tantra）中，僅以外在作為觀想的助緣，將自身觀想為誓言尊（Samayasattva），迎請智慧輪（Jnana-chakra）。在未解除手印（mudra）之前，本尊一直安住。解除手印后，本尊離去，之後自身變為凡庸。這些經文的引用，因篇幅所限而省略。在摩訶瑜伽部（Mahayoga Tantra）中，闡述了三清凈的自性。關於此部的經文、理證和口訣，應向上師詳細請教。如果即使在行部中，也安住於世俗本尊，那麼苦行和潔凈又有什麼意義呢？本尊沒有凈與不凈之分，本尊不會因苦行而受折磨。有些人認為，即使在行部中，其見地也與瑜伽部相符，而行為則與作部（Carya Tantra）相同，但這並不一定。因為這是二者的結合，有時會 соблюдать 潔凈，但大多數時候則隨心所欲。在行部中，即使成就了五種姓（five families）的意義，也沒有相應的術語。手印和身色雖然清凈，但並未像在瑜伽部中那樣明確闡述。因此，在瑜伽部以下，沒有闡述世俗本尊。然而，所有世俗現象，都應如其所顯現般看待。將畫像等觀想為本尊，這是一種方便的差別。在摩訶瑜伽部的經文中，世俗的一切顯現，都應以善巧方便的差別，來認識所凈之基和能凈之法。此時，勝者（Jina）闡述了聖種姓等百種差別。因此，由於沒有區分世俗的顛倒和本尊的顛倒，寧瑪派（Nyingma）的所有世俗觀念，都是如此的見解錯誤。前譯密咒（Nyingma）認為，瑜伽、摩訶瑜伽和隨瑜伽、極瑜伽是四種瑜伽，是乘的次第，並認為極瑜伽最為殊勝。后譯密咒（Sarma）則認為，瑜伽、隨瑜伽和極瑜伽、摩訶瑜伽是禪定的次第，而不是續部的次第。因此，在四部續中，瑜伽、摩訶瑜伽和瑜伽四瑜伽，摩訶瑜伽是相同的。例如，大龍（Klu chen）稱為蓮花（Padma），蓮花稱為大蓮花（Padma chen po），花稱為蓮花花（Me tog Padma）一樣。

【English Translation】 In Kriya Tantra, one visualizes both the image and oneself as deities, attaining accomplishments like a friend. In Yoga Tantra, one uses external objects merely as a condition for visualization, visualizing oneself as the Samayasattva (vow being), invoking the Jnana-chakra (wisdom wheel). As long as the mudra (seal) is not released, the Buddha remains. Once the mudra is released, the Buddha departs, and then oneself becomes ordinary. The scriptural references for these are omitted due to the length of the text. In Mahayoga Tantra, the nature of the three purities is explained. Regarding the scriptures, reasoning, and instructions of this, one should inquire thoroughly from the guru. If even in Kriya Tantra, one abides in the conventional deity, then what is the point of asceticism and cleanliness? Deities have no clean or unclean, and deities are not afflicted by asceticism. Some believe that even in Kriya Tantra, the view is in accordance with Yoga Tantra, while the conduct is like Carya Tantra, but this is not necessarily so. Because it is a combination of both, sometimes cleanliness is observed, but mostly it is said to be practiced as one pleases. In Kriya Tantra, even if the meaning of the five families is accomplished, there are no corresponding terms. Although the mudras and body colors are pure, they are not explicitly stated there as in Yoga Tantra. Therefore, below Yoga Tantra, conventional deities are not explained. However, all conventional phenomena should be regarded as they appear. Visualizing images and so on as deities is a difference in skillful means. In the scriptures of Mahayoga Tantra, all conventional appearances should be recognized as the basis to be purified and the means of purification, through the difference of skillful means. At that time, the Victorious One (Jina) explained hundreds of differences such as the noble lineages. Therefore, because the reversal of the conventional and the reversal of the deity are not distinguished, all conventional notions of the Nyingma school are such mistaken views. The early translated Mantras (Nyingma) consider Yoga, Mahayoga, Anuyoga, and Atiyoga as four yogas, which are the order of vehicles, and consider Atiyoga to be the most excellent. The later translated Mantras (Sarma) consider Yoga, Anuyoga, Atiyoga, and Mahayoga as the order of samadhi (meditative absorption), not the order of tantras. Therefore, in the four tantras, Yoga, Mahayoga, and the four yogas of Yoga, Mahayoga are the same. For example, the great Naga (Klu chen) is called Padma, Padma is called great Padma (Padma chen po), and the flower is called Padma flower (Me tog Padma).

ད་ཆེན་གཉིས། །མིང་མཐུན་ན་ཡང་དོན་མི་གཅིག །དེས་ན་གསང་སྔགས་གསར་མ་ལ། །རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་ལྟག་ན་ནི། །དེ་ བས་ལྷག་པའི་རྒྱུད་སྡེ་མེད། །བསྒོམ་པའི་དམིགས་པ་ཉིད་ཀྱང་ནི། །རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་གོང་ན་མེད། །དེ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི། །སྤྲོས་པ་མེད་ཅིང་བརྗོད་བྲལ་བས། །ཐེག་པའི་རིམ་པར་མི་བཞེད་ དོ། །ལུགས་འདི་ལེགས་པར་ཤེས་གྱུར་ན། །ཨ་ཏི་ཡོ་གའི་ལྟ་བ་ཡང་། །ཡེ་ཤེས་ཡིན་གྱི་ཐེག་པ་མིན། །བརྗོད་བྲལ་བརྗོད་བྱར་བྱས་པ་ནི། །མཁས་པའི་དགོངས་པ་མིན་ཞེས་བྱ། །དེས་ན་ཐོས་པའི་ ལྟ་བ་ནི། །དབུ་མ་ཡན་ཆད་ཐམས་ཅད་མཐུན། །དེ་ཕྱིར་ལྟ་བའི་ལུང་སྦྱོར་ཀུན། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་བཞིན་ཐམས་ཅད་མཛད། །དེ་རྟོགས་པ་ཡི་ཐབས་ལ་ནི། །ཐེག་པའི་རིམ་པ་ཡོད་པ་ཡིན། །རྒྱུད་སྡེ་ བཞི་ཡི་བསྒྲུབ་པ་ཡང་། །འཁྲུལ་པར་བྱས་ན་དངོས་གྲུབ་རིང་། །བྱ་བའི་རྒྱུད་ལ་བདག་བསྐྱེད་མེད། །བྲིས་སྐུ་མཆོད་ནས་གསོལ་བ་འདེབས། །བདག་བསྐྱེད་སྒྲུབ་ཐབས་ཡོད་པ་ནི། །རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ཀྱི་རྗེས་འབྲངས་ནས། ། དེ་ཡི་ལུགས་བཞིན་མཛད་པ་ཡིན། །དེ་ལྟར་བྱེད་ན་སྨྱུང་གནས་མེད། །བདག་ཉིད་ལྷ་རུ་བསྐྱེད་པ་ལ། །མཆོད་ན་བསོད་ནམས་བརྙས་ན་སྡིག །གལ་ཏེ་སྨྱུང་གནས་བྱེད་འདོད་ན། །རང་ཉིད་ཐ་མལ་ང་རྒྱལ་གྱིས། ། 2-585 བྲིས་སྐུ་ཆོ་ག་བཞིན་བྲིས་ལ། །རྗེ་དཔོན་བཞིན་དུ་དངོས་གྲུབ་བླང་། །དེ་ལ་ཤ་ཆང་གཏོར་མ་མེད། །གླ་རྩི་ལ་སོགས་སྲོག་ཆགས་དང་། །འབྲེལ་པའི་མཆོད་པ་ཐམས་ཅད་སྤོངས། ། གུ་ལང་མཆོད་པའི་ལྷག་ མ་དང་། །གཏོར་མའི་ཁ་ཟས་འདིར་མི་ཟ། །ལྷ་ལ་ཕུལ་བའི་དམན་མ་སོགས། །ཟ་དང་འགོམ་པ་གཉིས་ཀ་བཀག །དཀར་གསུམ་ལ་སོགས་ཁ་ཟས་དང་། །གཙང་སྦྲ་ལ་སོགས་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱིས། །བྱ་བའི་རྒྱུད་ ཀྱི་གསང་སྔགས་འགྲུབ། །སྤྱོད་དང་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་གཉིས་སུ། །ལས་ཚོགས་བསྒྲུབ་པ་འགའ་ཞིག་ལ། །གཙང་སྦྲ་དཀའ་ཐུབ་བཤད་པ་ཡོད། །གཞན་དུ་དཀའ་ཐུབ་སྨྱུང་གནས་སོགས། །བརྟུལ་ཞུགས་ཁྱད་པར་གཙོར་མི་མཛད། །རང་ ཉིད་ལྷ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ། །གླ་རྩིའི་རེང་བུ་ལ་སོགས་པ། །སྲོག་ཆགས་ཡན་ལག་ལས་བྱུང་བའི། །མཆོད་པ་རྣམས་ཀྱང་འདིར་མི་འགོག །སངས་རྒྱས་མཆོད་པའི་ལྷག་མ་རྣམས། །སྡིག་པ་སྤང་ཕྱིར་བཟའ་འོ་ ཞེས། །རབ་ཏུ་གནས་པའི་རྒྱུད་ལས་གནང་། །འབྱུང་པོའི་གཏོར་མ་འདིར་མི་ཟ། །རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་རྣམས་ལས། །ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱིའི་སྤྱོད་སོགས་ལ། །འབྱུང་པོའི་གཏོར་མ་ཟ་བའང་གནང་། །དཀའ་ཐུབ་ལ་སོགས་ བརྟུལ་ཞུགས་འགོག །འཇུག་པ་བདེ་བའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །གསང་སྔགས་རྒྱལ་པོ་ཚེ་འདིར་འགྲུབ། །འདི་དག་རྒྱས་པར་བླ་མ་མཆོག །མཁས་པའི་གསུང་ལས་ཤེས་པར་གྱིས། །གྲུབ་མཐའི་རྣམ་དབྱེ་མི་ཤེས་ཤིང་། །རྒྱུད་སྡེའི་ཁྱད་པར་མ་ཕྱ

ེད་པར། ། 2-586 ཆོ་ག་ཐམས་ཅད་དཀྲུགས་ནས་ནི། །རང་བཟོའི་རྣམ་ཐར་སྤྱོད་པ་མཚར། །དབང་བཞི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང་། །དང་པོར་རང་གི་ཁྱིམ་དུ་བསྒོམ། །བརྟན་པ་ཐོབ་ནས་དུད་ཁྲོད་སོགས། །བརྟན་པ་ཆེན་པོ་ཐོབ་ ནས་ནི། །ལུས་དང་ངག་གི་བརྡ་རྣམས་ལ། །ལེགས་པར་སྦྱངས་ཤིང་དེ་ཉིད་རྟོགས། །ས་རྣམས་བགྲོད་པར་བྱ་བ་དང་། །ཡུལ་རྣམས་དབང་དུ་བསྡུ་བའི་ཕྱིར། །གནས་དང་ཉེ་བའི་གནས་ལ་སོགས། །ཡུལ་ཆེན་སུམ་ ཅུ་སོ་བདུན་དུ། །རིག་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་ཕྱིར་རྒྱུ། །ལུགས་འདི་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་ཡི། །རྒྱུད་དང་བསྟན་བཅོས་རྣམས་ལས་གསུངས། །འདི་འདྲའི་སྤྱོད་པ་ཤེས་ནས་ནི། །ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་རྫོགས་སངས་རྒྱ། །དེང་ སང་གསང་སྔགས་མི་ཤེས་པར། །སྔགས་ཀྱི་ལུགས་སུ་འཆོས་པ་མཐོང་། །རིམ་པ་གཉིས་པོ་མི་བསྒོམ་ན། །ཡུལ་ཆེན་སུམ་ཅུ་སོ་བདུན་དུ། །འགྲོ་བ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་མ་གསུངས། །རིམ་པ་གཉིས་པོ་མི་བསྒོམ་ པའི། །སྒོམ་ཆེན་བཟང་ཡང་ཕ་རོལ་ཏུ། །ཕྱིན་པའི་སྒོམ་ཆེན་ལས་མ་འདས། །མདོ་ལས་ཡུལ་ཆེན་དེ་དག་ཏུ། །འགྲོ་བའི་ཆོ་ག་བཤད་པ་མེད། །གལ་ཏེ་གསང་སྔགས་མི་བསྒོམ་ཞིང་། །རྟོགས་པ་ཡོད་པར་ རློམ་པ་ཡིས། །ཡུལ་དེར་ཕྱིན་ན་བར་ཆད་འབྱུང་། །ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྒོམ་ཆེན་གྱིས། །ཕྱིན་ཡང་ཕན་གནོད་གང་ཡང་མེད། །ཨུ་རྒྱན་ཛཱ་ལནྡྷ་ར་དང་། །གངས་ཅན་དེ་བཱི་ཀོ་ཊ་སོགས། །ཀླ་ཀློ་བླུན་པོ་མུ་སྟེགས་བྱེད། ། 2-587 འབྲོག་པ་རྣམས་ཀྱིས་གང་མོད་ཀྱང་། །དེ་དག་གྲུབ་པ་ཐོབ་བམ་ཅི། །གསང་སྔགས་བསྒོམ་པའི་རྟོགས་པ་ཅན། །བརྡ་དོན་འཕྲོད་པའི་སྐལ་བར་ལྡན། །དེ་ལ་ཡུལ་དེར་གནས་པ་ཡི། །མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་ གྱིས་རློབ། །འདི་དོན་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་ཡི། །རྒྱུད་སྡེ་རྣམས་སུ་ལེགས་པར་ལྟོས། །དེས་ན་གསང་སྔགས་མི་བསྒོམ་པར། །ཡུལ་ཆེན་བགྲོད་པ་དོན་མེད་ཡིན། །དཔལ་ལྡན་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་། །མངོན་པའི་གཞུང་ ལས་གསུངས་པ་ཡི། །གངས་རི་གསེར་གྱི་བྱ་སྐྱིབས་དང་། །འཛམ་བུའི་ཤིང་དང་ས་སྲུང་བུ། །གླང་ཆེན་ལྔ་བརྒྱས་བསྐོར་བ་དང་། །དགྲ་བཅོམ་ལྔ་བརྒྱ་བཞུགས་པའི་གནས། །གངས་ཅན་དེ་ནི་ཏི་སེ་མིན། །མ་ དྲོས་རྒྱ་མཚོ་མ་ཕམ་མིན། །གླང་པོ་རྣམས་ཀྱང་དེ་ན་མེད། །དེ་བཞིན་འཛམ་བུའི་ལྗོན་པ་དང་། །གསེར་གྱི་བྱ་སྐྱིབས་ག་ལ་ཡོད། །དེ་ཡི་གཏན་ཚིགས་འདི་ལྟར་ཡིན། །དཔལ་ལྡན་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ ལས། །ཆུ་བོ་སི་ཏཱའི་བྱང་ཕྱོགས་ན། །རི་བོ་གངས་ཅན་ཡོད་པར་གསུངས། །དེ་ཡི་འགྲམ་ན་ཤམྦྷ་ལ། །གྲོང་ཁྱེར་བྱེ་བ་དགུ་བཅུ་དྲུག །དེ་ན་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་མཆོག །ཀཱ་ལ་པ་ཞེས་བྱ་ བ་ཡོད། །དེ་ན་སྤྲུལ་པའི་རྒྱལ་པོ་རྣམས། །ལོ་གྲངས་བརྒྱ་བརྒྱར་ཆོས་གསུང་ངོ་། །དེ་ན་ནགས་ཚལ་སྣ་ཚོགས་དང་། །བཟའ་ཤིང་ར་བ་དུ་མ་ཡོད།

།སྙིགས་མའི་དུས་སུ་འཕགས་པའི་ཡུལ། །ཀླ་ཀློའི་ཆོས་ཀྱིས་གང་བར་འགྱུར། ། 2-588 དེ་ནས་ཀླ་ཀློའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས། །ཤམྦྷ་ལ་རུ་དམག་འདྲེན་འགྱུར། །དེ་ཚེ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཡི། །སྤྲུལ་པ་དྲག་པོ་ཞེས་བྱ་བའི། །རྒྱལ་པོས་ཀླ་ཀློ་ཀུན་བཅོམ་ནས། །འཕགས་པའི་ཡུལ་གྱི་བར་དུ་ ཡང་། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་སྤེལ་བར་གསུངས། །དེས་ན་རི་བོ་གངས་ཅན་དུ། །རྫུ་འཕྲུལ་མེད་པས་འགྲོ་མི་ནུས། །མངོན་པ་ལས་ཀྱང་འདི་སྐད་དུ། །འདི་ནས་བྱང་དུ་རི་ནག་པོ། །དགུ་འདས་གངས་རིའོ་ དེ་ནས་ནི། །སྤོས་ངད་ལྡན་པའི་ཚུ་རོལ་ན། །ཆུ་ཞེང་ལྔ་བཅུ་ཡོད་པའི་མཚོ། །ཞེས་སོགས་མཚན་ཉིད་རྒྱས་པར་གསུངས། །དེར་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་མི་ལྡན་པས། །བགྲོད་པར་བྱ་བ་མིན་ཞེས་བཤད། །ད་ལྟའི་ ཏི་སེ་འདི་ལ་ནི། །མཚན་ཉིད་འདི་དག་གང་ཡང་མེད། །མུ་སྟེགས་བྱེད་པའི་གཞུང་ལས་ཀྱང་། །ཤར་ནུབ་གཉིས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོའི་བར། །གངས་ཅན་གྱིས་ནི་ཁྱབ་པར་བཤད། །ཧ་ནུ་མནྠས་འཕངས་པ་ཡི། །གངས་ རིའི་དུམ་བུ་འཚར་བ་ཞིག །ཏི་སེ་ཡིན་ཞེས་གྲོག་མཁར་སྨྲ། །དེས་ན་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་གནས། །ས་སྲུང་བུ་ཡིས་བརྟེན་པའི་ས། །དགྲ་བཅོམ་ལྔ་བརྒྱ་བཞུགས་པའི་ཡུལ། །ད་ལྟའི་ཏི་སེ་འདི་མ་ ཡིན། །རྨ་བྱ་ཆེན་མོའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། །གངས་ཅན་ཏི་སེ་ཐ་དད་གསུངས། །ཕལ་པོ་ཆེ་ཡི་མདོ་ལས་ཀྱང་། །མ་དྲོས་པ་ཡི་ཆུ་ཞེང་དུ། །དཔག་ཚད་ལྔ་བཅུ་ལྔ་བཅུར་གསུངས། །ས་གཞིར་རིན་ཆེན་གསེག་མ་བདལ། ། 2-589 ངོས་ནི་རིན་ཆེན་ཕ་གུར་བརྩིགས། །དེ་ལས་འབབ་པའི་ཆུ་བོ་བཞི། །གངྒཱ་གླང་ཆེན་ཁ་ནས་ནི། །དངུལ་གྱི་བྱེ་མ་འདྲེན་ཅིང་འབབ། །སི་ཏཱ་སེང་གེའི་ཁ་ནས་ནི། །རྡོ་རྗེའི་བྱེ་མ་འདྲེན་ཅིང་ འབབ། །སིནྡྷུ་གླང་གི་ཁ་ནས་ནི། །གསེར་གྱི་བྱེ་མ་འདྲེན་ཅིང་འབབ། །པཀྵུ་རྟ་ཡི་ཁ་ནས་ནི། །བཻཌཱུཪྻ་སྔོན་འདྲེན་ཅིང་འབབ། །ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནི་ཁ་ཞེང་ལ། །དཔག་ཚད་རེ་རེ་ཡོད་པར་གསུངས། །ཆུ་ བོ་དེ་བཞིས་མ་དྲོས་ལ། །ལན་གྲངས་བདུན་བདུན་གཡས་བསྐོར་ནས། །ཕྱོགས་བཞི་དག་ཏུ་འབབ་པར་བཤད། །དེ་ཡི་བར་མཚམས་ཐམས་ཅད་ནི། །ཨུཏྤལ་པདྨ་ལ་སོགས་ཀྱི། །མེ་ཏོག་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་དང་། །རིན་ ཆེན་ལྗོན་ཤིང་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས། །རབ་ཏུ་གང་བར་གནས་པ་ཡིན། །དེ་སོགས་མཚན་ཉིད་རྒྱས་པར་ནི། །ཕལ་པོ་ཆེ་ཡི་མདོ་སྡེར་ལྟོས། །ད་ལྟའི་མ་ཕམ་འདི་ལ་ནི། །མཚན་ཉིད་དེ་དག་གང་ཡང་ མེད། །དེ་ལ་ཁ་ཅིག་འདི་སྐད་དུ། །བྱ་རྒོད་ཕུང་པོའི་རི་ལ་ཡང་། །དཀོན་བརྩེགས་བཞིན་དུ་ད་ལྟ་མེད། །དུས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ཡུལ་ཀུན་ཡང་། །རྣམ་པ་འགྱུར་བར་སྣང་ཞེས་ཟེར། །འདི་ཡང་ཕྱེ་སྟེ་ བཤད་ཀྱིས་ཉོན། །དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་འཆད་པ་དང་། །སྐྱོན་ཡོན་བསྔགས་པ་རྣམ་གཉིས་ཡོད། །སྐྱོན་དང་ཡོན་ཏན་སྒྲོགས་པ་ན། །སྙན་ངག་མཁན

【現代漢語翻譯】在末法時代，聖地（'འཕགས་པའི་ཡུལ།'，指印度）將被異教（'ཀླ་ཀློ།'，指非佛教的宗教）的教義所充斥。然後，異教徒（'ཀླ་ཀློ།'）將憑藉其神通力，向香巴拉（'ཤམྦྷ་ལ།'）發動戰爭。屆時，金剛手菩薩（'ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་'）的化身，名為'暴怒'（'དྲག་པོ།'）的國王，將擊敗所有異教徒（'ཀླ་ཀློ།'），並在聖地（'འཕགས་པའི་ཡུལ།'）重新弘揚佛法。因此，在雪山（'གངས་ཅན།'）中，由於缺乏神通力，人們無法前往。在《俱舍論》（'མངོན་པ་'）中也這樣說：'從這裡向北，越過九座黑山（'རི་ནག་པོ།'），就是雪山（'གངས་རི།'）。再往後，在香氣瀰漫的地方，有一個寬度為五十由旬的湖泊。'等等，詳細描述了其特徵。在那裡，由於缺乏神通力，所以說不能前往。' 現在的岡仁波齊（'ཏི་སེ་'）山，並不具備這些特徵。在異教徒（'མུ་སྟེགས་'）的經典中也說：'東西兩大海之間，被雪山（'གངས་ཅན།'）所覆蓋。' 格魯派（'གྲོག་མཁར།'）說：哈奴曼陀（'ཧ་ནུ་མནྠས་'）投擲的雪山（'གངས་རི།'）碎片，就是岡仁波齊（'ཏི་སེ་'）。' 因此，大自在天（'དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ།'）的住所，土地神（'ས་སྲུང་བུ་'）所守護的地方，五百阿羅漢（'དགྲ་བཅོམ་ལྔ་བརྒྱ་'）居住的聖地，不是現在的岡仁波齊（'ཏི་སེ་'）。《大孔雀明王經》（'རྨ་བྱ་ཆེན་མོའི་མདོ་'）中也說，雪山（'གངས་ཅན།'）和岡仁波齊（'ཏི་སེ་'）是不同的。《華嚴經》（'ཕལ་པོ་ཆེ་'）中也說，瑪那薩羅瓦湖（'མ་དྲོས་པ་'）的寬度為五十由旬。地面鋪滿了珍寶和金沙，湖岸用珍寶砌成。從湖中流出的四條河流：恒河（'གངྒཱ་'）從象口流出，帶著銀沙流淌；斯陀河（'སི་ཏཱ་'）從獅口流出，帶著金剛砂流淌；印度河（'སིནྡྷུ་'）從牛口流出，帶著金沙流淌；博叉河（'པཀྵུ་'）從馬口流出，帶著青金石（'བཻཌཱུཪྻ་སྔོན་'）流淌。每條河流的寬度都有一由旬。這四條河流在瑪那薩羅瓦湖（'མ་དྲོས་'）周圍順時針環繞七圈后，流向四方。' 河流之間的所有區域，都生長著各種各樣的蓮花（'ཨུཏྤལ་པདྨ་'）等花朵，以及各種珍寶樹木，非常繁榮。這些詳細的特徵，都可以在《華嚴經》（'ཕལ་པོ་ཆེ་'）中找到。現在的瑪旁雍錯（'མ་ཕམ་'）湖，並不具備這些特徵。有些人這樣說：鷲峰山（'བྱ་རྒོད་ཕུང་པོའི་རི་'）也像《寶積經》（'དཀོན་བརྩེགས་'）中描述的那樣，現在已經不存在了。由於時代的力量，所有的地域都發生了變化。這也是需要分開解釋的。聽著，解釋事物的本質，以及讚美優點和缺點，這兩者是不同的。在宣揚優點和缺點時，詩人（'སྙན་ངག་མཁན'）...

【English Translation】 In the degenerate age, the noble land (\'འཕགས་པའི་ཡུལ།\', referring to India) will be filled with the doctrines of heretics (\'ཀླ་ཀློ།\', referring to non-Buddhist religions). Then, the heretics (\'ཀླ་ཀློ།\') will use their magical powers to lead an army to Shambhala (\'ཤམྦྷ་ལ།\'). At that time, the emanation of Vajrapani (\'ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་\'), a king named 'Wrathful' (\'དྲག་པོ།\'), will defeat all the heretics (\'ཀླ་ཀློ།\') and propagate the Buddha's teachings again in the noble land (\'འཕགས་པའི་ཡུལ།\'). Therefore, in the snowy mountains (\'གངས་ཅན།\'), people cannot go because they lack magical powers. In the Abhidharma (\'མངོན་པ་\'), it is also said: 'From here to the north, crossing nine black mountains (\'རི་ནག་པོ།\'), is the snowy mountain (\'གངས་རི།\'). Further on, in a place filled with fragrance, there is a lake with a width of fifty yojanas.' And so on, the characteristics are described in detail. The current Mount Kailash (\'ཏི་སེ་\') does not have these characteristics. In the scriptures of the heretics (\'མུ་སྟེགས་\'), it is also said: 'Between the eastern and western oceans, it is covered by the snowy mountains (\'གངས་ཅན།\').' The Gelugpas (\'གྲོག་མཁར།\') say: The fragment of the snowy mountain (\'གངས་རི།\') thrown by Hanuman (\'ཧ་ནུ་མནྠས་\') is Mount Kailash (\'ཏི་སེ་\'). Therefore, the abode of the Great自在天 (\'དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ།\'), the place protected by the earth deity (\'ས་སྲུང་བུ་\'), the land where five hundred Arhats (\'དགྲ་བཅོམ་ལྔ་བརྒྱ་\') reside, is not the current Mount Kailash (\'ཏི་སེ་\'). The Great Peacock Vidyaraja Sutra (\'རྨ་བྱ་ཆེན་མོའི་མདོ་\') also says that the snowy mountains (\'གངས་ཅན།\') and Mount Kailash (\'ཏི་སེ་\') are different. The Avatamsaka Sutra (\'ཕལ་པོ་ཆེ་\') also says that the width of Lake Manasarovar (\'མ་དྲོས་པ་\') is fifty yojanas. The ground is covered with jewels and gold sand, and the shore is built with jewels. The four rivers that flow from the lake: the Ganges (\'གངྒཱ་\') flows from the mouth of an elephant, carrying silver sand; the Sita (\'སི་ཏཱ་\') flows from the mouth of a lion, carrying diamond sand; the Indus (\'སིནྡྷུ་\') flows from the mouth of a bull, carrying gold sand; the Pakshu (\'པཀྵུ་\') flows from the mouth of a horse, carrying lapis lazuli (\'བཻཌཱུཪྻ་སྔོན་\'). The width of each river is one yojana. These four rivers circle Lake Manasarovar (\'མ་དྲོས་\') seven times clockwise and then flow in four directions. All the areas between the rivers are filled with various kinds of flowers such as lotuses (\'ཨུཏྤལ་པདྨ་\'), and various kinds of precious trees, very prosperous. These detailed characteristics can be found in the Avatamsaka Sutra (\'ཕལ་པོ་ཆེ་\'). The current Lake Mapham (\'མ་ཕམ་\') does not have these characteristics. Some people say: Vulture Peak (\'བྱ་རྒོད་ཕུང་པོའི་རི་\') is also like the one described in the Ratnakuta Sutra (\'དཀོན་བརྩེགས་\'), it does not exist now. Due to the power of time, all regions have changed. This also needs to be explained separately. Listen, explaining the nature of things, and praising merits and demerits, these two are different. When proclaiming merits and demerits, the poet (\'སྙན་ངག་མཁན\')...

་གྱི་ལུགས་བཞིན་དུ། །བྱ་རྒོད་ཕུང་པོའི་རི་ལ་ཡང་། །མཐོ་བ་ཟླུམ་པ་ལ་སོགས་བཤད། ། 2-590 བོད་ཀྱི་ཐང་ཆེན་ཇི་བཞིན་དུ། །འཕགས་པའི་ཡུལ་གྱི་རི་ཆེན་ཡིན། །དེ་ལྟར་འཆད་ལ་སྙན་ངག་མཁན། །སྐྱོན་དུ་བརྩི་བ་གང་ཡང་མེད། ། དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་འཆད་པ་ན། །ལྷག་ཆད་འཁྲུལ་པ་བྱུང་ བ་ལ། །དེ་ལ་མཁས་རྣམས་སྐྱོན་དུ་བརྩི། །དཔེར་ན་བ་ལང་བསྔགས་པའི་ཚེ། །གངས་རིའི་ཕུང་པོ་འགྲོ་ཤེས་པའམ། །སྤྲིན་ཆད་པ་ཡི་དུམ་བུ་དང་། །རྭ་རྩེ་རྡོ་རྗེ་འདྲ་བ་དང་། །རྨིག་པ་ཨིནྡྲ་ ནཱི་ལ་དང་། །རྔ་མ་དཔག་བསམ་ལྗོན་པ་སོགས། །གཞན་ཡང་སྐྱེས་བུ་བསྔགས་པ་ན། །བཞིན་ལ་ཉི་མ་ཟླ་བ་དང་། །སོ་ལ་གངས་རིའི་ཕྲེང་བ་སོགས། །རྒྱ་ཆེ་བ་ལ་ནམ་མཁའི་དཔེ། །ཆུང་ལ་ རྡུལ་ཕྲན་དཔེ་སྦྱོར་དང་། །རགས་པའི་དཔེ་ལ་རི་རབ་དང་། །བྱི་བ་ལ་ནི་གླང་ཆེན་དཔེ། །ཕྱུག་པོ་ལ་ནི་རྣམ་ཐོས་བུ། །རྒྱལ་ཕྲན་ལ་ཡང་བརྒྱ་བྱིན་དཔེ། །དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཕལ་པ་ལའང་། ། སངས་རྒྱས་ལྟ་བུར་བསྔགས་པ་ནི། །སྙན་ངག་མཁན་ལ་བཀག་པ་མེད། །དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་འཆད་པའམ། །མཚན་ཉིད་གཏན་ལ་འབེབས་པ་ན། །གནས་ལུགས་ཇི་བཞིན་མ་ཡིན་པ། །བཤད་ན་མཁས་རྣམས་ག་ལ་ དགའ། །དེས་ན་བྱ་རྒོད་ཕུང་པོ་སོགས། །བསྔགས་པ་སྙན་ངག་ལུགས་བཞིན་ཡིན། །གངས་ཅན་མ་དྲོས་ལ་སོགས་པ། །དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་འཆད་པ་ན། །དེ་ལ་འཁྲུལ་ན་ཀུན་མཁྱེན་མིན། །སྙིགས་མའི་དུས་ཀྱི་ཤུགས་བརྟས་པས། ། 2-591 ཅུང་ཟད་ངན་པར་འགྲོ་སྲིད་ཀྱི། །ཐམས་ཅད་འཁྲུལ་པར་ག་ལ་སྲིད། །ཙ་རི་ཏྲ་ཞེས་བྱ་བའི་ཡུལ། །ལྷོ་ཕྱོགས་རྒྱ་མཚོའི་འགྲམ་ན་ཡོད། །ཙ་རི་ཙ་གོང་དེ་མ་ཡིན། །དེ་བཱི་ཀོ་ཊའི་གནས་ གཞན་ཞིག །ཙ་རི་ཡིན་ཞེས་ལ་ལ་སྨྲ། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་རྒྱུད་ལས་ནི། །དེ་བཱི་ཀོ་ཊར་བྷ་ཏྲ་གནས། །ཞེས་གསུངས་གཞན་ཡང་དེ་ཉིད་ལས། །བོད་ཡུལ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་མ་ནི། །རྡོ་བའི་ཕུག་ ལ་བརྟེན་ཏེ་གནས། །ཡུལ་དེར་གནས་པའི་ལྷ་མོ་ནི། །བྷ་ཏྲའི་ཤིང་ལ་བརྟེན་ཞེས་གསུངས། །དེ་ཡི་ཕྱོགས་ན་བྷ་ཏྲའི་ཤིང་། །ཡོད་ན་ཡུལ་དེ་འགལ་བ་མེད། །ཏི་སེ་དང་ནི་ཙ་རི་སོགས། །གལ་ ཏེ་གནས་ཆེན་ཡིན་ན་ཡང་། །ཡུལ་དེར་འགྲོ་བའི་གང་ཟག་ནི། །དབང་བསྐུར་ཐོབ་ཅིང་དམ་ཚིག་ལྡན། །བརྡ་དང་བརྡ་ཡི་ལན་ཤེས་ཤིང་། །རིམ་གཉིས་རྟོགས་པ་བརྟན་པ་ཡིས། །སྤྱོད་པའི་དོན་དུ་རྒྱུ་བར་ གསུངས། །དེ་ལྟ་མིན་པའི་གང་ཟག་གིས། །ཡུལ་དེར་འགྲོ་བ་རྒྱུད་ལས་བཀག །ཁ་ཅིག་དཀར་པོ་ཆིག་ཐུབ་ལས། །འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་འབྱུང་ཞེས་ཟེར། །གཅིག་ལས་འབྲས་བུ་འབྱུང་མི་ནུས། །གལ་ཏེ་གཅིག་ལས་ འབྲས་བུ་ཞིག །བྱུང་ཡང་ཉན་ཐོས་འགོག་པ་བཞིན། །འབྲས་བུ་དེ་ཡང་གཅིག་ཏུ་འགྱུར། །འགའ་ཞིག་ཆིག་ཐུབ་བསྒོམས་པ་ཡི། །རྗེས་ལ་བསྔོ་བ་བྱ་དགོས་ཟེར།

【現代漢語翻譯】如同通常的風格，對於鷲峰山（Gyal Trod Phung Po，地名，字面意思是禿鷲堆積之山），也會描述其高聳和圓潤等特徵。 2-590 如同西藏的廣闊平原一樣，印度的山脈也很巨大。像這樣描述，詩人們並不認為有任何過錯。在描述事物的真實狀態時，如果出現誇大、遺漏或錯誤，智者們才會認為這是缺點。例如，在讚美牛時，會說它是『能夠行走的雪山』，或者說它像『從雲端掉落的一塊』，『角尖像金剛杵』，『蹄子像藍寶石（Indra Nila，梵文，因陀羅青）』，『尾巴像如意樹』等等。此外，在讚美一個人時，會說他的臉像太陽和月亮，牙齒像雪山的連綿山脈。用天空來比喻廣闊，用微塵來比喻渺小，用須彌山來比喻粗大，用大象來比喻老鼠，用多聞天王（Vaisravana，梵文，वैश्रवण，vaiśravaṇa，字面意思是廣聽）來比喻富有，用帝釋天（Indra，梵文，इन्द्र，indra，字面意思是統治者）來比喻小國王。即使對於普通的善知識，也可以像贊美佛陀一樣，詩人們對此沒有任何限制。然而，在描述事物的真實狀態或確定其特徵時，如果描述與真實情況不符，智者們是不會喜歡的。因此，像鷲峰山這樣的描述，是符合詩歌風格的讚美。而對於岡底斯山（Gangs can，雪山）和瑪旁雍錯（Ma-dros，地名，字面意思是不敗）等事物的描述，如果對它們的真實狀態產生誤解，那就不是全知了。末法時代的勢力增強， 2-591 可能會稍微變得糟糕，但不可能完全錯誤。名為『匝日扎』（Tsa ri tra，地名）的地方，位於南方大海的岸邊。此匝日（Tsa ri，地名）並非彼匝日（Tsa ri，地名）。那是德維果扎（De bi ko ta，地名）的另一個地方。有些人說那是匝日（Tsa ri，地名）。在《金剛空行母續》中說：『德維果扎（De bi ko ta，地名）是巴扎（Bha tra，地名）的所在地。』其他地方也說：『西藏的俱生母（Lhan cig skyes ma，字面意思是同時出生的母親），居住在石洞中。』據說，居住在那裡的女神，依附於巴扎樹（Bha tra，地名）。如果在那個方向有巴扎樹（Bha tra，地名），那麼那個地方就沒有矛盾。岡底斯山（Ti se，地名）和匝日（Tsa ri，地名）等地，即使是偉大的聖地，前往那裡的人，也需要獲得灌頂並持有誓言，懂得象徵和象徵的含義，並且對生起次第和圓滿次第的證悟有穩固的基礎，才能爲了修行而前往。如果不是這樣的人，經典中禁止前往那裡。有些人說，從『卡布奇古圖』（dkar po chig thub，字面意思是白色獨一）中，可以產生三身（sku gsum，字面意思是三身，法身、報身、化身）的果。但一個東西不可能產生果。即使一個東西產生了一個果，也像聲聞的四種止息一樣，果也會變成一個。有些人說，在修習『奇古圖』（chig thub，字面意思是獨一）之後，需要進行迴向。

【English Translation】 According to the usual style, even for Gyal Trod Phung Po (Gyal Trod Phung Po, place name, literally 'Vulture Heap Mountain'), features such as its height and roundness are described. 2-590 Just like the vast plains of Tibet, the mountains of India are also huge. Poets do not consider it a fault to describe it this way. When describing the true state of things, if there are exaggerations, omissions, or errors, the wise consider it a flaw. For example, when praising a cow, it is said to be 'a snow mountain that can walk,' or that it is like 'a piece fallen from the clouds,' 'the tips of its horns are like vajras,' 'its hooves are like sapphires (Indra Nila, Sanskrit, इन्द्रनील, indranīla, literally 'Indra's blue'),' 'its tail is like a wish-fulfilling tree,' and so on. Furthermore, when praising a person, it is said that their face is like the sun and moon, and their teeth are like a continuous range of snow mountains. The sky is used to describe vastness, dust particles to describe smallness, Mount Meru to describe coarseness, elephants to describe mice, Vaisravana (Sanskrit, वैश्रवण, vaiśravaṇa, literally 'Hearing Everything') to describe wealth, and Indra (Sanskrit, इन्द्र, indra, literally 'The Ruler') to describe small kings. Even for ordinary spiritual friends, it is permissible to praise them like Buddhas; poets have no restrictions on this. However, when describing the true state of things or determining their characteristics, if the description does not match the true situation, the wise will not be pleased. Therefore, descriptions like Vulture Peak are praises in accordance with poetic style. But when describing things like Mount Kailash (Gangs can, Snow Mountain) and Lake Manasarovar (Ma-dros, place name, literally 'Unconquered'), if there is a misunderstanding of their true state, then one is not omniscient. As the power of the degenerate age increases, 2-591 it may become slightly worse, but it is impossible for it to be completely wrong. The place called 'Tsa ri tra' (Tsa ri tra, place name) is located on the shore of the southern ocean. This Tsa ri (Tsa ri, place name) is not that Tsa ri (Tsa ri, place name). That is another place of De bi ko ta (De bi ko ta, place name). Some say that is Tsa ri (Tsa ri, place name). In the Vajra Dakini Tantra, it is said: 'De bi ko ta (De bi ko ta, place name) is the location of Bha tra (Bha tra, place name).' It is also said elsewhere: 'The Coemergent Mother of Tibet (Lhan cig skyes ma, literally 'Simultaneously Born Mother') resides in a stone cave.' It is said that the goddess residing there relies on the Bha tra tree (Bha tra, place name). If there is a Bha tra tree (Bha tra, place name) in that direction, then there is no contradiction in that place. Places like Mount Kailash (Ti se, place name) and Tsa ri (Tsa ri, place name), even if they are great holy sites, those who go there need to receive empowerment and hold vows, understand the symbols and their meanings, and have a solid foundation in the realization of the generation stage and completion stage, in order to go there for practice. If one is not such a person, the scriptures forbid going there. Some say that from 'Karpo Chigtub' (dkar po chig thub, literally 'White One Alone'), the fruits of the three bodies (sku gsum, literally 'three bodies,' Dharmakaya, Sambhogakaya, Nirmanakaya) can arise. But one thing cannot produce a fruit. Even if one thing produces a fruit, like the four cessations of the Sravakas, the fruit will also become one. Some say that after meditating on 'Chigtub' (chig thub, literally 'One Alone'), one needs to dedicate the merit.

།འོ་ན་ཆིག་ཐུབ་གཉིས་སུ་འགྱུར། །དེ་ལའང་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་དང་། ། 2-592 ཡི་དམ་ལྷ་བསྒོམ་ལ་སོགས་པ། །དགོས་ན་ཆིག་ཐུབ་དུ་མར་འགྱུར། །དེས་ན་ཆིག་ཐུབ་འདི་འདྲའི་ལུགས། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པ་མེད། །ཐུབ་པས་སྟོང་ཉིད་བསྔགས་པ་ནི། །དངོས་པོར་འཛིན་པ་བཟློག་ ཕྱིར་ཡིན། །སངས་རྒྱས་ཕྱག་འཚལ་བརྗོད་ཙམ་གྱིས། །འཁོར་བ་ལས་ནི་ཐར་ཅེས་གསུངས། །དེ་བཞིན་མཆོད་རྟེན་བསྐོར་བ་དང་། །རྟེན་འབྲེལ་ཙམ་ཞིག་ཐོས་སོགས་དང་། །སྔགས་འབྲུ་འགའ་ཞིག་དྲན་ཙམ་གྱིས། །སྡིག་པ་ཀུན་ ལས་གྲོལ་འགྱུར་ཞེས། །གསུངས་པའི་དགོངས་པ་མི་ཤེས་པར། །ཚིག་འབྲུ་ཙམ་ལ་བརྟེན་མི་བྱ། །མདའ་རྐྱང་ལ་ནི་བྱེད་པ་མེད། །གཞུ་བཟང་འཕེན་པ་མཁས་གྱུར་ན། །དེ་ཡིས་འདོད་པའི་བྱ་བ་འགྲུབ། །དེ་ བཞིན་སྟོང་ཉིད་རྐྱང་པ་ལ། །བྱེད་པ་ཅི་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ལེགས་འབྲེལ་ན། །འདོད་པའི་འབྲས་བུ་རིམ་བཞིན་ཐོབ། །རྡོ་རྗེ་གུར་ལས་འདི་སྐད་གསུངས། །གལ་ཏེ་སྟོང་པ་ཐབས་ཡིན་ ན། །དེ་ཚེ་སངས་རྒྱས་ཉིད་མི་འབྱུང་། །འབྲས་བུ་རྒྱུ་ལས་གཞན་མིན་ཕྱིར། །ཐབས་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་མ་ཡིན། །ལྟ་བ་རྣམས་ལས་བཟློག་པ་དང་། །བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ཚོལ་རྣམས་ཀྱི། །བདག་ཞེན་བསམ་པ་ བཟློག་པའི་ཕྱིར། །སྟོང་པ་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས། །དེ་ཕྱིར་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་ཞེས། །ཐབས་ནི་བདེ་བའི་སྡོམ་པ་སྟེ། །སངས་རྒྱས་ང་རྒྱལ་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་ངེས་པར་འགྲུབ། །དེ་སོགས་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་གསུངས། ། 2-593 རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་ལས་ཀྱང་ནི། །ཐབས་དང་མི་ལྡན་ཡེ་ཤེས་དང་། །བསླབ་པ་དག་ཀྱང་གསུངས་པ་ནི། །དཔའ་བོ་ཆེན་པོས་ཉན་ཐོས་རྣམས། །དེ་ལ་གཞུག་པའི་ཕྱིར་གསུངས་སོ། །གང་དག་དུས་གསུམ་མགོན་ པོ་རྣམས། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ལྡན་པ་ལ། །བསླབས་ནས་བླ་མེད་ཐེག་པ་ནི། །འདུས་མ་བྱས་པ་དེས་ཐོབ་བོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡང་ཤེས་པར་གྱིས། །ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པས་རྣམ་འགྲེལ་ལས། །རྣམ་པ་དུ་ མར་ཐབས་མང་པོ། །ཡུན་རིང་དུས་སུ་གོམས་པ་ལས། །དེ་ལ་སྐྱོན་དང་ཡོན་ཏན་དག །རབ་ཏུ་གསལ་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །དེས་ན་ཐུགས་ཀྱང་གསལ་བའི་ཕྱིར། །རྒྱུ་ཡི་བག་ཆགས་སྤངས་པ་ཡིན། །ཐུབ་ ཆེན་གཞན་དོན་འཇུག་ཅན་གྱི། །བསེ་རུ་སོགས་ལས་ཁྱད་འདི་ཡིན། །དེ་དོན་ཕྱིར་ན་ཐབས་གོམས་པ། །དེ་ཉིད་སྟོན་པ་ཡིན་པར་བཞེད། །ཅེས་གསུངས་པ་ཡང་དེ་ཉིད་ཡིན། །དེས་ན་ཐབས་ལ་མ་སྦྱངས་ ན། །ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དང་། །གཞན་དོན་མཛད་པ་མི་སྲིད་དོ། །ཐགས་ཀྱི་རྒྱུ་རྣམས་ཕལ་ཆེར་མཐུན། །སྤུན་གྱི་དབྱེ་བས་བཟང་ངན་འབྱུང་། །དེ་བཞིན་སྟོང་ཉིད་ཕལ་ཆེར་མཐུན། །འབྲས་བུའི་བཟང་ངན་ ཐབས་ཀྱིས་བྱེད། །སྟོང་ཉིད་ལྟ་བས་མྱ་ངན་འདའ། །ཐབས་ལ་མཁས་ན་རྫོགས་འཚ

【現代漢語翻譯】那麼，『唯一』（Chik Thub）就會變成『二』。對於『二』，也需要皈依、發菩提心和觀修本尊等。如果需要，『唯一』就會變成『多』。因此，這種『唯一』的體系，並非圓滿正等覺（Rdzogs Sangs Rgyas）所說。能仁（Thub Pa，釋迦牟尼佛的尊稱）讚歎空性，是爲了遣除對實有的執著。僅僅是念誦禮敬佛陀，就說能從輪迴中解脫。同樣，繞塔、聽聞緣起，或者僅僅憶念幾個咒語的種子字，就說能從一切罪業中解脫。如果不瞭解這些話的真實意圖，就不要僅僅依賴字面意思。單獨的箭是沒有作用的，如果弓好，射箭的人技術精湛，就能實現想要的目標。同樣，單獨的空性沒有任何作用。如果方便（Thabs）和智慧（Shes Rab）結合得好，就能逐漸獲得想要的結果。《金剛帳續》（Rdo rje Gur）中這樣說：『如果空性是方便，那麼就不會有佛陀出現。因為果不是獨立於因的。方便不是空性本身。』爲了遣除各種見解，以及尋求『我』的那些人，爲了遣除對『我』的執著，諸佛才宣說了空性。因此，壇城被稱為『輪』，方便是安樂的集合。通過佛陀的慢（Ngag Rgyal，神聖的自豪感）瑜伽，必定能成就佛陀。』這些都說得非常清楚。《現觀莊嚴論》（rNam Snang mNgon Byang）中也說：『不具方便的智慧，以及戒律等，是爲了讓大雄（dPa' Bo Chen Po，指佛陀）引導聲聞眾而說的。』要知道，過去、現在、未來的怙主們，通過修習方便和智慧，獲得了無上乘（Bla Med Theg Pa），即無為法（'Dus Ma Byas Pa）。法稱（Chos Kyi Grags Pa）在《釋量論》（rNam 'Grel）中說：『通過長時間習慣多種方便，才能清楚地瞭解其中的缺點和優點。因此，爲了使心更加明晰，需要斷除業的習氣。』大能仁（Thub Chen，指佛陀）與其他為利益他人而行事的犀牛（指獨覺）的區別就在於此。因此，爲了這個目的，需要習慣方便，這被認為是導師的職責。因此，如果不修習方便，就不可能遍知一切所知，也不可能利益他人。織布的材料大多相似，但質量的好壞取決於紡織的技術。同樣，空性大多相似，但果的好壞取決於方便。通過空性見（stong nyid lta ba），可以從痛苦中解脫，如果精通方便，就能圓滿成佛。

【English Translation】 Then, the 'one only' (Chik Thub) will become 'two'. For the 'two', there is also refuge, Bodhicitta, and deity visualization, etc. If needed, the 'one only' will become 'many'. Therefore, this kind of 'one only' system is not what the perfectly enlightened Buddha (Rdzogs Sangs Rgyas) taught. The Sage (Thub Pa, an epithet for Shakyamuni Buddha) praised emptiness to counteract the clinging to substantiality. It is said that merely reciting homage to the Buddha liberates from Samsara. Similarly, circumambulating stupas, hearing dependent origination, or merely remembering a few mantra seed syllables, it is said that one will be liberated from all sins. If you do not understand the real intention of these words, do not rely solely on the literal meaning. A single arrow has no effect; if the bow is good and the archer is skilled, the desired result will be achieved. Similarly, emptiness alone has no effect. If skillful means (Thabs) and wisdom (Shes Rab) are well connected, the desired result will be gradually obtained. The Vajra Tent Tantra (Rdo rje Gur) says: 'If emptiness were skillful means, then Buddhas would not arise. Because the result is not independent of the cause. Skillful means is not emptiness itself.' To counteract various views, and for those who seek the 'self', to counteract the clinging to 'self', the Buddhas taught emptiness. Therefore, the mandala is called 'wheel', and skillful means is the collection of bliss. Through the Buddha's pride (Ngag Rgyal, divine pride) yoga, one will definitely achieve Buddhahood.' These are all stated very clearly. The Ornament of Clear Realization (rNam Snang mNgon Byang) also says: 'Wisdom without skillful means, and discipline, etc., are taught for the Great Hero (dPa' Bo Chen Po, referring to the Buddha) to guide the Shravakas.' Know that the protectors of the past, present, and future, through practicing skillful means and wisdom, attain the unsurpassed vehicle (Bla Med Theg Pa), which is the unconditioned ( 'Dus Ma Byas Pa). Dharmakirti (Chos Kyi Grags Pa) says in the Pramanavarttika (rNam 'Grel): 'Through prolonged habituation to many skillful means, one will clearly understand the faults and qualities therein. Therefore, in order to make the mind clearer, one needs to abandon the imprints of karma.' The difference between the Great Sage (Thub Chen, referring to the Buddha) and other rhinos (referring to Pratyekabuddhas) who act for the benefit of others lies in this. Therefore, for this purpose, one needs to habituate oneself to skillful means, which is considered the duty of the teacher. Therefore, if one does not train in skillful means, it is impossible to know all knowable things and to benefit others. The materials for weaving are mostly similar, but the quality depends on the weaving technique. Similarly, emptiness is mostly similar, but the quality of the result depends on skillful means. Through the view of emptiness (stong nyid lta ba), one can be liberated from suffering, and if one is skilled in skillful means, one can achieve perfect enlightenment.

ང་རྒྱ། །དེས་ན་སངས་རྒྱས་ཐོབ་འདོད་ན། །ཐབས་མཁས་པ་ལ་ནན་ཏན་གྱིས། །དགྲ་བཅོམ་པ་དང་རང་སངས་རྒྱས། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམ་པ་གསུམ། ། 2-594 རྣམ་པར་གྲོལ་བར་མཚུངས་ན་ཡང་། །བཟང་ངན་ཐབས་ཀྱིས་ཕྱེ་བ་ཡིན། །དེ་ཡང་མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས་ནི། །ཇི་ལྟར་མདུད་པའི་བྱེ་བྲག་གིས། །གོས་ལ་ཚོན་བཀྲ་མི་བཀྲ་བ། །དེ་བཞིན་འཕེན་པའི་དབང་ གིས་ནི། །གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་བཀྲ་མི་བཀྲ །དེ་སྐད་གསུངས་པའང་དོན་འདི་ཡིན། །སློབ་དཔོན་མ་ཏི་ཙི་ཏྲས་ཀྱང་། །བསེ་རུའི་རྭ་དང་འདྲ་གང་དང་། །གང་ཡང་ཁྱོད་ཀྱི་རྗེས་འགྲོ་སློབ། །ཞི་བ་ཙམ་ གྱིས་ཁྱོད་དང་མཚུངས། །བསམ་ཡས་ཡོན་ཏན་ཚོགས་ཀྱིས་མིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡང་དོན་འདི་ཡིན། །དེས་ན་སངས་རྒྱས་ཐོབ་འདོད་ན། །སྟོང་པ་ཉིད་ལ་འདྲིས་པར་གྱིས། །ཐབས་མཁས་པ་ལ་འབད་པས་སྒོམས། །སྟོང་ ཉིད་ལ་ནི་འདྲིས་བྱ་ཡི། །སྟོང་ཉིད་མངོན་དུ་མ་བྱེད་ཅེས། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་ལས་གསུངས། །སྟོང་ཉིད་རྐྱང་པ་བསྒོམས་ན་ནི། །སྟོང་ཉིད་ཉིད་ཀྱང་རྟོགས་མི་ནུས། །གལ་ཏེ་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་ན་ ཡང་། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་ནི་འགོག་པར་ལྟུང་། །འཕགས་པ་དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པ་ལས། །སེང་གེ་གང་ལའང་མི་འཇིགས་མོད། །མེ་ཆེན་མཐོང་ན་འཇིགས་པ་སྐྱེ། །དེ་བཞིན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་། །ཆོས་གཞན་གང་ལའང་ མི་འཇིགས་ཀྱང་། །སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྐྲག་ཅེས་གསུངས། །དེ་ཡི་དགོངས་པ་འདི་ལྟར་ཡིན། །ཐབས་དང་བྲལ་བའི་སྟོང་ཉིད་ཀྱིས། །མྱ་ངན་འདས་པར་འགྱུར་ཕྱིར་རོ། །ལ་ལ་སྟོང་ཉིད་བསྒོམས་པ་ལས། །འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་འདོད་པ་དང་། ། 2-595 ལ་ལ་ཟུང་འཇུག་བསྒོམས་པ་ལས། །འབྲས་བུ་འོད་གསལ་འདོད་པ་ཡོད། །རྒྱུ་འབྲས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པའི་ཕྱིར། །གཉི་ག་ཡང་ནི་སྐྱོན་ཅན་ཡིན། །ཁ་ཅིག་ས་ལམ་མི་བགྲོད་པར། །རྫོགས་འཚང་རྒྱ་བར་འདོད་ པ་དང་། །ཏི་སེ་ལ་སོགས་བསྐོར་བ་དང་། །རྩ་མདུད་མེད་སོགས་འདོད་པ་ཡང་། །རྒྱུད་སྡེའི་དགོངས་པ་མ་ཤེས་པས། །དེ་དག་ཤིན་ཏུ་འགལ་བ་ཡིན། ། ཕྱི་རུ་ཡུལ་རྣམས་བགྲོད་པ་དང་། །ནང་དུ་རྩ་ མདུད་གྲོལ་བ་ནི། །ས་བཅུ་ལ་སོགས་བགྲོད་པ་ཡི། །རྟེན་འབྲེལ་ཉིད་ཀྱིས་འབྱུང་བ་ཡིན། །འདི་དོན་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་ཡི། །རྒྱུད་ཀྱི་ས་ལམ་སྐབས་སུ་ལྟོས། །དེས་ན་ས་ལམ་མི་བགྲོད་པའི། །ཡུལ་ སོགས་བགྲོད་པ་བཞད་གད་གནས། །ལ་ལ་དབང་བཞི་མི་འདོད་ཅིང་། །བསྐྱེད་རིམ་ལ་སོགས་ལམ་བཞི་པོའི། །རྣམ་པར་གཞག་པ་མི་འདོད་པར། །རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་འབྲས་བུ་ནི། །སྤྲུལ་སྐུ་ལ་སོགས་སྐུ་བཞི་ ཞེས། །འདོད་པ་དེ་ཡང་ལོག་ཤེས་ཡིན། །ཁ་ཅིག་འབྲས་བུའི་མཐར་ཐུག་ནི། །འོད་གསལ་ཡིན་ཞེས་སྨྲ་བ་ཐོས། །འདི་ནི་འཕགས་པའི་དགོངས་པ་མིན། །རིམ་ལྔ་དང་ནི་སྤྱོད་བསྡུས་སུ། །འོད་གསལ་བ་ལས་ ཟུང་འཇུག་སྐུར

【現代漢語翻譯】我（指作者）說。因此，如果想要獲得佛果，就應該精勤于方便法門。阿羅漢（dgra bcom pa，梵文：Arhat，斷除煩惱者）、獨覺佛（rang sangs rgyas，梵文：Pratyekabuddha，獨自覺悟者）和圓滿正等覺佛（rdzogs pa'i sangs rgyas，梵文：Samyak-saṃbuddha，完美覺悟者）這三種聖者，雖然在解脫（rnam par grol ba）上是相同的，但善與惡的區別在於方便法門。正如《經莊嚴論》（mdo sde rgyan）中所說：『如同結的差異，導致布料的顏色鮮艷與否一樣，同樣，由串習的力量所致，解脫的智慧也會有鮮艷與否的差別。』這段話說的也是這個道理。學誠大師（slob dpon ma ti tsi tras）也說：『如同犀牛角一樣，無論你跟隨誰學習，僅僅憑藉寂靜（zhi ba）與你相同，卻無法與你一樣具備無量的功德。』這段話說的也是這個道理。因此，如果想要獲得佛果，就應該熟悉空性（stong pa nyid）。通過精勤修習方便法門來證悟空性。《般若波羅蜜多經》（shes rab pha rol phyin）中說：『應當熟悉空性，但不要證悟空性。』如果僅僅修習空性，那麼連空性本身也無法證悟。即使證悟了空性，也會墮入聲聞（nyan thos）的寂滅。《聖寶積經》（'phags pa dkon mchog brtsegs pa）中說：『獅子對任何事物都不畏懼，但看到大火時也會感到恐懼。同樣，菩薩（byang chub sems dpa'）對其他任何法都不畏懼，但對空性卻感到害怕。』這段話的含義是：因為缺乏方便的空性，會導致墮入寂滅。有些人修習空性，卻想要獲得三身（sku gsum）的果位；有些人修習雙運（zung 'jug），卻想要獲得光明（'od gsal）的果位。因為因果顛倒，所以這兩種情況都是有問題的。有些人不經歷地道（sa lam），卻想要圓滿成佛；有些人想要繞岡仁波齊（ti se）等聖地，或者想要解開脈結等。這些都是因為不瞭解密續（rgyud sde）的含義，所以非常不合理。向外行走于外境，向內解開脈結，這些都是經歷十地（sa bcu）等過程的，是依靠緣起（rten 'brel）而產生的。這個道理可以在大瑜伽（rnal 'byor chen po）的密續地道章節中找到。因此，不經歷地道，卻想要行走于外境等，是可笑的。有些人不想要四灌頂（dbang bzhi），也不想要生起次第（bskyed rim）等四道（lam bzhi po'i）的次第。卻說金剛乘（rdo rje theg pa）的果位是化身（sprul sku）等四身（sku bzhi），這種觀點也是錯誤的。有些人說最終的果位是光明，這並非聖者的本意。在《五次第論》（rim lnga）和《集密續》（spyod bsdus）中，光明會轉變為雙運身（zung 'jug sku）。

【English Translation】 I (the author) say. Therefore, if you want to attain Buddhahood, you should diligently practice skillful means. Arhats (dgra bcom pa, Sanskrit: Arhat, the destroyer of enemies), Pratyekabuddhas (rang sangs rgyas, Sanskrit: Pratyekabuddha, solitary realizers), and Samyak-saṃbuddhas (rdzogs pa'i sangs rgyas, Sanskrit: Samyak-saṃbuddha, perfectly enlightened Buddhas), these three types of noble beings, Although they are the same in liberation (rnam par grol ba), the difference between good and bad lies in skillful means. As stated in the Ornament of the Sutras (mdo sde rgyan): 'Just as the difference in knots causes the color of the cloth to be bright or not, Similarly, due to the power of habituation, the wisdom of liberation will also have differences in brightness.' This statement also speaks to this principle. Master Matrcitra (slob dpon ma ti tsi tras) also said: 'Like a rhinoceros horn, no matter who you follow to learn, You are only the same as him in peace (zhi ba), But you cannot be like him in having immeasurable merits.' This statement also speaks to this principle. Therefore, if you want to attain Buddhahood, you should familiarize yourself with emptiness (stong pa nyid). Cultivate emptiness through diligent practice of skillful means. The Prajñāpāramitā Sutra (shes rab pha rol phyin) says: 'One should familiarize oneself with emptiness, but do not realize emptiness.' If one only cultivates emptiness, then one cannot even realize emptiness itself. Even if one realizes emptiness, one will fall into the cessation of the Śrāvakas (nyan thos). The Holy Jewel Heap Sutra ('phags pa dkon mchog brtsegs pa) says: 'A lion is not afraid of anything, But it will be afraid when it sees a great fire. Similarly, a Bodhisattva (byang chub sems dpa') is not afraid of any other dharma, But is afraid of emptiness.' The meaning of this statement is: Because emptiness without skillful means will lead to falling into cessation. Some people cultivate emptiness, but want to attain the fruit of the three bodies (sku gsum); Some people cultivate union (zung 'jug), but want to attain the fruit of luminosity ('od gsal). Because the cause and effect are reversed, both of these situations are problematic. Some people do not go through the stages and paths (sa lam), but want to attain complete Buddhahood; Some people want to circumambulate Mount Kailash (ti se) and other sacred places, or want to untie the knots of the channels, etc. These are all because they do not understand the meaning of the tantras (rgyud sde), so they are very unreasonable. Walking outward in external objects, and untying the knots of the channels inward, These are all going through the ten bhūmis (sa bcu) and other processes, Which arise by dependent origination (rten 'brel). This principle can be found in the chapter on the stages and paths of the tantras of Mahāyoga (rnal 'byor chen po). Therefore, not going through the stages and paths, but wanting to walk in external objects, etc., is laughable. Some people do not want the four initiations (dbang bzhi), nor do they want the arrangement of the four paths (lam bzhi po'i) such as the generation stage (bskyed rim). But they say that the fruit of Vajrayana (rdo rje theg pa) is the four bodies (sku bzhi) such as the Nirmāṇakāya (sprul sku), This view is also wrong. Some people say that the ultimate fruit is luminosity, This is not the intention of the noble ones. In the Pañcakrama (rim lnga) and the Guhyasamāja Tantra (spyod bsdus), luminosity will Transform into the union body (zung 'jug sku).

། །ལྡང་བ་མཐར་ཐུག་ཡིན་པར་གསུངས། །ལ་ལ་གྲུབ་ཐོབ་ངན་ཞེས་ཟེར། །རྟོགས་ལྡན་བཟང་བ་ཡིན་ནོ་ལོ། །གྲུབ་ཐོབ་བརྒྱད་ཅུའི་ནང་ན་ཡང་། །རྟོགས་ལྡན་མེད་ཅེས་ཟེར་བ་ཐོས། །འདི་འདྲ་འཕགས་པའི་གང་ཟག་དང་། ། 2-596 བླ་མ་རྣམས་ལ་སྐུར་འདེབས་ཡིན། །འདི་འདྲ་འཛིན་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས། །ཐོས་པར་གྱུར་ཀྱང་རྣ་བ་དགབ། །དེ་ཡི་འཐད་པ་བཤད་ཀྱིས་ཉོན། །གྲུབ་ཐོབ་ཆུང་ངུ་མཐོང་ལམ་ཡིན། །གྲུབ་ཐོབ་འབྲིང་པོ་ས་ བརྒྱད་པ། །གྲུབ་པ་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་ས། །འཕགས་པ་མིན་ལ་གྲུབ་ཐོབ་མེད། །མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས་འདི་སྐད་གསུངས། །གྲུབ་པ་དག་དང་མ་གྲུབ་དང་། །གྲུབ་པ་དག་ཏུ་ཤེས་པར་བྱ། །མ་གྲུབ་པ་ ཡང་གྲུབ་པ་དང་། །གྲུབ་པ་དག་ཏུ་ཡང་དག་འདོད། །ཅེས་གསུངས་དགོངས་པ་དེ་ཉིད་ཡིན། །རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ཡིས། །ལམ་འབྲས་ལས་ཀྱང་དེ་སྐད་གསུངས། །ངེད་ཀྱི་གྲུབ་ཐོབ་དེ་འདྲ་ཡིན། །རྟོགས་ ལྡན་མཚན་ཉིད་འདི་ཡིན་ཞེས། །མདོ་རྒྱུད་ཀུན་ལས་གསུངས་པ་མེད། །དེས་ན་རྟོགས་ལྡན་བླུན་པོ་ལ། །གྲགས་ཀྱི་མཁས་པ་རྣམས་ལ་མིན། །ལ་ལ་ཉམས་དང་གོ་བ་དང་། །རྟོགས་པ་ཞེས་བྱ་རྣམ་པ་ གསུམ། །ཉམས་ནི་ངན་ལ་གོ་བ་འབྲིང་། །རྟོགས་པ་བཟང་བ་ཡིན་ཞེས་ཟེར། །འདི་ཡང་རེ་ཞིག་བརྟག་པར་བྱ། །ཉམས་ཞེས་བྱ་བ་ཉམས་མྱོང་ལ། །ཟེར་ན་སེམས་ཡོད་ཐམས་ཅད་ལ། །མྱོང་བ་དེ་ཡང་ ཡོད་པ་ཡིན། །གལ་ཏེ་བསྒོམས་པའི་ཉམས་མྱོང་ལ། །ཟེར་ན་ཚོགས་ལམ་ཆུང་ངུ་ནས། །མཐར་ཕྱིན་ལམ་གྱི་བར་དུ་ཡོད། །འོན་ཏེ་སོ་སོ་རང་རིག་པའི། །ཡེ་ཤེས་ཡིན་ན་འཕགས་པ་ཡི། །གང་ཟག་རྣམས་ལ་ཉམས་དེ་ཡོད། ། 2-597 གོ་བ་དང་ནི་རྟོགས་པ་གཉིས། །རྣམ་གྲངས་སྒྲ་ཡིན་ངོ་བོ་གཅིག །རྒྱ་སྐད་གཅིག་ལ་ལོ་ཙཱ་བའི། །འགྱུར་གྱི་དབྱེ་བ་ཁོ་ནར་ཟད། །རྟོགས་པ་གསལ་དང་མི་གསལ་ལ། །གོ་དང་རྟོགས་པར་འདོགས་ ན་ཐོགས། །གཞུང་ལུགས་འགའ་ལས་བསྒོམས་པ་ཡི། །ཏིང་འཛིན་ཉམས་ཀྱི་སྣང་བ་སྟེ། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ། །དག་པའི་སྣང་བར་བཤད་པ་ཡོད། །བསྒོམས་ཉམས་སྐྱོན་མེད་ཅེས་བྱ་བ། །སངས་རྒྱས་ས་ ལ་བཤད་པའང་མཐོང་། །དེ་འདྲའི་ཉམས་དང་རྟོགས་པ་ལ། །བཟང་ངན་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་མེད། །རྩེ་གཅིག་དང་ནི་སྤྲོས་བྲལ་དང་། །རོ་གཅིག་དང་ནི་བསྒོམ་མེད་བཞི། །རྩེ་གཅིག་མཐོང་ལམ་སྤྲོས་བྲལ་ནི། །ས་ བདུན་བར་ཡིན་རོ་གཅིག་ནི། །དག་པའི་ས་གསུམ་བསྒོམ་མེད་ནི། །སངས་རྒྱས་ས་ཞེས་ལ་ལ་ཟེར། །འདི་ཡང་ཕྱེ་སྟེ་བཤད་ཀྱིས་ཉོན། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཉིད་ཡིན་ཡང་། །གལ་ཏེ་ཆོས་མཐུན་ཙམ་བརྩི་ འམ། །འོན་ཏེ་འཕགས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི། །བདེན་པའི་ས་ལམ་དངོས་སུ་བྱེད། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་གང་ཟག་ལ། །ཆོས་མཐུན་ཙམ་ཞིག་སྒྲིག་ན་ནི། །ཆོས་ནས་གསུངས་ན་འགལ་བ་མེད། །དཔེར་ན་རྨི་ལམ་ ངེས་བསྟན་ལས། །

【現代漢語翻譯】據說，最高的境界是證悟。有些人說，『某某是壞成就者』，『某某是好的證悟者』。甚至有人說，『八十位成就者中沒有證悟者』。這種說法是對聖者和上師的誹謗。更不用說持有這種觀點了，即使聽到這種說法，也要摀住耳朵。現在解釋其中的道理，仔細聽好。小的成就者是見道位，中等的成就者是八地菩薩，大的成就者是佛的境界。不是聖者就沒有成就者。《現觀莊嚴論》中這樣說：『應當知曉有成就者、未成就者和趨向成就者。未成就者也趨向成就，並真實地趨向成就。』這就是其中的含義。瑜伽自在者也曾在《道果》中這樣說過。我們所說的成就者就是這樣。沒有哪部經續說過『證悟者』的定義是這樣的。因此，證悟者是針對愚笨的人說的，而不是針對聰明的學者說的。有些人說，『體驗、理解和證悟』有三種。體驗是壞的，理解是中等的，證悟是好的。這也需要考察一下。如果說『體驗』是指體驗，那麼所有有情眾生都有體驗。如果說是指禪修的體驗，那麼從資糧道的小境界到究竟道都有。如果說是指各自的自證智，那麼聖者都有這種體驗。理解和證悟這兩個詞，只是名稱不同，本質相同。在翻譯時，因為梵語只有一個詞，所以譯師們才做了區分。如果根據證悟的清晰與否來區分理解和證悟，那也可以。有些論典中說，禪修的體驗是定的顯現，而圓滿佛陀的智慧是清凈的顯現。也有說禪修體驗沒有過失，這是在佛的境界中說的。對於這樣的體驗和證悟，沒有好壞之分。專注、離戲、一味、無修這四種境界，專注是見道位，離戲是七地菩薩之前，一味是清凈的三地菩薩，無修是佛的境界，有些人這樣說。現在分開解釋，仔細聽好。即使是凡夫，如果只是隨順正法，或者真實地成為聖者，進入真實的道位。如果只是讓凡夫隨順正法，從佛經上來說，沒有矛盾。例如在《夢的決定論》中。

【English Translation】 It is said that the ultimate attainment is realization. Some say, 'So-and-so is a bad accomplished one,' 'So-and-so is a good realized one.' Some even say, 'Among the eighty accomplished ones, there are no realized ones.' Such statements are slanders against the noble ones and lamas. Let alone holding such views, even hearing such statements, one should cover one's ears. Now, listen to the explanation of the reasons for this. Small accomplished ones are those on the path of seeing. Medium accomplished ones are eighth-level Bodhisattvas. Great accomplished ones are Buddhas. Without being a noble one, there is no accomplished one. The Ornament of Sutras says: 'One should know those who are accomplished, those who are not accomplished, and those who are becoming accomplished. Those who are not accomplished are also becoming accomplished, and are truly becoming accomplished.' This is the meaning of that. The Great Lord of Yoga also said this in the Lamdre. Our accomplished ones are like that. There is no sutra or tantra that says, 'The definition of a realized one is this.' Therefore, 'realized one' is a term used for foolish people, not for intelligent scholars. Some say that 'experience, understanding, and realization' are three types. Experience is bad, understanding is medium, and realization is good. This also needs to be examined. If 'experience' refers to experience, then all sentient beings have experience. If it refers to the experience of meditation, then it exists from the small stages of the path of accumulation to the ultimate path. If it refers to the self-cognizant wisdom of each individual, then noble beings have that experience. Understanding and realization are just different names for the same essence. In translation, because there is only one word in Sanskrit, translators make distinctions. If understanding and realization are distinguished based on the clarity of realization, that is also acceptable. Some texts say that the experience of meditation is the appearance of samadhi, while the wisdom of the fully enlightened Buddha is the appearance of purity. It is also said that meditative experience is without fault, which is said in the state of Buddhahood. There is no distinction between good and bad for such experiences and realizations. Single-pointedness, freedom from elaboration, one taste, and no meditation are the four states. Single-pointedness is the path of seeing, freedom from elaboration is up to the seventh bhumi, one taste is the three pure bhumis, and no meditation is the state of Buddhahood, some say. Now, listen carefully to the separate explanations. Even if one is an ordinary person, if one merely conforms to the Dharma, or truly becomes a noble one, entering the true path. If one merely makes ordinary people conform to the Dharma, there is no contradiction according to the scriptures. For example, in the Determination of Dreams.

ཐུབ་པའི་མཆོད་རྟེན་འཇིམ་པ་ལས། །བྱས་པ་མཐོང་ན་ས་དང་པོ། །རྡོ་ལས་བྱས་མཐོང་ས་གཉིས་པ། །རྡོ་ཐལ་གྱིས་བླུགས་༼བྱུགས་༽ས་གསུམ་པ། །སྟེགས་བུ་གདུགས་བྱས་ས་བཞི་པ། །རྡོ་སྐས་བྱི་དོར་བྱས་ས་ལྔ། ། 2-598 གསེར་གྱིས་སྦྲེལ་མཐོང་ས་དྲུག་པ། །རིན་ཆེན་དྲྭ་བས་གཡོགས་པ་བདུན། །གཡེར་ཁའི་དྲྭ་བས་གཡོགས་པ་བརྒྱད། །ས་དགུ་དང་ནི་བཅུ་པ་ལ། །རྨི་ལམ་ལོགས་པ་མཐོང་མེད་གསུངས། །དེ་སོགས་རྨི་ལམ་བྱེ་ བྲག་ལ། །ས་བཅུའི་དབྱེ་བ་མཛད་པ་མཐོང་། །འདི་ནི་མོས་པས་སྤྱོད་པ་ཡི། །ས་བཅུ་ཡིན་གྱི་འཕགས་པའི་མིན། །དེ་བཞིན་རྩེ་གཅིག་ལ་སོགས་ལའང་། །གལ་ཏེ་མདོ་དང་རྒྱུད་སྡེ་ལས། །མོས་པ་སྤྱོད་ པའི་ས་ལམ་དུ། །གསུངས་པ་མཐོང་ན་མི་འགལ་མོད། །འོན་ཀྱང་འདི་འདྲ་བཤད་པ་མེད། །ཅི་སྟེ་འཕགས་པའི་སར་བྱེད་ན། །མདོ་རྒྱུད་ཀུན་དང་འགལ་བར་འགྱུར། །ཁ་ཅིག་ཐེག་པ་རང་ས་ན། །བདེན་ པ་ཡིན་ཞེས་ཀུན་ལ་སྒྲོགས། །འདི་ཡང་བརྟག་པར་བྱ་བས་ཉོན། །གལ་ཏེ་སྨྲས་ཚད་བདེན་ན་ནི། །བརྫུན་ཚིག་ཤེས་བྱ་ལ་མི་སྲིད། །འོན་ཏེ་གྲུབ་མཐའ་ཀུན་བདེན་ན། །འཚེ་བ་ཆོས་སུ་སྨྲ་བ་ དང་། །འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་མེད་པ་སོགས། །ལྟ་ལོག་ཐམས་ཅད་བདེན་པར་འགྱུར། །གལ་ཏེ་མུ་སྟེགས་མཆོག་རྣམས་ལ། །རྟག་པའི་དངོས་པོ་ལ་སོགས་པ། །བརྫུན་པའང་དུ་མ་ཡོད་མོད་ཀྱང་། །སྦྱིན་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ བཟོད་པ་སོགས། །བདེན་པའང་དུ་མ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། །བདེན་པའི་ཆ་ནས་གྲུབ་མཐའ་ཀུན། །རང་ས་ན་ནི་བདེན་སྙམ་ན། །སྦྱིན་སོགས་ཕལ་ཆེར་བདེན་མོད་ཀྱང་། །སྐྱབས་གནས་དང་ནི་ལྟ་བ་དང་། །ཐབས་ཀྱི་གནད་རྣམས་འཁྲུལ་པས་ན། ། 2-599 ཆོས་གཞན་བཟང་ཡང་སྐྱོབ་མི་ནུས། །ཅི་སྟེ་སངས་རྒྱས་ཐེག་པ་ཀུན། །རང་ས་ན་ནི་བདེན་སྙམ་ན། །འདི་ཡང་ཅུང་ཟད་བརྟག་པར་བྱ། །སངས་རྒྱས་གསུང་ལ་དྲང་དོན་དང་། །ངེས་དོན་རྣམ་པ་གཉིས་ སུ་ཡོད། །སྒྲ་ཡང་ཇི་བཞིན་པ་དང་ནི། །ཇི་བཞིན་མིན་པ་གཉིས་སུ་གསུངས། །ཐེག་པ་ཡང་ནི་འཇིག་རྟེན་དང་། །འཇིག་རྟེན་འདས་པ་གཉིས་སུ་གནས། །བཤད་པ་ཡང་ནི་དགོངས་པ་དང་། །ལྡེམ་པོར་དགོངས་ དང་དྲང་པོ་རུ། །དགོངས་པ་ཞེས་བྱ་རྣམ་གསུམ་ཡོད། །དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་མཐུན་འཇུག་ལ། །དགོངས་ནས་ཕྱི་རོལ་དོན་དུ་གསུངས། །ཐ་སྙད་དཔྱོད་པའི་རིགས་པ་ལ། །དགོངས་ནས་ཆོས་རྣམས་སེམས་སུ་གསུངས། །དམ་ པའི་དོན་ལ་དགོངས་ནས་ནི། །ཆོས་ཀུན་སྤྲོས་པ་བྲལ་ཞེས་གསུངས། །དེས་ན་དྲང་བའི་དོན་དང་ནི། །ཇི་བཞིན་མིན་པའི་སྒྲ་དག་དང་། །དགོངས་པ་དང་ནི་ལྡེམ་དགོངས་དང་། །འཇིག་རྟེན་པ་ཡི་ཐེག་པ་ ལ། །དགོངས་ཏེ་གསུངས་པའི་མདོ་རྒྱུད་ཀུན། །དེ་ལྟར་བདེན་པར་མི་བཟུང་ངོ་། །ངེས་པའི་དོན་དང་ཇི་བཞིན་སྒྲ། །འཇིག་རྟེན་འདས་པའི་ཐེག་པ་དང་། །དྲང་པོར་དགོངས་པ་རྣམས་ལ་ནི།

【現代漢語翻譯】如果見到用黏土做的佛塔，就是初地。見到用石頭做的佛塔，就是二地。用石灰塗抹，就是三地。製作臺階和傘蓋，就是四地。擦拭石階，就是五地。見到用黃金連線，就是六地。用珍寶網覆蓋，就是七地。用銅鈴網覆蓋，就是八地。第九地和第十地，據說沒有見到夢境的差別。在這些夢境的差別中，見到了十地的區分。這是信行地的十地，不是聖者的十地。同樣，在專注等方面，如果從經典和續部中，見到信行地的道，也不矛盾。然而，沒有這樣解釋的。如果認為是聖地，就與所有經典相違背。有些人認為在各自的宗派中，一切都是真實的，並向所有人宣揚。這也應該加以考察。如果所說的一切都是真實的，那麼就不可能有虛假之言。然而，如果所有宗派都是真實的，那麼將傷害視為正法，以及沒有來世等等，所有邪見都將成為真實的。如果在外道至尊中，有許多關於常有事物的虛假之說，但也有佈施、持戒、忍辱等真實之處。如果因為真實的部分，就認為所有宗派在各自的立場上都是真實的，那麼雖然佈施等大部分是真實的，但由於皈依處、見解和方便的要點存在錯誤，即使其他法再好，也無法救度。如果認為所有佛陀的宗派，在各自的立場上都是真實的，這也需要稍微考察一下。佛陀的教言有不了義和了義兩種。聲音也有如實和不如實兩種。宗派也有世間和出世間兩種。解釋也有密意、隱晦密意和直接三種。其中，對於隨順世間，爲了外在的目的而說。對於辨析名相的理智，認為諸法是心。對於勝義諦，認為諸法遠離戲論。因此，對於不了義和不如實的聲音，以及密意和隱晦密意，以及世間的宗派，所有根據這些而說的經典和續部，不應執著為真實。對於了義和如實的聲音，以及出世間的宗派和直接的密意。

【English Translation】 If one sees a stupa (mchod rten, shrine) made of clay, it is the first Bhumi (sa, ground/level). Seeing one made of stone is the second Bhumi. Plastering with lime is the third Bhumi. Making a platform and umbrella is the fourth Bhumi. Cleaning stone steps is the fifth Bhumi. Seeing it connected with gold is the sixth Bhumi. Covering it with a net of jewels is the seventh. Covering it with a net of bells is the eighth. For the ninth and tenth Bhumis, it is said that there is no seeing of dream differences. In these dream differences, one sees the distinctions of the ten Bhumis. These are the ten Bhumis of practice by faith, not those of the noble ones. Similarly, in single-pointedness and so on, if one sees in the Sutras and Tantras that the path of practice by faith is taught, it is not contradictory. However, there is no such explanation. If one considers it to be the Bhumi of the noble ones, it will contradict all the Sutras and Tantras. Some proclaim to everyone that in their own system, everything is true. This should also be examined. If everything said is true, then there cannot be any false words. However, if all philosophical systems are true, then considering harm as Dharma, and the non-existence of the next world, etc., all wrong views would become true. If among the supreme non-Buddhists, there are many falsehoods about permanent entities, etc., but there are also truths such as generosity, ethics, patience, etc. If one thinks that all philosophical systems are true in their own place because of the true aspects, then although most of generosity, etc., are true, because the refuge, view, and essential points of the method are mistaken, even if other Dharmas are good, they cannot save. If one thinks that all the Buddha's systems are true in their own place, this also needs to be examined a little. The Buddha's words have two aspects: provisional meaning (drang don) and definitive meaning (nges don). Sounds are also taught as two types: as they are (ji bzhin pa) and not as they are (ji bzhin min pa). The vehicle (theg pa) also exists as two types: worldly (jig rten) and beyond worldly (jig rten 'das pa). Explanations also have three types: intention (dgongs pa), hidden intention (ldem por dgongs), and direct (drang po ru). Intention is said to be of three kinds. Among these, in accordance with worldly conventions, it is spoken for an external purpose. With regard to the reasoning that analyzes terms, it is said that all phenomena are mind. With regard to the ultimate meaning, it is said that all phenomena are free from elaboration. Therefore, all the Sutras and Tantras that are spoken with provisional meaning, sounds that are not as they are, intention and hidden intention, and the worldly vehicle, should not be taken as true in that way. For definitive meaning and sounds as they are, the vehicle beyond the world, and direct intention.

།ཇི་སྐད་གསུངས་བཞིན་ བདེན་པར་གཟུང་། །གལ་ཏེ་མུ་སྟེགས་བྱེད་ལ་ཡང་། །བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་སྦྱིན་ལ་སོགས། །བདེན་པའི་ཆོས་ཀྱང་མང་པོ་སྣང་། །སངས་རྒྱས་གསུང་ལའང་དྲང་དོན་དང་། །དགོངས་པ་དང་ནི་ལྡེམ་དགོངས་སོགས། །བདེན་པ་མིན་པའང་གསུངས་པས་ན། ། 2-600 བདེན་བརྫུན་གཉིས་ཀ་མཚུངས་པ་ལ། །སངས་རྒྱས་གསུང་ལེན་མུ་སྟེགས་བྱེད། །སྤོང་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཞེ་ན། །སངས་རྒྱས་དྲང་དོན་གྱིས་ཁྲིད་ནས། །བདེན་པ་ཉིད་ལ་སྦྱོར་བར་མཛད། །མུ་སྟེགས་བདེན་པས་ཁྲིད་ ནས་ནི། །བརྫུན་པ་ཉིད་ལ་སྦྱོར་བར་བྱེད། །དེས་ན་བདག་ཅག་སངས་རྒྱས་ལ། །གུས་པའི་རྒྱུ་མཚན་དེ་ལྟར་ཡིན། །དེ་བཞིན་གངས་ཅན་འདི་ན་ཡང་། །རྣམ་ཐར་བཟང་པོ་བསྟན་ནས་ནི། །ལོག་པའི་ཆོས་ ལ་སྦྱོར་མཐོང་ནས། །མུ་སྟེགས་ཆོས་བཞིན་ངེད་ཀྱིས་སྤངས། ། ཐེག་པ་སྣ་ཚོགས་ཚུལ་བསྟན་ནས། །གནད་རྣམས་སངས་རྒྱས་གསུང་བཞིན་དུ། །ཡང་དག་སྟོན་མཛད་བླ་མ་དེ། །སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་བདག་གིས་བཟུང་། །ཆོས་ གཞན་ལེགས་པར་སྟོན་ན་ཡང་། །ཆོས་ཀྱི་གནད་རྣམས་བཅོས་པ་ནི། །ཤིན་ཏུ་འཇིགས་པ་ཆེན་པོར་བལྟ། །དེ་འདྲ་བ་ལས་སྐྱོན་བྱུང་མང་། །འདས་པའི་དུས་ན་སྔོན་བྱུང་བ། །ལངྐ་མགྲིན་བཅུ་ཞེས་བྱ་བས། ། འབད་པས་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་བསྒྲུབས། །ལོ་གྲངས་ས་ཡ་བཅུ་གཉིས་དང་། །ཕྱེད་ཀྱིས་ལྷག་པའི་དངོས་གྲུབ་བྱིན། །ཁྱབ་འཇུག་ཕྲག་དོག་གིས་གཟིར་ནས། །མགྲིན་བཅུ་ལ་ནི་འདི་སྐད་སྨྲས། །ཁྱོད་ཀྱི་འབད་པ་ཆེ་ མོད་ཀྱི། །དབང་ཕྱུག་གི་ནི་དངོས་གྲུབ་ཆུང་། །ད་དུང་སྔར་གྱི་མ་ཡིན་པ། །ས་ཡ་ཕྲག་ཕྱེད་ཐུབ་པ་སློངས། །མགྲིན་བཅུས་བདེན་པར་བསམས་ནས་ནི། །དབང་ཕྱུག་ལ་ནི་དོན་དེ་ཞུས། །དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོས་དེ་བྱིན་པས། ། 2-601 གནད་བཅོས་པ་ཡི་ཚིག་དེ་ཡིས། །སྔར་གྱི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཡལ། །གསེར་ཅན་གྱི་ནི་དངོས་གྲུབ་ཀྱང་། །དེ་འདྲའི་ཚུལ་གྱིས་ཉམས་ཞེས་ཐོས། །ཨོཾ་མེད་པ་ཡི་གསང་སྔགས་ལ། །གཡོན་ཅན་གྱིས་ནི་ཨོཾ་ བཅུག་པས། །སྔགས་ཀྱི་ནུས་པ་ཉམས་པ་མཐོང་། །དེ་བཞིན་སྭཱཧཱ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་སོགས། །ཡོད་པ་རྣམས་ལ་འཕྲི་བ་དང་། །མེད་པ་རྣམས་ལ་བསྣན་པ་དང་། །གཞན་ཡང་སྔགས་ཀྱི་གནད་རྣམས་ལ། །གཡོན་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ བཅོས་པ་ཡིས། །གསང་སྔགས་དག་གི་ནུས་པ་རྣམས། །ཉམས་ཤིང་འགྱངས་པ་མང་པོ་མཐོང་། །དེ་བཞིན་ཆོས་ཀྱི་གནད་རྣམས་ཀྱང་། །ཅུང་ཟད་ཅུང་ཟད་བཅོས་པ་ལས། །དངོས་གྲུབ་ཉམས་པར་འགྱུར་བར་གསུངས། །དེ་ཕྱིར་ ཆོས་གཞན་ལེགས་ན་ཡང་། །གནད་རྣམས་བཅོས་ན་ཐམས་ཅད་འཇིག །དེས་ན་ཉན་ཐོས་ཐེག་པ་ལ། །སྡོམ་པ་དང་ནི་བདེན་བཞིའི་གནད། །བཅོས་ན་ཉན་ཐོས་ཆོས་ཀུན་འཇིག །ཐེག་པ་ཆེ་ལ་སེམས་བསྐྱེད་དང་། ། དེ་ཡི་བསླབ་བྱའི་གནད་བཅོས་ན། །ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཀུན་འཇིག །གསང་

【現代漢語翻譯】如您所說，應執持為真。如果外道也有慈愛、悲憫、佈施等，許多真實的法顯現。佛陀的教言中也有不了義、密意和隱晦密意等，也說了非真實之語。對於真假二者相同，為何取佛陀之語而捨棄外道之語？因為佛陀以不了義引導，最終使人與真實結合。而外道以真實引導，最終卻使人與虛假結合。因此，我們對佛陀如此恭敬。同樣，在這雪域，見到有人宣揚美好的解脫之法，卻又使人與邪法結合，因此我們捨棄如外道般的法。示現各種乘的法相，如佛陀所說般正確地宣講要義的上師，我視其為佛陀。即使其他法善妙地宣講，如果篡改了法的要義，則視為極大的恐怖。因為那樣會產生許多過失。過去曾發生過這樣的事，名為楞伽十頸者，努力修持大自在天，一千二百萬年中，自在天賜予成就。遍入天因嫉妒而對十頸者說：『你的努力雖大，但自在天的成就卻小。再求一個能忍受五百萬年的成就。』十頸者信以為真，向自在天祈求此事。自在天賜予了他，但因篡改了要義之語，之前的所有成就都消失了。聽說金剛的成就也因同樣的方式而消失。在沒有嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡）的密咒中，狡詐者加入嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡），導致咒語的力量減弱。同樣，梭哈（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思），吽（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思），啪特（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）等，對於已有的進行刪減，對於沒有的進行新增，以及其他密咒的要義，被狡詐者篡改，導致密咒的力量減弱和延遲顯現的情況很多。同樣，法的要義，即使稍微篡改一點點，也會導致成就的喪失。因此，即使其他法善妙，如果篡改了要義，一切都會毀滅。因此，在聲聞乘中，如果篡改了戒律和四諦的要義，聲聞乘的所有法都會毀滅。在大乘中，如果篡改了發心和其學處的要義，大乘的所有法都會毀滅。

【English Translation】 As you have said, hold it to be true. If even non-Buddhists have love, compassion, charity, etc., many true teachings appear. In the Buddha's teachings, there are also provisional meanings, hidden meanings, and indirect hidden meanings, and untrue things are also spoken. Regarding the fact that both truth and falsehood are the same, why take the Buddha's words and abandon the words of non-Buddhists? Because the Buddha leads with provisional meanings, ultimately uniting people with the truth. Non-Buddhists lead with truth, but ultimately unite people with falsehood. Therefore, we respect the Buddha in this way. Similarly, in this snowy land, seeing that someone proclaims the excellent path of liberation, but then unites people with wrong views, we abandon such teachings as if they were non-Buddhist. Showing the aspects of various vehicles, the lama who correctly teaches the essential points as the Buddha said, I regard as the Buddha himself. Even if other teachings are well taught, if the essential points of the teachings are altered, it is seen as a great terror. Because many faults arise from that. In the past, there was an event where someone named Lankagriva with ten necks diligently practiced the great Ishvara, and after twelve million and a half years, Ishvara granted him accomplishments. The all-pervading one, tormented by jealousy, said to the ten-necked one: 'Your effort is great, but the accomplishments of Ishvara are small. Ask for an accomplishment that can endure for another five million years.' The ten-necked one thought it was true and requested this matter from Ishvara. Ishvara granted it, but because of the words that altered the essential points, all previous accomplishments disappeared. It is heard that the accomplishments of the golden one also disappeared in the same way. In a mantra without Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡), the deceitful one inserted Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡), causing the power of the mantra to diminish. Similarly, Svaha (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思), Hum (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思), Phat (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思), etc., subtracting from what exists, adding to what does not exist, and also the essential points of other mantras, being altered by the deceitful ones, causing the power of the mantras to diminish and be delayed in manifestation. Similarly, even if the essential points of the teachings are altered just a little, it is said that accomplishments will be lost. Therefore, even if other teachings are excellent, if the essential points are altered, everything will be destroyed. Therefore, in the Hearer Vehicle, if the essential points of the precepts and the Four Noble Truths are altered, all the teachings of the Hearer Vehicle will be destroyed. In the Great Vehicle, if the essential points of the generation of Bodhicitta and its trainings are altered, all the teachings of the Great Vehicle will be destroyed.

སྔགས་ལ་ནི་དབང་བསྐུར་དང་། །རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་གནད་བཅོས་ན། །གསང་སྔགས་ཀྱི་ནི་ཆོས་ཀུན་འཇིག །དེས་ན་ད་ལྟའི་ཆོས་ འགའ་ལ། །གནད་ཀྱི་གནས་རྣམས་བཅོས་པ་རུ། །དོགས་པའི་ཆོས་ལུགས་འགའ་ཞིག་ཡོད། །དེ་ཡང་མདོ་ཙམ་བཤད་ཀྱིས་ཉོན། །སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་ནི། །བྱང་ཆུབ་བར་དུ་བླངས་གྱུར་ན། །སོ་སོར་ཐར་པ་ཅི་ནས་འཇིག ། 2-602 འདི་ཡང་གནད་རྣམས་བཅོས་པར་དོགས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་ལ། །དབུ་མའི་ལུགས་བཞིན་མི་བྱེད་པར། །སེམས་ཙམ་པ་ཡི་ཆོ་ག་ནི། །སྐྱེ་བོ་ཀུན་ལ་བྱེད་པ་མཐོང་། །འདི་ཡི་ཆོ་ག་ངེས་ པར་འཇིག །འདི་ཡང་གནད་རྣམས་བཅོས་པར་མཐོང་། །སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་ནི་བསླབ་བྱའི་མཆོག །བདག་གཞན་བརྗེ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །བསྒོམ་དུ་མི་རུང་ཞེས་སྨྲ་བ། །འདི་ཡང་གནད་རྣམས་བཅོས་པར་མཐོང་། །གསང་སྔགས་ཀྱི་ ནི་དབང་བསྐུར་བ། །མེད་ཀྱང་གསང་སྔགས་བསྒོམ་རུང་ཟེར། །རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་བཀག་པས་ན། །འདི་ཡང་གནད་རྣམས་བཅོས་པར་དོགས། །གསང་སྔགས་ལམ་གྱི་མཆོག་གྱུར་པ། རིམ་གཉིས་ཚུལ་བཞིན་མི་བསྒོམ་པར། །རང་ བཟོའི་གདམས་ངག་དུ་མ་ཡིས། །བླུན་པོ་ངེས་ཤེས་སྐྱེད་པ་ཐོས། །མདོ་རྒྱུད་ཀུན་ལས་འདི་བཀག་པས། །འདི་ཡང་གནད་རྣམས་བཅོས་པར་དོགས། །བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་མཐར་ཐུག་པ། །དབུ་རྒྱན་ལ་ནི་རིགས་བདག་ འབྱུང་། །རིགས་བདག་དེ་ནི་བླ་མ་ཡིན། །འདི་ནི་གལ་ཏེ་འཆོལ་གྱུར་ན། །དངོས་གྲུབ་མེད་པར་རྒྱུད་ལས་གསུངས། །འོན་ཀྱང་བླ་མ་སྤྱི་བོ་རུ། །བསྒོམ་བྱ་མིན་ཞེས་ལ་ལ་ཟེར། །འདི་ཡང་གནད་རྣམས་ བཅོས་པར་དོགས། །ཡོད་པའི་དགེ་བ་ཞེས་བྱ་བ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་བསམས་ནས་ནི། །དེ་ནི་བསྔོ་བའི་རྒྱུར་བྱེད་པ། །དམིགས་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །དམིགས་པའི་དགེ་བར་བསྒྱུར་བ་འདི། །བསྔོ་བ་དུག་དང་བཅས་པར་གསུངས། ། 2-603 འདི་ཡང་གནད་རྣམས་བཅོས་པར་དོགས། །དེ་བཞིན་གཏུམ་མོ་བསྒོམ་པ་དང་། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་དང་། །དམ་ཚིག་དང་ནི་སྡོམ་པ་ཡི། །གནད་རྣམས་བཅོས་པ་མང་མོད་ཀྱི། །གསང་སྔགས་ཡིན་ཕྱིར་འདིར་ མི་བཤད། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་རྩ་བ་ནི། །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་སྙིང་པོ་ཅན། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཟུང་འཇུག་ཏུ། །མདོ་རྒྱུད་ཀུན་ལས་རྒྱལ་བས་གསུངས། །ལ་ལ་སྤྲོས་བྲལ་རྐྱང་པ་ནི། །དཀར་པོ་ཆིག་ ཐུབ་ཡིན་ཞེས་ཟེར། །འདི་ཡང་གནད་རྣམས་བཅོས་པར་དོགས། །གནད་རྣམས་མིན་པའི་ཆོས་གཞན་འགའ། །མ་ཚང་བ་དང་ལྷག་པ་དང་། །ཅུང་ཟད་འཁྲུལ་པར་གྱུར་ན་ཡང་། །ཉེས་པ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་མི་ནུས། །ཆོས་ ཀྱི་གནད་རྣམས་བཅོས་གྱུར་ན། །ཆོས་གཞན་བཟང་ཡང་འཚང་མི་རྒྱ། །དཔེར་ན་འགྲོ་བའི་སྲོག་རྩ་དང་། །ལྗོན་ཤིང་རྣམས་ཀྱི་རྩ་བ་དང་། །ས་བོན་གྱི་ནི་སྐྱེ་ས་དང་། །ཐགས་རྣམས་ཀྱི་ནི་སྲོག་ཤི

【現代漢語翻譯】對於密咒，如果篡改了灌頂和二次第的要點，那麼所有密咒的法都將毀壞。因此，現在的一些法中，有些教法令人懷疑其要點已被篡改。我也稍微講一下，請聽好。如果受持了別解脫戒，直到菩提果，那麼別解脫戒一定會毀壞。這也令人懷疑其要點已被篡改。對於菩薩戒，不按照中觀的宗規來行持，卻見到許多人以唯識宗的儀軌來傳授。這種儀軌必定會毀壞。這也令人懷疑其要點已被篡改。對於發菩提心的修學之最，有人說不應修持自他交換的菩提心。這也令人懷疑其要點已被篡改。對於密咒的灌頂，即使沒有灌頂，也說可以修持密咒。金剛持（Vajradhara）已經禁止了，這也令人懷疑其要點已被篡改。對於密咒道之最，不按照次第如法修持二次第，卻以自創的眾多訣竅，讓愚人產生定解，這我都聽說了。經典和續部都禁止這樣做，這也令人懷疑其要點已被篡改。生起次第的最終階段，頂上的本尊會生出部主（Kulesha）。這位部主就是上師。如果這一點混亂了，經典中說不會有成就。然而，有些人說不應在上師的頭頂上觀修。這也令人懷疑其要點已被篡改。所謂的『存在的善根』，如果觀想於法界（Dharmadhatu），並將其作為迴向的因，那麼這種無所緣的法界，如果轉變為有所緣的善根，經典中說這種迴向是帶有毒藥的。這也令人懷疑其要點已被篡改。同樣，修持拙火（Tummo）、大手印（Mahamudra）等等，以及誓言和戒律的要點，雖然有很多被篡改的情況，但因為是密咒，所以這裡不講。一切法的根本，是具有空性和慈悲心的精華，是方便和智慧的雙運，這是諸佛在所有經典和續部中所說的。有些人卻說，離戲的單空，才是『白法唯一』。這也令人懷疑其要點已被篡改。如果其他非要點的法，出現不完整、多餘或稍微錯誤的情況，也不會產生很大的過失。如果篡改了法的要點，那麼即使其他法再好，也不會增長。例如，如同眾生的命脈，樹木的根，種子的生長之處，以及紡織的命脈。

【English Translation】 Regarding mantras, if the key points of empowerment and the two stages are altered, then all the Dharma of secret mantras will be destroyed. Therefore, in some of the current teachings, there are some doctrines suspected of having their key points altered. I will explain a little about this, so listen carefully. If one has taken the vows of individual liberation (Pratimoksha) until enlightenment, then the vows of individual liberation will certainly be destroyed. This is also suspected of altering the key points. Regarding the Bodhisattva vows, instead of practicing according to the Madhyamaka tradition, it is seen that many people perform the rituals of the Cittamatra school. This ritual will definitely be destroyed. This is also seen as altering the key points. Regarding the supreme training of generating Bodhicitta, some say that one should not meditate on the Bodhicitta of exchanging self and others. This is also seen as altering the key points. Regarding the empowerment of secret mantras, even without empowerment, they say that one can practice secret mantras. Vajradhara has forbidden this, and this is also suspected of altering the key points. Regarding the supreme path of secret mantras, instead of properly practicing the two stages in the proper manner, they use many self-created instructions to generate certainty in fools, which I have heard. All the sutras and tantras forbid this, and this is also suspected of altering the key points. In the final stage of the generation stage, the Kulesha (Lord of the Family) arises on the crown of the head. This Kulesha is the Lama. If this point is confused, the scriptures say that there will be no accomplishment. However, some say that one should not meditate on the Lama on the crown of the head. This is also suspected of altering the key points. The so-called 'existing virtue', if one contemplates it in the Dharmadhatu and uses it as the cause for dedication, then this Dharmadhatu without an object of focus, if transformed into a virtue with an object of focus, the scriptures say that this dedication is mixed with poison. This is also suspected of altering the key points. Similarly, although there are many alterations of the key points of practicing Tummo, Mahamudra, and so on, as well as vows and precepts, I will not speak about them here because they are secret mantras. The root of all Dharmas is the essence of emptiness and compassion, the union of skillful means and wisdom, which the Buddhas have taught in all the sutras and tantras. Some say that the single emptiness free from elaboration is the 'sole white Dharma'. This is also suspected of altering the key points. If other non-essential Dharmas are incomplete, excessive, or slightly mistaken, they will not cause great faults. If the key points of the Dharma are altered, then even if other Dharmas are good, they will not increase. For example, like the life force of beings, the roots of trees, the place where seeds grow, and the life thread of weaving.

ང་ དང་། །བཅུད་ཀྱིས་ལེན་གྱི་རྩ་བ་དང་། །དབང་པོ་རྣམས་ཀྱི་གནད་རྣམས་ནི། །འཆུགས་ན་བསྒྲུབ་ཏུ་མི་རུང་བཞིན། །དེ་བཞིན་ཆོས་ཀྱི་གནད་འཆུགས་ན། །ལེགས་ལེགས་འདྲ་ཡང་འབྲས་བུ་མེད། །དེས་ན་ལ་ལ་ འཁྲུལ་ཡང་བླ། །གནད་རྣམས་འཁྲུལ་མེད་དཔྱད་དགོས་སོ། །དེ་ལ་གནད་རྣམས་འཆོས་པའི་བདུད། །ལ་ལ་སངས་རྒྱས་དངོས་སུ་སྟོན། །ཁ་ཅིག་མཁན་པོ་སློབ་དཔོན་དང་། །བླ་མའི་ཆ་ལུགས་འཛིན་པ་དང་། །ཕ་མའམ་ཉེ་དུའི་ཆ་ལུགས་ཀྱིས། ། 2-604 སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སླུ་བར་བྱེད། །འགའ་ཞིག་རྩུབ་མོར་སྨྲ་བྱེད་ཅིང་། །བསྡིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྒྱུར་བར་བྱེད། །ལ་ལ་འཇམ་པོར་སྨྲ་བྱེད་ཅིང་། །བྱམས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སླུ་བར་བྱེད། །ལ་ལ་སངས་རྒྱས་གསུངས་ པའི་ལུང་། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་བཤད་ནས་བསྒྱུར། །ལ་ལ་རིགས་པ་བཟང་པོ་ལ། །ངན་པ་ཡིན་ཞེས་བཤད་ནས་བསྒྱུར། །ལ་ལ་རིགས་པ་ངན་པ་ལ། །བཟང་པོ་ལྟ་བུར་བཅོས་ནས་བསྒྱུར། །ལ་ལ་ཟས་ ནོར་ཅི་འདོད་པའི། །རྔན་པ་བྱིན་ནས་ཆོས་ལོག་སྟོན། །ལ་ལ་ལུས་དང་སེམས་ལ་ནི། །ཏིང་འཛིན་ཅུང་ཟད་བསྐྱེད་ནས་ཀྱང་། །དེ་ལ་ཡིད་ཆེས་སྐྱེས་པ་དང་། །ལོག་པའི་ཆོས་རྣམས་བསྟན་ནས་སླུ། །ལ་ ལ་མངོན་པར་ཤེས་པ་དང་། །རྫུ་འཕྲུལ་ཅུང་ཟད་བསྟན་ནས་ཀྱང་། །བླུན་པོ་ཡིད་ཆེས་བསྐྱེད་ནས་ནི། །ཕྱི་ནས་ཆོས་ལོག་སྟོན་པར་བྱེད། །ལ་ལ་ང་ཡིས་འདི་ལྟར་བསྒོམས། །དེ་ལ་རྟོགས་པ་འདི་སྐྱེས་ པས། །ཁྱེད་ཀྱང་འདི་ལྟར་གྱིས་ཤིག་ཅེས། །རང་གི་ཉམས་མྱོང་ཡིན་པ་ཡི། །ཚུལ་དུ་བྱས་ནས་ལོག་པར་འཆོས། །མདོར་ན་སངས་རྒྱས་གསུང་རབ་དང་། །ཕལ་ཆེར་མཐུན་པར་སྟོན་བྱེད་ཅིང་། །གནད་རྣམས་ལོག་པར་ སྟོན་པའི་ཆོས། །ལེགས་ལེགས་འདྲ་བར་སྟོན་ན་ཡང་། །བདུད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཡིན་ནོ་ཞེས། །མདོ་རྒྱུད་ཀུན་ལས་གསལ་བར་གསུངས། །འདི་དག་ཇི་ལྟར་བྱུང་བའི་ཚུལ། །མདོ་ཙམ་ང་ཡིས་བཤད་ཀྱིས་ཉོན། །རིན་ཆེན་བཟང་པོ་བཞུགས་པའི་ཚེ། ། 2-605 སངས་རྒྱས་སྐར་རྒྱལ་ཞེས་བྱ་བ། །དཔྲལ་བ་ནས་ནི་འོད་འབྱིན་ཅིང་། །བར་སྣང་ལ་ནི་སྐྱིལ་དཀྲུང་འཆའ། །རེས་འགའ་འཇག་མའི་ཁྲི་ལ་སྡོད། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་སྟོན། །བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་ཆེ་ བར་སྣང་། །དེ་ཡི་ཆོས་ཀྱིས་གཞན་དག་ལ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡང་སྐྱེ་བར་བྱེད། །དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་མོས། །ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོའི་བསྟན་པ་དང་། །འདྲ་མིན་ཅུང་ཟད་བཅོས་པར་འཆད། །དེ་ཡི་བསྟན་པ་ ཤིན་ཏུ་འཕེལ། །དེ་ཚེ་རིན་ཆེན་བཟང་པོ་ཡིས། །སྒྲུབ་པ་ཟླ་བ་དྲུག་མཛད་ནས། །ཏིང་འཛིན་བརྟན་པས་དེ་དྲུང་བྱོན། ། སངས་རྒྱས་སྐར་རྒྱལ་བར་སྣང་ལ། །སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅས་ནས་ཆོས་འཆད་ཚེ། །རིན་ཆེན་ བཟང་པོས་གཟིགས་ཙམ་གྱིས། །ས་ལ་ལྷུང་ནས་བརྒྱལ་ཞེས་གྲག །གལ་ཏེ་རིན་བཟང་ཞེས་བྱ་བའི། །སྐྱེས་མཆོག་དེ

【現代漢語翻譯】我，以及攝取精華的根本，和諸根的關鍵，如果弄錯就無法修成。同樣，如果法的關鍵弄錯，即使看起來很好，也沒有結果。因此，寧可有些許錯誤，也要仔細研究關鍵之處，不要弄錯。對於修正這些關鍵的魔，有些會直接顯現為佛陀。有些會以堪布（Khenpo，住持），阿阇黎（Slobpon，導師）和上師的形象出現，有些則以父母或親戚的形象，來欺騙眾生。有些會粗暴地說，用恐嚇的方式來轉變你。有些則會溫柔地說，用慈愛的方式來欺騙你。有些會將佛陀所說的經文，顛倒解釋來轉變你。有些會將好的道理，說成是壞的來轉變你。有些會將壞的道理，偽裝成好的樣子。有些會用你想要的食物和財物，作為報酬來宣揚邪法。有些會在你的身心上，稍微生起一些禪定，讓你對此產生信任，然後宣揚邪法來欺騙你。有些會稍微顯現一些神通和神變，讓愚笨的人產生信任，然後在背後宣揚邪法。有些會說：『我這樣修持，生起了這樣的證悟，你也應該這樣做。』以自己的經驗為幌子，來偽裝邪法。總而言之，他們會表現得與佛陀的教言，大部分都一致，但所宣揚的法，其關鍵之處卻是錯誤的。即使看起來很好，那也是魔的加持。』在所有的經續中都清楚地說明了這一點。這些是如何發生的呢？我簡單地說一下，你聽著。當仁欽桑波（Rinchen Zangpo，寶賢）居住的時候，有一位名叫星王佛（Sangye Karyal）的佛陀，從額頭發出光芒，在空中結跏趺坐。有時坐在茅草的座位上，宣講空性的法門。看起來慈悲心很大，他的法也能讓其他人產生禪定。世間的一切都傾慕他。他所宣講的與釋迦國王（Shakya Gyalpo，釋迦牟尼佛）的教法，稍有不同。他的教法非常興盛。當時，仁欽桑波（Rinchen Zangpo，寶賢）進行了六個月的修行，憑藉堅定的禪定來到了他面前。當星王佛（Sangye Karyal）在空中結跏趺坐，宣講佛法時，仁欽桑波（Rinchen Zangpo，寶賢）僅僅看了一眼，就倒在地上昏過去了。據說，如果仁欽桑波（Rinchen Zangpo，寶賢）這位聖者……

【English Translation】 I, as well as the root of taking essence, and the key points of the senses, if mistaken, cannot be accomplished. Similarly, if the key points of the Dharma are mistaken, even if it looks good, there will be no result. Therefore, it is better to have some slight errors, but it is necessary to carefully examine the key points without making mistakes. For the demons who correct these key points, some will directly appear as Buddhas. Some will appear as Khenpos (abbots), Acharyas (teachers), and Lamas, and some will deceive sentient beings with the appearance of parents or relatives. Some will speak harshly, transforming you with intimidation. Some will speak gently, deceiving you with kindness. Some will transform you by explaining the Buddha's teachings in a reversed way. Some will transform you by saying that good reasons are bad. Some will disguise bad reasons as if they were good. Some will offer you the food and wealth you desire as a reward to promote false Dharma. Some will slightly generate some Samadhi in your body and mind, causing you to trust it, and then deceive you by teaching false Dharma. Some will slightly show some supernatural powers and miracles, causing foolish people to trust them, and then secretly teach false Dharma. Some will say, 'I have practiced like this, and such realization has arisen, you should also do like this.' They disguise false Dharma by pretending it is their own experience. In short, they will appear to be mostly in agreement with the Buddha's teachings, but the Dharma they preach has key points that are wrong. Even if it looks good, it is the blessing of the demons.' This is clearly stated in all the Sutras and Tantras. How did these things happen? I will briefly explain it, listen. When Rinchen Zangpo (Precious Goodness) was residing, there was a Buddha named Star King Buddha (Sangye Karyal), who emitted light from his forehead and sat in full lotus posture in the sky. Sometimes he sat on a seat of thatch, teaching the Dharma of emptiness. He appeared to have great compassion, and his Dharma could also generate Samadhi in others. All the world admired him. His teachings were slightly different from those of Shakya King (Shakya Gyalpo, Shakyamuni Buddha). His teachings were very prosperous. At that time, Rinchen Zangpo (Precious Goodness) practiced for six months, and with firm Samadhi, he came before him. When Star King Buddha (Sangye Karyal) was sitting in full lotus posture in the sky, teaching the Dharma, Rinchen Zangpo (Precious Goodness) merely glanced at him and fell to the ground unconscious. It is said that if Rinchen Zangpo (Precious Goodness), this noble being...

་ཚེ་མི་བཞུགས་ན། །སངས་རྒྱས་སྐར་རྒྱལ་ཞེས་བྱ་བའི། །ཆོས་ལོག་བསྟན་པ་འབྱུང་ཞེས་གསུངས། ། ནག་པོའི་ཕྱོགས་ལ་དགའ་བ་ཡི། །སྐར་རྒྱལ་ཞེས་བྱའི་ཀླུ་ཆེན་ཞིག །སྐྱེས་ངན་ཞིག་ལ་ཞུགས་ནས་ནི། །སངས་རྒྱས་གཟུགས་སུ་བརྫུས་ཞེས་གསུངས། །འདི་འདྲའི་རིགས་ཀྱི་བདུད་རིགས་འགའ། །མི་འམ་འཕགས་པའི་གཟུགས་ བཟུང་ནས། །ལོག་པའི་བསྟན་པ་སྤེལ་བའི་ཕྱིར། །ཆོས་དང་བསྲེས་ནས་གནད་རྣམས་སུ། །ལོག་ཆོས་བསྲེས་ནས་འཆད་པ་སྲིད། །དཔེར་ན་ཁ་ཟས་བཟང་པོ་ལ། །སྦྱར་བའི་དུག་གིས་ཕལ་ཆེར་གསོད། །དུག་རྐྱང་ཡིན་པར་ཤེས་ན་ནི། ། 2-606 འགའ་ཡང་གསད་པར་ནུས་མ་ཡིན། །དེ་བཞིན་ཆོས་བཟང་འགའ་ཞིག་ལ། །ཆོས་ལོག་བསླད་པས་ཕ་རོལ་སླུ། །ཆོས་ལོག་རྐྱང་པར་གོ་ན་ནི། །འགའ་ཡང་བདུད་ཀྱིས་སླུ་མི་ནུས། །རི་དྭགས་རྔ་མ་མ་ བསྟན་ན། །བོང་ཤ་བཙོང་བར་མི་ནུས་ལྟར། །དེ་བཞིན་བཟང་སྤྱོད་མ་བསྟན་ན། །ལོག་པའི་ཆོས་ཀྱིས་སླུ་མི་ནུས། །བདུད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །ངན་པ་ཁོ་ནར་ངེས་པ་མིན། །འོན་ཀྱང་བཟང་ པོའི་ནང་ནས་ནི། །གནད་རྣམས་ཅུང་ཟད་བཅོས་པ་ཡིས། །ཕན་པ་ལྟ་བུས་ཕ་རོལ་སླུ། །འདི་འདྲ་ཤེས་པར་བྱས་ནས་ནི། །ཆོས་ཀྱི་གནད་རྣམས་མདོ་རྒྱུད་བཞིན། །མ་བསླད་པར་ནི་ལེགས་པར་ཟུངས། །ཤིང་ རྟའི་སྲོག་ཤིང་ཆག་གྱུར་ན། །འཁོར་ལོ་བཟང་ཡང་འགྲོ་མི་ནུས། །སྲོག་གི་དབང་པོ་འགགས་གྱུར་ན། །དབང་པོ་གཞན་དག་བྱ་བྱེད་མེད། །དེ་བཞིན་ཆོས་ཀྱི་གནད་འཆུགས་ན། །ཆོས་གཞན་བཟང་ཡང་ནུས་མེད་ འགྱུར། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་ལས་མཁས་པ་ཡི། །གང་ཟག་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་མེད། །དེས་ན་དེ་ཡིས་གསུངས་པ་ཡི། །མདོ་རྒྱུད་རྣམ་པར་དཀྲུག་མི་བྱ། །མདོ་རྒྱུད་དཀྲུགས་ན་ཆོས་སྤོང་ཞིང་། །འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱང་ སྨད་འགྱུར་ཞེས། །མགོན་པོ་བྱམས་པས་རྒྱུད་བླར་གསུངས། །འཁྲུལ་པའི་གྲུབ་མཐའ་སུན་འབྱིན་པའི། །རྣམ་གཞག་ཅུང་ཟད་བཤད་ཀྱིས་ཉོན། །མུ་སྟེགས་སྟོན་པ་དབང་ཕྱུག་སོགས། །མནན་པའི་སངས་རྒྱས་མཐོང་ནས་ནི། །དེ་བཟློག་པ་ཡི་བྲིས་སྐུ་ཞིག ། 2-607 མུ་སྟེགས་དབྱངས་ཅན་དགའ་བས་བྱས། །མཁས་པ་ཆེན་པོ་ཛྙཱ་ན་ཤྲཱིས། །དེ་དང་རྩོད་པའི་རྩོད་གྲྭ་རུ། །རང་གཞན་གཉིས་ཀའི་སྡེ་པ་དང་། །རྒྱལ་པོ་སོགས་ཀྱི་དཔང་པོའི་གྲྭར། །སངས་རྒྱས་མནན་པ་རང་ བཟོ་ཡིན། །དེས་ན་འཁྲུལ་པ་ཡིན་པར་བསྒྲགས། །དེས་ཀྱང་དབང་ཕྱུག་མནན་པ་ཡི། །སངས་རྒྱས་རང་བཟོ་ཡིན་ཞེས་བསྒྲེས། །དེ་ལ་མཁས་པས་འདི་སྐད་བརྩད། །སངས་རྒྱས་མནན་པ་ཁྱེད་ཀྱི་གཞུང་། །ཁུངས་མ་རྣམས་ ནས་བཤད་པ་མེད། །མུ་སྟེགས་མནན་པ་ངེད་ཀྱི་རྒྱུད། །གདོད་མ་ཉིད་ནས་ཡོད་པ་ཡིན། །དེས་ན་ངེད་ཀྱི་རང་བཟོ་མིན། །དེ་ནས་སྤོབས་པ་མེད་གྱུར་ཚེ། །རྒྱལ་པོ་ཁྱོད་ཀྱི་ཡུལ་འདི་རུ། །འདི་ འདྲའི་རང་བཟོ་འ

【現代漢語翻譯】如果佛不住世，就會出現名為『佛星王』的邪教。他們會說：『我喜歡黑暗的一面。』名為星王的強大龍族，會進入一個邪惡的靈魂，偽裝成佛陀的形象。有些惡魔會化身為人類或聖者的形象，爲了傳播邪教，他們會將邪法與正法混淆，在關鍵之處摻雜邪教的教義。例如，在美味的食物中加入毒藥，大多數人都會因此喪命。如果人們知道那是純粹的毒藥，就不會有人因此而死。同樣，在一些好的教義中摻雜邪教，就會迷惑他人。如果人們知道那是純粹的邪教，就不會被惡魔所迷惑。正如不展示鹿尾就無法出售馬肉一樣，不展示善行就無法用邪教來迷惑他人。惡魔的所有加持並不都是壞的。然而，在好的事物中，稍微篡改關鍵之處，就會以看似有益的方式迷惑他人。認識到這一點后，要像經續一樣，毫不摻雜地保持佛法的精髓。如果車軸斷裂，即使車輪再好也無法行駛。如果生命之氣停止，其他感官也無法運作。同樣，如果佛法的精髓被篡改，即使其他教義再好也毫無用處。世間沒有比圓滿正等覺佛陀更博學的人了。因此，不要篡改他所說的經續。篡改經續就是誹謗佛法，也會受到聖者的譴責。慈氏菩薩在《寶性論》中如是說。現在稍微講解一下如何駁斥錯誤的宗派。當外道的導師自在天等，看到被鎮壓的佛陀時，揚凈嘎哇（梵文：Dvyangamgava）製作了一尊顛倒形象的佛像。大學者智吉祥（梵文：Jñānaśrī）在辯論場上，在雙方的代表和國王等人的見證下，宣稱鎮壓佛陀是他們自己捏造的。因此，他宣佈那是錯誤的。他也聲稱鎮壓自在天是他們自己捏造的。學者們反駁說：『你們的經典中沒有關於鎮壓佛陀的記載。而我們的經典從一開始就記載了鎮壓外道的內容，因此這不是我們自己捏造的。』那時，當他變得無話可說時，他說：『在你們國王的領土上，這種捏造的事情……』

【English Translation】 If the Buddha does not remain in the world, a false teaching called 'Buddha Star King' will arise. They will say, 'I delight in the dark side.' A great Naga named Star King will enter an evil soul and disguise himself as the image of the Buddha. Some demons will take the form of humans or saints, and in order to spread false teachings, they will mix false teachings with the Dharma, intermingling false teachings in key points. For example, if poison is added to delicious food, most people will die from it. If people know it is pure poison, no one will die from it. Similarly, mixing false teachings with some good teachings will deceive others. If people know it is pure false teaching, no one can be deceived by demons. Just as one cannot sell horse meat without showing the deer tail, one cannot deceive with false teachings without showing good deeds. All the blessings of demons are not necessarily bad. However, within good things, slightly altering key points will deceive others with what seems beneficial. Having understood this, maintain the essence of the Dharma, like the Sutras and Tantras, without adulteration. If the axle of a cart breaks, even if the wheels are good, it cannot move. If the life force stops, other senses cannot function. Similarly, if the essence of the Dharma is mistaken, even if other teachings are good, they will become useless. There is no one in the three realms more knowledgeable than the Fully Enlightened Buddha. Therefore, do not distort the Sutras and Tantras spoken by him. Distorting the Sutras and Tantras is slandering the Dharma and will be condemned by the Noble Ones. Lord Maitreya said in the Uttaratantra. Now, listen to a brief explanation of how to refute erroneous philosophical tenets. When the Tirthika (non-Buddhist) teacher Ishvara (自在天) etc., saw the Buddha being suppressed, Dvyangamgava (揚凈嘎哇) made a reversed image of the Buddha. The great scholar Jñānaśrī (智吉祥), in the debating arena, in the presence of representatives from both sides and witnesses such as the king, declared that suppressing the Buddha was their own fabrication. Therefore, he announced that it was false. He also claimed that suppressing Ishvara was their own fabrication. The scholars retorted, 'Your scriptures do not mention suppressing the Buddha. But our scriptures have recorded the suppression of Tirthikas from the beginning, so this is not our own fabrication.' Then, when he became speechless, he said, 'In your king's territory, such fabricated things...'

ཕེལ་ན་ནི། །ད་དུང་རང་བཟོ་གཞན་འབྱུང་བས། །བསྟན་པ་སྤྱི་ལ་གནོད་པ་འདི། །ཁོ་རང་ལ་ཡང་ཅིས་མི་གནོད། །འདི་འདྲའི་རང་བཟོའི་ཆོས་ལུགས་ནི། །སངས་རྒྱས་པ་ལ་བྱུང་ན་ ཡང་། །རྒྱལ་པོ་ཁྱོད་ཀྱིས་དགག་དགོས་སོ། །དེ་སྐད་བསྒོ་ནས་གྱེང་རིས་བསུབས། །ཕྱི་ནས་གྲུབ་མཐའ་བརྩད་པ་ལའང་། །མུ་སྟེགས་གྲུབ་མཐའ་ཕམ་མཛད་ནས། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་འཕེལ་ཞེས་ཐོས། །གལ་ཏེ་མུ་སྟེགས་ བྱེད་པའི་གཞུང་། །གདོད་ནས་གྲུབ་པའི་རིག་བྱེད་ལས། །ཆོས་ལོག་དེ་འདྲ་བཤད་ན་ཡང་། །རང་བཟོ་ཡིན་ཞེས་བྱར་མི་རུང་། །གྲུབ་མཐའི་རྣམ་གཞག་བཟུང་ནས་ནི། །རིགས་པ་གཞན་གྱིས་སུན་དབྱུང་དགོས། །བདག་དང་གཞན་གྱི་གྲུབ་མཐའ་ལའང་། ། 2-608 གལ་ཏེ་འགལ་བ་སྣང་ན་ནི། །རིགས་པ་དག་དང་འགལ་གྱུར་ན། །དེ་ནི་རིགས་པས་སུན་ཕྱུངས་ཤིག །གལ་ཏེ་ལུང་དང་འགལ་གྱུར་ན། །དེ་ནི་ལེགས་པར་སུན་འབྱིན་པའི། །གདམས་ངག་ཅུང་ཟད་བཤད་ ཀྱིས་ཉོན། །ཕ་རོལ་ལུང་དེ་ཁས་ལེན་ཅིང་། །དེ་དང་འགལ་བའི་ཆོས་སྤྱོད་ན། །ལུང་དང་འགལ་བས་སུན་དབྱུང་བྱ། །གལ་ཏེ་ལུང་དེ་ཁས་མི་ལེན། །རང་གི་ལུང་གཞན་ཁས་ལེན་ན། །དེ་ཚེ་ངེད་ ཀྱི་ལུང་གིས་ནི། །དེ་ཡི་ཆོས་ལོག་དགག་མི་ནུས། །འོན་ཀྱང་དེ་ཡི་ལུང་ཉིད་ཀྱིས། །དེ་ཡི་ཆོས་ལོག་དགག་དགོས་སོ། །དཔེར་ན་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་བ། །གལ་ཏེ་ཆོས་ལོག་སྤྱོད་ན་ནི། །གསང་ སྔགས་གཞུང་དང་འགལ་ལོ་ཞེས། །དེ་ནི་སུན་དབྱུང་ནུས་མ་ཡིན། །དེ་བཞིན་གསང་སྔགས་པ་འགའ་ཞིག །ལག་ལེན་ལོག་པར་སྤྱོད་གྱུར་ཀྱང་། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་གཞུང་དང་འགལ་ཞེས། །སུན་དབྱུང་བར་ནི་ནུས་མ་ ཡིན། །དེ་ལྟར་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་ལའང་། །ཕན་ཚུན་གྱི་ནི་ལུང་འགལ་གྱིས། །སོ་སོའི་གཞུང་ལུགས་དགག་མི་ནུས། །ཉན་ཐོས་གཞུང་ལུགས་ཁས་ལེན་ཅིང་། །དེ་ཡི་ལུང་དང་འགལ་གྱུར་ན། །དེ་ཡི་ལུང་གིས་ དགག་པར་ནུས། །དེ་བཞིན་བཀའ་གདམས་ལ་སོགས་ཀྱང་། །ཇོ་བོའི་གཞུང་ལུགས་ཁས་ལེན་ཅིང་། །དེ་ཡི་ལུང་དང་འགལ་གྱུར་ན། །བཀའ་གདམས་པ་ལ་གནོད་པ་ཡིན། །དེ་བཞིན་ཕྱག་རྒྱ་པ་ཡང་ནི། །ནཱ་རོ་པ་ལ་མོས་བྱེད་ཅིང་། ། 2-609 ནཱ་རོའི་གཞུང་དང་འགལ་གྱུར་ན། །ཕྱག་རྒྱ་པ་ལ་གནོད་པ་ཡིན། །དེ་བཞིན་གསང་སྔགས་སྤྱོད་བཞིན་དུ། །གསང་སྔགས་རྒྱུད་སྡེ་དང་འགལ་ན། །གསང་སྔགས་པ་ལ་གནོད་པར་འགྱུར། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་ལུགས་ བྱེད་ཅིང་། །མདོ་སྡེ་རྣམས་དང་འགལ་གྱུར་ན། །ཕར་ཕྱིན་པ་ལ་ཅིས་མི་གནོད། །དེ་ཡི་དཔེ་བརྗོད་མདོ་ཙམ་ཞིག །ལེགས་པར་བཤད་ཀྱིས་མཉན་པར་གྱིས། །ཇོ་བོ་གསང་སྔགས་སྤྱོད་བཞིན་དུ། །གསང་སྔགས་སྤྱོད་ པའི་དུས་མིན་ཞེས། །སྨྲ་བ་ཇོ་བོའི་ལུགས་ཉིད་དང་། །འགལ་བ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ། །སེམས་བསྐྱེད་ཇོ་བོའི་ལུགས་བྱེད་ཅིང་། །ཇོ་བོ་གཏན་ནས་མི་བཞེད་པའི། །སེམས་བསྐྱེད

【現代漢語翻譯】 ཕེལ་ན་ནི། །（音譯：Phèl na ni）那麼， ད་དུང་རང་བཟོ་གཞན་འབྱུང་བས། ། 如果還有自創的、與他人不同的東西出現， བསྟན་པ་སྤྱི་ལ་གནོད་པ་འདི། ། 這種對整個佛法有害的行為， ཁོ་རང་ལ་ཡང་ཅིས་མི་གནོད། ། 為什麼不會對他自己造成損害呢？ འདི་འདྲའི་རང་བཟོའི་ཆོས་ལུགས་ནི། ། 這種自創的宗教， སངས་རྒྱས་པ་ལ་བྱུང་ན་ཡང་། ། 即使在佛教中出現， རྒྱལ་པོ་ཁྱོད་ཀྱིས་དགག་དགོས་སོ། ། 國王您也應該反對。 དེ་སྐད་བསྒོ་ནས་གྱེང་རིས་བསུབས། ། 這樣吩咐后，擦去了石壁上的圖畫。 ཕྱི་ནས་གྲུབ་མཐའ་བརྩད་པ་ལའང་། ། 後來在辯論宗義時， མུ་སྟེགས་གྲུབ་མཐའ་ཕམ་མཛད་ནས། ། 戰勝了外道的宗義， སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་འཕེལ་ཞེས་ཐོས། ། 聽聞佛法得以弘揚。 གལ་ཏེ་མུ་སྟེགས་བྱེད་པའི་གཞུང་། ། 假如外道所著的論典， གདོད་ནས་གྲུབ་པའི་རིག་བྱེད་ལས། ། 從一開始就已成立的吠陀經典中， ཆོས་ལོག་དེ་འདྲ་བཤད་ན་ཡང་། ། 即使說了那樣的邪法， རང་བཟོ་ཡིན་ཞེས་བྱར་མི་རུང་། ། 也不能說是自創的。 གྲུབ་མཐའི་རྣམ་གཞག་བཟུང་ནས་ནི། ། 確立宗義的體系后， རིགས་པ་གཞན་གྱིས་སུན་དབྱུང་དགོས། ། 必須用其他的理證來駁斥。 བདག་དང་གཞན་གྱི་གྲུབ་མཐའ་ལའང་། ། 對於自己和他人的宗義， གལ་ཏེ་འགལ་བ་སྣང་ན་ནི། ། 如果發現有矛盾之處， རིགས་པ་དག་དང་འགལ་གྱུར་ན། ། 如果與理證相違背， དེ་ནི་རིགས་པས་སུན་ཕྱུངས་ཤིག ། 那麼就用理證來駁倒它。 གལ་ཏེ་ལུང་དང་འགལ་གྱུར་ན། ། 如果與聖言相違背， དེ་ནི་ལེགས་པར་སུན་འབྱིན་པའི། ། 那麼就仔細聽我說， གདམས་ངག་ཅུང་ཟད་བཤད་ཀྱིས་ཉོན། ། 如何善加駁斥的少許竅訣。 ཕ་རོལ་ལུང་དེ་ཁས་ལེན་ཅིང་། ། 如果對方承認那個聖言， དེ་དང་འགལ་བའི་ཆོས་སྤྱོད་ན། ། 並且行為與此相違背， ལུང་དང་འགལ་བས་སུན་དབྱུང་བྱ། ། 就可以用與聖言相違背來駁斥。 གལ་ཏེ་ལུང་དེ་ཁས་མི་ལེན། ། 如果對方不承認那個聖言， རང་གི་ལུང་གཞན་ཁས་ལེན་ན། ། 而是承認自己的其他聖言， དེ་ཚེ་ངེད་ཀྱི་ལུང་གིས་ནི། ། 那麼那時我們就不能用我們的聖言， དེ་ཡི་ཆོས་ལོག་དགག་མི་ནུས། ། 來駁斥他的邪法。 འོན་ཀྱང་དེ་ཡི་ལུང་ཉིད་ཀྱིས། ། 然而必須用他自己的聖言， དེ་ཡི་ཆོས་ལོག་དགག་དགོས་སོ། ། 來駁斥他自己的邪法。 དཔེར་ན་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་བ། ། 例如，一個修習波羅蜜多乘的人， གལ་ཏེ་ཆོས་ལོག་སྤྱོད་ན་ནི། ། 如果他行持邪法， གསང་སྔགས་གཞུང་དང་འགལ་ལོ་ཞེས། ། 說他與密宗的經典相違背， དེ་ནི་སུན་དབྱུང་ནུས་མ་ཡིན། ། 這是不能駁倒他的。 དེ་བཞིན་གསང་སྔགས་པ་འགའ་ཞིག ། 同樣，一些密宗行者， ལག་ལེན་ལོག་པར་སྤྱོད་གྱུར་ཀྱང་། ། 即使他們的行為不如法， ཕ་རོལ་ཕྱིན་གཞུང་དང་འགལ་ཞེས། ། 說他與波羅蜜多乘的經典相違背， སུན་དབྱུང་བར་ནི་ནུས་མ་ཡིན། ། 這是不能駁倒他的。 དེ་ལྟར་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་ལའང་། ། 這樣，對於大乘和小乘， ཕན་ཚུན་གྱི་ནི་ལུང་འགལ་གྱིས། ། 由於彼此聖言的差異， སོ་སོའི་གཞུང་ལུགས་དགག་མི་ནུས། ། 不能互相駁斥各自的宗義。 ཉན་ཐོས་གཞུང་ལུགས་ཁས་ལེན་ཅིང་། ། 如果他承認聲聞乘的宗義， དེ་ཡི་ལུང་དང་འགལ་གྱུར་ན། ། 並且與此聖言相違背， དེ་ཡི་ལུང་གིས་དགག་པར་ནུས། ། 就可以用他的聖言來駁斥。 དེ་བཞིན་བཀའ་གདམས་ལ་སོགས་ཀྱང་། ། 同樣，對於噶當派等等， ཇོ་བོའི་གཞུང་ལུགས་ཁས་ལེན་ཅིང་། ། 如果他承認阿底峽尊者的宗義， དེ་ཡི་ལུང་དང་འགལ་གྱུར་ན། ། 並且與此聖言相違背， བཀའ་གདམས་པ་ལ་གནོད་པ་ཡིན། ། 那麼這對噶當派是有害的。 དེ་བཞིན་ཕྱག་རྒྱ་པ་ཡང་ནི། ། 同樣，對於大手印派， ནཱ་རོ་པ་ལ་མོས་བྱེད་ཅིང་། ། 如果他信仰那諾巴尊者， ནཱ་རོའི་གཞུང་དང་འགལ་གྱུར་ན། ། 並且與那諾巴尊者的教義相違背， ཕྱག་རྒྱ་པ་ལ་གནོད་པ་ཡིན། ། 那麼這對大手印派是有害的。 དེ་བཞིན་གསང་སྔགས་སྤྱོད་བཞིན་དུ། ། 同樣，在修習密法的同時， གསང་སྔགས་རྒྱུད་སྡེ་དང་འགལ་ན། ། 如果與密宗的續部相違背， གསང་སྔགས་པ་ལ་གནོད་པར་འགྱུར། ། 那麼這對密宗行者是有害的。 ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་ལུགས་བྱེད་ཅིང་། ། 如果他奉行波羅蜜多乘的教義， མདོ་སྡེ་རྣམས་དང་འགལ་གྱུར་ན། ། 並且與經部相違背， ཕར་ཕྱིན་པ་ལ་ཅིས་མི་གནོད། ། 為什麼不會對波羅蜜多乘的行者造成損害呢？ དེ་ཡི་དཔེ་བརྗོད་མདོ་ཙམ་ཞིག ། 關於這方面的例子， ལེགས་པར་བཤད་ཀྱིས་མཉན་པར་གྱིས། ། 請仔細聽我說。 ཇོ་བོ་གསང་སྔགས་སྤྱོད་བཞིན་དུ། ། 阿底峽尊者在修習密法的同時， གསང་སྔགས་སྤྱོད་པའི་དུས་མིན་ཞེས། ། 說現在不是修習密法的時候， སྨྲ་བ་ཇོ་བོའི་ལུགས་ཉིད་དང་། ། 這種說法與阿底峽尊者本人的教義， འགལ་བ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ། ། 是相違背的，應該明白這一點。 སེམས་བསྐྱེད་ཇོ་བོའི་ལུགས་བྱེད་ཅིང་། ། 如果他奉行阿底峽尊者的菩提心教義， ཇོ་བོ་གཏན་ནས་མི་བཞེད་པའི། ། 卻行持阿底峽尊者根本不贊同的， སེམས་བསྐྱེད 菩提心

【English Translation】 Phèl na ni, then, If there are still self-created things that differ from others appearing, Why wouldn't this harm to the entire Dharma, Cause harm to himself? This kind of self-created religion, Even if it appears in Buddhism, King, you should also oppose it. After instructing in this way, he erased the drawings on the stone wall. Later, in debating the tenets, Having defeated the tenets of the heretics, It was heard that the Buddha's teachings flourished. If the texts composed by heretics, From the Vedas that were established from the beginning, Even if they speak of such false teachings, It cannot be said to be self-created. After establishing the system of tenets, It must be refuted by other reasoning. Regarding the tenets of oneself and others, If contradictions are found, If they contradict with reasoning, Then refute it with reasoning. If it contradicts with scripture, Then listen carefully to a little advice, On how to refute it well. If the opponent acknowledges that scripture, And their behavior contradicts it, Then refute it by contradicting the scripture. If they do not acknowledge that scripture, But acknowledge their own other scripture, Then we cannot use our scripture, To refute their false teachings. However, it is necessary to use their own scripture, To refute their own false teachings. For example, a practitioner of the Pāramitā vehicle, If they practice false teachings, Saying that it contradicts the tantric scriptures, This cannot refute them. Similarly, some tantric practitioners, Even if their practice is improper, Saying that it contradicts the Pāramitā scriptures, This cannot refute them. Thus, for the Great and Small Vehicles, Due to the differences in each other's scriptures, They cannot mutually refute each other's tenets. If they acknowledge the tenets of the Śrāvakayāna, And their behavior contradicts that scripture, Then it can be refuted by their scripture. Similarly, for the Kadampa school and so on, If they acknowledge the tenets of Jowo (Atiśa), And their behavior contradicts that scripture, Then it is harmful to the Kadampa school. Similarly, for the Mahāmudrā school, If they have faith in Nāropa, And their behavior contradicts the teachings of Nāropa, Then it is harmful to the Mahāmudrā school. Similarly, while practicing tantra, If it contradicts the tantric scriptures, Then it will be harmful to the tantric practitioner. If they practice the Pāramitā vehicle, And their behavior contradicts the sutras, Why wouldn't it harm the Pāramitā practitioner? Regarding examples of this, Please listen carefully to my explanation. While Jowo (Atiśa) was practicing tantra, Saying that it is not the time to practice tantra, This statement contradicts Jowo's own teachings, It should be understood that this is contradictory. If they practice Jowo's teachings on bodhicitta, But practice bodhicitta that Jowo never approved of, Bodhicitta

་ཀུན་ལ་བྱེད་པ་དང་། །དོན་ དམ་སེམས་སྐྱེད་བྱེད་པ་ནི། །གཞན་དང་འགལ་བ་སྨོས་ཅི་དགོས། །རང་ལུགས་དང་ཡང་འགལ་བ་ཡིན། །ནཱ་རོ་ཏ་པ་དབང་བསྐུར་དང་། །རིམ་གཉིས་ཆོས་ཀྱི་གཙོ་བོར་མཛད། །ནཱ་རོའི་བརྒྱུད་པ་འཛིན་བཞིན་ དུ། །དབང་དང་རིམ་གཉིས་མི་བསྒོམ་པ། །རྒྱུད་དང་འགལ་བ་ལྟ་ཅི་སྨོས། །རང་ལུགས་དང་ཡང་འགལ་བ་ཡིན། །རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་བྱིན་རླབས་ནི། །མར་པ་ལྷོ་བྲག་པ་ལ་མེད། །མར་པའི་བརྒྱུད་པ་ འཛིན་བཞིན་དུ། །ཕག་མོས་ཆོས་སྒོ་འབྱེད་པ་ནི། །རྒྱུད་དང་འགལ་བ་ལྟ་མི་སྨོས། །རང་ལུགས་དང་ཡང་འགལ་བ་ཡིན། །ནཱ་རོ་ཆོས་དྲུག་ཅེས་བྱའི་ཁྲིད། །མི་ལ་ཡན་ཆད་དེ་ལས་མེད། །ཆོས་དྲུག་བོར་ནས་ལམ་འབྲས་དང་། ། 2-610 ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ། །གཞན་གྱི་གདམས་ངག་སྒོམ་བཞིན་དུ། །ནཱ་རོའི་བརྒྱུད་པ་འདེད་བྱེད་པ། །གཞན་དང་འགལ་བ་ལྟ་ཅི་སྨོས། །རང་ལུགས་དང་ཡང་འགལ་བ་ཡིན། །གཏེར་ནས་བྱུང་བའི་གླེགས་ བམ་དང་། །གཞན་ནས་བརྐུས་པའི་ཆོས་ལུགས་དང་། །བརྩམས་ཆོས་དང་ནི་རྨི་ལམ་ཆོས། །བློ་བཟུང་མ་ཡི་ཆོས་ལུགས་ལ། །རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་བརྒྱུད་པ་སྙེག །དེ་ལའང་གཞན་དག་ལུང་ལེན་པ། །ཆོས་དང་འགལ་ བ་སྨོས་ཅི་དགོས། །རང་ཚིག་དང་ཡང་འགལ་བ་ཡིན། །གལ་ཏེ་འདི་འདྲའི་རིགས་ཅན་གྱི། །འགལ་བ་ཁས་ལེན་སྣང་གྱུར་ན། །དེ་ཡི་རིགས་སུ་ཤེས་པར་བྱ། ། མདོར་ན་ཆོས་དང་འགལ་བ་ཡི། །ཆོས་ ཞིག་གང་ན་འདུག་ན་ཡང་། །ལུང་དང་རིགས་པས་སུན་ཕྱུངས་ཤིག །གལ་ཏེ་མུ་སྟེགས་ལ་སོགས་པ། །ལུང་དེ་ཁས་མི་ལེན་པ་དང་། །ལུང་དང་འགལ་ཡང་ངེད་ཅག་གི །བླ་མའི་བཀའ་སྲོལ་ཡིན་ཟེར་ བ། །དེ་དག་ལུང་དེ་མི་ལེན་ཡང་། །རྩ་བའི་བརྒྱུད་པ་གང་ཡིན་དྲི། །གདོད་ནས་ཆོས་དེ་ཡོད་ན་ནི། །འཁྲུལ་ཡང་མཁས་པས་བགྲང་རྒྱུ་མེད། །སེམས་ཅན་ལས་ངན་སྤྱོད་པ་ལ། །སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཀྱང་ ཅི་བྱར་ཡོད། །གལ་ཏེ་གདོད་ནས་མེད་པའི་ཆོས། །གློ་བུར་བྱས་པ་ཡིན་ན་ནི། །ཀུན་གྱིས་རང་བཟོར་གོ་བའི་ཕྱིར། །སངས་རྒྱས་པ་འམ་མུ་སྟེགས་བྱེད། །སུ་ལ་འདུག་ཀྱང་དོར་བྱ་ཡིན། །ངེད་ལའང་དེ་འདྲ་འདུག་ན་ནི། ། 2-611 མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཞད་གད་གྱིས། །གལ་ཏེ་རྒྱལ་པོའི་ཁྲིམས་ཡོད་ན། །ཆད་པས་བཅད་པའི་འོས་ཡིན་ནོ། །ནོར་ལ་ཟོག་ཚོང་བྱས་པ་ལ། །རྒྱལ་པོའི་ཁྲིམས་ལ་ཐུག་གྱུར་ན། །ཆོས་ལོག་བརྫུན་མས་སྦྱར་ བ་ལའང་། །རྒྱལ་པོའི་ཁྲིམས་ལ་ཅིས་མི་ཐུག །བླུན་པོ་མཁས་པར་འཆོས་པ་འགའ། །ལུང་གི་གནས་སྐབས་མི་ཤེས་པར། །མདོ་རྒྱུད་ལུང་སྦྱོར་བྱེད་མོད་ཀྱི། །དེ་ནི་བླུན་པོའི་ཁ་ཤགས་ལྟར། །གང་དུ་འགྲོ་ བ་མི་ཤེས་སོ། །དཔེར་ན་ཕྱག་དང་མཆོད་པ་དང་། །སྦྱིན་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་སོགས་མི་དགོས། །སེམས་བསྐྱེད་དབང་བསྐུར་བྱ་མི་དགོས། །བསམ་གཏན་ཀློག་པ་འདིར་མི་དགོས། །དག

【現代漢語翻譯】對一切眾生行利益，生起殊勝菩提心，何須再說與他人相違背，這與自己的宗義也相違背。那若巴（Nāropa）受灌頂，成為二次第法（雙運）之主，在那若巴的傳承持有者中，不修習灌頂和二次第，更不必說與密續相違背，這與自己的宗義也相違背。金剛亥母（Vajravarahi）的加持，瑪爾巴（Marpa）和洛扎巴（Lhodrakpa）沒有，在瑪爾巴的傳承持有者中，以亥母開啟法門，更不必說與密續相違背，這與自己的宗義也相違背。所謂的『那若六法』（Nāro Chö Drug）的口訣，米拉日巴（Milarepa）以上沒有，捨棄六法而修習道果法（Lamdre）和大手印（Mahamudra）等，修習其他的訣竅，卻追隨那若巴的傳承，何須再說與他人相違背，這與自己的宗義也相違背。從伏藏中取出的經卷，從他人處偷來的法，以及自著之作和夢瑜伽，還有憶持明妃的法，卻向金剛持（Vajradhara）尋求傳承，並且還引用其他的教證，何須再說與佛法相違背，這與自己的誓言也相違背。如果承認有此類相違背之處，就應當知道這是哪一類。總之，與佛法相違背的法，無論在哪裡，都要用教證和理證去駁斥。如果外道等不接受這些教證，或者說『即使與教證相違背，這也是我們上師的傳統』，那麼就問他們根本的傳承是什麼。如果原本就有這個法，那麼即使有錯謬，智者也不會計較。對於眾生所造的惡業，即使是佛陀也無能為力。如果原本沒有的法，是後來才造作的，那麼大家都知道這是自創的，無論是佛教徒還是外道徒，都應當捨棄。如果我也有這樣的情況，智者們也會嘲笑。如果國王有法律，就應該用刑罰來制裁。在買賣中摻假，觸犯了國王的法律，那麼對於用虛假的邪法來欺騙，為什麼不會觸犯國王的法律呢？有些愚蠢的人偽裝成智者，不瞭解教證的情況，就引用經續的教證，這就像愚蠢的人在胡說八道，不知道要去哪裡。例如，不需要頂禮和供養，不需要佈施和持戒等，不需要發菩提心和灌頂，不需要禪定和誦讀，這些都是不需要的。

【English Translation】 To benefit all beings and generate the supreme Bodhicitta, what need is there to speak of contradicting others? This also contradicts one's own tenets. Nāropa received empowerment and became the master of the two stages (dual union). Among the holders of Nāropa's lineage, not practicing empowerment and the two stages, needless to say, contradicts the tantras; it also contradicts one's own tenets. The blessings of Vajravarahi, Marpa and Lhodrakpa did not have. Among the holders of Marpa's lineage, opening the Dharma gate with Varahi, needless to say, contradicts the tantras; it also contradicts one's own tenets. The instructions called 'The Six Dharmas of Nāropa,' Milarepa and above did not have. Abandoning the Six Dharmas and practicing Lamdre and Mahamudra, etc., practicing other instructions, yet following Nāropa's lineage, what need is there to speak of contradicting others? This also contradicts one's own tenets. Texts that come from treasures, Dharma stolen from others, as well as self-authored works and dream yoga, and the Dharma of the Mind-holding Dakini, yet seeking lineage from Vajradhara, and also quoting other scriptures, what need is there to speak of contradicting the Dharma? This also contradicts one's own vows. If one admits to such contradictions, one should know what kind it is. In short, any Dharma that contradicts the Dharma, wherever it is, should be refuted with scripture and reason. If non-Buddhists, etc., do not accept these scriptures, or say, 'Even if it contradicts the scriptures, this is our guru's tradition,' then ask them what the root lineage is. If that Dharma existed from the beginning, then even if there are errors, the wise will not mind. Even the Buddha cannot do anything about the evil deeds that sentient beings commit. If a Dharma that did not exist from the beginning is newly created, then everyone knows that it is self-created, and whether it is a Buddhist or a non-Buddhist, it should be abandoned. If I also have such a situation, the wise will laugh. If the king has laws, then punishment should be used to sanction it. If adulterating goods in trade violates the king's laws, then why would deceiving with false and heretical Dharma not violate the king's laws? Some foolish people pretend to be wise, not understanding the context of the scriptures, and quote the scriptures of the sutras and tantras, which is like foolish people talking nonsense, not knowing where to go. For example, there is no need for prostrations and offerings, no need for generosity and discipline, no need for generating Bodhicitta and empowerment, no need for meditation and recitation; these are all unnecessary.

ེ་དང་སྡིག་པ་གཉིས་ཀ་མེད། །སངས་ རྒྱས་སེམས་ཅན་ཡོད་མིན་སོགས། །འདི་འདྲ་གསུངས་པའི་ལུང་རྣམས་ཀུན། །ལྟ་བ་ཡིན་གྱི་བསྒོམ་པ་དང་། །སྤྱོད་པ་གཉིས་ཀྱི་ལུང་མ་ཡིན། །དབང་མེད་པ་ལ་དངོས་གྲུབ་མེད། །ཆོ་ག་འཁྲུགས་ན་ལས་མི་ འཆགས། །ལོག་པར་སྤྱད་ན་ལྟུང་བ་འབྱུང་། །ལྷ་བསྒོམ་འཁྲུལ་ན་བྱིན་མི་རློབ། །ཐེ་ཚོམ་ཟ་ན་ཉེས་པ་སྐྱེ། །དེས་ན་ཆོ་ག་ཅི་བྱེད་ཀྱང་། །ཤིན་ཏུ་དག་པར་བྱ་དགོས་ཞེས། །དེ་འདྲའི་ལུང་ཀུན་ སྤྱོད་པ་དང་། །བསྒོམ་པ་ཡིན་གྱི་ལྟ་བ་མིན། །གཞན་ཡང་ལུང་སྦྱོར་བྱེད་པ་ལ། །འཇིག་རྟེན་པ་དང་འཇིག་རྟེན་ལས། །འདས་པའི་གནས་སྐབས་རྣམ་གཉིས་ཡོད། །དབང་དང་དམ་ཚིག་སྡོམ་པ་སོགས། །འབད་ནས་བསྒྲུབ་པར་གསུངས་པ་ནི། ། 2-612 འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་མ་བརྒལ་བའི། །འཇིག་རྟེན་པ་ལ་གསུངས་པ་ཡིན། །དབང་དང་དམ་ཚིག་སོགས་མི་དགོས། །ཕྱག་དང་མཆོད་པ་ཀུན་ལས་གྲོལ། །བསམ་གཏན་བསྒོམ་པ་ཀུན་སྤངས་ཏེ། །ལམ་ཀུན་གཟིངས་བཞིན་དོར་ བྱ་ཞེས། །གསུངས་པ་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་ལས། །བརྒལ་བའི་གང་ཟག་རྣམས་ལ་གསུངས། །དེ་འདྲའི་གནས་སྐབས་ཤེས་ནས་ནི། །དེ་དང་འཚམ་པའི་ལུང་སྦྱོར་བྱ། །དེ་འདྲའི་རྣམ་གཞག་མི་ཤེས་པའི། །ལུང་སྦྱོར་མཁས་ པའི་བཞད་གད་གནས། །མིག་ལྡན་ཇི་ལྟར་ལམ་ནོར་ཡང་། །གཡང་སར་གོམ་པ་འཇོག་མི་སྲིད། །དེ་བཞིན་མཁས་པ་འཁྲུལ་ན་ཡང་། །སངས་རྒྱས་བསྟན་ལས་འདའ་མི་ནུས། །མིག་མེད་གལ་ཏེ་ལམ་ནོར་ན། །གཡང་ སར་མཆོངས་ནས་ལྟུང་བར་འགྱུར། །དེ་བཞིན་བླུན་པོ་འཁྲུལ་གྱུར་ན། །སངས་རྒྱས་བསྟན་ལས་འདས་ཏེ་ལྟུང་། །ཆག་ཚད་ཤེས་པའི་བཟོ་ལ་ནི། །རིང་ཐུང་བྱུང་ཡང་སོར་གང་ཡིན། །ཆག་ཚད་མེད་པའི་བཟོ་འགའ་ ཞིག །ཉེས་ན་བཞད་གད་གནས་སུ་འགྱུར། །དེ་བཞིན་གཞུང་ལུགས་ཤེས་པའི་མི། །འཁྲུལ་ཡང་ཚིག་དོན་ཅུང་ཟད་ཡིན། །གཞུང་ལུགས་གང་ཡང་མི་ཤེས་པ། །འཁྲུལ་ན་བསྟན་པ་འཇིག་ལ་ཐུག །དེས་ན་སངས་རྒྱས་ བསྟན་པ་བཞིན། །བསྒྲུབ་པར་འདོད་ན་གཞུང་བཞིན་བྱ། །མིག་མངས་རྒྱ་དང་མ་འབྲེལ་ན། །རྡེའུ་མང་ཡང་ཤི་རོ་ཡིན། །དེ་བཞིན་ཁུངས་དང་མ་འབྲེལ་བའི། །ཆོས་ལུགས་མང་ཡང་རོ་དང་འདྲ། །སྙན་བརྒྱུད་དང་ནི་ཆིག་བརྒྱུད་དུ། ། 2-613 གྲགས་པའི་ཆོས་ལུགས་མང་པོ་ཡོད། །རྒྱུད་དང་མཐུན་ན་བླང་དུ་རུང་། །མིན་ན་བརྫུན་གྱི་སྡེབ་ཕྱོགས་ཡིན། །རྨི་ལམ་གྱི་ནི་ཆོས་ལུགས་དང་། །ཞལ་མཐོང་གི་ནི་ལྷ་ལ་སོགས། །འདི་དག་མདོ་རྒྱུད་དང་ མཐུན་ན། །བླངས་ཀྱང་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་བ་མེད། །མདོ་རྒྱུད་ཀུན་དང་མི་མཐུན་ན། །བདུད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཡིན་ཞེས་བྱ། །བླ་མའང་མདོ་རྒྱུད་དང་མཐུན་ན། །དེ་ནི་བླ་མ་ཡིན་པར་གཟུང་། །སངས་རྒྱས་བསྟན་ བཞིན་མི་གསུངས་ན། །བླ་མ་ཡིན་ཡང་བཏང་སྙོམས་བཞག །དེས་ན་རྨི་ལམ་ཆོས་ལུགས་དང་། །ཞལ

【現代漢語翻譯】既無罪惡，亦無功德。關於佛與眾生是否存在等問題。所有宣說此類觀點的經文，皆為見地之論，而非修持與行為之論。無有灌頂，則無成就。儀軌錯亂，則事業不成。行為不正，則墮落產生。本尊觀修錯誤，則不獲加持。心存疑慮，則過患滋生。因此，無論做何儀軌，皆需極盡清凈。如是之論，皆為行為與修持之論，而非見地之論。此外，運用經文之時，有世間與超世間兩種情況。關於努力修持灌頂、誓言、戒律等，乃是為尚未超越輪迴苦海的世間之人所說。無需灌頂與誓言等，解脫于頂禮與供養等一切，捨棄禪定與修持等一切，應如棄船般捨棄一切道。此乃為已超越輪迴苦海之人所說。了知如是情況之後，應運用與之相應的經文。不瞭解如是區分，而運用經文者，徒增智者笑柄。有眼之人即使迷路，亦不會踏入懸崖。同樣，智者即使犯錯，亦不會違背佛陀教法。無眼之人若迷路，則會墜入懸崖。同樣，愚者若犯錯，則會違背佛陀教法而墮落。瞭解尺寸的工匠，即使長短有誤，亦能修正。不瞭解尺寸的工匠，其作品出現瑕疵，則會成為笑柄。同樣，瞭解經論之人，即使犯錯，亦僅是詞句上的些許偏差。對經論一無所知之人，若犯錯，則會危及佛法。因此，若想如佛陀教法般修持，則應遵循經論。眾多眼珠若不與線相連，則再多亦是死物。同樣，若不與傳承相連，則再多教法亦如屍體。有許多以口耳傳承和心傳而聞名的教法。若與續部相符，則可採納。否則，便是虛假的堆砌。關於夢中的教法，以及親見本尊等，若這些與經續相符，則採納亦無過失。若與所有經續皆不符，則應知是魔的加持。上師若與經續相符，則應視其為上師。若不宣說如佛陀教法，即使是上師，亦應保持中立。因此，對於夢中的教法，以及親見本尊等。

【English Translation】 There is neither sin nor merit. Whether Buddha and sentient beings exist or not, etc. All the scriptures that speak of such views, are doctrines of view, not of practice and conduct. Without empowerment, there is no accomplishment. If the ritual is confused, the action will not be established. If practiced wrongly, downfall will occur. If the deity meditation is wrong, blessings will not be received. If there is doubt, faults will arise. Therefore, whatever ritual is performed, it must be extremely pure. Such statements are all about conduct and practice, not about view. Furthermore, when applying scriptures, there are two situations: worldly and beyond worldly. Regarding diligently practicing empowerment, vows, precepts, etc., it is said to those who have not yet crossed the ocean of samsara. Empowerment and vows are not necessary, liberated from all prostrations and offerings, abandoning all meditation and contemplation, all paths should be abandoned like a raft. This is said to those who have crossed the ocean of samsara. Having understood such situations, one should apply the scriptures that correspond to them. Applying scriptures without knowing such distinctions is a laughingstock for the wise. Even if a sighted person goes astray, they will not step on a cliff. Similarly, even if a wise person makes a mistake, they cannot deviate from the Buddha's teachings. If a blind person goes astray, they will jump and fall into a cliff. Similarly, if a fool makes a mistake, they will deviate from the Buddha's teachings and fall. For a craftsman who knows the measurements, even if there is a mistake in length, it can be corrected. Some crafts without measurements, if there are mistakes, will become a laughingstock. Similarly, a person who knows the scriptures, even if they make a mistake, it is only a slight error in words and meaning. Someone who does not know any scriptures, if they make a mistake, it will lead to the destruction of the teachings. Therefore, if you want to practice like the Buddha's teachings, you should follow the scriptures. If many eyes are not connected to a thread, even many pebbles are a corpse. Similarly, if not connected to the source, even many religious doctrines are like a corpse. There are many religious doctrines famous for oral transmission and single transmission. If it is in accordance with the tantra, it can be accepted. Otherwise, it is a false compilation. Regarding the religious doctrines of dreams, and deities seen in visions, etc., if these are in accordance with the sutras and tantras, there is no fault in accepting them. If it does not agree with all the sutras and tantras, it should be said to be the blessing of a demon. If the lama is in accordance with the sutras and tantras, then he should be regarded as a lama. If he does not speak like the Buddha's teachings, even if he is a lama, he should be kept neutral. Therefore, regarding the religious doctrines of dreams, and deities seen in visions, etc.

་གཟིགས་པ་ཡི་ཡི་དམ་དང་། །ལུང་བསྟན་མཛད་པའི་སངས་རྒྱས་དང་། །བླ་མའི་གསུང་སྒྲོས་ལ་སོགས་པ། །མ་ དཔྱད་པར་ནི་གཏམ་འཆོལ་དུ། །ཚད་མ་ཡིན་ཞེས་གཟུང་མི་བྱ། །འདི་འདྲ་བདུད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ལས། །འབྱུང་བ་སྲིད་པར་རྒྱལ་བས་གསུངས། །དེས་ན་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་མཆོག །ངེས་དོན་ཚད་མ་ཡིན་པར་ གཟུང་། །ཡང་ན་དངོས་པོ་སྟོབས་ཞུགས་ཀྱི། །རིགས་པས་གྲུབ་པ་ཚད་མར་གཟུང་། །སྐྱེས་བུ་བརྫུན་མས་སྦྱར་བ་ཡི། །མདོ་རྒྱུད་ཚད་མར་གཟུང་མི་བྱ། །ཀོའུ་ཤི་ཀ་ཡི་མདོ་དང་ནི། །དེ་བཞིན་འཕགས་པ་ ཤིག་ཅན་དང་། །བློ་གྲོས་བཟང་མོ་ཆུང་ངུ་སོགས། །བོད་ཀྱིས་སྦྱར་བའི་མདོ་སྡེ་ཡིན། །གཞན་ཡང་གསང་སྔགས་གསར་རྙིང་ལའང་། །བོད་ཀྱིས་སྦྱར་བའི་རྒྱུད་སྡེ་མང་། །དེ་འདྲའི་རང་བཟོའི་མདོ་རྒྱུད་ལ། །མཁས་པས་ཡིད་བརྟན་མི་བྱ་འོ། ། 2-614 གཙུག་ཏོར་ནག་མོ་ལ་སོགས་པ། །བོད་ཀྱི་ལྷ་འདྲེས་སྦྱར་བ་ཡོད། །འཕྲལ་གྱི་བྱིན་རླབས་ཅུང་ཟད་འབྱུང་། །འོན་ཀྱང་ཚད་མར་བྱར་མི་རུང་། །ལྷ་མོ་གནས་མཁར་ལ་སོགས་པ། །མུ་སྟེགས་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུད་ ཀྱང་ཡོད། །ཅུང་ཟད་བདེན་པ་ཡོད་མོད་ཀྱི། །དེ་ལའང་ལུང་དུ་བྱར་མི་རུང་། །དེ་ཡི་འཐད་པ་རྒྱུད་བླ་མར། །མགོན་པོ་བྱམས་པས་འདི་སྐད་གསུངས། །མ་རིག་ལྡོངས་པའི་མུ་སྟེགས་ལའང་། །སྲིན་བུའི་ཡི་ གེ་འདྲ་བ་ཡི། །ཅུང་ཟད་བདེན་པ་ཡོད་མོད་ཀྱི། །འོན་ཀྱང་ཡིད་བརྟན་མི་བྱ་གསུངས། །རིང་བསྲེལ་དང་ནི་ཐུགས་དང་ལྗགས། །སྐུ་གཟུགས་ལ་སོགས་རུས་པ་ལས། །འབྱུང་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཅུང་ཟད་དཔྱད། །འཕགས་ པ་གསུམ་གྱི་རིང་བསྲེལ་ནི། །ཡོན་ཏན་སྟོབས་ཀྱིས་འབྱུང་བ་སྟེ། །ལུས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བསོད་ནམས་རྟེན། །འབྱུང་ཁུངས་ལས་བྱུང་རིན་ཆེན་འདྲ། །རིང་བསྲེལ་ལ་ལ་གདོན་གྱིས་བྱེད། །ལ་ལ་འབྱུང་བཞིའི་སྟོབས་ལས་ འབྱུང་། །ཁ་ཅིག་བསྟན་ལ་དགའ་བའི་ལྷས། །དད་པར་བྱ་ཕྱིར་སྤྲུལ་པའང་སྲིད། །དེང་སང་རིང་བསྲེལ་ཕལ་ཆེ་བ། །བརྫུན་མས་བྱས་པའི་རིང་བསྲེལ་ཡིན། །དེས་ན་རྣམ་དབྱེ་མཁས་པས་དཔྱད། །ཐུགས་ལྗགས་སྐུ་གཟུགས་ ལ་སོགས་པ། །འབྱུང་བ་ཆོས་ནས་གསུངས་པ་མེད། །འོན་ཀྱང་དེ་འདྲ་འབྱུང་བ་ཀུན། །ཕལ་ཆེར་བརྫུན་མས་བྱས་པ་ཡིན། །གལ་ཏེ་བདེན་པ་ཡིན་ན་ཡང་། །ལུང་རིགས་གཉིས་ཀ་མེད་པའི་ཕྱིར། །བཟང་ངན་གཉིས་ཀར་ལུང་བསྟན་དཀའ། ། 2-615 ཉི་མ་དུ་མ་ཤར་བ་དང་། །མཁའ་ལ་བུ་ག་དོད་པ་དང་། །མཚན་མོ་གཞའ་ཚོན་འབྱུང་བ་དང་། །ལུས་ལ་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ་དང་། །གློ་བུར་ལྷ་འདྲེ་མཐོང་བ་དང་། །གསོན་པོའི་ལུས་ལ་བརྫུན་ མེད་པར། །རིང་བསྲེལ་འཛག་པ་ལ་སོགས་པ། །བླུན་པོ་རྟགས་སུ་བྱེད་མོད་ཀྱི། །མཁས་པས་འདི་འདྲ་མཐོང་གྱུར་ན། །བར་ཆད་རྟགས་སུ་ཤེས་པར་གྱིས། །སྐུ་གཟུགས་མཆི་མ་འཛག་པ་དང་། །དེ་བཞིན་གོམ་

【現代漢語翻譯】對於所見本尊，對於所作授記之佛，對於上師之言教等等，未經詳細觀察，不要輕率地說這是真理。勝者（Jina，勝利者，此處指佛陀）說，這可能是魔的加持所致。因此，應當認為佛陀的教法是殊勝的，是究竟真實的。或者，應認為通過事物本身的力量所產生的推理而成立的才是真理。不要認為由虛偽之人編造的經續是真理。比如《 कौशीक （Kauśika， कौशीक， कौशीक， कौशीक）經》和《勝發經》、《小慧賢女經》等，都是藏人自己編造的經典。此外，在新舊密法中，也有許多藏人自己編造的續部。智者不應相信這些自造的經續。《黑冠續》等，是藏地的神鬼所造。也許會有暫時的加持，但不應將其視為真理。比如吉祥天母的住所等，也有外道徒的續部。也許其中有些許真實，但也不應作為依據。關於這一點，慈氏彌勒在《寶性論》中這樣說：『即使在無明的盲人外道中，也像蟲書一樣，有少許真實，但不應相信。』對於舍利、心、舌、身像等從骨骼中產生的理由，應稍作觀察。諸如三聖者的舍利，是功德力量所生，是眾生的福田，如同從寶源中產生的珍寶。有些舍利是魔所為，有些是從四大力量中產生。有些是喜好佛法的神，爲了使人產生信仰而化現。如今大多數的舍利，都是虛假製造的舍利。因此，智者應善於辨別。對於心、舌、身像等，經典中沒有說是從四大產生的。然而，所有這些現象，大多數是虛假製造的。即使是真的，因為沒有經教和理證，所以很難判斷好壞。太陽多次出現，天空出現窟窿，夜晚出現彩虹，身體發出光芒，突然見到神鬼，活人的身體上無緣無故地流出舍利等現象，愚人會將其視為瑞相，但智者如果見到這些現象，應知是障礙之兆。身像流淚，以及行走時...

【English Translation】 Regarding the deities seen in visions, the Buddhas who make prophecies, and the instructions of the Lamas, etc., without thorough examination, do not rashly claim them as truth. The Victorious Ones (Jinas) have said that such things may arise from the blessings of demons. Therefore, the supreme teachings of the Buddha should be regarded as definitive truth. Alternatively, that which is established through reasoning based on the power of phenomena themselves should be regarded as truth. Sutras and Tantras composed by deceitful individuals should not be regarded as truth. For example, the Kauśika Sūtra and similarly, the Superior Hair Sūtra, the Small Wise Girl Sūtra, etc., are Sutras composed by Tibetans themselves. Furthermore, in both the new and old Secret Mantras, there are many Tantras composed by Tibetans. Wise individuals should not trust these self-made Sutras and Tantras. The Black Crown Tantra and others are composed by the gods and demons of Tibet. There may be some temporary blessings, but they should not be regarded as truth. For example, the dwelling place of Shri Devi (Lakshmi), etc., also has the Tantras of the heretics. Although there may be some truth in them, they should not be relied upon. Regarding this, Lord Maitreya said in the Uttaratantra: 'Even among the blind heretics of ignorance, there is a little truth like worm-written letters, but it should not be trusted.' Regarding relics, hearts, tongues, body images, etc., arising from bones, one should examine the reasons somewhat. The relics of the three Holy Ones arise from the power of merit and are the basis of merit for sentient beings, like jewels arising from a treasure source. Some relics are made by demons, and some arise from the power of the four elements. Some are emanations of gods who delight in the teachings, in order to inspire faith. Nowadays, most relics are false relics made up. Therefore, the wise should be skilled in discernment. Regarding hearts, tongues, body images, etc., it is not said in the scriptures that they arise from the four elements. However, most of these phenomena are falsely made. Even if they are true, because there is no scriptural authority or logical proof, it is difficult to judge whether they are good or bad. Multiple suns appearing, holes appearing in the sky, rainbows appearing at night, light radiating from the body, suddenly seeing gods and demons, and relics spontaneously appearing from the body of a living person without any reason, fools may regard these as auspicious signs, but if wise individuals see these phenomena, they should recognize them as signs of obstacles. Tears flowing from body images, and similarly, when walking...

པས་འགྲོ་བ་དང་། །གར་བྱེད་པ་དང་སྐད་འབྱིན་དང་། །ཁྲག་གི་ཆར་པ་འབབ་པ་དང་། །ས་འོག་བོང་བུའི་སྒྲ་སྒྲོགས་དང་། །དུད་འགྲོ་མི་སྐད་སྨྲ་བ་སོགས། །བླུན་པོ་ངོ་མཚར་སྐྱེད་མོད་ཀྱི། །མཁས་ པས་འདི་འདྲ་མཐོང་གྱུར་ན། །ཡུལ་དེར་དགྲ་བོ་གཞན་དག་འཇུག །ཡང་ན་ལྟས་ངན་གཞན་དག་འབྱུང་། ། འདི་འདྲའི་རིགས་ཅན་གཞན་མཐོང་ཡང་། །མཁས་པ་རྣམས་ལ་ལེགས་པར་དྲིས། །དེ་དག་དོན་ལ་འཁྲུལ་པ་ ཡི། །རྣམ་པར་དབྱེ་བ་མདོ་ཙམ་ཡིན། །དེ་ནས་ཚིག་ལ་འཁྲུལ་པ་ཡི། །རྣམ་དབྱེ་ཅུང་ཟད་བཤད་ཀྱིས་ཉོན། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བཤད་པ་ལ། །བཞི་བཅོམ་དྲུག་ལྡན་བཤད་པ་དང་། །གླེགས་བམ་གྱི་ནི་ བཤད་པ་ལ། །གླེགས་ཤིང་གླེགས་ཐག་འཆད་པ་དང་། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་བཤད་པ་ལ། །ལག་པའི་སྒྲ་དོན་འཆད་པ་དང་། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ནི་བཤད་པ་ལ། །གདོད་མའི་ཤེས་པར་འཆད་པ་དང་། །རྣལ་འབྱོར་འཆད་ལ་སེམས་རྣལ་མ། ། 2-616 རིག་པ་འབྱོར་ཅེས་འཆད་པ་དང་། །རྒྱལ་མཚན་རྩེ་མོའི་དཔུང་རྒྱན་ལ། །དམག་གི་དཔུང་དུ་འཆད་པ་དང་། །གཏུམ་མོའི་སྒྲ་བཤད་རྣམ་རྟོག་ནི། །ཆོས་ཉིད་གཏུམ་པར་འཆད་པ་དང་། །གླུ་ཡི་སྒྲ་བཤད་བྱེད་ པ་ལ། །སེམས་ཅན་སླུ་བར་འཆད་པ་དང་། །ཕུར་མ་རི་རབ་མཉམ་པ་ལ། །དྲི་རབ་མནམ་པར་འཆད་པ་དང་། །ཤཱཀྱའི་བུ་མོ་གོ་པཱའི་སྒྲ། །གོ་ནི་ས་ཡིན་པཱ་ཡི་སྒྲ། །འཚོ་བའམ་སྐྱོང་བ་ སོགས་ལ་འཇུག །དེས་ན་བོད་སྐད་ས་འཚོ་ཡིན། །དེ་ལ་གོ་པཱའི་སྒྲ་བཤད་ནི། །རྟོགས་པའི་དོན་དུ་བཤད་པ་དང་། །རྒྱ་སྐད་རཏྣ་ཀེ་ཏུ་ལ། །ཀེ་ཏུའི་སྒྲ་ནི་དབལ་དང་ཏོག །དུ་བ་མཇུག་ རིངས་སོགས་ལ་འཇུག །སྐད་རྙིང་རྣམས་ལ་དབལ་དུ་ཡོད། །གསར་བཅད་མན་ཆད་ཏོག་ཏུ་བསྒྱུར། །དེས་ན་འབུམ་ལས་རིན་ཆེན་དབལ། །གསར་བཅད་ཀྱིས་ནི་ཞུས་པ་ཡི། །བརྒྱད་སྟོང་པ་ལས་རིན་ཆེན་ཏོག །ཅེས་ བྱར་བསྒྱུར་བ་མི་ཤེས་པར། །རིན་ཆེན་དཔལ་དུ་བཤད་པ་དང་། །པོ་ཏ་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ། །བོད་སྐད་དུ་ནི་གྲུ་འཛིན་ཡིན། །རི་བོ་གྲུ་འཛིན་ཞེས་བྱ་བར། །བསྒྱུར་ན་བོད་ལ་འཐད་མོད་ ཀྱི། །ལ་ལས་རྒྱ་སྐད་སོར་བཞག་ནས། །པོ་ཏ་ལ་ཡི་རི་ཞེས་བསྒྱུར། །དེ་ལ་སྒྲ་བསྒྱུར་ལ་ལ་ཡིས། །རི་སྒྲ་གོང་དུ་ཕྱུང་ནས་ནི། །རི་པོ་ཏ་ལ་ཞེས་བྱར་བསྒྱུར། །དེ་དོན་མ་རྟོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས། ། 2-617 རི་བོ་ཏ་ལར་བཤད་པ་འཁྲུལ། །འཁོར་གསུམ་ཡོངས་དག་ཅེས་བྱ་བ། །རྒྱ་སྐད་དུ་ནི་ཏྲི་མཎྜལ། །པ་རི་ཤུདྡྷ་ཞེས་བྱར་ཡོད། །ཏྲི་ནི་གསུམ་ཡིན་མཎྜལ་ལ། །ཞེས་བྱ་བོད་སྐད་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན། །པ་ རི་ཤུདྡྷ་ཡོངས་དག་པ། །དྲང་པོར་བསྒྱུར་ན་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ། །ཡོངས་སུ་དག་པ་ཞེས་བྱར་འགྱུར། །མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྒྲ་བསྡུས་ནས། །འཁོར་གསུམ་ཡོངས་དག་ཅེས་བྱར་བསྒྱུར། །དེ་ཡི་སྒྲ་དོན་མི་ཤེས་པར། ། འཁོར་གསུམ་གཡོག་ཏ

【現代漢語翻譯】行走、舞蹈、發聲，以及血雨的降落，地底發出如牛吼般的聲音，動物說人話等等，這些或許會讓愚笨之人感到驚奇，但如果智者見到這些現象，就意味著那個地方會有外敵入侵，或者其他不祥之事的發生。如果見到其他類似的徵兆，應該向智者們請教。以上這些，就是對意義產生混淆的一些簡要區分。接下來，我將稍微解釋一下對詞語產生混淆的區分，請仔細聽。對於薄伽梵（Bhagavan）的教導，將『四摧毀、六具足』解釋為『四摧毀、六具備』；對於經卷的解釋，將『經葉、經繩』解釋為『經木、經線』；對於大手印（Mahamudra）的解釋，將『手勢』解釋為『手的意義』；對於智慧（Jnana）的解釋，將『原始的知識』解釋為『最初的知識』；解釋瑜伽（Yoga）時，將『心專注』解釋為『智慧的結合』；對於『勝幢頂端之軍飾』，解釋為『軍隊的軍飾』；對於拙火（Tummo）的詞語解釋，將分別念解釋為『法性暴烈』；對於歌聲的解釋，將『歌唱』解釋為『迷惑眾生』；對於像須彌山（Sumeru）一樣堅固的橛，解釋為『聞到極好的氣味』；釋迦（Shakya）的女兒郭巴（Gopa）這個名字，『郭』是土地的意思，『巴』的意思是滋養或守護等。因此，用藏語來說就是『土地的滋養者』。然而，對郭巴這個名字的解釋，卻說是『證悟』的意思；梵語 रत्नकेतु (ratna-ketu) 中，केतु (ketu，梵文羅馬擬音：ketu) 的意思是旗幟或頂端，也指煙霧的尾巴等。在古老的翻譯中，用『旗幟』來表示，但在新譯中則譯為『頂端』。因此，《十萬頌般若經》中的 रत्नकेतु (ratna-ketu，梵文羅馬擬音：ratna-ketu，漢語字面意思：寶幢) 被譯為『珍寶旗』，而在新譯的《八千頌般若經》中，則被譯為『珍寶頂』。有些人不明白這一點，就解釋為『珍寶光』。對於 पोतला (potala，梵文天城體：पोतला，梵文羅馬擬音：potala，漢語字面意思：普陀) 這個詞，在藏語中是『船之嶼』的意思。如果翻譯成『山名船之嶼』，對藏語來說是合適的，但有些人直接保留梵語發音，翻譯成『पोतला (potala，梵文天城體：पोतला，梵文羅馬擬音：potala，漢語字面意思：普陀) 之山』。還有些翻譯者，將『山』字提前，翻譯成『山 पोतला (potala，梵文天城體：पोतला，梵文羅馬擬音：potala，漢語字面意思：普陀)』。那些不理解其含義的人，將之解釋為『山 पोतला (potala，梵文天城體：पोतला，梵文羅馬擬音：potala，漢語字面意思：普陀) 山』，這是錯誤的。『三輪清凈』，在梵語中是 त्रिमण्डल परिशुद्धि (tri-mandala pari-shuddha，梵文天城體：त्रिमण्डल परिशुद्धि，梵文羅馬擬音：tri-mandala pari-shuddha，漢語字面意思：三輪完全清凈)。 त्रिमण्डल (tri-mandala，梵文天城體：त्रिमण्डल，梵文羅馬擬音：tri-mandala，漢語字面意思：三輪) 在藏語中是『壇城』的意思，परिशुद्धि (pari-shuddha，梵文天城體：परिशुद्धि，梵文羅馬擬音：pari-shuddha，漢語字面意思：完全清凈) 是完全清凈的。如果直譯，就應該翻譯成『三個壇城完全清凈』。智者們簡化了詞語，翻譯成『三輪清凈』。有些人不明白其中的含義，將『三輪』解釋為『三種侍奉』。

【English Translation】 Walking, dancing, making sounds, and the falling of blood rain, sounds like the bellowing of oxen from underground, animals speaking human language, etc., these may cause wonder in the foolish, but if the wise see these phenomena, it means that enemies will invade that place, or other inauspicious events will occur. If other similar omens are seen, one should consult the wise. The above are some brief distinctions regarding confusion about meaning. Next, I will briefly explain the distinctions regarding confusion about words, please listen carefully. Regarding the teachings of Bhagavan, explaining 'four destructions, six perfections' as 'four destructions, six possessions'; regarding the explanation of scriptures, explaining 'scripture leaves, scripture cords' as 'scripture wood, scripture threads'; regarding the explanation of Mahamudra, explaining 'hand gestures' as 'the meaning of the hand'; regarding the explanation of Jnana, explaining 'primordial knowledge' as 'initial knowledge'; when explaining Yoga, explaining 'mind focused' as 'the union of wisdom'; for 'the military ornament at the top of the victory banner', explaining it as 'the military ornament of the army'; for the word explanation of Tummo, explaining conceptual thought as 'the nature of Dharma is fierce'; for the explanation of singing, explaining 'singing' as 'deluding sentient beings'; for a stake as firm as Mount Sumeru, explaining it as 'smelling an excellent fragrance'; the name of Shakya's daughter, Gopa, 'Go' means land, 'pa' means to nourish or protect, etc. Therefore, in Tibetan, it means 'nourisher of the land'. However, the explanation of the name Gopa is said to mean 'realization'; in Sanskrit रत्नकेतु (ratna-ketu), केतु (ketu) means flag or top, and also refers to the tail of smoke, etc. In old translations, 'flag' was used to represent it, but in the new translation, it is translated as 'top'. Therefore, रत्नकेतु (ratna-ketu，梵文羅馬擬音：ratna-ketu，漢語字面意思：寶幢) in the Hundred Thousand Verse Prajnaparamita Sutra was translated as 'Jewel Flag', while in the new translation of the Eight Thousand Verse Prajnaparamita Sutra, it was translated as 'Jewel Top'. Some people do not understand this and explain it as 'Jewel Light'. Regarding the word पोतला (potala), in Tibetan it means 'Island of the Boat'. If translated as 'Mountain Name Island of the Boat', it would be appropriate for Tibetan, but some people directly retain the Sanskrit pronunciation and translate it as 'Mountain of पोतला (potala)'. There are also some translators who move the word 'mountain' forward and translate it as 'Mountain पोतला (potala)'. Those who do not understand its meaning explain it as 'Mountain पोतला (potala) Mountain', which is incorrect. 'Three Wheels Pure', in Sanskrit is त्रिमण्डल परिशुद्धि (tri-mandala pari-shuddha). त्रिमण्डल (tri-mandala) in Tibetan means 'mandala', परिशुद्धि (pari-shuddha) is completely pure. If translated directly, it should be translated as 'Three Mandalas Completely Pure'. The wise simplified the words and translated it as 'Three Wheels Pure'. Some people do not understand the meaning and explain 'Three Wheels' as 'Three Services'.

ུ་འཆད་པ་འཁྲུལ། །རྒྱ་སྐད་ལངྐ་པཱུ་རི་ལ། །པཱུ་རིའི་སྒྲ་ནི་གྲོང་ཁྱེར་ཡིན། །བོད་སྐད་ལངྐའི་གྲོང་ཁྱེར་ཏེ། །ལྷོ་ཕྱོགས་རྒྱ་མཚོའི་གླིང་ན་ཡོད། །འོན་ཀྱང་རྒྱ་སྐད་མ་ཤེས་པར། ། པུ་རངས་སུ་ནི་འཆད་པ་དང་། །རྒྱ་སྐད་བི་མ་ལ་མི་ཏྲ། །བོད་སྐད་དྲི་མེད་བཤེས་གཉེན་ཡིན། །དེ་ཡི་སྒྲ་དོན་མི་ཤེས་པར། །བྱེ་མ་ལ་དང་མུ་ཏྲའི་སྒྲ། །ཕྱག་རྒྱ་ཡིན་པར་བཤད་ པ་དང་། །རྒྱ་སྐད་ནཱ་རོ་ཏ་ཡི་སྒྲ། །བྲམ་ཟེའི་རིགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཡིན། །དེ་ཡི་རྒྱུ་མཚན་མི་ཤེས་པར། །དཀའ་བ་སྤྱད་པས་ཨ་ན་ན། །རོ་རུ་སོང་ཞེས་འཆད་པ་དང་། །ཏི་ལོ་ཞེས་ བྱ་ཏིལ་བརྡུང་ཡིན། །དེ་ལ་ཏེ་ལོར་འཆད་པ་དང་། །རྒྱ་སྐད་ལཱུ་ཧི་ཞེས་བྱ་བ། །བོད་སྐད་ཉ་ཡི་རྒྱུ་ལྟོ་ཡིན། །དེ་ཡི་སྒྲ་དོན་མི་ཤེས་པར། །གླུ་ཡི་པ་རུ་འཆད་པ་དང་། །རྒྱ་སྐད་ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏི་ནི། ། 2-618 བོད་སྐད་འབྱུང་པོའི་དབང་པོ་ཡིན། །དེ་ཡི་སྒྲ་འགྱུར་མི་ཤེས་པར། །བརྒྱ་བྱིན་བྱང་ཆུབ་ཏུ་འཆད་དང་། །རྒྱ་སྐད་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱིའི་སྒྲ། །གཉིས་སྤངས་སམ་ནི་ཀུན་འདར་ཡིན། །དེ་ལ་འདོད་སྟེར་འཆད་ པ་དང་། །རྒྱ་སྐད་དོ་ཧ་ཞེས་བྱ་བ། །བོད་སྐད་ལྷུག་པའམ་མ་བཅོས་པ། །ཞེས་བྱའི་དོན་ལ་འཇུག་མོད་ཀྱི། །དེ་ཡི་རྒྱུ་མཚན་མི་ཤེས་པར། །དོ་ནི་གཉིས་ཡིན་ཧ་དགོད་པ། །གཉིས་ལ་དགོད་ པར་འཆད་པ་དང་། རྒྱ་སྐད་ཛ་བ་ཞེས་བྱ་བ། །མེ་ཏོག་དམར་པོ་ཞིག་ལ་འཇུག །དེ་ཡི་བརྡ་དོན་མི་འཕྲོད་པར། །བྱམས་པའི་མཛའ་བར་འཆད་པ་སོགས། །བླུན་པོ་རྣམས་ལ་ལེགས་ལེགས་འདྲ། །མཁས་ པས་མཐོང་ན་བཞད་གད་གནས། །རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཡི་ཕྱིར་ཞེ་ན། །སཾ་སྐྲྀ་ཏ་ཡི་སྒྲ་དོན་ལ། །བཤད་དུ་མི་རུང་ཉིད་ཕྱིར་དང་། །རྒྱ་སྐད་ཡིན་པར་མི་ཤེས་པར། །བོད་སྐད་ཡིན་པར་བཤད་ཕྱིར་ རོ། །དེས་ན་དེ་འདྲའི་བཤད་པ་ཀུན། །བོད་ཀྱི་བླུན་པོས་སྦྱར་བས་ན། །མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དོར་བར་བྱ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བཤད་པ་ནི། །དེ་ཉིད་རྟོགས་པར་འཆད་པ་དང་། །དགྲ་བཅོམ་སྒྲ་དོན་ མཆོད་འོས་དང་། །རྒྱལ་པོའི་བཤད་པ་གསལ་བ་དང་། །བཟོད་པའི་བཤད་པ་མི་འབྱེད་དང་། །ཕུང་པོ་ཕྲག་པར་འཆད་པ་དང་། །ཁམས་ལ་དབྱིངས་སུ་འཆད་པ་དང་། །བཅོམ་པ་སྐལ་བར་འཆད་པ་དང་། །སྦྱང་དཀའ་ཐུབ་དཀར་འཆད་པ་དང་། ། 2-619 བག་ཆགས་གནས་སུ་འཆད་པ་དང་། །ཤཱཀྱ་ཕོད་པར་བཤད་པ་སོགས། །བོད་ལ་ཅུང་ཟད་མི་བདེ་ཡང་། །ལེགས་པར་སྦྱར་བའི་སྒྲ་དག་ལ། །ཤིན་ཏུ་འཐད་ཕྱིར་མཁས་པས་བླང་། །སངས་རྒྱས་གསུང་རབ་དྲི་མ་ མེད། །བསྡུ་བ་དང་པོ་བྱས་པའི་རྗེས། །བསྟན་པ་དག་པར་གནས་པ་ན། །ཡངས་པ་ཅན་གྱི་དགེ་སློང་གིས། །སངས་རྒྱས་བསྟན་དང་འགལ་བ་ཡི། །མི་རུང་བ་ཡི་གཞི་བཅུ་བྱས། །དེ་ལ་འཕགས་པ་ བདུན་བརྒྱ་ཡིས། །ཆོས་ལོག་ལེགས་པར་སུན་དབྱུང་ཕྱིར། །བསྡུ་

【現代漢語翻譯】如果解釋འཆད་པ་（說法）錯誤，例如，梵語『laṅkāpūrī』（楞伽城），『pūrī』（城）的意思是城市。藏語是ལངྐའི་གྲོང་ཁྱེར（楞伽城），位於南方大海的島嶼上。然而，如果不瞭解梵語，將『purangs』（普蘭）解釋為說法，或者將梵語『Vimalamitra』（ विमलमित्र ，Vimalamitra，凈友）解釋為藏語的དྲི་མེད་བཤེས་གཉེན（無垢友）。如果不瞭解其含義，將『byema la』和『mutra』的讀音解釋為手印。或者，將梵語『Nārotaya』（ नारोतय ，Nārotaya，那若塔亞）解釋為婆羅門種姓的區分。如果不瞭解其原因，就解釋為因為苦行而變成了『ana na ro ru』。或者，將『tilo』（蒂洛）解釋為壓榨芝麻。將它解釋為『te lor』。或者，將梵語『lūhi』解釋為藏語的『nya yi gyu to』（魚的內臟）。如果不瞭解其含義，就解釋為歌唱的『pa ru』。或者，將梵語『Indrabhūti』（ इन्द्रभूति ，Indrabhūti，因陀羅菩提）解釋為藏語的འབྱུང་པོའི་དབང་པོ（五大之主）。如果不瞭解其語音的轉變，就解釋為百神的菩提。或者，將梵語『avadūti』（ अवधूति ，Avadhūti，阿瓦杜提）解釋為二元對立的揚棄或全然的震動。卻解釋為給予慾望。或者，將梵語『dohā』解釋為藏語的『lhuk pa』或『ma bcos pa』（自然或不做作）。雖然它有這樣的含義，但是如果不瞭解其原因，就解釋為『do』是二，『ha』是笑，是對二者嘲笑。或者，將梵語『java』解釋為一種紅色的花。如果不理解其象徵意義，就解釋為慈愛的朋友等等。這些對於愚笨的人來說似乎很好，但如果被智者看到，只會引人發笑。為什麼呢？因為梵語的含義，是不能隨意解釋的，而且因為不瞭解是梵語，卻解釋為藏語。因此，所有這些解釋，都是藏地的愚人編造的，所以應該被智者拋棄。如來佛的解釋，是解釋證悟本身。དགྲ་བཅོམ（應供）的字面意思是值得供養，國王的解釋是清晰，忍耐的解釋是不分別， ཕུང་པོ（蘊）解釋為肩膀，ཁམས（界）解釋為虛空，བཅོམ་པ（摧毀者）解釋為幸運，སྦྱང་དཀའ（難行）解釋為苦行， བག་ཆགས（習氣）解釋為處所，釋迦解釋為能等等。雖然這些在藏語中有些不順暢，但是因為與梵語的語音非常吻合，所以會被智者接受。佛陀的教言是無垢的，在第一次結集之後，當教法清凈地存在時，毗舍離的比丘們，做了十件違背佛陀教法的不如法之事。因此，七百聖者，爲了駁斥錯誤的教法，進行了結集。

【English Translation】 If the explanation of འཆད་པ་ (explanation) is wrong, for example, the Sanskrit 'laṅkāpūrī' (Lanka City), the meaning of 'pūrī' (city) is city. The Tibetan is ལངྐའི་གྲོང་ཁྱེར (Lanka City), located on an island in the southern ocean. However, if you do not understand Sanskrit, explaining 'purangs' (Purang) as explanation, or explaining the Sanskrit 'Vimalamitra' ( विमलमित्र , Vimalamitra, Pure Friend) as the Tibetan དྲི་མེད་བཤེས་གཉེན (Immaculate Friend). If you do not understand its meaning, explaining the pronunciation of 'byema la' and 'mutra' as mudras. Or, explaining the Sanskrit 'Nārotaya' ( नारोतय , Nārotaya, Narotaya) as a distinction of the Brahmin caste. If you do not understand the reason, then explain it as becoming 'ana na ro ru' because of asceticism. Or, explain 'tilo' (Tilo) as squeezing sesame seeds. Explain it as 'te lor'. Or, explain the Sanskrit 'lūhi' as the Tibetan 'nya yi gyu to' (fish entrails). If you do not understand its meaning, then explain it as singing 'pa ru'. Or, explain the Sanskrit 'Indrabhūti' ( इन्द्रभूति , Indrabhūti, Indrabhuti) as the Tibetan འབྱུང་པོའི་དབང་པོ (Lord of the Elements). If you do not understand the transformation of its phonetics, then explain it as the Bodhi of a hundred gods. Or, explain the Sanskrit 'avadūti' ( अवधूति , Avadhūti, Avadhuti) as the negation of duality or complete vibration. But explain it as giving desires. Or, explain the Sanskrit 'dohā' as the Tibetan 'lhuk pa' or 'ma bcos pa' (natural or unartificial). Although it has such a meaning, if you do not understand the reason, explain it as 'do' is two, 'ha' is laugh, mocking the two. Or, explain the Sanskrit 'java' as a kind of red flower. If you do not understand its symbolic meaning, then explain it as a loving friend, etc. These seem good to stupid people, but if seen by the wise, they will only make people laugh. Why? Because the meaning of Sanskrit, cannot be explained arbitrarily, and because you do not understand that it is Sanskrit, but explain it as Tibetan. Therefore, all these explanations are fabricated by Tibetan fools, so they should be discarded by the wise. The explanation of the Tathagata is to explain enlightenment itself. The literal meaning of དགྲ་བཅོམ (Arhat) is worthy of offering, the explanation of the king is clear, the explanation of patience is non-discrimination, ཕུང་པོ (Skandha) is explained as shoulder, ཁམས (Dhatu) is explained as space, བཅོམ་པ (Destroyer) is explained as lucky, སྦྱང་དཀའ (Difficult to practice) is explained as asceticism, བག་ཆགས (Habit) is explained as place, Shakya is explained as able, etc. Although these are somewhat awkward in Tibetan, they are accepted by the wise because they are very consistent with the phonetics of Sanskrit. The Buddha's teachings are immaculate, After the first council, when the Dharma existed purely, the monks of Vaishali did ten unlawful things that violated the Buddha's teachings. Therefore, seven hundred saints, in order to refute the wrong teachings, held a council.

བ་གཉིས་པ་མཛད་ཅེས་གྲག །དེ་ལྟར་དག་པར་བྱས་པའི་རྗེས། །ལྷ་ཆེན་ཞེས་བྱའི་དགེ་སློང་ཞིག །བསྟན་པ་འདི་ཡི་ཆོམ་རྐུན་བྱུང་། །དེ་ཡིས་ རང་གི་ཕ་མ་བསད། །སློབ་དཔོན་ཡིན་པའི་དགྲ་བཅོམ་བཀྲོངས། །མཁན་སློབ་མེད་པའི་དགེ་སློང་བྱས། །ཕྱི་ནས་དགོན་པར་བསྡད་ནས་ནི། །སྦྱིན་བདག་རྣམས་ཀྱི་དད་རྫས་ཟོས། །བླུན་པོ་རྣམས་ཀྱི་མཁན་སློབ་བྱས། ། བླུན་པོ་ལོངས་སྤྱོད་ཅན་རྣམས་ཀྱིས། །ཕུལ་བའི་ཟས་ནོར་ཆར་བཞིན་བབ། །སྐལ་མེད་དད་ཅན་འདུས་པ་ཡི། །དགེ་འདུན་འབུམ་ཕྲག་དུ་མས་བསྐོར། །དེ་ནས་བརྫུན་རླབས་ཆེན་པོ་དེ། །དགྲ་བཅོམ་ཡིན་པར་ཁས་ བླངས་སོ། །འཁོར་གྱིས་རྫུ་འཕྲུལ་ཞུས་པ་ན། །རྫུ་འཕྲུལ་ཐོ་རངས་ཉམས་ཞེས་ཟེར། །རང་གི་སྡིག་པ་དྲན་པ་ཡིས། །སྨྲེ་སྔགས་ཆེན་པོ་བཏོན་པ་ལ། །སྡུག་བསྔལ་བདེན་པ་བོས་ཞེས་བསྒྲགས། །དེ་ལ་སོགས་པའི་བརྫུན་ཚིག་གིས། ། 2-620 ཚོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་མགོ་བོ་བསྐོར། །འཕགས་པ་རྣམས་ལ་འབུལ་རྒྱུ་ཡི། །དད་རྫས་རྣམས་ཀྱང་དེ་ལ་འགྱུར། །རབ་བྱུང་བླུན་པོ་ཕལ་ཆེར་གྱིས། །དགྲ་བཅོམ་བོར་ནས་དེ་ལ་འདུས། །སངས་རྒྱས་མྱ་ངན་འདས་ འོག་ཏུ། །སོ་སོ་སྐྱེ་བོས་འཁོར་བསྡུས་པ། །དེ་ལས་མང་བ་མེད་ཅེས་གྲགས། །དེ་ཡི་ཆོས་ལོག་བཤད་པ་ཡི། །རྗེས་སུ་སློབ་མ་རྣམས་འབྲངས་ནས། །འཁྲུལ་པའི་གྲུབ་མཐའ་དུ་མ་བྱུང་། །ལྷ་ཆེན་བླུན་ པོ་དེ་ཤི་ནས། །སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་གྱུར་ཅེས་གྲག །དེ་ཡི་ལོག་པའི་ཆོས་དེ་དག །དགྲ་བཅོམ་རྣམས་ཀྱིས་སུན་ཕྱུང་ནས། །བསྡུ་བ་གསུམ་པ་བྱས་ཞེས་ཐོས། །འོན་ཀྱང་དེ་ཡི་ལེ་ལན་གྱིས། །སྡེ་ པ་བཅོ་བརྒྱད་རྣམས་ལ་ཡང་། །ཅུང་ཟད་བསླད་པ་ཡོད་ཅེས་ཟེར། །མཁས་པའི་གཙུག་རྒྱན་དབྱིག་གཉེན་གྱིས། །ཡང་དག་བསྡུས་པའི་གཞི་ཉམས་ཕྱིར། །མཐའ་དག་མིན་པར་རྟོགས་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡང་དེ་ལ་ དགོངས། །དེ་ནི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་ཡིན། །ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བསྟན་པ་ནི། །ཤིན་ཏུ་དར་བར་གྱུར་པའི་ཚེ། །ཉི་མ་བསྒྲུབས་པའི་མུ་སྟེགས་བྱེད། །སྤྲང་པོ་ཉི་མའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱིས། །གཙུག་ལག་ཁང་རྣམས་ བསྲེགས་པའི་ཚེ། །དམ་ཆོས་མངོན་པ་ལ་སོགས་པ། །སྡེ་སྣོད་ཕལ་ཆེར་བསྲེགས་ཞེས་གྲག །དེ་ནས་འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་ཀྱིས། །མི་ཕམ་མགོན་ལ་གསན་ནས་ནི། །དེ་ཡི་གཞུང་ལུགས་དར་བར་མཛད། ། དེ་ཡི་རྗེས་ལ་མཁས་པ་དང་། ། 2-621 བླུན་པོ་རྣམས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས། །བསྟན་པའི་འཕེལ་འགྲིབ་དུ་མ་བྱུང་། །ཕྱི་ནས་གངས་རིའི་ཁྲོད་འདི་རུ། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ལེགས་པར་བསྒྱུར། །དེ་ནས་བསྟན་པ་དར་བའི་ཚེ། །རྒྱལ་པོ་དར་མས་བསྟན་ པ་བསྣུབས། །དེ་རྗེས་ཆོས་ལོག་དུ་མ་འཕེལ། །དེ་ཚེ་བླ་མ་ཡེ་ཤེས་འོད། །ཆོས་རྒྱལ་དེ་ཡིས་སྐྱེས་བུ་མཆོག །རིན་ཆེན་བཟང་པོ་ཁ་ཆེར་བརྫངས། །འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་བྱ

【現代漢語翻譯】據說他進行了第二次集結。在那樣純凈之後，出現了一位名叫拉欽（Lhachen，偉大的神）的比丘，他是這個教法的竊賊。他殺了自己的父母，殺死了一位阿羅漢（Arhat，不再輪迴的聖人），這位阿羅漢是他的老師。他成了一位沒有堪布（Khenpo，戒師）和阿阇黎（Slobpon，軌範師）的比丘。後來，他住在寺院裡，享用施主們的供養，成為愚人的堪布和阿阇黎。那些擁有財富的愚人們，如雨般降下供養的食物和財物。他被無數沒有福報的信徒所圍繞，據說有成千上萬的僧侶。然後，那個巨大的謊言製造者，聲稱自己是阿羅漢。當他的隨從請求他展示神通時，他說他的神通在黎明時會消失。當他回憶起自己的罪惡時，他大聲哀嚎，宣稱自己在呼喚苦諦（Dukkha Satya，痛苦的真諦）。通過諸如此類的謊言，他迷惑了所有的人。原本要供養給聖者的供養，也都流向了他。大多數愚蠢的出家人都拋棄了阿羅漢，聚集在他身邊。據說，在佛陀涅槃之後，沒有哪個凡夫俗子聚集的信眾比他更多。他的弟子們追隨他所宣說的邪法，產生了許多錯誤的宗派。據說，愚蠢的拉欽死後，墮入了地獄。據說，阿羅漢們駁斥了他的邪法，並進行了第三次集結。然而，據說他的過失也稍微玷污了十八部派。大學者功德光（Yingnyen，世親）說，因為正確集結的基礎已經衰敗，所以他意識到並非一切都是純凈的。這些話也是針對這種情況而說的。這些是關於聲聞乘（Nyanthos，小乘）的。當大乘（Thegpa Chenpo，大乘）的教法非常興盛時，一個崇拜太陽的外道，憑藉太陽的成就，焚燒了寺院。據說，包括《法句經》（Dam Chos Nyonpa）在內的大部分論藏都被燒燬了。之後，聖者無著（Thogme，Asanga）從彌勒怙主（Mipham Gon，彌勒菩薩）那裡聽聞，弘揚了他的論典。在他的影響下，學者和愚人之間出現了差異，教法的興衰也隨之而來。後來，在這片雪域高原上，佛陀的教法被很好地翻譯過來。之後，當教法興盛時，達瑪國王（Dharma，朗達瑪）摧毀了教法。此後，許多邪法興起。那時，喇嘛益西沃（Yeshe Wo，智光）法王派遣了傑出的人才仁欽桑波（Rinchen Zangpo，寶賢）前往克什米爾。文殊菩薩（Jampai Yang，文殊菩薩）...

【English Translation】 It is said that he conducted the second council. After it was purified in that way, a bhikshu (monk) named Lhachen (Great God) arose, who was a thief of this doctrine. He killed his own parents, killed an Arhat (one who has attained nirvana) who was his teacher, and became a bhikshu without a Khenpo (abbot) and Slobpon (preceptor). Later, he stayed in monasteries and consumed the offerings of patrons, becoming the Khenpo and Slobpon of fools. Those fools with possessions rained down offerings of food and wealth like rain. He was surrounded by countless faithless people without merit, said to be hundreds of thousands of monks. Then, that great liar claimed to be an Arhat. When his retinue asked him to perform miracles, he said his miracles would vanish at dawn. When he remembered his sins, he cried out loudly, proclaiming that he was calling upon the Truth of Suffering (Dukkha Satya). With lies such as these, he confused all the assemblies. The offerings that were meant for the noble ones were also diverted to him. Most foolish ordained ones abandoned the Arhats and gathered around him. It is said that after the Buddha's Nirvana, no ordinary person gathered a larger following than him. His disciples followed his false teachings, and many erroneous sects arose. It is said that the foolish Lhachen died and was reborn in hell. It is said that the Arhats refuted his false teachings and conducted the third council. However, it is said that his faults also slightly tainted the eighteen schools. The great scholar Dignāga (世親) said that because the basis of the correct compilation had deteriorated, he realized that not everything was pure. These words were also directed at that situation. These are about the Shravakas (小乘). When the teachings of the Mahayana (大乘) became very prosperous, a Tirthika (外道) who practiced sun worship, with the siddhi (成就) of the sun, burned down the monasteries. It is said that most of the Abhidhamma (論藏) and other collections were burned. After that, the noble Asanga (無著) listened to the Lord Maitreya (彌勒菩薩) and propagated his treatises. Following him, due to the differences between scholars and fools, there were many rises and falls in the teachings. Later, in this snowy land, the Buddha's teachings were well translated. After that, when the teachings flourished, King Langdarma (朗達瑪) destroyed the teachings. After that, many false teachings increased. At that time, Lama Yeshe-Ö (智光) the Dharma King sent the excellent person Rinchen Zangpo (寶賢) to Kashmir. Manjushri (文殊菩薩)...

ིན་བརླབས་པའི། །མཁས་པ་དེ་ ཡིས་སྔོན་མེད་པའི། །ཆོས་རྣམས་ཕལ་ཆེར་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས། །ཆོས་དང་ཆོས་མིན་རྣམ་འབྱེད་པ། །ཞེས་བྱའི་བསྟན་བཅོས་མཛད་ནས་ནི། །ཆོས་ལོག་ཐམས་ཅད་ནུབ་པར་མཛད། །དེ་ཡི་སློབ་མ་ཞི་བ་འོད། །དེས་ ཀྱང་སྔགས་ལོག་སུན་འབྱིན་པ། །ཞེས་བྱའི་བསྟན་བཅོས་མཛད་ཅེས་ཟེར། །དེ་དག་འདས་པའི་འོག་ཏུ་ཡང་། །ཆོས་ལོག་འགའ་ཞིག་འཕེལ་བའི་རྒྱུས། །ལྷས་བཙས་ཞེས་བྱའི་ལོ་ཙཱ་བ། །དེས་ཀྱང་ཆོས་ལོག་སུན་འབྱིན་ པ། །ཞེས་བྱའི་བསྟན་བཅོས་མཛད་ནས་ནི། །ཆོས་དང་ཆོས་མིན་རྣམ་པར་ཕྱེ། །དེ་ནས་ཆོས་རྗེ་ས་སྐྱ་པ། །ཆེན་པོ་བཞུགས་པ་ཡན་ཆད་དུ། །ཆོས་ལོག་སྤྱོད་པ་ཉུང་ཞེས་ཐོས། །ཕྱི་ནས་ཕག་མོའི་ བྱིན་རླབས་དང་། །སེམས་བསྐྱེད་རྨི་ལམ་མ་ལ་སོགས། །ཡི་དམ་བསྒོམ་པ་དཀྲོངས་བསྐྱེད་དང་། །དཀར་པོ་ཆིག་ཐུབ་ལ་སོགས་པ། །སངས་རྒྱས་བསྟན་དང་འགལ་བ་ཡི། །ཆོས་ལོག་དུ་མ་དེང་སང་འཕེལ། །མཁས་རྣམས་འདི་ལ་མི་དགྱེས་ཀྱང་། ། 2-622 དུས་ཀྱི་ཤུགས་ཀྱིས་བཟློག་མ་ནུས། །བླུན་པོ་སྦྱངས་པ་ཆུང་བ་རྣམས། །འདི་འདྲ་སྤྱོད་པ་བདེན་མོད་ཀྱི། །མཁས་པ་སྦྱངས་པར་རློམ་པ་ཡང་། །རི་བོང་ཆལ་བཞིན་འདི་ལ་སྤྱོད། །འདི་འདྲའི་རིགས་ཅན་འཕེལ་ གྱུར་ན། །སངས་རྒྱས་བསྟན་ལ་གནོད་མི་གནོད། །མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དཔྱོད་ལ་སྨྲོས། །གལ་ཏེ་འདི་འདྲའི་ཆོས་ལོག་གིས། །སངས་རྒྱས་བསྟན་ལ་མི་གནོད་ན། །མུ་སྟེགས་སོགས་ཀྱི་ཆོས་ལོག་ཀྱང་། །སངས་རྒྱས་བསྟན་ ལ་ཅི་སྟེ་གནོད། །ཆོས་ལོག་གཞན་གྱིས་གནོད་ན་ནི། །འདི་དག་གིས་ཀྱང་མི་གནོད་དམ། །གནོད་ཀྱང་སུན་འབྱིན་མི་འཐད་ན། །མུ་སྟེགས་བྱེད་དང་ཉན་ཐོས་སོགས། །འདི་ལའང་སུན་དབྱུང་ཅི་སྟེ་བྱ། །འདི་ དག་བསྟན་ལ་གནོད་པའི་ཕྱིར། །མཁས་རྣམས་སུན་འབྱིན་མཛད་ན་ནི། །བསྟན་ལ་གནོད་པའི་ཆོས་ལོག་ཀྱང་། །མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སུན་ཕྱུངས་ཤིག །ཅི་ཕྱིར་ཞེ་ན་རྒྱལ་བ་ཡིས། །རིན་ཆེན་ཆོས་ཀྱང་དཀོན་ལ་ ནི། །རྟག་ཏུ་འཚེ་བ་མང་ཞེས་གསུངས། །འདི་ལ་བསམས་ལ་མཁས་རྣམས་ཀྱིས། །རྟག་ཏུ་བསྟན་པའི་བྱི་དོར་བྱ། །ཉི་མ་གཅིག་གི་བཟའ་བཏུང་ལའང་། །བཟང་ངན་རྟོག་དཔྱོད་སྣ་ཚོགས་གཏོང་། །གོས་དང་མཁར་ལྷན་ ལ་སོགས་པའི། །བྱ་བ་གང་ལའང་ལེགས་ཉེས་དང་། །བཟང་ངན་མཁས་དང་མི་མཁས་ཞེས། །བླང་དོར་རྟོག་དཔྱོད་སྣ་ཚོགས་བྱེད། །རྟ་དང་ནོར་བུ་ལ་སོགས་པ། །ཅུང་ཟད་ཙམ་གྱི་ཉོ་ཚོང་ལའང་། །ཀུན་ལ་འདྲི་ཞིང་བརྟགས་ནས་དཔྱོད། ། 2-623 ཚེ་འདིའི་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་ལའང་། །དེ་འདྲའི་འབད་པ་བྱེད་པ་མཐོང་། །སྐྱེ་བ་གཏན་གྱི་ལེགས་ཉེས་ནི། །དམ་པའི་ཆོས་ལ་རག་ལས་ཀྱང་། །ཆོས་འདི་ཁྱི་ཡི་ཟས་བཞིན་དུ། །བཟང་ངན་གང་དུའང་མི་ དཔྱོད་པར། །གང་ཕྲད་དེ་ལ་གུས་པར་འཛིན། །ཉིན་གཅིག་གི་ནི་སྐྱེལ་མ་འམ།

【現代漢語翻譯】那位受加持的智者，翻譯和修訂了許多前所未有的佛法。他創作了名為《辨別佛法與非佛法》的論著，從而消滅了一切邪法。他的弟子寂光（梵：Śāntiprabha），據說也創作了名為《駁斥邪咒》的論著。在他們去世之後，由於某些邪法的滋生，一位名叫天生（梵：Lhasbtsas）的譯師，也創作了名為《駁斥邪法》的論著，從而區分了佛法與非佛法。此後，直到薩迦派法王（梵：chos rje sa skya pa）在世之前，據說邪法的行持很少。後來，諸如豬母（梵：phag mo）的加持、生起次第的夢兆、本尊的觀修、拙火瑜伽（梵：dkrons bskyed）、白教獨一法（梵：dkar po chig thub）等等，這些與佛陀教法相違背的多種邪法，如今正在滋生。智者們對此並不悅納，但卻無法扭轉時代的潮流。愚笨且學識淺薄的人行持這些是真實的，但自詡為智者和博學之人，也像兔子一樣涉足其中。如果這種人增多，是否會對佛陀的教法造成損害？請智者們思考並發表意見。如果這種邪法不會損害佛陀的教法，那麼外道等的邪法，又為何會損害佛陀的教法呢？如果其他的邪法會造成損害，那麼這些邪法難道不會造成損害嗎？即使造成損害，也不應該駁斥嗎？那麼對外道行者和聲聞乘等，又為何要進行駁斥呢？如果這些人因為損害教法，智者們才進行駁斥，那麼對於損害教法的邪法，智者們也應該駁斥。為什麼呢？因為勝者（佛陀）說過，珍貴的佛法既稀少，又經常受到許多損害。對此進行思考，智者們應該經常維護教法。對於一天的飲食，也要進行各種好壞的辨別。對於衣服和器皿等事物，也要區分好壞、賢能與不賢能，從而進行取捨。對於馬和寶石等物品，即使是稍微的買賣，也要詢問眾人並經過考察后再做決定。對於今生的些許事務，尚且見到人們如此努力。然而，對於生生世世的善惡，雖然依賴於神聖的佛法，卻像對待狗食一樣，不對佛法的好壞進行辨別，而是對遇到的任何法都恭敬地接受。哪怕只是一天的送別禮品，

【English Translation】 That blessed wise one translated and revised many unprecedented Dharmas. He composed a treatise called 'Distinguishing Dharma and Non-Dharma,' thereby eliminating all false Dharmas. His disciple, Śāntiprabha, is said to have also composed a treatise called 'Refuting False Mantras.' After their passing, due to the proliferation of certain false Dharmas, a translator named Lhasbtsas also composed a treatise called 'Refuting False Dharmas,' thereby distinguishing Dharma from Non-Dharma. Thereafter, until the time when the Sakya patriarch was alive, it was said that the practice of false Dharmas was rare. Later, blessings of Vajravarahi, dream omens of generating Bodhicitta, meditation on Yidams, generation stage practices, Kālacakra's single hero practice, and so on, many false Dharmas that contradict the Buddha's teachings are now proliferating. The wise are not pleased with this, but they cannot reverse the tide of the times. It is true that the foolish and those with little learning practice these, but those who boast of being wise and learned also engage in them like rabbits. If such people increase, will it harm the Buddha's teachings or not? Let the wise consider and speak. If such false Dharmas do not harm the Buddha's teachings, then why do the false Dharmas of heretics and others harm the Buddha's teachings? If other false Dharmas cause harm, then do these not cause harm as well? Even if they cause harm, should they not be refuted? Then why refute heretics and Śrāvakas and others? If the wise refute these because they harm the teachings, then the wise should also refute the false Dharmas that harm the teachings. Why? Because the Victorious One (Buddha) said that precious Dharma is both rare and often subject to much harm. Thinking about this, the wise should always maintain the teachings. Even for a day's food and drink, various distinctions of good and bad are made. For things like clothes and utensils, good and bad, wise and unwise are distinguished, thereby taking and rejecting. Even for a slight transaction of horses and jewels, one asks everyone and examines before deciding. For the slightest affairs of this life, one sees people making such efforts. However, although the good and bad of lifetimes depend on the sacred Dharma, this Dharma is like dog food, without distinguishing good or bad, one respectfully accepts whatever one encounters. Even for a single day's farewell gift,

།ཚེ་གཅིག་གི་ནི་གཉེན་འབྲེལ་ལའང་། །འབད་དེ་བརྟགས་ནས་ལེན་པ་མཐོང་། །དེང་ནས་བརྩམས་ཏེ་རྫོགས་པ་ཡི། །སངས་རྒྱས་མ་ ཐོབ་བར་གྱི་དོན། །བླ་མ་མཆོག་ལ་རག་ལས་མོད། །འོན་ཀྱང་རྟོག་དཔྱོད་མི་བྱེད་པར། །ཚོང་དུས་ངན་པའི་ཟོང་བཞིན་དུ། །སུ་ཕྲད་རྣམས་ལས་ལེན་པ་མཐོང་། །ཀྱེ་མ་སྙིགས་མའི་དུས་འདི་མཚར། །འབད་ མི་དགོས་ལ་འབད་པ་བྱེད། །འབད་དགོས་ཆོས་དང་བླ་མ་ནི། །ཅི་ཡང་རུང་བས་ཚིམ་པར་སྣང་། །བདག་ནི་སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་བྱམས། །གང་ཟག་ཀུན་ལ་བདག་མི་སྨོད། །བརྒྱ་ལ་མཉམ་པར་མ་བཞག་ པས། །སྨད་པ་སྲིད་ནའང་སྡིག་དེ་བཤགས། །དམ་ཆོས་འཁྲུལ་དང་མ་འཁྲུལ་བ། །སྐྱེ་བ་གཏན་གྱི་གྲོས་ཡིན་པས། །འདི་ཡི་ལེགས་ཉེས་དཔྱོད་པ་ལ། །སྡང་ཞེས་སྨྲ་ན་རང་སྐྱོན་ཡིན། །ཀླུ་སྒྲུབ་དང་ནི་ དབྱིག་གཉེན་དང་། །ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོ་ཆོས་གྲགས་སོགས། །མཁས་པ་ཀུན་གྱིས་རང་གཞན་གྱི། །ཆོས་ལོག་ཐམས་ཅད་སུན་ཕྱུང་བ། །དེ་ལའང་སྡང་ཞེས་ཟེར་རམ་ཅི། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་ཀྱང་། །བདུད་དང་མུ་སྟེགས་སུན་ཕྱུང་བ། ། 2-624 དེ་ཡང་ཕྲག་དོག་ཉིད་འགྱུར་རམ། །མཁས་རྣམས་བླུན་པོའི་ལོང་ཁྲིད་ཡིན། །ནོར་པའི་ཆོས་དང་མ་ནོར་བའི། །ལོང་ཁྲིད་ལེགས་པར་བྱས་པ་ལ། །སྡང་ཞེས་སྨྲ་ན་ད་སླན་ཆད། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ཇི་ ལྟར་བསྲུང་། །ལོང་ཁྲིད་ཀྱིས་ནི་ལོང་བ་ལ། །གཡང་ས་བཀག་ཅིང་ལམ་བཟང་པོར། །ཁྲིད་པའང་ཕྲག་དོག་ཡིན་ནམ་ཅི། །འོ་ན་ལོང་བ་ཇི་ལྟར་བཀྲི། །ནད་པ་ལ་ནི་གནོད་པ་ཡི། །ཁ་ཟས་སྤོངས་ ཤིག་ཕན་པ་བསྟེན། །དེ་སྐད་སྨན་པས་སྨྲ་ན་ཡང་། །སྡང་དང་ཕྲག་དོག་འགྱུར་ན་ནི། །འོ་ན་ནད་པ་ཇི་ལྟར་གསོ། །ཆོས་ལོག་པ་དང་མ་ལོག་པའི། །རྣམ་པར་དབྱེ་བ་བྱས་པ་ལ། །སྡང་ དང་ཕྲག་དོག་ཡིན་ཟེར་ན། །འོ་ན་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་ལས། །སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་ཇི་ལྟར་བསྒྲལ། །སངས་རྒྱས་འཇིག་རྟེན་བྱོན་པ་དང་། །མཁས་རྣམས་བཤད་པ་བྱེད་པ་ལ། །འབྲས་བུ་རྣམ་གསུམ་འབྱུང་བ་ འདི། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པའི་སྤྱི་ལུགས་ཡིན། །མ་ཁོལ་གྱིས་ཀྱང་འདི་སྐད་གསུངས། །དཔའ་བོ་ཁྱོད་ཀྱི་བསྟན་པ་ནི། །མུ་སྟེགས་ཐམས་ཅད་སྐྲག་མཛད་ཅིང་། །བདུད་ནི་སེམས་ཁོང་ཆུད་མཛད་ལ། །ལྷ་དང་མི་རྣམས་ དབུགས་ཀྱང་འབྱིན། །ཞེས་གསུངས་དེང་སང་འདི་ན་ཡང་། །མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་བཤད་ན། །ཆོས་ལོག་སྤྱོད་པ་ཕམ་བྱེད་ཅིང་། །བདུད་རིགས་ཐམས་ཅད་ཡི་མུག་འགྱུར། །མཁས་པ་ཐམས་ཅད་དགའ་བར་བྱེད། །འདི་འདྲས་བསྟན་པ་འཛིན་པར་ནུས། ། 2-625 འདི་ལས་བཟློག་པ་བྱུང་གྱུར་ན། །བསྟན་ལ་གནོད་པར་ཤེས་པར་གྱིས། །བདག་ཀྱང་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཡི། །བྱིན་རླབས་ཙམ་རེ་བྱས་པ་ལ། །དཀར་པོ་ཆིག་ཐུབ་བསྟན་ནས་ཀྱང་། །མྱོང་བ་ཅུང་ཟད་སྐྱེས་ པ་ལ། །མཐོང་ལམ་དུ་ནི་ངོ་སྤྲད་ནས། །རྩོལ་བ

【現代漢語翻譯】在選擇一生的伴侶時，人們尚且謹慎考察。然而，從今直至證得圓滿佛陀，這期間的一切都依賴於至尊上師。然而，人們卻不加辨別，如同在糟糕的市場購買劣質商品一樣，隨便從遇到的人那裡接受（上師）。唉，這五濁惡世真是奇怪！不該努力的事情卻努力去做，而對於應該努力的佛法和上師，卻似乎什麼都無所謂。我慈愛一切眾生，我不誹謗任何人。如果因為我未能平等對待所有人而導致誹謗，我懺悔這種罪過。正法與邪法，是關乎生生世世的大事。如果對辨別正邪之優劣進行評判，就被說成是嗔恨，那是你自己的過錯。龍樹（Nāgārjuna，นามคฺชุน），世親（Vasubandhu，วสุนฺธ），陳那（Dignāga，ทิคฺนาค）和法稱（Dharmakīrti，ธรฺมกีรฺติ）等，所有智者都曾駁斥過自己和他人的，一切邪說。難道這也是嗔恨嗎？所有圓滿的佛陀也曾，駁斥過魔和外道。那也變成了嫉妒嗎？智者是愚人的嚮導。對於正確引導人們區分正確和錯誤的教法，如果說這是嗔恨，那麼以後，如何守護佛陀的教法？嚮導引導盲人，避開懸崖，走向正途，這也是嫉妒嗎？否則如何引導盲人？對於病人，醫生會說：'放棄有害的食物，選擇有益的。' 如果醫生這樣說，也被認為是嗔恨和嫉妒，那麼如何治療病人？如果對邪法和正法，進行區分，就被說成是嗔恨和嫉妒，那麼如何從輪迴的苦海中，拯救眾生？佛陀降臨世間，智者進行講說，這會帶來三種結果，這是佛陀教法的普遍規律。瑪闊（Ma Khol）也曾說過： '勇士，您的教法，令所有外道恐懼，使魔心碎，令天人和人類都感到振奮。' 如今也是如此，智者們講經說法，會擊敗邪法，使所有魔類沮喪。使所有智者歡喜。這樣才能守護教法。如果出現相反的情況，要知道那是在損害教法。我也僅僅是得到金剛亥母（Vajravarahi，วชฺรวาราหี）的，一點點加持，僅僅是展示了唯一純白的（教法），僅僅是生起了一點點體驗，僅僅是在見道上得到了指引，就開始努力。

【English Translation】 Even in choosing a partner for a lifetime, people are seen to investigate carefully. However, from now until the attainment of complete Buddhahood, everything depends on the supreme lama. Yet, without any discernment, like buying inferior goods in a bad market, they accept (a lama) from whomever they meet. Alas, this degenerate age is strange! They put effort into things that don't require effort, but for the Dharma and the lama, which require effort, they seem content with just anything. I am loving towards all sentient beings, I do not slander any individual. If, by not treating everyone equally, it leads to slander, I confess that sin. The true and false Dharma, are matters of lifelong importance. If judging the merits and demerits of this, is called hatred, that is your own fault. Nāgārjuna, Vasubandhu, Dignāga, Dharmakīrti, and others, all the wise ones refuted all, the false doctrines of themselves and others. Is that also called hatred? All the perfect Buddhas also, refuted demons and heretics. Does that also become jealousy? The wise are the guides of the foolish. If guiding people well to distinguish between correct and incorrect teachings, is called hatred, then from now on, how will the Buddha's teachings be protected? Is guiding the blind by a guide, avoiding cliffs and leading to a good path, also jealousy? Otherwise, how will the blind be guided? To the sick person, the doctor says: 'Give up harmful foods, choose beneficial ones.' If the doctor says this, and it is also considered hatred and jealousy, then how will the patient be healed? If distinguishing between, false and true Dharma, is said to be hatred and jealousy, then how from the ocean of samsara, will sentient beings be liberated? The Buddha's coming into the world, and the wise ones giving teachings, bring about three results, this is the general principle of the Buddha's teachings. Ma Khol also said: 'Warrior, your teachings, make all heretics afraid, break the hearts of demons, and invigorate gods and humans.' It is the same today, when wise ones teach the Dharma, they defeat false practices, and make all kinds of demons despondent. They make all the wise ones happy. In this way, the teachings can be upheld. If the opposite occurs, know that it is harming the teachings. I, too, have received just a little, blessing from Vajravarahi, and merely by showing the single, pure white (teaching), and merely by generating a little experience, and merely by being introduced to the path of seeing, I begin to strive.

སྒྲུབ་མེད་པའི་དོན་བསྟན་ན། །ཚོགས་པའང་འདི་བས་མང་བ་འདུ། །ལོངས་སྤྱོད་འབུལ་བའང་མང་བར་འགྱུར། །བླུན་པོ་རྣམས་ཀྱི་བསམ་པ་ལའང་། །སངས་རྒྱས་ལྟ་ བུར་མོས་པ་སྐྱེ། །ཆོས་ཀྱི་གནད་རྣམས་མི་ཤེས་པའི། །སྡེ་སྣོད་འཛིན་པར་རློམ་པ་ཡང་། །དེ་ལ་ལྷག་པར་དད་འགྱུར་བར། །བདག་གིས་ལེགས་པར་གོ་མོད་ཀྱི། །འཁོར་དང་ཟང་ཟིང་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། །བདག་ གིས་སེམས་ཅན་བསྡུས་པ་མིན། །འོན་ཀྱང་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ལ། །ཕན་པར་བསམས་ནས་བཤད་པ་ཡིན། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བཞིན་བསྒྲུབས་ན། །སངས་རྒྱས་བསྟན་ལ་ཕན་པར་བསམས། །མུ་སྟེགས་བྱེད་དང་ཉན་ཐོས་ དང་། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འགའ་ཞིག་ལའང་། །འཁྲུལ་པ་ཡོད་མོད་མཁས་རྣམས་ཀྱིས། །སུན་ཕྱུང་ཕྱིར་ན་འདིར་མ་བཤད། །དེང་སང་གངས་རིའི་ཁྲོད་འདི་ན། །རིགས་པས་བསྒྲུབས་པར་མི་ནུས་ཤིང་། །སངས་རྒྱས་བསྟན་དང་ འགལ་བ་ཡི། །འཁྲུལ་པ་གསར་པ་དུ་མ་བྱུང་། །རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་གནད་འཆུགས་པས། །རྒྱུད་སྡེ་རྣམས་དང་གྲུབ་ཐོབ་ཀྱི། །དགོངས་པ་རྣམས་དང་འགལ་བའི་གནད། །དཔག་མེད་ཡོད་མོད་གསང་སྔགས་ཉིད། །ཡིན་ཕྱིར་ཁོ་བོས་གཞན་དུ་བཤད། ། 2-626 འདི་ནི་ཀུན་ལ་བཤད་རུང་བའི། །འཁྲུལ་པ་རགས་རིམ་ཅི་རིགས་པ། །འཕེལ་ན་བསྟན་ལ་གནོད་མཐོང་ནས། །ཆེ་ལོང་ཙམ་ཞིག་བཤད་པ་ཡིན། །ད་དུང་འཁྲུལ་པའི་རྣམ་གཞག་ནི། །སྐྱོན་ཅན་དཔག་མེད་སྣང་ ན་ཡང་། །གཞུང་མངས་དོགས་པས་རེ་ཞིག་བཞག །གལ་ཏེ་ལུང་དང་རིགས་པའི་གནད། །ཤེས་པའི་བློ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་དེ། །ལེགས་པར་དཔྱོད་ལ་དགག་བསྒྲུབ་གྱིས། །སངས་རྒྱས་བསྟན་དང་ཕྲད་དཀའ་ཞིང་། །དལ་བ་འབྱོར་ པའང་རྙེད་དཀའ་བས། །མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལེགས་རྟོགས་ལ། །གཟུ་བོར་གནས་པའི་བློ་ཡིས་དཔྱོད། །བདག་གིས་སྒྲ་དང་ཚད་མ་བསླབས། །ཚིག་གི་སྡེབ་སྦྱོར་རྣམས་ཀྱང་ཤེས། །རྒྱན་དང་མངོན་བརྗོད་ཕལ་ཆེར་གོ །འདུལ་ བ་དང་ནི་མངོན་པ་དང་། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའང་ཕལ་ཆེར་ཐོས། །གསང་སྔགས་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་པོ་ཡང་། །ཉན་བཤད་ཡོད་པ་ཕལ་ཆེར་ཐོས། །ཐོས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །མིང་རྐྱང་ཙམ་དུ་མ་བཞག་ གོ །བྱེ་བྲག་སྨྲ་དང་མདོ་སྡེ་པ། །སེམས་ཙམ་དང་ནི་དབུ་མ་ཡི། །གདམས་ངག་ཇི་སྙེད་ཕལ་ཆེར་ཐོས། །དེང་སང་བོད་ལ་གྲགས་པ་ཡི། །ཞི་བྱེད་རྫོགས་ཆེན་གཅོད་ལ་སོགས། །སྐབས་བརྒྱད་ཅིག་ཆར་ བསྒོམ་པ་དང་། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་བློ་སྦྱོང་དང་། །བཀའ་གདམས་གདམས་ངག་ལུགས་གཉིས་དང་། །ས་ར་ཧ་དང་ཏི་ལོ་པ། །ནག་པོ་སྤྱོད་པའི་དོ་ཧ་དང་། །རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་བིརྺ་པའི། །དོ་ཧ་སེང་གེ་ཞེས་བྱ་སོགས། ། 2-627 དོ་ཧའི་བྱེ་བྲག་དུ་མ་ཐོས། །རིམ་ལྔ་སྟན་ཐོག་གཅིག་པ་དང་། །ནཱ་རོ་ཆོས་དྲུག་ལུགས་གསུམ་དང་། །གསང་བ་འདུས་པ་ཡེ་ཤེས་ཞབས། །དེ་བཞིན་འཕགས་སྐོར་གདམས་ངག་དང་། །

【現代漢語翻譯】如果宣講沒有意義的法，那麼聚集的人群會比現在更多，供養的財物也會更多。愚笨之人的心中，也會生起對如來佛的敬仰。那些不瞭解佛法精髓，卻自詡為持藏者的人，也會更加信奉。這些我都清楚地明白，但我並非爲了聚集信眾和獲取供養而說法，而是爲了利益如來佛的教法而宣講。如果能按照如來佛的教法修行，那才是真正利益瞭如來佛的教法。對於外道、聲聞乘以及一些大乘行者，雖然也存在錯誤，但賢者們會駁斥，因此這裡不作贅述。如今在這雪域高原，有許多無法通過理證成立，且與如來佛的教法相違背的新謬論出現。由於對金剛乘的要點理解有誤，導致出現了無數與續部經典和成就者們的思想相悖的觀點。但因為是密咒，所以我將在其他地方闡述。這裡所講的，是那些可以公開宣講的，各種粗略的錯誤。我看到這些錯誤蔓延會損害佛法，所以才略作說明。現在還有無數的錯誤顯現，但因為擔心內容繁雜，所以暫時擱置。如果具有通達經文和理證要點的智者，能夠仔細研究並進行辯駁，那將是極好的。如來佛的教法難以值遇，暇滿人身也難以獲得，因此希望智者們能夠仔細辨別，以公正之心進行判斷。我學習過聲明和因明，也瞭解詞句的組合方式，大部分的修辭和名相也都知道。律藏、論藏和般若波羅蜜多也大多聽聞過。四部密續的聽聞和講解也大多聽過。所有這些聽聞，我都不是隻停留在字面上的理解。分別說部、經量部、唯識宗和中觀宗的訣竅，我也大多聽聞過。如今在藏地盛行的息解派、大圓滿、施身法等，以及同時修習八種次第，般若波羅蜜多的修心法門，噶當派的兩種教誨，薩ra哈（梵文：Sarahā）和帝洛巴（梵文：Tilopa），黑行派的道歌，瑜伽自在者毗瓦巴（梵文：Virūpa）的道歌——名為獅子等，各種不同的道歌也聽聞過。五次第、一座瑜伽、那若六法的三種傳承，以及密集金剛的智慧足，同樣還有聖者法類的訣竅等。

【English Translation】 If teachings without substance were given, the gathering would be even larger than this, and the offerings would be even more abundant. In the minds of the foolish, reverence for the Tathagata would also arise. Those who do not understand the essence of the Dharma, yet boast of holding the scriptures, would also have even greater faith. I understand these things well, but I do not teach in order to gather followers and obtain offerings, but rather to benefit the teachings of the Tathagata. If one practices according to the teachings of the Tathagata, that is truly benefiting the teachings of the Tathagata. Although there are also errors in the teachings of the Tirthikas, Sravakas, and some Mahayana practitioners, the wise will refute them, so I will not elaborate on them here. Now, in this snowy land, many new fallacies have arisen that cannot be established through reasoning and contradict the teachings of the Tathagata. Due to misunderstandings of the key points of the Vajrayana, countless views have arisen that contradict the tantric scriptures and the thoughts of the accomplished masters. But because it is secret mantra, I will explain it elsewhere. What is spoken here are the various gross errors that can be publicly proclaimed. Seeing that the spread of these errors would harm the Dharma, I have only briefly explained them. There are still countless errors appearing, but because I am worried about the complexity of the content, I will put them aside for the time being. If wise people who understand the key points of scripture and reasoning can carefully study and refute them, that would be excellent. The teachings of the Tathagata are difficult to encounter, and the leisure and endowments are also difficult to obtain, so I hope that wise people can carefully discern and judge with an impartial mind. I have studied grammar and logic, and I also understand the combination of words and phrases. I also know most of the rhetoric and nomenclature. I have also mostly heard the Vinaya, Abhidharma, and Prajnaparamita. I have also mostly heard the hearing and explanation of the four tantras. All of these hearings, I have not left them as mere names. I have mostly heard the instructions of the Vaibhashika, Sautrantika, Cittamatra, and Madhyamaka. Nowadays, the Zhi-byed, Dzogchen, Chod, etc., which are famous in Tibet, as well as the simultaneous meditation on the eight occasions, the mind-training of Prajnaparamita, the two traditions of Kadampa instructions, the dohas of Sarahā and Tilopa, the dohas of the Black Practitioner, the dohas of the Yoga Lord Virūpa—called Lion, etc., I have heard many different dohas. The Five Stages, the Single Seat Yoga, the three lineages of Naropa's Six Dharmas, and the wisdom feet of Guhyasamaja, as well as the instructions of the Arya Cycle, etc.

དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་ པོའི་སྐོར། །གཤིན་རྗེ་གཤེད་དང་འཇིགས་བྱེད་སོགས། །དེ་ཡི་གདམས་ངག་གསར་རྙིང་དང་། །འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་གདམས་ངག་དང་། །དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་སྦྱོར་དྲུག་སོགས། །མཚན་བརྗོད་བཤད་པ་ལུགས་དྲུག་དང་། །འཆི་མེད་གྲུབ་ པའི་གདམས་ངག་དང་། །ལམ་འབྲས་ལ་སོགས་ལམ་སྐོར་དགུ། །དེ་ལས་འཕྲོས་པ་དུ་མ་དང་། །གཞན་ཡང་བོད་དང་རྒྱ་གར་ལ། །དེང་སང་གྲགས་པ་ཕལ་མོ་ཆེ། །བདག་གིས་འབད་དེ་ལེགས་པར་མཉན། །བསླབས་ པ་དེ་དག་མིང་རྐྱང་མིན། །དེ་ཕྱིར་ཆོས་རྣམས་ཕལ་ཆེར་ཐོས། །དེས་ན་བདག་ལ་ཕྱོགས་ལྷུང་མེད། །དེ་ཕྱིར་གཟུ་བོས་དཔྱད་པ་འདི། །བློ་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་འདི་ལྟར་ཟུངས། །ཐུབ་པའི་བསྟན་པ་རིན་ཆེན་ གཞལ་མེད་ཁང་། །ལོག་ལྟའི་མུན་ནག་ཚང་ཚིང་རྣམ་པར་བསལ། །བློ་གསལ་བློ་ཡི་པདྨ་ཁ་འབྱེད་པ། །བསྟན་བཅོས་ཉི་མའི་སྣང་བ་དེང་འདིར་ཤར། །རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་དགོངས་པ་འདི་ཡིན་ཞེས། །འགྲོ་ལ་ ཕན་པའི་བསམ་པས་བདག་གིས་བཤད། །མཁས་པ་ཀུན་གྱི་དགོངས་པ་འདི་ཡིན་མོད། །ད་དུང་བླུན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་རྟོགས་པར་དཀའ། །ཀུན་དགའི་ཉི་མས་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ཡི། །པདྨོ་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་ལས་བྱུང་བའི། ། 2-628 དམ་པའི་སྦྲང་རྩིས་འགྲོ་བའི་བུང་བ་ཀུན། །རྒྱུན་དུ་བདེ་བའི་དགའ་སྟོན་འགྱེད་པར་ཤོག །གང་གི་ཐུགས་བརྩེས་ཉེར་བཟུང་ནས། །ལོག་པའི་ཆོས་རྣམས་སྤངས་ནས་ཀྱང་། །སངས་རྒྱས་བསྟན་དང་ལེགས་སྤྲོད་པའི། །འཇམ་ མགོན་བླ་མ་དེ་ལ་འདུད། །སྡོམ་པ་གསུམ་གྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ། ཆོས་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་བསྟན་བཅོས། མང་དུ་ཐོས་པའི་ནོར་དང་ལྡན་པ། རིགས་པ་དང་ མི་རིགས་པ་དཔྱོད་པར་ནུས་པའི་བློ་གྲོས་ཅན། སྡེ་སྣོད་འཛིན་པ་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོས་སྦྱར་བ་རྫོགས་སོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་གསང་སྔགས་ཀྱི་གནད་གཏན་ལ་དབབ་པ་གསང་ཆེན་ཡིན་པས་ ཁོ་བོས་ལོགས་སུ་བཤད་པར་བལྟའོ།།

【現代漢語翻譯】《喜金剛根本續》之要義，以及閻魔敵（梵文：Yamāntaka，摧毀閻摩者）與怖畏金剛（梵文：Bhairava-vajra，極度恐怖的金剛）等法，其新舊傳承之訣竅，勝樂金剛（梵文：Chakrasamvara）之訣竅，時輪金剛（梵文：Kalachakra）之六支瑜伽等，《名號贊》（梵文：Namasangiti）六種釋法，不死成就之訣竅，以及道果（梵文：Lam-'bras）等九種道之次第。由是衍生諸多法門，此外，于藏地及印度，現今廣為人知之法，我皆精勤聽聞，然所學並非僅有名相而已，故我通達多數佛法。因此，我無有偏頗之心，故請公正之人詳察此論，智者應如是領會。愿釋迦牟尼佛之珍貴教法，如無量宮殿般，驅散邪見之黑暗與叢莽，開啟明智者之心蓮，令教法如日般光照於世。我以利益眾生之心，宣說此乃諸佛之意。此亦為諸智者之共識，然愚者仍難領悟。愿根敦嘉措（梵文：Gedun Gyatso）之日光，由盛開之佛法蓮花中，所流出之甘露，恒常令眾生如蜂般，享受喜樂之盛宴。以其慈悲之懷抱，捨棄邪道之法，善妙地弘揚佛陀之教法，我向文殊怙主（梵文：Manjughosa）頂禮。此《三律儀差別論》，乃辨別正法與非法之論著。由多聞財富所滋養，具能辨別正理與非理之智慧，持律者根敦嘉措（梵文：Gedun Gyatso）吉祥賢所著圓滿。然因秘密真言之要義，乃為極密，故我將另行闡述。

【English Translation】 The essence of the 'Root Tantra of Delightful Vajra', as well as Yamāntaka (destroyer of Yama) and Bhairava-vajra (extremely terrifying Vajra), etc., The key instructions of its new and old transmissions, the key instructions of Chakrasamvara (Wheel-Binding), the six yogas of Kalachakra (Wheel of Time), etc., The six methods of explaining the 'Namasangiti' (Recitation of Names), the key instructions for achieving immortality, and the nine stages of the path such as Lam-'bras (Path and Fruit). From these, many Dharma teachings have arisen. Furthermore, in Tibet and India, most of the teachings that are currently well-known, I have diligently listened to them. However, what I have learned is not merely empty names. Therefore, I have understood most of the Buddhist teachings. Therefore, I have no biased mind. Therefore, please, impartial people, examine this treatise carefully. Wise people should understand it in this way. May the precious teachings of Shakyamuni Buddha, like an immeasurable palace, dispel the darkness and thickets of wrong views, Opening the lotus of the minds of the wise, may the light of the teachings shine like the sun in this world. I declare with the intention of benefiting beings that this is the intention of all Buddhas. This is also the consensus of all wise people, but it is still difficult for fools to understand. May the sunlight of Gedun Gyatso, From the nectar flowing from the fully bloomed lotus of the Buddha's teachings, constantly allow all beings, like bees, to enjoy a feast of joy. With his compassionate embrace, abandoning the paths of wrong views, excellently promoting the teachings of the Buddha, I prostrate to Manjughosa, the protector. This 'Differentiation of the Three Vows' is a treatise that distinguishes between Dharma and non-Dharma. Nourished by the wealth of extensive learning, possessing the wisdom to discern between reason and unreason, written by the Vinaya holder Gedun Gyatso Palzangpo is complete. However, because the essence of secret mantra is extremely secret, I will explain it separately.