ngawang1304_圓滿寶貴教法修持口訣珍貴語教傳承綱要廣釋善說彙集海.g2.0f
昂旺袞嘎索南教言集ANK126ཡོངས་རྫོགས་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེའི་ཉམས་ལེན་གྱི་མན་ངག་གསུང་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་བྱོན་ཚུལ་ཁོག་ཕུབ་དང་བཅས་པ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལེགས་བཤད་འདུས་པའི་རྒྱ་མཚོ་ཞེས་བྱ་བ། 13-65 ༄༅། །ཡོངས་རྫོགས་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེའི་ཉམས་ལེན་གྱི་མན་ངག་གསུང་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་བྱོན་ཚུལ་ཁོག་ཕུབ་དང་བཅས་པ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལེགས་བཤད་འདུས་པའི་རྒྱ་མཚོ་ཞེས་བྱ་བ། ༄། །གསུང་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་ཁོག་ཕུབ་ཀྱི་བཤད་ལུང་། ༈ སྤྱིར་ཆོས་བྱུང་བའི་ལོ་རྒྱུས། ༄༅། །ཡོངས་རྫོགས་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེའི་ཉམས་ལེན་གྱི་མན་ངག་གསུང་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་བྱོན་ཚུལ་ཁོག་ཕུབ་དང་བཅས་པ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལེགས་བཤད་འདུས་པའི་རྒྱ་མཚོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཤྲཱི་ཝན་གུ་རུ་དྷརྨཱ་སྭ་མི་གུ་ཎ་རཏྣ་ཀ་རཿཧེ་བཛྲ་བུདྡྷ་དྷྭ་ཛ་ཡེ་ན་མཿ བོད་སྐད་དུ། དཔལ་ལྡན་བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་རྗེ་ཡོན་ཏན་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་ཀྱཻ་ རྡོ་རྗེ་སངས་རྒྱས་རྒྱལ་མཚན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྤངས་རྟོགས་མཐར་ཕྱིན་སྟོན་པ་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །གང་གི་གསུང་མཆོག་དྲི་མེད་དམ་པའི་ཆོས། །རྒྱལ་སྲས་བསྟན་འཛིན་འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་ལ། །སྙིང་ནས་འདུད་ དོ་བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱོབས། །རྣམ་ཐར་ཞལ་ལྡན་སྟོང་ཉིད་ཕྱག་གིས་མཛེས། །བསྡུ་དངོས་ཞབས་བཞི་གར་གྱིས་རྣམ་རོལ་པའི། །དགེས་མཛད་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ལ། །གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་མཆོག་གི་དངོས་ གྲུབ་སྩོལ། །སྟོབས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་དཔལ་ལྡན་བིརྺ་པ། །མགོན་དེས་རྗེས་བཟུང་ས་སྐྱའི་བླ་ཆེན་རྗེ། །དེ་གསུང་རྒྱས་མཛད་ཀུན་མཁྱེན་ངོར་རྫོང་གཉིས། །བརྒྱུད་པར་བཅས་ལ་ཤེས་ནས་དང་བས་འདུད། །ཕུན་ཚོགས་དགེ་ ལེགས་གསེར་གྱི་ས་གཞིའི་སྟེང་། །འཕགས་པའི་ནོར་བདུན་རོལ་པའི་མཚོ་རྣམས་དང་། །བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་གསེར་རིས་བསྐོར་བའི་དབུས། །ཚད་མེད་རིན་ཆེན་བཞི་ལས་ལེགས་གྲུབ་ཅིང་། །རྣམ་དག་དབང་བཞིའི་ལམ་གྱི་བང་རིམ་ཅན། ། 13-66 ངེས་དོན་ལྟ་གྲུབ་བརྒྱད་ཀྱི་ལྕོག་གིས་མཛེས། །སྐལ་ལྡན་རིགས་བཞིའི་གླིང་གི་དབུས་ན་བརྗིད། །རྣམ་གྲོལ་སྐུ་བཞིའི་ལྷུན་པོ་བླ་མ་རྒྱལ། །ཞེས་མཆོད་པར་བརྗོད་ནས། འདིར་དུས་གསུམ་གྱི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་ སློབ་མར་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བགྲོད་པ་གཅིག་པའི་ལམ། རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་དཔལ་ལྡན་བིརྺ་པའི་ཐུགས་ཀྱི་ཉིང་ཁུ། རྗེ་བཙུན་ས་སྐྱ་པ་ཡབ་སྲས་རིམ་པར་བྱོན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་ཉམས་ བཞེས་ཀྱི་གཙོ་བོ་གསུང་ངག་རིན་པོ་ཆེ་ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པའི་གདམས་ངག་ཅེས་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་འདི་ཉིད་ལ་ཉམས་མྱོང་སྐྱེད་བྱེད་ཁྲིད་ཀྱི་གཞུང་ཤིང་ཆེན་པོ་བཞི་ལས། གཞུང་ཇི་ལྟ་ བ་བཞིན་དཀྲི་བའི་གཞུང་ཤིང་ཉིད་འཆད་པའི་ཚེ། སྔོན་འགྲོ་སྣང་བ་གསུམ་གྱི་ཁྲིད་ལ་རྒྱས་
【現代漢語翻譯】 《昂旺袞嘎索南教言集》ANK126：完整教法寶藏的修持訣竅，口傳寶訓的淵源及精要廣釋——名為《妙語彙集之海》。 《昂旺袞嘎索南教言集》ANK126：完整教法寶藏的修持訣竅，口傳寶訓的淵源及精要廣釋——名為《妙語彙集之海》。 口傳寶訓的精要釋義。 總述佛法興起的歷史。 《完整教法寶藏的修持訣竅，口傳寶訓的淵源及精要廣釋——名為《妙語彙集之海》》正文。 梵語：Śrīvanagurudharmasvāmigunaratnakaraḥ Hevajrabuddhadhvaja yenamaḥ 藏語：དཔལ་ལྡན་བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་རྗེ་ཡོན་ཏན་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་སངས་རྒྱས་རྒྱལ་མཚན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། 漢語：頂禮吉祥上師法王功德寶生黑汝嘎金剛佛幢！（Śrīvanagurudharmasvāmigunaratnakaraḥ，Śrīvanagurudharmasvāmigunaratnakaraḥ，室利瓦那咕嚕達瑪斯瓦米 ഗുണ रत्न karaḥ，吉祥上師法王功德寶生）；（Hevajrabuddhadhvaja，Hevajrabuddhadhvaja，黑汝嘎金剛佛幢，हेवज्रबुद्धध्वज，黑汝嘎金剛佛幢） 圓滿斷證導師圓滿正等覺， 您之殊勝教言無垢之正法， 佛子持教聖者之僧伽眾， 至誠頂禮直至菩提我皈依。 解脫面容空性之手印莊嚴， 攝事物四足之舞姿妙變化， 悅意金剛壇城諸天眾眷屬， 恭敬頂禮祈賜勝妙之成就。 具十力自在吉祥毗瓦巴（Virupa，Virupa，毗瓦巴，विरूप）， 彼怙佑所攝薩迦之大德諸， 彼之教言弘揚一切智者俄爾（Ngor，Ngor，俄爾，ངོར） 宗二（Dzong，Dzong，宗，རྫོང）， 傳承諸師心懷敬信我頂禮。 圓滿福善黃金之大地之上， 聖者七財嬉戲之眾妙海以及， 菩提支分黃金紋飾圍繞中， 無量珍寶四者圓滿善成就， 清凈四灌頂道之階梯具足， 究竟八宗見之頂峰所莊嚴， 具緣四姓洲之中央極輝煌， 解脫四身巍峨高山喇嘛勝。 如是讚頌后，此處乃過去、現在、未來三世諸佛及其眷屬弟子們所行之唯一道路，瑜伽自在者吉祥毗瓦巴（Virupa）之心髓，薩迦派（Sakya）祖師父子世代相傳之心要修持，即是廣為人知的口傳寶訓——包含道果的訣竅。此訣竅有能生起修持體驗的四大引導正文，此處宣講的是如實闡釋正文的引導正文，首先廣說三種顯現的引導。
【English Translation】 The Collection of Teachings by Ngawang Kunga Sonam ANK126: A Detailed Explanation of the Origin and Essence of the Oral Instructions, the Precious Teachings on the Practice of the Complete Doctrine, Called 'The Ocean of Assembled Excellent Explanations'. The Collection of Teachings by Ngawang Kunga Sonam ANK126: A Detailed Explanation of the Origin and Essence of the Oral Instructions, the Precious Teachings on the Practice of the Complete Doctrine, Called 'The Ocean of Assembled Excellent Explanations'. Explanation and Transmission of the Essence of the Precious Oral Instructions. Generally, the History of the Origin of Dharma. Herein lies 'The Ocean of Assembled Excellent Explanations,' a detailed exposition of the origin and essence of the Oral Instructions, the precious teachings on the practice of the complete doctrine. In Sanskrit: Śrīvanagurudharmasvāmigunaratnakaraḥ Hevajrabuddhadhvaja yenamaḥ In Tibetan: དཔལ་ལྡན་བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་རྗེ་ཡོན་ཏན་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་སངས་རྒྱས་རྒྱལ་མཚན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། Homage to the glorious Lama, Lord of Dharma, the source of qualities and jewels, Hevajra Buddha Banner! The perfect Buddha, the teacher who has reached the ultimate in abandonment and realization, Whose supreme speech is the stainless, holy Dharma, To the Sangha of noble disciples who uphold the teachings of the Victorious Ones, From the heart, I bow down and seek refuge until enlightenment. With a face of liberation, adorned with the hand gesture of emptiness, Whose dance fully enacts the gathering of objects and the four feet, To the deities of the joyful Vajra Mandala, I prostrate with reverence and beseech the supreme accomplishment. The powerful and glorious Virupa (Virupa, Virupa, विरूप), master of the ten powers, The great Sakya (Sakya, Sakya, साक्य) lamas protected by that protector, And all-knowing Ngor (Ngor, Ngor, ངོར) and Dzong (Dzong, Dzong, རྫོང), who expanded his teachings, I bow with devotion, knowing the lineage. Upon the golden ground of perfect goodness, And the oceans where the seven noble riches play, In the center encircled by golden lines of the limbs of enlightenment, Perfectly accomplished from the four immeasurable jewels, Possessing the stages of the path of the four pure empowerments, Adorned with the peaks of the eight definitive views, Majestic in the center of the continents of the four fortunate castes, Victorious is the Lama, the mountain of the four bodies of liberation. After praising in this way, here, the sole path traveled by all the Buddhas of the three times, together with their sons and disciples, the heart essence of the yogi and powerful Virupa (Virupa), the main practice of the Sakya (Sakya) fathers and sons who appeared in succession, is the well-known Oral Instructions, the precious teachings that include the Path and its Fruit. Among the four great guiding texts that generate experiential understanding of this, when explaining the guiding text that explains the text as it is, first, the guidance on the three appearances is extensively explained.
བསྡུས་ཀྱིས་ཞག་མང་ཉུང་ཅི་མཛད་ཀྱང་། དེའི་ཁྲིད་ཀྱི་ཕྱེད་ཙམ་རྫོགས་པ་ཡན་ཆད་ལ་བསྟན་པ་སྤྱི་ དང་། བྱེ་བྲག་གསུང་ངག་རིན་པོ་ཆེ་བྱུང་ཚུལ་བླ་མ་སོ་སོའི་རྣམ་ཐར་དང་བཅས་པ་རྒྱས་པར་གསུང་ཞིང་། དེའི་ཕྱེད་མན་ཆད་ནས་སྣང་གསུམ་གྱི་ཁྲིད་ནམ་རྫོགས་ཡན་ལ་གསུང་ངག་ཁོག་ཕུབ་ ཀྱི་བཤད་པ་རྒྱས་པར་མཛད་པ་འཁྲུལ་ཟད་ཀྱི་བླ་མ་གོང་མ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་ལེན་དུ་སྣང་བས། དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་འབྱུང་དང་ཁོག་ཕུབ་ཀྱི་ཡིག་ཆ་མང་དུ་སྣང་མོད་ཀྱང་། བློ་གྲོས་ཞན་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྟོགས་སླ་བའི་ཕྱིར་སྔོན་གྱི་མཁས་པ་གོང་མ་རྣམས་ཀྱི་གསུང་རབ་མཐའ་དག་གི་ལེགས་བཤད་ཀྱི་སྙིང་པོ་རྣམས་བསྡུས་ཏེ། 13-67 ཆོས་འབྱུང་གི་ཡི་གེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དོན་གཉེར་དགའ་བ་སྐྱེད་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་སྔར་བྱས་མོད་ཀྱང་། སླར་ཡང་མཁས་བླུན་ཀུན་ཀྱིས་རྟོགས་སླ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་འབྱུང་ཁོག་ཕུབ་དང་བཅས་པ་ལེགས་ པར་བཤད་པ་ཡོངས་རྫོགས་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེའི་ཉམས་ལེན་གྱི་མན་ངག་གསུང་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་བྱོན་ཚུལ་ཁོག་ཕུབ་དང་བཅས་པ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལེགས་བཤད་འདུས་པའི་རྒྱ་མཚོ་ཞེས་བྱ་བ་ འདི་བཤད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འདིར་ལམ་འབྲས་ཞུ་བའི་སློབ་མ་རྣམས་ཕྱག་དང་ཡོན་ཕུལ་ཏེ་གྲལ་ལ་འཁོད་པ་ལ། སློབ་དཔོན་གྱི་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ༈ འོ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་ པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་འཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཆོས་ཟབ་མོ་གསན་ལ་ཐུགས་ཉམས་སུ་བཞེས་སྙམ་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མཆོག་ ཏུ་ཐུགས་བསྐྱེད་པ་གསལ་བཏབ་ནས་གསན་པར་ཞུ། དེ་ལ་འདིར་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བགྲོད་པ་གཅིག་པའི་ལམ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསུང་རབ་ཟབ་མོ། མདོ་སྡེ་དང་རྒྱུད་སྡེ་ ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་གྱི་བཅུད་ཕྱུང་བ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་དཔལ་ལྡན་བིརྺ་པའི་གསུང་རབ། མཁས་པ་རྣམས་བགྲོད་པར་བྱ་བའི་འཇུག་ངོགས། མདོ་རྒྱུད་མ་ལུས་པ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་སྒྲོན་མེ། བསོད་ནམས་དང་མི་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྟོགས་པར་དཀའ་བ། 13-68 མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཐེམ་སྐས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྟོན་པར་བྱེད་པ། གསུང་ངག་རིན་པོ་ཆེ་ལམ་ འབྲས་བུ་དང་བཅས་པའི་གདམས་ངག ༡ འབྲས་བུ་ལམ་དང་བཅས་པའི་གདམས་ངག ༢ གཅིག་ཤེས་པས་མང་པོ་ཤེས་པར་འགྱུར་བའི་གདམས་ངག ༣ སྐྱོན་ཡོན་ཏན་དུ་བསློང་བའི་གདམས་ངག ༤ བར་ཆད་ དངོས་གྲུབ་ཏུ་ལེན་པའི་གདམས་ངག ༥ ཏིང་ངེ་འཛིན་ངོ་ཤེས་པས་བསམ་གཏན་གྱི་གེགས་སེལ་བའི་གདམས་ངག ༦ བར་ཆད་ངོ་ཤེས་པས་བདུད་ཀྱི་གེགས་སེལ་བའི་གདམས་ངག ༧ སྐྱོན་ཡོན་ཏན་དུ་ བསློང་ཤེས་ཤིང་བར་ཆད་དངོས་གྲུབ་ཏུ་
【現代漢語翻譯】 總而言之，無論（上師）居住的時間長短，在傳授教導的前半部分，都會詳細講述顯密佛法的共同之處，以及特別是殊勝口耳傳承的來源，並講述各位上師的傳記。從後半部分開始，直到三現觀的教導結束，都會詳細講解口耳傳承的核心內容。這似乎是歷代傳承上師的慣例。因此，雖然涌現出許多這樣的法源和核心內容的文獻，但爲了讓智慧不足的人更容易理解，我將彙集先前各位智者的所有著作中的精華， 撰寫了一部名為《悅意求義》的詩體法源之書。然而，爲了讓賢愚都能輕易理解，我將全面而詳盡地講解法源和核心內容，即完整佛法的修持精要，殊勝口耳傳承的來源和核心內容，撰寫這部名為《善說彙集之海》的著作。 現在，參加道果法會的弟子們，獻上供養，依次就座。上師應這樣說道：『爲了利益如虛空般無邊無際的一切眾生，我將證得圓滿正覺的果位。為此，請以最殊勝的菩提心，清晰地發願聽聞並修持金剛乘的甚深教法。』 在此，這是過去、現在、未來一切諸佛的唯一道路，一切諸佛的甚深教言，彙集了經部和續部所有教義的精髓，瑜伽自在者吉祥毗瓦巴的著作，智者們所應遵循的途徑，照亮所有經續的明燈，不具福德者難以理解的教法， 是通往涅槃之城的階梯，是能展示具足一切殊勝特性的空性三摩地的教法，殊勝口耳傳承的道果法訣：1. 具有果的訣竅，2. 具有道的訣竅，3. 瞭解一即瞭解多的訣竅，4. 將過患轉化為功德的訣竅，5. 將障礙轉化為成就的訣竅，6. 認識三摩地以消除禪定障礙的訣竅，7. 認識障礙以消除魔障的訣竅，8. 善於將過患轉化為功德，並將障礙轉化為成就。
【English Translation】 In short, no matter how long the (lama) stays, in the first half of the teaching, he will speak in detail about the commonalities of the general teachings of the sutras and tantras, and in particular, the origin of the precious oral tradition, along with the biographies of the various lamas. From the second half onwards, until the teachings of the Three Visions are completed, he will explain in detail the core content of the oral tradition. This seems to be the practice of the previous lamas who were free from error. Therefore, although many such Dharma sources and core content documents have emerged, in order to make it easier for those with poor intelligence to understand, I will collect the essence of the good explanations of all the previous scholars, and write a poetic Dharma source book called 'Joyful Pursuit of Meaning'. However, in order to make it easy for both the wise and the foolish to understand, I will comprehensively and thoroughly explain the Dharma source and core content, that is, the essential practice of the complete Dharma, the origin and core content of the precious oral tradition, and write this book called 'Ocean of Assembled Good Sayings'. Now, the disciples attending the Lamdre Dharma assembly, having offered their offerings, take their seats in order. The master should say: 'For the benefit of all sentient beings as infinite as the sky, I will attain the state of perfect enlightenment. For this purpose, please listen and practice the profound teachings of the Vajrayana with the most supreme Bodhicitta, clearly generating the aspiration.' Here, this is the one path of all Buddhas of the past, present, and future, the profound teachings of all Buddhas, the essence of all the teachings of the sutras and tantras, the writings of the yoga master Palden Virupa, the path that the wise should follow, the lamp that illuminates all the sutras and tantras, the teachings that are difficult for those without merit to understand, the ladder to the city of Nirvana, the teachings that demonstrate the samadhi of emptiness that possesses all the supreme qualities, the instructions of the precious oral tradition of Lamdre with its fruit: 1. The key to the fruit, 2. The key to the path, 3. The key to knowing one and knowing many, 4. The key to transforming faults into virtues, 5. The key to taking obstacles as accomplishments, 6. The key to recognizing samadhi and eliminating obstacles to meditation, 7. The key to recognizing obstacles and eliminating demonic obstacles, 8. Being good at transforming faults into virtues and taking obstacles as accomplishments.
ལེན་ཤེས་པའི་གདམས་ངག ༨ སྡེ་སྣོད་གསུམ་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཤེས་པའི་གདམས་ངག ༩ གསེར་འགྱུར་གྱི་རྩི་ལྟ་བུའི་གདམས་ངག ༡༠ མདོ་རྒྱུད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད། རྩ་བ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་། གཞུང་ཆུང་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ལྟ་བུའི་གདམས་ངག་འདི་ཉིད་ནི་གང་བཤད་པ་དང་མཉན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ ཤེས་པར་བྱས་ནས། དེ་ལ་སྤྱིར་ཆོས་བྱུང་བའི་ལོ་རྒྱུས་དང་། ཁྱད་པར་དུ་གསུང་ངག་རིན་པོ་ཆེ་བྱུང་བའི་ཚུལ། ལོ་རྒྱུས་དེ་དང་ལྡན་པའི་གདམས་ངག་དངོས་བཤད་པ་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་སྟོན་པར་བྱེད་དགོས་པས། 13-69 དེ་ཡང་སྤྱིར་གྱི་ཆོས་ཞེས་པའི་སྒྲ་དེ་དོན་དུ་མ་ལ་འཇུག་སྟེ། སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་གྱི་རྣམ་བཤད་རིག་པ་ལས། ཆོས་ནི་ཤེས་བྱ་ལམ་དང་ནི། །མྱ་ངན་འདས་དང་ཡིད་ཀྱི་ཡུལ། །བསོད་ ནམས་ཚེ་དང་གསུང་རབ་དང་། །འབྱུང་འགྱུར་ངེས་དང་ཆོས་ལུགས་ལའོ། །ཞེས་གསུངས་པས་ཆོས་གང་ལ་འདུས་བྱས་སམ། འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་ཤེས་བྱ་དང་། ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ནི་ ཆོས་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་ལྟ་བུ་ལམ་དང་། ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་བ་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཅེས་པ་ལྟ་བུ་ཡིད་ཀྱི་ཡུལ་དང་། བཙུན་མོའི་འཁོར་ དང་གཞོན་ནུ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཆོས་སྤྱོད། ཅེས་པ་བསོད་ནམས་དང་། བྱིས་པ་རྣམས་ནི་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་གཅེས་པར་འཛིན། །ཞེས་པ་ཚེ་དང་། ཆོས་ཞེས་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། མདོའི་སྡེ་དང་ ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུ་གསུང་རབ་དང་། ལུས་ནི་རྒས་པའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་ཞེས་པ་འབྱུང་འགྱུར་དང་། དགེ་སྦྱོང་གི་ཆོས་བཞི་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་ངེས་པ་དང་། ཡུལ་ཆོས་དང་རིགས་ཆོས་ ཞེས་པ་ཆོས་ལུགས་ཏེ་དོན་བཅུ་ལ་འཇུག་ཀྱང་། རྗེ་བཙུན་རྩེ་མོས། འདིར་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་གཏམ་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པས་འདིར་ཆོས་ལུགས་བཤད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཞིང་། ཆོས་ལུགས་དེ་ཡང་ཇི་ལྟ་བུ་ལ་ཟེར་ན། 13-70 རང་རང་གི་ཐབས་དང་། ཐབས་ལས་བྱུང་པའི་རྣམ་པར་གཞག་པ་སྟོན་པའི་གཞུང་ལུགས་ལ་ཟེར་བ་ཡིན་པས། དེ་ཉིད་ཡང་དག་པ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུང་ཚུལ་ལ། ཐེག་ཆེན་ཐུན་མོང་མ་ ཡིན་པའི་དགོངས་པ་ངེས་དོན་གྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས། ས་སྐྱ་པཎྜི་ཏས། འདི་མཐའ་འདི་ཙམ་ཁོ་ནར་གནས་སོ་ཞེས། །དེ་མཐའ་དེ་ཙམ་ཁོ་ནར་རྗེས་དཔག་ན། །འགྲོ་བའི་བླ་མའི་གསུང་ལས་བརྒལ་ བ་སྟེ། །དེས་ན་མཐའ་མིན་དགོངས་པ་དཔྱད་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པས་ན་ཐེག་ཆེན་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་གཞུང་ཁ་ཅིག་ཏུ་གསུངས་པ་ངེས་དོན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ན། ཡང་དག་པ་རྫོགས་པའི་ སངས་རྒྱས་འཇིག་རྟེན་དུ་དུས་འདི་ཙམ་ན་བྱོན་ནས་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་འདི་ཙམ་གསུང་གི་ཚད་དང་གྲངས་གཟུང་དུ་མེད་མོད། འོན་ཀྱང་དྲང་དོན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་གདུལ
【現代漢語翻譯】 8. 瞭解訣竅的開示。 9. 不顛倒地瞭解三藏真如的開示。 10. 猶如點石成金術的開示。 11. 經續的真如，根本金剛句，猶如如意寶的小論典般的開示，這些都是應當講述和聽聞的法。 知曉這些后，需要通過講述一般的法產生之歷史、特別是口傳心要產生之方式，以及具備歷史的真實開示這三個方面來進行闡釋。 總的來說，『法』這個詞有很多種含義。如世親論師在《釋量論》中說：『法是所知、道，涅槃和意境，福德、壽命和聖典，未來、決定和法理。』因此，法可以歸納為有為法和無為法，如『所知』；又如『正確的見解是法』，是為『道』；又如『皈依於法』，是為『涅槃』；又如『法處』，是為『意境』；又如『與妃嬪眷屬和年輕人一同行法』，是為『福德』；又如『孩子們珍視眼前的法』，是為『壽命』；又如『法』，例如『經部』等等，是為『聖典』；又如『身體是衰老的法』，是為『未來』；又如『四沙門法』，是為『決定』；又如『地方風俗和種族風俗』，是為『法理』，共有十種含義。但覺尊策摩說：『此處講述法理。』因此，這裡要講述的是法理。那麼，什麼是法理呢？ 法理是指各自的方法，以及闡述從方法中產生的分類的論典。因此，對於圓滿正等覺宣說的方式，薩迦班智達以大乘不共的密意、究竟的意義而說：『若謂此是究竟邊際處，若以彼為究竟而隨念，即是超越眾生上師語，故當分析非邊際密意。』因此，如果將某些大乘不共的論典中所說的，視為究竟的意義，那麼圓滿正等覺在世間出現的時間和所說的法蘊，其數量和程度是無法估量的。然而，如果從不了義的角度出發，那麼所化
【English Translation】 8. Instructions on understanding the key points. 9. Instructions on unerringly understanding the suchness of the Three Baskets. 10. Instructions like the elixir of transmuting gold. 11. The suchness of Sutra and Tantra, the root Vajra verses, instructions like a small treatise that is like a wish-fulfilling jewel, these are the teachings to be explained and listened to. Having understood this, it is necessary to explain through three aspects: the general history of the arising of Dharma, the particular manner of the arising of the precious Oral Instructions, and the actual instructions that possess that history. Generally, the term 'Dharma' has many meanings. As Master Vasubandhu said in his Explanation of Logic: 'Dharma is knowable, the path, Nirvana and the realm of mind, merit, life and scriptures, future, certainty and religious systems.' Therefore, Dharma can be categorized as conditioned and unconditioned, such as 'knowable'; also, such as 'correct view is Dharma,' which is 'the path'; also, such as 'taking refuge in the Dharma,' which is 'Nirvana'; also, such as 'the realm of Dharma,' which is 'the realm of mind'; also, such as 'practicing Dharma together with the retinue of consorts and youths,' which is 'merit'; also, such as 'children cherish the Dharma they see,' which is 'life'; also, such as 'Dharma,' for example, 'the Sutra Pitaka,' etc., which is 'scriptures'; also, such as 'the body is subject to aging,' which is 'future'; also, such as 'the four ascetic Dharmas,' which is 'certainty'; also, such as 'local customs and ethnic customs,' which is 'religious systems,' having ten meanings. However, Jetsun Tsemoche said: 'Here, we will discuss religious systems.' Therefore, here we will explain religious systems. So, what is a religious system? A religious system refers to the respective methods and the treatises that explain the categorizations arising from those methods. Therefore, regarding the way in which the perfectly enlightened Buddhas speak, Sakya Pandita, with the uncommon intention of the Great Vehicle and the definitive meaning, said: 'If one says this is the ultimate boundary, if one follows that as the ultimate, it transcends the words of the teachers of beings, therefore, one should analyze the non-boundary intention.' Therefore, if one takes what is said in some uncommon Great Vehicle treatises as the definitive meaning, then the time when the perfectly enlightened Buddhas appear in the world and the amount of Dharma they teach, their quantity and extent are immeasurable. However, if one proceeds from the provisional meaning, then those to be tamed
་བྱ་ལས་དང་པོ་ པ་དང་། ཁྱད་པར་སྐལ་དམན་རིམ་གྱིས་དཀྲི་བའི་སྐབས་འདིར་ནི། ཐོག་མར་སངས་རྒྱས་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱོན་པའི་དུས་ལ་སོགས་པ་ལེགས་པར་གཏན་ལ་འབེབས་དགོས་པས། དེ་ལ་སངས་རྒྱས་འཇིག་རྟེན་དུ་ བྱོན་པ་ཡང་། མདོ་ལས། ཟུག་རྔུ་ཟུག་པའི་སེམས་ཅན་གྱི། །སྐྱབས་དང་དཔུང་གཉེན་གྱུར་པ་ཡིས། །ཟུག་རྔུ་འབྱིན་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས། །འཇིག་རྟེན་དུ་ནི་འབྱུང་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། བསྟན་བཅོས་ཚད་ལྡན་ལས་ཀྱང་། 13-71 སངས་རྒྱས་བྱོན་དང་དེ་ཆོས་གསུངས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པས་ན། ཡང་དག་པ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱོན་ནས་ཆོས་གསུང་པ་ཡིན་ཞིང་། དེ་ཡང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གང་ དུ་འབྱོན་ཞིང་། དེར་དུས་ནམ་གྱི་ཚེ་འབྱོན་སྙམ་ན། སྤྱིར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་གཅིག་ཡོད་ཀྱང་། ད་རེས་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོ་མི་མཇེད་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདིའི་སའི་ ཆ། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལྟར་ན། འཛམ་གླིང་ཆུང་ངུ་དང་། ཡོངས་གྲགས་ཆོས་མངོན་པ་ལྟར་ན་འཛམ་བུ་གླིང་གི་ནང་ཚན་ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེ་དུ་མའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་འཕགས་པའི་ཡུལ་གྱི་ གྲོང་ཁྱེར་སེར་སྐྱ་ཞེས་བྱ་བར་བྱོན་ནས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ཡིན་པས། དེ་ལ་ཐོག་མར་མི་མཇེད་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དེའི་ཚད་དང་དབྱིབས་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ན། དུས་འཁོར་བ་རྣམས་ ས་ཆེན་གྱིས་མཛད་པའི་རྡོ་རྗེ་སྙིང་འགྲེལ་གྱི་ཡིག་སྣར། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལས་ནི་འདི་ལྟར་སྟོན་ཏེ། མཛོད་ནས་བསྟན་པ་བཞིན་གྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་གནས་ལུགས་མ་ཡིན་པ་གཅིག་སྟོན་ཏེ་ཞེས་ བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ལྟར་དུ། ཚད་དང་དབྱིབས་སོགས་ལུགས་གཞན་དུ་འཆད་ཀྱང་། འདིར་འཇིག་རྟེན་ན་མཁས་པ་རྣམས་ལ་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་ཆོས་མངོན་པ་ནས་གསུངས་པ་ལྟར་དུ་བཤད་ན། 13-72 མཛོད་ལེའུ་གསུམ་པར། གླིང་བཞི་པ་དང་ཉི་ཟླ་དང་། །རི་རབ་དང་ནི་འདོད་ལྷ་དང་། །ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་སྟོང་ལ་ནི། །སྟོང་ནི་སྤྱི་ཕུད་ཡིན་པར་འདོད། །དེ་སྟོང་ལ་ནི་སྟོང་གཉིས་པ། །བར་ མའི་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཡིན་ནོ། །དེ་སྟོང་ལ་ནི་སྟོང་གསུམ་པ། །ཞེས་གསུངས་པས། དེའི་དོན་ལྕགས་རི་གཅིག་གིས་བསྐོར་བའི་གླིང་བཞི་ཉི་ཟླ་དང་བཅས་པའི་དབུས་སུ་རི་རབ་འདོད་ལྷ་དང་བཅས་པ་ གནས་ཤིང་། དེའི་སྟེང་ན་ཡང་གཟུགས་ཁམས་སོགས་རིམ་བཞིན་དུ་གནས་པ་ལ། དེ་ཡང་གླིང་བཞི་དང་། རི་བདུན་དང་། མཚོ་བདུན་དང་། ཉི་ཟླ་དང་། ཕྱིའི་ཁོར་ཡུག་དང་། རི་རབ་ཀྱི་སྟེང་ན་འདོད་ལྷ་ རིགས་དྲུག་དང་། དེའི་སྟེང་གི་བསམ་གཏན་དང་པོ་མན་ཆད་ལ་གླིང་བཞི་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་འདྲ་བ་རེ་རེ་ནས་བགྲངས་པའི་སྟོང་ལ་སྟོང་ཆུང་ངུའམ། སྟོང་སྤྱི་ཕུད་ཅེས་ པ་དེ་རྣམས་ལྕགས་རི
【現代漢語翻譯】 第一章 特別是，在逐步引導資質較差者的情況下，首先需要明確佛陀降生於世的時間等。因此，關於佛陀降生於世，《經部》中說：『對於被痛苦折磨的眾生，成為他們的庇護和依靠，驅除痛苦者即是如來，將出現於世間。』此外，在可靠的論著中也說：『佛陀降生並宣說佛法。』因此，圓滿正等覺的佛陀降生於世並宣說佛法。那麼，他將降生於哪個世間？又將於何時降生呢？一般來說，世間的數量是不可思議的。但現在，根據時輪的說法，在這個三千大千世界中的娑婆世界的大地上，在小贍部洲，以及廣為人知的《阿毗達磨》中所說的贍部洲之內的，成為諸多功德珍寶之地的聖地，名為迦毗羅衛城的地方降生，並轉動法輪。那麼，首先，娑婆世界的尺度和形狀是怎樣的呢？時輪金剛的作者所著的《金剛心要釋》的文字中說：『時輪經中是這樣說的，它揭示了一種不同於《俱舍論》所描述的世界結構。』雖然關於尺度和形狀等的解釋有其他體系，但在這裡，我們將按照世間智者廣為人知的《阿毗達磨》中的說法來解釋。 在《俱舍論》第三品中說：『四大洲和日月，須彌山和欲天，以及梵天世界的一千倍，被稱為小千世界。這一千個小千世界的一千倍，是中千世界。這一千個中千世界的一千倍，是大千世界。』其含義是，被一道鐵圍山環繞的四大洲，連同日月，中央是須彌山，連同欲天。其上方依次是色界等。也就是，四大洲、七金山、七香海、日月、外圍環境，以及須彌山之上的六慾天，以及其上的初禪等，被稱為四大洲的世界。這樣一個個計數，一千個被稱為小千世界或小千國土。這些都被鐵圍山環繞。
【English Translation】 Chapter One Especially, in the case of gradually guiding those with lesser abilities, it is first necessary to clearly establish the time when the Buddha appeared in the world, etc. Therefore, regarding the Buddha's appearance in the world, the Sutra says: 'For sentient beings afflicted by suffering, becoming their refuge and support, the one who removes suffering is the Thus-Gone One, who will appear in the world.' Furthermore, it is also said in reliable treatises: 'The Buddha appeared and taught the Dharma.' Therefore, the perfectly enlightened Buddha appeared in the world and taught the Dharma. So, in which world will he appear? And when will he appear there? Generally, there are countless worlds. But now, according to the Kalachakra, on the earth of this Sahā world in the three-thousand-great-thousand world system, in the small Jambudvipa, and within Jambudvipa as described in the well-known Abhidharma, in the noble land that has become the abode of many qualities and jewels, in a place called the city of Kapilavastu, he appeared and turned the wheel of Dharma. So, first, what are the dimensions and shape of the Sahā world? In the text of the Vajrahṛdayālaṃkāra, composed by the authors of the Kalachakra, it says: 'The Kalachakra teaches in this way, revealing a world structure different from that described in the Abhidharmakośa.' Although there are other systems of explaining the dimensions and shape, etc., here we will explain according to the Abhidharma, which is widely known among the wise in the world. In the third chapter of the Abhidharmakośa, it says: 'The four continents and the sun and moon, Mount Meru and the desire gods, and a thousand Brahma worlds are considered a small chiliocosm. A thousand of these small chiliocosms is a medium chiliocosm. A thousand of these medium chiliocosms is a great chiliocosm.' Its meaning is that the four continents surrounded by one iron mountain range, together with the sun and moon, have Mount Meru in the center, together with the desire gods. Above that, the form realm, etc., are situated in order. That is, the four continents, the seven golden mountains, the seven inner oceans, the sun and moon, the outer environment, and the six desire gods above Mount Meru, and the first dhyana and above, are called the world of the four continents. Counting each of these, a thousand are called a small chiliocosm or a small thousandfold world. All of these are surrounded by an iron mountain range.
་གཅིག་གིས་བསྐོར་ནས་ཡོད་ཅིང་། ཡང་སྟོང་སྤྱི་ཕུད་དེ་འདྲ་བ་རེ་རེ་ནས་བགྲངས་པའི་སྟོང་ལ་སྟོང་གཉིས་པ་བར་མ་ཞེས་བྱ་སྟེ་དེ་རྣམས་ཀྱང་ལྕགས་རི་ཆེན་པོ་ གཅིག་གིས་བསྐོར་ནས་ཡོད་ལ། ཡང་སྟོང་གཉིས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དེ་འདྲ་བ་ཡང་རེ་རེ་ནས་བགྲངས་པའི་སྟོང་དུ་ལོངས་པ་ལ་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོ་མི་མཇེད་ཀྱི་ཁམས་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཡང་ལྕགས་རི་ཆེན་པོ་གཅིག་གིས་བསྐོར་ནས་གནས་པ་ཡིན་ཞིང་། 13-73 དེ་ཐམས་ཅད་བཅལ་མ་བཀྲམ་དུ་ཡོད་ལ་གྲངས་ཀྱང་གླིང་བཞི་ཉི་ཟླ་དང་བཅས་པ་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་ཡོད་ཅིང་། ཆགས་འཇིག་ཀྱང་། མཛོད་ལས། མཉམ་དུ་འཇིག་ཅིང་འབྱུང་བ་ཡིན། །ཞེས་འབྱུང་བས། དེ་ རྣམས་ཆགས་པ་ཡང་མཉམ་དུ་ཆགས་ཤིང་། འཇིག་པའི་ཚེ་ཡང་མཉམ་དུ་འཇིག་པ་ཡིན་པས། དེ་ལ་དང་པོ་ཆགས་པའི་ཚེ་ཐོག་མར་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཆགས་ནས། དེའི་རྗེས་སུ་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ ཆགས་པ་ཡིན་ལ། སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཡང་དང་པོར་རླུང་ནས་མས་རིམ་གྱིས་ཆགས་ཡོང་བ་ཡིན་ཏེ། མདོ་བསྡུད་པ་ལས། མཁའ་ལ་རླུང་རྟེན་དེ་ལ་ཆུའི་ཕུང་པོ་རྟེན། །དེ་ལ་ས་ཆེན་འདི་ རྟེན་དེ་ལ་འགྲོ་བ་འདི་དག་རྟེན། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། ཆོས་མངོན་པ་ལས་ཀྱང་། ཆགས་པ་དང་པོ་རླུང་ནག་ནི། །དམྱལ་བའི་སྲིད་པའི་བར་དུ་འོ། །ཞེས་གསུངས་པས། དེ་ཡང་སེམས་ཅན་བསམ་གྱིས་མི་ ཁྱབ་པས་ལས་མཐུན་པར་བསགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་ལ་ཕྱོགས་བཅུ་ནས་རླུང་མཐའ་དག་འདུས་ཏེ་ཕན་ཚུན་མཐའ་དག་ནས་གཅིག་གི་གཅིག་འཕུལ་ཞིང་རྟེན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་རླུང་གི་དཀྱིལ་ འཁོར་ཁ་དོག་སྔོ་སྐྱ་བསྲ་ཞིང་མཁྲེགས་པ་སྲིད་སྒྲུབ་ཀྱི་མདས་ཀྱང་མི་ཕིགས་པ། དཔངས་སུ་དཔག་ཚད་ས་ཡ་དྲུག་འབུམ་དང་། རྒྱར་དཔག་ཚད་གྲངས་མེད་པ་ཞིག་ཆགས་པ་ཡིན་ཏེ། མཛོད་ལས། དེ་ལ་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི། ། 13-74 གནས་པར་འདོད་པའི་འོག་དག་གི །རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རྔམས་སུ་ནི། །ས་ཡ་དྲུག་འབུམ་གྲངས་མེད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ཞིང་། དེའི་སྟེང་དུ་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། རླུང་གཡོས་པའི་དྲོད་ལས་བྱུང་བའི་ གསེར་གྱི་སྙིང་པོ་ཅན་ཞེས་བྱ་བའི་སྤྲིན་ཆགས་ཤིང་དེ་ལས་ཆར་གྱི་རྒྱུན་གཉའ་ཤིང་ཙམ་དང་། ཤིང་རྟའི་འཕང་ལོ་ཙམ་བབས་པ་རླུང་གི་རྟེན་པ་སྟེ། རྔམས་སུ་དཔག་ཚད་འབུམ་ཕྲག་བཅུ་གཅིག་ དང་། སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་པ་གཅིག་དང་པོར་ཆགས་པ་ལས། ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ཡང་རླུང་གིས་བསྲུབས་པས་གསེར་གྱི་རྡུལ་སྤྲིས་མའི་ཚུལ་དུ་ཆགས་པ་ནི་དབང་ཆེན་གསེར་གྱི་ས་གཞི་སྟེ། རྔམས་སུ་ དཔག་ཚད་འབུམ་ཕྲག་གསུམ་དང་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་ཆགས་པ་ནི་སྔར་གྱི་ཆུའི་ཚད་དེ་ལས་དེ་སྙེད་བྲི་བ་ཡིན་པས། ཕྱིས་སུ་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྔམས་ལ་དཔག་ཚད་འབུམ་ཕྲག་བརྒྱད་དུ་འགྱུར་ ཞིང་། ཆུ་
【現代漢語翻譯】 被一個鐵圍山環繞。同樣，像這樣的一千個小千世界被一個大鐵圍山環繞。同樣，像這樣的一千個小千世界被計數到一千個時，被稱為二千中世界，它們也被一個大鐵圍山環繞。同樣，像這樣的二千中世界被計數到一千個時，被稱為三千大千世界，它也被一個大鐵圍山環繞。 13-73 所有這些都是可以測量的，並且有無數個四大部洲，包括日月。關於它們的形成和毀滅，《俱舍論》中說：『一同毀滅，一同產生。』因此，它們一同形成，毀滅時也一同毀滅。首先，在形成時，首先形成的是器世界，然後形成的是有情眾生。器世界也是首先從風開始，逐漸向下形成的。《集經》中說：『虛空中風為基，其上水蘊為基，其上大地為基，其上眾生為基。』《法蘊論》中也說：『最初形成的風黑色，直到地獄的邊際。』因此，由於不可思議的眾生積累了共同的業力，從十方匯聚的風聚集在虛空中，互相推動和支撐，風輪的顏色呈藍綠色，堅硬而緻密，即使是金剛杵也無法穿透。高度為六百萬由旬，廣度為無數由旬。《俱舍論》中說：『于彼器世界，欲住之下方，風輪之厚度，六百萬由旬，無數。』 13-74 在其上方是水輪。由風攪動產生的熱量形成了名為『金精』的云，從中降下像軛木和車輪一樣粗的雨水，這是風的支撐。高度為一千一百二十萬由旬。最初形成的水輪也被風攪動，金色的塵埃以奶油的形式形成，這就是大自在天的金地。高度為三十萬二千由旬，這是從先前的水量中減少的量。因此，後來水輪的高度變為八百萬由旬。水...
【English Translation】 is surrounded by one great iron fence. Similarly, one thousand such small chiliocosms are surrounded by one great iron fence. Again, when counting each of these one thousand small chiliocosms to a thousand, it is called a 'two-thousand intermediate world', and these are also surrounded by one great iron fence. Again, when counting each of these two-thousand intermediate worlds to a thousand, it is called the 'three-thousand great chiliocosm', which is also surrounded by one great iron fence. 13-73 All of these are measurable and have hundreds of billions of four continents, including the sun and moon. Regarding their formation and destruction, the Abhidharmakosha states: 'They are destroyed together and arise together.' Therefore, they form together and are destroyed together. First, at the time of formation, the container world (outer world) forms first, and then the sentient beings (inner world) form. The container world also forms gradually from wind downwards. The Condensed Sutra states: 'In space, wind is the base; on it, the mass of water is the base; on it, this great earth is the base; on it, these beings are the base.' The Abhidharma also states: 'The first to form is the black wind, up to the realm of hell.' Therefore, due to the accumulation of shared karma by countless sentient beings, all the winds from the ten directions gather in empty space, pushing and supporting each other. The wind mandala is bluish-green in color, solid and hard, and cannot be pierced even by the adamantine arrow. It is six million yojanas in height and immeasurable in width. The Abhidharmakosha states: 'In that container world, below where it is desired to be, the thickness of the wind mandala is six million yojanas, immeasurable.' 13-74 Above it is the water mandala. From the heat generated by the wind's movement, clouds called 'essence of gold' form, and from them, rain falls as thick as a yoke and a chariot wheel, which is the support of the wind. Its height is one hundred and twelve million yojanas. The water mandala that first formed is also churned by the wind, and golden dust forms in the manner of cream, which is the golden ground of the Great Powerful One. Its height is three hundred and twenty thousand yojanas, which is the amount reduced from the previous amount of water. Therefore, later the height of the water mandala becomes eighty million yojanas. Water...
དང་ས་གཉིས་ཀའི་ཐད་ཀར་ཏེ་ཤར་མཐའ་ནས་ནུབ་མཐའི་བར་ལ་དཔག་ཚད་འབུམ་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་དང་། སྟོང་ཕྲག་གསུམ་དང་ཕྱེད་དང་ལྔ་བརྒྱ་རྣམས་ཡོད་ཅིང་། ཁོར་ཡུག་ཏུ་དེ་གསུམ་འགྱུར་ ཡོད་པ་སྟེ་དེའི་དོན་མཛོད་ལས། ཕྱིས་ནས་རྔམས་སུ་འབུམ་ཕྲག་བརྒྱད། །ལྷག་མ་དག་ནི་གསེར་དུ་འགྱུར། །ཆུ་དང་གསེར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི། །ཐད་ཀར་འབུམ་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་དང་། །སྟོང་ཕྲག་གསུམ་དང་བརྒྱད་ཕྲག་ནི། ། 13-75 ཕྱེད་དང་ལྔ་རྣམས་ཁོ་ན་འོ། །ཁོར་ཡུག་ཏུ་ནི་གསུམ་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་མཛད་པའི་གསང་བ་འདུས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་འགྲེལ་པ་སློབ་དཔོན་ཀླུའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱིས་མཛད་པའི་རྣམ་ གཞག་རིམ་པར་ཡང་དེ་དང་མཐུན་པར་གསུངས་པ་ཡིན་ལ། གསེར་གྱི་ས་གཞི་དེའི་སྟེང་དུ་རི་རབ་སོགས་ཆགས་པ་ནི། ཡང་མཛོད་ལས། དེ་ལ་ལྷུན་པོ་གཉའ་ཤིང་འཛིན། །གཤོལ་མདའ་འཛིན་དང་སེང་ ལྡང་ཅན། །དེ་བཞིན་བལྟ་ན་སྡུག་རི་དང་། །རྟ་རྣ་དང་ནི་རྣམ་འདུད་དང་། །མུ་ཁྱུད་འཛིན་རིའོ་དེ་ནས་ནི། །གླིང་རྣམས་ཡིན་ནོ་དེ་དག་གི །ཕྱི་རོལ་དུ་ནི་ཁོར་ཡུག་སྟེ། །ཞེས་གསུངས་པས། དེ་ཡང་སྔར་བཞིན་ཆར་གྱི་རྒྱུན་ཆེན་པོ་བབས་པ་ལས་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར་པ་དེ་ཉིད་རླུང་གིས་དཀྲུགས་པས་ཁམས་རབ་བསྡུས་པ་ལས་རི་རབ། འབྲིང་བསྡུས་པ་ལས་རི་བདུན། སྣ་ཚོགས་བསྡུས་ པ་ལས་གླིང་རྣམས་དང་། ཐ་མ་བསྡུས་པ་ལས་ཕྱིའི་ལྕགས་རི་ཆགས་པ་ཡིན་ལ། དེ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་དང་ཚད་ནི། ཡང་མཛོད་ལས། ལྷུན་པོ་རིན་ཆེན་བཞིའི་རང་བཞིན། །ཞེས་གསུངས་པས་ན། དེ་ལ་ དང་པོ་རི་རབ་ཀྱི་རྒྱུ་ནི། ཤར་ཤེལ་དཀར་པོ། ལྷོ་བཻ་ཌཱུཪྻ་སྔོན་པོ། ནུབ་པདྨ་ར་ག་དམར་པོ། བྱང་གསེར་གྱི་རང་བཞིན་ལས་གྲུབ་པ། ཚད་ནི་མཛོད་ལས། ཆུ་ཡི་ནང་དུ་བརྒྱད་ཁྲི་དག ། 13-76 ནུབ་བོ་དེ་བཞིན་སྟེང་དུ་ཡང་། །དཔག་ཚད་དག་ནི་བརྒྱད་ཁྲི་འོ། །ཞེས་གསུངས་པས་ཤེས་ཤིང་། དབྱིབས་ཀྱང་མཛོད་ལས། འདི་ལ་བང་རིམ་བཞི་ཡོད་དེ། །བར་གྱི་ཐག་ལ་སྟོང་ཕྲག་བཅུ། །སྟོང་ཕྲག་དག་ ནི་བཅུ་དྲུག་དང་། །བརྒྱད་དང་བཞི་དང་གཉིས་འཕགས་སོ། །ཞེས་འབྱུང་ཞིང་། །དེའི་དོན་བླ་ཆེན་འཕགས་པས་ཆུ་མཚམས་ནས་ཡར་དཔག་ཚད་ཁྲི་འཕགས་པ་ནི་བང་རིམ་དང་པོ་སྟེ། རི་རབ་ཀྱི་ངོས་ལས་ ཕྱི་རོལ་ཏུ་དཔག་ཚད་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་དྲུག་འཕྱར་ཞིང་། དེ་ནས་དཔག་ཚད་ཁྲི་འཕགས་པ་ནི་བང་རིམ་གཉིས་པ་སྟེ། ཕྱིར་དཔག་ཚད་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་འཕྱར་ལ། དེ་ནས་ཡང་དཔག་ཚད་ཁྲི་འཕགས་པ་ ནི་བང་རིམ་གསུམ་པ་སྟེ། ཕྱིར་དཔག་ཚད་སྟོང་ཕྲག་བཞི་འཕྱར་ཞིང་། ཡང་དེ་ནས་དཔག་ཚད་ཁྲི་འཕགས་པ་ནི་བང་རིམ་བཞི་པ་སྟེ། ཕྱིར་དཔག་ཚད་སྟོང་ཕྲག་གཉིས་འཕྱར་ལ། རི་རབ་ཀྱི་སྟེང་ གི་མཚམས་བཞི་ནི། དཔངས་སུ་དཔག་ཚད་ཕྱེད་དང་ལྔ་འཕགས་ཤིང་། ཆ
【現代漢語翻譯】 從東西兩方的直接距離來看，從東邊到西邊有十二萬三千五百 Yojana（梵文，IAST：yojana，英文：league，漢語：由旬，古印度度量單位），周圍是這個數字的三倍。正如《俱舍論》中所說：'後來變得可怕的八萬 Yojana，其餘的變成黃金。水和金的壇城的直接距離是十二萬三千八百 Yojana，一半和五百個單位。周圍是三倍。' 龍樹（Nagarjuna）所著的《密集金剛》的修法儀軌的註釋，由導師龍樹的菩提心所著的次第結構中也同樣提到。黃金地基上形成須彌山等，正如《俱舍論》中所說：'其上有須彌山、持軸山、持犁山、善持山、同樣可愛的山、馬耳山、象鼻山和持環山，然後是各洲，在它們之外是鐵圍山。' 同樣，先前由於大雨的持續降落而形成的大海，被風攪動，精華凝聚形成了須彌山，中等凝聚形成了七山，各種凝聚形成了各洲，最差的凝聚形成了外鐵圍山。這些的材質和尺寸，正如《俱舍論》中所說：'須彌山由四寶構成。' 因此，首先，須彌山的材質是：東面是白色水晶，南面是藍色琉璃，西面是紅色紅寶石，北面是黃金。尺寸方面，正如《俱舍論》中所說：'在水中八萬 Yojana，同樣在上方也是。Yojana 的數量是八萬。' 由此可知。形狀方面，《俱舍論》中說：'這裡有四個臺階，中間的距離是一萬 Yojana。一萬六千，八千，四千和兩千 Yojana 突出。' 其含義是，大成就者聖者說，從水面向上突出十萬 Yojana 是第一個臺階，從須彌山的表面向外突出十六千 Yojana，然後突出十萬 Yojana 是第二個臺階，向外突出八千 Yojana，然後又突出十萬 Yojana 是第三個臺階，向外突出四千 Yojana，然後又突出十萬 Yojana 是第四個臺階，向外突出兩千 Yojana。須彌山頂端的四個邊界，高度突出半個和五個 Yojana，寬度是...
【English Translation】 In terms of the direct distance between east and west, there are one hundred and twenty-three thousand and five hundred yojanas (藏文：དཔག་ཚད།，梵文天城體：योजन，梵文羅馬擬音：yojana，漢語：由旬，ancient Indian unit of measurement) from the eastern edge to the western edge, and the circumference is three times that number. As stated in the Abhidharmakośa: 'Later, eighty thousand yojanas become terrifying, and the remainder turns into gold. The direct distance of the mandala of water and gold is one hundred and twenty-three thousand and eight hundred yojanas, half and five hundred units. The circumference is three times.' The commentary on the Guhyasamaja sadhana by Nagarjuna, in the sequential structure authored by Acharya Nagarjuna's Bodhicitta, also states the same. The formation of Mount Meru etc. on the golden ground, as stated in the Abhidharmakośa: 'Upon it are Mount Meru, Yugandhara, Īṣādhara, Khadiraka, Sudarśana, Aśvakarṇa, Vinataka, and Nimindhara, then the continents, and beyond them is the iron mountain range.' Similarly, the great ocean that formed earlier due to the continuous rainfall, churned by the wind, the essence condensed to form Mount Meru, the medium condensation formed the seven mountains, various condensations formed the continents, and the worst condensation formed the outer iron mountain range. The material and dimensions of these, as stated in the Abhidharmakośa: 'Mount Meru is composed of four precious materials.' Therefore, first, the material of Mount Meru is: the east is white crystal, the south is blue lapis lazuli, the west is red ruby, and the north is gold. In terms of dimensions, as stated in the Abhidharmakośa: 'Eight thousand yojanas in the water, and the same above as well. The number of yojanas is eighty thousand.' This is known. In terms of shape, the Abhidharmakośa says: 'Here there are four terraces, the distance in between is ten thousand yojanas. Sixteen thousand, eight thousand, four thousand, and two thousand yojanas protrude.' Its meaning is that the great accomplished one, Arya, said that protruding one hundred thousand yojanas upwards from the waterline is the first terrace, protruding sixteen thousand yojanas outwards from the surface of Mount Meru, then protruding one hundred thousand yojanas is the second terrace, protruding eight thousand yojanas outwards, then protruding one hundred thousand yojanas again is the third terrace, protruding four thousand yojanas outwards, and then protruding one hundred thousand yojanas again is the fourth terrace, protruding two thousand yojanas outwards. The four boundaries of the top of Mount Meru protrude half and five yojanas in height, and the width is...
ུ་ཞེང་དུ་དཔག་ཚད་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་དང་། མཐའ་བསྐོར་དུ་དཔག་ཚད་ལྔ་བརྒྱས་བསྐོར་བའི་ལྕོག་བཞི་ལ་གནོད་སྦྱིན་གསང་བ་ པ་རྣམས་གནས་ཤིང་། དེའི་དབུས་ན་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་གྲོང་ཁྱེར་ལྟ་ན་སྡུག་ལ་སོགས་པ་ཡོད་དེ་གསེར་གྱི་རང་བཞིན་ལས་གྲུབ་པ། གྱེན་དུ་དཔག་ཚད་ཕྱེད་དང་གཉིས་འཕགས་ཤིང་། ངོས་རེ་ལ་དཔག་ཚད་ཉིས་སྟོང་ལྔ་བརྒྱ་པ། 13-77 མཐའ་བསྐོར་ལ་དཔག་ཚད་ཁྲིས་འཁོར་བའི་རིས་བསྐོར་བ་ཞིག་ཡོད་པར་གསུངས་ལ། ཡང་རི་བདུན་གྱི་རྒྱུ་ནི་གསེར་འབའ་ཞིག་ཡིན་ལ། གླིང་བཞིའི་མཐའ་བསྐོར་གྱི་རི་ནི་ལྕགས་ཡིན་ཏེ། མཛོད་ལས། བདུན་ ནི་གསེར་ཡིན་དེ་ལྕགས་སོ། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། དེ་རྣམས་ཀྱི་ཚད་ཀྱང་མཛོད་ལས། བརྒྱད་པོ་འཕང་དུ་ཕྱེད་ཕྱེད་བྲི། །ཞེས་གསུངས་པས། དང་པོ་རི་རབ་ཀྱི་ཕྱེད་ཕྱེད་དཔག་ཚད་བཞི་ཁྲི། གཉིས་པ་དེའི་ ཕྱེད་དེ་དཔག་ཚད་ཉི་ཁྲི། གསུམ་པ་ལ་དཔག་ཚད་ཁྲི་ཚོ་གཅིག བཞི་པ་ལ་དཔག་ཚད་སྟོང་ཕྲག་ལྔ། ལྔ་པ་ལ་དཔག་ཚད་ཉིས་སྟོང་ལྔ་བརྒྱ། དྲུག་པ་ལ་དཔག་ཚད་སྟོང་ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་ བཅུ། བདུན་པ་ལ་དཔག་ཚད་དྲུག་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ཡོད་ལ། དེ་རྣམས་ཡར་འཕགས་ཤིང་དེ་དག་གི་ཐད་ཀ་སྟེ་ཞེང་གི་ཚད་ཀྱང་རང་རང་གི་རྔམས་དང་མཉམ་ལ། དབྱིབས་ཀྱང་རིམ་པ་ བཞིན་ཤིང་རྟའི་གཉའ་ཤིང་གི་དབྱིབས་སུ་ཡོད་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་གཤོལ་མདའ་དང་། སེང་ལྡེང་གི་མདངས་འདྲ་བ་དང་། དབྱིབས་མཛེས་ཤིང་བལྟ་ན་སྡུག་པ་དང་། རྟའི་རྣ་བ་འདྲ་བ་དང་། རྩེ་མོ་ དབུས་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་ཅུང་ཟད་འདུད་པ་དང་། མུ་ཁྱུད་ལྟ་བུར་གྱུར་པས་ན་རི་བདུན་པོ་ལ་དེ་ལྟར་དུ་གྲགས་ཏེ། མཛོད་ལས། དེ་ལ་ལྷུན་པོ་གཉའ་ཤིང་འཛིན། །གཤོལ་མདའ་འཛིན་དང་སེང་ལྡེང་ཅན། ། 13-78 དེ་བཞིན་བལྟ་ན་སྡུག་རི་དང་། །རྟ་རྣ་དང་ནི་རྣམ་འདུད་དང་། །མུ་ཁྱུད་འཛིན་རིའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ལ། ཡང་མཛོད་དུ། དེ་ནས་ནི་གླིང་རྣམས་ཡིན་ནོ། དེ་དག་གི་ཕྱི་རོལ་ན་ནི་ ཁོར་ཡུག་སྟེ། །ཞེས་གསུངས་པས་རི་བརྒྱད་པོ་གླིང་བཞི་གླིང་ཕྲན་རྣམས་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་ཏུ་ཡོད་པའི་ལྕགས་རིའི་ཚད་ནི། རྔམས་སུ་དཔག་ཚད་སུམ་བརྒྱ་དང་སུམ་ཅུ་སོ་ཕྱེད་དང་བཅུ་གསུམ་འཕགས་ཤིང་། མཐའ་བསྐོར་དུ་དཔག་ཚད་ས་ཡ་ཕྲག་གསུམ་དང་དྲུག་འབུམ་ཉིས་སྟོང་ཡོད་ལ། བརྒྱད་པོའི་ཞེང་ཐད་ཀའི་ཚད་ཀྱང་རང་རང་གི་དཔངས་དང་མཉམ་པས་རི་རྣམས་ཀྱི་ཆགས་ཚུལ་དེ་འདྲ་ཡིན་ཞིང་། ད་ རི་དེ་དག་གི་བར་གྱི་མཚོ་ལ། དང་པོ་རི་རབ་ནས་མུ་ཁྱུད་འཛིན་རིའི་བར་གྱི་མཚོ་བདུན་ནི། མཛོད་ལས། དེ་དག་བར་བདུན་རོལ་མཚོ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པས། དེ་ཡང་དེ་དག་ཏུ་ཀླུའི་ རྒྱལ་པོ་རྣམས་རྩེ་ཞིང་རོལ་པའི་གནས་ཡིན་པས་ན་རོལ་མཚོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་བླ་མ་ཁ་ཅིག་གིས་རྨོས་ཀྱི་རོལ་ལ་བཤད་པ་ཡང་སྣང་ངོ་ལ། ཚ
【現代漢語翻譯】 其寬度為一百二十五 yojanas（由旬，古印度長度單位），周圍環繞著五百 yojanas 的四個山峰，那裡居住著夜叉（Yaksa，一種守護神）古赫亞卡（Guhyaka，秘密）。在它的中心，有三十三天的城市，如蘇達剎那（Sudarsana，善見城），由黃金構成，向上延伸二又二分之一 yojanas，每面長二千五百 yojanas， 據說周圍環繞著一個周長為一萬億 yojanas 的環。此外，七座山的材質完全是黃金，而四大部洲周圍的山是鐵。如《俱舍論》所說：『七是金，那是鐵。』這些山的尺寸也如《俱舍論》所說：『八個高度減半。』因此，第一座須彌山的高度減半為四萬 yojanas，第二座是其一半，即二萬 yojanas，第三座是一萬 yojanas，第四座是五千 yojanas，第五座是二千五百 yojanas，第六座是一千二百五十 yojanas，第七座是六百二十五 yojanas。這些山向上延伸，它們的寬度也與各自的高度相等。形狀依次為軛木的形狀，犁柄的形狀，金合歡樹的顏色，形狀美麗且令人愉悅，馬耳的形狀，頂部稍微向中心彎曲，以及環繞的形狀。因此，這七座山因此而聞名。如《俱舍論》所說：『須彌山、軛木持山、犁柄持山、金合歡山，' 『同樣，善見山、馬耳山、彎曲山和環繞持山。』《俱舍論》中還說：『然後是各洲。在它們之外是周圍。』因此，第八座山，即四大部洲和附屬小洲周圍的鐵圍山的高度為三百三十又十三分之十三個 yojanas，周長為三百萬六十二萬 yojanas。八座山的寬度也與各自的高度相等，因此山的結構就是這樣。現在，在這些山之間的海中，首先是須彌山到環繞持山之間的七個海。如《俱舍論》所說：『它們之間是七個嬉戲海。』也就是說，在那裡，龍王們嬉戲玩樂，因此被稱為嬉戲海。一些上師也解釋為耕作的嬉戲。 （種子字：嗡（藏文：ༀ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：Om，漢語字面意思：嗡），阿（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：A，漢語字面意思：阿），吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：Hūṃ，漢語字面意思：吽））
【English Translation】 Its width is one hundred and twenty-five yojanas (an ancient Indian unit of distance), and it is surrounded by four peaks with a circumference of five hundred yojanas, where Yakshas (a type of guardian spirit) Guhyakas (secret ones) reside. In its center, there is the city of the Thirty-Three Gods, such as Sudarsana (beautiful to behold), made of gold, extending upwards two and a half yojanas, with each side being two thousand five hundred yojanas, It is said to be surrounded by a circular ridge with a circumference of one trillion yojanas. Furthermore, the substance of the seven mountains is entirely gold, while the mountain surrounding the four continents is iron. As stated in the Abhidharmakośa: 'Seven are gold, that is iron.' The dimensions of these mountains are also described in the Abhidharmakośa: 'The eight diminish by half in height.' Thus, the first, Mount Meru, halved is forty thousand yojanas, the second is half of that, twenty thousand yojanas, the third is ten thousand yojanas, the fourth is five thousand yojanas, the fifth is two thousand five hundred yojanas, the sixth is one thousand two hundred and fifty yojanas, and the seventh is six hundred and twenty-five yojanas. These mountains rise upwards, and their widths are equal to their respective heights. The shapes are successively like the shape of a yoke, the shape of a plow handle, the color of a acacia tree, beautiful and pleasing to behold, the shape of a horse's ear, the top slightly bent towards the center, and like a surrounding ring. Therefore, these seven mountains are known as such. As stated in the Abhidharmakośa: 'Meru, Yoke-Holder, Plow-Handle-Holder, Acacia-like,' 'Likewise, Beautiful-to-Behold Mountain, Horse-Ear, Bent-Down, and Surrounding-Holder Mountain.' It is also said in the Abhidharmakośa: 'Then are the continents. Outside of them is the surrounding.' Therefore, the eighth mountain, the iron mountain surrounding the four continents and subcontinents, has a height of three hundred thirty and thirteen thirteenths yojanas, and a circumference of three million six hundred and twenty thousand yojanas. The widths of the eight mountains are also equal to their respective heights, thus the structure of the mountains is such. Now, in the seas between these mountains, first are the seven seas between Mount Meru and the Surrounding-Holder Mountain. As stated in the Abhidharmakośa: 'Between them are seven Playful Seas.' That is, in those, the dragon kings play and frolic, therefore they are called Playful Seas. Some teachers also interpret it as the play of plowing. (Seed Syllables: Om (Tibetan: ༀ, Devanagari: ओम्, Romanized Sanskrit: Om, Literal Meaning: Om), A (Tibetan: ཨ, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: A, Literal Meaning: A), Hum (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: Hūṃ, Literal Meaning: Hum))
ད་ཀྱངམཛོད་ལས། དང་པོ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ ཅུ་འོ། །དེ་ནི་ནང་གི་མཚོ་ཆེན་ཡིན། །དེ་ཡི་ངོས་ལ་གསུམ་འགྱུར་རོ། །རོལ་མཚོ་གཞན་ནི་ཕྱེད་ཕྱེད་དོ། །ཞེས་འབྱུང་བས་རོལ་མཚོ་ནང་མའི་ཞེང་སྟེ་ཐད་ཀར་དཔག་ཚད་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་ཡོད་ཅིང་། 13-79 ཁོར་ཡུག་ཏུ་དེ་གསུམ་འགྱུར་ཡོད་ལ། ཕྱི་མ་རྣམས་ཀྱི་ཐད་ཀར་རང་རང་གི་ནང་མ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱེད་ཕྱེད་ཡོད་ཅིང་། དེ་ཐམས་ཅད་ཡན་ལག་བརྒྱད་དང་ལྡན་པ། དབྱིབས་ནི་གྲུ་བཞིའི་ཚུལ་གྱིས་ རི་རབ་ལ་བསྐོར་བ་ཡིན་ལ། དེ་ནས་རོལ་མཚོ་བདུན་པོ་དེ་དག་གི་ཕྱི་རོལ་དུ་བ་ཚྭ་ཅན་གྱི་རྒྱ་མཚོ་སྟེ། ཡང་མཛོད་དུ། ལྷག་མ་ཕྱི་ཡི་མཚོ་ཆེན་ཡིན། །འབུམ་ཕྲག་གསུམ་དང་ སྟོང་ཕྲག་ནི། །ཉི་ཤུ་གཉིས་སོ། །ཞེས་འབྱུང་བས། ཞེང་གི་ཚད་མུ་ཁྱུད་འཛིན་རིའི་ངོས་ཀྱི་དཀྱིལ་ནས། ཕྱིའི་ལྕགས་རི་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་དཔག་ཚད་གསུམ་འབུམ་དང་ཉི་ཁྲི་ཉིས་སྟོང་ཡོད་ཅིང་། རྒྱ་མཚོའི་ཆུ་དེ་དུམ་བུར་མ་ཆད་ཀྱང་། རི་རབ་ཀྱི་ངོས་བཞིའི་ཁ་དོག་གི་དབང་གིས་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་མཚོ་དཀར་པོ་ལ་སོགས་པར་སྣང་བས་རྒྱ་མཚོ་བཞི་ཞེས་ཡོངས་སུ་གྲགས་ཤིང་། དེའི་མཐའ་ བསྐོར་གྱི་ཚད་ནི། ས་ཡང་ཕྲག་གསུམ་དང་། དྲུག་འབུམ་བདུན་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་ཡོད་ཅིང་། མཚོ་དེ་ལ་གནས་པའི་གླིང་ནི། ཡང་མཛོད་དུ། དེ་ལ་ནི། འཛམ་བུའི་གླིང་སྟེ་ངོས་གསུམ་ལ། །སྟོང་ཕྲག་གཉིས་ པ་ཤིང་རྟའི་དབྱིབས། །གཅིག་ལ་དཔག་ཚད་ཕྱེད་དང་བཞི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་ལྷོ་འཛམ་བུ་གླིང་ནི་ཤིང་རྟའི་དབྱིབས་ཏེ་སོག་ཁ། ཚད་ཀྱང་ངོས་ཆུང་ཤོས་ལྕགས་རིའི་ཕྱོགས་སུ་བསྟན་པ་ལ་དཔག་ཚད་ཕྱེད་དང་བཞི་དང་། 13-80 ངོས་གཞན་གསུམ་ལ་སྟོང་ཕྲག་གཉིས་གཉིས་ཡོད་ཅིང་། དེའི་ཤར་ན་རྔ་ཡབ་དང་། ནུབ་ན་རྔ་ཡབ་གཞན་ཞེས་བྱ་བའི་གླིང་ཕྲན་གཉིས་དང་བཅས་པ་ཡོད་ལ། ཕྱིའི་རྒྱ་མཚོའི་ཤར་ཕྱོགས་ན་ལུས་འཕགས་ པོ་ཞེས་བྱ་བའི་གླིང་དབྱིབས་ཟླ་གམ་དུ་གནས་པ། ཚད་ནི་ཁོར་ཡུག་ལ་བསྟན་པའི་བཅད་ཁམས་ཀྱི་ངོས་ལ་དཔག་ཚད་སུམ་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་དང་། ངོས་གཞན་གསུམ་ནི་འཛམ་བུ་གླིང་གི་ངོས་གཞན་ གསུམ་དང་འདྲ་བར་དཔག་ཚད་སྟོང་ཕྲག་དྲུག་དང་། མཐའ་བསྐོར་ལ་དཔག་ཚད་སྟོང་ཕྲག་དྲུག་དང་སུམ་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་ཡོད་པ། དེའི་བྱང་ན་ལུས་ཞེས་བྱ་བ་དང་། ལྷོ་ན་ལུས་འཕགས་ཞེས་བྱ་བའི་ གླིང་ཕྲན་གཉིས་ཡོད་ཅིང་། དེ་ལྟ་བུའི་གླིང་གསུམ་པོ་དེ་གླིང་གཞན་པས་ཤིང་ཏ་ལ་བདུན་ཙམ་གྱི་སྲིད་ཀྱིས་འཕགས་པའི་ཕྱིར་ན་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་ལ། ཕྱིའི་རྒྱ་མཚོའི་བྱང་ན་སྒྲ་མི་སྙན་ ཞེས་བྱ་བའི་གླིང་དབྱིབས་གྲུ་བཞིར་གནས་པ། ཚད་ངོས་རེ་ལ་དཔག་ཚད་ཉིས་སྟོང་དང་། མཐའ་བསྐོར་ལ་དཔག་ཚད་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བ། དེའི་ནུབ་ན་སྒྲ་མི་སྙན་ཞེས་བྱ་བ་དང་། ཤར་ ན་
【現代漢語翻譯】 此外，在《俱舍論》中提到：『最初是八萬由旬，那是內海的面積。它的周圍是三倍，其他的嬉戲海是各自內海的一半。』因此，嬉戲內海的寬度，也就是直徑，是八萬由旬。 它的周圍是這個數字的三倍。而外圍的那些（嬉戲海），它們的直徑分別是各自內海的一半。所有這些都具備八個分支，形狀是正方形，環繞著須彌山。然後，在這七個嬉戲海之外，是鹹水海。同樣在《俱舍論》中說：『剩餘的是外海，三十三萬和兩萬。』這意味著，從環繞山脈的表面的中心到外鐵圍山，寬度是三十三萬二千由旬。 雖然海水分成幾段，但由於須彌山四個面的顏色影響，東方的海呈現白色等等，因此被稱為四大海。它的周長是三百六十七萬五千由旬。海中存在的島嶼，如《俱舍論》中所說：『其中，瞻部洲有三個面，兩千由旬，形狀像車，一面是四分之半由旬。』等等。其中，南瞻部洲的形狀像車，也就是車軛。尺寸方面，最小的面，也就是靠近鐵圍山的那一面，是四分之半由旬。 其他三個面各有兩千由旬。它的東邊有勝身洲，西邊有另一個勝身洲，這兩個小洲。在外海的東邊，有身洲，形狀像半月。尺寸方面，在所說的邊界區域，一面是三百五十由旬，其他三個面與瞻部洲的其他三個面相同，也就是六千由旬。周長是六千三百五十由旬。它的北邊有身洲，南邊有勝身洲，這兩個小洲。像這樣的三個洲，因為比其他洲高出大約七棵多羅樹的高度，所以才這樣稱呼。 在外海的北邊，有俱盧洲，形狀是正方形。尺寸方面，每一面是兩千由旬，周長是八千由旬。它的西邊是俱盧洲，東邊是
【English Translation】 Furthermore, it is mentioned in the Abhidharmakośa: 'Initially, it is eighty thousand yojanas, that is the area of the inner sea. Its surroundings are three times that, and the other Playful Seas are half of their respective inner seas.' Therefore, the width of the inner Playful Sea, which is the diameter, is eighty thousand yojanas. Its surroundings are three times this number. And those on the outside (the Playful Seas), their diameters are half of their respective inner seas. All of these possess eight branches, and their shape is square, surrounding Mount Meru. Then, outside these seven Playful Seas, is the Saltwater Sea. Similarly, in the Abhidharmakośa it says: 'The remainder is the outer sea, three hundred thirty thousand and twenty thousand.' This means that from the center of the surface of the encircling mountains to the outer iron fence, the width is three hundred thirty-two thousand yojanas. Although the seawater is divided into sections, due to the influence of the colors of the four faces of Mount Meru, the eastern sea appears white, and so on, hence it is known as the Four Great Seas. Its circumference is three million six hundred seventy-five thousand yojanas. The islands existing in the sea, as stated in the Abhidharmakośa: 'Among them, Jambudvipa has three faces, two thousand yojanas, shaped like a chariot, one face is half and a quarter yojana.' And so on. Among them, the shape of Southern Jambudvipa is like a chariot, that is, a yoke. In terms of size, the smallest face, which is the one closest to the iron fence, is half and a quarter yojana. The other three faces are each two thousand yojanas. To its east is Purvavideha, and to its west is another Purvavideha, these two subcontinents. To the east of the outer sea is Deha, an island shaped like a crescent moon. In terms of size, in the mentioned boundary area, one face is three hundred fifty yojanas, and the other three faces are the same as the other three faces of Jambudvipa, which is six thousand yojanas. The circumference is six thousand three hundred fifty yojanas. To its north is Deha, and to its south is Videha, these two subcontinents. Such three continents are called so because they are about seven Tala trees higher than the other continents. To the north of the outer sea is Kuru, an island shaped like a square. In terms of size, each face is two thousand yojanas, and the circumference is eight thousand yojanas. To its west is Kuru, and to its east is
སྒྲ་མི་སྙན་གྱི་ཟླ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད། དེ་དག་ཏུ་སྐྱེས་པའི་མི་རྣམས་ལོངས་སྤྱོད་རང་གི་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་ལས་འབྱུང་ཡང་། འཆི་བའི་ཞག་བདུན་གྱི་གོང་ཙམ་ནས། ད་སྟེ་ཞག་བདུན་ནས་འཆིའོ་ཞེས་པའི་སྒྲ་མི་སྙན་པ་བྱུང་བའམ། 13-81 ཡང་ན་པི་ཤ་ཙི་ཀ་ཞེས་བྱ་བ་ཤ་ཟའི་སྐད་ཀྱིས་སྨྲ་བས་ན་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་ཞིང་། ཕྱིའི་རྒྱ་མཚོའི་ནུབ་ན་བ་ལང་སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བའི་གླིང་དབྱིབས་ཟླུམ་པོ། ཐད་ཀར་དཔག་ཚད་ སྟོང་ཕྲག་ཕྱེད་དང་བཅུ་གསུམ་དང་། མཐའ་བསྐོར་དུ་དཔག་ཚད་སྟོང་ཕྲག་ཕྱེད་དང་བརྒྱད་པ། དེའི་ལྷོ་ན་གཡོ་ལྡན་དང་། བྱང་ན་ལམ་མཆོག་འགྲོ་ཞེས་བྱ་བའི་གླིང་ཕྲན་གཉིས་ཡོད་ལ། དེ་གསུམ་ན་ གནས་པའི་མི་ཤས་ཆེར་བ་ལང་དང་རིན་པོ་ཆེ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་དུ་གྲགས་ཤིང་། མདོར་ན་གླིང་དང་། རྒྱ་མཚོ་དང་། རི་དེ་དག་འོག་ཏུ་དཔག་ཚད་བརྒྱད་ཁྲིར་མཚུངས་ཏེ་གསེར་ གྱི་ས་གཞི་ལ་ཐུག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ལ། རི་རབ་ཀྱི་བང་རིམ་དང་པོ་ནས་བརྩམས་ཏེ་གནོད་སྦྱིན་དང་། རྒྱལ་ཆེན་རིགས་བཞི་དང་སྟེང་དུ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་དང་། དེའི་སྟེང་ གི་ནམ་མཁའ་ན་ཡར་འཐབ་བྲལ་བ་ནས་གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་ཀྱི་བར་འདོད་ལྷ་རིགས་བཞི་དང་། དེའི་ཡང་སྟེང་དུ་བསམ་གཏན་དང་པོའི་གནས་གསུམ་ནས། བསམ་གཏན་བཞི་པའི་གནས་བརྒྱད་པའི་བར་གཟུགས་ ཁམས་གནས་རིགས་བཅུ་བདུན་དང་། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་དུ་གཟུགས་མེད་སྐྱེ་མཆེད་མུ་བཞི་སྟེ་ལྷའི་གནས་རྣམས་ཆགས་ཤིང་། འཛམ་བུ་གླིང་འདིའི་འོག་ན་མར་དམྱལ་བའི་གནས་རྣམས་ཆགས་པ་ཡིན་པ་ལས། དེ་རྣམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དང་ཚད་སོགས་ནི་འོག་སྣང་གསུམ་གྱི་འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་ཀྱི་སྐབས་སུ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བས་འདིར་མི་འཆད་ལ། 13-82 ད་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཆགས་པ་ནི། སྟོང་གསུམ་འདི་མེས་ཞིག་པའི་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན། བསམ་གཏན་དང་པོའི་ཚངས་ཆེན་ནས་མར་ཆགས་པས་དེ་ཡང་དང་པོ་འོད་གསལ་གྱི་ལྷ་ ཚེ་འཕོས་པ་གཅིག་ཚངས་པའི་ཁང་པ་སྟོང་པར་སྐྱེས་པ་དང་། དེ་གཅིག་པུར་གྱུར་པས་ཡིད་སྐྱོ་སྟེ། ཀྱེ་མ་བདག་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པ་གཞན་དག་ཀྱང་འདིར་སྐྱེས་ན་ཅི་མ་རུང་སྙམ་དུ་ བསམ་པ་དང་། དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་བྱུང་བ་མ་ཡིན་ཀྱང་། སེམས་ཅན་རང་རང་གི་ལས་དང་། རྟེན་འབྲེལ་གྱི་དབང་གིས་སླར་ཡང་འོད་གསལ་གྱི་ལྷ་ཚེ་འཕོས་ནས་དེར་སྐྱེས་པ་དང་། དང་པོའི་ཚངས་པ་ དེའི་བསམ་པ་ལ། འདི་དག་ནི་བདག་གི་བསམ་པ་ལས་བྱུང་ངོ་སྙམ་དུ་སེམས་པར་བྱེད་པས་ན། དེ་ལྟ་བུ་ལ་འཇིག་རྟེན་གྱི་མེས་པོ་ཚངས་པ་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱང་བྱས་ཤིང་། དེ་ ནས་ཡང་རིམ་བཞིན་དུ་རྒྱལ་ཆེན་རིགས་བཞི་པའི་བར་དང་། དེ་ནས་ལུས་འཕགས་པོ་ནས་བཟུང་སྟེ་ལྷོ་འཛམ་བུ་གླིང་གི་བར་དང་། དེའི་རྗེས་སུ་རིམ་གྱིས་ད
【現代漢語翻譯】 有一個叫做『不悅耳之月』(藏文直譯)的說法。在那些月份出生的人，即使他們的享受來自他們自己的如意樹，但在死亡前七天左右，會聽到『你將在七天後死亡』這樣不悅耳的聲音。 或者，『畢舍遮』(梵文：Pishacha，梵文羅馬擬音：Piśāca，漢語字面意思：食肉鬼)被稱為以食肉鬼的語言說話，因此得名。在外海的西部，有一個叫做『牛貨洲』(梵文：Godhaniya，梵文羅馬擬音：Godhānīya，漢語字面意思：牛所行處)的島嶼，形狀是圓的，直徑為一萬三千五百由旬，周長為八千五百由旬。在其南部有『具動』(藏文直譯)，北部有『行道殊勝』(藏文直譯)這兩個小島。居住在這三個地方的人們大多享用牛和珍寶，因此得名。簡而言之，島嶼、海洋和山脈在下方有八萬由旬的高度，與金色的地基相連。從須彌山的第一層開始，有夜叉、四大天王、三十三天，以及其上空從『離諍天』(梵文：Yama，梵文羅馬擬音：Yāma，漢語字面意思：時分)到『他化自在天』(梵文：Paranirmita-vasavartin，梵文羅馬擬音：Paranirmitavaśavartin，漢語字面意思：樂於變化)的四種欲界天。在其上方有從初禪三天到四禪八天的十七種色界天，以及其上的四種無色界天，這些都是天人的住所。閻浮提洲的下方是地獄的住所。這些地方的特點和大小將在『三有輪迴的過患』中詳細說明，因此這裡不再贅述。 現在來說有情眾生的形成。假設三千大千世界被火摧毀后形成，從初禪天的『大梵天』(梵文：Mahabrahma，梵文羅馬擬音：Mahābrahmā，漢語字面意思：大梵)開始向下形成。首先，一個從『光音天』(梵文：Abhasvara，梵文羅馬擬音：Ābhāsvara，漢語字面意思：極光凈)轉生而來的天人出生在空曠的梵天宮殿中。由於他是孤身一人，感到悲傷，心想：『如果其他與我同等福報的人也出生在這裡就好了。』雖然這不是他的力量所致，但由於眾生各自的業和緣起的力量，又有從光音天轉生而來的天人出生在那裡。第一個梵天心想：『這些人是從我的想法中產生的。』因此，他也被稱為『世間之父梵天』。然後，逐漸地，直到四大天王，再從『身妙天』(藏文直譯)開始，直到南贍部洲。之後，逐漸地，眾生開始繁衍。
【English Translation】 There is a saying called 'The Unpleasant Month'. People born in those months, even though their enjoyment comes from their own wish-fulfilling tree, about seven days before death, they will hear an unpleasant sound saying, 'You will die in seven days'. Or, 'Pishacha' is called that because it speaks in the language of flesh-eating demons. In the west of the outer ocean, there is an island called 'Godhaniya', which is round in shape, with a diameter of thirteen thousand five hundred yojanas and a circumference of eight thousand five hundred yojanas. To its south are two small islands called 'Mobile' and to its north 'Superior Path'. The people living in these three places mostly enjoy cattle and jewels, hence the name. In short, the islands, oceans, and mountains are equal to eighty thousand yojanas below, connecting to the golden foundation. Starting from the first level of Mount Meru, there are Yakshas, the Four Great Kings, the Thirty-three Gods, and above them the four types of desire realm gods from 'Yama' to 'Paranirmita-vasavartin'. Above them are the seventeen form realm heavens from the first dhyana to the eighth of the fourth dhyana, and above them are the four formless realms, these are the abodes of the gods. Below Jambudvipa are the abodes of hell. The characteristics and sizes of these will be explained in detail in the section on 'The Faults of the Three Realms of Samsara', so I will not elaborate here. Now, let's talk about the formation of sentient beings. Assuming that the three thousand great thousand worlds are formed after being destroyed by fire, they are formed downwards from the 'Mahabrahma' of the first dhyana. First, one god who has transmigrated from 'Abhasvara' is born in the empty Brahma palace. Because he is alone, he feels sad and thinks: 'If other people with the same merit as me were also born here, that would be great.' Although this is not due to his power, but due to the karma and dependent origination of sentient beings, gods who have transmigrated from Abhasvara are born there again. The first Brahma thinks: 'These people are born from my thoughts.' Therefore, he is also called 'Brahma, the father of the world'. Then, gradually, up to the Four Great Kings, and then starting from 'Body Excellence', up to Jambudvipa. After that, gradually, sentient beings began to multiply.
མྱལ་བ་མནར་མེད་ཀྱི་བར་དུ་ཆགས་ པ་ལས། འདིར་ཁྱད་པར་དུ་འཛམ་གླིང་འདི་ཉིད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཆགས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན། མཛོད་ལས། དང་པོའི་སེམས་ཅན་གཟུགས་ཅན་བཞིན། །ཞེས་དང་། མཛོད་རང་ན། སྔར་བྱུང་སེམས་ཅན་གཟུགས་ཅན་བཞིན། ། 13-83 ཞེས་གསུངས་པས་དེ་ཚུལ་ཡང་ལྷ་དག་ནས་ཚེ་འཕོས་ཏེ་འཛམ་གླིང་འདིར་སྐྱེས་པའི་བསྐལ་པ་དང་པོའི་དུས་ཀྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་གཟུགས་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་བཞིན་དུ་བརྫུས་ནས་སྐྱེ་བ་ཚེ་དཔག་ཏུ་ མེད་པ་ཐུབ་ཅིང་། རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བ། ཟས་སུ་བསམ་གཏན་གྱི་བདེ་བ་བཟའ་ཞིང་། རང་འོད་ཀྱིས་རང་འཚོ་བ་ཞིག་ཡོད་པ་ལས། རེ་ཞིག་ནས་སེམས་ཅན་སྤྱིའི་ལས་ཀྱི་དབང་ གིས་སེམས་ཅན་རོ་ལ་ཆགས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་འགས་བདུད་རྩིའི་བཅུད་ཅེས་བྱ་བའི་ཟས་ཁ་དོག་དཀར་པོ། རོ་སྦྲང་རྩི་འདྲ་བ་བརྙེད་ནས་དེ་ལྟ་བུའི་ཁམས་ཟས་དེ་ཟོས་པས་ལུས་ཀྱི་འོད་ མེད་པར་གྱུར་པ་དང་། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལས་མཐུན་པར་བསགས་པ་ལས་ཉི་མ་དང་ཟླ་བས་གླིང་བཞི་ལ་བྱ་བ་བྱེད་པ་བྱུང་ངོ་ཞེས་འཕགས་པས་བཤད་ལ། མཛོད་ལས། དེ་ནས་རིམ་གྱིས་ རོ་ལ་ཆགས། །ལེ་ལོས་བསོག་འཇོག་བྱས་ནས་ནི། །འཛིན་བཅས་རྣམས་ཀྱིས་ཞིང་དཔོན་བཏབ། །ཅེས་གསུངས་ཤིང་། ཀླུ་བྱང་གི་རྣམ་གཞག་རིམ་པར། བསྐལ་པ་དང་པོའི་མི་རྣམས་བདུད་རྩི་བཟའ་བ་ནས། ཇི་སྲིད་ དུ་འབྲས་ཆེན་བཟའ་བ་ཚུན་ཆད་ཀྱི་ལུས་བསྲ་བ་དང་། ལྕི་བ་ཉིད་ཀྱིས་ནོན་ཏེ་འོད་མི་སྣང་བར་གྱུར་ཏོ། །དེའི་འོག་ཏུ་མུན་པ་སྐྱེས་པས་ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་དག་འཇིག་རྟེན་དུ་རབ་ཏུ་བྱུང་ངོ་། ། 13-84 དེ་ནས་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་དབྱེ་བ་བསྟན་པའི་ཆེད་དུ་དེ་དག་གི་ཕོ་དང་མོའི་དབང་པོ་རབ་ཏུ་དོད་ཅིང་དབྱིབས་ཀྱང་ཐ་དད་དེ། དེ་དག་སྔོན་གོམས་པའི་དབང་གིས་ཕན་ཚུན་གཅིག་ ལ་གཅིག་གིས་བལྟ་ཞིང་ཆགས་པའི་སེམས་སྐྱེས་སོ། །ཞེས་གསུངས་ལ། གང་ལྟར་ཡང་དུས་དེ་ཙམ་ནས་འཇིག་རྟེན་དུ་ཉི་ཟླའི་སྣང་བ་བྱུང་སྟེ། དེ་ཡང་མཛོད་དུ། ཉི་ཟླ་ལྷུན་པོའི་ཕྱེད་ན་འོ། ། དཔག་ཚད་ལྔ་བཅུ་གཅིག་དང་བཅས། །ཞེས་གསུངས་པས་རི་གཉའ་ཤིང་འཛིན་གྱི་རྩེ་ཐད་ནས་ཤར་ཏེ། དེ་ཡང་། ནམ་ཕྱེད་ཉི་མ་ནུབ་པ་དང་། །ཉི་མ་ཕྱེད་དང་འཆར་དུས་གཅིག །ཅེས་འབྱུང་བས་དེ་ ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་གླིང་བཞི་ལ་བྱ་བ་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། དེས་ན་རྣམ་གཞག་རིམ་པའི་གཞུང་དེ་ལ་དཔགས་ན། མ་བཏབ་པའི་འབྲས་ས་ལུ་ཟོས་པའི་རྗེས་སུ་འོད་ཉམས་ཏེ་མུན་པར་གྱུར་ པ་དང་གཟོད་ཉི་ཟླ་བྱུང་བ་འདྲ་མོ་ཞིག་འདུག་ཅིང་། མཛོད་རྩ་བར་ཧ་ཅང་གསལ་པོ་ཙམ་མེད་ལ། བླ་ཆེན་འཕགས་པའི་འཇིག་རྟེན་བསྟན་བཞག་ལྟར་ན། ཉི་ཟླ་བྱུང་བའི་རྗེས་དེ་ནས་སའི་ ཞག་དང་། མྱུ་གུའི་ཚལ་དང་། མ་རྨོས་པའི་འབྲས་དང་། མ་བཏབ་པའི་འབྲས་ས་ལུ་རྣམས་རིམ་བཞིན་བྱུང་ནས་
【現代漢語翻譯】 比墮入無間地獄更甚的是，特別考慮到此贍部洲眾生的形成，如《俱舍論》所說：『最初的眾生如色界天。』《俱舍論》本身也說：『最初出現的眾生如色界天。』 這意味著，從天界轉生到此贍部洲的最初劫時的眾生，如色界天人一般化生，壽命無數，能以神通在空中行走，以禪定的喜悅為食，依靠自身的光芒而生存。然而，由於眾生共同的業力，一些具有貪著食物本性的眾生，發現了一種名為『甘露精華』的食物，其顏色為白色，味道如蜂蜜，食用這種食物后，身體的光芒消失。由於眾生共同積累的業力，太陽和月亮開始在四大洲上執行，這是聖者所說。如《俱舍論》所說：『之後逐漸貪著味道，懶惰地積蓄儲存，執著者們開始耕田。』 克珠杰的次第論述中提到：從最初劫時的人們食用甘露，直到食用大米，身體變得堅硬和沉重，光芒消失。之後，黑暗產生，太陽和月亮才出現在世間。 爲了顯示方便和智慧的區別，他們的男性和女性器官變得明顯，形狀也各不相同。由於過去的習氣，他們互相觀看，產生了貪戀之心。』無論如何，從那時起，世間才出現了日月的光明。如《俱舍論》所說：『日月位於須彌山的一半處，高度為五十一逾繕那。』這意味著它們從持雙山的頂端升起。正如經文所說：『半夜太陽落下，一半時間太陽升起。』以這樣的方式在四大洲上執行。因此，根據次第論述的觀點，在食用未經耕種的稻米后，光芒消失，陷入黑暗，之後才出現了日月。雖然《俱舍論》的根本頌中沒有非常明確地說明，但根據拉欽·帕巴（Blachen 'Phags pa）的《世間安立論》，在日月出現之後，才依次出現了土地的精華、幼苗的菜園、不需耕種的稻米和未經播種的稻米。
【English Translation】 More than falling into the Avici hell, especially considering the formation of sentient beings in this Jambudvipa, as the Abhidharmakosha says: 'The first sentient beings are like those in the form realm.' The Abhidharmakosha itself also says: 'The sentient beings that appeared earlier were like those in the form realm.' This means that the sentient beings of the first kalpa who were reborn in this Jambudvipa from the heavens, like the gods of the form realm, were born by transformation, had immeasurable lifespans, could travel in the sky by means of miraculous powers, ate the bliss of meditative absorption as food, and lived by their own light. However, due to the collective karma of sentient beings, some sentient beings with a nature of attachment to food discovered a food called 'nectar essence,' which was white in color and tasted like honey. When they ate this kind of food, the light of their bodies disappeared. Due to the accumulation of karma shared by sentient beings, the sun and moon began to function in the four continents, as the noble one said. As the Abhidharmakosha says: 'Then gradually they became attached to taste, and lazily accumulated and stored it. Those with attachment then established field lords.' Klu byang's (克珠杰) gradual exposition mentions: From the time when the people of the first kalpa ate nectar until they ate large rice, their bodies became hard and heavy, and they were pressed down by their own weight, and their light became invisible. After that, darkness arose, and the sun and moon appeared in the world. In order to show the distinction between method and wisdom, their male and female organs became distinct, and their shapes were also different. Due to their past habits, they looked at each other and developed a mind of attachment.' In any case, from that time on, the light of the sun and moon appeared in the world. As the Abhidharmakosha says: 'The sun and moon are located halfway up Mount Meru, at a height of fifty-one yojanas.' This means that they rise from the top of the mountain Gnya' shing 'dzin. As the scripture says: 'The sun sets at midnight, and the sun rises at half the time.' In this way, they function in the four continents. Therefore, according to the view of the gradual exposition, it seems that after eating uncultivated rice, the light disappeared and fell into darkness, and then the sun and moon appeared. Although it is not very clearly stated in the root verses of the Abhidharmakosha, according to Lachen Phagpa's (拉欽·帕巴) 'Establishment of the World,' after the appearance of the sun and moon, the essence of the earth, gardens of seedlings, unplowed rice, and unsown rice appeared in sequence.
ཐ་མ་དེ་མི་རྣམས་ཀྱིས་ཟོས་པ་དང་། དེ་ཁམས་ཟས་རྩུབ་པས་ཕོ་མོའི་དབང་པོ་དག་ཀྱང་དོད་ལ། 13-85 འདི་ནས་འདོད་ཆགས་དང་ཁྱིམ་ཡང་བྱུང་བར་གྲགས་ཤིང་། དེ་ནས་འབྲས་ས་ལུ་དེ་ནི་དགོས་པའི་ཚེ་བླངས་ནས་བཟའ་བ་ཡིན་པ་ལ། མི་ལེ་ལོ་ཅན་འགའ་ཞིག་གི་སང་གི་སྐལ་བ་ཡང་ དེ་རིང་ནས་བླངས་ཏེ་བསགས་པས། གཞན་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་བྱས་པ་དང་། དེ་ཟད་ནས་དེའི་རྗེས་སུ་སོ་ནམ་གྱི་བྱ་བ་ལ་ཞུགས་ཏེ་ཞིང་བཏབ་པས། ལོ་ཐོག་སྨིན་པའི་ཚེ་གཅིག་ གིས་བཏབ་པའི་ལོ་ཐོག་གཞན་གྱིས་བསྡུས་པ་དང་། དེ་རྣམས་མ་འཆམ་པར་བརྩད་པས་དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་བརྐུ་བ་དང་། སྲོག་གཅོད་དང་། རྫུན་བྱུང་སྟེ། དེ་ལྟ་བུས་ལོག་པར་སྤྱད་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་དེའི་ནང་ ནས་སེམས་ཅན་ཤི་བ་དེ་རྣམས་མནར་མེད་དུ་གསར་དུ་སྐྱེས་པ་སྟེ། དེ་ཡན་ནི་ཆགས་པའི་བསྐལ་པའི་བསྡུས་པར་བཤད་ལ། དེས་ན་དང་པོར་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཆགས་པ་ལ་བར་བསྐལ་བཅུ་ དགུ་དང་། བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཆགས་པ་ལ་བར་བསྐལ་གཅིག་སྟེ་མདོར་ན་འཇིག་རྟེན་ཆགས་པ་ལ་བར་གྱི་བསྐལ་པ་ཉི་ཤུ་བྱུང་བ་ཡིན་ལ། དེ་ནས་གནས་པའི་བསྐལ་པ། དེ་ནས་འཇིག་པའི་ བསྐལ་པ། དེ་ནས་སྟོང་པའམ། ཞིག་ནས་འདུག་པའི་བསྐལ་པ་སྟེ། དེ་རྣམས་ལ་ཡང་བར་བསྐལ་ཉི་ཤུ་ཉི་ཤུ་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། མཛོད་ལས། དེ་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ཆགས་པ་ནས། །བར་གྱི་བསྐལ་པ་ཉི་ཤུར་གནས། ། 13-86 ཆགས་པ་དང་ནི་ཞིག་པ་དང་། །ཞིག་ནས་འདུག་པ་དག་མཉམ་མོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན། དེ་ལ་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་མི་མཇེད་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཡིན་པ་གང་ ལས་ཤེ་ན། རྗེ་བཙུན་གྱིས། དེ་ལས་ཀྱང་གཞི་དང་སྙིང་པོ་མེ་ཏོག་གིས་བརྒྱན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སའི་ཆ་ལས། མི་མཇེད་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས། དེ་ལས་ཀྱང་དབུས་ཀྱི་གླིང་ཆེན་པོ་བཞི་ཞེས་ གསུངས་པ་དང་། བླ་ཆེན་འཕགས་པས་ཀྱང་། ཆུ་དང་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་ནི་གླིང་བཞི་སོ་སོའི་འོག་གཞི་ཡིན་ལ། རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མི་མཇེད་ལྟ་བུ་གཅིག་གི་གཞི་ཡིན་ ལ། ཞེས་གསུངས་པ་ལས་ཤེས་པས་དེ་ལྟར་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཆགས་ཚུལ་གྱི་རྣམ་གཞག་རགས་པ་དེ་ཙམ་ཞིག་བྱས་ནས། ད་འོ་ན་དེ་ལྟ་བུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དེ་ལ་མི་མཇེད་ ཟེར་བའི་རྒྱུ་མཚན་གང་ཡིན། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དེར་ཡང་དག་པ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་དུས་ནམ་གྱི་ཚེ་འབྱོན་པ་ཡིན་སྙམ་ན། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དེ་ལ་མི་མཇེད་ཟེར་བ་ནི། མི་ མཇེད་ཅེས་པ་བཟོད་པའི་མིང་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་ཉོན་མོངས་པ་དུག་གསུམ་གྱིས་མི་འཕྲོག་ཅིང་བཟོད་པའམ། དེ་ལ་སེམས་བསྲན་ཐུབ་པས་ན་མི་མཇེད་ཏེ། དེ་སྐད་དུ་ཡང་སྙིང་རྗེ་པད་དཀར་ལས། 13-87 ཅིའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དེ་ནི་མི་མ
【現代漢語翻譯】 最後，人們食用了它，由於食物粗糙，男女的性器官也變得發達。 據說從那時起，貪慾和家庭也隨之產生。那時，人們需要稻米時才去取用。有些壽命為一勒洛（le lo，數量單位）的人，連同第二天的份額也從今天開始取用並積攢起來，其他人也照此辦理。稻米耗盡后，他們開始從事農業，種植田地。莊稼成熟時，一人種植的莊稼卻被他人收割，他們因此爭吵不休，由於爭鬥，偷盜、殺生和謊言也隨之出現。由於這種邪惡的行為，那些死去的眾生便會新生於無間地獄。以上是關於成劫的簡要說明。因此，最初器世界形成需要十九個中劫，有情眾生形成需要一個中劫，總之，世界形成需要二十個中劫。之後是住劫，然後是壞劫，再后是空劫或壞滅后的住劫。這些劫也各有二十個中劫。《俱舍論》中說：『如是世界成，住於二十中，成壞與空住，其量皆相等。』 那麼，這個三千大千世界的彌勒世界（mi mjed 'jig rten gyi khams）從何而來呢？至尊（rje btsun，對高僧的尊稱）說：『從那之上的基礎和核心，以鮮花裝飾的土地部分，產生了彌勒世界。』又說：『從那之上的中央有四大洲。』大德帕巴（bla chen 'phags pa）也說：『水和土的壇城是四大洲各自的基礎，風的壇城是像彌勒世界這樣的一個世界的基石。』由此可知，我們對世界形成的粗略描述就到此為止。那麼，為什麼這樣的世界被稱為彌勒世界呢？圓滿正等覺的佛陀們在什麼時候會降臨到這個世界呢？彌勒世界的意思是，彌勒（mi mjed）是忍耐的意思。也就是說，它不會被三種煩惱之毒所侵擾，能夠忍受，或者能夠對它保持耐心，所以稱為彌勒。正如《悲華經》（snying rje pad dkar）中所說： 為什麼這個世界被稱為彌勒世界呢？
【English Translation】 Finally, people ate it, and because the food was rough, the sexual organs of men and women also became developed. It is said that from then on, desire and family also arose. At that time, people would take the rice when they needed it. Some people with a lifespan of one le lo (unit of quantity) would take and accumulate even the share for the next day from today, and others did the same. After the rice was exhausted, they began to engage in agriculture, planting fields. When the crops ripened, the crops planted by one person were harvested by another, and they quarreled over it. Due to the fighting, stealing, killing, and lying also appeared. Because of such evil deeds, those dead beings would be reborn in the Avici Hell. The above is a brief explanation of the Formation Kalpa. Therefore, initially, the formation of the vessel world requires nineteen Intermediate Kalpas, and the formation of sentient beings requires one Intermediate Kalpa. In short, the formation of the world requires twenty Intermediate Kalpas. After that is the Abiding Kalpa, then the Destruction Kalpa, and then the Empty Kalpa or the Abiding Kalpa after destruction. These Kalpas also each have twenty Intermediate Kalpas. The Abhidharmakośa says: 'Thus the world forms, abides for twenty intermediate kalpas, formation, destruction, and empty abiding, their durations are all equal.' So, where does this Trisahasra-Mahasahasra World System, the Mijet World System, come from? The Venerable One (rje btsun, title for a high-ranking monk) said: 'From the foundation and core above that, the part of the earth decorated with flowers, the Mijet World System arises.' It also says: 'From above that, in the center, there are four great continents.' The Great Venerable Phagpa (bla chen 'phags pa) also said: 'The mandala of water and earth is the foundation for each of the four continents, and the mandala of wind is the foundation for one world like the Mijet World System.' From this, we know that our rough description of the formation of the world ends here. So, why is such a world called the Mijet World? When will the Fully Enlightened Buddhas come to this world? The meaning of Mijet is that Mijet (mi mjed) means patience. That is to say, it is not disturbed by the three poisons of afflictions, it can endure, or it can be patient with it, so it is called Mijet. As the White Lotus of Compassion (snying rje pad dkar) says: Why is this world called the Mijet World?
ཇེད་ཅེས་བྱ་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་དེ་དག་འདོད་ཆགས་ལས་མི་མཇེད་པ་དང་། ཞེ་སྡང་ལས་མི་མཇེད་པ་དང་། གཏི་མུག་ལས་མི་མཇེད་པ་དང་། ཉོན་ མོངས་པའི་འཆིངས་པ་རྣམས་ལས་མི་མཇེད་པས་དེའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དེ་ནི་མི་མཇེད་ཅེས་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པས། དེས་ན་དེ་ལྟ་བུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སུ་སྐྱེས་པའི་སེམས་ཅན་དེ་རྣམས་ ཉོན་མོངས་པ་དང་མཇེད་པར་དཀའ་ཞིང་། དེར་བྱོན་པའི་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་རྣམས་ཀྱང་སེམས་ཅན་གྱི་སྤྱོད་པ་དང་ཉོན་མོངས་པ་ལ་བཟོད་ཅིང་དེ་དག་གིས་མི་འཕྲོག་པས་ན་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་ བ་ཡིན་ལ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མི་མཇེད་དེར་སངས་རྒྱས་རྣམས་དུས་ནམ་གྱི་ཚེ་འབྱོན་པ་ནི། སྤྱིར་བསྐལ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན་བསྐལ་པ་དེ་ལ་བསྐལ་པ་ཆེན་པོ་དང་། བར་གྱི་བསྐལ་པ་ གཉིས་སུ་ཡོད་ཅིང་། བསྐལ་པ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་ཡང་མུན་བསྐལ་དང་། སྒྲོན་བསྐལ་གཉིས་ལས། མུན་བསྐལ་རྣམས་ལ་སངས་རྒྱས་འབྱོན་པ་མ་ཡིན་ལ། སྤྱིར་གྱི་སྒྲོན་བསྐལ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་བསྐལ་པ་བཟང་ པོ་འདི་ལ་སངས་རྒྱས་སྟོང་འབྱོན་པ་ཡིན་ཞིང་། དེ་ནས་མུན་བསྐལ་དྲུག་ཅུ་འབྱུང་ལ། དེའི་རྗེས་སུ་བསྐལ་པ་སྙན་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲོན་བསྐལ་ལ་སངས་རྒྱས་ཁྲི་འབྱོན་ཞིང་། དེ་ནས་ཡང་མུན་བསྐལ་ཁྲི་འབྱུང་ལ་དེ་འདས་པ་དང་། 13-88 ཡང་བསྐལ་པ་སྐར་མ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲོན་བསྐལ་ལ་སངས་རྒྱས་བརྒྱད་ཁྲི་འབྱོན། དེ་ནས་ཡང་མུན་བསྐལ་སུམ་བརྒྱ་འབྱུང་ཞིང་། དེའི་རྗེས་སུ་ཡོན་ཏན་བཀོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲོན་མེའི་བསྐལ་ པ་དེ་ལ་སངས་རྒྱས་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་འབྱུང་བར་མདོ་སྡེ་སྐལ་བཟང་ལས་བཤད་པས། སྤྱིར་བསྐལ་པ་གང་ལ་སངས་རྒྱས་འབྱོན་ཚུལ་དེ་ལྟར་ཡིན་ཞིང་། ད་ཁྱད་པར་དུ་བསྐལ་པ་བཟང་པོ་འདི་ ལ་སངས་རྒྱས་འབྱོན་པ་ཡང་། སྙིང་རྗེ་པད་དཀར་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་སངས་རྒྱས་སྟོང་དང་ལྔ་འབྱུང་བའི་ཚུལ་དང་། གསང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་མདོའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་སངས་རྒྱས་སྟོང་ཁོ་ ན་འབྱུང་བའི་ཚུལ་གཉིས་ལས། དང་པོའི་དབང་དུ་བྱས་ན། བུ་སྟོན་གྱི་ཆོས་འབྱུང་ན་ནི། སྔོན་བསྐལ་པ་ཆེན་པོ་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་གླིང་བཞི་པ་འདི་ཉིད་དུ་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བའི་ རྒྱལ་པོ་རྩིབས་ཀྱི་མུ་ཁྱུད་ཅེས་བྱ་བ་བྱུང་སྟེ། དེ་ལ་སྲས་མིག་མི་འཛུམ་པ་ལ་སོགས་སྟོང་བྱུང་ཞིང་། རྒྱལ་པོ་དེའི་མདུན་ན་འདོན་ཏེ་བློན་པོའི་གཙོ་བོ་བྲམ་ཟེ་རྒྱ་མཚོའི་རྡུལ་ཞེས་ བྱ་བ་སྲས་བརྒྱད་ཅུ་དང་། སློབ་མ་བྲམ་ཟེ་སྟོང་བཅས་པ་ཡོད་པ་དེའི་སྲས་བྲམ་ཟེ་རྒྱ་མཚོའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་མངོན་པར་རྫོགས་པ་སངས་རྒྱས་པའི་མཚན་སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་པ་དེ་ལ་རྒྱལ་པོ་རྩིབས་ཀྱི་མུ་ཁྱུད་དང་། 13-89 དེའི་སྲས་སྟོང་
【現代漢語翻譯】 問：何為『不忍世界』？答：眾生不忍于貪慾，不忍于嗔恚，不忍于愚癡，不忍于煩惱的束縛，因此，此世界被稱為『不忍世界』。因此，生於此不忍世界的眾生難以忍受煩惱，而降臨於此的佛菩薩們，能夠容忍眾生的行為和煩惱，不被其所動搖，故得此名。 問：諸佛何時降臨于不忍世界？答：總的來說，以劫來劃分，有大劫和中劫兩種。大劫又分為暗劫和明劫。諸佛不會降臨于暗劫。一般來說，明劫，特別是此賢劫，有千佛降臨。之後會有六十個暗劫。緊隨其後，名為『大悅意』的明劫會有萬佛降臨。之後又會有一萬個暗劫。經過這些之後，又有一個名為『星宿』的明劫，會有八萬佛降臨。之後又會有三百個暗劫，緊隨其後，名為『功德莊嚴』的明劫會有八萬四千佛降臨，這是《賢劫經》中所說的。總的來說，諸佛降臨的方式是這樣的。現在特別來說，此賢劫諸佛降臨的方式有兩種：一是追隨慈悲白蓮的足跡，會有千佛和五佛降臨；二是追隨秘密不可思議經的足跡，只有千佛降臨。就第一種情況而言，布頓的《佛教史》中記載：過去有一個名為『大執持』的大劫，在此贍部洲出現了一位轉輪王，名為輪匝。他有一千個兒子，包括目不瞬等。國王面前有一位名為海塵的婆羅門大臣，他有八十個兒子和一千個婆羅門弟子。他的兒子，名為海之精華的婆羅門，證悟成佛，名為寶積佛。輪匝王和他的千子...
【English Translation】 Q: What is meant by 'The World of Endurance' (Jed)? A: Those sentient beings do not endure (mjed) from attachment, do not endure from hatred, do not endure from ignorance, and do not endure from the bonds of afflictions. Therefore, that world is called 'The World of Endurance.' It is said that because of this, those sentient beings born in such a world of endurance are difficult to endure afflictions, and the Buddhas and Bodhisattvas who come there are tolerant of the behavior and afflictions of sentient beings and are not robbed by them, hence the name. Q: When do the Buddhas appear in the World of Endurance? A: Generally, in terms of kalpas, there are two types: great kalpas and intermediate kalpas. The great kalpa is further divided into dark kalpas and bright kalpas. Buddhas do not appear in dark kalpas. Generally, in bright kalpas, and especially in this Good Kalpa, a thousand Buddhas appear. Then there will be sixty dark kalpas. After that, in the bright kalpa called 'Great Joy,' ten thousand Buddhas will appear. Then there will be another ten thousand dark kalpas. After these have passed, in the bright kalpa called 'Star-like,' eighty thousand Buddhas will appear. Then there will be another three hundred dark kalpas, and after that, in the kalpa of light called 'Arrangement of Qualities,' eighty-four thousand Buddhas will appear, as stated in the Sutra of the Good Kalpa. Generally, the way Buddhas appear in any kalpa is like that. Now, specifically, the way Buddhas appear in this Good Kalpa is twofold: following the footsteps of the Compassionate White Lotus, a thousand and five Buddhas will appear; and following the footsteps of the Secret Inconceivable Sutra, only a thousand Buddhas will appear. In the first case, Buton's History of Buddhism states that in the past, in a great kalpa called 'Great Holding,' in this Jambudvipa, there was a Chakravartin king named Ribs-kyi-mu-khyud (Wheel Rim). He had a thousand sons, including Mig-mi-'dzum-pa (Unblinking Eye). In front of that king was a chief minister, a Brahmin named rGya-mtsho'i-rdul (Ocean Dust), who had eighty sons and a thousand Brahmin disciples. His son, the Brahmin rGya-mtsho'i-snying-po (Essence of the Ocean), attained complete enlightenment and became known as the Buddha Rin-chen-snying-po (Precious Essence). King Wheel Rim and his thousand sons...
གིས་བསྙེན་བཀུར་ཅིང་། ཁྱད་པར་བྲམ་ཟེ་རྒྱ་མཚོའི་རྡུལ་གྱིས་བསྙེན་བཀུར་བྱས། ཆོས་ཉན་ནས་རྨི་ལམ་བརྟགས་པས། རྩིབས་ཀྱིས་མུ་ཁྱུད་ཀྱི་སྲོག་ཆགས་མང་པོ་བཟའ་བ་དང་། སྟག་ལ་སོགས་ པའི་གཅན་གཟན་གདུག་པ་ཅན་གྱིས་རྒྱལ་པོ་ཡང་གསོད་པ་དང་། བློན་པོ་ཁ་ཅིག་ཤིང་རྟ་ལ་བཞོན་ནས་ལམ་གོལ་བར་ལྡོང་བ་སོགས་རྨིས་ཏེ་སངས་རྒྱས་ལ་ཞུས་པས། སངས་རྒྱས་ཀྱིས། རྒྱལ་པོ་ རྒྱལ་སྲིད་ལ་ཆགས་ཤིང་མི་དགེ་བ་སྤྱད་པས་ངན་སོང་དང་འཁོར་བར་གནས་ཤིང་། བློན་པོ་རྣམས་ཉན་རང་དང་། གཞན་མང་པོ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ལུང་བསྟན་པ་དང་། རྒྱ་མཚོའི་རྡུལ་ གྱིས་རྩིབས་ཀྱི་མུ་ཁྱུད་ལ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ། མིར་གྱུར་པ་ཡང་བརྙེད་པར་དཀའ། སངས་རྒྱས་འཇིག་རྟེན་དུ་འབྱུང་བ་ཡང་བརྙེད་པར་དཀའ། དམ་པའི་ཆོས་ཉན་པ་ཡང་བརྙེད་པར་དཀའ་ཡིས། བླ་ན་ མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཐུགས་སྐྱེད་ཅིག ཅེས་བསྐུལ་བས། རྒྱལ་པོ་ན་རེ། ཁོ་བོ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་འཆིང་རྒྱ་བར་མི་འདོད་དོ། །ཞེས་རྒྱུ་མཚན་དང་བཅས་པར་སྨྲ་ཞིང་སེམས་བསྐྱེད་དུ་མ་འདོད་པ་ ལ་བྲམ་ཟེས་ལན་གཉིས་གསུམ་གྱི་བར་དུ་བསྐུལ་བས། སངས་རྒྱས་པའི་ཞིང་བཟང་པོ་བྱུང་ན་སེམས་བསྐྱེད་དོ་ཞེས་ཁས་བླངས་པ་ལ། སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་སྙིང་པོས་མེ་ལོང་བཀོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་བཀོད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བསྟན་སྟེ། 13-90 གང་བཟང་བ་འདམ་དུ་བཅུག་པས་རྒྱལ་པོ་དད་དེ་རང་གི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གཟུང་བའི་ཕྱིར། ཁབ་ཏུ་བཞུགས་ནས་སྐྱེ་བོའི་འགྲུལ་བཅད་དེ་སེམས་པར་བྱེད་ཅིང་། སྲས་སྟོང་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་ལོ་ བདུན་གྱི་བར་དུ་སེམས་པར་བྱེད་པ་ལ། ལྷས་བསྐུལ་ཏེ། རྒྱལ་པོ་སྲས་བཅས་སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་སྙིང་པོའི་སྤྱན་སྔར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་བཟུང་ཞིང་སེམས་བསྐྱེད་པས། རྒྱལ་པོ་རྩིབས་ཀྱི་མུ་འཁྱུད་བདེ་ བ་ཅན་དུ་སངས་རྒྱས་ཚེ་དཔག་མེད་དུ་ལུང་བསྟན་ནས། སྲས་མིག་མི་འཛུམ་ལ་སོགས་པ་ཡང་སངས་རྒྱས་འོད་ཟེར་ཀུན་ནས་འཕགས་པ་དཔལ་བརྩེགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སྟོང་དུ་ ལུང་བསྟན་ཅིང་། དེ་ནས་རྒྱལ་ཕྲན་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་དང་། སྲོག་ཆགས་དུང་ཕྱུར་ཕྲག་དགུ་དང་། བྱེ་བ་ཕྲག་གཉིས་ལུང་བསྟན་ལ། དེ་ནས་བྲམ་ཟེ་རྒྱ་མཚོའི་རྡུལ་གྱི་སྲས་བརྒྱད་ཅུ་དང་། དེའི་སློབ་ མ་བྲམ་ཟེ་སྟོང་ཕྲག་གཅིག་དང་། དེ་ནས་བྲམ་ཟེ་བྱེ་བ་ཕྲག་གསུམ་ལུང་བསྟན་ནས། རྣམ་པར་གཟིགས་དང་གཙུག་ཏོར་ཅན་དང་། ཐམས་ཅད་སྐྱོབས་ཀྱི་བར་དུ་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། དེའི་མཇུག་ཏུ་ དེ་ནས་བྲམ་ཟེ་རིག་བྱེད་ཀློག་པ་སྟོང་གི་དང་པོ་ལུང་བསྟན། དེའི་རྗེས་ལ་རིག་བྱེད་ཀློག་པ་སྟོང་གི་གཉིས་པ། སྐར་མ་སྐྱོང་ནི་བསྐལ་པ་དང་པོའི་སངས་རྒྱ
【現代漢語翻譯】 以禮敬供養，特別是婆羅門海塵（Gyamtsoi Dhul）以禮敬供養。聽聞佛法后占卜夢境，夢見輪輻吞噬眾多生物，老虎等兇猛野獸也殺害國王，一些大臣乘車迷路等，於是稟告佛陀。佛陀說：『國王貪戀王位，行不善業，將墮入惡道和輪迴。大臣們將成為聲聞緣覺，許多其他人將成就正等覺。』並作了授記。海塵對輪輻說：『大國王啊！轉生為人也很難得，佛陀出現在世間也很難得，聽聞正法也很難得，因此，發起無上菩提心吧！』勸請后，國王說：『我不願被菩提束縛。』說了種種理由，不願發菩提心。婆羅門再三勸請，國王答應說：『如果出現清凈的佛土，我就發菩提心。』於是，寶藏如來（Rinchen Nyingpo）入于名為『明鏡莊嚴』的等持，示現了不可思議的佛土莊嚴。 讓國王選擇他所喜愛的佛土，國王因此生起信心，爲了攝取自己的佛土，便住在寢宮中，斷絕與民眾的來往，專心思維。他的千子也同樣如此，持續七年思維。天神勸請說：『國王和王子們，在寶藏如來面前攝取佛土併發菩提心吧！』於是，國王輪輻（Tsipkyi Mukhud）被授記在極樂世界成佛，號為無量壽佛（Tsepakme），王子不瞬目（Mik Mi Dzum）等也被授記為佛，如光明遍照如來（Ozer Kunne Phakpa）、吉祥積王如來（Pal Tsekkyi Gyalpo）等千佛。之後，八萬四千小國王、九億兆眾生、兩億眾生都得到了授記。然後，婆羅門海塵的八十個兒子，及其一千個弟子，再之後，三億婆羅門都得到了授記，將被授記為毗婆尸佛（Nampar Gzik）、頂髻佛（Tsuktor Chen）和一切救護佛（Thamschad Kyob）等。』世尊如是說。在經文的結尾，為首的一千個誦讀吠陀的婆羅門得到了授記，緊隨其後的是第二批一千個誦讀吠陀的婆羅門，星宿守護（Karma Kyong）將在第一劫成佛。
【English Translation】 He revered and honored them, especially the Brahmin Ocean Dust (Gyamtsoi Dhul) revered and honored them. After listening to the Dharma and interpreting dreams, he dreamt that the spokes devoured many creatures, and ferocious beasts such as tigers also killed the king, and some ministers rode chariots and got lost on the road. He reported this to the Buddha. The Buddha said, 'The king is attached to the kingdom and engages in unwholesome deeds, so he will dwell in the lower realms and samsara. The ministers will become Shravakas and Pratyekabuddhas, and many others will attain great Bodhi.' He also made predictions. Ocean Dust said to the spokes, 'Great King! It is difficult to be reborn as a human, it is difficult for a Buddha to appear in the world, and it is difficult to hear the sacred Dharma. Therefore, generate the supreme Bodhicitta!' After urging him, the king said, 'I do not want to be bound by Bodhi.' He gave various reasons and was unwilling to generate Bodhicitta. The Brahmin urged him again and again, and the king promised, 'If a pure Buddha-field appears, I will generate Bodhicitta.' Then, Buddha Jewel Essence (Rinchen Nyingpo) entered the Samadhi called 'Mirror Adornment' and showed the inconceivable adornment of the Buddha-field. He allowed the king to choose the Buddha-field he liked. The king thus developed faith. In order to take possession of his own Buddha-field, he stayed in the palace, cut off contact with the people, and concentrated on thinking. His thousand sons did the same, thinking for seven years. The gods urged him, 'King and princes, take possession of the Buddha-field and generate Bodhicitta in the presence of Buddha Jewel Essence!' Then, King Spoke Wheel (Tsipkyi Mukhud) was predicted to become Buddha Amitabha (Tsepakme) in the Sukhavati world, and Prince Unblinking Eye (Mik Mi Dzum) and others were also predicted to become Buddhas, such as Buddha Light Shining Everywhere (Ozer Kunne Phakpa), Buddha King of Auspicious Accumulation (Pal Tsekkyi Gyalpo), and other thousand Buddhas. After that, eighty-four thousand small kings, nine hundred million trillion beings, and two hundred million beings were all predicted. Then, the eighty sons of Brahmin Ocean Dust, and his one thousand disciples, and then three hundred million Brahmins were all predicted to be predicted as Buddha Vipashyin (Nampar Gzik), Buddha Ushnishadhari (Tsuktor Chen), and Buddha All-Protecting (Thamschad Kyob), etc.' The Blessed One spoke thus. At the end of the sutra, the first thousand Brahmins who recited the Vedas were predicted, followed by the second thousand Brahmins who recited the Vedas, and Constellation Guardian (Karma Kyong) will become a Buddha in the first kalpa.
ས་དང་པོ་འཁོར་བ་འཇིག་གོ ། 13-91 ཞེས་དང་། དེ་ནས་གསེར་ཐུབ་ནས་བྱམས་པའི་བར་ལྔ་བཤད་ནས། དེ་བཞིན་དུ་དགུ་བརྒྱ་དགུ་བཅུ་གོ་དགུའི་བར་དུ་ལུང་བསྟན་ཏོ་ཞེས་གསུངས་ལ། དེའི་རྗེས་སུ་དེ་ནས་བྲམ་ཟེ་རྒྱ་མཚོའི་རྡུལ་ གྱིས་རིག་བྱེད་ཀློག་པ་སྟོང་གི་ཐ་མ་ལ་ཞིང་ཟུངས། སེམས་སྐྱེད་ཅིག ཅེས་བསྐུལ་བས། ཅུང་ཟད་བསམ་ལོང་ཡོད་དོ་ཞེས་ཟེར་ནས། དེ་ནས་རྒྱ་མཚོའི་རྡུལ་གྱི་བསྙེན་བཀུར་པ་ལྔས་ཞིང་བཟུང་སེམས་ བསྐྱེད་པས། སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་སྙིང་པོ་དེས་བསྐལ་པ་བཟང་པོའི་སངས་རྒྱས་སུ་ལུང་བསྟན་ལ། དེ་ནས་སྟོང་གི་ཐ་མ་དེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིན་ཆེན་སྙིང་པོ་ལ་བསྐལ་པ་བཟང་པོ་འདི་ ལ་ཐུབ་པ་ཉི་མ་དུ་མཆི་བར་འགྱུར། བཀའ་སྩལ་པ། ཐུབ་པ་ཉི་མ་སྟོང་དང་བཞི་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །གསོལ་པ། སྟོང་དང་བཞི་པོ་དེ་དག་གི་སྐུ་ཚེའི་ཚད་དང་གདུལ་བྱ་ལ་སོགས་ པ་ཇི་ཙམ་པ་དེ་ཙམ་དུ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་སྨོན་ལམ་བཏབ་པས། །ལེགས་སོ་གནང་ནས་སངས་རྒྱས་གསལ་མཛད་ཅེས་བྱ་བ་འབྱུང་བར་ལུང་བསྟན་ནོ། །ཞེས་འབྱུང་སྟེ་དེ་ནི་མོས་པ་ཡིན་པར་མཛད་ པ་འདྲ་མོ་ཞིག་འདུག་ཅིང་། དེའི་རྗེས་སུ་དེ་ནས་བྲམ་ཟེ་རྒྱ་མཚོའི་རྡུལ་གྱི་དགོངས་པས། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་སྲོག་ཆགས་མང་པོས་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡང་བཟུང་ཟིན་གྱི། 13-92 དེ་ནི་བདག་གིས་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་དགོངས་ཏེ། དེ་ཡང་ཞིང་མ་དག་པ་མི་མཇེད་ཀྱི་ཞིང་། སེམས་ཅན་མ་རུང་པ་མི་དགེ་བ་བཅུ་ཚང་བར་སྤྱོད་པ། མཚམས་མེད་པ་ལྔ་བྱེད་ པ། ཤིན་ཏུ་འདུལ་དཀའ་བ་ལ་ཐུགས་རྗེས་ལྷག་པར་གཟིགས་ནས་སྨོན་ལམ་ཆེན་པོ་ལྔ་བཏབ་སྟེ་བདེན་པའི་སྟོབས་བརྗོད་པས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིན་ཆེན་སྙིང་པོས་ལེགས་སོ་གནང་སྟེ། བསྐལ་བཟང་གི་ སངས་རྒྱས་བཞི་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པར་ལུང་བསྟན་ཅེས་གསུངས་ནས། དེའི་མཇུག་ཏུ་དེ་ལྟར་ན་བསྐལ་པ་བཟང་པོ་འདི་ལ་སངས་རྒྱས་སྟོང་དང་ལྔ་འབྱུང་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། སྙིང་རྗེ་ པད་དཀར་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ན། བྲམ་ཟེ་རིག་བྱེད་ཀློག་པ་སྟོང་གི་དང་པོ་ནི། ཞིང་ཁམས་གཞན་གྱི་སངས་རྒྱས་སུ་ལུང་བསྟན་པས་འདིའི་བསྐལ་བཟང་སངས་རྒྱས་སྟོང་དང་ལྔ་ཞེས་པའི་ཁོངས་སུ་ མི་བགྲང་ལ། འོ་ན་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། རིག་བྱེད་ཀློག་པ་སྟོང་གི་གཉིས་པ་སྐར་མ་སྐྱོང་ཞེས་བྱ་བ་བསྐལ་བཟང་གི་སངས་རྒྱས་དང་པོ་འཁོར་བ་འཇིག་ཏུ་ལུང་བསྟན་པ་དེ་ལ་སོགས་ ཏེ་རིག་བྱེད་ཀློག་པ་དགུ་བརྒྱ་དགུ་བཅུ་གོ་དགུ། དེའི་སྟེང་དུ་བྲམ་ཟེ་རྒྱ་མཚོའི་རྡུལ་ཞེས་བྱ་བ་བསྐལ་བཟང་གི་སངས་རྒྱས་བཞི་པར་ལུང་བསྟན་པར་དེ་ཉིད་དང་སྟོང་། དེ་ནས་བསྙེན་བཀུར་བ་ལྔ་སྟེ། 13-93 ད་ལྟའི་བསྐལ་པ་འདི་ལ་སངས་རྒྱས་སྟོང་དང་ལྔ་འབྱུང་བའི་ཚུལ་
【現代漢語翻譯】 『第一位是劫圓滿（藏文：ས་དང་པོ་འཁོར་བ་འཇིག་གོ།）』 如是說。然後講述了從金寂（藏文：གསེར་ཐུབ་）到慈氏（藏文：བྱམས་པ）之間的五位佛陀，並預言了直至九百九十九位佛陀。之後，梵志海塵（藏文：བྲམ་ཟེ་རྒྱ་མཚོའི་རྡུལ་）勸請一位誦吠陀的婆羅門：『在千位誦吠陀者中的最後一位，請您耕耘佛田，發起菩提心！』 那位婆羅門回答說：『我還有些許考慮的時間。』然後，海塵的五位侍者耕耘佛田，發起菩提心。珍寶藏佛（藏文：སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་སྙིང་པོ་）便授記他們為賢劫（藏文：བསྐལ་པ་བཟང་པོ་）的佛陀。之後，千位誦吠陀者中的最後一位問珍寶藏如來：『在此賢劫中，會出現多少位能仁日（藏文：ཐུབ་པ་ཉི་མ་）？』 佛陀回答說：『將出現一千零四位能仁日。』 那位婆羅門祈願道：『愿這一千零四位佛陀的壽命長短、所度化的眾生數量等，都與您一樣！』 佛陀應允並授記他將成為光明照耀佛（藏文：སངས་རྒྱས་གསལ་མཛད་）。這似乎是一種隨順信解的示現。 之後，梵志海塵心想：『偉大的國王等眾多眾生都已經發起了菩提心，也耕耘了佛田，我應該也發起菩提心。』 他想到：『我要在不清凈的娑婆世界（藏文：མི་མཇེད་ཀྱི་ཞིང་），對那些行為惡劣、行持十不善業、造作五無間罪、極難調伏的眾生，以更大的悲心垂視他們。』於是他發下了五個大愿，並宣說了真實語的力量。珍寶藏如來應允並授記他為賢劫的第四位佛陀——釋迦能仁（藏文：ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ）。 最後總結道：『因此，應當知曉此賢劫將出現一千零五位佛陀。』 如果追隨《大悲白蓮華經》（藏文：སྙིང་རྗེ་པད་དཀར་）的說法，那麼千位誦吠陀者中的第一位，由於被授記為其他佛土的佛陀，因此不應被計入賢劫千佛之中。 那麼，應該如何理解呢？千位誦吠陀者中的第二位，名為星宿守護（藏文：སྐར་མ་སྐྱོང་），他被授記為賢劫的第一位佛陀——劫圓滿。以此類推，直到九百九十九位誦吠陀者。再加上梵志海塵，他被授記為賢劫的第四位佛陀，以及他的五位侍者。 因此，現在這個賢劫將出現一千零五位佛陀。
【English Translation】 'The first is Kalpa Accomplished (Tibetan: ས་དང་པོ་འཁོར་བ་འཇིག་གོ།)' It is said. Then, after explaining the five Buddhas from Golden Sage (Tibetan: གསེར་ཐུབ་) to Maitreya (Tibetan: བྱམས་པ), it was prophesied up to the nine hundred and ninety-ninth Buddha. After that, the Brahmin Ocean Dust (Tibetan: བྲམ་ཟེ་རྒྱ་མཚོའི་རྡུལ་) urged a Brahmin who recites the Vedas: 'Among the last of the thousand reciters of the Vedas, please cultivate the Buddha-field and generate Bodhicitta!' That Brahmin replied: 'I still have some time to consider.' Then, the five attendants of Ocean Dust cultivated the Buddha-field and generated Bodhicitta. Buddha Jewel Heart (Tibetan: སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་སྙིང་པོ་) then prophesied them to be Buddhas of the Bhadrakalpa (Tibetan: བསྐལ་པ་བཟང་པོ་). After that, the last of the thousand reciters of the Vedas asked Tathagata Jewel Heart: 'In this Bhadrakalpa, how many Sugata Suns (Tibetan: ཐུབ་པ་ཉི་མ་) will appear?' The Buddha replied: 'One thousand and four Sugata Suns will appear.' That Brahmin prayed: 'May the lifespan, the number of beings to be tamed, and so on, of these one thousand and four Buddhas be the same as yours!' The Buddha assented and prophesied that he would become the Illuminating Buddha (Tibetan: སངས་རྒྱས་གསལ་མཛད་). This seems to be a manifestation that accords with faith and understanding. After that, the Brahmin Ocean Dust thought: 'Great kings and many other beings have already generated Bodhicitta and cultivated the Buddha-field, I should also generate Bodhicitta.' He thought: 'I will look with great compassion upon the impure Saha world (Tibetan: མི་མཇེད་ཀྱི་ཞིང་), upon those beings who are wicked, who practice the ten non-virtuous deeds, who commit the five heinous crimes, and who are extremely difficult to tame.' Then he made five great vows and proclaimed the power of truth. Tathagata Jewel Heart assented and prophesied him to be the fourth Buddha of the Bhadrakalpa—Shakyamuni (Tibetan: ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ). Finally, it was concluded: 'Therefore, it should be known that one thousand and five Buddhas will appear in this Bhadrakalpa.' If we follow the words of the 'Great Compassion White Lotus Sutra' (Tibetan: སྙིང་རྗེ་པད་དཀར་), then the first of the thousand reciters of the Vedas, because he was prophesied to be a Buddha in another Buddha-field, should not be counted among the thousand Buddhas of the Bhadrakalpa. Then, how should it be understood? The second of the thousand reciters of the Vedas, named Constellation Protector (Tibetan: སྐར་མ་སྐྱོང་), who was prophesied to be the first Buddha of the Bhadrakalpa—Kalpa Accomplished. And so on, up to the nine hundred and ninety-ninth reciter of the Vedas. Plus the Brahmin Ocean Dust, who was prophesied to be the fourth Buddha of the Bhadrakalpa, and his five attendants. Therefore, one thousand and five Buddhas will appear in this present Bhadrakalpa.
ནི་དེ་ལྟར་ཡིན་ལ། ཡང་ལུགས་གཉིས་པ་སངས་རྒྱས་སྟོང་ཁོ་ན་འབྱུང་བའི་ཚུལ་ནི། སྔོན་གྱི་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་ ཡུལ་འཁོར་བསྲུང་གི་སྲས་གཞོན་ནུ་རྣམ་པར་དག་པའི་བློ་གྲོས་ལ་སོགས་པ་སྟོང་ཕྲག་གཅིག་པོ་དེ་རྣམས་སངས་རྒྱས་སྟོང་དུ་འགྱུར་བར་ལུང་བསྟན་པའི་ཚུལ། མདོ་ལས་གསུངས་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་ མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཤད་པ་དེ་ཉིད་ཡིན་པས་དེས་ན་ལུགས་དེ་གཉིས་ཀྱི་ནང་ནས། འདིར་གསང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་བསྐལ་པ་བཟང་པོ་འདི་ལ་འཛམ་བུའི་གླིང་འདི་ ཉིད་དུ་མཛད་པ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། སངས་རྒྱས་སྟོང་འབྱུང་བའི་ཚུལ་འདི་ཉིད་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་མདོ་དེ་ཉིད་ལས། སྔོན་འབྱུང་བ་ འདས་པའི་དུས་ན་བསྐལ་པ་མཛེས་པར་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ཞེས་བྱ་བར་སངས་རྒྱས་ཡོན་ཏན་མཐའ་ཡས་རྣམ་པར་བཀོད་པའི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ འབྱུང་ལ། དེའི་ཚེ་ཕོ་བྲང་རྣམ་པར་དག་པ་ཅན་དུ་གླིང་བཞི་ལ་དབང་བའི་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་ཡུལ་འཁོར་བསྲུང་ཞེས་བྱ་བ་བཙུན་མོ་བདུན་འབུམ་དང་། སྲས་སྟོང་དུ་ཚང་བ་ཡོད་པ། 13-94 དེའི་ཚེ་རྒྱལ་པོ་དེ་སངས་རྒྱས་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་དང་བཅས་པ་ལ་ལོ་བྱེ་བར་བསྙེན་བཀུར་ཏེ། དགེ་སློང་རེ་རེ་ལའང་གཡོག་གསུམ་གསུམ་ཕུལ་ཞིང་ཡོད་པའི་ཚེ། རྒྱལ་པོའི་བུ་དེ་དག་ གིས་སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་བརྒྱ་ལམ་བརྙེད་པར་འགྱུར། །མིར་སྐྱེ་བ་ཡང་ཤིན་ཏུ་བརྙེད་པར་དཀའ། །གྲོགས་པོ་གང་དག་དེ་དང་ཆོས་ཉན་པ། །འདི་འདྲ་བསྐལ་པ་བརྒྱར་ཡང་བརྙེད་པ་དཀའ། །ཞེས་པ་ལ་ སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་སྨྲས་ཤིང་། རྒྱལ་པོ་སྲས་དང་བཙུན་མོར་བཅས་པ་ཙནྡན་སྦྲུལ་གྱི་སྙིང་པོའི་ཁང་པ་བརྩེགས་པར་བཞུགས་ནས་ནམ་མཁའ་ལ་ཕྱིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་འཁོད་པ་དང་ བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་བསྟན་པ་ཉན་ནས་རང་གི་ཁྱིམ་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། བཙུན་མོ་མ་སྨད་མའི་པང་དུ་ཁྱེའུ་ཆོས་སེམས་དང་། དཔེ་མེད་མའི་དཔང་དུ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་གཉིས་བརྫུས་ཏེ་སྐྱེས་ ཤིང་། དེ་གཉིས་དང་བཅས་པས་སངས་རྒྱས་ལ་ཆོས་ཉན་པ་ན། དེའི་ཚེ་རྒྱལ་པོ་འདི་སྙམ་དུ། རྒྱལ་བུ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཞུགས་པ་ཤ་སྟག་ཡིན་ན་གང་ཐོག་མར་སངས་རྒྱས་ བརྟག་པར་བྱའོ་སྙམ་སྟེ་སྲས་དེ་རྣམས་ཀྱི་མིང་བྲིས་ནས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པར་བཅུག་སྟེ། ཞག་བདུན་དུ་མཆོད་ནས་བཙུན་མོ་སྲས་སྟོང་ཁྱེའུ་གཉིས་དང་བཅས་པའི་མདུན་དུ་ནང་མའི་མིང་རྣམས་བུམ་པའི་ནང་ནས་ཕྱུང་བས། 13-95 ཐོག་མར་གཞོན་ནུ་རྣམ་པར་དག་པའི་བློ་གྲོས་ཀྱི་མིང་བྱུང་བ་དེ་ནི་བསྐལ་པ་བཟང་པོ་འདིའི་སངས་རྒྱས་དང་པོ་འཁོར་བ་འཇིག་ཡིན་ལ། དེའི་རྗེ
【現代漢語翻譯】 情況確實如此。另一種說法是，只有一千尊佛出現的方式是：過去轉輪王的兒子，如國土守護的兒子童子凈意等一千位，被預言將成為千佛的方式。這是遵循經中所說的，智者們所說的，因此在兩種說法中，這裡遵循不可思議的秘密，以十二種事業的方式，爲了利益眾生，在這個賢劫的贍部洲中示現，來說明千佛出現的方式。也就是在那部經中說：在過去世，有一個名為莊嚴劫的時代，在一個名為遍勝的世界中，出現了一尊名為功德無量莊嚴王如來的佛。當時，在一個名為清凈宮殿的地方，有一位統治四大部洲的轉輪王，名為國土守護，擁有七十萬妃嬪和一千個兒子。 當時，國王以鮮花供養佛陀和比丘僧團長達百億年，並向每位比丘供養三名侍者。那時，國王的兒子們將獲得發現一百種佛陀出現的方式。獲得人身也非常困難。那些與他一起聽法的同伴，這樣的人即使經過百劫也難以遇到。』等等偈頌。國王與兒子和妃嬪一起住在用旃檀蛇心木建造的樓閣中，升到空中，來到佛陀面前，聽聞世尊說法后回到自己的住所。妃嬪摩娑摩的懷裡生下了童子法心，無與倫比的妃嬪懷裡生下了童子法智。他們一起聽佛陀說法。當時，國王心想：『如果這些王子都發起了菩提心，那麼應該首先考察誰將成佛。』於是將這些兒子的名字寫下來，放入珍寶瓶中，供養了七天，然後在妃嬪、一千個兒子和兩個童子面前，從瓶中取出內子的名字。 首先取出的是童子凈意的名字，他將是這個賢劫的第一尊佛，拘留孫佛。之後...
【English Translation】 It is indeed so. Another way of saying that only a thousand Buddhas appear is: the sons of the past Chakravartin kings, such as the son of Dhṛtarāṣṭra (國土守護), the youth Vimala-mati (童子凈意), and so on, a thousand of them, were prophesied to become a thousand Buddhas. This is following what is said in the sutras, and what the wise ones have said. Therefore, among these two ways, here, following the inconceivable secret, in this Bhadrakalpa (賢劫) in this Jambudvipa (贍部洲), through the twelve deeds, for the sake of sentient beings, this way of the appearance of a thousand Buddhas will be explained. That is, in that very sutra it says: In the past, there was a time called Maṇḍakalpa (莊嚴劫), in a world called Vairājya (遍勝), there appeared a Buddha called Guṇānantavyūharāja (功德無量莊嚴王如來). At that time, in a place called Nirmalaprāsāda (清凈宮殿), there was a Chakravartin king named Dhṛtarāṣṭra (國土守護), who ruled the four continents, with seven hundred thousand consorts and a thousand sons. At that time, the king offered flowers to the Buddha and the Sangha (僧團) of monks for a hundred billion years, and offered three servants to each monk. At that time, the king's sons will discover a hundred ways in which Buddhas appear. It is also very difficult to obtain a human body. Those companions who listen to the Dharma with him, such people are difficult to encounter even after a hundred kalpas. ' etc. The king, together with his sons and consorts, lived in a multi-storied palace built of sandalwood snake-heart wood, ascended into the sky, came before the Buddha, listened to the Dharma taught by the Bhagavan (世尊), and returned to his own abode. The consort Māsmā (摩娑摩) gave birth to a boy Dharma-citta (法心) in her lap, and the incomparable consort gave birth to two boys, Dharma-mati (法智), in her lap. Together with these two, they listened to the Dharma from the Buddha. At that time, the king thought: 'If all these princes have aroused Bodhicitta (菩提心), then it should be investigated who will become a Buddha first.' So he wrote down the names of these sons, put them in a jeweled vase, offered them for seven days, and then in front of the consorts, a thousand sons, and two boys, he took out the names of the inner sons from the vase. The first name taken out was that of the youth Vimala-mati (童子凈意), who will be the first Buddha of this Bhadrakalpa (賢劫), Krakucchanda (拘留孫佛). After that...
ས་སུ་གཞོན་ནུ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ལྷའི་ མིང་བྱུང་བ་གསེར་ཐུབ་ཏུ་གྱུར་པ་ནས། བཞི་པ་དོན་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་དང་། སྐ་རགས་ཅན་བྱམས་པར་འགྱུར་པ་དང་། དེའི་རྗེས་སུ་མཆོག་གི་བློ་གྲོས་ལ་སོགས་པ་དགུ་བརྒྱ་ དགུ་བཅུ་གོ་དགུའི་བར་གྱི་མིང་བྱུང་ནས། མཐར་གཅིག་ལུས་པ་ཐ་ཆུང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཞེས་པ་སྟེ་དེའི་མིང་རྗེས་སུ་བྱུང་པ་དང་། གཞན་རྣམས་ཀྱིས་ཐ་ཆུང་ལ་ངེད་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ སྨིན་པར་བྱས་ཤིང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་བྱས་པའི་འོག་ཏུ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཅི་བྱར་ཡོད་ཅེས་སྨྲས་པས། བློ་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། སངས་རྒྱས་ཆོས་རྣམས་འདི་དག་ནམ་མཁའ་མཚུངས་ཤིང་འདྲ། །བདག་གི་ ཡིད་ལ་སེམས་ཅན་ཟད་པ་མེད་སྙམ་བགྱིད། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་ནི་བདག་གི་སྨོན་ལམ་འདི་དག་འགྱུར། །བདག་གི་སྨོན་ལམ་ཅི་འདྲར་ཐམས་ཅད་འདིར་གསོན་ཅིག །ཁྱོད་ཀྱི་ཚེ་ཚད་ཇི་ཙམ་པ་དག་སྡོམ་ པ་དང་། །ཚོགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཇི་སྙེད་དེ་དག་ཀུན་སྡོམ་པ། །ཐམས་ཅད་སྡོམ་པ་དེ་དག་བདག་གི་ཚེར་གྱུར་ཏེ། །བདག་གི་དགེ་སློང་ཚོགས་ཀྱང་དེ་ཀུན་མ་ལུས་ཉིད། །ཅེས་སྨྲས་ཏེ། དེ་ནི་སངས་རྒྱས་མོས་པ་སྟེ་དགུ་བརྒྱ་དགུ་བཅུ་གོ་དགུ་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་ཚེ་དང་། 13-96 འཕྲིན་ལས་དང་། ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་ཇི་སྙེད་པ་དེ་སྙེད་དུ་འགྱུར་ཞིང་། དེ་ལྟར་དུ་མོས་པས་ན་དེ་སྐད་ཅེས་གྲགས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ནས་རྒྱལ་བུ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་སེམས་དང་། ཆོས་ ཀྱི་བློ་གྲོས་ལ་ཁྱེད་གཉིས་ཀྱིས་སྨོན་ལམ་ཇི་ལྟར་འདེབས་ཞེས་དྲིས་པས། ཆོས་སེམས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་སྟོང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བཀའ་སྡུད་པ་པོར་སྨོན་ལམ་བཏབ་སྟེ། དེ་ནི་དཔལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཡིན་ ལ། ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་སྟོང་པོ་རེ་རེ་ལ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐུལ་བར་གསོལ་བ་འདེབས་པ་པོར་སྨོན་ལམ་བཏབ་པས། དེ་ནི་ཚངས་པ་གཙུག་ཕུད་ཅན་འདི་ཡིན་ཞིང་། ཡབ་རྒྱལ་ པོ་ཡུལ་འཁོར་བསྲུང་ནི་སྔོན་གྱི་སངས་རྒྱས་མར་མེ་མཛད་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་པས། དེས་ན་གསང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་མདོ་སྡེ་སྐལ་བཟང་ལས་བཤད་པ་ལྟར་བསྐལ་པ་བཟང་པོ་འདི་ ལ་སངས་རྒྱས་སྟོང་འབྱོན་པ་ཡིན་ཞིང་། ད་ལྟར་གྱི་བསྐལ་པ་བཟང་པོ་འདིའི་གནས་པའི་བསྐལ་པ་ལ་བར་བསྐལ་ཉི་ཤུ་ཡོད་པས་དེའི་རིང་ལ་སངས་རྒྱས་སྟོང་པོ་ཐམས་ཅད་འབྱོན་པ་ཡིན་ལ། འོ་ན་གནས་བསྐལ་དེ་ལ་བར་གྱི་བསྐལ་པ་ཉི་ཤུ་ཡོད་པར་བཤད་མོད། བར་བསྐལ་གཅིག་གི་ཚད་གང་ལ་འཇོག་པ་ཡིན་སྙམ་ན། མཛོད་ལས། བར་གྱི་བསྐལ་པ་དཔག་མེད་ནས། །ཚེ་ལོ་བཅུ་པའི་བར་དུའོ། ། 13-97 ཞེས་གསུངས་པས་འཛམ་བུ་གླིང་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་ལོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ནས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་མར་འགྲིབ་སྟེ་ཚེ་ལོ་བཅུ་པའི་བར་དུ་སླེབ་པའི་བར་དེ་ཙམ་ལ་བར་བསྐལ་གཅིག་སྟེ་བར་ གྱི་བསྐ
【現代漢語翻譯】 從名為金堅（ས་སུ་གཞོན་ནུ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ལྷའི་མིང་བྱུང་བ་གསེར་ཐུབ་ཏུ་གྱུར་པ་）的童子圓滿勝天開始，到第四位一切義成（དོན་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པ་）釋迦牟尼（ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་），以及具腰帶（སྐ་རགས་ཅན་）的慈氏（བྱམས་པར་འགྱུར་པ་），之後有九百九十九位具有殊勝智慧（མཆོག་གི་བློ་གྲོས་）等名號的佛陀。 最後一位名為小慧無邊（ཐ་ཆུང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་），他的名號也隨之出現。其他佛陀對小慧說：『我們已經成熟了眾生，行持了佛陀的事業，你還能做什麼呢？』 小慧無邊回答說：『諸佛之法，猶如虛空，平等無別。我心中想著，眾生永無止境。我以戒律來轉變我的願望。請聽我說，我的願望是什麼。』 『你們的壽命總和，以及所有聚會之王的數量總和，所有這些總和都將成為我的壽命。我的比丘僧團也將是所有這些的總和。』 他說完之後，表達了對佛陀的敬仰。這九百九十九位佛陀的壽命、事業和聲聞僧團的數量都將增加。因為他如此敬仰，所以才有了這樣的名聲。 之後，王子們問法心（ཆོས་སེམས་）和法智（ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་）：『你們二人如何發願？』法心發願成為所有千佛的教法集結者，他就是吉祥金剛手（དཔལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་）。 法智發願勸請每一尊千佛轉法輪，他就是梵天髻（ཚངས་པ་གཙུག་ཕུད་ཅན་）。父王護國（ཡུལ་འཁོར་བསྲུང་）就是過去的燃燈佛（མར་མེ་མཛད་）。因此，如《秘密不可思議經》和《賢劫經》中所說，此賢劫（བསྐལ་པ་བཟང་པོ་）中將出現千佛。 現在這個賢劫的住劫（གནས་པའི་བསྐལ་པ་）有二十個中劫（བར་བསྐལ་），在這期間，所有千佛都會出現。 如果有人想知道，雖然說住劫有二十個中劫，那麼一個中劫的標準是什麼呢？《俱舍論》中說：『中劫從無量歲，至壽十歲時。』 也就是說，南贍部洲（འཛམ་བུ་གླིང་པ་）的人們從壽命無量歲開始，逐漸減少到壽命十歲為止的這段時間，就是一個中劫。
【English Translation】 From the time of the youth named Golden Endurance (ས་སུ་གཞོན་ནུ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ལྷའི་མིང་བྱུང་བ་གསེར་ཐུབ་ཏུ་གྱུར་པ་), the victorious deity, to the fourth, Sarvarthasiddha (དོན་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པ་) Shakyamuni (ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་), and Maitreya (བྱམས་པར་འགྱུར་པ་) with a girdle (སྐ་རགས་ཅན་), and after that, the names of nine hundred ninety-nine Buddhas, such as Supreme Intelligence (མཆོག་གི་བློ་གྲོས་), appeared. Finally, the name of the last one, Small Wisdom Infinite (ཐ་ཆུང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་), appeared. The other Buddhas said to Small Wisdom: 'We have matured sentient beings and performed the deeds of the Buddha, what will you do?' Small Wisdom Infinite replied: 'The dharmas of the Buddhas are like the sky, equal and undifferentiated. In my mind, I think that sentient beings are endless. I will transform these aspirations of mine with discipline. Listen here to what my aspirations are.' 'The sum of your lifespans, and the sum of the number of lords of assemblies, all those sums will become my lifespan. My monastic community of monks will also be all of those.' Having said that, he expressed devotion to the Buddhas. The lifespan, activity, and number of Shravaka Sanghas of all nine hundred ninety-nine will increase. Because he was devoted in that way, he was known by that name. Then, the princes asked Dharma Mind (ཆོས་སེམས་) and Dharma Intelligence (ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་): 'How do you two make aspirations?' Dharma Mind made the aspiration to be the collector of the teachings of all the thousand Buddhas, and that is glorious Vajrapani (དཔལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་). Dharma Intelligence made the aspiration to request each of the thousand Buddhas to turn the wheel of Dharma, and that is Brahma Crested (ཚངས་པ་གཙུག་ཕུད་ཅན་). King Dhritarashtra (ཡུལ་འཁོར་བསྲུང་) is the former Dipamkara Buddha (མར་མེ་མཛད་). Therefore, as explained in the Secret Inconceivable Sutra and the Bhadrakalpika Sutra, a thousand Buddhas will appear in this Fortunate Aeon (བསྐལ་པ་བཟང་པོ་). Now, this Fortunate Aeon's abiding aeon (གནས་པའི་བསྐལ་པ་) has twenty intermediate aeons (བར་བསྐལ་), and during that time, all the thousand Buddhas will appear. If one wonders, although it is said that the abiding aeon has twenty intermediate aeons, what is the standard for one intermediate aeon? The Treasury of Knowledge says: 'The intermediate aeon is from immeasurable years to the age of ten years.' That is to say, the time from when the Jambudvipa (འཛམ་བུ་གླིང་པ་) people's lifespan is immeasurable years, gradually decreasing to the age of ten years, is one intermediate aeon.
ལ་པ་དང་པོར་བཤད་ཅིང་། དེའི་རྗེས་སུ་ཡང་མཛོད་ལས། དེ་ནས་ཡར་འཕེལ་མར་འགྲིབ་པའི། །བསྐལ་པ་གཞན་ནི་བཅོ་བརྒྱད་དང་། །ཞེས་གསུངས་པས། ཡང་ཚེ་ལོ་བཅུ་པ་ནས་ཚེ་ལོ་བརྒྱད་ཁྲིའི་ བར་དུ་ཡར་འཕེལ་ཞིང་། ཡང་བརྒྱད་ཁྲི་ནས་མར་འགྲིབ་སྟེ་ཚེ་ལོ་བཅུ་པའི་བར་སྟེ་དེ་གཉིས་སྡོམ་པ་ལ་ཁུག་པ་གཅིག་ཏུ་བྱས་པ་དེ་འདྲ་བ་བཅོ་བརྒྱད་ལ་བར་གྱི་ཁུག་པ་བཅོ་ བརྒྱད་དུ་གྲགས་ཤིང་། དེའི་རྗེས་སུ་ཡང་མཛོད་ལས། ཡར་སྐྱེ་བ་ནི་གཅིག་ཡིན་ཏེ། །དེ་དག་ཚེ་ནི་བརྒྱད་ཁྲིའི་བར། །ཞེས་གསུངས་པས། མཐར་ཚེ་ལོ་བཅུ་པ་ནས་བརྒྱད་ཁྲིའི་བར་ཡར་འཕེལ་ཞེས་ཏེ། འདི་ལ་གཏན་ཚིགས་གཞན་འགའ་ཞིག་ལས། མར་གྱི་མ་ཐོག་རིང་མོ་ཞེས་འབྱུང་ཡང་། བླ་ཆེན་འཕགས་པས། བར་གྱི་བསྐལ་པ་ཐ་མ་ཞེས་བཤད་པས། དེས་ན་བར་བསྐལ་ཐོག་མཐའ་གཉིས། བར་གྱི་ཁུག་ པ་བཅོ་བརྒྱད་དང་བཅས་པས་གནས་པའི་བསྐལ་པ་ལ་བར་བསྐལ་ཉི་ཤུ་དེ་ལྟར་དུ་ཡོད་པ་ཡིན་ལ། དེ་རྣམས་ཀྱིའང་ཚེ་ལོ་ཡར་འཕེལ་རྣམས་ལ་སངས་རྒྱས་མི་འབྱོན་ཏེ། དེའི་དུས་མི་དགེ་བ་ངང་གིས་སྤོང་ཞིང་། 13-98 སྐྱོ་བ་ཤས་ཆུང་བས་ཆོས་དོན་དུ་མི་གཉེར་ལ། ཚེ་ལོ་བརྒྱད་པ་བས་ཕྱི་བར་ཡང་མི་འབྱོན་ཏེ། ཚེ་དང་སེམས་ཅན་དང་། ཉོན་མོངས་པ་དང་། ལྟ་བ་དང་། དུས་ཀྱི་སྙིགས་མ་ལྔ་བདོ་ བས་སོ་ཞེས་བླ་ཆེན་པས་བཤད་ལ། གང་ལྟར་ཡང་མཛོད་ལས། མར་ནི་འགྲིབ་པ་ཡིས། །བརྒྱ་ཡི་བར་དུ་འདི་དག་འབྱུང་། །རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་གཉིས་ཀ་ལ། །འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་རྒྱལ་འབྱུང་བ་ནི། །སྟོང་ ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་ལས་མི་ཕྱི། །ཞེས་གསུངས་པས་ན། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་འཛམ་བུ་གླིང་པའི་སྐྱེ་དགུ་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་ལོ་མར་འགྲིབ་པ་ནས། བརྒྱ་པའི་བར་དུ་འབྱུང་བ་ཁོ་ན་ ཡིན་ལ། རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཡར་འཕེལ་དང་། མར་འགྲིབ་གཉིས་ཀ་སྟེ། ཡར་འཕེལ་གྱི་ཚེ་འབྱུང་བའང་ཡོད་ཅིང་། མར་འགྲིབ་ཀྱི་ཚེ་འབྱུང་བའང་ཡོད་ལ། འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བ་རྣམས་ནི་སྤྱིར་ཡར་འཕེལ་དང་། དེའི་ནང་ནས་ཀྱང་ཚེ་ལོ་བརྒྱད་ཁྲིའི་གོང་དུ་འབྱུང་བ་ཡིན་གྱི། དེ་བས་ཕྱི་བར་མི་འབྱུང་བ་ཡིན། ཞེས་བཤད་པ་ལ་འགའ་ཞིག་གིས། སངས་རྒྱས་མིན་ན་ཚེ་ལོ་ཡར་འཕེལ་དང་། དཔག་ཏུ་ མེད་པའི་དུས་དང་། མར་འགྲིབ་ཀྱི་ཡང་བརྒྱད་པ་བས་ཕྱི་བར་མི་འབྱུང་བས་ཁྱབ་ཟེར་བར་བསམ་ནས། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མཐེ་བོང་ཞེས་བྱ་བར་ཚེ་ལོ་བཅུ་པའི་དུས་སུ་མི་མཐེ་བོང་ཙམ་གྱི་ནང་དུ་སངས་རྒྱས་སྐར་མ་ལ་དགའ་བ་བྱོན་པར་བཤད་པ་དེ་དང་། 13-99 ཡང་ཚེ་ལོ་བརྒྱད་ཁྲི་བས་སྔ་བའི་སངས་རྒྱས་མང་པོ་བཤད་པ་རྣམས་ཆོས་ཅན་དུ་བཟུང་ནས་སྐྱོན་འཕེན་པ་ནི་དྲང་དོན་ངེས་དོན་གྱི་རྣམ་གཞག་དང་། དགོས་པ་དང་། གཙོ་ཆེ་ཆུང་དང་། མདོ་ ཐ་དད་ཀྱི་དགོངས་པ་གང་ཡིན་མ་བརྟགས་པར། ཚོལ་བ
【現代漢語翻譯】 首先講述了劫的分類，之後在《俱舍論》中說：『此後增減之劫，其他有十八。』因此，從壽命十歲增長到八萬歲的期間，以及從八萬歲減少到十歲的期間，將這兩者合起來算作一個『庫卡』（khug pa，週期），這樣的十八個週期被稱為『中間庫卡十八劫』。之後，《俱舍論》中又說：『增長唯有一個，其壽命至八萬歲。』因此，最終從壽命十歲增長到八萬歲。 關於這一點，其他一些論述中提到『酥油的最初長線』，但拉欽帕巴（Bla chen 'Phags pa，大尊者聖者）說：『最後的中間劫。』因此，中間劫的起始和終結，加上十八個中間庫卡，共同構成了二十個中間劫。在這些劫中，壽命增長的時期不會有佛陀出現，因為那時人們自然而然地避免了不善行，並且憂愁較少，所以不會尋求佛法。壽命低於八萬歲之後也不會有佛陀出現，因為壽命、有情、煩惱、見解和時代這五濁興盛。這是拉欽巴所說的。無論如何，《俱舍論》中說：『減少時，此等出現于百歲之間。獨覺於二者皆有，轉輪王出現不超過八萬。』 因此，圓滿正等覺的佛陀們只會在贍部洲眾生的壽命減少到一百歲之間出現。獨覺佛既會在增長期出現，也會在減少期出現，也就是說，既有在增長期壽命時出現的，也有在減少期壽命時出現的。轉輪王一般出現在增長期，而且是在壽命八萬歲之前出現，不會在此之後出現。有些人認為，除了佛陀之外，壽命增長期和不可計量的時期，以及減少期的八萬歲之後都不會出現，因此認為在名為『拇指』的世界中，壽命十歲時，在拇指大小的人群中出現了星宿歡喜佛的說法，以及在壽命八萬歲之前出現了很多佛陀的說法是錯誤的，並以此為依據進行責難，這是因為沒有考察顯義和隱義的區別、必要性、主要和次要，以及不同經典的不同意圖。
【English Translation】 First, the classifications of kalpas are explained, and then the Abhidharmakośa states: 'Thereafter, the kalpas of increase and decrease, there are eighteen others.' Therefore, the period from a lifespan of ten years increasing to eighty thousand years, and the period from eighty thousand years decreasing to ten years, these two combined are considered one 'khug pa' (cycle), and such eighteen cycles are known as the 'eighteen intermediate khug pa kalpas.' Afterwards, the Abhidharmakośa also states: 'Increase is only one, its lifespan is up to eighty thousand years.' Therefore, ultimately from a lifespan of ten years increasing to eighty thousand years. Regarding this, some other discussions mention 'the initial long line of ghee,' but Lachen Phagpa (Bla chen 'Phags pa, Great Venerable Arya) said: 'The last intermediate kalpa.' Therefore, the beginning and end of the intermediate kalpa, together with the eighteen intermediate khug pas, constitute twenty intermediate kalpas. During these kalpas, Buddhas do not appear during the periods of increasing lifespan, because at that time people naturally avoid unwholesome actions and have less sorrow, so they do not seek the Dharma. Buddhas also do not appear after a lifespan of less than eighty thousand years, because the five degenerations of lifespan, beings, afflictions, views, and time are flourishing. This is what Lachenpa said. In any case, the Abhidharmakośa states: 'During decrease, these appear between one hundred years. Pratyekabuddhas are in both, Universal Monarchs appear no more than eighty thousand.' Therefore, Fully Enlightened Buddhas only appear when the lifespan of beings in Jambudvipa decreases to between one hundred years. Pratyekabuddhas appear in both the increasing and decreasing periods, that is, there are those who appear during the increasing lifespan and those who appear during the decreasing lifespan. Universal Monarchs generally appear during the increasing period, and specifically before a lifespan of eighty thousand years, and do not appear after that. Some people think that, apart from Buddhas, appearances do not occur during periods of increasing lifespan and immeasurable times, nor after eighty thousand years during the decreasing period. Therefore, they consider the statement that in the world called 'Thumb,' at a time when lifespans were ten years, the Buddha Star Pleasing appeared among people the size of thumbs, and the statements that many Buddhas appeared before a lifespan of eighty thousand years to be wrong, and they criticize based on this. This is because they have not examined the distinctions between explicit and implicit meanings, necessity, primary and secondary importance, and the different intentions of different sutras.
འི་སྒོ་ནས་རྩོད་པར་བྱེད་ཅིང་། ཁྱད་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་མདོ་སྡེ་འགའ་ཞིག་དང་། སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་སོགས་ལ་རྒོལ་བའི་སྡིག་ཅན་ དུ་འདུག་པས་སྙིང་རྗེའི་ཡུལ་མ་གཏོགས་རྩོད་པའི་ཟླ་བོར་མ་བཟུང་བར་རེ་ཞིག་བཏང་སྙོམས་སུ་བཞག་ནས། ད་འོ་ན་བསྐལ་པ་འདི་ལ་བསྐལ་པ་བཟང་པོ་ཟེར་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཡིན། སངས་ རྒྱས་སྟོང་སྤྱིར་དུས་དེ་ཙམ་ནས་འབྱོན་མོད། འཁོར་བ་འཇིག་ལ་སོགས་པ་དུས་གང་གི་ཚེ་འབྱོན་སྙམ་ན། རྒྱལ་རབས་གསལ་བའི་མེ་ལོང་ན། རྒྱལ་པོ་མཛེས་ལྡན་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་རྒྱལ་ལྔ་པར་བྱས་ ནས། དེའི་སྲས་མཆོག་སྦྱིན་ཏེ་ཡབ་སྲས་དེ་གཉིས་ཀྱི་དུས་སུ་ཚེ་ལོ་བཞི་ཁྲི་པའི་དུས་ཡིན་ཞིང་། དེའི་ཚེ་འཁོར་བ་འཇིག་བྱོན་པར་བཤད་པ་ནི་མངོན་པ་དང་འགལ་བས་ཆོས་ལྟར་སྣང་བ་ ཡིན་ལ། ཀུན་མཁྱེན་བུས་ཀྱང་བསྐལ་པ་བཟང་པོ་འདིའི་ཚེ་ལོ་བཞི་ཁྲི་པའི་དུས་སུ་འཁོར་བ་འཇིག གསུམ་ཁྲི་པའི་དུས་གསེར་ཐུབ། ཉི་ཁྲི་པའི་དུས་འོད་སྲུང་། བརྒྱ་པའི་དུས་སུ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ། 13-100 བརྒྱད་ཁྲི་པའི་དུས་སུ་བྱམས་པ་འབྱོན་པར་བཤད་ཀྱང་། རྗེ་བཙུན་རྩེ་མོས་ཆོས་ལ་འཇུག་པའི་སྒོར། སྐྱེ་དགུ་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་ལོ་བརྒྱད་ཁྲིའི་དུས་སུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འཁོར་བ་འཇིག་འཇིག་རྟེན་དུ་ བྱོན་ནས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར། དྲུག་ཁྲི་པའི་དུས་སུ་གསེར་ཐུབ། བཞི་ཁྲི་པའི་དུས་སུ་འོད་སྲུང་། བརྒྱ་པ་ལ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་བྱོན་པར་གསུངས་ཤིང་། འགོས་ཀྱི་སྔགས་ཀློག་སུན་འབྱིན་དུ། རྫོགས་ལྡན་ སོགས་ལ་རིམ་པ་བཞིན་དུ་འཁོར་བ་འཇིག་ལ་སོགས་པའི་སངས་རྒྱས་བཞི་བྱོན་ནས་དང་པོ་གསུམ་པོ་དེས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཆོས་འབའ་ཞིག་བསྟན་པར་བཤད་པ་ལས། འདིར་རྗེ་བཙུན་རྩེ་མོའི་ རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་འཆད་པར་བྱེད་དགོས་ལ། དེ་ལྟ་བུའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་འབྱོན་པའི་བསྐལ་པ་དེ་ལ་བསྐལ་པ་བཟང་པོ་ཞེས་ཟེར་བ་ནི། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་ཆུས་འཇིག་པའི་ཚེ་མཚོ་ནང་ ནས་གསེར་གྱི་པདྨོ་སྟོང་བྱུང་བ་ལ་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་བརྟགས་པས་སངས་རྒྱས་སྟོང་འབྱུང་བའི་ལྟས་སུ་ཤེས་ཏེ། ཀྱེ་མ་བསྐལ་པ་འདི་ནི་བསྐལ་པ་བཟང་པོའོ་ཞེས་བརྗོད་པས་དེ་སྐད་དུ་གྲགས་པ་ ཡིན་ཞེས་སྙིང་རྗེ་པད་དཀར་དུ་བཤད་པར་བུ་སྟོན་པ་གསུངས་ཤིང་། འདི་ལ་གོང་དུ་སྙིང་རྗེ་པད་དཀར་ལས་སངས་རྒྱས་སྟོང་དང་ལྔ་འབྱུང་བར་བཤད་པ་དང་འགལ་སྤོང་ཞིག་དགོས་པ་འདྲ་སྟེ་རེ་ཞིག་བཞག་ནས། 13-101 ད་ཁྱད་པར་དུ་མི་མཇེད་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདིར་འོ་སྐོལ་རྣམས་ཀྱི་སྟོན་པ་མཉམ་མེད་ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོ་འདི་ཉིད་བྱོན་པའི་ཚུལ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་ཡང་དང་པོ་རིགས་སད་ནས་ཐོག་ མར་སྨོན་ལམ་བསྐྲུན་པ། བར་དུ་ཚོགས་བསགས་ཚུལ། དེའི་རྗེས་སུ་འཛམ་བུ་གླིང་འདིར་མཛད་པ་རྣམས་
【現代漢語翻譯】 他們以門戶之見進行爭論，尤其對佛陀所說的某些經文和世親論師等人進行反駁，他們是罪人，除了成為慈悲的對象，不應被視為爭論的對手，暫時放在一邊。那麼，稱這個時代為賢劫的原因是什麼呢？雖然通常認為會有千佛出世，但世界何時毀滅呢？《王統明鑑》中記載，美顏王是第五位轉輪王，他的兒子勝施，父子二人在位時，壽命為四萬歲。那時，拘留孫佛出世的說法與《俱舍論》相悖，似乎只是表面上的佛法。全知布頓也說，在這個賢劫中，壽命四萬歲時拘留孫佛出世，三萬歲時金寂佛出世，兩萬歲時迦葉佛出世，一百歲時釋迦牟尼佛出世，八萬歲時彌勒佛出世。然而，尊者策莫在《入法之門》中說，眾生壽命八萬歲時，如來拘留孫佛降世並轉法輪，六萬歲時金寂佛出世，四萬歲時迦葉佛出世，一百歲時釋迦牟尼佛出世。俄的《破斥咒語》中說，在圓滿劫等時期，拘留孫佛等四佛依次出世，前三位只宣說了波羅蜜多的教法。這裡應該遵循尊者策莫的觀點來解釋。這樣的佛陀出世的時代被稱為賢劫，據說當世界被水毀滅時，從海中出現了千朵金蓮，諸神觀察后認為這是千佛出世的徵兆，驚呼『啊！這個時代是賢劫啊！』因此得名，這是《悲華經》中所說的，布頓巴如是說。這似乎需要與之前《悲華經》中說有一千零五佛出世的說法進行調和，暫且擱置。 現在，特別要講述我們的導師，無與倫比的釋迦王佛降臨到這個娑婆世界的經過。這又分為三個部分：首先是覺醒本性並最初發愿，中間是積累資糧的方式，然後是在此瞻部洲的所作所為。
【English Translation】 They argue with sectarianism, especially refuting some sutras spoken by the Buddha and masters like Vasubandhu, etc. They are sinners, and should not be taken as opponents in debate, but rather as objects of compassion, and should be left aside for the time being. Now, what is the reason for calling this kalpa a 'Fortunate Kalpa'? Although it is generally said that a thousand Buddhas will appear, when will the destruction of the world occur? In the 'Mirror of Royal Genealogies', King Beauty is said to be the fifth Chakravartin king, and his son Supreme Giving, during the time of these two fathers and sons, the lifespan was forty thousand years. At that time, the appearance of Krakucchanda Buddha is said to contradict the Abhidharma, and seems to be merely superficial Dharma. Omniscient Buton also said that in this Fortunate Kalpa, Krakucchanda Buddha appeared when the lifespan was forty thousand years, Kanakamuni Buddha when it was thirty thousand years, Kashyapa Buddha when it was twenty thousand years, Shakyamuni Buddha when it was one hundred years, and Maitreya Buddha will appear when it is eighty thousand years. However, Jetsun Tsemopa said in 'The Door to Entering the Dharma' that when the lifespan of beings was eighty thousand years, the Tathagata Krakucchanda appeared in the world and turned the wheel of Dharma, Kanakamuni Buddha appeared when it was sixty thousand years, Kashyapa Buddha when it was forty thousand years, and Shakyamuni Buddha appeared when it was one hundred years. In Ngok's 'Refutation of Mantra Recitation', it is said that in the Perfected Age, etc., the four Buddhas, Krakucchanda and so on, appeared in sequence, and the first three only taught the Dharma of the Paramitas. Here, we should follow the view of Jetsun Tsemopa to explain. The kalpa in which such Buddhas appear is called a 'Fortunate Kalpa' because when the world is destroyed by water, a thousand golden lotuses appeared from the ocean, and the gods, observing this, knew it was a sign of the appearance of a thousand Buddhas, exclaiming, 'Alas! This kalpa is a Fortunate Kalpa!' Thus it became known, as stated in the Karunapundarika Sutra, according to Butonpa. This seems to require reconciliation with the previous statement in the Karunapundarika Sutra that one thousand and five Buddhas will appear, but let us set it aside for now. Now, in particular, we will explain how our teacher, the incomparable Shakya King, appeared in this Sahā world. This is divided into three parts: first, awakening the lineage and initially making aspirations; second, the manner of accumulating merit; and then, the deeds in this Jambudvipa.
མཛད་ཚུལ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་སངས་རྒྱས་ནས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་བསྐོར་ཚུལ། མཐར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ ཚུལ་བསྟན་ནས་སླར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དཔག་ཏུ་མེད་པར་གཞན་དུའང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་མཛད་པའི་ཚུལ་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་ནས་གཏན་ལ་འབེབས་དགོས་པས། དེ་ཡང་སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ ཀྱིས་བདེ་གཤེགས་མཆོད་རྟེན་བརྒྱད་ཀྱི་བསྟོད་པར། དང་པོར་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས། །བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་གསུམ་དུ་ཚོགས་བསགས་ཏེ། །བར་དུ་གཅོད་པའི་བདུད་བཞི་འཇོམས་མཛད་པ། །བཅོམ་ལྡན་སེངྒེ་དེ་ ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་འབྱུང་བས་དེ་ལྟར་དུ་བཤད་ན། འདི་ལ་འདོད་ཚུལ་གསུམ་ཙམ་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལ་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ནི་འདི་ལྟར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་འདི་དང་པོར་ རིགས་བསད་ནས་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཏེ། དེ་ནས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ཆེན་པོའི་དྲུང་དུ་སྨོན་ལམ་གྱི་ཐོག་མ་བསྐྲུན་ནས། བར་དུ་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་གསུམ་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལ་ཚོགས་བསགས་ནས་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་ས་མནན་ཏེ། 13-102 བར་དུ་ཚོགས་ལམ་ལ་གནས་པ། སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་ཞིང་། དེ་ནས་ལམ་ཐམས་ཅད་སྟན་ཐོག་གཅིག་ལ་རྫོགས་པར་བྱས་ཏེ་སངས་རྒྱས་སོ་ཞེས་འདོད་དེ། མདོར་ན་སོ་སོ་སྐྱེ་ བོ་གྲངས་མེད་གསུམ་དུ་ཐར་པ་ཆ་མཐུན་བསགས་པ་གཅིག་གིས། སྲོད་ལ་བདུད་བཏུལ། གུང་ལ་བསམ་གཏན་བཞི་པའི་རབ་མཐའ་སྟེ་དངོས་གཞི་ལ་བརྟེན་ནས་སྦྱོར་ལམ་ཡན་ཆད་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་ཏེ་ཐོ་ རངས་སྐྱ་རེངས་འཆར་ཀའི་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ཡན་ཆད་ལ་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་རྫོགས་ཏེ་སངས་རྒྱས་ནས། ཆོས་སྐུ་དང་གཟུགས་སྐུའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་གྱུར་ཏེ། ཀུན་ཤེས་ནས་རབ་བཟང་གི་བར་ལ་ཆོས་ ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་ནས་ལྷག་མེད་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འདོད་པ་དེ་དག་ནི་སྐབས་འདིར་གཙོ་བོར་མི་བཤད་ལ། ཡང་ཐེག་ཆེན་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་གཞུང་འགའ་ཞིག་ཏུ་ངེས་དོན་ཡང་དག་ པ་ཁོ་ནའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་སྟོན་པ་འདིས་དུས་འདི་ཙམ་ནས་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང་འདི་ཙམ་དུ་ཚོགས་བསགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ངེས་པ་མེད་པར་བཤད་དོ། །དེ་ཡང་ཡབ་སྲས་མཇལ་བའི་མདོར། ཐུབ་ པའི་དབང་པོ་འདི་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པའི་སྔོན་རོལ་ཏུ་སངས་རྒྱས་དབང་པོ་ཏོག་ཅེས་བྱ་བར་སངས་རྒྱས་ཤིང་ད་དུང་སངས་རྒྱ་བ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་གྱིས་གཞན་དོན་མཛད་པར་བཤད་དེ། 13-103 ཇི་སྐད་དུ་དེ་ཉིད་ལས། བྱེ་བ་བརྒྱད་ཅུར་རྒྱལ་བ་ཉིད། །སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་བསྟན་འགྱུར་ཀྱང་། །ད་དུང་ཆོག་པའི་འདུ་ཤེས་བསལ། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་ཐུགས་ཀྱང་འཇུག །སྟོང་གསུམ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཅིག་ གི །སངས་རྒྱས་ཞིང་རྣམས་དག་གྱུར་པས། །ཇི་ལྟར་ཐུབ་པ་ཐབས་མཁས་པས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཤིང་། དེ་བཞིན་དུ་ཡང་མད
【現代漢語翻譯】 關於他的行為，特別是從成佛到轉法輪，最終示現涅槃，然後又在無數其他世界中不間斷地利益眾生的方式，必須通過這些方面來確定。正如龍樹菩薩在《聖逝八塔贊》中所說：『起初發菩提心，于無數劫積聚資糧，中間摧毀四魔，我向調伏者獅子頂禮。』如果這樣解釋，就會有三種觀點。對於聖聲聞乘來說，是這樣的：如來釋迦牟尼首先出生於高貴的種姓，具備了資格。然後，在偉大的釋迦牟尼面前，他開始了最初的發願。在中間，他于無數劫中在不可思議的如來面前積累資糧，並鎮壓了金剛座。在中間，他安住于資糧道，被稱為偉大的凡夫。然後，他於一個座墊上圓滿了所有道，併成佛。』簡而言之，他們認為，通過凡夫在無數劫中積累的與解脫相似的善根，他在夜晚降伏了魔軍，中午依靠第四禪定的極致，生起了加行道，直到黎明時分，在黎明破曉的那一剎那，圓滿了六度而成佛，成爲了法身和色身的擁有者。從全知到極善之間，他轉動了法輪，最終進入無餘涅槃。這些觀點在這裡不作為主要內容討論。此外，在一些大乘非共同的論典中，僅從究竟真實的意義上來說，宣說導師在某個時刻發起了菩提心，在某個時刻積累了資糧等等，並沒有確定性。在《父子相見經》中，提到在無數劫之前，這位能仁王已經成佛，名為勝力頂佛，並且現在仍然以佛和菩薩的方式利益眾生。正如經中所說：『八十俱胝剎土中，示現成佛亦復然，然除滿足之想念，亦入最勝菩提心，三千六十一佛土，悉皆清凈極莊嚴，能仁以其善方便。』等等。同樣，在其他經典中也有類似的記載。 關於他的行為，特別是從成佛到轉法輪，最終示現涅槃，然後又在無數其他世界中不間斷地利益眾生的方式，必須通過這些方面來確定。正如龍樹菩薩在《聖逝八塔贊》中所說：『起初發菩提心，于無數劫積聚資糧，中間摧毀四魔，我向調伏者獅子頂禮。』如果這樣解釋，就會有三種觀點。對於聖聲聞乘來說，是這樣的：如來釋迦牟尼首先出生於高貴的種姓，具備了資格。然後，在偉大的釋迦牟尼面前，他開始了最初的發願。在中間，他于無數劫中在不可思議的如來面前積累資糧，並鎮壓了金剛座。在中間，他安住于資糧道，被稱為偉大的凡夫。然後，他於一個座墊上圓滿了所有道，併成佛。』簡而言之，他們認為，通過凡夫在無數劫中積累的與解脫相似的善根，他在夜晚降伏了魔軍，中午依靠第四禪定的極致，生起了加行道，直到黎明時分，在黎明破曉的那一剎那，圓滿了六度而成佛，成爲了法身和色身的擁有者。從全知到極善之間，他轉動了法輪，最終進入無餘涅槃。這些觀點在這裡不作為主要內容討論。此外，在一些大乘非共同的論典中，僅從究竟真實的意義上來說，宣說導師在某個時刻發起了菩提心，在某個時刻積累了資糧等等，並沒有確定性。在《父子相見經》中，提到在無數劫之前，這位能仁王已經成佛，名為勝力頂佛，並且現在仍然以佛和菩薩的方式利益眾生。正如經中所說：『八十俱胝剎土中，示現成佛亦復然，然除滿足之想念，亦入最勝菩提心，三千六十一佛土，悉皆清凈極莊嚴，能仁以其善方便。』等等。同樣，在其他經典中也有類似的記載。
【English Translation】 Regarding his actions, especially how he turned the Wheel of Dharma after attaining Buddhahood, ultimately demonstrated Nirvana, and then continuously benefited sentient beings in countless other realms, it is necessary to determine these aspects. As stated by Master Nagarjuna in 'Praise to the Eight Stupas of the Sugata': 'First, generating the supreme Bodhicitta, accumulating merit for countless kalpas, in the middle, destroying the four maras, I prostrate to the Vanquisher, the Lion.' If explained in this way, there would be about three views. For the noble Shravakas, it is like this: The Tathagata Shakyamuni was first born into a noble lineage and became qualified. Then, in the presence of the great Shakyamuni, he initiated the first aspiration. In the middle, he accumulated merit before countless inconceivable Tathagatas for countless kalpas and suppressed the Vajra Throne. In the middle, he abided in the Path of Accumulation, called the great ordinary being. Then, he perfected all paths on a single cushion and attained Buddhahood.' In short, they believe that through the accumulation of virtues similar to liberation by ordinary beings in countless kalpas, he subdued the maras at night, relied on the ultimate of the fourth dhyana at noon, generated the paths of application, and perfected the six paramitas in a single moment at dawn, becoming the possessor of Dharmakaya and Rupakaya. From omniscience to the supreme good, he turned the Wheel of Dharma and ultimately entered Parinirvana. These views are not discussed as the main topic here. Furthermore, in some uncommon Mahayana treatises, it is said that from the perspective of definitive truth alone, there is no certainty that the teacher generated Bodhicitta at a certain time, accumulated merit at a certain time, and so on. In the 'Sutra of Meeting Father and Son', it is mentioned that countless kalpas ago, this Sage King had already attained Buddhahood, named Buddha Power Top, and is still benefiting beings as a Buddha and Bodhisattva. As the sutra says: 'In eighty kotis of realms, he also shows becoming a Buddha, but removes the thought of satisfaction, and also enters the supreme Bodhicitta. Three thousand sixty-one Buddha-fields are purified and extremely adorned. The Sage with skillful means.' and so on. Similarly, there are similar records in other sutras. Regarding his actions, especially how he turned the Wheel of Dharma after attaining Buddhahood, ultimately demonstrated Nirvana, and then continuously benefited sentient beings in countless other realms, it is necessary to determine these aspects. As stated by Master Nagarjuna in 'Praise to the Eight Stupas of the Sugata': 'First, generating the supreme Bodhicitta, accumulating merit for countless kalpas, in the middle, destroying the four maras, I prostrate to the Vanquisher, the Lion.' If explained in this way, there would be about three views. For the noble Shravakas, it is like this: The Tathagata Shakyamuni was first born into a noble lineage and became qualified. Then, in the presence of the great Shakyamuni, he initiated the first aspiration. In the middle, he accumulated merit before countless inconceivable Tathagatas for countless kalpas and suppressed the Vajra Throne. In the middle, he abided in the Path of Accumulation, called the great ordinary being. Then, he perfected all paths on a single cushion and attained Buddhahood.' In short, they believe that through the accumulation of virtues similar to liberation by ordinary beings in countless kalpas, he subdued the maras at night, relied on the ultimate of the fourth dhyana at noon, generated the paths of application, and perfected the six paramitas in a single moment at dawn, becoming the possessor of Dharmakaya and Rupakaya. From omniscience to the supreme good, he turned the Wheel of Dharma and ultimately entered Parinirvana. These views are not discussed as the main topic here. Furthermore, in some uncommon Mahayana treatises, it is said that from the perspective of definitive truth alone, there is no certainty that the teacher generated Bodhicitta at a certain time, accumulated merit at a certain time, and so on. In the 'Sutra of Meeting Father and Son', it is mentioned that countless kalpas ago, this Sage King had already attained Buddhahood, named Buddha Power Top, and is still benefiting beings as a Buddha and Bodhisattva. As the sutra says: 'In eighty kotis of realms, he also shows becoming a Buddha, but removes the thought of satisfaction, and also enters the supreme Bodhicitta. Three thousand sixty-one Buddha-fields are purified and extremely adorned. The Sage with skillful means.' and so on. Similarly, there are similar records in other sutras.
ོ་སྡེ་འགའ་ཞིག་ཏུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བསྐལ་པ་བསམ་གྱིས་མི་ ཁྱབ་པའི་སྔོན་རོལ་ཏུ་སངས་རྒྱས་ནས་སླར་ཡང་ཤཱཀྱའི་རིགས་སུ་སྐྱེ་བ་སྟོན་པར་མཛད་དོ། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་དེ་དག་གི་དོན་ནོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་བླ་མར་ཡང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་འཇིག་ རྟེན་མཁྱེན། །འཇིག་རྟེན་ཀུན་ལ་གཟིགས་ནས་ནི། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལས་མ་གཡོས་པར། །སྤྲུལ་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ལ། གསང་སྔགས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་ཡང་། རྡོ་ རྗེ་གུར་ལས། འདིར་ནི་རང་བྱུང་བཅོམ་ལྡན་འདས། ཞེས་དང་། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་ཀྱང་དེ་དང་མཐུན་པར་གསུངས་ཤིང་། ཁྱད་པར་རྗེ་རྩེ་མོས་སྤྱི་རྣམ་དུ། དེ་བས་ན་ཡང་དག་པ་རྫོགས་པའི་སངས་ རྒྱས་བསྐལ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཐོག་མར་སངས་རྒྱས་ནས། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ནི་ཕྱིས་བསྐལ་པ་བཟང་པོ་འདི་ལ་འཚང་རྒྱ་བའི་ཚུལ་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་དབྱིག་གཉེན་དང་། 13-104 ཟླ་བ་གྲགས་པ་དང་། ཀུན་དགའ་སྙིང་པོ་དང་། སྐལ་ལྡན་གྲགས་པ་སོགས་ཕལ་ཆེ་བའང་བཞེད་ལ། ཁོ་བོ་ཅག་གི་བླ་མ་བརྒྱུད་པ་རྣམས་ཀྱང་བཞེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་དུས་བསྐལ་པ་བསམ་ གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་སྔོན་རོལ་ཏུ་སངས་རྒྱས་ཟིན་ཅིང་། ད་དུང་རྟག་ཏུ་བཞུགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཤིང་། དེའི་དོན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འཕགས་པས་ཀྱང་། བཀའ་གདམས་པ་དབང་ཕྱུག་འབུམ་ གྱིས་དྲིས་ལན་དུ། ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་སངས་རྒྱས་པའི། །དུས་ནི་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་སྔོན། །འདིར་ནི་ཚེ་ལོ་བརྒྱ་པ་ལ། །བྱང་ཆུབ་བརྙེས་པའི་སྤྲུལ་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པས་ངེས་དོན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ ཏེ། གདུལ་བྱ་སྤྱིར་ཐེག་ཆེན་དང་། བྱེ་བྲག་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ལ་བློ་སྦྱངས་ཤིང་ལས་སྨིན་པ་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་དེ་ལྟར་དུ་བཤད་དགོས་ཀྱང་། འདིར་རེ་ཞིག་གཙོ་བོར་མི་བྱེད་པས། དེས་ ན་གདུལ་བྱ་ལས་དང་པོ་པ་རྣམས་ལམ་ལ་འཇུག་པའི་ཐོག་མར་ངེས་དོན་ལྟ་བུར་བྱས་ཏེ། ཐེག་ཆེན་ཐུན་མོང་བའི་ལུགས་འདི་གཙོ་བོར་བཤད་དགོས་པས། དེ་ཡང་རྗེ་བཙུན་རྩེ་མོས་ཆོས་ལ་ འཇུག་པའི་སྒོ་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་དུ་བཤད་ན། དེ་ཉིད་ལས། གོང་དུ་དང་པོ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལུགས་དང་། དེ་ནས་ཐེག་ཆེན་གྱི་ལུགས་བཞི་ཙམ་བཤད་ནས། དེའི་རྗེས་སུ་ལུགས་དང་པོ་ནི་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་པ་རྣམས་ཀྱི་བཤད་ཚུལ་ཡིན་པས་ཐུན་མོང་དུ་གྲགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། ། 13-105 གསུམ་པ་དང་། བཞི་པ་དང་། ལྔ་པ་ཡང་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་གཞན་ཐུན་མོང་དུ་གྲགས་པ་མ་ཡིན་གྱི། དེའང་རེ་ཞིག་བཞག་གོ །འདིར་ལུགས་གཉིས་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཐུན་མོང་བའི་གཞུང་ མདོ་སྡེ་སྐལ་བ་བཟང་པོ་དང་། རྒྱ་ཆེར་རོལ་པ་ལས་འབྱུང་བའི་ལུགས་དེ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ཡང་བསྟན་བཅོས་ཆེན་པོ་འདི་
【現代漢語翻譯】 在一些部類中，世尊（Bhagavan）在不可思議劫之前成佛，然後又示現於釋迦族中出生。這些就是那些部類的意義。在大乘《寶性論》（Uttaratantra）中也說：『大悲者知曉世間，觀照一切世間，不離法身（Dharmakaya），以種種化身（Nirmanakaya）。』等等。如果從密宗（Tantra）的角度來說，《金剛帳續》（Vajraguhya Tantra）中說：『在此，自生世尊。』《時輪金剛》（Kalachakra）也以同樣的方式宣說。特別是宗喀巴大師在《總義》（spyi rnam）中說：『因此，圓滿正等覺佛在無數劫之前成佛，而化身釋迦牟尼（Shakyamuni）後來在此賢劫（Bhadrakalpa）中示現成佛之相。』這也被大乘的世親（Vasubandhu）、月稱（Chandrakirti）、根噶寧波（Kunga Nyingpo）、格西扎巴（Kaldan Drakpa）等大多數人所認可，也是我們傳承上師們的觀點。因此，『在不可思議劫之前已經成佛，並且仍然恒常住世』等等。其意義，法王（chos kyi rgyal po）帕巴（'Phags pa）也曾回答噶當巴（Kadam）旺秋翁（dBang phyug 'bum）的提問時說：『釋迦牟尼成佛的時間，是在無數劫之前。而在此，在人壽百歲時，證得菩提的乃是化身。』因此，從究竟意義（definitive meaning）的角度來說，對於普遍對大乘和特別是對金剛乘（Vajrayana）有信解和成熟的眾生，應該這樣宣說。但在此暫時不以此為主。因此，對於初學者，應該首先以似乎是究竟意義的方式，主要宣說大乘共同的宗義。正如宗喀巴大師在《入法之門》（chos la 'jug pa'i sgo）中所說的那樣。其中說，在前面先說了聲聞乘（Shravakayana）的宗義，然後說了大約四種大乘的宗義，之後說：『第一種宗義是聖聲聞的說法，因此不是共同流傳的。第三、第四和第五種也不是大乘共同流傳的宗義，暫時放在一邊。在此，將要講述第二種宗義，即大乘共同的經典，出自《賢劫經》（Bhadrakalpika Sutra）和《廣大游舞經》（Lalitavistara Sutra）的宗義。』這樣說，也就是這部偉大的論著。 In some sections, it is said that the Bhagavan attained Buddhahood immeasurable kalpas ago and then manifested birth in the Shakya clan. These are the meanings of those sections. In the Mahayana Uttaratantra, it is also said: 'The Great Compassionate One knows the world, observes all the worlds, without moving from the Dharmakaya, with various Nirmanakayas.' etc. Even from the perspective of Secret Mantra, the Vajraguhya Tantra says: 'Here, the self-born Bhagavan.' The Kalachakra also speaks in accordance with this. In particular, Je Tsongkhapa in the 'General Meaning' (spyi rnam) says: 'Therefore, the perfectly complete Buddha attained Buddhahood immeasurable kalpas ago, and the Nirmanakaya Shakyamuni later manifested the manner of attaining enlightenment in this Bhadrakalpa.' This is also accepted by most, including Vasubandhu, Chandrakirti, Kunga Nyingpo, and Kaldan Drakpa of the Mahayana, and is also the view of our lineage lamas. Therefore, 'having attained Buddhahood immeasurable kalpas ago and still constantly abiding,' etc. The meaning of this is also explained by the Dharma King Phagpa in response to a question from the Kadam Wangchuk Bum: 'The time when Shakyamuni attained Buddhahood was immeasurable kalpas ago. Here, the one who attained enlightenment at the age of one hundred is a Nirmanakaya.' Therefore, from the perspective of definitive meaning, it is necessary to explain it in this way to sentient beings who have generally cultivated their minds in the Mahayana and particularly in the Vajrayana and whose karma has ripened. However, here, we will not focus on this for the time being. Therefore, for beginners, it is necessary to primarily explain this common Mahayana system, taking it as if it were the definitive meaning at the beginning of entering the path. As it appears in Je Tsongkhapa's 'The Door to Entering the Dharma.' In that text, after first explaining the system of the Shravakas and then about four systems of the Mahayana, it says: 'The first system is the explanation of the noble Shravakas, so it is not commonly known. The third, fourth, and fifth are also not commonly known aspects of the Mahayana system, so they are set aside for the time being. Here, the second system, the common Mahayana scriptures, the system that comes from the Bhadrakalpika Sutra and the Lalitavistara Sutra, will be discussed.' Thus, this great treatise...
【English Translation】 In some sections, it is said that the Bhagavan (Blessed One) attained Buddhahood immeasurable aeons ago and then manifested birth in the Shakya clan. These are the meanings of those sections. In the Great Vehicle's 'Sublime Continuum' (Uttaratantra), it is also said: 'The Great Compassionate One knows the world, observes all the worlds, without moving from the Dharmakaya (Body of Truth), with various Nirmanakayas (Emanation Bodies).' etc. Even from the perspective of Secret Mantra (Tantra), the 'Vajraguhya Tantra' says: 'Here, the self-born Bhagavan.' The 'Kalachakra' (Wheel of Time) also speaks in accordance with this. In particular, Je Tsongkhapa in the 'General Meaning' (spyi rnam) says: 'Therefore, the perfectly complete Buddha attained Buddhahood immeasurable aeons ago, and the Nirmanakaya Shakyamuni later manifested the manner of attaining enlightenment in this Bhadrakalpa (Fortunate Aeon).' This is also accepted by most, including Vasubandhu, Chandrakirti, Kunga Nyingpo, and Kaldan Drakpa of the Mahayana, and is also the view of our lineage lamas. Therefore, 'having attained Buddhahood immeasurable aeons ago and still constantly abiding,' etc. The meaning of this is also explained by the Dharma King Phagpa in response to a question from the Kadam Wangchuk Bum: 'The time when Shakyamuni attained Buddhahood was immeasurable aeons ago. Here, the one who attained enlightenment at the age of one hundred is a Nirmanakaya.' Therefore, from the perspective of definitive meaning, it is necessary to explain it in this way to sentient beings who have generally cultivated their minds in the Mahayana and particularly in the Vajrayana and whose karma has ripened. However, here, we will not focus on this for the time being. Therefore, for beginners, it is necessary to primarily explain this common Mahayana system, taking it as if it were the definitive meaning at the beginning of entering the path. As it appears in Je Tsongkhapa's 'The Door to Entering the Dharma.' In that text, after first explaining the system of the Shravakas (Hearers) and then about four systems of the Mahayana, it says: 'The first system is the explanation of the noble Shravakas, so it is not commonly known. The third, fourth, and fifth are also not commonly known aspects of the Mahayana system, so they are set aside for the time being. Here, the second system, the common Mahayana scriptures, the system that comes from the 'Bhadrakalpika Sutra' (Sutra of the Fortunate Aeon) and the 'Lalitavistara Sutra' (Extensive Play Sutra), will be discussed.' Thus, this great treatise...
ཉིད་དུ་འབྱུང་བ། རིགས་སད་ཐོག་མ་སྨོན་ལམ་བསྐྲུན། ། གྲངས་མེད་གསུམ་གྱིས་ལམ་རྣམ་བཞི། །དེར་རྗེས་སྐྱེ་བ་གཅིག་གིས་ཐོགས། །དེ་ནས་མཛད་པ་རྣམས་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདི་ལ་ཀུན་མཁྱེན་བུས་རིགས་སད་པའི་ཐ་སྙད་མ་མཛད་པར་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་ གསུངས་པའི་དངོས་བསྟན་ལྟར། དེ་གཉིས་དོན་གཅིག་པ་ལྟ་བུའི་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐ་སྙད་བྱས་བྱ། དེ་ཡང་དང་པོ་སེམས་བསྐྱེད་ཚུལ་ལ། སྙིང་རྗེ་པད་དཀར་ལས། བྲམ་ཟེ་རྒྱ་མཚོའི་རྡུལ་གྱིས་དེ་བཞིན་ གཤེགས་པ་རིན་ཆེན་སྙིང་པོའི་དྲུང་དུ་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པར་བཤད། སྐལ་བཟང་དུ་རྫ་མཁན་གྱི་བུ་ཁྱེའུ་སྣང་བྱེད་དུ་གྱུར་པའི་ཚེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ཆེན་པོའི་དྲུང་དུ་སེམས་ བསྐྱེད་པར་བཤད། དྲིན་ལན་བསབ་བ་ལྟར་ན་སྟོན་པ་འདི་སྔོན་རིགས་ལ་གནས་པའི་དུས་ན། དམྱལ་བའི་ལྕགས་བསྲེགས་ཀྱི་ཤིང་རྟ་འདྲེན་པའི་གྱད་དུ་འཁྲུངས་པའི་ཚེ་སེམས་བསྐྱེད་པས་བསྐལ་པ་བརྒྱད་ཀྱི་སྡིག་པ་བྱང་བར་བཤད། 13-106 ཕུང་པོ་གསུམ་པ་ལྟར་ན་སྟོན་པ་འདི་ཚོང་དཔོན་གྱི་བུ་མངོན་དགར་གྱུར་པའི་ཚེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཛེས་ཆེན་གྱི་དྲུང་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་བཤད་ཅེས་གསུངས་ཀྱང་། འདིར་རྗེ་བཙུན་རྩེ་མོའི་གསུང་ བཞིན་དུ་བཤད་ན། དང་པོ་རིགས་སད་ཅིང་ཚོགས་བསོག་དང་། ཐོག་མར་སྨོན་ལམ་བསྐྲུན་པ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་དང་པོ་རིགས་སད་པ་ནི། མདོ་སྡེ་དྲིན་ལན་བསབ་པ་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར། བདག་ ཅག་གི་སྟོན་པ་འདི་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་འཆིང་བ་ཀུན་ལྡན་གྱི་དུས་སུ་རེ་ཞིག་ལས་ཀྱི་དབང་གི་དམྱལ་བའི་གནས་སུ་ཤིང་རྟ་འདྲེན་པའི་གྱད་དུ་འཁྲུངས་ནས། དེ་སྐལ་བ་དང་རིགས་དང་ ལྡན་པའི་དབང་གིས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་གྲོགས་པོ་དེ་རྣམས་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་སྙིང་བརྩེ་བར་གྱུར་ནས། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་འདི་རྣམས་བདག་གི་འཁུར་ན་ཅི་མ་རུང་སྙམ་སྟེ། གཤིན་རྗེའི་སྐྱེས་ བུ་རྣམས་ལ་སྨྲས་པ། ཀྱེ་གྲོགས་པ་དག འདི་རྣམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་བདག་གིས་འཁུར་ན་ཅི་གནང་ཞེས་སྨྲས་པས། གཤིན་རྗེ་ཨ་ཝ་ཞེས་བྱ་བས་སྨྲས་པ། སེམས་ཅན་སོ་སོར་རང་གི་ལས་ཀྱི་ སྐལ་བ་ལ་སྤྱོད་ན། ཁྱོད་ཅི་བརྟོལ་མ་བྱེད་ཅེས་ཟེར་ནས་ཐོ་ལུམ་འབར་བ་ཞིག་མགོ་བོར་བསྣུན་པ་དང་། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་སྐྱེས་པ་དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་ལས་ཟད་པའི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་བྱས་པས་དེ་དམྱལ་བ་ནས་ཤི་འཕོས་ཏེ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གྱི་ལྷར་སྐྱེས་པ་ནི་རིགས་སད་པ་ཡིན་ལ། 13-107 དེའི་རྗེས་སུ་སྨོན་ལམ་བསྐྲུན་པ་ནི། དེ་ནས་སད་པ་ལ་གནས་པ་དེ་ཉིད་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་ནས་ཤི་འཕོས་ཏེ་འཛམ་བུའི་གླིང་འདིར་རྫ་མཁན་གྱི་བུ་ཁྱེའུ་སྣང་བྱེད་དུ་གྱུར་པ་དེའི་ ཚེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ཆེན་པོ་བྱོན་ནས་
【現代漢語翻譯】 于彼時顯現，最初覺醒之族姓發起了祈願。通過三大無數劫修習四種道。之後僅以一生而證得。此後便是種種事業。』如是說。於此，全知布未作『族姓覺醒』之措辭，而是如龍樹所說之直接開示，將二者視為意義相同般地作了發心的措辭。其中，最初發心之方式，《悲憫白蓮經》中說，婆羅門以海塵之身，于如來寶生（Ratnagarbha）前初次發心。《賢劫經》中說，當陶師之子轉生為童子光明（Bhasvara）之時，于如來釋迦牟尼佛前發心。如報恩經所說，此導師往昔處於種姓之時，于地獄中轉生為牽引鐵製燃燒戰車的獄卒時，以發心而凈除了八劫之罪業。 如《三蘊經》所說，此導師轉生為商主之子顯樂（Abhirama）之時，于如來美妙（Sudarshana）前發心。』如是說。然此處如尊者頂髻之言而說，首先是族姓覺醒並積累資糧，最初發起祈願。其中，首先是族姓覺醒，如《報恩經》所載，我等導師于凡夫束縛具足之時，暫時因業力而於地獄中轉生為牽引戰車的獄卒，彼以具足善緣與種姓之力，自然對地獄之獄友生起悲憫之心，心想：『若我能承擔彼等之痛苦，豈不甚好？』遂對閻羅卒說道：『諸位朋友，若我能承擔彼等之痛苦，汝等意下如何？』閻羅阿瓦答道：『眾生各自承受自身業力之果報，汝勿多言！』遂以燃燒之鐵錘擊打其頭。然以生起大悲心之力量，以及業盡之因緣，彼從地獄中死後轉生至三十三天為天人，此即是族姓覺醒。 其後發起祈願，即從三十三天死後轉生至此贍部洲，成為陶師之子童子光明之時，於此世間，如來釋迦牟尼佛出世。
【English Translation】 At that time, it appears, the first awakened lineage generated aspirations. Through three countless eons, practicing the four paths. Thereafter, attaining enlightenment in just one lifetime. After that are the various deeds.' Thus it is said. Here, Omniscient Bu did not use the term 'awakened lineage,' but rather, as directly taught by Nagarjuna, treated the two as having the same meaning, using the term 'generation of Bodhicitta.' Among them, regarding the manner of first generating Bodhicitta, the 'White Lotus of Compassion' states that the Brahmin, with a body of ocean dust, first generated Bodhicitta in the presence of the Tathagata Ratnagarbha (Precious Essence). The 'Bhadrakalpika Sutra' states that when the potter's son was reborn as the boy Bhasvara (Radiant), he generated Bodhicitta in the presence of the Tathagata Shakyamuni. As stated in the 'Sutra of Gratitude,' this teacher, in the past, when in the lineage, at the time of being born as a hell guard pulling a burning iron chariot in hell, purified the sins of eight kalpas by generating Bodhicitta. As stated in the 'Three Skandha Sutra,' this teacher, when reborn as the merchant's son Abhirama (Manifest Joy), generated Bodhicitta in the presence of the Tathagata Sudarshana (Beautiful).』 Thus it is said. However, here, as stated by Jetsun Tsemö, first the lineage awakens and accumulates merit, and initially generates aspirations. Among them, the first is the awakening of the lineage, as it appears in the 'Sutra of Gratitude,' our teacher, when a sentient being fully bound by afflictions, temporarily due to karma, was born in hell as a hell guard pulling a chariot, due to possessing good fortune and lineage, naturally developed compassion for those hell-bound companions, thinking, 'If I could bear their suffering, wouldn't that be wonderful?' He then said to the Yama's messengers, 'Friends, what if I could bear their suffering?' Yama Ava replied, 'Sentient beings each experience the results of their own karma, do not interfere!' He then struck his head with a burning iron hammer. However, due to the power of generating great compassion, and the cause and condition of the exhaustion of karma, he died from hell and was reborn as a god in the Thirty-Three Heavens, this is the awakening of the lineage. Thereafter, generating aspirations, that is, from the Thirty-Three Heavens, he died and was reborn in this Jambudvipa, becoming the potter's son, the boy Bhasvara, at that time, in this world, the Tathagata Shakyamuni appeared.
དེའི་དྲུང་དུ་འཇམ་ཕོར་གང་ཕུལ་ཏེ་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཁྱེད་སྐུ་ཅི་འདྲ་དང་། །འཁོར་ དང་སྐུ་ཚེ་ཚད་དང་ཞིང་ཁམས་དང་། །མཚན་མཆོག་བཟང་པོ་ཁྱོད་དང་ཅི་འདྲ་བར། །དེ་འདྲ་བདག་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ་བར་ཤོག །ཅེས་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ་ནི་ཐོག་མར་སྨོན་ལམ་བསྐྲུན་པ་ཡིན་ལ། དེ་ནི་གྲངས་མེད་གསུམ་གྱི་ནང་དུ་མི་བགྲང་བར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ལས་བཤད་ཅིང་། དཀོན་མཆོག་སྤྲིན་ལས་ཀྱང་ནམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ཞུགས་པར་གྱུར་པ་དེའི་ ཚེ་དེ་ནས་བརྩམས་ཏེ་བསྐལ་པ་བགྲང་བར་བྱ་ཡི། ཐོག་མའི་སེམས་ནས་བརྩམ་ཏེ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། དེ་ནས་གྲངས་མེད་གསུམ་གྱིས་ཚོགས་བསགས་པ་དང་། ལམ་རྣམ་པ་བཞི་བགྲོད་པའི་ ཚུལ་ལ། སྤྱིར་གྲངས་མེད་ཀྱི་རྣམ་གཞག་ནི། གསུང་རབ་རྣམས་ནས་མི་འདྲ་བ་དུ་མ་ཞིག་འབྱུང་སྟེ། དེ་ཡང་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་གསུམ་དང་། བདུན་དང་། བཅུ་དང་། སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་དང་། བཅུ་གསུམ་དུ་བཤད་པའང་ཡོད་ལ། 13-108 གྲངས་མེད་གསུམ་དུ་བཤད་པ་ནི་གསུང་རབ་ཕལ་ཆེར་ལས་འབྱུང་ཞིང་། གྲངས་མེད་ཀྱི་དོན་འདི་ལ་ཡང་མཛོད་འགྲེལ་དང་། ཐུབ་པ་དགོངས་རྒྱན་སོགས་ནས་གྲངས་མེད་ཅེས་པ་བགྲང་བ་ལས་འདས་པའི་གྲངས་ མེད་མ་ཡིན་གྱི། གྲངས་ཀྱི་གནས་གཞན་དྲུག་ཅུར་ཕྱིན་པའི་གྲངས་མེད་ལ་བཞེད་ཅིང་། དེ་ཡང་གཅིག བཅུ། བརྒྱ། སྟོང་། ཁྲི། འབུམ། ས་ཡ། བྱེ་བ། དུང་ཕྱུར། ཐེར་འབུམ། ཐེར་འབུམ་ཆེན་པོ། ཁྲག་ཁྲིག དེ་ ཆེན་པོ། རབ་བཀྲམ། དེ་ཆེན་པོ། གཏམ་དང་། དེ་ཆེན་པོ། དཀྲིགས་དང་། དཀྲིགས་ཆེན་པོ་སོགས་ནས། སྟོབས་མིག སྟོབས་མིག་ཆེན་པོའི་བར་གྱི་དྲུག་ཅུ་ལ་བཤད་པ་དང་། བྱང་ས་ལས་བསྐལ་པ་ཆེན་པོ་ གྲངས་མེད་པ་བགྲང་བའི་ཚུལ་དང་གཉིས་ཏེ། དང་པོ་ནི། བསྐལ་པ་ཆེན་པོ་རེ་རེ་ལའང་ལོ་དང་ཟླ་བ་དང་། ཞག་དང་། སྐད་ཅིག་མ་ལ་སོགས་པ་གྲངས་མེད་པས་ན་གྲངས་མེད་ཅེས་བྱ་ བ་དང་། ཡང་ན་བགྲང་བ་ལས་འདས་པའི་གྲངས་མེད་པ་ལ་བསྐལ་པ་ཆེན་པོ་གྲངས་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་གཉིས་ལས། འཚང་རྒྱ་བ་ལ་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་མང་པོ་དགོས་པ་ལྟར་ན་ལུགས་ དང་པོ་དང་། གྲངས་མེད་གསུམ་གྱིས་ཆོག་པ་ལྟར་ན། ལུགས་ཕྱི་མ་བཟུང་སྟེ། འདི་ནི་མདོ་རྣམས་ལས་བསྐལ་པ་ཆེན་པོ་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ལས་འདས་པ་ཞེས་འབྱུང་བ་དང་ཡང་མཐུན་ལ། 13-109 ཡང་བརྒྱད་སྟོང་འགྲེལ་ཆེན་དུ་གྲངས་མེད་གསུམ་དུ་བཤད་པ་ནི་དགོངས་པ་ཅན་ཡིན་ཞིང་། ངེས་དོན་དུ་གྲངས་མེད་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་དུ་བཤད་ལ། གལ་ཏེ་མདོ་ལས་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་ གྱིས་སངས་རྒྱ་བར་བཤད་པ་དང་འགལ་ལོ་སྙམ་ན་སྐྱོན་མེད་དེ་དེ་ནི་གསུམ་ཚན་གསུམ་དུ་མཚུངས་པས་ན་གྲངས་མེད་གསུམ་གྱིས་འཚང་རྒྱ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་གྱི། དོན་དམ་པ
【現代漢語翻譯】 然後，他獻上滿滿一缽，並祈願：『如來您身如何，眷屬、壽命、凈土如何，殊勝妙號與您如何，愿我亦如是。』這樣的祈願是最初的祈願。 這在無量三劫中不被計算，而是出自菩薩藏的教言。在《寶云經》中也說：『當菩薩進入法平等性時，從那時起才開始計算劫數，而不是從最初的發心開始。』 此後，積累了無量三劫的資糧，並經歷了四種道。一般來說，關於無量的分類，經典中有多種不同的說法，有說無量三劫、七劫、十劫、三十三劫和十三劫的。 其中，無量三劫的說法在大多數經典中都有出現。關於無量的意義，在《俱舍論》的註釋和《現觀莊嚴論》等論著中，認為無量並非指無法計數的無量，而是指達到六十個數量級的無量。這六十個數量級從一、十、百、千、萬、十萬、百萬、千萬、億、兆、兆以上，一直到勢眼、勢眼大之間。 《瑜伽師地論》中，計算大劫無量的方式有兩種：第一種是，每個大劫都有無數的年、月、日、剎那等，因此稱為無量；另一種是，將無法計數的無量稱為大劫無量。如果需要無數大劫才能成佛，那麼就採用第一種說法；如果無量三劫就足夠，那麼就採用后一種說法。這與經典中『超越恒河沙數大劫』的說法相符。 此外，《八千頌般若釋》中說無量三劫是有密意的，究竟而言是無量三十三劫。如果有人認為這與經典中說需要無量三劫才能成佛相矛盾，那沒有過失，因為這是三個三的組合，所以說無量三劫成佛，實際上並非如此。
【English Translation】 Then, he offered a full bowl and prayed: 'Just as you are, Tathagata (如來，Tathāgata, Thus-Gone-One), with your retinue, lifespan, pure land, and excellent name, may I also be like that.' This kind of prayer is the initial prayer. This is not counted within the three immeasurable kalpas (劫，kalpa, aeon), but is explained in the Bodhisattva (菩薩，bodhisattva, enlightenment being) Pitaka (藏，piṭaka, basket). The Ratnamegha Sutra also states: 'When a Bodhisattva enters the equality of Dharma (法，dharma, law), from that time onwards, kalpas should be counted, not from the initial thought of enlightenment.' Thereafter, accumulating merit for three immeasurable kalpas and traversing the four paths. Generally, regarding the classification of immeasurable, there are many different explanations in the scriptures, such as three immeasurable kalpas, seven, ten, thirty-three, and thirteen kalpas. Among them, the explanation of three immeasurable kalpas appears in most scriptures. Regarding the meaning of immeasurable, the commentaries on the Abhidharmakośa and the Ornament of Realization (現觀莊嚴論，Abhisamayālaṃkāra) consider immeasurable not as an uncountable immeasurable, but as the immeasurable that reaches sixty places of numbers. These sixty places range from one, ten, hundred, thousand, ten thousand, hundred thousand, million, ten million, hundred million, trillion, great trillion, krakri, great that, rabkram, great that, tam, great that, takri, great takri, and so on, up to stobmig, great stobmig. The Yogācārabhūmi-śāstra has two ways of counting immeasurable great kalpas: the first is that each great kalpa has countless years, months, days, moments, and so on, hence it is called immeasurable; the second is that the uncountable immeasurable is called immeasurable great kalpa. If countless great kalpas are needed to attain Buddhahood (佛，buddha, awakened one), then the first explanation is adopted; if three immeasurable kalpas are sufficient, then the latter explanation is adopted. This is also consistent with the statement in the sutras that 'passing beyond kalpas as numerous as the sands of the Ganges'. Furthermore, the great commentary on the Ashtasahasrika Prajnaparamita Sutra says that the three immeasurable kalpas are intentional, and the definitive meaning is thirty-three immeasurable kalpas. If one thinks that this contradicts the statement in the sutras that three immeasurable kalpas are needed to attain Buddhahood, there is no fault, because it is a combination of three sets of three, so it is said that Buddhahood is attained in three immeasurable kalpas, but that is not the actual meaning.
ར་ནི་མ་ཡིན་ ནོ། །དེས་ན་འདི་ལྟར་དྲང་བའི་དོན་གྱི་བཤད་པ་ནི་འགལ་བ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་བཤད་ཅིང་། སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་གྱི་བཞེད་པས། ཚོགས་ཀྱི་ས་ལ་གྲངས་མེད་གཅིག མོས་སྤྱོད་ཀྱི་ས་ལ་གཉིས། དེའི་ འོག་ཏུ་ས་དང་པོ་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ནས་བཟུང་སྟེ། ས་བཅུ་པའི་བར་ལ་སོ་སོར་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་གསུམ་གསུམ་གྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་རྫོགས་པར་བྱས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ཀུན་ ཏུ་འོད་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པས། དེས་ན་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གྱིས་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཐོབ་པར་བཤད། རྒྱ་ཆེར་རོལ་པ་ལས། གྲངས་མེད་བདུན་དུ་ཚོགས་རྫོགས་ནས་སངས་རྒྱ་བར་ བཤད་ལ། འདུལ་བ་ལུང་དང་། སློབ་དཔོན་དུལ་བ་ལྷའི་སྡེ་པ་ཐ་དད་བཀླགས་པར་ནི་གྲངས་མེད་བཅུར་ཡང་བཤད་པ་སོགས་ལུགས་མང་ཡང་། རྗེ་བཙུན་བྱམས་པས། གྲངས་མེད་གསུམ་ནི་རྫོགས་པ་ཡི། །བསྒོམ་པའི་ལམ་ནི་ཚར་ཕྱིན་ཏོ། ། 13-110 ཞེས་གསུངས་ཤིང་། མཛོད་ཀྱི་དངོས་བསྟན་ལའང་། དེ་དག་བརྒྱད་ཅུ་ལ་བསྐལ་ཆེན། །དེ་གྲངས་མེད་གསུམ་ལ་སངས་རྒྱས། །ཞེས་འབྱུང་ལ། ཐེག་བསྡུས་ལས་ཀྱང་། བཟང་དང་སྨོན་པའི་སྟོབས་ཅན་དང་། །སེམས་བརྟན་ཁྱད་པར་ འགྲོ་བ་ཡི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གྲངས་མེད་གསུམ། །ཀུན་དུ་རྩོམ་པར་མཛད་པ་ཡིན། །ཞེས་དང་། དེའི་འགྲེལ་པར། ཡོན་ཏན་ཅུང་ཟད་ཀྱིས་ཆོག་པར་མི་འཛིན་པ་དེ་ནས་བརྩམ་ཏེ་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་ བརྩམས་སོ། །ཞེས་གསུངས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་གསུམ་དུ་ཚོགས་བསགས་ཏེ། སངས་རྒྱ་བའི་ལུགས་འདི་བཤད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས། དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ལས་ འབྱུང་བའང་རྗེ་བཙུན་རྩེ་མོའི་གསུང་བཞིན་དུ་གཏན་ལ་དབབ་ན། དེ་ལ་འོ་སྐོལ་གྱི་སྟོན་པ་འདི་ཐོག་མར་སྨོན་ལམ་བསྐྲུན་ཏེ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་རྗེས་སུ་གྲངས་མེད་དང་པོ་ལ་འཇུག་པ་དང་། དང་པོ་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་རྒྱལ་མཚན་དུ་རྒྱལ་པོ་ཆེ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་སྲས་གཞོན་ནུ་བརྩོན་འགྲུས་སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བར་གྱུར་པའི་ཚེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འོད་འཕྲོའི་ཕུང་པོ་ འཇིག་རྟེན་དུ་བྱོན་པ་ལ་བསྙེན་བཀུར་ཅིང་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྲུན་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ། བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་གཅིག་ཏུ་ཚོགས་བསགས་པ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བས་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་དང་པོ་མཐར་ཕྱིན་ཏེ། 13-111 དེས་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་སྐྱེས་ཞེས་ཁ་ཅིག་འདོད་དོ། །ཞེས་གསུངས་ལ། ཀུན་མཁྱེན་བུས་ནི་སྒྲ་དྲང་ཐད་དུ་བཤད་ཅིང་། གང་ལྟར་ཡང་དེ་ནས་གྲངས་མེད་གཉིས་པ་ལ་འཇུག་པའི་དུས་སུ་དེ་བཞིན་ གཤེགས་པ་དཀོན་མཆོག་ཡན་ལག་ཅེས་པ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སུ་བྱོན་པ་དེའི་དུས་གྲོང་ཁྱེར་འཛམ་བུ་ཆུ་བོའི་གསེར་ཞེས་བྱ་བར་རྒྱལ་པོ་མཛེས་པར་སྣང་བ་
【現代漢語翻譯】 不是。 因此，像這樣正直的意義的解釋是完全矛盾的。』這樣說著。按照世親論師的觀點，在資糧道是第一個無數劫，在加行道是第二個無數劫，在那之後，從初地極喜地開始，直到十地，各自用三個無數劫圓滿了菩薩地，然後成就佛地普光地。因此，據說用三十三個無數劫可以獲得佛果。在《廣大游舞經》中說，在七個無數劫中圓滿資糧后成佛。在《律藏》和由調伏天論師誦讀的不同部派中，也有說十個無數劫的，說法很多。但是，至尊彌勒說：『三個無數劫是圓滿的，禪修道就完成了。』 《俱舍論》的直接闡述中也說：『八十個是（一個）大劫，三個無數劫成佛。』《攝大乘論》中也說：『具有善良和祈願的力量，心堅固且特別的菩薩，三個無數劫，都在精進。』並且，在那的註釋中說：『從不滿足於少許功德開始，精進三個無數劫。』遵循這些說法，積累三個無數劫的資糧，然後成佛的這種說法應該被闡述。而且，如果按照至尊頂髻的說法來確定菩薩藏的來源，那麼，我們的導師最初發愿並生起菩提心之後，就進入了第一個無數劫。 最初，在名為莊嚴王宮的王宮中，當他成為大國王莊嚴王之子，名為童子精進時，從那時起，他親近供養了出世的如來光聚，並創造了善根，在一個無數劫中積累了資糧，然後親近供養了不可思議的如來，第一個無數劫圓滿完成。 有些人認為，那時生起了見道。』這樣說著。遍知布則直接解釋了詞語的含義。無論如何，從那時起，當進入第二個無數劫時，如來寶臂出現在世間，那時在名為贍部河金的城市裡，國王名為美觀。
【English Translation】 No. Therefore, it is said that 'such an explanation of the meaning of uprightness is only contradictory.' According to the view of Master Vasubandhu, the first asamkhyeya (innumerable aeon) is on the Sambhara-marga (path of accumulation), the second is on the Prayoga-marga (path of application), and after that, from the first bhumi (level) of Pramudita (Joyful) onwards, up to the tenth bhumi, each completes the Bodhisattva bhumi with three asamkhyeya kalpas (innumerable aeons), and then accomplishes the Buddha bhumi of Samantaprabha (All-Illuminating). Therefore, it is said that Buddhahood is attained with thirty-three asamkhyeya kalpas. In the Lalitavistara Sutra, it is said that Buddhahood is attained after completing the accumulations in seven asamkhyeyas. In the Vinaya Sutra and in the different schools recited by Master Vinayadeva, it is also said to be ten asamkhyeyas, and there are many such accounts. However, the venerable Maitreya said, 'Three asamkhyeyas are complete, the path of meditation is finished.' It also appears in the direct explanation of the Abhidharmakosha, 'Eighty of those are great kalpas, three asamkhyeyas to Buddhahood.' It is also said in the Mahāyānasaṃgraha, 'Bodhisattvas with the power of goodness and aspiration, with steadfast minds and extraordinary beings, three asamkhyeyas, are constantly striving.' And in its commentary, it says, 'Starting from not being content with a little merit, striving for three asamkhyeyas.' Following these statements, this explanation of accumulating merit for three asamkhyeya kalpas and then attaining Buddhahood should be elucidated. Moreover, if we determine the source of the Bodhisattva Pitaka according to the words of the venerable Tsemon, then, after our teacher initially made aspirations and generated Bodhicitta, he entered the first asamkhyeya. Initially, in the royal palace called 'Victorious Banner,' when he became the son of the great king Victorious, named Prince Diligent Conduct, from that time onwards, he attended and revered the Tathagata Light-Ray Heap who appeared in the world, and created roots of virtue, accumulating merit for one asamkhyeya kalpa, and then attending and revering the inconceivable Tathagatas, the first asamkhyeya kalpa was completely finished. Some believe that the Path of Seeing was born at that time.' Thus it is said. Omniscient Bu directly explained the meaning of the words. In any case, from that time onwards, when entering the second asamkhyeya, the Tathagata Jewel Arm appeared in the world, at that time in the city called Jambu River Gold, the king was named Beautiful Appearance.
ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་བྱུང་བ་དེའི་ ཚེ། སྟོན་པ་འདི་དེའི་སྣང་ཆེན་ཚོང་དཔོན་ཤེས་རབ་བཟང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེས། ཚོང་དཔོན་དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ཀྱི་སྣོད་དུ་རུང་བར་མཁྱེན་ ནས་ཆོས་བསྟན་པས་དེ་དད་པར་གྱུར་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་ལོ་སྟོང་དུ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་ཤིང་། དེ་དག་ལ་སོགས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ་བསྙེན་ བཀུར་བས་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་ཏེ། དེས་ས་བརྒྱད་པ་ལ་ཉེ་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་ཁ་ཅིག་འདོད་དོ། །དེ་ནས་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་གསུམ་པ་ལ་འཇུག་པའི་དུས་སུ་སྔོན་འཛམ་བུའི་ གླིང་འདིར་པདྨོ་ཅན་བྱ་བའི་ཚོང་དུས་སུ་རྒྱལ་པོ་དགྲ་ཐུལ་ཞེས་པ་བྱུང་བའི་ཚེ་བྲམ་ཟེ་མར་མོའི་བདག་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྲས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མར་མེ་མཛད་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱོན་པ་དེའི་དུས་སུ། 13-112 སྟོན་པ་འདི་རིག་བྱེད་ཀློག་པའི་མཁན་པོ་བྲམ་ཟེ་རིན་ཆེན་ཞེས་བྱ་བའི་ཉེ་གནས་བྲམ་ཟེ་གཞོན་ནུ་སྤྲིན་དུ་གྱུར་པའི་ཚེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མར་མེ་མཛད་བྱོན་པའི་ལམ་དུ་རལ་པ་ གསེར་གྱི་མདོག་ཅན་ཞབས་ཀྱི་འོག་ཏུ་བཏིང་ནས་བསྙེན་བཀུར་ཅིང་གསོལ་བ་བཏབ་པས། མར་མེ་མཛད་ཀྱིས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པར་ལུང་བསྟན། དེའི་དྲུང་དུ་རབ་ཏུ་བྱུང་སྟེ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པས་ས་ བརྒྱད་པ་མཐར་ཕྱིན་ཅིང་། དེ་ནས་བརྩམས་ཏེ་བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་འོད་ཟེར་ཕྲེང་བར་གྱུར་པ་ན་སངས་རྒྱས་འོད་སྲུང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སུ་བྱོན་པའི་དུས་སུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ པ་ལ་བསྙེན་བཀུར་པས་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་གསུམ་མཐར་ཕྱིན་ཏོ། །ཚུལ་དེ་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ལས་གསུངས་ཤིང་། དེ་ནས་སངས་རྒྱས་འོད་སྲུང་བསྙེན་བཀུར་བའི་དུས་སུ་ས་བཅུ་པའི་ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱེ་བ་གཅིག་གིས་ཐོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་འཛམ་བུའི་གླིང་འདི་ནས་ཤི་འཕོས་ཏེ། དགའ་ལྡན་གྱི་གནས་སུ་ལྷའི་བུ་དམ་པ་ཏོག་དཀར་པོར་སྐྱེས་སོ། །དེ་ནི་སྐྱེ་ བ་གཅིག་གིས་ཐོགས་པ་སྟེ། དེ་ནས་ཤི་འཕོས་པ་ན་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་ཏེ་དེ་ལ་བསྙེན་བསྐུར་ཅིང་ཆོས་ཀྱང་ཉན་ལ། དེའི་ཚེ་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་བསོད་ནམས་རྒྱ་ཆེན་སོགས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་བསྐུལ་བ་དང་། 13-113 དེ་ནས་ལོ་བཅུ་གཉིས་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ཉིད་གཟིགས་པ་ལྔ་ལ་གཟིགས་ཏེ་འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་གཤེགས་པར་དགོངས་ཏེ། བྱམས་པ་རྒྱལ་ཚབ་ཏུ་བསྐོས་ནས་གླང་པོ་ཆེ་ཐལ་དཀར་མཆེ་བ་ དྲུག་ལྡན་གྱི་ལུས་སུ་བྱས་པའི་བར་ནི་དེར་རྗེས་སྐྱེ་བ་གཅིག་གིས་ཐོགས་པའི་དོན་ཡིན་ལ། དེའི་རྗེས་སུ་དེ་ནས་མཛད་པ་རྣམས་ཡིན་ནོ། །ཞེས་འབྱུང་བའི་དོན་ཡང་། ཆོས་ལ་འཇུག་པའི་སྒོ་ དེ་
【現代漢語翻譯】 當發生這樣的事情時，這位導師轉世為一位名叫慧賢的大商人。如來知道這位商人適合成為菩薩藏的容器，便為他宣講佛法，使他生起信心。於是，他對如來及其眷屬供養了一千年。像這樣，通過對無數如來供養，他圓滿了無數劫中的兩個劫，接近了第八地。有些人是這樣認為的。然後，在進入第三個無數劫時，過去在瞻部洲的蓮花市場時期，當敵勝國王出現時，婆羅門瑪爾莫的兒子，如來燃燈佛出現在世間。那時， 這位導師轉世為一位名叫寶貴的婆羅門，他是學習吠陀的老師，當他轉世為年輕的婆羅門云時，在如來燃燈佛出現的道路上，他將金色的頭髮鋪在地上供養，並祈禱。燃燈佛為釋迦牟尼授記。他在燃燈佛面前出家，修持梵行，圓滿了第八地。從那時起，當他轉世為婆羅門之子光鬘時，在光明佛出現在世間時，他對無數如來供養，圓滿了三個無數劫。這些道理都出自菩薩藏。此後，在供養光明佛時，一位一生補處的菩薩從瞻部洲去世，轉生到兜率天，成為聖潔的白幢天子。這是一生補處，從那裡去世后，他將成佛。諸天知道后，便供養他，並聽聞佛法。當時，諸天以廣大的功德等偈頌勸請他。 此後，十二年後，那位菩薩觀察了五種觀察，考慮降生到瞻部洲，任命彌勒為繼承者，化身為六牙白象，這之前都是一生補處的意義，之後就是他所做的事。經中是這樣說的。這就是進入佛法的門。
【English Translation】 When such a thing happened, this teacher was reborn as a great merchant named Sherab Zangpo (wisdom excellent). The Tathagata (如來，tathāgata，如來，one who has thus gone) knew that this merchant was suitable to be a vessel for the Bodhisattva Pitaka (菩薩藏，bodhisattva piṭaka，菩提薩埵 藏，Bodhisattva Basket), so he taught him the Dharma, causing him to develop faith. Then, he served the Tathagata and his retinue for a thousand years. Like that, by serving countless Tathagatas, he completed two countless kalpas (劫，kalpa，劫波，aeon) and approached the eighth bhumi (地，bhūmi，地，ground). Some people think so. Then, when entering the third countless kalpa, in the past, during the time of the Padma (蓮花，padma，缽特摩，lotus) market in this Jambudvipa (瞻部洲，jambudvīpa，贍部洲，Jambu Continent), when a king named Dgra Thul (enemy tamer) appeared, the son of the Brahmin Marmowa, when the Tathagata Marme Dze (燃燈佛，dīpaṃkara，提云羯羅，Light Maker) appeared in the world, this teacher was reborn as a Brahmin named Rinchen (寶貴的，ratna，拉特那，jewel), who was a teacher of reading the Vedas, when he became the young Brahmin Trin (云，megha，梅嘎，cloud). On the road where the Tathagata Marme Dze appeared, he spread his golden hair under his feet as an offering and prayed. Marme Dze prophesied Shakyamuni (釋迦牟尼，śākyamuni，釋迦牟尼，Sage of the Shakyas). He renounced in his presence and practiced brahmacharya (梵行，brahmacarya，梵行，brahmacharya), completing the eighth bhumi. From then on, when he became the Brahmin boy Ozer Trengwa (光鬘，raśmīmālā，辣濕彌摩拉，garland of rays), when the Buddha Od Srung (光明佛，kāśyapa，迦葉波，Kashyapa) appeared in the world, he served countless Tathagatas, completing three countless kalpas. These principles are stated in the Bodhisattva Pitaka. Thereafter, when serving the Buddha Od Srung, a Bodhisattva who was one birth away from enlightenment on the tenth bhumi, after dying in this Jambudvipa, was born in the Tushita (兜率天，tuṣita，兜率陀，Contentment) heaven as the holy white-topped son of the gods. This is one birth away from enlightenment. After dying from there, he will attain enlightenment. The gods knew this, so they served him and listened to the Dharma. At that time, the gods urged him with verses of great merit, etc. Thereafter, twelve years later, that Bodhisattva observed the five observations, considered descending to Jambudvipa, appointed Maitreya (彌勒，maitreya，彌勒，Loving-kindness) as regent, and transformed into an elephant with six white tusks. Before that, it was the meaning of being one birth away from enlightenment, and after that were the deeds he performed. That is how it appears in the scriptures. That is the door to entering the Dharma.
ཉིད་དུ། ལྷ་ལས་བབས་དང་བལྟམས་པ་དང་། །རོལ་རྩེད་མཛད་དང་མངོན་པར་འབྱུང་། །དཀའ་བ་མཛད་དང་བདུད་བཏུལ་བ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཛད་པ་ཡིན། །བྱང་ཆུབ་པ་དང་འཁོར་ལོ་དང་། །གདུལ་བྱ་ བཏུལ་དང་མྱ་ངན་འདས། །གསུམ་པ་ལ་གསུམ་དུད་འགྲོ་དང་། །ཉོན་མོངས་ཅན་དྲེགས་བཏུལ་བ་འོ། །དེ་ལྟར་མཛད་པ་སངས་རྒྱས་ཡིན། ། ཞེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མཛད་པ་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་ཞེས་ པའི་ཐ་སྙད་མཛད་ནས། དེ་ལྟར་ན་མཛད་པ་བཅུ་གཉིས་སུ་གསུངས་ཏེ། དེ་ཡང་དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་ལུས་དེ་བོར་ཏེ་ལྷུམས་སུ་ཞུགས་པར་ཆས་སོ། །ཞེས་དགའ་ལྡན་ནས་ འཕོ་བ་དང་ལྷུམས་སུ་ཞུགས་པ་གཉིས་གཅིག་ཏུ་མཛད་དེ་དང་པོ་དང་། དེ་ནས་ཟླ་བ་བཅུ་འདས་ནས་གྲོང་ཁྱེར་སེར་སྐྱར་སྐུ་བལྟམས་པ་ནི་གཉིས་པ། དེ་ནས་སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོ་ལ་གཏད་དེ་སྐྱེད་བསྲིངས་ནས་ཡི་གེ་སློབ་པའི་གྲྭར་གཤེགས་པ་ནས་ལོ་ཉི་ཤུ་རྩ་དགུ་ཁབ་ཏུ་བཞུགས་པའི་བར་ནི་བཟོའི་གནས་ལ་མཁས་པ་དང་། 13-114 བཙུན་མོའི་འཁོར་གྱིས་རོལ་པ་གཉིས་གཅིག་ཏུ་བྱས་ཏེ་མཛད་པ་གསུམ་པའོ། །དེའི་རྗེས་སུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐུལ་བ་དང་ངེས་པར་འབྱུང་སྟེ་མཁའ་ལ་གཤེགས་པ་ནས་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ བར་ནི་ངེས་པར་བྱུང་བའི་མཛད་པ་སྟེ་བཞི་པའོ། །དེའི་རྗེས་སུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་བསོད་སྙོམས་ལ་གཤེགས་པ་ནས། མཚན་དཔེས་བརྒྱན་པའི་བར་ནི་དཀའ་བ་སྤྱོད་པའི་མཛད་པ་སྟེ་ལྔ་པའོ། །དེ་ ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོར་གཤེགས་པར་དགོངས་པ་ནས། བདུད་བཏུལ་བའི་བར་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མཛད་པ་དྲུག་པའོ། །དེ་ནས་ཐོ་རངས་མངོན་པར་རྫོགས་པ་སངས་རྒྱས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་ དྲུག་འབྱུང་བས། དེ་ཡང་སངས་རྒྱས་ནས་ཞིང་ཁམས་ལ་སོགས་པ་གཡོ་བར་མཛད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་པ་སྟེ་མཛད་པ་དང་པོ་ཡིན་ལ། ཡང་འོས་སུ་གྱུར་པའི་གདུལ་བྱ་ལ་ཆོས་ཐེག་པའི་བྱེ་ བྲག་དང་བསྟུན་ནས་གསུངས་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་སྟེ་གཉིས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ནས་གདུལ་བྱ་བཏུལ་པ་ལ་གསུམ་ཡོད་པའི་དང་པོ་ལ་ཡང་ཤིན་ཏུ་འདུལ་དཀའ་བའི་སྐྱེ་བོ་དྲེགས་ པ་ཅན་མུ་སྟེགས་ཀྱི་སྟོན་པ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་ཆོས་ཀྱིས་མི་འདུལ་བ་རྣམས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱིས་བཏུལ་བ་ནི་གསུམ་པའོ། །ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བ་གཉིས་པར་བྱས་པའི། དུད་འགྲོ་དང་ཞེས་པ་སྤྲེའུའི་རྒྱལ་པོས་སྦྲང་རྩི་ཕུལ་བ་དང་། 13-115 གླང་པོ་ཆེ་ནོར་སྐྱོང་བཏུལ་བ་འདི་ནི་བཞི་པ་ཡིན་ཞིང་། དེ་ནས་ཞེ་སྡང་ཤས་ཆེ་བ་མི་ཐུང་སོར་ཕྲེང་ཅན་དང་། འདོད་ཆགས་ཤས་ཆེ་བ་གཅུང་དགའ་བོ་དང་། གཏི་མུག་ཤས་ཆེ་བ་ རལ་པ་ཅན་ཏེ་སྟེང་རྒྱས་འོད་སྲུང་དང་། ལེ་ལོ་ཤས་ཆེ་བ་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་རབ་བཟང་དང་། དྲི་ཟའི་རྒྱལ་པོ་རབ་དགའ་སྟེ་དེ་དག་ལ་སོགས་པ་ཤི
【現代漢語翻譯】 于彼（之時），降生與誕生，嬉戲玩樂與顯現，苦行與降伏魔軍，乃是菩薩之行。 證悟菩提與轉法輪，調伏所化與入涅槃，於三者中，調伏三類：畜生、煩惱者、驕慢者。 如是行持，即是佛陀之行。 如是，以菩薩之行與佛陀之行之名義，宣說了十二行誼。即菩薩以神通捨棄其身，趨入母胎，從兜率天降臨與入胎合二為一，是為第一。 其後，十月期滿，于釋迦城誕生，是為第二。之後，交付與眾生之主母養育，從學習文字開始，至二十九歲安住于王妃之宮殿，精通工巧之學，與妃嬪嬉戲，二者合為一體，是為第三。 此後，如來勸請，決定出離，從升空至出家之間，是為出離之行，是為第四。 此後，菩薩從前往乞食至具足妙相之間，是為苦行之行，是為第五。 此後，從欲往菩提樹之心要處至降伏魔軍之間，是為菩薩之行，是為第六。 此後，黎明時分現證圓滿正等覺，由此生起佛陀之六種行誼。即成佛后，震動諸佛剎等，是為證悟菩提，是為第一行誼。又，應機說法，隨順所化眾生之不同根器，宣說不同之法門，是為轉法輪，是為第二。 此後，調伏所化有三，首先，對於極難調伏之驕慢眾生，如六外道本師等，以正法無法調伏者，則以神變之神通調伏之，是為第三。 以轉法輪為第二，『畜生』是指猴王獻蜜，調伏象王護財，此為第四。之後，調伏嗔恚心重者如無指環者，調伏貪慾心重者如難陀，調伏愚癡心重者如迦葉，即善護與光增，調伏懈怠心重者如遍行善賢，以及調伏乾闥婆王善喜等。
【English Translation】 Thereupon, the descent from the gods and the birth, the playful sports and the manifestation, the asceticism and the subduing of the demons, are the deeds of a Bodhisattva. Enlightenment and the turning of the wheel, the taming of the disciples and the passing into Nirvana, in the third, three kinds are tamed: animals, those with afflictions, and the arrogant. Thus acting is the act of a Buddha. Thus, using the terms 'deeds of a Bodhisattva' and 'deeds of a Buddha,' twelve deeds are taught. From there, the Bodhisattva, through miraculous power, abandons that body and prepares to enter the womb. The descent from Tushita and entering the womb are made one, which is the first. Then, after ten months have passed, being born in the city of Serkya is the second. Then, entrusting to the lady of the multitude and raising him, from going to the school to learn letters until residing in marriage at the age of twenty-nine, being skilled in the arts and crafts, and playing with the retinue of consorts are made one, which is the third deed. After that, being urged by the Tathagatas and necessarily emerging, from ascending into the sky to becoming ordained is the deed of necessarily emerging, which is the fourth. After that, the Bodhisattva, from going for alms to being adorned with marks and signs, is the deed of practicing asceticism, which is the fifth. Then, from intending to go to the heart of enlightenment to subduing the demons is the sixth deed of the Bodhisattva. Then, from manifestly and completely awakening at dawn to the six deeds of the Buddha arising, that is, after becoming a Buddha, shaking the Buddha-fields and so forth is enlightenment, which is the first deed. Also, speaking in accordance with the different vehicles of Dharma to the disciples who are worthy is turning the wheel of Dharma, which is the second. Then, there are three ways of taming disciples, and the first is that those who are very difficult to tame, arrogant beings, such as the six heretical teachers, who cannot be tamed by Dharma, are tamed by miraculous displays of power, which is the third. Turning the wheel of Dharma is made the second. 'Animals' refers to the king of monkeys offering honey and the elephant Nor Kyong being tamed, which is the fourth. Then, taming those with great anger, like Angulimala; those with great desire, like Nanda; those with great ignorance, like Kashyapa, that is, Sreng Gye Odsung; those with great laziness, like Kuntugya Rabzang; and the king of the Gandharvas, Rabga, and so forth.
ན་ཏུ་ཉོན་མོངས་པ་ཤས་ཆེ་བ་ རྣམས་བཏུལ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་ཅན་དང་ཞེས་པ་ལྔ་པ་དང་། ཡང་ལེ་ལོ་ཅན་དང་། རྟག་པར་འཛིན་པ་རྣམས་གཤེད་བཅག་པའི་ཕྱིར་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་ཚུལ་སྟོན་པར་མཛད་པ་འདི་ནི་དྲུག་ པ་སྟེ། དེ་ལ་དང་པོ་དང་ཐ་མ་གཉིས་ནི་གོ་རིམ་ངེས་པ་ཅན་ཡིན་ལ། བར་པ་བཞི་པོ་འདི་ནི་འདྲེས་ཤིང་འབྱུང་བས་གོ་རིམ་གྱི་ངེས་པ་མི་བཞག་ཅིང་། ཡང་ཁ་ཅིག་བཞི་ པོ་འདི་དག་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་མཛད་པ་ཡིན་པས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་མཛད་པར་བསྡུས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མཛད་པ་ལྔ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་གསུམ་སྟེ་བརྒྱད་ཡིན་པར་ འདོད་དེ། དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལྔ་ནི། ལྷ་ལས་བབས་པ་དང་། བལྟམས་པ་དང་། གཞོན་ནུ་རོལ་རྩེད་མཛད་པ་དང་། ཁབ་ནས་བྱུང་བ་དང་། རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་ས་མནན་པ་རྣམས་ཡིན་ཞིང་། 13-116 སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུམ་ནི། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ། ཆོ་འཕྲུལ་མཛད་པ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །ཡང་ན་བལྟམས་པ་དག་ལ་ནི། གྲོང་ཁྱེར་སེར་སྐྱར་པདྨ་སྤུངས་པ། ཁབ་ནས་བྱུང་སྟེ་སངས་རྒྱས་ པའི་བར་དག་ལ་ནི་མ་ག་དྷར་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་སྟེ། དེ་གཉིས་ལ་བྱང་སེམས་ཀྱི་མཛད་པ་ཞེས་བྱ། དེ་ནས་གནས་ཆེན་པོ་ཝཱ་རཱ་ཎ་སཱིར་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་བཀྲ་ཤིས་ སྒོ་མང་། གནས་ཆེན་པོ་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཏུ་དགེ་འདུན་གྱི་དབེན་སྡུམ་པས་བྱམས་དངོས་ཀྱི་དབྱེན་སྡུམ་མཆོད་རྟེན། དེ་ནས་གཉན་ཡོད་དུ་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་མཛད་པས་མུ་སྟེགས་ཕམ་མཛད་མཆོད་རྟེན། གྲོང་ ཁྱེར་གསལ་ལྡན་དུ་ལྷ་ལས་བབས་པའི་མཆོད་རྟེན། གནས་ཡངས་པ་ཅན་དུ་སྤྲེའུས་སྦྲང་རྩི་ཕུལ་བའི་ཚེ་སྐུ་ཚེའི་འདུ་བྱེད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་རྣམ་རྒྱལ་མཆོད་རྟེན། གནས་རྩྭ་མཆོག་ཏུ་མྱ་ངན་ལས་ འདས་པས་ཆོས་རྒྱལ་མྱ་ངན་མེད་པའི་མཆོད་རྟེན་ཏེ་བདེ་གཤེགས་མཆོད་རྟེན་བརྒྱད་དང་བསྟུན་ནས་མཛད་པ་བརྒྱད་དོ། །དེ་ལ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལུས་ལས་མཛད་པ་ཡིན་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ མཛད་པ་ཞེས་གཞན་དག་འདོད་དེ་ལུགས་ལེགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་ཡང་གསུངས་འདུག གང་ལྟར་ཡང་འདི་རྣམས་ནི་ལས་དང་པོ་པ་རྣམས་ཐོག་མར་ཆོས་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་དྲང་དོན་དུ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་ལྟ་བུར་བཤད་པ་སྟེ་ཐེག་ཆེན་ཐུན་མོང་བའི་ལུགས་ཡིན་ལ། 13-117 ཡང་ངེས་དོན་གཙོ་ཆེ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཐེག་ཆེན་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ལུང་ལྟར་བཤད་ན། བསྐལ་བཟང་གི་སངས་རྒྱས་སྟོང་པོ་འདི་ཐམས་ཅད་ཐོག་མར་འོག་མིན་སྟུག་པོ་བཀོད་པར་སངས་ རྒྱས་ནས། དེའི་རྗེས་སུ་འཛམ་བུ་གླིང་འདིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་རྣམ་བཤད་རིག་པ་ལ་སོགས་ཁ་ཅིག་ཏུ། བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་བླ་མ་ནས་བཟུང་སྟེ་མྱ་ངན་ལ་ འདས་པའི་བར་དུ་སྤྲུལ་པ་ཡིན་པར་བཤད་པས། མདོར
【現代漢語翻譯】 第五，調伏煩惱深重者，稱為『煩惱者』；第六，爲了斷除懈怠者和常執者的惡行，示現涅槃之相。其中，第一和最後兩個是順序一定的，中間四個則是交替出現的，因此不設立順序。有些人認為這四個也屬於轉法輪的事業，因此歸納為轉法輪的事業，加上菩薩的五種事業和佛的三種事業，共有八種。菩薩的五種事業是：從天降臨、誕生、嬉戲玩樂、出家、降伏金剛座。佛的三種事業是：轉法輪、示現神變、涅槃。或者說，誕生包括在鹿野苑堆積蓮花；從出家到成佛之間包括在摩揭陀證得大菩提。這兩者稱為菩薩的事業。之後，在波羅奈斯大城轉法輪，是吉祥多門；在王舍城僧團中進行調解，是慈氏調解塔；之後，在舍衛城示現大神變，是降伏外道塔；在僧伽施城有天降塔；在廣嚴城，猴子獻蜜時，佛陀加持壽命，是尊勝塔；在拘尸那揭羅涅槃，是法王無憂塔，這與八大佛塔相對應，共有八種事業。其中，由於是從菩薩身所作的事業，因此其他人認為是菩薩的事業，這種說法是很好的。也有這樣說的：總之，這些都是爲了讓初學者最初進入佛法，而以直義的方式進行講解，這是大乘共同的觀點。 如果從強調究竟意義的角度，按照大乘不共的教證來解釋，那麼賢劫千佛都是首先在色究竟天成佛，之後才在南贍部洲示現成佛的事業。有些如《分別智慧》等論典中說，從婆羅門童子開始到涅槃之間都是化現。總之，
【English Translation】 Fifth, subduing those with strong afflictions is called 'afflicted ones'; sixth, in order to cut off the misdeeds of the lazy and those who hold onto permanence, the act of showing Nirvana. Among these, the first and last two have a fixed order, while the middle four occur interchangeably, so no fixed order is established. Some people think that these four also belong to the act of turning the wheel of Dharma, so they are summarized as the act of turning the wheel of Dharma, plus the five acts of a Bodhisattva and the three acts of a Buddha, making a total of eight. The five acts of a Bodhisattva are: descending from the heavens, birth, playful activities, renunciation, and subduing the Vajra seat. The three acts of a Buddha are: turning the wheel of Dharma, showing miracles, and Nirvana. Alternatively, birth includes piling up lotuses in Sarnath; from renunciation to enlightenment includes attaining great Bodhi in Magadha. These two are called the acts of a Bodhisattva. After that, turning the wheel of Dharma in the great city of Varanasi is the auspicious many doors; mediating in the Sangha in Rajgir is the Maitreya mediation stupa; after that, showing great miracles in Shravasti is the subduing heretics stupa; in Sankissa there is the descending from heaven stupa; in Vaishali, when the monkey offered honey, the Buddha blessed his life, it is the victorious stupa; Nirvana in Kushinagar is the Dharma King Ashoka stupa, which corresponds to the eight great stupas, there are eight acts. Among them, since it is the act done from the body of a Bodhisattva, others think it is the act of a Bodhisattva, this saying is very good. It is also said: In short, these are all explained in a straightforward way to allow beginners to enter the Dharma initially, which is the common view of Mahayana. If explained from the perspective of emphasizing the ultimate meaning, according to the uncommon teachings of Mahayana, then all the thousand Buddhas of this fortunate eon first attain Buddhahood in Akanishta, and then show the act of attaining Buddhahood in Jambudvipa. Some treatises such as the Vibhajjavāda say that everything from the Brahmin boy to Nirvana is a manifestation. In short,
་ན་སྲིད་པ་ཐ་མ་དེ་བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་བླ་མའི་དམ་པ་ཏོག་དཀར་པོ་སོགས་གང་ལ་བྱེད་ཀྱང་ཚོགས་རྫོགས་ནས། ས་བཅུ་པ་སྲིད་པ་ ཐ་མ་བའི་རྟེན་ལ་འོག་མིན་དུ་སངས་རྒྱས་པར་བཤད་ཅིང་། དེ་ལྟར་ན་དེ་ལྟ་བུའི་འོག་མིན་དེ་ཡང་ཁ་ཅིག་གི་བཞེད་པས། ལང་དཀར་གཤེགས་པ་ལས། རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་མཛེས་པ་ཡི། ། འོག་མིན་གནས་ནི་ཉམས་དགའ་བར། །གཙང་མའི་གནས་ཀྱི་སྟེང་བཞུགས་ནས། །ཡང་དག་སངས་རྒྱས་དེར་སངས་རྒྱས། །སྤྲུལ་པ་པོ་དེ་འདིར་འཚང་རྒྱ། །ཞེས་དང་། ཡང་དེ་ཉིད་ལས། འདོད་པའི་ཁམས་དང་གཟུགས་མེད་ དུ། །སངས་རྒྱས་རྣམ་པར་འཚང་མི་རྒྱ། །གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་འོག་མིན་དུ། །འདོད་ཆགས་བྲལ་བ་ཁྱོད་འཚང་རྒྱ། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། སློབ་དཔོན་ཀ་མ་ལ་ཤི་ལས་ཀྱང་། འོག་མིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷ་དག་སྟེ། 13-118 དེ་དག་གི་ཕྱོགས་གཅིག་ན་གནས་གཙང་མའི་རིགས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཡོད་དེ། དེར་འཕགས་པ་ཉིད་འབའ་ཞིག་གནས་སོ། །དེ་དག་གི་སྟེང་ན་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་དོ། །དེར་ས་ བཅུ་ལ་བཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྲིད་པ་ཐ་མ་པ་ཁོ་ན་སྐྱེ་བ་བཞེས་པ་ཡིན་ལ། འདིར་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་སྤྲུལ་པ་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བཤད་པས་སྟོན་པ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་ པའི་སྐུར་སངས་རྒྱས་པའི་གནས་ཀྱི་འོག་མིན་གཟུགས་ཁམས་ཀྱི་འོག་མིན་འདིའི་སྟེང་ན་ཡང་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་གནས་ཞེས་བྱ་བའི་གནས་ཤིག་ཡོད་པས་དེ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བཤད་པས། རྗེ་བཙུན་རྩེ་མོའི་ ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱིས་འདི་ལྟར་གསུངས་པ་སྟེ། དེ་ལ་འོག་མིན་གྱི་གནས་དེ་གང་ན་ཡོད་ཅེ་ན། མི་མཁས་པ་ཁ་ཅིག་ན་རེ། གནས་གཙང་མའི་སྟེང་མ་ནི་འོག་མིན་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ ལ། དེ་དག་སྤངས་པའི་སྟེང་ན་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་གནས་གཞན་འོག་མིན་ཞེས་བྱ་ཡོད་དོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་བཤད་པའི་གཞུང་ཡང་མ་མཐོང་ལ། དེའི་སྟེང་ན་གནས་ གཞན་ཡོད་ཀྱང་ས་བཅུ་པ་རྣམས་ཀྱི་གནས་སུ་བཤད་ཀྱི། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའི་བཞུགས་གནས་སུ་མ་བཤད་དོ། །དེས་ན་དེ་དག་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཆུང་ངུ་ཡིན་ནོ། །ཡང་དེ་དག་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་ལ་བརྟེན་པས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཞེས་བྱ་བ་མི་རྟག་པ་ཡིན་ལ། 13-119 སྟུག་པོ་བཀོད་པ་ནི་མི་འཇིག་སྟེ། རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ལས། འོག་མིན་སྟུག་པོ་ཉམས་དགའ་འདི། །སྟུག་པོའི་ཞིང་ཁམས་འཇིག་མེད་པ། །དེས་ན་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས། །རྫོགས་པར་ལོངས་སྤྱོད་ཚུལ་འདི་ འབྱུང་། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །འོ་ན་གང་ཡིན་ཞེ་ན། འཕགས་པ་སངས་རྒྱས་ཕལ་པོ་ཆེའི་མདོ་ལས་འབྱུང་བ་སྟེ། དེའང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མི་མཇེད་ལ་སོགས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ནང་དུ་ ཆུད་པ་ནི་གཞི་དང་སྙིང་པོ་མེ་ཏོག་གི་བརྒྱན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྒ
【現代漢語翻譯】 至於最後的有，無論是婆羅門童子、上師的頂髻白等，一旦圓滿資糧，便會在十地最後的有之所依處，於色究竟天成佛。如此說來，某些人認為，如《楞伽經》所云：『珍寶種種莊嚴處，色究竟天甚可樂，清凈處之上安住，正等覺者于彼成，化身於此證菩提。』又如經中所說：『欲界以及無色界，佛陀不會成正覺，色界之頂色究竟，離欲之人汝成佛。』阿阇梨蓮花戒也說：『色究竟天，是諸天之處，彼等一處有凈居天眾，唯聖者居之。彼等之上，有大自在天之所。十地菩薩之最後有者，于彼受生，此處乃是彼等之化身。』因此，導師于報身成佛之色究竟天之上，還有名為大自在天之所。 如至尊上師所言：『那麼，色究竟天位於何處呢？』有些不智之人說：『凈居天之上是色究竟天，彼等之上還有其他名為大自在天之色究竟天。』此說非也，未見如此宣說的經文，縱然其上有其他處所，也說是十地菩薩的處所，而非報身佛的居所。因此，彼等是小千世界。又，彼等依賴世間，故名世間界，是無常的。 而密嚴剎土則是不壞的。《金剛頂經》云：『色究竟天密嚴剎，密嚴凈土無壞滅，是故諸佛之妙法，圓滿受用如是生。』那麼，是何處呢？乃是出自《聖大方廣佛華嚴經》中所說，其中包含著不可思議的娑婆世界等，名為『基與心要花嚴』。世界之...
【English Translation】 As for the final existence, whether it be a Brahmin boy or the supreme white crest of the master, once the accumulations are complete, it is said that one attains Buddhahood in Akanishta (Wylie: 'og min), the support of the final existence of the tenth bhumi (stage). Thus, according to some, as stated in the Lankavatara Sutra: 'In a place adorned with various jewels, Akanishta is delightful. Abiding above the pure abodes, the perfectly enlightened one attains enlightenment there. The emanation attains enlightenment here.' And again, in the same text: 'In the desire realm and the formless realm, Buddhas do not attain perfect enlightenment. In Akanishta of the form realm, you, free from desire, attain enlightenment.' Acharya Kamalashila also said: 'Akanishta is the abode of the gods, and in one part of it, there are gods of the pure abodes, where only the noble ones reside. Above them is the place called the abode of the Great Lord. Only the last existence of the Bodhisattvas abiding on the tenth bhumi takes birth there, and here is the emanation of those ones.' Therefore, above Akanishta, the place where the teacher attains Buddhahood in the Sambhogakaya (enjoyment body), there is also a place called the abode of the Great Lord. As the venerable Tsemoy (rJe btsun rtse mo) said: 'Where is this Akanishta located?' Some unwise people say: 'Above the pure abodes is Akanishta, and above them, there is another Akanishta called the abode of the Great Lord.' This is not so, as no scripture has been seen to state this. Even if there are other places above it, they are said to be the abodes of the tenth bhumi, not the dwelling place of the Sambhogakaya. Therefore, those are small world systems. Moreover, those depend on the world, so they are called world systems, which are impermanent. But Tukhpo Kodpa (stug po bkod pa, Dense Array) is indestructible. The Vajrasekhara Sutra says: 'This delightful Akanishta Dense Array, the Dense Array pure land is indestructible. Therefore, the Dharma of the Buddhas, the way of perfect enjoyment arises.' So, what is it? It comes from the Arya Buddhavatamsaka Sutra, which contains inconceivable Saha worlds and others, called 'Foundation and Essence Flower Adornment'. The world of...
ྱ་མཚོ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཡེ་ཤེས་གངས་ཅན་མཚོའི་ཕྱག་གི་ མཐིལ་ན་གནས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་འཁོར་དང་བཅས་ཏེ་གང་ན་བཞུགས་པའི་གནས་དེ་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའི་གནས་ ཡིན་ལ། དེའི་ནང་ན་གནས་པའི་དུམ་བུ་ཐམས་ཅད་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གནས་ཡིན་ཏེ། དེའང་བློ་གྲོས་ཀྱི་རིམ་པས་ཁ་ཅིག་ལ་ནི་འཛམ་བུ་གླིང་དུ་སངས་རྒྱས་པ་སྣང་ལ། ཁ་ཅིག་ལ་གནས་གཙང་མའི་འོག་མིན་དུ་སངས་རྒྱས་ནས་མཛད་པ་མཛད་པར་སྣང་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁ་ཅིག་པ་ནི། སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་ཁམས་གླིང་བཞི་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱར་སངས་རྒྱས་པར་མངོན་ནོ། ། 13-120 ཁ་ཅིག་ལ་ནི་གཞི་དང་སྙིང་པོ་མེ་ཏོག་གི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ་མཐའ་དག་གི་སངས་རྒྱས་གཅིག་ཏུ་བསྟན་ཏེ། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དབང་བསྐུར་བའི་རྒྱུད་དང་། འཕགས་པ་མི་གཡོ་བའི་རྟོག་པ་ ཆེན་པོ་ལས། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཞི་དང་སྙིང་པོ་མེ་ཏོག་གི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ་འདི་ཐམས་ཅད་འོད་ཀྱིས་ཁྱབ་པར་མཛད་དེ། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་ བུ་སྟེ་དེ་བས་ན་བློ་གྲོས་རྒྱ་ཆེ་ཆུང་གི་དབྱེ་བས་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་ནི་སྤྲུལ་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གནས་སོ། །གལ་ཏེ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་སངས་རྒྱས་ལ་ཞིང་ཁམས་དེ་བས་ཀྱང་ རྒྱ་ཆེ་བ་ཡོད་དོ་སྙམ་ན། དགག་པར་མི་ནུས་མོད། འོན་ཀྱང་མདོ་རྒྱུད་བསྟན་བཅོས་ནས་བཤད་པ་མ་མཐོང་ལ། འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཕལ་པོ་ཆེ་དང་། དེ་ཉིད་བསྡུས་པ་དང་། ཕྱག་རྡོར་དབང་ བསྐུར་བའི་རྒྱུད་ན་བཤད་པ་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་གསུང་ལ་བརྟེན་ནས་བྲིས་པ་ཡིན་ལ། དེ་བས་ཀྱང་རྒྱ་ཆེ་བ་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ནི་ཆོས་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་སངས་རྒྱས་ རྣམས་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པས། དེའི་སྨོན་ལམ་ལ་མཐའ་མེད་པ་དང་། མཛད་པའང་མཐའ་མེད་པས། ཞིང་ཁམས་ཡང་མཐའ་མེད་མོད། གོང་དུ་བཤད་པའི་ཞིང་ཁམས་ཀྱི་ཚད་ཀྱང་དེ་ལྟར་དུ་ངེས་པ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཞེས་བྱ་བ་ས་བཅུའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁོ་ན་ལ་སྣང་བ་ཡིན་ལ། 13-121 བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱས་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་སྦྱངས་པ་དེ་ཙམ་ཞིག་བཤད་པས། འོག་མིན་ལྷའི་རྒྱལ་པོའི་གནས་ཞེས་བྱ་བ་བྱང་ ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་མཐར་ཕྱིན་པའི་གནས་ཞེས་བྱ་བ་གོང་དུ་བསྟན་པ་དེ་ཙམ་ཞིག་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་གནས་ཀྱི་འོག་མིན་ནི་གཙང་མའི་གནས་ཀྱི་ཁོངས་ སུ་གཏོགས་པའི་གཟུགས་ཁམས་ཀྱི་འོག་མིན་དུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་གསང་སྔགས་ཀྱི་ལུགས་གང
【現代漢語翻譯】 那海洋是如來（Tathagata） 遍照莊嚴（Vairochana）智慧雪域海（Yeshe Gangchen Tso）手中的掌心。 世尊（Bhagavan）與大菩薩（Bodhisattva-Mahasattva）眷屬所居住的地方，是圓滿正覺報身佛（Sambhogakaya）的處所。其中所有的部分都是化身佛（Nirmanakaya）的處所。根據智慧的層次，有些顯現為在贍部洲（Jambudvipa）成佛，有些顯現為在凈居天（Ghanavasa）的色究竟天（Akanistha）成佛並示現事業。有些菩薩則顯現在三千大千世界（Trisahasra-Mahasahasra-Lokadhatu）的四大部洲（Caturdvipa）百俱胝（Koti）中成佛。 有些則顯示一切以基和心要花鬘莊嚴的佛土。如金剛手灌頂續（Vajrapani-Abhiseka-Tantra）和聖不動尊大儀軌（Arya-Acala-Kalpa-Mahatantra）中說：『然後，世尊以光明遍照一切以基和心要花鬘莊嚴的世間』等等。因此，根據智慧廣大的差別，顯現種種不同，是化身佛的處所。如果認為報身佛的佛土比這更廣大，雖然不能否定，但經典（Sutra）、續（Tantra）和論典（Shastra）中沒有這樣的說法。這是根據《華嚴經》（Avatamsaka Sutra）及其簡略本，以及《金剛手灌頂續》中所說，並依止上師們的教言而寫成的。比這更廣大的，一切虛空界（Akasadhatu）都是法身（Dharmakaya）的佛土。因此，諸佛是法身的自性，其願力無邊，事業也無邊，佛土也無邊。但上面所說的佛土的量，是唯有十地菩薩才能見到的報身佛的顯現。 大菩薩們成熟有情（Sattva）和清凈佛土，僅僅是說了這些。上面所說的色究竟天，即是菩薩們達到究竟的處所。如是宣說。因此，報身佛的色究竟天屬於凈居天的範疇，是超越了圓滿和密咒乘的處所。
【English Translation】 That ocean is in the palm of the hand of the Tathagata Vairochana Yeshe Gangchen Tso (Ocean of Wisdom and Snow Mountain). The place where the Bhagavan resides with the retinue of great Bodhisattvas is the abode of the perfectly complete Sambhogakaya Buddha. All the parts within it are the abodes of the Nirmanakaya Buddha. According to the levels of intelligence, some appear to become Buddhas in Jambudvipa, and some appear to become Buddhas in Akanistha of Ghanavasa and perform deeds. Some Bodhisattvas appear to become Buddhas in a hundred kotis of the four continents of the Trisahasra-Mahasahasra-Lokadhatu. Some show all the Buddhafields adorned with the base and essence of flower garlands as one. As it is said in the Vajrapani-Abhiseka-Tantra and the Arya-Acala-Kalpa-Mahatantra: 'Then, the Bhagavan illuminated all the worlds adorned with the base and essence of flower garlands with light,' and so on. Therefore, the various appearances according to the differences in the extent of intelligence are the abodes of the Nirmanakaya Buddha. If one thinks that the Sambhogakaya Buddha has a field even greater than this, although it cannot be denied, it is not seen to be taught in the Sutras, Tantras, and Shastras. This is written based on what is said in the Avatamsaka Sutra and its condensed version, and in the Vajrapani-Abhiseka-Tantra, and relying on the words of the Lamas. Even greater than that, all of the Akasadhatu is the Dharmakaya's Buddhafield. Therefore, the Buddhas are the nature of the Dharmakaya, so their aspirations are endless and their deeds are endless, and their Buddhafields are also endless. But the extent of the Buddhafield mentioned above is what only the Bodhisattvas of the ten bhumis can see as the appearance of the Sambhogakaya. The great Bodhisattvas mature sentient beings and purify the Buddhafields, and only that much is said. The Akanistha, which is said to be the abode of the king of the Ghanavasa gods, is said to be the place where the great Bodhisattvas reach the end. Thus, the Akanistha of the Sambhogakaya's abode belongs to the category of the Ghanavasa, which is the place that transcends both the Paramita and the Secret Mantra systems.
་ལའང་མི་བཞེད་དེ། ལང་དཀར་གཤེགས་པ་ལས་ཀྱང་། གཙང་མའི་རིགས་དག་སྤངས་པ་ཡི། །འོག་མིན་ཞེས་ བྱ་ཉམས་དགའ་བར། །ཡང་དག་རྫོགས་སངས་དེར་སངས་རྒྱས། །སྤྲུལ་པ་པོ་ནི་འདིར་འཚང་རྒྱ། །ཞེས་དང་། རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ལས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་གསུངས་ཤིང་། གྲུབ་ཆེན་ཀུན་སྙིང་གི་དེ་ཉིད་འདུས་པའི་ གླེང་གཞིར་ཡང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་འོག་མིན་གྱི་ལྷའི་རྒྱལ་པོའི་གནས་ན་བཞུགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའི་འགྲེལ་པ་ལས་ཀྱང་། འོག་མིན་གྱི་ལྷ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཐོག་མའི་ལྷ་སྟེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་ སྣང་མཛད་ཀྱི་སྲས་ཀྱི་ཐུ་བོ་སྟེ་ས་བཅུ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའོ། །དེའི་གནས་ནི་ཐོག་མར་སངས་རྒྱས་པའི་གནས་སོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་པས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུར་སངས་རྒྱས་པའི་གནས་ནི་འོག་མིན་སྟུག་པོ་བཀོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སངས་རྒྱས་ཕལ་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པ་དང་། 13-122 རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ནས་གསུངས་པ་ལྟར་ཡིན་ལ། གཟུགས་ཁམས་ཀྱི་འོག་མིན་ནམ། དེའི་སྟེང་གི་གནས་གཞན་ལ་བྱེད་པ་ནི་གཏན་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་འོ་ན་མདོ་ལང་དཀར་གཤེགས་པ་ལས། གཟུགས་ ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་འོག་མིན་དུ། །འདོད་ཆགས་བྲལ་བ་ཁྱོད་འཚང་རྒྱ། །ཞེས་དང་། ཡང་དེ་ཉིད་ལས། གཙང་མའི་གནས་ཀྱི་སྟེང་བཞུགས་ནས། །ཡང་དག་སངས་རྒྱས་དེར་སངས་རྒྱས། །སྤྲུལ་པ་པོ་དེ་འདིར་སངས་རྒྱས། ། ཞེས་གསུངས་ཤིང་། དེའི་དོན་སློབ་དཔོན་ཀཱ་མ་ལ་ཤི་ལས་ཀྱང་། འོག་མིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷ་དག་གི་ཕྱོགས་གཅིག་ན་གནས་གཙང་མའི་རིགས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཡོད་དོ། །དེར་འཕགས་པ་ཉིད་འབའ་ཞིག་ གནས་སོ། །དེ་དག་གི་སྟེང་ན་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་གནས་ཞེས་བྱ་བའི་གནས་གཞན་ཡོད་དེ། དེར་ས་བཅུ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྲིད་པ་ཐ་མ་པ་ཁོ་ན་སྐྱེ་བ་བཞེས་པ་ ཡིན་ལ། འདིར་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་སྤྲུལ་པ་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པ་དང་འགལ་ལོ་སྙམ་ན། སྐྱོན་མེད་དེ། དེ་དག་ནི་སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་གནས་ལ་དགོངས་ནས་དེ་ལྟར་དུ་གསུངས་ ཤིང་། སྤྲུལ་སྐུའི་གནས་དེ་ཡང་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཀྱི་རིམས་པས། ཁ་ཅིག་ལ་ནི་འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་སངས་རྒྱས་པར་སྣང་ལ། ཁ་ཅིག་ལ་ནི་གནས་གཙང་མའི་འོག་མིན་དུ་སངས་རྒྱས་པར་སྣང་ཞིང་། 13-123 ཁ་ཅིག་ལ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སུ་སངས་རྒྱས་པར་སྣང་ལ། ཁ་ཅིག་ལ་ནི་གཞི་དང་སྙིང་པོ་མེ་ཏོག་གི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པའི་འཇིག་ རྟེན་གྱི་ཁམས་མཐའ་དག་གི་སངས་རྒྱས་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་བསྟན་པར་བཤད་པ་རྣམས་སུ་ཡོད་པ་ལས། འདིར་བྱང་སེམས་དབང་འབྲིང་པ་ཁ་ཅིག་ལ་གཟུགས་ཁམས་ཀྱི་འོག་མིན་དུ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དེ་ ཉིད་སངས་རྒྱས་པར་སྣང་བ་ལ་དགོངས་ནས་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་འོག་མིན་དུ་ཞ
【現代漢語翻譯】 也不贊同。在《楞伽經》中也說：『捨棄清凈的種姓，在名為色究竟天的寂靜之處，如來在那裡成正等覺，化身則在此地成佛。』《金剛頂經》中也同樣如此宣說。大成就者昆寧的《實性總集》的開篇也說：『薄伽梵（藏文：བཅོམ་ལྡན་འདས།，含義：世尊）住在色究竟天（藏文：འོག་མིན།，含義：並非最下）的諸天之王的住所。』在註釋中也說：『色究竟天之天，是最初之天，即薄伽梵毗盧遮那（藏文：རྣམ་པར་སྣང་མཛད།，含義：遍照）的長子，是十地菩薩。其住所是最初成佛的住所。』因此，薄伽梵報身佛成佛的住所是名為色究竟天密嚴剎土，如《華嚴經》等以及《金剛頂經》中所說。認為是色界色究竟天，或其上的其他住所，則完全不對。如果有人認為，那麼《楞伽經》中說：『在色界色究竟天，你將脫離貪慾而證悟。』又在同一經中說：『住在清凈天的上方，如來在那裡成正等覺，化身則在此地成佛。』其含義，阿阇黎（梵文：Acarya，含義：導師）蓮花戒（梵文：Kamalasila）也解釋說：『色究竟天是指諸天中的一個地方，那裡有清凈種姓的天人們。只有聖者居住在那裡。在他們之上，有自在天（梵文：Mahesvara）的住所，在那裡，安住於十地的最後有者菩薩才會受生。這裡指的是那樣的化身。』如果有人認為這與上述經文相矛盾，那沒有過失。因為那些經文是針對佛陀化身佛的住所而說的，而化身佛的住所也因所化眾生的智慧程度而異。有些人看到在贍部洲（梵文：Jambudvipa，含義：閻浮提）成佛，有些人看到在清凈天的色究竟天成佛， 有些人看到薄伽梵在這個三千大千世界（梵文：Trisahasra-Mahasahasra-Lokadhatu）成佛，有些人看到以根和心髓花朵裝飾的整個世界界成為一個佛土。這裡是指，對於一些中等根器的菩薩來說，化身佛在色界的色究竟天成佛。
【English Translation】 It is also not approved. In the 'Lankavatara Sutra', it is said: 'Having abandoned the pure lineages, in the delightful place called Akanistha (Tibetan: འོག་མིན།, meaning: not the lowest), the Tathagata (Tibetan: དེ་བཞིན་གཤེགས་པ།, meaning: Thus-gone) becomes perfectly enlightened there, while the emanation (Tibetan: སྤྲུལ་པ་པོ།, meaning: emanation body) attains Buddhahood here.' The 'Vajrasekhara Sutra' also speaks similarly. In the introduction to the 'Essence of All Accomplishments' by the great accomplished Kunsnying, it is said: 'The Bhagavan (Tibetan: བཅོམ་ལྡན་འདས།, meaning: Blessed One) dwells in the abode of the king of the gods of Akanistha.' In the commentary, it is also said: 'The god of Akanistha is the primordial god, the eldest son of Bhagavan Vairochana (Tibetan: རྣམ་པར་སྣང་མཛད།, meaning: Illuminator), a Bodhisattva (Tibetan: བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ།, meaning: Bodhi-being) on the tenth ground. His abode is the place of initial enlightenment.' Therefore, the place where the Bhagavan Sambhogakaya (Tibetan: ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ།, meaning: Enjoyment Body) attains Buddhahood is called Akanistha Ghanavyuha (Tibetan: འོག་མིན་སྟུག་པོ་བཀོད་པ།, meaning: Akanistha Dense Array), as mentioned in the 'Avatamsaka Sutra' and the 'Vajrasekhara Sutra'. To consider it as the Akanistha of the Form Realm or another place above it is completely incorrect. If so, the 'Lankavatara Sutra' says: 'In the Akanistha of the Form Realm, you will attain Buddhahood free from desire.' And again in the same sutra: 'Dwelling above the pure abodes, the Tathagata becomes perfectly enlightened there, while the emanation attains Buddhahood here.' Acharya Kamalashila also explains its meaning: 'Akanistha refers to a place in one direction of the gods, where the gods of pure lineage reside. Only the noble ones dwell there. Above them, there is another place called the abode of Maheshvara (Tibetan: དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ།, meaning: Great Powerful One), where only the last existence Bodhisattva abiding on the tenth ground takes birth. Here, it refers to such an emanation.' If one thinks this contradicts the above statements, there is no fault. Because those sutras refer to the abode of the Buddha's Nirmanakaya (Tibetan: སྤྲུལ་པའི་སྐུ།, meaning: Emanation Body), and the abode of the Nirmanakaya also varies according to the intellectual capacity of the disciples. Some see enlightenment in Jambudvipa (Tibetan: འཛམ་བུའི་གླིང་།, meaning: Rose-apple Island), others see enlightenment in the Akanistha of the pure abodes, Some see the Bhagavan attaining Buddhahood in this three-thousandfold great thousand world (Tibetan: སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས།, meaning: Three Thousand Great Thousand World System), while others see the entire world realm adorned with roots and core flowers becoming a single Buddhafield. Here, it refers to the fact that for some Bodhisattvas of intermediate capacity, the emanation body appears to attain Buddhahood in the Akanistha of the Form Realm.
ེས་གསུངས་ཤིང་། ཡང་ཀཱ་མ་ལ་ཤི་ལའི་ལུང་ལ་བརྟེན་ནས་འོག་མིན་དེའི་སྟེང་ན་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་སངས་རྒྱས་པའི་ ཚུལ་སྟོན་གྱི་གནས་ཤིག་ཡོད་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་ཚེ་ན་ཡང་། དེར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྲིད་པ་ཐ་མ་པ་ཁོ་ན་སྐྱེ་བ་བཞེས་པ་ཡིན་ལ་ཞེས་བཤད་པས། དེ་འདྲའི་གནས་དེ་ནི་ ས་བཅུ་པའི་བྱང་སེམས་ཀྱི་གནས་སུ་འགྱུར་གྱི། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་བཞུགས་གནས་སུ་ག་ལ་འགྱུར། དེ་ལས་གཞན་དུ་དེ་ལྟ་བུའི་གནས་དེ་གཉིས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་གནས་སུ་གྱུར་པའི་འོག་མིན་ ཡིན་ན། དངོས་ལ་གནོད་བྱེད་འདི་ལྟར་ཡོད་དེ། དེ་ལྟར་ན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་བཞུགས་གནས་ཀྱི་འོག་མིན་སྟུག་པོ་བཀོད་པ་དེ་ནི་མི་འཇིག་པར་རྒྱུད་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོའི་ལུང་གིས་བསྙོན་མེད་པར་གྲུབ་ཅིང་། 13-124 གཟུགས་ཁམས་ཀྱི་འོག་མིན་ནི་འཇིག་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་གྱིས། བཞི་པ་ནི་མི་གཡོའི་ཕྱིར་ཞེས་བསམ་གཏན་བཞི་པའི་གནས་བརྒྱད་པོ་དེ་མི་གཡོ་བར་བཤད་པའི་དོགས་ སྤོང་དུ། མི་རྟག་དེ་ཡི་གཞལ་མེད་ཁང་། །སེམས་ཅན་བཅས་པ་འབྱུང་འཇིག་ཕྱིར། །ཞེས་བསམ་གཏན་གསུམ་པ་མན་ཆད་ལྟར་མེ་ཆུ་རླུང་གསུམ་གྱིས་མི་འཇིག་ཀྱང་མཐར་འཇིག་པར་བཤད་པའི་ཕྱིར། དེ་དག་ ལ་ཁྱད་པར་ཆེ་བ་ཡིན་ལ། དེས་ན་གང་ལྟར་ཡང་ཐེག་ཆེན་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ལུགས་ཀྱི་ངེས་དོན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ན། སྟུག་པོ་བཀོད་པའི་མདོ་ལས། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འོག་མིན་ དུ། །སངས་རྒྱས་མ་གྱུར་འདོད་ཁམས་སུ། །སངས་རྒྱས་མཛད་པ་མི་མཛད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པས། གྲགས་ཆེན་གྱི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཐོག་མར་འོག་མིན་སྟུག་པོ་བཀོད་པར་སངས་རྒྱས་ནས། དེའི་རྗེས་སུ་སྤྲུལ་པའི་ སྐུས་འཛམ་བུའི་གླིང་འདི་ཉིད་དུ་མཛད་པ་རྣམས་སྟོན་པ་ཡིན་པས་དེའི་ཚུལ་བརྗོད་ན། དེ་ལ་སྤྱིར་གྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཀྱང་། གྲངས་ལ་དགའ་བའི་གདུལ་བྱ་མི་རྣམས་ རྗེས་སུ་གཟུང་བའི་ཕྱིར། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལས། འདི་རྣམས་སྒྲོལ་བའི་སླད་དུ་སྲས་དང་རྒྱལ་བའི་བདག་པོ་ལས་ཀྱི་སར་ནི་རབ་བཞུགས་ཏེ། །མངལ་ནི་རབ་ཏུ་བཟུང་བར་མཛད་ཅིང་མཆོག་གི་ཐུགས་རྗེ་དག་གིས་བྱང་ཆུབ་བསྐྱེད་པར་མཛད་ནས་ནི། ། 13-125 ཉོན་མོངས་དང་ནི་བདུད་རྣམས་བཅོམ་ནས་ས་ཡི་སྟེང་དུ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རབ་བསྐོར་ཏེ། །སྤྲུལ་པ་སྒྱུ་མ་མཛད་ནས་སླར་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་དག་པའི་སྐུ་ཅན་དེ་ཉིད་ཁོ་ན་འོ། ། ཞེས་མཛད་པ་དྲུག་ཙམ་གསུངས་ཤིང་། རྡོ་རྗེ་གུར་དུ། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་དང་། །རིགས་དང་བྱང་ཆུབ་བྱེད་པ་དང་། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་ལྷར་གཤེགས་དང་། །ཁྱིམ་ནས་འབྱུང་བར་བྱེད་པ་དང་། །རབ་ ཏུ་འབྱུང་བ་འཛིན་པ་དང་། །སྐྱེ་བོ་ཡོངས་སུ་ལེན་པ་དང་། །ཡོངས
【現代漢語翻譯】 如是說，又根據迦摩拉希拉（Kamalashila）的論典，即使假設在彼（指色究竟天）之上有一個化身佛示現成佛之地的處所，也說只有菩薩中的最後有者才在那裡受生。因此，那樣的處所會成為十地菩薩的處所，怎麼會成為報身佛的居所呢？如果除此之外，那樣的處所是兩個成為報身佛居所的色究竟天，那麼實際上存在這樣的妨害：如此一來，報身佛的居所——密嚴剎土，由《金剛頂經》無可辯駁地證實是不壞的。 而色界的色究竟天是會壞滅的。因為大乘論師世親（Vasubandhu）在駁斥『第四禪是不動的』這一說法時，說第四禪的八個處所是不動的，他說：『彼無常之宮殿，有情皆生滅故。』意思是說，雖然不像第三禪以下那樣會被火、水、風三災所毀壞，但最終還是會壞滅。因此，它們之間有很大的差別。因此，無論如何，如果按照大乘不共宗義的究竟意義來說，《密集莊嚴經》中說：『諸佛皆於色究竟，未成佛時居欲界，不做成佛之事業。』因此，著名的諸佛首先在色究竟密嚴剎土成佛，然後才以化身在贍部洲示現各種事業。如果要講述其中的道理，雖然總的來說佛的事業不可思議，但爲了接引喜歡數字的眾生，在《時輪經》中說：『為度化彼等，佛子與勝者之主安住于業之位，示現入胎，以殊勝之大悲生起菩提，摧伏煩惱與諸魔，于地上轉法輪，示現幻化，再次，薄伽梵唯是清凈之身。』 其中說了大約六種事業。在《金剛帳續》中說：『轉法輪，行種姓與菩提，如是降生為天，從家而出，執持出家，完全接納眾生，完全……』
【English Translation】 Thus it is said, and according to the treatises of Kamalashila, even if we assume that above it (referring to Akanishta) there is a place where the incarnate Buddha shows the manner of becoming a Buddha, it is said that only the last existence of Bodhisattvas takes birth there. Therefore, such a place would become the place of the tenth-ground Bodhisattvas, how could it become the abode of the Sambhogakaya Buddha? If, apart from that, such a place is two Akanishta that have become the abode of the Sambhogakaya, then in reality there is such a harm: In this way, the abode of the Sambhogakaya, the Dense Array, is undeniably proven by the Vajrasekhara Sutra to be indestructible. And the Akanishta of the form realm is destructible. Because the great vehicle master Vasubandhu, in refuting the statement that 'the fourth dhyana is immovable,' said that the eight places of the fourth dhyana are immovable, he said: 'That impermanent palace, sentient beings are all born and die.' It means that although it is not destroyed by the three disasters of fire, water, and wind like the third dhyana and below, it will eventually be destroyed. Therefore, there is a great difference between them. Therefore, in any case, if we take the definitive meaning of the uncommon tenets of the Mahayana, the Dense Array Sutra says: 'All Buddhas are in Akanishta, when not yet Buddhas, they reside in the desire realm, and do not do the work of becoming Buddhas.' Therefore, the famous Buddhas first become Buddhas in the Dense Array Akanishta, and then show various deeds in Jambudvipa with incarnate bodies. If we want to talk about the reason for this, although the deeds of the Buddha are generally inconceivable, in order to receive sentient beings who like numbers, the Kalachakra Tantra says: 'To liberate them, the Buddha's son and the lord of the victors dwell in the place of karma, showing the taking of birth, generating Bodhi with supreme compassion, subduing afflictions and all demons, turning the wheel of Dharma on the earth, showing illusions, and again, the Bhagavan is only that pure body.' Among them, about six deeds are mentioned. In the Vajra Tent Tantra, it says: 'Turning the wheel of Dharma, performing lineage and Bodhi, likewise descending as a god, leaving home, holding renunciation, completely accepting sentient beings, completely...'
་སུ་མྱ་ངན་འདས་པ་སྟོན། །ཞེས་མཛད་པ་བརྒྱད་དུ་གསུངས་ལ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་བླ་མར། སྐྱེ་བ་མངོན་པར་སྐྱེ་བ་ དང་། །དགའ་ལྡན་གནས་ནས་འཕོ་བ་དང་། །ལྷུམས་སུ་ཞུགས་དང་བལྟམས་པ་དང་། །བཟོ་ཡི་གནས་ལ་མཁས་པ་དང་། །བཙུན་མོའི་འཁོར་གྱིས་རོལ་པ་དང་། །ངེས་འབྱུང་དཀའ་བ་སྤྱོད་པ་དང་། །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་ གཤེགས་པ་དང་། །བདུད་སྡེ་གཞོམ་དང་རྫོགས་པ་ནི། །བྱང་ཆུབ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་། །མྱ་ངན་འདས་པར་གཤེགས་མཛད་རྣམས། །ཡོངས་སུ་མ་དག་ཞིང་རྣམས་སུ། །སྲིད་པ་ཇི་སྲིད་གནས་པར་སྟོན། །ཞེས་བཅུ་ གཉིས་སུ་གསུངས་ཤིང་། ལམ་འབྲས་སུ་ཡང་ཕྱི་ནང་གི་མཛད་པ་བཅུ་གཉིས་སུ་བཤད་པ་རྣམས་ཡོད་པ་ལས། འདིར་པདྨའི་ངང་ཚུལ་གྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུའམ། མཛད་པ་བཅུ་གཉིས་ལ་སོགས་པ་བསམ་ལ་བྱིང་བ་བསལ་བར་བྱའོ། ། 13-126 ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ལུང་སྒོ་བསྟུན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་རྒྱུད་བླ་མ་ནས་གསུངས་པ་ལྟར་དུ་བཤད་ན། དེ་ཡང་སྔར་སངས་རྒྱས་འོད་སྲུང་ བསྙེན་བཀུར་བའི་དུས་སུ་བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་བླ་མ་དེ་འཛམ་བུའི་གླིང་འདི་ནས་ཤི་འཕོས་ཏེ་དགའ་ལྡན་གྱི་གནས་སུ་ལྷའི་བུ་དམ་པ་ཏོག་དཀར་པོ་སྐྱེ་བ་བཞེས་ནས་ལྷ་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་ པ་ནི་སྐྱེ་བ་མངོན་པར་སྐྱེ་བའི་སྤྲུལ་པ་ཡིན་ལ། དེ་ན་མཛད་པ་དངོས་ནི། ཐོག་མར་དགའ་ལྡན་དུ་ལྷ་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་པར་མཛད་པ་དེའི་ཚེ། ཉིད་ཀྱི་བསོད་ནམས་ཀྱི་མཐུ་དང་། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་མཐུས་སིལ་སྙན་ལ་སོགས་པའི་རོལ་མོའི་སྒྲ་རྣམས་ལས་ཀྱང་། བསོད་ནམས་རྒྱ་ཆེན་ཚོགས་མངའ་དྲན་རྟོགས་དང་། །བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཤེས་རབ་འོད་མཛད་པ། །མཚུངས་མེད་སྟོབས་ མངའ་མཐུ་རྩལ་རྒྱ་ཆེ་བ། །མར་མེ་མཛད་ཀྱི་ལུང་བསྟན་དགོངས་པར་མཛོད། །ཅེས་སོགས་ཀྱིས་བསྐུལ་ཅིང་བྱང་ཆུབ་སེམས་མའི་མངལ་དུ་ལོ་བཅུ་གཉིས་ནས་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་ལུང་ཡང་བསྟན་ནས། དེའི་ ཚེ་ལྷའི་བུ་རྣམས་བྲམ་ཟེའི་ཆ་བྱད་དུ་སྤྲུལ་ནས་འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་མི་རྣམས་རིག་བྱེད་སློབ་ཏུ་བཅུག་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མའི་མངལ་དུ་ཞུགས་པར་གྱུར་ན་མཚན་དཔེ་དང་ལྡན་ཏེ་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་འདོན་དུ་ཡང་འཇུག་ཅིང་། 13-127 རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་ད་ལོ་བཅུ་གཉིས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལྷུམས་སུ་འཇུག་གི་ཞིང་འདི་བོར་ཅིག་ཞེས་གཏམ་དུ་བསྒྲགས་པས། དེ་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཀྱི་རི་ན་གནས་པའི་རང་རྒྱལ་གླང་པོ་ ཞེས་པས་ཐོས་ནས། རྡོ་ལ་རྐང་རྗེས་བཞག་སྟེ་འདས་ཤིང་། གཞན་ཡང་ཝཱ་རཱ་ཎ་སཱིར་རང་རྒྱལ་ལྔ་བརྒྱ་མེའི་ཁམས་ལ་ཞུགས་ཏེ་བར་སྣང་ལ་སྐུ་མེས་བསྲེགས་པས་རིང་བསྲེལ་རྣམས་ལྷུང་ཞིང་། ཡུལ་ དེའི་ཚལ་ན་རི་དྭགས་མང་པོ་རྒྱུ་བས་ཝ་ར་ན་སེ་ལ་དྲང་སྲ
【現代漢語翻譯】 『示現入滅』，總共有八種示現。而在《大乘經觀莊嚴論》中，則有十二種示現：『示現降生』、『從兜率天降臨』、『入胎』、『誕生』、『精通工藝』、『受用妃嬪眷屬』、『出家苦行』、『前往菩提樹』、『降伏魔軍』、『證悟』、『轉法輪』、『示現涅槃』。這些都是在不完全清凈的剎土中，爲了眾生能夠恒久安住于輪迴而示現的。』此外，在《道果》中也有關於外內十二行誼的解釋。在此，應以蓮花之姿思維佛身或十二行誼等，以遣除沉沒。 如是所說，乃是依循大乘波羅蜜多和經教，根據《寶性論》所說而解釋。當往昔供養燃燈佛之時，婆羅門童子死後轉生到兜率天，成為聖善天子白幢，為諸天說法，這是示現降生的化身。而其中真正的行誼是：最初在兜率天為諸天說法之時，憑藉自身福德之力和諸佛的加持力，從各種樂器之聲中，傳出勸請之語：『具足廣大福德資糧，擁有憶念和覺悟，智慧無邊，能放出智慧之光，擁有無與倫比的力量，神通廣大，請憶念燃燈佛的授記！』並且授記說，十二年後將降生於菩薩的胎中。當時，諸天化作婆羅門的樣子，教導贍部洲的人們學習吠陀，並宣揚說，如果菩薩入胎，必將具足相好，成就佛果。 又向諸位緣覺宣說：『十二年後，菩薩將入胎，請捨棄此地。』當住在王舍城山中的緣覺象聽到這個訊息后，在石頭上留下腳印后便去世了。此外，在瓦拉納西，五百位緣覺進入火界，在空中火化，舍利降落。因為該地的樹林里有很多鹿，所以瓦拉納西被稱為鹿野苑。
【English Translation】 『Showing the passing into Nirvana.』 There are eight acts in total. In the Mahayana Uttaratantra Shastra, there are twelve acts: 『Manifesting birth,』 『Descending from Tushita,』 『Entering the womb,』 『Birth,』 『Mastery of crafts,』 『Enjoying the retinue of consorts,』 『Renunciation and ascetic practice,』 『Going to the Bodhi tree,』 『Subduing the Maras,』 『Enlightenment,』 『Turning the wheel of Dharma,』 and 『Showing the passing into Nirvana.』 These are shown in impure realms so that beings may abide in samsara as long as it lasts.』 Furthermore, in the Lamdre, there are explanations of the twelve deeds, both outer and inner. Here, one should contemplate the Buddha's body or the twelve deeds in the form of a lotus, in order to dispel sinking. As it is said, this is explained according to the Uttaratantra Shastra, following the Mahayana Paramita and the scriptures. When, in the past, the Brahmin boy offered to Buddha Dipamkara, he died and was reborn in Tushita, becoming the holy son Shvetaketu, teaching the Dharma to the gods. This is the emanation of manifesting birth. The actual deed is: when he first taught the Dharma to the gods in Tushita, through the power of his own merit and the blessings of the Buddhas, from the sounds of various musical instruments, words of exhortation arose: 『Possessing vast accumulations of merit, having mindfulness and awareness, boundless wisdom, radiating the light of wisdom, possessing incomparable strength, great power and might, remember the prophecy of Dipamkara!』 And it was prophesied that after twelve years, he would enter the womb of a Bodhisattva. At that time, the gods transformed into Brahmins, teaching the Vedas to the people of Jambudvipa, and proclaiming that if a Bodhisattva entered the womb, he would be endowed with marks and signs, and attain Buddhahood. Also, they proclaimed to the Pratyekabuddhas: 『In twelve years, a Bodhisattva will enter the womb, please abandon this place.』 When the Pratyekabuddha Elephant, who lived in the mountains of Rajagriha, heard this news, he left footprints on the stone and passed away. Furthermore, in Varanasi, five hundred Pratyekabuddhas entered the fire element, cremating their bodies in the sky, and relics fell. Because there were many deer roaming in the forests of that place, Varanasi was called Mrigadava (Deer Park).
ོང་ལྷུང་བ་རི་དྭགས་ཀྱི་ཚལ་དུ་གྲགས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེས་སྔར་གྱི་བསྐུལ་བའི་དོན་རྗེས་ སུ་དགོངས་ཏེ། གཟིགས་པ་རྣམ་པ་ལྔ་ལ་གཟིགས་ནས་འཛམ་བུ་གླིང་དུ་གཤེགས་པར་དགོངས་ཤིང་། དེ་ལ་གཟིགས་པ་ལྔ་པོ་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ན། ཚེ་ལོ་བརྒྱ་པའི་སྐབས་ཀྱི་སེམས་ཅན་འདུལ་བའི་ དུས་དང་། གླིང་འཛམ་བུའི་གླིང་དང་། ཡུལ་དབུས་དང་། རིགས་རྒྱལ་པོའི་རིགས་དང་། ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་བུ་མེད་ལ་གཟིགས་པ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་ནས་འཛམ་བུའི་གླིང་འདི་ཉིད་དུ་གཤེགས་པར་ རྩོམ་པ་ན་རྒྱལ་མཚན་མཐོན་པའི་ཁར་བྱོན་ནས་ལྷ་རྣམས་དགའ་བར་བྱེད་པ་ཤི་འཕོས་སྦྱོང་བ་བྱེད་པའི་ཆོས་བཤད་དེ། ཁོ་བོ་ནི་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་དུ་འགྲོའོ། ། 13-128 ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། ལྷ་རྣམས་ན་རེ། བདག་ཅག་རྣམས་སུ་ལ་ཆོས་ཉན་ཞུས་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱམས་པ་རྒྱལ་ཚབ་ཏུ་བསྐོས་ཏེ་ཅོད་པན་བྱིན་ལ་དབང་བསྐུར་བ་བྱས་ནས། གྲོགས་པོ་དག་ ཁྱེད་རྣམས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱམས་པ་ལ་ཆོས་ཞུས་ཅིག ཁོ་བོ་ནི་འཛམ་བུ་གླིང་དུ་འཚང་རྒྱ་བར་འགྲོའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་། ལྷ་རྣམས་ཡིད་མ་དགའ་བར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བོས་ནས་ འཛམ་བུའི་གླིང་དེ་ནི་དེང་སང་འོད་སྲུང་རྫོགས་བྱེད་ལ་སོགས་པའི་རྟོག་གེ་པ་དྲུག་དང་། བྲམ་ཟེ་རྒྱུས་རྒྱལ་ལ་སོགས་པ་རྗེས་སུ་སྒྲོག་པ་དྲུག་དང་། རེངས་བྱེད་ཀྱི་བུ་ལ་སོགས་པ་སྙོམས་ པར་འཇུག་པ་དྲུག་སྟེ་སྟོན་པ་དྲུག་གསུམ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱིས་མ་རུང་པ་བྱས་པས་གཤེགས་པའི་སྐབས་མ་ལེགས་སོ། །ཞེས་ཞུས་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་དུང་གི་སྒྲ་དང་གཞན་གྱི་སྒྲ་མི་འདྲ་ བ་དང་། ཉི་མའི་འོད་ཟེར་དང་འོད་གཞན་མི་འདྲ་བ་ལྟར། དེ་དག་གི་ཆོས་དང་ང་མི་འདྲ་སྟེ། དེ་དག་ང་ཉིད་ཀྱིས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ནུས་པས་ཁོ་བོ་ཇི་ལྟ་བུའི་གཟུགས་ཀྱིས་འགྲོ་ ཞེས་དྲིས་པ་དང་། ལ་ལ་བརྒྱ་བྱིན་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་ཀྱིས་རིགས་སོ་ཟེར་ཡང་། དེའི་ནང་ན་ཚངས་རིགས་ཀྱི་ལྷའི་བུ་གཟི་བརྗིད་དམ་པ་ཞེས་བྱ་བ། དྲང་སྲོང་ལས་ཤི་འཕོས་པ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ངེས་པ་གཅིག་ཡོད་པ་དེས་སྨྲས་པ། 13-129 རིག་བྱེད་ཀྱི་གཞུང་ལས། གླང་པོ་ཆེ་ཐལ་དཀར་མཆེ་བ་དྲུག་ལྡན་མགོ་གསེར་གྱི་དྲ་བས་གཡོགས་པའོ། །ཞེས་འབྱུང་བས། དེ་ལྟ་བུའི་གླང་པོ་ཆེའི་གཟུགས་ཀྱིས་རིགས་སོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། དེ་ནས་ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་ལུས་དེ་བོར་ནས་གླང་པོ་ཆེ་དེ་ལྟ་བུའི་གཟུགས་སུ་བྱས་ཏེ་ཡུམ་གྱི་ལྷུམས་སུ་འཇུག་པར་ཆས་པ་ན། དེའི་ཚེ་རྒྱལ་པོ་ཟས་གཙང་སྲས་ཀྱི་ཁབ་ཏུ་ སྔ་ལྟས་བརྒྱད་བྱུང་སྟེ། དེ་ཡང་། ཁང་པ་དགའ་དང་བྱ་མང་བྱུང་། །ཤིང་གི་མེ་ཏོག་ཁ་ཡང་བྱེ། །ལོངས་སྤྱོད་འཕེལ་ཞིང་སྒྲ་མང་ཁ
【現代漢語翻譯】 被稱為『落鹿苑』的地方。之後，那位菩薩回憶起之前的勸請，觀察了五種景象后，決定降生於瞻部洲。那麼，這五種景像是什麼呢？即觀察到眾生可調伏的時期是壽命百歲之時，以及瞻部洲（Jambudvipa，娑婆世界），中部地區（Madhyadesa，古印度中心區域），種姓為國王的種姓，以及具備圓滿功德的母親。通過這些觀察，當他準備降生於瞻部洲時，他登上高高的旗幟頂端，宣說使諸神歡喜的、關於死亡和轉生的教法，說道：『我將前往瞻部洲，為那裡的眾生宣說佛法。』 眾神問道：『我們該向誰請教佛法呢？』於是，菩薩指定彌勒（Maitreya，慈氏）菩薩為代理，授予他寶冠並加冕，說道：『朋友們，你們應向彌勒菩薩請教佛法。我將前往瞻部洲證悟成佛。』說完這些，眾神並不高興，他們稱呼菩薩，說道：『如今的瞻部洲，有富蘭那·迦葉（Purana Kassapa，六師外道之一）等六位詭辯家，以及婆羅門鳩舍利（Makkhali Gosala，六師外道之一）等六位追隨者，以及散惹夷·毗羅梨子（Sanjaya Belatthiputta，六師外道之一）等六位禪定者，總共十八位導師，他們已經把那裡搞得一團糟，現在去時機不好啊！』菩薩回答說：『我的法與他們的法不同，就像海螺的聲音與其他聲音不同，太陽的光芒與其他光芒不同一樣。我能以我的力量壓倒他們，我將以什麼樣的形象去呢？』有些人說應該以帝釋天（Indra，佛教護法神）等的形象去。但其中一位名叫『光輝』的天子，是梵天種姓，是從苦行者處死後轉生而來，必定不會退轉，他說： 在吠陀（Veda，古印度教經典）的經文中記載：『白色的象，有六根象牙，頭部覆蓋著金色的網。』所以，應該以這樣的大象的形象去。』於是，菩薩通過神通力捨棄了身體，化作那樣的大象，準備進入他母親的子宮。當時，凈飯王（Suddhodana，釋迦牟尼佛的父親）的王妃的住所出現了八種預兆：房屋充滿喜悅，出現許多鳥雀，樹木也盛開鮮花，財富增多，聲音嘈雜。
【English Translation】 It is known as 『Falling Deer Park』. Then, that Bodhisattva, recalling the previous entreaties, contemplated five sights and decided to descend to Jambudvipa (娑婆世界). So, what are these five sights? They are observing the time when beings can be tamed is when the lifespan is a hundred years, as well as Jambudvipa (娑婆世界), the central region (古印度中心區域), the lineage of a king, and a mother with perfect virtues. Through these observations, as he prepared to descend to Jambudvipa, he ascended to the top of a tall banner and proclaimed the Dharma of death and rebirth, which delights the gods, saying: 『I will go to Jambudvipa to teach the Dharma to the beings there.』 The gods asked: 『Who should we ask for the Dharma?』 So, the Bodhisattva appointed Maitreya (慈氏) Bodhisattva as his representative, bestowed upon him a crown and enthroned him, saying: 『Friends, you should ask Maitreya Bodhisattva for the Dharma. I will go to Jambudvipa to attain enlightenment.』 After saying this, the gods were not pleased. They called out to the Bodhisattva, saying: 『The Jambudvipa of today has six sophists such as Purana Kassapa (六師外道之一), and six followers such as Makkhali Gosala (六師外道之一), and six meditators such as Sanjaya Belatthiputta (六師外道之一), a total of eighteen teachers who have made a mess of the place. It is not a good time to go now!』 The Bodhisattva replied: 『My Dharma is different from their Dharma, just as the sound of a conch shell is different from other sounds, and the rays of the sun are different from other lights. I can overwhelm them with my power. What form should I take to go?』 Some said he should go in the form of Indra (佛教護法神) and others. But among them, a son of the gods named 『Splendor』, who was of the Brahma lineage, having been reborn from an ascetic and certain not to regress, said: In the scriptures of the Vedas (古印度教經典), it is recorded: 『A white elephant with six tusks, its head covered with a golden net.』 Therefore, he should go in the form of such an elephant.』 Then, the Bodhisattva, through his miraculous power, abandoned his body and transformed into such an elephant, preparing to enter his mother's womb. At that time, eight omens appeared in the residence of King Suddhodana's (釋迦牟尼佛的父親) queen: the house was filled with joy, many birds appeared, the trees also blossomed with flowers, wealth increased, and there was much noise.
ྲོལ། །གཏེར་རྣམས་ཁ་བྱེ་འོད་གསལ་བའོ། །ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟར་གྱི་ ལྟས་བཟང་པོ་བརྒྱད་བྱུང་ཞིང་། ལྷའི་བུ་རྣམས་ཀྱང་མའི་མངལ་དུ་འཇུག་པ་ནས་སངས་རྒྱས་པའི་བར་གྱི་ཞབས་འབྲིང་པར་ཆས་ཤིང་། མེ་མོ་ཡོས་ཀྱི་ལོ་དཔྱིད་ཟླ་ཐ་ཆུང་གི་ས་ག་ཟླ་བའི་ ཚེས་བཅོ་ལྔའི་མཚན་ཕྱེད་ཀྱི་དུས་ཡུམ་གསོ་སྦྱོང་བླངས་པའི་གློ་གཡས་པ་ནས་ལྷུམས་སུ་ཞུགས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟར་ཞུགས་ནས་དེར་ཇི་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་ཞུགས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ བཀོད་པའི་ཁང་བུ་ལ་ཞུགས་ཏེ། དེ་ཡང་ཙནྡན་གྱི་ཁང་བུ་བརྩེགས་པར་བྱིས་པ་ཟླ་བ་དྲུག་ལོན་པའི་ཚད་ཙམ། མཚན་དཔེ་རྒྱན་གྱི་ན་བཟའ་དང་བཅས་པ་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གི་བཞུགས་ཏེ། ཚངས་པས་ཕུལ་བའི་ཟིན་མངར་བཞེས་པས་སྐུ་ལུས་བརྟས་པར་མཛད་ནས་ཟླ་བ་བཅུ་ཚང་བར་བཞུགས་ཏེ། 13-130 སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་དང་མིའི་སྐྱེ་དགུ་བྱེ་བ་ཕྲག་ཁྲིག་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་སྨིན་པར་མཛད་པ་རྣམས་ནི་གཉིས་པ་ལྷུམས་སུ་ཞུགས་པའི་མཛད་པ་ཡིན་པས། དེ་ནས་མེ་ མོ་ཡོས་ཀྱི་ལོ་ས་ག་ཟླ་བའི་ཚེས་བཅོ་ལྔ་ལ་མེ་ཏོག་ཁ་འབུས་ཤིང་རྒྱས་པར་གྱུར་པ་ལ་སོགས་པའི་ལྟས་བཟང་པོ་བརྒྱད་བྱུང་པ་དང་ཡུམ་གྱི་ལྷུམས་སུ་ཞུགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ ཡང་རྒྱ་ཆེ་རོལ་པ་ལས། དགེ་སློང་དག་དགུན་འདས་ཏེ། དཔྱིད་ཀྱི་དུས་དཔྱིད་ཟླ་ཐ་ཆུང་གི་ཚེ་སྐར་མ་ས་ག་ལ་བབས་པའི་དུས་ཀྱི་དམ་པ་ལ་ཤིང་རྣམས་ཀྱི་ལོ་མ་རྒྱས་ཤིང་ ཞེས་སོགས་གསུངས་ལ། དེའི་དོན་རྗེ་བཙུན་རྩེ་མོས། དེ་ནས་དཔྱིད་ཟླ་ཐ་ཆུང་གི་སྐར་མ་ས་ག་ལ་བབས་པའི་ཚེ། རྒྱལ་ནམ་གྱི་གུང་ལ་དར་བའི་དུས་སུ་ཚེས་བཅོ་ལྔའི་གསོ་སྦྱོང་བླངས་ པའི་ཚེ་ཞུགས་པར་གྱུར་ཏེ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཟླ་བ་བཅུ་རྫོགས་པར་བཞུགས་ཏེ་སྐུ་བལྟམས་པ་ནི། ཡུམ་ལུམྦི་ནིའི་ཚལ་དུ་བྱོན་ནས་ཤིང་པ་ལ་ཤའི་སྡོང་པོ་ལ་འཇུས་ཏེ་ གློ་གཡས་པ་ནས་མངལ་གྱི་དྲི་མས་མ་གོས་ཤིང་གནོད་པ་མེད་པར་ན་བཟའ་དང་བཅས་ཏེ་སྐུ་བལྟམས་པ་ན། ལྷས་མེ་ཏོག་གཏོར། ཚངས་པ་དང་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་ཀ་ཤི་ཀའི་རས་ཀྱིས་བླངས། 13-131 དགའ་བོ་དང་འཇོག་པོས་སྐུ་ཁྲུས་གསོལ་བ་དང་། ཀཽ་ཤི་ཀ་ང་ཐོངས་གསུངས་ནས་ཤར་དུ་གོམ་པ་བདུན་བཞུད་ནས་སུས་ཀྱང་བསྟན་པ་མེད་པར་དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བར་ བྱའོ་གསུངས། དེ་བཞིན་ཏུ་ལྷོར་བཞུད་དེ་ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་སྦྱིན་གནས་སུ་བྱའོ་གསུངས། ནུབ་ཏུ་བཞུད་དེ་འདི་ནི་ངའི་སྐྱེ་བ་ཐ་མ་སྟེ་སྐྱེ་རྒ་ན་འཆི་མེད་པར་བྱའོ་གསུངས། བྱང་དུ་ བཞུད་དེ་སེམས་ཅན་གྱི་ནང་ན་བླ་ན་མེད་པར་བྱའོ་གསུངས། འོག་ཏུ་བཞུད་དེ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་མེ་བསད་པ་དང་། བདུད་གཞོམ་པར་བྱའོ་གསུངས། སྟེང་དུ་བཞུད་དེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གྱེན་ དུ་བལྟ་བར་བྱའོ་ཞེས
【現代漢語翻譯】 如經文所說，出現了八種吉祥的徵兆，如『寶藏開啟，光明照耀』。諸天之子也從入胎到成佛，都作為侍從。在火兔年（陰曆）春季最後一個月的薩嘎月（衛塞節）的十五日午夜，（佛母）在接受齋戒時，從右脅入胎。那麼，以何種方式入胎呢？進入了神通所化的宮殿中。那是由旃檀木建成的宮殿，大小如同六個月大的嬰兒。帶著具足相好和裝飾的衣物，以跏趺坐的姿勢安坐。梵天供養的甘露滋養著身體，圓滿了十個月而住胎。 三十三天等天人和三十六俱胝（三千六百萬）的人類眾生得以成熟，這是第二個入胎的功德。之後，在火兔年薩嘎月的十五日，出現了八種吉祥的徵兆，如花朵綻放盛開，（佛母）入胎。如《廣大游舞經》所說：『比丘們，冬天過去，在春季最後一個月，當星宿薩嘎降臨之時，樹木的葉子茂盛。』其含義是，至尊者策莫說：『之後，在春季最後一個月，當星宿薩嘎降臨之時，在夜晚正中的時候，接受齋戒之時入胎。』 如是圓滿了十個月而降生。佛母前往藍毗尼花園，抓住無憂樹的樹枝，從右脅降生，沒有被胎藏的污垢沾染，也沒有任何損害，帶著衣物降生。天神散花，梵天和帝釋天用迦尸迦的布接住。難陀和鄔波難陀為佛陀沐浴。佛陀說『我是世間最尊貴的』，然後向東方走了七步，沒有人教導，（佛陀說）『我將走在一切善法的前面』。同樣，向南方走去，（佛陀說）『我將成為天人和人類的佈施之處』。向西方走去，（佛陀說）『這是我的最後一生，我將沒有生老病死』。向北方走去，（佛陀說）『我將在眾生中成為無上的』。向下走去，（佛陀說）『我將熄滅地獄眾生的火焰，並摧毀魔軍』。向上走去，（佛陀說）『我將成為一切眾生仰望的對象』。
【English Translation】 As it is said in the scriptures, eight auspicious signs appeared, such as 'treasures opening and light shining.' The sons of gods also served as attendants from entering the womb to becoming Buddha. On the fifteenth day of the Saga month (Wesak) in the last month of spring in the Fire Rabbit year, at midnight, (the Buddha's mother) entered the womb from her right side while observing the fast. So, in what manner did she enter the womb? She entered a palace created by magical power. It was a palace made of sandalwood, about the size of a six-month-old baby. Adorned with auspicious marks and ornaments, she sat in the lotus position. The nectar offered by Brahma nourished her body, and she stayed in the womb for ten months. Thirty-three heavens and thirty-six koti (thirty-six million) human beings matured, which is the second deed of entering the womb. Then, on the fifteenth day of the Saga month in the Fire Rabbit year, eight auspicious signs appeared, such as flowers blooming and flourishing, and (the Buddha's mother) entered the womb. As it is said in the 'Extensive Play Sutra': 'Monks, winter has passed, and in the last month of spring, when the star Saga descends, the leaves of the trees flourish.' Its meaning is, Jetsun Tsemoche said: 'Then, in the last month of spring, when the star Saga descends, at the middle of the night, she entered the womb when she took the fast.' Thus, she stayed for ten months and was born. The Buddha's mother went to Lumbini Garden, grabbed the branch of the Ashoka tree, and was born from her right side, without being contaminated by the impurities of the womb, and without any harm, with her clothes on. The gods scattered flowers, and Brahma and Indra received her with Kashi cloth. Nanda and Upananda bathed the Buddha. The Buddha said, 'I am the most honorable in the world,' and then took seven steps to the east, without anyone teaching him, (the Buddha said) 'I will go before all good dharmas.' Similarly, he went to the south, (the Buddha said) 'I will be the place of offering for gods and humans.' He went to the west, (the Buddha said) 'This is my last life, I will be without birth, old age, sickness, and death.' He went to the north, (the Buddha said) 'I will be unsurpassed among sentient beings.' He went down, (the Buddha said) 'I will extinguish the flames of hell beings and destroy the armies of Mara.' He went up, (the Buddha said) 'I will be the one that all sentient beings look up to.'
་གསུངས་ཤིང་གོམ་པ་བདུན་བདུན་བོར་བ་དང་ཤུལ་ཐམས་ཅད་དུ་པདྨ་རེ་བྱུང་ཞིང་། དེའི་ཚེ་ས་གཡོ་བ་དང་། འོད་ཀྱིས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་སྣང་བར་བྱས་ཤིང་། འདུན་པ་ལ་ སོགས་པའི་གཡོག་ལྔ་བརྒྱ་དང་། གཏེར་ལྔ་བརྒྱ་ཡང་ཁ་བྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་བྱུང་བས་མཚན་ཡང་དོན་གྲུབ་ཏུ་བཏགས་ལ། དེའི་དུས་སུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འོད་བྱུང་བས་ཡུལ་ཆེན་པོ་བཞིར་རྒྱལ་ པོ་བཞིའི་བུ་བཞི་སྐྱེས་པའི་མིང་འོད་ལས་གྲས་ནས་བཏགས་ཏེ། དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་ཤར་ན་ན་ལེནྡྲ་སྟེ་འདམ་བུ་སྦྱིན་ཞེས་བྱ་བའི་གྲོང་ཁྱེར་ཡོད་ལ། དེའི་ཤར་ལྷོ་ན་ར་ཛ་གྲྀ་ཧ་སྟེ་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཅེས་བྱ་བའི་ཡུལ་གྱི་རྒྱལ་པོ་པདྨ་ཆེན་པོའི་བུ་གཟུགས་ཅན་སྙིང་པོ། 13-132 རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་བྱང་གྲོང་ཁྱེར་སེར་སྐྱའི་ཤར་ན་ཨར་ཏ་ར་སྟེ་གཉན་ཡོད་ཅེས་པའི་ཡུལ་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཚངས་སྦྱིན་གྱི་བུ་གསལ་རྒྱལ། དེའི་ཤར་ཕྱོགས་ན་ཀོའུ་ཤམྦི་སྟེ་མཛོད་ལྡན་ཞེས་པའི་ ཡུལ་ཡོད་པ་དེའི་རྒྱལ་པོ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་བུ་གཏུམ་པོ་རབ་སྣང་། ཡང་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་ནུབ་ཕྱོགས་ཝ་ར་ན་སེ་དང་ཉེ་བ་ན་ཨ་ཛྫ་ས་ནི་ན་ག་རཾ་སྟེ་འཕགས་རྒྱལ་ཞེས་ པའི་གྲོང་ཁྱེར་ཡོད་པ་དེའི་རྒྱལ་པོ་དམག་བརྒྱ་པའི་བུ་འཆར་པོ་རྣམས་སྐྱེས་ཤིང་། དེའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འོད་ཀྱིས་ཕྱོགས་མཐའ་དག་ཏུ་ཁྱབ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་རི་བོ་ཀུན་འཛིན་གྱི་བྱ་ སྐྱིབས་ན་དྲང་སྲོང་ནག་པོའམ་ཉོན་མོངས་མེད་ཅེས་པ་ཚ་བོ་མས་སྦྱིན་དང་བཅས་ནས་ཡོད་པ་དེ་མཐོང་བ་དང་། ཚ་བོས་སྨྲས་པ། ཉི་མ་ཐམས་ཅད་དུས་གཅིག་ཏུ་ཤར་བ་ཡིན་ནམ་ཅི་ ཡིན་བྱས་པ་དང་། དྲང་སྲོང་ནག་པོ་ན་རེ། ཉི་མའི་འོད་ནི་ཚ་ལ་འོད་ནི་གསལ། །ཀུན་ཏུ་འཇུག་པས་མཐུ་ཆེན་འོད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འོད་པོ་ཆེ། །ལྷུམས་ནས་བྱུང་བ་གདོན་མི་ཟ། ། ཞེས་བརྗོད་པ་དང་། ཚ་བོས་སྨྲས་པ། འོ་ན་དེ་བལྟ་བར་འགྲོའོ་བྱས་པས། དེ་ད་ལྟ་ལྷ་མཐུ་བོ་ཆེ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་བས་བལྟ་མི་ཐུབ། གྲོང་ཁྱེར་དུ་གཤེགས་ནས་མིང་འདོགས་པའི་དུས་བལྟའོ་ཞེས་སྨྲས་སོ། ། 13-133 དེ་ནས་དུས་མ་རིང་བ་ཚངས་པ་དང་། བརྒྱ་བྱིན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་བྲམ་ཟེའི་གཟུགས་སུ་སྤྲུལ་ཏེ་ཤིས་པ་རྣམས་ཀྱང་བརྗོད་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཁྲུངས་པའི་ཞག་བདུན་ནས་ཡུམ་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཆེན་ མོ་འདས་ཏེ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་དུ་སྐྱེས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདི་ལྟ་བུ་རྣམས་ཀྱི་ལུགས་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དགའ་ལྡན་ན་བཞུགས་པའི་དུས་སུ་ཡུམ་ གྱི་ཚེ་བརྟགས་ནས་འཇུག་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་རྒྱུ་མཚན་སྲས་གྲོང་ནས་མངོན་པར་འབྱུང་བ་གཟིགས་ན་ཡུམ་སྙིང་གས་ནས་འཆི་བས། ཚེའི་ཚད་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱ་བ་ལ་དགོངས་པ་སྟེ་འདི་ནི་ཞར་ བྱུང་ཙམ་ཡིན་ལ། དེ་ནས་འཁོར་རྣམས་ཀྱིས་སེར་སྐྱའི
【現代漢語翻譯】 他說道，並走了七步，每一步都生出一朵蓮花。當時，大地震動，光明照亮了世界。五百個侍從，包括阿阇梨等，以及五百個寶藏也自動開啟，因此他的名字被命名為頓珠（義成）。那時，由於菩薩的光芒，四大地區誕生了四個國王的兒子，他們的名字都帶有『光』字。具體來說，在金剛座（菩提伽耶）的東方，有一個名為那爛陀（施蓮花）的城市。在那爛陀的東南方，是名為拉加格里哈（王舍城）的地區，國王蓮花王的兒子名為格增寧布（具形藏）。 在金剛座的北方，塞爾吉亞（迦毗羅衛）城的東方，是名為阿達拉（有險）的地區，國王倉津（梵天施）的兒子名為薩嘉（明王）。在那爛陀的東方，有一個名為考香比（具財富）的地區，那裡的國王塔耶（無邊）的兒子名為圖姆波饒囊（暴怒光）。此外，在金剛座的西方，靠近瓦拉納西的地方，有一個名為阿加薩尼那嘎拉姆（聖國）的城市，那裡的國王達巴嘉巴（百軍）的兒子們都非常聰明。當時，由於菩薩的光芒遍佈四面八方，住在昆津山鳥巢中的隱士納波（黑者或無煩惱者）和他的侄子瑪津（母施）看到了這一景象。他的侄子說：『是所有的太陽同時升起了嗎？』隱士納波說：『太陽的光芒是熱的，而這光芒是明亮的。由於它無處不在，所以是強大的光芒。這是偉大的菩薩之光，從母胎中誕生，不會被邪魔所吞噬。』 他的侄子說：『那麼我們去看看吧。』他說：『現在他被強大的天神們包圍著，無法觀看。等他去城市命名的時候再看吧。』然後，不久之後，倉巴（梵天）和嘉因（帝釋天）等化身為婆羅門，並說了吉祥的話。菩薩出生七天後，他的母親瑪雅去世並轉生到三十三天。這是像這樣的菩薩的慣例。這是因為菩薩住在兜率天時，會觀察母親的壽命才降生。原因是，如果王子顯現出家，母親會因心碎而死。因此，他考慮到要讓母親的壽命圓滿。這只是順便提及。然後，隨從們前往塞爾吉亞（迦毗羅衛）。
【English Translation】 He spoke, and took seven steps, with a lotus appearing in each footprint. At that time, the earth shook, and light illuminated the world. Five hundred attendants, including the acharya, and five hundred treasures also opened automatically, so his name was named Dondrup (Meaning Accomplished). At that time, due to the light of the Bodhisattva, four sons of kings were born in the four great regions, and their names were named from the word 'light'. Specifically, to the east of Vajrasana (Bodh Gaya), there is a city called Nalendra (Giving Lotus). To the southeast of Nalendra, is the region called Rajagriha (King's Abode), the son of King Pema Chenpo (Great Lotus) is named Zugchen Nyingpo (Form Essence). To the north of Vajrasana, to the east of Serkya (Kapilavastu) city, is the region called Artara (Dangerous), the son of King Tsangjin (Brahma Giving) is named Salgyal (Clear King). To the east of that, there is a region called Kousambi (Possessing Treasure), the son of King Taye (Infinite) there is named Tumpo Rabnang (Wrathful Light). Also, to the west of Vajrasana, near Varanasi, there is a city called Ajjasaninagaram (Noble Kingdom), the sons of King Dakpa Gyapa (Hundred Army) were all born intelligent. At that time, due to the Bodhisattva's light spreading in all directions, the hermit Napo (Black One or Without Affliction), along with his nephew Majin (Mother Giving), who lived in the bird's nest of Mount Kunzin, saw this sight. His nephew said, 'Have all the suns risen at once?' The hermit Napo said, 'The sun's light is hot, but this light is bright. Because it is everywhere, it is a powerful light. It is the great light of the Bodhisattva, born from the womb, and will not be devoured by demons.' His nephew said, 'Then let's go see it.' He said, 'Now he is surrounded by powerful gods, so it is impossible to watch. Let's watch when he goes to the city for naming.' Then, not long after, Tsangpa (Brahma) and Gyajin (Indra), etc., transformed into Brahmins and spoke auspicious words. Seven days after the Bodhisattva was born, his mother Maya passed away and was reborn in the Thirty-Three Heavens. This is the custom of Bodhisattvas like this. This is because when the Bodhisattva resides in Tushita Heaven, he observes the lifespan of his mother before descending. The reason is that if the prince manifests renunciation, the mother will die of heartbreak. Therefore, he considers fulfilling the lifespan of his mother. This is just a side note. Then, the attendants went to Serkya (Kapilavastu).
་གྲོང་ཁྱེར་དུ་སྤྱན་དྲངས་པ་ན་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་གཤེགས་ནས་སུ་སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོ་སྒྱུ་འཕྲུལ་མར་བསྐོས་ཏེ་དེ་ཉིད་དང་། པང་དུ་འཚོ་བའི་ མ་མ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པར་རྣམས་ལ་གཏད་ནས་སྐྱེད་བསྲིངས་ཏེ། བྲམ་ཟེ་མཚན་མཁན་རྣམས་ལ་བསྟན་པ་དང་། དེ་རྣམས་ཀྱིས་བརྟགས་པས། ཁྱིམ་དུ་བཞུགས་ན་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་རྒྱལ་དང་། རབ་ཏུ་བྱུང་ན་ སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་བར་ལུང་བསྟན་པ་ལ། སྐབས་ཅིག་ཏུ་སྔར་གྱི་དྲང་སྲོང་ནག་པོ་ཚ་བོ་དང་བཅས་པ་བྱུང་ནས་བལྟས་ཤིང་འདིའི་མཚན་བྲམ་ཟེ་རྣམས་ལ་བསྟན་ཟེར་བས། རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པ་ན་རེ། 13-134 མཚན་བསྟན་པས་བསྒྱུར་རྒྱལ་ལམ་སངས་རྒྱས་སུ་ལུང་བསྟན་ཏོ་བྱས་པ་དང་། དྲང་སྲོང་ནག་པོས་སླར་ལེགས་པར་བརྟགས་ནས་འདི་སྐད་སྨྲས་ཏེ། ས་བདག་རྟོག་གེ་རྣམས་ཀྱི་བློ་གྲོས་འཁྲུལ། །དུས་ཀྱི་མཐར་ ནི་བསྒྱུར་རྒྱལ་འབྱུང་མི་སྲིད། །འདི་ནི་བསོད་ནམས་མཆོག་གི་མཛོད་མངའ་བ། །ཉེས་པ་བཅོམ་ནས་སངས་རྒྱས་སུ་ཡང་འགྱུར། །མི་གསལ་མཚན་ནི་མི་ཡི་དབང་པོ་སྟེ། །ཤིན་ཏུ་མཚན་གསལ་ཐུབ་དབང་རྫོགས་ སངས་རྒྱ། །ཞེས་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་འགྱུར་བར་ལུང་བསྟན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཛད་པ་གསུམ་པ་སྐུ་བལྟམས་པའི་རྣམ་གཞག་དེ་ཙམ་ཞིག་བྱས་ནས། ད་འོ་ན་དེ་ལྟ་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ པ་འཁྲུངས་པའི་ཡུལ་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་སེར་སྐྱ་དེ་རྒྱ་གར་གྱི་ཆ་ག་འདྲ་ཞིག་ན་ཡོད་པ་ཡིན་སྙམ་ན། དེ་ལ་མ་ག་དྷ་སྟེ་དབུས་འགྱུར་ཚལ་ཞེས་པ་དེ་རྒྱ་གར་གྱི་ཡུལ་ཐམས་ ཅད་ཀྱི་དབུས་རང་ན་ཡོད་ལ། དེའི་ཡང་དབུས་ན་བཛྲ་ཨ་ས་ན་སྟེ་རྡོ་རྗེ་གདན་ཡོད་པའི་རྟེན་གྱི་གཙོ་བོ་ནི་མཧཱ་བོ་དྷི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ཡིན་པས་དེང་སང་རྒྱ་བོད་འགའ་ ཞིག་གི་རྟེན་གྱི་གཙོ་བོ་ལ་འཁྲུལ་ནས་རྡོ་རྗེ་གདན་ལ་མཧཱ་བོ་དྷི་ཟེར་བའང་ཡོད། གང་ལྟར་ཡང་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་ནུབ་བྱང་ན་ཀཱི་པི་ལ་ཝསྟུ་སྟེ། གོང་དུ་བཤད་པའི་གྲོང་ཁྱེར་སེར་སྐྱ་ཞེས་པ་དེ་ཡོད་ལ། 13-135 དེའི་དབུས་ན་ཧི་ས་བ་ཏི་ཞེས་པ་དང་སྐྱ་ལྡན་ཏེ་རྒྱལ་པོ་ཟས་གཙང་སྲས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་གི་ཉེ་འཁོར་ན་བཀྲ་ཤིས་ལུམྦིའི་ཚལ་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་པས་འོ་སྐོལ་རྣམས་ཀྱི་སྟོན་པ་ འདི་ཉིད་གནས་དེ་ལྟ་བུར་འཁྲུངས་པའི་ཚུལ་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། དེར་མ་ཟད་འཁོར་བ་འཇིག་ནས་མོས་པའི་བར་གྱི་སངས་རྒྱས་གཞན་རྣམས་ཀྱང་ཡུལ་དེ་ཉིད་དུ་འཁྲུངས་ནས་མཛད་པ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ ཚུལ་སྟོན་པ་ཡིན་པས། མདོར་ན་རྒྱ་གར་འཕགས་པའི་ཡུལ་ཟེར་བའི་རྒྱུ་མཚན་གྱི་གཙོ་བོ་ཡང་དེ་ཉིད་ཡིན་ལ། དེས་ན་དེ་ཡན་ཆད་ཀྱིས་སྐུ་བལྟམས་པའི་ལོ་རྒྱུས་རགས་པ་ཞར་བྱུང་ཅུང་ ཟད་དང་བཅས་པ་སོང་ནས། ད་བཞི་པ་བཟོའི་གནས་ལ་མཁས་པའི་མཛད་པ་ནི། དེ་ལྟར་དྲང་སྲོང་དང་བྲམ་ཟེ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལྟ་བུར་ལུང་བསྟན་ཅིང་། སྐྱེད་བ
【現代漢語翻譯】 當被迎請到城市后，他以神變離世，指定蘇迦達（藏文：སུ་སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོ།，字面意思：善生者之主母）為幻母，並將他託付給幻母和八位哺乳的母親等，讓她們撫養。之後，他被帶去見婆羅門相師，相師們觀察后預言：如果他留在俗家，將成為轉輪王；如果出家，將成佛。一次，之前的仙人阿私陀（藏文：དྲང་སྲོང་ནག་པོ།）帶著他的侄子前來觀看，並說：『此子的相已向婆羅門展示。』國王等人說：『展示相后，預言他將成為轉輪王或佛陀。』仙人阿私陀再次仔細觀察后說道：『國王啊，那些邏輯學家的智慧是錯誤的。末世不可能出現轉輪王。此子擁有無上的福德寶藏，摧毀罪惡后也將成佛。不明顯的相是人王之相，極其明顯的相是具足的能王圓滿正覺之相。』就這樣，他預言此子將成佛。以上就是關於第三項事業——誕生的簡要描述。 現在，我們想知道，菩薩出生的國家——迦毗羅衛（藏文：སེར་སྐྱ།）城位於印度何處？摩揭陀（藏文：མ་ག་དྷ།，梵文：Magadha）——意為『中部變化之園』，位於整個印度的中心。在摩揭陀的中心是金剛座（藏文：བཛྲ་ཨ་ས་ན།，梵文：Vajrasana），其主要聖物是摩訶菩提（藏文：མཧཱ་བོ་དྷི།，梵文：Mahabodhi）——大菩提樹。現在一些藏族和印度人錯誤地認為金剛座被稱為摩訶菩提。無論如何，迦毗羅衛城位於金剛座的西北方，也就是之前提到的迦毗羅衛城。迦毗羅衛城的中心是希沙瓦底（藏文：ཧི་ས་བ་ཏི།）和釋迦林（藏文：སྐྱ་ལྡན།），靠近凈飯王（藏文：ཟས་གཙང་།）之子的宮殿，那裡有吉祥的藍毗尼園（藏文：ལུམྦིའི་ཚལ།）。我們的導師就是在此地示現誕生的。不僅如此，從壞劫到賢劫之間的其他佛陀也都在同一地點示現誕生，並示現十二相成道。簡而言之，印度被稱為聖地的主要原因也在此。以上就是關於誕生的粗略歷史，以及一些附帶資訊。現在是第四項事業——精通工藝。
【English Translation】 When he was invited to the city, he passed away through miraculous means, appointing Sukyegu'i Dakmo (藏文：སུ་སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོ།, literally: 'Mistress of Good Births') as the illusionary mother, entrusting him to her and the eight nursing mothers, etc., to raise him. Afterwards, he was shown to the Brahmin diviners, who, upon examining him, prophesied: 'If he remains in the household, he will become a Chakravartin king; if he renounces, he will become a Buddha.' Once, the former sage Asita (藏文：དྲང་སྲོང་ནག་པོ།) came with his nephew, looked at him, and said, 'His marks have been shown to the Brahmins.' The king and others said, 'Having shown the marks, it was prophesied that he would become a Chakravartin or a Buddha.' The sage Asita, after carefully examining him again, spoke thus: 'O lord of the earth, the intellect of those logicians is mistaken. In the end times, it is impossible for a Chakravartin to arise. This one possesses a supreme treasure of merit, and having destroyed faults, he will also become a Buddha. The unclear mark is that of a human king, the extremely clear mark is that of the complete Sugata, the all-knowing Buddha.' Thus, he prophesied that he would become a Buddha. The above is a brief description of the third deed—the birth. Now, we wonder, where in India is the city of Kapilavastu (藏文：སེར་སྐྱ།), the birthplace of the Bodhisattva? Magadha (藏文：མ་ག་དྷ།, Sanskrit: Magadha)—meaning 'Central Transformation Grove'—is located in the very center of all of India. In the center of Magadha is Vajrasana (藏文：བཛྲ་ཨ་ས་ན།, Sanskrit: Vajrasana), whose main object of veneration is the Mahabodhi (藏文：མཧཱ་བོ་དྷི།, Sanskrit: Mahabodhi)—the Great Bodhi Tree. Nowadays, some Tibetans and Indians mistakenly refer to Vajrasana as Mahabodhi, confusing it with the main object of veneration. In any case, Kapilavastu is located northwest of Vajrasana, which is the aforementioned city of Kapilavastu. In the center of Kapilavastu are Hisavati (藏文：ཧི་ས་བ་ཏི།) and Shakya Grove (藏文：སྐྱ་ལྡན།), near the palace of King Shuddhodana's (藏文：ཟས་གཙང་།) son, where there is the auspicious Lumbini Grove (藏文：ལུམྦིའི་ཚལ།). Our teacher demonstrated his birth in such a place. Moreover, other Buddhas from the degenerate age to the auspicious age also demonstrate their birth in the same place and show the twelve deeds. In short, the main reason why India is called the Holy Land is this. The above is a rough history of the birth, along with some incidental information. Now is the fourth deed—proficiency in crafts.
སྲིངས་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ དགུང་ལོ་ལྔ་འགྲོ་བའི་དུས་སུ་དབུ་སྐྲ་བྲེགས་ཤིང་གཙུག་ཕུད་བཞག་ནས། དྲུག་པ་ལ་གསེར་གཞོང་དུ་འབྲས་ཆན་གསོལ་བ། མ་མ་རྣམས་ཀྱིས་བཀག་པས་མ་ཐུབ་པ་གླང་པོ་ཆེ་ལྔ་བརྒྱ་ལ་ སྣོད་བཏགས་ཏེ་འཕྲོག་པར་བརྩམས་པ་ན། མཛུབ་མོས་གླང་པོ་ཆེ་དེ་དག་ཚུར་དྲངས་པས་འདིའི་ལག་པ་གཉིས་ཀྱིས་གླང་པོ་ཆེ་སྟོང་ཐུབ་པས་མཚན་བཞི་པ་གླང་པོ་སྟོང་ཐུབ་ཏུ་བཏགས་སོ། །ཞེས་ཁ་ཅིག་ཏུ་འབྱུང་ངོ་། ། 13-136 དེ་ནས་ཆེར་སྐྱེས་ཏེ་ཤཱཀྱའི་ཁྱིའུ་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཡི་གེའི་གྲྭར་གཤེགས་ཏེ། ཡི་གེའི་སློབ་དཔོན་ཀུན་གྱི་བཤེས་གཉེན་གྱི་དྲུང་དུ། ཀྱེ་སློབ་དཔོན། ཚངས་པའི་ཡི་གེ་དྲུག་ཅུ་རྩ་ བཞི་ལས། བདག་གང་ལ་སློབ་ཅེས་ཞུས་པ་དང་། སློབ་དཔོན་ངོ་མཚར་སྐྱེས་ཤིང་སྐྲག་ནས་བདག་གིས་ནི་ཡི་གེ་དེ་དག་གི་མིང་ཙམ་ཡང་ཤེས་པར་མ་གྱུར་ཏོ། །ཞེས་སྨྲས་ལ། འོན་ཀྱང་ཡི་ གེ་དེ་ཐམས་ཅད་ལ་མཁས་པར་བསླབས་ནས་མཁྱེན་པའི་ཚུལ་མཛད་ཅིང་། དེའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མཐུས་ཤཱཀྱའི་བྱིས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་ཤེས་པར་གྱུར་ནས། དེའི་རྗེས་སུ་རྩིས་ཀྱི་གྲྭར་བྱོན་ནས་ རྩིས་བསླབས་པས་སྲིད་སྒྲུབ་ཀྱིས་མི་འཁྲུགས་པ་ཚུན་ཆད་ལས་མ་ཤེས་ཀྱང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སྙིང་པོ་མཆོག་གི་བར་དུ་མཁྱེན་ཅིང་། དེ་ནས་ཤཱཀྱ་རྒན་རབ་འདུས་ཏེ་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བའི་གདུང་མི་ ཆད་པའི་ཕྱིར་ཁབ་མཛད་པར་ཞུས་པ་ལ། དང་པོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ། ང་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་མི་འདོད་པས་བུད་མེད་ཀྱི་ཚོགས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་མི་གནས་སོ་གསུངས་ནས་མ་གནང་ལ། ཕྱིས་ལེགས་པར་བརྟགས་པ་ན་སྔོན་གྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཁས་པར་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་བཙུན་མོ་སྲས་དང་བཅས་པ་བསྟེན་པ་ཡིན་ན། ངས་སྐྱེ་བོ་མང་པོའི་ཁྲོད་དུ་བཙུན་མོ་བསྟེན་ནས་འཁོར་གྱི་མཆོག་ཐོབ་པར་གྱུར་པ་ན། 13-137 དེའི་ཚེ་སེམས་ཅན་བྱེ་བ་ཕྲག་ཁྲིག་མང་པོའི་དོན་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་དགོངས་ཏེ་ཅང་མི་གསུང་བའི་ཚུལ་གྱིས་གནང་བ་དང་། རྒྱལ་པོས་འཁོར་ཤཱཀྱ་རྣམས་ལ་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའི་བཙུན་ མོ་ཚོལ་ཅིག་ཅེས་བསྒོས་པ་དང་། ཤཱཀྱ་རྣམས་ཀྱིས་བཙལ་བས་ཤཱཀྱ་ལག་ན་བེ་ཅོན་གྱི་བུ་མོ་ས་མཚོ་མ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ཡོད་པར་ཤེས་ནས་བསླངས་པས། བེ་ ཅོན་ན་རེ། ངེད་ཀྱི་རིགས་འདི་སྒྱུད་རྩལ་ཤེས་པ་ལ་བུ་མོ་སྟེར་བ་ཡིན་ན། ཁྱེད་ཀྱི་གཞོན་ནུས་ནི་སྒྱུ་རྩལ་མི་ཤེས་པས་མི་སྟེར་ཟེར། དེ་རྒྱལ་པོ་ལ་སྨྲས་པ་དང་། རྒྱལ་པོ་ ཡིད་མ་བདེ་བར་གཞོན་ནུ་ལ་སྨྲས་པས། གཞོན་ནུས་སྒྱུ་རྩལ་འགྲན་ནོ་བྱས་ཏེ། དགུང་ལོ་བཅུ་དྲུག་པ་ལ་ལྷས་སྦྱིན་སོགས་ཤཱཀྱ་རྣམས་དང་འགྲན་པས་ཐམས་ཅད་ལས་རྒྱལ་བར་བྱས་པ་ཡིན་
【現代漢語翻譯】 此後，菩薩在五歲時剃髮並保留髮髻。六歲時，用金盤盛飯供養。母親們阻止不了，於是給五百頭大象套上容器，開始搶奪食物。菩薩用手指將大象引回來，因為他的雙手能制服一千頭大象，所以第四個名字被命名為『能伏千象』。有些人這樣說。 之後，長大成人，與一千個釋迦族的孩童一同前往學堂。在所有文字老師的導師面前，問道：『老師，六十四種梵文字母（藏文：ཚངས་པའི་ཡི་གེ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་，梵文天城體：ब्राह्मी लिपयः चतुःषष्टि，梵文羅馬擬音：brāhmī lipayaḥ catuḥṣaṣṭi，漢語字面意思：梵天的文字六十四），我應該學習哪一種？』老師感到驚訝和恐懼，說道：『我甚至不知道這些文字的名字。』雖然如此，他還是裝作精通所有文字的樣子進行教導。當時，由於菩薩的加持，所有釋迦族的孩童也都學會了。之後，菩薩前往算術學堂學習算術，雖然只學到『不違背政事』的程度，但菩薩精通到『精華之最』的程度。之後，釋迦族的老人們聚集在一起，請求菩薩爲了不斷絕轉輪王的血脈而結婚。起初，菩薩說：『我不喜歡五種妙欲，所以不會與女眷們住在一起。』沒有答應。後來，經過仔細考慮，他想到以前那些精通的菩薩們，爲了利益眾生，也曾擁有妃子和兒子。『如果我爲了利益眾多的人而在眾人之中擁有妃子，從而獲得圓滿的眷屬， 那時就能利益無數的眾生。』他這樣想著，以沉默的方式答應了。國王吩咐釋迦族人尋找一位具有美德的妃子。釋迦族人尋找后，得知釋迦族持棍者的女兒薩姆措瑪（藏文：ས་མཚོ་མ་）對菩薩的妙欲有所瞭解，於是向她求婚。持棍者說：『我們家族是把女兒嫁給懂得武藝的人，你的年輕人不懂武藝，所以不能嫁。』他們把這件事告訴了國王，國王有些不安，便對年輕人說了這件事。年輕人說要比試武藝。在十六歲時，他與提婆達多（梵文：Devadatta）等釋迦族人比試，戰勝了所有人。
【English Translation】 Thereafter, when the Bodhisattva was five years old, his hair was cut and a topknot was left. At the age of six, he was offered rice in a golden bowl. When the mothers tried to stop him, they couldn't, so they attached containers to five hundred elephants and began to snatch the food. The Bodhisattva drew the elephants back with his finger. Because his two hands could subdue a thousand elephants, his fourth name was given as 'Able to Subdue a Thousand Elephants.' So it is said in some accounts. Then, having grown up, he went to the school of letters together with a thousand Shakya children. In the presence of the teacher of all the letter teachers, he asked: 'O teacher, of the sixty-four Brahmi scripts (藏文：ཚངས་པའི་ཡི་གེ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་，梵文天城體：ब्राह्मी लिपयः चतुःषष्टि，梵文羅馬擬音：brāhmī lipayaḥ catuḥṣaṣṭi，漢語字面意思：Brahma's sixty-four letters), which should I learn?' The teacher was amazed and frightened, saying, 'I do not even know the names of those letters.' However, he pretended to be proficient in all those letters and taught them. At that time, through the power of the Bodhisattva, all the Shakya children also learned them. After that, he went to the school of arithmetic and learned arithmetic. Although he only learned up to 'not conflicting with governance,' the Bodhisattva knew up to 'the supreme essence.' Then, the Shakya elders gathered and requested him to marry in order to not cut off the lineage of the Chakravartin (wheel-turning king). At first, the Bodhisattva said, 'I do not desire the five objects of desire, so I will not dwell with a group of women,' and did not grant it. Later, after careful consideration, he thought that in the past, those Bodhisattvas who had become wise also relied on consorts and sons for the sake of sentient beings. 'If I rely on a consort among many people for the sake of many beings, and thereby attain the supreme retinue, then I will benefit many billions of sentient beings.' Thinking thus, he granted it in a silent manner. The king commanded the Shakya people to seek a consort endowed with virtues. The Shakya people searched and learned that Sama Tsho Ma (藏文：ས་མཚོ་མ་), the daughter of the Shakya who holds a club, had knowledge of the Bodhisattva's objects of desire, so they requested her hand in marriage. The club-holder said, 'Our family gives daughters to those who know martial arts. Your young man does not know martial arts, so I will not give her.' They told this to the king, and the king was uneasy and spoke to the young man. The young man said he would compete in martial arts. At the age of sixteen, he competed with Devadatta (梵文：提婆達多) and others of the Shakya clan and was victorious over all of them.
ན་ བཟོ་དང་སྒྱུ་རྩལ་སྦྱངས་པའི་མཛད་པ་སྟེ་བཞི་པ་ཡིན་ལ། དེ་ནས་དགུང་ལོ་བཅུ་བདུན་པ་ལ་ཡབ་ཀྱིས་རྒྱལ་ཚབ་ཏུ་བསྐོས་ཏེ། ལག་ན་བེ་ཅོན་གྱི་བུ་མོ་ས་མཚོ་མ་ཕུལ་བ་ ཁབ་ཏུ་བཞེས་ནས། དེས་གཙོ་བྱས་པའི་བཙུན་མོའི་འཁོར་ཉི་ཁྲི་བཞི་སྟོང་དང་ལྡན་པ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་དགུང་ལོ་ཉེར་དགུའི་བར་རྒྱལ་སྲིད་སྐྱོང་བར་མཛད་ནས་སྲས་སྒྲ་གཅན་འཛིན་ཡང་ས་མཚོ་མའི་མངལ་དུ་འཇུག་པར་མཛད་པ་རྣམས་ནི། 13-138 བཙུན་མོའི་འཁོར་དགྱེས་རོལ་པ་དང་། །ཞེས་པའི་དོན་གྱི་མཛད་པ་ལྔ་པ་ཡིན་ལ་དེའི་རྗེས་སུ་འཁོར་བ་ལ་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་མཛད་པ་འབྱུང་བས། དེ་ནི་སྤྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དམ་བཅའ་ དུས་ལས་མི་འདའ་ཡང་། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་བསྐུལ་བ་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པས། དེ་ཡང་། ཁྱོད་ཀྱི་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་དེ་སྐད་བཏབ། །དགེ་བ་དང་པོ་སྔོན་གྱི་སྤྱོད་པ་དང་། །འགྲོ་ཕན་བྱ་ཞེས་སྨོན་ ལམ་དྲན་པར་བྱོས། །ཞེས་བསྐུལ་བ་དང་། འདུན་པ་ཁྲིད་དེ་གྲོང་ཁྱེར་སེར་སྐྱའི་ཤར་སྒོར་བྱོན་པ་དང་རྒས་པ་གཟིགས། ལྷོ་སྒོ་ནས་ན་བའི་སྡུག་བསྔལ་གཟིགས། ནུབ་སྒོ་ནས་འཆི་བའི་སྡུག་བསྔལ། བྱང་ སྒོ་ནས་ལྷས་དགེ་སློང་དུ་སྤྲུལ་པ་གཟིགས་པ་དང་། འཁོར་བ་ལ་ངེས་པར་འབྱུང་སྟེ་ནང་དུ་ལོག་ནས། ད་ནི་ཞག་བདུན་ནས་མངོན་པར་འབྱུང་ངོ་སྙམ་དགོངས་པ་དང་། དེའི་ཚེ་སིལ་སྙན་རྣམས་ ལས་ཀྱང་གཞོན་ནུ་ཞག་བདུན་ནས་མངོན་པར་འབྱུང་ངོ་ཞེས་པའི་སྒྲ་བྱུང་བ་དེ་རྒྱལ་པོ་སོགས་གྲོང་ཁྱེར་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཐོས་ནས་བསྲུང་བ་དང་། ཕ་མས་མ་གནང་བར་རབ་ཏུ་བྱུང་བར་ མི་རུང་སྙམ་དུ་དགོངས་ནས། ནུབ་གཅིག་སུས་ཀྱང་མ་ཚོར་བར་བྱས་ཏེ་རྒྱལ་པོའི་དྲུང་དུ་ཕྱིན་ནས་གནང་བ་ཞུས་པས། རྒྱལ་པོས་ཀྱང་འདི་བཙས་པའི་དུས་སུའང་ངས་སྲིད་པ་ཐ་མར་བྱའོ་ཞེས་སྨྲས་ཤིང་། 13-139 བྲམ་ཟེ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་མངོན་པར་འབྱུང་བར་ལུང་བསྟན་པས་འདི་ངེས་པར་འགྲོ་སྙམ་དུ་དགོངས་ནས་སྐད་ཆུང་ངུས་གནང་བ་དང་། དེའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སྨོན་ལམ་འདི་བཏབ་ཏེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ ཅད་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་བསྒྲག་པར་བྱའོ། །མ་རིག་པའི་མུན་པ་བསལ་བར་བྱའོ། །ང་རྒྱལ་གྱི་རི་བོ་བསྙིལ་བར་བྱའོ། །སྲེད་པའི་མདུད་པ་གྲོལ་བར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་ཁང་པའི་སྟེང་དུ་བྱུང་སྟེ་ ནམ་ཕྱེད་ཀྱི་དུས་སུ་སྐར་མའི་བདག་པོ་རྒྱལ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ན། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་བྱས་ཏེ་གསོལ་བ་བཏབ་ནས་འདུན་པ་ལ་སྨྲས་པ། ཕྱི་བཤོལ་མ་བྱེད་པར་རྟའི་ རྒྱལ་པོ་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ་ང་ལ་བྱིན་ཅིག་གསུངས་ནས་རྟ་བླངས་ཤིང་། དེའི་ཚེ་ལྷ་རྣམས་ཁ་ཅིག་གི་ནི་སྲུང་མ་རྣམས་མྱོས་པར་བྱས། ཁ་ཅིག་གིས་ནི་མཆོད་པ་བྱེད་ལ། རྒྱལ་ཆེན་བཞིས་ ནི་རྟའི་རྐང་ལག་བཞི་ནས་བཏེགས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་
【現代漢語翻譯】 第四項事業是學習工藝和藝術。十七歲時，父王立他為王儲，並將手持手杖的薩措瑪（ས་མཚོ་མ།，Earth-Ocean-Ma）公主許配給他為妻。他與以薩措瑪為主的兩萬四千名妃嬪一同治理國家，直到二十九歲，並在薩措瑪的腹中孕育了兒子扎堅怎（སྒྲ་གཅན་འཛིན།，Rahu-Grahana-dhara）。 這對應于『與妃嬪一同歡愉』的第五項事業。之後，將發生對輪迴生起厭離心的事業。一般來說，菩薩不會違背誓言的時間，但諸佛的勸請是法性使然。因此，（諸佛勸請道：）『你曾立下這樣的誓願，最初的善行和往昔的行為，要憶念起利益眾生的誓願。』在受到勸請后，他生起了出離心，前往釋迦城（སེར་སྐྱ།，Ser-kya）的東門，看到了衰老；從南門看到了疾病的痛苦；從西門看到了死亡的痛苦；從北門看到了天神化現的比丘。他對輪迴生起了厭離心，返回宮中，心想：『現在七天後我就要出家。』當時，從樂器中也發出了『年輕人七天後就要出家』的聲音，國王等全城的人都聽到了，便加以守護。父母心想：『未經允許，不能讓他出家。』 一天晚上，他瞞著所有人，來到國王面前請求允許。國王心想：『這孩子出生時，我就說過我要結束統治。』婆羅門們也預言他會出家，所以他一定會離開。』於是國王小聲地答應了。當時，菩薩立下這樣的誓願：『我要向一切眾生宣說佛法，消除無明的黑暗，摧毀我慢的高山，解開貪慾的束縛。』說完，他來到宮殿的頂端，在半夜時分，當星宿之王顯現時，他向十方諸佛頂禮，祈禱，並對香象（འདུན་པ་，Desire）說道：『不要拖延，把裝飾華麗的馬王賜予我。』說完，他取走了馬。當時，一些天神使護衛們昏睡，一些天神進行供養，四大天王抬起了馬的四蹄，菩薩...
【English Translation】 The fourth deed is studying crafts and arts. At the age of seventeen, his father appointed him as the crown prince, and offered him the princess Samudra-Earth-Ma (ས་མཚོ་མ།), who held a staff in her hand, as his wife. He ruled the kingdom together with twenty-four thousand consorts, led by Samudra-Earth-Ma, until the age of twenty-nine, and conceived a son, Rahu-Grahana-dhara (སྒྲ་གཅན་འཛིན།), in Samudra-Earth-Ma's womb. This corresponds to the fifth deed of 'rejoicing with the consorts.' Afterwards, the deed of arising renunciation towards samsara will occur. Generally, a Bodhisattva does not transgress the time of his vows, but the exhortation of the Buddhas is the nature of Dharma. Therefore, (the Buddhas exhorted:) 'You made such a vow in the past, remember the initial virtue and past actions, and the vow to benefit beings.' After being exhorted, he arose with the intention of renunciation and went to the eastern gate of Serkya (སེར་སྐྱ།), where he saw old age; from the southern gate, he saw the suffering of illness; from the western gate, he saw the suffering of death; and from the northern gate, he saw a deity manifested as a Bhikshu. He arose with renunciation towards samsara, returned to the palace, and thought: 'Now, after seven days, I will renounce.' At that time, from the musical instruments also came the sound 'The young man will renounce after seven days,' which the king and all the people of the city heard, and they guarded him. The parents thought: 'He cannot renounce without permission.' One night, he concealed himself from everyone and went before the king to ask for permission. The king thought: 'When this child was born, I said that I would end my reign. The Brahmins also prophesied that he would renounce, so he will definitely leave.' So the king quietly gave his permission. At that time, the Bodhisattva made this aspiration: 'I will proclaim the Dharma to all sentient beings, dispel the darkness of ignorance, destroy the mountain of pride, and untie the knot of craving.' Having said this, he went to the top of the palace, and at midnight, when the lord of the stars became visible, he prostrated to all the Buddhas of the ten directions, prayed, and said to Kanthaka (འདུན་པ་): 'Do not delay, give me the adorned horse-king.' Having said this, he took the horse. At that time, some of the gods intoxicated the guards, some made offerings, and the Four Great Kings lifted the four legs of the horse, and the Bodhisattva...
དཔའ་འདུན་པ་དང་བཅས་ཏེ་གྲོང་ཁྱེར་སེར་སྐྱ་ནས་དཔག་ཚད་དྲུག་གི་སར་ནམ་མཁའ་ལས་བབས་ཏེ། མཆོད་རྟེན་རྣམ་དག་གི་དྲུང་དུ་ཉིད་ ཀྱི་དབུ་སྐྲ་ཉིད་ཀྱིས་བཅད་དེ་རབ་ཏུ་བྱུང་བར་དགོངས་ནས། རྟ་དང་དབུ་རྒྱན་ལ་སོགས་པ་འདུན་པ་ལ་བསྐུར་ཏེ། འདི་དག་ཁྱེར་ནས་སེར་སྐྱར་སོང་ལ་ཡབ་ཀྱི་དྲུང་དུ་ངའི་ཚིག་འདི་དག་ཞུས་ཤིག་གསུངས་པ་དང་། 13-140 འདུན་པས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་བྱས་པས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་མྱ་ངན་ཞི་ནས་བདེ་བར་གྱུར་ཏོ། ། དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གོས་བཟང་པོ་མི་འདོད་ཀྱི། ངུར་སྨྲིག་གི་ གོས་གྱོན་སྙམ་དུ་དགོངས་པ་དང་། ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་རྔོན་པའི་གཟུགས་སུ་བྱས་ནས་གོས་དེ་རྣམས་བླངས་ནས། ངུར་སྨྲིག་གི་གོས་ཕུལ་ནས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཡིན་ལ། འོ་ན་དེ་ལྟ་བུའི་གནས་དེ་ གང་ན་ཡོད་པ་ཡིན་སྙམ་ན། དེ་ཡང་གྲོང་ཁྱེར་སེར་སྐྱའི་ཤར། མ་ག་དྷའི་བྱང་ཕྱོགས་ན་བི་ཤ་ལི་ཞེས་པ་ཡངས་པ་ཅན་གྱི་ཡུལ་ཡོད་ཅིང་། དེ་ན་མཆོད་རྟེན་རྣམ་དག་འདི་ཡོད་ ལ། ཡང་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་མདོ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་གཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་པོ་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་སོགས་གསུངས་ཤིང་། སྒྲའི་བསྟན་བཅོས་འགའ་ཞིག་ཏུ། ཡངས་པ་ཅན་གྱི་ཡུལ་དེ་ན་ཛེ་ཏ་བཱ་ན་ ཨ་ནཱ་ཐ་པཎྜི་ཏ་ད་སྱ་ར་མ་སྟེ། རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ཡོད་པར་བཤད་པས། དེ་གཉིས་ལ་དཔགས་ན་ཡུལ་གཉན་ཡོད་ཀྱང་དེ་སྐོར་ན་ཡོད་ པ་འདྲ་ཞིང་། གང་ལྟར་ཡང་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཡན་ནི་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་མཛད་པ་མདོར་བསྡུས་པ་ཙམ་ཡིན་ལ། དེ་ནས་གྲོང་ཁྱེར་རིགས་ལྡན་དང་པདྨ་ཅན་ལ་སོགས་པར་བསོད་སྙོམས་ལ་གཤེགས་པ་དང་། 13-141 རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཏུ་བྱོན་ནས་གཟུགས་ཅན་སྙིང་པོ་ལ་ཆོས་གནང་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་རིམ་གྱིས་མཛད་ཅིང་། དེའི་དུས་སུ་འཁོར་ལྔ་སྡེ་ཡང་རྗེས་སུ་འབྲངས་ལ། མཐར་གྲོང་ཁྱེར་སྟེང་རྒྱས་ཞེས་བྱ་ བའི་ཤར་ཕྱོགས་ན་ཆུ་ཀླུང་ནཻ་རཉྫ་ན་ཡོད་པ་དེར་བཞུགས་ནས། སངས་རྒྱས་འོད་སྲུང་གི་དུས་ཀྱི་ངག་གི་སྒྲིབ་པ་སྦྱང་བའི་ཕྱིར་དུ་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་བསམ་གཏན་ལ་བརྟེན་ནས་ལོ་དྲུག་གི་ བར་ཅི་ཡང་མི་བཟའ་བའི་དཀའ་སྤྱད་མཛད་དེ་ལུས་ལ་གོས་སོགས་ཀྱི་སྐྱོབ་ཀྱང་མེད་པར་ཉ་འདའ་ཀུ་རའི་མདོག་དང་འདྲ་བར་གྱུར་པ་ལ་བ་ལང་རྫི་རྣམས་ཀྱིས་གཙེས་ཀྱང་གཡོ་བ་མེད་ ཅིང་། བདུད་རྣམས་ཀྱིས་གླགས་བཙལ་ཀྱང་གླགས་རྙེད་པར་མ་གྱུར་ལ། དེའི་ཚེ། དགོན་པ་ཉམས་ནི་དགའ་བ་དང་། །སྟེང་རྒྱས་ཀྱི་ནི་ཤར་ཕྱོགས་སུ། །ཆུ་ཀླུང་ནཻ་རཉྫ་ན་དེར། །སྤོང་བའི་ཕྱིར་ནི་བརྩོན་ པར་བྱས། །ཞེས་གསུངས་པ་རྣམས་ནི་དཀའ་བ་སྤྱད་པའི་མཛད་པ་ཡིན་ཞིང་། དེ་ནས་དགུང་ལོ་སོ་ལྔ་པ་དགུན་ཟླ་ར་བའི་ཚེས་བརྒྱད་ལ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དབྱངས་དང་བཅས་པའ
【現代漢語翻譯】 隨後，他帶著侍從從迦毗羅衛城（Serkya， कपिलवस्तु，Kapilavastu，古代印度城市，意為「赤黃色」）出發，在距離六由旬（dpag tshad，梵語 योजना，yojana，古印度長度單位）的地方從天空降落。他心想，要在清凈塔（mchod rten rnam dag）前親自剃度出家。於是，他將馬和頭飾等交給侍從，並告訴他：『帶著這些返回迦毗羅衛城，向父王轉達我的這些話。』 侍從也照做了。在菩薩（byang chub sems dpa'）的加持下，所有人的悲傷都平息了，變得快樂起來。之後，菩薩心想，他不想要華麗的衣服，而想要穿袈裟（ngur smrig gi gos）。諸天（lha）化現為獵人的形象，取走了那些衣服，並獻上袈裟，表示他已經出家了。那麼，這樣的地方在哪裡呢？菩薩心想。那是在迦毗羅衛城的東方，摩揭陀（ma ga dha）的北方，有一個名為毗舍離（bi sha li，वैशाली，Vaishali，古印度城市）的廣闊地區。那裡有清凈塔。此外，《無量壽經》（tshe dpag med kyi mdo）中說，世尊（bcom ldan 'das）在舍衛城（gnyan yod）時，住在勝光王的園林（rgyal po rgyal byed kyi tshal）等處。在一些聲明論（sgra'i bstan bcos）中說，在毗舍離地區有逝多林給孤獨園（dze ta bA na a nA tha paN+Di ta da sya ra ma ste，梵文：Jetavana Anathapindika-arama，意為『勝林給孤獨園』）。根據這兩點推斷，舍衛城可能也在那附近。無論如何，出家之前都是示現出離世間的簡要事蹟。之後，他前往具種城（grong khyer rigs ldan）和蓮花城（pad+ma can）等地乞食（bsod snyoms la gshegs pa）， 前往王舍城（rgyal po'i khab），向形凈（gzugs can snying po）傳法等，這些事情依次進行。那時，五比丘（'khor lnga sde）也跟隨了他。最後，他在名為象頭山（stengs rgyas）的城市東邊，尼連禪河（chu klung naii raJ+ja na）邊安住。爲了凈化過去迦葉佛（sangs rgyas 'od srung）時代的語言業障（ngag gi sgrib pa），他依靠遍空定（mkha' khyab kyi bsam gtan），六年間不吃任何東西，進行苦行（dka' spyad）。他的身體沒有衣服等的遮蔽，變得像魚骨（nya 'da' ku ra）的顏色一樣。牧童們折磨他，但他毫不動搖。魔眾（bdud）尋找機會，但沒有找到。當時，經中說：『寺廟荒廢令人喜，像頭山之東方向，尼連禪河之岸邊，為捨棄故而精進。』這些都是苦行的示現。之後，在他三十五歲時，在冬季的第一個月（dgun zla ra ba）的初八，所有佛陀都以聲音...
【English Translation】 Then, with his attendant, he descended from the sky six yojanas (dpag tshad) from the city of Kapilavastu (Serkya). He thought to himself that he would cut off his own hair and become fully ordained at the pure stupa (mchod rten rnam dag). So, he entrusted the horse and headdress to the attendant, telling him, 'Take these back to Kapilavastu and convey these words of mine to my father.' The attendant did as he was told. Through the blessing of the Bodhisattva (byang chub sems dpa'), everyone's sorrow subsided and they became happy. Then, the Bodhisattva thought that he did not want fine clothes, but wanted to wear the robes of a monk (ngur smrig gi gos). The gods (lha) manifested as hunters, took the fine clothes, and offered him the robes, indicating that he had become ordained. Where is such a place? the Bodhisattva wondered. It is east of the city of Kapilavastu, north of Magadha (ma ga dha), in a vast region called Vaishali (bi sha li). There is the pure stupa. Furthermore, the Sutra of Immeasurable Life (tshe dpag med kyi mdo) says that when the Blessed One (bcom ldan 'das) was in Shravasti (gnyan yod), he resided in the Jeta Grove (rgyal po rgyal byed kyi tshal) of King Prasenajit, etc. Some treatises on grammar (sgra'i bstan bcos) say that in the region of Vaishali there is Jetavana Anathapindika-arama (dze ta bA na a nA tha paN+Di ta da sya ra ma ste). Based on these two, it seems that Shravasti is also in that vicinity. In any case, up to the point of ordination, it is merely a brief summary of the acts of renunciation. After that, he went to cities such as Richly Endowed City (grong khyer rigs ldan) and Lotus City (pad+ma can) to beg for alms (bsod snyoms la gshegs pa), He went to Rajagriha (rgyal po'i khab) and gave teachings to Rupashuddhi (gzugs can snying po), and so on, in sequence. At that time, the five ascetics ('khor lnga sde) also followed him. Finally, he stayed east of the city called Head-Raising (stengs rgyas), by the Nairanjana River (chu klung naii raJ+ja na). In order to purify the verbal obscurations (ngag gi sgrib pa) from the time of the Buddha Kashyapa (sangs rgyas 'od srung), he relied on the meditation of all-encompassing space (mkha' khyab kyi bsam gtan) and practiced austerities (dka' spyad) for six years without eating anything. His body, without the protection of clothes, became the color of a fish bone (nya 'da' ku ra). The cowherds tormented him, but he did not waver. The demons (bdud) sought an opportunity, but did not find one. At that time, the sutra says: 'The ruined temple is pleasing, to the east of Head-Raising, on the banks of the Nairanjana River, he strives to renounce.' These are the acts of practicing austerities. Then, at the age of thirty-five, on the eighth day of the first winter month (dgun zla ra ba), all the Buddhas with voices...
ི་ཚིགས་སུ་ བཅད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལས་བསླངས་པ་དང་། དེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་དཀའ་ཐུབ་ལས་བཞེངས་ཏེ། དེ་ནས་དཀའ་ཐུབ་ལ་སྙིང་པོ་མེད་པར་གཟིགས་ནས་དཀའ་ཐུབ་ཏུ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་རྣམས་སུན་དབྱུང་བའི་ཕྱིར། 13-142 ཁ་ཟས་རགས་པ་གསོལ་བ་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ་ན་ལྔ་སྡེ་མ་དད་ནས་འཁོར་མོ་འཇིག་ཏུ་སོང་བ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདོམས་དཀྲིས་ཀྱི་རས་བླངས་ཏེ་བཞེས་པ་ལ། ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ངུར་ སྨྲིག་གི་ན་བཟའ་ཕུལ་བ་བཞེས་ནས་ལུས་ཁྲུས་བྱས་ཏེ་བསྣམས་པས། དགེ་སྦྱོང་གི་ཆ་ལུགས་སུ་གྱུར་ཅིང་། དེའི་ཚེ་ཞིང་པའི་བུ་མོ་ལེགས་སྐྱེས་མས་བ་སྟོང་གི་ཞོའི་ཉིང་ཁུ་ཕུལ་བ་དེ་ གསོལ་བས་མཚན་དཔེ་མཆོག་ཏུ་གསལ་ཞིང་འོད་འདོམ་གང་བས་བརྒྱན་པར་གྱུར་ལ། དེ་ནས་ཡང་རྩྭ་འཚོང་བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་རྩྭ་ཀུ་ཤ་ཕུལ་བ་བཞེས་ནས་དགུ་ལོ་སོ་ལྔ་པ་ལ་རྡོ་རྗེ་གདན་ གྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་དྲུང་དུ་གཤེགས་ནས་རྩྭའི་རྩེ་མོ་ནང་དུ་བསྟན་པའི་སྟེང་དུ་ཞལ་ཤར་ལ་ཕྱོགས་པར་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅས་ནས་སྐུ་དྲང་པོར་བསྲངས་ཏེ། ཕྱག་མཉམ་བཞག་མཛད་ནས་དམ་ བཅའ་བརྟན་པོ་དང་བཅས་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལ་བཞུགས་པ་ཡན་ནི་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་གཤེགས་པའི་མཛད་པ་ཡིན་ལ། དེའི་རྗེས་སུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སྨིན་མཚམས་ནས་འོད་བཀྱེས་པས་བདུད་ ཀྱི་གནས་ཐམས་ཅད་མོག་མོག་པོར་བྱས་པ་དང་། དེ་ནས་དགའ་རབ་དབང་ཕྱུག་གིས་བདུད་ཀྱི་དམག་ཤིན་ཏུ་འཇིགས་སུ་རུང་བ། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་བློ་ཅན་མ་ཡིན་པ་རྣམས་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་སྙིང་འགས་པ་བཞིན་སྤྲུལ་སྟེ། 13-143 དེ་ཡང་། ཁ་བཞིན་དམར་ལ་ལུས་པོ་སེར་བ་དང་། །མགོ་གཅིག་མགོ་གཉིས་མགོ་གསུམ་ལྡན་པ་དང་། །མགོ་སྟོང་བྱེ་བའི་བར་དུ་རབ་ཏུ་མང་། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འཇིགས་པའི་མཚོན་ཆ་འཛིན་ པའི་དམག་ས་ཡ་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་གསུམ་གནས་དེར་ལྷགས་ནས། དེ་ཡང་གཡས་ཕྱོགས་སུ་སངས་རྒྱས་ལ་དད་པའི་བདུད་རྣམས་དང་། གཡོན་རོལ་ན་ནག་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་བདུད་རྣམས་འཁོད་ནས། དེའི་ཚེ་བདུད་ནག་ པོའི་ཕྱོགས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། འདི་ནི་གཅིག་པུ་ཡིན་ལ། །ངེད་རྣམས་ནི་ཤིན་ཏུ་མང་གི །འདི་གཞོམ་པ་ལ་ཐོགས་པ་མེད་དོ་ཟེར། སངས་རྒྱས་ལ་དད་པའི་བདུད་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། ས་སྟེང་འདི་ ན་སེང་གེ་དང་། །འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་རྒྱལ་གྲོགས་བྱེད་མེད། །བྱང་ཆུབ་ངེས་གནས་བཞུགས་པ་ཡི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གྲོགས་མི་དགོས། །ཞེས་ཟེར་ཞིང་ཕན་ཚུན་རྩོད་པར་གྱུར་ཀྱང་། བདུད་ཀྱི་དབང་པོས་བསྐུལ་ནས་ མཚོན་ཆའི་ཆར་ཕབ་པས་དེ་ཐམས་ཅད་མེ་ཏོག་གི་ཆར་དུ་གྱུར་པ་དང་། བདུད་ཀྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་ཁྱོད་ཀྱི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་དེ་ཙམ་གྱིས་བྱང་ཆུབ་ག་ལ་ཐོབ། ཅེས་སྨྲས་པ་དང་། བཀའ་ སྩལ་པ། ཁྱོད་ཀྱིས་གཏན་པ་མེད་པའི་མཆ
【現代漢語翻譯】 從等持（梵文：samādhi，專注）中起身，從那樣的等持和苦行中升起，然後看到苦行沒有意義，爲了駁斥那些認為苦行至上的人。 當他接受粗糙的食物時，五比丘失去了信心，離開了。菩薩取下纏在腰間的布，接受了它。諸天獻上袈裟，他接受后沐浴身體並穿上，成爲了修行者的裝束。當時，農家女Lekgye Ma（善生女）供養了牛奶粥，他喝了之後，相好變得非常明顯，並以一尋光芒裝飾。然後，他又接受了草商Tashi（吉祥）供養的吉祥草，在三十五歲時，前往金剛座（梵文：Vajrāsana，金剛座）的菩提樹下，將草尖朝內鋪設，面向東方，結金剛跏趺坐，身體端直，雙手結禪定印，以堅定的誓言安住于菩提心。以上是前往菩提心的行為。之後，菩薩從眉間放光，使所有魔的住所都變得昏暗。然後，Gawa Rabwang（喜自在）幻化出極其恐怖的魔軍，那些沒有如幻智慧的人，僅僅看到就如同心臟破裂一般。 並且，『面如鮮血般紅，身體呈黃色，有一個頭、兩個頭、三個頭，甚至多達成千上萬個頭。』等等，手持恐怖武器的數百萬魔軍到達那裡。其中，右邊是信仰佛陀的魔，左邊是黑方的魔。當時，黑方的魔說道：『他只有一個人，而我們卻非常多，擊敗他毫不費力。』信仰佛陀的魔說道：『這片土地上沒有獅子，也沒有轉輪王的幫助。安住于菩提的菩薩不需要朋友。』他們互相爭論。在魔王的催促下，降下武器之雨，但都變成了鮮花之雨。魔說道：『你那點福德，怎麼可能獲得菩提？』佛回答說：『你沒有永恒的供』
【English Translation】 Having arisen from that samādhi (梵文：samādhi，concentration), and having risen from such samādhi and asceticism, he then saw that asceticism was meaningless, in order to refute those who hold asceticism as supreme. When he accepted coarse food, the five monks lost faith and departed. The Bodhisattva took the cloth wrapped around his waist and accepted it. The gods offered saffron robes, which he accepted, bathed his body, and wore, becoming the attire of a renunciate. At that time, the farmer's daughter Lekgye Ma (善生女) offered milk porridge, which he consumed, and his marks and signs became exceedingly clear, adorned with a fathom of light. Then, he also accepted the kusha grass offered by the grass vendor Tashi (吉祥), and at the age of thirty-five, he went to the Bodhi tree at Vajrāsana (梵文：Vajrāsana，diamond throne), spreading the tips of the grass inward, facing east, sitting in the vajra posture, straightening his body, placing his hands in meditative equipoise, and abiding in the essence of enlightenment with a firm vow. The above is the act of going to the heart of enlightenment. Thereafter, the Bodhisattva emitted light from between his eyebrows, making all the abodes of the maras dim. Then, Gawa Rabwang (喜自在) conjured up an exceedingly terrifying army of maras, which those without illusion-like wisdom saw as if their hearts would burst. And also, 'Faces as red as blood, bodies yellow, with one head, two heads, three heads, even up to hundreds of thousands of heads.' and so forth, thirteen million legions of maras holding terrifying weapons arrived there. Among them, on the right side were the maras who believed in the Buddha, and on the left were the maras of the black side. At that time, the maras of the black side said, 'He is only one, and we are very many, it is easy to defeat him.' The maras who believed in the Buddha said, 'There is no lion on this earth, nor does the Chakravartin (轉輪王) offer help. The Bodhisattva who is determined to attain enlightenment does not need friends.' They argued with each other. Urged on by the lord of the maras, they rained down a rain of weapons, but all turned into a rain of flowers. The mara said, 'With that little merit of yours, how can you possibly attain enlightenment?' The Buddha replied, 'You have no perpetual offering.'
ོད་སྦྱིན་མ་བྱས་ཀྱང་། འདོད་ཁམས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན། ངས་ནི་གཏན་པ་མེད་པའི་མཆོད་སྦྱིན་དུ་མ་བྱས་སོ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་། བདུད་ན་རེ། 13-144 ངས་གཏན་པ་མེད་པའི་མཆོད་སྦྱིན་མ་བྱས་པའི་དཔང་པོ་ཁྱོད་ཡིན་ན། ཁྱོད་ཀྱིས་མཆོད་སྦྱིན་དེ་ལྟ་བུ་བྱས་པའི་དཔང་པོར་སུ་ཡོད་ཟེར་བ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སྨྲས་པ། ས་འདི་དཔང་ པོ་ཡིན་ནོ་གསུངས་ནས་ཕྱག་གཡས་པ་ས་ལ་བརྡབས་ཏེ། ས་ནི་རྒྱུ་དང་མི་རྒྱུ་ཀུན་གྱི་རྟེན་ཡིན་པས། །བརྟན་མ་དེ་རིང་ང་ཡི་དཔང་གྱིས་ཤིག །ཅེས་གསུངས་པ་དང་། སའི་ལྷ་མོ་བྱུང་ སྟེ། འདི་ནི་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པར་ཚོགས་བསགས་པ་ཡིན་པས། ཁྱོད་ཀྱིས་བར་ཆད་བྱ་བར་མི་ནུས་སོ། །ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། བདུད་ཡིད་ཆད་ཅིང་ཁ་སྐྱེངས་ཏེ་སླར་འཁོར་རྣམས་ཀྱིས་སྨད་ཀྱང་མ་ ཉན་པར་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་འཕངས་ཤིང་། ཆོ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་བསྟན་པས་ཀྱང་གླགས་མ་རྙེད་ཅིང་བདུད་ཀྱི་དཔུང་རྣམས་ཀྱང་འཐོར་ཏེ་ཞག་བདུན་དུ་མ་འཕྲད་ལ། བདུད་གཞན་མང་པོས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་ བསྐྱེད་པར་ཡང་བྱས་པས། མདོར་ན་དེ་རྣམས་ཀྱིས་བདུད་བཏུལ་བའི་མཛད་པ་རྣམས་སོང་བ་ཡིན་ཞིང་། དེ་ལ་ཡང་བདུད་བཏུལ་བ་མན་གྱི་གང་ཟག་འདི་ལ་ཐེག་པ་གོང་འོག་གསུམ་གྱི་དགོངས་པས་ སོ་སོར་ཕྱེ་ན། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པའི་ལུགས་ལ་བདུད་བཏུལ་བ་མན་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་རང་རྒྱུད་པ་གྲངས་མེད་གསུམ་དུ་ཐར་པ་ཆ་མཐུན་བསགས་པ་གཅིག་ཡིན་ལ། དེས་སྲོད་ལ་བདུད་བཏུལ། 13-145 གུང་ལ་བསམ་གཏན་བཞི་པའི་དངོས་གཞི་ལ་བརྟེན་ནས། སྦྱོར་ལམ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་ཏེ། ཐོ་རངས་སྐྱ་རངས་འཆར་ཁའི་སྐད་ཅིག་ཡན་ལ་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་རྫོགས་ནས་སངས་རྒྱས་པར་འདོད་ལ། ཐེག་ཆེན་ཐུན་ མོང་བའི་ལུགས་ལ་བདུད་བཏུལ་བ་མན་ཆད་ས་བཅུ་རྒྱུན་གྱི་ཐ་མ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རང་རྒྱུད་པ་ཡིན་ཞིང་། དེའི་རྟེན་ལ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་བཞེད་དེ། དེ་ན་ས་སྐྱ་ པཎྜི་ཏས། ས་བཅུའི་ཐ་མར་བདུད་བཏུལ་ནས། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་གསུངས། །ཞེས་པ་ཡང་འདི་ལ་དགོངས་པ་འདྲ་སྙམ་སྟེ་དཔྱད་པར་བྱ་ཞིང་། ཐེག་ཆེན་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ལུགས་ལ་བསྐལ་ པ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་སྔོན་རོལ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱང་། འདིའི་སྐབས་སུ་བདུད་བཏུལ་པ་མན་ལ་བྱང་སེམས་ཀྱི་ཚུལ་བཟུང་ནས་དེའི་རྟེན་ལ་སངས་རྒྱས་པའི་ཚུལ་བསྟན་པར་བཞེད་པ་ཡིན་པས། ལུགས་སོ་ སོར་ཕྱེ་ན་དེ་འདྲ་ཡིན་ཞིང་། དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་བསམ་གཏན་བཞི་དང་རིག་པ་གསུམ་བསྐྱེད་ནས་ཆུ་ཕོ་སྟག་གི་ས་ག་ཟླ་བའི་ཚེས་བཅོ་ལྔའི་སྐྱ་རེངས་འཆར་ཁ་ཙམ་གྱི་དུས་ སུ་རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་དང་བདེན་པ་བཞི་མངོན་དུ་མཛད་ནས། སྐད་ཅིག་གཅིག་དང་ལྡན་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་མངོན་པར་རྫོགས་པ་སངས་རྒྱས་པ་དང་། ཤིང་ཏ་ལ་བདུན་ཙ
【現代漢語翻譯】 即使沒有佈施，也成爲了欲界的主宰。我沒有做過永恒的供養。』說完之後，魔說道： 『你既然是我沒有做過永恒供養的證人，那麼誰是你能做這種供養的證人呢？』菩薩說道：『這大地就是證人。』說完，用右手按住大地，大地是所有有情和無情之物的依靠。 『堅固的大地啊，今天請你做我的證人！』說完，地神出現說道：『這是無數劫積累的功德，你不能製造障礙。』說完，魔王灰心喪氣，羞愧難當，即使他的眷屬們責罵他，他也不聽從，投擲各種兵器，展示各種神通，也找不到機會，魔軍也潰散了，七天都沒有相遇。許多其他的魔也生起了菩提心。總之，他們降伏魔軍的事蹟就是這樣。 如果將降伏魔軍以下的這個人，以小乘、大乘三種不同的見解來區分，那麼，從小乘的觀點來看，降伏魔軍以下的人，是積累了無數個各自獨立的凡夫趨向解脫的資糧。他在夜晚降伏魔軍， 中午依靠第四禪的真實本體，在相續中生起加行道，在黎明破曉之際，一剎那間圓滿了六度波羅蜜，證得了佛果。而從大乘共同的觀點來看，降伏魔軍以下的人，是安住在十地末位的菩薩，是各自獨立的個體。他們認為依靠這個基礎可以獲得佛果。薩迦班智達曾說：『在十地末位降伏魔軍，證得圓滿佛果。』似乎也是這個意思，需要進一步研究。而從大乘不共的觀點來看，即使在無數劫之前已經成佛， 但在此時，降伏魔軍以下的人，示現菩薩的形象，並以此為基礎示現成佛。如果按照不同的觀點來區分，就是這樣。之後，菩薩生起四禪和三種智慧，在水陽虎年薩嘎月的十五日黎明破曉之際， 現證了十二緣起和四諦，以一剎那的智慧證得了圓滿正等覺，身高七棵多羅樹。
【English Translation】 Even without giving alms, he became the lord of the desire realm. I have not made eternal offerings.' After he said this, Mara said: 'Since you are the witness that I have not made eternal offerings, then who is the witness that you can make such offerings?' The Bodhisattva said, 'This earth is the witness.' After saying this, he pressed the earth with his right hand, the earth is the support of all sentient and insentient beings. 'Steadfast earth, please be my witness today!' After saying this, the earth goddess appeared and said, 'This is merit accumulated over countless eons, you cannot create obstacles.' After saying this, Mara was discouraged and ashamed, even though his retinue scolded him, he did not listen, throwing various weapons, displaying various magical powers, but could not find an opportunity, and the armies of Mara also scattered, not meeting for seven days. Many other Maras also generated Bodhicitta. In short, their deeds of subduing the Maras were like this. If we distinguish this person below the subduing of Mara, according to the three different views of the Hearer Vehicle, the Great Vehicle, then, from the point of view of the Hearer Vehicle, the person below the subduing of Mara is accumulating the provisions for liberation of countless independent ordinary beings. He subdued Mara at night, At noon, relying on the actual body of the fourth dhyana, the path of application arises in the continuum, and at the moment of dawn, he perfects the six paramitas and attains Buddhahood. From the common point of view of the Great Vehicle, the person below the subduing of Mara is a Bodhisattva who abides in the last of the ten bhumis, an independent individual. They believe that Buddhahood can be attained by relying on this basis. Sakya Pandita once said: 'Having subdued Mara at the end of the ten bhumis, one attains perfect Buddhahood.' It seems to be this meaning, which needs further study. From the uncommon point of view of the Great Vehicle, even if one has attained Buddhahood countless eons ago, But at this time, the person below the subduing of Mara takes the form of a Bodhisattva and shows the form of attaining Buddhahood on this basis. If we distinguish according to different views, it is like this. After that, the Bodhisattva generated the four dhyanas and the three wisdoms, and on the fifteenth day of the Saga month of the Water Male Tiger year, He manifested the twelve links of dependent origination and the four truths, and with the wisdom of a single moment, he attained perfect and complete enlightenment, and his height was seven Tala trees.
མ་དུ་ནམ་མཁའ་ལ་འཕགས་ཏེ་ལམ་གྱི་རྒྱུན་ནི་ཆད་དོ། ། 13-146 ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་ཡང་མཛད་ཅིང་། ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་མེ་ཏོག་པུས་མོ་ནུབ་ཙམ་དུ་གཏོར་ཏེ་མཆོད་ལ་འཇིག་རྟེན་སྣང་བར་བྱས་ཤིང་། ས་ཡང་རབ་ཏུ་གཡོས་ལ་ ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་ཕྱག་བྱས་ཤིང་། སྟོན་པས་ཀྱང་ཆེད་དུ་བརྗོད་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་ནས་སྐྱིལ་ཀྲུང་མ་བཤིག་པར་ཞག་བདུན་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་དྲུང་ལ་ གཟིགས་ཤིང་། བདུན་ཕྲག་གཉིས་པ་ལ་སྟོང་གསུམ་རིང་དུ་འཆགས། གསུམ་པ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལ་སྤྱན་མི་འཛུམ་པར་གཟིགས། བཞི་པ་ལ་ཤར་ནུབ་ཀྱི་བར་དུ་རྒྱང་མི་རིང་པར་འཆགས་ཤིང་། དེ་ནས་བདུད་སྡིག་ཅན་གྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་གསོལ་བ་བཏབ་ཀྱང་། གདུལ་བྱའི་དོན་བྱས་ཟིན་གྱི་བར་དུ་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པས་ཁོ་མྱ་ངན་དུ་གྱུར་ནས་བུ་ མོ་དགའ་མ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དྲུང་དུ་སོང་བ་ན་རྒན་མོར་མཛད་ཅིང་། བདུན་ཕྲག་ལྔ་པ་ལ་ཀླུ་བཏང་བཟུང་གི་གནས་སུ་བཞུགས་ཤིང་། དྲུག་པ་ལ་ཤིང་ནྱ་གྲོ་དྷར་བཞུགས་ཏེ་ཀུན་ཏུ་ རྒྱུ་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། ཆོས་མཐོང་བ་དང་ཐོས་པ་དང་། །དབེན་པར་དགའ་བ་བདེ་བ་ཡིན། །སྲོག་ཆགས་འབྱུང་པོ་རྣམས་ལ་གདམས། །གནོད་པ་མི་བྱེད་འཇིག་རྟེན་བདེ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ཞིང་། བདུན་པ་ལ་ཤིང་སྒྲོལ་རྒྱུའི་དྲུང་དུ་བཞུགས་ཏེ། 13-147 ཚོང་དཔོན་ག་གོན་བཟང་པོས་སྦྲང་རྩི་དང་། སྐྱོ་མ་དང་། བུ་རམ་ཤིང་རྣམས་ཕུལ་བ་དང་། ལག་པས་བླངས་ན་མི་ལེགས་པས། སྔོན་གྱི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་སྣོད་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཏུ་བཞེས་པ་ ཡིན་ནམ་སྙམ་དུ་དགོངས་པ་དང་། རྒྱལ་ཆེན་བཞིས་གསེར་སོགས་ལས་བྱས་པའི་ལྷུང་བཟེད་ཕུལ་བ་མ་བཞེས་པ་དང་། རྣམ་སྲས་ལ་མངོན་པའི་རིགས་ཀྱི་ལྷས་བྱིན་པའི་རྡོའི་ལྷུང་བཟེད་བཞི་ཡོད་པ་མེ་ ཏོག་གིས་བཀང་སྟེ་ཕུལ་བས་ཕྱག་བརྐྱངས་ཏེ། བདེ་བར་གཤེགས་ལ་ལྷུང་བཟེད་ཕུལ་ཅིག་དང་། །ཁྱོད་ནི་ཐེག་པ་མཆོག་གི་སྣོད་དུ་འགྱུར། །ང་འདྲ་དག་ལ་ལྷུང་བཟེད་ཕུལ་བ་ནི། །དྲན་དང་བློ་གྲོས་ ནམ་ཡང་ཉམས་མི་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་བཞེས་ནས་གཅིག་ཏུ་བྱིན་གྱིས་རླབས་ལ་དེར་བླངས་ནས་གསོལ་ཏེ། ག་གོན་བཟང་པོ་ཡང་སྦྲང་རྩི་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་བར་ལུང་བསྟན་ ནས། དེའི་རྗེས་སུ་འདི་སྐད་ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཟབ་ཅིང་རྡུལ་བྲལ་འོད་གསལ་འདུས་མ་བྱས། །བདུད་རྩི་ལྟ་བུའི་ཆོས་གཅིག་བདག་གིས་རྙེད། །སུ་ལ་བསྟན་ཀྱང་གོ་བར་མི་འགྱུར་བས། །མི་སྨྲ་ནགས་འདབ་ གནས་པར་བྱ་འོ་སྙམ། ཞེས་དང་། །ཡང་ཚིག་འདི་གསུངས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་ཀུན་ལ་སྙིང་རྗེ་མཐའ་ཡས་པ། །གཞན་གྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་ལ་ང་མི་སྟོན། །སྐྱེ་བོ་འདི་ཀུན་ཚངས་ལ་དད་པ་སྟེ
【現代漢語翻譯】 『母親升騰于虛空，道路的延續斷絕。』 等等這樣的特別讚頌也做了。諸天也把花朵傾撒到膝蓋那麼高來供養，使世界光明。大地也劇烈震動， 十方諸佛也都敬禮。導師也廣泛宣說了特別讚頌的偈頌后，不鬆開跏趺坐，在菩提樹下觀看了七天。 第二個七天在三千世界中行走。第三個七天不眨眼地觀看菩提樹的心髓。第四個七天在東西之間不遠的地方行走。 之後，惡魔請求入滅，但導師答應在度化眾生的事情做完之前不入滅，因此他變得憂傷，女兒歡喜母等等也來到身邊時，導師使她們變成老婦人。第五個七天住在龍王降伏之處。 第六個七天住在榕樹下，對遍行者們開示道：『見到和聽到佛法，| 喜歡寂靜是快樂的。| 勸誡眾生，| 不作損害，世界安樂。』這樣說了。第七個七天住在橋杜樹下。 商人嘎嘎瓦桑波供養蜂蜜、酸奶和紅糖等，心想用手拿不合適，以前的佛陀們用什麼樣的器皿接受呢？ 四大天王供養用金等製作的缽沒有接受。多聞天子用神通的種類給予的四個石缽，裝滿鮮花供養，導師伸出手說：『請將缽供養給善逝，| 你將成為殊勝乘的器皿。| 像我這樣的人供養缽，| 記憶和智慧永遠不會衰退。』 這樣說了，接受後加持成一個，在那裡取食。嘎嘎瓦桑波也被授記為蜂蜜出現佛。之後這樣說道：『甚深離塵光明無為法，| 如甘露般的法我已證得，| 告訴誰也不會理解，| 我想住在不說話的森林裡。』這樣和，又說了這些話：『對一切世間具有無量慈悲，| 別人祈請我也不說，| 這些眾生都信奉梵天，』
【English Translation】 'The mother ascends into the sky, the continuation of the path is cut off.' And so on, special praises were also made. The gods also scattered flowers up to their knees as offerings, illuminating the world. The earth also shook violently, And all the Buddhas of the ten directions also paid homage. The Teacher also extensively proclaimed verses of special praise, and without loosening his lotus posture, he gazed at the Bodhi tree for seven days. The second week he walked in the three thousand worlds. The third week he gazed without blinking at the essence of Bodhi. The fourth week he walked not far between east and west. Then, the evil Mara requested to pass into Nirvana, but the Teacher promised not to pass into Nirvana until the work of taming beings was finished, so he became sorrowful, and when daughters like Joyful Mother came to his side, the Teacher made them old women. The fifth week he stayed in the place where the Naga was subdued. The sixth week he stayed under the Nyagrodha tree and taught the wanderers: 'Seeing and hearing the Dharma, | Rejoicing in solitude is happiness. | Admonishing sentient beings, | Not doing harm, the world is at peace.' Thus he spoke. The seventh week he stayed under the Tarul tree. The merchant Gaga Sangpo offered honey, yogurt, and sugar cane, etc., and thought that it was not appropriate to take it with his hands, so what kind of vessel did the previous Buddhas use to receive it? The Four Great Kings offered bowls made of gold, etc., but he did not accept them. Vaishravana offered four stone bowls given by the gods of the manifested kind, filled with flowers, and the Teacher stretched out his hand and said: 'Please offer the bowl to the Sugata, | You will become a vessel of the supreme vehicle. | Offering a bowl to someone like me, | Memory and intelligence will never decline.' Thus he spoke, and after blessing it into one, he took it there and ate. Gaga Sangpo was also prophesied to become the Buddha Honey-Appearing. Afterwards, he said this: 'Profound, dust-free, luminous, unconditioned Dharma, | I have attained a Dharma like nectar, | But if I show it to anyone, they will not understand, | I think I will dwell in the silent forest.' Thus, and again he spoke these words: 'Having boundless compassion for all the world, | Even if others pray, I will not show it, | All these beings believe in Brahma,'
། །དེ་ཡིས་གསོལ་བ་བཏབ་ན་འཁོར་ལོ་བསྐོར། ། 13-148 ཞེས་གསུངས་ཤིང་། འོད་བཀྱེས་པས་སྟོང་གསུམ་གྱི་བདག་པོ་ཚངས་པ་གཙུག་ཕུད་ཅན་གྱིས་ཤེས་ནས་གྲོགས་སྦྲན་ཏེ་ཚངས་པ་འབུམ་ཕྲག་དྲུག་ཅུ་དང་བཅས་པས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་ཅང་ མི་གསུང་བའི་ཚུལ་གྱིས་གནང་ངོ་། །སླར་ཡང་ཆོས་ལ་གུས་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ཡང་ནས་ཡང་དུ་གསོལ་བ་བཏབ་པས། ཐུགས་ལས་ཆུང་ངུ་དེ་ལས་གཞོལ་བར་མཛད་ཀྱང་དངོས་སུ་ཞལ་གྱིས་མ་བཞེས་ པ་དང་། ཡང་ཚངས་པས་བརྒྱ་བྱིན་སྦྲན་ཏེ་གཉིས་ཆར་གྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་ཀྱང་མ་གནང་བ་ལ་དེའི་ཚེ་མ་ག་དྷ་ན་ལྟ་བ་ངན་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཆོས་སྤོང་བ་རྣམས་ལ་ སྙིང་བརྩེ་བའི་སླད་དུ་ཡང་ཚངས་པས་ནམ་ཕྱེད་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དྲུང་དུ་འོངས་ཏེ་གསོལ་བ་བཏབ་པ་དང་། དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་འཇིག་རྟེན་ལ་གཟིགས་ནས་ལོག་པར་ངེས་པ་དང་། ཡང་དག་པར་ངེས་པ་དང་། དེ་གཉིས་ཀར་མ་ངེས་པ་གསུམ་དུ་གནས་པ་ལས། མ་ངེས་པར་གཟིགས་ཏེ་ཚངས་པ། མ་ག་དྷ་ཡི་སེམས་ཅན་གང་སུ་དག །སྐལ་བར་ལྡན་ཞིང་རིགས་དང་ལྡན་ གྱུར་པ། །མི་ཚེ་འདུ་ཤེས་རྟག་ཏུ་ཆོས་ཉན་པ། །དེ་དག་ལ་ནི་བདུད་རྩིའི་སྒོ་དབྱེ་འོ། །ཞེས་གསུངས་ནས་དངོས་སུ་གནང་བ་བྱིན་པ་དང་། ཚངས་པ་དེ་ཉིད་ཡིད་དགའ་བར་གྱུར་ཏེ་ལྷའི་གནས་སུ་སྒྲ་བསྒྲགས་པ་དང་། 13-149 བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་གི་ལྷ་བཞིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གང་དུ་བསྐོར། བཀའ་སྩལ་པ། ཝཱ་རཱ་ཎ་སཱིར་བསྐོར་རོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། ཝཱ་རཱ་ཎ་སཱི་དེ་ནི་ སྔོན་གྱི་དྲང་སྲོང་རྣམས་ཀྱི་གནས་ས་སྟེ། ལྷ་དང་ཀླུ་ཡིས་མངོན་བསྟོད་རྟག་ཏུ་ཆོས་ནི་རྣམ་པར་གཞོལ། །ངས་ནི་སྔོན་ཆད་སངས་རྒྱས་བྱེ་བ་སྟོང་ཕྲག་དགུ་བཅུ་རྩ་གཅིག་དྲན། །དེ་དག་དྲང་ སྲོང་ཞེས་བྱ་ནགས་མཆོག་དམ་པ་དེར་ནི་འཁོར་ལོ་བསྐོར། །ཅེས་གསུངས་ཤིང་། དེ་ནས་སུ་ལ་ཆོས་སྟོན་དགོངས་པ་དང་། རེངས་བྱེད་ཀྱི་བུ་ལྷག་སྤྱོད་དབང་པོ་རྣོ་བས་དེ་ལ་གཟིགས་པ་དང་། དེ་ ཤི་ནས་ཞག་བདུན་ལོན་ལ། དེ་ནས་སྒྱུ་རྩལ་ཤེས་ཀྱི་བུ་རིང་ཕུར་ལ་གཟིགས་པ་དང་། དེ་ཡང་ཤི་ནས་ཞག་གསུམ་ལོན་པར་དགོངས་ཤིང་། དེའི་རྗེས་སུ་ལྔ་སྡེ་ལ་གཟིགས་པ་དང་། དེ་དག་ སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་ཅན་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཝཱ་རཱ་ཎ་སཱི་ན་ཡོད་པར་དགོངས་ནས་དེར་གཤེགས་པའི་ཐུགས་སྔོན་དུ་བཏང་བ་ཡིན་ལ། འོ་ན་སྔོན་སྨོན་ལམ་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་སྙམ་ ན། སྟོན་པ་འདི་སྔོན་རྒྱལ་པོ་བྱམས་པའི་སྟོབས་སུ་གྱུར་པ་ན། དེའི་ཚེ་གནོད་སྦྱིན་མིག་དམར་ཞེས་པ་ལྔས་ཉིན་རེ་ལ་སེམས་ཅན་དུ་མ་སྲོག་གཅོད་ཅིང་བཟའ་བར་བྱེད་པ་ལས། རྒྱལ་པོ་འདི་ཉིད་འཁྲུངས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་གནོད་སྦྱིན་དེ་རྣམས་ལ་སེམས་ཅན་གྱི་སྲོག་གཅོད་པའི་སྐལ་བ་མེད་པར་ལུས་ཤིན
【現代漢語翻譯】 『如果他祈請，（佛陀）就會轉法輪。』 如是說。當光芒照耀時，三千世界之主，有頂天的梵天知道了，便與同伴一同，與六十萬梵天合掌祈請，（佛陀）以沉默的方式應允。 爲了再次增進對佛法的恭敬，他們一次又一次地祈請。佛陀雖從心中稍微傾向於此，但實際上並未答應。 梵天又與帝釋天一同，兩人一同祈請，佛陀仍未應允。當時，在摩揭陀國，爲了憐憫那些以各種邪見捨棄佛法的人們，梵天在半夜來到如來面前祈請。 之後，如來觀察世間，發現眾生處於邪定、正定和不定三種狀態。觀察到不定狀態后，（佛陀說）：『梵天，摩揭陀國的眾生中，誰有福報且具善根，一生常樂於聽聞佛法，我將為他們開啟甘露之門。』 說完，便實際應允了。那梵天心生歡喜，在天界宣告此事。 菩提樹神四位祈請道：『世尊，您將在何處轉法輪？』 佛陀回答說：『將在瓦拉納西轉法輪。』 為什麼呢？因為瓦拉納西是過去仙人們居住的地方，天人和龍眾讚頌，常樂於佛法。 我曾憶起九十一億佛陀，他們都在名為仙人最佳森林的地方轉法輪。 如是說。之後，佛陀心想該為誰說法呢？他觀察到瑞光之子，因其根器敏銳。但那人已去世七日。 之後，他觀察到善幻之子離垢，想到那人也已去世三日。之後，他觀察到五比丘，想到他們是過去有願力、有福報的人，現在在瓦拉納西，於是心中決定前往。 那麼，他們過去的願力是怎樣的呢？過去的這位導師曾是慈力國王，當時有五個名為赤眼的有情，每天殺害眾多眾生食用。由於這位國王的威德力，那些有情失去了殺害眾生的機會。
【English Translation】 'If he prays, (the Buddha) will turn the wheel of Dharma.' Thus it was said. When the light shone, Brahma (the lord of the three thousand worlds, the one with the topknot) knew it, and together with his companions, with sixty hundred thousand Brahmas, he joined his palms and prayed, and (the Buddha) granted it in a silent manner. To further increase respect for the Dharma, they prayed again and again. Although the Buddha inclined slightly from his heart, he did not actually agree. Brahma also joined with Indra, and the two of them prayed together, but the Buddha still did not grant it. At that time, in Magadha, out of compassion for those who abandoned the Dharma through various wrong views, Brahma came to the Tathagata at midnight and prayed. After that, the Tathagata observed the world and saw that beings were in three states: the wrong certainty, the right certainty, and the uncertain. Observing the uncertain state, (the Buddha said): 'Brahma, among the sentient beings of Magadha, whoever is fortunate and endowed with good qualities, who always delights in hearing the Dharma throughout their life, I will open the gate of nectar for them.' Having said that, he actually granted it. That Brahma became joyful and proclaimed this in the heavenly realm. The four tree gods of Bodhi prayed: 'World Honored One, where will you turn the wheel of Dharma?' The Buddha replied: 'I will turn the wheel of Dharma in Varanasi.' Why? Because Varanasi is the place where the ancient sages lived, praised by gods and nagas, and always delighted in the Dharma. I remember ninety-one billion Buddhas, all of whom turned the wheel of Dharma in the place called the best forest of sages. Thus it was said. Then, the Buddha thought, who should I teach the Dharma to? He observed the son of Reṇuka, because of his sharp faculties. But that person had died seven days ago. After that, he observed the son of Śilpajña, Ripur, and thought that he had also died three days ago. After that, he observed the five monks, thinking that they were people with past aspirations and good fortune, and that they were now in Varanasi, so he decided to go there. So, what were their past aspirations like? In the past, this teacher was King Loving Strength. At that time, there were five Yakshas named Red Eyes, who killed and ate many sentient beings every day. Due to the power of this king's birth, those Yakshas lost the opportunity to kill sentient beings.
་ཏུ་རིད་པར་གྱུར་ནས་ནགས་གསེབ་ཅིག་ཏུ་གནས་པ་ལ། 13-150 རྒྱལ་པོས་ནགས་སུ་བྱོན་ནས་གཟིགས་པ་དང་། ལུས་འདི་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ཅི་ཡིན་ཞེས་དྲིས་པ་དང་། གནོད་སྦྱིན་རྣམས་ཀྱིས་གོང་གི་རྒྱུ་མཚན་བཤད་པས། སྙིང་རྗེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཁྲུངས་ནས་རང་ ཉིད་ཀྱི་མགྲིན་པའི་རྩ་བཅད་ནས་ཁྲག་དང་ལུས་ཀྱི་ཤ་བཅད་ནས་དེ་རྣམས་ལ་བྱིན་པས། དེ་རྣམས་ན་རེ། འདི་ལྟ་བུ་བྱས་ནས་ཁྱོད་ཅི་འདོད་ཟེར་བ་དང་། རྒྱལ་པོས། བསོད་ནམས་འདི་ཡིས་ ཐམས་ཅད་གཟིགས་པ་ཉིད། །ཐོབ་ནས་ཉེས་པའི་དགྲ་རྣམས་ཕམ་བྱས་ནས། །སྐྱེ་རྒ་ན་འཆིའི་རྦ་ཀློང་འཁྲུག་པ་ཡི། །སྲིད་པའི་མཚོ་ལས་འགྲོ་བ་འདྲེན་པར་ཤོག །ཅེས་གསུངས་པ་དང་། དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ དེའི་ཚེ་ངེད་རྣམས་ཀྱང་ཁྱོད་ཀྱི་འཁོར་གྱི་ཐོག་མར་སྐྱེ་བར་གྱུར་ཅིག ཅེས་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་གནོད་སྦྱིན་དེ་རྣམས་རྒྱལ་པོ་དེ་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པར་གྱུར་པའི་ཚེ་འཁོར་ གྱི་ཐོག་མར་བྱུང་བ་ཡིན་པས། དེས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཐོག་མར་ཡུལ་ཝཱ་རཱ་ཎ་སཱིར་འཁོར་ལྔ་སྡེ་བཟང་པོ་ལ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བྱའོ་སྙམ་དུ་དགོངས་ཏེ་མ་ག་དྷ་ ནས་གྲོང་ཁྱེར་གསལ་ལྡན་དུ་གཤེགས་པ་དང་། དེའི་ཚེ་རི་ག་ཡའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་དྲུང་ན་འཚོ་བ་པ་ཞིག་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཐོང་ནས་དྲུང་དུ་ཕྱིན་ཏེ། དགེ་སློང་ཁྱོད་དབང་པོ་ནི་གསལ། 13-151 བཞིན་ནི་རབ་ཏུ་དྭངས་ན། སུ་ལ་ཚངས་པར་སྤྱད་ཅེས་དྲིས་པ་དང་། བཀའ་སྩལ་པ། ང་ལ་སློབ་དཔོན་གང་ཡང་མེད། །ང་དང་འདྲ་བ་ཡོད་མ་ཡིན། །ང་ནི་གཅིག་པུར་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །བསིལ་ བུར་གྱུར་པ་ཟག་མེད་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་། འཚོ་བ་པོ་དེ་ན་རེ། འོ་ན་དགྲ་བཅོམ་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་སམ་ཞུས་པ་དང་། ང་ནི་འཇིག་རྟེན་དགྲ་བཅོམ་པ། །ང་ནི་སྟོན་པ་བླ་ ན་མེད། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པས། དེས་ན་རྒྱལ་བར་ཞལ་གྱི་བཞེས་སམ་ཟེར་བ་ལ། ང་འདྲ་རྒྱལ་བར་ཤེས་པར་བྱ། །ང་ནི་སྡིག་པའི་ཆོས་ལས་རྒྱལ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་། ཁོ་ དད་དེ་ད་གང་དུ་བཞུད་ཟེར་བ་དང་། བཀའ་སྩལ་པ། ང་འགྲོ་ཝཱ་རཱ་ཎ་སཱིར་འགྲོ། ། གྲོང་ཁྱེར་གསལ་ལྡན་སོང་ནས་ནི། །ལོང་བ་ལྟ་བུའི་སེམས་ཅན་ལ། །མཚུངས་པ་མེད་པའི་འོད་བྱ་འོ། ། འོན་པ་ལྟ་བུའི་སེམས་ཅན་ལ། །བདུད་རྩིའི་རྔ་ཆེན་བརྡུང་བྱ་ཞིང་། །འཇིག་རྟེན་དུ་ནི་མ་བསྐོར་བའི། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་། དེས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་གྱུར་ཅིག་ཟེར་ ནས་ལྷོར་སོང་ལ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གྲོང་ཁྱེར་སྟེང་རྒྱས་ནས་རིམ་ཀྱིས་གཤེགས་ཏེ་གངྒཱའི་འགྲམ་དུ་བྱོན་ནས་གྲུ་ལ་སྒྲོལ་གསུངས་པས་གྲུ་རྫས་དགོས་ཟེར་བ་དང་། ང་ལ་གྲུ་རྫས་མེད་གསུངས་ནས་ནམ་མཁའ་ལ་གཤེགས་པས། 13-152 གྲུ་མཁན་
【現代漢語翻譯】 變得非常虛弱，住在一個森林裡。 國王到森林裡去視察，問他為什麼會變成這樣。夜叉（梵文：Yaksa，一種守護神）們解釋了上述原因。國王生起了無限的慈悲心，割斷了自己的喉嚨，割下血和肉給他們。他們問：『你這樣做有什麼目的？』國王說：『愿我以此功德，獲得一切智，戰勝罪惡的敵人，從生老病死的波濤洶涌的輪迴之海中解脫眾生！』他們也祈願說：『那時，愿我們也能成為你眷屬的開端。』由於這個願力，當那些夜叉在國王轉世為釋迦牟尼佛（梵文：Śākyamuni）時，成爲了他眷屬的開端。因此，世尊心想，首先要在瓦拉納西（梵文：Varanasi）為五賢善比丘（梵文：Pañcavargika）轉法輪，於是從摩揭陀（梵文：Magadha）前往光明城（梵文：Mrigadava）。當時，在伽耶（梵文：Gaya）的菩提樹下，一個苦行者看到如來，走到他面前問道：『比丘，你的感官清明，容貌非常清凈，你為誰修行？』佛回答說：『我沒有老師，沒有與我相似的人，我是唯一的圓滿正等覺者，是清涼的無漏者。』 苦行者問：『那麼，你承認自己是阿羅漢（梵文：Arhat）嗎？』佛說：『我是世間的阿羅漢，我是無上的導師。』等等。因此，他問：『你承認自己是勝利者（梵文：Jina）嗎？』佛說：『要知道我這樣的就是勝利者，我戰勝了罪惡的法。』他信服了，問：『現在你要去哪裡？』佛回答說：『我要去瓦拉納西，去光明城，為像盲人一樣的眾生，點燃無與倫比的光明；為像聾子一樣的眾生，敲響甘露的大鼓；轉動世間未曾轉過的法輪。』他回答說：『愿如你所愿。』然後向南方走去。之後，世尊從光明城逐漸前往，到達恒河（梵文：Ganga）邊，說要渡河，船伕說需要船費。佛說：『我沒有船費。』然後升到空中。 船伕...
【English Translation】 Having become very weak, he lived in a forest. The king went to the forest to inspect and asked what had happened to him to become like this. The Yakshas (Sanskrit: Yaksa, a type of guardian deity) explained the reasons mentioned above. The king generated immeasurable compassion and cut his own throat, cutting off blood and flesh to give to them. They asked, 'What is your purpose in doing this?' The king said, 'May I, through this merit, attain omniscience, defeat the enemies of evil, and liberate beings from the turbulent ocean of samsara with its waves of birth, old age, sickness, and death!' They also prayed, 'At that time, may we also be the beginning of your retinue.' Due to this aspiration, when those Yakshas became the beginning of his retinue when the king was reborn as Shakyamuni Buddha (Sanskrit: Śākyamuni). Therefore, the Blessed One thought, 'First, I shall turn the wheel of Dharma for the five excellent monks (Sanskrit: Pañcavargika) in Varanasi (Sanskrit: Varanasi),' and then proceeded from Magadha (Sanskrit: Magadha) to Mrigadava (Sanskrit: Mrigadava). At that time, an ascetic under the Bodhi tree in Gaya (Sanskrit: Gaya) saw the Tathagata and went to him, asking, 'Monk, your senses are clear, and your countenance is very pure. For whom do you practice celibacy?' The Buddha replied, 'I have no teacher, there is no one like me, I am the only perfectly enlightened one, the cool, stainless one.' The ascetic asked, 'Then, do you acknowledge yourself as an Arhat (Sanskrit: Arhat)?' The Buddha said, 'I am the Arhat of the world, I am the unsurpassed teacher.' and so on. Therefore, he asked, 'Do you acknowledge yourself as a Victor (Sanskrit: Jina)?' The Buddha said, 'Know that one like me is a Victor, I have conquered the evil Dharma.' He was convinced and asked, 'Where are you going now?' The Buddha replied, 'I am going to Varanasi, to Mrigadava, to ignite the unparalleled light for beings who are like the blind; to beat the great drum of nectar for beings who are like the deaf; and to turn the wheel of Dharma that has never been turned in the world.' He replied, 'May it be as you wish.' Then he went south. After that, the Blessed One gradually proceeded from Mrigadava, reached the bank of the Ganges (Sanskrit: Ganga), and said to cross the river by boat, the boatman said that boat fare was needed. The Buddha said, 'I have no boat fare.' Then he ascended into the sky. The boatman...
རྣམས་འགྱོད་པ་སྐྱེས་ཏེ་རྒྱལ་པོ་ལ་ཞུས་པས། རྒྱལ་པོ་གཟུགས་ཅན་སྙིང་པོས་དེ་ཕྱིན་ཆད་བཙུན་པ་ལ་གྲུ་རྫས་མི་ལེན་པ་བྱས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འཁོར་ མོ་འཇིག་ཏུ་གཤེགས་པ་ལྔ་སྡེས་རྒྱང་རིང་པོ་ནས་མཐོང་བ་དང་བཅས་པ་བྱས་ཏེ། ལྷོད་པ་མང་དུ་བཟའ་བ་དེ་བྱུང་གི འདི་ལ་སྔོན་དུ་ལྡང་བ་དང་། ཕྱག་ཀྱང་མི་བྱ། སྟན་ལྷག་ པོ་ཡོད་པས་ཁོ་རང་སྡོད་ན་སྡོད་དུ་བས་སོ་ཞེས་བཅའ་བ་བྱས་པའི་ཚེ། ཀུན་ཤེས་ཀོའུ་ཌེ་ནྱས་ཡིད་ལ་མ་བཅས་ཤིང་། གཞན་རྣམས་ཀྱིས་བཅས་ཀྱང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཐུས་བཅའ་བ་རྣམས་ རང་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ནས། སོ་སོ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ལ་ལས་བསུ། ལ་ལས་སྟན་བཏིང་། ལ་ལས་ཞབས་བཀྲུ་བའི་ཆུ་བཤམས་ནས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁྱེད་ལེགས་པར་བྱོན་ནམ། གདན་འདི་ལ་བཞུགས་སུ་གསོལ་ ཞེས་ཞུས་པ་དང་། སྟོན་པས་ཀྱང་སྟན་དེ་ལ་བཞུགས་ནས་ལྔ་སྡེ་མགུ་བར་བྱ་བའི་གཏམ་མང་པོ་མཛད་པས། ཡང་ལྔ་སྡེས་གསོལ་བ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་གཽ་ཏ་མ་ཁྱེད་དབང་པོ་གསལ་ཞིང་ པགས་པ་ནི་ཡོངས་སུ་དག་ན། ཁྱོད་ལ་མིའི་ཆོས་བླ་མ་ལས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བའི་ཁྱད་པར་མངོན་དུ་མཛད་དམ་ཞེས་ཟེར་བ་དང་། ཁྱོད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་མ་ཟེར་ཅིག 13-153 ཡུན་རིང་པོར་མི་བདེ་བར་འགྱུར་རོ། །ངས་ནི་བདུད་རྩི་ཐོབ་བོ། སངས་རྒྱས་སོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའོ། །སྔར་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་ཁྲིམས་འདི་ལྟར་མ་བཅས་སམ། དགེ་སློང་དག་ཚུར་ཤོག ང་ལ་ཆོས་ཉོན་ ཅིག ང་ལ་ཆོས་ཉན་ན་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱང་ཟག་པ་ཟད་དོ། །དགེ་སྦྱོང་གཽ་ཏ་མ་ལྷོད་པ་མང་དུ་བཟའ་བ་ཞེས་མ་ཟེར་བ་ཚུར་ཤོག་ཅིག་གསུངས་པའི་མོད་ལ་དེ་རྣམས་ཀྱི་མུ་སྟེགས་ ཀྱི་རྟགས་དང་ཆ་ལུགས་མི་སྣང་བར་གྱུར་ཏེ། དགེ་སློང་གི་དངོས་པོ་བསྙེན་པར་རྫོགས་ནས་ལོ་བརྒྱ་ལོན་པ་ལྟ་བུར་མཛད་པ་ཡིན་ལ། འོ་ན་ཡུལ་འཁོར་མོ་འཇིག་དེ་གང་ན་ཡོད་པ་ ཡིན་སྙམ་ན། དེ་ཡང་མ་ག་དྷ་རྡོ་རྗེའི་གདན་ནས་ནུབ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གྲོང་ཁྱེར་སེར་སྐྱའི་ལྷོ་ཕྱོགས་ན། རྒྱ་གར་གྱི་སྐད་ལ་ཝཱ་རཱ་ཎ་སཱི་ཟེར་བ། དེ་ཁ་ཅིག་གིས་ཕུབ་རལ་ ཅན་ཞེས་པར་བསྒྱུར་ཏེ། དེའི་རྒྱུ་མཚན་སྔོན་ཡུལ་དེར་ཐབས་འཁྲུག་ཤིན་ཏུ་མང་བར་གྱུར་པས། མི་རྣམས་ཉིན་མཚན་ཀུན་ཏུ་ཕུབ་དང་རལ་གྲི་འབྲལ་མེད་དུ་འཛིན་པས་ན་དེ་སྐད་ཅེས་ཟེར་ཞིང་། ཡང་ཁ་ཅིག་གིས་ཝ་ར་ན་ཤི་རི་ཥ་སྟེ་སྤྲེའུའི་མགོ་རུ་བསྒྱུར་བ་སོགས་ཡོད་ཀྱང་། འདིར་འཁོར་མོ་འཇིག་ཏུ་བསྒྱུར་བ་སྟེ་འདིའི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ཀཱ་པི་ལ་ཝསྟུ་ཞེས་པ་གསལ་ལྡན་སྟེ། 13-154 གྲོང་ཁྱེར་གསལ་ལྡན་དང་། ཡང་རི་ཁི་པ་ན་ན་ཞེས་པ་དྲང་སྲོང་ལྷུང་བ་དང་། མྲྀ་ག་ད་ཡ་ཞེས་པ་རི་དྭགས་ཀྱི་ཚལ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ལ། གང་ལྟར་ཡང་དེ་ལྟ་བུའི་གནས་ སུ་སླར་ཡང་ཚངས་པ་གཙུག་ཕུ
【現代漢語翻譯】 他們感到後悔，向國王稟告。國王相貌端嚴（gzugs can snying pos）此後不再向僧侶徵收船費。之後，世尊（bcom ldan 'das）前往鹿野苑（'khor mo 'jig），五比丘從遠處看見，便約定：『這個人貪圖享受，回來后我們不要起立迎接，也不要向他頂禮，如果他想坐下，就讓他自己找地方坐。』 具壽 憍陳如（kun shes ko'u D+e nyas）沒有同意這個約定，其他人雖然同意了，但由於如來（de bzhin gshegs pa）的威力，他們的約定自然失效。他們各自行動，有人前去迎接，有人鋪設座位，有人準備洗腳水，然後說道：『具壽，您一路辛苦了，請坐到這個座位上。』 導師（ston pa）便在座位上坐下，對五比丘說了許多讓他們高興的話。五比丘又問道：『具壽 喬達摩（g+o Ta ma），您神采奕奕，面板潔凈，難道已經證得了超越凡人的殊勝智慧了嗎？』不要稱呼如來為具壽，否則會長期不吉祥。我已經獲得了甘露（bdud rtsi），成爲了 佛（sangs rgyas），是 遍知者（thams cad mkhyen pa'o）。』 『之前你們不是這樣約定的嗎？比丘們，過來，聽我說法，聽我說法，你們也能斷盡煩惱。』不要說『沙門 喬達摩貪圖享受』，當他說『過來』的時候，他們身上的外道標誌和裝束都消失了，變得像受具足戒百年的比丘一樣。那麼，鹿野苑（yul 'khor mo 'jig）在哪裡呢？它位於摩揭陀國（ma ga D+a）金剛座（rdo rje'i gdan）以西，波羅奈斯城（grong khyer ser skya）以南。在印度語中稱為瓦拉納西（wa rA Ra Na sI）。 有些人將其翻譯為『常持刀劍者』，因為過去那裡戰亂頻繁，人們日夜不離刀劍。還有些人將其翻譯為瓦拉納什里沙（wa ra na SHi rI Sha），意為『猴頭』等等。這裡翻譯為鹿野苑，它的別名迦毗羅衛（kA pi la was tu）意為『光明城』（gsal ldan）。 光明城（grong khyer gsal ldan），還有瑞西帕塔納（ri khi pa na na）意為『仙人墮落處』，彌伽達耶（mRi ga da ya）意為『鹿苑』。無論如何，在這樣的地方，梵天（tshangs pa）再次...
【English Translation】 They felt remorse and reported to the king. King Gzugs can snying pos thereafter stopped collecting boat fees from monks. Then, the Blessed One (bcom ldan 'das) went to 'Khor mo 'jig (Deer Park), and the group of five, seeing him from afar, made an agreement: 'This one indulges in pleasure. When he comes, we will not rise to greet him, nor will we bow to him. If he wants to sit, let him find a place for himself.' Kun shes ko'u D+e nyas (Ajñātakauṇḍinya) did not agree to this agreement, but the others did. However, due to the power of the Tathagata (de bzhin gshegs pa), their agreement naturally dissolved. Each of them acted, some went to greet him, some spread out a seat, some prepared water for washing his feet, and then said, 'Venerable one, have you come well? Please be seated on this seat.' The Teacher (ston pa) then sat on the seat and spoke many words to please the group of five. The group of five then asked, 'Venerable Gautama (g+o Ta ma), your senses are clear and your skin is pure. Have you realized the distinction of seeing the wisdom that is superior to the highest human dharma?' Do not call the Tathagata 'Venerable One', otherwise it will be inauspicious for a long time. I have attained the nectar (bdud rtsi), I am a Buddha (sangs rgyas), I am the All-Knowing One (thams cad mkhyen pa'o).' 'Didn't you make this agreement before? Monks, come, listen to the Dharma from me. If you listen to the Dharma from me, you will also exhaust your defilements.' Do not say 'Shramana Gautama indulges in pleasure'. As soon as he said 'Come', the signs and attire of the heretics disappeared from them, and they became like monks who had taken full ordination for a hundred years. So, where is Yul 'khor mo 'jig (Deer Park)? It is located west of Magadha (ma ga D+a) Vajrasana (rdo rje'i gdan), south of the city of Sarnath (grong khyer ser skya). In the Indian language, it is called Varanasi (wa rA Ra Na sI). Some translate it as 'Those who always hold swords', because in the past there were frequent wars there, and people held swords day and night. Others translate it as Varanashirisha (wa ra na SHi rI Sha), meaning 'Monkey Head', and so on. Here it is translated as Deer Park, and its other name is Kapilavastu (kA pi la was tu), meaning 'City of Light' (gsal ldan). City of Light (grong khyer gsal ldan), and also Rishi Patana (ri khi pa na na), meaning 'The place where the sage fell', Mrigadāya (mRi ga da ya), meaning 'Deer Park'. In any case, in such a place, Brahma (tshangs pa) again...
ད་ཅན་གྱིས་འདི་སྙམ་དུ་བསམ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྔོན་མར་མེ་མཛད་ཀྱིས་ལུང་བསྟན་པའི་ཚེ་ངས་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་སྙམ་ནས་གསེར་གྱི་འཁོར་ལོ་ རྩིབས་སྟོང་ལྡན་ཕུལ་ནས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་དང་། སྟོན་པས་འཁོར་ལྔ་སྡེ་བཟང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ཀུན་ཤེས་ཀོའུ་ཌི་ནྱ་དང་། རྟ་ཐུལ། བ་གླང་བདག མིང་ཆེན། བཟང་ལྡན་ཏེ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ དེ་ལྔ་དང་། གཞན་ཡང་ཚངས་པ་དང་། བརྒྱ་བྱིན་ལ་སོགས་པའི་ལྷའི་འཁོར་མང་པོ་ལ་ཐོག་མར་བློ་རྒྱ་ཆུང་བའི་གདུལ་བྱ་ལ་དགོངས་ནས་བདེན་པ་བཞིའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ཡིན་པས་ དེའི་ཚུལ་ནི། སྟོན་པས་ལྔ་སྡེ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག མཐའ་གཉིས་པོ་འདི་དག་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་འཇུག་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། འདོད་པ་བསོད་ཉམས་དང་། ངལ་ཞིང་དུབ་པའི་ མཐའ་སྟེ་དེ་གཉིས་སྤངས་ནས་དབུ་མའི་ལམ་གྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཆོས་སྟོན་པས། དེ་ཡང་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། ཀུན་འབྱུང་བ་དང་། འགོག་པ་དང་། ལམ་གྱི་བདེན་པའོ། ། 13-155 ཞེས་གསུངས་ཤིང་། ཡང་སྡུག་བསྔལ་ཤེས་སོ། །ཀུན་འབྱུང་སྤངས་སོ། །འགོག་པ་མངོན་དུ་བྱས་སོ། །ལམ་རྟེན་ཏོ། །ཞེས་གསུངས་ལ། དེའི་དོན་འཕགས་པ་བྱམས་པས་དཔེ་དང་བཅས་ནས་གསུངས་ཏེ། དེ་ཡང་འདི་ལྟར། ནད་ནི་ཤེས་བྱ་ནད་ཀྱི་རྒྱུ་ནི་སྤངས་བྱ་ཞིང་། །བདེ་གནས་ཐོབ་ཕྱིར་དེ་བཞིན་སྨན་ནི་བསྟེན་པ་ལྟར། །སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་དང་དེ་འགོག་པ་དང་དེ་བཞིན་ལམ། །ཤེས་བྱ་སྤང་བྱ་རིག་པར་བྱེད་ ཅིང་བརྟེན་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པས། དེས་ན་སྡུག་བསྔལ་ཤེས་པར་བྱ། དེའི་རྒྱུ་ཀུན་འབྱུང་སྤང་བར་བྱ། དེ་དག་འགོག་པ་ལ་མངོན་དུ་བྱ་དགོས་ཤིང་། དེ་ལ་ལམ་བརྟེན་དགོས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་བསྟན་པས། འཁོར་ལྔ་པོ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་ལམ་དང་། ངེས་ཞུགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་དུས་གཅིག་ཏུ་ཐོབ་ཅེས་ཁ་ཅིག་གིས་གསུངས་ལ། རྗེ་རྩེ་མོས་ནི་དགེ་སློང་ལྔ་པོས་ ཆོས་རྣམས་ལ་ཆོས་ཀྱི་མིག་རྡུལ་མེད་ཅིང་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་ཐོབ་བོ་ཞེས་པ་ཙམ་གསུངས་པས། དེ་ལྟར་ན་གནས་དེར་བདེན་པ་བཞི་ལས་བརྩམས་ཏེ་དགེ་སློང་དག་ཁུར་འཁུར་བ་ཡང་ཡོད་ ལ། འཁུར་ཁྱེར་བ་ཡང་ཡོད་དོ། །ཞེས་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་ཡོད་པར་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་གདུལ་བྱ་ཉན་ཐོས་དང་། རང་རྒྱལ་གྱི་རིགས་ཅན་རྣམས་སྨིན་པར་མཛད་ཅིང་། དེ་ནས་ཡུལ་ཝཱ་རཱ་ཎ་སཱི་དང་ཉེ་བའི་བྱ་རྒོད་ཕུང་པོའི་རིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རིགས་ཅན་གྱི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མ་མཆིས་པ་ལས་བརྩམས་ཏེ། 13-156 བཀའ་བར་པ་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་ཏེ། དེ་ཡང་ཤེར་ཕྱིན་དང་བཀའ་བར་པར་གཏོགས་པ་རྣམས་གསུངས་ཤིང་། ཤེར་ཕྱིན་ལ་སློབ་དཔོན་ཆོས་ཀྱི་བཤེས་གཉེན་གྱིས། སྙི
【現代漢語翻譯】 當時，（觀世音菩薩）這樣想：『如來在過去燃燈佛（Dīpaṁkara，字面意思：錠光佛）授記時，我也要轉法輪。』於是，我獻上了具有一千輻的金輪，並祈請（燃燈佛）。世尊最初考慮到根器較小的應化眾生，為五比丘——所謂的『賢善五眾』，即具壽 憍陳如（Kauṇḍinya，梵文羅馬擬音：Kauṇḍinya），馬勝（Aśvajit），婆柁（Bhadda），十力迦葉（Daśabala-kāśyapa），摩訶男（Mahānāman）——這五位是僧團的首領，以及梵天（Brahmā），帝釋天（Indra）等眾多天神眷屬，轉了四諦法輪。其方式是：世尊對五眾開示道：『諸比丘，這兩種極端是不應趨近的，即沉溺於欲樂和追求苦行。捨棄這兩種極端，如來通過中道開示佛法。這也就是四聖諦：苦諦，集諦，滅諦，道諦。』 世尊還說：『苦應知，集應斷，滅應證，道應修。』對此，聖者彌勒（Maitreya）以譬喻的方式解釋說：『如同疾病應被瞭解，病因應被斷除，爲了獲得安樂，應服用藥物一樣。苦、苦因、滅、道，應被瞭解、斷除、證悟和修習。』因此，苦應被瞭解，其因集應被斷除，對滅應予以證悟，對此道應予以修習。』世尊以這樣的方式開示佛法，有些論師說，這五位比丘同時獲得了見道和入定的戒律。而寂天論師（Śāntideva）則說，這五位比丘獲得了對諸法無塵垢的法眼。如此，在那個地方，從四聖諦出發，有揹負重擔的比丘，也有卸下重擔的比丘。通過展示有能取和所取，世尊成熟了聲聞乘（Śrāvakayāna）和緣覺乘（Pratyekabuddhayāna）的根器。之後，在靠近波羅奈（Vārāṇasī）的鷲峰山（Gṛdhrakūṭa）上，世尊為大乘（Mahāyāna）根器的應化眾生，從諸法皆無自性出發， 轉了中間的無相法輪，即宣說了般若波羅蜜多（Prajñāpāramitā）和中間的經典。關於般若波羅蜜多，法友論師（Dharmamitra）說：『無』
【English Translation】 Then, (Avalokiteśvara) thought: 'When the Tathāgata (Tathāgata, meaning: Thus Gone One) was prophesied by the past Dīpaṁkara (Dīpaṁkara, meaning: Lamp-maker) Buddha, I also wanted to turn the wheel of Dharma.' So, I offered a golden wheel with a thousand spokes and prayed (to Dīpaṁkara Buddha). The Blessed One, initially considering the disciples with lesser faculties, turned the wheel of Dharma of the Four Noble Truths for the five monks—the so-called 'Good Five Group', namely the venerable Kauṇḍinya (Kauṇḍinya, Sanskrit Romanization: Kauṇḍinya), Aśvajit, Bhadda, Daśabala-kāśyapa, Mahānāman—these five being the leaders of the Saṅgha, and also for the many retinues of gods such as Brahmā, Indra, etc. The manner of it was: the Blessed One instructed the five monks, saying: 'Monks, these two extremes are not to be approached, namely indulgence in sensual pleasures and the pursuit of asceticism. Abandoning these two extremes, the Tathāgata teaches the Dharma through the Middle Way. This is the Four Noble Truths: the truth of suffering, the truth of the origin, the truth of cessation, and the truth of the path.' The Blessed One also said: 'Suffering should be known, origin should be abandoned, cessation should be realized, and the path should be cultivated.' To this, the noble Maitreya (Maitreya) explained with an analogy, saying: 'Just as a disease should be understood, the cause of the disease should be abandoned, and medicine should be taken to attain a state of well-being. Suffering, its cause, its cessation, and the path, should be understood, abandoned, realized, and cultivated.' Therefore, suffering should be understood, its cause, origin, should be abandoned, cessation should be realized, and the path should be cultivated. The Dharma was taught in such a way that some teachers say that these five monks simultaneously obtained the path of seeing and the vows of definite entry. However, Je Tsongkhapa (Tsongkhapa) said that the five monks obtained the Dharma-eye, free from dust and defilement, regarding the dharmas. Thus, in that place, starting from the Four Noble Truths, there were monks who carried burdens and monks who unloaded burdens. By showing that there are grasper and grasped, the Blessed One matured the disciples of the Śrāvakayāna and Pratyekabuddhayāna lineages. Then, on Vulture Peak (Gṛdhrakūṭa) near Vārāṇasī, the Blessed One, for the disciples of the Mahāyāna lineage, starting from the fact that all dharmas lack inherent existence, turned the intermediate wheel of Dharma of no characteristics, namely the Prajñāpāramitā (Prajñāpāramitā) and the intermediate scriptures. Regarding the Prajñāpāramitā, the teacher Dharmamitra said: 'No'
ང་པོའི་དོན་སྟོན་ པ་དང་། མངོན་པར་རྟོགས་པའི་དོན་སྟོན་པའི་ཤེར་ཕྱིན་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། དོན་དམ་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་སྟོན་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པའོ། ། གཉིས་པ་ནི་རྒྱས་པ་ སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པ་དང་། འབྲིང་གི་རྒྱས་པ་ཉི་ཁྲི་ལྔ་སྟོང་པ་དང་། འབྲིང་གི་འབྲིང་ཁྲི་བརྒྱད་སྟོང་པ་དང་། འབྲིང་གི་བསྡུས་པ་ཤེས་རབ་ཁྲི་པ། བསྡུས་པའི་རྒྱས་པ་བརྒྱད་སྟོང་པ། བསྡུས་པའི་ བསྡུས་པ་ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེའི་བསྡུད་པ་སྟེ། དེ་དག་ཚིག་རྒྱས་བསྡུས་ཙམ་མ་གཏོགས་མངོན་རྟོགས་བརྒྱད་སྟོན་པ་ལ་ཁྱད་པར་མེད་གསུངས་ཏེ། མདོར་ན་དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་ནས་ དེའི་རྗེས་སུ་རི་མ་ལ་ཡ་ལ་སོགས་པར་ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་རྣམས་ལ་ཐ་མ་ལེགས་པར་རྣམ་པར་ཕྱེ་བའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་ཏེ། སྔར་འཁོར་ལོ་དང་ པོ་བདག་ཏུ་བལྟ་བ་དང་། མེད་པར་ལྟ་བ་ལས་ལྡོག་པས། དེ་ནས་ཡོད་པར་འཛིན་པ་ཆེས་ཆེ་བར་གྱུར་པ་ན་འཁོར་ལོ་བར་པས་དེ་ལས་ལྡོག་ནས། མེད་པར་ལྟ་བ་ཆེས་ཆེ་བར་གྱུར་པ་ལ་དེའི་གཉེན་པོར་འཁོར་ལོ་ཐ་མ་འདིའི་གཞན་དབང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད། 13-157 ཀུན་བརྟགས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་མེད་ཅིང་། ཡོངས་གྲུབ་དོན་དམ་དུ་ཡོད་པར་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་མཐའ་གཉིས་སུ་འཛིན་པ་ལྡོག་པ་ངེས་དོན་རྩོད་མེད་ཡིན་ཅིང་། དང་པོ་གཉིས་ནི་དྲང་དོན་རྩོད་པ་ཅན་ ཡིན་པར་སེམས་ཙམ་པ་འདོད། ཅེས་ཀུན་མཁྱེན་བུས་གསུངས་ལ། རྗེ་བཙུན་རྩེ་མོས་ནི། དེ་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་དག་གི་གཞུང་ལུགས་སོ། །ཞེས་དང་། ཡང་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་སྨྲ་བ་ན་རེ། དེ་ཉིད་འཚོལ་བས་ཐོག་མར་ནི། །ཐམས་ཅད་ཡོད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱ། །དེ་ཉིད་རིག་འདོད་དེ་ནས་ནི། །ཕྱི་ནས་རྣམ་པར་དབེན་པ་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྣམ་པར་རིག་པ་ རྩལ་དུ་སྟོན་པ་ཡིན་ལ། ཐ་མ་ནི་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དང་། དེའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལུགས་ལ་ཕྱི་མ་ལེགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་། དེས་ ན་ཇོ་ནང་པ་ལ་སོགས་པའི་མཁས་པ་འགའ་ཞིག་གིས་བཀའ་ཐ་མའི་དགོངས་པ་གོང་གི་སེམས་ཙམ་པར་འདོད་པ་ལྟར་ཡིན་པར་བྱས་ནས་ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཐ་སྙད་དུའང་མེད་ལ། གཞན་དབང་དངོས་པོའི་ཆོས་རྣམས་ཀུན་རྫོབ་བམ། ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་ཀྱང་དེས་ཡོད་པའི་གོ་མི་ཆོད་པས། དེས་ན་ཡོངས་གྲུབ་ཅེས་པ་ཆོས་དབྱིངས་སམ། ཆོས་ཉིད་དེ་རིགས་པས་དཔྱད་བཟོད་དམ། དོན་དམ་པར་ཡོད་པས་ན་རང་སྟོང་མི་འདོད་པར་གཞན་སྟོང་ཁོ་ནའི་ཕྱོགས་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་དང་། 13-158 ཁྱད་པར་དུ་གཟུང་འཛིན་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཤེས་པ་རང་རིག་རང་གསལ་བདེན་གྲུབ་ཏུ་ཁས་བླངས་ནས། དེ་ལ་རྣམ་རྫུན་དབུ་མ་པར་འདོད་པ་རྣམས་ནི་གང་འདྲ་ཡིན་ཐེ་ཚོམ་ཟ་ལ།
【現代漢語翻譯】 關於意義的闡釋 以及關於證悟意義的闡釋，分為兩種般若經。第一種是闡釋勝義諦空性、三解脫門，如《心經》等。第二種是廣本十萬頌般若經，中等廣本兩萬五千頌般若經，中等中本一萬八千頌般若經，中等簡本一萬頌般若經，簡本廣本八千頌般若經，簡本簡本《功德寶聚經》。據說，這些經文除了詞句的繁簡之外，在闡釋八現觀方面沒有差別。總之，在轉動了這樣的法輪之後，在Rimala山等地，對於所有正確進入一切乘的人們，轉動了最後善妙分別的法輪。之前的第一個法輪是與執著於我和無我相違背的。之後，當執著于有變得非常強烈時，第二個法輪與之相違背，當執著于無變得非常強烈時，作為其對治，這第三個法輪闡釋了依他起在世俗中存在，遍計所執在世俗中不存在，圓成實在勝義中存在，通過這種方式，執著于兩種邊見得以遣除，這是確定無疑的了義，而前兩個是具有爭議的不了義，唯識宗如此認為。全知布頓如此說道。而尊者策莫則說：『如是乃是瑜伽行派之宗規。』並且，無自性論者說：『以尋求彼之故，最初應說一切有，欲知彼之故，其後乃是完全之寂靜。』如其所說，這表明是著重闡釋唯識，而最後是無相法輪。因此，在大乘的宗義中，後者是善妙的。如此說道。因此，佐欽等一些智者認為，最後的密意與之前的唯識宗相同，認為一切遍計所執的法在名言中也不存在，而依他起的法在世俗或名言中存在，但這並不意味著存在，因此，圓成實即法界或法性，是經得起理智分析的，或在勝義中存在，因此不希望自空，而只傾向於他空的宗義。 特別是，如果承認無二取之識自證自明為真實存在，並認為這是名相唯識中觀，那會是怎樣呢？對此感到疑惑。
【English Translation】 Regarding the explanation of meaning, and the explanation of the meaning of realization, there are two types of Prajñāpāramitā (Perfection of Wisdom) sutras. The first is the explanation of ultimate emptiness, the three doors of liberation, such as the Heart Sutra. The second is the extensive Hundred Thousand Verse Prajñāpāramitā, the medium extensive Twenty-five Thousand Verse Prajñāpāramitā, the medium medium Eighteen Thousand Verse Prajñāpāramitā, the medium concise Ten Thousand Verse Prajñāpāramitā, the concise extensive Eight Thousand Verse Prajñāpāramitā, and the concise concise Essence of Precious Qualities. It is said that these sutras, apart from the length of the words, have no difference in explaining the eight Abhisamayas (realizations). In short, after turning such a Dharma wheel, in places like Mount Rimala, for all those who have correctly entered all vehicles, the final Dharma wheel of excellent distinction is turned. The first Dharma wheel was contrary to clinging to self and non-self. Then, when clinging to existence became very strong, the second Dharma wheel contradicted it. When clinging to non-existence became very strong, as its antidote, this third Dharma wheel explained that the dependent arising exists in conventional truth, the completely imputed does not exist in conventional truth, and the perfectly established exists in ultimate truth. In this way, clinging to the two extremes is eliminated, which is definitely the definitive meaning, while the first two are controversial provisional meanings, according to the Cittamatra (Mind-Only) school. Kunkhyen Buton said so. And Jetsun Tsemö said: 'Thus are the tenets of the Yogacara school.' Furthermore, the proponent of non-self-nature says: 'Because of seeking that, one should first say that everything exists; because of wanting to know that, afterwards, it is complete quiescence.' As it is said, this shows that it emphasizes the exposition of Mind-Only, and the last is the Dharma wheel of no characteristics. Therefore, in the Great Vehicle tradition, the latter is excellent. Thus it is said. Therefore, some scholars such as Jönangpa consider the final intention to be the same as the previous Cittamatra, believing that all completely imputed phenomena do not exist even in name, while dependent arising phenomena exist in conventional truth or name, but this does not mean that they truly exist. Therefore, the perfectly established is the Dharmadhatu (realm of Dharma) or Dharmata (nature of Dharma), which can withstand rational analysis, or exists in ultimate truth. Therefore, they do not want self-emptiness, but only lean towards the doctrine of other-emptiness. In particular, if one acknowledges that the non-dual awareness of self-cognition and self-illumination is truly existent, and considers this to be a mere appearance Madhyamaka, what would that be like? There is doubt about this.
གང་ལྟར་ ཡང་གདུལ་བྱ་རིགས་ཅན་གསུམ་ལ་དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རིམ་པ་གསུམ་དུ་བསྐོར་ནས། ད་གདུལ་བྱ་དབང་རྣོན་ཉེ་ལམ་ཟབ་མོ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་སྣོད་དུ་གྱུར་པ་རྣམས་ལ་ཆོས་ ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་ཚུལ་ཇི་ལྟར་ཡིན་སྙམ་ན། འདི་ལ་ཆོས་འབྱུང་འགའ་ཞིག་ཏུ་གོང་དུ་བཤད་པའི་ཡུལ་དེ་རྣམས་སུ་ཆོས་འཁོར་རིམ་པ་གསུམ་དུ་བསྐོར་ནས་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་བྷ་ག་ ལ་ཞུགས་ནས། འཁོར་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ལ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་ཞེས་པ་ཙམ་དང་། ཁ་ཅིག་ཏུ། སྟོན་པ་དགུང་ལོ་བརྒྱད་ཅུ་པའི་དུས་སུ་མགར་བའི་བུ་ཙུནྡས་ མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བར་གསོལ་བ་བཏབ་པས། སྐུ་ཚེའི་འདུ་བྱེད་སྤངས་ཤིང་། འཚོ་བའི་འདུ་བྱེད་བྱིན་བརླབས་ཏེ་ཟླ་བ་གསུམ་ནས་མྱ་ངན་ལ་འདའ་བར་ལུང་བསྟན་ཏེ། དེའི་རྗེས་སུ་རྒྱ་གར་ འཕགས་པའི་ལྷོ་ཕྱོགས་དཔལ་འབྲས་སྤུངས་ཀྱི་མཆོད་རྟེན་དུ་རྒྱལ་པོ་ཟླ་བ་བཟང་པོ་ལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གསུངས་ཞེས་པ་དང་། ཡང་ཁ་ཅིག་ཏུ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རིམ་པ་གསུམ་གྱི་བསྐོར་ཚུལ་བཤད་པའི་རྗེས་སུ་བྱ་རྒྱུད་ལྕང་ལོ་ཅན། 13-159 སྤྱོད་རྒྱུད་བསིལ་བ་ཚལ། རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་རི་རབ་ཀྱི་རྩེའམ། ལྷའི་གནས་སུ། བླ་མེད་འོག་མིན་ནམ། ཨུ་རྒྱན། བདེ་མཆོག་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་ཆོས་འབྱུང་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་དྲག་པོ་འཇིགས་བྱེད་ ཉེར་ལྔ་བསྒྱེལ་བའི་གདན་ལ་གསུངས། ཞེས་གསུངས་ཤིང་། དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ནི་ཤམྦྷ་ལར་གསུངས་སོ། །ཞེས་པ་ཙམ་ལས་མི་སྣང་ལ། ཆོས་འབྱུང་བསྟན་པ་རྒྱས་པའི་ཉི་འོད་དུའང་ཆོས་འཁོར་རིམ་པ་གསུམ་ དུ་བསྐོར་བ་བཤད་པའི་མཇུག་ཏུ་གདུལ་བྱ་ཟབ་མོ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ལ་མོས་པ་རྣམས་ལ་བྱ་བ་དང་། སྤྱོད་པ་དང་། རྣལ་འབྱོར་དང་། རྣལ་འབྱོར་བླ་ན་མེད་པ་སྟེ་རྒྱུད་སྡེ་བཞིའི་ཆོས་ ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར། ཅེས་པ་ཙམ་ལས་མ་བྱུང་ཡང་། འདིར་རྗེ་བཙུན་ཀུན་དགའ་བཟང་པོ་ཉིད་ཀྱིས་མཛད་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་བྱུང་ཚུལ་དང་བསྟུན་ནས་རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ་བཤད་ན། སྟོན་པ་འདིས་མཛད་པ་ བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཚུལ་མ་བསྟན་པའི་སྔོན་རོལ་ཏུ་འོག་མིན་ལ་སོགས་པར་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་གསུང་བའི་ཚུལ་དང་། ཕྱིས་མཛད་པ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཚུལ་བསྟན་པའི་རྗེས་སུ་བསྐྱར་བཤད་མཛད་པའི་ ཚུལ་གཉིས་སུ་བྱས་ཏེ་བཤད་དགོས་པས། དེ་ཡང་ལོངས་སྐུ་རྒྱུ་ཧེ་རུ་ཀས་གསུངས་ཚུལ་གཅིག་དང་། སྤྲུལ་སྐུ་འབྲས་བུའི་ཧེ་རུ་ཀས་གསུང་ཚུལ་གཉིས་ཡོད་པ་ལས། ལོངས་སྐུ་རྒྱུའི་ཧེ་རུ་ཀས་འོག་མིན་སྟུག་པོ་བཀོད་པར་གསུང་ཚུལ་ལ། 13-160 སྤྱིར་སྟོན་པ་ཡང་དག་པ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱིས་འཁོར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཚོགས་དང་། བྱང
【現代漢語翻譯】 總之， 對於那些有三種根性的可調伏者，以這種方式依次轉了三次法輪。現在，對於那些根器敏銳、適合深奧金剛乘的弟子，如何轉法輪呢？有些教法史中只提到，在前面提到的那些地方轉了三次法輪后，進入金剛瑜伽母的蓮花中，為非共同的眷屬轉了金剛乘的法輪。還有些教法史中說，當導師八十歲時，鐵匠之子純陀祈請佛陀不要入滅，佛陀便捨棄了壽命的行，加持了生活的行，預言三個月后將入滅。此後，在印度聖地的南方吉祥米聚塔（Dpal bras spungs，吉祥稻穗堆）的佛塔處，為月賢國王宣說了時輪金剛。還有些教法史中說，在宣說了三乘般若法輪之後，事續在楊柳樹林（Bya gyud lcang lo can），行續在寒林（bsil ba tshal），瑜伽續在須彌山頂或天界，無上瑜伽續在色究竟天（og min）或鄔金（U rgyan），勝樂金剛在南贍部洲的教法源地受到加持，並在降伏二十五怖畏金剛的座上宣說。最初的佛陀在香巴拉（Shambhala）宣說。除此之外，沒有更多的記載。在《教法史·廣弘日光》中，在講述了三次法輪之後，只提到為那些信仰深奧金剛乘的弟子宣說了事部、行部、瑜伽部和無上瑜伽部四部密續的法輪。但是，在這裡，爲了與至尊根嘎桑波（Kun dga' bzang po）所著的密續源流相一致，將進行詳細的闡述。導師在沒有示現十二行之前，在色究竟天等地宣說了密咒金剛乘的方式，以及後來在示現十二行之後再次宣說的方式，可以分為兩種情況來講述。其中，報身因位黑汝嘎（Longs sku rgyu he ru ka）的宣說方式是一種，化身果位黑汝嘎（Sprul sku 'bras bu'i he ru ka）的宣說方式是另一種。首先，報身因位黑汝嘎在色究竟天密集顯現處宣說的方式是： 一般來說，圓滿正等覺的導師，具有法和受用圓滿之身的自性，其眷屬是如來眾和菩薩眾。
【English Translation】 In any case, Having turned the wheel of Dharma three times in succession for the three types of disciples to be tamed, how does he turn the wheel of Dharma for those sharp-witted disciples who have become vessels for the profound Vajrayana? In some Dharma histories, it is merely stated that in those places mentioned above, after turning the three wheels of Dharma, he entered the bhaga of Vajravarahi and turned the wheel of Dharma of Vajrayana for the uncommon assembly. In others, it is said that when the Teacher was eighty years old, Cunda, the son of a blacksmith, requested him not to pass into nirvana. The Teacher then abandoned the activity of life and blessed the activity of sustenance, prophesying that he would pass into nirvana in three months. After that, in the south of noble India, at the stupa of Shri Dhanyakataka (Dpal bras spungs), he taught the Kalachakra to King Suchandra. In yet others, it is said that after explaining the manner of turning the three wheels of the Paramita Dharma, the Kriya Tantra was blessed in the Willow Grove (Bya gyud lcang lo can), the Charya Tantra in the Cool Grove (bsil ba tshal), the Yoga Tantra on the summit of Mount Meru or in the heavenly realms, and the Anuttarayoga Tantra in Akanishta (og min) or Oddiyana (U rgyan). The Hevajra was blessed as the Dharma origin of Jambudvipa and taught on the seat of subduing the twenty-five fierce and terrifying ones. The first Buddha was taught in Shambhala. Beyond that, nothing more is seen. In the 'Dharma History: Sunlight Expanding the Teachings,' after explaining the three wheels of Dharma, it is merely stated that for those disciples who are devoted to the profound Vajrayana, the wheels of Dharma of the four classes of tantra—Kriya, Charya, Yoga, and Anuttarayoga—were turned. However, here, in accordance with the origin of the tantras composed by Jetsun Kunga Zangpo himself, it will be explained in detail. Before the Teacher demonstrated the twelve acts, the manner of teaching the secret mantra Vajrayana in Akanishta and other places, and the manner of re-explaining it after demonstrating the twelve acts, must be explained in two ways. Among these, there is one way of teaching by the Sambhogakaya Cause Heruka (Longs sku rgyu he ru ka), and another way of teaching by the Nirmanakaya Result Heruka (Sprul sku 'bras bu'i he ru ka). First, the way in which the Sambhogakaya Cause Heruka teaches in the Dense Array of Akanishta is: In general, the Teacher, the perfectly enlightened Buddha, possessing the nature of the Dharma and the Enjoyment Body, has an assembly of Tathagatas and Bodhisattvas.
་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བརྗོད་ཀྱིས་མི་ལང་པ་ལ་དུས་རྟག་ ཏུ་ཆོས་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་གསུངས་པ་ཡིན་པས། དེ་ཡང་དེ་ཉིད་འདུས་པ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་མངོན་པར་རྫོགས་པ་སངས་རྒྱས་ ནས་རིང་པོར་མ་ལོན་པར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་སངས་རྒྱས་མ་ཐག་ཏུ་དེ་ཉིད་འདུས་པའི་རྒྱུད་གསུངས་པར་རྩེ་མོས་བཤད་ལ། སློབ་དཔོན་ སངས་རྒྱས་གསང་བའི་དེ་ཉིད་སྣང་ཆེན་ལས་ཀྱང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱིས་འོག་མིན་གྱི་གནས་སུ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་མངོན་དུ་མཛད་པའི་རྗེས་ཐོགས་ཉིད་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་སོགས་ལ་ཐོག་མར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། ། ཞེས་དང་པོར་དེ་ཉིད་འདུས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་གསུངས་ཤིང་། དེ་ནས་ཁྱད་པར་དུ་ངེས་པ་ལྔ་ལྡན་གྱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཞལ་བརྒྱད་ ཕྱག་བཅུ་དྲུག་པས། འཁོར་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་སོགས་ལ་ཆོས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་རྣམས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། གང་ཡང་འོག་མིན་ཞིང་ཁམས་ནི། །ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་རྒྱས་པའི་ཕྱིར། ། 13-161 བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་གྱིས། །རྒྱུན་མི་ཆད་ཅིང་ཁྱབ་པ་དང་། །བརྟག་ཅིང་འགྱུར་མེད་མཆོག་གི་ནི། །གསང་ཆེན་འདི་ནི་ཀུན་ཏུ་སྟོན། །ཞེས་གསུངས་པས། འོག་མིན་དུ་ལོངས་སྐུ་ཧེ་རུ་ཀས་གསུངས་ པའི་ཚུལ་དེ་ཙམ་ཞིག་བྱས་ནས། དེའི་རྗེས་སུ་སྤྲུལ་པ་མཆོག་གིས་གསུངས་པའི་ཚུལ་ལ། དང་པོ་སྤྲུལ་པ་མཆོག་དེས་གསུང་པའི་རྒྱུ་ནི། འཛམ་བུའི་གླིང་འདིར་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་འཇིག་ རྟེན་གྱི་དྲེགས་པ་ཅན་རྣམས་འདུལ་བའི་ཕྱིར་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་རྒྱུད་རྒྱས་པའི་དོན་བླ་མ་གོང་མ་རྣམས་ཀྱི་གསུང་བཞིན་དུ་བཤད་ན། སྔོན་ཁམས་གསུམ་ལས། གཟུགས་མེད་ཀྱི་ཁམས་ལ་ ནི་བདག་པོ་མེད་ཅིང་། གཟུགས་ཁམས་ཀྱི་བདག་པོ་ཚངས་པ་དང་། འདོད་ཁམས་རྒྱ་ཆེ་བའི་བདག་པོ་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་དང་། འདོད་ཁམས་རྒྱ་ཆུང་བའི་བདག་པོ་གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་ཀྱི་བདུད་སྡིག་ཏོ་ ཅན་དང་། རི་རབ་ཀྱི་རྩེ་མོ་མན་ཆད་ཀྱི་གླིང་བཞིའི་བདག་པོ་དབང་ལྡན་ན་གནས་པའི་དྲག་པོ་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་སྟེ་གཙོ་བོ་བཞི་དང་། དེ་དག་གི་ཆུང་མ་གཽ་རི་ལ་སོགས་པ་ བརྒྱད་དང་། དེ་རྣམས་ཀྱི་འཁོར་འདོད་ཁམས་ཀྱི་ཚངས་པ་ལ་སོགས་པ་དྲེགས་པ་ཅན་བརྒྱད་ཡོད་ཅིང་། དེ་དག་ལ་ཡང་རང་རང་གི་འཁོར་དང་ཆུང་མ་ལ་སོགས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་འདོད་ཆགས་ཤས་ཆེ་བས། 13-162 སྤྱོད་ལམ་དུས་བཞིར་རང་རང་གི་ཆུང་མ་དང་འཁྱུད་ཅིང་། ཞེ་སྡང་ཤས་ཆེ་བས་མི་མང་པོ་བསད་ནས་དེ་དག་གི་ཤ་ཁྲག་ལ་རོལ། གཏི་མུག་ཤས་ཆེ་བས་ལས་རྒྱུ་འབྲས་དང་། དེ་ཁོ་ ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་རྨོངས
【現代漢語翻譯】 菩薩無法言說，因為他們不斷地講述深刻而廣闊的金剛乘佛法。正如《集經》中所說：『世尊毗盧遮那佛圓滿成佛后不久，所有如來的心都是普賢。』有人認為，佛陀成佛后立即宣講了《集經》。桑結桑瓦（佛密）阿阇黎在《大光明》中也說：『世尊毗盧遮那佛在色究竟天示現圓滿菩提后，首先為普賢菩薩等宣講了此法。』因此，首先宣講了《集經》等。然後，特別是具有五種決定的黑汝嘎（Heruka）八面十六臂，為金剛藏等眷屬宣講了世尊勝樂金剛的續部。正如所說：『在色究竟天，爲了智慧之光增長，世尊金剛持不斷地、普遍地、堅定不移地示現這個偉大的秘密。』因此，僅僅以色究竟天報身黑汝嘎宣講的方式來解釋。之後，以化身宣講的方式是，首先，這個殊勝的化身宣講的原因是爲了調伏瞻部洲的大自在天等世間傲慢者。如果按照上師們的說法來解釋廣續的意義，那麼，在三界中，無色界沒有主宰，色界的主宰是梵天，廣大欲界的主宰是大自在天，狹小欲界的主宰是他化自在天的惡魔，須彌山頂以下的四大部洲的主宰是住在權勢之地的暴惡大自在天，這四個是主要的。他們的妻子，如高里等八位，以及他們的眷屬，如欲界的梵天等八位傲慢者。他們各自擁有無數的眷屬和妻子，貪慾熾盛，在一天中的四個時段里，與自己的妻子擁抱，嗔恨熾盛，殺害許多人，享用他們的血肉，愚癡熾盛，對業果和真如的意義一無所知。 The Bodhisattvas, beyond description, constantly teach the profound and vast Vajrayana Dharma. As it is said in the 'Compendium of Teachings': 'Not long after the Bhagavan（世尊） Vairochana（毗盧遮那佛） attained complete enlightenment, the minds of all the Tathagatas（如來） are Samantabhadra（普賢）.' It is asserted that the 'Compendium of Teachings' was taught immediately after the Buddha's（佛陀） enlightenment. The teacher Sangye Sangwa (Buddha Secret) also says in the 'Great Light': 'Immediately after the Bhagavan（世尊） Vairochana（毗盧遮那佛） manifested perfect enlightenment in Akanishta（色究竟天）, he first taught Samantabhadra（普賢） Bodhisattva（菩薩） and others.' Thus, the 'Compendium of Teachings' and others were taught first. Then, in particular, the Heruka（黑汝嘎） with five certainties, with eight faces and sixteen arms, taught the tantras of the Bhagavan（世尊） Hevajra（勝樂金剛） to Vajradhara（金剛持） and other retinues. As it is said: 'In the Akanishta（色究竟天） realm, for the flourishing of the light of wisdom, the Bhagavan（世尊） Vajradhara（金剛持） constantly and universally reveals this great secret, unwavering and supreme.' Therefore, it is explained only in the manner that the Sambhogakaya（報身） Heruka（黑汝嘎） taught in Akanishta（色究竟天）. After that, the reason for the supreme Nirmanakaya（化身） to teach is to subdue the arrogant beings of the world, such as Maheshvara（大自在天） in Jambudvipa（瞻部洲）. If we explain the meaning of the extensive tantras according to the words of the previous Lamas（上師）, then in the three realms, the formless realm has no lord, the lord of the form realm is Brahma（梵天）, the lord of the vast desire realm is Maheshvara（大自在天）, the lord of the small desire realm is the sinful Mara（魔） who controls others' emanations, and the lord of the four continents below the peak of Mount Meru（須彌山） is the powerful and fierce Maheshvara（大自在天） residing in the place of power. These four are the main ones. Their wives, such as Gauri（高里）, and their retinues, such as the Brahmas（梵天） of the desire realm, are eight arrogant ones. Each of them has countless retinues and wives, and they are very attached to desire. In the four periods of the day, they embrace their wives, and because they are very angry, they kill many people and enjoy their flesh and blood. Because they are very ignorant, they are ignorant of the law of cause and effect and the meaning of suchness.
【English Translation】 The Bodhisattvas, beyond description, constantly teach the profound and vast Vajrayana Dharma. As it is said in the 'Compendium of Teachings': 'Not long after the Bhagavan Vairochana attained complete enlightenment, the minds of all the Tathagatas are Samantabhadra.' It is asserted that the 'Compendium of Teachings' was taught immediately after the Buddha's enlightenment. The teacher Sangye Sangwa (Buddha Secret) also says in the 'Great Light': 'Immediately after the Bhagavan Vairochana manifested perfect enlightenment in Akanishta, he first taught Samantabhadra Bodhisattva and others.' Thus, the 'Compendium of Teachings' and others were taught first. Then, in particular, the Heruka with five certainties, with eight faces and sixteen arms, taught the tantras of the Bhagavan Hevajra to Vajradhara and other retinues. As it is said: 'In the Akanishta realm, for the flourishing of the light of wisdom, the Bhagavan Vajradhara constantly and universally reveals this great secret, unwavering and supreme.' Therefore, it is explained only in the manner that the Sambhogakaya Heruka taught in Akanishta. After that, the reason for the supreme Nirmanakaya to teach is to subdue the arrogant beings of the world, such as Maheshvara in Jambudvipa. If we explain the meaning of the extensive tantras according to the words of the previous Lamas, then in the three realms, the formless realm has no lord, the lord of the form realm is Brahma, the lord of the vast desire realm is Maheshvara, the lord of the small desire realm is the sinful Mara who controls others' emanations, and the lord of the four continents below the peak of Mount Meru is the powerful and fierce Maheshvara residing in the place of power. These four are the main ones. Their wives, such as Gauri, and their retinues, such as the Brahmas of the desire realm, are eight arrogant ones. Each of them has countless retinues and wives, and they are very attached to desire. In the four periods of the day, they embrace their wives, and because they are very angry, they kill many people and enjoy their flesh and blood. Because they are very ignorant, they are ignorant of the law of cause and effect and the meaning of suchness.
་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་འདོད་ཡོན་ལྔ་རང་དགར་སྤྱོད་ཅིང་། འཛམ་བུ་གླིང་གི་མི་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་བསྡུས་ནས། རང་ཡང་ལམ་ལོག་པ་ལ་ཞུགས་ཤིང་། གཞན་དག་ཀྱང་འགོད་པར་ བྱེད་བཞིན་པའི་ངང་ནས་དྲེགས་པའི་རློམ་ཚིག་ཀྱང་སྨྲས་ཏེ། འཛམ་བུ་གླིང་གི་མི་རྣམས་མ་རུང་པར་བྱས་པ་དེའི་ཚེ་ལོངས་སྐུ་རྒྱུའི་ཧེ་རུ་ཀས་དྲག་པོ་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་ པ་འདུལ་བའི་ཕྱིར་དགོངས་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་དམ་ཚིག་ཆེན་པོས་རྣམ་པར་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཞུགས་ཏེ། བ་སྤུའི་བུ་ག་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་སྣ་ཚོགས་ པར་གླིང་བཞི་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱར་གདུལ་བྱའི་དོན་དུ་སྤྲོས་ཤིང་། ཁྱད་པར་དུ་འཛམ་བུའི་གླིང་འདིར་སྤྲུལ་སྐུ་འབྲས་བུའི་ཧེ་རུ་ཀ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་ཞལ་བརྒྱད་ཕྱག་བཅུ་དྲུག་པ་དང་། དྲག་པོའི་ཆུང་མ་བརྒྱད་དང་མིང་མཐུན་པར་གཽ་རི་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་མོ་བརྒྱད་སྤྲུལ་ནས་དབང་ཕྱུག་རང་དང་། དེ་བས་ཆེ་བ་གསུམ་དང་བཅས་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཀྱི་གདན་དུ་མཛད་ཅིང་དྲེགས་པ་ཅན་བརྒྱད་ནི་ལྷ་མོ་བརྒྱད་ཀྱི་གདན་དུ་བྱས། ། 13-163 ཞེས་དག་ལྡན་དུ་འབྱུང་ཞིང་། ས་ཆེན་གྱི་དག་པ་ལས། དྲག་པོའི་འཁོར་ཆེ་ཤོས་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མནན་ཞིང་། དྲག་པོ་རང་ནི་གྷསྨ་རིས་མནན་ནོ། །ཞེས་བཤད་ལ། གང་ལྟར་ཡང་དབང་ཕྱུག་ གི་ཆུང་མ་བརྒྱད་དང་། འཁོར་གཞན་རྣམས་ནི་འཕྲིན་ལས་པའི་ཚུལ་གྱིས་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་དུ་བསྐྲད་ནས་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཞེ་སྡང་བཏུལ། ཙུམྦ་ལ་སོགས་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྣམ་འཕྲུལ་གྱིས་འདོད་ཆགས་བཏུལ། སྔགས་ལ་སོགས་པ་གསུང་གི་སྒྲས་གཏི་མུག་བཏུལ་བར་མཛད་པས། མདོར་ན་གདུལ་བྱ་དྲག་པོ་དབང་ཕྱུག་འཁོར་དང་བཅས་པ་འདུལ་བའི་ཕྱིར་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ཞིང་། དུས་ནམ་གྱི་ཚེ་གསུངས་ན་དབང་ ཕྱུག་འཁོར་བཅས་བཏུལ་བའི་རྗེས་ཁོ་ན་ལ་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་བྷ་ག་སྟེ་ཆོས་འབྱུང་གི་ནང་དུ་ཚུད་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་། སྟོན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་རྒྱུའི་ཧེ་རུ་ཀས་འཁོར་ འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་དུ་མ་ལ། ཆོས་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་འབུམ་ཕྲག་བདུན་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་རྩ་བའི་རྒྱུད་ཆེན་མོ་དང་། འབུམ་ཕྲག་ལྔ་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྟོག་པའི་རྒྱུད་དང་། དེའི་རྒྱུད་ཕྱི་ མ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཐིག་ལེའི་རྒྱུད་དང་། ཕྱི་མའི་ཕྱི་མ་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེའི་རྒྱུད་དང་། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་བཤད་རྒྱུད་རྡོ་རྗེ་གུར་དང་། རྒྱུད་སྡེ་གཞན་དང་ཐུན་མོང་གི་བཤད་རྒྱུད་དཔལ་སམྦུ་ཊི་འབུམ་ཕྲག་སུམ་ཅུ་སོ་དྲུག་པ་དང་། 13-164 སྙིང་པོའི་རྒྱུད་གྲུབ་པ་ངེས་བསྟན་ཐིག་ལེ་དང་། འབྲས་བུའི་རྒྱུད་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྒྲོན་མ་རྣམས་གསུངས་པར་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེའི་རྒྱུད་ལས་བཤད་ཅིང་། དེ་རྣ
【現代漢語翻譯】 憑藉力量，隨心所欲地享用五種妙欲，將贍部洲的所有人都置於自己的控制之下，自己也步入歧途，並且讓其他人也陷入其中。 在這種情況下，他還傲慢地說了狂妄的話，使得贍部洲的人們變得難以馴服。這時，爲了調伏具樂身的黑汝嘎（Heruka，忿怒尊），大自在天（Maheśvara）及其眷屬，他以各種意念的偉大誓言進入名為『金剛嬉戲』的三摩地（Samādhi，禪定）。 從毛孔中，爲了調伏四大部洲數百萬的眾生，顯現出各種壇城（Mandala，壇場）的輪。特別是在贍部洲，化現為果位的黑汝嘎，即薄伽梵（Bhagavan，世尊）勝樂金剛（Hevajra），八面十六臂，以及八位忿怒明妃，與名稱相同的Gauri等八位明妃，將大自在天自己，以及比他更大的三位，都作為薄伽梵自己的座墊，而八位傲慢者則作為八位明妃的座墊。 《具誓經》中說：『大自在天的眷屬中最大的被薄伽梵壓制，大自在天自己則被Ghasmari壓制。』無論如何，大自在天的八位明妃和其他眷屬，以事業的方式被驅逐到八大尸陀林（Śītalavana，寒林），平息了他們的嗔恨。以尊巴（Cumba）等大樂的化現平息了貪慾，以真言（Mantra，咒語）等聲音平息了愚癡。 簡而言之，爲了調伏應調伏的大自在天及其眷屬而宣說此法。那麼在什麼時候宣說呢？就在調伏大自在天及其眷屬之後，金剛瑜伽母（Vajrayoginī）的bhaga（梵文，女性生殖器）中，也就是法生（Dharmodaya，法界生）之內，宮殿之中，導師薄伽梵勝樂金剛，以黑汝嘎之身，對無數超越世間的眷屬，宣說了七百萬俱胝（koṭi，千萬）勝樂金剛之法的根本大經，以及五百萬部的tantra（怛特羅，密續），以及後續的《大手印明點經》，以及後續的後續《智慧心經》，以及《智慧明點經》，以及不共的釋經《金剛帳》，以及與其他續部共同的釋經《吉祥桑布扎三十六萬部》， 以及心髓經《成就決定明點》，以及果位經《彼性燈》，這些都是在《智慧明點經》中宣說的。
【English Translation】 By the power of that, he freely enjoys the five objects of desire, bringing all the people of Jambudvipa under his control, entering the wrong path himself, and causing others to enter as well. In this state, he also arrogantly utters boastful words, making the people of Jambudvipa difficult to tame. At that time, in order to subdue Maheśvara (大自在天，Great自在天) and his retinue, the Heruka (黑汝嘎，wrathful deity) of the Enjoyment Body, he enters the Samadhi (三摩地，meditative absorption) called 'Vajra Play' with great vows of various intentions. From his pores, he emanates various wheels of Mandalas (壇城，sacred diagrams) to benefit beings in hundreds of millions of four continents. Especially in this Jambudvipa, he emanates as the Heruka of the Fruition Body, the Bhagavan (薄伽梵，Blessed One) Hevajra (勝樂金剛，Victorious Vajra), with eight faces and sixteen arms, and eight wrathful consorts, and eight goddesses with the same names, such as Gauri, making Maheśvara himself, and three greater than him, as the seats of the Bhagavan himself, and the eight arrogant ones as the seats of the eight goddesses. It is said in the Daklhen: 'The largest of Maheśvara's retinue is suppressed by the Bhagavan, and Maheśvara himself is suppressed by Ghasmari.' In any case, the eight consorts of Maheśvara and other retinues are expelled to the eight great charnel grounds (Śītalavana, 寒林) in the manner of activities, pacifying their hatred. He pacifies desire with the emanations of great bliss such as Cumba, and pacifies ignorance with the sound of speech such as Mantras (真言，sacred formulas). In short, it is spoken for the purpose of subduing the violent Maheśvara and his retinue who are to be subdued. When was it spoken? Only after subduing Maheśvara and his retinue, within the bhaga (梵文，female genitalia) of Vajrayogini (金剛瑜伽母，Diamond Yogini), that is, within the Dharmodaya (法生，source of phenomena), in the palace, the teacher Bhagavan Hevajra, in the form of Heruka, to countless retinues who have transcended the world, spoke the root great tantra of seven million kotis (俱胝，ten million) of Hevajra teachings, and the tantra of five hundred thousand, and the subsequent Great Seal Bindu Tantra, and the subsequent subsequent Wisdom Essence, and the Wisdom Bindu Tantra, and the uncommon explanatory tantra Vajra Tent, and the explanatory tantra common to other tantras, the Glorious Sambhuti of thirty-six hundred thousand, and the Heart Essence Tantra Accomplishment Definite Bindu, and the Fruition Tantra Thatness Lamp, all of which are explained in the Wisdom Bindu Tantra.
མས་འཛམ་གླིང་འདིར་མཛད་པ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ ཚུལ་བསྟན་པའི་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་འདིའི་སྔོན་དུ་གསུངས་པ་གང་ལས་ཤེས་ཤེ་ན། མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ་རྩ་འགྲེལ་ལས་ཀྱང་བཤད་ཅིང་། ཁྱད་པར་དུ་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེའི་རྒྱུད་ལས། མ་འོང་པའི་དུས་སུ་ གསང་བའི་རྒྱུད་སུས་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བཤད་པར་འགྱུར། བཀའ་སྩལ་པ། ལག་ན་རྡོ་རྗེ་མགོན་པོས་བཤད་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། གཞན་ཡང་སློབ་དཔོན་ཨ་ཪྻ་དེ་ ཝའི་སྤྱོད་བསྡུས་སྒྲོན་མེ་ལས། རྫོགས་ལྡན་དང་། གསུམ་ལྡན་དང་། གཉིས་ལྡན་གྱི་དུས་སུ་གསང་སྔགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ནི་མེད་ཅིང་། རྒྱུད་ཡོད་པར་བཤད་པས་ན་སྤྱིར་གསང་སྔགས་ཀྱི་རྒྱུད་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་འདིའི་ སྔོན་རོལ་ཏུ་གསུང་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་འདི་རྣམས་ཀྱང་སྔོན་དུ་གསུངས་པར་ཤེས་ལ། ཁྱད་པར་རྗེ་བཙུན་རྩེ་མོས་སྤྱི་རྣམ་གྱི་རྒྱུད་གསུང་པ་པོའི་སྟོན་པ་ལ་འགལ་བ་སྤོང་བའི་སྐབས་སུ། གལ་ཏེ་ ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ལས་སྔ་བར་ཡོད་ན། །ཤཱཀྱ་སེང་གེ་མཆོག་གིས་ནི། །དྲག་པོ་ཆེན་པོ་བདུད་ཀྱི་སྡེ། །སྟོབས་ཆེན་དག་ཀྱང་དེས་བཅོམ་ནས། །འཁོར་ལོ་བསྐོར་ནས་མྱ་ངན་འདས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པར་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་མཚན་ཁོ་ན་བྱུང་བ་ནི་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། 13-165 མཚན་བྱུང་མོད། དེ་ནི་སྔོན་དུ་གསུངས་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཉིད་དང་ད་ལྟའི་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་གཉིས་ཐ་དད་མེད་པས་ཐ་དད་དགག་པའམ། མཚོན་སླ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སྡུད་ པ་པོས་དེ་ལྟར་གསུངས་པ་ཡིན་ཞེས་དཔེ་དང་བཅས་གསུངས་ཤིང་། དེར་མ་ཟད་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་རྣམས་ནི་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་སྔོན་དུ་གསུངས་པར་བཞེད་པས། མདོར་ན་སྟོན་པ་ འདིས་འཛམ་བུའི་གླིང་འདིར་སངས་རྒྱས་པའི་ཚུལ་མ་བསྟན་པའི་གོང་ཉིད་དུ་རྒྱུད་དེ་རྣམས་གསུང་པའི་ཚུལ་སྒྲུབ་བྱེད་དང་བཅས་པའི་རྣམ་གཞག་རགས་པ་ཙམ་ནི་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་ལ། དེ་ནས་བཅོམ་ ལྡན་འདས་ཀྱིས་མི་མཇེད་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདིར་སངས་རྒྱས་པའི་ཚུལ་བསྟན་ནས་བསྐྱར་བཤད་མཛད་པའི་ཚུལ་ནི། དེ་ལྟར་ན་སྟོན་པ་ངེས་དོན་དུ་བསྐལ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་སྔོན་རོལ་ནས་སངས་ རྒྱས་ཏེ། ཆགས་བྲལ་གྱི་ལམ་གྱིས་འདུལ་བའི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་གོང་དུ་བཤད་པའི་ཚུལ་གྱི་གནས་དེ་དང་དེར་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ཡིན་ཞེས་བཤད་པ་རྣམས་ནི་ཐེག་ ཆེན་ཐུན་མོང་བ་ལྟར་དུ་སྤོམ་ཡོར་དུ་བཤད་པ་ཡིན་ལ། འདིར་རྗེ་བཙུན་རྩེ་མོའི་བཞེད་པས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་དགོངས་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན། གསང་བ་འདུས་པའི་རྒྱུད་དགོངས་པ་ལུང་སྟོན་པ་ལས། 13-166 རྟོག་པ་མེད་ཅིང་འཁྲུལ་མེད་པ། །ཡིད་འོང་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གཅིག་པུ། །གདུལ་བྱའི་བསམ་པའི་དབང་གིས་ནི། །བྱེ་བྲག་མང་པོར་འགྱ
【現代漢語翻譯】 如果想知道釋迦牟尼（Śākyamuni，能仁）在娑婆世界示現十二行儀之前所說的法，可以從何得知呢？空行海（Kha-'gro rgya-mtsho）的根本續和註釋中都有記載。特別是在《智慧明點續》（ye shes thig le'i rgyud）中提到：『未來之時，誰將為有緣眾生宣說秘密續？』佛開示說：『金剛手（Vajrapāṇi，lag na rdo rje）怙主將宣說。』此外，阿arya 提婆（Āryadeva，slob dpon a-rya de-wa）的《行集燈》（spyod bsdus sgron me）中也說：『圓滿時、三時、二時，沒有密咒的論典，但有續存在。』因此，一般來說，密咒的續是釋迦牟尼之前所說的。由此推斷，這些續也是更早之前就已宣說的。特別是，至尊策謨（rje btsun rtse mo）在消除關於宣說總綱續的導師的矛盾時說：『如果早於釋迦牟尼，那麼釋迦獅子（Śākya siṃha）以大威力摧毀魔軍，轉法輪后入滅』等等，難道不是隻有釋迦牟尼的名字出現嗎？ 雖然出現了這個名字，但這是因為先前所說的薄伽梵（Bhagavat，bcom ldan 'das）毗盧遮那佛（Vairocana，rnam par snang mdzad）與現在的釋迦牟尼沒有差別，爲了否定差別，或者爲了便於理解，結集者才這樣說的。』他引用例子說明。不僅如此，他還認為勝樂輪（Cakrasamvara，'khor lo bde mchog）等續早於《喜金剛續》（Hevajra tantra，kyཻ་rdo rje'i rgyud）。總之，導師在沒有於此瞻部洲（Jambudvīpa，'dzam bu'i gling）示現成佛之前，就已經宣說了這些續。這種帶有論據的粗略描述就是這樣。之後，薄伽梵在娑婆世界示現成佛后，重新宣說的情形是：如此說來，導師實際上在無數劫之前就已經成佛，並通過無染之道，為應調伏的眾生，在上述的各個地方，轉了三次法輪。』這些說法是按照大乘共同的觀點而說的。而在這裡，按照至尊策謨的觀點，從金剛乘不共的觀點來看，《秘密集續》（Guhyasamaja Tantra，gsang ba 'dus pa'i rgyud）的意趣是： 『無分別且無錯亂，悅意金剛之唯一語，隨應調伏者之意樂，而顯現種種差別。』
【English Translation】 If one wants to know from where it is known that Śākyamuni, who demonstrated the twelve deeds in this Jambudvīpa, spoke before this, it is explained in the root and commentary of the Ocean of Dakinis (Kha-'gro rgya-mtsho). Especially in the Guhyasamaja Tantra (ye shes thig le'i rgyud), it is mentioned: 'In the future, who will explain the secret tantras to sentient beings who are endowed with fortune?' The Buddha declared: 'Vajrapāṇi will explain.' Furthermore, in Āryadeva's Compendium of Practices Lamp (spyod bsdus sgron me), it is said: 'In the age of completion, the age of three, and the age of two, there are no treatises on secret mantras, but there are tantras.' Therefore, in general, the tantras of secret mantras were spoken before this Śākyamuni. From this, it is understood that these were also spoken earlier. In particular, when Jetsun Tsemö (rje btsun rtse mo) refutes the contradiction to the teacher who speaks the general tantra, he says: 'If it existed earlier than Śākyamuni, then Śākya siṃha, the supreme one, with great power, destroyed the armies of the demons, turned the wheel, and passed into nirvana,' etc. Does only the name of Śākyamuni appear? Although the name appears, it is because the previously spoken Bhagavat Vairocana (rnam par snang mdzad) and the current Śākyamuni are not different, to negate the difference, or for the sake of easy representation, the compilers said it that way.' He explains with examples. Moreover, he considers the Cakrasamvara (khor lo bde mchog) and others to have been spoken even before the Hevajra tantra (kyཻ་rdo rje'i rgyud). In short, before the teacher demonstrated enlightenment in this Jambudvīpa, he had already spoken these tantras. This rough description with supporting arguments is like that. Then, the way in which the Bhagavat demonstrated enlightenment in this world and repeated the teachings is: Thus, the teacher actually became enlightened countless eons ago, and through the path of detachment, for the beings to be tamed, in the places mentioned above, he turned the wheel of Dharma of the three vehicles.' These explanations are given in a general way according to the common view of the Mahayana. Here, according to the view of Jetsun Tsemö, from the perspective of the uncommon intention of the Vajrayana, the intention of the Guhyasamaja Tantra (gsang ba 'dus pa'i rgyud) is: 'Without conceptualization and without delusion, the one word of the pleasing Vajra, according to the thoughts of those to be tamed, it appears in many distinctions.'
ུར་བ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པས། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རིགས་མི་འདྲ་བ་གསུམ་ དུ་བསྐོར་དུ་ཆུག་ཀྱང་། དུས་གཅིག་ཉིད་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུང་གཅིག་ཉིད་གདུལ་བྱ་ཐ་དད་པ་རྣམས་ལ་ཆོས་ཐ་དད་པར་གནང་བ་ཡིན་པས། དེས་ན་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་དུས་གཅིག་ཏུ་ ཆོས་ཐ་དད་པར་གསུངས་པར་སྣང་བ་ནི་གསུང་གི་བཀོད་པས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པ་ཡིན་ལ། དུས་གཅིག་ལ་གནས་ཐ་དད་པར་སྐུ་ཐ་དད་པ་དུ་མ་སྟོན་པར་མཛད་པ་ནི་སྐུའི་ བཀོད་པས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་ལ། ཇི་ལྟར་ཡིན་ཀྱང་སྟོན་པ་འདིས་སླར་ཡང་འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་སངས་རྒྱས་པའི་ཚུལ་བསྟན་ནས་ཐོག་མར་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ཆོས་ཀྱི་ འཁོར་ལོ་རིམ་པ་གསུམ་དུ་བསྐོར་བའི་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བའི་ལམ་གྱིས་འདུལ་བར་མི་ནུས་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་གནས་རི་རབ་ཀྱི་རྩེ་ལ་སོགས་པར་གསང་སྔགས་ཀྱི་རྒྱུད་སྡེ་བསྡུས་ པ་འགའ་ཞིག་དང་། ཁྱད་པར་དུ་དཔལ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་རྩ་རྒྱུད་བསྡུས་པ་བརྟག་པ་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་དང་། དེའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་བཤད་རྒྱུད་རྡོ་རྗེ་གུར་དང་། རྒྱུད་གཞན་དང་ཐུན་མོང་གི་བཤད་རྒྱུད་དཔལ་སམྦུ་ཊི་རྣམས་གསུངས་པ་ཡིན་ལ། 13-167 དེ་དག་ཚུལ་ཇི་ལྟར་དུ་གསུང་པ་ཡིན་ཞེ་ན། གནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་བྷ་ག་སྟེ། བམ་པོ་མ་ཡིན་པ་ཁང་པ་བརྩེགས་པ་གྲུ་བཞི་པ། སྒོ་བཞི་པ། འཇིག་རྟེན་ ལས་འདས་པའི་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་དུ། སྟོན་པ་སྤྲུལ་པའི་ཧེ་རུ་ཀ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་ཞལ་བརྒྱད་ཕྱག་བཅུ་དྲུག་པས། འཁོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་ པ་དཔའ་བོའི་འཁོར་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་དང་། བདག་མེད་མ་ལ་སོགས་པ་རྣལ་འབྱོར་མའི་འཁོར་རི་རབ་ཀྱི་རྡུལ་དང་མཉམ་པ་རྣམས་དང་། གཞན་ཡང་འགྲོ་བ་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་དག་པ་ལྷ་དང་ མི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ། དུས་སངས་རྒྱས་ནས་དགུང་ལོ་བརྒྱད་ཅུའི་བར་གྱི་དུས་གཅིག་ལ་ལན་གཅིག་ཏུ་སྟོན་པ་སྟེ་དེ་བས་ན་འདིའི་དུས་ནི་གཞན་ལས་ཁྱད་པར་ དུ་འཕགས་པ་ཡིན་པས། དེ་ལྟ་བུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བཞི་འཛོམས་པའི་ཚེ་ཆོས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གསུང་བར་བཞེད་ནས་སྟོན་པས་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ལ་སྤྱན་གཟིགས་ནས་འཛུམ་པ་མཛད་དེ། ཐུགས་ དཔལ་གྱི་བེའུ་ལས་འོད་ཟེར་བྱུང་ནས་བསྐུལ་བས། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་ཤེས་ཏེ་སྟན་ལས་ལངས་ནས་བླ་གོས་ཕྲག་པ་གཅིག་ཏུ་གཟར་ཏེ། པུས་མོ་གཡས་པ་ས་ལ་བཙུགས་ནས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ། 13-168 ཡེ་ཤེས་དབང་པོས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་དང་། གསུང་དང་། ཐུགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་རྗེ་བཙུན་གསང་བ་ལས་ཀྱང་ཆེས་གསང་བའང་བསྟན་པར་འཚལ་ན། དེ་རྣམས་ཇི་ལྟ་བུ་ལགས། ཞེས་ཞུས་ པས། ཨེ་མ་ཧོ་ཞེས་ངོ་མཚར་བའི་ཚིག་དང་། ལེགས་སོ་ཞ
【現代漢語翻譯】 如是說。』因此，即使佛陀轉了三種不同的法輪，但在同一時刻，世尊以一個聲音，為不同的受教者傳授了不同的法。因此，對於受教者來說，在同一時刻聽到不同的法，是佛陀以言語的化現來利益眾生。在同一時刻，于不同的處所顯現不同的身相，是佛陀以身相的化現來利益眾生。』 如是說。無論如何，這位導師再次在瞻部洲示現成佛之相，首先轉了三乘法輪，之後，爲了那些無法通過離欲之道調伏的人，在須彌山頂等處宣說了密咒的續部，特別是吉祥黑汝嘎金剛的根本續，即包含攝略本續的二品，以及其不共的釋續《金剛幕續》，和與其他續部共通的釋續《吉祥桑布扎續》。 13-167 那麼，這些是如何宣說的呢？在圓滿的處所，即金剛瑜伽母的蓮花中，在一個非竹林的四方形樓閣里，有四扇門，裝飾著超越世間的莊嚴的宮殿里，導師化現為黑汝嘎金剛，八面十六臂，周圍是圓滿的眷屬，包括金剛藏等八十俱胝勇士，以及無我母等數量如須彌山微塵般的瑜伽母，還有其他無數清凈的眾生，包括天人和人等，在從成佛到八十歲之間的同一時刻，一次性地向他們宣說。因此，這個時間比其他時間更為殊勝。因此，在這樣的四種圓滿具足之時，導師想要宣說圓滿的法，於是以慈眼看著金剛藏，並展現微笑，從心中吉祥的蓮花中發出光芒，受到光芒的激勵，金剛藏明白后，從座位上站起來，將上衣偏袒右肩，右膝著地，合掌， 13-168 以智慧力祈請道：『世尊，請您開示諸佛的身、語、意之精華，以及比秘密更秘密的法。那些法是怎樣的呢？』 佛陀回答說：『唉瑪火（藏文：ཨེ་མ་ཧོ་，梵文天城體：एमाहो，梵文羅馬擬音：emaho，漢語字面意思：稀有哉）』，這是驚歎之詞，並說『善哉！'
【English Translation】 'Thus he spoke.' Therefore, even though the Buddha turned three different wheels of Dharma, at the same moment, the Bhagavan, with one voice, bestowed different Dharmas upon different disciples. Thus, for the disciples, hearing different Dharmas at the same moment is the Buddha's benefiting beings through the manifestation of speech. At the same moment, manifesting different forms in different places is the Buddha's benefiting beings through the manifestation of form. Thus he spoke. In any case, this teacher again showed the manner of enlightenment in Jambudvipa, and after first turning the wheel of Dharma of the three vehicles in three stages, for the sake of those who could not be tamed by the path of detachment, he spoke some of the condensed tantric scriptures on the summit of Mount Sumeru and other places, and in particular, the root tantra of glorious Hevajra, which is the essence of the two sections of the Compendium, and its uncommon explanatory tantra, the Vajra Tent, and the explanatory tantra common to other tantras, the glorious Sambhuti. 13-167 How were these spoken? In the perfect place, in the bhaga of Vajrayogini, in a four-sided mansion that is not a bamboo grove, with four doors, inside a palace adorned with transcendent ornaments, the teacher manifested as Heruka Hevajra, with eight faces and sixteen arms, surrounded by a perfect retinue, including eighty million heroes such as Vajragarbha, and yoginis equal to the dust of Mount Sumeru such as Nairatmya, and also countless pure beings including gods and humans, at one time from enlightenment to the age of eighty. Therefore, this time is more excellent than other times. Therefore, at the time of such a gathering of four perfections, the teacher wished to speak the perfect Dharma, and looked at Vajragarbha with compassionate eyes and showed a smile, and light rays emanated from the glorious lotus in his heart, and being inspired by the light rays, Vajragarbha understood and rose from his seat, baring one shoulder with his upper garment, kneeling on his right knee on the ground, and joining his palms, 13-168 He requested with wisdom power: 'O Lord, essence of the body, speech, and mind of all the Tathagatas, please reveal that which is even more secret than the secret. What are those like?' The Buddha replied: 'Emaho (藏文：ཨེ་མ་ཧོ་，梵文天城體：एमाहो，梵文羅馬擬音：emaho，漢語字面意思：稀有哉)', a word of wonder, and said, 'Excellent!'
ེས་གཏང་རག་བྱིན་ནས་བརྟག་པ་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ལེའུ་ཉི་ཤུ་རྩ་གསུམ། ཤོ་ལོ་ཀ་བདུན་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་པ་འདི་གསུངས་ཤིང་། དེ་ བཞིན་དུ་ནམ་མཁའ་བེམ་བཅས་དྭངས་པ་དང་། །ཞེས་སོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསྡུས་རྒྱུད་དམ། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་བཤད་རྒྱུད་མཁའ་འགྲོ་མ་རྡོ་རྗེ་གུར་དང་། འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པའི་དུས་གཅིག་ན། ཞེས་སོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཐུན་མོང་བའི་བཤད་རྒྱུད་སམྦུ་ཊི་སྟེ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་རྒྱུད་གསུམ་དུ་གྲགས་པ་རྣམས་གསུངས་པ་སྟེ། འདི་དག་ཀྱང་དྲང་དོན་དུ་དུས་རིམ་པ་ཅན་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ཞིང་། ཚུལ་འདི་རྣམས་ནི་དཀའ་འགྲེལ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་བཏུ་བར་གསུངས་ཏེ། དེ་ཡང་འདི་ལྟར་གནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བྷ་ག་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ ཕྱིར་བེམ་པོ་མ་ཡིན་པའི་ཁང་པ་བརྩེགས་པ་གྲུ་བཞི་པ། སྒོ་བཞི་པ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་རྒྱན་གྱི་ཁྱད་པར་གྱིས་སྤྲས་པ། ཚད་མེད་བཞིའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་དེ་ནི་བྷ་ག་སྟེ་དེ་ནའོ། ། 13-169 འདི་ཉིད་གང་ཡིན་ཞེ་ན། སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་དེ་དག་ལ་ནི་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ལ་སོགས་པའི་གནས་འདི་དག་ཉིད་དེ་ལྟར་དུ་སྣང་བའོ། །ཞེས་དང་། ཡང་འདི་ལྟར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྲུལ་ པའི་སྐུས་ལོ་བརྒྱད་ཅུར་འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་བཞུགས་པ་དེ་སྲིད་ལ་རྒྱུད་རིན་པོ་ཆེ་འདི་ཡང་ནས་ཡང་དུ་མ་གསུངས་ཀྱི། དུས་གཅིག་ལ་ལན་གཅིག་གསུངས་པ་ཁོ་ན་སྟེ། དེ་བས་ན་འདིའི་ དུས་ནི་དུས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཁོ་ནའོ། །ཞེས་གསུངས་པས། དེས་ན་བསྐྱར་བཤད་མཛད་པ་ནི་རྒྱུད་དེ་རྣམས་དང་། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དབང་བསྐུར་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། རྒྱུད་དེ་ཉིད་ཀྱང་དང་པོར་ གཞི་དང་སྙིང་པོ་མེ་ཏོག་གི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ་དབང་བསྐུར་བའི་གླེང་གཞི་གསུངས་ནས་སླར་སྟོན་པ་འདི་ཉིད་མི་མཇེད་འཇིག་ རྟེན་གྱི་ཁམས་སུ་སངས་རྒྱས་པའི་ཚུལ་བསྟན་ནས། སླར་ཡང་གྲོང་ཁྱེར་དཔལ་ཡོན་ཅན་དུ་གསུངས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཡིན་པས་དེ་རྣམས་ནི་བསྐྱར་བཤད་མཛད་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟར་ན་དབུས་ཀྱི་ གླིང་བཞི་པའི་ལྷོ་འཛམ་བུ་གླིང་དུ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དེ་ལྟར་དུ་བསྐོར་ནས་དགུང་ལོ་བརྒྱད་ཅུ་བཞེས་པའི་ཚེ། མཆོད་རྟེན་བརྒྱད་ཀྱི་བསྟོད་པར། ཙུནྡས་གསོལ་བཏབ་ཟླ་བ་གསུམ་དུ་བཞུགས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། 13-170 དེའི་ཚེ་ཙུནྡས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་ཟླ་བ་གསུམ་བཞུགས་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་ནས་སྐུ་དངོས་ཀྱི་གདུལ་བྱ་རབ་བཟང་དང་། དྲི་ཟའི་རྒྱལ་པོ་རབ་དགའ་དང་། འདུན་པ་རྣམས་བདེན་པའི་ལམ་ལ་བཀོད་ཅིང་ དེ་ཉིད་ཀྱི་བསྟན་པ་ཡང་འདུལ་བ་ལུང་ཕྲན་ཚེགས་ལས། འོད་སྲུང་ཀུན་དགའ་ཤ་ནའི་གོས་ཅན་དང་། །ཉེར་སྦས་སྡི་ཏི་ཀ་དང་ནག་
【現代漢語翻譯】 於是，他給予感謝，講述了具有兩種考察性質的第二十三章，共七百五十頌。同樣地，通過『如虛空般無礙清澈』等方式，講述了略續，或稱非共同的講述傳承，空行母金剛帳篷。通過『如是我聞，一時』等方式，講述了共同的講述傳承桑布提，即所謂的吉祥金剛三續。這些都是以直接意義，按時間順序講述的。 這些方式在《難解釋·金剛句集》中有所闡述。例如，爲了清晰地說明圓滿的處所，提到了『bhaga』（藏文：བྷ་ག་，梵文天城體：भग，梵文羅馬擬音：bhaga，漢語字面意思：吉祥），爲了智慧的自性，建造了非物質的四方形樓閣，有四扇門，裝飾著超越世間的莊嚴，由四無量心的福德之因產生，那就是bhaga，就在那裡。 13-169 這指的是什麼呢？對於有緣者來說，王宮等處所就是這樣顯現的。』又如，『世尊的化身在贍部洲住了八十年，在此期間，這部珍貴的續部並沒有反覆宣講，而是在一個時期只講一次。因此，這個時期是特別殊勝的。』 因此，重複宣講的是那些續部，以及金剛手灌頂等。續部本身首先在以基礎、心髓和花朵裝飾的世間界中，向普賢菩薩授予灌頂的開端，然後再次示現為導師在娑婆世界成佛之相，之後又在具財富的城市中宣講等等，這些都是重複宣講的內容。因此，在中央的四大部洲之南贍部洲，如此轉法輪后，在八十歲時，《八塔贊》中說：『純陀祈請，住留三月。』 13-170 當時，應純陀的祈請，答應住留三個月，並將身教的極好調伏者、樂神之王極喜，以及信徒們安置於真理之道上。關於他的教法，在《律藏·小事》中說：『飲光、阿難、迦葉的袈裟，近護、諦提迦和黑』
【English Translation】 Then, he gave thanks and spoke the twenty-third chapter, which has the nature of two examinations, with seven hundred and fifty verses. Similarly, through 'like the sky, unobstructed and clear,' etc., he spoke the condensed tantra, or the uncommon explanatory tantra, the Vajra Tent of the Dakini. Through 'Thus I have heard at one time,' etc., he spoke the common explanatory tantra, Sambhuti, known as the three Kye Vajra tantras. These are all spoken in direct meaning, in chronological order. These methods are explained in the 'Difficult Explanation: Collection of Vajra Words.' For example, in order to clearly explain the perfect place, 'bhaga' (藏文：བྷ་ག་，梵文天城體：भग，梵文羅馬擬音：bhaga，漢語字面意思：Auspicious) is mentioned, and for the nature of wisdom, a non-material quadrangular pavilion is built, with four doors, decorated with transcendent ornaments, produced from the cause of the four immeasurables, that is bhaga, it is there. 13-169 'What is this? For the fortunate ones, these places such as the royal palace appear as such.' Also, 'The emanation body of the Bhagavan stayed in Jambudvipa for eighty years, and during that time, this precious tantra was not repeatedly taught, but only taught once at one time. Therefore, this time is particularly excellent.' Therefore, what was repeated was those tantras, and the Vajrapani empowerment, etc. The tantra itself was first spoken as the basis for the empowerment of Samantabhadra in the world realm adorned with the foundation, essence, and flower ornaments, and then again showing the manner of the teacher becoming enlightened in the world realm of suffering, and then again speaking in the city with wealth, etc., these are the repeated teachings. Therefore, in the southern Jambudvipa of the central four continents, after turning the wheel of Dharma in that way, at the age of eighty, in the 'Praise of the Eight Stupas,' it is said: 'Chunda requested, stayed for three months.' 13-170 At that time, in response to Chunda's request, he promised to stay for three months, and placed the best disciples of his physical form, the king of the Gandharvas, Rabga, and the devotees on the path of truth. Regarding his teachings, in the Vinaya Kshudraka, it says: 'Kashyapa, Ananda, Kashyapa's robes, Near-hidden, Ditika, and Black'
པོ་དང་། །ལེགས་ལྡན་ཆེན་པོ་བསྟན་པ་གཏད་རབས་བདུན། །ཞེས་ གསུངས་པ་ལྟར་གང་ཟག་དེ་རྣམས་ལ་གཏད་ནས་མཐར་གྱད་ཀྱི་ཡུལ་གྲོང་ཁྱེར་རྩྭ་ཅན་ནམ། རྩྭ་མཆོག་གི་ཡུལ་དང་ཉེ་བར་ཤིང་པ་ལ་ཟུང་གི་བར་དུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཚུལ་ཏེ་ དེ་ལྟ་བུའི་མཛད་པ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཞིང་འདི་ཉིད་ཀྱི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་དོན་མཛད་ནས། དེའི་རྗེས་སུ་བཀའ་བསྡུ་བ་རྣམས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་བྱུང་བ་ཡིན་པས། དེ་ཡང་སངས་རྒྱས་ མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་རིང་པོར་མ་ལོན་པ་ན། མ་ག་དྷ་ནས་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་ཕྱིན་པ་ན། བི་དེ་ཧ་ན་ག་རམ་ཞེས་པ་ལུས་འཕགས་ཀྱི་གྲོང་ཡོད་ལ། དེ་དང་ཉེ་བ་ན་ རྒྱ་གར་གྱི་སྐད་ལ་ཛྭ་ལ་གུ་ཧྱ་ཡང་ཟེར། ཨིནྡྲ་གུ་ཧྱ་ཡང་ཟེར། སམ་གྲ་གུ་ཧྱ་ཡང་ཟེར་བའི་གནས་ཡོད་པས། དེ་ཡང་དང་པོ་ལྟར་ན་འབར་བའི་ཕུག་ཅེས་པ་སྟེ། དེའི་རྒྱུ་མཚན་སྟོན་པས་མེའི་སྐྱེ་མཆེད་ལ་ཞུགས་ནས་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ། 13-171 གཉིས་པ་ལྟར་ན་དབང་པོའི་ཕུག་སྟེ། དེ་ཡང་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་འཆི་ལྟས་སུ་གྱུར་པ་ན་སྟོན་པའི་དྲུང་དུ་ཕུག་པ་དེར་ཕྱིན་ནས་སྐྱབས་ཞུས་པས་འཆི་ལྟས་ལས་གྲོལ་བའི་དོན་གྱིས་ དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་ལ། གསུམ་པ་ལྟར་ན་བསྡུ་བའི་ཕུག་ཅེས་པ་ཡིན་ཅིང་། འགའ་ཞིག་ཏུ་བི་མ་ལ་ཡ་ནའི་ཕུག་ཅེས་པའང་འབྱུང་ལ། གང་ལྟར་ཡང་གནས་དེར་རྒྱལ་པོ་མ་སྐྱེས་དགྲས་སྦྱིན་ བདག་བྱས་ཏེ། ཀུན་དགའ་བོ་ལ་སོགས་པའི་དགྲ་བཅོམ་པ་ལྔ་བརྒྱ་འདུས་ནས་མདོ་སྡེ་ཀུན་དགའ་བོས་བསྡུས། འདུལ་བ་ཉེ་བ་འཁོར་གྱིས་བསྡུས། མངོན་པ་འོད་སྲུང་གིས་བསྡུས་ཤིང་། དེའི་རྗེས་སུ་སྟོན་ པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་ལོ་བརྒྱད་ཅུ་ལོན་པ་ན། ཡངས་པ་ཅན་གྱི་དགེ་སློང་གིས་མི་རུང་བའི་གཞི་བཅུ་བཅས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཆོས་རྒྱལ་མྱ་ངན་མེད་ཀྱིས་སྦྱིན་བདག་བྱས་ནས་བྱ་བཀག་ གི་ཀུན་དགའ་ར་བར་དགྲ་བཅོམ་པ་བདུན་བརྒྱས་བསྡུ་བ་གཉིས་པ་མཛད། སྟོན་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་ལོ་གསུམ་བརྒྱ་ན་དགེ་སློང་ལྷ་ཆེན་ཞེས་བྱ་བས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་བསྟན་པ་དཀྲུགས་པ་ ལ་བརྟེན་ནས་ཁ་ཆེའི་ཡུལ་འུན་པ་ན་ཞེས་བྱ་བར། ཛ་ལེནྡྷ་རའི་རྒྱལ་པོ་ཀ་ནི་ཀས་སྦྱིན་བདག་བྱས་ནས་དགྲ་བཅོམ་པ་ལྔ་བརྒྱ། བྱང་སེམས་ལྔ་བརྒྱ། སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་པཎྜི་ཏ་ལྔ་བརྒྱ་འདུས་ནས་བཀའ་བསྡུ་བ་གསུམ་པ་མཛད་ཅིང་། 13-172 བསྡུ་བ་གཉིས་པ་ནས་ཡི་གེར་བཀོད་ལ། དེའི་གོང་དུ་སྡེ་པ་ཡང་གཞི་ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་ལས་མེད་ཅིང་། དེ་ནས་བཞི་དང་བཅོ་བརྒྱད་དུ་གྱེས་ཞེས་པ་ལོ་རྒྱུས་ཁ་ཅིག་ན་ སྣང་ཞིང་། ཡང་ཐེག་ཆེན་གྱི་ཆོས་ནི་ལྷོ་ཕྱོགས་བི་མ་ལ་སཾ་བྷ་བར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱེ་བ་ཕྲག་དགུ་བཅུ་འདུས་ནས། མངོན་པ་འཇམ་དཔལ་གྱིས། འདུལ་བ་བྱམས་པས། མདོ་སྡེ་ཕྱག་ན་ རྡོ་རྗེས་བསྡུས་ཞེས་ཁ་ཅིག་ཏུ་བཤད་ལ། རྗེ་བཙ
【現代漢語翻譯】 如經文所說，『將偉大的善妙教法傳承於七位賢者』，佛陀將教法託付給這些人，最終在拘尸那迦（Kyad）的草城（Tsa Can）或吉祥草地（Tsa Chog）附近，于雙娑羅樹間示現涅槃。像這樣，通過十二行誼利益此土的應化眾生。此後，結集經藏的聖者們依次出現。 在佛陀涅槃后不久，當他們從摩揭陀（Magadha）向南行進時，有一個名為毗提訶那伽拉姆（Videha Nagaram）的地方，那裡有身光之城。在那附近，有一個地方在印度語中被稱為扎瓦拉古哈亞（Jwala Guhya），也叫因陀羅古哈亞（Indra Guhya），或桑格拉古哈亞（Samgra Guhya）。第一個名字的意思是『燃燒的洞穴』，因為有人進入火生三摩地（me yi skye mched）而得名。 第二個名字的意思是『帝釋天的洞穴』，因為當衆神之王帝釋天（lha'i dbang po brgya byin）面臨死亡的預兆時，他來到導師面前的這個洞穴尋求庇護，並從死亡的預兆中解脫出來，因此得名。第三個名字的意思是『彙集的洞穴』。有些地方也稱之為毗瑪拉亞那（Bimala yana）的洞穴。無論如何，國王阿阇世（ma skyes dgra）在那裡擔任施主，五百位阿羅漢聚集在一起，阿難陀（Kun dga' bo）結集了經藏，優波離（Nye ba 'khor）結集了律藏，大迦葉（'Od srung）結集了論藏。此後，在導師涅槃八十年後，毗舍離（Yangs pa can）的比丘們因違犯十事（mi rung ba'i gzhi bcu）的緣故，由法王阿育王（Chos rgyal mya ngan med）擔任施主，在禁制園（Bya bkag gi kun dga' ra ba）中，七百位阿羅漢進行了第二次結集。 在導師涅槃三百年後，由於名為提婆（Lha chen）的比丘以神通擾亂教法，在克什米爾（Kha che）的溫巴那（Hun pa na）地方，迦膩色迦王（Dza len dha ra'i rgyal po ka ni ka）擔任施主，五百位阿羅漢、五百位菩薩和五百位凡夫班智達聚集在一起，進行了第三次結集。 第二次結集之後，經典才被記錄下來。在此之前，只有一個部派，即一切有部（gzhi thams cad yod par smra ba），之後分裂為四個和十八個部派，這在一些歷史記載中有所提及。還有一種說法是，大乘佛法（theg chen gyi chos）是在南方毗瑪拉桑巴瓦（Bimala sambhava）地方，九十俱胝（bye ba phrag dgu bcu）菩薩聚集在一起，文殊菩薩（'Jam dpal）結集了論藏，彌勒菩薩（Byams pa）結集了律藏，金剛手菩薩（Phyag na rdo rjes）結集了經藏。宗喀巴大師（rje bts）
【English Translation】 As stated in the scriptures, 'The great and excellent teachings were entrusted to seven individuals,' the Buddha entrusted the teachings to these individuals, and ultimately, near the city of Kushinagar (Kyad), known as Grass City (Tsa Can) or Auspicious Grass Land (Tsa Chog), he demonstrated Parinirvana between the twin Sala trees. In this way, through the twelve deeds, he benefited the beings to be tamed in this realm. Subsequently, the compilers of the scriptures appeared in sequence. Not long after the Buddha's Parinirvana, as they were traveling south from Magadha, there was a place called Videha Nagaram, where the City of Bodily Radiance was located. Near there was a place called Jwala Guhya in the Indian language, also known as Indra Guhya or Samgra Guhya. The first name means 'Burning Cave,' because someone entered the fire-origination Samadhi (me yi skye mched) and thus it was named. The second name means 'Cave of Indra,' because when the king of the gods, Indra (lha'i dbang po brgya byin), faced omens of death, he went to this cave before the Teacher for refuge and was liberated from the omens of death, hence the name. The third name means 'Gathering Cave.' In some places, it is also called the Cave of Bimala yana. In any case, King Ajatashatru (ma skyes dgra) acted as the patron there, and five hundred Arhats gathered, with Ananda (Kun dga' bo) compiling the Sutras, Upali (Nye ba 'khor) compiling the Vinaya, and Mahakashyapa ('Od srung) compiling the Abhidharma. Thereafter, eighty years after the Teacher's Parinirvana, due to the ten unlawful practices (mi rung ba'i gzhi bcu) of the monks of Vaishali (Yangs pa can), King Ashoka (Chos rgyal mya ngan med) acted as the patron, and seven hundred Arhats conducted the second compilation in the Restraint Garden (Bya bkag gi kun dga' ra ba). Three hundred years after the Teacher's Parinirvana, because a monk named Deva (Lha chen) disturbed the teachings with miraculous powers, in a place called Hunpana in Kashmir (Kha che), King Kanishka (Dza len dha ra'i rgyal po ka ni ka) acted as the patron, and five hundred Arhats, five hundred Bodhisattvas, and five hundred ordinary Pandit scholars gathered and conducted the third compilation. After the second compilation, the scriptures were recorded in writing. Before that, there was only one school, namely the Sarvastivada (gzhi thams cad yod par smra ba), which later split into four and eighteen schools, as mentioned in some historical accounts. There is also a saying that the Mahayana Dharma (theg chen gyi chos) was compiled in Bimala sambhava in the south, where ninety kotis (bye ba phrag dgu bcu) of Bodhisattvas gathered, with Manjushri ('Jam dpal) compiling the Abhidharma, Maitreya (Byams pa) compiling the Vinaya, and Vajrapani (Phyag na rdo rjes) compiling the Sutras. Je Tsongkhapa (rje bts)
ུན་རྩེ་མོས། དེ་ལ་སྐྱོན་ཆེན་པོ་ནི་མེད་ཅིང་། འོན་ཀྱང་གསང་སྔགས་དང་ཐེག་ཆེན་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་གཉིས་ཀ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་བསྡུས། ཞེས་གསུངས་པས་དེ་ལྟར་ན་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་བསྡུས་པའི་ཚུལ་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལ་ཁ་ཅིག་ན་རེ། སྡོམ་འབྱུང་གི་རྒྱུད་ཕྱི་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལས། ང་ ནི་འདི་ནས་མི་སྣང་ནས། །ལོ་ནི་བརྒྱད་དང་བཅུ་གཉིས་ན། །བསྟན་པའི་སྙིང་པོ་དམ་པ་ཞིག །ལྷ་གནས་གསུམ་དུ་གྲགས་པ་དེ། །འཛམ་གླིང་ཤར་ལྷོའི་ཕྱོགས་མཚམས་སུ། །དཔལ་ཞེས་བྱ་བའི་རི་བོ་ ལ། །ཐུགས་རྗེས་མཐུན་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །རྒྱལ་པོ་ཛ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། །ལག་ན་རྡོ་རྗེས་གནང་བར་བྱེད། །མི་ལ་སྐལ་ལྡན་དམ་པ་རྣམས། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་གྲུབ་འགྱུར་བས། །དེ་ལ་རྟག་ཏུ་གུས་པར་བྱོས། ། 13-173 ཞེས་གསུངས་པས་ན། ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་ལོ་ཉི་ཤུ་ན་མ་ག་དྷའི་ཤར་ལྷོའི་ཕྱོགས་ཟ་ཧོར་གྱི་ཡུལ་ཨུ་རྒྱན་ཞེས་བྱ་བར་རྒྱལ་པོ་ཛ་ཞེས་པའམ། ཨིནྡྲ་བོ་དྷི་ཞེས་ བྱ་བའི་ཁང་སྟེང་དུ་གསེར་གྱི་གླེགས་བམ་ལ་བཻ་ཌཱུཪྻ་ཡི་ཞུན་མས་བྲིས་པའི་པོ་ཏི་མང་པོ་བབས་པ་དེ་རྒྱལ་པོས་བལྟས་པས་ཤེས་ནས་བསྒྲུབས་པས་གྲུབ་པ་ཐོབ་ཟེར་ལ། ཡང་ཁ་ཅིག་ རྒྱལ་པོས་མ་ཤེས་པར་དགེ་སློང་ཀུ་ཀུ་རི་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྤྱན་དྲངས་ནས་བསྟན་པས། དེས་ཀྱང་གཞན་རྣམས་མ་ཤེས་ལ། དེའི་ནང་ནས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཞལ་མཐོང་གི་ལེའུ་ཡོད་པ་དེ་ ཤེས་ནས་བསྒྲུབས་པས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཞལ་མཐོང་བ་དང་། དེ་ནས་རྒྱུད་སྡེ་བཅོ་བརྒྱད་ཤེས་ནས་རྒྱལ་པོ་ལ་བཤད་པས། རྒྱལ་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་གྲུབ་པ་ཐོབ་ཅིང་། དེ་ནས་གཞན་རྣམས་ལ་ འཕེལ་ལོ། །ཞེས་ཟེར་བ་རྣམས་ནི་གཏམ་རྒྱུད་ཅུང་མ་དག་པ་ཡིན་པས། དེ་གཉིས་ཀ་མི་འཐད་དེ། རྒྱལ་པོ་ཛ་ལ་ལག་ན་རྡོ་རྗེས་གནང་བར་བྱེད་ཅེས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་དེ་དགག་ པར་མི་ནུས་ཤིང་། གླེགས་བམ་བལྟས་པ་ཙམ་གྱིས་གྲུབ་པ་ནི། གསང་སྔགས་རང་ཉིད་ལེན་པ་ནི། །ལུས་ཅན་དམྱལ་བ་འབའ་ཞིག་རྒྱུ། །ཞེས་བཤད་པ་དང་འགལ་ཞིང་། བླ་མ་མེད་པར་གྲུབ་པ་ཐོབ་པར་མེད་པར་བཤད་པ་དང་ཡང་འགལ་བས་ཆོས་ནས་བཤད་པ་དང་མི་མཐུན་ལ། 13-174 གཞན་ཡང་ཨུ་རྒྱན་གྱི་ཡུལ་ཤར་ལྷོ་ན་ཡོད་ཅེས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་གྲགས་པ་དང་ཡང་འགལ་བས་ཡིད་བརྟན་དུ་མི་བྱ་ཞིང་། རྙིང་མའི་ཆོས་འབྱུང་ཁ་ཅིག་ཏུའང་འདི་དང་འདྲ་བའི་ལོ་ རྒྱུས་འབྱུང་བ་རྣམས་ལ་རྒྱུད་དང་གོང་མའི་གསུང་རབ་ལ་བལྟས་ནས་བརྟག་དཔྱད་ལེགས་པར་བྱེད་དགོས་ལ། གལ་ཏེ་འོ་ན་སྔར་གྱི་ལུང་དེ་ཇི་ལྟར་དྲངས་ཤེ་ན། ལུང་དེའི་དོན་ནི། ལྷ་གནས་ གསུམ་དུ་གྲགས་པ་དེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོ་ག་དེ་ཉིད་འདུས་པའི་རྒྱུད་ཡིན་ལ། དེ་ཡུལ་པ་ཏི་ཀིརྟི་ཞེས་བྱ་བར་རྒྱལ་པོ་རབ་གསལ་ཟླ་བ་ལ་ཕྱ
【現代漢語翻譯】 尊勝空行母說：『這並沒有很大的過失，但是金剛密法和大小乘共同與不共同的法，全部由金剛手菩薩所攝集。』 如果這樣，那麼金剛乘是如何被金剛手菩薩所攝集的呢？對此，有些人說，在名為《根本續後分》中說：『我從這裡隱沒後，十二年後，在被稱為三界天的地方，在贍部洲東南方，名為吉祥山的地方，以慈悲相應的加持，金剛手菩薩會賜予國王匝。那些具有善緣的人，將會成就無上菩提，所以要經常恭敬他。』 因此，有人說，釋迦牟尼佛涅槃二十年後，在摩揭陀國的東南方，在名為鄔金的匝霍爾地方，國王匝，也就是因陀羅菩提的王宮頂上，從天而降用黃金書寫的貝葉經，用青金石汁液書寫的許多經函，國王看到後知道並修持后獲得了成就。還有人說，國王不知道，迎請了比丘咕咕日巴，他也不知道其他的，但他知道其中有《金剛薩埵現身品》，修持后見到了金剛薩埵，然後知道了十八部續，併爲國王宣說，國王和眷屬都獲得了成就，然後傳給了其他人。 這些說法有些不準確，這兩種說法都不合理。因為不能否認『金剛手菩薩會賜予國王匝』的佛語。僅僅看了經函就獲得成就，與『接受密法本身，有情只會墮入地獄』的說法相違背，也與沒有上師就無法獲得成就的說法相違背，不符合佛法。 此外，說鄔金在東南方，也與世間的說法相違背，不可信。有些寧瑪派的教法史中也有類似的記載，應該參考續部和前輩的論典進行仔細研究。如果這樣，那麼之前的引文應該如何解釋呢？引文的意思是：『被稱為三界天的地方』，指的是瑜伽本身的總集續部，在名為巴帝吉爾提的地方，金剛手菩薩會賜予國王饒賽達瓦。
【English Translation】 Jetsunma said, 'There is no great fault in this, but both the Vajrayana and the common and uncommon Mahayana are all gathered by Vajrapani.' If so, how is it that the Vajrayana is gathered by Vajrapani? Some say that in the text called 'Root Tantra, Later Section': 'After I disappear from here, twelve years later, in a place known as the Three Divine Realms, in the southeastern part of Jambudvipa, in a mountain called Glorious, through the blessings of compassionate accord, Vajrapani will grant to a king called Dza. Those fortunate beings will attain supreme enlightenment, so always be respectful to him.' Therefore, some say that twenty years after Shakyamuni Buddha's Nirvana, in the southeast of Magadha, in the place called Zahor of Oddiyana, on the roof of the palace of King Dza, also known as Indrabodhi, many texts written on golden leaves with lapis lazuli ink descended from the sky. The king saw them, knew them, and attained accomplishment through practice. Others say that the king did not know, so he invited the monk Kukkuripa, who also did not know the others, but he knew the chapter on 'Seeing Vajrasattva' from among them. He practiced it and saw Vajrasattva, then he knew the eighteen tantras and explained them to the king. The king and his retinue all attained accomplishment, and then it spread to others. These accounts are somewhat inaccurate, and both of these explanations are unreasonable. Because the Buddha's words 'Vajrapani will grant to King Dza' cannot be denied. Attaining accomplishment merely by looking at the texts contradicts the statement that 'taking the secret mantra itself, sentient beings will only go to hell,' and it also contradicts the statement that accomplishment cannot be attained without a lama, which is not in accordance with the Dharma. Furthermore, saying that Oddiyana is in the southeast also contradicts worldly knowledge and is not credible. Some Nyingma histories also have similar accounts, which should be carefully examined by looking at the tantras and the writings of previous masters. If so, how should the previous quote be interpreted? The meaning of the quote is: 'The place called the Three Divine Realms' refers to the collected tantras of Yoga itself. In a place called Patikirti, Vajrapani will grant to King Rabsel Dawa.
ག་ན་རྡོ་རྗེས་སྤྲུལ་པས་དཀྱིལ་ འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་ནས་དེ་ཉིད་འདུས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུད་རྣམས་གསུང་བར་ལུང་བསྟན་གྱི། ཨུ་རྒྱན་དུ་རྒྱུད་བསྡུ་བ་བྱས་པའི་ལུང་བསྟན་པ་མ་ཡིན་པས། དེས་ན་རྗེ་བཙུན་གོང་མའི་བཞེད་ པ་ནི། དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེའི་རྒྱུད་ལས། མ་འོངས་པའི་དུས་སུ་གསང་བའི་རྒྱུད་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སུས་བཤད་པར་བྱེད། བཀའ་སྩལ་པ། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་མགོན་པོས་བཤད་ པར་བྱེད་དོ། །ཞེས་དང་། གསང་བ་སྒྲོན་མེའི་རྒྱུད་ལས་ཀྱང་། གསང་བ་ཆེན་མོའི་རྒྱུད་ཤེས་པ་དང་བཤད་པ་མ་འོངས་པ་ན་སུས་བྱེད། བཀའ་སྩལ་པ། བྱང་ཕྱོགས་ཨུ་རྒྱན་གྱི་ཡུལ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོའི་གནས་སུ་ཨུ་རྒྱན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཨིནྜ་བོ་དྷི་ཞེས་བྱ་བས་ཤེས་པ་དང་། 13-175 བཤད་པ་དང་། སེམས་ཅན་གསལ་བར་བྱེད་དོ། །གསོལ་བ། རྒྱལ་པོ་ཨིནྜ་བོ་དྷི་དེ་ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་ལེགས་སམ། བཀའ་སྩལ་པ། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་དེ་ཉིད་ ཀྱི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་སྟེ། ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་གོ །ཞེས་གསུངས་སོ། །མདོར་ན་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་རྒྱུད་རྣམས་བསྡུས་པའི་གནས་ནི་ཨུ་རྒྱན་ཡིན་ལ། སྡུད་པ་པོ་ནི་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཡིན་ཞིང་། བསྡུས་ པའི་དུས་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མྱ་ངན་ལས་མ་འདས་པའི་དུས་སུ་བསྡུས་པ་ཡིན་ཏེ། འདིའི་ལོ་རྒྱུས་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་གྲོང་ཁྱེར་གཉན་ཡོད་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ། དེ་ནས་དཔག་ཚད་སུམ་བརྒྱ་ན་ ཨུ་རྒྱན་ཞེས་བྱ་བའི་ཡུལ་ཡོད་དེ། དེ་ན་རྒྱལ་པོ་ཨིནྡྲ་བོ་དྷི་ཡོད་པ་དེས་སྔ་དྲོའི་དུས་གཅིག་གི་ཚེ་དགེ་སློང་དུ་མ་ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བ་མཐོང་བས་དེ་དག་ཅི་ཡིན་མ་ ཤེས་ནས་བློན་པོ་རྣམས་ལ་དྲིས་པས་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་མ་ཤེས་པར་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་མི་རྣམས་ལ་དྲིས་པས། དེ་དག་ན་རེ། འདི་ནས་དཔག་ཚད་སུམ་བརྒྱ་ན་གཉན་ཡོད་ཅེས་བྱ་བའི་གྲོང་ ཁྱེར་ཡོད་པས། དེ་ན་རྒྱལ་པོ་ཟས་གཙང་མའི་སྲས་སངས་རྒྱས་གཅིག་བཞུགས་པ་དེའི་འཁོར་གྱི་དགེ་སློང་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སྨྲས་པ་དེ་རྒྱལ་པོས་ཐོས་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་དེ་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་རྒྱལ་པོ་དད་དེ། 13-176 རྒྱལ་པོས་དེའི་ཕྱོགས་སུ་ཕྱག་བཙལ་ནས་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་འདུག་པས་གཉན་ཡོད་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཁོར་དང་བཅས་པ་བཞུགས་པ་མཐོང་བས་དང་བ་སྐྱེས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐམས་ ཅད་མཁྱེན་པ་ཐུགས་རྗེ་ཅན་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཞབས་མངའ་བ་ཁྱེད་སང་བདག་གི་གདུགས་ཚོད་ལ་འདིར་གཤེགས་པ་གསོལ་བ་བཏབ་པས། བཅོམ་ལྡན་འདས་འཁོར་དང་བཅས་པ་སང་དེར་བྱོན་པ་དང་། རྒྱལ་པོ་ འཁོར་དང་བཅས་པས་མཆོད་ཅིང་བསྙེན་བཀུར་ཏེ། རྒྱལ་པོས་གསོལ་པ། བདག་ཅག་སྲིད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་ཐར་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་ཞུས་པས། བཀའ་སྩལ་པ། ཁྱིམ
【現代漢語翻譯】 ག་ན་多杰（藏文：ག་ན་རྡོ་རྗེ།，意為金剛手）被預言將化身並在壇城中進行灌頂，並宣說包括聚集續在內的各種密續。但並沒有預言在鄔金（藏文：ཨུ་རྒྱན།）進行密續的彙集。因此，至尊上師的觀點是，在《吉祥智慧明點續》（梵文：Śrī Jñāna Tilaka Tantra）中說：『未來之時，誰將為具有密續緣分的眾生宣說密續？』佛開示說：『金剛手怙主（藏文：ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་མགོན་པོ།）將宣說。』此外，在《秘密明燈續》（梵文：Guhya Pradīpa Tantra）中也說：『誰將在未來知曉和宣說偉大的秘密密續？』佛開示說：『北方鄔金之地，在吉祥金剛大處，名為鄔金國王因陀羅菩提（藏文：ཨིནྜ་བོ་དྷི་），他將知曉、宣說並照亮眾生。』請問：『國王因陀羅菩提是十地自在者嗎？』佛開示說：『金剛手（藏文：ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ།，梵文：Vajrapāṇi）是智慧之身，是十地自在者，也是他的化身，是十地自在者。』總而言之，彙集金剛乘密續的地方是鄔金，彙集者是金剛手，彙集的時間是世尊（藏文：བཅོམ་ལྡན་འདས།）未涅槃之時。這個歷史是：當世尊住在舍衛城（藏文：གཉན་ཡོད།）時，在距離舍衛城三百由旬的地方有個叫做鄔金的地方，那裡有個國王叫做因陀羅菩提，他在一個早晨看到許多比丘在空中飛行，不知道他們是誰，就問大臣們，大臣們也不知道，就問城裡的人們。那些人說：『從這裡三百由旬的地方有個叫做舍衛城的城市，那裡有個凈飯王（藏文：ཟས་གཙང་མ།）的兒子佛陀（藏文：སངས་རྒྱས།）住在那裡，那些是他的眷屬比丘。』國王聽到這些話，僅僅聽到『佛陀』這個聲音，就生起了信心。 國王向那個方向頂禮，合掌並撒花，這時他看到了世尊和他的眷屬住在舍衛城，生起了歡喜心，祈請世尊：『世尊，一切知者，慈悲者，具有神通之足，請您明天到我的帳篷里來。』世尊和他的眷屬明天就去了那裡，國王和他的眷屬供養和尊敬了世尊。國王祈請說：『請您讓我們從輪迴的痛苦中解脫。』佛開示說：『居士……』
【English Translation】 It was prophesied that Gana Dorje (Tibetan: ག་ན་རྡོ་རྗེ།, meaning Vajrapani) would emanate and perform empowerments in the mandala, and would speak the tantras including the gathering tantras. But there was no prophecy of gathering the tantras in Oddiyana (Tibetan: ཨུ་རྒྱན།). Therefore, the view of the supreme Jetsun is that in the 'Glorious Essence Drop Tantra' (Sanskrit: Śrī Jñāna Tilaka Tantra) it says: 'In the future, who will explain the secret tantras to sentient beings who have the fortune for tantra?' The Buddha replied: 'The Protector Vajrapani (Tibetan: ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་མགོན་པོ།) will explain.' Also, in the 'Secret Lamp Tantra' (Sanskrit: Guhya Pradīpa Tantra) it says: 'Who will know and explain the great secret tantra in the future?' The Buddha replied: 'In the northern land of Oddiyana, at the glorious great Vajra place, a king of Oddiyana named King Indrabodhi (Tibetan: ཨིནྜ་བོ་དྷི་) will know, explain, and illuminate sentient beings.' Asked: 'Is King Indrabodhi the master of the ten bhumis?' The Buddha replied: 'Vajrapani (Tibetan: ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ།, Sanskrit: Vajrapāṇi) is the body of wisdom, the master of the ten bhumis, and is his emanation, the master of the ten bhumis.' In short, the place where the Vajrayana tantras were gathered is Oddiyana, the gatherer is Vajrapani, and the time of gathering was when the Bhagavan (Tibetan: བཅོམ་ལྡན་འདས།) had not yet passed into nirvana. The history of this is: When the Bhagavan was staying in Shravasti (Tibetan: གཉན་ཡོད།), three hundred yojanas away there was a place called Oddiyana, where there was a king named Indrabodhi. One morning he saw many monks flying in the sky, and not knowing who they were, he asked the ministers, who also did not know, so they asked the people of the city. Those people said: 'Three hundred yojanas from here there is a city called Shravasti, where there is a Buddha (Tibetan: སངས་རྒྱས།), the son of King Suddhodana (Tibetan: ཟས་གཙང་མ།), and those are the monks of his retinue.' When the king heard these words, just hearing the sound of 'Buddha', he developed faith. The king prostrated in that direction, folded his hands and scattered flowers, and then he saw the Bhagavan and his retinue staying in Shravasti, and he felt joy. He requested the Bhagavan: 'Bhagavan, all-knowing, compassionate, possessing miraculous feet, please come to my tent tomorrow.' The Bhagavan and his retinue went there the next day, and the king and his retinue offered and revered the Bhagavan. The king requested: 'Please liberate us from the suffering of samsara.' The Buddha replied: 'Householder...'
་ནས་ཁྱིམ་མེད་པར་རབ་ཏུ་བྱུང་ཞིག་ དང་ཐབས་ཡོད་དོ་གསུངས་པས། རྒྱལ་པོ་ན་རེ། བདག་ཅག་ནི་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་གདུང་བ་ཆེ་བས་འདི་མ་སྤངས་པར་ཉིད་དུ་སྡུག་བསྔལ་ལས་ཐར་པའི་ཐབས་ཞུའོ། །ཞེས་གསོལ་པས། དེ་ཉིད་ ཀྱི་ཚེ་སྐྱེ་བོ་འདོད་ཆགས་ཅན་དེ་དག་རྗེས་སུ་གཟུང་བའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་བྷ་ག་སྟེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྲུལ་ནས་དེར་དབང་བསྐུར་ཏེ་རྒྱལ་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྨིན་པར་ མཛད་ལ། དེ་ལྟར་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པས་འདོད་ཆགས་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་ནས་ཆགས་ཅན་གྱི་སེམས་ཅན་སྨིན་པར་མཛད་ཅིང་། དེའི་རྗེས་སུ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་རྒྱུད་མཐའ་དག་བསྡུས་ནས་རྒྱལ་པོ་ཨིནྡྲ་བོ་དྷི་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་བྱིན་པས་དེས་ཀྱང་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་སྟེ་ཨིནྡྲ་བོ་དྷི་ཆེན་པོ་ཡིན་ཞེས་བླ་མ་དམ་པ་འགའ་ཞིག་གིས་གསུངས་ལ། 13-177 འདི་དང་གོང་དུ་གསང་བ་སྒྲོན་མེའི་རྒྱུད་དུ་ལུང་བསྟན་པའི་ཨིནྡྲ་བོ་དྷི་དེ་གཉིས་གཅིག་གམ་མི་གཅིག་ལ་དོགས་པ་ཅུང་ཟད་ཅིག་ཡོད། གང་ལྟར་ཡང་སངས་རྒྱས་བཞུགས་པའི་དུས་སུ་ཕྱག་ན་ རྡོ་རྗེས་གསང་སྔགས་མཐའ་དག་བསྡུས་པར་སྤྱི་རྣམ་དུ་བཤད་ལ། དེ་རྣམས་ནི་དྲང་དོན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན། ངེས་དོན་དུ་གསང་བ་གྲུབ་པ་ལས། འདི་ཡི་བསྡུས་པར་བྱེད་པ་པོ། ། གཞན་ དག་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །བདག་ཉིད་འབའ་ཞིག་སྨྲ་བར་བྱེད། །ཞེས་གསུངས་པས། དེ་བས་ན་ངེས་དོན་ལ་མོས་པའི་གདུལ་བྱ་དབང་རྣོན་རྣམས་ཀྱིས། འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པ་སོགས་ཀྱི་གླེང་གཞིའི་ ཚིག་འདི་དག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་མདོར་བསྡུས་ནས་བསྟན་པར་གོ་ལ། དབང་རྟུལ་རྣམས་ཀྱིས་སྡུད་པ་པོས་གླེང་གཞིའི་བཤད་པ་གསུངས་པའི་ཕྱིར། ཞེས་གསུངས་པར་གོ་བ་ཡིན་ གྱི། །སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཆོས་བསྟན་པའི་དུས་སྡུད་པ་པོས་བཅུག་པའི་ཚིག་མ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུད་སྟོན་པ་པོས་དེ་ལ་བཤད་པ་མཛད་མི་རིགས་པ་ལ། རྒྱུད་དུ་མ་ལ་གླེང་གཞིའི་བཤད་པ་གསུངས་པའི་ ཕྱིར། ཞེས་གསུངས་པས། དེ་ལྟར་ན་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་རྒྱུད་རྣམས་ནི་དཔལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་བྱང་ཕྱོགས་ཨུ་རྒྱན་གྱི་ཡུལ་དཔལ་ཡོན་ཏན་འབྱུང་བར་བསྡུས་ནས་རྒྱལ་པོ་ཨིནྡྲ་བོ་དྷི་ལ་གཏད་པ་ཡིན་ཞིང་། 13-178 དེའི་རྗེས་སུ་རེ་ཞིག་ནས་ཨུ་རྒྱན་གྱི་ཡུལ་སྟོང་སྟེ་མཚོ་ཆེན་པོ་ཀླུས་གང་བ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་པ་དང་། ཡང་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་རྒྱུད་མཐའ་དག་གསེར་གྱི་གླེགས་བམ་ལ་བཻཌཱུཪྻའི་ཞུན་མས་བྲིས་ ཏེ། ཡུལ་དེའི་མཚོ་ན་ཡོད་པའི་ཀླུ་རྣམས་སྨིན་པར་བྱས་ནས་དེ་རྣམས་ལ་རྒྱུད་ཀྱི་གླེགས་བམ་རྣམས་གཏད་པས་དེའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཀླུ་དེ་རྣམས་རིམ་གྱིས་མིར་གྱུར་ནས་མཚོ་འགྲམ་དུ་གྲོང་ཁྱེར་ བྱས་ཏེ། དེ་དག་གིས་རྡོ་རྗེ་ཐེ
【現代漢語翻譯】 『那麼，有沒有出家為僧的方法呢？』佛陀回答說：『有辦法的。』國王說：『我們對慾望的渴求非常強烈，在沒有放棄這些慾望的情況下，請您教導我們從痛苦中解脫的方法。』當時，爲了引導那些有強烈慾望的人，佛陀化現為金剛瑜伽母的蓮花（bhaga，梵文），也就是智慧的壇城，並在那裡進行灌頂，使國王及其隨從都得以成熟。因此，世尊以化身的方式示現為具有慾望的人，從而使具有慾望的眾生得以成熟。之後，金剛手菩薩收集了所有的密續，並將它們傳授給國王因陀羅菩提及其隨從，使他們獲得了成就，因此被稱為偉大的因陀羅菩提。』一些尊貴的上師這樣說。 對於這段話和之前《秘密燈續》中預言的因陀羅菩提是否是同一個人，我有些疑惑。無論如何，普遍的說法是，在佛陀住世期間，金剛手菩薩收集了所有的密咒。這些說法是根據不了義而說的。就了義而言，從秘密成就中可知：『此之集結者，非有其他者，唯我自宣說。』因此，對於那些傾向於了義的根器敏銳的弟子來說，應該理解為：『如是我聞』等開場白，是世尊將所有密續的含義簡要地概括地表達出來。對於根器遲鈍的人來說，則理解為是結集者說了開場白的解釋。這並不是說在佛陀傳法的時候，結集者加入了這些話，因為密續的傳授者沒有必要對它進行解釋，因為在許多密續中都說了開場白的解釋。 因此，金剛乘密續是由金剛手菩薩在北方鄔金地區的吉祥功德處收集，並傳給了國王因陀羅菩提。 之後，鄔金地區變成了一片空曠的地方，變成了一個被龍族佔據的大湖。金剛手菩薩又將所有的密續寫在金板上，用青金石的墨水書寫，使該地區的龍族成熟，並將密續的金板交給它們。由於這些密續的加持，這些龍族逐漸變成了人，並在湖邊建立了一座城市。他們信奉金剛乘。
【English Translation】 'Then, is there a way to renounce the world and become a monk?' The Buddha replied, 'There is a way.' The king said, 'Our thirst for sensual pleasures is very strong. Without abandoning these desires, please teach us a way to be liberated from suffering.' At that time, in order to guide those with strong desires, the Buddha manifested the bhaga (藏文：བྷ་ག་，梵文天城體：भग，梵文羅馬擬音：bhaga，漢語字面意思：蓮花) of Vajrayogini, which is the mandala of wisdom, and conferred empowerment there, maturing the king and his retinue. Thus, the Bhagavan, through his emanations, appeared as one with desires, thereby maturing sentient beings with desires. Afterwards, Vajrapani gathered all the tantras and bestowed them upon King Indrabodhi and his retinue, enabling them to attain accomplishment. Therefore, he is known as the Great Indrabodhi,' some venerable lamas say. There is some doubt as to whether this Indrabodhi and the one prophesied earlier in the Guhyagarbha Tantra are the same person. In any case, it is generally said that during the time when the Buddha was alive, Vajrapani gathered all the secret mantras. These statements are made according to provisional meaning. In definitive meaning, it is from the secret accomplishment: 'The one who gathers this, there is no other, only I myself declare.' Therefore, for those sharp disciples who are inclined towards the definitive meaning, it should be understood that the opening words, such as 'Thus have I heard,' are the Bhagavan himself briefly summarizing the meaning of all the tantras. For those with dull faculties, it is understood that the compilers spoke the explanation of the introduction. This is not to say that the compilers added these words at the time when the Buddha taught the Dharma, because the teacher of the tantra does not need to explain it, because the explanation of the introduction is spoken in many tantras. Thus, the tantras of the Vajrayana are collected by the glorious Vajrapani in the northern region of Oddiyana, at the Glorious Source of Qualities, and entrusted to King Indrabodhi. After some time, the region of Oddiyana became an empty place, turning into a great lake filled with nagas. Vajrapani again wrote all the tantras on golden tablets, writing with lapis lazuli ink, matured the nagas in that region's lake, and entrusted the tablets of the tantras to them. Through the blessings of these tantras, these nagas gradually transformed into humans and built a city on the shore of the lake. They practiced the Vajrayana.
ག་པ་ཉམས་སུ་བླངས་པས་ཕལ་ཆེར་གྱིས་གྲུབ་པ་ཐོབ་ཅིང་། མ་གྲུབ་པ་རྣམས་ཀྱང་མིར་གྱུར་པའི་བུད་མེད་ཤས་ཆེར་མཁའ་འགྲོ་མར་གྱུར་ནས་ནམ་མཁའ་ལ་ འགྲོ་བས་ཨོ་ཌི་ཡ་ན་དྭེ་པ་སྟེ་འཕུར་འགྲོ་བའི་གནས་སམ། ཟུར་ཆག་ལ་ཨུ་རྒྱན་གྱི་ཡུལ་དུ་གྲགས་ལ། དེང་སང་ནུབ་ཕྱོགས་ཨུ་རྒྱན་ཞེས་ཟེར་བ་རྣམས་ནི་ཚིག་དོན་གང་ལའང་མི་ མཁས་པ་ཡིན་ལ། འོ་ན་རྒྱུད་བསྡུས་པའི་ཡུལ་ཨུ་རྒྱན་ཡིན་མོད། རྒྱ་གར་འཕགས་པའི་ཡུལ་དུ་འཕེལ་བའི་ཚུལ་ཇི་ལྟར་ཡིན་ན། དེ་ཡང་ཡུལ་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱུད་ན་རྒྱལ་པོ་བི་སུ་ཀལྤ་ ཞེས་བྱ་བ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་ཞུགས་པ་ཅིག་གི་རྨི་ལམ་དུ་ཁྱོད་ཨུ་རྒྱན་དུ་སོང་ཞིག སྐྱེ་བ་འདིར་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། ཞེས་ཐོས་ཏེ་གཉིད་སད་པ་དང་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་སོང་པས། ། 13-179 དེར་བུད་མེད་གཅིག་དང་འཕྲད་དེ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་པས་བྱིན་གྱིས་རླབས་ཏེ། གསང་བ་འདུས་པ་དང་། དེ་ཉིད་འདུས་པའི་རྒྱུད་བྱིན་ནས་ཁྱེར་ཡོང་པས་ཡུལ་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱུད་དུ་འཕེལ་ཞིང་། དེ་བཞིན་ དུ་ཀུ་ཀུ་རི་པས་མཧཱ་མ་ཡའི་རྒྱུད་དང་། སློབ་དཔོན་ལ་ལི་ཏ་བཛྲས་འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་། ཁྱད་པར་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་རྣམས་ནི། རྔོག་པ་རྣམས་སློབ་དཔོན་ ཀླུ་སྒྲུབ་གླེན་པར་བརྫུས་ནས་བརྐུས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་གཏམ་རྒྱུད་མ་དག་པ་ཡིན་ཞིང་། རང་ལུགས་ལ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་དཔལ་བིརྺ་པས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ལོ་རྒྱུས་གཅིག་དང་། ཌོམྦྷི་ཧེ་རུ་ ཀས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ལོ་རྒྱུས་གཉིས་ཙམ་འབྱུང་ཡང་། གཉིས་ཀ་ལྟར་འགལ་བ་མེད་པས་དེ་ནས་རིམ་བཞིན་དུ་འཕེལ་བ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟར་ན་སངས་རྒྱས་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱོན་ནས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ བླ་ན་མེད་པ་བསྐོར་ཏེ་མཐར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཚུལ་བསྟན་ནས། དེའི་རྗེས་སུ་སྡེ་སྣོད་གསུམ་དང་། ཁྱད་པར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་རྒྱུད་སྡེ་རྣམས་བསྡུ་བ་བྱས་པའི་ཚུལ་དེ་བཞིན་ཡིན་ན། ཐུབ་པའི་དབང་པོ་དེའི་བསྟན་པ་ལོ་གྲངས་ཇི་ཙམ་ཞིག་འཇམ་བུའི་གླིང་འདིར་གནས་པ་ཡིན་སྙམ་ན། འདི་ལ་མདོ་ཐ་དད་ཀྱི་དགོངས་པས་འདུལ་འཛིན་རྣམས་ཀྱི་བཤད་ལུགས་མང་པོ་ཞིག་འབྱུང་བས། 13-180 དེ་ཡང་སློབ་དཔོན་མཆེ་བའི་སྡེ་ལ་སོགས་པའི་འདུལ་འཛིན་ཁ་ཅིག་གི་བཞེད་པ། ཐུབ་པའི་བསྟན་པ་ལོ་གྲངས་བདུན་སྟོང་དུ་གནས་པ་ལ་སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོ་སོགས་བུད་མེད་ཀྱི་ཚོགས་རབ་ཏུ་ བྱུང་བས་ལོ་ཉིས་སྟོང་འགྲིབ་ནས་ལྷག་མ་ལོ་ལྔ་སྟོང་དུ་གནས་པར་ལུང་ཕྲན་ཚེགས་ལས་བཤད་དོ། །ཞེས་གསུངས། མདོ་སྡེ་སྐལ་བཟང་དུ་བསྟན་པ་རྣམ་དག་ལོ་ལྔ་བརྒྱ་དང་། བསྟན་པའི་གཟུགས་བརྙན་ ལོ་ལྔ་བརྒྱ་སྟེ་སྟོང་དུ་གནས་པར་བཤད། བུ་མོ་གསེར་ཕྲེང་ཅན་གྱི་རྟོགས་བརྗོད་དང་། ཡུམ་གྱི་འབུམ་
【現代漢語翻譯】 通過修持嘎巴（Kapala，顱骨器），大多數人獲得了成就，未獲得成就的人中，大多數轉世為女性的空行母，在天空中飛行，因此被稱為鄔金（Oḍḍiyāna）——飛行之地，或訛傳為烏仗那國。現在所說的西方鄔金，在詞義上都不精通。那麼，總集續部的地域是鄔金，如何在印度聖地發展起來的呢？這是因為在南方地區，有一位名叫比蘇卡爾帕（Bisu-kalpa）的國王，他信奉聲聞乘，在夢中聽到：『你應該去鄔金，今生將獲得金剛持。』醒來后，他毫不猶豫地去了。 在那裡，他遇到了一位女性，通過供養和尊敬，她給予了加持，並給予了《密集金剛》（Guhyasamāja）和《彼分密集》（Tattvasamgraha）的續部，帶回來后在南方地區得以發展。同樣，庫庫日巴（Kukkuripa）迎請了《摩訶摩耶續》（Mahamaya Tantra），拉里塔瓦日拉（Lalita-vajra）阿阇黎迎請了《怖畏金剛續》（Yamantaka Tantra）等。特別是，關於《喜金剛續》（Hevajra Tantra），有人說：『仁果巴（Rngogpa）們假裝愚蠢，從龍樹（Nāgārjuna）阿阇黎那裡偷來的。』這是一種不正確的說法。按照我們自己的觀點，瑜伽自在者比魯巴（Virupa）迎請的有一個傳承，多比黑魯嘎（Ḍombi Heruka）迎請的有兩個傳承，兩者之間沒有矛盾，因此逐漸發展起來。這樣，佛陀降臨世間，轉動了無上的法輪，最終示現涅槃。之後，收集三藏，特別是金剛乘的續部，情況就是這樣。那麼，釋迦牟尼佛的教法在這個贍部洲能存在多少年呢？對此，由於不同的經典有不同的觀點，持律者們有很多不同的說法。 其中，持律者如齒軍（Mche ba'i sde）阿阇黎等一些人的觀點是：佛陀的教法存在七千年，由於 प्रजावती गौतमी (藏文：སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོ་，梵文天城體：प्रजावती गौतमी，梵文羅馬擬音：Prajāvatī Gautamī，漢語字面意思：喬達彌·波阇波提)等女性僧團出家，減少了兩千年，剩餘五千年。《律藏零星事》（Vinayaksudraka）中這樣說到。在《賢劫經》（Bhadrakalpika-sutra）中說，清凈的教法存在五百年，教法的形象存在五百年，共一千年。在《金鬘女傳》（Bumo Ser Trengchen）和《般若十萬頌》（Yum gyi bum）中...
【English Translation】 Through practicing Kapala (skull cup), most attained accomplishment, and among those who did not, most of the women who were reborn as dakinis, flying in the sky, were therefore called Oḍḍiyāna - the place of flying, or corrupted as the country of Ugyen. What is now called Western Ugyen is not proficient in either the meaning of the words. So, the region of the collected tantras is Ugyen, how did it develop in the sacred land of India? This is because in the southern region, there was a king named Bisu-kalpa, who adhered to the Śrāvakayāna, and heard in a dream: 'You should go to Oḍḍiyāna, and in this life you will attain Vajradhara.' Upon waking up, he went without hesitation. There, he met a woman, and through offering and reverence, she gave blessings and gave the Guhyasamāja and Tattvasamgraha tantras, which he brought back and developed in the southern region. Similarly, Kukkuripa invited the Mahamaya Tantra, and Acharya Lalita-vajra invited the Yamantaka Tantra, etc. In particular, regarding the Hevajra Tantra, it is said: 'The Rngogpas pretended to be foolish and stole it from Acharya Nāgārjuna.' This is an incorrect statement. According to our own view, there is one lineage invited by the yoga master Virupa, and two lineages invited by Ḍombi Heruka, and there is no contradiction between the two, so it gradually developed. In this way, the Buddha came into the world, turned the unsurpassed wheel of Dharma, and finally showed Parinirvana. After that, the collection of the Tripitaka, especially the tantras of Vajrayana, was done in this way. So, how many years will the teachings of Shakyamuni Buddha remain in this Jambudvipa? On this, due to different views in different sutras, there are many different explanations from the Vinaya holders. Among them, the view of some Vinaya holders such as Acharya Mche ba'i sde is: The Buddha's teachings will last for seven thousand years, and because प्रजावती गौतमी (藏文：སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོ་，梵文天城體：प्रजावती गौतमी，梵文羅馬擬音：Prajāvatī Gautamī，漢語字面意思：Prajapati Gautami) and other female sanghas were ordained, two thousand years were reduced, leaving five thousand years. This is stated in the Vinayaksudraka. In the Bhadrakalpika-sutra, it is said that the pure teachings will last for five hundred years, and the image of the teachings will last for five hundred years, for a total of one thousand years. In the Bumo Ser Trengchen and the Yum gyi bum...
ཊིག་ཏུ་ཡང་ལོ་ལྔ་སྟོང་དུ་གནས་པར་གསུངས་ཤིང་། སྙིང་རྗེ་པད་དཀར་ལས། རྣམ་དག་ལོ་ སྟོང་དང་། གཟུགས་བརྙན་ལོ་ལྔ་བརྒྱ་སྟེ། མདོར་ན་ལོ་ཕྱེད་དང་ཉིས་སྟོང་དུ་གནས་པར་བཤད་ལ། བློ་གྲོས་མི་ཟད་པས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས། ལྔ་བརྒྱ་པ་གཉིས་ཏེ། དེ་ཡང་ལྔ་བརྒྱ་པ་དང་ པོ་ལ་འཕེལ་བའི་དུས་དང་། ཕྱི་མ་ལ་འགྲིབ་པའི་དུས་དང་ཞེས་པའི་རྣམ་གཞག་མཛད་ནས་མདོར་ན་ལོ་སྟོང་དུ་གནས་པར་གསུངས་ཤིང་། འཕགས་པ་རྡོ་རྗེ་གཅོད་པའི་འགྲེལ་པ་དང་། ཐུབ་པའི་དགོངས་ རྒྱན་ལས། སྟོན་པའི་བསྟན་པ་ལོ་ལྔ་སྟོང་དུ་གནས་སོ་ཞེས་སྤྱི་ལམ་ཏེ་གསུངས་པ་རྣམས་སུ་ཡོད་པ་ལས། དང་པོ་ནི་ལུང་ཕྲན་ཚེགས་ལས་ལོ་སྟོང་དུ་གནས་པར་གསུངས་པ་དང་མི་མཐུན་ལ། 13-181 གཉིས་པ་དང་། གསུམ་པ་དང་། བཞི་པ་དང་། ལྔ་པ་རྣམས་ཀྱང་དྲང་དོན་དགོངས་པ་ཅན་ཡིན་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་གཞི་ནི་བསྒྲུབ་པ་སོགས་ཉམས་པ་ལ་དགོངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡིན་པར་གང་ ལས་ཤེས་ན། ཐུབ་པ་དགོངས་རྒྱན་དུ། དམ་པའི་ཆོས་ནུབ་པ་ནི་བསྒྲུབ་པ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དང་རྡོ་རྗེ་གཅོད་པའི་འགྲེལ་པར་ཡང་། དམ་པའི་ཆོས་རབ་ཏུ་གནས་པ་འཇིག་པ་ ནི། མོས་པ་དང་། ཀློག་པ་དང་། ཁ་འདོན་བྱེད་པ་དང་། ལུང་ནོད་པ་དང་། ཉན་པ་དང་། འཆད་པ་དང་། སེམས་པ་ལ་སོགས་པ་ཉམས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པས་ཤེས་སོ། །ཡང་འཕགས་པ་དགེ་འདུན་འཕེལ་ གྱི་རྟོགས་བརྗོད་ལས། བསྟན་པ་འཛམ་བུ་གླིང་པའི་མི་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་ལོ་བཅུ་པ་ནས་ཡར་འཕེལ་དྲུག་བརྒྱའི་བར་དུ་གནས་པར་གསུངས་པའི་དགོངས་གཞི་སྐུ་གདུང་མཆོད་རྟེན་ཡོད་པ་ལ་དགོངས་ཤིང་། དགོས་ པ་གདུལ་བྱ་འགའ་ཞིག་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པའི་ཆེད་ཡིན་ལ། སྔར་གྱི་སྐལ་བཟང་ལ་སོགས་པའི་དགོས་པ་ནི་གདུལ་བྱ་རྟག་འཛིན་ཅན་རྣམས་སྐྱོ་བ་བསྐྱེད་པའི་ཆེད་དུ་ཡིན་ཞིང་། དངོས་ལ་གནོད་བྱེད་ ནི། ལྷ་མོ་དྲི་མ་མེད་པ་ལུང་བསྟན་པའི་མདོ་ལས། ང་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་ལོ་གཉིས་སྟོང་ལྔ་བརྒྱ་ན་གདོང་དམར་ཅན་གྱི་ཡུལ་དུ་དམ་པའི་ཆོས་དར་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་འགལ་བས། 13-182 དེས་ན་འདིར་འཕགས་པ་རྡོ་རྗེ་གཅོད་པའི་འགྲེལ་པ་དང་། ཐུབ་པ་དགོངས་རྒྱན་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་རྗེ་བཙུན་རྩེ་མོའི་གསུང་བཞིན་དུ་བཤད་ན། དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་གཅོད་པའི་འགྲེལ་པ་དང་། དགོངས་ རྒྱན་གཉིས་སུ་བསྟན་པ་ལོ་ལྔ་སྟོང་དུ་གནས་ཞེས་པ་ཙམ་དང་། དྲིན་ལན་བསབ་པར། སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོ་རབ་ཏུ་བྱུང་བས་བསྟན་པ་ལོ་ལྔ་བརྒྱ་འགྲིབ་ཅེས་པ་ཙམ་ལས། བྱེ་བྲག་གི་ཁྱད་ པར་ཞིབ་ཏུ་མ་བྱུང་ཡང་། རྗེ་བཙུན་རྩེ་མོའི་དགོངས་པ་འབྲས་བུའི་དུས་ཀྱི་ལྔ་བརྒྱ་པ་ཕྲག་བཞི། བསྒྲུབ་པའི་དུས་ཀྱི་ལྔ་བརྒྱ་པ་ཕྲག་གསུམ་ལུང་གི་དུས་ཀྱི་ལྔ་བརྒྱ་པ་ཕྲག་གསུམ་སྟེ། བསྟན་པ
【現代漢語翻譯】 據說，在《律藏》中說，佛法將住世五千年。而在《悲華經》中說，正法住世一千年，像法住世五百年，總共住世一千五百年。在《無盡意所問經》中說，有兩個五百年，第一個五百年是增長的時期，后一個五百年是衰退的時期。總而言之，佛法住世一千年。在《聖妙吉祥真實名經》的註釋和《能仁密意莊嚴論》中，都說佛陀的教法將住世五千年。這些都是普遍的說法。然而，第一種說法與《律藏零星事》中說佛法住世一千年的說法不一致。 第二種、第三種、第四種和第五種說法都屬於不了義，具有其他含義。它們的含義是指修行等方面的衰退。我們如何知道這一點呢？在《能仁密意莊嚴論》中說：『聖法衰敗是指修行完全衰敗。』在《金剛經》的註釋中也說：『聖法的住世和毀滅是指信奉、讀誦、唸誦、受持、聽聞、講解和思維等方面的衰退。』由此可知。此外，在《聖者善增長傳》中說，佛法住世的時間是從閻浮提眾生的壽命十歲開始，向上增長到六百歲。這指的是佛陀的身像和佛塔存在的情況，目的是爲了讓一些有情生起歡喜心。而之前的吉祥等說法，是爲了讓那些執著常有的有情生起厭離心。對實際情況的妨害是，《無垢妙臂請問經》中說：『我圓寂后兩千五百年，在紅臉人的地方，聖法將會興盛。』這與之前的說法相矛盾。 因此，在這裡，我們遵循《聖妙吉祥真實名經》的註釋和《能仁密意莊嚴論》，按照至尊者的說法來解釋。也就是說，《金剛經》的註釋和《能仁密意莊嚴論》中只是說佛法住世五千年，而在《報恩經》中只是說喬達彌出家導致佛法減少五百年。但是，沒有詳細說明具體的差別。然而，至尊者的意思是，果時的五百年有四個五百年，修行時的五百年有三個五百年，教理時的五百年有三個五百年。總而言之，佛法住世的時間是五千年。
【English Translation】 It is said that in the Vinaya, it is stated that the Dharma will remain for five thousand years. And in the Karuṇāpuṇḍarīka Sūtra, it is said that the True Dharma will remain for one thousand years, the Semblance Dharma for five hundred years, totaling one thousand five hundred years. In the Akṣayamati-nirdeśa Sūtra, it is said that there are two five-hundred-year periods, the first five hundred years being a time of increase, and the latter a time of decline. In short, the Dharma will remain for one thousand years. In the commentary on the Vajracchedikā Prajñāpāramitā Sūtra and the Ornament of the Sugata's Intent, it is said that the Buddha's teachings will remain for five thousand years. These are all common statements. However, the first statement contradicts the statement in the Vinayavastu that the Dharma will remain for one thousand years. The second, third, fourth, and fifth statements are all provisional and have other meanings. Their meaning refers to the decline in practice, etc. How do we know this? In the Ornament of the Sugata's Intent, it is said: 'The decline of the Holy Dharma is the complete decline of practice.' In the commentary on the Vajracchedikā Prajñāpāramitā Sūtra, it is also said: 'The abiding and destruction of the Holy Dharma is the decline of faith, reading, recitation, upholding, listening, explanation, and contemplation, etc.' This is how we know. Furthermore, in the Biography of the Noble Guṇavṛddhi, it is said that the Dharma will remain from the time when the lifespan of beings in Jambudvīpa is ten years, increasing upwards to six hundred years. This refers to the existence of the Buddha's images and stupas, for the purpose of causing some sentient beings to rejoice. And the previous statements of auspiciousness, etc., are for the purpose of causing those sentient beings who cling to permanence to become disillusioned. The harm to the actual situation is that the Vimalakīrti-nirdeśa Sūtra says: 'Two thousand five hundred years after my parinirvāṇa, in the land of the red-faced ones, the Holy Dharma will flourish.' This contradicts the previous statement. Therefore, here, we follow the commentary on the Vajracchedikā Prajñāpāramitā Sūtra and the Ornament of the Sugata's Intent, and explain according to the words of the venerable Jetsun Rinpoche. That is to say, the commentary on the Vajracchedikā Prajñāpāramitā Sūtra and the Ornament of the Intent only say that the Dharma will remain for five thousand years, and the Kṛtajña Sūtra only says that Gautami's ordination caused the Dharma to decrease by five hundred years. However, there is no detailed explanation of the specific differences. However, the venerable Jetsun Rinpoche means that there are four five-hundred-year periods of the time of fruition, three five-hundred-year periods of the time of practice, and three five-hundred-year periods of the time of scripture. In short, the Dharma will remain for five thousand years.
་རྣམ་དག་ལྔ་བརྒྱ་པ་ཕྲག་བཅུར་གནས་རྒྱུ་ཡིན་པ་ལ། སྲུ་སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོ་རབ་ཏུ་བྱུང་བས་འབྲས་བུའི་དུས་ཀྱི་ལྔ་བརྒྱ་པ་ཕྲག་གཅིག་བྲི་ནས་རྟགས་ཙམ་འཛིན་པར་གྱུར་པས་ དེ་ལྟར་ན་བསྟན་པ་རྣམ་དག་ལྔ་བརྒྱ་པ་ཕྲག་དགུ་དང་། བསྟན་པའི་གཟུགས་བརྙན་ལྔ་བརྒྱ་པ་ཕྲག་གཅིག་སྟེ། ཐུབ་པའི་བསྟན་པ་ལོ་ལྔ་སྟོང་གི་བར་ཚུལ་དེ་ལྟར་དུ་གནས་པར་བཞེད་པས། དེ་ཡང་འབྲས་དུས་ཀྱི་ལྔ་བརྒྱ་པ་ཕྲག་གསུམ་གྱི་དང་པོ་ལ་དགྲ་བཅོམ། གཉིས་པ་ལ་ཕྱིར་མི་འོང་། གསུམ་པ་ལ་རྒྱུན་ཞུགས་མང་བས་འབྲས་བུའི་དུས་ཞེས་བྱ་ཞིང་། དེ་ནས་བསྒྲུབ་པའི་དུས་ཀྱི་ལྔ་བརྒྱ་པ་ཕྲག་གསུམ་ལ་རིམ་པ་བཞིན་དུ་ལྷག་པ་ཤེས་རབ་སྟེ་ལྷག་མཐོང་དང་། 13-183 དེ་བཞིན་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་མང་བས་བསྒྲུབ་པའི་དུས་ཞེས་བྱ་ལ། དེའི་རྗེས་སུ་ལུང་གི་དུས་ཀྱི་ལྔ་བརྒྱ་པ་ཕྲག་གསུམ་ལ་ཡང་རིམ་པ་ལྟར་མངོན་པ་དང་། མདོ་སྡེ་དང་། འདུལ་བ་སྟེ། དེ་གསུམ་སྟོན་པ་མང་དུ་འབྱུང་བས་ལུང་གི་དུས་ཞེས་བྱ་ཞིང་། དེ་ནས་ལྔ་བརྒྱ་པ་ཐ་མ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་རྟགས་ཙམ་ལས་ལྟ་སྤྱོད་རྣལ་མ་མི་ འབྱུང་བས་རྟགས་ཙམ་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། སྔོན་གྱི་མཁས་པ་རྣམས་རྣམ་གཞག་དེ་ལྟར་དུ་མཛད་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟར་ན་ཐུབ་པའི་བསྟན་པ་ཚུལ་དེ་ལྟ་བུའི་སྒོ་ནས་ལོ་གྲངས་ལྔ་སྟོང་ དུ་གནས་པ་ཡིན་མོད། འོ་ན་བསྟན་པ་དེ་སངས་རྒྱས་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་སྔར་ལོ་དུ་ཞིག་འདས་ལ། ད་ལྟ་འབྲས་བུ་སོགས་གང་གི་དུས་ཡིན་ཞིང་། མ་འོངས་པའི་གནས་ཚད་ཇི་ལྟར་ ཡིན་སྙམ་ན། དེ་ཡང་སངས་རྒྱས་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་བློ་ངན་ཞེས་པ་ལྕགས་མོ་བྱ་ལོ་འདི་ཡན་གྱི་འདས་ལོ་འདི་ལ་ལུགས་ཆེན་དགུའི་ཐ་སྙད་ཅིག་བྱུང་ཡང་། གཙོ་ཆེ་བ་ནི་ཇོ་ བོ་རྗེའི་ལུགས། ཁ་ཆེ་པཎ་ཆེན་གྱི་ལུགས། ས་སྐྱ་པཎ་ཆེན་གྱི་ལུགས། དུས་འཁོར་བ་འགའ་ཞིག་གི་ལུགས་དང་བཞི་ཙམ་ཞིག་ཡིན་པ་ལས། དང་པོ་ཇོ་བོ་རྗེའི་ལུགས་ནི། སྟོན་པ་མིག་དམར་ཞེས་པ་ཤིང་ཕོ་བྱི་བ་ལ་ལྷུམས་སུ་ཞུགས་ནས་ཤིང་མོ་གླང་ལ་སྐུ་བལྟམས། 13-184 སྒྱུར་བྱེད་ཅེས་པ་ས་མོ་ཕག་ལ་སངས་རྒྱས་ནས། སྒྲོལ་བྱེད་ཅེས་པ་ཤིང་ཕོ་སྤྲེའུ་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཚུལ་བསྟན་པར་བཞེད་པས། དེས་ན་ཐུབ་པ་སྐུ་འདས་ནས་ད་ལོའི་ལྕགས་མོ་ བྱ་འདི་ཡན་ལ་ལོ་སུམ་སྟོང་བདུན་བརྒྱ་དང་ལྔ་བཅུ་ང་བདུན་ལོན་པར་བཞེད། ཁ་ཆེ་པཎ་ཆེན་ལུགས་ནི། པཎ་ཆེན་དེའི་རྩིས་ཀྱི་ཐོག་མ་མེ་སྦྲུལ་ནས་བཟུང་བ་ཡིན་པས། དེ་ལྟར་ན་ ཐུབ་དབང་མྱ་ངན་ལ་འདས་ནས་ད་ལྟའི་ལྕགས་བྱ་འདི་ཡན་ལ་ལོ་སྟོང་ཕྲག་གཉིས་དང་བརྒྱ་དང་དྲུག་ཅུ་རེ་ལྔ་ཙམ་ལོན་པར་བཞེད་ལ། དུས་འཁོར་བ་འགའ་ཞིག་གིས །ཐུབ་དབང་ཟིལ་གནོན་ ཞེས་པ་མེ་ཕོ་རྟ་ལ་ལྷུམས་སུ་ཞུགས་ནས་བབས་ལྟས་ཀྱི་དབོ་ཟླ་བའི་
【現代漢語翻譯】 因此，佛法將以純凈的形式存在九個五百年期，然後以象徵的形式存在一個五百年期。因此，釋迦牟尼的教法將以這種方式存在五千年。 此外，在果期（指證果的時期）的三個五百年期中，第一個時期阿羅漢（藏文：དགྲ་བཅོམ།，梵文天城體：अर्हत्，梵文羅馬擬音：arhat，漢語字面意思：應供）眾多，第二個時期不還者（藏文：ཕྱིར་མི་འོང་།，梵文天城體：अनागामिन्，梵文羅馬擬音：anāgāmin，漢語字面意思：不來）眾多，第三個時期預流果（藏文：རྒྱུན་ཞུགས་，梵文天城體：श्रोतापन्न，梵文羅馬擬音：śrotāpanna，漢語字面意思：入流）眾多，因此被稱為『果期』。然後，在修持期（指修行成就的時期）的三個五百年期中，依次是殊勝的智慧，即觀（藏文：ལྷག་མཐོང་，梵文天城體：विपश्यना，梵文羅馬擬音：vipaśyanā，漢語字面意思：毗婆舍那）， 同樣地，禪定（藏文：ཏིང་ངེ་འཛིན་，梵文天城體：समाधि，梵文羅馬擬音：samādhi，漢語字面意思：三摩地）和戒律（藏文：ཚུལ་ཁྲིམས་，梵文天城體：शील，梵文羅馬擬音：śīla，漢語字面意思：尸羅）盛行，因此被稱為『修持期』。此後，在教法期（指教法興盛的時期）的三個五百年期中，依次是論藏（藏文：མངོན་པ་，梵文天城體：अभिधर्म，梵文羅馬擬音：abhidharma，漢語字面意思：阿毗達磨）， 經藏（藏文：མདོ་སྡེ་，梵文天城體：सूत्र，梵文羅馬擬音：sūtra，漢語字面意思：修多羅）和律藏（藏文：འདུལ་བ་，梵文天城體：विनय，梵文羅馬擬音：vinaya，漢語字面意思：毗奈耶）。這三者廣為傳揚，因此被稱為『教法期』。然後，在最後一個五百年期，只有出家的象徵，而沒有真正的見解和修行，因此被稱為『僅持象徵期』。過去的學者們就是這樣安排的。因此，釋迦牟尼的教法以這種方式存在五千年。 然而，佛陀涅槃至今已經過去了多少年？現在是果期還是其他什麼時期？未來的情況又將如何？ 關於這個問題，自從佛陀涅槃以來，直到今年（鐵雞年），雖然出現了九種不同的紀年方法，但主要有四種：阿底峽尊者的紀年法、喀什米爾班智達的紀年法、薩迦班智達的紀年法，以及某些時輪歷的紀年法。首先，阿底峽尊者的紀年法認為，導師（佛陀）在木鼠年入胎（藏文：མིག་དམར་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：），在木牛年生辰， 在土豬年成佛（藏文：སྒྱུར་བྱེད་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：），在木猴年示現涅槃（藏文：སྒྲོལ་བྱེད་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：）。因此，按照這種說法，從佛陀涅槃到今年的鐵雞年，已經過去了三千七百五十七年。喀什米爾班智達的紀年法以火蛇年為計算的起點。因此，按照這種說法，從佛陀涅槃到現在的鐵雞年，已經過去了二千二百六十五年左右。某些時輪歷的說法是，導師（佛陀）在火馬年入胎（藏文：ཟིལ་གནོན་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：），在衛塞月（藏文：དབོ་ཟླ་བ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：）的
【English Translation】 Therefore, the Dharma will exist in a pure form for nine five-hundred-year periods, and then in a symbolic form for one five-hundred-year period. Thus, the teachings of Shakyamuni will exist in this way for five thousand years. Furthermore, in the three five-hundred-year periods of the Fruition Period (referring to the period of attaining results), the first period has many Arhats (藏文：དགྲ་བཅོམ།，梵文天城體：अर्हत्，梵文羅馬擬音：arhat，漢語字面意思：Worthy One), the second period has many Anāgāmins (藏文：ཕྱིར་མི་འོང་།，梵文天城體：अनागामिन्，梵文羅馬擬音：anāgāmin，漢語字面意思：Non-Returner), and the third period has many Śrotāpannas (藏文：རྒྱུན་ཞུགས་，梵文天城體：श्रोतापन्न，梵文羅馬擬音：śrotāpanna，漢語字面意思：Stream-Enterer), hence it is called the 'Fruition Period.' Then, in the three five-hundred-year periods of the Practice Period (referring to the period of achieving accomplishments through practice), there is successively superior wisdom, namely insight (藏文：ལྷག་མཐོང་，梵文天城體：विपश्यना，梵文羅馬擬音：vipaśyanā，漢語字面意思：Vipassanā), Similarly, there is an abundance of Samādhi (藏文：ཏིང་ངེ་འཛིན་，梵文天城體：समाधि，梵文羅馬擬音：samādhi，漢語字面意思：Concentration) and Śīla (藏文：ཚུལ་ཁྲིམས་，梵文天城體：शील，梵文羅馬擬音：śīla，漢語字面意思：Morality), hence it is called the 'Practice Period.' After that, in the three five-hundred-year periods of the Scriptural Period (referring to the period of flourishing teachings), there is successively the Abhidharma (藏文：མངོན་པ་，梵文天城體：अभिधर्म，梵文羅馬擬音：abhidharma，漢語字面意思：Higher Knowledge), the Sūtra (藏文：མདོ་སྡེ་，梵文天城體：सूत्र，梵文羅馬擬音：sūtra，漢語字面意思：Thread) and the Vinaya (藏文：འདུལ་བ་，梵文天城體：विनय，梵文羅馬擬音：vinaya，漢語字面意思：Discipline). These three are widely propagated, hence it is called the 'Scriptural Period.' Then, in the final five-hundred-year period, there is only the symbol of ordination, without genuine views and practice, hence it is called the 'Period of Merely Holding the Symbol.' The scholars of the past arranged it in this way. Therefore, the teachings of Shakyamuni exist in this way for five thousand years. However, how many years have passed since the Buddha's Parinirvana? Is it now the Fruition Period or some other period? And what will be the situation in the future? Regarding this question, since the Buddha's Parinirvana, until this year (the Iron Chicken year), although nine different chronological systems have emerged, there are mainly four: the chronological system of Atiśa, the chronological system of the Kashmiri Paṇḍita, the chronological system of Sakya Paṇḍita, and the chronological system of some Kālacakra. First, the chronological system of Atiśa considers that the Teacher (Buddha) entered the womb in the Wood Rat year (藏文：མིག་དམར་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：), was born in the Wood Ox year, attained enlightenment in the Earth Pig year (藏文：སྒྱུར་བྱེད་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：), and demonstrated Parinirvana in the Wood Monkey year (藏文：སྒྲོལ་བྱེད་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：). Therefore, according to this account, from the Buddha's Parinirvana until this year, the Iron Chicken year, three thousand seven hundred and fifty-seven years have passed. The chronological system of the Kashmiri Paṇḍita takes the Fire Snake year as the starting point of calculation. Therefore, according to this account, from the Buddha's Parinirvana until the present Iron Chicken year, approximately two thousand two hundred and sixty-five years have passed. Some Kālacakra systems say that the Teacher (Buddha) entered the womb in the Fire Horse year (藏文：ཟིལ་གནོན་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：), in the Vaiśākha month (藏文：དབོ་ཟླ་བ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：) of
ཚེས་བཅོ་ལྔ་ལ་བལྟམས་རྒྱུ་ཡིན་པ། ཆུ་སྟོད་ལ་ཟླ་བཤོལ་བྱུང་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་སྤྲེའུ་ཞེས་པ་མེ་མོ་ལུག་གི་ མཆུ་ཟླ་བའི་ཚེས་བཅོ་ལྔ་ལ་སྐུ་བལྟམས་ཤིང་། དགེ་བྱེད་ཅེས་པ་ཆུ་ཕོ་རྟའི་ས་གའི་ཉ་ལ་སངས་རྒྱས་ནས། ཟད་པ་ཞེས་པ་མེ་ཕོ་སྟག་གི་ས་གའི་ཉ་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ པས་དེས་ན་ཐུབ་དབང་འདས་ནས་ལྕགས་མོ་བྱ་འདི་ཡན་ལ་ལོ་སྟོང་ཕྲག་གཉིས་དང་བཞི་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་ང་བཞི་ཙམ་ལོན་པར་གསུངས་ཀྱང་། རང་ལུགས་ས་སྐྱ་པཎ་ཆེན་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ་བཤད་དགོས་པས་ན། 13-185 དེ་ལ་སྐབས་འདིའི་འདས་ལོ་དུ་སོང་ནི། ལ་ལར་བལྟམས་ནས་བརྩིས་པའང་ཡོད་ནའང་། ངེས་པར་སངས་རྒྱས་མྱ་ངན་ལ་འདས་པ་ནས་རྩི་དགོས་པས། དེ་ཡང་ས་སྐྱ་པའི་བཞེད་པ། ཡང་དག་པ་ རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོ་དེ་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་བཞུགས་པ་ནས་ལྕགས་བྱ་འདི་ཡན་ལ་སུམ་སྟོང་བདུན་བརྒྱ་དང་ལྔ་བཅུ་ང་ལྔ་ཙམ་ལོན་པར་བཞེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་རྒྱུ་མཚན་ ས་སྐྱ་པཎྜི་ཏས་མཛད་པའི་རྗེ་བཙུན་གྱི་རྣམ་ཐར་བསྟན་རྩིས་མ་ལས་གསུངས་པའི་དོན། ཐུབ་པའི་དབང་པོ་རབ་བྱུང་ཞེས་པ་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བའམ། མེ་མོ་ཡོས་ཀྱི་ས་གའི་ཉིན་ནམ་གྱི་གུང་ ལ་ལྷུམས་སུ་ཞུགས་ནས། འབྱོར་པའི་ས་ཕོ་འབྲུག་གི་དབོ་ཟླ་བའི་ཉ་ལ་སྐུ་བལྟམས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་ཞིབ་ཏུ་བྱས་ན་དབོ་ཟླ་བའི་ཁྱིམ་ཞག་གི་ཚེས་བརྒྱད། ཚེས་ཞག་གི་ཉ་ལ་ སྐུ་བལྟམས་པ་ཡིན་ཞིང་། དེ་ནས་དགེ་བྱེད་ཅེས་པ་ཆུ་ཕོ་སྟག་གི་ཚེས་བཅོ་ལྔའི་དུས་སུ་མངོན་པར་རྫོགས་པ་སངས་རྒྱས་ནས། ཐམས་ཅད་འདུལ་ཞེས་པ་མེ་མོ་ཕག་རྫོགས་ནས་ཀུན་འཛིན་ཞེས་ པ་ས་ཕོ་བྱི་བའི་མགོ་རྩོམས་པའི་མཚམས་ལ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་གསུངས་ཤིང་། ཡང་རྣམ་པར་ཐར་པ་དེ་ཉིད་ལས། དེ་ནས་གཙང་གྲོམ་པ་ལ་སྟོད་དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱའི་དགོན་པར་རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་བདེ་བ་ཅན་དུ་གཤེགས་པའི་དུས་མེ་ཕོ་བྱི་བའི་ལོ་ལ་ཕྱོགས་ཀྱི་དགེ་འདུན་མཁས་པ་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་ནས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཆེན་པོ་བསྐོར། 13-186 བཤད་པ་དང་འབྲེལ་གཏམ་གྱི་གྲྭ་ཆེན་པོ་བཙུགས། སྡེ་སྣོད་མཐའ་དག་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་དགའ་སྟོན་ཆེན་པོ་མཛད་པའི་མེ་ཕོ་བྱི་བའི་ལོ་རྒྱལ་གྱི་ཟླ་བའི་ཚེས་བཅོ་ལྔ་ལ་གསོ་སྦྱོང་བྱས་ པའི་དུས་སུ་དགེ་སློང་སྟོང་ལྷག་པ་ཞིག་ཚོགས་པའི་ནང་དུ་ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོ་ཞེས་བགྱི་བས། དུས་བཟང་གི་མདོ་དང་། སོ་སོ་ཐར་པའི་མདོ་ཤིན་ཏུ་དག་པར་ བཏོན་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་བྱི་དོར་བྱ་བའི་དུས་སུ་བརྩིས་པ་ན་མེ་ཕོ་བྱི་བའི་ལོ་འདི་ཡན་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་ལོ་སུམ་སྟོང་སུམ་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་ ཐམ་པ་ལོན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པས་དེ་ཡན་ལ་སུམ་སྟོང་སུམ་བརྒྱ་དང་ཞེ་དགུ་འདས་པའི་ལྔ་བཅུ་པའི
【現代漢語翻譯】 據記載，他將於15日出生。由於Chutö（藏曆十一月）有閏月，釋迦牟尼佛於火陰綿羊年Mchu月（藏曆四月）的15日誕生。在木陽馬年Saga月（藏曆四月）的15日成佛，在火陽虎年Saga月（藏曆四月）的15日涅槃。因此，有人說，從釋迦牟尼佛涅槃到鐵陰雞年，已經過去了2454年。但是，我們必須遵循薩迦班智達的傳統來解釋。 13-185 那麼，現在已經過去了多少年呢？有些人從出生開始計算，但必須從佛陀涅槃時開始計算。這也是薩迦派的觀點。從圓滿正等覺的釋迦王佛進入法界以來，到鐵雞年，已經過去了大約3755年。原因是薩迦班智達所著的《至尊傳記·教法歷算》中所說：『能仁』（釋迦牟尼佛的稱號，意為『能人』）是指『完全出生』或『完全誕生』。在火陰兔年Saga月（藏曆四月）的白天入胎，在吉祥的土陽龍年Dvo月（藏曆五月）的15日誕生。如果詳細計算，則是在Dvo月（藏曆五月）的星宿日的初八，日期日的15日誕生。然後，在木陽虎年的15日證得圓滿正等覺。在『調伏一切』（時間名稱）的火陰豬年結束，『普持』（時間名稱）的土陽鼠年開始之際，完全進入涅槃。』此外，在那部傳記中還記載：『此後，在上藏絨巴的薩迦寺，至尊大德去世時，在火陽鼠年，迎請了各方的賢哲僧眾，轉了大法輪。 13-186 建立了講經和辯論的大僧團，舉行了確定所有三藏的盛大慶典。在火陽鼠年國王月（藏曆十二月）的15日，在舉行布薩時，一位名叫釋迦比丘根嘎堅贊貝桑波的比丘，在聚集的一千多名比丘中，以非常純正的方式背誦了《吉祥經》和《別解脫經》。當被認為是凈化佛陀教義的時候，從如來涅槃到火陽鼠年，已經過去了整整3350年。』因此，到那時為止，已經過去了3349年，現在是第五十年。
【English Translation】 It is recorded that he would be born on the 15th. Due to the intercalary month in Chutö (the eleventh month in the Tibetan calendar), Shakyamuni Buddha was born on the 15th of the Mchu month (the fourth month in the Tibetan calendar) of the Fire Female Sheep year. He attained enlightenment on the 15th of the Saga month (the fourth month in the Tibetan calendar) of the Wood Male Horse year, and entered Nirvana on the 15th of the Saga month (the fourth month in the Tibetan calendar) of the Fire Male Tiger year. Therefore, it is said that from the Nirvana of Shakyamuni Buddha to the Iron Female Bird year, about 2454 years have passed. However, we must follow the tradition of Sakya Pandita to explain. 13-185 So, how many years have passed now? Some count from birth, but it must be counted from the Nirvana of the Buddha. This is also the view of the Sakya school. From the time when the perfectly enlightened Shakya King Buddha entered the realm of Dharma until the Iron Bird year, about 3755 years have passed. The reason is that Sakya Pandita said in 'Biography of the Lord, Teaching Calculation': 'The Able One' (title of Shakyamuni Buddha, meaning 'the capable one') refers to 'completely born' or 'completely born'. He entered the womb during the day of the Saga month (the fourth month in the Tibetan calendar) of the Fire Female Rabbit year, and was born on the 15th of the Dvo month (the fifth month in the Tibetan calendar) of the Auspicious Earth Male Dragon year. If calculated in detail, it was on the eighth day of the lunar mansion of the Dvo month (the fifth month in the Tibetan calendar), the 15th of the date day. Then, on the 15th of the Wood Male Tiger year, he attained perfect enlightenment. At the end of the Fire Female Pig year of 'Subduing All' (name of time), at the beginning of the Earth Male Rat year of 'Holding All' (name of time), he completely entered Nirvana.' In addition, it is recorded in that biography: 'Thereafter, at Sakya Monastery in Rongba, Upper Tibet, when the Great Lord passed away, in the Fire Male Rat year, learned monks from all directions were invited, and the great wheel of Dharma was turned. 13-186 A large monastic community for teaching and debate was established, and a grand celebration was held to determine all the Tripitaka. On the 15th of the King's month (the twelfth month in the Tibetan calendar) of the Fire Male Rat year, during the observance of the Uposatha, a Bhikshu named Shakya Bhikshu Kunga Gyaltsen Palsangpo, among the more than one thousand Bhikshus gathered, recited the 'Auspicious Sutra' and the 'Pratimoksha Sutra' in a very pure manner. When it was considered the time to purify the Buddha's teachings, from the Nirvana of the Tathagata to the Fire Male Rat year, a full 3350 years had passed.' Therefore, by that time, 3349 years had passed, and now it is the fiftieth year.
་ལོ་དེ་མེ་བྱི་དེ་ཡིན་པ་སྙོན་མེད་པར་གྲུབ་ཅིང་། དེའི་རྗེས་སུ་དེའི་འཕྲོ་ནས་ དྲུག་ཅུ་རྩ་གཅིག་སོང་བ་མེ་མོ་གླང་གི་ལོ་ལ་ཆོས་རྒྱལ་འཕགས་པས་ཆུ་མིག་ཏུ་ཆོས་འཁོར་ཆེན་པོ་མཛད་པའི་དུས་བརྩིས་པ་ན། དེ་ཡན་ལ་སུམ་སྟོང་བཞི་བརྒྱ་དང་བཅུ་འདས་པར་ བཞེད། དེའི་འཕྲོ་ནས་ལོ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་སོང་བ་ཆུ་ཕོ་བྱི་བའི་ལོ་བླ་མ་དམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོ་བྱོན་ལ། དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་ཤིང་མོ་ཡོས་ལ་གཤེགས། 13-187 དེ་ནས་ལོ་བདུན་འདས་པ་ཆུ་ཕོ་ཁྱིའི་ལོ་ལ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཀུན་དགའ་བཟང་པོ་འཁྲུངས་སོ། །ཆོས་རྒྱལ་འཕགས་པའི་བརྩིས་པའི་འཕྲོ་ནས་བཞི་བཅུ་ཞེ་ལྔ་འདས་པ་ཆུ་ཕོ་ཁྱིའི་ལོ་ཏི་ཤྲཱི་ ཀུན་བློ་བསྙེན་པར་རྫོགས་དུས་བརྩིས་པས་སུམ་སྟོང་བཞི་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་རྩ་ལྔ་འདས་པར་བཞེད། དེ་ནས་ལོ་ལྔ་བཅུ་འདས་པ་ཆུ་ཕོ་བྱི་ལོ་བོ་དོང་དུ་དཔལ་ལྡན་བླ་མས་བརྩིས་པའི་ཚེ་ སུམ་སྟོང་ལྔ་བརྒྱ་དང་ཉག་མ་ལྔ་འདས་པར་བཤད་དོ། །རྗེ་རྡོ་རྗེ་འཆང་འཁྲུངས་ནས་ལོ་དྲུག་འདས་པ་ས་ཕོ་འབྲུག་ལ། སྙིགས་དུས་ཀྱི་རྒྱལ་བ་གཉིས་པ་མུས་ཆེན་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དཀོན་ མཆོག་རྒྱལ་མཚན་བྱོན་པ་ཡིན་ལ། དེ་ནས་ལོ་ཞེ་གཅིག་འདས་པ་ས་མོ་བྱ་ལ་ཀུན་མཁྱེན་བསོད་ནམས་སེང་གེ་འཁྲུངས་ཤིང་། དེ་ནས་ལོ་ཉི་ཤུ་འདས་པ་ཆུ་མོ་བྱ་ལ་རྗེ་བཙུན་སངས་ རྒྱས་རིན་ཆེན་འཁྲུངས་སོ། །དེ་ནས་ལོ་སོ་གཉིས་འདས་པ་ཤིང་མོ་སྦྲུལ་ལ་ས་ལོ་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ་འཁྲུངས་ཤིང་། དེ་ནས་ལོ་བཅུ་གཉིས་འདས་པ་མེ་མོ་སྦྲུལ་ལ་རྗེ་བཙུན་ཨེ་ཝྃ་པ་ ཆེན་པོ་དཀོན་མཆོག་ལྷུན་གྲུབ་འཁྲུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དཔལ་ལྡན་བླ་མས་བརྩིས་པའི་འཕྲོ་ནས་ལོ་ལྔ་བཅུ་རྩ་བདུན་འདས་པའི་ས་མོ་བྱ་ལ་ཨེ་ཝྃ་ཆོས་ལྡན་བཏབ་ཅིང་། དེ་ནས་ལོ་བདུན་འདས་པ་མེ་ཕོ་འབྲུག་ལ་ཁ་ཆར་དུ་གུ་གེ་ལྷ་བཙུན་པ་རབ་བྱུང་མཛད་དུས་རྗེ་ཀུན་དགའ་བཟང་པོས་བརྩིས་ཚེ་སུམ་སྟོང་ལྔ་བརྒྱ་དང་དྲུག་ཅུ་རྩ་དགུ་འདས་པ་ཡིན་ལ། 13-188 ལོ་འདི་ལ་ན་ལཻནྡྲ་བཏབ་ཅིང་། དེའི་ཕྱི་ལོ་མེ་སྦྲུལ་ལ་གླིང་དགའ་བདེ་བ་ཅན་གྱི་དགོན་གནས་ཆེན་པོ་བྱོན་པ་ཡིན་ནོ། །རྗེ་དཀོན་མཆོག་ལྷུན་གྲུབ་དགུང་ལོ་ཞེ་བཞི་བཞེས་པ་ལྕགས་ཕོ་ བྱི་བའི་ལོ་ཨེ་ཝྃ་ཆོས་ལྡན་དུ་བརྩིས་པའི་ཚེ་སུམ་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་དོན་གསུམ་འདས་པར་བཤད་དོ། །དེ་ནས་ད་བར་ལ་ལོ་བརྒྱད་ཅུ་བརྒྱ་གཅིག་སོང་བའི་གྱ་གཉིས་པ་དེ་ད་ལོའི་བྱ་ ལོ་འདི་ཡིན་ལ། རྒྱུ་མཚན་དེས་ན་ཐུབ་དབང་གཤེགས་ནས་ད་ལོའི་ལྕགས་མོ་ཡིག་ཆ་འདི་ཉིད་རྩོམ་པ་པོ་ས་སྐྱ་པ་ཤཱཀྱའི་དགེ་བསྙེན་རིགས་སྔགས་འཆང་བ་ངག་དབང་ཀུན་དགའ་བསོད་ནམས་རང་ ལོ་ཉེར་ལྔ་ལོན་པའི་ལོ་དེའོ། །བྱ་ལོ་འདི་ཡན་ལ་ལོ་གྲངས་སུམ་སྟོང་བདུན་བརྒྱ་དང་ལྔ་བཅུ་ང་ལྔ་ལོན་པ
【現代漢語翻譯】 毫無疑問，那一年是火鼠年。在那之後，從那一年起算，過了六十一年，到了火牛年，法王八思巴（Chosgyal Phagpa）在曲彌（Chumig）舉行大法輪時，計算到那時為止，已經過去了三千四百一十年。從那之後，過了三十六年，到了水鼠年，喇嘛當巴（Lama Dampa）一切智者索南堅贊（Sonam Gyaltsen）吉祥賢來到。過了六十四年，在木兔年逝世。 從那之後，過了七年，到了水狗年，金剛持貢噶桑波（Kunga Zangpo）誕生。從法王八思巴計算的那一年起，過了四十五年，到了水狗年，當智謝日（Tishri）貢洛（Kunlo）受比丘戒時，計算已經過去了三千四百五十五年。從那之後，過了五十年，到了水鼠年，在博東（Bodong），巴丹喇嘛（Palden Lama）計算時，說已經過去了三千五百零五年。金剛持降生後過了六年，在土龍年，末世的第二佛穆欽（Muschen）大菩薩袞卻堅贊（Konchok Gyaltsen）降生。從那之後，過了四十一年，在土雞年，袞欽索南僧格（Kunchyen Sonam Senge）誕生。從那之後，過了二十年，在水雞年，杰尊桑杰仁欽（Jetsun Sangye Rinchen）誕生。從那之後，過了三十二年，在木蛇年，薩洛蔣巴多吉（Salo Jampa Dorje）誕生。從那之後，過了十二年，在火蛇年，杰尊埃旺巴欽波（Jetsun Ewampa Chenpo）袞卻倫珠（Konchok Lhundrup）誕生。 從巴丹喇嘛計算的那一年起，過了五十七年，在土雞年，埃旺曲丹（Ewam Choden）建立。從那之後，過了七年，在火龍年，在卡查（Khachar），古格拉尊巴（Guge Lhatsunpa）出家時，杰貢噶桑波計算時，已經過去了三千五百六十九年。 那一年建立了那爛陀寺（Nalenda）。第二年，在火蛇年，格林噶丹德欽波（Gling Gadentewa Chenpo）的寺院建立。杰袞卻倫珠四十四歲時，在鐵鼠年，在埃旺曲丹計算時，說已經過去了三千六百七十三年。從那之後到現在，已經過去八十一百年，第八十二年就是今年的雞年。因此，從釋迦牟尼佛涅槃到現在，寫這部鐵雞年文獻的作者，薩迦派的居士、持咒者阿旺袞噶索南（Ngawang Kunga Sonam），是二十五歲的那一年。到今年的雞年為止，已經過去了三千七百五十五年。
【English Translation】 Undoubtedly, that year was the Fire Rat year. After that, counting from that year, sixty-one years passed, and in the Fire Ox year, when Chosgyal Phagpa held the great Dharma wheel at Chumig, it was calculated that three thousand four hundred and ten years had passed until then. After that, thirty-six years passed, and in the Water Rat year, Lama Dampa, the all-knowing Sonam Gyaltsen, the glorious and excellent, came. Sixty-four years passed, and he passed away in the Wood Rabbit year. After that, seven years passed, and in the Water Dog year, Vajradhara Kunga Zangpo was born. Counting from the year of Chosgyal Phagpa, forty-five years passed, and in the Water Dog year, when Tishri Kunlo received the full ordination, it was calculated that three thousand four hundred and fifty-five years had passed. After that, fifty years passed, and in the Water Rat year, when Palden Lama calculated in Bodong, he said that three thousand five hundred and five years had passed. Six years after Vajradhara was born, in the Earth Dragon year, the second Buddha of the degenerate age, Muschen, the great Bodhisattva Konchok Gyaltsen, was born. After that, forty-one years passed, and in the Earth Chicken year, Kunchyen Sonam Senge was born. After that, twenty years passed, and in the Water Chicken year, Jetsun Sangye Rinchen was born. After that, thirty-two years passed, and in the Wood Snake year, Salo Jampa Dorje was born. After that, twelve years passed, and in the Fire Snake year, Jetsun Ewampa Chenpo Konchok Lhundrup was born. Counting from the year of Palden Lama, fifty-seven years passed, and in the Earth Chicken year, Ewam Choden was established. After that, seven years passed, and in the Fire Dragon year, when Guge Lhatsunpa became a monk in Khachar, when Je Kunga Zangpo calculated, it was three thousand five hundred and sixty-nine years. In that year, Nalanda was established. The following year, in the Fire Snake year, the great monastery of Gling Gadentewa Chenpo was established. When Je Konchok Lhundrup was forty-four years old, in the Iron Rat year, when calculated at Ewam Choden, it was said that three thousand six hundred and seventy-three years had passed. From then until now, eighty-one hundred years have passed, and the eighty-second year is this year's Chicken year. Therefore, from the passing away of Shakyamuni Buddha until now, the author of this Iron Chicken year document, Sakya's lay practitioner and mantra holder Ngawang Kunga Sonam, is in the year he turned twenty-five years old. Until this Chicken year, three thousand seven hundred and fifty-five years have passed.
་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་སངས་རྒྱས་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་སྔར་ལོ་གྲངས་དེ་ ཙམ་ཞིག་འདས་པ་ཡིན་དུ་ཆུག་ནའང་། སྟོན་པ་དབོ་ཟླ་བའི་ཉ་ལ་སྐུ་བལྟམས་པར་བཞེད་ན། མདོ་སྡེ་སྐལ་བཟང་ལས། འདྲེན་པ་ཁྱོད་ནི་རྒྱལ་ལ་བལྟམས། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་མི་འགལ་ལམ་ཞེ་ ན། འདི་ལ་དུས་འཁོར་བ་ཁ་ཅིག་གིས། འགལ་སྤོངས་ནི་བབས་ལྟས་ལ་དེ་ལྟར་ཡིན་ཀྱང་། ཞིབ་ཏུ་བརྩིས་ན་མཆུ་ཟླ་བའི་ཉ་ལ་སྐུ་བལྟམས་པ་འདི་ཡོང་ལ། འོ་ན་མཆུ་ཟླ་བ་ལ་སྐར་མ་རྒྱལ་གྱི་ཉ་བ་འབྱུང་ངམ་ཞེ་ན་འབྱུང་སྟེ། 13-189 དེ་ཡང་ཆུ་སྟོད་ལ་ཟླ་ཤོལ་བྱུང་བའི་དབང་གིས་སོ། །ཞེས་པའི་འགལ་སྤོང་བྱས་པ་འདུག་ཀྱང་། ཁོ་བོའི་རྣམ་རྟོག་གི་འཆར་སྒོ་ལ་འདི་ལྟར་བྱུང་སྟེ། དེ་ཡང་མཁས་པ་ཆེན་པོ་བསོད་ནམས་ རྩེ་མོའི་ཆོས་ལ་འཇུག་པའི་སྒོའི། ལྷུམས་སུ་ཞུགས་པའི་མཛད་པ་མཛད་པའི་སྐབས་ན། དེ་ནས་དཔྱིད་ཟླ་ཐ་ཆུང་གི་དུས་སུ་སྐར་མ་ས་གའི་དུས་རྒྱལ་ནམ་གྱི་གུང་ལ་དར་བའི་དུས་སུ་ ཡུམ་གྱིས་ཚེས་བཅོ་ལྔའི་ཉིན་གསོ་སྦྱོང་བླངས་པའི་ཚེ་ཞུགས་པར་གྱུར་ཏེ། ཞེས་དང་། །ཡང་དེའི་ངེས་པ་འབྱུང་བའི་མཛད་པའི་སྐབས་སུ། ནམ་ཕྱེད་ཀྱི་དུས་སུ་སྐར་མའི་བདག་པོ་རྒྱལ་མངོན་དུ་གྱུར་ པ་ན། ཞེས་གསུངས་པས། ལེགས་པར་བརྟགས་ན་བནྷ་ཞེས་པའི་སྒྲ་འདི་ཞུགས་པ་དང་། སྐྱེས་པ་དང་། བལྟམས་པ་རྣམས་ལ་འཇུག་པ་ལས། སྔོན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཕལ་ཆེར་དུ་བལྟམས་པར་བསྒྱུར་ ཀྱང་། ཞུགས་པར་བསྒྱུར་བའི་ཚེ་འདིར་ལྷུམས་སུ་ཞུགས་པ་ཡིན་ལ། དེ་གོང་དུ་དྲངས་པའི་ལུང་གི་སྐར་མ་རྒྱལ་ཤར་བའི་ཚེ་ཞུགས་པར་གྲུབ་པས་ན་འགལ་སྤོང་གི་ངལ་བ་དེ་ཙམ་མི་དགོས་ པ་འདྲ་སྙམ་སྟེ་ད་དུང་ཡང་དཔྱད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་བསྟན་པ་སྔར་ལོ་གྲངས་དེ་ཙམ་ཞིག་གི་སྒོ་ནས་ལུང་གི་དུས་ཀྱི་མངོན་པ་ཡན་འདས་ནས། ད་ལྟ་མདོ་སྡེའི་དུས་ན་ཡོད་པ་ལས། 13-190 མདོ་སྡེའི་དུས་ཀྱིའང་ལྕགས་མོ་བྱ་འདི་ཡན་ལ་ལོ་ཉིས་བརྒྱ་དང་ལྔ་བཅུ་ང་བཞི་ཙམ་ལོན་ཞིང་། ད་མ་འོངས་པ་ལ་སྤྱོད་རྒྱུ་ལ་ཉིས་བརྒྱ་དང་བཞི་བཅུ་ཞེ་ལྔ་ཡོད་ཅིང་། དེའི་རྗེས་ སུ་འདུལ་བའི་དུས་ཀྱི་ལྔ་བརྒྱ་པ་ཕྲག་གཅིག་སྟེ། བསྟན་པ་རྣམ་དག་མ་འོངས་པ་ན་སྤྱོད་རྒྱུ་ལ་བདུན་བརྒྱ་དང་བཞི་བཅུ་ཞེ་དྲུག་ཡོད་ལ། དེ་ནས་རྟགས་ཙམ་འཛིན་པ་སྟེ་བསྟན་པའི་ གཟུགས་བརྙན་ལྔ་བརྒྱ་པ་ཕྲག་གཅིག་དང་བཅས་པའི་མ་འོངས་པའི་ལོ་སྟོང་ཕྲག་གཅིག་དང་། ཉིས་བརྒྱ་དང་བཞི་བཅུ་ཞེ་ལྔ་ཙམ་ཡོད་པས། ཆོས་བྱེད་འདོད་ཀྱི་གང་ཟག་རྣམས། མཁས་པ་ཁ་ཅིག་གིས་ སྙིང་རྗེ་པད་དཀར་ལ་སོགས་པའི་ལུང་སྒྲ་ཇི་བཞིན་དུ་མཛད་ནས་དེང་སང་རྟགས་ཙམ་འཛིན་པ་ཙམ་གྱི་ཚོད་ཡིན་གསུངས་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་སེམས་ཞུམ་ཡང་མི་དགོས་ལ། འོན་ཀྱང་སྙིགས་མ་ ལྔ་བདོ་བའི་དུས་ཡིན་པས་སྙེམས་བཅ
【現代漢語翻譯】 是這樣的。假設佛陀涅槃后已經過去了這麼多年，如果認為導師（stong pa，導師）在氐宿月（dbo zla ba）的十五日誕生，那麼《賢劫經》（mdo sde skal bzang）中說：『引導者您誕生為國王。』這難道沒有矛盾嗎？ 對此，有些時輪金剛（dus 'khor ba）的論師通過觀察星象來消除矛盾，但如果仔細計算，導師是在室宿月（mchu zla ba）的十五日誕生的。那麼，室宿月會出現昴星（skar ma rgyal）的十五日嗎？答：會出現，這是因為閏月出現在上半月。』雖然他們這樣消除了矛盾，但在我看來，事情是這樣的：偉大的學者索南孜摩（bsod nams rtse mo）在《入法之門》（chos la 'jug pa'i sgo）中，關於入胎的章節中說：『此後，在春季的最後一個月，當昴星在午夜達到頂峰時，母親在十五日齋戒時入胎。』並且，在關於確定的章節中說：『在半夜，當星辰之王昴星顯現時。』因此，如果仔細研究，『བནྷ་』（ban+dha）這個詞可以用來表示入胎、出生和誕生。雖然以前的譯師大多將其翻譯為『誕生』，但如果翻譯為『入胎』，那麼這裡指的是入胎。因此，正如前面引用的經文所說，當昴星出現時，就已經入胎了，所以似乎不需要那麼費力地消除矛盾了，但這仍然需要進一步研究。這樣看來，佛法從以前的那麼多年開始，就已經超越了預言的時間，現在正處於經典時代（mdo sde'i dus）。 在經典時代，到鐵女雞年為止，已經過去了二百五十四年左右。未來還有二百四十五年可以使用。此後是律藏時代（'dul ba'i dus）的五百年，總共一千年。因此，純正的佛法在未來還有七百四十六年可以使用。然後是僅僅持有象徵的時代，也就是佛法的形象時代（bstan pa'i gzugs brnyan），包括五百年，總共一千年和二百四十五年左右。因此，想要修行佛法的人們，不要因為有些學者像慈悲白蓮（snying rje pad dkar）等經文所說的那樣，認為現在僅僅是持有象徵的時代而感到沮喪。然而，因為這是五濁惡世（snyigs ma lnga bdo ba'i dus），所以不要驕傲自滿。
【English Translation】 It is so. Suppose that so many years have passed since the Buddha's nirvana, even if it is assumed that the Teacher (stong pa, teacher) was born on the fifteenth day of the Dbo month, doesn't it contradict the statement in the 'Bhadrakalpika Sutra' (mdo sde skal bzang): 'The guide, you were born as a king?' To this, some Kalachakra (dus 'khor ba) scholars eliminate the contradiction by observing the omens, but if calculated carefully, the Teacher was born on the fifteenth day of the Chu month. Then, does the fifteenth day of the Pleiades (skar ma rgyal) occur in the Chu month? Answer: It does, because of the intercalation of a month in the first half of the month.' Although they have eliminated the contradiction in this way, it seems to me that the matter is as follows: The great scholar Sonam Tsemo (bsod nams rtse mo), in the chapter on entering the womb in 'The Gate of Entering the Dharma' (chos la 'jug pa'i sgo), says: 'Thereafter, in the last month of spring, when the Pleiades reached their peak at midnight, the mother entered the womb on the fifteenth day of fasting.' And, in the chapter on certainty, he says: 'At midnight, when the lord of the stars, the Pleiades, became manifest.' Therefore, if carefully examined, the word 'བནྷ་' (ban+dha) can be used to mean entering the womb, birth, and being born. Although most of the previous translators translated it as 'born,' if it is translated as 'entering the womb,' then here it refers to entering the womb. Therefore, as the previously quoted scripture says, when the Pleiades appeared, the womb was already entered, so it seems that there is no need to go to so much trouble to eliminate the contradiction, but this still needs further research. In this way, it seems that the Dharma, starting from so many years ago, has already surpassed the time of prophecy and is now in the Sutra era (mdo sde'i dus). In the Sutra era, about two hundred and fifty-four years have passed up to this Iron Female Bird year. There are still two hundred and forty-five years to use in the future. After that is the five hundred years of the Vinaya era ('dul ba'i dus), a total of one thousand years. Therefore, the pure Dharma still has seven hundred and forty-six years to use in the future. Then there is the era of merely holding the symbols, that is, the image of the Dharma (bstan pa'i gzugs brnyan), including five hundred years, a total of one thousand and two hundred and forty-five years. Therefore, those who wish to practice the Dharma should not be discouraged by the fact that some scholars, as the 'Compassionate White Lotus' (snying rje pad dkar) and other scriptures say, think that we are now only in the era of holding the symbols. However, because this is the era of the five degenerations (snyigs ma lnga bdo ba'i dus), do not be complacent.
ས་ཀྱི་བདུད་སྤངས་ནས། སྟོང་པ་ཉིད་དང་། སེམས་ངོ་སྤྲོད་པ་ཙམ་ལ་གཙོ་བོར་མི་བྱེད་པར། མདོ་རྒྱུད་ནས་གསུངས་པའི་ཆོས་གཤའ་མ་གཅིག་ཉམས་སུ་ལེན་དགོས་ པ་ཡིན། གལ་ཏེ་ཁྱེད་རང་གི་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་པ་ཡོད་མེད་ཀྱི་ཚད་གང་ཙམ་ནས་འཇོག་པ་ཡིན་ཞེ་ན། ལུང་གཞི་ལས། བཙུན་པ་ཅི་ཙམ་བགྱིས་ན་དམ་པའི་ཆོས་མཆིས་པ་ཞེས་བགྱི། ཅི་ཙམ་བགྱིས་ན་མ་མཆིས་པ་ཞེས་བགྱི། 13-191 ཨུ་པ་ལི། ལས་ཀྱང་ཡོད་ལ་ནན་ཏན་བྱེད་པའང་ཡོད་པའི་བར་དུ་སྟེ། དེ་ཙམ་གྱི་ན་མཆིས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ལས་ཀྱང་མེད་ལ་ནན་ཏན་བྱེད་པ་ཡང་མེད་ན་དམ་པའི་ཆོས་ཞིག་པ་ ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་དང་། འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་ཀྱིས། དམ་པའི་ཆོས་རྣམས་ནུབ་པ་ན་ལས་ཀྱི་མཐའ་མེད་པའི་ཕྱིར། དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་མ་བླངས་པ་ནི་བླང་དུ་མེད་ལ། བླངས་པ་ནི་མི་སྟོང་ བར་རིག་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པས་དེ་ལྟར་དུ་བྱེད་པ་ཡིན། འོ་ན་ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོའི་བསྟན་པ་སྔར་དེ་ཙམ་ཞིག་འདས་ལ། མ་འོངས་པའི་ཚད་དེ་ལྟར་དུ་ཡིན་ཞིང་། ད་ལྟ་མདོ་སྡེའི་དུས་ ཡིན་པས། དེ་ལ་བསྟན་པ་དེ་ཉིད་དང་པོར་རྒྱ་གར་ཡུལ་དུ་གནས་ཤིང་དར་བར་གྱུར་ནས། དེའི་རྗེས་སུ་རིམ་གྱིས་བོད་ཁ་བ་ཅན་གྱི་ཡུལ་དུ་དར་བ་ཡིན་པ་ལས། དང་པོ་རྒྱ་ གར་དུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། ཉན་ཐོས་ཀྱི་བསྟན་པ་རྣམས་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཀའ་བསྡུ་བ་གསུམ་མཛད་པའི་སྒོ་ནས་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་མཛད་མོད།། །། ༈ སྤྱིར་གསང་སྔགས་དང་། ཁྱད་པར་དུ་གསུང་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པའི་གདམས་ངག་འདི་ཉིད་འཕགས་ཡུལ་དུ་དུས་ཇི་ཙམ་ཞིག་ནས་བྱུང་བ། ད་སྤྱིར་གསང་ སྔགས་དང་། ཁྱད་པར་དུ་གསུང་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པའི་གདམས་ངག་འདི་ཉིད་འཕགས་ཡུལ་དུ་དུས་ཇི་ཙམ་ཞིག་ནས་བྱུང་བ་ཡིན་སྙམ་ན། དེ་ལ་སྤྱིར་གསང་སྔགས་ནི། མདོ་སྡེ་གདམས་ངག་འབོགས་པའི་རྒྱལ་པོ་ལས། 13-192 རྒྱུ་ལ་མོས་པ་རྒྱུ་ཆོས་ཀྱི། །འཁོར་ལོ་རབ་ཏུ་བསྐོར་བྱས་ནས། །ཉེ་ལམ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ཞིག །མ་འོངས་དུས་སུ་འབྱུང་བར་འགྱུར། །ཞེས་པ་ཙམ་ལས་མ་གསུངས་ཀྱང་བདེ་མཆོག་སྡོམ་འབྱུང་གི་ རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས། ང་ནི་འདི་ནས་མི་སྣང་ནས། །ལོ་ནི་བརྒྱད་དང་བཅུ་གཉིས་ནས། །བསྟན་པའི་སྙིང་པོ་དམ་པ་ཞིག །ལྷ་གནས་གསུམ་དུ་གྲགས་པ་དེ། །འཛམ་གླིང་ཤར་ལྷོའི་ཕྱོགས་མཚམས་ན། །དཔལ་ ཞེས་བྱ་བའི་རི་བོ་རུ། །ཐུགས་རྗེས་མཐུན་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །རྒྱལ་པོ་ཛ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ལག་ན་རྡོ་རྗེས་གནང་བར་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་པས། དེ་ཡང་སྟོན་པ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ ན་ལོ་ཉི་ཤུ་སོང་བ་ན་དཔལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་གྲོང་ཁྱེར་པ་ཏི་ཀིརྟི་ཞེས་བྱ་བར་སྤྲུལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་རྒྱལ་པོ་རབ་གསལ་ཟླ་བ་ལ་དབང་བསྐུར་ཏེ་དེ་ཉིད་འདུ
【現代漢語翻譯】 拋棄世俗的執著，不要僅僅專注于空性（Śūnyatā）和認識自心，而要修持佛經（Sūtra）和密續（Tantra）中所說的純正佛法。 如果有人問，你們衡量一個教派是否存在的標準是什麼？根據經文，『一位僧人要做到什麼程度才能說擁有神聖的佛法？做到什麼程度才說沒有？』 鄔波離（Upāli，佛陀十大弟子之一，持戒第一）：『當惡業存在且精進修行也存在時，才能說擁有；當惡業不存在且精進修行也不存在時，才能說神聖的佛法已經衰敗。』 聖者無著（Asaṅga）說：『當神聖的佛法衰敗時，因為惡業無邊無際，未受比丘戒者無法受戒，已受戒者則不會失去戒律。』所以應當這樣做。那麼，釋迦王（Śākyamuni）的教法過去已經經歷了這麼長的時間，未來也將持續這麼久，現在是經典時期。 最初，佛法在印度興盛，之後逐漸傳入雪域西藏。在印度，通過阿羅漢（Arhat）等聖者舉行的三次結集，使波羅蜜多（Pāramitā，到彼岸）和聲聞乘（Śrāvakayāna）的教法得以弘揚和發展。 總的來說，密宗（Guhyamantra），特別是口耳傳承（Gsung Ngag Rinpoche）的道果法（Lamdre），在印度存在了多久？ 關於密宗，特別是口耳傳承的道果法在印度出現的時間，根據《經典竅訣寶藏王經》： 『對因的渴望，因之法輪轉動后，未來將出現一條通往金剛乘（Vajrayāna）的捷徑。』 雖然經中只說了這些，但在《勝樂輪根本續》（Śrīcakrasaṃvara-mūlatantra）的後續經文中說：『我從這裡消失後，十二年後，教法的精髓，被稱為三處天界，將在贍部洲（Jambudvīpa）東南方，名為吉祥（Śrī）的山上，以慈悲的加持，由金剛手（Vajrapāṇi）賜予扎（Ja）王。』 也就是說，佛陀圓寂二十年後，吉祥金剛手在一個名為帕蒂吉提（Patikirti）的城市中，在一個幻化的壇城中，為國王拉巴薩達瓦（Rabsel Dawa）灌頂，並引導他。
【English Translation】 Abandoning attachment to worldly affairs, do not focus solely on emptiness (Śūnyatā) and recognizing one's own mind, but practice the pure Dharma as taught in the Sutras and Tantras. If someone asks, 'By what standard do you measure the existence or non-existence of a doctrine?' According to the scriptures, 'To what extent must a monk practice to be said to possess the sacred Dharma? To what extent to be said not to possess it?' Upāli (one of the ten great disciples of the Buddha, foremost in upholding the precepts): 'When negative karma exists and diligent practice also exists, it can be said to possess it; when negative karma does not exist and diligent practice also does not exist, it can be said that the sacred Dharma has declined.' The venerable Asaṅga said: 'When the sacred Dharma declines, because negative karma is boundless, those who have not taken the vows of a Bhikṣu cannot take them, and those who have taken them will not lose their vows.' Therefore, it should be done in this way. So, the doctrine of King Śākyamuni has already passed for such a long time, and will continue for such a long time in the future, and now is the time of the Sutras. Initially, the Dharma flourished in India, and then gradually spread to the snowy land of Tibet. In India, through the three councils held by Arhats and other saints, the teachings of the Pāramitās (perfections) and the Śrāvakayāna (hearer vehicle) were propagated and developed. In general, how long has the Guhyamantra (secret mantra), and in particular the Lamdre (path and fruit) teachings of the Gsung Ngag Rinpoche (precious oral instructions), existed in India? Regarding the time when the Guhyamantra, and in particular the Lamdre teachings of the Gsung Ngag Rinpoche, appeared in India, according to the 'King of Sutras, the Treasury of Instructions': 'After the wheel of the cause of desire for the cause has turned, a shortcut to the Vajrayāna (diamond vehicle) will appear in the future.' Although the Sutra only says this much, in the subsequent tantra of the Śrīcakrasaṃvara-mūlatantra (Root Tantra of the Glorious Wheel-Decreeing): 'After I disappear from here, twelve years later, the essence of the teachings, known as the three abodes of the gods, will be in the southeast direction of Jambudvīpa (rose-apple continent), on a mountain called Śrī (glorious), with the blessing of compassion, Vajrapāṇi (the vajra-bearing one) will grant it to King Ja.' That is to say, twenty years after the Buddha's Parinirvana (passing into nirvana), the glorious Vajrapāṇi, in a city called Patikirti, in an illusory mandala, initiated King Rabsel Dawa and guided him.
ས་པ་ལ་ སོགས་པའི་རྒྱུད་སྡེ་རྣམས་གནང་ཞིང་། དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་དེའི་སློབ་མ་སྒྲ་གཅན་འཛིན་ནས་བརྒྱུད་དེ་གྲུབ་ཆེན་ཀུན་དགའ་སྙིང་པོས་རྒྱ་གར་ཁ་ཆེ་ལ་སོགས་པར་དར་བ་མཛད་ལ། དེའི་རྗེས་སུ་ ཁྱད་པར་གསུང་ངག་རིན་པོ་ཆེ་འདི་ནི་སློབ་དཔོན་དཔལ་ལྡན་ཆོས་སྐྱོང་ཞེས་བྱ་བ་བྱོན་ནས་དར་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་དང་པོ་རྒྱལ་རིགས་ཡིན་པ་ལས་དེ་སྤངས་ནས་ཤྲཱི་ན་ལཻནྡྲའི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་གཞི་ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བའི་མཁན་པོ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་སྡེ་ཞེས་བྱ་བ་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་མཚན་ཡང་དཔལ་ལྡན་ཆོས་སྐྱོང་དུ་བཏགས་ཤིང་། 13-193 འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་གི་དབང་དང་གདམས་ངག་ཀྱང་ཞུས་ལ། དེ་ནས་མཁན་པོ་དེ་ཉིད་འདས་པའི་རྗེས་སུ་ན་ལཻནྡྲའི་མཁན་པོ་མཛད་དེ། ཉིན་མོ་འདུལ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་འཆད་ཅིང་། མཚན་མོ་ བདེ་མཆོག་གི་བསྒྲུབ་པ་ལ་བརྩོན་པ་ཡུན་རིང་དུ་མཛད་པས་དེའི་ངོས་ནས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་མཚན་མ་ཧ་ཅང་མ་བྱུང་ཡང་། གཞན་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དྲོད་རྟགས་བྱུང་བ་རྣམས་དེ་དུས་ངོ་མ་ཤེས་ སུ་ཟིན་ཀྱང་། སྐབས་ཤིག་ཏུ་ས་ག་ཟླ་བའི་ཉི་ཤུ་གཉིས་ཀྱི་ནུབ་མོ་མནལ་ལམ་དུ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་བདག་མེད་མ་བུད་མེད་ཐ་མལ་པའི་ཚུལ་དུ་བྱས་ནས། ཁྱོད་ཀྱི་ལས་བསགས་པའི་ ལྷ་ང་ཡིན་པས་དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་ཐོབ་བོ་ཞེས་གསུངས་ནས་མི་སྣང་བར་སོང་བ་དང་། མནལ་སད་ནས་དེའི་བཀའ་བཞིན་བྱས་པས། དེའི་ནུབ་མོ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མས་བདག་མེད་མ་ལྷ་མོ་ བཅོ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྲུལ་ནས་དབང་བཞི་བསྐུར་བས་ས་དང་པོའི་རྟོགས་པ་སྐྱེས་ཤིང་། དེ་ནས་ཉི་ཤུ་དགུའི་བར་ལ་ས་དྲུག་གི་རྟོགས་པ་བརྙེས་པ་ན་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་དཔལ་བིརྺ་པ་ ཞེས་མཚན་ཉི་ཟླ་ལྟར་གྲགས་པ་དེས་སྤྱིར་མདོ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་དང་། ཁྱད་པར་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་རྒྱུད་གསུམ་གྱི་དགོངས་པ་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་བདག་མེད་མའི་བཀའ་བཞིན་དུ་གསུང་ངག་རིན་པོ་ཆེ་ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་སྐོར་རྣམས་གསུངས་པ་ཡིན་ལ། 13-194 འོ་ན་སློབ་དཔོན་དེ་ཉིད་དུས་ནམ་གྱི་ཚེ་བྱོན་པ་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ཡང་ཐོག་མར་འཇམ་དཔལ་རྩ་རྒྱུད་ལས། ང་ནི་འདི་ནས་མི་སྣང་ནས། །ལོ་ནི་བཞི་བརྒྱ་ལོན་པ་ན། །ཀླུ་ཞེས་ བྱ་བའི་དགེ་སློང་འབྱུང་། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པས། སངས་རྒྱས་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་ལོ་བཞི་བརྒྱ་ན་སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་བྱོན་པ་ཡིན་ལ། ཡང་དེ་ཉིད་ལས། ལོ་ནི་དྲུག་བརྒྱ་ དག་ཏུ་འཚོ། །ཞེས་གསུངས་པས་དེས་ལོ་དྲུག་བརྒྱའི་བར་དུ་བཞུགས་ཤིང་། དེའི་སློབ་མ་ཨཱཪྻ་དེ་བ་ཡིན་ལ། དེའི་སློབ་མ་བིརྺ་པ་ཡིན་པར་དམ་པ་རྒྱ་གར་གྱི་མན་ངག་ལས་འབྱུང་ཞིང་། སྤྱན་ རས་གཟིགས་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་དབུ་མའི་འགྲེལ་པར། ཨཪྻ་དེ་བའི་དབུ་མ་བཞི་བརྒྱ་པ་ལ་སློབ་དཔོན་འདིས་འགྲེལ་པ་མཛ
【現代漢語翻譯】 賜予薩波拉（Sa-po-la）等續部。之後，那位國王的弟子，經由持聲（Sgra-gcan-'dzin）傳承，由大成就者貢噶寧波（Kun-dga' snying-po）傳揚至印度、喀什米爾等地。此後， 特別的口訣教授，是由名為導師吉祥護法（Dpal-ldan chos-skyong）者出現后弘揚開來的。他最初是王族出身，後來放棄王位，在吉祥那爛陀寺（ShrI na lEndra）出家，成為說一切有部（Sarvāstivāda）的堪布勝軍（rNam-par rgyal-ba'i sde）的弟子，法名吉祥護法（Dpal-ldan chos-skyong）。 13-193 他還接受了勝樂輪（Cakrasamvara）的灌頂和訣竅。之後，堪布去世后，他成為那爛陀寺的堪布，白天講授戒律等佛法，夜晚 精進修持勝樂輪，雖然從表面上看沒有獲得任何成就的徵兆，但實際上已經出現了其他成就的暖相，只是當時沒有意識到。 有一次，在薩嘎月（Saga Dawa）二十二日的晚上，他在夢中夢見智慧空行母無我母（bdag med ma），化現為平凡女子的形象，對他說：『你是積累了功德的 幸運兒，所以很快就能獲得成就。』說完就消失了。醒來后，他按照夢中的指示去做。當晚，智慧空行母幻化出無我母十五尊神（lha mo bco lnga）的壇城，賜予他四種灌頂，使他生起了初地的證悟。之後，在二十九日之前，他獲得了六地的證悟。那時，瑜伽自在吉祥毗瓦巴（biri瓦巴，Birwapa）， 其名聲如日月般顯赫，按照至尊金剛無我母（rdo rje bdag med ma）的旨意，宣講了共同的顯宗和密宗，特別是喜金剛（Hevajra）三續的密意，以及珍貴的口訣教授，包括道果（Lamdre）及其果位的法類。 13-194 那麼，這位導師是在何時出現的呢？最初，《文殊根本續》（Manjushrimulakalpa）中說：『我從這裡消失後，四百年後，將出現名為龍（kLu）的比丘。』 等等。因此，佛陀涅槃四百年後，導師龍樹（Nagarjuna）出現。同樣，經中說：『將住世六百年。』因此，他住世了六百年。他的弟子是聖天（Aryadeva），聖天的弟子是毗瓦巴（Birwapa），這在印度大成就者的口訣中有記載。在觀世音寂止論（spyan ras gzigs brtul zhugs kyi dbu ma'i 'grel pa）中， 導師對聖天（Aryadeva）的《中觀四百論》（catuhsataka）作了解釋。
【English Translation】 The tantras such as Sa-po-la were bestowed. Then, that king's disciple, through Sgra-gcan-'dzin, was spread to India, Kashmir, and other places by the great accomplished Kunga Nyingpo (Kun-dga' snying-po). After that, This special oral instruction is said to have flourished after the appearance of a teacher named Palden Choskyong (Dpal-ldan chos-skyong). He was initially of royal lineage, but later renounced it and was ordained at the Shri Nalendra Monastery, becoming a disciple of the Sarvāstivāda abbot named rNam-par rgyal-ba'i sde, and was named Palden Choskyong. 13-193 He also received the empowerment and instructions of Chakrasamvara. After the death of that abbot, he became the abbot of Nalendra Monastery, teaching Dharma such as Vinaya during the day, and at night he diligently practiced Chakrasamvara. Although no signs of accomplishment appeared on the surface, there were actually signs of warmth of other accomplishments, but he did not realize it at the time. Once, on the evening of the twenty-second of Saga Dawa, he dreamed that the wisdom dakini Selfless Mother (bdag med ma) appeared in the form of an ordinary woman and said to him, 'You are a fortunate one who has accumulated merit, so you will quickly attain accomplishment.' After saying this, she disappeared. After waking up, he did as instructed in the dream. That night, the wisdom dakini manifested the mandala of the fifteen goddesses of Selfless Mother (lha mo bco lnga) and bestowed the four empowerments, causing him to generate the realization of the first bhumi. After that, before the twenty-ninth, he attained the realization of the sixth bhumi. At that time, the lord of yoga, the glorious Birwapa, whose name was as famous as the sun and moon, in accordance with the wishes of the venerable Vajra Nairatmya (rdo rje bdag med ma), taught the common sutras and tantras, especially the intent of the three Hevajra tantras, and the precious oral instructions, including the Lamdre and its fruit. 13-194 So, when did that teacher appear? Initially, in the Manjushrimulakalpa, it is said: 'After I disappear from here, four hundred years later, a bhikshu named Naga (kLu) will appear.' And so on. Therefore, four hundred years after the Buddha's nirvana, the teacher Nagarjuna appeared. Similarly, it is said in the same text: 'Will live for six hundred years.' Therefore, he lived for six hundred years. His disciple was Aryadeva, and Aryadeva's disciple was Birwapa, which is recorded in the oral instructions of the Indian great accomplished ones. In the commentary on the Madhyamaka of Avalokiteshvara's asceticism, the teacher explained Aryadeva's Four Hundred Verses (catuhsataka).
ད། ཅེས་བླ་མ་རྣམས་གསུངས་ལ། ཡང་སངས་རྒྱས་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་ལོ་དགུ་ བརྒྱ་ན་སློབ་དཔོན་ཐོགས་མེད་འབྱོན་པར་ཝན་བརྩེགས་ཀྱི་མདོ་ལས་བཤད་ཅིང་། འཇམ་དཔལ་རྩ་རྒྱུད་ལས། ལོ་ནི་བརྒྱ་དང་ལྔ་བཅུར་འཚོ། །ཞེས་ལུང་བསྟན་པས། སློབ་དཔོན་དེས་དགུང་ལོ་ཕྱེད་དང་ཉིས་བརྒྱ་ བཞུགས་པར་བཤད་ཅིང་། དེའི་སློབ་མ་དཔལ་ལྡན་ཆོས་སྐྱོང་ཡིན་པར་མདོ་སྡེ་ས་བཅུ་པའི་རྒྱུད་ལས་འབྱུང་བས། དེས་ན་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་མྱ་ངན་ལ་འདས་པའི་རྗེས་སུ་སྤྱིར་དེ་ཉིད་ཀྱི་བསྟན་པ་ཉིན་མོ་ལྟར་གསལ་བར་མཛད་པའི་དགྲ་བཅོམ་པ་དང་། 13-195 པཎ་གྲུབ་གནམ་གྱི་སྐར་མ་ལྟ་བུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞིག་བྱོན་ཅིང་། ཁྱད་པར་རྒྱ་གར་འཕགས་ཡུལ་དུ་གྲགས་ཆེ་བའི་གང་ཟག་གསུམ་བྱུང་བ་ནི། དང་པོ་སངས་རྒྱས་མྱ་ངན་ལས་འདས་ ནས་ལོ་བརྒྱ་དང་བཅུ་ལོན་པ་ན། བསྟན་པ་སྟོབས་ཀྱི་འཛིན་པ་ཆོས་རྒྱལ་མྱ་ངན་མེད་ཅེས་བྱ་བར་བྱོན་པར་ཆོས་ལ་འཇུག་པའི་སྒོ་དང་། བུ་སྟོན་ཆོས་འབྱུང་གཉིས་ཀ་ལས་བཤད་ཅིང་། གཉིས་ པ་ནི་དེ་ནས་ལོ་བདུན་བརྒྱ་དང་དགུ་བཅུ་ན་སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་བྱོན་པ་ཡིན་ཞིང་། དེའི་སློབ་མ་ཕྱོགས་གླང་། དེའི་ཡང་སློབ་མ་སློབ་དཔོན་དབང་ཕྱུག་སྡེ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ལ་སློབ་ མའི་ཚོགས་དུ་མ་ཞིག་ཡོད་པའི་ནང་ནས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ནི། རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་རྒྱལ་དབང་གཙུག་གི་ནོར་བུ་ཞེས་བྱ་བར་སྐུ་འཁྲུངས་པའི་བློན་པོ་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ་ཞེས་མཚན་ཡོངས་སུ་ གྲགས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་རིགས་པའི་སྒོ་ནས་མུ་སྟེགས་པ་རྣམས་མིང་མེད་པར་བྱས་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་གསལ་བར་མཛད་པ་ཡིན་ལ། ཁྱད་པར་དུ་གོང་གི་རྒྱུ་མཚན་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་ ནས་རགས་རྩིས་ཙམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ན། སངས་རྒྱས་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་ལོ་སྟོང་དང་ཉི་ཤུ་ལྷག་ཙམ་ན་སློབ་དཔོན་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་དཔལ་བིརྺ་པ་བྱོན་ཏེ་མཐུ་སྟོབས་ཀྱི་སྒོ་ནས་མུ་སྟེགས་པ་རྣམས་ཚར་བཅད་ནས། 13-196 བསྟན་པ་སྤྱི་དང་། བྱེ་བྲག་ཏུ་གསང་སྔགས། ཁྱད་པར་དུ་ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་ལ་སོགས་པའི་གདམས་ངག་གི་སྒོ་ནས་གསང་སྔགས་བླ་མེད་ཀྱི་བསྟན་པ་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་མཛད་པ་ཡིན་ ཞིང་། སློབ་དཔོན་དེ་ཉིད་ཀྱང་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་གསུང་གིས་རྒྱ་གར་དུ་ཐེངས་གསུམ་བྱོན་ཞེས་ཁ་ཅིག་གིས་ཟེར་བས། དེ་ཡང་དང་པོ་ནི་ལམ་འབྲས་གསུང་བ་པོ་དེ་ཡིན་ལ། གཉིས་པ་ནི་ ཡུལ་དབུས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་སི་རོ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་བཟུང་སྟེ་གླང་པོ་ཆེ་ཉི་མ་འཆར་ཀ་ཞེས་པ་བཏུལ་ནས་རྩོད་པའི་དུས་ཀྱི་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་བཏགས་ཤིང་། འདིར་བརྗོད་བྱ་ཕྲན་ བུ་མ་ཚང་བ་ལྟ་བུ་སྣང་། གསུམ་པ་ནི་སླར་ཡང་བྷི་མི་ས་ར་འདུལ་བ་ལ་སྐོར་ཅིག་བྱོན་ཟེར་ཏེ་གང་ལྟར་ཡང་དེ་ལྟ་བུའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་དེ་ད་ལྟ་ཡ
【現代漢語翻譯】 ད། ཅེས་བླ་མ་རྣམས་གསུངས་ལ། ཡང་སངས་རྒྱས་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་ལོ་དགུ་བརྒྱ་ན་སློབ་དཔོན་ཐོགས་མེད་འབྱོན་པར་ཝན་བརྩེགས་ཀྱི་མདོ་ལས་བཤད་ཅིང་། འཇམ་དཔལ་རྩ་རྒྱུད་ལས། ལོ་ནི་བརྒྱ་དང་ལྔ་བཅུར་འཚོ། །ཞེས་ལུང་བསྟན་པས། སློབ་དཔོན་དེས་དགུང་ལོ་ཕྱེད་དང་ཉིས་བརྒྱ་བཞུགས་པར་བཤད་ཅིང་། དེའི་སློབ་མ་དཔལ་ལྡན་ཆོས་སྐྱོང་ཡིན་པར་མདོ་སྡེ་ས་བཅུ་པའི་རྒྱུད་ལས་འབྱུང་བས། དེས་ན་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་མྱ་ངན་ལ་འདས་པའི་རྗེས་སུ་སྤྱིར་དེ་ཉིད་ཀྱི་བསྟན་པ་ཉིན་མོ་ལྟར་གསལ་བར་མཛད་པའི་དགྲ་བཅོམ་པ་དང་། 因此，上師們這樣說。而且，《萬堆經》中說，佛陀（Buddha）涅槃（Nirvana）后九百年，無著論師（Asanga）將會出現。《文殊根本續》（Manjushrimulakalpa）中預言：『壽命一百五十年。』因此，據說那位論師活到一百五十歲。經部《十地經》中說，他的弟子是吉祥護法（Palden Choskyong）。因此，在釋迦牟尼（Shakyamuni）佛涅槃之後，總的來說，許多像天上的星星一樣不可思議的阿羅漢（Arhat）和班智達（Pandita）出現，他們使佛法像白天一樣光明。 13-195 པཎ་གྲུབ་གནམ་གྱི་སྐར་མ་ལྟ་བུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞིག་བྱོན་ཅིང་། ཁྱད་པར་རྒྱ་གར་འཕགས་ཡུལ་དུ་གྲགས་ཆེ་བའི་གང་ཟག་གསུམ་བྱུང་བ་ནི། དང་པོ་སངས་རྒྱས་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་ལོ་བརྒྱ་དང་བཅུ་ལོན་པ་ན། བསྟན་པ་སྟོབས་ཀྱི་འཛིན་པ་ཆོས་རྒྱལ་མྱ་ངན་མེད་ཅེས་བྱ་བར་བྱོན་པར་ཆོས་ལ་འཇུག་པའི་སྒོ་དང་། བུ་སྟོན་ཆོས་འབྱུང་གཉིས་ཀ་ལས་བཤད་ཅིང་། གཉིས་པ་ནི་དེ་ནས་ལོ་བདུན་བརྒྱ་དང་དགུ་བཅུ་ན་སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་བྱོན་པ་ཡིན་ཞིང་། དེའི་སློབ་མ་ཕྱོགས་གླང་། དེའི་ཡང་སློབ་མ་སློབ་དཔོན་དབང་ཕྱུག་སྡེ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ལ་སློབ་ 特別是在印度（India）聖地，出現了三位著名的人物：第一位是佛陀涅槃后一百一十年，出現了一位護持佛法的力量的法王，名叫無憂王（Ashoka），這在《入法門》（Chos-la 'jug-pa'i sgo）和《布頓佛教史》（Bu-ston Chos-'byung）中都有記載。第二位是此後七百九十年，世親論師（Vasubandhu）出現。他的弟子是陳那（Dignaga），陳那的再傳弟子是自在軍論師（Ishvarasena）。他有很多弟子，其中最傑出的是出生在印度南方（Southern India），被稱為『國王頂上的珍寶』的大臣法稱（Dharmakirti），他通過邏輯推理使外道（Tirthika）銷聲匿跡，從而弘揚了佛教。 མའི་ཚོགས་དུ་མ་ཞིག་ཡོད་པའི་ནང་ནས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ནི། རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་རྒྱལ་དབང་གཙུག་གི་ནོར་བུ་ཞེས་བྱ་བར་སྐུ་འཁྲུངས་པའི་བློན་པོ་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ་ཞེས་མཚན་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་རིགས་པའི་སྒོ་ནས་མུ་སྟེགས་པ་རྣམས་མིང་མེད་པར་བྱས་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་གསལ་བར་མཛད་པ་ཡིན་ལ། ཁྱད་པར་དུ་གོང་གི་རྒྱུ་མཚན་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་ནས་རགས་རྩིས་ཙམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ན། སངས་རྒྱས་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་ལོ་སྟོང་དང་ཉི་ཤུ་ལྷག་ཙམ་ན་སློབ་དཔོན་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་དཔལ་བིརྺ་པ་བྱོན་ཏེ་མཐུ་སྟོབས་ཀྱི་སྒོ་ནས་མུ་སྟེགས་པ་རྣམས་ཚར་བཅད་ནས། 特別是，如果根據上述原因進行粗略估計，佛陀涅槃后一千二百多年，瑜伽自在論師吉祥毗瓦巴（Virupa）出現，他以神通力量擊敗了外道。 13-196 བསྟན་པ་སྤྱི་དང་། བྱེ་བྲག་ཏུ་གསང་སྔགས། ཁྱད་པར་དུ་ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་ལ་སོགས་པའི་གདམས་ངག་གི་སྒོ་ནས་གསང་སྔགས་བླ་མེད་ཀྱི་བསྟན་པ་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་མཛད་པ་ཡིན་ཞིང་། སློབ་དཔོན་དེ་ཉིད་ཀྱང་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་གསུང་གིས་རྒྱ་གར་དུ་ཐེངས་གསུམ་བྱོན་ཞེས་ཁ་ཅིག་གིས་ཟེར་བས། དེ་ཡང་དང་པོ་ནི་ལམ་འབྲས་གསུང་བ་པོ་དེ་ཡིན་ལ། གཉིས་པ་ནི་ཡུལ་དབུས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་སི་རོ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་བཟུང་སྟེ་གླང་པོ་ཆེ་ཉི་མ་འཆར་ཀ་ཞེས་པ་བཏུལ་ནས་རྩོད་པའི་དུས་ཀྱི་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་བཏགས་ཤིང་། འདིར་བརྗོད་བྱ་ཕྲན་བུ་མ་ཚང་བ་ལྟ་བུ་སྣང་། གསུམ་པ་ནི་སླར་ཡང་བྷི་མི་ས་ར་འདུལ་བ་ལ་སྐོར་ཅིག་བྱོན་ཟེར་ཏེ་གང་ལྟར་ཡང་དེ་ལྟ་བུའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་དེ་ད་ལྟ་ཡ 總的來說，他弘揚了佛法，特別是密宗（Tantra），尤其是道果法（Lamdre）等教導，從而使無上密宗（Anuttara-yoga-tantra）的教法得以傳播和發展。有些上師說，那位論師曾三次去印度。第一次是宣講道果法的那位。第二次是化名為中部地區的瑜伽士西繞巴（Siro-pa），馴服了名叫『初升太陽』的大象，利益了爭鬥時代的眾生。這裡似乎缺少一些細節。據說第三次是再次去比米薩拉（Bimisara）調伏眾生。無論如何，那位瑜伽自在者現在仍然存在。
【English Translation】 Thus, the Lamas say. Moreover, it is said in the 'Wan-brtsegs Sutra' that nine hundred years after the Buddha's Nirvana, the master Asanga will appear. The 'Manjushrimulakalpa' prophesies: 'The lifespan will be one hundred and fifty years.' Therefore, it is said that the master lived to be one hundred and fifty years old. It is said in the 'Dashabhumika Sutra' that his disciple was Palden Choskyong. Therefore, after the Nirvana of Shakyamuni Buddha, in general, many Arhats and Panditas, as countless as the stars in the sky, appeared, making the Dharma as clear as day. 13-195 In particular, three famous individuals appeared in the sacred land of India: The first was Dharma King Ashoka, who upheld the power of the teachings, appearing one hundred and ten years after the Buddha's Nirvana, as stated in both 'Entering the Dharma' and 'Bu-ston's History of Buddhism.' The second was the master Vasubandhu, who appeared seven hundred and ninety years after that. His disciple was Dignaga, and Dignaga's disciple was Master Ishvarasena. Among his many disciples, the most outstanding was Minister Dharmakirti, born in southern India, known as 'the jewel on the crown of kings,' who made the Tirthikas disappear through logic, thus illuminating the Buddha's teachings. In particular, if we make a rough calculation based on the above reasons, about one thousand two hundred years after the Buddha's Nirvana, the master, the lord of yoga, the glorious Virupa, appeared and subdued the Tirthikas through his power. 13-196 In general, he propagated the Dharma, and in particular, the secret mantras, especially the Lamdre and other teachings, thus causing the teachings of the Anuttara-yoga-tantra to spread and flourish. Some Lamas say that the master went to India three times. The first was the one who taught the Lamdre. The second was the yogi of the central region who took the name Siro-pa, tamed the elephant called 'Rising Sun,' and benefited sentient beings in the age of strife. It seems that some details are missing here. It is said that the third time he went to Bimisara again to subdue beings. In any case, that lord of yoga still exists today.
ང་སྭ་ ཝ་ན་ཐའི་ས་ཕྱོགས་ན་བཞུགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་སོ་ཝ་ན་ཐའི་དབང་ཕྱུག་གིས་བཞེངས་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་དེ་ཉིད་ནས་དྲོ་ལམ་ཙམ་གྱི་སའི་ཆ། དགུ་ཙར་ཞེས་བྱ་བའི་གནས་ན་ རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་གི་རྡོ་སྐུ་ཡིན་ཡང་ཟེར། རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་ཡིན་ཡང་ཟེར། གང་ལྟར་ཡང་རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་སྐུ་ཞབས་རོལ་པའི་འདུག་སྟངས། ཕྱག་གཡས་ཉི་མ་གཏེང་འཛིན། གཡོན་མཉམ་བཞག་གི་མཐིལ་ན་གསེར་འགྱུར་ཨ་རུ་ར་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་ཆ་ཙམ་འཛིན་པ། 13-197 སྐུ་བོངས་ཀྱི་ཚད་ནི་འདི་ཞེས་མཐའ་གཅིག་ཏུ་གཞལ་བར་མི་ནུས་ཏེ། མ་དད་ཅིང་མཐོ་མཚམས་པས་ནི་མི་ཚད་ལོང་གིས་ཀྱང་དབུའི་གཙུག་མི་རྟོགས་ཤིང་། དད་ཅིང་མཆོད་པར་འདུག་ན་བྱིས་པ་ ཆུང་ངུས་ཀྱང་ཅི་འདོད་དུ་རྟོགས་པའོ། །མིང་གི་ཁྱད་པར་ནི། ཕྱི་པ་རྣམས་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྟོབས་དང་བསོད་ནམས་འཕྲོག་པར་བྱེད་པས། བ་ལ་ཧ་རའམ། པུ་ཎྱེ་ཧ་ར་ཞེས་ འདོགས་ཏེ། འདི་མ་མཆོད་ན་མི་དགེ་བའི་ལྟས་ངན་ཆེན་པོ་འབྱུང་ཟེར་ནས་ཆ་གསུམ་དུ་བགོས་ནས་མཆོད་པས་མཆོད་པར་བྱེད། ནང་པ་རྣམས་སྟོབས་ཀྱི་མགོན་པོ་ཡིན་པས། བ་ལ་ནཱ་ཐཱ་ཞེས་ འདོད་དེ། འདི་མཆོད་ན་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་ཟེར་ནས་མཆོད་པར་བྱེད་དོ། །སྤྱིར་རྒྱ་གར་ན་དུས་རྒྱུན་གྱི་མཆོད་པ་དེ་ཝི་ཀོ་ཌའི་ཁརྶ་པ་ཎི་བཟང་། གློ་བུར་གྱི་མཆོད་པ་རྡོ་རྗེ་གདན་བཟང་ བ་ཡིན་པ་ལ། དེང་སང་ནི་རྒྱུན་དང་ཁྱད་པར་གྱི་མཆོད་པ་གཉིས་ཀ་སྭ་ཝ་ན་ཐ་ཉིད་བཟང་བ་ཡིན་ཞེས་གྲགས་སོ། །འཁོར་ནི་གུ་བ་གཅིག་དང་། བུད་མེད་དམ་ཁྱི་མོ་གཅིག་རྒྱུན་ དུ་ཡོད་དེ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དང་། རྣལ་འབྱོར་མ་ཡིན་པར་གྲགས། ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་ནི་ཤིན་ཏུ་ཆེ་སྟེ། ཕྱག་མཐིལ་གྱི་གསེར་འགྱུར་གྱི་རྩིས། ལྕགས་ལ་སོགས་པ་ཅི་འདོད་གསེར་དུ་བསྒྱུར་ནས་འཇིག་རྟེན་གྱི་དབུལ་འཕོང་སེལ་བའི་སྒོ་ནས་ཡུན་རིང་དུ་བདེ་བས་འཚོ་བར་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། ། 13-198 དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་སྐབས་ཤིག་ཏུ་རྒྱལ་པོ་འདོད་ཅན་གཅིག་གིས་ལྕགས་ལ་སོགས་པའི་ཡོ་བྱད་མང་པོ་དུས་གཅིག་ཏུ་བསགས་ནས་བང་མཛོད་གསེར་གྱིས་གང་བར་འདོད་པའི་འདོད་རྔམ་ཚབས་ཆེས་པ་ལ་ བརྟེན་ནས། ཕྱག་སོར་བསྡམས་ནས་སུས་ཀྱང་ལོངས་སྤྱད་རྒྱུ་མེད་པ་ཞིག་བྱུང་། ཕྱིས་སུ་གསོལ་བ་དྲག་ཏུ་བཏབ་པས་ཕྱག་གི་སྦུབ་ན་མར་ལྕགས་ཕྲ་མོ་བཏང་བས་རེག་ཐུབ་ཅིང་གང་རེག་ཐམས་ཅད་ གསེར་དུ་བསྒྱུར་བས་འཇིག་རྟེན་གྱི་འདོད་པ་སྐོང་བ་ཙམ་བྱུང་། ཡང་སྐབས་ཤིག་ཏུ་བྲམ་ཟེ་གཅིག་གིས་ས་སྡེ་བཙུགས་ནས་གསེར་འགྱུར་ཞུས་པས། ཕྱག་གི་ནང་གི་གསེར་འགྱུར་གནང་ནས་ཁྱོད་རང་ཇི་ ལྟར་བཞེད་པའི་དོན་སྒྲུབས་ལ། དེ་ནས་འདིར་སྔ་མོ་བཞིན་དུ་ཞོག་ཅིག་ཅེས་གདམས། བྲམ་ཟེ་རང་གི་ཁྱིམ་དུ་གསེར་འགྱུར་མང་པོ་བྱས་པས། ཡུལ་དེའི་རྒྱལ་
【現代漢語翻譯】 我住在瓦那泰地區，具體來說，是從索瓦那泰（Sovanatha，名稱）的統治者建造的寺廟向東走一小段路的地方，叫做古扎爾（Gujar，地名）。 有人說那是瑜伽自在（Rnal 'byor dbang phyug，自在瑜伽）的石像，也有人直接稱其為瑜伽自在。無論如何，瑜伽自在先生（Rnal 'byor dbang phyug sku zhabs，自在瑜伽）的坐姿是：右手持日，左手以禪定印的姿勢，掌心拿著變成黃金的訶子（A-ru-ra rnam-rgyal，訶子，藏藥名）的一小部分。 雕像的大小無法確定地說就是這樣，因為不信仰和心懷惡意的人無法測量，即使是盲人也無法理解頭頂；而信仰和崇拜的人，即使是小孩也能隨意理解。 名稱上的區別是：外道（Phyi pa，外道）奪取自在（dbang phyug，自在）等神的力量和福德，所以稱其為巴拉哈拉（Ba-la-ha-ra，梵語音譯）或普涅哈拉（Pu-nye-ha-ra，梵語音譯），意思是『力量的掠奪者』或『福德的掠奪者』。他們說如果不崇拜這個神，就會有大的不祥之兆，所以將祭品分成三份來崇拜。 內道（Nang pa，內道）認為他是力量的怙主，所以稱其為巴拉納塔（Ba-la-na-tha，梵語音譯），意思是『力量的保護者』。他們說如果崇拜這個神，就能獲得成就，所以進行崇拜。 一般來說，在印度，通常的供奉是德威科塔（De-vi-ko-ta，地名）的卡爾薩帕尼（Kharsa-pani，名稱）好，臨時的供奉是菩提伽耶（Rdo-rje gdan，地名）好。但現在據說，無論是通常的還是特殊的供奉，索瓦那泰（Swa-wa-na-tha，地名）是最好的。 他的隨從通常有一隻烏鴉和一隻母狗或母狼，據說分別是金剛手（Phyag-na rdo-rje，金剛手菩薩）和瑜伽母（Rnal-'byor-ma，瑜伽母）。功德的特殊之處在於：通過手掌中的鍊金術，可以將鐵等任何東西變成黃金，從而消除世界的貧困，長期過著幸福的生活。 儘管如此，有一次，一個貪婪的國王積累了大量的鐵等物品，想要用黃金填滿他的倉庫，由於他的貪婪非常強烈，導致他的手指被束縛，沒有人可以使用它們。後來，他懇切地祈禱，於是在他的手指縫裡放了一小塊塗有黃油的鐵，他能夠觸控到它，並且凡是他觸控到的東西都變成了黃金，從而滿足了世人的願望。 還有一次，一個婆羅門（Bram-ze，婆羅門）設立了一個祭壇，請求鍊金術。他給了婆羅門他手中的鍊金術，並建議說：『按照你想要的方式完成你的目標，然後像以前一樣把它放回這裡。』婆羅門在自己家裡煉製了很多黃金，於是那個地方的國王...
【English Translation】 I reside in the Sovanatha region, specifically a short distance east of the temple built by the ruler of Sovanatha, in a place called Gujar. Some say it is a stone statue of the Lord of Yoga (Rnal 'byor dbang phyug), while others simply call it the Lord of Yoga. In any case, the posture of Mr. Lord of Yoga is: the right hand holds the sun, the left hand is in a meditative mudra, with a small piece of gold-transforming Haritaki (A-ru-ra rnam-rgyal) in the palm. The size of the statue cannot be definitively measured, as the faithless and malicious cannot measure it, and even the blind cannot comprehend the crown of the head; but for those who have faith and worship, even a small child can understand it as they wish. The difference in names is: outsiders (Phyi pa) seize the power and merit of deities such as Ishvara (dbang phyug), so they call it Balahara or Punyahara, meaning 'seizer of power' or 'seizer of merit'. They say that if this deity is not worshiped, great inauspicious signs will occur, so they divide the offerings into three parts to worship. Insiders (Nang pa) consider him the protector of power, so they call him Balanatha, meaning 'protector of power'. They say that if this deity is worshiped, accomplishments will occur, so they worship him. Generally, in India, the usual offering is good at Devikota's Kharsapani, and the occasional offering is good at Bodh Gaya. But nowadays, it is said that both the usual and special offerings are best at Sovanatha. His attendants are usually a crow and a female dog or wolf, said to be Vajrapani (Phyag-na rdo-rje) and Yogini (Rnal-'byor-ma) respectively. The special quality of merit is very great: through the alchemy in the palm of his hand, he can transform iron and other things into gold, thereby eliminating the poverty of the world and living happily for a long time. Nevertheless, on one occasion, a greedy king accumulated many iron and other items, wanting to fill his treasury with gold, and because of his extreme greed, his fingers were bound, and no one could use them. Later, he prayed earnestly, so a small piece of iron smeared with butter was placed in the gap of his fingers, and he was able to touch it, and everything he touched turned into gold, thus fulfilling the desires of the world. Also, on one occasion, a Brahmin (Bram-ze) set up an altar and requested alchemy. He gave the Brahmin the alchemy in his hand and advised, 'Accomplish your goals as you wish, and then put it back here as before.' The Brahmin made a lot of gold in his own home, so the king of that place...
པོས་གསན་ནས་ཕོ་ཉ་མངགས་པ་ན། བྲམ་ཟེས་སྔར་གྱི་ཆད་བྱས་པ་ལྟར་བླངས་ན། རྒྱལ་པོ་རང་ཡང་རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་ཉིད་ལ་ཞུས་པ་འཐད་དོ་བྱས་ནས་ཕོ་ཉ་བ་དང་བཅས་སྭ་ཝ་ན་ཐར་ཕྱིན་པ་ན། ཕྱག་གི་ གསེར་འགྱུར་སྔ་མ་བཞིན་བསྡམས་ནས་རྒྱལ་པོ་ལ་མ་གནང་བས། རྒྱལ་པོ་ཁྲོས་ནས་མཐོ་འཚམ་པར་བརྩམས་པ་ན། རྒྱལ་པོ་ལ་མི་དགེ་བའི་ལྟས་བྱུང་ནས་འཚེར་མ་ནུས་སོ། །གཞན་ཡང་རྟེན་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཆང་བླུགས་པས་དང་པོར་ཁོལ་ཞིང་། 13-199 མཐར་ཐིམ་པས་ཇི་ཙམ་པའི་ཆང་བླུགས་ཀྱང་ཁེངས་པ་མེད་པ་ཡོད། ཁ་ཅིག་དེའི་དྲུང་ན་རྡོའི་ཀ་པ་ལ་ཅིག་ཡོད་པས་ཆང་བླུག་ས་དེ་ཉིད་ཡིན་ཡང་ཟེར། མདོར་ན་རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་ དེ་ཉིད་ལ་ཐིམ་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་ཉིད་ཡིན་ཡང་རུང་སྟེ། རེ་ཞིག་གླིང་འདིར་བརྟུལ་ཤུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་འཕྲོ་བཤོལ་ཏེ་བཞུགས་པ་ཡིན་ལ། ཕྱིས་བྷི་མ་ས་རའི་དབང་ཕྱུག་གི་ལིང་ཁ་ ཞིག་ལ་བསྡུད་པ་ལ་ལན་ཅིག་དང་། གླང་པོ་ཆེ་སྨྱོན་པ་འདུལ་བ་ལ་རྣལ་འབྱོར་པ་སེ་རོལ་ཞེས་པ་གཅིག་བྱུང་སྟེ། དེ་ཡང་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་འདི་ཉིད་ཡིན་ནམ་ཞེས་གྲགས་པས་ ལན་གཉིས་བྱོན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ནི་སྭ་ཝ་ན་ཐའི་སྐོར་ཅུང་ཟད་ཙམ་མོ། །གཞན་ཡང་འདིའི་རྣམ་ཐར་བསྡུས་ཏེ་ཚིགས་བཅད་དུ་བརྗོད་ན། མཁན་པོར་གསོལ་དང་མཁའ་འགྲོས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། །ངན་ པར་ཁས་སླང་གངྒཱས་ལམ་ཡང་བྱིན། །རྒྱལ་པོ་བཏུལ་དང་གངྒཱ་གྱེན་ལ་ལྡོག །མྱོས་བྱེད་གསོལ་ཕྱིར་ཉི་མ་གཏེང་པར་བཟུང་། །ལིང་ག་གས་དང་དབང་ཕྱུག་ལག་ནས་འཁྲིད། །ཙཎྜི་བཏུལ་དང་སྒྲོལ་མས་ཞལ་འགྱུར་ དང་། །རྟོགས་པ་ཕུལ་དང་གདོང་དྲུག་བཏུལ་བ་སོགས། །ལོ་རྒྱུས་གཞུང་དང་བླ་མའི་ཞལ་ཤེས་བྱ། །ཞེས་སོ། །རྗེ་འབྲོག་མིའི་གསུང་རྒྱུན་ལས་ནི། འཇམ་དཔལ་རྩ་རྒྱུད་ལས། ཡི་གེ་དྷ་ཞེས་སྡོམ་བརྩོན་འགྱུར། ། 13-200 ལྷོ་ཡི་ཕྱོགས་སུ་རྣམ་པར་གྲགས། །སྡོམ་བརྩོན་དེ་བཞིན་སྔགས་ཀྱང་འགྲུབ། །ཅེས་པ་འདི་རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་འདིའི་ལུང་བསྟན་ཡིན་པར་མཛད་དེ། འདིའི་མཚན་དྷརྨ་པ་ལ་ཡིན་པས། མིང་ཐོག་བསྟན་པ་དང་ གངྒཱ་གྱེན་ལྡོག་གཉིས་པ་ནས་ཙཎྜི་ཀ་བཏུལ་བ་ཡན་ཆད་ལྷོ་ཕྱོགས་ཡིན་པས། ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་རྣམ་པར་གྲགས་པ་ཆེས་ཆེར་ཆེ་བ་དང་། སྡོམ་བརྩོན་གྱི་སྒོ་ནས་བསྟན་པའི་བྱ་བ་མཛད་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་བདག་མེད་མས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་གསང་སྔགས་ཀྱི་མཆོག་གྲུབ་པ་སོགས་ཐམས་ཅད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་འགྲིག་ཅིང་། ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་ལ་དཔལ་ལྡན་ཆོས་གྲགས་ཀྱི་ལུང་བསྟན་དུ་སྦྱོར་བ་ལ་ ནི་ཐམས་ཅད་ཚང་བའི་ངེས་པ་ཅུང་དཀའ་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས། ། དེ་ལས་གསུང་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་བཀའ་དྲིན་ཐོབ་པའི་སློབ་མ་ནི་གཉིས་ལས། ནག་པོ་པ་ཉིད་གཙོ་བོ་ཡིན་ཞིང་། དེ་ཉིད་ ལས་གཙོ་བོར་འ
【現代漢語翻譯】 國王聽聞後派遣使者，婆羅門按照之前的約定索取。國王認為應該去請教瑜伽自在（Naljor Wangchuk）本人，於是和使者一同前往斯瓦瓦納塔（Svavanatha）。 但他像之前一樣將點金術的手封住，沒有給國王。國王憤怒，開始攀登高處，但國王出現了不祥之兆，無法攀登。此外，向該聖物的口中倒酒，起初沸騰，最終消失，無論倒多少酒都無法填滿。 有些人說，旁邊有一根石柱，那就是倒酒的地方。總之，是融入了瑜伽自在（Naljor Wangchuk）本人。即使是瑜伽自在（Naljor Wangchuk）本人，也暫時在這個地方示現神通，後來一次融入了比瑪薩拉（Bimasara）自在的林伽（Lingka）中，還有一次是調伏瘋象時，出現了一位名叫瑜伽士色若（Serol）的人，據說也是這位瑜伽自在（Naljor Wangchuk），所以一共出現了兩次。 這些是關於斯瓦瓦納塔（Svavanatha）的一些簡述。此外，如果將此人的傳記概括成詩句：堪布祈請，空行母加持；惡語相向，恒河讓路；調伏國王，恒河倒流；爲了供奉酒，太陽停止；林伽破裂，自在手中奪；調伏旃扎里（Candi），度母變顏；奉獻證悟，調伏六面等。歷史典籍和上師口訣中都有記載。 杰·仲彌（Je Dromi）的口頭傳承中說，《文殊根本續》（Jampe Rtsagyud）中說：『字母達（Dha）意為持戒精進，在南方廣為人知，持戒精進者也能成就真言。』這被認為是瑜伽自在（Naljor Wangchuk）的預言，因為他的名字是達瑪帕拉（Dharmapala），從名字上與『教法』相符，從恒河倒流到調伏旃扎里（Candi）都在南方，所以在南方廣為人知非常貼切，通過持戒精進的方式弘揚教法，金剛無我母（Dorje Dagme Ma）加持后成就密咒之王等，一切都如預言般應驗。如果將此與吉祥法稱（Palden Chokyi Drakpa）的預言聯繫起來，就很難完全吻合。』 他說，從他那裡獲得口傳心要的弟子有兩位，其中黑行者（Nagpopa）是主要的，從他那裡主要...
【English Translation】 After the king heard this, he sent a messenger. The Brahmin demanded as previously agreed. The king thought it appropriate to consult Yogishvara (Naljor Wangchuk) himself, so he went to Svavanatha with the messenger. But he sealed the gold-transforming hand as before and did not give it to the king. The king was angry and began to climb high, but an ominous sign appeared to the king, and he could not climb. In addition, when wine was poured into the mouth of the relic, it boiled at first and then disappeared, and no matter how much wine was poured, it could not be filled. Some say that there is a stone pillar next to it, which is the place to pour wine. In short, it merged into Yogishvara (Naljor Wangchuk) himself. Even if it was Yogishvara (Naljor Wangchuk) himself, he temporarily manifested his magical powers in this place. Later, he merged into the Lingka of Bimasara's freedom once, and once when taming a mad elephant, a yogi named Serol appeared, who was said to be this Yogishvara (Naljor Wangchuk), so he appeared twice in total. These are some brief descriptions of Svavanatha. In addition, if we summarize this person's biography into verses: The abbot prayed, and the Dakini blessed; spoke ill, and the Ganges made way; subdued the king, and the Ganges flowed backward; to offer wine, the sun stopped; the Linga broke, and freedom was taken from the hand; subdued Candi, and Tara changed her face; offered realization, and subdued the six faces, etc. Historical records and the oral instructions of the gurus all record this. Je Dromi's oral tradition says that the Manjushri Root Tantra (Jampe Rtsagyud) says: 'The letter Dha means diligent in discipline, and is widely known in the south. Those who are diligent in discipline can also achieve mantras.' This is considered a prophecy of Yogishvara (Naljor Wangchuk), because his name is Dharmapala, which corresponds to 'Dharma' in the name, and from the Ganges flowing backward to subduing Candi are all in the south, so it is very appropriate to be widely known in the south. He promoted the Dharma through diligent discipline, and after Vajra Nairatmya blessed him, he achieved the king of secret mantras, etc. Everything was fulfilled as prophesied. If we connect this with the prophecy of Palden Chokyi Drakpa, it is difficult to be completely consistent.' He said that there were two disciples who received the oral transmission from him, of whom Nagpopa was the main one, and from him mainly...
ཕེལ་ཏེ། དེ་ཡང་གངྒཱ་གྱེན་ལྡོག་གཉིས་པའི་དུས་ཀྱི་ཀོ་མཁན་རྗེས་སུ་འབྲངས་པ་ནི་ཌོམྦྷི་ཧེ་རུ་ཀ་སྟེ། དེ་ཉིད་སྐལ་ལྡན་གཅིག་ཅར་བ་ཡིན་པས་དེའི་ལམ་གྱི་སྒོ་ནས་ དཀྲི་ཞིང་། ལམ་གྱི་ཆ་ཤས་ཙམ་གྱིས་བདག་ཉིད་དང་རྟོགས་པ་མཉམ་པར་གྱུར་ནས། ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཡུལ་སྣ་ཚོགས་སྦྱངས་ལྡན། ཕོ་བྲང་ཀི་ཀ་ནའི་རྒྱལ་པོ་འདུལ་དུ་བཏང་བས། སྦྲུལ་གྱི་སྲབ་ཐུར་བྱས་ནས་སྟག་མི་ཟན་ལ་ཆིབས། 13-201 ཕྱག་ཏུ་སྦྲུལ་ཐོགས་ནས་རྒྱལ་པོ་བཏུལ་བ་སོགས་མཛད་ལ། འདི་ལས་འཕེལ་བ་རྩ་བ་མེད་པ་ཅུང་ཟད་ཅིག་ཡོད་དོ། །དེང་སང་བརྒྱུད་པའི་ཕྱོགས་འདི་པ་བ་འགྲེལ་པ་ལུགས་སུ་བཞེད་པའོ། །ནག་ པོ་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་གི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པ་ན། སྔར་བསྟན་ལ་མ་ཞུགས་ཤིང་འཇུག་འདོད་ཡོད་པ། བཏུལ་ཏེ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་བརྗེད་ཐོར་གནང་ནས། སྐལ་དམན་རིམ་འཇུག་པའི་དེའི་མཚན་ ཉིད་དང་ལྡན་པས་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་གནང་། དེའི་དངོས་བསྟན་གྱི་རིམ་པ་དཀྲིས་པ་ཡིན་ལ་དེ་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས་གསུང་ངག་རིན་པོ་ཆེ་འདི་རྒྱུན་མར་འཕེལ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་རྣལ་འབྱོར་ དབང་ཕྱུག་གིས། གྲུབ་ཆེན་ཤར་ཕྱོགས་ནག་པོ་པ་ལ་ཡུལ་དབུས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སེངྒེ་རྣམ་པར་རོལ་པའམ། རླུང་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་བྱིན་ལ་ཐུལ། དེ་ཡིད་ ཆེས་པའི་རྒྱབ་རྟེན་དུ་ནུབ་ཕྱོགས་ཨུ་རྒྱན་དྷརྨཱ་ག་ཙ་སྟེ་ཆོས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ན་རྒྱུད་འབུམ་ཕྲག་ལྔ་པའི་ནང་ནས་ལུང་སྐོར་སྡེ་ལྔ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིད་ཆེས་པའི་ལུང་ཡོད་པས་དེ་སྤྱན་ དྲོངས་ཞེས་ལུང་བསྟན་ནས་དཔེར་ན་གྲུབ་ཆེན་ལཱུ་ཧི་པས་དྷ་རི་ཀ་པ་ལ་དཔལ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་གནང་ནས་དེའི་རྒྱབ་བརྟེན་དུ། ཨུ་རྒྱན་ནས་མཁའ་འགྲོ་མ་ཀུན་སྤྱོད་ཀྱི་རྒྱུད་སྤྱན་དྲངས་ཞེས་ལུང་བསྟན་ནས་དེ་བཞིན་མཛད་པ་དང་འདྲའོ། 13-202 ལུང་སྐོར་སྡེ་ལྔ་ཞེས་པ་འདི་ས་ལུགས་ལ་ནི་བགྲོས་གསལ་བར་མེད། ཞ་ལུགས་ན་ཡང་དང་ཡང་དུ་འབྱུང་བས་ཁོང་པ་ལ་ལུང་སྡེ་ལྔ་འདི་ཡིན་གྱི་གཏད་སོ་ཙམ་ཞིག་ནི་ནམ་ཡང་ ཡོད་པ་ཡིན་ནམ་གསུངས། གང་ལྟར་ཡང་དེ་ལྟ་བུའི་ནག་པོ་པ་དེ་ཉིད་ལྷོ་ཕྱོགས་ནས་འོངས་ཀྱང་ཡུལ་རྒྱ་གར་ཤར་ཕྱོགས་པ་ཡིན་པས་ཤར་ཕྱོགས་ནག་པོ་པ་ཞེས་བྱ་ལ། སྙན་ཤལ་རིང་ བས་སམ། ཡུལ་གྱི་བྱེ་བྲག་ཀརྞ་ཞེས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ནག་པོ་ཀརྞ་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ་འདི་ལ་མགོན་པོ་མངོན་འབྱུང་གི་རྒྱུད་ལྟར་ན། ཀ་ཧ་ན་པ་ཞེས་པ་གཅིག་ངེས་པར་ཐོབ་ གསུངས། དེ་ལྟ་བུའི་ནག་པོ་པས་རྒྱལ་པོ་བཙུན་མོ་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་ལ་ཆགས་པ་ཞིག་ཀྱང་བཏུལ་ཏེ། དང་པོར་བཙུན་མོའི་དབུས་སུ་བྱོན། བཙུན་མོ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱལ་པོ་ལ་རྒྱུ་མཚན་བསྙད་པས། ཆད་པས་ཆོད་ཅིག་གསུངས་པ་ལ། རྒྱལ་པོའི་དམག་ཕྱིར་ཕྱིན་རྩ་ན་སློབ་དཔོན་ནང་དུ་འོང་། ནང
【現代漢語翻譯】 此後，追隨恒河順流逆流時期的船伕的是 Dombhi Heruka（多姆比·黑魯迦）。因為他是天生有福之人，所以通過他的道路進行引導，僅憑道路的一部分，就與自性和證悟融為一體。他在東方地區修行，降伏了基卡納王宮的國王，用蛇做韁繩，騎著不吃人的老虎。 手持蛇，降伏國王等等。除此之外，還有一些無根之談。如今，傳承的這一派別被認為是按照釋論的方式。黑行者追隨瑜伽自在者，對於那些尚未進入灌頂但想要進入的人，通過降伏，給予金剛句的口訣，對於那些根器低下的人，依次引導，因為他具有這樣的特徵，所以給予金剛句。他的直接指示是引導次第，依靠它，珍貴的口耳相傳得以延續。瑜伽自在者將金剛句給予了東方的大成就者黑行者，即中部地區的國王，名為雄獅嬉戲者或勝風者，並降伏了他。爲了取信於人，在西方鄔金達瑪嘎扎（Dharmagatsa，法宮），在五百萬部續部中，有被稱為五部教敕的可靠教證，指示迎請它們，例如大成就者盧伊巴（Luipa）給予達日卡巴（Darika）殊勝證悟，爲了支援他，指示從鄔金迎請空行母昆修續，並如是行事。 所謂的五部教敕，在薩迦派中並不明確。在夏魯派中經常出現，所以有人說，他們是否一直擁有這五部教敕的傳承？無論如何，這樣的黑行者從南方而來，但因為他是東方印度人，所以被稱為東方黑行者。或者因為他戴著長耳環，或者因為地方的特殊性，被稱為卡爾納黑行者。按照貢布顯現續，一定能得到卡哈納巴的稱號。這樣的黑行者也降伏了一個迷戀七十二位妃子的國王。起初，他來到妃子們中間。妃子們向國王陳述理由，國王說：『用懲罰來懲罰他！』國王的軍隊出去了，上師進來了。
【English Translation】 Thereafter, the one who followed the boatman of the Ganges's up and down stream period was Dombhi Heruka. Because he was a fortunate one, he guided through his path, and by just a portion of the path, he became one with self-nature and realization. He practiced in the eastern regions and subdued the king of the Kīkaṇa palace, using a snake as a rein and riding a tiger that does not eat people. Holding a snake in his hand, subduing the king, and so on. Apart from this, there are some baseless rumors. Nowadays, this lineage is considered to be in accordance with the commentary style. The Black Practitioner followed the Lord of Yoga. For those who have not yet entered initiation but want to enter, by subduing, he gives the Vajra verse mantra. For those of lesser capacity, he guides them sequentially. Because he possesses such characteristics, he gives the Vajra verse. His direct instruction is the guiding sequence, and relying on it, this precious oral transmission continues to flourish. The Lord of Yoga gave the Vajra verse to the great accomplished Black Practitioner of the East, namely the king of the central region, named Lion Play or Victorious over Wind, and subdued him. To gain trust, in the western Uḍḍiyāna Dharmagatsa (Palace of Dharma), among the five million tantras, there are reliable teachings called the Five Sections of Teachings, instructing to invite them. For example, the great accomplished Luipa gave Darika the glorious realization, and to support him, he instructed to invite the Ḍākinī Kunsyö Tantra from Uḍḍiyāna, and he acted accordingly. These so-called Five Sections of Teachings are not clearly stated in the Sakya tradition. They frequently appear in the Shar tradition, so some say, 'Have they always had the transmission of these Five Sections of Teachings?' In any case, such a Black Practitioner came from the south, but because he was an Eastern Indian, he is called the Eastern Black Practitioner. Or because he wears long earrings, or because of the particularity of the place, he is also called Karna Black Practitioner. According to the Gonpo Manifestation Tantra, it is certain that one will obtain the title of Kahanapa. Such a Black Practitioner also subdued a king who was infatuated with seventy-two consorts. Initially, he came among the consorts. The consorts stated the reasons to the king, and the king said, 'Punish him with punishment!' The king's army went out, and the master came in.
་དུ་ཕྱིན་རྩ་ན་སློབ་དཔོན་ཕྱིར་འོང་། ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀ་དམག་གིས་བཀང་བས། སློབ་དཔོན་གྱིས་སྤྲུལ་ པའི་དམག་ཇེ་མང་དུ་བཏང་སྟེ་མཐར་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དུ་སྤེལ་བས། རྒྱལ་པོས་གྲུབ་པ་ཐོབ་པར་ཤེས་ཏེ་ཞབས་ལ་གཏུགས་པ་སོགས་སོ། །དེས་ན་རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་གིས་ཌཱ་མ་རུ་པ་ལུང་བསྟན་པ་བཞིན་དུ། 13-203 ནག་པོ་པས་ཨ་ཝ་དྷུ་ཏི་པ། ཌཱ་མ་རུ་པས་ག་ཡ་དྷ་ར། ཨ་ཝ་དྷུ་ཏི་པས་འབྲོག་མའི་བར་དུ་ལུང་བསྟན་ནས། གསུང་ངག་རིན་པོ་ཆེ་ནི་གང་ཟག་དེ་དག་ལ་སྙན་ ནས་སྙན་དུ་བརྒྱུད་དེ་གབ་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཞུགས་པས། འཕགས་པའི་ཡུལ་དུ་དེ་ཙམ་གྱི་སྙན་གྲགས་ཆེ་བ་དང་། འཕེལ་རྒྱས་ཆེས་ཆེར་སྤེལ་བ་ནི་མ་མཛད་དེ་མཁའ་འགྲོའི་ཁ་རླངས་ཐུ་ལེ་བའི་ གདམས་ངག བཀའ་མདོ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བཅུད་ཕྱུང་བ་སྙིང་པོའི་སྙིང་པོ་ཟབ་མོ་འདི་ནི། སྙན་ནས་སྙན་དུ་བརྒྱུད་པ་དང་། གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་འོངས་ཏེ་སྣོད་ལྡན་ཁོ་ནའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་པས་ སོ། །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་འཕགས་ཡུལ་བ་གཞན་དག་ལ་ཡང་བགྲོས་གཏན་མེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། གྲུབ་ཆེན་དཔའ་བོ་འོད་གསལ་དང་། ཐུབ་པ་བྱིན་ལ་སོགས་པས་རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་གི་ལམ་གྱི་ སྲོལ་ནི་འདི་ལྟ་བུའོ་ཞེས་ངོས་བཟུང་བ་ཙམ་ཡོད། དེ་དག་ནི་འཕགས་པའི་ཡུལ་དུ་ཇི་ལྟར་སྤེལ་བའི་ལོ་རྒྱུས་ཏེ། བརྒྱུད་པ་གཞན་དེ་དག་ལ་ངོ་མཚར་བའི་གཏམ་གྱི་ཆ་ཤས་རང་གཞན་ གྱི་ཡིག་ཆ་རྣམས་སུ་འདི་དང་འདི་ཞེས་མང་པོ་བྲིས་པ་ནི་མེད། འོན་ཀྱང་འདིར་མ་འཁོད་པ་ནི་མང་པོ་ཞིག་རྗེ་བླ་མ་གསུངས་ཏེ། དཔེར་ན་ཌཱ་མ་རུ་པས་སྟག་མི་ཟན་དང་། 13-204 མུ་སྟེགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཅིག་ཕྲག་ལ་བཀལ་ནས་མུ་སྟེགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འཁོར་ལྔ་བརྒྱ་དང་བཅས་པ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ལ་བཀོད་པ་སོགས་སོ། ། དེ་ནས་བོད་ཁ་བ་ཅན་དུ་དུས་གང་ཙམ་ ནས་དར་བ་ཡིན་སྙམ་ན། འདི་ལ་ཐོག་མར་ཆོས་སྤྱི་དར་བའི་ཚུལ་ཅུང་ཟད་ཙམ་བརྗོད་ན། དེ་ཡང་དང་པོ་བོད་འདི་མཚོ་ཆེན་པོ་གཅིག་ཏུ་ཡོད་པ་ལས་རིང་ཞིག་ནས་ཆུ་ཕལ་ཆེར་ སྐམ་སྟེ། ས་གཞི་རི་བྲག་རྩི་ཤིང་ནགས་ཚལ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་རིམ་གྱིས་ཆགས་ཤིང་། དེ་ལ་ཡང་ལོ་རྒྱུས་འགའ་ཞིག་ཏུ་མངའ་རིས་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་ཁམས་རི་མཐོ་སྟེ་གངས་ལ་གཡའ་རིས་བསྐོར་ བ། ས་གཙང་སྟེ་ཟིལ་རྫབ་དང་འབུ་སྦྲང་ལ་སོགས་པ་དབེན་པའི་སྟོད་མངའ་རིས་སྐོར་གསུམ་སེངྒེ་ཁྱུང་ལ་སོགས་པས་འཛིན། བར་དབུས་གཙང་རུ་བཞི་འབྲོང་དང་ཤ་རྐྱང་སོགས་ཀྱིས་འཛིན། སྨད་མདོ་ཁམས་ སྒང་གསུམ་གླང་པོ་ཆེ་དང་སྟག་གཟིགས་དོམ་དྲེད་སྤྲེའུ་ལ་སོགས་པ་དུད་འགྲོའི་ཚོགས་དང་། གཞན་ཡང་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་དང་། མ་སང་ཡིན་ཟེར་བའི་མི་མིན་འདྲེ་མིན་རྣམས་ཀྱིས་གང་ཞིང་དེ་ཐམས་ ཅད་ཀྱང་ཕན་ཚུན་གཅིག་གིས་གཅིག་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པས་ཤི་ཚད་ངན་སོང་དུ་ལྷུང་
【現代漢語翻譯】 當軍隊到達時，上師返回。內外都被軍隊填滿，上師變出更多的軍隊，最終擴充套件到一百零八個。國王知道他已獲得成就，便叩拜他的腳下等等。因此，正如瑜伽自在者（藏文：རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག，含義：Yoga Ishvara）所預言的那樣， 黑行者（藏文：ནག་པོ་པ，梵文天城體：Kanhapada，梵文羅馬擬音：Kanhapada，漢語字面意思：黑足者）傳給阿瓦都帝巴（藏文：ཨ་ཝ་དྷུ་ཏི་པ，梵文天城體：Avadhutipa，梵文羅馬擬音：Avadhutipa，漢語字面意思：離欲者），達瑪如巴（藏文：ཌཱ་མ་རུ་པ，梵文天城體：Damarupa，梵文羅馬擬音：Damarupa，漢語字面意思：持手鼓者）傳給嘎雅達拉（藏文：ག་ཡ་དྷ་ར，梵文天城體：Gayadhara，梵文羅馬擬音：Gayadhara，漢語字面意思：持伽耶者），阿瓦都帝巴傳給卓瑪（藏文：འབྲོག་མ，梵文天城體：Bhrokma，梵文羅馬擬音：Bhrokma，漢語字面意思：牧女），珍貴的口耳傳承（藏文：གསུང་ངག་རིན་པོ་ཆེ）就這樣從一個人傳到另一個人，以隱秘的方式存在著。因此，它在聖地（印度）並沒有那麼大的名聲，也沒有得到極大的發展。這是空行母（藏文：མཁའ་འགྲོ）氣息般的教導，是所有經、律、論的精華，是核心中的核心，甚深而隱秘，只能通過口耳相傳，從一個人傳到另一個人，只有具器者才能修持。 雖然如此，但並非與其他印度人完全沒有討論。成就者帕沃沃色（藏文：དཔའ་བོ་འོད་གསལ，含義：Hero of Clear Light）和圖巴欽（藏文：ཐུབ་པ་བྱིན，含義：Given by the Able One）等人只是認識到瑜伽自在者的道路是這樣的。這些是在印度傳播的歷史。在其他傳承中，關於奇蹟故事的部分，在他們自己的和他人的文獻中，並沒有寫很多關於這個和那個。然而，宗喀巴大師（藏文：རྗེ་བླ་མ）說，這裡沒有記載的還有很多。例如，達瑪如巴將一隻老虎和一位外道國王扛在肩上，並將包括五百眷屬在內的外道國王安置於金剛乘（藏文：རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ）中等等。 那麼，在雪域西藏（藏文：བོད་ཁ་བ་ཅན）是什麼時候開始興盛的呢？首先，我想稍微談談佛法普遍興起的經過。最初，西藏是一個大湖，過了很久，大部分水都乾涸了，土地、山脈、巖石、植物、森林等等逐漸形成。在一些歷史記載中，上阿里三圍（藏文：མངའ་རིས་སྐོར་གསུམ）是西藏的王國，山高，被雪山環繞，土地純凈，沒有潮濕的泥土和昆蟲等，由獅子、鵬鳥等佔據；中衛藏四茹（藏文：དབུས་གཙང་རུ་བཞི）由牦牛和馬鹿等佔據；下多康三岡（藏文：མདོ་ཁམས་སྒང་གསུམ）由大象、老虎、豹子、熊、猴子等動物群佔據。此外，還有八部神眾（藏文：ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད）和被稱為瑪桑（藏文：མ་སང）的非人、非鬼等，他們互相傷害，死後墮入惡道。
【English Translation】 When the army arrived, the master returned. Both inside and outside were filled with troops, and the master created more and more troops, eventually expanding to one hundred and eight. The king knew that he had attained accomplishment and prostrated at his feet, and so on. Therefore, as prophesied by the Yoga Ishvara, Kanhapada (藏文：ནག་པོ་པ，梵文天城體：Kanhapada，梵文羅馬擬音：Kanhapada，漢語字面意思：Black Foot) passed it to Avadhutipa (藏文：ཨ་ཝ་དྷུ་ཏི་པ，梵文天城體：Avadhutipa，梵文羅馬擬音：Avadhutipa，漢語字面意思：The Unclothed One), Damarupa (藏文：ཌཱ་མ་རུ་པ，梵文天城體：Damarupa，梵文羅馬擬音：Damarupa，漢語字面意思：Drum Hand) passed it to Gayadhara (藏文：ག་ཡ་དྷ་ར，梵文天城體：Gayadhara，梵文羅馬擬音：Gayadhara，漢語字面意思：Gaya Holder), and Avadhutipa passed it to Bhrokma (藏文：འབྲོག་མ，梵文天城體：Bhrokma，梵文羅馬擬音：Bhrokma，漢語字面意思：Pastoral Woman). The precious oral transmission (藏文：གསུང་ངག་རིན་པོ་ཆེ) thus passed from one person to another, remaining in a hidden manner. Therefore, it did not have such a great reputation in the sacred land (India), nor did it spread greatly. This is the instruction like the breath of the Dakinis (藏文：མཁའ་འགྲོ), the essence of all Sutras, Vinaya, and Abhidharma, the heart of the heart, profound and secret, passed down only through oral transmission, from one person to another, and is only for the use of qualified vessels. Even so, it was not that there was no discussion with other Indians. Great accomplished masters like Pawo Osal (藏文：དཔའ་བོ་འོད་གསལ，含義：Hero of Clear Light) and Thupa Chin (藏文：ཐུབ་པ་བྱིན，含義：Given by the Able One) and others merely recognized that the path of the Yoga Ishvara was like this. These are the histories of how it spread in India. In other lineages, regarding the parts of miraculous stories, in their own and others' documents, there is not much written about this and that. However, Je Tsongkhapa (藏文：རྗེ་བླ་མ) said that there are many that are not recorded here. For example, Damarupa carried a tiger and a Tirthika king on his shoulders and placed the Tirthika king, along with five hundred attendants, in the Vajrayana (藏文：རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ) and so on. So, when did it flourish in the snowy land of Tibet (藏文：བོད་ཁ་བ་ཅན)? First, I would like to talk a little about how the Dharma generally arose. Initially, Tibet was a large lake, and after a long time, most of the water dried up, and the land, mountains, rocks, plants, forests, and so on gradually formed. In some historical accounts, Upper Ngari Korsum (藏文：མངའ་རིས་སྐོར་གསུམ) was the kingdom of Tibet, with high mountains surrounded by snow mountains, pure land, devoid of damp soil and insects, etc., occupied by lions, garudas, etc.; Central U-Tsang Ruzhi (藏文：དབུས་གཙང་རུ་བཞི) was occupied by yaks and deer, etc.; Lower Dokham Gangsum (藏文：མདོ་ཁམས་སྒང་གསུམ) was occupied by elephants, tigers, leopards, bears, monkeys, and other animal groups. In addition, there were the eight classes of gods and demons (藏文：ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད) and non-humans, non-ghosts called Masang (藏文：མ་སང), all of whom harmed each other, and upon death, fell into the lower realms.
ནས་སྡུག་བསྔལ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་མྱོང་དགོས་པ་ལས། སྐབས་ཅིག་གི་ཚེ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱིས་སྤྲེའུའི་རྒྱལ་པོ་ཧ་ནུ་མནྡྷ་ལ་ཁྱོད་གངས་ཅན་དུ་སོང་ལ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བྱམས་སྙིང་རྗེ་སྒོམ་ཞིག་གསུངས་པས། 13-205 ཧ་ནུ་མནྡྷས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་གསུང་ལྟར་དུ་གཡོར་པོའི་བྲག་ལ་སྒོམ་བྱས་པ་ལ་སོགས་པ་བྱུང་ཞིང་། བླ་མ་དམ་པ་བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན་གྱི་གསུང་ལས། དང་པོ་བོད་འདི་མཐའ་འཁོབ་ཡིན་ སྔོན་ཁྲིམས་གཉིས་ཀ་མེད་དེ་ཟས་སུ་རི་དྭགས་ཀྱི་ཤ་བཟའ་ཞིང་། པགས་པ་གོས་སུ་གྱོན། དགེ་སྡིག་བླང་དོར་གྱི་རྣམ་གཞག་གང་ཡང་མི་ཤེས་པར་རང་དགའ་སིལ་བུར་གནས་ནས་ཡུན་རིང་པོར་ ཆོས་ཀྱི་མིང་ཙམ་ཡང་མ་བྱུང་ཞེས་པ་ཙམ་ལས་མི་འབྱུང་ལ། འོ་ན་བོད་ཀྱི་མི་བྱིན་པོ་འདི་རྣམས་གང་ལས་འཕེལ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལ་ཡང་མ་ཎི་བཀའ་འབུམ་ལ་སོགས་པའི་ ལོ་རྒྱུས་ཁ་ཅིག་ཏུ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྤྲུལ་པ་སྤྲེའུ་རྫུ་འཕྲུལ་ཐོབ་པ་གཅིག་དང་། མ་བྲག་སྲིན་མ་གཉིས་འགྲོགས་པ་ལས་སྤྲེལ་ཕྲུག་མང་པོ་བྱུང་ཞིང་། དེ་རྣམས་ཀྱང་ཕ་འདྲ་བ་ལས། སྤུ་ དང་མཇུག་མ་མེད་ཅིང་སེམས་ཅུང་དུལ་བ་ཞིག་བྱུང་ལ། མ་འདྲ་བ་ལས་གདོང་དམར་ཞིང་དུག་ལྔ་རགས་པ་རྣམས་བྱུང་བས་དེ་ནས་རིམ་གྱིས་འཕེལ་ཏེ་མིའུ་རིགས་བཞི་ལ་སོགས་པ་བྱུང་སྟེ། དེ་ཡང་སེ་དང་། དམུ་དང་། ལྡོང་དང་། སྟོང་བྱ་བའི་རིགས་བཞི་དང་། ཡང་འབྲ་དང་། འབྲུ་དང་། སྤྲ་དང་། སྟོང་དང་། ལྷོང་དང་། མི་ཉག་སྟེ་བོད་མིའུ་གདོང་དྲུག་ཅེས་ཀྱང་ཟེར་བས་དེ་རྣམས་ལས་འཕེལ་བའི་བཤད་ཚུལ་ཅིག་དང་། 13-206 ལྷ་ལས་ཕུལ་བྱུང་བར་བསྟོད་པའི་འགྲེལ་པ་སློབ་དཔོན་ཤེས་རབ་གོ་ཆས་མཛད་པ་དང་། དེར་གསུངས་པའི་དོན་དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ངོ་མཚར་སྣང་བར། སྐྱེ་དགུ་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་ལོ་བརྒྱ་པའི་དུས། སངས་ རྒྱས་འཇིག་རྟེན་དུ་མ་བྱོན་པའི་གོང་གི་ལོ་ཉིས་སྟོང་ལྷག་ཙམ་གྱི་དུས་སུ་ཡུལ་དབུས་ཀྱི་དགྲ་ངན་གྱི་བུ་ལྔ་བརྒྱའི་གཅེན་ཐབས་དཀའ་ཞེས་བྱ་བ་བྱུང་བའི་དུས་སུ་རྩོད་དུས་ཀྱི་མགོ་ བརྩམས་པ་ཡིན་པས། དེའི་ཚུལ་ནི་སྔོན་རྒྱ་གར་ནས་ཁྱབ་འཇུག་དང་། འཐབ་དཀའ་གཉིས་འགྲས་ཏེ། ཁྱབ་འཇུག་གིས་སྐྱབས་སེང་གི་ཕྱོགས་བྱས་ནས་གཡུལ་བཤམ་པ་ན། སྲིད་བསྒྲུབ་ཀྱིས་ཁོ་བོས་ཉེ་དུའི་ཚོགས་ གསོད་མི་ནུས་ཀྱིས་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། ཁྱབ་འཇུག་གིས་མེད་ལྟའི་ཚིག་དང་། གཟུགས་སྣ་ཚོགས་བསྟན་པས་བསླུས་ནས། སྲིད་བསྒྲུབ་ཀྱི་ཁ་ལོ་ཁྱབ་འཇུག་གིས་བྱས་ཏེ་གཡུལ་བཀྱེ་བས། འཐབ་དཀའ་རིགས་ངན་དཔུང་ ཚོགས་བཅོ་བརྒྱད་པོ་བརླག་པར་བྱས་པའི་ཚེ། རཱུ་པི་ཀ་ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱལ་པོ་དཔུང་ཚོགས་དང་བཅས་པ་བུ་མེད་ཀྱི་ཆས་སུ་བྱས་ཏེ་བྲོས་ནས་རི་ཁ་བ་ཅན་དུ་གནས་པའི་རིགས་ལས་ བོད་ཀྱི་མི་རྣམས་འཕེལ་བ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་ཤིང་།
【現代漢語翻譯】 因此，他們必須遭受無量的痛苦。有一次，觀世音菩薩告訴猴王哈奴曼（Hanuman）：『你去雪域高原，教導眾生修持慈悲心。』 哈奴曼（Hanuman）遵照大悲者的教導，在懸崖峭壁上修行等等。薩迦派喇嘛索南堅贊（Sonam Gyaltsen）說：『最初，西藏是邊陲之地，' 『既沒有法律也沒有宗教，人們以野生動物的肉為食，用獸皮做衣服。他們不瞭解善惡取捨的道理，自由自在地生活，很長一段時間' 『連宗教的名字都沒有出現。』只能這樣說。那麼，西藏的這些野蠻人是從哪裡發展來的呢？』對此，《嘛呢寶訓》（Mani Kabum）等 一些歷史記載說：『大悲觀音的化身，一個具有神通的猴子，與一個羅剎女結合，生了很多小猴子。這些猴子有些像父親，' 『沒有毛和尾巴，性格比較溫順；有些像母親，面色發紅，五毒粗重。』因此，逐漸發展成為四大氏族等等。 也就是色（Se）、穆（Mu）、棟（Dong）、通（Tong）四個氏族。也有人說卓（Dra）、珠（Dru）、扎（Tra）、通（Tong）、隆（Lhong）、米娘（Mi-nyak）是西藏的六個氏族，他們都是從這些氏族發展而來的。 由謝拉 郭恰（Sherab Gocha）所著的《讚頌超勝天神之釋》，以及其中所說的，尊貴上師的奇妙顯現中提到：當衆生的壽命達到一百歲時，在佛陀沒有降臨世間的兩千多年前，中部地區出現了一個名叫塔卡（Thab-dka）的惡敵之子，他有五百個兄弟，爭鬥時代由此開始。 這種情況是，以前印度教的毗濕奴（Vishnu，遍入天）和因陀羅（Indra，難勝）發生了爭鬥。毗濕奴（Vishnu）幫助了辛哈（Simha，獅子）一方，擺開了戰場。斯德 薩格拉（Srid-bsgrub）說：『我不能殺死我的親屬。』 毗濕奴（Vishnu）用虛假的言辭和各種幻象欺騙了他，控制了斯德 薩格拉（Srid-bsgrub），發動了戰爭。結果，塔卡（Thab-dka）的十八個惡劣種族被摧毀了。當時，一個名叫茹比卡（Rupika）的國王，帶著他的軍隊，裝扮成沒有兒子的樣子逃跑了，居住在雪山中，西藏人就是從這個種族發展而來的。 種子字和咒語：མ་（藏文），मा（梵文天城體），mā（梵文羅馬擬音），無
【English Translation】 Therefore, they had to experience immeasurable suffering. Once, Avalokiteśvara told the monkey king Hanuman: 'Go to the snowy land and teach sentient beings to cultivate loving-kindness and compassion.' Hanuman, according to the words of the Great Compassionate One, meditated on the cliffs and so on. The venerable lama Sonam Gyaltsen said: 'In the beginning, Tibet was a remote borderland,' 'Without both laws and religion, they ate the meat of wild animals and wore animal skins as clothes. They did not know the distinction between good and bad, acceptance and rejection, and lived freely and independently for a long time,' 'Even the name of religion did not appear.' That's all that can be said. Then, from where did these Tibetan barbarians develop? Regarding this, in some histories such as the Mani Kabum, it is said: 'An emanation of the Great Compassionate One, a monkey with magical powers, and a Rakshasa woman mated and produced many little monkeys. Some of these monkeys resembled their father,' 'Without fur and tails, and with a relatively gentle nature; others resembled their mother, with red faces and coarse five poisons.' Therefore, they gradually developed into the four major clans, etc. That is, the four clans of Se, Mu, Dong, and Tong. It is also said that Dra, Dru, Tra, Tong, Lhong, and Mi-nyak are the six clans of Tibet, and they all developed from these clans. The commentary on 'Praise of the Supreme God,' written by Sherab Gocha, and the meaning stated therein, in the Wonderful Visions of the Glorious Lama, mentions: When the lifespan of beings reached one hundred years, more than two thousand years before the Buddha appeared in the world, in the central region, there appeared a son of an evil enemy named Thab-dka, who had five hundred brothers, and the age of strife began. The situation was that, in the past, Vishnu and Indra fought in India. Vishnu sided with Simha and set up the battlefield. Srid-bsgrub said: 'I cannot kill my relatives.' Vishnu deceived him with false words and various illusions, and controlled Srid-bsgrub, launching the war. As a result, the eighteen evil races of Thab-dka were destroyed. At that time, a king named Rupika, with his army, disguised himself as having no sons and fled, residing in the snowy mountains, and the Tibetans developed from this race. Seed syllables and mantras: མ་(Tibetan), मा(Sanskrit Devanagari), mā(Sanskrit Romanization), not
ས་སྐྱ་པཎྜི་ཏས། དགྲ་ངན་དཔུང་ཚོགས་བཅུ་གཉིས་པོ། །སྐྱབས་སེང་བུ་ཡིས་བཅོམ་ཞེས་ཐོས། །ཞེས་དང་། ལོ་རྒྱུས་ཁ་ཅིག་ཏུ། འཐབ་དཀའི་འགྲན་ཟླ་སྐྱབས་སེང་བུ་ལྔ་བརྒྱའི་གཅེན་གཡུལ་ངོར་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བཅོས་མཁན་ཞིག་བྱུང་བར་བཤད་ལ། 13-207 གང་ལྟར་ཡང་དེ་དུས་ཀྱི་རཱུ་པི་ཀའི་རྒྱལ་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལས་བོད་ཀྱི་མི་བྱིན་འཕེལ་བའི་བཤད་ཚུལ་གཉིས་ཙམ་བྱུང་ན་ཡང་། དང་པོ་ནི་མཁས་པ་སོ་སོའི་བཤད་ལུགས་ཙམ་ ནི་ཡིན་མོད། འདིར་རང་རེ་ས་སྐྱ་པར་ཁས་ཆེ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ལུགས་ཕྱི་མ་ཉིད་བཟུང་བར་བྱེད་དགོས་ལ། གལ་ཏེ་བོད་ཀྱི་འཕེལ་ཚུལ་དེ་ལྟར་དུ་བཤད་པས་ཆོག་ཀྱང་། ད་འོ་ན་བོད་ ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རྣམས་རིགས་གང་ལས་འཆད་ཅིང་རྒྱལ་པོའི་ཐོག་མ་དེ་དུས་ཇི་ཙམ་ནས་བྱུང་བ་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ཡང་ཐོག་མ་ནི་གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཡིན་ཀྱང་། རྗེ་བཙུན་ གྱིས་མཛད་པའི་རྒྱལ་རབས་དང་། བླ་མ་དམ་པའི་རྣམ་ཐར་ངོ་མཚར་སྣང་བ་གཉིས་སུ་གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོའི་ལོ་རྒྱུས་མི་འབྱུང་ཞིང་། རྗེ་བཙུན་གྱི་རྡོ་རྗེ་འབྱུང་བའི་ཊིཀྐའི་མགོའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དཔེ་ ཞིག་ན་གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོ་ནས་རྒྱལ་རབ་ཉེར་དྲུག་གི་བར་དུ་དམ་པའི་ཆོས་མ་བྱུང་། ཉེར་བདུན་པ་ལྷ་ཐོ་ཐོ་རི་སྙན་ཞལ་གྱི་རིང་ལ་དམ་པའི་ཆོས་དབུ་བརྙེས་ཞེས་གསུངས་ལ། བླ་ མ་དམ་པས་མཛད་ཟེར་བའི་དེང་སང་རྒྱལ་རབ་གསལ་བའི་མེ་ལོང་དུ་གྲགས་པ་ན། རྒྱལ་རབ་བཀའ་སྐོལ་མར། གཉའ་འཁྲི་བཙན་པོ་ནི་ཤཱཀྱ་རི་བྲག་པའི་རྒྱུད་པ། རྒྱལ་པོ་སྐྱབས་སེང་དང་། དམག་བརྒྱ་པ་གཉིས་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སྐྱེས་ནས་རྒྱལ་སྲིད་ལ་མ་འཆམ་པར། 13-208 དམག་བརྒྱ་པའི་བུ་ཆུང་ཤོས་མཚན་དང་ལྡན་པ་ཞིག་གི་རྒྱལ་སྲིད་མ་ཐོབ་པར་བོད་དུ་སྤྱུགས་པ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བཤད་དོ། །མདོར་ན་གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོ་དེ་སངས་རྒྱས་དང་ དགུང་མཉམ་གྱི་རྒྱལ་པོ་འཆར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ཞིག་བྱུང་བ་དེ་ཡིན་པར་བྱས་འདུག་ཅིང་། དེང་སང་གསལ་བའི་མེ་ལོང་དུ་གྲགས་པའི་མཚན་ཅིག་ལ་གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོ་བོད་དུ་སངས་རྒྱས་མྱ་ ངན་ལས་འདས་ནས་ལོ་ཉིས་སྟོང་ན་བྱུང་བར་བྱས་པ་ཡང་འདུག་ལ། ཀུན་མཁྱེན་བུས། རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་གྱི་བརྒྱུད་ཚིགས་ལྔ་ཚིགས་སམ། གཟུགས་ཅན་སྙིང་པོའི་ལྔ་ཚིགས་སམ། འཆར་བྱེད་ཀྱི་བུའི་ལྔ་ ཚིགས་ལ་སོགས་པའི་ཐེ་ཚོམ་ཅན་དུ་བཤད་པ་རྣམས་བྱུང་བ་ལས། འདིར་རེ་ཞིག་རང་ལུགས་སུ་ཁས་ལེན་རྒྱུ། བོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་ཐོག་མར་གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ དང་དགུང་ཟླ་མཉམ་པའི་རྒྱལ་པོ་འཆར་བྱེད་ཀྱི་བུ་ཚིགས་ལྔ་པ་ཡིན་ཞིང་། དེའི་ལོ་རྒྱུས་ཅུང་ཟད་ཅིག་བརྗོད་ན། ཡང་གོང་གི་ལྷ་ལས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་འགྲེལ་པར། བོད་བྱིན་འཕེལ་བར་གསུངས་ པའི་འཕྲོས་ལ། མཁས་པ་རྣམ
【現代漢語翻譯】 薩迦班智達(sa skya paNDi ta)曾說：『聽說救怙獅子(skyabs seng bu)摧毀了十二支敵軍。』有些歷史記載說，有一個名叫『在戰場上展示無敵對手救怙獅子五百人兄長』的偽造者出現。 無論如何，即使當時對茹比嘎(rA~u pi ka)國王及其眷屬，有兩種關於藏人興起的說法。第一種僅僅是各大學者的說法。在這裡，我們這些自認為是薩迦派(sa skya pa)的人應該採納后一種說法。即使可以這樣說藏人是如何興起的，那麼藏人的國王們又出自何種血統？第一位國王又是什麼時候出現的呢？雖然第一位國王是聶赤贊普(gnya' khri btsan po)，但在至尊者(rje btsun)所著的《王統世系》和喇嘛丹巴(bla ma dam pa)的《奇妙景象傳記》中，都沒有關於聶赤贊普(gnya' khri btsan po)的歷史記載。在至尊者(rje btsun)所著的《金剛生起論》的開篇歷史範例中說，從聶赤贊普(gnya' khri btsan po)到第二十六代國王之間，沒有出現聖法。第二十七代國王拉脫脫日年賢(lha tho tho ri snyan gshal)時期，聖法開始出現。現在被稱為喇嘛丹巴(bla ma dam pa)所著的《王統光明鏡》中說，在王統的口頭傳承中，聶赤贊普(gnya' khri btsan po)是釋迦瑞扎(shAkya ri brag pa)的後裔，國王救怙獅子(skyabs seng)和百軍(dmag brgya pa)一同出生，因與王位不合， 百軍(dmag brgya pa)最小的兒子，因沒有獲得王位，而被流放到西藏等等。總之，聶赤贊普(gnya' khri btsan po)被認為是與佛陀(sangs rgyas)同齡的國王『顯現者』(『char byed)。現在被稱為《光明鏡》的另一種說法是，聶赤贊普(gnya' khri btsan po)出現在佛陀(sangs rgyas)涅槃(mya ngan las 'das)后兩千年。根欽布(kun mkhyen bu)說，關於國王光明王(gsal rgyal)的五世傳承，或有形心(gzugs can snying po)的五世傳承，或顯現者(『char byed)之子的五世傳承等等，都存在疑問。在這裡，暫時承認自己的觀點，西藏的第一位國王聶赤贊普(gnya' khri btsan po)是與世尊(bcom ldan 'das)同齡的國王顯現者(『char byed)的第五世子孫。如果稍微講述一下他的歷史，在前面提到的超凡脫俗的註釋中，在關於西藏興起的說法之後，學者們
【English Translation】 Sakya Paṇḍita said, 'It is heard that the Savior Lion (skyabs seng bu) destroyed the twelve enemy armies.' Some historical records say that a fabricator appeared named 'Showing the invincible opponent, the elder brother of five hundred Savior Lions (skyabs seng bu), on the battlefield.' In any case, even at that time, regarding the King of Rupika (rA~u pi ka) and his retinue, there were two accounts of the rise of the Tibetans. The first is merely the accounts of various scholars. Here, those of us who consider ourselves Sakyapas (sa skya pa) should adopt the latter account. Even if it is permissible to say how the Tibetans arose in that way, then from what lineage do the Tibetan kings come, and when did the first king appear? Although the first king was Nyatri Tsenpo (gnya' khri btsan po), there is no historical record of Nyatri Tsenpo (gnya' khri btsan po) in the 'Royal Lineage' written by the Lord (rje btsun) and the 'Biography of the Wonderful Visions of Lama Dampa' (bla ma dam pa). In the opening historical example of the 'Vajra Arising Treatise' by the Lord (rje btsun), it says that from Nyatri Tsenpo (gnya' khri btsan po) to the twenty-sixth king, the Holy Dharma did not appear. In the time of the twenty-seventh, Lha Thothori Nyentsen (lha tho tho ri snyan gshal), the Holy Dharma began to appear. In what is now known as the 'Mirror of Royal Lineage' said to be written by Lama Dampa (bla ma dam pa), in the oral transmission of the royal lineage, Nyatri Tsenpo (gnya' khri btsan po) is a descendant of Shakya Rizha (shAkya ri brag pa), King Savior Lion (skyabs seng) and Hundred Army (dmag brgya pa) were born together, and because they did not agree on the throne, the youngest son of Hundred Army (dmag brgya pa), because he did not obtain the throne, was exiled to Tibet, and so on. In short, Nyatri Tsenpo (gnya' khri btsan po) is considered to be a king named 'Appearing One' ('char byed) who was the same age as the Buddha (sangs rgyas). Another name for what is now known as the 'Mirror of Light' is that Nyatri Tsenpo (gnya' khri btsan po) appeared two thousand years after the Buddha (sangs rgyas) passed into Nirvana (mya ngan las 'das). Kunkhyen Bu (kun mkhyen bu) said that there are doubts about the five generations of King Clear King (gsal rgyal), or the five generations of Embodied Heart (gzugs can snying po), or the five generations of the son of Appearing One ('char byed), and so on. Here, for the time being, we acknowledge our own view that the first king of Tibet, Nyatri Tsenpo (gnya' khri btsan po), was the fifth descendant of the king Appearing One ('char byed), who was the same age as the Blessed One (bcom ldan 'das). If we briefly recount his history, in the aforementioned extraordinary commentary, after the account of the rise of Tibet, the scholars
ས་ཀྱི་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ནི། རྒྱ་གར་གྱི་རྒྱལ་པོ་འཆར་བྱེད་ཀྱི་ཅེས་པའི་ཚིགས་ལྔ་པའི་བུ། མིག་གཟི་མས་ཁེབ་ལ། སོར་མོ་རྣམས་དྲ་བས་འབྲེལ་ཞིང་མཚན་དང་ལྡན་པ་ཞིག་བྱུང་བ་དེ་མི་དཔྱད་མཁན་ལ་བསྟན་པས། 13-209 ཡབ་རྒྱལ་པོ་ལ་གནོད་དོགས་འདུག་པས་འདི་ཡུལ་གཞན་དུ་སྤྱུགས་ཟེར་བ་ལ། ཡབ་རྒྱལ་པོ་ན་རེ། བོད་ན་གྲགས་ངན་གྱི་དཔུང་ཞིག་ཀྱང་བྲོས་ནས་ཡོད་པ་རྣམས་ལ་འབངས་དཔོན་མེད་པས། དེ་ རྣམས་ཀྱི་རྗེ་བོར་བསྐྱལ་ལོ་ཟེར་ནས། བུད་མེད་ཡིན་པར་བྱས་ནོར་སྐལ་མང་པོ་དང་། ནུ་མ་བསྣུན་པའི་མ་མ། འཁོར་ཡོན་ཏན་ཤེས་པ་བཅུ་གཉིས། དམག་བརྒྱ་དང་བཅས་ཏེ་བརྫངས་ནས། བོད་རྣམས་ ལ་འདི་ལ་རྗེ་བོ་གྱིས་ཟེར་བའི་འཕྲིན་བཏང་ཞིང་། དེས་དབུས་ཀྱི་ལྷ་རིར་བཞུགས་ཏེ། བོད་ཀྱི་མི་ཆེན་དགུ་དང་། རུས་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཆེ་དགུ་རིང་དགུ་བྱས་གྲོས་བྱས་ནས་བོད་མགོ་ནག་ གི་རྗེ་བོར་མངའ་གསོལ། མིའི་གཉའ་བར་ཁྲི་བྱས་ནས་འཁུར་བས་གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོ་ཞེས་པའི་མིང་བཏགས་ཏེ། འདི་ནི་ལྷ་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱི་སྤྲུལ་པ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་པས་དེ་ལྟར་དུ་ཡིན་ ལ། ཡང་ལོ་རྒྱུས་ཁ་ཅིག་ན་གཞན་འདྲ་བ་ལ། རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་གྱི་བཙུན་མོ་སྣང་ཆེན་མངལ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཏེ། མཚན་མཁན་ལ་བསྟན་པས། གཞན་དང་མི་མཚུངས་པའི་ཁྱེའུ་གཅིག་བཙས་ཏེ། དེས་ཡང་ན་རྒྱལ་པོའི་མངའ་རིས་རློག་པར་བྱེད། ཡང་ན་རྒྱལ་པོ་ཐམས་ཅད་འདིས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་བྱེད་ཟེར་ཞིང་། ལོ་འཁོར་བ་ན་ཁྱེའུ་མདོག་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཆགས་པ། ལུས་རགས་ཤིང་སྣ་རྒྱུད་བཟང་བ། 13-210 རྣ་བའི་ཤལ་དཔུང་པ་ན་སླེབ་ཅིང་། མིག་མིག་མས་ཁེབ་པ། སེན་མོ་ཟངས་ཀྱི་མདོག་ལྟར་དམར་བ་ཞིག་བཙས་པས། ཡབ་ན་རེ་ཕྱིས་ལེགས་པར་བརྟག་གི དམངས་རི་ཁྲོད་པ་རྣམས་ལ་གསོ་རུ་ ཆུག་གསུངས་ནས། དེ་ལྟར་བྱས་པས་ཆེར་སྐྱེས་ཏེ་ཟན་ལ་སོགས་པ་སྙིགས་མའི་འཚོ་བ་མི་བཟའ་ཞིང་། ནགས་ན་གནས་པའི་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ཀྱི་སྡུམ་སྒོག་དང་། མེ་ཏོག་གི་འབྲས་བུ་འདྲེན་ཅིང་། རྩེད་ གྲོགས་བྱེད་ལ། ཚད་པ་དང་། ཆར་པ་སོགས་བྱུང་བའི་ཚེ་ལྗོན་ཤིང་རྣམས་ཡལ་ཁ་འདུད་ཅིང་སྐྱོབས་པར་བྱེད་པའི་དགེ་མཚན་དུ་མ་དང་ལྡན་ཞིང་། རི་ཁྲོད་པ་རྣམས་ཀྱང་དཔལ་འབྱོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ ནས་མོད་པར་གྱུར་ནས་ཡོད་པ་ལ། ཁྱེའུ་དེས་རང་ལོ་བཅུ་དྲུག་ལོན་པའི་ཚེ་རི་ཁྲོད་པ་རྣམས་ལ་ང་སུའི་བུ་ཡིན་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ལོ་རྒྱུས་ཞིབ་ཏུ་བསྙད་པས། ཡབ་ལ་ཐུགས་ཆད་དེ་ནགས་ཀྱི་བར་ཞིག་ན་ཡར་འཛེགས་ནས་གངས་ཀྱི་མགུལ་གཡའ་རི་མཐོན་པ་ཞིག་གི་རྩེ་མོར་ཕྱིན་པ་དང་། ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་གཟིགས་པས། གངས་ཅན་གྱི་ཡུལ་དབུས་གངས་ཡར་ ལྷ་ཤམ་བུ་དང་ཉེ་བའི་རི་སྤོ་མཐོ་གཟིགས་ནས་དེའི་སྟེང་དུ་བྱོན་པ་དང་
【現代漢語翻譯】 在藏地的國王是印度國王'光明'（藏文：འཆར་བྱེད་ཀྱི་，梵文天城體：प्रकाश，梵文羅馬擬音：Prakāśa，漢語字面意思：光明）的第五個兒子。他眼睛被眼翳遮蓋，手指之間有蹼相連，並且具有吉祥的徵兆。當他被展示給相士看時， 他們說，'恐怕會對父王不利，所以應該把他流放到其他地方。' 但父王說：'在藏地，有一支聲名狼藉的軍隊在逃亡，他們沒有首領。就讓他成為他們的首領吧。' 於是，他被當作女孩對待，給予了大量的財富，一個乳母（藏文：ནུ་མ་བསྣུན་པའི་མ་མ།），十二個有才華的侍從，以及一百名士兵。他被派遣到藏地，並送去訊息說：'讓他成為你們的首領。' 他住在衛藏的拉日（藏文：ལྷ་རི།）山，藏地的九位大臣和十八個大氏族進行了長時間的商議，擁立他為藏地黑頭百姓的首領。人們用脖子抬著他作為寶座，因此得名聶赤贊普（藏文：གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོ།），意為'頸上的國王'。人們說他是天神因陀羅（藏文：ལྷ་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན།）的化身，事實也確實如此。 還有一些歷史記載說，國王光明王（藏文：གསལ་རྒྱལ།）的王后懷孕了，當她被展示給相士看時，他們說：'她會生下一個與衆不同的男孩，他要麼會摧毀國王的領土，要麼會征服所有的國王。' 一年後，她生下了一個膚色白裡透紅的男孩，身體強壯，鼻子挺拔， 耳垂垂至肩膀，眼睛被眼翳遮蓋，指甲像紅銅一樣紅。父王說：'以後再好好觀察吧，先讓住在山裡的人們撫養他。' 於是，他被送去撫養，但他不吃殘羹剩飯，而是採集森林裡動物的果實和花朵，並與它們玩耍。當發生冰雹和下雨時，他會彎曲樹枝來保護自己，他具有許多美德，住在山裡的人們也變得非常富有。 當這個男孩十六歲時，他問住在山裡的人們：'我是誰的兒子？' 他們便詳細地告訴了他事情的經過。 他對父王感到失望，於是他爬到森林的深處，到達了一座高聳的雪山的頂峰。他向四面八方眺望，看到衛藏地區靠近雅隆（藏文：ཡར་ལྷ་ཤམ་བུ་）雪山的一座高山，於是他便走了上去。
【English Translation】 The king of Tibet was the fifth son of the Indian king 'Brightness' (藏文：འཆར་བྱེད་ཀྱི་，梵文天城體：प्रकाश，梵文羅馬擬音：Prakāśa，漢語字面意思：Brightness). His eyes were covered with cataracts, his fingers were connected by webs, and he had auspicious signs. When he was shown to the diviners, they said, 'I'm afraid it will be harmful to the father king, so he should be exiled to another place.' But the father king said, 'In Tibet, there is a notorious army fleeing, and they have no leader. Let him be their leader.' So, he was treated as a girl, given a lot of wealth, a wet nurse (藏文：ནུ་མ་བསྣུན་པའི་མ་མ།), twelve talented attendants, and a hundred soldiers. He was sent to Tibet and sent a message saying, 'Let him be your leader.' He lived in Lhari (藏文：ལྷ་རི།) in Ü-Tsang, and the nine great ministers and eighteen great clans of Tibet deliberated for a long time and enthroned him as the leader of the black-headed people of Tibet. People carried him on their necks as a throne, hence the name Nyatri Tsenpo (藏文：གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོ།), meaning 'king on the neck.' People said that he was an incarnation of the god Indra (藏文：ལྷ་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན།), and that was indeed the case. There are also some historical records that the queen of King Brightness (藏文：གསལ་རྒྱལ།) became pregnant, and when she was shown to the diviners, they said, 'She will give birth to a boy who is different from others, who will either destroy the king's territory or conquer all the kings.' A year later, she gave birth to a boy with a white and reddish complexion, a strong body, and a straight nose, His earlobes reached his shoulders, his eyes were covered with cataracts, and his nails were as red as red copper. The father king said, 'Let's observe him carefully later, and let the people living in the mountains raise him first.' So, he was sent to be raised, but he did not eat leftovers, but collected the fruits and flowers of the animals in the forest and played with them. When there was hail and rain, he would bend the branches of the trees to protect himself, he had many virtues, and the people living in the mountains also became very wealthy. When the boy was sixteen years old, he asked the people living in the mountains, 'Whose son am I?' They told him the story in detail. He was disappointed with his father, so he climbed deep into the forest and reached the top of a towering snow mountain. He looked in all directions and saw a high mountain in the Ü-Tsang region near the Yarlha Shampo (藏文：ཡར་ལྷ་ཤམ་བུ་) snow mountain, so he went up to it.
། ས་སྲོས་པ་ན་སྐུ་ལ་འོད་ཡོད་པས་ལྷའི་སྐས་ཐེམ་དགུ་ལ་བབས་ནས་བྱོན་པའི་འོད་དེ་བཙན་ཐང་སྒོ་བཞིའི་བར་ཕྲེང་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་ཞིང་། 13-211 སང་སྔ་མོ་ན་སྟོང་ལྷ་བོན་པོ་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་གྱི་མི་དྲག་ཤོས་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་ལྷ་གསོལ་དུ་ཕྱིན་པས། དེ་ན་ཡོད་པའི་རྫི་བོ་རྣམས་ན་རེ། ཁྱེད་ལ་ལྷ་མཉེས་པར་འདུག་གི མདང་སྤ་སྤོ་མཐོའི་རྩེ་མོ་ནས་འོད་ཆེན་པོ་ཅིག་བབས་སོང་ཟེར། དེར་གསོལ་དུ་སོང་པ་དང་། མི་ཡ་མཚན་ཅན་གཅིག་ལྷ་ཆབ་ལ་ཁྲུས་བྱེད་ཀྱིན་འདུག་པ་དང་། ཁྱོད་སུ་ཡིན་བྱས་པས་བཙན་ པོ་ཟེར། གང་ནས་འོང་བྱས་པས་གནམ་ལ་མཛུབ་མོ་བསྟན་བྱུང་པ་དང་། ལྷ་དངོས་སུ་བྱོན་པར་འདུག་པས་འདི་ཕུད་དུ་འཁུར་ཞེས་གྲོས་འཆམ་སྟེ་སྔར་བཞིན་དུ་བྱས་པས་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཐོག་ མར་བྱུང་བའི་བཤད་ཚུལ་གཅིག་དང་། ཡང་ལོ་རྒྱུས་ཁ་ཅིག་ཏུ། རྒྱལ་པོ་སྐྱབས་སེང་གི་བུ་ལྔའི་བར་པ་མིག་བྱ་ལྟར་མས་འགེབ་པ། གཡུའི་སྨིན་མ་ཅན། སེན་མོ་བྱ་བཞིན་དུ་འབྲེལ་བ། དུང་ སོ་འཁོར་མར་ཡོད་པ་ཅིག་སྐྱེས་པས། རྒྱལ་པོ་ན་རེ། འདི་ལྟ་བུ་ལྟས་ངན་ཡིན་པས་གསོད་གསུངས་པ་ལ། བློན་པོ་རྣམས་ཀྱི་མཚོན་གྱིས་གསོད་མ་ནུས་པར་ཟངས་ཀྱི་སྒྲོམ་བུའི་ནང་དུ་བཅུག་ སྟེ་གཟེར་གྱིས་བསྡམས་ནས་ཆུ་བོ་གངྒཱ་ལ་བསྐྱུར་བ་དེ་ཡངས་པ་ཅན་ན་ཡོད་པའི་རྒད་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བརྙེད་ནས་གངས་ཅན་གྱི་ཁྲོད་དུ་བསྐྱལ་བ་སོགས་ཀྱི་བཤད་ཚུལ་གསུམ་ཙམ་འབྱུང་བ་ལས། 13-212 འདིར་དང་པོ་ཉིད་གཙོ་བོར་བྱས་ནས་བཤད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས། དེ་ཡང་གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་གྱི་རྒྱལ་པོ་འཆར་བྱེད་ཀྱི་བརྒྱུད་ཚིགས་ལྔ་པ་གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བོད་དུ་ བྱོན་ནས་དེས་རྒྱལ་པོ་མཛད་པ་ནི་ཐོག་མ་ཡིན་ལ། དེ་ནས་བཟུང་སྟེ་སྲིབ་ཁྲི་བཙན་པོ་མན་ལ་གནམ་གྱི་ཁྲི་བདུན་ཟེར་ཞིང་། དེའི་སྲས་གྲི་གུམ་བཙན་པོ། དེའི་སྲས་གསུམ་གྱི་བྱ་ཁྲི་ ལ་སྤུ་ལྡེ་གུང་རྒྱལ་ཞེས་པའི་མིང་བཏགས་ཏེ་ཡབ་སྲས་འདི་གཉིས་ལ་སྟོད་ཀྱི་སྟེང་གཉིས་ཟེར་བ་གསལ་བའི་མེ་ལོང་ལ་སོགས་པའི་ལོ་རྒྱུས་འགའ་ཞིག་ཏུ་འབྱུང་ཡང་། །དེ་ཡང་གྲི་གུམ་བཙན་ པོ་ཡན་ལ་གནམ་གྱི་ཁྲི་བདུན་དང་། སྤུ་ལྡེ་གུང་རྒྱལ་ལ་ལྡེར་གཅིག་ཏུ་མཛད་ཅིང་། དེའི་སྲས་ཁྲི་བཙན། དེའི་སྲས་ཁྲི་དགྲ་དཔུང་བཙན། དེའི་སྲས་ཁྲི་ཐོབ་བཙན་ཏེ་དེ་གསུམ་ལ་སྨད་ཀྱི་བཙན་ ཞེས་བཤད་པ་ཁ་ཅིག་ཏུ་འབྱུང་། ཡང་རྗེ་བཙུན་གྱིས། ཁྲི་དགྲ་དཔུང་བཙན་གྱི་སྲས་ཁྲི་རྗེ་དང་། དེའི་སྲས་ཁྲི་ཐོག་བཙན་ཏེ་དེ་ལྟར་ན་སྨད་ཀྱི་བཙན་བཞིར་མཛད་པས། དེས་ན་དེ་ལྟ་བུའི་ རྒྱལ་རབས་ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་ཡན་ལ་བོད་དུ་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་མིང་ཙམ་ཡང་མ་བྱུང་བར་བཤད་ལ། དེ་ནས་བོད་ཁ་བ་ཅན་འདིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་དུས་ནམ་གྱི་ཚེ་བྱུང་བ་ནི། 13-213 ལ
【現代漢語翻譯】 傍晚時分，（國王）身上發出光芒，沿著九級天梯降臨，這光芒被贊塘四門之間的民眾所見。 第二天清晨，包括棟拉本教徒在內的十二位當地顯貴前去祭神。在那裡的牧人們說：『看來你們很得神歡喜啊！昨天晚上從斯波莫托山頂降下一道巨大的光芒。』他們前去祭拜，看到一個奇異的人正在神湖中沐浴。問他：『你是誰？』他回答說：『我是贊普（btsan po，國王，贊普）。』問他從哪裡來，他指了指天空。看來是神親自降臨了，大家一致同意擁立他為王，於是按照舊例，他成爲了吐蕃的第一位國王。這是其中一種說法。另一種歷史記載說，嘉協僧（rgyal po skyabs seng，國王嘉協僧）的五個兒子中，有一個長著像鳥眼一樣被膜覆蓋的眼睛，長著綠松石般的眉毛，指甲像鳥爪一樣相連，牙齒呈環狀排列。國王說：『這種相貌是不祥之兆，應該殺死他。』但大臣們用刀劍無法殺死他，於是將他裝進一個銅箱子里，用釘子封好，扔進了恒河。後來，央巴堅（yangs pa can）的老人們發現了這個箱子，並將他帶到了雪域高原。』諸如此類的說法有三種。 這裡主要講述第一種說法。如前所述，在國王傳承的第五代，名叫聶赤贊普（gnya' khri btsan po，聶赤贊普）的人來到了吐蕃，併成爲了那裡的第一位國王。從他開始，直到赤扎本（srib khri btsan po，赤扎本），被稱為『天之七王』。他的兒子是止貢贊普（gri gum btsan po，止貢贊普）。止貢贊普的三個兒子中的嘉赤（bya khri，嘉赤），被命名為佈德貢嘉（spu lde gung rgyal，佈德貢嘉），父子二人被稱為『上部的二頂』，這在《光明之鏡》等一些歷史書籍中有所記載。也有記載說，止貢贊普之前是『天之七王』，佈德貢嘉被算作『一列』。他的兒子是赤贊（khri btsan，赤贊），赤讚的兒子是赤扎棟贊（khri dgra dpung btsan，赤扎棟贊），赤扎棟讚的兒子是赤托贊（khri thob btsan，赤托贊），這三位被稱為『下部的贊』。還有一種說法是，至尊（rje btsun）認為，赤扎棟讚的兒子是赤杰（khri rje，赤杰），赤杰的兒子是赤托贊，這樣就算作『下部的四贊』。據說，在這二十六代國王之前，吐蕃甚至沒有佛法的名號。那麼，佛法是什麼時候傳入這片雪域高原的呢？
【English Translation】 In the evening, the king's body emitted light, descending the nine steps of the heavenly ladder. This light was seen by the people between the four gates of Tsangtang. The next morning, twelve of the most prominent people in the area, including the Tongla Bonpos, went to worship the gods. The shepherds there said, 'It seems the gods are pleased with you! Last night, a great light descended from the top of Spa Po Mtho.' They went to worship and saw a strange man bathing in the divine lake. They asked him, 'Who are you?' He replied, 'I am Tsanpo (btsan po, King, Tsanpo).' When asked where he came from, he pointed to the sky. It seemed that a god had come in person, so they agreed to enthrone him as king. Thus, according to tradition, he became the first king of Tibet. This is one account. Another historical account says that among the five sons of King Kyab Seng (rgyal po skyabs seng, King Kyab Seng), one was born with eyes covered by a membrane like a bird's eye, with turquoise eyebrows, fingernails connected like bird claws, and teeth arranged in a circle. The king said, 'Such an appearance is an ominous sign and should be killed.' But the ministers could not kill him with swords, so they put him in a copper box, sealed it with nails, and threw it into the Ganges River. Later, the old men of Yangpachen (yangs pa can) found the box and brought him to the snowy plateau.' There are about three such accounts. Here, we will mainly discuss the first account. As mentioned earlier, in the fifth generation of the king's lineage, a man named Nyatri Tsenpo (gnya' khri btsan po, Nyatri Tsenpo) came to Tibet and became the first king there. From him until Sribtri Tsenpo (srib khri btsan po, Sribtri Tsenpo), they are called the 'Seven Heavenly Thrones.' His son was Drigum Tsenpo (gri gum btsan po, Drigum Tsenpo). Among the three sons of Drigum Tsenpo, Jyakri (bya khri, Jyakri) was named Pudekungyal (spu lde gung rgyal, Pudekungyal), and these two, father and son, are called the 'Two Upper Ones,' as recorded in some historical books such as the 'Mirror of Clarity.' Some accounts say that before Drigum Tsenpo were the 'Seven Heavenly Thrones,' and Pudekungyal was counted as 'One Tier.' His son was Triten (khri btsan, Triten), Triten's son was Tridrapungtsen (khri dgra dpung btsan, Tridrapungtsen), and Tridrapungtsen's son was Tritop Tsen (khri thob btsan, Tritop Tsen). These three are called the 'Lower Tsens.' Another account says that Jetsun (rje btsun) considered Tridrapungtsen's son to be Trije (khri rje, Trije), and Trije's son to be Tritop Tsen, thus counting them as the 'Four Lower Tsens.' It is said that before these twenty-six generations of kings, there was not even the name of the Holy Dharma in Tibet. So, when did the Buddha's teachings come to this snowy plateau?
ྷ་མོ་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ལུང་བསྟན་པའི་མདོ་ལས། ང་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་ལོ་ཉིས་སྟོང་ལྔ་བརྒྱ་ན་གདོང་དམར་ཅན་གྱི་ཡུལ་དུ་དམ་པའི་ཆོས་དར་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་ གསུངས་ཏེ། འདི་ལ་ཡང་ཡེ་བཟང་རྩེ་བའི་དེབ་གཏེར་སྔོན་མོར་གྲགས་པ་ལས། གདོང་དམར་གྱི་ཡུལ་དེ་རྒྱ་ནག་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་དང་། དུས་འཁོར་བ་ཁ་ཅིག་དང་། ཁྱད་པར་དུ་པཎ་ཆེན་ཤེས་ རབ་རིན་ཆེན་གྱི་གསུངས་ལས། གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོ་ནས་རྒྱལ་རབས་ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་པ་ཡན་ལ་ལོ་སྟོང་དང་སུམ་བརྒྱ་ཞེ་ལྔར་གསལ། ཞེས་དང་། དེས་ན་ལུང་དེ་ནི་འགྱུར་སྐྱོན་ཡིན་པས་མ་ དག་པ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་ཀྱང་ལུགས་དང་པོ་དེ་ནི་སྟོན་པ་ཉིད་ལྷ་ལས་བབས་ཏེ་རྒྱལ་པོ་ཨུ་དྲ་ཡ་ནས་བཞེངས་པའི་ཙནྡན་ཇོ་བོ་ལ་རབ་གནས་མཛད་པའི་ཚེ། ང་མྱ་ངན་ལ་འདས་ ནས་ལོ་སྟོང་ན་འདིས་རྒྱ་ནག་གི་ཡུལ་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ལུང་བསྟན་པ་དང་འགལ་ཞིང་། གཉིས་པ་ཡང་སངས་རྒྱས་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་རབས་ཉི་ ཤུ་རྩ་དྲུག་པ་ཡན་ལ་ལོ་སྟོང་དང་སུམ་བརྒྱ་ཞེ་ལྔ་ལས་མ་སོང་བ་ལ་ཤེས་བྱེད་ཀྱི་ལུང་ཁུངས་ཐུབ་པ་མེད་ཅིང་། ལུང་དེ་འགྱུར་སྐྱོན་ནམ་མ་དག་པ་ཡིན་ན། ས་སྐྱ་པཎྜི་ཏ་དང་བུ་སྟོན་ཁ་ཆེ་སོགས་བོད་ཀྱི་མཁས་པ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་རྣམས་ལས་འདིའི་སྐབས་སུ་ལུང་འདི་གཙོ་བོར་མཛད་པ་དང་འགལ་ཞིང་། 13-214 ཡང་ན་མཁས་པ་ཆེན་པོ་དེ་གཉིས་ཀྱིས་འདིའི་སྐབས་ཀྱི་ལུང་དེའི་རྒྱ་དཔེ་ལ་ཐུགས་རྟོག་མ་ཆུག་གསུང་བ་ཡིན་ནམ་ཅི་ཡིན། དེ་ལྟ་བུའི་བཤད་པ་ནི་མཁས་པ་ཆེན་པོ་སུའི་ཞལ་ནས་ བྱུང་ཡང་བཞི་མདོའི་རྩྭ་བཞིན་དུ་དོར་ནས། ད་ཡང་དག་པ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལུང་དེའི་དོན་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ས་སྐྱ་པཎྜི་ཏ་ལ་སོགས་པའི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱི་བཞེད་པ་ནི་ཐུབ་ པའི་དབང་པོ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་ལོ་ཉིས་སྟོང་ལྔ་བརྒྱ་ན་གདོང་དམར་ཅན་ཏེ་བོད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་དམ་པའི་ཆོས་བྱུང་བ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་རྒྱལ་རབས་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་པ་ལྷ་ཐོ་ ཐོ་རི་སྙན་ཤལ་གྱི་སྐུ་རིང་ལ་དམ་པ་ཆོས་ཀྱི་དབུ་བརྙེས། སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་རིང་ལ་སྲོལ་བཏོད། ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་རིང་ལ་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་བྱས་ཞེས་འབྱུང་བས། དེ་ལ་དང་ པོ་དབུ་བརྙེས་པའི་ཚུལ་རགས་པ་ཙམ་བརྗོད་ན། དེ་ཡང་སྔོན་རྒྱ་གར་དུ་ཆོས་རྒྱལ་མྱ་ངན་མེད་ཀྱི་གདུང་བརྒྱུད་རྒྱལ་པོ་མང་པོ་རྗེར་གྲགས་པའི་ཐོག་ཁར་དམ་པ་ཆོས་ཀྱི་གླེགས་བམ་ཆར་ དུ་བབས་པ་དེ་རྣམས་གསེར་ཞུན་མས་བྲིས་ནས་རིན་པོ་ཆེའི་ཟ་མ་ཏོག་ཏུ་བཅུག་ལ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་རྩེ་མོ་ལ་བཏགས་ལ་མཆོད་པ་ཕུལ་ནས་ཡོད་པ་ལས་སྐབས་ཤིག་གི་ཚེ་རླུང་ཆེན་པོ་གཅིག་གིས་བཅད་ནས་གར་འཁྱེར་ཆ་མེད་པར་གྱུར་པ་ན། 13-215 དེའི་ནངས་པར་ལྷ་ཐོ་ཐོ་རི་སྙན་ཤལ་དགུ
【現代漢語翻譯】 在《聖母無垢光授記經》中說：『我圓寂后兩千五百年，在紅臉之地，聖法將會興盛。』 對此，在被稱為『耶桑孜瓦』的古老典籍中說，『紅臉之地』就是中國。有些《時輪金剛》的論述，特別是班禪·謝拉仁欽的說法中，『從聶赤贊普到第二十六代國王，共有1345年。』 因此，有人說這個授記是翻譯錯誤，是不正確的。但第一種說法與釋迦牟尼佛從天降臨，為烏達亞國王所造的旃檀木佛像開光時所說，『我圓寂后一千年，此像將在中國利益眾生』的授記相矛盾。第二種說法也缺乏可靠的證據，因為從佛陀圓寂到西藏第二十六代國王，並沒有經過1345年。如果這個授記是翻譯錯誤或不正確，那麼薩迦班智達、布頓·仁欽扎西等西藏偉大學者的著作中，都主要引用了這個授記，這又如何解釋？ 或者，這兩位偉大學者是否沒有核對當時授記的梵文版本？無論誰說這樣的話，都應該像丟棄十字路口的草一樣丟棄。現在，我們仍然認為，圓滿正等覺佛陀的授記的含義，正如薩迦班智達等大學者所認為的那樣，是佛陀圓寂后兩千五百年，在紅臉之地，即西藏，聖法將會出現。這指的是第二十七代國王拉托托日年賢在位期間，佛法開始出現；松贊干布時期，佛法開始建立；赤松德贊時期，佛法興盛發展。首先，簡單講述一下佛法開始出現的情況： 過去，在印度，無憂王的後裔中，有一位名叫『國王眾多』的國王，當時，神聖的佛法經卷如雨般降下，人們用金汁書寫，裝在珍寶匣中，懸掛在旗桿頂端，並供養。有一次，一場大風將經卷颳走，不知去向。 第二天早上，拉托托日年賢...
【English Translation】 In the 'Sutra of Prophecy of Immaculate Light,' it is said: 'Two thousand five hundred years after my complete Nirvana, in the land of the red-faced ones, the Holy Dharma will flourish.' Regarding this, in the ancient text known as 'Ye Sang Tzewa,' it is said that 'the land of the red-faced ones' is China. Some Kalachakra commentaries, and especially the words of Panchen Sherab Rinchen, state that 'from Nyatri Tsenpo to the twenty-sixth king, there were 1345 years.' Therefore, some say that this prophecy is a translation error and is incorrect. However, the first statement contradicts the prophecy made by Shakyamuni Buddha himself when he descended from the heavens and consecrated the sandalwood statue of Jowo made by King Udayana, saying, 'One thousand years after my Nirvana, this statue will benefit sentient beings in the land of China.' The second statement also lacks reliable evidence, as only 1345 years had not passed from the Nirvana of the Buddha to the twenty-sixth king of Tibet. If this prophecy is a translation error or incorrect, how can it be explained that great Tibetan scholars such as Sakya Pandita and Buton Rinchen Drub, mainly cited this prophecy in their treatises? Or, did these two great scholars not check the Sanskrit version of the prophecy at that time? No matter who says such a thing, it should be discarded like grass at a crossroads. Now, we still believe that the meaning of the prophecy of the perfectly enlightened Buddha, as understood by great scholars such as Sakya Pandita, is that two thousand five hundred years after the Nirvana of the Buddha, in the land of the red-faced ones, that is, Tibet, the Holy Dharma would arise. This refers to the time when the twenty-seventh king, Lha Thothori Nyentsen, was in power, when the Dharma began to appear; during the reign of Songtsen Gampo, the Dharma began to be established; and during the reign of Trisong Detsen, the Dharma flourished and developed. First, let us briefly recount how the Dharma began to appear: In the past, in India, in the lineage of King Ashoka, there was a king named 'Many Kings.' At that time, sacred Dharma scriptures fell like rain, and people wrote them with molten gold, placed them in jeweled caskets, hung them on the top of flagpoles, and made offerings. Once, a great wind blew the scriptures away, and they disappeared without a trace. The next morning, Lha Thothori Nyentsen...
ང་མཁར་ཡུམ་བུ་གླང་མཁར་གྱི་ཡང་སྟེང་ན་བཞུགས་ཡོད་པའི་ཕྱག་ཏུ་ཉི་ཟེར་གྱི་ལམ་ནས་རིན་པོ་ཆེའི་ཟ་མ་ཏོག་ཅིག་བྱོན་པ་གང་ཡིན་ ངོ་མ་ཤེས་པར། གཉན་པོ་གསང་བ་ཞེས་མིང་བཏགས་ནས་མཛོད་ཕུག་ཏུ་བཞུགས་སུ་གསོལ་ཏེ་གསོལ་བ་བཏབ་པས་ཅི་བསམ་འགྲུབ་ཅིང་། དེའི་ཚེ་ནམ་མཁའ་ལས། ཁྱོད་ནས་རྒྱལ་རབས་ལྔ་ན་འདིའི་དོན་ ཤེས་པའི་རྒྱལ་པོ་གཅིག་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་ལུང་བསྟན་པ་ཡང་བྱུང་ཞིང་། དེའི་ཡོན་ཏན་གྱིས་རྒྱལ་པོ་ཡང་གཞོན་ཤ་ཅན་དུ་གྱུར་ནས་དགུང་ལོ་བརྒྱ་དང་ཉི་ཤུ་ཐུབ་སྟེ། རྒྱལ་པོ་དེའི་ དུས་སུ་དམ་པ་ཆོས་ཀྱི་དབུ་བརྙེས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ནས་རྒྱལ་རབས་ལྔ་ན་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ཆོས་རྒྱལ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོ་ཞེས་པ་བྱོན་ཏེ། རྒྱལ་པོ་དེས་བོད་དུ་ སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་དར་བར་བྱེད་པ་ན། ཐོག་མར་ཡི་གེ་ཤེས་དགོས་ལ། དེ་ཡང་ད་ལྟ་བོད་ན་ཡི་གེ་མེད་པས་རྒྱ་གར་ལ་ཡི་གེ་སློབ་ཏུ་གཏོང་དགོངས་ནས། ཐོན་མི་ཨ་ ནུའི་བུ་ཐོན་མི་སམྦྷོ་ཊ་ཞེས་པ་འཁོར་བཅུ་དྲུག་དང་བཅས་ཏེ་ཡི་གེ་སློབ་པ་ལ་བརྫངས་པས། དེས་ཀྱང་རྒྱ་གར་ན་ཡི་གེ་ལ་མཁས་པ་བྲམ་ཟེ་ལི་བྱིན་ཅེས་པ་ལ་ལཉྪ་དང་། 13-216 ཝརྟུ་ལ་སོགས་པའི་ཡི་གེའི་རིགས་མང་པོ་བསླབས་ཤིང་། ཡང་པཎྜི་ཏ་ལྷ་རིགས་སེངྒེ་ཞེས་པའི་དྲུང་དུ་སྒྲ་ལ་སོགས་པའི་བསྟན་བཅོས་རྣམས་བསླབས་ནས་རིག་པའི་གནས་ལྔ་ལ་མཁས་པར་གྱུར་ཏེ། རྒྱ་ གར་གྱི་ཡི་གེ་རྣམས་བོད་ཡིག་སུམ་ཅུར་གཏན་ལ་ཕབ་ནས་བཅོས་ཤིང་། ། དེ་ནས་བོད་དུ་བྱོན་ཏེ། ཐོག་མར་རྒྱལ་པོ་ཉིད་ཀྱི་དྲུང་དུ་ཡི་གེའི་ཕུད་ཕུལ་ཅིང་། རྒྱལ་པོས་ཀྱང་ལོ་བཞི་མཚམས་ བཅད་ནས་ཡི་གེ་རྣམས་བསླབས་ཏེ་དམ་པའི་ཆོས་ཤེས་པར་བྱས་ནས་སྔར་གྱི་ཟ་མ་ཏོག་གི་ནང་ན་ཡོད་པའི་དཔའ་སྐོངས་ཕྱག་རྒྱ་པ། དགེ་བ་བཅུའི་མདོ། ཟ་མ་ཏོག་བཀོད་པའི་མདོ་རྣམས་ དང་། གཞན་ཡང་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་མདོ་རྒྱུད་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་དང་། འདུས་པ་རིན་པོ་ཆེའི་ཏོག་དང་། ཤེར་ཕྱིན་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པ་རྣམས་བསྒྱུར་ཅིང་། སླར་ཡང་མ་འོངས་པ་ན་བོད་འདིར་བསྟན་པ་ དར་ཞིང་རྒྱས་པར་འགྱུར་བའི་རྟེན་འབྲེལ་དུ་སྤྲུལ་པའི་དགེ་སློང་ཨ་ཀ་ར་མ་ཏི་ཞེས་པ་གཅིག་ལ་བཀའ་བསྒོས་ནས་སིངྒ་ལའི་རྒྱ་མཚོའི་འགྲམ་ན་རྡོའི་རང་བྱོན་ཁརྶ་པ་ཎའི་རྒྱབ་ན་སངས་ རྒྱས་འཁོར་བ་འཇིག་གི་དུས་སུ་དགྲ་བཅོམ་པ་རྫུ་འཕྲུལ་ཐོབ་པ་ཞིག་གིས་འོག་མིན་ནས་ཙནྡན་སྦྲུལ་སྙིང་སྒང་བུ་ཅིག་འཁྱེར་ཡོང་པ་དེའི་ནང་ན་འབྲུ་བཞི་ཡོད་པའི་གསུམ་སངས་རྒྱས་ལ་ཕུལ། 13-217 གཅིག་ཁརྶ་པ་ཎི་རང་བྱོན་དེ་ལ་དབུ་ཐོག་ཏུ་ཕུལ་བ་དེ་རེ་ཞིག་ནས་རླུང་གི་བསྐྱོད་དེ་སྐུ་རྒྱབ་ཏུ་ལྟུང་སྟེ་སས་ནོན་ནས་ཡོད་པའི་ཐོག་ཏུ་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཚེས་བཅོ་ ལྔའི་ནུབ་མོ་བད
【現代漢語翻譯】 當我在姆卡爾永布拉康（Mkhar Yumbu Lhakang，姆卡爾永布宮）的頂層時，一個通過陽光之路而來的珍寶食子（Zama tog）是什麼，我並不知曉。 我將其命名為『秘密珍寶』（Gnyanpo Sangwa），供奉在寶庫中並祈禱，實現了我的願望。那時，天空中傳來預言：『你將在五代之後出現一位瞭解此物意義的國王。』 由於它的功德，國王變得年輕，活到了一百二十歲。在那位國王的時代，神聖的佛法開始興盛。五代之後，觀世音菩薩的化身，法王松贊干布（Chosgyal Songtsen Gampo）出現。 當國王致力於在西藏弘揚佛教時，首先需要文字。由於當時西藏沒有文字，他決定派人去印度學習文字。於是，他派遣吞彌·阿努之子吞彌·桑布扎（Thonmi Sambhota）和他的十六位隨從去學習文字。 吞彌·桑布紮在印度向精通文字的婆羅門利比因（Brahmin Libyina）學習了蘭札體（Lanytsa）和瓦爾圖體（Wartu）等多種文字。他還向班智達拉瑞吉辛格（Pandita Lharik Singge）學習了聲明等論著，精通了五明學。 他將印度的文字改編為藏文三十個字母並加以改進。之後，他返回西藏，首先向國王獻上了文字的精華。國王也閉關四年學習文字，從而瞭解了神聖的佛法，並翻譯了先前食子中的《勇猛加持之手印》（Dpa' skongs phyag rgya pa）、《十善經》（Dge ba bcu'i mdo）和《食子莊嚴經》（Zama tog bkod pa'i mdo）等經典。 此外，他還翻譯了觀世音菩薩的二十一部經續、《寶積經》（'Dus pa rin po che'i tog）和《十萬頌般若經》（Sher phyin stong phrag brgya pa）。後來，爲了預示未來佛法將在西藏興盛，他命令一位化身比丘阿卡拉瑪蒂（Akaramati），在辛伽羅（Singala）海邊的自生石幣（Kharsa pana）背面。 在佛陀拘留孫佛（Buddha Krakucchanda）時代，一位獲得神通的阿羅漢從色究竟天（Akanistha）帶來了一塊檀香蛇心木，其中有四顆穀粒，三顆獻給了佛陀。 一顆獻給了自生石幣的頂部，不久之後，它被風吹落到背面，被泥土覆蓋。空行母們在每月十五的夜晚...
【English Translation】 When I was on the top floor of Mkhar Yumbu Lhakang (Mkhar Yumbu Palace), I did not know what the jewel offering (Zama tog) that came through the path of sunlight was. I named it 'Secret Treasure' (Gnyanpo Sangwa), enshrined it in the treasury and prayed, fulfilling my wishes. At that time, a prophecy came from the sky: 'Five generations from now, a king will appear who understands the meaning of this object.' Due to its merits, the king became young and lived to be one hundred and twenty years old. In that king's time, the sacred Dharma began to flourish. Five generations later, an incarnation of Avalokiteśvara (Chenrezig), the Dharma King Songtsen Gampo appeared. When the king was dedicated to spreading Buddhism in Tibet, he first needed writing. Since there was no writing in Tibet at that time, he decided to send people to India to learn writing. Thus, he sent Thonmi Sambhota, the son of Thonmi Anu, and his sixteen attendants to study writing. In India, Thonmi Sambhota learned many kinds of scripts such as Lanytsa and Wartu from the Brahmin Libyina, who was proficient in writing. He also studied treatises such as grammar from Pandita Lharik Singge, and became proficient in the five sciences. He adapted the Indian scripts into thirty Tibetan letters and improved them. After that, he returned to Tibet and first offered the essence of writing to the king. The king also went into retreat for four years to learn the letters, thereby understanding the sacred Dharma, and translated the 'Vigorous Blessing Hand Seal' (Dpa' skongs phyag rgya pa), the 'Sutra of Ten Virtues' (Dge ba bcu'i mdo), and the 'Sutra of the Arrangement of the Offering' (Zama tog bkod pa'i mdo) and other scriptures from the previous offering. In addition, he translated twenty-one sutras and tantras of Avalokiteśvara, the 'Jewel Heap Sutra' ('Dus pa rin po che'i tog), and the 'One Hundred Thousand Verse Prajnaparamita Sutra' (Sher phyin stong phrag brgya pa). Later, to foreshadow the future flourishing of the Dharma in Tibet, he ordered an emanation monk Akaramati, on the back of a self-arisen stone coin (Kharsa pana) on the coast of Sinhala. In the time of Buddha Krakucchanda, an Arhat who had attained miraculous powers brought a piece of sandalwood snake-heart wood from Akanistha, which contained four grains, three of which were offered to the Buddha. One was offered to the top of the self-arisen stone coin, and soon after, it was blown by the wind to the back and covered with dirt. The dakinis on the night of the fifteenth...
ུད་རྩི་འཕོ་བས་བརླན་བྱུང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་མྱུ་གུ་བྱུང་སྟེ། གསེར་ཐུབ་ཀྱི་དུས་སུ་མེ་ཏོག་རྒྱས། འོད་སྲུང་གི་དུས་སུ་འབྲས་བུ་སྨིན། ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་དུས་སུ་སྡོང་པོ་ ཆེར་རྒྱས་ནས་ཡོད་པ་ལ། ཐུབ་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཚེ་སྡོང་པོ་དེ་འགྱེལ་ནས་བྱེ་མས་ནོན་པའི་འོག་གི་ཙནྡན་སྦྲུལ་གྱི་སྙིང་པོའི་ནང་ན་བཅུ་གཅིག་ཞལ་གྱི་སྐུ་རང་བྱོན་དང་། རྒྱ་གར་དང་བལ་པོའི་མཚམས་ཀྱི་ནགས་ཁྲོད་ཅིག་ན་ཙནྡན་ཧ་རིའི་སྡོང་པོ་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ་ཞིག་ཡོད་པའི་ནང་ན་འཕགས་པ་ལོ་ཀི་ཤྭ་ར། ཝ་ཏི་བཟང་པོ། འཕགས་པ་དབུ་གང་པ། ཛ་ཡ་ལི་སྟེ་ཇོ་བོ་མཆེད་བཞི་ཡོད་པའི་འཕགས་པ་ལོ་ཀི་ཤྭ་ར་དང་། ཡང་བློན་པོ་མགར་ལ་བཀའ་བསྒོས་ནས་བལ་པོའི་རྒྱལ་པོ་དེ་ཝ་ལྷ་ཞེས་པ་གསལ་བའི་མེ་ལོང་ན་འདུག་ ལ། བུས་འོད་ཟེར་གོ་ཆ་ཞེས་གསུངས་ཤིང་། གང་ལྟར་ཡང་བལ་པོ་ནས་རྒྱལ་པོ་ཀྲི་ཀྲི་ཐུགས་དམ་རིན་པོ་ཆེའི་སྣ་ཚོགས་བསྡུས་པ་ལས་གྲུབ་པའི་བྱམས་པ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་། ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོ་དགུང་ལོ་བརྒྱད་པའི་སྐུ་ཚད་དུ་འོད་སྲུང་ཉིད་ཀྱིས་རབ་གནས་མཛད་པའི་ཇོ་བོ་མི་བསྐྱེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་དང་། 13-218 རྒྱ་ནག་གི་རྒྱལ་པོ་ཐའི་ཇུང་གི་ལག་ནས་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་བཞེངས་ཤིང་སྟོན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱག་ནས་ཞུགས་པ་ཇོ་བོ་ཤཱཀྱ་མུ་ནེ་དགུང་ལོ་བཅུ་གཉིས་པའི་སྐུ་ཚད་ལ་སོགས་པའི་རྟེན་ཁྱད་ པར་ཅན་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་། ལྷ་ས་འཕྲུལ་སྣང་ལ་སོགས་པ་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་མ་དང་། ཇོ་བོ་བཅུ་གཅིག་ཞལ་གྱི་སྐུ་རང་འབྱོན་ལྔ་ལྡན་དུ་གྲགས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྐུ་ཁྱད་པར་ཅན་ རྣམས་བཞེངས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟར་ན་རྒྱལ་པོ་དེའི་རིང་ལ་སློབ་པའི་ཆོས་གྲྭ་བཙུགས་པ་ཙམ་ལས་བཙུན་པ་རྣམས་ལ་སྡོམ་པ་ལེན་པ་དང་། སྔགས་པ་རྣམས་ལ་དབང་བསྐུར་བྱ་བ་མ་བྱུང་ ཡང་། གོང་དུ་བཤད་པ་བཞིན་གྱི་ཡི་གེ་དང་ཆོས་དུ་མ་བསྒྱུར་ཅིང་གཙུག་ལག་ཁང་བཞེངས་ནས་རྟེན་བྱིན་རླབས་ཅན་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་བོད་འབངས་ཐམས་ཅད་ལ་དགེ་བ་བཅུའི་ཁྲིམས་བཅས་ནས་ཆོས་ ཀྱི་སྒོར་བཅུག་པས་ན་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་རིང་ལ་དམ་པ་ཆོས་ཀྱི་སྲོལ་བཏོད་ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ལ། དེ་ནས་རྒྱལ་རབས་ལྔ་ན་ཁྲི་ལྡེ་གཙུག་བརྟན་བྱ་བ་མེས་ཨག་ཚོམས་སུ་གྲགས་པ། དེའི་སྲས་རྗེ་བཙུན་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་ཞེས་བྱ་བ་བྱོན་ནས་དེའི་རིང་ལ། སྔོན་མཆོད་རྟེན་བྱ་རུང་ཁ་ཤོར་གྱི་དྲུང་དུ་ཁྱེའུ་གསུམ་གྱིས་སྨོན་ལམ་བཏབ་པའི་མཐུས། 13-219 རྒྱལ་པོ་དེས་སྦ་གསལ་སྣང་རྒྱ་གར་དུ་བརྫངས་ཏེ་མཁན་པོ་བོ་དྷི་སཏྭ་དང་། བསམ་ཡས་ཀྱི་གཙུག་ལག་ཁང་བཞེངས་པ་སོགས་ལ་བོད་ཀྱི་ལྷ་མ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་ཆད་མི་འབྱུང་བའི་ ཕྱིར་དུ་སྦ་ཡེ་ཤེས་དབང་པོ། སྣ་ནམ་རྡོ་རྗེ་བདུད་འཇོ
【現代漢語翻譯】 由於甘露的滋潤，嫩芽得以生長，在金色賢劫時期花朵盛開，在迦葉佛時期果實成熟，到了釋迦牟尼佛時期，樹木已經長得非常茂盛。當釋迦牟尼佛涅槃時，這棵樹倒下並被沙子掩埋，在沙子下面的蛇心旃檀木中，自然顯現了十一面觀音像。 在印度和尼泊爾交界處的森林中，有一棵散發著光芒的哈里旃檀樹，樹中顯現了聖觀自在（Avalokiteśvara），瓦諦桑波（Vatisangpo），聖頭圓滿者（Sri Shirahpurna），以及扎亞利（Jayali）四尊聖者。聖觀自在（Avalokiteśvara）還指示大臣噶爾（Mgar）去尋找尼泊爾國王德瓦拉哈（Devalaha），他在一面明鏡中顯現，並說他的兒子是光芒盔甲（Ozer Gocha）。無論如何，從尼泊爾迎請了國王克里提（Kriti）用各種珍貴聖物製成的慈氏法輪（Byams pa chos kyi 'khor lo），以及迦葉佛親自加持的、由釋迦族國王按照八歲釋迦牟尼佛的尺寸製作的不動金剛像（Mikyoe Dorje）。 從中國國王太宗手中，因陀羅（Indra）建造並由導師親自加持的十二歲釋迦牟尼佛像等殊勝的聖物也被迎請到藏地。此外，還建造了拉薩大昭寺（Lhasa Trulnang）等眾多寺廟，以及被稱為五具足的十一面觀音自生像等特殊的聖像。儘管如此，在那位國王在位期間，僅僅是建立了學習的經院，並沒有為僧侶授戒，也沒有為密宗行者灌頂。然而，正如前面所說，翻譯了許多經文，建造了寺廟，迎請了具有加持力的聖物，併爲所有藏族人民制定了十善法，引導他們進入佛法之門，因此，松贊干布時期被稱為開創了神聖佛法的先河。此後，經過五代，出現了被稱為聶赤贊普（Tri De Tsugten），又名美·阿措姆（Mes Agtsom）的國王。 他的兒子，被認為是文殊菩薩化身的法王赤松德贊（Trisong Detsen）在位期間，由於先前在白塔（Charung Khashor）前三個孩子發願的力量，國王派遣巴·賽囊（Ba Salnang）前往印度，迎請了堪布菩提薩埵（Bodhisattva），爲了避免在建造桑耶寺（Samye）等寺廟時，西藏的八部鬼神製造障礙，還派遣了巴·耶謝旺波（Ba Yeshe Wangpo）和納南·多杰杜炯（Nanam Dorje Dudjom）。
【English Translation】 Due to the moisture from the transference of nectar, sprouts emerged; flowers blossomed during the time of the Krakucchanda Buddha; fruits ripened during the time of the Kashyapa Buddha; and by the time of Shakyamuni Buddha, the tree had grown very large. When the Shakyamuni Buddha passed away, that tree fell and was buried under sand, and within the heartwood of the sandalwood serpent beneath the sand, a self-arisen image of the Eleven-Faced Avalokiteśvara appeared. In a forest on the border between India and Nepal, there was a radiant sandalwood Harichandana tree, within which appeared the noble Lokeshvara (Avalokiteśvara), Vatisangpo, the noble Sri Shirahpurna, and Jayali, the four brothers. The noble Lokeshvara (Avalokiteśvara) also instructed the minister Mgar to find the Nepalese king Devalaha, who appeared in a clear mirror, and said that his son was Ozer Gocha (Radiant Armor). In any case, from Nepal, King Kriti's Wheel of Dharma of Maitreya (Byams pa chos kyi 'khor lo), made from various precious substances, and the image of Akshobhya Vajra (Mikyoe Dorje), made by the Shakya king according to the size of the eight-year-old Shakyamuni Buddha and consecrated by Kashyapa Buddha himself, were brought. From the Chinese King Taizong, the image of the twelve-year-old Shakyamuni Buddha, built by Indra and blessed by the Teacher himself, and other special objects of veneration were also brought. In addition, many temples such as Lhasa Trulnang were built, as well as special images such as the self-arisen image of the Eleven-Faced Avalokiteśvara, known as the Five-fold Complete. Nevertheless, during that king's reign, only schools for learning were established, but ordinations were not given to monks, nor were empowerments given to tantric practitioners. However, as mentioned above, many texts were translated, temples were built, blessed objects of veneration were brought, and the ten virtues were established for all Tibetan subjects, leading them into the gate of Dharma. Therefore, the reign of Songtsen Gampo is said to have initiated the tradition of the sacred Dharma. Thereafter, after five generations, there appeared a king called Tri De Tsugten, also known as Mes Agtsom. His son, the Dharma King Trisong Detsen, who was considered an incarnation of Manjushri, during whose reign, due to the power of the prayers made by three children in front of the stupa Charung Khashor, the king sent Ba Salnang to India, invited Khenpo Bodhisattva, and in order to prevent obstacles from the eight classes of gods and demons of Tibet during the construction of Samye Monastery and other temples, he also sent Ba Yeshe Wangpo and Nanam Dorje Dudjom.
མས། འཆིམ་ཤཱཀྱ་པྲ་བྷ། ཤུད་པུ་དཔལ་གྱི་སེང་གེ་རྣམས་སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་གདན་འདྲེན་དུ་བཏང་པས་དེ་གཉིས་ཀྱང་སྔོན་གྱི་སྨོན་ ལམ་དེའི་དབང་གིས་བོད་དུ་ཕེབས་ཏེ། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོས་བོད་ཀྱི་ལྷ་འདྲེ་གདུག་པ་ཅན་བཏུལ་ཏེ་ས་འདུལ་མཛད་ནས། རྒྱལ་བློན་རྣམས་ཀྱིས་དཔལ་བསམ་ཡས་ལྷུན་གྱི་གྲུབ་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་ཆེན་ པོ་བཞེངས་ཏེ། སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས། མཁན་པོ་བོ་དྷི་སཏྭ། སྔགས་འཆང་དྷརྨཱ་ཀིརྟི་སོགས་ཀྱིས་རབ་གནས་མཛད་ཅིང་། ཡང་རྒྱ་གར་ནས་གཞི་ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བའི་དགེ་སློང་བཅུ་གཉིས་སྤྱན་དྲངས། ཞེས་ལོ་རྒྱུས་ཁ་ཅིག་ཏུ་འབྱུང་ཡང་། འདིར་བླ་མ་དམ་པའི་ངོ་མཚར་སྣང་བ་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་དུ་བཤད་ན། དེ་ནས་གཞན་ཡང་པཎྜི་ཏ་སངས་རྒྱས་གསང་པ། མཁན་པོ་དཱ་ན་ཤཱི་ལ། བི་མ་ལ་མི་ཏྲ་དང་། ཤི་ལེནྟྲ་བོ་དྷི་ལ་སོགས་པ་མང་པོ་སྤྱན་དྲངས་ནས་གཞོན་ནུ་བློ་གསལ་བ་རྣམས་ལ་སྒྲ་དང་ལོ་ཙཱ་སློབ་ཏུ་བཅུག་པས། ཐོག་མར་བོད་དུ་རབ་ཏུ་བྱུང་བར་རུང་མི་རུང་སད་པའི་ཕྱིར། 13-220 མཁན་པོ་བོ་དྷི་སཏྭ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་ཞུས་པས། ཤིན་ཏུ་ངོ་མཚར་བ་མཁན་སློབ་སོགས་ཡིད་སྨོན་པ་བྱུང་བས། ལོ་ཙ་བ་སད་མི་མི་བདུན་ཞེས་བྱ་བ་བྱུང་པ་ཡིན་ཞིང་། འདི་ལ་ ཡང་ལོ་རྒྱུས་གཞན་འགའ་ཞིག་ལས་མིང་དང་གོ་རིམ་མི་མཐུན་པ་དུ་མ་ཞིག་འབྱུང་ཡང་། རེ་ཤིག་བླ་མ་དམ་པ་བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་བཤད་པ་བཞིན་བརྗོད་ན། སད་མི་མི་བདུན་ལ་ རྒན་གསུམ། བར་པ་གཅིག གཞོན་གསུམ་ལས། རྒན་གསུམ་ནི། དང་པོ་དབས་རིན་ཆེན་བསྲུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་བོད་ཡུལ་དུ་བཙུན་པ་ལ་སྔ་བ། མཁན་པོ་སྐུ་གཤེགས་ནས་འདིས་མཁན་པོ་བྱས་པ་ཡིན་ ལ། གཉིས་པ་ནི་སྦ་ཡེ་ཤེས་དབང་པོ་བསྲུང་བ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྟ་སྐད་ཅེས་པར་ལུང་བསྟན་པ་དེ་ཡིན། གསུམ་པ་རིན་ཆེན་དབང་པོ་བསྲུང་བ་སྟེ་རྒན་གསུམ་དང་། དེ་ནས་བར་པ་ནི་མཁན་པོ་ཀླུའི་དབང་པོའི་ཞང་པོ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་གོ་ཆ་བསྲུང་བ་སྟེ་གླང་ཁམས་པ་གོ་ཆར་གྲགས་པ་དེ་ཡིན་ཞིང་། གཞོན་གསུམ་ནི། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་བསྲུང་བ། ཀླུའི་དབང་པོ་བསྲུང་བ། ལྷའི་དབང་པོ་བསྲུང་བ་སྟེ་སད་མི་བདུན་དང་། དེ་རྣམས་ལ་ཀ་བ་དཔལ་རྩེགས་ལ་སོགས་པའི་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེ་བ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་བྱུང་ཞིང་བློ་སྦྱངས། 13-221 དེ་དག་ལ་ལྕོག་རོ་ཀླུའི་རྒྱལ་མཚན་ལ་སོགས་པ་སྟོང་རྩ་བརྒྱད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་བློ་སྦྱོངས་མཛད་ཅིང་། དེ་རྣམས་ཀྱིས་སྒྲ་བསྒྱུར་དང་། ཞུ་ཆེན་དང་། མཆན་བུའི་ལོ་ཙཱ་བྱས་ཏེ་རྒྱ་གར་ གྱི་པཎྜི་ཏ་བི་མ་ལ་མི་ཏྲ། སངས་རྒྱས་གསང་བ། ཞི་བ་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མདོ་སྡེ་མང་པོ་དང་། དེ་ཉིད་འདུས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུད་སྡེ་དུ་མ་དང་། གཞན་ཡང་ སྒྲུ
【現代漢語翻譯】 此後，赤祥·釋迦光（'Chims Shākya Prabha，人名'）和秀布·吉祥獅子（Shudpu Palgyi Senge，人名）被派去迎請蓮花生大士（Padmasambhava），由於他們兩人前世的願力，也來到了西藏。蓮花生大士降伏了西藏兇惡的鬼神，進行了鎮壓土地的儀式。之後，國王和大臣們建造了吉祥桑耶寺（Samye，西藏第一座寺廟，意為『超出想像』）大殿。蓮花生大士、堪布菩提薩埵（Bodhisattva，寂護大師）和持明法稱（Mantradhara Dharmakirti）等人主持了開光儀式。此外，還從印度迎請了十二位說一切有部的比丘。這是某些歷史記載中的說法。但在這裡，我們按照至尊上師的奇妙顯現中所記載的來講述。之後，又迎請了班智達佛密（Pandita Sangye Sangwa）、堪布達那希拉（Khenpo Dānaśīla）、無垢友（Vimalamitra）和希蘭德拉菩提（Śīlendrabodhi）等眾多人物，讓他們教導聰明的年輕人學習梵文和翻譯。爲了測試最初在西藏出家是否可行，他們請求堪布菩提薩埵剃度。由於堪布和弟子等都非常令人滿意，因此出現了被稱為『七覺士』的譯師。關於這一點，其他一些歷史記載中，名字和順序也有諸多不同。但暫時按照至尊上師索南堅贊（Sonam Gyaltsen，人名）所說的那樣來講述。七覺士分為老三年少三，中間一人。老三是：第一位名叫達瓦·仁欽宗瓦（Dawa Rinchen Tsungwa），他是西藏最早的比丘，堪布去世後由他擔任堪布；第二位是巴·耶謝旺布宗瓦（Ba Yeshe Wangpo Tsungwa），他就是佛陀在《菩薩馬鳴經》中預言的那位；第三位是仁欽旺布宗瓦（Rinchen Wangpo Tsungwa）。這三位是老者。中間一位是堪布龍王的舅舅，名為德瓦謝貝·果恰宗瓦（Dewarshepe Gocha Tsungwa），也就是被稱為朗康巴·果恰（Langkhampa Gocha）的那位。少三是：南巴南則宗瓦（Namparnangdze Tsungwa）、龍旺布宗瓦（Luwangpo Tsungwa）和拉旺布宗瓦（Lhawangpo Tsungwa）。這七位覺士，以及噶瓦·華孜（Kawa Paltsek）等一百零八位大譯師都接受了剃度並精進學習。之後，覺若·龍堅贊（Chokro Lujaltsen）等一千零八人也接受了剃度並精進學習。他們進行了翻譯、校對和註釋等工作。印度的班智達無垢友、佛密、寂護（Śāntarakṣita）等人翻譯了許多經部，以及《密集金剛》（Tattvasamgraha）等眾多續部，還有其他的儀軌。 此後，赤祥·釋迦光（'Chims Shākya Prabha，person's name'）和秀布·吉祥獅子（Shudpu Palgyi Senge，person's name）被派去迎請蓮花生大士（Padmasambhava），由於他們兩人前世的願力，也來到了西藏。蓮花生大士降伏了西藏兇惡的鬼神，進行了鎮壓土地的儀式。之後，國王和大臣們建造了吉祥桑耶寺（Samye，the first monastery in Tibet, meaning 'beyond imagination'）大殿。蓮花生大士、堪布菩提薩埵（Bodhisattva，Śāntarakṣita）和持明法稱（Mantradhara Dharmakirti）等人主持了開光儀式。此外，還從印度迎請了十二位說一切有部的比丘。這是某些歷史記載中的說法。但在這裡，我們按照至尊上師的奇妙顯現中所記載的來講述。之後，又迎請了班智達佛密（Pandita Sangye Sangwa）、堪布達那希拉（Khenpo Dānaśīla）、無垢友（Vimalamitra）和希蘭德拉菩提（Śīlendrabodhi）等眾多人物，讓他們教導聰明的年輕人學習梵文和翻譯。爲了測試最初在西藏出家是否可行，他們請求堪布菩提薩埵剃度。由於堪布和弟子等都非常令人滿意，因此出現了被稱為'七覺士'的譯師。關於這一點，其他一些歷史記載中，名字和順序也有諸多不同。但暫時按照至尊上師索南堅贊（Sonam Gyaltsen，person's name）所說的那樣來講述。七覺士分為老三年少三，中間一人。老三是：第一位名叫達瓦·仁欽宗瓦（Dawa Rinchen Tsungwa），他是西藏最早的比丘，堪布去世後由他擔任堪布；第二位是巴·耶謝旺布宗瓦（Ba Yeshe Wangpo Tsungwa），他就是佛陀在《菩薩馬鳴經》中預言的那位；第三位是仁欽旺布宗瓦（Rinchen Wangpo Tsungwa）。這三位是老者。中間一位是堪布龍王的舅舅，名為德瓦謝貝·果恰宗瓦（Dewarshepe Gocha Tsungwa），也就是被稱為朗康巴·果恰（Langkhampa Gocha）的那位。少三是：南巴南則宗瓦（Namparnangdze Tsungwa）、龍旺布宗瓦（Luwangpo Tsungwa）和拉旺布宗瓦（Lhawangpo Tsungwa）。這七位覺士，以及噶瓦·華孜（Kawa Paltsek）等一百零八位大譯師都接受了剃度並精進學習。之後，覺若·龍堅贊（Chokro Lujaltsen）等一千零八人也接受了剃度並精進學習。他們進行了翻譯、校對和註釋等工作。印度的班智達無垢友、佛密、寂護（Śāntarakṣita）等人翻譯了許多經部，以及《密集金剛》（Tattvasamgraha）等眾多續部，還有其他的儀軌。
【English Translation】 Thereafter, 'Chims Shākya Prabha and Shudpu Palgyi Senge were sent to invite Padmasambhava, and due to their previous aspirations, they also came to Tibet. Padmasambhava subdued the evil spirits of Tibet and performed the ritual of subduing the land. After that, the king and ministers built the great temple of glorious Samye (Samye, the first monastery in Tibet, meaning 'beyond imagination'). Padmasambhava, Khenpo Bodhisattva (Śāntarakṣita), and Mantradhara Dharmakirti and others presided over the consecration ceremony. In addition, twelve monks of the Sarvāstivāda school were invited from India. This is according to some historical accounts. But here, we will narrate according to what is recorded in the wondrous visions of the venerable lama. After that, many others such as Pandita Sangye Sangwa, Khenpo Dānaśīla, Vimalamitra, and Śīlendrabodhi were invited, and they were made to teach Sanskrit and translation to intelligent young people. In order to test whether it was feasible to ordain in Tibet initially, they requested Khenpo Bodhisattva for ordination. Because the khenpo and disciples were very satisfactory, translators called the 'Seven Tested Men' appeared. Regarding this, there are many differences in names and order in some other historical accounts. But for now, we will narrate as told by the venerable lama Sonam Gyaltsen. The Seven Tested Men are divided into three elders, three youths, and one in the middle. The three elders are: the first is Dawa Rinchen Tsungwa, who was the earliest monk in Tibet, and he became the khenpo after the khenpo passed away; the second is Ba Yeshe Wangpo Tsungwa, who is the one prophesied by the Buddha in the 'Bodhisattva Asvaghosa Sutra'; the third is Rinchen Wangpo Tsungwa. These three are the elders. The one in the middle is the uncle of Khenpo Lujaltsen, named Dewarshepe Gocha Tsungwa, who is also known as Langkhampa Gocha. The three youths are: Namparnangdze Tsungwa, Lujaltsen Tsungwa, and Lhawangpo Tsungwa. These seven tested men, as well as Kawa Paltsek and other one hundred and eight great translators, were ordained and diligently studied. After that, Chokro Lujaltsen and others, one thousand and eight in total, were also ordained and diligently studied. They performed translation, editing, and annotation work. The Indian panditas Vimalamitra, Sangye Sangwa, Śāntarakṣita and others translated many sutras, as well as many tantras such as the Tattvasamgraha, and other rituals. Thereafter, 'Chims Shākya Prabha and Shudpu Palgyi Senge were sent to invite Padmasambhava, and due to their previous aspirations, they also came to Tibet. Padmasambhava subdued the evil spirits of Tibet and performed the ritual of subduing the land. After that, the king and ministers built the great temple of glorious Samye (Samye, the first monastery in Tibet, meaning 'beyond imagination'). Padmasambhava, Khenpo Bodhisattva (Śāntarakṣita), and Mantradhara Dharmakirti and others presided over the consecration ceremony. In addition, twelve monks of the Sarvāstivāda school were invited from India. This is according to some historical accounts. But here, we will narrate according to what is recorded in the wondrous visions of the venerable lama. After that, many others such as Pandita Sangye Sangwa, Khenpo Dānaśīla, Vimalamitra, and Śīlendrabodhi were invited, and they were made to teach Sanskrit and translation to intelligent young people. In order to test whether it was feasible to ordain in Tibet initially, they requested Khenpo Bodhisattva for ordination. Because the khenpo and disciples were very satisfactory, translators called the 'Seven Tested Men' appeared. Regarding this, there are many differences in names and order in some other historical accounts. But for now, we will narrate as told by the venerable lama Sonam Gyaltsen. The Seven Tested Men are divided into three elders, three youths, and one in the middle. The three elders are: the first is Dawa Rinchen Tsungwa, who was the earliest monk in Tibet, and he became the khenpo after the khenpo passed away; the second is Ba Yeshe Wangpo Tsungwa, who is the one prophesied by the Buddha in the 'Bodhisattva Asvaghosa Sutra'; the third is Rinchen Wangpo Tsungwa. These three are the elders. The one in the middle is the uncle of Khenpo Lujaltsen, named Dewarshepe Gocha Tsungwa, who is also known as Langkhampa Gocha. The three youths are: Namparnangdze Tsungwa, Lujaltsen Tsungwa, and Lhawangpo Tsungwa. These seven tested men, as well as Kawa Paltsek and other one hundred and eight great translators, were ordained and diligently studied. After that, Chokro Lujaltsen and others, one thousand and eight in total, were also ordained and diligently studied. They performed translation, editing, and annotation work. The Indian panditas Vimalamitra, Sangye Sangwa, Śāntarakṣita and others translated many sutras, as well as many tantras such as the Tattvasamgraha, and other rituals.
བ་ཐབས་མང་དུ་བསྒྱུར་ཅིང་། ཆོས་རྒྱལ་དེའི་སྐུ་ཚེའི་སྨད་ཙམ་གྱི་དུས་སུ་མཁན་པོ་བོ་དྷི་སཏྭའི་སློབ་མ་སློབ་དཔོན་ཀ་མ་ལ་ཤི་ལ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། རྒྱ་ནག་ཧ་ཤང་གི་གྲུབ་མཐའ་ དང་། ལྟ་བ་ངན་པ་རྣམས་སུན་ཕྱུང་ནས་བོད་ཀྱི་སྐྱེ་དགུ་རྣམས་ཡང་དག་པའི་གྲུབ་མཐའ་དང་ལྟ་བ་ལ་བཙུད་པ་སོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ཉིན་མོ་ལྟར་མཛད་པ་ཡན་ ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་རིང་ལ་དམ་པའི་ཆོས་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་བྱས་ཞེས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་དེའི་སྲས་སད་ན་ལེགས་མཇིང་ཡོན་དུ་གྲགས་པ་དེས་ཀྱང་སྔར་གྱི་བི་མ་ལ་ མི་ཏྲ་དང་། ཀ་མ་ལ་ཤཱི་ལ་དང་། ཛྙཱ་ན་སེ་ན་དང་། བལ་པོ་ཧཱུྃ་ཀ་ར་ལ་སོགས་པ་དང་། མཁན་པོ་ཀླུའི་དབང་པོ་དང་། སྨ་རིན་ཆེན་མཆོག་དང་། བྲན་པ་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པའི་ཞབས་ཏོག་བྱས་ཏེ། 13-222 ལོ་པཎ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་སྔར་མ་བསྒྱུར་བ་མང་པོ་བསྒྱུར། དཀར་ཆུང་ལྷ་ཁང་ལ་སོགས་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་མ་བཞེངས་ཤིང་། ཆོས་གྲྭ་དང་སྒོམ་གྲྭ་མང་དུ་བཙུགས་ནས་བོད་འབངས་རྣམས་བདེ་ བ་ལ་བཀོད་པ་ཡིན་ཞིང་། དེ་ལ་བུ་སྟོན་ཆོས་འབྱུང་དུ། ཁྲི་ལྡེ་སྲོང་བཙན་དང་། གཙང་མ་དང་། ཁྲི་དར་མ་ཨུ་དུམ་བཙན་དང་། ལྷ་རྗེ་ལྷུན་གྲུབ། ཁྲི་ཆེན་པོ་སྟེ་སྲས་ལྔ་བྱུང་བར་ གསུངས་ཀྱང་། ངོ་མཚར་སྣང་བ་སོགས་ལོ་རྒྱུས་འགའ་ཞིག་ཏུ་འབྱུང་བ་ཡོངས་གྲགས་ལྟར་བཤད་ན། ཁྲི་ལྡེ་གཙུག་བརྟན་སད་ན་ལེགས་མཇིང་ཡོན་དུ་གྲགས་པ་དེ་ལ། སྲས་གཙང་མ་དང་། དར་མ་དང་། རལ་པ་ཅན་གསུམ་བྱུང་བའི་གཙང་མ་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་ཞིང་། དར་མ་རང་རྒྱུད་ངན་པས་ཡབ་ཀྱི་རྒྱལ་སྲིད་མ་གཏད་པར། ཆུང་བ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་སྤྲུལ་པ་ཁྲི་རལ་པ་ཅན་ལ་རྒྱལ་ སྲིད་གཏད་ནས། དེས་ཀྱང་དགུང་ལོ་བཅུ་གཉིས་བཞེས་པ་ནས་བཟུང་སྟེ་རྒྱལ་ས་ལོ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་མཛད་ཅིང་། དེའི་རིང་ལ་འུ་ཤང་རྡོའི་གཙུག་ལག་ཁང་ལ་སོགས་པ་གཙུག་ལག་ཁང་སྟོང་རྩ་ གཅིག་བཞེངས་ཤིང་སྔོན་གྱི་གསུང་རབ་རྣམས་ལ། རྒྱ་དང་། ལི་ཡུལ་དང་། ཟ་ཧོར་ལ་སོགས་པའི་སྐད་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བ་ཡོད་པས་མ་འོངས་པའི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱིས་བརྡ་མི་འདྲ་བ་མང་པོས་ཆོས་རྣམས་སློབ་དཀའ་བར་གཟིགས་ནས་རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་པྲཛྙཱ་ཝརྨ་དང་། 13-223 སུ་རེནྟྲ་བོ་དྷི་དང་། ཤཱི་ལེནྟྲ་བོ་དྷི་དང་། ཉི་འོག་གི་མཁན་པོ་ཛི་ན་མི་ཏྲ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང་། བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་ཀ་བ་དཔལ་རྩེགས་དང་། ལྕོག་རོ་ཀླུའི་རྒྱལ་མཚན་དང་། ཞང་སྣ་ནམ་བནྡྷེ་ཡེ་ཤེས་སྡེ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྔར་གྱི་ཆོས་རྣམས་སླར་ཡང་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་སྐད་གསར་བཅད་ཀྱིས་གཏན་ལ་ཕབ་ནས། ལོ་པཎ་བཀས་བཅད་གསུམ་མཛད་པ་ལ་སོགས་པའི་ སྒོ་ནས་དམ་པའི་ཆོས་ཤིན་ཏུ་དར་བ་གྱུར་པ་ཡིན་པས། དེས་ན་མངའ་བདག་ཁྲི་རལ་བཞུགས་པ་ཡན་ལ་བ
【現代漢語翻譯】 他改變了許多方法。在法王（chos rgyal，國王的尊稱）晚年，迎請了靜命（Śāntarakṣita）堪布的弟子，學師蓮花戒（Kamalaśīla），驅逐了中國和尚的宗派和邪見，並通過使藏族人民進入正確的宗派和見解等方式，使佛教的教法像白天一樣顯明。 因此，據說在赤松德贊（Khri srong lde btsan）時期，神聖的佛法得到了弘揚和發展。之後，國王的兒子，被稱為薩納列（Sadna-legs）·曼覺（Mjing-yon）的那位，也侍奉了之前的比瑪拉米扎（Vimalamitra）、蓮花戒（Kamalaśīla）、智軍（Jñāna-sena）、尼泊爾人吽迦惹（Hūṃkāra）等，以及堪布龍王（klu'i dbang po）、斯仁欽秋（Sma Rin-chen mchog）、布蘭巴南喀（Branpa Nam-mkha'）等。 13-222 這些譯師們翻譯了許多以前沒有翻譯過的佛法。他們建造了噶瓊拉康（dkar chung lha khang）等許多寺廟，並建立了許多佛學院和禪修院，使藏族人民安樂。正如布頓佛教史（Bu-ston chos-'byung）中所說，赤德松贊（Khri lde srong btsan）有五個兒子：藏瑪（gtsang ma）、赤達瑪烏敦贊（Khri dar ma u dum btsan）、拉杰倫珠（Lha rje lhun grub）和赤欽波（Khri chen po）。 然而，如果按照《奇妙景象》（Ngo mtshar snang ba）等一些歷史中普遍的說法，赤德祖丹·薩納列·曼覺（Khri lde gtsug brtan Sadna legs mjing yon）有三個兒子：藏瑪（gtsang ma）、達瑪（dar ma）和熱巴巾（Ral pa can）。藏瑪出家了，達瑪因為自己的惡劣品性沒有繼承父親的王位，而是將王位傳給了小兒子，金剛手菩薩的化身赤熱巴巾。 他從十二歲開始執政二十四年。在此期間，他建造了烏香多寺（'U shang rdo'i gtsug lag khang）等一千零一座寺廟，並看到以前的經文有各種語言的譯本，如漢文、于闐文、扎霍爾文等，未來的弟子們難以學習不同語言的佛法，於是他邀請了印度的堪布般若瓦瑪（Prajñāvarma）。 13-223 蘇倫扎菩提（Surendrabodhi）、希連扎菩提（Śīlendrabodhi）、尼奧堪布智納彌扎（Jināmītra）等，以及藏族的譯師噶瓦貝則（Kaba Dpal-rtsegs）、喬若魯堅贊（Lcog-ro Klu'i rgyal-mtshan）、香納南班德耶謝德（Zhang Sna-nam Bande Ye-shes-sde）等，重新翻譯和校對了以前的佛法，並以新術語確定下來。通過制定譯師修訂三條等方式，使神聖的佛法非常興盛。因此，直到赤熱巴巾國王在位為止。
【English Translation】 He changed many methods. In the later years of the Dharma King (chos rgyal, honorific title for a king), he invited the disciple of the Abbot Śāntarakṣita, the master Kamalaśīla, expelled the Chinese Heshang's (monk) sect and evil views, and through means such as placing the Tibetan people in the correct sect and views, made the Buddha's teachings as clear as day. Therefore, it is said that during the time of Khri srong lde btsan, the sacred Dharma was promoted and developed. After that, the king's son, known as Sadna-legs Mjing-yon, also served the previous Vimalamitra, Kamalaśīla, Jñāna-sena, the Nepalese Hūṃkāra, etc., as well as the Abbot Klu'i dbang po, Sma Rin-chen mchog, Branpa Nam-mkha', etc. 13-222 These translators translated many Dharmas that had not been translated before. They built many temples such as the dkar chung lha khang, and established many Buddhist colleges and meditation centers, placing the Tibetan people in happiness. As stated in the Bu-ston chos-'byung, Khri lde srong btsan had five sons: gtsang ma, Khri dar ma u dum btsan, Lha rje lhun grub, and Khri chen po. However, if we follow the common account in some histories such as the Ngo mtshar snang ba, Khri lde gtsug brtan Sadna legs mjing yon had three sons: gtsang ma, dar ma, and Ral pa can. Gtsang ma became a monk, and dar ma, because of his own bad character, did not inherit his father's throne, but instead passed the throne to the youngest son, the incarnation of Vajrapani, Khri Ral pa can. He ruled for twenty-four years, starting from the age of twelve. During this time, he built one thousand and one temples such as the 'U shang rdo'i gtsug lag khang, and seeing that the previous scriptures had translations in various languages such as Chinese, Khotanese, and Zahor, making it difficult for future disciples to learn the Dharma in different languages, he invited the Indian Abbot Prajñāvarma. 13-223 Surendrabodhi, Śīlendrabodhi, the Niog Abbot Jināmītra, etc., as well as the Tibetan translators Kaba Dpal-rtsegs, Lcog-ro Klu'i rgyal-mtshan, Zhang Sna-nam Bande Ye-shes-sde, etc., re-translated and revised the previous Dharmas, and established them with new terminology. Through means such as establishing the Translator Revision Three Statutes, the sacred Dharma became very prosperous. Therefore, up to the reign of King Khri Ral pa can.
སྟན་པ་སྔ་དར་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་སྙད་བྱེད་པས། དེའི་དུས་སུ་སྤྱིར་གྱི་གོང་ དུ་བཤད་པ་བཞིན་མདོ་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞིག་བྱུང་ན་ཡང་། རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་བིརྺ་པ་ནས་བརྒྱུད་པའི་ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པའི་མན་ངག་ལ་སོགས་པ་ལམ་སྐོར་ དགུར་གྲགས་པ་རྣམས་ནི་དེའི་དུས་ཡང་མ་བྱུང་བ་ཡིན་ལ།། །། ༈ ཁྱད་པར་དུ་གསུང་ངག་རིན་པོ་ཆེ་བྱུང་བའི་ཚུལ། འོ་ན་གསུང་ངག་འདི་བོད་དུ་དུས་ནམ་གྱི་ཚེ་བྱུང་བ་ཡིན་ན། དེ་ཡང་མངའ་བདག་ཁྲི་རལ་པ་ཅན་གྱི་རྗེས་སུ་རྒྱལ་ པོ་གླང་དར་མས་བསྟན་པ་བསྣུབས་ནས་ལོ་བདུན་ཅུ་ཙམ་གྱི་བར་ལ་བོད་དུ་བསྟན་པའི་མིང་ཙམ་ཡང་མ་བྱུང་ལ། དར་མས་བསྟན་པ་བསྣུབས་པའི་ཚུལ་རེ་ཞིག་བཞག་ནས། དེའི་རྗེས་སུ་གླང་དར་མའི་སྲས་དངོས་འོད་སྲུང་དང་། 13-224 དེའི་སྲས་རྗེ་དཔལ་འཁོར་བཙན་ཏེ་འདི་གཤེགས་ནས་བོད་སྤྱི་ལ་དབང་བའི་རྒྱལ་པོ་མ་བྱུང་བར་གྲགས་ཤིང་། དེ་ལ་སྲས་གཉིས་བྱུང་བ་སྐྱིད་ལྡེ་ཉིད་མ་མགོན་དང་། བཀྲིས་བརྩེགས་པ་གཉིས་ཀྱིས་ས་ སྟོད་སྨད་དུ་སྲིད་བཟུང་སྟེ། དེ་ཡང་ཉི་མ་མགོན་གྱིས་མངའ་རིས་སྟོད་ཀྱི་དགུང་མཁར་ཉི་མ་བཟུང་ཞིང་དེ་ལ་སྲས་དཔལ་གྱི་མགོན། བཀྲ་ཤིས་མགོན། ལྡེ་གཙུག་མགོན་དང་གསུམ་བྱུང་བ་ལ་སྟོད་ ཀྱི་མགོན་གསུམ་དུ་གྲགས་ཤིང་། བཀྲ་ཤིས་བརྩེགས་པ་དཔལ་གྱིས་དབུས་གཙང་གི་ས་ཆ་རྣམས་བཟུང་ནས། དེ་ལ་སྲས་གསུམ་བྱུང་བ་ནི། དཔལ་ལྡེ། འོད་ལྡེ། སྐྱིད་ལྡེ་རྣམས་ལ་སྨད་ཀྱི་ལྡེ་གསུམ་དུ་ གྲགས་པ་ཡིན་ཞིང་། དེ་རྣམས་ཀྱི་རིང་ལ་ཡང་གཙུག་ལག་ཁང་གི་གཉེར་པ་ཤམ་ཐབས་གོང་པ་ཅན་རེ་གོན་པ་ལ་གནས་བརྟན་དགྲ་བཅོམ་པར་མིང་བཏགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བྱེད་པས་ན་ད་ལྟ་ བཙུན་པ་རྣམས་ཀྱིས་རིང་འགག་གྱོན་པ་ཡང་དེའི་ཤུགས་ཀྱིས་ཡིན་པར་བྱས་འདུག་ཅིང་། ཡང་སྡོམ་པ་བསྲུང་ཟེར་ནས་རྩ་བཞི་སྣ་ཡུད་ལ་བསྲུང་ལ། དེའི་རྗེས་སུ་དགག་དབྱེ་བྱེད་ཟེར་ནས་མི་བསྲུང་ ཞིང་། སྔགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་དབང་ལ་སོགས་པར་མེད་པ་སྦྱོར་སྒྲོལ་ལམ་དུ་བྱེད་ཟེར་ནས་མངོན་སྤྱོད་སོགས་ལོག་པར་སྤྱོད་པས་གསང་སྔགས་རྙིང་མ་ལ་ལྷད་ཀྱང་དེ་ནས་ཞུགས་པར་བྱེད་ལ། མདོར་ན་གླང་དར་མ་འདས་པའི་རྗེས་སུའང་། 13-225 དེ་ཡན་ལ་སྔར་བཤད་མ་ཐག་པའི་སྦྱོར་སྒྲོལ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་དེ་ཙམ་ཞིག་མ་གཏོགས་བསྟན་པ་རྣལ་མ་རང་ཞིག་མ་བྱུང་ཞིང་། དེ་ནས་སྟོད་ཀྱི་མགོན་གསུམ་ལས། ཀུན་ མཁྱེན་བུ་སྟོན་པའི་ཆོས་འབྱུང་དུ། ཆུང་བ་ལྡེ་གཙུག་མགོན་གྱིས་ཞང་ཞུང་བཟུང་ཞིང་། དེ་ལ་སྲས་འཁོར་རེ་དང་། སྲོང་ངེ་གཉིས་ཞེས་བཤད་ལ། ངོ་མཚར་སྣང་བ་དང་། ཆོས་འབྱུང་བསྟན་པ་རྒྱས་པའི་ ཉི་འོད་སོགས་ལས། བར་པ་བཀྲ་ཤིས་མགོན་གྱི་སྲས་འོད་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་དང་། དེའི་སྲས་འཁོར་རེ་དང་
【現代漢語翻譯】 由於使用了『早期』這個術語，雖然那時普遍出現瞭如前所述的不可思議的顯密佛法，但是從瑜伽自在者毗瓦巴（藏文：བིརྺ་པ་）傳承下來的包含果道的訣竅等九種道法，在那個時候還沒有出現。 特別說明口傳心要產生的經過： 那麼，這個口傳心要是在什麼時候傳入西藏的呢？在芒域王赤熱巴巾（藏文：ཁྲི་རལ་པ་ཅན་）之後，國王朗達瑪（藏文：གླང་དར་མ་）滅佛，大約七十年間，西藏甚至沒有佛法的名號。暫且不談朗達瑪滅佛的經過，之後朗達瑪的親子俄松（藏文：འོད་སྲུང་），以及他的兒子傑巴闊贊（藏文：རྗེ་དཔལ་འཁོར་བཙན་），據說他去世后，西藏沒有了統一的國王。他有兩個兒子，分別是吉德尼瑪袞（藏文：སྐྱིད་ལྡེ་ཉིད་མ་མགོན་）和扎西孜巴（藏文：བཀྲིས་བརྩེགས་པ་），分別統治上下部地區。尼瑪袞佔據了阿里上部的袞喀尼瑪（藏文：དགུང་མཁར་ཉི་མ་），他有三個兒子，分別是貝吉袞（藏文：དཔལ་གྱི་མགོན），扎西袞（藏文：བཀྲ་ཤིས་མགོན），拉尊袞（藏文：ལྡེ་གཙུག་མགོན་），被稱為『上部三袞』。扎西孜巴佔據了衛藏地區，他有三個兒子，分別是貝德（藏文：དཔལ་ལྡེ），俄德（藏文：འོད་ལྡེ），吉德（藏文：སྐྱིད་ལྡེ་），被稱為『下部三德』。在他們統治期間，寺廟的執事們穿著上部的僧裙，被稱為『住持阿羅漢』，現在僧人們穿長袍，也是受此影響。而且，他們聲稱『守護戒律』，卻只守護四根本戒的一點點，之後又說『進行辨別』而不守護戒律。密宗行者也聲稱在灌頂等方面，沒有（種子字：嗡，藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：圓滿）也進行雙運解脫，從而錯誤地使用明行等，舊密宗的摻雜也是從那時開始的。總之，朗達瑪去世后， 在那之前，除了像前面提到的進行雙運解脫等行為外，沒有真正的佛法出現。之後，在上部三袞中，全知布頓（藏文：ཀུན་མཁྱེན་བུ་སྟོན་པ）的《法源》中說，最小的拉尊袞佔據了象雄，他有兩個兒子，分別是闊熱（藏文：འཁོར་རེ་）和松額（藏文：སྲོང་ངེ་）。在《稀有景象》和《法源教法興盛之日光》等書中記載，中間的扎西袞的兒子是俄吉堅贊（藏文：འོད་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་），他的兒子是闊熱。
【English Translation】 Because the term 'early' is used, although at that time, countless teachings of Sutra and Tantra, as mentioned before, appeared in general, the instructions including the Path with the Result transmitted from the Lord of Yoga, Virupa, and the nine known paths, did not appear at that time. In particular, the manner in which the Oral Transmission of Precious Teachings arose: So, when did this Oral Transmission arise in Tibet? After King Tri Relpachen, King Langdarma destroyed the teachings, and for about seventy years, there was not even the name of the teachings in Tibet. Leaving aside the manner in which Langdarma destroyed the teachings for a moment, after that, the direct son of Langdarma, Ösung, and his son, Je Palkhortsen, are said to have passed away, and there was no king who ruled over all of Tibet. He had two sons, Kyide Nyima Gön and Trashi Tsekpa, who held power in the upper and lower regions. Nyima Gön held Gungkar Nyima in upper Ngari, and he had three sons, Pelgyi Gön, Trashi Gön, and Lde Tsug Gön, who are known as the 'Three Gön of Upper Tibet'. Trashi Tsekpa held the areas of Ü-Tsang, and he had three sons, Pelde, Öde, and Kyide, who are known as the 'Three Lde of Lower Tibet'. During their time, the caretakers of the temples, wearing upper monastic robes, were called 'Abiding Arhats', and it is said that the monks wearing long robes now are also influenced by this. Also, claiming to 'protect the vows', they only protected a little bit of the four root vows, and then said 'distinguishing' and did not protect the vows. The tantric practitioners also claimed that in empowerments, etc., they practiced union and liberation without (Seed Syllable: Om, Tibetan: ཨོཾ, Sanskrit Devanagari: ओम्, Sanskrit Romanization: oṃ, Literal Meaning: Perfection), thus misusing the manifest actions, etc., and the adulteration of the Nyingma tantras also began from that time. In short, even after the passing of Langdarma, Before that, apart from the aforementioned practices of union and liberation, etc., there was no real teaching. Then, among the Three Gön of Upper Tibet, in the Dharma History of Kunkhyen Butön, it is said that the youngest, Lde Tsug Gön, held Zhangzhung, and he had two sons, Khorre and Songnge. In Wondrous Appearances and The Sunlight that Expands the Dharma History Teachings, etc., it is recorded that the son of the middle one, Trashi Gön, was Ökyi Gyaltsen, and his son was Khorre.
། སྲོང་ངེ་གཉིས་ཞེས་འབྱུང་ཡང་། རང་ལུགས་ལ། རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱལ་རབས་སུ། བཀྲ་ཤིས་ མགོན་གྱི་སྲས་འཁོར་རེ་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་མཚན་ལྷ་བླ་མ་ཡེ་ཤེས་འོད་དུ་གྲགས་པ་དེའི་སྐུ་རིང་ལ་བསྟན་པ་ཕྱི་དར་གྱི་མགོ་ཟུག་པ་ཡིན་པས། དེས་ན་གསུང་ངག་རིན་པོ་ཆེ་ ནི་སྤྱི་ལམ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན་བསྟན་པ་ཕྱི་དར་གྱི་དུས་སུ་བྱུང་བ་ཡིན་ཞིང་། དེ་ལ་ཡང་བསྟན་པའི་མེ་རོ་སྟོད་ནས་བསླངས་པ་དང་། སྨད་ནས་བསླངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་གཉིས་སུ་ གྲགས་པ་ལས། སྤྱིར་གསང་སྔགས་དང་། བྱེ་བྲག་ཏུ་དེ་ཉིད་འདུས་པ་སོགས་ཡོ་གའི་སྐོར་རྣམས་བྱུང་བའི་ཚུལ་ནི་བསྟན་པའི་མེ་རོ་སྟོད་ནས་བསླངས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་བཀྲ་ཤིས་མགོན་གྱི་སྲས་བླ་མ་ཡེ་ཤེས་འོད་ཀྱིས་མངའ་རིས་སྟོད་ཀྱི་གཞོན་ནུ་བློ་གསལ་བ་བདུན་གྱིས་གཙོ་བྱས་པའི་མི་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་རྒྱ་གར་དང་། 13-226 ཁ་ཆེར་འདུས་པ་རྣམ་གཉིས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་སློབ་ཏུ་བརྫངས་པ་ལས། ལོ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་བཟང་པོ་དང་། ལོ་ཆུང་ལེགས་ཤེས་གཉིས་ཀྱིས་བོད་དུ་བསྟན་པ་རྒྱས་པར་མཛད་པ་སོགས་ཀྱི་སྒོ་ ནས་འབྱུང་བ་ཡིན་ཀྱང་། འདིར་གསུང་ངག་གི་སྐོར་རྣམས་བྱུང་བའི་ཚུལ་ནི། འཛད་པ་གཙང་རབ་གསལ། བོ་དོང་པ་གཡོ་དགེ་འབྱུང་། སྟོད་ལུང་ལ་དམར་ཤཱཀྱ་མུ་ནེ་གསུམ་གྱིས་བསྟན་པའི་མེ་རོ་སྨད་ ནས་བསླངས་པའི་དུས་ནས་འབྲེལ་བཙལ་ཏེ་འཆད་དགོས་པས། འདི་ལ་ཡང་ཆ་རྒན་གྱིས་མཛད་པའི་ལམ་འབྲས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་སོགས་ཁ་ཅིག་ཏུ་གཙང་གཡོ་དམར་གསུམ་དེ་མངའ་བདག་ཁྲི་རལ་གྱི་དུས་སུ་ ཀ ད་བསྟན་པ་མ་དར་བའི་ས་ཕྱོགས་སུ་ཕྱིན་ལ་བསྟན་པའི་བྱ་བ་བྱེད་སྙམ་དུ་དགོངས་པ་མཐུན་ནས་ཁམས་ཕྱོགས་སུ་བྱོན་པར་བཤད་ཀྱང་། ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་བུའི་ཆོས་འབྱུང་དང་། ཁྱད་པར་ དུ་ངོ་མཚར་སྣང་བ་སོགས་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་དུ་བཤད་ན། གཙང་གཡོ་དགེ་གསུམ་དཔལ་ཆུ་བོ་རིའི་བྲག་ལ་བསྒྲུབ་པ་མཛད་ཅིང་བཞུགས་པ་ན། སྐབས་ཤིག་གི་ཚེ་དེར་བན་གཟུགས་ཀྱི་ཁྱི་ར་ བ་མང་པོ་བྱུང་བས་ཅི་ཡིན་དྲིས་པས། གླང་དར་མས་བསྟན་པ་སྣུབ་པའི་གཏམ་ཐོས་པ་དང་། འདུལ་བའི་པོ་ཏི་དྲེས་ཁལ་གཅིག་བཀལ་ནས་ཁམས་སུ་བྲོས་ནས་མདོ་སྨད་ཨན་ཆུང་གི་དགོན་པ་ཡང་ཟེར་བའི་དན་ཏིག་ཤེལ་གྱི་ཡང་དགོན་དུ་བྱོན་ནས་བཞུགས་པའི་ཚེ། 13-227 མདོ་སྨད་ཚན་བཞིའི་སྐུའི་གཤེན་མུ་བཙུན་གསལ་ཞེས་བྱ་བ་བོན་ལ་འགྲོ་བའི་ལམ་དུ་ཕྱུགས་རྫི་འགའ་དལ་གཏམ་བྱེད་པ་ལས་ཐོས་ནས། དེར་བལྟ་རུ་ཕྱིན་པས་ཆ་ལུགས་དང་ཀུན་སྤྱོད་ལ་དད་ དེ་རབ་ཏུ་བྱུང་པ་ཞུས་པ་ཡིན་པས། འདི་ལ་ཡང་ངོ་མཚར་སྣང་བར། དབུས་གཙང་གི་བསྟན་པ་ཉམས་དམས་ནས་དུས་རིང་ཞིག་ན་སྔར་དབུས་གཙང་ནས་བྲོས་པའི་གཡོ་དགེ་འབྱུང་གིས་མཁན་པོ། གཙང་རབ་གསལ་གྱིས་སློབ་དཔོན། དམར་གྱིས་གསང་སྟོན་དང་། རྒྱའི་
【現代漢語翻譯】 雖然有松俄二世的說法，但在我們自己的傳承中，根據杰尊仁波切（Jetsun Rinpoche，至尊仁波切）的王統，扎西袞（Trashi Gon）的兒子及其眷屬出家，名為拉喇嘛益西沃（Lha Lama Yeshe Od，天喇嘛智光），正是在他的時代，佛教后弘期開始了。因此，如果從共同的道路來看，口傳教授（Gsung Ngag Rinpoche）出現在佛教后弘期。其中又分為從上方復興佛教和從下方復興佛教兩種說法。一般來說，密宗，特別是《集密》（De-nyid Dupa）等瑜伽法類的出現方式是從上方復興佛教。這是因為扎西袞的兒子喇嘛益西沃派遣以芒域上部的七位聰慧青年為主的二十一人前往印度和克什米爾等地的兩位智者處學習佛法。其中，大譯師仁欽桑波（Lo chen Rinchen Zangpo，寶賢大譯師）和小譯師雷謝（Lo chung Lekshe，善慧小譯師）在西藏弘揚佛法。然而，這裡所說的口傳教授的出現方式是，需要追溯到扎巴倉饒賽（Dzadpa Tsang Rabsel）、沃東巴約杰炯（Bodongpa Yoge Jung）、托隆拉瑪夏迦牟尼（Todlungla Marmakyashamuni）三人從下方復興佛教的時代。對此，恰然（Cha ran）所著的《道果史》（Lamdrey History）等一些著作中說，倉、約、瑪三人認為在芒域王赤熱巴巾（Mangyul Tri Relpachen）時代，佛教尚未弘揚的地區弘揚佛法，因此一致同意前往康區。然而，如果按照廣為人知的《布氏佛教史》（Bue Choejung），特別是《奇妙顯現》（Ngo mtshar snang ba）等著作中所說，倉、約、杰三人在帕曲沃日（Pal Chuwo Ri）的巖石上修行和居住。一次，那裡出現了許多班智達形象的狗，詢問原因后得知，他們聽說了朗達瑪（Langdarma）毀滅佛教的訊息，於是將一部《律經》（Dulwa）裝在一頭驢上，逃往康區，住在多麥安瓊（Do-mey Anchung）的寺廟，也叫丹迪謝吉央寺（Danti Sheljiyang Temple）。當時，多麥四族的護法神穆尊薩（Muzun Sal）聽到一些牧童在談論此事，於是前去檢視，對他們的裝束和行為產生了信仰，請求出家。對此，《奇妙顯現》中說，衛藏（U-Tsang）的佛教衰落了很長時間后，以前從衛藏逃出來的約杰炯擔任堪布（Khenpo，親教師），倉饒賽擔任阿阇黎（Slob dpon，軌範師），瑪擔任秘密導師，還有漢地的…… Although it is said that there were two Srong-nges, in our own tradition, according to the royal lineage of Jetsun Rinpoche (至尊仁波切), the son of Trashi Gon (扎西袞) and his entourage were ordained, and were known as Lha Lama Yeshe Od (天喇嘛智光). It was during his time that the Later Dissemination of the Doctrine began. Therefore, if considered from the common path, the Oral Transmission (Gsung Ngag Rinpoche) occurred during the Later Dissemination of the Doctrine. This is further divided into the Revival of the Doctrine from Above and the Revival of the Doctrine from Below. Generally, the tantras, and in particular, the yogic practices such as the De-nyid Dupa (集密), arose from the Revival of the Doctrine from Above. This is because Lha Lama Yeshe Od, the son of Trashi Gon, sent twenty-one people, mainly seven intelligent youths from Upper Ngari, to study the Dharma with two scholars in India and Kashmir. Among them, the great translator Rinchen Zangpo (寶賢大譯師) and the lesser translator Lekshe (善慧小譯師) propagated the Doctrine in Tibet. However, the manner in which the Oral Transmission arose here is that it must be explained by tracing it back to the time when Dzatpa Tsang Rabsel, Bodongpa Yoge Jung, and Todlungla Marmakyashamuni revived the Doctrine from Below. In some histories of the Lamdrey (道果), such as that by Cha ran, it is said that Tsang, Yo, and Mar thought that they would go to Kham to propagate the Doctrine in areas where it had not yet spread during the time of Mangyul Tri Relpachen (芒域王赤熱巴巾), and so they agreed to go to Kham. However, according to the well-known Bue Choejung and especially Ngo mtshar snang ba, Tsang, Yo, and Je practiced and resided on the rock of Pal Chuwo Ri. On one occasion, many dog-herds in the guise of panditas appeared there. When asked why, they said that they had heard the news of Langdarma destroying the Doctrine, and so they loaded a volume of the Vinaya (律經) on a donkey and fled to Kham, residing in the Danti Sheljiyang Temple, also known as the Anchung Monastery of Do-mey. At that time, Muzun Sal, the protector deity of the four clans of Do-mey, heard some shepherds talking about this and went to see them. He was inspired by their appearance and conduct and requested ordination. In this regard, Ngo mtshar snang ba says that after the Doctrine in U-Tsang had declined for a long time, Yoge Jung, who had previously fled from U-Tsang, served as the Khenpo (親教師), Tsang Rabsel served as the Acharya (軌範師), Mar served as the secret master, and the Chinese...
【English Translation】 Although there are two Srong-nge mentioned, in our own tradition, according to the royal lineage of Jetsun Rinpoche, the son of Trashi Gon and his entourage were ordained, and were known as Lha Lama Yeshe Od. It was during his time that the Later Dissemination of the Doctrine began. Therefore, if considered from the common path, the Oral Transmission (Gsung Ngag Rinpoche) occurred during the Later Dissemination of the Doctrine. This is further divided into the Revival of the Doctrine from Above and the Revival of the Doctrine from Below. Generally, the tantras, and in particular, the yogic practices such as the De-nyid Dupa, arose from the Revival of the Doctrine from Above. This is because Lha Lama Yeshe Od, the son of Trashi Gon, sent twenty-one people, mainly seven intelligent youths from Upper Ngari, to study the Dharma with two scholars in India and Kashmir. Among them, the great translator Rinchen Zangpo and the lesser translator Lekshe propagated the Doctrine in Tibet. However, the manner in which the Oral Transmission arose here is that it must be explained by tracing it back to the time when Dzatpa Tsang Rabsel, Bodongpa Yoge Jung, and Todlungla Marmakyashamuni revived the Doctrine from Below. In some histories of the Lamdrey, such as that by Cha ran, it is said that Tsang, Yo, and Mar thought that they would go to Kham to propagate the Doctrine in areas where it had not yet spread during the time of Mangyul Tri Relpachen, and so they agreed to go to Kham. However, according to the well-known Bue Choejung and especially Ngo mtshar snang ba, Tsang, Yo, and Je practiced and resided on the rock of Pal Chuwo Ri. On one occasion, many dog-herds in the guise of panditas appeared there. When asked why, they said that they had heard the news of Langdarma destroying the Doctrine, and so they loaded a volume of the Vinaya on a donkey and fled to Kham, residing in the Danti Sheljiyang Temple, also known as the Anchung Monastery of Do-mey. At that time, Muzun Sal, the protector deity of the four clans of Do-mey, heard some shepherds talking about this and went to see them. He was inspired by their appearance and conduct and requested ordination. In this regard, Ngo mtshar snang ba says that after the Doctrine in U-Tsang had declined for a long time, Yoge Jung, who had previously fled from U-Tsang, served as the Khenpo, Tsang Rabsel served as the Acharya, Mar served as the secret master, and the Chinese...
ཧ་ཤང་ཀེ་ཝྃ་དང་ཀི་བབ་གཉིས་ཀྱིས་ཁ་སྐོང་བྱས་ནས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ལས་བླ་ཆེན་མུ་ཐུར་དགོངས་པ་རབ་གསལ་བྱ་བ་ བྱུང་ཞེས་པ་ཙམ་བཤད་ལ། བུའི་ཆོས་འབྱུང་དང་། ཁམས་ཀྱི་བོན་པོ་མུ་གཟུའམ། ལོ་བཙུན་གསལ་བྱ་བས་དན་ཏིག་ཤེལ་གྱི་ཡང་དགོན་དུ་གཙང་གཡོ་དམར་གསུམ་དང་མཇལ་བ་ཡན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་སྔར་ གྱི་དེ་དང་ཆ་འདྲ་བ་ལས། དེས་རབ་ཏུ་བྱུང་བར་ཞུས་པས། འདུལ་བ་འོད་ལྡན་གྱི་པོ་ཏི་གཅིག་གཏད་ནས་འདི་ལ་ལྟོས། དད་ན་རབ་ཏུ་བྱུང་བར་བྱེད་གསུངས་པས། དེས་བལྟས་པ་དང་ དད་སྟེ་མཆི་མ་བྱུང་བས། གཙང་གཡོ་དམར་གསུམ་གྱིས་རིམ་པ་བཞིན། མཁན་པོ་དང་། སློབ་དཔོན་དང་། གྲོགས་དན་པ་བྱས་ཏེ་ཐོག་མར་དགེ་ཚུལ་བསྒྲུབས་ནས་མཁན་པོའི་མིང་ལ་དྲས་ནས་དགེ་བ་གསལ་དུ་བཏགས། 13-228 ཕྱིས་ཐུགས་རབ་ཆེ་བས་དགོངས་པ་རབ་གསལ་དུ་གྲགས་ཤིང་། དེ་ནས་བསྙེན་རྫོགས་ཞུས་པས། དགེ་སློང་ལྔ་མ་ཚང་བས་མི་ཡོང་གསུངས་པ་དང་། སྔར་ལྷ་ལུང་དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེ་ལྡན་གླང་ཐང་ན་ བཞུགས་པ་ཐོས་པས། དེར་ཕྱིན་ནས་ཞུས་པས། ངས་རྒྱལ་པོ་བསད་པས་ཁ་སྐོང་གི་དགེ་འདུན་མི་ཡོང་། ངས་བཙལ་གྱི་གསུངས་ནས་གོང་དུ་བཤད་པའི་རྒྱའི་ཧ་ཤང་གཉིས་བཏང་ནས་སྔར་དགེ་ཚུལ་གྱི་ མཁན་སློབ་གཉིས་ཀྱིས་མཁན་སློབ་དང་། དམར་གྱིས་གསང་སྟོན། ཧ་ཤང་གཉིས་ཀྱིས་ཁ་སྐོང་བྱས་ཏེ་དགེ་འདུན་ལྔའི་དབུས་སུ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་བྱས་ཞེས་བཤད་ཅིང་། ཉེ་ལྡེ་བས་ཀྱང་དེ་དང་མཐུན་པར་ བཤད་ལ། ཆ་རྒན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ན་སྔར་གྱི་མཁན་སློབ་དེ་གསུམ་རང་གི་དྲུང་དུ་དགེ་སློང་ཆིག་རྫོགས་བྱས་ཟེར་བའང་འདུག་ལ། གང་ལྟར་ཡང་བླ་ཆེན་དགོངས་པ་རབ་གསལ་དེ་ཉིད་གཙང་གཡོ་ དམར་གསུམ་གྱི་དྲུང་དུ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ལ་ནི་རྩོད་པ་མེད་ལ། ལུགས་དང་པོ་གཉིས་ཀྱི་ཁ་སྐོངས་གཉིས་པོ་དེ་ལ་བླ་མ་མཁས་པ་ཁ་ཅིག་གིས་དཔྱད་གཞི་ཅུང་ཟད་མཛད་ཀྱང་། དེ་ ལྟར་གྱི་ཚེ་ན་ལྷ་ལུང་དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེ་དང་། གཙང་རབ་གསལ་ལ་སོགས་པའི་མཁན་སློབ་རྣམས་ལ་སྐུར་པ་བཏབ་པར་འགྱུར་བས་རེ་ཞིག་བཏང་སྙོམས་སུ་བཞག་ལ། བླ་ཆེན་དགོངས་པ་རབ་གསལ་འདི་ཡང་གསལ་བའི་མེ་ལོང་ན་འཕན་ཡུལ་བའི་བྱིས་པ་བློ་གསལ་བ་ཞིག་གིས་གསལ་སྣང་ལྷ་ཁང་དུ་ཕྱིན་པས་དེ་ན་གྱང་རིས་ལ་རབ་བྱུང་གི་གཟུགས་འདུག་པ་མཐོང་བ་དང་། 13-229 འདི་འདྲ་གང་ན་ཡོད་དྲིས་པས། གྲོགས་རྣམས་ཀྱིས་ད་ལྟ་འདི་ན་མེད། ཁམས་ན་འདི་ལྟ་བུའི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་འགའ་ཞིག་ཡོད་པར་འདུག་བྱས་པ་དང་། སྔོན་གྱི་བག་ཆགས་སད་དེ་ཁམས་སུ་ ཕྱིན་ནས་གཙང་གཡོ་དམར་གསུམ་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་མཚན་དེ་ལྟར་དུ་གྲགས་ཞེས་པ་ཡོད་ཀྱང་ལུགས་སྔ་མ་རྣམས་བཙན་པར་བྱེད་དགོས་པས། དེས་ན་ཁམས་ཀྱི་བླ་ཆེན་མུ་ཐུར་དགོངས་པ་རབ་ གསལ་གྱིས་མཁན་སློབ་དེ་རྣམས་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་ལོ་
【現代漢語翻譯】 據說，哈香·凱旺（哈香，指來自中國的和尚；凱旺，人名）和吉巴（吉巴，人名）二人補足僧眾，使得大德貢巴饒賽（貢巴饒賽，人名）得以受戒出家。 《布氏佛教史》和康區的本教徒穆祖（穆祖，人名）或者洛尊薩（洛尊薩，人名）說，他在丹迪謝益央袞（丹迪謝益央袞，地名）遇到了藏堯瑪爾松（藏堯瑪爾松，三個人名）。這部分歷史與之前所說的大致相同。 當他請求出家時，藏堯瑪爾松給了他一部《毗奈耶·光明顯》，告訴他：『看看這個，如果你有信心，就讓你出家。』他看了之後，生起了信心，流下了眼淚。於是，藏堯瑪爾松依次擔任了他的堪布（Khenpo，親教師）、軌範師（Slobpon，阿阇黎）和道友，首先讓他受了沙彌戒，並把堪布的名字去掉，改名為格瓦薩（格瓦薩，人名）。 後來，由於他智慧超群，被稱為貢巴饒賽（意為『智慧明亮』）。之後，他請求受比丘戒，但他們說：『比丘人數不夠五人，不行。』 他聽說以前拉隆貝吉多吉（拉隆貝吉多吉，人名）住在丹朗塘（丹朗塘，地名），就去那裡請求。拉隆貝吉多吉說：『我殺了國王，所以不能補足僧眾。我會找的。』於是派出了前面提到的兩位中國和尚，讓以前的沙彌戒的堪布和軌範師擔任堪布和軌範師，瑪爾擔任屏教師，兩位哈香補足僧眾，在五位僧人的中間，完成了比丘戒的受戒儀式。 涅德巴（涅德巴，人名）也說了類似的話。恰堅（恰堅，人名）的歷史中也說，以前的堪布和軌範師三人自己完成了比丘戒的受戒儀式。無論如何，大德貢巴饒賽在藏堯瑪爾松處受比丘戒是沒有爭議的。 對於前兩種說法中補足僧眾的兩種方式，一些大學者提出了一些疑問，但如果那樣的話，就會變成對拉隆貝吉多吉和藏饒賽等堪布和軌範師的誹謗，所以暫時擱置不議。 關於大德貢巴饒賽，在《光明鏡》中記載，安域（安域，地名）有一個聰明的孩子，去了薩朗拉康（薩朗拉康，寺廟名），看到墻上的壁畫上有出家人的形象。 他問：『哪裡有這樣的人？』朋友們說：『現在這裡沒有，康區好像有一些這樣出家的人。』於是，他前世的習氣被喚醒，去了康區，在藏堯瑪爾松處出家，並因此而得名。但因為必須堅持之前的說法，所以康區的大德穆圖爾·貢巴饒賽在那幾位堪布和軌範師處出家，並過了很多年。
【English Translation】 It is said that Hashang Kewang (Hashang, referring to a monk from China; Kewang, a personal name) and Kibaba (Kibaba, a personal name) completed the Sangha, so that the great master Gongpa Rabsal (Gongpa Rabsal, a personal name) was able to be ordained and become a monk. The 'History of the Bu Clan' and the Bonpo Mutsu (Mutsu, a personal name) of Kham, or Lotsun Sal (Lotsun Sal, a personal name), said that he met Tsang Yo Marsum (Tsang Yo Marsum, three personal names) in Dantic Shegyi Yanggon (Dantic Shegyi Yanggon, a place name). This part of the history is roughly the same as what was said before. When he asked to be ordained, Tsang Yo Marsum gave him a copy of 'Vinaya - Clear Light', telling him: 'Look at this, if you have faith, I will let you be ordained.' After he looked at it, he developed faith and shed tears. So, Tsang Yo Marsum successively served as his Khenpo (preceptor), Acarya (teacher), and Dharma friend, first ordaining him as a Shramanera (novice monk), and removing the name of the Khenpo, renaming him Gewa Sal (Gewa Sal, a personal name). Later, because of his extraordinary wisdom, he was called Gongpa Rabsal (meaning 'bright wisdom'). After that, he asked to receive the Bhikshu ordination, but they said: 'There are not enough five Bhikshus, it won't work.' He heard that Lhalung Pelgyi Dorje (Lhalung Pelgyi Dorje, a personal name) used to live in Denlangtang (Denlangtang, a place name), so he went there to ask. Lhalung Pelgyi Dorje said: 'I killed the king, so I cannot complete the Sangha. I will find them.' So he sent the two Chinese monks mentioned earlier, and let the former Khenpo and Acarya of the Shramanera ordination serve as Khenpo and Acarya, Mar serve as the secret teacher, and the two Hashangs complete the Sangha, and in the middle of the five monks, completed the Bhikshu ordination ceremony. Nyedeu (Nyedeu, a personal name) also said something similar. The history of Chagen (Chagen, a personal name) also says that the former three Khenpos and Acaryas themselves completed the Bhikshu ordination ceremony. In any case, there is no dispute that the great master Gongpa Rabsal received the Bhikshu ordination at Tsang Yo Marsum. Regarding the two ways of completing the Sangha in the first two statements, some great scholars raised some questions, but if that were the case, it would become a slander against Khenpos and Acaryas such as Lhalung Pelgyi Dorje and Tsang Rabsal, so it was temporarily put aside. Regarding the great master Gongpa Rabsal, it is recorded in the 'Mirror of Light' that a clever child from Anyu (Anyu, a place name) went to Salang Lhakhang (Salang Lhakhang, a temple name) and saw the image of an ordained person on the wall painting. He asked: 'Where are people like this?' Friends said: 'There are none here now, there seem to be some ordained people like this in Kham.' So, his past habits were awakened, he went to Kham, was ordained at Tsang Yo Marsum, and was named accordingly. But because the previous statement must be adhered to, the great master Mutur Gongpa Rabsal of Kham was ordained at those Khenpos and Acaryas, and spent many years.
ལྔ་ལོན་པ་ན་དབུས་གཙང་གི་མི་དད་པ་དང་བརྩོན་འགྲུས་ཆེ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཁམས་སུ་ཕྱིན་ནས་དན་ཏིག་ཤེལ་གྱི་ཡང་དགོན་དུ་ སྔར་གྱི་མཁན་སློབ་རྣམས་ལས་རབ་བྱུང་ཞུས་པ་ཡིན་ཞིང་། དེ་ལ་ཡང་ལོ་རྒྱུས་ཁ་ཅིག་ཏུ་འབྲི་ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་སོགས་མི་དྲུག་གི་ཞེས་དང་། རང་རེའི་ངོ་མཚར་སྣང་བར། ལོ་སྟོན་རྡོ་ རྗེ་དབང་ཕྱུག་སོགས་གཙང་པ་གསུམ་དབུས་པ་ཀླུ་མོས་ཤེས་རབ་སྟེ་བཞིའོ། ། ཡང་ན་དེའི་སྟེང་དུ་གསུམ་པ་ཡེ་ཤེས་བློ་གྲོས་ཏེ་དབུས་གཙང་གི་མི་ལྔ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་ཡོངས་སུ་གྲགས་པའི་ གཙོ་ཆེ་བ་རྣམས་སྨོས་པ་ཡིན་ལ། ཞིབ་ཏུ་བྱས་ན་ཀུན་མཁྱེན་བུས་བཤད་པ་ལྟར་དབུས་པ་ཀླུ་མས་ཤེས་རབ། འབྲི་ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་ནམ། འབྲི་བཙུན་རྒྱལ་བ་བྱང་ཆུབ་ཀྱང་ཟེར་ལ། དེ་ནས་རེག་ཤི་ཚུལ་ཁྲིམས་འབྱུང་གནས། 13-230 སྦ་ཚུལ་ཁྲིམས་བློ་གྲོས། ཡེ་ཤེས་བློ་གྲོས། སུམ་པ་ཡེ་ཤེས་བློ་གྲོས་སྟེ་དབུས་པ་ལྔ་དང་། གཙང་ཚོང་འདུས་འགུར་མོ་རབ་ཁ་པ། ལོ་སྟོན་རྡོ་རྗེ་དབང་ཕྱུག ཤབ་སྒོ་ལྔའི་ཚོང་བཙུན་ཤེས་ རབ་སེང་གེ མངའ་རིས་པ་འོད་བརྒྱད་སྤུན་གཉིས། བོ་དོང་པ་ཨུ་པ་དེ་བ་དང་ལྔ་སྟེ་དབུས་གཙང་གི་མི་བཅུས་གཙང་རབ་གསལ་ལ་མཁན་པོ་ཞུས་པས། ད་ང་རྒས་ནས་མཁན་པོ་སྐྱོང་ མི་ཐུབ་པས། བླ་ཆེན་ལ་ཞུས་གསུངས་ནས་ཁོང་རྣམས་ཀྱིས་བླ་ཆེན་ལ་ཞུས་པས། ངས་བསྙེན་རྫོགས་བྱས་ནས་ལོ་བཅུ་མ་ལོན་པས་མི་བཏུབ་གསུངས་པ་ལ། གཙང་ན་རེ། དམིགས་གསལ་ལ་བཏུབ་པས་ གྱིས་གསུངས་ནས། བླ་ཆེན་མུ་ཐུར་པ་རབ་གསལ་གྱིས་མཁན་པོ་བྱས། གཙང་གཡོ་གཉིས་ཀྱིས་ལས་སློབ་དང་། གསང་སྟོན་བྱས་ཤིང་། དམར་དང་རྒྱའི་ཧ་ཤང་གིས་ཁ་སྐོང་གི་དགེ་འདུན་བྱས་ཏེ་དེ་ཐམས་ ཅད་ཀྱི་བསྙེན་རྫོགས་གྲུབ་པ་དང་། བླ་ཆེན་གྱི་ཞལ་ནས། ལོ་སྟོན་མཐུ་ཆེ་བས་བསྟན་སྲུང་གྱིས། ཀླུ་མེས་བཙུན་པས་མཁན་པོ་གྱིས། ཚོང་དགེ་བློ་རྣོ་བས་སྟོན་པ་སྟེ་ཆོས་འཆད་གྱིས། འབྲི་འཁོས་ མཁས་པས་གནས་གཞི་བཟུང་ཞེས་སོགས་ཀྱི་ཞལ་བཀོད་ཀྱང་མཛད། དེ་ནས་ཀླུ་མས་འབྲུ་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་མཚན་ལ་འདུལ་བ་ཉན་ཅིང་བསྡད། གཞན་རྣམས་ཀྱིས་ཡར་འབྱོན་པ་དང་། རེག་ཤི་དང་སྦའི་གཅུང་གཉིས་གཅེན་པོ་བསུ་རུ་བྱུང་བས། 13-231 གླང་ཐང་དུ་མཇལ་བ་དང་། གཅུང་གཉིས་དད་དེ་ལོས་མཁན་པོ་བྱས། གཅེན་པོ་གཉིས་ཀྱིས་སློབ་དཔོན་དང་གསང་སྟོན་མཛད་ནས་རབ་ཏུ་བྱུང་བས། ད་ལྟ་སྦ་རེག་གཉིས་གཅིག་ཏུ་བསྡེབས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ ཡང་དེ་ཡིན་པར་བྱེད་ཅིང་། དེ་ནས་ལོ་སྟོན་ན་རེ། ཁྱེད་རྣམས་འདིར་སྡོད་ཅིག ངས་ཚོང་པ་འདི་རྣམས་དང་འགྲོགས་ཏེ་དབུས་གཙང་དུ་ཕྱིན་ལ་བསྟན་པ་དར་བར་ནུས་མི་ནུས་བལྟས་ནས། ནུས་ ན་ང་སྡོད་པས་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱང་ཡར་བྱོན་ཅིག་མི་ནུས་པ་འདུག་ན་ང་ཡང་མར་ལོག་ནས་འོང་གི་གསུངས་ནས། ལྡན་མའི་ཚོང་པ་འ
【現代漢語翻譯】 當他五歲時，衛藏（dbus gtsang，西藏中部和西部地區的合稱）那些有信仰和勤奮的人前往康區（khams，西藏東部地區），在丹提謝爾（dan tig shel）的揚貢寺（yang dgon，修行場所）從之前的堪布（mkhan po，住持）和阿阇黎（slob dpon，導師）處受了具足戒。關於這一點，有些歷史記載中寫著有'འབྲི་ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་'（'bri ye shes yon tan'）等六人，而在我們自己的奇妙顯現中，有洛敦多杰旺秋（lo ston rdo rje dbang phyug）等三位藏巴（gtsang pa，來自藏地的人），以及來自衛地的魯梅西饒（klu mos shes rab），共四人。或者，在他們之上，還有第三位益西洛珠（ye shes blo gros），即衛藏的五人，這被認為是廣為人知的主要人物。如果詳細說明，正如袞欽布（kun mkhyen bus）所說，有來自衛地的魯梅西饒，'འབྲི་ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་'（'bri ye shes yon tan'），或者也稱為'འབྲི་བཙུན་རྒྱལ་བ་བྱང་ཆུབ་'（'bri btsun rgyal ba byang chub'），然後是熱西楚臣炯乃（reg shi tshul khrims 'byung gnas）， སྦ་ཚུལ་ཁྲིམས་བློ་གྲོས།'（sba tshul khrims blo gros），益西洛珠（ye shes blo gros），松巴益西洛珠（sum pa ye shes blo gros），即衛地的五人；以及藏地的沖杜古爾莫饒卡巴（tshong 'dus 'gur mo rab kha pa），洛敦多杰旺秋，夏果五門的沖尊西饒僧格（shab sgo lnga'i tshong btsun shes rab seng ge），阿里（mnga' ris，西藏西部地區）的哦嘉兄弟（'od brgyad spun gnyis），以及波東巴鄔波提婆（bo dong pa u pa de ba），共五人，即衛藏的十人請求藏饒賽（gtsang rab gsal）擔任堪布。他說：'我現在老了，無法擔任堪布。'讓他們去請求拉欽（bla chen，大喇嘛）。當他們向拉欽請求時，他說：'我受具足戒還不到十年，所以不行。'藏地的人說：'對於特殊情況是可以的，所以請做吧。'於是，拉欽穆圖爾巴饒賽擔任了堪布，藏地的約氏兄弟（gtsang g.yo gnyis）擔任了羯磨阿阇黎（las slob，行為導師）和秘密導師（gsang ston），瑪爾（dmar）和中國的和尚（rgya'i ha shang）擔任了補缺的僧眾，這樣所有人的具足戒都完成了。拉欽說：'洛敦有力量，所以要守護教法；魯梅是僧人，所以要當堪布；沖格有智慧，所以要當講師，講解佛法；'འབྲི་'（'bri'）擅長，所以要佔據地盤。'他也做了這樣的安排。之後，魯梅聽取了'འབྲུ་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་མཚན་'（'bru ye shes rgyal mtshan'）的律藏並留了下來。其他人則向上走。熱西和斯巴（sba）的兩個弟弟來迎接哥哥， 在朗塘（glang thang）相遇。兩個弟弟信服了，於是洛（los）擔任了堪布。兩個哥哥擔任了阿阇黎和秘密導師，並受了具足戒。現在斯巴和熱西被合在一起的原因也是這個。之後，洛敦說：'你們留在這裡。我與這些商人一起去衛藏，看看能否弘揚佛法。如果能，我就留下來，你們也上來；如果不行，我就回來。'然後，與丹瑪（ldan ma）的商人...
【English Translation】 When he was five years old, those faithful and diligent people of Ü-Tsang (dbus gtsang, the combined central and western regions of Tibet) went to Kham (khams, the eastern region of Tibet) and at Dantik Shel (dan tig shel) Yang Gon (yang dgon, a place for practice), they took ordination from the previous Khenpo (mkhan po, abbot) and Acharya (slob dpon, teacher). Regarding this, some historical records write that there were six people including 'འབྲི་ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་' ('bri ye shes yon tan'), and in our own wondrous appearance, there were Lo-ton Dorje Wangchuk (lo ston rdo rje dbang phyug) and three Tsangpas (gtsang pa, people from Tsang), and Lume Sherab (klu mos shes rab) from Ü, making four in total. Or, on top of them, there was a third, Yeshe Lodro (ye shes blo gros), making five people from Ü-Tsang, which is considered to be the most well-known main figures. If detailed, as Kunchen Bu (kun mkhyen bus) said, there was Lume Sherab from Ü, 'འབྲི་ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་' ('bri ye shes yon tan'), or also called 'འབྲི་བཙུན་རྒྱལ་བ་བྱང་ཆུབ་' ('bri btsun rgyal ba byang chub'), then Regshi Tsultrim Jungne (reg shi tshul khrims 'byung gnas), Sba Tsultrim Lodro (sba tshul khrims blo gros), Yeshe Lodro (ye shes blo gros), Sumpa Yeshe Lodro (sum pa ye shes blo gros), making five people from Ü; and Tsongdü Gurmo Rabkhapa (tshong 'dus 'gur mo rab kha pa) from Tsang, Lo-ton Dorje Wangchuk, Shabgo Ngagyi Tsongtsun Sherab Senge (shab sgo lnga'i tshong btsun shes rab seng ge), the Ögya brothers ( 'od brgyad spun gnyis) from Ngari (mnga' ris, the western region of Tibet), and Bodongpa Upadeva (bo dong pa u pa de ba), making five, that is, ten people from Ü-Tsang requested Tsang Rabsel (gtsang rab gsal) to be the Khenpo. He said, 'I am old now and cannot serve as Khenpo.' Let them request Lachen (bla chen, great lama). When they requested Lachen, he said, 'It has not been ten years since I took full ordination, so it is not possible.' The people of Tsang said, 'It is possible for special cases, so please do it.' Then, Lachen Muturpa Rabsel served as the Khenpo, the Yo brothers (g.yo gnyis) of Tsang served as the Karma Acharya (las slob, action teacher) and secret teacher (gsang ston), and the monks of Mar (dmar) and the Chinese Heshang (rgya'i ha shang) served as the filling monks, so that the full ordination of all was completed. Lachen said, 'Lo-ton has power, so protect the Dharma; Lume is a monk, so be the Khenpo; Tsongge has wisdom, so be the teacher, explaining the Dharma;' 'འབྲི་' ('bri') is skilled, so occupy the land.' He also made such arrangements. After that, Lume listened to the Vinaya of 'འབྲུ་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་མཚན་' ('bru ye shes rgyal mtshan') and stayed. The others went up. The two younger brothers of Regshi and Sba (sba) came to greet the older brother, meeting at Langtang (glang thang). The two younger brothers were convinced, so Los (los) served as the Khenpo. The two older brothers served as the Acharya and secret teacher, and took full ordination. The reason why Sba and Regshi are now combined is also this. After that, Lo-ton said, 'You stay here. I will go to Ü-Tsang with these merchants and see if I can spread the Dharma. If I can, I will stay, and you will also come up; if it is not possible, I will come back.' Then, with the merchants of Denma (ldan ma)...
དྲ་དང་འགྲོགས་ཏེ་བྱོན་པས་ཚོང་པ་རྣམས་འཕན་ཡུལ་གྱི་ གསུམ་འཕྲེང་དུ་ཚོང་བྱས་ནས་ལོག་དགོས་སྙམ་པ་ལ། ལོ་ན་རེ། ཁྱེད་རྣམས་འདིར་ཚོང་མ་བྱེད་པར་གཙང་དུ་སོང་ལ་གཙང་གི་འགུར་མོ་རབ་ཁ་བྱ་བ་ན་ལོ་གཙུག་ན་བྱ་བ་ཡོད་ པས། དེ་ལ་ཁྱོད་ཀྱི་བུ་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་དབུས་ན་སླེབ་ཡོད་གྱིས་ཤིག་གསུངས་ཏེ་དེར་བཏང་ནས་ཚོང་ལེགས་པོ་བྱུང་བས། དེང་སང་ཚོང་འདུས་འགུར་མོ་བྱ་བའི་དེ་དུས་སུ་བྱུང་བ་ཡིན་ ཞིང་། དེ་ནས་ཀླུ་མས་ལ་སོགས་པའི་མཁས་པ་ཕལ་ཆེར་གྱིས་ཀྱང་དབུས་སོགས་སུ་བྱོན་ཏེ། ཀླུ་མེས་ཀྱིས་ཀ་ཆུང་དང་། སྦ་ཡེ་ཤེས་བློ་གྲོས་མཆེད་གཉིས་ཀྱིས་བསམ་ཡས་ཀྱི་སྦུ་ཚལ་དང་། དབུ་རྩེ། 13-232 རེག་ཤི་ཚུལ་ཁྲིམས་འབྱུང་གནས་མཆེད་གཉིས་ཀྱིས་དགེ་རྒྱས་དང་། འབྲི་བཙུན་མཆེད་གཉིས་ཀྱིས་ཁམས་གསུམ་ཟངས་ཁང་གླིང་བཟུང་ནས་དབུས་སུ་འདུལ་བ་ལ་སོགས་པའི་བསྟན་པ་དར་བར་བྱས་ཤིང་། དེའི་དུས་ནས་ ལོ་ཚོ་ཚོང་ཚོ། འབྲི་ཚོ་ཞེས་པ་ཡང་རང་རང་གི་མཁན་པོའི་མིང་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ལ། དེ་ནས་ལོ་སྟོན་གྱིས་ཐོག་མར་ཚོང་འདུས་སུ་བྱོན་ཅིང་། དེའི་རྗེས་སུ་ཉང་སྨད་རྒྱན་གོང་གི་ གཙུག་ལག་ཁང་བརྩིགས་ནས་དེར་ལོ་སྟོན་དང་ཚོང་ཚོ་གཉིས་ཀྱི་མཁན་པོ་ཤཱཀྱ་གཞོན་ནུ་དང་། སེ་ཡེ་ཤེས་བརྩོན་འགྲུས་ལ་སོགས་པའི་སློབ་མ་དུ་མ་དང་བཅས་ནས་ཡོད་པ་ལས། སྐབས་ཤིག་ཏུ་ སྔོན་ཆོས་རྒྱལ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོས་བརྩིགས་པའི་རུ་གནོན་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་བཞི་ལས། རུ་ལག་ན་གྲོམ་པ་རྒྱང་གི་གཙུག་ལག་ཁང་བྱ་བ་ཡོད་པ་དེའི་བདག་པོ་སྨད་ཀྱི་ལྡེ་གསུམ། ལྷ་རྩེའི་ ལྷ་བཙུན་མཆེད་གསུམ་བཀའ་བགྲོས་ཏེ་འུ་ཅག་ལ་བླའི་མཆོད་གནས་མཁན་སློབ་གསང་སྟེ་དད་དགེ་དང་བཅས་པ་གཅིག་དགོས་པར་འདུག་ཟེར་ནས་ཉང་སྨད་རྒྱན་གོང་དུ་མི་བརྫངས་ཏེ་ལོ་སྟོན་དང་། ཚོང་ བཙུན་གཉིས་ལ་ཞུས་པས་དེ་གཉིས་ཀྱིས་ཀྱང་། ལོ་སྟོན་གྱི་མཁན་བུ་རྒྱ་ཤཱཀྱ་གཞོན་ནུ་དང་། སེ་ཡེ་ཤེས་བརྩོན་འགྲུས་གཉིས་དང་། ཉང་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་ལ་སོགས་པའི་དགེ་སློང་བདུན། དགེ་ཚུལ་གཉིས། 13-233 དགེ་བསྙེན་གཅིག་རྣམས་བརྫངས་ཏེ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་གྲོམ་པ་རྒྱང་དུ་བྱོན་ནས། རྒྱས་མཁན་པོ། སེས་སློབ་དཔོན། ཉང་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་གསང་སྟོན་མཛད་ནས་འབྲོག་མི་ཤཱཀྱ་ཡེ་ཤེས། སྟག་ལོ་གཞོན་ནུ་ བརྩོན་འགྲུས། ལེགས་ཡེ་ཤེས་གཞོན་ནུ་གསུམ་བསྙེན་པར་རྫོགས་ཤིང་། གཞན་ཡང་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཕྱེད་དང་སུམ་བརྒྱ་ཙམ་བྱུང་བའི་དུས་སུ། ཉང་སྟོད་དུ་ཤིའུ་སྟོན་པ་བྱང་འབར་གྱིས། ཨ་མན་སི་ཏེ། འདོད་ལོག་ལམ་དུ་ཁྱེར་བས་ཚེ་འདི་ལ་འཚང་རྒྱ་བ་ཡིན་བྱས་པས། ལྷག་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པ་ལ་དགྲ་དར། ཉང་སྨད་དུ་ཟུར་ཆུ་ཤེས་རབ་གྲགས་པས་རྫོགས་ཆེན་བྱས་ཤེས་ཀྱི་སངས་ རྒྱས་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཡིན
【現代漢語翻譯】 由於與商人同行，他們本打算在འཕན་ཡུལ་（'Phan-yul，地名）的གསུམ་འཕྲེང་（Gsum-'phreng，地名）做完生意就返回。但一位老人說：『你們不要在這裡做生意，去གཙང་（gTsang，地名）吧。在གཙང་（gTsang，地名）的འགུར་མོ་རབ་ཁ་（'Gur-mo rab-kha，地名）地方，有個叫ལོ་གཙུག་ན་（Lo gtsug-na，人名）的人，讓你的兒子出家，送到དབུས་（dBus，地名）去。』於是他們聽從了老人的建議，生意做得很好。如今的ཚོང་འདུས་འགུར་མོ་（Tshong-'dus 'gur-mo，地名）就是那時形成的。 之後，ཀླུ་མེས་（Klu-mes，人名）等許多學者也去了དབུས་（dBus，地名）等地。ཀླུ་མེས་（Klu-mes，人名）建立了ཀ་ཆུང་（Ka-chung，地名），སྦ་ཡེ་ཤེས་བློ་གྲོས་（Sba Ye-shes blo-gros，人名）兄弟在བསམ་ཡས་（bSam-yas，寺廟名）建立了སྦུ་ཚལ་（Sbu-tshal，地名）和དབུ་རྩེ（dBu-rtse，地名）。 13-232 རེག་ཤི་ཚུལ་ཁྲིམས་འབྱུང་གནས་（Reg-shi tshul-khrims 'byung-gnas，人名）兄弟在དགེ་རྒྱས་（dGe-rgyas，地名）建立了寺廟，འབྲི་བཙུན་（'Bri-btsun，人名）兄弟佔據了ཁམས་གསུམ་ཟངས་ཁང་གླིང་（Khams-gsum zangs-khang gling，地名），並在དབུས་（dBus，地名）弘揚了戒律等教法。從那時起，就有了以各自堪布的名字命名的ལོ་ཚོ་ཚོང་ཚོ（Lo-tsho tshong-tsho，組織名）和འབྲི་ཚོ་（'Bri-tsho，組織名）。之後，ལོ་སྟོན་（Lo-ston，人名）最初在ཚོང་འདུས་（Tshong-'dus，地名）出現。此後，在ཉང་སྨད་རྒྱན་གོང་（Nyang-smad rgyan-gong，地名）建造了寺廟，ལོ་སྟོན་（Lo-ston，人名）和ཚོང་ཚོ་（Tshong-tsho，組織名）的堪布ཤཱཀྱ་གཞོན་ནུ་（Shakya gzhon-nu，人名）和སེ་ཡེ་ཤེས་བརྩོན་འགྲུས་（Se Ye-shes brtson-'grus，人名）等眾多弟子都在那裡。 一次，以前的法王སྲོང་བཙན་སྒམ་པོ་（Srong-btsan sgam-po，人名）建造的鎮壓邊境的四座寺廟中，有一座叫རུ་ལག་ན་གྲོམ་པ་རྒྱང་（Ru-lag na grom-pa rgyang，寺廟名）的寺廟，該寺廟的主人སྨད་ཀྱི་ལྡེ་གསུམ་（Smad-kyi lde gsum，人名）和ལྷ་རྩེའི་ལྷ་བཙུན་（Lha-rtse'i lha-btsun，人名）三兄弟商議說：『我們需要一位上師作為供養處，包括堪布、阿阇黎、秘密導師、施主和功德主。』於是他們派人到ཉང་སྨད་རྒྱན་གོང་（Nyang-smad rgyan-gong，地名），請求ལོ་སྟོན་（Lo-ston，人名）和ཚོང་བཙུན་（Tshong-btsun，人名）兩人。 13-233 他們兩人派出了ལོ་སྟོན་（Lo-ston，人名）的弟子རྒྱ་ཤཱཀྱ་གཞོན་ནུ་（rGya Shakya gzhon-nu，人名）和སེ་ཡེ་ཤེས་བརྩོན་འགྲུས་（Se Ye-shes brtson-'grus，人名）兩人，以及ཉང་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་（Nyang rdo-rje rgyal-mtshan，人名）等七位比丘、兩位沙彌和一位居士。他們去了གྲོམ་པ་རྒྱང་（Grom-pa rgyang，地名），རྒྱས་（rGyas，人名）擔任堪布，སེས་（Ses，人名）擔任阿阇黎，ཉང་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་（Nyang rdo-rje rgyal-mtshan，人名）擔任秘密導師，使འབྲོག་མི་ཤཱཀྱ་ཡེ་ཤེས་（'Brog-mi Shakya ye-shes，人名）、སྟག་ལོ་གཞོན་ནུ་བརྩོན་འགྲུས（sTag-lo gzhon-nu brtson-'grus，人名）和ལེགས་ཡེ་ཤེས་གཞོན་ནུ་（Legs ye-shes gzhon-nu，人名）三人受了具足戒。當時，出家者約有三百五十人。在ཉང་སྟོད་（Nyang-stod，地名），ཤིའུ་སྟོན་པ་བྱང་འབར་（Shi'u ston-pa byang-'bar，人名）說：『ཨ་མན་སི་ཏེ།（藏文），अमनसिते（梵文天城體），amanasite（梵文羅馬擬音），不作意』，把邪道帶入正道，說今生就能成佛。這使得ལྷག་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་（Lhag-pa tshul-khrims，人名）的戒律受到了敵人的攻擊。在ཉང་སྨད་（Nyang-smad，地名），ཟུར་ཆུ་ཤེས་རབ་གྲགས་པ་（Zur-chu shes-rab grags-pa，人名）說，修習大圓滿就是通過意識來成佛。
【English Translation】 Accompanying the merchants, they originally intended to return after doing business in Gsum-'phreng of 'Phan-yul. However, an old man said, 'Do not do business here, go to gTsang. In the place called 'Gur-mo rab-kha in gTsang, there is a person named Lo gtsug-na. Let your son become a monk and send him to dBus.' So they followed the old man's advice and the business went very well. The current Tshong-'dus 'gur-mo was formed at that time. After that, many scholars such as Klu-mes also went to dBus and other places. Klu-mes established Ka-chung, and the brothers Sba Ye-shes blo-gros established Sbu-tshal and dBu-rtse in bSam-yas. 13-232 The brothers Reg-shi tshul-khrims 'byung-gnas established a monastery in dGe-rgyas, and the 'Bri-btsun brothers occupied Khams-gsum zangs-khang gling, and promoted the teachings of discipline and so on in dBus. From that time on, Lo-tsho tshong-tsho and 'Bri-tsho, named after their respective Khenpos, came into being. Later, Lo-ston first appeared in Tshong-'dus. After that, a monastery was built in Nyang-smad rgyan-gong, where Lo-ston and the Khenpos of Tshong-tsho, Shakya gzhon-nu and Se Ye-shes brtson-'grus, along with many disciples, were present. Once, among the four monasteries built by the former Dharma King Srong-btsan sgam-po to suppress the frontier, there was a monastery called Ru-lag na grom-pa rgyang, whose owners, the three brothers Smad-kyi lde gsum and Lha-rtse'i lha-btsun, discussed and said, 'We need a master as a place of offering, including a Khenpo, an Acharya, a secret mentor, patrons, and benefactors.' So they sent people to Nyang-smad rgyan-gong and requested Lo-ston and Tshong-btsun. 13-233 The two of them sent Lo-ston's disciples rGya Shakya gzhon-nu and Se Ye-shes brtson-'grus, as well as Nyang rdo-rje rgyal-mtshan and seven other monks, two novices, and one layperson. They went to Grom-pa rgyang, where rGyas served as Khenpo, Ses served as Acharya, and Nyang rdo-rje rgyal-mtshan served as the secret mentor, and gave full ordination to 'Brog-mi Shakya ye-shes, sTag-lo gzhon-nu brtson-'grus, and Legs ye-shes gzhon-nu. At that time, there were about three hundred and fifty ordained people. In Nyang-stod, Shi'u ston-pa byang-'bar said, 'Amanasite (藏文，अमनसिते（梵文天城體），amanasite（梵文羅馬擬音），不作意),' bringing the wrong path into the right path, saying that one can become a Buddha in this life. This caused the precepts of Lhag-pa tshul-khrims to be attacked by enemies. In Nyang-smad, Zur-chu shes-rab grags-pa said that practicing Dzogchen is to become a Buddha through consciousness.
། རྣམ་རྟོག་འཁོར་བ་ཡིན་བཟླས། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་དགྲ་དར། དབུས་རུ་བྱང་དུ་དགེ་བཤེས་སྟོན་པས་བཀའ་གདམས་བཤད་ཉན་ངལ་བ་དོན་མེད་ཡིན། སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་ པ་བསྲུང་ཞིང་། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཡི་དམ་རེ་བསྒྲུབས་པས། དུས་ཚོད་ཅིག་ལ་ཡི་དམ་གྱིས་སྒྲོ་འདོགས་ཐམས་ཅད་གཅོད་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱས་པས་ལྷག་པ་ཤེས་རབ་ལ་དགྲ་དར། ཞང་ འཚལ་ཡིན་པས་བླ་མ་ལ་ལུས་སྲོག་ཕུལ་ནས་འཁྲུག་པ་བྱས་པས་སངས་རྒྱ་བཟླས་པས་བསླབ་པ་གསུམ་ཀ་ལ་དགྲ་དར་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལྡེང་པོར་གྱུར་པ་ཐུགས་ཀྱིས་མ་བཟོད་ནས། 13-234 རྒྱ་དང་སེ་མཁན་སློབ་བཀའ་བགྲོས་པས་ཐུགས་མཐུན་ཏེ། དགེ་འདུན་རྣམས་ལ་བསྙེན་བཀུར་བཟང་པོ་ཞིག་བྱས་ནས་བསྟན་པའི་ཞབས་ཏོག་དང་། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་དགོངས་ནས་རྒྱ་གར་དུ་ལོ་ཙཱ་སློབ་ ཏུ་འགྲོ་ནུས་པ་ཡོད་ན་མཐུན་རྐྱེན་བསྐུར་བ་ཡིན་ནོ་གསུངས་པས། འབྲོག་སྟག་ལེགས་གསུམ་གྱི་ཁས་བླངས། མཁན་པོ་རྒྱས་ལེགས་ལ་ལྐོག་ཏུ་གསེར་སྲང་བཅུའི་མགོ་བྱས་པའི་ཡོན་བཀུར་ནས་སྔོན་ལ་བརྫངས། ཤིན་ཏུ་མཁྱེན་པ་ཆེ་བས་ཡོན་བདག་བཙད་པོ་ལྡེ་གསུམ་རྗེ་བློན། དགེ་འདུན་ཉེ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་གྲོས་དྲིས་པས། ཐམས་ཅད་ཡི་རངས་ཏེ་དཀ་རུ་མ་མང་པོ་བྱུང་ནས་འབྲོག་སྟག་ གཉིས་ལ་གསེར་སྲང་བརྒྱ་རེས་མགོ་བྱས་པའི་ཡོ་བྱད་གནང་ནས་དེ་རྣམས་སྐྱིད་གྲོང་བར་དུ་ཚོང་པར་བརྫུས་ཏེ་སྔོན་ལ་བསྐྱལ། ཆ་རྐྱེན་བསྒྲུབས་པ་དང་། ཡར་བསྐྱེལ་བའི་བར་གྱི་ཟླ་བ་བདུན་དུ་ བླ་ཆེན་འབྲོག་མིས། ཨ་ཙ་ར་ལྡུམ་བུ་བ་པཎྜི་ཏ་མིང་བཏགས་སུ་བཏུབ་ཙམ་གཅིག་དང་གཉིས་མཚམས་བཅད་ནས་བིག་པཎ་མདོའི་བློ་འཛིན་དང་བློ་སྦྱོང་མཛད་པས། འཕྲལ་སྐད་བྱང་པོ་ཞིག་དང་། སམ་ སྐྲྀ་ཏ་ལ་སོགས་པ་རྒྱ་གར་གྱི་ཆོས་ཉན་དུ་བཏུབ་ཙམ་བྱུང་། བོད་ཆོས་ཀྱང་མང་དུ་མཁྱེན་སྐྱིད་གྲོང་དུ་ཟླ་བ་གཅིག་ཙམ་ཆུ་སྙོམས་ན་དགའ་ཟེར་ནས་ཞལ་བཀོད་ཞུས་པས། བློན་པོ་དང་། 13-235 ཡོན་བདག་ལྷ་མཆོད་གསུམ་ན་རེ། བསྟན་པའི་རྩ་བ་ཡིན་པས་འདུལ་བ་དང་། སྙིང་པོ་ཡིན་པས་ཕར་ཕྱིན་དང་། ཉིང་ཁུ་ཡིན་པས་གསང་སྔགས་སློབ་ལ་ཤོག་གསུངས་ནས་དགོས་པར་གྲགས་ཤིང་། དེ་ལ་ ས་སྐྱ་པཎྜི་ཏའི་ཞལ་ནས་གསུང་དེ་རྣམས་ཆོས་ཀྱི་གནད་གོ་བའི་ཞལ་ལྟ་ཡིན་ཏེ། དེའི་རྒྱུ་མཚན། འདུལ་བ་ནི་བསྟན་པའི་རྩ་བ་ཡིན་ཏེ། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པའི་རབ་བྱུང་མེད་ན་རྣལ་ འབྱོར་པ་བཟང་དུ་རེ་བ་མང་པོ་ཡོད་ཀྱང་བསྟན་པ་རྣལ་མ་ཞིག་མི་འོང་། ཕར་ཕྱིན་མེད་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རྩ་བ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་། ས་ལམ་གྱི་རྣམ་གཞག་ཙམ་ཡང་མི་ ཕྱེད། གསང་སྔགས་ཉིང་ཁུ་ཡིན་ཏེ། ཕྱི་ནང་གི་ཟབ་པའི་གནད་ཐམས་ཅད་དྲིལ་ནས་སྟོན་པས་གསང་སྔགས་ལ་མ་བརྟེན་པར་མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་མི་ཐོབ་ཞེས་གསུངས
【現代漢語翻譯】 『執著于分別念即是輪迴』，『禪定生起違緣』，衛藏地區（དབུས་རུ་བྱང་，指衛藏地區）的格西（དགེ་བཤེས་，佛教博士學位）們講授噶當派（བཀའ་གདམས་，藏傳佛教派別）的教法，聽聞佛法都是徒勞無益的。如果守護別解脫戒（སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་，佛教戒律），修持大悲觀音等本尊，一段時間后，本尊會斬斷所有的束縛。』因為說了這些話，所以生起了對殊勝智慧的違緣。因為是香擦（ཞང་འཚལ་，人名），所以將身語意都獻給上師，製造爭端，唸誦『成佛』，導致三學（བསླབ་པ་གསུམ་，戒定慧）都生起了違緣，無法忍受佛法衰敗， 與漢地和色康（སེ་མཁན་，地名）的老師們商議后，達成了共識。於是，對僧眾進行了很好的供養，爲了佛法的興盛和眾生的利益，如果有人能去印度學習翻譯，就提供資助。』 仲唐雷（འབྲོག་སྟག་ལེགས་，人名）答應了。秘密地向堪布嘉雷（མཁན་པོ་རྒྱས་ལེགས་，人名）供養了價值十兩黃金的財物，並提前送走了他。 因為他非常聰明，所以向施主蔡巴德松杰（བཙད་པོ་ལྡེ་གསུམ་རྗེ་，人名）及其大臣，以及僧眾等詢問了意見。大家都非常高興，籌集了很多財物，向仲唐（འབྲོག་སྟག་，人名）二人贈送了價值一百兩黃金的物品，並將他們偽裝成商人，提前送往吉隆（སྐྱིད་གྲོང་，地名）。準備好所需物品，在向上呈報期間的七個月里，大譯師仲彌（བླ་ཆེན་འབྲོག་མིས，人名）與一位或兩位勉強能被稱為阿阇黎（ཨ་ཙ་ར་，梵文：ācārya，上師）的倫布瓦（ལྡུམ་བུ་བ་，地名）班智達（པཎྜི་ཏ་，梵文：paṇḍita，學者）一起，背誦並學習了《比嘎班多經》（བིག་པཎ་མདོའི་，經典名稱）。因此，他很快掌握了口語，並且能夠聽懂梵語等印度語言的佛法。他還精通許多藏傳佛教的知識。他請示說：『在吉隆（སྐྱིད་གྲོང་，地名）停留一個月左右比較好。』 大臣和 施主拉喬松（ལྷ་མཆོད་གསུམ་，人名）說：『因為是佛法的根本，所以要學習律藏；因為是精華，所以要學習般若；因為是精髓，所以要學習密法。』大家都認為很有必要。對此，薩迦班智達（ས་སྐྱ་པཎྜི་ཏ་，人名）說道：『這些話都是理解佛法要義的指導。』 原因是，律藏是佛法的根本，如果沒有持戒清凈的出家人，即使有很多好的瑜伽士，也不會有真正的佛法。如果沒有般若，就無法區分大乘的根本菩提心（བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་，梵文：bodhicitta，為利益一切眾生而發願成佛之心）和道次第。密法是精髓，因為它概括了內外甚深的所有要點，如果不依靠密法，就無法獲得最終的果位。
【English Translation】 'Clinging to conceptual thoughts is samsara,' 'Obstacles arise in meditation.' In Ü-Tsang (དབུས་རུ་བྱང་), the Geshes (དགེ་བཤེས་) teach the Kadampa (བཀའ་གདམས་) teachings, and listening to the Dharma is futile. If one upholds the vows of individual liberation (སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་), and practices deities such as Great Compassion Avalokiteśvara, after a period of time, the deity will cut off all bonds.' Because of saying these words, obstacles arose to superior wisdom. Because he was Zhangtsal (ཞང་འཚལ་), he offered his body, speech, and mind to the guru, created conflict, and recited 'becoming a Buddha,' causing obstacles to arise to the three trainings (བསླབ་པ་གསུམ་, morality, concentration, and wisdom), and unable to bear the decline of the Buddha's teachings, After consulting with the teachers from China and Sekong (སེ་མཁན་), they reached a consensus. Therefore, they made good offerings to the Sangha, and for the sake of the flourishing of the Dharma and the benefit of sentient beings, if someone could go to India to study translation, they would provide support.' Drok Tak Lek (འབྲོག་སྟག་ལེགས་) agreed. Secretly, they offered the Khenpo Gya Lek (མཁན་པོ་རྒྱས་ལེགས་) offerings worth ten taels of gold and sent him away in advance. Because he was very intelligent, he asked for advice from the patron Tsangpo De Sumje (བཙད་པོ་ལྡེ་གསུམ་རྗེ་) and his ministers, as well as the Sangha and others. Everyone was very happy, raised a lot of wealth, gave Drok Tak (འབྲོག་སྟག་) two items worth one hundred taels of gold each, and disguised them as merchants and sent them to Kyirong (སྐྱིད་གྲོང་) in advance. Having prepared the necessary items, during the seven months of reporting upwards, the great translator Drokmi (བླ་ཆེན་འབྲོག་མིས) recited and studied the Biga Panda Sutra (བིག་པཎ་མདོའི་) with one or two Lumbuwa (ལྡུམ་བུ་བ་) Panditas (པཎྜི་ཏ་) who could barely be called Acharyas (ཨ་ཙ་ར་). Therefore, he quickly mastered the spoken language and was able to understand Sanskrit and other Indian languages of the Dharma. He also became proficient in many Tibetan Buddhist teachings. He requested instructions, saying, 'It would be good to stay in Kyirong (སྐྱིད་གྲོང་) for about a month.' The ministers and the patron Lhachö Sum (ལྷ་མཆོད་གསུམ་) said, 'Because it is the root of the Dharma, study the Vinaya; because it is the essence, study the Prajnaparamita; because it is the quintessence, study the Secret Mantra.' Everyone thought it was necessary. In response, Sakya Pandita (ས་སྐྱ་པཎྜི་ཏ་) said, 'These words are guidance for understanding the essence of the Dharma.' The reason is that the Vinaya is the root of the Dharma. Without monks who uphold pure morality, even if there are many good yogis, there will be no true Dharma. Without Prajnaparamita, one cannot distinguish the root of the Mahayana, Bodhicitta (བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་,梵文：bodhicitta, the mind of enlightenment), and the stages of the path. The Secret Mantra is the quintessence because it summarizes all the profound points of inner and outer, and without relying on the Secret Mantra, one cannot attain the ultimate fruit.'
་པ་ཡིན་ཞིང་། གཞན་ཡང་ཁྱད་ པར་དུ་བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་འགྲེལ་ལ་སོགས་པ་ཉམས་རྟོགས་ཀྱི་རྒྱུར་འགྲོ་ཚད་སློབ་པ་ལ་འབད་རྩོལ་དང་། སྡུག་སྲན་མ་ཆུང་། དད་བརྩོན་དང་འདོད་པ་སྐྱེད་ལ། ངེད་ཡོན་མཆོད་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་དང་ ཟང་ཟིང་གི་དྲིན་ལན་བསབ་པར་གྱིས། དོན་དེ་རྣམས་གྲུབ་ནས་ཕྱིར་འོང་དུས་མང་ཡུལ་ཙམ་ནས་སྔོན་ལ་ལོན་བསྐུར་ཅིག ཁྱེད་རང་གི་ཡོན་ཏན་དང་བསྟུན་པའི་བསུ་བ་དང་བསྙེན་བསྐུར་བྱེད་པ་ཡིན་གསུངས་ནས་གཟའ་སྐར་དང་། 13-236 དུས་སྦྱོར་བཟང་པོ་ལ་འབྲོག་དང་སྟག་ལོ་དཔོན་གཡོག་བཞི་ཇཽ་ཀི་གཅིག་དང་ལྔས་སྐྱིད་གྲོང་བར་དུ་ལྡུམ་བུའི་ཆས་སུ་བྱས། དེར་ཡང་ཆུ་སྙོམས་ཤིང་དེ་ནས་བལ་པོ་མཐིལ་དུ་སོང་སྟེ། བལ་ པོ་བྷ་རོ་ཧམ་ཐུང་ངམ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡང་ཟེར། བྷ་དནྟ་ཡང་ཟེར། བལ་པོ་སྤྱི་ཐེར་བ་ཡང་ཟེར་ཞིང་། མཚན་དངོས་ཤནྟ་བྷ་དྲ་སྟེ་ཞི་བ་བཟང་པོར་གྲགས་པའི་པཎྜི་ཏ་དེ་ལ་ ཀྱཻ་རྡོར། བདེ་མཆོག གསང་འདུས། འཇིགས་བྱེད། མཧཱ་མ་ཡ་རྣམས་ཀྱི་དབང་ཞུས་ནས་དེ་རྣམས་ལ་སློབ་གཉེར་མཛད་ཅིང་། གཞན་ཡང་སྒྲ་ཚད་དང་ཡིག་རྩིས་ལ་སོགས་པ་བསླབས་པས། བླ་ཆེན་འབྲོག་མི་ལ་ ལོ་གཅིག་ཙམ་ནས་ལོ་ཙཱ་བའི་མཚན་ཐོབ་ཅིང་། ལེགས་ཀྱིས་ཀྱང་འཕྲལ་སྐད་བྱང་པོ་ཞིག་དང་། སིམ་སྐྲྀ་ཏ་ལ་སོགས་པ་ཆོས་ཉན་དུ་བཏུབ་ཙམ་བྱུང་བ་ལ། སྟག་ལོས་རྒྱ་ཀློག་ཁྱོ་ལེ་བ་ ཞིག་ལས་མ་ཤེས་པས། ང་རྡོ་རྗེ་གདན་དུ་འགྲོ་ཟེར་བ་ལ་འབྲོག་མིས་འོ་སྐོལ་མི་ལྔ་ལ་འགྲུལ་ཚན་གཉིས་མི་འཐད་བྱས་ནས་བླ་མ་པཎྜི་ཏ་དང་། ངེད་རྣམས་རྒྱ་གར་དུ་འགྲོ་བས་ ཇི་ལྟར་བྱས་ན་འཐད་པའི་ཞལ་བཀོད་དང་། བསྐྱེལ་མི་སོགས་མགོ་ཐོན་ཞིག་གཏོང་བར་ཞུས་པས། བླ་མའི་གསུང་གིས། དེ་ལྟར་བྱེད་ན་སྔོན་ལ་རྡོ་རྗེ་གདན་དུ་སོང་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ལ་ཕྱག་དང་མཆོད་པར་ཕུལ་ནས་གསོལ་བ་ཐོབ། 13-237 ཡིད་ཆེས་པའི་མཚན་ལྟས་མཐོང་བ་དང་། དིང་སང་འཆད་ཉན་ལ་སོགས་པའི་བསྟན་པ་བྲྀ་ཀ་མ་ལ་ཤཱི་ལ་ན་དར་བར་ཡོད་པས། དེས་ན་རྒྱལ་པོའི་གདུགས་ཐོབ་པའི་པཎྜི་ཏ་ལྔ་བརྒྱ་ཡོད་ པའི་ནང་ནས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་འཛམ་བུའི་གླིང་ན་མཁས་པ་སྒོ་དྲུག་ཅེས་བྱ་བ་ཡོད་ཅིང་། དེ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་ཀྱང་མཆོག་དམ་པ་ནི་ངའི་བླ་མ་ཤནྟི་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྙིགས་དུས་ ཀྱི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་གཉིས་པ་ཡིན་པས། དེས་བྲྀ་ཀ་མ་ལ་ཤི་ལའི་ཤར་སྒོ་སྲུང་། སྒྲ་ཚད་ཀྱི་རྩོད་པ་ཟློག ལྷོ་སྒོ་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་གྲགས་པས་སྲུང་། ལུང་ཆོས་ཀྱི་རྩོད་པ་ཟློག་ སྟེ་དེ་གཉིས་མཐུན་པས་སློབ་མའང་ཐུན་མོང་དུ་སྐྱོང་། ནུབ་སྒོ་ཤེས་རབ་འབྱུང་གནས་སྦས་པས་སྲུང་། མུ་སྟེགས་ཀྱི་རྩོད་པ་ཟློག་ཅིང་། ཁྱད་པར་དུ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་འབྲས་ལ་མཁས། བྱང་སྒོ་ཇོ་བོ་ནཱ་རོ་ཏ་པས་སྲུང་། སྔགས་ཀྱི་ར
【現代漢語翻譯】 此外，尤其要努力學習無上續部的註釋等，作為修行體驗的資糧，不要怕吃苦，要生起信心、精進和渴望，報答我們施主在法和財物上的恩情。完成這些事情后，回來的時候從芒域一帶先捎個信。我會根據你的功德來迎接和款待你。』說完之後，他們選了個良辰吉日。 13-236 在吉祥的日子裡，仲和達洛主僕四人，加上一個叫覺吉的人，共五人，打扮成園丁的樣子前往吉隆。在那裡他們渡過楚米河，然後前往尼泊爾的提爾。尼泊爾的巴熱哈姆通，也被稱為大悲怙主，也被稱為巴丹達，也被稱為尼泊爾的斯比提爾巴。他的真名叫香迪巴扎，即寂護賢，是一位著名的班智達。 從他那裡接受了喜金剛（藏文：ཀྱཻ་རྡོར།，梵文天城體：हेवज्र，梵文羅馬擬音：Hevajra，漢語字面意思：飲血金剛），勝樂金剛（藏文：བདེ་མཆོག，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：），密集金剛（藏文：གསང་འདུས།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：），怖畏金剛（藏文：འཇིགས་བྱེད།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：），大幻化網（藏文：མཧཱ་མ་ཡ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：Mahamaya，漢語字面意思：）的灌頂，並學習了這些法門。此外，他還學習了聲明學、因明學、歷算學等。因此，布欽仲米在一年左右的時間裡獲得了譯師的稱號。萊吉也能說一口流利的口語，並且能夠聽懂梵文等佛法。但達洛只會讀一些漢字。仲米對我說：『我要去菩提伽耶。』仲米說：『我們五個人分成兩組旅行是不合適的。』於是，他請求上師班智達指示，我們去印度應該怎麼辦，並派人護送。 上師說：『如果這樣做，應該先去菩提伽耶，向大菩提像獻上禮拜和供養，然後祈禱。 13-237 看到令人信服的徵兆。現在，講經說法等佛法在比克拉瑪希拉寺非常興盛。因此，在擁有國王授予傘蓋的五百位班智達中，有一位被稱為贍部洲六賢士的傑出人物。在他們之中，最殊勝的是我的上師香迪巴，他是末法時代的第二位一切智者。他守護著比克拉瑪希拉寺的東門，駁斥聲明學的辯論；南門由語自在稱守護，駁斥經論的辯論。他們兩人互相合作，共同培養學生。西門由智慧生隱守護，駁斥外道的辯論，尤其精通止觀的見、修、行、果。北門由覺臥那若巴守護，精通密咒。
【English Translation】 In addition, make special efforts to study the commentaries on the unsurpassed tantras, etc., as a resource for experiential realization. Do not be afraid of hardship, generate faith, diligence, and desire, and repay the kindness of our patrons in Dharma and material things. After accomplishing these things, when you return, send a message ahead from the Mangyul area. I will welcome and treat you according to your merits.' After saying this, they chose an auspicious day. 13-236 On an auspicious day, Drok and Taklo, along with their four servants, plus a person named Jowo Kyig, a total of five people, disguised themselves as gardeners and went to Kyirong. There they crossed the Chumig River and then went to Nepal's Thil. Nepal's Bharohamthung, also known as the Great Compassionate One, also known as Bhadanta, also known as Nepal's Spithirba. His real name was Shantibhadra, meaning Peaceful Goodness, a famous Pandit. From him, he received the initiations of Hevajra (Tibetan: ཀྱཻ་རྡོར།, Sanskrit Devanagari: , Sanskrit Romanization: Hevajra, Chinese literal meaning: Drinking Blood Vajra), Chakrasamvara (Tibetan: བདེ་མཆོག, Sanskrit Devanagari: , Sanskrit Romanization: , Chinese literal meaning: ), Guhyasamaja (Tibetan: གསང་འདུས།, Sanskrit Devanagari: , Sanskrit Romanization: , Chinese literal meaning: ), Vajrabhairava (Tibetan: འཇིགས་བྱེད།, Sanskrit Devanagari: , Sanskrit Romanization: , Chinese literal meaning: ), Mahamaya (Tibetan: མཧཱ་མ་ཡ།, Sanskrit Devanagari: , Sanskrit Romanization: Mahamaya, Chinese literal meaning: ), and studied these Dharmas. In addition, he also studied grammar, logic, and astrology. Therefore, Buchen Drokmi received the title of translator in about a year. Leg also spoke fluent colloquial language and was able to understand Sanskrit and other Buddhist teachings. But Taklo only knew how to read some Chinese characters. Drokmi said to me, 'I am going to Bodh Gaya.' Drokmi said, 'It is not appropriate for us five people to travel in two groups.' So, he requested the master Pandit to instruct us on what to do to go to India, and to send someone to escort us. The master said, 'If you do so, you should first go to Bodh Gaya, offer prostrations and offerings to the Great Bodhi Image, and then pray. 13-237 See convincing signs. Now, the teachings of Dharma, such as lecturing and debating, are very prosperous in Vikramaśīla Monastery. Therefore, among the five hundred Pandits who have received the umbrella granted by the king, there is an outstanding figure called the Six Sages of Jambudvipa. Among them, the most supreme is my master Shantipa, who is the second omniscient one of the degenerate age. He guards the east gate of Vikramaśīla, refuting the debates of grammar; the south gate is guarded by Vagishvarakirti, refuting the debates of scriptures. The two of them cooperate with each other and jointly cultivate students. The west gate is guarded by Jñanasribhadra, refuting the debates of heretics, and is particularly proficient in the view, practice, conduct, and result of Samatha-vipassana. The north gate is guarded by Jowo Naropa, who is proficient in mantras.
ྩོད་པ་ཟློག་སྟེ་དེ་གཉིས་མཐུན། དབུས་ཀྱི་ཀ་ཆེན་གཉིས་བྱ་བ་ཁ་ཆེ་ཛྙཱ་ན་ཤྲཱི་མི་ཏྲ་དང་། རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཉིས་མཐུན་ཞིང་ དེ་གཉིས་ལ་ཀ་ཆེན་ཟེར་ཡང་གཞན་རྣམས་ལས་ཡོན་ཏན་ཆེ་རྒྱུ་མེད། ལྔ་པོ་ཐམས་ཅད་ལས་ཤནྟི་པ་མཁྱེན་པ་མི་ཆུང་བས་ཁོང་ཅན་དུ་སོང་། གཞན་རྣམས་ལའང་ཆོས་འབྲེལ་རེ་ཞུས་གསུངས་ནས་ཁོང་རང་གི་གཅུང་པོ་པཎ་ཆེན་འཇིགས་མེད་གྲགས་པ་དཔོན་སློབ་བདུན་སྐྱེལ་དུ་བཏང་ནས་ཁོང་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་བཞིན། 13-238 ཐོག་མར་རྡོ་རྗེ་གདན་དུ་བྱོན་ནས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། མཚན་ལྟས་བཟང་པོ་མཐོང་བ་དང་། བླ་ཆེན་འབྲོག་མིས་བྲྀ་ཀ་མ་ལ་ཤི་ལར་བྱོན་ཏེ། ཤནྟི་པའི་དྲུང་དུ་ལོ་བཅོ་བརྒྱད་བཞུགས་ནས་ འདུལ་བ་དང་། ཉི་ཁྲི་དག་ལྡན་ལ་སོགས་པའི་ཕར་ཕྱིན་གྱི་ཆོས་དུ་མ་དང་། དེའི་རྗེས་སུ་བདེ་ཀྱེ་སོགས་ཀྱི་དབང་གསན་ཅིང་། ཁྱད་པར་དུ་མདོ་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་བསྲེ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་མན་ ངག་ཟབ་མོ་ཡང་གསན། གཞན་ལྔ་པོ་ལ་ཡང་ཆོས་འབྲེལ་མཛད་པས་དེང་སང་འབྲོག་མིའི་སྒོ་དྲུག་ཆོས་འབྲེལ་དུ་གྲགས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་ཤནྟི་པ་ལ་ནི་གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་ཡིན་ཞིང་། དེ་ནས་ངག་དབང་གྲགས་པ་ལ་གཉུག་མ་དྲན་གསལ། ཤེས་རབ་འབྱུང་གནས་སྦས་པ་ལ་ཕྱི་རོལ་གདོན་གྱི་བར་ཆད་བསྲུང་བའི་མན་ངག ནཱ་རོ་ཏ་པ་ལ་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་སེལ། ཛྙཱ་ན་ཤྲཱི་ ལ་འབྱུང་བ་ལུས་འཁྲུགས་ཀྱི་བར་ཆད་བསྲུང་བའི་མན་ངག རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་ཀྱི་བར་ཆད་བསྲུང་བའི་མན་ངག་རྣམས་གསན་ཚར་བ་དང་། པཎྜི་ཏ་མི་ཕམ་བཤེས་གཉེན་གྱིས་ པོ་ཏ་ལ་ནས་གདན་དྲངས་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཁརྶ་པ་ཎའི་དྲུང་དུ་དམོད་བཙུགས་ནས་གསོལ་བ་བཏབ་ན་དོན་མ་འགྲུབ་པ་མེད་ཟེར་བ་ཐོས་ནས་དེའི་དྲུང་དུ་བྱོན་ཏེ། ཕྱག་མཆོད་ཕུལ་དམོད་བོར་ནས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། 13-239 ཐོ་རངས་ཤིག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་ཞལ་བསྟན་ནས་ཕར་ལམ་བླ་མ་གཅིག་དང་མཇལ་བར་འདུག་གི དེའི་གསུང་བཞིན་སྒྲུབས། ཕྱིས་བོད་དུའང་བླ་མ་གཅིག་གིས་ཆོས་སྒོ་བསྐྱེལ་ལ་འོང་བར་འདུག་པས་དེའི་ ཡོན་ཏན་ལོང་པ་དང་། ཉན་པའི་སྤྲོས་པ་ཆོད་ལ་ཆོས་ཤོད། བཀའ་སྡོམས། ཉམས་སུ་ལོངས། ངས་ཀྱང་རང་གཞན་གྱི་དོན་རྒྱ་ཆེན་པོ་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་བོ་གསུངས་ནས་འཇའ་འོད་ལྟར་ནམ་མཁའ་ ཡལ་སོང་བ་དང་། ད་དོན་གྲུབ་སྙམ་དུ་དགོངས་ནས་གསོལ་བ་འདེབས་ཤིང་བྱོན་པས། ལམ་གྱི་ནགས་གསེབ་ཅིག་ན་འཁར་སིལ་གྱི་སྒྲ་ཞིག་གྲགས་པས། གྲོང་ཁྱེར་ཞིག་ཡོད་པ་ཡིན་ནམ་སྙམ་འགྲམ་པ་ བསྙལ་ནས་གཟིགས་པ་དང་། དགེ་སློང་གཅིག་ལ་ཤིང་ལོའི་གསེབ་ནས་ལག་པ་དཀར་འཇམ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་སྤྲས་པ་ཞིག་གི་བསོད་སྙོམས་འབུལ་བ་གཟིགས་པ་དང་། དགེ་སློང་དེས་དངོས་གྲུབ་ ཐོབ་པར་མཁྱེན་པས། ད་ལུང་བ
【現代漢語翻譯】 平息爭端，使他們二人和睦相處。中央的兩根大柱子，即喀且·嘉納西日·彌扎（Kache Jñanaśrīmitra，印度佛教大師）和仁欽多吉（Rinchen Dorje，寶金剛），他們二人關係融洽，雖然他們被稱為大柱子，但他們的功德並不比其他人大。在所有五個人中，香底巴（Śāntipa，寂天）的智慧最高，因此他成爲了他們的依靠。他對其他人也給予了佛法上的聯繫，並派遣了自己的弟弟，班欽·吉美扎巴（Paṇchen 'Jigsmed Grags pa，無畏稱吉祥賢），作為七位侍從的領隊，他們也按照他所說的那樣行事。 首先，他們前往菩提伽耶（Rdo rje gdan，金剛座），祈禱后，看到了吉祥的徵兆。拉欽·卓彌（Bla chen 'Brog mi，大譯師卓彌）前往布日嘎瑪拉希拉（Bṛka-mala-śīla），在香底巴（Śāntipa，寂天）那裡住了十八年，學習了戒律、《二萬頌般若經》等許多般若方面的佛法，之後又聽取了德杰（Bde kye）等的灌頂，特別是聽取了名為『混合經續之義』的甚深口訣。 他對其他五個人也給予了佛法上的聯繫，因此現在被稱為卓彌的六種佛法聯繫。正如上面所說，他對香底巴（Śāntipa，寂天）是這樣的。然後，他對阿旺扎巴（Ngag dbang Grags pa，語自在稱）傳授了本覺明晰，對西繞迥乃巴（Shes rab 'byung gnas sbas pa，慧生隱）傳授了保護免受外道邪魔障礙的口訣，對納若達巴（Nārotapa，那若巴）傳授了消除三種痛苦的口訣，對嘉納西日（Jñānaśrī，智吉祥）傳授了保護免受四大失調引起的身體疾病障礙的口訣，對仁欽多吉（Rinchen Dorje，寶金剛）傳授了保護免受禪定和心識障礙的口訣。聽完這些后，班智達·彌龐協年（Paṇḍita Mi pham bshes gnyen，不敗友）聽說從布達拉（Potala，普陀山）迎請來的大悲觀音卡薩巴尼（Thugs rje chen po Khar spa ṇai，大悲觀音除怖尊）面前立誓祈禱，沒有不成就的，於是前往他的面前，獻上供養，放棄誓言，開始祈禱。 黎明時分，大悲觀音（Thugs rje chen po，大悲）顯現，說道：『你將會遇到一位般若方面的上師，按照他的話去做。將來在西藏，也會有一位上師來開啟佛法之門，你要充分利用他的功德，斷除聽法的散亂，宣講佛法，嚴守教誨，付諸實踐。我也會加持你，使你成就自他二利的廣大事業。』說完，像彩虹一樣消失在空中。他心想：『現在願望實現了』，於是繼續祈禱前行。在路上的森林中，他聽到手杖的響聲，心想：『難道有個城市嗎？』他擦亮眼睛仔細一看，看到一位比丘（Dge slong，僧人）正在接受一位女子用樹葉包裹的食物，那女子有著白皙柔軟的手，佩戴著各種珍寶飾品。他知道那位比丘已經獲得了成就，心想：『現在該是接受教法的時候了。』 （藏文：種子字和咒語略，梵文天城體：種子字和咒語略，梵文羅馬擬音：種子字和咒語略，漢語字面意思：種子字和咒語略）
【English Translation】 Having averted the dispute, they reconciled the two. The two great pillars of the center, namely Kache Jñanaśrīmitra (Indian Buddhist master) and Rinchen Dorje (Precious Vajra), were in harmony, and although they were called great pillars, their merits were not greater than those of others. Among all five, Śāntipa (Peaceful One) had the greatest wisdom, so he became their reliance. He also gave Dharma connections to the others and sent his younger brother, Paṇchen 'Jigsmed Grags pa (Fearless Fame), as the leader of the seven attendants, and they acted as he had said. First, they went to Bodh Gaya (Vajra Seat) and, after praying, saw auspicious signs. Lachen Drogmi (Great Translator Drogmi) went to Bṛka-mala-śīla and stayed with Śāntipa (Peaceful One) for eighteen years, studying the Vinaya, the Twenty Thousand Verse Prajñāpāramitā Sutra, and many other Dharma teachings on Prajñā, and later listened to the empowerments of Dekye and others, especially listening to the profound instructions called 'Mixing the Meanings of Sutra and Tantra'. He also gave Dharma connections to the other five, so now it is known as Drogmi's Six Dharma Connections. As mentioned above, this is how it was with Śāntipa (Peaceful One). Then, he imparted innate clarity to Ngagwang Dragpa (Eloquent Fame), imparted the mantra to protect against the obstacles of external evil spirits to Sherab Jungneba (Wisdom Source Hidden), imparted the mantra to eliminate the three sufferings to Nārotapa (Naropa), imparted the mantra to protect against the obstacles of bodily diseases caused by the imbalance of the four elements to Jñānaśrī (Wisdom Glory), and imparted the mantra to protect against the obstacles of samadhi and mind to Rinchen Dorje (Precious Vajra). After listening to these, Paṇḍita Mipham Shenyen (Invincible Friend) heard that there was no unfulfilled wish if one made vows and prayed before the Great Compassionate Avalokiteśvara Kharsapani (Great Compassionate One Dispeller of Fear) who had been invited from Potala (Mount Potala), so he went before him, offered worship, abandoned the vows, and began to pray. At dawn, the Great Compassionate Avalokiteśvara (Great Compassionate One) appeared and said, 'You will meet a guru in terms of Prajñā, do as he says. In the future, a guru will come to Tibet to open the door of Dharma, you should make full use of his merits, cut off the distractions of listening to the Dharma, expound the Dharma, strictly observe the teachings, and put them into practice. I will also bless you to accomplish the vast deeds of benefiting yourself and others.' After speaking, he disappeared into the sky like a rainbow. He thought, 'Now the wish has been fulfilled,' and continued to pray and proceed. In a forest on the road, he heard the sound of a staff, thinking, 'Is there a city?' He rubbed his eyes and looked carefully, and saw a bhikshu (monk) receiving alms from a woman wrapped in leaves, the woman had fair and soft hands, adorned with various precious jewels. He knew that the bhikshu had attained accomplishment, thinking, 'Now it is time to receive the teachings.' (Tibetan: Seed syllables and mantras omitted, Sanskrit Devanagari: Seed syllables and mantras omitted, Sanskrit Romanization: Seed syllables and mantras omitted, Chinese literal meaning: Seed syllables and mantras omitted)
སྟན་ཐོག་ཏུ་ཕེབས་སམ་སྙམ་དུ་དགོངས་ཏེ་བརྒྱུགས་བྱོན་ནས་ཞབས་སྤྱི་བོར་བླངས་ཏེ་བདག་རྗེས་སུ་འཛིན་པར་ཞུ་ཞུས་པས་རུང་གསུངས་ནས་གསོལ་རས་གནང་བ་བཞེས་པ་ དང་རོ་བརྒྱ་དང་ལྡན་པར་འདུག་པས། ནགས་ཀྱི་ལྷ་མོས་བསོད་སྙོམས་ཕུལ་བར་དགོངས་ནས་ཤིང་ལོའི་ཟིལ་པས་ཆབ་བཏང་སྟེ་དེའི་ཕྱག་ཕྱིར་འབྲངས་ནས་ཕྱིན་པས། གྲོང་ཁྱེར་ཧ་དེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚོང་འདུས་དང་ལྡན་པའི་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོ་ཞིག་གི་ནགས་འདབས་སུ་དེ་ནུབ་བཞུགས་ནས་སང་ཉིན་གསང་སྔགས་ཀྱི་གདམས་པ་འདྲ་དགོས་ཞུས་པས། 13-240 དབང་བསྐུར་དགོས་གསུངས། སྔར་མང་པོ་ཐོབ་ཞུས་པས། དེས་མི་ཆོག ངའི་གདམས་ངག་འདོད་ན་ང་རང་གིས་དབང་བསྐུར་དགོས་གསུངས་ཤིང་། དེ་ཡང་དོ་ནུབ་ནས་བྱས་པས་རུང་གསུངས་ཚོང་འདུས་ཧ་དེ་ནས་ ཡོ་བྱད་བསྒྲུབས་ཏེ། ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་དབང་ནུབ་གསུམ་མ་ཞིག་བསྐུར། ཁྲིད་བཀའ་འགའ་ཞིག་ཀྱང་གནང་ནས། ང་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་ཐུང་པ་མེད་དེ་ཅི་དགོས་ཐམས་ཅད་མི་མ་ཡིན་མཆོག་འབྲིང་ཐ་མ་ རྣམས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་ཀྱང་། སློབ་མ་ལ་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་རྟེན་འབྲེལ་སྒྲིག་པ་ལ་ཁྱེད་རང་གི་ལོངས་སྤྱོད་དགོས་པས་གསེར་དངུལ་གླ་རྩི་ལ་སོགས་པ་སྒྲུབས་ལ་ཤོག ལོ་གསུམ་ཙམ་ལས་ མི་འགོར་དེའི་རིང་ལ་བར་ཆད་མི་འོང་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས་གསུངས། བླ་མའི་མཚན་ཇི་སྐད་བྱ་བ་ལགས། གནས་གང་དུ་བཞུགས་ཞུས་པས། ངའི་མིང་རང་པྲཛྙཱ་ཨིནྡྲ་པུ་རུ་ཙི་ར་སྟེ་ཤེས་རབ་ དབང་པོ་མཛེས་པ་ཡིན་ཀྱང་། དིང་སང་དགེ་སློང་དཔའ་བོ་རྡོ་རྗེར་གྲགས། རྒྱལ་པོ་ཙ་ན་ཀས་ལོ་གསུམ་གྱི་གོང་ནས་ཞུ་འབུལ་བས་ལོ་བདུན་ཁོང་གི་ཁབ་ཏུ་སྡོད། དེ་ནས་དཔལ་གྱི་རི་ ལ་འགྲོ། ཁྱོད་ལ་ཡང་བར་ཆད་མེད་ཅིང་འདོད་དོན་འགྲུབ་པར་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་འདུག་པ་གསུངས། དེ་ནས་བྱོན་པས་སྔར་གྱི་གྲོགས་གཉིས་དང་མཇལ་ཏེ་བློ་བསྡུར་བས་འབྲོག་མི་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོར་གྱུར། 13-241 ལེགས་ཀྱིས་ཀྱང་ལོ་ཙཱ་མཁས་པོ་མཁྱེན་ཀྱང་། སྟག་ལོས་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་དང་། ཀརྨ་ཤ་སྟམ་ལ་སོགས་པའི་འདུལ་བའི་ལག་ལེན་དང་། ཤེས་རབ་སྙིང་པོའི་འགྲེལ་པ་དང་། རྩ་བ་ཉིད་རྒྱ་ཀློག་ ཏུ་འདོན་ཤེས་པ་ཙམ་ལས་མི་འདུག དེ་ནས་ཚུར་བྱོན་ཏེ་སྐྱིད་གྲོང་དུ་ཟླ་བ་གསུམ་ཆུ་སྙོམས་ཤིང་། དེའི་བར་ལ་མཁན་སློབ་དང་ཡོན་བདག་གི་རྩར་ཕོ་ཉ་བཏང་པས་ཟླ་བ་ཕྱེད་དང་ གསུམ་ན་བསུ་མི་ཆ་རྐྱེན་མང་པོ་དང་བཅས་མང་ཡུལ་སྐྱིད་གྲོང་དུ་སླེབས་ཤིང་། དེ་ནས་བྱོན་ཏེ་ཡོན་མཆོད་རྣམས་ཀྱིས་བར་ཕུག་ནས་བསུས་ཏེ་ཤངས་ལེན་དང་། བྱ་དགའ་རྣམས་ཀྱང་བཀའ་ཆེ་ཐང་ དུ་གནང་། བླ་ཆེན་འབྲོག་མི་ལ་མཁན་སློབ་དགེ་འདུན་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་མང་དུ་ཞུས་ཤིང་། ཡོན་བདག་ལྷ་མཆེད་གསུམ་གྱིས་དབང་བསྐུར་ཞུས། སྟག་ལ
【現代漢語翻譯】 他心想：『他是否會降臨於法座之上呢？』於是跑過去，用頭頂頂禮他的雙足，請求說：『請您攝受我。』他回答說：『可以。』並賜予食物，他接受了。 食物具有百種滋味。他心想：『這是森林女神供養的食物。』於是用樹葉上的露水洗手，跟隨他而去。他們來到一座名為哈德（Hāde，城市名）的城市附近，那是一座擁有集市的大城市。那天晚上，他們住在城市郊外。第二天，他請求傳授密法的訣竅。 上師說：『需要灌頂。』他回答說：『我以前得到過很多。』上師說：『那不行。如果你想要我的訣竅，必須由我親自灌頂。』上師又說：『如果從今晚開始做，也可以。』於是從哈德集市準備了資具，舉行了吉祥金剛的三種灌頂，並給予了一些引導和口訣。上師說：『我沒有享受的匱乏，因為一切所需都由殊勝、中等、下等非人（指天龍八部等）來成辦。但是，爲了以密法的方式與弟子結緣，需要你的資財，所以你去準備金銀和香料等物，然後回來。最多三年時間，在此期間，我會加持你，使你不會遇到障礙。』他問：『上師的名號是什麼？住在哪裡？』上師回答說：『我的名字是讓那普ra匝尼阿因扎普汝匝（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：智自在賢），但現在被稱為格隆巴沃多杰（dge slong dpa' bo rdo rje，比丘勇金剛）。國王匝那嘎（Tsānakā）三年前就供養我，我在他的宮殿里住了七年。之後，我會去吉祥山（dpal gyi ri，山名）。你也不會有障礙，而且觀世音菩薩會加持你，使你心想事成。』 之後，他動身前往，遇到了之前的兩個朋友，經過商議，他成爲了卓彌大譯師（'brog mi paN+Di ta chen por gyur，人名）。 勒吉（legs kyis，人名）也很精通翻譯。但是，達洛（stag los，人名）只會背誦《別解脫經》（so sor thar pa'i mdo，梵文：Prātimokṣa Sūtra）和《業百論》（karma śa stam，梵文：Karmaśataka）等律部的行持，以及《般若波羅蜜多心經》（shes rab snying po'i 'grel pa，梵文：Prajñāpāramitāhṛdaya）的註釋，以及用漢文背誦根本頌。之後，他返回，在吉隆（skyid grong，地名）住了三個月，等待訊息。在此期間，他向堪布（mkhan po，軌範師）、阿阇黎（slob ma，阿阇黎）和施主（yon bdag，檀越）派去信使，在兩個半月后，帶著許多迎接的人和條件，抵達了芒域吉隆（mang yul skyid grong，地名）。之後，他動身前往，受到供養者和施主們在巴普（bar phug，地名）的迎接，並在香蓮（shangs len，地名）和嘉嘎（bya dga'，地名）等地給予了豐厚的賞賜。大譯師卓彌（'brog mi，人名）受到堪布、阿阇黎和僧眾的廣泛請法。施主三兄弟請求灌頂。達洛（stag los，人名）...
【English Translation】 He thought, 'Will he come to the seat?' So he ran over, took his feet to the crown of his head, and requested, 'Please accept me.' He replied, 'Okay,' and gave food, which he accepted. The food had a hundred flavors. He thought, 'This must be food offered by the forest goddess.' So he washed his hands with dew from the leaves and followed him. They came near a city called Hade (Hāde, city name), a large city with a market. That night, they stayed on the outskirts of the city. The next day, he requested the secret teachings of the secret mantra. The master said, 'You need empowerment.' He replied, 'I have received many before.' The master said, 'That's not enough. If you want my teachings, I must give the empowerment myself.' He also said, 'If we start tonight, it will be fine.' So he gathered the necessary items from the Hade market and performed the three empowerments of Hevajra, and gave some instructions and oral teachings. The master said, 'I have no lack of enjoyment, as all necessities are provided by superior, intermediate, and inferior non-humans (referring to gods, nagas, etc.). However, to create a connection with the disciple through the secret mantra, your wealth is needed, so go and prepare gold, silver, spices, and so on, and then return. It will take no more than three years, and during that time, I will bless you so that you will not encounter obstacles.' He asked, 'What is the master's name? Where do you reside?' The master replied, 'My name is Ratna Prajña Indra Purucira (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：智自在賢), but I am now known as Gelong Pawo Dorje (dge slong dpa' bo rdo rje, Monk Hero Vajra). King Tsanaka (Tsānakā) offered me three years ago, and I stayed in his palace for seven years. After that, I will go to Mount Pal (dpal gyi ri, Glorious Mountain). You will also have no obstacles, and Avalokiteśvara will bless you so that your wishes will be fulfilled.' After that, he set off and met his two previous friends. After discussing, he became the great translator Drokmi ('brog mi paN+Di ta chen por gyur, person's name). Legyi (legs kyis, person's name) was also skilled in translation. However, Taklo (stag los, person's name) only knew how to recite the Prātimokṣa Sūtra (so sor thar pa'i mdo,梵文：Prātimokṣa Sūtra) and the practices of the Vinaya such as the Karmaśataka (karma śa stam,梵文：Karmaśataka), as well as the commentary on the Heart Sutra (shes rab snying po'i 'grel pa,梵文：Prajñāpāramitāhṛdaya), and could recite the root verses in Chinese. After that, he returned and stayed in Kyirong (skyid grong, place name) for three months, waiting for news. During this time, he sent messengers to the Khenpo (mkhan po, preceptor), Acharya (slob ma, teacher), and patrons (yon bdag, benefactor), and after two and a half months, with many people and conditions to welcome him, he arrived in Mangyul Kyirong (mang yul skyid grong, place name). After that, he set off and was welcomed by the offerers and patrons at Barphuk (bar phug, place name), and gave generous rewards in Shanglen (shangs len, place name) and Jagga (bya dga', place name). The great translator Drokmi ('brog mi, person's name) was widely requested for teachings by the Khenpo, Acharya, and Sangha. The three benefactor brothers requested empowerment. Taklo (stag los, person's name)...
ོ་ལ་མཁན་སློབ་དང་། གསང་སྟོན་དང་འདུལ་ བའི་ཕྲན་ཚེགས་ཉན་པའང་འགའ་རེ་བྱུང་ལ་ཕྱིས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་མགོ་ཐོན་པས་སྟག་ཚོའི་སྡེ་པ་ཡང་མང་དུ་འཕེལ་ཞིང་། ལེགས་ལ་གཞན་དོན་ཙམ་མ་བྱུང་བ་དང་། བོད་མུན་པའི་གླིང་འདི་ན་ གསེར་དང་བོང་ང་ངོ་མི་ཤེས་པ་འདུག་གསུངས་ནས་ཟླ་བ་དྲུག་ཙམ་བཞུགས་ཏེ་སླར་རྡོ་རྗེ་གདན་དུ་བྱོན་ནས། ལོ་གཉིས་སློབ་གཉེར་ལྷག་མ་རྣམས་མཛད་དེ། བོད་དུ་བྱོན་ནས་འགྱུར་འགའ་རེ་མཛད་ཅིང་། 13-242 སྡེ་དགོན་ཁ་ཡར་བཙུགས་པ་ཙམ་ལས་གཞན་དོན་ནི་ཧ་ཅང་ཆེ་བ་མ་བྱུང་བར་འདུག་ལ། དེ་ནས་བླ་ཆེན་འབྲོག་མས་ཡོན་མཆོད་རྣམས་ལ་དགེ་སློང་དཔའ་བོ་རྡོ་རྗེའི་ལོ་རྒྱུས་རྣམས་ཞིབ་ པར་གསུངས་ནས། ངེད་ཀྱིས་ཆོས་ཟབ་ལ་མང་བ་གསོལ་བ་བཏབ་ཡོད་པས། ཡོན་མཆོད་རྣམས་ཀྱིས་ཆ་རྐྱེན་ནམ་འཛོམས་པའི་ཚེ་བརྡ་སྤྲོད་ཅིག་གསུངས་ནས་ལྷ་རྩེའི་བྲག་ལ་ལྷ་བསྙེན་དང་། བསམ་མནོ་གཏོང་ ཞིང་ཕྱག་དཔེ་ཞུ་དག་མཛད། ལོ་གཉིས་ནས་ཡོན་མཆོད་རྣམས་ཀྱིས་ཡོ་བྱད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བརྫངས་ནས་རྒྱ་གར་དུ་བྱོན་ཏེ་རྒྱལ་པོ་ཙ་ན་ཀའི་ཁབ་ཏུ་དགེ་སློང་དཔའ་བོ་རྡོ་རྗེ་དང་ མཇལ་ནས་དབང་བསྐུར་ཞུས་པས། བླ་མས་དབང་བཅུ་གསུམ་མཐུད་མར་གནང་ཞིང་། བླ་མའི་ཞལ་ནས། ད་ཁྱོད་ལ་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ཞུགས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་འགྲིག་པ་ཡིན་ད་ཆོས་རྣམས་སྦྱིན་ གྱི། ངས་སྤྱིར་ཆོས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཤེས་ཀྱང་། རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་སྟོབས་ཀྱི་མགོན་པོ་དཔལ་བིརྺ་པ་ནས་བརྒྱུད་པའི་ཆོས་སྐོར་རྣམས་ཐོས་པས། རྟོགས་པ་སེམས་ལ་སྐྱེས། སྤྲོས་པ་ནང་ ནས་ཆོད་གདུལ་བྱ་ཕྱི་ནས་འདུལ། སྙན་གྲགས་ཕྱོགས་མེད་དུ་རྒྱས་པ་ཡིན། ཁྱོད་དེ་རྣམས་ཕལ་ཆེ་བའི་སྣོད་དུ་རུང་བར་འདུག་པས་འབད་རྩོལ་སྐྱེད་ཅིག་གསུངས་ནས། དེའི་ནངས་པར་ཀྱཻ་རྡོར་རྒྱུད་གསུམ་གྱི་དབུ་བཙུགས་ཏེ་རྩ་བ་དང་བཤད་རྒྱུད་སྤེལ་ནས་མན་ངག་གི་ཁ་བསྐངས་ཏེ་བཤད་སྲོལ་དཀའ་བའི་གནད་དང་བཅས་པ་ལོ་གཅིག་གི་བར་དུ་གནང་ནས་བླ་ཆེན་གྱི་ཐུགས་སུ་ཚུད་པའི་སྔར་བསླབས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱིའང་སྤྲོས་པ་དུས་གཅིག་ལ་ཆོད་པ་དང་། 13-243 བིརྺ་པའི་ཆོས་བརྒྱུད་དགུ་པ་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་མི་ཐུབ་ཟླ་བའི་བཀའ་སྲོལ་དེ་ཉིད་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པར་དགོངས་ནས་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མ་ཡེངས་པར་བསླབས་པས་ལོ་བཞི་སོང་བ་དང་། བླ་མས་ མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ལ་གཏང་རག་བཟང་པོ་ཞིག་བཏང་ནས། ངའི་ཆོས་རྣམས་བར་ཆད་མེད་པར་ཁྱོད་ལ་འཕྲོད་པས་དགའ་བ་སྒོམས། ད་བོད་དུ་སོང་ལ་བཤད་སྒྲུབ་སྤེལ་མར་གྱིས། སྐབས་ཤིག་ཏུ་ ངས་སྤྲོས་པ་གཅོད་དུ་འོང་། རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་གི་ཆོས་བདག་ཁྱེད་རང་ཡིན་པས། པཎྜི་ཏ་གཞན་གཅིག་གིས་ཀྱང་ཆོས་སྒོ་སྐྱེལ་ལ་འོང་བར་གདའ་གསུངས་པ་དང་། བླ་ཆེན
【現代漢語翻譯】 此外，他還聽取了一些關於戒律（Vinaya）的零星教誨。後來，由於他在戒律方面取得了進展，斯達措（Stag-tsho）的僧團也日益壯大。雖然這很好，但他並沒有完全做到利益他人。他說：『在這黑暗的西藏，人們無法區分黃金和驢糞。』他在那裡住了大約六個月，然後返回菩提伽耶（Vajrasana）。在那裡，他完成了剩餘兩年的學業。之後，他回到西藏，做了一些翻譯工作。 除了建立寺院之外，他似乎沒有做出太大的利他行為。後來，拉欽·卓米（Bla-chen 'Brog-mi）向施主們詳細講述了比丘帕沃·多杰（dGe-slong dPa'-bo rDo-rje）的歷史，並說：『我已經請求了深刻而廣泛的教法，所以當施主們準備好條件時，請通知我。』之後，他在拉孜（Lha-rtse）的巖石上進行天神修持和冥想，並校對書籍。兩年後，施主們送來了豐盛的供養品，他前往印度，在查納卡國王（King Tsānakā）的住所拜見了比丘帕沃·多杰（dGe-slong dPa'-bo rDo-rje），並請求灌頂。上師連續給予了十三個灌頂。上師說：『現在你已經具備了上師加持融入的吉祥緣起，現在可以傳授教法了。』雖然我通常知道無數的教法，但我聽說了從瑜伽自在者、偉大的力量之主、吉祥的毗瓦巴（Virupa）傳承下來的教法，並在心中生起了證悟。內在斷除戲論，外在調伏應調伏者。名聲傳遍四方。你似乎適合接受這些教法的大部分，所以要努力。』第二天早上，他開始了勝樂金剛（Kye-rdor，藏文：ཀྱཻ་རྡོར།）三續的傳授，傳播了根本續和釋續，並補充了口訣，傳授了難以解釋的要點，為期一年。拉欽（Bla-chen）心中所理解的，以及他以前學過的所有教法，都在同一時間斷除了戲論。 他特別認為毗瓦巴（Virupa）法脈的第九位傳承者，偉大的班智達米圖布扎瓦（Mi-thub Zla-ba）的教導非常卓越，因此他毫不分心地學習了四年。上師向空行母和護法神獻上了美好的酬謝，並說：『我的教法毫無障礙地傳給了你，所以要修持喜悅。現在回到西藏，同時進行講授和修行。』在某個時候，我會來斷除戲論。你是瑜伽自在者的教法之主，所以另一位班智達也會來傳遞教法。』 拉欽（Bla-chen）
【English Translation】 In addition, he also listened to some scattered teachings on discipline (Vinaya). Later, as he progressed in discipline, the community of Stag-tsho also grew. Although this was good, he did not fully benefit others. He said, 'In this dark Tibet, people cannot distinguish between gold and donkey dung.' He stayed there for about six months and then returned to Bodh Gaya (Vajrasana). There, he completed the remaining two years of his studies. After that, he returned to Tibet and did some translation work. Apart from establishing monasteries, he did not seem to make much altruistic effort. Later, Lachen Dromi (Bla-chen 'Brog-mi) told the patrons in detail the history of Bhikshu Pawor Dorje (dGe-slong dPa'-bo rDo-rje), and said, 'I have requested profound and extensive teachings, so when the patrons are ready with the conditions, please inform me.' After that, he practiced deity meditation and contemplation on the rocks of Lhatse (Lha-rtse), and proofread books. Two years later, the patrons sent abundant offerings, and he went to India, met Bhikshu Pawor Dorje (dGe-slong dPa'-bo rDo-rje) at the residence of King Tsānakā, and requested initiation. The master gave thirteen initiations in succession. The master said, 'Now that you have the auspicious coincidence of the master's blessings being integrated, you can now impart the teachings.' Although I generally know countless teachings, I have heard of the teachings transmitted from the yogi, the great lord of power, the glorious Virupa, and have generated realization in my mind. Internally cut off elaboration, externally subdue those who need to be subdued. Fame spreads in all directions. You seem suitable to receive most of these teachings, so strive hard.' The next morning, he began the transmission of the three tantras of Hevajra (Kye-rdor), spreading the root tantra and the explanatory tantra, and supplemented the oral instructions, imparting the difficult-to-explain points, for a period of one year. What Lachen (Bla-chen) understood in his mind, and all the teachings he had learned before, cut off elaboration at the same time. He especially considered the teachings of the ninth lineage holder of the Virupa lineage, the great Pandit Mitub Zawa (Mi-thub Zla-ba), to be particularly outstanding, so he studied without distraction for four years. The master offered good thanks to the dakinis and Dharma protectors, and said, 'My teachings have been transmitted to you without obstacles, so practice joy. Now return to Tibet and engage in both teaching and practice. At some point, I will come to cut off elaboration. You are the lord of the teachings of the yogi, so another pandit will also come to pass on the teachings.' Lachen (Bla-chen)
་གྱིས་ད་བོད་ལ་འགྲོ་ བས་ལུང་འདྲ་ཞུ་ཞུས་པས། ཁྱོད་ཀྱིས་སྔར་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་གཙོ་ཆེ་བའི་རྩ་རྒྱུད། བཤད་རྒྱུད། མན་ངག་རྒྱུད། འཕྲོས་རྒྱུད། ཟབ་མོ་དུམ་བུ་ཆུང་བའི་རྒྱུད་རྣམས་དང་། འགྲེལ་པ་ཡང་མང་དུ་ཤེས་ པ་ཡིན་གསུངས་ནས་རྒྱུད་ཆེ་བ་འགྲེལ་ཊིཀ་དང་བཅས་པ་བརྒྱད་ཅུ་ཙམ། སྒྲུབ་ཐབས་ལས་ཚོགས་དང་བཅས་པ་མང་པོ་དང་། མདོ་དང་གཟུངས་ཆོ་ག་ཡོད་པ་ལྔ་བཅུ་ཙམ་གནང་ནས་ཤེས་བྱ་ལ་ མཐའ་མེད་གསུངས། རྫོངས་པ་ལ་ལམ་འབྲས་རྩ་བ་མེད་པ་ཞིག་དང་ལམ་སྐོར་ཕྱི་མ་ལ་སོགས་པ། རྫོགས་རིམ་སྤྱིའི་གནད་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་འགའ་ཞིག་དང་། འཕོ་བའི་གདམས་ངག་ཟབ་མོ་ཞིག་ཀྱང་གནང་བ་རྣམས་ཞུས་ནས་བོད་དུ་འབྱོན་ཁར། 13-244 དེ་དུས་བོད་ན་རྙིང་མ་དར་བས་ཇི་ཙམ་དྲིས་ཀྱང་མ་རྙེད་པ་ལ་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་སྒོ་གོང་ན་རུ་ལུ་འབྲུ་བརྒྱད་པ་ཞིག་བྲིས་འདུག་པ་ཅི་ཡིན་དྲིས་པས་ཤེས་མི་མ་བྱུང་ ཞིང་། ཡང་པཎྜི་ཏ་ཞིག་གི་དཔེ་གསེབ་ན་ཡང་ཕུར་པའི་དུམ་བུ་འདྲ་འདུག་པ་ཁོང་རང་གིས་ཀྱང་མ་ཤེས་པར་འདུག་གསུངས། དེ་ནས་བོད་ལ་བྱོན་པའི་ལམ་ནས་འཕྲིན་བཏང་པས། མཁན་སློབ་དང་། མཆེད་གསུམ་གྱིས་བསུ་མི་བཏང་བ་རྣམས་དཔལ་མོ་དཔལ་ཐང་དུ་སླེབས། ལམ་ལ་སྟོད་ལྷོ་ལ་བྱོན་ཏེ། གཞི་མ་རྣམས་མུ་གུ་ལུང་དུ་བསྐྱལ་ནས་མཁན་སློབ་མཆེད་གསུམ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱང་དུ་ཤངས་ལེན་ དང་འབུལ་བ་ཆེན་པོ་མཛད་ལ། ལྷ་རྩེར་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་བདེ་ཀྱེ་སོགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་མང་དུ་ཞུས་ཤིང་། དེ་ནས་མཆེད་གསུམ་གྱིས་བདག་རྐྱེན་མཛད་ནས་མུ་གུ་ལུང་དུ་བཤད་གྲྭ་བཙུགས་པས་མཁས་ པའི་གྲགས་པ་ཆེན་པོ་བྱུང་བ་དང་། དབུས་གཙང་ཁམས་གསུམ་གྱི་ཞྭ་བོ་ཆེ་དང་། ཤམ་རིང་པོ་ཐམས་ཅད་འདུས་པས་སློབ་མ་ཡང་མར་པ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་དང་། འགོས་ཁུག་པ་ལྷས་བཙས་ལ་ སོགས་པའི་མཁས་པ་མང་དུ་བྱུང་བས། དེའི་དུས་སྤྱིར་བླ་ཆེན་འབྲོག་མི་ནས་བརྒྱུད་པའི་མདོ་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་དར་བ་ཞིག་བྱུང་ཡང་། རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་དཔལ་བིརྺ་པ་ནས་བརྒྱུད་པའི་གསུང་ངག་རིན་པོ་ཆེ་ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པའི་གདམས་ངག་འདི་དང་། 13-245 གཞན་ཡང་རྫོགས་རིམ་མར་མེའི་རྩེ་མོ་ལ་སོགས་པའི་ལམ་སྐོར་བརྒྱད་དེ། མདོར་ན་ལམ་སྐོར་དགུར་གྲགས་པ་ནི་བོད་འདིར་དེའི་དུས་སུ་ཡང་དར་བ་ཞིག་མ་བྱུང་ལ། དེས་ན་གསུང་ངག་རིན་ པོ་ཆེ་འདི་ཉིད་ནི། བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་གསུང་ལས། དང་པོར་ག་ཡ་དྷ་རས་སྲོལ་བཏོད། བར་དུ་འབྲོག་མི་ལོ་ཙཱས་སྤེལ། མཐར་རྗེ་ས་སྐྱ་པ་ཆེན་པོས་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་མཛད། ཅེས་འབྱུང་ བ་ལྟར་ཡིན་པས། དེའི་ཚུལ་ཡང་བླ་ཆེན་འབྲོག་མི་དེ་མང་མཁར་མུ་གུ་ལུང་ན་འཆད་ཉན་མཛད་ཅིང་བཞུགས་ཡོད་པའི་ཚེ། ནུབ་ཅིག་བླ་ཆེན་ལ་སྔར་འོང་མ་མྱོང་བའི་མནལ་ལམ་ཅི་ཡིན་ ངོ་མ་ཤེས་པའི་ཁམས་ཆེ
【現代漢語翻譯】 於是，我請求允許前往西藏。他回答說：『你以前精通那伽瑜伽至尊的主要根本續、解釋續、口訣續、後續和深奧的小部續，以及許多註釋。』於是他給了我大約八十部帶有註釋的根本續，許多帶有儀軌和事業的修法，以及大約五十部帶有經和陀羅尼儀軌的經典，並說知識是無止境的。作為臨別贈禮，他給了我無根道的果法，以及後續道次第等，一些共同和不共的圓滿次第要點，以及一個深奧的遷識口訣。我接受了這些，在前往西藏之前， 13-244 當時，寧瑪派在西藏盛行，無論我怎麼問都找不到。我問，金剛座的門上畫著一個八瓣Rulu（藏文：རུ་ལུ།）是什麼意思，但沒有人知道。他還說，在一個班智達的書中，有一個像金剛橛的部分，但他自己也不知道。之後，我從去西藏的路上發了訊息，堪布（藏文：མཁན་པོ།，意為：親教師），阿阇黎（藏文：སློབ་དཔོན།，意為：軌範師）和三昆仲沒有派人來迎接，我到達了巴莫巴塘。我去了上部的洛多，把基礎都搬到了穆古隆，堪布、阿阇黎和三昆仲在遠處獻上了香和豐厚的供養。我被邀請到了拉孜，接受了許多德杰（藏文：བདེ་སྐྱེ།）等的灌頂。之後，三昆仲作為施主，在穆古隆建立了講修院，名聲大噪。來自衛藏康三區的戴著大帽子和長袍的人都聚集在那裡，所以出現了像瑪爾巴·曲吉洛哲（藏文：མར་པ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས།）和俄·庫巴拉孜（藏文：འགོས་ཁུག་པ་ལྷས་བཙས།）等許多學者。當時，總的來說，從喇欽·卓彌（藏文：བླ་ཆེན་འབྲོག་མི།）傳承下來的顯密佛法興盛起來，但從那伽瑜伽自在者，吉祥毗瓦巴（梵文天城體：विर्Ṻपा，梵文羅馬擬音：Virūpa，漢語字面意思：毗瓦巴）傳承下來的珍貴口訣，包括道果法在內的教導， 13-245 以及其他圓滿次第的明燈等八種道次第，總的來說，被稱為九道次第的教法，在當時的西藏並沒有興盛起來。因此，這個珍貴的口訣是，正如上師們所說：『最初由嘎雅達拉（藏文：ག་ཡ་དྷ་ར།）開創，中間由卓彌洛扎瓦（藏文：འབྲོག་མི་ལོ་ཙཱ་བ།）弘揚，最後由薩迦班智達（藏文：ས་སྐྱ་པ་ཆེན་པོ།）發揚光大。』事情就是這樣。當時，喇欽·卓彌在芒喀·穆古隆進行講修，住在那裡。一天晚上，喇欽做了一個以前從未做過的夢，不知道是什麼。
【English Translation】 Then, I requested permission to go to Tibet. He replied, 'You previously mastered the main root tantras, explanatory tantras, instruction tantras, subsequent tantras, and profound small section tantras of the Supreme Yoga, as well as many commentaries.' Then he gave me about eighty root tantras with commentaries, many sadhanas with rituals and activities, and about fifty sutras and dharani rituals, saying that knowledge is endless. As a parting gift, he gave me the Rootless Path and its Fruit, as well as subsequent Lamdre (Path and Result) stages, some common and uncommon key points of the Completion Stage, and a profound transference of consciousness instruction. I accepted these, and before leaving for Tibet, 13-244 At that time, the Nyingma school was prevalent in Tibet, and no matter how much I asked, I couldn't find it. I asked what the eight-petaled Rulu (Tibetan: རུ་ལུ།) written on the door of Vajrasana (Bodh Gaya) meant, but no one knew. He also said that in a pandita's book, there was a part like a vajrakila (ritual dagger), but he himself didn't know. After that, I sent a message from the road to Tibet. The Khenpo (Tibetan: མཁན་པོ།, meaning: preceptor), Acharya (Tibetan: སློབ་དཔོན།, meaning: instructor), and the three brothers did not send anyone to greet me, and I arrived at Palmo Palthang. I went to Lhodrak in the upper region, moved the foundations to Mugulung, and the Khenpo, Acharya, and the three brothers offered incense and generous offerings from afar. I was invited to Lhatse and received many initiations of Dekye (Tibetan: བདེ་སྐྱེ།) and others. After that, the three brothers, as patrons, established a teaching monastery in Mugulung, and its reputation grew greatly. People from the three regions of U-Tsang and Kham, wearing large hats and long robes, gathered there, so many scholars such as Marpa Chokyi Lodrö (Tibetan: མར་པ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས།) and Ngok Khukpa Lhasbtsas (Tibetan: འགོས་ཁུག་པ་ལྷས་བཙས།) appeared. At that time, in general, the sutra and tantra teachings transmitted from Lachen Drokmi (Tibetan: བླ་ཆེན་འབྲོག་མི།) became prosperous, but the precious oral instructions transmitted from the Lord of Yoga, glorious Virupa (Sanskrit Devanagari: विर्Ṻपा, Sanskrit Romanization: Virūpa, Chinese literal meaning: Virupa), including the Path and Result teachings, 13-245 and other eight stages of the path such as the Tip of the Butter Lamp of the Completion Stage, in short, the teachings known as the Nine Stages of the Path, did not become prosperous in Tibet at that time. Therefore, this precious oral instruction is, as the lamas said: 'Initially established by Gayadhara (Tibetan: ག་ཡ་དྷ་ར།), in the middle promoted by Drokmi Lotsawa (Tibetan: འབྲོག་མི་ལོ་ཙཱ་བ།), and finally flourished by Sakya Pandita (Tibetan: ས་སྐྱ་པ་ཆེན་པོ།).' That's how it is. At that time, Lachen Drokmi was teaching and practicing in Mangkar Mugulung, living there. One night, Lachen had a dream that he had never had before, and he didn't know what it was.
་བ་ཞིག་བྱུང་ནས་མཚམས་བཅད་ནས་ཡོད་པའི་དུས་སུ། སྔ་དྲོ་ཞིག་སྒོ་ཁང་ན་རྭ་དུང་འབུད་པའི་སྐད་གསན་པས་སྙིང་སངས་པ་ཞིག་བྱུང་ནས། མ་གི་ཅི་འདྲ་ ཞིག་འདུག་ལྟ་དགོས་བསམ་བལྟས་ཙ་ན་གཟིམ་ཁང་གི་སྒོ་རྩ་རུ་བྱུང་ནས་སཾ་སྐྲྀ་ཏའི་སྐད་ཀྱིས་ང་པཎྜི་ཏ་ཡིན། ལོ་ཙཱ་བས་ཟས་བླངས། ནོར་བླངས་ཟེར། དེའི་ལན་ཟས་སྦྱིན་གྱིས། ནོར་མེད་ ཅེས་སཾ་སྐྲྀ་ཏའི་སྐད་དུ་སྨྲས་པས། ལོ་ཙཱ་བའི་སྒོར་པཎྜི་ཏ་འོང་པ་ལ་འདི་འདྲའི་ཚིག་ངན་སྨྲ་བ་ཟེར་ནས་ཁྲོ་བའི་ཚུལ་བྱེད་པ་ལ། ཉེ་གནས་ཀྱིས་གདན་བཏིངས་ནས་ནང་དུ་བོས་ཚ་བ་དྲངས་པས། 13-246 ཚིག་ངན་གྱི་ཁམས་ལོག་པས་ཟས་མི་བཟའ་གསུངས། ཚིག་ངན་བཟླས་པ་མེད་བྱས་པས། འོ་ན་ཞུ་དག་བྱའོ་ཟེར་ནས་པཎྜི་ཏ་ལ་བ་དམར་པོ་ཅན་བཞེངས་ཏེ་ཞབས་གཡས་པ་ལྟེ་བའི་ཐད་དུ་ བཞག ཕྱག་གཉིས་སྐེད་པ་ལ་འཇུས། གྲུ་མོ་གདོང་ནས་སྒེག་པའི་ཚུལ་དུ་གར་བསྒྱུར་ཅིང་སཾ་སྐྲི་ཏའི་སྐད་དུ་སྔར་གྱི་ཚིག་བརྗོད། ལོ་ཙཱ་བས་ཀྱང་སྔར་གྱི་ཚིག་བརྗོད་པས་གཉིས་ཀ་ཡི་གེར་ བྲིས་ནས་སྒྲ་བསྒྲུབས་པས་ལག་པ་ནག་པོ་གཤམ་ལ་ཁོབ་ལ་སོང་བྱ་བ་ཞིག་བྱུང་བས། ལོ་ཙཱ་བས་བཤགས་སྡུགས་ཏེ། ངས་རྒྱ་གར་དུ་ལོ་བཅུ། ལམ་དུ་ལོ་ཕྱེད་དང་གསུམ་དུ་པཎྜི་ཏ་ བརྒྱད་ལས་སློབ་གཉེར་མཐའ་དག་བྱས་ཀྱང་འདི་འདྲ་ཞིག་ལ་རྨོངས་པ་ཟེར་བ་ལ། པཎྜི་ཏ་ན་རེ། སྒྲ་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་དང་འདྲ། དེའི་མཐའ་ཁྱོད་པས་ངས་ཀྱང་མི་རྟོགས། ཁྱེད་རང་སྣོད་དང་ ལྡན་ན་ཁྱོད་ཀྱི་མཁས་གྲུབ་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ངས་རྫོགས་པར་བྱ་ཡིས་གསུངས་པ་དང་། ལོ་ཙཱ་བའི་ཐུགས་དགོངས་ལ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དང་། དགེ་སློང་དཔའ་བོ་རྡོ་རྗེའི་ལུང་བསྟན་དེ་ཐོག་ཏུ་ཕེབས་ པ་ཡིན་ལས་ཆེ་བསམས་ནས་ཤིན་ཏུ་དགེས། ཚ་བའི་རྗེས་སུ་ཇ་སྦྱོར་ཞིག་གི་རིང་ལ་གསུང་གླེང་མཛད་པས་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོར་ཡང་འདུག་ཅིང་། སྤྱིར་ཐེག་ཆེན་དང་། བྱེ་བྲག་རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པ། 13-247 དེའི་ནང་ནས་ཀྱང་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད། ཁྱད་པར་དུ་དཔལ་བིརྺ་པའི་ལུགས་ལ་མཁས་པར་དགོངས་ནས་ཇ་གྲོལ་བ་དང་། གསེར་སྲང་གང་ལ་མཎྜལ་བྱས་ཏེ། ཕྱག་དང་མཎྜལ་ཕུལ་ནས་ཞབས་སྤྱི་བོར་བླངས་ ཏེ་རྗེས་སུ་འཛིན་པར་ཞུ་ཞུས་པས། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་ལུང་བསྟན་ནས་ཁྱོད་འཚོལ་དུ་འོངས་པ་ཡིན། གསེར་མང་པོ་ཡོད་དམ་གསུངས། རྗེས་སུ་འཛིན་ན་ཐུགས་དགོངས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་ཞུས་ པས། པཎྜི་ཏའི་ཞལ་ནས་ངེད་པཎྜི་ཏ་གསུམ་རྒྱ་གར་ནས་འོངས་པ་ལས། གྲོགས་གཉིས་པོའི་གདུལ་བྱ་རྒྱ་ནག་ན་ཡོད་པས་དེར་སོང་། ངའི་གདུལ་བྱ་བོད་ན་ཡོད་པས་དེ་ཡང་པུ་ཧྲང་ལོ་ཙཱ་ བ་གཞོན་ནུ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནན་ཆེན་པོ་གསོལ་བ་འདེབས་ཀྱིན་འདུག་ཀྱང་། ཡི་དམ་ལྷའི་ལུང་བསྟན་ལ་བརྟེན་ནས་ཁྱོད་འཚོལ་དུ་འོང་བ་ཡིན། ཟླ་བ་གསུམ་ལ་ཁོང་ཅན་འ
【現代漢語翻譯】 當一位喇嘛閉關時，一天早上，他聽到門外傳來吹奏海螺號的聲音，感到非常驚訝。他心想：『外面是什麼情況，我得去看看。』當他走到寢室門口時，聽到有人用梵語說：『我是班智達（梵 विद्वस्，vidvas，智者，學者）。譯師（藏 ལོ་ཙཱ་བ་，梵 अनुवादक，anuvadaka，翻譯者）要食物，要財物。』作為迴應，喇嘛用梵語說：『我會施捨食物，但我沒有財物。』譯師生氣地說：『班智達來到譯師這裡，竟然說出如此惡語！』侍者鋪設座位，請他進屋，並端上熱飲。班智達說：『惡語讓我無法進食。』當惡語停止后，他說：『那麼，我們來校對吧。』於是，班智達站起身，擺出一個紅色「哇」字（藏 བ་，梵 वा，va，哇），右腳放在肚臍的位置，雙手叉腰，彎曲手肘，以一種嫵媚的姿態跳舞，並用梵語重複之前的語句。譯師也重複之前的語句。兩人將這些話寫下來，然後一起唸誦。突然，出現了一個黑色的手，落到了地上。譯師感到非常羞愧，懺悔道：『我在印度待了十年，在路上花了兩年半的時間，向八位班智達學習了一切，但對這種現象卻一無所知。』班智達說：『聲音就像大海一樣浩瀚，即使是我也無法完全理解它的邊界，更何況是你呢？如果你有足夠的器量，我將圓滿你的智慧和成就。』譯師心想：『觀世音菩薩（藏 སྤྱན་རས་གཟིགས་，梵 अवलोकितेश्वर，Avalokiteśvara，觀自在），以及格隆·巴沃·多杰（藏 དགེ་སློང་དཔའ་བོ་རྡོ་རྗེ།，勇士金剛比丘）的預言，很可能應驗了。』他感到非常高興。在喝完熱飲后，他們交談了很長時間。譯師認為這位班智達非常偉大，尤其精通大乘（藏 ཐེག་ཆེན་，梵 महायान，Mahāyāna，大乘），特別是金剛乘（藏 རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པ།，梵 वज्रयान，Vajrayāna，金剛乘），尤其是無上瑜伽（藏 རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད，梵 अनुत्तरयोग，Anuttarayoga，無上瑜伽），特別是吉祥毗瓦巴（梵 Virūpa，毗瓦巴）的教法。喝完茶后，他用一兩黃金做了曼扎（藏 མཎྜལ་，梵 मण्डल，Maṇḍala，壇城）供養，並獻上自己的身體和曼扎，祈求班智達攝受他。班智達慈悲地預言說：『我就是來找你的。你有很多黃金嗎？』譯師回答說：『如果您攝受我，我將完全滿足您的願望。』班智達說：『我們三位班智達從印度來，我的兩位朋友的弟子在中國，所以他們去了中國。我的弟子在西藏，普蘭（藏 པུ་ཧྲང་）的譯師瓊努·西饒（藏 ལོ་ཙཱ་བ་གཞོན་ནུ་ཤེས་རབ་）一直在懇求我，但我根據本尊（藏 ཡི་དམ་ལྷ，梵 इष्टदेवता，Iṣṭadevatā，本尊）的預言來找你。三個月內……』
【English Translation】 When a lama was in retreat, one morning, he heard the sound of a conch shell being blown outside the door, and he was very surprised. He thought, 'What's going on out there? I need to see.' When he reached the door of his room, he heard someone speaking in Sanskrit, 'I am a Paṇḍita (Skt विद्वस्，vidvas，wise one, scholar). The translator (Tib ལོ་ཙཱ་བ་，Skt अनुवादक，anuvadaka，translator) wants food, wants wealth.' In response, the lama said in Sanskrit, 'I will give food, but I have no wealth.' The translator became angry and said, 'A Paṇḍita comes to a translator and speaks such harsh words!' The attendant set up a seat, invited him inside, and offered him a hot drink. The Paṇḍita said, 'Harsh words prevent me from eating.' When the harsh words stopped, he said, 'Then, let's proofread.' So, the Paṇḍita stood up and made a red 'va' (Tib བ་，Skt वा，va，哇), placed his right foot at the level of his navel, put his hands on his hips, bent his elbows, danced in a flirtatious manner, and repeated the previous statements in Sanskrit. The translator also repeated the previous statements. The two wrote down these words and then recited them together. Suddenly, a black hand appeared and fell to the ground. The translator felt very ashamed and confessed, 'I spent ten years in India, spent two and a half years on the road, and studied everything from eight Paṇḍitas, but I am ignorant of such a phenomenon.' The Paṇḍita said, 'Sound is like a vast ocean, even I cannot fully understand its boundaries, let alone you. If you have enough capacity, I will perfect your wisdom and accomplishments.' The translator thought, 'The prophecy of Avalokiteśvara (Tib སྤྱན་རས་གཟིགས་，Skt अवलोकितेश्वर，Avalokiteśvara，the one who looks down with compassion), and Gelong Pawo Dorje (Tib དགེ་སློང་དཔའ་བོ་རྡོ་རྗེ།，Warrior Vajra Bhikshu) is likely to be fulfilled.' He was very happy. After drinking the hot drink, they talked for a long time. The translator thought that this Paṇḍita was very great, especially proficient in Mahāyāna (Tib ཐེག་ཆེན་，Skt महायान，Mahāyāna，Great Vehicle), especially Vajrayāna (Tib རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པ།，Skt वज्रयान，Vajrayāna，Diamond Vehicle), especially Anuttarayoga (Tib རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད，Skt अनुत्तरयोग，Anuttarayoga，Unsurpassed Yoga), especially the teachings of glorious Virūpa (Skt Virūpa，毗瓦巴). After drinking the tea, he made a Maṇḍala (Tib མཎྜལ་，Skt मण्डल，Maṇḍala，circle) offering with one tael of gold, and offered his body and the Maṇḍala, asking the Paṇḍita to accept him. The Paṇḍita compassionately prophesied, 'I have come to find you. Do you have a lot of gold?' The translator replied, 'If you accept me, I will completely fulfill your wishes.' The Paṇḍita said, 'We three Paṇḍitas came from India, my two friends' disciples are in China, so they went to China. My disciples are in Tibet, the translator of Purang (Tib པུ་ཧྲང་) , Jhonnu Sherab (Tib ལོ་ཙཱ་བ་གཞོན་ནུ་ཤེས་རབ་) has been pleading with me, but I came to find you based on the prophecy of the Yidam (Tib ཡི་དམ་ལྷ，Skt इष्टदेवता，Iṣṭadevatā，tutelary deity). Within three months...'
ཁོར་བའི་ཆད་བྱས་ཡོད་ པ་ལ་སྔར་ཟླ་བ་གཅིག་ཙམ་སོང་། ཁོས་ཀྱང་གསེར་སྲང་ལྔ་བཅུ་ཙམ་སྟེར་བར་བྱས། སྔར་སྲང་བཅུ་ཙམ་བྱིན་པ་ཁོ་རང་ལ་བཅོལ་ཡོད་པ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཚོགས་བསོག་བྱེད་པ་དང་། བལ་པོ་ ནས་དཔེ་ཆ་འདྲ་ལེན་དུ་འགྲོ་དགོས་པས་ང་སྔ་ན་ལོ་གཉིས། ཕྱི་ན་ཡང་ལོ་གསུམ་ལ་སླེབ་ཡོང་བས། དེའི་བར་ལ་གསེར་སྒྲུབས། སྐྱིད་གྲོང་ནས་བསུ་བའི་ཆད་གྱིས། བིརྺ་པའི་བཤད་སྲོལ་རྣམས་འགྱུར་མེད་དུ་སྟེར་བ་ལ་གསེར་སྲང་སུམ་ཅུ་དང་། 13-248 ལམ་འབྲས་ཀྱི་བཤད་པ་དང་། ཁྲིད་ཚང་བར་སྟོན་པ་ལ་གསེར་སྲང་ལྔ་བརྒྱ་འདོད་པས། དེ་རྣམས་འགྲུབ་ན་འོང་བ་ཡིན་གསུངས་པ་དང་། ལོ་ཙཱ་བས་དེ་ལེགས་ཏེ་གསེར་རྐྱང་དུ་མི་འགྲུབ་ན་ དངུལ། ཟངས། རྔ་མ། གླ་རྩི་ལ་སོགས་པ་བཞེས་པར་ཞུས་ཤིང་། སྔར་གྱི་ལུགས་ཡིན་པས་སྐྱིད་གྲོང་ནས་བསུ་ཞིང་། དེའི་བར་དུ་སྐྱེལ་མ་ཡང་བྱེད་པས་དེའི་རིང་ལ་ང་རང་མིན་པ་ཞུ་སྣ་ དང་ལོ་ཙཱ་མི་བྱེད་ཅིང་། དེའི་བར་གྱི་འབུལ་བ་བྱུང་ཚད་བདག་རང་གིས་བསྡུས་ཆོག་པ་ཞིག་ཞུ། ད་རེས་དབང་མང་རབ་ཅིག་མ་གནང་ན་རྟེན་འབྲེལ་འཆུགས་དོགས་པས་ད་རེས་ཀྱང་ལོ་གཅིག་ ཙམ་བཞུགས་དགོས་ཞུས་པས། གཞན་རྣམས་དེ་ལྟར་བགྱིད། པུ་ཧྲང་ནས་འབོད་མི་ནམ་བྱུང་དུས་འགྲོ་གསུངས་པ་དང་། དེའི་ནངས་པར་ལྷ་རྩེའི་བྲག་ཏུ་གདན་འདྲེན་ཞུས་ནས་ཟླ་བ་གཅིག་གི་བར་དུ་དཔོན་ སློབ་འབྲེལ་བརྟག་པའི་ཚུལ་གྱིས་བླ་མ་ལྔ་བཅུ་པའི་ཚུལ་གྱི་འཆད་ཉན་མཛད། དེ་ནས་གདམས་ངག་འདྲའི་འགོ་བཙུགས་ཏེ་ཁྲིད་ཞུ་ཞིང་འགྱུར་མཛད་ནས་འགའ་ཞིག་གྲུབ་པ་ལ་ཟླ་བ་དྲུག་ན་ལོ་ ཙཱ་བ་གཞོན་ནུ་ཤེས་རབ་མི་གསུམ་རྟ་ལྔ་དང་བཅས་ཏེ་བསུ་རུ་བྱུང་བ་དང་། འབྲོག་མིས་ལོ་པཎ་ཆད་བྱེད་དགོས་ཞུས་པས། པཎྜི་ཏས་པུ་ཧྲངས་སུ་ལོ་གཅིག་ལས་མི་བཞུགས་པ། ལོ་གཉིས་སོང་བ་དང་བལ་པོ་ནས་བང་ཆེན་གཏོང་བ། 13-249 འདིར་ཕེབས་ནས་ཀྱང་ལོ་ལྔ་བཞུགས་པ། བིརྺ་པའི་ཆོས་སྐོར་རྣམས་ཀྱི་དཀར་ཆག་བཞག་ནས་དེ་ཐམས་ཅད་ཚང་མར་གནང་བར་བྱས། ལོ་ཙཱ་བས་ཀྱང་སྐྱིད་གྲོང་ནས་བསུ་བ། གསེར་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ ཚང་མར་འབུལ་བར་བྱས་ནས། སྔར་གདམས་པ་ཞུས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་དུ་གསེར་སྲང་བཅུ་དང་། ནམ་བཟའ་ཆ་ཚང་ཞིག་ཕུལ་ཅིང་། ལོ་ཙཱ་བ་དཔོན་སློབ་རྣམས་ལ་ཡང་བསྙེན་བཀུར་དང་འབུལ་སྣོད་ཟབ། རྟ་གཉིས་ཤ་མར་གྱི་རྒྱབ་དང་བཅས་ཏེ་བར་ཕུག་ཐུབ་སྐྱེལ་མ་མཛད་ལ། དེའི་དུས་པཎྜི་ཏ་དམར་པོར་གྲགས་ཤིང་། བླ་ཆེན་གྱིས་པཎྜི་ཏ་དཔོན་སློབ་རྣམས་གཤེགས་སྐྱེལ་འཁོར་མོ་དག་པ་མཁན་སློབ་ དང་། ཡོན་བདག་ཅན་དུ་བྱོན་ནས་ལོ་རྒྱུས་རྣམས་ཞུས་པས། ཤིན་ཏུ་ལེགས་ཁྱེད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ངེད་ལའང་ཞུ། པཎྜི་ཏའི་བསྙེན་བསྐུར་དང་འབུལ་བ་ཐུན་མོང་དུ་བྱེད་གསུངས་པས། བླ་ཆེན་གྱིས་སྔར་ཞུས་ པའི་གདམས་པ
【現代漢語翻譯】 大約一個月前，我們已經約定好了。他答應給我大約五十金幣。之前給的十個金幣讓他用來積累資糧，因為我需要去尼泊爾抄寫經書，我最早也要兩年，晚的話三年才能回來。在此期間，請積攢黃金，約定在吉隆迎接我。承諾不變地給予比爾瓦巴（Virupa）的教言，為此需要三十金幣。 13-248 如果能完整地傳授道果（Lamdre）的教法和訣竅，需要五百金幣。如果這些都能實現就好了。』翻譯說：『那樣很好，如果不能全部用黃金支付，可以用白銀、銅、青稞、麝香等代替。』因為這是以前的規矩，所以請從吉隆迎接我，並在那之前派人護送我。在此期間，除了我之外，不要接受其他人的請求或翻譯。在此期間收到的所有供養，都允許我自己收集。這次如果沒有得到很多灌頂，恐怕會影響緣起，所以這次也請停留一年左右。』其他人也同意這樣做。他說：『什麼時候普蘭（Puhrang）來人召喚，我就走。』第二天，他們邀請他到拉孜（Lhatse）的巖石處，以師徒之間互相考察的方式，像五十位上師一樣講經說法一個月。之後，他們開始傳授訣竅，請求傳授教導並進行翻譯，大約六個月后，三位年輕的翻譯員，帶著五匹馬前來迎接。 牧民們說：『應該和班智達（Pandita）約定好。』班智達說：『我在普蘭只住一年，現在已經兩年了，尼泊爾也派人來催促。』 13-249 即使來到這裡也住了五年。他列出了比爾瓦巴所有教法的目錄，並全部給予了他們。翻譯也從吉隆迎接了他，並供養了所有的黃金等物品。爲了感謝之前傳授的教法，他供養了十個金幣和一套完整的衣服。他還為翻譯師徒準備了豐盛的款待和供品，以及兩匹馱著肉和酥油的馬，護送他們到可以避風雨的地方。當時，班智達被稱為紅班智達。大喇嘛（Lachen）帶著清凈的眷屬，包括堪布（Khenpo）、洛本（Lobpon）和施主，前去送別班智達師徒，並詢問了他們的經歷。他說：『非常好，請把您的教法也傳授給我們。』他說：『班智達的款待和供養我們共同承擔。』大喇嘛說：『請傳授之前請求的教法。』
【English Translation】 About a month ago, we had already made an agreement. He promised to give me about fifty gold coins. The ten gold coins given earlier were to be used to accumulate resources, because I needed to go to Nepal to copy scriptures, and I would not be able to return for at least two years, or three years at the latest. In the meantime, please accumulate gold and agree to meet me in Kyirong. The promise to give the teachings of Virupa unchanged requires thirty gold coins. 13-248 If the teachings and instructions of Lamdre can be fully transmitted, five hundred gold coins are needed. It would be good if these could be achieved.' The translator said, 'That would be great, if it cannot be paid entirely in gold, silver, copper, barley, musk, etc. can be used instead.' Because this was the custom before, please meet me from Kyirong and send someone to escort me before that. During this period, do not accept requests or translations from anyone other than me. All offerings received during this period are allowed to be collected by myself. If I do not receive many initiations this time, I am afraid it will affect the auspiciousness, so please stay for about a year this time as well.' The others agreed to do so. He said, 'Whenever people from Puhrang come to summon me, I will go.' The next day, they invited him to the rock of Lhatse, and in the manner of teachers and disciples examining each other, they lectured on scriptures like fifty masters for a month. After that, they began to impart instructions, requesting teachings and translations, and after about six months, three young translators came to greet them with five horses. The herdsmen said, 'We should make an agreement with the Pandita.' The Pandita said, 'I only stayed in Puhrang for one year, and it has been two years now, and Nepal has also sent people to urge me.' 13-249 Even after coming here, I stayed for five years. He listed the catalog of all the teachings of Virupa and gave them all to them. The translator also greeted him from Kyirong and offered all the gold and other items. To thank him for the teachings he had given before, he offered ten gold coins and a complete set of clothes. He also prepared a rich hospitality and offerings for the translator and disciples, as well as two horses carrying meat and butter, and escorted them to a place where they could shelter from the wind and rain. At that time, the Pandita was known as the Red Pandita. The Great Lama (Lachen), with a pure entourage, including Khenpo, Lobpon, and patrons, went to see off the Pandita and disciples, and asked about their experiences. He said, 'Very good, please also teach us your teachings.' He said, 'We will jointly bear the hospitality and offerings of the Pandita.' The Great Lama said, 'Please teach the teachings that I requested before.'
་རྣམས་ཕུལ་བས་ཁོང་རྣམས་ཀྱིས་གསེར་སྲང་སུམ་བཅུ་ཙམ་དང་། གཞན་ནས་ཀྱང་འབུལ་བ་མང་དུ་བྱུང་ཞིང་། དེ་ནས་འབྲིང་མཚམས་གནམ་ཐང་དཀར་པོར་ཕེབས་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ ལོ་བསྐོར་བས། ལོ་གཉིས་ཀྱི་བར་ལ་གསེར་མང་པོ་ཕྱག་ཏུ་བྱུང་སྟེ་ཚུར་འབྱོན་ཁར་ཨ་ཙ་ར་གཉིས་བྱུང་ནས་བླ་མ་ག་ཡ་དྷ་ར་མང་ཡུལ་དུ་བྱོན་ཡོད་པས་བསུ་རུ་ཤོག་གསུང་བའི་འཕྲིན་བྱུང་བས་ཤིན་ཏུ་དགེས་ཏེ་ཞག་བཞིས་མང་མཁར་དུ་ཕེབས་པ་མཛད་ནས་ནངས་པར་མཁན་སློབ་ཡོན་བདག་ཅན་དུ་བྱོན་ཏེ་སྙན་གསན་ཕབ་པས་ཁོང་རྣམས་ཀྱང་དགེས་ནས་རྟ་གཉིས་དང་གསེར་སྲང་གསུམ་བསྐུར། 13-250 བླ་མ་ཐུགས་སྐྱོ་ཡི་དོགས་ནས་ཨ་ཙ་ར་གཉིས་པོ་ཟླ་བ་གཅིག་ནས་སྐྱིད་གྲོང་དུ་སླེབ་པའི་འཕྲིན་བསྐུར་ཏེ་འཕྲལ་དུ་བརྫངས་ཤིང་། ལོ་ཙཱ་བ་དཔོན་སློབ་ཉི་ཤུ་དང་བཙད་པོའི་བློན་པོ་ དཔོན་གཡོག་གཉིས། རྟ་བརྒྱ་དང་། མཛོ་གཡག་ཉི་ཤུ། དར་གདུགས་རོལ་ཆ་མང་པོ་དང་བཅས་ནས་བྱོན་པས་སྐྱིད་གྲོང་དུ་བླ་མ་དང་མཇལ། འབུལ་བ་ཞབས་ཏོག་བྱས་པས་བླ་མ་ཡང་མཉེས་ཤིང་། དེ་ ནས་དཔོན་སློབ་རྣམས་ཀྱིས་བྱོན་པ་དང་མི་ཀུན་ན་རེ། ཁ་སེང་གི་ཨ་ཙ་ར་དེ་རྒྱ་གར་ན་མཁས་པའི་པཎྜི་ཏ་ཞིག་འབྲོག་མི་ལོ་ཙཱ་བ་དང་། བོད་ཀྱི་བཙད་པོས་གདན་དྲངས་པར་ འདུག་ཟེར་ནས་སྙན་གྲགས་ཆེན་པོ་བྱུང་ཞིང་། གསེར་སྲང་ཉིས་བརྒྱ་ཙམ་གྱིས་མགོ་བྱས་པའི་ཕྱག་རྫས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་བཅས་མང་མཁར་མུ་གུ་ལུང་དུ་ཕེབས། རྙེད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕུད་ནས་སེར་ ཆགས་དང་། ལུང་སྟོན་ཅིག་མཛད། བླ་མ་ལ་ཆོས་ཞུ་བ་མགོ་འཛུགས་པའི་རྟེན་དུ་གསེར་སྲང་གསུམ་གྱི་མཎྜལ་ཕུལ། དེའི་ཞག་གསུམ་ནས་སྐུ་མཚམས་བཅད་དེ་རྒྱུད་གསུམ་ལ་སོགས་པའི་འགྱུར་དང་། ལམ་འབྲས་ ལ་སོགས་པའི་བཤད་པ་དང་། ཁྲིད་བཀའ་རྣམས་ལོ་གསུམ་ལ་ལེགས་པར་གྲུབ་པར་མཛད་ནས། ཁྱོད་ལ་མི་དགོས་ཀྱང་ངེད་རང་གི་བྱེད་ལུགས་ཡིན་གསུངས་ནས་གུར་མགོན་གྱི་གཏོར་མ་པཎྜི་ཏ་རང་གི་དབུ་ཐོག་ཏུ་བཞག 13-251 ཐང་སྐུ་རྒྱབ་ལ་བཀལ་ནས་རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་གི་ཆོས་སྐོར་ཐམས་ཅད་དང་། གཞན་ཁྱོད་ལ་བྱིན་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་ལྷག་མ་བཞག་རིའི་དབུ་བསྙུང་བཞེས་ནས། ད་ང་འགྲོ་བས་གསེར་རྣམས་བླང་གསུངས་ པ་ལ། བླ་ཆེན་གྱིས་སྔར་ཆད་མཛད་པ་བཞིན་ལོ་ལྔ་བཞུགས་པར་ཞུས་པས། ཁྱོད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཚར་ནས་ང་ཅི་ལ་སྡོད། ལོ་གྲངས་མ་ཚང་བའི་ཁྱེད་རང་གི་གསེར་འཕྲི་ལ་ཕུལ་གསུངས་པ་ དང་། བླ་ཆེན་གྱི་ཐུགས་དགོངས་ལ་གསེར་འཕྲི་བ་ཡང་མི་རུང་ཞིང་། འབུལ་བའང་མང་པོ་བྱུང་བས་ཐམས་ཅད་གསེར་རྐྱང་འབུལ་དགོས་དགོངས་ནས་གཟིགས་པ་དང་། ཅུང་མ་ཚང་འདུག་པ་ལ། དེ་དུས་ཟུར་ པོ་ཤཱཀྱ་འབྱུང་གནས་སྐུ་བསོད་ཆེ་བར་ཡོད་ཅིང་། སྔར་གྱི་སློབ་མའང་ཡིན་པས་ཁོང་ཅན་དུ་ལོ་པཎ་གྱི་གསུང་ཡིག་བསྐ
【現代漢語翻譯】 他們獻上供養，得到了大約三十兩黃金。此外，還有許多其他的供養。之後，從抵達中途的南塘嘎波（Namthang Karpo）開始，便轉法輪，在兩年間得到了許多黃金。在返回之前，來了兩位阿阇黎（Acharya），帶來了上師嘎雅達拉（Gayadhara）已前往芒域（Mangyul），請去迎接的訊息，他非常高興，於是四天後抵達芒喀（Mangkhar），第二天前往堪布（Khenpo）、洛本（Lobpon）和施主處，稟告了情況，他們也非常高興，送了兩匹馬和三兩黃金。 因為擔心上師會不高興，便派兩位阿阇黎提前一個月送信到吉隆（Kyirong），並立即送走了他們。譯師（Lotsawa）師徒二十人，以及贊普（Tsenpo，吐蕃王）的兩位大臣，一百匹馬，二十頭騾子和牦牛，以及許多綢緞傘蓋和樂器等，一同前往，在吉隆見到了上師，獻上供養和侍奉，上師也很高興。之後，師徒們前來，人們都說：『昨天的阿阇黎是印度的一位大學者，被卓彌譯師（Brokmi Lotsawa）和藏地的贊普迎請而來。』名聲大噪。帶著以二百兩黃金為首的豐厚財物，前往芒喀木古隆（Mangkhar Mugulung）。從所得的財物中，建造了僧房，並進行了一次隆重的儀式。爲了開始向上師求法，獻上了三兩黃金的曼扎（Mandala）。此後三天，便開始閉關，完成了包括續部三藏在內的翻譯，以及道果（Lamdre）等的講解和口訣傳授，歷時三年。之後，他說：『即使你不需要，這也是我們自己的規矩。』然後將古爾貢（Gurmgon）的朵瑪（Torma）放在班智達（Pandita）自己的頭頂上。 將唐卡（Thangka）背在身後，將瑜伽自在（Naljorma Wangchuk）的所有法類，以及其他給予你的法，全部傳授完畢，沒有留下任何剩餘。然後他說：『現在我要走了，把黃金拿來。』 拉欽（Lachen，大上師）像之前承諾的那樣，請求他再住五年。他說：『你的法已經學完，我留下來做什麼？你還未滿年限，就把黃金獻給艾巴（Epa）。』 拉欽心想，即使獻給艾巴也不行，而且供養也很多，必須全部供養黃金才行，於是檢視了一下，發現還差一點。當時，祖波釋迦炯乃（Zurpo Shakya Jungne）福報很大，而且是以前的學生，於是將羅本的著作交給了他。
【English Translation】 They offered their gifts and received about thirty taels of gold. In addition, there were many other offerings. Then, starting from arriving at Namthang Karpo in the middle, he turned the wheel of Dharma, and in two years received a lot of gold. Before returning, two Acharyas came with the message that Lama Gayadhara had gone to Mangyul and asked them to come and greet him. He was very happy, so he went to Mangkhar four days later. The next morning, he went to the Khenpo, Lobpon, and patrons and reported the situation, and they were also very happy and sent two horses and three taels of gold. Because they were worried that the Lama would be unhappy, they sent two Acharyas to send a message to Kyirong a month in advance and sent them away immediately. The translator (Lotsawa) and his twenty disciples, as well as two ministers of Tsenpo (the Tibetan king), one hundred horses, twenty mules and yaks, and many silk umbrellas and musical instruments, etc., went together and met the Lama in Kyirong. They offered gifts and services, and the Lama was also very happy. Afterwards, the teachers and students came, and people said: 'Yesterday's Acharya is a great scholar from India, who was invited by Brokmi Lotsawa and the Tsenpo of Tibet.' His reputation was greatly enhanced. With abundant wealth headed by two hundred taels of gold, he went to Mangkhar Mugulung. From the proceeds, he built monasteries and performed a grand ceremony. In order to start seeking Dharma from the Lama, he offered a mandala of three taels of gold. Three days later, he began to retreat and completed the translation of the three sections of the Tantras, as well as the explanation and oral instructions of Lamdre, which lasted three years. After that, he said: 'Even if you don't need it, this is our own rule.' Then he placed the Torma of Gurmgon on the Pandit's own head. With the Thangka on his back, he gave all the Dharma classes of Naljorma Wangchuk, and all the other Dharmas given to you, without leaving any remainder. Then he said, 'Now I am leaving, bring the gold.' Lachen, as he had promised before, asked him to stay for another five years. He said, 'Your Dharma has been completed, what am I staying for? You have not reached the full term, so offer the gold to Epa.' Lachen thought that it would not be right to offer it to Epa, and there were many offerings, so all the offerings had to be gold, so he checked and found that it was a little short. At that time, Zurpo Shakya Jungne had great fortune and was a former student, so he handed over the Lobpon's writings to him.
ུར་ནས་གང་འདོད་པའི་ཆོས་སྦྱིན་གྱི་བྱོན་ནས་བང་ཆེན་བཏང་པས། ཁོང་ལྷ་ རྗེ་མི་ཉག་གི ཤང་མདའ་སྲམ་པ་ཝ་གདོང་གི་བྲག་ཕུག་ཏུ་གདན་དྲངས་ཏེ་བསྒྲུབ་པ་ལ་ཞུགས་པ་དང་ཐུག་ནས་འཕྲིན་ཟེར་དུ་མི་འདོད་པར་ཞག་གསུམ་བསྒུགས་པ་དང་། སྔགས་པ་གཞོན་ནུ་ མ་ཞིག་བྱུང་ནས་དེ་ལ་ཡི་གེ་བསྐུར་ནས་ཕུལ་བས། གཞན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བར་ཆད་ཡིན་ཟེར་ཡང་། ཟུར་པོ་ཆེ་ན་རེ། དངོས་གྲུབ་ཡིན་པས་ང་འགྲོ་གསུངས། ཟུར་ཆུང་ཤེས་རབ་གྲགས་ལ་བསྒྲུབ་དཔོན་བསྐོས་ནས་བྱོན་ཏེ། 13-252 བླ་མ་ལ་གསེར་སྲང་བརྒྱད་ཅུ་ཙམ་གྱིས་མགོ་བྱས་པའི་འབུལ་བ་ཕུལ་བས་བླ་ཆེན་གྱིས་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་དབང་བསྐུར་ནས། བསམ་མི་ཁྱབ་ཀྱི་ཁྲིད་གནང་བས། རྫོགས་ཆེན་དང་མཐུན་ཞིང་། མཚོ་སྐྱེས་ཀྱི་ བསྐྱེད་རིམ་ཟབ་པའི་ཚུལ་དགུས་བརྒྱན་པ་གནང་བས། སྒྱུ་འཕྲུལ་གྱི་བསྐྱེད་རིམ་དང་མཐུན། གཏུམ་མོའི་དམིགས་པ་ཉེར་བཞི་དང་། ལྟུང་བ་ཉེར་གཉིས་ཀྱི་བཤད་པ་མཛད་པས། སྒྱུ་འཕྲུལ་གྱི་ལམ་རིམ་དང་མཐུན་ པར་བྱུང་བས། ཟུར་ན་རེ། བླ་མ་ཆེན་པོའི་བཀའ་དྲིན་གྱིས། །ཨ་པོའི་སེམས་ཕྱོགས་ནོར་དུ་སོང་། །ཟེར་པཎྜི་ཏ་ལ་བླ་ཆེན་གྱིས་གསེར་སྲང་ལྔ་བརྒྱ། གླ་རྩི་སྟོང་། རྔ་མ་དཀར་པོ་མི་རབ་ ཀྱི་འདོམ་རེ་ཡོད་པ་བཅུ་གཅིག་ལ་སོགས་པའི་འབུལ་བ་བྱས་པས་པཎྜི་ཏ་ཤིན་ཏུ་མཉེས་ནས། ད་ཁྱོད་ཅི་འདོད་པ་སྟེར་རོ་གསུངས། སྔར་གྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ལྷག་མ་ཞུ་ཞིང་། གཞན་མན་ངག་ ཟབ་མོ་འདྲ་ཡོད་ནའང་ཞུ་ཞུས། སྔར་གྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་ལྷག་མ་ཡོད་རི་ཁ་སང་མནའ་བསྐྱལ་བ་དེ་ཡིན། གཞན་མ་མན་ངག་ཟབ་མོ་སྦས་པའང་མེད། གཞན་ཅི་འདོད་གསུངས། འོ་རྐྱེན་གློ་བུར་ དུ་དྲག་པོ་བྱུང་ན་བརྗེད་ཀྱིས་དོགས་པས་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ལུང་སྐོར་ལྔ་དང་བཅས་པ་ལ་བརྗེད་ཐོའི་ཡིག་ཆུང་འཁྲུགས་བསྡེབས་ཤིང་། ལམ་གྱི་མཚན་དམིགས་བསལ་དང་བཅས་པ་ཞིག་ཞུ་ཞུས་པས། དེས་ན་འདི་མ་ཡིན་པའི་གནས་དབེན་པ་གཞན་ཞིག་ཏུ་མཚམས་དམ་པོ་བཅད། 13-253 ཚོགས་འཁོར་རྒྱུན་མི་ཆད་པ་གྱིས་གསུངས་པ་དང་། དེའི་ནུབ་མོ་མཚན་ཕྱེད་ཙམ་ནས་ཕུར་དགོན་དུ་གདན་དྲངས་ཏེ་གསུང་ལྟར་བསྒྲུབས་པས། ཚོམས་རྣམས་མཛད་ནས་ད་ཅི་འདོད་གསུངས་པ་ལ། ད་ཅི་འདྲ་ ཞིག་དགོས་པ་ཡིན་ནམ་སྙམ་ནས་བསྒྲུབ་པའི་ལུང་སྦྱིན་ཚོམ་དང་བཅས་པའི་གསུང་ངག་རིན་པོ་ཆེ་འདི་བོད་དུ་གཞན་ལ་མི་གསུངས་པ་ཞིག་ཞུ་ཞུས་པས། པཎྜི་ཏའི་ཞལ་ནས། ཁྱོད་རང་ལུས་མ་ སྤངས་པར་མཁའ་སྤྱོད་དུ་འགྲོ་ཞིང་། གདུང་བརྒྱུད་ཀྱིས་བསྟན་པའི་བདག་པོ་བྱེད་པ་ཅིག་ཡོང་རྒྱུ་ཡིན་པ་ལ། བུས་རྟེན་འབྲེལ་འཆུགས་པས་ཅི་འདྲ་ཡོང་ངམ། ད་འཕོ་བ་སྦྱོངས་ཤིག ལུས་མ་སྤངས་པར་ མཁའ་སྤྱོད་དུ་འགྲོ། གདམས་པ་ཚར་བའི་བུ་བརྒྱུད་རྣམས་ལ་ལོ་བཅུ་གསུམ་ཉམས་སུ་མ་བླངས་པར་གཞན་ལ་མི་སྤ
ེལ་བའི་བཀའ་རྒྱ་སྡོམས། ཟས་ནོར་གྱི་སྒོ་ནས་སྣོད་བརྟག་པ་གལ་ཆེ་གསུངས་པས། དེ་ལྟར་བགྱིད་པར་ཞུས་ཏེ། ལོ་ཙཱ་བས་ཀྱང་ལ་སྟོད་ཐང་ཆུང་བར་བསྐྱལ་ཅིང་། དེ་ནས་སྐྱིད་གྲོང་བར་དུ་སྐྱེལ་མི་བཏང་སྟེ་པཎྜི་ཏ་དེ་ཉིད་ལན་གཅིག་རྒྱ་གར་ལ་བྱོན་པ་ཡིན་ཞིང་། དེས་ན་རྗེ་ག་ཡ་དྷ་ར་དེ་བོད་དུ་ལན་གསུམ་བྱོན་པར་གྲགས་པས། དེ་ཡང་དང་པོ་ནི་བླ་མ་དང་ཡི་དམ་གྱིས་ལུང་བསྟན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བླ་ཆེན་འབྲོག་མི་ལ་གསུང་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་ལ་སོགས་པ་རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་བིརྺ་པའི་ཆོས་སྐོར་རྣམས་གསུང་དུ་བྱོན་པ་ཡིན། 13-254 གཉིས་པ་ནི་འགོས་ཀྱིས་དེ་དུས་རྒྱ་གར་ན་གྲུབ་ཆེན་མཻ་ཏྲི་པར་གྲགས་ཆེ་བར་བྱས་ནས། དེ་གདན་འདྲེན་དུ་སེ་ཤེས་རབ་སྨོན་ལམ་དང་གཉིས་ཀྱིས་ལྡུམ་བུ་བ་བྱས། གསེར་ཐོད་པ་བམ་ རིལ་གྱི་ནང་དུ་བཅུག་ཚོན་གྱིས་ཁྲ་བོར་བྱས་ནས་ཁུར་ནས་བྱོན་པ་དང་། རྒྱ་གར་གྱི་མཐའ་འཁོབ་ཅིག་ཏུ་པཎྜི་ཏའི་ཆ་ལུགས་ཅན་རྨ་བྱའི་གདུགས་དང་རླུང་གཡབ་འཛིན་མི་གཅིག གདན་དང་ཁྲེས་ པོ་འཁུར་མི་ཞིག་སྟེ་གསུམ་བྱུང་བ། འཕྲད་པས། པཎྜི་ཏ་དེ་ན་རེ། ཁྱོད་གང་དུ་འགྲོ་ཅི་འཚོལ་ཟེར་བ་ལ། བདག་གཉིས་མ་ག་དྷ་ར་མཻ་ཏྲི་པ་འཚོལ་དུ་འགྲོ་བྱས་པས། མཻ་ཏྲི་ པ་ང་ཡིན་ཅི་བྱེད་ཟེར། བོད་དུ་གདན་འདྲེན་བྱས་པས། རུང་གསུངས་པ་དང་། དེ་ནས་ཞག་འགའ་ཕྱག་ཕྱིར་འབྲངས་ནས་འབྲེལ་གཏམ་བྱས་པས། ཆོས་ཤིན་ཏུ་མཁས་པར་འདུག་པ་དང་། གསེར་སྲང་བདུན་གྱི་ མཎྜལ་ཕུལ་ཏེ། ལོ་ཙཱ་བ་དཔོན་སློབ་གཉིས་སྔོན་ལ་བསུ་བའི་ཆས་ལེན་དུ་ཡོང་པས། ཚོང་འདུས་ཤིག་ཏུ་སླེབས་ཙ་ན། བོད་ཀྱི་ཚོང་པ་མང་པོ་འདུག་པ་ཀུན་མཐུན་པར་ཁ་སིང་གི་ལྡུམ་ བུ་བ་འདྲ་སོང་པ་དེ་པ་ལོ་ཙཱ་བས་གསེར་མང་པོ་ཁྱེར་ནས་པཎྜི་ཏ་བོས་འོང་གིན་ཡོད་པར་འདུག་ཟེར་ནས་མོན་རྣམས་ལམ་ཁ་ཐམས་ཅད་ན་བསྒུགས་འདུག་པས་ཁྱེད་གཉིས་ཀྱིས་ལམ་འདི་ལ་མགོ་མི་འཐོན་ཟེར་བས། 13-255 གསེར་རྣམས་བྱང་སྨད་པའི་ཚོང་དཔོན་དཔལ་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་ལ་བཅོལ་ནས་བྱོན་པར་ཆས་པ་དང་། སེ་ན་རེ། བླ་མ་དཀྲོང་ན་བོད་མུན་པའི་སྨག་རུམ་དུ་འགྲོ་བས། དཔོན་སློབ་གཉིས་ཆ་ལུགས་ བརྗེའོ་ཟེར་ཏེ་དེ་ལྟར་བྱས་འོངས་པས། ལོ་ཙཱ་བ་ངོ་མ་ཤེས་ཤིང་། སེ་བླ་མའི་ཕྱོགས་སུ་ལུས་བཏང་པའི་བྱིན་རླབས་དང་སེམས་བསྐྱེད་བཟང་བས་མོན་རྣམས་ཀྱིས་མ་མཐོང་བར་ལམ་ལ་མགོ་ཐོན་ ནས་བྱོན་པས། བླ་མའི་ཆེད་དུ་ལུས་སྲོག་གཏོང་ནུས་སེ་སྨོན་ལམ་ཤེས་རབ་ལྟ་བུ་ཟེར་བ་ཡང་བྱུང་། དེ་ནས་འགོས་དཔོན་སློབ་རྟ་བ་བཅུས་པཎྜི་ཏ་བསུས་ནས་བྱོན་པའི་ཚེ། པཎྜི་ཏས་འབྲོག་ མི་ལོ་ཙཱ་བའི་ལོ་རྒྱུས་ཞིབ་ཏུ་དྲིས་པས། འགོས་ཐེ་ཚོམ་ཟོས་ནས། ཉིད་ག་ཡ་དྷ་ར་ལགས་སམ་ཞུས་པས། ཡིན་གསུངས། འོ་ན་བླ་མས་ང་ལ་མགོ་སྐོར་བཏང་བྱས་པས། ཁྱོད་ཆ
【現代漢語翻譯】 關於送行的封印總結：因為（Gaya-dhara）說從食物和財物方面進行觀察很重要，所以（譯者）請求這樣做。譯者將（Gaya-dhara）送到拉堆塘瓊（La-stod Thang-chung），之後沒有派人送到吉隆（Kyid-grong），而是讓班智達（Pandita）自己去了一次印度。 因此，據說尊者（Je）Gaya-dhara曾三次來到西藏。第一次是依靠上師和本尊的預言，爲了大喇嘛（Bla-chen）仲米（'Brog-mi）講授口傳心要（gsung ngag rin po che）等瑜伽自在（rnal 'byor dbang phyug）毗瓦巴（Birupa）的法類。 第二次是俄（'Gos）當時在印度宣揚大成就者麥崔巴（Maitripa）的名聲，派色西饒門蘭（Se shes rab smon lam）二人作為仲布瓦（ldum bu ba）去迎請。他們將金頭顱裝在竹筒里，塗上彩色的顏料揹著。在印度的一個邊遠地區，他們遇到了三個穿著班智達服裝的人，一個人拿著孔雀傘，一個人拿著扇子，一個人揹著墊子和行李。 他們上前詢問：『你們要去哪裡？尋找什麼？』他們回答說：『我們去摩揭陀（Magadha）尋找麥崔巴（Maitripa）。』（其中一人）說：『我就是麥崔巴，你們有什麼事？』他們請求迎請到西藏，（麥崔巴）答應了。之後，他們跟隨了幾天，交談后發現（麥崔巴）對佛法非常精通。他們供養了七兩黃金的曼扎，譯者師徒二人先去準備迎接的物品。當他們到達一個集市時，遇到了許多西藏商人，他們一致說：『那個像卡辛（kha sing）的仲布瓦的人，帶著很多黃金去迎請班智達來了。』因此，門巴（Mon）們在所有的路口都等著，說：『你們兩個不能走這條路。』 他們將黃金委託給北方（Byang）的商人達波（dPal），然後準備出發。色（Se）說：『如果上師被殺，西藏將陷入黑暗之中。』於是師徒二人更換了服裝。因此，沒有人認出真正的譯者。色（Se）因為將身體獻給上師的加持和良好的發心，沒有被門巴們看到，順利地踏上了旅程。當時有人說：『像色西饒門蘭這樣能為上師犧牲生命的人啊！』之後，俄（'Gos）師徒帶著十匹馬去迎接班智達。班智達詳細詢問了仲米譯師（'Brog-mi lo tsA ba）的歷史，俄（'Gos）猶豫了，問道：『您是Gaya-dhara嗎？』（班智達）回答說：『是的。』（俄）說：『那麼上師欺騙了我。』你...
【English Translation】 Summary of the farewell seal: Because (Gaya-dhara) said that it is important to observe from the aspect of food and wealth, the (translator) requested to do so. The translator sent (Gaya-dhara) to La-stod Thang-chung, and after that, he did not send anyone to Kyid-grong, but let the Pandita go to India once by himself. Therefore, it is said that Venerable (Je) Gaya-dhara came to Tibet three times. The first time was relying on the prophecies of the Guru and Yidam, in order to teach the Great Lama ('Brog-mi) the oral instructions (gsung ngag rin po che) and other Dharma classes of the Yoga Lord (rnal 'byor dbang phyug) Birupa. The second time was when 'Gos at that time promoted the fame of the great accomplished Maitripa in India, and sent Se shes rab smon lam and two others as ldum bu ba to invite him. They put the golden skull in a bamboo tube, painted it with colorful paints, and carried it on their backs. In a remote area of India, they met three people dressed as Panditas, one holding a peacock umbrella, one holding a fan, and one carrying a cushion and luggage. They went forward and asked: 'Where are you going? What are you looking for?' They replied: 'We are going to Magadha to look for Maitripa.' (One of them) said: 'I am Maitripa, what do you want?' They requested to invite him to Tibet, and (Maitripa) agreed. After that, they followed for a few days, and after talking, they found that (Maitripa) was very knowledgeable about the Dharma. They offered a mandala of seven ounces of gold, and the translator and his disciples went ahead to prepare the items for the reception. When they arrived at a market, they met many Tibetan merchants, who unanimously said: 'That person who looks like a ldum bu ba from kha sing is bringing a lot of gold to invite the Pandita.' Therefore, the Monpas were waiting at all the intersections, saying: 'You two cannot take this road.' They entrusted the gold to a merchant named Dapo from the North (Byang), and then prepared to leave. Se said: 'If the Guru is killed, Tibet will fall into darkness.' So the teacher and disciples changed their clothes. Therefore, no one recognized the real translator. Se, because of the blessing of dedicating his body to the Guru and his good motivation, was not seen by the Monpas and successfully embarked on the journey. At that time, someone said: 'Ah, someone like Se shes rab smon lam who can sacrifice his life for the Guru!' After that, 'Gos and his disciples took ten horses to welcome the Pandita. The Pandita asked in detail about the history of the 'Brog-mi translator, and 'Gos hesitated and asked: 'Are you Gaya-dhara?' (The Pandita) replied: 'Yes.' ('Gos) said: 'Then the Guru deceived me.' You...
ོས་འདོད་ པ་མ་ཡིན་ནམ། ཆོས་ནི་མཻ་ཏྲ་པ་ལས་ང་མཁས་པ་ཡིན། ང་འབྲོག་མི་ཅན་ན་ཡོད་དུས། ཁྱོད་ན་རེ་ང་ལ་དེ་འདྲ་རྒྱ་གར་ན་གྷ་པོ་བྱ་བ་བཟང་བསྐྲུན་འདྲ་བྱེད་པའི་ ལྟོ་འཚོལ་བ་ཞིག་ཡིན། རྒྱ་གར་གྱི་འབྲི་ཀློག་ཁྱོབ་པེ་བ་ཅིག་ལས་གཞན་ཅི་ཡང་མི་ཤེས། འབྲོག་གླེན་པ་དེ་ལ་པཎྜི་ཏ་དེས་ཆོག་ཟེར་གི་འདུག་ཀྱང་། འབྲོག་དང་འགོས་མི་མཉམ། ཁྱོད་ལ་མི་དགོས་ན་ཁྱེད་རང་གི་གསེར་ཕྱིར་གཏད་ལ་དབུས་སུ་ཕྱིན་པས་ཆོག་གསུངས། 13-256 འགོས་ཀྱིས་དེ་སྐད་བྱས་པ་དེ་བླ་མ་ལ་མ་དད་པ་མ་ཡིན་ཀྱང་བཟོད་པར་གསོལ་ཏེ་གསེར་སྲང་གང་གི་མཎྜལ་ཕུལ་ནས་འབྱོན་པར་ཞུས་པས། སྤྱིར་གྱི་འབྲོག་དང་ཁྱེད་གཉིས་དཔོན་སློབ་ཏུ་ འདུག་པ་ལ་དམ་ཚིག་མི་བསྲུང་བར་ཆགས་སྡང་གིས་བསྒྱུར་བའི་ཆགས་སྡང་གི་ཕན་མི་ཐོགས་ཏེ་འོ་ན་འགྲོ་འགྲོ། ལྡེང་ལྡེང་གསུངས་ནས་བྱོན་ཏེ། གསང་འདུས་འཕགས་སྐོར་ཆ་ལག་ཚང་བར་གསུངས་ཤིང་ འགྱུར་ཡང་མང་པོ་མཛད། འགོས་ཀྱིས་ཀྱང་གསེར་སྲང་དྲུག་ཅུ་ཙམ་ཕུལ། དེ་ནས་སྐབས་ཤིག་ཏུ་ཉ་རིར་ཟུར་པོ་ཆེ་ཤཱཀྱ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་ལོ་པཎ་གསུམ་ཀ་གདན་དྲངས་པས་འབྲོག་མི་དང་མཇལ་ན་ མར་པཎྜི་ཏ་ན་རེ། ལོ་ཙཱ་ཐམས་ཅད་འབྲོག་མིས་གྱིས་གསུངས་ནས་མཛད་པས། འགོས་དཔོན་སློབ་ཤིན་ཏུ་མ་རངས་པར། པཎྜི་ཏ་ལ་ལོ་ཙཱ་ཉིན་རེ་ཙམ་བྱེད་པར་ཞུས་པས། པཎྜི་ཏ་མང་པོ་ ཅིག་བཞད་ནས་ལར་བོད་འདི་ལ་བཟང་བྱས་པ་ངན་དུ་གོ་བར་གདའ། ལོ་ཙཱ་ཐམས་ཅད་ཁྱོད་ལ་བཅོལ་བས་ཆོག་སྟེ། ཁྱོད་གཉིས་འགྲས་འདུག་པས། ཁོའི་རྩ་རུ་ཁྱོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་མི་འགྱུར། ང་ པཎྜི་ཏ་མཁས་པས་སྔར་གྱི་འགྱུར་རྣམས་ནི་ལེགས་ནས་ཡོད་པས་ཁོ་ལ་ཡང་བསྟན་པས་ཆོག ཁོས་ལོ་ཙཱ་བྱེད་པ་ལ་ཁྱོད་ཀྱིས་སྐྱོན་གཅིག་ཀྱང་མི་ཟིན། ཁྱོད་རང་ཁོས་སྐྱོན་འཛིན་པ་ལ་མི་སྐྲག་ན་དེ་རིང་ནས་ལོ་ཙཱ་བྱེད་དུ་བཅུག་པས་ཆོག་གསུངས་པས། 13-257 འགོས་ཀྱིས་ལོ་ཙཱ་བྱེད་མ་ནུས་ཤིང་། དེའི་རྗེས་སུ་ཆོས་འཁོར་རྣམས་ཐོན་ནས་ལོ་པཎ་རྣམས་ཀྱིས་ཚོང་འདུས་འགུར་མོ་གཟིགས་སུ་བྱོན་པ་དང་། དེར་འབྲོག་མིས་ཀྱཻ་རྡོར་གྱི་དབང་ཞིག་ཞུས་པའི་དབང་ གྲལ་དུ་འགོས་མ་ཚུད་པ་ལ། དེའི་སང་པཎྜི་ཏས་འགོས་ལ་བླ་མ་ངན་པའི་དབང་བསྐུར་ལས་ངའི་བུམ་ཆུ་འདི་དགའ་བས་ཁྲུས་གྱིས་གསུངས་བུམ་ཆུ་གནང་། དེ་ནས་པཎྜི་ཏ་འགོས་ཀྱིས་སྐྱིད་གྲོང་ བར་དུ་བསྐྱལ་ནས་རྒྱ་གར་ལ་བྱོན་པ་ནི་བར་མ་ཡིན་ལ། དེའི་དུས་འགོས་ལ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་ཀྱི་བཤད་པ་དང་། གསང་འདུས་སོགས་མ་གཏོགས་གསུང་ངག་ནི་མ་གནང་སྟེ། ལོ་པཎ་ཟུར་ པོ་ཆེ་ཤཱཀྱ་འབྱུང་གིས་ཉ་རིར་གདན་དྲངས་དུས་མཇལ་བའི་ཚེ། འབྲོག་གི་ཐུགས་དགོངས་ལ་བླ་མས་འགོས་ལ་གསུང་ངག་གནང་ཡོད་དམ་སྙམ་ནས་ཐུགས་དམ་དང་འགལ་བར་མཆིས་སོ་ཞུས་པས། ཁྱེད་རང་ ལ་དམ་ཚིག་གི
【現代漢語翻譯】 難道你不是這樣想的嗎？我在佛法方面比梅紀巴（Maitripa）更精通。當我在仲彌（'Brok mi）那裡時，你曾說我這樣的人在印度能找到像嘎波（Gha po）一樣擅長建造的人來謀生。你除了知道一些印度文字的讀寫之外，什麼也不懂。仲彌這個笨蛋竟然說班智達（Pandita）可以了，但仲彌和覺（'Gos）是不一樣的。如果你不需要，就把你的黃金還回去，去衛藏（dbUs）就可以了，他是這麼說的。 覺聽到這些話，雖然不是對上師不敬，但還是懇請上師原諒，獻上了一兩黃金的曼扎（maNDal），請求離開。上師說：『一般來說，仲彌和你們師徒之間，不守護誓言，被貪嗔所左右，貪嗔是無益的，那麼走吧，走吧，快走快走。』說完就走了。他完整地講述了密集金剛（gsang 'dus）的聖行次第（'phags skor），並且翻譯了很多經典。覺也獻上了大約六十兩黃金。之後，有一次，聶日（nya ri）的祖波切·釋迦炯乃（zur po che shAkya 'byung gnas）邀請了三位譯師，仲彌也去拜見瑪爾巴班智達（mAr paN+Di ta）。瑪爾巴班智達說：『所有的翻譯都由仲彌來做。』覺師徒非常不高興，請求班智達每天讓他們翻譯一點。很多班智達都笑了，說：『總的來說，在這個藏地，做好事反而會被誤解。所有的翻譯都交給你們也可以，但你們兩個不和，你的翻譯在他那裡行不通。我，班智達，因為精通，所以以前的翻譯都很好，給他看看也可以。他翻譯的時候，你一點錯誤也抓不到。如果你不怕他挑你的毛病，那麼從今天開始就讓他翻譯吧。』 覺無法翻譯。之後，法會結束后，譯師們一起去參觀瓊堆古爾莫（tshong 'dus 'gur mo）。在那裡，仲彌請求了勝樂金剛（kyE rdor）的灌頂，覺沒有被包括在灌頂的行列中。第二天，班智達對覺說：『與其接受惡劣上師的灌頂，不如用我的這個瓶水洗澡更令人愉快。』說著就給了瓶水。之後，班智達送覺到吉隆（skyid grong）之間就返回印度了，這是中等的情況。那時，覺沒有得到勝樂金剛續（kyE rdo rje'i rgyud）的講解，除了密集金剛等之外，沒有得到口訣傳承。當洛欽·祖波切·釋迦炯乃（lo paN zur po che shAkya 'byung gis）在聶日邀請他們見面時，仲彌心想上師是否已經把口訣傳給了覺，心裡有些不高興，就問上師是否違背了誓言。上師說：『你自己的誓言是什麼？』
【English Translation】 Didn't you think so? I am more knowledgeable in Dharma than Maitripa. When I was with Drokmi, you said that someone like me could find a livelihood in India by building something as good as Ghapo. You know nothing but some reading and writing of Indian letters. That stupid Drokmi even says Pandita is enough, but Drok and Gos are different. If you don't need it, just return your gold and go to U-Tsang, he said. When Gos said that, although it was not disrespectful to the Lama, he begged for forgiveness and offered a mandala of one sang of gold, requesting to leave. The Lama said, 'Generally, between Drok and you two, teacher and disciple, without keeping vows, being swayed by attachment and aversion, attachment and aversion are useless, then go, go. Hurry, hurry.' Having said that, he left. He fully explained the complete stages of Guhyasamaja ('phags skor), and also translated many texts. Gos also offered about sixty sang of gold. Later, on one occasion, Zurpoche Shakya Jungne of Nyari invited all three translators, and when Drokmi met Marpa Pandita, Marpa Pandita said, 'Let all the translations be done by Drokmi.' Gos and his disciples were very unhappy, and requested the Pandita to let them translate a little each day. Many Panditas laughed and said, 'In general, in this Tibet, doing good is misunderstood as bad. It is okay to entrust all the translations to you, but since you two are not in harmony, your translation will not work with him. I, Pandita, because I am knowledgeable, the previous translations are already good, so it is okay to show them to him as well. When he translates, you cannot find any fault with him. If you are not afraid of him finding fault with you, then it is okay to let him translate from today onwards.' Gos was unable to translate. After that, after the Dharma assemblies, the translators went to see the market town of Gurmo, and there, Drokmi requested the empowerment of Hevajra (kyE rdor), and Gos was not included in the empowerment line. The next morning, the Pandita said to Gos, 'Rather than receiving the empowerment of a bad Lama, it is more pleasant to bathe with this vase water of mine.' Saying that, he gave the vase water. After that, the Pandita escorted Gos to between Kyirong and then returned to India, which was the intermediate situation. At that time, Gos did not receive the explanation of the Hevajra Tantra (kyE rdo rje'i rgyud), and apart from Guhyasamaja and others, he did not receive oral instructions. When Lotsawa Zurpoche Shakya Jungne invited them to meet in Nyari, Drokmi wondered if the Lama had given oral instructions to Gos, and feeling somewhat unhappy, he asked the Lama if he had broken his vows. The Lama said, 'What is your own vow?'
་ཉེས་པ་བྱུང་ཉེན་ཡོད། ཁོ་ནི་གཞུང་གིས་ཚིམ་ནས་གདམས་ངག་གི་རྩད་ཙམ་ཡང་མི་གཅོད་པར་འདུག་གསུངས། ཞེས་འབྱུང་བས་དེ་དུས་གསུང་ངག་མ་གནང་བར་གསལ་ཞིང་། ཡང་དེའི་ རྗེས་སུ་གྱི་ཇོ་ཟླ་བའི་འོད་ཀྱིས་པུ་ཧྲང་བརྒྱུད་ནས་གདན་དྲངས། བསྙེན་བསྐུར་ཞབས་ཏོག་ཆེར་བྱས་ནས་ཆོས་མང་དུ་ཞུས་ཤིང་། དེ་ནས་གྱི་ཇོ་བའི་སློབ་མ་ལ་གཉོས་འབྱུང་པོ་བྱ་བས་ཁ་རག་ཏུ་གདན་དྲངས་ནས་འབུལ་བ་དང་། 13-258 ཞབས་ཏོག་ཆེན་པོ་བྱས་ཤིང་། ལོ་ཙཱ་བ་གཞོན་བན་ཤེས་རབ་བྱ་བ་ཞིག་གིས་གསེར་སྲང་དྲུག་ཅུ་ཙམ་ཕུལ་ཀྱང་། དང་པོ་འབྲོག་མིའི་དུས་ཀྱི་གསེར་ཙམ་པཎྜི་ཏས་རྙེད་མ་མྱོང་བར་ཐམས་ཅད་ ཁ་འཆམ་ལ། དེ་ནས་པཎྜི་ཏའི་ཞལ་ནས། ད་དགེ་སྦྱོར་བྱེད་པ་ལ་བོད་འདི་ཆུ་བཟང་ཞིང་བསིལ་དྲོད་སྙོམས་སྲོག་ཆགས་ཉུང་ལ་ཟས་བཅུད་ཆེ་བས་རྒྱ་གར་དུ་མི་འགྲོ། གསེར་མང་པོའང་མི་ འདོད། ཆོས་ཀྱང་མང་པོ་བཤད་མི་ཁོམ་གསུངས་ནས་ཐུགས་དམ་མཛད་པའི་ཞར་ལ་དུས་འཁོར་གྱི་འགྱུར་ཞིག་མཛད་པའི་ཚེ། འབྲོག་དེ་ཡོད་ན་ཕ་དང་བུ་གཉིས་བསྒྲུབ་པ་སྟབས་སུ་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། ཁོ་ནི་མཁའ་སྤྱོད་དུ་སོང་འདུག་གསུངས་ཤིང་། འབུལ་བ་ཅི་བྱུང་ཐམས་ཅད་དགེ་ཕྱོགས་སུ་བཏང་ནས་ལོ་འགའ་སོང་བ་དང་། པཎྜི་ཏ་ལ་གྲོངས་ལྟས་བྱུང་བས། ད་འདིར་མི་སྡོད། ང་རང་གི་བུ་ ཚ་བོ་རྣམས་ཐོད་ཕུ་ན་ཡོད་པས་དེར་སྐྱོལ་གསུངས་པ་ལ། གཉོས་ཀྱིས་ཡ་གི་ན་འབྲོག་མིའི་སློབ་མ་འཕགས་པ་ཆོས་སྣང་བྱ་བ་དང་། འབྲོམ་དེས་པ་སྟོན་ཆུང་གི་སློབ་མ་སེ་རོག་གཉིས་ ཟེར་བའི་སྒོམ་ཆེན་རྨོངས་པ་འདྲ་ལས་ནི་མེད། དེ་རྣམས་ཀྱང་བླ་མ་རང་བུ་ལེགས་མོད་ཞུས་པས། དེས་མི་ཕན་པ་ཞིག་ཡོད། ང་མ་བསྐྱལ་ན་དམ་ཚིག་ལ་སེལ་འོང་ངོ་གསུངས་པ་དང་། 13-259 ཁོང་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བླ་མའི་གསུང་བཞིན་ཁ་རག་ཐོད་ཕུར་གདན་དྲངས་པས། པཎྜི་ཏ་ན་རེ། འོ་དཀོན་མཆོག་རྟེན་ཁྲོམས་ལ་མཆོད་པ་ཤོམས། དམ་ཚིག་མ་ཉམས་པ་རྣམས་ཚོགས་འཁོར་གྱིས་གསུངས་ནས་དེ་ བཞིན་དུ་བསྒྲུབས་པས། ཐམས་ཅད་ཡོ་བྱད་ཀྱིས་ཚིམ་པ་དང་། ལུས་གནད་བཅས་རྡོར་དྲིལ་ཐུགས་ཀར་བསྣོལ་ནས་བུ་ཀུན་སྒྲུབ་པ་ལ་མ་གཡེལ་བར་བྱས་ནས་བསྒོམ་དགོས་པ་ཡིན། ངས་རྒྱ་བོད་ལ་ཕར་ འགྲོ་ཚུར་འགྲོ་དང་། བཤད་པ་ལ་འབྱམས་ནས་སྒྲུབ་པ་ལ་ནན་ཏན་ཆེར་མ་ཁོམ་ཀྱང་། རྣལ་འབྱོར་པ་འཆི་ན་འདི་ལྟར་བྱེད་པ་ཡིན་གསུངས་ནས་དབུགས་ཐོག་གསུམ་ལ་ཚངས་བུག་ནས་འོད་རིལ་མ་ ཙམ་གཅིག་ཐོན་པའི་དབུས་ན་ཧེ་རུ་ཀའི་སྐུ་ཤིན་ཏུ་གསལ་ཞིང་། རོལ་མོའི་སྒྲ་སྣ་ཚོགས་དང་། མ་ཏོག་གི་ཆར་དང་། གཞན་ཡང་འཇའ་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་བཅས་ཏེ་ལྷོ་ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ སུ་སོང་བ་བར་ཐང་པའི་མི་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བར་གྲགས་པ་ཡིན་པས། དེ་རྣམས་ནི་བོད་དུ་དང་པོར་ག་དྷ་རས་སྲོལ་བཏོད་
【現代漢語翻譯】 『可能會有罪過。』據說他滿足於政府，甚至沒有切斷教誨的根源。由此可見，當時並沒有給予口頭傳授。之後，吉覺月光（Gyi jo Zla'i 'Od）通過普蘭（Puhrang）迎請了他。給予了盛大的侍奉和供養，並請教了許多佛法。之後，吉覺（Gyi jo）的弟子，名叫尼約雄波（Gnyos 'Byung po），將他迎請到卡拉（Kharag），給予供養和 13-258 盛大的侍奉。一位名叫瓊本西饒（Gzhon ban Shes rab）的譯師供奉了大約六十兩黃金。但班智達（Pandita）以前從未見過像仲彌（'Brog mi）時代那麼多的黃金，大家都意見一致。之後，班智達說：『現在修行，這個西藏水好，涼爽，冷熱適中，生物少，食物營養豐富，所以我不去印度。我也不需要很多黃金。我也沒空講很多佛法。』在進行禪修的同時，他翻譯了時輪金剛（Kalachakra）。如果仲彌（'Brog mi）在，父子倆修行就很方便了，但他已經去了空行凈土（Khachod）。』他把所有的供養都用於善事，過了幾年，班智達（Pandita）出現了去世的徵兆。『我不能再待在這裡了。我的侄子們在托普（Thod phu），送我到那裡去。』尼約（Gnyos）說：『那邊有仲彌（'Brog mi）的弟子，名叫帕巴曲囊（'Phags pa Chos snang），還有仲彌（'Brog mi）的弟子，帕頓瓊（Pa ston chung）的弟子，名叫色若（Se rog），他們都是些愚昧的修行者。他們當上師也很好。』班智達（Pandita）說：『那樣不好。如果不送我去，就會違背誓言。』 13-259 他們也按照上師的指示，將他迎請到卡拉托普（Kharag Thod phu）。班智達（Pandita）說：『哦，準備好供奉三寶。沒有違背誓言的人們一起舉行會供輪（Tsog）。』他們就這樣做了。所有人都對供品感到滿意。身體保持姿勢，金剛鈴杵（Vajra Ghanta）在胸前交叉，對所有弟子說：『不要分心，要修行。我往返于漢藏之間，沉迷於講法，沒有認真修行。但瑜伽士（Yogi）去世時就應該這樣做。』在三次呼吸時，從梵穴（Brahmarandhra）中出現了一個光球，其中赫魯嘎（Heruka）的身相非常清晰。伴隨著各種樂器的聲音、花雨，以及無數的彩虹和光芒，向西南方向而去，據說巴塘（Barthang）的所有人都親眼目睹了。這些是最初在西藏由噶當巴（Gadhara）開創的。
【English Translation】 'There might be faults.' It is said that he was satisfied with the government and did not even cut off the root of the teachings. It is clear that oral instructions were not given at that time. Later, Gyijo Zlawa Ö (Gyi jo Zla'i 'Od) invited him through Purang. He gave great service and offerings and asked for many teachings. Later, Gyijo's (Gyi jo) disciple, named Gnyos Jungpo (Gnyos 'Byung po), invited him to Kharag, giving offerings and 13-258 great service. A translator named Zhonban Sherab (Gzhon ban Shes rab) offered about sixty taels of gold. But the Pandita had never found as much gold as in the time of Dromi ('Brog mi), and everyone agreed. Then the Pandita said, 'Now, for practice, this Tibet has good water, is cool, has a moderate temperature, few creatures, and nutritious food, so I will not go to India. I don't need a lot of gold either. I don't have time to teach a lot of Dharma either.' While meditating, he translated the Kalachakra. If Dromi ('Brog mi) were here, it would be convenient for the father and son to practice, but he has gone to Khachod (空行凈土).』 He used all the offerings for good deeds, and after a few years, the Pandita showed signs of passing away. 'I can't stay here anymore. My nephews are in Thodphu, take me there.' Gnyos said, 'There is Dromi's ('Brog mi) disciple, named Phagpa Chosnang ('Phags pa Chos snang), and Dromi's ('Brog mi) disciple, Paton Chung's (Pa ston chung) disciple, named Serog (Se rog), they are all ignorant practitioners. It would be good for them to be the lama.' The Pandita said, 'That is not good. If you don't send me, I will break my vows.' 13-259 They also followed the lama's instructions and invited him to Kharag Thodphu. The Pandita said, 'Oh, prepare offerings to the Three Jewels. Those who have not broken their vows should hold a Tsog (會供輪).' They did so. Everyone was satisfied with the offerings. Keeping the body in posture, with the Vajra Ghanta (金剛鈴杵) crossed at the heart, he said to all the disciples, 'Do not be distracted, practice. I have traveled back and forth between China and Tibet, indulging in teachings, and have not practiced diligently. But this is how a Yogi (瑜伽士) should die.' With three breaths, a ball of light emerged from the Brahmarandhra (梵穴), in the center of which the Heruka's (赫魯嘎) form was very clear. Accompanied by various musical sounds, rain of flowers, and countless rainbows and lights, it went to the southwest, which is said to have been witnessed by everyone in Barthang. These were first established in Tibet by Gadhara.
ཅེས་པ་ལས་འཕྲོས་ནས་བླ་མ་དེ་ཉིད་ ཀྱི་རྣམ་ཐར་མདོ་ཙམ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་དཔལ་བིརྺ་པའི་གདམས་ངག་ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་སྐོར་རྣམས་བོད་དུ་དང་པོར་བྱུང་བའི་ཚུལ་རགས་པ་ཙམ་ཡིན་ལ། དེས་ན་པཎྜི་ཏ་དེས་བོད་དུ་གསུང་ངག་ནི་དང་པོ་བླ་ཆེན་འབྲོག་མི་ལ་གནང་བ་མ་གཏོགས། 13-260 འགོས་དང་གྱི་ཇོས་སྤྱན་དྲངས་པའི་དུས་གཉིས་སུ་གནང་བའི་ལོ་རྒྱུས་ནི་སྤྱི་ལམ་པ་ལ་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་ལྟར། རྗེ་བཙུན་གྱི་བླ་མ་རྒྱ་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་སུའང་མི་འབྱུང་ཞིང་། ཁྱད་པར་ དུ་དམར་གྱིས་མཛད་པའི་ཞིབ་མོ་རྡོ་རྗེ་དང་། བླ་མ་དམ་པའི་ངོ་མཚར་སྣང་བ་དང་། ཆ་རྒན་དབང་ཕྱུག་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་བྱས་པའི་ལམ་འབྲས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་སོགས་སུ། ག་ཡ་དྷ་ར་བོད་ དུ་ཕེབས་པའི་ཕྱི་མ་གཉིས་ཀྱི་དུས་སུ་གཏན་མ་གནང་བ་དེ་ཀ་འདུག་པས་དེས་ན་སྔར་འབྲོག་མི་ལ་བོད་དུ་གསུང་ངག་འདི་གཞན་སུ་ལའང་མི་གསུངས་པའི་དམ་བཅའ་མཛད་པས་ན་དེ་ དུས་རང་མ་གསུངས་པ་འདྲ་ཞིང་། འོན་ཀྱང་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ཆོས་འབྱུང་དུ། གྱི་ཇོའི་དུས་སུ་ལམ་འབྲས་ནི་མ་གསུངས་སོ། །ཞེས་འབྲོམ་ལུགས་པ་དང་། ཞ་མ་ལུགས་པ་རྣམས་ཟེར་ཡང་། གསུང་ངག་ གི་གདམས་ངག་རྫོགས་པ་ཞིག་ཡོད་པར་སྣང་སྟེ། གྱི་ཇོས་བསྒྱུར་བའི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་དང་། དེའི་སློབ་བརྒྱུད་རྣམས་ཀྱིས་བྱས་པའི་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་ལོ་རྒྱུས་དང་། བྷ་གའི་ཡི་གེ་བཅུ་བཞི་སོགས་ ཡོད་པས་ཞེས་གསུངས་ཤིང་། རང་ཕྱོགས་ཀྱི་ཟིན་བྲིས་ཁ་ཅིག་ན། འགོས་ལ་མ་གནང་ཟེར་ཡང་། རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་གི་དབང་གི་རབ་དབྱེ་ལ་འགོས་འགྱུར་ཡོད་པས་ཅུང་ཟད་གནང་བ་འདྲ་ཟེར་བའང་འདུག 13-261 ལམ་འབྲས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གང་དག་དཔྱད་ནི་དགོས་ཀྱང་། དེ་རྣམས་ག་ཡ་དྷ་རས་འགོས་ཇོ་གཉིས་གསུངས་པ་རང་གི་སྒྲུབ་བྱེད་རྣམ་དག་ཏུ་འགྲོ་བ་ནི་དཀའ། གང་ལྟར་ཡང་བླ་ཆེན་འབྲོག་མི་ ཉིད་ཀྱིས་ཇོ་བོ་ག་ཡ་དྷ་ར་ལ་ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་སྐོར་རྣམས་གསན་པའི་ཚུལ་དེ་ལྟར་དུ་ཡིན་ལ། གལ་ཏེ་འོ་ན་རྗེ་བཙུན་ས་པཎ་གྱིས། ལམ་འབྲས་ལ་སོགས་ལམ་ སྐོར་དགུ། །ཞེས་དང་། ཡང་རྗེ་བས། ལམ་སྐོར་དགུ་ནི་ཁྱད་པར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པས། འབྲོག་མིའི་ལམ་འབྲས་རྩ་བ་དང་བཅས་པའི་བཤད་པ་དང་། མན་ངག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་པཎྜི་ཏ་ག་ཡ་དྷ་ ར་ལ་གསན་ཅིང་ཐུགས་སུ་ཆུད་པར་མཛད་པ་ཡིན་མོད། ལམ་སྐོར་གཞན་རྣམས་པཎ་གྲུབ་སུ་དང་སུ་ལ་གསན་པ་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ལ་དང་པོ་གྲུབ་ཆེན་མཚོ་སྐྱེས་ཀྱིས་བརྟག་པ་གཉིས་པ་ ལ་བརྟེན་ནས་མཛད་པའི་རྫོགས་རིམ་མར་མེའི་རྩེ་མོ་ལྟ་བུའི་གདམས་ངག་དང་། ཡང་སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་གསང་བ་འདུས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་མཛད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་འགྲེལ་ཞེས་ཀྱང་བྱ། དེའི་སྲས་ ཀྱི་མཆོག་ཨཪྻ་དེ་ཝ་ལ་མཆོད་རྟེན་གྱི
【現代漢語翻譯】 從以上內容延伸開來，大略講述了上師（བླ་མ་）本人的傳記，以及吉祥毗瓦巴（བིརྺ་པ་，Virupa）的道果（ལམ་འབྲས་，Lamdre）教法，包括其果位，最初傳入藏地的粗略情況。因此，那位班智達（པཎྜི་ཏ་，Pandita）在藏地傳授口訣，最初是給予了拉欽·卓彌（བླ་ཆེན་འབྲོག་མི་，Lachen Drokmi），除此之外， 關於果（འགོས་，Go）和吉·覺（གྱི་ཇོ་，Gyi Jo）迎請的兩次期間傳授的說法，正如普遍流傳的那樣。至尊（རྗེ་བཙུན་）的上師在藏漢歷史中也沒有出現。特別是，在瑪爾（དམར་）所著的《細微金剛》（ཞིབ་མོ་རྡོ་རྗེ་）和上師丹巴（བླ་མ་དམ་པ་）的《奇妙顯現》（ངོ་མཚར་སྣང་བ་），以及恰仁·旺秋嘉燦（ཆ་རྒན་དབང་ཕྱུག་རྒྱལ་མཚན་）所著的《道果歷史》等書中，都記載著嘎雅達拉（ག་ཡ་དྷ་ར་，Gayadhara）在後兩次來到藏地時，根本沒有傳授這些教法。因此，之前卓彌（འབྲོག་མི་）曾發誓，在藏地除了他之外，不向任何人傳授這些口訣，所以當時可能沒有傳授。然而，《金剛持的教法之源》（རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ཆོས་འབྱུང་）中說：『在吉·覺（གྱི་ཇོ་）時期，沒有傳授道果（ལམ་འབྲས་）。』雖然仲敦巴（འབྲོམ་ལུགས་པ་）和夏瑪巴（ཞ་མ་ལུགས་པ་）等人這樣說，但似乎存在完整的口訣傳承，因為有吉·覺（གྱི་ཇོ་）翻譯的金剛句，以及他的弟子們所著的上師傳承歷史，還有巴嘎的十四個字母等。有些我方的筆記中說，沒有傳給果（འགོས་），但因為瑜伽自在（རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་）的灌頂分類中有果（འགོས་）的譯本，所以似乎稍微傳授了一些。 道果（ལམ་འབྲས་）的修行者們需要進行考察，但那些嘎雅達拉（ག་ཡ་དྷ་ར་）向果（འགོས་）和覺（ཇོ་）二人傳授的說法，很難成為他們自己觀點的可靠證據。無論如何，拉欽·卓彌（བླ་ཆེན་འབྲོག་མི་）本人從覺臥·嘎雅達拉（ཇོ་བོ་ག་ཡ་དྷ་ར་）那裡聽聞道果（ལམ་འབྲས་）及其果位的教法，情況就是這樣。如果有人問，那麼至尊薩迦班智達（རྗེ་བཙུན་ས་པཎ་）說：『道果（ལམ་འབྲས་）等九種道法。』而且，至尊（རྗེ་བས）也說：『九種道法是特別的。』既然如此，卓彌（འབྲོག་མི་）的道果（ལམ་འབྲས་）及其根本的講解和訣竅，薩迦班智達（ས་པཎ་）已經從班智達·嘎雅達拉（པཎྜི་ཏ་ག་ཡ་དྷ་ར་）那裡聽聞並完全理解了，那麼其他的道法是從哪位班智達（པཎ་）或成就者（གྲུབ་）那裡聽聞的呢？對此，首先是成就者蓮花生（གྲུབ་ཆེན་མཚོ་སྐྱེས་）依據第二種觀察所著的，類似於燈焰的圓滿次第（རྫོགས་རིམ་）訣竅；還有，導師龍樹（སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་）依據《密集金剛》（གསང་བ་འདུས་པ་）所著的《菩提心釋》（བྱང་ཆུབ་སེམས་འགྲེལ་），也稱為《菩提心釋》。他的殊勝之子聖天（ཨཪྻ་དེ་ཝ་）對佛塔的...
【English Translation】 Extending from the above, this briefly narrates the biography of the Lama (བླ་མ་), as well as the teachings of the Lamdre (ལམ་འབྲས་, Path with its Fruit) of glorious Virupa (བིརྺ་པ་), including its fruition, and a rough account of how they first appeared in Tibet. Therefore, that Pandita (པཎྜི་ཏ་) initially bestowed the oral instructions in Tibet to Lachen Drokmi (བླ་ཆེན་འབྲོག་མི་), and apart from that, the accounts of the two occasions when Go (འགོས་) and Gyi Jo (གྱི་ཇོ་) invited and received the teachings are well-known. The Lama of Jetsun (རྗེ་བཙུན་) does not appear in either Tibetan or Chinese histories. In particular, in 'Subtle Vajra' (ཞིབ་མོ་རྡོ་རྗེ་) by Mar (དམར་), 'Wonderful Appearances' (ངོ་མཚར་སྣང་བ་) by Lama Dampa (བླ་མ་དམ་པ་), and 'History of Lamdre' by Chagen Wangchuk Gyaltsen (ཆ་རྒན་དབང་ཕྱུག་རྒྱལ་མཚན་), it is stated that Gayadhara (ག་ཡ་དྷ་ར་) did not bestow these teachings during his later two visits to Tibet. Therefore, Drokmi (འབྲོག་མི་) had previously vowed not to impart these oral instructions to anyone else in Tibet, so it seems he did not teach them at that time. However, in 'The Source of the Vajradhara's Teachings' (རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ཆོས་འབྱུང་), it is said, 'During the time of Gyi Jo (གྱི་ཇོ་), Lamdre (ལམ་འབྲས་) was not taught.' Although the Drom lineage (འབྲོམ་ལུགས་པ་) and the Zhama lineage (ཞ་མ་ལུགས་པ་) say this, it seems there was a complete transmission of oral instructions, as there are the Vajra verses translated by Gyi Jo (གྱི་ཇོ་), the history of the lineage lamas composed by his disciples, and the fourteen letters of Bhaga, etc. Some notes from our side say that it was not given to Go (འགོས་), but since there is a translation by Go (འགོས་) in the classification of empowerments of Yoga自在 (རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་), it seems that a little was imparted. The practitioners of Lamdre (ལམ་འབྲས་) need to investigate, but it is difficult for those statements that Gayadhara (ག་ཡ་དྷ་ར་) taught Go (འགོས་) and Jo (ཇོ་) to serve as reliable evidence for their own views. In any case, Lachen Drokmi (བླ་ཆེན་འབྲོག་མི་) himself heard the teachings of Lamdre (ལམ་འབྲས་) and its fruition from Jowo Gayadhara (ཇོ་བོ་ག་ཡ་དྷ་ར་) in the manner described. If someone asks, then Jetsun Sakya Pandita (རྗེ་བཙུན་ས་པཎ་) said, 'The nine paths, such as Lamdre (ལམ་འབྲས་).' And Jetsun (རྗེ་བས) also said, 'The nine paths are special.' Since Sakya Pandita (ས་པཎ་) heard and fully understood the explanation and instructions of Drokmi's (འབྲོག་མི་) Lamdre (ལམ་འབྲས་) and its root from Pandita Gayadhara (པཎྜི་ཏ་ག་ཡ་དྷ་ར་), from which Pandita (པཎ་) or Siddha (གྲུབ་) did he hear the other paths? To this, first, the instructions on the completion stage (རྫོགས་རིམ་) like the tip of a flame, composed by the great Siddha Padmasambhava (གྲུབ་ཆེན་མཚོ་སྐྱེས་) based on the second examination; and also, the 'Explanation of Bodhicitta' (བྱང་ཆུབ་སེམས་འགྲེལ་), also called 'Explanation of Bodhicitta', composed by the teacher Nagarjuna (སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་) based on the Guhyasamaja (གསང་བ་འདུས་པ་). His excellent son, Aryadeva (ཨཪྻ་དེ་ཝ་), to the stupa...
་དྲུང་དུ་སེམས་ཐག་གཅོད་པའི་ཕྱིར་དུ་གནང་བའི་མཆོད་རྟེན་དྲུང་ཐོབ་ཏུ་གྲགས་པ་ཏེ་དེ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་གསང་སྔགས་ཀྱི་ལམ་ནི་སྨིན་གྲོལ་གཉིས་ཡིན་པས། 13-262 ལྟ་བ་ལ་འབད་པས་ཅི་ཞིག་བྱ་སྙམ་པའི་ལོག་རྟོག་དགག་པའི་ཕྱིར་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་འགྲེལ་ལམ། མཆོད་རྟེན་དྲུང་ཐོབ་བརྩམས་ཞེས་མ་མ་ཁ་ཅིག་གསུངས་ལ། གང་ལྟར་ཡང་ལམ་དེ་དང་། གྲུབ་ ཆེན་ཏོག་རྩེ་བས་སམྦུ་ཊ་ལ་བརྟེན་ནས་མཛད་པའི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལ་ལྔས་ལམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་མན་ངག་དང་། སློབ་དཔོན་སྤྱོད་པའི་རྡོ་རྗེས་བདེ་མཆོག་ལ་བརྟེན་ནས་ དཔྱིད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཞེས་པ་མཁའ་འགྲོ་མའི་བརྡའི་སྐད་དུ་ཨོ་ལ་པ་ཏི་ཞེས་འབྱུང་ཞིང་། དིང་སང་གཏུམ་མོ་ལམ་རྫོགས་སུ་གྲགས་པ་དེ་དང་། སློབ་དཔོན་ནག་པོ་ཨུ་ཙི་ཊ་འཆི་བ་མེད་ པས་མ་རྒྱུད་མཐའ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་རླུང་བཙན་ཐབས་སུ་དབུ་མར་འཇུག་པའི་གདམས་ངག་ཡོན་པོ་བསྲང་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ཡང་རྩ་ཡོན་པོ་རོ་རྐྱང་གཉིས། སེམས་ཡོན་པོ་གཟུང་འཛིན་གཉིས། རླུང་ཡོན་པོ་ལྡང་འཇུག་གཉིས་ཏེ་དེ་རྣམས་དབུ་མར་སྟོབས་སུ་བྱེད་པའི་ཐབས་ཡིན་ཞིང་། དེ་ནི་སློབ་དཔོན་དེ་ཉིད་ཀྱི་གདམས་པ་ཟབ་མོ་ཅུང་ཟད་ལས། ལམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ ཀྱང་། སློབ་དཔོན་དེས་མཛད་པའི་ལམ་དེ་དང་ལྔ་ནི་དགེ་སློང་དཔའ་བོ་རྡོ་རྗེ་དང་། རྗེ་ག་དྷ་རས་གཉིས་ཆར་ལ་གསན་ཅིང་བསྒྱུར་པ་ཡིན་ལ། ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དངོས་སློབ་ཨིནྡྲ་བོ་དྷི་ཆེན་པོས་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེའི་རྒྱུད་ལ་བརྟེན་པ་གང་ཟག་དབང་པོ་རྣོན་པོའམ། 13-263 ས་ཁམས་ཤས་ཆེ་བའི་གང་ཟག་གཙོ་བོར་ཆགས་ལམ་བགྲོད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཕྱག་རྒྱས་ལམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་གདམས་ངག་མཛད་པས་དེ་དང་། གྲུབ་ཆེན་ཌོམྦྷི་ཧེ་རུ་ཀས་ཀྱཻ་ རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་གསུམ་ལ་བརྟེན་ནས་མཛད་པའི་རྫོགས་རིམ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཆོས་གསུམ་གྱིས་ལམ་རྫོགས་པར་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་གཉིས་པཎྜི་ཏ་ཤེས་རབ་གསང་བ་ལ་གསན་ཅིང་། སློབ་དཔོན་ངག་གི་ དབང་ཕྱུག་གྲགས་པས་མཛད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡི་གེ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་གདམས་ངག་ནི་པཎྜི་ཏ་ཨ་མོ་གྷ་ལ་གསན་ཅིང་གདམས་ངག་འདི་བརྟག་གཉིས་དང་། གསང་བ་འདུས་པ་གཉིས་ཀ་ ལ་བརྟེན་ནས་མཛད་པ་ཡིན་ཀྱང་། འདིའི་བྱིན་རླབས་བདག་མེད་ལྷ་མོ་བཅོ་ལྔའི་སྒོ་ནས་བྱེད་པས་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་ཆོས་སྐོར་དུ་བསྡུས་ཤིང་། དེ་རྣམས་ལས་ཡོན་པོ་བསྲང་བ་མ་གཏོགས། གཞན་དྲུག་པོ་ ལམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་རེ་རེ་ནི་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་ལམ་འབྲས་ཀྱི་མན་ངག་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་མོད་ཀྱང་། བླ་ཆེན་འབྲོག་མི་ནས་བརྒྱུད་པའི་གདམས་པ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡིན་པས་བླ་ མ་གོང་མ་རྣམས་ཐུགས་རྩིས་ཆེ་ཞིང་། ལུང་ཁྲིད་ཚུན་ཆད་ཀྱི་སྒོ་ནས་མ་ཉམས་པར་ཡོད་པས་ན་སྐ
【現代漢語翻譯】 爲了下決心，在（瑪尼）佛塔前獲得允許，被稱為『佛塔前獲得』，這指的是金剛乘秘密真言道，即成熟和解脫二者。 爲了駁斥『努力于見解有什麼用』的邪見，創作了《菩提心釋》或《佛塔前獲得》，一些瑪瑪（藏文：མ་མ་，梵文：Mama，梵文羅馬擬音：Mama，漢語字面意思：我的）這樣說。無論如何，這條道路，以及 大成就者托杰瓦（藏文：ཏོག་རྩེ་བ་）依靠桑布扎（藏文：སམྦུ་ཊ་）所著的《不可思議五道圓滿》的口訣，以及阿阇黎行金剛（藏文：སྤྱོད་པའི་རྡོ་རྗེ）依靠勝樂金剛（藏文：བདེ་མཆོག་）所著的 『春之明點』，在空行母的隱語中被稱為『奧拉帕蒂』（藏文：ཨོ་ལ་པ་ཏི་），現在被稱為『拙火道圓滿』，以及阿阇黎黑行者烏孜扎（藏文：ནག་པོ་ཨུ་ཙི་ཊ་）不死者，依靠所有母續， 強制性地將氣匯入中脈的口訣，名為『矯正歪斜』，即矯正歪斜的脈（左右二脈），歪斜的心（能取所取二者）， 歪斜的氣（升降二者），這些都是使它們有力地進入中脈的方法。這只是阿阇黎本人的一些甚深口訣， 雖然不是完整的道，但阿阇黎所著的這五條道，格隆巴沃多杰（藏文：དཔའ་བོ་རྡོ་རྗེ་）和杰嘎達繞（藏文：རྗེ་ག་དྷ་རས་）都聽聞並翻譯了。此外，佛陀的親傳弟子大因扎菩提（藏文：ཨིནྡྲ་བོ་དྷི་）依靠智慧明點續（藏文：ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེའི་རྒྱུད་），針對根器敏銳的人，或 以土大為主的人，主要以生起次第的方式，創作了名為『手印道圓滿』的口訣。還有，大成就者多比嘿汝嘎（藏文：ཌོམྦྷི་ཧེ་རུ་ཀ）依靠喜金剛（藏文：ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ）的三部續， 創作了名為『圓滿次第俱生三法道圓滿』的口訣，這兩部口訣都從班智達謝饒桑瓦（藏文：ཤེས་རབ་གསང་བ་）處聽聞。阿阇黎語自在名稱（藏文：ངག་གི་དབང་ཕྱུག་གྲགས་པ་）所著的《大手印無字》（藏文：ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡི་གེ་མེད་པ་）的口訣，是從班智達阿摩嘎（藏文：ཨ་མོ་གྷ་）處聽聞的，這個口訣依靠《二觀察續》和《秘密集會續》二者 而創作，但此口訣的加持是通過十五尊無我天女（藏文：བདག་མེད་ལྷ་མོ་བཅོ་ལྔ་）的方式進行，因此被歸入喜金剛的法類。這些口訣中，除了『矯正歪斜』之外，其他六個 都是各自獨立的道圓滿。雖然不像道果的口訣那樣，但由於是從拉欽卓米（藏文：འབྲོག་མི་）傳承下來的特別殊勝的口訣，因此歷代上師都非常重視， 並通過口傳和引導等方式，使其得以完整儲存至今。
【English Translation】 In order to make a firm resolution, obtaining permission in front of the (Mani) stupa, known as 'Obtaining in Front of the Stupa,' which refers to the Vajrayana secret mantra path, namely the two, maturation and liberation. In order to refute the wrong view of 'What is the use of striving for the view?', the 'Explanation of Bodhicitta' or 'Obtaining in Front of the Stupa' was composed, some Mamas (藏文：མ་མ་，梵文：Mama，梵文羅馬擬音：Mama，漢語字面意思：mine) say. In any case, that path, and The instruction of 'Inconceivable Five Paths Complete' composed by the great accomplished Togtsewa (藏文：ཏོག་རྩེ་བ་) relying on Sambuta (藏文：སམྦུ་ཊ་), and Acharya Practice Vajra (藏文：སྤྱོད་པའི་རྡོ་རྗེ) relying on Hevajra (藏文：བདེ་མཆོག་) 'Spring Bindu,' which is called 'Olapati' (藏文：ཨོ་ལ་པ་ཏི་) in the secret language of the dakinis, now known as 'Tummo Path Complete,' and Acharya Black Vajra Utzita (藏文：ནག་པོ་ཨུ་ཙི་ཊ་) the Immortal, relying on all the Mother Tantras, The instruction of forcibly entering the prana into the central channel, called 'Correcting the Crooked,' namely correcting the crooked channels (the two, left and right), the crooked mind (the two, grasper and grasped), The crooked prana (the two, ascending and descending), these are the methods to forcefully make them enter the central channel. These are just some of the profound instructions of the Acharya himself, Although not the complete path, these five paths composed by the Acharya, Gelong Pawo Dorje (藏文：དཔའ་བོ་རྡོ་རྗེ་) and Je Gadharas (藏文：རྗེ་ག་དྷ་རས་) both heard and translated. Furthermore, the direct disciple of the Buddha, Great Indrabodhi (藏文：ཨིནྡྲ་བོ་དྷི་), relying on the Jnana Bindu Tantra (藏文：ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེའི་རྒྱུད་), for those with sharp faculties, or For those who are mainly earth element, mainly in the way of the generation stage, composed the instruction called 'Mudrā Path Complete.' Also, the great accomplished Dombi Heruka (藏文：ཌོམྦྷི་ཧེ་རུ་ཀ) relying on the three tantras of Hevajra (藏文：ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ), Composed the instruction called 'Completion Stage Coemergent Three Dharmas Path Complete,' both of these instructions were heard from Pandit Sherab Sangwa (藏文：ཤེས་རབ་གསང་བ་). The instruction of 'Mahamudra Without Letters' (藏文：ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡི་གེ་མེད་པ་) composed by Acharya Speech Lord Name (藏文：ངག་གི་དབང་ཕྱུག་གྲགས་པ་), was heard from Pandit Amogha (藏文：ཨ་མོ་གྷ་), this instruction relies on both the 'Two Examinations Tantra' and the 'Guhyasamaja Tantra', But the blessings of this instruction are done through the fifteen selflessness goddesses (藏文：བདག་མེད་ལྷ་མོ་བཅོ་ལྔ་), therefore it is classified into the Hevajra Dharma category. Among these instructions, except for 'Correcting the Crooked,' the other six Are each independent complete paths. Although not like the instructions of Lamdre, but because it is a particularly excellent instruction transmitted from Lachen Drokmi (藏文：འབྲོག་མི་), therefore the previous lamas greatly valued it, And through oral transmission and guidance, it has been completely preserved to this day.
བས་འདིར་ཟུར་ཙམ་ཞིག་སྨོས་པ་ཡིན་ལ། དེ་དག་གི་སྡོམ་ནི། རྗེ་བཙུན་གྲགས་པའི་གསུང་གིས། 13-264 སྒོ་བསྲུང་དཔེ་རྙིང་། རྗེ་བཙུན་དངོས་ཀྱི་ཕྱག་བྲིས་ཉིད་ལ་ཡོད་ཅེས་བླ་མ་གོང་མ་རྣམས་གསུངས། །ཞིང་པའི་བྱ་བ་རྟོག་རྩེ་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཀྱང་། །སློབ་དཔོན་མཚོ་སྐྱེས་བཞིན་དུ་ཟབ་པའི་ ཚུལ་སྤྱོད་པ། །ཌོམྦྷི་ཧེ་རུ་ཀ་བས་ཀྱང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་གྲུབ། དཔལ་ལྡན་།ནག་པོ་སྤྱོད་པ་ཁྲོ་ཞིང་གཏུམ་པས་ནི། །ནག་པོ་ཨུ་ཙི་ཏྲ་འཆི་བ་མེད་པ་མཐའ་གཉིས་གཡོ་བ་དབུ་མའི་ ལམ་བཅུག་ནས། །འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་བཞིན་དུ་སེམས་ཐག་ཆོད་པར་འགྱུར། །རྒྱལ་པོའི་ཨིནྡྲ་བོ་དྷི་ཚུལ་དུ་བཙུན་མོའི་ཚོགས་བསྟེན་ན། །ཡི་གེ་མེད་དང་སློབ་དཔོན་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་ཐོབ། །ཅེས་གསུངས་ཤིང་། དེས་ན་ལམ་འབྲས་ལ་སོགས་པའི་ལམ་སྐོར་དགུ་བོད་དུ་དར་བར་མཛད་མཁན་ནི་འབྲོག་མི་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་ཡིན་པས། དེའི་རྗེས་སུ་གསུང་ངག་རིན་པོ་ཆེ་འདི་བར་དུ་འབྲོག་ མིས་སྤེལ་བའི་ཚུལ་འདི་བྱུང་བས། དེ་ཡང་སྤྱིར་གྱི་བླ་ཆེན་ཇོ་བོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་། བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སྤངས་རྟོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ པ་ཞིག་མངའ་ལ། ཁྱད་པར་དུ་བླ་མ་ཡི་དམ་གྱི་ལུང་བསྟན་རྣམས་ཐོག་ཏུ་ཕེབས་ཤིང་འགྲུབ་པས་གསན་པ་རྒྱ་མཚོས་ཐུགས་ཚིམ་ནས། ད་བཤད་པ་ཞིག་བྱེད་དགོས་དགོངས་པའི་དུས་ཤིག་གི་ཚེ། 13-265 དགེ་སློང་དཔའ་བོ་རྡོ་རྗེ་ད་ནངས་དཔལ་གྱི་རི་ནས་འོངས་གསུངས་ནས་དྲོ་མ་རན་ཙམ་ལ་མུ་གུ་ལུང་དུ་བྱོན་བྱུང་བ་ལ་ཕྱག་མཆོད་བསྙེན་བཀུར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བྱས་ནས་བྱོན་པ་ བཀའ་དྲིན་ཆེ། ཅི་དོན་དུ་གཉེར་ནས་བསྒྲུབ་པར་བྱོན་ཞུས་པས། བོད་ཀྱི་གངས་བལྟ་བ་དང་། ཁྱོད་ལའང་སྒྲོ་འདོགས་གཅོད་རྒྱུ་འདྲ་བག་ཙམ་འདུག་པ་གཅོད་པ་ལ་འོངས་གསུངས་ནས་ཟླ་བ་གཅིག་ཙམ་ བཞུགས། དོགས་པ་འགའ་ཞིག་བཅད་ཅིང་། བཟང་པོ་ཡོངས་གཟུང་། རིན་ཆེན་འབར་བ། བསྟོད་པ་ཉི་ཤུ་པ་ལ་སོགས་པ་གཞུང་ཕྲན་འགའ་ཞིག་བསྒྱུར་ནས། དགོང་ཞིག་ཨུ་རྒྱན་ན་བྲམ་ཟེ་སྐྱེ་བ་བདུན་པའི་ རོ་གཅིག་ལ་ཚོགས་འཁོར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དུ་རིག་འཛིན་གྲུབ་ཐོབ། མཁའ་འགྲོ་སྲུང་མ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཚོགས་པར་འདུག་པས་ང་འགྲོ་གསུངས་པས། འབྲོག་མིས་གསེར་སྲང་ལྔ་བཅུའི་མཎྜལ་ཕུལ་བས། འདི་འདྲ་ འདོད་ན་རྒྱ་མཚོའི་གླིང་ཕྲན་འགའ་ཞིག་ན་ཡང་མང་པོ་གདའ་གསུངས་ནས་ཕྱག་གིས་རེག་པ་ཞིག་མཛད་དེ་ཇི་ལྟར་འོས་པར་ལོངས་ཆོད་གསུངས་ནས་ཉི་ཟེར་གྱི་ལམ་ལ་གཤེགས་ཟེར། ཡང་དེ་ནས་ ཞག་འགའ་སོང་བ་དང་། མེ་ཏྲི་པ་གཉིས་མེད་རྡོ་རྗེ་བྱོན་པ་ལ་ཕྱག་མཆོད་བྱས་ནས་བྱོན་པ་ལེགས། ཅི་དོན་དུ་གཉེར་བསྒྲུབ་པར་ཞུ་ཞུས་པས། སྤྱོད་པ་སྐྱོང་བ་དང་། ཁྱོད་ལ་མན་ངག་འད
【現代漢語翻譯】 因此，在這裡只簡單地提一下。這些的總綱是，尊者扎巴（rje btsun grags pa）的教言說： 『守門古籍，尊者親筆所著，上師們如是說。農夫之事雖繁多，然如蓮花生大師般行持甚深之行。與 Dombi Heruka 一同證得俱生。具德黑行者，憤怒且兇猛，將黑烏孜智達（nag po u tsi tra）引入不死、無邊、搖擺不定的中道。如聖者龍樹一般，心意堅定。如國王因陀羅菩提般，侍奉妃嬪眷屬，獲得無字和語自在。』 因此，將道果等九種道法傳入藏地的是卓彌譯師。此後，珍貴的口訣便是由卓彌傳承下來的。總的來說，大尊者覺沃仁波切（jo bo thugs rje chen po）和上師們的加持，使他擁有不可思議的證悟功德。特別是，上師和本尊的授記都應驗了，聽聞廣大的教法後心滿意足，心想現在應該講說了。 當時，比丘英雄金剛（dge slong dpa' bo rdo rje）說從吉祥山（dpal gyi ri）來，早上還沒到的時候就去了木古隆（mu gu lung），受到豐厚的禮敬供養，他說：『非常感謝。您爲了什麼目的而來修行？』他說：『爲了看看西藏的雪山，也爲了斷除你的一些疑惑。』然後住了一個月左右，斷除了一些疑惑，翻譯了《善妙攝取》（bzang po yongs gzung）、《珍寶火焰》（rin chen 'bar ba）、《二十贊》（bstod pa nyi shu pa）等一些小論典。一天晚上，他說：『在鄔金，爲了一個婆羅門第七世的屍體，正在舉行會供，無數的持明者、成就者、空行母和護法聚集，我要去。』卓彌供養了五十兩黃金的曼扎，他說：『如果想要這樣的東西，即使在海洋的一些小島上也有很多。』然後用手觸控了一下，說：『隨意享用吧。』然後就沿著陽光之路離開了。』又過了幾天，彌勒巴（me tri pa）二無金剛（gnyis med rdo rje）來了，受到禮敬供養，他說：『很好。您爲了什麼目的而來修行？』他說：『爲了修行，也爲了給你一些訣竅。』
【English Translation】 Therefore, I will just mention a little bit here. The summary of these is, as said by Jetsun Drakpa: 'The old gate-keeping text, said by the previous lamas to be in Jetsun's own handwriting. Although the work of a farmer is extensive, he practices profound conduct like Guru Rinpoche. He is proven to have co-emerged with Dombi Heruka. The glorious Black Practitioner, wrathful and fierce, leads the black Utsitra into the deathless, boundless, and wavering Middle Way. Like the noble Nagarjuna, he becomes resolute. Like King Indrabodhi, if he attends to a retinue of consorts, he obtains the unwritten and the Lord of Speech.' Therefore, it was Drogmi Lotsawa who spread the nine cycles of the path, such as Lamdre, in Tibet. Thereafter, this precious oral transmission was passed down by Drogmi. In general, due to the blessings of the great Jetsun Jowo Thukje Chenpo and the lamas, he possessed inconceivable qualities of renunciation and realization. In particular, the prophecies of the lama and yidam came to pass and were fulfilled, and after being satisfied with hearing the vast teachings, he thought that he should now speak. At that time, the monk hero Dorje said he came from the Auspicious Mountain and went to Mugu Lung before dawn, where he received abundant offerings and respect. He said, 'Thank you very much. What purpose are you pursuing in practice?' He said, 'To see the snow mountains of Tibet, and also to cut off some of your doubts.' Then he stayed for about a month, cutting off some doubts, and translated some minor treatises such as 'The Excellent Summary,' 'The Jewel Flame,' and 'The Twenty Praises.' One evening, he said, 'In Oddiyana, for the sake of the corpse of the seventh rebirth of a Brahmin, countless Vidyadharas, Siddhas, Dakinis, and protectors are gathering for a feast, so I am going.' Drogmi offered a mandala of fifty gold coins, and he said, 'If you want such things, there are many even on some small islands in the ocean.' Then he touched it with his hand and said, 'Enjoy it as you see fit.' Then he left along the path of sunlight. After a few days, Maitripa Two-Without-Duality Dorje came, and after receiving offerings and respect, he said, 'Very good. What purpose are you pursuing in practice?' He said, 'To cultivate conduct, and also to give you some instructions.'
ྲ་སྐྱེལ་དུ་འོང་གསུངས། 13-266 དེས་ཀྱང་ཟླ་བ་གཅིག་བཞུགས་ནས་མན་ངག་འགའ་རེ་གནང་ཞིང་། མཁའ་སྤྱོད་མའི་ཆོས་སྐོར་ཁ་རེ་ཡང་བསྒྱུར་བས། དབེན་པར་བཞུགས་ཀྱང་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་བསྒྲགས་ཏེ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་བྱོན་པ་ཙམ་གྱི་ གྲགས་པ་བྱུང་བས། ཕྱོགས་མཐའ་དག་ནས་ཆོས་ཞུ་བ་ལ་ཡོང་ཟེར་བང་ཆེན་མང་པོ་བྱུང་བས། ཆོས་གསུང་པར་ཞུ་ཞུས་པས་ང་མི་ཁོམ་དཔལ་གྱི་རི་ལ་འགྲོ་གསུངས་ནས་སང་ནམ་ལངས་ཙ་ ན་བལྟས་པས་ཕྱི་སྒོ་ལ་སྒོ་ལྕགས་བཅུག་པ་ཁྲོལ་ལེ་བཞུད་འདུག་ཅིང་། དེའི་དུས་སུ་ཡང་བླ་ཆེན་ལ་ཉམས་རྟོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞིག་འཁྲུངས་ལ། གཞན་ཡང་སྤྱིར་གནས་ལྔ་རིག་པའི་པཎྜི་ ཏ་ཆེན་པོ་ཡིན་ཞིང་། བསྐྱེད་རིམ་ལ་བརྟན་པ་ཐོབ་སྟེ། ལུས་གཅིག་ནས་གཉིས་སུ་སྤྲུལ་པ་དང་། སྦྱིན་སྲེག་གི་ཐབ་ནས་ཡོ་བྱད་ལེན་ནུས། རླུང་གི་ནུས་པས་ནམ་མཁའ་ལ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅའ་ནུས་ ཤིང་། བསམ་ན་ཤེས་པའི་མངོན་ཤེས་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་དེ་ལྟ་བུའི་འབྲོག་མི་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་སྤྱིར་དབུས་གཙང་ཁམས་གསུམ་ན་སློབ་མ་དང་ཉིང་སློབ་བསམ་གྱིས་ མི་ཁྱབ་པ་ཞིག་ཡོད་པ་ལས། མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ནི། རྒྱུད་ཚར་བ། མན་ངག་ཚར་བ། གྲུབ་པ་ཐོབ་པ་རྣམས་སུ་ཡོད་པ་ལས། དེ་ཡང་རྒྱུད་ཚར་བའི་སློབ་མ་ལ་མན་ངག་མི་སྟོན། 13-267 མན་ངག་ཚར་བའི་སློབ་མ་ལ་རྒྱུད་མི་བཤད་པ་བླ་མ་དེའི་ལུགས་ཡིན་པས། དེ་ལ་རྒྱུད་ཚར་བའི་སློབ་མ་ནི། རྗེ་བཙུན་གྱི་བླ་མ་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དང་། དམར་གྱི་ཞིབ་མོ་རྡོ་ རྗེ་དང་། རྣམ་ཐར་ངོ་མཚར་སྣང་བ་སོགས་སུ། གཡའ་ལུང་གི་འཁོན་དཀོན་མཆོག་རྒྱལ་པོ། འཕྲང་འོག་གི་དཔྲད་སྟོན་དཀོན་མཆོག་རྒྱལ་པོ། ལྷ་རྩེའི་གྱི་ལྗང་དབུ་དཀར་བ། ཤངས་ཀྱི་བྲག་རྩེ་སོ་ནག་ པ། མངའ་རིས་པ་གསལ་བའི་སྙིང་པོ་སྟེ་ལྔ་ཙམ་གསུངས་ཤིང་། ལོ་རྒྱུས་ཁ་ཅིག་ཏུ་དེའི་སྟེང་དུ་ཉ་རིའི་ཟུར་པོ་ཆེ་ཤཱཀྱ་འབྱུང་དང་དྲུག་ཏུ་བྱས་པའང་འདུག་ལ། མན་ངག་ཚར་བ་ནི་ ཐམས་ཅད་མཐུན་པར་འབྲོམ་དེས་པ་སྟོན་ཆུང་། ལྷ་བཙུན་ཀ་བ་ལི། སེ་སྟོན་ཀུན་རིག་དང་གསུམ་མོ། ། གསུམ་པ་གྲུབ་པ་ཐོབ་པའི་སློབ་མ་འདི་ལ་ཡང་སྔར་བཤད་པའི་ལོ་རྒྱུས་དེ་རྣམས་སུ། གཙང་སྨད་པ་དགྱེར་བསྒོམ་སེའོ། རྟ་ནག་པ་གཤེར་བསྒོམ་རོག་པོ། འཕན་ཡུལ་པ་དབུས་པ་གྲོད་པོ་ཆེ་སྟེ་ཕོ་གསུམ་དང་། མོ་བཞི་སྟེ་བདུན་ཙམ་ལས་མ་གསུང་ལ། ཡང་ལོ་རྒྱུས་གཅིག་ཏུ་ཕོ་ གསུམ་པོ་དེའི་སྟེང་དུ་ཅོག་རོ་གཞོང་པ་འབྲི་ལྕེ་ཤཱཀྱ་བརྩོན་དང་། ཕད་དྲུག་པ་ཕྱུག་གཙང་མཐོང་རྒོལ་བྱ་བ་གཉིས་བསྣན་ནས་ཕོ་ལྔ་དང་། མོ་བཞི་ནི་སྔར་གྱི་རྣམས་དང་མཐུན་པར་འཕན་ཡུལ་གྱི་མཆེད་མོ་ནམ་མཁའ། 13-268 མང་མཁར་སྟོང་པོ་བ་སྟོད་མོ་རྡོ་རྗེ་མཚོ། གཡའ་མཁར་བ་དབྲད་མོ་དཀོན་ནེ། ཚ་མོ་རོང་པ་ཤ
【現代漢語翻譯】 說要來送行。 13-266 此後，他在那裡住了一個月，傳授了一些口訣，也翻譯了一些空行母的法類。雖然他隱居，但諸神宣揚，僅僅是『金剛藏』到來的名聲就傳開了。四面八方都來了很多信使，說要來求法，請求講法，他說：『我沒空，要去吉祥山。』第二天早上起來一看，外門上的鎖已經打開，他已經離開了。那時，大喇嘛也生起了不可思議的證悟。此外，總的來說，他是一位精通五明的大學者，在生起次第上獲得了穩固，能夠將一個身體化為兩個，能夠從火供的火爐中取出物品，能夠憑藉風的力量在空中結跏趺坐，具備了思維就能知曉的現量等功德。像這樣的大譯師仲米，總的來說，衛藏康三區有數不清的弟子和近傳弟子。其中，最殊勝的是通達續部、通達口訣、獲得成就的那些人。而且，對於通達續部的弟子，不傳授口訣。 13-267 對於通達口訣的弟子，不講授續部，這是那位上師的規矩。其中，通達續部的弟子有：杰尊的上師，在藏族歷史和《紅史》、《甚深金剛》以及《奇妙顯現傳記》等中記載的，有雅礱的昆·貢卻嘉波，仲俄的扎頓·貢卻嘉波，拉孜的江烏卡瓦，香的扎孜索納巴，阿里巴·薩威寧波等五位。有些歷史中，在此之上加上雅日的祖波切·釋迦炯，共六位。而通達口訣的有：一致公認的仲德巴·頓瓊，拉尊·嘎瓦里，色頓·昆日這三位。 第三類是獲得成就的弟子，在之前提到的那些歷史中，只說了藏麥巴·杰貢賽，達納巴·謝貢若波，帕域巴·烏巴卓波切這三位男子，以及四位女子，共七位。還有一種歷史中，在這三位男子之上，加上覺若雄巴·智杰釋迦尊，以及帕扎巴·秋藏通果兩位，共五位男子。四位女子與之前的相同，即帕域的姐妹南喀。 13-268 芒喀東波瓦·多摩多杰措，雅喀瓦·扎摩袞尼，擦摩榮巴·西。
【English Translation】 Said he would come to see him off. 13-266 After that, he stayed there for a month, bestowing some instructions and also translating some cycles of teachings on the Ḍākinīs. Although he stayed in seclusion, the gods proclaimed it, and the fame of just 'Vajra Essence' having arrived spread. From all directions, many messengers came saying they wanted to request teachings, requesting him to give teachings. He said, 'I am not free, I am going to the Glorious Mountain.' The next morning, when they looked, the lock on the outer door was open, and he had departed. At that time, an inconceivable realization arose in the great lama. Furthermore, in general, he was a great scholar of the five sciences, having gained stability in the generation stage, able to emanate one body into two, able to take objects from the fire of a burnt offering, able to sit in vajra posture in the sky by the power of wind, and endowed with qualities such as direct perception that knows when thought arises. Such a great translator, Drokmi Lotsawa, in general, had countless students and close students in Ü-Tsang and Kham. Among them, the most excellent were those who had completed the tantra, completed the instructions, and attained accomplishment. Moreover, he would not give instructions to a student who had completed the tantra. 13-267 He would not explain the tantra to a student who had completed the instructions, that was the custom of that lama. Among them, the students who had completed the tantra were: the lama of Jetsun, as recorded in Tibetan history and the Red Annals, Detailed Vajra, and the Biographies of Wondrous Appearances, etc., Khön Könchok Gyalpo of Yarlung, Drakton Könchok Gyalpo of Trangok, Jang Ukarwa of Lhatse, Draktsi Sonakpa of Shang, and Salwai Nyingpo of Ngari, about five in total. In some histories, Shakya Jung of Nyari Zurpoche is added to these, making six. Those who had completed the instructions were, in unanimous agreement, Drom Deshe Tönchung, Lhatsun Kawa Li, and Se Tön Kunrig, these three. The third category is the students who attained accomplishment. In those histories mentioned earlier, only Tsangmepa Gyer Gomse, Tanakpa Sher Gom Rokpo, and Phenyulpa Upa Dropo Che, these three men, and four women, making seven in total, are mentioned. In another history, on top of those three men, Chokro Zhongpa Driche Shakya Tson and Padrukpa Chuktsang Tonggöl are added, making five men. The four women are the same as before, the sister of Phenyul, Namkha. 13-268 Mangkar Tongpowa Tömo Dorje Tso, Yakharwa Dramo Könne, Tsamo Rongpa Shi.
བ་པ་མོ་ཇོ་ལྕམ་རྒྱལ་མཚན་དང་བཞི་སྟེ་དགུ་རུ་བྱེད་པའང་ཡོད། གང་ལྟར་ནའང་། དང་ པོ་གཞུང་ཚར་བ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་ཐུགས་སྲས་དམ་པར་གྱུར་པ་ནི་གཡའ་ལུང་གི་འཁོན་དཀོན་མཆོག་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཡིན་པས། དེ་ཉིད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཅུང་ཟད་ཅིག་བརྗོད་ན། བླ་ མ་དེ་ནི་རྗེ་བཙུན་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱི་རྣམ་འཕྲུལ་འོད་གསལ་ལྷ་ལས་བབས་པའི་གདུང་བརྒྱུད་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་དང་པོ་གནམ་ལྷ་མཆེད་གསུམ་བྱོན་པའི་བར་བ་གཡུ་རིང་ལ་སྲས་མ་སངས་སྤུན་ བདུན་ཟེར་བ་བྱུང་བའི་ཆུང་ཤོས་མ་སངས་སྤྱི་རྗེ་བྱ་བའི་སྲས་ཐོག་ཚ་དཔའ་བོ་སྟག དེའི་སྲས་ཀླུ་ཚ་རྟ་པོ་འོད་ཅན། དེའི་སྲས་གཡའ་སྤང་སྐྱེས་ཏེ་དེ་ཡན་ལ་འོད་གསལ་ལྷའི་གདུང་ བརྒྱུད་ཅེས་པའི་ཐ་སྙད་བྱེད་ཅེས་ཁ་ཅིག་ཟེར། དེ་ནས་གཡའ་སྤང་སྐྱེས་ཀྱི་སྲས་འཁོན་བར་སྐྱེས། དེའི་སྲས་ཀྱི་མཚན་དང་པོ་དཀོན་པ་རྗེ་ཁུག་སྟག་དང་། ཕྱིས་བོད་ཀྱི་ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་ བཙན་གྱི་ནང་བློན་མཛད་པས། དེའི་རིང་ལ་ཆོས་དང་འཇིག་རྟེན་གྱི་དཔལ་འབྱོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བར་བྱུང་བས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འཁོན་དཔལ་པོ་ཆེར་བཏགས་པ་དེ་ལ་ངོ་མཚར་སྣང་བ་ཉི་ལྡེ་བ་མུས་སྲད་པ། 13-269 རང་རེའི་ཆོས་འབྱུང་རྣམས་སུ་སྲས་ཁྲི་མཛེས་ལྷ་ལེགས། ཚེ་ལ་དབང་ཕྱུག ཀླུའི་དབང་པོ་བསྲུང་བ། ཚེ་འཛིན་སྲས་རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་ཡིན་པར་མཛད་ཀྱང་། དེ་རྣམས་རེ་ཞིག་བཏང་སྙོམས་སུ་བཞག་ནས། འདིར་རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་བཞིན་དུ་བརྗོད་ན། འཁོན་དཔལ་པོ་ཆེའི་སྲས་ཀླུའི་དབང་པོ་ཡིན་ལ། དེའི་གཅུང་པོ་འཁོན་རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན། དེའི་སྲས་ཤེས་རབ་ཡོན་ཏན། དེའི་སྲས་ཡོན་ཏན་འབྱུང་ གནས། དེའི་སྲས་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་པོ། དེའི་སྲས་རྡོ་རྗེ་གཙུག་ཏོར། དེའི་སྲས་དགེ་སྐྱབས། དེའི་སྲས་དགེ་མཐོང་། དེའི་སྲས་བལ་པོ། དེའི་སྲས་ཤཱཀྱ་བློ་གྲོས། དེ་རྣམས་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གཞུང་ལུགས་ དང་། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་གསང་བ་སྡེ་དྲུག ལེ་ལག་བདུན། ཕྲ་མོ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གཙོ་བོར་བཟུང་ནས་སྤྱོད་པས་རྩིས་ཀྱི་ཆོས་དྲུག་ཅེས་བྱ་སྟེ། དེའི་མན་ངག་དང་ལྡན་ཞིང་། ཡང་དག་གི་ བསྒྲུབ་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་ཡི་དམ་གྱི་སྒོ་ནས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་ཡིན་ཞིང་། ཤཱཀྱ་བློ་གྲོས་ལ་སྲས་གཉིས་ཏེ། གཅེན་པོ་འཁོན་རོག་ཤེས་རབ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཞེས་པ་ནི། ཡབ་མེས་ཀྱི་ཆོས་ དེ་དག་གིས་ཐུགས་རྒྱུད་སྦྱངས་ཤིང་། རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་སྒོ་ནས་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་ཏེ་མཐུ་དང་རྫུ་འཕྲུལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་ལྡན་ལ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པས་མཛེས་པར་བྱས་པ་ཡིན་ཞིང་། དེའི་གཅུང་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དཀོན་མཆོག་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཡིན་པས། 13-270 དེ་ཉིད་ཡབ་མེས་ཀྱི་ཆོས་ལ་མན་ངག་དང་། སྒྲུབ་ཐབས་ཕྲ་མོ་
【現代漢語翻譯】 有時將 Baba Mo Jo Lham Gyaltsen（巴巴·莫覺拉姆·嘉燦）算在內，共有九位。無論如何，最初在所有弟子中成為殊勝心子的是名為 Yahlung Konchok Gyalpo（雅隆·貢確嘉波）之人。現在稍微講述一下他的歷史：這位上師是至尊妙音（梵文：Mañjuśrī）的化身，是光明顯耀、天降神裔的後代。最初，天神三兄弟降臨，中間那位名為 Yuring，他有七個女兒，被稱為 Masang 姐妹。最小的女兒 Masang Kyi Je（瑪桑吉杰）生下了 Toktsa Pawo Tak（托擦巴沃·塔），他的兒子是 Lutsata Po Ochen（魯擦達波·沃堅），他的兒子是 Yaspang Kye（雅邦杰）。有些人說，直到 Yaspang Kye，都被稱為光明顯耀天神的後裔。之後，Yaspang Kye 的兒子是 Khon Barkye（昆·巴杰），他的兒子的名字最初是 Konpa Jekhuk Tak（貢巴·杰庫·塔），後來他成為吐蕃法王赤松德贊（Khri srong ldeu btsan）的內臣。在此期間，宗教和世俗的財富和享受都非常豐厚，以至於所有人都稱他為 Khon Palpoche（昆·巴波切），這令人驚歎，就像太陽照耀在地面上一樣。 在我們的教法史中，他的兒子是 Trimze Lhale（赤美拉勒）、Tsela Wangchuk（策拉旺曲）、Lui Wangpo Sungwa（魯伊旺波·松瓦）和 Tsedzin Se Dorje Rinchen（策津·色多杰·仁欽）。暫時將這些放在一邊，按照至尊仁波切的說法，Khon Palpoche 的兒子是 Lui Wangpo（魯伊旺波），他的弟弟是 Khon Dorje Rinchen（昆·多杰·仁欽），他的兒子是 Sherab Yonten（喜饒云丹），他的兒子是 Yonten Jungne（云丹炯涅），他的兒子是 Tsultrim Gyalpo（楚臣嘉波），他的兒子是 Dorje Tsugtor（多杰祖朵），他的兒子是 Ge Kyab（格嘉），他的兒子是 Ge Thong（格通），他的兒子是 Balpo（巴波），他的兒子是 Shakya Lodro（釋迦洛哲）。這些人主要修持般若波羅蜜多（Prajñāpāramitā）的教義、金剛乘（Vajrayana）的六部密續、七支和二十一種微細法，因此被稱為六種算術之法。他們擁有這些口訣，並通過真實修持和金剛橛（藏文：རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ，梵文：vajrakīla，梵文羅馬擬音：vajrakīla，漢語字面意思：金剛橛）本尊的途徑獲得了成就。Shakya Lodro 有兩個兒子，哥哥 Khon Rok Sherab Tsultrim（昆·若·喜饒楚臣）通過父親和祖父的教法來訓練他的心，並通過金剛橛（藏文：རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ，梵文：vajrakīla，梵文羅馬擬音：vajrakīla，漢語字面意思：金剛橛）的途徑獲得了成就，擁有不可思議的力量和神通，並以梵行來莊嚴自己。他的弟弟是善知識 Konchok Gyalpo（貢確嘉波）。 他對父親和祖父的教法擁有口訣和微細的修持方法。
【English Translation】 Sometimes Baba Mo Jo Lham Gyaltsen is included, making a total of nine. In any case, the first among all the disciples to become a supreme heart-son was the one named Yahlung Konchok Gyalpo. Now, to relate a little of his history: This lama was an emanation of the venerable Mañjuśrī, a descendant of the radiant, heaven-descended lineage. Initially, the three heavenly brothers descended, the middle one named Yuring, who had seven daughters called the Masang sisters. The youngest daughter, Masang Kyi Je, gave birth to Toktsa Pawo Tak, whose son was Lutsata Po Ochen, whose son was Yaspang Kye. Some say that up to Yaspang Kye, they are referred to as descendants of the radiant heavenly gods. After that, Yaspang Kye's son was Khon Barkye, whose son's name was initially Konpa Jekhuk Tak, and later he became an inner minister of the Tibetan Dharma King Trisong Detsen. During that time, religious and worldly wealth and enjoyment were so great that everyone called him Khon Palpoche, which was amazing, like the sun shining on the ground. In our Dharma histories, his sons are Trimze Lhale, Tsela Wangchuk, Lui Wangpo Sungwa, and Tsedzin Se Dorje Rinchen. Setting these aside for the moment, according to the venerable Rinpoche, Khon Palpoche's son was Lui Wangpo, his younger brother was Khon Dorje Rinchen, his son was Sherab Yonten, his son was Yonten Jungne, his son was Tsultrim Gyalpo, his son was Dorje Tsugtor, his son was Ge Kyab, his son was Ge Thong, his son was Balpo, his son was Shakya Lodro. These individuals mainly practiced the teachings of the Prajñāpāramitā, the six tantras of the Vajrayana, the seven branches, and the twenty-one subtle practices, and were therefore called the six arithmetic dharmas. They possessed these instructions and attained accomplishment through genuine practice and the deity of Vajrakīla. Shakya Lodro had two sons, the elder brother Khon Rok Sherab Tsultrim trained his mind through the teachings of his father and grandfather, and attained accomplishment through the path of Vajrakīla (Tibetan: རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ, Sanskrit: vajrakīla, Romanized Sanskrit: vajrakīla, Chinese literal meaning: diamond stake), possessing inconceivable power and magical abilities, and adorned himself with celibacy. His younger brother was the spiritual friend Konchok Gyalpo. He possessed the instructions and subtle methods of practice for the teachings of his father and grandfather.
ཙམ་གྱིས་ཚིམ་པར་མཛད་ནས། གསང་སྔགས་ཕྱི་འགྱུར་ལ་ཐུགས་སྤྲོ་བར་གྱུར་པ་ན། དེའི་ཚེ་གཅེན་འཁོན་རོག་དེ་ཉིད་གསང་སྔགས་ རྙིང་མའི་ཆོས་ལ་གསང་སྒྲོགས་བྱེད་མཁན་བྱུང་བས་ཐུགས་འབྱུང་ནས། གཅུང་དཀོན་མཆོག་རྒྱལ་པོ་ལ་མང་མཁར་གྱི་འབྲོག་མི་ལོ་ཙཱ་བ་བྱ་བས་གསང་སྔགས་གསར་མ་ཞེས་པའི་རྩ་རྒྱུད། བཤད་རྒྱུད། མན་ ངག་གི་རྒྱུད་ཟབ་མོ་བསྐོལ་ནས་དུམ་བུར་ཕྱུང་བའི་རྒྱུད་དང་འགྲེལ་པ་འདྲ་མིན་མང་པོ་ཆ་ལག་དང་བཅས་པ་བསྒྱུར་ཡོད་པར་འདུག་པ། ངས་དཀོན་མཆོག་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པས། ཁྱོད་ཀྱིས་གསང་ སྔགས་གསར་མ་བསླབས་ན་གཞན་དོན་རྒྱ་ཆེན་པོ་འགྲུབ་པར་འདུག་པས་འབྲོག་ཅན་སོང་གསུངས་པ་དང་། ཨ་ཇོ་རྒྱལ་ལེ་དང་གཉིས་ཀྱིས་ཡོ་བྱད་འདྲ་བསྣམས་ནས་བྱོན་པའི་ལམ་དུ་པཎྜི་ཏའི་ཆ་ལུགས་ ཅན་གྱི་རྟ་པ་གཅིག་ལ་བནྡྷེ་བཞིས་བསྐོར་བ་ཞིག་བྱུང་བ་དང་མཇལ་བས་དད་པ་དང་ཡིད་སྐྱོ་ཤས་དུང་པ་ཞིག་བྱུང་སྟེ། འབྲོག་མི་ལོ་ཙཱ་བ་ཨ་ཡིན་བསམས་ནས་ཁྱོད་གང་ནས་བྱོན། ད་གང་དུ་གཤེགས། མཚན་ཅི་ལགས་དྲིས་པས། ང་མུ་ཁུ་ལུང་ནས་འོངས། སྦལ་ཕུག་ཏུ་འགྲོ། མིང་སྦལ་ཏི་ལོ་ཙཱ་བ་བྱ་བ་ཡིན། ལ་ལས་ཁྱིན་ལོ་དང་། ཚུར་ལོ་ཙཱ་བའང་ཟེར། ཉིད་སུ་ཡིན། 13-271 གར་འགྲོ། གྲྭ་པ་ཅི་འདྲ་ན་གསུངས། ང་གཡའ་ལུང་ནས་ཡིན། མུ་ཁུ་ལུང་དུ་འགྲོ། བླ་མ་འབྲོག་མི་ལ་མཇལ་ཁ་གདའམ་དྲིས་པས། ང་ཁོང་གི་ལོ་ཆུང་ཞིག་ཡིན། དོ་ནུབ་ཁྱོད་ཀྱིས་དེར་ མི་སླེབ་པས་ངེད་ཅན་དུ་གཤེགས། ཁྱོད་ལ་གྲོས་འདྲ་བྱེད་རྒྱུ་ཞིག་ཡང་གདའ་ཡི་གསུངས་པ་དང་། ཁོང་ཅན་དུ་བྱོན་ནས་ལོ་རྒྱུས་ཞིབ་ཏུ་བྱུང་བས། ཁྱོད་གྲྭ་པའི་རྩིས་སུ་འདུག་སྟེ། ངེད་ཀྱི་ བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་ཆེ་བ་བྱུང་བ་དང་། གང་ཟག་གི་སྣོད་བརྟག་པའི་ཕྱིར་དུ་ནོར་མང་པོ་བཞེད་པས། ཁྱོད་ཀྱི་འདི་འདྲ་ལ་ནི་མཇལ་ཁའང་མི་འོང་། ང་ལ་ཁྱོད་དང་འབྲེལ་བའི་རྨི་ལྟས་ བཟང་པོ་ཞིག་ཀྱང་བྱུང་བས། ཐ་མར་ཁྱོད་ལ་བླ་མའི་བུ་ཆེན་རབ་ཅིག་ཡོང་བར་འདུག ཁྱོད་རྙིང་མ་བ་ཡིན་ཀྱང་། ངས་གསར་མ་བའི་དགེ་བཤེས་ཤིག་བཅོས་ནས་ང་བླ་མ་དང་མཇལ་དུ་ འགྲོ་བའི་དུས་ཟླ་ལ་ཕྱིན་ཏེ། འདྲིས་ནས་སྒྲོ་འདོགས་བླ་མ་ལ་བཅད་ན་མི་ལེགས་སམ་གསུངས་པས། དོ་ནུབ་བདག་གིས་བླ་མ་དང་དཀོན་མཆོག་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་ལ་སང་སྔ་དྲོ་སྔ་གྲོས་ ཞུ་ལགས་ཞུས་པས། དེས་ནན་ལྟར་འཐད། ཆོས་པའི་ལུགས་ཡིན་པས་ངས་ཀྱང་དེ་ལྟར་བྱའོ་གསུངས། དེ་ནས་འཚེར་དུ་བྱོན་ཏེ་ཆང་ཅུང་ཟད་ཅིག་ཉོས་ནས་ཡི་དམ་གྱི་འཕྲིན་བསྒྲུབ་བསྡུས་པ་ཞིག་བྱས། 13-272 གསོལ་བ་དུང་པ་ཞིག་བཏབ་སྟེ་དམོད་བོར་ནས་གཟིམ་པས། སྲོད་ལ་ཚབ་འཚུབ་འགའ་བྱུང་། ནམ་གུང་ལ་མནལ་ལམ་ཡ་མཚན་ཅན་འགའ་ཞིག་བྱུང་ནས། ཐོ་རངས་གཉུག་མ་ལྷུན་གྲུབ་འོད་གསལ་དུ་གྱུར། ནམ་སེང་ལངས་པ་དང་ལོ་ཙཱ་བའི་ད
【現代漢語翻譯】 他感到滿足，並對新密咒（gsang sngags phyi 'gyur）產生了興趣。當時，他的哥哥昆·羅（'khon rog）因為有人公開宣揚舊密咒（rnying ma）的教法而感到沮喪。他對他的弟弟昆·喬吉波（dkon mchog rgyal po）說，芒卡爾（mang mkhar）的仲米譯師（'brog mi lo tsA ba）已經挖掘出了被稱為新密咒的根本續（rtsa rgyud）、解釋續（bshad rgyud）和口訣續（man ngag gi rgyud）的深奧續部，並將它們分割成段，翻譯了許多帶有附件的續和釋。'我向喬吉波祈禱，他說，如果你學習新密咒，你就能成就偉大的利他事業，所以去仲米那裡吧。'於是，他和阿喬·嘉勒（a jo rgyal le）兩人帶著一些用品出發了。在路上，他們遇到了一位穿著班智達服裝的騎馬者，周圍有四個班德（b+n+d+he，可能是指僧侶或學者），這讓他們感到既敬佩又沮喪。他們心想這人一定是仲米譯師，於是問道：'你從哪裡來？現在要去哪裡？你叫什麼名字？'他回答說：'我來自穆庫隆（mu khu lung），要去斯巴普（sbal phug）。我叫斯巴迪·洛扎瓦（sbal ti lo tsA ba），也有人叫我欽洛（khyin lo）或楚洛扎瓦（tshur lo tsA ba）。你們是誰？要去哪裡？是什麼樣的僧人？' 他回答說：'我來自雅隆（g.ya' lung），要去穆庫隆。你打算拜見喇嘛仲米嗎？'他回答說：'我是他的一個年輕譯師。你今晚到不了那裡，所以到我們那裡去吧。我有些事情想和你商量。'於是他們一起去了他那裡，詳細瞭解了情況。他說：'你看起來像個僧人，但我們的喇嘛爲了檢驗教法的偉大和弟子的根器，需要很多財物。像你這樣的人，他可能不會接見。但我對你做了一個好夢，預示著你最終會成為喇嘛的偉大弟子。即使你是寧瑪派（rnying ma ba），我可以偽裝成一位新派（gsar ma ba）的格西（dge bshes），然後和我一起去見喇嘛，熟悉之後再揭穿他，這樣好不好？'他回答說：'今晚我會向喇嘛和昆（dkon mchog）祈禱，明天早上再做決定。'那人同意了，說：'這是僧人的規矩，我也會這樣做。'然後，他去了蔡爾（'tsher），買了一些酒，做了一個簡短的依喜丹（yi dam）的祈請儀軌。 他虔誠地祈禱，然後詛咒併入睡。晚上發生了一些騷動，半夜做了一些奇怪的夢，黎明時分，自生光明（gnyug ma lhun grub 'od gsal）顯現。天亮后，他和譯師...
【English Translation】 He felt content and became interested in the New Tantras (gsang sngags phyi 'gyur). At that time, his elder brother Khon Rog ('khon rog) became frustrated because someone was publicly proclaiming the teachings of the Old Tantras (rnying ma). He said to his younger brother Khon Chok Gyalpo (dkon mchog rgyal po) that the translator of Mangkar (mang mkhar), Drokmi Lotsawa ('brog mi lo tsA ba), had excavated the profound tantras called the Root Tantras (rtsa rgyud), Explanatory Tantras (bshad rgyud), and Oral Instruction Tantras (man ngag gi rgyud) of the New Tantras, divided them into sections, and translated many tantras and commentaries with attachments. 'I prayed to Khonchok, and he said, 'If you learn the New Tantras, you will accomplish great altruistic deeds, so go to Drokmi.' So, he and Ajo Gyalle (a jo rgyal le) set out with some supplies. On the way, they encountered a horseman dressed as a pandita, surrounded by four bandhes (b+n+d+he, possibly referring to monks or scholars), which made them feel both admiration and dismay. They thought this person must be Drokmi Lotsawa, so they asked, 'Where do you come from? Where are you going now? What is your name?' He replied, 'I come from Mukulung (mu khu lung) and am going to Balpuk (sbal phug). My name is Balti Lotsawa (sbal ti lo tsA ba), but some people call me Khyinlo (khyin lo) or Tsurlotsawa (tshur lo tsA ba). Who are you? Where are you going? What kind of monks are you?' He replied, 'I am from Yaylung (g.ya' lung) and am going to Mukulung. Are you planning to meet Lama Drokmi?' He replied, 'I am one of his young translators. You won't reach there tonight, so come to our place. I have something to discuss with you.' So they went with him, and he explained the situation in detail. He said, 'You seem to be a monk, but our lama needs a lot of wealth to test the greatness of the teachings and the capacity of the disciples. He may not receive someone like you. But I had a good dream about you, predicting that you will eventually become a great disciple of the lama. Even if you are a Nyingma (rnying ma ba), I can pretend to be a Geshe (dge bshes) of the New School (gsar ma ba), and then go with me to meet the lama, and after getting acquainted, expose him, wouldn't that be good?' He replied, 'Tonight I will pray to the lama and Khon (dkon mchog), and I will make a decision early tomorrow morning.' The man agreed, saying, 'This is the custom of monks, and I will do the same.' Then, he went to Tser ('tsher), bought some alcohol, and performed a brief Yidam (yi dam) invocation ritual. He prayed devoutly, then cursed and fell asleep. There were some disturbances in the evening, and some strange dreams in the middle of the night. At dawn, the spontaneously present luminosity (gnyug ma lhun grub 'od gsal) manifested. After waking up, he and the translator...
ྲུང་དུ་འབོད་མི་བྱུང་བ་དང་བྱོན་ཏེ། ཕྱག་བཙལ་བས་ཕྱག་ལན་མཛད་བྱུང་པ་ལ་མི་མཛད་པ་ཞུ་ཞུས་པས། ཕྱག་ཕར་བཙལ་ཀྱང་ཐེག་པར་གདའ། ངེད་ ལ་ཡང་མཚན་ལྟས་བཟང་པོ་བྱུང་། ཁྱོད་ལ་ཡང་མཚན་ལྟས་བཟང་པོ་བྱུང་ངམ་གསུངས། རྨི་ལྟས་བཟང་ཞིང་བླ་མའི་གསུང་རྣམས་ཀྱང་སེམས་ལ་འཕྲོད་པར་བྱུང་། འོན་ཀྱང་བདག་གི་ཕུ་བོ་དེ་བླ་མའང་ ཡིན་ཞིང་བདག་རང་ཡང་མོས་པར་ཡོད་པས། ཁོང་གིས་དཀོན་མཆོག་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པས་མཚན་ལྟས་དང་བསྟུན་ཏེ་བླ་ཆེན་འབྲོག་མི་ཅན་སོང་གསུངས་ནས་ཡོང་པ་ལེགས་པས་ཁོང་ལ་ཡང་ཞུ་ཡིག་ ཅིག་གཏོང་། བཀས་གནང་བྱུང་ན་བླ་ཆེན་འབྲོག་མི་ལའང་ཆོས་འབྲེལ་ཞིག་ཞུས། སློབ་གཉེར་འདི་རུ་བྱས་ན་འཐད་བསམ་གྱིན་གདའ་ཞུས་པས། སྐྱེས་བུ་དམ་པའི་མཚན་ཉིད་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན། བླ་མ་ལའང་ ཞུ་བ་གྱིས་གསུངས་པ་དང་། བླ་མ་གཅེན་གྱི་དྲུང་དུ་དེ་རྣམས་གང་འཐད་ཀྱི་ཞུ་ཡིག་འབུལ་བ་ལ་ཨ་ཇོ་རྒྱལ་ལེ་བཏང་བས། བླ་མས་རྟེན་འབྲེལ་ལེགས་པར་གདའ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་འཕྲོ་ལ་བར་ཆད་ཅིག་ཡོང་ཉེན་འདུག་པས་རིམ་གྲོ་སོགས་ལ་བརྩོན་པར་མཛད་པ་དང་། 13-273 བླ་ཆེན་གྱི་དྲུང་དུ་ཡང་སྔོན་ལ་ཆོས་འབྲེལ་ཞིག་ཡོད་པར་མཛོད། དེ་ནས་ཅི་བྱེད་ཁྱེད་རང་མཁྱེན་གསུངས་པ་ཅིག་བྱུང་བ་དང་། བླ་མ་ལོ་ཙཱ་བ་ལ་དེ་ཁོ་ན་ལྟར་ཞུས་པས། རྟེན་ འབྲེལ་ནན་ལྟར་བཟང་བར་གདའ་ཡིས་བརྩོན་འགྲུས་སྐྱེད་ཅིག་གསུངས། ལོ་ཙཱ་བ་ཁོང་ལ་རབ་བྱུང་གསུམ་གསང་ནས་དབང་ཞུ་བའི་རྟེན་འབྲེལ་སྒྲིག་པ་དང་དུས་འཛོམས་ཏེ། དབང་བསྐུར་ཞུས་པས་སློབ་མ་ཁ་ ཡར་བ་ཞིག་དགོས་གསུངས་ནས་རབ་བྱུང་གསུམ་པོ་གཡས་གྲལ་ལ་བཞག འཁོན་དཀོན་མཆོག་རྒྱལ་པོ་ཉིད་གཡོན་གྲལ་དུ་བཞག་ནས་ཆོ་ག་ཆ་གཉིས་སུ་མཛད་དེ་གནང་བའི་སྟ་གོན་གྱི་ནུབ་མོ་མནལ་ ལམ་དུ་སྒྲོན་མེ་བཏེགས་པས་འཛམ་བུའི་གླིང་ཁྲ་ལམ་སྟེ་མཐོང་བ་དང་། ཕག་ཆེན་པོ་གཅིག་གིས་དེད་པས་སྐྲག་ནས་བྲག་རི་ཆེན་པོ་གཅིག་ལ་འཛེགས་པ་དང་ཕག་དེ་བྲག་ལ་འདྲིལ་ནས་དུམ་ བུར་སོང་བ་ལ་སྙིང་རྗེ་དྲག་པོ་སྐྱེས་ཤིང་། གཞན་ཡང་བླ་མ་ལོ་ཙཱ་བ་ནད་མང་པ་བཤལ་གྱིན་འདུག་པ་དེ་ཕྱག་གིས་ཕྱིས་པའི་ཤུལ་ཐམས་ཅད་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་སུ་སོང་བ་ རྨིས་པ་ལ་སོགས་པ་བྱུང་ཞིང་། དེ་ནས་དབང་ཐོབ་པ་དང་སྒྲུབ་ཐབས་རྒྱས་པ་ཆ་ལག་དང་བཅས་པ་བྱང་པོ་ཞིག་བྱས་ཏེ་མགོ་བསྙེན་བསྐྱལ་ཚར་བ་དང་། བླ་ཆེན་གྱི་དྲུང་དུ་ལོ་ཙཱ་བའི་ཕྱག་ཕྱི་བྱས་ཕྱིན་པས་སླེབ་མ་ཐོག་ལ་མཇལ་ཁ་བྱུང་ནས་གསེར་ཞོ་གང་ཕྱག་ཏུ་ཕུལ་བས། 13-274 སྐྲ་ནས་བཟུང་སྟེ་ཡས་སུ་ཡིན་གསུངས། རྒྱུ་མཚན་ཞུས་པས། གསར་མའི་དབང་ཐོབ་བམ་གསུངས། ཀྱཻ་རྡོར་གྱི་དབང་བླ་མ་སྦལ་ལས་ཐོབ་ཞུས་པས། མངོན་རྟོགས་བསྒོམ་ཤེས་སམ་གསུངས། ཤེས་ལགས་ཞུས་པས་འོ་ ན་སྡོད་ཅིག་ཚོགས་བསོག་པ་ཅིག་ཡོད་ཀྱི།
【現代漢語翻譯】 有人稱呼並前來，我向他頂禮，他沒有像往常一樣迴應我的頂禮，我問他為什麼。他說：『即使我向你頂禮，你也承受得住。我也有好的徵兆，你也有好的徵兆嗎？』我說：『我做了好夢，上師的教言也與我的心意相合。但是，我的哥哥既是上師，我自己也對他有信心。他向本尊祈禱后，說根據徵兆，去拜見大上師 འབྲོག་མི་ཅན་（'brog mi can）。』他說來這裡很好，所以也給他寫一封信。如果他允許，也向大上師 འབྲོག་མི་（'brog mi）求法。我想在這裡學習，你覺得怎麼樣？』他說：『這就是聖者的品性。』也向上師請示。於是，我派 阿 རྒྱལ་ལེ་（a rje rgyal le）去向上師哥哥呈送信件，詢問如何是好。上師說：『緣起很好，但可能會有修法上的障礙，所以要努力進行消災等儀式。』 也要先和大上師建立法緣，之後怎麼做你自己決定。』之後，我將這些都告訴了上師 ལོ་ཙཱ་བ་（lo tsA ba），他說：『緣起非常好，要精進。』我向 ལོ་ཙཱ་བ་（lo tsA ba）隱瞞了三個出家人的身份，安排了求灌頂的緣起和時間。求灌頂時，他說需要一個更好的弟子，於是將三個出家人安排在右邊，將 འཁོན་དཀོན་མཆོག་རྒྱལ་པོ་（'khon dkon mchog rgyal po）安排在左邊，分兩部分進行儀式。在準備灌頂的前一天晚上，我夢見點燃燈，照亮了整個 འཛམ་བུའི་གླིང་（'dzam bu'i gling，贍部洲）， 一隻大豬追趕我，我害怕地爬上一座大石山，豬撞到石頭上摔成了碎片，我生起了強烈的悲憫心。我還夢見上師 ལོ་ཙཱ་བ་（lo tsA ba）生病拉肚子，我用手擦拭后，所有擦過的地方都變成了各種珍寶。之後，我獲得了灌頂，完整地學習了所有儀軌和修法，並完成了閉關。之後，我作為 ལོ་ཙཱ་བ་（lo tsA ba）的侍者去拜見了大上師，第一次見面時，我獻上了一錠金子。 他抓住我的頭發問：『這是從哪裡來的？』我說明了原因。他問：『你得到了新灌頂嗎？』我說：『我從 སྦལ་（sbal）上師那裡得到了 ཀྱཻ་རྡོར་（kyE rdor，吉祥黑汝嘎）的灌頂。』他問：『你知道生起次第和圓滿次第的修法嗎？』我說：『知道。』他說：『那好吧，先住下，我這裡有個積資法會。』
【English Translation】 Someone called and came, I prostrated to him, and he didn't respond to my prostration as usual. I asked him why. He said, 'Even if I prostrate to you, you can bear it. I also have good omens, do you have good omens too?' I said, 'I had good dreams, and the Guru's teachings are also in accordance with my heart. However, my elder brother is both a Guru, and I myself have faith in him. After he prayed to the deity, he said that according to the omens, I should go and see the great Guru 'brog mi can.' He said it was good to come here, so also write a letter to him. If he allows, also ask for Dharma from the great Guru 'brog mi. I was thinking it would be good to study here, what do you think?' He said, 'That is the quality of a holy person.' Also ask the Guru. So, I sent A-rje rgyal le to send a letter to my elder brother, the Guru, asking what would be good. The Guru said, 'The auspicious connections are good, but there may be obstacles in practice, so strive to do rituals to remove obstacles.' Also, first establish a Dharma connection with the great Guru, and then you can decide what to do yourself.' After that, I told all of this to Guru Lo-tsa-ba, and he said, 'The auspicious connections are very good, be diligent.' I hid the identities of the three monks from Lo-tsa-ba and arranged the auspicious connections and time for receiving the empowerment. When asking for the empowerment, he said that he needed a better disciple, so he placed the three monks on the right side and placed Khon Konchok Gyalpo on the left side, and performed the ritual in two parts. The night before the preparation for the empowerment, I dreamed that I lit a lamp and saw the entire Jambudvipa illuminated. A big pig was chasing me, and I climbed a big stone mountain in fear. The pig crashed into the stone and broke into pieces, and I felt strong compassion. I also dreamed that Guru Lo-tsa-ba was sick and had diarrhea. After I wiped it with my hand, all the places I wiped turned into various jewels. After that, I received the empowerment, completely learned all the rituals and practices, and completed the retreat. After that, I went to see the great Guru as a servant of Lo-tsa-ba, and at the first meeting, I offered a tael of gold. He grabbed my hair and asked, 'Where did this come from?' I explained the reason. He asked, 'Did you receive a new empowerment?' I said, 'I received the empowerment of Kyedor from Guru Sbal.' He asked, 'Do you know the practice of the generation stage and the completion stage?' I said, 'I know.' He said, 'Okay, stay here first, I have a gathering for accumulating merit here.'
ལར་མི་གཞན་གྱི་མགོ་ལ་རེག་པ་བས། ཇོ་སྲས་འདིའི་མགོ་ལ་རེག་པ་ཉམས་མྱོང་ཆེ་བ་ཞིག་བྱུང་གསུངས་ཤིང་། ཡང་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྐྱེ་བ་སྔོན་ མ་དྲན་ནམ་གསུངས། མི་དྲན་ལགས་ཞུས་པས། རྒྱ་གར་ཤར་ཕྱོགས་འུ་འུ་རི་ནས་བྲམ་ཟེ་པཎྜི་ཏ་གསུངས་ནས་དར་ཅིག་ཞལ་རོག་པ་བཞུགས་ནས། སློབ་དཔོན་སྦལ་གྱི་སློབ་མ་བཟང་། སྦལ་ཕུག་ཏུ་ ཁྱོད་དཔོན་སློབ་འདྲ་བས་འཆད་ཉན་བྱེད་པ་ཡ་མཚན་ཆེ་གསུངས་ལ། སྦལ་གྱིས་ཀྱང་གསེར་ཞོ་གང་གི་མཎྜལ་ཕུལ་ནས། བླ་མའི་བཀའ་སྲོལ་གྱི་དང་པོར་ཆོས་སྒོ་འབྱེད། བར་དུ་དམ་ཚིག་གསོ། ཐ་ མར་རྟོགས་པ་བསྐྱེད་པའི་ཆེད་དུ་དབང་བསྐུར་བའི་ལུགས་བཞིན་སང་ནུབ་ཇོ་སྲས་འདིའང་འཛུད་པར་ཞུ་ཞུས་པས། ཁོང་ཡང་ཡང་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ཞིག་ལེགས་པས་རུང་གསུངས་པ་དང་། ཇོ་སྲས་ལ་ས་ དང་པོ་ཐོབ་བ་ཙམ་གྱི་དགའ་སྤྲོ་སྐྱེ་ཤིང་། དེའི་ནུབ་ཀྱང་གཉུག་མ་འོད་གསལ་དུ་སོང་། དེ་ནས་ཀྱཻ་རྡོར་གྱི་དབང་ཐོབ་ནས་བྱིན་རླབས་ཞུས་པས། སློབ་དཔོན་སྦལ་ལ་རྒྱུད་ཤོད་པའི་དུས་སུ་རྒྱུན་དུ་ཟིན་ཐུན་གྱིས། 13-275 ཁྱོད་ཀྱི་སློབ་མའི་ཐ་མ་འདི་སྔར་གྱི་སློབ་མ་ཐམས་ཅད་ལས་དགའ་བ་ཡིན་གསུངས། དེ་ནས་སྦལ་ཕུག་ཏུ་ཕེབས་པའི་ནུབ་མོ་དབང་བསྐུར་ཐ་མ་ཞིག་མཛད། སང་ཉིན་ནས་རྒྱུད་བཙུགས་ཏེ་རྒྱུན་ དུ་ཟིན་ཐུན་མཛད་ནས་གསན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་ལོ་རྒྱུས་ཁ་ཅིག་ཏུ། ལོ་གཉིས་ལ་རྒྱུད་གསུམ་ཀ་ཚར་བཅུ་གསུངས་པས་བླ་མ་བས་མི་ཞན་པ་མཁྱེན། དེ་ནས་ཀྱང་གསུང་བའི་རྩིས་ཡིན་ པ་ལ། བླ་མ་སྦལ་གློ་བུར་དུ་འཇའ་འོད་རོལ་མོ་དང་བཅས་ཏེ་མཁའ་སྤྱོད་དུ་གཤེགས་ཟེར་བ་འདུག་ཀྱང་། ངོ་མཚར་སྣང་བ་སོགས་ཕལ་ཆེ་བ་ན། དང་པོ་རྒྱུད་གསུང་བའི་འཕྲོ་ལ་བླ་ མ་སྦལ་གློ་བུར་དུ་གཤེགས་པ་ཡིན་ཞེས་འབྱུང་བས། དང་པོར་ལོ་ཙཱ་བའི་ཞལ་ཆེམས་དང་། ཕྱིས་འབྲོག་མིའི་གསུང་དང་བསྟུན་ན་ཕྱི་མ་འཐད་པ་འདྲའོ། །དེའི་རྗེས་སུ་དགོངས་རྫོགས་འཕྲལ་དུ་བསྒྲུབས་འོས་ པ་རྣམས་བསྒྲུབ་ནས་ཆ་རྐྱེན་ལྷག་མ་རྣམས་དྲིལ་བས་རྟ་བཅུ་བདུན་ཁལ་དང་བཅས་པ་བྱུང་བ་བླ་ཆེན་ལ་འབུལ་དུ་ཕྱིན་པས། བུའི་ཤོད་འཕྲོ་བཤད་ཀྱི་ཉོན་གསུངས་བས། བླ་ཆེན་གྱི་དྲུང་དུ་ རྒྱུད་གསུམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གསན་ནས་མན་ངག་ཞུས་པ་ན། དམ་བཅའ་ཞིག་བྱས་ཡོད་པས་ལམ་འབྲས་ནི་སྦྱིན་མི་བཏུབ་ལ། འོན་ཀྱང་ཁྱོད་ཀྱི་བུ་ཚ་བོ་རྣམས་ངའི་ཆོས་ཀྱི་བདག་པོར་འགྱུར་བར་བྱའོ་གསུངས་ནས་ལམ་སྐོར་གཞན་རྣམས་གནང་། 13-276 དེ་ནས་ཚུར་བྱོན་ཏེ་གྲ་བོ་ལུང་པར་དགོན་ཆུང་ཞིག་བརྩིགས་ནས་ཀྱཻ་རྡོར་གྱི་རྒྱུད་ལ་སོགས་པར་ཅི་རིགས་པ་གསུངས་ཤིང་། ཁྱད་པར་དུ་རྩ་རྒྱུད་བརྟག་པ་གཉིས་མི་བཅུ་བདུན་ཙམ་ལ་མཚན་ ལྟས་དང་བསྟུན་ནས་བཤད་པ། བླ་ཆེན་གྱིས་གསན་པ་དང་། རྒྱུད་གཉན་པོ་མི་དེ་ཙམ་ལ་ཤོད་པ་ཁྱོད་
【現代漢語翻譯】 總的來說，比起觸控其他人的頭，觸控這位喬賽（Jowo Sras，尊貴的王子）的頭，會帶來更大的經驗。然後（上師）又問：『你還記得你的前世嗎？』 他回答說：『我不記得了。』（上師）說：『你曾是印度東方烏烏里（U'u Ri）的一位婆羅門班智達。』然後沉默了一會兒，（上師）繼續說：『斯巴拉（Sbal，蛙）的弟子很好。你師徒二人在蛙洞里一起講經說法，真是太神奇了。』 斯巴拉（Sbal，蛙）也獻上了一枚金幣的曼扎（曼荼羅，壇城），並請求說：『按照上師的傳統，首先開啟佛法之門，中間鞏固誓言，最後爲了生起證悟，請像灌頂的儀軌一樣，今晚也請給這位喬賽（Jowo Sras，尊貴的王子）灌頂。』 因為他一再祈請，所以（上師）說：『好吧。』 喬賽（Jowo Sras，尊貴的王子）僅僅獲得了初地菩薩的果位，就感到非常高興，那天晚上也進入了本初光明（gnyug ma 'od gsal）。之後，他獲得了喜金剛（Kyai Dorje）的灌頂並接受了加持。在向上師斯巴拉（Sbal，蛙）傳授續部時，（上師）經常通過心電感應說： 『你最後的這個弟子比以前所有的弟子都更好。』 之後，在前往蛙洞的那天晚上，（上師）進行了最後一次灌頂。第二天開始傳授續部，並通過心電感應持續聽聞。在一些歷史記載中，據說兩年內完成了三次續部的傳授，因此（人們）知道他並不比上師差。之後，按照口頭計算，上師斯巴拉（Sbal，蛙）突然帶著彩虹、光芒和音樂前往空行凈土（mKha' spyod）。然而，大多數奇妙的景象都表明，最初是在傳授續部的過程中，上師斯巴拉（Sbal，蛙）突然去世。因此，如果按照最初譯師的遺囑和後來仲彌（'Brog mi）的說法，后一種說法似乎更合理。在那之後，立即完成了所有應該完成的圓寂儀式，並將剩餘的物品收集起來，總共有十七匹馬的馱運量，送去供養給拉欽（Bla chen，大上師）。（拉欽）說：『聽你講完剩下的內容。』 因此，在拉欽（Bla chen，大上師）面前，他完整地聽聞了三次續部，並請求了訣竅。因為已經立下了誓言，所以不能傳授道果法（Lam 'bras），但（拉欽）說：『你的子孫將成為我的佛法的持有者。』 然後傳授了其他的道次第。 之後，他回來在扎沃隆巴（Gra bo lung pa）建造了一座小寺廟，並儘可能地傳授了喜金剛（Kyai Dorje）的續部等法。特別是，根據徵兆，向大約十七個人傳授了根本續和觀察續。拉欽（Bla chen，大上師）聽聞后說：『你向這麼少的人傳授如此重要的續部，你……』
【English Translation】 Generally speaking, touching the head of this Jowo Sras (尊貴的王子, Honorable Prince) brings more experience than touching the heads of other people. Then (the master) asked, 'Do you remember your previous life?' He replied, 'I don't remember.' (The master) said, 'You were a Brahmin Pandit from U'u Ri in eastern India.' Then, after being silent for a while, (the master) continued, 'Sbal (蛙, Frog)'s disciple is good. It is amazing that you and your disciple are teaching and listening to the Dharma together in the frog cave.' Sbal (蛙, Frog) also offered a mandala (曼荼羅, 壇城) of a gold coin and requested, 'According to the tradition of the master, first open the door of Dharma, in the middle consolidate the vows, and finally, in order to generate realization, please give this Jowo Sras (尊貴的王子, Honorable Prince) the initiation tonight, just like the ritual of empowerment.' Because he repeatedly requested, (the master) said, 'Okay.' Jowo Sras (尊貴的王子, Honorable Prince) felt very happy just to have attained the first Bhumi (地, level), and that night he also entered the primordial luminosity (gnyug ma 'od gsal). After that, he received the initiation of Hevajra (Kyai Dorje) and received blessings. When teaching the tantra to the master Sbal (蛙, Frog), (the master) often said through telepathy: 'This last disciple of yours is better than all the previous disciples.' After that, on the night of going to the frog cave, (the master) performed the last initiation. The next day, he began to teach the tantra and continued to listen through telepathy. In some historical records, it is said that he completed the transmission of the three tantras in two years, so (people) knew that he was no worse than the master. After that, according to oral calculation, the master Sbal (蛙, Frog) suddenly went to the Pure Land of the Dakinis (mKha' spyod) with rainbows, light, and music. However, most of the wonderful sights indicate that initially, it was in the process of teaching the tantra that the master Sbal (蛙, Frog) suddenly passed away. Therefore, if according to the initial translator's will and later Drogmi ('Brog mi)'s statement, the latter statement seems more reasonable. After that, all the death rituals that should be completed were completed immediately, and the remaining items were collected, totaling seventeen horses' worth of load, which was sent to offer to Lachen (Bla chen, Great Master). (Lachen) said, 'Listen to you finish the rest of the content.' Therefore, in front of Lachen (Bla chen, Great Master), he completely heard the three tantras and requested the pith instructions. Because a vow had been made, the Lamdre (道果法, Path with Result) could not be taught, but (Lachen) said, 'Your descendants will become the holders of my Dharma.' Then he gave other Lamrim (道次第, Stages of the Path). After that, he returned and built a small monastery in Drawo Lungpa (Gra bo lung pa), and taught the tantras of Hevajra (Kyai Dorje) and other teachings as much as possible. In particular, according to the omens, he taught the Root Tantra and the Observation Tantra to about seventeen people. After Lachen (Bla chen, Great Master) heard this, he said, 'You are teaching such an important tantra to so few people, you...'
ལ་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་པ་རྩ་གྲུབ་བམ་གསུངས་པའི་བཀའ་གནང་བའང་བྱུང་ཞིང་། ཡང་ཐུགས་དམ་ མཛད་ནས་བཞུགས་པའི་ཐོ་རངས་ཤིག་མནལ་ལམ་ཡ་མཚན་ཅན་ཞིག་བྱུང་ནས། ཉིན་གུང་རི་ལོགས་ན་ཕར་སྐྱོ་སངས་ལ་བྱོན་པས། དཔོན་པོ་རིའི་ལོགས་ས་དཀར་པོའི་གཡས་གཤོང་པ་ཞིག་ན་རྨ་བྱའི་ གདུགས་ཆེན་པོ་གསེར་གྱི་ཏོག་ཅན་ཕུབ་པ་ཞིག་ལ་ནག་ཉེར་བའི་འཁོར་གྱིར་བསྐོར་བ་ཆོས་འཆད་པའི་རྣམ་པ་ཅན་ཞིག་འདུག་པ་དང་། ས་དཀར་པོ་ལ་ཉི་མའི་མདངས་ཕོག་པས་སྣུམ་ལ་འོད་ འཕྲོ་ཞིང་། བྱང་མཁའ་ལྡིང་དང་རུས་སྦལ་བསྣོལ་བ། ནུབ་རྨ་བྱ། ཤར་གླང་ཆེན། ལྷོ་འབྲུག་ལྟ་བུ་ལ་ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་ནས་མཛེས་པའི་རི་འདུས་པ། རྒྱ་དཀར་ནག་གི་མཚམས་ཆུ་ཕྱོགས་བཞིར་འབབ་ པ། མཐའ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གངས་རིའི་དཔལ་དང་ལྡན་པས་བསྐོར་བ་ཞིག་འདུག་པ་དང་། རྟེན་འབྲེལ་ཤིན་ཏུ་བཟང་བར་གཟིགས་ནས་དེའི་ས་ཆ་རྣམས་སྐོར་ས་དེ་ལ་སུ་དབང་ཆེ་དྲིས་པས། སྤྱིར་བཙད་པོ། 13-277 སྒོས་ཞང་ཞུང་། ཡང་སྒོས་སྲས་བསྒོམ་གཡུ་རུ་འབར་ལ་སོགས་པའི་བནྡྷེ་གྲོང་བཞིར་དབང་ཆེ་ཟེར། འདིར་དགོན་ཆུང་ཞིག་བརྩིགས་ནས་བསྡད་ན་ཁྱེད་རྣམས་ལ་ཀོ་ལོང་ཡོང་མི་ཡོང་འདྲི་བ་ལ་སྲས་བསྒོམ་ པ་གཡུ་རུང་འབར་བཏང་བས། དེ་ཐམས་ཅད་ན་རེ། བཞུགས་ན་ཞབས་ཏོག་བྱེད་དོ་ཟེར་བས། དེ་ལྟར་ན་ཁྱེད་རྣམས་ལ་ས་ཆའི་རིན་སྤྱི་རུ་འཇལ་བྱས་པས། ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རིན་མི་དགོས་ཟེར་ བ་ལ། བླ་མས་རིན་ཡང་ལེན་པར་ཞུ། ཞབས་ཏོག་བྱེད་ནའང་བླངས་པས་ཆོག་གསུངས་པ་དང་། ཁོང་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ཡང་འཐད་པས་གང་དགེས་མཛོད་ཟེར་བས། ས་ཆའི་རིན་དུ་རྒོད་མ་དཀར་མོ་གཅིག ནོར་བུའི་ཕྲེང་བ་བརྒྱ་རྩ་གཅིག ཁྲབ་གཅིག མོ་གོས་གཅིག་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ་སྤྱི་རུ་གནང་བས། ཁོང་ཡོན་མཆོད་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་བས་ལྷག་པའི་ཤངས་ལེན་ལ་སོགས་པ་ཞབས་ཏོག་གང་དགོས་པ་ བྱས་ནས། བནྡྷེ་གྲོང་བཞིའི་གང་ཟག་ཏུ་བྱས་ཏེ་གྲོག་པོ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་སྤྱིལ་པོ་ཐོ་རེ་བ་ཞིག་དང་། བླ་མ་དཀོན་མཆོག་རྒྱལ་པོས་དགུང་ལོ་བཞི་བཅུ་བཞེས་པ་ཆུ་མོ་གླང་གི་ལོ་ སྟོན་ཟླ་ར་བའི་ཚེས་ལ། གཟིམ་སྤྱིལ་དཀར་པོ་ལ་སོགས་པ་བརྩིགས་ནས་དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱའི་འགྲམ་བཏབ་སྟེ། ཐུགས་དམ་ལ་གཙོ་བོར་མཛད་པའི་ངང་ནས་སྐལ་ལྡན་གྱི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་ཆོས་ཀྱི་འཆད་ཉན་དང་། 13-278 ཁྱད་པར་དུ་ཡང་བླ་མ་སེ་སྟོན་ཀུན་རིག་ལ་རྒྱུད་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་བླ་མ་སེས་བླ་ཆེན་འབྲོག་ལ་གསུང་ངག་རིན་པོ་ཆེ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་གསན་ཚར་ནས་རྒྱུད་ཞུས་པས། བླ་ཆེན་གྱི་ཞལ་ནས། དགེ་བཤེས་དཀོན་མཆོག་རྒྱལ་པོ་དེ་ངའི་རྒྱུད་ཚར་བའི་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཡིན། མན་ངག་ཚར་བའི་མཆོག་སེ་སྟོན་ཀུན་རིག་ཡིན། ཁྱོད་གཉིས་ཀའི་བླ་མའི་མཆོག་ང་ཡིན་ པས། མཆོག་གི་མཆོག་ལ་མཆོག་གཏད་དོ
【現代漢語翻譯】 此外，他還得到了『是否已成就金剛命脈』的授記。還有一次，當他正在進行禪修時，黎明時分做了一個奇異的夢。中午，他去山坡上散步，在『長官山』（དཔོན་པོ་རི）的山坡白色區域的右側山坳里，看到一把巨大的、金色頂端的孔雀傘撐開著，周圍環繞著黑壓壓的人群，呈現出講法的景象。白色的地面被陽光照射，油亮而光芒四射。北方是雄鷹和烏龜交織，西方是孔雀，東方是大象，南方是龍，四面八方匯聚著美麗的群山。中國和印度的交界處，水向四方流淌。四周環繞著白雪皚皚的山峰。他認為這是一個非常吉祥的徵兆，於是詢問這片土地歸誰管轄。回答說：『總的來說歸皇帝管轄，具體來說歸象雄管轄，更具體地說歸屬於薩本•貢玉如巴（སྲས་བསྒོམ་གཡུ་རུ་འབར）等四個苯教徒村莊。』他想在這裡建一個小寺廟，問他們是否同意。於是派人去薩本•貢玉如巴那裡詢問，所有人都說：『如果住在這裡，我們會提供服務。』於是上師說：『既然如此，我將支付這片土地的費用。』所有人都說不需要費用。上師說：『我既要收取費用，也要接受你們的服務。』他們說：『這樣也好，隨您高興。』於是，他支付了一匹白色母馬、一百零一串珠寶、一件盔甲和一件女式服裝作為土地費用。那些施主和供養者也提供了比這更多的供養，盡一切可能提供服務。他們成爲了四個苯教徒村莊的人，在上、下峽谷之間建造了一座簡陋的石屋。上師昆秋堅波（དཀོན་མཆོག་རྒྱལ་པོ）四十一歲時，在水牛年秋季的第一個月的第十天，建造了白色禪房等建築，並在薩迦派的基礎上，主要進行禪修，併爲有緣的弟子們講經說法。 特別是，他向色敦•貢日（སེ་སྟོན་ཀུན་རིག་）傳授了密續。色敦從拉欽•卓（བླ་ཆེན་འབྲོག）那裡聽取了所有珍貴的口頭傳承后，請求傳授密續。拉欽說：『格西•昆秋堅波是我的密續弟子中最傑出的人，色敦•貢日是我的口訣弟子中最傑出的人。你們兩個的上師都是我，所以是把最殊勝的傳給最殊勝的人。』
【English Translation】 In addition, he also received the prophecy of 'whether the Vajra life force has been accomplished'. Also, once, when he was meditating, he had a strange dream at dawn. At noon, he went for a walk on the hillside, and in the right hollow of the white area of the 'Lord Mountain' (དཔོན་པོ་རི), he saw a huge, golden-topped peacock umbrella propped up, surrounded by a dark crowd, presenting a scene of teaching the Dharma. The white ground was illuminated by the sun, shiny and radiant. To the north were eagles and turtles intertwined, to the west were peacocks, to the east were elephants, and to the south were dragons, with beautiful mountains gathering from all directions. At the border of China and India, water flowed in all directions. All around were surrounded by snow-capped mountains. He considered this a very auspicious sign, so he asked who had jurisdiction over this land. The answer was: 'In general, it is under the jurisdiction of the emperor, specifically under the jurisdiction of Zhangzhung, and more specifically under the jurisdiction of Sachen Gön Yuru Bar (སྲས་བསྒོམ་གཡུ་རུ་འབར) and other four Bonpo villages.' He wanted to build a small temple here and asked if they agreed. So he sent someone to Sachen Gön Yuru Bar to ask, and everyone said: 'If you live here, we will provide services.' So the Lama said: 'In that case, I will pay for this land.' Everyone said no fee was needed. The Lama said: 'I will both charge a fee and accept your services.' They said: 'That's fine, do as you please.' So, he paid a white mare, one hundred and one strings of jewels, a suit of armor, and a woman's clothing as land fees. Those patrons and donors also provided more offerings than that, doing everything possible to provide services. They became people from the four Bonpo villages and built a simple stone house between the upper and lower valleys. When Lama Könchok Gyalpo (དཀོན་མཆོག་རྒྱལ་པོ) was forty-one years old, on the tenth day of the first month of autumn in the Water Ox year, he built the White Meditation Room and other buildings, and on the basis of the Sakya school, he mainly engaged in meditation and taught the Dharma to fortunate disciples. In particular, he transmitted the Tantra to Setön Künrig (སེ་སྟོན་ཀུན་རིག་). After Setön listened to all the precious oral transmissions from Lachen Dro (བླ་ཆེན་འབྲོག), he requested the transmission of the Tantra. Lachen said: 'Geshe Könchok Gyalpo is the most outstanding of my Tantra disciples, and Setön Künrig is the most outstanding of my oral instruction disciples. My Lama is the best of both of you, so it is transmitting the most supreme to the most supreme.'
། རྟེན་འབྲེལ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པས་གཞན་དོན་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཞིག་སྒྲུབས་ཤིག་བྱ་བའི་གསུང་ཤོག་གནང་སྟེ་མང་མཁར་ནས་ས་སྐྱར་བྱོན་ནས་གསུང་ཤོག་ཕུལ་བས། འཁོན་དཀོན་མཆོག་རྒྱལ་པོའི་གསུང་གིས། འོ་སྐོལ་གཉིས་ཀྱི་བླ་མ་དེ་ངེས་པར་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཡིན་པས་འོ་སྐོལ་ལ་འདི་ལྟ་བུའི་གསུང་ཤོག་འབྱོན་པ། འུ་ཅག་གྲོགས་མཆེད་གཉིས་ཨ་རེ་དགའ་གསུངས་ ཤིང་། སེའི་ཕྱག་ནས་བཟུང་འཐེན་འཐེན་མཛད། ཉེ་གནས་ལ་དམ་ཚིག་ཐོབ་ལ་མ་ཉམས་པ་རྣམས་གདན་དྲོངས་ལ་བསྙེན་བཀུར་གཟོབས། ཡི་དམ་དང་ཆོས་སྐྱོང་ལ་གཏོར་མ་ཆེན་པོ་ཤོམས། གཟིམ་སྤྱིལ་ལ་དར་ ཚུགས་གསུངས། སེ་ལ་གསེར་ལྷག་མ་ཞོ་དོ་ཙམ་ཡོད་པ་ཡང་དཀར་རུ་མར་ཕུལ་ནས་དགའ་སྟོན་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཛད་ཅིང་། འཁོན་གྱིས་སེ་ལ་ཉིད་ང་ལ་བླ་མས་བསྔགས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་མཛད་ནས་སྤྲད་པའི་སློབ་མ་ཡིན་པས་གོ་ཆ་སྐྱེད་ཅིག 13-279 ཟིན་ཐུན་བྱས་ནས་ཀྱང་སློབ་གཉེར་མྱུར་དུ་ཚར་བར་བྱེད་པས་ཡུལ་དུའང་རེ་ཞིག་འགྲོ་རྒྱུ་མེད། དེའི་རིང་གི་རྒྱགས་ནི་ངས་སྦྱོར་གསུངས་པས། སེ་ན་རེ། ཐུགས་ལ་བཏགས། ཉིད་ཅག་དཔོན་སློབ་རྣམ་ ཐར་མི་མཚུངས་པ་གདའ་སྟེ། ཡུལ་བསྐོར་ནས་མྱུར་དུ་འོངས་ལགས་ཞུས་ཏེ་བྱོན། སླར་འབུལ་བ་རྣམས་ཁྱེར་ནས་ས་སྐྱར་བྱོན་པ་དང་། བདེ་ཀྱེ་གཉིས་ཀྱི་དབང་མཐུད་ནས་ཞུས་ཤིང་། བླ་མའི་གཟིམ་གཡོག་ བྱེད་པའི་ངང་ནས་ཟིན་ཐུན་ལ་འབུངས་པས། ལོ་དྲུག་ལ་རྒྱུད་གསུམ་ཀ་ལ་ཤིན་ཏུ་མཁས་པར་གྱུར་ནས་ཆོས་བཤད་པས་གྲྭ་བཤད་བཅོ་ལྔ་ཙམ་བྱུང་། བཤད་པ་གྲུབ་ནས་བླ་མ་ལ་བླ་ཆེན་ འབྲོག་མིའི་གསུང་དེ་ཅི་ལ་དགོངས་མི་ཤེས་པས། ཞབས་ཏོག་ཏུ་འགྱུར་ན་ད་ལམ་འབྲས་ཀྱི་བཀའ་གསན་ཙམ་ཞིག་བླ་མའི་དམ་ཚིག་ལ་བསམ་ནས་བྱེད་པ་ལེགས་ཞུས་པས། བླ་མའི་ཞལ་ནས་བླ་ ཆེན་བཀའ་དམ་པས་བཀའ་རྒྱ་ཡོད་ཀྱིས་དོགས་པ་ཡིན་ཏེ་དེ་ལ་ཐུགས་ལ་བཏགས་གསུངས། གཞན་བཀའ་རྒྱ་ཡོད་ནའང་གསུང་ཤོག་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་བདག་ཅག་གི་རྒྱུད་ནི་ཞུ་རུ་འགྲོ། དོན་དུ་གཉེར་ ན་གདམས་ངག་སྦྱིན་དུ་བཏུབ་སྟེ་མཆི་ཞུས་པས། རྟེན་འབྲེལ་སྒྲིག་པ་ཡིན་མོད། རྫོགས་པ་བྱ་རུ་མི་བཏུབ་པ་ཡིན་གསུང་གི་གདའ་ཞུས་པས། དེས་ན་དོ་ནུབ་རང་ནས་ཞུ་གསུངས་ཏེ། ཆོས་སྒོ་འབྱེད་པ་དང་། 13-280 བར་ཆད་བསྲུང་བའི་དོན་དུ་རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་གི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཕྱག་ལེན་རྣམས་བསྟན། དེ་ནུབ་ནས་དཔོན་སློབ་གཉིས་ཀྱི་སྐུ་མཚམས་དམ་དུ་བཅད། ནང་གཏོར་རེ་ཡང་མ་ཆག་པ་མཛད་ནས། རྡོ་ རྗེའི་ཚིག་རྐང་ལུང་སྐོར་ལྔ་དང་བཅས་པ་ལ་ས་བཅད་བཏབ། གོལ་ས་བསྟན། འཁྲུགས་བསྡེབས་པའི་སྒོ་ནས་ཞག་ཉི་ཤུ་ཙམ་ལ་ཚར་བར་མཛད་པས་གཉིས་ཀ་ལ་རྒྱུད་དང་མན་ངག་གི་བདག་པོར་ མཚན་ཐོགས་པ་ཡིན་པས་དེས་ན་ས་སྐྱའི་འཁོན་དཀོན་མཆོག་རྒྱལ་པོ་ནི་བླ་ཆེན་འབྲོག་མིའི་
【現代漢語翻譯】 他被給予了一份指示，上面寫著要完成一件通過殊勝緣起而成就的利益他人的殊勝事業。他從芒喀（Mangkar）來到薩迦（Sakya），並獻上了這份指示。 昆·貢卻嘉波（Khon Konchok Gyalpo）說道：『我們的上師一定是金剛持（Vajradhara），所以我們才會收到這樣的指示。我們師兄弟倆真是太高興了！』 說著，他拉著賽（Se）的手。他對侍從說：『請迎請那些持有誓言且未曾違背誓言的人，並給予他們應有的尊敬。為本尊（Yidam）和護法（Dharmapala）準備盛大的朵瑪（Torma）。在寢宮裡豎起旗幟。』 賽將剩餘的兩『多』金子獻給了卡如瑪（Karu Mar），舉行了盛大的慶祝活動。昆（Khon）對賽說：『上師曾無數次讚揚你，說你是他賜予我的弟子，所以要努力學習。』 13-279 『即使是利用零碎的時間，也要儘快完成學業，所以暫時不能回鄉。這段時間的口糧由我來供給。』賽回答說：『非常感謝。我們師徒的行徑不同，我會盡快遊歷歸來。』說完便離開了。他帶著供品再次來到薩迦，請求接受德杰（Dekye）二者的灌頂。在侍奉上師的同時，他努力利用零碎的時間學習，六年時間裡，他精通了所有三部續（Gyutsum Ka），並開始講法，吸引了大約十五位僧人前來聽講。講法結束后，他對上師說：『我不明白拉欽·卓彌（Lachen Drokmi）的意圖。如果能對您有所幫助，考慮到上師的誓言，這次去聽取一些關於「果」的教誨也是好的。』上師說：『我擔心拉欽的教誨有封印。』 『即使有封印，憑藉這份指示，我們的傳承也會得以延續。如果真的需要，也可以給予口訣。』賽回答說：『聽說雖然可以安排緣起，但不能完成圓滿。』上師說：『既然如此，今晚就開始吧。』於是，爲了開啟法門和守護障礙，他展示了瑜伽自在（Naljor Wangchuk）的加持儀軌。 13-280 從那天晚上開始，師徒二人便開始了閉關。他們每天都供奉內朵瑪（Nang Torma），並對包括五部根本金剛句（Dorjei Tsik Kang Lung Kor Nga）在內的內容進行了分科、指出了錯誤之處、進行了校對，大約二十天就完成了。因此，他們二人都被譽為續部和口訣的主人。所以，薩迦的昆·貢卻嘉波（Khon Konchok Gyalpo）是拉欽·卓彌（Lachen Drokmi）的...
【English Translation】 He was given an instruction stating that he should accomplish a supreme deed of benefiting others through excellent interdependence. He came from Mangkar to Sakya and presented the instruction. Khon Konchok Gyalpo said, 'Our lama must be Vajradhara, that's why we received such an instruction. We two Dharma brothers are so happy!' Saying this, he pulled Se's hand. He said to the attendant, 'Please invite those who hold the vows and have not broken them, and give them due respect. Prepare grand tormas for the Yidam and Dharmapala. Erect flags in the residence.' Se offered the remaining two 'dos' of gold to Karu Mar and held a grand celebration. Khon said to Se, 'The lama praised you countless times, saying you are the disciple he gave me, so you must study hard.' 13-279 'Even by using fragmented time, I will finish my studies quickly, so I cannot return home for the time being. I will provide the provisions for this time.' Se replied, 'Thank you very much. Our teacher and disciple's conduct is different, I will return quickly after traveling.' Having said that, he left. He brought the offerings again to Sakya and requested to receive the empowerment of Dekye. While serving the lama, he diligently studied using fragmented time. In six years, he became proficient in all three tantras (Gyutsum Ka) and began to teach, attracting about fifteen monks to listen. After finishing the teachings, he said to the lama, 'I do not understand the intention of Lachen Drokmi. If it can be of help to you, considering the lama's vows, it would be good to listen to some teachings on the 'fruit' this time.' The lama said, 'I am worried that Lachen's teachings have a seal.' 'Even if there is a seal, with this instruction, our lineage will continue. If it is really needed, the oral instructions can also be given.' Se replied, 'I heard that although interdependence can be arranged, perfection cannot be achieved.' The lama said, 'In that case, let's start tonight.' Thus, in order to open the Dharma gate and protect against obstacles, he demonstrated the blessings of Naljor Wangchuk. 13-280 From that night on, the teacher and disciple began their retreat. They offered inner tormas (Nang Torma) every day, and they divided the content, pointed out the errors, and proofread it, including the five root Vajra verses (Dorjei Tsik Kang Lung Kor Nga), and completed it in about twenty days. Therefore, they were both praised as masters of the tantras and oral instructions. So, Khon Konchok Gyalpo of Sakya is the Lachen Drokmi's...
སློབ་མ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་མཆོག་ཏུ་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། དེ་ནས་རྒྱུད་ཚར་བའི་སློབ་མ་གཉིས་པ་ འཕྲང་འོག་གི་བྲད་སྟོན་དཀོན་མཆོག་རྒྱལ་པོ་ནི་ཟུར་པོ་ཆེའི་ཉིད་སློབ་སྒྲུབ་སྐོར་རེ་ཙམ་ཤེས་པའི་དད་པ་དང་སྙིང་རྗེ་ཆེ་ཞིང་ནོར་ཕྱུག་ལ་ཁ་དྲག་པའི་རིགས་ཡིན་པ་ལས། སྐབས་ཤིག་ ལྡུམ་བུ་བ་ཁ་ཅིག་བྱུང་བ་རྣམས་ལ། མཁས་བཙུན་བཟང་པོ་ཉམས་རྟོགས་ཅན་གང་ན་ཅི་འདྲ་འདུག་དྲིས་པས། དེ་རྣམས་ན་རེ། ད་ལྟ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་དར་བས། ལུང་ཕུག་རེ་ན་ ང་པོ་ཅན་མང་པོ་འདུག་ཀྱང་། རྩོད་མེད་ཀྱི་མཁས་པ་ཆེན་པོ་འབྲོག་མི་ལོ་ཙཱ་བ་ནི་ཁྱིམ་མཛེས་ཡིན་པས་ཁྱེད་རང་རྒྱུས་ཆེ་ཡོད། དེ་འདྲ་བ་ད་ལྟ་བོད་ན་མེད་ངེས་པར་གདའ་ཟེར། 13-281 དེ་ཅི་འདྲ་ཅིག་འདུག་དྲིས་པས། དབུས་གཙང་གི་མཁས་པ་ཐམས་ཅད་འདུ། ཆོས་གང་འདོད་པ་ཤེས་ཤིང་ནོར་མང་པོ་འདོད་པ་ཞིག་འདུག་ཟེར་བ་དང་། དེ་ཐོས་པས་དད་པ་སྐྱེས་ནས་ཕ་མར་ ཡུལ་འཛིན་པ་དང་། ཁྱེད་རང་གི་ཞབས་ཏོག་ཁོང་སྤུན་དྲུག་པོས་ཆོག ང་འབྲོག་མི་ལོ་ཙཱ་བ་ལ་ཆོས་སློབ་ཏུ་འགྲོ་བྱས་པས། ཕ་མ་གཉིས་ཁ་མཐུན་པར་ཁྱོད་བུ་ཚའི་དུས་ནས་ཞི་ཞིང་ དུལ། ཕ་མ་ལ་སྲི་ཞུ་ཆེ། སྔར་ཡང་ཁྱེད་རྔ་ལྡི་རི་རི་འཕྲིན་བསྒྲུབ་བྱེད་པ་བག་དྲོ་བ་ཅིག་ཡོད། ཁྱོད་ཀྱིས་ཆོས་བསླབས་ན་མཁས་པ་ཞིག་ཡོང་ངེས་ཟེར་ཞིང་ཆ་རྐྱེན་གང་དགོས་བསྐུར་ ནས་གཡོག་མདའ་གཞུ་ཅན་ལྔ་དང་བཅས་མུ་ཁུ་ལུང་དུ་བྱོན་ནས་འབུལ་བ་དང་ཞབས་ཏོག་གིས་མཉེས་པས་ལོ་ལྔ་ལ་རྒྱུད་གསུམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཚར་ནས་བཤད་གསར་བྱས་པས། ཆོས་ཉན་པ་ ཡང་འགའ་བྱུང་ཞིང་། དེ་ནས་ཡུལ་དུ་བྱོན་པ་དང་། ཕ་མ་སྤུན་ཟླ་ཞང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་ཞུས་ཤིང་། མཚོ་སྐྱེས་ཀྱི་སྐོར། བསམ་མི་ཁྱབ། ཡི་གེ་མེད་པ་རྣམས་གནང་། རྒྱུད་ཀྱི་བཤད་པ་བྱས་ པས་སྟོན་པ་འགའ་ཐོན་ཀྱང་གཞན་ཕན་ཆེན་པོ་མི་འོང་པ་འདྲ་སྙམ་ནས་སྒྲུབ་པ་མཛད་པས་ཉམས་རྟོགས་བཟང་པོ་བྱུང་ལ། སྐུ་ཚེ་ཡང་རིང་པོ་བཞུགས་ནས་མཐར་འགྲོང་རྟགས་ཀྱང་བཟང་པོ་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ། ། 13-282 རྒྱུད་ཚར་བ་གསུམ་པ་ལྷ་རྩེའི་གྱི་ལྗང་དབུ་དཀར་བས་བླ་ཆེན་གྱི་སྙན་གྲགས་ཐོས་པས་དྲུང་དུ་ཕྱིན་ནས་ཐོག་མར་གླང་དོར་གཅིག་དང་། བ་ཞོ་མ་གཅིག་ཕུལ་ནས་ཕྱིས་གསེར་སྲང་དྲུག་ཅུ་ འབུལ་བ་ཁས་བླངས་པས། སྤྱོད་ལམ་ལ་མཉེས་ནས་དབང་དང་རྒྱུད་གནང་བས་ལོ་བརྒྱད་ལ་རྒྱུད་གསུམ་སྒྲུབ་སྐོར་ལག་ལེན་དང་བཅས་པ་ཤེས་ཤིང་། ཁྱད་པར་སམྦུ་ཊི་ལ་མཁས་པར་བྱུང་ནས་ཁམས་སུ་ འགྲོ་བར་ཞུས། རུང་གསུངས་ནས་བྱོན་པས། རྒྱ་ནག་རྒྱལ་པོ་ཁྲི་དོན་ཆེན་བྱ་བའི་བླ་མར་གྱུར་པ་ན། ངས་བླ་མ་ལ་གསེར་སྲང་དྲུག་ཅུ་འབུལ་བའི་ཁས་ལེན་བྱས་ཡོད་པས་བརྙེད་པ་འཚོལ་ དུ་འགྲོ་གསུངས་པས། རྒྱལ་པོ་ན་རེ་འདི་རྣམས་བཀུལ་ལ་བཞུགས་པར་ཞུ་ཟེར
【現代漢語翻譯】 在所有弟子中，他是最優秀的。接下來是第二位學完密續的弟子，即阿仲地方的布敦袞卻堅波（'Phrang 'og gi brad ston dkon mchog rgyal po）。他是祖波切（Zur po che）的弟子，對修行略知一二，對上師有信心和慈悲心，家境富裕，口才也好。有一次，一些來自倫布（Ldum bu）的人問他：『哪裡有精通三藏、品行高尚、有證悟的大師？』他們回答說：『現在佛法興盛，每個山谷都有很多自稱「我懂」的人。但無可爭議的大譯師卓彌（'Brog mi lo tsā ba）住在家裡，你肯定很瞭解他。現在西藏肯定沒有這樣的人了。』 有人問：『他怎麼樣？』他們回答說：『衛藏（Dbus gtsang）的所有學者都在他那裡。他精通任何你想學的佛法，而且非常富有。』聽到這些，他生起了信心，告訴父母：『你們繼續管理家產，你們六兄弟可以侍奉你們。我要去卓彌譯師那裡學習佛法。』父母同意了，說：『你從小就溫順善良，孝順父母。以前你也很擅長送信。如果你學習佛法，肯定會成為一位學者。』他們給了他所需的資助，包括五個帶著弓箭的僕人。他前往木庫隆（Mu khu lung），通過供養和侍奉使上師滿意。五年內，他完整地學完了三部密續，並進行了新的講解。也有人來聽法。之後，他回到家鄉，父母、兄弟、叔叔們都向他請求灌頂。他傳授了蓮師（Mtsho skyes）的法類、《不可思議》（bsam mi khyab）以及無字法。在講解密續時，雖然出現了一些導師，但似乎沒有人能像他一樣利益眾生。他努力修行，獲得了很好的證悟。他長壽，最終示現了良好的往生徵兆。 第三位學完密續的是拉孜的吉江烏卡瓦（Lha rtse'i gyi ljang dbu dkar ba）。他聽說了大上師的名聲，前去拜見。起初，他供養了一頭閹牛和一頭母牛，後來承諾供養六十兩黃金。上師對他的行為感到滿意，賜予了他灌頂和密續。八年內，他掌握了三部密續的修行方法和實踐。尤其精通《桑布扎》（Sambuṭi）。他請求前往康地（Khams）。上師同意了。後來，他成了中國皇帝赤頓欽（Khri don chen）的上師。他說：『我答應過上師要供養六十兩黃金，所以我必須去尋找財富。』皇帝說：『請留在這裡接受供養吧。』
【English Translation】 Among all the disciples, he was the most excellent. Next was the second disciple who completed the tantras, namely Budon Konchok Gyalpo ( 'Phrang 'og gi brad ston dkon mchog rgyal po) of A仲. He was a disciple of Zurpoche (Zur po che), knew a little about practice, had faith and compassion for the guru, was wealthy, and had good eloquence. Once, some people from Lumbu (Ldum bu) asked him: 'Where is a master who is proficient in the three pitakas, of noble character, and has realization?' They replied: 'Now that the Buddha's teachings are flourishing, there are many who claim "I know" in every valley. But the undisputed great translator Drokmi ('Brog mi lo tsā ba) lives at home, you must know him well. There is certainly no one like that in Tibet now.' Someone asked: 'What is he like?' They replied: 'All the scholars of U-Tsang (Dbus gtsang) are there. He is proficient in any Dharma you want to learn, and he is very wealthy.' Hearing this, he developed faith and told his parents: 'You continue to manage the family property, and your six brothers can serve you. I am going to Drokmi Lotsawa to study Dharma.' His parents agreed, saying: 'You have been gentle and kind since childhood, and filial to your parents. You were also very good at delivering messages before. If you study Dharma, you will surely become a scholar.' They gave him the necessary support, including five servants with bows and arrows. He went to Mukulung (Mu khu lung) and pleased the guru with offerings and service. Within five years, he completely learned the three tantras and gave new explanations. Some people also came to listen to the Dharma. Afterwards, he returned to his hometown, and his parents, brothers, and uncles all requested empowerment from him. He transmitted the teachings of Padmasambhava (Mtsho skyes), the 'Inconceivable' (bsam mi khyab), and the wordless Dharma. When explaining the tantras, although some teachers appeared, it seemed that no one could benefit beings as much as he did. He practiced diligently and attained good realization. He lived a long life and eventually showed good signs of passing away. The third disciple who completed the tantras was Lhajang Ukarwa (Lha rtse'i gyi ljang dbu dkar ba) of Lhatse. He heard of the great guru's reputation and went to see him. Initially, he offered a castrated bull and a cow, and later promised to offer sixty taels of gold. The guru was pleased with his behavior and gave him empowerment and tantras. Within eight years, he mastered the practice methods and practices of the three tantras. He was especially proficient in the Sambuṭi. He requested to go to Kham (Khams). The guru agreed. Later, he became the guru of the Chinese Emperor Tritönchen (Khri don chen). He said: 'I promised my guru that I would offer sixty taels of gold, so I must go and find wealth.' The emperor said: 'Please stay here and receive offerings.'
་ནས་གསེར་སྲང་བརྒྱ་ཙམ་ཞིག་ཕུལ་བ་དེ་རྒྱུན་དུ་འོང་བའི་ཚོང་དཔོན་ཞིག་ལ་བསྐུར་བས། དེའི་ཕྱི་ལོ་བླ་ཆེན་ གྱིས་ཁོང་རང་གིས་ངོ་ཤེས་པའི་ཀྱཻ་རྡོར་གྱི་ཐང་སྐུ་གཅིག་དང་། ཁ་ཆེའི་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་གཅིག་གནང་བྱུང་བས་ཐམས་ཅད་ཐུགས་དགེས། བླ་མ་ཡར་འབྱོན་འདོད་ཀྱང་རྒྱལ་པོས་གཏོང་མ་འདོད། སྐད་ རིགས་མི་གཅིག་པས་སློབ་མ་ཆོས་ཤེས་པ་མང་པོ་མ་བྱུང་ཡང་། དབང་སེམས་བསྐྱེད་ཞུས་ནས་དགེ་བ་བསྒྲུབ་མི་དགེ་བ་སྤོང་ཞིང་བསྙེན་བསྒྲུབ་བྱེད་པ་མང་དུ་བྱུང་ལ། མཐར་འགྲོང་རྟགས་ངོ་མཚར་ཅན་བྱུང་བས་བསྟན་པ་ལ་ཕན་པ་བྱུང་ཟེར་རོ། ། 13-283 བཞི་པ་ཤངས་ཀྱི་བྲག་རྩེ་སོ་ནག་པ་ནི། ཚོང་དཔོན་དཔལ་བྱ་བའི་བུ་ཡིན་ལ། དེས་བླ་ཆེན་ལ་གསེར་སྲང་སུམ་ཅུས་མགོ་བྱས་པའི་འབུལ་བ་བྱས་པས་མཉེས་ནས་རྒྱུད་གསུམ་ཆ་ལག་དང་ བཅས་པ་གནང་ནས་ལོ་བརྒྱད་ལ་ཤེས་ཤིང་། ཁྱད་པར་དུ་སྒྲུབ་སྐོར་ལ་མཁས་པར་གྱུར་ནས་ཡུལ་དུ་ཕེབས་ཏེ་བཤད་པས། ཕ་མ་སོགས་སྒྲུབ་པ་པོ་བརྒྱ་ལྷག་རེ་ལས་བཤད་སྲོལ་འཛིན་པ་མ་ བྱུང་། འོན་ཀྱང་ཐམས་ཅད་ལ་ཉམས་རྟོགས་བཟང་པོ་བྱུང་བས་བསྟན་པ་ལ་ཕན་ཐོགས་ཆེན་པོ་བྱུང་བ་ཡིན་ཟེར་རོ། ། ལྔ་པ་ཉི་རའི་ཟུར་པོ་ཆེ་ཤཱཀྱ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་ཀྱང་གཟི་དང་གཡུ་ཟ་ འོག་གི་གདན་གང་བ་ཞིག་ཕུལ་ནས་ཆོས་ཞུས་པས། ལོ་བཞི་ལ་རྒྱུད་གསུམ་ཆ་ལག་དང་བཅས་པ་མཁྱེན་ཅིང་ཁྱད་པར་དུ་གུར་ལ་མཁས་པ་གྱུར་ནས་ཆོས་གསུངས་པས། གྲྭ་པའང་བརྒྱ་ལྷག་རེ་ འབྱུང་ཞིང་ཉ་རིར་རྒྱུད་ཀྱི་བཤད་པ་འཛུགས་པར་བཞེད་པ་ལ་ཁོང་གི་བུ་ཆེན་རྩེ་མོ་གཉིས། རྩེ་ལྐོག་གསུམ། ཀ་བ་བཞི། གདུང་མ་བརྒྱད། དྲལ་མ་སུམ་ཅུ་སོ་གཉིས། ནག་པོ་ཆེན་པོ་བཞི་ བྱ་བ་རྣམས་འདུས་ནས་འབུལ་བ་མང་པོ་ཕུལ་ནས། གསང་སྔགས་སྔ་འགྱུར་གྱི་བསྟན་པ་མི་བཤིག་པར་ཞུ་ཟེར་བས་བཤད་མ་ནུས་པར་དེ་ལས་འཕེལ་བ་ནི་ཆེར་མ་བྱུང་ལ། འོན་ཀྱང་འབྲོག་མིའི་སློབ་མ་གྲགས་ཆེ་བ་ཞིག་ཡིན་ནོ། ། 13-284 དྲུག་པ་མངའ་རིས་པ་གསལ་བའི་སྙིང་པོ་ནི། ཡབ་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ། ཡུམ་དགོས་སྐྱིད་བྱ་བའི་སྲས། གདུང་རུས་སྟག་ཚོ་བ་ཡིན་ཞིང་། རྒྱ་གར་གྱི་པཎྜི་ཏ་མཁས་པ་ཞིག་གི་སྐུའི་ སྐྱེ་བ་ཡིན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཐུགས་རབ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བས། དགུང་ལོ་བརྒྱད་པ་ནས་མཚན་ཉིད་ཀྱི་བཤད་གྲྭ་བཙུགས་པས་གངས་པ་ཤེའུ་དང་། ཤང་པ་སྟོང་བན་རྒྱའོ་ལ་སོགས་པའི་སློབ་མ་བཟང་ལ་ མང་བ་བྱུང་ཞིང་། དགུང་ལོ་བཅུ་གཅིག་པ་ལ་བླ་ཆེན་འབྲོག་མིའི་དྲུང་དུ་བྱོན་ཏེ་རྟ་དང་གཡག་ལུག་རྣམས་ཀྱིས་མུ་གུ་ལུ་གི་གཤོང་གང་བ་ཕུལ་ནས་ཆོས་ཞུས་པས། བླ་ཆེན་ཡང་ཤིན་ ཏུ་མཉེས་ནས་སྔོན་ལ་གཞུང་ཕྲན་རྣམས་བསླབས་པས། མཚོ་སྐྱེས་ལ་ལན་ལྔའི་བར་དུ་བློ་བསྐྱེད་བྱུང་པས། བླ་མ་མངའ་རིས་པའི་ཞལ་ནས་སྔོན་གྱི་བག་ཆགས་འ
【現代漢語翻譯】 於是，他獻上了大約一百兩黃金，委託給一位經常來的商人。第二年，大成就者送給他一尊他自己認識的勝樂金剛（Kyērdor）唐卡，以及一件喀什米爾的金剛鈴，大家都非常高興。大成就者想回來，但國王不想讓他走。由於語言不通，雖然沒有出現很多精通佛法的學生，但通過接受灌頂和發菩提心，行善斷惡，進行唸誦和修持的人增多了。最終，出現了奇妙的虹化現象，據說對佛法有益。 第四位是香地的扎擦索納巴，是一位名叫貝的商人的兒子。他以三十兩黃金為首，向大成就者供養，大成就者非常高興，賜予他包括所有組成部分的續部三部，他學習了八年。尤其精通修行法，回到家鄉後進行講解。父母等一百多人成爲了修行者，但沒有人繼承他的講解傳統。然而，所有人都獲得了良好的體驗和證悟，據說對佛法有很大的幫助。 第五位是尼拉的祖波切釋迦炯乃，他也獻上了一滿座的瑟和綠松石錦緞，請求佛法。四年內，他掌握了包括所有組成部分的續部三部，尤其精通古汝法，並宣講佛法。有一百多位僧人聚集，他想在尼日建立續部的講解，但他的大兒子策莫尼，策科三，卡瓦四，東瑪八，扎瑪三十二，納波欽波四等人聚集起來，獻上許多供養，請求不要破壞寧瑪派的教法，因此他沒有進行講解，也沒有進一步發展。但他仍然是卓彌大師一位著名的弟子。 第六位是阿里巴薩威寧布，父親是喇嘛多吉普巴，母親名叫多吉吉，屬於達擦瓦家族。憑藉著他是印度一位博學班智達轉世的強大力量，他非常聰明。從八歲開始，他就建立了一個辯經學院，吸引了崗巴謝烏、香巴東本嘉沃等眾多優秀的學生。十一歲時，他前往大成就者卓彌大師處，獻上了用馬、牦牛和綿羊填滿穆古魯山谷的供養，請求佛法。大成就者非常高興，首先教他一些小論典。他對措吉（海生金剛）生起了五次菩提心。喇嘛阿里巴說道：『過去的習氣……』
【English Translation】 Then, he offered about a hundred gold srangs, entrusting them to a merchant who came regularly. The following year, the great lama sent him a Thangka of Hevajra (Kyērdor) that he himself recognized, and a vajra bell from Kashmir, which made everyone very happy. The great lama wanted to return, but the king did not want to let him go. Because the languages were different, although not many students who were proficient in the Dharma appeared, many people increased their practice of generating empowerment and Bodhicitta, doing good and abandoning evil, and engaging in recitation and practice. In the end, a miraculous rainbow body phenomenon occurred, which is said to have benefited the Dharma. The fourth, Shangkyi Draktsé Sonakpa, was the son of a merchant named Pel. He offered the great lama offerings starting with thirty gold srangs, which pleased him, and he gave him the three tantras including all the parts, and he learned for eight years. In particular, he became skilled in the practice cycle and went to his homeland to explain it. More than a hundred parents and others became practitioners, but no one inherited his tradition of explanation. However, everyone had good experiences and realizations, which is said to have greatly benefited the Dharma. The fifth, Nyirai Zurpoché Shakya Jungné, also offered a seat full of gzi stones and turquoise brocade, requesting the Dharma. For four years, he knew the three tantras including all the parts, and in particular, he became skilled in the Guhya tantra and taught the Dharma. More than a hundred monks gathered, and he wanted to establish the explanation of the tantras in Nyari, but his eldest son Tsemoni, Tsekok Sum, Kawa Zhi, Dungma Gye, Dralma Sumchuso Gnyi, Nakpo Chenpo Zhi and others gathered and offered many offerings, requesting that the teachings of the Early Translation School of Secret Mantra not be destroyed, so he could not explain it, and there was not much further development from that. However, he was a famous student of Drogmi. The sixth, Ngari Pelsel Nyingpo, was the son of father Lama Dorje Phurpa and mother named Dökyi, belonging to the Taktsawa family. By the power of being a reincarnation of a learned Indian Pandit, he was very intelligent. From the age of eight, he established a debating college, attracting many excellent students such as Gangpa She'u, Shangpa Tongben Gyawo, and others. At the age of eleven, he went to the great lama Drogmi and offered offerings filling the Mugu Lu valley with horses, yaks, and sheep, requesting the Dharma. The great lama was very pleased and first taught him some minor treatises. He generated Bodhicitta five times towards Tsokye (Mtsho skyes, 海生金剛). Lama Ngari said, 'Past habits...'
དི་གལ་ཆེ་སྟེ། ངས་མཚན་ཉིད་རྣམས་ ཕལ་ཆེར་ཞིག་དྲན་ཞིང་། མ་དྲན་པ་རྣམས་ཚར་རེས་མཁས་པར་གྱུར། གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་ལ་བླ་མའི་མན་ངག་དགོས་ཟེར་བའང་བདེན་པར་འདུག་སྟེ། མཚོ་སྐྱེས་ཀྱི་གཞུང་དུམ་བུ་འདི་ལ་ཚར་ བཞིའི་བར་དུ་བློ་བསྐྱེད་རེ་བྱུང་ཡང་ལྔ་པ་ལ་སྔར་གྱི་དེ་ལས་བློ་བསྐྱེད་མ་བྱུང་། སྤྱིར་གྱི་ཕྱི་ནང་གཞན་དབང་རྟེན་འབྲེལ་སྒྲིག་པ། འདི་ལས་འདི་འབྱུང་གི་རྒྱུ་མཚན་དང་བཅས་པས་དེས་ན་ཆོས་གསང་སྔགས་ལ་ཐུག་གདའོ་ཡང་ཡང་གསུངས། 13-285 ལོ་ལྔ་ལ་ཀྱཻ་རྡོར་རྒྱུད་གསུམ་འགྲེལ་པ་དང་བཅས་པའི་ཆ་ལག་ཐམས་ཅད་ལ་མཁས་པར་གྱུར་པས། བླ་ཆེན་གྱི་ཞལ་ནས། བསྟན་པ་ཕྱི་དར་མཁན་སློབ་དང་། ཡོན་བདག་ལྷ་མཆོད་ཀྱི་སྐུའི་རིང་ ལ་ངས་སྲོལ་བཏོད་པ་ཡིན། གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་བཤད་སྲོལ་འདི་ཁྱོད་ལ་གཏད་པ་ཡིན་པས་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་གྱིས་ཤིག དར་ནས་འོང་བར་ཡང་གདའ་ཡི་གསུངས་པའང་བྱུང་སྟེ། དེ་ནས་ སྟོང་པོར་བྱོན་ནས་འབུལ་བ་མང་པོ་བྱུང་བས། རྟ་བཟང་པོ་ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་གིས་མགོ་བྱས་པའི་འབུལ་བ་རྣམས་བླ་མ་ལ་ཕུལ་ནས་དབང་ཞུས་ཏེ་ལམ་འབྲས་གནང་བར་ཞུས་པས། ངས་དམ་ བཅའ་ཞིག་བྱས་པས་རྒྱུད་ཚར་བ་ལ་ལམ་འབྲས་མི་སྟེར་བ་ཡིན་པས། བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་གི་སངས་རྒྱས་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པའི་ཁ་སྐོང་འདི་ལ་གཞི་གྱིས་གསུངས་ནས་འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་དང་། ཕྱག་ རྒྱ་ཆེན་པོ་སྐོར་གསུམ་གནང་ནས་བཤད་སྒྲུབ་སྤེལ་མར་མཛད་པས། འཁོན་སྒྱུ་ཆུ་བ་ཤེས་རབ་འབར་ལ་སོགས་པའི་བཤད་སྲོལ་གྱི་བརྒྱུད་འཛིན་བཟང་ལ་མང་བར་བྱུང་བ་ཡིན་པས་དེ་རྣམས་ནི་བླ་ ཆེན་གྱི་རྒྱུད་ཚར་བའི་སློབ་མ་ཡིན་ལ། དེའི་རྗེས་སུ་མན་ངག་ཚར་བའི་སློབ་མ་རྣམས་འབྱུང་བས། དེ་ལ་དང་པོ་འབྲོམ་དེ་པ་སྟོན་ཆུང་ནི། འཕན་ཡུལ་གྱི་འབྲོམ་འཆད་པ། མཆེད་མོ་ནམ་མཁའི་མིང་པོ་ཆེ་བ་ཡིན་ལ། 13-286 དེ་སྔར་ནས་མཐུ་ཆེ་བ་གཅིག་ཡིན་པ་ལ། བསམ་ཡས་ནས་མིའུ་ཐུང་སོར་བཞི་པ་གཅིག་གཏེར་ནས་ཐོན་ཏེ་བལྟས་པས། མ་མོ་ཡང་སྙིང་འདུས་པ་ནས། བདུན་འབུམ་སྔགས་ཀྱིས་ཁ་བསྐངས་ཏེ། །ཞག་ ནི་བདུན་ནམ་དགུ་དག་ལ། །དགྲ་སྲོག་རྡོ་རྗེ་ཡིན་ཡང་ཆད། །བསྙེན་པ་ཐོངས་ནས་བཟློག་མི་སྲིད། །བྱ་བ་འདུག་ནས་མཚམས་བཅད་དེ་བསྙེན་པ་འབུམ་ཕྲག་བདུན་བསྐྱལ་བས་དཔལ་ལྷ་མོས་ཞལ་དངོས་སུ་ བསྟན་ནས་ཅི་བྱ། སུ་གསོད། མྱུར་དུ་སྨྲོས་ཤིག་གསུངས་པས། དགྲ་བདུན་གྱི་མིང་ནས་སྨོས་པ་དང་། སོང་ནས་མགོ་བོ་བདུན་སྲོད་ལ་འཁྱེར་བ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་བསྐྱུར་ནས་རེ་རེའང་གང་ཉེ་ བ་གསུམ་གསུམ་འཆི་བས་སང་ཉིན་གཏང་རག་ཐོངས། དེ་ཕྱིན་ཆད་རྟེན་བཅས་ནས་བསྙེན་པ་ཁ་གསོས་པ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་ཟེར་ནས་ནམ་མཁའ་ལ་སྤྲིན་ཡལ་བ་ལྟར་གྱུར་པ་དང་། དེ་ལྟར་བྱས་པས་ མཐུའི་ནུ
【現代漢語翻譯】 這很重要，我記得大部分的術語，不記得的也逐漸精通。據說密咒金剛乘的詞句需要上師的口訣，這似乎是真的。對於海生金剛（蓮花生大師）的著作，這一小部分我學習了四遍，每次都有新的領悟，但第五遍時卻沒有比之前更多的領悟。總的來說，內外在的相互依存關係，以及由此產生的因果關係，都表明佛法最終歸於密咒。他（上師）反覆這樣說。 五年內，我對喜金剛的三部續及其註釋的所有部分都精通了。拉欽（大上師）說：『我開創了后弘時期，包括教師、弟子和供養者對神靈的崇拜。我將密咒金剛乘的教法傳承給你，所以要使其興盛。』他還說，『它將會興盛。』之後，他前往空曠之地，收到了許多供養。他將以二十六匹好馬為首的供養獻給上師，請求灌頂和道果法。上師說：『我有一個誓言，不會在完成續部學習后立即給予道果法。』他說，『以此作為迅速成就生圓次第雙運的佛果的補充。』然後他給予了輪涅無別和大手印三法的教授，並結合講授和實修。因此，涌現了許多優秀的講授傳承持有者，如昆·秋瓦·西饒沃（Khon Kyo Chuwa Sherab O）等，他們都是拉欽完成續部學習的弟子。之後，出現了完成口訣學習的弟子。其中第一位是仲德巴·敦瓊（Dromdeba Tun Chung），他是潘域（Phan Yul）的仲切巴（Drom Chepa），是切摩南開（Chemo Namkhai）的哥哥。 他原本就是一個有力量的人。在桑耶寺（Samye），他從寶藏中取出一個四指高的彌童（Mi'u Thung）雕像，看到其中包含著《瑪莫揚寧杜巴》（Mamo Yangnying Düpa）的七十萬咒語。他說：『在七天或九天內，即使是敵人的生命金剛也會被摧毀。』他進行了閉關，無法阻止。他停止了所有活動，進行了七十萬次的唸誦，吉祥天母（Pal Lhamo）親自顯現，問他：『你要做什麼？殺誰？快說！』他念出了七個敵人的名字。然後，他去取了七個頭顱，在黃昏時將它們扔在壇城上，每個頭顱附近的三個人都會死去。第二天，舉行了慶祝儀式。從那以後，只要進行有供品的唸誦就足夠了。』說完，她像天空中的雲彩一樣消失了。就這樣，他的力量...
【English Translation】 This is important, as I remember most of the terms, and those I don't remember, I am gradually mastering. It seems true that the words of the Secret Mantra Vajrayana require the guru's instructions. For this section of the Ocean-Born (Padmasambhava)'s writings, I had a new realization each time I studied it four times, but the fifth time I didn't have any more realization than before. In general, the interdependence of inner and outer phenomena, and the reasons for this arising from that, indicate that the Dharma ultimately comes down to Secret Mantra. He (the guru) said this again and again. Within five years, I became proficient in all parts of the Hevajra's three root tantras along with their commentaries. Lachen (the Great Guru) said: 'I established the later dissemination period, including the teachers, disciples, and the worship of deities by patrons. I entrust the teaching tradition of the Secret Mantra Vajrayana to you, so make it flourish.' He also said, 'It will flourish.' After that, he went to an empty place and received many offerings. He offered the offerings, headed by twenty-six good horses, to the guru, requested empowerment and the Lamdre (Path and Result) teachings. The guru said: 'I have a vow not to give the Lamdre immediately after completing the tantra studies.' He said, 'Use this as a supplement to quickly achieve the Buddhahood of the union of generation and completion stages.' Then he gave the instructions on Samsara-Nirvana indivisibility and the Three Aspects of Mahamudra, and combined teaching and practice. Therefore, many excellent holders of the teaching lineage emerged, such as Khon Kyo Chuwa Sherab O, who were all students of Lachen who had completed the tantra studies. After that, students who had completed the oral instruction studies appeared. The first of these was Dromdeba Tun Chung, who was Drom Chepa of Phan Yul, and the elder brother of Chemo Namkhai. He was originally a powerful person. In Samye Monastery, he took a four-finger-high Mi'u Thung statue from a treasure, and saw that it contained the seven hundred thousand mantras of the 'Mamo Yangnying Düpa'. He said: 'Within seven or nine days, even the enemy's life-vajra will be destroyed.' He went into retreat, which could not be stopped. He stopped all activities and recited seven hundred thousand times, and Pal Lhamo (Glorious Goddess) personally appeared and asked him: 'What do you want to do? Who to kill? Speak quickly!' He recited the names of seven enemies. Then, he went and took seven heads, threw them on the mandala at dusk, and three people near each head would die. The next day, a celebration was held. From then on, it was enough to just do the recitation with offerings.' After saying this, she disappeared like a cloud in the sky. In this way, his power...
ས་པ་ཐོན་ཏེ་གྲགས་པ་ཆེན་པོ་བྱུང་སྟེ། རྒྱབ་རྟེན་ཞུ་བའི་ཡོན་བདག་དང་། བུ་སློབ་མང་པོ་བྱུང་ནས་ལོངས་སྤྱོད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞིག་བྱུང་བ་དང་། སློབ་དཔོན་ཐུགས་འབྱུང་སྟེ། གདམས་ངག་དེ་རྣམས་གཅུང་པོ་ལ་བྱིན་ལ་ཁྱོད་ཀྱིས་བསྒྲུབ་ལ་བསྟན་པ་སྲུངས། གྲགས་པ་ཐོབ་ནས་ལག་ལེན་ལ་མ་འགེལ་བ་འུར་ཐོགས། གདམས་ངག་གཞན་ལ་མ་སྟེར། ང་སྡིག་སྦྱོང་དང་བྱང་ཆུབ་བསྒྲུབ་པའི་གདམས་ངག་ཞུ་བ་ལ་བླ་ཆེན་འབྲོག་མིའི་དྲུང་དུ་འགྲོ་གསུངས་ནས། 13-287 མཛོ་རྟ་མང་པོ་ཁལ་གྱིས་མནན་ཏེ་མུ་གུ་ལུང་དུ་བྱོན། བླ་ཆེན་ལ་མཛོ་རྟ་བརྒྱད་ཅུས་སྣ་དྲངས་པའི་བརྒྱ་འབུལ་ལྔ་བྱས་ནས་ལམ་འབྲས་ལམ་སྐོར་དང་བཅས་པ་ལྷག་མ་ལུས་པ་གནང་ བར་ཞུས་པས། བླ་མས་ཀྱང་དེ་ལྟར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་ནས་དབང་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པར་གནང་ནས་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད་པ་ཙམ་གྱི་དུས་གཅིག་ཏུ། འཕན་ཡུལ་བའི་ཇོ་སྲས་སྨ་ར་སེར་པོ་ ཅན་གཅིག་དང་། སྨ་ར་ནག་པོ་ཅན་གཉིས་འབྲོག་ལ་མཐུ་ཞུ་རུ་བྱུང་བས། བླ་མའི་རྣམ་ཐར་ལ་མོས་ནས་བློ་འགྱུར་ཏེ། བླ་ཆེན་ལ་ཁྲིད་ཐོབ་པ་མེད་ནས་འབྲོམ་ལ་ཞུས་པས། ཁམས་འདུས་ པ་བར་པ་ཡན་ཆོད་ཀྱི་ཁྲིད་གནང་། དེ་ནས་ཡུལ་དུ་གཤེགས་བསམ་སྟེ་ཁལ་མའི་རྟ་གཅིག་གཡར་པོ་ཞུས་པས། སློབ་མས་བླ་མ་ལ་འབུལ་བ་བྱེད་པ་ལུགས་ཡིན། བླ་མས་སློབ་མ་ལ་འབུལ་ བ་བྱེད་པའི་ལུགས་མེད་གསུངས་ནས་མ་གནང་བས་འབྲོམ་ཡིད་ཆད་ནས། འཁོར་རྣམས་ལ་ལམ་དུ་སྟེར་མི་འདྲ་ཡོང་ངམ། གལ་ཏེ་མ་བྱུང་ན་ཡུལ་དུ་འཁུར་ནས་འགྲོ་བ་ངོ་ཚ་བས་འདི་ནས་ ཕར་འགྲོ་གསུངས་ནས་དིང་རི་ཕྱོགས་ལ་བྱོན་པས་འབུལ་བ་མང་པོ་བྱུང་ཡང་། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡི་གེ་མེད་པའི་གདམས་ངག་འདི་མི་མང་པོ་ལ་གནང་བས་བླ་མ་དང་དམ་ཚིག་གི་སེལ་བག་ཙམ་བྱུང་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་སྙུང་ནད་དྲག་པོ་བྱུང་བ་དང་འགྲོང་པར་མཁྱེན་ནས། 13-288 ངའི་བླ་མ་དེ་སངས་རྒྱས་དངོས་སུ་འདུག བླ་མས་ངའི་སྣོད་བརྟགས་པར་འདུག་པ་ལ། ངས་མ་གོ་བ་ལོག་ལྟ་ཅུང་ཟད་ཅིག་བྱུང་བས་ལན་འདུག ད་ངའི་རུས་པ་འདི་དང་ཡོ་བྱད་འདི་ རྣམས་བླ་མའི་ཕྱག་ཏུ་ཕུལ་ནས་ཇི་ལྟར་ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་པ་བཞིན་མཛད་པ་ཞུ་ཞུས། ཁྱེད་རྣམས་ཆོས་ཞུ་ན་རྩོལ་བ་མེད་པར་གནང་བར་འདུག་སྟེ། གཞན་རྣམས་ལ་ནི་བསམ་པ་མེད། ཁྱེད་སེ་ རོག་གཉིས་པོའང་ངས་ཕོག་པའི་ཁྲིད་ཀྱིས་ཁེངས་ནས་མི་ཞུ་བ་འདུག་སྟེ། དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྩ་བ་བླ་མ་ཡིན་པས། བླ་མ་གཅིག་ལ་རྟེན་འབྲེལ་འཆུགས་ན་རྟེན་འབྲེལ་བརྒྱད་འཆུག་ཏུ་འོང་བས། སྒོམ་ ཆེན་གཉིས་ཀྱང་ཁྲིད་ཀྱི་གསལ་འདེབས་རེ་ཞུས་ན་འཐད། དེས་ན་ངའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཀྱི་ཕྱེད་བླ་མ་ལ་བསྔོས་པ་ཡིན་པས་དེ་ཚང་བ་གལ་ཆེ་གསུངས་ནས་འདས་ཏེ། སྤུར་སྦྱངས་པས་ནམ་མཁའ་ ཐམས་ཅད་འཇའ་འོད་ཀྱིས་ཁེངས་ཤིང་། གདུང་རྣམས་ཀྱ
【現代漢語翻譯】 他的名聲越來越大，積累了大量的施主和弟子，獲得了難以想像的財富。這時，上師心中生起一個念頭： 『我將這些教法傳給我的弟弟，讓他修行並守護佛法。如果只是爲了名聲而不去實踐，那將毫無意義。不要將這些教法傳給他人。我將去偉大的上師卓彌（'Brokmi，意為'牧民'）那裡，請求消除罪障和證悟菩提的教法。』 於是，他用許多騾馬馱著行李，前往木古隆（Mugu Lung）。他向喇欽（Bla chen，偉大的上師）獻上了五種供養，包括八十匹騾馬領頭的百供，以及完整的道果法和道次第法，請求傳授教法。 喇嘛答應了他的請求，圓滿地傳授了灌頂等一切法要，就在他即將獲得解脫的時候，來自昂仁（'Phan yul）的兩位喬賽（Jo sras，貴族之子），一個黃鬍子，一個黑鬍子，前來向卓彌（'Brokmi）求法。他們對喇嘛的傳記生起了信心，改變了主意，但沒有得到喇欽（Bla chen）的接見，於是向仲敦巴（'Brom）請求。仲敦巴（'Brom）向他們傳授了直到中部融合（khams 'dus pa bar pa）的教法。之後，他們打算返回家鄉，向仲敦巴（'Brom）借一匹馱馬。仲敦巴（'Brom）說：『弟子供養上師是慣例，上師供養弟子是不合規矩的。』於是沒有借給他們馬，仲敦巴（'Brom）感到失望，對隨從們說：『也許我們會在路上得到供養。如果得不到，帶著這些東西回家也很丟臉，不如從這裡離開。』於是他們前往定日（Ding ri）方向，雖然得到了許多供養，但他將大手印無字訣（phyag rgya chen po yi ge med pa）傳給了很多人，由於稍微違背了與上師的誓言，他得了重病，預感到自己即將去世。 他說：『我的上師真是真正的佛陀。上師似乎在觀察我的根器，但我沒有理解，產生了一些邪見，這是我的過錯。現在，請將我的遺骨和遺物獻給上師，按照他的意願處理。你們求法似乎毫不費力，但對其他人卻沒有這種想法。你們色若（Se rog）二人似乎已經滿足於我所傳授的教法，不再請求了。成就的根本是上師，如果與一位上師的緣起斷裂，就會導致八種緣起斷裂。即使是兩位修行者，也應該請求一些教法的澄清。因此，我的遺物的一半是獻給上師的，所以得到全部遺物非常重要。』說完就去世了。火化遺體時，天空充滿了彩虹和光芒，舍利...
【English Translation】 His fame grew, and he accumulated many patrons and disciples, acquiring unimaginable wealth. At this time, a thought arose in the master's mind: 'I will give these teachings to my younger brother, let him practice and protect the Dharma. If it is only for fame and not for practice, it will be meaningless. Do not give these teachings to others. I will go to the great master 'Brokmi (meaning 'herdsman'), to request the teachings to eliminate sins and attain enlightenment.' So, he loaded many mules and horses with luggage and went to Mugu Lung. He offered five kinds of offerings to Lama Chen (Bla chen, the great master), including a hundred offerings led by eighty mules and horses, as well as the complete Lamdre (path and fruit) and Lamrim (stages of the path) teachings, requesting transmission. The Lama agreed to his request and fully transmitted all the empowerments and other teachings. Just as he was about to attain liberation, two Jo sras (noble sons) from 'Phan yul, one with a yellow beard and one with a black beard, came to 'Brokmi to seek teachings. They developed faith in the Lama's biography and changed their minds, but were not received by Lama Chen, so they requested 'Brom. 'Brom transmitted to them the teachings up to the middle stage of integration (khams 'dus pa bar pa). After that, they planned to return home and asked 'Brom to borrow a packhorse. 'Brom said, 'It is customary for disciples to offer to the master, it is not proper for the master to offer to the disciples.' So he did not lend them the horse. 'Brom was disappointed and said to his entourage, 'Perhaps we will receive offerings on the road. If we don't, it would be embarrassing to go home with these things, so let's leave from here.' So they went in the direction of Dingri. Although he received many offerings, he transmitted the Mahamudra wordless teachings (phyag rgya chen po yi ge med pa) to many people. Because he slightly violated the vows with the master, he became seriously ill and felt that he was about to die. He said, 'My master is truly the real Buddha. The master seems to be observing my capacity, but I did not understand and had some wrong views, which is my fault. Now, please offer my bones and belongings to the master and handle them according to his wishes. You seem to be able to request teachings effortlessly, but others do not have this idea. You two, Se rog, seem to be satisfied with the teachings I have given and are no longer requesting. The root of accomplishment is the master. If the connection with one master is broken, it will lead to the breaking of eight connections. Even the two practitioners should request some clarification of the teachings. Therefore, half of my belongings are dedicated to the master, so it is very important to get all the belongings.' After saying that, he passed away. When the body was cremated, the sky was filled with rainbows and light, and the relics...
ང་རིང་བསྲེལ་གྱི་ཕུང་པོར་གྱུར། དེ་ནས་ཁོང་རྣམས་ཀྱིས་གདུང་རུས་དང་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཁྱེར་ཏེ་མུ་གུ་ལུང་དུ་ཕྱིན། བླ་ཆེན་ལ་གདུང་དང་ཡོ་ བྱད་རྣམས་སྔར་ཞལ་བཀོད་ཡོད་པ་བཞིན་ཕུལ་བས། བླ་ཆེན་གྱིས་གདུང་སྐུ་པང་དུ་བཞེས་ཏེ་བུས་ཕ་ཅན་དུ་བསྙེགས་སམ་གསུངས་ནས་སྤྱན་ཆབ་མང་དུ་བྱུང་བ་དང་། སློབ་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་ཡང་ལོག་རྟོག་སངས་ཤིང་གསུང་ཆེམས་རྣམས་ཕུལ་བས། 13-289 འབྲོམ་ལ་དམ་ཚིག་གི་སེལ་བག་ཙམ་ཞིག་བྱུང་འདུག་ཀྱང་སེལ་དེ་དག་ནས་ཁོང་བདེ་བ་ཅན་དུ་སོང་འདུག ད་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཆོས་འདོད་ན་ཁོང་གི་ངོ་ལ་སྟེར་རོ་གསུངས་པས། གཞན་རྣམས་ ཀྱིས་ཀྱཻ་རྡོར་གྱི་དབང་སྐུར་ཞིག་ཞུས། སྒོམ་ཆེན་གཉིས་པོས་ཆོས་ཉི་མ་ལྔའི་བར་དུ་ཉན་ནས་ངེད་གཉིས་ཁ་རག་ཏུ་བསྒོམ་ལ་འགྲོ་བས་གེགས་བཞིན་བྱུང་ན་དྲུང་དུ་འོང་བས་ཐུགས་རྗེས་འཛིན་ པར་ཞུ་ཞུས་པས། ཁྱོད་གཉིས་ཀྱིས་ཁམས་འདུས་པ་ཡན་གྱི་ཁྲིད་ཚར་འདུག་པས་དེ་བཞིན་དུ་སྒོམས་ལ་བར་ཆད་མི་ཡོང་བར་ངས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཀྱི་གསུངས་ཤིང་། འཕགས་པ་ཆོས་སྣང་འདི་བླ་མ་ ལ་སངས་རྒྱས་སུ་ཐག་ཆོད། བཤད་པ་ཧ་ཅང་མི་ཤེས་ཀྱང་། བསྒོམ་ཁྲིད་ཐམས་ཅད་རྫོགས་ཤིང་ཉམས་མྱོང་ཡང་བཟང་བའི་གང་ཟག་ཁྱད་པར་ཅན་ཡིན་ཁོང་དང་མ་བྲལ་བ་གྱིས། ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་ཁོང་ གཉིས་ཀྱི་མགོ་འདྲོང་པར་གྱིས་ཤིག དབུས་གཙང་གི་ཆེ་ཆུང་བྱ་མི་དགོས་གསུངས་བའི་ཞལ་བཀོད་མཛད། ཁོང་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་བཞིན་བྱས་པས་སེ་རོག་གཉིས་ཀྱིས་ཀྱང་སྒོམ་ལ་བར་ཆད་མེད་པར་མགོ་ ཐོན་ཏེ་དངོས་གྲུབ་ཅུང་ཟད་རེ་ཐོབ་པ་ཡིན་ལ། དེས་ན་ངོ་མཚར་སྣང་བ་སོགས་ལོ་རྒྱུས་ཕལ་ཆེ་བར་འདིའི་སྐབས་ཀྱི་སེ་རོག་གཉིས་འབྲོག་མིའི་སློབ་མ་གྲུབ་པ་ཐོབ་པའི་ཕོ་གསུམ་གྱི་སྒྱེར་སེ་བོ་དང་། 13-290 གཤེན་བསྒོམ་རོག་པོ་གཉིས་དང་གཅིག་པ་ལྟ་བུར་བཤད་འདུག་ཀྱང་། འདི་གཉིས་ཀྱི་སྐྱེ་ས་ཡང་འཕན་ཡུལ་བར་བཤད་པའང་འདུག་ཅིང་། དེར་མ་ཟད་རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་འདི་གཉིས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཅུང་ཟད་ རེ་ཐོབ་སྐད་ཅེས་གསུངས་ལ། རྗེ་བཙུན་གྱིས་སྒྱེར་བསྒོམ་སེ་བོ་སོགས་གྲུབ་པ་ཐོབ་པའི་སློབ་མ་བདུན་བགྲངས་ནས། དང་པོ་དྲུག་ནི་ལུས་མ་སྤངས་པར་གྲུབ་པ་ཐོབ་པའོ། །མཆེད་མོ་ནམ་མཁའ་ནི་ ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པའོ་ཞེས་གསུངས་པས་ན། མི་གཅིག་པ་འདྲ་སྟེ་དཔྱད་པར་བྱ་ཞིང་། ཡང་ངོ་མཚར་སྣང་བར། སྒྱེར་བསྒོམ་དང་གཤེན་བསྒོམ་གཉིས་འཆི་ཙ་ན་དུས་གཅིག་ལ་འཆི་བའི་ཆད་ མཛད་པས། སྒྱེར་བསྒོམ་གྲོང་པའི་དུས། ངའི་རོ་འདི་རི་མཐོན་པོར་སྐྱོལ་ཅིག་གསུངས་པས་ཉེ་གནས་ཀྱིས་ཁོང་གི་རོ་རི་མཐོན་པོར་བསྐྱལ་བ་སོགས་ཀྱང་བཤད་འདུག་པས་ཡང་ན་རྗེ་བཙུན་གྱིས་མཛད་པའི་ བླ་མ་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ན། ལུས་མ་སྤངས་ཞེས་པ་དེ་ཡི་གེ་པའི་སྐྱ
【現代漢語翻譯】 我變成了舍利的堆積。然後，他們帶著遺骨和物品前往穆古隆。按照之前的指示，將遺骨和物品獻給上師。上師將遺骨抱在懷裡，說道：『像兒子依偎父親一樣嗎？』然後流下了許多眼淚。弟子們也醒悟過來，獻上了遺囑。 འབྲོམ་（Drom）對誓言稍微有些不滿意，但他從那些不滿意中去了極樂世界。現在，如果你們想要佛法，就去面對他吧。』其他人請求灌頂喜金剛。兩位禪修者聽了五天的佛法，然後說：『我們兩個要去卡拉格禪修，如果遇到障礙，我們會來您這裡，請您慈悲地幫助我們。』上師說：『你們兩個已經完成了直到《合集經》的教導，就這樣禪修吧，我會加持你們，不會有障礙的。』帕巴·曲囊（Phagpa Chosnang）被上師認定為佛。雖然他不太懂講解，但他精通所有的禪修指導，而且經驗也很好，是一位特別的人，不要離開他。你也應該好好照顧他們兩個。』上師指示說：『不需要分衛藏的大小。』他們也照做了，所以色若（Serog）二人禪修沒有障礙，並獲得了一些成就。因此，在大多數關於奇蹟顯現的故事中，色若二人被描述為卓彌（Dromi）的弟子，是獲得成就的三位修行者中的謝波（Syer Sebo）和賢貢若波（Shen Gom Rogpo）二人。 也有人說這兩個人的出生地是帕尼玉（Phanyul）。不僅如此，金剛持（Vajradhara）還說這兩人獲得了一些成就。至尊者（Jetsun）列舉了七位獲得成就的弟子，包括謝波禪修者色波等，並說：『前六位是在沒有捨棄肉身的情況下獲得成就的。姐妹南卡（Namkha）獲得了共同的成就。』因此，這似乎不是同一個人，需要進行研究。另外，在奇蹟顯現中，謝波禪修者和賢禪修者在臨終時約定同時去世。謝波禪修者在去世時說：『把我的屍體抬到高山上。』所以侍者把他的屍體抬到了高山上等等。或者，在至尊者所著的《上師藏族史》中，『沒有捨棄肉身』可能是抄寫員的錯誤。
【English Translation】 I became a heap of relics. Then, they took the remains and belongings to Mugulung. As previously instructed, the remains and belongings were offered to the Lama. The Lama held the remains in his lap and said, 'Is it like a son clinging to his father?' Then many tears flowed. The disciples also awakened and offered the testaments. Drom had some dissatisfaction with the vows, but he went to Sukhavati from those dissatisfactions. Now, if you want Dharma, go and face him.' The others requested the empowerment of Hevajra. The two meditators listened to the Dharma for five days and then said, 'We two are going to Karag for meditation, if we encounter obstacles, we will come to you, please have compassion and help us.' The Lama said, 'You two have completed the teachings up to the Compendium, meditate like that, I will bless you so that there will be no obstacles.' Phagpa Chosnang was recognized by the Lama as a Buddha. Although he doesn't know much about explanations, he is proficient in all meditation instructions, and his experience is also good, he is a special person, do not leave him. You should also take good care of them both.' The Lama instructed, 'There is no need to differentiate between the size of U-Tsang.' They also did as instructed, so the two Serogs meditated without obstacles and gained some accomplishments. Therefore, in most stories about the appearance of miracles, the two Serogs are described as disciples of Dromi, and are Syer Sebo and Shen Gom Rogpo among the three accomplished practitioners. It is also said that the birthplace of these two people is Phanyul. Moreover, Vajradhara said that these two people had gained some accomplishments. Jetsun listed seven accomplished disciples, including Syer Gom Sebo, etc., and said, 'The first six attained accomplishment without abandoning their bodies. The sister Namkha attained common accomplishment.' Therefore, it seems that it is not the same person, and it needs to be investigated. Also, in the appearance of miracles, Syer Gom and Shen Gom made an agreement to die at the same time when they were about to die. When Syer Gom was dying, he said, 'Carry my corpse to a high mountain.' So the attendant carried his corpse to a high mountain, etc. Or, in the History of the Lamas of Tibet written by Jetsun, 'without abandoning the body' may be a scribe's error.
ོན་ཡིན་དགོས་ལ། དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ན་དེ་གཉིས་ལ་འགལ་སྤོང་ཞིག་དགོས་པ་འདྲའོ། །དེ་ནས་མན་ངག་ཚར་བའི་ སློབ་མ་གཉིས་པ་སེ་སྟོན་ཀུན་རིག་ནི། མདོ་སྨད་ཀྱི་ཕྱི་འབྲུམ་པ་སེ་ལྕེ་ཚེ་བྱ་བའི་རིགས། གྲེ་ལྕེ་བདེ་ལ་ཤེས་རབ་ཆེ་བ་ཞིག་ཡིན་པར་སྔོན་གྱི་བག་ཆགས་སད་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་གཡག་མ་སྨད་སུམ་ཅུ་ཙམ་ཁྱེར་ནས་མུ་གུ་ལུང་དུ་བྱོན་ཏེ་བླ་ཆེན་ལ་ཕུལ་ནས་གདམས་ངག་ཞུས་པ་ན། 13-291 འབུལ་བ་ཆེན་པོ་མིན་ཡང་ལུང་པ་ཕུ་གསུམ་འཛིན་པ་ལ་མཁོ་ཡི་གསུངས་ནས་འབུལ་བ་རྣམས་བཞེས་ཀྱང་རེ་ཞིག་བར་ལ་དབང་རེ་ཙམ་མ་གཏོགས་གསུང་ངག་མ་གནང་བ་ལ། ཕྱིས་ཡུན་རིང་ དུ་བསྒུགས་པ་དང་། སྤྱོད་ལམ་གྱིས་མཉེས་ནས་གདམས་ངག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གནང་ནས་ཐམས་ཅད་ཐུགས་སུ་ཆུད་པས་ཉམས་རྟོགས་བཟང་པོ་བྱུང་ཞིང་། ཁྱད་པར་གེགས་སེལ་ལ་མངའ་བརྙེས་པས་སློབ་མའང་ཞང་ སྟོན་མཆེད་གཉིས་དང་། ཞ་མ་ལྕམ་སྲིང་ལ་སོགས་པ་གསུང་ངག་གི་ལམ་སྲོལ་འཛིན་པའི་མཁས་གྲུབ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བྱུང་བས་བླ་མ་འདི་ཉིད་གདམས་ངག་རབ་ཏུ་ཐོབ་པ་ཡིན་ལ། གསུམ་ པ་ལྷ་བཙུན་ཀ་བ་ལེ་ནི། ཡོན་བདག་མཆེད་གསུམ་གྱི་སྲས་ཀྱང་ཡིན་ལ། ཁྱད་པར་ཡུམ་གྱི་མིང་པོ་ཡིན་པས་གདམས་ངག་རྫོགས་པར་གནང་ཡང་། དེ་ཉིད་སྐུ་ཚེ་ཐུང་བས་དེ་ནས་བརྒྱུད་པའི་ ལམ་འབྲས་ཀྱི་བཤད་སྲོལ་མ་བྱུང་བས་ཐ་མར་ཐོབ་པ་ཞེས་ཁ་ཅིག་ཟེར་རོ། ། དེ་ནས་གྲུབ་པ་ཐོབ་པའི་སློབ་མ་བདུན་ནམ། དགུའི་དང་པོ་སྒྱེར་བསྒོམ་སེ་བོར་གྲགས་པ་ནི། གཙང་སྨད་པའི་ ཕྱུག་པོ་དད་པ་དང་ཤེས་རབ་ཆེ་བ་ཞིག་ཡིན་པ། དེས་བླ་ཆེན་གྱི་སྙན་པ་ཐོས་ནས་མང་མཁར་དུ་བྱོན་ཏེ། རལ་གྲི་བཟང་པོ་གཅིག་གིས་ཐོག་དྲངས་པའི་འབུལ་བ་བཟང་པོ་བྱས་ནས་གདམས་ངག་ཞུས་པས། 13-292 རྟེན་འབྲེལ་བཟང་། འཁོར་བའི་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་བར་འདུག མན་ངག་སྦྱིན་གྱི་གསུངས་ནས་ཐོག་མར་དབང་གསུམ་པོ་མཐུད་མར་གནང་། དེ་ནས་གདམས་ངག་རྣམས་གནང་བས་ལོ་གསུམ་ལ་ཁྲིད་བསྒྲུབ་པའི་ལུང་སྦྱིན་པ་ དང་བཅས་པ་ཚར་ནས་གཏང་རག་ལ་ནས་ཁལ་བརྒྱ་ཕུལ་ཏེ། ལོ་བཅུ་གསུམ་གྱི་བར་ལ་སྟག་ལོ་སྡིང་ལ་སོགས་པར་བསྒོམས་པས་མངོན་ཤེས་དང་། རྫུ་འཕྲུལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཐོབ་ནས་བོད་ ན་ངའི་གདུལ་བྱ་མི་འདུག་གསུངས་ནས་དཔལ་གྱི་རི་ལ་གཤེགས་ཞེས་གྲགས་ལ། གཉིས་པ་རྟ་ནག་པ་གཤེན་བསྒོམ་རོག་པ་ནི། ཨ་ཁུ་བོན་པོའི་གྲུབ་ཐོབ་ཏུ་བྱེད་པ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་འདས་ ནས། དེའི་བུ་སློབ་དང་། ཡོན་བདག་བྱང་འབྲོག་པ་མང་པོ་ཡོད་པའི་གསེབ་ན་ཕར་བསོད་སྙོམས་ལ་ཕྱིན་པས་ཡོ་བྱད་མང་པོ་བྱུང་ནས་བརྗེས་བསྒྲུབ་རྣམས་བྱས་ཏེ། དེའི་ལྷག་མ་ལ་གསེར་སྲང་བཅུ་ གསུམ་ཙམ་བྱུང་བས། བླ་ཆེན་འབྲོག་མིའི་སྙན་པ་ཐོས་པ་དང་། བོན་ལ་ཡིད་མ་ཆེས་པར་གསེར་རྣམས་ཁྱེར་ནས། གཤེན་སྟོན་གཡུང་རུ
{ "translations": [ "如果不是這樣，那麼這兩者之間似乎需要一個矛盾排除。然後，傳授完口訣的第二個弟子是色敦昆日，他是來自多麥的外部仲巴色杰策的後裔。據說他口齒伶俐，智慧超群，憑藉著前世的習氣覺醒的力量，帶著大約三十頭犛牛前往穆古隆，獻給喇欽並請求口訣。", "雖然供養不算豐厚，但喇欽說：『這對統治三個山谷是必要的。』於是接受了供養，但暫時除了灌頂之外，沒有傳授任何口頭教誨。後來，經過長時間的等待和行為上的取悅，喇欽完整地傳授了口訣，他全部領會於心，因此生起了良好的證悟。特別是，他精通於消除障礙，因此他的弟子中有香敦兄弟和夏瑪姐妹等，出現了無數持有口頭教誨傳承的智者和成就者，因此這位喇嘛獲得了極大的口訣。第三位是拉尊嘎瓦列，他也是施主三兄弟的兒子，特別是他是母親的兄弟，因此獲得了完整的口訣。然而，他壽命很短，因此沒有出現從他那裡傳承下來的道果法釋，因此有些人說他是最後獲得者。然後，在獲得成就的七位或九位弟子中，第一位是被稱為杰貢色沃的，他是來自藏地的富人，具有信心和智慧。他聽說了喇欽的名聲后，前往芒嘎，帶著一把好劍為首的豐厚供養，請求口訣。", "『緣起吉祥，似乎能戰勝輪迴的戰場，』喇欽說，『我會給予口訣。』於是首先連續給予了三個灌頂。然後傳授了所有口訣，經過三年的修習，完成了給予經文的口頭教誨，並獻上了百 Khals 的青稞作為酬謝。在十三年間，他在達洛丁等地修行，獲得了不可思議的預知和神通，他說：『在西藏沒有我需要調伏的眾生。』然後前往了吉祥山。第二位是達納巴協貢洛巴，據說他是一位阿庫苯教的成就者。", "他去世后，他的弟子和許多北方牧民施主前來化緣，獲得了許多物品，進行了交換和修行。剩下的東西換成了大約十三兩黃金。他聽說了喇欽仲米的名聲，並且不信任苯教，於是帶著黃金，前往了協敦永如。" ], "english_translations": [ "If not, there seems to be a need for a contradiction exclusion between the two. Then, the second disciple to whom the oral instructions were completed was Seton Kunrig, who was a descendant of the outer Dromba Seche Tse from Domey. It is said that he was eloquent and had great wisdom. By the power of awakening from previous habits, he took about thirty yaks to Mugulung, offered them to Lachen, and requested oral instructions.", \"Although the offering was not great, Lachen said, 'It is necessary to hold the three valleys.' So he accepted the offerings, but for a while, he did not give any oral teachings except for some initiations. Later, after waiting for a long time and pleasing him with his conduct, Lachen gave him the complete oral instructions, and he understood everything in his heart, so he had good realization. In particular, he was skilled in eliminating obstacles, so his disciples included Zhangton brothers and Zhama sisters, and there were countless scholars and accomplished ones who held the tradition of oral teachings, so this lama received great oral instructions. The third was Lhatsun Kawa Le, who was also the son of the three patrons, and in particular, he was the brother of his mother, so he received complete oral instructions. However, he had a short life, so the explanation of the Lamdre tradition that came from him did not appear, so some say that he was the last to receive it. Then, among the seven or nine disciples who attained accomplishment, the first was known as Gyergom Sewo, who was a wealthy man from Tsang, with faith and wisdom. He heard the fame of Lachen and went to Mangkar, offering a good sword as the first of many offerings, and requested oral instructions.\"", "『The auspicious coincidence, it seems to conquer the battlefield of samsara,』 Lachen said, 『I will give the oral instructions.』 So first he gave the three initiations in succession. Then he gave all the oral instructions, and after three years of practice, he completed the oral teachings of giving scriptures, and offered a hundred Khals of barley as a reward. For thirteen years, he practiced in Taklo Ding and other places, and obtained inconceivable clairvoyance and magical powers, and he said, 『There are no beings in Tibet that I need to tame.』 Then he went to the Auspicious Mountain. The second was Tanakpa Shengom Rogpa, who is said to be an accomplished Aku Bonpo.", "After he passed away, his disciples and many northern nomadic patrons came to beg for alms, obtained many items, and exchanged and practiced. The remainder was exchanged for about thirteen ounces of gold. He heard the fame of Lachen Dromi and did not trust Bon, so he took the gold and went to Shenton Yungru." ] }
ང་གྲུབ་དཔོན་གཡོག་བདུན་གྱིས་འབྲོག་མིའི་དྲུང་དུ་ཕྱིན་ཏེ་གསེར་ཕུལ་ ནས་ལམ་འབྲས་ཞུས་པས། ཁྲིད་ལོ་ལྔ་ལ་ཚར། བསྒྲུབ་པ་ལུང་སྦྱིན་གནང་ནས་བྱང་སེ་མོ་དོ་ལ་སོགས་པར་ལོ་བཅུ་གསུམ་བསྒོམས་པས་གྲུབ་པ་ཐོབ་སྟེ། གངས་ཏི་སེ་ན་བོན་པོའི་རིག་འཛིན་མང་པོ་ཡོད་པ་དེ་རྣམས་ཡང་དག་པའི་གདམས་པས་མཁའ་སྤྱོད་དུ་གཏོང་བའི་དུས་ལ་བབས་འདུག་གསུངས་ནས་དགོང་ཁའི་ཉི་ཟེར་ལ་ལམ་བྱས་ནས་གངས་རི་ཏི་སེར་གཤེགས་སྐད། 13-293 གསུམ་པ་དབུས་པ་གྲོད་པ་ཆེ་ནི། འཕན་ཡུལ་རག་མ་ཡ་ཡོ་བཀྲས་བདེ་བྱ་བ། རྩལ་དང་སྙིང་ཁམས་སྡུག་སྲན་ཆེ་བས་ཡ་ཕོ་བརྒྱ་རེའི་མགོ་བསྡུས་ནས་བོད་ནོར་འབྲོག་ཏུ་བསྐྱེལ་ཞིང་། འབྲོག་ ནོར་བོད་དུ་བསྐྱེལ་བའི་ཆོམ་རྐུན་པ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡིན་པ་ལས། སྐབས་ཤིག་ཏུ། སྲིང་མོ་དང་ངོ་ཚ་བསྣོལ་བས་དེ་སྦྲུམ་པ་དང་། ངོ་ཚས་རྐྱེན་བྱས་ནས་བག་མ་ཕྱུག་པོ་ཞིག་བཅོམ་པའི་ གཡུ་སྟོང་རི་བ་གཅིག་གིས་མགོ་བྱས་གཡུ་བཅུ་ཙམ་ཡོད་པ་འཁྱེར་ནས་གཙང་ཕྱོགས་སུ་ཡོང་པས། བླ་ཆེན་གྱི་སྙན་པ་ཐོས་པ་དང་། ལས་འཕྲོ་སད་ནས་མུ་གུ་ལུང་དུ་ཕྱིན་ཏེ། བླ་ཆེན་ དང་མཇལ་གཡུ་རྣམས་འབུལ་བ་བྱས། ཆོས་ཞུས་པས་སྣོད་དུ་མཁྱེན་ནས་དབང་བསྐུར་ཏེ་ཁྲིད་རྣམས་ཟིན་ཐུན་དུ་བྱས་བསྒོམས་པས་ཉམས་རྟོགས་བཟང་པོ་བྱུང་ཞིང་། ཁྱད་པར་རླུང་སྤུ་གྲི་སྟོབས་སུ་གྱུར་པ་ བརྟེན་ནས་ཟ་མ་གཞུང་ལས་མི་བགྲངས་པར་ཟན་བྲེ་གསུམ་མ་ལ་སོགས་པ་ཟ་དགོས་པ་བྱུང་བས་དེ་སྐད་དུ་གྲགས་ཤིང་། མཐར་གྲུབ་པ་ཐོབ་ནས་ལྷོ་ཕྱོགས་དཔལ་གྱི་རི་ལ་གཤེགས་ཤིང་། འདི་ གསུམ་ནི་གཙོ་བོ་ཡིན་ལ། དེ་ནས་འབྲིང་རྗེ་ཤཱཀྱ་བརྩོན་འགྲུས་ནི། ཡུལ་ལྕོག་རོ་ཟངས་དཀར་བ་ཡིན་ཞིང་། ཕྱུག་གཙང་མཐོང་བསྒོམ་ནི་ལྷོ་སྨད་གཉན་རྩེ་བ་གྲགས་པ་བཀྲ་ཤིས་བྱ་བ་ཡིན་ལ། 13-294 འདི་གཉིས་ཀྱིས་ཀྱང་བླ་ཆེན་གྱི་དྲུང་དུ་གདམས་ངག་ཞུས་ནས་ཉམས་རྟོགས་བྱུང་བ་སོགས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་འགའ་ཞིག་འདུག་ཀྱང་རྗེ་བཙུན་གྱིས་མ་བགྲངས་པས་འདིར་ཡང་ཟུར་ཙམ་ལས་མ་བཤད་པ་ཡིན། ། དེ་ནས་གྲུབ་པ་ཐོབ་པའི་མི་བཞིར་གྲགས་པ་ལས། དབྲད་བསྒོམ་མ་དཀོན་ནེ་བྱ་བ། མང་མཁར་ཕུའི་དབྲད་ཀྱི་གཡའ་སང་བ་ཡིན་པ་དེས་འབྲོག་ཅིག་ཏུ་ཁྱིམ་སོ་ལ་ཕྱིན་པས། ལོ་གཅིག་འཁོར་ བ་དང་ཁྱོ་ཤི་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཁམས་འདུས་དྲག་པོ་ཞིག་བྱུང་ནས་རྒྱུན་དུ་སྐད་ཆེན་པོས་ངུ་ཞིང་ཡོད་པ་ལ། བླ་ཆེན་གྱིས་སྦྲ་འདུས་ཆེ་ས་ཞིག་ཏུ་ཕེབས་པའི་ཡར་ལམ་མར་ལམ་ གཉིས་ཀར་སྐད་གསན་ནས་དྲིས་པས། རྒྱུ་མཚན་ཞུས་པ་དང་། མྱ་ངན་རང་འབྱུང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེས་པར་འདུག ཉེ་འབྲེལ་འདྲ་ཡོད་ན་ང་ཅན་དུ་སྐྱོལ་ཅིག་གསུངས་པས། སང་ཉིན་མི་བཞིས་མདོ་ ལེ་བྱས་ཏེ་བསྐྱལ་བས་བླ་ཆེན་གྱིས་གེགས་སེལ་མཛད་པས་གེགས་ལས་གྲོལ་བ་དང
【現代漢語翻譯】 我和七個侍從前往牧民那裡，獻上黃金並請求傳授道果法。上師傳授了五年的教導，並給予實修的口頭傳承，然後在北方色莫多等地閉關了十三年，獲得了成就。上師說：『岡底斯山（གངས་ཏི་སེ་，Gang Tise，Mount Kailash）有很多苯教的持明者，現在是用正確的教法將他們送往空行凈土的時候了。』說完，就以夕陽的光芒為道路，前往了岡底斯山。 第三位是居於衛地的腹大者。名叫阿尼爾·惹瑪雅·堯堯扎西德（འཕན་ཡུལ་རག་མ་ཡ་ཡོ་བཀྲས་བདེ་，Anya Ragmaya Ya Yo Tashi De），他精明強幹，意志堅定，能統領一百個雅布（ཡ་ཕོ་，ya pho，一種牲畜）。他將藏地的牲畜運到博地（བོད་ནོར་，bonor，指藏地與蒙古交界的地方），又將博地的牲畜運到藏地，是一個大盜。有一次，他與姐妹亂倫導致其懷孕。因為羞愧，他搶劫了一個富有的新娘，得到了一顆價值連城的綠松石，並帶著大約十顆綠松石前往藏地。他聽說了拉欽（བླ་ཆེན་，Bla chen，偉大的上師）的名聲，業緣成熟，便前往木古隆（མུ་གུ་ལུང་，Mugu Lung）。他拜見了拉欽，獻上了綠松石，並請求傳法。拉欽認為他是法器，便為他灌頂，並以禪定方式傳授教導。他通過修行獲得了很好的證悟。特別是，他的氣脈變得非常強大，以至於他每天需要吃三斗糌粑等食物。因此，他被稱為『腹大者』。最終，他獲得了成就，前往南方吉祥山（དཔལ་གྱི་རི་，Pal gyi ri）。這三位是主要的。 接下來是中等的杰·釋迦精進（རྗེ་ཤཱཀྱ་བརྩོན་འགྲུས་，Je Shakya Tsondu），他來自洛卓桑嘎瓦（ལྕོག་རོ་ཟངས་དཀར་བ་，Lokro Zangkawa）。富裕的清凈觀修者是來自南方涅地的扎巴扎西（གྲགས་པ་བཀྲ་ཤིས་，Drakpa Tashi）。 這兩位也從拉欽那裡獲得了教導，並通過修行獲得了證悟。雖然有一些關於他們的故事，但杰尊（རྗེ་བཙུན་，Jetsun，至尊）沒有詳細講述，所以這裡也只是簡單提及。 接下來是被稱為獲得成就的四人中的德拉貢瑪·袞尼（དབྲད་བསྒོམ་མ་དཀོན་ནེ་，Dra Gonma Konne）。她是芒嘎普的德拉雅桑瓦（མང་མཁར་ཕུའི་དབྲད་ཀྱི་གཡའ་སང་བ་，Mangkar Pui Dradkyi Yasangwa）。她去一個牧民家做幫工。一年後，由於丈夫去世的悲傷，她精神崩潰，經常大聲哭泣。拉欽前往一個大型帳篷聚集地，在來回的路上都聽到了她的哭聲，便詢問原因。她講述了情況，並生起了自生的悲傷定（མྱ་ངན་རང་འབྱུང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་，mya ngan rang 'byung gi ting nge 'dzin，自生悲傷三摩地）。拉欽說：『如果她有親戚，把她送到我這裡來。』第二天，四個人用騾子把她送來，拉欽為她進行了驅魔儀式，使她擺脫了障礙。
【English Translation】 I and seven attendants went to the nomads, offered gold, and requested the Lamdre (ལམ་འབྲས་，Lam 'bras, Path and Fruit) teachings. The master taught for five years and gave the oral transmission of practice. Then, he meditated in northern Semodo (བྱང་སེ་མོ་དོ་，Byang Se Mo Do) and other places for thirteen years, attaining accomplishment. The master said, 'There are many Bonpo (བོན་པོ་，Bon po) vidyadharas (རིག་འཛིན་，rig 'dzin, knowledge holder) on Mount Kailash (གངས་ཏི་སེ་，Gang Tise, Mount Kailash). Now is the time to send them to the realm of the dakinis (མཁའ་སྤྱོད་，mkha' spyod, sky-goers) with the correct teachings.' Having said this, he took the rays of the setting sun as his path and went to Mount Kailash. The third is the big-bellied one from Ü (དབུས་，dbus, Central Tibet). Named Anya Ragmaya Ya Yo Tashi De (འཕན་ཡུལ་རག་མ་ཡ་ཡོ་བཀྲས་བདེ་，Anya Ragmaya Ya Yo Bkras bde), he was clever, strong-willed, and able to lead a hundred yabos (ཡ་ཕོ་，ya pho, a type of livestock). He was a great thief who transported livestock from Tibet to Bonor (བོད་ནོར་，bod nor, the border area between Tibet and Mongolia) and from Bonor to Tibet. Once, he had incest with his sister, causing her to become pregnant. Out of shame, he robbed a wealthy bride, obtaining a priceless turquoise, and took about ten turquoises towards Tsang (གཙང་，gtsang, Upper Tibet). He heard of the fame of Lachen (བླ་ཆེན་，Bla chen, Great Lama), and his karmic connection ripened, so he went to Mugu Lung (མུ་གུ་ལུང་，Mu gu lung). He met Lachen, offered the turquoises, and requested teachings. Lachen recognized him as a suitable vessel and gave him empowerment, teaching him in a meditative way. He gained good realization through practice. In particular, his prana (རླུང་，rlung, wind) became very strong, so he had to eat three bre (བྲེ་，bre, a unit of measurement) of tsampa (ཟན་，zan, roasted barley flour) and other foods every day. Therefore, he was known as 'Big Belly.' Eventually, he attained accomplishment and went to the Southern Glorious Mountain (དཔལ་གྱི་རི་，dpal gyi ri). These three are the main ones. Next is the intermediate Je Shakya Tsondu (རྗེ་ཤཱཀྱ་བརྩོན་འགྲུས་，rje shAkya brtson 'grus), who was from Lokro Zangkawa (ལྕོག་རོ་ཟངས་དཀར་བ་，lcog ro zangs dkar ba). The wealthy pure meditator was Drakpa Tashi (གྲགས་པ་བཀྲ་ཤིས་，grags pa bkra shis) from Southern Nyen (ལྷོ་སྨད་གཉན་，lho smad gnyan). These two also received teachings from Lachen and gained realization through practice. Although there are some stories about them, Jetsun (རྗེ་བཙུན་，rje btsun, venerable) did not elaborate, so only a brief mention is made here. Next is Drad Gonma Konne (དབྲད་བསྒོམ་མ་དཀོན་ནེ་，dbrad bsgom ma dkon ne) , one of the four said to have attained accomplishment. She was Drad Yasangwa (དབྲད་ཀྱི་གཡའ་སང་བ་，dbrad kyi g.ya' sang ba) from Mangkar Pu (མང་མཁར་ཕུའི་，mang mkhar phu'i). She went to work as a servant in a nomad's house. After a year, due to the grief of her husband's death, she had a severe mental breakdown and was constantly crying loudly. Lachen went to a large tent gathering and heard her crying on both the way there and back, so he asked the reason. She told him the situation and spontaneously generated the samadhi of sorrow (མྱ་ངན་རང་འབྱུང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་，mya ngan rang 'byung gi ting nge 'dzin, self-arising samadhi of sorrow). Lachen said, 'If she has relatives, send her to me.' The next day, four people brought her on a mule, and Lachen performed an exorcism ritual for her, freeing her from obstacles.
་། དང་པོ་བླ་མ་དབྲད་བསྒོམ་ལ་བསྒོམ་འཕེལ་ལམ་གསུངས་ཏེ་སྒོམ་བཏབ་པ་ལེགས་སམ། ཞག་དུ་སོང་ངམ། བདག་ནི་ བརྗེད་ནས་དྲན་པ་མི་གདའ་ཟེར། བླ་མས། དྲན་པ་མེད་ཅིང་ཡིད་ལ་བྱར་མེད་པ་ནི་སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་དྲན་པའོ་གསུངས། དེ་ནས་ནོར་བུ་ཆུ་ཤེལ་གྱི་གདམས་ངག་བསྟན་པས་ཉིན་ཞག་ཕྲུགས་གཅིག་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གཅིག་ཏུ་སོང་ལ། 13-295 སངས་པ་དང་། དབང་བསྐུར་ནས་བསམ་མི་ཁྱབ་ཀྱི་བཤད་ཁྲིད་སྤེལ་མར་གསུངས་པས། མིག་གི་རྣམ་ཤེས་རྟོགས་པ་ཡིས། །གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ངོ་མཚར་ཆེ། །གཉིས་པོ་དག་གིས་སྤྱད་པ་ཡིས། །ཡེ་ཤེས་མེ་ ཡིས་འབར་བར་འགྱུར། །ཞེས་པའི་ཚིག་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་མུ་གུ་ལུང་གི་ཆོས་གྲྭ་དེ་ཉིད་དུ་ལུས་གནད་མ་ཞིག་པར་ཞག་བདུན་གྱི་རིང་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གཅིག་ཏུ་སོང་བས། མོས་གུས་ཅན་ བྱིན་རླབས་ཀྱིས་ཁམས་འདུ་བའི་དཔེར་མཛད་ཅིང་། དེ་ནས་བསྒོམས་པས་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་ལུས་མ་སྤངས་པར་གྲུབ་པ་བརྙེས་ཏེ་རེ་ཞིག་བོ་དོང་གི་རིའི་བྱེ་བྲག་ཇོ་མོ་ནགས་རྒྱལ་གྱི་གནོད་སྦྱིན་ མོའི་མཆོད་གནས་མཛད་ནས་མཐར་ཨུ་རྒྱན་དུ་གཤེགས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ནས་སྟོད་མོ་རྡོ་རྗེ་མཚོ་བྱར་མེད་མ་བྱ་བ་ནི། མང་མཁར་སྟོད་སྤེ་མ་ཡིན་ཅིང་། དེས་འབྲོ་དགྲ་འདུལ་དུ་ཁྱིམ་སོ་ བྱས་པས་བུ་བདུན་སྐྱེས་ནས་ཡོད་པ་ལ། ཡུལ་མི་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ནས་ཕ་བུ་བརྒྱད་དུས་གཅིག་ལ་བསད་པས། སྟོད་མོ་ཞག་ལྔའི་བར་དུ་བརྒྱལ་བ་མ་སངས་པ་དང་། ཕ་མིང་རྣམས་ཀྱིས་བླ་ ཆེན་ལ་ཞུས་པས། བརྒྱལ་བ་བསློང་བ་ལ་ང་མཁས་པས་ཁྱེར་ཤོག་གསུངས། བཏེགས་ནས་དྲུང་དུ་བསྐྱལ་བས། བླ་ཆེན་གྱིས་བརྒྱལ་བ་དེ་ལས་བསླངས་ནས་ངོ་སྤྲོད་བཏབ་པས། ཏིང་ངེ་འཛིན་བཟང་པོ་འཁྲུངས་ཤིང་། 13-296 དེའི་རྒྱུན་བསྐྱངས་ནས་བསྒོམས་པས་གྲུབ་པ་ཐོབ་སྟེ་ལུས་མ་སྤངས་པར་མཁའ་སྤྱོད་དུ་གཤེགས་པ་ཡིན་པས་དེ་ནི་ལས་འཕྲོ་ཅན་རང་གི་ངང་གིས་ཁམས་འདུས་པའི་དཔེར་མཛད་དོ། །ཡང་ཤབ་པ་མོ་ ལྕམ་གཅིག་ནི། ཡུལ་ཚྭ་མོ་རོང་པ་ཕ་ཇོ་རྒྱལ་པོ་བྱ་བའི་བུ་མོ། མིང་པོ་བདུན་གྱི་སྲིང་གཅིག་མ་རིགས་བཟང་ཞིང་། དད་པ་དང་ཤེས་རབ་ཆེ་བ་ཞིག་ཡིན་པ་དེས་བླ་ཆེན་གྱི་ དྲུང་དུ་ཕྱིན་ནས་འབུལ་བ་བསྙེན་བཀུར་བཟང་པོ་བྱས་ནས་གདམས་ངག་ཞུས་པས། བླ་མ་མཉེས་ནས་དབང་བསྐུར་ཏེ་དབང་གསུམ་པའི་དུས་སུ་ཞུ་བདེ་ལྷན་སྐྱེས་ངོ་སྤྲད་པས་ཉི་མ་དྲོས་ཆེན་བར་ ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་གྱུར་ནས་སངས་པ་དང་། ཕྱག་བཙལ་ཏེ། སྐུ་དྲིན་ཆེ་ལགས་སོ། །བླ་མ་སངས་རྒྱས་དང་མཇལ། བྱིན་རླབས་འཕྲལ་དུ་ཞུགས། སངས་རྒྱས་སེམས་ལས་བརྙེད། འཁོར་བ་མ་སྤངས་དབྱིངས་སུ་དག བདག་གི་དོན་ཆེན་གྲུབ་ཟིན་ཏོ་ཟེར་ཞིང་། དེ་ནས་བསྒོམས་པས་ལོ་ཉེར་ལྔ་ལ་མངོན་ཤེས་དང་རྫུ་འཕྲུལ་བརྙེས་ནས་ཨུ་
【現代漢語翻譯】 最初，有人問喇嘛：'在修習上師瑜伽時，修習是否有所進展？修習是否良好？已經過去多久了？我忘記了，沒有憶念。' 喇嘛回答說：'沒有憶念，心中無所作為，這就是憶念佛陀。同樣地，憶念佛法和僧伽。' 然後，喇嘛傳授了諾布秋謝（Norbu Chushel，意為'寶珠水晶'）的口訣，使她在一天一夜之間進入了三摩地。 在醒來后，喇嘛給予了灌頂，並以不可思議的方式交替講述了講解和指導。因此，憑藉眼識的覺悟，無二智慧是如此奇妙。通過對兩者的實踐，智慧之火將會燃燒。' 基於這些話語，她在穆古隆（Mugu Lung）的寺院中，身體姿勢未變，連續七天進入三摩地。她成爲了一個虔誠之人，以加持力融合諸元素的典範。之後，通過修行，她在今生未捨棄肉身的情況下獲得了成就，暫時成爲了波東（Bodong）山脈中卓姆納杰（Jomo Nakgyal）的夜叉女的供奉處，最終前往了烏金（Ugyen）。然後，托莫多杰措嘉梅瑪（Tomo Dorje Tso Gya Meme，意為'上部多杰措嘉之母'），她不是芒卡爾托貝（Mangkar Tope）人。她嫁給了卓達杜（Dro Dagdul），生了七個兒子。當地人將他們全部殺死，父子八人同時遇害。托莫在五天內昏迷不醒。父系親屬向喇嘛求助。喇嘛說：'我擅長喚醒昏迷的人，把她帶來。' 他們把她抬到喇嘛面前。喇嘛喚醒了她，並介紹了她。她生下了良好的三摩地。 她持續修行，獲得了成就，未捨棄肉身便前往了空行凈土。因此，她成爲了一個具有業力，自然融合諸元素的典範。此外，夏巴莫（Shab Pamo）有一位女士，是蔡莫絨巴（Tsa Mo Rongpa）地方的帕喬嘉波（Pajo Gyalpo）的女兒，是七個兄弟姐妹中唯一的妹妹，出身高貴，具有極大的信仰和智慧。她前往喇嘛處，獻上了豐厚的供養和款待，並請求口訣。喇嘛很高興，給予了灌頂。在第三灌頂時，介紹了舒德倫杰（Shude Lhenkye，意為'易於解脫的俱生'），使她在整個上午都處於三摩地中，然後醒來，頂禮道：'非常感謝您！我見到了喇嘛桑吉（Lama Sangye，意為'佛陀上師'）。加持立刻降臨。從佛心中獲得了證悟。未捨棄輪迴便已融入法界。我的大事已經完成了！' 然後，通過修行，她在二十五年內獲得了神通和神變，前往了烏金（Ugyen）。
【English Translation】 Initially, someone asked the Lama, 'When practicing Lama Yoga, is there progress in practice? Is the practice good? How long has it been? I have forgotten, there is no mindfulness.' The Lama replied, 'No mindfulness, nothing to do in the mind, that is mindfulness of the Buddha. Similarly, mindfulness of the Dharma and Sangha.' Then, the Lama imparted the instructions of Norbu Chushel (meaning 'Jewel Crystal'), causing her to enter Samadhi for one day and one night. Upon awakening, the Lama bestowed empowerment and alternately narrated explanations and instructions in an inconceivable manner. Therefore, through the realization of eye consciousness, non-dual wisdom is so wonderful. Through the practice of both, the fire of wisdom will blaze.' Based on these words, she remained in Samadhi for seven days in the Mugu Lung monastery, without changing her bodily posture. She became an example of a devout person, integrating the elements through blessings. Afterwards, through practice, she attained accomplishment without abandoning her physical body in this life, temporarily becoming the offering place for the Yaksha woman Jomo Nakgyal of the Bodong mountains, and eventually went to Ugyen. Then, Tomo Dorje Tso Gya Meme (meaning 'Mother of Dorje Tso Gya of the Upper Region'), she was not from Mangkar Tope. She married Dro Dagdul and had seven sons. The locals killed them all, and the father and sons were killed at the same time. Tomo remained unconscious for five days. The paternal relatives asked the Lama for help. The Lama said, 'I am skilled at awakening those who are unconscious, bring her here.' They carried her to the Lama. The Lama awakened her and introduced her. She gave birth to good Samadhi. She continued to practice, attained accomplishment, and went to the Dakini realm without abandoning her physical body. Therefore, she became an example of someone with karmic connections, naturally integrating the elements. Furthermore, Shab Pamo, one lady, was the daughter of Pajo Gyalpo of Tsa Mo Rongpa, the only sister among seven siblings, of noble birth, with great faith and wisdom. She went to the Lama, offered generous offerings and hospitality, and requested instructions. The Lama was pleased and bestowed empowerment. During the third empowerment, Shude Lhenkye (meaning 'Easily Liberated Co-emergent') was introduced, causing her to be in Samadhi for the entire morning, and then she awoke, prostrated, and said, 'Thank you very much! I have met Lama Sangye (meaning 'Buddha Lama'). Blessings immediately descended. Enlightenment was attained from the Buddha's heart. Without abandoning Samsara, I have merged into Dharmadhatu. My great matter has been accomplished!' Then, through practice, she attained clairvoyance and magical powers in twenty-five years and went to Ugyen.
རྒྱན་དུ་གཤེགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་མཆེད་མོ་ནམ་མཁའ་ནི། འབྲོམ་དེ་ བ་སྟོན་ཆུང་གི་ཨ་ཅེ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་འབྲོམ་མཆེད་པའི་བླ་མ་ཁྲོ་རྒྱལ་ཡེ་ཤེས། དེ་པ་ཤཱཀྱ་རྒྱལ། དེ་པ་སྟོན་ཆུང་། འོད་ཟེར་རྡོ་རྗེ་སོགས་མཆེད་ལྔའི་གཅེན་མོའི་མནལ་ལམ་དུ་བུད་མེད་མང་པོ་བྱུང་ནས། 13-297 ཁྱོད་ཀྱི་སྲིང་མོ་ནམ་མཁའ་ཡེ་ཤེས་ལ་ནོར་རྫོངས་བཟང་པོ་དང་བཅས་ཏེ་འབྲོག་མི་ལོ་ཙཱ་བ་ཅན་དུ་བསྐྱལ་ནས་མཁའ་སྤྱོད་དུ་བཏང་ངོ་། །ད་ལྟ་ངེད་ཀྱིས་ཁྲིད་ནས་འགྲོ་ཟེར་བ་ཡང་ ཡང་བྱུང་། དེའི་དུས་མཆེད་མོ་ནམ་མཁའ་ཡང་ཞག་གསུམ་ཙམ་དྲན་མེད་དུ་སོང་ནས་དྲན་པ་རྙེད་པ་དང་། བླ་མ་འབྲོག་མིའི་རྣམ་ཐར་མང་པོ་འཆད་པས་ཕ་མ་ཉེ་འབྲེལ་རྣམས་ངོ་མཚར་ནས་ གྲོས་བྱས་ཏེ། ནོར་མང་པོ་བཀུར་ནས་བླ་ཆེན་གྱི་དྲུང་དུ་བརྫངས་པ་དང་། བླ་ཆེན་གནམ་ཐང་དཀར་པོའི་ཕར་སྣ་མང་བཟང་བྲག་ཕུག་བྱ་བ་ན་བཞུགས་པའི་ཆོས་རར་བུ་མོ་མཚན་དང་ལྡན་ པ་གཅིག ཕ་མ་ལ་བླ་ཆེན་ཅན་འགྲོ་བར་ཞུས་ནས་འོང་པ་ཡིན་ཟེར། གཡུ་སྟོང་རི་བ་གཅིག་གིས་མགོ་བྱས་འབུལ་བ་རྣམས་ཇི་ལྟར་དུས་ལ་བབས་པ་ན་མཁའ་སྤྱོད་དུ་གཏོང་བར་ཞུ་ ཟེར་བའི་ཞུ་ཡིག་དང་བཅས་ཕུལ་བས། དེའི་ནུབ་མོ་ནས་ཁོང་དཔོན་གཡོག་རྣམས་ལ་བདེ་མཆོག་གི་དབང་གནང་ཞིང་། མཆེད་མོ་ལ་སྟེང་སྒོ་རྣམ་པར་འགོག་པ་རྐྱལ་པ་ཁ་གཅུས་ཀྱི་གདམས་པ་གནང་ བས་དེ་མ་ཐག་རླུང་སེམས་དབུ་མར་ཚུད་པའི་མཚན་རྟགས་བྱུང་བ་དང་། གྲོགས་རྣམས་ལ་ང་ད་ལྟ་ནས་མཁའ་སྤྱོད་དུ་སླེབ་པའི་མཚན་མ་བྱུང་ངོ་། །ཁྱེད་རང་རྣམས་ནངས་པར་རང་ཡུལ་དུ་གཤེགས་ནས་ཡབ་ཡུམ་རྣམས་ལའང་དེ་སྐད་ཞུས་ཤིག་ཟེར་ནས་ཁོང་རྣམས་དེའི་སང་དེ་བརྫངས། 13-298 དེ་ནས་ཕག་མོའི་ཆོས་སྐོར་རྣམས་གནང་སྟེ། དེ་ཡང་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ཕག་མོ་མཁའ་སྤྱོད། རྫོགས་པའི་རིམ་པ་རྩ་དབུ་མ། ལམ་གྱི་ཡན་ལག ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པ་གནོད་སྦྱིན་མོ་ པདྨ་སིདྡྷི་དང་། ཁོལ་པོ་པཱ་དྷ་ཀ་དབང་དུ་བསྡུ་བ་དང་། སྨན་ཆེན་པོའི་བཅུད་ལེན་རྣམས་གནང་བས། གནོད་སྦྱིན་མོ་འགྲུབ་ནས་དབུས་ཀྱི་ཤུན་བྲག་རུམ་བྱ་བའི་རྒྱ་ལམ་དུ་ཁང་ཆུང་ཞིག་བརྩིགས་ ནས་མགྲོན་པོ་བྱུང་ཚད་ལ་ཟན་གོང་རེ་དང་ཆང་ཕོར་རེ་འགྱེད་པ་བྱུང་ཞིང་། ཕྱིས་དེ་ཁ་ནས་མཁའ་སྤྱོད་དུ་གཤེགས་ཟེར་བའང་འདུག་ལ། དེས་ན་གྲུབ་པ་ཐོབ་པའི་སློབ་མ་བདུན་པོ་འདི་ ཐམས་ཅད་ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པའི་གདམས་ངག་གིས་སྒོ་ནས་གྲུབ་པ་བརྙེས་པ་ནི་ཅུང་མིན་པ་འདྲ། གང་ལྟར་ཡང་སློབ་མའི་མཆོག་དེ་རྣམས་དང་ལྡན་པའི་འབྲོག་མི་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་ དེས་བོད་དུ་བསྟན་པ་ཕྱི་དར་གྱི་དུས་སུ་སྤྱིར་དམ་པའི་ཆོས་དང་། བྱེ་བྲག་ཏུ་གསང་སྔགས། ཁྱད་པར་དུ་ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པའི་གདམས་ངག་གིས་གཙོ་བྱས་པའི་ལམ་སྐོར་དགུར་གྲག
【現代漢語翻譯】 然後，姐妹南喀（Namkha，虛空）是仲·德瓦頓瓊（Drom Dewaton Chung）的姐姐。仲氏兄弟的喇嘛是卓杰·耶謝（Khrogyal Yeshe），然後是巴夏迦嘉（Pa Shakya Gyal），然後是巴頓瓊（Pa Tonchung），沃熱多杰（Ozer Dorje）等五兄弟的姐姐在夢中多次夢見許多女子，說： '將你的妹妹南喀·耶謝（Namkha Yeshe，虛空智慧）帶著豐厚的禮物送到仲譯師（Drokmi Lotsawa）那裡，讓她進入空行凈土。現在我們經常來帶她走。'那時，姐妹南喀（Namkha）也昏迷了三天左右，醒來后，聽了許多關於喇嘛仲米（Lama Drokmi）的傳記，父母親戚們都感到驚奇，商議后，帶著許多財物供奉給大喇嘛。大喇嘛住在南塘噶波（Namthang Karpo，白平原）對面的芒桑扎普（Mangzang Drakphuk，多桑巖洞）的法座上，他說：'有一個具名的女孩，已經請求父母讓她去大喇嘛那裡了。'玉通日瓦（Yutong Riwa）帶領大家獻上供品，並附上書信說：'請按照時機讓她進入空行凈土。' 那天晚上，他給他們師徒灌頂勝樂金剛（Demchok）。給姐妹（南喀）傳授了封閉上門和收縮下門的教導，她立刻出現了風息融入中脈的徵兆。她對朋友們說：'我現在出現了要進入空行凈土的徵兆。你們明天早上回各自的家，也告訴我的父母。'於是第二天早上他們就離開了。 然後傳授了金剛亥母（Phagmo）的法門，包括生起次第的金剛亥母空行，圓滿次第的中脈，道的支分，以及成就共同悉地的古魯古列佛母（Nodjinmo，夜叉母）蓮花成就（Padma Siddhi），降伏卡帕拉（Kholpo Pa Dhaka），以及大藥精華的提取。結果成就了夜叉母，在衛藏（U）的勛扎榮（Shun Drak Rum）的道路上建造了一間小屋，每當有客人來，就施捨一份糌粑和一杯酒。後來據說她從那裡進入了空行凈土。因此，這七位成就的弟子，都是通過道果（Lamdre）的訣竅而獲得成就的，這並非偶然。無論如何，擁有這些優秀弟子的仲譯師（Drokmi Lotsawa），在藏傳佛教后弘期，普遍弘揚了聖法，特別是密咒，尤其以道果（Lamdre）的訣竅為主的九種道法。
【English Translation】 Then, the sister Namkha (Namkha, Sky) was the elder sister of Drom Dewaton Chung. The lama of the Drom brothers was Khrogyal Yeshe, then Pa Shakya Gyal, then Pa Tonchung, Ozer Dorje, etc. The elder sister of the five brothers had many dreams in which many women appeared and said: 'Send your sister Namkha Yeshe (Namkha Yeshe, Sky Wisdom) with good gifts to Drokmi Lotsawa and send her to the Khechara (空行凈土，Land of the Dakinis). Now we often come to take her away.' At that time, the sister Namkha also fell unconscious for about three days. When she regained consciousness, she heard many biographies of Lama Drokmi, and her parents and relatives were amazed. After discussing it, they offered many riches to the great lama. The great lama lived in the Dharma seat of Mangzang Drakphuk (多桑巖洞，Many Good Rock Caves) across from Namthang Karpo (白平原，White Plain), and said, 'There is a girl with a name who has asked her parents to go to the great lama.' Yutong Riwa led everyone to offer gifts and attached a letter saying, 'Please send her to the Khechara (空行凈土，Land of the Dakinis) when the time is right.' That night, he gave the empowerment of Chakrasamvara (Demchok, 勝樂金剛) to the master and disciples. He gave the sister (Namkha) the teachings of closing the upper door and contracting the lower door, and she immediately showed signs of the wind energy entering the central channel. She said to her friends, 'I am now showing signs of entering the Khechara (空行凈土，Land of the Dakinis). You should return to your homes tomorrow morning and tell my parents.' So they left the next morning. Then he gave the teachings of Vajravarahi (Phagmo, 金剛亥母), including the Vajravarahi Khechara (空行凈土，Land of the Dakinis) of the generation stage, the central channel of the completion stage, the limbs of the path, and the accomplishment of common siddhis, the Yakshini (Nodjinmo, 夜叉母) Padma Siddhi (蓮花成就), subduing Kapala (Kholpo Pa Dhaka), and the extraction of the great medicine essence. As a result, the Yakshini was accomplished, and a small house was built on the road of Shun Drak Rum in U-Tsang, and whenever a guest came, a portion of tsampa and a cup of chang were given. Later it was said that she went to the Khechara (空行凈土，Land of the Dakinis) from there. Therefore, these seven accomplished disciples all attained accomplishment through the key instructions of the Lamdre (道果，Path with its Result), which is not a coincidence. In any case, Drokmi Lotsawa, who possessed these excellent disciples, generally propagated the holy Dharma during the later dissemination of Buddhism in Tibet, especially the secret mantras, and in particular the nine paths mainly based on the key instructions of the Lamdre (道果，Path with its Result).
ས་པ་ འདི་རྣམས་སྤེལ་བར་མཛད་པ་ཡིན་ལ། དེའི་རྗེས་སུ་མཐར་བླ་མ་ས་སྐྱ་པ་ཆེན་པོས་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་མཛད་པའི་ཚུལ་འདི་འབྱུང་བས། དེ་ལ་སྤྱིར་འབྲོག་མི་ནས་བརྒྱུད་པའི་ལམ་འབྲས་འདི་ལ་ཕྱིས་སུ་ལུགས་མི་འདྲ་བ་དུ་མ་ཞིག་བྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། 13-299 དེ་ཡང་དིང་སང་སྤྱི་ལམ་པ་ལ་འབྲོམ་ལུགས་སུ་བྱས་པ་དང་། ཞ་མ་ལུགས་དང་། གཅེས་བསྒོམ་ལུགས། ཇོ་ནང་ལུགས། ཕག་གྲུ་ལུགས། གཞན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ས་སྐྱ་པའི་ལུགས་སོགས་དང་ ཞིབ་ཏུ་ཕྱེ་ན་བཀའ་སྲོལ་བཅོ་བརྒྱད་སོགས་སུ་ཡོད་པ་ལས། དང་པོ་ལམ་འབྲས་འབྲོམ་ལུགས་སུ་བྱས་པ་འདི་ལ་ཆོས་འབྱུང་བསྟན་པ་རྒྱས་པའི་ཉི་འོད་དུ་འབྲོག་གི་དངོས་སློབ་འབྲོམ་དེ་པ་ སྟོན་ཆུང་གི་ལུགས་སུ་མཛད་ནས་བརྒྱུད་པ་དང་། ཡིག་ཆའི་རྣམ་གྲངས་བགྲངས་པའི་མཇུག་ཏུ། ཞིབ་མོ་རྡོ་རྗེར་འབྲོམ་ལས་ལམ་འབྲས་འཕེལ་བ་ནི་མེད་ཟེར་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་མ་དག་པར་སྣང་ངོ་ གསུངས་ལ། དམར་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོས་ནི། དེས་ན་འབྲོམ་ལས་ལམ་འབྲས་འཕེལ་བ་མེད་དོ། །འབྲོམ་ལུགས་སུ་བྱས་པ་འདི་ནི་ཇོ་མོ་འབྲོམ་མེ་ཞེས་པ་དབུས་ཀྱི་འཕན་ཡུལ་བ་བླ་མ་ས་ཆེན་ གྱི་དངོས་སློབ་ཡིན་ཀྱང་། དེ་ལ་ལམ་འབྲས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའང་མེད་ལ། གང་ཡོད་དེ་ཡང་ཞི་བྱེད་དང་རྫོགས་ཆེན་ལ་སོགས་པ་བསྲེས་པས་ན། གྱི་ན་སྟེ་བོར་བར་བྱ་གསུངས་པས་གང་དག་ དཔྱད་དགོས་ལ། དེས་ན་སྐབས་འདིར་རྗེ་བཙུན་སེ་སྟོན་ཀུན་རིག་ལ་ཡང་ལམ་འབྲས་ཐ་མར་ཐོབ་པ་དང་། འབྲིང་དུ་ཐོབ་པ་དང་། རབ་ཏུ་ཐོབ་པ་དང་གསུམ་གྱི་རྣམ་གཞག་བྱེད་པས། དེ་ལ་དང་པོ་ཐ་མར་ཐོབ་པ་ནི། 13-300 གཟེ་བསྒོམ་བྱང་ཡེ་ཡིན་ཏེ་ཁོང་ཤེས་རབ་དང་བརྩོན་འགྲུས་མི་ཆེ་ཞིང་སྡུག་སྲན་མི་ཆེ་བས་བསྒོམ་མ་ནུས་པར་གདམས་ངག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་མ་ཆོད་ལ། དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཉམས་རྟོགས་ཞན་ཞིང་ གཞན་ཕན་ཡང་མ་བྱུང་བས་ཐ་མར་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་ལ། གཉིས་པ་ལམ་འབྲས་འབྲིང་དུ་ཐོབ་པ་ནི་ཞ་མ་ལུགས་ཡིན་པས། དེ་ལ་ཡང་སྔར་བྱུང་བའི་མོ་བརྒྱུད་དང་། ཕྱིས་བྱུང་བའི་མོ་ བརྒྱུད་ཀེ་བྲག་ལུགས་དང་། ཕོ་བརྒྱུད་སྤང་རྗེ་ལུགས་དང་། མན་ངག་ཐམས་ཅད་བསྲེས་པའི་ལུགས་དང་བཞི་ལས། དང་པོ་ནི་ཐོག་མར་མ་ཅིག་ཞ་མའི་ལུགས་ལ་སྟོད་ཕ་དྲུག་གི་ཞ་མ་བརྒྱ་བཞིའི་ ནང་ནས། ཞ་མ་མེ་རེག་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་ལྕམ་སྲིང་དྲུག་ཡོད་པའི་གཉིས་ཀྱི་འོག་མ། ལྷ་རྗེ་ཞ་མ་མཚན་རྒྱལ་མོ་ལྕམ་ཞེས་བྱ་བ་དེས་འབྲོམ་རམ་ཚ་བྱ་བར་ཁྱིམ་སོ་ལ་ ཕྱིན། དེའི་རྗེས་སུ་ལོ་ཙཱ་བ་རྨ་ཆོས་འབར་གྱི་ཇོ་མོ་བྱས་ནས་ཡོད་པ་ལ། ལོ་ཙཱ་བ་འདས་པའི་མྱ་ངན་གྱིས་རྐྱེན་བྱས་ཏེ་ཁམས་འདུས་དྲག་པོ་ཞིག་བྱུང་ནས། དིང་རིར་ཕ་དམ་ པའི་དྲུང་དུ་བྱོན་ཏེ་གདམས་ངག་འདྲ་ཞུས་ཟླ་བ་གཅིག་གཉིས་ཙམ་མ་གཏོགས་གཞན་ནད་དེ་ལས་གྲོལ་བ་ཞིག་
【現代漢語翻譯】 這些都被髮揚光大。此後，薩迦派（Sakya，藏傳佛教重要派系）大德們使之興盛。因此，從卓彌（'Brogs mi，人名）傳承下來的道果（Lamdre，藏傳佛教重要教法）法，後來產生了許多不同的流派。 也就是說，現在常見的道果法有：宗派上屬於卓彌派（'Brogs lugs）的；夏瑪派（Zha ma lugs）；杰貢派（gCes bsgom lugs）；覺囊派（Jo nang lugs）；帕竹派（Phag gru lugs）；以及超越其他派系的薩迦派。如果細分，可以分為十八種傳承等。首先，道果法屬於卓彌派，在《教法興盛之光》（chos 'byung bstan pa rgyas pa'i nyi 'od）中記載，卓彌的親傳弟子卓彌德巴（'Brogs de pa）遵循敦瓊（sTon chung）的流派傳承。在列舉文獻名稱的結尾處，細莫饒杰（Zhib mo rdo rje）說：『不可能有比卓彌更興盛的道果法』，這似乎非常不正確。 紅教法王（dMar chos kyi rgyal po）說：『因此，不可能有比卓彌更興盛的道果法。』宗派上屬於卓彌派的道果法，被稱為覺姆卓彌（Jo mo 'Brog mi），她是來自衛地（dbUs，西藏中部地區）彭域（'Phan yul）的薩欽（Sa chen，人名）的親傳弟子，但她並沒有完全掌握道果法，而且她所掌握的也混雜了希解法（zhi byed）和大圓滿法（rdzogs chen）等，因此應該捨棄。』因此，需要仔細研究。此時，杰尊賽敦昆日（rJe btsun Se ston Kun rig）也獲得了道果法的下品、中品和上品三種。首先，獲得下品道果法的是： 杰貢蔣耶（gZe bsgom Byang ye），因為他智慧和精進不夠，而且不能忍受痛苦，所以無法修行，沒有完全掌握所有的教導。由於這個原因，他的體驗和證悟很差，也沒有利益他人，所以被稱為獲得下品道果法。第二，獲得中品道果法的是夏瑪派。夏瑪派有四種：早期出現的母傳承（mo brgyud）；後來出現的母傳承凱扎派（ke brag lugs）；父傳承邦杰派（pho brgyud spang rje lugs）；以及混合所有口訣的流派。首先，最初的母傳承是瑪吉夏瑪（Ma cig Zha ma）的流派，屬於上部六父（stod pha drug）的夏瑪百四（zha ma brgya bzhi）之一，即夏瑪梅熱巴（Zha ma me reg pa）。她是六姐妹中最小的兩個之一，拉杰夏瑪燦堅姆（Lha rje Zha ma mtshan rgyal mo lcam）嫁給了卓彌讓擦（'Brog ram tsha）。之後，她成為譯師瑪秋巴（rMa chos 'bar）的覺姆。譯師去世的悲傷引發了強烈的業力，她前往定日（Ding ri），在帕當巴（Pha dam pa，人名）那裡請求教導，除了大約一兩個月外，她的疾病並沒有痊癒。
【English Translation】 These were all promoted and expanded. Subsequently, the great Sakya (Sakya, an important school of Tibetan Buddhism) masters made them flourish. Therefore, the Lamdre (Lamdre, an important teaching in Tibetan Buddhism) Dharma transmitted from Drokmi ('Brogs mi, a personal name) later produced many different schools. That is to say, the commonly seen Lamdre Dharma nowadays includes: those belonging to the Drokmi school ('Brogs lugs) in terms of sect; the Zhama school (Zha ma lugs); the Gyechom school (gCes bsgom lugs); the Jonang school (Jo nang lugs); the Phagdru school (Phag gru lugs); and the Sakya school, which surpasses other schools. If divided in detail, it can be divided into eighteen lineages, etc. First, the Lamdre Dharma belonging to the Drokmi school is recorded in 'The Light of the Flourishing Doctrine' (chos 'byung bstan pa rgyas pa'i nyi 'od) that Drokmi's direct disciple, Drokmi Depa ('Brogs de pa), followed the tradition of Tonchung (sTon chung). At the end of listing the names of the documents, Zhibmo Dorje (Zhib mo rdo rje) said: 'It is impossible for the Lamdre Dharma to be more prosperous than Drokmi's,' which seems very incorrect. The King of Red Teachings (dMar chos kyi rgyal po) said: 'Therefore, it is impossible for the Lamdre Dharma to be more prosperous than Drokmi's.' The Lamdre Dharma belonging to the Drokmi school is called Jomo Drokmi (Jo mo 'Brog mi), who was a direct disciple of Sachen (Sa chen, a personal name) from Penpo ('Phan yul) in Ü (dbUs, the central region of Tibet), but she did not fully master the Lamdre Dharma, and what she did master was mixed with the Shije (zhi byed) and Dzogchen (rdzogs chen) teachings, etc., so it should be discarded.' Therefore, it needs to be carefully studied. At this time, Jetsun Seton Kunrig (rJe btsun Se ston Kun rig) also obtained the lower, middle, and upper grades of the Lamdre Dharma. First, the one who obtained the lower grade of Lamdre Dharma was: Gyechom Jangye (gZe bsgom Byang ye), because he did not have enough wisdom and diligence, and could not endure suffering, so he could not practice and did not fully master all the teachings. For this reason, his experience and realization were poor, and he did not benefit others, so he was called the one who obtained the lower grade of Lamdre Dharma. Second, the one who obtained the middle grade of Lamdre Dharma was the Zhama school. The Zhama school has four types: the early Mother Lineage (mo brgyud); the later Mother Lineage Kebra school (ke brag lugs); the Father Lineage Pangje school (pho brgyud spang rje lugs); and the school that mixes all the instructions. First, the original Mother Lineage was the lineage of Machik Zhama (Ma cig Zha ma), one of the hundred and four Zhamas (zha ma brgya bzhi) of the Upper Six Fathers (stod pha drug), namely Zhama Merepa (Zha ma me reg pa). She was one of the two youngest of the six sisters, and Lhaje Zhama Tsengyalmo (Lha rje Zha ma mtshan rgyal mo lcam) married Drokmi Rangtsa ('Brog ram tsha). Later, she became the Jomo of the translator Machopa (rMa chos 'bar). The grief over the translator's death triggered strong karma, and she went to Dingri (Ding ri) to request teachings from Padampa (Pha dam pa, a personal name), but her illness did not heal except for about a month or two.
མ་བྱུང་བར་སྣུབ་ཡུལ་རོང་ན་མར་ཕྱིན་པས་ལྷ་རྗེ་སྣུབ་པའི་བན་ཆུང་ཁ་ཅིག 13-301 ཨེ་མ་ངོ་མཚར་རྨད་ཀྱི་ཆོས། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་གསུངས། །སྐྱེ་བ་མེད་ལས་ཐམས་ཅད་སྐྱེས། །སྐྱེས་ཙམ་ཉིད་ནས་སྐྱེ་བ་མེད། །ཟེར་བ་ཐོས་པས། དེ་ལ་ངེས་ཤེས་ཁྱད་པར་ཅན་ཅིག་ སྐྱེས་པས་ཁམས་ལན་ཅིག་བདེ། དེ་ནས་ཐུ་རུ་སོང་བ་དང་། ཡང་དམ་པའི་དྲུང་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། རྔ་གཅིག་ལག་ཏུ་གཏད་ནས་རྡུངས་གསུངས་པའི་བརྡ་མཛད། བརྡུངས་པས་སྐད་ཆེན་པོ་ཞིག་བྱུང་། གཞན་ ཅི་ཡང་མ་བྱུང་བར། གདམས་ངག་ཞུས་པས་སོང་གསུང་བའི་བརྡ་མཛད་པ་དང་། གདམས་ངག་འདུག་པར་གོ་ནས་ལོག་ཡོང་བའི་ལམ་དུ་བླ་མ་སེའི་སློབ་མ་དིང་རི་སྐེད་ཆག་པ་ཁྱུང་པོ་ཧཱུྃ་ ཀ་ར་བྱ་བ་ཞིག་དང་འཕྲད་པས་དེ་ན་རེ། དིང་སང་བླ་ཆེན་འབྲོག་མིའི་དངོས་སློབ་སེ་སྟོན་ཀུན་རིག་ཏུ་གྲགས་པ་དེ་མདོ་མང་བཞེངས་པའི་གླེགས་ཤིང་བསྒྲུབ་པ་ལ་བྲིན་དུ་བྱོན་ཡོད་ པ། དེ་ཉིད་ཁམས་འདུས་འགྲོལ་བ་ལ་ཤིན་ཏུ་རང་མཁས་པས་ཁོང་ཅན་ཕྱིན་ན་ཟེར་བས། རྗེ་ཁུམ་བུ་བ་དང་། ལྕམ་སྲིང་གཉིས་ཀྱིས་རྟ་གཅིག་ལ་ཡོ་བྱད་རྣམས་བཀལ་ནས་མཇལ་དུ་བྱོན་ཏེ། དང་པོ་ནས་ཁམས་འདི་ལྟར་བྱུང་གི་ལོ་རྒྱུས་ཞུས་པས། བླ་མས་ལྷ་ལྕམ་འབུར་མ་ཞིག་ལ་ལྕག་གིས་ཐུག་ཐུག་མཛད་ཅིང་། ཁྱོད་ལ་དང་པོར་འདི་ལྟར་མ་བྱུང་ངམ། དེ་ནས་འདི་ལྟར་དུ་མ་བྱུང་ངམ་གསུངས་པ་དང་། 13-302 ཞ་མའི་ཉམས་ལ་བྱུང་ཚོད་དང་མཐུན་པས་ཕྱག་བཙལ་ཏེ། རྗེ་སངས་རྒྱས་སམ། བྱ་བ་དེ་ཁྱེད་ལེགས་སམ་ཟེར་བ་ལ། སེའི་ཞལ་ནས་ཞ་ཆུང་མ་ལ་སྒོམ་འདུག་སྟེ་གདམས་ངག་མི་འདུག སེ་ མཁར་ཆུང་བ་ལ་གདམས་ངག་འདུག་སྟེ་སྒོམ་མི་འདུག སྤྲང་པོ་དཔེ་ཐེའུ་འདིས་བར་ཆད་ཅིག་ཀྱང་བྱེད་དུ་མ་འདོད་གསུངས། དེར་གདམས་ངག་ཞུས་པས། དབང་བསྐུར་དགོས་གསུངས་པས། སྔར་བླ་མ་ལ་དབང་ ཐོབ་ཞུས་པས། ངའི་ཆོས་འདོད་ན་ང་རང་གིས་དབང་བསྐུར་དགོས་གསུངས། འོ་ན་ཆ་རྐྱེན་འདྲ་བསྒྲུབས་ནས་དྲུང་དུ་འོང་བར་ཞུ། བདག་གི་མིང་པོ་སྟོན་པ་ཞིག་ཀྱང་ཡོད་པ་དེ་ཡང་འཁྲིད་ཡོང་ པས་ཆོག་ལགས་སམ་ཞུས་པས། རུང་གསུངས་པ་དང་རྗེ་ཁུམ་བུ་བ་ལྕམ་སྲིང་གཉིས་ཀྱིས་ནོར་མང་པོ་ཁྱེར་ནས་མཁར་ཆུང་དུ་བྱོན། འབུལ་བ་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་དག་ལན་གསུམ་བྱས་པས། བླ་མ་ཡང་ མཉེས་ཤིང་དབང་བསྐུར་ནས་གེགས་སེལ་གྱི་གདམས་ངག་བསྟན་ནས་བསྒོམ་དུ་བཅུག་པས་ནད་དྲག་སྟེ་ཁྲིད་གནང་བས། ཞ་མ་ཁྲིད་རགས་རིམ་ཙམ་གྱིས་སེམས་ཚིམ་ནས་འགྲོ་བར་འདུག་པ་ལ། བླ་མ་ཞང་ སྟོན་ལ་ཞ་མ་ལྕམ་སྲིང་འདི་མི་ཆེན་དུ་འདུག་ཅིང་གདམས་ངག་གི་སྣོད་དུའང་འདུག་པས། ཁོང་ལ་གདམས་ངག་རྫོགས་པ་གཅིག་སྦྱིན་བསམ་སྟེ་ཁོང་མི་ཞུ་བར་འགྲོ་བ་འདུག་པ། གདམས་ངག་ནི་མ་ཚར། 13-303 འོ་སྐོལ་གྱི་བརྒྱུད་པ་འདིའི་ལུགས་ལ
【現代漢語翻譯】 在未出現之前，斯努布地區的榮地，當瑪爾去的時候，一些斯努布的年輕僧人說： 『哎瑪，真是不可思議的法！圓滿的佛陀們都宣說：無生之中生出一切，生起之時即是無生。』聽到這些話後，他生起了一種特別的定解，感到身體輕鬆了一次。之後，當他去往圖如，又去到上師面前，上師給了他一面鼓，示意他敲打。敲打時發出巨大的聲音，除此之外沒有任何事情發生。當他請求口訣時，上師示意他離開，他理解為口訣就在其中，於是在返回的路上，遇到了喇嘛色的弟子，一個名叫丁日凱恰巴·瓊波·吽嘎惹的人。那個人說：『現在，大喇嘛仲彌的親傳弟子，被稱為色敦昆日的那位，正在布林製作建造曼多的木材。他非常擅長調和五蘊，如果你去見他……』於是，傑昆布瓦和兩個姐妹用一匹馬馱著所有物品去拜見他，首先講述了這個病發生的經過。喇嘛用鞭子輕輕敲打一位女神像，說：『你最初不是這樣嗎？然後不是那樣嗎？』 因為與瞎子的經歷和感受相符，他便頂禮，問道：『傑桑傑嗎？你還好嗎？』色回答說：『瞎子有禪修，但沒有口訣；色卡瓊瓦有口訣，但沒有禪修；這個乞丐貝特烏什麼也不想做。』在那裡請求口訣時，色說：『需要灌頂。』他問：『之前已經從上師那裡獲得灌頂了。』色說：『如果想要我的法，必須由我親自灌頂。』他說：『那麼，我準備好條件後再來拜見您。我還有一個兄弟叫敦巴，我可以帶他一起來嗎？』色說：『可以。』於是，傑昆布瓦和兩個姐妹帶著許多財物前往卡瓊。他們做了三次清淨三輪的供養，上師非常高興，灌頂後，給予了遣除障礙的口訣，並讓他禪修，病就好了，於是他們告辭離開。瞎子只是粗略地接受了一些教導就滿足了，想要離開。喇嘛香敦對瞎子姐妹說：『這個人似乎很偉大，也是口訣的法器，我想給他一個完整的口訣，但他沒有請求就想離開，口訣還沒有結束，』 『我們的傳承就是這樣。』
【English Translation】 Before it happened, in the Rong area of Snub, when Mar went, some young monks of Snub said: 'Ema, what a wondrous Dharma! All the perfect Buddhas have spoken: From the unborn, all arises; the moment it arises, it is unborn.' Upon hearing these words, he developed a special conviction and felt his body lighten once. Then, when he went to Turu and again to the master, the master gave him a drum and gestured for him to beat it. When he beat it, a loud sound arose, but nothing else happened. When he requested instructions, the master gestured for him to leave, and he understood that the instructions were within. On the way back, he met a disciple of Lama Se, a man named Dingri Kechagpa Khyungo Hungkara. That person said, 'Now, the direct disciple of the great Lama Dromi, known as Se Ton Kunrig, is in Brin making the wood for building Mandos. He is very skilled in harmonizing the skandhas; if you go to see him...' So, Je Khumbuwa and the two sisters loaded all their belongings onto a horse and went to see him, first recounting the history of how the illness arose. The lama gently tapped a statue of a goddess with a whip, saying, 'Wasn't it like this at first? And then wasn't it like that?' Because it matched the blind man's experiences and feelings, he prostrated and asked, 'Je Sangye ma? Are you well?' Se replied, 'The blind man has meditation but no instructions; Se Khar Chungwa has instructions but no meditation; this beggar Peteu doesn't want to do anything.' When he requested instructions there, Se said, 'You need empowerment.' He asked, 'I have already received empowerment from the previous master.' Se said, 'If you want my Dharma, you must be empowered by me personally.' He said, 'Then, I will prepare the conditions and come to see you again. I also have a brother named Tunpa; may I bring him along?' Se said, 'You may.' So, Je Khumbuwa and the two sisters took many possessions and went to Khar Chung. They made offerings of the three circles of purity three times, and the lama was very pleased. After the empowerment, he gave instructions for removing obstacles and had him meditate, and the illness was cured, so they took their leave. The blind man was satisfied with just a rough acceptance of some teachings and wanted to leave. Lama Shangton said to the blind sisters, 'This person seems great and is also a vessel for instructions; I want to give him complete instructions, but he wants to leave without asking; the instructions are not finished,' 'This is how our lineage is.'
་སློབ་མས་གསོལ་བ་མ་བཏབ་པ་བླ་མས་གནང་བའི་སྲོལ་མེད་པས། ཁྱོད་ཀྱིས་གྲོས་ཐོབ་གསུངས་ནས་ཞང་སྟོན་གྱིས་དེ་ལྟར་བྱས་པས། ཞ་མ་ན་རེ། ཇོ་ བོ་འདི་ཅི་གསུང་། འབུལ་བ་ཡང་མང་པོ་བྱས་པས་བླ་མ་ཡང་མཉེས་ནས་གདམས་ངག་ཀྱང་མ་ལུས་པ་གནང་བས་དེ་ལྷག་མ་མེད་པར་ཐག་ཆོད། དེས་ཚིམ་ཡང་ཚིམ། ལྷག་མ་ཡོད་པ་སྐད་ གསུང་ཡང་རྗེས་ཞལ་བརྫུན་མཛད་པ་ཡིན་ཟེར་ནས་མ་ཉན་པར་སོང་བས། གདམས་ངག་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པས་འདི་ནི་བླ་མ་སེ་ལ་ལམ་འབྲས་འབྲིང་དུ་ཐོབ་པར་བྱེད་པས། དེ་ལྟ་བུའི་ཞ་ མ་དེས་ཉང་བསྒོམ་ལ་གནང་། དེས་མཁན་པོ་སྨོན་མཁར་བ་ལ་གནང་། དེས་ཁ་རག་གི་གཉོས་གཟི་བརྗིད་སོགས་ལ་གནང་ནས་འཕེལ་བ་ཡིན་ཞིང་། དེ་ནས་ཕྱིས་བྱུང་བའི་མོ་བརྒྱུད་ཀོ་བྲག་པའི་ལུགས་ ནི། བླ་མ་ལྡུམ་བུ་ཀོ་བྲག་པ་བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན་བྱ་བ་དེས་མཁན་པོ་སྨོན་མཁར་བ་དང་། གཉོས་ཆོས་ཀྱི་གཟི་བརྗིད་གཉིས་ལ་ཞ་མ་མོ་བརྒྱུད་ཀྱི་གདམས་ངག་དང་། ཞ་མ་དཀོན་མཆོག་ གིས་ཞུས་པའི་ལམ་འབྲས་ཞ་ལུགས་སུ་གྲགས་པའི་གདམས་ངག་ཞུས་ནས། དེས་གཞུང་བཤད་དང་། དབང་བཞིའི་ཁྲིད་ལ་སོགས་པའི་མན་ངག་མང་དུ་ཡི་གེར་བཀོད་ནས་ལོ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་བར་ལ་ར་ས་ཆུ་ཕུག་ཏུ་ལམ་འབྲས་ཀྱི་གདམས་ངག་བསྒོམས་པས་མངོན་ཤེས་དང་། 13-304 རྫུ་འཕྲུལ་ཐོབ་ཅིང་རྩ་རླུང་གི་གནད་གཟིགས་པས་གེགས་སེལ་གཞན་ལ་མ་ལྟོས་པར་གེགས་སེལ་རྣམས་ཐུགས་ལ་རང་ཤར་དུ་འཁྲུངས་པ་ཐམས་ཅད་ཡི་གེར་བཀོད་པ། ཧ་དམིགས་རྒྱ་མཚོ་སོགས་གེགས་སེལ་ རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་གསུམ་དང་། བོགས་འབྱིན་གྱི་མན་ངག་ལ་སོགས་པ་ལམ་འབྲས་པ་གོང་མ་རྣམས་ལ་མ་གྲགས་པའི་གེགས་སེལ་གྱི་མན་ངག་མང་དུ་མཛད་ནས། དེས་ལྷ་སྲུ་ལུང་པ། མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་ གར་ཡེ་ཤེས། གཉོས་རྡོ་རྗེ་སེངྒེ་རྣམས་ལ་གསུངས་ནས་སྤེལ་བ་ལ་ལམ་འབྲས་ཀོ་བྲག་ལུགས་ཟེར་བ་ཡིན་ལ། དེ་ནས་ཞ་མ་ཕོ་བརྒྱུད་དཔང་རྗེ་ལུགས་སུ་གྲགས་པ་ནི། རྗེ་བཙུན་སེ་མཁར་ ཆུང་པ་ལ་མ་ཅིག་ཞ་མའི་མིང་པོ་རྗེ་ཁུམ་བུ་བ་ཞ་མ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོས་ཞུས་ནས། དེས་སེ་བསྒོམ་བྲག་སྐྱབས་དང་། སྲས་ཞ་མ་ཙཎྜི་ཀ་གཉིས་ལ་བཤད་ཅིང་། དེ་གཉིས་ཆར་ལ་ དཔང་རྗེ་ཉི་མ་གྲགས་ཀྱིས་ཞུས་ནས། དཔང་རྗེས་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་རྣམ་ཐར་ལ་སོགས་པ་མཛད་ཅིང་། ཉམས་སུ་ལེན་པ་རྣམས་ཡིན་པས། དེ་གཉིས་ཀྱང་བསྡུ་ན་ཞ་མ་ལུགས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་འདུ་ བ་ཡིན་ལ། ཡང་འདིའི་སྐབས་ཀྱི་ལམ་འབྲས་ཞ་མ་ལུགས་སུ་གྲགས་པ་ནི། བླ་མ་སེའི་སློབ་མ་ཞང་དགོན་པ་བ། ཞ་མ་དཀོན་མཆོག སློབ་དཔོན་མྱང་སྟོན། མཁན་པོ་སྨོན་མཁར་བའི་བར་དུ་བརྒྱུད་ཅིང་། 13-305 ཞ་མ་དཀོན་མཆོག་གིས་ཞང་དགོན་པ་བ་དང་། ས་སྐྱ་པ་ཆེན་པོ་གཉིས་ཀ་ལ་ཞུས་སོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ནི་འདུག་ལ། གང་ལྟར་ཡང་དེ་ནས་བརྒྱུད་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་
【現代漢語翻譯】 由於沒有弟子不祈請上師就給予的傳統，你獲得同意后，香頓就這樣做了。夏瑪說：『上師說了什麼？因為做了很多供養，上師也很高興，所以沒有保留地給予了所有教導，因此確定沒有剩餘。』即使這樣也滿足了。如果說還有剩餘，那就是事後反悔。』說完就離開了，因為沒有完全獲得教導，所以這位上師使得色拉獲得了中等的道果。像這樣的夏瑪給予娘貢，他給予堪布門喀瓦，他給予卡拉的尼約孜孜等，從而得以發展。之後出現的莫派科扎瓦的傳承是：上師倫布科扎瓦索南堅贊向堪布門喀瓦和尼約秋吉孜孜兩人請求了夏瑪莫派的教導，以及夏瑪袞秋請求的被稱為夏魯派的道果教導。他將釋經和四灌頂的引導等眾多訣竅記錄下來，在拉薩曲普二十四年間修習道果的教導，獲得了神通和神變，並且洞察了脈氣的要點，因此無需依賴他人就能自然而然地生起息災，並將所有這些都記錄下來。哈達米嘉措等息災的廣、中、略三種，以及生起次第的訣竅等，創作了許多上師們未曾聽聞的息災訣竅。他傳授給拉蘇隆巴、空行母嘉嘎耶謝、尼約多杰僧格等人，從而弘揚開來，被稱為道果科扎瓦派。之後被稱為夏瑪父系傳承邦杰派的是：杰尊色喀瓊巴向瑪吉夏瑪的兄弟杰昆布瓦夏瑪秋吉嘉波請求，他向色貢扎嘉和兒子夏瑪扎迪嘎兩人講述，邦杰尼瑪扎向他們兩人請求，邦杰創作了上師傳承的傳記等，並進行修習。如果將這兩者歸納起來，也屬於夏瑪派的範疇。另外，此時被稱為道果夏瑪派的是：上師色的弟子香貢巴瓦、夏瑪袞秋、導師孃頓、堪布門喀瓦之間傳承，夏瑪袞秋向香貢巴瓦和薩迦班智達兩人請求。』這樣說。無論如何，從那之後傳承下來的金剛句…… Since there is no tradition of a lama giving without the student requesting, you obtained consent, and Zhangton did so. Zhama said, 'What did Jowo (尊稱，梵文：Jovo，梵文天城體：जोवो，梵文羅馬擬音：Jovo，漢語字面意思：尊者) say? Because many offerings were made, the lama was also pleased, so he gave all the teachings without reservation, so it is certain that there is nothing left over.' Even so, he was satisfied. If he said there was anything left over, it would be a lie afterwards.' After saying that, he left, because he did not fully receive the teachings, so this lama caused Sela to obtain a medium Lamdre (道果，梵文：Lamdre，梵文天城體：लम्द्रे，梵文羅馬擬音：Lamdre，漢語字面意思：道果). Such a Zhama gave it to Nyang Gom, he gave it to Khenpo Monkharwa, he gave it to Kara's Nyos Ziji, etc., so that it could be developed. The lineage of Mopa Kobrakpa that appeared later is: Lama Lumbu Kobrakpa Sonam Gyaltsen requested the teachings of Zhama Mopa from Khenpo Monkharwa and Nyos Chokyi Ziji, and the Lamdre teachings known as the Shalu tradition requested by Zhama Konchok. He recorded many key points such as the explanation of the scriptures and the guidance of the four initiations, and practiced the Lamdre teachings in Lhasa Chupu for twenty-four years, and obtained clairvoyance and magical powers, and saw the key points of the channels and winds, so he could naturally generate pacification of obstacles without relying on others, and recorded all of these. Hada Mikmtso, etc., the three types of pacification of obstacles, broad, medium, and concise, and the key points of the generation stage, etc., created many key points of pacification of obstacles that the previous lamas had not heard of. He taught them to Lasu Lungpa, Khandro Gyagar Yeshe, Nyos Dorje Senge, etc., so that they could be promoted, and it is called the Lamdre Kobrak tradition. Later, the Zhama paternal lineage known as the Pangje tradition is: Jetsun Sekhar Chungpa requested from Majik Zhama's brother Je Khumbuwa Zhama Chokyi Gyalpo, he told it to Se Gom Drakkyap and his son Zhama Zandika, Pangje Nyima Drak requested from both of them, Pangje created the biographies of the lineage lamas, etc., and practiced them. If these two are summarized, they also belong to the category of the Zhama tradition. In addition, the Lamdre Zhama tradition known at this time is: the disciples of Lama Se, Zhang Gompa Ba, Zhama Konchok, Tutor Nyangton, Khenpo Monkharwa, and Zhama Konchok requested from both Zhang Gompa Ba and Sakya Pandita.' It says so. In any case, the Vajra (金剛，梵文：Vajra，梵文天城體：वज्र，梵文羅馬擬音：Vajra，漢語字面意思：金剛) verses inherited from then on...
【English Translation】 Since there is no tradition of a lama giving without the student requesting, you obtained consent, and Zhangton did so. Zhama said, 'What did Jowo say? Because many offerings were made, the lama was also pleased, so he gave all the teachings without reservation, so it is certain that there is nothing left over.' Even so, he was satisfied. If he said there was anything left over, it would be a lie afterwards.' After saying that, he left, because he did not fully receive the teachings, so this lama caused Sela to obtain a medium Lamdre. Such a Zhama gave it to Nyang Gom, he gave it to Khenpo Monkharwa, he gave it to Kara's Nyos Ziji, etc., so that it could be developed. The lineage of Mopa Kobrakpa that appeared later is: Lama Lumbu Kobrakpa Sonam Gyaltsen requested the teachings of Zhama Mopa from Khenpo Monkharwa and Nyos Chokyi Ziji, and the Lamdre teachings known as the Shalu tradition requested by Zhama Konchok. He recorded many key points such as the explanation of the scriptures and the guidance of the four initiations, and practiced the Lamdre teachings in Lhasa Chupu for twenty-four years, and obtained clairvoyance and magical powers, and saw the key points of the channels and winds, so he could naturally generate pacification of obstacles without relying on others, and recorded all of these. Hada Mikmtso, etc., the three types of pacification of obstacles, broad, medium, and concise, and the key points of the generation stage, etc., created many key points of pacification of obstacles that the previous lamas had not heard of. He taught them to Lasu Lungpa, Khandro Gyagar Yeshe, Nyos Dorje Senge, etc., so that they could be promoted, and it is called the Lamdre Kobrak tradition. Later, the Zhama paternal lineage known as the Pangje tradition is: Jetsun Sekhar Chungpa requested from Majik Zhama's brother Je Khumbuwa Zhama Chokyi Gyalpo, he told it to Se Gom Drakkyap and his son Zhama Zandika, Pangje Nyima Drak requested from both of them, Pangje created the biographies of the lineage lamas, etc., and practiced them. If these two are summarized, they also belong to the category of the Zhama tradition. In addition, the Lamdre Zhama tradition known at this time is: the disciples of Lama Se, Zhang Gompa Ba, Zhama Konchok, Tutor Nyangton, Khenpo Monkharwa, and Zhama Konchok requested from both Zhang Gompa Ba and Sakya Pandita.' It says so. In any case, the Vajra verses inherited from then on...
འགྲེལ་པ་དང་ བཅས་པ། ཞལ་བཞེས་ཉེར་བཞི་ཕལ་ཆེར་དང་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་ལོ་རྒྱུས་དང་བཅས་པའི་ཡིག་ཆ་ཡོད་པར་བཤད་པས། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་གསུངས་པ་འདྲ་ཞིག་འདུག་ལ། དེ་ནས་མན་ངག་མང་པོ་བསྲེས་པའི་ལུགས་ལ་ལམ་འབྲས་བཀའ་རྒྱ་མར་གྲགས་པ་ནི། བླ་མ་ཆ་རྒན་དབང་ཕྱུག་རྒྱལ་མཚན་བྱ་བ་གྲུབ་ཐོབ་དཀར་པོར་གྲགས་པ་དེས་ཆོས་རྗེ་ས་སྐྱ་པཎྜི་ ཏའི་སློབ་མ་ཀུན་མཁྱེན་པུ་ཧྲང་པ་ཟེར་བ་ཞིག་ལ་ལམ་འབྲས་ས་ལུགས་ཞུས། ཡང་ཆོས་སྡིང་བ་མྱང་རས་ཀྱི་སློབ་མ་མ་ཅིག་ཉི་ཁྲི་ཟེར་བ་ཞིག་ལ་ཞ་མ་ལུགས་ཀྱི་ལམ་འབྲས་ ཞུས་ཤིང་། བླ་མ་དེ་ཕྱིས་རིན་ཆེན་སྒང་དུ་བཞུགས་ནས། ལམ་འབྲས་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་རྣམ་ཐར་དང་། གོང་འོག་མང་པོ་བཅོས་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ལ་སོགས་པའི་ལམ་འབྲས་ཀྱི་ཡིག་ཆ་པོད་ ཆུང་གཅིག་བྱས་ཤིང་། དེ་ལ་བླ་མ་མཉམ་མེད་གྲགས་རྒྱལ་སོགས་མང་པོས་ཞུས་ནས་དར་བ་རྣམས་ལ་ཟེར་ཞིང་། འདི་དང་ཆ་གན་གཉིས་ཀྱིས་རྒྱ་དཔེ་ལ་མ་གཏུགས་པར་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ལ་འགྱུར་བཅོས་བྱས་པ་སོགས་རང་བཟོ་ཡང་ཆེ་རབ་སྣང་ཞིང་། 13-306 ཡང་ཞ་མའི་ལུགས་བཞིན་རང་འཆད་པའི་ངེས་པ་མི་འདུག་ཀྱང་། ཞ་མ་ལུགས་ཤས་ཆེ་བས་འདི་ཡང་དེའི་ཁོངས་སུ་བསྡུས་སོ་ཞེས་བླ་མ་རྣམས་གསུང་ལ། ལམ་འབྲས་དཔང་རྒྱལ་ལུགས་ནི། ཇོ་ནང་ ཀུན་སྤངས་ཆེན་པོའི་སློབ་མ་ལ་སྟོད་དཔང་རྒྱལ་ལམ། གཉོས་དཔང་རྒྱལ་དུ་གྲགས་པ་དེས་ཁོང་རང་གི་སྦྱོར་དྲུག་གི་སྒོ་ནས་སྟོང་གཟུགས་ལྟ་བུའི་ཉམས་ཅུང་ཟད་ཅིག་སྐྱེས་པ་དེ་ལ་ཞེན་ནས། སྣང་བ་ལྷ་རུ་འཆར་བ་ལ། །བསྐྱེད་རིམས་རྟོག་བསྒོམ་དགོས་རྒྱུ་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་བཅད་དུ་མ་ཞིག་བརྩམས་ཏེ། ལམ་འབྲས་པ་སྔ་མ་རྣམས་བཀག་པའི་ལུགས་སུ་བྱས་ནས། རང་ ལུགས་ལ་ཐོག་མར་འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་སྟོན་ཅིང་དེ་ཉིད་སྦྱོར་དྲུག་གི་སོར་སྡུད་དང་དོན་གཅིག་པར་བྱས་ནས་མུན་ཁང་དུ་ལུས་གནད་བཅས་ཏེ་སྦྱོར་དྲུག་ལྟར་དུ་སྒོམ་པར་བྱེད་པས། ལུགས་དེ་ ནི་རྒྱ་ནག་ཧ་ཤང་གི་འདོད་པ་དང་འདྲ་བས། དེ་མི་འཐད་པའི་ཚུལ་ནི་སློབ་དཔོན་ཀ་མ་ལ་ཤི་ལའི་བསྒོམ་རིམ་ཐ་མ་ལས་ཤེས་ལ། ལམ་འབྲས་ཇོ་ནང་ལུགས་ནི་ཇོ་ནང་ཀུན་ སྤངས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་བྱ་བས། འཇམ་དབྱངས་བཞི་ཐོག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ལམ་འབྲས་ས་ལུགས་དང་། བླ་མ་སྤྲོ་ལུང་བའི་དངོས་སློབ་ཁ་ཆར་བ་རིན་ཆེན་འོད་ཅེས་པ་ལ་ཞ་མ་ཕོ་བརྒྱུད། 13-307 མོ་བརྒྱུད་གཉིས་ཀའི་མན་ངག་རྣམས་ཞུས་ནས། དེ་ལ་བྲག་ཁ་བ་གྲགས་པ་སེང་གེ བྱང་སེམས་རྒྱལ་པོ། ཀུན་མཁྱེན་འཕགས་འོད་ལ་སོགས་པ་དུ་མས་ཞུས་ཤིང་དར་བར་བྱས་པ་རྣམས་ལ་ཟེར་ རོ། །གསུམ་པ་བླ་མ་སེ་ལ་ལམ་འབྲས་རབ་ཏུ་ཐོབ་པ་ནི་ཞང་སྟོན་མཆེད་གཉིས་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་གཅེན་ཆོས་འབར་དང་། གཅུང་གཟི་བརྗིད་འབར་གཉ
【現代漢語翻譯】 據說有關於釋論和二十四個口頭傳承的大部分內容，以及上師傳承歷史的檔案。似乎是通過這些檔案來進行修持。 然後，關於混合了許多口訣的體系，被稱為'道果口耳傳承'，是上師恰干旺秋堅贊（Blama Cha rgan dbang phyug rgyal mtshan），也被稱為成就者嘎爾波（Grub thob dkar po），他向薩迦班智達（Chos rje sa skya paN+Di ta）的弟子，全知佈讓巴（Kun mkhyen pu hrang pa）請教了薩迦派的道果法。他又向喬定巴娘熱（Chos sding ba myang ras）的弟子瑪吉尼赤（Ma cig nyi khri）請教了夏瑪派的道果法。這位上師後來住在仁欽崗（Rin chen sgang），創作了一部小冊子，內容包括道果上師傳承的傳記，以及修改了許多上下內容的金剛句等道果法的檔案。許多上師，如上師涅麥扎嘉（Blama mnyam med grags rgyal）等，都學習並弘揚了這些法。據說恰干（Cha gan）師徒二人沒有參考印度梵文原本，就擅自更改了金剛句，進行了許多自創的內容。 雖然不一定像夏瑪派那樣講解，但由於夏瑪派的成分較多，所以也被歸入其中。上師們這樣說。道果邦嘉派（Lam 'bras dpang rgyal lugs）是覺囊昆邦欽波（Jo nang kun spangs chen po）的弟子，拉堆邦嘉（La stod dpang rgyal）或娘邦嘉（gNyos dpang rgyal）所創立的。他執著于自己通過六種瑜伽生起的一點空色（stong gzugs）的體驗，創作了許多偈頌，如'顯現為天尊，無需生起次第的分別觀修'等，從而開創了一個否定早期道果行者的體系。他自己的體系首先宣講輪涅不二，並將其與六種瑜伽的收攝歸一，然後在暗室中保持身體姿勢，像修持六種瑜伽一樣進行禪修。這個體系類似於中國和尚的觀點。這種觀點的不可取之處可以從蓮花戒論師（slob dpon ka ma la shI la）的《修習次第論》的最後一篇中瞭解到。道果覺囊派（Lam 'bras jo nang lugs）是覺囊昆邦昆度桑波（Jo nang kun spangs kun tu bzang po）向四面雅木揚（'Jam dbyangs bzhi thog pa chen po）請教了薩迦派的道果法，又向拉嘛卓隆巴（Bla ma spro lung ba）的親傳弟子卡恰瓦仁欽沃（Kha char ba rin chen 'od）請教了夏瑪派的父系和母系口訣。 之後，扎卡瓦扎巴僧格（Brag kha ba grags pa seng ge）、菩提薩埵嘉波（Byang sems rgyal po）、全知帕沃（Kun mkhyen 'phags 'od）等許多人都學習並弘揚了這些法。第三，上師色拉（Bla ma se la）徹底獲得道果法的是香敦兄弟（zhang ston mched gnyis），即哥哥秋巴（gCen chos 'bar）和弟弟孜吉巴（gZhi brjid 'bar）。
【English Translation】 It is said that there are documents with most of the commentary and the twenty-four oral instructions, as well as the history of the lineage of gurus. It seems that practice is done through these. Then, the system of mixing many instructions, known as 'Lamdre Kagyam' (lam 'bras bka' rgya ma), is from Lama Chagen Wangchuk Gyaltsen (Bla ma cha rgan dbang phyug rgyal mtshan), also known as the Accomplished One Karpo (Grub thob dkar po), who requested the Sakya Lamdre from Kunkhyen Puhrangpa (Kun mkhyen pu hrang pa), a student of Chöje Sakya Pandita (Chos rje sa skya paN+Di ta). He also requested the Zhama Lamdre from Machik Nyi Khri (Ma cig nyi khri), a student of Chödingba Nyangre (Chos sding ba myang ras). This lama later resided in Rinchen Gang (Rin chen sgang) and created a small booklet of Lamdre texts, including the biographies of the Lamdre lineage gurus and the Vajra verses that had been altered in many ways. Many lamas, such as Lama Nyamme Drakgyal (Bla ma mnyam med grags rgyal), studied and propagated these teachings. It is said that Chagan (Cha gan) and his companion made changes to the Vajra verses without consulting the Indian Sanskrit originals, and there seems to be a great deal of self-creation. Although it is not necessarily taught in the same way as the Zhama tradition, it is included in that category because it has a large component of the Zhama tradition. This is what the lamas say. The Lamdre Pangyal tradition (Lam 'bras dpang rgyal lugs) is from the student of Jonang Kunkhyen Chenpo (Jo nang kun spangs chen po), known as Latö Pangyal (La stod dpang rgyal) or Nyö Pangyal (gNyos dpang rgyal). He became attached to a slight experience of emptiness-form (stong gzugs) that arose through his six yogas, and composed many verses such as 'Appearances arise as deities, there is no need for the conceptual meditation of the generation stage,' and thus created a system that refuted the earlier Lamdre practitioners. His own system initially teaches the inseparability of samsara and nirvana, and equates this with the dissolution of the six yogas, and then meditates in a dark room with the body posture, as in the six yogas. This system is similar to the views of the Chinese Heshang. The unacceptability of this view can be understood from the last of Kamalashila's (slob dpon ka ma la shI la) Stages of Meditation. The Lamdre Jonang tradition (Lam 'bras jo nang lugs) is from Jonang Kunkhyen Kuntu Zangpo (Jo nang kun spangs kun tu bzang po), who requested the Sakya Lamdre from Jamyang Zhi Thokpa Chenpo ('Jam dbyangs bzhi thog pa chen po), and the father and mother lineages of the Zhama instructions from Khacharwa Rinchen Ö (Kha char ba rin chen 'od), a direct disciple of Lama Trolungpa (Bla ma spro lung ba). After that, Drakkhawa Drakpa Senge (Brag kha ba grags pa seng ge), Bodhisattva Gyalpo (Byang sems rgyal po), Kunkhyen Phakö (Kun mkhyen 'phags 'od), and many others studied and propagated these teachings. Third, the ones who thoroughly attained the Lamdre of Lama Sela (Bla ma se la) were the Zhangtön brothers (zhang ston mched gnyis), namely the elder brother Chöbar (gCen chos 'bar) and the younger brother Ziji Bar (gZhi brjid 'bar).
ིས་ཀྱི་འབུལ་བ་དང་། སྤྱོད་ལམ་སོགས་ཀྱིས་བླ་ མ་མཉེས་ནས་གསུང་ངག་རྫོགས་པར་གནང་སྟེ། བླ་མའི་ཞལ་ནས་ངའི་ཆོས་འདི་ཞང་སྟོན་མཆེད་གཉིས་ཀྱིས་གོ དེའི་ནང་ནས་ཀྱང་ཞང་སྟོན་གཟི་བརྗིད་འབར་གྱིས་གོ་གསུངས། དེ་ཡང་གཅུང་གཟི་བརྗིད་འབར་ ནི་སྔ་མོ་སྐུ་གཤེགས། གཅེན་ཆོས་འབར་གྱིས་སྦས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་ནས་རང་ཡུལ་དུ་མཚན་མོ་འབད་རྩོལ་དྲག་པོས་མཉམ་བཞག་གཙོ་བོར་མཛད། ཉིན་མོ་སོ་ནམ་དང་རྫོགས་ཆེན་བཤད་ ཅིང་། རྗེས་ཐོབ་ཀྱི་ལྟ་བ་བསྐྱངས་པས། ལོ་བརྒྱད་ནས་ཁམས་འདུས་པ་བར་པའི་ཐད་སོར་སླེབས་ཤིང་མངོན་ཤེས་དང་རྫུ་འཕྲུལ་བརྙེས་ལ། ཁྱད་པར་དུ་གཉེན་གཅུག་བཞི་ལ་མངའ་བརྙེས་པས། སྟག་དང་བྱ་ ལ་སོགས་པའི་ལུས་གཞན་དུ་སྤྲུལ་བསྒྱུར་ནུས་ཤིང་། ཡི་དམ་དང་མཁའ་འགྲོའི་ལུང་བསྟན་ལ་བརྟེན་ནས་སྣོད་ལྡན་རེ་རེ་ཙམ་ལ་ཁྲིད་གང་ཟག་གི་བློ་དང་བསྟུན་ཅིང་ཅི་རིགས་པར་གནང་སྟེ། དེ་ཡང་མདོ་སྨད་གླིང་ཁ་ཨ་སེང་དང་། 13-308 སྦྲང་ཡུལ་གྱི་ཞང་འོལ་ཀ་བ་གཉིས་ལ་ཁམས་འདུས་པ་དང་པོའི་ཁྲིད་ཚར་བར་བྱིན། བླ་མའི་དྲུང་དུ་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད་ཆོད་བསྒོམ་ན་འཐད་བཟླས་པས། ས་ཡུལ་ངན་པར་ཕན་ཆས་མི་འགྲུབ་ཟེར་ ནས་སོ་སོའི་ཡུལ་དུ་སོང་། གཞན་ཡང་རླུང་སེམས་ལ་དབང་ཐོབ་པའི་སྦས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཕོ་མོ་འགའ་བྱུང་། ཤིན་ཏུ་གསང་ནས་འཕོ་བ་འབྱོངས་པ་ལྔ་ཅུ་ཙམ་བྱུང་། ལམ་འབྲས་ཀྱི་ཉམས་མྱོང་ གིས་རྫོགས་ཆེན་གྱི་ཁྲིད་བཀའི་མདུད་པ་གྲོལ་ཏེ། རྫོགས་ཆེན་གྱི་གྲུབ་ཐོབ་གཉིས་བྱུང་སྟེ་སྦས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་དྷ་ན་ཀོ་ཤའི་གླིང་དུ་སོང་ངོ་། །ཞེས་ཁ་ཅིག་ཟེར་ལ། དེ་ནས་ལམ་འབྲས་ གཅེས་བསྒོམ་ལུགས་ནི་ས་སྐྱ་པ་ཆེན་པོའི་སློབ་མ་རྒྱལ་ཚ་ལྟ་བ་ཕུག་པ་དང་། ཡང་ས་ཆེན་གྱི་སློབ་མ་ཁམས་བསྒོམ་ཆོས་ཀྱི་བླ་མ་བྱ་བའི་སློབ་མ་སློབ་དཔོན་ཇོ་བོ་ཟེར་བ་ གཅིག་དང་གཉིས་ལ་གཅེས་བསྒོམ་རིན་པོ་ཆེས་གསན་ཅིང་། དེ་ལ་ལམ་འབྲས་ཀྱི་གདམས་ངག་རྫོགས་པ་ཞིག་གནང་མོད། འོན་ཀྱང་ཡི་གེར་བཀོད་པ་ནི་ལམ་འབྲིང་པོའི་ཡིག་ཆ་ཞིག་ཡོད་ལ། དེས་བླ་ མ་བརྩོན་འགྲུས་ལ་སྙན་བརྒྱུད་བཞིའི་གདམས་པ་ནས་ཅུང་ཟད་ཙམ་འཕེལ་བར་བཤད་གསུངས་ལ། དེ་ནས་ལམ་འབྲས་ཕག་གྲུ་མ་ནི། རྗེ་ཕག་མོ་གྲུབ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ས་སྐྱར་བླ་མ་ས་སྐྱ་པ་ཆེན་པོའི་དྲུང་དུ་ལོ་བཅུ་གཉིས་བཞུགས་ནས་ལམ་འབྲས་ཀྱི་གདམས་ངག་ཐོབ་པ་ཡི་གེར་བཀོད་པ་ལ་ལམ་འབྲས་བཤད་མཛོད་མ་ཟེར་བ་ཡིན་གྱི། 13-309 ཁ་ཅིག་གིས་དཔེ་མཛོད་མ་ཟེར་བ་ནི་མ་དག་པ་ཡིན་གསུངས། དེའི་སློབ་མ་པྲཛྙཱ་ཀིརྟི་བྱ་བས་བཤད་མཛོད་མ་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཕག་གྲུའི་གསུང་བགྲོས་རྣམས་བསྣན་ནས་ཅུང་ཟད་རྒྱས་སུ་ བཏང་བ་བཤད་མཛོད་མ་ཆེན་མོར་བྱེད་པའང་འདུག་པས་འདི་ནི་ས་ལུགས་ཀྱི་
【現代漢語翻譯】 通過供養和行為等方式使上師滿意，從而圓滿地獲得口傳教法。上師說：『我的這個法，香頓師徒二人可以領會，其中香頓·澤吉巴（藏文：ཞང་སྟོན་གཟི་བརྗིད་འབར་）能夠領會。』然而，弟弟澤吉巴很早就去世了。哥哥曲巴（藏文：ཆོས་འབར་）以隱居瑜伽士的身份住在自己的家鄉，夜晚努力進行禪定，白天務農並講解大圓滿，守護后得的見解。八年後，他到達了『堪杜巴瓦』（藏文：ཁམས་འདུས་པ་བར་པའི་ཐད་སོར་སླེབས་ཤིང་），獲得了神通和神變，尤其精通『四種結合』（藏文：གཉེན་གཅུག་བཞི་ལ་མངའ་བརྙེས་པས།），能夠變幻成老虎和鳥等其他身體。依靠本尊和空行的授記，他根據每個具器弟子的根器和意願，給予相應的教導。在多麥（藏文：མདོ་སྨད་）的林卡阿森（藏文：གླིང་ཁ་ཨ་སེང་）和仲域（藏文：སྦྲང་ཡུལ་）的香奧卡瓦（藏文：ཞང་འོལ་ཀ་བ་）二人，圓滿傳授了『堪杜巴瓦』的最初教導。他們向上師請示是否應該在寺廟裡精進修習，上師說：『在不好的地方，修行不會有成就。』於是他們各自返回了自己的家鄉。此外，還出現了一些能夠自在控制風脈和心識的隱居瑜伽士，男女都有。他們極其秘密地修習，大約有五十人成就了頗瓦法（遷識法）。通過道果的體驗，他們解開了大圓滿教法的結縛，出現了兩位大圓滿成就者，他們以隱居瑜伽士的身份前往達那郭夏洲（梵文：Dhanakośa）。有些人這樣說。 之後，道果的珍貴修習法是：薩迦派大師的弟子嘉擦拉瓦普巴（藏文：རྒྱལ་ཚ་ལྟ་བ་ཕུག་པ་），以及薩欽（藏文：ས་ཆེན་）的弟子堪恭曲吉喇嘛（藏文：ཁམས་བསྒོམ་ཆོས་ཀྱི་བླ་མ་）的弟子，名叫洛本覺沃（藏文：སློབ་དཔོན་ཇོ་བོ་）的一位和兩位，從珍貴修習者那裡聽受了教法。雖然他給予了他們完整的道果訣竅，但記錄下來的只有中等道果的文獻。據說，這使得喇嘛尊珠（藏文：བླ་མ་བརྩོན་འགྲུས་）從四傳承的訣竅中稍微有所增益。之後，道果帕竹瑪（藏文：ལམ་འབྲས་ཕག་གྲུ་མ་ནི།）：杰帕莫竹巴（藏文：རྗེ་ཕག་མོ་གྲུབ་པ་）本人在薩迦派大師那裡住了十二年，獲得了道果的訣竅並記錄下來，這被稱為『道果釋藏』（藏文：ལམ་འབྲས་བཤད་མཛོད་མ་）。有些人稱之為『道果寶藏』（藏文：དཔེ་མཛོད་མ་），這是不正確的。他的弟子班智達·克爾提（梵文：Prajñākīrti）在『釋藏』的基礎上，加上了帕竹的討論內容，使其稍微擴充套件，被稱為『大釋藏』，這似乎是薩迦派的傳統。
【English Translation】 By pleasing the Lama through offerings and conduct, they fully received the oral teachings. The Lama said, 'My Dharma will be understood by the two Zhangton brothers, especially Zhangton Ziji Bar.' However, the younger brother, Ziji Bar, passed away early. The elder brother, Chobar, lived as a hidden yogi in his homeland, diligently meditating at night, and farming and teaching Dzogchen during the day, maintaining the view of post-meditation. After eight years, he reached 'Kham Dupa Barwa,' attained clairvoyance and magical powers, and especially mastered the 'Four Unions,' enabling him to transform into other bodies such as tigers and birds. Relying on the prophecies of Yidams and Dakinis, he gave teachings according to the capacity and wishes of each worthy disciple. In Domé Lingka Aseng and Zhang Olkawa of Drangyul, he completed the initial teachings of 'Kham Dupa Barwa.' They asked the Lama whether they should practice diligently in the monastery, and the Lama said, 'In bad places, practice will not be accomplished.' So they returned to their respective homelands. In addition, there appeared some hidden yogis, both male and female, who had gained control over the winds and mind. They practiced very secretly, and about fifty of them accomplished Phowa (transference of consciousness). Through the experience of Lamdre, they untied the knots of the Dzogchen teachings, and two Dzogchen siddhas appeared, who went to Dhanakosha as hidden yogis. Some say this. After that, the precious practice of Lamdre is as follows: Gyaltsa Lhawa Pukpa, a disciple of the great Sakya master, and Lobpon Jowo, a disciple of Kham Gom Chokyi Lama, who was a disciple of Sachen, heard the teachings from the precious practitioner. Although he gave them the complete Lamdre instructions, only the medium Lamdre texts were recorded. It is said that this slightly enhanced Lama Tsondru from the instructions of the Four Lineages. After that, Lamdre Phagdru Ma: Jey Phagmo Drupa himself stayed with the great Sakya master for twelve years, received the Lamdre instructions, and recorded them, which is called 'Lamdre Shezo Ma.' Some call it 'Lamdre Dzo Ma,' which is incorrect. His disciple, Prajñākīrti, added the discussions of Phagdru to the 'Shezo Ma' and expanded it slightly, which is called 'Great Shezo Ma,' which seems to be the Sakya tradition.
ཁོངས་སུ་བསྡུ་བ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟར་ལམ་འབྲས་ལུགས་སྲོལ་མི་འདྲ་བ་བྱུང་ཚུལ་ཡོངས་གྲགས་རགས་པ་ཙམ་བརྗོད་ན་ དེ་ལྟར་ཡིན་ཀྱང་། རྣམ་དཔྱོད་བློ་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་ཞིབ་ཏུ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར།། །། ༈ གསུང་ངག་བཀའ་སྲོལ་བཅོ་བརྒྱད་སོགས་བྱུང་ཚུལ་མདོ་ཙམ་ཞིག། སྐབས་འདིར་གསུང་ངག་བཀའ་སྲོལ་བཅོ་བརྒྱད་སོགས་བྱུང་ཚུལ་མདོ་ཙམ་ཞིག་སྔོན་གྱི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱི་གསུང་རབ་ནས་འབྱུང་བ་ བཞིན་བརྗོད་ན་འདི་ལྟར་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ཀྱང་རྟོགས་སླ་བའི་ཕྱིར་སྡོམ་དུ་བརྗོད་ན། འབྲོག་༡་གི་རྗེ་ག་ཡ་དྷ་ར་ལ་བདག་མིན་པ་གཞན་ལ་མི་གནང་བ་ཞུ་ཞེས་གསང་བར་ཞུས་ པ་དེས་བསྒྱུར་ནས་རྒྱལ་ཁམས་ཡོངས་ལ་ཐོས་པ་གསང་གཏམ་གྱི་ཇོས༢་བསྒྲགས། །སེ་༣ཡི་ལྕེ་ལ་རེ་འདིའི་གདམས་ངག་ཀུན་ཕག་གེ་ལྐོག་གེགས་བྱས་གསུངས་པ་ལྟར་བརྐུས་ནས་ཞང༤་སྐུ་མཆེད་ལ་བྱིན། །འབྲོམ་ ༥གྱིས་ཉོས་པ་ཙཎྜ་ཀིརྟི་ཞབས་ཏོག་དཔག་མེད་བསྒྲུབས་ནས་སྲས་༦ཀྱིས་ཚར། འབྲོག་ཇབ། །སྲིང་༧མོས་ཞ་མའི་ཞར་ལ་མིང་༨པོ་རྗེ་ཁུམ་བུ་བ་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་ཐོབ། །ཕོ་༩མོ་ཞ་མ་དང་བརྒྱུད་བརྒྱུད་བསྲེས་པའི་དུམ་བུ་ལ། ། 13-310 ཀོ་བྲ༡༠ག་པ་བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན་ཡ་ཟབ་ཧ་དམིགས་རྒྱ་མཚོ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་བྱུང་། །ཆ་༡༡གན་གྱིས་ཀྱང་དེ་ཐོས་ནས། ཞ་མ་ཕོ་མོ་གཉིས་ས་སྐྱ་པ་དང་།གསུམ་བསྲེས་ཆོས་ཀྱི་ཕྱེ་གྲུལ་ འགམ། །འབྲོག་ཐོག་མཐའི་མ་གྱི་ཇོ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་རྣམས་ཇོ་༡༢ནང་དུ། ཀུན་སྤངས་ཆེན་པོས་།དཀྲུགས་སྡེབས་བཤད་པས་ཀུན་དང་མ་མཐུན་པ་མགོ་བོ་འཁོར། །ཐི་ཐོམ་ལང་པའི་ལས་རིགས་ལ། །ཁོང་རང་ དངོས་སློབ་ལ་སྟོད་པ་གཉོས་དཔང་༡༣རྒྱལ་བ་ཡི་ལམ་འབྲས་སྔ་མ་ཐམས་ཅད་བཀག་པའི་ཁྱད་ཆོས་འབྱུང་། །ཞང་གིས་ཆོས་འཕགས་ཀྱིས་ལམ་འབྲས་མི་མཁྱེན་པའི་སྨྱོ་བརྫུས་བཏབ་པ་ལ། །ས་༡༤ཆེན་སྤྱང་པོས་ རྫུན་ཕུགས་རྡིབས། ནས་ལམ་འབྲས་ལོ་ངོ་བཞི་ཞུས། །ཕྱིས་ནས་ས་སྐྱའི་ལྡན་ས་དཀར་པོའི་ལོགས་སུ། །བིརྺ་བ་༡༥ངན་པས་ལམ་འབྲས་ལྕགས་རི་མི་འདའ་བའི་ཟབ་ཆོས་བཞི་དང་བཅས་སྒོ་བསྐྱེལ་བྱས། །ཕག༡༦་ གྲུས་འཐུང་ནས་མ་འཆུན་པར། །ལམ་འབྲས་ཉིང་ཁུ་སྐྱུགས་པ་ལ། །རལ་ཕུག་པས་གཅེས་བསྒོམ་༡༧བཀྲེན་པོས་ལྕེ་ལྡགས་བྱས། །ཚིམ་ནས་གྲུབ་པའི་ས་ལ་བཞུགས། །མང་འབྲོག་མི་ནས་བརྒྱུད་པ། སྲས་ལུགས། ཞང་ལུགས། དཔང་ལུགས་ཀྱི་སྡོམ་ནས་བརྒྱུད་པ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་གི་འགྱུར་སྐབས་རེ་རྣམ་གྲངས་སུ་བཀོད་ཙམ་ཡོད་ལམ་༡༨ཞིག་པོས་གནད་ནས་བཟུང་། །ལམ་སྲོལ་བཅོ་བརྒྱད་བཤད་སྲོལ་ནི། །རྒན་མོ་ལྷས་སུ་སྔོན་དུས་བྱུང་། ། 13-311 ད་ལྟ་མིང་གི་ལྷག་མ་ཙམ། །ཐོས་ཆུང་བདག་གིས་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས། །ཞེས་སོ། །དེ་དག་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བཤད་ན་འབྲོག་མི་ལས་ཡབ་༡བརྒྱུད་བུ་བརྒྱུད་གཉིས། བུ་བརྒྱུད་ལ་སྲས་༢བརྒྱ
【現代漢語翻譯】 總而言之，以上講述了『道果』（Lamdre，Path and Result）體系中不同傳統流派的形成方式。爲了方便那些具有敏銳智慧的人們進行更深入的理解，我將進一步闡述。 以下簡述『口訣』（sung ngag，oral instructions）和『教規』（ka srol，doctrinal system）等十八種傳承的形成方式。 現在，我將根據古代智者們的著作，簡要地介紹『口訣』和『教規』等十八種傳承的形成方式。爲了便於理解，我將以總結的形式進行闡述：『仲』（'brog，name of a clan）族的『杰』（rje，lord）·『嘎亞達拉』（ga ya dha ra）秘密請求不要將不屬於自己的東西傳給他人，但他的請求被翻譯出來，傳遍了整個王國，成爲了一個秘密談論的話題。『色』（se，name of a clan）偷走了所有關於舌頭的教導，並秘密地將其傳給了『香』（zhang，name of a clan）氏兄弟。『仲』（'brom，name of a clan）通過提供無數的『旃扎吉爾提』（tsan+Da kir ti）服務購買了這些教導，然後由他的兒子完成。『仲杰』（'brog jab）。『辛』（sring，sister）·『莫』（mo）從瞎子『夏瑪』（zha ma）那裡獲得了『明波杰昆布瓦』（ming po rje khum bu ba）的法脈傳承。『波』（pho，male）·『莫』（mo）·『夏瑪』（zha ma）以及混合傳承的『杜布』（dum bu，fragment），『郭饒』（ko bra）·『嘎巴』（ga pa）·『索南堅贊』（bsod nams rgyal mtshan）·『亞扎』（ya zab）·『哈德米』（ha dmigs）·『嘉措』（rgya mtsho）等等的教法由此產生。『恰』（cha，portion）·『甘』（gan）聽到這些后，將『夏瑪』（zha ma）父系和母系與『薩迦』（sa skya）派混合在一起，形成了『秋吉切珠』（chos kyi phye grul）的教義。『仲』（'brog）的始祖『瑪吉』（ma gyi）·『覺多杰』（jo rdo rje）的詩句被『昆邦欽波』（kun spangs chen pos）混合在一起，由於他的混合和組合，與所有人都不一致，導致人們感到困惑。在『提托姆朗巴』（thi thom lang pa）的事業中，他讚揚了自己的學生『尼奧邦嘉瓦』（nyos dpang rgyal ba），並阻止了所有先前的『道果』（lam 'bras）傳承，這是一個獨特的特徵。『香』（zhang）指責『秋帕』（chos 'phags）不瞭解『道果』（lam 'bras），並散佈瘋狂的謊言。『薩欽強波』（sa chen spyang pos）揭穿了謊言，並請求了四年的『道果』（lam 'bras）教導。後來，在『薩迦』（sa skya）的『丹薩嘎波』（ldan sa dkar po）的住所，邪惡的『毗瓦巴』（bir wa pa，Virupa）關閉了大門，並傳授了四個不可逾越的『道果』（lam 'bras）深奧教義。『帕』（phag，pig）喝醉了，無法控制自己，吐出了『道果』（lam 'bras）的精華。『饒普巴』（ral phug pa）像一個吝嗇的乞丐一樣舔舐著它，感到滿足后，他坐在了成就者的位置上。從『芒仲米』（mang 'brog mi）傳承下來的有：子嗣傳承、香傳承、邦傳承的總結傳承，以及金剛句的翻譯，有時會列出一些變體。『拉姆吉巴』（lam 18 zhig pos）抓住了要點。關於十八種道統的說法是：老婦人在過去編織的，現在只剩下名字了。我這個學識淺薄的人將它們整理在一起。 簡而言之，從『仲米』（'brog mi）開始，有父系傳承和子嗣傳承兩種。子嗣傳承又分為子嗣傳承和……
【English Translation】 In summary, the above describes how different traditions and lineages arose within the 'Lamdre' (Path and Result) system. To facilitate a deeper understanding for those with keen intellect, I will elaborate further. The following is a brief account of how the eighteen 'Sung Ngag' (oral instructions) and 'Ka Srol' (doctrinal system) lineages arose. Now, I will briefly introduce how the eighteen 'Sung Ngag' and 'Ka Srol' lineages arose, according to the writings of ancient wise ones. To make it easier to understand, I will present it in a summarized form: 'Je' (lord) Gaya Dhara of the 'Drog' (name of a clan) clan secretly requested that what does not belong to him should not be given to others, but his request was translated and spread throughout the kingdom, becoming a topic of secret discussion. 'Se' (name of a clan) stole all the teachings about the tongue and secretly gave them to the 'Zhang' (name of a clan) brothers. 'Drom' (name of a clan) purchased these teachings by providing countless services to Tsan+Da Kirti, which was then completed by his son. 'Drog Jab'. 'Sring' (sister) Mo obtained the Dharma lineage of Ming Po Je Khum Bu Wa from the blind 'Zhama' (zha ma). 'Pho' (male), 'Mo' (female), 'Zhama' (zha ma), and the 'Dumbu' (fragment) of mixed lineages, the teachings of Ko Bra, Ga Pa, Sonam Gyaltsen, Ya Zab, Ha Dmig, Gyatso, and so on, arose from this. 'Cha' (portion) Gan, upon hearing this, mixed the paternal and maternal lines of 'Zhama' with the 'Sakya' (sa skya) school, forming the doctrine of 'Chos Kyi Phye Drul'. The verses of 'Magi' (ma gyi) Jo Dorje, the founder of 'Drog' ( 'brog), were mixed together by 'Kunpang Chenpo', and due to his mixing and combining, it was inconsistent with everyone else, causing confusion. In the work of 'Thi Thom Langpa', he praised his student 'Nyos Pang Gyalwa' and prevented all previous 'Lamdre' (Path and Result) lineages, which was a unique characteristic. 'Zhang' (zhang) accused 'Chopa' (chos 'phags) of not understanding 'Lamdre' (Path and Result) and spread insane lies. 'Sachen Changpo' exposed the lies and requested four years of 'Lamdre' (Path and Result) teachings. Later, at the residence of 'Dansa Garpo' (ldan sa dkar po) of 'Sakya' (sa skya), the evil 'Virupa' (bir wa pa) closed the door and taught the four profound teachings of 'Lamdre' (Path and Result) that could not be transgressed. 'Phag' (phag, pig) got drunk and could not control himself, vomiting the essence of 'Lamdre' (Path and Result). 'Ralpugpa' (ral phug pa) licked it like a stingy beggar, and after feeling satisfied, he sat in the position of an accomplished one. From the lineage of 'Mang Drog Mi', there are: the lineage of descendants, the lineage of Zhang, the lineage of Pang, and the translation of Vajra verses, which sometimes lists some variations. 'Lam 18 Zhigpo' grasped the key points. The saying about the eighteen lineages is: the old woman wove in the past, and now only the names remain. I, with my limited knowledge, have compiled them together. In short, starting from 'Drogmi' ('brog mi), there are two types of lineages: the paternal lineage and the lineage of descendants. The lineage of descendants is further divided into the lineage of descendants and...
ུད་སློབ་༣བརྒྱུད་གཉིས། སློབ་ བརྒྱུད་ལ་འབྲོག་ལུགས་དང་སེ་༤ལུགས་གཉིས། སེ་ལུགས་ལ་རབ་འབྲིང་ཐ་གསུམ་དུ་འཕེལ་བ་ལས། དང་པོ་རབ་ཏུ་ཐོབ་པ་ཞང་༥ལུགས་དང་ས་ལུགས་གཉིས། ས་ལུགས་ལ་ཉེ་བརྒྱུད་རིང་བརྒྱུད་གཉིས། རིང་ བརྒྱུད་ལ་སྔ་བུ་དང་ཕྱི་བུ་གཉིས། སྔ་བུ་ལ་ཕག་༦གྲུ་དང་གཅེས་བསྒོམ་༧གཉིས། ཕྱི་བུ་ཕྱིས་རྗེ་བཙུན་གྱིས་སྙན་བརྒྱུད་ཡི་གེར་སྤེལ་བ་རྣམས་ལ་སྙན་༨བརྒྱུད་དང་ཚིག་༩བརྒྱུད་གཉིས་ཞུ་བ་སོ་ སོའི་ངོར་མཛད་པའི་རྣམ་འགྲེལ་བཅུ་གཅིག ཉེ་བརྒྱུད་ལ་གཅེན་ལ་སྐུ་དངོས་ཀྱིས་ལམ་འབྲས་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་གསུམ་༡༠དུ་གདམས་པ་དང་། གཅུང་ལ་སྐུའི་རྣམ་འཕྲུལ་གྱིས་དམིགས་པ་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་གསུམ་དུ་གདམས་ ༡༡པའོ། །འབྲིང་དུ་ཐོབ་པ་ལ་ཕོ་བརྒྱུད་མོ་བརྒྱུད་བསྲེས་བརྒྱུད་གསུམ། དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། རྗེ་ཁུམ་བུ་བ་ནས་སེ་བསྒོམ་བྲག་སྐྱབས། རྗེ་མལ་གྱོ་བ་ལས་འཕེལ་བའི་སློབ་༡༢བརྒྱུད་དང་། ཡང་སྲས་ཞ་ མ་ཙནྟྲི་ནས་དཔང་རྗེ་ལ་འཕེལ་བ་སྲས་༡༣བརྒྱུད་གཉིས་སུ་གྱེས་ཤིང་། དེ་ལྟར་ཕོ་བརྒྱུད་ལུགས་གཉིས་དང་། གཉིས་པ་མོ་བརྒྱུད་ལ་གསུམ་སྟེ། ཞ་མའི་སློབ་མ་མྱང་བསྒོམ་ལ་སྨོན་༡༤མཁར་བ། སྟོན་༡༥ཆུང་། 13-312 དབོན་པོ་༡༦ཤེར་ཚུལ་གསུམ་ལ་འཕེལ་བའི་ལུགས་གསུམ་དང་། གསུམ་པ་བསྲེས་བརྒྱུད་ཀྱི་ཐོག་མ་མོ་བརྒྱུད་ལུགས་གསུམ་གྱི་བརྒྱུད་པའི་བཅུད་བསྡུས་ཤིང་། བརྒྱུད་པ་དེ་ཉིད་ལ་བརྟེན་པ་ལ། ཕོ་བརྒྱུད་ལུགས་གཉིས་ ཀྱི་བཤད་ཚོད་༡༧ཀུན་དང་། རང་གི་རྟོགས་བཅོས་ཧ་དམིགས་རྒྱ་མཚོ་སོགས་གེགས་སེལ་དུ་མའི་གཟེར་བུས་བརྒྱན་པ་ཀོ་བྲག་པ་བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན་༡༨པའི་ལུགས་དང་། ཞ་ལུགས་མཐའ་དག་གི་ཟབ་གནད་ཐམས་ ཅད་བསྡུས་ཤིང་། ཞང་དཀོན་མཆོག་གིས་བླ་མ་དགོན་པ་བའི་གསུང་ཟིན་བྲིས་སུ་བཀོད་པ་ཉིད་དཀྱུས་སུ་བཅུག ས་སྐྱ་པའི་རྣམ་འགྲེལ་བཅུ་གཅིག་གི་ནང་ནས་མི་འདྲ་བའི་ཁྱད་ཆོས་སིལ་བུ་ཐམས་ ཅད་བསྒྲུབས་ཏེ་རང་གི་འདོད་པ་དང་མཐུན་པར་སྦྱར་བ་ཆ་༡༩རྒན་གྱི་ལུགས་དང་། སྔོན་བྱོན་ལམ་འབྲས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བཞེད་པ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་དང་མཐུན་པར་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གི་དབུ་ཞབས་གོང་ འོག་བསྒྱུར་བའི་འགྲེལ་བཤད་སོགས་སྔོན་བྱོན་གང་གི་ཡང་ལུགས་སུ་མི་ཚོན་པའི་འགྲེལ་པ་ཇོ་ནང་ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོ་དཔལ་མི་༢༠བསྐྱོད་རྡོ་རྗེའི་ལུགས། འཕྲོས་དོན་སྔར་བརྗོད་པ་ལ་སྟོད་དཔང་རྒྱལ་༢༡ལུགས་ དང་། འབྲོག་ཇོ་སྲས་གཉིས། ཞང་མཆེད་གཉིས་ཀྱི་སྟེ་སྒོ་བཞིའི་བཅུད་བསྡུས་པ་མང་༢༢ལམ་ཞིག་པོའི་ལུགས་ཏེ་བླ་མ་སེ་ལས་འབྲིང་དུ་ཐོབ་པ་ཞ་མ་མཆེད་གཉིས་ལ་བརྟེན་ནས་དར་ཚུལ་ཅུང་ཟད་སྨོས་པ་ཡིན་ལ། 13-313 དེ་ལས་གཞན་སེ་ལས་གདམས་ངག་ཐ་མར་ཐོབ་པ་གཟེ་བསྒོམ་པ་བྱང་ཆུབ་ཡེ་ཤེས། གྲུབ་ཆེན་ཉིན་ཕུག་པ་དང
【現代漢語翻譯】 傳承的分類有三種：上師傳承、教授傳承和口訣傳承。 教授傳承分為'牧規'和'賽規'兩種。賽規又發展爲上、中、下三種。 首先，獲得上等傳承的有香規和薩規兩種。薩規又分為近傳和遠傳兩種。遠傳又分為前支和后支兩種。前支包括帕竹和杰貢兩種。后支是後來杰尊將口耳相傳的教言記錄下來，分為口傳和詞傳兩種，各自著有十一本釋論。 近傳是堅拉被其上師親自傳授了道果的廣、中、略三種教言，堅瓊則由上師的身化現傳授了觀修的廣、中、略三種教言。 獲得中等傳承的分為父傳、母傳和混合傳承三種。第一種父傳有兩種：從杰昆布瓦到賽貢扎覺；從杰麥覺瓦發展出的傳承；以及從雅瑪旃扎里到邦杰發展出的子傳。這樣，父傳就分爲了兩種。 第二種母傳有三種：雅瑪的弟子娘貢、門喀瓦、云波謝楚三人發展出的三種傳承。 第三種混合傳承的最初是將母傳三種傳承的精華彙集起來，依靠這個傳承，融合了父傳兩種傳承的所有解釋，以及自己的證悟和哈達觀修等多種遣除障礙的釘橛，形成了郭扎巴索南堅讚的傳承。 彙集了夏魯傳承的所有深奧精髓，將香袞秋記錄的上師袞巴瓦的語錄作為正文，吸收了薩迦派十一本釋論中不同的特點，按照自己的意願進行融合，形成了恰堅的傳承。 與所有前輩道果的觀點一致，顛倒金剛語的上下，進行解釋，這種解釋不屬於任何前輩的傳承，是覺囊袞欽欽波貝米覺多杰的傳承。 關於其餘的傳承，有上邦嘉的傳承，以及卓覺色二人，香氏兄弟二人，這四門的精華彙集起來形成了芒朗西波的傳承。以上簡要介紹了從上師賽處獲得中等傳承，並依靠雅瑪兄弟二人而興盛的情況。 此外，從賽處獲得下等口訣傳承的有哲貢巴絳曲耶謝、竹欽尼普瓦等。
【English Translation】 There are three types of transmissions: Guru Transmission, Instruction Transmission, and Oral Transmission. Instruction Transmission is divided into 'Pastoral Style' and 'Se Style'. Se Style further develops into three categories: Superior, Intermediate, and Inferior. Firstly, those who receive the Superior Transmission include the Xiang Style and the Sa Style. The Sa Style is further divided into Near Transmission and Far Transmission. The Far Transmission is divided into Early Branch and Late Branch. The Early Branch includes Phagdru and Je Gom. The Late Branch refers to the oral instructions recorded by Jetsun later, divided into Oral Transmission and Word Transmission, each with eleven commentaries. The Near Transmission involves Genchen being personally instructed by his guru with the extensive, intermediate, and concise teachings of Lamdre (Path and Fruit), while Gencung was instructed by the guru's emanation with the extensive, intermediate, and concise teachings of meditation. Those who receive the Intermediate Transmission are divided into Father Transmission, Mother Transmission, and Mixed Transmission. The first, Father Transmission, has two types: from Je Khumbuwa to Se Gom Drakgyap; the transmission that developed from Je Malgyowa; and the Son Transmission that developed from Yasama Chandri to Pangje. Thus, the Father Transmission is divided into two types. The second, Mother Transmission, has three types: the three transmissions that developed from Yasama's disciples Nyang Gom, Mönkhawa, and Wönpo Shertshul. The third, Mixed Transmission, initially gathers the essence of the three Mother Transmission lineages. Relying on this transmission, it integrates all the explanations of the two Father Transmission lineages, as well as one's own realization and various obstacle-clearing kila (ritual daggers) such as the Hada meditation, forming the tradition of Kobragpa Sönam Gyaltsen. It gathers all the profound essentials of the entire Shalu tradition, incorporates Shang Könchog's recorded words of Lama Gönpawa as the main text, absorbs the different characteristics from the eleven commentaries of the Sakya school, and integrates them according to one's own wishes, forming the tradition of Chaggen. It aligns with the unified view of all previous Lamdre practitioners, reverses the order of the Vajra words, and provides explanations that do not belong to any previous tradition, which is the tradition of Jonang Kunkhyen Chenpo Pel Mikyo Dorje. Regarding the remaining transmissions, there is the Upper Pangyal tradition, as well as Drog Jo and Se, and the Shang brothers. The essence of these four doors is gathered to form the Manglam Shipo tradition. The above briefly describes the situation where the Intermediate Transmission was received from Guru Se and flourished through the reliance on the Yasama brothers. In addition, those who received the Inferior Oral Transmission from Se include Zegompa Jangchub Yeshe, Drubchen Nyinphukpa, and others.
་བཅས་པའི་ལོ་རྒྱུས་རྒྱས་པ་ཡང་མ་བརྗོད་ལ། དེ་ལྟར་སྔར་གྱི་སྲོལ་གཉིས་ ལས། འབྲོག་ལས་འཕེལ་བ་གཉིས་ལ་ཡང་ནང་གསེས་ཀྱི་ཕྲ་མོར་ཕྱེ་བས་ཉི་ཤུ་རྩ་གསུམ། སྔར་གྱི་གྱེས་གཞི་གྱི་ཇོ་ལུགས་བགྲང་པས་རྒྱས་པར་ན་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་འབྱུང་ལ། འབྲིང་གི་འབྱེད་ ན་སྡོམ་དུ་བསྟན་པའི་སྲོལ་བཅོ་བརྒྱད་དང་། ཤིན་ཏུ་བསྡུ་ན། གྱི་ཇོ། འབྲོམ། ཞང་སྟོན། ཞ་མ། ཀོ་བྲག་པ། མང་ལམ། ཆ་རྒན། ཇོ་ནང་པ། དཔང་རྒྱལ། ས་སྐྱ་པ། མཐར་རྩ་པ། གཅེས་བསྒོམ་ པ་སྟེ་ལུགས་བཅུ་གཉིས་སུ་འདུ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པའི་ལམ་སྲོལ་འདི་ལ་དེ་ལྟ་བུའི་ལུགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞིག་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་མཆོག་ ཏུ་གྱུར་པ་ནི་རྗེ་མཁར་ཆུང་པ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་ལམ་འབྲས་རབ་ཏུ་ཐོབ་པ་ཞང་སྟོན་མཆེད་གཉིས་ལས། གཅེན་པོ་ཞང་སྟོན་ཆོས་འབར་གྱིས་རྗེ་བཙུན་ས་སྐྱ་པ་ཆེན་པོ་ཀུན་དགའ་སྙིང་ པོ་དེ་ཉིད་ལ་གནང་བ་དེ་ནས་བརྒྱུད་པའི་ལམ་འབྲས་ས་ལུགས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་འདི་ཉིད་ཡིན་པས། དེ་ལ་རིང་བརྒྱུད། ཉེ་བརྒྱུད། ཤིན་ཏུ་ཉེ་བརྒྱུད་དང་གསུམ་ཡོད་པ་ལས། དང་པོ་ནི་རྗེ་ས་སྐྱ་པ་ཆེན་པོས་དགུང་ལོ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་བཞེས་པའི་ཚེ། 13-314 རྗེ་ཞང་དགོན་པ་བའི་དྲུང་དུ་གསུང་ངག་གསན་ནས་ལོ་བཞི་སོང་བ་སོ་གཉིས་པའི་སྟེང་དུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ནས་བསྒྲུབ་པའི་ལུང་སྦྱིན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་དགུང་ལོ་བཅུ་གཉིས་པའི་ཚེ་བླ་ མ་བ་རི་བ་བསྟེན་ནས་འཇམ་དཔལ་བསྒྲུབས་པས་ཐོག་མར་མི་གཡོ་བ་ཞལ་གཟིགས། དེ་ནས་ད་ལྟ་འཇམ་དཔལ་བྲག་ཕུག་ཏུ་གྲགས་པར་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གཙོ་འཁོར་གསུམ་པ་ཞིག་ཞལ་བསྟན་ནས་ ཞེན་པ་བཞི་བྲལ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཚུལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ནོད། དེ་ནས་རོང་ངུར་སྨྲིག་ཏུ་བྲང་ཏི་དར་མ་སྙིང་པོ་ལ་མངོན་པ། ཉང་སྟོང་དུ་ཁྱུང་རིན་ཆེན་གྲགས་ལ་ཚད་མ། གནམ་ཁ་འུབ་ཏུ་དར་མ་རྒྱལ་མཚན་སྐུ་མཆེད་ལ་གསང་འདུས། སྒྱི་ཆུར་འཁོན་དགྲ་ལྷ་འབར་རམ། ཤཱཀྱ་འབར་རམ། དཀོན་མཆོག་འབར་ལ་ཀྱཻ་རྡོར། ན་ལ་རྩེར་མལ་ལོ་ཙཱ་བ་ལ་བདེ་མཆོག་སོགས་ གསན་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། སྐབས་ཀྱི་གཙོ་བོ་རྗེ་འདི་ཉིད་དགེ་བཅུར་བཞུགས་པའི་ཚེ། དབུགས་ཞེས་བྱ་བའི་མདོག་གི་ས་ཆར་བླ་མ་སེ་ཆོས་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ལ་སྤྱན་དྲངས་པའི་སྐབས་ཤིག་ཏུ་ བླ་ཆེན་སོགས་དགེ་བཅུའི་གྲྭ་པ་ཁ་ཡར་གྱིས་བལྟར་ཕྱིན་པས། བླ་མ་སེ་བཤད་ཧུད་མང་པོ་གསུངས་ཤིང་། གྲྭ་པ་རྣམས་ལ་རིམ་བཞིན་དུ་དྲི་རྟོག་ཞིབ་པར་མཛད། བླ་ཆེན་གྱི་ཐད་དུ་རླུང་ལྟས་ལེགས་པར་བརྟགས་ནས། 13-315 ཁྱེད་གང་པ་ཡིན་གསུངས། འཁོན་གྱི་སྲས་དོད་ཡིན་འཚལ་ཞུས་པས། ཁྱོད་གཞོན་ནུ་མ་ལ་རྫུན་ཆེ། ངའི་བླ་མ་ལ་སྲས་མི་མངའ་གསུངས། གྲལ་རོགས་རྡོ་རྗེ་འོད་ཀྱིས་སྲས་ཡིན་ཚུལ་ཞིབ་པར་གླེངས་ པས
【現代漢語翻譯】 這裡沒有詳細敘述所有支派的歷史，只是將之前的兩種傳統，即發展畜牧業的兩種傳統，細分為二十三種。如果算上之前的吉覺派，詳細來說共有二十四種。如果進行中等程度的歸納，則有十八種傳統。如果進行非常簡略的歸納，則包括吉覺派、仲派、香敦派、夏瑪派、果扎巴派、芒蘭派、恰堅派、覺囊派、邦嘉派、薩迦派、塔擦派、杰貢巴派等十二種。 因此，在這條包含果的道（Lamdre，道果）的傳承中，出現了無數的支派。其中，最殊勝的是杰喀瓊巴大師，他從香敦兄弟那裡獲得了完整的道果。哥哥香敦·曲巴將道果傳給了杰尊薩迦巴大師貢噶寧波，由此形成了薩迦派獨有的道果傳承。這個傳承分為遠傳、近傳和極近傳三種。第一種是杰薩迦巴大師在二十八歲時，從杰香袞巴瓦那裡聽聞口訣，並在三十二歲時圓滿修習並接受灌頂。在他十二歲時，他依止喇嘛瓦日瓦，修習文殊法，最初見到了不動明王。之後，在現在被稱為文殊巖洞的地方，他親見了聖文殊主尊及其眷屬三尊，並獲得了無數如離四貪執等教法。之後，他在榮吾瑪日遇到了仲迪·達瑪森格，在娘通遇到了瓊仁欽扎，在南喀吾遇到了達瑪嘉燦昆仲，在吉曲遇到了昆扎拉巴或釋迦巴或袞秋巴，獲得了黑汝嘎（Kyai Dorje）。在納拉策，他從瑪爾譯師那裡聽聞了勝樂金剛（Demchok）等教法。但最重要的是，當這位大師住在德久時，在邀請色秋闊的主持喇嘛色到烏孜地方時，包括拉欽在內的德久僧眾前去拜見。喇嘛色說了許多教誨，並詳細詢問了僧眾的情況。他對拉欽進行了仔細的占卜，問：『你是哪裡人？』他回答說：『我是昆的後裔。』喇嘛色說：『你這個年輕人真會撒謊，我的上師沒有兒子。』同伴多吉沃詳細解釋了他確實是昆的後裔。
【English Translation】 Here, the detailed history of all the branches is not narrated, but the previous two traditions, namely the two traditions of developing animal husbandry, are subdivided into twenty-three types. If the previous Gyi-jo lineage is counted, there are twenty-four types in detail. If a medium degree of generalization is made, there are eighteen traditions mentioned in total. If a very brief generalization is made, it includes the Gyi-jo, Drom, Zhangton, Zhama, Kobrakpa, Manglam, Chagen, Jonangpa, Pangyal, Sakya, Tartsepa, and Chegompa lineages, totaling twelve lineages. Therefore, in this path of Lamdre (Path with Result), countless branches have emerged. Among them, the most supreme is Je Kharchungpa, who obtained the complete Lamdre from the Zhangton brothers. The elder brother, Zhangton Chobar, transmitted the Lamdre to Jetsun Sakyapa Kunga Nyingpo, thus forming the unique Lamdre tradition of the Sakya school. This transmission is divided into three types: distant transmission, near transmission, and very near transmission. The first is that Je Sakyapa, at the age of twenty-eight, heard the oral instructions from Je Zhang Konpawa, and at the age of thirty-two, he fully practiced and received the initiation. When he was twelve years old, he relied on Lama Bariwa and practiced Manjushri, and initially saw Akshobhya. Later, in the place now known as Manjushri Cave, he personally saw the holy Manjushri as the main deity and his retinue of three deities, and received countless teachings such as the separation from the four attachments. Later, in Rong Ngurmik, he met Drangti Darma Senge, in Nyangtong he met Khyun Rinchen Drak, in Namkha Ub he met Darma Gyaltsen and his brother, in Gyi Chu he met Khon Dralha Bar or Shakya Bar or Konchok Bar, and received Hevajra (Kyai Dorje). In Nalatse, he heard Chakrasamvara (Demchok) and other teachings from Mal Lotsawa. But most importantly, when this master was living in Dechu, when Lama Se, the head of Se Choekhor, was invited to Uze, the monks of Dechu, including Lachen, went to visit. Lama Se gave many teachings and asked the monks in detail about their situation. He carefully divined for Lachen and asked, 'Where are you from?' He replied, 'I am a descendant of Khon.' Lama Se said, 'You young man are lying, my guru has no son.' His companion Dorje Wo explained in detail that he was indeed a descendant of Khon.
། མི་གསོན་ཤི་མི་འཕྲད་ཟེར་ཏེ་རྫུན་དུ་འདུག་གསུངས་ནས་ཞལ་སྤྲད་ཅིང་ཤིན་ཏུ་དགེས་པར་མཛད་ནས་ཞག་འགའ་དབུ་སྔས་སྦྲེལ། གསུང་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་རྩ་བ་གསལ་བྱེད་འཕྲོས་དོན་སོགས་ཀྱི་ ཁོག་སྒྲིགས་ལམ་མེ་བ་ཞིག་གནང་། ང་རྒན་པོ་གོག་པོ་འདི་ལ་ཆོས་ཡོད་དོ་མྱུར་དུ་བྱོན། སང་ཕོད་ང་འཆི་ཉན་ཡོད་དོ་གསུངས། བླ་ཆེན་གྱིས་དགེ་བཅུར་བྱོན་ནས་དེ་འཕྲལ་འབྱོན་པར་བརྩམས་ པ་ན། གྲལ་རོགས་རྡོ་རྗེ་འོད་ན་རེ། བླ་མ་འདི་པ་ངེད་ཐམས་ཅད་ལས་ཁྱེད་ཁོ་ན་ལ་རྩིས་ཆེ་བར་འདུག་པས་བླ་མ་ལ་ཞུས་ན་འཐད་ཟེར། ཕྱག་རྟེན་ཡང་མེད། རྗེས་སུ་མཇལ་ བས་ཆོག་གསུངས་པས། དར་ལྗང་ཁུ་ཁ་གང་བཏོན་ནས། ཕྱག་རྟེན་འདི་ལ་མཛོད་ཟེར་ནས་ཐུགས་འཐད་པོ་མིན་པ་ཞིག་ལ་དྲུང་དུ་བྱོན་ནས་ཞུས་པས། སེ་ལྕེ་ལ་རེ་བྱ་བ་རྫུན་ཆེ། ངའི་ བླ་མ་མངའ་རིས་པའི་ཆོས་ཀྱི་དྲལ་གྲུལ་འདྲ་བསྒྲུགས་ནས་འཆད་པ་ཡིན། དེ་ལ་ཡོན་ཏན་ཅི་ཡང་མེད། རྒྱུད་གཉན་པོའི་འཕྲོ་མ་གཅོད་གསུངས་ནས་མ་གནང་། འོ་ན་ས་སྐྱར་ཆས་འདྲ་བསྒྲུབ་ཏུ་འགྲོ་བར་ཞུ་ཞུས་པས། 13-316 མཉེས་པོ་རང་མིན་པ་ཞིག་ལ་གནང་ནས་ས་སྐྱར་བྱོན་ཏེ། དེ་ལྟ་བུ་འཕྲལ་བླ་མ་ཕན་ཚུན་གྱི་ཕྲག་དོག་ལྟ་བུར་སྣང་ཡང་། བླ་མ་སེ་མྱུར་དུ་སྐུ་འདའ་བས་ལམ་ཡོངས་རྫོགས་མི་ འབྱུང་ཞིང་། བླ་མ་ཞང་ལ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་སྒོ་ནས་ཕན་འདོགས་ཡག་མེད་འོང་བའི་ཕྱིས་འབྱུང་གི་རྟེན་འབྲེལ་ཁྱད་པར་ཅན་གཟིགས་པ་ཡིན་གསུང་། དེ་ནས་ཉེ་བར་བླ་མ་དགེ་བཅུ་པ་སྐུ་ འདས། ཞལ་ཆེམས་བཞིན་རབ་ཏུ་བྱུང་པར་དགོངས་པ་ན། བླ་མ་གནམ་ཁ་འུབ་པའི་གསུང་གིས། ཕྱིས་འབྱུང་གི་རྟེན་འབྲེལ་ཞིག་ཡོད་པས། རབ་བྱུང་མ་བྱས་པ་ཕན་ཆེ། ཁོང་གཤིན་པོ་ལས་ང་གསོན་ པོ་ངག་བཙན། ངའི་དམ་ཚིག་ལས་འདས་ན་ཆོས་སྐྱོང་གི་ཆོ་འཕྲུལ་འོང་ཞེས་ཞི་དྲག་གི་ངོས་ནས་བཟློགས་ཏེ། སྲས་བརྒྱུད་ཀྱི་ཆོས་བརྒྱུད་དྲི་མ་མེད་པ་དར་རྒྱས་སུ་བྱེད་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ཁྱད་ པར་ཅན་གཟིགས་པ་ཡིན་གསུང་། དེ་ནས་སྐབས་ཤིག་ཏུ་བླ་མ་ཞང་ལ་གསུང་ངག་ཞུ་བར་བཞེད་ནས། བླ་མ་གནམ་ལ་ཞུས་པས། སྒོམ་ཆེན་པ་འདི་ཚོ་རྫུན་ཆེ། ཆོས་ལ་དུམ་བུ་མང་པོ་ བྱས་ནས་ལྷག་ཡོད་རི་མནའ་སྐྱེལ་བ་སྐད་བྱེད། བསྒོམ་ནུས་ན་གསང་བ་འདུས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་བསྟན་པའི་ནོར་རྫས་སྒོམས་གསུངས་པ་ལ། བདག་རང་ལ་ཡིད་ཆེས་ཤིག་བདོག་ཞུས་པས། འོ་ན་སོང་གསུངས་ནས་གནང་། 13-317 དེ་ནས་ཇོ་སྲས་རྒྱལ་པོ་དང་གཉིས་ཀྱིས་ཁྲབ་སྟོང་རི་བ་ཞིག་བསྣམས་ནས་དིང་དུ་ཕེབས་རྒན་མོ་ཞིག་ལ་བླ་མ་ཞང་གང་ཡིན་དྲིས་པས། ཕ་གི་ཡིན་ཟེར་ནས། ཐགས་མ་འདྲའི་གསེབ་ན་ གཏམ་ཆལ་ཆོལ་འདྲ་གསུངས། ར་ཐུལ་གྱོན་ཞིང་། ཤམ་ཐབས་མེད་པ་ཤང་འགག་བསྣམས་པ་གཅིག་འདུག ལྐོག་མོག་ཅིག་ཏུ་སྤྱན་དྲངས་ནས་ཕྱག་ཕུལ་བས། ཁྱོད་ནི
【現代漢語翻譯】 據說『活不見人，死不見尸』是謊言，於是（上師）見面並非常高興，同枕共眠了幾天。給予了口頭傳承的根本，闡明了後續等等，給予了清晰的綱要。說：『我這個老朽有佛法，快來吧，明年我可能要死了。』 喇欽（尊稱）前往德曲（地名），立即開始動身，同伴多吉沃說道：『這位喇嘛似乎對你比對我們所有人都更重視，應該稟告喇嘛。』 也沒有禮物，說：『以後再拜見就可以了。』於是拿出一塊綠色的哈達，說：『用這個做禮物吧。』（喇欽）心情不太好，去（上師）面前稟告，（上師）說：『色列（地名）的人說大話，我的喇嘛昂熱巴（地名）像在整理瑪尼石堆一樣地講解佛法，他沒有任何功德，不要中斷重要的傳承。』沒有允許。（喇欽）說：『那我請求去薩迦（地名）做準備。』 （上師）不太高興地允許了，於是（喇欽）去了薩迦。像這樣，表面上看起來是喇嘛之間的嫉妒，但實際上，喇嘛色很快就會去世，所以無法完成所有的道路，而且喇嘛香（人名）也無法完全幫助，這是爲了看到未來會出現的特殊緣起。之後不久，喇嘛德曲巴去世了。按照遺囑，他打算出家，但喇嘛南喀烏巴（人名）說：『因為有未來的緣起，不出家更好。我活著比他死人說話更有力量，如果違揹我的誓言，護法神會顯靈。』從息增懷誅的角度阻止了他，這是爲了看到使子嗣傳承的清凈佛法發揚光大的特殊緣起。之後，有一次，他想向喇嘛香請求口頭傳承，於是稟告了喇嘛南（喇嘛南喀烏巴的簡稱），（喇嘛南）說：『這些修行人說大話，把佛法分成很多段，然後發誓說還有剩餘。如果能修行，就修持密集金剛的修法儀軌。』（喇欽）說：『請您對我自己有點信心。』（喇嘛南）說：『好吧，去吧。』於是允許了。 之後，覺色嘉波（人名）和他一起帶了一個空鎧甲，去了定（地名），問一位老婦人喇嘛香在哪裡，老婦人說：『在那邊。』 在像織布機一樣的地方，說著閑話。穿著羊皮，沒有穿裙子，拿著手杖。被帶到一個隱蔽的地方，獻上禮物，（喇嘛香）說：『你...』
【English Translation】 It is said that 'not seeing the living, not seeing the dead' is a lie, so (the master) met and was very happy, sharing the same pillow for a few days. He gave the root of the oral transmission, clarified the follow-up, etc., and gave a clear outline. He said, 'This old man has Dharma, come quickly, I may die next year.' Lachin (honorific) went to Dechu (place name) and immediately began to set off. The companion Dorje Wo said, 'This lama seems to value you more than all of us, you should report to the lama.' There was no gift either, saying, 'It's okay to visit later.' Then he took out a green Khata (ceremonial scarf) and said, 'Use this as a gift.' (Lachin) was not in a good mood and went to (the master) to report. (The master) said, 'The people of Sele (place name) talk big, my lama Angrepa (place name) explains the Dharma like arranging Mani stones, he has no merit, do not interrupt the important lineage.' He did not allow it. (Lachin) said, 'Then I request to go to Sakya (place name) to prepare.' (The master) reluctantly allowed it, so (Lachin) went to Sakya. Like this, on the surface it looks like jealousy between lamas, but in reality, Lama Se will die soon, so it is impossible to complete all the paths, and Lama Shang (person's name) will not be able to fully help, this is to see the special karmic connection that will appear in the future. Soon after, Lama Dechupa passed away. According to the will, he intended to become a monk, but Lama Namkha Ubpa (person's name) said, 'Because there is a future karmic connection, it is better not to become a monk. I am more powerful alive than he is dead, if you violate my vows, the Dharma protectors will manifest.' He stopped him from the perspective of pacifying and wrathful, this was to see the special karmic connection that would promote the pure Dharma of the lineage of descendants. Later, on one occasion, he wanted to request oral transmission from Lama Shang, so he reported to Lama Nam (short for Lama Namkha Ubpa), (Lama Nam) said, 'These practitioners talk big, they divide the Dharma into many parts, and then swear that there is still some left. If you can practice, then practice the sadhana (method of accomplishment) of Guhyasamaja (secret assembly).' (Lachin) said, 'Please have some faith in me.' (Lama Nam) said, 'Okay, go.' So he allowed it. After that, José Gyalpo (person's name) and he took an empty armor and went to Ding (place name), asked an old woman where Lama Shang was, the old woman said, 'Over there.' In a place like a loom, speaking idle talk. Wearing sheepskin, not wearing a skirt, holding a cane. He was taken to a hidden place and offered a gift, (Lama Shang) said, 'You...'
་གསར་མ་བ་ཞིག་འདྲ་ན་རྟོག་པའང་ཆེ་ བ་ཡིན་ཁྱེད་ནོར་གསུངས། ཁྲབ་ཕུལ་བས། ད་ཕྱིར་འདས། ང་རང་ཡང་བུན་ལེན་པ་ཞིག་ཡིན་གསུངས། དེ་མ་ལེགས་བདག་གསུང་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་ཞུ་འདོད་པ་ལགས་གསུངས་པས། དེ་འདྲའི་མིང་ཙམ་ཡང་ ད་ལན་མིན་པ་ཐོས་མ་མྱོང་། ང་རྫོགས་ཆེན་ཙ་མུན་དང་། བྲམ་ཟེའི་སྐོར་ལ་མཁས་པ་ཞིག་ཡིན། སྐོམ་སིང་དང་གནས་ཁང་དང་ཡང་མེད་དོ། ། ཉི་མ་སྔ་བ་ལ་བཞུད་གསུངས་ནས་མ་གནང་ བ་ལ། ཡོད་དོ་བླ་མས་གསུངས་པ་ལ་བླ་མ་རྫུན་གསུངས་པར་འདུག་སྙམ་ནས་ཕ་ཚད་དུ་བྱོན་པས། འོད་མཆོག་གི་ཕ་ཞང་སྐྱབས་སེས། ད་ཅིའི་དེ་ནི་དེང་སང་སག་ཐང་དིང་འདི་ན་ བླ་མ་སེས་དགེས་པའི་ཇོ་སྲས་ས་སྐྱ་པ་དེ་འདྲ་ན་ཞུས་པས། འོ་ན་དམ་ཚིག་གི་ཉེས་པར་འགྱུར་ཉེན་ཡོད་པས་ལྡོག་གསུངས་ནས་ཐུགས་དགེས་པར་མཇལ་ཏེ་གསུང་གླེང་ཞིབ་པར་མཛད། ད་ལན་འདིར་ཉ་མ་རྣམས་ལ་ཆོས་ཤིག་ཀྱང་བཤད་དགོས་ཡོད་ཅིང་། 13-318 བསམ་མནོ་འདྲ་ཡང་གཏང་དགོས་པ་ཡོད། སེ་སྟོན་རྡོ་རྗེ་དབང་ཕྱུག་གིས་པཎ་ཆེན་དང་པཎ་ཆུང་མང་པོ་སྤྱན་དྲངས་ནས་ཆོས་འཁོར་བྱེད་པའི་སྐབས་སུ། རྣལ་འབྱོར་བཤད་ཉན་སྐུད་པ་འགུགས་པ་འདྲ་ བ་འདི་མི་མཛེས། སྟོན་བྱོན་ཅིག་ཚང་བར་བགྱིད་དོ་གསུངས་ནས་དུས་བཏབ། སྟོན་དེ་བཞིན་དུ་བྱོན་ནས་གསུང་ངག་རིན་པོ་ཆེ་རྒྱུད་གསུམ་ལམ་སྐོར་ཆ་ལག་དང་བཅས་པ་ལོ་བཞི་ལ་ཚང་བར་ གསན་པ་ཡིན་ལ། ཁྲིད་ཀྱི་སྐབས་སུ་བླ་མའི་ལྗགས་ཅུང་ཟད་སྐྲང་པ་ལ། འོ་སྐོལ་གྱི་བར་ན་དམ་ཚིག་གི་སེལ་ཅུང་ཟད་འདུག་པས་ཡིག་བརྒྱ་ཟློས་གསུངས་ནས་དེ་བཞིན་མཛད་པ་དང་། བསྒྲུབ་ པའི་ལུང་སྦྱིན་ནས་སྐུའི་བཀོད་པ་བྱ་དང་རི་དྭགས་སུ་སྤྲུལ་པ་དང་། སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་དིང་གི་གཞུང་ཁེབས་པ་སོགས་བསྟན་ནས། ངེད་སྤུན་གྱིས་ཀྱང་ལོ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་དུ་བླ་མའི་དྲུང་དུ་ བསྡད་ཀྱང་ལན་གསུམ་སྒྲོ་འདོགས་གཅོད་དུ་འགྲོ་དགོས་པ་བྱུང་། ཡི་གེས་ཤེས་པའི་ཆོས་མིན་པས་སྒོམ་ལ་འབུངས། སྒོམ་ཉམས་ཀྱི་སྤྲོས་པ་ནང་ནས་ཆོད་ན། ཚིག་གི་མདུད་པ་ཕྱི་ནས་མི་གྲོལ་ཁ་ མེད་ཡིན། ལོ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་དུ་མིང་ཙམ་ཡང་མ་ཟེར། དེ་ནས་འཆད་དམ། ཡི་གེར་འདྲི་ཁྱོད་རང་ཆོས་ཀྱི་བདག་པོ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ལུང་བསྟན་དཔག་མེད་མཛད་དེ་རིང་བརྒྱུད་ནས་དར་ཚུལ་ལོ། ། 13-319 གཉིས་པ་ཉེ་བརྒྱུད་ནི། རྗེ་ས་ཆེན་དགུང་ལོ་ཞེ་བཞི་བཞེས་དུས་ཟེར་ཡང་། ཞེ་བདུན་གྱི་སྟེང་དུ་གསན་པ་དག་གསུང་སྟེ། དེ་ཡང་གུང་ཐང་དུ་དུག་བྱུང་བའི་དུག་རོ་ལངས་ནས་ཟླ་གཅིག་ ཙམ་གྱི་བར་དུ་སྙུང་བས་སྔར་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བསྙེལ། གྲོགས་ལ་དྲི་ས་ནི་མེད། རྒྱ་གར་དུ་ཕྱིན་ཡང་ཇི་འདྲ་ཡོད་ཆ་མེད་སྙམ་ཐུགས་ཅུང་ཟད་མ་བདེ་ནས། འཇམ་དཔལ་བྲག་ཕུག་ཏུ་ སྐུ་མཚམས་བསྡམས། བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་དྲག་ཏུ་བཏབ་པས། ཇི་ཞིག
【現代漢語翻譯】 如果像一個新來的人一樣，想法也會很多，您說錯了。脫下盔甲后，現在已經去世了。他說我自己也是一個借債人。因為這不好，所以我想請求您的口頭教誨。他說，我從未聽說過這樣的名字，這次不行。我是一位精通大圓滿恰門和婆羅門教義的人。沒有住所和住處。他說，請早點離開，但他沒有給。心想：上師說有，那上師就是在說謊，於是去了父親那裡。奧秋的父親夏江說：現在怎麼樣？如今在這個薩塘丁，像色頓格西的上師嘉賽薩迦巴那樣的人，如果請求的話。他說，那麼有違背誓言的危險，回去吧。然後高興地見面，詳細地交談。這次也需要為這些漁民講一些佛法。 也需要進行一些思考。色頓多杰旺秋迎請了許多班智達和大班智達來舉行法會時，像瑜伽士講經說法、拉線一樣，這不好看。他說，請來一位導師，我會準備齊全。於是約定了時間。導師如約而來，完整地聽取了口頭教誨，包括三續道次第和所有部分，共四年。在傳授時，上師的舌頭稍微腫脹。他說，我們之間可能存在一些誓言的障礙，唸誦百字明。然後就這樣做了。給予成就的加持，示現將身體變成鳥和野獸，以及用跏趺坐覆蓋整個地面等等。我們兄弟也曾在上師身邊住了十八年，但仍然需要三次去斷除增益。因為這不是用文字就能理解的佛法，所以要努力修行。如果修行的體驗在內心中斷除，那麼文字的結就不會從外部解開。十八年間，連名字都沒有提。然後是講解嗎？寫在紙上，你自己是佛法的主人。像這樣給予了無數的預言，這就是如今傳承興盛的方式。 關於近傳承，據說杰薩欽四十四歲時，但也有說是在四十七歲時聽聞的。當時，在貢塘發生了中毒事件，毒發後生病了一個月左右，以前所有的佛法都忘記了。沒有可以詢問的朋友。心想，即使去了印度，也不知道情況如何，心裡有些不舒服。於是去了蔣巴扎普的山洞閉關。強烈地祈禱上師。怎麼樣？
【English Translation】 If it's like a new person, there will be many thoughts, you are wrong. After taking off the armor, now he has passed away. He said that I myself am a debtor. Because that's not good, I want to request your oral teachings. He said, I have never heard of such a name, not this time. I am an expert in Dzogchen Tsamun and Brahmin doctrines. There is no residence and no dwelling. He said, please leave early, but he didn't give it. Thinking: The lama said there is, then the lama is lying, so he went to his father. O's father, Shyabses, said: What's going on now? Nowadays, in this Sagtang Ding, like Seton Geshe's lama, Jase Sakyapa, if you ask. He said, then there is a danger of violating the vows, go back. Then he met happily and talked in detail. This time, it is also necessary to explain some Dharma to these fishermen. It is also necessary to do some thinking. When Seton Dorje Wangchuk invited many Panditas and great Panditas to hold Dharma assemblies, it is not good to be like yogis lecturing and pulling strings. He said, please come a teacher, I will prepare everything. So the time was set. The teacher came as scheduled, and completely listened to the oral teachings, including the three-continuum path stages and all parts, for four years. During the transmission, the lama's tongue was slightly swollen. He said, there may be some obstacles to the vows between us, recite the Hundred Syllable Mantra. Then it was done like this. Giving the blessing of accomplishment, showing the transformation of the body into birds and beasts, and covering the entire ground with the lotus posture, etc. We brothers also stayed with the lama for eighteen years, but still needed to go three times to cut off the gains. Because this is not the Dharma that can be understood with words, so strive to practice. If the experience of practice is cut off in the heart, then the knot of words will not be untied from the outside. For eighteen years, even the name was not mentioned. Then is it explanation? Write it on paper, you yourself are the master of the Dharma. Like this, countless prophecies were given, and this is how the lineage flourishes today. Regarding the near lineage, it is said that Je Sachen was forty-four years old, but it is also said that he heard it at the age of forty-seven. At that time, there was a poisoning incident in Gungtang, and after the poison broke out, he was sick for about a month, and all the previous Dharma was forgotten. There were no friends to ask. Thinking, even if I go to India, I don't know what the situation is like, and I feel a little uncomfortable. So he went to Jampal Drakphuk's cave for retreat. He prayed strongly to the lama. How is it?
་ནས་རྗེ་དགོན་པ་བ་མནལ་ལམ་དུ་བྱོན་ནས་ཆོས་གསུངས། ཐུགས་ཅུང་ཟད་སྤྲོ་ནས་གསོལ་བ་དྲག་ཏུ་བཏབ་པས། རྗེ་དགོན་པ་ བ་དངོས་སུ་བྱོན་ནས་ཆོས་གསུངས་པས། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཐུགས་ལ་གསལ་དྲན། དེ་ནས་ཀྱང་ཐུགས་ཆེས་སྤྲོ་ཞིང་གསོལ་བ་ཆེ་ཆེར་བཏབ་པས། ཐོ་རངས་ཁ་རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་བིརྺ་པ་ཞབས་སྐྱིལ་ཀྲུང་། ཕྱག་ཆོས་འཁོར་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་མཛད་པ། གཡས་སུ་ཤར་ཕྱོགས་ནག་པོ་པ་ཞབས་སྐྱིལ་ཀྲུང་། གཡས་བ་མན་གྱི་རྭ་དུང་། གཡོན་ཐོད་པ་བདུད་རྩིས་གང་བ་འཛིན་པ། གཡོན་དུ་ག་ཡ་དྷ་ར་ན་ བཟའ་དཀར་པོ་ལྡིང་གོན་མཛད་ནས། རྡོར་དྲིལ་ཐུགས་ཁར་བསྣོལ་བ། རྒྱབ་ཏུ་ཀོ་ཊ་ལི་བ་པུས་མོ་བཙུགས་ནས་གདུགས་འཛིན་པ། མདུན་དུ་བི་ན་ས་སྟེ་ནགས་ཁྲོད་པ་ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་བདུད་རྩི་འབུལ་བ་སྟེ་གཙོ་འཁོར་ལྔ། 13-320 ས་དཀར་པོ་རྒྱབ་ཡོལ་དུ་མཛད། ཡ་གིའི་མོན་གྲོག་ནས་མ་གིའི་འབལ་གྲོག་གི་བར་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་ཁྱབ་པར་མཛད་ནས་འདི་རྣམས་ཐམས་ཅད་ང་དབང་གསུངས་ཤིང་བྱོན་ནས་ཞལ་བསྟན་པས། ཐུགས་ལ་ རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འཁྲུངས། ཨ་ལ་ལ་སྟེ་ཞེས་སོགས་ཀྱི་བསྟོད་པ་མཛད། དེ་ནས་ཟླ་གཅིག་གི་བར་དུ་འཚོ་བ་ཟུར་ནས་བླངས་ཤིང་སྐུ་མཚམས་བསྡམས་ ནས་གཙོ་འཁོར་ཅི་རིགས་པར་བྱོན་ཅིང་བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་སྡེ་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་སམ། བླ་མེད་དང་འབྲེལ་བའི་དབང་བྱིན་རླབས་སོགས་ཀྱི་ཆོས་སྣ་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས། ཁྱད་པར་དུ་ལྕགས་རི་མི་ འདའ་བའི་ཟབ་ཆོས་བཞི་ལ་སོགས་པ་གསན་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་དག་གི་ཚུལ་ནི་རྗེ་བཙུན་གྱིས་སྒ་སྐྱོག་ལ་གདམས་པ་ནའང་ཅུང་ཟད་ཡོད་ཅིང་། གསལ་བར་ནི་ཞུ་བྱས་ཀྱི་ཡི་གེ་ན་ཡོད་ པ་ཡིན་གསུངས་ལ། འདིར་གནད་ཀྱི་གཙོ་བོ་ནི་རྗེ་བཙུན་སྐུ་མཆེད་ཀྱིས་བརྡ་ཚིག་གི་དོན་བཀྲོལ་ནས་གསུངས་ཏེ། དེ་ཡང་། ཡེ་ཤེས་ཟླ་བ་དྲི་མེད་མིག་ལ་ཤར། །སྡེ་སྣོད་གསུམ་གྱི་ཡོན་ཏན་ གསལ་བར་བྱས། །རྒྱ་མཚོའི་གཏིང་དུ་ནོར་བུ་བཞིན་དུ་མཛེས། །བློ་དང་ལྡན་པས་རྟོགས་འགྱུར་གཞན་གྱིས་མིན། །ཞེས་པ་འདི་རྗེ་པའི་ཚིགས་བཅད་གཅིག་དང་འབྲེལ་ནས་གླེགས་བམ་དཀར་ཆག་གི་དཔེ་ལ་ལའི་མཇུག་ཏུ་བྲིས་ཡོད་པས། 13-321 རྗེ་པའི་གསུང་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་འཁྲུལ་པའང་ཡོད་མོད་ཀྱི། དངོས་པོ་ལ་སློབ་དཔོན་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་ཡིན་ལ། དེའི་དོན་བཀྲོལ་ན། ཟླ་བས་ནི་གཅིག་གི་གྲངས་ནས་མཚོན་པས། ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་ གྱི་གཅིག་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་ཏེ་བརྒྱུད་པ་ཀུན་གྱི་ཐུག་ས་དང་པོའོ། །མིག་གིས་གཉིས་ཀྱི་གྲངས་འཛིན་པས་བརྒྱུད་པ་གཉིས་པ་བིརྺ་པ་སྟེ་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ འོད་དཀར་དྲི་མ་མེད་པ་དེར་བཤད་པའོ། །སྡེ་སྣོད་ནི་གསུམ་གྱི་གྲངས་འཛིན་པས་བརྒྱུད་པ་གསུམ་པ་བླ་ཆེན་ས་སྐྱ་པ་ཆེན་པ
【現代漢語翻譯】 之後，杰·貢巴瓦（杰·貢巴瓦）在夢中顯現並講法。他稍微感到高興，於是強烈祈禱。杰·貢巴瓦親自顯現並講法，所有的法都清晰地記在心中。之後，他更加高興，更加強烈地祈禱。黎明時分，卡納帕（瑜伽自在者）比魯巴（梵文：Virūpa，意為醜陋者），雙腿跏趺坐，雙手結轉法輪印；右邊是東方黑行者，雙腿跏趺坐，右手拿著巴曼的牛角號，左手拿著盛滿甘露的顱碗；左邊是嘎雅達拉（梵文：Gayadhara），身穿白色綾羅，雙手在胸前交叉拿著金剛鈴和金剛杵；後面是郭達利巴（梵文：Koṭalipa），跪著舉著傘；前面是比那薩（梵文：Vināsa），即森林行者，合掌奉獻甘露——這是主尊和四位眷屬， 白色的地面作為背景。從亞吉的門洞到馬吉的埃巴爾洞，都遍佈著跏趺坐的人，他們都說『我就是自在』，然後顯現並示現，心中生起不可思議的無分別禪定。他唱誦了『阿拉拉』等讚歌。之後，一個月的時間裡，他從別處獲取食物，閉關修行，主尊和眷屬以各種形式顯現，聽聞了七十二部無上瑜伽部，或者與無上瑜伽相關的灌頂、加持等七十二種法，特別是不可逾越鐵圍山的甚深四法等等。這些情況，杰尊（至尊）在給嘎覺的教誨中也有一些，但更清楚地記載在朱杰的信中。這裡最關鍵的是，杰尊師徒解釋了密語的含義，即：『無垢智慧之月顯現在眼中，三藏的功德得以彰顯，如海洋深處的珍寶般美麗，有智慧者才能領悟，他人不能。』這句詩與杰巴（宗喀巴）的一段話相關，寫在一些目錄的末尾， 因此有人誤以為是杰巴（宗喀巴）所說，但實際上是蓮花生大師所說。解釋其含義，月亮代表數字一，象徵著具足五種智慧的唯一金剛持，即所有傳承的最初源頭。眼睛代表數字二，象徵著傳承的第二位比魯巴，即主尊和明妃無二的加持之光，純潔無染。三藏代表數字三，象徵著傳承的第三位大成就者薩迦班智達。
【English Translation】 After that, Je Gonpawa appeared in a dream and taught the Dharma. He felt a little happy, so he prayed intensely. Je Gonpawa himself appeared and taught the Dharma, and all the Dharma was clearly remembered in his heart. After that, he became even happier and prayed even more intensely. At dawn, Karnapa (Yogi) Birupa (Skt: Virūpa, meaning Ugly One), sat in full lotus posture, with his hands in the Dharma wheel mudra; to the right was the Eastern Black Practitioner, sitting in full lotus posture, holding a Baman's horn in his right hand and a skull cup filled with nectar in his left hand; to the left was Gayadhara, wearing white silk, with his vajra and bell crossed at his heart; behind was Kotalipa (Skt: Koṭalipa), kneeling and holding an umbrella; in front was Binasa (Skt: Vināsa), the forest practitioner, offering nectar with his palms together—these are the main deity and the four attendants, The white ground served as a backdrop. From the Yagi's Mondrok to the Magi's Ebaldrok, it was covered with people sitting in full lotus posture, all saying 'I am the free one,' and then appearing and showing themselves, generating an inconceivable non-conceptual samadhi in their hearts. He sang praises such as 'Alala'. After that, for a month, he took food from elsewhere, practiced in retreat, and the main deity and attendants appeared in various forms, and he heard seventy-two Anuttarayoga Tantras, or seventy-two kinds of Dharma such as initiations and blessings related to Anuttarayoga, especially the four profound Dharmas that cannot be crossed over the iron fence. These circumstances are also somewhat present in Je Tsun's (Venerable One's) teachings to Gagyo, but they are more clearly recorded in Zhuje's letter. The main point here is that Je Tsun's disciples explained the meaning of the secret words, namely: 'The stainless moon of wisdom appears in the eyes, the merits of the three pitakas are revealed, beautiful like a jewel in the depths of the ocean, only the wise can understand, not others.' This verse is related to a passage by Je Pa (Tsongkhapa) and is written at the end of some catalogs, Therefore, some mistakenly think it was said by Je Pa (Tsongkhapa), but in reality, it was said by Guru Rinpoche (Padmasambhava). Explaining its meaning, the moon represents the number one, symbolizing the one Vajradhara who possesses five wisdoms, the first source of all lineages. The eyes represent the number two, symbolizing the second Birupa in the lineage, the pure and stainless white light of blessing that is indivisible between the main deity and the consort. The three pitakas represent the number three, symbolizing the third great achiever Sakya Pandita in the lineage.
ོ་སྟེ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་ནོར་བུ་གསལ་བར་མཛད་ པའོ། །རྒྱ་མཚོ་ནི་བཞིའི་གྲངས་འཛིན་པས་བརྒྱུད་པ་བཞི་པ་སློབ་དཔོན་རིན་པོ་ཆེ་སྟེ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་མཚོར་ཆུད་པས་རྒྱ་མཚོའི་ནོར་བུ་ལྟ་བུ་ཤིན་ཏུ་མཛེས་ཤིང་དགོས་འདོད་སྩོལ་བའོ། །ཚུལ་ འདི་ལྟ་བུའི་ཉེ་བརྒྱུད་ཀྱི་དོན་བློ་སྐལ་བ་དམན་པས་མི་རྟོགས་པས། སྐྱེས་ཐོབ་དང་སྦྱངས་པའི་རྣམ་དཔྱོད་དང་སྐལ་བ་མཆོག་དང་ལྡན་པས་ཁོང་དུ་ཚུད་ནས་རྩོལ་བ་རབ་ཀྱིས་བླངས་ཤིང་བཤད་ བསྒྲུབ་གྱི་རྒྱལ་མཚན་གྱི་ཏོག་ཏུ་གཟུང་བར་བྱ་སྟེ་བརྡ་འགྲོལ་དང་པོའོ། ། བརྡ་ཚིག་གཉིས་པ་ནི་རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེ་ལ། རམ་སྡིང་མ་བ་འབྱུང་གནས་རྡོ་རྗེས། ཁྱེད་ལ་བརྒྱུད་པ་མཆོག་ཅིག་ཡོད་འདུག་པ། 13-322 བརྒྱུད་པ་ཁྱད་པར་ཅན་དང་། བརྒྱུད་པ་དེ་ཉིད་ལ་ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མངའ་ཚུལ་ཞིག་ཅིས་ཀྱང་གནང་དགོས་ཞུས་པས། བླ་མེད་ཕྱོགས་ནི་རིས་བསྒྱུར་མིག་བཅས་པ། །རིག་བྱེད་ཀྱིས་གསལ་ལག་ པས་མེ་ལ་བགོ དེ་འོད་ཀུན་གསལ་ཆུ་གཏེར་འབྱུང་བར་བབས། །བློ་ལྡན་དོན་འདི་ཤེས་ན་སྨྲ་བར་གྱིས། །ཞེས་ལན་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ལ། ཕྱིས་སྟོང་ཐུན་ས་བཅད་དུ་འཇུག་པར་མཛད་པ་དེ་ ཉིད་ཡིན་ནོ། །འདིའི་བརྡ་འགྲོལ་མཛད་པ་པོ་ནི་དུ་མ་བྱུང་སྟེ། བདག་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན་སྐྱེད་ལྷས་ཀྱི་འཕགས་པ་བྲག་ཕུག་ཏུ་ཐུགས་དམ་ལ་བཞུགས་པའི་སྐབས་གཅིག་ཏུ། ཆོས་ རྗེ་ཀུན་མཁྱེན་གྱིས་མཇལ་དུ་བྱོན། སྐུ་མཚམས་དམ་ཡང་ཐུགས་དགེས་པས་མཇལ། ཟབ་མོའི་དོན་ལ་འབེལ་གཏམ་ཁོ་ན་མཛད་པའི་མུ་དེར། ཁྱོད་ཀྱིས་རམ་སྡིང་མ་བ་ལ་གནང་བའི་བརྡ་ཚིག་འདིའི་དོན་ རྟོགས་སམ། འདི་གནད་དུ་ཆེ་བ་ཡིན་གསུངས་པས། བདག་གི་གཞིག་པ་མ་འཆུག་གསུངས་ནས། དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱའི་བར་ལ། ཨ་བླ་མེད་ཕྱོགས་ནི་ཞེས་ཡང་ཡང་གསུངས། ས་སྐྱར་ཕེབས་མ་ཐག་སྣ་རོ་ བནྡྷེ་གཤིན་རྗེ་གྲགས་ཀྱིས་བཞེངས་པའི་རྗེ་པའི་སྐུ་འདྲའི་དྲུང་དུ་གསོལ་བ་དྲག་ཏུ་བཏབ་པས། ཐུགས་ལ་བརྡ་དོན་གསལ་བ་དྲན་ནས་བརྡ་འགྲོལ་ངེས་པའི་དཔལ་སྟེར་ཞེས་པ་མཛད། དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་རྗེ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་དང་། 13-323 སྲད་པ་ཀུན་བློ་སོགས་ཀྱིས་ཀྱང་བརྡ་འགྲོལ་རེའང་འབྱུང་ཞིང་། ཡང་བདག་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་གསུང་ལས་འདི་ལྟར་འབྱུང་སྟེ། བླ་མེད་ནི་བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་དམ། བླ་མེད་དང་འབྲེལ་བའི་ཆོས་རྣམས། ཕྱོགས་ནི་བཅུའི་གྲངས་འཛིན་ཏེ་བཅུ། རི་ནི་བདུན་ཏེ། དེས་བསྒྱུར་བའི་བདུན་ཅུ། མིག་ནི་གཉིས་ཏེ་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས། རིག་བྱེད་ནི་བཞི་ཡིན་ལ། འདི་བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་མན་ངག་གཉིས་ཆར་ལ་ ཉེ་བརྒྱུད་སྟོན་བྱེད་ཡིན་པས། རྒྱུད་ཀྱི་འཆད་ཐབས་བཞི་དང་། མན་ངག་གི་སྙན་བརྒྱུད་བཞིའི་སྒོ་ནས་གསལ་བར་མཛད་པ་སྟེ། ལག་པ་གཉིས་པ་རྣ
【現代漢語翻譯】 哦！爲了闡明他（上師）的功德寶藏。『海』代表數字四，因此第四位傳承上師是仁波切（Guru Rinpoche，蓮花生大師），他領悟了上師的心海，像海中的寶珠一樣極其美麗，賜予所需所愿。像這樣的近傳承的意義，智慧淺薄的人無法理解。只有那些天生具有、通過學習獲得的卓越智慧和福報的人才能領會，並通過極大的努力去獲取，並將講修的勝幢頂端作為目標，這是第一個隱語的解釋。 第二個隱語是，尊者仁波切（Jetsun Rinpoche）被讓丁瑪瓦·炯內多吉（Ramdingmawa Jungne Dorje）問道：『您似乎擁有殊勝的傳承，請務必賜予關於這個特殊傳承及其圓滿功德的教導。』 他回答說：『無上之方，以十來轉化，以眼來衡量。以知識來闡明，以手來分火。那光明普照，落入水藏之中。智者若知此意，便可宣說。』後來，他將其納入空性教授的章節中。對於此隱語的解釋者眾多，其中一位是達欽仁波切·洛哲堅贊（Dagchen Rinpoche Lodro Gyaltsen），當他在傑拉康（Kyed Lhas）的帕巴扎普（Phagpa Drakphuk）閉關時，喬杰·昆欽（Choje Kunkhyen）前去拜訪。雖然是閉關期間，但他很高興地接見了喬杰，他們只談論深奧的意義。喬杰問道：『您理解您賜予讓丁瑪瓦的這個隱語的含義嗎？這非常重要。』達欽回答說：『我的分析不會出錯。』然後，他反覆唸誦：『啊！無上之方是……』當他剛到薩迦（Sakya）時，在納羅班德·辛杰扎（Narobande Shinje Drak）建造的杰巴（Jepa）雕像前，他強烈祈禱，心中憶起隱語的含義，於是創作了《隱語解釋：賜予確定的榮耀》。同樣，喬杰·多吉堅贊（Choje Dorje Gyaltsen）和扎巴·昆洛（Tradpa Kunlo）等人也各自做了解釋。此外，達欽·多吉羌（Dagchen Dorje Chang）的著作中也有這樣的解釋：『無上』指的是無上續部，或者與無上相關的法。『方』代表數字十，即十。『山』代表七，因此用它來轉化，得到七十。『眼』代表二，即七十二。『知識』代表四。這既是無上續部，也是竅訣的近傳承的指示，因此通過續部的四種講解方式和竅訣的四種口耳傳承來闡明。雙手……
【English Translation】 Oh! To illuminate the jewel of his (the Guru's) qualities. 'Ocean' represents the number four, therefore the fourth lineage master is Rinpoche (Guru Rinpoche), who comprehended the Guru's mind-ocean, like a jewel in the ocean, extremely beautiful, bestowing what is needed and desired. Such meaning of the near lineage, those with inferior intellect cannot understand. Only those who are born with and acquire through learning, excellent wisdom and fortune, can comprehend it, and through great effort, take it up, and hold the victory banner of teaching and practice as their goal, this is the explanation of the first coded word. The second coded word is that Jetsun Rinpoche was asked by Ramdingmawa Jungne Dorje: 'You seem to possess an excellent lineage, please bestow teachings on this special lineage and its perfect qualities.' He replied: 'The unsurpassed direction, transformed by ten, measured by the eye. Clarified by knowledge, divide fire with the hand. That light shines universally, falling into the water treasury. If the wise know this meaning, they may speak.' Later, he included it in the chapter on emptiness teachings. There have been many who have explained this coded word, one of whom was Dagchen Rinpoche Lodro Gyaltsen, when he was in retreat at Phagpa Drakphuk in Kyed Lhas, Choje Kunkhyen came to visit. Although it was during a retreat, he happily received Choje, and they only discussed profound meanings. Choje asked: 'Do you understand the meaning of this coded word that you gave to Ramdingmawa? This is very important.' Dagchen replied: 'My analysis will not be mistaken.' Then, he repeatedly recited: 'Ah! The unsurpassed direction is...' When he had just arrived in Sakya, in front of the statue of Jepa built by Narobande Shinje Drak, he prayed intensely, and the meaning of the coded word was recalled in his mind, so he composed 'Explanation of the Coded Word: Bestowing Definite Glory.' Similarly, Choje Dorje Gyaltsen and Tradpa Kunlo and others also gave their own explanations. Furthermore, in the writings of Dagchen Dorje Chang, there is this explanation: 'Unsurpassed' refers to the unsurpassed tantra, or the teachings related to the unsurpassed. 'Direction' represents the number ten, that is, ten. 'Mountain' represents seven, so using it to transform, we get seventy. 'Eye' represents two, that is, seventy-two. 'Knowledge' represents four. This is both the unsurpassed tantra and the instruction of the near lineage, therefore it is clarified through the four ways of explaining the tantra and the four oral transmissions of the instructions. Two hands...
ལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་གིས་མེ་གསུམ་པ་བླ་ཆེན་ས་ སྐྱ་པ་ལ་བསྒོས་པའོ། །དེའི་འཕྲིན་ལས་ཀྱི་འོད་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་གསལ་བར་མཛད་ནས། ཆུ་གཏེར་བཞི་པ་སློབ་དཔོན་རིན་པོ་ཆེ་ལ་བབས་ཤིང་། འབྱུང་བ་ལྔ་པ་རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེ་ཉིད་ ལ་བབས་སོ། །དེས་ནི་བརྡ་ཚིག་གཉིས་པའི་དོན་བཀྲོལ་བ་སྟེ། ཉེ་བརྒྱུད་དུས་ནམ་གྱི་ཚེ་དང་། ཚུལ་ཇི་ལྟར་བྱུང་པ་བསྟན་པའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱ་པའི་གདུང་བརྒྱུད་རིན་པོ་ཆེ་ དེ་དག་གི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་ནི་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེས་ཚོལ་བའི་ངལ་བ་ནི་བློ་དང་ལྡན་པ་དག་ལ་དོན་མེད་པ་ཡིན་མོད། འོད་ཀྱང་གདུལ་བྱའི་སྣང་ངོ་དང་བསྟུན་ནས་ངོ་མཚར་བའི་ཆ་ཤས་ཇི་ལྟར་འཚམས་པར་བསྟན་ཚུལ་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཐད་སོ་ཐད་སོའི་བསྒོ་སྐལ་དུ་གསུངས་ཏེ། 13-324 དེ་ཡང་བླ་ཆེན་ཉིད་ཀྱིས་གླིང་འདི་ཉིད་དུ་སྐུའི་བཀོད་པ་དྲུག་བསྟན་ནས་མཐའ་ཡས་པའི་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པ་དང་། འཇམ་དབྱངས་དང་བིརྺ་པ་ལས་མདོ་རྒྱུད་ཀྱི་ཟབ་མོའི་གནད་ཐམས་ཅད་ཐུགས་ སུ་ཆུད་ནས་འཆད་ཅིང་འདོམ་པ་དང་། སྐབས་ཤིག་ཏུ་ཁམས་པ་ཅིག་གིས། ཁྱེད་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཡིན་པའི་རྟགས་མངོན་སུམ་དུ་མི་སྟོན་ན། ཁོ་བོ་འདི་ཉིད་དུ་འགུམ་མོ། །ཞེས་གྲི་སྙིང་ཁར་བཙུགས་ པས། དེ་བཙུགས་མི་དགོས་འདི་ལ་ལྟོས་གསུངས་ནས་ཕྱག་མཐིལ་ནས་སྤྱན་བསྟན་པ་སོགས་དང་། སྐུ་འདའ་ཚུལ་བསྟན་པའི་ཚེ་སྤུར་ཁང་ནས་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་ཕྱོགས་གང་ནས་བལྟས་ཀྱང་ཞལ་བཞི་པར་འོང་ བ་ཞིག་ཏུ་ཕལ་མོ་ཆེས་མཐོང་ཞིང་། དགེ་བཤེས་ཟངས་རི་ཕུག་པས་བསྐོར་བ་མཛད་པས་རྩ་ཞལ་ཁོང་ལ་ཁྱུ་རུ་རུ་བསྒྱུར་བ་དང་། འགའ་ཞིག་གིས་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་ཞལ་བརྒྱད་པར་ཡང་མཐོང་ཞིང་། སྤུར་ཐལ་མཚོ་ལ་སྦྱངས་པས་མཚོ་ལ་བདེ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་ལམ་མེ་བྱུང་ནས། དེང་སང་སྐུ་འབུམ་རྣམ་རྒྱལ་དུ་གྲགས་པའི་ཐོག་ལ་མཚོན་བྱེད་དུ་བདེ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བྲིས་ནས་ ཡོད་པ་འདི་ཡིན། ཕྱིས་ནེ་སྤུར་བཞུ་བའི་དུད་རིས་ལ་གྲུབ་པ་ཡིན་ཞེས་གླེང་བར་འདུག་གསུངས། དེ་ནས་བདེ་བ་ཅན། པོ་ཏ་ལ། ཨུ་རྒྱན། གསེར་མདོག་ཅན་བཞིར་སྐུའི་བཀོད་པ་བཞི་བསྟན་ནས་གཤེགས་ཏེ། 13-325 དེའི་རྒྱུ་མཚན་རིམ་པ་ལྟར་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གི་ལོངས་བདེ་བ་ཅན་སྤྲུལ་པོ་ཏ་ལ་ཡོད་པ་དང་། རྒྱུད་ཨུ་རྒྱན་སྡེའི་གླེགས་བམ་མཁའ་འགྲོ་མས་རྒྱས་བཏབ་ནས་ཡོད་པ་དང་། སྲས་རྗེ་བཙུན་ འབྱོན་པས་དེའི་ཞིང་སྦྱོང་བའི་ཆེད་ཡིན་ཞེས་ཞུ་བྱས་དངོས་གྲུབ་ཀྱིས་བཤད་གསུངས། ། འོ་ན་དེ་ལྟ་བུའི་བླ་ཆེན་ས་སྐྱ་པས་གསུང་ངག་ཇི་ལྟར་སྤེལ་སྙམ་ན། ལྔ་བཅུའི་སྟོད་ཁོ་ནར་ཞང་གི་ གདམས་པའི་བཀའ་རྒྱ་གྲོལ་བས། དགུང་ལོ་ལྔ་བཅུ་སྐོར་དུ་སླེབས་པའི་དུས་དེ་ཙམ་དུ་མདོ་རྨད་ཀྱི་ཁམས་པ་ཨ་སེང་ཞེས་གྲགས་པ། སྐ
【現代漢語翻譯】 La'gyor Wangchuk (ལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་) 委託了第三位梅 (མེ་) 上師，偉大的薩迦巴 (ས་སྐྱ་པ་)。他的事業之光照亮了所有方向。第四位是降臨到蓮花生大士 (སློབ་དཔོན་རིན་པོ་ཆེ་) 身上，第五位是降臨到杰尊仁波切 (རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེ་) 本人身上。這解釋了象徵和詞語的含義，展示了近傳的時代和方式。 如此這般的薩迦派 (ས་སྐྱ་པ་) 珍貴血脈的功德差別，對於有智慧的人來說，去尋找是毫無意義的。然而，爲了適應被教化者的顯現，以何種方式展示奇妙之處，可以略微地、分別地作為教誨的一部分來講述。 上師本人示現了六種化身於此世間，利益無邊眾生。從文殊 (འཇམ་དབྱངས་) 和毗瓦巴 (བིརྺ་པ་) 那裡，他通達了所有經續深奧的要點，並進行講授和傳授。有一次，一位康巴人說：『如果你不明顯地展示你是觀世音 (སྤྱན་རས་གཟིགས་) 的標誌，我就在這裡自殺！』說著，他把刀插向自己的心臟。上師說：『不必插刀，看這裡。』然後從手掌中顯現出眼睛等等。在示現圓寂時，火化塔中顯現出勝樂金剛 (འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་)，無論從哪個方向看，都呈現出四面相。許多人都看到了。格西 (དགེ་བཤེས་) 桑日普巴 (ཟངས་རི་ཕུག་པ་) 繞塔時，骨骼面朝向了他。有些人還看到了喜金剛 (ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་) 的八面相。將骨灰撒入湖中時，湖面上完整地顯現出勝樂金剛的壇城，這就是現在被稱為『袞本南嘉』 (སྐུ་འབུམ་རྣམ་རྒྱལ་) 的地方，上面畫有勝樂金剛壇城作為象徵。後來有人說，那是尼泊爾人焚燒屍體時產生的煙霧所致。 之後，他在極樂世界 (བདེ་བ་ཅན།)，普陀山 (པོ་ཏ་ལ།)，鄔金 (ཨུ་རྒྱན།)，金色世界 (གསེར་མདོག་ཅན་) 四個地方示現了四種化身而逝去。 其原因是，世間自在 (འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་) 的受用身在極樂世界，化身在普陀山，續部鄔金派的經卷由空行母們廣為傳播，兒子傑尊 (རྗེ་བཙུན་) 的降臨是爲了凈化那片凈土。覺受證悟者如是說。 那麼，偉大的薩迦巴 (ས་སྐྱ་པ་) 是如何傳播口頭傳承的呢？僅僅在五十歲出頭的時候，香巴 (ཞང་) 的教法的封印就被解開了。大約在五十歲左右的時候，一位被稱為『多麥的康巴阿森』 (མདོ་རྨད་ཀྱི་ཁམས་པ་ཨ་སེང་) 的人...
【English Translation】 La'gyor Wangchuk entrusted the third Me (fire) master, the great Sakyapa. The light of his activities illuminated all directions. The fourth descended upon Guru Rinpoche (Padmasambhava), and the fifth descended upon Jetsun Rinpoche himself. This explains the meaning of the symbols and words, showing the time and manner of the near lineage. The qualities and distinctions of such precious lineage of the glorious Sakyapa are meaningless for those with intelligence to seek. However, in order to adapt to the appearances of those to be tamed, how to show the wondrous aspects in a way that is appropriate can be told slightly and separately as part of the teachings. The master himself manifested six embodiments in this world, benefiting limitless beings. From Manjushri and Virupa, he comprehended all the profound points of the sutras and tantras, and taught and transmitted them. Once, a Khampa said, 'If you do not clearly show the sign that you are Avalokiteshvara, I will kill myself here!' Saying this, he stuck a knife into his heart. The master said, 'No need to stick the knife, look here.' Then he showed an eye from the palm of his hand, and so on. When showing the manner of passing away, the cremation stupa showed Hevajra, appearing with four faces from whichever direction one looked. Many people saw this. When Geshe Zangri Pukpa circumambulated the stupa, the bones turned their faces towards him. Some also saw the eight faces of Kye Dorje. When the ashes were scattered in the lake, a complete mandala of Hevajra appeared clearly on the lake. This is what is now known as 'Kumbum Namgyal', on which a mandala of Hevajra is painted as a symbol. Later, some said that it was due to the smoke produced when Nepalese people burned corpses. After that, he manifested four embodiments and passed away in Sukhavati, Potala, Oddiyana, and the Golden Colored World. The reasons are that the Sambhogakaya of Lokeshvara is in Sukhavati, the Nirmanakaya is in Potala, the scriptures of the Oddiyana lineage are widely propagated by the dakinis, and the coming of the son Jetsun is for the purpose of purifying that pure land. This is what the realized one said. Then, how did the great Sakyapa spread the oral transmission? Only in his early fifties, the seal of the teachings of Shang was opened. Around the age of fifty, a person known as 'Dromé's Khampa Aseng'...
ྱུ་ར་ཨ་སྐྱབས་བྱ་བ་བླ་མ་ཞང་ལ་ཁམས་འདུས་ པ་དང་པོ་ཙམ་གྱི་ཁྲིད་ཚར་བ། བླ་ཆེན་དང་ཕར་སློབ་ཚུར་སློབ་ཏུ་འབྲེལ་བ་དེའི་དབོན་ནམ་སྲས་སུ་བྱེད་པ་དེས་ལམ་འབྲས་ཁུངས་ཆོད་ནས་ཞུས་པའི་ངོར་གསུང་གི་བཀའ་རྒྱ་གྲོལ་བ་ དང་རྟེན་འབྲེལ་འགྲིག་པ་ནས། གསུང་ངག་རིན་པོ་ཆེ་གནང་བའི་ཐོག་མ་དེ་ཡིན། གཞུང་བཤད་ལ་སྔ་བ་ཡང་དེས་ཞུས་པའི་ཨ་སེང་མ་སྟེ། ལམ་འབྲས་ཡི་གེར་བཀོད་པའི་ཡང་ཐོག་མར་གྲགས་ པའོ། །དེ་ནས་ལོ་བཞི་མ་གསུངས། དེ་ནས་གཅིག་དང་། གསུམ་དང་། ལྔ་དང་། བདུན་ལ་སོགས་པ་དང་། སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་དང་། མཐར་ངེས་མེད་གསུངས་ཤིང་། གཞུང་བཤད་ཀྱི་སྐབས་སུ། དང་པོར་ཐོག་མཐའ་གཉིས་དང་། 13-326 བར་དུ་གཉིས་ཏེ་ཚོགས་འཁོར་བཞི་མཛད། དེ་ནས་ཐོག་མཐར་དང་། བར་དམ་ཚིག་གསོ་བ་སྟེ་གསུམ་དུ་མཛད། དེ་ནས་གཉིས་དང་གཅིག་ལ་སོགས་པ་ཅི་རིགས་པར་མཛད་དེ། མདོར་ན་གསུང་ངག་རིན་ པོ་ཆེའི་བསྟན་པ་ཉི་མ་ཤར་བ་ལྟར་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་རྗེ་བླ་མ་བརྒྱུད་པ་དང་བཅས་པའི་གསུང་ལས་བྱོན་པའི་གཞུང་བཤད་སོགས་ངོ་མཚར་བའི་ཡི་གེའི་ཚོགས་ཇི་འདྲ་ཡོད། དེ་ དག་བཤད་བསྒྲུབ་ཀྱི་སྒོ་ནས་འཛིན་པའི་བུ་སློབ་ཀྱི་ཚོགས་ངོ་མཚར་བ་ཇི་འདྲ་བྱུང་སྙམ་ན། བླ་ཆེན་ཉིད་ཀྱིས་མཛད་པའི་གཞུང་བཤད་རྣམ་འགྲེལ་ནི་བཅུ་གཅིག་ཡོད་དོ་ཞེས་གྲགས་མོད། བཅུ་གཅིག་ པོའི་ངོས་འཛིན་རྗེས་འཇུག་གཞན་ཐམས་ཅད་ལ་རང་གི་ཕོ་ཚོད་ཀྱིས་གཞལ་བ་ཙམ་མ་གཏོགས། ཡིད་ཆེས་ཀྱི་ཁུངས་གསལ་བར་བྱོན་པ་ནི་སུ་ལ་ཡང་མེད་ལ། དུས་ཕྱིས་བདག་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་ བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན་པས། ཞུ་བྱས་དངོས་གྲུབ་ཀྱིས་མཛད་པའི་བསྟོད་པ་ཞིག་ནས་འདིའི་ཁུངས་གསལ་བར་རྙེད་ནས་ཡིད་ཆེས་པའི་གཏན་ཚིགས་དང་ལྡན་པ་ཞིག་ཡོད་དོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ཡང་དེ་ལྟ་ བུའི་བསྟོད་པའི་དཔེ་དེ་ཉིད་ཡར་ལུང་པའི་བླ་བརྒྱུད་ས་ཆེན་གྱི་དུས། ཡར་བསྒོམ་སེའོ། རྗེ་བཙུན་གྱི་དུས་རྒྱལ་ཚ་ལུང་མང་པ། ཆོས་རྗེ་པའི་དུས་དོ་པ་སྟོན་ཚུལ། མཁས་པ་ཡོན་ཏན་ཁྲི། 13-327 ཆོས་རྗེ་བླ་མ་དམ་པའི་དུས་ཡར་ལུང་པ་སེངྒེ་རྒྱལ་མཚན། བདག་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་དུས་མཁན་ཆེན་བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཆོག དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱ་པའི་གདུང་བརྒྱུད་རིམ་པ་དང་། ཡར་ལུང་པའི་གདུང་བརྒྱུད་ རིམ་པར་བྱོན་དཔོན་སློབ་དུ་འབྲེལ་ཆགས་བྱོན་པ་དེ་དག་ལས་བརྒྱུད་དེ། སེང་རྒྱལ་གྱི་དབོན་པོ་མཁན་བསོད་ནམས་རྒྱལ་བ་ནས། བདག་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྱག་ཏུ་བྱོན་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་ལས། ཟབ་དོན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་སློབ་མ་ནི། །ཕོ་བརྒྱད་མོ་གསུམ་དག་ལ་ཡི་གེར་གདམས། །ཞེས་བཤད་ནས། དེའི་མཆན་རྙིང་དུ་སོ་སོའི་ངོས་འཛིན་འབྱུང་བ། བདག་ཆེན་ཉིད་ཀྱིས་སྡོམ་དུ་མཛད་པ་ནི། ཨ་སེང་ཞུ་ཀློག་ཡུམ་དང་སྲས། །ཟླ་ཟངས་མང་སྒ་འ་འུ་སྙ
【現代漢語翻譯】 瑜伽自在阿嘉（藏文：ྱུ་ར་ཨ་སྐྱབས，含義：瑜伽士阿嘉）應喇嘛香（藏文：བླ་མ་ཞང་）之請，完成了最初級的道果教授。大喇嘛（藏文：བླ་ཆེན་）與互為師徒的弟子有親屬關係，由他的侄子或兒子請求開許，道果傳承的源頭得以確立，並解開了口頭傳承的封印，吉祥緣起具足。這是口頭教授（藏文：གསུང་ངག་རིན་པོ་ཆེ་）的最初傳授。最早的論著也是應他的請求而作的《阿僧伽母》（藏文：ཨ་སེང་མ་），這是道果記錄成文的最早版本。 此後四年未作開示，之後陸續開示了一次、三次、五次、七次等等，以及三十七次，最終是不定次數的開示。在論著講解期間，最初是首尾兩次，中間兩次，共四次會供輪。之後是首尾兩次，中間是重發誓言，共三次。之後是兩次和一次等等，根據情況而定。總之，他像旭日東昇般弘揚了珍貴的口頭教授。 那麼，從杰喇嘛（藏文：རྗེ་བླ་མ་，宗喀巴）及其傳承上師的教言中產生的論著等奇妙文字有多少呢？通過講修來掌握這些教法的弟子們又有多麼傑出呢？據說，大喇嘛自己所著的論著釋共有十一本。然而，對於這十一本的具體內容，後來的所有人都只是根據自己的理解來猜測，並沒有明確可靠的依據。後來，達欽仁波切（藏文：བདག་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་）洛哲嘉燦（藏文：བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན་པ）從一位名叫向覺多吉（藏文：ཞུ་བྱས་དངོས་གྲུབ་）的人所作的讚頌文中找到了明確的依據，並對此深信不疑。據說，在雅礱巴（藏文：ཡར་ལུང་པ）傳承上師薩欽（藏文：ས་ཆེན་）時期，雅礱貢色（藏文：ཡར་བསྒོམ་སེའོ）；杰尊（藏文：རྗེ་བཙུན་）時期，嘉察隆芒巴（藏文：རྒྱལ་ཚ་ལུང་མང་པ）；曲杰巴（藏文：ཆོས་རྗེ་པ）時期，多巴尊珠（藏文：དོ་པ་སྟོན་ཚུལ）；堪布云丹赤（藏文：མཁས་པ་ཡོན་ཏན་ཁྲི）；曲杰喇嘛丹巴（藏文：ཆོས་རྗེ་བླ་མ་དམ་པ）時期，雅礱巴僧格嘉燦（藏文：ཡར་ལུང་པ་སེངྒེ་རྒྱལ་མཚན）；達欽仁波切（藏文：བདག་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་）時期，堪欽索南嘉措（藏文：མཁན་ཆེན་བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཆོག），以及帕丹薩迦巴（藏文：དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱ་པ）的歷代傳承和雅礱巴的歷代傳承，這些師徒之間都有著密切的聯繫。從僧格嘉燦的侄子堪布索南嘉瓦（藏文：མཁན་བསོད་ནམས་རྒྱལ་བ་）那裡傳到了達欽仁波切的手中。其中記載：『完整接受甚深意義的弟子有八男三女，都記錄在案。』舊的註釋中對每個人都有明確的記載。達欽仁波切自己總結道：阿僧伽、向、閱、母與子，月、銅、芒、嘎、阿、吾、念。 。
【English Translation】 Yura Akya (Tibetan: ྱུ་ར་ཨ་སྐྱབས, meaning: Yogi Akya), at the request of Lama Zhang (Tibetan: བླ་མ་ཞང་), completed the initial Lamdre (Path with Result) teachings. The great Lama (Tibetan: བླ་ཆེན་) had a familial connection with disciples who were also teachers to each other. At the request of his nephew or son, the source of the Lamdre lineage was established, and the seal of oral transmission was opened, fulfilling auspicious circumstances. This marked the beginning of the transmission of the precious oral instructions (Tibetan: གསུང་ངག་རིན་པོ་ཆེ་). The earliest commentary was also the 'Asenga Ma' (Tibetan: ཨ་སེང་མ་), written at his request, which is known as the earliest written record of the Lamdre. After that, there were no teachings for four years. Then, there were teachings given once, three times, five times, seven times, and so on, as well as thirty-seven times, and finally, an indefinite number of times. During the commentary sessions, initially, there were four Ganachakra (Tsogkor) feasts: two at the beginning and end, and two in the middle. Then, there were three: two at the beginning and end, and one in the middle for renewing vows. After that, there were two and one, and so on, as appropriate. In short, he made the teachings of the precious oral instructions shine like the rising sun. So, how many wonderful texts, such as commentaries, have arisen from the words of Je Lama (Tibetan: རྗེ་བླ་མ་, Tsongkhapa) and his lineage masters? And how remarkable are the disciples who uphold these teachings through explanation and practice? It is said that the great Lama himself composed eleven commentaries. However, regarding the specific content of these eleven, all subsequent individuals have only speculated based on their own understanding, without clear and reliable evidence. Later, Dakchen Rinpoche (Tibetan: བདག་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་) Lodro Gyaltsen (Tibetan: བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན་པ) found clear evidence from a praise composed by someone named Zhujye Dongdrub (Tibetan: ཞུ་བྱས་དངོས་གྲུབ་) and became convinced. It is said that during the time of Yarlungpa (Tibetan: ཡར་ལུང་པ) lineage master Sachen (Tibetan: ས་ཆེན་), there was Yarlung Gomse (Tibetan: ཡར་བསྒོམ་སེའོ); during the time of Jetsun (Tibetan: རྗེ་བཙུན་), there was Gyaltsa Lung Mangpa (Tibetan: རྒྱལ་ཚ་ལུང་མང་པ); during the time of Chojepa (Tibetan: ཆོས་རྗེ་པ), there was Dopa Tontshul (Tibetan: དོ་པ་སྟོན་ཚུལ); Khenpo Yonten Khri (Tibetan: མཁས་པ་ཡོན་ཏན་ཁྲི); during the time of Choje Lama Dampa (Tibetan: ཆོས་རྗེ་བླ་མ་དམ་པ), there was Yarlungpa Senge Gyaltsen (Tibetan: ཡར་ལུང་པ་སེངྒེ་རྒྱལ་མཚན); during the time of Dakchen Rinpoche (Tibetan: བདག་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་), there was Khenchen Sonam Gyaltsok (Tibetan: མཁན་ཆེན་བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཆོག), as well as the successive lineages of Palden Sakyapa (Tibetan: དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱ་པ) and the successive lineages of Yarlungpa, these teachers and disciples had close connections. From Khenpo Sonam Gyalwa (Tibetan: མཁན་བསོད་ནམས་རྒྱལ་བ་), the nephew of Senge Gyaltsen, it was passed to the hands of Dakchen Rinpoche. It is recorded therein: 'The disciples who fully received the profound meaning were eight men and three women, all recorded.' The old commentary has clear records of each person. Dakchen Rinpoche himself summarized: Asenga, Xiang, Yue, Mother and Son, Moon, Copper, Mang, Ga, A, Wu, Nian. .
ག །ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཨ་སེང་ལ་གནང་བས་ཨ་སེང་མ། ཞུ་བྱས་རང་ལ་གདམས་པས་ཞུ་བྱས་མ། ཀློ་ཀྱ་ཇོ་སྲས་ཆོས་གྲགས་ ལ་གདམས་པའི་ཀློག་ཀྱ་མ། ས་ཆེན་གྱིས་ཐོག་མར་བོད་བཙན་པོའི་སྲས་བརྒྱུད་མ་ཅིག་ཡུམ་དུ་བཞེས་པ་ལས། སྲས་བཙད་ཚ་ཀུན་དགའ་འབར་སྐུ་གཤེགས་པ་ནས། ཡུམ་ཐུགས་ཆོས་ལ་འགྱུར་ནས་བླ་ ཆེན་ལས་བདེ་ཀྱཻ་གཉིས་ཀྱི་ཟབ་དོན་བླངས། བསྐྱེད་རིམ་བདེ་མཆོག་དང་། རྫོགས་རིམ་གསུང་ངག་ལ་མཛད་པ་ཞིག་བྱུང་བ་དེ་ཉིད་ལ་གདམས་པ། བསྐྱེད་རིམ་བདེ་མཆོག་ལ་སྦྱར་བའི་རྣམ་འགྲེལ་ཡུམ་དོན་མ། 13-328 སྲས་རྗེ་བཙུན་སྐུ་མཆེད་གཉིས་ཀྱི་དོན་དུ་ཤོག་དྲིལ་དུ་བཀོལ་བ། ཐུགས་སྲས་གཉན་ཕུལ་བྱུང་པ་གཙུག་ཏོར་རྒྱལ་པོར་གྲགས་པ། མཚན་དངོས་བསོད་ནམས་རྡོ་རྗེས་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པ་སྟེ་སྲས་གསུམ་ལ་ གདམས་པ་སྲས་དོན་མ། བྱང་སེམས་ཟླ་བ་རྒྱལ་མཚན་དུ་གྲགས་པ་བླ་ཆེན་ལས་དགེ་བསྙེན་གྱི་སྡོམ་པ་བླངས་ནས་སྲས་ལ་ཕོག་པ་དེ་ཉིད་ལ་གདམས་པ་ཟླ་རྒྱལ་མ། ཟངས་རི་ཕུག་པ་ ལ་གདམས་པ་ཟངས་རི་ཕུག་མ། མང་མཁར་གྱི་ཇོ་མོ་མང་ཆུང་མ་ལ་གདམས་པ་མང་ཆུང་མ། ཞབས་ཅུང་ཟད་སྐྱོག་ཅིང་གྱོལ་བ་ཁམས་པ་སྒ་ཐེང་ལ་གདམས་པ་སྒ་ཐང་མ། གཡའ་ལུང་ གི་ཇོ་མོ་འ་འུ་མ་ལ་གདམས་པ་འ་འུ་མ། སྙག་གཞི་ར་བ་དབང་ཕྱུག་རྒྱལ་མཚན་ལ་གདམས་པ་རྣམ་འགྲེལ་སྙག་མ་སྟེ། གཞན་དག་གིས་སྣ་རོ་བནྡྷེ་མ་དང་། སྟོད་སྟོན་བྱང་ཆུབ་ ཤེས་རབ་མ་གང་འཐད་བཅུག་ནས་མང་ཆུང་མ་དོར་བས་ནི་ཕོ་བརྒྱད་མོ་གསུམ་གྱི་དོན་མ་ཚང་བས། རྣམ་འགྲེལ་བཅུ་གཅིག་ནི་འདི་ཁོ་ནར་གསལ་བས་གཞན་དུ་ཡིད་གཡོ་བར་མི་བྱའོ། །ཕྱིས་ ཆོས་རྗེ་ཀུན་མཁྱེན་ལ་བདག་ཆེན་རིན་པོ་ཆེས་དཔེ་འདིས་གསལ་བཏབ་པ་ན། ཆོས་རྗེ་ཡང་ཤིན་ཏུ་ཐུགས་ཚིམ། དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱ་པའི་གདུང་བརྒྱུད་དྲི་མ་མེད་པ་ལ་གང་ནས་ཀྱང་ངོ་མཚར་བའི་ཆ་ཤས་རེ་ཀ་འདུག་གསུངས་ནས། 13-329 སྔར་རྗེ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ངོས་འཛིན་ལྟར་མཛད་པ་ལ། ཕྱིས་བརྒྱུད་པ་འདི་པ་ལྟར་མཛད་པ་ཞིག་བྱུང་ཞིང་། ཆོས་རྗེ་པད་རྒྱལ་བ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་མཛད་པས་ཕྱིས་འདི་བཞིན་དུ་མཛད་ གསུངས། ། མཛད་པའི་གོ་རིམ་ནི། ཐོག་མར་ཨ་སེང་མ། དེ་ནས་སྐབས་ཤིག་ཏུ་སྒ་ཐང་གི་རུ་མཚམས་སུ་བླ་ཆེན་ཆོས་འཁོར་ལ་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཚེ། ཁོང་གི་ཟིན་བྲིས་འདྲ་གཟིགས་པས་གནད་འཆུགས་ པ་འགའ་རེ་འདུག་ནས། ད་ང་ཤི་ན་ཆོས་འདི་ནུབ་འགྲོ་བ་འདུག་གསུངས་ནས། ཁོང་གིས་ཀྱང་ཞུས་པའི་ངོར་རྣམ་འགྲེལ་སྒ་ཐང་མ་མཛད་ལ། མཇུག་ཏུ་རྣམ་འགྲེལ་སྙག་མ་མཛད་ཅིང་། གཞན་རྣམས་ ཀྱི་གོ་རིམ་མ་མཐོང་གསུངས། དེ་ལྟར་ན་རྣམ་འགྲེལ་བཅུ་གཅིག་ལས། དེང་སང་གི་བར་དུ་བཤད་བཀའི་རྒྱུན་མ་ཆད་པ་ནི་སྙག་མ་ཉིད་ཡིན་ལ། ལུང་རྒྱུན་ཡོད་པ་ནི་ཐོག་མཐའ་གཉིས་དང་། སྲས་དོན་མ་ཉིད་དང་གསུམ་སོགས་འགའ་
【現代漢語翻譯】 如是說后，對阿僧（人名）所作的開示為《阿僧瑪》，對ཞུ་བྱས་（人名）自己所作的開示為《ཞུ་བྱས་瑪》，對克羅嘉·覺色·曲扎（Klo kya Jo sras Chos grags，人名）所作的開示為《克羅嘉瑪》。薩欽（Sa chen，地名）最初迎娶一位藏族贊普（國王）的後裔女子為妻，兒子察擦·貢噶巴（Btsad tsha Kun dga' 'bar，人名）去世后，妻子心向佛法，從喇欽（Bla chen，人名）處接受了樂空雙運（བདེ་ཀྱཻ་གཉིས，含義為樂與空）的甚深教義。她創作了生起次第《勝樂金剛》（བདེ་མཆོག）和圓滿次第的口訣，對她所作的開示，以及結合生起次第《勝樂金剛》所作的釋論，即《母義》（ཡུམ་དོན） 爲了兒子傑尊（Rje btsun，人名）昆仲二人，寫在紙上的開示。心子嘉年·普瓊巴·祖托嘉波（Gnyan Phul byung pa Gtsug tor rgyal po，人名），真名為索南多吉（Bsod nams rdo rje，人名）所編輯的，即對三個兒子所作的開示《子義》（སྲས་དོན）。被稱為菩提薩埵·達瓦堅贊（Byang sems Zla ba rgyal mtshan，人名）的人，從喇欽處受了居士戒後傳給兒子，對他的開示為《達瓦堅贊瑪》（ཟླ་རྒྱལ）。對桑日普（Zangs ri phug，地名）所作的開示為《桑日普瑪》（ཟངས་རི་ཕུག）。對芒嘎（Mang mkhar，地名）的覺姆·芒瓊瑪（Jo mo Mang chung ma，人名）所作的開示為《芒瓊瑪》（མང་ཆུང）。對稍微有些跛腳的康巴·嘎塘（Khams pa Sga theng，人名）所作的開示為《嘎塘瑪》（སྒ་ཐང་）。對雅隆（G.ya' lung，地名）的覺姆·阿烏瑪（Jo mo A'u ma，人名）所作的開示為《阿烏瑪》（འ་འུ）。對年吉拉瓦·旺秋堅贊（Snyag gzhi Ra ba dbang phyug rgyal mtshan，人名）所作的開示，即釋論《年瑪》（སྙག མ）。其他人將納若班智達瑪（Sna ro ban+d+he ma，人名）和托頓·絳曲協饒瑪（Stod ston Byang chub shes rab ma，人名）隨意加入，捨棄了《芒瓊瑪》，導致八男三女的意義不完整。因此，十一種釋論只有這裡才清楚，不要相信其他說法。後來，當卻杰·袞欽（Chos rje Kun mkhyen，人名）用這本典籍進行闡釋時，巴欽仁波切（Bdag chen rin po che，人名）也非常滿意，說：『薩迦派（Sa skya pa）的純正血統中，無論從哪個方面看，都存在著令人驚歎的部分。』 以前按照杰·多吉羌（Rje rdo rje 'chang，人名）的認定方式進行，後來出現了按照此傳承的方式進行的情況。卻杰·貝嘉瓦（Chos rje Pad rgyal ba，人名）也同樣如此，所以後來都按照這種方式進行，據說。 創作的順序是：首先是《阿僧瑪》，然後有一次，在嘎塘（Sga thang）的邊界迎請喇欽·曲科（Bla chen chos 'khor，人名）時，看到他的筆記中存在一些錯誤，於是說：『如果我死了，這個法就要衰敗了。』於是他請求，因此創作了釋論《嘎塘瑪》，最後創作了釋論《年瑪》，沒有看到其他釋論的順序，據說。這樣看來，在十一種釋論中，直到今天仍然沒有中斷講授傳承的，只有《年瑪》，擁有傳承的，只有最初和最後兩種，以及《子義瑪》等三種。
【English Translation】 Having spoken thus, the instructions given to Aseng (person's name) are called 'Asengma,' the instructions given to Zhubya (person's name) himself are called 'Zhubyama,' and the instructions given to Klo kya Josras Chosgrag (Klo kya Jo sras Chos grags, person's name) are called 'Klo kyam'. Sachen (Sa chen, place name) initially took a female descendant of the Tibetan Tsanpo (king) as his wife. After their son Tsatsa Kungabar (Btsad tsha Kun dga' 'bar, person's name) passed away, the wife turned her mind towards Dharma and received the profound teachings of Bliss and Emptiness (བདེ་ཀྱཻ་གཉིས, meaning bliss and emptiness) from Lachen (Bla chen, person's name). She composed the generation stage practice of 'Hevajra' (བདེ་མཆོག) and the completion stage oral instructions. The instructions given to her, as well as the commentary on the generation stage practice of 'Hevajra', are called 'Mother Meaning' (ཡུམ་དོན). Instructions written on paper for the sake of the two brothers Jetsun (Rje btsun, person's name). Compiled by the heart-son Gnyan Phuljungpa Tsuktorgalpo (Gnyan Phul byung pa Gtsug tor rgyal po, person's name), whose real name was Sonam Dorje (Bsod nams rdo rje, person's name), these are the instructions given to the three sons, called 'Son Meaning' (སྲས་དོན). The one known as Bodhisattva Dawa Gyaltsen (Byang sems Zla ba rgyal mtshan, person's name), after taking the vows of a lay follower from Lachen, passed them on to his son. The instructions given to him are called 'Dawa Gyaltsenma' (ཟླ་རྒྱལ). The instructions given at Zangri Phuk (Zangs ri phug, place name) are called 'Zangri Phukma' (ཟངས་རི་ཕུག). The instructions given to Jomo Mangchungma (Jo mo Mang chung ma, person's name) of Mangkar (Mang mkhar, place name) are called 'Mangchungma' (མང་ཆུང). The instructions given to Khampa Gateng (Khams pa Sga theng, person's name), who was slightly lame, are called 'Gatangma' (སྒ་ཐང་). The instructions given to Jomo Auma (Jo mo A'u ma, person's name) of Yaylung (G.ya' lung, place name) are called 'Auma' (འ་འུ). The instructions given to Nyakzhi Rawa Wangchuk Gyaltsen (Snyag gzhi Ra ba dbang phyug rgyal mtshan, person's name), which is the commentary 'Nyagma' (སྙག མ). Others arbitrarily added Naropa Panditama (Sna ro ban+d+he ma, person's name) and Todton Jangchup Sherabma (Stod ston Byang chub shes rab ma, person's name), and discarded 'Mangchungma', resulting in the incomplete meaning of eight sons and three daughters. Therefore, only here are the eleven commentaries clear; do not trust other accounts. Later, when Chöje Kunchyen (Chos rje Kun mkhyen, person's name) clarified it with this text, Bagchen Rinpoche (Bdag chen rin po che, person's name) was very pleased and said, 'In the pure lineage of the Sakya school (Sa skya pa), there is always a wondrous aspect from every perspective.' Previously, it was done according to the recognition of Je Dorjechang (Rje rdo rje 'chang, person's name), but later it was done according to this lineage. Chöje Pema Gyalwa (Chos rje Pad rgyal ba, person's name) also did the same, so later it was said to be done in this way. The order of composition is: first 'Asengma', then once, when Lachen Chökhor (Bla chen chos 'khor, person's name) was invited to the border of Gatang (Sga thang), after seeing some errors in his notes, he said, 'If I die, this Dharma will decline.' So he requested, and therefore he composed the commentary 'Gatangma', and finally he composed the commentary 'Nyagma'. The order of the other commentaries is not known, it is said. Thus, among the eleven commentaries, only 'Nyagma' has an unbroken lineage of teaching until today, and only the first and last two, as well as 'Son Meaningma', have a lineage of transmission.
རེ་ཡོད་པར་སེམས་མོ། །མང་མཁར་ལམ་འབྲས་བློ་བཟང་དཀར་མོ་ལ་རྣམ་འགྲེལ་བཅུ་གཅིག་གི་ལུང་བཞུགས་ཞེས་གླེང་ཡང་། རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་མ་དང་། རྒྱལ་བ་ འབྱུང་གནས་ལ་གནང་བའི་དབང་བཞིའི་ངོ་སྤྲོད་ཅེས་སོགས་རྣམ་འགྲེལ་མེད་པ་དང་མ་ཡིན་པ་ལ་གྲངས་སུ་བཏབ་པའི་ནོར་པ་དུ་མ་མཐོང་བས་ཡིད་བརྟན་དུ་རུང་བ་ཙམ་མེད་གསུངས། དེ་བཞིན་དུ་དོན་རི་གྲགས་ཆེན་ལ་གཞུང་བཤད་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་ལུང་བཞུགས་ཞེས་གླེང་བ་དང་། 13-330 རྒན་མོ་ལྷས་པ་ཁམས་ཆེན་བྱང་ཆུབ་དཔལ་ལ་ལམ་འབྲས་ཀྱི་བཀའ་སྲོལ་བཅོ་བརྒྱད་བཞུགས་ཞེས་གླེང་བ་ཡང་རྒྱང་ནས་སྒྲ་སྙན་ཆེ་བ་ཙམ་ནི་འདུག ཉེ་བར་སླེབ་ན་དེ་དང་འདྲ་བ་ལས་ མེད་དམ། ཞེས་སྔ་རབས་ཀྱི་ཡིག་ཆ་འགའ་རེར་གསུངས་འདུག་གོ །གཞུང་བཤད་དམ་རྣམ་འགྲེལ་བཅུ་གཅིག་པོ་དེ་ཙམ་དུ་ངེས་སམ་སྙམ་ན་བླ་ཆེན་ཉིད་ཀྱིས་སློབ་བུ་ལ་དངོས་སུ་གདམས་པ་ནི་ དེ་ཙམ་དུ་གྲགས་ལ། བླ་ཆེན་ཐུགས་སྲས་དང་བཅས་པའི་གཞུང་བཤད་གཅིག་ཏུ་བསྡོམས་ན་ཉི་ཤུ་ཙམ་ཡོད་གསུངས་ཏེ། བཅུ་གཅིག་གི་ཁར་སྣ་རོ་བནྡྷེས་མཛད་པ། སྟོད་བསྒོམ་བྱང་ཆུབ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ མཛད་པ། མི་ཉག་པྲཛྙཱ་ཛ་ལས་མཛད་པ། ཞུ་བྲག་དམར་བས་མཛད་པ། ཞང་ཟེ་དམར་བས་མཛད་པ། འུ་ཡུག་གི་དབྱར་སྦུ་བས་མཛད་པ། ཕག་མོ་གྲུབ་པས་མཛད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཨ་སེང་ མ་ཆེན་མོར་གྲགས་པ་འདི་ཐེ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ན་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ཡིན་གསུངས་སོ། །སློབ་མའི་ཚོགས་ཇི་ལྟ་བུ་སྙམ་ན། ཀུན་གྱི་མཆོག་ནི་སློབ་དཔོན་རིན་པོ་ཆེ་སྟེ། འདི་ནི་ས་ དང་པོ་གཞོན་ནུ་ས་ལ་བཞུགས་ཤིང་། སྐུའི་བཀོད་པ་གཉིས་ཙམ་བསྟན་པར་བཤད་ལ། གཞན་བླ་ཆེན་གྱི་མཚན་ལམ་དང་། བླ་མ་ཞང་དགོན་པ་སོགས་ཀྱི་ལུང་བསྟན་དང་བསྟུན་ནས། གྲུབ་ཐོབ་གསུམ། བཟོད་ཐོབ་བདུན། 13-331 རྟོགས་པ་དང་ལྡན་པ་བརྒྱད་ཅུ། ཞེས་གྲངས་སུ་འཆའ་ཡང་། གྲུབ་ཐོབ་དང་བཟོད་ཐོབ་སོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བྱོན་པས་འདི་དག་ཁོ་ནའོ་ཞེས་ནི་མི་གསུངས་ལ། དང་པོ་གསུམ་ནི། སིངྒ་གླིང་ གི་རྣལ་འབྱོར་པ། བྱང་སེམས་སྟག བསྒོམ་པ་སྐྱི་འབར་རོ། །དང་པོ་ནི། སིངྒ་གླིང་ནས་འོང་པའི་ཨ་ཙར་གཅིག་གིས་ན་ལ་རྩེར་བླ་ཆེན་ལ་སྨན་བཟང་དྲུག་འགའ་དང་། བཟབ་ཆེན་གྱི་བླ་བྲེ་ གཅིག་ཕུལ་ནས་མཇལ། ལམ་སྦས་བཤད་ཀྱི་ཁྲིད་ཀྱིས་དཀྲིས་ནས་ཟླ་བ་དྲུག་ནས་གྲུབ་པ་ཐོབ་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། ཡུལ་སྟག་སྟེ་སེངྒེ་ལུང་པ། སྐུ་ལུས་ཞག་བདུན་དོར། མཐར་དེ་ཉིད་ལ་ཞུགས་ཏེ་ གྲུབ་པ་ཐོབ་པའོ། །གསུམ་པ་ནི། ཡུལ་འཕྲང་འོག་པ་སྟེ་ཧཱུྃ་རིང་འབྱོངས་པའི་རྒྱང་སྐད་རག་དུང་འདྲ་བ། ཁྲིད་འཕྲོ་གཉན་ཕུལ་བྱུང་པ་ལ་བསྐྱངས་ཏེ་གྲུབ་པ་ཐོབ་པའོ། །བཟོད་ཐོབ་བདུན་ནི། རྗེ་ བཙུན་རིན་པོ་ཆེ། ཞུ་བྱས། སྒ་སྟོན་རྡོ་རྗེ་གྲགས། བསྒོམ་པ་འོད་ཟེར་གྲགས།
【現代漢語翻譯】 有人對此心存疑慮！據說芒喀（Mangkar）的朗卓（Lamdre，道果）羅桑噶姆（Lobsang Karma）處有十一本註釋的傳承，但上師說，『金剛句』（Dorjei Tsik Kang Ma）和賜予覺生（Gyalwa Jungne）的四灌頂介紹等，將沒有或不屬於註釋範疇的內容也算在內，我看到了許多錯誤，因此無法完全信任。 同樣，據說頓日扎欽（Donri Drakchen）處有十八部經論講解的傳承，老婦拉薩（Lhasa）康欽絳曲貝（Khamchen Jangchub Pal）處有十八種道果教規，但似乎只是遠聽聲音洪亮而已。靠近了，也不過如此嗎？』一些早期文獻中這樣記載。 如果有人想知道是否只有那十一本經論講解或註釋，那麼上師親自傳授給弟子的，似乎只有那麼多。如果將上師及其心子的經論講解加在一起，據說大約有二十部。在十一本的基礎上，加上納若班智達（Naropa Pandita）所著、托頓絳曲西繞（Todgom Jangchub Sherab）所著、彌涅巴扎那扎拉（Minyak Prajna Dala）所著、朱扎瑪爾瓦（Zhu Drakmarwa）所著、香孜瑪爾瓦（Zhangze Marwa）所著、烏玉的雅布瓦（Uyuk Yarbawa）所著、帕摩竹巴（Phagmo Drupa）所著等等。如果算上被稱為阿森瑪欽姆（Aseng Machenmo）的那位，據說共有二十一部。 如果有人想知道有多少弟子，那麼最傑出的是上師仁波切（Rinpoche），據說他安住于初地，並示現了兩種化身。此外，根據上師的名號和喇嘛香袞巴（Lama Zhang Gonpa）等的授記，有三位成就者、七位具忍辱者、八十位具有證悟者。雖然這樣計算，但由於出現了無數的成就者和具忍辱者，所以不能說只有這些人。最初的三位是：辛嘎拉（Singala）的瑜伽士、菩提薩埵達（Bodhisattva Tag）、修行者吉瓦（Gompa Kyibar）。 第一位是：一位來自辛嘎拉的阿阇黎（Acharya），在納拉孜（Nalatse）向上師供奉了六種良藥和一幅巨大的唐卡，接受了隱秘道（Lam Sep）的教導，六個月后獲得了成就。 第二位是：來自達（Tag），即森給隆巴（Senge Lungpa）地方的人，捨棄了七天的身體，最終融入其中，獲得了成就。 第三位是：來自昌沃巴（Changwopa），即吽（हूँ, hūṃ, 種子字）音悠長，聲音如海螺般洪亮的人，接受了堪布年普瓊巴（Khenpo Nyen Pülchungpa）的教導，獲得了成就。 七位具忍辱者是：杰尊仁波切（Jetsun Rinpoche）、朱杰（Zhujye）、噶頓多杰扎（Gaton Dorje Drak）、修行者沃斯扎（Gompa Wozer Drak）。
【English Translation】 Someone is skeptical about this! It is said that Mangkar's Lamdre Lobsang Karma has the transmission of eleven commentaries, but the master said, 'Dorjei Tsik Kang Ma (Vajra Verses)' and the introduction to the four empowerments given to Gyalwa Jungne, etc., include things that are not commentaries or do not belong to the category of commentaries. I have seen many errors, so I cannot fully trust it. Similarly, it is said that Donri Drakchen has the transmission of eighteen explanations of scriptures, and the old woman Lhasa Khamchen Jangchub Pal has eighteen kinds of Lamdre precepts, but it seems that the sound is only loud from a distance. Is it just like that when you get closer?' Some early documents record this. If someone wonders if there are only those eleven explanations or commentaries, it seems that the master personally taught the disciples only that much. If the master's and his heart-sons' explanations of scriptures are added together, it is said that there are about twenty. On top of the eleven, add those written by Naropa Pandita, Todgom Jangchub Sherab, Minyak Prajna Dala, Zhu Drakmarwa, Zhangze Marwa, Uyuk Yarbawa, Phagmo Drupa, and so on. If you include the one known as Aseng Machenmo, it is said that there are twenty-one in total. If someone wonders how many disciples there are, the most outstanding is Rinpoche, who is said to abide in the first bhumi and manifest two emanations. In addition, according to the master's name and the prophecies of Lama Zhang Gonpa, etc., there are three accomplished ones, seven patient ones, and eighty with realization. Although they are counted in this way, since countless accomplished ones and patient ones have appeared, it cannot be said that there are only these. The first three are: the yogi of Singala, Bodhisattva Tag, and the practitioner Gompa Kyibar. The first is: an Acharya from Singala offered six good medicines and a huge Thangka to the master at Nalatse, received the teachings of Lam Sep (Hidden Path), and attained accomplishment after six months. The second is: a person from Tag, that is, Senge Lungpa, abandoned his body for seven days, and finally merged into it and attained accomplishment. The third is: a person from Changwopa, that is, with a long Hum (हूँ, hūṃ, seed syllable) sound, whose voice is as loud as a conch shell, received the teachings of Khenpo Nyen Pülchungpa and attained accomplishment. The seven patient ones are: Jetsun Rinpoche, Zhujye, Gaton Dorje Drak, and the practitioner Gompa Wozer Drak.
ནགས་བསྒོམ་པ་བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན། ཆར་ཁའི་རྣལ་འབྱོར་པ། མང་ཆུང་མའོ། །གཉིས་པ་ཞུ་བྱས་ནི་ཡུལ་ལྷོ་པ། ཞུ་ སྟོན་རོག་པོ་བྱ་བའི་དབོན་པོ་ཡིན། ཁོང་བླ་ཆེན་ལ་དད་ནས་ས་སྐྱར་འགྲོ་བར་ཞུས་པས། ང་རྒན་པོ་ཞིག་གིས་བཙུན་ཆུང་འདི་རྣམས་ལ་ཁ་ལྟ་དང་ཆོས་འཆད་པ་འདི་ཁྱོད་ཁོ་ནའི་ཆེད་ཡིན། 13-332 ཁྱོད་གང་ལ་འགྲོ་གསུངས་པས། འོ་ན་རང་རེའི་ཕར་ཕྱིན་ན། བདུད་ལ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་ཆ་བྱད་དུ་འོང་བར་བཤད་པ་དེ་ཁྱེད་དུ་མི་གདའམ་ཞུས་པས་ལན་མ་བྱུང་སྟེ་གནང་བ་ཐོབ། ས་སྐྱར་བྱོན་ནས་བླ་ཆེན་ལ་གསུང་ངག་ཐོབ། རེ་ཞིག་གཞུང་བཤད་ཀྱི་བླ་མ་དང་གྲོགས་ཀྱི་དབང་གིས་ཐབས་ཕྱོགས་སུ་ལྷུང་བ་ཞེས་སོགས་ཀྱི་བཤད་པ་གནང་བའི་སྐབས་སུ། ཞུ་བྱས་ཀྱིས་ཅུང་ ཟད་བཞད་ནས་སྔར་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ཞུས་པས། བླ་ཆེན་གྱི་ཞལ་ནས་འོ་ན་ཅུང་ཐལ་དྲགས་པ་ཞིག་སྨྲས་འདུག་པ་གསུངས། དེ་ལྟ་བུའི་ཞུ་བྱས་དེས་བོད་སོ་མི་སོད་གསུངས་ནས་རྒྱ་གར་ལ་ བཞུད། བླ་ཆེན་ས་དཀར་ལོགས་ཀྱི་དན་ན་ཆོས་གསུང་བའི་སྐབས་ཤིག་ཏུ། བྱ་རྒོད་ཅིག་འཕུར་བྱུང་། དེ་ནས་ཞུ་བྱས་འདྲ་བ་ཞིག་ཆོས་ཉན་ལ་འདུག མི་རྣམས་ཐེ་ཚོམ་ལོག་གེ་བའི་མུ་ནས། སླར་ཡང་བྱ་རྒོད་དུ་བྱས་ནས་འཕུར་སོང་ངོ་། །ཡང་རྗེ་བཙུན་སྐུ་མཆེད་དགོང་མོ་ཚོགས་འཁོར་གཅིག་མཛད་པའི་དུས། ཨ་བོ་ཞུ་བྱས་དེ་ཡང་ཡོད་ན་ཨང་གསུང་བ་སོགས་གླེང་འཕྲོས་བྱུང་བས། ཨ་ པོ་ཞུ་བྱས། འོལ་མ་སེའི་ཕྲེང་བ་རློན་པ་དང་། འབྲས་རློན་གྱི་སྙེ་མ་ཚར་རེ་བ་ཞིག་གིས་ཕྱག་རྟེན་མཛད། ད་ཅི་ཉི་ཟེར་ལ་འོང་གསུངས་ནས་སླེབ་བྱུང་། རྗེ་པས། ཨ་པོ་ཞུ་བྱས་དོ་ནུབ་མི་ཡང་ཉུང་རྫུ་འཕྲུལ་ཞིག་སྟོན་དང་གསུངས་པས། 13-333 དེ་འདྲ་མི་གསུང་བ་ཞུ་ཟེར་རྩབ་རྩོབ་བྱེད། མི་ལྟོ་ཡི་ཅིས་ཀྱང་སྟོན་ཅིག་གསུངས་པས། ཐོག་མར་རྨིག་རྩེ་ཞིག་ནས་ཞུ་བྱས་འདྲ་བ་གཅིག་བཏོན་ནས་ཕྱག་གསུམ་བཙལ་གྲལ་ལ་འཁོད། དེ་བཞིན་ དེ་འདྲ་བདུན་བྱུང་ནས་སླར་རིམ་པར་བསྡུས་ཏེ། དེ་ཙམ་དུ་གདའ་ཡོ་གསུངས་ཏེ་རྫུ་འཕྲུལ་དེ་འདྲ་བ་མང་པོ་བསྟན་པའོ། །སྒ་སྟོན་ནི་ཁམས་པ་སྟེ། རྗེ་པས་སྒ་སྟོན་གདམས་ཡིག་གནང་བ་ དེ་ཡིན། བསྒོམ་པ་འོད་གྲགས་ནི། དམྱལ་བའི་གནས་སྦྱོང་ཤར་བ་དེ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་ས་སྐྱའི་མདུན་ཡིན་ནོ་སྙམ་པ་ཞིག་ན། ཤིང་སྡོང་ཞིག་གི་རྩེ་ན་འདུག མར་བལྟས་པས་མཚོ་དམར་ལྡོག་ གི་བ་ཞིག་འདུག དེར་མ་ལྷུང་ན་དགའ་སྟེ་སྙམ་ཙ་ན་ལྷུང་སོང་བས། རུས་པར་ཁྲོལ་ཏེ་སོང་། འཁྱགས་ན་དགའ་སྟེ་སྙམ་ཙ་ན་འཁྱགས་དེ་ལ་ལུས་སྦྱར་བས་ལྐོགས་པ་གློ་སྙིང་ཁྲོལ་མཐོང་ ཙ་ན་སད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ནང་བསྒོམ་པ་ནི། ཡུལ་རྟ་ནག་པ་ཡིན། ཆུང་ངུ་ནས་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ལ་ཐུགས་དམ་བྱེད་པ་ཞིག་གིས་ཕྱུགས་འཚོ་མཁན་བྱས། ཁོང་གིས་ཐུགས་དམ་གྱི་ལན་སོད་ བྱ
【現代漢語翻譯】 納·貢巴·索南堅贊（森林禪修者索南堅贊），是查卡的瑜伽士，名叫芒瓊瑪沃。 第二位是ཞུ་བྱས་（Zhuje），是洛地區的，是ཞུ་སྟོན་རོག་པོ་（Zhuto Rogpo）的侄子。他因為對喇嘛欽波有信心，所以請求去薩迦。喇嘛欽波說：『我這個老人為這些小僧侶們提供照顧和講授佛法，這完全是爲了你。』 13-332 『你要去哪裡？』於是他說：『那麼在我們現觀中，不是說魔會以導師的形象出現嗎？那個人不會是您吧？』喇嘛欽波沒有回答，就允許他去了。 他去了薩迦，從喇嘛欽波那裡得到了口訣。有一段時間，因為講解經論的喇嘛和朋友的影響，他傾向於方便道等等。在講解的時候，ཞུ་བྱས་（Zhuje）稍微笑了笑，講述了以前的經歷。喇嘛欽波說：『那麼我說得有點過分了。』像這樣的ཞུ་བྱས་（Zhuje）說：『我不會在西藏待到老。』然後去了印度。 喇嘛欽波在薩迦洛的丹那講法的時候，飛來一隻禿鷲。然後出現了一個像ཞུ་བྱས་（Zhuje）的人來聽法。人們疑惑不解，然後他又變成禿鷲飛走了。 還有，杰尊昆謝（至尊兄弟）在晚上舉行會供的時候，談到：『阿波·ཞུ་བྱས་（Abo Zhuje）也在就好了。』等等。阿波·ཞུ་བྱས་（Abo Zhuje）用一串濕潤的歐瑪色念珠和一束新鮮的稻穗作為禮物。他說：『現在我從太陽那邊過來。』然後就到了。杰布（尊者）說：『阿波·ཞུ་བྱས་（Abo Zhuje），今晚人少，展示一個神通吧。』 13-333 他說：『不要說那樣的話。』然後粗魯地拒絕了。杰布（尊者）說：『無論如何，展示一個神通吧。』首先，他從一個蹄尖里變出一個像ཞུ་བྱས་（Zhuje）的人，然後繞著僧眾走了三圈。像這樣出現了七個，然後依次消失了。他說：『就到這裡吧。』然後展示了很多這樣的神通。 嘎敦（噶·敦巴）是康巴人，杰布（尊者）賜予嘎敦（噶·敦巴）《教言書》。貢巴·沃扎（禪修者·光稱）是凈化地獄處境的人。那也是在薩迦前面，他好像在一個樹頂上。往下看，有一個紅色的血海。他想：『最好不要掉下去。』剛這麼想就掉了下去，骨頭都碎了。他想：『最好是冷。』剛這麼想，身體就凍住了，看到肝肺都被凍裂了，然後醒了過來等等。 囊·貢巴（內·禪修者）是塔納格巴地方的人。他從小就修持閻羅法王，以放牧為生。他念誦修持的回報。
【English Translation】 Nak Gompa Sonam Gyaltsen (Forest Meditator Sonam Gyaltsen) was a yogi from Charkha, named Mang Chungmawo. The second is Zhuje, from the Lo region, the nephew of Zhuto Rogpo. Because of his faith in Lama Chenpo, he requested to go to Sakya. Lama Chenpo said, 'I, an old man, provide care and teach the Dharma to these young monks, and this is entirely for you.' 13-332 'Where are you going?' Then he said, 'Then in our Abhisamayalankara, isn't it said that a demon will appear in the form of a teacher? Could that person be you?' Lama Chenpo did not answer and allowed him to go. He went to Sakya and received oral instructions from Lama Chenpo. For a while, due to the influence of the lamas and friends who explained the scriptures, he leaned towards the path of skillful means, etc. During the explanation, Zhuje smiled slightly and told his past experiences. Lama Chenpo said, 'Then I spoke a little too much.' Such a Zhuje said, 'I will not stay in Tibet until I am old.' Then he went to India. When Lama Chenpo was teaching the Dharma in Danna of Sakya Lok, a vulture flew in. Then a person like Zhuje appeared to listen to the Dharma. People were puzzled, and then he turned into a vulture and flew away. Also, when Jetsun Kusho (Venerable Brothers) held a Ganachakra at night, they talked about, 'It would be good if Abo Zhuje was also here.' etc. Abo Zhuje presented a string of wet Olma Se rosary and a bunch of fresh rice ears as gifts. He said, 'Now I am coming from the sun.' Then he arrived. Jeb (Venerable) said, 'Abo Zhuje, there are few people tonight, show a miracle.' 13-333 He said, 'Don't say such things.' Then he rudely refused. Jeb (Venerable) said, 'In any case, show a miracle.' First, he transformed a person like Zhuje from a hoof tip, and then walked around the Sangha three times. Like this, seven appeared, and then disappeared in order. He said, 'It's just up to here.' Then he showed many such miracles. Ga Dun (Ga Dunpa) was a Khampa, and Jeb (Venerable) gave Ga Dun (Ga Dunpa) the 'Book of Instructions'. Gompa Wodrak (Meditator Light Fame) is the one who purifies the hellish situation. That was also in front of Sakya, he seemed to be on top of a tree. Looking down, there was a red sea of blood. He thought, 'It's best not to fall down.' As soon as he thought that, he fell down, and his bones were shattered. He thought, 'It's best to be cold.' As soon as he thought that, his body froze, and he saw his liver and lungs were frozen and cracked, and then he woke up, etc. Nang Gompa (Inner Meditator) is from the Tagnakpa area. From a young age, he practiced Yamaraja and made a living by herding. He recited the rewards of his practice.
ས་པས། བ་གླང་གཤིན་རྗེ་གཤེད། སྒྲ་ཐམས་ཅད་སྔགས་སུ་ཤར། ཁོང་ལ་ཞུས་པས། ལས་འཕྲོ་ཡོད་པ་ཡིན་གསུངས་ནས་བསྲེ་བའི་ཆོ་ག་མཛད་པ་ཡིན་གསུངས་སོ། །ཚར་ཁའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ནི། བླ་ཆེན་གྱི་སྐུ་བཀོད་པ་གཅིག་གིས་ཚར་ཁར་གསུང་ངག་གསུངས་ནས་འབྲས་བུ་ཐོབ་པའི་རྟགས་དང་ལྡན་པའོ། ། 13-334 མང་ཆུང་མ་ནི། དུད་འགྲོའི་གནས་སྦྱོང་ཤར་ཏེ། མང་མཁར་གྱི་མདར་ཀོ་ཀོ་ཡོག་ཏུ་དགོས། གཡག་ཁྱུ་ཆེན་པོ་ཞིག་བྱུང་སྟེ་རྨིག་ལེབ་ལ་བཅར་བ་སྙམ་བྱེད་པ་ནས་སད་པ་སོགས་བྱུང་བ་ དེའོ། ། གསུམ་པ་ཤིན་ཏུ་ཉེ་བརྒྱུད་དར་ཚུལ་ནི། བླ་ཆེན་ས་སྐྱ་པ་ཞི་བར་གཤེགས་ནས་ལོ་ཞེ་བཞི། རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེས་ང་དྲུག་བཞེས་པའི་ཚེ། སྙེ་མོ་རུ་མཚམས་ཀྱི་གཙང་ཁ་དགོན་ པར་མནལ་ལམ་དུ་བླ་ཆེན་བྱོན་ནས་རྡོ་དཀར་འཇམ་ལ་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་ཕྱོགས་བཞི་སྟོང་པ། མཚམས་བཞིར་ཡ་ར་ལ་ཝས་མཚན་པའི་བརྡ་དང་། དོན་ཚིགས་བཅད་དུ་བསྡུས་པ་ནི། དང་པོ་ ཀུན་གཞི་གདན་དུ་བྱས། །གཉིས་པ་རླུང་ལ་སྦར་འཛིན་བྱ། །བྱང་ཆུབ་ཆུ་རྒྱུན་དབུ་མར་ཞུགས། །ས་སོགས་འབྱུང་བ་དབང་དུ་བསྡུ། །ཞེས་ཉམས་ལེན་དྲིལ་ནས་བསྟན་པའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ ཆེ་དེའི་ངོ་མཚར་བའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ཅུང་ཟད་ནི། རྒྱ་གར་དུ་འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་བསྐྱེད་རིམ་གསལ་ཞིང་། རྫོགས་རིམ་དང་ལྷག་བསམ་དང་བྲལ་བ་ཞིག་ཚེའི་དུས་བྱས་ནས། དབུ་དགུའི་དོད་ལྦ་བ་ དགུ་བརྩེགས་བྱས་པའི་འདྲེ་གདུག་པ་ཅན་གཅིག་ཏུ་སྐྱེས། དེ་ཉིད་ཁ་ཆེ་པཎ་ཆེན་བོད་དུ་བྱོན་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས། སུ་གང་གིས་ཀྱང་བཟློག་པར་མ་ནུས་པའི་ཚེ། པཎ་ཆེན་ས་སྐྱར་ཕེབས་པའི་སྐབས་སུ་རྗེ་པས་རྡོ་དྲིལ་བསྣམས་ནས་བསུ་བ་ལ་བྱོན། 13-335 འགབ་འབྲངས་དེ་མཁྱེན་ནས་རྡོ་དྲིལ་ནམ་ཁར་བཞག་ནས་བསྐྲད་པས། རྒྱ་གར་ལ་ཡང་ལྡོག་མ་ནུས་པ་རྒྱ་ནག་ལ་སོང་བས། དེང་སང་རྒྱ་ནོར་ཁམས་ཆེ་ཙམ་གྱི་རྗེས་སུ་མྱུལ་བ་དེའོ། །ཡང་ སྐབས་ཤིག་ཏུ་རྗེ་བཙུན་གཟིམ་སྤྱིལ་དཀར་པོ་ཐུགས་དམ་ལ་བཞུགས་དུས། ཆོས་རྗེ་ལ་པཎ་ཆེན་གྱིས། ཁྱོད་ཀྱི་ཁུ་བོ་ཅི་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་གསུངས། ཐུགས་དམ་ལ་ཞུགས་ཞུས་པས། རང་རེ་བལྟར་འགྲོ་གསུངས། བདག་གིས་སྔོན་ལ་ཕྱིན་ལགས་ཀྱི་ཞུས་པས། མཉམ་དུ་འགྲོ་གསུངས་ནས། རྗེ་པ་གསང་བ་འདུས་པའི་བདག་བསྐྱེད་ཚར་ནས་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་མཆོད་བསྟོད་མཛད་པའི་ཐད་དུ་ཕེབས། རྗེ་པས་ཕྱག་མཛད་སྙམ་བཞེངས་ རྡོ་དྲིལ་ལྕོག་རྩེ་ཁར་བཞག་པ་དགོངས་ཙ་ན་བར་སྣང་ལ་ཁྲོ་ལེ་བཞག་འདུག པཎ་ཆེན་པ་ན་རེ། དེ་ཙམ་ལ་ངོ་མཚར་རྒྱུ་ཙམ་ཡང་ཡོད་དེ་གསུངས་པས། ངོ་མཚར་དུ་རེ་ནས་བྱས་ པ་མ་ལགས་གསུངས། རྗེ་པ་ལ་པཎ་ཆེན་པས་ཕྱག་ལན་མཛད་པས། པཎ་ཆུང་རྣམས་ཀྱིས་ཁོང་དགེ་བསྙེན་ཞིག་ལ་ཕྱག་ལན་མཛད་པར་མི་འོས། སྔ་གོང་ནས་ཀྱང་ཕྱག་ལན་མ
【現代漢語翻譯】 薩帕說：『牛、象、閻羅王、死神，一切聲音都顯現為咒語。』向他請教后，他說：『有業緣。』然後舉行了混合的儀式。 查爾卡的瑜伽士：憑藉一位大喇嘛的身像，在查爾卡宣說了口訣，並具有獲得成果的徵兆。 芒瓊瑪：畜生道的凈化顯現，需要在芒喀的門前，科科約克。出現了一大群牦牛，感覺像是要靠近蹄子，然後醒來等等，就是這樣。 第三，極其近傳的弘揚方式：大喇嘛薩迦巴去世后四十四年，至尊仁波切五十六歲時，在涅莫的閉關靜處藏卡寺，夢中大喇嘛顯現，出現一塊潔白的石頭，上面有八瓣蓮花，四面都是完整的，四個方向以雅、Ra、拉、瓦為標誌的象徵，以及濃縮為偈頌的意義：第一，以阿賴耶識為座；第二，掌握風；菩提甘露融入中脈；將地等五大元素掌控自在。這樣濃縮了修持的要點。 如此至尊仁波切的一些奇妙傳記：在印度，怖畏金剛的生起次第清晰，但完成次第和利他心卻缺失，因此去世時，轉生為一個頭上疊加了九個瘤子的惡毒魔鬼。他跟隨克什米爾大班智達來到西藏。當無人能制止他時，班智達來到薩迦，至尊仁波切拿著石鈴去迎接。 得知了那個惡魔跟隨而來，班智達將石鈴放在空中驅趕他，他無法返回印度，便去了中國。現在他還在追逐著中國的巨大財富。還有一次，至尊在白色的禪房裡禪修時，法王問班智達：『你的叔叔在做什麼？』回答說：『在禪修。』班智達說：『我們去看看。』我說：『我先去。』班智達說：『一起去。』至尊仁波切完成了密集金剛的自生本尊，正在進行前生本尊的供養和讚頌時，他們到了。至尊仁波切正要起身行禮，當他想到把石鈴放在桌子上時，石鈴卻懸浮在空中。班智達說：『就這點事也值得驚訝嗎？』至尊回答說：『我不是爲了讓人驚訝才這樣做的。』班智達向至尊仁波切回禮，小班智達們認為他不應該向一位居士回禮，以前也沒有回禮的先例。
【English Translation】 Sapa said, 'Cow, elephant, Yama, Death, all sounds manifest as mantras.' When asked about it, he said, 'There is karmic connection.' Then he performed the mixing ritual. The yogi of Tsarka: By means of a single image of a great lama, he spoke the oral instructions in Tsarka and possessed the signs of attaining results. Mangchungma: The purification of the animal realm manifested, needing to be at the gate of Mangkhar, Koko Yok. A large herd of yaks appeared, feeling like they were approaching the hooves, then waking up, etc., that's it. Third, the way the extremely close lineage spread: Forty-four years after the great lama Sakyapa passed away, when Jetsun Rinpoche was fifty-six years old, in a dream at the retreat at Nyemo Tsangkha Monastery, the great lama appeared, showing a smooth white stone with eight lotus petals, complete on all four sides, with the symbols marked by Ya, Ra, La, and Va in the four directions, and the meaning condensed into verses: First, make the Alaya-vijnana the seat; Second, grasp the wind; Bodhichitta nectar enters the central channel; Subjugate the earth and other elements. Thus, the essence of practice was taught. Some of the wonderful biographies of such Jetsun Rinpoche: In India, the generation stage of Vajrabhairava was clear, but the completion stage and altruistic intention were lacking, so at the time of death, he was reborn as a vicious demon with nine tumors stacked on his head. He followed the Kashmiri Great Pandit to Tibet. When no one could stop him, the Pandit came to Sakya, and Jetsun Rinpoche went to greet him carrying a stone bell. Knowing that the demon was following, the Pandit placed the stone bell in the sky to drive him away. Unable to return to India, he went to China. Now he is still chasing after China's great wealth. Also, once, when Jetsun was meditating in the white meditation room, Dharma Lord asked the Pandit, 'What is your uncle doing?' He replied, 'Meditating.' The Pandit said, 'Let's go see.' I said, 'I'll go first.' The Pandit said, 'Let's go together.' Jetsun Rinpoche completed the self-generation deity of Guhyasamaja, and they arrived while he was performing the offerings and praises to the front generation deity. Just as Jetsun Rinpoche was about to get up to bow, when he thought of placing the stone bell on the table, the stone bell was floating in the air. The Pandit said, 'Is there even anything to be surprised about that?' Jetsun replied, 'I didn't do it to be surprising.' The Pandit returned the bow to Jetsun Rinpoche, and the young Pandits thought that he should not return the bow to a layperson, and there was no precedent for returning the bow before.
ི་མཛད་པར་ཞུ་ཕུལ་ བར་གདའ། ཞེས་ཆད་ཡོད་པ་མ་ལགས་སམ་ཞུས་པས། དེ་ཡིན་ཏེ་ཁོང་མཧཱ་བཛྲ་དངོས་སུ་འདུག་པ་གསུངས་ཏེ། གསང་བ་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གཟིགས་པ་ཡིན་གསུངས། ཡང་སྐབས་ཤིག་ཏུ་ས་སྐྱར་པཎ་ཆེན་པས་དུས་འདི་ལ་ཉི་མ་གཟའ་འཛིན་ཞེས་ཡི་གེ་བཏབ། 13-336 རྗེ་པས་དེ་སྐད་མི་གསུང་བ་ཞུ། ད་ལན་ཅིས་ཀྱང་མི་འཛིན་པ་འདུག་ཞུས་པས། པཎ་ཆུང་རྣམས་ཀྱང་ཐུགས་ཁྲེལ་གྱི་རྣམ་པ་མཛད། དེ་ནས་པཎ་ཆེན་ཆོས་རྗེ་པ་དང་བཅས་པ་ཤངས་བསྲེག་ ཤིང་དུ་ཕེབས། ཉི་མ་གཟའ་འཛིན་དུས་བཏབ་བཞིན་མ་བྱུང་བས། པཎ་ཆེན་པ་ན་རེ། དེ་ཙམ་དག་ཁོ་རང་ཤེས་ཏེ། སྟོད་ཡ་གི་ན་དགེ་བསྙེན་རྒད་པོ་ཞིག་ང་རྒྱལ་ཡོད་གསུངས་སོ། །ཡང་ རྗེ་པས་ཀླུ་ནག་པོ་འཁུན་ཤེས་ལ། ང་གཙུག་ལག་ཁང་གཅིག་བྱེད་པས་ཁྱོད་ཀྱི་ནོར་དེ་རྣམས་གཞན་ཅིག་ཏུ་སྐྱོལ་དགོས་གསུངས་པས། ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་བཙལ་བས་རྒྱ་མཚོའི་མཐའ་ཕ་གི་ན་ཅུང་ཟད་ ཅིག་འདུག གཞན་བསྐྱལ་ས་མ་རྙེད་ཟེར། ཅི་ཙམ་ནས་འཁྱོས་གསུངས་པས། གསེར་རྐྱང་པ་བསྐྱས་ན་ཡང་ལོ་སྟོང་དགོས་ཟེར་འོ་ན་ཁྱོད་རང་སྡོད་ལ་ས་བླངས་གསུངས་ནས། མོན་རྡོ་རྗེ་ར་ཛས་སྣ་ དྲངས། རྗེ་པས་དེད་དེ། དེང་སང་བླ་བྲང་ཤར་གྱི་ཕ་བོང་རོམ་མེ་བ་དེ་ཡིན། དེ་ནས་དབུ་རྩེ་རྙིང་མར་གྲགས་པ་འདི་བཞེངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཡང་རྗེ་པ་བྱང་གི་ས་ཆ་བྲག་ཕུག་ ལྷོ་སྦྲིལ་བ། བར་ན་དཀར་ཁུང་ཡོད་པ་ཞིག་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ། ཚེས་བཅོ་ལྔའི་ཟླ་བ་རྒྱང་པ་ན། ལུང་པའི་མདའ་ནར་ཇིག་དིར་མང་པོ་འདུག ཉེ་གནས་ཀྱིས་བལྟས་པས་རྟ་པ་མང་པོ་བྱུང་། 13-337 རེ་ཞིག་ནས་རྗེ་པའི་གཟིམ་ཕུག་ཏུ་སོང་། ཤོང་པ་ནི་མེད་སྙམ་དཀར་ཁུང་ནས་བལྟས་པས། མི་མང་པོ་སྐད་མི་གོ་བ་སྣ་ཚོགས་སྨྲ་ཞིང་ཐལ་མོ་སྦྱར། བྱིས་པ་ལོ་བརྒྱད་པ་གོས་དཀར་ པོ་གྱོན་ཞིང་། གཡུའི་བྱ་རུ་བཞི་བཙུགས་པ་ཞིག་གིས་ལོ་ཙཱ་བྱེད། རྗེ་པ་འགྲོ་བའི་དོན་ལ་འབྱོན་དགོས་ཚུལ་ཞུ་བ་ན། ང་རྒས་ཤིང་ལས་འབྲེལ་ཙམ་མེད་པས་ཁྱེད་ལ་ཕན་མི་ཐོགས། ངའི་ ཚ་བོ་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན་དང་ཁྱེད་ལས་འབྲེལ་ཡོད་པས་གཏང་ངོ་གསུངས་པ་སོགས་གླེང་། དེ་ནས་རྗེ་པ་བྱོན་ནས་ཆང་ཡོད་དམ་གསུངས། མང་པོ་ཙམ་མེད། བུམ་གང་བདོག་ཞུས་པས། ཅི་རུང་གིས་ བལྟར་མི་རུང་བས་ཁྱོད་རང་མ་ལྟ་ཞིག་གསུངས། ཆང་ཐོད་པར་བྱིན་རླབས་མཛད་པས་ཐམས་ཅད་བཟི་བཟི་འཐུངས་ཤིང་། མཚན་གང་གླུ་གར་བྱེད་པ་མཐོང་སྟེ། ཧོར་གྱི་ལྷ་གནམ་ཐེལ་དང་། བོད་ཀྱི་བཙན་ ཐང་རྒྱལ་པོ་ཡིན་པར་བཤད། གཞན་ཡང་ཀླུ་གཙུག་ན་རིན་ཆེན་རྒྱན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་སྤྲས་པ་མགོ་ས་སྐྱ་དང་། མཇུག་རྒྱ་ནག་ཏུ་བསྟད་པའི་སྒོ་ནས་དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱ་པ་ལ་དཔལ་འབྱོར་གྱི་ རྟེན་འབྲེལ་བསྒྲིགས་པ་སོགས་གསུངས་ཏེ། མདོར་བསྡུས་ཙམ་ཡིན་ལ། ཞིབ་ཏུ་ཆོས་རྗེ་པའི་མཛད་པའི་ར
【現代漢語翻譯】 『是否向您呈報了這些事蹟？』我問道。他回答說：『確實如此，他實際上就是偉大的金剛（梵文：Mahāvajra），我曾在密集金剛壇城中見過他。』有一次，薩迦班智達（Sa skya paṇ chen pa）寫信說：『現在將發生日食。』 13-336 我請求上師（rJe pa）不要那樣說。我說：『這次肯定不會發生日食。』小班智達們也顯得有些尷尬。之後，班欽法王（Paṇ chen chos rJe pa）一行人前往香燒樹（shangs bsreg shing）。由於日食並未如期發生，班欽巴（Paṇ chen pa）說：『他知道的就只有這些。在上方亞吉（ya gi），有一個傲慢的老居士。』還有， 上師（rJe pa）知道黑龍（klu nag po）在哭泣，他說：『我要建造一座寺廟，你必須把你的財富轉移到別處。』黑龍四處尋找，說：『在海的盡頭，只有一點點地方可以轉移，找不到其他地方了。』上師（rJe pa）問：『需要多久才能轉移完？』黑龍回答說：『即使只轉移黃金，也需要一千年。』上師（rJe pa）說：『那麼你留在這裡，把土地讓出來。』於是，門多傑拉扎（mon rdo rje ra dzas）帶路， 上師（rJe pa）驅趕著黑龍。現在被稱為拉章夏（bla brang shar）的巨石就是那樣形成的。之後，他建造了被稱為烏孜寧瑪（dbu rtse rnying ma）的建築。還有，上師（rJe pa）住在北方的一個地方，那是一個巖洞， 13-337 南面有一個洞穴，中間有一個白色的孔。在十五的滿月之夜，山谷的盡頭有許多納爾吉迪爾（nar jig dir）。侍者看到許多騎馬的人來了， 過了一會兒，他們來到上師（rJe pa）的寢室。侍者心想可能沒有人，便從白色的孔中窺視，看到許多人說著聽不懂的各種語言，合著手掌。一個穿著白色衣服，戴著四顆綠松石珊瑚的八歲孩子正在翻譯。他們請求上師（rJe pa）爲了眾生的利益而行動，上師（rJe pa）說：『我老了，沒有什麼因緣，對你沒有幫助。我的侄子根嘎堅贊（kun dga' rgyal mtshan）與你們有因緣，我會派他去。』等等。之後，上師（rJe pa）出來問：『有酒嗎？』侍者回答說：『不多，只有一瓶。』上師（rJe pa）說：『無論如何，不要看，你不要看。』上師（rJe pa）加持了酒杯，所有人都喝得酩酊大醉， 整夜唱歌跳舞。據說他們是蒙古的天神納姆特（gnam the'u）和西藏的贊塘嘉波（btsan thang rgyal po）。此外，他還說，龍的頭頂裝飾著各種珍寶，頭在薩迦（sa skya），尾巴伸向中國，以此來安排吉祥薩迦派（dpal ldan sa skya pa）的財富緣起。這只是一個簡短的總結，詳細內容請參考法王（chos rJe pa）的傳記。
【English Translation】 'Were these deeds reported to you?' I asked. He replied, 'Indeed, he is actually the great Vajra (Sanskrit: Mahāvajra), I have seen him in the Mandala of Guhyasamaja.' Once, Sakya Paṇḍita (Sa skya paṇ chen pa) wrote, 'There will be a solar eclipse at this time.' 13-336 I requested the master (rJe pa) not to say that. I said, 'There will definitely be no eclipse this time.' The young Paṇḍitas also seemed a little embarrassed. Afterwards, Paṇchen Chos rJe pa and his entourage went to Shangshao Tree (shangs bsreg shing). Since the solar eclipse did not occur as scheduled, Paṇchen pa said, 'That's all he knows. In the upper Yagi (ya gi), there is an arrogant old layman.' Also, The master (rJe pa) knew that the Black Dragon (klu nag po) was crying, and he said, 'I am going to build a temple, you must transfer your wealth elsewhere.' The Black Dragon searched everywhere and said, 'At the end of the sea, there is only a little place to transfer, and no other place can be found.' The master (rJe pa) asked, 'How long will it take to transfer?' The Black Dragon replied, 'Even if only gold is transferred, it will take a thousand years.' The master (rJe pa) said, 'Then you stay here and give up the land.' So, Mon Dorje Raza (mon rdo rje ra dzas) led the way, The master (rJe pa) drove away the Black Dragon. The boulder now known as Labrang Shar (bla brang shar) was formed in that way. Afterwards, he built the building known as Uziningma (dbu rtse rnying ma). Also, the master (rJe pa) lived in a place in the north, which was a cave, 13-337 There was a cave in the south, and a white hole in the middle. On the night of the fifteenth full moon, there were many Narjigdir (nar jig dir) at the end of the valley. The attendant saw many horsemen coming, After a while, they came to the master's (rJe pa) bedroom. The attendant thought that there might be no one, so he peeked through the white hole and saw many people speaking various languages that he could not understand, and clasping their palms together. An eight-year-old child wearing white clothes and wearing four turquoise corals was translating. They requested the master (rJe pa) to act for the benefit of sentient beings. The master (rJe pa) said, 'I am old and have no karma, so I cannot help you. My nephew Kunga Gyaltsen (kun dga' rgyal mtshan) has karma with you, so I will send him.' and so on. Afterwards, the master (rJe pa) came out and asked, 'Is there any wine?' The attendant replied, 'Not much, only one bottle.' The master (rJe pa) said, 'Anyway, don't look, don't look.' The master (rJe pa) blessed the wine glass, and everyone drank and got drunk, Singing and dancing all night long. It is said that they are the Mongolian god Namte (gnam the'u) and the Tibetan Zantang Gyalpo (btsan thang rgyal po). In addition, he also said that the dragon's head is decorated with various jewels, its head is in Sakya (sa skya), and its tail extends to China, so as to arrange the auspicious origin of wealth for the glorious Sakya sect (dpal ldan sa skya pa). This is just a brief summary, for details, please refer to the biography of Dharma King (chos rJe pa).
ྣམ་ཐར་མནལ་ལམ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེས་གསུང་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་བསྟན་པ་བཤད་སྒྲུབ་ཀྱི་སྒོ་ནས་ལེགས་པར་བཟུང་བས། 13-338 སློབ་མའི་མཆོག་བགྲང་བ་ལས་འདས་པ་ཞིག་བྱོན་པ་ལས། འཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྒྱུན་འཛིན་པའི་གཙོ་བོ་ནི་ཆོས་རྗེ་པ་ཉིད་ཡིན་ལ། རྗེ་པ་ཉིད་ཀྱིས་ལམ་འབྲས་གླེགས་བམ་དུ་བསྒྲིགས་པ་སོགས་འོག་ ཏུ་སྨྲ་ཞིང་། ལྷོར་དཀར་ཤཱཀྱ་གྲགས། ནུབ་ཏུ་ནུབ་པ་རིག་འཛིན་གྲགས། བྱང་དུ་གསལ་ལོ་དབང་ཕྱུག་གྲགས། ཤར་དུ་བནྡྷེ་གཤིན་རྗེ་གྲགས་ཏེ་གྲགས་པའི་མཐའ་ཅན་བཞི་ཞེས་གྲགས་པའི། དཀར་ཤཱཀྱ་གྲགས་ཀྱིས་ གཞུང་བཤད་དབང་ཆུ་སོགས་མཛད། གྲ་སྟོན་བློ་གྲོས་གྲགས་པས་ཀྱང་གཞུང་བཤད་མཛད་དེ་ཚིག་གི་སྣ་རིང་ཞིང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞིག་ཡོད། མཛད་བྱང་མེད་པས་མིན་ནོ། །ཞེས་གླེང་བའང་ཡོད་མོད། བརྒྱུད་ པ་འདི་པ་བ་དག་དེས་མཛད་པར་ངོས་འཛིན་གསུངས། ཡང་དཔྱིལ་སྟོན་རྒྱལ་བ་བཟང་པོ་གྱིས་ཀྱང་རྗེ་པ་ལ་ལམ་འབྲས་ཚར་བཅོ་བརྒྱད་གསན་ཅིང་། དེ་དག་གི་བར་ལ་ལམ་འབྲས་ཀྱི་ཡི་གེ་ སྣ་གཅིག་ཀྱང་མ་གཟིགས། ཕྱིས་རྗེ་པ་ལ་དྲི་གཏུགས་ཡང་དག་མཛད་ནས་ཁོང་རང་གིས་གཞུང་བཤད་ཅིག་མཛད་དེ། འདི་ལ་ཡང་གནད་ཟབ་པོ་ཡོད་གསུང་། རྗེ་པའི་བླ་མའི་གཙོ་བོ་ནི་སློབ་དཔོན་ རིན་པོ་ཆེ་སྟེ་སྐུ་ལུས་མ་སྤངས་པར་གཤེགས་སོ་ཞེས་ཀྱང་འདོད་ལ། རྗེ་པའི་བླ་མ་གཉན་ཕུལ་བྱུང་བ་ནི་ས་སྐྱའི་དན་ཉིད་ནས་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་དང་བཅས་ཏེ་སྐུ་ལུས་མ་སྤངས་པར་གཤེགས་པ་ཀུན་གྱིས་མཐོང་ཞེས་ལམ་ཟབ་ཀྱི་ཡི་གེ་ལས་འབྱུང་གསུངས་སོ། ། 13-339 ཆོས་རྗེ་ས་སྐྱ་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོས་གསུང་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱུན་སྤེལ་བའི་སློབ་མ་ནི། བཤད་པའི་བརྒྱུད་འཛིན་ལྷོ་དམར་རྣམ་གཉིས། མན་ངག་དང་བསྒྲུབ་པའི་བརྒྱུད་འཛིན་ཚོགས་གྲུབ་དཔོན་གསུམ་ཞེས་གྲགས་ པའི། དམར་ཆོས་རྒྱལ་གྱིས་ཆོས་རྗེ་པའི་གསུང་ལ་ཟིན་བྲིས་བྱས་གཞུང་བཤད་དམར་མ་དང་། ཆོས་འབྱུང་ཞིབ་མོ་རྡོ་རྗེ་དང་། གེགས་སེལ་བཀའ་རྒྱ་མ། ལམ་བསྡུས་འདོད་པའི་ལྕགས་ཀྱུ། བླ་མ་རིན་འབྱུང་ སོགས་ཡིག་ཆུང་དང་བཅས་པ་མཛད་དེ། དེའི་སློབ་མ་གྱེ་རེ་སྒང་སྟོན་ནམ་སྣར་ཐང་སྒང་སྟོན་ཏེ། གང་སྟོན་ཤེར་འབུམ། དེས་དཀར་པོ་བྲག་པ་རིན་ཆེན་སེངྒེ་ཞེས་གྲགས་པ། ལོ་བརྒྱ་དང་ལྔ་ ལོན་པ་དེས་དཔལ་ལྡན་ཚུལ་ཁྲིམས་ནས་བརྒྱུད་དེ་བརྒྱུད་པ་འདི་ལ་ཟམ་མ་ཆད་པར་བཞུགས་པའོ། །ལྷོ་པ་ཀུན་མཁྱེན་རིན་ཆེན་དཔལ་བཟང་པོས་གཞུང་བཤད་སྔ་རྩོམ་མཛད་བྱང་མེད་པ་བསྡུས་ཙམ་ཞིག་ དང་། ཕྱི་རྩོམ་རྒྱས་པ་མཛད་བྱང་ཅན་གཉིས་ཡོད་ཅིང་། སྐུ་ཤིན་ཏུ་བགྲེས་པ་ནས་བྱང་ངོས་སུ་ཆོས་རྗེ་ཉིད་ལ་བརྡ་དོན་གསལ་བའི་ཐོ་བསྒྲིགས་ཞུས་ཤིང་གསལ་བྱེད་ཀྱང་མཛད། རིན་པོ་ཆེ་ཚོགས་ བསྒོམ་ཀུན་དགའ
【現代漢語翻譯】 就像傳記和夢境等一樣。這樣的杰尊仁波切通過講說和修持，很好地保持了珍貴口傳教法的傳承。 13-338 涌現了無數的殊勝弟子，其中，弘揚事業的主要繼承者是法主本人。法主本人將道果整理完成的書等，將在下文敘述。南方有達夏迦扎，西方有努巴仁增扎，北方有薩洛旺秋扎，東方有班德辛杰扎，被稱為『四大名聲遠揚者』。達夏迦扎進行了經論講解和灌頂等。扎頓洛哲扎也進行了經論講解，他的言辭精妙而豐富。雖然有人議論說沒有署名，但這個傳承的追隨者們都認為是他所著。此外，哲頓嘉瓦桑波也曾向法主聽聞了十八次道果，在此期間，他從未看過任何關於道果的文字。後來，他向法主請教，並親自進行了經論講解，據說其中蘊含著深刻的要點。法主上師之首是導師仁波切，有人認為他沒有捨棄肉身就已離世。法主的殊勝上師年普瓊瓦，從薩迦丹尼開始，連同寶座一起，沒有捨棄肉身就已離世，這是大家都看到的，在甚深道之書中有所記載。 13-339 法主薩迦班智達大師弘揚珍貴口傳教法的弟子有：講說傳承的繼承者南方和北方兩位，口訣和修持傳承的繼承者措珠本三人。瑪喬杰對法主的教言做了筆記，著有經論講解《瑪瑪》、法源細疏《金剛》、遣除障礙《封印》、道扼要《如意鐵鉤》、上師寶生等小冊子。他的弟子傑熱岡頓或納塘岡頓，即岡頓謝本。岡頓謝本的弟子是被稱為達波扎巴仁欽僧格，享年一百零五歲，他從華丹楚臣處傳承，這個傳承沒有中斷地延續下來。洛巴根欽仁欽貝桑波著有早期經論講解，沒有署名，內容簡略，還有後期經論講解，內容詳盡，有署名。他年事已高，在北方整理了法主本人關於詞義清晰的記錄，並做了澄清。仁波切措貢根嘎
【English Translation】 It is like biographies and dreams, etc. Such a Jetsun Rinpoche has well maintained the teachings of the precious oral transmission through explanation and practice. 13-338 An immeasurable number of excellent disciples emerged, among whom the main holder of the activities was Chöje (Dharma Lord) himself. Chöje himself compiled the Lamdre (Path and Result) into a book, etc., which will be mentioned below. In the south, there was Dakar Shakya Drak; in the west, Nüpa Rigdzin Drak; in the north, Salo Wangchuk Drak; and in the east, Bendhe Shinje Drak, known as the 'Four Famous Ones'. Dakar Shakya Drak performed scripture explanations and empowerments, etc. Dratön Lodrö Drak also performed scripture explanations, and his words were exquisite and rich. Although some argued that it was unsigned, the followers of this lineage recognized it as his work. Furthermore, Dpyilton Gyalwa Zangpo also heard the Lamdre eighteen times from Chöje, and during that time, he had not seen a single letter about the Lamdre. Later, he consulted Chöje and personally gave scripture explanations, which were said to contain profound points. The main guru of Chöje was the Teacher Rinpoche, and some believe that he passed away without abandoning his physical body. Chöje's extraordinary guru, Nyan Phuljungwa, from Sakya Dhannyi, along with his throne, passed away without abandoning his physical body, which everyone saw, as recorded in the profound path texts. 13-339 The disciples of Chöje Sakya Pandita, who propagated the lineage of the precious oral transmission, were: the two southern and northern ones who held the lineage of explanation, and the three Tsokdrupön who held the lineage of oral instructions and practice. Mar Chögyal took notes on Chöje's teachings and wrote the scripture explanation 'Marma', the detailed Dharma source 'Vajra', the obstacle-clearing 'Sealed', the path summary 'Wish-fulfilling Hook', and the small booklets such as 'Guru Ratnasambhava'. His disciple was Gyeré Gangtön or Narthang Gangtön, namely Gangtön Sherbum. The disciple of Gangtön Sherbum was known as Dakpo Drakpa Rinchen Senge, who lived to be one hundred and five years old. He received the transmission from Palden Tsultrim, and this lineage has continued unbroken. Lopön Kunkhyen Rinchen Palzangpo wrote an early scripture explanation without a colophon, which was brief, and a later scripture explanation, which was detailed and had a colophon. In his old age, he compiled a clear record of the meanings of the words from Chöje himself in the north and also made clarifications. Rinpoche Tsokgom Kunga
་དཔལ་བཟང་པོས། ཆོས་རྗེ་པ་ཉིད་ལོ་བཅུ་གསུམ་བསྟེན་ནས་བཤད་བསྒྲུབ་སྤེལ་མར་མཛད་ཅིང་། བདེ་མཆོག་གི་སྐོར་ལ་ཡིག་འཇོག་ཀྱང་དུམ་པ་མཛད་ལ། གསུང་ངག་ལའང་དབང་རབ་འབྲིང་གསུམ་གྱི་ཁྲིད་ཡིག་སོགས་ཅུང་ཟད་ཡོད་གསུངས། 13-340 གྲུབ་ཐོབ་ཡོན་ཏན་དཔལ་བཟང་པོས་ནི། ཆོས་རྗེ་པའི་གཟིམ་གཡོག་ལོ་དྲུག་མཛད་ནས་མཐར་ཁོ་བོ་སྐྱེ་རན་ཙ་ན་སྐྱེས། ཆོས་རྗེ་པ་ལྟ་བུ་དང་མཇལ། སྨིན་རན་ཙ་ན་སྨིན། བསྒྲུབ་པ་སྙིང་ པོར་བྱས། ད་འཆི་རན་ཙ་ན་འཆི་དུས་འདིའམ་གསུངས་ཤིང་། འཁོར་རྣམས་ལ་ཡང་བསྒྲུབ་པ་ལ་ནན་ཏན་གྱིས། མ་བདེ་བ་བྱུང་ན་ང་རང་ལ་དྲིས། སང་ཙ་ན་བཟླ་རྒྱུ་ཐེ་ཚོམ་ལས་མི་ ཡོང་གསུངས་པའི་བཀའ་གནང་མཛད། ཆོས་རྗེ་པ་ལ་རྟོགས་པ་ཕུལ་བས་འདི་མཚོན་བྱེད་དཔེའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན། ད་མཚོན་བྱ་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་མྱུར་དུ་འཆར་བར་གདའ་གསུངས། འཕགས་པ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་ ད་བདག་གིས་ཉམས་བླངས་ཇི་ལྟར་བགྱི་ཞུས་པས། རྟག་ཏུ་ལྟ་བ་སྐྱངས་ཤིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས། །དཀྱིལ་འཁོར་མཆོག་ལ་ཡང་ཡང་དབང་བླངས་ཤིང་། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ལམ་ནས་འཕོ་བ་ཡིས། །ཏིང་ངེ་ འཛིན་ལ་རྟག་ཏུ་བརྩོན་བགྱིད་པ། །ཁྱོད་ཀྱིས་བགྱི་བ་ལེགས་པ་བདག་གིས་འཁུམ། །ཞེས་པ་གནང་ཞིང་། ཟབ་མོ་མདོ་ལྔའི་ལུང་ཡང་འཕགས་པས་ཞུས། མདོར་ན་སྤྱིའི་སེན་མོ་རར་རྗེ་པའི་གདུང་བཞུགས་པའི་ རྣམ་རྒྱལ་མཆོད་རྟེན་ཞིག་དཔྱིལ་སྟོན་མཆེད་ཀྱིས་བཞེངས་འདུག་པ་གནས་དེ་ལ་སོགས་པ་དབེན་གནས་མཆོག་རྣམས་སུ་བསྒྲུབ་པ་སྙིང་པོར་མཛད་པ་ཁོ་ན་ལས། ཡིག་འཇོག་འདི་མཛད་བྱ་བ་ནི་མེད་གསུངས། 13-341 སྐུའི་དབོན་པོ་འཕགས་པ་བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོ་ནི། སེ་སྟོན་རི་བའི་སྐུ་སྐྱེར་ཡང་གྲགས་ཏེ། དེ་ཡང་ཡབ་ཟངས་ཚས་ཚོགས་བདག་བསྒྲུབས་པས། ཚོགས་བདག་གི་གླང་པོ་ཆེས་སྣ་རྩེར་འཁུར་ ནས་རི་རབ་ཀྱི་རྩེར་བསྐྱལ་ཏེ་ལྟོས་ཤིག་ཟེར་བས། ཟངས་ཚ་སྐྲག་ནས་རིང་ཞིག་བལྟ་བའི་ནུས་པ་མ་བྱུང་། དེ་ནས་དབུས་གཙང་ཁམས་གསུམ་སོགས་བོད་ཀྱི་གཞུང་ཏལ་ཙམ་ཞིག་གཟིགས་པས། ཁྱོད་རང་ གིས་གང་མཐོང་དབང་དུ་འདུ་བ་ཡིན་པ་ལ། དབུས་གཙང་ཁམས་གསུམ་སོགས་ཁྱོད་ཀྱི་བུའི་ཚ་བརྒྱུད་ཀྱིས་དབང་དུ་འདུ་བ་ཞིག་འབྱུང་། མྱུར་དུ་མ་མཐོང་བས་ཁྱོད་རང་ལ་ནི་དབང་ཐང་མེད་ཟེར། དེ་ནས་ཀྱང་ཟངས་ཚ་ལ་སྲས་ཡུན་རིང་དུ་མ་བྱུང་བས་ཐུགས་ཟིད་ཐུང་ནས། ཚོགས་བདག་གནད་ལ་དབབ་པའི་སྦྱོར་བ་མཛད་པས། སྐབས་ཤིག་གི་ཚེ་གླང་ཐང་དུ་སེ་སྟོན་རི་བའི་རྩར་ཚོགས་ བདག་བྱུང་ནས། ཟངས་ཚས་ང་ལ་དབུས་གཙང་ཁམས་གསུམ་འདུ་བ་ཞིག་དགོས་ཟེར་ནས་རྒྱབ་ཚགས་མིག་ལྟར་སོང་སོང་བསྐུལ་བ་ཡིན་པས། ཁོང་རང་ལ་ནི་དབང་རིགས་མི་འདུག ཁོའི་བུར་ཁྱོད་སྐྱེ་བ་ བཞེས་ན་འདུ་བ་འདུག་པས་བསམ་བཞིན་སྐྱེ་བ་ལེན་དགོས་ཟེར་ནས་དེ་བ
【現代漢語翻譯】 དཔལ་བཟང་པོས། (Pelzangpo) ཆོས་རྗེ་པ་ཉིད་ལོ་བཅུ་གསུམ་བསྟེན་ནས་བཤད་བསྒྲུབ་སྤེལ་མར་མཛད་ཅིང་། (Chojepa) 追隨了十三年，交替進行講經和修行。 བདེ་མཆོག་གི་སྐོར་ལ་ཡིག་འཇོག་ཀྱང་དུམ་པ་མཛད་ལ། (Demchok) 對於勝樂金剛的內容也做了一些記錄。 གསུང་ངག་ལའང་དབང་རབ་འབྲིང་གསུམ་གྱི་ཁྲིད་ཡིག་སོགས་ཅུང་ཟད་ཡོད་གསུངས། 據說對於口頭傳承，也有關於上、中、下三種灌頂的引導文等。 གྲུབ་ཐོབ་ཡོན་ཏན་དཔལ་བཟང་པོས་ནི། (Drubthop Yonten Pelzangpo) 成就者功德吉祥賢說： ཆོས་རྗེ་པའི་གཟིམ་གཡོག་ལོ་དྲུག་མཛད་ནས་མཐར་ཁོ་བོ་སྐྱེ་རན་ཙ་ན་སྐྱེས། 擔任ཆོས་རྗེ་པ་六年的侍者，最終在他該出生的時候出生。 ཆོས་རྗེ་པ་ལྟ་བུ་དང་མཇལ། 遇到了像ཆོས་རྗེ་པ་一樣的人。 སྨིན་རན་ཙ་ན་སྨིན། 在該成熟的時候成熟。 བསྒྲུབ་པ་སྙིང་པོར་བྱས། 將修行作為核心。 ད་འཆི་རན་ཙ་ན་འཆི་དུས་འདིའམ་གསུངས་ཤིང་། 現在該死的時候就是這個時候嗎？ འཁོར་རྣམས་ལ་ཡང་བསྒྲུབ་པ་ལ་ནན་ཏན་གྱིས། 對待眷屬也要努力修行。 མ་བདེ་བ་བྱུང་ན་ང་རང་ལ་དྲིས། 如果有不舒服的地方，就來問我。 སང་ཙ་ན་བཟླ་རྒྱུ་ཐེ་ཚོམ་ལས་མི་ཡོང་གསུངས། 說明天要念誦的內容不會有疑問。 ཆོས་རྗེ་པ་ལ་རྟོགས་པ་ཕུལ་བས་འདི་མཚོན་བྱེད་དཔེའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན། 向ཆོས་རྗེ་པ་獻上證悟，這是象徵性的比喻智慧。 ད་མཚོན་བྱ་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་མྱུར་དུ་འཆར་བར་གདའ་གསུངས། 現在象徵的意義智慧很快就會顯現。 འཕགས་པ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་ད་བདག་གིས་ཉམས་བླངས་ཇི་ལྟར་བགྱི་ཞུས་པས། 向聖者仁波切請教：我現在應該如何修持？ རྟག་ཏུ་ལྟ་བ་སྐྱངས་ཤིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས། 經常保持正見，並安住于禪定。 དཀྱིལ་འཁོར་མཆོག་ལ་ཡང་ཡང་དབང་བླངས་ཤིང་། 經常接受殊勝壇城的灌頂。 ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ལམ་ནས་འཕོ་བ་ཡིས། 通過大手印的道路進行遷識。 ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་རྟག་ཏུ་བརྩོན་བགྱིད་པ། 經常努力修持禪定。 ཁྱོད་ཀྱིས་བགྱི་བ་ལེགས་པ་བདག་གིས་འཁུམ། 你所做的一切都是好的，我認可。 ཞེས་པ་གནང་ཞིང་། 這樣說道。 ཟབ་མོ་མདོ་ལྔའི་ལུང་ཡང་འཕགས་པས་ཞུས། 聖者也請求了甚深五部經的傳承。 མདོར་ན་སྤྱིའི་སེན་མོ་རར་རྗེ་པའི་གདུང་བཞུགས་པའི་རྣམ་རྒྱལ་མཆོད་རྟེན་ཞིག་དཔྱིལ་སྟོན་མཆེད་ཀྱིས་བཞེངས་འདུག་པ་གནས་དེ་ལ་སོགས་པ་དབེན་གནས་མཆོག་རྣམས་སུ་བསྒྲུབ་པ་སྙིང་པོར་མཛད་པ་ཁོ་ན་ལས། 總之，在སྤྱིའི་སེན་མོ་ར་ (kyiyi senmo ra) 地方，དཔྱིལ་སྟོན་མཆེད་ (pyil ston chye) 建造了一座རྗེ་པའི་ (rjepa) 舍利塔，以及其他殊勝的寂靜處，他只是將修行作為核心。 ཡིག་འཇོག་འདི་མཛད་བྱ་བ་ནི་མེད་གསུངས། 據說沒有做任何記錄。 སྐུའི་དབོན་པོ་འཕགས་པ་བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོ་ནི། (Kuyi Wönpo Phakpa Lodrö Gyaltsen Pelzangpo) 叔叔聖者慧幢吉祥賢， སེ་སྟོན་རི་བའི་སྐུ་སྐྱེར་ཡང་གྲགས་ཏེ། 也被稱為སེ་སྟོན་རི་བའི་ (Se Tön Riwa) 的轉世。 དེ་ཡང་ཡབ་ཟངས་ཚས་ཚོགས་བདག་བསྒྲུབས་པས། 這是因為他的父親ཟངས་ཚ་ (Zangtsa) 修持了ཚོགས་བདག་ (Tsokdak)。 ཚོགས་བདག་གི་གླང་པོ་ཆེས་སྣ་རྩེར་འཁུར་ནས་རི་རབ་ཀྱི་རྩེར་བསྐྱལ་ཏེ་ལྟོས་ཤིག་ཟེར་བས། ཚོགས་བདག་ (Tsokdak) 的大象用鼻子捲起他，把他帶到須彌山頂上，說：『看一看！』 ཟངས་ཚ་སྐྲག་ནས་རིང་ཞིག་བལྟ་བའི་ནུས་པ་མ་བྱུང་། ཟངས་ཚ་ (Zangtsa) 害怕了，很長時間都沒有能力去看。 དེ་ནས་དབུས་གཙང་ཁམས་གསུམ་སོགས་བོད་ཀྱི་གཞུང་ཏལ་ཙམ་ཞིག་གཟིགས་པས། 之後，他看到了一點點衛藏康區等西藏的土地。 ཁྱོད་རང་གིས་གང་མཐོང་དབང་དུ་འདུ་བ་ཡིན་པ་ལ། 你所看到的一切都將歸你所有。 དབུས་གཙང་ཁམས་གསུམ་སོགས་ཁྱོད་ཀྱི་བུའི་ཚ་བརྒྱུད་ཀྱིས་དབང་དུ་འདུ་བ་ཞིག་འབྱུང་། 衛藏康區等將由你兒子的後代統治。 མྱུར་དུ་མ་མཐོང་བས་ཁྱོད་རང་ལ་ནི་དབང་ཐང་མེད་ཟེར། 因為你沒有很快看到，所以你沒有權力。 དེ་ནས་ཀྱང་ཟངས་ཚ་ལ་སྲས་ཡུན་རིང་དུ་མ་བྱུང་བས་ཐུགས་ཟིད་ཐུང་ནས། 之後，ཟངས་ཚ་ (Zangtsa) 長時間沒有兒子，感到沮喪。 ཚོགས་བདག་གནད་ལ་དབབ་པའི་སྦྱོར་བ་མཛད་པས། 因此，他做了關於如何掌握ཚོགས་བདག་ (Tsokdak) 的修行。 སྐབས་ཤིག་གི་ཚེ་གླང་ཐང་དུ་སེ་སྟོན་རི་བའི་རྩར་ཚོགས་བདག་བྱུང་ནས། 有一次，在གླང་ཐང་ (Langtang) 的སེ་སྟོན་རི་བའི་ (Se Tön Riwa) 附近，ཚོགས་བདག་ (Tsokdak) 出現了。 ཟངས་ཚས་ང་ལ་དབུས་གཙང་ཁམས་གསུམ་འདུ་བ་ཞིག་དགོས་ཟེར་ནས་རྒྱབ་ཚགས་མིག་ལྟར་སོང་སོང་བསྐུལ་བ་ཡིན་པས། ཟངས་ཚ་ (Zangtsa) 對我說，他需要衛藏康區，所以他像眼睛一樣催促我。 ཁོང་རང་ལ་ནི་དབང་རིགས་མི་འདུག 他自己沒有統治的資格。 ཁོའི་བུར་ཁྱོད་སྐྱེ་བ་བཞེས་ན་འདུ་བ་འདུག་པས་བསམ་བཞིན་སྐྱེ་བ་ལེན་དགོས་ཟེར་ནས་དེ་བ 說如果他的兒子你轉世，就可以統治，所以要考慮轉世。
【English Translation】 Pelzangpo, having served Chojepa for thirteen years, engaged in alternating teaching and practice. He also made some notes on the Demchok (Supreme Bliss) cycle. It is said that he also had some instruction manuals for the three levels of empowerment in oral transmission. Drubthop Yonten Pelzangpo said: 'I served Chojepa for six years, and finally I was born when it was time for him to be born. I met someone like Chojepa. I matured when it was time to mature. I made practice the core. Now, is this the time to die when it is time to die?' He also instructed his attendants to be diligent in their practice. 'If you have any discomfort, ask me. There will be no doubt about what to recite tomorrow.' By offering realization to Chojepa, this is the symbolic example wisdom. Now, the signified meaning wisdom will soon arise. When I asked the noble Rinpoche how I should practice, he said: 'Always cultivate the view and abide in samadhi. Repeatedly receive empowerment into the supreme mandala. Through the path of Mahamudra, transfer consciousness. Always strive in samadhi. I approve of the good that you do.' He also requested the transmission of the profound Five Sutras from the noble one. In short, at Kyiyi Senmo Ra, the site where the reliquary stupa containing the relics of Rjepa was built by Pyil Ston Chye, and in other excellent secluded places, he only made practice the core. It is said that he did not do any writing. Kuyi Wönpo Phakpa Lodrö Gyaltsen Pelzangpo, also known as the reincarnation of Se Tön Riwa: His father, Zangtsa, practiced Tsokdak. The elephant of Tsokdak carried him on its trunk to the top of Mount Meru and said, 'Look!' Zangtsa was afraid and could not look for a long time. Then he saw a small portion of Tibet, including Ü-Tsang and Kham. 'Whatever you see will be yours. Ü-Tsang, Kham, etc., will be ruled by your son's descendants. Because you did not see it quickly, you have no power.' After that, Zangtsa did not have a son for a long time and became depressed. Therefore, he practiced the method of mastering Tsokdak. Once, Tsokdak appeared near Se Tön Riwa in Langtang. 'Zangtsa told me that he needed Ü-Tsang and Kham, so he urged me like an eye.' He himself does not have the right to rule. 'If you are born as his son, you can rule, so you must consider taking rebirth.'
ཞིན་མཛད་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟ་བུ་ཚོགས་གྲུབ་དབོན་གསུམ་གྱི་བརྒྱུད་པའི་ཆུ་བོ་གཅིག་ཏུ་འདུས་པ་ནི་གྲུབ་ཆེན་བྲག་ཕུག་པ་ཡིན་ཏེ། 13-342 དེ་ཡང་ཞང་དཀོན་མཆོག་དཔལ་པས། ཐོག་མར་གྲུབ་ཐོབ་པ་ལས་གསུང་ངག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་ཐོབ་པ། གཉིས་པ་རིན་ཆེན་རྒྱལ་མཚན་ལས་གསུང་ངག་རྫོགས་པར་གསན་ནས། དེའི་རྗེས་སུ་དགེ་སློང་ཀུན་ བློ་གཉིས་ཀྱིས་མདོ་ཁམས་གཙོ་མདའི་བར་དུ་བསྙེགས་ནས་འཕགས་པ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་གསན་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལ་བྲག་ཕུག་པས་གསན་པས་གཉིས། ཡང་ཚོགས་བསྒོམ་པའི་སློབ་མ་ཉན་ཆེན་བསོད་ནམས་བརྟན་ པ་ལའང་བྲག་ཕུག་པས་གསན་པས་གསུམ་ཆར་འདུས་པའོ། །ཡང་ཚོགས་གྲུབ་དབོན་གསུམ་གྱི་བརྒྱུད་པ་འཛིན་པ་ལ། ལ་ཉན་ཞང་གསུམ་ཞེས་གྲགས་ཏེ། དེ་ཡང་ལ་རུ་གསེར་ཁང་དུ་སྐུ་འཁྲུངས་པ་ལ་ རུ་བ་བསོད་ནམས་སེངྒེས། ཐོག་མར་ཤར་པ་རྡོ་རྗེ་འོད་ཟེར་ལ་རྒྱུད་གསུམ་མན་ངག་དང་བཅས་པ་རྫོགས་པར་གསན་ནས། ལམ་འབྲས་ལམ་སྐོར་དང་བཅས་པའི་བཤད་པ་ལག་ལེན་ཉམས་རྟོགས་དང་བཅས་ པ་ལ་རང་བས་ལྷག་པ་མེད་སྙམ་པ་མཛད། ཕྱིས་གྲུབ་ཐོབ་པའི་སྙན་པ་གསན་ནས། སྤྱིའི་སེན་མོ་རར་གྲུབ་ཐོབ་པ་ལ་གདམས་ངག་ལོ་གསུམ་དུ་གསན། མདོག་གི་རྗེ་རོང་དབྱིག་མཁར་དུ་སྐུ་ འཁྲུངས་པའི་ཉན་ཆེན་བསོད་ནམས་བརྟན་པས་བླ་མ་ཚོགས་ལོ་བཅུ་གསུམ་བསྟེན། དགེར་ཕུ་ནས་འབྱོན་པའི་ཚེ། ད་ཆོས་འདི་མ་ཉན་བྱ་བ་དང་། སྒྲོ་འདོགས་འདི་མ་ཆོད་བྱ་བ་གཅིག་ཀྱང་མེད་གསུངས། 13-343 འདིས་མཛད་ཟེར་བའི་ཁྲིད་ཡིག་ཀྱང་ཡོད། དེ་ལྟ་བུའི་ལ་ཉན་གཉིས་ཆར་ལ་སྤངས་ཁང་པ་གྲགས་པ་དཔལ་གྱིས་གསན། དེས་ས་བཟང་མ་ཏི་པཎ་ཆེན་བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན། དེས་ཐེག་ཆེན་ཆོས་རྗེ། དེས་འཇམ་དབྱངས་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན་ནས་བརྒྱུད་པའི་རྒྱུན་ད་ལྟར་ཡང་མ་ཆད་པ་ཡོད་དོ། །སྤངས་ཁང་ཀུན་མཁྱེན་གངས་ཁྲོད་པས་མཛད་པའི་ལམ་འབྲས་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་སོགས་ཡིག་འཇོག་ཀྱང་མང་དུ་འབྱུང་། འདི་ལ་བརྒྱུད་པའི་ཆུ་བོ་མང་དུ་བཞུགས་ཏེ། ལ་ཉན་གཉིས་ལ་དངོས་སུ་བརྒྱུད་པའི་ཚོགས་གྲུབ་ཀྱི་བརྒྱུད་པ། ཡང་ལ་ཉན་གཉིས་ལ་དོན་མོ་རི་པ་གྲགས་པ་དཔལ་གྱིས་གསན་ཅིང་། དེ་ལའང་ གངས་པས་གསན། ཡང་སྙག་སྙིང་པོ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་ཚོགས་བསྒོམ་པ་ལ་གསན། སྙག་གིས་མང་མཁར་རྟ་ལུང་པ་བཀྲ་ཤིས་བཟང་པོ་དང་། ཇ་ཚ་ལུང་པ་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་གཉིས་ལ་གནང་ཞིང་སྔ་མ་ ལའང་གངས་པས་གསན། ཕྱི་མ་དེ་ལ་ཆོས་རྗེ་བླ་མ་དམ་པས་ལམ་སྦས་བཤད་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་སོགས་ཆ་ལག་དུ་མ་གསན་པ་ཡིན་ནོ། །ཀོ་བྲག་པས་ཁམས་ཆེན་བྱང་ཆུབ་དཔལ། དེས་འཇིམ་པ་ རྒྱལ་མཚན་དཔལ། དེ་ལའང་གངས་པས་ཞ་ལུགས་ཀྱི་ལམ་འབྲས་གསན་ལ། གངས་པས་འདི་ལ་ཞ་ལུགས་གནང་བྱ་བ་མེད་པས་རྒྱུན་ཆད་དམ་གསུངས། ཡང་ཚོགས་བསྒོམ་པས་སྙག་སྙིང་པོ་རྒྱལ་མཚན། དེས་བར་སྟོན་རྡོ་རྗེ་རྒྱ
【現代漢語翻譯】 這樣做，ཚོགས་གྲུབ་དབོན་གསུམ་（tsog grub dbon gsum，三怙主）的傳承匯聚成一條河流，那就是གྲུབ་ཆེན་བྲག་ཕུག་པ་（drub chen brag phug pa，大成就者扎普巴）。 此外，ཞང་དཀོན་མཆོག་དཔལ་（zhang dkon mchog dpal），首先從གྲུབ་ཐོབ་པ་（drub thob pa，成就者）那裡完整地獲得了口訣；其次，從རིན་ཆེན་རྒྱལ་མཚན་（rin chen rgyal mtshan）那裡完整地聽聞了口訣。之後，兩位比丘ཀུན་བློ་（kun blo）前往多康宗麥（མདོ་ཁམས་གཙོ་མདའི་བར），從འཕགས་པ་རིན་པོ་ཆེ་（'phags pa rin po che，聖者仁波切）那裡聽法，扎普巴也聽聞了，這是第二重傳承。此外，ཚོགས་བསྒོམ་པ་（tshogs bsgom pa，集修者）的弟子ཉན་ཆེན་བསོད་ནམས་བརྟན་པ་（nyan chen bsod nams brtan pa），扎普巴也聽聞了，這是第三重傳承。因此，三者都匯聚在一起了。 此外，持有ཚོགས་གྲུབ་དབོན་གསུམ་（tshogs grub dbon gsum，三怙主）傳承的，被稱為ལ་ཉན་ཞང་གསུམ་（la nyan zhang gsum，拉念香三者）。其中，出生于拉如色康（ལ་རུ་གསེར་ཁང་དུ）的ལ་རུ་བ་བསོད་ནམས་སེངྒེ་（la ru ba bsod nams seng+ge），首先從ཤར་པ་རྡོ་རྗེ་འོད་ཟེར་（shar pa rdo rje 'od zer）那裡完整地聽聞了包括續部三類和口訣在內的所有教法，並且認為自己在道果（ལམ་འབྲས）和道次第（ལམ་སྐོར）的講解、實修和證悟方面，沒有比自己更強的了。後來，聽聞了གྲུབ་ཐོབ་པ་（drub thob pa，成就者）的名聲，在斯比森莫熱（སྤྱིའི་སེན་མོ་རར）從གྲུབ་ཐོབ་པ་（drub thob pa，成就者）那裡聽聞了三年的竅訣。出生于多吉熱榮益康（མདོག་གི་རྗེ་རོང་དབྱིག་མཁར）的ཉན་ཆེན་བསོད་ནམས་བརྟན་པ་（nyan chen bsod nams brtan pa）依止喇嘛ཚོགས་ལོ་（tshogs lo）十三年。當他從格普（དགེར་ཕུ）離開時說：『現在沒有我沒有聽過的法，也沒有我沒有解決的疑惑。』 據說他寫過一本引導文。像這樣的拉念二者，都被སྤངས་ཁང་པ་གྲགས་པ་དཔལ་（spangs khang pa grags pa dpal）聽聞過。他傳給了薩藏瑪智班欽བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན（sa bzang ma ti paN chen blo gros rgyal mtshan），他傳給了ཐེག་ཆེན་ཆོས་རྗེ（theg chen chos rje，大乘法王），他傳給了འཇམ་དབྱངས་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན（'jam dbyangs nam mkha' rgyal mtshan），這個傳承至今沒有中斷。སྤངས་ཁང་ཀུན་མཁྱེན་གངས་ཁྲོད་པ（spangs khang kun mkhyen gangs khrod pa）所著的道果法源等文獻也很多。 這個傳承有很多支流，直接從拉念二者那裡傳承下來的ཚོགས་གྲུབ་（tshogs grub，集修）傳承。此外，拉念二者也從དོན་མོ་རི་པ་གྲགས་པ་དཔལ་（don mo ri pa grags pa dpal）那裡聽聞過，གངས་པ（gangs pa）也從他那裡聽聞過。此外，སྙག་སྙིང་པོ་རྒྱལ་མཚན（snyag snying po rgyal mtshan）從ཚོགས་བསྒོམ་པ་（tshogs bsgom pa，集修者）那裡聽聞過。སྙག་（snyag）傳給了芒喀達隆巴བཀྲ་ཤིས་བཟང་པོ་（mang mkhar rta lung pa bkra shis bzang po）和嘉擦隆巴རྒྱལ་མཚན་དཔལ་（ja tsha lung pa rgyal mtshan dpal）二人，གངས་པ（gangs pa）也從前者那裡聽聞過。後者從ཆོས་རྗེ་བླ་མ་དམ་པ（chos rje bla ma dam pa，法王喇嘛丹巴）那裡聽聞了包括道隱講解的幻輪在內的許多部分。科扎巴（ཀོ་བྲག་པ）傳給了康欽絳曲貝（ཁམས་ཆེན་བྱང་ཆུབ་དཔལ），他傳給了晉巴嘉岑貝（འཇིམ་པ་རྒྱལ་མཚན་དཔལ），གངས་པ（gangs pa）也從他那裡聽聞了夏魯派的道果法。གངས་པ（gangs pa）說：『因為沒有必要向他傳授夏魯派的教法，所以這個傳承中斷了嗎？』此外，ཚོགས་བསྒོམ་པ（tshogs bsgom pa，集修者）傳給了སྙག་སྙིང་པོ་རྒྱལ་མཚན（snyag snying po rgyal mtshan），他傳給了巴頓多吉嘉（བར་སྟོན་རྡོ་རྗེ་རྒྱ）……
【English Translation】 Thus, the lineage of the 'Tshogs Grub Dbon Gsum' (ཚོགས་གྲུབ་དབོན་གསུམ, Three Protectors) merged into a single river, which is the 'Drubchen Brag Phugpa' (གྲུབ་ཆེན་བྲག་ཕུག་པ་, Great Accomplished One Brag Phugpa). Furthermore, Zhang Konchok Pal (ཞང་དཀོན་མཆོག་དཔལ་), firstly, completely received the oral instructions from Drubthobpa (གྲུབ་ཐོབ་པ་, the Accomplished One); secondly, he fully listened to the oral instructions from Rinchen Gyaltsen (རིན་ཆེན་རྒྱལ་མཚན་). Afterwards, two monks, Kunlo (ཀུན་བློ་), traveled to Dokham Tsomda (མདོ་ཁམས་གཙོ་མདའི་བར), and listened to the teachings from 'Phagpa Rinpoche ('འཕགས་པ་རིན་པོ་ཆེ་, Noble Rinpoche), which Brag Phugpa also listened to, making it the second transmission. In addition, Nyan Chen Sonam Tenpa (ཉན་ཆེན་བསོད་ནམས་བརྟན་པ་), a disciple of Tshogs Gompa (ཚོགས་བསྒོམ་པ་, the Assembly Meditator), also listened to Brag Phugpa, making it the third transmission. Therefore, all three converged. Moreover, those who hold the lineage of Tshogs Grub Dbon Gsum (ཚོགས་གྲུབ་དབོན་གསུམ, Three Protectors) are known as La Nyan Zhang Sum (ལ་ཉན་ཞང་གསུམ, La, Nyan, and Zhang). Among them, Laruwa Sonam Senge (ལ་རུ་བ་བསོད་ནམས་སེངྒེ་), who was born in Laru Serkhang (ལ་རུ་གསེར་ཁང་དུ), firstly, fully listened to all the teachings, including the three categories of tantras and oral instructions, from Sharpa Dorje Odzer (ཤར་པ་རྡོ་རྗེ་འོད་ཟེར), and thought that he was superior in explaining, practicing, and realizing the Lamdre (ལམ་འབྲས, Path and Result) and Lamkor (ལམ་སྐོར, Path Cycle). Later, hearing the fame of Drubthobpa (གྲུབ་ཐོབ་པ་, the Accomplished One), he listened to the essential instructions for three years from Drubthobpa (གྲུབ་ཐོབ་པ་, the Accomplished One) in Sipi Senmo Rar (སྤྱིའི་སེན་མོ་རར). Nyan Chen Sonam Tenpa (ཉན་ཆེན་བསོད་ནམས་བརྟན་པ་), who was born in Dokgi Je Rong Yikhar (མདོག་གི་རྗེ་རོང་དབྱིག་མཁར), relied on Lama Tshogslo (ཚོགས་ལོ་) for thirteen years. When he left from Gerphu (དགེར་ཕུ), he said: 'Now there is no teaching that I have not heard, and no doubt that I have not resolved.' It is said that he wrote a guiding text. Both La and Nyan like this were listened to by Spangkhangpa Drakpa Pal (སྤངས་ཁང་པ་གྲགས་པ་དཔལ). He transmitted it to Sazang Mati Panchen Lodro Gyaltsen (ས་བཟང་མ་ཏི་པཎ་ཆེན་བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན), who transmitted it to Thegchen Chöje (ཐེག་ཆེན་ཆོས་རྗེ, Great Vehicle Dharma Lord), who transmitted it to Jamyang Namkha Gyaltsen ('འཇམ་དབྱངས་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན), and this lineage has not been interrupted to this day. There are also many documents such as the Lamdre Dharma source written by Spangkhang Kunkhyen Gangkhrodpa (སྤངས་ཁང་ཀུན་མཁྱེན་གངས་ཁྲོད་པ). This lineage has many branches, the Tshogs Grub (ཚོགས་གྲུབ་, Assembly Accomplishment) lineage directly transmitted from both La and Nyan. In addition, both La and Nyan also listened to Donmo Rip Drakpa Pal (དོན་མོ་རི་པ་གྲགས་པ་དཔལ), and Gangpa (གངས་པ) also listened to him. Furthermore, Nyak Nyingpo Gyaltsen (སྙག་སྙིང་པོ་རྒྱལ་མཚན) listened to Tshogs Gompa (ཚོགས་བསྒོམ་པ་, Assembly Meditator). Nyak (སྙག་) transmitted it to Mangkhar Talungpa Tashi Zangpo (མང་མཁར་རྟ་ལུང་པ་བཀྲ་ཤིས་བཟང་པོ་) and Jatsa Lungpa Gyaltsen Pal (ཇ་ཚ་ལུང་པ་རྒྱལ་མཚན་དཔལ), and Gangpa (གངས་པ) also listened to the former. The latter listened to many parts, including the illusion wheel of the hidden explanation of the path, from Chöje Lama Dampa (ཆོས་རྗེ་བླ་མ་དམ་པ, Dharma Lord Lama Dampa). Kobragpa (ཀོ་བྲག་པ) transmitted it to Khamchen Jangchub Pal (ཁམས་ཆེན་བྱང་ཆུབ་དཔལ), who transmitted it to Jimpa Gyaltsen Pal ('འཇིམ་པ་རྒྱལ་མཚན་དཔལ), and Gangpa (གངས་པ) also listened to the Lamdre of the Shalu tradition from him. Gangpa (གངས་པ) said: 'Because there is no need to transmit the teachings of the Shalu tradition to him, has this lineage been interrupted?' Furthermore, Tshogs Gompa (ཚོགས་བསྒོམ་པ, Assembly Meditator) transmitted it to Nyak Nyingpo Gyaltsen (སྙག་སྙིང་པོ་རྒྱལ་མཚན), who transmitted it to Barton Dorje Gya (བར་སྟོན་རྡོ་རྗེ་རྒྱ)......
ལ་མཚན། 13-344 རྒྱ་རྒན་ཐུགས་རྗེ་བསོད་ནམས་སོགས་མང་པོ་ལ་སྤེལ། རྒྱ་གན་གྱི་གཞུང་བཤད་ཡོད། བར་སྟོན་ལ་བར་ཕུག་པ་ཞིག་དང་། ཤབ་བར་སྡིང་པ་གཉིས་ཡོད་པའི། བར་སྟོན་ཕྱི་མ་འདི་ཆོས་རྗེ་བླ་ མ་དམ་པའི་གསོལ་དཔོན་ཡུན་རིང་དུ་བྱས་པ་དེ་ཡིན། བར་སྟོན་སྔ་མ་ནི་འདི་ཉིད་ཡིན་ཏེ། འདིའི་ཆོས་འབྱུང་ཞིབ་མོ་རྣམ་དག་དང་། དབང་བཞི་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་བྱིན་རླབས། དེའི་དམིགས་རིམ། འཁོར་ འདས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ཟིན་བྲིས། དམར་མའི་གསལ་བྱེད་དུ་འགྲོ་བའི་ཟིན་བྲིས་སོགས་ཡིག་ཆ་མང་པོ་འབྱུང་། ཚོགས་བསྒོམ་པའི་སློབ་མ་བླ་དཀར་བ་སེང་གེ་རྒྱལ་མཚན་དང་། སྙག་སྙིང་པོ་རྒྱལ་མཚན་གཉིས་ ཆར་གྱི་ཁྲིད་ཡིག་རེའང་ཡོད་དོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཚོགས་གྲུབ་གཉིས་པོ་བསྒྲུབ་པའི་བརྒྱུད་འཛིན་ཡིན་མོད། ཉམས་ལེན་གྱི་སྲོལ་ཅུང་ཟད་མི་འདྲ་སྟེ། ཚོགས་པ་ནི་ཐུན་བཞིའི་དབང་ལ་གཙོ་བོར་བྱེད། གྲུབ་ ཐོབ་པ་ནི་རླུང་འཁྲུལ་འཁོར་ལ་གཙོ་བོར་བྱེད་པ་ཡིན་གསུངས་ཏེ་ཚོགས་གྲུབ་གཉིས་ནས་འཕེལ་བའི་ཚུལ་མདོ་ཙམ་མོ། །ཆོས་རྗེ་པའི་དབོན་པོ་འཕགས་པ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱ་ནག་གི་འགྲོ་དོན་ཁད་ འགྱང་པའི་འབྱོན་བཞུད་བྲེལ་བ་དང་། གསུང་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་ཚོགས་གཏིང་དཔག་དཀའ་བ་ནས་ཆ་ལག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཤིང་བརྒྱུད་པ་ཟིན་ཆེས་པ་མང་བ་རང་མ་བྱུང་མོད། འབྱོན་བཞུད་ཀྱི་མཛོ་འགྲོས་དང་བསྟུན་ནས་རྒྱུད་མན་ངག་སྤེལ་བ་ལས། 13-345 མན་ངག་མཛོ་འགྲོས་མའི་བཀའ་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་དཔལ་པ་ལ་བབས་པས་མན་ངག་གི་རྒྱུན་འཆུག་མེད་དུ་འཕེལ་བ་འདི་ཡིན་ལ། རྒྱུད་བཤད་མཛོ་འགྲོས་མའི་བཀའ་ནི་དགའ་ལྡན་པ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་ ལ་བབས་ཞེས་བཤད་དོ། །འཕགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་མཛད་དོ་ཞེས་གྲགས་པའི་གཞུང་བཤད་འཕགས་མཛད་མར་གྲགས་པ་ཞིག་ཀྱང་ཡོད་ལ། གཞན་ཡང་བདག་འཇུག་ལ་སོགས་པའི་ཡིག་ཆ་མང་པོ་མཛད་དོ། །གཞན་ཡང་ ཆོས་རྗེ་པའི་སློབ་མ་ཞང་བྱ་རུ་བ་ཨཪྻ་དེ་ཝའི་ཁྲིད་ཡིག་ཡོད་ལ། ཤར་གཅེན་རྗེ་བའི་སློབ་མའང་ཡིན་པ་ཤེས་རབ་འབྱུང་གནས་དང་། དེའི་གཅུང་རྡོ་རྗེ་འོད་ཟེར་ཏེ་གཉིས། གཅེན་གྱིས་མཛད་ པའི་གཞུང་བཤད་ཅུང་མ་ཚར་བའི་འཕྲོ་གཅུང་གིས་ཁ་བསྐངས་པ་ཞིག་ཀྱང་ཡོད་ཅིང་། གཙང་ནག་ཕུག་པ་ཤེས་རབ་འོད་ཟེར་གྱིས་དང་པོར་ཆོས་རྗེ་པ་ལ་དགག་པ་མཛད་པས་ཡི་དམ་མ་དགྱེས་ པའི་རྣམ་པ་བསྟན་ནས་ཐུགས་འགྱོད་དེ་བཤགས་ཤིང་། མཐར་ཆོས་རྗེ་པ་ལ་གསུང་ངག་ཞུས། འཕགས་པ་ལའང་གདམས་པ་འགའ་གསན་ནས། ཆོས་རྗེ་ཁུ་དབོན་གཉིས་ཆར་ལ་བསྟོད་པའི་ཚིགས་བཅད་དང་། གཞུང་བཤད་ སྤྲིན་བྲལ་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་ཞེས་བྱ་བའང་མཛད་གསུངས་སོ། །སྤྱིར་གཙང་ནགས་ཕུག་པ་ལ། ཆ་པའི་སེང་ཆེན་བརྒྱད་ཀྱི་ནང་ཚན་བརྩོན་འགྲུས་སེངྒེ། ཇོ་ནང་ཀུན་སྤངས་ཞང་གི་སློབ་མ་བར་དོ་འཕྲང་གྲོལ་གྱི་གསོལ་འདེབ
【現代漢語翻譯】 ལ་མཚན། (La Mtshan，地名) 13-344 傳給了རྒྱ་རྒན་ཐུགས་རྗེ་བསོད་ནམས་(rgya rgan thugs rje bsod nams)等很多人。有རྒྱ་གན་(rgya gan)的論著講解。བར་སྟོན་(Bar ston)有བར་ཕུག་པ་(Bar phug pa)一位，ཤབ་བར་སྡིང་པ་(Shab bar sding pa)兩位。後面的བར་སྟོན་(Bar ston)是ཆོས་རྗེ་བླ་མ་དམ་པ་(chos rje bla ma dam pa)的上師，做了很久。前面的བར་སྟོན་(Bar ston)就是這位。他的教法史詳細而純正，四灌頂的介紹的加持，其觀修次第，輪迴涅槃無別的筆記，成為དམར་མ་(dmar ma)的明燈的筆記等很多文獻。修ཚོགས་བསྒོམ་(tshogs bsgom)的弟子བླ་དཀར་བ་སེང་གེ་རྒྱལ་མཚན་(bla dkar ba seng ge rgyal mtshan)和སྙག་སྙིང་པོ་རྒྱལ་མཚན་(snyag snying po rgyal mtshan)兩人，每人都有ཆར་(char)的引導文。 像這樣的ཚོགས་གྲུབ་(tshogs grub)二者的傳承持有者，但修行方式略有不同。ཚོགས་པ་(tshogs pa)主要重視四座灌頂，གྲུབ་ཐོབ་པ་(grub thob pa)主要重視氣脈明點。據說ཚོགས་གྲུབ་(tshogs grub)二者是這樣發展的。ཆོས་རྗེ་པ་(chos rje pa)的侄子འཕགས་པ་རིན་པོ་ཆེ་(『phags pa rin po che，八思巴)在中國的弘法事業繁忙，往來奔波，口頭傳承的深奧難以衡量，所以沒有出現全部具足且傳承完整的。但隨著往來的節奏，傳授了རྒྱུད་མན་ངག་(rgyud man ngag)。 13-345 མན་ངག་མཛོ་འགྲོས་མ་(man ngag mdzo 『gros ma)的教法傳給了བཀའ་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་དཔལ་པ་(bka』 bla ma dkon mchog dpal pa)，所以མན་ངག་(man ngag)的傳承沒有中斷地發展。རྒྱུད་བཤད་མཛོ་འགྲོས་མ་(rgyud bshad mdzo 『gros ma)的教法傳給了དགའ་ལྡན་པ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་(dga』 ldan pa bkra shis dpal)。據說還有一部名為འཕགས་མཛད་མ་(『phags mdzad ma)，據說是འཕགས་པ་(『phags pa，八思巴)所著的論著講解。此外，還創作了很多如བདག་འཇུག་(bdag 『jug)之類的文獻。此外，ཆོས་རྗེ་པ་(chos rje pa)的弟子ཞང་བྱ་རུ་བ་ཨཪྻ་དེ་ཝ་(zhang bya ru ba ar+ya de+wa)有引導文。ཤར་གཅེན་རྗེ་བ་(shar gcen rje ba)的弟子ཤེས་རབ་འབྱུང་གནས་(shes rab 『byung gnas)和他的弟弟རྡོ་རྗེ་འོད་ཟེར་(rdo rje 『od zer)兩人。哥哥創作的論著講解沒有完成的部分，弟弟補充完成。གཙང་ནག་ཕུག་པ་ཤེས་རབ་འོད་ཟེར་(gtsang nag phug pa shes rab 『od zer)最初對ཆོས་རྗེ་པ་(chos rje pa)進行了駁斥，因此本尊不悅，顯現出不高興的樣子，他後悔並懺悔，最終向ཆོས་རྗེ་པ་(chos rje pa)請求口頭傳承，也向འཕགས་པ་(『phags pa，八思巴)請教了一些訣竅，創作了讚頌ཆོས་རྗེ་ཁུ་དབོན་(chos rje khu dbon)二人的詩句，以及名為གཞུང་བཤད་སྤྲིན་བྲལ་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་(gzhung bshad sprin bral nyi ma』i 『od zer)的論著講解。 總的來說，གཙང་ནགས་ཕུག་པ་(gtsang nags phug pa)是ཆ་པ་(cha pa)的八大獅子之一的བརྩོན་འགྲུས་སེངྒེ་(brtson 『grus sing+ge)，是ཇོ་ནང་ཀུན་སྤངས་ཞང་(jo nang kun spangs zhang)的弟子བར་དོ་འཕྲང་གྲོལ་(bar do 『phrang grol)的祈請文。
【English Translation】 La Mtshan (place name). 13-344 It was spread to Rgya rgan thugs rje bsod nams and many others. There is a commentary on the teachings of Rgya gan. Bar ston had one Bar phug pa and two Shab bar sding pa. The latter Bar ston was the master of Chos rje bla ma dam pa and served for a long time. The former Bar ston is this one. His Dharma history is detailed and pure, the blessings of the introduction to the four initiations, its meditation sequence, the notes on the inseparability of samsara and nirvana, the notes that become the light of Dmar ma, and many other documents. The students who practice Tshogs bsgom, Bla dkar ba seng ge rgyal mtshan and Snyag snying po rgyal mtshan, each have a guide to Char. Like this, they are the holders of the lineage of both Tshogs grub, but their practice methods are slightly different. Tshogs pa mainly emphasizes the four-session initiation, while Grub thob pa mainly emphasizes the wind-energy channels and bindu. It is said that Tshogs grub developed in this way. The nephew of Chos rje pa, 'Phags pa rin po che (Phagpa), was busy with his Dharma activities in China, traveling back and forth, and the depth of the oral transmission was difficult to measure, so there were not many complete and fully transmitted teachings. However, following the rhythm of his travels, he transmitted the Gyud man ngag. 13-345 The teachings of Man ngag mdzo 'gros ma were passed on to Bka' bla ma dkon mchog dpal pa, so the lineage of Man ngag developed without interruption. It is said that the teachings of Gyud bshad mdzo 'gros ma were passed on to Dga' ldan pa bkra shis dpal. There is also a commentary called 'Phags mdzad ma, which is said to have been written by 'Phags pa (Phagpa). In addition, he also created many documents such as Bdag 'jug. In addition, Zhang bya ru ba ar+ya de+wa, a disciple of Chos rje pa, has a guide. Shes rab 'byung gnas and his younger brother Rdo rje 'od zer, disciples of Shar gcen rje ba. The part of the commentary written by the elder brother that was not completed was supplemented by the younger brother. Gtsang nag phug pa shes rab 'od zer initially refuted Chos rje pa, so the yidam deity was displeased and showed displeasure. He regretted and repented, and finally requested oral transmission from Chos rje pa. He also asked 'Phags pa (Phagpa) for some instructions, and composed verses praising Chos rje khu dbon, as well as a commentary called Gzhung bshad sprin bral nyi ma'i 'od zer. In general, Gtsang nags phug pa is Brtson 'grus sing+ge, one of the eight great lions of Cha pa, and is the prayer of Bar do 'phrang grol, a disciple of Jo nang kun spangs zhang.
ས་མཛད་མཁན་ཐུགས་རྗེ་སེངྒེ། 13-346 ཆོས་རྗེ་ཁུ་དབོན་གྱི་སློབ་མ་འཇམ་དབྱངས་ནགས་ཕུག་པ་ཤེས་རབ་འོད་ཟེར་དང་གསུམ་ཡོད་གསུངས། ཡང་ཆོས་རྗེ་པའི་སློབ་མ་འདིའི་གནས་ཆ་ལུང་ན་ཡོད་མང་མཁར་གླང་ར་བ་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་ མཚན་གྱིས་ཀྱང་གསུང་ངག་བཤད་ཅིང་ཡིག་ཆ་ཡོད་ལ། འདི་ལ་ལྕང་ར་བ་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན་ཞེས་བྲིས་པ་དཔེ་མ་དག་པ་ཡིན་ཞེས་བདག་ཆེན་རིན་པོ་ཆེས་གསུངས་ཤིང་། ཡང་ཆོས་རྗེ་པའི་ སློབ་མ། ལོང་ཕུ་པ་བསོད་ནམས་རིན་ཆེན་གྱིས་བསམ་སྡིང་པ་གཞོན་ནུ་གྲུབ་དང་། བཀྲས་ལུང་པ་ཤཱཀྱ་དཔལ་གཉིས་ལ་བཤད། གཞོན་ནུ་གྲུབ་ནི་ཤངས་པ་བཀའ་བརྒྱུད་པ་འཇག་བསམ་གཉིས་ཀྱི་ཟླས་ཕྱེ་ བ་དེ་ཡིན་ནོ། །བཀྲས་ལུང་པས་རེ་ཟླ་བ་ཞང་བྱང་བཞེད་ལ་གནང་ཞིང་། དེ་ཉིད་ལ་ཆོས་རྗེ་བླ་མ་དམ་པས་ཆ་ལག་འགའ་ཞུས་པ་ཡིན་གསུངས་ཏེ། ཆོས་རྗེ་ཁུ་དབོན་ལ་སོགས་པས་ གསུང་ངག་རིན་པོ་ཆེ་ཤིན་ཏུ་ཉེ་བརྒྱུད་ལ་སོགས་པ་དར་བར་མཛད་པའི་ཚུལ་མདོ་ཙམ་མོ། །འོ་ན་ཆོས་རྗེ་པ་ཁུ་དབོན་གྱི་བསྟན་པའི་རྒྱུན་འཛིན་པ་པོ་སུ་ཞིག་སྙམ་ན། ཆོས་རྗེ་ པའི་གསུང་ངག་འཛིན་པ་ལ་ཚོགས་གྲུབ་དཔོན་གསུམ་གཙོ་ཆེ་ལ། ཚོགས་གྲུབ་གཉིས་ཀྱི་རྒྱུན་ཡང་ཟམ་མ་ཆད་པ་ཡིན་མོད། གཙོ་བོ་འཕགས་པ་རིན་པོ་ཆེ་ཡིན་ཞིང་། དེ་ཉིད་ཀྱི་གསུང་ངག་གི་རྒྱུན་འཛིན་པ་ནི་ཞང་དཀོན་མཆོག་དཔལ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། ། 13-347 ཞང་པ་ལ་བུ་སློབ་མང་དུ་འདུས་ཀྱང་། བརྒྱུད་འཛིན་གྱི་གཙོ་བོ་གྲུབ་ཆེན་བྲག་ཕུག་པ་ཉིད་དུ་ངེས་ལ། རྒྱུན་མ་ཆད་ཙམ་ནི་དགའ་ལྡན་པ་ཀུན་བསོད་དང་། སྤྲོ་ལུང་པ་ཀུན་སྨོན་གཉིས་ ལའང་ཡོད་དེ། དེ་གཉིས་ཀྱིས་ཞང་པ་ལ་ཞུས་ཤིང་། དཔལ་ལྡན་སེང་གེ་ལ་གནང་བ་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་ལ་བརྒྱུད་ནས་ཟམ་མ་ཆད་པའོ། ། དགའ་ལྡན་པའི་ལམ་འབྲིང་པོའི་ཁྲིད་ནང་དཀྱིལ་ གྱི་ཁྲིད་དམིགས་སོགས་ཡོད་ལ། སྤྲོ་ལུང་པའི་སྙག་མའི་ཟིན་བྲིས། སྙག་མའི་གསལ་བྱེད། ཨ་སེང་མའི་འགྲེལ་པ་སོགས་ཡོད་གསུངས། བྲག་ཕུག་པ་བསོད་ནམས་དཔལ་བས་ཡིག་ཆ་ཙམ་མ་མཛད་ཀྱང་རྒྱུད་མན་ ངག་ཁོང་གི་ཕྱག་ལེན་ལ་ཡོད་མེད་ཅེས་ཞུ་དག་བྱེད་པ་ཁོ་ན་བྱུང་ཞིང་། དེ་ཉིད་ཀྱི་གསུང་གི་རྒྱུན་འཛིན་གཙོ་བོ་ཆོས་རྗེ་བླ་མ་དམ་པ་ཉིད་ཡིན་ལ། གཞན་ཡང་བྲག་ཕུག་པ་ དཀོན་མཆོག་རྒྱལ་མཚན། བྲག་ཕུག་པ་བློ་གྲོས་བརྟན་པ་སོགས་མང་དུ་བྱུང་བ་ལས། བྲག་ཕུག་པ་དཀོན་མཆོག་རྒྱལ་མཚན་ལ་ས་སྐྱ་བུ་སྟོན་དབང་ཕྱུག་དར་མ་རྒྱལ་པོ། གཡག་སྡེ་པ་ནམ་མཁའ་ བསོད་ནམས། བློ་བཟང་དཀར་པོར་གྲགས་པ། ཁམས་ཀྱི་གཙོ་མདོ་དཔལ་འབར་གྱི་ཐིམ་ཆུ་བ་བློ་གྲོས་སོགས་ཀྱིས་གསན་པ་ཡིན་ལ། ས་སྐྱ་བུ་སྟོན་ནས་ཐེག་ཆེན་པ། གཡག་སྡེ་བ་ནས་བརྩེ་ཆེན་པ་གྲུབ་ཆེན་ཀུན་བློ་ལས་བརྒྱུད་དེ་ཡོད་དོ། ། 13-348 ཐིམ་ཆུ་བ་བློ་གྲོས་དཀར་པོ་ལ་ཁམ
【現代漢語翻譯】 ས་མཛད་མཁན་ཐུགས་རྗེ་སེངྒེ། (Samdzé Khen Tukjé Sengé)（尊者慈悲獅子） 13-346 據說ཆོས་རྗེ་ཁུ་དབོན་(Chöjé Khuwön)（法主叔侄）有三位弟子，分別是འཇམ་དབྱངས་ནགས་ཕུག་པ་ཤེས་རབ་འོད་ཟེར་(Jamyang Nakphukpa Sherab Özer)（妙音納普巴·喜饒沃熱）。此外，ཆོས་རྗེ་པ་(Chöjépa)（法主巴）的弟子中，位於ལུང་(Lung)（隆）地的མང་མཁར་གླང་ར་བ་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན་(Mangkar Langrawa Künga Gyaltsen)（芒喀·朗拉瓦·貢噶堅贊）也講述了口頭傳承並留下了文字記錄。བདག་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ(Dakchen Rinpoche)（達欽仁波切）說，將此人寫作ལྕང་ར་བ་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན་(Changrawa Künga Gyaltsen)（香拉瓦·貢噶堅贊）是錯誤的。此外，ཆོས་རྗེ་པ་(Chöjépa)（法主巴）的弟子ལོང་ཕུ་པ་བསོད་ནམས་རིན་ཆེན་(Longphupa Sönam Rinchen)（隆普巴·索南仁欽）將法傳給了བསམ་སྡིང་པ་གཞོན་ནུ་གྲུབ་(Samdingpa Zhönnu Drub)（桑頂巴·勛努哲）和བཀྲས་ལུང་པ་ཤཱཀྱ་དཔལ་(Trashilungpa Shakya Pal)（扎西隆巴·釋迦貝）。勛努哲是香巴噶舉派འཇག་བསམ་གཉིས་(Jak Sam Nyi)（賈桑二者）的同盟者。扎西隆巴將法傳給了རེ་ཟླ་བ་ཞང་བྱང་བཞེད་(Ré Dawa Zhang Byangzhé)（熱達瓦·香江協），據說ཆོས་རྗེ་བླ་མ་དམ་པ་(Chöjé Lama Dampa)（法主喇嘛丹巴）曾向他請教過一些部分。總之，ཆོས་རྗེ་ཁུ་དབོན་(Chöjé Khuwön)（法主叔侄）等人弘揚了極其近傳的口頭傳承等法門的方式，以上只是簡略的介紹。 那麼，誰是ཆོས་རྗེ་པ་ཁུ་དབོན་(Chöjépa Khuwön)（法主巴叔侄）教法的傳承者呢？在ཆོས་རྗེ་པ་(Chöjépa)（法主巴）的口頭傳承中，ཚོགས་གྲུབ་དཔོན་གསུམ་(Tsog Drub Pön Sum)（僧、成就者、施主三者）最為重要。僧和成就者的傳承雖然沒有中斷，但最主要的是འཕགས་པ་རིན་པོ་ཆེ(Phagpa Rinpoche)（帕巴仁波切），而他的口頭傳承的唯一繼承者是ཞང་དཀོན་མཆོག་དཔལ་(Zhang Könchok Pal)（香·貢覺貝）。 13-347 香巴有很多弟子，但傳承的主要繼承者無疑是གྲུབ་ཆེན་བྲག་ཕུག་པ་(Drubchen Drakphukpa)（大成就者扎普巴）。傳承沒有中斷的還有དགའ་ལྡན་པ་ཀུན་བསོད་(Gandenpa Kün Sö)（甘丹巴·袞索）和སྤྲོ་ལུང་པ་ཀུན་སྨོན་(Trolungpa Kün Mön)（卓隆巴·袞蒙），他們曾向香巴請教，並傳給了དཔལ་ལྡན་སེང་གེ་(Paldän Sengé)（貝丹僧格），再由貝丹喇嘛丹巴傳承下來，沒有中斷。甘丹巴有中等道的引導，包括內部中心引導等；卓隆巴有སྙག་མ་(Nyakma)（涅瑪）的筆記、སྙག་མ་(Nyakma)（涅瑪）的闡釋、ཨ་སེང་མ་(Asengma)（阿僧瑪）的註釋等。བྲག་ཕུག་པ་བསོད་ནམས་དཔལ་(Drakphukpa Sönam Pal)（扎普巴·索南貝）雖然沒有寫作很多文獻，但據說他的傳承和口訣都在他的實踐中，只是進行校對而已。他的口頭傳承的主要繼承者是ཆོས་རྗེ་བླ་མ་དམ་པ་(Chöjé Lama Dampa)（法主喇嘛丹巴）。此外，還有བྲག་ཕུག་པ་དཀོན་མཆོག་རྒྱལ་མཚན(Drakphukpa Könchok Gyaltsen)（扎普巴·貢覺堅贊）、བྲག་ཕུག་པ་བློ་གྲོས་བརྟན་པ་(Drakphukpa Lodrö Tänpa)（扎普巴·洛哲丹巴）等很多人。其中，ས་སྐྱ་བུ་སྟོན་དབང་ཕྱུག་དར་མ་རྒྱལ་པོ(Sakya Butön Wangchuk Darma Gyalpo)（薩迦·布頓·旺曲達瑪嘉波）、གཡག་སྡེ་པ་ནམ་མཁའ་བསོད་ནམས(Yakdépa Namkhai Sönam)（雅德巴·南喀索南）、被稱為བློ་བཟང་དཀར་པོ(Lozang Karpo)（洛桑嘎波）的人、康地的གཙོ་མདོ་དཔལ་འབར་གྱི་ཐིམ་ཆུ་བ་བློ་གྲོས་(Tsomo Palbar gyi Timchuba Lodrö)（主多貝巴的廷曲巴·洛哲）等都聽過བྲག་ཕུག་པ་དཀོན་མཆོག་རྒྱལ་མཚན(Drakphukpa Könchok Gyaltsen)（扎普巴·貢覺堅贊）的法。從薩迦·布頓傳到了ཐེག་ཆེན་པ(Tekchenpa)（特欽巴），從雅德巴傳到了བརྩེ་ཆེན་པ་གྲུབ་ཆེན་ཀུན་བློ(Tséchenpa Drubchen Kün Lo)（孜欽巴·大成就者袞洛），一直傳承至今。 13-348 ཁམས་(Kham)（康）地的
【English Translation】 Samdzé Khen Tukjé Sengé (The Compassionate Lion Who Makes the Earth) 13-346 It is said that Chöjé Khuwön (Lord Dharma Uncle and Nephew) had three disciples, namely Jamyang Nakphukpa Sherab Özer (Jamyang Nakphukpa, Wisdom Rays). Also, among the disciples of Chöjépa (Lord Dharma), Mangkar Langrawa Künga Gyaltsen (Mangkar Langrawa Künga Gyaltsen), located in Lung, also spoke of the oral transmission and left written records. Dakchen Rinpoche said that writing this person as Changrawa Künga Gyaltsen (Changrawa Künga Gyaltsen) is incorrect. In addition, Longphupa Sönam Rinchen (Longphupa Sönam Rinchen), a disciple of Chöjépa (Lord Dharma), transmitted the Dharma to Samdingpa Zhönnu Drub (Samdingpa Zhönnu Drub) and Trashilungpa Shakya Pal (Trashilungpa Shakya Pal). Zhönnu Drub was an ally of the two Jag Sam of the Shangpa Kagyu. Trashilungpa gave the Dharma to Ré Dawa Zhang Byangzhé (Ré Dawa Zhang Byangzhé), and it is said that Chöjé Lama Dampa (Lord Dharma Lama Dampa) had asked him for some parts. In short, Chöjé Khuwön (Lord Dharma Uncle and Nephew) and others promoted the extremely close oral transmission and other Dharma methods. The above is just a brief introduction. So, who are the holders of the teachings of Chöjépa Khuwön (Lord Dharma Uncle and Nephew)? In the oral transmission of Chöjépa (Lord Dharma), the three, Tsog Drub Pön Sum (Assembly, Accomplished One, Patron), are the most important. Although the lineage of the Assembly and the Accomplished One has not been interrupted, the most important is Phagpa Rinpoche (Phagpa Rinpoche), and the only heir to his oral transmission is Zhang Könchok Pal (Zhang Könchok Pal). 13-347 Although Zhangpa had many disciples, the main heir to the lineage is undoubtedly Drubchen Drakphukpa (Great Accomplished One Drakphukpa). The lineage that has not been interrupted also includes Gandenpa Kün Sö (Gandenpa Kün Sö) and Trolungpa Kün Mön (Trolungpa Kün Mön), who had asked Zhangpa and transmitted it to Paldän Sengé (Paldän Sengé), and then transmitted it to Paldän Lama Dampa, without interruption. Gandenpa has the intermediate path guidance, including internal center guidance, etc.; Trolungpa has Nyakma's notes, Nyakma's explanation, Asengma's commentary, etc. Although Drakphukpa Sönam Pal (Drakphukpa Sönam Pal) did not write many documents, it is said that his transmission and oral instructions were in his practice, only proofreading. The main heir to his oral transmission is Chöjé Lama Dampa (Lord Dharma Lama Dampa). In addition, there are many others such as Drakphukpa Könchok Gyaltsen (Drakphukpa Könchok Gyaltsen), Drakphukpa Lodrö Tänpa (Drakphukpa Lodrö Tänpa), etc. Among them, Sakya Butön Wangchuk Darma Gyalpo (Sakya Butön Wangchuk Darma Gyalpo), Yakdépa Namkhai Sönam (Yakdépa Namkhai Sönam), the person known as Lozang Karpo (Lozang Karpo), and Tsomo Palbar gyi Timchuba Lodrö (Tsomo Palbar gyi Timchuba Lodrö) of Kham all heard the Dharma from Drakphukpa Könchok Gyaltsen (Drakphukpa Könchok Gyaltsen). From Sakya Butön it was transmitted to Tekchenpa, and from Yakdépa it was transmitted to Tséchenpa Drubchen Kün Lo (Tséchenpa Drubchen Kün Lo), and it has been transmitted to this day. 13-348 Kham
ས་སུ་གོན་ཇོ་བ་ཡེ་ཤེས་དཔལ་གྱིས་ཚར་གཅིག་གསན་པས། བྲག་ཕུག་པའི་གཉན་པ་ལ་གསན་ནས་སྟོད་ལ་བྱོན། བྲག་ཕུག་པ་དཀོན་རྒྱལ་ལ་ལམ་འབྲས་ ཞུས། སྣང་གསུམ་རྫོགས་རྗེས་བྲག་ཕུག་པ་ཞི་བར་གཤེགས་ནས། རི་ཁྲོད་པ་བློ་བརྟན་ལ་རྫོགས་པར་གསན་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟ་བུའི་ལམ་འབྲས་པ་བློ་བཟང་དཀར་པོ་དང་། ཡེ་ཤེས་དཔལ་གཉིས་ཆར་ ལ་ཁམས་ཀྱི་ཆབ་ལ་ཁ་བ་ལམ་འབྲས་པ་བློ་བཟང་དཀར་མོས་གསན་ནས་མང་མཁར་དུ་སྤེལ་བ་ལས། ལམ་འབྲས་པ་བློ་བཟང་གྲགས་པ་སོགས་བྱུང་བ་ཡིན་གསུངས་སོ། །དབང་གི་མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ བཤད་པ་བྲག་ཕུག་པ་དཀོན་རྒྱལ་ཁོ་ན་བཟང་ལ། འོན་ཀྱང་འདྲ་མིན་ཅུང་ཟད་ཡོད་པས་འབྱེད་ཤེས་པ་གཅིག་ནི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །ལམ་འབྲས་པ་ཡེ་ཤེས་དཔལ་ལ་མཁན་ཆེན་གཡག་ཕྲུག་སངས་ རྒྱས་དཔལ་བས་གསུང་ངག་འདི་གསན་ཏོ། །ཆོས་རྗེ་བླ་མས་ནི་དཔལ་ལྡན་སེངྒེ་ལའང་གསན་མོད། གཙོ་བོར་གྲུབ་ཆེན་བྲག་ཕུག་པའི་ཐུགས་སྲས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན་པ་ལ། ཀུན་མཁྱེན་གངས་པས། ས་ པཎ་གྱི་བུམ་པ་གང་བྱོ་ཚོགས་གྲུབ་གཉིས་ལ་ཡོད། དེ་གཉིས་ཀྱི་བུམ་པ་གང་བྱོ་དོན་ནི་གྲགས་ཆེན་དང་ངེད་དཔོན་སློབ་ལ་ཡོད་པས་ངེད་དཔོན་སློབ་གང་རུང་ལ་ཐུག་པར་འོས་སྙམ་དུ་དགོངས་མོད། 13-349 གདུང་བརྒྱུད་སོ་སོའི་ཁ་འཛིན་དགོངས་པར་འཐད་མི་འཐད་ཀྱིས་མ་ཡིན་གྱི། ཚོགས་གྲུབ་དབོན་གསུམ་གྱི་བརྒྱུད་པ་འདུས་མ་འདུས་ཀྱིས་ཡིན་ལ། ཆོས་རྗེ་དཔལ་ལྡན་སེངྒེས་ཞང་པའི་སློབ་མ་དགའ་ལྡན་པ་ ཀུན་བསོད། སྤྲོ་ལུང་པ་ཀུན་སྨོན་གཉིས་དང་། ཉན་ཆེན་པའི་སློབ་མ་འཇམ་དབྱངས་ནམ་མཁའ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་ལ་གསན་ཏོ། །ཆོས་རྗེ་བླ་མ་དམ་པ་ལ་སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་ཚབ་གཉིས་ཞེས་གྲགས་ཏེ། སྙེ་ ཐང་པ་ཤེས་རབ་སྣང་བ་དང་། ཡང་ལུང་པ་སེངྒེ་རྒྱལ་མཚན་ནོ། །ཡར་ལུང་པས་ཆོས་རྗེའི་གསུང་ལ་ཟིན་བྲིས་བྱས་པའི་པོ་ཏི་ཡང་མང་དུ་འབྱུང་། གསུང་གི་རྒྱུན་འཛིན་ནི། ཆོས་རྗེ་དཔལ་ལྡན་ ཚུལ་ཁྲིམས། ཆོས་རྗེ་གཟུངས་པ། ཆོས་རྗེ་ཉ་དབོན་ཆེན་པོ། བླ་ཆེན་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན། ཇོ་ནང་པ་མཁན་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེངྒེ། ལོ་ཆེན་བྱང་ཆུབ་རྩེ་མོ་སོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བྱོན་ལ། ཆོས་རྗེ་ཉིད་ཀྱིས་མཛད་པ་ན་བཟའ་ལས་མཚན་ཐོགས་པ་ལམ་འབྲས་པོད་ནག་མར་གྲགས་པ་ཡོད་ཅིང་། ཆོས་རྗེ་དཔལ་ལྡན་ཚུམས་ཁྲིམས་ཀྱིས་ཐོག་མར་རི་ཁྲོད་པ། དེ་མཚམས་དཀར་བྲག་པ་ལའང་གསན་ མོད། རྗེས་སུ་རྗེ་འདི་ཉིད་ལ་ཡུན་རིང་དུ་གཏུགས་ནས་བརྒྱུད་འཛིན་གྱི་གཙོ་བོར་བཞུགས་པའོ། །ཆོས་རྗེ་གཟུངས་པས་བཟང་པོ་རྒྱལ་མཚན། དེས་མངའ་རིས་པ་རྒྱལ་མཚན་དཀོན་མཆོག དེས་ཆོས་རྗེ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་ནས་སྤེལ་བའོ། ། 13-350 དེ་དག་ནས་བརྒྱུད་པའི་གསུང་ངག་རྫོངས་ལུགས་ཀྱི་རྒྱུན་ཟམ་མ་ཆད་པ་ཞིག་མདོག་གི་སྔགས་དགོན་ལུ་ཕུ། དགེ་བཅུ་སོགས
【現代漢語翻譯】 貢覺瓦·益西貝（Kun Jowo Yeshe Pel）（人名）曾聽聞一次，從扎普瓦（Brak Phuk Pa）（地名）的年巴（Gnyan Pa）（人名）處聽聞后前往上部地區。向扎普瓦·袞嘉（Brak Phuk Pa Kon Gyal）（人名）請教《道果》。 在顯現三身圓滿后，扎普瓦（Brak Phuk Pa）示寂，從日穹巴·洛丹（Ri Khrod Pa Lo Tan）（人名）處完整聽聞。像這樣，《道果巴·洛桑扎巴》（Lamdrelpa Lozang Drakpa）（人名）和益西貝（Yeshe Pel）兩人，在康地的恰拉卡瓦（Chyakl Khawa）（地名），《道果巴·洛桑扎巴》（Lamdrelpa Lozang Drakpa）聽聞后在芒喀（Mang Khar）（地名）傳播，由此產生了《道果巴·洛桑扎巴》（Lamdrelpa Lozang Drakpa）等，他們這樣說道。 關於灌頂結合的講解，只有扎普瓦·袞嘉（Brak Phuk Pa Kon Gyal）的最好，但也有少許不同，所以需要一個能辨別的人。益西貝（Yeshe Pel）從堪欽·雅普桑杰貝（Khenchen Yakphuk Sangye Pel）（人名）處聽聞了這個口訣。法王喇嘛（Chöje Lama）（職稱）也曾從貝丹僧格（Penden Sengge）（人名）處聽聞，但主要是大成就者扎普瓦（Brak Phuk Pa）的心子，是極其殊勝的。袞欽·崗巴（Kunkhyen Gangpa）（人名）說：『薩班（Sapan）（人名）的滿瓶在措珠（Tsok Drub）（人名）二人處。這二人的滿瓶，實際在扎欽（Drakchen）（人名）和我們師徒處，所以認為應該會遇到我們師徒中的任何一人。』 是否符合各自傳承持有者的意願並不重要，重要的是措珠（Tsok Drub）叔侄三人的傳承是否彙集。法王貝丹僧格（Chöje Pelden Sengge）從香巴（Zhang Pa）（人名）的弟子噶丹巴·袞索（Gadenpa Kun So）（人名）、卓隆巴·袞蒙（Dro Lung Pa Kun Mon）（人名）二人，以及年欽巴（Nyen Chen Pa）（人名）的弟子蔣揚南喀多杰（Jamyang Namkhai Dorje）（人名）三人處聽聞。據說，法王喇嘛（Chöje Lama）有兩個密咒的攝政王，即涅塘巴·西繞囊瓦（Nyethangpa Sherab Nangwa）（人名）和揚隆巴·僧格嘉燦（Yanglungpa Sengge Gyaltsen）（人名）。 亞隆巴（Yarlungpa）（人名）對法王（Chöje）的教言做了筆記，有很多卷。教言的傳承持有者是：法王貝丹楚臣（Chöje Pelden Tshultrim）（人名）、法王宗巴（Chöje Zungpa）（人名）、法王雅溫欽波（Chöje Nyawon Chenpo）（人名）、喇欽·袞噶嘉燦（Lachen Kunga Gyaltsen）（人名）、覺囊巴·堪欽絳曲僧格（Jonangpa Khenchen Jangchub Sengge）（人名）、洛欽·絳曲孜莫（Lochen Jangchub Tsemö）（人名）等，不可思議地涌現。法王（Chöje）自己所著的，因僧衣而得名的《道果黑函》（Lamdrel Pod Nag）廣為人知。法王貝丹楚臣（Chöje Pelden Tshultrim）最初從日穹巴（Ri Khrod Pa）處聽聞，之後也從噶扎巴（Kar Brak Pa）處聽聞，但後來長期依止這位法王（Chöje），成為傳承持有者的主要人物。 法王宗巴（Chöje Zungpa）傳給桑波嘉燦（Zangpo Gyaltsen）（人名），他傳給昂熱巴·嘉燦袞秋（Ngari Pa Gyaltsen Konchok）（人名），他傳給法王多杰嘉燦（Chöje Dorje Gyaltsen）（人名）並傳播開來。 從他們那裡傳承下來的口訣，佐隆（Dzong Lung）派的傳承沒有中斷，如多吉（Dorje）（地名）的昂寺（Ngon Monastery）、魯普（Lupu）（地名）、格久（Gechu）等地。
【English Translation】 Kun Jowo Yeshe Pel (personal name) heard it once, and after hearing it from Nyenpa (personal name) of Drak Phuk Pa (place name), he went to the upper region. He requested the Lamdre (Path and Result) from Drak Phuk Pa Kon Gyal (personal name). After completing the manifestation of the three bodies, Drak Phuk Pa (Brak Phuk Pa) passed away, and he fully heard it from Ri Khrod Pa Lo Tan (personal name). Like this, Lamdrelpa Lozang Drakpa (personal name) and Yeshe Pel (Yeshe Pel), in Chakl Khawa (place name) of Kham, Lamdrelpa Lozang Drakpa (Lamdrelpa Lozang Drakpa) heard it and spread it in Mang Khar (place name), from which Lamdrelpa Lozang Drakpa (Lamdrelpa Lozang Drakpa) and others arose, they said. Regarding the explanation of the combination of initiations, only Drak Phuk Pa Kon Gyal's (Brak Phuk Pa Kon Gyal) is the best, but there are also some differences, so it is necessary to have someone who can distinguish them. Yeshe Pel (Yeshe Pel) heard this oral instruction from Khenchen Yakphuk Sangye Pel (personal name). Chöje Lama (title) also heard it from Pelden Sengge (personal name), but mainly he was the heart-son of the great accomplished Drak Phuk Pa (Brak Phuk Pa), who was extremely excellent. Kunkhyen Gangpa (personal name) said: 'Sapan's (Sapan) full vase is with Tsok Drub (Tsok Drub) and his companion. The full vase of these two is actually with Drakchen (Drakchen) and our teacher and disciples, so I think we should meet any of our teacher and disciples.' Whether it conforms to the wishes of the respective lineage holders is not important, what is important is whether the lineage of Tsok Drub (Tsok Drub) and his three nephews is gathered. Chöje Pelden Sengge (Chöje Pelden Sengge) heard it from Zhang Pa's (Zhang Pa) disciples Gadenpa Kun So (personal name) and Dro Lung Pa Kun Mon (personal name), and from Nyen Chen Pa's (Nyen Chen Pa) disciple Jamyang Namkhai Dorje (personal name). It is said that Chöje Lama (Chöje Lama) had two regents of mantra, namely Nyethangpa Sherab Nangwa (personal name) and Yanglungpa Sengge Gyaltsen (personal name). Yarlungpa (personal name) took notes on Chöje's (Chöje) teachings, and there are many volumes. The lineage holders of the teachings are: Chöje Pelden Tshultrim (personal name), Chöje Zungpa (personal name), Chöje Nyawon Chenpo (personal name), Lachen Kunga Gyaltsen (personal name), Jonangpa Khenchen Jangchub Sengge (personal name), Lochen Jangchub Tsemö (personal name), and so on, appearing inconceivably. The Lamdrel Black Book (Lamdrel Pod Nag), written by Chöje (Chöje) himself and named after the monastic robe, is well known. Chöje Pelden Tshultrim (Chöje Pelden Tshultrim) initially heard it from Ri Khrod Pa (Ri Khrod Pa), and later also from Kar Brak Pa (Kar Brak Pa), but later he relied on this Chöje (Chöje) for a long time and became the main figure in holding the lineage. Chöje Zungpa (Chöje Zungpa) passed it on to Zangpo Gyaltsen (personal name), who passed it on to Ngari Pa Gyaltsen Konchok (personal name), who passed it on to Chöje Dorje Gyaltsen (personal name) and spread it. The oral instructions passed down from them, the lineage of the Dzong Lung tradition has not been interrupted, such as the Ngon Monastery of Dorje (place name), Lupu (place name), Gechu, and so on.
་ན་དིང་སང་གི་བར་དུ་ཡོད་པར་སེམས་སོ། །འོ་ན་དེ་དག་གི་ རྗེས་སུ་བརྒྱུད་འཛིན་གྱི་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་ནི་སུ་ཞིག་སྙམ་ན། དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱ་པའི་གསུང་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་ཉི་འོད། གློ་བུར་དུ་ཆོས་ལྟར་ལྷགས་པའི་ཆུ་འཛིན་གྱིས་དལ་བུར་ཁེབ་པ་ ཙམ་དུ་ཆེ་བ་ན། རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་རླུང་ཟེར་གྱིས་ཕལ་གྱི་ཆུ་འཛིན་བསལ་ཏེ། གསུང་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་ཚ་ཟེར་རྨ་མེད་པའི་འོད་འབྱིན་པར་མཛད་པ་ནི། རྒྱལ་བས་ ལུང་བསྟན་པའི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཀུན་དགའ་བཟང་པོ་ཞེས་ཡོངས་ལ་གྲགས་པའི་གངས་ཅན་གྱི་བསྟན་པའི་མངའ་བདག་རྗེ་བཙུན་ས་སྐྱ་པའི་བསྟན་པའི་གསལ་བྱེད་ཀུན་གྱི་གཙུག་རྒྱན་དུ་གྱུར་པ་དེ་དང་། རྡོ་རྗེ་གདན་པ་ཀུན་དགའ་རྣམ་རྒྱལ་སོགས་ཏེ། དེ་ཡང་ངོར་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་ཐོག་མར་ཤར་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཡུན་རིང་དུ་བསྟེན་པ་ཡིན་ནའང་། ཤར་ཆེན་པ་ཉིད་ཆོས་ རྗེ་དཔལ་ལྡན་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་གསུང་ངག་རྫོགས་པའི་སློབ་མའི་གཙོ་བོ་གསུམ་ནི་ཤར་ཆེན་པ། བུདྡྷ་ཤྲཱི། མི་ཉག་རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཞེས་གྲགས་པའི་ཡ་གྱལ་གཅིག་ཡིན་པས་བཀའ་རྒྱ་ལོ་བཅོ་བརྒྱད་གདམས་ནས་གཅེས་པར་བསྐྱངས་པ་ནས། 13-351 སྐུ་ཚེ་རིང་དུ་མ་འཚོ་བས་གསུང་ངག་གི་ཁོག་བསྒྲིགས་ཙམ་དང་། ཆ་ལག་འགའ་ཙམ་ལས་ལམ་ཡོངས་རྫོགས་གསན་རྒྱུ་མ་བྱུང་། ཕྱིས་ལོ་ཆེན་སྐྱབས་མཆོག་ལ་སྣང་གསུམ་ཙམ་གསན་རྗེས་མནལ་ལམ་གྱི་ བརྡས་བསྐུལ་ཏེ། གྲུབ་ཆེན་བུདྡྷ་ཤྲཱི་ལ་ཕུལ་དུ་ཕྱིན་པ་གསན་ནས་བཤད་བཀའ་ཁྲིད་བཀའ་མཐོང་བ་བརྒྱུད་པའི་ལག་ལེན་སོགས་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་སྒོ་ནས་གསུང་ངག་རིན་པོ་ཆེ་སོགས་ས་ སྐྱ་པའི་བསྟན་པ་ཚང་ལ་མ་ནོར་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེའི་ཉི་འོད་ལྷམ་མེར་བཤད་པ་འདི་ཡིན་ནོ། །རྗེ་དེ་ཉིད་ཀྱི་བརྒྱུད་འཛིན་ནི། འཇམ་དབྱངས་ཤེས་རབ་རྒྱ་མཚོ། རྒྱལ་ཚབ་ཀུན་དགའ་དབང་ཕྱུག གུང་རུ་ཤེས་རབ་བཟང་པོ། ཞ་ལུ་མཁྱེན་རབ་ཆོས་རྗེ། གུ་གེ་པཎ་ཆེན་གྲགས་རྒྱལ་སོགས་བགྲང་པར་མི་བཟོད་པར་བྱོན་ཡང་། གཙོ་བོར་མུས་ཆེན་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ ཉིད་ཡིན་ནོ། ། རྗེ་འདི་ཉིད་ནི་མུས་སྟོད་གླིང་སྐྱར་སྐུ་འཁྲུངས། དབང་འོད་པ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་། སླེ་ལུང་མཁན་པོ་དང་ཟུར་ཆོས་པ་ལ་ཕར་ཕྱིན་དང་སྤྱོད་འཇུག་གསན། གཞན་ཡང་ཡོངས་འཛིན་དུ་ མ་ལ་ལུང་དང་རིགས་པ་མན་ངག་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལ་སྦྱང་བ་མཛད། མཁས་བཙུན་བཟང་པོར་གྱུར། རྗེ་བཙུན་ཀུན་དགའ་བཟང་པོའི་དྲུང་དུ་དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱ་པའི་གསུང་རབ་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བ་ལ་ཐོས་བསམ་བསྒོམ་པའི་སྒོ་ནས་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད། 13-352 ཁྱད་པར་གསུང་ངག་རིན་པོ་ཆེ་ལམ་འབྲས་ཀྱི་ཆོས་སྐོར་རྫོགས་པར་གསན། གཞན་ཡང་ཀྱཻ་རྡོར་རྒྱུད་གསུམ་སོགས་རྒྱུད་འགྲེལ་དུ་མ་དང་། དབང་མ
【現代漢語翻譯】 我認為直到現在仍然存在。那麼，誰是他們的主要傳承者呢？當尊貴的薩迦派的珍貴口傳教法的陽光，被突然如雨般降臨的烏雲輕輕遮蔽時，諸佛的智慧、慈悲和力量之風驅散了這些烏雲，使珍貴口傳教法的光芒毫無瑕疵地照耀出來。他就是被諸佛授記的金剛持（Vajradhara），被譽為一切知（Kunga Zangpo），是雪域（西藏）教法的統治者，是尊貴的薩迦派教法的闡明者，是所有人的頂飾。還有金剛座寺的昆噶南嘉（Kunga Namgyal）等等。 此外，雖然偉大的俄爾欽金剛持（Ngorchen Dorje Chang）最初依止夏欽耶喜云丹（Sharchen Yeshe Yungdrung），但夏欽巴（Sharchenpa）本人是法主貝丹楚臣（Chöje Pelden Tsultrim）圓滿口傳教法的三位主要弟子之一，即夏欽巴、布達希日（Buddhashri）和米涅仁欽多吉（Minyak Rinchen Dorje）。因此，他被授予了十八條封印教誨，並受到了珍視。但是，由於他沒有活很久，所以只完成了口傳教法的綱要和一些部分，沒有機會聽取完整的道路。 後來，在從洛欽嘉措（Lochen Gyabchok）那裡聽取了三次顯現之後，在夢境的提示下，他從偉大的成就者布達希日那裡聽取了卓越的教法，並通過講解傳承、指導傳承和證悟傳承等不可思議的方式，完整無誤地闡釋了薩迦派的珍貴口傳教法等所有教法，使珍貴教法的陽光燦爛地照耀出來。他的傳承者有：蔣揚協饒嘉措（Jamyang Sherab Gyatso）、嘉擦昆噶旺秋（Gyaltshab Kunga Wangchuk）、貢如協饒桑波（Gungru Sherab Zangpo）、夏魯欽饒秋杰（Zhalu Khyenrap Chöje）、古格班欽扎巴堅贊（Guge Panchen Drakpa Gyaltsen）等等，數不勝數，但主要是穆欽大菩薩（Muschen Sempa Chenpo）。 這位尊者出生在穆托林嘉（Mutö Linggyar）。他從旺沃巴（Wang Wöpa）那裡受戒出家。他從雷隆堪布（Lelung Khenpo）和祖欽巴（Zur Chöpa）那裡聽取了《現觀莊嚴論》和《入菩薩行論》。此外，他還向許多上師學習了無數的經論、理法和口訣，成為一位學識淵博、持戒嚴謹、品行高尚的人。在尊者昆噶桑波（Kunga Zangpo）面前，他通過聽聞、思維和禪修，斷除了對尊貴的薩迦派深奧而廣博的教法的疑惑。 特別是，他完整地聽取了珍貴口傳教法中的道果法類。此外，他還聽取了《喜金剛》（Hevajra）三續等眾多續部釋論和灌頂。
【English Translation】 I think it still exists until now. Then, who is the main successor of them? When the sunlight of the precious oral teachings of the glorious Sakya school was gently covered by the clouds that suddenly appeared like rain, the wind of the wisdom, compassion, and power of all the Buddhas dispelled these clouds, and the precious oral teachings shone with flawless light. He is the Vajradhara (རྡོ་རྗེ་འཆང་, Vajradhara, Vajradhāra, Holder of the Vajra) prophesied by the Buddhas, known as Kunga Zangpo (ཀུན་དགའ་བཟང་པོ་, All Good), the ruler of the doctrine of the Land of Snows (Tibet), the elucidator of the doctrine of the venerable Sakya school, and the crown ornament of all. There are also Kunga Namgyal (ཀུན་དགའ་རྣམ་རྒྱལ་, All Victorious) of Dorje Denpa (Vajrasana) and so on. In addition, although the great Ngorchen Dorje Chang (ངོར་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་, Great Vajra Holder of Ngor) initially relied on Sharchen Yeshe Yungdrung (ཤར་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཡུན་རིང་), Sharchenpa (ཤར་ཆེན་པ་) himself was one of the three main disciples of Dharma Lord Pelden Tsultrim (ཆོས་རྗེ་དཔལ་ལྡན་ཚུལ་ཁྲིམས་) who had completed the oral teachings, namely Sharchenpa, Buddhahri (བུདྡྷ་ཤྲཱི), and Minyak Rinchen Dorje (མི་ཉག་རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེ་). Therefore, he was granted eighteen sealed teachings and cherished. However, because he did not live long, he only completed the outline of the oral teachings and some parts, and did not have the opportunity to hear the complete path. Later, after hearing three appearances from Lochen Gyabchok (ལོ་ཆེན་སྐྱབས་མཆོག་), prompted by a dream, he heard the excellent teachings from the great accomplished Buddhahri (གྲུབ་ཆེན་བུདྡྷ་ཤྲཱི་), and explained the Sakya school's precious oral teachings and all the teachings completely and without error through wonderful ways such as the explanation transmission, the guidance transmission, and the realization transmission, so that the sunlight of the precious teachings shone brightly. His successors are: Jamyang Sherab Gyatso (འཇམ་དབྱངས་ཤེས་རབ་རྒྱ་མཚོ), Gyaltshab Kunga Wangchuk (རྒྱལ་ཚབ་ཀུན་དགའ་དབང་ཕྱུག), Gungru Sherab Zangpo (གུང་རུ་ཤེས་རབ་བཟང་པོ), Zhalu Khyenrap Chöje (ཞ་ལུ་མཁྱེན་རབ་ཆོས་རྗེ), Guge Panchen Drakpa Gyaltsen (གུ་གེ་པཎ་ཆེན་གྲགས་རྒྱལ་) and so on, which are too numerous to count, but mainly Muschen Great Bodhisattva (མུས་ཆེན་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་). This venerable one was born in Mutö Linggyar (མུས་སྟོད་གླིང་སྐྱར་). He was ordained by Wang Wöpa (དབང་འོད་པ་). He heard the Abhisamayalankara and Bodhicharyavatara from Lelung Khenpo (སླེ་ལུང་མཁན་པོ་) and Zur Chöpa (ཟུར་ཆོས་པ་). In addition, he studied countless scriptures, reasonings, and oral instructions from many preceptors, and became a learned, disciplined, and virtuous person. In the presence of the venerable Kunga Zangpo (རྗེ་བཙུན་ཀུན་དགའ་བཟང་པོ), he dispelled doubts about the profound and vast teachings of the venerable Sakya school through hearing, thinking, and meditation. In particular, he completely heard the Lamdre (道果) teachings of the precious oral teachings. In addition, he heard many tantric commentaries and empowerments such as the Hevajra (ཀྱཻ་རྡོར་) three continuums.
ན་ངག་གི་རྣམ་གྲངས་མཐའ་ཡས་པ་ནོད་པར་མཛད། ལམ་ འབྲས་ཀྱི་བསྒྲུབ་པ་ལུང་སྦྱིན་དུས་རྗེ་ངོར་པའི་གསུང་གིས། སྔོན་རྗེ་འགོས་ལ་སློབ་མ་རྒྱུད་ཀྱི་ཀ་ཆེན་འཛུགས་པ་བརྒྱད། མན་ངག་གི་གདུང་ཆེན་ཐེག་པ་བཞི། ལས་ཚོགས་དང་འཕྲིན་ལས་མཁས་པ་ ལྕམ་དང་དྲལ་མ་གཤིབས་པ་ཙམ་བྱུང་ཞེས་པ་རྣམ་པ་ཚོ་ཡིད་ལ་གསལ་བར་བྱུང་གསུངས་ཏེ། རྗེ་ངོར་པ་དཔོན་སློབ་ལའང་སློབ་བུ་དེ་ཙམ་འཕེལ་བའི་རྟགས་ཡིན་པར་འདུག་གོ །ཡང་རྗེ་ངོར་ པའི་མནལ་ལམ་དུ། རྗེ་ཉིད་ཀྱི་དབང་གི་ཆུ་བོ་ཡིན་ཟེར་བའི་ཆུ་མིག་ཅིག་ལ་སློབ་དཔོན་དཀོན་རྒྱལ་བའི་ཆོས་གོས་བཀབ་ནས་བདག་གིའོ་ཞེས་རྨིས་པས། ངེད་རང་གི་དབང་གི་ཆུ་བོའི་བཀའ་ མུས་པ་སློབ་དཔོན་དཀོན་མཆོག་རྒྱལ་མཚན་པ་ལ་བབས་ཚོད་དུ་འདུག་གསུངས་པ་ལྟར། ལམ་འབྲས་ལ་ཡུན་རིང་དུ་སྒྲུབ་པ་ཁོ་ན་མཛད་པས་ཉམས་རྟོགས་འཁྲུངས་ཏེ། གཞན་ཕན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། བིརྺ་པ་དང་རྗེ་ས་ཆེན་སོགས་དང་མཇལ། ས་སྐྱ་པའི་གདུང་བརྒྱུད་མང་པོས་ཆོས་ཞུས། འཕྲིན་ལས་མཐའ་ཡས་སོ། །ཡང་བྲག་ཕུག་པ་བསོད་ནམས་དཔལ་གྱི་དངོས་སློབ་བྲག་ཕུག་པ་དཀོན་མཆོག་རྒྱལ་མཚན་ལས། 13-353 ས་སྐྱ་བུ་སྟོན་གྱིས་གསན་པ། དེ་ལས་གསན་པའི་ཐེག་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལ་རྒྱལ་བ་བྲག་ཐོག་པ་བསོད་ནམས་བཟང་པོས་གསན་ཅིང་། དེའི་དྲུང་དུ་རྡོ་རྗེ་གདན་པ་ཀུན་དགའ་རྣམ་རྒྱལ་ གྱིས་གསན་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་མཁས་གྲུབ་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མ་ལུས་པའི་མངའ་བདག བླ་མ་བཟང་དགུ་དུ་མ་ལས་ཟབ་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཚུལ་རྒྱ་མཚོའི་ཕ་མཐར་སོན་ཅིང་། ས་སྐྱ་པའི་བཀའ་སྲུང་ རྣམས་བྲན་དུ་འཁོལ་བས་གོང་དཀར་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་ཆོས་གྲྭ་ཆེན་པོ་གསར་འདེབས་དང་། གཙུག་ལག་ཁང་ཁྱད་པར་ཅན་བཞེངས་པ་སོགས་བསྟན་པའི་བྱ་བ་རླབས་པོ་ཆེ་མཛད་པའི་སྐྱེས་བུ་མཚུངས་པ་ མེད་པ་ཞིག་སྟེ། འདི་ཉིད་ཀྱི་དྲུང་དུ་རྒྱ་སྟོན་བྱང་ཆུབ་དབང་རྒྱལ་སོགས་ཀྱིས་གསན་ཏེ་སྤེལ་བའི་གསུང་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱུན་དེང་སང་གི་བར་ཡང་དཔལ་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་ཆོས་གྲྭ་ཆེན་ པོར་དར་རྒྱས་སུ་བཞུགས་ཤིང་། གཞན་ཡང་བརྒྱུད་པ་འདི་པ་ལ་ས་སྐྱ་པའི་ཆོས་ཚུལ་བགྲང་བའི་ཡུལ་ལས་འདས་པ་ཞིག་མངའ་བ་ཡིན་པས། དེ་ཀུན་ས་སྐྱ་པ་ཤཱཀྱའི་དགེ་བསྙེན་ཐེག་པ་མཆོག་ གི་རྣལ་འབྱོར་པ་ངག་དབང་ཀུན་དགའ་བསོད་ནམས་བདག་ལ་ཐོས་འདོད་ཀྱི་བློ་སྐོམ་པ་ཆུ་འདོད་པ་ལྟ་བུ་རྒྱུན་ཆགས་སུ་ཡོད་པ་ལགས། ཡང་རྗེ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་དྲུང་དུ་ཆོས་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་ཀུན་དགའ་དབང་ཕྱུག་པས་གསན་ཏེ། 13-354 འདི་ནི་རྗེའི་རུས་དབོན་ཡིན་ཞིང་ཤིང་ཕོ་འབྲུག་ལ་འཁྲུངས། བཅུ་གཉིས་དུས་རྗེ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་རབ་བྱུང་མཛད་པ་ནས་བཟུང་ལོ་གྲངས་དུ་མའི་བར་དུ་རྗེ་ཉིད་ལ་མདོ་སྔགས་ཀྱི་བཀའ་བསྟན་ བཅོས། ལུང་མན་ངག་རྒྱ་ཆེ
【現代漢語翻譯】 他接受了無量無邊的口頭傳承。關於道果的修持和口傳，按照杰·俄爾巴（Je Ngorpa）的說法：『過去，杰·俄（Je Go）有八根柱子般的弟子來建立傳承，四個如大梁般的口訣傳承，以及精通事業和利他的喇嘛和扎瑪（Lama and Dralma）。』這些都清晰地浮現在你們的腦海中，這表明杰·俄爾巴師徒也培養了如此眾多的弟子。此外，在杰·俄爾巴的夢中，他夢見一個自稱是杰本人灌頂之河的泉眼，被昆嘉嘉瓦（Kön Gyalwa）的法衣覆蓋，並聲稱是自己的。這表明我的灌頂之河的加持已經降臨到昆欽嘉瓦（Könchok Gyaltsenpa）身上。』正如他所說，他長期專注于道果的修持，從而生起了證悟，圓滿了利他之心，並與畢瓦巴（Virupa）和杰·薩欽（Je Sachen）等人會面。許多薩迦派的後裔向他求法，他的事業無邊無際。此外，扎普巴·索南貝（Drakphukpa Sönam Pel）的親傳弟子扎普巴·昆欽嘉瓦（Drakphukpa Könchok Gyaltsen），從薩迦班智達（Sakya Pandita）處聽聞佛法。從他那裡聽聞的大乘法王，被嘉瓦·扎托巴·索南桑波（Gyalwa Drakthokpa Sönam Zangpo）聽聞，金剛座巴·昆嘉南嘉（Dordrakdenpa Kunga Namgyal）也從他那裡聽聞。這位大師擁有所有智者和成就者的功德，從眾多賢善上師那裡獲得了深廣的佛法，使薩迦派的護法成為他的僕人，新建了貢嘎多杰丹（Gongkar Dorjedan）的大法學院，並建造了特殊的寺廟，是一位無與倫比的偉人，為佛教做出了巨大的貢獻。嘉頓·強秋旺嘉（Gyaton Jangchup Wanggyal）等人從他那裡聽聞並傳播了珍貴的口頭傳承，至今仍在多杰丹（Dorjedan）的大法學院中興盛。此外，這個傳承擁有無數薩迦派的佛法，薩迦派的居士、大乘瑜伽士阿旺·昆嘉索南（Ngawang Kunga Sönam）渴望聽到所有這些，就像口渴的人渴望水一樣。此外，秋吉仁波切·昆嘉旺秋（Chöje Rinpoche Kunga Wangchuk）從杰·多杰羌（Je Dorje Chang）那裡聽聞佛法。 他是杰的後裔，出生于木龍年。從十二歲時在杰·多杰羌（Je Dorje Chang）那裡受戒開始，多年來，他從杰那裡接受了經、續、論的教導，以及廣大的口傳和訣竅。
【English Translation】 He received limitless oral transmissions. Regarding the practice and instructions of Lamdre (Path with Result), according to Je Ngorpa's words: 'In the past, Je Go had eight great disciples like pillars to establish the lineage, four great lineages of oral instructions like beams, and lamas and dralmas who were skilled in activities and benefit.' These are clearly present in your minds, indicating that Je Ngorpa and his disciples also cultivated so many disciples. Furthermore, in Je Ngorpa's dream, he dreamed of a spring claiming to be Je's own river of empowerment, covered by Kön Gyalwa's robes, and claiming it as his own. This indicates that the blessings of my river of empowerment have descended upon Könchok Gyaltsenpa.' As he said, he focused on the practice of Lamdre for a long time, thereby generating realization, perfecting altruism, and meeting with Virupa and Je Sachen, among others. Many Sakya descendants sought Dharma from him, and his activities were boundless. Furthermore, Drakphukpa Könchok Gyaltsen, a direct disciple of Drakphukpa Sönam Pel, heard the Dharma from Sakya Pandita. The Mahayana Dharma King heard from him was heard by Gyalwa Drakthokpa Sönam Zangpo, and Dordrakdenpa Kunga Namgyal also heard from him. This master possesses all the qualities of scholars and accomplished ones, having attained the ultimate depths of the vast Dharma from numerous virtuous gurus, making the Sakya protectors his servants, newly establishing the great Dharma College of Gongkar Dorjedan, and building special temples, being an unparalleled great being who made great contributions to Buddhism. Gyaton Jangchup Wanggyal and others heard from him and propagated the precious oral transmissions, which continue to flourish in the great Dharma College of Dorjedan to this day. Furthermore, this lineage possesses countless Sakya Dharma teachings, and Ngawang Kunga Sönam, a Sakya lay practitioner and Mahayana yogi, yearns to hear all of these, just as a thirsty person yearns for water. Furthermore, Chöje Rinpoche Kunga Wangchuk heard the Dharma from Je Dorje Chang. He is a descendant of Je, born in the Wood Dragon year. Starting from the age of twelve when he took ordination from Je Dorje Chang, for many years, he received teachings on sutras, tantras, and treatises, as well as vast oral transmissions and instructions from Je himself.
ར་གསན་ཅིང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་མཛད། ཁྱད་པར་གསུང་ངག་རིན་པོ་ཆེ་ལན་མང་དུ་གསན་ཅིང་ཐུགས་ཉམས་སུ་བཞེས། རྒྱལ་བ་མུས་པ་ལས་ཆོས་ཚུལ་མཐའ་ཡས་པ་དང་། འཇམ་དབྱངས་ཤེས་རབ་རྒྱ་མཚོ་ལ་བྱམས་ཆོས་འདུལ་བ་སོགས་ཀྱི་གསན་པ་རྒྱ་ཆེར་གནང་། ཐོས་བསམ་བསྒྲུབ་པ་དང་འབྲེལ་བའི་ཐུགས་དམ་ལ་བརྩོན་པར་བཞུགས་པས་ཉམས་དང་རྟོགས་པའི་དབང་ཕྱུག་ཏུ་གྱུར། སྔ་མོ་བྱིས་པ་ཆུང་ངུའི་དུས་ནས་རྗེ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་ལུང་བསྟན་པ་ལྟར་ཨེ་ཝྃ་ཆོས་ལྡན་གྱི་གདན་སར་ཕེབས། བཤད་སྒྲུབ་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསྟན་པ་དར་རྒྱས་སུ་མཛད། མངའ་རིས་ཕྱོགས་སུ་ ཕེབས་རྒྱུད་དང་གསུང་ངག་སོགས་ཀྱི་འཆད་ཉན་རྐང་ལ་བླངས་པ་མཛད་པས་འགྲོ་ཕན་ཕྲིན་ལས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བྱུང་། ངེས་དོན་གྱི་གསུང་ངག་མང་པོ་དང་། དག་པའི་གཟིགས་སྣང་བསམ་གྱིས་མི་ ཁྱབ་པ་དང་བཅས་ཏེ་དགོངས་པ་ཆོས་སྐུར་ཐིམ་མོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་དྲུང་དུ་འདྲེན་མཆོག་དཀོན་མཆོག་འཕེལ་བས་གསན་ཏེ། འདི་ནི་མཁས་བཙུན་བཟང་གསུམ་གྱི་ཡོན་ཏན་གཞན་ལས་ཆེས་ལྷག་པར་གྱུར་ཅིང་། 13-355 ངོར་གྱི་གདན་སར་ཡུན་རིང་པོར་བཞུགས། གསུང་ངག་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཚུལ་མཐའ་ཡས་པའི་བཤད་སྒྲུབ་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསྟན་པའི་འཛིན་སྐྱོང་དང་། གདུལ་བྱ་མང་པོ་སྨིན་གྲོལ་ལ་བཀོད། ཞིང་ བརྗེ་བའི་ཚེ་ཡང་བདེ་བ་ཅན་དུ་གཤེགས་པར་ཚད་ལྡན་གྱི་སྐྱེས་བུའི་མངོན་སུམ་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར། དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱ་པའི་གདུང་བརྒྱུད་དྲི་མ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་གུས་པས་བསྟེན་ཅིང་འཕྲིན་ ལས་རྒྱ་ཆེར་མངའོ། །དེའི་ཞབས་དྲུང་དུ་འཇམ་པའི་དབྱངས་ས་ལོ་ཆེན་པོ་དང་། བདག་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོ་སོགས་ཀྱིས་གསན་ཏོ། ། ཡང་རྒྱལ་བ་མུས་ པའི་དྲུང་དུ་ཀུན་མཁྱེན་བསོད་ནམས་སེངྒེས་གསན་ཏེ། འདི་ཁམས་ཀྱི་གོ་ཇོའི་སར་ས་མོ་བྱ་ལ་འཁྲུངས། རོང་སྟོན་ཆེན་པོའི་སློབ་མ་ཀུན་དགའ་འབུམ་དང་། བསོད་ནམས་འོད་ཟེར་ཞེས་བྱ་བ་གཉིས་ཀྱི་ སར་དགེ་བསྙེན་གྱི་སྡོམ་པ་ནོས། མཚན་ཉིད་ཀྱི་གཞུང་མང་པོ་བཟུང་། དབུས་སུ་བྱོན། རོང་སྟོན་ཆེན་པོ་ལ་མི་གཡོ་བའི་རྗེས་གནང་སོགས་གསན། བྱམས་ཆེན་རབ་འབྱམས་པ་ལ་མཚན་ཉིད་ཀྱི་གཞུང་ལུགས་ མང་དུ་གསན། རྗེ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་ཀྱཻ་རྡོར་འགྲེལ་པ་ལུགས། མན་ངག་ལུགས་ཀྱི་དབང་སོགས་དང་། ཁྱད་པར་སམྦུ་ཊི་དང་། རྡོར་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་གསན་དུས་དབང་རྫས་ཀྱི་དུང་བསྐྱར་ནས་བུས་གསུངས་ཏེ། 13-356 ལན་གསུམ་བུས་པས་སྐད་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བར་བྱུང་བས། གཞན་ཕན་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རྟེན་འབྲེལ་དེ་དུས་ནས་འགྲིགས། བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་རྗེ་ཉིད་ལ་ཞུས། རྒྱལ་བ་མུས་པ་ལ་གསུང་ངག་ཚར་ལྔ་སོགས་ གསན་པ་རྒྱ་ཆེར་མཛད། མགོན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་འཕྲིན་ལས་བསྒྲུབས། ཐུབ་
【現代漢語翻譯】 聽聞並受持圓滿比丘戒。尤其多次聽聞珍貴的口傳教法，並將其融入實修。從嘉瓦·穆斯巴（རྒྱལ་བ་མུས་པ་，Gyalwa Muspa）處聽聞無量佛法， 從蔣揚·謝拉·嘉措（འཇམ་དབྱངས་ཤེས་རབ་རྒྱ་མཚོ་，Jamyang Sherab Gyatso）處廣泛聽聞慈氏五論、律藏等。精勤于聞思修相關的修持，成為證悟的大師。 早年，如杰·多杰羌（རྗེ་རྡོ་རྗེ་འཆང་，Je Dorje Chang）預言的那樣，前往埃旺·曲丹寺（ཨེ་ཝྃ་ཆོས་ལྡན་，Ewam Choden Monastery）擔任座主，通過講修弘揚佛法。前往阿里地區， 專心致志地進行密續和口傳教法的講修，利益眾生的事業不可思議。伴隨著許多真實的口傳教法和不可思議的清凈顯現，融入法身。 在此人座前，袞秋·貝瓦（དཀོན་མཆོག་འཕེལ་，Konchok Phel）聽聞教法。此人具備賢善的三種功德，並且比其他人更加卓越， 長期擔任俄爾寺（ངོར་，Ngor）的座主。通過講修珍貴的口傳教法等無量佛法，護持和弘揚佛法，並引導許多有緣眾生走向成熟和解脫。在 圓寂時，也往生到極樂凈土，這是合格的修行人親眼所見的。薩迦派（ས་སྐྱ་པ་，Sakya）清凈的血脈傳承者們恭敬地侍奉他，他的事業非常廣大。蔣悲仰·薩千（འཇམ་པའི་དབྱངས་ས་ལོ་ཆེན་པོ་，Jampaiyang Sachenpo）和達欽·仁波切·阿旺·扎巴堅贊貝桑布（བདག་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོ་，Dagchen Rinpoche Ngagi Wangchuk Drakpa Gyaltsen Pal Zangpo）等都曾在他座前聽聞教法。 此外，袞欽·索南僧格（ཀུན་མཁྱེན་བསོད་ནམས་སེངྒེས་，Kunkhyen Sonam Senge）在嘉瓦·穆斯巴（རྒྱལ་བ་མུས་པ་，Gyalwa Muspa）座前聽聞教法。此人出生于康區果覺地方的母雞年。在絨敦·欽波（རོང་སྟོན་ཆེན་པོ་，Rongton Chenpo）的弟子袞嘎·邦（ཀུན་དགའ་འབུམ་，Kunga Bum）和索南·沃熱（བསོད་ནམས་འོད་ཟེར་，Sonam Ozer）處受居士戒。學習了許多因明方面的論著。前往衛藏地區。 在絨敦·欽波（རོང་སྟོན་ཆེན་པོ་，Rongton Chenpo）處聽聞不動明王的隨許等。從絳欽·饒絳巴（བྱམས་ཆེན་རབ་འབྱམས་པ་，Jampachen Rabjampa）處聽聞了許多因明方面的論著。在杰·多杰羌（རྗེ་རྡོ་རྗེ་འཆང་，Je Dorje Chang）處聽聞喜金剛釋續，曼扎儀軌的灌頂等， 尤其是在桑布扎（梵文：Samputa，藏文：སམྦུ་ཊི་，梵文天城體：संपुटि，梵文羅馬擬音：saṃpuṭi，漢語字面意思：容器）和金剛界（梵文：Vajradhatu，藏文：རྡོར་དབྱིངས་，梵文天城體：वज्रधातु，梵文羅馬擬音：vajradhātu，漢語字面意思：金剛界）的灌頂時，灌頂物品的海螺發出聲音， 三次發出聲音，聲音非常大。從那時起，就具備了廣大利益他人的緣起。在杰本人處受比丘戒。從嘉瓦·穆斯巴（རྒྱལ་བ་མུས་པ་，Gyalwa Muspa）處聽聞了五次口傳教法等， 廣泛地聽聞教法。護法神們成辦事業。圖布
【English Translation】 He listened to and fully received the vows of a fully ordained monk. In particular, he listened to the precious oral teachings many times and put them into practice. From Gyalwa Muspa, he heard limitless Dharma teachings, and from Jamyang Sherab Gyatso, he extensively heard the teachings on Maitreya's Five Treatises, the Vinaya, and so on. He diligently engaged in study, contemplation, and meditation, becoming a master of realization. Early on, as predicted by Je Dorje Chang, he went to Ewam Choden Monastery to assume the seat of abbot, and he propagated the teachings through explanation and practice. He went to the Ngari region, where he dedicated himself to teaching and studying tantras and oral teachings, resulting in inconceivable benefit for beings. Accompanied by many authentic oral teachings and inconceivable pure visions, he merged his mind into the Dharmakaya. In the presence of this person, Konchok Phel listened to the teachings. This person possessed the three qualities of being learned, virtuous, and excellent, and was even more outstanding than others, serving as the abbot of Ngor Monastery for a long time. Through explaining and practicing the precious oral teachings and other limitless Dharma teachings, he upheld and propagated the teachings, and guided many disciples to maturity and liberation. At the time of his passing, he also went to Sukhavati, which was witnessed by qualified practitioners. The pure lineage holders of the Sakya school respectfully served him, and his activities were vast. Jampaiyang Sachenpo and Dagchen Rinpoche Ngagi Wangchuk Drakpa Gyaltsen Pal Zangpo and others listened to the teachings in his presence. Furthermore, Kunkhyen Sonam Senge listened to the teachings in the presence of Gyalwa Muspa. This person was born in the Year of the Hen in Gojo, Kham. He received the lay vows from Kunga Bum and Sonam Ozer, disciples of Rongton Chenpo. He studied many treatises on epistemology. He went to U-Tsang. He heard the Anuyoga empowerment of Achala from Rongton Chenpo. He heard many treatises on epistemology from Jampachen Rabjampa. He heard the Hevajra commentary and the initiation of Manngak Lug from Je Dorje Chang, Especially during the Samputa (藏文：སམྦུ་ཊི་，梵文天城體：संपुटि，梵文羅馬擬音：saṃpuṭi，漢語字面意思：container) and Vajradhatu (藏文：རྡོར་དབྱིངས་，梵文天城體：वज्रधातु，梵文羅馬擬音：vajradhātu，漢語字面意思：diamond realm) initiations, the conch shell, an object of empowerment, made a sound, sounding three times, and the sound was very loud. From that time on, the auspicious connection for greatly benefiting others was established. He received the full monastic vows from Je himself. He heard the oral teachings five times from Gyalwa Muspa, extensively listening to the teachings. The protectors accomplished activities. Thub
བསྟན་གྱི་དགོན་པ་བཏབ་བཤད་གྲྭ་ལེགས་པར་བཙུགས། ཨེ་ཝྃ་གྱི་གདན་སར་ཕེབས། མདོ་སྔགས་ཀྱི་བཤད་སྒྲུབ་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ་ཞིང་འཆད་རྩོད་ རྩོམ་གསུམ་གྱིས་བསྟན་པ་དར་རྒྱས་མཛད་དོ། །དེའི་དྲུང་དུ་སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་གྱིས་གསན་ཏེ། འདི་རྗེ་མུས་པའི་དབོན་པོ་གཅིག་གི་སྲས་ཡིན། ཆུ་མོ་བྱ་ལ་འཁྲུངས། བཅུ་གཉིས་དུས་རྒྱལ་བ་མུས་ པ་ལ་དགེ་ཚུལ་མཛད། གསུང་ངག་རིན་པོ་ཆེ་ལན་གསུམ་དང་། བདེ་མཆོག་གསང་འདུས་སོགས་ཀྱི་ཆོས་མང་དུ་གསན། ཀུན་མཁྱེན་བསོད་ནམས་སེངྒེའི་དྲུང་དུ་འདུལ་བ། ཚད་མ་རྣམ་འགྲེལ། ཕར་ཕྱིན། སྤྱོད་འཇུག སྡོམ་གསུམ་རབ་དབྱེ་སོགས་ལ་གསན་སྦྱང་མཛད། ཁྱད་པར་གསུང་ངག་རིན་པོ་ཆེ་ཚར་གསུམ་ཞུས་ཤིང་། དབང་ཁྲིད་རྒྱུད་སོགས་མང་དུ་གསན། སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་དངོས་སློབ་ཀྱི་མཆོག་གྲུབ་ཆེན་དཀོན་བློ་བ་ ལ་ལམ་འབྲས་ཚར་དྲུག་སོགས་གསན་པ་མང་དུ་གནང་། ཐུགས་དམ་ཡང་ལམ་འབྲས་རྣལ་འབྱོར་ལ་ཐུན་བཞིའི་སྒོ་ནས་ཉམས་བཞེས་སུ་མཛད་ཅིང་། དངོས་དང་མནལ་ལམ་དུ་བླ་མ་རྣམས་དང་མཇལ་ཞིང་བྱིན་གྱིས་རློབས་པ་དང་། 13-357 བདུད་རྩི་རིལ་བུ་བསྒྲུབ་པ་དང་མཚན་མ་བཟང་པོ་བྱུང་ཞིང་ན་ལེནྡྲ་དང་། ངོར་གྱི་གདན་ས་མཛད་དེ་གསུང་ངག་སོགས་བཤད་སྒྲུབ་ཀྱི་འཕྲིན་ལས་དར་རྒྱས་སུ་མཛད་དོ། །ཡང་རྒྱལ་ཚབ་ཀུན་དགའ་ དབང་ཕྱུག་གི་དྲུང་དུ་ཆོས་རྗེ་གློ་བོ་མཁན་ཆེན་གྱིས་གསན་ཏེ། འདི་ནི་ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རིག་གནས་ཀུན་གྱི་ཕ་མཐར་སོན་ཅིང་། མཁས་ཤིང་མཁས་པར་གྲགས་པ་སུས་ཀྱང་ འགྲན་པར་མི་བཟོད་པའི་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ། དབུས་གཙང་དང་སྟོད་མངའ་རིས། གློ་བོ་སོགས་ཕྱོགས་མཐའ་མེད་དུ་བསྟན་པ་ནམ་ལངས་པ་ཉི་མ་ཤར་བ་ལྟ་བུར་གསལ་བར་མཛད་ཅིང་། ཞིང་བརྗེ་བའི་ ཚེ་ཡང་བདེ་བ་ཅན་དུ་ཐོགས་པ་མེད་པར་གཤེགས་པའི་གཏན་ཚིགས་ཡང་དག་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཡོངས་འཛིན། རྗེ་སངས་རིན། ཆོས་རྗེ་གློ་བོ་མཁན་ཆེན་ཏེ་བླ་མ་གསུམ་པོ་དེའི་ ཞབས་དྲུང་དུ་བདག་ཆེན་འཇམ་པའི་དབྱངས་ས་ལོ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་གསན་ཏེ། འདི་ནི་མདོ་དང་སྔགས་ཀྱི་མཁྱེན་རབ་མཐའ་ལས་འདས་ཤིང་། རིག་པའི་གནས་ལྔ་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་མཁས་པ་པཎྜི་ ཏ་ཆེན་པོ་ཉེས་ལྟུང་གི་དྲི་མས་ནམ་ཡང་མ་གོས་པའི་སྡོམ་བརྩོན་དམ་པ་ཐུགས་དམ་གྱི་རྟོགས་པ་བླ་ན་མེད་པར་གྱུར་ཅིང་། འཕྲིན་ལས་མཐའ་མེད་དུ་རྒྱས་པའི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེའི་མགོན། 13-358 ལྷ་ལ་སོགས་པ་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱབས་དམ་པར་གྱུར་ཅིང་ས་སྐྱ་པཎྜི་ཏའི་སྐུའི་སྤྲུལ་པར་ཡོངས་སུ་གྲགས་ཤིང་དོན་ལ་གནས་པའོ། །དེའི་དྲུང་དུ་ཡང་བདག་ཆེན་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་གིས་གསན་ ཏེ། སྐྱེས་བུ་དམ་པ་འདི་ནི་མེ་མོ་ལུག་ལ་འཁྲུངས། འདྲེན་མཆོག་དམ་པ་དང་། རྗེ་མཁན་ཆེན་པ་ལ་གསུང་ངག་སོགས་
【現代漢語翻譯】 他建立了寺院，完善了經學院，登上艾旺（E-wam，不確定含義）的法座，廣泛弘揚顯宗和密宗的講修，通過講、辯、著三方面使佛法興盛。桑結仁欽（Sangye Rinchen）尊者從他那裡聽法，說：『這是杰穆斯（Je Muse）的侄子的兒子，出生於水羊年。十二歲時，在嘉瓦穆斯（Gyalwa Muse）處受沙彌戒，聽聞了三次《口訣寶藏》（Gsung Ngag Rinchen），以及《勝樂金剛》（bDe mChog）、《密集金剛》（gSang 'Dus）等眾多教法。在昆欽索南僧格（Kunchen Sonam Sengge）尊者那裡學習了《律經》、《量釋論》、《現觀莊嚴論》、《入菩薩行論》、《三戒論》等。特別是聽聞了三次《口訣寶藏》，以及灌頂、傳承等眾多教法。從大菩薩的親傳弟子，成就者袞洛瓦（Kon Lowa）那裡聽聞了六次《道果》（Lamdrel）等眾多教法。』他精進修持《道果》瑜伽，每日四座。在清醒和夢中都見到上師們，得到加持。修持甘露丸，出現吉祥的徵兆。擔任那爛陀寺（Nalendra）和俄爾寺（Ngor）的住持，弘揚《口訣》等講修事業。 此外，嘉擦袞噶旺秋（Gyaltshab Kunga Wangchuk）尊者處，喬杰洛沃堪欽（Choje Glowo Khenchen）聽法后說：『這位是精通一切共同和不共同的文化知識，其智慧和學識無人能及的大士。他像太陽升起一樣，照亮了衛藏（U-Tsang）、阿里（Ngari）、洛沃（Glowo）等地。在圓寂時，也毫無阻礙地往生極樂世界，具有確鑿的證據。』 此外，永增（Yongzin，不確定含義）、杰桑仁（Je Sang Rin，不確定含義）、喬杰洛沃堪欽這三位上師處，達欽蔣悲揚薩洛欽波（Dagchen Jampai Yang Salo Chenpo）聽法后說：『這位是顯密智慧無邊，精通五明的大班智達，從未被罪業玷污的持戒嚴謹的修行者，具有無上的證悟，事業無邊廣大，是珍貴佛法的怙主，是天神等眾生的皈依處，是薩迦班智達的化身，名副其實。』 在他那裡，達欽阿旺（Dagchen Ngagi Wangchuk）聽法后說：『這位聖者出生於火羊年，從至尊上師和杰堪欽巴（Je Khenchenpa）處聽聞了《口訣》等教法。』
【English Translation】 He established monasteries, perfected monastic colleges, ascended the throne of E-wam (meaning uncertain), extensively propagated the teachings and practices of both Sutra and Tantra, and flourished the Dharma through teaching, debating, and writing. Sangye Rinchen listened to him and said, 'This is the son of Je Muse's nephew, born in the Water Sheep year. At the age of twelve, he received the novice vows from Gyalwa Muse, and heard the 'Precious Oral Instructions' (Gsung Ngag Rinchen) three times, as well as many teachings on 'Hevajra' (bDe mChog), 'Guhyasamaja' (gSang 'Dus), etc. From Kunkhyen Sonam Sengge, he studied the 'Vinaya Sutra', 'Commentary on Valid Cognition', 'Ornament of Clear Realization', 'Guide to the Bodhisattva's Way of Life', 'Treatise on the Three Vows', etc. In particular, he listened to the 'Precious Oral Instructions' three times, and received many empowerments and transmissions. From the great Bodhisattva's direct disciple, the accomplished Kon Lowa, he heard the 'Lamdre' (Lamdrel) six times, among other teachings.' He diligently practiced the 'Lamdre' yoga, with four sessions daily. In both waking and dream states, he met the Lamas and received blessings. He practiced making nectar pills and auspicious signs appeared. He served as the abbot of Nalendra and Ngor monasteries, and flourished the activities of teaching and practice of the 'Oral Instructions', etc. Furthermore, at Gyaltshab Kunga Wangchuk, Choje Glowo Khenchen listened and said, 'This is a great being who has mastered all common and uncommon fields of knowledge, and whose wisdom and learning are unmatched. He illuminated the teachings in U-Tsang, Ngari, Glowo, and other places like the rising sun. At the time of his passing, he went to Sukhavati without any hindrance, possessing valid proof.' Furthermore, at Yongzin (meaning uncertain), Je Sang Rin (meaning uncertain), and Choje Glowo Khenchen, Dagchen Jampai Yang Salo Chenpo listened and said, 'This one has boundless wisdom in Sutra and Tantra, is a great scholar and pandita who is unobstructed in the five sciences, a strict practitioner who is never tainted by faults, has unsurpassed realization in his practice, and whose activities are infinitely vast. He is the protector of the precious teachings, the refuge of gods and beings, and is widely known and truly is the emanation of Sakya Pandita.' At his feet, Dagchen Ngagi Wangchuk listened and said, 'This holy being was born in the Fire Sheep year, and heard the 'Oral Instructions' and other teachings from the supreme master and Je Khenchenpa.'
རྒྱུད་སྡེ་བཞིའི་དབང་ལུང་མན་ངག་བཤད་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་གསན། པཎ་ཆེན་དབང་ཕྱུག་གྲུབ་པ་ལ་སྡེ་སྣོད་ཀྱི་གསན་སྦྱངས་རྒྱ་ཆེར་གནང་། གསུང་ངག་སོགས་ཀྱང་གསན། མཁས་པ་ལ་བཙུན་པས་བརྒྱན་ཞང་། བཟང་པོའི་ཡོན་ཏན་གྱིས་ཕྱུག་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་ཆོས་བརྒྱད་ཀྱིས་ དབེན་ཞིང་། ལམ་འབྲས་ལ་ཐུགས་དམ་གཙོ་བོར་མཛད། རྟོགས་པའི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར། ཐུབ་བསྟན་རྣམ་རྒྱལ། དགའ་བ་གདོང་། ན་ལེནྡྲ་རྣམས་ཀྱི་གདན་ས་གནང་ནས། མདོ་སྔགས་ཀྱི་བཤད་སྒྲུབ་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ་བ་ མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཡོངས་འཛིན་དཀོན་མཆོག་འཕེལ་ཡབ་སྲས་རྣམས་ཀྱི་དྲུང་དུ་ངོར་ཆེན་དཀོན་མཆོག་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱིས་གསན་ཏེ། འདི་ནི་མཁས་བཙུན་བཟང་གསུམ་གྱི་མངའ་བདག སྤྱིར་རིག་གནས་མཐའ་དག་དང་། ལྷག་པར་ས་སྐྱ་པའི་གསུང་རབ་ཀུན་ལ་བཤད་སྒྲུབ་གང་མཛད་ཀྱང་ཐོགས་པ་མི་མངའ་ཞིང་། དེའི་ནང་ནས་ཀྱང་རྗེ་བཙུན་དཀར་པོ་རྣམ་གསུམ་གྱི་བསྟན་པའི་མེ་རོ་གསོ་བ་ལ་བསམ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བ་བཞེས་པ་ལྟ་བུ་སྣང་། 13-359 དེའི་ཚུལ་རྗེ་དེ་ཉིད་རང་གི་བཀའ་འབུམ་པོ་ཏི་གསུམ་ལ་བལྟས་པས་ཤེས་པ་ཡིན་ལ། ཞིང་གཞན་དུ་གཤེགས་སྐབས་ཀྱང་འདོམ་གྱི་ཝ་བ་སྦུབས་སུ་ནུབ་པ་དང་། བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་ ཀྱི་དག་སྣང་ཤར་བ་སོགས་ངོ་མཚར་མཐའ་ཡས་སོ། ། ཡང་འཇམ་དབྱངས་མིའི་གཟུགས་ཅན་ས་ལོ་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ་སོགས་ཀྱི་དྲུང་དུ། སྦས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་འཕགས་ཆེན་དཔལ་ལྡན་བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་ གསན་པ་ཡིན་ལ། དམ་པ་འདི་ཡང་ས་སྐྱ་པའི་སྙན་བརྒྱུད་ཟབ་མོ་དུ་མའི་མངའ་བདག་ཕྱག་ལེན་ཕྲ་མོ་ཚུན་ཆད་ལ་ཤིན་ཏུ་མཁས་ཤིང་ཐུགས་དམ་ལ་ཆིག་སྒྲིལ་དུ་མཛད་པས་ནང་དུ་ རྟོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ་དབང་འབྱོར་ཡང་སྦས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་ཤིང་། མདོར་ན་སློབ་མ་མི་བསླུ་ངེས་པའི་སྐྱེས་ཆེན་དམ་པ་ཞིག་གོ །ཡང་ས་ལོ། ངོར་ཆེན། འཕགས་ཆེན་གསུམ་ཀའི་དྲུང་དུ་སྙིགས་དུས་ཀྱི་བསྟན་པའི་གསལ་བྱེད་ཆེན་པོ་ཀུན་གྱི་གཙུག་རྒྱན་དམ་པ་དཔལ་ས་སྐྱ་པ་ཆེན་པོ་སྔགས་འཆང་ངག་གི་དབང་པོ་ཀུན་དགའ་རིན་ཆེན་བཀྲ་ཤིས་གྲགས་ པ་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོས་གསན་ཏེ། སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་མཚུངས་པ་མེད་པ་འདི་ནི་ངེས་པར་ས་སྐྱ་པའི་བསྟན་པ་སྡེ་གདུང་བརྒྱུད་དང་བཅས་པ་དང་། བོད་ཁ་བ་ཅན་གྱི་འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་འདྲེན་པ་དམ་པར་བསམ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བ་བཞེས་པའི་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་གདོན་མི་ཟ་བའི་ཕྱིར། 13-360 དེའི་ངོ་མཚར་བའི་རྣམ་ཐར་གྱི་ཆ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཀུན་མཁྱེན་ཉིད་ལས་གཞན་སུས་ཀྱང་བརྗོད་པར་མི་ནུས་མོད། འོན་ཀྱང་རང་ཉིད་མི་ཕྱེད་པའི་དད་པའི་དབང་གིས་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཚིགས་སུ་ བཅད་པའི་སྒོ་ནས་བརྗོད་ན་འདི་ལྟ་སྟེ། དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་མཁྱེན་ཞིང་བརྩེ་བ་ལས། །ནུས་མ
【現代漢語翻譯】 聽聞了無數密宗四續部的灌頂、傳承和口訣。 班欽·旺曲·珠巴（Paṇchen Wangchuk Drupba，大班智達自在成就）廣泛學習了三藏，也聽聞了口頭傳承等。他以持戒為裝飾，以善良的功德為財富，遠離世間八法，主要修持道果，成為證悟的化身。他擔任了圖丹南杰（Thubten Namgyal）、嘎瓦東（Gawa Dong）、那爛陀（Nālandā）等寺院的住持，廣泛弘揚顯密教法。 此外，從永增·袞秋·彭（Yongdzin Konchok Phel）父子處，俄欽·袞秋·倫珠（Ngorchen Konchok Lhundrup）聽受教法。此人是精通戒律、學識淵博、品行端正三者的大師，普遍精通所有文化知識，尤其在薩迦派的著作方面，無論講說還是實修都毫無障礙。其中，他似乎是有意轉世來複興杰尊·噶波南松（Jetsun Karpo Namsum，三位白尊者）的教法。 關於這一點，查閱他自己的三卷本文集便可知曉。當他前往其他凈土時，出現了竹筒沉入水中的景象，以及顯現極樂世界的清凈景象等無數奇蹟。 此外，從文殊菩薩化身的薩洛·蔣貝多杰（Salo Jampel Dorje）等人處，隱秘瑜伽士帕欽·貝丹扎西（Pakchen Pelden Tashi）聽受教法。這位聖者是薩迦派眾多甚深口耳傳承的持有者，精通所有細微的實修方法，並且一心專注于實修，因此擁有無量證悟功德，但他以隱秘瑜伽士的身份居住。總之，是一位不會誤導弟子的偉大聖者。 此外，薩洛（Salo）、俄欽（Ngorchen）、帕欽（Pakchen）三者處，末法時代的教法大弘揚者、一切眾生之頂飾，即偉大的薩迦派大師、持咒者阿旺·袞嘎仁欽·扎西扎巴堅贊貝桑波（Ngawang Kunga Rinchen Trashi Drakpa Gyaltsen Palsangpo）聽受教法。毫無疑問，這位無與倫比的偉人是有意轉世來引導薩迦派的教法、宗族傳承以及整個雪域藏地的眾生。 關於他圓滿的奇妙傳記，除了全知者（Kunkhyen，指袞嘎仁欽）本人之外，無人能夠完全敘述。然而，由於我（作者）堅定不移的信仰，我將以詩歌的形式略述一二： 從三世諸佛的智慧和慈悲中，
【English Translation】 He listened to countless empowerments, transmissions, and instructions of the four classes of Tantras. Paṇchen Wangchuk Drupba (Great Scholar, Empowerment Holder) extensively studied the Tripitaka and also listened to oral transmissions, etc. He was adorned with monastic discipline, rich in virtuous qualities, detached from the eight worldly concerns, and primarily practiced Lamdre (Path and Fruit), becoming the embodiment of realization. He served as the abbot of monasteries such as Thubten Namgyal, Gawa Dong, and Nālandā, widely propagating the teachings of both Sutra and Tantra. Furthermore, Ngorchen Konchok Lhundrup listened to the teachings from Yongdzin Konchok Phel and his sons. This person was a master of the three qualities: discipline, knowledge, and virtue. He was universally proficient in all cultural knowledge, and especially in the writings of the Sakya school, he had no obstacles in either teaching or practice. Among these, he seemed to have deliberately taken rebirth to revive the teachings of Jetsun Karpo Namsum (the Three White Lords). This can be understood by looking at his own three-volume collection of writings. When he passed away to another pure land, there were signs such as a bamboo tube sinking into the water, and the pure vision of the Sukhavati realm appearing, among countless other wonders. Furthermore, from Salo Jampel Dorje, an emanation of Manjushri, and others, the hidden great yogi Pakchen Pelden Tashi listened to the teachings. This holy person was a holder of many profound oral transmissions of the Sakya school, extremely skilled in even the most subtle practical methods, and single-mindedly devoted to practice. Therefore, he had mastery over immeasurable qualities of realization, but he remained in the guise of a hidden yogi. In short, he was a great holy person who would certainly not mislead his disciples. Furthermore, from Salo, Ngorchen, and Pakchen, the great revealer of the teachings in the degenerate age, the crown jewel of all, the holy Pal Sakyapa Chenpo, the mantra holder Ngawang Kunga Rinchen Trashi Drakpa Gyaltsen Palsangpo, listened to the teachings. There is no doubt that this incomparable great being deliberately took rebirth to guide the teachings of the Sakya school, the lineage of the family, and all beings in the snowy land of Tibet. The complete aspects of his wondrous biography cannot be fully described by anyone other than the omniscient one (Kunkhyen, referring to Kunga Rinchen) himself. However, due to my (the author's) unwavering faith, I will briefly describe a few aspects in verse: From the wisdom and compassion of the Buddhas of the three times,
ཐུ་གཅིག་བསྡུས་དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱ་པའི། །དྲི་མེད་རིགས་སུ་བསམ་ཞིང་སྐུ་བསྟན་པ། །སྙིགས་མའི་དུས་འདིར་ བསྟན་པའི་གསལ་བྱེད་མཆོག །ངག་དབང་ཀུན་དགའ་རིན་ཆེན་ཞེས་གྲགས་པའི། །སྐྱེས་མཆོག་དེ་ཉིད་མེ་མོ་གླང་ལོར་བལྟམས། །བཅུ་བདུན་བར་དུ་ས་སྐྱ་ལོ་ཙཱ་ཆེ། །འབྲལ་མེད་བསྟེན་ཏེ་དམ་ཆོས་མང་དུ་ ནོས། །དེ་ནས་ཡོངས་འཛིན་དཀོན་མཆོག་ལྷུན་གྲུབ་དང་། །དཔལ་ལྡན་བཀྲ་ཤིས་ངག་དབང་ཆོས་གྲགས་ཞབས། །སངས་རྒྱས་སེངྒེ་པཎ་ཆེན་ལེགས་བློ་སོགས། །གུས་པས་བསྟེན་ནས་དབང་ཁྲིད་མན་ངག་ལུང་། །རྗེས་གནང་བྱིན་རླབས་ བཀའ་གཏད་ལ་སོགས་པ། །གྲངས་མེད་གསན་པ་རྒྱ་མཚོའི་མཛོད་བཟུང་ནས། །བྱས་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་བྲག་རྫོང་ལ་སོགས་པའི། །གནས་མཆོག་དུ་མར་དགེས་རྡོར་བདེ་མཆོག་དང་། །རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་ཆོས་སྐྱོང་གུར་ཞལ་ སོགས། །ལྷ་མཆོག་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་དུ་མ་ཡི། །གྲངས་དང་མཚན་མའི་བསྙེན་པ་མཐར་ཕྱིན་པས། །བཀའ་སྲུང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་བྲན་ལྟར་འཁོལ། །དེ་ཚེ་བསྟན་ལ་གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་རྣམས། །ལོ་ཟླ་མ་འགྱང་རྣམ་ཤེས་དབྱིངས་སུ་བསྒྲལ། ། 13-361 དེ་དག་མ་འོངས་སྲིད་པའི་རྒྱུན་ཡང་བཅད། །གཞན་ཡང་རང་གི་སྣང་ངོར་དག་སྣང་ལས། །མ་འདས་མོད་ཀྱང་གདུལ་བྱ་གཞན་གྱི་ངོར། །དཀའ་སྤྱད་དྲག་པོས་བསྟན་དང་འགྲོ་བའི་ཕྱིར། །སྐུ་སྲོག་ཉིད་ཀྱང་ གཏོང་ལ་མི་ཞུམ་པའི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་རླབས་པོ་ཆེས། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་འགལ་རྐྱེན་ཀུན་བསལ་ནས། །སྣང་སྲིད་ལྷ་མི་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་བསྡུས། །དེ་ནས་སྔོན་བྱོན་གོང་མའི་གནས་ཀྱི་ མཆོག །གདན་ས་ཆེན་པོ་དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱ་ཡི། །གཙུག་ལག་ཁང་ཆེན་ཉམས་པ་རྣམས་གསོས་ཏེ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་དང་མཆོད་ཆས་བཀང་། །གཞན་ཡང་འགྲོ་བའི་བསོད་ནམས་འཕེལ་བའི་ཕྱིར། །ངོ་མཚར་མཆོད་ པའི་རྟེན་དང་མཆོད་པའི་རྫས། །ཡིད་འཕྲོག་ཁང་བཟང་དུ་མའང་གསར་དུ་སྤེལ། །ཁྱད་པར་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་གསལ་མཛད་པའི། །བཤེས་གཉེན་བརྒྱ་ཕྲག་མང་པོ་འབྱུང་བའི་གཞི། །ཆོས་གྲྭ་ཆེན་པོ་ཐུབ་བསྟན་ལྷ་ ཆེན་དང་། །གསང་སྔགས་འཛིན་པ་དུ་མ་འདུ་བའི་གནས། །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གླིང་སོགས་ལེགས་བཏབ་སྟེ། །བསྟན་པའི་བྱ་བ་ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་དང་། །མཁས་པའི་བྱ་བ་འཆད་རྩོད་རྩོམ་གསུམ་གྱིས། །བདེ་གཤེགས་ བསྟན་པ་ཡར་ངོའི་ཟླ་ལྟར་སྤེལ། །གཞན་ཡང་རྡོ་རྗེ་འཆང་དངོས་ས་སྐྱ་པའི། །གོང་མ་དགོངས་པ་ཆོས་དབྱིངས་མཉམ་བཞག་པ། །དེ་དག་ཐུགས་དགོངས་རྫོགས་ཕྱིར་དགེས་རྡོར་དང་། །བདེ་མཆོག་གསང་འདུས་ཡང་ཕུར་ལ་སོགས་པ། ། 13-362 དྲི་མེད་རྒྱུད་ནས་བཤད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཚོགས། །བསྒྲུབ་ཅིང་མཆོད་དང་བདག་འཇུག་ལེན་པ་དང་། །སློབ་མ་དབང་བསྐུར་ལ་སོགས་ལོ་རེ་བཞིན། །མ་ཉམས་དབྱར་མཚོ་བཞིན་དུ་འཕེལ་
【現代漢語翻譯】 一心皈敬具德薩迦派， 思維無垢種姓而示現身相。 濁世之中， 乃是佛教之顯明者，名喚『鄂旺·貢噶仁欽』。 此殊勝者誕生於火牛年。 十七歲前，依止薩迦大譯師， 不離左右，受持諸多殊勝佛法。 此後，依止永增·袞秋倫珠， 以及貝丹·扎西鄂旺曲扎之尊足， 桑杰僧格、班欽列洛等， 以恭敬心依止，獲得灌頂、教導、口訣、傳承， 隨許、加持、 以及口傳等， 無量聽聞，執掌如海寶藏。 于嘉隅多吉扎仲等地， 諸多殊勝之地，喜金剛、勝樂金剛， 金剛橛、護法古汝夏等， 寂靜與忿怒諸尊無量之 數量與名號之修持圓滿， 故能役使如僕從般的護法誓盟海眾。 彼時，對於損害佛法之邪魔鬼怪等， 未過多久，便將其意識超度至法界。 斷絕彼等未來輪迴之延續。 此外，雖未脫離自身顯現之清凈境， 然于其他所化眾生之顯現中， 為利益佛教與眾生，以艱難苦行， 乃至不惜犧牲自身性命之 菩薩大行， 消除內外秘密一切違緣， 統攝顯有世間一切天人。 此後，修復先前諸位先輩之聖地， 大寺吉祥薩迦之 大經堂等破敗之處， 充滿身語意之所依與供品。 此外，為增長眾生之福德， 新造諸多令人驚歎之供養所依與供品， 以及賞心悅目的精美殿宇。 尤其爲了顯揚如來之教法， 作為涌現百千善知識之基礎， 建立大經院——圖丹拉欽， 以及彙集諸多密咒瑜伽士之所， 大樂洲等， 以聞思修三學之佛法事業， 以及講辯著三學之智者事業， 令善逝之教法如上弦月般增長。 此外，為圓滿真金剛持薩迦派 歷代祖師於法界中入定之意願， 每年不間斷地如夏日之海般增長著喜金剛，勝樂金剛，密集金剛，揚橛等 從無垢續部中所說的壇城 修持，供養，入壇， 以及給弟子灌頂等。
【English Translation】 I prostrate to the glorious Sakya school. Thinking of the immaculate lineage, he manifested his body. In this degenerate age, He is the supreme illuminator of the teachings, known as 'Ngawang Kunga Rinchen'. This sublime being was born in the Fire Ox year. Until the age of seventeen, he attended on the great Sakya translator, Inseparably, receiving many sacred Dharma teachings. Thereafter, he attended on Yongdzin Konchok Lhundrup, And the feet of Palden Tashi Ngawang Chodrak, Sangye Sengge, and the great scholar Leklo, etc., Respectfully attending, he received empowerments, instructions, oral transmissions, Subsequent permissions, blessings, And entrusted teachings, etc., Listening to countless teachings, holding the treasury of the ocean. At places like Kyayur Dorje Drakdzong, etc., Many supreme places, Hevajra, Chakrasamvara, Vajrakilaya, Protector Guruzhal, etc., The peaceful and wrathful deities, countless, Completing the recitation and signs of practice, Thus, he commanded the ocean of oath-bound protectors like servants. At that time, those enemies and obstructors who harmed the teachings, Before long, he liberated their consciousness into the sphere of reality. He also severed the continuity of their future existence. Furthermore, although not departing from the pure realm of his own perception, Yet, in the perception of other disciples, For the sake of the teachings and beings, through difficult asceticism, Even sacrificing his own life without hesitation, With the great conduct of a Bodhisattva, Eliminating all outer, inner, and secret obstacles, He subdued all gods and humans in existence. Thereafter, restoring the sacred places of the previous forefathers, The great monastery, glorious Sakya, The great assembly hall and other dilapidated places were restored, Filling them with supports for body, speech, and mind, and offerings. Furthermore, to increase the merit of beings, He newly established many wondrous objects of offering and substances of offering, And delightful and beautiful mansions. Especially to illuminate the teachings of the Victorious One, As the basis for the emergence of hundreds of virtuous friends, He established the great Dharma school—Thupten Lhachen, And the place where many secret mantra holders gather, Dewachen Ling, etc., Through the activities of the teachings—hearing, thinking, and meditating, And the activities of the wise—teaching, debating, and writing, He propagated the teachings of the Sugata like the waxing moon. Furthermore, to fulfill the intentions of the Sakya forefathers, the actual Vajradhara, Whose minds were absorbed in the Dharmadhatu, Every year, without fail, like the summer ocean, Hevajra, Chakrasamvara, Guhyasamaja, Yang Phur, etc., are increased The mandalas spoken of in the immaculate tantras Practicing, offering, entering the mandala, And giving empowerments to disciples, etc.
བར་མཛད། །མདོར་ན་ཞི་རྒྱས་ དབང་དང་དྲག་པོ་ཡི། །སྣ་ཚོགས་ཐབས་མཁས་དུ་མས་གདུལ་བྱ་རྣམས། །གང་ལ་གང་འདུལ་ཚུལ་དུ་ལེགས་བསྐྱངས་ཏེ། །འཛིན་མའི་ཁྱོན་འདི་རྫོགས་ལྡན་བདེ་ལ་བཀོད། །སྔོན་ཚེ་ཆོས་རྒྱལ་མེས་དབོན་དེ་དག་ གིས། །བསྟན་པ་རིན་ཆེན་བྱ་བ་མཛད་པའི་ཚུལ། །བསམ་ལས་འདས་མོད་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཀྱི། །རྣམ་པར་སྤྲུལ་པ་དེ་དག་འདས་པའི་རྗེས། །གངས་ཅན་ཁྲོད་འདིར་ཀུན་མཁྱེན་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། །བསྟན་པའི་བྱ་ བ་རླབས་ཆེན་མཛད་པ་ལ། །སྔགས་འཆང་ཉིད་ལས་ངོ་མཚར་ཆེ་བ་གཞན། །མེད་ཅེས་དེང་དུས་དཔྱོད་ལྡན་ཡོངས་ལ་གྲགས། །དེ་ལྟའི་བསྟན་པའི་གསལ་བྱེད་ཆེན་པོ་དེ། །རེ་བརྒྱད་བཞེས་པ་ཤིང་ཕོ་སྤྲེའུའི་ ལོ། །གྲོ་བཞིན་ཟླ་བའི་ཡར་ངོའི་བཅུ་གཉིས་ལ། །ས་སྐྱའི་ལྷ་ཆེན་ལྷུན་གྲུབ་ཕོ་བྲང་དུ། །དགོངས་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་ཚུལ་བསྟན། །དེ་ལྟའི་སྤྲུལ་པའི་སྐྱེས་མཆོག་དེ་ཉིད་ལས། །བརྒྱུད་འཛིན་སློབ་ བུ་མང་དུ་འཕེལ་བ་ཡི། །ཀུན་གྱི་མཆོག་ནི་ཆོས་དང་རིགས་ཀྱི་སྲས། །གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་པུཎྱ་ཨིནྡྲ་དང་། །སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གྲགས་པ་བློ་གྲོས་མཚན། །གཞན་ཡང་བསྟན་པ་གསལ་མཛད་བཤེས་གཉེན་ཚོགས། ། 13-363 ཉི་ཟླ་བཞིན་དུ་གྲགས་པས་ཡོངས་ཁྱབ་ཅིང་། །སྐར་ཕྲན་བཞིན་དུ་བགྲང་བའི་ཡུལ་འདས་པས། །འཛིན་མའི་ཁྱོན་འདི་ཡོངས་སུ་ཁྱབ་གྱུར་ཏེ། །སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ། །དབྱར་མཚོ་བཞིན་དུ་ འཕེལ་བའི་དགེ་མཚན་འདི། །སྤྲུལ་པའི་སྐྱེས་མཆོག་སྔགས་འཆང་ཆོས་ཀྱི་རྗེ། །ཀུན་དགའ་རིན་ཆེན་གང་གི་རྣམ་ཐར་ཡིན། །ཞེས་པ་ལྟར། དེ་ལྟ་བུའི་སྔགས་འཆང་བསྟན་པའི་ཉི་མ་དེ་ཉིད་ཀྱི་དྲུང་དུ་ རིགས་སྲས་འཇམ་པའི་དབྱངས་སྐུ་མཆེད་ཀྱིས་གསུང་ངག་རིན་པོ་ཆེ་ལན་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་གསན་ཅིང་ཕྱག་ལེན་ཕྲ་མོ་ཚུན་ཆད་ཀྱང་ཐུགས་སུ་ཆུད་པར་མཛད་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟར་འཇམ་པའི་དབྱངས་ ཀྱི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་མཆེད་གཉིས་ཀྱི་གཅེན་འཇམ་དབྱངས་བསོད་ནམས་དབང་པོ་ནི། གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་འཇིག་རྟེན་མཐུན་འཇུག་སོགས་གང་ཡང་མི་མཛད་པར་གྲགས་ཤིང་ལྷག་པའི་ལྷ་ཞི་ཁྲོ་དུ་མ་ རྡོ་རྗེ་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་དང་བཅས་པའི་གསང་སྔགས་ཟབ་མོ་རྣམས་ཀྱི་གསུང་བཟླས་ཀྱི་གྲངས་བློས་དཔག་པར་དཀའ་བ་ཞིག་མཛད་ལ། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་དུ་མ་དང་ཆོས་སྐྱོང་དུ་ མས་ཞལ་གཟིགས་ཤིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་འཕྲལ་གྱི་མཛད་པ་ཡང་གྲུབ་པའི་སྤྱོད་པ་ཡ་མ་ཟུང་ལ་སུས་ཀྱང་མ་ཐུལ་བའི་འཇིག་རྟེན་ན་དྲེགས་པ་ཀུན་ཀྱང་འདར་བར་མཛད་ནུས་པ་དང་། གཞན་ཡང་སྐམ་སར་ཆུ་འདོན་པ། 13-364 བྲག་ལ་ཞབས་རྗེས་འཇོག་པ་སོགས་གྲུབ་པའི་མཚན་མ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྟོད་མངའ་རིས། བར་དབུས་གཙང་གི་ཆ་དང་། དེའི་ནང་ནས་ཀྱང་ཟ་ཕུའི་ག
【現代漢語翻譯】 總而言之，以息增懷誅（寂靜、增長、懷愛和降伏）的各種巧妙方法來調伏應調伏的眾生，以適合他們的方式妥善引導，使這大地充滿圓滿的幸福。 往昔的法王祖孫們，行持珍貴佛法事業的方式，超乎想像，但那些化現為佛菩薩的人們逝去之後，在這雪域之中，全知佛陀行持了偉大的佛法事業，沒有什麼比持明者（སྔགས་འཆང་，mantradhara，持咒者）更令人驚歎的了，這在當今時代為所有智者所稱道。 如此偉大的佛法闡明者，于木猴年（ཤིང་ཕོ་སྤྲེའུའི་ལོ།），八十八歲時，在氐宿月（གྲོ་བཞིན་ཟླ་བ།）的上弦十二，在薩迦的拉千倫珠頗章（ས་སྐྱའི་ལྷ་ཆེན་ལྷུན་གྲུབ་ཕོ་བྲང་།）示現了融入法界的景象。 如此化身聖者，其傳承弟子眾多，其中最殊勝的是法嗣和種嗣之子，成就自在本雅因陀羅（པུཎྱ་ཨིནྡྲ་，Puṇya Indra），以及大心菩薩扎巴洛哲（གྲགས་པ་བློ་གྲོས།，Grakpa Lodrö）之名。 此外，還有如日月般聲名遠揚、如繁星般數之不盡的闡明佛法的善知識們，遍佈大地，使得共同和個別的珍貴佛法，如夏日之海般增長，此乃化身聖者、持明法主，貢噶仁欽（ཀུན་དགའ་རིན་ཆེན།，Kunga Rinchen）的傳記。 如上所述，在那位持明佛法之日面前，種嗣蔣揚（འཇམ་པའི་དབྱངས།，妙音）昆仲曾兩次聽聞珍貴的口傳教法，甚至連細微的實修方法都已掌握於心。如此，蔣揚化身昆仲中的兄長蔣揚索南旺波（འཇམ་དབྱངས་བསོད་ནམས་དབང་པོ།）據說從未做過任何像世間共同行為的事情，而是念誦了難以計數的寂靜與忿怒本尊、金剛護法等甚深密咒。 因此，眾多本尊和護法現身加持，立即成就事業，其行為是無與倫比的，世間所有傲慢者都為之顫抖。此外，他還展現了在旱地上引出水，在巖石上留下腳印等不可思議的成就徵象，遍佈上阿里（སྟོད་མངའ་རིས།），中衛藏（དབུས་གཙང་།）等地，尤其是薩普（ཟ་ཕུ།）地區。
【English Translation】 In short, with various skillful means of pacifying, increasing, magnetizing, and wrathful actions, he tamed beings to be tamed, properly guiding them in a way that suited them, and established this earth in perfect happiness. The ways in which the Dharma kings and their descendants of the past carried out the precious Dharma activities are beyond imagination, but after those emanations of Buddhas and Bodhisattvas passed away, in this land of snow, the omniscient Buddha carried out great Dharma activities, and nothing is more amazing than the mantradhara (སྔགས་འཆང་, mantradhara, one who holds mantras), which is praised by all wise people in this day and age. Such a great elucidator of the Dharma, at the age of eighty-eight in the Wood Monkey year (ཤིང་ཕོ་སྤྲེའུའི་ལོ།), on the twelfth day of the waxing moon of the month of Gyozhin (གྲོ་བཞིན་ཟླ་བ།), showed the manner of dissolving into the Dharmadhatu at the Lhachen Lhundrup Phodrang (ས་སྐྱའི་ལྷ་ཆེན་ལྷུན་གྲུབ་ཕོ་བྲང་།) of Sakya. From such an emanation supreme being, many lineage disciples increased, and the most supreme among them were the Dharma and lineage sons, the accomplished master Puṇya Indra (པུཎྱ་ཨིནྡྲ་, Puṇya Indra), and the great-minded Bodhisattva known as Drakpa Lodrö (གྲགས་པ་བློ་གྲོས།, Grakpa Lodrö). Furthermore, the spiritual friends who elucidated the Dharma, as famous as the sun and moon and beyond counting like stars, spread throughout the earth, and the common and individual precious Dharma increased like the summer ocean. This is the biography of the emanation supreme being, the mantradhara Dharma Lord, Kunga Rinchen (ཀུན་དགའ་རིན་ཆེན།, Kunga Rinchen). As mentioned above, in the presence of that sun of the mantradhara Dharma, the lineage sons Jamyang (འཇམ་པའི་དབྱངས།, Mañjuśrī) brothers listened to the precious oral instructions twice, and even the subtle practical methods were mastered in their minds. Thus, Jamyang Sonam Wangpo (འཇམ་དབྱངས་བསོད་ནམས་དབང་པོ།), the elder of the two Jamyang emanation brothers, is said to have never done anything like common worldly activities, but recited countless profound secret mantras of peaceful and wrathful deities, Vajra Dharma protectors, and so on. Therefore, many yidams and Dharma protectors appeared and blessed him, immediately accomplishing activities, and his behavior was unparalleled, causing all arrogant beings in the world to tremble. Furthermore, he also demonstrated inconceivable signs of accomplishment such as drawing water from dry land and leaving footprints on rocks, spreading throughout Upper Ngari (སྟོད་མངའ་རིས།), Central Ü-Tsang (དབུས་གཙང་།), and especially the Zapu (ཟ་ཕུ།) area.
ནས་ཆེན་རྣམས་སུ་ཡང་ཡང་སྟོན་པར་མཛད་ པ། ལྷག་པར་སློབ་དཔོན་པདྨའི་གཏེར་སྐུ་ཚེ་ཆུ་མ་ལ་གསོལ་འདེབས་མཛད་པས་ཚེ་ཆུ་དངོས་སུ་བྱུང་བ་དང་། བྱས་འགྱུར་དུ་གཟིགས་སྣང་ལ་ཟངས་མདོག་དཔལ་རི་པདྨ་འོད་དང་། སློབ་དཔོན་རིན་པོ་ ཆེ་གཙོ་འཁོར་རྣམས། ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་རྡོ་རྗེའི་ཆོས་སྐྱོང་དུ་མ་དང་བཅས་པས་བསྐོར་བ་ཞལ་བསྟན་ཅིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མཚན་མ་ཁྱད་པར་ཅན་བྱུང་བ་སོགས་གང་ནས་བསམས་ཀྱང་ པདྨའི་རྣམ་འཕྲུལ་ལམ། རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་མཐུ་སྟོབས་ཅན་ཞིག་ཡིན་པར་གདོན་མི་ཟ་སྟེ། དེ་བཞིན་ཡིན་པའི་ཞལ་བཞེས་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་མཛད་དེ། དམ་པ་འདི་ཉིད་དགོངས་པ་ ཆོས་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པར་ཉེ་བའི་སྤྲེལ་ལོ་ཧོར་ཟླ་དྲུག་པ་བདུན་པའི་སྐབས་སུ་ངེད་རང་དང་ས་སྐྱར་མཇལ་དུས་ཤིན་ཏུ་དགེས་པའི་ངང་ནས་ངེད་རང་དཔོན་སློབ་ཐུགས་ཡིད་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པའི་ ལེགས་ལམ་ལ་བརྟེན་སྔར་སུ་ལ་ཡང་མ་གནང་བའི་ཚེ་བསྒྲུབ་ཆིག་བརྒྱུད་མ་གཉིས་དང་། ལམ་ཟབ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཟབ་ཁྱད་ཅན་སོགས་གནང་བའི་ཚེ། སྤྱིར་ཐུགས་དཀྱིལ་ནས་བཞར་བའི་འདི་ཕྱིར་ཕན་པའི་བསླབ་བྱ་དུ་མ་དང་། 13-365 ལྷག་པར་བསྟན་པའི་རྩ་བ་གདན་ས་ཆེན་པོའི་ལུགས་གཉིས་ཀྱི་འཛིན་སྐྱོང་སྤེལ་གསུམ་རྣམས་འཆུག་མི་འཆུག་ཁྱེད་རང་ལ་རག་ལས་པས་གང་སྤྱིའི་སྤང་བླང་འདི་བཞིན་གྱིས་སོགས་བཀའ་སྩལ་བའི་མོད་ལ། ང་ནི་སློབ་དཔོན་པདྨ་རང་མཁྱེན་བསམ་པ་འདི་ཁོ་ན་མིན་པ་གཞན་ཉམས་ལེན་བྱེད་རྒྱུ་གང་ཡང་མེད་ཅེས་གསུངས་བྱུང་བ་དང་། ཡང་རྗེ་འདིའི་གསུང་རྩོམ་རང་རིག་དབང་བསྐུར་གྱི་བསྒོམ་ཚུལ་གཅིག་ ཤེས་ཀུན་གྲོལ་ཞེས་བྱ་བའི་མཇུག་ན། པདྨས་རྗེས་བཟུང་བན་རྒན་མགོ་དཀར་བ། །ཞེས་འབྱུང་བས་པདྨས་རྗེས་སུ་བཟུང་བར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པར་གོ་ཞིང་། མདོར་ན་ཀུན་གྱིས་ཞལ་དཀྱིལ་མཐོང་བ་ཙམ་གྱི་ དབང་དུ་འདུ་བའི་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་ཞིག་གོ །དེའི་དྲུང་དུ་ཁོ་བོ་ཅག་གིས་སྤྱིར་ཆོས་ཚུལ་དུ་མ་ཞིག་དང་། ལྷག་པར་རང་ལོ་གཞོན་ནུའི་དུས་བྱས་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་བྲག་རྫོང་དུ་གསུང་ངག་ རིན་པོ་ཆེ་མདོར་བསྡུས་ཆ་ལག་རགས་པ་ཙམ་ཞིག་དང་། དེ་དང་འབྲེལ་བའི་ལུང་གི་ཚོགས་ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེ་བ་དང་བཅས་ལེགས་པར་ཐོས་སོ། །འཇམ་པའི་དབྱངས་དབང་པོའི་མཚན་ཅན་དེ་ཉིད་ཀྱི་ གཅུང་བདག་གི་བླ་མ་རྒྱལ་སྲས་སྦས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་སྔགས་འཆང་གྲགས་པའི་མཚན་ཅན་དེ་ཉིད་ནི། ངེས་པ་ཁོ་ནར་རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞི་བ་འཚོ་དང་། བོད་འདིར་ཡང་འགྲན་ཟླ་དང་བྲལ་བའི་འགྲོ་བའི་འདྲེན་པ་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན་ཉིད་གདོན་མི་ཟ་བ་ཡིན་པའི་ཚུལ་སློབ་དཔོན་རིན་པོ་ཆེའི་མ་འོངས་ལུང་བསྟན་ལས་གསལ་བར་གསུངས་པ་སོགས་ཡིད་ཆེ
【現代漢語翻譯】 並在各大寺廟中反覆宣講。 特別是，當向蓮花生大師（Padmasambhava）的伏藏身「長壽甘露」（Tse Chu Ma）祈禱時，真實的長壽甘露出現。在未來的景象中，顯現了銅色吉祥山（Zangdok Palri），蓮花光（Padma Od），蓮花生大師師徒眷屬，以及寂靜與忿怒本尊（Yidam Zhi Tro Rabjam），被無數金剛護法神（Dorje Choskyong）圍繞，並賜予加持的殊勝徵兆。無論從哪個方面來看，都無疑是蓮花生大師的化身，或受到其加持的具力者。大成就者本人也承認了這一點。當這位聖者接近融入法界（Chos Dbyings）之時，在猴年藏曆六、七月間，我們在薩迦（Sakya）相見時，他非常高興，憑藉我們師徒心意相通的良好因緣，將過去從未授予任何人的長壽成就法「唯一傳承」（Chikgyu Ma）和甚深道上師瑜伽（Lama'i Naljor）等法門賜予我。總的來說，他從內心深處給予了許多對今生來世有益的教誨。 尤其告誡說，『教法的根本在於大寺廟的政教二規的維繫、弘揚和發展，這完全取決於你，所以要遵循普遍的取捨之道』等等。他還說：『我只知道蓮花生大師，除了他之外，我沒有什麼其他的修行。』此外，在這位大師的著作《自性覺悟灌頂之禪修法——一知即解脫》（Rang Rig Wangkur gyi Gom Tshul Chig She Kuntrol）的結尾處寫道：『蓮師所攝受的白頭老者。』由此可知，他承認自己受到蓮花生大師的攝受。總之，他是僅憑面容就能使眾人獲得灌頂的大人物。我們曾在他面前聽聞了許多佛法，尤其是在年輕時，在未來的金剛巖洞（Dorjei Drakdzong）中，聽聞了簡略而粗略的口傳心要（Sungngak Rinpoche）及其相關的廣大傳承。 具名文殊自在（Jampai Yang Wangpo）的弟弟，我的上師，大瑜伽士，持咒者格拉巴（ Drakpa），無疑是印度的堪布菩提薩埵寂護（Shiva Tso），也是這片土地上無與倫比的導師，吉祥的上師索南堅贊（Sonam Gyaltsen）。蓮花生大師的未來預言中清楚地表明瞭這一點，因此我深信不疑。
【English Translation】 and repeatedly taught in major monasteries. In particular, when praying to Padmasambhava's (蓮花生大師) treasure body 'Tse Chu Ma' (長壽甘露, Longevity Nectar), the actual Tse Chu (長壽甘露, Longevity Nectar) appeared. In future visions, Zangdok Palri (銅色吉祥山, Copper-Colored Glorious Mountain), Padma Od (蓮花光, Lotus Light), Padmasambhava (蓮花生大師) and his retinue, as well as Yidam Zhi Tro Rabjam (寂靜與忿怒本尊, Peaceful and Wrathful Deities), surrounded by countless Dorje Choskyong (金剛護法神, Vajra Dharma Protectors), were revealed and blessed with special signs. From whatever perspective, there is no doubt that he is an emanation of Padmasambhava (蓮花生大師), or a powerful being blessed by him. The great accomplished one himself also acknowledged this. When this holy man was close to dissolving into Chos Dbyings (法界, Dharmadhatu), in the sixth and seventh months of the Monkey year, when we met in Sakya (薩迦), he was very happy, and through the good karma of our teacher-disciple connection, he gave me the Tse Grub Chikgyu Ma (長壽成就法「唯一傳承」, Longevity Accomplishment Single Lineage) and the profound Lama'i Naljor (上師瑜伽, Guru Yoga), which had never been given to anyone before. In general, he gave many teachings from the depths of his heart that would benefit this life and the next. In particular, he advised, 'The root of the teachings lies in the maintenance, propagation, and development of the two systems of governance and doctrine of the great monasteries, which depends entirely on you, so follow the general principles of acceptance and rejection,' etc. He also said, 'I only know Padmasambhava (蓮花生大師) himself, and I have no other practice besides him.' Furthermore, at the end of this master's work 'Self-Awareness Empowerment Meditation - One Knowing, All Liberation', it says, 'The white-haired old man taken by Padma (蓮花).' From this, it is understood that he acknowledged being taken by Padmasambhava (蓮花生大師). In short, he is a great person who can give empowerment to everyone just by seeing his face. We heard many teachings from him, especially in our youth, in the future Dorjei Drakdzong (金剛巖洞, Vajra Rock Fortress), we heard the concise and rough oral instructions (Sungngak Rinpoche) and its extensive lineage. The younger brother of Jampai Yang Wangpo (文殊自在), my guru, the great hidden yogi and mantra holder Drakpa (格拉巴), is undoubtedly the Indian Khenpo Bodhisattva Shantarakshita (寂護), and also the unparalleled guide of beings in this land, the glorious Lama Sonam Gyaltsen (索南堅贊). This is clearly stated in Padmasambhava's (蓮花生大師) future prophecies, so I firmly believe it.
ས་པའི་གཏན་ཚིགས་ངོ་མཚར་དུ་མ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་དེའི་ངོ་མཚར་བའི་རྣམ་ཐར་བརྗོད་ཀྱི་ག་ལ་ལང་། 13-366 འོན་ཀྱང་རང་རེ་སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་སྣང་ངོ་ཙམ་དུ་བསྟན་ཚུལ་མདོ་ཙམ་ཞིག་བརྗོད་ན། ཡོན་ཏན་གྱི་ཚོགས་གང་ཡང་སྦས་པའི་རྣམ་འབྱོར་གྱི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་དང་སྲིད་ཀྱི་བྱ་བ་གང་ལ་ ཡང་ཐུགས་སྐྱེལ་དང་ཐུགས་དང་རིང་པོའི་སྒོ་ནས་གང་ཡང་འཇམ་དར་གྱི་ཚུལ་གྱིས་སྐྱོང་བ་ལ་ཤིན་ཏུ་མཁས་པས། དམུ་རྒོད་སུ་གང་གིས་ཀྱང་འདུལ་བར་མ་ནུས་པ་རྣམས་ཀྱང་རང་གི་ངང་ གིས་འདུལ་བར་མཛད་ཅིང་། ཀུན་གྱི་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་སྒྲོག་ཅིང་འཛིན་པ་ཡིན་ལ། མདོར་ན་སྔགས་འཆང་བླ་མ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ངག་དབང་ཀུན་རིན་གྱིས་དཔལ་ས་སྐྱའི་སྡེ་གདུང་བརྒྱུད་སོགས་བསྟན་ པའི་མེ་རོ་གསོ་བར་མཛད་པའི་རྒྱུན་དེ་ཉིད་མ་ཉམས་ཤིང་ཡར་ལྡན་མཛད་དེ་སྐྱོང་བ་ལ་བདག་གི་བླ་མ་སྔགས་འཆང་གྲགས་པའི་མཚན་ཅན་འདི་ཉིད་ལས་ལྷག་པ་གཞན་སུ་ཡང་མ་བྱུང་ བས། སྔགས་འཆང་བསྟན་པའི་སྒྲོན་མེ་ངག་དབང་ཀུན་དགའ་རིན་ཆེན་གྱི་ཐུགས་སྲས་རྒྱལ་ཚབ་གཅིག་པུ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ཡིན་པས་དྲེགས་ལྡན་ཆེར་རློམ་ཀུན་གྱིས་འགྲན་ཟླ་དང་བྲལ་བའི་སྐྱེས་ཆེན་ཞིག་ སྟེ། ཞིང་བརྗེ་བའི་ཚེ་ཡང་སྔོན་གྱི་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་སློབ་དཔོན་རིན་པོ་ཆེ་དཔལ་ལྡན་རྩེ་མོ་ཞབས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཐར་པ་དང་མཐུན་པའི་སྐུའི་བཀོད་པ་གཉིས་སུ་སྟོན་པར་མཛད་པ་ཡིན་ཏེ། 13-367 དེ་ཡང་མེ་སྦྲུལ་ས་ག་ཟླ་བའི་ཚེས་བཅུ་བདུན་གྱི་ཐོ་རངས་གཟུགས་སྐུ་བསྡུ་བའི་ཚུལ་བསྟན་པའི། དེ་དང་ཉེ་བའི་ཚེས་བཅུ་དྲུག་ཙམ་གྱི་ཉིན་མོའི་ཆ་ཞིག་ལ། གདན་ས་དན་ན་ཡོད་ པའི་ཕུན་ཚོགས་ཟེར་བའི་བུ་མོ་ཆུང་ངུ་སྨྲ་ཤེས་ཙམ་ཞིག་བླ་བྲང་བཞི་ཐོག་གི་ལྟག་སྒོ་ན་རྩེ་ཞིང་ཡོད་པའི་མངོན་སུམ་གྱི་མཐོང་སྣང་ལ། ལྟག་སྒོའི་རྡོ་སྤྲས་ཀྱི་མགོར་བུད་མེད་རྒྱན་ གོས་ཟབ་ཅིང་དབུ་རྒྱན་དང་དར་དཔྱང་དང་བཅས་པ་མང་པོ་ཞིག་གིས་ཌཱ་མ་རུ་དང་དྲིལ་བུའི་སྒྲ་དྲག་ཏུ་བཅམས་བྱུང་བས། དེ་ནས་དར་ཙམ་ཞིག་ནས་སྔགས་འཆང་བླ་མ་གྲགས་པའི་མཚན་ ཅན་དེ་ཉིད་སྐུ་གཟི་འོད་འབར་བཞིན་པ་དང་བཅས་བཞི་ཐོག་བླ་བྲང་ནས་ལྟག་སྒོ་བརྒྱུད་ནས་ཕེབས་བྱུང་སྟེ། བུ་མོ་དེ་རང་ལ་བྱིན་རླབས་གནང་བྱུང་བའི་མོད་ལ་སྔར་གྱི་བུད་མེད་དེ་ རྣམས་ཀྱིས་བསུས་ཏེ་ཌ་མ་རུ་དང་དྲིལ་བུའི་སྒྲ་ཆེན་པོ་དང་བཅས་རིམ་བཞིན་ས་དཀར་ལོགས་ཀྱི་ངོས་ལ་བྱོན་ཏེ་བར་སྣང་ལ་ཡལ་སོང་བ་མཐོང་བས། དེ་མ་ཐག་བུ་མོ་ཆུང་ངུ་ དེ་ཉིད་དེ་རང་གི་མའི་རྩར་བརྒྱུགས་བྱུང་སྟེ། འདི་བཞིན་བྱུང་བའི་ལོ་རྒྱུས་རྣམས་སྒྲིབ་མེད་དུ་སྨྲས་བྱུང་བས། མ་ཡང་ཧ་ལས་ཏེ་སྨྲས་པ། ད་ལོ་གོང་བཞུགས་སྐུ་ཤིན་ཏུ་མ་བདེ་བའི་ཚུལ་གླེང་བ་ལ་ཁྱོད་ཀྱི་མཐོང་སྣང་དེ་བཞིན་བྱུང་ཚུལ་
【現代漢語翻譯】 由於他具備諸多不可思議的理由，又怎能用言語來表達他那令人驚歎的功德呢？ 然而，如果僅以我們這些凡夫俗子的視角來略述他所展現的方式，那就是他以瑜伽士的姿態隱藏著一切功德，對於宗教和政治事務，他都以極大的耐心和智慧來處理，並且極其擅長以溫和的方式進行管理。因此，那些任何人都無法馴服的桀驁不馴之徒，也能被他自然而然地馴服。所有人都稱頌和尊奉他為大菩薩。總而言之，持明上師（sngags 'chang bla ma，持咒的上師）化身（sprul pa'i sku，化身）阿旺昆仁（ngag dbang kun rin），爲了復興薩迦（sa skya）世系的傳承，使教法（bstan pa）的灰燼得以重燃，而我的上師，持明格拉巴（grags pa）之名者，不僅沒有衰退，反而更加興盛地守護著這一傳承，沒有比他更偉大的人了。因此，持明格拉巴堪稱持明教法之燈阿旺昆嘎仁欽（ngag dbang kun dga' rin chen）的唯一心子和法嗣，是一位超越一切傲慢自大者的偉大人物。甚至在他圓寂之時，也展現了與昔日偉大的蓮花生大師（slob dpon rin po che， गुरु，guru，上師）和吉祥勝樂金剛（dpal ldan rtse mo，श्री हेरुका，śrī heruka，吉祥黑汝迦）的示現相符的兩種身相。 那是在火蛇年（me sbrul）薩嘎月（sa ga zla ba，वैशाख，vaiśākha，吠舍佉月，藏曆四月）十七日黎明示現圓寂之時，大約在接近的十六日白天，在丹（dan）地方的寺院（gdan sa）里，有一個名叫彭措（phun tshogs）的小女孩，剛學會說話，正在四層樓的拉章（bla brang，喇章，寺院）後門玩耍，她親眼看到後門石墻的頂端，出現了很多裝飾華麗的女子，頭戴頭飾和飄帶，猛烈地搖動著手鼓（ḍāmaru， डमरू，ḍamaru，手鼓）和鈴鐺（dril bu，घण्टा，ghaṇṭā，鈴）。過了一會兒，持明上師格拉巴之名者，帶著閃耀的光芒，從四層樓的拉章經後門走了出來，給小女孩加持。就在那一瞬間，之前的那些女子迎了上來，伴隨著巨大的手鼓和鈴鐺聲，依次走向薩嘎洛（sa dkar logs）的方向，消失在空中。小女孩立刻跑到她母親那裡，毫無隱瞞地講述了所發生的一切。她的母親非常驚訝，說道：『今年貢久（gong bzhugs）的身體非常不適，而你卻看到了這樣的景象。』
【English Translation】 Since he possesses numerous wondrous reasons, how can one express his amazing virtues in words? However, if we were to briefly describe how he appears to us ordinary individuals, it would be that he conceals all his qualities in the manner of a yogi. He manages both religious and political affairs with great patience and wisdom, and he is extremely skilled in governing in a gentle manner. Therefore, even those who cannot be tamed by anyone else are naturally tamed by him. Everyone proclaims and upholds him as a great Bodhisattva. In short, the lineage of Ngagwang Kunrin (ngag dbang kun rin), the emanation (sprul pa'i sku) of the mantra-holder lama (sngags 'chang bla ma), who revived the embers of the Sakya (sa skya) lineage and the teachings (bstan pa), has not only been maintained but has also flourished under my lama, the mantra-holder known as Drakpa (grags pa). No one has surpassed him. Therefore, the mantra-holder Drakpa is like the sole heart-son and successor of Ngagwang Kunga Rinchen (ngag dbang kun dga' rin chen), the lamp of the mantra-holder's teachings, a great being unmatched by all arrogant and conceited individuals. Even at the time of his passing, he manifested two forms that were in accordance with the conduct of the great beings of the past, such as Guru Rinpoche (slob dpon rin po che) and Palden Tsemoche (dpal ldan rtse mo). That was on the seventeenth day of the Saga month (sa ga zla ba) of the Fire Snake year (me sbrul), at dawn, when he displayed the manner of gathering his physical form. Around the sixteenth day, during the daytime, a small girl named Phuntsok (phun tshogs) in Danna (dan), who was just learning to speak, was playing at the back door of the four-story Labrang (bla brang). In her clear vision, she saw many women adorned with elaborate ornaments, wearing headdresses and streamers, vigorously playing ḍāmarus (ḍāmaru) and bells (dril bu) at the top of the stone wall of the back door. After a while, the mantra-holder lama known as Drakpa (grags pa), radiating light, came out of the four-story Labrang through the back door and blessed the girl. At that moment, the women who had been there before greeted him, and with great sounds of ḍāmarus and bells, they proceeded towards the side of Sakar Lok (sa dkar logs) and vanished into the sky. Immediately, the little girl ran to her mother and told her the story of what had happened without any concealment. Her mother was very surprised and said, 'This year, Gongzhuk (gong bzhugs) has been very unwell, and you have seen such a vision.'
སྨྲས་ན་ཆད་པ་ཡང་ཡོང་བས་སུ་ལ་ཡང་མ་ཟེར་ཅིག་ཅེས་ཀྱང་གདམས་སོ་ཞེས་ཐོས་སོ། ། 13-368 འདི་ལྟ་བུ་ནི་སློབ་དཔོན་བསོད་ནམས་རྩེ་མོ་མཁའ་སྤྱོད་དུ་གཤེགས་པ་ས་སྐྱའི་རྒན་མོ་ཞིག་གིས་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བ་དང་ཚུལ་མཐུན་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་ཐུན་མོང་དུ་སྣང་བའི་སྐུ་ གདུང་ལ་བཞུ་འབུལ་བའི་ཚེ་ཡང་། དེ་དང་དུས་མཉམ་དུ་ལྷའི་རོལ་མོ་དང་མེ་ཏོག་གི་ཆར་བབས་ཤིང་། སྤུར་ཁང་ལ་འཇའ་དཀར་པོ་ཞིག་མདུང་ཚུགས་སུ་ཟུག་པ་ཀུན་གྱིས་མཐོང་བ་དང་། གཞན་ ཡང་སྔགས་འཆང་བླ་མ་འདི་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་ཐར་མདོ་ཙམ་ནི་ཁོ་བོས་བྱས་པའི་གསོལ་འདེབས་ལེགས་པའི་འབྱུང་གནས་མ་ལས་ཀྱང་རྟོགས་པར་བྱའོ། །ཡང་རྗེ་ཨེ་ཝྃ་པ་ཆེན་པོ་དཀོན་མཆོག་ལྷུན་གྲུབ་ ཀྱི་དྲུང་དུ། བརྒྱུད་པ་འཛིན་ནུས་པའི་མཁས་བཙུན་དུ་མ་ཞིག་གིས་གསུང་ངག་གསན་མོད་ཀྱང་། དེ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་གྲགས་ཆེ་ཞིང་གཞན་ཕན་གྱི་རྒྱུན་བཟང་པོ་དང་ལྡན་པ་ནི། རྒྱལ་ཚབ་སངས་ རྒྱས་སེངྒེ། འདྲེན་མཆོག་དཀོན་མཆོག་རྒྱ་མཚོ། རྗེ་དཀོན་མཆོག་དཔལ་ལྡན་སོགས་མང་དུ་ཡོད་པའི་འདྲེན་མཆོག་དཀོན་མཆོག་རྒྱ་མཚོ་ནི་མདོ་སྔགས་རྒྱ་མཚོའི་ཕ་རོལ་དུ་སོན་ཅིང་། བཙུན་པའི་མཆོག་བཟང་པོའི་ཡོན་ ཏན་དང་ལྡན་པས་དབུས་གཙང་གི་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ་དབང་དུ་འདུས་ནས་འཕྲིན་ལས་ཀྱིས་རྒྱ་མཚོའི་གོས་ཅན་ཁྱབ་ཅིང་། ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་སྤྱན་སྔ་རིན་པོ་ཆེ་དཀོན་མཆོག་རྒྱ་མཚོ་ཞེས་ཡོངས་སུ་གྲགས་སོ། ། 13-369 རྗེ་དེ་ཉིད་ཀྱི་དྲུང་དུ་སྤྱིར་གསུང་ངག་གསན་པའི་བུ་སློབ་མང་དུ་བྱུང་ཡང་ཀུན་གྱི་མཆོག་ནི་བདག་གི་བླ་མ་འཇམ་དབྱངས་དབང་པོའི་མཚན་ཅན་སྐུ་མཆེད་དང་། རྒྱལ་བ་མུས་པ་ཆེན་པོ་ སངས་རྒྱས་རྒྱལ་མཚན་རྣམས་ཏེ། དེ་ཡང་འཇམ་པའི་དབྱངས་སྐུ་མཆེད་ཀྱི་ཚུལ་ནི་སྔོན་དུ་སོང་ཟིན་ལ། འདིར་རྒྱལ་བ་མུས་པ་ཆེན་པོའི་ངོ་མཚར་བའི་རྣམ་ཐར་ཟུར་ཙམ་ཞིག་བརྗོད་ན། བདག་ཅག་ གི་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་མཚུངས་པ་མེད་པའི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་འདི་ཉིད་ནི། ངེས་པའི་དོན་དུ་ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ཉིད། གཞན་ངོར་ངུར་སྨྲིག་བླ་གོས་འཛིན་པ་ཀུན་གྱི་ གཙུག་རྒྱན་མཆོག་གི་ཚུལ་བཟུང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་མཚར་བའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་རྫོགས་པར་ནི་རྗེ་དེ་ཉིད་རང་དང་སྤངས་རྟོགས་མཉམ་པའི་སངས་རྒྱས་ནང་ཕན་ཚུན་དག་གིས་རྟོགས་ པ་དང་བརྗོད་པར་ནུས་པ་ཡིན་གྱི། གཞན་སར་གནས་ཀྱི་བྱང་སེམས་དག་གིས་ཀྱང་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན། བདག་ལྟ་བུ་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་འཆིང་བ་ཀུན་ལྡན་དག་གིས་བརྗོད་པར་ནུས་པ་ལྟ་ སྨོས་ཀྱང་ཅི་འཚལ། འོན་ཀྱང་རང་ཉིད་མི་ཕྱེད་པའི་དད་པ་ཆེན་པོས་ཀུན་ནས་བསླངས་ཏེ་མདོ་ཙམ་ཞིག་བརྗོད་ན། བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་འདི་ནི་མཁས་བཙུན་བཟང་གསུམ་གྱི་ཡོན་ཏན་མ་ལུས་པའི་མཛོད་འཛ
【現代漢語翻譯】 我聽說，他還告誡說：『如果說了，就會有過失，所以什麼都不要對任何人說。』 像這樣，薩迦的一位老婦人親眼看見索南孜摩大師（bsod nams rtse mo，功德頂）前往空行凈土，這是符合事實的。此外，在火化共同顯現的遺體時，也同時響起了天樂，降下了花雨，一道白色的彩虹像標槍一樣插在靈塔上，這些都被大家看到了。另外，關於這位持咒上師的簡略傳記，也可以從我所作的《祈請文——善妙之源》中瞭解。 此外，埃旺巴大師（e waṃ pa，義為『突然』）袞卻倫珠（dkon mchog lhun grub，寶成）座前，雖然有許多能夠繼承法脈的賢哲聽受了口訣，但其中最著名且具有良好利他傳統的有：嘉擦·桑結僧格（rgyal tshab sangs rgyas seng+ge，勝生獅子）、哲欽·袞卻嘉措（'dren mchog dkon mchog rgya mtsho，引導勝寶海）、杰·袞卻華丹（rje dkon mchog dpal ldan，尊寶吉祥）等。引導勝·袞卻嘉措精通顯密經論，具備高尚的僧人品德，使衛藏的所有眾生都歸於他的掌控之下，他的事業遍佈整個大地，四面八方都稱他為『尊者仁波切·袞卻嘉措』。 在尊者座前，普遍聽受口訣的弟子雖然很多，但其中最傑出的是我的上師蔣揚旺波（'jam dbyangs dbang po，妙音自在）昆仲和嘉瓦·穆薩欽波·桑結嘉參（rgyal ba mus pa chen po sangs rgyas rgyal mtshan，勝者穆薩大寶幢）。關於蔣揚昆仲的事蹟已在前文敘述，這裡簡要講述嘉瓦·穆薩欽波的奇妙傳記。我們無比偉大的導師，無與倫比的金剛上師，實際上就是遍主金剛持（Vajradhara）。他爲了利益他人，示現為持有袈裟的比丘，是所有僧人的頂飾。只有他和證悟與他等同的佛陀才能完全瞭解和講述他的奇妙解脫事蹟。即使是地上菩薩也無法做到，更何況像我這樣充滿束縛的凡夫俗子呢？然而，我還是想以自己堅定不移的信心，簡略地講述一下。這位偉人是賢善兼備，具足一切功德的寶藏。
【English Translation】 I heard that he also advised, 'If you speak, there will be faults, so don't say anything to anyone.' Like this, an old woman of Sakya actually saw Lodro Sonam Tsemo (bsod nams rtse mo, Summit of Merit) going to the realm of the Dakinis, which is consistent with the facts. In addition, at the time of cremating the commonly manifested body, heavenly music sounded and a rain of flowers fell at the same time, and a white rainbow like a spear stuck in the stupa, which everyone saw. In addition, a brief biography of this mantra-holding lama can also be understood from my 'Supplication - The Source of Goodness'. In addition, although many learned and virtuous people who could inherit the lineage listened to the oral instructions in the presence of Ewam Monastery (e waṃ pa, suddenly) Konchok Lhundrup (dkon mchog lhun grub, Jewel Spontaneously Accomplished), the most famous among them and possessing a good tradition of benefiting others were: Gyaltsab Sangye Sengge (rgyal tshab sangs rgyas seng+ge, Regent Buddha Lion), Dren Chok Konchok Gyatso ('dren mchog dkon mchog rgya mtsho, Supreme Guide Jewel Ocean), Je Konchok Palden (rje dkon mchog dpal ldan, Lord Jewel Glorious), etc. Dren Chok Konchok Gyatso reached the other shore of the ocean of Sutra and Tantra, and possessed the virtues of an excellent monk, so that all the beings of U-Tsang were under his control, and his activities spread throughout the ocean-clad earth, and in all directions he was known as 'Venerable Rinpoche Konchok Gyatso'. Although many disciples generally listened to the oral instructions in the presence of that Lord, the best of all were my lama Jamyang Wangpo ('jam dbyangs dbang po, Manjushri Powerful) and his brother, and Gyalwa Muspa Chenpo Sangye Gyaltsen (rgyal ba mus pa chen po sangs rgyas rgyal mtshan, Victorious Great Muspa Buddha Banner). The story of Jamyang and his brother has already been told, and here I will briefly tell the wonderful biography of Gyalwa Muspa Chenpo. This great master who holds us completely, the incomparable Vajra Master, is in reality the Lord Vajradhara himself. For the sake of others, he manifested as a monk holding the ochre robe, and is the supreme ornament of all monks. Only he and the Buddhas who have the same realization as him can fully understand and tell his wonderful liberation stories. Even the Bodhisattvas on the ground cannot do that, let alone ordinary people like me who are full of bondage? However, I still want to briefly tell it with my unwavering faith. This great being is a treasure trove of all the qualities of being learned, virtuous, and excellent.
ིན་པའི་བཤེས་གཉེན་ཆེན་པོ་འགྲན་ཟླ་དང་བྲལ་བ་ཞིག་སྟེ། 13-370 དེ་ཡང་མཁས་པའི་ཚུལ་ནི། སྤྱིར་ཤེས་བྱའི་ཡུལ་ཐམས་ཅད་དང་། ལྷག་པར་སྡེ་སྣོད་གསུམ་དང་རྒྱུད་སྡེའི་ཚོགས་མུ་མཐའ་མེད་པ་རྣམས་དང་། དེའི་ནང་ནས་ཀྱང་རྗེ་བཙུན་ས་སྐྱ་པའི་ཡབ་ཆོས་བདེ་ ཀྱཻ་གསང་གསུམ་ཡོ་ག་བྱ་སྤྱོད་དང་བཅས་པའི་རྒྱུད། རྒྱ་གཞུང་། འགྲེལ་པ། འགྲེལ་བཤད། དབང་ཁྲིད། མན་ངག ཞར་བྱུང་ཕྱག་ལེན་ཕྲ་མོ་ཚུན་ལའང་མཁས་པའི་མཆོག་དམ་པར་དུས་མཚུངས་པའི་མཁས་པར་གྲགས་ པའི་ས་སྐྱོང་ཆེན་པོ་རྣམས་དང་། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བགྲང་བ་ལས་འདས་པ་དང་། རྣམ་དཔྱོད་རབ་ཏུ་གསལ་བའི་སྐྱེ་བོ་ཀུན་གྱིས་མགྲིན་གཅིག་ཏུ་འཛིན་པའི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ལ། བཙུན་པའི་ ཚུལ་ནི། སོ་ཐར་གྱི་བསླབ་ཚིགས་གསུམ་གྱིས་རིམ་པ་བཞིན་ཐུགས་རྒྱུད་གཏམས་པ་ནས་བཟུང་། ཉེས་ལྟུང་རགས་པ་རྣམས་ལྟ་ཅི་སྨོས། སྐྱེ་བཅད་ཀྱི་ཉེས་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་མ་གོས་པར་མཛད་པའི་ལོ་ རྒྱུས་ཡོད་ལ། ཐ་ན་བླ་གོས་བཞེས་ལུགས་མ་ལེགས་པ་ཙམ་ཡང་ཞབས་དྲུང་དུ་ཡུན་རིང་དུ་བསྡད་པའི་སྐྱེ་བོ་སུས་ཀྱང་མཐོང་མ་མྱོང་བ་ཡིན་ཞིང་། དབུ་ལོ་དང་། ན་བཟའ་ལའང་ཚུལ་ཁྲིམས་ ཀྱི་དྲི་ཞིམ་ཁྱད་པར་ཅན་འབྱུང་བ་ནི་ཀུན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །བྱང་སེམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་བཞེས་ཕྱིན། ཕར་གནོད་པ་ལྟ་ག་ལ་ཞིག་སྟེ་ཚུར་གནོད་པ་ཆུང་ངུ་ལ་ཁོང་ཁྲོ་བ་ཙམ་ཡང་མི་མངའ་ཞིང་གནོད་ལན་དུ་ཕན་པ་བསྒྲུབ་པར་མཛད་ལ། 13-371 བདུད་སྤྲུལ་འགའ་ཞིག་གིས་རྗེ་རང་གི་སྐུ་ལ་བརྡེག་པ་དང་། ཚིག་ངན་གྱི་མཚོན་ཆའི་ཆར་ཆེན་པོ་ཕབ་པ་ལའང་ཐུགས་བཟོད་པ་ཆེན་པོས་དེ་མ་ཐག་བཤགས་པ་བཞེས་པ་དང་། སླར་སྡང་ཤུགས་ ཅན་དེ་དག་གིས་བྱེད་པས་ངེད་ལའང་ཁོང་ཁྲོ་སྐྱེས་ནས་དགེ་སྦྱོར་ལ་གནོད་པར་བྱུང་བས་རང་གཞན་ཀུན་ལས་ངན་ལ་སྦྱར་བས་ཤིན་ཏུ་མ་ལེགས་ཞེས་ཐུགས་ལ་ཁྲོ་བ་ཅུང་ཟད་འཁྲུངས་པ་ ལའང་འགྱོད་པ་བཟོད་གླགས་མེད་པ་ལྟ་བུ་མཛད་ཅིང་། ཞལ་ནས་ཀྱང་སྔོན་གྱི་ཐང་སྐུ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱབ་ཡིག་ལ། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་གཞན་ལ་གནོད་པ་དང་། །གཞན་ལ་འཚེ་བ་དགེ་སྦྱོང་མ་ཡིན་ ནོ། །ཞེས་བྲིས་པ་འདི་ཆོས་པ་རྣམས་ཀྱི་བློ་ལ་འཇོག་དགོས་གསུངས་སོ། །རིག་པ་འཛིན་པ་སྔགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་དབང་དུས་སུ་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཐོབ་པ། ལམ་དུས་སུ་གུས་པ་དང་བརྟག་པའི་སྦྱོར་ བས་ནན་ཏན་བརྟན་དུ་བསྲུང་སྡོམ་མཛད་པ་ལ་བརྟེན། དེའི་སྡོམ་པའི་སྙིང་པོ་རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ལམ་ལ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་སྟེ་ཐ་མལ་གྱི་རྟོག་པ་གང་གིས་ཀྱང་རྫི་བར་མི་ནུས་པའི་ བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱུན་བཟང་པོ་ལ་དབང་འབྱོར་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཚུལ་ནི་རྗེ་རང་གི་གསུང་ལས་ཀྱང་སྔོན་མར་པ་ལྷོ་བྲག་པས། པཎ་ཆེན་ནཱ་རོ་བའི་དྲུང་དུ་དབང་བསྐུར་
【現代漢語翻譯】 是一位無與倫比的偉大精神導師。 關於他的學識淵博：一般來說，他對所有知識領域，特別是對三藏（Tripitaka）和無邊無際的密續部類都精通。尤其精通薩迦派（Sakya）的'父法'，即喜金剛密續（Hevajra Tantra），包括其根本經典、註釋、解釋、釋義、灌頂、引導、訣竅，甚至細微的實踐細節。同時代的大學者、偉大的統治者、無數的善知識，以及所有具有敏銳智慧的人，都一致認為他是最傑出的學者。關於他的戒律嚴謹：從他以三種別解脫戒（Pratimoksha）來約束自己的心相續開始，更不用說粗大的罪過，甚至連輕微的違越都未曾沾染。據說，就連他穿袈裟的方式稍有不妥，長期侍奉在他身邊的人也從未見過。他的頭飾和僧衣都散發著獨特的戒律清香，這是每個人都能感受到的。自從他受持菩薩戒（Bodhisattva Vows）以來，更不用說傷害他人，即使是受到輕微的傷害，他也不會生氣，而是以幫助來回報。 一些魔的化身曾毆打他，用惡語如暴雨般攻擊他，但他以極大的耐心立即懺悔。當那些充滿仇恨的人再次這樣做時，我們也感到憤怒，這損害了我們的善行，使自己和他人陷入惡業，這是非常不好的。即使是對這種輕微的憤怒，他也感到無法容忍的後悔。他還說，以前的唐卡（Thangka）背面的題字上寫著：'出家人傷害他人，虐待他人，不是修行人。' 這句話應該牢記在所有修行人的心中。作為一位持明者（Vidyadhara），他通過在灌頂時如法獲得密咒戒律，並在修道時以恭敬和謹慎的態度守護這些戒律，從而精進地守護這些誓言。因此，他證悟了密咒戒律的精髓——二次第（Two Stages）之道，並能夠掌控卓越的生起次第（Generation Stage）和圓滿次第（Completion Stage）的禪定，以至於任何世俗的念頭都無法擾亂他。關於這一點，正如他自己所說，以前馬爾巴（Marpa Lotsawa）在班禪那若巴（Mahapandita Naropa）面前接受灌頂時
【English Translation】 was an unparalleled great spiritual mentor. Regarding his scholarship: In general, he was proficient in all fields of knowledge, especially the Tripitaka and the endless collections of Tantras. In particular, he was proficient in the 'Father Teachings' of the Sakya school, namely the Hevajra Tantra, including its root texts, commentaries, explanations, exegeses, empowerments, guidance, instructions, and even subtle practical details. Contemporary great scholars, great rulers, countless virtuous spiritual friends, and all those with sharp intellects unanimously regarded him as the most outstanding scholar. Regarding his monastic discipline: From the time he began to restrain his mind with the three vows of Pratimoksha, let alone gross transgressions, he never even incurred minor violations. It is said that even the slightest impropriety in the way he wore his robes was never seen by those who had long served him. His headdress and robes exuded a unique fragrance of discipline, which was perceptible to everyone. Since he took the Bodhisattva Vows, let alone harming others, he would not even get angry at minor harm done to him, but would repay harm with help. Some demonic manifestations once beat him and showered him with weapons of evil words, but with great patience he immediately confessed. When those filled with hatred did it again, we also became angry, which harmed our virtuous deeds and led ourselves and others into evil, which was very bad. Even for this slight anger, he felt unbearable regret. He also said that the inscription on the back of previous Thangkas read: 'A monk who harms others and abuses others is not a practitioner.' This sentence should be kept in mind by all practitioners. As a Vidyadhara, he diligently guarded the essence of the mantra vows by obtaining them properly during empowerment and maintaining them with respect and diligence during the path. Therefore, he realized the essence of the mantra vows—the path of the Two Stages—and was able to master the excellent samadhi of the Generation Stage and Completion Stage, so that no mundane thoughts could disturb him. Regarding this, as he himself said, previously Marpa Lotsawa, when receiving empowerment in front of Mahapandita Naropa,
བ་ཐོབ་ཕྱིན་ཆད་ནས་ཐ་མལ་རྣམ་རྟོག་གིས་རྫི་མ་མྱོང་གསུངས་པ་ལྟར། 13-372 ངེད་ཀྱིས་ཀྱང་མཁན་ཆེན་ཆོས་དབང་པ་སོགས་ལ་དབང་ཐོབ་དུས་ཞག་འགའ་ཐ་མལ་རྣམ་རྟོག་གིས་རྫི་མ་མྱོང་ཞེས་གསུངས་ཤིང་། ཉམས་ལེན་ཐམས་ཅད་སེམས་དང་འདྲེས་དགོས་པ་ཡིན་པས་ཆོས་གང་ཉམས་ སུ་ལེན་ཡང་སེམས་དང་བསྲེས་ནས་བྱེད་དགོས་ཞེས་ཡང་ཡང་དུ་གསུངས་ལ། དུས་ཕྱིས་བདག་སོགས་དད་ལྡན་གྱི་བུ་སློབ་གྲངས་མི་ཉུང་ཙམ་ཞབས་དྲུང་དུ་ཡོད་པའི་སྐབས་འགའ་རེ་ཡང་། སྤྱན་འབྲས་ཤངས་ ཀྱི་རྩེར་ཟིམ་བུར་གཟིགས་ཤིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱུན་བཟང་པོ་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་པ་མཛད་པའི་ཚེ་དེའི་ངང་ལ་རྒྱུན་རིང་པོའི་བར་འབྱམས་འགྲོ་ཞིང་། སླར་གཟིམ་སྒོ་ཕྱེ་བ་སོགས་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་ ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལས་སད་ཡོང་བ་ཡང་ཡང་མཐོང་ཞིང་། སྔ་གོང་ནས་འདི་འདྲའི་རིགས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཡུན་རིང་དུ་འབྱམས་པའི་ལོ་རྒྱུས་མང་པོ་ཡོད་ལ། བུ་སློབ་འགའ་ཞིག་ལ་ངེད་ ལ་ཉམས་རྟོགས་ཆེན་པོ་མེད་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་འཇུག་ལྡོག་དུམ་ཙམ་ཡོང་གིན་འདུག་ཅེས་ཀྱང་གསུངས་འདུག་གོ ། དེ་ལྟར་མཁས་པ་དང་བཙུན་པའི་ཡོན་ཏན་མ་ལུས་པའི་མངའ་བདག་དེ་ཉིད་ཀྱི་བཟང་པོའི་ ཡོན་ཏན་མཐའ་དག་ལྟ་ཅི་སྨོས། ཁོ་བོ་རང་གི་བློ་ངོར་ཤར་བ་ཙམ་ཞིག་བརྗོད་ཀྱང་མཐའ་ཡས་མོད། འདིར་མཚོན་པ་ཙམ་ཞིག་བརྗོད་ན། སྤྱིར་རྗེ་བླ་མ་འདི་ནི་སྐབས་འདི་དང་འདིར་ཐུགས་དམ་ལ་བརྩོན་ལ། 13-373 འདི་དང་འདིར་མི་བརྩོན་ནོ་ཞེས་པའི་སྐབས་མེད་པར་དུས་ཁོར་ཡུག་ཏུ་མཚན་གུང་གི་ཆ་ལ་སྐུ་ཁམས་གསོ་བའི་མནལ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཅུང་ཟད་རེ་དང་། སྔ་དྲོ་དང་ཕྱི་དྲོའི་ཐུན་མཚམས་གང་ རིགས་ལ་གསུང་རབ་ཟབ་མོའི་གཟིགས་རྟོག་གམ། ཡང་ཆོས་ཞུ་བ་ཡོད་ཚེ་རང་རང་གི་ཆོས་ཐུན་རྣམས་གསུང་བ་སོགས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྐོར་བའི་སྐབས་རྣམས་མ་གཏོགས་པ་ཉིན་མཚན་ཁོར་ཡུག་ཏུ་ ཐུགས་དམ་ལ་བཞུགས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ངོ་མཚར་བའི་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཅན་འཁྲུངས་པའི་ཚུལ་ནི། ཟབ་མོའི་ཡང་རྩེ་མཁའ་འགྲོའི་གསང་ཚིག་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་གི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྟེན་ ནས་སྦྱོར་ལམ་རྩེ་མོའི་ཡེ་ཤེས་ཐུགས་རྒྱུད་ལ་འཁྲུངས་ཤིང་། འཆི་འཕོ་སྐྱེ་བ་ལེན་པའི་ཚུལ་སྒྲིབ་མེད་དུ་གཟིགས་པ་དང་། མ་འོངས་པ་ཤེས་པའི་མངོན་པར་མཁྱེན་པའང་ཐུགས་ལ་འཁྲུངས་ཤིང་ལུང་བསྟན་ ཁྱད་པར་ཅན་ཐོབ་པ་དང་། མདའ་ཁ་མའི་རྣལ་འབྱོར་འབྱོངས་པའི་རྟགས་མཚན་མིག་ཡོད་ཀུན་གྱི་མངོན་སུམ་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་རྗེའི་ཞལ་ནས་ངེད་ཀྱིས་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་ གི་རིན་ཆེན་བཞིའི་བསྙེན་པ་བྱས་པ་ནས་བཟུང་ལུས་ཀྱི་ཤིག་རྣམས་མེད། ད་དུང་ཁོག་པའི་ནང་ན་སྲིན་འབུ་ཅུང་ཟད་ཡོད་ཚོད་དུ་འདུག་ཅེས་སྒྲིབ་གཡོགས་དང་བཅས་གསུངས་པ་དང་། བདེ་མཆོ
【現代漢語翻譯】 正如巴托·托欽欽尊者所說，自從獲得灌頂后，就再也沒有被庸常的分別念所控制。13-372 我們也曾聽堪欽·曲旺巴等人說，在獲得灌頂的時候，有幾天沒有被庸常的分別念所控制。他們還說，所有的修行都必須與心相融合，所以無論修持什麼法，都必須與心相融合。他們反覆這樣說。後來，當我和其他一些虔誠的弟子在他身邊的時候，有時他會眼睛半閉，目光落在鼻尖上，處於一種非常好的禪定狀態中，並且在這種狀態中持續很長時間。當因為開門等原因從禪定中醒來時，我們也經常看到這種情況。以前也有很多關於他長期處於這種禪定狀態的記載。他還對一些弟子說，雖然我沒有很大的證悟，但有時也會出現智慧的出入。像這樣一位擁有所有智者和聖人的功德的人，更不用說他所有的美好品質了。即使我只說一些我腦海中浮現的事情，也是無邊無際的。在這裡只舉幾個例子。總的來說，這位上師無論何時何地都在精進修持，13-373 沒有說他什麼時候精進修持，什麼時候不精進修持的情況。他總是利用午夜的時間稍微休息一下，進行睡眠瑜伽。在早晚的間隙，他會研讀深奧的經典，或者如果有人來求法，他會為他們講授各自的法門等等，除了這些轉法輪的時候，他日夜都在修持。因此，他獲得了不可思議的特殊功德。由於修持甚深之道的精華——空行母的密語，勝樂金剛（梵文：Śrīcakrasaṃvara，Śrīcakrasaṃvara，室利斫羯羅桑跋羅，吉祥輪勝樂）的瑜伽，他的心相續中生起了加行道頂點的智慧，能夠無礙地看到死亡、轉世和受生的過程。他還獲得了預知未來的神通，並得到了特殊的授記。他精通箭瑜伽的標誌，成爲了所有有眼睛的人都能親眼目睹的景象。正如仁波切所說，自從我修持勝樂金剛的四種珍貴近修之後，我身上就沒有虱子了。我想我的肚子里還有一些蟲子。他這樣隱晦地說，勝樂金剛（梵文：Śrīcakrasaṃvara，Śrīcakrasaṃvara，室利斫羯羅桑跋羅，吉祥輪勝樂）
【English Translation】 As Bawo Thobchen said, 'Since receiving the empowerment, I have not been controlled by ordinary conceptual thoughts.' 13-372 We have also heard khenchen Chöwangpa and others say that when they received the empowerment, they were not controlled by ordinary conceptual thoughts for several days. They also said that all practices must be integrated with the mind, so whatever Dharma you practice, you must mix it with the mind. They said this repeatedly. Later, when I and some other devoted disciples were around him, sometimes he would half-close his eyes, his gaze resting on the tip of his nose, and he would be in a very good state of samadhi, and he would remain in that state for a long time. When he woke up from samadhi due to the opening of the door, etc., we often saw this. There are many records of him being in this state of samadhi for a long time. He also said to some disciples, 'Although I do not have great realization, sometimes wisdom comes and goes.' Like this one who possesses all the qualities of scholars and saints, not to mention all his good qualities. Even if I only say some of the things that come to my mind, it is endless. Here are just a few examples. In general, this lama is diligent in his practice at all times and in all places. 13-373 There is no time when he is diligent in his practice and when he is not diligent in his practice. He always uses the midnight time to rest a little and practice the yoga of sleep. In the intervals between morning and evening, he studies profound scriptures, or if someone comes to ask for Dharma, he teaches them their respective Dharma practices, etc. Except for these times of turning the wheel of Dharma, he is in practice day and night. Therefore, he attained extraordinary special qualities. Due to practicing the essence of the profound path, the secret words of the dakinis, the yoga of Cakrasamvara (Sanskrit: Śrīcakrasaṃvara, Śrīcakrasaṃvara, Auspicious Wheel Samvara), the wisdom of the peak of the path of joining arose in his mindstream, and he was able to see the process of death, rebirth, and taking birth without obstruction. He also gained the power of clairvoyance to know the future, and received special prophecies. The signs of his mastery of the arrow yoga became a sight that all who have eyes could witness. As Rinpoche said, 'Since I practiced the four precious close retreats of Cakrasamvara (Sanskrit: Śrīcakrasaṃvara, Śrīcakrasaṃvara, Auspicious Wheel Samvara), there have been no lice on my body. I think there are still some worms in my stomach.' He said this implicitly, Cakrasamvara (Sanskrit: Śrīcakrasaṃvara, Śrīcakrasaṃvara, Auspicious Wheel Samvara).
ག་གི་རྫོགས་རིམ་ཟབ་མོ་དཔྱིད་ཐིག་གི་རྣལ་འབྱོར་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་ཞུགས་སྐབས་སྦྱིན་བདག་མ་ཞིག་འདས་ནས་དེའི་ཡར་འདྲེན་ལ་སྤྱན་དྲངས་པས། 13-374 དེ་དུས་སྦྱིན་བདག་མ་དེ་གང་དུ་སྐྱེ་བ་སོགས་ཤེས་པ་ཙམ་བྱུང་གསུངས་ཤིང་། རྫོགས་རིམ་ཟབ་མོ་དཔྱིད་ཐིག་ལ་བརྟེན་ནས་ཉམས་རྟོགས་ཁྱད་པར་ཅན་ཐུགས་རྒྱུད་ལ་འཁྲུངས་པ་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ་ དང་། འདའ་ཁ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་རང་དབང་ཐོབ་པའི་རྟགས་ནི་རྗེ་ཉིད་ཀྱི་དབུ་གཙུག་ན་དབུ་ཐོད་གཞན་ལས་འབུར་བའི་ཏིང་ཕོར་སྒོང་ཞབས་ཀྱི་ཚད་ཙམ་པའི་དབུ་ཐོད་འབུར་མོར་ཡོད་པ་ལ། རྗེའི་གསུང་ལས། ངེད་ཀྱི་ཐོད་པ་འབུར་བ་འདི་རྣལ་འབྱོར་མའི་འཕོ་བ་ཆིག་བརྒྱུད་མ་དེ་སྦྱངས་པས་འབྱོངས་པའི་རྟགས་དོད་པ་ཡིན་ཞིང་། གཞན་གྱིས་སྦྱང་ནའང་འདི་ལྟར་འོང་ཞེས་རྗེའི་དབོན་པོ་འགའ་ ཞིག་ལ་གསུངས་འདུག་པ་ལས་བརྒྱུད་ནས་ཐོས་སོ། །ཡང་དཔལ་ཀྱེ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་ཟབ་མོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཆུ་བོ་མ་ནུབ་པར་ཐུགས་ཉམས་སུ་བཞེས་པས་ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་གྱི་ལྟ་བ་ མཐར་ཕྱིན་ཅིང་བསྐྱེད་རིམ་ལ་བརྟན་པ་ཐོབ་སྟེ། སྣང་སྲིད་ཐ་མལ་པ་འདི་ལྷ་དང་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་གཟིགས་པ་ཡིན་ཏེ། རྗེའི་ཞལ་ནས་ཁོ་བོས་དགོན་པ་རྫོང་དུ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་ལམ་དུས་ ཀྱི་ཉམས་ལེན་ཚུལ་བཞིན་བྱུང་བར་འདུག་སྟེ། གནས་དེར་ལམ་དུས་ཉམས་སུ་ལེན་སྐབས། སྐབས་འགར་དག་པ་དྲན་པ་ཙམ་དུ་སླེབ་པ་དང་བཞུགས་ཁང་ཚོམས་ཀྱི་སྣང་བ་དེ་ཁྲིག་འགགས་ནས་འགྲོ་བ་འདྲ་ཡང་བྱུང་གསུངས་སོ། ། 13-375 ཡང་ཟབ་མོ་ནེ་གུ་ཆོས་དྲུག་ལ་བརྟེན་ནས་མཚོན་བྱེད་དཔེའི་ཡེ་ཤེས་ཁྱད་པར་ཅན་ཐུགས་རྒྱུད་ལ་འཁྲུངས་པ་ཡིན་ཏེ། རྗེའི་ཞལ་ནས་ངེད་ཀྱིས་རྗེ་དཀོན་མཆོག་རྒྱ་མཚོ་ལ་ནེ་གུ་ཞུ་བཞིན་ པའི་ངང་ནས་བསམ་གཏན་ཕུ་རུ་ནེ་གུའི་ཟབ་ལམ་རྣམས་ལ་ཆིག་དྲིལ་དུ་མཛད་པས་སྐབས་ཤིག་ན་ནམ་ཕྱེད་ཙམ་ནས་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ངོ་མཚར་ཅན་ཐུགས་རྒྱུད་ལ་འཁྲུངས་ ནས་སང་སྒྲུབ་ཁང་ལ་ཉི་མ་ལྷག་གིས་ཤར་གྱི་བར་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེའི་ངང་འབྱམས་ཏེ། ཉི་མ་ཤར་འཕྲལ་འཇམ་སྐོལ་རན་འདུག་དགོངས་ཕྱིར་བྱོན་པས། བསམ་གཏན་ཕུའི་རི་རྭ་བ་ཁང་ཁྱིམ་ ཐམས་ཅད་ཟ་ཟི་བན་བུན། ལང་ལོང་དུ་གྱུར་ནས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་བདེན་མེད་དུ་རྟོགས་པ་སྙམ་བྱེད་པ་བྱུང་། དེ་མཚོན་བྱེད་དཔེའི་ཡེ་ཤེས་བཏགས་རུང་ཙམ་དུ་གདའ། གང་ཟག་ཕྱི་མར་ན་ འཕོས་པར་གོ་གསུངས་ཤིང་། ཡང་སྐབས་དེར་རྨི་ལམ་ཁྲིད་ཀྱི་སྐབས་བསམ་གཏན་ཕུར་མནལ་བཟུང་ནས། དགོན་པ་མའི་བླ་བྲང་ན་རྗེ་དཀོན་མཆོག་རྒྱ་མཚོ་བཞུགས་པ་ལ་མཇལ་བར་ཕེབས་པས། བླ་བྲང་གི་ སྒོ་མནན་འདུག་པས་ལོགས་ཀྱི་དཀར་ཁུང་ལ་འཛེགས་ཞུགས་བྱོན་པས་བླ་བྲང་གི་འོག་གཞི་མེ་མ་མུར་གྱི་འོབ་ཏུ་འདུག་པ་དེ་རྣམས་དཀོར་རྫས་སུ་
【現代漢語翻譯】 當一位施主去世后，在專心致志地進行《深道精髓》（Ga gi dzogs rim zab mo dpyid thig）的瑜伽修持時，爲了超度她而進行了招魂儀式。 13-374 據說，當時僅僅是知道了那位施主轉生到了何處。他承認，通過《深道精髓》獲得了非凡的證悟體驗，並且自在地掌握了遷識瑜伽。他獲得自在的標誌是，他的頭頂上有一個比其他地方更突出的頭蓋骨，像一個倒扣的碗底那麼大。 大師曾說：『我的頭頂之所以突出，是因為我修習了單傳的瑜伽母遷識法，這是修有所成的標誌。』他還對他的侄子們說，其他人如果修習也能達到這種程度。這些話我是從他們那裡聽來的。此外，由於他從未停止修持吉祥《喜金剛》（dpal kye rdo rje）的甚深瑜伽三摩地，因此他對三自性（ngo bo nyid gsum）的見解達到了圓滿，並且在生起次第上獲得了穩固。他將輪迴顯現（snang srid tha mal pa）視為本尊和宮殿。大師曾說：『我在貢巴宗（dgon pa rdzong）如法地修持《喜金剛》的道時瑜伽。在那裡修持時，有時會達到僅僅憶念清凈的境界，有時住所的景像似乎會崩潰。』 13-375 此外，由於他修持了甚深的《尼古六法》（ne gu chos drug），因此他的心中生起了特殊的象徵性比喻智慧。大師曾說：『我向杰·袞秋嘉措（rje dkon mchog rgya mtsho）請教《尼古六法》，並將禪定普（bsam gtan phu）的《尼古六法》甚深道融為一體。有一次，從半夜開始，他的心中生起了一種奇妙的樂空無分別三摩地，並在禪房中一直保持到太陽升起。太陽升起后，他心想該去煮早飯了，於是就出去了。結果，禪定普的山腰、房屋都變得空蕩蕩、搖搖晃晃，他覺得一切顯現都是虛幻不實的。這僅僅是象徵性比喻智慧的一個名稱而已，意味著這個人已經轉世了。』此外，當時在修持夢瑜伽時，他在禪定普入睡，夢見自己去拜見住在貢巴瑪（dgon pa ma）的拉章（bla brang）的杰·袞秋嘉措。由於拉章的門是關著的，他就從側面的窗戶爬了進去，結果發現拉章的下面是一個燃燒著火焰的深坑，裡面堆滿了財物。
【English Translation】 When a patroness passed away, while single-mindedly engaging in the yoga of 'Quintessence of Profound Completion Stage' (Ga gi dzogs rim zab mo dpyid thig), a summoning was performed to guide her upwards. 13-374 It is said that at that time, it was merely known where that patroness was reborn. He acknowledged that through the 'Quintessence of Profound Completion Stage', extraordinary experiential realizations arose in his mindstream, and that he had gained freedom in the yoga of transference of consciousness. The sign of having attained freedom is that on the crown of his head, there was a cranial bulge, more prominent than other areas, about the size of the bottom of an upturned bowl. The master said: 'This bulge on my head is a prominent sign of having mastered the single-lineage transference of consciousness of the yogini. If others practice, they will also attain this.' These words were heard through some of the master's nephews. Furthermore, because he continuously practiced the profound samadhi of glorious Hevajra (dpal kye rdo rje) without interruption, his view of the three self-natures (ngo bo nyid gsum) was perfected, and he gained stability in the generation stage. He saw ordinary existence (snang srid tha mal pa) as deities and palaces. The master said: 'In Gonpa Dzong (dgon pa rdzong), I practiced the path-time practice of Hevajra properly. When practicing there, sometimes I would reach the point of merely remembering purity, and sometimes the appearance of the residence hall seemed to collapse.' 13-375 Furthermore, due to relying on the profound Six Dharmas of Niguma (ne gu chos drug), a special indicative exemplary wisdom arose in his mindstream. The master said: 'While I was requesting Niguma from Je Konchok Gyatso (rje dkon mchog rgya mtsho), and integrating the profound paths of Niguma in Samten Phu (bsam gtan phu), one time, from about midnight, a wondrous bliss-clarity non-conceptual samadhi arose in my mindstream, and I remained in that samadhi until the sun had fully risen over the hermitage. As soon as the sun rose, I thought it was time to cook breakfast, so I went out. As a result, the mountainside of Samten Phu, all the houses, were empty and shaking, and I felt that all appearances were unreal. This is merely a name for indicative exemplary wisdom, indicating that the person has been reborn.' Furthermore, at that time, during the dream yoga, he fell asleep in Samten Phu and dreamed that he went to visit Je Konchok Gyatso, who was residing in the Labrang (bla brang) of Gonpa Ma (dgon pa ma). Because the door of the Labrang was closed, he climbed in through a side window, and as a result, he found that the base of the Labrang was a pit of burning flames, filled with treasures.
འདུག་གསུངས་ཤིང་། དེ་ནས་རྗེའི་གཟིམ་ཆུང་དཀར་མེ་ཁྲ་ཐག་གེ་འདུག་པའི་ནང་དུ་བྱོན་ནས་རྗེ་ལ་བྱིན་རླབས་ཞུས་པས། 13-376 རྗེའི་བདུད་རྩི་ཀ་པཱ་ལ་གང་གནང་བྱུང་བ་གསོལ་བའི་སྣང་བ་བྱུང་གསུངས་ཤིང་། ནངས་པར་ནེ་གུའི་ཆོས་ཐུན་ཞུ་བར་ཕེབས་པས་ཚོགས་འཁོར་ལ་ཚོགས་ཆང་ཅུང་ཟད་འདུག་པས། རྗེའི་བཞེས་འཕྲོ་ཞལ་ དཀར་ནས་རྗེ་ཉིད་ལ་གནང་བྱུང་བས། རྗེ་ཉིད་ཀྱི་དགོངས་པ་ལ་མདང་དགོང་རྨི་ལམ་བཟུང་ནས་ཡོང་སྐབས་བདུད་རྩི་གནང་བ་དེ་དེ་རིང་འདི་ཡོང་བའི་རྟེན་འབྲེལ་དུ་འདུག་སྙམ་པ་བྱུང་གསུང་ ངོ་། །ཡང་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་གི་རིན་ཆེན་བཞིའི་བསྙེན་པ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མཛད་སྐབས་ལུང་བསྟན་ཁྱད་པར་ཅན་བྱུང་བའི་ཚུལ་ནི། རྗེའི་གསུང་ལས། དེའི་སྐབས་ཤིག་མནལ་ལམ་དུ་མི་ལ་རས་པ་ ཡིན་ཟེར་བ་ཞིག་བྱུང་ནས་ཁྱོད་ལོ་འདི་ཙམ་ལ་འཆི་ཞེས་སྐུ་ཚེ་ཧ་ཅང་མི་རིང་བའི་ལོ་གྲངས་ཤིག་དུས་བཏབ་བྱུང་བས། རྗེ་ཉིད་ཀྱིས་འོ་ན་དེ་ནས་གང་དུ་སྐྱེ་གསུངས་པས། རྒྱ་ གར་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཞིག་གི་བུར་སྐྱེ་ཟེར་བ་བྱུང་གསུངས་ཤིང་། དེའི་སྐུའི་སྐྱེ་བ་ཕྱི་མ་ནི་རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེ་དང་། ཆོས་རྗེ་ས་སྐྱ་པཎྜི་ཏ་སོགས་ཀྱི་རྣམ་ཐར་དང་མཚུངས་ པའི་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པའི་ལུང་བསྟན་ཐོབ་པར་གདོན་མི་ཟ་བ་ཞིག་ཡིན་མོད་ཀྱང་འདིར་མ་བྲིས་སོ། །རྒྱ་གར་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དེ་ཡང་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བ་ཞིག་ཡིན་པར་སེམས་སོ། ། 13-377 རྗེ་ཉིད་ཕྱིས་སྐུ་ཚེ་རིང་བའི་ཚད་དུ་གྱུར་པ་ནི་ཚེ་བསྒྲུབ་ཟབ་མོ་རྣམས་ཉམས་སུ་བཞེས་པའི་ཕན་ཡོན་ཡིན་གསུངས་ཤིང་། འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་གི་བཟླས་པའི་དམིགས་པ་ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ཡོད་ པའི། རྒྱས་པའི་དམིགས་པ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བྱས་པས་ཀྱང་འཆི་ལྟས་འགའ་རེ་ཤར་རུང་དེའི་ཉེས་པ་ལས་གྲོལ་བ་མྱོང་གྲུབ་ཡིན་གསུངས་སོ། །འཆི་འཕོ་དང་སྐྱེ་བ་ལེན་པའི་ཚུལ་གོང་དུ་བསྟན་ པ་དེར་མ་ཟད། གཞན་ཡང་བསམ་གཏན་ཕུར་བཞུགས་སྐབས་ཤིག་ཁྲོ་མོ་བ་འདས་པའི་བར་སྲིད་མངོན་སུམ་དུ་གཟིགས་པ་དང་། དཔལ་ས་སྐྱར་བཞུགས་སྐབས་ཀྱང་དེ་འདྲ་བ་མང་དུ་བྱུང་བར་གྲགས་ཤིང་། གཞན་ཡང་བླ་མ་ཡིད་དམ་ཆོས་སྐྱོང་གུར་དང་ཞལ་བཞི་པ་སོགས་ཀྱིས་ཞལ་ཡང་ཡང་བསྟན་ཚུལ་དང་། རྗེས་སུ་བཟུང་ཞིང་ལུང་བསྟན་བྱུང་ཚུལ། ཀུན་དགའ་བདེ་ལེགས་གྲོགས་མཆེད་སོགས་དད་ལྡན་གྱི་སློབ་ བུ་དུ་མ་དང་། སྡེ་སྲིད་གཡས་རུ་བྱང་པ། ངེད་རང་སོགས་ལ་མ་འོངས་པ་མཁྱེན་པའི་ལུང་བསྟན་མང་པོ་གནང་བ་གང་བཀའ་སྩལ་པ་བཞིན་ཐོག་ཏུ་བབས་པའི་ཚུལ་དང་། སྐལ་ལྡན་གྱི་གང་ ཟག་འགའ་ཞིག རྗེའི་ཞབས་དྲུང་དུ་ནངས་པར་སླེབ་རྒྱུའི་དོ་ནུབ་འོད་གསལ་གྱི་ངང་ནས་མཇལ་བའི་ཚུལ་གསལ་བར་གསུངས་པ་དང་། གཞན་ཡང་འོད་གསལ་གྱི་ཉེ་རིང་མེད་པ་སྒྲ
【現代漢語翻譯】 他說'坐下'。然後，他進入了宗喀巴（Tsongkhapa）明亮的小房間，向宗喀巴祈求加持。 13-376 他說，他夢見宗喀巴給了他一個裝滿甘露的顱碗，他喝了下去。第二天早上，他去聽內古（Ne Gu）的佛法講座，法會上還剩下一點酒。宗喀巴把剩下的酒從白色的杯子里給了他。宗喀巴心想，'昨晚我做了一個夢，有人給了我甘露，今天這似乎是一個吉祥的徵兆'。 此外，當他全神貫注地進行勝樂金剛（Chakrasamvara）的四種珍貴的修持時，他得到了非凡的預言。宗喀巴說：'那時，我夢見一個人自稱是米拉日巴（Milarepa），他說我會在某個年齡去世，他給出了一個非常短的壽命。'宗喀巴問：'那我死後會轉生到哪裡？'他說：'你會轉生到印度東部一個國王的兒子。'宗喀巴說，他未來的轉世將與至尊者（Jetsun Rinpoche）和法王薩迦班智達（Sakya Pandita）等人的傳記相似，毫無疑問他將獲得至高的成就，但他沒有在這裡寫下這些。印度東部的國王可能是一位轉輪王（Chakravartin）。 13-377 宗喀巴後來能夠長壽，是因為他修持了深奧的長壽法門。他說，勝樂金剛的唸誦有息增懷誅四種目的。專注于增法可以避免一些死亡的預兆，這是一個經過驗證的經驗。'不僅如此，當他處於禪定狀態時，他還親眼看到了憤怒母（Krodha）去世后的中陰狀態。當他在薩迦（Sakya）時，也發生了很多類似的事情。' 此外，他還多次親眼見到了上師、本尊、護法古爾（Gur）和四面護法神，他們給予了他加持和預言。昆嘎德勒（Kunga Delek）等許多虔誠的弟子，以及第悉雅如江巴（Desi Yaru Jangpa）和我自己，都得到了他對未來的許多預言，這些預言都如他所說的那樣應驗了。一些有福之人，在第二天早上到達宗喀巴尊者面前的前一天晚上，在光明中見到了他。他還清楚地描述了光明無遠弗屆的境界。
【English Translation】 He said, 'Sit down.' Then, he entered Tsongkhapa's (name of a Tibetan Buddhist master) bright little room and requested blessings from Tsongkhapa. 13-376 He said that he dreamed that Tsongkhapa gave him a skull cup filled with nectar, and he drank it. The next morning, he went to attend Ne Gu's (name of a Tibetan Buddhist master) Dharma lecture, and there was a little wine left over from the feast. Tsongkhapa gave him the remaining wine from the white cup. Tsongkhapa thought, 'Last night I had a dream that someone gave me nectar, and today this seems to be an auspicious sign.' Furthermore, when he was single-mindedly engaged in the four precious practices of Chakrasamvara (name of a deity), he received extraordinary prophecies. Tsongkhapa said, 'At that time, I dreamed that someone claiming to be Milarepa (name of a Tibetan Buddhist master) said that I would die at a certain age, and he gave a very short lifespan.' Tsongkhapa asked, 'Then where will I be reborn after that?' He said, 'You will be reborn as the son of a king in eastern India.' Tsongkhapa said that his future rebirth would be similar to the biographies of Jetsun Rinpoche (name of a Tibetan Buddhist master) and Sakya Pandita (name of a Tibetan Buddhist master), and there is no doubt that he would attain supreme accomplishments, but he did not write these down here. The king of eastern India may be a Chakravartin (universal ruler).' 13-377 Tsongkhapa was later able to live a long life because he practiced the profound longevity practices. He said that the recitation of Chakrasamvara has four purposes: pacifying, increasing, magnetizing, and wrathful. Focusing on the increasing practice can avoid some death omens, which is a verified experience.' Moreover, when he was in a state of meditation, he also personally saw the intermediate state of Krodha (name of a deity) after death. When he was in Sakya (name of a place), many similar things happened.' In addition, he also personally saw the lama, yidam, Dharma protector Gur (name of a deity), and the four-faced deity many times, who gave him blessings and prophecies. Many devout disciples such as Kunga Delek (name of a person), as well as Desi Yaru Jangpa (name of a person) and myself, received many prophecies from him about the future, which all came true as he said. Some blessed people saw him in the light the night before they arrived in front of Tsongkhapa the next morning. He also clearly described the realm of light without near or far.
ིབ་མེད་དུ་གཟིགས་པའི་ཚུལ། 13-378 ཆོས་སྐྱོང་ཁྱད་པར་ཅན་རྣམས་དང་། ནོར་ལྷ་དབྱུག་གུ་མ་དང་། ནོར་སྦྱིན་ཛམྦྷ་ལ་དམར་པོ་སོགས་ཀྱིས་འཕྲིན་ལས་ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པ་བསྒྲུབས་ཚུལ། གཅོད་ཀྱི་ཟབ་ཁྲིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་གཞི་བདག་གདུག་པ་ ཅན་དམ་ལ་བཏགས་ཤིང་། གཞི་བདག་འགའ་ཞིག་གིས་བསུ་བ་ལ་མངོན་སུམ་དུ་བྱུང་བ་ཀུན་གྱིས་མཐོང་ཚུལ། གཞན་ཡང་སྐུ་གཞོན་ནུའི་དུས་སུ་ཡང་རྒྱལ་སྲས་ཀྱི་རིགས་སད་དེ་བྱམས་སྙིང་རྗེ་རང་ ཤུགས་ཀྱིས་ཐུགས་ལ་འཁྲུངས་ཤིང་། རི་རྭ་བ་ཁང་ཁྱིམ་སོགས་འདི་བཞིན་དུ་རྟག་བརྟན་ཐེར་ཟུར་དུ་སྣང་བ་ཡ་མཚན་ཆེ་བ་ལ་སྙམ་དུ་དགོངས་ནས། ཡབ་མེས་རྣམས་ལ་དྲི་རྟོག་མཛད་པ་དང་། སྐུ་ཆུང་ངུའི་དུས་བདག་མེད་སྟོད་འགྲེལ་ཕྱག་ཏུ་བྱུང་ནས་གཟིགས་སྐབས་མི་རྟོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འཁྲུངས་པ་སོགས་བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱུན་བཟང་པོའི་བག་ཆགས་སད་པའི་ཚུལ། ཞིང་གཞན་དུ་གཤེགས་པར་ཉེ་བའི་ཚེ་ཡང་དཔའ་བོ་དང་མཁའ་འགྲོ་མའི་བསུ་བ་མངོན་སུམ་དུ་བྱུང་བའི་ཚུལ་དང་། སྐབས་དེར་དཔལ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་དང་རྗེ་ཉིད་ གསུང་གླེང་མཛད་ཚུལ། གཟུགས་སྐུ་བསྡུ་བའི་ཚེ་ཡང་ཟབ་བཞེས་ཐུགས་དམ་གྱི་རིམ་པ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བཞུགས་པའི་ངང་ནས་ཞབས་དྲུང་ན་གནས་པ་ཀུན་ལ་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་ཚུལ་དང་། 13-379 སྐུ་གདུང་གི་ཞབས་ཏོག་བཞུ་ལ་འབུལ་ཚུལ་སོགས་རྒྱས་པར་བཀའ་སྩལ་ནས་རྟ་ལོ་ཟླ་བ་ལྔ་པའི་ཚེས་ཉི་ཤུའི་ནམ་ཕྱེད་ཙམ་ལ་ཐུགས་དམ་ངང་ནས་ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་ཤར་འདུག་གསུངས་ པ་སོགས་ངོ་མཚར་བའི་གསུང་མང་དུ་བྱོན་ཞིང་། ཚེས་ཉེར་གཅིག་གི་ནམ་ལངས་ཙམ་ལ་འདའ་ཁ་མ་ཟབ་མོ་གསལ་འདེབས་པར་མཛད་ནས་ཕཊ྄་ཆེ་བ་གཉིས་དང་ཧིག་ཆུང་ངུ་ཞིག་གསུངས་པའི་མོད་ ལ། དེ་མ་ཐག་དབུ་ལས་ཆུ་སྐོལ་བ་ལྟ་བུའི་རླངས་པ་ཆེན་པོ་སྐྱ་བུན་པ་དང་བཅས་སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་དབུ་གཙུག་ཚངས་པའི་བུ་ཁ་ཟངས་ཐལ་དུ་གྱུར་པ་ནས་རྩ་དབུ་མ་ལྟ་ བུའི་སྦོམ་ཕྲ་སྙུག་མ་འབྲིང་པོ་ཙམ་གྱི་རྩ་སྦུབ་སྟོང་ཞིག་རྒྱང་གིས་འཐོན་པ་ལས་བྱང་སེམས་ཉིལ་ལེ་བ་དང་བཅས་ཐོགས་པ་མེད་པར་མཁའ་སྤྱོད་ཆེན་པོ་འོག་མིན་དུ་གཤེགས་པའི་ཚུལ་སོགས་ བརྗོད་ཀྱིས་མི་ལང་ཞིང་། མདོར་ན་སྔོན་གྱི་རྗེ་བཙུན་འཇམ་པའི་དབྱངས་སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་དེ་ཉིད་ས་བཅུ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་པར་རྗེ་བྱམས་པ་ཆོས་འོད་ལ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ ཀྱིས་ལུང་བསྟན་པ་ཡིན་ཞིང་། རྗེ་སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་སྤྲུལ་པ་བདག་ཅག་གི་བླ་མ་དེ་ཉིད་ཡིན་པར་ཁོ་བོ་ལ་ངེས་ཤེས་ཁྱད་པར་ཅན་ཞིག་ཡོད་དོ། །དེ་ལྟ་བུའི་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་འགྲན་ཟླ་དང་བྲལ་བའི་རྡོ་རྗེ་འཆང་མིའི་ས
【現代漢語翻譯】 以無礙之眼觀視之相。 13-378 諸護法神，特別是財神杖神（Norlha Yuggu Ma）和財神紅贊巴拉（Norjin Dzambhala Marpo）等，事業遍佈虛空之相。通過斷法（Chod）的甚深口訣，將兇惡的地主神（Shidak）降伏，並親眼見到一些地主神前來迎接之相。此外，年輕時，菩薩種姓覺醒，慈悲心自然而然地在心中生起。心想：『山洞、房屋等如此恒常堅固地存在，真是太神奇了！』於是向父輩們詢問。年幼時，得到《無我論》（Dakme Todrel），閱讀時生起無分別的禪定，等等，生起修生圓次第雙運禪定之善妙習氣的相。 臨近前往其他剎土時，親眼見到勇士（Dpawo）和空行母（Khandroma）前來迎接之相。當時，吉祥勝樂金剛（Pal Khorlo Demchok）壇城的諸尊與上師本人交談之相。在收攝色身時，一心專注于甚深禪定之次第，向侍立在腳下的眾人詳細開示身後事宜，以及如何供奉靈龕等。 13-379 詳細開示如何供奉靈龕等，並在馬年五月二十日半夜時分，在禪定中說出『太陽和月亮都升起來了』等諸多奇妙之語。二十一日黎明時分，清晰地揭示了甚深的中陰教法（Adakha），唸誦了兩聲大「呸」（藏文：ཕཊ྄་，梵文天城體：फट्，梵文羅馬擬音：phaṭ，漢語字面意思：摧破），一聲小「嘿」（藏文：ཧིག་，梵文天城體：हिक्，梵文羅馬擬音：hik，漢語字面意思：能生智慧）。 隨即，從頭頂涌出如沸水般的巨大蒸汽，伴隨著青煙，剎那間，從頭頂梵穴處出現一個如中等竹竿般粗細的空心脈，從中流出菩提心，毫無阻礙地前往廣闊的空行凈土（Kha Chod Chenpo）——奧明凈土（Ogmin）之相，等等，難以言盡。總之，過去的至尊文殊菩薩（Jampel Yang）——桑吉仁欽（Sangye Rinchen），被觀世音菩薩（Chenrezig）授記為安住於十地的菩薩。我對至尊桑吉仁欽的化身，就是我們的上師，有著特殊的堅定信念。如是具足一切功德的無與倫比的金剛上師，人間的金剛持（Dorje Chang）。
【English Translation】 The manner of seeing without obstruction. 13-378 The manner in which Dharma protectors, especially the wealth deity Yuggu Ma and the red Jambhala, accomplish activities pervading the sky. Through the profound instructions of Chod, malevolent local deities are bound by oath, and some local deities visibly appear to welcome him, which everyone sees. Furthermore, even in his youth, the lineage of a prince awakened, and loving-kindness and compassion spontaneously arose in his heart. He thought, 'It is amazing that caves, houses, and so on appear so permanent and enduring!' and inquired of his ancestors. When he was young, he received the 'Commentary on Selflessness' and, upon reading it, a non-conceptual samadhi arose, and so on, awakening the good habitual patterns of the generation and completion stages of union samadhi. When he was near to passing to another realm, heroes and dakinis visibly appeared to welcome him. At that time, the deities of the mandala of glorious Chakrasamvara and the master himself conversed. When gathering his physical body, he remained single-pointedly in the stages of profound meditation, and extensively instructed all those present at his feet on how to perform subsequent activities and how to offer to the stupa. 13-379 He extensively instructed on how to offer to the stupa, and around midnight on the twentieth day of the fifth month of the Horse year, while in meditation, he said many wondrous things such as, 'The sun and moon have risen.' Around dawn on the twenty-first, he clarified the profound Bardo teachings, and immediately after uttering two loud 'Phets' (藏文：ཕཊ྄་，梵文天城體：फट्，梵文羅馬擬音：phaṭ，漢語字面意思：Shattering) and a small 'Hik' (藏文：ཧིག་，梵文天城體：हिक्，梵文羅馬擬音：hik，漢語字面意思：Generating Wisdom), at that very moment, a great steam like boiling water emerged from his head, accompanied by bluish smoke. Instantly, from the crown of his head, a hollow channel about the size of a medium-sized bamboo shoot emerged, and with a trembling bodhicitta, he effortlessly went to the great expanse of the Dakini realm, the Akanishta realm, and so on, which is beyond words. In short, the previous Lord Manjushri, Sangye Rinchen, was prophesied by Avalokiteshvara to Jampa Cho O to be a bodhisattva abiding on the tenth bhumi. I have a special certainty that the emanation of Lord Sangye Rinchen himself is our lama. Such a vajra master, possessing all qualities, is an unrivaled Vajradhara in human form.
ྐུ་གཟུགས་ཅན་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཐར་པ་རྒྱས་པ་ནི་ཁོ་བོས་ལོགས་ན་བྱས་ཡོད་པས་དེར་བལྟ་བར་བྱའོ། ། 13-380 དེ་ལྟར་ཡོངས་འཛིན་འབྲེལ་ཚད་དོན་ལྡན་དེ་ཉིད་ཀྱི་དྲུང་དུ། སྐལ་བཟང་ལས་འཕྲོ་ཅན་བདག་ཅག་གིས་བསྟན་པའི་རྩ་བ་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་གསོལ་བཞིའི་ཆོ་ག་ལ་བརྟེན་ནས། དགེ་བསྙེན་ ནས་བཟུང་སྟེ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་བར་དང་། སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་སྡོམ་པ་དབུ་སེམས་ཀྱི་ལུགས་ལས། ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་བརྒྱུད་པ་གཉིས་ལྡན་གྱི་ཆོ་གས་སྨིན་རྒྱས་སུ་སྩལ་ཅིང་། རིག་པ་འཛིན་པ་ སྔགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་རྒྱུད་སྡེའི་དགོངས་པ་ཚད་ལྡན་གྱི་སྐྱེས་བུས་ལེགས་པར་བཀྲལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བགྲང་པ་ལས་འདས་པ་རྣམས་སུ་ཆོ་ག་རྣམ་པར་དག་པའི་སྒོ་ནས་ཐོབ་པར་མཛད་དེ། མདོར་ན་ བསྟན་པའི་གཞི་མ་སྡོམ་པ་གསུམ་ཚང་ལ་མ་ནོར་བ་སོ་སོའི་ཆོ་ག་དང་། དབང་དུས་སུ་གསུམ་ཀ་དུས་གཅིག་ཏུ་ལེགས་པར་ཐོབ་པའི་བཀའ་དྲིན་སྩལ་ཅིང་། དེ་རྗེས་བདེ་ཀྱཻ་གསང་གསུམ་གཙོ་ བོར་གྱུར་པའི་ཟབ་མོའི་ཁྲིད་ཀྱི་རིམ་པ་ལྔ་ཕྲག་དུ་མ་དང་། དེ་དང་འབྲེལ་བའི་རྒྱུད་རྒྱ་གཞུང་འགྲེལ་པ་འགྲེལ་བཤད་དང་བཅས་པའི་ཆོས་ཚུལ་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུའི་བཀའ་དྲིན་ནོས་ཤིང་། ཁྱད་པར་ གསུང་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་ཆ་ལག་ཕྲ་མོ་ཚུན་ཆད་རྒྱས་ཤིང་ཞིབ་པ་དང་། ལྷག་པར་ལམ་འབྲས་པ་ཡོངས་ལ་མ་གྲགས་པའི་བརྡ་ཆིག་བརྒྱུད་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་སོགས་མཐའ་ཆོད་པར་སྩལ་ཏེ། 13-381 རང་ལོ་ཉེར་གཅིག་པའི་ཚེ་གླིང་དགའ་བདེ་བ་ཅན་དུ་བསྒོམ་པའི་ཉམས་མྱོང་གི་སྟེང་ནས་འཆད་རྒྱུ་ཁོ་བོ་ལ་མ་མཆིས་ཀྱང་ཁ་བཤད་ཙམ་གྱི་གསུང་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་ལེགས་བཤད་ཟླ་བ་ ཁ་ཤས་ཀྱི་བར་ལ་རང་གིས་གང་ཤེས་རྒྱས་ཤིང་ཞིབ་པར་འཆད་ལོ་བགྱིས་པས་རྗེ་བླ་མ་ཉིད་ཤིན་ཏུ་དགེས་པའི་ཐུགས་ཀྱིས་ཆོས་ཉན་པ་རྣམས་ལ་གསུང་ངག་འཆད་ལུགས་ཇི་ལྟར་འདུག་ཅེས་ ཡང་ཡང་དྲི་རྟོག་མཛད་ཅིང་། ཆོས་ཉན་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེའི་ཚུལ་ཞུས་པས། རྗེའི་གསུང་གིས། འོ་དེ་ལགས་ཕ་ལ་བུ་སྐྱེས་འདུག་གེ་གསུངས་པ་སོགས་དངོས་ཅག་ལ་མགོ་འདྲེན་དུ་དགོངས་པའི་བསྟོད་བཀུར་ བསྔགས་གསུམ་དུ་མ་མཛད་སྐབས་དེར་བྱང་པ་ཆོས་རྒྱལ་ཆེན་པོས་ཀྱང་། ས་སྐྱ་པའི་གདུང་བརྒྱུད་ལ་ལམ་འབྲས་འཆད་པ་ཁྱེད་ལས་སྔ་བ་མ་བྱུང་འདུག་པས་ངོ་མཚར་ཆེ་ཞེས་པའི་བསྟོད་ཚིག་གསུང་ ཤོག་ཏུ་ཁྱོན་པ་དང་བཅས་གླིང་གར་ཕེབས་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ་ཅིང་། ལམ་འབྲས་གྲོལ་ནས་བསམ་གཏན་ཕུར་ངོས་རང་གིས་མཇལ་བར་ཕྱིན་སྐབས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་དགེས་པའི་གསུང་དུ་མ་དང་། ལྷག་པར་ད་ རེས་ལམ་འབྲས་ལ་བར་ཆད་མ་བྱུང་བས། ད་ལམ་འབྲས་ནམ་འཆད་ཀྱང་བར་ཆད་མི་ཡོང་། དེ་ངས་ལུང་བསྟན་ཡང་ཡིན་ཞེས་གསུངས་ཤིང་། ཡང་དེའི་སྐབས་ཤིག་རྗེ་བླ་མ་ཁྱེད་ཀྱིས་བདག་བྱང་ཆུབ་བར་དུ་འབྲལ་མེད་དུ་
【現代漢語翻譯】 關於他的完整傳記，我已經寫在別處了，請去那裡查閱。 就這樣，在具德上師的面前，我們這些有善緣的人，通過四種羯磨（karma，行為，業力）的比丘戒儀式，從居士開始，直到圓滿；菩提心戒，按照覺囊派的傳統，特別是通過殊勝的雙傳承儀式來成熟和增長；金剛乘的戒律，在無數的壇城中，由精通續部教義的合格之人，以清凈的儀式獲得。總之，完整且無誤地獲得了作為佛法基礎的三種戒律，並在灌頂時一次性圓滿地獲得了這三種戒律的加持。之後，接受了以樂空三昧為主的甚深教導次第，以及與之相關的續部、儀軌、正文註釋和解釋等如海般的佛法教義的加持。特別是，即使是口頭傳承的細微部分，也詳盡地傳授了，尤其是那些不為所有道果法修行者所知的秘密口訣傳承。 在二十一歲時，雖然我沒有在林噶丹巴堅（Gling Gaddeba Can）的禪修經驗可以分享，但我只是口頭上講解了一些口頭傳承的精妙之處，持續了幾個月，盡我所知地詳細講解，這讓上師非常高興，他經常問聽法者，口頭傳承的講解如何。聽法者彙報后，上師說：『哦，這就像父親生了個兒子。』等等，他多次給予讚揚和尊敬，認為這對我們這些弟子是一種鼓勵。當時，江巴曲杰欽波（Byangpa Chögyal Chenpo）也說：『薩迦派的傳承中，沒有人比你更早講解道果法，這真是太神奇了！』帶著讚揚之詞來到了林噶。道果法結束后，我去三丹普（Samten Phur）拜見他時，他非常高興，說了許多話，特別是，『這次道果法沒有出現障礙，所以無論何時講解道果法都不會有障礙。這也是我的預言。』還有一次，上師說：『你我師徒直到菩提之間永不分離。』
【English Translation】 I have written about his complete biography elsewhere, please refer to it there. Thus, in the presence of the virtuous master, we fortunate ones received the vows of individual liberation, the foundation of the teachings, through the four karmas of the Bhikshu vows, from the lay vows up to complete ordination; the Bodhicitta vows, according to the Jonang tradition, especially through the two lineages of the excellent transmission to ripen and increase; the vows of the Vidyadhara Mantrayana, in countless mandalas well explained by qualified individuals who are familiar with the meaning of the tantras, were obtained through pure rituals. In short, the three vows, the foundation of the teachings, were complete and without error, and the blessings of obtaining all three at once during the empowerment were bestowed. Afterwards, blessings of profound instructions, mainly the De-kye secret three, and many sets of fivefold stages, and the Dharma teachings like an ocean of tantras, commentaries, texts, and explanations related to them were received. In particular, even the subtle parts of the oral tradition were taught extensively and in detail, especially the unique secret instructions not known to all Lamdre practitioners. At the age of twenty-one, although I had no meditative experience to share at Gling Gaddeba Can, I only verbally explained some of the exquisite points of the oral tradition, which lasted for several months, explaining in detail as much as I knew, which made the master very happy, and he often asked the listeners how the oral tradition was being explained. After the listeners reported, the master said, 'Oh, it's like a father has given birth to a son.' etc., he gave many praises and respects, considering it an encouragement to us disciples. At that time, Byangpa Chögyal Chenpo also said, 'No one in the Sakya tradition has explained the Lamdre earlier than you, it's amazing!' He came to Gling with words of praise. After the Lamdre was over, when I went to see Samten Phur, he was very happy and said many things, especially, 'This time there were no obstacles to the Lamdre, so there will be no obstacles whenever the Lamdre is taught. That is also my prediction.' And once, the master said, 'You and I, teacher and disciple, will never be separated until enlightenment.'
ཐུགས་རྗེས་འཛིན་པའི་ཞལ་བཞེས་ཅིས་ཀྱང་གནང་དགོས་ཞེས་དངོས་དང་བརྒྱུད་པའི་སྒོ་ནས་ནན་ཏན་དུ་གསོལ་བ་བཏབ་པར་བརྟེན། 13-382 ལན་ཅིག་ངེད་རང་ཞབས་དྲུང་ན་ཡོད་སྐབས་ཤིག་གི་ཚེ། རྗེ་དེ་ཉིད་དར་ཅིག་དགོངས་པ་ལ་ཞུགས་ཏེ། དེ་ནས་རང་ཉིད་ལ་སྤྱན་ཆེར་གཟིགས་ནས། རང་རེ་དཔོན་སློབ་བྱང་ཆུབ་བར་དུ་མི་ འབྲལ་ལོ། །མི་འབྲལ་ལོ། །ཁྱེད་འཇམ་དབྱངས་ཀྱི་གདུང་བརྒྱུད་ཡིན་པས་སྔོན་ལ་སངས་རྒྱས་ན་ངེད་དྲོངས་ཤིག་ཅེས་གསུངས་བྱུང་བས། ངེད་ཀྱི་སེམས་ལ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་འདི་ཉིད་དང་བྱང་ཆུབ་བར་ དུ་མི་འབྲལ་བའི་ཞལ་བཞེས་འདི་ལྟ་བུ་རྗེན་པར་གནང་བ་འདི་འདྲ་བ་རྨི་ལམ་ཡིན་ནམ། མངོན་སུམ་ཡིན་སྙམ་པའི་ཡིད་ལ་དགའ་བདེ་ཚད་བཟུང་ལས་འདས་པ་དང་། ལུས་ཀྱི་འཚོ་མི་ཐུབ་ པ་ལྟ་བུ་བྱུང་ཞིང་། རྗེས་སུ་དེ་དུས་ཞབས་དྲུང་ན་ཡོད་པའི་གྲོགས་འདྲ་ལ། དེ་དུས་རྗེ་འདི་ལྟར་གསུང་གིས་ཨི་འདུག་ཅེས་ཡང་ཡང་དྲི་བ་ཡང་ཤོར་བ་ཡིན་ནོ། །ཡང་དེ་དུས་ཤིག་ རྗེའི་གསུང་ལས། ཁྱོད་ཀྱིས་ཉམས་ལེན་ལ་བརྩོན་པར་བྱས་ན་ལམ་སྣ་མྱུར་དུ་ཟིན་པའི་ལུང་བསྟན་ཡང་ཐོབ་པ་ལགས་སོ། །གཅིག་ཆོག་རྒྱལ་པོ་རྗེ་བཙུན་མུས་ཆེན་རྗེ། །ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེས་བསམ་དོན་ མཐར་ཕྱིན་ཏེ། །ད་དུང་གསུང་ངག་སྐལ་བཟང་རྒྱ་མཚོ་ལ། །ལན་བརྒྱར་སྤེལ་ཏེ་བསྟན་པ་རྒྱས་བྱེད་ཤོག། །། ༄། །ལོ་རྒྱུས་དེ་དང་ལྡན་པའི་གདམས་ངག་དངོས་བཤད་པ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་དམ་པའི་ཆོས་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་བྱུང་བའི་ལོ་རྒྱུས་བླ་མ་རྒྱ་བོད་ཀྱི་རྣམ་ཐར་རགས་པ་ཙམ་བྱས་ནས། 13-383 དེའི་རྗེས་སུ་ལོ་རྒྱུས་དེ་དང་ལྡན་པའི་ལམ་དངོས་བཤད་པ་ལ། བཤད་ཐབས་ཀྱི་མན་ངག་གང་གིས་འཆད་པ། དེས་བཤད་པ་ལྟར་ཇི་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་པའི་ཚུལ། ཉམས་སུ་ལེན་པའི་རྣལ་འབྱོར་ པ་ལ་གསང་བ་བཅུས་རྒྱས་བཏབ་ཅིང་སྐལ་ལྡན་གྱི་སློབ་མ་ལ་ཕན་པར་གདམས་པ་དང་གསུམ། ༈ བཤད་ཐབས་ཀྱི་མན་ངག་གང་གིས་འཆད་པ། དང་པོ་ལ་བཤད་བྱ། འཆད་བྱེད། ཇི་ལྟར་འཆད་པའི་ཚུལ་དང་གསུམ། དང་པོ་ནི་ལམ་འབྲས་བུ་ དང་བཅས་པ་སྟེ། དེ་ལ་བརྗོད་བྱ་ཉིད་ལ་གནས་ཚུལ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པའི་ལམ་འབྲས་དང་། རྗོད་བྱེད་གཞུང་གི་བསྟན་ཚུལ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པའི་ལམ་འབྲས་གཉིས། དང་པོ་ནི་ལམ་འབྲས་བུ་ དང་བཅས་པ་ཞེས་པ་མཚོན་པ་ཙམ་སྟེ། ཞིབ་ཏུ་ན་རྒྱུའི་དུས་སུ་ལམ་གྱི་བྱ་བ་འཇུག་རུང་དང་། འབྲས་བུའི་ཡོན་ཏན་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་ཡོད་པས་རྒྱུ་ལམ་དང་བཅས་པ་དང་རྒྱུ་འབྲས་བུ་ དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ། ལམ་དུས་སུ་རྒྱུའི་དྲི་མ་སྦྱང་རུང་དང་། འབྲས་བུའི་ཡོན་ཏན་སྐྱེ་རུང་དུ་ཡོད་པས། ལམ་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་དང་ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་ལ། འབྲས་དུས་ སུ་རྒྱུའི་ཡོན་ཏན་གནས་གྱུར་དང་། ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་ཡར་ལྡན་དུ་ཡོད་པས། འབྲས་བ
【現代漢語翻譯】 由於我通過直接和間接的方式懇切祈求您慈悲應允， 有一次，我住在您的腳下時，您沉思了一會兒，然後看著我說：'我們師徒直到證得菩提之前都不會分離！不會分離！因為你是妙音（འཇམ་དབྱངས།，文殊菩薩）的後裔，所以你先成佛，然後度我。'聽到這些話，我心裡想，這位偉大的金剛持（རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ།，Vajradhara）竟然如此坦率地承諾直到菩提都不會分離，這難道是夢嗎？還是現實？我的心中充滿了無法形容的喜悅，身體也幾乎無法支撐。後來，我經常問當時在您腳下的朋友，您當時是否說了這樣的話。 還有一次，您說：'如果你努力修行，你也會很快得到證悟的預言。' 一切圓滿自在的至尊穆欽仁波切（མུས་ཆེན་རྗེ།），愿您的慈悲圓滿我的願望！愿您的口傳教法（གསུང་ངག་，oral teachings）在善緣者（སྐལ་བཟང་，fortunate ones）的海洋中傳播百次，使佛法興盛！ 現在講述與此歷史相關的真實口訣。 以上是對聖法（དམ་པའི་ཆོས།，Dharma）的總體歷史以及藏族和印度上師傳記的粗略介紹。 接下來，講述與此歷史相關的真實道路。講述傳授方法（བཤད་ཐབས།，method of explanation）的口訣（མན་ངག་，instructions），以及如何按照傳授方法進行修行（ཉམས་སུ་བླངས་པའི་ཚུལ།，way of practice），以及通過十種秘密來擴充套件修行者（རྣལ་འབྱོར་པ།，yogi）的經驗，併爲有緣分的學生提供建議，共三個部分。 關於傳授方法的口訣： 首先，分為所講內容（བཤད་བྱ།，what to explain），講述者（འཆད་བྱེད།，who explains），以及如何講述的方式（ཇི་ལྟར་འཆད་པའི་ཚུལ།，how to explain）三個方面。首先，所講內容是道果（ལམ་འབྲས།，Lamdre）及其結果。從內容本身的角度來看，有道和果；從表達方式，即經文的教義的角度來看，有道和果。首先，'道果及其結果'只是一個象徵。詳細來說，在因（རྒྱུ།，cause）的階段，道路的功能是可以實現的，果的功德是自然存在的，所以稱為'具有道路的因'和'具有結果的因'。在道路的階段，因的污垢是可以凈化的，果的功德是可以產生的，所以稱為'具有因的道'和'具有結果的道'。在果的階段，因的功德已經轉化，道路的功德已經提升，所以稱為'果'
【English Translation】 Because I earnestly requested you to promise to hold me with compassion through direct and indirect means, Once, when I was staying at your feet, you meditated for a while, and then looked at me and said, 'We, teacher and student, will not be separated until we attain enlightenment! We will not be separated! Because you are a descendant of Jamyang (འཇམ་དབྱངས།, Manjushri), you should become a Buddha first and then liberate me.' Hearing these words, I thought, this great Vajradhara (རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ།, Vajradhara) has so openly promised not to be separated until enlightenment, is this a dream? Or is it reality? My heart was filled with immeasurable joy, and my body could hardly support itself. Later, I often asked friends who were at your feet at that time if you had said such things. Also, once you said, 'If you diligently practice, you will also quickly receive the prophecy of realization.' O, Omniscient and Self-Existing Jetsun Muschenpa (མུས་ཆེན་རྗེ།), may your compassion fulfill my wishes! May your oral teachings (གསུང་ངག་, oral teachings) be spread a hundred times in the ocean of fortunate ones (སྐལ་བཟང་, fortunate ones), making the Dharma flourish! Now, to explain the actual instructions associated with this history. The above is a rough introduction to the general history of the Holy Dharma (དམ་པའི་ཆོས།, Dharma) and the biographies of Tibetan and Indian Lamas. Next, to explain the actual path associated with this history. There are three parts: explaining the instructions (མན་ངག་, instructions) on the method of explanation (བཤད་ཐབས།, method of explanation), how to practice (ཉམས་སུ་བླངས་པའི་ཚུལ།, way of practice) according to the explanation, and expanding the experience of the yogi (རྣལ་འབྱོར་པ།, yogi) with ten secrets and advising the fortunate students. Regarding the instructions on the method of explanation: First, there are three aspects: what to explain (བཤད་བྱ།, what to explain), who explains (འཆད་བྱེད།, who explains), and how to explain (ཇི་ལྟར་འཆད་པའི་ཚུལ།, how to explain). First, what to explain is the Lamdre (ལམ་འབྲས།, Lamdre) and its result. From the perspective of the content itself, there are the path and the result; from the perspective of the expression, that is, the doctrine of the scripture, there are the path and the result. First, 'the path and its result' is just a symbol. In detail, in the stage of the cause (རྒྱུ།, cause), the function of the path is achievable, and the merits of the result are naturally present, so it is called 'the cause with the path' and 'the cause with the result'. In the stage of the path, the defilements of the cause can be purified, and the merits of the result can be generated, so it is called 'the path with the cause' and 'the path with the result'. In the stage of the result, the merits of the cause have been transformed, and the merits of the path have been enhanced, so it is called 'the result'.
ུ་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་དང་། འབྲས་བུ་ལམ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་ཞིང་། མདོར་ན་གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་ལ། 13-384 ལྡོག་ཚུལ་འབྲེལ་པ་ཅན་དུ་གནས་པ་ཞིག་ལ་འཇོག་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་རྗོད་བྱེད་གཞུང་གི་བསྟན་ཚུལ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པའི་ལམ་འབྲས་ལ། ལམ་དང་། འབྲས་བུ་དང་། གཉིས་ཀ་ཚོགས་པའི་མིང་ དོན་དང་གསུམ། དང་པོ་ལ་བགྲོད་བྱའི་ལམ་དང་། བགྲོད་བྱེད་ཀྱི་ལམ་གཉིས། དང་པོ་ནི་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་གཉིས། འཁོར་ལོ་འཆམས་པ་དང་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་ལམ་གཉིས། དྲོད་ ཀྱིས་བསྡུས་པ་དང་རྟགས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ལམ་གཉིས། ཡེ་ཤེས་འཇུག་ལྡོག་དང་རྣམ་རྟོག་འཇུག་ལྡོག་གིས་བསྡུས་པའི་ལམ་གཉིས། ལྟ་བས་བསྡུས་པ་དང་གྲུབ་མཐས་བསྡུས་པའི་ལམ་གཉིས། བླ་མ་ན་མི་འཕོ་ བ་དང་འཕོ་བའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ལམ་གཉིས་ཏེ་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་ཚུལ་གྱི་བཅུ་གཉིས་པོ་དེ་དག་གི་ངོ་བོ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བདེན་པ་མ་རྟོགས་པ་དང་རྟོགས་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ལམ་གཉིས་ ལ། དེ་ཡང་ལམ་ལྟར་ན་ལྔ། ས་ལྟར་ན་ཕྱེད་དང་བཅུ་གསུམ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ལྟར་ན་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་གྱིས་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་བགྲོད་བྱེད་ཀྱི་ལམ་ལ། ལམ་རྒྱས་ འབྲིང་གསུམ་དུ་བསྟན་པ་དང་། ལམ་ཟབ་འབྲིང་གསུམ་དུ་བསྟན་པ་དང་གཉིས། དང་པོ་ལ་ལམ་རྒྱས་པ་ཆོས་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྡུས་པ། འབྲིང་པོ་ཆོས་བཅོ་ལྔས་བསྡུས་པ། བསྡུས་པ་ཆོས་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པ་དང་གསུམ། 13-385 དང་པོ་ལ་འཁོར་འདས་ཐུན་མོང་བའི་གཞུང་ཚོམ་བུ་བདུན། འཁོར་ལོ་འཆམས་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་གཞུང་ཚོམ་བུ་བདུན། འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་གཞུང་ཚོམ་བུ་བཞི་སྟེ་བཅོ་བརྒྱད་དོ། ། དང་པོ་བདུན་ནི་སྣང་བ་གསུམ་དུ་བསྟན་པའི་ལམ། རྒྱུད་གསུམ་དུ་བསྟན་པའི་ལམ། ཚད་མ་བཞིར་བསྟན་པའི་ལམ། གདམས་ངག་དྲུག་ཏུ་བསྟན་པའི་ལམ། སྙན་བརྒྱུད་བཞིར་བསྟན་པའི་ལམ། རྟེན་འབྲེལ་ལྔར་བསྟན་ པའི་ལམ། ཐབས་ཤེས་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་ལྷུང་བའི་བསྲུང་བའི་བྱེ་བྲག་བསྟན་པ་སྟེ། བདུན་པོ་འདི་རྣམས་རེ་རེས་ཀྱང་རང་རང་གི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པའི་གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་ཚང་བ་རེ་སྟོན་པས་ འཁོར་འདས་ཐུན་མོང་བའི་ལམ་ཞེས་བྱའོ། །གཉིས་པ་འཁོར་ལོ་འཆམས་པའི་འཇིག་རྟེན་པའི་གཞུང་ཚོམ་བུ་བདུན་ནི། ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་མདོར་བསྟན་པ། མདོར་བསྡུས་ནས་རྒྱས་པར་བསྟན་པ། རེ་དོགས་ དང་བྲལ་བའི་ལམ་བསྟན་པ། སད་པ་བཞིར་བསྟན་པ། དྲན་པ་ཉེར་བཞག་རྒྱུར་བསྟན་པ། ཡང་དག་སྤོང་བ་འབྲས་བུར་བསྟན་པ། དེ་དག་གི་མཇུག་བསྡུད་བསྟན་པ་སྟེ་བདུན་པོ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་འཇིག་ རྟེན་པའི་ལམ་གྱི་སྐབས་སུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་མ་སྐྱེས་པ་བསྐྱེད་པ། སྐྱེས་པ་བོགས་འབྱིན་པ། དེ་དག་གི་གེ
【現代漢語翻譯】 包括原因和條件，以及結果和道路，簡而言之，基礎、道路和結果三者本質上沒有區別， 而是以相互關聯的方式存在。第二，關於所表達的文字所顯示的道路和結果，有道路、結果以及兩者集合的名詞、意義和三者。第一，關於所行走的道路，有世俗的道路和超世俗的道路兩種。有順應輪迴的道路和扭轉輪迴的道路兩種。有以『暖』（梵文：ūṣmagata）為代表的道路和以『相』（梵文：liṅga）為代表的道路兩種。有智慧的進入和退出以及概念的進入和退出所代表的道路兩種。有以見解為代表的道路和以宗派為代表的道路兩種。有上師不改變和改變狀態的道路兩種，這十二種不同的方式，其本質是不瞭解和了解法性的真理的狀態的道路兩種。 也就是說，按照道路來說有五種，按照地來說有一十三種半，按照菩提的方面來說有三十七種。 第二，關於行走的道路，有廣、中、略三種道路的顯示，以及深、中、略三種道路的顯示兩種。第一種，廣道包括十八種法，中道包括十五種法，略道包括三種法。 第一種，有輪迴和涅槃共同的七組教法，有順應輪迴的七組世俗教法，有扭轉輪迴的四組超世教法，共十八種。 第一組七種是顯示三種顯現的道路，顯示三種傳承的道路，顯示四種量度的道路，顯示六種口訣的道路，顯示四種口耳相傳的道路，顯示五種緣起的道路，以及顯示落入方便和智慧方面的守護差別的道路。這七種道路中的每一種都顯示了各自所對應的基礎、道路和結果，因此被稱為輪迴和涅槃共同的道路。 第二組七種是順應輪迴的七組世俗教法：簡要顯示產生禪定的原因，從簡要到詳細的顯示，顯示沒有希望和恐懼的道路，顯示四種覺醒，顯示憶念作為近因，顯示正斷作為結果，以及顯示這些的總結。這七種教法在世俗道路的背景下，產生未產生的禪定，增進已產生的禪定，以及消除這些的障礙。
【English Translation】 Including causes and conditions, as well as results and paths, in short, the basis, path, and result are essentially indistinguishable, but exist in an interconnected manner. Secondly, regarding the paths and results as shown by the expressed text, there are the path, the result, and the combination of both, with their names, meanings, and three aspects. Firstly, regarding the path to be traversed, there are two types: mundane paths and supramundane paths. There are two types: paths that conform to cyclic existence and paths that reverse cyclic existence. There are two types: paths represented by 'warmth' (Sanskrit: ūṣmagata) and paths represented by 'signs' (Sanskrit: liṅga). There are two types: paths represented by the entry and exit of wisdom and the entry and exit of concepts. There are two types: paths represented by views and paths represented by tenets. There are two types: paths of the unchanging and changing states of the guru. These twelve different ways, in essence, are the two types of paths in the state of not understanding and understanding the truth of Dharma. That is, according to the path, there are five types; according to the ground, there are thirteen and a half types; and according to the aspects of enlightenment, there are thirty-seven types. Secondly, regarding the path to be traversed, there are two types: the display of extensive, medium, and concise paths, and the display of profound, medium, and concise paths. The first type, the extensive path, includes eighteen dharmas; the medium path includes fifteen dharmas; and the concise path includes three dharmas. The first type includes seven sets of teachings common to samsara and nirvana, seven sets of mundane teachings that conform to samsara, and four sets of supramundane teachings that reverse samsara, totaling eighteen. The first set of seven is the path that shows the three appearances, the path that shows the three lineages, the path that shows the four valid cognitions, the path that shows the six instructions, the path that shows the four oral transmissions, the path that shows the five dependent originations, and the path that shows the distinctions of protection that fall into the aspects of skillful means and wisdom. Each of these seven paths shows the basis, path, and result that correspond to their respective roles, and therefore they are called the paths common to samsara and nirvana. The second set of seven is the seven sets of mundane teachings that conform to samsara: briefly showing the cause of generating samadhi, showing from brief to detailed, showing the path without hope and fear, showing the four awakenings, showing mindfulness as the proximate cause, showing right abandonment as the result, and showing the conclusion of these. These seven teachings, in the context of the mundane path, generate samadhi that has not been generated, enhance samadhi that has been generated, and eliminate the obstacles to these.
གས་སེལ་བ་རྣམས་སྟོན་པས་འཁོར་ལོ་འཆམས་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་ཞེས་བྱའོ། །གསུམ་པ་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་འཇིག་རྟེན་པའི་གཞུང་ཚོམ་བུ་བཞི་ནི། 13-386 གྲུབ་མཐའ་དང་པོ་འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད། གཉིས་པ་མ་འདྲེས་ལ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། གསུམ་པ་བདེ་སྟོང་རྒྱ་ཆུང་བ། བཞི་པ་བདེ་སྟོང་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྟེ་འདི་བཞིས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བདེན་པ་རྟོགས་ པ་ཡན་ཆད་ཀྱི་ལམ་གྱི་རྣམ་གཞག་སྟོན་པས་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་ཞེས་བྱའོ། །གཉིས་པ་འབྲིང་པོའི་ཆོས་ལྔ་ནི། ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་གང་ཡིན་པ། ཏིང་ངེ་ འཛིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ། དེའི་ཕན་ཡོན། བར་ཆད་ཀྱི་ཆོས་བསལ་བ། ལམ་གྱི་ས་ཚོད་ཇི་ལྟར་ནོན་པའོ། །གསུམ་པ་བསྡུས་པའི་ཆོས་གསུམ་ནི། ངོ་བོ། རང་བཞིན། མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །གཉིས་ པ་ལ་ཟབ་འབྲིང་གསུམ་དུ་བསྟན་པ་ལ། ལམ་ཟབ་མོ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར། འབྲིང་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པའི་ལམ། ཐ་མ་ལུས་སོ་སོ་བརྟགས་པའི་འགོག་པ་དང་གསུམ། དང་པོ་ནི་གང་ཟག་དབང་ པོ་ཡང་རབ་དབང་བསྐུར་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ཐོབ་པའི་བླ་མ་ལ་མོས་གུས་དང་ཞབས་ཏོག་རྐྱང་པས་གྲོལ་བའོ། །གཉིས་པ་ནི་བླ་མ་ལ་མོས་གུས་ཀྱི་སྟེང་དུ་དམ་ཚིག་ཉི་ཤུ་ལ་ བསྲུང་སྡོམ་ཚུལ་བཞིན་བྱས་པས་འགྲོལ་བའོ། །གསུམ་པ་ནི་བླ་མ་ལ་མོས་གུས་དང་དམ་ཚིག་ལ་བསྲུང་སྡོམ་ཚུལ་བཞིན་བྱས་པའི་སྟེང་དུ་ལམ་རིམ་གཉིས་འབད་རྩོལ་དྲག་པོས་ཉམས་སུ་བླངས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཚེ་འདིར་གྲུབ་མཐའ་བསྙོགས་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། ། 13-387 གཉིས་པ་འབྲས་བུ་ནི་ཆེ་བ་གསུམ་ལྡན་ཏེ། བདག་དོན་གྱི་ཆེ་བ། གཞན་དོན་གྱི་ཆེ་བ། བདག་གཞན་གཉིས་ཀའི་ཆེ་བའོ། །གསུམ་པ་གཉིས་ཀ་ཚོགས་པའི་མིང་དོན་ནི། ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་ པའི་གདམ་ངག འབྲས་བུ་ལམ་དང་བཅས་པའི་གདམ་ངག གཅིག་ཤེས་པས་མང་པོ་ཤེས་པར་འགྱུར་བའི་གདམ་ངག སྐྱོན་ཡོན་ཏན་དུ་བསློང་བར་བྱེད་པའི་གདམ་ངག བར་ཆད་དངོས་གྲུབ་ཏུ་ལེན་པར་བྱེད་ པའི་གདམ་ངག ཏིང་ངེ་འཛིན་ངོ་ཤེས་པས་བསམ་གཏན་གྱི་གེགས་སེལ་བའི་གདམ་ངག བར་ཆད་ངོ་ཤེས་པས་བདུད་ཀྱི་གེགས་སེལ་བའི་གདམ་ངག སྐྱོན་ཡོན་ཏན་དུ་སློང་ཤེས་ཤིང་བར་ཆད་དངོས་གྲུབ་ ཏུ་ལེན་ཤེས་པའི་གདམ་ངག སྡེ་སྣོད་གསུམ་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་སྟོན་པའི་གདམ་ངག གསེར་འགྱུར་གྱི་རྩི་ལྟ་བུའི་གདམ་ངག ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ལྟ་ བུའི་གདམ་ངག་སྟེ་དེ་ལྟ་བུའི་གསུང་ངག་རིན་པོ་ཆེ་ཟབ་པའི་ཚུལ་བཅུ་གཅིག་པོ་རེ་རེས་ཀྱང་ཡོན་ཏན་གྱི་ལྡོག་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་རེ་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ།། །། གཉིས་པ་འཆད་བྱེད་ལ་ཚད་ མ་དང་། སྙན་བརྒྱུད་གཉིས། དང་པོ་ལ་ངོ་བོ། གྲངས་ངེས། གོ་རིམ་དང་གསུམ། དང་པོ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་དམ་རྟོག་གེ་ལ་སོགས་པ་ད
【現代漢語翻譯】 第一，闡述斷除煩惱之輪，稱為世間道。 第二，闡述四種世間正見的輪轉： 第一種觀點認為輪迴與涅槃無別；第二種觀點認為不混雜而圓滿；第三種觀點認為樂空狹隘；第四種觀點認為樂空廣大。這四種觀點闡述了直至證悟法性真諦的道的次第，因此稱為出世間道。 第二，中等之五法：生起三摩地（專注）之因為何？三摩地本身為何？其利益為何？如何消除障礙之法？道的次第如何進展？ 第三，總攝之三法：本體、自性、相狀三種。 第二，分為深、中、淺三種道：甚深道為上師瑜伽；中等道為誓言和戒律之道；淺道為分別觀察身體之止觀。第一種，對於根器極佳、獲得具格灌頂的上師，僅憑虔誠和侍奉即可解脫。 第二種，在上師的虔誠之上，如法守護二十誓言和戒律即可解脫。 第三種，在上師的虔誠和如法守護誓言戒律之上，精勤修持次第道，從而在此生獲得成就。 第二，果位具有三種偉大：自利之偉大、利他之偉大、自他二利之偉大。 第三，二者聚合之名義： 道與果合一之口訣；果與道合一之口訣；知一即知多之口訣；將過患轉化為功德之口訣；將障礙轉化為成就之口訣；認識三摩地而消除禪定之障礙的口訣；認識障礙而消除魔障的口訣；善於將過患轉化為功德，將障礙轉化為成就的口訣；毫不顛倒地闡釋三藏真諦的口訣；如點石成金之口訣；如意寶珠之口訣。如此甚深之口訣，每一條都展示了不同功德的轉化方式。 第二，關於講說者，有量論和口耳傳承兩種。第一種，分為本體、數量決定和次第三種。第一，世間俗語或思辨等。
【English Translation】 First, the wheel that expounds the elimination of afflictions is called the mundane path. Second, the four turnings of the wheel of mundane right views: The first view is that samsara and nirvana are inseparable; the second view is that they are unmixed and complete; the third view is that bliss and emptiness are narrow; the fourth view is that bliss and emptiness are vast. These four views expound the stages of the path up to the realization of the truth of dharmata, therefore it is called the supramundane path. Second, the five middling dharmas: What is the cause of arising samadhi (concentration)? What is samadhi itself? What are its benefits? How to eliminate obstructing dharmas? How does the progression of the stages of the path occur? Third, the three summarized dharmas: essence, nature, and characteristics. Second, the teaching of the three paths: profound, intermediate, and lesser. The profound path is Guru Yoga; the intermediate path is the path of vows and precepts; the lesser path is the cessation of individually examining the body. First, for a person of excellent faculty who has received qualified empowerment, liberation is attained solely through devotion and service to the Guru. Second, in addition to devotion to the Guru, liberation is attained by properly guarding the twenty vows and precepts. Third, in addition to devotion to the Guru and properly guarding the vows and precepts, one relies on diligently practicing the two stages of the path, thereby striving to attain accomplishment in this life. Second, the result has three greatnesses: the greatness of benefiting oneself, the greatness of benefiting others, and the greatness of benefiting both oneself and others. Third, the meaning of the combination of the two: The instruction of the path combined with the fruit; the instruction of the fruit combined with the path; the instruction of knowing one thing and thereby knowing many; the instruction of transforming faults into qualities; the instruction of taking obstacles as accomplishments; the instruction of recognizing samadhi and eliminating the obstacles to meditation; the instruction of recognizing obstacles and eliminating the obstacles of demons; the instruction of being skilled in transforming faults into qualities and taking obstacles as accomplishments; the instruction of unerringly explaining the truth of the three pitakas; the instruction like an alchemical elixir; the instruction like a wish-fulfilling jewel. Such profound instructions, each of the eleven, demonstrates a different way of transforming qualities. Second, regarding the explainer, there are two: valid cognition and oral transmission. The first has three aspects: essence, definite number, and order. First, worldly terms or speculation, etc.
ང་མཐུན་པར་མི་བསླུ་བ་སྟེ། དེ་ཡང་བླ་མ་ནི་གདམ་ངག་སྟོན་པ་ལ་མི་བསླུ། 13-388 ཉམས་མྱོང་ནི་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ལ་མི་བསླུ། བསྟན་བཅོས་ནི་བཀའི་དགོངས་པ་འགྲེལ་བ་ལ་མི་བསླུ། ལུང་ནི་རང་གི་བསྟན་བྱའི་དོན་ལ་མི་བསླུ་བ་ཡིན་ཞིང་། དེ་དག་སོ་སོའི་མཚན་གཞི་ ལ། བླ་མ་ཚད་མ་ནི་རྒྱལ་བས་ལུང་བསྟན་པ་དང་། མཁའ་འགྲོས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་གྲུབ་ཐོབ་དངོས་སམ། དེ་ནས་བརྒྱུད་པའི་གདམས་པ་བར་མ་ཆད་པར་ཡོད་པ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སྤྱིའི་ མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ཞིག་གོ །ཉམས་མྱོང་ཚད་མ་ནི་བླ་མས་བསྟན་པ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་རང་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པའི་ཉམས་ལྔ་གསུམ་བཅོ་ལྔ་གང་རུང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ རྣམས་སོ། །བསྟན་བཅོས་ཚད་མ་ནི་བཀའི་དགོངས་པ་རང་དབང་དུ་འགྲེལ་བའི་བསྟན་བཅོས་སྟེ། རྒྱལ་བས་ལུང་བསྟན་པ་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་དང་། མཁའ་འགྲོས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་བི་རུ་པ་ལྟ་བུའི་མཛད་ པ་ལས་འདིར་ནི་བསྟན་བཅོས་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ངོ་། །ལུང་ཚད་མ་ནི་རྒྱས་པར་ན་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་བཀའ་རབ་འབྱམས་མཐའ་དག་ལས་འདིར་སྐབས་སུ་བབས་པ་དགེས་པ་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་གསུམ་མོ། ། གཉིས་པ་གྲངས་ངེས་ནི་རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་གི་བཞེད་པས་དཔལ་སམྦུ་ཊའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་དེང་སང་སོ་སོ་སྐྱེ་བོས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་སློབ་མ་འཁྲིད་པ་ལ་ཚད་མ་བཞི་ལས་མང་མི་དགོས་ཤིང་ཉུང་ན་མི་འདུ་བས་ཚད་མ་བཞིར་གྲངས་ངེས་པ་ཡིན་ནོ། ། 13-389 འོ་ན་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལས་ཡིད་ཆོས་ཀྱི་རྐྱེན་གསུམ་དུ་བཤད་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། རྒྱུད་ཐ་དད་ཀྱི་དགོངས་པ་ཡིན་པས་མི་འགལ་ཏེ་དབང་གི་གྲངས་བཞིན་ནོ། །གསུམ་པ་གོ་རིམ་ ལ་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པའི་གོ་རིམ། ཐོག་མར་འབྱུང་བའི་གོ་རིམ། ཉམས་སུ་ལེན་པའི་གོ་རིམ། ཚད་མར་སོང་བའི་གོ་རིམ་དང་བཞིའོ། །དང་པོ་ནི། དཔལ་སམྦུ་ཊི་ལས། བསྟན་བཅོས་ཚད་མ་སློབ་དཔོན་ དང་། །ལུང་གི་རྗེས་འབྲངས་དེ་ཉིད་རིག །ཅེས་གསུངས་ཤིང་། གཞན་གསུམ་ནི་རྟོགས་སླ་ལ། དེ་ཉིད་རིག་པ་ནི་ཉམས་མྱོང་ཚད་མའི་མཐར་ཐུག་པ་མཚོན་བྱ་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་པ་ཡིན་ཞིང་། དེས་ མཚོན་ནས་མཚོན་བྱེད་དཔེའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་པ་ཡན་ཆད་ཀྱང་བཟུང་ངོ་། །གོ་རིམ་འདི་ནི་རྟོག་གེ་པ་རང་དགར་འཇུག་པ་དགག་པའི་ཕྱིར་དུ་དཀྲུགས་ཏེ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ཐོག་མར་འབྱུང་ བའི་གོ་རིམ་ནི་དང་པོ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་ལུང་ཚད་མ་འབྱུང་། དེ་རྗེས་ལུང་གི་དགོངས་པ་འགྲེལ་བའི་བསྟན་བཅོས་ཚད་མ་འབྱུང་། དེ་རྗེས་བསྟན་བཅོས་ནས་བཤད་པའི་གདམ་ངག་སྟོན་པ་པོའི་ བླ་མ་ཚད་མ་འབྱུང་། དེ་རྗེས་བླ་མས་བསྟན་པའི་གདམ་ངག་ཉམས་སུ་བླངས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་རང་རྒྱུད་ལ་ཉམས་མྱོང་སྐྱེ་བ་འབྱུང་ངོ་། །གསུམ་
【現代漢語翻譯】 我不會在一致性上欺騙，也就是說，上師不會在教授口訣上欺騙。 經驗不會在體驗上欺騙。論著不會在解釋佛語的意圖上欺騙。經文不會在它所要表達的意義上欺騙。這些各自的基礎是： 合格的上師是受到諸佛授記，空行母加持的成就者，或者傳承不間斷的口訣持有者，並且具備金剛上師的一般品質。合格的經驗是，通過按照上師的教導進行實踐，在自相續中生起的五種經驗、三種經驗或十五種經驗中的任何一種三摩地。合格的論著是能夠自主解釋佛語意圖的論著，如受到諸佛授記的聖龍樹，以及受到空行母加持的比魯巴的著作。這裡所說的論著是指金剛句。合格的經文是廣義上指所有如來所說的經典，而這裡特指吉祥喜金剛的三部續。 第二，數量確定：瑜伽自在的觀點是，追隨吉祥密集金剛的傳統，現在普通人接受金剛上師引導弟子時，最多不需要超過四種衡量標準，少於四種則不完整，因此確定為四種衡量標準。 那麼，時輪金剛中不是說了三種意法之緣嗎？這並不矛盾，因為這是不同續部的觀點，就像灌頂的數量一樣。第三，次第：有續部中所說的次第、最初出現的次第、修持的次第以及成為衡量標準的次第這四種。第一種是：吉祥密集金剛中說：『論著的衡量標準是上師，跟隨經文，這就是智慧。』其他三種很容易理解。『這就是智慧』是指經驗衡量標準的最終結果，即生起表詮意義的智慧，由此可以推及到生起能詮範例的智慧。這個次第是爲了防止思辨者隨意進入而被打亂的。第二，最初出現的次第是：首先出現諸佛所說的經文衡量標準，然後出現解釋經文意圖的論著衡量標準，接著出現從論著中闡述口訣的上師衡量標準，最後通過修持上師所教導的口訣，在自相續中生起經驗。 第三
【English Translation】 I will not deceive in accordance, that is, the lama will not deceive in teaching the instructions. Experience will not deceive in experiencing. Treatises will not deceive in explaining the intention of the Buddha's words. Scripture will not deceive in the meaning it is to express. The basis of each of these is: A qualified lama is a realized being who has been prophesied by the Buddhas and blessed by the dakinis, or a holder of unbroken lineage instructions, and possesses the general qualities of a Vajra Master. Qualified experience is any of the five experiences, three experiences, or fifteen experiences of samadhi that arise in one's own mind-stream through practicing according to the lama's instructions. A qualified treatise is a treatise that can independently explain the intention of the Buddha's words, such as the works of the noble Nagarjuna, who was prophesied by the Buddhas, and Birupa, who was blessed by the dakinis. Here, the treatise refers to the Vajra verses. A qualified scripture is, in a broad sense, all the teachings of the Tathagatas, but here it specifically refers to the three tantras of the auspicious Hevajra. Second, the number is fixed: According to the view of Yoga Ishvara, following the tradition of the glorious Samputa, nowadays, when ordinary people receive Vajra Master guidance for disciples, no more than four standards are needed, and less than four is incomplete, so the number is fixed at four standards. Then, doesn't the Kalachakra say that there are three causes of mental phenomena? This is not contradictory, because it is the view of different tantras, just like the number of initiations. Third, the order: There are four types of order mentioned in the tantras: the order mentioned in the tantras, the order of initial appearance, the order of practice, and the order of becoming a standard. The first is: The glorious Samputa says: 'The standard of treatises is the master, following the scriptures, that is wisdom.' The other three are easy to understand. 'That is wisdom' refers to the ultimate result of the standard of experience, which is the arising of the wisdom of the expressed meaning, from which one can infer the arising of the wisdom of the expressing example. This order is disrupted to prevent speculators from entering arbitrarily. Second, the order of initial appearance is: First, the scripture standard spoken by the Buddhas appears, then the treatise standard explaining the intention of the scriptures appears, then the lama standard who expounds the instructions explained in the treatise appears, and finally, through practicing the instructions taught by the lama, experience arises in one's own mind-stream. Third
པ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་གོ་རིམ་ནི། ཐོག་མར་བླ་མ་ཚད་མས་ཆོས་སྐོར་ཉམས་སུ་ལེན་དགོས་ཏེ། 13-390 དང་པོར་བླ་མ་ལ་ཡིད་ཆེས་ནས་དེ་རྗེས་བླ་མས་བསྟན་པའི་གདམ་ངག་ཉམས་སུ་ལེན་དགོས་པས་སོ། །དེ་རྗེས་ཉམས་མྱོང་ཚད་མའི་ཆོས་སྐོར་ཉམས་སུ་ལེན་དགོས་ཏེ། བླ་མས་བསྟན་པ་ལྟར་ གདམ་ངག་ཉམས་སུ་བླངས་ཏེ་རང་རྒྱུད་ལ་ཉམས་མྱོང་བསྐྱེད་དགོས་པས་སོ། །དེ་རྗེས་བསྟན་བཅོས་ཚད་མའི་ཆོས་སྐོར་ཉམས་སུ་ལེན་དགོས་ཏེ། རང་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པའི་ཉམས་མྱོང་དེ་ཡང་གདམ་ངག་མཛད་ པ་པོ་རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་གི་དགོངས་པར་ཤེས་དགོས་པས་སོ། །དེ་རྗེས་ལུང་ཚད་མའི་ཆོས་སྐོར་ཉམས་སུ་ལེན་དགོས་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་གི་དགོངས་པ་དེ་ཡང་ཚད་མ་རྣམས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་ པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པར་ཤེས་དགོས་པས་སོ། །བཞི་པ་ཚད་མར་སོང་བའི་གོ་རིམ་ནི། དང་པོར་ཉམས་མྱོང་ཚད་མར་སོང་བ་འབྱུང་སྟེ། བསྒོམས་སྟོབས་ཀྱིས་རང་རྒྱུད་ལ་ཉམས་ལྔ་གསུམ་བཅོ་ལྔ་ གང་རུང་སྐྱེས་པ་ན་ཉམས་མྱོང་ཚད་མར་སོང་བར་འཇོག་ལ། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཚད་མ་གཞན་གསུམ་ཡང་ཚད་མར་སོང་བར་འཇོག་པས་སོ། །དེ་རྗེས་བླ་མ་ཚད་མར་སོང་བ་འབྱུང་སྟེ། སྔར་ བླ་མས་ཁྱོད་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་ཉམས་འདི་དང་འདི་སྐྱེའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དེའི་ཐོག་ཏུ་ཕེབས་པ་ན་བླ་མ་ལ་ཡིད་ཆེས་པའི་ངེས་པ་སྐྱེ་བས་སོ། །དེའི་རྗེས་སུ་བསྟན་བཅོས་ཚད་མར་སོང་བ་འབྱུང་སྟེ། 13-391 རང་གི་ཉམས་མྱོང་དང་བླ་མས་བསྟན་པ་དེ་རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་གི་གཞུང་གི་དགོངས་པར་རྟོགས་པ་ན་བསྟན་བཅོས་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་དྲང་སྲོང་གི་བཀའ་བཞིན་སྤྱི་བོས་བླང་བྱ་ཡིན་པར་ཤེས་ པའི་ངེས་པ་སྐྱེ་བས་སོ། །དེ་རྗེས་ལུང་ཚད་མར་སོང་བ་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་ཉམས་མྱོང་ཁྱད་པར་གསུམ་ལྡན་དེ་ལུང་གི་དགོངས་པར་རྟོགས་པ་ན་ལུང་རང་གི་བསྟན་བྱའི་དོན་ལ་མི་ བསླུ་བ་ངེས་པའི་ཤེས་པ་སྐྱེ་བས་སོ། །གཉིས་པ་སྙན་བརྒྱུད་ལ་ཡང་ངོ་བོ། གྲངས་ངེས། གོ་རིམ་དང་གསུམ། དང་པོ་ནི། རིག་པ་གླེགས་བམ་ལས་བླངས་པ་དང་། བརྒྱུད་པ་མེད་པའི་ཆོས་ལ་ ཉན་བཤད་བསྒོམ་གསུམ་བྱེད་པ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པར་དབང་ཁྲིད་ཀྱི་བརྡ་དོན་དང་ལག་ལེན་རྣམས་སངས་རྒྱས་ནས་རང་གི་བླ་མ་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་ཞལ་ནས་ཞལ། སྙན་ནས་སྙན་དུ་མཐོང་ བ་བརྒྱུད་པ་བར་མ་ཆད་པར་ཡོད་པ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེ་ལས། གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་རིམ་པར་བརྒྱུད། །བླ་མ་རབ་ཀྱི་ཞལ་ལས་བླངས། །ཞེས་དང་། དགོངས་པ་ལུང་སྟོན་ལས། དེ་ཕྱིར་འབད་པ་ ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །དང་བས་བླ་མ་དམ་པ་ལས། །འོང་བའི་གདམ་ངག་བསླབ་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །གཉིས་པ་གྲངས་ངེས་ནི་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་སྙན་བརྒྱུད་བཞི་ལས་མང་མི་དགོངས་ཤིང་། 13-392 ཉུང་ན་མི་འདུ་བས་བཞིར་གྲངས་
【現代漢語翻譯】 修持教授的次第是：首先，要依止具德上師來修持法門。 13-390 首先要對上師有信心，然後修持上師所傳授的口訣。之後，要修持證悟體驗的法門，即按照上師的教導，修持口訣，在自相續中生起證悟體驗。再后，要修持經論的法門，即要明白在自相續中生起的證悟體驗，也是口訣作者瑜伽自在者的意趣。再后，要修持聖言的法門，即要明白瑜伽自在者的意趣，也是所有 प्रमाण (pramāṇa，量)的究竟，即佛陀的意趣。第四個是成為 प्रमाण (pramāṇa，量)的次第：首先，生起證悟體驗成為 प्रमाण (pramāṇa，量)，通過修持的力量，在自相續中生起五種、三種或十五種證悟體驗時，就安立為證悟體驗成為 प्रमाण (pramāṇa，量)，依靠它，其他三種 प्रमाण (pramāṇa，量)也安立為成為 प्रमाण (pramāṇa，量)。之後，上師成為 प्रमाण (pramāṇa，量)，之前上師說你的相續中會生起這種或那種證悟體驗，當達到那個程度時，就會生起對上師的堅定信心。之後，經論成為 प्रमाण (pramāṇa，量)， 13-391 當自己的證悟體驗和上師的教導，與瑜伽自在者的論典意趣相符時，就會生起經論如同金剛語，如同仙人的教言一般，應當頂戴受持的堅定信念。之後，聖言成為 प्रमाण (pramāṇa，量)，當了悟到如此三種殊勝的證悟體驗，與聖言的意趣相符時，就會生起聖言對於自己所詮釋的意義不會欺騙的堅定知識。第二，口耳傳承也有本體、數量決定和次第三種。第一，不是像從理智書本中獲取，或者對於沒有傳承的法進行聽聞、講說、修持那樣，而是灌頂引導的表詮意義和實修，從佛陀到自己的上師之間，口口相傳，耳耳相傳，沒有中斷的傳承。如《智慧明點》中說：'從一到一依次傳，上師尊口親領受。'又如《意趣聖言》中說：'因此盡一切努力，首先從具德上師處，學習傳來的口訣。' 13-392 第二，數量決定是修持金剛乘道時，口耳傳承不能多於四種，少了也不行，所以數量決定為四。
【English Translation】 The order of practicing the instructions is: First, one must rely on a qualified lama to practice the Dharma. 13-390 First, one must have faith in the lama, and then practice the instructions taught by the lama. After that, one must practice the Dharma of experiential realization, that is, according to the lama's instructions, practice the instructions and generate experiential realization in one's own mindstream. Then, one must practice the Dharma of authoritative treatises, that is, one must understand that the experiential realization generated in one's own mindstream is also the intention of the yogi who composed the instructions. Then, one must practice the Dharma of authoritative statements, that is, one must understand that the intention of the yogi is also the ultimate of all प्रमाण (pramāṇa, valid cognition), that is, the intention of the Buddha. The fourth is the order of becoming प्रमाण (pramāṇa, valid cognition): First, the arising of experiential realization becomes प्रमाण (pramāṇa, valid cognition). When five, three, or fifteen kinds of experiential realization arise in one's own mindstream through the power of practice, it is established as experiential realization becoming प्रमाण (pramāṇa, valid cognition), and relying on it, the other three प्रमाण (pramāṇa, valid cognition) are also established as becoming प्रमाण (pramāṇa, valid cognition). After that, the lama becomes प्रमाण (pramāṇa, valid cognition). Previously, the lama said that this or that experiential realization would arise in your mindstream, and when that level is reached, a firm faith in the lama will arise. After that, the treatises become प्रमाण (pramāṇa, valid cognition). 13-391 When one's own experiential realization and the lama's teachings are in accordance with the intention of the yogi's treatises, a firm belief will arise that the treatises are like vajra words, like the instructions of a sage, and should be accepted with reverence. After that, the authoritative statements become प्रमाण (pramāṇa, valid cognition). When one understands that such three kinds of special experiential realization are in accordance with the intention of the authoritative statements, a firm knowledge will arise that the authoritative statements are not deceptive in their own meaning. Second, the oral transmission also has three aspects: essence, definite number, and order. First, it is not like obtaining it from intellectual books, or listening to, explaining, and practicing Dharma without transmission, but the symbolic meaning and practice of empowerment guidance, from the Buddha to one's own lama, are transmitted mouth to mouth, ear to ear, without interruption. As it is said in the 'Essence of Wisdom': 'Transmitted sequentially from one to one, received directly from the lama's mouth.' And as it is said in the 'Intention of the Holy Word': 'Therefore, with all effort, first learn the instructions that come from the qualified lama.' 13-392 Second, the definite number is that when practicing the Vajrayana path, the oral transmission cannot be more than four, and it cannot be less, so the definite number is four.
ངེས་པར་བཞེད་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་གོ་རིམ་ནི་སྙན་བརྒྱུད་བཞི་པོ་སྔ་མ་སྔ་མ་རྒྱུ་དང་། ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་འབྲས་བུ་སྟེ་རྒྱུ་འབྲས་དོན་གྱི་གོ་ རིམ་མོ།། །། གསུམ་པ་དེས་ཇི་ལྟར་འཆད་པའི་ཚུལ་ལ། ཚད་མ་བཞིའི་སྒོ་ནས་འཆད་ཚུལ་དང་། སྙན་བརྒྱུད་བཞིའི་སྒོ་ནས་འཆད་པའི་ཚུལ་གཉིས། དང་པོ་ལ་ཚད་མ་བཞི་ཆོས་སྣ་དྲུག་ཅུ་དང་སྦྱར་ ཏེ་བཤད། མན་ངག་ཕྲ་མོའི་རྐང་གྲངས་ཚད་མ་བཞི་དང་སྦྱར་ཏེ་བཤད། ཉམས་མྱོང་ཚད་མ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེད་བྱེད་ཁྲིད་ཀྱི་གཞུང་ཤིང་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་དང་གསུམ། དང་པོ་ལ་ཆོས་སྣ་དྲུག་ ཅུ་ངོས་བཟུང་བ་དང་། དེ་དང་ཚད་མ་བཞི་སྦྱར་བའི་ཚུལ་གཉིས། དང་པོ་ནི་གསུང་ངག་རིན་པོ་ཆེ་གླེགས་བམ་ན་བཞུགས་པའི་ཆོས་སྣའི་རྐང་གྲངས་ཏེ། སྤྱིར་རྗེ་ས་སྐྱ་པ་ཆེན་པོས་ཞུ་ བ་སོ་སོའི་ངོར་བསྟན་བཅོས་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་གི་རྣམ་འགྲེལ་སྔ་ཕྱིར་བཅུ་གཅིག་ཙམ་མཛད་པ་ལས་དེ་དག་ནི། ཨ་༡སེང་མ་ཟླ་༢རྒྱལ་མ་ལྡན་བུ༣་མ་དང་། །ཡུམ་༤དོན་མ་ཀློག་༥ཀྱ་མ་ སྒ་༦ཐེང་མ་ཞུ་༧མ། སྲས་༨དོན་མ་ཇོ་མོ་༩འ་འུ་མ་ཟངས༡༠་རི་ཕུག་མ། །སྙག་༡༡མ་དང་ནི་བཅུ་གཅིག་གོ །ཞེས་པ་ལྟར་ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྗེས་སུ་དགེ་བཤེས་སྙག་གི་དོན་དུ་མཛད་པ་འདི་ཚིག་ཉུང་ལ་དོན་རྒྱས་པས་དེང་སང་གི་བར་དུ་བླ་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱག་དཔེ་འདི་ལ་མཛད་ལ། 13-393 དེའི་བར་སྐབས་རྣམས་སུ་ཞལ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་དགུ་ལས་མེད་ཀྱང་། གསལ་བར་བྱེད་པའི་ཡི་གེ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་ཏེ། ཀུན་གཞི་རྒྱུ་རྒྱུད། གདན་སོགས། ལུས་དཀྱིལ། བུམ་དབང་གི་འདའ་ཁ་ མའི་སྐབས་སུ་འཆི་ལྟས། འཁྲུལ་འཁོར་གྱི་འཆི་བསླུ་དང་བཅས་སོ། །བུམ་དབང་གི་སྣང་བ་བསྒྱུར་བའི་འདའ་ཁ་མ། གསང་དབང་གི་སྐབས་སུ་ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་མཚན་ ཉིད། དབང་བཞི་པའི་འདའ་ཁ་མ། བུམ་དབང་དུ་ཐུན་མོང་དུ་ཡི་གེས་སྒོ་དགག་པ་དང་བཅས་པ། བར་དོ་བཞིའི་གདམ་ངག ལམ་དུས་ཀྱི་དབང་། ཚད་མ་བཞི། གདམ་ངག་དྲུག རྟེན་འབྲེལ་ལྔ། གྲིབ་ སེལ་གྱི་སྦྱིན་སྲེག་བསྡུས་པ་གྲིབ་མ་ཁྲུས་དང་ཚ་ཚས་སེལ་བ། ཐིག་ལེ་སྲུང་བ། ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་འདོན་ཐབས། རླུང་གི་སྦྱོར་བ་བདུན་གྱི་ལམ་ཁྲིད་པ། བྷ་གའི་ཡི་གེ་བཅུ་བཞི་འཁོར་ བཞིའི་རྒྱ། དབང་ཕྱུག་གི་དོན་བརྒྱད། ས་བཅུ་གསུམ་པའི་ཕྱེད་ཀྱི་མངོན་རྟོགས་རྣམས་དང་། ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་བསྡུས་པ་ཨ་སེང་མ། འགྲེལ་པ་སྙག་མ་ཉིད་དང་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་སྟེ་འདི་རྣམས་ནི་ རྩ་བ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ཉིད་ཀྱི་སྟེང་དུ་བཤད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ལ། རྩ་བའི་སྟེང་ན་གནས་ཀྱང་དེར་བཤད་ཀྱིས་མ་ལངས་པ་གུད་དུ་གསུངས་པའི་ཆོས་ལ། ཀུན་གཞི་རྒྱུ་རྒྱུད་ལས་འཕྲོས་ནས་འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་རྩ་འགྲེལ། 13-394 གདན་སོགས་ལས་འཕྲོས་ནས་དབང་བཞིའི་
【現代漢語翻譯】 確實是這樣認為的。第三個順序是，四個口耳相傳的教法，前一個都是后一個的因，后一個都是前一個的果，即因果意義上的順序。 第三個是關於如何講解的方法，有兩種：通過四種量（pramana）來講解的方法，以及通過四種口耳相傳的教法來講解的方法。首先，將四種量與六十種法類結合起來講解。將精微口訣的偈頌與四種量結合起來講解。將經驗證量作為在相續中生起之引導，分別講解引導之根本，共有三種。 首先，確定六十種法類，以及將它們與四種量結合的方法。首先是《口授寶藏》中所記載的法類偈頌，一般來說，薩迦派大師們爲了滿足不同弟子的需求，創作了十一本關於金剛句的註釋，它們是：阿色瑪（A1）、僧瑪（月2）、嘉瑪丹布（རྒྱལ་མ་ལྡན་བུ，3）、瑪（མ་，母親）、雍瑪（ཡུམ་，4）、敦瑪（དོན་མ་，意義母親）、洛嘉瑪（ཀློག་5）、嘉瑪（ཀྱ་མ་，讀母親）、嘎騰瑪（སྒ་6）、騰瑪（ཐེང་མ་，嘎騰瑪）、ཞུ་瑪（ཞུ་7མ，請求母親）、色敦瑪（སྲས་8དོན་མ་，兒子意義母親）、覺姆阿吾瑪（ཇོ་མོ་9འ་འུ་མ་，覺姆阿吾瑪）、桑日普瑪（ཟངས10་རི་ཕུག་མ，桑日普瑪）、སྙག་瑪（སྙག་11མ་，斯涅瑪），共有十一種。所有這些都是爲了格西斯涅的利益而創作的，這些文字簡潔但意義深遠，因此直到今天，上師們仍然使用這些手稿。 雖然只有九個地方提到『在這些間隙中，應該通過口頭傳授來了解』，但有二十二個明確說明的文字：阿賴耶識（kun gzhi，梵文：ālayavijñāna，阿賴耶識，一切事物的基礎），根本傳承，坐墊等，身壇城，寶瓶灌頂的遷識，死亡的預兆，幻輪的死亡欺騙等。寶瓶灌頂的顯現轉變遷識，秘密灌頂時的明點瑜伽，智慧甘露手印的特徵，第四灌頂的遷識，寶瓶灌頂中共同的以文字遮止門等，四中陰的口訣，道時之灌頂，四種量，六種口訣，五種緣起，簡略的息災火供，通過影子沐浴和擦擦消除，守護明點，百字明的唸誦方法，引導七支風瑜伽，蓮花脈的十四輪印，八自在的意義，十三地的一半的證悟等，以及所有意義的總結阿色瑪。註釋斯涅瑪本身和二十四種，這些都應該在根本金剛句上進行解釋。雖然它們存在於根本之上，但由於在那裡無法充分解釋，所以單獨講述的法有：從阿賴耶識根本傳承中衍生出的輪涅無別根本註釋。 從坐墊等衍生出的四種灌頂。
【English Translation】 It is indeed considered so. The third order is that the four oral transmissions, the former is the cause of the latter, and the latter is the result of the former, which is the order of cause and effect. The third is about how to explain the method, there are two ways: explaining through the four pramanas (means of valid cognition), and explaining through the four oral transmissions. First, the four pramanas are combined with the sixty categories of dharma to explain. The verses of the subtle instructions are combined with the four pramanas to explain. Taking experiential pramana as the guide to generate in the continuum, specifically explaining the root of the guide, there are three types. First, identify the sixty categories of dharma, and the method of combining them with the four pramanas. The first is the verses of the dharma categories in the 'Oral Treasure', in general, the Sakya masters created eleven commentaries on the Vajra verses to meet the needs of different disciples, they are: A Seng Ma (A1), Seng Ma (Moon 2), Gyal Ma Den Bu (རྒྱལ་མ་ལྡན་བུ, 3), Ma (མ་, Mother), Yum Ma (ཡུམ་, 4), Don Ma (དོན་མ་, Meaning Mother), Lok Kya Ma (ཀློག་5), Kya Ma (ཀྱ་མ་, Reading Mother), Ga Teng Ma (སྒ་6), Teng Ma (ཐེང་མ་, Ga Teng Ma), Zhu Ma (ཞུ་7མ, Requesting Mother), Se Don Ma (སྲས་8དོན་མ་, Son Meaning Mother), Jomo A U Ma (ཇོ་མོ་9འ་འུ་མ་, Jomo A U Ma), Sang Ri Puk Ma (ཟངས10་རི་ཕུག་མ, Sang Ri Puk Ma), Nyak Ma (སྙག་11མ་, Nyak Ma), there are eleven in total. All of these were created for the benefit of Geshe Nyak, these words are concise but the meaning is profound, so until today, lamas still use these manuscripts. Although there are only nine places that mention 'In these gaps, it should be understood through oral transmission', there are twenty-two clearly stated texts: Alaya (kun gzhi, Sanskrit: ālayavijñāna, 阿賴耶識, the basis of everything), root lineage, cushions, etc., body mandala, transference of consciousness at the time of vase empowerment, omens of death, death deception of the wheel of illusion, etc. Manifestation transformation transference of consciousness of vase empowerment, yoga of bindu at the time of secret empowerment, characteristics of wisdom nectar mudra, transference of consciousness of the fourth empowerment, common blocking the door with letters in vase empowerment, instructions of the four bardos, empowerment of the time of the path, four pramanas, six instructions, five dependent arisings, abbreviated pacifying homa, eliminating through shadow bathing and tsha tsha, protecting bindu, method of reciting the hundred-syllable mantra, guiding the seven-branch wind yoga, fourteen chakra seals of the lotus vein, meanings of the eight siddhis, realization of half of the thirteenth bhumi, etc., and the summary of all meanings A Seng Ma. Commentary Nyak Ma itself and twenty-four kinds, these should be explained on the root Vajra verses. Although they exist on the root, but because they cannot be fully explained there, the dharma that is taught separately includes: the root commentary of the non-duality of samsara and nirvana derived from the Alaya root lineage. The four empowerments derived from cushions, etc.
ཆོ་ག་མཐའ་དག་མདོར་བསྡུས་པ་མན་ངག་གི་གནད། མཆོག་དབང་གསུམ་གྲོལ་ལམ་ལ་བརྟེན་ནས་བསྐུར་བའི་ཚུལ། ལམ་སོགས་ཉི་ཤུ་ལས་འཕྲོས་ནས་ཕྱི་བསྐྱེད་པའི་རིམ་ པ་མདོར་བསྡུས་པ། དམ་ཚིག་ལས་འཕྲོས་ནས་བདུད་རྩི་རིལ་བུའི་སྒྲུབ་ཐབས། བྱིན་རླབས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་མ་ཉམས་པར་བསྐུར་བ། སྲུང་བ་སུམ་ཅུ་ལས་འཕྲོས་ནས་གེགས་སེལ་གྱི་ཡི་གེ་བཞི་སྟེ་བསམ་ གཏན་འདོར་བའི་འཕྲང་བདུན། བྱུང་རྒྱལ་དུ་མི་བཏང་བའི་གནད་བཞི། འབྱུང་བ་ལུས་འཁྲུགས་རླུང་དང་སྤྱོད་ལམ་གྱི་བསལ་བ། རྣལ་འབྱོར་གྱི་འཕྲིན་ལས་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་བཅུ་ལས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་བརྒྱུད་ པ་མ་ཉམས་པ་ནི་ལོགས་ན་བཞུགས་ལ། གཞན་རྣམས་ནི་འདི་ཉིད་དུ་བཞུགས་པ་ཡིན་ཞིང་། ལས་དང་པོ་པ་དང་ཐུན་མོང་དུ་དགོས་པའི་ཆོས་ལ། དབང་གི་ཆུ་བོའི་ལག་ལེན་རྒྱས་པ། སྲུང་ བའི་དམ་ཚིག་རྩ་ལྟུང་འཁྲུལ་སྤོངས། ཡབ་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ཡན་ལག་བཞི་དྲུག་གཉིས། ཡུམ་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས། ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཆོ་ག སྦྱིན་སྲེག་གི་ཆོ་ག་དང་བདུན་ནི་ལོགས་སུ་བཞུགས་ཀྱང་བཏུབ་ལ། གླེགས་བམ་འདིར་བཞུགས་ཀྱང་རུང་སྟེ། འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་སོགས་དེ་དག་ལས་འཕྲོས་ཏེ་གསུངས་པའི་ཆོས་བཅུ་བདུན་དུ་འཇོག་ཅིང་། ལམ་འབྲིང་པོ་ཆོས་ལྔའི་བསྡུས་པ། ལམ་བསྡུས་ཏེ་བསྒྲུབ་པའི་ལུང་སྦྱིན་པ་གཉིས་ལ་ཡིག་སྣ་རེ་རེ། 13-395 ལམ་རྒྱས་པའི་ཆ་ལག་གཞུང་ཤིང་ལ་གཞུང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དཀྲི་བ། གནད་དྲུག་གི་དཀྲི་བ། གནད་བཅུ་གཅིག་གི་དཀྲི་བ། དབང་པོ་རབ་འབྲིང་གསུམ་གྱི་དཀྲི་བའི་གཞུང་ཤིང་སྟེ་བཞི། རྟོགས་པ་ བསྐྱེད་པའི་ཆོས་ལྔ། ལམ་འཇུག་ལྡོག ཕྱག་རྒྱ་འཇུག་ལྡོག ཤེས་པས་ཕན་འདོགས་པའི་མན་ངག་བདུན། ལམ་བསྲེ་བ་འགྲོས་བཞི་དང་བཅས་པ། ཕྱི་ནང་གི་མཛད་པ་བཅུ་གཉིས་ཏེ་ལྔ། ལམ་ཟབ་མོ་བླ་ མའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་ཡིག་སྣ་གཅིག དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱབ་རྟེན་དུ་ལུང་འདི་ཉིད་དང་མདོར་བསྡུས་ཏེ་སྦྱར་བ། ལུང་མཐའ་དག་དང་མདོར་བསྡུས་ཏེ་སྦྱར་བ། ལུང་འདི་ཉིད་ཞིབ་ཏུ་སྦྱར་བ། ལུང་ མཐའ་དག་དང་ཞིབ་ཏུ་སྦྱར་བ་སྟེ་ལུང་སྦྱོར་བཞི། རྗེ་བཙུན་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་བརྒྱུད་པ་དང་བཅས་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཡི་གེ་གཉིས། མན་ངག་ཕྲ་མོའི་རྐང་གྲངས་དང་། དྲུག་ཅུ་ལས་ལུང་ འདི་ཉིད་ཞིབ་ཏུ་སྦྱར་བ་ནི་ལོགས་ན་བཞུགས་ཤིང་། ལུང་མཐའ་དག་དང་ཞིབ་ཏུ་སྦྱར་བ་ནི་བརྗོད་ཀྱིས་མི་ལངས་པས་ཡི་གེར་མ་བཀོད་ལ། མན་ངག་ཕྲ་མོའི་རྐང་གྲངས་ཀྱང་ལོགས་སུ་རྟོགས་ པར་བྱའོ། ། དེ་དག་བདེ་བླག་ཏུ་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཚིགས་སུ་བཅད་དེ་བརྗོད་ན། རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གི་རྣམ་འགྲེལ་སྙག༡་མ་དང་། །གསལ་བྱེད་ཀུན་གཞི་རྒྱུ་རྒྱུད༢་གདན་སོགས༣་དང་། །ལུས་དཀྱིལ༤་འཆི་བསླ༥ུ་བུམ་དབང་མདའ༦་མ། ། 13-396 ཁ་མ་ཐིག་ལ
【現代漢語翻譯】 所有儀軌的簡要總結，口訣的要點。 依靠殊勝三解脫道（mchog dbang gsum grol lam）進行灌頂的方式。 從二十道（lam nyi shu）等展開，簡要說明外生起次第。 從誓言展開，甘露丸的修法。 不衰減地傳遞加持的傳承。 從三十守護（srung ba sum cu）展開，遣除障礙的四字，即禪定拋棄的七險。 不隨意行事的四個要點。 調理因五大失調引起的身體疾病，以及風和行為的調整。 三十二和十瑜伽事業中，不衰減的加持傳承另處存放。 其餘都包含在此處，對於初學者和共同需要的法。 灌頂之河流的詳細實踐。 守護誓言，避免根本墮罪和錯誤。 父續修法的四、六、二支。 母續修法。 會供輪的儀軌。 火供的儀軌，這七個可以另處存放， 也可以放在這部書中，從輪涅無別等展開，歸納為所說的十七法。 中等道的五法合集。 簡略道之修持的口傳給予，各有筆記。 13-395 廣道的組成部分，如樹幹般纏繞根本。 六要點的纏繞。 十一要點的纏繞。 上中下三種根器的纏繞根本，共四種。 生起證悟的五法。 道之入與出。 手印之入與出。 以智慧利益的七口訣。 道之混合與四種行持。 內外十二行，共五種。 甚深道上師瑜伽的筆記。 所有這些的依據是此口傳，並簡要地結合。 所有口傳都簡要地結合。 此口傳詳細地結合。 所有口傳都詳細地結合，共四種口傳結合。 尊者瑜伽自在者及其傳承的歷史記錄兩份。 微細口訣的行數。 六十中，此口傳的詳細結合另處存放。 所有口傳的詳細結合因過於繁多而未記錄。 微細口訣的行數也應另行理解。 爲了容易理解這些，用偈頌表達： 金剛語的釋義，如酸奶般。 明示一切的基礎，因續（hetu tantra，རྒྱུ་རྒྱུད，hetu tantra，hetu tantra，因續），根本等。 身壇城（lus dkyil，ལུས་དཀྱིལ，kāya-maṇḍala，kaya-mandala，身壇城），死亡時贖命（'chi bslo，འཆི་བསླ，mṛtyu-vañcana，mrityu-vanchana，死亡欺騙），瓶灌頂箭（bum dbang mda'，བུམ་དབང་མདའ，kalaśa-abhiṣeka-bāṇa，kalasha-abhisheka-bana，瓶灌頂箭）。 13-396 口（kha，ཁ་，mukha，mukha，口）瑪（ma，མ་，mā，ma，不要）提（thig，ཐིག་，bindu，bindu，點）勒（la，ལ，la，la，得）。
【English Translation】 A brief summary of all rituals, the key points of the oral instructions. The method of bestowing empowerment based on the path of the three supreme liberations (mchog dbang gsum grol lam). Expanding from the twenty paths (lam nyi shu), a brief explanation of the outer generation stage. Expanding from the vows, the method of accomplishing nectar pills. Transmitting the lineage of blessings without degeneration. Expanding from the thirty protections (srung ba sum cu), the four letters for dispelling obstacles, namely the seven dangers of abandoning meditation. Four key points for not acting carelessly. Adjusting physical illnesses caused by imbalances of the elements, as well as adjusting the wind and conduct. Among the thirty-two and ten yogic activities, the undiminished lineage of blessings is kept separately. The rest are contained herein, for beginners and the Dharma needed in common. The detailed practice of the river of empowerment. Protect the vows, avoid root downfalls and mistakes. The four, six, and two branches of the father tantra practice. The mother tantra practice. The ritual of the feast gathering. The ritual of the fire offering, these seven can be kept separately, Or they can be placed in this book, expanding from the inseparability of samsara and nirvana, categorized as the seventeen Dharmas spoken. The collection of the five Dharmas of the intermediate path. The giving of oral instructions for the practice of the condensed path, each with notes. 13-395 The components of the extensive path, wrapping the root like a tree trunk. The wrapping of the six key points. The wrapping of the eleven key points. The wrapping of the root for the three faculties of superior, intermediate, and inferior, a total of four. The five Dharmas for generating realization. The entering and exiting of the path. The entering and exiting of the mudras. The seven oral instructions for benefiting with knowledge. The mixing of the path with the four conducts. The twelve outer and inner activities, a total of five. Notes on the profound path of guru yoga. The basis for all of these is this oral instruction, combined in brief. All oral instructions are combined in brief. This oral instruction is combined in detail. All oral instructions are combined in detail, a total of four combinations of oral instructions. Two records of the history of the venerable yogi and his lineage. The number of lines of the subtle oral instructions. Among the sixty, the detailed combination of this oral instruction is kept separately. The detailed combination of all oral instructions is not recorded because it is too extensive. The number of lines of the subtle oral instructions should also be understood separately. To easily understand these, they are expressed in verses: The explanation of the vajra words, like yogurt. The basis for clarifying everything, the causal tantra (hetu tantra, རྒྱུ་རྒྱུད, hetu tantra, hetu tantra, 因續), the root, etc. The body mandala (lus dkyil, ལུས་དཀྱིལ, kāya-maṇḍala, kaya-mandala, 身壇城), ransoming at the time of death ('chi bslo, འཆི་བསླ, mṛtyu-vañcana, mrityu-vanchana, 死亡欺騙), vase empowerment arrow (bum dbang mda', བུམ་དབང་མདའ, kalaśa-abhiṣeka-bāṇa, kalasha-abhisheka-bana, 瓶灌頂箭). 13-396 Mouth (kha, ཁ་, mukha, mukha, 口) do (ma, མ་, mā, ma, 不要) drop (thig, ཐིག་, bindu, bindu, 點) get (la, ལ, la, la, 得).
ེའི་རྣལ་འབྱོར༧་ཕྱག་རྒྱའི་མཚན་ཉིད༨་དང་། །བཞི་པའི་མདའ་ཁ༩་བར་དོའི་གདམ་ངག༡༠་དང་། །ལམ་དབང༡༡་ཚད་མ་བཞི་༡༢དང་གདམ་ངག་དྲུག༡༣ །རྟེན་འབྲེལ་ལྔ༡༤་དང་གྲིབ་སེལ་ཡི་གེ༡༥་གཉིས༡༦། །ཐིག་ལེའི་ སྲུང༡༧་བ་ཡིག་བརྒྱའི་འདོན་ཐབས༡༨་དང་། །རླུང་སྦྱོར༡༩་བྷ་གའི་ཡི་གེ༢༠་འཁོར་བཞིའི་རྒྱ༢༡། །དབང་ཕྱུག་དོན་བརྒྱད༢༢་ས་ཕྱེད་མངོན་རྟོགས༢༣་དང་། །དོན་བསྡུས་མ༢༤་སྟེ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ནི། །རྩ་བ་ཉིད་ཀྱི་སྟེང་དུ་ བཤད་བྱ་འོ། །དེ་དག་ལས་འཕྲོས་གུད་དུ་གསུངས་པའི་ཆོས། །འཁོར་འདས་དབྱེར༢༥་མེད་དབང་བཞིའི་མན་ངག་གནད༢༦། །མཆོག་དབང་བསྐུར་ཚུལ༢༧་བསྐྱེད་རིམ་བསྡུས་པ་༢༨དང་། །རིལ་བུའི་སྒྲུབ་ཐབ༢༩ས་ཡུམ་གྱི་བྱིན་རླབས༣༠་དང་། །གེགས༣༡་ སེལ༣༢་བཞི༣༣་དང༣༤་དབང་ཆུ༣༥་སྒྲུབ༣༦་ཐབས༣༧་གསུམ༣༨། །རྩ་ལྟུང་འཁྲུལ་སྤོང༣༩་ཚོགས་འཁོར༤༠་སྦྱིན་སྲེག༤༡་ཏེ། །འཕྲོས་ཏེ་གསུངས་པའི་ཆོས་སྣ་བཅུ་བདུན་ལས། །ཕྱི་མ་བདུན་པོ་ལོགས་སུ་བཞག་ཀྱང་རུང་། །འབྲིང་༤༢བསྡུས་ལམ་གཉིས༤༣་གཞུང༤༤་ ཤིང༤༥་ཆེན༤༦་པོ་བཞི༤༧། །རྟོགས༤༨་བསྐྱེད༤༩་ཆོས༥༠་ལྔ༥༡་ལམ༥༢་ཟབ་བླ་མ༥༣་དང་། །ལུང༥༤་སྦྱོར༥༥་བཞི༥༦་དང༥༧་བརྒྱུད་པའི་ལོ་རྒྱུས༥༨་གཉིས༥༩། །མན་ངག་ཕྲ་མོར༦༠་བཅས་པ་དྲུག་ཅུ་འོ། །ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །གཉིས་པ་དེ་དང་ཚད་ མ་བཞི་དང་སྦྱར་བའི་ཚུལ་ནི་གོ་བདེ་བའི་ངག་གིས་བརྗོད་ན། བླ་མ་ཚད་མ་རྒྱ་བོད་རྣམ་ཐར་གཉིས། །ཉམས་མྱོང་ཚད་མ་ཁྲིད་ཀྱི་གཞུང་ཤིང་བཞི། །རྟོགས་བསྐྱེད་ཆོས་ལྔ་གེགས་སེལ་ཡི་གེ་བཞི། ། 13-397 གཞུང་ཤིང་དང་པོར་སྦྱར་བྱའི་ཆོས་བཅུ་གསུམ། །འབྲིང་བསྡུས་ལམ་གཉིས་ལམ་ཟབ་བླ་མ་སྟེ། །ཉི་ཤུ་རྩ་དགུ་ཉམས་སུ་བླང་བྱའི་ཆོས། །སྙག་མ་གསལ་བྱེད་ཉེར་གཉིས་དོན་བསྡུས་མ། །ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ བསྟན་བཅོས་ཚད་མའི་སྐོར། །ལུང་གི་ཚད་མ་ལུང་སྦྱོར་རྣམ་བཞི་སྟེ། །མན་ངག་ཕྲ་མོ་ཀུན་ལས་ཕན་འདོགས་བྱེད། །ཅེས་པ་ལྟར་བླ་མ་ཚད་མའི་སྐབས་སུ་བརྒྱུད་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཡི་གེ་གཉིས། ཉམས་མྱོང་ཚད་མ་ལ་ལམ་རྒྱས་འབྲིང་རྣམ་པ་གསུམ་དང་། ཟབ་འབྲིང་རྣམ་པ་གསུམ་ལས། རྒྱས་པ་ལ་ཉམས་མྱོང་མ་སྐྱེས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ལ་ཁྲིད་ཀྱི་གཞུང་ཤིང་ཆེན་པོ་བཞི། སྐྱེས་པ་ བོགས་འབྱིན་པ་བྱེད་པ་ལ་རྟོགས་པ་བསྐྱེད་པའི་ཆོས་ལྔ། དེ་དག་གི་གེགས་སེལ་བ་ལ་གེགས་སེལ་གྱི་ཡི་གེ་བཞི། གཞུང་ཤིང་དང་པོའི་གསེབ་ཚགས་སུ་སྦྱར་བར་བྱ་བའི་ཆོས་སྣ་བཅུ་གསུམ་ སྟེ། བཞི་ལས་དང་པོ་གསུམ་ནི་རྟོགས་སླ་ལ་ཕྱི་མ་ནི་སྔར་གྱི་འཕྲོས་བཅུ་བདུན་ལས་གེགས་སེལ་གྱི་ཡི་གེ་བཞི་སྤངས་པའི་ལྷག་མ་བཅུ་གསུམ་སྟེ། དེ་ཡང་དབང་གི་ཆུ་བོའི་ལག་ལེན་ རྒྱས་པ། དབང་བཞིའི་ཆོ་ག་མཐའ་དག་མདོར་བསྡུས་པ་མན་ངག་གི་གནད། མཆོག་དབང་གསུམ་གྲོལ་ལམ
【現代漢語翻譯】 瑜伽的實際應用，手印的特徵，四種引導，中陰的口訣，道灌頂，四種量，六種口訣，五種緣起，兩種除障文字，明點的守護，百字明的唸誦方法，風的結合，母音文字，四輪的印，八十八自在，一半的證悟，意義的總結，以上二十四種，將在根本上進行講解。從這些延伸出來的，單獨講述的法，輪迴涅槃無別的四灌頂口訣要點，殊勝灌頂的方式，簡略的生起次第，丸藥的修法，聖母的加持，四種除障，三種灌頂水的修法，根本墮懺悔，會供，火供。以上十七種延伸出來的法，後面的七種可以單獨放置。簡略的兩種道，四種根本，五種證悟生起之法，甚深上師道，四種傳承，兩種傳承歷史。總共六十種微細口訣。 如上所述。第二種是將這些與四種量結合的方法，用簡單易懂的語言來說明：上師量，藏印兩種傳記，經驗量，四種引導之根本，五種證悟生起之法，四種除障文字。 十三種法要與第一根本結合。簡略的兩種道，甚深上師道，二十九種需要修持的法。二十二種澄清愚昧，意義的總結，二十四種論著量。四種傳承量，對所有微細口訣都有幫助。如上所述，在上師量的情況下，有兩種傳承歷史的文字。 在經驗量方面，有廣、中、略三種方式，以及深、中三種方式。廣的方式是指，對於沒有生起經驗的人，生起經驗的方法是四種引導之根本；對於已經生起經驗的人，增長經驗的方法是五種證悟生起之法；爲了消除這些障礙，有四種除障文字。十三種法要與第一根本緊密結合，四種量中，前三種容易理解，后一種是之前十七種的延伸，去除了四種除障文字，剩餘十三種，也就是灌頂水實踐的擴充套件，所有四灌頂儀軌的簡要口訣要點，三種殊勝灌頂的解脫道。
【English Translation】 The practical application of yoga, the characteristics of mudras, four kinds of guidance, the oral instructions of Bardo, the path empowerment, four kinds of valid cognition, six kinds of oral instructions, five kinds of dependent origination, two kinds of obstacle-removing letters, the protection of bindus, the method of reciting the hundred-syllable mantra, the combination of winds, the vowel letters, the four wheels' seals, eighty-eight powers, half realization, the summary of meanings, the above twenty-four kinds will be explained on the basis of the root. The Dharma that is separately spoken from these extensions, the key points of the four empowerments' oral instructions that are inseparable from Samsara and Nirvana, the way to bestow supreme empowerment, the abbreviated generation stage, the practice of pills, the blessings of the Mother Goddess, four kinds of obstacle removal, three kinds of empowerment water practices, root downfall confession, feast offering, fire offering. Among the seventeen kinds of Dharma extended above, the last seven can be placed separately. Two brief paths, four roots, five kinds of realization and generation Dharma, the profound Lama path, four kinds of transmission, two kinds of transmission history. A total of sixty subtle oral instructions. As mentioned above. The second way is to combine these with the four kinds of valid cognition, which is explained in simple and easy-to-understand language: Lama Valid Cognition, two kinds of Tibetan and Indian biographies, experiential valid cognition, the four kinds of guidance's root, five kinds of realization and generation Dharma, four kinds of obstacle-removing letters. Thirteen kinds of Dharma should be combined with the first root. Two brief paths, the profound Lama path, twenty-nine kinds of Dharma that need to be practiced. Twenty-two kinds of clarifying ignorance, the summary of meanings, twenty-four kinds of treatise valid cognition. Four kinds of transmission valid cognition, which are helpful to all subtle oral instructions. As mentioned above, in the case of Lama Valid Cognition, there are two kinds of transmission history texts. In terms of experiential valid cognition, there are three ways: extensive, medium, and brief, as well as three ways: profound and medium. The extensive way refers to the method of generating experience for those who have not generated experience, which is the root of the four kinds of guidance; for those who have already generated experience, the method of increasing experience is the five kinds of realization and generation Dharma; in order to eliminate these obstacles, there are four kinds of obstacle-removing letters. Thirteen kinds of Dharma are closely combined with the first root. Among the four kinds of valid cognition, the first three are easy to understand, and the latter is an extension of the previous seventeen kinds, removing the four kinds of obstacle-removing letters, and the remaining thirteen kinds, which is the expansion of the practice of empowerment water, the key points of the concise oral instructions of all four empowerment rituals, and the liberation path of the three kinds of supreme empowerment.
་ལ་བརྟེན་ནས་བསྐུར་ཚུལ་གསུམ་ནི་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་སྐབས་སུ་སྦྱར་བར་བྱ་བ། བསྲུང་བའི་དམ་ཚིག་རྩ་ལྟུང་འཁྲུལ་སྤོང་། 13-398 བདུད་རྩི་རིལ་བུའི་སྒྲུབ་ཐབས། ཚོགས་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག་གསུམ་ནི་དམ་ཚིག་གི་སྐབས་སུ་སྦྱར་བར་བྱ་བ། འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་རྩ་འགྲེལ་ནི་ལྟ་བའི་སྐབས་སུ་སྦྱར་བར་བྱ་བ། ཡབ་ཀྱི་སྒྲུབ་ ཐབས་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་གསུམ། ཡུམ་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས། སྦྱིན་སྲེག་གི་ཆོ་ག་ལྔ་ནི་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་སྐབས་སུ་སྦྱར་བར་བྱ་བ། བྱིན་རླབས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་མ་ཉམས་པ་ནི་གསང་དབང་གི་ལམ་གྱི་སྔོན་ འགྲོར་སྦྱར་བར་བྱ་ལ། ལམ་འབྲིང་པོ་དང་། ལམ་བསྡུས་པ་སྟེ་རྒྱས་འབྲིང་གསུམ་མོ། །ལམ་ཟབ་འབྲིང་གསུམ་ལས། ཟབ་མོ་ནི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར། འབྲིང་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པའི་ལམ་ནི་གསེབ་ཚགས་སུ་ འབྱུང་ཞིང་། ཐ་མ་ལུས་སོ་སོར་བརྟགས་པའི་འགོག་པ་ནི་གོང་དུ་སྨོས་པའི་ལམ་རྣམས་འབད་རྩོལ་དྲག་པོས་ཉམས་སུ་བླངས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་གྲུབ་མཐའ་བསྙོགས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ པ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟར་ན་ཉམས་མྱོང་ཚད་མའི་ཆོས་སྐོར་ལ་ཆོས་སྣ་ཉི་ཤུ་རྩ་དགུ་ཡོད་དོ། །བསྟན་བཅོས་ཚད་མའི་ཆོས་སྐོར་ནི། རྣམ་འགྲེལ་སྙག་མ་གསལ་བྱེད་ཉེར་གཉིས། དོན་བསྡུས་མ་དང་ ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའོ། །ལུང་ཚད་མའི་ཆོས་སྐོར་ནི་སྔར་སྨོས་པའི་ལུང་སྦྱོར་རྣམས་སོ། །མན་ངག་ཕྲ་མོའི་རྐང་གྲངས་ནི་ཚད་མ་བཞི་ཆར་ལ་ཕན་འདོགས་པ་ཡིན་ནོ། ། གཉིས་པ་མན་ངག་ཕྲ་མོའི་རྐང་གྲངས་ཚད་མ་བཞི་དང་སྦྱར་ཏེ་བཤད་པ་ནི། 13-399 མན་ངག་ཕྲ་མོ་ཞེས་པ་གསུང་ངག་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་ཡིག་སྣ་གླེགས་བམ་ན་དངོས་སུ་མི་བཞུགས་པ་རྗེ་བཙུན་གོང་མས་མཛད་པ་དང་། གདམ་ངག་འབའ་ཞིག་སྙན་བརྒྱུད་དུ་བཞུགས་པ་ཕྱིས་ ཀྱི་གང་ཟག་དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡི་གེར་བཀོད་པ་རྣམས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་ཉམས་ལེན་ཚད་མའི་གོ་རིམ་དང་མཐུན་པར་གླེགས་བམ་དུ་བསྒྲིགས་པ་དེང་སང་པོད་དམར་མར་གྲགས་པ་སྟེ། དེའི་ཆོས་སྣའི་ རྐང་གྲངས་དང་། དེ་དང་ཚད་མ་བཞི་སྦྱར་བའི་ཚུལ་ནི། དེ་ཉིད་ཀྱི་དཀར་ཆག་གི་སྟེང་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ཉམས་མྱོང་ཚད་མ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེད་བྱེད་ཁྲིད་ཀྱི་གཞུང་ཤིང་བྱེ་བྲག་ཏུ་ བཤད་པ་ལ། གཞུང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དཀྲི་བ། གནད་དྲུག་གིས་དཀྲི་བ། གནད་བཅུ་གཅིག་གིས་དཀྲི་བ། དབང་པོ་རབ་འབྲིང་གསུམ་གྱིས་དཀྲི་བའི་གཞུང་ཤིང་དང་བཞིའོ། །དང་པོ་ནི། གཞུང་ལས་སྣང་བ་ གསུམ་དང་རྒྱུད་གསུམ་དུ་བསྟན་པ་ལ་སོགས་པ་ལམ་རྒྱས་པ་ཆོས་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་དངོས་བསྟན་དང་མཐུན་པའི་ལམ་རིམ་སྟེ། གཞུང་ལས་དེ་ལྟར་འབྱུང་བ་ཡང་གང་ཟག་དབང་པོ་ཐ་མ་ དང་པོ་ཉིད་ནས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་སྨིན་གྲོལ་གྱི་ལམ་གྱིས་དཀྲིར་མི་བཏུབ་པ་རྣམས་ཐོག་མར་ཐུན་མོང་བའི་ལམ
【現代漢語翻譯】 三種通過依賴（上師）進行灌頂的方式，應在成熟解脫（smin byed）的環節中應用。守護誓言，避免根本墮落。 甘露丸的修持方法，薈供的儀軌三種，應在誓言的環節中應用。輪迴涅槃無二的根本解釋，應在見地的環節中應用。父續的修持方法有廣、中、略三種。母續的修持方法，以及五種火供的儀軌，應在生起次第的環節中應用。加持的傳承未衰減，應作為秘密灌頂道的前行。 道的分類有中等道和簡略道，即廣、中、略三種。在深道、中道、略道中，深道是上師瑜伽。中道是誓言和戒律之道，穿插緊密。最末的對身體各部分進行觀察的止觀，是依靠上述道路的猛烈精進修持，從而在此生獲得成就的途徑。如此，經驗量法的法類有二十九種。 論證量法的法類有：《釋量論》的釋難《明釋》二十二種，以及《義總略》和二十四種。 聖言量法的法類是之前提到的經教。 口訣細要的支分，對四種量法都有幫助。 第二，將口訣細要的支分與四種量法結合起來進行闡述： 所謂的口訣細要，是指與口頭傳承相關的，未實際存在於文集中的，由至尊上師們所著，以及僅在口耳相傳中存在的竅訣，後由後來的聖者們記錄下來，將這些彙集在一起，按照修持量法的次第整理成文集，即現在被稱為『紅函』的法本。其法類的支分，以及其與四種量法結合的方式，應在目錄中瞭解。 第三，詳細闡述在相續中生起經驗量法的引導之根本，分為四種：按照原文進行引導，以六要點進行引導，以十一要點進行引導，以及根據上、中、下三種根器進行引導的根本。 第一種是：經文中所示的三種顯現和三種相續等，與包含十八種法的廣大道次第的直接開示相符的道次第。經文中如此出現，也是因為對於根器最下等的人，一開始就無法用金剛乘的成熟解脫道來引導，所以首先要引導他們進入共同道。
【English Translation】 The three ways of bestowing empowerment based on reliance (on the Guru) should be applied during the stage of maturation and liberation (smin byed). Protect vows and avoid root downfalls. The method of accomplishing nectar pills, the three rituals of the Tsok Khor (gathering circle) should be applied during the stage of vows. The root explanation of the inseparability of Samsara and Nirvana should be applied during the stage of view. The practice methods of the Father Tantra are of three types: extensive, intermediate, and concise. The practice methods of the Mother Tantra, and the five rituals of fire puja, should be applied during the stage of generation phase. The unbroken lineage of blessings should be applied as a preliminary to the path of secret empowerment. The classification of paths includes the intermediate path and the concise path, namely the extensive, intermediate, and concise three types. Among the profound, intermediate, and concise paths, the profound one is Guru Yoga. The intermediate path, which is the path of vows and precepts, is closely interwoven. The final cessation through examining each part of the body is a means of attaining accomplishment in this very life by relying on the vigorous practice of the aforementioned paths. Thus, there are twenty-nine categories of experiential valid cognition. The categories of scriptural valid cognition are: twenty-two commentaries on the Explanation of Valid Cognition (Pramanavarttika), including the 'Clear Explanation of the Thicket,' as well as the 'Condensed Meaning' and twenty-four others. The categories of scriptural authority are all the previously mentioned scriptural connections. The number of subtle essential instructions is beneficial to all four types of valid cognition. Second, explaining the application of the subtle essential instructions in conjunction with the four types of valid cognition: The so-called subtle essential instructions refer to those oral transmissions that are not explicitly present in written collections, composed by the venerable masters, and the quintessential instructions that exist only in oral transmission, later recorded by holy individuals. These are compiled together, arranged into a collection in accordance with the order of experiential valid cognition, which is now known as the 'Red Book.' The number of its categories and the manner in which it is combined with the four types of valid cognition should be understood from its table of contents. Third, specifically explaining the framework of the guiding instructions that generate experiential valid cognition in the mindstream, divided into four types: guiding according to the original text, guiding with six key points, guiding with eleven key points, and the framework of guiding according to the three faculties of superior, intermediate, and inferior. The first is: the stages of the path that correspond to the direct teachings of the extensive path, which includes eighteen dharmas, such as the three appearances and three continuums taught in the scriptures. The reason why it appears in the scriptures in this way is that, for individuals with the lowest faculties, it is not possible to guide them with the path of maturation and liberation of Vajrayana from the very beginning, so they must first be guided into the common path.
་རིམ་གྱིས་རྒྱུད་སྦྱངས་ནས་འོས་སུ་གྱུར་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་སྨིན་གྲོལ་གྱིས་དཀྲི་བའི་ལམ་རིམ་སྟེ། 13-400 དེ་ཡང་རྒྱུད་འཆད་པའི་ཚེ་དང་པོར་གསོ་སྦྱོང་ལ་སོགས་པ་སྡོམ་པ་འོག་མ་གཉིས་ཀྱི་ལྟ་སྤྱོད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་སྦྱངས་ནས་འོས་སུ་གྱུར་པ་ནི་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ལ། མན་ངག་སྟོན་ པའི་ཚེ་སྡོམ་པ་འོག་མ་གཉིས་དང་ན་མཉམ་པའི་ཉམས་ལེན་ཁྲིད་ཀྱི་རིམ་པས་རྒྱུད་སྦྱངས་ནས་འོས་སུ་གྱུར་པ་ན་དབང་བསྐུར་བ་གཉིས་ཅུང་ཟད་མི་འདྲ་བ་ནི་རྒྱུད་མན་ངག་གི་འཆད་ ཚུལ་གྱི་ཁྱད་པར་ཡིན་ཞིང་། ལམ་གྱི་དངོས་གཞི་ནི་རྒྱུད་གསུམ་དུ་བསྟན་པའི་ལམ་ཉིད་ཡིན་པས་གཞུང་ཤིང་གཉིས་པ་དང་ཚུལ་མཚུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་གནད་དྲུག་གིས་དཀྲི་བའི་གཞུང་ཤིང་ནི། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་དབང་བཞི་དང་འགྲེལ་བའི་ལམ་མཐའ་དག་རྒྱུ་ལ་གནས་པ། དབང་ལས་ཐོབ་པ། ལམ་ལས་གོམས་པ། ལྟ་བ་ལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ། གྲུབ་མཐའ་ལ་རྟགས་སུ་ཤར་བ། འབྲས་བུ་ ལ་དོན་མ་ལུས་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་སྟེ་གནད་དྲུག་གིས་བསྡུས་པ་ཡིན་ལ། དེའི་དང་པོ་ནི་རྒྱུ་རྒྱུད། བར་པ་བཞི་ནི་ཐབས་རྒྱུད། ཐ་མ་ནི་འབྲས་བུའི་རྒྱུད་སྟེ་ལམ་རང་གི་ངོ་ བོ་རྒྱུད་གསུམ་དུ་བསྟན་པའི་ལམ་ལས་ལོགས་ན་མེད་ཀྱང་། རྒྱུ་ལ་གནས་པ་དེ་དབང་ལས་ཐོབ། དབང་ལས་ཐོབ་པ་དེ་ལམ་ལ་གོམས་ཞེས་སོགས་ལྟར་རྒྱུད་གསུམ་འབྲེལ་པ་ཅན་དུ་ཤེས་པའི་ཆེད་དུ་ལོགས་སུ་སྨོས་པ་ཡིན་ལ། 13-401 ཞིབ་ཏུ་ན་རྒྱུ་རྩ་ལ་གནས་པ་དེ་བུམ་དབང་ལས་ཐོབ། བུམ་དབང་ལས་ཐོབ་པ་དེ་ལམ་བསྐྱེད་རིམ་ལ་གོམས་ཞེས་སོགས་དབང་བཞི་ཆར་དང་སྦྱར་ཏེ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་གཞུང་ཤིང་ དང་པོ་ལ་སྐལ་དམན་རིམ་འཇུག་པའི་ལམ་རིམ་དང་། གཉིས་པ་ལ་སྐལ་ལྡན་ཅིག་ཆར་བའི་ལམ་རིམ་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་དོན་གྱིས་ཐོབ་བོ། །གསུམ་པ་གནད་བཅུ་གཅིག་གིས་དཀྲི་བའི་གཞུང་ཤིང་ནི། དབང་ཐོབ་ཅིང་དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པའི་གང་ཟག་བརྩོན་འགྲུས་དང་ལྡན་པས། བསྐྱེད་རིམ་རྟེན་དུ་ཡོད་པ་ཙམ་བྱས་ནས་རྫོགས་རིམ་འབའ་ཞིག་གི་ལམ་བགྲོད་པ་སྟེ། དེ་ཡང་དང་པོ་སྦྱངས་པ་ཁྱད་ པར་ཅན་གྱི་གནད། འོག་རླུང་བསྐྱོད་པ་ལུས་ཀྱི་རྦ་རླབས་ཀྱི་གནད། ངག་འདྲེན་པ་ཞི་བའི་གནད། ངག་འདྲེན་པ་དྲག་པོའི་གནད་བཞིས་ཁམས་འདུས་པ་དང་པོའི་ལམ་ཆོད། ལྟ་བ་གསོ་བ་ཕྱག་རྒྱ་ བསྟེན་པའི་གནད། བོགས་འབྱིན་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཀྱི་གནད། སྤྱོད་པ་ཆུང་ངུ་དྲན་པ་ཉེར་བཞག་བཞིའི་གནད་གསུམ་གྱིས་ཁམས་འདུས་པ་བར་པའི་ལམ་ཆོད། སྤྱོད་པ་ཆེན་པོ་ཡང་དག་སྤོང་བ་བཞིའི་གནད། ཏིང་ ངེ་འཛིན་སེམས་ཀྱི་རྦ་རླབས་ཀྱི་གནད། གནད་གཉིས་ཀྱིས་ཁམས་འདུས་པ་ཐ་མའི་ལམ་ཆོད། དེས་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་བགྲོད་ནས་འདས་ལམ་ས་བཅུ་གཉིས་ལ། ཕྱི་ནང་རྟེན་འབྲེལ་དབང་བཞི་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་
【現代漢語翻譯】 逐步修習相續，成為合格的法器，這是金剛乘以成熟和解脫來引導的道次第。 13-400 在講解續部時，首先通過持守布薩等戒律，圓滿修習下部二續的見解和行持，從而成為合格的法器，這便是灌頂。在傳授口訣時，與下部二續的修持並行的，是通過引導次第修習相續，從而成為合格的法器，這兩種灌頂略有不同，是續部和口訣在講解方式上的差別。而道的正行，就是續部三續所開示的道，與第二個根本相同。 第二個根本是以六要點來引導： 金剛乘的四種灌頂以及所有解釋道的究竟，都安住于因，從灌頂中獲得，從道中熟悉，在見地上體驗，在宗義上顯現徵兆，在果地上完全證悟，這就是六要點所涵蓋的內容。其中，第一個是因續，中間四個是方便續，最後一個是果續，雖然道的自性在三續中開示的道本身之外沒有其他，但爲了瞭解因安住于灌頂中獲得，從灌頂中獲得就在道上熟悉等三續之間的關聯，所以才單獨說明。 13-401 詳細來說，因安住于根本，這從寶瓶灌頂中獲得；從寶瓶灌頂中獲得，就在道生起次第上熟悉等等，要與四種灌頂結合起來理解。這樣一來，第一個根本就獲得了根基淺薄者次第進入的道次第的名稱，第二個根本就獲得了根基深厚者頓超的道次第的名稱。 第三個根本是以十一個要點來引導： 獲得灌頂並具足誓言的修行者，以精進力，僅僅以生起次第作為基礎，而修習圓滿次第的道。其中，首先是修習特殊方便的要點，推動下行氣是身體脈輪的要點，引導語寂止的要點，引導語猛厲的要點這四個要點斷除了第一個脈集。見解滋養是依靠手印的要點，釋放力量是八相的要點，小行持是四念住的要點這三個要點斷除了中間的脈集。大行持是四正斷的要點，禪定是心脈輪的要點，這兩個要點斷除了最後的脈集。這樣就走完了世間道，並在十二地之外，內外緣起四灌頂和三壇城。
【English Translation】 Gradually training the continuum and becoming a suitable vessel is the path progression guided by the maturation and liberation of the Vajrayana. 13-400 When explaining the tantra, first, by observing vows such as the Uposatha and fully practicing the view and conduct of the lower two tantras, one becomes a suitable vessel, which is empowerment. When teaching the oral instructions, practicing the continuum with the stages of practice instruction parallel to the lower two tantras, one becomes a suitable vessel, and these two empowerments are slightly different, which is the difference in the way the tantra and oral instructions are explained. The actual basis of the path is the path taught in the three tantras, which is similar to the second fundamental. The second fundamental is guided by six key points: All the four empowerments of Vajrayana and the ultimate path of explanation reside in the cause, are obtained from the empowerment, are familiarized from the path, are experienced in the view, manifest signs in the tenets, and completely realize the meaning in the result, which is summarized by the six key points. The first is the cause continuum, the middle four are the means continuum, and the last is the result continuum. Although the nature of the path is not separate from the path taught in the three continuums, it is stated separately to understand the connection between the three continuums, such as the cause residing in obtaining from the empowerment, and obtaining from the empowerment becoming familiar on the path. 13-401 In detail, the cause resides in the root, which is obtained from the vase empowerment; obtaining from the vase empowerment becomes familiar on the path of generation stage, and so on, which should be understood in conjunction with all four empowerments. In this way, the first fundamental obtains the term 'path progression for those of lesser capacity entering gradually,' and the second fundamental obtains the term 'path progression for those of greater capacity entering simultaneously.' The third fundamental is guided by eleven key points: A person who has received empowerment and possesses vows, with diligence, only uses the generation stage as a basis and travels the path solely of the completion stage. Among them, the first is the key point of special training, the key point of moving the lower wind is the body's chakra wind, the key point of guiding speech is the peaceful, the key point of guiding speech is the wrathful, these four key points cut off the path of the first aggregation of elements. The key point of nourishing the view is relying on the mudra, the key point of releasing power is the eight aspects, the key point of small conduct is the four mindfulnesses, these three key points cut off the path of the intermediate aggregation of elements. The key point of great conduct is the four correct abandonments, the key point of samadhi is the mind's chakra wind, these two key points cut off the path of the final aggregation of elements. Thus, the worldly path is traversed, and beyond the twelve grounds, the outer and inner dependent arising, the four empowerments, and the three mandalas.
གྱི་གནད། 13-402 མཐར་ཕྱིན་གྱི་ལམ་ས་ཕྱེད་ལ་ཕྱི་ནང་རྟེན་འབྲེལ་འགྲོས་བཞི་ཐིམ་པའི་གནད་དེ་བཅུ་གཅིག་གོ །འདི་ནི་བརྩོན་འགྲུས་མཆོག་གི་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་དབང་པོ་རབ་འབྲིང་གསུམ་ གྱིས་དཀྲི་བའི་གཞུང་ཤིང་ལ། ཐེག་པ་ཐུན་མོང་ལ་བསླབ་པ། འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་ལ་བསླབ་པ། གང་ཟག་གི་རིགས་སོ་སོའི་འཇུག་པ་དང་གསུམ། དང་པོ་ལ་ཉན་ཐོས་དང་ཐུན་མོང་བ་ལ་ བསླབ་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་ཐུན་མོང་བ་ལ་བསླབ་པ་གཉིས། དང་པོ་ནི་འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས། དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ། ལས་རྒྱུ་འབྲས་ལ་ཡིད་ཆེས་བསམ་པ་གསུམ་གྱིས་དཀྲི། གཉིས་པ་ནི། བྱམས་ སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ་པ་གསུམ་གྱིས་དཀྲི། གཉིས་པ་འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་པ་བསླབ་པ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་སེམས། སེམས་སྒྱུ་མ། སྒྱུ་མ་སྤྲོས་བྲལ་དུ་ཐག་བཅད་པ་གསུམ་གྱིས་དཀྲི། གསུམ་ པ་གང་ཟག་གི་རིགས་སོ་སོའི་འཇུག་པ་ལ། ཐབས་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་ལྷུང་བ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་ལྷུང་བ། ཟུང་འཇུག་གི་རྣལ་འབྱོར་པ་དང་གསུམ། དེ་རེ་རེ་ལ་ཡང་ཐ་མ་དང་། འབྲིང་ དང་། རབ་གསུམ་སྟེ་གང་ཟག་དགུ་པོ་སོ་སོའི་ལམ་གྱིས་དཀྲི་ཞིང་། མདོར་ན་ཉན་ཐོས་དང་ཐུན་མོང་བ་ལ་བསླབ་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཟུང་འཇུག་གི་རྣལ་འབྱོར་པ་རབ་ཀྱི་བར་གང་ཟག་བཅུ་གཉིས་པོ་ཐམས་ཅད་གསུང་ངག་རིན་པོ་ཆེ་འདིས་དཀྲི་བར་ནུས་ཞེས་པ་སྟེ། 13-403 དཔེར་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས། ཐེག་པ་གསུམ་ཆར་གྱི་རྟོགས་རིགས་ཚང་བར་བསྟན་པས་གང་ཟག་རིགས་ཅན་གསུམ་དཀྲི་ནུས་པ་བཞིན་ནོ།། །། གཉིས་པ་སྙན་བརྒྱུད་བཞིའི་སྒོ་ནས་འཆད་ པ་ལ། དབང་གི་ཆུ་བོ་མ་ནུབ་པ། བྱིན་རླབས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་མ་ཉམས་པ། གདམ་ངག་གི་སརྒ་མ་ལོག་པ། མོས་གུས་ཀྱི་བསམ་པ་ཚིམ་པར་ནུས་པ་དང་བཞི། དང་པོ་ལ་ལམ་ལ་ སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་རྒྱུ་དུས་ཀྱི་དབང་གི་ཆུ་བོ་མ་ནུབ་པ། ཀུན་ནས་གོམས་པར་བྱེད་པ་ལམ་དུས་ཀྱི་དབང་གི་ཆུ་བོ་མ་ནུབ་པ། མི་འཕྲོགས་པ་ལ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་འབྲས་དུས་ ཀྱི་དབང་གི་ཆུ་བོ་མ་ནུབ་པ་དང་གསུམ། དང་པོ་ནི། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞལ་དང་འདྲ་བའི་ཆོ་གའི་གཞི་ཆེན་པོ་བརྒྱད་དང་ལྡན་པའི་སྒོ་ ནས་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བཞི་རྫོགས་པར་བསྐུར་ཏེ། རྟེན་དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་ལ་རྒྱལ་བ་སྐུ་བཞིའི་རྟེན་འབྲེལ་བསྒྲིགས་ནས། ལམ་བཞི་བསྒོམ་རུང་དང་། ལྟ་བ་བཞི་སྐྱེ་རུང་དང་། གྲུབ་མཐའ་བཞི་ ཆར་རུང་དང་། འབྲས་བུ་བཞི་མངོན་དུ་གྱུར་རུང་གི་རྟེན་འབྲེལ་ལེགས་པར་བསྒྲིགས་པའོ། །གཉིས་པ་ཀུན་ནས་གོམས་པར་བྱེད་པ་ལམ་དུས་གྱི་དབང་གི་ཆུ་བོ་མ་ནུབ་པ་ནི། རྒྱུ་དུས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་པོའི་བླ་མ་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ལུས་ཀྱི
【現代漢語翻譯】 究竟道之半，內外緣起四行融入之要訣，共有十一項。這被稱為『精進殊勝之入門』。 第四，以三種根器（上、中、下）纏繞之主幹：學習共同乘、學習輪迴涅槃無別、以及各種根器之入門，共三者。首先，學習與聲聞乘共同之處，以及與菩薩乘共同之處，二者。前者以思維輪迴之過患、暇滿難得、以及信賴業果三者纏繞。後者以修持慈、悲、菩提心三者纏繞。其次，學習輪迴涅槃無別，以斷定諸法皆心、心如幻、幻如離戲三者纏繞。第三，各種根器之入門，分為偏向方便、偏向智慧、以及雙運瑜伽士三者。每一者又分為下、中、上三種，即以九種根器各自之道纏繞。總而言之，從學習與聲聞乘共同之處開始，直至雙運瑜伽士之殊勝，所有十二種根器皆能以此口訣寶藏纏繞。 例如，《般若波羅蜜多經》中完整闡述了三乘之證悟次第，因此能夠纏繞三種根器之人。 第二，通過四種口耳傳承之門進行講解：灌頂之水流未乾涸、加持之傳承未衰退、口訣之次第未顛倒、以及信心的意願得以滿足，共四者。首先，將道融入，是因時灌頂之水流未乾涸；使之完全熟悉，是道時灌頂之水流未乾涸；以及使之不被奪走，是果時灌頂之水流未乾涸，共三者。首先，具相之金剛上師，通過具備八大儀軌基礎，如同世尊之面容，于壇城中圓滿授予四種灌頂，將四壇城之所依與四身佛之緣起結合，從而使四道易於修持、四見易於生起、四宗皆可成立、以及四果易於顯現之緣起得以良好結合。其次，使之完全熟悉，是道時灌頂之水流未乾涸，即是因時灌頂之給予者，上師之金剛身...
【English Translation】 The essence of integrating the four progressions of inner and outer interdependence into half of the ultimate path consists of eleven points. This is known as 'the supreme entry of diligence'. Fourth, the trunk entwined by the three faculties (superior, middling, and inferior): learning the common vehicle, learning the inseparability of samsara and nirvana, and the entry of each type of individual, totaling three. First, learning what is common with the Shravakas (Hearers), and learning what is common with the Bodhisattvas, two. The former is entwined by contemplating the faults of samsara, the difficulty of obtaining leisure and opportunity, and believing in the law of cause and effect, three. The latter is entwined by cultivating loving-kindness, compassion, and the mind of enlightenment, three. Second, learning the inseparability of samsara and nirvana is entwined by deciding that all phenomena are mind, mind is illusion, and illusion is free from elaboration, three. Third, the entry of each type of individual is divided into those who lean towards skillful means, those who lean towards wisdom, and the union yogi, three. Each of these is further divided into inferior, middling, and superior, thus entwining the paths of each of the nine types of individuals. In short, starting from learning what is common with the Shravakas up to the superior union yogi, all twelve types of individuals can be entwined by this precious oral instruction. For example, just as the Perfection of Wisdom Sutra fully teaches the realization lineages of all three vehicles, it can entwine the three types of individuals. Second, explaining through the four doors of oral transmission: the stream of empowerment has not dried up, the lineage of blessings has not deteriorated, the order of instructions has not been reversed, and the mind of devotion is able to be satisfied, four. First, applying to the path is the stream of empowerment of the causal time not drying up; making it completely familiar is the stream of empowerment of the path time not drying up; and applying to what is not stolen is the stream of empowerment of the result time not drying up, three. First, the Vajra Master who possesses the qualities, through the basis of the great ritual possessing eight qualities, resembling the face of the Blessed One, fully bestows the four empowerments in the mandala of colored powders, arranging the interdependence of the four mandalas of support with the four Kayas (bodies) of the Buddhas, thus arranging the interdependence that allows the four paths to be cultivated, the four views to arise, all four tenets to be established, and the four fruits to be manifested. Second, making it completely familiar is the stream of empowerment of the path time not drying up, which is the Vajra body of the Lama who bestowed the empowerment of the causal time...
་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས་ཏེ་ལུས་དཀྱིལ་ལམ་དུས་ཀྱི་དབང་བཞི་རྫོགས་པར་བླངས་ནས་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུན་གོམས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དུ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཐུན་བཞི་ལ་སོགས་པར་དབང་བཞི་ལེན་པའོ། ། 13-404 གསུམ་པ་མི་འཕྲོགས་པ་ལ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་འབྲས་དུས་ཀྱི་དབང་གི་ཆུ་བོ་མ་ནུབ་པ་ནི་ལམ་དུས་ཀྱི་དབང་གོམས་པ་རབ་ཀྱི་མཐར་སོན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་རྟེན་དཀྱིལ་འཁོར་བཞིས་འགྲོས་ བཞི་ཐིམ་པ་ཉེ་རྒྱུའི་དབང་གི་འབྲས་བུ་ལ་མཚམས་སྦྱར་བ་སྟེ། མདོར་ན་རྒྱུ་དང་། ལམ་དང་། འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་ཉེ་རྒྱུའི་དབང་གི་ལམ་ཡོངས་སུ་བགྲོད་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ བརྒྱུད་པ་མ་ཉམས་པ་ནི། གསང་སྔགས་མཐའ་བཞིའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཏེ། ཉམས་སུ་བླང་བའི་མཐའ། ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་མཐའ། བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་མཐའ། གྲུབ་པའི་མཐའོ། །དང་པོ་ནི། དབང་དང་འབྲེལ་བའི་གདམ་ ངག་གི་ཚིག དོན་བརྡ་ལག་ལེན་རྣམས་བླ་མ་ལས་ཐོབ་པ་ལྟར་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་ཉམས་སུ་བླངས་པའོ། །གཉིས་པ་ནི་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཉམས་ལྔ་གསུམ་བཅོ་ལྔ་གང་རུང་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པའོ། ། གསུམ་པ་ནི་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཕོ་བྲང་འདུ་ས་བཞི་ལ་སོགས་པར་རླུང་སེམས་མཁའ་འགྲོ་ཡབ་ཡུམ་བཅུའི་འདུ་འཕྲོ་བྱས་ཏེ་བདག་རྒྱུད་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའོ། །བཞི་པ་ནི་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་གྲུབ་མཐའ་བསྙོགས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་འགྲིག་པའོ། །གསུམ་པ་གདམ་ངག་གི་སརྒ་མ་ལོག་པ་ནི། བསྒོམ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སྲིན་པོས་བརྡེག་པ་ལ་སོགས་པ་འཇིགས་ཤིང་ཉམས་ང་བ་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་བ་ན་གདམ་ངག་མེད་པ་རྣམས་བར་ཆད་དུ་འདོད་པ་ལ་འདི་པའི་ལུགས་ཀྱིས་རླུང་སེམས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་ལས་འབྱུང་བར་ངོ་སྤྲོད་པ་སྟེ། 13-405 ཏིང་ངེ་འཛིན་ངོ་ཤེས་པས་བསམ་གཏན་གྱི་གེགས་སེལ། བར་ཆད་ངོ་ཤེས་པས་བདུད་ཀྱི་གེགས་སེལ། སྐྱོན་ཡོན་ཏན་དུ་སློང་ཤེས། བར་ཆད་དངོས་གྲུབ་ཏུ་ལེན་ཤེས། ཞེས་པ་ལྟར་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ དྲོད་ཉམས་སུ་ཤེས་པར་བྱེད་པ་སྟེ་གེགས་སེལ་ལྷོང་དུ་འཁྱུར་བའི་ཕན་ཡོན་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་མོས་གུས་ཀྱི་བསམ་པ་ཚིམ་པར་ནུས་པ་ནི་དངོས་གྲུབ་ཏུ་རེ་བ་དང་བར་ཆད་དུ་དོགས་ པ་རྣམས་རང་གི་རྩ་རླུང་གི་རྟེན་འབྲེལ་ལས་འབྱུང་བར་བླ་མས་བསྟན་ཅིང་། རང་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ན་བླ་མ་ལ་སངས་རྒྱས་སུ་ངེས་པའི་ཤེས་པ་སྐྱེ་བ་སྟེ། སྙན་བརྒྱུད་སྔ་མ་གསུམ་ནི་ཉམས་མྱོང་ཚད་མའི་ཁྱད་ཆོས་ཡིན་ལ། འདི་ནི་བླ་མ་ཚད་མའི་ཁྱད་ཆོས་སུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ།། །། ༈ དེས་བཤད་པ་ལྟར་ཇི་ལྟར་ཉམས་སུ་བླང་བའི་ཚུལ། གཉིས་པ་དེས་བཤད་པ་ལྟར་ཇི་ལྟར་ཉམས་སུ་བླང་བའི་ཚུལ་ ནི། གང་ཟག་སོ་སོའི་བསམ་པ་དང་མཐུན་པར་དཀྲི་བར་བྱེད་པའི་གཞུང་ཤིང་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་བཞི་ལས་གཞུང་ཤིང་རྒྱས
【現代漢語翻譯】 進入壇城后，爲了圓滿地接受身壇城或時輪的四種灌頂，並使之成為日常習慣，自己要分四次等接受四種灌頂。 第三，不被奪走之方便，果時之灌頂之水不幹涸，依賴於道時灌頂習慣達到極高程度，依靠四種所依壇城，四種行融入，與近取灌頂之果聯繫起來。總之，一切的因、道、果都是通過近取灌頂之道來完全行進的。第二，加持的傳承不衰退，是四種密咒的自性：修持的盡頭、體驗的盡頭、加持的盡頭、成就的盡頭。第一是：與灌頂相關的口訣之詞、意義、符號、實修等如從上師處獲得一樣，自己也如是修持。第二是：依賴於此，五種、三種、十五種體驗中的任何一種在相續中生起。第三是：依賴於此，在宮殿、集會四處等，風心與空行父母十尊交合，加持自己的相續。第四是：依賴於此，今生能夠成就宗派等緣起具足。第三，口訣的傳承不顛倒，以修持的力量，出現被羅剎擊打等各種恐懼和沮喪時，沒有口訣的人認為這是障礙，而此派的觀點是，認識到這是從風心的緣起中產生的。 認識禪定，消除禪定的障礙；認識障礙，消除魔的障礙；懂得將缺點轉化為優點；懂得將障礙轉化為成就。就像這樣，懂得禪定的暖相，是消除障礙，轉為順利的利益。第四，能夠滿足虔誠的意樂，將對成就的期望和對障礙的疑慮，都認為是自己脈氣緣起所生，上師如此教導，自己也如此體驗，從而生起對上師是佛的定解。前三個耳傳是體驗量之特點，而這一個則成為上師是量之特點。 如彼所說如何修持之方式。 第二，如彼所說如何修持之方式是：隨順 каждого人的想法而進行引導的四大支柱中，支柱廣大。
【English Translation】 Having entered the mandala, in order to fully receive the four empowerments of the body mandala or Kalachakra, and to make it a daily habit, one should take the four empowerments in four sessions, etc. Third, the means of not being robbed, the water of the fruit-time empowerment does not dry up, relying on the habit of the path-time empowerment reaching the highest level, relying on the four support mandalas, the four movements dissolve, and are connected with the fruit of the near-attainment empowerment. In short, all causes, paths, and fruits are completely traversed through the path of near-attainment empowerment. Second, the lineage of blessings does not decline, it is the nature of the four tantras: the end of practice, the end of experience, the end of blessing, the end of accomplishment. The first is: the words, meanings, symbols, and practices of the instructions related to empowerment, as obtained from the guru, so too should one practice oneself. The second is: relying on this, any of the five, three, or fifteen experiences arise in the continuum. The third is: relying on this, in the palace, the four gathering places, etc., the wind-mind and the dakini father and mother ten deities unite, blessing one's own continuum. The fourth is: relying on this, the conditions for accomplishing a tenet in this life are fulfilled. Third, the transmission of the instructions is not reversed, with the power of meditation, when various fears and frustrations arise, such as being struck by a rakshasa, those without instructions think this is an obstacle, but this school's view is to recognize that it arises from the interdependence of wind and mind. Recognizing samadhi, eliminate the obstacles of meditation; recognizing obstacles, eliminate the obstacles of demons; know how to turn shortcomings into advantages; know how to take obstacles as accomplishments. Just like this, knowing the warmth of samadhi is the benefit of eliminating obstacles and turning them into smoothness. Fourth, being able to satisfy the mind of devotion, both the expectation of accomplishment and the doubt of obstacles are taught by the guru to arise from the interdependence of one's own channels and winds, and one experiences it oneself, thereby generating the knowledge that the guru is a Buddha. The first three oral transmissions are the characteristics of experiential validity, while this one becomes the characteristic of the guru being valid. How to practice as he said. Second, how to practice as he said is: among the four great pillars that guide in accordance with each person's thoughts, the pillar is vast.
་པ་གཞུང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དཀྲི་བའི་གཞུང་དང་མཐུན་པར་བརྗོད་ན། གཞུང་ལས་བསྟན་པའི་ལམ་རྒྱས་པ་ཆོས་བཅོ་བརྒྱད་པོ་མཐའ་དག་རྗེ་ས་སྐྱ་པ་ཆེན་པོས་དོན་བསྡུས་མ་ལས། ལམ་གྱི་གཞི་བཅའ་བ་སྣང་བ་གསུམ་དུ་བསྟན་པ། ཉམས་སུ་བླང་བྱའི་ལམ་དངོས་བརྒྱུད་གསུམ་དུ་བསྟན་པ། 13-406 ལམ་གྱི་སྤྲོས་པ་གཅོད་བྱེད་ཚད་མ་བཞི་དང་སྙན་བརྒྱུད་བཞིར་བསྟན་པ། ལམ་གྱི་ས་མཚམས་འཇོག་བྱེད་རྟེན་འབྲེལ་ལྔར་བསྟན་པ། ལམ་གྱི་བོགས་འདོན་པ་ཤེས་པས་ཕན་འདོགས་པའི་མན་ངག་བདུན། ལམ་ གྱི་གེགས་སེལ་བ་སྲུང་བ་སུམ་ཅུ་དང་གདམ་ངག་དྲུག་ལ་སོགས་པ། ལམ་གྱི་ཕན་ཡོན་གྲུབ་མཐའ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་སྟེ་དོན་བདུན་དུ་བསྡུ་བ་མཛད་ལ། དེའང་རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེས་ གཞུང་ཤིང་དང་པོའི་ཁྲིད་ཡིག་ལས། དེའི་ཕྱི་མ་ལྔ་ཆར་རྒྱུད་གསུམ་དུ་བསྟན་པའི་ལམ་གྱི་གསེབ་ཚགས་སུ་སྦྱར་ནས། སྔོན་འགྲོ་སྣང་བ་གསུམ་གྱི་ལམ་གྱིས་གཞི་བཅའ་བ། དངོས་གཞི་རྒྱུད་གསུམ་གྱི་ དཀྲི་བ་གཉིས་སུ་བསྡུ་བར་མཛད་པས། འདིར་ཡང་དེ་ལྟར་དུ་བཤད་ན། དང་པོ་ལམ་གྱི་གཞི་བཅའ་བ་ལ། ལམ་གང་ཡིན་པ། དེའི་གཞི་གང་ཡིན་པ། དེ་ཇི་ལྟར་བཅའ་བའི་ཚུལ་དང་གསུམ། དང་པོ་ནི་གཞུང་ཤིང་གི་བབས་དང་བསྟུན་ན་ཀུན་གཞི་རྒྱུ་རྒྱུད་བསྒོམ་བྱ་འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་དང་པོ་ཉིད་ནས་ཡོད་པ་ལ་དགོངས་ན་རྒྱུ་རྒྱུད་དུ་བཞག་ཀྱང་། དེའི་ཉམས་ལེན་རྒྱུ་དུས་ཀྱི་ དབང་གི་རྗེས་སུ་འབྱུང་བས་ལམ་དུ་འཇོག་ལ། ཐབས་རྒྱུད་ཀྱི་ཐོག་མ་རྒྱུའི་དབང་། ལམ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཉི་ཤུ། དམ་ཚིག་གི་ཚོགས་བསྐྱང་བ། ཉམས་ན་ཉམས་ཆག་བསྐང་བ། ཐབས་རྒྱུད་ཀྱི་གཙོ་བོ་ལམ་དུས་ཀྱི་དབང་དང་ལྔ་ནི་ཉམས་ལེན་གྱི་གཙོ་བོ་ཡིན་པས་ལམ་དུ་འཇོག་ཅིང་། 13-407 ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་འབྲས་བུའི་རྒྱུད་ཀྱང་ཐོས་བསམ་གྱིས་སྒྲོ་འདོགས་གཅོད་པ་ཙམ་མ་ཡིན་པར་འབྲས་བུ་སྐུ་ལྔ་རང་རྒྱུད་ལ་འབྱུང་རུང་དུ་ཡོད་པ་ལ། ད་ལྟ་ཉིད་ནས་ངེས་ཤེས་བསྒོམ་པས་ ལམ་དུ་འཇོག་པ་ཡིན་ནོ། ། གཉིས་པ་ནི་ཐེག་པའི་རིམ་པ་ལྟར་ན་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་གཉིས་སམ། སྡོམ་པའི་རིམ་པ་ལྟར་ན་སྡོམ་པ་འོག་མ་གཉིས་ དང་ན་མཉམ་པའི་ཉམས་ལེན་གྱི་རིམ་པས་རྒྱུད་སྦྱངས་ནས་དབང་བསྐུར་བའི་སྣོད་རུང་དུ་བྱས་པའོ། །གསུམ་པ་དེ་ཇི་ལྟར་བཅའ་བའི་ཚུལ་ནི། མ་དག་སྣང་བའི་ཁྲིད་ལ་བརྟེན་ནས་འཁོར་བ་ལ་ ཡིད་འབྱུང་བསྐྱེད་དེ་བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་པོས་གཞན་ལ་གནོད་པར་འགྱུར་བ་གཞི་དང་བཅས་པ་ལས་ལོག་པར་བྱས། ཐུན་མོང་བའི་ཉམས་ཀྱི་སྣང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་བདག་པས་གཞན་གཅེས་པར་རྟོགས་ཏེ་གཞན་ ཕན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་ལྡན་པར་བྱས། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཉམས་ཀྱི་སྣང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་སྔགས་ཀྱི་ལམ་ལ་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པར་བྱས། དག་
【現代漢語翻譯】 如果按照根本論典的教導來講述，那麼薩迦派大師從論典中闡述的十八種廣大的道，都總結在《義攝母》中。其中，道的奠基在於三種顯現；所要修習的真實道在於三種傳承； 道的細緻之處在於四種量和四種口耳傳承；道的界限在於五種緣起；道的增益在於七種智慧助益的訣竅； 道的障礙消除在於三十種守護和六種口訣等等；道的利益在於包含果位的見地和結果在內的七種意義。而且，至尊仁波切在 『根本論典』的引導文中說：『之後的五種都與三種傳承的道相結合，作為道的補充。』通過三種顯現之道來奠基，將正行歸納為三種傳承的 兩種修習。』因此，這裡也這樣講述：首先，道的奠基包括：什麼是道？它的基礎是什麼？以及如何奠基這三種方式。 第一，如果按照根本論典的意圖，可以認為一切的基礎——阿賴耶識（藏文：ཀུན་གཞི་，梵文天城體：आलयविज्ञान，梵文羅馬擬音：ālayavijñāna，漢語字面意思：一切之基）——是本來就存在的輪迴與涅槃無別的因，那麼就將其作為因的傳承。但是，它的修習是隨著因時 的條件而產生的，所以將其作為道。密宗的最初是因的灌頂，二十種道等等的法，守護誓言的集合，如果違犯誓言則進行彌補。密宗的主要內容是道的時機和五種修習的主要內容，因此將其作為道。 大手印（藏文：ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་，梵文天城體：महामुद्रा，梵文羅馬擬音：Mahāmudrā，漢語字面意思：大印）果的傳承，不僅僅是通過聞思來斷除增益，而是五身（藏文：སྐུ་ལྔ་，梵文天城體：पञ्चकाय，梵文羅馬擬音：pañcakāya，漢語字面意思：五身）的果位在自相續中能夠生起，現在就通過定解來修習，所以將其作為道。 第二，按照乘的次第，有聲聞乘和菩薩乘兩種，或者按照戒律的次第，通過下部的兩種戒律和相同的修習次第來調伏自相續，使其成為堪能灌頂的法器。 第三，如何奠基的方式是：依靠不清凈顯現的引導，生起對輪迴的厭離，從而以大精進從根本上斷除對他人造成損害的行為。依靠共同顯現的引導，認識到自愛執為他愛執，從而具備利他菩提心。依靠不共顯現的引導，生起對密咒道的歡喜。清凈
【English Translation】 If we explain it according to the teachings of the fundamental scriptures, then all eighteen extensive paths taught in the scriptures by the great Sakya master are summarized in the 'Essence Gathered'. Among them, the foundation of the path lies in the three appearances; the actual path to be practiced lies in the three lineages; The details of the path lie in the four valid cognitions and four oral transmissions; the boundaries of the path lie in the five interdependent originations; the increase of the path lies in the seven instructions that benefit through knowledge; The removal of obstacles on the path lies in the thirty protections and six instructions, etc.; the benefits of the path lie in the seven meanings, including the view and result of the fruition. Moreover, the venerable Rinpoche said in the guide to the 'Fundamental Scripture': 'The latter five are all combined with the path of the three lineages, as a supplement to the path.' The foundation is laid through the path of the three appearances, and the main practice is summarized into the two practices of the three lineages. Therefore, it is explained here in the same way: First, the foundation of the path includes: What is the path? What is its foundation? And how to lay the foundation in these three ways. First, if we follow the intention of the fundamental scripture, we can consider the basis of everything—the ālaya-vijñāna (Tibetan: ཀུན་གཞི་, Sanskrit Devanagari: आलयविज्ञान, Sanskrit Romanization: ālayavijñāna, Chinese literal meaning: the basis of everything)—as the cause that is originally present, with no difference between samsara and nirvana, then we regard it as the lineage of the cause. However, its practice arises according to the conditions of the cause and time, so we regard it as the path. The beginning of tantra is the empowerment of the cause, the twenty kinds of paths and other dharmas, guarding the collection of vows, and compensating if the vows are violated. The main content of tantra is the timing of the path and the five main contents of practice, so we regard it as the path. Mahāmudrā (Tibetan: ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་, Sanskrit Devanagari: महामुद्रा, Sanskrit Romanization: Mahāmudrā, Chinese literal meaning: great seal) the lineage of the fruit, is not just about cutting off additions through hearing and thinking, but the fruition of the five kayas (Tibetan: སྐུ་ལྔ་, Sanskrit Devanagari: पञ्चकाय, Sanskrit Romanization: pañcakāya, Chinese literal meaning: five bodies) can arise in one's own continuum, and we cultivate it with definite understanding right now, so we regard it as the path. Second, according to the order of the vehicles, there are the Śrāvakayāna and the Bodhisattvayāna, or according to the order of the vows, we tame our own continuum through the two lower vows and the same order of practice, making it a vessel capable of receiving empowerment. Third, the way to lay the foundation is: relying on the guidance of impure appearances, generating aversion to samsara, thereby cutting off the actions that cause harm to others from the root with great diligence. Relying on the guidance of common appearances, realizing that self-cherishing is other-cherishing, thereby possessing altruistic bodhicitta. Relying on the guidance of uncommon appearances, generating joy in the path of mantra. Pure
པའི་སྣང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་སྔགས་ཀྱི་འབྲས་ བུ་ལ་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པར་བྱས་ཏེ་མདོར་ན་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་སྨིན་གྲོལ་གྱི་ལམ་ལ་དོན་གཉེར་གྱི་བརྩོན་པ་བསྐྱེད་པར་བྱས་པ་སྟེ། རྗེ་ས་སྐྱ་པ་ཆེན་པོས་དོན་བསྡུས་མ་ལས། སྣང་བ་གསུམ་གྱིས་ལམ་གྱི་གཞི་བཅས་ལ། ། 13-408 ཞེས་པ་དང་། རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེས་དེ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་བློ་གྲོས་མ་ཁེངས་པའི། །བློ་ཆེན་སྦྱངས་པ་ཟབ་མོ་དག་ལ་མོས། །རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་མྱུར་དུ་ཐོབ་འདོད་པ། །དེ་ལ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་ པ་སྦྱིན་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ཡིན་ནོ། །འཆད་ཚུལ་འདི་ནི་ལམ་རྒྱས་པ་ཆོས་བཅོ་བརྒྱད་པོ་མཐའ་དག་གུང་བསྒྲིགས་ནས་གང་ཟག་གཅིག་གི་ཉམས་ལེན་མངོན་རྟོགས་ལ་སྦྱར་ཏེ། སྣང་གསུམ་ལམ་ གྱི་གཞི་བཅའམ། སྔོན་འགྲོ་ལ་སྦྱར་ནས་བཤད་པའི་ལུགས་ཡིན་ལ། གཞུང་བཤད་རྣམས་ལས་སྣང་བ་གསུམ་པོ་རེ་རེ་ལའང་སྣང་བ་འཆར་བའི་གཞི་གང་ཡིན་པ། སྣང་བ་འཆར་བའི་རྒྱུ་གང་ཡིན་པ། སྣང་བ་རང་གི་ངོ་བོ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། གསུམ་གསུམ་དུ་ཕྱེ་ནས་བཤད་པ་ནི་འཁོར་འདས་ཐུན་མོང་བའི་གཞུང་ཚོམ་བུ་བདུན་པ་རེ་རེས་ཀྱང་རང་རང་གི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པའི་གཞི་ ལམ་འབྲས་གསུམ་ཚང་བ་རེ་སྟོན་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་བཤད་པ་ཡིན་པས་འཆད་ཚུལ་གཉིས་ལ་མི་འདྲ་བའི་ཁྱད་པར་ཆེས་ཆེ་བ་ཡོད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱ་ བའི་ལམ་དངོས་ནི་རྒྱུད་གསུམ་དུ་བསྟན་པའི་ལམ་སྟེ། རྗེ་ས་སྐྱ་པ་ཆེན་པོས། ཉམས་བླངས་མ་ལུས་རྒྱུད་གསུམ་དག་གིས་ཤེས། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །དེ་གཏན་ལ་དབབ་པ་ལ། རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོས། 13-409 རྒྱུ་ཆོས་ཅན་འཁོར་བའི་གནས་ཚུལ་དང་། ལམ་ཇི་ལྟར་བསྒོམ་པའི་ཚུལ་དང་། འབྲས་བུ་མཐར་ཐུག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་བཤད་པའོ། །དེའི་དང་པོ་ནི་འདིར་མ་འཆད་དེ། མ་དག་པའི་སྣང་བའི་གནས་སྐབས་ སུ་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །ཞེས་གསུངས་པ་དེའི་དོན་ནི་སྔར་མ་དག་པའི་སྣང་བའི་སྐབས་སུ་བསྟན་པའི་རིགས་དྲུག་གིས་བསྡུས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དངོས་སམ་བརྒྱུད་པའི་སྒོ་ནས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་ དང་འཕྲད་ན་འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པའི་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་རྒྱུ་ལ་ལྟོས་པའི་གང་ཟག་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་ཐོས་བསམ་གྱིས་སྒྲོ་འདོགས་གཅོད་པ་ཙམ་ལས་སྐབས་འདིར་དམིགས་པར་དྲིལ་ནས་ཉམས་ སུ་བླང་དུ་མེད་ཅེས་པའི་དོན་ནོ། །གཉིས་པ་ལམ་ཇི་ལྟར་བསྒོམ་པའི་ཚུལ་ལ། གཞི་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པར་བྱ་བ། གང་ཟག་དཀྲི་བའི་ཚུལ་གང་ཡིན་པ། ངེས་ཤེས་ཁྱད་པར་ཅན་བསྐྱེད་ཅིང་ ཏིང་ངེ་འཛིན་ངོ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལམ་གྱི་ས་མཚམས་རྣམ་པར་གཞག་པའོ། །དང་པོ་ལ་དམ་ཚིག་མ་ཐོབ་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་དང་། ཐོབ་པ་མི་ཉམས་པར་ སྲུང་བ་དམ་ཚིག་གི་ཚོགས་རྗེས་སུ་སྐྱངས་བ་གཉིས། དང་པོ་ལ་དབང་གི་སྔོན་དུ
【現代漢語翻譯】 通過對顯現的信賴，生起對密宗果位的歡喜，總而言之，就是要生起對金剛乘成熟解脫道的追求。正如薩迦派大師在《義理總攝》中所說：『以三種顯現作為道之基礎。』 正如薩迦派大師在《義理總攝》中所說：『以三種顯現作為道之基礎。』至尊仁波切認為僅憑這些還不足以滿足智慧，對於那些具有廣闊心胸和深厚修養的人，以及那些渴望迅速獲得金剛持果位的人，應該傳授金剛乘。』這就是其中的含義。這種講解方式是將十八種廣道法門全部融合，並將它們應用於一個人的修行證悟上，以三種顯現作為道的基礎，或者應用於前行修法上進行講解。而在經論的講解中，對於每一種顯現，又分為顯現生起的基礎是什麼，顯現生起的因是什麼，顯現本身的體性是什麼這三個方面進行闡述。也就是說，輪迴與涅槃共同的七部論著中的每一部，都各自顯示了作為自身本分的基、道、果三者俱全的道理。因此，這兩種講解方式存在著非常大的差異，務必要了解。 第二，實際要修持的道，是經典中闡述的三種相續。正如薩迦派大師所說：『所有修持都應通過三種相續來了解。』 對此進行確立時，至尊大師說：『原因在於輪迴的狀況，以及如何修習道，還有最終的佛果。』 其中第一個原因在這裡不作闡述，因為它已經在不凈顯現的階段中講過了。』這句話的意思是，之前在不凈顯現的階段所講的，被六道所涵蓋的一切眾生，如果通過直接或間接的方式與金剛乘的道相遇，就具備了成就佛果的因緣，是依賴於因的補特伽羅。而對於這一點，僅僅通過聽聞和思考來斷除增益和損減即可，在此階段無需特別專注於此進行修持。 第二，關於如何修習道，就是要安住于根本誓言，瞭解補特伽羅的調伏方式，爲了生起殊勝的定解並認識三摩地，而對道的次第進行如理安立。首先，對於尚未獲得誓言者，要通過灌頂使其獲得；對於已經獲得誓言者，要通過守護誓言之聚使其不退失。首先，在灌頂之前……
【English Translation】 Relying on appearances, one cultivates joy in the fruits of mantra. In short, one cultivates diligence in pursuing the path of maturation and liberation in Vajrayana. As the great Sakya master said in 'Compendium of Meanings': 'Establish the basis of the path with the three appearances.' As the great Sakya master said in 'Compendium of Meanings': 'Establish the basis of the path with the three appearances.' Jetsun Rinpoche felt that even that was not enough to satisfy the wise. 'Those with great minds and profound training, who desire to quickly attain the great Vajradhara, should be given Vajrayana.' This is the meaning. This explanation integrates all eighteen aspects of the extensive path and applies them to the realization of a single individual's practice. The three appearances are established as the basis of the path or applied to the preliminary practices. In the explanations of the texts, each of the three appearances is divided into three: what is the basis for the arising of the appearance, what is the cause for the arising of the appearance, and what is the nature of the appearance itself. Each of the seven common collections of samsara and nirvana demonstrates the complete basis, path, and result that are its own share. Therefore, it is important to understand that there is a great difference between these two ways of explaining. Second, the actual path to be practiced is the path taught in the three continuums. As the great Sakya master said: 'Understand all practices through the three continuums.' To establish this, Jetsun Chenpo said: 'The cause is the nature of samsara, how to meditate on the path, and the ultimate result, the state of Buddhahood.' The first of these will not be explained here, as it has already been taught in the state of impure appearance.' This means that all sentient beings included in the six realms, which were taught in the context of impure appearance, have the potential to attain Buddhahood if they encounter the Vajrayana path directly or indirectly, and are individuals who rely on causes. However, at this stage, one should only sever elaborations and imputations through hearing and thinking, and there is no need to focus on this specifically for practice. Second, regarding how to meditate on the path, one should abide in the basic samaya (vows), understand the methods of taming individuals, and establish the stages of the path in order to generate special conviction and recognize samadhi. First, for those who have not obtained the samaya, one should enable them to obtain it through empowerment; for those who have obtained it, one should protect the collection of samayas so that they do not degenerate. First, before the empowerment...
་འགྲོ་བ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་། དངོས་གཞི་དབང་བསྐུར་བ་གཉིས། དང་པོ་ནི། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྡེ་སྣོད་ནས་བཤད་པའི་དབུ་སེམས་ཀྱི་སྲོལ་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་གཉིས་སམ། 13-410 རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་རྒྱུད་སྡེ་ནས་བཤད་པའི་དབང་གི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་སེམས་བསྐྱེད་པའམ། ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ་མངོན་རྟོགས་ལྗོན་ཤིང་ནས་བཤད་པ་ལྟ་བུ་ཆོ་ག་གང་གི་སྒོ་ནས་བླངས་ཀྱང་རུང་ སྟེ། སྐབས་འདིར་སྨོན་འཇུག་གིས་བསྡུས་པའི་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཙམ་ཐོབ་པ་སྐབས་དོན་གྱི་གཙོ་བོ་ཡིན་པས་སོ། ། གཉིས་པ་ནི་གཞུང་ལས་ལུས་ཐབས་རྒྱུད་སོགས་ལ་གདན་སོགས་གསུམ་པ་བཞིའི་རྒྱུ་ དབང་། ཞེས་གསུངས་ཏེ། གང་ལ་དབང་བསྐུར་ན་ལུས་ཐབས་རྒྱུད་ལ་སྟེ། སེམས་ལ་རྟོགས་པ་འཆར་བ་ནི་ལུས་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པ་ལ་རག་ལུས་པས་སོ། །གང་དུ་བསྐུར་ན་གདན་གསུམ་ཚང་བའི་ དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་པ་བཞི་རུའོ། །ཇི་ལྟར་ན་དབང་བཞི་མཐའ་རྟེན་དང་བཅས་པ་རིམ་ཅན་ནམ། ཅིག་ཅར་གང་ཡང་རུང་བའི་ཚུལ་གྱིས་རྫོགས་པར་བསྐུར་བའོ། །དེས་དྲི་མ་གང་དག་ན་གོ་རིམ་བཞིན་ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དེ་རྣམས་ཀྱི་དྲི་མ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་དག་པར་བྱེད་པ་སྟེ་མདོར་ན་ཞལ་དང་འདྲ་བའི་ཆོ་གའི་གཞི་ཆེན་པོ་བརྒྱད་དང་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་སྔར་མ་སྨིན་པ་ སྨིན་པར་བྱེད་པ་རྒྱུ་དུས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ལེགས་པར་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། ལག་ཏུ་བླང་བའི་རིམ་པ་ནི་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་སྣ་རྣམ་པ་གསུམ་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་ལེན་གྱིས་བརྒྱན་པ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། ། 13-411 གཉིས་པ་ཐོབ་པ་མི་ཉམས་པ་སྲུང་བ་དམ་ཚིག་གི་ཚོགས་བསྐྱང་བ་ལ། དབང་བཞིའི་དམ་ཚིག་སྤྱིར་བསྟན་པ་དང་། བུམ་དབང་གི་དམ་ཚིག་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ་དམ་ཚིག་ ཉི་ཤུ་ངོས་བཟུང་བ། མི་ཉམས་པ་སྲུང་བའི་ཚུལ། ཉམས་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ། ཉམས་ན་ཉམས་ཆག་བསྐང་བ་དང་བཞི། དང་པོ་ནི་དབང་བཞི་པོ་རེ་རེ་ལ་མཉམ་གཞག་གི་དམ་ཚིག་རེ། རྗེས་སྤྱོད་ཀྱི་དམ་ཚིག་རེ། བཟའ་བའི་དམ་ཚིག་རེ། སྲུང་བའི་དམ་ཚིག་རེ། མི་འབྲལ་བའི་དམ་ཚིག་རེ་སྟེ་ཉི་ཤུའོ། །དེའི་དང་པོ་མཉམ་གཞག་གི་དམ་ཚིག་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱུ་སྡེ་ ལམ་བསྒོམ་པ། རྗེས་སྤྱོད་ཀྱི་དམ་ཚིག་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དངོས་ཏེ་ལྟ་བ་བསྐྱང་བ། བཟའ་བའི་དམ་ཚིག་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མཐུན་ཕྱོགས་བསྟེན་པ། སྲུང་བའི་དམ་ཚིག་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ མི་མཐུན་ཕྱོགས་སྤོང་བ། མི་འབྲལ་བའི་དམ་ཚིག་ནི་དེ་རྣམས་ཀྱི་བརྗེད་ཐོ་ལྟ་བུ་སྟེ། འདི་དག་གི་ངོས་འཛིན་རྒྱས་པར་གཞུང་བཤད་རྣམས་ལས་བཤད་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་མི་ཉམས་པ་བསྲུང་བའི་ ཚུལ་ལ། ཚུལ་བཞིན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པའི་སྒོ་ནས་བསྲུང་བ། རྣམ་གྲངས་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་སྒོ་ནས་བསྲུང་བ། ཉམས་མྱོང་ས
【現代漢語翻譯】 進入修行之人發起菩提心（bodhicitta）和實際灌頂（abhiṣeka）兩部分。首先，從波羅蜜多乘（Pāramitāyāna）的論藏（Abhidhamma Piṭaka）中所說的兩種偉大的發心傳統，或者從金剛乘（Vajrayāna）的續部（tantra）中所說的灌頂前的發心，或者極其簡略如《現觀莊嚴論》（Abhisamayālaṃkāra）中所說的那樣，無論通過何種儀軌接受都可以。因為在此處，獲得包含發願和進入的菩提心戒（bodhicitta-saṃvara）是關鍵所在。第二，經文中說：『對於身體、方便、續等，墊等是三或四種原因的灌頂。』無論對誰灌頂，都是對身體、方便、續部進行，因為對心的證悟生起依賴於對身體要點的觸及。在何處灌頂呢？在具備三種坐墊的四種壇城（maṇḍala）中。如何灌頂呢？以圓滿的方式依次或同時授予四種灌頂及其附屬品。通過這些能凈化哪些垢染呢？依次凈化身、語、意三者的垢染及其習氣。總之，通過具備八種類似於口訣的偉大儀軌基礎，使先前未成熟者成熟，圓滿獲得具有特徵的原因時灌頂。而領受的次第，應從通過三種成熟之法的傳承所莊嚴的實踐中瞭解。 第二，守護已獲得的，不使其退失，即守護誓言（samaya）之集合。這包括普遍宣說四種灌頂的誓言和分別解說寶瓶灌頂（kalaśa-abhiṣeka）的誓言兩部分。首先，識別二十種誓言，守護不退失的方式，退失的分類，以及退失后的彌補四個方面。首先，對於四種灌頂中的每一種，都有等持（samādhi）的誓言、後行的誓言、受用的誓言、守護的誓言和不離的誓言，總共二十種。其中，第一個等持的誓言是修習三摩地（samādhi）的因，即道；後行的誓言是三摩地本身，即守護見；受用的誓言是依止三摩地的順緣；守護的誓言是捨棄三摩地的違緣；不離的誓言是類似於以上這些的備忘錄。這些的詳細識別應從經論的講解中瞭解。第二，守護不退失的方式，包括通過如法在相續中生起的方式守護，通過憶念名相的方式守護，以及通過經驗...
【English Translation】 There are two parts: generating bodhicitta (the mind of enlightenment) by those who enter practice, and the actual empowerment (abhiṣeka). First, taking the great tradition of bodhicitta as explained in the Piṭaka of the Pāramitāyāna, or generating the mind of enlightenment that precedes empowerment as explained in the tantras of the Vajrayāna, or even taking it through any ritual as explained in a very concise way in works like the Abhisamayālaṃkāra is acceptable. Because here, obtaining the vows of bodhicitta, which include aspiration and engagement, is the main point. Second, the scriptures say, 'For the body, means, and continuum, the seat and so forth are the empowerments of three or four causes.' Whomever you empower, it is for the body, means, and continuum, because the arising of realization in the mind depends on touching the key points of the body. Where do you empower? In the four types of maṇḍalas that possess the three cushions. How do you empower? By fully bestowing the four empowerments with their supports, either sequentially or simultaneously. What defilements do they purify? They purify the defilements and habitual tendencies of the body, speech, and mind in order. In short, through the basis of great rituals that possess eight qualities similar to oral instructions, one makes those who were previously immature mature, and one properly obtains the empowerment of the causal time that possesses characteristics. The order of taking it into practice should be understood from the practice adorned with the lineage of the three types of maturing dharmas. Second, guarding what has been obtained, protecting it from degenerating, which is upholding the collection of vows (samaya). This includes a general explanation of the vows of the four empowerments and a specific explanation of the vows of the vase empowerment (kalaśa-abhiṣeka). First, there are four aspects: identifying the twenty vows, the way to protect them from degenerating, the classification of degeneration, and the restoration after degeneration. First, for each of the four empowerments, there is a vow of samādhi, a vow of subsequent conduct, a vow of consumption, a vow of protection, and a vow of non-separation, making twenty in total. Among these, the first, the vow of samādhi, is the cause of samādhi, the path; the vow of subsequent conduct is the samādhi itself, guarding the view; the vow of consumption is relying on the conducive conditions for samādhi; the vow of protection is abandoning the unfavorable conditions for samādhi; and the vow of non-separation is like a reminder of these. The detailed identification of these should be understood from the explanations of the scriptures. Second, the way to protect from degeneration includes protecting through the way of properly arising in the continuum, protecting through the way of remembering the categories, and through experience...
ྣ་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྒོ་ནས་བསྲུང་བ། བླ་མ་ལ་མོས་གུས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་སྒོ་ནས་བསྲུང་བ་དང་བཞི། 13-412 དང་པོ་ནི། མཉམ་གཞག་ཏུ་ལམ་བསྒོམ་པ་དང་། རྗེས་ཐོབ་ཏུ་ལྟ་བ་བསྐྱངས་པ་ལ་སོགས་པ་ཇི་སྐད་བཤད་པ་བཞིན་ཉམས་སུ་བླངས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སྲུང་བའོ། ། གཉིས་པ་ནི་དམ་ཚིག་ཉི་ ཤུའི་རྐང་གྲངས་བློ་ལ་ངེས་པར་བྱས་ཏེ་ཉིན་ལན་གསུམ་མཚན་ལན་གསུམ་དུ་ཡིད་ལ་དྲན་པར་བྱས་ནས་ཉེས་པས་མི་གོས་པར་བྱེད་པའོ། །གསུམ་པ་ནི་སྐྱོན་མེད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཡང་ རུང་བ་གཅིག་སྐྱེས་པ་སྟེ། ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་རྙེད་ན་དབུལ་བ་ངང་གིས་འདོར་བ་བཞིན་ནོ། །བཞི་པ་ནི་དབང་བསྐུར་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ཐོབ་པའི་བླ་མ་ལ་མོས་གུས་དང་ཞབས་ ཏོག་རྩེ་གཅིག་པས་མཉེས་པར་བྱེད་པ་སྟེ། རྒྱལ་པོ་མཉེས་ན་ཁྲིམས་ཀྱི་ཆད་པ་ལས་གྲོལ་བ་བཞིན་ནོ། །གསུམ་པ་ཉམས་པའི་རབ་དབྱེ་ལ། སྲིད་པའི་སྡུག་བསྔལ་བསྐྱེད་པའི་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་དང་། ལམ་བགྲོད་པ་ལ་ཡུན་རིང་དུ་འགོར་བའི་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་གཉིས། དང་པོ་ནི་བུམ་དབང་གི་བསྲུང་བའི་དམ་ཚིག་རྩ་ལྟུང་བཅུ་བཞི་དང་། ཡན་ལག་གི་ལྟུང་བ་བརྒྱད་དེ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་ སྤོང་བ་ལས་ཉམས་པ་སྟེ། དེས་རྣམ་སྨིན་གྱི་འབྲས་བུ་ངན་སོང་གསུམ་གང་རུང་བསྐྱེད་པས་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །བཞི་པ་ཉམས་ན་ཉམས་ཆག་བསྐང་བ་ནི། གཞུང་ལས། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་སོགས་ཀྱི་ཉམས་ཆག་བསྐང་། ། 13-413 འདོད་ཡོན་སོགས་ལྔས་མཉེས་པ་སོགས་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ནི་བླ་མ་སོགས་ཀྱིས་བསྡུས་པ། ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་ལོངས་སྐུ། མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་སྤྲུལ་སྐུ། ཤ་ཟ་མཁའ་འགྲོ་དུར་ཁྲོད་ ཀྱི་བདག་པོ། དམ་ཚིག་མཁའ་འགྲོ་རྡོ་རྗེ་སྤུན་གྲོགས་ཏེ། དམ་ཚིག་ཐམས་ཅད་དམ། བུམ་དབང་གི་བསྲུང་བའི་དམ་ཚིག་ལས་ཉམས་ན་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་བླ་མ་མཉེས་དགོས་པས། ཕྱི་འདོད་ཡོན་ཚོགས་ ཀྱི་མཆོད་པ་ལ་སོགས་པ་དང་། ནང་གི་འདོད་ཡོན་རིག་མ་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ་བླ་མ་ལ་ཕུལ་ཏེ་དབང་ལེན་པའོ། །མཉམ་བཞག་གི་དམ་ཚིག་ལས་ཉམས་ན་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མཉེས་དགོས་པས་ ལྟ་བ་ཚད་དུ་བསྐྱལ། རྗེས་སྤྱོད་ཀྱི་དམ་ཚིག་ལས་ཉམས་ན་མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་མཉེས་དགོས་པས་སྒོམ་པ་ཚད་དུ་བསྐྱལ། དམ་ཚིག་ལྷག་མ་གསུམ་ལས་ཉམས་ན་ཤ་ཟ་མཁའ་འགྲོ་དང་དམ་ཚིག་ མཁའ་འགྲོ་མཉེས་དགོས་པས་ཤ་ཁྲག་གི་གཏོར་མ་དང་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་མཉེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་བུམ་དབང་གི་དམ་ཚིག་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ལ་ལྔ་ལས། དང་པོ་གཉིས་ནི་རྟོགས་སླ་ལ། གསུམ་པ་བཟའ་བའི་དམ་ཚིག་ལ་རྒྱུན་གྱི་བཟའ་བ་ནི་བདུད་རྩི་རིལ་བུ་དང་། ཁྱད་པར་གྱི་བཟའ་བ་ནི་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྟེ། དེ་གཉིས་ལག་ཏུ་བླང་བ་དང་བསྟེན་པའི་ཚུལ་ནི་སོ་སོའི་ཡི་གེ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། ། 13-414 བཞི་པ་བསྲུང
【現代漢語翻譯】 通過四種方式守護：一是通過出生之門守護，二是通過對上師的特殊虔誠守護。 第一種方式：如同之前所說，通過在入定（mnyam gzhag）時修習道，在出定（rjes thob）時培養見地等方式，依此修行來守護。 第二種方式：牢記二十條誓言的條目，每天憶念三次，夜晚憶念三次，從而不被過失沾染。 第三種方式：生起任何一種無過失的等持（ting nge 'dzin），就像得到珍寶一樣，自然會捨棄貧困。 第四種方式：以一心一意的虔誠和侍奉，令獲得具格灌頂的上師歡喜，就像國王歡喜就能免於刑罰一樣。 第三，關於誓言墮落的分類：有兩種誓言墮落，一是產生輪迴痛苦的誓言墮落，二是延緩修行道路的誓言墮落。第一種是，從守護寶瓶灌頂的誓言，即十四條根本墮和八條支分墮，共二十二條誓言中違犯，因此會產生異熟果，即墮入三惡道。 第四，如果誓言墮落，彌補缺失的方法是：經文中說：『彌補金剛空行等的缺失，通過五種欲妙等令其歡喜。』這裡，金剛空行包括上師等，智慧空行是報身，母空行是化身，食肉空行是尸陀林的守護者，誓言空行是金剛道友，即所有誓言。如果違犯了寶瓶灌頂的守護誓言，需要令金剛空行上師歡喜，因此要供養外在的欲妙，如會供的供品等，以及內在的欲妙，即以珍寶裝飾的明妃，獻給上師並接受灌頂。如果違犯了入定的誓言，需要令智慧空行歡喜，因此要將見地修到極致。如果違犯了後行（rjes spyod）的誓言，需要令母空行歡喜，因此要將禪定修到極致。如果違犯了剩餘的三種誓言，需要令食肉空行和誓言空行歡喜，因此要用血肉的朵瑪和會供輪來令其歡喜。 第二，詳細解釋寶瓶灌頂的誓言，分為五部分。前兩部分容易理解，第三部分是關於食物的誓言，通常的食物是甘露丸，特殊的食物是會供輪，這兩種食物的接受和享用方式可以從各自的儀軌中瞭解。 第四，守護。
【English Translation】 Protecting through four means: one, protecting through the gate of arising; two, protecting through special devotion to the Lama. The first way: As previously stated, protect by relying on practicing the path during meditative equipoise (mnyam gzhag) and cultivating the view during post-meditation (rjes thob), and so on. The second way: By memorizing the items of the twenty vows, recalling them three times during the day and three times during the night, thereby avoiding being tainted by faults. The third way: By generating any faultless samadhi (ting nge 'dzin), just as finding a precious jewel naturally abandons poverty. The fourth way: By pleasing the Lama who has received qualified empowerment with one-pointed devotion and service, just as pleasing the king frees one from legal punishment. Third, regarding the classification of vows that have been broken: There are two types of broken vows: one, broken vows that generate the suffering of samsara; and two, broken vows that delay the path. The first is the violation of the vows to protect the vase empowerment, which includes the fourteen root downfalls and the eight branch downfalls, totaling twenty-two vows. This generates the ripening result of falling into any of the three lower realms. Fourth, if vows are broken, the method for restoring the deficiency is: The scriptures say: 'Restore the deficiencies of Vajra Dakini, etc., please them with the five desirable qualities, etc.' Here, Vajra Dakini includes the Lama, etc.; Wisdom Dakini is the Sambhogakaya; Mother Dakini is the Nirmanakaya; Flesh-Eating Dakini is the owner of the charnel ground; and Samaya Dakini is the Vajra brother and sister, i.e., all the vows. If one violates the protective vows of the vase empowerment, one needs to please the Vajra Dakini Lama. Therefore, one should offer external desirable qualities, such as offerings for the tsok, etc., and internal desirable qualities, such as a consort adorned with jewels, to the Lama and receive empowerment. If one violates the vows of meditative equipoise, one needs to please the Wisdom Dakini, therefore one should perfect the view. If one violates the vows of subsequent conduct (rjes spyod), one needs to please the Mother Dakini, therefore one should perfect meditation. If one violates the remaining three vows, one needs to please the Flesh-Eating Dakini and the Samaya Dakini, therefore one should please them with flesh and blood tormas and the tsok wheel. Second, explaining the vase empowerment vows in detail, divided into five parts. The first two parts are easy to understand. The third part is about the vows regarding food. The usual food is amrita pills, and the special food is the tsok wheel. The manner of receiving and partaking of these two can be understood from their respective liturgies. Fourth, protect.
་བའི་དམ་ཚིག་ནི་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་ཏེ། དེ་བསྲུང་བའི་ཐབས་རྩ་ལྟུང་གི་རྣམ་གཞག་འཁྲུལ་པ་སྤོང་བ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །ལྔ་པ་མི་ འབྲལ་བའི་དམ་ཚིག་ནི་སྐུ་མི་འབྲལ་བ་བྲིས་སྐུ། གསུང་མི་འབྲལ་བ་གླེགས་བམ། ཐུགས་མི་འབྲལ་བ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་སྟེ་གསུམ་ཆར་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་རབ་གནས་ཅན་འཛིན་པའམ། དེ་ཙམ་ མ་གྲུབ་ན་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་འཛིན་པ་སྟེ། དེ་མི་འབྲལ་བའི་ཚད་ནི་དགོས་ཆེད་ཁྱད་པར་ཅན་མཐོང་ན་ཞག་དྲུག་ཚུན་ཆད་དམ། དེ་ལྟ་བུ་མེད་ན་ཞག་གཅིག་ ཀྱང་མི་འབྲལ་བར་འཆང་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་གང་ཟག་དཀྲི་བའི་ཚུལ་གང་ཡིན་པ་ལ། ལྟ་བའི་སྤྲོས་པ་བཅད་པའི་ཕྱིར་ཀུན་གཞི་རྒྱུ་རྒྱུད་ལ་འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ལྟ་བ་བསྒོམ་ པ་དང་། ལམ་གྱི་ཉམས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ལུས་ཐབས་རྒྱུད་ལ་དབང་བཞི་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་ལམ་བསྒོམ་པ། འབྲས་བུ་སྐུ་ལྔ་མངོན་དུ་འགྱུར་བའི་ཚུལ་དང་གསུམ། དང་པོ་ལ་ལྟ་བ་དབང་གི་ རྗེས་སུ་བསྒོམ་པའི་རྒྱུ་མཚན། རིམ་གཉིས་ཀྱི་ཐོག་མར་བསྒོམ་པའི་དགོས་པ། གཞི་གང་གི་སྟེང་དུ་བསྒོམ་པ། བསྒོམ་བྱ་ལྟ་བའི་ངོ་བོ། ཚུལ་ཇི་ལྟར་བསྒོམ་པ་དང་ལྔ། དང་པོ་ནི་དབང་དུས་སུ་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་ཡོད་པ་སྒྲོ་འདོགས་དང་། 13-415 མེད་པ་སྐུར་འདེབས་ཀྱི་མཐའ་བསལ་བའི་ཕྱིར་དབང་རྗེས་སུ་ལྟ་བ་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུད་ལས། ཕྱི་ནས་དེ་ཉིད་ཡང་དག་བཤད། །ཅེས་གསུངས་པས་སོ། ། གཉིས་པ་ནི་ལྟ་བ་རྟོགས་པ་འདི་ཡོད་ ན་འོག་ནས་འབྱུང་བའི་ལམ་ཐམས་ཅད་སྣང་བ་དེ་དང་དེའི་རྣམ་པར་སྣང་ཡང་རང་གི་ངོ་བོའི་གོ་ཡུལ་དུ་སེམས་ཉིད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡིན་ཏེ། དཔལ་སམྦུ་ཊི་ལས། དང་པོར་སྟོང་ཉིད་བསམ་ནས་ནི། །ལུས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དྲི་མ་བཀྲུ། །ལུས་སོགས་སྟོང་པའི་ཞིང་ས་ལ། །བློ་དང་ལྡན་པས་ས་བོན་གདབ། །ཅེས་གསུངས་པས་སོ། །གསུམ་པ་ནི་ཀུན་ གཞི་རྒྱུ་རྒྱུད་ཀྱི་སྟེང་དུ་སྟེ། གཞུང་ལས། ཀུན་གཞི་རྒྱུ་རྒྱུད་ལ་འཁོར་འདས་ཚང་བས་རྩ་རྒྱུད། ཅེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ཡང་ཀུན་གཞི་དེ་གང་ལ་བྱ་ན། ས་སྐྱ་པ་ཆེན་པོས། སེམས་མྱོང་རིག་ བྱེ་བྲག་ཏུ་མ་ཕྱེ་བ། རིས་སམ་ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་བ། ཐབས་རིག་པ་གསལ་ལ་མ་འགགས་པ། ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཀུན་གཞིར་བཞེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་ལ། དེའི་དོན་ནི་མྱོང་ བ་གསལ་རིག་གི་ཆ་ནས་འཇོག་པས་སེམས་མྱོང་རིག ཡུལ་གྱི་རྣམ་པ་རྒྱ་མ་ཆད་པས་བྱེ་བྲག་ཏུ་མ་ཕྱེ་བ། དགེ་མི་དགེ་གང་གི་ཡང་མཐར་མ་ལྷུང་བས་རིས་སམ་ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་བ། 13-416 ཐ་སྙད་བདེན་པ་ཐབས། དོན་དམ་བདེན་པ་ཐབས་བྱུང་གཉིས་ལས། ཐ་སྙད་བདེན་པ་ཡིན་པས་ཐབས། སེམས་ཅན་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར་གསལ་རིག་གི་ཕ
【現代漢語翻譯】 密宗的誓言是根本誓言和支分誓言共二十二條，守護這些誓言的方法要從避免對根本墮罪的錯誤認知中學習。第五個不離之誓是：身不離——佛像；語不離——經書；意不離——金剛鈴。這三者都必須持有具足相好且經過開光的物品。如果不能全部做到，也要持有具足相好的金剛鈴。不離的程度是：如果遇到特殊的必要情況，最多可以離開六天；如果沒有這樣的情況，則一天也不能離開。 第二，關於如何束縛眾生。爲了斷除對見地的戲論，要修習在阿賴耶識（kun gzhi，梵文：ālayavijñāna，梵文羅馬擬音：ālayavijñāna，漢語字面意思：一切種識）的因續上，輪迴與涅槃無二無別的見地；爲了生起道的體驗，要在身方便續上修習與四灌頂（dbang bzhi）及隨行道相關的道；以及顯現五身（sku lnga）果位之理。共有三個方面。第一方面是見地隨灌頂修習的理由、修習次第的必要性、在何基礎上修習、所修見地的體性、以及如何修習這五個問題。第一，在灌頂時所生的智慧上，爲了遣除有邊和無邊的增益和損減，所以要開示隨灌頂的見地。《續》中說：『之後如實宣說。』 第二，如果有了對見地的證悟，那麼下面所說的所有道，雖然顯現為各種各樣的顯現，但要知道其自性是俱生智（lhan cig skyes pa'i ye shes）。《吉祥桑布扎續》中說：『首先思維空性，洗凈有情諸垢染，在身等空性之地，具慧者應播下種子。』 第三，在阿賴耶識的因續上修習。經文中說：『阿賴耶識因續具足輪迴涅槃，是根本續。』那麼，阿賴耶識指的是什麼呢？薩迦班智達（sa skya pa chen po）說：『心、覺受、明瞭未作區分，不落入任何派別或宗派，方便智慧清晰而不停滯，本體是空性，這就是阿賴耶識。』其含義是：從覺受明瞭的角度安立為心、覺受、明瞭；對境的顯現沒有中斷，所以未作區分；不落入善與非善的任何一邊，所以不落入任何派別或宗派；從名言諦（tha snyad bden pa）和勝義諦（don dam bden pa）兩種方便生起，因為是名言諦，所以是方便；從有情到佛陀的明覺之分……
【English Translation】 The vows of secret mantra are twenty-two in total, consisting of root vows and branch vows. The method for guarding these vows should be learned from avoiding misconceptions about the nature of root downfalls. The fifth vow of non-separation is: non-separation of body—a painted image; non-separation of speech—a scripture; non-separation of mind—a vajra and bell. All three must be held with characteristics and consecrated. If that much is not accomplished, then hold a vajra and bell with characteristics. The extent of non-separation is: if a special need is seen, up to six days; if there is no such thing, then it must be held without separation for even one day. Second, regarding how to bind beings. In order to cut off the proliferation of views, one should meditate on the view of the inseparability of samsara and nirvana on the basis of the alaya (kun gzhi, Sanskrit: ālayavijñāna, Romanized Sanskrit: ālayavijñāna, literal meaning: all-ground consciousness) cause continuum; in order to generate the experience of the path, one should meditate on the path related to the four empowerments (dbang bzhi) and subsequent practices on the body-method continuum; and the manner in which the five kayas (sku lnga) will be manifested. There are three aspects. The first is the reason for meditating on the view following empowerment, the necessity of meditating at the beginning of the two stages, on what basis to meditate, the nature of the view to be meditated upon, and how to meditate. First, on the wisdom that arises at the time of empowerment, in order to eliminate the extremes of imputation and denial, the view following empowerment is shown. As it is said in the tantra: 'Afterwards, that very thing is truly explained.' Second, if there is realization of this view, then all the paths that follow, although they appear in the form of this and that appearance, one should know that their own nature is coemergent wisdom (lhan cig skyes pa'i ye shes). As it is said in the Glorious Sambhuti Tantra: 'First, having contemplated emptiness, wash away the stains of embodied beings. On the field of emptiness of body and so forth, the intelligent one should plant the seed.' Third, on the basis of the alaya cause continuum. As it is said in the text: 'The alaya cause continuum is complete with samsara and nirvana, it is the root continuum.' So, what is this alaya? Sakya Pandita (sa skya pa chen po) said: 'Mind, feeling, and clarity are not distinguished, not falling into any sect or faction, the method of wisdom is clear and unceasing, the essence is emptiness, this is considered the alaya.' Its meaning is: from the aspect of feeling and clarity, it is established as mind, feeling, and clarity; the appearance of objects is not interrupted, so it is not distinguished; not falling to either side of virtue or non-virtue, so it does not fall into any sect or faction; from the two truths of conventional truth (tha snyad bden pa) and ultimate truth (don dam bden pa), the method arises, because it is conventional truth, it is the method; from sentient beings to Buddhas, the distinction of clarity...
ྲེང་བ་རྒྱུན་མི་ཆད་པས་རིག་པ་གསལ་ལ་ མ་འགགས་པ། རང་བཞིན་མཐའ་བཞིའི་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བས་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཞིག་སྟེ། དེས་ན་སེམས་ཙམ་པ་རྣམས་ངོ་བོ་བདེན་པར་གྲུབ་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་འཁོར་འདས་ཀྱི་བྱ་བྱེད་རུང་ བར་འདོད་ལ། དབུ་མ་པ་རྣམས། གང་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་རུང་བ། །དེ་ལ་ཐམས་ཅད་རུང་བ་ཡིན། །ཞེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་རང་བཞིན་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བས་འཁོར་འདས་ཀྱི་བྱ་བྱེད་རུང་བར་བཞེད་ པ་ནི་དབུ་སེམས་ཀྱི་གྲུབ་མཐའི་ཁྱད་པར་ཡིན་ནོ། །དོན་འདི་ཉིད་མགོན་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱང་བཞེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་མཛད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་འགྲེལ་ལས། དཔེར་ན་ཁབ་ལེན་མཐོང་བ་ན། །ལྕགས་ནི་ མྱུར་དུ་ཡོངས་སུ་འགུལ། །འདི་ལ་སེམས་པ་ཡོད་མིན་ཡང་། །སེམས་དང་བཅས་པ་ལྟ་བུར་སྣང་། །དེ་བཞིན་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས། །སེམས་མེད་སེམས་དང་བཅས་པ་བཞིན། །འགྲོ་དང་འོང་བ་རྣམས་གཡོ་ཞིང་། ། སྲིད་པ་གསུམ་པ་གཡོ་བར་བྱེད། །དཔེར་ན་རྒྱ་མཚོའི་མཐའ་མ་ལ། །ངེས་པར་རླབས་ནི་རྣམ་པར་གཡོ། །དེ་བཞིན་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས། །ལུས་ལ་བརྟེན་ནས་གཡོ་བར་བྱེད། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །བླ་མ་གོང་མ་རྣམས་འདི་དང་ཆོས་དབྱིངས་གཉིས་སྒྲ་དོན་མཚུངས་པར་བཞེད་པ་ནི་གཉིས་ཀའང་ཐབས་ཀྱིས་མ་ཟིན་ན་འཁོར་བའི་རྒྱུ་དང་། 13-417 ཐབས་ཀྱིས་ཟིན་ན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རྒྱུ་བྱེད་པར་མཚུངས་པར་ཙམ་ལ་དགོངས་པ་ཡིན་གྱི། ཁྱབ་མཉམ་ཅིག་ཏུ་བཞེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། བདེན་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་དབྱེ་དང་འགལ་བར་འགྱུར་བས་ སོ། །བཞི་པ་བསྒོམ་བྱ་ལྟ་བའི་ངོ་བོ་ནི། འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད། དེ་ཡང་ཐ་སྙད་པའི་བློ་རྨོངས་པའི་ཆོས་ཅན་འཁོར་བར་མཐོང་བའི་གཞི་དེ་ཉིད་བརྟགས་ཤིང་དཔྱད་པའི་བློ་རྨོངས་མེད་ཀྱིས་ཆོས་ ཉིད་མྱང་འདས་སུ་གཟིགས་ཤིང་། གཟིགས་པ་དེའི་ངོ་ན་ཆོས་ཉིད་མྱང་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་གྲུབ་པ་མེད་པ་ནི་དབྱེར་མེད་ཀྱི་དོན་ཏེ། རྩ་རྒྱུད་ལས། འདི་ཉིད་འཁོར་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། །ཞེས་ བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་མདོར་བསྟན། འཁོར་བ་གཟུགས་དང་སྒྲ་ལ་སོགས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་རྒྱས་པར་བཤད། རྨོངས་ཕྱིར་འཁོར་བའི་གཟུགས་ཅན་ཉིད། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་དོན་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་ པས་སོ། །དེ་ཡང་ཞིབ་ཏུ་ན། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཆོས་གསུམ་གྱི་སྐབས་སུ། མཚན་ཉིད་གསལ་བ་འཁོར་བ། རང་བཞིན་སྟོང་པ་མྱང་འདས། ངོ་བོ་ཟུང་འཇུག་དབྱེར་མེད་དོ། །ཉམས་སུ་བླང་བའི་ཆོས་ གསུམ་གྱི་སྐབས་སུ། ཆོས་ཅན་གསལ་བ་འཁོར་བ། ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་མྱང་འདས། ངོ་བོ་ཟུང་འཇུག་དབྱེར་མེད་དོ། །རྒྱུད་གསུམ་ལས་རྒྱུ་རྒྱུད་ཀྱི་སྐབས་སུ། གསལ་བ་སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་འཁོར་བ། སྟོང་པ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་མྱང་འདས། 13-418 བཅོས་མིན་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་དོ། །ཐབས་རྒྱུད
【現代漢語翻譯】 由於相續不斷，智慧清晰而不停滯。自性遠離四邊戲論，因此本體是空性。因此，唯識宗認為，由於本體真實成立，輪迴和涅槃的活動才有可能。而中觀宗則以『因為一切皆可空，所以一切皆有可能』的原則，認為由於自性遠離戲論，輪迴和涅槃的活動才有可能。這是中觀宗和唯識宗在宗義上的區別。這一觀點也是聖者龍樹（Nāgārjuna）所贊同的。他在《菩提心釋》（Bodhicitta-vivarana）中寫道：『例如，當看到磁鐵時，鐵會迅速移動。雖然它沒有心，但看起來像有心一樣。同樣，阿賴耶識（kun gzhi'i rnam par shes，梵文：ālayavijñāna，梵文羅馬擬音：ālayavijñāna，漢語字面意思：一切種子的識）也像無心卻有心一樣。來來往往，搖動三有（srid pa gsum pa，梵文：tribhava，梵文羅馬擬音：tribhava，漢語字面意思：欲界、色界、無色界）。例如，在海洋的盡頭，波浪必然會涌動。同樣，阿賴耶識依賴於身體而活動。』因此，上師們認為這（指空性）和法界（chos dbyings，梵文：dharmadhātu，梵文羅馬擬音：dharmadhātu，漢語字面意思：一切法的本性）在意義上是相同的，因為如果兩者沒有被方便所掌握，就會成為輪迴的原因；如果被方便所掌握，就會成為涅槃的原因。他們的觀點僅在於此，而不是認為它們完全相同，因為這會與二諦（bden gnyis，梵文：satyadvaya，梵文羅馬擬音：satyadvaya，漢語字面意思：勝義諦和世俗諦）的區分相矛盾。 第四，所修之觀的本體是輪迴與涅槃無別。也就是說，以世俗的愚昧之心所見為輪迴的法，通過分析和觀察的無昧之心，則見為法性涅槃。而在這種見解中，並不存在一個名為法性涅槃的事物成立，這就是無別的含義。如根本續（rtsa rgyud）中簡要地說：『此即名為輪迴』，並以『輪迴是色和聲等』加以廣說，最後以『因愚昧故，輪迴即是色』總結其含義。更詳細地說，在俱生三法（lhan cig skyes pa'i chos gsum）的語境中，顯現的相是輪迴，空性的自性是涅槃，雙運的本體是無別。在修持三法（nyams su blang ba'i chos gsum）的語境中，顯現的法是輪迴，空性的法性是涅槃，雙運的本體是無別。在三續（rgyud gsum）中，于因續（rgyu rgyud）的語境下，顯現是心的相，即輪迴；空性是心的自性，即涅槃；不做作的心的本體是無別。方便續（thabs rgyud）
【English Translation】 Because the continuum is unbroken, wisdom is clear and unceasing. Because its nature is free from the four extremes of elaboration, its essence is emptiness. Therefore, the Mind-Only school believes that the activities of samsara and nirvana are possible because the essence is truly established. The Madhyamaka school, on the other hand, believes that the activities of samsara and nirvana are possible because its nature is free from elaboration, according to the principle that 'because everything can be empty, everything is possible.' This is the difference between the tenets of the Mind-Only and Madhyamaka schools. This view is also held by the venerable Nāgārjuna. In his Bodhicitta-vivarana, he says: 'For example, when a magnet is seen, iron quickly moves. Although it has no mind, it appears as if it has a mind. Similarly, the ālaya-vijñāna is like having no mind but having a mind. Coming and going, it moves the three realms of existence. For example, at the end of the ocean, waves must move. Similarly, the ālaya-vijñāna moves by relying on the body.' Therefore, the upper lamas believe that this (emptiness) and the dharmadhātu are the same in meaning, because if both are not grasped by skillful means, they become the cause of samsara; if they are grasped by skillful means, they become the cause of nirvana. Their view is only in this respect, not that they are completely the same, because this would contradict the distinction between the two truths. Fourth, the essence of the object of meditation is the inseparability of samsara and nirvana. That is, the dharma that is seen as samsara by the ignorant mind of the mundane, is seen as the dharmata of nirvana by the non-ignorant mind of analysis and observation. And in this view, there is no such thing as the dharmata of nirvana established, which is the meaning of inseparability. As the root tantra briefly states: 'This is called samsara,' and elaborates with 'samsara is form and sound, etc.,' and finally summarizes the meaning with 'because of ignorance, samsara is form.' In more detail, in the context of the three co-emergent dharmas, the clear characteristic is samsara, the empty nature is nirvana, and the essence of union is inseparability. In the context of the three practices, the clear dharma is samsara, the empty dharmata is nirvana, and the essence of union is inseparability. In the context of the three tantras, in the context of the cause tantra, the clear is the characteristic of the mind, which is samsara; the empty is the nature of the mind, which is nirvana; and the unadulterated essence of the mind is inseparability. The skillful means tantra
་ཀྱི་སྐབས་སུ་སྦྱང་གཞི་འཁོར་བ། སྦྱོང་བྱེད་མྱང་འདས། སྦྱང་གཞི་དེ་སྦྱོང་བྱེད་དེའི་ངོ་བོར་དག་པ་དབྱེར་མེད་དོ། །འབྲས་རྒྱུད་ཀྱི་སྐབས་སུ། ལྷུན་གྲུབ་འཁོར་བ། གནས་འགྱུར་མྱང་འདས། མི་འགལ་བ་དབྱེར་མེད་དོ། །ལྔ་པ་ལ་སྔོན་འགྲོ་དང་། དངོས་གཞི་གཉིས། དང་པོ་ནི་བསག་སྦྱང་འཇུག་གསུམ་མོ། །གཉིས་པ་ལ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཆོས་གསུམ་ གྱི་སྒོ་ནས་མདོར་བསྟན། ཉམས་སུ་བླངས་པའི་ཆོས་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་རྒྱས་པར་བཤད། རྒྱུད་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་སྟེ། དེ་དག་ནི་འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་རྩ་འགྲེལ་ལས་ཤེས་ པར་བྱའོ། ། གཉིས་པ་ནི། གཞུང་ལས། ལམ་དུ་བསྐྱེད་རིམ་སོགས་ལྔ་པ་བཞིས་བསྟན། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ཡང་དབང་བཞི་པོ་རེ་རེ་ལ་ལམ་གང་ཡིན་པ། ལྟ་བ་གང་ཡིན་པ། གྲུབ་མཐའ་གང་ཡིན་ པ། འདའ་ཁ་མ་གང་ཡིན་པ། འབྲས་བུ་གང་ཡིན་པ་སྟེ་ལྔ་བཞི་ཉི་ཤུ་ནི་ལམ་སོགས་ཉི་ཤུར་འཇོག་ལ། དེའི་སྟེང་དུ་ཞར་བྱུང་བར་དོ་བཞིའི་གདམ་ངག་སྟེ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ཡོད་ པ་ལས། དང་པོ་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ལམ་སོགས་ཞར་བྱུང་དང་བཅས་པ་ལ། ལམ་བསྐྱེད་རིམ། ལྟ་བ། ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ། གྲུབ་མཐའ་འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད། འདའ་ཁ་མ་གོང་དུ་འཕོ་བ། བར་དོ་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་དང་བདག་སེམས་རོ་གཅིག་པ། 13-419 འབྲས་བུ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དང་དྲུག དང་པོ་ལ་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་བྱ་བ་དང་། སེམས་འཛིན་གཉིས། དང་པོ་ནི། གྲུབ་ན་བླ་མ་ལས་དབང་བླངས། མ་གྲུབ་ན་རང་ཉིད་ཀྱིས་བདག་འཇུག་བྱ་ཞིང་བསྐྱེད་ པའི་རིམ་པས་ལམ་ལ་བརྟེན་ནས་བཞི་འབུམ་ལ་སོགས་པའི་བསྙེན་པ་དང་། དེའི་བཅུ་ཆའི་སྦྱིན་སྲེག་བྱ། དེ་ཙམ་མ་གྲུབ་ན་བསག་སྦྱང་འཇུག་གསུམ་ལ་ནན་ཏན་དུ་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལ་ཕྱི་བསྐྱེད་ པའི་རིམ་པ་དང་། ནང་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་སེམས་འཛིན་གཉིས། དང་པོ་ལ་འཇུག་པའི་རིམ་པ། གནས་པའི་རིམ་པ། ལྡང་བའི་རིམ་པ་དང་གསུམ། དང་པོ་ནི། རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་གི་བཞེད་པས་ཕྱི་ བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཚུལ་བཅུ་བཞི་ཡོད་པ་ལས། སྐབས་འདིར་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ལ་ལྟོས་པའི་མཉམ་སྦྱོར། མི་མཉམ་སྦྱོར་གང་རུང་གི་མངོན་རྟོགས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ ལས་དང་པོ་པས་ཉམས་སུ་བླང་བྱའི་མངོན་རྟོགས་ཡིན་པས་སོ། །དེ་ལ་ཡང་ཡན་ལག་བཞི་དྲུག་གཉིས་ལས། བཞི་པ་ལྟར་ན་རིགས་ཀྱི་བདག་པོས་རྒྱས་འདེབས་ཀྱི་བར་དང་། དྲུག་པ་ལྟར་ན་མཆོད་ བསྟོད་བདུད་རྩི་མྱང་བ་རྫོགས་ཀྱི་བར་དུ་གསལ་བ་དྲག་ལ་ཡུན་ཐུང་བ། བསྐྱེད་པའི་རིམ་ལ་གནད་དུ་གཅེས། །ཞེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཉམས་སུ་ལེན་པའོ། །གཉིས་པ་ལ་ང་རྒྱལ་ལ་བསླབ་པ་དང་། 13-420 རྣམ་པ་ལ་བསླབ་པ་གཉིས། དང་པོ་ནི། རྡོ་རྗེ་གུར་ལས། སངས་རྒྱས་ང་རྒྱལ་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ
【現代漢語翻譯】 在凈治的階段，所凈為輪迴（འཁོར་བ།），能凈為涅槃（མྱང་འདས།），所凈之物與能凈之物的本體清凈無別。 在果位的階段，任運成就的輪迴（ལྷུན་གྲུབ་འཁོར་བ།），轉依的涅槃（གནས་འགྱུར་མྱང་འདས།），不相違背，無有差別。 第五部分分為前行和正行兩部分。前行包括積資、凈障、加持三者。正行從俱生法三種角度進行總說，從修持法三種角度進行廣說，從三續的角度進行極廣說。這些內容可以從《輪涅無別根本釋》（འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད）中瞭解。 第二部分，經文中說：『以道次第等五者來闡述。』也就是，四種灌頂各自對應什麼道、什麼見、什麼宗、什麼臨終訣竅、什麼果，這五者乘以四，共二十種，即安立為二十種道等。此外，還有附帶的中陰四訣竅，共二十四種。 首先是生起次第的道等，包括附帶的內容。道為生起次第，見為自性三，宗為輪涅無別，臨終訣竅為遷識往上，中陰為本尊與自心合一，果為化身。 第一，生起次第的事業和心要。首先，如果成就，則從上師處接受灌頂；如果未成就，則自己進行自入，並通過生起次第的道，進行四百萬等的唸誦，以及十分之一的火供。如果這樣還未成就，則要努力進行積資、凈障、加持三者。 第二，外生起次第和內生起次第的心要。首先是進入次第、安住次第、起次第。首先，按照瑜伽自在（རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག）的觀點，外生起次第有十四種現觀，此處修持與元音輔音（ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་）相關的等合或不等合的現觀。因為這是初學者應該修持的現觀。 其中，四支或六支兩種。按照四支，要清晰觀想直至種姓主進行加持；按照六支，要清晰觀想直至供養讚頌、享用甘露圓滿。生起次第的關鍵在於清晰而短暫的觀想。 第二，修學我慢和修學相。首先，金剛帳續（རྡོ་རྗེ་གུར）中說：『以佛慢瑜伽，自身即成佛。』
【English Translation】 In the stage of purification, what is to be purified is samsara (འཁོར་བ།), and what purifies is nirvana (མྱང་འདས།). The essence of what is to be purified and what purifies are inseparable and pure. In the stage of fruition, spontaneously accomplished samsara (ལྷུན་གྲུབ་འཁོར་བ།), and the transformed nirvana (གནས་འགྱུར་མྱང་འདས།) are not contradictory and are inseparable. The fifth part is divided into two parts: preliminary and main practice. The preliminary includes accumulation, purification, and blessing. The main practice is summarized from the perspective of the three co-emergent dharmas, elaborated from the perspective of the three practices, and extensively elaborated from the perspective of the three tantras. These can be understood from the root text and commentary of 'Inseparability of Samsara and Nirvana' (འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད). The second part, the text says: 'Explained by the five, such as the path of generation stage.' That is, each of the four empowerments corresponds to which path, which view, which tenet, which death transference, and which result. These five multiplied by four, totaling twenty, are established as the twenty paths, etc. In addition, there are the four incidental instructions on the bardo, totaling twenty-four. First, the path of the generation stage, etc., including the incidental content. The path is the generation stage, the view is the three self-natures, the tenet is the inseparability of samsara and nirvana, the death transference is the upward transference of consciousness, the bardo is the oneness of the deity and one's own mind, and the result is the nirmanakaya. First, the activity and essence of the generation stage. First, if accomplished, receive empowerment from the lama; if not accomplished, perform self-entry yourself, and through the path of the generation stage, perform recitation of four hundred thousand, etc., and one-tenth of that as fire offering. If that much is not accomplished, then diligently perform the three: accumulation, purification, and blessing. Second, the essence of the outer generation stage and the inner generation stage. First, the mind-holding of the entering stage, the abiding stage, and the rising stage. First, according to the view of the Lord of Yoga (རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག), the outer generation stage has fourteen kinds of Abhisamayalankara, here practicing the Abhisamayalankara of conjunction or non-conjunction related to vowels and consonants (ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་). Because this is the Abhisamayalankara that beginners should practice. Among them, two types: four branches or six branches. According to the four branches, clearly visualize until the lineage lord bestows blessings; according to the six branches, clearly visualize until the offering, praise, and enjoyment of nectar are complete. The key to the generation stage is clear and brief visualization. Second, training in pride and training in aspects. First, the Vajra Tent Tantra (རྡོ་རྗེ་གུར) says: 'With the yoga of Buddha pride, one becomes a Buddha oneself.'
་ངེས་པར་འགྲུབ། །ཅེས་གསུངས་ལ། ང་རྒྱལ་ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་ཚུལ་ནི། རྩ་རྒྱུད་ ལས། ཧེ་ནི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཉིད། །བཛྲའང་ཤེས་རབ་བརྗོད་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་དམིགས་མེད་ཀྱི་སྙིང་རྗེ་དང་དམིགས་མེད་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ངེས་པ་དོན་གྱི་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་ ང་ཡིན་སྙམ་དུ་བསྒོམ་པ་ཡིན་ནོ། ། གཉིས་པ་ནི་རྒྱས་པར་ན་མཚོ་སྐྱེས་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་དམིགས་ཐུན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་སམ། བསྡུ་ན་དག་པ་གསུམ་གྱི་ཁྲིད་ཡིག་ནས་འབྱུང་ བ་ལྟར་དམིགས་ཐུན་བཅུ་གཉིས་སུ་བཅད་དེ། གསལ་ན་གསལ་ཏེ་འཕྲོ་བཅད། མི་གསལ་ན་མི་གསལ་ཏེ་འཕྲོ་བཅད། བསམ་གཏན་གྱི་དུག་དབྱུང་ཞེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསྒོམས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་གསལ་བར་འདོད་ ན་གསལ་བ། མི་གསལ་བར་འདོད་ན་མི་གསལ་བ། རྩེ་གཅིག་ཏུ་གནས་པའི་གཞི་གནས་འདོད་ན་གཞི་གནས་མ་སྐྱེས་ཀྱི་བར་དུ་སེམས་འཛིན་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི་དག་པ་དྲན་པ། བཟླས་ པ། དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུ་བ་ལ་སོགས་པ་སྒྲུབ་ཐབས་ནས་འབྱུང་བ་བཞིན་ཉམས་སུ་བླངས་ཏེ། དེ་ནས་སྤྱོད་ལམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་སོགས་རྣལ་འབྱོར་ལྷག་མ་ཅི་རིགས་པ་ལ་འཇུག་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། ། 13-421 གཉིས་པ་ནང་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་སེམས་འཛིན་ལ་ཐབས་རྒྱུད་ཀྱི་གཙོ་བོ་ལམ་དུས་ཀྱི་དབང་ལེན་པའི་ཚུལ་དང་། ལུས་དཀྱིལ་ལ་སེམས་འཛིན་པའི་ཚུལ་གཉིས། དང་པོ་ལ་ཐོག་མར་བླ་མ་ལས་ལེན་ པའི་ཚུལ་དང་། ཕྱིས་ནས་རང་ཉིད་ཀྱིས་ལེན་པའི་ཚུལ་གཉིས། དང་པོ་ནི་རང་གི་རྒྱུ་དུས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ཐོབ་པའི་བླ་མ་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས་ཏེ་འཇུག་པའི་ སྐབས་སུ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རིམ་པ་རྣམ་པ་ལྔས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་ཤིང་། དངོས་གཞིའི་སྐབས་སུ་མཐའ་རྟེན་བཞི་སྤངས་པའི་དབང་བཞི་སྟན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་རྫོགས་པར་བླངས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་རླུང་སེམས་མཁའ་ འགྲོ་ཡབ་ཡུམ་བཅུས་བདག་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་རྟེན་དཀྱིལ་འཁོར་བཞི། རྒྱལ་བ་སྐུ་བཞིར་ངོ་འཕྲོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། ། གཉིས་པ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུན་གོམས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ ཐུན་བཞི་ལ་སོགས་པ་དབང་བཞི་ཉམས་སུ་ལེན་པ་སྟེ། གཞུང་ལས། ལམ་གྱི་ཐུན་བཞི་ལ་དབང་བཞི་བསྒོམས་པས་ལུས་ལ་བརྟེན་ནས་བདེ་ཆེན་གྱི་སྒྲིབ་པ་འགག་ཅིང་འཚང་རྒྱ་བར་གསལ་བས་བཤད་ རྒྱུད། ཅེས་གསུངས་ཏེ། སྤང་བྱ་ཡང་ལུས་ཀྱི་སྟེང་དུ་སྤོང་། གཉེན་པོ་ཡང་ལུས་ཀྱི་སྟེང་དུ་སྐྱེ། ས་ལམ་ཡང་ལུས་ཀྱི་སྟེང་དུ་བགྲོད་དེ་བཅུ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ས་ཐོབ་པར་བྱེད་པས་ཐབས་རྒྱུད་ཀྱི་གཙོ་བོར་འཇོག་པ་ཡིན་ནོ། ། 13-422 གཉིས་པ་ལུས་དཀྱིལ་ལ་སེམས་འཛིན་པའི་ཚུལ་ནི། འཇུག་པའི་རིམ་པ་དང་། ལྡང་བའི་རིམ་པ་སྔ་མ་དང་འདྲ་ལ། གནས་པའི་རིམ་པ་ལ་དམིགས་ཐུན་རྒྱས་པར་
【現代漢語翻譯】 必能成就。』如是說。那麼，如何生起我慢呢？如根本續中所說：『嘿（藏文：ཧེ་，梵文天城體：हे，梵文羅馬擬音：he，漢語字面意思：嘿）即是大悲，班雜（藏文：བཛྲ，梵文天城體：वज्र，梵文羅馬擬音：vajra，漢語字面意思：金剛）即是智慧。』如是說，將無緣的大悲與無緣的智慧相結合，觀想自己就是真實義的喜金剛。 第二種是，如蓮花生大師的引導文中所述，分為三十二個修法段落；或者簡略地，如清凈三法的引導文中所述，分為十二個修法段落。如果清晰就清晰地中斷，如果不清晰就不清晰地中斷。通過『排出禪定之毒』的方式進行修習，如果想要清晰就清晰，如果想要不清晰就不清晰。如果想要安住于專注一境的狀態，就將心安住于未生狀態，直至證悟。 第三種是，如儀軌中所述，修習清凈的憶念、唸誦、收攝壇城等。之後，進入行持瑜伽等其他相應的瑜伽修習。 第二，關於內生次第的心要訣，分為兩種：以方便續為主，在道位時接受灌頂的方式；以及對身壇城進行心要訣的方式。第一種又分為兩種：首先從上師處接受的方式；之後自己接受的方式。第一種是，進入自己因位時獲得灌頂的上師的金剛身壇城中，進入時以五種加持次第作為特點。在正行時，通過在同一個座墊上圓滿接受捨棄四邊之緣的四種灌頂，風心明妃本尊十者加持自己的相續，從而使四種所依壇城與四身佛陀相認。 第二種是，爲了使之成為常態，自己進行四座等四種灌頂的修習。如經文中所說：『通過在道的四座中修習四種灌頂，依靠身體，大樂的障礙得以消除，並能成佛。』如是說，所斷之法也在身體上斷除，對治之法也在身體上生起，道和地也在身體上行進，從而獲得十三地金剛持的果位，因此被認為是方便續的重點。 第二，關於對身壇城進行心要訣的方式，進入次第和出定次第與之前相同。安住次第則需要詳細的修法段落。
【English Translation】 It will surely be accomplished.' Thus it is said. So, how to generate pride? As it is said in the root tantra: 'He (藏文：ཧེ་，梵文天城體：हे，梵文羅馬擬音：he，漢語字面意思：He) is great compassion, and Vajra (藏文：བཛྲ，梵文天城體：वज्र，梵文羅馬擬音：vajra，漢語字面意思：Vajra) is said to be wisdom.' As it is said, combining aimless compassion and aimless wisdom, one should meditate thinking that one is the Kye Dorje of true meaning. The second is, as it appears in the instructions of Tso Kye, dividing it into thirty-two meditation sessions; or, if summarized, as it appears in the instructions of the three purifications, dividing it into twelve meditation sessions. If it is clear, cut it off clearly; if it is not clear, cut it off unclearly. By relying on meditating in the manner of 'extracting the poison of contemplation,' if one wants it to be clear, it will be clear; if one wants it to be unclear, it will be unclear. If one wants a basis for abiding in one-pointedness, one should hold the mind until the unborn state is reached. The third is to practice pure mindfulness, recitation, gathering the mandala, and so on, as they appear in the sadhana. Then, one should engage in whatever remaining yogas are appropriate, such as conduct yoga. Second, regarding the heart essence of the inner generation stage, there are two ways: the way of receiving empowerment at the time of the path, which is the main method tantra; and the way of focusing the mind on the body mandala. The first is divided into two ways: first, the way of receiving from the lama; and later, the way of receiving by oneself. The first is to enter the vajra body mandala of the lama from whom one has received the empowerment of the causal time, and at the time of entering, it is distinguished by five stages of blessings. During the main part, by relying on completing the four empowerments in one sitting, abandoning the four supports, the ten winds, minds, dakinis, and yab-yum bless one's own continuum, thereby recognizing the four support mandalas as the four kayas of the Buddhas. The second is to practice the four empowerments in four sessions, and so on, by oneself, in order to make it a habit. As it is said in the text: 'By meditating on the four empowerments in the four sessions of the path, the obscurations of great bliss are eliminated and enlightenment is attained by relying on the body.' It is said that what is to be abandoned is also abandoned on the body, what is to be cultivated is also generated on the body, and the ground and path are also traversed on the body, thereby attaining the ground of the thirteenth vajra holder, and therefore it is considered the main method tantra. Second, regarding the way of focusing the mind on the body mandala, the entering stage and the rising stage are the same as before. The abiding stage requires detailed meditation sessions.
ན། རྟེན་ལུས་དཀྱིལ་ལ་གཅིག ཕོ་ བྲང་ལྔ་ལ་རེ་རེ། ཞར་བྱུང་གི་ལྷ་རྣམས་ལ་གཅིག་སྟེ་བདུན། འབྲིང་དུ་ན་རྟེན་ལུས་དཀྱིལ་དང་། ཕོ་བྲང་དང་པོ་ལ་གཅིག ཕོ་བྲང་བར་པ་གསུམ་ལ་རེ་རེ། ཕོ་བྲང་ཐ་མ་དང་། ཞར་བྱུང་གི་ལྷ་རྣམས་ལ་གཅིག་སྟེ་ལྔ། བསྡུ་ན་ཐོག་མཐའ་གཉིས་དེ་མ་ཐག་པ་དང་འདྲ་བ་ལས། ཕོ་བྲང་བར་པ་གསུམ་ལ་གཅིག་སྟེ་གསུམ་དུ་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་པ་ ལ་བརྟེན་ནས་ལུས་དཀྱིལ་གྱི་ཆ་ཤས་གང་ཡང་རུང་བ་སྤྱན་དབུ་མ་ལྟ་བུ་གཅིག་ལ་སེམས་ཟིན་ན་སྤྱན་དབུ་མར་རིག་ཅིང་གསལ་བར་མྱོང་བས་མ་རིག་པ་ལས་ལོག་པའི་ཆོས་ཅན། དེའི་ ཚེ་སྤྱན་དབུ་མར་འཛིན་པ་ལས་གཞན་པའི་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་འགགས་ཏེ་རྟོག་མེད་དུ་མྱོང་བས་ཡིད་ཀུན་བཏགས་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་ཉིད། དེ་གཉིས་ངོ་བོ་གཅིག་ལ་ལྡོག་ཚུལ་གྱིས་ཐ་དད་དེ། དེས་གཞན་ལའང་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལྟ་བ་ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་ནི། ལམ་དེ་དག་ཉམས་སུ་བླངས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང་བའི་སྣང་ཕྱོགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད། སྟོང་ཕྱོགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད། ཟུང་འཇུག་གི་ངོ་བོ་ཉིད། 13-423 དེ་གསུམ་ལས་དང་པོ་གཉིས་སྒྲོ་སྐུར་གྱིས་བསྡུས་པས་སྐྱོན་ཅན་དང་། ཕྱི་མ་ནི་སྐྱོན་མེད་ཡིན་ཞིང་། སྔ་མ་གཉིས་བྱུང་རྒྱལ་གྱི་གནད་ཀྱིས་བསྐྱངས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱོན་མེད་སྐྱེ་བའི་སྣ་འདྲེན་ དུ་འགྲོ་ལ། ཕྱི་མ་འབད་རྩོལ་དྲག་པོས་བསྐྱངས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བའི་རྒྱུར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་གྲུབ་མཐའ་འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་ནི། འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་དུ་ལྟ་ བ་སྐྱོན་མེད་དེ་བསྐྱངས་པ་ལས་འདས་ལམ་ས་དང་པོ་ནས་དྲུག་པའི་བར་ལ་འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། དེར་འཁོར་བ་སྣོད་བཅུད་དང་། མྱང་འདས་རྟེན་དང་བརྟེན་ པར་བཅས་པ་དབྱེར་མེད་དུ་རྟོགས་པས་སོ། །བཞི་པ་འདའ་ཁ་མ་ལ་གོང་དུ་འཕོ་བ་ནི། ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་གྲུབ་མཐའ་མ་བསྙོགས་ན་འཆི་ལྟས་བརྟགས་ལ་འཆི་བསླུ་བྱ། འཆི་བསླུས་མ་བསླུས་ པའི་ཚེ་གང་ཟག་འབྲིང་པོའི་ལམ་འདའ་ཁ་མ་སྦྱོང་བ་སྟེ། དེ་ཡང་སྣང་བ་བསྒྱུར་བའི་འདའ་ཁ་མ། འོད་ཀྱི་གོ་བུའི་འདའ་ཁ་མ། སྒྲས་འཕོ་བའི་འདའ་ཁ་མ་གསུམ་གང་རུང་སྦྱངས་ཏེ་ ལམ་དུ་བྱས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་གྲུབ་མཐའ་བསྙོགས་པའམ་རིག་པ་འཛིན་པར་འགྱུར་བའམ། མཐོ་རིས་ཀྱི་ལུས་རྟེན་ལ་སོགས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ལྔ་པ་བར་དོར་ཡི་དམ་དང་བདག་སེམས་རོ་གཅིག་པ་ནི། 13-424 གལ་ཏེ་འདའ་ཁ་མ་མ་ཐེབ་ན་གང་ཟག་ཐ་མའི་ལམ་བར་དོ་སྦྱོང་བ་སྟེ། དེ་ལ་སྔོན་འགྲོ་དང་། དངོས་གཞི་གཉིས། དང་པོ་ནི། བདག་ལ་བུམ་དབང་ལམ་སོགས་དང་བཅས་པ་སྟོན་པར་ མཛད་པའི་ཕྱི་སྒྲོ་འདོགས་ཡོངས་སུ་གཅོད་པར་བྱེད་པའི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དྲན་པ། དེས་བསྟན་པའི
【現代漢語翻譯】 一、壇城身：主尊壇城一個，五方佛宮殿各一個，附屬神祇一個，共七個。中等：主尊壇城一個，第一佛宮殿一個，中間三個佛宮殿各一個，最後佛宮殿和附屬神祇一個，共五個。簡略：首尾兩個與之前相同，中間三個佛宮殿共一個，即三個。如此修習，若能專注于壇城身的任何部分，如眉間，則能體驗到眉間清晰明瞭的覺性，從而遠離無明。此時，除了專注于眉間之外，所有其他的分別念都止息，體驗到無分別的境界，從而遠離意識的造作。這兩者本體相同，只是從不同角度觀察而有差別。對於其他（壇城）也應如此理解。 二、見解之自性三者：通過修習這些道，所產生的顯現之自性、空性之自性、雙運之自性。這三者中，前兩者被執著所染污，因此是有過失的，而後者是無過失的。前兩者通過殊勝竅訣的守護，可以成為生起無過失之道的引導；而後者通過猛烈的精進守護，可以成為生起實義智慧之因。 三、宗見輪迴涅槃無別：在世間道中，守護無過失的見解，從而在超越世間道的初地到六地之間，證悟輪迴涅槃無別的宗見。在那裡，輪迴的器情世界和涅槃的所依能依都證悟為無別。 四、從臨終遷識向上：如果今生不追求宗見，則觀察死亡的徵兆，進行破瓦（遷識）。如果破瓦沒有成功，則修習中等根器之人的臨終遷識道。即修習轉變顯現的臨終遷識、光明球的臨終遷識、聲音遷識這三種中的任何一種，並將其作為道，從而可以追求宗見或成為持明者，或者獲得天界的身體等。 五、中陰時本尊與自心無二：如果臨終遷識沒有成功，則修習下等根器之人的中陰道。這又分為前行和正行。前行是憶念示現給自己寶瓶灌頂等道，並能徹底斷除外境執著的化身金剛上師。憶念他所開示的……
【English Translation】 Firstly, the support of the body mandala: one for the main deity mandala, one each for the five Buddha palaces, and one for the attendant deities, totaling seven. In the intermediate level: one for the main deity mandala, one for the first Buddha palace, one each for the three intermediate Buddha palaces, and one for the last Buddha palace and the attendant deities, totaling five. In brief: the first and last two are the same as before, with one for the three intermediate Buddha palaces, totaling three. By practicing in this way, if one focuses on any part of the body mandala, such as the brow chakra, one will experience the clear and distinct awareness of the brow chakra, thus turning away from ignorance. At that time, all thoughts other than focusing on the brow chakra will cease, and one will experience a state of non-discrimination, thus being free from the mind's constructs. These two are of the same essence but differ in their aspects. One should understand this for other (mandalas) as well. Secondly, the three aspects of the view of intrinsic nature: the intrinsic nature of appearance, the intrinsic nature of emptiness, and the intrinsic nature of union, which arise from practicing these paths. Among these three, the first two are flawed because they are tainted by clinging, while the latter is without flaw. The former two, when protected by the key points of arising, can become the guides for the birth of the flawless path; while the latter, when protected by intense effort, becomes the cause for the birth of the wisdom of meaning. Thirdly, the view of samsara and nirvana being inseparable: In the worldly path, by protecting the flawless view, one will realize the view of samsara and nirvana being inseparable from the first to the sixth bhumis of the path beyond the world. There, one realizes that the container and contents of samsara and the support and supported of nirvana are inseparable. Fourthly, transferring consciousness upwards at the time of death: If one does not pursue a philosophical view in this life, then observe the signs of death and practice transference of consciousness (phowa). If phowa is not successful, then practice the path of transference of consciousness at the time of death for a person of intermediate capacity. That is, practice any of the three types of transference of consciousness: transference of consciousness that transforms appearances, transference of consciousness of the sphere of light, or transference of consciousness through sound, and by making it a path, one can pursue a philosophical view or become a vidyadhara, or obtain a body of the heavenly realms, etc. Fifthly, in the bardo, the yidam and one's own mind are of one taste: If the transference of consciousness is not successful, then practice the bardo path for a person of lower capacity. This is divided into preliminary and main practice. The preliminary is to remember the incarnate vajra master who shows oneself the path of the vase empowerment, etc., and who completely cuts off the attachment to external objects. Remember what he taught...
་ལམ་རང་ལུས་ཡི་དམ་གྱི་ལྷར་དྲན་པ། ལྷ་ལས་གྲས་པའི་གསང་མཚན་དྲན་པ་ སྟེ་རྣམ་གསུམ་འབྲེལ་པ་ཅན་དུ་དུས་རྒྱུན་དང་། ཁྱད་པར་ཅན་འཇིགས་ཤིང་ཉམ་ང་བ་དང་། ཟས་བཟའ་བ་དང་། གཉིད་དུ་འགྲོ་ཁ་རྣམས་སུ་དྲན་པར་བྱས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་རྨི་ལམ་དུ་འཇིགས་ སྐྲག་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་དྲན་པ་རྣམ་གསུམ་བྱུང་བ་ན་བར་དོ་སྦྱོང་བ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ནི། བར་དོར་ཡིད་ཀྱི་ལུས་བླངས་ཏེ་འཇིགས་པའི་སྒྲ་བཞི། ཉམ་ང་བའི་གཡང་ས་ གསུམ་སྟེ་རྐྱེན་བདུན་ཤར་བ་ན་སྔར་གོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་དྲན་པ་རྣམ་གསུམ་རང་བབས་སུ་འབྱུང་ལ། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་བསྣམ་བྱ་རྣམས་ལྷག་པའི་ལྷར་འཆར་ཞིང་གསང་མཚན་ནས་ལུང་བསྟན་ཏེ། བར་ དོ་དེ་ཉིད་དུ་གྲུབ་མཐའ་བསྙོགས་པའམ། རིག་པ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་ལ། ལུས་རྟེན་དེ་ཉིད་ལ་ས་ལམ་ལྷག་མ་རྣམས་རིམ་གྱིས་བགྲོད་དེ་འབྲས་བུ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རང་བཞིན་གྱིས་ལྷུན་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། ། 13-425 གཉིས་པ་གསང་དབང་གི་ལམ་སོགས་ལ་ལམ་བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་རིམ་པ། ལྟ་བ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་བཞི། གྲུབ་མཐའ་མ་འདྲེས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། འདའ་ཁ་མ་འོད་གསལ་བ། བར་ དོ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་གསལ་ལ་མི་རྟོགས་པ། འབྲས་བུ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་དང་དྲུག དང་པོ་ལ་སྔོན་འགྲོ་དང་། དངོས་གཞི་གཉིས། དང་པོ་ནི། ཁྲིད་ཀྱི་སྔོན་འགྲོ་བསག་སྦྱང་དང་། ཐུན་ གྱི་སྔོན་འགྲོ་བསམ་གཏན་གྱི་ཡན་ལག་དགུ་རྣམས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་ཁྱབ་བྱེད་མན་ངག་གི་གནད་རླུང་གི་སྦྱོར་བ་དང་། ཁྱབ་བྱ་མན་ངག་གི་གནད་གཏུམ་མོའི་དམིགས་པ། དེ་དག་གི་གནས་སྐབས་ སུ་དགོས་པའི་མན་ངག་གི་གནད་དང་གསུམ། དང་པོ་ནི། རླུང་འཇུག་གནས་ལྡང་སྡོམ་བཞི་ཀ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་སྲོག་རྩོལ་ལམ་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ། ཕྱིར་རྒྱུ་བ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་ཕྱིར་བཏང་གི་ མན་ངག་གསུམ། ནང་དུ་འཇུག་པ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་དགང་བའི་མན་ངག་གཉིས། གནས་པ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་རླུང་སྦྱོར་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཁ་སྦྱོར་དང་བདུན་པོ་རེ་རེ་ཡང་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཚུལ། མཐར་ཕྱིན་པའི་ཚད། སྐྱོན་གང་སེལ་བ། ཡོན་ཏན་གང་སྐྱེ་བ་སྟེ་མན་ངག་གི་གནད་བཞི་བཞི་དང་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་པའོ། །གཉིས་པ་ལ་འཁོར་ལོ་ལ་མ་བརྟེན་པ་ལྔ། བརྟེན་པ་གསུམ། 13-426 མན་ངག་གི་གནད་ལ་བརྟེན་པའི་མྱུར་བ་བདུན་ཏེ་གསུམ་ལས། དང་པོ་འཁོར་ལོ་མ་བརྟེན་པའི་ནང་ཚན་ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བཞིར་ཕྱེ་བས་བཅོ་བརྒྱད་འབྱུང་ལ། དེའི་མྱུར་བ་བདུན་མ་གཏོགས་ གཞན་རྣམས་ལམ་སྦྱངས། ལྟ་བ་བསྐྱངས། དྲོད་ཉམས་བྱུང་རྒྱལ་དུ་བཏང་། ཐུན་གྲངས་མེད། ཐུན་ཚད་མེད། ཡིད་འཇུག་ཡུལ་བརྟག ཁམས་ཚོད་བཟུང་། ཟས་དང་སྤྱོད་ལམ་གྱི་ལྕག་གིས་བསྐུལ་བ་སྟེ་མན་ངག་གི་གནད་ བརྒྱད་
【現代漢語翻譯】 將道路觀想為自身本尊之神，憶念神祇傳承的秘密名號，這三者聯繫在一起，無論何時，尤其是在恐懼、害怕、進食、入睡時，都要憶念。依靠這種憶念，如果在夢中因恐懼等因素而生起三種憶念，那就是在凈化中陰。 第二，正行。在中陰階段，獲得意生身後，出現四種怖畏之聲，三種恐懼之懸崖等七種境相時，憑藉先前串習的力量，三種憶念自然生起。依靠此，所見之物皆顯現為殊勝本尊，並從秘密名號中得到授記。於此中陰階段，或成就宗派，或成為持明者等。在此身的基礎上，逐步經歷剩餘的道位，最終獲得化身，自然任運成就之果位。 第二，密灌頂之道等，加持道之次第：見解為自生之四智，不混雜之究竟宗派，臨終光明，中陰自生之智慧清晰而不迷亂，果位為圓滿報身，共六者。第一者有前行和正行兩種。第一者是：引導之前行積資凈障，以及一座之前行九節佛風。 第二者包括：作為遍行之竅訣，風之修法；作為所遍行之竅訣，拙火之觀想；以及在這些狀態中所需的竅訣，共三者。第一者是：將風的進入、安住、升起、降伏四者作為道用，即寶瓶氣或金剛誦；將向外執行作為道用，即外放之竅訣三種；將向內進入作為道用，即充滿之竅訣兩種；將安住作為道用，即調風之王合修，以上每一種都要按照修持的方式、最終完成的標準、消除的過患、產生的功德這四個竅訣要點來修持。 第二者包括：不依賴脈輪的五種修法，依賴脈輪的三種修法，以及依賴竅訣要點之速道七種，共三種。第一種，不依賴脈輪的修法中，明點瑜伽分為四種，由此產生十八種修法。除了其中的速道七種之外，其他都要修習道路，增長見解，產生暖相，隨意放任，不計數座，不計量時間，觀察意念所緣，控制明點，以飲食和行為的鞭策來策勵，共八個竅訣要點。
【English Translation】 Remembering the path as the deity of one's own body, remembering the secret name of the deity lineage—these three are connected. At all times, especially when fearful, afraid, eating, or falling asleep, one should remember. Relying on this remembrance, if in a dream, due to factors such as fear, the three remembrances arise, that is purifying the bardo. Second, the main practice. In the bardo stage, after obtaining the mental body, when the four fearful sounds and the three terrifying precipices, etc., the seven conditions arise, through the power of previous habituation, the three remembrances naturally arise. Relying on this, all that is seen appears as the supreme deity, and prophecies are received from the secret name. In this bardo stage, one either achieves a sect or becomes a vidyadhara, etc. On this basis, one gradually traverses the remaining bhumis and paths, ultimately attaining the nirmanakaya, the spontaneously accomplished fruit. Second, the path of secret empowerment, etc., the stages of blessing the path: the view is the four self-born wisdoms, the complete and unmixed tenets, the clear light at the time of death, the clear and non-confused self-born wisdom of the bardo, and the sambhogakaya as the fruit, a total of six. The first has two parts: preliminary and main practice. The first is: the preliminary practices of accumulation and purification for the guidance, and the nine-section breathing of tummo as the preliminary practice for a session. The second includes: as the pervasive key point, the practice of wind; as the pervaded key point, the visualization of tummo; and the key points needed in these states, a total of three. The first is: using the four aspects of wind entering, abiding, rising, and subduing as the path, which is vase breathing or vajra recitation; using outward movement as the path, which is the three key points of outward release; using inward entry as the path, which are the two key points of filling; using abiding as the path, which is the king of wind control, union. Each of these should be practiced according to the method of practice, the standard of final completion, the faults to be eliminated, and the qualities to be generated, with four key points each. The second includes: five practices that do not rely on chakras, three that rely on chakras, and seven swift paths that rely on key points, a total of three. The first, among the practices that do not rely on chakras, bindu yoga is divided into four, resulting in eighteen practices. Except for the seven swift paths among them, the others require practicing the path, increasing the view, generating heat, letting go at will, not counting sessions, not measuring time, observing the object of mind, controlling the bindu, and urging with the whip of diet and behavior, a total of eight key points.
བརྒྱད་དང་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱ་ཞིང་། མྱུར་བ་བདུན་ལ་གཞན་ཕལ་ཆེར་འདྲ་བ་ལས་ཐུན་གྲངས་ཡོད་དེ་ཐུན་བཞི། ཐུན་ཚད་ཡོད་དེ་ཐུན་རེ་ལ་རླུང་སྦྱོར་ཉི་ཤུ་ རྩ་བཞིར་རྩ་བཞིར་བཅད་དེ་ཉམས་སུ་ལེན་པའོ། །གསུམ་པ་དེ་དག་གི་གནས་སྐབས་སུ་དགོས་པའི་མན་ངག་གི་གནད་ལ། བོགས་འདོན་དང་གེགས་སེལ་གཉིས། དང་པོ་ལ་ཐུན་མོང་དང་། ཐུན་མོང་མིན་ པ་གཉིས། དང་པོ་ནི་ཏོག་རྩེ་ཞབས་དང་ཐུན་མོང་བའི་བོགས་འབྱིན་རྣམ་པ་བརྒྱད་དེ། ལུས་སེམས་སྒྲིམ་ལྷོད་གཉིས་རེས་འཇོག ཐུན་དབྲི་བསྐྱེད་གཉིས་རེས་འཇོག ཁ་ཟས་རེས་འཇོག་དང་། སྤྱོད་ལམ་བག་ཡངས། སེམས་ཀྱི་གནད་སྣ་ཚོགས་སུ་འཕོ་བ། ཡུལ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་བདུད་རྩི་བསྟེན་པ་དང་བརྒྱད་པོ་འདི་དག་གོང་འོག་ཀུན་ཏུ་ཅི་རིགས་པར་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། ། གཉིས་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་གི་ལུགས་ཀྱི་གདམ་ངག་དྲུག་སྟེ། 13-427 ལྟ་བའི་དུག་དབྱུང་། བདུད་རྩི་བསྟེན། ལ་དོར་གསུམ། བསྒོམ་པའི་དུག་དབྱུང་། བདུད་རྩི་བསྟེན། ལ་དོར་གསུམ་སྟེ་དྲུག་གཞུང་ལས་བསྒོམ་པའི་གསུམ་དང་པོར་བཤད་ཀྱང་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཚེ་ལྟ་བའི་གསུམ་སྔོན་ ལ་འབྱུང་བར་གསུངས་ཤིང་། སྐབས་འདིར་རྟོགས་པ་བསྐྱེད་པའི་ཆོས་ལྔ་ལ་སོགས་པ་གཞན་རྣམས་ཀྱང་སྦྱར་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་གེགས་སེལ་ནི། དེའི་གཙོ་བོ་སྲུང་བ་སུམ་ཅུ་སྟེ། ཐབས་ཀྱི་ ཕྱོགས་སུ་ལྷུང་བའི་གང་ཟག་གི་བར་ཆད་བཞི་ལ་སྲུང་བ་བརྒྱད། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་ལྷུང་བའི་གང་ཟག་གི་བར་ཆད་བཞི་ལ་སྲུང་བ་བརྒྱད། གཉིས་ཀའི་ཐུན་མོང་གི་སྲུང་བ་བཅུ་བཞི་ སྟེ་སུམ་ཅུ་ལས། དང་པོའི་གང་ཟག་གི་བར་ཆད་བཞི་ནི། ལམ་དུ་འཇུག་པ་ན་འཇིག་རྟེན་ཆོས་ཀྱི་བར་ཆད། ལམ་དུ་ཞུགས་པ་ན་ཕྱི་རོལ་བདུད་ཀྱི་བར་ཆད། སེམས་ཅུང་ཟད་བརྟན་པ་ ན་བདུད་སྟོབས་འཕེལ་བའི་བར་ཆད་སེམས་ཆེར་བརྟན་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ངོ་མི་ཤེས་པའི་བར་ཆད་དང་བཞི། དེའི་བསྲུང་བ་བརྒྱད་དེ་དད་པ་བརྟན་པོ། སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ། སྔགས་ཟློས། སྔགས་མདུད་ དེ་ཐབས་ཀྱི་བསྲུང་བ་བཞི། བར་ཆད་དེ་རྣམས་སེམས་དང་། སྒྱུ་མ་དང་། རང་བཞིན་མེད་པར་ཤེས་པ་སྟེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྲུང་བ་གསུམ། ཐུན་མོང་དུ་གཞན་དབང་རྟེན་འབྲེལ་དུ་ཤེས་པས་བསྲུང་བའོ། ། 13-428 གཉིས་པའི་གང་ཟག་གི་བར་ཆད་བཞི་ནི། ཉམས་དང་སྡུག་བསྔལ་བསྐྱེད་པའི་བར་ཆད། གཟུགས་སྟོན་པའི་བར་ཆད། སྒྲ་བརྗོད་པའི་བར་ཆད། ལྟ་གྲུབ་བསྒྱུར་བའི་བར་ཆད་དང་བཞི། དེའི་སྲུང་བ་བརྒྱད་དེ་ བར་ཆད་རྣམས་ཕྱི་རོལ་བདུད་ཀྱིས་བྱས་པ་ན་གསད་པ་བཞི་དང་། ནང་གི་བདུད་ཀྱིས་བྱས་པ་ན་དབང་བཞིའི་བརྡའ་བསྟོན་པས་བཟློག་པར་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་གཉིས་ཀའི་ཐུན་མོང་གི་སྲུང་བ་བཅུ་ བཞི་ནི། གྲིབ་མ་དྲུག་སྲུང་བ། འཛག་པ་དྲུག་
【現代漢語翻譯】 應通過八種方式進行修持。七種快速修持方式與大多數其他修持方式相似，但有四個時段。時段的長度是每個時段分為二十四個風脈調息進行修持。第三，關於這些修持期間所需的竅訣要點，包括生起次第和遣除障礙兩個方面。首先是共同和不共同兩種。第一種是與頂髻至足底共同的八種生起次第方式：身體和心識的收緊和放鬆交替進行；減少和增加時段交替進行；食物交替；行為舉止適度；心識在各種狀態中轉變；依賴各種境界的甘露。這八種方式可以在任何時候以任何方式應用。第二種是瑜伽自在的六種口訣： 觀的解毒、依賴甘露、捨棄執著三者；修的解毒、依賴甘露、捨棄執著三者。雖然經文中先講修的三者，但在修持時，據說觀的三者先出現。在這種情況下，也應加入其他如生起證悟的五法等。第二，遣除障礙，其主要方法是三十種守護。對於陷入方便之道的修行者，有四種障礙，對應八種守護；對於陷入智慧之道的修行者，有四種障礙，對應八種守護；共同的守護有十四種，總共三十種。第一種修行者的四種障礙是：進入道時，有世間法的障礙；進入道后，有外魔的障礙；心識稍微穩定時，有魔力增長的障礙；心識非常穩定時，不認識三摩地的障礙。對應的八種守護是：堅定的信心、守護輪、唸誦咒語、咒語結界，這是方便的四種守護。通過了解這些障礙是心識、幻象和無自性的，這是智慧的三種守護。共同的是，通過了解他者力量和緣起進行守護。 第二種修行者的四種障礙是：產生體驗和痛苦的障礙、顯現形象的障礙、發出聲音的障礙、改變見解的障礙。對應的八種守護是：如果障礙是由外魔造成的，則進行四種誅殺；如果是由內魔造成的，則通過展示四種控制的手印來遣除。第三，兩種修行者共同的十四種守護是：守護六種影子、六種滴漏。
【English Translation】 It should be practiced through eight aspects. The seven quick practices are similar to most others, but there are four sessions. The length of the sessions is that each session is divided into twenty-four wind-energy practices for cultivation. Third, regarding the key points of the essential instructions needed during these practices, there are two aspects: generation stage and dispelling obstacles. First, there are two types: common and uncommon. The first is the eight common ways of generating stages from the crown of the head to the soles of the feet: alternately tightening and relaxing the body and mind; alternately decreasing and increasing sessions; alternating food; moderate behavior; transforming the mind into various states; relying on the nectar of various realms. These eight methods can be applied in any way at any time. The second is the six oral instructions of the Yoga Lord: 『View』s detoxification, relying on nectar, abandoning attachment』—these three; 『Meditation』s detoxification, relying on nectar, abandoning attachment』—these three. Although the scriptures first speak of the three of meditation, it is said that the three of view appear first during practice. In this case, other practices such as the five dharmas for generating realization should also be added. Second, dispelling obstacles, the main method of which is the thirty protections. For practitioners who fall into the path of skillful means, there are four obstacles, corresponding to eight protections; for practitioners who fall into the path of wisdom, there are four obstacles, corresponding to eight protections; there are fourteen common protections, totaling thirty. The first practitioner's four obstacles are: when entering the path, there is the obstacle of worldly dharmas; after entering the path, there is the obstacle of external demons; when the mind is slightly stable, there is the obstacle of increasing demonic power; when the mind is very stable, there is the obstacle of not recognizing samadhi. The corresponding eight protections are: firm faith, protection wheel, mantra recitation, mantra knot, these are the four protections of skillful means. By understanding that these obstacles are mind, illusion, and no-self-nature, these are the three protections of wisdom. Common is to protect by understanding the power of others and dependent origination. The second practitioner's four obstacles are: the obstacle of generating experiences and suffering, the obstacle of manifesting forms, the obstacle of uttering sounds, and the obstacle of changing views. The corresponding eight protections are: if the obstacles are caused by external demons, then perform the four killings; if they are caused by internal demons, then dispel them by showing the mudras of the four empowerments. Third, the fourteen common protections for both practitioners are: protecting the six shadows, the six leakages.
སྲུང་བ། སྒྲིབ་པ་གཉིས་སྲུང་བ་རྣམས་ལས། དང་པོ་གྲིབ་མ་དྲུག་ནི། དམ༡་དོན༢་ཟས༣་གྲོགས༤་གནས༥་རོའི་༦གྲིབ། །ཅེས་པ་ལྟར་ལ་སྲུང་ཐབས་ཀྱང་དྲུག གཉིས་པ་ལ་འཛག་པ་དྲུག་ནི། ནད་༡་གདོན༢་ཟས༣་སྤྱོད༤་བདེ༥་རིག༦་འཛག །ཞེས་པ་ལྟར་ལ་སྲུང་ཐབས་ཀྱང་དྲུག གསུམ་པ་སྒྲིབ་པ་གཉིས་ལ། ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་ནི་རྣམ་རྟོག་རྒྱུན་ཆགས་ཀྱི་ དུག་ཡིན་ལ། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ནི་ཉམས་སྐྱོན་ཅན་བརྒྱད་དེ། དང་པོ་ནི་སྲོག་རྩོལ་ལ་སོགས་པའི་དམིགས་པ་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་རྩེ་གཅིག་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་བསྲུང་ནུས་ ལ། ཕྱི་མ་ནི་སྐྱོན་མེད་ཀྱི་ཉམས་གསུམ་པོ་གང་རུང་གཅིག་སྐྱེས་པས་བསྲུང་བར་ནུས་ཤིང་། དེ་ལ་སོགས་པའི་གེགས་སེལ་རྣམས་ཀྱང་སྐབས་འདིར་སྦྱར་ཏེ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ལྟ་བ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་བཞི་ནི། 13-429 ལམ་དེ་དག་ཉམས་སུ་བླངས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང་བའི་ཉོན་མོངས་རང་བྱུང་། རྣམ་རྟོག་རང་བྱུང་། སྣྲེལ་བཞི་རང་བྱུང་། གསལ་ཞིང་ཡངས་ལ་མི་རྟོག་པའི་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་སྟེ་བཞི་ ལས་དང་པོ་གཉིས་རྒོད་པ་དང་། གསུམ་པ་ནི་བྱིང་བས་བསྡུས་པས་སྐྱོན་ཅན་དང་། ཕྱི་མ་ནི་སྐྱོན་མེད་ཡིན་ཞིང་། སྔ་མ་གསུམ་བྱུང་རྒྱལ་གྱི་གནད་ཀྱིས་བསྐྱངས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱོན་མེད་སྐྱེ་ བའི་སྣ་འདྲེན་དུ་འགྲོ་ལ། ཕྱི་མ་འབད་རྩོལ་དྲག་པོས་བསྐྱངས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བའི་རྒྱུར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །གྲུབ་མཐའ་མ་འདྲེས་ལ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ནི། འཇིག་རྟེན་ པའི་ལམ་དུ་ལྟ་བ་སྐྱོན་མེད་དེ་བསྐྱངས་པ་ལས། འདས་ལམ་ས་བདུན་པ་ནས་བཅུ་པའི་བར་ལ་རིགས་དྲུག་སོ་སོའི་སྐད་དུ་ཆོས་སྟོན་ནུས་པ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བའོ། །འདའ་ཁ་མ་འོད་ གསལ་བ་ནི། ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་གྲུབ་མཐའ་མ་སྙོགས་ན། གང་ཟག་འབྲིང་པོའི་ལམ་འདའ་ཁ་མ་སྦྱོང་བ་སྟེ། དེ་ཡང་སྐྱོན་མེད་ཀྱི་ལྟ་བ་ལ་གོམས་འདྲིས་བསྟེན་པ་དང་། འཆི་བ་འོད་གསལ་ ཆོས་སྐུ་ངོ་ཤེས་པར་བྱའོ་སྙམ་པའི་དྲིན་འདུན་དང་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་འཆི་བའི་རླུང་གིས་རྐྱེན་བྱས་ནས་རྩ་རྣམས་བྲལ་ཏེ་རླུང་སེམས་ཐམས་ཅད་དབུ་མར་ཐིམ་པས་སྟོང་གསལ་མཆོག་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཞིང་། 13-430 དེ་ལ་བརྟེན་ནས་གང་ཟག་གི་དབང་པོའི་བྱེ་བྲག་གིས་གྲུབ་མཐའ་བསྙོགས་པའམ། རིག་པ་འཛིན་པའམ། མཐོ་རིས་ཀྱི་ལུས་རྟེན་ལ་སོགས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །བར་དོ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་གསལ་ ལ་མི་རྟོག་པ་ནི། གལ་ཏེ་འདའ་ཁ་མ་མ་ཐེབ་ན། གང་ཟག་ཐ་མའི་ལམ་བར་དོ་སྦྱོང་བ་སྟེ། དེ་ལ་སྔོན་འགྲོ་དང་། དངོས་གཞི་གཉིས། དང་པོ་ནི། བདག་ལ་གསང་དབང་ལམ་སོགས་ དང་བཅས་པ་སྟོན་པར་མཛད་པ་པོ་ནང་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན
【現代漢語翻譯】 守護。守護二障中，首先是六種陰影：如經文所說，污垢、目的、食物、友伴、處所、餘燼之陰影。對應有六種守護方法。 其次是六種泄露：如經文所說，疾病、邪魔、食物、行為、安樂、種姓之泄露。對應有六種守護方法。 第三是二障，即煩惱障是持續不斷的分別念之毒，所知障是八種有缺失的體驗。第一種，依靠呼吸等任何所緣，以一心專注的禪定能夠守護；后一種，生起三種無缺失的體驗中的任何一種，就能夠守護。諸如此類的障礙消除方法，也應在此處結合理解。 見解自生之四種智慧： 通過修持這些道，生起煩惱自生、分別念自生、四種散亂自生、以及光明寬廣且無分別的自生大智慧。前兩種屬於掉舉，第三種屬於昏沉，因此都是有缺失的；最後一種是無缺失的。前三種通過生起次第的關鍵來守護，從而引導無缺失的智慧生起；最後一種通過猛烈的精進守護，從而成為生起實義智慧之因。 不混雜且圓滿的宗派：在世間道中，通過守護無缺失的見解，從登地菩薩七地到十地之間，能夠用六道各自的語言說法等等。 臨終光明不明顯：如果此生不追求宗派，那麼就是中等根器者未修習的臨終道。也就是要習慣於無缺失的見解，並懷著『死亡時要認識光明法身』的強烈願望，通過死亡之風的作用，脈解體，所有風心融入中脈，從而生起空明無上的禪定。 由此，根據眾生的根器差別，或者追求宗派，或者成為持明者，或者獲得天界之身等等。 中陰自生智慧光明且無分別：如果臨終光明沒有顯現，那麼就是下等根器者所修的中陰道。這有前行和正行兩個部分。首先是：為我開示包含密灌頂道等在內的，能開示內在自生智慧的上師金剛阿阇黎。
【English Translation】 Protection. Among the protections against the two obscurations, the first is the six shadows: As the scriptures say, the shadows of defilement, purpose, food, companions, place, and embers. Correspondingly, there are six methods of protection. The second is the six leakages: As the scriptures say, the leakages of disease, demons, food, behavior, comfort, and lineage. Correspondingly, there are six methods of protection. The third is the two obscurations, namely, the obscuration of afflictions, which is the poison of continuous conceptual thought, and the obscuration of knowledge, which is the eight flawed experiences. The first, by relying on any object of focus such as breathing, can be protected by single-pointed concentration; the latter, by generating any one of the three flawless experiences, can be protected. Such methods of eliminating obstacles should also be understood in conjunction here. The four self-arisen wisdoms of view: Through practicing these paths, there arise self-arisen afflictions, self-arisen conceptual thoughts, self-arisen four distractions, and the great self-arisen wisdom that is clear, vast, and non-conceptual. The first two belong to excitement, and the third belongs to dullness, therefore they are flawed; the last one is flawless. The first three are protected by the key points of the generation stage, thereby guiding the arising of flawless wisdom; the last one is protected by intense effort, thereby becoming the cause for the arising of the wisdom of meaning. The unmixed and complete school of thought: In the worldly path, by protecting the flawless view, from the seventh to the tenth Bhumi, one can teach the Dharma in the respective languages of the six realms, and so on. The dying light is not clear: If one does not pursue a school of thought in this life, then it is the path of the intermediate person who has not trained in the dying light. That is, one should become accustomed to the flawless view, and with a strong desire to 'recognize the clear light Dharmakaya at the time of death,' through the action of the dying wind, the channels dissolve, and all winds and mind dissolve into the central channel, thereby generating the supreme concentration of emptiness and clarity. Thereby, according to the difference in the faculties of beings, one either pursues a school of thought, or becomes a vidyadhara, or obtains a heavenly body, and so on. The self-arisen wisdom of the bardo is clear and non-conceptual: If the dying light does not appear, then it is the path of the inferior person who trains in the bardo. This has two parts: preliminary and main practice. The first is: the Vajra Acharya, the lama who reveals the inner self-arisen wisdom, who shows me the secret empowerment path and so on.
་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་དྲན་པ། དེས་བསྟན་པའི་ལམ་བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ རིམ་པ་དྲན་པ། དེ་ལས་བྱུང་བའི་ལྟ་བ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་བཞི་དྲན་པ་སྟེ། རྣམ་གསུམ་འབྲེལ་པ་ཅན་དུ་དུས་རྒྱུན་དང་། ཁྱད་པར་འཇིགས་ཤིང་ཉམ་ང་བ་དང་། ཟས་བཟའ་བ་དང་། གཉིད་དུ་འགྲོ་ཁ་རྣམས་སུ་དྲན་པར་བྱས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་རྨི་ལམ་ཚུན་ཆད་དུ་དེ་གསུམ་གྱི་སྣང་བ་འབྱུང་བའོ། ། གཉིས་པ་ནི་བར་དོར་ཡིད་ཀྱི་ལུས་བླངས་ཏེ་འཇིགས་པའི་སྒྲ་བཞི། ཉམ་ ང་བའི་གཡང་ས་གསུམ་སྟེ་རྐྱེན་བདུན་ཤར་བ་ན་སྔར་གོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་དྲན་པ་རྣམ་གསུམ་རང་བབས་སུ་འབྱུང་ལ། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་བསྣམ་བྱ་རྣམས་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་རྣམ་པར་ཤར་ཏེ་བར་དོ་དེ་ཉིད་དུ་གྲུབ་མཐའ་བསྙོགས་པའམ། 13-431 རིག་པ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་ལ། ལུས་རྟེན་དེ་ཉིད་ལ་ས་ལམ་ལྷག་མ་རྣམས་རིམ་གྱིས་བགྲོད་དེ། འབྲས་བུ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་རང་བཞིན་གྱི་ལྷུན་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ ནོ། །གསུམ་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལམ་སོགས་ལ། ལམ་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་ཐབས་ཀྱི་ལམ། ལྟ་བ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡས་བབས་ཀྱི་དགའ་བ་བཞི། གྲུབ་མཐའ་བདེ་སྟོང་རྒྱ་ཆུང་བ། འདའ་ཁ་མ་འཆི་བའི་ཚེ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་འབྱོན་པར་འགྱུར་ལ། བར་དོ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བདེ་བ། འབྲས་བུ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་དྲུག དང་པོ་ལ་སྔོན་འགྲོ་དང་། དངོས་གཞི་གཉིས། དང་པོ་ནི། ཁྲིད་ཀྱི་སྔོན་འགྲོ་བསག་སྦྱངས་དང་། ཐུན་གྱི་སྔོན་འགྲོ་བསམ་གཏན་གྱི་ཡན་ལག་དགུ་རྣམས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་ལམ་རྒྱས་པ་དང་བསྡུས་པ་གཉིས། དང་པོ་ནི། རིག་མ་དག་པ། ལུས་ངག་གཉིས་མཉམ་ པ། བྱིན་རླབས་མཉམ་པ། འདོད་པ་མཉམ་པ། མན་ངག་གི་གནད་ཀྱིས་ཟིན་པ་དང་ལྔའི་ཕྱི་མ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དབབ། བཟུང་། བཟློག ཁྱབ། མི་ཉམས་པར་བྱ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བསྡུས་ཏེ་ཤེས་པར་ འགྱུར་རོ། ། གཉིས་པ་ནི་སྦྱོར་བ་ཐུར་སེལ་གྱི་རླུང་དབང་དུ་བྱ་བ། དངོས་གཞི་དབབ་བཟུང་གི་སྒོ་ནས་ཡེ་ཤེས་ངོས་བཟུང་བ། རྗེས་བཟློག་ཁྱབ་ཀྱི་སྒོ་ནས་བྱང་སེམས་མི་ཉམས་པར་བྱ་བ་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་ཏེ་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། ། 13-432 ལྟ་བ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡས་བབས་ཀྱི་དགའ་བ་བཞི་ནི། ལམ་དེ་དག་ཉམས་སུ་བླངས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་འབྱུང་བའི་དགའ་བ། མཆོག་དགའ། དགའ་བྲལ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་སྟེ། ནང་སེལ་གྱིས་དབྱེ་ན། ཕྱི་གོ་རིམ་ལ་ལྟོས་པའི་དགའ་བ་བཞི། ནང་གནས་ལ་ལྟོས་པའི་དགའ་བ་བཞི། སྤང་བྱ་ལ་ལྟོས་པའི་དགའ་བ་བཞི། རང་གི་ངོ་བོ་ལ་ལྟོས་པའི་དགའ་བ་བཞི་ རྣམས་ལས་བཞི་ཚན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགའ་བ་དང་པོ་གསུམ་ནི། སྲེད་པས་བསྡུས་པས་སྐྱོན་ཅན་དང་། ཕྱི་མ་རྣམས་ནི་སྐྱོན་མེད་ཡིན་ཞིང་། སྔ་མ་གསུམ་བྱུང་རྒྱལ་གྱི་གནད
【現代漢語翻譯】 憶念圓滿報身（Sambhogakāya），憶念其所教導的加持之道，憶念由此產生的自生四智。這三種憶念應持續不斷，尤其是在恐懼、害怕、進食和入睡時進行，從而使這三者的顯現甚至在夢中也能發生。 第二，在中陰（Bardo）階段，當獲得意生身後，出現四種恐怖之聲和三種可怕的懸崖等七種逆緣時，憑藉先前習慣的力量，三種憶念會自然而然地生起。基於此，所憶念之物會顯現為元音（Āli）和輔音（Kāli）的形式，從而在中陰階段就能證得究竟，或者轉變為持明者（Vidyādhara）等。在此身的基礎上，逐步經歷剩餘的道位（Bhūmi），最終獲得圓滿報身（Sambhogakāya）的自然成就。 第三，在智慧（Prajñā）和本智（Jñāna）之道等中，道為壇城（Maṇḍala）和法輪（Cakra）的方便道，見為俱生智（Sahaja-jñāna）和四喜（Caturānanda）。宗見為樂空雙運（Sukha-śūnyatā），臨終時金剛薩埵（Vajrasattva）將會顯現，中陰為俱生之樂（Sahaja-sukha），果為法身（Dharmakāya）等六者。對於第一個，有前行和正行兩個部分。首先是引導的前行——積資凈障，以及修法的前行——九節佛風。 其次，有廣道和略道兩種。首先，不凈明妃（Vidyā），身語二者平等，加持平等，慾望平等，以及掌握口訣的要點等五者。後者包括生起菩提心（Bodhicitta），執持，遣除，普及和不退轉等，從而獲得證悟。 第二，通過拙火（Caṇḍālī）降提之風的控制，從降提和執持之門中認識本智（Jñāna），以及通過遣除和普及之門使菩提心（Bodhicitta）不退轉等三個方面來了解。 俱生智（Sahaja-jñāna）和四喜（Caturānanda）是：通過修持這些道而產生的喜（Ānanda），勝喜（Paramānanda），離喜（Virāmānanda）和俱生喜（Sahajānanda）。 從內在角度區分，有四種與外在順序相關的喜，四種與內在狀態相關的喜，四種與所斷相關的喜，以及四種與自性相關的喜。在所有這四組喜中，前三種喜都與貪慾相關，因此是有過失的，而後面的喜沒有過失。前三種是偶然產生的要點。
【English Translation】 Remembering the Sambhogakāya (enjoyment body), remembering the stages of the path of blessings taught by it, and remembering the four spontaneously arisen wisdoms that arise from it. These three should be remembered constantly, especially when afraid, frightened, eating, and going to sleep, so that the appearances of these three may occur even in dreams. Secondly, in the Bardo (intermediate state), when one takes the mind-made body, and the seven adverse conditions arise, such as the four terrifying sounds and the three frightening precipices, the three memories will arise spontaneously due to the power of previous habits. Based on this, the objects to be remembered will appear in the form of vowels (Āli) and consonants (Kāli), so that one can attain accomplishment in that very Bardo, or transform into a Vidyādhara (knowledge holder), etc. On that very bodily basis, one will gradually traverse the remaining Bhūmis (grounds) and paths, and ultimately attain the natural accomplishment of the Sambhogakāya (enjoyment body). Thirdly, in the path of Prajñā (wisdom) and Jñāna (gnosis), etc., the path is the skillful means of the Maṇḍala (circle) and Cakra (wheel), the view is the Sahaja-jñāna (innate wisdom) and the four joys (Caturānanda). The tenet is the union of Sukha (bliss) and Śūnyatā (emptiness), Vajrasattva (diamond being) will appear at the time of death, the Bardo is the Sahaja-sukha (innate bliss), and the result is the Dharmakāya (truth body), etc., six in total. For the first, there are two parts: preliminary and main. The first is the preliminary of the guidance—accumulation and purification, and the preliminary of the practice—the ninefold breathing exercise. Secondly, there are two types of paths: extensive and concise. First, the impure Vidyā (wisdom), the equality of body and speech, the equality of blessings, the equality of desire, and the mastery of the essential points of the instructions, etc., five in total. The latter includes generating Bodhicitta (mind of enlightenment), holding, averting, pervading, and not degenerating, so as to gain realization. Secondly, understanding is gained through controlling the downward-clearing winds of Caṇḍālī (inner heat), recognizing Jñāna (gnosis) through the doors of descending and holding, and preventing Bodhicitta (mind of enlightenment) from degenerating through the doors of averting and pervading. The Sahaja-jñāna (innate wisdom) and the four joys (Caturānanda) are: the joy (Ānanda) that arises from practicing these paths, the supreme joy (Paramānanda), the joy beyond joy (Virāmānanda), and the innate joy (Sahajānanda). Distinguishing from an inner perspective, there are four joys related to the external order, four joys related to the inner state, four joys related to what is to be abandoned, and four joys related to one's own nature. Among all these four sets of joys, the first three joys are associated with craving and are therefore flawed, while the latter joys are without flaws. The first three are the essential points that arise incidentally.
་ཀྱིས་བསྐྱངས་པ་ལ་བརྟེན་ ནས་སྐྱོན་མེད་སྐྱེ་བའི་སྣ་འདྲེན་དུ་འགྲོ་ལ། ཕྱི་མ་འབད་རྩོལ་དྲག་པོས་བསྐྱངས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བའི་རྒྱུར་འགྱུར་རོ། །གྲུབ་མཐའ་བདེ་སྟོང་རྒྱ་ཆུང་བ་ནི། འཇིག་རྟེན་ པའི་ལམ་དུ་ལྟ་བ་སྐྱོན་མེད་དེ་བསྐྱངས་པ་ལས་འདས་ལམ་ས་བཅུ་གཅིག་པ་དང་། བཅུ་གཉིས་པ་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདེ་སྟོང་དུ་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །འདའ་ ཁ་མ་འཆི་བའི་ཚེ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་འབྱོན་པར་འགྱུར་བ་ནི། ཚེ་འདི་ལ་གྲུབ་མཐའ་མ་བསྙོགས་ན་གང་ཟག་འབྲིང་པོའི་ལམ་འདའ་ཁ་མ་སྦྱོང་བ་སྟེ། དེ་ཡང་སྐྱོན་མེད་ཀྱི་ལྟ་བ་ལ་གོམས་འདྲིས་བསྟེན་པ་དང་། 13-433 འཆི་བ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ངོ་ཤེས་པར་བྱའོ་སྙམ་པའི་དྲན་འདུན་དང་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་འཆི་བའི་རླུང་གིས་རྐྱེན་བྱས་རྩ་རྣམས་བྲལ་ཏེ་རླུང་སེམས་ཐིག་ལེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དྭངས་མ་དབུ་ མར་ཐིམ་ནས་སྙིང་ཁར་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱར་དུ་གྱུར་པ་ལས་བདེ་སྟོང་མཆོག་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཞིང་། དེ་ལ་རྟེན་ནས་གང་ཟག་གི་དབང་པོའི་བྱེ་བྲག་གིས་གྲུབ་མཐའ་ བསྙོགས་པའམ། རིག་པ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་རོ། །བར་དོ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བདེ་བ་ནི། གལ་ཏེ་འདའ་ཁ་མ་མ་ཐེབ་ན་གང་ཟག་ཐ་མའི་ལམ་བར་དོ་སྦྱོང་བ་སྟེ། དེ་ལ་སྔོན་ འགྲོ་དང་། དངོས་གཞི་གཉིས། དང་པོ་ནི། བདག་ལ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ལམ་སོགས་དང་བཅས་པ་སྟོན་པར་མཛད་པ་པོ་གསང་བ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་བླ་མ་ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དྲན་པ། དེས་བསྟན་པའི་ལམ་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་དྲན་པ། དེ་ལས་བྱུང་བའི་ལྟ་བ་ཡས་བབས་ཀྱི་དགའ་བ་བཞི་དྲན་པ་སྟེ་རྣམ་གསུམ་འབྲེལ་པ་ཅན་དུ་ དུས་རྒྱུན་དང་། ཁྱད་པར་འཇིགས་ཤིང་ཉམ་ང་བ་དང་། ཟས་བཟའ་བ་དང་། གཉིད་དུ་འགྲོ་ཁ་རྣམས་སུ་དྲན་པར་བྱས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་རྨི་ལམ་ཚུན་ཆད་དུ་དེ་གསུམ་གྱི་སྣང་བ་འབྱུང་བའོ། ། 13-434 གཉིས་པ་ནི། བར་དོར་ཡིད་ཀྱི་ལུས་བླངས་ཏེ་འཇིགས་པའི་སྒྲ་བཞི། ཉམ་ང་བའི་གཡང་ས་གསུམ་སྟེ་རྐྱེན་བདུན་ཤར་བ་ན་སྔར་གོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་དྲན་པ་རྣམ་གསུམ་རང་བབས་སུ་འབྱུང་ལ། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་བསྒོམ་བྱ་རྣམས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དཀར་དམར་གྱི་རྣམ་པར་ཤར་ཏེ་བར་དོ་ཉིད་དུ་གྲུབ་མཐའ་བསྙོགས་པའམ། རིག་པ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་ལ། ལུས་རྟེན་དེ་ཉིད་ལ་ ས་ལམ་ལྷག་མ་རྣམས་བགྲོད་དེ་འབྲས་བུ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རང་བཞིན་གྱི་ལྷུན་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་དབང་བཞི་པའི་ལམ་སོགས་ལ་ལམ་རྡོ་རྗེའི་རྦ་རླབས། ལྟ་བ་ཤིན་ཏུ་ རྣམ་པར་དག་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལས་བསྟན་པའི་དགའ་བ་བཞི། གྲུབ་མཐའ་བདེ་སྟོང་རྒྱ་ཆེན་པོ། འདའ་ཁ་མ་ལམ་ཕྱག་
【現代漢語翻譯】 通過守護無瑕的見解，成為引導無暇轉生的嚮導；通過猛烈的精進守護，成為生起意義智慧之因。宗派安樂空小乘道，守護世間道的無瑕見解，超越道，證悟十一地和十二地涅槃的一切法皆為空樂。臨終時金剛薩埵顯現，若此生不爭執宗派，則是中等之人的臨終道，即不修習臨終。也就是要習慣於無瑕的見解，並懷著『我應認識臨終為勝義諦』的念頭，以臨終之風為緣，脈離散，風心明點的一切精華融入中脈，心間化為日月交融，由此生起勝樂空三摩地。依此，隨個人根器之不同，或爭執宗派，或成為持明者等。中陰俱生之樂，若臨終未錯亂，則是下等之人的中陰道，對此有前行和正行兩種。首先，憶念為我示現具足智慧、耶舍（梵文：Yeshe，智慧）之道的上師，即示現秘密俱生智慧的金剛上師法身；憶念彼所開示之道，即壇城輪；憶念由此而生的見解，即四喜次第降臨。總而言之，無論何時，尤其是在恐懼、害怕、飲食、入睡前等時刻，都要憶念這三者之間的關聯，乃至在夢中也會出現這三者的景象。 其次，在中陰身獲得意生身後，當出現四種怖畏之聲、三種恐怖之懸崖等七種境相時，憑藉先前串習的力量，自然會生起上述三種憶念。依此，所修之法會顯現為白紅菩提心的形象，從而在中陰身中爭執宗派，或成為持明者等。於此身，即可行餘下的地道，證得果位法身自性任運成就。第四，四灌頂道等，道為金剛之波濤，見解為極其清凈的真如，由此開示四喜，宗派為安樂空大乘道，臨終為大手印道。
【English Translation】 By guarding the flawless view, one becomes a guide to flawless rebirth; by guarding with intense effort, one becomes the cause for the arising of meaningful wisdom. The tenets of bliss and emptiness, the Lesser Vehicle, guard the flawless view of the worldly path, surpassing the path, realizing that all dharmas of nirvana in the eleventh and twelfth bhumis are bliss and emptiness. At the time of death, Vajrasattva will appear. If one does not dispute philosophical tenets in this life, it is the path of the intermediate person at the time of death, which is not practicing at the time of death. That is, one should become accustomed to the flawless view and, with the thought 'I should recognize death as the ultimate truth,' the winds of death cause the channels to separate, and all the essence of wind, mind, and bindu dissolves into the central channel, transforming into the union of the sun and moon at the heart, thereby generating the supreme samadhi of bliss and emptiness. Based on this, depending on the individual's faculties, one may dispute philosophical tenets or become a vidyadhara, etc. The co-emergent bliss of the bardo: if death is not confused, it is the path of the lowest person, the bardo. There are two aspects to this: preliminary and main practice. First, remember the lama, the vajra master, the dharmakaya, who shows me the empowerment path of wisdom and Yeshe (智慧, Jìhuì, Wisdom), who reveals the secret co-emergent wisdom; remember the mandala wheel of the path shown by him; remember the view arising from it, the four descending joys. In short, at all times, especially in times of fear, dread, eating, and before going to sleep, remember the connection between these three, so that even in dreams, the appearances of these three will arise. Secondly, in the bardo, having taken the mind-body, when the seven conditions appear, such as the four fearful sounds and the three terrifying cliffs, the three memories will naturally arise due to the power of previous habituation. Based on this, the objects of meditation will appear in the form of white and red bodhicitta, thereby disputing philosophical tenets or becoming a vidyadhara, etc., in the bardo itself. In that very body, one can traverse the remaining bhumis and paths, and attain the fruit, the spontaneously accomplished dharmakaya. Fourth, the path of the four empowerments, etc., the path is the waves of the vajra, the view is the utterly pure Suchness, from which the four joys are taught, the tenets are the Great Vehicle of bliss and emptiness, and death is the path of Mahamudra.
རྒྱ་ཆེན་པོ་ནས་འཕོ་བ། བར་དོ་བདེ་སྟོང་མཆོག་གི་ཡེ་ཤེས། འབྲས་བུ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་དང་དྲུག དང་པོ་ནི། སྲོག་རྩོལ་ལ་སོགས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་སྒོ་ནས་འོག་རླུང་བསྐྱོད་པ་ལུས་ཀྱི་རྦ་རླབས། ངག་འདྲེན་པ་ཞི་དྲག་ངག་གི་རྦ་རླབས། ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་ཀྱི་རྦ་རླབས་གསུམ་གྱི་ཕྱི་མ་ལ་ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད་དག་པར་བྱ་བའི་སྐད་ཅིག་མ་གསུམ། ཤེས་རབ་ཀྱི་རྒྱུད་དག་པར་བྱ་བའི་སྐད་ཅིག་མ་གསུམ། གཉིས་ཀའི་རྒྱུད་སོ་སོར་དག་པར་བྱ་བའི་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་རྣམས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ། ། 13-435 ལྟ་བ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལས་བསྟན་པའི་དགའ་བ་བཞི་ནི། ལམ་དེ་དག་ཉམས་སུ་བླངས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་འབྱུང་བའི་དགའ་བ། མཆོག་དགའ། དགའ་བྲལ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་ པའི་དགའ་བ་སྟེ་བཞི་ལས། དང་པོ་གསུམ་ནི་སྲེད་པས་བསྡུས་པས་སྐྱོན་ཅན་དང་། ཕྱི་མ་ནི་སྐྱོན་མེད་ཡིན་ཞིང་། སྔ་མ་གསུམ་བྱུང་རྒྱལ་གྱི་གནད་ཀྱིས་བསྐྱངས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱོན་མེད་སྐྱེ་ བའི་སྣ་འདྲེན་དུ་འགྲོ་ལ། ཕྱི་མ་འབད་རྩོལ་དྲག་པོས་བསྐྱངས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བའི་རྒྱུར་འགྱུར་རོ། །འབྲས་བུ་བཞིའི་ཚུལ་གྱི་ལུས་སེམས་ལ་ཕན་འདོགས་པ་སྟེ། རྒྱུ་མཐུན་ པས་ནི་སྐྲ་དཀར་འཇོམས། །རྣམ་པར་སྨིན་པས་སྟོབས་སྟེར་བྱེད། །སྐྱེས་བུ་བྱེད་པས་རྣམ་པར་འཕེལ། །དྲི་མ་མེད་པས་འབྲས་བུར་འགྱུར། །ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །གྲུབ་མཐའ་བདེ་སྟོང་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི། འཇིག་རྟེན་ པའི་ལམ་དུ་ལྟ་བ་སྐྱོན་མེད་དེ་བསྐྱངས་པ་ལས་འདས་ལམ་ས་བཅུ་གསུམ་པའི་ཕྱེད་སྔ་མ་ལ་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདེ་སྟོང་དུ་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །འདའ་ཁ་མ་ལམ་ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནས་འཕོ་བ་ནི་སྦྱངས་པ། གོམས་པ། ལས་ལ་སྦྱར་བ་གསུམ་གྱིས་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །བར་དོ་བདེ་སྟོང་མཆོག་གི་ཡེ་ཤེས་ནི། གལ་ཏེ་འདའ་ཁ་མ་མ་ཐེབ་ན་གང་ཟག་ཐ་མའི་ལམ་བར་དོ་སྦྱོང་བ་སྟེ། 13-436 དེ་ལ་སྔོན་འགྲོ་དང་། དངོས་གཞི་གཉིས། དང་པོ་ནི། བདག་ལ་དབང་བཞི་པ་ལམ་སོགས་དང་བཅས་པ་སྟོན་པར་མཛད་པ་པོ་མཐར་ཐུག་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་ སྟོན་པར་བྱེད་པའི་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་དྲན་པ། དེས་བསྟན་པའི་ལམ་རྡོ་རྗེ་རྦ་རླབས་དྲན་པ། དེ་ལས་བྱུང་བའི་ལྟ་བ་མས་བརྟན་པའི་དགའ་བ་བཞི་དྲན་ པ་སྟེ་རྣམ་གསུམ་འབྲེལ་པ་ཅན་དུ་དུས་རྒྱུན་དང་། ཁྱད་པར་འཇིགས་ཤིང་ཉམ་ང་བ་དང་། ཟས་བཟའ་བ་དང་། གཉིད་དུ་འགྲོ་ཁ་རྣམས་སུ་དྲན་པར་བྱས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་རྨི་ལམ་ཚུན་ཆད་ དུ་དེ་གསུམ་གྱི་སྣང་བ་འབྱུང་བའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ནི། བར་དོར་ཡིད་ཀྱི་ལུས་བླངས་ཏེ་འཇིགས་པའི་སྒྲ་བཞི། ཉམ་ང་བའི་གཡང་ས་གསུམ་སྟེ་རྐྱེན་བདུན་ཤར་བ་ན་ས
【現代漢語翻譯】 從大遷轉，中陰樂空勝妙智。 果位自性身與六：第一，以命勤等先行的方式，推動下行氣，是身體的波浪；語引導，寂猛是語的波浪； 三摩地是心的波浪。以外在的三者，以方便道清凈的三剎那，以智慧道清凈的三剎那，以二者各自清凈的一剎那來概括。 13-435 從見解極其清凈的真如中開示的四喜：依賴於修持這些道而產生的喜、勝喜、離喜、俱生喜這四者中，前三者為貪慾所攝持，故有過失；後者無過失。前三者依賴於偶然性的要點來守護，從而成為引導無過失產生的嚮導；後者依賴於猛烈的努力來守護，從而成為產生意義智慧之因。如四果之法對身心有益：因相合故，能摧白髮；異熟能賜力量；士夫作用能令增長；無垢能成果實。如是。宗派樂空廣大者，於世間道中，見解無過失地守護，從超世間道第十三地的前半部分，能證悟輪迴與涅槃的一切法皆為樂空。超遷轉大手印是從修習、串習、事業三者中瞭解的。中陰樂空勝妙智：若超遷轉未穩固，則為下等之人的中陰修習道。 13-436 對此，有前行和正行兩種。第一，憶念賜予我四灌頂，連同道等一起開示的導師，即究竟真如，示現一切法皆極其清凈的上師金剛阿阇黎自性身；憶念他所開示的道，金剛波浪；憶念由此產生的見解，穩固的四喜。這三者具有關聯性，無論何時，尤其是在恐懼和害怕時，在飲食時，在入睡前，都要憶念，從而甚至在夢中也會出現這三者的顯現。第二，正行是：在中陰獲得意生身後，當出現四種恐怖之聲，三種害怕的懸崖等七種緣起時，應...
【English Translation】 Transferring from the Great, the Wisdom of Bliss and Emptiness in the Bardo. The Fruition of the Essence Body and Six: First, by moving the lower winds through the preliminary of life force, etc., the wave of the body; guiding speech, peaceful and wrathful, the wave of speech; Samadhi is the wave of the mind. The latter three are summarized by three moments to purify the lineage of means, three moments to purify the lineage of wisdom, and one moment to purify each of the two lineages separately. 13-435 The four joys taught from the exceedingly pure Suchness are: the joy arising from practicing those paths, the supreme joy, the joy of cessation, and the joy born together. The first three are flawed because they are gathered by craving, while the latter is without flaw. The former three, relying on being protected by the key points of contingency, become guides for the birth of the flawless, while the latter, relying on being protected by intense effort, becomes the cause for the birth of the wisdom of meaning. Benefiting the body and mind in the manner of the four fruits: Because of the similarity of cause, it destroys white hair. Because of complete ripening, it gives strength. Because of the activity of the person, it increases. Because it is without stain, it becomes the fruit. Thus it is. The extensive Great Bliss and Emptiness of the tenets: In the worldly path, guarding the flawless view, from the first half of the thirteenth ground of the transcendent path, all phenomena of samsara and nirvana will be realized as bliss and emptiness. The Great Seal of Transcendence is known through practice, habituation, and action. The Wisdom of Bliss and Emptiness in the Bardo: If Transcendence is not stable, then it is the path of Bardo practice for inferior individuals. 13-436 For this, there are two parts: preliminary and main practice. First, remembering the guru, the Vajra Master, who bestows the four empowerments upon me, along with the path, etc., who reveals the ultimate Suchness, showing that all phenomena are utterly pure, the essence body; remembering the path he taught, the Vajra wave; remembering the view arising from it, the stable four joys. These three are interconnected, and should be remembered at all times, especially when fearful and afraid, when eating, and before going to sleep, so that even in dreams, the appearances of these three will arise. Second, the main practice is: Having taken the mental body in the Bardo, when the seven conditions arise, such as the four terrifying sounds and the three frightening precipices, one should...
ྔར་གོམས་པའི་སྟོབས་ ཀྱིས་དྲན་པ་རྣམ་གསུམ་རང་བབས་སུ་འབྱུང་ལ། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་བསྣམ་བྱ་རྣམས་རྩ་གསུམ་དུ་རླུང་ལྡང་འཇུག་གནས་གསུམ་བྱེད་པ་མཐོང་སྟེ་བར་དོ་དེ་ཉིད་དུ་གྲུབ་མཐའ་བསྙོགས་པའམ། རིག་པ་ འཛིན་པ་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་ལ། ལུས་རྟེན་དེ་ཉིད་ལ་ས་ལམ་ལྷག་མ་རྣམས་རིམ་གྱིས་བགྲོད་དེ་འབྲས་བུ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་རང་བཞིན་གྱི་ལྷུན་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་འབྲས་བུ་སྐུ་ལྔ་མངོན་དུ་འགྱུར་བའི་ཚུལ་ནི། 13-437 གཞུང་ལས། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་འབྲས་བུའི་རྒྱུད་ནི་འབྲས་བུའི་དབང་བཞིན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཏོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། འབྲས་བུ་གྲུབ་པ་ཕྱག་རྒྱ་ལ་ལྟོས་དགོས་ཤིང་། དེའི་གོང་ན་འབྲས་བུ་གཞན་མེད་པས། ཕྱག་ རྒྱ་ཆེན་པོ་འབྲས་བུའི་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་ལ། དེ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཐབས་ནི་འབྲས་བུ་ལ་མཚམས་སྦྱོར་བ། ཉེ་རྒྱུའི་དབང་ལ་བརྟེན་ནས་འགྲོས་བཞི་ཐིམ་པ་སྟེ། དེ་ཡང་བུམ་དབང་རྩའི་འགྲོས་ཐིམ་ པས་སྐུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ། གསང་དབང་ཡི་གེའི་འགྲོས་ཐིམ་པས་གསུང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་འགྲོས་ཐིམ་པས་ཐུགས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ། དབང་བཞི་པ་སྙིང་པོ་ཡེ་ཤེས་རླུང་ གི་འགྲོས་ཐིམ་པས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ། རྟེན་གནས་གྱུར་སྐུ་བཞིའི་དུས་ཉིད་ན་བརྟེན་པ་ཀུན་གཞི་ཡང་གནས་གྱུར་ཏེ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ངོ་བོ་ཉིད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ སྐུ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་རྟེན་གནས་གྱུར་གྱི་དུས་ཉིད་ན་བརྟེན་པ་གནས་གྱུར་ཡང་ཡིན་ལ། བརྟེན་པ་གནས་གྱུར་གྱི་དུས་ཉིད་ན་རྟེན་གནས་གྱུར་ཡང་ཡིན་པས། རྟེན་དང་ བརྟེན་པ་ཐམས་ཅད་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་གཅིག་གི་ངོ་བོར་དབྱེར་མི་ཕྱེད་ཅིང་རོ་མཉམ་དུ་གྱུར་པ་དེ་ལས་མ་གཡོས་བཞིན་དུ་སྲིད་པ་ཇི་སྲིད་པ་དེ་སྲིད་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་འབད་མེད་དུ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། ། 13-438 གསུམ་པ་ངེས་ཤེས་ཁྱད་པར་ཅན་བསྐྱེད་ཅིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ངོ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལམ་གྱི་ས་མཚམས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ལ། ཚད་མ་བཞི་དང་སྙན་བརྒྱུད་བཞིའི་སྒོ་ནས་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་པ་ དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་ངོ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལམ་གྱིས་ས་མཚམས་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང་། འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་གྲུབ་པའི་རྟགས་དང་བཅས་པའོ། །དང་པོ་ལ་ཚད་མ་བཞིའི་སྒོ་ནས་དང་། སྙན་བརྒྱུད་ བཞིའི་སྒོ་ནས་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་པ་གཉིས། དང་པོ་ནི། བསྒོམས་སྟོབས་ཀྱིས་རང་རྒྱུད་ལ་གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་གྱི་ཉམས་སྐྱེས་པ་ན་ཚད་མ་བཞིའི་སྒོ་ནས་འདི་ནི་གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་དངོས་མ་ཡིན་ གྱི། དེ་གསུམ་གྱི་ཉམས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་པ་སྟེ། ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་པའི་ཚུལ་ནི་ཚད་མ་བཞིའི་ཡིག་ཆུང་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། ། གཉིས་པ་ན
【現代漢語翻譯】 由於過去習慣的力量，三種憶念自然生起。依靠這些，能見到所顯現之物在三根本中，風的生起、安住、消融，並在中陰階段爭論宗派，或者轉變成持明者等等。在這個身體的基礎上，逐漸經歷剩餘的道位，最終獲得果位——自性身，自然成就。 第三，果位五身顯現之方式： 經文中說：『大手印果位的傳承，如果位之自在，通達一切。』意思是說，果位的成就依賴於手印，並且在其之上沒有其他果位。因此，稱為大手印果位的傳承。顯現它的方法是果位與（修持）相結合，依靠近取因的灌頂，四種次第融入。也就是，寶瓶灌頂，脈的次第融入，證得身一切智；秘密灌頂，字次第融入，證得語一切智；智慧灌頂，甘露次第融入，證得意一切智；第四灌頂，精髓智慧風的次第融入，證得身語意一切智。在作為所依的四身轉化的同時，所依阿賴耶識也隨之轉化，從而顯現出極度清凈、自性任運成就的法身。 這樣，作為所依轉化的同時，所依也隨之轉化；所依轉化的同時，作為所依也隨之轉化。因此，所依和能依的一切都不可分割地融入自性智慧的本體中，成為一體。在這種狀態下，無勤地利益眾生，直至輪迴結束。 第三，爲了生起特殊的定解並認識禪定，對道的階段進行區分，通過四量和四耳傳生起定解，爲了認識禪定，對道的階段進行區分，以及圓滿轉法輪的徵象。 首先，通過四量生起定解，以及通過四耳傳生起定解。第一，通過修習的力量，在自相續中生起基、道、果三種體驗時，通過四量確定這是否是真正的基、道、果，或者僅僅是這三者的體驗——禪定。生起定解的方式可以從四量的註釋中瞭解。第二，是
【English Translation】 Due to the power of past habits, the three kinds of mindfulness arise naturally. Relying on these, one sees the arising, abiding, and dissolving of phenomena in the three roots, and in the bardo stage, one argues about philosophical tenets or transforms into vidyadharas (knowledge holders), etc. On the basis of this physical body, one gradually traverses the remaining bhumis (stages) of the path, ultimately attaining the fruition—the Svabhavikakaya (essence body), naturally accomplished. Third, the manner in which the five kayas (bodies) of fruition become manifest: The text states: 'The lineage of Mahamudra (great seal) fruition, like the freedom of fruition, knows all.' This means that the attainment of fruition depends on the mudra (seal), and there is no other fruition above it. Therefore, it is called the lineage of Mahamudra fruition. The method for manifesting it is to combine fruition with (practice), relying on the empowerment of the proximate cause, the four progressions dissolve. That is, the vase empowerment, the progression of the channels dissolves, attaining the Sarvakayajnana (all-knowing body); the secret empowerment, the progression of the syllables dissolves, attaining the Sarvakvakjnana (all-knowing speech); the wisdom empowerment, the progression of the nectar dissolves, attaining the Sarvacittajnana (all-knowing mind); the fourth empowerment, the progression of the essence wisdom wind dissolves, attaining the Sarvakayavakcittajnana (all-knowing body, speech, and mind). At the time of the transformation of the four kayas as the basis, the Alaya (storehouse consciousness) as the support also transforms, thereby manifesting the utterly pure, spontaneously accomplished Svabhavikakaya (essence body). Thus, at the time of the transformation of the basis, the support also transforms; at the time of the transformation of the support, the basis also transforms. Therefore, all of the basis and the support indivisibly merge into the essence of self-aware wisdom, becoming one taste. In this state, one effortlessly benefits sentient beings until samsara (cyclic existence) ends. Third, in order to generate special certainty and recognize samadhi (meditative absorption), the stages of the path are distinguished. Generating certainty through the four pramanas (valid cognitions) and the four oral transmissions. In order to recognize samadhi, the stages of the path are distinguished, along with the signs of accomplishing the turning of the wheel of Dharma. First, generating certainty through the four pramanas and generating certainty through the four oral transmissions. First, when the experiences of the ground, path, and fruition arise in one's own mind-stream through the power of meditation, one uses the four pramanas to determine whether this is the actual ground, path, and fruition, or merely the experience of these three—samadhi. The manner of generating certainty can be understood from the commentary on the four pramanas. Second, is
ི། དེ་ལྟ་བུའི་ཉམས་མྱོང་ ཚད་མ་བཞི་ལྡན་དེ་ཡང་སྙན་བརྒྱུད་བཞི་དང་ལྡན་པའི་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་ཉམས་སུ་བླངས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་འབྱུང་གི་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་མ་འགྲིག་ན་མི་འབྱུང་ངོ་། །ཞེས་སྙན་བརྒྱུད་ བཞི་དང་ལྡན་པའི་སྔགས་ཀྱི་ལམ་གྱིས་གུས་པར་བྱེད་པ་སྟེ། འདི་གཉིས་ནི་དོན་བསྡུས་མ་ལས། ཚད་མ་སྙན་བརྒྱུད་བཞི་ཡིས་སྤྲོས་པ་བཅད། །ཅེས་གསུངས་པའི་དོན་ནོ། །གཉིས་པ་ལ་ལམ་སྤྱིའི་ས་མཚམས་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང་། 13-439 བྱེ་བྲག་ཏུ་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གྱི་ས་མཚམས་རྣམ་པར་གཞག་པ་གཉིས། དང་པོ་ནི། གཞུང་ལས། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ལྔས་ལམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་བསྟན་ཏོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ལམ་གྱིས་མཚོན་ ནས་རྒྱུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། ལམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། འབྲས་བུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བསྟན་ཏོ་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །དེ་ཡང་རྒྱུ་ལ་སྦྱར་ན་རྟེན་དང་། བརྟེན་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་རྟེན་ལ་སྦྱར་ ན་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ། ལུས་རྩ། རྩ་ཡི་གེ ཁམས་བདུད་རྩི། སྙིང་པོ་ཡེ་ཤེས་རླུང་དང་ལྔ་ནི། གོ་རིམ་བཞིན་དུ་ཕྱི་རྟེན་འབྲེལ། ནང་རྟེན་འབྲེལ། གསང་བ་རྟེན་འབྲེལ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟེན་ འབྲེལ། མཐར་ཐུག་རྟེན་འབྲེལ་འགྲིག་པའི་གཞི་ཡིན་ནོ། །བརྟེན་པ་ལ་སྦྱར་ན་སྒོ་ལྔའི་རྣམ་ཤེས། དྲུག་པ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས། ཉོན་ཡིད། ཀུན་གཞི་རྣམ་ཤེས། དེ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དང་ལྔ་ནི་གོ་ རིམ་བཞིན་རྟེན་འབྲེལ་ལྔ་འགྲིག་པའི་གཞི་ཡིན་ནོ། །ལམ་ལ་སྦྱར་ན་བགྲོད་བྱེད་ཀྱི་ལམ་དང་། བགྲོད་བྱའི་ལམ་ལ་སྦྱར་བ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ་སྨིན་བྱེད་དབང་དང་། གྲོལ་བྱེད་ལམ་ལ་སྦྱར་བ་ གཉིས་ཀྱི། དང་པོ་སྨིན་བྱེད་དབང་ལ་སྦྱར་ན་སྟ་གོན་ནམ་འཇུག་པ། བུམ་དབང་། གསང་དབང་། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས། དབང་བཞི་པ་དང་ལྔ་ནི་གོ་རིམ་བཞིན་དུ་རྟེན་འབྲེལ་ལྔ་དང་པོར་སྒྲིག་པའི་ཐབས་སོ། ། 13-440 གྲོལ་བྱེད་ལམ་ལ་སྦྱར་ན་ལམ་གྱི་སྔོན་འགྲོ། ལམ་བསྐྱེད་རིམ། བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་རིམ་པ། དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ། རྡོ་རྗེ་རྦ་རླབས་དང་ལྔ་ནི་གོ་རིམ་བཞིན་དུ་རྟེན་འབྲེལ་ལྔ་འགྲིག་ཟིན་ གོམས་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་སོ། །གཉིས་པ་བགྲོད་བྱའི་ལམ་ལ་སྦྱར་ན་ཚོགས། སྦྱོར། མཐོང་། སྒོམ། མཐར་ཕྱིན་གྱི་ལམ་ལྔའམ། ཚོགས་སྦྱོར། བུམ་དབང་ས་དྲུག གསང་དབང་ས་བཞི། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ས་གཉིས། དབང་ བཞི་པ་ས་ཕྱེད་དེ་ལྔ་ནི་གོ་རིམ་བཞིན་རྟེན་འབྲེལ་ལྔ་འགྲིག་པའི་ཕན་ཡོན་ཡིན་ནོ། །འབྲས་བུ་ལ་སྦྱར་ན་སྤྲུལ་སྐུ། ལོངས་སྐུ། ཆོས་སྐུ། ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ ངོ་བོ་ཉིད་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སྐུ་དང་ལྔ་ནི་གོ་རིམ་བཞིན་དུ་རྟེན་འབྲེལ་ལྔ་འགྲིག་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན་ཞིང་། ཞིབ་ཏུ་ཆོས་རྗེ་པས་མཛད་པའི་རྟེན་འབྲ
【現代漢語翻譯】 如此這般的體驗，具備四種量（pramāṇa），也依賴於具備四種口耳傳承（snyan brgyud）的金剛乘（Vajrayāna）之道。如果口耳傳承的緣起（pratītyasamutpāda）不具足，就不會產生。因此，要以具備四種口耳傳承的密咒之道來恭敬行事。這兩點在《義類總集》（don bsdus ma）中有所闡述：『以四量與口耳傳承，斷除戲論。』這就是其含義。第二部分包括對共同道之界限的詳細劃分，以及對世間道之界限的詳細劃分。首先，關於共同道：經文中說：『以五種緣起，完整地展示了道。』這意味著以道來象徵，完整地展示了因、道和果。具體而言，就因而言，分為所依（rten）和能依（brten pa）兩種。首先，就所依而言，外部的境（yul）、身脈（lus rtsa）、脈字（rtsa yi ge）、界（khams）甘露（bdud rtsi）、心髓（snying po）智慧氣（ye shes rlung）這五者，依次是外緣起、內緣起、秘密緣起、如實性緣起、究竟緣起得以具足的基礎。就能依而言，五門之識（sgo lnga'i rnam shes）、第六意識（drug pa yid kyi rnam shes）、染污意（nyon yid）、阿賴耶識（kun gzhi rnam shes）以及它們的法性（chos nyid）這五者，依次是五種緣起得以具足的基礎。就道而言，分為所行之道（bgrod byed kyi lam）和能行之道（bgrod bya'i lam）兩種。首先，就所行之道而言，又分為成熟灌頂（smin byed dbang）和解脫道（grol byed lam）。首先，就成熟灌頂而言，預備或進入（sta gon nam 'jug pa）、寶瓶灌頂（bum dbang）、秘密灌頂（gsang dbang）、智慧甘露灌頂（shes rab ye shes）、第四灌頂這五者，依次是最初使五種緣起得以具足的方法。就解脫道而言，道的加行（lam gyi sngon 'gro）、道生起次第（lam bskyed rim）、自加持次第（bdag byin gyis brlabs pa'i rim pa）、壇城輪（dkyil 'khor 'khor lo）、金剛波浪（rdo rje rba rlabs）這五者，依次是使五種緣起具足后得以熟練的方法。其次，就所行之道而言，資糧道（tshogs）、加行道（sbyor）、見道（mthong）、修道（sgom）、究竟道（mthar phyin）這五道，或者資糧道、加行道、寶瓶灌頂六地、秘密灌頂四地、智慧甘露二地、第四灌頂半地這五者，依次是五種緣起得以具足的利益。就果而言，化身（sprul sku，nirmanakaya）、報身（longs sku，sambhogakaya）、法身（chos sku，dharmakaya）、自性身（ngo bo nyid sku，svabhavikakaya）、以及極度清凈自性任運成就身（shin tu rnam par dag pa ngo bo nyid lhun grub kyi sku）這五者，依次是五種緣起得以具足的果。詳細內容可參考法王（chos rje）所著的《緣起論》（rten 'brel）。 Such experience, endowed with the four valid cognitions (pramāṇa), also arises from practicing the Vajrayāna path, which is endowed with the four oral transmissions (snyan brgyud). If the interdependence (pratītyasamutpāda) of the oral transmission is not complete, it will not arise. Therefore, one should respectfully act with the mantra path endowed with the four oral transmissions. These two points are explained in the 'Collected Meanings' (don bsdus ma): 'With the four valid cognitions and oral transmissions, cut off elaboration.' This is its meaning. The second part includes a detailed division of the general boundaries of the path, and a detailed division of the boundaries of the mundane path. First, regarding the common path: The scripture says: 'With the five interdependences, the path is completely shown.' This means that the cause, path, and result are completely shown, symbolized by the path. Specifically, in terms of the cause, there are two aspects: the basis (rten) and that which relies (brten pa). First, in terms of the basis, the external objects (yul), body channels (lus rtsa), channel syllables (rtsa yi ge), elements (khams) nectar (bdud rtsi), essence (snying po) wisdom wind (ye shes rlung), these five are, in order, the basis for the completion of external interdependence, internal interdependence, secret interdependence, suchness interdependence, and ultimate interdependence. In terms of that which relies, the five consciousnesses of the five senses (sgo lnga'i rnam shes), the sixth consciousness (drug pa yid kyi rnam shes), afflicted mind (nyon yid), alaya consciousness (kun gzhi rnam shes), and the nature of these (chos nyid), these five are, in order, the basis for the completion of the five interdependences. In terms of the path, there are two aspects: the path that is traversed (bgrod byed kyi lam) and the path to be traversed (bgrod bya'i lam). First, in terms of the path that is traversed, there are two aspects: the ripening empowerment (smin byed dbang) and the liberating path (grol byed lam). First, in terms of the ripening empowerment, the preparation or entry (sta gon nam 'jug pa), vase empowerment (bum dbang), secret empowerment (gsang dbang), wisdom-knowledge empowerment (shes rab ye shes), and the fourth empowerment, these five are, in order, the methods for initially completing the five interdependences. In terms of the liberating path, the preliminaries of the path (lam gyi sngon 'gro), the generation stage of the path (lam bskyed rim), the stage of self-blessing (bdag byin gyis brlabs pa'i rim pa), the mandala wheel (dkyil 'khor 'khor lo), and the vajra wave (rdo rje rba rlabs), these five are, in order, the methods for becoming familiar with the completion of the five interdependences. Secondly, in terms of the path to be traversed, the five paths of accumulation (tshogs), application (sbyor), seeing (mthong), meditation (sgom), and culmination (mthar phyin), or the five: accumulation, application, the six bhumis of the vase empowerment, the four bhumis of the secret empowerment, the two bhumis of the wisdom-knowledge, and the half bhumi of the fourth empowerment, these five are, in order, the benefits of the completion of the five interdependences. In terms of the result, the nirmanakaya (sprul sku), sambhogakaya (longs sku), dharmakaya (chos sku), svabhavikakaya (ngo bo nyid sku), and the spontaneously accomplished nature body of utter purity (shin tu rnam par dag pa ngo bo nyid lhun grub kyi sku), these five are, in order, the results of the completion of the five interdependences. For details, refer to the 'Treatise on Interdependence' (rten 'brel) by Chöje (chos rje).
【English Translation】 Such experience, endowed with the four valid cognitions (pramāṇa), also arises from practicing the Vajrayāna path, which is endowed with the four oral transmissions (snyan brgyud). If the interdependence (pratītyasamutpāda) of the oral transmission is not complete, it will not arise. Therefore, one should respectfully act with the mantra path endowed with the four oral transmissions. These two points are explained in the 'Collected Meanings' (don bsdus ma): 'With the four valid cognitions and oral transmissions, cut off elaboration.' This is its meaning. The second part includes a detailed division of the general boundaries of the path, and a detailed division of the mundane path. First, regarding the common path: The scripture says: 'With the five interdependences, the path is completely shown.' This means that the cause, path, and result are completely shown, symbolized by the path. Specifically, in terms of the cause, there are two aspects: the basis (rten) and that which relies (brten pa). First, in terms of the basis, the external objects (yul), body channels (lus rtsa), channel syllables (rtsa yi ge), elements (khams) nectar (bdud rtsi), essence (snying po) wisdom wind (ye shes rlung), these five are, in order, the basis for the completion of external interdependence, internal interdependence, secret interdependence, suchness interdependence, and ultimate interdependence. In terms of that which relies, the five consciousnesses of the five senses (sgo lnga'i rnam shes), the sixth consciousness (drug pa yid kyi rnam shes), afflicted mind (nyon yid), alaya consciousness (kun gzhi rnam shes), and the nature of these (chos nyid), these five are, in order, the basis for the completion of the five interdependences. In terms of the path, there are two aspects: the path that is traversed (bgrod byed kyi lam) and the path to be traversed (bgrod bya'i lam). First, in terms of the path that is traversed, there are two aspects: the ripening empowerment (smin byed dbang) and the liberating path (grol byed lam). First, in terms of the ripening empowerment, the preparation or entry (sta gon nam 'jug pa), vase empowerment (bum dbang), secret empowerment (gsang dbang), wisdom-knowledge empowerment (shes rab ye shes), and the fourth empowerment, these five are, in order, the methods for initially completing the five interdependences. In terms of the liberating path, the preliminaries of the path (lam gyi sngon 'gro), the generation stage of the path (lam bskyed rim), the stage of self-blessing (bdag byin gyis brlabs pa'i rim pa), the mandala wheel (dkyil 'khor 'khor lo), and the vajra wave (rdo rje rba rlabs), these five are, in order, the methods for becoming familiar with the completion of the five interdependences. Secondly, in terms of the path to be traversed, the five paths of accumulation (tshogs), application (sbyor), seeing (mthong), meditation (sgom), and culmination (mthar phyin), or the five: accumulation, application, the six bhumis of the vase empowerment, the four bhumis of the secret empowerment, the two bhumis of the wisdom-knowledge, and the half bhumi of the fourth empowerment, these five are, in order, the benefits of the completion of the five interdependences. In terms of the result, the nirmanakaya (sprul sku), sambhogakaya (longs sku), dharmakaya (chos sku), svabhavikakaya (ngo bo nyid sku), and the spontaneously accomplished nature body of utter purity (shin tu rnam par dag pa ngo bo nyid lhun grub kyi sku), these five are, in order, the results of the completion of the five interdependences. For details, refer to the 'Treatise on Interdependence' (rten 'brel) by Chöje (chos rje).
ེལ་ལྔའི་ཡི་གེ་ལས་ཤེས་པར་བྱ་ལ། འདི་ནི་དོན་བསྡུས་མ་ལས། རྟེན་འབྲེལ་ལྔ་ཡིས་ལམ་གྱི་ས་མཚམས་དབྱེ། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་བྱེ་བྲག་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གྱི་ས་མཚམས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། རྗེ་ས་སྐྱ་ པ་ཆེན་པོའི་དོན་བསྡུས་མ་ལས། འདུས་པ་གསུམ་ལ་དཔེ་གསུམ་སྦྱར་བ་ཡིས། ལམ་གྱི་ས་མཚམས་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་མཛོད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཁམས་འདུས་པ་དང་པོའི་ཚེ་རྩ་རླུང་གི་ཟུག་ཆེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་མི་གསལ་ཞིང་མི་བརྟན། 13-441 ཡུལ་རྐྱེན་གྱིས་གནོད་པ་བསྐྱེལ། དཔེ་དགུན་གྱི་རླུང་པོ་ལག་ཆ་ཅན་དང་འདྲ། ཁམས་འདུས་པ་བར་པའི་ཚེ་རྩ་རླུང་གི་ཟུག་དང་བྲལ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཅུང་ཟད་གསལ་ཞིང་བརྟན། ཡུལ་རྐྱེན་གྱིས་ཕན་ གནོད་མེད། དཔེ་དཔྱིད་ཀྱི་རླུང་པོ་ལག་ཆ་བྲི་བ་དང་འདྲ། ཁམས་འདུས་པ་མཐའ་མའི་ཚེ་རྩ་རླུང་གི་ཟུག་དང་བྲལ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གསལ་ཞིང་བརྟན། ཡུལ་རྐྱེན་གྱིས་ཕན་འདོགས། དཔེ་དབྱར་གྱི་རླུང་ པོ་ལག་ཆ་བྲལ་བ་དང་འདྲའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཁམས་འདུས་པ་གསུམ་གྱི་ས་མཚམས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཤེས་པར་བྱས་ལ། དེ་དང་དེའི་ཐད་སོའི་ལམ་ཉམས་སུ་བླངས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་འཇིག་རྟེན་ པའི་ལམ་ཚོགས་སྦྱོར་གཉིས་བགྲོད་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་གྲུབ་པའི་རྟགས་དང་བཅས་པ་ནི། དེ་ནས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་མཐོང་། སྒོམ། མཐར་ཕྱིན་གསུམ། ས་ལྟར་ན་ཕྱེད་དང་ བཅུ་གསུམ་སྟེ། བུམ་དབང་ས་དྲུག་ལ་འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་བསྙོགས། ལམ་བསྐྱེད་རིམ་བརྟན། ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མངོན་དུ་གྱུར། སྤྲུལ་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་ལ་དབང་ཐོབ། གསང་དབང་ས་བཞི་ལ་མ་ འདྲེས་ལ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་གྲུབ་མཐའ་བསྙོག ལམ་བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་རིམ་པ་བརྟན། ཡི་གེ་བྷ་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་མངོན་དུ་གྱུར། ལོངས་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་ལ་དབང་བྱེད། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ས་གཉིས་ལ་བདེ་སྟོང་ཆུང་ངུའི་གྲུབ་མཐའ་བསྙོག 13-442 ལམ་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་བརྟན། རྩ་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མངོན་དུ་གྱུར། ཆོས་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་ལ་དབང་བྱེད། བཞི་པ་ས་ཕྱེད་ལ་བདེ་སྟོང་ཆེན་པོའི་གྲུབ་མཐའ་བསྙོགས། ལམ་རྡོ་རྗེའི་རྦ་ རླབས་བརྟན། སྙིང་པོ་ཡེ་ཤེས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་མངོན་དུ་གྱུར། ངོ་བོ་ཉིད་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་ལ་དབང་བྱེད་ཅིང་། རྟགས་ནི་ཕྱི་རྟགས་ཐིག་ལེར་འཆར། ནང་རྟགས་རླུང་ལ་འཆར། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ རྟགས་ཡོན་ཏན་སེམས་ལ་འཆར་བ་ཡིན་ནོ། ། གསུམ་པ་འབྲས་བུས་མཐར་ཐུག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་བཤད་པ་ནི། གཞུང་ལས། ཕྱི་དང་ནང་གི་རྟེན་འབྲེལ་འགྲོས་བཞི་ཐིམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྒོམ་ཉམས་སྐྱོན་ཡོད་ མེད་ཕྱེད་པས་ས་བཅུ་གསུམ་པའོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཏོ། །བཅུ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པར་རྟེན་འབྲེལ་འགྲ
【現代漢語翻譯】 應從五種根本字母中瞭解。 這是《義類總攝》中的意思：'以五種緣起區分道之界限。' 第二，分別安立世間道之界限：薩迦派大師的《義類總攝》中說：'以三喻比附三者，毫無疑問地確定道之界限。' 即，初次諸界聚合之時，脈氣刺痛劇烈，三摩地不清晰且不穩定，受外境因素損害。譬如冬季的狂風，帶有武器。 中間諸界聚合之時，脫離脈氣刺痛，三摩地稍微清晰且穩定，不受外境因素的利害影響。譬如春季的狂風，武器減少。 最後諸界聚合之時，脫離脈氣刺痛，三摩地清晰且穩定，受外境因素助益。譬如夏季的狂風，不帶武器。 如此，瞭解諸界聚合的三種界限和三摩地，依靠與此相關的道之修持，從而行持世間道的暖位和頂位。 第三，具備圓滿轉法輪之徵相：此後，證得超世間道之見道、修道、究竟道三者。若以地來說，則為十三又二分之一地。 瓶灌頂的六地，主張輪迴與涅槃無別的宗見，道之生起次第穩固，身之壇城顯現，獲得對化身剎土的自在權。秘密灌頂的四地，主張不混雜且圓滿的宗見，道之本尊加持次第穩固，字母Bha ga（藏文：བྷ་ག་，梵文天城體：भग，梵文羅馬擬音：bhaga，漢語字面意思：吉祥）的壇城顯現，對報身剎土擁有自在權。智慧灌頂的二地，主張樂空小分的宗見。 道之壇城法輪穩固，根本菩提心之壇城顯現，對法身剎土擁有自在權。第四灌頂的半地，主張樂空大分的宗見，道之金剛波浪穩固，心髓智慧風之壇城顯現，對自性身剎土擁有自在權。征相是外相顯現為明點，內相顯現為氣，實相之徵相功德顯現於心。 第三，以果位宣說究竟佛地：經文中說：'以外內緣起四種次第的融入，區分修持的過失與否，是為十三地。' 通達一切。十三地是持金剛，緣起之行。
【English Translation】 It should be understood from the five root letters. This is the meaning from the 'Condensed Meaning': 'Distinguish the boundaries of the path with five interdependent connections.' Second, specifically establishing the boundaries of the worldly path: In the 'Condensed Meaning' of the great Sakya master, it says: 'By applying three examples to three gatherings, establish the boundaries of the path without doubt.' That is, at the time of the first gathering of elements, there is great pricking pain in the channels and winds, the samadhi is unclear and unstable, and harm is caused by environmental factors. It is like a winter storm with weapons. At the time of the intermediate gathering of elements, there is no pricking pain in the channels and winds, the samadhi is somewhat clear and stable, and there is no benefit or harm from environmental factors. It is like a spring storm with fewer weapons. At the time of the final gathering of elements, there is no pricking pain in the channels and winds, the samadhi is clear and stable, and there is benefit from environmental factors. It is like a summer storm without weapons. Thus, understanding the three boundaries of the gathering of elements and the samadhi, and relying on the practice of the path related to them, one traverses the heat and peak stages of the worldly path. Third, with the signs of accomplishing the turning of the wheel: From then on, one sees the transcendent path of seeing, meditating, and completing. In terms of levels, it is thirteen and a half levels. At the six levels of the vase empowerment, one asserts the doctrine of the inseparability of samsara and nirvana, the generation stage of the path is stable, the mandala of the body manifests, and one gains power over the pure lands of the nirmanakaya. At the four levels of the secret empowerment, one asserts the doctrine of unmixed and complete perfection, the stage of the path being blessed by the deity is stable, the mandala of the letter Bha ga (藏文：བྷ་ག་，梵文天城體：भग，梵文羅馬擬音：bhaga，漢語字面意思：auspiciousness) manifests, and one has power over the pure lands of the sambhogakaya. At the two levels of the wisdom empowerment, one asserts the doctrine of small bliss and emptiness. The mandala wheel of the path is stable, the mandala of the root bodhicitta manifests, and one has power over the pure lands of the dharmakaya. At the half level of the fourth empowerment, one asserts the doctrine of great bliss and emptiness, the vajra waves of the path are stable, the mandala of the essential wisdom wind manifests, and one has power over the pure lands of the svabhavikakaya. The signs are that external signs appear as bindus, internal signs appear as winds, and the qualities of reality appear in the mind. Third, explaining the ultimate Buddhahood with the result: The text says: 'By distinguishing the faults or lack thereof in meditation through the merging of the four progressions of external and internal interdependence, it is the thirteenth level.' Knowing all. The thirteenth level is the Vajra Holder, the progression of interdependence.
ིག་པ་ལྟར་སྣང་འཚང་རྒྱ་ཁར་འཁོར་ཚོམ་བུ་གཅིག་དང་བཅས་ནས་འཚང་རྒྱ། ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདི་ལ་ བདག་དོན་གྱི་ཆེ་བ། གཞན་དོན་གྱི་ཆེ་བ། བདག་གཞན་གཉིས་ཀའི་ཆེ་བ་དང་གསུམ། དང་པོ་ནི་སྐུ་ལྔ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་སྟེ། ཕྱི་རྟེན་འབྲེལ་རྒྱལ་བ་སྐུ་བཞི་ལས་དབང་བཞི་བླངས་པ་དང་། ནང་རྟེན་འབྲེལ་གོང་དུ་བཤད་པ་བཞིན་འགྲོས་བཞི་ཐིམ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་གནས་གྱུར་གྱི་སྐུ་ལྔ་མངོན་དུ་གྱུར་པའོ། །དེ་ཡང་རྩ་བ་གནས་གྱུར་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཞེས་བྱ་བ། 13-443 རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ཁ་སྦྱོར་ཡན་ལག་བདུན་ལྡན་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་དང་། རིགས་དྲུག དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་ལ་སོགས་པ་བརྟན་གཡོ་སྣ་ཚོགས་པའི་རྣམ་པར་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་སེམས་ཅན་ གྱི་དོན་མཛད་པ། སྐུས་འདུལ་བར་འོས་པའི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་མི་འགྱུར་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པས་སྐུ་ཐམས་ཅད་པ་དང་། ཡི་གེ་གནས་གྱུར་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཞེས་བྱ་བ། དག་པ་ལྷའི་སྐད་ནས་བརྩམས་ཏེ། རིགས་དྲུག་སོ་སོའི་སྐད་དང་། འབྱུང་བ་བཞི། ནམ་མཁའ་ལས་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་བསྟན་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པ། གསུང་གིས་འདུལ་བར་ འོས་པའི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་མི་འགྱུར་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པས་གསུང་ཐམས་ཅད་པ། ཁམས་བདུད་རྩི་གནས་གྱུར་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་བྱ་བ། ཇི་ལྟ་བ་དང་ཇི་སྙེད་པ་མཁྱེན་པའི་ སྒོ་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པ། ཐུགས་ཀྱིས་འདུལ་བར་འོས་པའི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་མི་འགྱུར་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པས་ཐུགས་ཐམས་ཅད་པ་དང་། སྙིང་པོ་ཡེ་ཤེས་རླུང་གནས་གྱུར་ ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་བྱ་བ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་གསུམ་ཆར་གྱི་སྒོ་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པ། དེ་གསུམ་ཆར་གྱིས་འདུལ་བར་འོས་པའི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་མི་འགྱུར་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པས། 13-444 སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཐམས་ཅད་པ་རྟེན་གནས་གྱུར་གྱི་སྐུ་བཞི་དང་། ཀུན་གཞི་རང་རིག་པ་གནས་གྱུར་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ངོ་བོ་ཉིད་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་བྱ་བ། རྟེན་དང་བརྟེན་པ་ ཐམས་ཅད་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་གཅིག་གི་ངོ་བོར་དབྱེར་མེད་ཕྱེད་ཅིང་རོ་མཉམ་དུ་གྱུར་པ། རྟེན་དང་བརྟེན་པ་དབྱེར་མེད་ཀྱིས་འདུལ་བར་འོས་པའི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་མི་འགྱུར་བ་ ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པས་དེ་རྣམས་ཀྱི་དོན་འབད་མེད་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་འབྱུང་བ་བརྟེན་པ་གནས་གྱུར་སྐུ་གཅིག་སྟེ། རྟེན་དང་བརྟེན་པ་གནས་གྱུར་གྱི་སྐུ་ལྔ་ཡིན་པ་ཡང་། མཚན་བརྗོད་ལས། སངས་རྒྱས་ སྐུ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཅན། །ཞེས་གསུངས་ལ། སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་པའི་དོན་ཡང་། དེ་ཉིད་ལས། ཡེ་ཤེས་མིག་གཅིག་དྲི་མ་མེད། །ཅེས་གསུངས་པས་སོ། །གཉིས་པ་གཞན་དོན་གྱི་ཆེ་
【現代漢語翻譯】 『就像顯現證悟一樣，伴隨著一個輪涅的集合而證悟。』這樣說道。對此有 自身利益的偉大、利他利益的偉大、自他二者利益的偉大這三種。第一種是五身自然成就，即：外在緣起，從四部金剛（རྒྱལ་བ་སྐུ་བཞི་）處獲得四種灌頂； 內在緣起，如前所述，四種次第融入，依賴於此，所依和能依轉變為五身顯現。也就是說，根本是轉化的化身（གནས་གྱུར་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་）， 從金剛持大樂和合七支開始，示現釋迦牟尼佛、六道、如意樹等各種動靜之相，利益眾生。對於應以身調伏的眾生，沒有絲毫不能調伏的，所以是身一切；文字轉化的報身（ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་）， 從清凈天神的語言開始，以六道各自的語言、四大、甚至從虛空中顯現佛法之聲等方式利益眾生。對於應以語調伏的眾生，沒有絲毫不能調伏的，所以是語一切；界（ཁམས་）甘露轉化的法身（ཆོས་ཀྱི་སྐུ་）， 通過如實知和盡所有知的方式利益眾生。對於應以意調伏的眾生，沒有絲毫不能調伏的，所以是意一切；精髓智慧風轉化的自性身（ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་）， 通過身語意三門利益眾生。對於應以這三者調伏的眾生，沒有絲毫不能調伏的，所以是 身語意一切，這是所依轉化的四身；以及阿賴耶識自明轉化的極度清凈自性任運成就身（ངོ་བོ་ཉིད་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སྐུ་）， 所依和能依一切都無二，在一體智慧的體性中無別融合，成為一體。對於應以所依和能依無別調伏的眾生，沒有絲毫不能調伏的，所以這些眾生的利益無需勤作自然成就，這是能依轉化的一個身。所依和能依轉化的五身， 《名號贊》中也說：『具有五佛身自性。』身和智慧無別的意義， 也在其中說道：『一個智慧眼，無垢染。』第二種是利他利益的偉大。
【English Translation】 『Just as apparent enlightenment, enlightenment occurs with a collection of samsara and nirvana.』 It is said. Regarding this, there are the greatness of self-benefit, the greatness of benefiting others, and the greatness of benefiting both self and others. The first is the spontaneous accomplishment of the five kayas (སྐུ་ལྔ་), that is: outer dependent arising, receiving the four empowerments from the four Vajra families (རྒྱལ་བ་སྐུ་བཞི་); inner dependent arising, as mentioned above, the four progressions dissolve, relying on this, the support and supported transform into the manifestation of the five kayas. That is to say, the root is the transformed Nirmanakaya (གནས་གྱུར་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་), starting from Vajradhara Great Bliss Union with Seven Limbs, manifesting various moving and unmoving forms such as Shakyamuni Buddha, the six realms, the wish-fulfilling tree, etc., benefiting sentient beings. For sentient beings who should be tamed by the body, there is not the slightest bit that cannot be tamed, so it is the body of all; the transformed letter Sambhogakaya (ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་), starting from the pure language of the gods, benefiting sentient beings through the respective languages of the six realms, the four elements, and even manifesting the sound of Dharma from space. For sentient beings who should be tamed by speech, there is not the slightest bit that cannot be tamed, so it is the speech of all; the transformed element (ཁམས་) nectar Dharmakaya (ཆོས་ཀྱི་སྐུ་), benefiting sentient beings through the means of knowing as it is and knowing all that is. For sentient beings who should be tamed by the mind, there is not the slightest bit that cannot be tamed, so it is the mind of all; the transformed essence wisdom wind Svabhavikakaya (ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་), benefiting sentient beings through the three doors of body, speech, and mind. For sentient beings who should be tamed by these three, there is not the slightest bit that cannot be tamed, so it is the body, speech, and mind of all, this is the support transformed four kayas; and the transformed Alaya consciousness self-awareness, the utterly pure Svabhava spontaneously accomplished kaya (ངོ་བོ་ཉིད་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སྐུ་), the support and supported are all non-dual, inseparably merged into the nature of one wisdom, becoming one taste. For sentient beings who should be tamed by the non-duality of support and supported, there is not the slightest bit that cannot be tamed, so the benefit of these sentient beings is spontaneously accomplished without effort, this is the supported transformed one kaya. The support and supported transformed five kayas, it is also said in the 『Praise of Names』: 『Having the nature of the five Buddha kayas.』 The meaning of the inseparability of kaya and wisdom, is also said therein: 『One wisdom eye, without stain.』 The second is the greatness of benefiting others.
བ་ནི། དེ་ ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་མ་བསྐྱེད་པ་བསྐྱེད། ས་ནས་སར་འཕར། ལོང་བས་གཟུགས་མཐོང་། འོན་པས་སྒྲ་ཐོས་པ་སོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འབྱུང་བའོ། །གསུམ་པ་བདག་གཞན་གཉིས་ཀའི་ཆེ་བ་ནི། འཁོར་ཚོམ་ བུ་གཅིག་དང་བཅས་ཏེ་འཚང་རྒྱ་བ་སྟེ་སྒྲུབ་པ་པོ་བདག་ཉིད། རྟེན་ཡོངས་སུ་དག་པའི་རིག་མ་གཅིག བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་བླ་མ་གཅིག བར་ཆད་སེལ་བའི་མཁའ་འགྲོ་གཅིག མོས་གུས་ཅན་གྱི་སློབ་མ་གཅིག་དང་ལྔ་དུས་གཅིག་ཅར་གྲོལ་བའོ། ། 13-445 དེ་དག་ནི་ལམ་རྒྱས་པའི་རྣམ་པར་གཞག་པ་སྟེ། ལམ་འབྲིང་པོ་དང་བསྡུས་པ་ནི་དེའི་ཤུགས་ཀྱིས་ཤེས་པར་ནུས་ལ། ལམ་ཟབ་འབྲིང་གསུམ་དུ་བསྟན་པ་ནི། གང་ཟག་དབང་པོ་རྣོ་འབྲིང་རྟུལ་ པོའི་བྱེ་བྲག་གིས་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་ཤེས་པའི་ཆེད་དུ་སོ་སོར་སྨོས་པ་ཙམ་ཡིན་གྱི། ལོགས་སུ་འཆད་དགོས་པ་མ་ཡིན་ནོ།། །། ༈ ཉམས་སུ་ལེན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་གསང་བ་བཅུའི་རྒྱས་བཏབ་ཅིང་སྐལ་ལྡན་གྱི་སློབ་མ་ལ་ཕན་པར་གདམས་པ། གསུམ་པ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་གསང་བ་བཅུའི་ རྒྱས་བཏབ་ཅིང་སྐལ་ལྡན་གྱི་སློབ་མ་ལ་ཕན་པར་གདམས་པ་ལ། གསང་བ་བཅུའི་རྒྱས་བཏབ་པ། རང་དོན་བསྒྲུབ་པའི་ལུང་སྦྱིན་པ། གཞན་དོན་བཤད་པའི་ལུང་སྦྱིན་པ་དང་གསུམ། དང་པོ་ནི། གསང་ སྔགས་སྤྱོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །དམ་པའི་གསུང་བཞིན་བསྒྲུབ་འདོད་ཅིང་། །དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་ཐོབ་འདོད་ན། །ཐོག་མར་བླ་མའི་མཛད་སྤྱོད་གསང་། །རྗེས་གནང་མན་ངག་བསྐྱེད་རྫོགས་གསང་། །བླ་མས་བཏགས་པའི་གསང་མཚན་ གསང་། །དངོས་གྲུབ་སྟེར་བའི་ཡི་དམ་གསང་། །མཁའ་འགྲོས་ལུང་བསྟན་མཚན་མ་གསང་། །བདུད་རྩི་ལྔ་ཡི་དམ་ཚིག་གསང་། །ཉམས་ལས་བྱུང་བའི་དྲོད་རྟགས་གསང་། །བྱིན་རླབས་ཞུགས་པའི་དུས་ཚོད་གསང་། །གྲོལ་བྱེད་ལྷན་སྐྱེས་ ཡེ་ཤེས་གསང་། །རྟོག་མེད་སྤྱོད་པ་ཤུགས་འབྱུང་གསང་། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེའི་དོན་གཏན་ལ་དབབ་པ་ལ་གསང་བའི་གཞི། གསང་བའི་ངོ་བོ། གང་ཟག་གང་གིས་གསང་བ། གསང་བའི་ཡུལ། དུས་ཇི་ཙམ་གྱི་བར་དུ་གསང་བ། 13-446 གསང་བའི་ཕན་ཡོན། མ་གསང་བའི་ཉེས་དམིགས། ཉམས་པ་གསོ་བའི་ཆོ་ག་དང་བརྒྱད། དང་པོ་ནི། རང་གི་རྩ་བའི་བླ་མའི་གསང་སྔགས་ནང་གི་མཛད་སྤྱོད་ལ་སོགས་བཅུའོ། །གཉིས་པ་ནི་དགོས་ཆེད་ ཁྱད་པར་ཅན་མེད་བཞིན་དུ་ལུས་ངག་གི་བརྡ་དོན་འཕྲོད་པར་བྱེད་པའོ། །གསུམ་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་རང་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །བཞི་པ་ནི་དབང་བསྐུར་མ་ཐོབ་པ་དང་། ཐོབ་ཀྱང་ཉམས་པ་དང་། མ་ ཉམས་ཀྱང་མི་དད་ཅིང་ཕྱོགས་རིགས་མི་མཐུན་པ་རྣམས་ལའོ། །ལྔ་པ་ནི་སྦྱོར་ལམ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མཐར་མ་ཕྱིན་གྱི་བར་དུའོ། །དྲུག་པ་ནི་བླ་མ་དང་མཁའ་འགྲོས་བྱིན་གྱིས་རློབས། བདུད་དང་ བར་ཆད་ཀྱིས་མི་ཚུགས། ལམ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་
【現代漢語翻譯】 因此，未生起菩提心者得以生起，從一個境界躍升至另一個境界，盲者能見物，聾者能聞聲，等等不可思議之事皆會發生。第三是自他二者的偉大之處：與一個眷屬群體一同成佛，即修行者自身；作為所依的完全清凈的明妃一位；加持的上師一位；遣除障礙的空行母一位；具足信心的弟子一位，此五者同時解脫。 這些是廣道的分類。中道和略道可以通過其暗示來理解。之所以闡述深、中、廣三種道，是爲了讓人們瞭解不同根器——利根、中根、鈍根之人如何修持。這僅僅是爲了區分而說，並非需要單獨解釋。 現在講述對修行瑜伽士保密的十種秘密，並勸誡有緣分的弟子從中受益。 第三，對修行瑜伽士保密的十種秘密，並勸誡有緣分的弟子從中受益，包括：保密的十種秘密，給予成辦自利的許可，給予講述利他的許可，共三部分。第一部分： 『密咒行者瑜伽士，若欲如聖言而修，速疾獲得成就者，首先上師之行秘密，灌頂口訣生圓秘密，上師所賜密名秘密，賜予成就本尊秘密，空行授記徵兆秘密，五甘露之誓言秘密，修持生起暖相秘密，加持融入時辰秘密，解脫俱生智慧秘密，無作自然行為秘密。』 如是說。爲了確定其含義，有秘密的基礎，秘密的本質，由誰來保密，秘密的對象，保密多久， 秘密的利益，不保密的過患，以及修復誓言的儀軌，共八個方面。第一，是關於自己根本上師的秘密咒語中的行為等十個方面。第二，是在沒有特殊需要的情況下，身體和語言的象徵意義相符。第三，是瑜伽士自己。第四，是對於未獲得灌頂者，已獲得灌頂但已退失者，以及未退失但沒有信心且宗派和種姓不同者。第五，直到修道之道的禪定達到究竟。第六，上師和空行母會加持，邪魔和障礙無法侵擾，道路和禪定會增長。
【English Translation】 Therefore, the arising of bodhicitta in those who have not generated it, the leaping from one level to another, the seeing of forms by the blind, the hearing of sounds by the deaf, and so forth, inconceivable things will occur. Third is the greatness of both self and others: becoming enlightened together with a retinue of one group, that is, the practitioner himself; one vidyadhari (རིག་མ་, विद्या, vidyā, knowledge-holder) as a completely pure support; one blessed lama; one dakini (མཁའ་འགྲོ་, डाकिनी, ḍākinī, sky-goer) who dispels obstacles; and one student with devotion, these five are liberated simultaneously. These are the classifications of the extensive path. The intermediate and concise paths can be understood by their implications. The reason for explaining the three paths of profound, intermediate, and extensive is to allow people to understand how to practice according to the differences in faculties—sharp, intermediate, and dull. This is merely stated for the sake of distinction, and does not need to be explained separately. Now, instructing on the ten secrets to be kept by the yogi in practice, and advising fortunate disciples to benefit from them. Third, instructing on the ten secrets to be kept by the yogi in practice, and advising fortunate disciples to benefit from them, including: the ten secrets to be kept, granting permission to accomplish self-benefit, granting permission to speak for the benefit of others, in three parts. The first part: 'The secret mantra practitioner yogi, if wishing to practice according to the holy words, and quickly attain accomplishment, first, the lama's conduct is secret, the initiation, instructions on generation and completion stages are secret, the secret name given by the lama is secret, the yidam (ཡི་དམ་, इष्टदेवता, iṣṭadevatā, chosen deity) who bestows accomplishment is secret, the dakini's prophecy and signs are secret, the samaya (དམ་ཚིག་, समय, samaya, vow) of the five nectars is secret, the signs of warmth arising from practice are secret, the time when blessings enter is secret, the co-emergent wisdom that liberates is secret, the spontaneous, natural behavior without contrivance is secret.' Thus it is said. In order to ascertain its meaning, there are the basis of secrecy, the essence of secrecy, by whom it is kept secret, the object of secrecy, for how long it is kept secret, the benefits of secrecy, the faults of not keeping secret, and the ritual for restoring vows, in eight aspects. First, it is about the ten aspects such as the conduct in the secret mantras of one's own root lama. Second, it is the correspondence of the symbolic meaning of body and speech without special need. Third, it is the yogi himself. Fourth, it is for those who have not received initiation, those who have received initiation but have degenerated, and those who have not degenerated but do not have faith and whose lineage and caste are different. Fifth, until the samadhi (ཏིང་ངེ་འཛིན་, समाधि, samādhi, concentration) of the path of joining reaches its culmination. Sixth, the lama and dakinis will bless, demons and obstacles will not be able to harm, and the path and samadhi will increase.
གོང་ནས་གོང་དུ་བགྲོད་པའོ། །བདུན་པ་དེ་ནི་ལས་ལྡོག་སྟེ་འབྱུང་བའོ། །བརྒྱད་པ་ནི་བཤགས་སྡོམ་དང་། ཚོགས་མཆོད་ལ་སོགས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། དབང་དང་བདག་འཇུག་བླངས་ཏེ་གསང་བའོ། །གཉིས་པ་རང་དོན་བསྒྲུབ་པའི་ལུང་སྦྱིན་པ་ནི། ལམ་བསྡུས་ཏེ་བསྒྲུབ་པའི་ལུང་སྦྱིན་པའི་མན་ངག་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་གཞན་དོན་བཤད་པའི་ལུང་སྦྱིན་ པ་ནི། རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་གི་བཞེད་པས། དམ་དུ་སྦ་ཞིང་དམ་དུ་སྤེལ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དམ་དུ་སྦ་བ་ནི་སློབ་མ་འབྲེལ་མ་བརྟག་པ་དང་། སྣོད་དུ་མི་རུང་བ་དང་། ཉམས་སུ་མི་ལེན་པ་རྣམས་ལ་དམ་དུ་སྦ་ཞིང་། 13-447 དམ་དུ་སྤེལ་བ་ནི་འབྲེལ་བརྟག་པ་དང་། སྣོད་དུ་རུང་བ་དང་། ཉམས་སུ་ལེན་པ་རྣམས་ལ་དམ་དུ་སྤེལ་ཏེ་བསྟན་པ་དང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་རྒྱ་ཆེ་བར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་གནང་བ་སྟེར་ བའོ། །དེ་དག་ནི་གསུང་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་ཁོག་ཕུབ་ཀྱི་བཤད་ལུང་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་ལྟར་ཡིན་ལ།། ༈ །། ༄། །བདག་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན་གྱི་གསུང་རྒྱུན་འཛིན་རྣམས་ཀྱི་གསུང་རབ་ཁོག་ཕུབ་ཀྱི་ཟིན་བྲིས་གནད་ཀྱི་བེའུ་བུམ། ཡང་བདག་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན་གྱི་གསུང་རྒྱུན་འཛིན་པ་པོ་གསུང་ངག་ སློབ་བཤད་དུ་གྲགས་པའི་བརྒྱུད་འཛིན་རྣམས་ཀྱི་གསུང་རབ་ཁོག་ཕུབ་ཀྱི་ཟིན་བྲིས་གནད་ཀྱི་བེའུ་བུམ་ལས་འདི་ལྟར་འབྱུང་སྟེ། དེ་ཡང་། ༈ བཤད་བསྒྲུབ་བྱ་བའི་གཞི་ཆོས་ངོས་བཟུང་བ། གཉིས་པ་བྱུང་བའི་ཆོས་ལ་བཤད་བསྒྲུབ་བྱ་ཚུལ་ལ་གསུམ། བཤད་ བསྒྲུབ་བྱ་བའི་གཞི་ཆོས་ངོས་བཟུང་བ། ཚད་མ་བཞིའི་སྒོ་ནས་བཤད་པས་སྒྲོ་འདོགས་གཅོད་ཚུལ། སྙན་བརྒྱུད་བཞིའི་སྒོ་ནས་བསྒྲུབ་པས་ཉམས་སུ་བླང་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། རྗོད་བྱེད་ཚིག་གི་ལམ་ འབྲས། བརྗོད་བྱ་དོན་གྱི་ལམ་འབྲས། སྟོན་བྱེད་ཡི་གེའི་རྣམ་གྲངས་སོ། །དང་པོ་ནི་འབྲས་བུ་སྐུ་བཞི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཐོབ་བྱེད་སྨིན་གྲོལ་འཁོར་བཅས་མ་ཚང་པར་མེད་པར་སྟོན་པ་འདི་ཉིད་དེ། གཞན་དུས་འཁོར་སྦྱོར་དྲུག གསང་འདུས་རིམ་ལྔ། བདེ་མཆོག་རིམ་བཞི་ལ་སོགས་པ་ནི་བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་གི་གདམ་ངག་ཙམ་ཡིན་པས། ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་མ་ཡིན་ལ། བྱང་ས་དང་། ཉན་ས་སོགས་ལས། 13-448 བྱང་སེམས་ཀྱི་ལམ་འབྲས་དང་། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལམ་འབྲས་ཞེས་མིང་བཏགས་པ་ཙམ་ཡོད་མོད། དོན་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བགྲོད་པ་གཅིག་པའི་ ལམ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་ངག་ཟབ་མོ་མདོ་སྡེ་དང་། རྒྱུད་སྡེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་གྱི་བཅུད་ཕྱུང་བ་རྗེ་བཙུན་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་བིརྺ་པའི་གསུང་རབ་མདོ་རྒྱུད་མ་ལུས་པ་གསལ་བར་བྱེད་ པའི་སྒྲོན་མེ། མཁས་པ་རྣམས་ཀྱི་བགྲོད་པར་བྱ་བའི་འཇུག་ངོགས།
【現代漢語翻譯】 第七個是業力逆轉而生。 第八個是懺悔誓言和薈供等先行，接受灌頂和自我融入是秘密的。 第二，給予成就自利的口傳：從濃縮修道的口傳訣竅中瞭解。 第三，給予講述利他的口傳：按照瑜伽自在的觀點，『秘密地隱藏，秘密地傳播。』 意思是說，對於不考察弟子是否有關聯，不是法器，不修持的人，要秘密地隱藏；對於考察有關聯，是法器，修持的人，要秘密地傳播，給予教導，使眾生的利益廣大。 這些都是如同口頭傳承珍寶的框架般廣為人知的解釋。 這是大成就者金剛持洛哲堅讚的口頭傳承持有者們的口傳框架的筆記要點。 此外，大成就者金剛持洛哲堅讚的口頭傳承持有者，被稱為口傳教授的傳承者們的口傳框架的筆記要點中這樣寫道： 總而言之， 確立講解和修持的基礎法。 第二，對於產生的法如何進行講解和修持，有三種方式：確立講解和修持的基礎法；通過四量理門進行講解，斷除增益和損減；通過四耳傳門進行修持，納入實修。 第一種有三種：能詮之詞的道果，所詮之義的道果，所詮字母的類別。 第一種是指完整無缺地顯示能獲得果位四身五智的成熟解脫及其眷屬， 其他如時輪六支瑜伽，密集五次第，勝樂四次第等，僅僅是生圓雙運的訣竅，不是具有道果的道，而《菩薩地》和《聲聞地》等， 只是有名為菩薩的道果和聲聞的道果，但並不具備實際意義。 因此，這是過去、現在、未來一切諸佛所行持的唯一道路，是諸佛甚深口傳，是所有經部和續部的意義精華，是尊者瑜伽自在毗瓦巴的著作，是照亮所有經續的明燈，是智者們所應行持的階梯。
【English Translation】 The seventh is the arising from the reversal of karma. The eighth is that confession vows and tsog offerings, etc., precede, and taking empowerment and self-entry is secret. Second, giving the oral transmission for accomplishing one's own benefit: know from the oral instructions on condensing the path. Third, giving the oral transmission for explaining the benefit of others: According to the view of the Lord of Yoga, 'Hide secretly, spread secretly.' It means that for those who do not examine whether the disciple is related, are not vessels, and do not practice, hide secretly; for those who examine the relationship, are vessels, and practice, spread secretly, give teachings, and make the benefit of sentient beings vast. These are all well-known explanations like the framework of the precious oral transmission. This is the key notebook of the oral transmission framework of the holders of the oral transmission of the great accomplished Vajradhara Lodro Gyaltsen. Furthermore, in the key notebook of the oral transmission framework of the holders of the oral transmission of the great accomplished Vajradhara Lodro Gyaltsen, the lineage holders known as oral teaching and explanation, it says: In summary, Establishing the basis of the Dharma for explanation and practice. Second, there are three ways to explain and practice the Dharma that arises: establishing the basis of the Dharma for explanation and practice; cutting off exaggerations and deprecations by explaining through the four valid cognitions; and incorporating into practice by practicing through the four oral transmissions. The first has three: the path and fruit of the expressing words, the path and fruit of the expressed meaning, and the categories of the signifying letters. The first refers to the complete and flawless display of the ripening liberation and its retinue that enables the attainment of the four kayas and five wisdoms as the result, Others, such as the Kalachakra Six Yogas, the Guhyasamaja Five Stages, and the Chakrasamvara Four Stages, are merely the pith instructions of generation and completion, and are not paths with results. In the Bodhisattvabhumi and Sravakabhumi, etc., there are only names such as the path and fruit of the Bodhisattva and the path and fruit of the Sravaka, but they do not have actual meaning. Therefore, this is the single path traversed by all Buddhas of the three times, the profound oral transmission of the Buddhas, the essence of the meaning of all sutras and tantras, the writings of the venerable Lord of Yoga Virupa, the lamp that illuminates all sutras and tantras, and the entrance to be traversed by the wise.
བསོད་ནམས་དང་མི་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྟོགས་པར་དཀའ་བ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་འཇུག་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐེམ་སྐས། རྣམ་ པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་ཚིག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འདི་ནི་བཤད་བསྒྲུབ་ཀྱི་གཞི་རྗོད་བྱེད་ཚིག་གི་ལམ་འབྲས་སོ། ། གཉིས་པ་ནི་འབྲས་ བུ་ལམ་དང་བཅས་པའི་གདམ་ངག ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པའི་གདམ་ངག གཅིག་ཤེས་པས་མང་པོ་ཤེས་པའི་གདམ་ངག སྐྱོན་ཡོན་ཏན་དུ་བསློང་བའི་གདམ་ངག བར་ཆད་དངོས་གྲུབ་དུ་ལེན་པའི་གདམ་ ངག ཏིང་ངེ་འཛིན་ངོ་ཤེས་པས་བསམ་གཏན་གྱི་གེགས་སེལ་བའི་གདམ་ངག བར་ཆད་ངོ་ཤེས་པས་བདུད་ཀྱི་གེགས་སེལ་བའི་གདམ་ངག གསེར་འགྱུར་གྱི་རྩི་ལྟ་བུའི་གདམ་ངག རྩ་བ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་། 13-449 སྡེ་སྣོད་གསུམ་གྱི་དེ་ཉིད། གཞུང་ཆུང་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ལྟ་བུའི་གདམ་ངག་འདི་ནི་བཤད་བསྒྲུབ་བྱ་བའི་གཞི་བརྗོད་བྱའི་ལམ་འབྲས་སོ། །གསུམ་པ་ལ་གསུམ། སྤྱིར་གླེགས་བམ་ཇི་ལྟར་བྱུང་ཚུལ། ཁྱད་པར་གླེགས་བམ་ཆོས་སྣའི་གྲངས། པོ་ཏི་དམར་ཆུང་གི་ཆོས་སྣའི་གྲངས་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི་བླ་ཆེན་ས་སྐྱ་པའི་དུས། ལམ་འབྲས་ཀྱི་དཔེ་གསོག་གི་སྒམ་ཆུང་དུ་བཞུགས་སུ་གསོལ་བས། ལམ་ འབྲས་གསེབ་ཤུབ་མར་གྲགས་པ་བྱུང་། རྗེ་བཙུན་གྱི་སྐུ་ཚེའི་སྟོད་ལ་ན་བཟའ་དར་གོས་སེར་པོའི་སྦུབས་སུ་བཞུགས་སུ་གསོལ་བས། ལམ་འབྲས་པོ་དེ་སེར་མར་གྲགས་པ་བྱུང་། ཕྱིས་རྗེ་པ་སྙག་མས་ ཞལ་ཤེས་དགུ་སོགས་ཡིག་ཆུང་གིས་ཁ་བསྐངས་ཏེ། དཀར་ཆག་གི་ཐེམ་གྱིས་གདམས་ནས། ལམ་འབྲས་གླེགས་བམ་དུ་བསྒྲིགས་ཏེ་གླེགས་ཤིང་གི་ཕྱི་ལ་རྡོ་རྗེ་འབྲི་སྟེ། རྟོགས་ཤིང་ཕྱེད་པར་དཀའ་བ་མཚོན། ནང་ལ་ནོར་བུ་འབྲི་སྟེ་འདོད་དགུ་སྩོལ་བར་མཚོན། རྒྱས་པར་ན་བླ་མ་བརྒྱུད་པའང་འབྲི་སྟེ། བླ་མ་ལ་བརྟེན་ནས་རྟོགས་དགོས་པར་བསྟན་པའོ། །རྗེ་པའི་དཀར་ཆག་ལ་མ་ལྟོས་པའི་ལམ་འབྲས་ གླེགས་བམ་ཡང་དུ་མ་ཞིག་སྣང་སྟེ། དཀར་ཤཱཀྱ་གྲགས་ཀྱིས་ཁོང་རང་གིས་མཛད་པའི་གཞུང་བཤད་རྩ་བར་བྱས་ཏེ། ཡིག་ཆུང་གཞན་དག་གིས་ཁ་བསྐངས་པའི་ལམ་འབྲས་གླེགས་བམ་དང་། ཞང་ཟེ་དམར་བས་སྙག་མ་རྩ་བར་བྱས་ཏེ། 13-450 ཡིག་ཆུང་གཞན་དག་གིས་ཁ་བསྐངས་པའི་ལམ་འབྲས་གླེགས་བམ་སོགས་ཡོད་གསུངས་སོ། །ཡང་ལམ་འབྲས་པོད་དམར་མ་དང་། པོད་ནག་མ་ཞེས་གྲགས་པ་ནི་ན་བཟའ་གོས་ཆེན་དམར་ནག་ལས་ཐོགས་པ་སྟེ། དེང་སང་པོ་ཏི་དམར་ཆུང་ཞེས་གྲགས་པ་འདི་དང་། བླ་མ་དམ་པའི་གཞུང་བཤད་མན་ངག་གཏེར་མཛོད། ཁྲིད་ཡིག་བཞི་སོགས་གླེགས་བམ་དུ་དྲིལ་བ་འདི་གཉིས་ལ་རིམ་པ་ལྟར་བྱས་ལ། མཛད་པ་ པོའི་མཚན་ཐོགས་པ། དམར་གྱིས་མཛད་པའི་གཞུང་བཤད་གསུང་འགྲོས་མ་ལའང་དམར་མར་གྲགས་ཏེ། དམར་གྱིས་མཛད་པའི་ཡིག་ཆུང་དུ་མ
【現代漢語翻譯】 對於不具備福德之人難以理解，是進入涅槃（梵文：Nirvāṇa，指從輪迴中解脫）之城的階梯，此乃展現一切殊勝圓滿之空性自性的教言，是講修的基礎，是言語表達的道路和果實。第二部分是包含果和道的口訣，包含道的果的口訣，一即知多之口訣，化缺點為優點之口訣，轉障礙為成就之口訣，認識禪定而消除修禪障礙之口訣，認識障礙而消除魔障之口訣，如點石成金之口訣，根本金剛句。 三藏（梵文：Tripiṭaka，佛教經典的總稱）之精髓，如小部頭如意寶般的口訣，此乃講修的基礎，是所詮釋的道和果。第三部分分為三點：總的來說，經書是如何產生的；特別來說，經書的法類數量；以及小紅書的法類數量的說明。第一點是，在薩迦派（藏傳佛教四大教派之一）大喇嘛時期，道果的經書被供奉在收集經書的小箱子里，因此有了道果『夾縫』之稱。在杰尊（對高僧的尊稱）早年，經書被供奉在黃色絲綢法衣的內襯裡，因此有了道果『黃書』之稱。後來，杰巴·尼瑪（人名）用九份口頭教授等小字補充完整，用目錄的索引進行指導，將道果整理成經書，並在經書的封面上繪製金剛杵（梵文：Vajra，象徵堅不可摧的智慧），象徵難以理解和證悟； 在經書的內頁繪製如意寶（梵文：Cintāmaṇi，象徵能滿足一切願望的寶珠），象徵能賜予一切所需。更詳細地說，還會繪製上師傳承圖，表明必須依靠上師才能證悟。還有許多不依賴於杰巴目錄的道果經書，比如，扎夏加扎（人名）以他自己所著的釋論為根本，用其他小字補充完整的道果經書，以及香孜瑪爾瓦（人名）以尼瑪（人名）為根本，用其他小字補充完整的道果經書等等。另外，還有被稱為道果『紅書』和『黑書』的，這是因為使用了紅色和黑色的絲綢法衣作為封面。現在被稱為小紅書的這部，以及喇嘛當巴（人名）的釋論口訣寶藏，四部引導文等彙集成經書的這兩部，按照順序，以作者的名字命名，比如，瑪爾瓦（人名）所著的釋論口頭教授也被稱為『紅書』，因為瑪爾瓦（人名）寫了很多小字。
【English Translation】 Difficult to understand for those without merit, it is the ladder to enter the city of Nirvana (Sanskrit: Nirvāṇa, referring to liberation from Saṃsāra), this is the teaching that demonstrates the nature of emptiness, complete with all perfections, it is the basis of explanation and practice, the path and fruit of verbal expression. The second part is the oral instruction containing the fruit and the path, the oral instruction containing the fruit of the path, the oral instruction of knowing one and knowing many, the oral instruction of transforming shortcomings into advantages, the oral instruction of transforming obstacles into accomplishments, the oral instruction of recognizing Samādhi (Sanskrit: Samādhi, a state of meditative consciousness) and eliminating the obstacles of meditation, the oral instruction of recognizing obstacles and eliminating the obstacles of demons, the oral instruction like the philosopher's stone, the fundamental Vajra (Sanskrit: Vajra, diamond or thunderbolt) verses. The essence of the Tripiṭaka (Sanskrit: Tripiṭaka, the complete collection of Buddhist scriptures), the oral instruction like a small wish-fulfilling jewel, this is the basis of explanation and practice, the path and fruit of what is to be explained. The third part is divided into three points: generally speaking, how the scriptures came about; in particular, the number of Dharma categories in the scriptures; and the explanation of the number of Dharma categories in the small red book. The first point is that during the time of the great Sakya (one of the four major schools of Tibetan Buddhism) Lamas, the scriptures of the Path and Fruit were enshrined in a small box for collecting scriptures, hence the name 'Seam' of the Path and Fruit. In the early years of Jetsun (a respectful title for high monks), the scriptures were enshrined in the lining of a yellow silk robe, hence the name 'Yellow Book' of the Path and Fruit. Later, Jepa Nyakma (name of a person) supplemented it with small characters such as nine oral instructions, and guided it with the index of the catalog, compiled the Path and Fruit into scriptures, and drew a Vajra (Sanskrit: Vajra, symbolizing indestructible wisdom) on the outside of the scripture cover, symbolizing the difficulty of understanding and realization; On the inner page of the scripture, a Cintāmaṇi (Sanskrit: Cintāmaṇi, symbolizing a jewel that can fulfill all wishes) is drawn, symbolizing the ability to grant all needs. In more detail, the lineage of Gurus is also drawn, indicating that one must rely on the Guru to achieve realization. There are also many Path and Fruit scriptures that do not rely on the catalog of Jepa, for example, Drakshakya Drak (name of a person) used his own commentary as the root, and the Path and Fruit scriptures supplemented with other small characters, and Shangtse Marwa (name of a person) used Nyakma (name of a person) as the root, and the Path and Fruit scriptures supplemented with other small characters, and so on. In addition, there are the so-called Path and Fruit 'Red Book' and 'Black Book', which are named because red and black silk robes were used as covers. This one, now known as the Small Red Book, and Lama Dampa's (name of a person) commentary oral instruction treasure, the four guide texts, etc., which are compiled into scriptures, are named after the author in order, for example, Marwa's (name of a person) commentary oral instruction is also known as the 'Red Book', because Marwa (name of a person) wrote many small characters.
་ཡོད་མོད། གཞུང་བཤད་ཀྱི་གསལ་བྱེད་དུ་སྦྱར་ནས་འཆད་པའམ་གླེགས་བམ་ དུ་བསྒྲིགས་པ་ནི་མེད་གསུངས། གཉིས་པ་གླེགས་བམ་ཆོས་སྣའི་གྲངས་སྟོན་པ་ནི། གླེགས་བམ་དཀར་ཆག་འདི་ཉིད། ཀླད་དོན། གཞུང་དོན། མཇུག་གི་དོན་གསུམ་དུ་བསྡུས་ནས་འཆད་པའི། དང་པོ་ལ་མཆོད་བརྗོད། དམ་བཅའ་བ་གཉིས་ཏེ། ཕལ་ཆེར་བཀླགས་པས་གོ་ལ། གླེགས་བམ་གྱི་ཟ་མ་ཏོག་ཅེས་པ་ནོར་བུ་བཞུགས་པའི་སྣོད་ཟ་མ་ཏོག་ལྟར་དཀར་ཆག་འདིས་གཅེས་པར་གདམས་པའི་ཆོས་རྣམས་ནི། འདོད་དགུ་ སྩོལ་བའི་ནོར་བུ་ལྟ་བུ་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་བསྲེ་བསླད་སོགས་ཀྱིས་ཆུད་མི་ཟ་བར་བྱེད་པའི་སྣོད་ལྟ་བུ་ཡིན་པས་སོ། གཉིས་པ་གཞུང་དོན་ནི། སྤྱིར་གླེགས་བམ་དཀར་ཆག་འདི་ལ་སྔ་རྩོམ་དང་། 13-451 ཕྱི་རྩོམ་གཉིས། དང་པོ་ནི། རྟེན་འབྲེལ། དོན་བསྡུས། ལྟ་བ་རྩ་འགྲེལ་རྣམས་མེད་པ་ཞིག་བཞུགས་ལ། ཕྱི་རྩོམ་ལའང་མཆན་དཀྱུས་ཤོར་བ་ལེགས་པོ་མིན་པ་ཞིག་སྣང་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། དེ་ལྟར་ན་ ལམ་རྒྱས་པའི་ཆ་ལག་ཡི་གེར་དཀར་ཆག་ལ་ཐེབ་པ་དྲུག་ཅུ་ཐམ་པ་སྟེ། གླེགས་བམ་འདིར་ཅིས་ཀྱང་འབྲི་དགོས་པ་ཞེ་དགུ དཔེ་ཆུང་ལྔ་དང་བཅས་པ་ཡོད་དོ་ཞེས་པ་འདི་མཆན་དཀྱུས་ ཤོར་དུ་སྣང་ཞིང་། ལེགས་པོར་ཡང་མི་སེམས་ཏེ་དྲུག་ཅུ་པོ་ལམ་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་གསུམ་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་སྣ་ཡིན་པས། ལམ་རྒྱས་པའི་ཆོས་སྣ་ཁོ་ནར་མ་ངེས་པའི་ཕྱིར་དང་། ལས་དང་ གི་ཆོས་སྣ་བདུན། བྱིན་རླབས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་སོགས་ལོགས་སུ་བཞུགས་ཆོག་པའང་མང་དག་སྣང་བས་འདིར་ཅིས་ཀྱང་བཞུགས་དགོས་པ་ཞེ་དགུའང་ཅུང་ཟད་དཀའ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་ཕྱི་རྩོམ་ཉིད་གཙོ་ བོར་བཟུང་ནས་ཆོས་སྣ་དྲུག་ཅུའི་གྲངས་རྟེན་ཚུལ་ལ་མི་འཚམས་པ་མང་ཡང་། འདིར་རང་རེའི་བརྒྱུད་པས། བདག་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་བཞིན་འདི་ལྟར་མཛད་པ། ཉུང་ངུས་སྡོམ་གྱིས་བསྡུས་ན། རྩ་བའི་ གཞུང་དང་རྣམ་འགྲེལ་ཐོག་མཐའ་གཉིས། །གསལ་བྱེད་ཉེར་གཉིས་འཕྲོས་དོན་བཅུ་དང་བདུན། །རྩ་བ་མེད་དང་ཡོད་པའི་འབྲིང་དང་བསྡུས། །གཞུང་ཤིང་རྣམ་བཞི་རྟོགས་བསྐྱེད་རྣམ་པ་ལྔ། །རྟོགས་གསལ་དཔེ་ཆུང་ཟབ་མོ་བླ་མའི་ལམ། ། 13-452 ལུང་སྦྱོར་རྣམ་གསུམ་རྒྱ་བོད་ལོ་རྒྱུས་གཉིས། །བརྒྱུད་པ་འདི་ལས་བྱོན་པའི་གླེགས་བམ་གྱི། །ཆོས་སྣ་དྲུག་ཅུའི་གྲངས་ཡིན་འཁྲུལ་པ་མེད། །རྡོ་རྗེའི་ཚིག་དང་རྟོགས་གསལ་དོར་ནས་ནི། །ཡི་གེ་མེད་པའི་ ལུང་སྦྱོར་རྒྱས་པ་དང་། །ཕྲ་མོའི་དཀར་ཆག་རྣམ་གཉིས་འདྲེན་པ་དང་། །གྲངས་ཀྱི་གཙོ་བོ་རྩ་བའི་གཞུང་དོར་ནས། །མི་འོས་གླེགས་བམ་ཕྲ་མོ་འདྲེན་པ་སོགས། །བརྒྱུད་པ་གཞན་གྱི་ལུང་ཡིན་འདིར་མི་ བཞེད། །དེ་ལྟར་སྡོམ་གྱིས་བསྡུས་ནས་དོན་ལྷུག་པར་བཀྲོལ་ན། རྩ་བའི་གཞུང་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་། རྣམ་འགྲེལ་སྙག་མ་དང་ཨ
【現代漢語翻譯】 雖然有，但據說沒有將其作為闡明經文的方式進行講解或編纂完成的書。第二，關於經書目錄的數量，這個經書目錄本身，可以概括為開頭、正文和結尾三個部分來講解。第一部分包括禮敬和立誓兩個方面，大部分通過閱讀就能理解。'經書的扎瑪托'，意思是像裝有珍寶的容器扎瑪托一樣，這個目錄所珍藏的法，就像能滿足一切願望的如意寶珠一樣，而且像防止其被摻雜玷污的容器一樣。第二部分是正文，一般來說，這個經書目錄有前稿和后稿兩種。第一種是關於緣起、要義、見解根本和註釋等沒有收錄的情況。后稿中也發現有註釋脫落，不夠完善的情況。正如所說：'這樣，作為道次第廣篇組成部分的目錄，共有六十個專案。這部經書中無論如何都要寫四十九個，加上五個小冊子。'這段話似乎是註釋脫落，而且感覺不太好，因為六十個專案是道次第廣、中、略三篇的所有法類，不一定只是道次第廣篇的法類。而且，關於業和的七個法類，以及加持傳承等，似乎有很多可以單獨收錄，因此，無論如何都要收錄四十九個，也有些困難。這樣看來，即使主要以後稿為主，六十個法類的數量和依據方式也有很多不合適的地方。但在這裡，按照我們傳承的薩欽仁波切的說法，這樣做，用少量概括的方式總結：根本經文和釋論首尾二，闡明二十二，補充十與七，根本有無中與略，經文四種生起悟五，悟明小冊深奧上師道， 教證三類藏印歷史二，此傳承出經書之，法類六十數無誤。金剛語和悟明捨棄后，無字教證廣說，細目目錄二者引，數目之主根本經捨棄后，不宜細目經引等，他宗教證此不許。這樣用概括的方式總結后，詳細解釋其含義：根本經文金剛句，釋論斯涅瑪和阿。
【English Translation】 Although there are, it is said that there is no explanation or compilation into books as a way to clarify the scriptures. Second, regarding the number of scripture catalogs, this scripture catalog itself can be summarized into three parts: the beginning, the main text, and the ending. The first part includes two aspects: reverence and vows, which can be understood mostly through reading. 'The Zamatok of Scriptures' means that like the container Zamatok that contains treasures, the Dharma treasured in this catalog is like a wish-fulfilling jewel that can fulfill all wishes, and it is like a container that prevents it from being mixed and defiled. The second part is the main text. Generally speaking, this scripture catalog has two types: the previous draft and the later draft. The first type is about the absence of dependent origination, key points, and the root and commentary of views. In the later draft, there are also cases where annotations are missing and are not perfect. As it is said: 'In this way, as a component of the extensive Lamrim, there are a total of sixty items in the catalog. Forty-nine must be written in this scripture, plus five booklets.' This passage seems to be a missing annotation, and it doesn't feel very good, because the sixty items are all the Dharma categories of the extensive, medium, and concise Lamrim, and are not necessarily just the Dharma categories of the extensive Lamrim. Moreover, regarding the seven Dharma categories of karma and, and the lineage of blessings, etc., there seem to be many that can be included separately, so it is somewhat difficult to include forty-nine no matter what. In this way, even if the main focus is on the later draft, there are many inappropriate aspects of the number and basis of the sixty Dharma categories. But here, according to the words of Sakya Rinchen in our lineage, doing so, summarizing in a small amount, summarizes: The root text and commentary, beginning and end, clarify twenty-two, supplement ten and seven, root existence, middle and concise, four types of scriptures, five types of arising realization, Three types of scriptural authority, two Tibetan-Indian histories, the Dharma categories of the sixty scriptures from this lineage are undoubtedly accurate. After abandoning the Vajra words and clarification, the wordless scriptural authority is extensively explained, and the two types of detailed catalogs are cited. After abandoning the main root scripture of the number, it is not appropriate to cite detailed scriptures, etc. The scriptural authority of other schools is not allowed here. After summarizing in this way, explain the meaning in detail: The root text is the Vajra sentence, and the commentary is Snyagma and A.
་སེང་མ། གསལ་བྱེད་ལ་ཀུན་གཞིའི་ཡིག་ཆུང་། གདན་གྱི་ཡིག་ཆུང་། ནང་དཀྱིལ་ གྱི་ཡིག་ཆུང་། འཆི་ལྟས་འཁྲུལ་འཁོར། འཆི་བསླུ་སྣང་བ་བསྒྱུར་བའི་མདའ་ཁ་མ་སྟེ་བུམ་དབང་གི་མདའ་ཁ་མའི་ཡིག་ཆུང་། གསང་དབང་ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཡིག་ཆུང་། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་ རྒྱའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཡིག་ཆུང་། བཞི་པའི་འདའ་ཁ་མ་བུམ་དབང་དང་ཐུན་མོང་དུ་ཡི་གེས་སྒོ་དགག་པ་དང་བཅས་པའི་ཡིག་ཆུང་། བར་དོ་བཞིའི་ཡིག་ཆུང་། ལམ་དབང་གི་ཡིག་ཆུང་། ཚད་མ་བཞིའི་ ཡིག་ཆུང་། གདམ་ངག་དྲུག་གི་ཡིག་ཆུང་། རྟེན་འབྲེལ་ལྔའི་ཡིག་ཆུང་། གྲིབ་མ་ཁྲུས་ཀྱིས་སེལ་བའི་ཡིག་ཆུང་། དེ་ཚ་ཚས་སེལ་བའི་ཡིག་ཆུང་། གྲིབ་སེལ་གྱི་སྦྱིན་སྲེག་བསྡུས་པའི་ཡིག་ཆུང་། ཐིག་ལེ་འཇག་པ་སྲུང་བའི་ཡིག་ཆུང་། 13-453 ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་འདོན་ཐབས་ཀྱི་ཡིག་ཆུང་སྟེ་འཁོར་འདས་ཐུན་མོང་བའི་སྐབས་སུ་བཅུ་བདུན། རླུང་སྦྱོར་བདུན་གྱི་དང་། བྷ་གའི་ཡི་གེ་བཅུ་བཞི་སྟེ། འཁོར་ལོ་འཆམས་པ་ལ་གཉིས། གསང་དབང་གི་ སྐབས་སུ་འཁོར་བཞིའི་རྒྱ། བཞི་པའི་དབང་ཕྱུག་གི་དོན་བརྒྱད། ས་བཅུ་གསུམ་ཕྱེད་འོག་མའི་མངོན་རྟོགས་ཏེ་འདས་ལམ་གྱི་སྐབས་སུ་གསུམ་སྟེ་གསལ་བྱེད་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་སོ། །འཕྲོས་དོན་ལ་ཀུན་གཞི་ རྒྱུ་རྒྱུད་ལས་འཕྲོས་ནས་འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ལྟ་བ་རྩ་འགྲེལ། ཐབས་རྒྱུད་ཀྱི་གདན་སོགས་ལས་འཕྲོས་ནས་དབང་བཞིའི་ཆོ་ག་མདོར་བསྡུས་པའི་མན་ངག་གི་གནད། མཆོག་དབང་གསུམ་གྲོལ་བའི་ལམ་ལ་ བརྟེན་ནས་བསྐུར་བ། དབང་ཆུ་ཆེན་མོ་ཡུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་མ་ཉམས་པ་སྟེ་བཞི། ལམ་སོགས་ལས་འཕྲོས་ནས་ཡབ་ཀྱི་བསྐྱེད་རིམ་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་གསུམ། ཡུམ་གྱི་བསྐྱེད་རིམ། བསྙེན་པའི་ཁ་ སྐོང་། སྦྱིན་སྲེག་སྟེ་ལྔ། དམ་ཚིག་ལས་འཕྲོས་ནས་སྲུང་བའི་དམ་ཚིག་རྩ་ལྟུང་འཁྲུལ་སྤོང་། རྒྱུན་གྱི་བཟའ་བའི་དམ་ཚིག་ཚོགས་འཁོར། ཁྱད་པར་གྱི་བཟའ་བའི་དམ་ཚིག་བདུད་རྩི་རིལ་བུ་བསྒྲུབ་པ་སྟེ་ གསུམ། སྲུང་བ་སུམ་ཅུ་དང་། མན་ངག་གི་གནད་བདུན་ཅུ་ལས་འཕྲོས་ནས་བྱུང་རྒྱལ་དུ་མི་གཏང་བའི་གནད་བཞི། བསམ་གཏན་འདོར་བའི་འཕྲང་བདུན། འབྱུང་བ་ལུས་འཁྲུགས་རླུང་དང་སྤྱོད་ལམ་གྱི་བསལ་བ། 13-454 འཕྲིན་ལས་སོ་གཉིས་ཏེ་གེགས་སེལ་བཞི་དང་བཅས་པའི་བཅུ་བདུན་ནོ། །ལམ་འབྲིང་བསྡུས་གཉིས་ནི། རྩ་བའི་གཞུང་ལོགས་སུ་མེད་པ་དང་། ལོགས་སུ་ཚིག་བཅད་གཅིག་ཙམ་ཡོད་པའོ། །གཞུང་ཤིང་བཞི་ནི། གཞུང་ ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་གྱི་ཁྲིད། གནད་དྲུག་གིས་དཀྲི་བའི་ཁྲིད། གནད་བཅུ་གཅིག་གིས་དཀྲི་བའི་ཁྲིད། དབང་པོ་རབ་འབྲིང་གསུམ་དུ་དཀྲི་བའི་ཁྲིད་དེ་བཞིའོ། །རྟོགས་བསྐྱེད་ལྔ་ནི། ལམ་འཇུག་ལྡོག ཕྱག་རྒྱ་འཇུག་ ལྡོག ཤེས་པས་ཕན་འདོགས་པའི་མན་ང
【現代漢語翻譯】 སེང་མ། (Sengma)獅面母。གསལ་བྱེད་ལ་ཀུན་གཞིའི་ཡིག་ཆུང་། 關於明觀的阿賴耶識之小字；གདན་གྱི་ཡིག་ཆུང་། 關於座的小字；ནང་དཀྱིལ་གྱི་ཡིག་ཆུང་། 關於內壇城的小字；འཆི་ལྟས་འཁྲུལ་འཁོར། 死亡預兆幻輪；འཆི་བསླུ་སྣང་བ་བསྒྱུར་བའི་མདའ་ཁ་མ་སྟེ་བུམ་དབང་གི་མདའ་ཁ་མའི་ཡིག་ཆུང་། 轉變死亡欺騙性顯現之箭尖，即寶瓶灌頂箭尖之小字；གསང་དབང་ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཡིག་ཆུང་། 秘密灌頂明點瑜伽之小字；ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཡིག་ཆུང་། 智慧本智手印特徵之小字；བཞི་པའི་འདའ་ཁ་མ་བུམ་དབང་དང་ཐུན་མོང་དུ་ཡི་གེས་སྒོ་དགག་པ་དང་བཅས་པའི་ཡིག་ཆུང་། 第四箭尖與寶瓶灌頂共同以文字遮止門之小字；བར་དོ་བཞིའི་ཡིག་ཆུང་། 四中陰之小字；ལམ་དབང་གི་ཡིག་ཆུང་། 道灌頂之小字；ཚད་མ་བཞིའི་ཡིག་ཆུང་། 四量之小字；གདམ་ངག་དྲུག་གི་ཡིག་ཆུང་། 六訣竅之小字；རྟེན་འབྲེལ་ལྔའི་ཡིག་ཆུང་། 五緣起之小字；གྲིབ་མ་ཁྲུས་ཀྱིས་སེལ་བའི་ཡིག་ཆུང་། 以沐浴消除陰影之小字；དེ་ཚ་ཚས་སེལ་བའི་ཡིག་ཆུང་། 以熱消除之小字；གྲིབ་སེལ་གྱི་སྦྱིན་སྲེག་བསྡུས་པའི་ཡིག་ཆུང་། 消除陰影之簡略火供之小字；ཐིག་ལེ་འཇག་པ་སྲུང་བའི་ཡིག་ཆུང་། 守護明點茅草之小字。 ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་འདོན་ཐབས་ཀྱི་ཡིག་ཆུང་སྟེ་འཁོར་འདས་ཐུན་མོང་བའི་སྐབས་སུ་བཅུ་བདུན། 關於唸誦百字明方法之小字，即輪迴涅槃共同之時十七；རླུང་སྦྱོར་བདུན་གྱི་དང་། 七氣脈調理；བྷ་གའི་ཡི་གེ་བཅུ་བཞི་སྟེ། 十四個bhaga字；འཁོར་ལོ་འཆམས་པ་ལ་གཉིས། 輪舞時二；གསང་དབང་གི་སྐབས་སུ་འཁོར་བཞིའི་རྒྱ། 秘密灌頂時四輪印；བཞི་པའི་དབང་ཕྱུག་གི་དོན་བརྒྱད། 第四自在之八義；ས་བཅུ་གསུམ་ཕྱེད་འོག་མའི་མངོན་རྟོགས་ཏེ་འདས་ལམ་གྱི་སྐབས་སུ་གསུམ་སྟེ་གསལ་བྱེད་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་སོ། ། 十三地半下之證悟，即超越道時三，共二十二明觀。 འཕྲོས་དོན་ལ་ཀུན་གཞི་རྒྱུ་རྒྱུད་ལས་འཕྲོས་ནས་འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ལྟ་བ་རྩ་འགྲེལ། 進一步而言，從阿賴耶識因續中引申出輪迴涅槃無二之見之根本釋；ཐབས་རྒྱུད་ཀྱི་གདན་སོགས་ལས་འཕྲོས་ནས་དབང་བཞིའི་ཆོ་ག་མདོར་བསྡུས་པའི་མན་ངག་གི་གནད། 從方便續之座等引申出四灌頂儀軌簡略之口訣要點；མཆོག་དབང་གསུམ་གྲོལ་བའི་ལམ་ལ་བརྟེན་ནས་བསྐུར་བ། 依靠殊勝灌頂三解脫道而授予；དབང་ཆུ་ཆེན་མོ་ཡུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་མ་ཉམས་པ་སྟེ་བཞི། 大灌頂水，未失壞之佛母加持傳承，即四。 ལམ་སོགས་ལས་འཕྲོས་ནས་ཡབ་ཀྱི་བསྐྱེད་རིམ་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་གསུམ། 從道等引申出父之生起次第廣、中、略三；ཡུམ་གྱི་བསྐྱེད་རིམ། 佛母之生起次第；བསྙེན་པའི་ཁ་སྐོང་། 唸誦之圓滿；སྦྱིན་སྲེག་སྟེ་ལྔ། 火供，即五；དམ་ཚིག་ལས་འཕྲོས་ནས་སྲུང་བའི་དམ་ཚིག་རྩ་ལྟུང་འཁྲུལ་སྤོང་། 從誓言中引申出守護之誓言，避免根本墮罪；རྒྱུན་གྱི་བཟའ་བའི་དམ་ཚིག་ཚོགས་འཁོར། 常時食用之誓言會供輪；ཁྱད་པར་གྱི་བཟའ་བའི་དམ་ཚིག་བདུད་རྩི་རིལ་བུ་བསྒྲུབ་པ་སྟེ་གསུམ། 特別食用之誓言修持甘露丸，即三。 སྲུང་བ་སུམ་ཅུ་དང་། 三十守護；མན་ངག་གི་གནད་བདུན་ཅུ་ལས་འཕྲོས་ནས་བྱུང་རྒྱལ་དུ་མི་གཏང་བའི་གནད་བཞི། 從七十口訣要點中引申出不隨意捨棄之四要點；བསམ་གཏན་འདོར་བའི་འཕྲང་བདུན། 捨棄禪定之七險；འབྱུང་བ་ལུས་འཁྲུགས་རླུང་དང་སྤྱོད་ལམ་གྱི་བསལ་བ། 五大身體紊亂，氣和行為之避免。 འཕྲིན་ལས་སོ་གཉིས་ཏེ་གེགས་སེལ་བཞི་དང་བཅས་པའི་བཅུ་བདུན་ནོ། ། 三十二事業，包括四種消除障礙，即十七。ལམ་འབྲིང་བསྡུས་གཉིས་ནི། 中、略二道：རྩ་བའི་གཞུང་ལོགས་སུ་མེད་པ་དང་། 根本之論典無有單獨，ལོགས་སུ་ཚིག་བཅད་གཅིག་ཙམ་ཡོད་པའོ། ། 僅有單獨之一個偈頌。 གཞུང་ཤིང་བཞི་ནི། 四論樹：གཞུང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་གྱི་ཁྲིད། 如論典一般之引導；གནད་དྲུག་གིས་དཀྲི་བའི་ཁྲིད། 以六要點纏繞之引導；གནད་བཅུ་གཅིག་གིས་དཀྲི་བའི་ཁྲིད། 以十一要點纏繞之引導；དབང་པོ་རབ་འབྲིང་གསུམ་དུ་དཀྲི་བའི་ཁྲིད་དེ་བཞིའོ། ། 以上、中、下三根器纏繞之引導，即四。 རྟོགས་བསྐྱེད་ལྔ་ནི། 五生起證悟：ལམ་འཇུག་ལྡོག 道之入與出；ཕྱག་རྒྱ་འཇུག་ལྡོག 手印之入與出；ཤེས་པས་ཕན་འདོགས་པའི་མན་ངག 以知識利益之口訣。
【English Translation】 Sengma (Lion-faced Mother). Small script on clarifying the basis of all (kun gzhi); small script on the seat (gdan); small script on the inner mandala (nang dkyil); wheel of death omens (『chi ltas 『khrul 『khor); small script on the arrowhead for transforming the deceptive appearance of death, i.e., the arrowhead for the vase empowerment; small script on the yoga of bindu (thig le) for the secret empowerment; small script on the characteristics of the wisdom-jnana mudra; small script on the fourth arrowhead, which, in conjunction with the vase empowerment, includes blocking the door with letters; small script on the four bardos; small script on the path empowerment; small script on the four valid cognitions; small script on the six instructions; small script on the five interdependent originations; small script on dispelling shadows with bathing; small script on dispelling heat with heat; small script on the condensed burnt offering for dispelling shadows; small script on protecting the bindu thatch. Small script on the method of reciting the hundred-syllable mantra, i.e., seventeen times in the context of samsara and nirvana; seven wind exercises; fourteen bhaga letters; two for wheel dancing; the four-wheel seal during the secret empowerment; eight meanings of the fourth empowerment; the realization of the lower thirteen and a half bhumis, i.e., three during the path of transcendence, totaling twenty-two clarifiers. Furthermore, the root commentary on the view of the inseparability of samsara and nirvana, derived from the basis of the causal continuum; the key points of the condensed instructions on the four empowerments, derived from the seat of the method continuum; bestowing based on the path of liberation through the three supreme empowerments; the unbroken lineage of the blessings of the great empowerment water, the mother, i.e., four. The father's generation stage, elaborate, intermediate, and concise, derived from the path, etc.; the mother's generation stage; completion of recitation; burnt offering, i.e., five; the vows to be protected, avoiding root downfalls and mistakes, derived from the vows; the tsokhor (gathering) as the vow of constant eating; the vow of special eating, accomplishing amrita pills, i.e., three. Thirty protections; four key points of not randomly discarding, derived from the seventy key points of instruction; seven straits of abandoning meditation; avoidance of the elements, bodily disturbances, wind, and conduct. Thirty-two activities, including seventeen with four obstacle removals. The intermediate and concise paths are: the root text is not separate, and there is only one separate verse. The four textual trees are: the instruction as it is in the text; the instruction entwined with six key points; the instruction entwined with eleven key points; the instruction entwined with the three faculties of superior, intermediate, and inferior, i.e., four. The five arising realizations are: the entry and exit of the path; the entry and exit of the mudra; the instruction of benefiting with knowledge.
ག་བདུན། ལམ་སྲེ་བ་འགྲོས་བཞི་དང་བཅས་པ་དང་། ཕྱི་ནང་གི་མཛད་པ་བཅུ་གཉིས་ཏེ་ལྔའོ། །རྟོགས་གསལ་གྱི་དཔེ་བྲིས་ལ། འཆི་ལྟས་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་གཉིས། རྩའི་ དཔེ་བྲིས། བྷ་གའི་ཡི་གེ་བཅུ་བཞིའི་དཔེ་བྲིས། འཕྲིན་ལས་སོ་གཉིས་ཀྱི་དཔེ་བྲིས། གེགས་སེལ་གཞན་གྱི་དཔེ་བྲིས་གཉིས་རྣམས་ཡོད་མེད་གྲངས་གཅིག་ཏུ་བསྡུའོ། །ཟབ་མོའི་ལམ་ནི། ལམ་ཟབ་བླ་མའི་རྣལ་ འབྱོར། ལུང་སྦྱོར་ལ། ལུང་འདི་ཉིད་དང་མདོར་བསྡུས་ཏེ་སྦྱར་བ། ལུང་མཐའ་དག་དང་མདོར་བསྡུས་ཏེ་སྦྱར་བ། ལུང་འདི་ཉིད་དང་ཞིབ་ཏུ་སྦྱར་བ་སྟེ་གསུམ། རྒྱ་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་བླ་མ་བརྒྱུད་ པ་རྒྱ་གར་བ་དང་། བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཏེ་གཉིས་སོ། །དེ་ལྟར་དྲུག་ཅུ་ལ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ངེས་པར་འདྲེན་དགོས་ཏེ། མན་ངག་འདིའི་ཆོས་ཀྱི་རྩ་བ་ཡིན་པ་དང་། རྗེ་པའི་ཡབ་ཆོས་ཀྱི་དཀར་ཆག 13-455 རྒྱུད་ཀྱི་དཀར་ཆག མན་ངག་གི་དཀར་ཆག་རྣམས་ཡོད་པ་ལས། གཞན་རྣམས་སུ་འདི་མ་བཅུག་པས། མན་ངག་གི་དཀར་ཆག་འདིར་མི་འཇུག་ཁ་མེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་གླེགས་བམ་འདིར་ ཅིས་ཀྱང་བཞུགས་དགོས་པ་ལྔ་བཅུ་ང་གཅིག ལོགས་སུ་བཞུགས་དགོས་པ་གཉིས། འདིར་བཞུགས་ཀྱང་རུང་བ་བདུན་ཏེ་དྲུག་ཅུ་ཐམ་པ་དཀར་ཆག་འདིའི་གྲངས་ལ་བཞུགས་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་མཇུག་དོན་ནི། འགྲེལ་པའི་སྟེང་གི་གསལ་བྱེད་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་ནི་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བསྟན་ཏོ། །གསུམ་པ་པོ་ཏི་དམར་ཆུང་གི་གྲངས་ནི། ཚད་མ་བཞི་དང་སྦྱར་བའི་སྐབས་ལས་ཤེས་པར་ནུས་པས་འདིར་མ་བྲིས་ སོ།། །། ༈ ཚད་མ་བཞིའི་སྒྲོ་འདོགས་གཅོད་ཚུལ། གཉིས་པ་ཚད་མ་བཞིའི་སྒྲོ་འདོགས་གཅོད་ཚུལ་ལ་བཞི། དེའི་ངོ་བོ། གོ་རིམ། གྲངས་ངེས། ཆོས་སྣ་ཐམས་ཅད་ཚད་མ་བཞིས་གཏན་ལ་ཕབ་པ་དངོས་སོ། །དང་པོ་ནི་མི་བསླུ་བ་སྟེ། བླ་ མས་གདམ་ངག་ལ་མི་བསླུ། ཉམས་མྱོང་གིས་རང་རང་གི་ཉམས་སྐྱེ་བ་ལ་མི་བསླུ། བསྟན་བཅོས་ཀྱིས་བཀའི་དགོངས་པ་མི་བསླུ། བཀས་རང་གི་བསྟན་བྱ་ལ་མི་བསླུ་བས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་བཞི། རྒྱུད་ལས་བསྟན་པའི་གོ་རིམ། ཐོག་མར་འབྱུང་བའི་གོ་རིམ། ཉམས་སུ་བླང་བའི་གོ་རིམ། ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་གོ་རིམ་མོ། །དང་པོ་ནི་རང་དགར་འཇུག་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་འཁྲུགས་ཅན་ཏེ། སམྦུ་ཊར། 13-456 བསྟན་བཅོས་ཚད་མ་སློབ་དཔོན་ཉིད། །ལུང་གི་རྗེས་འབྲང་དེ་ཉིད་རིག །དེ་ཉིད་གསང་དོན་དངོས་པོ་ཡང་། །གཅིག་ནས་གཅིག་བརྒྱུད་ཤེས་པར་བྱ། །བླ་མ་རབ་ཀྱི་ཞལ་ལས་བླང་། །ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །གཉིས་ པ་ནི། དང་པོར་བཀའ་ཚད་མ་སྟེ། ཀུན་གྱི་ཐུག་ས་མཐར་ཐུག་ཡིན་པས་སོ། །གཉིས་པ་བསྟན་བཅོས་ཚད་མ་སྟེ་བཀའི་དགོངས་པ་འགྲེལ་བ་ལ་མེད་ཁ་མེད་ཡིན་པས་སོ། །གསུམ་པར་བླ་མ་ ཚད་མ་སྟེ་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་དོན་སྟོན་པར་བྱེད་པ་པོ་ཡིན་པས་སོ། །
【現代漢語翻譯】 第六十七，包括四種混合道路的行進方式，以及內外十二種行為（實際上是五種）。在關於覺悟清晰的例子中，有兩張死亡預兆的輪盤圖，根本的例子，十四個'Bha-ga'字母的例子，三十二種事業的例子，以及兩個消除障礙的例子，將這些全部合併爲一個總數。 關於甚深道：甚深道是上師瑜伽。關於經文的結合：將此經文與簡略本結合，將所有經文與簡略本結合，將此經文與詳細本結合，共有三種結合方式。關於印度和西藏的歷史：印度上師的傳承歷史和西藏的歷史，共有兩種歷史。 因此，在這六十個專案中，必須引用金剛句，因為這是此口訣的教法之根本。在杰尊之父教法的目錄（13-455），續部的目錄，口訣的目錄中，其他目錄沒有包含此口訣，因此口訣的目錄必須包含此口訣。 因此，這部書中必須包含五十一項，另外需要單獨存放兩項，可以包含也可以不包含的有七項，總共六十項，這是此目錄中的專案總數。第三部分是結尾部分，通過註釋上的二十二個澄清說明等來闡述。 關於第三部分，小紅書的數量，可以通過與四量結合的情況來了解，因此這裡沒有寫。 四量的辨別方式： 第二，四量的辨別方式有四種：其本質、順序、數量確定、以及所有法類都通過四量來確定的事實。第一，不欺騙：上師不欺騙口訣，經驗不欺騙各自經驗的產生，論典不欺騙佛語的意圖，佛語不欺騙其所要表達的內容。 第二，有四種順序：經文中闡述的順序，最初出現的順序，修持的順序，以及體驗的順序。第一種順序是避免隨意進入，因此是混亂的。如《桑布扎續》所說：（13-456）'論典是量，導師也是；遵循經文，理解其意義；秘密的本質，事物本身；從一到一傳遞知。從上師處接受。' 第二種順序是：首先，佛語是量，因為它是所有事物的最終歸宿。第二，論典是量，因為解釋佛語的意圖是不可或缺的。第三，上師是量，因為他是闡述論典意義的人。
【English Translation】 Sixty-seventh, including the four ways of traversing mixed paths, and the twelve inner and outer activities (actually five). In the example written for clear realization, there are two wheels of omens of death, the root example, the example of the fourteen 'Bha-ga' letters, the example of the thirty-two activities, and two examples of dispelling obstacles, all of which are combined into one total number. About the profound path: The profound path is the Guru Yoga. About the combination of scriptures: Combine this scripture with the abridged version, combine all scriptures with the abridged version, combine this scripture with the detailed version, there are three ways of combining. About the history of India and Tibet: The history of the lineage of Indian masters and the history of Tibet, there are two histories. Therefore, in these sixty items, the Vajra words must be quoted, because this is the root of the Dharma of this instruction. In the catalog of the father's Dharma of Jetsun (13-455), the catalog of the Tantras, the catalog of the instructions, since the others do not include this, the catalog of the instructions must include this. Therefore, this book must contain fifty-one items, two items need to be stored separately, and seven items can be included or not, a total of sixty items, which is the number of items in this catalog. The third part is the concluding part, which is explained by the twenty-two clarifications on the commentary, etc. Regarding the number of the third part, the small red book, it can be known from the situation of combining with the four measures, so it is not written here. How to sever the imputations of the four measures: Second, there are four ways to sever the imputations of the four measures: their essence, order, definite number, and the fact that all Dharma categories are determined by the four measures. First, not deceiving: the Guru does not deceive the instructions, experience does not deceive the arising of one's own experiences, treatises do not deceive the intention of the Buddha's words, and the Buddha's words do not deceive what they are to express. Second, there are four orders: the order explained in the Tantras, the order of initial appearance, the order of practice, and the order of experience. The first order is to avoid entering arbitrarily, so it is confusing. As the Sambuta Tantra says: (13-456) 'The treatise is the measure, so is the teacher; follow the scriptures, understand their meaning; the secret essence, the thing itself; know it transmitted from one to one. Receive it from the lips of the excellent Guru.' The second order is: first, the Buddha's words are the measure, because it is the ultimate destination of all things. Second, the treatise is the measure, because explaining the intention of the Buddha's words is indispensable. Third, the Guru is the measure, because he is the one who explains the meaning of the treatise.
བཞི་པར་ཉམས་མྱོང་ཚད་མ་སྟེ་བསྟན་པའི་དོན་ཉམས་སུ་བླང་དགོས་པས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། དང་པོར་བླ་མ་ཚད་མ་ སྟེ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་བླ་མ་ཚད་མ་ལ་མོས་གུས་འཇུག་པ་གཙོ་བོ་ཡིན་པས་སོ། །གཉིས་པར་གདམ་ངག་གི་ཉམས་མྱོང་ཚད་མ་སྟེ་བླ་མས་བསྟན་པའི་གདམ་ངག་སྙིང་རུས་ཀྱིས་འབད་ དགོས་པས་སོ། །གསུམ་པར་བསྟན་བཅོས་ཚད་མ་སྟེ་བསྟན་པ་ལྟར་ཉམས་མྱོང་སྐྱེས་པ་སྟེ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ལྟར་ཞུས་དག་པར་བྱེད་པས་སོ། །བཞི་པར་བཀའ་ཚད་མ་སྟེ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གིས་ཡིད་ ཆེས་པའི་ཁུངས་ཡིན་པས་སོ། །བཞི་པ་ནི། དང་པོར་ཉམས་མྱོང་ཚད་མ་སྟེ། རང་རྒྱུད་ལ་ཉམས་མྱོང་གཤའ་མ་ཞིག་མ་སྐྱེས་ན། བླ་མ་དང་བཀའ་དང་བསྟན་བཅོས་རྣམས་ཚད་མར་ཇི་ལྟར་བསྒྲུབས་ཀྱང་། 13-457 གོ་ཡུལ་ཙམ་ལས་ཚད་མའི་ངེས་ཤེས་གཏིང་ཚུགས་པ་གཞན་གྱིས་འཕྲོག་མི་ནུས་པ་ཞིག་བསྐྱེད་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་བླ་མ་ཚད་མ་སྟེ་རང་རྒྱུད་ཀྱི་ཉམས་ཀྱི་སྟེང་ནས་བླ་མ་ ལ་མོས་གུས་ཐུན་མོང་མིན་པ་ཞིག་སྐྱེ་བས་སོ། །གསུམ་པར་བསྟན་བཅོས་ཚད་མ་སྟེ། བླ་མས་ཉམས་བསྟན་བཅོས་དང་སྦྱར་ཏེ་ངོ་སྤྲད་པས་བསྟན་བཅོས་ལ་ཡིད་ལྷག་པར་ཆེས་པས་སོ། །བཞི་བར་ བཀའ་ཚད་མ་སྟེ། བསྟན་བཅོས་བཀའ་དང་སྦྱར་བས་བཀའ་ཡང་བསླུ་བ་མེད་པར་ཤེས་པས་སོ། །གསུམ་པ་ནི་ད་ལྟར་གྱི་གདུལ་བྱ་ལ་ལྟོས་པའི་གྲངས་ངེས་ཏེ། སྟོན་པ་ལ་དངོས་སུ་ཐུག་པའི་ གདུལ་བྱ་ལ་ཚད་མ་གཉིས་ཀྱི་ཆོག བཀའི་དགོངས་པ་རང་དབང་དུ་འགྲེལ་བའི་གདུལ་བྱ་ལ་ཚད་མ་གསུམ་གྱིས་ཆོག ད་ལྟར་གྱི་གདུལ་བྱ་ལ་བཞི་ལས་གྲངས་མང་མི་དགོས་ཤིང་ཉུང་ན་མི་ འདུ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བཞི་པ་ནི་སྔར་གྱི་ཆོས་སྣ་དྲུག་ཅུ་པོ་ཚད་མ་བཞི་རུ་ཇི་ལྟར་གཏན་ལ་དབབ་ཏེ། དེ་ཡང་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་གོ་རིམ་དང་བསྟུན་ནས་བླ་མ་བརྒྱུད་པ་ལ་ མོས་གུས་ཚུད་ཚུད་བསྒོམ་པ། རང་རྒྱུད་ལ་ཉམས་མྱོང་ཚད་མ་བསྐྱེད་པ། དེ་ཉིད་ལོ་རྒྱུས་སམ་གཞུང་ཆུང་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་དང་སྦྱར་བ། དེ་ཉིད་བཀའ་ཡང་དག་པའི་ཚད་མ་དང་སྦྱར་བ་སྟེ། 13-458 དང་པོ་ནི་བླ་མ་རྒྱ་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་ཉམས་མ་སྐྱེས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཁྲིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར། སྐྱེས་པ་བོགས་འབྱིན་པ་རྟོགས་པ་བསྐྱེད་པའི་ཆོས་ལྔ། ལམ་གྱི་བར་ ཆད་སེལ་བ་གེགས་སེལ་གྱི་ཡི་གེ་ཆེན་པོ་བཞིའོ། །དང་པོ་ནི། གཞུང་ཁྲིད་བཞིའོ། །ཁྲིད་དེ་ཉིད་ལ་དགོས་པ། དང་པོར་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་མ་ཐོབ་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་སྨིན་བྱེད་དབང་ སྟེ། དེའི་ཡི་གེ་དབང་ཆུ། དབང་ཆོག་མདོར་བསྡུས། མཆོག་དབང་གསུམ་གྱི་ཡི་གེ་སྟེ་གསུམ། ཐོབ་པ་མི་ཉམས་པ་བསྲུང་བའི་དམ་ཚིག་ལ། བཟའ་བ། སྲུང་བ། བསྟེན་པའི་དམ་ཚིག་གསུམ་སྟེ། དང་པོ་ ལ་ཁྱད་པར་དང་རྒྱུན་གཉིས། གཉིས་པ་འཁྲུལ་སྤོང་། གསུམ་པ་རི
【現代漢語翻譯】 第四，經驗量，即必須將教義付諸實踐。第三方面是：首先，上師是可靠的，因為在實踐中，對可靠的上師的虔誠和恭敬至關重要。其次，口訣的經驗是可靠的，因為必須以極大的熱情努力實踐上師所傳授的口訣。第三，論典是可靠的，即按照教義產生經驗，就像金剛句一樣進行校對。第四，佛語是可靠的，因為金剛句是信仰的來源。第四方面是：首先，經驗是可靠的。如果自己內心沒有產生純粹的經驗，那麼無論如何確立上師、佛語和論典的可靠性，也只能獲得表面的理解，而無法產生深刻的、他人無法奪走的堅定信念。其次，上師是可靠的，因為從自己內心的經驗中，會對上師產生一種非同尋常的虔誠和恭敬。第三，論典是可靠的，因為上師將經驗與論典結合起來進行介紹，從而更加信任論典。第四，佛語是可靠的，因為將論典與佛語結合起來，從而認識到佛語也是真實不虛的。第三方面是根據目前所化眾生的數量而定：對於直接遇到佛陀的所化眾生，兩種量就足夠了；對於可以自由解釋佛語意圖的所化眾生，三種量就足夠了；對於目前的所化眾生，四種量不多不少，恰到好處。第四方面是如何將之前的六十種法確定為四種量：也就是按照實踐的順序，對上師傳承生起虔誠和恭敬，在自己內心產生可靠的經驗，然後將這些經驗與歷史或簡短的金剛句論典結合起來，再將這些與正確的佛語結合起來。首先是印度和藏族上師的歷史。其次，對於尚未產生的經驗，要通過引導瑜伽來產生；對於已經產生的經驗，要通過增進覺悟的五法來提升；對於消除道路上的障礙，要通過消除障礙的四大文字。 首先是四種引導。引導本身需要：首先，爲了獲得尚未獲得的誓言和戒律，需要成熟灌頂，包括灌頂水、簡略灌頂儀軌、三種殊勝灌頂的文字等三種。爲了守護已經獲得的誓言不退失，有飲食、守護、依止三種誓言，其中第一種有特殊和一般兩種，第二種是避免錯誤，第三種是...
【English Translation】 Fourth, experiential validity, which means that the teachings must be put into practice. The third aspect is: First, the lama is valid, because in practice, devotion and respect for a valid lama are essential. Second, the experience of the oral instructions is valid, because one must diligently strive with great enthusiasm to practice the oral instructions taught by the lama. Third, the treatises are valid, that is, experience arises according to the teachings, and they are corrected like Vajra verses. Fourth, the Buddha's words are valid, because Vajra verses are the source of faith. The fourth aspect is: First, experience is valid. If a pure experience has not arisen in one's own mind, then no matter how one establishes the validity of the lama, the Buddha's words, and the treatises, one can only obtain a superficial understanding, and cannot generate a deep and unshakable conviction that cannot be taken away by others. Second, the lama is valid, because from one's own experience, an extraordinary devotion and respect for the lama arises. Third, the treatises are valid, because the lama introduces the experience in conjunction with the treatises, thereby increasing trust in the treatises. Fourth, the Buddha's words are valid, because by combining the treatises with the Buddha's words, one knows that the Buddha's words are also infallible. The third aspect depends on the number of disciples to be tamed at present: For disciples who directly encounter the Buddha, two validities are sufficient; for disciples who can freely interpret the Buddha's intentions, three validities are sufficient; for the current disciples to be tamed, four validities are neither too many nor too few, but just right. The fourth aspect is how to establish the previous sixty dharmas as four validities: that is, according to the order of practice, generate devotion and respect for the lama lineage, generate reliable experience in one's own mind, then combine these experiences with history or brief Vajra verse treatises, and then combine these with the correct Buddha's words. First is the history of Indian and Tibetan lamas. Second, for experiences that have not yet arisen, one should generate them through the yoga of guidance; for experiences that have already arisen, one should enhance them through the five dharmas of increasing realization; for eliminating obstacles on the path, one should use the four great letters of obstacle removal. First are the four types of guidance. The guidance itself requires: First, in order to obtain vows and precepts that have not yet been obtained, one needs ripening empowerments, including empowerment water, a concise empowerment ritual, and the texts of the three supreme empowerments. In order to protect the vows that have already been obtained from degenerating, there are three vows of eating, protecting, and relying, of which the first has two types, special and general, the second is to avoid mistakes, and the third is...
མ་པ་གཉིས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཏེ། བསྐྱེད་རིམ་ལ་ཡབ་ཀྱི་གསུམ། ཡུམ་གྱི་གཅིག གསང་དབང་གི་མགོར་ཡུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་བསྐྱེད་རིམ་ཀྱི་བྱ་ བ་ལ་དགོས་པ། ལྟ་བ་སྦྱིན་སྲེག་གཉིས་ཏེ། མདོར་ན་ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་པོ་དེའི་སྒོ་ནས་ཉམས་མྱོང་ཚད་མ་ཞིག་རང་རྒྱུད་ལ་བཙལ་ལ། ནམ་རྙེད་པ་ན་བསྐྱངས་བར་བྱའོ། །གསུམ་པ་བསྟན་ བཅོས་ཚད་མ་ལ་གཉིས། གཞུང་རྒྱས་པར་བཤད་པ་དང་། གཞུང་བསྡུས་པའོ། །དང་པོ་ལའང་གཉིས། ལམ་རྒྱས་འབྲིང་གསུམ་དུ་བསྟན་པ་དང་། ཟབ་འབྲིང་གསུམ་དུ་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི་གཞུང་ཆུང་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་། 13-459 གཞུང་བཤད་སྙག་མས་ཚོམ་བུ་བཅོ་བརྒྱད་དུ་བཀྲོལ་བའི་དོན། གསལ་བྱེད་ཡིག་ཆུང་ཉེར་གཉིས་ཀྱིས་བརྒྱན་པའོ། ། གཉིས་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱུ། ངོ་བོ། ཕན་ཡོན། བར་ཆད་སལ་བ། ས་མཚམས་ཏེ་ ཚོམ་བུ་ལྔར་བསྟན་པ་ཉིད་དོ། །གསུམ་པ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་ལ་བཏུད་དེ་བསྐྲུན། །འབར་གཡོ་བརྟན་པའི་བྱེ་བྲག་གིས། །སྲོག་རྩོལ་འགོག་པ་དེ་བཞིན་དུ། །བདེ་ཆེན་ཆོས་སྐུ་ནམ་མཁའ་བཞིན། །ཞེས་པའི་ དོན་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པའོ། །གཉིས་པ་ཟབ་འབྲིང་གསུམ་གྱི་ཐ་མ་ལུས་སོ་སོར་བརྟགས་པའི་འགོག་པ་ནི་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཡིན་ལ། འབྲིང་དམ་ཚིག་གིས་འགྲོ་བ་ཡང་གསེབ་ཚགས་སུ་ བསྟན་ཚར་བས་ཡི་གེ་ལོགས་ན་མེད་ཅིང་། རབ་བླ་མས་འགྲོ་བ་ལ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །གཉིས་པ་དོན་བསྡུས་པ་ནི་རྣམ་འགྲེལ་ཨ་སེང་མ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་བསྟན་བཅོས་ཚད་མ་ལ་ ཡི་གེ་ཉེར་བརྒྱད་དོ། །རྟོགས་གསལ་དཔེ་བྲིས་ནི་ཐད་སོ་ཐད་སོར་འགྲོ་ཡོད། བཞི་པ་ནི་ལུང་སྦྱོར་གསུམ་སྟེ། ཆོས་སྣ་དྲུག་ཅུ་ཚད་མ་བཞི་དང་སྦྱར་བའོ། །གཉིས་པ་པོ་ཏི་དམར་ཆུང་ཚད་ མ་བཞི་དང་སྦྱར་བ་ལ་གསུམ། རིང་བརྒྱུད་ཉེ་བརྒྱུད་རྣམ་གཉིས་ཞར་བྱུང་དང་བཅས་པ། ཁ་སྐོང་རྗེ་བཙུན་ངོར་པ་ཡབ་སྲས་ཀྱིས་མཛད་པའི་ཆོས་སྣ་ཚད་མ་བཞི་དང་སྦྱར་བའོ། །དང་པོ་ནི་བླ་མ་ཚད་མ་ལ་བརྒྱུད་འདེབས་བླ་མ་རྡོར་འཛིན། 13-460 ཁ་སྐོང་ཤར་ཆེན་པས་མཛད་པ། ས་འབིར་མཇལ་བའི་ལོ་རྒྱུས་སྒ་ཐེང་མ་བཀུར་བ་སྟེ་གསུམ། ཉམས་མྱོང་ཚད་མ་ལ་ཁྲིད་ཡིག་ཚིགས་བཅད་མ་གྲ་སྟོན་ཞུས་ལན་གསལ་བར་གྲགས་པ། སྨིན་བྱེད་ སྟ་གོན་སྐབས་སུ་སངས་རྒྱས་སྤྱན་གྱི་རྣལ་འབྱོར། དངོས་གཞིའི་སྐབས་སུ་ཨཥྚའི་བཟླས་ལུང་། དེའི་གསལ་བྱེད་ཨཥྚའི་གཞི་བཤད། དམ་ཚིག་བདུད་རྩི་རིལ་བུའི་སྒྲུབ་ཐབས་བདུད་རྩི་འབྱུང་བ། ལམ་དབང་གི་སྐབས་དབང་ གི་རབ་དབྱེ། དགའ་སྟོན་གདམས་ཡིག གསང་དབང་གི་སྔོན་འགྲོ་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་གྱི་མཎྜལ། དེའི་གསལ་བྱེད་ཤར་ཆེན་པས་མཛད་པ། ལུང་སྦྱོར་ཉི་ཤུའི་གསལ་བྱེད་ལམ་འབྲས་པ་ནོར་བཟང་གིས་མཛད་པ། ལུས་གནད་ཀྱི་མན་ངག གསང་དབང་གི་དངོས་གཞི་གཏུམ་མོ་འཁོར
【現代漢語翻譯】 母父雙運瑜伽：生起次第中，父尊有三，母尊有一。密灌頂之初，需母尊加持，這對於生起次第的修持至關重要。見地與火供二者並重。總而言之，務必通過這二十六種方式，在自相續中尋求真實的證悟體驗，一旦獲得，便要好好守護。第三，關於量論，分為兩種：廣說和略說。廣說又分為兩種：廣、中、略三道和深、中、略三道。首先是小論《金剛句》。 以『釋穗』（Snyag ma）之論，將此論分解為十八個部分，並以二十二個『明示』（gsal byed）小字加以裝飾。第二是關於三摩地（ting nge 'dzin）的因、體性、利益、遣除障礙和地界，分為五個部分。第三是：『依於五壇城而修持，以熾燃、動搖、穩固之差別，如是止息命勤，大樂法身如虛空。』此句之義，以三種三摩地概括。第二，深、中、略三道之末，是對身體各部分進行觀察的止息，涵蓋了所有這些內容。中等之道，以誓言行持，也已在『間隙』（gseb tshags）中完整闡述，因此在其他文字中不再贅述。上等之道，上師引導眾生，即上師瑜伽。第二，略義為《現觀莊嚴論·阿僧伽母》。如此，量論共有二十八字。『證悟明晰』（rtogs gsal）的抄本，逐字逐句對應。第四是『三結合』（lung sbyor gsum），即將六十種法與四量結合。第二，將小紅書（po ti dmar chung）與四量結合，分為三部分：遠傳、近傳，以及附帶內容。補充內容是由杰尊·俄爾巴（rje btsun ngor pa）父子所著的與四量結合的法類。首先，上師是量，傳承祈請文為『上師金剛持』（bla ma rdo 'dzin）。 補充內容由夏欽波（shar chen pa）所著。與薩迦·埃溫（sa 'bir）會面的歷史，以及對噶登瑪（sga theng ma）的尊敬，共有三項。關於證悟體驗是量，有《引導文·偈頌體》，即著名的『扎頓問答』（gra ston zhus lan）。在成熟灌頂的準備階段，有佛眼瑜伽。在正行階段，有『阿什塔』（Aṣṭa）的唸誦傳承，以及對其的闡釋，即『阿什塔』的基礎講解。誓言甘露丸的修法，即甘露生起。在道灌頂階段，有灌頂的分類。歡喜宴供儀軌。密灌頂的前行，即外、內、密三種曼荼羅。對其的闡釋由夏欽波所著。二十結合的闡釋由道果傳承者諾桑（nor bzang）所著。身要訣竅。密灌頂的正行，拙火圍繞。
【English Translation】 The Yoga of the Two Parents: In the generation stage, the Father has three aspects, and the Mother has one. At the beginning of the secret empowerment, the blessings of the Mother are necessary, which is crucial for the practice of the generation stage. View and fire offering are equally important. In short, it is essential to seek genuine experiential realization in one's own mindstream through these twenty-six methods, and once attained, it should be well-guarded. Third, regarding the valid treatises, there are two types: extensive explanation and concise explanation. The extensive explanation is further divided into two types: the extensive, intermediate, and concise paths, and the profound, intermediate, and concise paths. The first is the small treatise 'Vajra Verses'. With the commentary 'Snyag ma', this treatise is divided into eighteen sections, adorned with twenty-two 'clarifications' (gsal byed) in small letters. The second is about the cause, nature, benefit, removal of obstacles, and boundaries of Samadhi (ting nge 'dzin), divided into five sections. The third is: 'Relying on the five mandalas for practice, with the distinctions of blazing, moving, and stable, likewise ceasing the life force, the Great Bliss Dharmakaya is like space.' The meaning of this verse is summarized by the three Samadhis. Second, at the end of the profound, intermediate, and concise paths, is the cessation of observing each part of the body, which encompasses all these contents. The intermediate path, practiced with vows, has also been fully explained in the 'interstices' (gseb tshags), so it is not repeated in other texts. The superior path is the Guru guiding beings, which is Guru Yoga. Second, the concise meaning is the 'Ornament of Clear Realization, Mother of Asanga'. Thus, the valid treatises consist of twenty-eight letters. The 'Clear Realization' (rtogs gsal) manuscript corresponds word for word. Fourth is the 'Three Unions' (lung sbyor gsum), which combines sixty dharmas with the four validities. Second, combining the Small Red Book (po ti dmar chung) with the four validities is divided into three parts: the distant transmission, the near transmission, and the accompanying content. The supplementary content is the Dharma categories combined with the four validities, authored by Jetsun Ngorpa and his sons. First, the Guru is the validity, and the lineage prayer is 'Guru Vajradhara' (bla ma rdo 'dzin). The supplementary content is authored by Sharchenpa. The history of meeting Sakya Ewam, and the respect for Gatengma, are three items. Regarding experiential realization as validity, there is the 'Instructional Manual in Verse', the famous 'Questions and Answers of Draton' (gra ston zhus lan). In the preparatory stage of the ripening empowerment, there is the Yoga of the Buddha Eye. In the main stage, there is the recitation transmission of 'Ashta' (Aṣṭa), and its explanation, which is the basic explanation of 'Ashta'. The method of practicing the Vow Nectar Pill, which is the arising of nectar. In the path empowerment stage, there is the classification of empowerments. The Joyful Feast Offering Ritual. The preliminary of the secret empowerment is the outer, inner, and secret three mandalas. Its explanation is authored by Sharchenpa. The explanation of the Twenty Unions is authored by the Path and Fruit practitioner Norsang. The essential instructions of the body. The main practice of the secret empowerment, the surrounding of Tummo.
་ལོ་བཞིའི་དམིགས་པ་རྒྱས་པ། གཏུམ་མོའི་དམིགས་པ་ཉེར་དགུ། གེགས་སེལ་ལ་བར་ཆད་གསུམ་སེལ། གླེང་གཞི་མ། གསང་བདུན་མ། བླ་མ་ ཆེན་པོའི་ཉམས་ཆུང་བ། ཉམས་ཆེ་བ། ཁྱད་པར་རླུང་རེངས་བཅོས་པ། གེགས་སེལ་བཞིའི་གསལ་བྱེད། གེགས་སེལ་བཀའ་རྒྱ་མ། འཕྲིན་ལས་སོ་གཉིས་ཀྱི་སྡོམ་ཚིག་ཞལ་ཤེས། དབང་གི་ལྟ་བ་ངོ་སྤྲོད་པ་ དབང་བཞི་ངོ་སྤྲོད་རྩ་འགྲེལ་ཏེ་བསྟན་བཅོས་ཚད་མ་གནད་དུ་ཆེ་བ་དྲུག རྟེན་འབྲེལ་ལྔ། ཕྱག་ཆེན་དབྱེ་བ། འཁོར་བཞིའི་རྒྱ། ཚོགས་སྦྱོར་མངོན་རྟོགས། ལམ་དུས་འདོད་པའི་ལྕགས་ཀྱུ། ལམ་དུས་བཤད་པ། 13-461 བསྒྲུབ་པ་ལུང་སྦྱིན། གསང་བཅུའི་རྒྱས་བཏབ་སྟེ་དགུའོ། །ལུང་ཚད་མ་དམར་གྱིས་མཛད་པའི་ལུང་སྦྱོར་རོ། །གཉིས་པ་ལ་གསུམ། བིརྺ་པས་ས་ཆེན་ལ་དངོས་སུ་གནང་བ། ས་ཆེན་གྱིས་རྗེ་པ་ལ་མནལ་ ལམ་དུ་གནང་བ། ཞར་བྱུང་དང་གསུམ་མོ། །དང་པོ་ནི་ལྕགས་རི་ལས་མི་འདའ་བའི་ཟབ་ཆོས་བཞིར་གྲགས་པ་སྟེ། ལམ་ཟབ། ལམ་སྦས་བཤད། བིར་བསྲུང་། རྣམ་འཇོམས་བིར་ལུགས་སོ། །དང་པོ་ནི་ས་ པཎ་གྱིས་མཛད་པའི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར། དམར་གྱི་བླ་མ་རིན་འབྱུང་གི་མན་ངག་སྟེ་གཉིས། གཉིས་པ་ནི་ལམ་སྦས་བཤད་ཀྱི་ཡི་གེ་ས་པཎ་གྱི་མཛད་པ། ཕོ་བྲང་ལྔའི་སྦས་བཤད། སྦས་བཤད་ འཁྲུལ་འཁོར་སོ་གཉིས། དེའི་གསལ་བྱེད་བུདྡྷ་ཤྲཱིས་མཛད་པ། གྲུབ་ཆེན་བཅུ། ཕྲ་མོ་བརྒྱད་རྩ་འགྲེལ་དང་བཅས་པ་ས་པཎ་གྱིས་མཛད་པ། གསུམ་པ་ནི་ས་ཆེན་གྱི་བིར་བསྲུང་གི་ཡིག་རྙིང་གསུམ། བིརྺ་ པའི་སྒྲུབ་ཐབས་བྱིན་རླབས་བྱེད་ཚུལ་གཉིས། འཕགས་པས་མཛད་པ་སྟེ་ལྔའོ། །བཞི་པ་ནི་ས་ཆེན་གྱི་རྣམ་འཇོམས་སྒྲུབ་ཐབས། དེའི་བྱིན་རླབས་བྱ་ཚུལ། ས་པཎ་གྱི་གཟུངས་ཀྱི་མཆན་བུ། ནུབ་པ་རིག་པ་ འཛིན་གྲགས་ཀྱི་དེའི་ལག་ལེན་ཏེ་བཞིའོ། ། གཉིས་པ་ནི་བརྡ་དོན་གསལ་བ་སྟེ། ས་ཆེན་གྱི་རྩ་བ། ས་པཎ་གྱི་འགྲེལ་པ། ལྷོ་བའི་གསལ་བྱེད་དེ་གསུམ་མོ། །གསུམ་པ་ནི་རྗེ་པའི་ཚར་གསུམ་ཁུག་པ། 13-462 ཡིག་བརྒྱའི་ལས་ཚོགས། སྒོ་དྲུག་ཆོས་འབྲེལ་རྣམས་སོ། །གསུམ་པ་ཁ་སྐོང་ལ་བཞི། རྗེ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་མཛད་པ། རྗེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་མཛད་པ། བདག་ཆེན་རིན་པོ་ཆེས་མཛད་པ། རྗེ་བཙུན་བླ་ མ་མཆོག་གིས་མཛད་པའོ། །དང་པོ་ནི། གསང་བའི་སྒོ་འབྱེད་རྒྱུད་གསུམ་ལམ་རིམ་ས་བཅད། ནང་གི་ལམ་ཟབ། དབང་བཞིའི་རྟོགས་བསྐྱེད། ཐུན་མོང་བའི་བིར་བསྲུང་བར་ཆད་ཀུན་སེལ། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ བྱིན་རླབས། མཚན་དོན་གསུང་ངག་དང་སྦྱར་བ། བིར་བསྲུང་གསར་མ། སྐུའི་རྣམ་འགྱུར་དྲུག་སྟེ་བརྒྱད་དམ། ཡང་གནད་ཀྱི་ཟླ་ཟེར། རྒྱུད་གསུམ་འཁྲུལ་འཇོམས། ལུས་དཀྱིལ་རྩོད་སྤོང་། སྨྲ་བ་ངན་འཇོམས། ཚོགས་འཁོར་གསང་ བ་ཀུན་རྒྱན། གཏོར་ཆོག་གི་འགྲེལ་པ་འཕྲིན་ལས་རྒྱས་བྱེད་སོག
【現代漢語翻譯】 四年的密集修持。 拙火的修持二十九種。 遣除障礙，消除三種違緣。 根本引導。 秘密七法。 大上師的略修。 廣修。 特別是治療風脈僵硬。 遣除障礙四法的開顯。 遣除障礙的封印法。 三十二種事業的總結口訣。 灌頂的見解介紹。 四灌頂的見解根本釋，即六部極其重要的論著。 五種緣起。 大手印的分類。 四輪的印。 會供瑜伽的現觀。 道時欲求的鐵鉤。 道時的解說。 加持灌頂。 秘密十法的印封，共九法。 隆欽巴·饒絳巴（Longchen Rabjampa）所著的加持灌頂。 第二部分分為三部分：毗瓦巴（Virupa）親自賜予薩欽（ Sachen）的；薩欽在夢中賜予杰巴（Je Pa）的；以及附帶的第三部分。 第一部分被稱為『不逾鐵圍山的四甚深法』，即：甚深道、道隱釋、毗瓦守護、破除分別毗瓦法。 第一部分是薩班（Sa-pan）所著的上師瑜伽，以及絳巴（Dmar）的上師仁炯（Rin-byung）的口訣，共兩法。 第二部分是薩班所著的道隱釋之書、五宮殿的隱釋、三十二種隱釋幻輪，以及布達室利（Buddhashri）所著的釋文、十位大成就者、附帶根本釋的八脈，皆為薩班所著。 第三部分是薩欽所著的三種毗瓦守護古籍、兩種毗瓦巴的修法加持方式，以及聖者所著，共五法。 第四部分是薩欽的破除分別修法、其加持方式、薩班的陀羅尼註釋，以及努巴·仁津扎（Nubpa Rigzin Drak）的實修，共四法。 第二部分是明示詞義，即薩欽的根本、薩班的註釋、洛瓦（Lhoba）的開顯，共三法。 第三部分是杰巴的三次祈請、百字明的事業儀軌、六門法緣等。 第三部分補充分為四部分：杰·多杰羌（Je Dorje Chang）所著、杰·森巴欽波（Je Sempa Chenpo）所著、達欽仁波切（Dakchen Rinpoche）所著、杰尊喇嘛秋（Jetsun Lama Chok）所著。 第一部分是：開啟秘密之門的三續道次第科判、內甚深道、四灌頂的證悟生起、共同的毗瓦守護遣除一切障礙、不共的加持、將名稱意義與口訣結合、新毗瓦守護、六身相，共八法。還有要訣之月光、三續幻滅、身壇城諍訟、惡語破除、會供秘密普飾、朵瑪儀軌的釋文事業廣大等。
【English Translation】 The extensive practice of four years. Twenty-nine practices of Tummo. Dispelling obstacles, eliminating three kinds of hindrances. The root instructions. The seven secret practices. The short practice of the great Lama. The extensive practice. Especially curing stiffness of the winds. Clarification of the four practices of dispelling obstacles. The sealed practice of dispelling obstacles. The summary oral instructions of the thirty-two activities. Introduction to the view of empowerment. The root text and commentary introducing the four empowerments, which are six extremely important treatises. The five dependencies. The divisions of Mahamudra. The seals of the four wheels. The Abhisamaya of Tsokyoga. The iron hook of desire at the time of the path. Explanation of the time of the path. Bestowal of empowerment through scriptural transmission. Sealing the ten secrets, totaling nine. The scriptural transmission combined with scriptural authority, composed by Dmar. The second part has three sections: what Virupa directly gave to Sachen; what Sachen gave to Je Pa in a dream; and the incidental third part. The first is known as the 'Four Profound Dharmas That Do Not Transgress the Iron Fence,' namely: Profound Path, Explanation of the Hidden Path, Virupa's Protection, and Virupa's Destruction of Concepts. The first is the Guru Yoga composed by Sa-pan, and the oral instructions of Lama Rinchen Jung of Dmar, totaling two. The second is the text of the Explanation of the Hidden Path composed by Sa-pan, the Hidden Explanation of the Five Palaces, the Thirty-two Hidden Explanation Transformation Wheels, its clarification composed by Buddhashri, the Ten Great Siddhas, and the Eight Subtle Channels with root text and commentary, all composed by Sa-pan. The third is the three old texts of Virupa's Protection by Sachen, two methods of blessing the practice of Virupa, and what was composed by the Noble One, totaling five. The fourth is Sachen's method of destroying concepts, its method of blessing, Sa-pan's commentary on the dharani, and Nubpa Rigzin Drak's practice of it, totaling four. The second is the clarification of the meaning of the words, namely Sachen's root text, Sa-pan's commentary, and Lhoba's clarification, totaling three. The third is Je Pa's three requests, the activities of the Hundred Syllables, and the Dharma connections of the Six Doors, etc. The third part, the supplement, has four parts: composed by Je Dorje Chang, composed by Je Sempa Chenpo, composed by Dakchen Rinpoche, and composed by Jetsun Lama Chok. The first is: the key to opening the secret door, the Lamrim division of the three tantras, the inner profound path, the generation of realization of the four empowerments, the common Virupa's protection dispelling all obstacles, the uncommon blessing, combining the meaning of the name with the oral instructions, the new Virupa's protection, the six postures of the body, totaling eight. Also, the moonlight of the essential point, the destruction of illusion of the three tantras, the body mandala dispute, the destruction of evil speech, the secret complete adornment of the Tsokhor, and the commentary on the Torma ritual, expanding activities, etc.
ས་ཀྱང་འདིར་གསུངས་ཏེ་མཐའ་ཡས་པའོ། ། གཉིས་པ་ནི། གསུང་ངག་གི་ཁྲིད་ཡིག་གཉིས། མངོན་རྟོགས་ཡན་ལག་དྲུག་པ། དབང་ཆུ་གསལ་བའི་མེ་ ལོང་། ཁ་སྐོང་། ས་ཆོག ལམ་དུས་དབང་། གཏོར་ཆོག་རྣམ་བཤད། གསང་བའི་ལམ་བཟང་། གྲུབ་མཐའི་རྣམ་འབྱེད། བླ་མའི་རྣམ་ཐར་ལ་སོགས་པའོ། །གསུམ་པ་ནི་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་རྣམ་ཐར། ཁྲིད་ཡིག་ཟིན་ བྲིས། བརྒྱུད་པ་གཉིས་ལྡན་གྱི་སེམས་བསྐྱེད། ལམ་དུས་དབང་ཆོག བདུད་རྩི་སྒྲུབ་ཐབས། ལྟུང་བའི་རྣམ་བཤད་འཁྲུལ་སྤོང་རབ་གསལ། མངོན་བྱང་བཞི་བཤད། འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་གསལ་བྱེད། བརྡ་དོན་གསལ་བའི་ཁྲིད། ལམ་སྦས་བཤད་ཀྱི་ཁྲིད། 13-463 གསང་བའི་ལམ་ཟབ་མཆན་བཅས། ག་ཡའི་མགོན་རྐྱང་རྗེས་གནང་ལ་སོགས་པའོ། །བཞི་པ་ནི་བདག་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་རྣམ་ཐར། ཀུན་སྤངས་རྡོ་རྗེ་རིང་པ་ཆེན་པོའི་རྣམ་ཐར། ལམ་འབྲས་བརྒྱུད་འདེབས་ ལམ་རིམ་སྨིན་གྲོལ་དང་བཅས་པ། དེའི་བཀྲིས། དབང་ཆུའི་ལྷན་ཐབས། ཕྱི་དཀྱིལ་གྱི་རྣམ་བཤད། ནང་དཀྱིལ་གྱི་རྣམ་བཤད་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱང་ཚད་མ་བཞི་དང་སྦྱར་ཏེ་ཤེས་པར་སླའོ།། །། ༈ སྙན་བརྒྱུད་བཞིའི་སྒྲོ་འདོགས་གཅོད་ཚུལ། གསུམ་ པ་སྙན་བརྒྱུད་བཞིའི་སྒྲོ་འདོགས་གཅོད་ཚུལ་ལ་གཉིས། ཐུན་མོང་བ་ཚོགས་བཤད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་དང་། ཐུན་མོང་མིན་པ་སློབ་བཤད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ་བཞི། དབང་གི་ཆུ་ བོ་མ་ནུབ་ལ། བྱིན་རླབས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་མ་ཉམས་པ། གདམ་ངག་གི་སརྒ་མ་ལོག་པ། མོས་གུས་ཀྱིས་བསམ་པ་ཚིམ་པའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། རྒྱུ་དུས་ཀྱི་དབང་ཆུ་མ་ནུབ་པ་ནི་སྡོམ་ པ་རྩ་བ་ནས་མ་ཉམས་པ། ལམ་དུས་ཀྱི་དབང་ཆུ་མ་ནུབ་པ་ནི་ལམ་དབང་ཐོབ་ནས་རབ་འབྲིང་གསུམ་དུ་མ་ཆག་པ། འབྲས་བུའི་དབང་ཆུ་མ་ནུབ་པ་ནི་འགྲོས་བཞི་ཐིམ་པའི་རྟེན་ འབྲེལ་མ་འཆུགས་པའོ། །བྱིན་རླབས་ལའང་བཞི། ཉམས་སུ་བླངས་པའི་མཐའ་ནི། ལུས་གནད་བཅའ་བ་ནས་གེགས་སེལ་གྱི་བར་བླ་མའི་གསུང་བཞིན་ཉམས་སུ་བླངས་པ། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མཐའ་ནི། ཕྱི་ནང་མཁའ་འགྲོས་བྱིན་གྱིས་རླབས་པ། 13-464 ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་མཐའ་ནི། ཉམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་སྐྱེས་པ། གྲུབ་པའི་མཐའ་ནི། གྲུབ་མཐའ་བསྙོགས་པའོ། །སརྒ་མ་ལོག་པ་ནི། སརྐའམ་སརྦའམ། སརྒའམ་གང་བྱས་ཀྱང་འདྲ་སྟེ། གོ་རིམ་གྱི་བརྡ་རྙིང་ཡིན་ ལ། དེས་ན་གདམ་ངག་སྟོན་པའི་གོ་རིམ་ལྟར་ན། རྒྱུད་མ་སྦྱངས་པ་ལ་དབང་མི་བསྐུར། དེ་མ་བསྐུར་བ་ལ་ཁྲིད་མི་བྱེད། དེ་མ་བྱས་པ་གཞུང་མི་བཤད། དེ་མ་བཤད་པ་ལ་བསྒྲུབ་ ལུང་མི་སྦྱིན། དེ་མ་བྱིན་པ་ལ་གསང་བཅུའི་རྒྱས་མི་གདབ་པའོ། །ཉམས་མྱོང་ལ། ཉམས་སྣང་ཐམས་ཅད་རྩ་ཡི་གེ་དང་། དེའི་རྟེན་འབྲེལ་དུ་ཤེས་པས་རེ་དོགས་དང་བྲལ་བའོ། །བཞི་པ་མོས་གུས་ ནི། ཉམས་མྱོང་ནང
【現代漢語翻譯】 此處也講述了無邊無際的土地。 第二部分是：口頭傳承的引導文兩篇，包括：現觀六支、權水明鏡、補充、地儀、道時灌頂、朵瑪儀軌釋、秘密妙道、宗派辨析、上師傳記等等。 第三部分是：至尊大菩薩的傳記、引導文筆記、具二傳承的生起次第、道時灌頂儀軌、甘露修法、墮罪釋·除錯明鑑、四現觀解說、輪涅無別明示、明示詞義之引導、秘密道口訣引導、附帶註釋的秘密深道，以及嘎亞的孤兒怙主隨許等等。 第四部分是：大自在金剛持的傳記、貢邦多吉仁欽大師的傳記、道果傳承祈請文，包括道次第成熟解脫，及其吉祥文、權水合集、外壇城釋、內壇城釋等等。這些都可以結合四量來理解，就容易明白了。 以下是破除四耳傳訛誤之法。 第三部分是破除四耳傳訛誤之法，分為兩種：共同的聚說和不共同的學說。第一種分為四點：權水之流未斷絕、加持之傳承未衰退、口訣之次第未顛倒、以虔誠之心滿足。 第一點分為三部分：因時之權水未斷絕，即戒律根本未失壞；道時之權水未斷絕，即獲得道灌頂后，上中下三等未退轉；果時之權水未斷絕，即四種次第融入的緣起未錯亂。 加持也分為四種：修持之究竟，即從身要坐姿到遣除障礙，都按照上師的教言修持；加持之究竟，即內外空行母的加持； 體驗之究竟，即如實生起體驗；成就之究竟，即宣稱成就。 次第未顛倒，梵語可以是Sarga或者Sarva，無論哪個都可以，是次第的古語。因此，按照口訣的開示次第，沒有修習續部，不給予灌頂；沒有給予灌頂，不進行引導；沒有進行引導，不講解經文；沒有講解經文，不給予修持許可；沒有給予許可，不種下秘密的印記。 對於體驗，所有體驗的顯現都要知道是根本字（藏文：ཡི་གེ་，梵文天城體：अक्षर，梵文羅馬擬音：akṣara，漢語字面意思：字）及其緣起，從而遠離希望和恐懼。 第四點是虔誠，體驗內心。
【English Translation】 Here also speaks of the boundless land. The second is: Two oral transmission guidance texts, including: Six branches of Abhisamaya, Power Water Mirror, Supplement, Land Ritual, Path Time Empowerment, Explanation of Torma Ritual, Secret Good Path, Analysis of Tenets, Biography of the Lama, etc. The third is: Biography of the Great Bodhisattva, Notes on Guidance Texts, Generation of Bodhicitta with Two Lineages, Path Time Empowerment Ritual, Nectar Sadhana, Explanation of Transgressions - Clear Dispelling of Errors, Explanation of Four Manifestations of Enlightenment, Clarification of the Inseparability of Samsara and Nirvana, Guidance Clarifying Symbolic Meanings, Guidance on Hidden Path Teachings, Secret Profound Path with Commentary, Gaya's Orphan Protector Consecration, etc. The fourth is: Biography of the Great Lord Vajradhara, Biography of Kunpang Dorje Ringpa, Path Fruit Lineage Supplication, including Path Progression Maturation Liberation, its Auspicious Text, Supplement to Power Water, Explanation of Outer Mandala, Explanation of Inner Mandala, etc. These can also be understood in conjunction with the four valid cognitions, making them easier to understand. The following is how to cut off the misconceptions of the four whispered transmissions. The third part is how to cut off the misconceptions of the four whispered transmissions, which are divided into two: the common assembly explanation and the uncommon learning explanation. The first is divided into four points: the stream of empowerment has not subsided, the lineage of blessings has not deteriorated, the order of instructions has not been reversed, and the mind is satisfied with devotion. The first point is divided into three parts: the power water of the cause time has not subsided, that is, the root of the vows has not been lost; the power water of the path time has not subsided, that is, after obtaining the path empowerment, it has not declined into the three levels of superior, medium, and inferior; the power water of the fruit time has not subsided, that is, the interdependence of the four stages of absorption has not been confused. Blessings are also divided into four: the ultimate of practice, that is, from the posture of the body to the removal of obstacles, practice according to the lama's teachings; the ultimate of blessing, that is, the blessing of outer and inner dakinis; The ultimate of experience, that is, experience arises as it is; the ultimate of accomplishment, that is, claiming accomplishment. The order has not been reversed, the Sanskrit can be Sarga or Sarva, whichever is the same, is an old word for order. Therefore, according to the order of teaching the instructions, without practicing the tantra, empowerment is not given; without giving empowerment, guidance is not given; without giving guidance, the scriptures are not explained; without explaining the scriptures, permission to practice is not given; without giving permission, the secret seal is not planted. For experience, all manifestations of experience must be known as the root syllable (藏文：ཡི་གེ་，梵文天城體：अक्षर，梵文羅馬擬音：akṣara，漢語字面意思：字) and its interdependence, thus being free from hope and fear. The fourth point is devotion, experiencing the inner mind.
་ནས་ཤར་བས་དག་པའི་སྣང་བ་རྒྱས་ཏེ་མོས་གུས་འཕྲོག་པར་མི་ནུས་པའོ། །གཉིས་པ་སློབ་བཤད་ནི་འདིར་མི་འབྲི་སྟེ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ད་ནི་ཁྲིད་ཀྱི་ གཞུང་ཤིང་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་ལ་འདི་སྐད་གསུངས་ཏེ། དེ་ཡང་དཀྲི་རྒྱུའི་གང་ཟག་ངོས་གཟུང་བ། ཁྲིད་བྱེད་རྣལ་འབྱོར་ངོས་གཟུང་བ། གཞུང་ཤིང་གཞི་ཉིད་ཁྱད་པར་དུ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི་དཀྲི་ རྒྱུའི་གང་ཟག་ཐམས་ཅད་ནི་སྐལ་དམན་རིམ་གྱིས་པ་དང་། སྐལ་ལྡན་གཅིག་ཅར་པ་གཉིས་སུ་འདུ་ལ། དེ་གཉིས་སྔོན་བྱུང་ལ་སྦྱར་ན། ནག་པོ་པ་དང་། ཌོམྦྷི་བ་གཉིས་ལ་གོ་རིམ་ལྟར་ངོས་འཛིན་ཞིང་། 13-465 ད་ལྟར་ལ་སྦྱར་ན་སྤྱིར་གང་ཟག་བཞི་སྟེ། གསང་སྔགས་ལ་ཞུགས་པ་དང་། ཐེག་ཆེན་ཙམ་ལ་ཞུགས་པ་དང་། ཉན་ཐོས་ཙམ་ལ་ཞུགས་པ་དང་། བསྟན་པ་ལ་མ་ཞུགས་པའོ། །ཕྱི་མ་ལ་གསུམ། ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་མཆོག་གི་གོ་འཕང་འདོད་པ་དང་། རང་ཉིད་གཅིག་པོ་ཞི་བ་དོན་གཉེར་ཙམ་དང་། ཚེ་འདིར་ནད་ཞི་གདོན་ཞི་ཙམ་འདོད་པའོ། །དེ་ལྟར་གསུམ་གྱི་སྔ་མ་ནི་སྐལ་ལྡན་གཅིག་ ཅར་བ་དང་། ཕྱི་མ་ནི་སྐལ་དམན་རིམ་འཇུག་པའི་དཔེར་གཟུང་བར་བྱའོ། གཉིས་པ་ཁྲིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གཉིས། རྒྱུད་ལས་གསུངས་ཚུལ། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་མན་ངག་གིས་བཀྲལ་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ ནི། རྩ་རྒྱུད་བརྟག་གཉིས་ལས། དང་པོར་གསོ་སྦྱོང་སྦྱིན་པར་བྱ། །དེ་ནས་བསླབ་པའི་གནས་བཅུ་སྦྱིན། །དེ་ལ་བྱེ་བྲག་སྨྲ་བ་བསྟན། །མདོ་སྡེ་པ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་ ཉིད། །དེའི་རྗེས་སུ་དབུ་མ་བསྟན། །སྔགས་ཀྱི་རིམ་པ་ཀུན་ཤེས་ནས། །དེ་རྗེས་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་སྩལ། །ཞེས་གསུངས་པའོ། ། གཉིས་པ་ནི། ལྗོན་ཤིང་ལས་རིམ་པས་སློབ་ཚུལ་ལ། ཐུན་མོང་བའི་ལམ་ལ་སློབ་ ཚུལ་དང་། ཐུན་མོང་མིན་པའི་ལམ་ལ་སློབ་ཚུལ་གཉིས། དང་པོ་ལ་སྤྱོད་པ་རིམ་ཅན་དང་། ལྟ་བ་རིམ་ཅན་ལ་སློབ་ཚུལ་གཉིས། དང་པོ་ནི་གསོ་སྦྱོང་དང་། གནས་བཅུ་སྟེ་བསྟན་ཁྲིམས་ལ་སློབ་པ། 13-466 གཉིས་པ་ནི། གྲུབ་མཐའ་བཞི་ལ་སློབ་པའོ། །གཉིས་པ་ཐུན་མོང་མིན་པ་ནི། རྒྱུད་སྡེ་བཞི་ལ་རིམ་པས་སློབ་ཅིང་། བླ་མེད་ཀྱིའང་ཕ་རྒྱུད། མ་རྒྱུད། གཉིས་མེད་རྒྱུད། རྩ་བཤད་ལ་ལེགས་པར་འཇུག་ པའོ། །དེ་དག་དོན་དྲིལ་ན། དང་པོར་གསོ་སྦྱོང་ཕོག དེ་ནས་སྐྱབས་འགྲོ གཏན་ཁྲིམས་བདུན། སེམས་བསྐྱེད་རྣམ་བཞིར་བཟུང་ནས། ལྟ་བ་སྒྲོ་འདོགས་གཅོད་ཚུལ་སོགས་ལྗོན་ཤིང་ཉིད་ལས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་ལྟར་ རོ། །གསུམ་པ་ཐུན་མོང་མིན་པའི་ཉམས་ལེན་ནི། གཞུང་ཆུང་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་འདིས་ལེགས་པར་བཀྲལ་བ་འདི་ཉིད་དེ། འདི་ལའང་གཉིས། གཞུང་ཆུང་བསྟན་བཅོས་ཚད་མ་རང་གང་གི་བཞུགས་ཚུལ་ལྟར་བཤད་ པ་དང་། གཞུང་ཆུང་བླ་མའི་མན་ངག་གི་ཉམས་མྱོང་ཚད་མ་དྲངས་ཏེ་བཤད་པའོ།
【現代漢語翻譯】 從（智慧）升起，清凈的顯現增長，無法奪走虔誠的敬仰。第二，關於教授的講解，這裡不寫，因為是不共的。現在詳細講解引導的根本，這樣說道：也就是要確定所調伏的補特伽羅，確定引導者瑜伽士，以及特別講解根本的自性。第一，所有要調伏的補特伽羅可以歸納為兩種：根器差者漸次引導，根器好者一次性引導。如果將這兩種與過去的情況聯繫起來，可以分別對應于黑行派（Krishnacharya）和多姆比巴（Ḍombipa）。如果與現在的情況聯繫起來，一般有四種人：進入密咒者，僅進入大乘者，僅進入聲聞乘者，以及未進入佛法者。後者又分為三種：希望今生獲得最高果位者，僅僅尋求自身寂靜者，以及希望今生平息疾病和邪魔者。這三種中的前者可以作為根器好者一次性引導的例子，後者可以作為根器差者漸次進入的例子。第二，關於引導的瑜伽，有兩種方式：根據續部的說法和根據不共口訣的解釋。第一種方式，如《根本續·觀察二品》所說：'首先進行布薩和佈施，然後給予十種學處，對此進行詳細解釋，小乘經部也是如此。然後是瑜伽行，之後是中觀，瞭解所有密咒的次第后，再給予喜金剛。'第二種方式，從樹木（Ljon Shing）中次第學習的方法，分為學習共同道和學習不共道兩種。第一種又分為學習次第行為和學習次第見兩種。第一種是學習布薩和十種學處，即佛法戒律；第二種是學習四種宗派。第二種不共道是次第學習四部續，並很好地進入無上瑜伽部的父續、母續和無二續的根本和解釋。如果將這些要點總結起來，首先進行布薩，然後皈依，接受七種誓言，受持四種發心，以及如樹木（Ljon Shing）中所說的那樣，斷除見解上的增益等。第三，關於不共的修持，小論《金剛句》對此進行了很好的解釋。這也有兩種方式：根據小論本身的標準來講解，以及引用小論中上師口訣的經驗來講解。 From the arising (of wisdom), the pure appearance increases, unable to seize the devout reverence. Second, the explanation of the teaching is not written here because it is uncommon. Now, the main points of the guidance are explained in detail, saying: That is, to identify the person to be tamed, to identify the guiding yogi, and to specifically explain the nature of the basis itself. First, all the individuals to be tamed can be summarized into two types: those with inferior faculties who are guided gradually, and those with superior faculties who are guided all at once. If these two are related to the past, they can be identified as Krishnacharya and Ḍombipa respectively. If related to the present, there are generally four types of people: those who have entered mantra, those who have only entered the Mahayana, those who have only entered the Shravakayana, and those who have not entered the Dharma. The latter is further divided into three types: those who desire the supreme state in this very life, those who only seek peace for themselves, and those who only desire to pacify diseases and evil spirits in this life. The former of these three can be taken as an example of those with superior faculties who are guided all at once, and the latter can be taken as an example of those with inferior faculties who enter gradually. Second, there are two ways to practice the yoga of guidance: according to the teachings of the tantras and according to the explanation of uncommon oral instructions. The first way is as stated in the Root Tantra, the Second Chapter of Examination: 'First perform the Uposatha and give alms, then give the ten precepts, and explain them in detail. The Sutra school is also the same. Then is the practice of yoga, followed by the Madhyamaka. Having understood all the stages of mantra, then bestow the Hevajra.' The second way is the method of learning gradually from the Tree (Ljon Shing), which is divided into learning the common path and learning the uncommon path. The first is further divided into learning gradual conduct and learning gradual view. The first is learning the Uposatha and the ten precepts, that is, the Dharma discipline; the second is learning the four philosophical schools. The second uncommon path is to gradually learn the four classes of tantras, and to well enter the root and explanation of the father tantra, mother tantra, and non-dual tantra of the unsurpassed yoga. If these points are summarized, first perform the Uposatha, then take refuge, accept the seven vows, hold the four bodhicittas, and cut off the superimpositions on the view, as stated in the Tree (Ljon Shing). Third, regarding the uncommon practice, the small treatise 'Vajra Verses' explains this very well. There are also two ways to do this: to explain according to the standard of the small treatise itself, and to explain by quoting the experience of the guru's oral instructions in the small treatise.
【English Translation】 From the arising (of wisdom), the pure appearance increases, unable to seize the devout reverence. Second, the explanation of the teaching is not written here because it is uncommon. Now, the main points of the guidance are explained in detail, saying: That is, to identify the person to be tamed, to identify the guiding yogi, and to specifically explain the nature of the basis itself. First, all the individuals to be tamed can be summarized into two types: those with inferior faculties who are guided gradually, and those with superior faculties who are guided all at once. If these two are related to the past, they can be identified as Krishnacharya and Ḍombipa respectively. If related to the present, there are generally four types of people: those who have entered mantra, those who have only entered the Mahayana, those who have only entered the Shravakayana, and those who have not entered the Dharma. The latter is further divided into three types: those who desire the supreme state in this very life, those who only seek peace for themselves, and those who only desire to pacify diseases and evil spirits in this life. The former of these three can be taken as an example of those with superior faculties who are guided all at once, and the latter can be taken as an example of those with inferior faculties who enter gradually. Second, there are two ways to practice the yoga of guidance: according to the teachings of the tantras and according to the explanation of uncommon oral instructions. The first way is as stated in the Root Tantra, the Second Chapter of Examination: 'First perform the Uposatha and give alms, then give the ten precepts, and explain them in detail. The Sutra school is also the same. Then is the practice of yoga, followed by the Madhyamaka. Having understood all the stages of mantra, then bestow the Hevajra.' The second way is the method of learning gradually from the Tree (Ljon Shing), which is divided into learning the common path and learning the uncommon path. The first is further divided into learning gradual conduct and learning gradual view. The first is learning the Uposatha and the ten precepts, that is, the Dharma discipline; the second is learning the four philosophical schools. The second uncommon path is to gradually learn the four classes of tantras, and to well enter the root and explanation of the father tantra, mother tantra, and non-dual tantra of the unsurpassed yoga. If these points are summarized, first perform the Uposatha, then take refuge, accept the seven vows, hold the four bodhicittas, and cut off the superimpositions on the view, as stated in the Tree (Ljon Shing). Third, regarding the uncommon practice, the small treatise 'Vajra Verses' explains this very well. There are also two ways to do this: to explain according to the standard of the small treatise itself, and to explain by quoting the experience of the guru's oral instructions in the small treatise.
།དང་པོ་ནི། ཚིག་རྐང་གི་དོན། འཁོར་འདས་ཐུན་མོང་བ་ལ་གཞུང་ཚོམ་བུ་བདུན། འཁོར་ལོ་འཆམས་པ་ལ་ཚོམ་ བུ་བདུན། འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ལ་ཚོམ་བུ་བཞི་སྟེ་ཚོམ་བུ་བཅོ་བརྒྱད་དུ་བསྟན་པ་ལས། ཐུན་མོང་བའི་ཚོམ་བུ་བདུན་ལྟ་བུས་ཀྱང་། ཚོམ་བུ་རེ་རེས་ལམ་འབྲས་རེ་སྟོན་ཅིང་། དེ་ཡང་སྣང་ གསུམ་ལྟ་བུ་ལ་སྦྱར་བའི་ཚེ། སྣང་བ་རེ་རེ་ལ་རྟེན། རྒྱུ། སྣང་བ་གང་ཡིན་པ་ཞེས་གསུམ་གྱིས་བཤད་ནས། ཉམས་སྣང་གི་རྟེན་ཚར་བའི་ལུས་ཁྱད་དུ་གྱུར་པ། ཐོས་བསམ། བསླབ་པ། དབང་གིས་རྒྱུད་དག་ཅིང་། 13-467 ཉམས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པ་ཞེས་འཆད་པས། རྣལ་འབྱོར་པས་དབང་དམ་ཚིག་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་ཐམས་ཅད་འདིར་བསྟན་ནས། མ་དག་སྣང་བའི་སྐབས་སུ། ལམ་ཉམས་ལེན་གྱི་དྲི་མི་བྲོ་བའི་བཤད་ལུགས་ ཤིག་བྱེད་པའོ། ། གཉིས་པ་ནི་ཚིག་རྐང་གི་དོན་ཚོམ་བུ་ཇི་སྙེད་པ་ཐམས་ཅད་གང་ཟག་གཅིག་འཚང་རྒྱ་བའི་ལམ་གྱི་ཆ་རྐྱེན་མ་ཚང་བ་མེད་པ་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ནས་སྟོན་ཏེ། དེ་ཡང་ སེམས་ཅན་ལ། ཉོན་མོངས་པ་ལ། མ་དག་པའི་སྣང་བ། ཞེས་པས་འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས། དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ། འཆི་བ་མི་རྟག་པ་དང་བཅས་པ། ལས་རྒྱུ་འབྲས་རྣམས་སྟོན་ཏེ། སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ ལ་བརྟགས་པས་འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་ཤེས། ཉོན་མོངས་པའི་མང་ཚུལ་མཐོང་བས་དལ་འབྱོར་རྒྱུའི་སྒོ་ནས་རྙེད་དཀའ་བར་གོ །མ་དག་པའི་སྣང་ཚུལ་བལྟས་པས་ལས་འབྲས་བསླུ་མེད་དུ་མཐོང་བས་སོ། །རྣལ་ འབྱོར་པ་ལ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ། ཉམས་ཀྱི་སྣང་བ། ཞེས་པས་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མིན་པ་གཉིས་སུ་ཕྱེ་ནས། ཐུན་མོང་བས་བྱམས་སྙིང་རྗེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྣམས་བསྒོམ་ པས་རྒྱུད་སྦྱངས་ཏེ་དབང་བསྐུར་བའི་སྣོད་རུང་དུ་བྱས། ལུས་ཐབས་རྒྱུད་ལ་གདན་སོགས་གསུམ་པ་བཞིའི་རྒྱུའི་དབང་། །ཞེས་པས་རྒྱུ་དབང་བསྐུར་བ་སོགས་གང་ཟག་གཅིག་གིས་ཉམས་ལེན་དུ་སྦྱར་ནས་འཆད་པའོ། ། 13-468 དེ་ལྟར་ཚད་མ་གཉིས་ལ་སྦྱོར་ཚུལ་ཐ་དད་པའི་རྣམ་དབྱེས་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་ལ་བཤད་པ་དང་། ཉམས་ལེན་གཉིས་ཐ་དད་པར་འབྱུང་བ་ནི་མན་ངག་གིས་མིག་གི་བལྟས་ན་གསལ་བར་མཐོང་སྟེ། རྣམ་འགྲེལ་སྙག་མ་སོགས་ན་བསྟན་བཅོས་ཚད་མའི་བཤད་པ་དེ་ཉིད་བསྙོན་མེད་དུ་ཡོད་ཅིང་། ཉམས་མྱོང་ཚད་མ་ལ་སྦྱར་བའི་ཉམས་ལེན་འདི་ཉིད་ནི། རྣམ་འགྲེལ་ཨ་སེང་མ་དང་། གཞུང་ཁྲིད་ཇོ་ ལྕགས་མ་གཉིས་ན་གསལ་བ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། སྣང་བ་གསུམ་གྱིས་ལམ་གྱི་གཞི་བཅས་ཏེ། །ཞེས་པ་སྣང་གསུམ་གྱི་ཉམས་ལེན་ཏེ། འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་ཤེས། དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་འ།ོ ལས་ འབྲས་ལྷུར་ལེན། བྱམས་སྙིང་རྗེ་བྱང་སེམས་ཀྱིས་རྒྱུད་སྦྱངས་པ་ནི་དབང་གི་སྣོད་དམ་གཞིར་རུང་བས་ལམ་གྱི་གཞི་མ་ཡིན་པའོ། །ཉམས་བླང་མ་ལུས་རྒྱུད་གསུམ་དག་གི
【現代漢語翻譯】 第一部分，詞句的意義：對於輪迴和涅槃共同的部分，有七個綱要；對於法輪的運轉，有七個綱要；對於法輪的轉動，有四個綱要，總共顯示了十八個綱要。例如，僅以共同的七個綱要來看，每個綱要都顯示了一個道果。當將其應用於三種顯現時，每種顯現都通過所依、因、顯現的內容這三個方面來解釋。因此，禪修體驗的所依轉變為殊勝的身體，通過聞思、學習和灌頂來凈化相續，禪修體驗在相續中生起。因此，瑜伽士在此展示了所有灌頂、誓言、生起次第和圓滿次第的禪修實踐。在不清凈顯現的階段，會有一種不帶任何修行味道的解釋方式。 第二部分，詞句的意義：所有這些綱要都融合爲一體，展示了一個人成佛所需的所有道之條件。對於眾生來說，通過『煩惱』和『不清凈的顯現』，展示了輪迴的過患、暇滿難得、死亡無常以及業果。通過觀察眾生的界，瞭解輪迴的過患；通過看到煩惱的眾多，瞭解到通過暇滿之因難以獲得；通過觀察不清凈的顯現，看到業果不虛。對於瑜伽士來說，通過『三摩地』和『禪修的顯現』，將瑜伽士分為共同和不共同兩種。通過共同的慈悲心和菩提心來調伏相續，使其成為接受灌頂的合格容器。『身體方便，相續，墊子等三或四種因的灌頂』，因此，將因的灌頂等與一個人的禪修實踐結合起來解釋。 因此，對於兩種量（ प्रमाण ，pramāṇa，量），以不同的方式應用，在金剛語的解釋和禪修實踐中出現差異，通過口訣的眼睛可以清楚地看到。在《釋量論》（Pramāṇavārttika）等論著中，對量論的解釋是無可否認的。而應用於禪修體驗的這種禪修實踐，在《釋量論·阿僧伽品》（Pramāṇavārttika-asaṃga）和《教言·覺囊鐵橋法》（Jo-lcags-ma）中都有明確的說明。正如所說：『通過三種顯現來奠定道的基石。』這是三種顯現的禪修實踐：瞭解輪迴的過患，暇滿難得，認真對待業果，通過慈悲心和菩提心來調伏相續，使其成為灌頂的容器或基礎，這就是道的基石。所有禪修都包含在三個相續的凈化中。
【English Translation】 Firstly, the meaning of the verses: For what is common to saṃsāra and nirvāṇa, there are seven clusters; for the turning of the Dharma wheel, there are seven clusters; for the rolling of the Dharma wheel, there are four clusters, thus showing eighteen clusters in total. For example, even with the common seven clusters, each cluster shows a result of the path. When applied to the three appearances, each appearance is explained by the basis, the cause, and what the appearance is. Therefore, the basis of experiential appearance becomes a special body, and the mindstream is purified by hearing, thinking, learning, and empowerment, and the experiential appearance arises in the mindstream. Thus, the yogi shows here all the meditation practices of empowerment, vows, generation stage, and completion stage. In the stage of impure appearance, there is a way of explaining that does not carry the flavor of path practice. Secondly, the meaning of the verses: All the clusters are integrated into one, showing that all the conditions for one person to attain Buddhahood are complete. For sentient beings, through 'afflictions' and 'impure appearances,' the faults of saṃsāra, the difficulty of finding leisure and endowment, impermanence of death, and the law of karma are shown. By examining the realm of sentient beings, one knows the faults of saṃsāra; by seeing the multitude of afflictions, one understands the difficulty of finding leisure and endowment through the cause; by observing impure appearances, one sees the infallibility of karma. For yogis, through 'samādhi' and 'appearances of experience,' yogis are divided into common and uncommon. By cultivating common loving-kindness and compassion, and bodhicitta, the mindstream is tamed, making it a suitable vessel for empowerment. 'The empowerment of the three or four causes such as body, method, mindstream, and cushion,' thus, the empowerment of the cause is combined with one's meditation practice and explained. Therefore, the difference in how to apply the two kinds of valid cognition ( प्रमाण ，pramāṇa，valid cognition) is explained in the vajra words, and the difference between explanation and meditation practice becomes clear when viewed with the eyes of the oral instructions. In the Pramāṇavārttika and other treatises, the explanation of valid cognition is undeniably present. This meditation practice applied to experiential valid cognition is clearly explained in the Pramāṇavārttika-asaṃga and the Jo-lcags-ma. As it is said: 'The foundation of the path is laid by the three appearances.' This is the meditation practice of the three appearances: understanding the faults of saṃsāra, the difficulty of finding leisure and endowment, taking karma seriously, and taming the mindstream with loving-kindness, compassion, and bodhicitta, making it a suitable vessel or foundation for empowerment, which is the foundation of the path. All meditation is included in the purification of the three mindstreams.
ས་ཤེས། །ཞེས་པ་ནི། རྒྱུད་གསུམ་ ཉམས་བླང་གི་དངོས་གཞིར་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ཀུན་གཞི་ནི་གཏན་ལ་དབབ་བྱ་ཡིན་ཡང་། ཡུལ་ཅན་འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ཆ་ནས་ཉམས་བླང་དུ་བསྡུས། འབྲས་རྒྱུད་ནི་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པའི་ཆ་ ནས་བསམ། འབྲས་བུའི་ཉམས་སྣ་ཚོགས་འཆར་བས་དེར་བསྡུས་པ་ཙམ་སྟེ། གཙོ་བོ་ཐབས་རྒྱུད་དེ། དང་པོ་དབང་། བསྲུང་བྱ་དམ་ཚིག བསྒོམ་བྱ་ལམ་སོགས། ཉམས་ཆག་བསྐང་ཐབས། ལམ་དུས་ཀྱི་དབང་ལ་སོགས་པའོ། ། 13-469 ཚད་མ་སྙན་བརྒྱུད་བཞི་ལས་སྒྲོ་འདོགས་གཅོད། །ཅེས་པ་ནི་སྒྲོ་འདོགས་གཅོད་ཚུལ་ཏེ། ཚད་མ་བཞིའི་སྣང་གསུམ་དང་། སྙན་བརྒྱུད་བཞིའི་རྒྱུད་གསུམ་ལའོ། །སེམས་འཛིན་གནས་ལུགས་རྣམ་གསུམ་རྟོགས་པ་ཡིས། །ཞེས་པ་ ནས། རྒྱུ་རྐྱེན་གཞན་མེད་རེ་དོགས་བྲལ་བར་མཛོད། །ཅེས་པའི་བར་གྱིས་ཤེས་པས་ཕན་འདོགས་བདུན་བསྟན། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཟུང་འཇུག་རྣལ་འབྱོར་པ། །ཞེས་པ་ནས། བར་ཆད་རིམ་གྱིས་སེལ་བ་ཤེས་པར་ བྱ། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་བསྲུང་བ་སུམ་ཅུ་བསྟན། རྩ་ཡི་ཟུག་ལ་ལ་དོར་ཤིན་ཏུ་གཅེས། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་གེགས་སེལ་བསྟན། ལྟ་བསྒོམ་གཉིས་ལ་དུག་དབྱུང་བདུད་རྩི་བསྟེན། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་གདམ་ངག་དྲུག་ བསྟན་ཏེ། མདོར་ན་གཞུང་འདིའི་ཚོམ་བུ་ཐམས་ཅད་གང་ཟག་གཅིག་འཚང་རྒྱ་བའི་ཆ་རྐྱེན་དུ་དྲིལ་ནས་བསྟན་པས་བསྟན་བཅོས་ཚད་མར་བགྲང་ཡང་། སྟོན་ཚུལ་ཉམས་མྱོང་ཚད་མར་བཞུགས་སོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། ། གཉིས་པ་ཁྲིད་ཀྱི་གཞུང་ཤིང་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ལ་གཉིས། སྤྱིར་བཤད་པ་དང་། གནད་བསྡུས་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། གང་དག་ཆོས་རྗེ་པའི་ཁྲིད་ཀྱི་དཀར་ཆག་ཏུ་གྲགས་པ་ དེའི་རྗེས་སུ་ཞུགས་ནས་ཁྲིད་ཚུལ་བཅོ་བརྒྱད་དུ་འབྱེད་པ་ཡོད་མོད། རེ་ཞིག་བཏང་སྙོམས་སུ་བཞག་ནས་འདིར་བརྒྱུད་པ་འདི་ཉིད་ལས་འོང་པ་ནི། ཁྲིད་གཞུང་བཞིར་གྲགས་པ་དང་། ཆ་ལག་ལམ་སྦས་བཤད། 13-470 བརྡའ་དོན་གསལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཁྲིད་མཛད་ལ། ལམ་ཟབ་མོ་ལའང་ཁྲིད་མེད་དོ། །ཞེས་བཀའ་དོག་པར་མཛད་ཀྱང་། ཁྲིད་ཟབ་པོ་ཞིག་བཞུགས་ཞེས་གསུངས་ཤིང་། ཁྲིད་གཞུང་བཞིའི་གཞུང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་གྱི་ཁྲིད་ ཀྱིས་དཀྲིས་ན། ཁྲིད་གཞན་གསུམ་གྱིས་ལོགས་སུ་དཀྲི་མི་དགོས་ཏེ། ལམ་དབང་རྒྱས་པ་ཐོབ་ན་འབྲིང་བསྡུས་གཉིས་ལོགས་སུ་བྱ་མི་དགོས་པ་དང་འདྲ་གསུངས། དེ་ཡང་ཁྲིད་ཐོག་མཐའ་གཉིས་རྒྱས་པ། བར་ པ་གཉིས་བསྡུས་པ། ཡང་ཐོག་མ་སྐལ་དམན་རིམ་འཇུག་པའི་ཁྲིད་དེ། ཚིག་རྐང་གི་བབས་ཀྱིས་བཞུགས་ཚུལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དཀྲི་བའོ། །བར་པ་གཉིས་ནི་སྐལ་ལྡན་གཅིག་ཅར་བའི་ཁྲིད་དེ། གནད་དྲུག་ གིས་དཀྲི་བ་ནི་བསྐྱེད་རྫོགས་ཐུན་མོང་བའི་ཁྲིད་ཡིན་ལ། གནད་བཅུ་གཅིག་གིས་དཀྲི་བ་ནི། རྫོགས་རིམ་ཁོ་ནའི་ཁྲིད་ཡིན་པའོ། །དབང་པོ་རབ་
【現代漢語翻譯】 『ས་ཤེས།』（Sashé，地覺）的意思是，它被展示為修持三續（རྒྱུད་གསུམ།）的基礎。也就是說，雖然俱生智（ཀུན་གཞི།）是需要確定的，但從有境（ཡུལ་ཅན།）輪迴與涅槃無別的角度來看，它被歸納為修持。果續（འབྲས་རྒྱུད།）是從產生興趣的角度來思考的，因為會顯現各種各樣的果的體驗，所以被歸納於此。主要的是方便續（ཐབས་རྒྱུད།），首先是灌頂（དབང་།），需要守護的是誓言（དམ་ཚིག），需要修習的是道（ལམ།）等等，以及彌補違犯的方法，道時灌頂等等。 『從四量（ཚད་མ།）口耳傳承（སྙན་བརྒྱུད།）中，斷除增益和損減。』意思是斷除增益和損減的方法，即四量的三種顯現，以及口耳傳承的三續。『通過了悟執持心（སེམས་འཛིན།）的三種安住方式』到『沒有其他原因和條件，遠離希望和恐懼』之間，通過了知而展示了七種利益。『方便與智慧雙運的瑜伽士』到『逐漸消除障礙要知道』之間，展示了三十種守護。『根脈的疼痛要非常珍惜』等等，展示了消除障礙。『在見解和禪修中，驅除毒素，服用甘露』等等，展示了六種訣竅。總之，因為這部論典的所有集合都被歸納為一個人成佛的條件來展示，所以雖然被認為是標準的論典，但展示的方式是經驗的標準。』 第二，關於引導的支柱的詳細解釋，分為兩部分： общей解釋和從要點歸納來修持的方法。第一部分是，雖然有些人遵循那些被稱為法主的引導目錄，並將其分為十八種引導方式，但暫時放在一邊，這裡從這個傳承而來的是，有被稱為四部引導論典，以及部分口傳解釋，以及明示意義，但沒有甚深道的引導。雖然這樣嚴格地說，但據說有甚深的引導。如果用四部引導論典的引導如實地纏繞，就不需要單獨用其他三部引導來纏繞，就像獲得廣大的道灌頂，就不需要單獨進行中等和簡略的灌頂一樣。也就是說，最初和最後兩種是廣大的，中間兩種是簡略的。而且，最初的是為根器差的人逐步進入的引導，按照詞句的順序如實地纏繞。中間兩種是為根器好的人一次性進入的引導，用六要點來纏繞是生圓次第共同的引導，用十一要點來纏繞是隻有圓滿次第的引導，這是對根器好的人說的。
【English Translation】 『Sashé』 means that it is shown as the basis for practicing the three continuums (རྒྱུད་གསུམ།). That is, although the ālaya-vijñāna (ཀུན་གཞི།) is what needs to be determined, from the perspective of the subject (ཡུལ་ཅན།) of samsara and nirvana being inseparable, it is summarized as practice. The resultant continuum (འབྲས་རྒྱུད།) is considered from the perspective of generating interest, and because various experiences of the result appear, it is summarized therein. The main one is the means continuum (ཐབས་རྒྱུད།), first is empowerment (དབང་།), what needs to be protected is the samaya (དམ་ཚིག), what needs to be meditated on is the path (ལམ།), etc., and the method of making up for transgressions, path-time empowerments, etc. 『From the four valid cognitions (ཚད་མ།) and oral transmissions (སྙན་བརྒྱུད།), cut off superimpositions and diminutions.』 This means the method of cutting off superimpositions and diminutions, namely the three appearances of the four valid cognitions, and the three continuums of the oral transmissions. 『Through realizing the three ways of abiding of mind-holding (སེམས་འཛིན།)』 to 『Without other causes and conditions, be free from hope and fear,』 through knowing, it shows the seven benefits. 『The yogi of the union of skillful means and wisdom』 to 『Know that obstacles are gradually eliminated,』 shows the thirty protections. 『The pain of the root channels should be highly cherished,』 etc., shows the elimination of obstacles. 『In view and meditation, expel poison and take nectar,』 etc., shows the six instructions. In short, because all the collections of this treatise are summarized as the conditions for one person to attain Buddhahood and shown, although it is considered a standard treatise, the way of showing is the standard of experience. Second, the detailed explanation of the pillar of guidance is divided into two parts: a general explanation and the method of practicing by summarizing the key points. The first part is that, although some people follow those known as the Dharma Lord's guidance catalogs and divide them into eighteen types of guidance, temporarily setting that aside, what comes from this lineage here is that there are the so-called four guiding treatises, as well as partial oral explanations, and clarifying the meaning, but there is no guidance on the profound path. Although it is said so strictly, it is said that there is profound guidance. If one wraps with the guidance of the four guiding treatises as they are, there is no need to wrap separately with the other three guidances, just as if one obtains the extensive path empowerment, there is no need to separately perform the medium and brief empowerments. That is, the first and last two are extensive, and the middle two are brief. Moreover, the first is the guidance for those with inferior faculties to enter gradually, wrapping as it is according to the position of the verses. The middle two are the guidance for those with good faculties to enter all at once, wrapping with the six essentials is the common guidance of generation and completion stages, and wrapping with the eleven essentials is the guidance only for the completion stage, which is said to be for those with sharp faculties.
འབྲིང་གསུམ་གྱི་དཀྲི་བ་ནི། གཅིག་ཅར་བ་དང་རིམ་ འཇུག་པ་ཐུན་མོང་བའི་ཁྲིད་ཡིན་པས་ཇི་ལྟར་འཚམས་པས་དཀྲི་ཞིང་རྒྱུད་ཚོད་དང་སྦྱར་བ་སྟེ། ཉན་ཐོས་ལམ་གྱིས་དཀྲི་བར་འོས་པ་ནི། ཉེས་དམིགས། རྙེད་དཀའ། ལས་འབྲས་གསུམ་གྱིས་དཀྲི། ཐེག་པ་ ཐུན་མོང་བས་དཀྲི་བར་འོས་པ་ནི། བྱམས་སྙིང་རྗེ་བྱང་སེམས་གསུམ་གྱིས་དཀྲི། ཐུན་མོང་མིན་པ་ལྟ་བས་དཀྲི་བར་འོས་པ་ནི། སེམས་སྒྱུ་མ་རང་བཞིན་མེད་པ་གསུམ་གྱིས་དཀྲི། ཐབས། ཤེས་རབ། 13-471 ཟུང་འཇུག་གི་རྣལ་འབྱོར་པ་གསུམ་ནི་དབང་པོ་རབ་འབྲིང་གསུམ་གསུམ་དུ་ཕྱེ་ནས་དཀྲི་བའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་དབང་པོ་རབ་འབྲིང་གསུམ་གྱི་ཁྲིད་ཡིག་འདི་ལ། སྔོན་གྱི་ཡིག་རྙིང་ཆེ་ཆུང་གཉིས་འདུག་ པ་ལས། བརྒྱུད་པ་འདི་པས་ཚད་མར་བྱ་རྒྱུ་ནི་ཆུང་བ་འདི་ཉིད་དེ། འདི་ཉིད་ཚད་མ་ཡིན་པའི་ཤེས་བྱེད་ནི། དཀར་ཤཱཀྱ་གྲགས་ཀྱི་འདིའི་ཁྲིད་ཡིག་དང་། ཚོགས་བསྒོམ་པའི་འདིའི་ཁྲིད་ཡིག་དང་ འདི་ཉིད་མཐུན་པ་ཡིན་ལ། ཆ་རྒན་པའི་ཡི་གེ་དང་ཡང་འདི་མཐུན་པ་ཡིན་ནོ། །ཁྲིད་ཡིག་ཆེ་བ་དེ་ཉིད་ནི་ས་པཎ་གྱི་ཁྲིད་ཀྱི་དཀར་ཆག་ཏུ་གྲགས་པ་ལས། དེ་ཉིད་གཞིར་བཞག་ པ་ནས། ཆོས་རྗེ་བླ་མ་དམ་པ་སོགས་ཀྱིས་ཀྱང་ཚད་མར་མཛད་མོད། ཅུང་མ་དག་པའི་ཤེས་བྱེད་ནི། སྔོན་འགྲོ་དམིགས་པའི་གྲངས་ཟློས་པ་དང་། སེམས་ཀྱི་དཔེ་མིག་ཡོར་དང་། རྟེན་འབྲེལ་གྱི་དཔེ་ ཆུ་ཟླ་གཉིས་སྒྱུ་མའི་དཔེར་བཀོད་པས་རྗེ་པའི་གསུང་དང་འགལ། ཟུང་འཇུག་གི་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཁྲིད་རིམ་ཆད། རྡོ་རྗེ་སློབ་མའི་དབང་ཙམ་ཐོབ་པས་ལུས་དཀྱིལ་བསྒོམ་དུ་རུང་བར་བཤད་པ་སོགས་གོང་ མའི་གསུང་རབ་དང་འགལ་བར་སྣང་བ་དུ་མ་ཞིག་ཡོད་པའོ་གསུངས། གཉིས་པ་གནད་བསྡུས་ནས་ཉམས་སུ་བླང་བ་ནི། ལམ་འབྲས་ཁྲིད་ཀྱི་སྙིང་པོ་ནི། །གཉིས་ལས་གསུམ་བྱུང་གདམ་ངག་ཡིན། །ཀུན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི། ། 13-472 མན་ངག་ཤེས་པ་བླ་མའི་དྲིན། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་། ཡང་དེ་ཉིད་དང་མཐུན་པར། བཤད་ཚུལ་འདི་ནི་རྗེ་བཙུན་ས་སྐྱ་པ། །བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་དགོངས་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། །དེང་སང་ལམ་འབྲས་པ་ ཞེས་ཡོངས་གྲགས་པའི། །བཤེས་གཉེན་ཀུན་གྱིས་ལྟ་བའི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ཁོངས་སུ་བཅུག་ནས་དོན་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱའོ། །འོ་ན་དེ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཅི་ཡིན་སྙམ་ན། འདིའི་དོན་ནི་ དྲིན་ཅན་བླ་མ་ལེགས་པར་མཉེས་པའི་ཞལ་ལས་རིམ་གྱིས་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་པས་སྤྱི་བརྟོལ་དུ་ཡི་གེར་འབྲི་བ་དང་། གཏམ་དུ་སྨྲ་བའི་འོས་མ་ཡིན་པ་དེ་བས་ན་འདིར་ མི་འབྲི་ལ། གང་དག་བརྒྱུད་ལྡན་བླ་མའི་ཞལ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ཡིད་ལ་སིམ་པའི་སྐལ་བ་དང་མ་ལྡན་ནས། རང་དགའི་ཕོ་ཚོད་ངན་སྐྱུགས་ཀྱི་ཡིད་གདུང་སེལ་དུ་དུར་རེ་བ་མང་དུ་ མངོན་ཏེ། བརྒྱུ
【現代漢語翻譯】 關於三種引導方式的繫縛：因為它們是同時、次第和共同的引導，所以應根據適當的方式進行繫縛，並結合傳承的程度。適合以聲聞乘之道繫縛的是：過患、難得、業果這三者。適合以共同大乘之道繫縛的是：慈愛、悲心、菩提心這三者。適合以不共同見地繫縛的是：心如幻、無自性這三者。方法和智慧。 將雙運瑜伽士分為上、中、下三等，並分別進行繫縛。對於這樣上、中、下三種根器的引導文，有新舊兩種版本。這個傳承所依據的是較小的版本。這個版本是可靠的依據，因為噶·釋迦格的引導文、集資糧和觀修的引導文都與此相同，而且也與舊版本一致。較大的版本被稱為薩迦班智達的引導目錄。雖然秋吉喇嘛丹巴等人也以它為依據，但它有一些不完善之處，例如前行觀想的次數重複，心的比喻顛倒，以及將緣起的月亮和水月的比喻作為幻象的比喻，這與宗喀巴大師的教言相悖。雙運瑜伽士的引導次第中斷，僅僅獲得金剛阿阇黎的灌頂就認為可以觀修身壇城等等，這些都與上師的教言相違背。』 第二，精簡要點並加以修持：道果引導的精髓是：『從二生三的口訣。』不是所有人都能實踐的，懂得這個口訣是上師的恩德。』又如與之相符的：『這種說法是杰尊薩迦派及其傳承的觀點，但現在被稱為道果派的大多數善知識都不認同這種觀點。』應將這些話納入心中，並加以修持。那麼，這些話的含義是什麼呢？這些含義只能從令具恩上師歡喜的口中逐漸瞭解，不適合公開書寫或談論，因此這裡不寫。那些沒有福報從具傳承上師的口訣中獲得甘露滋潤的人，卻顯現出許多想要消除自以為是的噁心的渴望。傳承…
【English Translation】 Regarding the binding of the three types of guidance: Because they are simultaneous, gradual, and common guidance, they should be bound according to the appropriate method and combined with the extent of the lineage. What is suitable to be bound by the path of the Shravakas (Hearers) is: faults, difficulty of attainment, and the three of karmic results. What is suitable to be bound by the common Mahayana path is: loving-kindness, compassion, and the three of Bodhicitta (mind of enlightenment). What is suitable to be bound by the uncommon view is: mind as illusion, no self-nature, these three. Method and wisdom. Yogis of union are divided into three types: superior, middling, and inferior, and bound accordingly. Regarding these guidance texts for the superior, middling, and inferior faculties, there are two versions, old and new. The one to be relied upon by this lineage is the smaller one. The reason this one is reliable is that it is in accordance with the guidance texts of Kar Shakya Drak, the accumulation of merit, and the practice guidance, and it also agrees with the older version. The larger version is known as the catalog of guidance of Sakya Pandita. Although Chöje Lama Dampa and others also relied on it, there are some imperfections, such as the repetition of the number of preliminary visualizations, the inverted metaphors of the mind, and the use of the moon in water and the illusion as metaphors for dependent arising, which contradict the teachings of Je Rinpoche (Tsongkhapa). The sequence of guidance for the yogi of union is interrupted, and it is said that one can meditate on the body mandala simply by receiving the Vajra Acharya empowerment, which contradicts the scriptures of the previous masters.' Secondly, to condense the key points and practice them: The essence of the Lamdre (Path and Result) guidance is: 'The oral instruction of three arising from two.' It is not something for everyone to practice; knowing this oral instruction is the kindness of the guru.' Furthermore, in accordance with this: 'This explanation is the view of Jetsun Sakya and his lineage, but it is not the view practiced by most spiritual friends who are now known as Lamdrepas.' These words should be taken to heart and practiced accordingly. So, what is the meaning of these words? These meanings can only be gradually understood from the mouth of the kind guru who is pleased, and it is not appropriate to write or speak about them publicly, so I will not write about them here. Those who do not have the fortune to have their minds moistened by the nectar of the oral instructions of a lineage guru show many desires to dispel the suffering of their self-cherishing, bad-minded vomit. Lineage…
ད་པ་ཉེ་བརྒྱུད་གཉིས་ལས་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་གསུམ་གྱི་གདམ་ངག་བྱུང་ཞེས་སྨྲ་བ་དང་། ཁྲིད་ཡིག་ལྷུག་པ་ཇོ་ལྕགས་མ་དང་། ཚིགས་བཅད་མ་གྲ་སྟོན་ཞུས་ལན་གཉིས་ལས། རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་ གསུམ་གྱི་གདམ་ངག་བྱུང་ཞེས་སྨྲ་བ་དང་། བརྡ་དོན་གསལ་བ་རྩ་འགྲེལ་གཉིས་ལས། དམིགས་པ་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་གསུམ་གྱི་གདམ་ངག་བྱུང་ཞེས་གཉིས་དང་གསུམ་གྱི་ཁུངས་གང་འགྲིག་བཙལ་ནས་འོལ་ཚོད་ཀྱིས་གཞལ་བར་མཛད་པའོ། ། 13-473 དེ་ལྟར་མིན་པར་བརྒྱུད་པའི་མན་ངག་སྙན་བརྒྱུད་མ་ཉམས་པ་འདིར་ནི། རྗེ་བཙུན་བླ་མས་ཁོག་ཕུབ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དུས་འདིར་བརྒྱུད་རིམ་གྱི་ཞལ་ཤེས་ཉིད་གསུངས་ལ། ཁྲིད་རིམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ པའི་ཚེ། མན་ངག་གི་ཞལ་ཤེས་ཉིད་འདོམ་པར་མཛད་དོ་ཞེས་གསུངས་པའོ། །གསུམ་པ་བསྒྲུབ་པ་མཐར་ཕྱིན་ནས་གསང་བ་བཅུ་ཡིས་རྒྱས་བཏབ་པ་ནི། དེ་ལྟར་རྒྱུད་སྦྱངས་པ་ལ་དབང་། དབང་གིས་སྨིན་ པ་ལ་ཁྲིད། དཀྲིས་ཚར་བ་ལ་གཞུང་ཆུང་གདམ་ངག་ཏུ་སྟོན། གཞུང་ཚར་བ་ལ་ཇི་ལྟར་འོས་པའི་བཀའ་རྒྱ། མ་འོང་པའི་ལུང་བསྟན་དང་བཅས་པས་གདམས་པར་མཛད་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་དེ་དག་ གིས་ནི་ཁོག་ཕུབ་ཀྱི་གནད་སྤྱི་བྱེ་བྲག་རྐང་གྲངས་དང་བཅས་པ་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་བློ་གསལ་རྒྱ་མཚོ་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོའི་ཞལ་སྔ་ནས་བརྒྱུད་པ་གསུམ་འདུས་ཀྱི་བླ་ མའི་གསུང་གི་བདུད་རྩི་ཚིམ་པར་ཕབ་པའི་མོད་ལས། ཆ་ཤས་འདི་ཙམ་ཞིག་བདག་བློའི་ར་བར་ཚུད་པ། ངན་རྟོག་དུག་ཆུས་མ་སྦགས་པར། རང་གི་ཚ་གདུང་བསལ་ཕྱིན། དཀར་དྭངས་ཀྱི་གཞི་ལ་ གསལ་བར་བཀོད་པ་སྟེ། སྐལ་བ་དང་འཚམས་ན་རེ་འདོད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་དེ་རྣམས་ནི་གསུང་ངག་སློབ་བཤད་པའི་ཁོག་ཕུབ་ཀྱི་ཟིན་བྲིས་གནད་ཀྱི་བེའུ་བུམ་ལས་བྱུང་བ་ལྟར་སྒྲ་ཇི་བཞིན་དུ་བཀོད་པ་ཡིན་ནོ། ། 13-474 གསུང་ངག་སློབ་བཤད་དུ་གྲགས་པ་འདི་ནི་ལམ་འབྲས་ཀྱི་ཟབ་མོའི་ཉིང་ཁུ་འགའ་ཞིག་མུས་ཆེན་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཡན་ལ་གསུང་ངག་སློབ་བཤད་འདིའོ་ཞེས་མངོན་གྱུར་དུ་མི་གསུང་བས། གསུང་ངག་ སློབ་བཤད་ལྟར་ན་འདིའོ་ཞེས་ཡིག་ཆ་སོགས་སུ་མ་ཐེབ་པ་སྙན་བརྒྱུད་འབའ་ཞིག་ཏུ་བཞུགས་པ་ལ། མུས་ཆེན་གྱི་སློབ་མའི་མཆོག་བདག་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་སློབ་བཤད་ལྟར་ན་འདིའོ་ཞེས་མ་སྦས་ པར་གནང་བ་ཡིན་ལ། དེ་ནས་རྗེ་རྡོ་རིང་པ་ཀུན་བཟང་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མ། ཚར་ཆེན་བློ་གསལ་རྒྱ་མཚོ། རྗེ་ཀླུ་སྒྲུབ་རྒྱ་མཚོ་སོགས་ལས་འཕེལ་བར་གྲགས་པ་ཡིན་ལ། ཞིབ་ཏུ་ཁོང་རང་ ཚོའི་ཡིག་ཆ་ལས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་གོང་དུ་བཤད་པའི་བསྟན་བཅོས་ཚད་མའི་རྐང་གྲངས་འདི་རྣམས་ནི་གཙོ་བོར་ཀུན་མཁྱེན་ཨེ་ཝྃ་པ་ཆེན་པོའི་ལུགས་སྲོལ་དང་མཐུན་པ་ཡིན་ལ། ཡང་ས་ སྐྱ་པའི་སྲོལ་འཛིན་རྫོང་ལུགས་པ་འགའ་དག་བ
【現代漢語翻譯】 有人說，從近傳和遠傳兩種傳承中，產生了廣、中、略三種口訣。也有人說，從《教授書·散文·覺囊派》和《偈頌·扎敦問答》中，產生了廣、中、略三種口訣。還有人說，從《明示語意·根本釋》中，產生了廣、中、略三種觀修。於是，人們尋找這兩種或三種說法的依據，並隨意地進行衡量。 13-473 事實並非如此，而是因為傳承的口訣——耳傳訣竅沒有衰敗，所以，至尊上師在圓滿開講心要時，才宣說了傳承的口頭教誨。在圓滿傳授次第時，才講述了口訣的口頭教誨。 第三，修行達到究竟后，以十種秘密來擴充套件：如此調伏自相續後，才能接受灌頂；接受灌頂成熟后，才能接受教授；修習完畢后，才能將小本經論作為口訣來開示；經論修習完畢后，才能給予相應的封印，以及未來的授記。如此這般地進行傳授。因此，關於心要的總綱、支分、條目等，都是從至尊金剛持·具慧海·名稱幢·吉祥賢的座前，如飲甘露般接受了三傳承合一的上師之語。其中，只有這一部分內容進入了我的智慧範圍，沒有被惡分別的毒水所污染，爲了消除自身的焦渴，才在清凈的基礎上清晰地記錄下來。如果與有緣者相合，就能圓滿一切願望。 以上這些，都是按照《語教講說的心要筆記·要義寶篋》中所記載的那樣，如實地記錄下來的。 13-474 被稱為語教講說的這種法，是道果深奧精髓的一部分。因為穆欽大菩薩等沒有公開宣稱『這就是語教講說』，所以，語教講說也沒有像這樣記錄在文獻中，而是僅僅作為耳傳而存在。後來，穆欽的殊勝弟子——大自在金剛持，沒有隱瞞，而是公開宣稱『語教講說就是這樣』。之後，據說從杰·多仁巴·袞桑·曲吉尼瑪、擦欽·洛薩·嘉措、杰·魯珠嘉措等人那裡得到了弘揚。詳細情況可以從他們自己的文獻中瞭解。 如上所述，這些經論的條目，主要是與一切智者埃旺巴大師的傳統相一致的。此外，薩迦派的佐宗巴傳承的一些人...
【English Translation】 Some say that the instructions of the extensive, intermediate, and concise three were derived from the two lineages of near and far transmissions. Others say that the instructions of the extensive, intermediate, and concise three were derived from the 'Instructional Text: Prose of Jo and Chak' and the 'Verses: Questions and Answers of Drakton.' Still others say that the instructions of the extensive, intermediate, and concise three contemplations were derived from the 'Clarifying the Meaning: Root and Commentary.' Thus, people seek the basis for these two or three claims and measure them arbitrarily. 13-473 This is not the case. Because the oral transmission of the lineage, the whispered secret, has not declined, the venerable lama, at this time of fully expounding the essential points, speaks of the oral instructions of the lineage. At the time of fully transmitting the stages of instruction, he bestows the oral instructions of the secret teachings. Third, after the practice has reached its culmination, it is expanded with ten secrets: In this way, after taming one's own mind-stream, one can receive empowerment; after maturing through empowerment, one can receive instructions; after completing the practice, one can reveal the small scriptures as secret instructions; after completing the scriptures, one can bestow the appropriate seals, along with prophecies of the future. In this way, the teachings are bestowed. Therefore, the general outlines, branches, and details of the essential points are received from the venerable Vajradhara, Losal Gyatso Drakpa Gyaltsen Pal Zangpo (Glorious Excellent One), like drinking nectar from the words of the lama who embodies the three lineages. Of these, only this portion has entered the scope of my wisdom, unpolluted by the poisonous water of negative thoughts. In order to quench my own thirst, I have clearly recorded it on a pure basis. If it accords with those who have the fortune, it will fulfill all wishes. All of the above is recorded as it appears in the 'Notes on the Essential Points of Oral Teachings: A Treasure Chest of Key Points.' 13-474 This teaching known as 'Oral Instruction and Explanation' is a portion of the profound essence of the Lamdre (Path and Result). Because great Bodhisattvas such as Muschen did not openly proclaim, 'This is the Oral Instruction and Explanation,' the Oral Instruction and Explanation was not recorded in documents in this way, but existed solely as a whispered transmission. Later, the supreme disciple of Muschen, the Great Lord Vajradhara, did not conceal it, but openly declared, 'The Oral Instruction and Explanation is like this.' After that, it is said to have spread from Je Dorinpawa Kunsang Chokyi Nyima, Tsarchen Losal Gyatso, Je Ludrup Gyatso, and others. The details can be understood from their own documents. As mentioned above, these items of authoritative treatises mainly accord with the tradition of the omniscient Ewam Master. In addition, some of the Dzonglupa tradition of the Sakya school...
སྟན་བཅོས་ཚད་མའི་རྐང་གྲངས་འདྲེན་ཚེ། ཉི་ལྡེ་བ་ནམ་མཁའ་དཔལ་བཟང་དང་། མུས་སྲད་པ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་མཛད་པའི་དཀར་ཆག་ཉིད་གཞིར་མཛད་ པར་གནང་སྟེ། དེ་ཡང་ཉི་ལྡེ་བའི་དཀར་ཆག་དེ་ཉིད་ནས་བྱུང་ཚུལ་བཤད་ན་འདི་ལྟ་སྟེ། བླ་མ་དམ་པའི་ཞབས་ལ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ལམ་འབྲས་ཀྱི་གཞུང་འགྲེལ་ཆ་ལག་ཁ་སྐོང་གསལ་བྱེད་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་དཔེ་སྣའི་གྲངས་ལ། 13-475 རྩ་བ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་། དེའི་ས་བཅད་རྗེ་ས་ཆེན་གྱིས་མཛད་པ། དེས་མཛད་པའི་རྣམ་འགྲེལ་བཅུ་གཅིག རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོས་ཡོད་གསུངས་པ་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཨ་སེང་གི་དོན་དུ་མཛད་ པའི་དོན་བསྡུས་ཚིགས་བཅད་མ་དེ་གཞིར་བཞག་ནས། དེའི་དོན་དུ་མཛད་པའི་རྣམ་འགྲེལ། གཉན་ཕུལ་བྱུང་བའི་དོན་དུ་མཛད་པ་སྲས་དོན་མར་མཛད་པའི་འགྲེལ་པ། ལྡན་མ་སྒ་ཐེང་མའི་དོན་དུ་མཛད་ པའི་རྣམ་འགྲེལ། ཡུམ་དོན་མར་གྲགས་པའི་རྣམ་འགྲེལ། ཇོ་གདན་ལྡན་བུའི་དོན་དུ་མཛད་པའི་རྣམ་འགྲེལ། ཀློ་ཀྱ་ཆོས་གྲགས་ཀྱི་དོན་དུ་མཛད་པའི་རྣམ་འགྲེལ། ཞུ་བྱས་མར་གྲགས་པའི་རྣམ་འགྲེལ། བྱང་སེམས་ ཟླ་རྒྱལ་གྱི་དོན་དུ་མཛད་པའི་རྣམ་འགྲེལ། སྣ་རོ་བནྡྷེ་གཤིན་རྗེའི་དོན་དུ་མཛད་པའི་རྣམ་འགྲེལ།ཇོ་མོ་འ་འུ་མའི་དོན་དུ་མཛད་པའི་རྣམ་འགྲེལ། ཕྱིས་རང་དགེ་བཤེས་སྙག་གི་དོན་དུ་མཛད་ པའི་རྣམ་འགྲེལ་གྱི་ཆ་ལག རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོའི་དཀར་ཆག་མཛད་པ་ན། ཀུན་༡གཞི་རྗེ་པ་རྒྱུ་རྒྱུད། གདན་༢རྩོགས། རྗེ་པ། ལུས་༣དཀྱིལ། ས་ཆེན། བུམ་༤དབང་གི་འདའ་ཁ་མ། འཆི་ལྟས་འཁྲུལ་འཁོར་འཆི་ བསླུ་དང་བཅས་པ། རྗེ་པ། བུམ་༥དབང་གི་སྣང་བ་བསྒྱུར་བའི་འདའ་ཁ་མ། ས་ཆེན། གསང་༦དབང་གི་སྐབས་སུ་ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་བཞི། ས་ཆེན། ཤེས་༧རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐབས་སུ་ཕྱག་རྒྱའི་མཚན་ཉིད། 13-476 ས་ཆེན། དབང་༨བཞིའི་འདའ་ཁ་མ་བུམ་དབང་དང་ཐུན་མོང་དུ་ཡི་གེའི་སྒོ་བཀག་པ་དང་བཅས། བར་༩དོ་བཞིའི་གདམ་ངག་ས་ཆེན། །ལམ་༡༠དུས་ཀྱི་དབང་། རྗེ་པ། ཚད་༡༡མ་༡༢བཞིའི་གདམ་ངག་དྲུག་རྗེ་ པ། །རྟེན་༡༣འབྲེལ་ལྔ། རྗེ་པ། གྲིབ་༡༤སེལ་གྱི་སྦྱིན་སྲེག་བསྡུས་པ། ས་ཆེན། གྲིབ་༡༥མ་ཁྲུས་ཀྱིས་སེལ་བ་དང་ཚ་ཚས་སེལ་བ། རྗེ་པ། ཐིག་༡༦ལེ་བསྲུང་བ། རྗེ་པ། ཡི་གེ་༡༧བརྒྱ་པའི་འདོན་ཐབས། ས་ཆེན། འཇིག་རྟེན་༡༨པའི་ལམ་གྱི་སྐབས་སུ་རླུང་གི་སྦྱོར་བ་བདུན་གྱི་ལམ་ཁྲིད་པ། རྗེ་པ། བྷ་༡༩གའི་ཡི་གེ་བཅུ་བཞི། ས་ཆེན། འདས་༢༠པའི་ལམ་ལ་གསང་དབང་གི་སྐབས་སུ་འཁོར་བཞིའི་རྒྱ། ས་ཆེན། བཞི་༢༡པའི་སྐབས་སུ་དབང་ཕྱུག་གི་དོན་བརྒྱད། ས་ཆེན། ས་༢༢བཅུ་གསུམ་པའི་ཕྱེད་ཀྱི་མངོན་རྟོགས། ས་ཆེན། ཐམས་༢༣ཅད་ཀྱི་དོན་བསྡུས་ཀྱི་ཚིགས་བཅད། ས་ཆེན། འགྲེལ་པ་སྙག་མ་རང་དང་ཉི་ ཤུ་རྩ་བཞི། ལྟ་བ་འཁོར་འདས
【現代漢語翻譯】 當引用《坦崔量論》（stan bcos tshad ma，量論）的章節數時，以尼德瓦·納姆凱·帕桑（nyi lde ba nam mkha' dpal bzang）和穆瑟巴·多杰·嘉燦（mus srad pa rdo rje rgyal mtshan）所著的目錄為基礎。 也就是說，從尼德瓦的目錄中說明其來源如下： 恭敬地頂禮上師尊足！ 《道果》（lam 'bras）的根本釋、補充部分、闡釋等所有文字的樣本數量： 13-475 根本金剛句（rtsa ba rdo rje'i tshig rkang）。其章節由杰·薩欽（rje sa chen）所著。他所著的十一種釋論，杰尊欽波（rje btsun chen po）說有。以菩提薩埵阿僧伽（byang chub sems dpa' a seng）之義所著的攝義偈為基礎，為彼義所著的釋論。為年普瓊瓦（gnyan phul byung ba）之義所著，作為子義所著的解釋。為丹瑪·嘎騰瑪（ldan ma sga theng ma）之義所著的釋論。被稱為母義的釋論。為覺丹丹布（jo gdan ldan bu）之義所著的釋論。為洛嘉·確扎（klo kya chos grags）之義所著的釋論。被稱為ཞུ་བྱས་མར་的釋論。為菩薩達嘉（byang sems zla rgyal）之義所著的釋論。為納若班德·辛杰（sna ro ban+dhe gshin rje）之義所著的釋論。為覺姆·阿烏瑪（jo mo a'u ma）之義所著的釋論。後來為讓·格西·尼雅（rang dge bshes snyag）之義所著的釋論的組成部分。杰尊欽波所著的目錄中： 一切１之基（kun 1 gzhi），杰巴（rje pa），因緣（rgyu rgyud）。 壇２城（gdan 2 rtsogs），杰巴。 身３壇（lus 3 dkyil），薩欽。 瓶４灌頂（bum 4 dbang）的遷識法（'da' kha ma），包括死亡預兆、幻輪、死亡欺騙。 杰巴。 瓶５灌頂的顯現轉化遷識法（bum 5 dbang gi snang ba bsgyur ba'i 'da' kha ma），薩欽。 秘密６灌頂（gsang 6 dbang）時，明點的四種瑜伽，薩欽。 智慧７灌頂（shes 7 rab ye shes）時，手印的特徵， 13-476 薩欽。四８灌頂（dbang 8 bzhi）的遷識法，與瓶灌頂共同以文字之門封閉等。四９中陰（bar 9 do bzhi）的口訣，薩欽。 道１０時之灌頂（lam 10 dus kyi dbang），杰巴。四１１量１２（tshad 11 ma 12 bzhi）的六種口訣，杰巴。 緣１３起五（rten 13 'brel lnga），杰巴。息１４災火供略法（grib 14 sel gyi sbyin sreg bsdus pa），薩欽。息１５災以沐浴消除和以擦擦消除（grib 15 ma khrus kyis sel ba dang tsha tsha sel ba），杰巴。明１６點守護（thig 16 le bsrung ba），杰巴。百１７字明唸誦法（yi ge 17 brgya pa'i 'don thabs），薩欽。世間１８道時，七支氣功引導（'jig rten 18 pa'i lam gyi skabs su rlung gi sbyor ba bdun gyi lam khrid pa），杰巴。བྷ་１９噶的十四個字母（b+ha 19 ga'i yi ge bcu bzhi），薩欽。過去２０道時，秘密灌頂時四輪之印（'das 20 pa'i lam la gsang dbang gi skabs su 'khor bzhi'i rgya），薩欽。第四２１時，自在的八種意義（bzhi 21 pa'i skabs su dbang phyug gi don brgyad），薩欽。十三２２地半的現觀（sa 22 bcu gsum pa'i phyed kyi mngon rtogs），薩欽。一切２３義攝略偈（thams 23 cad kyi don bsdus kyi tshigs bcad），薩欽。釋論尼雅讓和二十四。見輪迴涅槃。 （種子字和咒語部分待補充）
【English Translation】 When citing the chapter numbers of the 'Tantra Measurement' (stan bcos tshad ma), base it on the catalog composed by Nyidewa Namkha Palsang (nyi lde ba nam mkha' dpal bzang) and Muserpa Dorje Gyaltsen (mus srad pa rdo rje rgyal mtshan). That is to say, explaining its origin from Nyidewa's catalog is as follows: Respectfully prostrations to the venerable feet of the Lama! The number of samples of all texts of the Root Explanation, supplementary parts, clarifications, etc., of the 'Lamdre' (lam 'bras): 13-475 Root Vajra Verses (rtsa ba rdo rje'i tshig rkang). Its chapters were written by Je Sachen (rje sa chen). The eleven commentaries he wrote, which Jetsun Chenpo (rje btsun chen po) said existed. Based on the Compendium of Meanings Verses written for the sake of Bodhisattva Asanga (byang chub sems dpa' a seng), the commentary written for that meaning. The explanation written for the sake of Nyan Phulchungwa (gnyan phul byung ba), written as the Son's Meaning. The commentary written for the sake of Denma Gatengma (ldan ma sga theng ma). The commentary known as the Mother's Meaning. The commentary written for the sake of Jodan Denbu (jo gdan ldan bu). The commentary written for the sake of Lokya Chodrak (klo kya chos grags). The commentary known as ཞུ་བྱས་མར་. The commentary written for the sake of Bodhisattva Dagyal (byang sems zla rgyal). The commentary written for the sake of Narobande Shinjé (sna ro ban+dhe gshin rje). The commentary written for the sake of Jomo Auma (jo mo a'u ma). Later, the part of the commentary written for the sake of Rang Geshe Nya (rang dge bshes snyag). In the catalog written by Jetsun Chenpo: The basis of all 1 (kun 1 gzhi), Jepa (rje pa), cause and condition (rgyu rgyud). Mandala 2 (gdan 2 rtsogs), Jepa. Body 3 Mandala (lus 3 dkyil), Sachen. Transference of Consciousness (death) ('da' kha ma) of the Vase 4 Empowerment (bum 4 dbang), including death omens, illusion wheel, death deception. Jepa. Transference of Consciousness of Transforming Appearances ('da' kha ma) of the Vase 5 Empowerment (bum 5 dbang gi snang ba bsgyur ba'i 'da' kha ma), Sachen. During the Secret 6 Empowerment (gsang 6 dbang), the four yogas of bindus, Sachen. During the Wisdom 7 Empowerment (shes 7 rab ye shes), the characteristics of mudras, 13-476 Sachen. Transference of Consciousness of the Four 8 Empowerments (dbang 8 bzhi), commonly with the Vase Empowerment, sealed with the door of letters, etc. The oral instructions of the Four 9 Bardos (bar 9 do bzhi), Sachen. Empowerment of Time of the Path 10 (lam 10 dus kyi dbang), Jepa. The six oral instructions of the Four 11 Measurements 12 (tshad 11 ma 12 bzhi), Jepa. Five 13 Interdependent Originations (rten 13 'brel lnga), Jepa. Abridged Fire Puja for Clearing 14 Obstacles (grib 14 sel gyi sbyin sreg bsdus pa), Sachen. Clearing 15 Obstacles by Bathing and Clearing by Tsatsas (grib 15 ma khrus kyis sel ba dang tsha tsha sel ba), Jepa. Protecting 16 Bindus (thig 16 le bsrung ba), Jepa. Method of Reciting the Hundred 17 Syllable Mantra (yi ge 17 brgya pa'i 'don thabs), Sachen. During the Worldly 18 Path, Guiding the Seven Branches of Pranayama ('jig rten 18 pa'i lam gyi skabs su rlung gi sbyor ba bdun gyi lam khrid pa), Jepa. The Fourteen Letters of བྷ་ 19 Ga (b+ha 19 ga'i yi ge bcu bzhi), Sachen. During the Past 20 Path, the Seal of the Four Wheels during the Secret Empowerment ('das 20 pa'i lam la gsang dbang gi skabs su 'khor bzhi'i rgya), Sachen. During the Fourth 21, the Eight Meanings of Sovereignty (bzhi 21 pa'i skabs su dbang phyug gi don brgyad), Sachen. Manifest Realization of Half of the Thirteenth 22 Ground (sa 22 bcu gsum pa'i phyed kyi mngon rtogs), Sachen. Verses Summarizing the Meaning of All 23 (thams 23 cad kyi don bsdus kyi tshigs bcad), Sachen. Commentary Nya Rang and Twenty-Four. View of Samsara and Nirvana. (Seed syllables and mantras to be added)
་དབྱེར་མེད་རྩ་འགྲེལ་གཉིས། དབང་བཞིའི་ཆོ་ག་མཐའ་དག་མདོར་བསྡུས་པ། མཆོག་དབང་གསུམ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་མདོར་བསྡུས་པ། བདུད་རྩི་རིལ་བུ་བསྒྲུབ་པ། གེགས་སེལ་བསམ་ གཏན་འདོར་བའི་འཕྲང་བདུན། བྱུང་རྒྱལ་དུ་མི་གཏོང་བའི་འཕྲང་བཞི། འབྱུང་བ་ལུས་འཁྲུགས་རླུང་དང་སྤྱོད་ལམ་གྱིས་བསལ་བ། འཕྲིན་ལས་སུམ་ཅུ་སོ་གཉིས་དང་དྲིལ་བས་བཅུ། དབང་ཆུ་ཆེན་མོ། ཡབ་ཡུམ་གྱི་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ། 13-477 རྩ་ལྟུང་བཅུ་བཞི་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ། ཚོགས་འཁོར་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ། སྦྱིན་སྲེག་དང་བདུན། གཞུང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དཀྲི་བའི་གཞུང་ཤིང་། གནད་དྲུག་གིས་དཀྲི་བ། བཅུ་གཅིག་གིས་དཀྲི་བ། དབང་ པོ་རབ་འབྲིང་གསུམ་དུ་དཀྲི་བ་སྟེ་གཞུང་ཤིང་བཞི། ལམ་འཇུག་ལྡོག ཕྱག་རྒྱ་འཇུག་ལྡོག ཤེས་པས་ཕན་འདོགས་པའི་མན་ངག་བདུན། ལམ་བསྲེ་བ་འགྲོས་བཞི་དང་བཅས་པ། ཕྱི་ནང་གི་མཛད་པ་བཅུ་ གཉིས་ཏེ་རྟོགས་པ་བསྐྱེད་པའི་ཆོས་ལྔ། དཔེ་ཆུང་གི་རིམ་པ་འཆི་ལྟས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གཉིས། རྩའི་དཔེ་ཆུང་། བྷ་གའི་ཡི་གེ་བཅུ་བཞིའི་དཔེ་ཆུང་། འཕྲིན་ལས་སོ་གཉིས་ཀྱི་དཔེ་ཆུང་། གེགས་སེལ་གྱི་ དཔེ་ཆུང་གཉིས་དང་ལྔ། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར། ལུང་དེ་ཉིད་དང་མདོར་བསྡུས་ཏེ་སྦྱར་བ་རྗེ་ས་སྐྱ་པས་མཛད། དེས་མཛད་པའི་ལུང་མཐའ་དག་དང་མདོར་བསྡུས་ཏེ་སྦྱར་བ་རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་བརྒྱུད་ པ་དང་བཅས་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཡི་གེ་རྒྱ་གར་བ་དང་བོད་གཉིས། དེ་ལྟར་རྗེ་ས་སྐྱ་པ་ཡབ་སྲས་གསུམ་གྱིས་མཛད་པའི་དཀར་ཆག་ཏུ་ཐེབ་པའི་དཔེ་སྣ་དྲུག་ཅུ་ཐམ་པ། དེའི་དཀར་ ཆག་ལམ་འབྲས་འབྲིང་པོ། ལམ་བསྡུས་པར་བསྒྲུབ་པ་ལུང་སྦྱིན་བསྡུས་པ། ཡང་རྒྱས་པ། ལུང་འདི་ཉིད་དང་ཞིབ་ཏུ་སྦྱར་བ་རིན་པོ་ཆེ་བསོད་ནམས་རྩེ་མོས་མཛད་པ། ལམ་སྦས་བཤད་ཀྱི་རྩ་བ་རྗེ་ས་སྐྱ་པས་མཛད་པའི་དཔེ་ཆུང་ལྔ་བྱས་པ་གཅིག 13-478 ཆོས་རྗེ་ས་པཎ་གྱིས་མཛད་པའི་ལམ་སྦས་བཤད། རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོའི་གསུང་ལ་དེས་ཟིན་བྲིས་མཛད་པ། དེས་མཛད་པའི་ཕྱག་ཆེན་དབྱེ་བ། ལམ་སྦས་བཤད་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་ཉི་ཤུའི་ཟིན་བྲིས་ཆོས་རྗེ་ བསོད་རྒྱལ་བས་མཛད་པ། དེའི་རྩ་བ་ཞལ་ཤེས་འཁྲུལ་འཁོར་སུམ་ཅུ་དཔལ་ལྡན་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་མཛད་པ། གྲུབ་ཆེན་བཅུའམ། རྩ་བའི་གཞུང་། དེ་རྣམས་ཀྱི་གསལ་བྱེད་བཅུ། ཕྲ་མོ་བརྒྱད་ཆོས་རྗེ་ས་པཎ་ གྱིས་མཛད་པ། དེ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་ཤེས་འཁྲུལ་འཁོར་སོ་གཉིས་ཀྱི་ཞལ་ཤེས་བརྒྱད། རྩ་བ་དང་བཞི་བཅུ་རྟེན་འབྲེལ་ལྔའི་ཡི་གེ་ཆོས་རྗེ་ས་པཎ་གྱིས་མཛད་པ། དབང་བཞི་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་རྩ་བ་ རྗེ་ས་སྐྱ་པས་མཛད་པའི་དཔེ་ཆུང་གསུམ་ཡོད་པ། ཆོས་རྗེ་ས་པཎ་གྱིས་མཛད་པའི་ཁྲིད་ཀྱི་དཀར་ཆག དེས་མཛད་པའི་དབང་བཞི་ངོ་སྤྲོད། ལམ་བསྡུས་པ། དབང་བཞི་གདན་ཐོག
【現代漢語翻譯】 無別根本釋（dbyer med rtsa 'grel gnyis）。四灌頂儀軌總集（dbang bzhi'i cho ga mtha' dag mdor bsdus pa）。生起勝樂三尊次第總集（mchog dbang gsum bskyed pa'i rim pa mdor bsdus pa）。修持甘露丸（bdud rtsi ril bu bsgrub pa）。遣除障礙之七重思擇（gegs sel bsam gtan 'dor ba'i 'phrang bdun）。不任其自然之四重思擇（byung rgyal du mi gtong ba'i 'phrang bzhi）。以調身之風和行為來平息身體不適（'byung ba lus 'khrug rlung dang spyod lam gyis bsal ba）。三十二事業和十種鈴聲（'phrin las sum cu so gnyis dang dril bas bcu）。大灌頂之水（dbang chu chen mo）。具足支分之父母雙運生起次第（yab yum gyi bskyed pa'i rim pa yan lag dang bcas pa）。 具足支分之十四根本墮（rtsa ltung bcu bzhi yan lag dang bcas pa）。具足支分之會供輪（tshogs 'khor yan lag dang bcas pa）。七種火供（sbyin sreg dang bdun）。如實書寫之軸（gzhung ji lta ba bzhin dkri ba'i gzhung shing）。以六要點書寫（gnad drug gis dkri ba）。以十一書寫（bcu gcig gis dkri ba）。以勝中劣三等書寫，共四軸（dbang po rab 'bring gsum du dkri ba ste gzhung shing bzhi）。入道和出道（lam 'jug ldog）。手印入道和出道（phyag rgya 'jug ldog）。以覺性利益之七訣竅（shes pas phan 'dogs pa'i man ngag bdun）。具足四種次第之道融合（lam bsre ba 'gros bzhi dang bcas pa）。內外十二行，即生起證悟之五法（phyi nang gi mdzad pa bcu gnyis te rtogs pa bskyed pa'i chos lnga）。小冊子次第，即二死相輪（dpe chung gi rim pa 'chi ltas kyi 'khor lo gnyis）。脈之小冊子（rtsa'i dpe chung）。梵穴十四字之小冊子（bha ga'i yi ge bcu bzhi'i dpe chung）。三十二事業之小冊子（'phrin las so gnyis kyi dpe chung）。二和五遣除障礙之小冊子（gegs sel gyi dpe chung gnyis dang lnga）。上師瑜伽（bla ma'i rnal 'byor）。與彼傳承合集總攝，由薩迦巴所造（lung de nyid dang mdor bsdus te sbyar ba rje sa skya pas mdzad）。彼所造一切傳承合集總攝，具足瑜伽自在傳承之印度和藏地傳記（des mdzad pa'i lung mtha' dag dang mdor bsdus te sbyar ba rnal 'byor dbang phyug brgyud pa dang bcas pa'i lo rgyus kyi yi ge rgya gar ba dang bod gnyis）。如是薩迦巴父子三尊所造之目錄中所列六十種法（de ltar rje sa skya pa yab sras gsum gyis mdzad pa'i dkar chag tu theb pa'i dpe sna drug cu tham pa）。彼之目錄，道果中篇（de'i dkar chag lam 'bras 'bring po）。道總攝之修持，傳承口訣總攝（lam bsdus par bsgrub pa lung sbyin bsdus pa）。亦有廣本（yang rgyas pa）。與此傳承細緻合集，由寶吉祥禁戒造（lung 'di nyid dang zhib tu sbyar ba rin po che bsod nams rtse mos mdzad）。道秘密釋根本，薩迦巴所造之五小冊子合一（lam sbas bshad kyi rtsa ba rje sa skya pas mdzad pa'i dpe chung lnga byas pa gcig）。 法主薩班所造之道秘密釋（chos rje sa paN gyis mdzad pa'i lam sbas bshad）。大尊者之語，彼所記錄（rje btsun chen po'i gsung la des zin bris mdzad pa）。彼所造之大手印差別（des mdzad pa'i phyag chen dbye ba）。道秘密釋之二十轉輪記錄，由法主索嘉瓦所造（lam sbas bshad kyi 'khrul 'khor nyi shu'i zin bris chos rje bsod rgyal bas mdzad pa）。彼之根本口訣，三十轉輪，由吉祥戒律所造（de'i rtsa ba zhal shes 'khrul 'khor sum cu dpal ldan tshul khrims kyis mdzad pa）。十位大成就者或根本之論典（grub chen bcu'am/ rtsa ba'i gzhung）。彼等之顯明者十種（de rnams kyi gsal byed bcu）。八微細，由法主薩班所造（phra mo brgyad chos rje sa paN gyis mdzad pa）。彼等之口訣，三十二轉輪之口訣八種（de rnams kyi zhal shes 'khrul 'khor so gnyis kyi zhal shes brgyad）。根本和四十，五緣起之文字，由法主薩班所造（rtsa ba dang bzhi bcu rten 'brel lnga'i yi ge chos rje sa paN gyis mdzad pa）。四灌頂介紹之根本，薩迦巴所造之三小冊子（dbang bzhi ngo sprod kyi rtsa ba rje sa skya pas mdzad pa'i dpe chung gsum yod pa）。法主薩班所造之引導目錄（chos rje sa paN gyis mdzad pa'i khrid kyi dkar chag）。彼所造之四灌頂介紹（des mdzad pa'i dbang bzhi ngo sprod）。道總攝（lam bsdus pa）。四灌頂座上（dbang bzhi gdan thog）。
【English Translation】 The inseparable root and commentary (dbyer med rtsa 'grel gnyis). A concise compilation of all four empowerments rituals (dbang bzhi'i cho ga mtha' dag mdor bsdus pa). A concise compilation of the stages for generating the three supreme deities (mchog dbang gsum bskyed pa'i rim pa mdor bsdus pa). Accomplishing the nectar pill (bdud rtsi ril bu bsgrub pa). Seven crossroads for abandoning conceptual meditation to dispel obstacles (gegs sel bsam gtan 'dor ba'i 'phrang bdun). Four crossroads for not letting things run wild (byung rgyal du mi gtong ba'i 'phrang bzhi). Pacifying bodily disturbances caused by the elements, wind, and behavior ( 'byung ba lus 'khrug rlung dang spyod lam gyis bsal ba). Thirty-two activities and ten with the bell ('phrin las sum cu so gnyis dang dril bas bcu). The great empowerment water (dbang chu chen mo). The generation stage of the union of the father and mother, complete with limbs (yab yum gyi bskyed pa'i rim pa yan lag dang bcas pa). The fourteen root downfalls, complete with limbs (rtsa ltung bcu bzhi yan lag dang bcas pa). The feast gathering, complete with limbs (tshogs 'khor yan lag dang bcas pa). Seven fire offerings (sbyin sreg dang bdun). The axis for writing the text as it is (gzhung ji lta ba bzhin dkri ba'i gzhung shing). Writing with six key points (gnad drug gis dkri ba). Writing with eleven (bcu gcig gis dkri ba). Writing in three levels: superior, medium, and inferior, totaling four axes (dbang po rab 'bring gsum du dkri ba ste gzhung shing bzhi). Entering and exiting the path (lam 'jug ldog). Entering and exiting the mudras (phyag rgya 'jug ldog). Seven instructions for benefiting with awareness (shes pas phan 'dogs pa'i man ngag bdun). The path blending with four progressions (lam bsre ba 'gros bzhi dang bcas pa). Twelve outer and inner activities, the five dharmas for generating realization (phyi nang gi mdzad pa bcu gnyis te rtogs pa bskyed pa'i chos lnga). The order of small texts, the two wheels of omens of death (dpe chung gi rim pa 'chi ltas kyi 'khor lo gnyis). A small text on the channels (rtsa'i dpe chung). A small text on the fourteen letters of the bhaga (bha ga'i yi ge bcu bzhi'i dpe chung). A small text on the thirty-two activities ('phrin las so gnyis kyi dpe chung). Two and five small texts on dispelling obstacles (gegs sel gyi dpe chung gnyis dang lnga). Guru Yoga (bla ma'i rnal 'byor). Combined and summarized with that transmission itself, composed by Je Sakyapa (lung de nyid dang mdor bsdus te sbyar ba rje sa skya pas mdzad). Combined and summarized with all the transmissions composed by him, a history of the lineage of the Lord of Yoga, both Indian and Tibetan (des mdzad pa'i lung mtha' dag dang mdor bsdus te sbyar ba rnal 'byor dbang phyug brgyud pa dang bcas pa'i lo rgyus kyi yi ge rgya gar ba dang bod gnyis). Thus, sixty items listed in the catalog composed by the three Sakyapa father and sons (de ltar rje sa skya pa yab sras gsum gyis mdzad pa'i dkar chag tu theb pa'i dpe sna drug cu tham pa). Its catalog, the medium Lamdre (de'i dkar chag lam 'bras 'bring po). The practice of the condensed path, the condensed transmission of oral instructions (lam bsdus par bsgrub pa lung sbyin bsdus pa). Also, the extensive version (yang rgyas pa). A detailed compilation with this transmission itself, composed by Rinpoche Sonam Tsemo (lung 'di nyid dang zhib tu sbyar ba rin po che bsod nams rtse mos mdzad). The root of the hidden explanation of the path, five small texts composed by Je Sakyapa made into one (lam sbas bshad kyi rtsa ba rje sa skya pas mdzad pa'i dpe chung lnga byas pa gcig). The hidden explanation of the path composed by Dharma Lord Sakya Pandita (chos rje sa paN gyis mdzad pa'i lam sbas bshad). The great venerable one's words, recorded by him (rje btsun chen po'i gsung la des zin bris mdzad pa). His divisions of Mahamudra (des mdzad pa'i phyag chen dbye ba). A record of the twenty exercises of the hidden explanation of the path, composed by Dharma Lord Son Gyalwa (lam sbas bshad kyi 'khrul 'khor nyi shu'i zin bris chos rje bsod rgyal bas mdzad pa). Its root oral instruction, thirty exercises, composed by Palden Tsultrim (de'i rtsa ba zhal shes 'khrul 'khor sum cu dpal ldan tshul khrims kyis mdzad pa). Ten great siddhas or the root text (grub chen bcu'am/ rtsa ba'i gzhung). Ten elucidations of them (de rnams kyi gsal byed bcu). Eight subtle ones, composed by Dharma Lord Sakya Pandita (phra mo brgyad chos rje sa paN gyis mdzad pa). Their oral instructions, eight oral instructions on the thirty-two exercises (de rnams kyi zhal shes 'khrul 'khor so gnyis kyi zhal shes brgyad). The root and forty, the text on the five interdependences, composed by Dharma Lord Sakya Pandita (rtsa ba dang bzhi bcu rten 'brel lnga'i yi ge chos rje sa paN gyis mdzad pa). The root of the introduction to the four empowerments, three small texts composed by Je Sakyapa (dbang bzhi ngo sprod kyi rtsa ba rje sa skya pas mdzad pa'i dpe chung gsum yod pa). A catalog of instructions composed by Dharma Lord Sakya Pandita (chos rje sa paN gyis mdzad pa'i khrid kyi dkar chag). His introduction to the four empowerments (des mdzad pa'i dbang bzhi ngo sprod). The condensed path (lam bsdus pa). The four empowerments on the seat (dbang bzhi gdan thog).
་གཅིག་མ། དེ་དང་ ཅུང་མི་གཅིག་པའི་ངག་དབང་གྲགས་པའི་དབང་བཞི་གདན་ཐོག་གཅིག་མ་འདི་གཉུག་མ་དྲན་གསལ་ལས་འབྱུང་། དབང་བཞི་ངོ་སྤྲོད་ཐེག་ཆེན་པས་མཛད་པ། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ག་ཡ་དྷ་རས་དབུ་བསྙུང་ བཞེས་པ་ཤོག་གཅིག་མ། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཆོས་རྗེ་ས་པཎ་གྱིས་མཛད་པ། འཕགས་པ་རིན་པོ་ཆེས་མཛད་པ་གཅིག བཀའ་བཅུ་པ་གཞོན་ནུ་སེང་གེས་མཛད་པ་གཅིག རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོས་མཛད་པའི་ཚར་གསུམ་ཁུག་པ། 13-479 བརྡ་དོན་གསལ་བ། ཆོས་རྗེ་བསོད་རྒྱལ་གྱིས་མཛད་པའི་གཞུང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དཀྲི་བའི་ཁྲིད་ཡིག་ཆེན་མོ། དེས་མཛད་པའི་གནད་དྲུག་གི་དཀྲི་བའི་ཁྲིད་ཡིག་བཅུ་གཅིག་གིས་དཀྲི་བའི་ཁྲིད་ཡིག དབང་ པོ་རབ་འབྲིང་གསུམ་གྱིས་དཀྲི་བའི་ཁྲིད་ཡིག འཕགས་པ་རིན་པོ་ཆེས་མཛད་པའི་དག་པ་གསུམ་གྱི་ཁྲིད་ཡིག དེས་མཛད་པའི་དབང་གསུམ་པའི་ལམ་ལ་དབྱེ་བ། བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ཁྲིད་དགའ་ལྡན་པ་ཀུན་ བསོད་ཀྱིས་ཟིན་བྲིས་སུ་མཛད་པ། ཆོས་རྗེ་ས་པཎ་གྱིས་མཛད་པའི་འཁོར་བཞིའི་རྒྱ། རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་གི་གསང་བའི་དབང་གི་རབ་དབྱེ། ལམ་དུས་འདོད་པའི་ལྕགས་ཀྱུ། ཚོགས་སྦྱོར་མངོན་རྟོགས་འཕགས་པ་ རིན་པོ་ཆེས་མཛད་པ། དེས་མཛད་པའི་འཕོ་བ། རྗེ་ས་སྐྱ་པས་མཛད་པའི་གསང་བཅུ། དེའི་འགྲེལ་པ། དེས་མཛད་པའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྲུང་འཁོར། བིར་བསྲུང་ཆོས་རྗེ་ས་པཎ་གྱིས་མཛད་པ། འཕགས་པ་རིན་པོ་ཆེས་མཛད་པ། བརྡ་ཆིག་བརྒྱུད། ཡབ་སྲས་གསུམ་གྱིས་མཛད་པའི་མན་ངག་གཅེས་བསྡུས་སྣ་གྲངས་སུམ་ཅུ་སོ་བརྒྱད་ཡོད་པ། རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོས་མཛད་པའི་ཕྱག་ཆེན་གཅེས་བསྡུས་ལ་སྣ་ གྲངས་སོ་གཉིས་ཡོད་པ། རྗེ་ས་སྐྱ་པས་མཛད་པའི་གེགས་སེལ་བཀའ་རྒྱ་མ། གསང་བདུན་མ། ཡབ་སྲས་གསུམ་དང་། ཞུ་བྱས་ཀྱིས་མཛད་པའི་གེགས་སེལ་ཉམས་ཆེན་མོ། དེའི་ཞལ་ཤེས། དབང་བྱིན་རླབས་ལ་དཀར་ཆག་ཏུ་ཁ་སྐོང་རྒྱུ་ཀྱཻ་རྡོར་མངོན་རྟོགས་འབྲིང་པོ་ཡན་ལག་དྲུག་པ། 13-480 ཁྲིགས་ཆགས་ཆོས་རྗེ་བསོད་རྒྱལ་གྱིས་མཛད་པ། འཕགས་པ་རིན་པོ་ཆེས་མཛད་པའི་བདག་འཇུག་ཇིམ་གྱིམ་མ། དཀྱིལ་འཁོར་བདུན་བསྲེས་ཀྱི་ཟིན་བྲིས། ལུས་དཀྱིལ་གྱི་རྒྱ་གཞུང་གཉུག་མ་དྲན་གསལ། དེའི་འགྲེལ་པ་ གསལ་བྱེད་རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོས་མཛད་པ། ལུས་དཀྱིལ་དགྲ་ལས་རྣམ་རྒྱལ་གྱིས་མཛད་པ། ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་ལུས་དཀྱིལ་དབང་གི་ཐོ་རྗེ་ས་སྐྱ་པས་མཛད་པ། ཀྱཻ་རྡོར་ལུས་དཀྱིལ་ལམ་དུས་ཀྱི་དབང་འཕགས་ པ་རིན་པོ་ཆེས་མཛད་པ། ཀྱཻ་རྡོར་ལུས་དཀྱིལ་དབང་ཆོག་ལ་རུ་བ་བསོད་ནམས་སེངྒེས་མཛད་པ། ཀྱཻ་རྡོར་ནག་པོ་ལུགས་ཀྱི་མངོན་རྟོགས་སྟེང་དུ་སྦྱར་བའི་ལུས་དཀྱིལ་ལམ་དུས་ཀྱི་དབང་ཆོས་རྗེ་ བསོད་རྒྱལ་གྱིས་མཛད་པ། ལམ་དུས་ཀྱི་དབང་བློ་གྲོས་བརྟན་པས་མཛད་པ། ཀྱཻ་རྡོར་ལུས་དཀྱིལ་ལམ་དུས་ཀྱི་ད
【現代漢語翻譯】 一張紙。與此稍有不同的Ngakwang Drakpa的四灌頂單座，源於根本明憶。四灌頂介紹由大乘者所作。上師瑜伽由伽耶陀羅開始，禁語齋戒一張紙。上師瑜伽由法主薩迦班智達所作。帕巴仁波切所作一篇。卡曲巴·勛努僧格所作一篇。杰尊欽波所作的三函。 13-479 明示意義。法主索南堅贊所作的如實纏繞之引導文大疏。他所作的六要訣之纏繞引導文，以十一纏繞引導文。上、中、下三種根器之纏繞引導文。帕巴仁波切所作的三清凈之引導文。他所作的三灌頂道之區分。生起次第引導文由噶丹巴·袞索記錄。法主薩迦班智達所作的四輪之印。瑜伽自在的秘密灌頂之差別。道時欲之鐵鉤。會供、加行、現證由帕巴仁波切所作。他所作的頗瓦。杰·薩迦巴所作的秘密十法。其註釋。他所作的不共之保護輪。比日保護由法主薩迦班智達所作。 帕巴仁波切所作。口頭傳承。雅賽三人所作的竅訣珍集，共有三十八種。杰尊欽波所作的大手印珍集，共有三十二種。杰·薩迦巴所作的遣除障礙封印。秘密七法。雅賽三人和ཞུ་བྱས་所作的遣除障礙大修法。其口訣。灌頂加持之目錄中補充ཀྱཻ་རྡོར་中等現證六支。 13-480 次第井然，法主索南堅贊所作。帕巴仁波切所作的自入吉姆吉瑪。七罈城混合之記錄。身壇城之根本經文根本明憶。其註釋明鑑由杰尊欽波所作。身壇城由札拉南嘉所作。勝樂金剛身壇城灌頂目錄由杰·薩迦巴所作。勝樂金剛身壇城道時之灌頂由帕巴仁波切所作。勝樂金剛身壇城灌頂儀軌由如巴·索南僧格所作。勝樂金剛黑派之現證上新增的身壇城道時之灌頂由法主索南堅贊所作。道時之灌頂由洛哲丹巴所作。勝樂金剛身壇城道時之ད
【English Translation】 One sheet. The four empowerments single seat of Ngakwang Drakpa, slightly different from this, originates from the fundamental clear memory. The introduction to the four empowerments was made by Mahayana. The Guru Yoga starts with Gayadhara, a one-sheet vow of silence. Guru Yoga was made by Dharma Lord Sakya Pandita. One made by Pagpa Rinpoche. One made by Kachupa Zhonnu Senge. Three volumes made by Jetsun Chenpo. 13-479 Clearly stating the meaning. The great commentary on the guiding text of how to wrap it as it is, made by Dharma Lord Sonam Gyaltsen. The guiding text of wrapping the six essentials he made, with eleven wrapping guiding texts. The wrapping guiding text for the three types of faculties: superior, medium, and inferior. The guiding text of the three purities made by Pagpa Rinpoche. The distinction of the path of the three empowerments he made. The generation stage guiding text was recorded by Gadenpa Kunsod. The seal of the four wheels made by Dharma Lord Sakya Pandita. The distinction of the secret empowerment of Yoga Ishvara. The iron hook of desire at the time of the path. The accumulation, application, and realization were made by Pagpa Rinpoche. The transference he made. The secret ten dharmas made by Je Sakyapa. Its commentary. The uncommon protection wheel he made. Bir protection was made by Dharma Lord Sakya Pandita. Made by Pagpa Rinpoche. Oral transmission. The precious collection of instructions made by the three fathers and sons, with a total of thirty-eight types. The precious collection of Mahamudra made by Jetsun Chenpo, with a total of thirty-two types. The obstacle-clearing seal made by Je Sakyapa. The secret seven dharmas. The great practice of obstacle clearing made by the three fathers and sons and ཞུ་བྱས་. Its oral instructions. In the catalog of empowerment blessings, add the intermediate realization of the six branches of ཀྱཻ་རྡོར. 13-480 In order, made by Dharma Lord Sonam Gyaltsen. The self-entry Jimgyimma made by Pagpa Rinpoche. The record of the mixture of seven mandalas. The fundamental text of the body mandala, fundamental clear memory. Its commentary, Mingjian, was made by Jetsun Chenpo. The body mandala was made by Drala Namgyal. The catalog of the empowerment of the Hevajra body mandala was made by Je Sakyapa. The empowerment of the Hevajra body mandala at the time of the path was made by Pagpa Rinpoche. The empowerment ritual of the Hevajra body mandala was made by Rupa Sonam Senge. The empowerment of the body mandala at the time of the path, added to the realization of the Hevajra Black Tradition, was made by Dharma Lord Sonam Gyaltsen. The empowerment at the time of the path was made by Lodro Tenpa. The Hevajra body mandala at the time of the path ད
བང་ཐེག་ཆེན་པས་མཛད་པ། ལག་ལེན་ཟིན་བྲིས་མར་ལུགས་པ་སེང་རྒྱལ་གྱིས་མཛད་པ། ལག་ལེན་ཟིན་བྲིས་སྙེ་ཐང་པ་བླ་མ་རྒྱལ་པོ་དཔལ་གྱིས་མཛད་པ། ཨཥྚའི་བཟླས་ལུང་བདག་མེད་མའི་མངོན་རྟོགས་འཕགས་པ་རིན་པོ་ཆེས་མཛད་པ། དསི་མཛད་པའི་བསྟོད་པ། བདག་མེད་མའི་དབང་ཆུ་ ནེ་ཙོ་སྦལ་སྟོན་གྱིས་མཛད་པ། དེའི་དབང་གི་ཐོ་རིན་པོ་ཆེ་བསོད་ནམས་རྩེ་མོས་མཛད་པ། བདག་མེད་མའི་ལུས་དཀྱིལ། དབང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་མ་ཉམས་པའི་ཡི་གེ་རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོས་མཛད་པ། 13-481 དེས་མཛད་པའི་ཞེན་པ་བཞི་བྲལ། རྣལ་འབྱོར་དབང་བསྐུར་གྱི་ཐོ་ཡིག ཟངས་ཚ་བསོད་རྒྱལ་གྱི་ཟིན་བྲིས། བར་སྟོན་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་མཛད་པའི་ཟིན་བྲིས་ཆེན་མོ། ཆོས་རྗེ་བསོད་རྒྱལ་གྱིས་མཛད་ པའི་བླ་མ་རྒྱ་བོད་ཀྱི་རྣམ་ཐར་ཆེན་མོ། དམར་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོས་མཛད་པའི་རྣམ་ཐར། ཡབ་སྲས་གསུམ་ཁུ་དབོན་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་ཐར་ནམ་ཟ་པ་ཤཱཀྱ་སེངྒེས་མཛད་པ། རིན་པོ་ཆེ་ཚོགས་ཀྱི་ རྣམ་ཐར་བཟང་པོ་དཔལ་གྱིས་མཛད་པ། ཉན་ཆེན་པའི་རྣམ་ཐར་གཅིག ཞང་དཀོན་མཆོག་དཔལ་གྱི་རྣམ་ཐར་དཔལ་ལྡན་ཚུལ་ཁྲིམས་པས་མཛད་པ། བྲག་ཕུག་པའི་རྣམ་ཐར་བློ་གྲོས་བརྟན་པས་མཛད་པ། བློ་ གྲོས་བརྟན་པའི་རྣམ་ཐར་དཔལ་ལྡན་ཚུལ་ཁྲིམས་པས་མཛད་པ། ཆོས་རྗེ་བསོད་རྒྱལ་བའི་རྣམ་ཐར་ལོ་ཙཱ་བ་བྱང་ཆུབ་རྩེ་མོས་མཛད་པ། ཐེག་ཆེན་པའི་རྣམ་ཐར། རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་བིརྺ་པ་ལ་ བསྟོད་པ་གསོལ་འདེབས། རྗེ་ས་སྐྱ་པ། རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ། ཆོས་རྗེ་ས་པཎ་གྱིས་མཛད་པ་རེ་རེ། རྗེ་ས་སྐྱ་པས་ཞང་ཆོས་འབར་ལ་བསྟོད་པ། ལམ་འབྲས་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས། རྗེ་ས་སྐྱ་ པ་ལ་བསྟོད་པ་རིན་པོ་ཆེ་བསོད་ནམས་རྩེ་མོས་མཛད་པ། རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོས་མཛད་པའི་ལམ་འབྲས་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས། དེས་མཛད་པའི་བསོད་ནམས་རྩེ་མོ་ལ་བསྟོད་པ། ཆོས་རྗེ་ས་པཎ་གྱིས་མཛད་པའི་གང་དྲིན་མ། 13-482 སྐུའི་སྤྱོད་པ། འཕགས་པ་རིན་པོ་ཆེས་མཛད་པའི་ལམ་འབྲས་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་མ། ཐོས་པ་རྒྱ་མཚོ། ཐེག་ཆེན་པའི་མཛད་པས་ལམ་འབྲས་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་ངོ་སྤྲོད་མ་ཚོགས་ འཁོར་གྱི་རྐང་གྲངས་ཐོ། ལམ་འབྲས་ལ་གསལ་བྱེད་ཁ་སྐོང་ལམ་སྐོར་རྣམས་ནས་ཀྱང་ལེན་དགོས་པས། ལམ་སྐོར་ལ་བསམ་མི་ཁྱབ་ཀྱི་གཞུང་ཏོག་རྩེ་བས་མཛད་པ། དེ་ལ་རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོའི་ཚིག་ འགྲེལ། བསམ་མི་ཁྱབ་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཐེག་ཆེན་པས་མཛད་པ། བསམ་མི་ཁྱབ་ཀྱི་ལམ་ལྔ་ཡོངས་རྫོགས་རྗེ་ས་སྐྱ་པས་མཛད་པ། དེའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཟིན་བྲིས། ཌོམྦྷི་བའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་གྲུབ་ཀྱི་གཞུང་། དེ་ལ་ཡི་གེ་སྐོར་རྗེ་ས་སྐྱ་པས་མཛད་པ། པདྨ་བཛྲས་ཟབ་པའི་ཚུལ་དགུ་མཛད་པ། དེ་ལ་མི་གསལ་བ་གསལ་བ་ལོ་རྒྱུས་དང་བཅས་པ་རྗེ་བཙུ
【現代漢語翻譯】 《大乘所造》，《修行筆記瑪爾派法》由森格嘉所著。 《修行筆記內塘巴喇嘛嘉波貝所著》，《八支唸誦傳承》，《無我母之現觀》由帕巴仁波切所著，《十贊》由某人所著，《無我母之灌頂水》 由內曹巴頓所著，其灌頂目錄由仁波切索南孜摩所著，《無我母之身壇城》，《灌頂加持傳承未衰之書》由杰尊欽波所著。 13-481 其所著《四離執》，《瑜伽灌頂目錄》，桑察索嘉之筆記，《巴頓多吉堅贊所著之大筆記》，秋吉索嘉所著 《喇嘛藏印之大傳記》，丹瑪秋吉嘉波所著之傳記，《父子三昆侄二之傳記》由南薩巴釋迦僧格所著，《仁波切措之 傳記》由桑波貝所著，《念欽巴之傳記一》，香袞秋貝之傳記由貝丹楚臣巴所著，《扎普巴之傳記》由洛哲丹巴所著，《洛 哲丹巴之傳記》由貝丹楚臣巴所著，《秋吉索嘉巴之傳記》由洛扎瓦絳曲孜摩所著，《大乘之傳記》，《瑜伽自在者毗瓦巴 讚頌祈請文》，杰薩迦巴，杰尊欽波，秋吉薩班所著各一篇，杰薩迦巴讚頌香秋巴，《道果傳承祈請文》，杰薩迦 巴讚頌由仁波切索南孜摩所著，杰尊欽波所著之道果傳承祈請文，其所著之讚頌索南孜摩，秋吉薩班所著之《感念恩德》。 13-482 《身之行持》，帕巴仁波切所著之道果傳承祈請文，《十方三世母》，托巴嘉措，大乘之行持之道果傳承祈請文介紹母眾 眷屬之數量目錄。道果之闡明補充，道次第等也需取用，道次第有不可思議之論典由多哲巴所著，對此有杰尊欽波之釋 詞，不可思議之歷史由大乘所著，不可思議之道五圓滿由杰薩迦巴所著，其加持之筆記，多比巴之俱生證悟之論典。 對此有文字記錄由杰薩迦巴所著，蓮花金剛所著之甚深九法，對此不清楚之處加以闡明，附帶歷史，杰尊欽
【English Translation】 《Made by Mahayana》，《Practice Notes Mar Style》written by Sengye Gyal. 《Practice Notes Nyethangpa Lama Gyalpo Pel》，《Eight Branch Recitation Lineage》，《Realization of Selfless Mother》written by Phagpa Rinpoche，《Ten Praises》written by someone，《Selfless Mother's Empowerment Water》 written by Netso Balton, its empowerment catalog written by Rinpoche Sonam Tsemo, 《Selfless Mother's Body Mandala》，《Unimpaired Letter of Empowerment Blessing Lineage》written by Jetsun Chenpo. 13-481 《Four Separations from Attachment》written by him，《Yoga Empowerment Catalog》，Sangtsa So Gya's notes，《Great Notes written by Barton Dorje Gyaltsen》，written by Chöje So Gya 《Great Biography of Lama Tibetan and Indian》，Biography written by Denma Chökyi Gyalpo，《Biography of Three Fathers and Sons, Two Uncles and Nephews》written by Namsapa Shakya Sengge，《Rinpoche Tsokyi Biography》written by Zangpo Pel，《One Biography of Nyenchenpa》，Biography of Shang Könchok Pel written by Pelden Tsultrimpa，《Biography of Drakphukpa》written by Lodrö Tenpa，《Lo Biography of drö Tenpa》written by Pelden Tsultrimpa，《Biography of Chöje So Gya Ba》written by Lotsawa Jangchub Tsemö，《Biography of Mahayana》，《Yoga Empowerment Lord Virupa Praise Prayer》，Je Sakyapa, Jetsun Chenpo, each written by Chöje Sakya Pandita, Je Sakyapa praises Shang Chöbar，《Lamdre Lineage Prayer》，Je Sakya Pa's praise written by Rinpoche Sonam Tsemo, Jetsun Chenpo's Lamdre Lineage Prayer, his praise of Sonam Tsemo, Chöje Sakya Pandita's 《Grateful for Kindness》. 13-482 《Body Conduct》，Lamdre Lineage Prayer written by Phagpa Rinpoche，《Mothers of Ten Directions and Three Times》，Töpa Gyatso, Mahayana's conduct of Lamdre Lineage Prayer Introduction to the number catalog of the mother assembly The clarification and supplement of Lamdre, the Lam Rim etc. also need to be taken, the Lam Rim has an inconceivable treatise written by Toktsepa, to which there is Jetsun Chenpo's explanation words, the inconceivable history written by Mahayana, the complete five inconceivable paths written by Je Sakyapa, the notes of its blessing, Dombipa's treatise on innate realization. To this there is a written record by Je Sakyapa, Padma Vajra's nine profound methods, to clarify what is unclear about this, with history, Je Tsun Chin
ན་ཆེན་པོས་མཛད་པ། ཨིནྡྲ་བོ་དྷའི་ ཕྱག་རྒྱའི་ལམ་བསྡུས་པའི་གསུང་ལ་རྗེ་ས་སྐྱ་པས་ཡི་གེ་མཛད་པ། ངག་དབང་གྲགས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོས་ཡི་གེ་མེད་པ་མཛད་པ། དེའི་གསལ་བྱེད་རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོས་མཛད་པ། དེའི་ལམ་ སྦྱོར་ས་བཅད། ནག་པོ་པའི་གཏུམ་མོ་ལམ་རྫོགས་ཀྱི་གཞུང་། དེའི་ཡི་གེ དེའི་ཐེམ་ཡིག ནག་པོ་པའི་ཡོན་པོ་བསྲང་བ། དེའི་གསལ་བྱེད་ཡི་གེ དེའི་ཟིན་བྲིས། ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་མཆོད་རྟེན་དྲུང་ཐོབ་ལ་རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོས་གསལ་བྱེད་མཛད་པ། 13-483 ཐེམ་ཡིག ས་བཅད། ཟིན་བྲིས་ཡོད་པ་སྙེ་ཐང་པ་བླ་མ་རྒྱལ་པོ་དཔལ་གྱིས་མཛད་པ་ཡིན། གཞན་ཡང་ལམ་སྐོར་རྣམས་ལ་རྒྱ་གཞུང་གསལ་བྱེད་རྗེ་ཡབ་སྲས་ཀྱིས་མཛད་པ་ཟིན་བྲིས་མང་པོ་ ཡོད། ཡང་སྤྱི་ཙམ་གྱི་གསལ་བྱེད་བླ་ཆེན་འབྲོག་མིས་མཁས་པ་སྒོ་དྲུག་ལ་གསན་པ་ལུང་རེ་ལ་བརྟེན་པ། ནཱ་རོ་ཏ་པའི་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་སེལ། ངག་དབང་གྲགས་པའི་གཉུག་མ་དྲན་གསལ། ཤེས་ རབ་འབྱུང་གནས་སྦས་པའི་ཕྱི་རོལ་གདོན་གྱི་བར་ཆད་སྲུང་བ། ཛྙཱ་ན་ཤྲཱིས་འབྱུང་བ་འཁྲུགས་པའི་ནད་སེལ་བའི་མན་ངག རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེས་སེམས་ཀྱི་བར་ཆད་སྲུང་བའི་མན་ངག ཤནྟི་པས་རྗེ་ རང་ལ་གསུངས་པའི་མདོ་རྒྱུད་བསྲེ་བ། ནཱ་རོ་ཏ་བའི་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་སེལ། རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོས་ཡི་གེ་མཛད་ལ། ངག་དབང་གྲགས་པའི་སྙུག་མ་དྲན་གསལ་ལ་ཡི་གེ་འགྲེལ་པ་མཛད་པ་གོང་ དུ་སྨོས་ལ། གཞན་རྣམས་ལ་ཡང་འབྲོག་མིའི་གསུང་བགྲོས་ལམ་འབྲས་ཀྱི་ཆ་ལག་གསལ་བ་ཁ་སྐོང་དང་བཅས་པའི་དཔེ་སྣའི་གྲངས་ཉིས་བརྒྱ་བཅུ་གསུམ་ཡོད་པའི་ཐོ་འདི་རང་ཉིད་དྲན་པ་གསོ་བའི་ ཕྱིར་དུ་གསང་སྔགས་འཛིན་པ་ཉི་ལྡེ་བ་ཀུན་ཏིང་གུ་ཤྲཱི་ནམ་མཁའ་བཟང་པོས་བཀོད་པའོ། །ཞེས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། ༈ ། ཡང་རྫོང་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་འཛིན་ཆེན་པོ་གཙང་བྱམས་པ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་མཛད་པའི་ལམ་འབྲས་ལམ་སྐོར་ལྷག་མ་དང་བཅས་པའི་ཐོ་ཡིག་ལས་འདི་ལྟར་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། 13-484 དེ་ཡང་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། རྗེ་བཙུན་བླ་མ་དམ་པའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་བིརྺ་པའི་མན་ངག་ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་རྩ་བ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་། དེའི་དོན་འགྲེལ་ བར་བྱེད་པའི་རྣམ་འགྲེལ་སྙག་མ། དེ་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་པའི་གསལ་བྱེད་ཉེར་གསུམ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེའི་དཀར་ཆག་ཏུ་གསལ་ལ། འདིར་དཀར་ཆག་དེ་ཉིད་དུ་མན་ངག་ ཕྲ་མོ་གཞན་གྱི་དཀར་ཆག་ཀྱང་བརྗོད་པར་ག་ལ་ནུས་པས་འདིར་བྲི་བར་མི་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་མན་ངག་ཕྲ་མོ་གཞན་རྗེས་འབྲང་གི་ཡི་གེ་དང་བཅས་པ་ཇི་ལྟར་ནུས་པ་བྲི་བར་ བྱ་སྟེ། དེ་ལ་དྲུག ས་ཆེན་གྱིས་མཛད་པའི་ཡི་གེ སློབ་དཔོན་རིན་པོ་ཆེས་མཛད་པའི་ཡི་གེ རྗེ་བཙུན་གྱིས་མཛད་པའི་ཡི་གེ ས་པཎ་གྱིས་མཛད་པའ
【現代漢語翻譯】 由納欽波（Na Chenpo）所著，因陀羅菩提（Indra Bodhi）的《手印道總集》（Phyag rgyai lam bsdus pai gsung），薩迦派（Sa skya pa）的杰（Je）為其作序。阿旺扎巴（Ngag dbang grags pa）的《大手印無字》（Phyag rgya chen pos yi ge med pa）由其所作。杰尊欽波（Je btsun chen po）作其釋文。其道之次第科判。納波巴（Nag po pa）的《拙火道圓滿之論》（gtum mo lam rdzogs kyi gzhung）。其文字，其目錄，納波巴的《矯正歪斜》（yon po bsrang ba）。其釋文文字，其筆記。杰尊欽波為龍樹（Klu sgrub）的佛塔處所得之法作釋文。 目錄，科判，筆記，由涅塘巴（snye thang pa）喇嘛嘉波貝（bla ma rgyal po dpal）所作。此外，對於道次第的各種法類，杰雅瑟（Je yab sras）所作的漢文釋文和筆記有很多。還有，關於共同釋文，拉欽卓米（bla chen 'brog mis）從卡巴多珠（mkhas pa sgo drug）處聽聞，並依據一些教證。那若巴（Nāro ta pa）的《遣除三苦》（sdug bsngal gsum sel）。阿旺扎巴的《本元憶念明晰》（gnyug ma dran gsal）。謝饒炯內（Shes rab 'byung gnas）所藏的《守護外魔障礙》（Phyi rol gdon gyi bar chad srung ba）。智吉祥（Jn~a na shrI）的《調伏五大失調之病之訣竅》（'byung ba 'khrugs pai nad sel bai man ngag）。仁欽多吉（Rin chen rdo rjes）的《守護心之障礙之訣竅》（sems kyi bar chad srung bai man ngag）。香提巴（Shanti pa）對杰仁波切（rje rang la）所說的《經續合一》（mdo rgyud bsre ba）。那若巴的《遣除三苦》。杰尊欽波作文字，阿旺扎巴的《筆錄憶念明晰》作文字註釋，如上所述。此外，卓米的言教，道果的支分，以及補充說明等，共有二百一十三部典籍的目錄，這是爲了提醒自己，由持明者尼德瓦昆丁古什里南喀桑波（nyi lde ba kun ting gu shrI nam mkha' bzang pos）所寫。 如是說。此外，宗律（rdzong lugs）的教法大護法藏嘉央巴多吉堅贊（gtsang byams pa rdo rje rgyal mtshan）所著的《道果道次第餘篇目錄》中也有如下記載： 下面將要講述。頂禮杰尊喇嘛丹巴（rje btsun bla ma dam pa）之蓮足。瑜伽自在毗瓦巴（Birūpa）的訣竅《道果及其果》（lam 'bras bu dang bcas pa）之根本金剛句。對其意義進行解釋的釋論《斯雅瑪》（snyag ma）。爲了闡明其意義的二十三部釋文等等，都已在杰尊仁波切的目錄中有所說明。在此目錄中，又怎能詳盡敘述其他的微細訣竅呢？所以在此就不再贅述了。如是所說的其他微細訣竅，以及隨後的文字等，將盡力書寫。其中有六部：薩欽（Sa chen）所著的文字，蓮花生大師（Slob dpon rin po ches）所著的文字，杰尊所著的文字，薩班（Sa paN）所著的文字。
【English Translation】 Composed by Na Chenpo, 'Collection of Instructions on the Path of Mudra' (Phyag rgyai lam bsdus pai gsung) by Indra Bodhi, with a preface by Je Sakya pa (Sa skya pa). 'Mahamudra Without Words' (Phyag rgya chen pos yi ge med pa) by Ngag wang drag pa (Ngag dbang grags pa), composed by himself. A commentary on it by Je tsun chen po. A section on the order of its path. 'Tummo, the Complete Treatise on the Path' (gtum mo lam rdzogs kyi gzhung) by Nag po pa. Its text, its catalog, 'Straightening the Crooked' (yon po bsrang ba) by Nag po pa. Its commentary text, its notes. Je tsun chen po composed a commentary on the teachings received at the stupa of Nagarjuna (Klu sgrub). Catalog, section, notes, composed by Nye thang pa (snye thang pa) Lama Gyalpo Pel (bla ma rgyal po dpal). Furthermore, for all the Dharma categories of the Path, there are many Chinese commentaries and notes composed by Je yab sras. Also, regarding the common commentary, La chen drok mi (bla chen 'brog mis) heard it from Khapa do drug (mkhas pa sgo drug) and relied on some scriptural authorities. 'Eliminating the Three Sufferings' (sdug bsngal gsum sel) by Naropa (Nāro ta pa). 'Primordial Recollection of Clarity' (gnyug ma dran gsal) by Ngag wang drag pa. 'Protecting Against External Demonic Obstacles' (Phyi rol gdon gyi bar chad srung ba) hidden by Sherab jung ne (Shes rab 'byung gnas). 'The Essential Instructions for Subduing Diseases of the Disturbed Elements' ('byung ba 'khrugs pai nad sel bai man ngag) by Jnana Shri (Jn~a na shrI). 'The Essential Instructions for Protecting Against Obstacles of the Mind' (sems kyi bar chad srung bai man ngag) by Rinchen dorje (Rin chen rdo rjes). 'Combining Sutra and Tantra' (mdo rgyud bsre ba) spoken by Shanti pa (Shanti pa) to Je Rinpoche (rje rang la). 'Eliminating the Three Sufferings' by Naropa. Je tsun chen po composed the text, and Ngag wang drag pa's 'Notes on Recollection of Clarity' has a textual commentary, as mentioned above. Furthermore, the teachings of Drokmi, the parts of the Lamdre, and supplementary explanations, etc., there is a catalog of two hundred and thirteen volumes, written by the Vidyadhara Nyide wa kun ting gushri namkha zangpo (nyi lde ba kun ting gu shrI nam mkha' bzang pos) to remind himself. Thus it is said. Furthermore, in the catalog of 'Lamdre and Remaining Path Instructions' composed by the great upholder of the teachings of Dzongluk (rdzong lugs), Tsang Jampa Dorje Gyaltsen (gtsang byams pa rdo rje rgyal mtshan), it is recorded as follows: Now, it shall be explained. Homage to the feet of Je tsun Lama Dampa (rje btsun bla ma dam pa). The essential instructions of the Yoga Master Virupa (Birūpa), 'The Path with its Fruit' (lam 'bras bu dang bcas pa), the root Vajra verses. The commentary 'Snyagma' that explains its meaning. The twenty-three commentaries that clarify its meaning, etc., are all explained in the catalog of Je tsun Rinpoche. In this catalog, how can one exhaustively describe the other subtle essential instructions? Therefore, I will not elaborate on them here. As it is said, the other subtle essential instructions, and the subsequent texts, etc., will be written to the best of my ability. Among them, there are six: the text composed by Sachen (Sa chen), the text composed by Guru Rinpoche (Slob dpon rin po ches), the text composed by Je tsun, the text composed by Sa Pan (Sa paN).
ི་ཡི་གེ འཕགས་པས་མཛད་པའི་ཡི་ གེ དེ་དག་གསལ་བྱེད་རྗེས་འབྲང་གི་ཡི་གེའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཡི་གེ གེགས་སེལ་གྱི་ཡི་གེ སྤྱི་འགྲོའི་ཡི་གེའོ། །དང་པོ་ལ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཡི་གེ་བཞི་སྟེ། ལམ་དུས་ ཀྱི་དབང་ཆོག བདག་མེད་མའི་བྱིན་རླབས། བིརྺ་པའི་བྱིན་རླབས། ཨཥྚའི་བཟླས་ལུང་། གཉིས་པ་གེགས་སེལ་གྱི་ཡི་གེ་ལ་བརྒྱད་དེ། གེགས་སེལ་ཉམས་ཆེན་མོ། འདི་ལ་ཁ་ཅིག་ན་རེ། ཉམས་ཆེན་མོ་ལ་མི་འདྲ་བ་འགའ་རེ་འདུག་ནའང་། 13-485 བླ་མ་ཉན་པོ་པའི་གསུང་གིས་ཕན་ན་ཐམས་ཅད་ཉམས་སུ་ལོངས་གསུངས་སོ་ཞེས་ཟེར་མོད། ཡི་གེ་ཚན་པ་བརྒྱད་ཡོད་པ་བསྒྲིགས་རིམ་མི་འདྲ་བ་མང་དུ་སྣང་ཡང་། མན་ངག་དང་དཔེ་ཚན་ སོ་སོའི་ཚིག་རིས་ལ་མི་འདྲ་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་རང་སྨྲ་བར་འདོད་ནས་ཉན་པོ་པའི་གསུང་ངོ་ཞེས་བྲིས་པའོ། །ཡང་འདི་ལ་ཁ་ཅིག གང་ཟག་སོ་སོའི་མིང་སྨོས་ པའི་དཔེ་ཚན་གསུམ་པོ་དེ་ལོགས་སུ་ཕྱུང་ནས་གེགས་སེལ་གླེང་གཞི་མ་ཞེས་མིང་འདོགས་པར་བྱེད་ཀྱང་། གེགས་སེལ་བརྡ་འགྲོལ་གྱི་ཡི་གེ་གཉིས་ལས། ཉམས་ཆེན་གྱི་ནང་དུ་རྟོགས་པར་བྱས་པ་ཉིད་ སྔོན་གྱི་ལུགས་སོ། །གེགས་སེལ་ཉམས་ཆུང་བ་དམར་ཁྲིད་མ་ཡང་ཟེར། འདི་ཞུ་བྱས་ཀྱི་ཡིན་ཡང་གསུངས་སོ། །བར་ཆད་རྣམ་གསུམ་བསལ་བ། འདི་ལྷོ་བྲག་དཀར་སྟོན་ལ་གནང་བས་དཀར་སྟོན་མའང་ཟེར་ རོ། །གེགས་སེལ་བཀའ་རྒྱ་མ་འདིའི་ཐོད་དུ། འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱི་ཞབས་རྡུལ་གུས་ལེན་པ། །ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་དམར་གྱིས་ཞུས། །ཞེས་འབྱུང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་ཁ་ཅིག་དམར་གྱིས་མཛད་པར་བཞེད་ ཀྱང་། འདིའི་གཤམ་དུ་མཆན་རྙིང་པར། འཛམ་ཛ་ནེ། གཙང་བཞེད་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་ལ་སོགས་པའི་མཁས་པ་ལྔ་སྟེ་བདུན་ལ་གནང་། བཀའ་རྒྱས་ཀྱང་བཏབ། འཇམ་གྱིས་བླ་ཆེན་ལ་ཞུས་ནས། རྗེ་པ་སྐུ་མཆེད་གཉིས་དྲན་པས། 13-486 རྗེའི་ཞལ་ནས་འཛམ་འདི་ངེད་ལ་དྲིན་ཆེ་གསུང་ངོ་ཞེས་འབྱུང་བས། ས་ཆེན་རང་གིས་མཛད་པ་ཡིན་ལ། ཞུས་ཚུལ་དེ་ནི་དམར་གྱིས་ཕྱིས་བསྣན་པར་གསལ་ལོ། །གེགས་སེལ་གཅེས་བསྡུས་འདི་ལ་ཡི་ གེ་ཚན་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་ཡོད་དེ། གེགས་སེལ་གསང་བདུན་མ། གེགས་སེལ་ཧ་དམིགས། ལུས་སྦྱོང་ཉི་ཤུ་པ། གསུམ་པ་སྤྱི་འགྲོའི་ཡི་གེ་བཞི་སྟེ། དབང་བཞིའི་ངོ་སྤྲོད་རྩ་འགྲེལ། ལམ་བསྡུས་པ་ ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ། གསང་བཅུ་སྤྱོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལུང་འདི་ཉིད་དང་ཞིབ་ཏུ་སྦྱར་བ་རྣམས་སོ། །ཡི་གེ་འདི་རྣམས་ལས་འགའ་ཞིག་དངོས་ཀྱི་བླ་མའི་གསུང་ལས་ཟིན་པ་བྲིས་པ་ཡང་ཡིན་པ་ འདྲའོ། །གཉིས་པ་སློབ་དཔོན་རིན་པོ་ཆེས་མཛད་པའི་ཡི་གེ་ནི་ལུང་འདི་ཉིད་དང་ཞིབ་ཏུ་སྦྱར་བ་མཆན་བུ་མའོ། །གསུམ་པ་རྗེ་བཙུན་གྱིས་མཛད་པའི་ཡི་གེ་ལ་གསུམ། གསོལ་འདེབས་ཀྱི་ཡི་གེ སློབ་མ་ལ་གདམས་པའི
【現代漢語翻譯】 這些文字是聖者（འཕགས་པས་，Arya）所作的文字，是闡明和遵循的文字。首先分為三類：加持的文字、遣除障礙的文字和通用的文字。第一類是加持的文字，共有四種：道次第的灌頂、無我母（བདག་མེད་མའི་，Anatmata）的加持、毗盧巴（བིརྺ་པའི་，Virupa）的加持、阿吒（ཨཥྚའི་，Asta）的唸誦傳承。第二類是遣除障礙的文字，共有八種：遣除障礙大修法。有些人說：雖然大修法有些不同，但喇嘛娘波巴（བླ་མ་ཉན་པོ་པའི་，Lama Nyanpoba）說，如果有效，都可以修持。雖然文字的順序有多種，但由於每個口訣和範本的措辭沒有絲毫差異，所以自認為是娘波巴的教言而寫下。還有些人將分別提到個人名字的三個範本單獨取出，命名為『遣除障礙根本』。但在遣除障礙解釋的兩種文字中，已經在大修法中領悟，這是以前的傳統。遣除障礙小修法也稱為『紅教授』，據說這是請求后才傳授的。遣除三種障礙法，這是賜予洛扎卡爾頓（ལྷོ་བྲག་དཀར་སྟོན་，Lhodrak Karton）的，所以也稱為『卡爾頓瑪』。遣除障礙封印法，在此法的開頭寫著：『恭敬地接受妙音（འཇམ་པའི་དབྱངས་，Manjushri）的足塵，被稱為法王的德瑪（དམར་，Dmar）所請求。』因此有些人認為是由德瑪所作。但在此法的下面舊的註釋中寫著：『賜予贊扎內（འཛམ་ཛ་ནེ།，Dzamdzane）、藏哲多杰嘉燦（གཙང་བཞེད་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་，Tsangzhe Dorje Gyaltsen）等五位學者，共七人，並加蓋了封印。蔣（འཇམ་，Jam）向大喇嘛請求后，想起了杰巴（རྗེ་པ་，Je pa）兄弟二人，杰（རྗེ་，Je）說贊扎內對我們恩重如山。』因此，薩欽（ས་ཆེན་，Sachen）自己所作，請求的方式是德瑪後來新增的，這很明顯。遣除障礙精華，此法有二十二個部分：遣除障礙秘密七母法、遣除障礙哈定、二十身鍛鍊法。第三類是通用的文字，共有四種：四灌頂的介紹根本釋、道次第簡略法自性三法、秘密十行瑜伽，這些都應與此傳承仔細結合。這些文字中，有些似乎是直接從上師的口中記錄下來的。第二種是蓮花生大師（སློབ་དཔོན་རིན་པོ་ཆེས་，Padmasambhava）所作的文字，是與此傳承仔細結合的註釋。第三種是杰尊（རྗེ་བཙུན་，Jetsun）所作的文字，共有三種：祈請文的文字、對弟子的教誨
【English Translation】 These texts are the texts composed by the Arya, which are the texts that clarify and follow. First, they are divided into three categories: texts of blessings, texts of dispelling obstacles, and texts of common practice. The first category is the texts of blessings, which are four in total: the empowerment of the path, the blessing of Anatmata, the blessing of Virupa, and the recitation transmission of Asta. The second category is the texts of dispelling obstacles, which are eight in total: the great practice of dispelling obstacles. Some say: Although there are some differences in the great practice, Lama Nyanpoba said that if it is effective, all can be practiced. Although there are many sequences of texts, since there is not the slightest difference in the wording of each instruction and template, it is written as the teaching of Nyanpoba, considering it to be his own. Some also take out the three templates that mention individual names separately and name them 'The Root of Dispelling Obstacles'. However, in the two texts of explaining the dispelling of obstacles, it has already been realized in the great practice, which is the tradition of the past. The small practice of dispelling obstacles is also called 'Red Instruction', which is said to be taught after being requested. The method of dispelling the three obstacles, this was given to Lhodrak Karton, so it is also called 'Kartonma'. The sealed text of dispelling obstacles, at the beginning of this text it is written: 'Respectfully accepting the dust of the feet of Manjushri, requested by Dmar, who is called the Dharma King.' Therefore, some think that it was made by Dmar. But in the old commentary below this text it is written: 'Given to five scholars including Dzamdzane, Tsangzhe Dorje Gyaltsen, a total of seven people, and sealed. Jam requested the great lama, and then remembered the two Je brothers, Je said that Dzamdzane is very kind to us.' Therefore, Sachen himself made it, and the way of requesting it was added later by Dmar, which is obvious. The essence of dispelling obstacles, this method has twenty-two parts: the secret seven mother method of dispelling obstacles, dispelling obstacles Hading, twenty body training methods. The third category is the common texts, which are four in total: the introduction to the four empowerments, the root explanation, the abbreviated path, the three natures, the yoga of the secret ten practices, these should be carefully combined with this lineage. Among these texts, some seem to be written directly from the mouth of the guru. The second is the text composed by Padmasambhava, which is a commentary that is carefully combined with this lineage. The third is the text composed by Jetsun, which has three types: the text of the prayer, the advice to the disciples
་ཡི་གེ རྣམ་ཐར་གྱི་ཡི་གེའོ། །དང་པོ་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་ཡི་གེ་ལ་གཉིས་ཏེ། ལམ་འབྲས་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་ཆེ་བ་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་མ་དང་། ཆུང་བ་རྡོ་ རྗེ་འཆང་གཙོ་མ་དང་། གཉིས་པ་སློབ་མ་ལ་གདམས་པའི་ཡི་གེ་གཉིས་ཏེ། སྲས་དོན་ལ་གདམས་པ་དང་། སྒ་སྟོན་ལ་སྤྲིང་ཡིག་གོ །གསུམ་པ་རྣམ་ཐར་གྱི་ཡི་གེ་གཅིག་སྟེ། བླ་མ་ཆེན་པོའི་ངོ་མཚར་གྱི་གཏམ་གཉིས་ཞེས་བྱའོ། ། 13-487 བཞི་པ་ས་པཎ་གྱིས་མཛད་པའི་ཡི་གེ་ལ་བཞི། ཁྲིད་ཀྱི་ཡི་གེ བཤད་པའི་ཡི་གེ བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཡི་གེ བིར་སྲུང་གི་ཡི་གེའོ། །དང་པོ་ལ་ཁྲིད་ཀྱི་ཡི་གེ་བཞི་ཡན་ ལག་གཉིས་དང་བཅས་པ་སྟེ། ཁྲིད་ཀྱི་དཀར་ཆག ཁ་ཅིག་འདི་ས་པཎ་གྱི་གསུང་མིན་པར་སྨྲ་མོད། དེ་འདི་ཤིན་ཏུ་མི་རིགས་ཏེ། བཀའ་བསྒྲུབ་བསྟན་པའི་སྐབས་སུ་ལེགས་པར་བསྒྲུབས་ཟིན་པའི་ཕྱིར་ རོ། །ལམ་སྦས་བཤད་དེའི་ཡན་ལག་གྲུབ་ཆེན་བཅུ་དང་། ཕྲ་མོ་བརྒྱད་རྩ་འགྲེལ། བརྡ་དོན་གསལ་བ་རྩ་འགྲེལ། དེའི་ཡན་ལག་ཁྲིད་ཀྱི་ལུང་སྦྱོར། བསྒྲུབ་པ་ལུང་སྦྱིན། གཉིས་པ་བཤད་པའི་ཡི་གེ་དྲུག་ སྟེ། རྩ་སྔགས་བཤད་པ། ཕྱག་ཆེན་དབྱེ་བ། རྟེན་འབྲེལ་ལྔ། རླུང་གི་རྟེན་འབྲེལ། འཁོར་བཞིའི་རྒྱ། ས་པཎ་ཟིན་བྲིས། གསུམ་པ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཡི་གེ་གཉིས་ཏེ། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཐུན་མོང་ མ་ཡིན་པ། འདི་ལ་ལིང་ཆུ་རྩེར་ཁབ་མ་ཡང་ཟེར། གུ་ཤྲཱི་ཇོ་འབུམ་མ། འདི་ལ་ནད་འདོན་མ་ཡང་ཟེར་རོ། །བཞི་པ་བིར་སྲུང་གི་ཡི་གེ་བཞི་སྟེ། བིར་སྲུང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་ པ་སྔགས་བྱང་། ཡན་ལག་གི་མན་ངག་སྲུང་བ་རྣམ་གསུམ། རིལ་བུའི་བཅུད་ལེན། ལྔ་པ་འཕགས་པས་མཛད་པའི་ཡི་གེ་ལ་ལྔ། ཕྱག་མཆོད་ཀྱི་ཡི་གེ ཁྲིད་ཀྱི་ཡི་གེ ལུས་དཀྱིལ་གྱི་ཡི་གེ 13-488 བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཡི་གེ དེ་དག་ལས་གཞན་པའི་མན་ངག་གི་ཡི་གེའོ། །དང་པོ་ཕྱག་མཆོད་ཀྱི་ཡི་གེ་ལ་གཅིག་སྟེ། ལམ་འབྲས་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་མཆོད། གཉིས་པ་ཁྲིད་ཀྱི་ཡི་གེ་གཉིས་ ཏེ། དག་པ་གསུམ་གྱི་ཁྲིད་ཀྱི་ཡི་གེ དབང་གསུམ་པའི་ལམ་རྒྱས་བསྡུས། གསུམ་པ་ལུས་དཀྱིལ་གྱི་ཡི་གེ་གསུམ། ལུས་དཀྱིལ་དབང་ཆོག ལུས་དཀྱིལ་བསྒོམ་ཐབས། ལམ་དུས་ཀྱི་དབང་རྒྱས་པར་བླང་བའི་ལག་ ལེན། བཞི་པ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཡི་གེ བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ལེའུ་ཉི་ཤུ་མ། ཤོད་དགོན་སྤྱན་སྔ་མ། ལྔ་པ་དེ་དག་ལས་གཞན་པའི་མན་ངག་གི་ཡི་གེ་བཞི་སྟེ། བིར་སྲུང་ཐུན་ མོང་བ། བདུད་རྩི་རིལ་བུ་བསྒྲུབ་པ། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་སྦྱིན་སྲེག་ཚོགས་སྦྱོར་མངོན་རྟོགས། དྲུག་པ་དེ་དག་གསལ་བར་བྱེད་པའི་རྗེས་འབྲང་གི་ཡི་གེ་ལ་བཞི་སྟེ། ས་ཆེན་གྱི་ཡི་གེ་གསལ་ བྱེད། ས་པཎ་གྱི་ཡི་གེ་གསལ་བྱེད། འཕགས་པའི་ཡི་གེ་གསལ་བྱེད། སྙག་མ་ཆ་ལག་དང་བཅས་པའི་གས
【現代漢語翻譯】 此為文字，是關於傳記的文字。首先，祈請文分為兩種：一是關於道果傳承的祈請文，即《上師金剛持祈請文》（大），以及《金剛總持為主祈請文》（小）；二是給予弟子的教誨文，分為兩種：一是給予子嗣的教誨，二是致噶頓的信函；三是傳記文，名為《大上師的奇妙故事》。 第四，薩迦班智達（Sa-pan，薩迦班智達的簡稱）所著的文字有四種：引導文、講說文、上師瑜伽文、護身符文。首先，引導文有四種，包括兩個分支：引導文目錄。有些人說這不是薩迦班智達所著，但這是非常不合理的，因為在結集教法時已經很好地完成了。 道之隱義的解釋，其分支包括八十四位成就者，以及細微的解釋。明示詞義的根本解釋，其分支包括引導文的經文結合、修法的經文給予。第二，講說文有六種：根本咒語的解釋、大手印的分類、十二緣起、風的緣起、四輪的印、薩迦班智達的筆記。第三，上師瑜伽文有兩種：不共上師瑜伽，此法又名靈丘澤卡瑪；古師吉·覺崩瑪，此法又名驅病瑪。第四，護身符文有四種：不共護身符文的咒語目錄、分支的口訣，即守護三事、藥丸的精華提取。 第五，帕巴（'Phags-pa，八思巴）所著的文字有五種：禮敬文、引導文、身壇城文、上師瑜伽文，以及其他口訣文。首先，禮敬文有一種：道果傳承的禮敬文。第二，引導文有兩種：清凈三法的引導文、三灌頂的道之廣略。第三，身壇城文有三種：身壇城灌頂儀軌、身壇城觀修方法、道時廣取灌頂之行法。第四，上師瑜伽文，即《上師瑜伽二十品》，肖敦堅參前。第五，其他口訣文有四種：共同護身符文、修持甘露丸、金剛空行母的火供會供現觀。第六，爲了闡明這些內容，有四種後續的文字：解釋薩欽的文字、解釋薩迦班智達的文字、解釋帕巴的文字，以及包括所有部分的年瑪的解釋。
【English Translation】 These are writings, writings about biographies. First, the prayer texts are divided into two types: the larger prayer text for the Lamdre (Lam-'bras, Path and Result) lineage, 'Guru Vajradhara (rDo rje 'dzin ma) Prayer,' and the smaller one, 'Vajradhara (rDo rje 'chang) as the Main Prayer'; second, the texts of instructions to disciples, divided into two types: instructions to the sons and a letter to Gaton; third, a biographical text, entitled 'Two Wonderful Stories of the Great Guru'. Fourth, the writings composed by Sakya Pandita (Sa-pan) are of four types: instruction texts, explanation texts, guru yoga texts, and Bir srung texts. First, there are four instruction texts, including two branches: the catalog of instruction texts. Some say that this was not spoken by Sakya Pandita, but this is very unreasonable, because it has already been well accomplished during the compilation of the teachings. Explanation of the Hidden Meaning of the Path, its branches including the eighty-four great accomplished ones, and the subtle explanation. Clear explanation of the meaning of the root text, its branches including the scripture combination of the instruction text, and the scripture giving of the practice. Second, there are six explanation texts: explanation of the root mantra, classification of Mahamudra, twelve interdependent origination, interdependent origination of the winds, the seal of the four wheels, and Sakya Pandita's notes. Third, there are two guru yoga texts: the uncommon guru yoga, also called Lingchu Tserkhabma; Gushri Jo-bumma, also called Nadonma. Fourth, there are four Bir srung texts: the mantra catalog of the uncommon Bir srung, the oral instructions of the branches, namely the three protections, and the essence extraction of pills. Fifth, the writings composed by 'Phags-pa are of five types: prostration texts, instruction texts, body mandala texts, guru yoga texts, and other oral instruction texts. First, there is one prostration text: the prostration of the Lamdre lineage. Second, there are two instruction texts: the instruction text of the three purifications, and the expanded and condensed path of the three empowerments. Third, there are three body mandala texts: the body mandala empowerment ritual, the method of body mandala meditation, and the practice of extensively taking empowerment at the time of the path. Fourth, the guru yoga text, namely 'Guru Yoga Twenty Chapters', Shoton Jechennga. Fifth, there are four other oral instruction texts: the common Bir srung, the accomplishment of amrita pills, the fire offering and tsok offering manifestation of Vajra Dakini. Sixth, in order to clarify these contents, there are four subsequent texts: explanation of the writings of Sachen, explanation of the writings of Sakya Pandita, explanation of the writings of 'Phags-pa, and the explanation of Nyakma including all parts.
ལ་བྱེད་དོ། །དང་པོ་ལ་ཡི་གེ་དྲུག་སྟེ། ལུས་དཀྱིལ་དབང་ཆོག་གི་གསལ་བྱེད། རི་ཁྲོད་ པ་བློ་བརྟན་གྱི་ལུས་དཀྱིལ་དབང་ཆོག ཉམས་ཆེན་སོགས་ཀྱི་གསལ་བྱེད་གེགས་སེལ་བརྡའ་འགྲོལ་ཆེ་ཆུང་། དཀར་སྟོན་མའི་གསལ་བྱེད་བར་ཆད་རྣམ་གསུམ་བསལ་བ། བཀའ་རྒྱ་མའི་གསལ་བྱེད་ན་བཟའ་པའི་དབྱུག་ཆོས། 13-489 དབང་བཞི་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་གསལ་བྱེད་ངོ་སྤྲོད་བྱིན་རླབས་ལག་ལེན་བར་སྟོན་མ། གཉིས་པ་ས་པཎ་གྱི་ཡི་གེ་གསལ་བྱེད་དྲུག་སྟེ། ཁྲིད་ཀྱི་དཀར་ཆག་གི་གསལ་བྱེད་ཟངས་ཚ་བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན་ གྱི་ཟིན་བྲིས། ཆོས་རྗེ་གཟུངས་པས་བླ་མ་ཀླུ་པ་ལ་གནང་པའི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ། ལམ་སྦས་བཤད་ཀྱི་གསལ་བྱེད། སྦས་བཤད་ལག་ལེན་ཟིན་བྲིས། ཕྲ་གྲུབ་ཀྱི་གསལ་བྱེད་ གྲུབ་ཆེན་དང་། ཕྲ་མོའི་ཞལ་ཤེས་ཟིན་བྲིས་ཆེ་ཆུང་གཉིས། ཆེ་བ་འདི་ལ་ཁ་ཅིག་གིས། བུདྡྷ་ཤྲཱིས་བྱས་པའི་སྦྱར་བྱང་བྲིས་པ་སྣང་མོད། ཡི་གེ་རྙིང་མ་ཡིན་པས་ཕྱིས་སུ་བྱས་པ་མ་ ཡིན་ནོ། །བརྡ་དོན་གསལ་བའི་འགྲེལ་པའི་གསལ་བྱེད་ལྷོ་པ་ཀུན་མཁྱེན་རིན་པོ་ཆེ་དཔལ་གྱི་ཟིན་བྲིས་གསུམ་པ་འཕགས་པའི་ཡི་གེ་གསལ་བྱེད་གཅིག་སྟེ། བིར་སྲུང་གི་གསལ་བྱེད་སྲུང་བ་གསུམ་དང་ སྦྱར་བ། འདི་འཕགས་པའི་ཡི་གེ་འདིའི་གསལ་བྱེད་དུ་སྦྱར་ནས་བྲིས་པའི་ངེས་པ་མི་འདུག་ནའང་། སྐབས་དེར་སྦྱོར་བདེ་བས་སྦྱར་བ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་སྙག་མ་ཆ་ལག་དང་བཅས་པའི་གསལ་བྱེད་ ཀྱི་ཡི་གེ་ལ་བཞི་སྟེ། སྙག་མ་གསལ་བྱེད་ཀྱི་ཡི་གེ འཕྲོས་དོན་གསལ་བྱེད་ཀྱི་ཡི་གེ ལམ་འབྲིང་པོ་གསལ་བྱེད་ཀྱི་ཡི་གེ གཞུང་ཤིང་གསལ་བྱེད་ཀྱི་ཡི་གེའོ། །དང་པོ་ལ་སྙག་མ་གསལ་བྱེད་ཀྱི་ཡི་གེ་གཉིས་ཏེ། 13-490 གཞུང་བཤད་གསལ་བྱེད་བར་སྟོན་ཟིན་བྲིས། བདུད་རྩི་བསྟེན་པའི་གསལ་བྱེད་བཅུད་ལེན་ཞལ་ཤེས། གཉིས་པ་འཕྲོས་དོན་གསལ་བྱེད་ཀྱི་ཡི་གེ་བཞི་སྟེ། འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ཟིན་བྲིས་བར་སྟོན་མ། རླུང་ བཅུ་སོགས་ཀྱི་གེགས་སེལ། རླུང་བཅུའི་གེགས་སེལ། འཕྲིན་ལས་སོ་གཉིས་དང་ཞལ་ཤེས། གསུམ་པ་ལམ་འབྲིང་པོ་གསལ་བྱེད་ཀྱི་ཡི་གེ་གཉིས་ཏེ། ལམ་འབྲིང་པོའི་ཟིན་བྲིས་ཆེ་ཆུང་གཉིས། བཞི་པ་གཞུང་ཇི་ ལྟ་བ་བཞིན་དཀྲི་བའི་གཞུང་ཤིང་གསལ་བྱེད་སྙག་སྙིང་པོ་རྒྱལ་མཚན་དང་། ཉན་ཆེན་པས་ཁྲིད་ཀྱི་ཡི་གེ་རེ་རེའོ། །ཁ་ཅིག་ཕྱི་མ་འདི་ཉན་ཆེན་པའི་གསུང་མིན་པར་སྨྲ་མོད། རང་གི་བློ་ དང་མ་མཐུན་པའི་རྒྱུ་མཚན་དུ་བྱས་པའོ། །འདིར་ཁ་ཅིག་རང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་དམིགས་པ་ཉེར་དགུ་དང་། དམར་གྱིས་མཛད་པའི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་རིན་འབྱུང་མ་དང་། གེགས་སེལ་གྱི་ཡི་གེ་བཞིའི་ཞལ་ གདམས་བླ་མ་དམ་པའི་ཕྱག་དཔེ་ལ་དགེ་སློང་དཔལ་ལྡན་གྱིས་བྲིས་ཞེས་པ་དང་། སྦས་བཤད་འཁྲུལ་འཁོར་སོ་གཉི
【現代漢語翻譯】 做（藏文：ལ་བྱེད་དོ།）。首先是六個字母，是身壇灌頂儀軌的說明。日瓊巴·洛丹（藏文：རི་ཁྲོད་པ་བློ་བརྟན།）的身壇灌頂儀軌。年欽（藏文：ཉམས་ཆེན་）等的說明，大小的除障解脫表示。嘎丹瑪（藏文：དཀར་སྟོན་མ།）的說明，消除三種障礙。噶瑪嘉瑪（藏文：བཀའ་རྒྱ་མ།）的說明，那咱巴（藏文：ན་བཟའ་པ།）的杖法。 13-489 四灌頂介紹的說明，介紹加持實踐的中間指示。其次是薩迦班智達（藏文：ས་པཎ་）的六個字母說明。引導目錄的說明，桑擦·索南堅贊（藏文：ཟངས་ཚ་བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན།）的筆記。曲杰·尊巴（藏文：ཆོས་རྗེ་གཟུངས་པ།）給予喇嘛·魯巴（藏文：བླ་མ་ཀླུ་པ་）的獨特的上師瑜伽。道果隱義的說明。隱義實踐筆記。微細成就的說明，成就者和微細口訣的大小筆記兩種。其中大的這本，有些人認為是布達室利（梵文天城體：बुद्धश्री，梵文羅馬擬音：Buddhaśrī，漢語字面意思：佛吉祥）所作的標籤，但因為是舊字型，所以不是後來做的。 明示意義的註釋的說明，洛巴·根欽仁波切（藏文：ལྷོ་པ་ཀུན་མཁྱེན་རིན་པོ་ཆེ་དཔལ།）的筆記。第三個是聖者的一個字母說明。比日瓦（藏文：བིར་སྲུང་）的說明，與三種守護結合。雖然不一定非要將這個聖者的字母作為說明來書寫，但因為當時結合方便，所以就結合了。第四個是包括枝葉在內的斯亞瑪（藏文：སྙག་མ་）的說明的四個字母。斯亞瑪說明的字母，引申意義說明的字母，中道說明的字母，主幹說明的字母。首先是兩個斯亞瑪說明的字母。 13-490 論述說明的中間指示筆記。修持甘露的說明，精華口訣。其次是四個引申意義說明的字母。輪涅無別的筆記中間指示。遣除十氣等的障礙。遣除十氣的障礙。三十二事業和口訣。第三個是兩個中道說明的字母。大小兩種中道筆記。第四個是如實書寫的主幹說明，斯亞瑪·寧布·嘉燦（藏文：སྙག་སྙིང་པོ་རྒྱལ་མཚན།）和年欽巴（藏文：ཉན་ཆེན་པ།）的引導字母各一個。有些人說後面這個不是年欽巴所說，這是因為不符合自己的想法。 這裡有些人將二十九種自生加持的觀想，以及瑪爾（藏文：དམར་）所作的上師瑜伽如意寶生，以及四種除障字母的口頭教誨，寫在喇嘛丹巴（藏文：བླ་མ་དམ་པ།）的手稿上，說是比丘·華丹（藏文：དགེ་སློང་དཔལ་ལྡན།）所寫。還有道果隱義的三十二種拙火。
【English Translation】 To do (Tibetan: ལ་བྱེད་དོ།). First, there are six letters, which are explanations for the Mandala Empowerment Ritual. The Mandala Empowerment Ritual of Ritropa Lodan (Tibetan: རི་ཁྲོད་པ་བློ་བརྟན།). Explanations for Nyenchen (Tibetan: ཉམས་ཆེན་), etc., large and small indications for obstacle removal and liberation. Explanation of Kartonma (Tibetan: དཀར་སྟོན་མ།), eliminating the three obstacles. Explanation of Karma Gyama (Tibetan: བཀའ་རྒྱ་མ།), the staff practice of Navapa (Tibetan: ན་བཟའ་པ།). 13-489 Explanation of the introduction to the four empowerments, the intermediate instruction for introducing blessings and practice. Second, there are six letter explanations from Sakya Pandita (Tibetan: ས་པཎ་). Explanation of the guide's catalog, notes by Sangtsa Sonam Gyaltsen (Tibetan: ཟངས་ཚ་བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན།). The unique Guru Yoga that Chöje Dzungpa (Tibetan: ཆོས་རྗེ་གཟུངས་པ།) gave to Lama Lupa (Tibetan: བླ་མ་ཀླུ་པ་). Explanation of the hidden meaning of Lamdre. Hidden meaning practice notes. Explanation of subtle accomplishment, the great accomplished one, and the large and small notes of subtle oral instructions. Some consider the larger one to be a label written by Buddhashri (Sanskrit Devanagari: बुद्धश्री, Sanskrit Romanization: Buddhaśrī, Chinese literal meaning: Buddha Auspicious), but because it is an old script, it was not made later. Explanation of the commentary clarifying the meaning, notes by Lopön Kunkhyen Rinpoche (Tibetan: ལྷོ་པ་ཀུན་མཁྱེན་རིན་པོ་ཆེ་དཔལ།). The third is one letter explanation from the Holy One. Explanation of Birwa (Tibetan: བིར་སྲུང་), combined with the three protections. Although it is not necessary to write this letter of the Holy One as an explanation, it was combined because it was convenient at the time. Fourth, there are four letters of explanation for Syama (Tibetan: སྙག་མ་) including branches and leaves. The letter explaining Syama, the letter explaining the extended meaning, the letter explaining the Middle Way, the letter explaining the main trunk. First, there are two letters explaining Syama. 13-490 Intermediate instruction notes explaining the discourse. Explanation of practicing Amrita, essence oral instructions. Second, there are four letters explaining the extended meaning. Intermediate instruction notes on the inseparability of Samsara and Nirvana. Removing obstacles of the ten winds, etc. Removing obstacles of the ten winds. Thirty-two activities and oral instructions. Third, there are two letters explaining the Middle Way. Two large and small Middle Way notes. Fourth, the main trunk explanation written as it is, Syama Nyinpo Gyaltsen (Tibetan: སྙག་སྙིང་པོ་རྒྱལ་མཚན།) and one guiding letter each from Nyenchenpa (Tibetan: ཉན་ཆེན་པ།). Some say that the latter was not said by Nyenchenpa, which is because it does not conform to their own ideas. Here, some write the twenty-nine kinds of self-generated blessing visualizations, as well as the Guru Yoga Wish-Fulfilling Jewel produced by Mar (Tibetan: དམར་), and the oral instructions of the four obstacle-removing letters, on the manuscript of Lama Dampa (Tibetan: བླ་མ་དམ་པ།), saying that it was written by Bhikshu Palden (Tibetan: དགེ་སློང་དཔལ་ལྡན།). There are also thirty-two kinds of inner heat of the hidden meaning of Lamdre.
ས་དང་། བིརྺ་པ་དང་ས་ཆེན་མཇལ་བའི་ལོ་རྒྱུས་རྗེ་བཙུན་གྱིས་སྒ་ཐེང་ལ་བསྐུར་ བ་ཡིན་ཟེར་བ་སོགས་བྲི་བ་དང་། ས་པཎ་གྱི་དཀར་ཆག་དང་། ཟངས་ཚའི་ཟིན་བྲིས་སོགས་མེད་མི་རུང་གི་ཡི་གེ་དུ་མ་འདོར་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་མི་རིགས་ཏེ། རང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་དམིགས་པ་ཉེར་དགུ་ནི། 13-491 སམྦུ་ཊིའི་རྒྱུད་འཆད་པའི་དུས་སུ་གསུངས་པའི་ཞལ་ཤེས་ཡིན་གྱི། ལམ་འབྲས་ཀྱི་མན་ངག་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། བླ་མ་རིན་འབྱུང་མ་ནི། དོན་དང་ལག་ལེན་ཚང་བར་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཐུན་ མོང་མ་ཡིན་པ་ལས་འབྱུང་བས། འདིར་མེད་ཀྱང་མན་ངག་མ་ཚང་བའི་སྐྱོན་མེད་ལ། ཅི་ནས་བགྲང་བར་བྱེད་ནའང་། དམར་གྱི་ཡི་གེ་དག་གི་གསེབ་ཏུ་བགྲང་བར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། གེགས་སེལ་གྱི་ཡི་གེ་བཞིའི་ཞལ་གདམས་ནི། རྣལ་འབྱོར་གྱི་འཕྲིན་ལས་སོ་གཉིས་ངོས་འཛིན་པ་ན། ལུས་ཀྱི་འཕྲིན་ལས་ཉི་ཤུ། རླུང་གི་འཕྲིན་ལས་བདུན། ཐུན་མོང་གི་འཕྲིན་ལས་ལྔ། ཞེས་སོགས་འདིར་ མ་གྲགས་ཤིང་། ཞ་མའི་ལུང་ལ་གྲགས་པ་མང་དུ་སྣང་བས། རང་གཞན་གྱི་ལུགས་མ་ཕྱེད་པར་སྣང་བའི་ཕྱིར་དང་། བླ་མ་དམ་པ་ལ་ཞ་མའི་ལུགས་ཀྱི་ཕྱག་དཔེ་ཡང་ཡོད་པས། དེས་ཐུན་ མོང་མ་ཡིན་པ་མི་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་དང་། སྦས་བཤད་འཁྲུལ་འཁོར་སོ་གཉིས་ནི། མང་མཁར་བྱ་ཚ་ལུང་པའི་བླ་མ་རྒྱལ་མཚན་འབུམ་ལ་བླ་མ་དམ་པས་གསན་ཏེ་ཕྱིས་བྱུང་བ་ཡིན་པས་མེད་ མི་རུང་གི་རྩ་བའི་མན་ངག་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། བིརྺ་པ་དང་ས་ཆེན་མཇལ་བའི་ལོ་རྒྱུས་རྗེ་བཙུན་གྱིས་སྒ་འཐེང་ལ་བསྐུར་བ་ཡིན་ཟེར་བ་ནི། དེང་སང་གི་དབང་རྒྱུད་གདམ་ངག་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཇི་སྙེད་པ། 13-492 ས་ཆེན་གྱིས་རྗེ་བཙུན་སྐུ་མཆེད་ལ་བརྒྱུད་དེ་བརྒྱུད་པ་འདེད་པ་དང་། ཡི་གེ་དེར་བིརྺ་པ་དང་ས་ཆེན་མཇལ་ལུགས་ཙམ་ཡང་གཏན་མ་ཐོས་པར། རྗེས་སུ་གཞན་ལ་དྲི་དགོས་པར་བྱུང་ཞིང་། དེའང་བྱིས་པ་འདི་ཚོ་ཁྱོད་དྲི་བའི་དུས་ཤིག་འོང་གིས་དེ་ཙ་ན་ཟློས་གསུངས་ཟེར་བ་ཤིན་ཏུ་འགལ་ཏེ། རྣམ་འཇོམས་བིར་ལུགས་སོགས་རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་ཁོ་ན་ལ་དངོས་སུ་གསན་པའི་གདམ་ ངག་ཁྱད་པར་ཅན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་རྣམས་བརྒྱུད་པ་གང་ལ་བརྒྱུད་ཙམ་ཡང་རྩད་གཅོད་མི་ནུས་པའི་བྱིས་པས། དབང་བརྒྱུད་གདམ་ངག་འདི་ཙམ་འཁྲུལ་པ་མེད་པར་ཇི་ལྟར་ལེན་ནུས། དེའི་ཕྱིར་ ལོ་རྒྱུས་འདི་ནི་རྫུན་མ་ཁོ་ན་ཡིན་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ། །ས་པཎ་གྱི་ཁྲིད་ཀྱི་དཀར་ཆག་ནི་ངན་རྟོག་གིས་སྤངས་པར་སྣང་མོད། ཚད་མར་བསྒྲུབས་ཟིན་པའི་ཕྱིར་དང་། ཟངས་ཚའི་ཡི་གེ་ སོགས་མེད་མི་རུང་གི་ཡི་གེ་དུ་མ་ནི་གཞན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་མ་གྱུར་བར་ཟད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་འདིར་བྲིས་པའི་འདི་དག་ནི་སྒྲོ་བསྐུར་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཟུར་དུ་ གསུངས་པའི་མན་ངག་ལ། རྗེ་
【現代漢語翻譯】 關於將薩迦派祖師（Jetsun）將與毗瓦巴（Birwapa）和薩欽（Sachen）（意為『大成就者』）會面的歷史託付給嘎騰（Ga Teng）的說法等記載，以及薩迦班智達（Sapan）的目錄和藏擦（Zangtsa）的筆記等不可或缺的文獻的刪除，是非常不合理的。因為，關於自身加持的二十九個要點， 是在講解《桑布扎續》（Sambuti Tantra）時所說的口訣，並非道果（Lamdre）的訣竅。而喇嘛仁炯瑪（Lama Rinjungma），是圓滿具足意義和實修，從無上師瑜伽中產生的。因此，即使此處沒有，也不會有訣竅不全的過失。如果一定要算上的話，也應該算在紅色字型的部分中。並且， 關於遣除違緣的四個字（種子字和咒語）的口訣，在識別瑜伽士的三十二種事業時，如身體的事業二十種，風的事業七種，共同的事業五種等等，這些在此處沒有提及，而在霞瑪（Zhama）的教言中卻有很多記載，這表明沒有區分自己和他人的觀點。而且，至尊上師（Lama Dampa）也有霞瑪派的著作，因此，這並不能成就無上。關於三十二種秘密語，是芒嘎爾（Mangkar）嘉擦隆巴（Gyatsa Lungpa）的上師嘉燦崩（Gyaltsen Bum）從至尊上師處聽聞后才出現的，因此不是不可或缺的根本訣竅。關於薩迦派祖師與毗瓦巴和薩欽會面的歷史，據說是由至尊上師託付給嘎騰的。 如今，薩欽通過至尊上師昆仲傳承，追溯傳承，但在那份文獻中，甚至從未聽說過毗瓦巴和薩欽會面的方式，後來不得不向他人請教。而且，說『這些孩子們總有一天會問你的，到那時就背誦』，這非常矛盾。因為，對於那若巴（Naropa）的毗瓦巴傳承等瑜伽自在者（Yogishvara）親自聽聞的無數殊勝訣竅，連傳承給誰都無法追溯的孩子們，怎麼可能毫無錯誤地接受這些灌頂傳承和訣竅呢？因此，這個歷史肯定是虛假的，毫無疑問。薩迦班智達的教言目錄似乎已被惡分別念所拋棄，但因為它已經被證實是可靠的。藏擦的文獻等許多不可或缺的文獻，僅僅是因為沒有被他人使用而已。因此，這裡所寫的這些都是沒有誇大和歪曲的。另外， 在單獨講述的訣竅中，至尊...
【English Translation】 It is highly unreasonable to write about things like Jetsun entrusting the history of Birwapa and Sachen (meaning 'Great Accomplisher') meeting to Ga Teng, and to discard indispensable documents such as Sapan's catalog and Zangtsa's notes. Because, the twenty-nine key points regarding one's own blessings, are oral instructions given during the explanation of the Sambuti Tantra, and are not Lamdre (Path and Fruit) instructions. As for Lama Rinjungma, it fully possesses meaning and practice, arising from the unique Lama Yoga. Therefore, even if it is not here, there is no fault of incomplete instructions. If it must be counted, it should be counted among the red letters. And, regarding the oral instructions of the four letters (seed syllables and mantras) for dispelling obstacles, when identifying the thirty-two activities of a yogi, such as the twenty activities of the body, the seven activities of the wind, and the five common activities, etc., these are not mentioned here, but there are many records in Zhama's teachings, which indicates a failure to distinguish between one's own and others' views. Moreover, Lama Dampa also has Zhama's texts, so this does not accomplish the unique. The thirty-two hidden explanations are said to have arisen later after Gyaltsen Bum, the lama of Mangkar Gyatsa Lungpa, heard them from Lama Dampa, so they are not indispensable fundamental instructions. Regarding the history of Jetsun meeting Birwapa and Sachen, it is said that Jetsun entrusted it to Ga Teng. Nowadays, Sachen transmits through the Jetsun brothers, tracing the lineage, but in that document, even the manner of Birwapa and Sachen meeting has never been heard, and later one had to ask others. Moreover, saying 'These children will ask you someday, and then recite it' is very contradictory. Because, for the countless special instructions personally heard by Yogishvara, such as Naropa's Birwapa lineage, children who cannot even trace who the lineage was transmitted to, how can they accept these empowerment lineages and instructions without error? Therefore, this history is definitely false, without a doubt. Sapan's catalog of teachings seems to have been abandoned by negative thoughts, but because it has already been proven reliable. The Zangtsa's documents and many other indispensable documents are merely because they have not been used by others. Therefore, these things written here are without exaggeration and distortion. Also, in the separately spoken instructions, Jetsun...
བཙུན་གྱིས་མཛད་པའི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར། ཚར་གསུམ་ཁུག་པ། ཨཥྚའི་བྱད་ཟློག གོ་ཆ་ལྔ་སྲུང་། རྟེན་འབྲེལ་སྲུང་བ་རྣམས་སོ། །རྟེན་འབྲེལ་སྲུང་བའི་ཆ་ལག་རྨི་ལམ་ངན་པ་ཞི་བར་བྱ་བ་དང་ནད་ཞི་བར་བྱ་བ་དང་། 13-493 དགྲ་ཞི་བར་བྱ་བ་ཡོད་གསུངས་པས་བཙལ་ལོ། །ལམ་སྐོར་ལྷག་མ་བརྒྱད་ལ་ཟབ་པའི་ཚུལ་དགུ་རྗེ་བཙུན་གྱིས་མཛད་པ། མར་མེའི་རྩེ་མོ་ལྟ་བུའི་མན་ངག་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེས་མཛད་པ། གཏུམ་ པོ་ལམ་རྫོགས་ཀྱི་གསལ་བྱེད་རྗེ་བཙུན་གྱིས་མཛད་པ། ཡོན་པོ་བསྲང་བའི་མན་ངག བསམ་མི་ཁྱབ་པ་ལྔས་ལམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་མན་ངག དེའི་ཡན་ལག་རྣལ་འབྱོར་རྟོགས་པའི་ས་དང་པོ། གེགས་ སེལ་ལོག་ནོན་རྣམ་པ་ལྔའི་མན་ངག ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བསྒྲུབ་པ། དེའི་ཡན་ལག་ཕྱག་རྒྱའི་བརྟག་ཐབས། ཕྱག་རྒྱ་བསྟེན་ཐབས། གནད་ཁྱད་པར་ཅན་བླ་མའི་ཞལ་ལས་བྱུང་བ། མཆོད་རྟེན་དྲུང་ཐོབ་རྗེ་ བཙུན་གྱིས་མཛད་པ། ཕྱག་རྒྱ་ལམ་རྫོགས་བརྒྱུད་པའི་ལོ་རྒྱུས་དང་བཅས་པ། ཡི་གེ་མེད་པ་དབྱིབས་དང་བཅས་པ་རྗེ་བཙུན་གྱིས་མཛད་པ། དེ་ཐམས་ཅད་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བ་གནད་དུ་ཆེ་བ་ དྲུག ལམ་སྐོར་བྱུང་ཚུལ་ཞེས་བྱ་བའི་ཡི་གེ་ཆུང་ངུ་གཅིག བསམ་མི་ཁྱབ་ཀྱི་བརྒྱུད་པའི་ལོ་རྒྱུས་དཀར་སྟོན་ཆོས་འོད་ལ་བྱིན་རླབས་ཟིན་བྲིས། འདི་འབྲོག་མིའི་དངོས་སློབ་གཅིག་ཡིན། བར་སྟོན་གྱི་ ལམ་སྐོར་ཟིན་བྲིས་ལ། མཆོད་རྟེན་དྲུང་ཐོབ། བསམ་མི་ཁྱབ། པདྨ་བའི་ལམ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་གྲུབ། གཏུམ་མོ་ལམ་རྫོགས་རྣམས་ཀྱི་ཟིན་བྲིས་རེ་རེའོ། །འདི་རྣམས་གཤམ་ལ་འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ཟིན་བྲིས་སྦྲེལ་ཏེ་མཛད་བྱང་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་སྦྱར་འདུག་གོ ། 13-494 ཡི་གེ་མེད་པའི་ཁྲིད་ཀྱི་དམིགས་པ་སྙག་སྙིང་པོ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་མཛད་པ། བསམ་མི་ཁྱབ་ཀྱི་ཟིན་བྲིས་ཆེན་མོ་རྣམས་སོ། །སྒོ་དྲུག་ཆོས་འབྲེལ་ལ། བར་ཆད་རྣམ་གསུམ་སྲུང་བ་གཅིག་ཏུ་བྱས་ པའི་མན་ངག་གི་ཡི་གེ སྡུག་བསྔལ་གསུམ་བསལ་བྱེད་རྗེ་བཙུན་གྱིས་མཛད་པ། གཉུག་མ་དྲན་གསལ། ཟབ་མོ་མདོ་རྒྱུད་བསྲེ་བ་རྣམས་སོ། །དེ་ལྟར་ལམ་འབྲས་ལམ་སྐོར་ལྷག་མ་རྣམས་དང་བཅས་པའི་ ཐོ་ཡིག་འདི། འགྲོ་བའི་བླ་མ་རྒྱལ་མཚན་དཀོན་མཆོག་གི་ཞབས་རྡུལ་སྤྱི་བོས་ལེན་པ་གཙང་བྱམས་པ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་ཤིང་ཕོ་རྟའི་ལོ་དབྱུག་པ་ཟླ་བའི་ཉེར་གསུམ་ལ་དཔལ་ས་སྐྱའི་ ཆོས་གྲྭ་ཆེན་པོར་བྲིས་པའོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་རྫོགས་བསྟན་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཉམས་ལེན་གྱི་མན་ངག་གསུང་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་བྱོན་ཚུལ་ཁོག་ཕུབ་དང་བཅས་པ་མ་ཚང་ བ་མེད་པ་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །དེ་ལྟར་བཤད་པའི་ཆོས་འབྱུང་ཁོག་ཕུབ་དེ་རྣམས་བློ་ནུས་དུས་སྐབས་ཆོས་ཐུན་རིང་ཐུང་སོགས་དང་སྦྱར་ཏེ་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་གསུམ་དུ་དུམ
【現代漢語翻譯】 由尊者所著的上師瑜伽，三部合集，《阿什吒》的遣除法，五護甲守護，緣起守護等等。關於緣起守護的部分，尊者說有平息惡夢、平息疾病和 平息敵人的方法，所以尋找了這些方法。剩餘的八個道次第，尊者所著的九種甚深之法，如燈焰般的口訣由海生金剛（蓮花生大士的別名）所著，拙 火道圓滿的闡釋由尊者所著，矯正歪斜的口訣，以五種不可思議圓滿道的口訣，以及其分支，證悟瑜伽的第一地，遣除障礙、壓制邪法的五種口訣，俱生 的修持，及其分支，手印的觀察方法，依止手印的方法，來自上師口傳的特殊要點，尊者所著的佛塔前獲得（加持）之法，手印道圓滿的傳承歷史，以及 尊者所著的無字（教法）及其形象。所有這些都密切相關且至關重要的六種（教法），名為『道次第的由來』的小冊子，不可思議傳承的歷史，賜予噶 當巴·秋俄（Kar Tön Chö Ö）加持的記錄。這是卓彌（'Brokmi）的親傳弟子之一。巴敦（Bar Tön）的道次第記錄，佛塔前獲得（加持）之法，不可思議 之法，蓮花道的法，俱生證成之法，拙火道圓滿之法，各自的記錄。這些都與下方的輪迴涅槃無別的記錄相連，目錄合併在一處。 無字教法的引導，由尼古瑪（Nigu Ma）心要嘉燦（Gyaltsen）所著，不可思議之法的偉大記錄。六門法緣起，將三種障礙守護合為一體的 口訣文字，尊者所著的消除三種痛苦之法，本覺明，甚深經續融合等等。如此，道果、道次第以及剩餘的目錄，由頂戴眾生上師嘉燦·袞秋（Gyaltse n Könchok）足塵的藏傳蔣巴多吉嘉燦（Tsang Jampa Dorje Gyaltsen），在木馬年（藏曆）的十一月二十三日，于薩迦大寺寫成。 這些都完整地展示了圓滿教法的珍寶修持口訣，以及珍貴口傳的傳承方式，毫無遺漏。如此講述的教法淵源，應結合智慧、能力、時機、法會時間長短等因素，分為廣、中、略三種方式。
【English Translation】 The Guru Yoga composed by the Venerable One, a collection of three parts, the reversal of 'Ashta', the five armors of protection, the protection of dependent arising, and so on. Regarding the part on the protection of dependent arising, the Venerable One said there are methods for pacifying bad dreams, pacifying illnesses, and pacifying enemies, so these methods were sought. The remaining eight stages of the path, the nine profound methods composed by the Venerable One, the instructions like the tip of a flame composed by Tsokye Dorje (another name for Padmasambhava), the explanation of the completion stage of Tummo composed by the Venerable One, the instructions for correcting distortions, the instructions for completing the path with five inconceivable methods, and its branches, the first ground of realizing yoga, the five instructions for dispelling obstacles and suppressing evil, the practice of co-emergence, and its branches, the methods for examining mudras, the methods for relying on mudras, the special key points from the oral transmission of the Guru, the method for obtaining (blessings) in front of the stupa composed by the Venerable One, the history of the lineage of the completion stage of the mudra path, and the wordless (teachings) and their forms composed by the Venerable One. All of these are closely related and crucial six (teachings), a small booklet called 'The Origin of the Stages of the Path', the history of the inconceivable lineage, a record of blessings given to Kadam Chö Ö. This is one of the direct disciples of Drokmi. The records of Barton's stages of the path, the method for obtaining (blessings) in front of the stupa, the inconceivable method, the path of the lotus, the accomplishment of co-emergence, the completion stage of Tummo, each with their respective records. These are all connected to the record below of the inseparability of samsara and nirvana, with the catalog combined in one place. The guidance of the wordless teachings, composed by Nyaknyingpo Gyaltsen, the heart essence of Nigu Ma, the great records of the inconceivable method. The six-doored Dharma connection, the instructions for combining the protection from the three obstacles into one, the method for eliminating the three sufferings composed by the Venerable One, innate clarity, the integration of profound sutras and tantras, and so on. Thus, the catalog of Lamdre, the stages of the path, and the remaining items, written by Tsang Jampa Dorje Gyaltsen, who takes the foot dust of Gyaltsen Könchok, the Guru of beings, upon his head, on the twenty-third day of the eleventh month of the Wood Horse year (Tibetan calendar), at the great Sakya monastery. These completely demonstrate the precious practice instructions of the complete teachings, and the manner in which the precious oral transmissions are transmitted, without omission. The origin of the teachings thus explained should be divided into extensive, intermediate, and concise methods, combining wisdom, ability, timing, and the length of the Dharma session.
་བུར་བཅད་དེ་སྟོན་པ་ཞུ། ། འདིར་སྨྲས་པ། རབ་འབྱམས་སྡེ་སྣོད་གསུམ་དང་རྒྱུད་སྡེ་བཞིའི། །ཟབ་དོན་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་ལམ་རིམ་མཆོག །གསུང་ངག་རིན་ཆེན་བྱུང་ཚུལ་ཁོག་ཕུབ་བཅས། །རྒྱས་པར་བཤད་པའི་བསྟན་བཅོས་འདི་ངོ་མཚར། ༡ ། 13-495 གཞན་ལས་རྨད་བྱུང་ལེགས་པར་བཤད་པའི་གཏམ། །སྔོན་བྱོན་གོང་མས་མང་དུ་བཤད་ཟིན་ཀྱང་། །དེ་ཀུན་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་གསུང་རབ་འདི། །ངོ་མཚར་ལེགས་བཤད་འདུས་པའི་རྒྱ་མཚོ་ཡིན། ༢ །ཚུལ་འདི་སྔོན་ སྦྱངས་བློ་མིག་ཆེར་གསལ་བས། །རྩོད་བྲལ་མཁས་པའི་གསུང་རབ་བརྗོད་དོན་ལས། །བླུན་པོའི་ཚིག་གིས་ནམ་ཡང་མི་མགུ་བའི། །དབྱངས་ཅན་ཟུར་མིག་སྙིང་ལ་སིམ་དེས་སྦྱར། ༣ །དིང་སང་འདི་ན་སྔགས་ལ་ སྦྱངས་པ་ཉུང་། །འགའ་ཡང་ལྟོ་ཆོས་ལག་ལེན་ཕྲ་མོས་ཚིམ། །དེ་ཕྱིར་མདོ་སྔགས་རྒྱ་མཚོ་ལེགས་བཤད་གཏམ། །དོན་གཉེར་སྐྱེ་བོ་ཉིན་མོའི་སྐར་མ་ཙམ། ༤ །སྔོན་ཚེ་སྐལ་བཟང་བློ་གསལ་གཞོན་ནུ་རྣམས། ། ཆོས་དང་བླ་མ་འཚོལ་བར་རྟག་ཏུ་བྲེལ། །དིང་སང་ཀུན་ཀྱང་ཟང་ཟིང་བསྒྲུབ་པ་ལ། །ངལ་བ་ལྷུར་ལེན་སྙིགས་མའི་དུས་འདི་མཚར། ༥ །དེ་ཕྱིར་བསྟན་པ་གསལ་ནུས་བཤེས་གཉེན་དང་། །བླུན་པོ་སྒོ་ ཕུག་འཕྲིན་ཡང་མི་འཁྱོལ་བ། །ནོར་དང་ལྡན་ན་ཕྱི་མ་ལྷག་པར་འཛིན། །མཁས་པ་འགའ་ཞིག་ཡུལ་གྱི་དཔེས། ༦ །ངན་པས་མགྲིན་བསྒྲིགས་རྟག་པར་དམོད་པ་སོགས། །བསྟན་པ་ཉམས་པའི་སྣང་ཚུལ་སྣ་ཚོགས་ ཀྱིས། །ཀྱེ་མ་དེང་སང་གངས་ཅན་ལྗོངས་འདི་ཁྱབ། །བདག་ཀྱང་སྔོན་བསགས་ལས་ཀྱིས་སྙིགས་མའི་དུས། ༧ །བསྟན་པའི་མཇུག་འདིར་གངས་རིའི་ཁྲོད་དུ་སྐྱེས། །མ་རུང་འདུལ་དཀའི་སྐྱེ་བོས་ཕྱོགས་ཀུན་ཁྱབ། །དེས་ན་བསྟན་ལ་ཕན་པའི་གོ་སྐབས་དཀའ། ། 13-496 འོན་ཀྱང་རང་ཉིད་སྐྱེས་སྟོབས་བློ་གསལ་ཞིང་། ༨ །ལྷག་པར་ཡོངས་འཛིན་མཆོག་གིས་རྗེས་བཟུང་བས། །མདོ་སྔགས་གསུང་རབ་རྒྱ་མཚོའི་ཚིག་དོན་ལ། །འབད་པ་ཆུང་ངུས་ཀུན་ཀྱང་ཁོངས་སུ་ཚུད། །ཁྱད་པར་རྡོ་ རྗེ་འཆང་དངོས་ཡོངས་འཛིན་མཆོག ༩ །ཡབ་གཅིག་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་མུས་པ་རྗེའི། །བྱིན་རླབས་ཟབ་མོ་སྙིང་དབུས་བརྟན་ཞུགས་པས། །ངེས་དོན་མཆོག་གི་རྟོགས་པ་འདི་ལྟར་ཤར། །སྔོན་གྱི་མཁས་གྲུབ་ཆེན་པོ་ དག་གི་གསུང་ལས་སྲིད་ཞིའི་སྣང་བརྙན་རྨི་ལམ་ཟློས་གར་འདི། ༡༠ །གཞན་ན་མ་མཆིས་རང་སེམས་གཅིག་པུའི་འཁྲུལ། །སེམས་ཉིད་ངོ་བོ་རྟོགས་བྱ་རྟོགས་བྱེད་བྲལ། །རུས་སྦལ་སྤུ་ཡིས་ནམ་མཁའི་པདྨོ་ཁེབས། ། ཆུ་ནང་ཟླ་བ་བྲག་ཆའི་སྒྲ་ཡིས་བོས། ༡༡ །རི་བོང་རྭ་ཡིས་མོ་གཤམ་ཕྲུ་གུ་བསད། །སྔོན་ཆད་དོན་མེད་འཁྲུལ་པས་རང་མགོ་སྐོར། །བལྟ་རྒྱུ་མེད་པའི་སེམས་ལ་ད་ནི་བལྟ། །མཐོང་རྒྱུ་མེད་ པའི་དོན་ནི་ཁོ་བོས་མཐོང་། ༡༢ །བརྗོད་རྒྱུ་མེད་པའི་ཚིག་ཏུ་ཅི་ཞིག་བརྗོད། །ཀྱེ་
【現代漢語翻譯】 請您詳細地闡述。 在此陳述：彙集顯密浩瀚三藏與四續部的精髓，是殊勝的道次第。 包含口耳相傳的珍貴傳承和精要，這部廣博的論著真是奇妙！ 這番超越他者的卓越闡述，前代大師們已多有論述。 然而這部彙集所有論述的經典，是匯聚卓越教誨的海洋。 這種見解源於早年的學習，使智慧之眼更加明亮。 我將不與人爭辯的智者之言，融入到愚者的言辭中，永不滿足。 愿妙音天女的目光，溫柔地注入我的心田。 如今，精通密法的人很少，有些人僅滿足於微薄的供養。 因此，對於顯密經典的卓越教誨，真正尋求的人猶如白晝的星辰般稀少。 過去，幸運而聰明的年輕人，總是勤奮地尋求佛法和上師。 如今，所有人都忙於追求世俗瑣事，辛勤勞作，這個末法時代真是令人驚歎！ 因此，能夠弘揚佛法的善知識難得，愚者連簡單的口信都無法傳達。 如果擁有財富，就會更加執著于來世，有些智者就像地方上的例子一樣。 惡人聚集在一起，經常詛咒等等，各種佛法衰敗的現象。 唉，如今已遍佈雪域高原，我也因前世的業力，生於這末法時代。 在這佛法末期，我出生在雪山之中，不馴順、難以調伏的眾生遍佈各方。 因此，利益佛法的機會非常難得。 然而，我天生聰慧，特別是受到至尊上師的攝受。 對於顯密經典的浩瀚詞句和意義，我僅用微小的努力就能全部領會。 特別是金剛持本尊的化身，至尊上師。 我的本尊，嘿嚕嘎（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思） heruka，飲血尊，尊貴的穆斯巴（穆斯巴是人名）的 深刻加持穩固地注入我的心間，如此顯現了究竟的證悟。 從前代大師們的教誨中得知，世間萬象如夢如幻。 並非存在於他處，而是自己心識的顯現。 心性本體，離能知與所知，就像用龜毛遮蓋天空中的蓮花。 水中之月，被巖石的回聲呼喚。 兔子角殺死了老婦的嬰兒，過去無意義的錯覺欺騙了自己。 現在去觀察那無法觀察的心，我看到了那無法看到的真諦。 對於那無法言說的，又能說些什麼呢？ 唉！
【English Translation】 Please explain it in detail. Here I state: Gathering the essence of the vast three pitakas of Sutra and Tantra and the four classes of Tantra, it is the supreme path of the stages. Containing the precious oral transmission and essential points, this extensive treatise is truly wonderful! This excellent explanation surpassing others, previous masters have already discussed extensively. However, this scripture gathering all the explanations is an ocean gathering excellent teachings. This view comes from early learning, making the eye of wisdom even brighter. I incorporate the words of undisputed scholars into the words of a fool, never being satisfied. May the gaze of Saraswati gently infuse my heart. Nowadays, few are proficient in mantra, and some are only satisfied with meager offerings. Therefore, for the excellent teachings of the vast Sutra and Tantra, those who truly seek are as rare as stars in the daytime. In the past, fortunate and intelligent young people were always diligent in seeking Dharma and gurus. Now, everyone is busy pursuing worldly affairs, working hard, this degenerate age is truly amazing! Therefore, it is difficult to find a virtuous friend who can illuminate the teachings, and fools cannot even deliver simple messages. If they have wealth, they will be even more attached to the afterlife, some wise people are like local examples. Evil people gather together, often cursing, etc., various phenomena of the decline of the teachings. Alas, now it has spread throughout the snowy plateau, and I am also born in this degenerate age due to past karma. In this final period of the teachings, I was born in the snowy mountains, and unruly, difficult-to-tame beings are everywhere. Therefore, opportunities to benefit the teachings are very rare. However, I am naturally intelligent, and especially supported by the supreme tutor. For the vast words and meanings of the Sutra and Tantra scriptures, I can comprehend everything with only a small effort. Especially the embodiment of Vajradhara, the supreme tutor. My personal deity, Heruka (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) heruka, Wrathful deity, the venerable Muspa's (Muspa is a personal name) Deep blessings are firmly infused into my heart, thus revealing the ultimate realization. From the teachings of previous great masters, I know that all phenomena are like dreams and illusions. It does not exist elsewhere, but is a manifestation of my own mind. The nature of mind is beyond knower and known, like covering a lotus in the sky with tortoise hair. The moon in the water is called by the echo of the rocks. The rabbit's horn killed the old woman's baby, and meaningless illusions deceived myself in the past. Now go to observe the unobservable mind, I see the unseen truth. For that which cannot be spoken, what can be said? Alas!
ཧོ་ད་ནི་ཉམས་ལེན་ཟད་མཐར་ཕྱིན། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར། །ཨེ་མ་དོན་འདི་རྟོགས་པ་བླ་མའི་དྲིན། །བཀའ་དྲིན་ མཚུངས་པ་མེད་པའི་མགོན་ཁྱོད་ཀྱིས། ༡༣ ད་དུང་བདག་དང་བདག་གི་གདུལ་བྱ་རྣམས། །བྱང་ཆུབ་བར་དུ་རབ་བརྩེའི་ཐུགས་རྗེ་ཡིས། །འབྲལ་བ་མེད་པར་རྗེས་སུ་གཟུང་དུ་གསོལ། །འདི་སྦྱར་དགེ་བས་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་རྣམས། 13-497 ༡༤ །དུས་འདིར་ཚེ་རིང་ནད་མེད་བསམ་དོན་འགྲུབ། །ཆོས་སྲིད་དཔལ་འབྱོར་དབྱར་མཚོ་ལྟར་རྒྱས་ཤིང་། །རང་གཞན་དོན་གཉིས་འབད་མེད་ལྷུན་གྲུབ་སྟེ། ཕྱི་མ་བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེ་བར་ཤོག ༡༥ །ལེགས་བཤད་ འདི་དོན་འཛིན་དང་སེམས་པ་དང་། འབྲི་དང་གཞན་ལ་འཆད་སོགས་གང་བྱེད་པ། །དེ་དག་རྣམས་ལ་བསྲུང་ཞིང་སྐྱོབས་པ་དང་། །ཆོས་འདི་སྤེལ་བ་པུ་ཏྲ་ཆེན་པོས་ཕྲིན་ལས་གོན་པོས་མཛོད། །ཅེས་ཡོངས་ རྫོགས་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེའི་ཉམས་ལེན་གྱི་མན་ངག་གསུང་ངག་རིན་པོ་ཆེ་བྱོན་ཚུལ་ཁོག་ཕུབ་དང་བཅས་པ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལེགས་བཤད་འདུས་པའི་རྒྱ་མཚོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི། མི་འཕྲོག་ པའི་མཁྱེན་རབ་དང་ཐུགས་རྗེ་ཚད་མེད་པ་མངའ་བ་སྐུ་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་སྔོན་རོལ་ནས་རང་གཞན་གྱི་གྲུབ་པའི་མཐའ་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུའི་ཕ་རོལ་ཏུ་སོན་པས་སྐུའི་སྐྱེ་བ་འདིར་མཁས་ གྲུབ་རྣམས་ཀྱི་གཙུག་གི་ནོར་བུར་གྱུར་པ་འཇམ་པའི་དབྱངས་དབང་པོའི་མཚན་ཅན་དེ་ཉིད་དང་། དེའི་གཅུང་རྒྱལ་སྲས་སྦས་པའི་རྣལ་འབྱོར་དཔལ་ས་སྐྱ་པ་ཆེན་པོ་སྔགས་འཆང་གྲགས་པ་བློ་གྲོས་རྒྱལ་ མཚན་དཔལ་བཟང་པོ་སྟེ་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་འགྲན་ཟླ་དང་བྲལ་བའི་སྐུ་མཆེད་རྣམ་པ་གཉིས་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོའི་ཁྱབ་བདག་དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང་དབྱེར་མ་མཆིས་པ་ཡོངས་འཛིན་འབྲེལ་ཚད་དོན་ལྡན་རྒྱལ་བ་མུས་པ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་འཆང་སངས་རྒྱས་རྒྱལ་མཚན་རྣམས་ཀྱི་ཞབས་སེན་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་སྤྱི་བོའི་རྒྱན་དུ་བཀོད་ཅིང་། 13-498 གསུང་གི་བདུད་རྩིའི་སྐལ་བ་བཟང་པོར་གྱུར་པ་ཤྲཱི་ས་སྐྱ་པ་ཤཱཀྱའི་དགེ་བསྙེན་ཐེག་པ་མཆོག་གི་རྣལ་འབྱོར་པ་ངག་དབང་ཀུན་དགའ་བསོད་ནམས་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོས་རྩོད་དུས་ཀྱི་ རྒྱལ་བ་གཉིས་པ་རྗེ་བཙུན་ས་སྐྱ་པའི་བླ་ཆེན་གོང་མ་ལྔ་བརྒྱུད་པ་དང་བཅས་པའི་གསུང་རབ་རབ་འབྱམས་མུ་མཐའ་མེད་པ་རྣམས་དང་། གཞན་ཡང་བུ་སྟོན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སོགས་ཚད་ལྡན་ གྱི་མཁས་པ་མང་པོའི་ཡིག་ཆ་དུ་མ་དང་། ཁྱད་པར་ཕྱོགས་འདི་ལ་ངེས་པར་མཁོ་བའི་གསུང་རབ་ལ་རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོའི་བླ་མ་རྒྱ་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས། དམར་གྱི་ཞིབ་མོ་རྡོ་རྗེ། བར་ སྟོན་གྱི་ཞིབ་མོ་རྣམ་དག བླ་མ་དམ་པའི་ངོ་མཚར་སྣང་བ། དེའི་གསལ་བྱེད་མུས་སྲད་པས་མཛད་པ། རྗེ་ངོར་པའི་ཆོས་འབྱུང་བསྟན་པ་རྒྱས་པའི་ཉི་འོད། དེའི་
【現代漢語翻譯】 如經中所說：『如今修行已至圓滿。』唉瑪！此理之證悟，皆賴上師之恩德。您是恩德無與倫比之怙主啊！ 祈請您自今直至證得菩提果，以無盡慈悲，恒常垂念我及我之所化眾生，永不捨離。以此善行，愿我等師徒眷屬， 此時此刻，皆能長壽無病，心想事成。愿佛法、政教、財富如夏日之海般增長廣大，自他二利，不費吹灰之力，自然成就。愿我等來世得生極樂凈土。 無論對此殊勝教言，受持、思維、書寫、為他人講說，凡此種種，愿護法神眾皆能守護、救護，愿大菩薩事業貢波（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）弘揚此法！ 此乃對圓滿一切珍貴佛法修持竅訣之口耳傳承，包括生起次第和圓滿次第的詳細闡釋，名為《妙說匯聚之海》。此論著由具足無奪之智慧與無量慈悲，于無量劫前已證得自他二利圓滿成就，於此生轉世為賢哲之頂飾——文殊自在（འཇམ་པའི་དབྱངས་དབང་པོ།，Mañjughoṣa-vaṃśa，曼殊郭沙-瓦姆薩，文殊語自在）者，及其胞弟，隱秘瑜伽士，吉祥薩迦巴大師，持咒稱 नामགྲགས་པ་བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན（Grags-pa blo-gros rgyal-mtshan，扎巴 洛哲 堅贊，名稱-智慧-勝幢），吉祥賢，亦即與文殊菩薩化身無二無別的昆仲二人，以及壇城海之主，第六金剛持，與金剛薩埵無別之永津·哲哲頓丹·嘉瓦·穆薩欽波·多吉羌·桑杰堅贊（ཡོངས་འཛིན་འབྲེལ་ཚད་དོན་ལྡན་རྒྱལ་བ་མུས་པ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་འཆང་སངས་རྒྱས་རྒྱལ་མཚན།，yoṅs-'dzin 'brel-tshad don-ldan rgyal-ba mus-pa chen-po rdo-rje 'chaṅ saṅs-rgyas rgyal-mtshan，永津 哲哲頓丹 嘉瓦 穆薩欽波 多吉羌 桑杰堅贊，持有者-關係-有意義-勝利者-穆薩大-金剛持-佛陀-勝幢）等上師之蓮足，頂戴于頭頂之上， 並有幸獲得其甘露妙語之加持的薩迦派居士，大乘瑜伽士阿旺·貢噶·索南·扎巴堅贊（ངག་དབང་ཀུན་དགའ་བསོད་ནམས་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན།，Ngag-dbang kun-dga' bsod-nams grags-pa rgyal-mtshan，語自在-普喜-福德-名稱-勝幢），吉祥賢，參考了與辯論時代第二勝者——薩迦派五祖等歷代上師之浩瀚無垠的著作，以及布頓大師等眾多具量智者的文獻， 尤其參考了對於此地至關重要的著作，如杰尊欽波（རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ།，rje btsun chen po，至尊大）上師的藏漢歷史、丹瑪爾之《金剛細則》、巴頓之《清凈細則》、喇嘛當巴之《奇妙顯現》、穆薩扎所著之闡釋、杰·俄爾巴之《教法之源——廣弘佛法之日光》及其闡釋等。
【English Translation】 As it is said, 'Now the practice has reached its culmination.' Ema! This realization is due to the kindness of the Lama. You are the incomparable protector of kindness! I pray that from now until I attain enlightenment, with boundless compassion, you will always remember me and my disciples, never abandoning us. By this virtue, may we, the teachers and disciples, At this moment, have long life, be free from illness, and have our wishes fulfilled. May Dharma, politics, and wealth increase like the summer ocean, and may the two benefits of self and others be effortlessly accomplished. May we be reborn in Sukhavati in the future. Whether one upholds, contemplates, writes, or explains this excellent teaching to others, may the Dharma protectors guard and protect them, and may the great Bodhisattva Kunga Gonpo (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) spread this Dharma! This is a detailed explanation of the oral transmission of the practice instructions of the complete and precious teachings, including the generation stage and the completion stage, called 'The Ocean of Assembled Excellent Explanations.' This treatise was written by the one who possesses unseizable wisdom and immeasurable compassion, who has attained the complete accomplishment of self and others from countless eons ago, and who is reborn in this life as the crown jewel of the wise and accomplished ones—Manjushri Wangpo (འཇམ་པའི་དབྱངས་དབང་པོ།，Mañjughoṣa-vaṃśa，曼殊郭沙-瓦姆薩，文殊語自在), and his younger brother, the hidden yogi, the glorious Sakyapa master, the mantra holder Drakpa Lodro Gyaltsen (གྲགས་པ་བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན།，Grags-pa blo-gros rgyal-mtshan，名稱-智慧-勝幢), the glorious and excellent one, who is none other than the emanation of Manjushri, the two incomparable brothers, and Yongzin Reltsa Donden Gyalwa Mupa Chenpo Dorje Chang Sangye Gyaltsen (ཡོངས་འཛིན་འབྲེལ་ཚད་དོན་ལྡན་རྒྱལ་བ་མུས་པ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་འཆང་སངས་རྒྱས་རྒྱལ་མཚན།，yoṅs-'dzin 'brel-tshad don-ldan rgyal-ba mus-pa chen-po rdo-rje 'chaṅ saṅs-rgyas rgyal-mtshan，持有者-關係-有意義-勝利者-穆薩大-金剛持-佛陀-勝幢), the master of the mandala ocean, the sixth Vajradhara, who is inseparable from Vajrasattva, placing their lotus feet as the crown ornament on my head, And having the good fortune to receive the nectar of their speech, the Sakya lay practitioner, the Mahayana yogi Ngawang Kunga Sonam Drakpa Gyaltsen (ངག་དབང་ཀུན་དགའ་བསོད་ནམས་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན།，Ngag-dbang kun-dga' bsod-nams grags-pa rgyal-mtshan，語自在-普喜-福德-名稱-勝幢), the glorious and excellent one, consulted the vast and boundless writings of the five great Sakya patriarchs and other masters, the second victor of the debate era, and the documents of many qualified scholars such as Buton Tamchen Khyenpa, Especially consulting the essential writings for this region, such as the Tibetan and Chinese histories of Jetsun Chenpo (རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ།，rje btsun chen po，至尊大), Danmar's 'Vajra Subtleties,' Barton's 'Pure Subtleties,' Lama Dampa's 'Wonderful Appearances,' the commentary by Musa Tra, and Je Ngorpa's 'The Source of Dharma—The Sunlight Spreading the Dharma,' and its commentary.
ཁ་སྐོང་ཀུན་མཁྱེན་གོ་རམ་ པས་མཛད་པ། གཞན་ཡང་ཞ་མའི་ལོ་རྒྱུས་ཆེན་མོ། སྤངས་རྗེའི་ཆོས་འབྱུང་། འབྲོམ་ལུགས་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་། ཆ་རྒན་གྱི་བླ་མ་རྒྱ་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས། རྗེ་ཀླུ་སྒྲུབ་རྒྱ་མཚོའི་ཆོས་འབྱུང་ཁོག་ཕུབ་ཟིན་ བྲིས་སོགས་དང་གཞན་ཡང་མཛད་བྱང་མེད་ཀྱང་ས་ལུགས་དང་། ཞ་ལུགས་ཀྱི་དཔེ་རྙིང་དུ་མ་དང་། རང་རང་གི་གཞུང་བཤད་ནས་འབྱུང་བའི་ལོ་རྒྱུས་སོགས་ངོ་མཚར་བའི་ཆ་ཤས་ཀྱི་གཏེར་མཛོད་དེ་རྣམས་ལ་ལེགས་པར་བརྟེན་ཞིང་། 13-499 ཁོག་ཕུབ་ཀྱི་ཡི་གེ་ཡང་རྗེ་ཨེ་ཝྃ་པ་ཆེན་པོ་དཀོན་མཆོག་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་གསུང་ལ་རྗེ་ཀུན་དགའ་མཆོག་ལྡན་པ་སོགས་དུས་མཚུངས་དཔྱོད་ལྡན་གྱི་བུ་སློབ་ཡང་སློབ་དང་བཅས་པ་དུ་མས་ ཟིན་བྲིས་སུ་མཛད་པའི་ཁོག་ཕུབ་ཀྱི་བཤད་པ་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བ་དུ་མ་དང་། གཞན་ཡང་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་དངོས་སློབ་བདག་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན་གྱི་སློབ་བརྒྱུད་ མཁས་པ་དུ་མས་མཛད་པའི་ཁོག་ཕུབ་ཀྱི་ཡིག་ཆ་སོགས་གསུང་རབ་དྲི་མ་མེད་པ་དེ་རྣམས་ལ་ཡུན་རིང་མོ་ནས་འདྲིས་པར་བྱས་ཤིང་ཞིབ་ཏུ་དཔྱད་དེ་རང་ལོ་ཉེར་ལྔ་ལོན་པ་རྒྱ་ གར་ལུགས་ལ་དུརྨཿཏི། ཞེས་པ་བློ་ངན་དང་། རྒྱ་ནག་ལུགས་ལ་ལྕགས་མོ་བྱ་ཡི་ལོའི་མགོ་ཟླ་བའི་དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཚེས་བཅུ་གཅིག་སྔོན་སློབ་དཔོན་རིན་པོ་ཆེ་དཔལ་ལྡན་རྩེ་མོ་ཞབས་ཉིད་སྐུའི་ བཀོད་པ་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཟབ་མོ་ཆོས་དབྱིངས་སུ་མཉམ་པར་བཞག་པའི་ཚུལ་བསྟན་པའི་དུས་དྲན་གྱི་མཆོད་པ་འབུལ་བའི་ཉིན་བོད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་གདན་དཔལ་ས་སྐྱའི་གཙུག་ལག་ཁང་བཞི་ཐོག་བླ་ བྲང་ཆེན་པོར་སྦྱར་བའོ། །ཡི་གེ་པ་ནི་ཐུན་མོང་གི་རིག་གནས་གསོ་བ་རིག་པ་ལ་ལེགས་པར་སྦྱངས་ཤིང་། ཡི་གེའི་འདུ་བྱེད་ལ་ཤིན་ཏུ་མཁས་པའི་གདོང་དགའ་བ་བསམ་པ་དོན་གྲུབ་ཀྱིས་དད་གུས་ཆེན་པོའི་སྒོ་ནས་བགྱིས་སོ། ། 13-500 འདི་ལ་ཉེས་པའི་ཚོགས་མཆིས་ན་བླ་མ་དང་མཁའ་འགྲོས་བཟོད་པར་མཛད་ནས་བསྟན་པ་དང་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འབྱུང་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། དཔལ་འཕྲིན་ལས་ཀྱི་མགོན་པོ་ དམ་ཅན་མོན་བུ་པུ་ཏྲས་བསྟན་བཅོས་འདི་ཉིད་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པའི་འཕྲིན་ལས་མཛད་དེ། དྷརྨ་ཨུ་ད་ཡ་མསྟུ། ཆོས་འདི་དར་བར་གྱུར་ཅིག ཤཱ་ས་ན་ས་ཏྭ་ཧི་ཏོ་བྷ་ཝནྟུ། བསྟན་པ་ དང་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་ཐོགས་པར་གྱུར་ཅིག །ཀ་ལྱ་ན་བརྡྷནྟུ། དགེ་ལེགས་འཕེལ་བར་གྱུར་ཅིག། །། ༈ མཁན་ཆེན་ཨ་པད་རིན་པོ་ཆེའི་དགོངས་བཞེད་ལྟར་གུ་རུས་ཞབས་ཞུ་བགྱིས་པའོ།།
【現代漢語翻譯】 此外，我還充分借鑑了 Khakong Kunkhyen Gorampa 所著的著作，以及其他如夏瑪大傳、桑杰教法史、仲敦教法史、恰岡喇嘛的藏漢歷史、杰·魯珠嘉措的教法史綱要等，以及其他雖無作者署名但屬於薩迦派和夏魯派的眾多古籍，以及各自宗派的論述中所出現的歷史等，這些奇妙部分的寶庫。 綱要的文字也參考了杰·埃旺巴大師貢覺倫珠的教言，以及杰·根嘎秋丹等同時代的博學弟子及其再傳弟子們所做的綱要講解，這些講解非常奇妙。此外，還有杰·森巴欽波的親傳弟子，達欽多吉羌·洛哲堅讚的傳承弟子中眾多學者所著的綱要文獻等，我長期研習並深入研究了這些純凈的聖典。在我二十五歲時，按照印度曆法是『杜爾瑪蒂』（藏文：དུརྨཿཏི།，梵文天城體：दुर्मति，梵文羅馬擬音：durmati，漢語字面意思：惡慧），按照漢歷是鐵陰雞年，在首個月份的白分第十一日，即在紀念上師仁波切貝丹策墨尊者以兩種化身示現涅槃，安住于甚深法界的日子，在西藏的金剛座，薩迦寺的四層樓上的拉章欽波完成了此書。 書寫者是精通共同文化醫學，並且非常擅長書寫的東嘎瓦·桑巴頓珠，他以極大的虔誠之心完成了此項工作。 如果其中有任何錯誤，請上師和空行母寬恕，並祈願此舉能為佛法和眾生帶來廣大的利益。愿吉祥事業的怙主，持誓門布布扎，使這部論著興盛廣大。愿達瑪烏達亞瑪斯圖（藏文：དྷརྨ་ཨུ་ད་ཡ་མསྟུ།，梵文天城體：धर्म उदय मस्तु，梵文羅馬擬音：dharma udaya mastu，漢語字面意思：愿佛法興盛）。愿夏薩那薩特瓦希托巴瓦圖（藏文：ཤཱ་ས་ན་ས་ཏྭ་ཧི་ཏོ་བྷ་ཝནྟུ།，梵文天城體：शासन सत्त्व हितो भवन्तु，梵文羅馬擬音：śāsana sattva hito bhavantu，漢語字面意思：愿佛法和眾生受益）。愿卡拉亞納瓦爾丹圖（藏文：ཀ་ལྱ་ན་བརྡྷནྟུ།，梵文天城體：कल्याण वर्धन्तु，梵文羅馬擬音：kalyāṇa vardhantu，漢語字面意思：愿吉祥增長）。根據堪欽阿貝仁波切的意願，由古汝提供服務。
【English Translation】 In addition, I have thoroughly relied on the works of Khakong Kunkhyen Gorampa, as well as other works such as the Great History of Zhama, the Dharma History of Spangs-rje, the Dharma History of 'Brom, the History of the Tibetan and Chinese Lamas of Chagan, the Synopsis of the Dharma History of Je Klu-sgrub rgya-mtsho, and many other ancient books of the Sakya and Shalu schools without author's names, and the histories that appear in the discussions of their respective schools, all of which are treasures of wonderful parts. The text of the synopsis also refers to the teachings of Je E-wam-pa Chen-po Konchok Lhundrup, and the wonderful explanations of the synopsis made by Je Kunga Chokden and other learned disciples and their disciples of the same period. In addition, there are the documents of the synopsis written by many scholars of the lineage of Dakchen Dorje Chang Lodro Gyaltsen, the direct disciple of Je Sempachenpo. I have long studied and deeply researched these pure scriptures. At the age of twenty-five, according to the Indian calendar, it was 'Durmati' (藏文：དུརྨཿཏི།，梵文天城體：दुर्मति，梵文羅馬擬音：durmati，漢語字面意思：Evil Wisdom), and according to the Chinese calendar, it was the Iron Female Bird year, on the eleventh day of the white part of the first month, which is the day of commemorating the passing of Guru Rinpoche Paldan Tsempo into nirvana in two manifestations, abiding in the profound Dharmadhatu, this book was completed in the four-story Lhabrang Chenpo of Sakya Monastery, the Vajra Seat of Tibet. The scribe was Donggawa Sampa Dondrup, who was well-versed in the common cultural medicine and very skilled in writing, and he completed this work with great devotion. If there are any errors in this, may the Guru and Dakinis forgive them, and may this action bring great benefit to the Dharma and sentient beings. May the protector of auspicious activities, Damchen Monbu Putra, make this treatise flourish and expand. May Dharma Udaya Mastu (藏文：དྷརྨ་ཨུ་ད་ཡ་མསྟུ།，梵文天城體：धर्म उदय मस्तु，梵文羅馬擬音：dharma udaya mastu，漢語字面意思：May the Dharma flourish). May Shasana Sattva Hito Bhavantu (藏文：ཤཱ་ས་ན་ས་ཏྭ་ཧི་ཏོ་བྷ་ཝནྟུ།，梵文天城體：शासन सत्त्व हितो भवन्तु，梵文羅馬擬音：śāsana sattva hito bhavantu，漢語字面意思：May the Dharma and sentient beings benefit). May Kalyana Vardhantu (藏文：ཀ་ལྱ་ན་བརྡྷནྟུ།，梵文天城體：कल्याण वर्धन्तु，梵文羅馬擬音：kalyāṇa vardhantu，漢語字面意思：May auspiciousness increase). According to the wishes of Khenchen Apad Rinpoche, Guru provided the service.